南海寄归内法传

南海寄归内法传卷第一并序

翻经三藏沙门义净撰

原夫三千肇建，爰彰兴立之端；百亿已成，尚无人物之序。既空洞于世界，则日月未流；实閴寂于惨舒，则阴阳莫辩。暨乎净天下降，身光自随，因飡地肥遂生贪著，林藤香稻转次食之，身光渐灭日月方现，夫妇农作之事兴、君臣父子之道立。然而上观青象则妙高色而浮光，下察黄舆乃风荡水而成结。而云二仪分判人生其中，感清浊气自然而有，阴阳陶铸譬之以鸿炉、品物财成方之于埏埴者，盖寡听曲谈之谓也。于是岳峙星分、含灵蔓莚，遂使道殊九十六种、谛分二十五门。僧佉乃从一而万物始生，薜世则因六条而五道方起，或露体拔发将为出要、或灰身椎髻执作升天、或生乃自然、或死当识灭；或云幽幽冥冥莫识其精、眇眇忽忽罔知所出；或云人常得人道、或说死便为鬼灵，或谈不知蝶为我己、不知我为蝶形。既群迷于蜾蠡，复聚惑于螟蛉，比浑沌于鸡子，方晦昧于孩婴。斯皆未了由爱故生、藉业而有，轮廻苦海往复迷津者乎！

然则亲指平途、躬宣妙理，说十二缘起，获三六独法，号天人师、称一切智，引四生于火宅、拔三有于昏城，出烦恼流登涅槃岸者，粤我大师释迦世尊矣。创成正觉，龙河九有兴出尘之望；后移光鹿苑，六道盛归依之心。初转法轮则五人受化，次谈戒躅则千生伏首，于是阐梵响于王舍，获果者无穷；酬恩惠于父城，发心者莫算。始自了教，会初愿以摽诚；终乎妙贤，契后期于结念。住持八纪、弘济九居，教无幽而不陈、机无微而不纳。若泛为俗侣，但略言其五禁；局提法众，遂广彰乎七篇。以为宅有者大非，戒兴则非灭；存生者小过，律显则过亡。且如恚损轻枝现生龙户、慈济微命交升帝居，善恶之报固其明矣。于是经论兼施、定慧俱设，摄生之纽唯斯三藏乎。既而亲对大师，教唯一说；随机拯物，理亡他议。及乎薜舍初辞，魔王惑欢喜之志；熙连后唱，无灭显亡疑之理。可谓化缘斯尽、能事毕功。遂乃迹灭两河，人天掩望；影沦双树，龙鬼摧心。致使娑罗林侧泪下成泥，哭者身边血如花树。

大师唱寂，世界空虚。次有弘法应人，结集有五七之异；持律大将，部分为十八之殊。随所见闻，三藏各别。著下裙则裾有偏正，披上服则叶存狭广。同宿乃异室绳围，两俱无过；受食以手执画地，二并亡愆。各有师承，事无和杂有部则正，余三并偏。有部则要须别室，正量以绳围床。有部手请，僧祇画地也。诸部流派生起不同，西国相承大纲唯四一、阿离耶莫诃僧祇尼迦耶，唐云圣大众部，分出七部，三藏各有十万颂，唐译可成千卷；二、阿离耶悉他陛攞尼迦耶，唐云圣上座部，分出三部，三藏多少同前；三、阿离耶慕攞萨婆悉底婆拖尼迦耶，唐云圣根本说一切有部，分出四部，三藏多少同前；四、阿离耶三蜜栗底尼迦耶，唐云圣正量部，分出四部，三藏三十万颂。然而部执所传多有同异，且依现事言其十八。分为五部，不闻于西国耳。其间离分出没、部别名字，事非一致，如余所论，此不繁述。故五天之地及南海诸洲，皆云四种尼迦耶，然其所钦处有多少。摩揭陀则四部通习，有部最盛。罗荼信度西印度国名则少兼三部，乃至正量尤多。北方皆全有部，时逢大众。南面则咸遵上座，余部少存。东裔诸国杂行四部从那烂陀东行五百驿皆名东裔，乃至尽穷有大黑山，计当土蕃南畔。传云：是蜀川西南，行可一月余便达斯岭。次此南畔逼近海涯有室利察呾罗国，次东南有郎迦戍国，次东有杜和钵底国，次东极至临邑国，并悉极遵三宝，多有持戒之人，乞食杜多是其国法。西方见有，实异常伦。师子洲并皆上座，而大众片焉。然南海诸洲有十余国，纯唯根本有部，正量时钦，近日已来少兼余二从西数之，有婆鲁师洲、末罗游洲，即今尸利佛逝国是。莫诃信洲、诃陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆里洲、掘伦洲、佛逝补罗洲、阿善洲、末迦漫洲，又有小洲不能具录，斯乃咸遵佛法，多是小乘；唯末罗游少有大乘耳。诸国周围，或可百里、或数百里、或可百驿；大海虽难计里，商舶串者准知，良为掘伦。初至交广，遂使总唤昆仑国焉。唯此昆仑，头卷体黑——自余诸国，与神州不殊——赤脚敢曼，总是其式，广如《南海录》中具述。驩州正南步行可余半月，若乘船才五六朝，即到匕景。南至占波，即是临邑。此国多是正量，少兼有部。西南一月至跋南国，旧云扶南，先是裸国，人多事天，后乃佛法盛流；恶王今并除灭，逈无僧众，外道杂居。斯即赡部南隅，非海洲也。

然东夏大纲多行法护，关中诸处僧祇旧兼，江南岭表有部先盛，而云十诵、四分者，多是取其经夹以为题目。详观四部之差律仪殊异，重轻悬隔、开制迢然，出家之侣各依部执。无宜取他轻事替己重条、用自开文见嫌余制，若尔则部别之义不著、许遮之理莫分，岂得以其一身遍行于四？裂裳金杖之喻，乃表证灭不殊，行法之徒须依自部频毘娑罗王梦见一叠裂为十八片，一金杖斩为十八段。怖而问佛。佛言：「我灭度后一百余年，有阿输迦王，威加赡部。时诸苾刍教分十八，趣解脱门其致一也。此即先兆，王勿见忧耳。」。

其四部之中，大乘小乘区分不定。北天南海之郡纯是小乘，神州赤县之乡意存大教，自余诸处大小杂行。考其致也，则律捡不殊，齐制五篇通修四谛，若礼菩萨、读大乘经，名之为大；不行斯事，号之为小。所云大乘，无过二种：一则中观、二乃瑜伽，中观则俗有真空体虚如幻，瑜伽则外无内有事皆唯识；斯并咸遵圣教，孰是孰非？同契涅槃，何真何伪？意在断除烦惑拔济众生，岂欲广致纷纭重增沈结？依行则俱升彼岸，弃背则并溺生津。西国双行理无乖竞，既无慧目谁鉴是非？任久习而修之，幸无劳于自割。

且神州持律，诸部互牵，而讲说撰录之家遂乃章钞繁杂，五篇七聚易处更难，方便犯持显而还隐，遂使覆一篑而情息、听一席而心退，上流之伍苍髭乃成、中下之徒白首宁就。律本自然落漠，读疏遂至终身，师弟相承用为成则，论章段则科而更科，述结罪则句而还句。考其功也，实致为山之劳；核其益焉，时有海珠之润。

又凡是制作之家，意在令人易解，岂得故为密语而更作解謿？譬乎水溢平川决入深井，有怀饮息济命无由。准验律文则不如此，论断轻重但用数行，说罪方便无烦半日，此则西方南海法徒之大归矣。至如神州之地，礼教盛行，敬事君亲、尊让耆长、廉素谦顺、义而后取、孝子忠臣、谨身节用。

皇上则恩育兆庶，纳隍轸虑于明发；群臣则莫不拱手，履薄呈志于通宵。或时大启三乘广开百座，布制底于八泽，有识者咸悉归心；散伽蓝于九宇，迷途者并皆回向。皇皇焉农歌畎畆之中，济济焉商咏舟车之上，遂使鸡贵象尊之国顿颡丹墀，金隣玉岭之乡投诚碧砌，为无为，事无事，斯固无以加也鸡贵者，西方名高丽国，为俱俱咤𧫦说罗。俱俱咤是鸡，𧫦说罗是贵。西方传云：彼国敬鸡，神而取尊，故戴翎羽而表饰矣。言象尊者，西国君王以象为最，五天并悉同然。其出家法侣讲说轨仪，徒众俨然钦承极旨，自有屏居幽谷脱屣樊笼，漱岩流以遐想、坐林薄而栖志，六时行道能报净信之恩，两期入定合受人天之重。此则善符经律，何有过焉！然由传受讹谬、轨则参差、积习生常，有乖纲致者，谨依圣教及现行要法，总有四十章，分为四卷，名「南海寄归内法传」。又《大唐西域高僧传》一卷，并杂经论等并录附归。愿诸大德兴弘法心，无怀彼我，善可量度顺佛教行，勿以轻人便非重法。然古今所传经论，理致善通，禅门定潋之微，此难悬嘱，且复粗陈行法，符律相以先呈，备举条章，考师宗于实录。纵使命沦夕景，希成一篑之功；焰绝朝光，庶有百灯之续。阅此则不劳尺步，可践五天于短阶；未徙寸阴，实镜千龄之迷躅。幸愿捡寻三藏，鼓法海而扬四波，皎镜五篇，泛慧舟而提六象。虽复亲承匠旨、备捡玄宗，然非𤀹发于巧心，终恐受嗤于慧目云尔。

凡此所论，皆依根本说一切有部，不可将余部事见糅于斯。此与《十诵》大归相似。有部所分，三部之别：一法护、二化地、三迦摄卑。此并不行五天，唯乌长那国及龟兹、于阗杂有行者。然《十诵律》亦不是根本有部也。

一破夏非小

凡诸破夏苾刍，但不获其十利；然是本位，理无成小。岂容昔时受敬、今翻礼卑？习以成俗本无凭据，依夏受请盗过容生，故应详审。理无疎略，宜取受戒之日以论大小，纵令失夏不退下行。寻捡圣教无文，谁昔遣行斯事？

二对尊之仪

准依佛教，若对形像及近尊师，除病则徒跣是仪，无容辄著鞋履。偏露右肩、衣掩左髆、首无巾帊，自是恒途余处游行，在开非过。若是寒国，听著短靴，诸余履屣随处应用。既而殊方异域寒燠不同，准如圣教多有违处，理可隆冬之月权著养身、春夏之时须依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富罗勿进香台，颁之自久。然有故违之类，即是强慢金言。

三食坐小床

西方僧众将食之时，必须人人净洗手足，各各别踞小床，高可七寸、方才一尺，藤绳织内脚圆且轻；卑幼之流小枮随事。双足蹋地，前置盘盂，地以牛粪净涂，鲜叶布上，座去一肘互不相触，未曾见有于大床上跏坐食者。且如圣制，床量长佛八指，以三倍之长中人二十四指，当笏尺尺半。东夏诸寺床高二尺已上，此则元不合坐，坐有高床之过。时众同此，欲如之何？护罪之流须观尺样。然灵岩四禅床高一尺，古德所制诚有来由。即如连坐跏趺排膝而食，斯非本法，幸可知之。闻夫佛法初来，僧食悉皆踞坐，至于晋代此事方讹，自兹已后跏坐而食。然圣教东流年垂七百，时经十代代有其人，梵僧既继踵来仪，汉德乃排肩受业，亦有亲行西国目击是非，虽还告言，谁能见用？又经云「食已洗足」，明非床上坐，菜食弃足边，故知垂脚而坐是。佛弟子宜应学佛，纵不能依勿生轻笑。良以敷巾方坐难为护净，残宿恶触无由得免。又复歛众残食深是非仪，收去反触僧槃、家人还捉净器，此则空传护净，未见其功。幸熟察之，须观得失也。

四飡分净触

凡西方道俗噉食之法，净触事殊，既飡一口即皆成触。所受之器无宜重将，置在傍边待了同弃。所有残食与应食者食之，若更重收斯定不可，无问贵贱法皆同尔，此乃天仪非独人事。故诸论云「不嚼杨枝、便利不洗、食无净触，将以为鄙」，岂有器已成触还将益送、所有残食却收入厨、余饼即覆泻瓮中、长臛乃反归铛内、羹菜明朝更食、饼果后日仍飡？持律者颇识分彊，流漫者雷同一概。又凡受斋供及余饮噉，既其入口方即成触，要将净水漱口之后，方得触著余人及余净食。若未澡漱触他，并成不净，其被触人皆须净漱。若触著狗犬亦须澡漱。其甞食人应在一边，甞讫洗手漱口并洗甞器，方触铛釜。若不尔者，所作祈请及为禁术并无効验，纵陈飨祭神祇不受。以此言之，所造供设欲献三宝并奉灵祇及寻常饮食，皆须清洁。若身未净澡漱及大小便利不洗净者，皆不合作食。俗亦有云：「清斋方释奠，剪爪宜侵肌，舍尘惑孔颜。」如斯等类亦是事须清洁，不以残食而歆飨也。凡设斋供及僧常食，须人捡校，若待斋了恐时过者，无论道俗虽未荐奉取分先食，斯是佛教许无罪咎。比见僧尼助捡校者，食多过午因福获罪，事未可也。然五天之地云与诸国有别异者，以此净触为初基耳。昔有北方胡地使人行至西国，人多见笑，良以便利不洗余食内盆，食时丛坐互相掁触，不避猪犬不嚼齿木，遂招讥议。故行法者极须存意，勿以为轻。然东夏食无净触其来久矣，虽闻此说多未体仪，自非面言方能解悟。

五食罢去秽

食罢之时，或以器承，或在屏处、或向渠窦、或可临阶，或自持瓶、或令人授水，手必净洗、口嚼齿木疏牙刮舌，务令清洁，余津若在即不成斋。然后以其豆屑、或时将土水撚成泥，拭其唇吻令无腻气。次取净瓶之水，盛以螺杯、或用鲜叶、或以手承。其器及手必须三屑净揩豆屑、土、干牛粪洗令去腻。或于屏隐净瓶注口，若居显处律有遮文，略漱两三方乃成净。自此之前口津无宜辄咽，既破威仪咽咽得罪。乃至未将净水重漱已来，涎唾必须外弃，若日过午更犯非时。斯则人罕识知，纵知护亦非易。以此言之，豆面灰水诚难免过，良为牙中食在、舌上腻存。智者观斯理应存意，岂容正食已了谈话过时，不畜净瓶不嚼齿木，终朝含秽竟夜招愆，以此送终固成难矣。其净瓶水或遣门人持授，亦是其仪也。

六水有二瓶

凡水分净触，瓶有二枚。净者咸用瓦瓷，触者任兼铜铁。净拟非时饮用，触乃便利所须。净则净手方持，必须安著净处；触乃触手随执，可于触处置之。唯斯净瓶及新净器所盛之水，非时合饮。余器盛者名为时水，中前受饮即是无愆，若于午后饮便有过。其作瓶法盖须连口，顶出尖台可高两指，上通小穴麁如铜箸，饮水可在此中。傍边则别开圆孔，拥口令上竖高两指，孔如钱许，添水宜于此处。可受二三升，小成无用。斯之二穴恐虫尘入，或可著盖、或以竹木或将布叶而裹塞之。彼有梵僧取制而造。若取水时，必须洗内，令尘垢尽方始纳新。岂容水则不分净触，但畜一小铜瓶，著盖插口，倾水流散，不堪受用，难分净触。中间有垢有气，不堪停水，一升两合随事皆阙。其瓶袋法式，可取布长二尺宽一尺许，角𫌇两头对处缝合，于两角头连施一襻才长一磔，内瓶在中挂髆而去。乞食钵袋样亦同此，上掩钵口尘土不入，由其底尖钵不动转。其贮钵之袋与此不同，如余处述。所有瓶钵随身衣物各置一肩，通覆袈裟擎伞而去，此等并是佛教出家之仪。有暇手执触瓶并革屣袋，锡杖斜挟进止安详，鸟喻月经雅当其况。至如王城觉树、鹫岭鹿园、娑罗鹤变之所、萧条鹊封之处，礼制底时四方俱凑，日观千数咸同此式。若那烂陀寺，大德多闻并皆乘舆，无骑鞍乘者。及大王寺佥亦同尔，所有资具咸令人担，或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。

七晨旦观虫

每于晨旦必须观水。水有瓶井池河之别，观察事非一准。亦既天明先观瓶水。可于白净铜盏铜楪或䗍杯漆器之中，倾取掬许安置甎上，或可别作观水之木，以手掩口良久视之，或于盆罐中看之亦得。虫若毛端，必须存念。若见虫者倒泻瓶中，更以余水再三涤器，无虫方罢。有池河处持瓶就彼，泻去虫水滤取新净。如但有井，准法滤之。若观井水，汲出水时以铜盏于水罐中酌取掬许，如上观察。若无虫者通夜随用，若有同前滤漉。池河观水，广如律说。凡滤水者，西方用上白叠，东夏宜将密绢，或以米揉、或可微煮。若是生绢，小虫直过。可取熟绢笏尺四尺，捉边长挽𫌇取两头刺使相著，即是罗样。两角施带、两畔置𢂁，中安横杖张开尺六，两边系柱下以盆承，倾水之时罐底须入罗内。如其不尔，虫随水落，堕地堕盆还不免杀。凡水初入罗时，承取观察，有虫即须换却，若净如常用之。水既足已即可翻罗，两人各捉一头翻罗，令入放生器内，上以水洗三遍，外边更以水淋，中复安水承取观察，若无虫者随意去罗。此水经宵，还须重察。凡是经宿之水旦不看者，有虫无虫，律云用皆招罪。然护生取水多种不同，井处施行此罗最要，河池之处或可安卷用阴阳瓶权时济事。又六月七月其虫更细不同余时，生绢十重虫亦直过，乐护生者理应存念方便令免。或作瓦盆子罗亦是省要，西方寺家多用铜作，咸是圣制，事不可轻。其放生器，作小水罐令口直开，于其底傍更安两鼻，双绳放下到水覆牵，再三入水然后抽出。若是寺家滤罗，大僧元不合触，房内时水亦复同然，未受具人取方得饮。非时饮者，须用净罗净瓶净器方堪受用。存生乃是性戒，可护中重、十恶居首，理难轻忽。水罗是六物之数，不得不持。若行三五里，无罗不去。若知寺不滤水，不合飡食，渴死长途足为龟镜，岂容恒常用水曾不观察！虽有滤罗虫还死内，假欲存救罕识其仪。井口之上翻罗，未晓放生之器，设令到水虫死何疑。时有作小圆罗，才受一升两合，生踈薄绢，元不观虫，悬著钵边令他知见，无心护命日日招愆，师弟相承用为传法。诚哉可叹，良足悲嗟！其观水器人人自畜，放生之罐在处须有。

八朝嚼齿木

每日旦朝须嚼齿木揩齿刮舌，务令如法，盥漱清净方行敬礼。若其不然，受礼礼他悉皆得罪。其齿木者，梵云惮哆家瑟诧，惮哆译之为齿，家瑟诧即是其木。长十二指，短不减八指，大如小指，一头缓须熟嚼，良久净刷牙关。若也逼近尊人，宜将左手掩口。用罢擘破屈而刮舌，或可别用铜铁作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面许，一头纤细以剔龂牙，屈而刮舌勿令伤损。亦既用罢，即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木，若口中吐水及以洟唾，皆须弹指经三，或时謦欬过两，如不尔者弃便有罪。或可大木破用，或可小条截为。近山庄者则柞条葛蔓为先，处平畴者乃楮桃槐柳随意，预收备拟无令阙乏。湿者即须他授，干者许自执持。少壮者任取嚼之，老宿者乃椎头使碎。其木条以苦澁辛辣者为佳，嚼头成絮者为最。麁胡叶根极为精也即仓耳根并截取入地二寸，坚齿口香、消食去癊，用之半月口气顿除，牙疼齿惫三旬即愈。要须熟嚼净揩令涎癊流出，多水净漱，斯其法也。次后若能鼻中饮水一抄，此是龙树长年之术。必其鼻中不串、口饮亦佳，久而用之便少疾病。然而牙齿根宿秽，积久成坚刮之令尽，若汤净漱更不腐败，自至终身。牙疼西国逈无，良为嚼其齿木。岂容不识齿木名作杨枝？西国柳树全稀，译者辄传斯号；佛齿木树实非杨柳，那烂陀寺目自亲观。既不取信于他，闻者亦无劳致惑。捡《涅槃经》梵本云「嚼齿木时矣。」亦有用细柳条，或五或六全嚼口内不解漱除，或有吞汁将为殄病，求清洁而返秽、冀去疾而招疴。或有斯亦不知，非在论限。然五天法，俗嚼齿木自是恒事，三岁童子咸即教为，圣教俗流俱通利益。既申臧否，行舍随心。

九受斋轨则

凡论西方赴请之法，并南海诸国，略显其仪。西方乃施主预前礼拜请僧，斋日来白时至。僧徒器座量准时宜，或可净人自持、或受他净物，器乃唯铜一色，须以灰末净揩。座乃各别小床，不应连席相触，其床法式如第三章已言。若其瓦器曾未用者，一度用之此成无过，既被用讫弃之坑堑，为其受触不可重收。故西国路傍设义食处残器若山，曾无再用。即如襄阳瓦器食了更收，向若弃之便同净法。又复五天元无瓷漆，瓷若油合是净无疑。其漆器，或时贾客将至西方，及乎南海皆不用食，良为受腻故也。必若是新，以净灰洗令无腻气，用亦应得。其木器元非食物，新者一用固亦无愆，重触有过事如律说。其施主家设食之处，地必牛粪净涂，各别安小床座，复须清净𤬪瓮预多贮水。僧徒既至，解开衣纽，安置净瓶，即宜看水。若无虫者用之濯足，然后各就小床停息片时，察其早晚。日既将午，施主白言时至，法众乃反𫌇上衣两角前系，下边右角压在腰绦左边，或屑或土澡手令净，或施主授水、或自用君持，随时济事重来踞坐受其器叶。以水略洗勿使横流。食前全无呪愿之法。施主乃净洗手足，先于大众行初置圣僧供，次乃行食以奉僧众。复于行末安食一盘，以供呵利底母。其母先身因事发愿食王舍城所有儿子，因其邪愿舍身遂生药叉之内，生五百儿，日日每食王舍城男女。诸人白佛，佛遂藏其稚子名曰爱儿。触处觅之，佛边方得。世尊告曰：「汝怜爱儿乎？汝子五百，一尚见怜；况复余人一二而已。」佛因化之，令受五戒为邬波斯迦。因请佛曰：「我儿五百今何食焉？」佛言：「苾刍等住处寺家，日日每设祭食，令汝等充飡。」故西方诸寺，每于门屋处或在食厨边，素画母形抱一儿子，于其膝下或五或三，以表其像。每日于前盛陈供食。其母乃是四天王之众，大丰势力。其有疾病无儿息者，飨食荐之咸皆遂愿。广缘如律，此陈大意耳。神州先有，名鬼子母焉。又复西方诸大寺处，咸于食厨柱侧或在大库门前，雕木表形。或二尺三尺，为神王状，坐抱金囊却踞小床，一脚垂地。每将油拭黑色为形，号曰莫诃哥罗，即大黑神也。古代相承云是大天之部属，性爱三宝、护持五众，使无损耗、求者称情。但至食时，厨家每荐香火，所有饮食随列于前。曾亲见说大涅槃处般弹那寺，每常僧食一百有余，春秋二时礼拜之际，不期而至僧徒五百临中忽来，正到中时无宜更煮。其知事人告厨家曰：「有斯仓卒，事欲如何？」于时有一净人老母而告之曰：「此乃常事，无劳见忧。」遂乃多燃香火、盛陈祭食告黑神曰：「大圣涅槃，尔徒尚在，四方僧至为礼圣踪；饮食供承勿令阙乏是仁之力，幸可知时。」寻即总命大众令坐，以寺常食次第行之，大众咸足，其飡所长还如常日。咸皆唱善，赞天神之力。亲行礼觐故覩神容，见在其前食成大聚。问其何意？报此所由。淮北虽复先无，江南多有置处。求者効验，神道非虚。大觉寺目真鳞陀龙，亦同斯异矣。其行食法，先下姜盐。姜乃一片两片大如指许，盐则全匕半匕藉之以叶。其行盐者，合掌长跪在上座前，口唱：「三钵罗佉哆。」（译为善至，旧云僧跋者，讹也。）上座告曰：「平等行食意，道供具善成。」食时复至，准其字义合当如是。然而佛与大众受他毒食，佛教令唱「三钵罗佉哆」，然后方食，所有毒药皆变成美味。以此言之，乃是秘密言词，未必目其善至。东西两音临时任道，并汾之地唱时至者，颇有故实。其授食之人，必须当前并足恭敬曲身，两手执器及以饼果，去手一磔即须悬放，自余器食或一寸二寸。若异此途，理不成受。随受随食，无劳待遍。等供食遍不是正翻，食罢随意亦非圣说。次授干粳米饭并稠豆臛，浇以热酥。手搅令和，投诸助味，食用右手。才可半腹方行饼果，后行乳酪及以沙糖。渴饮冷水，无问冬夏。此乃众僧常食，并设斋供大略皆尔。然其斋法意存殷厚，所余饼饭盈溢盘盂，酥酪纵横随著皆受。故佛在日胜光王亲供佛众，行其余食及以酥酪乃至地皆流漫，律有成文即其事也。净初至东印度耽摩立底国，欲依廉素设供斋僧。时人止曰：「若才足而已，何为不得？然而古来相承设须盈富，若但满腹者恐人致笑。闻师从大国来，处所丰赡，若无盈长不如不设。」是以还依彼法矣。斯乃施心弘广，得报还复丰多，无乖理也。必其贫窭，及食罢行𫎪，随力所能。既其食了，以片水漱口，咽而不弃。将少水置器，略净右手然后方起。欲起之时，须以右手满掬取食持将出外，不简僧私之物。圣遣普施众生，未食前呈，律无成教。又复将食一盘，以上先亡及余神鬼应食之类，缘在鹫山，如经广说。可将其食向上座前跪，上座乃以片水洒，而呪愿曰：

「以今所修福，普沾于鬼趣，食已免极苦，舍身生乐处。菩萨所受用，无尽若虚空，施获如是果，增长无休息。」

持将出外，于幽僻处林丛之下、或在河池之内，以施先亡矣。江淮间设斋之次，外置一盘，即斯法也。然后施主授齿木、供净水，盥漱之法如第五章已述。僧徒辞别之时，口云：「所修福业悉皆随喜。」然后散去。众僧各各自诵伽他，更无法事。食罢余残并任众僧令小儿将去，或施贫下，随应食者食之。或可时属饥年、或恐施主性恡者，问而方取，斋主全无重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延请同前，于其宅中形像预设。午时既至普就尊仪，蹲踞合掌各自心念，礼敬既讫食乃同前。或可别令一人在尊像前长跪合掌大声赞佛言长跪者，谓是双膝踞地，竖两足以支身。旧云胡跪者，非也。五天皆尔，何独道胡，唯叹佛德不杂余言。施主乃然灯散花，一心虔敬，用摩香泥以涂僧足，烧香普馥元不别行，鼓乐弦歌随情供养，方始如前准次飡食。食罢将其瓶水遍沥众前，上座方为施主略诵陀那伽陀。斯乃复是两途西方食法。然而西国噉嚼多与神州不同，但可略据律科粗陈梗概云尔。

律云「半者蒲膳尼，半者珂但尼」。蒲膳尼以含噉为义，珂但尼即啮嚼受名。半者谓五也。半者蒲膳尼，应译为五噉食，旧云五正者，准义翻也。一饭、二麦豆饭、三󰉓、四肉、五饼。半者珂但尼，应译为五嚼食，一根、二茎、三叶、四花、五果。其无缘者若食初五，后五必不合飡。若先食后五，前五噉便随意。准知乳酪等非二五所收，律文更无别号，明非正食所摄。若诸面食竖匙不倒，皆是饼饭所收。干󰉓和水指画见迹者，斯还五摄。且如五天之地界分绵邈，大略而言，东西南北各四百余驿，除其边裔，虽非尽能目击，故可详而问知。所有噉嚼奇巧非一，北方足面，西边丰󰉓，摩揭陀国面少米多，南裔东垂与摩揭陀一类。苏油乳酪在处皆有，饼果之属难可胜数。俗人之流膻腥尚寡，诸国并多粳米，粟少黍无。有甘瓜、丰蔗芋、乏葵菜、足蔓菁。然子有黑白，比来译为芥子，压油充食，诸国咸然。其菜食之，味与神州蔓菁无别，其根坚鞕复与蔓菁不同，结实粒麁复非芥子，其犹枳橘因地迁形。在那烂陀与无行禅师共议怀疑，未能的辩。又五天之人不食诸韲及生菜之属，由此人无腹痛之患，肠胃和软亡坚强之忧矣。

然南海十洲，斋供更成殷厚。初日将槟榔一裹及片子香油并米屑少许，并悉盛之叶器安大盘中，白㲲盖之。金瓶盛水当前沥地以请众僧，令于后日中前涂身澡浴。第二日过午已后，则击鼓乐、设香花。延请尊仪，棚车辇舆、幡旗映日，法俗云奔，引至家庭张施帷盖，金铜尊像莹饰皎然，涂以香泥置净盘内，咸持香水虔诚沐浴，拭以香㲲捧入堂中，盛设香灯方为称赞。然后上座为其施主说陀那伽他申述功德，方始请僧出外澡漱，饮沙糖水多噉槟榔，然后取散。至第三日禺中入寺敬白时到。僧洗浴已引向斋家，重设尊仪略为澡沐，香花鼓乐倍于昨晨，所有供养尊前普列。于像两边各严童女或五或十，或可童子，量时有无。或擎香𬬻执金澡罐，或捧香灯鲜花白拂。所有粧台镜奁之属，咸悉持来佛前奉献。问其何意？答是福田，今不奉献后宁希报？以理言之斯亦善事。次请一僧座前长跪赞叹佛德。次复别请两僧，各升佛边一座，略诵小经半纸一纸，或庆形像共点佛睛以求胜福，然后随便各就一边反𫌇袈裟袈裟乃是梵言，即是干陀之色。元来不干东语，何劳下底置衣。若依律文典语，三衣并名支伐罗也，两角前系，澡手就飡。威仪法式、牛粪涂地、观水濯足，及所飡噉、行食法用，并与西方大同。然其别者，颇兼三净耳，并多缝叶为槃，宽如半席，贮粳米饭一㪷二㪷，亦用为器受一升二升，擎向僧处当前授与。次行诸食，有三二十般。此乃贫窭之辈也。若是王家及余富者，并授铜槃铜椀及以叶器，大如席许，肴馔饮食数盈百味。国王乃舍尊贵位，自称奴仆与僧授食虔恭彻到，随著皆受更无遮法。若但取足而已，施主心便不快，见其盈溢方成意满。粳米饭则四㪷五㪷，饼果等则三盘两盘。其亲属隣伍之家咸赍助供，或饭或饼，羹菜非一。然一人残食，可供三四；若盛设者，十人食亦未尽。其所残食，皆任众僧令净人将去。然而神州斋法与西国不同，所食残余主还自取，僧辄将去理成未可。故出家之人相时而动，知足不辱、无亏施心。必若施主决心不拟重取、请僧将去者，任量事斟酌。众僧亦既食了、盥漱又毕，乃扫除余食令地清净，布以花灯烧香散馥，持所施物列在众前，次行香泥如梧子许，僧各揩手令使香洁。次行槟榔豆䓻糅，以丁香龙脑咀嚼能令口香，亦可消食去癊。其香药等皆须净瓶水洗，以鲜叶裹授与众僧。施主至上座前或就能者，以著嘴瓶水如铜箸连注不绝，下以槃承。师乃手中执花承其注水，口诵陀那伽他。初须佛说之颂，后通人造，任情多少量时为度。须称施主名愿令富乐，复持现福回为先亡，后为皇王次及龙鬼。愿国土成熟人物又安，释迦圣教住而莫灭。其伽他译之如别。斯乃世尊在日亲为呪愿。但至食罢，必为说特欹拏伽他，是持施物供奉之仪。特欹尼野，即是应合受供养人，是故圣制，每但食了必须诵一两陀那伽他报施主恩梵云陀那钵底，译为施主。陀那是施，钵底是主。而云檀越者，本非正译，略去那字取上陀音转名为檀，更加越字。意道由行檀舍，自可越渡贫穷。妙释虽然，终乖正本。旧云达𫎪者，讹也。若不然者，既违圣教，不销所飡。乞余食法时有行处。然后行其𫎪物，或作如意树以施僧，或造金莲华以上佛，鲜花齐膝白㲲盈床。过午或讲小经，或时连夜方散。辞别之时口云娑度，兼唱阿奴谟拕。娑度即事目善哉。阿奴谟拕译为随喜。凡见施他或见施己，咸同此说。意者前人既呈，随后庆赞，俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式。

或初日槟榔请僧，第二日禺中浴像，午时食罢齐暮讲经，斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧，明日但直设斋而已。或可就僧礼拜言申请白，斯乃贫乏之流也。

然北方诸胡，覩货罗及速利国等，其法复别。施主先呈花盖供养制底，大众旋绕令唱，导师广陈呪愿，然后方食。其花盖法式，如《西方记》中所陈矣。斯等虽复事有疎繁、食兼广略，然而僧徒轨式护净手飡，大徒法则并悉相似。众僧或有杜多乞食但著三衣，设他来请，或奉金宝弃如洟唾，屏迹穷林矣。即如东夏斋法遣疏请僧，虽至明朝不来启白，准如圣教似不慇懃，必是门徒须教法式。若行赴供，应将滤罗，僧所用水并可观察。既其食了须嚼齿木，若口有余腻即不成斋，虽复饿腹终宵，讵免非时之过。幸可看西方食法拟议东川，得不之宜自然明白，无暇详述智者当思。甞试论之曰：然无上世尊大慈悲父，慜生沦滞，历三大而翘勤；冀使依行，现七纪而扬化。以为住持之本衣食是先，恐长尘劳严施戒捡。制在圣意理可遵行，反以轻心道其无罪，食噉不知受触，但护婬戒一条，即云：「我是无罪之人，何劳更烦学律？」咽噉著脱元不关情，直指空门将为佛意，宁知诸戒非佛意焉？一贵一轻出乎臆断，门徒遂相踵习，制不窥看戒经；写得两卷空门，便谓理包三藏，不思咽咽当有流浆之苦，谁知步步现招贼住之殃？浮囊不泄乃是菩萨本心，勿轻小愆，还成最后之唱，理合大小双修，方顺慈尊之训。防小罪、观大空，摄物澄心，何过之有？或恐自迷误众，准教聊陈一隅。空法信是非虚，律典何因见慢？宜应半月说戒洗忏，恒为劝诫门徒，日三礼白。佛法住世日日衰微，察己童年所观乃与老时全异。目验斯在，幸可存心。夫饮食之累，乃是常须，幸愿敬奉之伦无轻圣教耳。重曰：

圣教八万，要唯一二，外顺俗途、内凝真智。何谓俗途？奉禁亡辜。何谓真智？见境俱弃。遵胜谛而无著，灭缘生之有累，勤积集于多修，证圆成之妙义。岂容不习三藏、教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已证于菩提？菩提是觉，惑累皆亡。不生不灭，号曰真常。宁得同居苦海，漫说我住西方？常理欲希，戒净为基，护囊穿之小隙、慎针穴之大非，大非之首衣食多咎。奉佛教则解脱非遥，慢尊言乃沈沦自久。聊题行法略述先模，咸依圣捡岂曰情图。幸无嫌于直说，庶有益于遐途。若不确言其进不，谁复辄鉴于精麁？

南海寄归内法传卷第一

南海寄归内法传卷第二

翻经三藏沙门义净撰

十衣食所须

原夫有待累形，假衣食而始济；无生妙智，托灭理而方兴。若其受用乖仪，便招步步之罪；澄心失轨，遂致念念之迷。为此于受用中求脱者，顺圣言而受用；在澄心处习理者，符先教以澄心。即须俯视生涯是迷生之牢狱，仰睎寂岸为悟寂之虚关，方可舣法舟于苦津，秉慧炬于长夜矣。然于所著衣服之制、饮食之仪，若持犯昞然律有成则，初学之辈亦识重轻。此则得失局在别人，固乃无烦商搉。自有现违律检而将为指南，或可习俗生常谓其无过；或道佛生西国，彼出家者依西国之形仪，我住东川，离俗者习东川之轨则，讵能移神州之雅服，受印度之殊风者。聊为此徒，粗铨衡也。凡是衣服之仪，斯乃出家纲要，理须具题其制，岂得轻而略诸。且如法众三衣，五天并皆刺叶，独唯东夏开而不缝。亲问北方诸国行四分律处，俱同刺叶，全无开者；西方若得神州法服，缝合乃披。诸部律文皆云刺合。然而充身六物，自有严条；十三资具，广如律说。

言六物者：

一僧伽胝译为复衣也、二嗢呾啰僧伽译为上衣也、三安呾婆娑译为内衣也。此之三衣皆名支伐罗。北方诸国多名法衣为袈裟，乃是赤色之义，非律文典语、四波呾啰钵也、五尼师但那坐卧具也、六钵里萨啰伐拏滤水罗也。受戒之时要须具斯六物也。

十三资具者：

一僧伽胝、二嗢呾啰僧伽、三安呾婆娑、四尼师但那、五裙、六副裙、七僧脚崎掩腋衣也、八副僧脚崎、九拭身巾、十拭面巾、十一剃发衣、十二覆疮疥衣、十三药资具衣。

颂曰：

「三衣并坐具，裙二帔有两，身面巾剃发，遮疮药直衣。」

十三种衣，出家开畜。既有定格，即须顺教用之，不比自余所有长物。此之十三，咸须别牒其事、点净守持，随得随持无劳总足。余外长衣量事分别，若毡褥毯席之流，但须作其委付他心而受用也。有云「三衣十物」者，盖是译者之意离为二处，不依梵本，别道三衣、析开十物。然其十数不能的委，致使猜卜皆悉凭虚，训什为杂未符先旨。其药直衣，佛制畜者，计当用绢，可二丈许或可一疋。既而病起无恒，卒求难济；为此制畜，可豫备之。病时所须，无宜辄用。然修行利生之门，义在存乎通济。既而根有三等，不可局为一途。四依四作十二杜多，制唯上行；畜房受施十三资具，益兼中下。遂使少欲者无盈长之过，多求者亡阙事之咎。大哉慈父！巧应根机，善诱人天，称调御者。而云供身百一，四部未见律文。虽复经有其言，故是别时之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十，岂容省缘释子翻乃过其百数？准验道理，通塞可知。

凡论𫄟绢，乃是圣开，何事强遮徒为节目，断之以意欲省招繁。五天四部并皆著用，讵可弃易求之绢𫄟，觅难得之细布？妨道之极，其在斯乎！非制强制，即其类也。遂使好事持律之者，增己慢而轻余；无求省欲之宾，内起惭而外恧。斯乃遮身长道，亦复何事云云。而彼意者，将为害命处来，伤慈之极。悲愍含识，理可绝之。若尔者，著衣噉食缘多损生，蝼蚓曾不寄心，蛹蚕一何见念？若其总护者，遂使存身靡托，投命何因？以理推征，此不然也。而有不噉酥酪、不履皮鞋、不著丝绵，同斯类矣。

凡论杀者，先以故意，断彼命根，方成业道；必匪故思，佛言无犯。三处清净制在亡愆，设乖斯旨但招轻过，无杀心故因乃极成。犹若受余喻便彰著。因喻既其明白无过，依宗自显。三支道理且已皎然，况复金口自言！何劳更为穿凿，遂使五日之疑出于作者之笔，三豕之谬传乎信受之言。若其自乞生茧、目验损虫，斯则俗士尚不应行，何况情希出离。引斯为证，深成未可。若有施主净意持来，即须唱导随喜以受之，用资身而育德，实无过也。

五天法服，任刺任缝。衣缕不问纵横，为日无过三五。计绢一疋作得七条五条，内叶三指、外缘一寸，外缘有刺三道，内叶悉皆缝合。充事表仪，亦何假精妙？若著纳衣者，意存省事，或拾遗于粪聚、或取弃于尸林，随得随缝，用祛寒暑耳。而有说云「律中卧具，即是三衣。」见制野蚕便生异意，剩谓法衣非绢，遂即觅布慇懃。宁委本文元来是褥，高世耶乃是蚕名，作绢还受斯号，体是贵物，制不听用。作褥之法有其两种：或缝之作袋贮毛在中，或可用丝织成，即是氍毺之类。其褥样阔二肘长四肘，厚薄随时。自乞乃遮，他施无罪。全不许用者，大事严科。此诸敷具，非三衣也。又复律云正命，谓是口腹为先。耕垦须得其宜、种植无违教网，应法食用不生其罪，始曰立身能长其福。依如律教，僧家作田须共净人为其分数，或可共余人户，咸并六分抽一。僧但给牛与地，诸事皆悉不知。或可分数量时斟酌，西方诸寺多并如是。或有贪婪不为分数，自使奴婢躬捡营农，护戒苾刍不噉其食。意者以其僧自经理邪命养身、驱使佣人非瞋不可、坏种垦地虫蚁多伤；日食不过一升，谁复能当百罪？是以耿介之士疾其事繁，携瓶挟钵弃之长鹜，独坐静林之野、欢与鸟鹿为俦，绝名利之諠嚣、修涅槃之寂灭。若为众家经求取利，是律所听，垦土害命教门不许。损虫妨业，宁复过此！有罪邪生之十顷，著作则不见为疎条；无过正行之三衣，还复几劳于文墨？呜呼！可为信者说，难与疑者言，由恐传法之家尚怀固执耳。初至耽摩立底国，寺院之外有一方地，忽见家人取菜，分为三分：与僧一分：自取两归。未解其故，问大乘灯法师曰：「斯何意焉？」答曰：「此寺僧徒并多戒行，自为种植大圣所遮。是以租地与他、分苗而食，方为正命省缘自活，无其耕垦溉灌杀生之罪矣。」又见知事苾刍，晨旦井边观水，无虫得用；一日有命，即须罗滤。又见但是外人取与，下至一茎之菜，并须问众方用。又见寺内不立纲维，但有事来合众量许。若缘独意处断随情、损益僧徒不遵众望者，此名俱罗钵底，众共驱之。又见尼入僧寺，白乃方前。僧向尼坊，问而后进。若出寺外，两人方去。必有缘事须至俗舍者，白众许已，四人共去。又见每月四斋之日，合寺大众晡后咸集俱听寺制，遵而奉行深生敬仰。又见有一小师，遣其童子将米二升送与家人妇女，情涉曲私。有人告众，唤来对勘。三皆承引。虽无恶事，而自负惭心，即出寺门弃名长去，师遣余人送彼衣物。但是众法共遵，未劳官制。又见妇人入寺，不进房中，廊下共语，暂时便去。又见寺内有一苾𫇴，名曷罗户罗蜜呾罗，于时年可三十，操行不群，名称高远。一日诵《宝积经》有七百颂。闲内典之三藏，洞俗言之四明，东圣方处推为上首。自从受具，女人曾不面言，母姊设来出观而已。当时问曰：「斯非圣教，何为然乎？」答曰：「我性多染，非此不杜其源。」虽复不是圣遮，防邪亦复何爽。又见多闻大德，或可一藏精研。众给上房，亦与净人供使，讲说寻常、放免僧事，出多乘舆，鞍畜不骑。又见客僧创来入寺，于五日内，和众与其好食，冀令解息，后乃僧常。若是好人，和僧请住，准其夏岁，卧具是资。如无学识，则一体常僧，具多闻乃准前，安置名挂僧籍同旧住人矣。又见好心来至，具问因由。如求出家，和僧剃发。名字不干王籍，众僧自有部书。后若破戒行非，鸣揵稚而驱遣。为此众僧自相捡察，起过难为萌渐。于时叹曰：「昔在神州自言明律，宁知到此反作迷人。向若不移步西方，何能鉴斯正则！」此乃或是寺家众制，或是别行要心，余并著在律文，末代住持极要。此皆是耽摩立底跋罗诃寺之法式也。其那烂陀寺，法乃更严，遂使僧徒数出三千、封邑则村余二百，并是积代君王之所奉施，绍隆不绝，非律而论者哉。亦未见有俗官乃当衙正坐，僧徒则为行侧立，欺轻呼唤不异凡流，送故迎新几倦途路；若点捡不到，则走赴公门、求命曹司，无问寒暑。

夫出家之人，本为情希离俗，舍五畏之危道、遵八正之平衢。岂有反更驱驰重婴罗网，欲求简寂宁能遂意？可谓全乖解脱、不顺萧然者乎。理须二六杜多十三资具，随缘济命荡除旧习，报师僧父母之鸿泽，酬天龙

帝主之深慈。斯则雅顺调御之仪、善惬策修之路。因论护命之事，且复言其现行。愿诸大德勿嫌烦重耳。

然四部之殊，以著裙表异：一切有部则两边向外双𫌇；大众部则右裾，蹙在左边向内插之不令其堕，西方妇女著裙与大众部无别；上座正量制亦同斯，但以向外直翻傍插为异。腰绦之制亦复不同，尼则准部如僧，全无别体。且如神州祇支偏袒覆膊，方裙裈袴袍襦，咸乖本制，何但同袖及以连脊。至于披著不称律仪，服用并皆得罪。颇有著至西方，人皆共笑，怀惭内耻，裂充杂用。此即皆是非法衣服也。若默而不说，知者无由；如欲直言，复恐闻者见怨。是以杼轴于短怀、沈吟于进退，愿智者详察识衣服之本仪也。又西方俗侣官人贵胜所著衣服，唯有白㲲一双，贫贱之流只有一布。出家法众但畜三衣六物，乐盈长者方用十三资具。东夏不许同袖及连脊衣者，盖是自习东川妄谈西国耳。即如赡部洲中及诸边海人物衣服，可略言之。且从莫诃菩提东至临邑，有二十余国，正当驩州南界也。西南至海北，齐羯湿弥罗，并南海中有十余国及师子洲，并著二敢曼矣。既无腰带亦不裁缝，直是阔布两寻绕腰下抹。西天之外大海边隅，有波剌斯及多氏国，并著衫袴。裸国则逈无衣服，男女咸皆赤体。从羯湿弥罗已去，及速利诸胡、吐蕃、突厥，大途相似，不著敢曼，毡裘是务，少有劫贝。时存著者，以其寒地，衫袴是常。即此诸国之中，唯波剌斯及裸国、吐蕃、突厥元无佛法，余皆遵奉。而于衫袴之乡，咸不洗净，由是五天之地自恃清高也。然其风流儒雅、礼节逢迎、食噉淳浓、仁义丰赡，其唯东夏余莫能加，但以食不护净、便利不洗、不嚼杨枝，事殊西域。而有现著非法衣服将为无过，引彼略教文云「此方不净、余方清净，得行无罪」者，斯乃译者之谬，意不然矣！具如别处。

若尔，神州苾刍除三衣外，并非圣仪。既其有犯、理难服用者，且如西方煖地，单布自可终年；雪岭寒乡欲遣，若为存济身安业进？圣有诚言，苦体劳勤乃外道教。去取之理其欲如何？然圣开立播之服通被寒乡，斯乃足得养身，亦复何成妨道？梵云立播者，译为裹腹衣。其所制仪，略陈形样，即是去其正背、直取偏袒，一边不应著袖，唯须一幅才穿得手。肩袖不宽，著在左边，无宜阔大，右边交带勿使风侵，多贮绵絮事须厚煖；亦有右边刺合贯头纽腋，斯其本制。目验西方，有胡地僧来，多见携著；那烂陀处不覩斯衣，良由国热，人咸不用。准斯开意，直为寒乡老者，其偏袒正背，无是踵斯而作，剩加右畔失本威仪，非制自为定招越法。至如立播抱腹，自免严寒；厚帔通披，足遮隆冻。形像之处礼佛对尊，露髆是恒、掩便获罪。然则出家省事，冬月居房炭火随时，讵劳多服？必有病缘要须著者，临时处断勿使乖仪。然而东夏寒严劈裂身体，若不煗服交见羸亡。既为难缘，理须弘济。方裙偏袒形简俗流，唯立播衣寒冬暂著，知非本制为命权开，如车置油内生惭厚。必其不著，极是佳事。自余袍袴裈衫之类，咸悉决须遮断。严寒既谢，即是不合擐身，而复更著偏衫，实非开限。斯则去繁得要，仰顺圣情。自堕乍可一身，传授恐为误众。如能改斯故辙务轨新踪者，即可谓蝉联少室，架鹫峰而并峻；栉比王舍，通帝乡而共围。鸿河则合泚于文池，细柳乃同晖于觉树；变桑田而腾茂，尽劫石而扬辉。诚可嗟矣！诚可务哉！但佛日既沈、教留后季，行之则大师对面，背教则众过现前。故经云「若能奉戒，则我存无异」。或云：「旧来上德并悉不言，今日后人何事移则？」固不然矣。依法匪人教有弘说，考之律藏，衣食无罪者方可取也。非知之难，行之为难。闻若不行，导者宁过？重曰：

含生之类衣食是先，斯为枷锁控制生田。奉圣言则萧然出离，任自意乃罪累相牵。智者须鉴，事在目前。如玉处泥、若水居莲，八风既离，五怖宁缠。衣才蔽体、食但支悬，专求解脱、不愿人天。杜多毕命，拯物穷年，弃九门之虚伪、希十地之圆坚，合受施于五百，为福利于三千。

十一著衣法式

其著三衣及施𢂁纽法式，依律陈之。可取五肘之衣叠作三𫌇，其肩头叠处去缘四五指许安其方帖，可方五指。周刺四边，当中以锥穿为小孔用安衣𢂁。其𢂁或绦或帛，麁细如衫𢂁相似，长可两指结作同心，余者截却。将𢂁穿孔向外牵出十字反系，便成两𢂁，内纽此中。其胸前叠处缘边安纽亦如衫纽。即其法也。先呈本制略准大纲，若欲妙体其法，终须对面而授。衣之下畔𢂁纽亦施，随意到披，是圣开许。两头去角可八指许各施一𢂁一纽，此为食时所须。反𫌇胸前纽使相合，此成要也。凡在寺内或时对众，必无带纽及笼肩披法，若向外游行并入俗舍方须带纽，余时但可搭肩而已。屏私执务随意反抄，若对尊容事须齐整，以衣右角宽搭左肩，垂之背后勿安肘上。若欲带纽，即须通肩披已，将纽内𢂁回向肩后勿令其脱。以角搭肩衣便绕颈，双手下出，一角向前，阿育王像正当其式。出行执伞形仪可爱，即是依教齐整著上衣也。其伞可用竹织之，薄如竹簟一重便得，大小随情宽二三尺。顶中复作，拟施其柄，其柄长短量如盖阔，或可薄拂以漆、或可织𫁳为之，或如藤帽之流，夹纸亦成牢矣。神州虽不先行，为之亦是其要，骤雨则不沾衣服、赫热则实可招凉。既依律而益身，擎之固亦无损。

斯等所论要事益多，并神州不行。袈裟角垂正当象鼻，梵僧纵至皆亦雷同，良为绢滑堕肩，遂令正则讹替。后唐三藏来传搭肩法，然而古德嫌者尚多，党旧之迷在处皆有。其三衣，若安短纽而截长绦，则违教之愆现免；著横裙而去腰缘，乃针线之劳交息。所有瓶钵各挂两肩，才至腋下不合交络，其襻不长但容穿髆而已，若交络胸前令人气急。元非本制，即不可行。钵袋之仪如下当辩。北方速利诸人多行交络，随方变改实非佛制。设有余衣长搭肩上，然后通披覆其衣钵，若其向寺及诣俗家，要至房舍安置伞盖，方始解纽挂其衣钵。房前壁上多置象牙，勿使临时安物无处。余同第二十六客旧相遇章说也。

然其薄绢为袈裟者多滑，不肯著肩，礼拜之时遂便落地。任取不堕物为之，𫄟䌷白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆髆，更加一肘始合本仪。其披著法，应出右肩交搭左髆，房中恒著，唯此与裙，出外礼尊任加余服。

其著裙法式聊陈大况。即如有部裙制，横五肘竖两肘，𫄟绢及布随有作之。西国并悉单为，神州任情复作，横竖随意，绕身既讫擡使过脐，右手牵其左边上角，在内牵向腰之右边。左边上裾取外边而掩左畔近右手边为右裾，近左手边为左裾，两手二畔举使正平，中间矗勅六反直即成三𫌇。后以两手各蹙至腰，俱将三叠向后掩之，两角各擡三指俱插向脊使下，入腰间可三指许。斯则纵未系绦，亦乃著身不落。后以腰绦长五肘许，钩取正中举向脐下，抹裙上缘向后双排，交度前抽傍牵左右，各以一手牢擪两边，缠彼两绦可令三度，有长割却、少则更添。绦带之头不合缉彩。斯谓圆整著裙。成萨婆多之部别，钵履曼荼罗著泥婆娑，即其真也，译为圆整著裙矣。其绦阔如指面，则靴绦𮧬带之流，或方或圆，双亦无损；麻绳之流，律文不许。凡踞坐小床及枮之时，牵裙上裾下角，急抹裙缘擪于𦜮下，但掩双膝露胫无伤。高须上盖脐轮，下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中，半踹亦得。此之齐限佛自亲制，非是人意辄为高下。宁合故违教旨、自顺凡情，所著裙衣长申拂地，一则损信心之净施，二乃慢大师之格言。设告慇懃，谁能见用？万人之内颇有一二存心？西国裙衣并皆横著，彼方白㲲幅宽二肘，若其半故贫者难求，即须缝两头令相合，割内开以充事。此著衣仪，律文具有其制，但且略陈纲要，细论非面不可。又凡是出家衣服，皆可染作干陀，或为地黄黄屑或复荆蘖黄等，此皆宜以赤土赤石研汁和之，量色浅深要而省事。或复单用棘心、或赤土赤石、或棠梨土紫，一染至破，亦何事求余。而桑皴青绿正是遮条，真紫褐色西方不著。鞋履之属自有成教，长靴线鞋全为非法，彩绣文章之物佛皆制断，如皮革事中具说。

十二尼衣丧制

东夏诸尼衣皆涉俗，所有著用多并乖仪。准如律说，尼有五衣：一僧伽知、二嗢呾罗僧伽、三安呾婆娑、四僧脚崎、五裙。四衣仪轨与大僧不殊，唯裙片有别处。梵云俱苏洛迦，译为篅衣。以其两头缝合形如小篅也，长四肘宽二肘，上可盖脐下至踝上四指。著时入内擡使过脐，各蹙两边双排擪于协反脊。系绦之法，量与僧同。胸腋之间逈无系抹，假令少壮或复衰年，乳高肉起诚在无过。岂得羞人不窥教检，漫为仪饰著脱招愆；临终之时罪如蒙雨，万中有一时复能改？然其出外及在僧前，并向俗家受他请食，袈裟绕颈覆身，不合解其肩纽，不露胸臆下出手飡。祇支偏袒衫袴之流，大圣亲遮，无宜服用。南海诸国，尼众别著一衣，虽复制匪西方，共名僧脚崎服。长二肘宽二肘，两头缝合留一尺许，角头刺著一寸，举上穿膊贯头拔出右肩，更无腰带掩腋盖乳，下齐过膝。若欲此服，著亦无伤。线则唯费两条，弥堪掩障形丑。若不乐者，即可还须同大苾刍著僧脚崎服。其寺内房中俱苏洛迦及僧脚崎，两事便足准捡梵本，无覆肩衣名，即是僧脚崎衣。此乃祇支之本号，既不道裙，多是传译参差。应舍违法之服，著顺教之衣。僧脚崎取一幅半，或绢或布，可长四肘五肘，如披五条反搭肩上，即其仪也。若向余处须好覆形，如在屏房袒膊非事。春夏之节此可充躯，秋冬之时任情煖著，擎钵乞食足得养身。虽曰女人有丈夫志，岂容恒营机杼作诸杂业，广为衣服十重五重，禅诵曾不致心，驱驱镇恼情志，同俗粧饰不顾戒经。宜可门徒共相捡察，西国尼众斯事全无，并皆乞食资身居贫守素而已。若尔出家尼众利养全稀，所在居寺多无众食，若不随分经求活命无路，辄违律教便爽圣心。进退两途，如何折中？身安道盛可不详闻。答本契出家情希解脱，绝三株之害种、偃四瀑之洪流，宜应毕志杜多，除苦乐之邪径；敦心少欲，务闲寂之真途。奉戒昏旦斯即道隆，岂念身安将为称理。若能守律决炼真疎，则龙鬼天人自然遵敬，何忧不活徒事辛苦？至如五衣瓶钵足得全躯，一口小房弥堪养命，简人事、省门徒，若玉处泥、如莲在水，虽云下众，实智等上人矣。

又复死丧之际，僧尼漫设礼仪，或复与俗同哀将为孝子，或房设灵机，用作供养，或披黪布而乖恒式，或留长发而异则，或拄哭杖、或寝苫庐，斯等咸非教仪，不行无过。理应为其亡者净饰一房，或可随时权施盖幔，读经念佛具设香花，冀使亡魂托生善处，方成孝子、始是报恩。岂可泣血三年将为赛德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重结尘劳、更婴枷锁，从暗入暗，不悟缘起之三节，从死趣死，讵证圆成之十地欤！

然依佛教，苾刍亡者观知决死，当日舁向烧处，寻即以火焚之。当烧之时，亲友咸萃在一边坐，或结草为座、或聚土作台、或置甎石以充坐物，令一能者诵《无常经》半纸一纸，勿令疲久其经别录附上，然后各念无常，还归住处。寺外池内连衣并浴，其无池处就井洗身，皆用故衣不损新服，别著干者然后归房。地以牛粪净涂，余事并皆如故，衣服之仪曾无片别。或有收其设利罗为亡人作塔，名为俱攞，形如小塔上无轮盖。然塔有凡圣之别，如律中广论。岂容弃释父之圣教、逐周公之俗礼，号咷数月、布服三年者哉！曾闻有灵裕法师，不为举发、不著孝衣，追念先亡为修福业。京洛诸师亦有遵斯辙者。或人以为非孝，宁知更符律旨。

十三结净地法

有五种净地：一起心作、二共印持、三如牛卧、四故废处、五秉法作。起心作者，初造寺时定基石已，若一苾刍为捡校人者，应起如是心：「于此一寺或可一房，为僧当作净厨也。」共印持者，定寺基时若但三人者，应一苾刍告余苾刍言：「诸具寿！皆可用心印定此处。于此一寺或可一房。为僧作净厨。」第二第三应如是说。言如牛卧者，其寺屋舍犹如牛卧，房门无有定所。纵使无不作法，此处即成其净。言故废处者，谓是经久僧舍废处，如重来者至旧触处便为净也。然此不得经宿，即须作法也。言秉法作者，谓秉白二羯磨结界也，文如百一羯磨中说。如前五种作净法已，佛言令诸苾刍得二种安乐：一在内煮、在外贮；二在外煮、在内贮，并无过也。捡验四部众僧，目见当今行事，并复详观律旨，大同如此立净。但未作净之前，若共饮食同界宿者，咸有煮宿之过。既其加法，虽共界宿无煮宿之罪，斯其教也。

言一寺者，总唱住处以为净厨，房房之内生熟皆贮。如其不听内宿，岂可遣僧出外而住？一则僧不护宿，二乃贮畜无愆。西国相承，皆总结一寺为净厨也。若欲局取一边，并在开限，不同神州律师见矣。且如未结衣界，离宿招愆；僧若结已，离便无失。净厨亦尔。既其圣许，勿滞凡情。又复护衣之法，界有树等不同，但护界分，意非防女。净人来入厨内，岂得即是村收？假令身入村坊，持衣无不护女。维那持衣捡校，斯亦漫为伤急矣。

十四五众安居

若前安居，谓五月黑月一日。后安居，则六月黑月一日。唯斯两日合作安居，于此中间文无许处。至八月半是前夏了，至九月半是后夏了，此时法俗盛兴供养。从八月半已后名哥栗底迦月，江南迦提设会，正是前夏了时。八月十六日即是张羯𫄨那衣日，斯其古法。又律文云，凡在夏内有如法缘须受日者，随有多少缘来，即须准日而受。一宿事至，受其一日；如是至七，皆对别人。更有缘来，律遣重请而去。如过七日齐八日已去，乃至四十夜中间羯磨受八日等去，然不得过半夏在外而宿，为此但听四十夜矣。必有病缘及诸难事须向余处，虽不受日不破安居。出家五众既作安居，下众有缘嘱授而去。未至夏前豫分房舍，上坐取其好者，以次分使至终。那烂陀寺现行斯法，大众年年每分房舍。世尊亲教深为利益：一则除其我执，二乃普护僧房，出家之众理宜须作。然江左诸寺时有分者，斯乃古德相传，尚行其法。岂容住得一院将为己有，不观合不遂至尽形？良由上代不行，致使后人失法。若能准教分者，诚有深益矣。

十五随意成规

凡夏罢岁终之时，此日应名随意，即是随他于三事之中任意举发说罪除愆之义。旧云自恣者，是义翻也。必须于十四日夜请一经师升高座诵佛经，于时俗士云奔、法徒雾集，燃灯续明、香花供养。明朝总出旋绕村城，各并虔心礼诸制底，棚车舆像鼓乐张天，幡盖萦罗飘扬蔽日，名为三摩近离，译为和集，凡大斋日悉皆如是，即是神州行城法也。禺中始还入寺，日午方为大斋。过午咸集，各取鲜茅可一把许，手执足蹈作随意事，先乃苾刍、后方尼众、次下三众。若其众大恐延时者，应差多人分受随意，被他举罪则准法说除。当此时也，或俗人行施、或众僧自为，所有施物将至众前。其五德应问上坐云：「此物得与众僧为随意物不？」上坐答云：「得。」所有衣服刀子针锥之流，受已均分，斯其教也。此日所以奉刀针者，意求聪明利智也。随意既讫任各东西，即是坐夏已周，无劳更经一宿。广如余处，此不详言。

言说罪者，意欲陈罪说己先愆，改往修来至诚恳责。半月半月为褒洒陀，朝朝暮暮忆所犯罪褒洒是长养义，陀是净义。意明长养净除破戒之过。昔云布萨者，讹略也。初篇若犯，事不可治。第二有违，人须二十。若作轻过，对不同者而除悔之，梵云疴钵底钵喇底提舍那。疴钵底者，罪过也。钵喇底提舍那，即对他说也。说己之非冀令清净。自须各依局分，则罪灭可期；若总相谈愆，非律所许。旧云忏悔，非关说罪。何者？忏摩乃是西音，自当忍义。悔乃东夏之字，追悔为目。悔之与忍逈不相干。若的依梵本，诸除罪时应云至心说罪。以斯详察，翻忏摩为追悔，似罕由来。西国之人但有触误及身错相触著，无问大小，大者垂手相向，小者合掌虔恭。或可抚身、或时执䏝、口云忏摩，意是请恕愿勿瞋责，律中云提舍那矣，恐怀后滞、就他致谢，即说忏摩之言。必若自己陈罪，乃云提舍那矣，恐怀后滞、用启先迷。虽可习俗久成，而事须依本。梵云钵刺婆刺拏，译为随意，亦是饱足义，亦是随他人意举其所犯。

十六匙筯合否

西方食法唯用右手，必有病故开听畜匙。其筯则五天所不闻、四部亦未见，而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法，僧侣随情用否。筯既不听不遮，即是当乎略教。用时众无讥议，东夏即可行焉；若执俗有嗤嫌，西土元不合捉。略教之旨，斯其事焉。

十七知时而礼

夫礼敬之法须合其仪，若不顺教则平地颠蹶。故佛言：「有二种污触，不应受礼亦不礼他。」若违教者，拜拜皆招恶作之罪。何谓二污？一是饮食污，谓若食噉一切诸物，下至吞嚼一片之药，若不漱口洗手已来，并不合受礼礼他。若饮浆或水，乃至茶蜜等汤及酥糖之类，若未漱口洗手，礼同前犯。二是不净污，谓大小行来身未洗净，及未洗手漱口；或身或衣被便利不净洟唾等污，未净已来；若旦起未嚼齿木，礼同前犯。又于大众聚集斋会之次，合掌即是致敬，故亦不劳全礼，礼便违教。或迮闹处、或不净地、或途路中，礼亦同犯。斯等诸事并有律文，但为日久相承、地居寒国，欲求顺教事亦难为，莫不引同多以自慰，讵肯留心于小罪耳！

十八便利之事

便利之事，略出其仪。下著洗浴之裙，上披僧脚崎服，次取触瓶添水令满持将上厕，闭户遮身。土须二七块，在其厕外，于甎石上或小版上而安置之。其甎版量，长一肘阔半肘。其土碎之为末，列作两行，一一别聚。更安一块，复将三丸入于厕内安在一边，一将拭体、一用洗身。洗身之法，须将左手先以水洗，后兼土净。余有一丸麁，且一遍洗其左手。若有筹片，持入亦佳，如其用罢须掷厕外；必用故纸，可弃厕中。既洗净了，方以右手牵下其衣，瓶安一边，右手拨开傍户，还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手闭户而去。就彼土处蹲坐一边，若须坐物随时量处。置瓶左髀之上，可以左臂向下压之，先取近身一七块土，别别洗其左手，后用余七，一一两手俱洗，其塼木上必须净洗。余有一丸，将洗瓶器，次洗臂踹及足并令清洁，然后随情而去。此瓶之水不合入口唇。重至房中，以净瓶水漱口。若其事至触此瓶者，还须洗手漱口方可执余器具。斯乃大便之仪，麁说如此。必其省事，咸任自为；幸有供人，使浇非过。小便则一二之土可用洗手洗身，此即清净之先为敬基本。或人将为小事，律教乃有大呵。若不洗净，不合坐僧床，亦不应礼三宝。此是身子伏外道法，佛因总制苾刍。修之则奉律福生，不作乃违教招罪。斯则东夏不传，其来尚矣；设令启示，遂起嫌心。即道：「大乘虚通，何净何秽？腹中恒满，外洗宁益？」讵知轻欺教捡、诬罔圣心，受礼礼他俱招罪过，著衣噉食天神共嫌。若不洗净，五天同笑，所至之处人皆见讥。弘绍之宾，特宜传教。既而厌离尘俗、舍家趣非家，即须慇懃用释父之言，何得睚𥈐于毘尼之说！如其不信，幸可依此洗之五六日间，便知不洗之过。然而寒冬之月须作煖汤，自外三时事便随意。然有筒槽帛拂，非本律文。或有含水将去，亦乖净法。凡是僧坊，先须净治厕处，若自无力，教化为之供十方僧。理通凡圣，无多所费，斯其要焉。是净方业，固非虚矣。理须大槽可受一两石，贮土令满置在圊边，大众必无私房可畜。若卒无水瓶，许用瓷瓦等钵，盛水将入安在一边，右手浇洗亦无伤也。江淮地下瓫厕者多，不可于斯即为洗净，宜应别作洗处，水流通出为善。且如汾州抱腹、岱岳灵岩、荆府玉泉、杨州白塔，圊厕之所颇传其法，然而安置水土片有阙如。向使早有人教，行法亦不殊王舍。斯乃先贤之落漠，岂是后进之蒙笼者哉。然其厕内贮土置瓶，并须安稳勿令阙事。添瓶之罐著㭰为佳，如畜君持准前为矣。铜瓶插盖而口宽，元来不中洗净，若其腹边𣃆为一孔、顶上以锡固之，高出尖台中安小孔，此亦权用，当时须也。

重曰：

载劳纸笔几致慇懃，顺流从谏冀有其人？大圣既双林而寂体，罗汉亦五印而灰身，遗余法教影响斯晨，行寄捐生之侣、兴由弃俗之宾，舍浑浑之烦浊、慕皎皎之清尘，外垢与内惑而俱丧、上结共下缚而同湮，萧条其迹、爽亮其神，四仪无累、三尊是亲，既不被生人之所笑，岂复怖死王之见瞋？利九居而轸念，成三代之芳因。幸希万一而能改，亦宁辞二纪之艰辛。

南海寄归内法传卷第二

南海寄归内法传卷第三

翻经三藏沙门义净撰

十九受戒轨则

西国出家轨仪，咸悉具有圣制，广如《百一羯磨》，此但略指方隅。诸有发心欲出家者，随情所乐到一师边陈其本意，师乃方便问其难事，谓非害父母等。难事既无，许言摄受。既摄受已，或经旬月令其解息，师乃为授五种学处，名邬波索迦。自此之前，非七众数。此是创入佛法之基也。师次为办缦条、僧脚崎及下裙等并钵滤罗，方为白僧陈出家事。僧众许已，为请阿遮利耶。可于屏处令剃头人为除须发，方适寒温教其洗浴。师乃为著下裙，方便捡察非黄门等，次与上衣令顶戴受。著法衣已授与钵器，是名出家。次于本师前，阿遮利耶授十学处，或时暗诵、或可读文。既受戒已，名室罗末尼罗译为求寂，言欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者，言略而音讹；翻作息慈，意准而无据也，威仪节度、请教白事，与进具者体无二准，但于律藏十二无犯。其正学女片有差降。十二者何？一不分别衣、二离衣宿、三触火、四足食、五害生种、六青草上弃不净、七辄上高树、八触宝、九食残宿食、十坏地、十一不受食、十二损生苗。斯之十二，两小非过。其正学女，后五便犯。此下三众，咸制安居。其六法六随法，如余处说。能如是者，方成应法，是五众收，堪销物利。岂有既出家后师主不授十戒，恐其毁破大戒不成。此则妄负求寂之名、虚抱出家之称，以怀片利，宁知大损！经云「虽未受十戒，堕僧数」者，乃是权开一席，岂得执作长时！又神州出家皆由公度，既蒙落发，遂乃权依一师。师主本不问其一遮，弟子亦何曾请其十戒。未进具来恣情造罪，至受具日令入道场，律仪曾不预教，临时讵肯调顺？住持之道，固不然矣。既不合销，常住受施负债何疑。理应依教而为济脱。凡蒙公度者，皆须预请一师，师乃先问难事，若清净者为受五戒，后观落发，授缦条衣令受十戒。法式既闲、年岁又满，欲受具戒，师乃观其志意，能奉持者即可为办六物并为请余九人，或入小坛、或居大界、或自然界，俱得秉法。然坛场之内，或用众家褥席、或可人人自将坐物，略办香花不在营费。其受戒者，教令三遍一一礼僧、或时近前两手执足，此二皆是圣教礼敬之仪。亦既礼已，教其乞戒。既三乞已，本师对众为受衣钵。其钵须持以巡行普呈大众，如合样者，大众人人咸云好钵；如不言者，招越法罪。然后依法为受。其羯磨师执文而读、或时暗诵，俱是圣教。既受戒已，名邬波三钵那邬波是近，三钵那是圆，谓涅槃也。今受大戒，即是亲近涅槃。旧云具足者，言其泛意。然羯磨亦竟，急须量影记五时之别。其量影法，预取一木条如细箸许可长一肘，折其一头，四指令竖如曲尺形，勿使相离竖箸日中，余杖布地，令其竖影与卧杖相当，方以四指量其卧影，满一四指名一布路沙，乃至多布路沙、或一布路沙余一指半指、或但有一指等。如是加减可以意测言布路沙者，译为人也。所以四指之影名一人者，即是四指竖杖、影长四指之时，此人立在日中，影量与身量相似，其八指遂与身量两影相似。斯据中人，未必皆尔。自余长短义可准之。然须道其食前食后。若天阴及夜，即须准酌而言之。若依神州法者，或可竖尺日中量影长短，或复记其十二辰数。言五时者，既而方域异仪、月数离合，自非指事，难以委知。一谓冬时，有四月，从九月十六日至正月十五日。二谓春时，亦有四月，从正月十六日至五月十五日。三谓雨时，但有一月，从五月十六日至六月十五日。四谓终时，唯一日一夜，谓六月十六日昼夜。五是长时，从六月十七日至九月十五日。此乃独于律教中佛制，如是次第明有密意也。若依方俗，或作三时、四时、六时，如余处说。凡西方南海出家之人，创相见者，问云：「大德几夏？」答云：「尔许。」若同夏者，问在何时。若时同者，问得几日。若日同者，问食前后。同在食前，方问其影。影若有殊，大小成异；影若同者便无大小。坐次则据其先至，知事乃任彼前差。向西方者必须闲此，不同支那记其月日而已。然那烂陀寺多是长时，明相才出受其近圆，意取同夏之中多为最大。即当神州六月十七日明相才出，由不得后夏故此据西方坐夏之法。若如神州旧行，即当五月十七日也。若六月十六日夜将尽而受戒者，则同夏之中最小，由其得后夏故。

既受戒已不待𫎪施，若其师有为办少多，或持腰绦或滤水罗等，奉临坛者，以表不空之心。次即本师为指戒本，令识罪相方教诵戒。既其熟已诵大律藏，日日诵过旦旦试之，不恒受持恐损心力，诵律藏了方学经论。此是西方师资途辙，虽复去圣悬远，然而此法未亏，为此二师喻之父母。岂有欲受之时非常劳倦，亦既得已戒不关怀，有始无终可惜之甚。自有一会求受，受已不重参师，不诵戒经、不披律典，虚沾法伍自损损他，若此之流成灭法者。然西方行法，受近圆已去名铎曷攞译为小师，满十夏名悉他薜攞译为住位，得离依止而住，又得为邬波驮耶。凡有书疏往还，题云求寂某乙、小苾刍某乙、住位苾刍某乙。若学通内外德行高著者，便云多闻苾刍某乙，不可云僧某乙。僧是僧伽，目乎大众，宁容一己辄道四人？西方无此法也。凡为亲教师者，要须住位满足十夏；秉羯磨师及屏教者并余证人，并无定年几，事须解律清净中边数满。律云「非邬波驮耶而唤为邬波驮耶，非阿遮利耶唤为阿遮利耶，或翻此二，及亲斥邬波驮耶名者，皆得恶作之罪。」若有人问云：「尔亲教师其名何也？」或问：「汝谁弟子？」或可自有事至须说师名者，皆应言：「我因事至说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲。」西国南海称「我」不是慢词，设令道「汝」亦非轻称，但欲别其彼此，全无倨傲之心，不并神州将为鄙恶。若其嫌者改我为今，斯乃咸是圣教，宜可行之，不得雷同无分皂白云尔。

凡诸白衣诣苾刍所，若专诵佛典情希落发毕愿缁衣，号为童子；或求外典无心出离，名曰学生。斯之二流并须自食西国僧寺，多有学生来就苾刍习学外典，一得驱驰给侍、二乃教发好心。既有自利利他，畜之非损，必是杜多一钵，理则不劳。若也片有供承，亦成是要。遣给齿木、令其授食，足应时须，不伤悲道也。若飡常住，圣教全遮；必其于众有劳，准功亦合飡食；或是普通之食、或可施主先心，虽复噉食故成无罪。夫龙河影没、鹫岭光收，传法罗汉能余几在。故论云「大师眼闭、证者随亡，烦恼增时应勤莫逸。」理当诸德共作护持，若委随而纵慢心，欲遣人天，何所归向？律云「有秉羯磨，我法未灭。若不秉时，我法便尽。」又云「戒住我住。」理非虚说。既有深旨，诚可敬欤。

重曰：

大师影谢、法将随亡，邪山峻峙、慧𪩘𬯎纲，重明佛日，寔委贤良。若遵小径，谁弘大方？幸惟通哲勉力宣扬。冀绍隆之无替，传永劫而弥芳。弥芳伊何、戒海扬波，此则教将灭而不灭、行欲讹而不讹，符正说于王舍、事无亏于逝多。

二十洗浴随时

夫论洗浴之法，西国乃与东夏不同，但以时节调和稍异余处。于十二月花果恒有，不识氷雪薄有微霜，虽复多暑亦非苦热。热则身无疿子，寒乃足无皴裂，为此人多洗沐体尚清净，每于日日之中不洗不食。又复所在之处极饶池水，时人皆以穿池为福。若行一驿，则望见三二十所，或宽一亩五亩。于其四边种多罗树，高四五十尺。池乃皆承雨水，湛若清江。八制底处皆有世尊洗浴之池，其水清美异于余者。那烂陀寺有十余所大池，每至晨时寺呜健稚令僧徒洗浴，人皆自持浴裙，或千或百俱出寺外，散向诸池各为澡浴。其浴裙法，以叠布长五肘、阔肘半，绕身使匝，抽出旧裙回两头令向前，取左边上角以右手牵向腰下令使近身，并蹙右边擪入腰内。此谓著浴裙法。卧时著裙其法亦尔。欲出池时，抖擞徐出勿令虫著。上岸法式广如律辩。若不向池，寺中洗者，著裙同此，水遣人浇，随处随时可为障蔽。世尊教为浴室，或作露地甎池、或作去病药汤、或令油遍涂体，夜夜油恒揩足、朝朝头上涂油，明目去风深为利益，皆有圣教，不遑具述广如律也。又洗浴者并须饥时。浴已方食，有其二益：一则身体清虚无诸垢秽，二则痰癊消散能飡饮食。饱方洗浴，医明所讳。故知饥沐饱浴之言，未是通方之论。若著三尺浴衣，褊小形露；或元不著，赤体而浴者，深乖教理也。应用四幅洗裙，遮身可爱，非直奉遵圣教，亦乃不愧人神。余之可不，智者当悉。夜浴尚不改容，对人宁无掩蔽耳。

二十一坐具衬身

礼拜敷其坐具，五天所不见行。致敬起为三礼，四部罔窥其事。凡为礼者，拜敷法式如别章所陈。其坐具法，割截为之，必须复作，制令安叶，度量不暇。详悉其所须者，但拟眠卧之时护他毡席。若用他物，新故并须安替。如其己物，故则不须，勿令污染亏损信施，非为礼拜。南海诸僧，人持一布巾长三五尺，叠若食巾，礼拜用替膝头，行时搭在肩上。西国苾刍来见，咸皆莞尔而笑也。

二十二卧息方法

西国房迮、居人复多，卧起之后床皆举摄，或内置一边、或移安户外。床阔二肘长四肘半，褥席同然，轻而不重。然后牛粪干揩其地令使清净，安置坐床及木枮小席等，随尊卑而坐，如常作业。所有资生之具并棚上安之。其床前并无以衣遮障之法，其不合者自不合卧，如其合者何事遮身？其众僧卧具，必须安𠋆方合。受用坐具意在于此。如其不尔，还招黑背之辜，圣有诚言不可不慎。又复南海十岛、西国五天，并皆不用木枕支头，神州独有斯事。其西方枕囊样式其类相似，取帛或布染色，随情缝为直袋，长一肘半宽半肘，中间贮者随处所出，或可填毛、或盛麻缊、或蒲黄柳絮、或木绵荻苕、或软叶干苔、或决明麻豆，随时冷热量意高下。斯乃取适安身，实无坚强之患。然为木枕踈鞕，项下通风，致使时人多苦头疾。然则方殊土别，所玩不同。聊述异闻，行否随好。既而煖物除风、麻豆明目，且能有益，用成无爽。又为寒乡冻顶多得伤寒，冬月鼻流斯其过也，适时温顶便无此患。谚云冻顶温足，未必常可依之矣。

又复僧房之内有安尊像，或于窓上、或故作龛。食坐之时，像前以布幔遮障。朝朝洗沐每荐香花，午午虔恭随飡奉献。经箱格在一边，卧时方居别室。南海诸洲法亦同此。斯乃私房寻常礼敬之轨。其寺家尊像，并悉别有堂殿。岂有像成已后终身更不洗拭，自非斋次宁容辄设踈飡。由此言之，同居亦复何损。大师在日尚许同居，形像倣真理当无妨。西国相传，其来久矣。

二十三经行少病

五天之地，道俗多作经行，直去直来唯遵一路，随时适性勿居闹处，一则痊疴、二能销食。禺中日昳即行时也。或可出寺长引、或于廊下徐行，若不为之身多病苦，遂令脚肿肚肿臂疼髆疼。但有痰癊不销，并是端居所致。必若能行此事，实可资身长道。故鹫山觉树之下、鹿苑王城之内，及余圣迹皆有世尊经行之基耳。阔可二肘、长十四五肘、高二肘余，垒甎作之。上乃石灰塑作莲花开势，高可二肘、阔才一尺有十四五、表圣足迹。两头基上安小制底，量与人齐，或可内设尊容为释迦立像。若其右绕佛殿旋游制底，别为生福本欲虔恭。经行乃是销散之仪，意在养身疗病。旧云行道、或曰经行，则二事总包无分泾渭，遂使调适之事久阙东川。经云「观树经行」，亲在金刚座侧但见真迹未覩圆基耳。

二十四礼不相扶

礼拜之轨，须依教为。进具若分影在前，即合受小者之拜。佛言：「有二种人合受礼拜：一谓如来，二大己苾刍。」斯则金口诚教，何劳辄事谦下。小者见大，缓须申敬唱畔睇而礼之；大受小礼，自可端拱而云疴𡀔柢近也反。是呪愿彼，令无病义耳。如其不道，彼此招愆。随立随坐，不改常式。既其合受，无容反敬，斯乃五天僧徒之则也。岂有小欲礼大先望大起，大受小恭恐小嫌恨，为此则怱怱迫迫，尊执卑而不听稽首；辛苦辛苦，卑求敬而不能至地。若不如此，云乖礼数。呜呼！亏圣教、取人情，敬受乖仪，诚可深察。延波既久，谁当偃诸！

二十五师资之道

夫教授门徒，绍隆之要。若不存念，则法灭可期。事须慇懃，无宜网漏。律云「每于晨旦先嚼齿木，次可就师奉其齿木，澡豆水巾敷置坐处。令安稳已，然后礼敬尊仪、旋绕佛殿。却就师处摄衣一礼，更不重起，合掌三叩双膝踞地，低头合掌问云：『邬波驮耶存念䭾字音停夜反，既无正体，借音言之。邬波是其亲近，波字长唤中有阿字。阿䭾耶义当教读，言和尚者非也。西方泛唤博士皆名乌社，斯非典语。若依梵本经律之文，咸云邬波䭾耶，译为亲教师。北方诸国皆唤和社，致令传译习彼讹音。』或问云：『阿遮利耶存念译为轨范师，是能教弟子法式之义。先云阿阇梨，讹也，我今请白，不审邬波驮耶宿夜安不？四大平和不？动止轻利饮食销不？旦朝之飡可能进不？』」斯则广略随时也。时师乃量身安不，具答其事。次于隣近比房住能礼其大者。次读少许经，忆所先受，日新月故无亏寸阴。待至日小食时，量身轻重，请白方食。何劳未晓，觅粥怱怱，不及白本师、无由嚼齿木、不暇观虫水，岂容能洗净。宁知为一盂之粥，便违四种佛教，讹替之本皆从此来。愿住持之家善应量处前白事等，此乃是阿离耶提舍教授之仪。阿离耶译为圣，提舍译为方，即名西国为圣方矣，以其贤圣继轨人皆共称。或云未睇是中，提舍是国。百亿之中心，斯其事也，此号人咸委之。其北方胡国，独唤圣方以为呬度，呬音许伊反，全非通俗之名，但是方言，固无别义。西国若闻此名，多皆不识，宜唤西国为圣方，斯诚允当。或有传云，印度译之为月。虽有斯理，未是通称。且如西国名大唐为支那者，直是其名，更无别义。又复须知，五天之地皆曰婆罗门国，北方速利总号胡彊，不得雷同咸为一唤耳。凡剃发披缦条出家近圆已，律云「唯除五事不白，自外一一皆须白师，不白得罪。五事者：一嚼齿木、二饮水、三大便、四小便、五界中四十九寻内制底畔睇。」且如欲食白者，须就师边依礼拜法而白师云：「邬波驮耶存念。我今请白，洗手洗器欲为食事。」师云：「谨慎。」诸余白事，类此应知。师乃量事度时与其进止。知有多事，便可一时并白。若其解律五夏，得离本师人间游行进求余业，到处还须依止；十夏既满，依止方休。大圣慇懃意在于此。如不解律依他尽形，设无大者依小而住，唯除礼拜余并为之。岂得晨朝问安曾不依律，随有事至宁知白言？或有旦暮两时请其教诫，虽复权申训诲，律文意不如是。何则？白者不的其事，答者何所商量。白事之言，故不然也。但为因循，日久逐省，谁肯劳烦？必能准教奉行，即是住持不绝。若将此以为轻者，余更何成重哉！故律文云「宁作屠儿，不授他具戒，舍而不教也。」

又西国相承事师之礼，初夜后夜到其师所，师乃先遣弟子安坐，三藏之中随时教授，若事若理不令空过，察其戒行勿使亏违，知有所犯即令治忏。弟子方乃为师按摩身体，襞叠衣裳，或时扫拭房庭、观虫进水，片有所作咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病，即皆躬自抱持汤药所须，忧同赤子。然佛法纲纪以教诲为首，如轮王长子摄养不轻。律有明言，宁容致慢。上言制底畔睇者，或云制底畔弹那。大师世尊既涅槃后，人天并集以火焚之，众聚香柴遂成大𧂐，即名此处以为质底，是积聚义。据从生理，遂有制底之名。又释，一想世尊众德俱聚于此、二乃积甎土而成之，详传字义如是。或名窣覩波，义亦同此。旧总云塔，别道支提，斯皆讹矣。或可俱是众共了名不论其义。西方释名略有二种：一有义名、二无义名。有义名者，立名有由，即依名义而释也，名体一向相称。如释善入之名者，初依德迹，即是依义立名。次云或共了知，即是不论其义，但据世人共唤为善入，即是无义之名。畔睇者，敬礼也。凡欲出外礼拜尊像，有人问云：「何所之适？」答曰：「我向某处制底畔睇。」凡礼拜者，意在敬上，自卑之义也。欲致敬时及有请白，先整法衣搭左肩上，擪衣左腋令使著身，即将左手向下掩摄衣之左畔，右手随所掩之衣裾既至下边卷衣向膝，两膝俱掩勿令身现，背后衣缘急使近身，掩摄衣裳莫遣垂地，足跟双竖脊项平直，十指布地方始叩头，然其膝下逈无衣物，复还合掌复还叩头，慇懃致敬如是至三。必也寻常一礼便罢，中间更无起义，西国见为三拜，人皆怪之。若恐额上有尘，先须摩手令净然后拭之，次当拂去两膝头土，整顿衣裳在一边坐，或可暂时𥩟立。尊者即宜赐坐，必有呵责立亦无伤。斯乃佛在世时迄乎末代，师弟相传于今不绝。如经律云「来至佛所，礼佛双足，在一边坐。」，不云敷坐具礼三拜在一边立，斯其教矣。但尊老之处多座须安，必有人来准仪而坐。凡是坐者，皆足蹋地，曾无帖膝之法也。

律云应先嗢屈竹迦，译为蹲踞，双足履地两膝皆竖，摄敛衣服勿令垂地，即是持衣说净常途轨式。或对别人而说罪、或向大众而申敬、或被责而请忍、或受具而礼僧，皆同斯也。或可双膝著地平身合掌，乃是香台瞻仰赞叹之容矣。然于床上礼拜，诸国所无，或敷毡席亦不见有，欲敬反慢岂成道理。至如床上席上，平怀尚不致恭，况礼尊师大师，此事若为安可？西国讲堂食堂之内，元来不置大床，多设木枮并小床子，听讲食时用将踞坐，斯其本法矣。神州则大床方坐，其事久之。虽可随时设仪，而本末之源须识。

二十六客旧相遇

昔大师在日亲为教主，客苾刍至，自唱善来。又复西方寺众多为制法，凡见新来，无论客旧及弟子门人，旧人即须迎前唱莎揭哆，译曰善来。客乃寻声，即云窣莎揭哆，译曰极善来。如不说者，一违寺制、二准律有犯。无问大小，悉皆如此。即为收取瓶钵挂在壁牙，随处安坐令其憩息，幼向屏处、尊乃房前，卑则敬上而熟搦其腨后及遍身，尊乃抚下而频按其背不至腰足，齐年之类事无间然。既解疲劳，方澡手濯足，次就尊所申其礼敬，但为一礼，跪而按足；尊乃展其右手抚彼肩背，若别非经久，手抚不为。师乃问其安不？弟子随事见答。然后退在一边恭敬而坐，实无立法。

然西方轨则，多坐小枮，复皆露足。东夏既无斯事，执足之礼不行。经说「人天来至佛所，顶礼双足退坐一面」，即其仪矣。然后释其时候供给汤饮，酥蜜沙糖饮噉随意，或余八浆，并须罗滤澄清方饮。如兼浊滓，此定不开。杏汤之流体是稠浊，准依道理全非饮限。律云「凡浆净滤色如黄荻」，此谓西国师弟门徒客旧相遇逢迎之礼。岂有冒寒创至触热新来，或遍体汗流或手足皆冻，放却衣幞急事和南，情状怱忙深乖轨式；师乃立之闲问余事，诚哉大急将为绍隆？言和南者，梵云畔睇，或云畔惮南，译为敬礼。但为采语不真，唤和南矣。不能移旧，且道和南，的取正音应云畔睇。又道行众集，礼拜非仪，合掌低头口云畔睇。故经云「或复但合掌，乃至小低头」，即是致敬也。南人不审，依希合度。向使改不审为畔睇，斯乃全同律教矣。

二十七先体病源

前云量身轻重方飡小食者，即是观四大之强弱也。若其轻利，便可如常所食。必有异处，则须视其起由，既得病源然后将息。若觉轻健饥火内然，至小食时方始飡噉。凡是平旦名痰癊时，宿食余津积在胸膈，尚未踈散食便成咎。譬乎火焰起而投薪，薪乃寻从火化。若也火未著而安草，草遂存而不然。夫小食者是圣别开，若粥若饭量身乃食。必也因粥能资道，即唯此而非余。若其要饭方长身，旦食饭而无损。凡有食噉令身不安者，是与身为病缘也。不要头痛卧床方云是疾。若余药不疗，医人为处须非时食，佛言密处与之。如异此流固非开限。然西方五明论中其医明曰「先当察声色，然后行八医。如不解斯妙，求顺反成违。」言八医者，一论所有诸疮、二论针刺首疾、三论身患、四论鬼瘴、五论恶揭陀药、六论童子病、七论长年方、八论足身力。言疮事兼内外，首疾但目在头，齐咽已下名为身患，鬼瘴谓是邪魅，恶揭陀遍治诸毒，童子始从胎内至年十六，长年则延身久存，足力乃身体强健。斯之八术先为八部，近日有人略为一夹，五天之地咸悉遵修，但令解者无不食禄。由是西国大贵医人兼重商客，为无杀害，自益济他。于此医明已用功学，由非正业遂乃弃之。又复须知，西方药味与东夏不同，互有互无事非一概。且如人参、茯苓、当归、远志、乌头、附子、麻黄、细辛，若斯之流神州上药，察问西国咸不见有。西方则多足诃黎勒，北道则时有欝金香，西边乃阿魏丰饶，南海则少出龙脑，三种豆䓻皆在杜和罗，两色丁香咸生堀伦国。唯斯色类是唐所须，自余药物不足收采。凡四大之身有病生者，咸从多食而起、或由劳力而发、或夜食未泄平旦便飡、或旦食不消午时还食。因兹发动遂成霍乱，呃气则连宵不息，鼓胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气、觅贵价之秦胶。富者此事可为，贫人命随朝露。病既成矣，斯何救焉！纵使卢威旦至进丸散而无因，鶣鹊昏来遗汤膏而宁济，火烧针刺与木石而不殊，振足摇头󰁨僵仆而何别，斯乃良由不体病本、不解调将，可谓止流不塞其源、伐树不除其本，枝条弥蔓求绝无因，致使学经论者仰三藏而永叹，习静虑者想八定而长嗟。俗士乃务明经之辈则绝辔于金马之门，求进士之流遂息步于石渠之署，妨修道业可不大欤？废失荣宠诚非小事！聊为叙之勿嫌繁重，冀令未损多药宿痼可除，不造医门而新疴遂殄，四大调畅百病不生，自利利人岂非益也。然而食毒死生，盖是由其往业，现缘避就非不须为者哉。

二十八进药方法

夫四大违和生灵共有，八节交竞发动无恒，凡是疴生即须将息，故世尊亲说医方经曰「四大不调者，一窭噜、二燮跛、三毕哆、四婆哆。」初则地大增令身沈重，二则水大积涕唾乖常，三则火大盛头胸壮热，四则风大动气息击冲；即当神州沈重痰癊热黄气发之异名也。若依俗论病乃有其三种：谓风、热、癊。重则与癊体同，不别彰其地大。凡候病源，旦朝自察，若觉四候乖舛，即以绝粒为先，纵令大渴勿进浆水，斯其极禁。或一日二日、或四朝五朝，以差为期，义无胶柱。若疑腹有宿食、叉刺齐胸，宜须恣饮熟汤指剔喉中变吐令尽，更饮更决以尽为度。或饮冷水理亦无伤，或干姜汤斯其妙也。其日必须断食，明朝方始进飡。如若不能，临时斟酌。必其壮热，特讳水浇；若沈重战冷，近火为妙。其江岭已南热瘴之地不可依斯，热发水淋是土宜也。如其风急，涂以膏油，可用布团火炙而熨折伤之处，斯亦为善，熟油涂之目验交益。若觉痰癊填胸、口中唾数、鼻流清水、气积咽关户满枪喉、语声不转饮食亡味，动历一旬，如此之流绝食便差，不劳炙顶、无假捩咽，斯乃不御汤药而能蠲疾，即医明之大规矣。意者以其宿食若除壮热便息，流津既竭痰癊便瘳，内静气消即狂风自殄，将此调停万无一失。既不劳其诊脉，讵假问乎阴阳，各各自是医王，人人悉成祇域。至如鸾法师调气蠲疾，隐默者乃行；思禅师坐内抽邪，非流俗所识。访名医于东洛，则贫匮绝其津；求上药于西郊，则惸独亡其路。所论绝食省而且妙，备通穷富岂非要乎。又如痈痤暴起热血忽冲，手足烦疼天行时气，或刀箭伤体、或坠堕损躬，伤寒霍乱之徒半日暴泻之类，头痛心痛眼疼齿疼，片有病起咸须断食。又三等丸能疗众病复非难得，取诃黎勒皮、干姜、沙糖，三事等分，捣前二令碎，以水片许和沙糖融之并捣为丸，旦服十丸许以为度，诸无所忌。若患痢者，不过三两服即差，能破胘气除风消食，为益处广故此言之。若无沙糖者，饴蜜亦得。又诃黎勒若能每日嚼一颗咽汁，亦终身无病。此等医明传乎帝释，五明一数五天共遵，其中要者绝食为最。旧人传云，若其七日断食不差，后乃方可求观世音。神州多并不闲，将为别是斋戒，遂不肯行学，良由传者不悟医道也。其有服丹石及长病并腹块之类，或可依斯恐有丹石之人，忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无，服石则神州独有。然而水精白石有出火者，若服之则身体爆裂。时人不别，抂死者无穷。由此言之，深须体识，蛇蝎等毒全非此疗。而绝食之时，大忌游行及以作务。其长行之人，纵令断食随路无损。如其差已后须将息，宜可食新煮饭、饮熟菉豆汤，投以香和任饮多少。若觉有冷，投椒姜荜𦭞。若知是风，著胡葱荆芥。《医方论》曰「诸辛悉皆动风，唯干姜非也。」加之亦佳。准绝食日而作调息，讳饮冷水，余如药禁。如其噉粥，恐痰癊还增；必是风劳，食亦无损。若患热者，即熟煎苦参汤，饮之为善。茗亦佳也。自离故国向二十余年，但以此疗身，颇无他疾。且如神州药石，根茎之类数乃四百有余，多并色味精奇香气芬郁，可以蠲疾、可以王神。针灸之医、诊脉之术，赡部洲中无以加也。长年之药唯东夏焉，良以连冈雪𪩘接岭香山，异物奇珍咸萃于此，故体人像物号曰神州。五天之内谁不加尚、四海之中孰不钦奉，云文殊师利现居其国。所到之处，若闻是提婆弗呾攞僧，莫不大生礼敬。提婆是天，弗呾攞是子，云是支那天子所居处来也。考其药石实为奇妙，将息病由颇有疎阙，故粗陈大况以备时须。若绝食不损者，后乃随方处疗：苦参汤偏除热病，酥油蜜浆特遣风疴。其西天罗荼国，凡有病者绝食，或经半月、或经一月，要待病可然后方食；中天极多七日，南海二三日矣，斯由风土差互四大不同，致令多少不为一概。未委神州宜断食不？然而七日不食人命多殒者，由其无病持故；若病在身，多日亦不死矣。曾见有病绝粒三旬，后时还差，则何须见怪绝食日多。岂容但见病发，不察病起所由，壮热火燃还将热粥令饮，带病强食深是可畏，万有一差终亦不堪教俗，医方明内极是讳焉。又由东夏时人鱼菜多并生食，此乃西国咸悉不飡，凡是菜茹皆须烂煮，加阿魏、苏油及诸香和然后方噉，𦵔虀之类人皆不食。时复忆，故噉之，遂使齐中结痛，损腹肠，暗眼目，长疾病，益虚疎。其斯之谓，智者思察用行舍藏，闻而不行岂医咎也。行则身安道备，自他之益俱成；舍则体损智微，彼我之功皆失也。

二十九除其弊药

自有方处鄙俗久行，病发即服大便小便，疾起便用猪粪猫粪，或堈盛瓮贮号曰龙汤，虽加美名秽恶斯极。且如葱蒜许服尚自遣在边房，七日净身洗浴而进；身若未净不入众中，不合遶塔不应礼拜，以其臭秽非病不听。四依陈弃之言，即是陈故所弃之药，意在省事仅可资身。上价自在开中，噉服实成非损。梵云晡堤木底鞞杀社，晡堤是陈，木底是弃，鞞杀社译之为药即是陈弃药也。律开大便小便，乃是犊粪牛尿。西国极刑之俦，粪涂其体，驱摈野外不处人流。除粪去秽之徒，行便击杖自异。若误冲著，即连衣遍洗。大师既缘时御物，讥丑先防，岂遣服斯而独乖时望？不然之由具如律内。用此惠人诚为可鄙，勿令流俗习以为常，外国若闻诚损风化。又复大有香药何不服之？己所不爱宁堪施物。然而除蛇蝎毒，自有磂黄、雄黄、雌黄之石，片子随身诚非难得。若遭热瘴，即有甘草、恒山、苦参之汤，贮畜少多理便易获。姜、椒、荜茇，旦咽而风冷全祛，石蜜、沙糖，夜飡而饥渴俱息，不畜汤药之直，临事定有阙如。违教不行罪愆宁免，钱财漫用急处便闲，若不曲题谁能直悟。呜呼！不肯施佳药，遂省用龙汤，虽复小利在心，宁知大亏圣教。正量部中说其陈弃，既是部别，不可同斯。《了论》虽复见文，元非有部所学。

三十旋右观时

言旋右者，梵云钵喇特崎拏，钵喇字缘乃有多义，此中意趣事表旋行。特崎拏即是其右，总明尊便之目，故时人名右手为特崎拏手，意是从其右边为尊为便，方合旋绕之仪矣。或特欹拏目其施义，与此不同，如前已述。西国五天皆名东方为前方、南为右方，亦不可依斯以论左右。诸经应云旋右三匝，若云佛边行道者非也。经云右绕三匝者，正顺其仪。或云绕百千匝，不云右者，略也。然右绕左绕稍难详定，为向右手边为右绕？为向左手边为左绕耶？曾见东夏有学士云：「右手向内圆之名为右绕，左手向内圆之名为左绕。理可向其左边而转，右绕之事方成。」斯乃出自胸臆、非关正理，遂令迷俗莫辩司方，大德鸿英亦雷同取惑。以理商度如何折中？但可依其梵本并须杜塞人情，向右边为右绕、向左边为左绕，斯为圣制勿致疑惑。又复时非时者，且如《时经》所说，自应别是会机。然四部律文皆以午时为正，若影过线许，即曰非时。若欲护罪取正方者，宜须夜揆北辰直望南极，定其邪正的辩禺中。又宜于要处安小土台，圆阔一尺、高五寸，中插细杖。或时石上竖丁如竹箸许，可高四指，取其正午之影，画以为记，影过画处便不合食。西方在处多悉有之，名为薜攞斫羯攞弹舌道之，译为时轮矣。揆影之法看其杖影，极短之时即正中也。

然赡部洲中影多不定，随其方处量有参差。即如洛州无影，与余不同。又如室利佛逝国，至八月中以圭测影不缩不盈，日中人立并皆无影，春中亦尔，一年再度日过头上。若日南行，则北畔影长二尺三尺；日向北边，南影同尔。神州则南溟北朔更复不同，北户向日是其恒矣。又海东日午、关西未中，准理既然事难执一，是故律云「遣取当处日中」以为定矣。

夫出家之人要依圣教，口腹之事无日不须，揆影而飡理应存念。此其落漠，余何护焉？是以弘绍之英无怪繁重。行海尚持圭去，在地宁得逶随？故西国相传云，观水观时是曰律师矣。又复西国大寺皆有漏水，并是积代君王之所奉施，并给漏子为众警时。下以铜盆盛水，上乃铜椀浮内。其椀薄妙可受二升，孔在下穿水便上涌，细若针许量时准宜。椀水既尽，沈即打鼓。始从平旦，一椀沈打鼓一下，两椀两下，三椀三下，四椀四下，然后吹螺两声更别打一下，名为一时也，即日东隅矣。更过四椀同前打四，更复鸣螺，别打两下，名两时，即正午矣。若闻两打则僧徒不食；若见食者，寺法即便驱摈。过午后两时，法亦同尔。夜有四时与昼相似，总论一日一夜成八时也。若初夜尽时，其知事人则于寺上阁鸣鼓以警众，此是那烂陀寺漏法。又日将没时及天晓时，皆于门前打鼓一通，斯等杂任皆是净人及户人所作。日没之后乃至天光，大众全无鸣健稚法。凡打健稚不使净人，皆维那自打健稚。有四五之别，广如余处。其莫诃菩提及俱尸那寺，漏乃稍别，从旦至中椀沈十六。若南海骨仑国，则铜釜盛水穿孔下流，水尽之时即便打鼓，一尽一打，四椎至中，齐暮还然。夜同斯八，总成十六。亦是国王所施。由斯漏故，纵使重云暗昼，长无惑午之辰；密雨连宵，终罕疑更之夜。若能奏请置之，深是僧家要事。其漏器法，然须先取昼夜停时，旦至午时八椀沉没，如其减八钻孔令大，调停节数还须巧匠。若日夜渐短，即可增其半抄；若日夜渐长，复减其半酌，然以消息为度。维那若房设小杯，准理亦应无过。然而东夏五更、西方四节，调御之教但列三时，谓分一夜为三分也。初分、后分念诵思惟，处中一时系心而睡。无病乖此，便招违教之愆；敬而奉行，卒有自他之利矣。

南海寄归内法传卷第三

南海寄归内法传卷第四

翻经三藏沙门义净撰

三十一灌沐尊仪

详夫修敬之本无越三尊，契想之因宁过四谛。然而谛理幽邃事隔麁心，灌洗圣仪实为通济。大师虽灭形像尚存，翘心如在理应遵敬。或可香花每设，能生清净之心；或可灌沐恒，为足荡昏沈之业。以斯摽念，无表之益自收；劝奖余人，有作之功兼利。冀希福者，宜存意焉。

但西国诸寺灌沐尊仪，每于禺中之时，授事便鸣健稚授事者，梵云羯磨陀那。陀那是授，羯磨是事。意道以众杂事指授于人。旧云维那者，非也。维是唐语，意道纲维。那是梵音，略去羯磨陀字，寺庭张施宝盖，殿侧罗列香瓶，取金银铜石之像置以铜金木石槃，内令诸妓女奏其音乐，涂以磨香灌以香水取栴檀沈水香木之辈，于础石上以水磨使成泥，用涂像身，方持水灌，以净白叠而揩拭之，然后安置殿中布诸花彩。此乃寺众之仪，令羯磨陀那作矣。然于房房之内自浴尊仪，日日皆为，要心无阙。但是草木之花咸将奉献，无论冬夏芬馥恒然，市肆之间卖者亦众。且如东夏，莲华石竹则夏秋散彩，金荆桃杏乃春日敷荣，木槿石榴随时代发，朱樱素柰逐节扬葩。园观蜀葵之流、山庄香草之类，必须持来布列，无宜遥指树园，冬景片时或容阙乏。剪诸缯彩坌以名香，设在尊前斯实佳也。至于铜像无问小大，须细灰甎末揩拭光明，清水灌之澄华若镜。大者月半月尽合众共为，小者随己所能每须洗沐，斯则所费虽少而福利尤多。其浴像之水，即举以两指沥自顶上，斯谓吉祥之水，冀求胜利。奉献残花不合持嗅，弃水弃花不应履践，可于净处而倾置之。岂容白首终年，尊像曾不揩沐；红花遍野，本自无心奉荐。而遂省嬾作，遥指池园即休；畏苦惰为，开堂普敬便罢。此则师资绝绪，遂使致敬无由。造泥制底及拓摸泥像，或印绢纸随处供养，或积为聚以塼裹之即成佛塔，或置空野任其销散，西方法俗莫不以此为业。又复凡造形像及以制底，金银铜铁泥漆甎石或聚沙雪。当作之时，中安二种舍利：一谓大师身骨、二谓缘起法颂。其颂曰。

「诸法从缘起，如来说是因；彼法因缘尽，是大沙门说。」

要安此二，福乃弘多。由是经中广为譬喻，叹其利益不可思议。若人造像如穬麦、制底如小枣，上置轮相竿若细针，殊因类七海而无穷，胜报遍四生而莫尽。其间委细具在别经，幸诸法师等时可务哉。洗敬尊容，生生值佛之业；花香致设，代代富乐之因。自作教人，得福无量。曾见有处四月八日，或道或俗持像路边，灌濯随宜不知揩拭，风飘日暴未称其仪矣。

三十二赞咏之礼

神州之地自古相传，但知礼佛题名，多不称扬赞德。何者？闻名但听其名，罔识智之高下；赞叹具陈其德，故乃体德之弘深。即如西方，制底畔睇及常途礼敬，每于晡后或曛黄时，大众出门绕塔三匝。香花具设并悉蹲踞，令其能者作哀雅声，明彻雄朗赞大师德，或十颂或二十颂，次第还入寺中至常集处。既其坐定，令一经师升师子座读诵少经。其师子座在上座头，量处度宜亦不高大，所诵之经多诵三启，乃是尊者马鸣之所集置。初可十颂许，取经意而赞叹三尊。次述正经，是佛亲说。读诵既了，更陈十余颂，论回向发愿。节段三开，故云三启。经了之时，大众皆云苏婆师多。苏即是妙，婆师多是语，意欲赞经是微妙语。或云娑婆度，义曰善哉。经师方下，上座先起礼师子座。修敬既讫，次礼圣僧座，还居本处。第二上座准前礼二处已，次礼上座，方居自位而坐。第三上座准次同然，迄乎众末。若其众大，过三五人，余皆一时望众起礼，随情而去。斯法乃是东圣方耽摩立底国僧徒轨式。至如那烂陀寺，人众殷繁，僧徒数出三千，造次难为详集。寺有八院、房有三百，但可随时当处自为礼诵。然此寺法，差一能唱导师，每至晡西巡行礼赞，净人童子持杂香花引前而去，院院悉过、殿殿皆礼。每礼拜时高声赞叹，三颂五颂响皆遍彻，迄乎日暮方始言周。此唱导师恒受寺家别料供养。或复独对香台则只坐而心赞，或详临梵宇则众跪而高阐，然后十指布地叩头三礼，斯乃西方承籍礼敬之仪。而老病之流，任居小座。其赞佛者而旧已有，但为行之稍别，不与梵同。且如礼佛之时云叹佛相好者，即合直声长赞，或十颂二十颂，斯其法也。又如来等呗元是赞佛，良以音韵稍长，意义难显。或可因斋静夜大众凄然，令一能者诵一百五十赞及四百赞并余别赞，斯成佳也。然而西国礼敬，盛传赞叹，但有才人，莫不于所敬之尊而为称说。且如尊者摩咥丁结反里制咤者，乃西方宏才硕德、秀冠群英之人也。传云昔佛在时，佛因亲领徒众人间游行，时有鸎鸟见佛相好俨若金山，乃于林内发和雅音如似赞咏。佛乃顾诸弟子曰：「此鸟见我欢喜，不觉哀鸣。缘斯福故，我没代后获得人身，名摩咥里制咤，广为称叹赞我实德也摩咥里是母，制咤是儿也。」其人初依外道出家，事大自在天。既是所尊，具申赞咏。后乃见所记名，翻心奉佛染衣出俗。广兴赞叹，悔前非之已往、遵胜辙于将来。自悲不遇大师，但逢遗像遂抽盛藻，仰符授记赞佛功德。初造四百赞，次造一百五十赞，总陈六度，明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽，共天蘤而齐芳；理致清高，与地岳而争峻。西方造赞颂者，莫不咸同祖习；无著、世亲菩萨，悉皆仰趾。故五天之地初出家者，亦既诵得五戒十戒，即须先教诵斯二赞。无问大乘小乘咸同遵此，有六意焉。一能知佛德之深远，二体制文之次第，三令舌根清净，四得胸藏开通，五则处众不惶，六乃长命无病。诵得此已方学余经。然而斯美未传东夏。造释之家故亦多矣，为和之者诚非一算。陈那菩萨亲自为和，每于颂初各加其一，名为杂赞，颂有三百。又鹿苑名僧号释迦提婆，复于陈那颂前各加一颂，名糅杂赞，总有四百五十颂。但有制作之流，皆以为龟镜矣。

又龙树菩萨以诗代书，名为苏颉里离佉，译为密友书，寄与旧檀越南方大国王，号娑多婆汉那，名市寅得迦。可谓文藻秀发慰诲勤勤，的指中途亲逾骨肉。就中旨趣寔有多意：先令敬信三尊孝养父母，持戒舍恶择人乃交，于诸财色修不净观，捡挍家室正念无常，广述饿鬼傍生、盛道人天地狱。火燃头上无暇拂除，缘起运心专求解脱。劝行三慧，明圣道之八支；令学四真，证圆凝之两得。如观自在不简怨亲，同阿弥陀恒居净土。斯即化生之术，要无以加。五天创学之流，皆先诵此书赞，归心系仰之类，靡不研味终身，若神州法侣诵《观音》、《遗教》，俗徒读《千文》、《孝经》矣，莫不钦玩用为师范。其社得迦摩罗亦同此类社得迦者，本生也。摩罗者，即贯焉。集取菩萨昔生难行之事贯之一处也，若译可成十余轴。取本生事而为诗赞，欲令顺俗妍美，读者欢爱教摄群生耳。时戒日王极好文笔，乃下令曰：「诸君但有好诗赞者，明日旦朝咸将示朕。」及其总集得五百夹，展而阅之，多是社得迦摩罗矣，方知赞咏之中斯为美极。南海诸岛有十余国，无问法俗咸皆讽诵。如前诗赞，而东夏未曾译出。又戒日王取乘云菩萨以身代龙之事缉为歌咏，奏谐弦管令人作乐，舞之蹈之流布于代。又东印度月官大士作毘输安呾啰太子歌，词人皆舞，咏遍五天矣。

旧云苏达拏太子者是也。又尊者马鸣亦造歌词及《庄严论》并作《佛本行诗》，大本若译有十余卷。意述如来始自王宫终乎双树，一代佛法并缉为诗，五天南海无不讽诵。意明字少而摄义能多，复令读者心悦忘倦，又复纂持圣教能生福利。其一百五十赞及龙树菩萨书，并别录寄归，乐赞咏者时当诵习。

三十三尊敬乖式

夫礼敬之仪教有明则，自可六时策念、四体翘勤。端居一房乞食为业，顺头陀之行、修知足之道，但著三衣不畜盈长，无生致想有累全祛，岂得辄异僧仪别行轨式。披出家服不同常类，而在鄽肆之中礼诸俗流，捡寻律教全遮此事。佛言：「有二种应礼，所谓三宝及大己苾刍。」又有赍持尊像在大道中，尘坌圣容以求财利。或有钩身刺脸、断节穿肌，诈托好心本希活命。如斯之色西国全无。劝导诸人勿复行此。

三十四西方学法

夫大圣一音则贯三千而总摄，或随机五道乃彰七九而弘济七九者，即是声明中七转九例也，如下略明耳。时有意言法藏，天帝领无说之经；或复顺语谈诠，支那悟本声之字。致使投缘发慧各称虚心，准义除烦并凝圆寂。至于胜义谛理逈绝名言，覆俗道中非无文句覆俗谛者，旧云世俗谛，义不尽也。意道俗事覆他真理。色本非瓶，妄为瓶解；声无歌曲，漫作歌心。又复识相生时体无分别，无明所蔽妄起众形，不了自心谓境居外，蛇绳并谬、正智斯沦，由此盖真名为覆俗矣。此据覆即是俗，名为覆俗。或可但云真谛覆谛。然则古来译者梵轨罕谈，近日传经但云初七，非不知也，无益不论。今望总习梵文，无劳翻译之重。为此聊题节段，粗述初基者欤然而骨仑速利尚能总读梵经，岂况天府神州。而不谈其本说。故西方赞云：曼殊室利现在并州，人皆有福，理应钦赞。其文既广，此不繁录。夫声明者，梵云摄拖苾驮停夜反。摄拖是声，苾驮是明，即五明论之一明也。五天俗书总名毘何羯喇拏，大数有五，同神州之五经也旧云毘伽罗论，音讹也一则创学悉谈章，亦名悉地罗窣覩，斯乃小学标章之称，俱以成就吉祥为目。本有四十九字，共相乘转成一十八章，总有一万余字，合三百余颂。凡言一颂乃有四句，一句八字，总成三十二言。更有小颂大颂，不可具述。六岁童子学之，六月方了。斯乃相传是大自在天之所说也。

二谓苏呾啰，即是一切声明之根本经也。译为略诠，意明略诠要义，有一千颂。是古博学鸿儒波尼儞所造也。为大自在天之所加被，面现三目，时人方信。八岁童子八月诵了。

三谓驮覩章，有一千颂。专明字元，功如上经矣。

四谓三弃攞章，是荒梗之义，意比田夫创开畴畎。应云三荒章，一名頞瑟咤驮覩一千颂，二名文荼一千颂，三名邬拏地一千颂。驮覩者，则意明七例、晓十罗声，述二九之韵。言七例者，一切声上皆悉有之，一一声中各分三节，谓一言、二言、多言，总成二十一言也。如唤男子一人名补噜洒，两人名补噜𥳓，三人名补噜沙。此中声有呼噏重轻之别。于七例外更有呼召声，便成八例。初句既三，余皆准此，恐繁不录，名苏盘多声总有三八二十四声。十罗声者，有十种罗字，显一声时便明三世之异。二九韵者，明上中下尊卑彼此之别，言有十八不同。名丁岸哆，声也；文荼，则合成字体。且如树之一目，梵云苾力叉，便引二十余句经文共相杂糅，方成一事之号也。邬拏地则大同斯例，而以广略不等为异。此三荒章，十岁童子三年勤学方解其义。

五谓苾栗底苏呾罗，即是前苏呾啰释也。上古作释其类寔多，于中妙者有十八千颂，演其经本详谈众义，尽寰中之规矩、极天人之轨则。十五童子，五岁方解。神州之人若向西方求学问者，要须知此方可习余，如其不然空自劳矣。斯等诸书并须暗诵，此据上人为准，中下之流以意可测，翘勤昼夜不遑宁寝，同孔父之三绝、等岁精之百遍，牛毛千数、麟角唯一；比功与神州上明经相似。此是学士阇耶昳底所造，其人乃器量弘深文彩秀发，一闻便领讵假再谈，敬重三尊多营福业，没代于今向三十载矣。闲斯释已，方学缉缀书表、制造诗篇，致想《因明》、虔诚《俱舍》，寻《理门论》比量善成，习本生贯清才秀发，然后函丈传授经三二年，多在那烂陀寺中天也或居跋腊毘国西天也斯两处者，事等金马石渠、龙门阙里，英彦云聚商搉是非。若贤明叹善遐迩称俊，方始自忖锋锷投刃王庭，献策呈才希望利用。坐谈论之处，己则重席表奇；登破斥之场，他乃结舌称愧。响震五山、声流四域，然后受封邑、策荣班，赏素高门更修余业矣。

复有苾栗底苏呾罗议释，名朱儞，有二十四千颂，是学士钵颠社攞所造。斯乃重显前经，擘肌分理；详明后释，剖析毫芒。明经学此三岁方了，功与《春秋》、《周易》相似。

次有伐㨖呵利论，是前朱儞议释，即大学士伐㨖呵利所造，有二十五千颂。斯则盛谈人事声明之要，广叙诸家兴废之由，深明唯识善论因喻。此学士乃响振五天德、流八极，彻信三宝、谛想二空，希胜法而出家、恋缠染而便俗。斯之往复数有七焉，自非深信因果，谁能若此勤著！自嗟诗曰：由染便归俗，离贪还服缁，如何两种事，弄我若婴儿。即是护法师之同时人也。每于寺内有心归俗，被烦恼逼确尔不移，即令学生舆向寺外。时人问其故。答曰：「凡是福地，本拟戒行所居。我既内有邪心，即是亏乎正教，十方僧地无处投足。」为清信士身著白衣，方入寺中宣扬正法。舍化已来经四十年矣。

次有薄迦抧也反论，颂有七百，释有七千，亦是伐㨖呵利所造。叙圣教量及比量义。

次有萆拏，颂有三千，释有十四千。颂乃伐㨖呵利所造，释则护法论师所制。可谓穷天地之奥秘，极人理之精华矣。若人学至于此，方曰善解声明；与九经百家相似。斯等诸书，法俗悉皆通学。如其不学，不得多闻之称。若出家人，则遍学毘奈耶，具讨经及论。挫外道若中原之逐鹿，解傍诘同沸鼎之销凌，遂使响流赡部之中，受敬人天之上，助佛扬化、广导群有。此则奕代挺生若一若二，取喻同乎日月、表况譬之龙象。斯乃远则龙猛、提婆、马鸣之类，中则世亲、无著、僧贤、清辩之徒，近则陈那、护法、法称、戒贤及师子月、安慧、德慧、慧护、德光、胜光之辈。斯等大师，无不具前内外众德，各并少欲知足，诚无与比。俗流外道之内，实此类而难得广如西方十德传中具述法称则重显因明，德光乃再弘律藏，德慧乃定门澄想，慧护则广辩正邪，方验鲸海巨深名珍现彩，香峰高峻上药呈奇。是知佛法含弘何所不纳，莫不应响成篇；宁烦十四之足无劳百遍，两卷一闻便领有外道造六百颂来难护法师，法师对众一闻，文义俱领。又五天之地，皆以婆罗门为贵胜，凡有座席并不与余三姓同行，自外杂类故宜远矣。所尊典诰有四薜陀书，可十万颂。薜陀是明解义，先云围陀者讹也，咸悉口相传授而不书之于纸叶。每有聪明婆罗门诵斯十万，即如西方相承有学聪明法：一谓覆审生智，二则字母安神，旬月之间思若泉涌，一闻便领无假再谈，亲覩其人固非虚耳。于东印度有一大士名曰月官，是大才雄菩萨人也，净到之日其人尚存。或问之曰：「毒境与毒药，为害谁为重？」应声答曰：「毒药与毒境，相去实成遥。毒药飡方害，毒境念便烧。」又复腾兰乃振芳声于东洛，真谛则驾逸响于南溟，大德罗什致德匠于他土，法师玄奘𤀹师功于自邦。然今古诸师，并光传佛日，有空齐致习，三藏以为师，定慧双修指，七觉而为匠。其西方现在，则羝罗荼寺有智月法师，那烂陀中则宝师子大德。东方即有地婆羯罗蜜呾啰，南𮖭有呾他揭多揭婆，南海佛逝国则有释迦鸡栗底今现在佛誓国，历五天而广学矣，斯并比秀前贤、追踪往哲。晓因明论则思拟陈那，味瑜伽宗实罄怀无著，谈空则巧符龙猛，论有则妙体僧贤。此诸法师，净并亲狎筵机飡受微言，庆新知于未闻、温旧解于曾得，想传灯之一望，实喜朝闻；冀荡尘于百疑，分随昏灭。尚乃拾遗珠于鹫岭，时得其真；择散宝于龙河，颇逢其妙。仰蒙三宝之远被、赖皇泽之遐沾，遂得旋踵东归、鼓帆南海，从耽摩立底国，已达室利佛誓，停住已经四年，留连未及归国矣。

三十五长发有无

长发受具五天所无，律藏不见有文，侚古元无此事。但形同俗相，难为护罪，既不能持，受亦何益。必有净心，须求剃发染衣、洁念解脱为怀，五戒十戒奉而不亏，圆具圆心遵修律藏。瑜伽毕学，体穷无著之八支一《二十唯识论》、二《三十唯识论》、三《摄大乘论》、四《对法论》、五《辩中边论》、六《缘起论》、七《大庄严论》、八《成业论》。此中虽有世亲所造，然而功归无著也；因明著功，镜彻陈那之八论一《观三世论》、二《观总相论》、三《观境论》、四《因门论》、五《似因门论》、六《理门论》、七《取事施设论》、八《集量论》也。习阿毘达磨，则遍窥六足；学阿笈摩经，乃全探四部。然后降邪伏外搉扬正理，广化群物弘诱忘疲，运想二空澄怀八道，敬修四定善护七篇。以此送终，斯为上也。如其不尔，虽处居家不染私室，端然一体以希出离，随乞匂以供公上、著麁服而遮羞耻，守持八戒一不杀生、二不偷盗、三不婬佚、四不妄语、五不饮酒、六不作乐冠花涂香、七不坐高广大床、八不非时食，尽形寿以要心；归敬三尊，契涅槃而延想。斯其次也。必其现处樊笼养育妻息，恭心敬上、慈怀念下，受持五戒、恒作四斋黑月八日、或十四日、或十五日，白月八日、十五日，要须受其八戒，方称圣修。若无前七而唯第八，获福固其少焉。意在防余七过，不但饿腹而已、忠恕在人、克勤于己，作无罪事以奉官输，斯亦佳也无罪谓是兴易，由其不损众生。西国时俗，皆以商人为贵，不重农夫。由其耕垦多伤物命，又养蚕屠杀深是苦因，每一年中损害巨亿，行之自久不以为非，未来生中受苦无极。不为此业，名为无罪也。至如俗徒蠢蠢不识三归，尽寿遑遑宁持一戒？不解涅槃是寂灭，岂悟生死是轮回？镇为罪业，斯其下也。

三十六亡财僧现

凡有欲分亡苾刍物，律具广文，此备时须但略疏出。先问负债、嘱授及看病人，依法商量勿令乖理，余残之物准事应知。

嗢拕南曰：

田宅店卧具、铜铁及诸皮、剃刀等瓶衣、诸竿并杂畜、饮食及诸药、床座并券契、三宝金银等、成未成不同。如是等诸物，可分不可分，随应简别知，是世尊所说。

言随应者，所谓田宅邸店、卧具毡褥、诸铜铁器并不应分。于中铁钵、小钵，及小铜椀、户钥、针锥、剃刀、刀子、铁杓、火炉及斧凿等，并盛此诸袋。若瓦器，谓钵、小钵、净触君持及贮油物并盛水器，此并应分，余不合分。其木器、竹器及皮卧物、剪发之具，奴婢、饮食、谷豆及田宅等，皆入四方僧。若可移转物，应贮众库，令四方僧共用。若田宅、村园、屋宇不可移者，应入四方僧。若有所余一切衣被，无问法衣俗衣若染不染及皮油瓶、鞋屦之属，并现前应分。先云同袖不分，白衣入重者，盖是以意斟酌也。大竿可为赡部光像处悬幡之竿言赡部光像者，即如律中所出。缘起元为世尊不处众时，众无威肃，致使给园长者请世尊曰：「愿作瞻部光像，众首置之。」大师许作，细者可作锡杖行与苾刍言锡杖者，梵云吃弃罗，即是鸣声之义。古人译为锡者，意取锡锡作声。鸣杖、锡杖，任情称说，目验西方所持锡杖，头上唯有一股铁卷，可容三二寸，安其𫒛管长四五指。其竿用木，󱍮细随时，高与肩齐。下安铁纂可二寸许，其镮或圆或偏，屈各合中，间可容大指。或六或八穿安股上，铜铁任情。原斯制意，为乞食时防其牛犬。何用辛苦擎奉劳心，而复通身总铁、头安四股。重滞将持，非常冷澁，非本制也。四足之内，若是象马驼骡驴乘，当与国王家。牛羊入四方僧，不应分也。若甲铠之类，亦入国王家。杂兵刃等，可打作针锥、刀子及锡杖头，行与现前僧伽纵不普遍从大者行。罟网之属，应用罗窓。若上彩色又黄朱碧青绿等物，应入佛堂拟供像用。白土赤土及下青色，现前应分。若酒欲酸，可埋于地，待成醋已僧应食之。若现是酒，应可倾弃，不合酤卖。佛言：「汝诸苾刍！若有依我出家，不得将酒与他及以自饮，乃至不合茅尖渧酒沥置口中。若将酒及糟起面并糟羹之类食者，咸招越法之罪。」律有成制，不须致疑灵岩道场常以麮浆起面，避其酒过。先人诚有意焉。诸有杂药之属，应安净库以供病者随意通用。诸有珍宝珠玉，分为二分：一分入法、一分入僧。法物可书佛经并料理师子座，入僧者现前应分。若宝等所成床榻之属，应须出卖，现前应分。木所成者，入四方僧伽。

所有经典章疏皆不应分，当纳经藏四方僧共读。其外书卖之，现前应分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之；如不能者，券当贮库，后时索得充四方僧用。若诸金银及成未成器贝齿诸钱，并分为三分：一佛陀、二达摩、三僧伽。佛物应修理佛堂及发爪窣覩波所有破坏，法物写佛经，料理师子座，众物现前应分。六物当与看病人。自余杂碎之物，准此应知，具如大律。

三十七受用僧物

现今西方所有诸寺，苾刍衣服多出常住僧，或是田园之余、或是树果之利，年年分与以充衣直。问曰：「亡人所有谷食尚遣入僧，况复众家豆粟，别人何合分用？」答：「施主本舍村庄元为济给僧众，岂容但与其食而令露体住乎？又复详审当事并有功劳，家人尚自与衣，曹主何宜不合？以其道理，供食之余充衣非损。」斯乃西国众僧大途议论，然其律典时含出没耳。又西国诸寺别置供服之庄，神州道场自有给衣之所，亦得食通道俗，此据施主元心，设令飡噉理亦非过。凡是布施僧家田宅乃至杂物并通众僧衣食者，此则诚无疑虑之患。若元心作无尽无障之意者，虽施僧家，情乃普通一切，但食用者咸无过也，并由施主先心所期耳。但神州之地，别人不得僧衣，为此孜孜实成妨业。设使应供存命，非是不劳心力。若其常住有食兼著僧衣，即可端拱不出寺门，亦是深成省事。况乎粪扫三衣巡家乞食、兰若依树正命自居，定慧内融极想木叉之路，慈悲外发摽心普济之津，以此送终斯为上矣。然则常住之物，用作衣被床褥之流并杂资具，平分受用不属别人，掌爱护持事过己物，有大者至辍小而与，斯乃圣教佛自明言，如法用之诚无罪咎、足得资躯，免追求之费。宁容寺家巨富，谷麦烂仓、奴婢满坊、钱财委库，不知受用相共抱贫？可否之宜，智者时镜。或有寺家不立众食僧物，分以私飡遮他常住，十方邪命但存一已。斯乃自行非法，苦报谁代当来。

三十八烧身不合

诸出家众内颇有一途，初学之流情存猛利，未闲圣典取信先人，将烧指作精勤、用然肌为大福，随情即作、断在自心。然经中所明事存通俗，己身尚劝供养，何况诸余外财。是故经中但言若人发心，不道出家之众。意者出家之人局乎律藏，戒中无犯方得通经，于戒有违未见其可。纵使香台草茂，岂损一茎；旷野独饥，宁飡半粒。然众生喜见，斯乃俗流烧臂供养，诚其宜矣。可以菩萨舍男舍女，遂遣苾刍求男女以舍之；大士捐目捐身，即令乞士将身目而行施。仙预断命，岂律者所为？慈力舍身，非僧徒应作。比闻少年之辈勇猛发心，意谓烧身便登正觉，遂相踵习轻弃其躯。何则？十劫百劫难得人身，千生万生虽人罕智，稀闻七觉不遇三尊。今既托体胜场、投心妙法，才持一颂，弃沙肌而尚轻，暂想无常，舍尘供而宁重，理应坚修戒品酬惠四恩，固想定门冀拔三有，小愆大惧，若越深海之护浮囊，行惠坚防，等履薄氷而策奔骏，然后凭善友力，临终助不心惊，正念翘怀，当来愿见慈氏。若希小果，即八圣可求；如学大因，则三祇斯克。始怱怱自断躯命，实亦未闻其理。自杀之罪，事亚初篇矣。捡寻律藏，不见遣为灭爱；亲说要方，断惑岂由烧己？房中打势，佛障不听；池内存生，尊自称善。破重戒而随自意、金口遮而不从，以此归心，诚非圣教。必有行菩萨行，不受律仪亡己济生，固在言外耳。

三十九傍人获罪

凡烧身之类各表中诚，或三人两人同心结契，诱诸初学详为劝死。在前亡者自获偷兰，末后命终定招夷罪。不肯持禁而存，欲得破戒求死，固守专心、曾不窥教。傥有傍人劝作，即犯针穴之言；若道何不授火，便招析石之过。呜呼！此事诚可慎哉。俗云：杀身不如报德，灭名不如立节。然而投体饿虎是菩萨之济苦，割身代鸽非沙门之所为。以此同科，实非其况。聊准三藏略陈可不，进退之宜智者详察。然恒河之内日杀几人，伽耶山边自殒非一，或饿而不食、或上树投身，斯等迷途，世尊判为外道。复有自刑断势，深乖律典。设有将为非者，恐罪不敢相谏；若其缘斯致命，便误一生大事。佛因斯理制而不许。上人通识自不肯为，古德相传述之如后。

四十古德不为

且如净亲教师，则善遇法师也。

轨范师，则慧智禅师也。年过七岁幸得亲侍。斯二师者，并太山金舆谷圣人朗禅师所造神通寺之大德也。俗缘在乎德贝二州矣。二德以为，山居独善寡利生之路，乃共诣平林俯枕清㵎，于土窟寺式修净居。即齐州城西四十里许，营无尽藏食，供养无碍。所受檀施咸随喜舍，可谓四弘誓愿共乾坤而罔极，四摄广济等尘沙而不穷。敬修寺宇，盛兴福业。略叙法师之七德焉。

一法师之博闻也。乃正窥三藏傍睇百家，两学俱兼六艺通备，天文地理之术、阴阳历算之奇，但有经心则妙贯神府。洋洋慧海，竟泻流而罔竭；粲粲文囿，镇敷荣而弗萎。所制文藻及一切经音并诸字书，颇传于世。每自言曰：「我若不识则非是字。」

二法师之多能也。巧篆籀、善钟张，听丝桐若子期之验山水、运斤斧等匠石之去飞泥。哲人不器，斯之谓也。

三法师之聪慧也。读《涅槃经》一日便遍，初诵斯典四月部终。研味幽宗、妙探玄旨，教小童则诱之以半字，诚无按剑之疑；授大机则泻之于完器，实有捧珍之益。昔因隋季道销，法师乃梗迁杨府。诸僧见说，咸云鲁汉体多质朴，遂令法师读《涅槃经》，遣二小师将箸随句。法师于时慷慨喉吻激扬音旨，旦至日角三帙已终。时人莫不庆赞请休、嗟叹希有。此乃众所共知，非私赞也。

四法师之度量也。但有市易随索随酬，无论高下曾不减价，设有计直到还亦不更受。时人以为雅量超群也。

五法师之仁爱也。重义轻财遵菩萨行，有人从乞咸不逆言，日施三文是所常愿。又曾于隆冬之月，客僧道安冒雪远行腨足皆破，停村数日溃烂脓流，村人车载送至寺所。法师新造一帔才始擐体，出门忽见，不觉以帔掩其脓血。傍人止之曰：「宜觅故物，莫污新者。」法师曰：「交济严苦，何暇求余。」时人见闻莫不深赞。虽复事非过大，而能者固亦尠矣。

六法师之策励也。读八部《般若》各并百遍，并转一切经屡讫终始。修净方业日夜翘勤，莹佛僧地希生不动，大分涂跣恐损众生，运想标心曾无懈替。扫洒香台，类安养之莲开九品；庄严经室，若鹫岭之天雨四华。其有见者，无不赞叹功德。躬自忘倦，毕命为期。又转读之余念阿弥陀佛，四仪无阙、寸影非空，计小豆粒可盈两载。弘济之端固非一品。

七法师之知命也。法师将终，先一年内所有文章杂书史等，积为大聚裂作纸泥，寺造金刚两躯以充其用。门人进而谏曰：「尊必须纸，敢以空纸换之。」师曰：「耽著斯文，久来误我；岂于今日而误他哉！譬乎令飡鸩毒、指径崄途，其未可也。废正业、习傍功，圣开上品耽成大过，己所不欲勿施他矣。」门徒称善而退。其说文及字书之流，幸蒙曲赐，乃垂诲曰：「汝略披经史、文字薄识，宜可钦情胜典，勿著斯累。」将欲终时先告门人曰：「吾三数日定当去矣。然于终际必抱扫󰆠而亡。我之余骸当遗广泽。」后于晨朝俯临清㵎，萧条白杨之下、彷徨绿筿之侧，孑然独坐执篲而终。门人慧力禅师侵明就谒，怪声寂尔，乃将手亲附，但见热气冲头足手俱冷，遂便大哭，四远咸集。于时法侣悲啼若金河之流血洒地，俗徒号恸，等玉岭之摧碎明珠，伤道树之早凋，叹法舟之遽没。窆于寺之西园。春秋六十三矣。身亡之后，缘身资具但有三衣及故鞋履二两并随宜卧具而已。

法师亡日，净年十二矣。大象既去无所依投，遂弃外书钦情内典。十四得沾缁侣，十八拟向西天，至三十七方遂所愿。净来日就墓辞礼，于时已霜林半拱、宿草填茔。神道虽疎，展如在之敬，周环企望，述远涉之心，冀福利于幽灵，报慈颜之厚德矣。

禅师则专意律仪澄心定潋，昼夜勤六时而不倦，旦夕引四辈而忘疲，可谓处乱非諠、閙而逾静，道俗咸委，非曲亲也。诵《法华经》六十余载，每日一周，计二万余遍。纵经隋季版荡逐命波迁，然此契心曾无有癈。现得六根清善、四大平和，六十年中了无他疾。每俯㵎诵经，便有灵禽萃止；堂隅转读，则感鸣鸡就听。善缘情、体音律，尤精草隷，唱导无尽。虽不存心外典，而天纵其然，所造六度颂及发愿文，并书于土窟寺灯台矣。乃虔心洁净写《法华经》，极铨名手尽其上施，含香吐气清净洗浴，忽于经上爰感舍利。经成乃帖以金字，共银钩而合彩；盛之宝函，与玉轴而交映。

驾幸太山，天皇知委，请将入内供养。斯二师者，即是继踵先圣朗禅师之后也。朗禅师乃现生二秦之时、扬声五众之表，分身受供，身流供者之门，随事导机，事惬机情之愿，但为化超物外，故以神通而命寺焉。神德难思，广如别传所载。当是时也，君王稽首、僚庶虔心。初欲造寺，创入则见虎叫北川，将出复闻马鸣南谷，天井汲水而不减、天仓去米而随平。虽神迹久湮而余风未殄。及亲教二师，并余住持大德明德禅师等，并可谓善闲律意、妙体经心，烧指焚肌曾无此教，门徒训匠制不许为。并是亲承，固非传说。

又复详观往哲、侧听前规，自白马停辔之初、青象挂鞍之后，腾兰启曜作神州之日月，会显垂则为天府之津梁。安远则虎踞于江汉之南，休励乃鹰扬于河济之北，法徒绍继慧潋犹清，俗士赞称芳尘靡歇，曾未闻遣行烧指，亦不见令使焚身。规镜目前，智者详悉。

又禅师每于闲夜，见悲龆丱曲申进诱，或调言于黄叶，令蠲忆母之忧；或喻说于乌禽，希怀报养之德。汝可务绍隆三宝令使不绝，莫纵心于百氏而虚弃一生。既而童年十岁，但领其言而未闲深旨，每至五更就室参请，禅师必将慈手赐抚弱肩，实如慈母之育赤子，或飡甘饍多辍味见贻，但有取求无违所请。法师乃恩励父严，禅师则慈申母爱，天性之重诚无以加。及至年满进具，还以禅师为和上。既受戒已，忽于清夜行道之际，烧香垂涕而申诲曰：「大圣久已涅槃、法教讹替，人多乐受，少有持者。汝但坚心重禁、莫犯初篇，余有罪愆设令犯者，吾当代汝入地狱受之。烧指烧身不应为也。」进奉旨日，幸蒙慈悲赐以圣戒，随力竭志敢有亏违，虽于小罪有怀大惧，于是五稔之间精求律典。砺律师之文疏颇议幽深，宣律师之钞述窃谈中旨。既识持犯，师乃令讲一遍方听大经，乞食一飡长坐不卧，虽山寺村遥亦未曾有废。每想大师慈训，不觉流泪何从。方验菩萨之恩济苦类，投炎炽之大火；长者之悲念穷子，窥迮隘之小门，固非是谬。每亲承足下不行远听，便赐告曰：「我目下且有余人给侍，勿废听读而空住于此。」乃杖锡东魏，颇沈心于《对法》、《摄论》；负笈西京，方阅想于《俱舍》、《唯识》。来日从京重归故里，亲请大师曰：「尊既年老，情希远游，追览未闻冀有弘益，未敢自决。」师乃流诲曰：「尔为大缘，时不可再。激于义理，岂怀私恋？吾脱存也，见尔传灯，宜即可行，勿事留顾。观礼圣踪，我实随喜，绍隆事重，尔无间然。」既奉慈听难违上命，遂以咸亨二年十一月，附舶广州举帆南海，缘历诸国振锡西天。至咸亨四年二月八日方达耽摩立底国，即东印度之海口也。停至五月，逐伴西征，至那烂陀及金刚座，遂乃周礼圣踪旋之佛誓耳。可谓大善知识，能全梵行、调御诚教，斯岂爽欤。大师乃应物挺生，为代模范，亲自提奖以至成人，若海查之遇将一目，即生津之幸会二师也。夫以小善小惠尚播美于弦歌，况大智大恩而不传于文赞云尔。

令哉父母，旷劫相持，粤我龆齓，携就明师。童年尚小，辍爱抽悲，学而时习，杖德箴规。俦明两曜，比德双仪，砺我慧锷，长我法肌。提携鞠育，亲诲忘疲，中宵废寝，日旰停饥。上德不德，远而莫知，埋光岱岭，蕴德齐涯。洋洋慧海，欝欝禅枝，文藻粲粲，定彩曦曦。磨而不磷，涅而不缁，坐迁表异，鸡听彰奇。年在弱岁，一留一遗，所有福业，并用熏资，酬恩死别，报德生离。
愿在在遭会而延庆，代代奉训以成禠，积义利乎同岳，委净定也如池。
冀龙花之初会，听慈氏之玄漪，遍四生而运想，满三大之长祇。

恐闻者以为凭虚，聊疎法师之所制。大师曾因二月十五日，法俗咸诣南山朗公圣迹之所，观天仓天井之异、礼灵龛灵庙之奇，不远千里盛兴供养。于时齐王下文学悉萃于此，俱怀笔海并擅文峰，各竞囊锥咸矜匮玉，欲咏朗公之庙像，共推法师以为先作。师乃不让当仁、江池先溢，援翰写壁曾不停毫，走笔成篇了无加点。诗曰：

「上圣光茂烈，英猷畅溟海，空谷自栖迟，荣命虚相待。万古山川旷，千年人代改，真识了无生，徒见丹青在。」诸文士既覩法师之制，俱怀内恧之心，或阁笔于松枝、或投砚于岩曲。佥曰：「西施显貌，嫫母何颜！」才子如林，竟无一和耳。所余文章，具如别集。

义净敬白大周诸大德，或曾听受虚筵、或咨论法义、或相知弱冠、或通怀中年，咸悉大者和南、小者千万。所列四十条论要略事，凡此所录，并是西方师资现行，著在圣言、非是私意。夫命等逝川朝不谋夕，恐难面叙，致此先陈，有暇时寻，幸昭远意。斯依萨婆多，非余部矣。

重曰。

敬陈令则，恢乎大猷。咸依圣教，岂曰情求。恐难面谒，寄此先酬。幸愿击辕不弃、刍荛见收，追踪百代、播美千秋，实望齐鹫峰于少室、并王舍于神州。

南海寄归内法传卷第四