辩正论

辩正论序

颕川陈子良撰

盖闻。宣尼入梦十翼之理克彰。伯阳出关二篇之义爰著。或钩深系象。或探赜希夷。名言之所不宣。阴阳之所不测。犹能弥纶天地包括鬼神。道无洽于大千。言未超于域内。况乎法身圆寂妙出有无。至理凝玄迹泯真俗体绝三相累尽七生。无心即心。非色为色。无心即心。故能心斯心矣。非色为色。故能色斯色矣。䕨蛇于是并空。形名所以俱寂。筌蹄之外岂可言乎。若夫西伯拘羑遂显精微。子长蚕室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有忧乎。论之兴焉。良有以矣。法师俗姓陈氏。汉太丘长仲弓之后也。远祖宦游播迁江左。近因流寓又处襄州。隋世入关从师请业。玉移荆岫。皎洁之性弥彰。󱥹徙幽林。芬芳之风更远。法师应真人之祥。禀黄裳之吉。内该三藏外综九流。既善缘情尤工体物。篇章婉丽理致遒华。郁郁间缛锦之文。飘飘耸凌云之气。班贾金玉未可同年。潘陆江海宁堪方驾。至如庄生墨生之学。黄子老子之书。三清三洞之文。九府九仙之箓。登真隐决之秘。灵宝度命之仪。吞若胸中说犹指掌。加以旧习中观少蕴法华。既有闻持比专著述。运思之外汲引无疲。辩中观则龙树可期。谈自然则老庄非远。于是四方杂遝。如归长者之园。七贵纷纶。若赴华阴之市。固以学侔安远才迈肇生。实开士之栋梁。法城之墙堑者也。乃有道士李仲卿刘进喜等。并作庸文谤毁正法。在俗人士或生邪信。法师愍其盲瞽恐入泥犁。爰发大悲遂制斯论。可谓鼓兹法海振彼词峰。碧鸡之锐竞驰。黄马之骏争骛。莫不叶坠柯摧云销雾卷。状鸿炉之焚纤羽。犹炎景之铄轻氷。负胜之俦于斯可见。暂归慈定已破魔军。聊奋慧刀即降愚贼。佛日于是重晖。法云由其广被。然法师所作诗赋启颂碑诔章表大乘教法及破邪论等三十余卷。在世久传。然此论凡八卷十二篇二百余纸。穷释老之教源。极品藻之名理。修述多年仍未流布。昔秦孝公听说帝而寐。闻谈霸而兴。阳春和寡。深可悲叹。但法师所述内外兼该。恐好事后生致有未谕。弟子颖川陈子良近伸顶礼。从而问津烂然溢目。若明月之入怀。寂乎应机。譬宝珠之瞩物。既悟四衢之幻。便息百城之游。于是启所未闻。聊为注解。庶将来同好。幸详其致焉。

辩正论卷第一

唐沙门释法琳撰

三教治道篇第一上

有上庠公子问于古学通人曰。盖闻。气象变通莫过乎阴阳。埏埴覆焘莫过乎天地。寻夫五运未形本无人物易钩命决云。天地未分之前。有太易。有太初有太始。有太素。有太极。为五运也。气象未形谓之太易。元气始萌谓之太初。气形之端谓之太始。形变有质谓之太素。质形已具谓之太极。转变五气故称五运。言气形质具而未相离。皆太易之名有五种也。尔时空虚。未有人物也三才既立乃叙尊卑干凿度云。太极太素太一名别其理一也。易纬通卦云。大极是生两仪。言气清轻者上为天。浊重者下为地。以人参之谓之三才。易序卦云。有天地万物。然后立君臣。定父子长幼夫妇之礼尊卑上下之别也自然之化已兴。无为之风广被河图括地象云。天地初立。有天皇氏。澹泊自然与极同道。身佩九翼。以木德王。无所施为自然而化。开山图云。地皇兴于熊耳龙门之山。以火德王。命历序云。人皇驾六羽。乘云车出谷口。分九州长天下。兄弟九人。依山川地势分为九域。各居一州。帝系谱云。天皇治各一万八千岁。地皇凡一百五十世治天下。合五万四千岁。次五龙氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少。兄弟五人。并乘龙上下。凡一百八十世治天下。合九百二十七万三千六百年。即灵威仰等五神是也。次有神农氏。驾六龙甄度四海寒暑均以布人民通风雨。凡十世各治九百岁。次有四姓。次有不终一世次有七十二姓。次有三姓。或乘飞羊飞鹿。始教民穴处。食鸟兽肉。衣皮毛衣。次有巢氏驾龙𬴊乘凤虎。构木为巢教民居之。以避禽兽之害。次燧人氏。教民钻燧出火变生为熟。以避腥臊之属。铸作金刃而民大悦。此凡六纪有九十三代。一千二百八十九世。合一千一十万一千八百四十年。自天化下总谓三皇也次则蛇躯牛首之圣六艺论云。太昊帝庖牺氏姓风。蛇身人首。有圣德。燧人殁宓羲皇生。其世有五十九姓。羲皇始序制。作法度。皆以木德王也。制嫁娶之礼。受龙图。以龙纪官。故曰龙师。在位合一万一千一十二年。炎帝神农氏姓姜。人身牛首。有火瑞。即以火德王。有七世合五百年也珠衡日角之皇六艺论云。轩皇姓公孙二十五月而生。有珠衡日角之相。以土德王天下。建寅月为岁首。生子二十五人。有十二姓。凡十三世。合治一千七十二年。梦受帝箓。遂与天老巡河而受之。得河图书师于牧马小童拜广成丈人于崆峒山。帝王世纪云三皇之世。合二万二百九十七年也始画八卦而重八纯河图括地象曰宓羲氏仰观象于天。俯察法于地。始画八卦。以通神明之德。神农氏。重八卦为六十四焉设云官而陈鸟纪六艺论云。轩皇有景云之瑞。用云纪官。少昊帝有凤鸟之瑞。故以鸟名官焉教畋渔以济俗。作耒耜以资民六艺论云。宓羲氏为网𮊁以畋以渔。取牺牲以充庖厨。故曰庖牺氏。神农斲木为耜。揉木为耒始教天下种五谷。故号为神农氏立市神农所建也铸器服牛乘马。营宫室垂衣裳。为杵臼置舟檝。模鸟迹以造文字。因化通而裁礼乐并黄帝时也。六艺论云。黄帝佐官有七人。苍颉造书字。大挠造甲子。隶首造算数。容成造历岐伯造医方。鬼申区造占候。奚仲造车作律管。兴𫮃坛礼也暨乎翼善传圣之君。仁盛圣明之后。举八元八凯之职舜摄政举高阳氏高辛氏。才子各八人。以掌司牧之任也命羲和羲仲之官羲氏和氏。为尧掌日月四时之官也种百谷以劝农后稷播种百谷敷五教以轨物。允恭克让庶绩咸熙。协和万邦平章百姓。流四凶于四裔。窜三苗于三危浑沌梼杌穷奇饕餮。为四凶也。尧流之于国四外。有苗氏叛。舜放之于三危之山也调律吕以畅八风。察琁玑以齐七政。夏禹导九河代父治水。平九州名山大川。受洪范九畴于河神。获地理于洞府。九州贡铜铸作九鼎。以八家为隣。三隣为明。三明为里也乘四载陆行乘车。水行乘船。泥行乘橇。山行乘樏任土作贡疎山奠川。殷王伐罪吊民有黄鱼黑鸟集于坛。化为黑玉。乃伐桀。色尚黑白。迁九鼎于毫以百户为里也平暴静乱。解网剪发。拯溺救焚。爰至赫赫隆周济济多士。关睢麟趾之德季历妃大任梦长人感已而生文王。文王妃大姒生武王发。建子之月为岁首色尚赤。以五家为隣。畿内则有比闾族党州乡。周公居摄罪人斯得。秋有雷风之变。偃禾拔木。启金縢之书。遂迎周公。卜宅于洛。度土定鼎。制礼作乐。死于鄷葬于毕。关睢称王后之德。麟趾兴仁人之族名也周南邵南之风言周邵风化自北而南也列五行六正之仪木金水火土为五行。预见来事。进善举贤。恭勤不堕。明察法律。辞禄让赐。君失则谏。是为六政也布九田四井之法三等为九田。三屋为四井陈服锡之礼叙五等之服制九锡之礼也广革车之节通十为城。城出革车一乘为世揩范作物典谟。遐逖阔逈年移三古。旷远绵邈时经百王。圣德所覃神化所洽。龙庭凤穴候气输𫎩。日域麟洲占风欵塞。泉露呈其珍味。草木变其嘉形。燕颔鱼身。昭彰于羽族。狼蹄牛尾。辉焕于毛群。惟德动天休征允集。元首延明哉之美。股肱肆良哉之歌。周卜永年殷称奕叶。其为道也。人伦禀以利建。庶物资以有生。邦国赖以无他。君臣借以致治。德教天下化被华夷。道贯五天恩加百姓。立功立事可大可久。时义备矣。世用足矣。至如李老仙方意存羽化。释迦梵本期自涅槃。纵体于太清之中。游神于常乐之境。贵练形以不死。求寂照于无生。构鹏鷃之寓言。张过未之虚说。何异邹衍谈天终归眇莾。虞丘辩梦徒骋华词。今大唐驭极圣皇垂拱。尚贤尚齿贵德贵仁。反正之化已弘。还淳之风广扇。理须舍繁就简去伪归真。愚谓佛道二流在政非急。久欲闻奏。请试论之。不揆所疑敢陈未喻。夫子多识前古深究学源。献替可否幸详其要。于是古学通人敛容峻坐。良久而谓曰。异乎吾所闻也。论云。观天之象。则见日月五星次度之分。观地之象。则知百川四渎所归之处。观古今之迹。上形太极混元之前。却覩将来未萌之事。秋毫不疑。乃曰智也。子既知而故问。余亦述而略说。考周孔六书之训。忠孝履其端。李老二篇之萌。道德创其首。瞿昙三藏之文。慈悲为其本。事迹乃异理数不殊。皆尽美尽善。可崇可慕也。是以谈众妙以虚心。开善权以汲引。吾往尝见远游先生。颇亦闻之。说通方论。具叙三教兼陈九流。先生遁逸岩阿莫知氏讳。容仪闲雅进退可观。言笑温弘动止有则。虽语有品藻而志无褒贬。饭饵松术靡测其年。栖寝烟霞熟详其世。至于三古本末焕若镜中。百氏枝条明如掌内。穷周孔之令典。究佛道之弘规。察其所怀在乎逍遥齐物。观其所尚。归乎平等性空。先生燕默之余。顾谓仆曰。世不达者多相是非。以是其所是。而非其所不是。不非其所非。而非其所不非。此则是其所非。而非彼所是矣。夫论儒之教也。意在居家理治长幼顺序。在上不骄为下不乱。臣子尽其忠孝。仆妾竭其欢心。大则配天祀帝尊亲享祖。欲使天地昭察鬼神効灵。灾害不兴祸乱不作。小则就利乘时谨身节用。施政闺门之内。流恩仆隷之下。咸奉其事各得其宜也。道之教也。言万物之所以生。至功之所以成。必生乎无形由乎无名。然而无形无名者万物之宗也。叙道则为始为母。谈教则有徼有妙。是以元始拱默于金台。太上垂衣于紫殿。遣二真以导俗。命五老以披图。履幽而明抱一而贞。寂魄乎大罗。偃仰乎太清。然后设无为之化。行不言之教。布黄庭紫府之文。授金版银绳之箓。玄霜绛雪之妙。玉液云英之奇。九云明镜之华。八练神丹之彩。足以还年却老。足以羽驾长生。游阆苑而忘归。沐咸池而不返。乍披褐于阊阖。或控鹤于蓬莱。静虑姑射之阿。思微崆峒之上。与天地而遐久。共阴阳而晦明。佛之教也。大矣哉。牢笼华藏。出九重圆盖之表。照灼云台。吞八维方质之外。非色妙色。流光混元之前。分身化身。列影太虚之始。故以旁薄而造阴阳。𬬻锤以成天地。大象之象。含育于四象。刚材之材。通运于五材。玉衡转眇眇乎。不测其机。合璧悬茫茫乎。熟详其化。不皦不昧惟微惟彰。统众圣之灵府。赴群生之嘉会也。于是出火宅而御三车。入爱河而挥八棹现希有事。岂独庵罗树园。说不思议。非但摩伽陀国。种种方便一一慈悲。破生死之樊笼。济涅槃之彼岸。莫不意珠腾曜智炬凝辉。总纳百川。濬东溟之在地。纲维万象。逾北极之居天。宁与高下相倾儒墨交竞。诚固推之于真际。反之于玄源。玄源也者。则境智俱亡。真际也者。则权实斯泯。大宣究竟之旨。普运神通之力。寻其善巧讴和之致。陶钧负荷之功。造化无以方。日用莫能拟。足以括囊四大超忽三景。子当书绅以自镜也。

公子曰。美则美矣。疑且疑焉。夫能匡社稷者莫过怀忠。养至亲者莫过奉孝。经天地者莫过修文。定祸乱者莫过讲武。安上下者莫过弘礼。移风俗者莫过习乐。此固皇王之要训。亦治道之大方。维摩竭慈悲之谈。厉乡垂道德之论。未为济世之急。犹涉木鴈之词。非唯仆之未宾。抑亦贤之同去通人曰。讷言敏行君子所称。无以己之寡闻取况于典论。子不闻鲁侯之诫乎。无多言无多事。多言多害。多事多患。若事亲殉主则以忠孝为初。远害全身则以道德居始。利生救苦则以慈悲统源。奉孝怀忠可以全家国。行道立德可以播身名。兴慈运悲可以济群品。济群品则恩均六趣。播身名止荣被一门。全家国乃功包九合。故忠孝为训俗之教。道德为持身之术。慈悲盖育物之行。亦犹天有三光鼎有三足。各称其德并著其功。遵而奉之。可以致嘉祐也。

公子曰。前汉艺文志云。全身保国凡有九流。一曰儒流。谓顺阴阳陈教化。述唐虞之政。宗仲尼之道也。二曰道流。谓守弱自卑。陈尧舜揖让之德。明南面为政之术。奉易之谦谦也。三曰阴阳流。谓顺天历象敬授民时也。四曰法流。谓明赏勅法以助礼制也。五曰名流。谓正名列位言顺事成也。六曰墨流。谓清庙宗祀养老施惠也。七曰纵横流。谓受命使乎专对权事也。八曰杂流。谓兼儒墨之铨。含名法之训。知国大体事无不贯也。九曰农流。谓劝励耕桑备陈食货也。遵其道可以安庶品。行其事可以利国家。为政备矣。于民足矣。纵先生通方之说。右学尽善之词。恐类风牛不相及也。

通人曰。观一可以知百。覩此足以明彼。但佛教冲旷名义弘多。总而言之具有玄录。今为吾子略举大猷。自祥雨散空瑞莲现海。半满之门洞启。空有之策兼扬。毘城有回情入法之谟。灵山有摄末归本之训。在用如水分千月。为体若镜鉴万形。斩筹含识共荫慈云。尘沙佛土咸沾甘露。及收光白㲲韬影提河。于是乎五百应供摇象扇而闻持。八万修多拂龙床而器写。珠函宝印既溢王宫。贝叶梵文还盈海藏。升堂万计竞沐身田。负墙百亿争开心树。爰至摩腾入洛僧会游吴。远流法鼓之音。俱传慧风之业。以类相聚亦有九流。显其嘉名称为九箓。一曰真诠。二曰权旨。三曰戒品。四曰禅门。五曰呪术。六曰论部。七曰注解。八曰章疏。九曰传记。言真诠者。盖方等之中心。诸佛之要观也。事无不统理无不穷。其言巧妙其义深远。包十仙之奥行。总八藏之玄文。缘觉涉求迷同泛海。声闻在听怳若闚天。此华严之引致也。裂见网之宏宗。破邪军之要术。珠清浊水药现深丛。迷乳之色既分。回天之醉俄醒。乐民克满常果仍圆。斯涅槃之极旨也。三兽混迹一乘总辔。衣珠已现髻宝仍传。十无上之冲规。四安乐之妙行。鉴多宝之所为。悟长者之本心。迺法华之会归也。布此十如冥兹四绝。即色非色离名无名。招招乎泛六度之舟。濔濔焉登三空之岸。谓般若之玄锋也。理之包举在此四焉。

权旨者。世雄方便之教也。诱五浊之众。逗三乘之机。接疲侣而置化城。引穷子而持粪器。如来殁后迦叶集经。所谓四种阿含八部譬喻。本生本事之旨。贯华散华之谈。王宗之所分判。安叡之所编录。为缘散说部袠弥多。言戒品者。代佛之为师。训僧之令范也。亦出必由户济克待舟。盖万善之梯基。五乘之脚足也。或约时约处随事随根。致有七聚别名五篇殊旨。开遮之说既异。轻重之相靡同。天竺流行乃分五部。中华传习今有四焉。迦叶创其纲维。崛多分其条贯。教训正俗。既非礼不成。灭恶生善。亦非戒不克。佛在住持爰因憍梵。灭后传授实启波离。寔三业之司辰。乃六根之御史也。言禅门者。三学修心之纪也。能为得圣之因。最称尽漏之要。是以声闻系想则水净心池。菩萨熏修则华开意树。禅能发慧佛有诚言。四等六通。憩禅林而始就。八除十入。依定窟而方成。智度论云。以禅定力服智慧药。得神通已还化众生。况复置世界于一毛。凝海水为五味。故曰。缘法察境唯寂乃照。其斯之谓欤。言呪术者。众生灭罪之训。毒害消伏之方。挫慢摧凶救危起死。如禅提逐鬼若先尼勅神。六字之除灾。七佛之护命。反常合道因物成务。济世之术孰若是乎。言论部者。摧邪立正。释滞开蒙之义府也。良以代移正像人变浇淳。直路难登邪途易入。致令雪山采药争收毒草。深水求珠竞持瓦砾。故有通法声闻传灯菩萨。折彼邪论申此正经。鲸鲵既剪。五翳所以云亡。雰雾廓清。三光于焉遂朗。古录序云。至圣绳墨曰经。弟子述经曰论。论者如丘明之作传也。呵梨曰。经若有论义则易解。旃延以深了实谛。创干度之文。诸圣以富洽名理。继婆沙之说。次则成实毘昙锋颕精密。考而详之。盖小乘之英华也。至于建无畏幢。马鸣标其称首。然正法炬。龙树统其基源。百论破外以简邪。中观祛内之偏执。十二玄门之精诣。摩诃衍义之宏深。并大教之栋干也。言注解者。就文现义。述而不作之俦也。并立像以取形。即事而出理。若生肇之注净名。支陆之训般若。属词洒落抗意标奇。昔仲尼既殁。寄微言于荀孟。大觉已逝。传法印于通人。高山仰止实开蒙滞者也。言章疏者。举网提纲拾遗补阙。通一部之文义。亦所以备遗忘也。大法初度未遑解释。卫安帛远创启玄章。自斯厥后竞㧑谈柄。至于凭敷大品爱亮涅槃。集镜毘昙静琳成实。何但词省意深。固亦义周文惬。犹丹青之写状。若水镜之图形也。并悬诸日月足称罇爼矣。言传记者。释门记事之书也。如斑马述作陈范修文。王隐之序晋仪。袁宏之著汉纪。斯并治民小术。动硕学之奇才。忠孝片善。摇史臣之芳翰。况三达易隐八戒难思。卓朗擅其嘉声。法开播其清辩。帛祖既方诸嵇阮。支遁亦匹彼王何。高逸隐节之文。遯世游方之录。十科导世之士。五部利物之贤。美德形容简素斯在矣。寻法王垂轨为息苦轮。既病有万殊。故药非一准致使牒盈天府偈积龙宫。香象八亿。负初分而莫胜。罗汉五千。阅散华而靡遍。况乎数尘宝轴墨点玄言。十地覩而未详。八恒观而不测。岂儒道名法之类。能拟议其性海之门乎。

公子曰。古哲云。文繁者失其要。理寡者丧其实。今见之矣。纵释氏铨旨禅戒之谈。呪术传记之典。自是一家励己之谟。未为五常经国之训。犹方孔圆衲。虽美于形而阙于事矣。且书有五常之教。谓仁义礼智信也。愍伤不杀曰仁。防害不婬曰义。持心禁酒曰礼。清察不盗曰智。非法不言曰信。此五德者。不可造次而亏。不可须臾而废。王者履之以治国。君子奉之以立身。用无暂替。故云常也。夫子。向序佛教。言缓而义迂。非不愕然。太为濩落矣。五常也者。在天为五纬。在地为五岳。在处为五方。在人为五藏。在物为五行。广而言之。无所不统。仰观俯察。其能有加焉。于是通人听尔而笑。沈吟久之。徐而喻曰。世云。千金易倾一言难吐。徒费指掌。恐子夜游不免失言。强复论其大较。案沈氏均圣论云。炎昊之初。纯厖之始。人未粒食。非肉非皮。死亡立至。虽复圣德慇懃恩存救免。而身命是资。理难顿夺。寔宜导之以渐稍启其源。故燧人改火变腥为熟。腥熟既变。盖佛教之萌兆也。君子曰。沈侯学综玄儒理兼孔释。匪斯人子奚有斯论乎。所以尔者。太昊本应声大士。仲尼即儒童菩萨。先游兹土权行渐化。愍济五浊宣布五常。而吾子未访所闻。今粗为陈其本。何者。佛初成道。近接下凡。爰开小教。因尸利而说三归。因末伽而说五戒。为迦王而说十善。为长者而说六斋。此四者何耶。三归劝其舍邪。五戒防其行恶。十善使其招贵。六斋令其得乐。释名云。归向也。戒止也。善嘉也。斋肃也。言三归者。教其归向三尊防止五欲。备延嘉贶肃敬容仪。则冥祇欣萃征庆允洽者矣。一曰不杀。二谓不盗。三不邪婬。四不妄语。五不饮酒为五戒也。戒者。禁也。勒也。勒身口如马著辔。禁情欲如猴带锁。智度论云。大恶病中戒为良药。大恐怖中戒为守护。死暗冥中戒为明灯。三恶道中戒为桥梁。生死海中戒为大船也。夫不杀者。如负天蹐地之属。圆首方足之俦。水陆山空胎卵湿化。语其种类凡有四生。一一生中皆有八万四千形状不等。然而人畜乃殊贵贱。云别至于颙颙怖死汲汲贪生。避苦以乐其身。求安以养其命。此情一种斯理万均。何有枉害忠贞滥诛淳善。所以良士歼其神被发赵同死大厉抟膺。邙阜积怨魂之悲。秦坑肆无辜之酷。乘舟之歌已作。黄鸟之咏徒哀。次则列围㶚川从禽梦泽。张罗亘野布网连山。火逐岭以高低。烟随草而疎密。奔电之鹰争举。追风之马竞前。猿覩箭以虚惊。雁看弓而逈坠。洞胸达腋之痛。解脰陷脑之酸。奚独丧蜯池空。遂使亡狙林尽。加以垂丝曲渚下钩深潭。获朱鲤于河湍。收紫鳞于井谷。斯等并禀五常俱含四气。同沾佛性共有神明。何忍陈此肉山树兹炮烙。极鳞羽之命。尽刍豢之群。臛染指之鼋。缹如朱之鼈。供何曾之盛馔。备娄护之珍羞。美彼心肝充其口腹。欢他燕尔乐我嘉宾。庆七德之光荣。悦九功之繁会。寔乃伤大慈之本意。故至圣以禁焉。所以饲鱼长者睡感天花见金光明经救蚁沙弥冥延促算见贤愚经也爰致金刚之体。终为长寿之因护法因缘得金刚体不杀果报为长命因。见涅槃金光明等经此则永断宿嫌。其德一也。言不盗者。盗跖之行举世不容。梁上之顽是人皆患。囊装无孑遗之货。胠箧有绝本之贫。遂使布被莫充葛袍奚拟。长者惭寄口之累精民羞屠贩之劳。岂止犯菜偷鱼窃𦬔私枣。兼以盗僧鬘物用常住财。恶求多求以利生利。曾无愧色都不介怀。何独带累见前信。亦殃咎后世智度论云一切诸众生衣食以自活若夺若劫取。是名劫夺命大圣慈愍制戒遏之。其德二也。言不邪婬者。败德灭身婬辜为甚。所以妹妃亡夏妲后丧殷。褒姒之仆隆周。㛤姬之倾皇晋。神仙遭骑颈之辱。天庙致焚躯之灾。故称众罪之根。是曰搆殃之本。近乖梵世远障菩提。断而不行。其德三也。言不饮者。酒为乱本。亦称狂药。遍兴三毒之愆。备造六根之衅。裸露形体咆𠷺言声。贵贱悉欺亲疎等骂。既梼既杌或哭或歌。殷王牛饮而丧朝。楚子虎酣以败德。成都萦累月之醉。中山困千日之眠。体澒澒其如泥。心昏昏其似夜。三十五失过患并生见智度论等八万四千尘劳俱起。现在遮智慧之业。将来获愚痴之报。此罪最深。故佛不许。诚能奉戒获福无穷。其德四也。言不妄者。口是祸媒舌称鬪本。能为伐身之斧。厥号众恶之门。刀剑起咽喉之间。绳索居唇齿之际。语寒风足使翠柯零叶。谈芳节能令槁木舒华。褒贬由其一言。生死出其三寸。友于因之以水火。室家为此而乖离。大害则灭族倾邦。小愆则危身致命。招未来之重报。结现在之深怨。实四过之根株。乃十恶之林薮。释典述如鼻之诫。周庙书铜人之铭。福无以加。其德五也。

公子喜而对曰。鄙闻海无异咸汤无异热。仁者所谈杀盗等戒。亦犹先王仁义之教也。终是眼目之异号。头首之别名耳。将知殊途同归百虑一致。斯之谓矣。五教已足何烦五戒。

通人曰。五教之职禁其现非。五戒之谟防其来过。五教事彰为罪言杀盗事露获贼状者官始结正而成罪也五戒口动成辜。书但息其一刑。经乃遮其三报谓现报生报后报息一刑免一时之现罪。遮三报断三世之来殃。亦如六宗七庙之仪。三饔四郊之礼。时月朔望之奠。吉凶庆吊之羞。礼王制云。庶人荐韮以卵。荐麦以鱼。荐黍以豚。荐稻以雁。诸侯用牛。大夫用羊。士用犬豕。祭天地以茧栗。飨宗庙角握。皆谓有故而私杀也。是以修其教不易其俗。齐其政不易其宜。教谓礼义。政谓刑禁。纵礼见其生不忍其死。闻其声不取其肉。抑亦渐断之谈。未为极慈之训。

原夫释氏之教也。劝之以善。化之以仁。行不杀以止杀。断其杀业。以断杀故而民畏罪。王者为政。闭之以狱。齐之以刑。将杀以止杀。不断杀业。以不断故而民弗禁。智度论云。杀有十罪。一者心常怀毒世世不绝。二者众生憎恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生恶之如见毒蛇。五者睡时心怖觉亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业。九者身坏命终在泥犁中。十者若出为人常当贫穷短命矣。

夫惧十罪于将来。而杀自止。制五刑于现在。而过不惩书防目下经遮未来立验目前此之谓也。法句经云。杀生求生去生道远。提谓经云。不杀曰仁。仁主肝木之位。春阳之时万物尽生。正月二月少阳用事。养育群品。好生恶杀杀者无仁。不邪曰义。义主肺金之位。七月八月少阴用事。外防嫉妬危身之害。内存性命竭精之患。禁私不婬。婬者无义。不饮酒曰礼。礼主心火之位。四月五月太阳用事。天下太热万物发狂。饮酒致醉心亦发狂。口为妄语乱道之本。身致危亡不尽天命。故禁以酒。酒者无礼。不盗曰智。智主肾水之位。十月十一月太阴用事。万物收藏。盗者不顺。天以得物藏之。故禁以盗。盗者无智。不妄曰信。信主脾土之位。三月六月九月十二月中央用事。制御四域恶口。伤人祸在口中。言出则殃至。气发则形伤。危身速命。故禁以舌。舌者无信譬喻经云。安持净戒马巧捉坚辔勒。身被精进铠。乃脱魔王贼。百句譬喻经云。五根之祸。剧于毒龙。过于醉象。五根纳受。如海吞流。如火得薪。未尝厌足。五根如箭。意想如弓。思念如矢。以五戒仗守护六根。如视逸马。天地本起经云。劫初之时人食地肥。有一众生。顿取五日之食。因制盗戒以禁之也。以食地肥而生贪欲。因制婬戒。以婬欲故。共相欺夺。因制杀戒。以求欲故。妄语谄曲。因制不妄语戒。以饮酒故。昏乱行非。因制酒戒。计五戒之兴。其来已久。萌于天地之始。形于万物之先。细入无间。大弥八极。众生之父。人道之根。包括三才。牢笼三世。含育群有。统御阴阳者也。四天王经云。一戒有五善神。若有归向三宝守斋持戒。四王上启天帝。天帝令二十五神营卫门户。临其命终往生天上云云。于是曳七宝之妙衣。罗百味之香食。明珠类月。美女如云。花合花开。既无终始。目迎目送。自有周旋。魔化比丘经云。五戒人根。十善天种云云。言持五戒当得人身。修行十善必获天报。十善者。所谓身三口四意业三种。合为十也。智度论云。无放口之四害。无恣身之三患。发菩提心经云。以此十戒防身口意。持身戒者。永断一切杀盗婬行。不断物命。不侵他财。不犯外色。又亦不为杀等因缘及其方便。不以杖木瓦石伤害众生。若物属他。他所受用一草一叶。不与不取。又亦未曾攀睐细色。于四威仪恭谨详审。是名身戒。持口戒者。断除一切妄言两舌恶口绮语离间和合诽谤毁呰文饰言词。及造方便恼触于人。言必至诚柔软忠信。言常饶益教化修善。是名口戒。持心戒者。除灭贪欲瞋恚邪见。常修软心不作过罪。信是罪业得恶果报。思惟力故。不造众恶。于轻罪中生极重想。设误作者恐怖思悔。知恩报恩心无悭悋。乐作福德常以化他。恒生慈悲怜愍一切。是名心戒。持十善戒死得生天受上妙乐云云。是以披五色之云衣。曳三铢之绮服。质多树下妙胜堂中。随天众而优游。步香园而容与。坐间一劫瞬顷千年。光华丽日月之辉。芬郁美旃檀之气。

育王经云。王令国中人民悉行十善持五戒。月六斋年三长斋。牛马犬猪一切皆斋云云。

净土经云。当持九斋。所谓岁三月六。九斋应九神除九恼。灭九恶愈九病。三斋出三界求三道。制三流断三苦。治三毒塞三途应三尊。六斋制六情禁六贼。止六衰得六和。起六行成六德。

譬喻经云。天主帝释勅四天王。以六斋日案行天下。伺求人间所造善恶。见大国王以十善四等治化天下。天主欢喜。即赐人王金轮千辐雕文刻镂众宝厕填光明洞达绝日月光金银铜铁凡四轮宝。空中自下。八斛明珠光焰如日。能除热气。在王宫中。复有女宝。从空而降。纯肉无骨具满女姿。腹圆不现。耳软而垂。容态闲美。六十四变。𥇒毛青致。发泽不乱。能知王心应时供奉。奇异七宝水中涌出。宝马八万白象六牙。四大天王捉七宝瓶香汤灌顶。持天宝冠为王著之。王若行时七宝导前四兵从后云云。

又育王经云。育王夫人宝璎二具珠衣千领。虽处王妃受天服御云云。所谓珠光列后玉女罗前。风生雾縠之裙。香起云罗之袖。大论云。奉戒持斋见得五利。刀不能伤毒不能害。火不能烧。水不能没。于一切瞋恚怒害恶众生中见者欢喜。譬喻经云。一日持斋有六十万岁粮。得五种福。少病。身安。少婬。少睡。生天。

净土经云。八王者。谓八节日也。言天王所奏文书一岁八出。故称八王。此日最急。言岁终事毕考课结定。上言天帝三十二臣四镇司命司录阎罗所司神明听察。疏记罪福不问尊卑。一月六奏。六斋日是。一岁三覆。即三长斋月也。今人左右肩上有左右契。左神男右神女。男神疏善女神疏恶。先前一日夜半上天。校定罪福各自求功。争了罪福毛发不差。如来大悲为拔彼苦。劝修斋戒令其得乐。余今明以语子。子当回也无违。勿为下士自取笑也。宋典云。文帝以元嘉中。问何侍中曰。范泰谢灵运云。六经本是济俗。若性灵真要则以佛经为指南。文帝又云。如其率土之滨皆纯此化。吾坐致太平矣。尚之对曰。臣闻自渡江已来。王导周𫖮宰辅之冠盖。王蒙谢尚人伦之羽仪。郄超王谧等。或号绝伦或称独步。略数十人靡非时俊。清信之士无乏于时。窃谓释氏之化无所不可。何者夫百家之乡十人持五戒则十人淳谨。千室之邑百人修十善则百人和厚。传此风训已遍㝢内。编户千万则仁人百万。夫能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家则万刑息于国。陛下所谓坐致太平也凡人一日受八戒。则一日不杀生。而一日无杀罪。一日不偷盗。则一日无盗罪。一日敬三宝。则一日为善人。一日事二亲。则一日为孝子。一日不妄语。则一日不失信。一日不绮语。则一日不失礼。一日不两舌。则一日兄弟睦。一日不恶骂。则一日室家和。一身一日尚获此功。况一月至十月。一年至十年。自作教他展转相续。从一人以至百人。从一郡以至百郡。小善则闾阎士女。大善则卿相王公。校而言之。足以立身辅化匡国保家。若以此立身。无身不立。以此匡国无国不匡。乃得圣之远图。岂辅治之洪范也公子曰。周孔设教。必导之以德齐之以刑。故有五刑之属三千之罪。民犹罕遵法度多陷刑网。若依佛语护戒舍刑则日长奸盗。若存公用罚又偏负大慈。进退两楹幸闻厥中。

通人曰。赵书云。石虎尝问国师佛图澄曰。佛法既不许杀罚。今为天下之主。非刑杀无以肃清海内。既违戒杀生。虽复事佛讵获福耶。澄答曰。帝王事佛。当在体恭心顺显畅三宝。不为暴虐不害无辜。至于凶愚无赖非化所迁不能改恶且有罪不得不杀。有恶不得不刑。但当杀可杀刑可刑耳。若暴虐恣意杀害非罪。虽复倾财事佛。无解殃祸。愿陛下省欲兴慈广及一切。则佛教永隆帝祚方远。石虽不能尽行而为益不少。

宋典云。文帝之世。外国沙门求那跋摩。导化之声播于遐迩。以宋元嘉八年至于建邺。文帝劳问慇懃。又因言曰。弟子常欲持戒不杀以身殉物不获从志。法师不远万里来化此国。将何以教之。跋摩对曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王与匹夫所修各异。匹夫身贱名劣言令不威。若不克己苦躬将何为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言则士女以悦。布一善政则人神以和。刑不夭命役无劳力。则使风雨适时寒暖应节。百谷滋繁桑麻欝茂。如此持斋斋亦大矣。如此不杀德以众矣。宁在阙半日之餐。全一禽之命。然后方为弘济耶。帝大喜焉。尝试论之。可为永鉴。必能存至治之本者。当坐朝问道奉法无亲。宽猛相资威惠兼举。弘通三宝怜愍四生。则百姓畏而爱之。九有不严斯治。周官无以陈其薄効。洪范不足比其玄功。

公子问曰。奉佛能有益者。何故三方云挠四海鼎沸。行道转经而无福耶。

通人对曰。赵书云。晋军出临淮泗。人情危惧莫知所之。石虎瞋曰。吾之奉佛供僧而更致外寇。佛无神也。澄明旦早入虎以事问澄。澄因对曰。王过去世为大商主。至罽宾寺常供大众。会中有六千罗汉。吾此微躯亦豫斯会。时得道人谓吾曰。此主人命尽当更受鸡身。后󰊉晋地今得为王。岂非福耶。壃场军寇国之常耳。何为怨谤三宝夜兴毒念乎。虎乃悟而媿焉。仁王经云。佛告波斯匿王。一切国土安立万姓。快乐皆由般若波罗蜜。是故付嘱诸国王。不付嘱四部众。何以故。无王力故。此阎浮提有十六大国。五百中国。十千小国。其国土中有七种难。一切国王为是难故。讲读般若七难即灭。七福即生。万姓安乐。帝王欢喜。云何为七难。一者日月失度时节反逆。或赤日出黑日出。二三四五日出。或日蚀无光。或日轮一重二三四五重轮现。当变怪时读诵此经。二者二十八宿失度。金星彗星轮星鬼星。火星水星刀星风星。南斗北斗五镇大星。一切国主星三公星百官星。如是星等各各变现。亦读此经。三者大火烧国万姓烧尽。或鬼火龙火天火山火。人火木火贼火变怪。亦读此经。四者大水漂没百姓。时节反逆冬雨夏雪。冬时雷电霹雳。六月雨氷霜雹。雨赤水黑水青水。雨土山石雨沙砾石。江河逆流浮山流石。如是变时。亦读此经。五者大风吹杀万姓。国土山河树木一时灭没。非时大风黑风赤风青风天风地风火风。如是变时。亦读此经。六者地国土亢阳炎火洞然万草亢旱五谷不登土地赫然万姓灭尽。如是变时。亦读此经。七者四方贼来侵国内外贼起火贼水贼风贼鬼贼。百姓荒乱刀兵劫起。如是怪时。亦读此经。是名七难。禳七难法。当作九色幡长九丈。九色华高二丈。千枝灯高五丈。九玉巾作七宝案七宝高座。置经案上。于七宝帐中其国王等烧香散华。日日供养如事父母如事帝释云云。若未来世国王护持三宝者。我使五大力菩萨往护其国。一名金刚吼菩萨。手持千宝相轮。二名龙王吼菩萨。手持金轮灯。三名无畏十力吼菩萨。手持金刚杵。四名雷电吼菩萨。手持千宝罗网。五名无量力吼菩萨。手持五千剑轮。并五千大神王等。往护彼国作大利益。当立其形像而供养之云云。夫水积浮船风积运鸟。护国土者须凭五力天龙鬼神人为五力也匪唯世策独恃六军五力。必幽显同心。故获安隐。六军或表里殊计。便致危亡。所以降伏修罗。远因般若。招延丰乐。近寄宝冥。但能依王论正论以字民出金光明仁王等经奉日藏月藏而宁国。务兴七善增长三气。则有五千大将各振剑轮。四大夜叉俱领神众。敬顺佛语守护人王大集经月藏分云。佛以震旦国土付嘱毘首羯磨天子。迦毘罗夜叉大将。须摩那龙王。双目大天女等。各将眷属主领神兵共护震旦。所有鬪诤怨讐。忿竞言讼。两阵交战。饥馑疾病。非时风雨。氷寒毒热。悉令休息。令我法眼得久住故。绍三宝种不断绝故。三种精气得增长故云云。王者用心则无不果也星辰流景而正行。日月重光以合度。阴阳和而无变。雨水浃以应时。有感斯通无灵不契。至如业称过现福说重轻。但非定报皆可攘也。终不徒然。枉为功德。

辩正论卷第一

辩正论卷第二

唐沙门释法琳撰

三教治道篇第二下

公子问曰。窃览道门斋法。略有二等。一者极道。二者济度。极道者。洞神经云。心斋坐忘至极道矣。济度者。依经有三录七品。三录者。一曰金录。上消天灾保镇帝王。正理分度大平天下。二曰玉录。救度兆民改恶从善。悔过谢罪求恩请福。三曰黄录。拔度九玄七祖。超出五苦八难。救幽夜求叹之魂。济地狱长悲之罪。七品者。一者洞神斋。求仙保国之法。二者自然斋。学真修身之道。三者上清斋。入圣升虚之妙。四者指教斋。救疾攘灾之急。五者涂炭斋。悔过请命之要。六者明真斋。拔幽夜之识。七者三元斋。谢三官之罪。此等诸斋或一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如仪典。其外又六斋十直甲子庚申本命等斋。通用自然斋法。坐忘一道。独超生死之源。济度十斋。同离哀忧之本。始末研寻其功甚大。其间威仪轨式堂宇坛场。法象玄虚备诸楷则。衣冠容止济济锵锵。朝揖敬拜俨然斋肃。旋行唱赞真气自然。烧香散花神仪欝在。身心俱致感应必臻。宾主同谐自符景福。明真仪云。安一长灯。上安九火置中央。以照九幽长夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日夜中安一长灯令高九尺。于一灯上燃九灯火。上照九玄。其佛家娑罗药师度星方广等斋。威仪轨则本无法象。世人并见何所表明。

通人谓曰。余结发从师早经庠塾。备观百氏躬习三玄。爰自开辟迄于汉魏。不闻王者奉道为国家建三录之斋。攘天灾行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏垫。炎威铄石六合洞然。当尔之时。岂所不以道斋往救。眼看狼狈若是者乎。若救而得者。其文昌释羑武发疾瘳。复应是斋力所致乎。如其救不得者。岂复不是道斋虚妄乎。余尝历观道经备详其要。见玄中经云。道士受戒及符录。皆置五岳位设酒脯再拜。又案三张之法。春秋二分祭灶祠社。冬夏两至同俗祠祀先亡。及受治录兵符社契。皆言将军吏兵之事。又见上元金录简文威仪自然经云。上元总真。中元总仙。下元总神。常清朝向本命回心。礼三十三天者。摇头以两手指天。凤翔各九回。手摩额案两肩后拭两目案鼻两边上下两孔。各七过受录。用上金五两素丝五两食米五升薪五束。或用金人金镮金龙金鱼银人银镮银筒银榼等。莫不广陈金玉多费缯彩。但肆贪求之术。未闻出要之方。何者窃寻道士陆修静妄加穿凿制此斋仪。意欲王者遵奉其法。属梁武启运。道化不行。何以知之。案梁武先世事道。潜龙之日亲奉老子。至天监三年既得自在。四月八日出勅舍道。修静不胜愤恨。于是遂与门徒及边境亡命。叛入高齐。又倾金玉赠诸贵游。托以襟期冀兴道法。文宣帝令昙显法师挫其锋锐。修静神气顿尽结舌不言。其徒尔日并皆舍邪归正。求哀出家。未发心者勅令染剃。具如别传所载。时有偏执儒生。厥姓刘氏。自称汉末黄巾之裔。近承修静左道之余闻通人出修静叛梁所由叙入齐被戮之状。乃勃然作色攘臂而起励声言曰。夫子大人言何容易可不闻乎。造次于是则颠沛于是。寻三录七品并出灵宝自然洞神等教。独超生死之源。同离忧苦之本。传之在昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符带印。操持简录接奉仙庭。扇古道而佐明时。修无为而崇上德。进则动飚轮而登金阙。转飞盖而游玉京。退则开小善而救三涂。运大慈而济六道。此其状也。

通人谓曰。夫言尚浮华。语非实录。犹牝鸡靡司晨之用。陶犬无守夜之功。何者检诸古史逖听先儒。不闻灵宝之名。未记天尊之说。讨其根起。皆是张陵伪经之所传也。其末学道士管见儒流不测所之奉以为实。亦未详道士之号从何而来。若能闻已勤行。当为子说。通人之言未止。儒生懅而应曰。余闻珠育于水铜生于石。取者委之传者迷之。若不委而传。窃为夫子不取也。三闾有言曰。道可受而不可传。其斯谓矣。今对夫子略叙大宗。案道教众经。并云。初应一气号曰大罗。在三清之表。置玄都玉京玉城金阙。天尊治在其中。宝玄经云。自然应化有十种号。一号自然。二号无极。三号大道。四号至真。五号太上。六号老君。七号高皇。八号天尊。九号玉帝。十号陛下。统领一切立君臣之道。正一经云。上化三清以置仙真。圣王三公九卿二十七大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宫府。天曹普领星辰日月。分文垂象。令下界天子则而像之。故云。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代圣君皆法此为治。又从一气化生三气。以应三君言三君者。从三气生道者气也灵宝九天生神章云有天宝君。是大洞神。灵宝君。是洞玄神。神宝君。是洞真神。天宝丈人则天宝君之祖。气丈人是混洞太元高上玉皇之气。九万九千九十九亿万气后。至龙汉元年化生。天宝君出书。时号高上。太有玉清宫。灵宝丈人即灵宝君之祖。气丈人是赤混太元无上玉灵之气。九万九千九百九十万气后。至龙汉开图化生。灵宝君经一劫至赤明元年。出书度人。时号上清。玄都玉京七宝紫微宫。神宝丈人即神宝君之祖。气丈人是冥寂玄通无上玉灵之气。九万九千九百九十万气后。至赤明元年化生。神宝君经二劫至上皇元年出书。时号三皇。洞神太清太极宫。又言。此三号虽年殊号异。本同一也。仍分为玄元始三气而治三宝。即三气之尊神自然忏谢仪云。臣等归命东方无极太上灵宝天尊。臣今仰谢东方九气清天太清玄元无上三天无极大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君二十九真人七十二圣高玄真君九老仙都君九气丈人始清天真东华玉宝高辰大司上相青童君元老九玄主仙真人千二百官君太清玉陛下青帝九气玉门神仙四司真人诸天至极上圣太神。下谢东卿无极世界五岳四渎神仙正真九叩头九博颊也洞神经云。有三三皇。故曰九皇。是初三皇虚无空同之变化。次三皇是玄元始之应变。后三皇是三元之变。以为三台化形接物。此九皇者并是大道妙用应化相生。及五帝行化。其次三王代代习真莫不法道。又云。三界二十八天之上。次四民天。从四民天到太清境。从太清境到上清境。从上清境到玉清境。从玉清境方至无上大罗。乃登极果。应化宫台难以言说。谓为道中之道。又是天尊之位处七映之宫。居九华之殿。坐金床而悦性。凭玉机以怡神。玉女𫐌罗仙童侍卫。分判善恶决断死生。凡是鬼神莫不崇仰。为天中之主。盖圣者之尊。惟鬼惟神可信可尚。是以古之贤哲率共依行。或隐迹于市朝。或藏形于林薮。或门人随从。或弟子咨询玉台之侣三千。庚桑之众非一。无不二观调心重玄涤想谈空极妙。扇大道以匡时修善立斋。运玄功而佐国。是以代代天子咸所遵崇。世世英贤悉皆钦尚。夏后钟山之感。汉文河上之征。妙应蝉联无时暂替。义非虚说出自由来。故称道教难可名也。

通人折曰。子能诵文不知求理。互乡之类诚难与言。夫凝氷惨栗。不能雕欵冬之花。朱飚铄石。不能靡萧丘之木。举熠淫入反燿于日月之间非智也。拥甂瓯于鸿钟之侧非虑也。子所引文。今当立验。何者。礼云。太上贵德。郑注谓古之王者。老子云。太上下知。集注云。太古之世知上有君而不臣事。即三皇时也。天尊之号出自佛经。陛下之名肇于秦始。其公卿大夫及元士曹局。并用周官秦汉之制。而改头换尾以伪为真。所叙三皇。并引帝系谱等。其三界品次诸天重数。并依傍佛经假立名字。而增减出没似异而同。若上古已来实有斯法。庖牺著易未见叙之。往代皇王不闻奉事。周秦已后渐出讹言。庄子天运篇云。孔子行年五十有一。而不闻有道。乃南从清沛见老聃曰。使道可献人莫不献其君矣。幸子思之。无多言也。而云三界之外别有京阙都城者。有识之徒咸所嗟怪。笑道论中备详其伪矣。庄子云。王台废疾之人。庚桑抱患之士。不行章醮未出符书。身著时俗之衣。口授先王之典。弗为道士靡戴黄巾。辄引将来欲何所表。纵夏禹开钟山之藏。不道天尊。汉文诣河上之游。绝无踪迹。案潘岳关中记嵇康皇甫谧高士传班固汉史文帝传及访父老等无河上公结草为庵现神变处事。并虚谬焉可凭乎。又言。道称教者。凡立教之法先须有主。道家既无的主。云何得称道教。以三事故道家不得别称教也。一者就周孔对谈。周孔二人直是传教人。不得自称教主。何以故。教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二者案前汉艺文志。讨论今古坟典。总判凡有九流。一儒流。二道流。道无别教。总在九流之内。据此而言。无别立教。何以故。无教主故。若言以老子为教主者。老子非是帝王。若为得称教主。若言别有天尊为道教主者。案五经正典。三皇已来周公孔子等。不云别有天尊住在天上垂教布化为道家主。并是三张以下伪经。妄说天尊上为道主。既其无主。何得称教。三者姚道安作二教论。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝为教主。尚书云。三皇之书。谓之三坟。五帝之书。谓之五典。用坟典之教以化天下。毛诗云。风以动之。教以化之。坟典是教。帝皇为主。儒得称教。佛是法王所说。十二部经布化天下。有教有主也。然佛是出世人。经是出世教。故得称教主三皇五帝是世主。三坟五典是世教。先以世教化。后以出世教化。事尽于此。摄法既周。为缘亦了。何须别有道教。又毛诗云。一国之事系一人之本谓之风。天子有风能化天下。故得称教。道非天子不得有风。既其无风。云何布化无风可化。不得别称教也。据此而言。但有二教。纵称有道制入儒流。又老子是俗人。未断烦恼。有所言说。但序三皇之教化。河上公云。大道之世无为养神无事安民。谓无所施为无所造作。日出而起。日入而止。名为大道。无别天尊住于天上。此谓道是道理。淳和之气亦无形相也。又葛仙公云。吾师姓波阅宗。字维那诃。西域人也。亦不云天尊是我师也。

儒生问曰。道以自然为宗。虚无为本。其证非一。如太上玄妙经云。道曰自然者。道之真也。无为者。道之极也。虚无者。德之尊也。不视不听而抱其玄。无心无意若未生根。精聚化为其身。又升玄内教经云。太极真人问大道。以何为身。生在何许。名之为道。通言。夫道玄妙出于自然。生于无生先于无先。

又灵宝自然经诀云。太上玄一真人曰。太上无极大道无上至真玄居虚无无形自然极虚无之上。上无复天下无复地。故曰无上至真大道。道虽虚无而能生一。为万物之本也。通人问曰。道能生一。谁复生道。若道无从生。亦道不生一。若道不从他生。一亦不从道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自然。亦可道不自生从自然生。若道不从自然生。亦一不从道生。又一不及道从道生。亦可道不及自然从自然生。一从道生道得称大。道从自然生亦可自然称大。道不得称大。若不称大应云小道。若道望自然即道法自然。自然即为道本。既道本于自然。即自然是常道不得是常。今道既称常自然亦常。亦可道法自然自然亦应法道。若自然为本道不得为本。自然为常道不得为常。若两个俱是常。亦两个俱相法。如其一法一不法。亦一常一不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有无常。若自然为本道为迹。本迹俱称常。亦可道为本天为迹。天道俱无常。今以道本对天迹。道常天无常。亦可自然对道迹。道无常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天体非道体即一常一无常。今亦可道体即自然体。同体亦同常。今道法自然。云何得同体。既道法然不法还是然常道无常。若有常异无常。可得无常非有常无无常异常。何得令常异无常。由无常有常。有常故无常。常法尚无有何得有无常。若离常有无常。因余常有常亦离常无有常。是故知无常常法既无有云何有无常道。若称常便为诸见之首。如其称大复被域中所拘。鸟鼠二端何以自出。假令有道因药成仙耳。故袁宏后汉纪郊祀志云。道家者流出于老子。以清虚淡泊为主姤善疾恶为教。祸福报应在一生之内。畜妻子用符书。其修行不已。得至神仙也。

通人曰。寻老君居世未舍俗尘。仪貌服章亦无改异。不立馆宇不领门徒。处柱下之微官。隐龙德而养性。和其光而避外患。同其事以摄内生。愚者见之谓之愚。智者见之谓之智。非鲁司寇。莫能识也。今之道士不遵其法。反同张禹漫行章句。苟求润屋冀得养身。弃五千之妙门。行三张之秽术。如茅山道士陶隐居撰众醮仪凡十卷。从天地山川星辰岳渎。及安宅谢墓呼召魂神所营醮法。备列珍奇广班绫彩多用蒸鱼鹿脯黄白蜜䉽清酒杂果盐豉油米等。先奏章请唤将军吏兵。道士等皆执手版。向神称臣。叩头再拜。求恩乞福。与俗并同。既非出家具造邪业。然紫微太微少微等。总谓天皇三官。案古来先儒云。天皇大帝者。是紫微尊神。一名曜魂宝即中央天也。谓之北极。在钩陈之内。为天之主。众星所尊。左有天一神。右有太一神。为左右将。如今左右丞相也。主承事天皇。人命所属。尊中之尊。依尚书周礼。国家自有祭法。皆天子亲所敬事。孝经云。周公有至孝之心。乃宗祀文王于明堂以配上帝。郊祀后稷以配天。天谓五方天。帝谓昊天上帝。以祖父配祭于明堂。及圆丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖礼教。深恐天神不飨非礼。从汉末张陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陈盛行于世。麁法易染习俗生常。天下伪滥莫过于此。依周礼及郊特牲等。国家祭天自有仪式。醮者祭中一名。尽爵曰醮。三史九流亦无道士。为国攘灾奏章行醮也。昔武王病笃。周公请命。置坛设祭祈祷上天。不云告请道神征唤道士。若道神在天上。众圣所尊寿殀吉凶。由其决断。周公行祭敢不先之尚书金縢篇云。武王病笃。周公立三坛。因大王王季文王请命于天。言旦多材多艺能事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐坠天宝命。公归乃内册于金縢之匮。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人命所属。周公岂敢不先求请。子细推勘虚谬可知也若言有者。书何不载。孔子云。获罪于天。不云获罪于道。案五千文解节中经序云。令喜辟谷断米为粥三日一食。用上金钱九千唼白马血。君子曰。老既慈仁。不应杀马为誓。道称无欲。何乃贪金说经。其一曰泥洹府解道可道名可名万物母有欲徼无欲妙。同出而异名众妙之门渊兮似万物之宗。其六曰人之府解谷神玄牝天地根绵绵若存等。道者谓泥洹。君名者谓脾。母者谓丹田。泥洹者天德也。其神所治在人头中。岁五来下。下至丹田。老谓尹曰。脾者中黄一也。黄气徘徊治于中宫。黄神长一尺。戴日履月名曰金藤主。常饮甘露食駏驉之脯。其神太白主之于日月。五光覆之太一封之。青龙负之朱雀跱之。中有神一不可不思。又丹田者玄牝也。却著脊𦛗治下元。中有神气名小童子。行一来下。至丹田灌鼻上去入泥洹。其妙谓虚无。其徼谓丹田。异名者谓诸精。其名有六。一曰精。二曰溺。三曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰异名。玄又玄者。谓左右目。众妙门者。谓人死无气。气绝于口道冲而用之者。冲谓一也。道一身常冲行之不盈。渊兮者谓口也。口有华池𠲿唾而咽之。言津约满口中。一行浸润百二十府。口不可满若渊泉也。似万物之宗者。谓口饮食万神于口也。谷神者。亦谓口也。神入口则生人也。玄牝者。谓鼻与口也。天地根者。谓口鼻为门神气于中出入为生养根也。鼻不言不语。其气绵绵为天窓用之不勤也。凡八十一章。总以三元甲子为第。所明旨趣大都与黄庭合契。皆在服气养身及行房缩精之秘。为俗所重。非道所遵。但为诡说。非真行也。以此求仙太为河汉。岂有嗜欲翻得长生。纵使延年终为罪本黄庭云。上有黄庭。下有开元。前有幽关。后有命门。嘘吸庐外出入丹田。审能行之可以长生。黄庭中人衣朱衣关门牝籥闭两扉。幽开夹之高巍巍丹田之中精气微。玉池清水上生肥。灵根坚固志不衰。中池有士服赤衣。横下三寸神所居。中外相距重闭之。玄痈气管受精符。急固子精以自持。宅中有士裳衣络。子能见之可不病。方寸之中谨盖藏。精神还归老复壮。使理长尺约其上。子能守之可无恙呼吸庐门以自偿。赤神之子中池立。下有长城玄谷邑。长生要助房中急。常存王房视明。时念太仓不饥渴。闭子精路可长活。五行参差同根节。三五合气要本一。抱珠怀玉和子室。仙人道士非有神。积精所致专和仁。欲义相得开命门。常能行之可长生矣陈思王辩道论云。夫神仙之书。道家之言。乃云傅说。上为辰尾宿岁星降。下为东方朔淮南王。安诛于淮南而谓之获道轻举。钩弋死于云阳而谓之尸逝柩空。其为虚妄甚矣哉。中兴笃论之士有桓君山者。其所著述多善刘子骏。尝问言。人诚能抑嗜欲阖耳目可不衰竭乎。时庭下有一老榆。君山指而谓曰。此树无情欲可忍无耳目可阖。然犹枯槁腐朽。而子骏乃言可不衰竭非谈也。君山援榆喻之未是也。何者余前为王莽典乐。大夫乐记云。文帝得魏文侯乐人窦公。年百八十两目盲。帝奇问之。何所施行。对曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能导引。不知寿得何力。君山论之曰。颇得少盲专一内视精不外鉴之助也。先难子骏以内视无益。退论窦公便以不外鉴证之。吾未见其定论也。君山又曰。方士有董仲君。有罪系狱。佯死数日。目陷虫出。死而复生。然后竟死。生之必死君子所达。夫何喻乎。夫至神不过。天地不能使蛰虫夏逝震雷冬发。时变则物动气移而事应。彼仲君乃能藏其气尸其体烂其肤出其虫无乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。庐江有左慈。阳城有郄俭。始能行气导引。慈晓房中之术。俭善辟谷悉号三百岁。卒所以集之于魏国者。诚恐斯人之徒。挟奸诡以欺众。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而有少容。自诸术士咸共归之。然始辞繁寡实颇切有怪言。若遭秦始皇汉武帝。则复徐市栾大之徒矣。桀纣殊世而齐恶。奸人异代而等伪。乃如此耶。又世虚然有仙人之说。仙人者党猱猨之属。与世人得道化为仙人乎。夫雉入海为鸽燕入海为蜃。当其徘徊其翼差池。其羽犹自识也。忽然自投神化体变。乃更与鼋鼈为群。岂复自识翔林薄巢垣屋之娱乎。而顾为匹夫所罔。纳虚妄之辞。信眩惑之说。隆礼以招弗臣。倾产以供虚求。散王爵以荣之。清闲馆以居之。经年累稔终无一验。或殁于沙丘。或崩于五柞。临时虽复诛其身灭其族。纷然足为天下笑矣。然寿命长短骨体强劣。各有人焉。善养者终之。劳扰者半之。虚用者夭之。其斯谓矣。子可详焉。儒生怳焉莫知所对。久而言曰。岂若是乎。岂若是乎。鄙闻道德二篇历世宗仰。汉文魏武亲自修行。洞玄经云。五千文者。道德祖宗真中之真。诵之万遍则身飞。仙学者议云。布李老无为之风而民自化。执孔丘爱敬之道而天下孝慈。夫子学优见远。辩若悬河。请述所闻。敢同夕死也。

通人曰。学不师古。无克永世。先贤往彦孰不因师。仆之所崇。世号总持开士。现生五浊爰踵四依。纵有鍱腹奇才闻便丧胆折角。雄辩见即缄唇。儒综五车释该八藏。绰绰有󱚉彬彬可观。绮藻兰言禀乎天骨。神情机警由于自然。高名发于上京。雅调流于下国。传灯在意梁栋居心。寄金之业以成。护法之功遐播。嘉声振于万㝢。玉󱚉覃于六幽。然而老氏宗源遍所详究。请为吾子函丈论之。于是共造祇园顶礼。开士退坐一面。具陈所怀。开士运不请之心。纵无碍之辩。顾而说曰。寻太古无为其民朴素。未崇仁义不尚威容。衣服莫用于六章。饮食讵调于五味。自世运推革时节流动。淳源一变浇波四起。既失序于结绳。因照俗以书契。八索缘兹以作。九丘自此而兴。及轩辕在政淳风便隐。颇竞声色兼好畋渔。遂感隐者容成为说五千文也。明道德之纯。序无为之治。欲使还源反朴抱一守雌者耳。故说云。五色令人目盲五音令人耳聋。五味令人口爽骋驰。畋猎令人心发狂。奈何万乘之主。而以身轻于天下。轻则失臣躁则失君。善行者无辙迹。善言者无瑕谪。善计者不用筹策。善闭无关键。善结无绳约去甚去奢去泰甚谓贪淫声色。奢谓服饰饮食。泰谓宫室台榭。言此三者须去之处。中和行无为。则天下自化也果而勿矜果而勿伐。果而勿骄果而勿强者也。考其所以。但是禁抑物情近为世训。未能断烦恼本绝生死根。寻黄帝之时。垂衣裳营宫室。尚声尚色以畋以渔。人主骄奢下民劳役。容成因时故述斯要矣。虽言崆峒问道。讵曾脱躧鼎湖。轻举反葬桥山。至于燕处超然未闻其说。

儒生曰。夫五千文探道德之奥。顺古归朴致之太和。贵虚静以守真。轨至言以崇本。其文恢廓以弘远。其教淡泊以柔弱。弃忽名利而潜世。圣智遗心而成功不在于己。而究万物之幽。情存圣人之风。是以班固杨雄尚不訾毁子长。或以先于六经。冠于儒首。叔皮君山或以言约易守用过儒术。盖知言之机。知道之微。可为百王不刊之诫矣。而开士抑为世训同之俗典。若是可乎。开士曰。智大者盘桓于山峙。器小者蓬飞而萍浮。吾闻为可为于可为之世。则天下同为是为可为也。今示子以为明可为者可以不为矣。夫五色致盲。谓贪淫好色伤精失明也。岂非净名云所见色与盲等乎。五音致聋。谓耽淫声则损和气心。不能听无声之乐也。岂非净名云所闻声与响等乎。五味致爽。谓人嗜五味则舌损而厌生也。岂非净名云所食味不分别乎。不贵难得之货息盗也。岂非观受无常乎。不见可欲自静也。岂非静也。非观身不净乎。去烦乱令心虚。爱精血令骨强。则有心可虚有骨可疆。气散形枯非心虚也。神去体朽非骨疆也。挫其锐黜思也。解其纷不鬪也。但是抑其聪明息其纷竞。清俭自守不与物嫌。盖为士之一志。非通人之大度也。和其光不乱人也。同其尘不自别也。直是扬波淈泥以避患。未能利益同事以化生乃为有为事有事。非无为无事也。以己而和不知物之所以自和。则和所不能和也。盘跚形体之间。倥偬分别之境。例可知矣。

儒生曰。颜光禄云。道者流出于仙法。佛者本在于神教。道也者必就深旷友飞灵精丹石粒芝精。所以还年却老延华驻彩也。佛也者必辞亲偶闲身性师净觉信缘命反一无生克成圣业。智邈大明志挟恒劫。虽殊涂而同归。亦何异而独往哉。向闻其异。未知所以为异。请示其门。冀同归也。开士喻曰。颜氏知一不知其二。夫道体无名无为。天地之始。乾坤有质有为。万物之母。此则道不出于始无物而资于今有。便是本无今有。已有还无。拘限有无之间。生成始母之内矣。请吾言之。真谛故无。无为天地之始。世谛故有。有为万物之母。母能生也。故为世谛。始为本也。故为真谛。世谛说有。非无而有。真谛说无。非有而无。非无而有。不有有也。非有而无。不无无也。非无而有常见自消。非有而无断见便息。不有有者。非有非不有也。不无无者。非无非不无也。言其有者言非是有。既非是有非谓非有。是则执者失之为者败之者也。子知异之为异。未知异之所以异。未知异之所异。焉知同异之所以异。未知异同之所以异。焉知异异之所以异。未知异异之所以异。焉知同同之所以异。未知同同之所以异。焉知非同非异之所以异。未知非同非异之所以异。焉知非非同非非异之所以异。未知非非同非非异之所以异。焉知非非不同非非不异之所以异。未知非非不同非非不异之所以异。焉知异同同异无异不异之所以异哉。是以如来说法常依二谛。起慈悲以救物。行喜舍以济人。无念而成就众生。不动而净佛国土。虽有所作实无所为。子其详焉。无自误也。儒生问曰。初列三教各陈其美。后将道教判入儒流。弃太史之正言。从班生之曲说。君子不党何若是欤。

开士喻曰。小人党亲君子党理。若理符而事顺者。亦何愧于苍苍乎。吾闻世间法者有字无义。出世间法者有字有义。何者世法浮伪。喻如驴乳。出世真实。喻如牛乳。然而驴乳为酪不能出酥。纵强搆之还即成溺。所以然者。势分绝也。牛乳出酥酪乃至醍醐。转搆转净唯香唯美。五种具足八味甘浓。佛所说经引之为喻。考史记先黄老后六经。汉书先六经后黄老者。其见乃异就理不殊。各随所爱。非尽言之论也。且班固云。易有六十四卦。道止当谦一卦。艺文总判九流。道止入在一流。孔安国云。三皇所行。谓之大道。五帝所行。谓之常道。不言别更有道令人奉之。今以劝子。不可随其臆断。善自求其实也。

辩正论卷第二

辩正论卷第三

唐沙门释法琳撰

十代奉佛上篇第三

儒生曰。信心渐发邪执稍回。又问曰。汉地君王奉佛至信。久而弥笃。为福有征者。可得闻乎。

开士喻曰。自项日降灵摩腾入洛。归心奉法不可殚言。今当为子略陈十代君王三公宰辅通儒博识敬信佛者。以告子也。

右西晋二京。合寺一百八十所。译经一十三人七十三部。僧尼三千七百余人

右东晋一百四载。合寺一千七百六十八所。译经二十七人二百六十三部。僧尼二万四千人。

右宋世合寺一千九百一十三所。译经二十三人二百一十部。名僧智士欝。若稻麻。宝刹金轮森如竹苇。释教隆盛笃信倍多。僧尼三万六千人。

右齐世合寺二千一十五所。译经一十六人七十二部。僧尼三万二千五百人。

右梁世合寺二千八百四十六所。译经四十二人二百三十八部。僧尼八万二千七百余人。

右后梁二帝治在江陵三十五年。寺有一百八所。山寺有青溪鹿溪覆船龙山韮山等。并佛事严丽堂宇雕奇。覩即发心见便忘返。僧尼三千二百人。

陈高祖武皇帝

膺宝历以君临赴会昌而司牧。身长八尺。须长三尺。旋毛覆耳。垂手过膝。以大愿力康济群生。以大庄严戡剪多难。永言沛邑思报地恩。愿使谯都同斯嘉庆。永定二年于杨州造东安寺。复为家国爰逮群生。于杨都治下造兴皇天居等四寺。皆绣栱雕楹文𣗽粉壁。三阶肃而宛转。千柱赫以玲珑。长表列于康衢。高门临于驰道。美音精舍未或可俦。善德仁祠。讵能为比。写一切经一十二藏。造金铜等身像一百万躯。度僧尼七千人。修治故寺三十二所。

陈世祖文皇帝绍隆三宝。弘化五乘。盛泽比于慈云。大明方于慧日。美誉形于四海。仁心贯于三灵。刁斗无虞。干戈载戢。修治故寺六十所。写一切经五十藏。度僧尼三千人。

陈高宗孝宣皇帝执玉版而导中麾。乘金轮而指上国。地居旦奭任总机衡。岁有丰年。民惟大蓄。域中无事。天下咸康。于扬州禁中里造太皇寺。然以慎终追远情切。章陵为始兴昭烈王孝太妃。于太皇寺造七级木浮图。金盘将曜灵比色。珠轮与合璧争晖。又以汉光禅位。代邸承家。式树福田造崇皇寺。太建二年重为始兴昭烈王孝太妃。爰逮苍生。奉建灵刹高一十五丈。下安佛爪。长二寸。濶一寸。饰莹珍龛藏诸宝箧。或光飞五色焰起一寻。神变不穷。覩者改旦。造金铜像等二万躯。修理故像一百三十万躯。写一切经十二藏。修补故寺五十所。度僧尼万人。

右陈世五主。合三十四年。寺有一千二百三十二所。国家新寺一十七所。百官造者六十八所。郭内大寺三百余所。舆地图云。都下旧有七百余寺。属侯景作乱。焚烧荡尽。有陈大统国。及细民备皆修造。连甍接栋栉比皇居。表塔相望星罗治下。书经造像不可纪言。无遮大会供僧布施。放生宥罪。弘宣十善汲引四民。难得称矣。僧尼三万二千人。译经三人十有一部。此五代君。笃美玄宗广弘佛事。立寺造像招集名僧。晋世祖来苏家给。晋中宗富有江表。皇明丕丞宝运。孝武光启德风。宋高祖殷忧稍移天步犹阻。二年涂鲠四战兵劳。百虑畅于胸中。万机总于襟内。不倦檀那之业。常持护法之心。崇重大乘瞻仰螺髻。讽诵龙宫弘圣不疲。清音无辍。宋太祖运兹日用布此天下太平。每兴解网之仁。思反结绳之政。齐高祖洞真假之玄妙。尽儒墨之菁华。聿修上善光隆下武。梁高祖迈有德之前踪。蹑净名之圣轨。纽地维之既裂。振天网之云颓。未明求衣坐以待旦。自强不息敦缉彝伦。至于鹫峰奥典鸡园密义。二谛五乘之旨。三藏九部之文。赤髭之所未详。青目由来不释。并得。文无重览义弗再思。鄙周孔之俗谟。讥老庄之名理。能令先儒解体。足使时彦伏膺。罕入户庭孰窥墙隩。独开圣览逈发天情。大智闲闲外斋八则。小心翼翼内敛四仪。临赤县而溢慈悲。寄玄扈以孚弘誓。泽周有顶道被无垠。灵应嘉祥兆符先见。宽仁德孝史备后书。显护之所不传。聂支之所未录。并编之金简。藏诸宝印。覆以珠帐。擎以玉床。莲花之台妙于四柱。师子之座起于九级。非直软草之宾。书皮代纸。亦见众香之客。洒血淹尘。梁记云。武帝在位四十九年。每以庭荫早倾常怀感思恒加。叹曰。虽有四海之尊。无以得申罔极。故留心释典。以八部般若十方诸佛之母。能除罪障善涤烦劳。故采众经躬述注解。法轮相继斋讲不绝。藉兹胜福望展孝心。频代二皇舍身以祈冥祐。每舍身时地为震动。于钟山起爱敬寺。青溪起智度寺。舍旧茅居为光宅寺。至普通八年。更造同泰寺。殿台华绮房廊彩饰。陵云九级丽魏永宁。又于宫内立至敬殿。景阳台起七庙室。月中再设净馔。每及宗庙蒸尝。未曾不流咽涕泗。预从左右澘欷交怀。虽亿兆务殷而卷不辍手。披阅内外以夜达晨。著通史书苑及经律异相。三教义类五典文言。数千余卷。至于流恩狱市多行慈恕。其有罪不可原者。改容久之。然后下笔。察奸听讼。明若通神。自非享宴不许音乐。后宫侍御皆无罗绮。内殿寝处衣衾率素。布被莞席草履葛巾。天监年来口味备断。日唯一食。食止菜蔬。蜀献芋蒻。讶其香美似肉。因复出勅禁之。自古帝王莫能󱧏者信不可思议之君父也。

晋齐王大猷雅度清简晋秦王弘度器局淹和

晋安平王志节峻举晋义阳王理思入神

晋下邳王笃志经术晋高密王节俭孤标

晋南平王信而有征晋建平王立身雄勇

此等诸王。莫不翼佐勋业广崇佛教。左右部落咸使六斋。合第尊卑皆受五戒。

宋临川王义庆　宋彭城王义康　宋南谯王义宣　宋临川嗣王道规　宋建安王休仁

右宋世诸王。并怀文藻大习佛经。每月六斋自持八戒。笃习文雅义庆最优。炙輠不穷。霞明日朗。悬河无竭雨散烟飞。合内夫娘并令修戒。麾下将士咸使诵经。著宣验记赞述三宝。

齐竟陵文宣王萧子良博览六经。游心七籍。世称笔海。时号儒宗。回向桑门。遵崇释典。讲成实论。诵法华经。著净住子二十余卷。国俸之资悉营功德。冥感雅梵有类陈王。躬说芸若还同帝释。金言暂启已迈前心。玉轴才披先燋后焰。褰帷东夏。变越绝之风。拥瑞西河。改隆中之俗。

梁昭明太子　梁晋安殿下

昭明道契生知。晋安德光天纵。遨游礼乐之囿。驰骋仁义之场。洛滨之誉。振古莫俦。河曲之文。于焉靡逮。夏开方而且愧。姬诵拟以多惭。昆季八王。连枝十俊。并学穷百氏。文统九流。绚气逸于风云。好词光于日月。尊重妙法。钦敬福门。至如承华旦启。肃成晓辟。名僧结侣。通儒总萃。吐纳辞理。品藻内外。能令硕德折谈先贤称疾。无劳拥经入巷。不假羊车诣门。

陈鄱阳王　陈豫章王　陈衡阳王　陈桂阳王　陈义阳王　陈新蔡王

右六王。并渔猎坟典游戏篇章。崇奉释门。研精妙理。书经造像。受戒持斋。每事悲田。相仍檀舍。

晋彭城侯刘遗民撰五时教著九想诗晋豫章太守雷次宗精心慕法造栖灵寺晋临淮令周续之服道日新晋新蔡侯毕颖之心期净域晋南阳长宗炳之加事恳苦。

右五贤。谢职遗荣。策名神府。从远师游憩。意志隐沦。等布一心。俱履幽极。藉芙蓉于中流。荫琼柯以咏言。飘云气于八极。泛香风于百年。体忘安以弥穆。心超乐以自然。

晋尚书令何充忠素简质晋尚书左仆射󰠀翌志操氷霜晋尚书右仆射诸葛恢履道贞固晋尚书凭怀不避声色晋尚书谢广抱诚直谏。

右自桓玄庾氷辅政之日。共扇邪风嫌僧抗礼。充等五贤与议官博士等建议云。寻汉魏逮晋不闻异议。尊卑宪章无或暂替令沙门守戒之笃者。每烧香呪愿。必先国家。欲福祐之。隆情无极已。奉上崇善出于自然。礼仪之简盖由守法。是以先皇御世因而弗革。所谓因其所利而惠之。贤愚莫敢不用情。上有天覆地载之施。下有守一修善之人。宜遵先帝故事佥议为长。众莫不允。

晋司徒公王谧。谧见东掖寺门辄有金光烛地。因往掘之得一金像。合光七尺。别起精舍终身供养。又感瑞呈真造东安寺。

晋护军将军王默　晋后将军刘抑晋江州刺史庾悦　晋寻阳太守阮侃

右四贤皆立寺造像归命释门。

晋辅国大将军何无忌崇信克终造枳园寺忌以安帝西还皇运凯泰。道俗同庆。江表会昌。劝帝兴启释门修营功德。晋雍州刺史郗恢弥陀出游造金像寺晋武昌太守陶侃。侃临广州日。有渔人于海中见神光经旬弥盛。恢以白侃。侃就看乃是阿育王像。接归武昌送寒溪寺。感动功德远近发心侃之力也。

晋丹阳尹高悝奉福感灵造灵应寺

咸和中悝行至张侯桥。望浦内有五色光。出水上高数尺。悝往看之。乃得金像。无有光趺。灵颜希世。工制殊常。悝大发心劝。民功德。

晋清信士张继世。继世以捕鱼为业。见水上有光。乃是金像花趺。上简成帝送安悝像。齐同如一。世遂发心弃其本业。终日策勤。成帝回向信佛威灵。

晋清信士董宗之　宗之本合浦渔人。每见水底光耀就取。乃得佛光。文帝送安像背。宛然符合。因尔惭诚。舍恶归善。终身行道。自写大品。月转一遍。三十许年专意为业。

晋太常卿朱鹰。鹰在松江沪渎口。感二石像水上浮来慜帝奉迎于通玄寺供养。鹰遂委命法桥。以为自任。

晋常侍戴安道学艺优达造招隐寺。手自刺五夹纻像。竝相好无比。恒放身光晋符玺郎李通守志一心晋彭城侯黄欣至信纯厚晋太仆卿王珣克意令终造石㵎寺晋豫章太守范寗檀舍不倦结志慧持于鹄岭山造栖禅寺晋太常殷仲堪至孝克终灵文为感晋东海何承天博览内外师表严公晋吴郡张恭恳诚奉戒晋兖州刺史王恭钦胜重德延敬持公晋丞相王导缉谐妙理晋瑯瑘王𭸻直而无侮晋太尉庾元规淳性不渝晋廷尉桓茂德及有情晋太常谢幼舆显仁藏用晋陈郡谢混风彩映俗晋光禄周伯仁特达生崖。清风自扇晋中丞郄超钦贤重法托意远林晋右卫将军󰠀叔度风雅通赡晋长广太守李嶷硕信怀道晋尚书大原公王蒙仁厚济世晋陈郡殷融英俊罕匹晋尚书卫玠敦雅绝伦晋寻阳刺史桓伊忘己济物。造东林寺晋侍中袁彦伯清风遒举晋东阳太守谢安石神彩韶迈晋尚书殷仲文风流儒雅抗志云霄晋会稽内史王羲之文翰惊绝晋益州刺史毛璩倾慕顶礼托志持公晋文学王洽。刘恢。殷浩。许询。孙绰等。并一代名流千里骏骥。学无弃日。洛市知其博文。手不释卷。傍人惧其为疾。英声跨俗逸气超群。至若彦伯著后汉书嘉赞佛理。玄阙义府崇慕道林。

宋尚书宗敬恳至感人宋中书令沈庆倾诚动物宋光禄卿戴颙巧思通神。颙手制治丈六金像。相好无比。后放光明宋新亭侯刘绍至愿冥符宋徐州刺史王仲德精诚感彻宋中书范泰博物玄通宋御史王弘清通迈俗宋侍中司空昭公刘勔谋佐王室宋始兴公王恢敬重弥至委质严师宋仪同萧思活子弟合门克己护戒宋尚书谢庄聪悟特达　齐御史袁敏孙奉戒无怠齐吏部谢眺缘情冠世敬信绝伦齐太尉文忠公徐孝嗣

齐太尉文宪公王俭

右二公。文忠有柱石之材。文宪怀伊霍之量。经纶备举朝野具瞻。笃信甚于嘉宾。识悟方之灵运。佛法光显寔寄其人。

齐特进张绪发心至理齐中书令周颙解玄盖世齐侍中左民尚书中书令太子中庶子国子祭酒征君何胤。右素履忠密风力闲赡。抱玉烛之祯气膺大贤之一期。学穷经史。心苞玄奥。和天变序之乐。后成曲台之礼。淹淳稷下之论。欧阳萧子之书。易剖京施。诗分韩楚。皆为训释靡不必该。请业质疑。虚至实返。聚徒教授。学治成群。于般若寺立明珠柱。深向释氏。雅敦内教。珠柱放光七日七夜。

梁侍中尚书左仆射中卫将军特进右光禄简肃子徐勉。温雅夙闻。珪璋早著。明堂曲台之典。左夏韩益之书。风飞焱竖之文。淹中稷下之学。龙宫半珠之道。鹫山华水之卷。莫不穷源尽奥。递为留心。

梁侍中护军将军简子周舍。右岐嶷夙成珪璋幼发。蒸蒸色难。无劳孟武之问。謇謇敬劝。不待季康所疑。事显闺庭。名传邦邑。九流百氏之记。六诗五礼之文。皆博穷前古为准当世。兼以受持佛戒。回向释门。绝彼膻腥。甘兹蔬素。究龙宫之金牒。殚鹄林之玉旨。每以毘城胜集摩竭微言。折角解颐。独高时彦。

梁尚书令沈约文苑翰林。独推江表。学为世范。才盖时英梁尚书仆射朱异弼谐帝道。建立法幢梁始兴令陆咸颕锐出群。倾心正觉梁侍中袁粲操履明直。每树法筵梁国子祭酒张充硕学钩深。笃志玄道梁太子侍读王晔绝世无偶梁东宫太子庶子柳澄谈玄不穷梁中书令王僧孺学综玄儒梁著作箫子显品藻内外梁度支尚书箫子恪安心玄道梁秘书监何敬客不坠彝伦梁吏部尚书谢举面折庭诤梁行军主簿刘孝威有安国之详谨蹈灵运之玄风梁黄门陈伯之信而好古梁中庶子孔休源立身忠正行己清恪梁中庶子平西安北戎昭将军襄阳令刘遵。仪表温润。风姿韶朗。趋步生光久而可敬。芝叶银钩之巧。堪悬帐中。龟文鸟足之奇。信安台上。梁天官尚书刘孝绰声名盖世梁襄州太守柳津誓舍簪缨崇玄履道梁文学王元长俊气无前梁领军将军刘孝仪素履忠密远崇出世梁左丞张稷识真通理。

梁宁蛮长史徐摛风雅闲澹。清辩入神梁中书颜之推恭俭笃信梁侍中中庶子温子王训神用韶朗。风仪闲俊。出忠入孝。勇义尚廉。坟素必该。流略斯总梁散骑常侍章侯王规朝廷羽仪。廊庙祀梓昂昂后进。飞缨石渠。婉婉来仪。抠衣金马。

梁东阳郡乌阳县双林寺傅大士。常转法轮。绍隆尊位。分身世界济度群生。或胸臆之间。乍表金色。拳握之内。时吐异香。或现身长丈余。臂过于膝。脚长二尺指长五寸。两目分明双瞳照耀。颜貌端严有大人之相。遣使赍书。赠梁武曰。双林树下当来解脱善惠大士。白国主救世菩萨。今条上中下善。希能受持。其上善。略以虚怀为本。不著为宗。忘相为因。涅槃为果。其中善。略以治身为本。治国为宗。天上人间果报安乐。其下善。略以护养众生。梁武延之。仍居钟山之下定林寺。坐荫高松。卧依盘石。四彻之中恒注甘露。六旬之内常雨天花。梁武于华林园重云殿开般若题。独设一榻与天旨对扬。及玉辇升殿。晏然箕坐。宪司讥问。但云。法地若动则一切不安。且知梁运将终。救愍兵灾。乃燃臂为灯。冀攘来祸。至太建元年夏。右脇而卧奄然涅槃。于时隆暑赫曦。温暖无异。色貌敷愉。光彩鲜洁。香气充满。屈伸如恒。观者发心叹未曾有。

陈尚书右仆射章侯徐陵文章冠绝。敬信罕俦。造像万躯。写经一藏陈少保尚书左仆射袁宪忠节罕辈。笃信莫过于上定林寺造夹纻像十躯陈尚书仆射江总缘情颕拔。形于前代。于匡山造弥勒像。高八十尺写一切经一藏。三千七百五十二卷陈吏部尚书廷尉卿毛嘉志节高峻。仁厚兼隆。书运二王。学侔三贾。躬自运笔写维摩经。梁世子云不能加之也陈东宫舍人傅縡学侔王郑。才方谢陆。备闲三教。妙解一乘。拔萃超群。海内推揖此等所引。并有录者。具在史籍。不复委言。至如谢朏谢览舍生存义柳忼柳惔推功弗有。江淹任昉终始宜哉。刘杳顾协著述尽美。张弘策之慎密。吕僧珍之匪懈。郑绍叔忠诚。王业萧颕胄。首膺义举。咸为世宝。抑又通家皆一代之大儒。寔四海之名胄。并蕴经国之略。俱称君子之门。社稷由其乃安。上下赖其方穆。有文有武匡世匡家。人标九合之功。并树千秋之业。莫不委其五体敬我三尊。忍辱慈悲恕己推物。视玄黄其若梦。听钟鼓其如聋。贱尺璧而重片言。投发肤而祈半偈。蒙笔屡尽。不能记其所行。蔡纸徒穷。未易陈其为益。兹例甚众罕以究言。蜀陈隋世。贵时英闾阎士女。高门连阊阖。崇基接太阶。戚里之皇亲。帝京之富室。颙颙慕道各各横经。口诵金言手披玉轴。其众也。如草木之依大地。其遇也。犹鳞介之泛长川。至于白屋农夫无名野老。薄知希向。少发信心者。不可称计。胡得纪言。所以福祐于四生。庆资于三世。允仁允恕及子及孙。其能行之德。无不至也。

元魏太祖道武皇帝讳珪运钟丧乱宇内分崩。生民不见俎豆之容。黔首时覩戎马之迹。礼乐文章扫地将尽。太祖以雄杰之深姿。包大君之雅量。克平朔野。奄有中州。大启龙光。潜被日用。天兴元年下诏曰。佛法之兴其来尚矣。于京邑建饰容范修整寺舍。又于虞虢之地造十五级浮图。起开泰定国二寺。写一切经。铸千金像。召三百名僧。每月法集。

魏太宗明元皇帝讳嗣明叡宽雅非礼不言。愍念四生。敬重三宝。仍于邺下大度僧尼。

魏世祖太武皇帝讳焘气盖当时。威振天下。匣椟四海牢笼万邦。回向一乘归依三宝。复伽蓝之胜地。创招提之净宫。仍于邺城造宗正寺。后因崔晧始沦正法。

魏高宗文成皇帝讳濬聪达颕悟。风格异伦。重兴佛教修复寺宇。释门广被始自文成。凡度僧尼三万许人。

魏显祖献文皇帝讳弘德配彼天。道隣极圣。造招隐寺。召坐禅僧。

魏高祖孝文皇帝讳宏神光照室。和气充庭。仁孝绰然。岐嶷显著。听览政事。从善如流。哀矜百姓。恒思济益。以太后忌日哭于陵左。绝膳二日。哭不辍声。仍于邺都造安养寺。硕德高僧四方云集。六宫侍女皆持年三月六。其精进诵经者并度出家。事无大小务于赒给。常谓史官无讳国恶。手不释卷。览之便讲。爱奇好士情如饥渴。善谈庄老。尤敦释义。才藻富赡。文章百篇。悠然远迈。不以世务妨道。而幼承洪绪。早著叡圣之风。时以文明摄事优游。拱已玄览。独得著自不言神契。所标固以符于冥化。及躬总大政一日万机。十许年间曾不暇给。钦明稽古。叶御天人。帝王制作。朝野轨度。斟酌用舍。焕乎文章。然而尽圣穷神继天绍历。奉为先皇。于大觉寺修葺堂宇。𫎪施隆厚供给丰华。影塔经台粲然备举。上标金刹下列银楹。雁翼临云。龙首承日。名僧继踵法侣排肩。朝步莲池暮栖香阁。风流慧苑。梵响禅林。召三百许僧六时不坠。所度僧尼一万四千人。

魏世宗宣武皇帝讳恪于式干殿为诸僧朝臣。讲维摩经。喜怒不形。雅爱经史。尤长释义。善风仪美容貌。德格阴阳。明并日月。播文教以怀远人。调礼乐以旌俊达。于三河六郡之地。泾渭㶚󱜔之区。造普通大定等四寺。供养三学千僧。

魏肃宗孝明皇帝讳诩得一居贞。体二隣极。总三乘以驰骋。临四衢而闲步。仍于邺下造大觉寺。窈窕曲房参差复殿。风飚出其户牖。云霞起于簷楹。见珍木之相缭。视芳草其如积须达金地差得相方。迦兰竹园犹难比拟。

魏敬宗孝庄皇帝讳悠一本讳假风神秀迈姿貌瓌伟。素履忠贞。夙称民望。造五精舍。刻万石像。

西魏武皇帝讳修善穷数术兼闲武艺。纂登真之要旨。钦出世之玄猷。永熈元年于长安造陟屺寺。供养二百名僧。四时讲诵略无弃日。

魏文皇帝讳宝炬立德立仁。允文允武。常行信舍。每运慈悲。大统元年造般若寺。拯济孤老供给病僧。口诵法花。身持净戒。起七觉殿。为四禅室。供养无辍。檀忍不穷魏孝靖皇帝讳善见。

右魏肇膺王瑞远叶冥符。庆集寿丘神照若水。九围仁被四海威加。继三皇之茂绪。纂五帝之徽踪。高祖以藏圣御天徙京定鼎。世宗以叡明承业廓宁区夏。绍累圣之基。资则天之业。式观乾象俯协人谋远遵古式深知时事。考龟袭吉迁宅漳滏。再昌宝历克树洪基。圣德重光。暨于九叶而受终。文祖运钟靖帝。

右元魏君临一十七帝。一百七十年。国家大寺四十七所。又于北代恒安治西。旁各上下三十余里。镌石置龛遍罗佛像。计非可尽庄严弘观。今见存焉。虽屡遭法灭斯龛不坏。其王公贵室五等诸侯寺八百三十九所。百姓造寺三万余所。总度僧尼二百万人。译经一十九人四十九部。

高齐高祖文宣皇帝讳洋降就日之灵。垂望云之庆。河图负字。验帝录之祯符。海外占风。知中国之有圣。九牧来贡。百神咸秩。贵道尚德。藏用显仁。或出或处。非小节之所量。乍智乍。愚故大人之所鉴。至如弘通象法。庄严金地。机来深浅。并赴泥洹之门。土随净秽。皆等琉璃之色。至于折伏憍慢。殊丹水之战。厌离缠缚。异昭华之礼。所以斟酌能仁。碎波旬之众。宪章觉者。轻轮王之尊。固是大权应物弘誓利生者也。天保之始请稠禅师。受菩萨戒。于是又断肉禁酒。放舍鹰鹞。去官渔网。又断天下屠杀。月六年三劝民斋戒。诸官园及六坊公私荤菜皆悉除之。外有者不许入。大起寺塔。度僧尼满于诸州。又以昭玄大统法上为戒师。常布发于地令师践之。天保二年诏曰。仰惟慈明缉宁四海。欲报之德正觉是凭。诸鸷鸟伤生之类。宜放之山林。其以此地为太皇太后经始宝塔。废鹰师曹为报德寺。所度僧尼八千余人。十年之中佛法大盛。

齐肃宗孝昭皇帝讳演袭枢电之征。继星虹之庆。光被四表。叶顺三辰。体道居尊。显仁作圣。奉崇至教。情寄玄门。奈国法轮。尼园广说。四谛八揵之旨。五乘十行之诠。香山巨力且日难胜。表里皮书犹云未备。随世间之行业。应群生之弘誓。奉为先皇写一切经。一十二藏。合三万八千四十七卷。青首紫縚。银绳金缕。覆以莲花之帐。擎以师子之台。文与日月俱悬。功将造化同广。凡度僧尼三千许人。

齐世祖武成皇帝讳湛广济群生。应游佛刹。芳林园内。更兴花盖之词。洛邑城旁。还纡玺书之颂。层台别观并树伽蓝。璧玉珠玑咸充供具。躬自顶礼。每事经行。大宁元年创营宝塔。脱珍御服并入檀财。转大品经月盈数遍。

右高齐六君二十八年。皇家立寺四十三所。译经六人一十四部。

周孝愍皇帝讳觉明󱚉研机。疎通弘远。天纵神武。民归狱讼。握金镜以居尊。齐玉衡以建极。时逢剥丧。世距云雷。地络绝维。曦轮掩曜。邅回九服。震骇百灵。既而象纬重章。宸枢再纽。惟叡作圣。知机曰神。周保元年大弘像化。海内名德慕义归仁广开解脱之门。洞启菩提之路。欲使天穷有顶等被慈云。地极无边俱蒙慧日。

周孝明皇帝讳毓君临万国。平章百姓。内亲九族。外穆四门。封介丘之琼珍。观涂山之玉帛。乃至本枝维翰列辟庶官。五向十行。俱识归依之道。外观内觉。同登解脱之门。世界有边弘誓无尽。二年奉为先皇敬造卢舍那织成像一躯。并二菩萨。高二丈六尺。等身檀像一十二躯。各二菩萨及金刚师子等。丽极天成妙同神制。

周太祖文皇帝讳泰聪明藏智。岐嶷继体。四门允穆。百揆时序。上降休宝。下叶祯祥。于长安立追远陟屺大乘魏国安定中兴等六寺。度一千僧。又造天保寺。供养玮法师及弟子七十余人。于安州造寿山梵云二寺。又造大福田寺。供养国师实禅师。又于实师墓所造福田寺。又为大可汗大伊尼。造突厥寺。

周高祖武皇帝讳邕膺期御辩。握镜乘干。登上格下之训。天经地义之则。五纬殊方则御以天挈。四维失纽则援之地轴。移风易俗安上治民。道被震门。昭华陈赐舜之玉。功开伊阙。疎河降锡禹之珪。山渎効灵。中外禔福。武成二年为文皇帝。造锦释迦像。高一丈六尺。并菩萨圣僧。金刚师子周回宝塔二百二十躯。莫不云图龙气。俄成组织之工。水濯江波。非假操刀之制。照净土于神光开化佛于圆影。仍于京下造宁国会昌永宁等三寺。飞阁跨中天之台。重门承列仙之观。云甍藻棁绣柱文𣗽。夏户秋窓。莲池柰苑。处处精洁一一妍华。见者忘归。覩之眩目。凡度僧尼一千八百人。所写经论一千七百余部。后遇张宾。始为不善。

周孝宣皇帝讳赟重隆佛日。光后超前。造素像四龛一万余躯。写般若经三千许部。六斋不替。八戒靡渝。永夜清晨经行诵念。立四大愿志三菩提。

右周世宇文氏。五帝二十五年。合寺九百三十一所。译经四人一十六部。

隋高祖文皇帝讳坚膺千龄之运。当百王之末。玄德通于神明。至功包于造化。揖让之始未动戎衣。乐推之辰咸熈庶绩。于是握󱈜玑而运乾象。履文昌而齐斗极。经天纬地之业。重光紫微。仁盛圣明之姿。联华日月。至德被于人鬼。神化合于阴阳。威振九围。泽沾四海。绍三皇之懋绪。纂五帝之徽踪。文景成汤莫能及也。故有玄龟赤雀瑞鹿祥龙。总萃于江滩。俱游于兰圃。致驺虞于平乐。降麒麟于富昌。东鲽西鹣纷纶上苑。丹乌翠凤焕烂华林。殿阙产于灵芝。柱础成于美玉。石开奇字。山出嘉声。甘露垂醴。泉涌景星。曜浪井浮。朱草丛生。嘉苗合秀。挛者能步。瘖者能言。慈洽九垓。泽润八表。明筹以合变往。幽计以知年来。乃圣乃神。多能多艺。无为之政远嗣离连。有道之风寔方炎昊。闻思息讼比屋可封。弘护居心。汲引兴念。栋梁三宝。荷负四生。开皇三年诏曰。朕钦崇圣教。念存神宇。其周朝所废之寺咸可修复。京兆太守苏威奉勅。于京城之内。选形胜之地。安置伽蓝。于是合京城内无问宽狭。有僧行处皆许立事。并得公名昔者。高祖以后魏大统七年六月癸丑。生于同州般若尼寺神尼之房。于时正气冥符赤光满室。浮辉溢户。紫焰𪹳天。其内覩者莫不惊异。互相禁约不许外闻。比至三日紫气充庭。其人物在内皆成紫色。四隣望之气如回盖。或似高楼。复有景风甘露。合颕连枝。池发异花。林生奇果。毒虫隐伏。吉鸟翔鸣。仍为神尼护持保养。及登大位爰忆旧居。开皇四年奉为太祖武元皇帝元明皇太后。以般若故基造大兴国寺焉。般若寺往遭建德内外荒凉。寸梠尺椽扫地皆尽。乃开拓规摹备加轮焕。七重周亘百栱相持。龛室高竦。栏宇连袤。金盘捧云表之露。宝铎摇天上之风。又以太祖往任隋州。亦造大兴国寺。京师造大兴善寺。大启灵塔。广置天宫。像设凭虚。梅梁架逈。璧珰曜彩。玉题含晖。画栱承云。丹栌捧日。风和宝铎。雨润珠旛。林开七觉之花。池漾八功之水。召六大德及四海名僧。常有三百许人。四事供养。开皇五年爰请大德经法师。受菩萨戒。因放狱囚。仍下诏曰。朕夙膺多祉嗣恭宝命。方欲归依种觉敦崇胜果。以今月二十三日。请经法师于大兴善殿受菩萨戒。然菩萨之教。以解脱为先。戒行之本以慈悲为始。今囹圄幽闭有恸于怀。自流罪已下悉可原放。计天下轻囚预得放者。二万四千九百余人。其死罪蒙降者。三千七百余人。含齿戴发相趋舞蹈。门门受福人人称庆。意欲革此蒙心明兹慧日。有生之类同知迁善也。其年勅云。佛以正法付嘱国王。朕是人尊受佛付嘱。自今以后讫朕一世。每月常请二七僧。随番上下。经师四人大德三人。于大兴善殿读一切经。虽目览万机。而耳飡法味。每夜行道。皇后及宫人亲听读经。若有疑处问三大德。又于亳州造天居寺。并州造武德寺。前后各一十二院。四周闾舍一千余间。供养三百许僧。始龙潜之日。所经行处四十五州。皆造大兴国寺。于仁寿宫造三善寺。为献皇后造东禅定寺。又诏曰。若能高蹈清虚勤求出世。咸可奖劝诒训垂范。山谷闲远含灵韫异。幽隐所好。仙圣攸居。学道之人趣向者广。石泉栖息岩薮去来。形骸所待有须资给。其五岳及诸州名山之下。各置僧寺一所并田庄。仁寿元年文帝献后及宫人等。咸感舍利普放光明。砧搥试之宛然无损。于四十州各造宝塔。光曜显发神变殊常。具如王劭所纪。自开皇之初终于仁寿之末。所度僧尼二十三万人。海内诸寺三千七百九十二所。凡写经论四十六藏。一十三万二千八十六卷。修治故经三千八百五十三部。造金铜檀香夹纻牙石像等。大小一十万六千五百八十躯。修治故像一百五十万八千九百四十许躯。宫内常造刺绣织成像及画像。五色珠幡五彩画旛等不可称计。二十四年营造功德。弘羊莫能纪。隷首无以知。

隋炀帝讳广嗣膺下武丕承大业。至德光被于亿兆。神化覃洽于黎元。占风候雨之乡。梯山请朔。蟠木流沙之地。泛海输𫎩。外洞九流内穷三藏。究真如之妙理。殚造化之幽源。体物超前缘情冠古。每以鼎湖之驾邈矣宁追。长陵之魂悠然兹永。乃聿兴净业标树福田。大业元年为文皇帝造西禅定寺。并式规大壮备准宏模。起如意之台。列神通之室。仁祠切汉。灵刹干霄。宝树八行和铃四角。巃嵸三层之格。悬自响之钟。布护千叶之莲。捧飞来之座。危吞琅瑘之殿。陵跨鲁恭之宫。尽世珍奇具诸文物。又于高阳造隆圣寺。碑文秘书郎虞世南撰。尔乃俨香阁以远临。暧花台之相踞。金波夜上徘徊璧珰之侧。玉绳晓映的历珠网之间。澹虚白于房帷。生风云于轩牖。灵龛禅室像设化城。踊塔宝台极图神变。又于道场设无遮大会。度清信士女。百二十人。奉为文皇帝敬造金铜释迦坐像一躯。通光趺七尺二寸。未及庄严。而顶凝绀翠体耀紫金。放大光明照映堂宇。既感通于嘉瑞。勅诸州郡各图写焉。又于并州造弘善寺。傍龙山作弥陀坐像。高一百三十尺。扬州造慧日道场。京师造清禅寺日严寺香台寺。又舍九宫为九寺。于泰陵庄陵二所并各造寺。平陈之后于扬州庄补故经。并写新本。合六百一十二藏。二万九千一百七十三部。九十万三千五百八十卷。修治故像一十万一千躯。铸刻新像三千八百五十躯。所度僧尼一万六千二百人。

右隋普六茹杨氏二君三十七年。寺有三千九百八十五所。度僧尼二十三万六千二百人。译经二十六人八十二部。然有隋建国佛教会昌。文帝创启灵仪祯瑞重沓。炀帝嗣膺宝历兴建弥多。自昔在蕃邸立四道场。释老双标内外资给。爰至登极更广搜扬。一艺惠于有生。三征居于别馆。四事供养二千余人。年别诸讳普建大斋。各度僧尼永充常式。大业末岁妖寇勃生。虽郊垒多虞干戈竞接。而隆敬尽一终始无亏。毘赞佛理勒诸铭碣。

辩正论卷第三

辩正论卷第四

唐沙门释法琳撰

十代奉佛篇下

大唐高祖太武皇帝

纂尧居晋契武基周。云起龙腾抚期命世。叶一匡以兴运。因九合而乐推。发自参墟克定京室。吊俗之规已布。约法之教便申。井集五星化覃四表。地纽还正天维重张。自东自西远安迩肃。而义旗初指经彼华阴。望祀灵坛以求多祉。其地乃万国朝宗之路。六合交会之区。可以瞻仰仪形栖迟禅诵。乃于神祠之右。式建伽蓝造灵仙寺。一所碑文李庶子百药制。藻黼交映金碧相晖。引曜朝夕之光。焕烂虹蜺之彩。花台窈窕近对莲峰。画观岧峣斜临贝阙。又造像书经备修禔福。京师造会昌寺胜业寺。慈悲寺。证果尼寺。集仙尼寺。又舍旧第为兴圣尼寺。并州造义兴寺。并堂宇轮奂像设严华。复拱图星重楣画月。高窓荡雾洞户延风。慧苑禅林莫不周备。武德元年。于朱雀门南通衢之上。普建道场设无遮大会。缤纷羽客执板来仪。容与福田扬烟总萃。步虚才引殆遏行云。清梵徐回堪留度鸟。芬芳妙供。形五净而擎来。照灼名花。丽三山而捧至。于是车马偪侧士女𫐌填。若凑岘山如争禊饮。假令日光通梦。唯传白马之征。菩萨应生。徒闻赤乌之岁。比之今日。良有愧哉。又为太祖元皇帝。元贞皇太后。造栴檀等身像三躯。相好奇特庄严希有。于慈悲寺供养。武德元年仲春之月。于时韶景扬晖青祇献祉。两仪交泰万物咸亨。应多福之宜。布惟新之泽。命沙门道士各六十九人。于太极殿七日行道。散席之日设千僧斋。法琳以释老二教同处弘宣。冀神功将三景连衡。宝命与二仪齐久。乃课鄙词上颂云尔。

大唐今上皇帝禀太易太初之气。资天皇天帝之灵。幽房启高阳之基。姚墟搆重华之业。赤光流户紫气冲天。龙颜凤臆。之形日角月悬之兆。河目海口之异。丰上锐下之奇。聪圣玄览知来藏往。探幽入微穷神尽性。厥天授其体自然龙潜之初德纶大下。属隋氏世季㝢内分崩。火燎昆峰水飞沧海。王世充拔扈于巩洛。窦建德趑趄于冀定。唐弼薛举。既蚁聚于三秦。黑闼武周。亦鸱张于六郡。皆为逐鹿之意。各开僭号之仪。拥无赖之子弟。率乌合之徒众。纵牛羊之力。发水草之山。河右已来龙蛇等毙。中原之地玉石俱焚。遂使地表天垂。竞有来苏之叹。上京要服。人兴抒轴之悲。我皇居帝子之亲。膺天策之命。用若励之重。救蹈氷之危。以夕惕之深。赴倒悬之急。备行九伐总统六军。上临之以日旗月旗。下布之以天阵地阵。鼓声震野气动天门。角响鸣山威惊地户。于是带流星而逈入。乘奔电而前驱。莫不瓦解氷销风行草偃。凯歌献捷无与论功。自天皇九纪已来。五十二战之后。凡经一百二十五代。一千三百五十九世。一千一十二万二千一百二十七年已来。仗钺临戎麾旄誓众。驱除氛祲夷剪搀枪。拯横流之溺。救燎原之祸。平一区宇廓清天步。未有我皇之用兵也。高祖凝神毓圣。驰想烟霞之表。出窅入冥。高蹈天人之外。往以万方昏垫百神愆祀。屈颕阳之高风。拯率土之沈溺。黔黎蒙再造之德。庶类荷裁成之恩。不以黄屋为心。俯以苍生为念。脱躧之怀。无忘于灵府。释负之志。有形于明发喜禘郊之可托。忻宗祐之有主。考时练日。传大宝于少阳矣。自光膺监抚作贰春宫。德覃内外仁被幽显。既而重光掞彩。照烛宇宙之间。副武弘仁。衍溢风云之际。聿遵三善爰贞万国。及天门重启宝历惟新。临赤县而大誓庄严。抚黔黎而广兴利益。开四等之日。遍烛尧云。扬六度之风。横流舜雨。宝舟沈而更涌。慈云卷以还舒。仙台将法苑共华。玉镜与金轮齐转。泽周有顶道被无垠。灵应休征兆符先见。宽仁德孝史备后书。每以解网为心。结绳在念。意欲永空囹圄。长息烽爟。蠢蠢群生同归仁寿。茫茫率土共奉真如。贞观元年。献肇夹钟之月。高竖胜幢。少阳沽洗之辰。洞开慧殿。京城僧尼。并于当寺七日行道。斋供所须有司准给。散斋之日。总就大兴善寺。贞观二年。下诏曰。神道设教慈惠为先。玄化潜通亭育资始。朕恭膺大宝抚爱黎元。矜愍之心触类而长。是用傍求冥贶幽赞明灵。所冀九功惟序。五福斯应。比严霜早降秋实不登。静言寡薄无忘惭惕。今百谷滋茂万实将成。犹恐风雨失时字养无寄。敢藉聪明介兹多祉。宜为溥天亿兆仰祈加祐。可于京城及天下诸州寺观。僧尼道士等七日七夜转经行道。每年正月七月。例皆准此。玄恩咫尺圣力冥扶。景风膏雨应时戒节。嘉苗穜稑被野亘原。国富九年之资。家丰万箱之敛。皇帝宿树五恒旷资十善。启兴王之󰊉业。赴亿兆之欢心。但以建义之初时逢世季。亲当矢石屡总元戎。或东剪七雄。西清八水。纵神兵而戮封豕。乘天策以斩修蛇。既动赫斯之威。恐结怨魂之痛。其年季春躬发诏旨。自隋末创义志存拯溺。北征东伐所向平殄。黄钺之下。金镞之端。凡所伤殪难用胜纪。手所诛剪将近一千。窃以如来圣教深尚慈仁。禁戒之科杀害为重。永言此理弥增悔惧。爰命有司京城诸寺皆为建斋行道。七日七夜竭诚礼忏。所有衣服并用檀舍。冀三涂之难因斯解脱。万劫之苦借此弘济。灭怨障之心。趣菩提之道。三年孟春降勅京城僧尼。于当寺每月二七日。行道转仁王大云等经。以为恒式。登又奉勅波颇三藏等。于大兴善寺翻宝星经琳为序曰。宝星经。梵本三千余偈。如来初证觉道。度目连身子。及降伏魔王护持国土。说此经也。自像化东渐绵历岁时。三轮八藏之文。四树五乘之旨。显神光于石室。流梵响于清台。虽鞮译相寻尚多疑阙。我大唐皇帝。迺圣迺神允文允武。乘机抚运拯溺救焚。反上皇之风。行不言之信。去泰去甚。既掩顿于八纮。无事无为。乃朝宗于万国。澣海天山之地。尽入堤封。龙庭凤穴之乡。咸沾声教。仁逾解网治踵结绳。大德闲闲外齐八则。小心翼翼内整四仪。临赤县而溢慈悲。寄玄扈而敷弘誓。每以诸法非有物我俱空。眷言真要无过释典。有中天竺国三藏法师波颇。唐言光智。誓传法化不惮艰危。远涉葱河来游震旦。经涂所亘四万余里。以贞观元年庚戌洎于京辇。既登上席。爰懋锦衣。有诏所司搜扬硕德兼闲三教备举十科者一十九人。于大兴善寺请波颇三藏法师。相对翻译。沙门慧乘等证义。沙门玄谟等译语。沙门慧明法琳等。执笔承旨慇懃详覆。审名定义具意成文。起贞观三年三月。讫四年四月。凡十卷十三品。用纸一百三十幅。总六万三千八百八十二言。其年仲冬胜光寺主僧珍。奉勅就宫。迎像于胜光寺供养。四年献肇诸寺大德四十九人。经三七日庆像行道。日满设千僧会。王公竝来行香。琳又上皇帝绣像颂曰。缅以。八树韬光。两河晦迹。匿王恋仰。铸蜡而泻全身。迦帝翘诚。镕金而图具相。洎乎青精南度白马东翻。像教欝兴灵仪遍跱。于是俨神姿以登私井。屈圣体而施明珠。光烈张桥色流沪渎。示佩日于汉后。感挥毫于晋君。或顾步而蹑万山。乍徘徊而游梦渚。祯祥嘉瑞兆自由来。未有刺缕图真援空范状。我大唐皇帝。曩植四弘夙资五德。神功迈于轩昊。至治美于成康。仁勋上玄力侔大道。庆云垂彩。金镜含七曜之晖。瑞鸟呈祥。玉烛和四时之气。素发文身之长。俱请命于王庭。穿胸儋耳之酋。共献𫎩于魏阙。加以留心八正笃意五乘。广运檀那聿修净业。永言善逝冥漠何追。爰勅上宫式摹遗景。奉造释迦绣像一帧。并菩萨圣僧。金刚师子。备摛仙藻殚诸神变。六文杂沓五色相宣。写满月于双针。托修杨于素手。妍逾蜀锦丽越燕缇。纷纶含七映之光。布护列九华之彩。日轮吐焰。蔼周客之丝。莲目凝辉。发秦姬之线。杨侯百里之珠。惭斯百福。子羽千金之璧。愧彼千轮。华盖陆离看疑踊出。云衣摇曳望似飞来。何但思极回肠。抑亦巧穷玄妙。以今岁在庚寅月居太簇。三元启候之节。四始交泰之辰。乃降纶言于胜光伽蓝。设斋庆像。四十九僧三七行道。大秦红粟。备香积之餐。周穆金膏。陈梵王之供。四等福田生生具足。六因善报世世庄严。劫石碎而宝历长存。芥城空而皇基永固。不胜庆悦。轻迺颂云。

主上。每以听览余暇游息艺林。讨孔壁之谟。披石经之训。规百王之往事。考三教之指归。而谓语未涉于空空。事终沦于有有。详夫性灵真要。可以持心济俗者。莫过乎释氏之教矣。眷言法药有意流通。爰有中天竺国三藏法师。本刹利王种姓。刹利帝名波罗颇迦罗蜜多罗。唐言作明知识。远闻唐国弘阐大乘。故涉葱河来游圣世。以贞观元年大吕之月。躬赍梵本达乎上京。昔高宗治兴傅岩入梦。今我皇道盛德星现野。法师识度通敏器宇冲邃。五百应供结集之文。八万修多所诠之理。自法兰赴汉僧会游吴传译相寻。而有所未喻者。法师皆委其由末究其异同。假令内部诸计外人别执。莫不吞若胸中说犹指掌。至于承华论席肃成解义。特蒙悦可简在帝心。其年孟春有诏波颇三藏等。可就胜光伽蓝翻译般若灯大庄严二论。上柱国尚书左仆射䢴国公房玄龄散骑常侍左庶子詹事杜正伦等。奉勅铨定硕德一十九人。右光禄大夫太府卿兰陵男萧璟为勅使。检校百司供给四事丰厚。琳又预充执笔。迺为序曰。般若灯论。梵本有六千余偈。摩伽陀国种姓大士婆毘薜迦菩萨。唐言分别明之所作也。始夫万物非有一心如幻。心如幻故虽动而恒寂。物非有故虽起而无生。是以圣人说如幻之心。鉴非有之物。了物非物则物物性空。知心无心则心心体寂。达观之士。得其会归而忘其所寄。于是分别戏论。不待遣而自除。无得观门。弗假修而已入。荡荡焉不在不离无住无依者也。佛灭度后七百年间。有出家菩萨。厥名龙树。深达实相得无生忍。为报佛恩开演中论。付法藏云。其人于像法中。然正法炬折邪见幢。外国传云。智慧日已颓。斯人今再曜。世昏寝已久。斯人寤令觉中论凡五师注释。分别明菩萨即一人也。此菩萨多闻总持智深志固。以本愿力不舍群生。住修罗宫待见弥勒。属以去圣时远众论纷然。致令雪山采药多收毒草。深水求珠竞持瓦砾。诚恐一理不穷反增邪见。一言不尽翻起异端。乃缵述龙树偈文。为兹般若灯论。其为论也。诃斥内外赞扬真俗。穷无生理究实相源。照无不寂寄名般若。执无不破喻曰明灯。盖方广之中心。诸佛之行处矣。嗟乎后之学者。便息百城之游。永无五失之谬。论凡二十七品。为十五卷。若内人立义皆标人名。无名者例称自部。若外人立义亦标人名。无名者例称外人。缚解品已前慧赜执笔观业品已后法琳执笔。于是起四年夏讫六年冬。勘定既周缮写云毕。所司详读然乃奏闻。勅令所司各写十部。散付诸寺任共流通。既踵轮王十善化世。国内诸市悉断屠行。普禁民间不许宰杀。江南之地立寨取鱼。三十余州触处皆尔。必须破堰然乃取之。所取者比邓林之一枝。枉死者过恒沙之亿数。又降慈造悉废除之。又属岁阜时和海内丰稔。又度僧尼三千人诸州散配。既而德动上玄感通至圣。七难俱殄七福备臻。恩洽九垠之表。威加八极之外。其年孟冬凶奴王颉利等。并率其臣子携其部落。襁负争趋前后继踵。延望阙庭倾国而至。谒天门而请命。就夷邸以餐和。不烦卫霍之师。自穷巢穴。讵假轩辕之众。席卷逋逃。汉南无杂虏之忧。塞北罢强胡之寇。马岸龙堆之域。既沐唐风。交河清海之滨。咸为圣土。康哉康哉。共欢于兹日。无为无事。同庆于今辰。统天立极之功。独高前古。奉佛崇善之业超诸往贤。主上曾经战场白刃相拒。至于登极情深厥衷。乃下勅。凡所阵场并建寺。有司供给务令周备。宇内凡置十所。严整可观。又昔因避暑躬幸南山。卜此神居启兹大壮。其地也。带秦川之眇眇。接陇岫之苍苍。东观浴日之波。西临悬月之浦。凤企穷奇之石。欝律钻天。龙盘谲诡之崖。穹隆刺汉。岂独岩松拨日。抑亦㵎竹捎云。实四皓养德之场。盖三秦作固之所。为太武皇帝舍而为寺。既增利见。因曰龙田。又送太武及主上等身夹纻像六躯。永镇供养。大众所资有司供给无劳买地不待布金。逆风和气之香。氛氲满院。吉祥柔滑之草。澜漫垂阶。又为穆太后。于庆善宫造慈德寺。甄叔迦宝阎浮檀金。种种庄严一一华丽。虽知所作希有犹言。罔极未申。六年仲夏于台城西真安坊内。为穆大后又造弘福寺。考兹形胜襟带市朝爰命凫人开基缔构。甫移银榜即此金园。法侣摩肩朝贵延首。其地则高墉负墎。罗百雉而纡徐。层城结隅。峻九重而延袤。于是广辟宝坊备诸轮奂。瞻星测景置臬衡绳。王舄垂晖金铺曜彩。长廊中宿反宇干霄。浮柱绣栭上图云气。飞轩镂槛下带虹蜺。影塔俨其相望。经台欝其并架。罄丹青之矩矱。殚藻缋之瓌奇。妙极天仙思穷神鬼。金盘承露。比玉树于甘泉。宝铎和风。状琼林于安养。疎钟夜彻清梵朝杨。韵合鱼山响符龙木。灵异之所栖宅。定慧之所依凭。了义息心于是乎在。

魏大丞相勃海王

神气精灵。天姿秀异。德备文武。艺兼礼乐。珪璋社稷之器。廊庙柱石之才。实有王佐之风。咸称静乱之托。至于归心服道。独超名辈。不悋象马。无爱珠玑。于定国寺兴建宝塔。

魏侍中大保司徒公广阳懿烈王　魏广阳忠武王　魏司徒广阳王　魏广阳文献王　魏相国高王　魏汝南王　魏宜都王

右七王。并敬信居怀敦崇为业。或文或武匡国匡家。叶柱石之风有廊庙之德。知空云之遽变。识蜃气之非常。同悟己身等归磨灭。乃回心佛理共遵圣化。咸受八戒俱持六斋。造寺度僧设会崇善。

魏上党王穆　魏常山王鸷

右二王。穆性和厚美形貌鸷。容貌魁杰腰带十围。立性方雅少言清慎。常息省闼。虽当炎暑不解衣冠。官至侍中大司马。

魏淮阳王尉　魏河东王荀魏东阳王丕　魏淮南王他

尉荀丕他并容貌壮伟。大耳秀眉。四十年中三长月六守斋持戒无替。于时诵维摩经。造法王寺。年耆望重负杖来朝。然丕又声气高朗。博记国事。问无不知。及享宴之际恒居端坐。每与王公学士大德名僧研味佛理。抗音大言谓众人曰。佛教冲洽。非儒墨者所知。

魏秦王翰

闲当世之务。尽成败之理。近事远谋。造次备举。重仁行义。朝野具瞻。

魏司徒北海王详　司牧高阳王雍

或亲自本枝或地居外戚总政本之要。当神州之重。并感圆珠。慕励已心。式光朝政敷宣治道。而虚襟佛理。崇信法桥。造像书经兴立塔寺。写一切经一十二藏。

魏彭城王勰

罄尽心力保护世宗。内外指㧑至于登立。法门大启。佛事广兴。修造伽蓝。创建灵塔。

魏济南王文若

风流宽雅。姿制闲󱚉。吐发深美。辞色淹和。时人为之颂曰。三公楚楚尽琳瑯。未若济南备员方。至于口诵金言。心期净土。持斋菜食。护法敬僧。无以加也。

魏安丰王延明　中山王熙

并以宗室博古学文。俱立道场斋讲相续。以香汁和墨。写华严经一百部。素书金字华严经一部。皆五香厨四宝函盛。静夜良辰清斋行道。每放五色神光照曜台宇。众皆共覩倍更发心。

魏琅瑘王诵

义综六经。史该百氏。衣冠仪貌朝野所推。高论清风独超时辈。弱冠聘。梁武帝奇之与语终日。梁武谓曰。昔王陵在汉。姜维相蜀。所在成名。何必本土其见礼如此。常与梁武启必云。魏临淮王诵。梁武亦不责之。颇以敬重为意。六斋之日恒设净供献佛饭僧。俸禄所资多入经像。

魏尚书令广阳王嘉

喜愠不形。沈敏好学。仁厚至孝造次不渝。读一切经凡得三遍。造爱敬寺以答二皇。为众经抄一十五卷。归心委命。志在法城。

魏陈留王虔

姿气魁嶷。膂力绝伦。自小出家虚心慕道。其后归俗不废习真。虽干政事颇敦胜业。

魏齐献武王

思随冥运。智与神行。恩比春天。威同夏日。坦至心于万物。被大道于八方。修心克己。回向正法造大悲寺。普济群生。

魏使持节中外诸军事齐王　魏巨鹿王阐魏录尚书事彭城王韶　魏谯郡王亮魏江夏王彝　魏临洮王荣

并英毅挺拔。风挌超伦。而信敬法言回向释氏。

魏太师大司马洛州刺史冯熙

文明皇太后之兄也。奉佛至信。于诸州建浮图精舍。七十二所。写一十六部一切经。常与名僧讲论佛义。

魏使持节幽州刺史司徒公胡国珍

灵太后父也。唯事斋洁。自强礼拜。书经造像。起正化寺供养百僧。

魏司徒祖莹字元珍

钟美多福。资神积善。器局虚闲。志识开悟。口含碧鸡之辩。手握雕龙之文。义府玄宗。于是乎在。

魏司空李无为

率性不群。自然行已。钩深致远。怀文抱质。鸿鹄将飞。便怀四海之志。骥𫘧方骋。已有千里之心。虽政事殷广。常以金刚般若为业。每月六斋终身靡废。

魏大傅昌宁王李寔

立身雅正。为人清俭。慎终令始。奉法尊师。无废六斋。恒持五戒。

魏少保建昌公窦略

素抱伊霍之量。夙怀柱石之材。专征授律。知甲乙之孤虚。当敌制权。识风云之向背。富而不骄。贵而无傲。敬信崇重委命世雄。造灵山法云二寺。供养二百许僧。

魏司徒高傲曹

勇气绝群。武略超世。

魏司徒高隆之

逸气超伦。德风可挹。

魏侍中尚书令元乂

气干宏拔。英华清煦。羽仪朝野。匡赞有闻。于岱州起法音寺。

魏右仆射大行台慕容绍宗

聪鉴可称。礼贤斯笃。

魏吏部尚书邢峦造普济寺

有清规美谈笑。闲庄老味诗骚。敬重大乘造像立寺。

魏骠骑大将军仪同三司恒州刺史陆政

平直无私。守道寡欲。有长仁之操。善文雅之容。口诵维摩以为论本。时人高尚莫敢抗谈。即陆载之第二子也。

魏太常卿恭侯郑琼

萱兰表德。琬琰为心。朝贵羽仪。人伦龟组。起净域寺建法华堂。月别营斋。年常写像。

魏雍州刺史韩仲详造韩史君寺

简略清通。标举雅俗。深怀非我。

魏黄门崔陵造报恩寺

精心道艺。托志诗书。雕篆为文。斧藻成德。承风虚想。望美倾心。独步当朝。为物称首。而回向三宝委质四弘。于邺城中起报恩寺。

魏幽州刺史卢令守造通玄寺

珪璋内润。风飚外肃。器度淹美。神用高明。于幽州造通玄寺。供养百僧。

魏沛郡太守赵元则

禀精辰象。资灵河岳。幼誉擅美。弱冠驰名。信敬之志不移。檀忍之心无竭。写经造像心未为劳。

魏河南尹武邑公李奖造弥勒寺

羽仪文物。冠盖相望。守一抱真。志存安养。三长之月。必自清斋。二亲讳日。达曙悲惨。造弥勒寺。供养百僧。

魏太子中庶子御史中丞陆载

载本吴人。为宋咸阳王义真行军大都督长史。后没赫连。因即仕魏。有才调善谈谑。为魏朝贵公所见称重。而性爱虚静。常以佛法为意。每读众经赞扬玄旨。末年精到经字放光。口诵法华。时感舍利。

魏卫尉卿许伯桃

有长仁之风。弘莫逆之道。崇奉正法。无替于时。

魏散骑常侍温子升

有太冲三都之笔美子云百奏之才。锦绣忸其文章。金王惭其晖映。崇重妙法。爱乐大乘。

魏宁远将军侯莫陈引造祇园寺

本汉中山。靖王之胤。涉汉已来肇有丰国。因侯而氏。遂号陈焉。造祇园等。寺常营斋讲。及施悲田。

已前并魏代时英。一期髦彦钦仰佛教者。梗概条之。

齐大丞相内外诸军事常山王确勋业崇美。特达超伦

齐太尉兰陵王长恭聪敏绝群。朝野敬惮

齐司徒瑯瑘王俨翼赞皇家。光隆朝政

齐录尚书事长广王湛股肱王室。文武宪章

齐大都督录尚书事广平王智思超伦。操履温直

齐大司马清河王亶业行优深。风格遒远

齐左仆射广宁王孝衍识悟优远。贞干令终

齐侍中尚书令录事尚书使持节都督赵州诸军事骠骑大将军开府仪同三司护军将军赵州刺史带六州都督并州太中正长安公晋昌王唐邕。造众义庄严大宁国寺。铸弥勒金像一躯。星气程符。岳神効祉。属此昌年。挺兹上德光事五君宠加八命。出陪黄屋。入履青蒲。拾遗补阙。献可替不军制之经。兵符之秘。国之利宝。不可示人。心膂攸归。尸掌切密。重以刺举秸服。督察全赵。杖节申威。下车布惠。豪右兼并。望风霜而敛手。单弱挤坠。沐雨露以息肩。金口木舌提耳指掌。衣食盈而知荣辱。礼乐覃而识忠孝。旗亭绝奇贸之货。圜土有哀矜之识。约比食鱼清侔酌水。参墟长吏畏之若神明。农墅黎民仰之如日月。加以良田居体真金在性游戏众法调伏诸根。闻必修行。见便随喜。为国及苍生。于尧之旧都。建众义庄严寺。拟大壮模。乾象测圭。表度几筵。背阴面阳。启寒含燠。月宫日殿昼夜斋光。奈苑莲台春秋异态。名僧踵武净信连衡。令月嘉辰争称礼拜。又于阳平造大宁国寺。宝刹上浮。精庐远秀。梁裁文杏柱用栴檀。黼藻相晖。朱绿交映。又铸弥勒金像一躯。合光七尺。白石丈八像二躯。并一切经三千余卷。修治故像一万许躯。

齐右丞相咸阳王斛律明月勇气无前。抱节弥劲

齐左丞相平原王段孝先恪勤政事。允副朝委

齐录尚书事淮南王和士开笃敏勤恪奉法自强

齐太常清河王高岳勇干清美

齐太宰章武王库狄千秋猛毅恭顺

齐侍中秦王高彦归泛爱优美

齐侍中尚书令元罗。才名之士。王元景邢子才等咸为宾客。然为性俭素。恂恂接物。崇敬三宝钦尚四弘。于法喜寺兴建七层浮图甎塔。至于尽心以匡圣主。修已以图永安。则上宁于君。下保于己。盖人伦之水镜。天下之楷模。

齐尚书令高肇造闲居尼寺齐太尉彭乐仁厚著美齐司徒潘相尚仁贵义齐司空司马子如学业清美介节峻举

齐光禄大夫尚书仆射杨遵彦

识怀温敏。风仪遒逸。早标玉润。夙擅金声。而文综九功。武苞七德。振天下之美誉。感海内之欢心。文宣高视于上京。仆射总知于时务。鼓腹击壤人无怨声。十年之中齐国大治。匡合之力杨公有焉。而博涉内外。兼闲孔释。仁祠栉比。列刹相望。法众连衡。士女回向。护持在意。民具尔瞻。

齐少傅尚书仆射魏牧

备闲礼乐。总缉彛伦。深达苦空。尊重正法。学该马郑。才盖应刘。

齐光禄大夫尚书仆射崔纤

才膺佐命。宠亚二南。盖朝廷具瞻。人伦势望。兼信佛法。大建福田。乐与名僧高谈至理书经。造像修补伽蓝。

齐右仆射崔季舒物望清高羽仪当世齐左仆射燕子敬奉上接下守法自强齐仆射赵彦深仁厚清恪齐侍中斛律孝卿义勇盖世齐侍中斛斯文若清俭峻恪齐侍中徐之才德风遒举齐侍中高正德俭约不渝齐七兵尚书王元景清通夙著齐太常卿崔昂笃义尚仁朝望名族齐散骑常侍刘逖学该七略。才显四门齐卫尉卿杜弼志节可称。言行惟允齐殿中尚书邢子才绚彩流光。奇文盖世齐秘书监祖孝征学业优赡才藻映俗齐尚书左丞封孝琰清飚峻远。时望所先齐使持节平南将军仁州刺史金紫光禄大夫安康侯樊儒造竹林拔苦等二寺

体调凝邃。理识清明。精诚壮志莫与为俦。于庐州造竹林寺。在仁州造拔苦寺。造像书经年别不替。

右齐世英贤北朝俊逸。竝学通今古解贯玄儒。而深信释门洞明因果。手披玉轴口诵金言其众也。如草木之依大地。其覆也。犹鳞介之泛长川。至于白屋农夫无名老叟。薄知希向少发信心者。不可称纪。胡得措言。所以福祐于四生庆流于三。世允仁允恕及子及孙。其能行之德。无不至也。

周柱国襄州总管卫王造凤林寺

殖众德本。于襄州修造上凤林寺。凭危跨谷接栋连云。香阁禅龛依岩架𡵒。佛事严整殿宇光华。月入秋窓。风生夏户忘忧满院。长乐盈阶。竹耸茅簷。松横石砌。奇峰亘日。逈树参天。寓目开心。自然忘返。

周柱国益州总管赵王造慧眼寺

归命仁祠。在益州造慧眼寺。重门跨逈飞阁连云。鸟跂龙盘。凤翔鳞接。窓开神女之电梁映美人之虹。簷四注而傍临阶三休而直上。金绳界道。仍图忉利之园。露幔垂阶。即写由干之地。三春令月。八节嘉辰。士女信心都鄙豪侠。委质回向顶礼归依。

周柱国雍州刺史齐王造安居寺

周太师大冢宰柱国大将军晋国公宇文护造会同等寺

晋公地属文昭名高主陕。纳四履之苞茅。专五侯之征伐。周文作辅庶绩咸熙。臯繇为谟天下无事。社稷由其建立。朝廷赖其铨衡。而笃信不群回向无比。兴隆像教创制仁祠。凡造法王弥勒陟屺会同等五寺。汤沐撤俸。不费水衡之财。郡国减租。无劳泛舟之役。𣸣阴宝鼎之地。安邑紫殿之基。园开长者之金。泉涌沙门之锡。尽大秦之木难倾日南之火齐。制穷雕匠。不因工王之图。巧极神功。方待由余之对。中天宝塔。遥临望气之台。涌地灵龛。还对盐车之坂。持戒四部安居二时。恒转法轮。常凝禅室。又供养崇华寺。

周柱国尚书仆射楚国公豆卢宁。造罗汉寺及会宗寺

燕文明皇帝慕容晃之后。祖什文成皇帝直寝司隶大夫。父笃柱国大将军涪陵公。宁年始弱冠。爰初筮仕。月角称奇。星精表德。在军三十七年。身经四十二战。胡兵不敢南牧。赵人讵肯东渔。人伦水镜当世杞梓。而泛爱居心回向为业。造罗汉会宗二寺。铸像写经相续不断。

周太傅柱国大将军太宗伯邓国公窦炽造白马梵云二寺

五陵冠族三辅良家。孟津称同德之门。咸阳乃先登之佐。功参八柄。位入六符。炽即安丰华胄也。昔专黄老。今信大乘。建白马梵云二寺。种当来出世之业。

周侍中柱国大匠卿武卫将军冠军将军中散大夫安丰公段于跱

于木后胤抚军幼子。风流重世。嘉声踵武。山泽通气。仪表纯和。时以茹如檀强跨有燕葪。奉命专对。示其逆徒。即请附降。还敦好穆。所获口马及金贝等。并用写经。并施孤老。

周柱国雍州牧南兖八州诸军事兖州总管酂国公窦恭

龟镜蝉联衣缨舄奕。合门奉法咸韶嘉庆。

周大将军幽州刺史安定公宇文贵

太祖文皇之孙。柱国齐王之子。东胶西序。敬业离经。德重儒林。名高太学。事亲尽孝。奉佛惟恭。檀忍在心。老而益至。

周开府仪同三司太子洗马云宁庄公瑯瑘郡王拓拔胜

侍中太保司州牧。广阳王嘉之孙。父通舍其国嗣脱躧王家。改碣石为香城。变睢阳为奈苑。弃冠冕而服田衣。罢弦歌而遵雅梵。庄公为父亦慕归依。仍于私第常修净业。

周使持节陕州都督行台郎中通直散骑常侍河东公宇文善

公宇文善。字仲良。成童就学。传衣百氏。弱冠登朝。逸辔千里。大统初于沙苑献捷。举河东之地。仗剑归诚其宗。从乡人并得开国。而大信正法畏惧将来。造像书经一生兴福。

周开府仪同三司阳化公元昂

魏大丞相京兆康王之孙。太保录尚书恒芝之子。温恭为节。仁孝居心。游学儒林。早习经史深敬释氏。舍宅为酬德寺。

周柱国大将军陇西东公杨纂

河南近臣华山贵胄祖丘。以羽林三军治兵于六镇。父安仁北道大都督朔州镇将。祖考已来并崇佛教。

周通州刺史右侍上士散骑常侍杨操

西汉十人东京四世。朱轮花盖奕叶相承。尚书忠公之孙。汾州刺史之胤。二杨同世皆崇佛法。

周司空贞侯郑穆

出忠入孝。肇自彼天。敬佛重僧久而无倦。

周侍中少傅京兆郡守行台郎中大匠卿燕郡公卢景仁

太仆卿靖之少子。雅好博古。家传析薪之业。夙夜强学。世缵良弓之教。三兄景󱚉学冠玄儒。四兄景辩博闻强记俱能厘改宪章制度礼乐。关中号于夫子。河上疑于仲尼。并称佛教穷深庄老虚薄。

周太保柱国大将军吴武公尉迟安造褒义寺及宣化尼寺

轩辕诞圣新郑。肇其洪源。昌意降居若水。承其遗烈始祖魏氏之政。封尉迟国君。官族表于世功。命氏因于胙邑。蝉联华绪。彛鼎镂其深功。舄奕崇基。庸器纪其行业。父柱国大将军长乐公。夫人尚书昌乐大长穆公主。造褒义寺及宣化尼寺。

周大将军南蛮都监常山公柳庆之造香山寺

嵩高峻极。大夏云构。器宇冲邈。风度凝整。追王戎之简要。迈裴揩之清通。有德有才可师可尚。于襄州造香山。寺刹飞云表幡飏天垂。日殿莲台。珠丛金地。远方祇树。若写鸡园。

周北荆州刺史安道公席顾造德王寺

器宇淹凝。才略通济。银章青绶。明经俯拾疏爵畴庸。无功克举。令德彰于国史。策勋载于家谍。基兹阀阅。累叶光华。于邓州造德王寺。房宇精严殿堂爽垲。住居形胜见者发心。

周使持节柱国大将军大都督潼州刺史徐国公若干凤造至圣寺

司空之孙武公之子。建社嗣齐。执珪续卫。高峰掩日。长翅垂云。造至圣寺庶凭冥福。

周使持节太傅柱国大将军清河公侯莫陈休

文武兼施。忠孝备举。生而念善常行慈恕。于大乘寺受戒发心。写一切经。造丈六夹纻无量寿像。俸禄所致咸举檀那。

周太师柱国蜀国公尉迟逈造妙像寺

魏室丧乱。经纶夷阻。周朝建国。匡翊揖让。勋高効重。所在难方。崇善慕福。久而弥著。造妙像寺。四事无阙。法轮恒转。三学倍增。

周开府仪同三司安政公史雄造安政寺

昔柱史留滞周南消声函谷。因官命氏遂称史焉。祖遵凉州刺史。父宁柱国安政烈公。并深谋宏略匡时济世。而门崇三宝。人奉八斋。造安政寺冥薰祖考。

周开府平北将军仁州刺史安化公丘洪宾造本起寺

世挺忠烈。门承显贵。巷通长戟。拟王濬之居。门方驷马。同魏舒之宅。弟广化公并器均瑚琏。质表珪璋。难兄难弟。同元季之德。或将或侯。齐烈丹之贵。敬重释氏研味法音。舍其旧居为本起寺。

周益州府中郎新州刺史蔡哿

待诏金马之门。论儒石渠之学。梁园作赋。遇等枚邹。从梁没周。礼过申白。

周开府威远将军王静供养乌丸寺周大将军和鸡雄造和鸡寺周大将军尔绵永造尔绵寺周司金大夫破多罗纪造破多罗寺周军司马洪和公意力勤仲庆造意力勤寺

右周代。

隋皇太子勇造像书经相继不断转诵行道无替于时隋秦王俊京师造延兴寺济度尼寺并州造开化寺隋蜀王秀益州造空慧寺法聚寺大建昌寺供养孝敬寺。

隋蜀王秀妃长孙氏造福成寺隋益州长史昌平公元严造福胜寺

隋汉王谅

京师造禅定寺。并州造内华寺法忍寺。各度百僧供养。

右三王。竝敬信居怀流通在意。笃爱仁孝秦王最优。常持六斋每行十善。书经造像所在用心。为襄州总管之日。绥抚化导大得物情。俗咏来苏时称至晚。其延兴堂宇济度神宫。悉是王所卧居。舍而为寺。

隋太师上柱国申国公李穆造修善寺

器度英举。风宇清旷。奇功茂绩。兼济生民周道既衰。三边鼎沸。肃宁方面摧遏凶丑。精诚丹欵贯彻幽明。志虑沈深声猷遐远。勋庸夙著。名器早隆。盛德至道坐镇雅俗。时宗人杰。朝廷羽仪。爰用徂徕之松新甫之柏。建兴佛殿起立僧坊。禅室钟台靡不精丽。讲堂门屋咸悉高华。

隋太保上柱国薛国公长孙览造实际寺

降灵川岳。禀和纯粹。山庭反宇冥符佐旗之德。龟文河目。天挺命世之姿。孝表率由。忠为令则。温恭宽󱚉之性。简文远大之才。治国隆家之道。匡世济时之略。謇謇有周舍之气。肃肃怀管仲之风。十乱无以加。三杰莫能拟。股肱良哉斯之谓也。然而回向法本崇奉释门。舍其第居倾竭堂宇仍充金地即构宝坊。月殿金人莲台华盖。种种严丽事事光新。

隋上柱国使持节淮南总管寿州刺史观王杨雄造归依寺

平暴静难之才。御侮运筹之策。爪牙之用既显。鹰扬之力遂宣。光国光家可大可久。股肱攸属文献具瞻。至信法言汲引无倦。兴福造寺恒建檀那。奕叶公侯传家台鼎。识空鉴有。服道知归。其望益高其心逾下。

隋大司马上柱国神武肃公窦毅造云华寺

幼称令誉。长号通人。家有赐书。门标卫戟。供奉四帝终始一心。义重龙文。财轻蝉翼。折狱动哀矜之念。临下尽宽和之仁。而护持三宝体达五家。造寺建斋以为常业。

隋上柱国尚书右仆射鲁国公虞庆则造冲觉寺

奕叶衣缨朝廷杞梓。志识详干器宇淹通。善六国之音。达四方之俗。既总彛伦之要。偏知帷策之机。而笃信居怀。片善必记。兴福建寺所在行檀。大起法堂广罗佛殿。于襄州造卢舍那夹纻像。高一百二十尺。相好奇异灵应殊常。

隋上柱国尚书左仆射齐国公高颕造真寂寺及积善尼寺

器局和允。识虑优长。礼综夏殷。乐穷韶武。百官氏族之讳。九州土地之宜。宪章经国之图。训世字民之术。朝政之事知无不为。其位弥高其心弥下。皇隋建极实有殊功。而善达世间。早知幻化。存心出要。笃志香城。至于七觉花台。三明宝殿。瑠璃梵宇。码碯禅龛。柰苑祇园。竹林檀阁。游者忘返一一留人。凡是名僧海内大德。慧崇禅师道彦法师等。并感其敬信。同起伽蓝。又延信行禅师别起禅院。五众云聚三学星罗。道俗归依莫斯盛也。又造积善尼寺。颇亦严华。

隋上柱国左卫大将军陈国公窦抗造静法寺

三辅良家五陵贵胄。洪源后于姬水。层𪩘欝于岐山。世载轩冕之荣。门承羔雁之礼。扶风振其茂绪。平陵播其槃根。虽在俗尘志存出要。

隋上柱国武卫将军梁国公侯莫陈芮造舍卫寺

卓荦不群骨梗无辈。参谋王室首建义旗。去烦就简之功。佐命平暴之力。任居闱阃有积炎凉。宿卫宫城频移气序。用心恭谨独美当朝。文物具瞻声猷遐布。一门昆季三人驸马。敬信崇重造寺书经。每以法言备修善事。

隋上柱国洛豫十七州诸军事洛州刺史左翊卫将军询阳公元孝矩造空观寺

志识优远。风骨凌霜。参务治基。早知禁卫。用心匪懈。奉法无亲。舍其第居充斯净域。靡悋资产常建福田。玉质金相英声远振。

隋上柱国荆州总管上明公杨纪造定水寺

荆门胜地。楚塞神乡。舻舳之所混并。水陆之所冲要。唯仁是寄。虽亲弗居。布政宣条咸称繄赖。清风远沐盛绩有闻。人唱来晚之歌。咸陈去思之咏。启兹福地。置此仁祠。月殿流辉。珠台曜彩。华开粉壁。荷发圆池。至于郑氏维摩孙公安养。皆为绝世妙尽丹青。

隋上柱国尚书左仆射越国公杨素造光明寺

胙土开家。俾侯建国。少怀伊霍之志。长叶廉蔺之风。唐举知其相秦。郭贺称其辅汉。聪明神粹。器局淹弘。纳比吞流。照同悬镜。英俊天挺。颕拔自然。至于推斥九流咀嚼三古。挹衢罇而不竭。运苍海而无穷。方朔虞延耻诸魁岸。鲁匡朝错惭。斯智囊。郁郁美其为文。桓桓壮其用武。弼谐之力燮理之功。无以加也。而尊重正觉。开奖法门。俸禄所资并营净业。揆赤霄而兴象殿。陵倒景而起钟台。七宝之堂九层之塔。高临汉表。上出云端。布濩名花绵蛮吉鸟。善能留目。甚畅游情。播美关中。传名海内。

隋上柱国尚书右仆射纳言邳国公苏武威造济法寺

贞干足以济事。和义足以利生。确乎不拔体乎其性。隐弗违亲。贞无绝俗。类八公之赴汉。同四皓之入朝。国政天纲从斯大备。颇闲百氏兼达三玄。放心于四德之场。托质于五门之观。书经造像。礼佛燃灯。备彼庄严。具诸功德。隋朝良宰。盖此吾人。而心下志高。识幽见远。宪章文武。敦缉彛伦。

隋上柱国都督河东诸军事河东太守窦庆

文足字民。武堪静难。泛爱仁厚。来晚去思。汲引为心檀忍不倦。

隋柱国右卫将军南康公刘嵩造律藏寺

武毅刚甚奉法无私。厌离居家钦尚解脱。

隋骠骑将军仪同三司汾州刺史崔凤造经行寺

操履贞肃。奉法忧对。笃爱大乘回向正道。

隋上柱国河间王杨辟邪造大慈尼寺

仪貌温雅。志操贞确。常钦出世早厌有为。

隋兵部尚书上大将军龙岗公段文振造灵化寺

世袭通侯。家传宠命。器局和允。识虑优长。武冠孙吴。文高斑马。待诏之策屡显。应对之美日隆。盖朝廷之羽仪。皇家之栋干。崇敬三宝。体达四衢。造寺供僧写经铸像。慈惠仁厚檀舍不渝。

隋著作郎济南侯王劭

学穷经史。才迈群英。著齐志一部释老志一卷。又撰仁寿舍利见瑞记一部。总叙佛法由来云。释氏非管窥所及。率尔妄言之。昔春秋庄公七年四月辛卯。夜恒星不见。夜中星陨如雨。而意说者。以为四月八日佛生时也。案周四月夏之二月。且辛卯非八日。年纪云。言鲁知不及他国。牟融云。汉明帝梦金人。其名曰佛。于是遣使往求经书。又案汉武帝得休屠王祭天金人。刘向列仙传云。七十四人在佛经矣。然则明帝前已有佛之经像。鱼豢云。老子入西戎教为浮图者。此言出自化胡经。不足取也。汉世曰浮屠。即佛陀也。犹沙门与桑门语之啭耳。典略云。黄帝梦游华胥氏之国。华胥氏者即天竺国也。在佛神游之所。

隋柱国毫灵四州总管海陵公贺若谊

寔卿相之门。称冠盖之里。山庭仪表月窟风猷。笃信大乘崇奉正觉。

隋使持节大将军凉州诸军事凉州刺史赵国公独孤罗

景公之世子献后之长兄。敬法重人尊师尚义。

隋上柱国凉益六州总管蒋国襄公梁睿

导灵源于少昊。分休蔕于伯益。东汉良宰西晋鼎臣。敬信有闻丕业克著。

隋上柱国广宗庄公李崇

挺生拔萃。秀出罕俦。唯昆与季师王友帝。诵习般若兴建法轮。

隋上柱国左武卫大将军使持节凉州刺史宇文庆

包文武之干略。蹈仁义之规矩。宣条万里图赞百城。铸像写经为福无已。

隋上大将军营州总管魏兴公韦世文

闻诗闻礼之风。三义三君之德。钟庆流泽奕叶不穷。慕正法于当年。习微言于积岁。

隋上柱国吏部尚书上庸公韦世康

容状魁岸风韵韶举。同玉树之华滋。类璧山之朗润。善经略美铨衡。归心慧门游情法苑。

隋广汉太守襄垣侯薛琰

凤毛麟角标文示武。家崇正法门奉玄风。暨五凉四燕三秦二赵。高门连于阊阖。崇基接于太阶。戚里之皇。亲帝京之富室。颙颙慕道各各横经。口诵金言。手披玉轴。至于隋代王公盛名帝宇。竝钦崇释教。俱敬福田。或造寺摸经。或行檀悲敬。或诵味经典。或研覆玄义。如是比屋可封。羌难具列。至如大唐朝伍贤官成林。萧族以法华为福基。窦宗用塔寺为命。伐戴尚书之普敬。秦将军之济生。或府省同钦。或寺台共奉。爰逮要荒华夷令长。㳂诸仆隷等布一心。各以佛理为指南。竝修胜业为己任。既形于耳目。故不即事而叙之。岂以李老埋名。故由深鉴有托矣。

辩正论卷第四

辩正论卷第五

唐沙门释法琳撰

东宫学士陈子良注

佛道先后篇第三

儒生久之。更为议曰。寻佛教东夏未六百年。晋宋已来其风始盛。犹谓功无与等。世不能名。况老教中华年代绵远。经史具载略可而闻。案道经元皇历云。吾以清浊元年正月甲子。下师伏羲。治国太平白日升天。又云。未分元年八月甲辰。下师神农。太元元年下师󱚉。一本作松容。凡经一十二代。变为一十七身。始自玄老。终乎方朔。隐真论云。处天地之先。不以为长。在万古之下。不以为久。随时应变与物俱化。勘其游世辅国。时节可知。至于诱引黎元匠成品物。安能纪乎。略计已经二百七十余万年矣弹曰。太素之时气形始具清浊未判。名之浑沌。二仪既而不分。三才亦眇而未见。六纪序命之外。伏羲方生四姓。燧人之末神农始诞。何得庖炎二皇出清浊之世。柅容六甲生未分之前。委巷之书不足承信也故云。常道非可道之道。无名非可名之名。既曰寂寥。是称怳惚。托周朝而为柱史。居汉世而作大臣。戏水乘鱼游空驾鹄。玉井含润。美地下之飞泉。金灶生烟。烈人间之焰火。三宫白珠之帐。或饵甜芝。九花青琐之阶。恒餐练髓。玫瑰琥珀之树。不日舒光。瑠璃马𤤼之枝。无风自响。髑髅能语。曾假问于庄周。白骨还生。岂虚谈于徐甲。西王玉文之枣。圣女擎来。东海金色之梨。仙人捧至。形无定所。见种种之容。情有异端。启纷纷之迹。超江跨海讵藉舟航。入市登山随心自在。绵绵叵测眇眇难寻。莫不利益天人楷模今古。释氏之化日月未淹。焉得与道而为比校。开士让曰。吾子学无稽古。困在师心。不能择善返迷。而守株信度。吾闻智无不周曰圣。化不可测曰神。远近难寻始终莫究者。其在兹乎。焉欲措意于其间也。子疑尚拥。当复言之。何者。

夫世界初成。未有日月。二大菩萨下救苍生。爰列三光是兴八卦。伏羲皇者应声大士春秋内事曰。伏羲拥列三光。建立八节。以文应气有二十四。消息祸福以制吉凶也。是以羲氏和氏世掌日月之官。皆伏羲之后也。故曰名羲和。盖羲皇之本号也女娲后者吉祥菩萨。何以明之。寻此劫中千佛出世。第四佛者即释迦文。自余续兴终乎劫尽。尔乃劫劫相次。则佛佛无穷者也立世毘昙云。跋陀劫中凡有千佛相续出世。以法化不绝故号贤劫。一贤劫中有成住坏空四大中劫也。如从十岁至八万岁复从八万还至十岁如摝攎上下。经二十反为一小劫。二十小劫为一成劫。凡经八千万万亿百千八百万八万岁。为一小劫。俱舍又云。七火一水灾。七水一风灾。七火灾已度。然后风灾起。经八八六十四大劫。过四不可数。始是一贤劫也。住劫之中方有佛出。相次一千。释迦如来位当第四余有九百九十六在。世界是佛依报。众生是佛缘因。但有众生即有佛也。依须弥像图山经及十二游经。竝云。成劫已过入住劫来。经七小劫也。光音天等下食地肥。诸天项后自背光明。远近相照。因食地肥。欲心渐发。遂失光明。人民呼嗟尔时西方阿弥陀佛告宝应声宝吉祥等二大菩萨。汝可往彼与造日月。开其眼目造作法度宝应声者示为伏羲。宝吉祥者化为女娲。后现命尽还归西方山海经云。身毒之国。轩辕氏居之郭朴注云。则天竺国也信知三皇根起在彼。奉佛使者。故不疑焉。取例寻文可以意得。帝系云。开辟之初。人情昏鲠。唯眠与食。莫晓逆从。起乎太昊上皇因时作范。比象画卦尊卑位焉。始知敬以奉上慈以育下。微用心识渐开慧路。自非无涯大悲深妙解脱。孰能俯质同愚发蒙化世。二圣来应信而有征。其弘道也。尘劫所不穷。其利物也。巧历所不计。过去倍于恒沙。未来逾于上数。汝元皇之岁。犹大地之始一尘。开辟之年。比沧海之论一滴耳。非所联类也。非所颉颃也。夫食木之虫。尚不知皮外之味。岂知宇宙之广哉。案三史正文与五经典诰并云。老子周末时人。次则阮氏七录王家四部。华林遍略修文御览。陶隐居之文。刘先生之记。王隐魏收之录。杨玢费节之书。并编年纪。咸为代历。莫不共遵正史。曾无异谈。隋世有姚长谦者名恭齐为渡辽将军在隋为修历博土学该内外善穷算术今太史承传仁均受业师以春秋所纪不过七十余国。丘明为传但叙二百余年。至如世系世本。尤失根绪。帝王世纪又甚荒芜。后生学者弥以多惑。开皇五年乙巳之岁。与国子祭酒开国公何妥等。被召修历。其所推勘三十余人。并是当世杞梓。备谙经籍者。据三统历编其年号。上拒运开下终魏静。首统甲子傍陈诸国。爰引九纪三元九头五龙括提合雄连通序命修飞因提善通等。谓之九纪天皇人帝五经十纬六艺五行。开山图括地象。古史考元命苞。援神契帝系谱。钩命决始学篇。太史公律历志。典略之与世纪。志林之与长历。百王诏诰六代官仪。地理书权衡记。三五历十二章。方叔机陶弘景等数十部书。以次编之。合四十卷。名为年历帝纪。颇有备悉文义可依。从太极上元庚戌之岁。至开皇五年乙巳。积有一十四万三千七百八十年矣。梁纪云。从开辟至梁太宗大宝二年。凡二百八十三代。七十六万一千四十五年。案诸部年纪。莫见老氏为伏羲师。考此一虚则百事无实。长谦纪云。佛是昭王二十六年甲寅岁生。穆王五十三年壬申之岁佛始灭度至开皇五年。得一千五百七十六载矣与周书异记并汉法本内传及法王本记。与吴尚书令阚泽魏昙谟最法师等所记不差。推老子以桓王六年丁卯之岁仕周。敬王三十二年癸丑之岁五月壬午乃西渡关至开皇五年。得一千三十七载案葛仙公序云。老子以上皇元年太岁丁卯二月十二日丙午为周师者。即桓王丁卯之岁也。又云。无极元年太岁癸丑五月壬午去周西度关者。即是敬王癸丑之岁检。三皇以下本记。亦无建元。至汉武世始有元号。彼称上皇无极等。并为妄说全无依据。又高丽王表问齐后。诸佛生世可得闻乎。文宣帝召上统法师为文具报。于时引周穆传盖穆王别传也以对。使人与姚长谦所引无异。刘向列仙传曰。𨈭与尹喜俱之流沙之西服巨胜实。是知孔老二儒皆生周末。老在佛后隔十二王。国语云。幽王二年三川震岐山崩。伯阳父云。周将亡矣。别有老人。非老子也。案梁元帝解庄老云。老子以景王初终。庄生以景王末卒。姚将军言。孔老相见问礼之时。亦在景王十年景寅之岁。为尹说经。亦于景王之时。此则佛先道后。的可明矣。子云。清浊之年为国师者。甚大河汉不近人情。原夫清浊始兆而阴阳未分。阴阳未分则两仪尚浑。两仪尚浑则三才莫形。是以窈窈冥冥不可名也。甲子起于大挠。年月定于尧典。非唯羲皇未出。固是天地靡开。验知天地搆精男女化生。羲之与老。其是人耶。必在二仪之内。不越三才之中。焉得道听途说以自欺乎。又言。方朔亦𨈭之身。弥不可也。传云。东方朔者。岁之之精也。何以明之。寻曼倩在朝二十余载。岁星不见。亦二十余年。朔之云亡大精始出。通人所纪验可知矣。抱朴子神仙传云。夫圣者不孤。必应物以成化。岂可天下国师皆待李耳一人乎。异哉斯言。良尽美矣。若历多世唯一老𨈭为师。亦经多朝皆一羲皇为主。既有多政。必赖多君。信可一师但匡一治耳如其历代竝是𨈭身。靳固之言出何承。据葛稚川云。竝是无识道士假生神异。岂其然乎。儒生问曰。皇甫谧云。老子出关入天竺国。教胡王为浮图。此则老之与佛一时人也。何为浪谈前后。以矫俗乎。开士喻曰。寻夫至人玄寂有类。谷神应变无方。事同山响不疾而速。岂隔华夷。井坎之徒好师偏见。朝三暮四空生喜怒。是以虚己应物者。必有千变之容。狭情适事者。岂知万殊之妙。案西域传云。老子至罽宾国见浮图。自伤不及。乃说偈供养。对像陈情云。我生何以晚新本改云佛生何以晚。佛出一何早新本改云。泥洹一何早不见释迦文。心中常懊恼言不亲覩佛。所以恋慕交怀。魏略西域传云。临猊国王无子。因礼浮图。其妃莫耶梦白象而孕。及太子生。亦从右胁而出。自然有髻。堕地能行七步。其形相似佛。以祀浮图得儿。故名太子为浮图也。国有神人名曰沙律。年老发白状似老子。常教民为浮图。近世黄巾见其头白。改彼沙律题此老𨈭。曲能安隐诳惑天下。前汉哀帝时秦景至月氏国。其王令太子口授浮图经。还汉浮图所载。略与道经相出入也。皇甫之言未究其本。化胡经云。罽宾国王疑老子妖魅。以火焚之安然不死。王知神人举国悔过。老子云。我师名佛。若能出家当免汝罪。其国奉教皆为沙门也。佛若先无老𨈭。岂知变身为佛。良以罽宾旧来信佛。老氏因推佛以化之。非起尹𨈭始有佛也。隋仆射杨素从驾至竹林宫。经过楼观见老庙。壁上画作老子化罽宾国度人剃发出家之状。问道士云。道若大佛老子化胡应为道士。何故乃为沙门。将知佛力大能化得胡。道力小不能化胡。此是佛化胡。何关道化胡。于时道士无言以对也。晋世杂录云。道士王浮每与沙门帛远抗论。王浮屡屈焉。遂改换西域传为化胡经。言喜与𨈭化胡作佛佛起于此裴子野高僧传云。晋慧帝时沙门帛远字法祖。每与祭酒王浮一云道士基公次。共诤邪正。浮屡屈焉。既瞋不自忍。乃托西域传为化胡经。以谥佛法。遂行于世。人无知者。殃有所归致患累载。幽明录云。蒲城李通死。来云。见沙门法祖。为阎罗王讲首楞严经。又见道士王浮身被锁械求祖忏悔。祖不肯赴。孤负圣人死方思悔魏世姜斌道士妄引开天经对魏明帝。自云。老子定王时生。破邪论中备引斯证。庄子云。老𨈭死秦佚吊焉。关中记云。老子葬于槐里今故扶风始平之南有槐里乡然漆园吏亲学聃道。虽可宋鲁邦异。出世时同。所说之文足堪依信。靡往天竺灼然不疑。皇甫士安斥其诡说明彼谬谈。叙老流沙皆无实录。备在高士安传。岂可𫍬乎。佛先道后尔无惑也。

释李师资篇第四

儒生问曰。大唐运兴。盖太上老君周师李𨈭之圣胤也。开无为之化。弘道德之篇。考胄子以业六经。命司徒以敷五教。导德齐礼仁布九区。惩恶劝善威加四海。天成地平远安迩肃。光宅㝢内于兹八年。于协洽之岁。当夹钟之月。天子躬幸辟雍亲临释奠。沙门道士并预礼筵。奉口勅云。道士潘诞奏言。悉达太子不能得佛。六年求道方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道是佛之父师。佛乃道之子弟。故佛经云。求于无上正真之道。又云。体解大道发无上意。外国语云。阿耨菩提。晋音翻云无上大道。若以此而验。道大佛小于事可知。何得浪判先后及师资耶。

开士让曰。吾闻尧舜之典。五伯不肯观。孔墨之籍。季孟不能读。夫夏虫不可以语氷者。笃于时也。曲士不可与论道者。局于教也。今当为子略明斯致。夫妙色无形理融真际。大音无说体寂虚宗。不可测之于言象。不可寻之于视听。三际推而靡得。二谛格而莫知。冲性弗迁孰能令有。至功罔坠孰能令无。然则内外湛于百非。称谓沦于四句。暨乎无形之形。应周法界。无说之说。化洽情源。故能运大悲以鼓之。开大慈以摄之。于是著弊垢衣现生五浊。隐真实智权驾三车。考夫一米支身。本为摧伏外道。六年树下。但欲斥破邪师如本行经苦行品云。诸外道等或一日食。或七日食。一日一食。或七日一食。或食牛羊粪。或食藕根草枝。或常翘一脚或常举两臂。或四枝柱地。或五热炙身自饿自坠冢间棘上。卧灰土中。事诸天神以求解脱。菩萨观其邪求。乃行可畏极苦之行。住寂静心一坐不动。如是六年。日别正食一粒鸟麻。或食粳米小豆大豆菉豆赤豆大小麦等。日唯一粒。冀得支持以活于命。身体羸瘦喘息甚弱。全无气力手足不随。如八九十衰朽老公。佛时说偈。菩萨既至连尼河。以清净心岸边坐。为诸求道不真故。欲行大苦化彼邪也愍苦行之徒劳。伤自饿之无益悲念外道无益苦行虚为自饿然后食九转乳经史云。是时善生村主二女。闻天所告。即集千牛搆取好乳。展转相饮至十五牛。乳著于一分净好粳米为于菩萨煮上乳糜。当煮糜时现种种相。或现万字之相。或现帝释梵王之形。其乳沸涌上至半多罗树一多罗树。已还下无有一滴离于彼器落余处者。于二月二十三日晨朝之时。受二牛女一钵乳糜。食已身体平复如本。受吉祥草坐菩提树证三菩提。是时也。六师眷属莫不顶鬀周罗顶上胎发也千子魔王竝共归心降伏尔时欲界魔王。将其千子及三邪女鬼神兵众八亿。或见齐中千眼顶后八臂。口中雷震手出电光。或蛇绕左腰。或龙绕右脇。菩萨种种神变来恼菩萨。放大光明现希有相。魔王眷属竝发善心一时稽首邪锋飒焉落刃。慧日赫以舒光。其汲引也如此。其威神也如彼。子所言道九十五种之道为彼道耶问是九十五种道以不为异彼乎为非九十五也若同彼者。即二天三仙之徒佛未出前有摩醯首罗韦纽等二天。迦毘罗优楼迦勒沙婆等三仙。行邪三宝以化世间。如来出世竝为弟子。枝末余者提婆菩萨后破。见智度论及百论九十五种之裔。富兰那等是汝之师。彼师所堕汝亦随堕。若异彼者。即佛弟子。何得谬云。求我道故方得成佛。潘诞之言罪莫大矣。妄奏轩陛轻触天威。理合推绳。其罪一也。眯目朝廷疑误信心。变正为邪。其罪二也。以无上大师求域中小道。违彼经。教其罪三也。长未来之谤黩。党见在之邪朋。自误误人。其罪四也。既负𫍬圣之愆。必入无间之狱。尘劫受苦。其罪五也。且震旦之与天竺。犹环海之比麟洲。聃乃周末始兴。佛是周初前出。计其相去三十许王。论其所经三百余载。岂有昭王世佛而退求敬王时道乎。勾虚验实足可知也年纪云。老子以周敬王三十二年癸丑之岁。度函谷关西入秦地。魏书云。聃与尹喜。敬王之世同出散关。至开皇五年乙巳之岁。得一千三十七载矣儒生请曰。灵宝等经。有太上大道先天地生。欝勃洞虚之中。炜烨玉清之上是佛之师能生于佛。不言周时之老聃也。为定是耶。愿闻其说。开士喻曰。五帝之前未闻有道。三王之季始有聃名。汉景帝以来方兴道学。穷今讨古道者为谁丹阳余玖兴撰明真论一十九篇以驳道。云夫至明者。非对暗之明也。故不可言至。静者非对动之静也。故不可道覆。仰寻求道经之首唱。道言者。姓氏为谁。复道阿谁言也。道若有口即具五阴。所成居在三才之内。不免无常。卒拘分段还为仙道所摄案六书七籍三传九流。虽为经国典谟。莫不师宗于周易也。易云。五运相生渐分清浊。两仪既辟爰判阴阳礼运云。太一分而为天地。转而为阴。阳。变而为四时所以乾元资始坤道资生。三光著象于天。干之道也。万物禀形于地。坤之道也干凿度云。干以象天。坤以法地。离彖云日月丽于天。百谷丽乎地故曰。一阴一阳之谓道说卦云。立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。兼三才而两之。故三画而成卦也阴阳不测之谓神。道也者。理也。通也和也同也。言阴阳运通三才位矣。上下交泰万物生焉。有阴阳之道理。能通生于人物。天和地同则群萌而类动也礼月令云。天气下降。地气上腾。天地和同。万物萌动也鼓之雷霆阳动也。润之风雨阴随也。故知不有天地道何从生。不有阴阳道何由灵。岂得造化之前道已先出。假令有道不出天地之与阴阳搜神契云。圣不过天地。神不过阴阳夫天地者于事可明。阴阳者在生有验。理数然也。不云有道先天地生。道既莫从何能生佛。昔车胤解道德云。在人为德。及物为道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心。故谓之德。由之而成。故谓之道。是以孝为德本。成曰。道功德彰自立之名。道有兼济之称。内因德而行就。外由道而化成。生之蓄之道之要也。成之熟之德之至也。故论衡云。立身之谓德。成名之谓道。道德也者为若此矣。子所言道。宁异是乎。若异是者。不足归信。岂有头戴金冠身披黄褐。鬓垂素发手把玉璋。别号天尊。居大罗之上。独名大道。治玉京之中。山海之所未详。经史之所不载。大罗既乌有之说。玉京本亡是之谈耳案山海经云。天下名山有五千三百七十。所经五万四千五百里昆仑最高大。其上有玄圃。盖神仙所居。有金城石墎琼枝玉树宝叶金花。日月三光列于其下。云车羽斾凤驾龙轩玉女仙童不可胜数。次则海中三山。蓬莱方丈。孙兴公名山赋云。涉海则有方壶蓬莱。登峰则有四明天台。尔雅释山止论五岳。玉京既是上上名山。又云。天尊所治之府。何为山经不载。广雅无文也子称太上为佛师者。案往代先儒及梁承圣解五千文久有明释言太上有四。其一曰下知有之。谓三皇至五龙。是也。其二曰次亲誉之。谓伏羲与神农是也。三曰其次畏之。谓轩辕及帝喾是也。四曰其次侮之。谓尧舜已下是也。礼记有云。太上贵德。其次务施报。谓天皇人帝为太上也。无别道神统论其教。止是训导君民汲引浮俗。初未曾闻修万行而趣涅槃。运四流以超生死。案道经元皇历云。吾闻大道太上正真出于自然。是谓为佛无为之君。检道经中。唤佛为大道为太上为自然为正真为太极为无上者。皆是佛也。又云。天竺国有古皇先生言佛是太古元皇之先生善入泥洹。古皇先生者。是吾师也。游化天竺。今将返神还乎无名。绝身灭有不死不终。绵绵常存。吾今逝矣老君知佛泥洹所以陈去化缘事了。于是告还。门人未知。今须自述云。吾师者本在西方。为此西升申其恋慕。在文指的取证分明者也三洞经云。佛是道父。西升又云。天下大术佛最第一言神通变化无穷也化胡经云。老子知佛欲入涅槃。复回在世。号曰迦叶。于娑罗林为众发问。转神入定经云。思念一切。关令传云。老子曰。吾师号佛觉。一切民也。菜食诵经称无上正真之道承佛威神号佛为世尊。形与神游。受高上大圣十方至真已得佛道。检道经处处皆称佛为师也。吾今为子释兹在兹。子当念兹在兹。顶受而奉行也。佛也者盖绝称之大宗。至妙之幽宅。不可以无取。不可以有求。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不无。故不可得而无。何者。若本之有境则大患永灭。推之无乡则大悲不竭。常理不可原。自然之体也。无心以成化。大道之宗也。三五莫能始。古皇之先也。不严以正俗。无为之君也。混沌不可测。无名之主也。绵绵其若存。众妙之本也。其降灵也。则为大道之师。其开化也。则为太上之父。焉得闭目以观天地。塞耳而听雷霆。所以佛号法王世之调御。下凡上圣靡不归依。岂有称五老之神。佩三皇之箓。而能为释氏之师乎案出官仪云。无上三天。玄元始气太上老君。太上文人无上玄老。朝夕朝礼仪云。太上玄元五灵老君。当召功曹使者。左右龙虎君。驿龙骑吏。侍香玉童。侍香玉女。玉帝直符。然老者长也。尊也。言五老君居众仙之尊。万神之长。五灵五帝也。即灵威仰神。三皇者天地人也。顷峻始学篇云。天地初立有天皇。十三头。在治一万八千岁。括地象云。天皇九翼飞以往来。老子所事三皇五岳。六甲符图皆皇灵所制。老子佩之以防身也。然三皇符录五老真文。皆丹录五彩天文火字。言佩之长生不死。已至神仙。所叙官属将军吏兵。与俗无异颜光禄王斌等云。道者练形法在仙化。佛者持心教在济物。论道所宗。三皇及与五龙也故涅槃云。诸佛所师。所谓法也。以法常故诸佛亦常。吾更为子重明斯义。案佛说空寂所问经及天地经。皆云。吾令迦叶在彼为老子号无上道。儒童在彼号曰孔丘。渐渐教化令其孝顺。须那经云。吾后千岁法当东流。王及人民奉戒修善古录云。周惠王时已渐佛教。一百余年之后。老子方说五千文也。刘向序云。吾检藏书。每见佛经。当知佛化流此久矣也窃以三代将末六国就兴。游说之徒心存苟得。未患夸诞靡弊肉。穿鼓舌而骋奇谋。摇唇而谈广利。曹刿以之请战屈完。于是如师感被发之哭。伊川痛穷车之填。济水三河震竭四夷。交侵天暗飞蛬镐游舞兔。彭生为豕啼之怪。杜伯见折脊之征。假令任处阿衡身居台辅。莫不扇飘风冻雨之暴。烈回天转日之威。是以褒女献王。延烽火之寇。楚人问鼎。渐滔天之逆。日者天地版荡礼乐崩坏。名辱身残曾无顾耻。颠家覆国安忍忘归。讵知世界之何辜。罔念苍生之涂炭。所以佛遣三圣权化一方。布治国之仪。叙修身之术。庶令其代邢用礼。变薄还淳。并是抑物本情。非出要之大道也。若放心于三达之境。寂虑于四德之场。功被生灵泽均彼此者。则他方大士动喻恒沙。此土发心亦如尘算。谅非文字之所称。传略举六人以开慕仰。文殊屈迹于当世。弥勒补处于未来。观音普现色身。惠覃遐劫。地藏护持震旦。化洽无穷。马鸣兼三方于东夏。犹朝阳之启晨晖。而使六合俱照。龙树跨万里于神州。若明月之烛幽夜。能令八表同光。自斯已外。或耆年而弘道。或童孺而宣法。男女异形胡汉殊类。莫不就缘施化随处诱凡。玄功利于百王。至教流于九有。名言兹在兹。允出兹在兹。无以子夏窃仲尼之名。蜗角拟昆仑之大也。儒生肉袒叩头矫手而舐足曰。余请罪矣。余请罪矣。

辩正论卷第五

辩正论卷第六

唐沙门释法琳撰

十喻篇第五答传道士十异

内九箴篇第六

气为道本篇第七

有黄巾李仲卿学谢管窥智惭信度。矜白鸟之翼。望骇嵩华。负爝火之光。争晖日月。乃作十异九迷贬量至圣。余慨其无识念彼何辜。聊为十喻晓之。九箴诫之。用指诸掌。庶明君子。详兹致焉。

外一异曰。

注太上老君托神玄妙玉女。剖左腋而生。

释迦牟尼寄胎摩耶夫人。开右脇而出。

内一喻曰。

老君逆常。托牧女而左出。世尊顺化。因圣母而右生。

开士曰。案卢景裕戴诜韦处玄等集解五千文。及梁元帝周弘政等考义类疏云。太上有四。谓三皇及尧舜是也。言上古有此大德之君。临万民之上。故云太上也。郭庄云。时之所贤者为君。材不称世者为臣。老子非帝非皇。不在四种之限有何典据。辄称太上耶。检道家玄妙及中台朱韬玉机等经。并出塞记云。老是李母所生。不云有玄妙玉女。既非正说。尤假谬谈也。按仙人玉箓云。仙人无妻玉女无夫。虽受女形毕竟不产。若有兹瑞。诚曰可嘉。何为史记无文。周书不载。求虚责实信矫妄者之言耳。礼云。退官无位者左迁。论语云。左袵者非礼也。若以左胜右者。道士行道何不左旋而还右转耶。国之诏书皆云。如右并顺天之常也。

外二异曰注老君垂训。开不生灭之长生。释迦设教。示不灭生之永灭。

内二喻曰注李聃禀质。有生有灭畏患生之生。反招白首释迦垂象。示灭示生归寂灭之灭。乃耀金躯。

开士曰。老子云。贵大患莫若有身。使吾无身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身。欲求无恼未免头白与世不殊。若言长生何因早死。

外三异曰注老君应生出兹东夏释迦降迹挺彼西戎。

内三喻曰注李耳诞形。居东周之苦县能仁降迹。出中夏之神州。

开士曰。智度论云。千千重数。故曰三千。二过复千。故曰大千。迦维罗卫居其中也。娄炭经云。葱河已东名为震旦。以日初出曜于东隅。故称震旦。一本云。故得名也。诸佛出世皆在其中州不生边邑。若生边地地为之倾。案法苑传高僧传永初记等云。宋何承天与智严慧观法师。共争边中。法师云。西域之地立夏之日。一本云。夏至之日。正中时竖木无影。汉国影台立夏之日。一本云。至期去表犹余阴在。依算经。天上一寸地下千里。何乃悟焉。中边始定。约事为论。中天竺国则地之中。震旦自可为东。一本云本自居中心方别。距海五万余里。若准此土。东约海滨便可迦维未肯为西。其理验矣。

外四异曰注老君文王之日。为隆周之宗师释迦庄王之时。为罽宾之教主。

内四喻曰注伯阳职处小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之师。

牟尼位居太子。身证特尊。当昭王之盛年。为阎浮之教主。

开士曰。前汉书云。孔子为上上流是圣老。子为中上流是贤何。晏王弼云老未及圣。二教论云。柱史在朝本非谐赞。出周入秦为尹言道。无闻诸侯不见天子。若为周师史无明证。不符正说其可得乎。案史记王俭百家谱云。李老高阳之后。始祖咎繇为舜理官。因遂氏焉。李氏之兴起于聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以树下生乃称李氏。老子之子。名宗。仕魏文侯。盖春秋之末。六国之时人也。文王之世既无李姓。何得有聃出为周师。年代参差无的依据。抱朴云。出文王世嵆康皇甫谧并云生殷末者。盖指道之伪文。非国典所载也。

外五异曰注老君降迹周王之代。三隐三显五百余年释迦应生胡国之时。一灭一生寿唯八十。

内五喻曰注李氏三隐三显。既无的据可依。假令五百许年。犹惭龟鹄之寿。

法王一灭一生。示见微尘之容。八十年间开诱恒沙之众。

开士曰。捡诸史正典。无三隐三显出没之文。唯臧兢诸操等老义例云。为孔说仁义礼乐之本。为一时。𧹞王之世千室以疾病致感。老君授百八十戒。并太平经一百七十篇。为二时。至汉安帝时授张天师正一明威之教。于时自称周之柱史。为太上所遣。为三时也。夫应形设教必藉有缘。劝化度人皆资徒众。岂可五百年间全无弟子。三出三隐。不见门人禀学亲承。杳然河汉乌有之说。委巷空传。在周劣驾小车。鬓垂丝发。来汉即萧鼓云萃羽从空浮。干宝搜神未闻其说齐谐异记不载斯灵。抚臆论心诡妄尤甚。

外六异曰注老君降世。始自周文之日。讫于孔丘之时释迦下生。肇于净饭之家。当我庄王之世。

内六喻曰注迦叶生桓王丁卯之岁。终景王壬午之年。虽讫孔丘之时。不生姬昌之世。调御诞应昭王甲寅之年。终穆王壬申之岁。是为净饭之胤。本出庄王之前。

开士曰。孔子至周见老聃而问礼焉。史记具显为文王师则无典证。出于周末其事可寻。若在周初。史文不载。又捡周礼官仪文武成康之世。然并无柱史藏史之名。当是正品阙条周末小吏耳。

外七异曰注老君初生周代。晚适流沙。不测所终。莫知方所。

释迦生于西国。终彼提河。弟子搥胸群胡大叫。

内七喻曰注老子生于赖乡葬于槐里。详乎秦佚之吊。责在遁天之形。瞿昙出彼王宫。隐兹鹄树。传乎汉明之世。秘在兰台之书。

开士曰。庄子内篇云。老聃死。秦佚吊焉三号而出。弟子怪问。非夫子之徒欤。秦佚曰。向吾入见。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其子。古者谓之遁天之形。始以为其人也。而今非也。遁者隐也。天者免缚也。形者身也。言始以老子为免缚隐形之仙。今则非也。嗟其谄曲取人之情。故不免死非我友也。

外八异曰注老君蹈五把十。美眉方口。双柱参漏。日角月悬。此中国圣人之相。

释迦鼻如金挺。眼类井星。睛若青莲。头生螺发。此西域佛陀之相。

内八喻曰注李老美眉方口。盖是长者之形。蹈五把十。未为圣人之相。婆伽聚日融金之色。既彰希有之征。万字千辐之奇。诚标圣人之相。

开士曰。老子中胎等经云。老聃黄色广颡长耳大目疎齿厚唇。手把十字之文。脚蹈二五之画。止是人间之异相。非圣者之奇姿也。传记并云。老子鼻隆薄头尖口高齿疎眼睐耳擿发苍梨色厚唇长耳。其状如是。岂比佛耶。如来身长丈六方正不倾。圆光七尺照诸幽冥。顶有肉髻其发绀青。耳覆垂埵目视开明。师子颊车七合网盈。口四十齿方白齐平。舌能掩面莲花叶形。手内外握掌文皆成。其语雷震八种音声。胸上万字足轮千萦。色融紫磨相好难名。具三十二相八十种祯。放一光而地狱休息。演一法使苦痛安宁。备列众经不烦委指。

外九异曰注老君设教。敬让威仪自依中夏释迦制法。恭肃仪容还遵外国。

内九喻曰注老是俗人。官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。佛为圣主。道与俗乖服貌威仪不同凡制。

开士曰。昔丹阳余玖与。撰明真论一十九篇。以驳道士出其伪妄。详彼论焉。言巾褐之服。正是古曰儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾许由皮冠。并俗者之服耳。褐身长三丈六尺。有三百六十寸。言法一岁三十六旬。或像一年三百六十日也。褐前有二带。言法阴阳。两判巾之两角。又法二仪。余氏又云若如周秦二世即以夏之十月为年。至于分度盈缩历运折除。复焉得三百六十数耶。考尧舜周孔不为此服。寻皇帝之遇皇人九真之灵又降帝喾。至夏禹开涂钟二山之藏。穷此等服曾无据焉。案周有赤雀之征。且感丹书之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人。兼陪末吏。冠屦拜伏。自奉恒仪即日治头。本名鬼卒。黄巾赤录不傚伯阳。祝水行符亲师张氏。非道非俗祖习谁风。

外十异曰注老君之教以复孝慈为德本释迦之法以舍亲戚为行先。

内十喻曰注老训狂勃杀二亲为行先释教仁慈济四生为德本。

开士曰。汝化胡经言。喜欲从聃。聃曰。若有至心随我去者。当斩汝父母妻子七人头者。乃可去耳。喜乃至心便自斩父母七人。将头到聃前。便成七猪头。夫顺天地之道者行也。不伤和气者孝也。丁兰感通于朽木。董永孝致于天女。禽兽犹有母。子而知亲。况聃喜行道于天下。斩其父母何名孝乎。戮其妻子岂谓慈乎。

内十喻　答外十异

答十异序

夫椒兰鲍肆。习久玩其先入。阳文敦洽。穷爱缘其曲情。故咸池玉英。墨翟有非声之论。淳皇叡后。田巴有毁圣之谈。盖其揆也。况乃麟麕异质。鲁俗均其容。鹿马殊形。秦人一其貌。聊感之变顿至于此。况悠悠者乎。仲卿所以陈释老优劣。余慜而伤之。备于后论矣。答一一牒件。上文如是。

外从生左右异一

外论曰。圣人应迹异彼凡夫。或乘龙象以处胎。乍开脇腋而出世。虽复无关两气非假二亲。至于左右之殊。其优劣之异一也。

内从生有胜劣李氏之母则赖乡平氏。老子来而托质。摩耶夫人即罗卫王之王后。释迦因而降神。

内喻曰。左袵者则戎狄所尊。右命者为中华所尚。故春秋云。家卿无命。介卿有之。不亦左乎。史记云。蔺相如功大。位在廉颇右。颇耻之。又云。张仪相右秦而左魏。犀首右韩而左魏。盖云不便也。礼云。左道乱群杀之。岂非右优而左劣也。皇甫谧高士传云。老子楚之相人。家于涡水之阴。师事常枞子。及常子有疾耳往问疾焉。嵆康云。李耳从涓子学九仙之术。检太史公等众书。不云老子剖左腋而生。既无正出皆是谬辞。不可承信明矣。验知挥戈操翰。盖文武之先。五气三光。寔阴阳之首。是以释门右转且扶人用。张陵左道信逆天常。何者释迦起无缘之慈。应有机之召。语其迹也。则行满三祇相圆百劫。降神而乘玉象。掩曜而诞金姿。三十二祥。休征开于地府。一十八梵。祯瑞骇于天宫。灵相周于十方。神光显于八极。述其本也。久证圆明。尘沙莫能算其寿。早登寂照。虚空无以量其体。岂唯就攀枝而伟瑞。征白首而効祥。犹萤光与龙烛竞辉。鱼目共蛇珠并耀。尔道之劣一也。

外教门生灭异二

外论曰。夫等无生灭其理则均。导世引凡不无差异。但生者物之所欣。灭者物之所恶。然则生道难得必俟修功。灭法易求讵劳禀学。是知腾神驾景。自可积劫身存。气尽形殂。固当一时神逝。此教门之殊二也。

内立教有浅深老训抱一守愚。遗形灭智。始诣于无为。释教遍周圆修。众德备举。后言于妙觉

内喻曰。夫灭身以惧大患。绝智以避长劳。议生灵于悬疣。齐泯性于王乐。盖老庄之谈也。且绵绵常住。古皇则不死不终。绳绳无名。老氏则复归无物。然常存非永没之称。无物岂长生之化耶。聊复明其浅深。至若保弱守雌之文。虚心实腹之论。审浮生之有量。嗟智水之无涯。语大则局在域中。陶钧则不出性分。盖其志也。岂夫大觉开无穷之缘。挺圆极之照。测微则穷乎绝隟。究理则控在无方。美气与氛氲共和。金躯同太虚比固。语其量也。犹嵩华与培𪣻殊峻溟渤将坎井异深。尔道之劣二也。

外方位东西异三

外论曰。夫东西二方。自有阴阳之别。左右两位。便成仁义之殊。仁惟长善阳又通生。义主裁成阴论肃杀。二气为教则阴不如阳。五德为言则仁深义浅。此方位之殊三也。

注弹曰。干为阳为父。莅在西北。坤为阴为母。卜之西南。北方盛阴之乡。便为中男之位。南方盛阳之地。翻成中女之居。男女既无定方。阴阳不拘恒准。所以木贼土故以己为甲妻。金克木故以乙为庚妻。干既位高乃居西北。震能出帝复在东方。至如礼席。若南北铺之。即以西方为上。言顺干尊也。东西列之。即以南方为上。言逐阳盛也。优劣自见。此之谓欤。

内德位有高卑

内喻曰。夫金夫木妻。阴阳孰可永执。离南坎北。男女匪有定方。所以子午已东为阳者。取男女生于东方也。子午已西为阴者。言父母老于西方也。此则从生老以判阴阳。非尊卑以言胜劣。假令父母居西。未应卑子男女在东。岂敢尊父。仁非义则不成。义非仁则不养。所以子东仁也。父西义也。随处立准无惑大方。苟局判于所生。而拘限于封域者。亦当西羗。大禹所出。仁泛之德顿虚。东夷文王所生。裁成之教永缺。吞江纳汉。非湫隘之陋居。浮渭据泾。无帝皇之神宅前折邪次叹正夫释氏者。天上地下介然居其尊。三界六道卓尔推其妙。加以小学二乘之侣。大心五品之伦。譬众星之拱北辰。若金山之丽碧海。足令鹿头象面屈矫抗之心。六异十仙申伏膺之礼。何止挫徐甲于庸夫。导尹喜于关吏。禀学于齿牙之际。注高士传曰。常枞子因张其口。老子曰。将非谓齿刚而亡舌柔而存常。子曰尽矣。收名于藏史之间乎。尔道之劣三也。

外适化华夷异四

外论曰。夫华夷礼隔。尊卑著自典信。边正道乖。胜负存乎史册。戎狄之主。不许僭号称王。楚越之君。故自贬之为子。岂可𬿿鬻之小匠。匹我天王之大师。此华夷之异四也。

内化缘有广狭老为九服清虚化主。说五千教章。释为三界遍知法王。开八万妙藏

内喻曰。案道德序云。老子修道。自隐以无名为务。周衰出关。二篇之教乃作。然周书典谟无老氏所制。案二教论等云。五千文者容成所说。老为尹谈。盖述而不作也。又职唯藏史位非阿衡。隆周之师将非乌有前折邪后叹正释迦降神罗卫托质王宫。智实生知道唯遍觉。演惠明于百亿。敷法云于大千。灵泽周于十方。神化覃于四表。崇崖峻壁之典。龙居象负之文。盖盈溢于兹矣。虽弘羊潜计之术。莫能纪其纤芥。邹衍谈天之论。无以议其涓𤁷。岂夫章诠八十文列五千而已哉。恨子未窥墙仞。致有武叔之毁。亦复何伤日月。故多念其不知耳。尔道之劣四也。

外禀生有夭寿异五

外论曰。夫老君道契环中。与虚空而等量。神超象外。随变化而无穷。所以寿命固不同。凡隐显居然异俗。释迦生涯有限。寿乃促期一灭不能再生。注弹曰。老子既云长生今日在何郡县也八十何期危脆。此寿夭之异五也。

内寿夭有延促老史记云。周大史儋二百三十余年。释法华云。受五百万亿阿僧祇微尘数劫也

内喻曰。序云。怀于李氏处胎八十一年。盖太阳之数寿一百六十年。处胎已过其半。三变五百。将非假称珍怪。太史公以为楚老莱子及周太史儋皆老子也。或言。二百三十年。或一百六十岁。皇甫谧云。诸子之书近为难信。唯秦佚吊焉。老死信矣。世人见谷神不死。是谓玄牝。故好事者遂假托焉。神仙传云。欝华子录回子传豫子太成子赤精子武成子尹寿子真行子锡射子反色先生等。并是老子身者。皆见碎书。不出神仙正经。未正可据用也。夫有天地则有道术。道术之士何时暂乏。岂独常是一老子也。皆由晚学之徒好奇尚异。苟欲推崇老子使之无限。浅见道士欲以老子为神异。使后世学者信之。故为诡说耳。诚哉斯言。可为永鉴矣。夫妙乐资三德乃成法身为五分所立。是以生灭顿遣。圆觉之性乃彰。空有兼融。灵仪之妙攸在。故得形超视听之表。名息情尘之外。湛然常乐。文系之所未诠。嶷尔圆明。言象之所莫测。虽西王桃实屡熟而靡延。东海桑田数变而非永。五云九转。悲绳鸟之暂留。飞雪玄霜。比游驹以难固信。终馗无大椿之久。蜉蝣罕龟鹄之年。尔道之劣五也。

外从生前后异六

外论曰。道佛二经各有其说。或言劫劫出世。竞事无先。或代代出生。争陈久远。此之眇邈难取证知。今依传史定其时代。人伦而语。则老尊而少卑。乡党为言。亦长兄而幼弟。此先后之异六也。

内化迹有先后

内喻曰。释诞隆周之初。老生姬季之末。论年二百余祀。语世一十余王。紫气青牛。弗在昭庄之世。神光白象。非关桓景之年。然而洞雾昏天浊流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子禽毁圣。赐也讥其失言。言玷难磨驷不及舌。诚不虚也前折邪后叹圣夫俯迹应凡。托质于危脆。𮛫机化物。同寿于百年。故果局因修信相。由兹起惑龄促化广。慈氏以故致疑。巨岳非衡石所量。譬寿久而犹邈。玄虚非丈尺可辨。方劫远而未穷。岂如蛇穴求仙翻其夭世。蜺缨待药未且延龄。盖腾鷃共鹏翼偶高驰。驽与骥足争远。尔道之劣六也。

外迁神返寂异七

外论曰。老君初诞之日既不同凡。晦迹之时固当殊世。所以西之流沙途经函谷。青牛出境紫气浮天。不测始终莫知方域。释迦抱危疾于舍卫。告殒命于双林。烧柩焚尸还同胡法。气尽神谢曾不异凡。此去世之异七也。

内迁谢有显晦

内喻曰。序云。托形李氏之胎。示人有始终之义。岂非生灭耶。即庄生所云。老聃死秦佚吊之是也。而生依赖乡死就槐里。始终莫测。何其瞽哉前折邪后叹正夫大慈化圆德满缘谢机亡。仁舟溺于两河。慧日沈于双树。其六天八国之位。法俦圣众之伦。且电合而风驰。既云委而雾集。灵齿瑞骨。昭胜福于殊方。绀发红爪。显神工于绝代。是知莫来莫往。弘济之德美焉。非显非昧。声华之风盛矣。岂同鼎湖望返。峤山之冢独存。流沙不归。扶风之垄空树。注皇览云。黄帝冢在峤山。老子冢扶风也。尔道之劣七也。

外圣贤相好异八

外论曰。夫圣人妙相本异凡夫。八彩双瞳河目海口。龙颜鹤步反宇奇毫。至如卷发绿精。夷人之本状。高鼻深目。胡子之常形。岂可匹我圣人用为奇相。若事佛得此报者。中国士女翻作胡形。此相好之异八也。

内相好有少多

内喻曰。圣人相质无常随方显妙。是以蛇躯龙首之圣。道穆于上皇。双瞳四乳之君。德昭于中古。周公反握。犹骐骥之一毛。禹耳齐肩。乃昆山之片玉。非所类也前释疑后叹正夫法身等于如如。无方理绝称谓。化体由乎应物。妙质可涉名言。故有白毫绀睫之晖。果唇花目之丽。万字千辐之相。日轮月彩之殊。非色妙色之容。离相具相之体。薄拘有而不具。轮王具而不明。

注萨遮经云。非色生性胜。诸相百福胜。八十种妙胜。庄严佛日身。譬如三千大千世界四生众生并成轮王。更增百倍。始就如来一毛功德。复加百倍。始成一好功德。复加百倍。始成一相功德。复加百倍。始成眉间白毫相功德。复加百倍。始成一无见顶相功德。复加百倍。始成梵䗍声功德也。仙人覩而自悲。嗟衰叶之旦暮。梵志见而兴感。叹灵华之罕逢。何止蹈五把十而标奇。蒙倛断菑以显异。注曹植相论云。孔子面如蒙倛。周公形如断菑也。

岂阳文与鬷蔑比丽。孟娵与儱廉竞妍。尔道之劣八也。

外中表威仪异九

外论曰。老教容止威仪拜伏揖让。玄巾黄褐持笏曳履。法象表明。盖华夏之古制也。注曰。道士元来本著儒服不异俗人。至周武世始有横披。刺二十四缝。以应阴阳二十四气。出自人情亦无典据也。释训袈裟左铉偏袒右肩。全幅横缦之裙。半片奇支之服。秃发露顶狗踞狐蹲。非预人伦。寔戎狄之风也。岂独用兹形制匹我威仪。此容服之异九也。

内威仪有同异

内喻曰。玉佩金貂莫施于藮野。荷衣蕙带弗践于王庭。故应器非灵庙所陈。染衣异朝宗之服。故乘于道者或顺机而轨物。据于德者或矫时而训世。是以剪发文身。仲尼称太伯之善。反常合道。时人美棠棣之花。况将反性澄神隔凡践圣。而不异其容服。未之有也。故使衣象福田器量如法。丝桐弗惑于耳。朱紫无眩于目。轻肥罔狎其体。势竞莫骇其心。故经云。罗汉者真人也。声色不能污。荣位不能动。何必鹖冠雀弁反拘自缚磕齿嘘气而称道哉。登木求鱼。去之弥远。挈船待钩。何其鄙夫。尔道之劣九也。

外说规逆顺异十

外论曰。老君作范唯孝唯忠。救世度人极慈极爱。是以声教永传百王不改。玄风长被万古无差。所以治国治家常然楷式。释教弃义弃亲不仁不孝。阇王杀父飜得无愆。调达射兄无闻得罪。以此导凡更为长恶。用斯范世何能生善。此逆顺之异十也。

内法门有渐顿

内喻曰。义乃道德所卑。礼生忠信之薄。琐仁讥于匹妇。大孝存乎不遗。然对凶歌笑。乖中夏之容。临丧扣盆。非华俗之训原壤母死骑棺而歌。孔子助祭弗讥。子桑死子贡吊四子相视而笑。庄子妻死扣盆而歌也故教之以孝。所以敬天下之为人父也。教之以忠。敬天下之为人君也。化周万国。乃明辟之至仁。刑于四海。实圣王之巨孝。佛经言。识体轮回。六趣无非父母。生死变易。三界孰辨怨亲。又言。无明复慧眼。来往生死中。往来多所作。更互为父子。怨亲数为知识。知识数为怨亲。是以沙门舍俗趣真。均庶类于天属。遗荣即道。等含气于己亲行普止之心。等普亲之意且道尚清虚尔重恩爱。法贵平等尔简怨亲。岂非惑也。势竞遗亲文史明事。齐桓楚穆此其流焉。欲以訾圣岂不谬哉尔道之劣十也。

内九箴篇第六

答外九迷论

外论曰。夫言者非尚于华。辞贵在乎中理。歌者非尚于清。响贵资乎合节。佛经。如来说法之时。诸国天子普来集听。或放光明遍大千土。但释迦在世之日。当我周朝。史册所书固无遗漏。未闻天王诣彼葱岭。岂于中华之帝。无善不预道场。边鄙之君。有缘普沾法座。光明所照则众生离苦。而此土何辜偏无人悟独隔恩外曾不见闻。仰度能仁不容私简。注曰。汝无见佛业有谤圣愆。何得怨神。唯自咎也。求心责实事。舛言乖妄诡。皎然足称虚伪。凡夫莫悟逐影吠声。而世不能知。其迷一也。

内周世无机指一

内箴曰。夫淳曦丽天。蒙叟莫鉴其色。震霆骇地。聋夫弗聆其响者。盖机感之绝也。作暴凶跖。孔智无以遏其心。结愤野人。赐辩莫能蠲其忿。亦情性之殊也。注庄子云。孔子见盗跖。盗跖返责孔子。孔子惧逡巡而退。刘子云。孔子马侵野人之苗。野人怒止其马。孔子使子贡悦解焉。野人逾忿。乃遣马圉者辞。焉野人乃悦之也。故道合则万里悬应。势乖则肝胆楚越。况无始结旷。恼爱与沧海校深。有为业广。尘劳将巨岳争峻。群情不能顿至。故导之以积渐。众行不可备修。故策之以限分。犹天地三化始合于自然注老云。人法地。地法天。天法道也。齐鲁再变乃臻于至道。密云导于时雨。坚氷创于履霜。皆渐积之谓也。故三皇统化。注须弥四域经云。应声菩萨为伏羲。吉祥菩萨为女娲。居淳风之初。三圣立言。注空寂所问经云。迦叶为老子。儒童为孔子。光净为颜回。兴已浇之末。玄虚冲一之旨。黄老盛其谈。诗书礼乐之文。周孔隆其教。明谦守质。乃登圣之阶梯。三畏五常。为人天之由渐。盖冥符于佛理。非正辩之极谈。犹访道于瘖聋。麾方而莫穷远迩。问津于兔马。知济而不测浅深。因斯而谈殷周之世。非释教所宜行也。犹炎盛赫耀。童子不能正目而视。迅雷奋击懦夫不能张耳而听。是以河池涌泛。昭王欢于诞神。云霓四变。穆后欣于亡圣。注周书异记云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛涨。穆王五十二年二月十五日。暴风卒起树木摧折。天阴云黑有白虹之怪也。岂能越葱河而禀化。逾雪岭而効诚。净名云。是盲者过。非日月咎。适欲穷其凿窍之辩。恐伤吾子混沌之性。非尔所知。其盲一也。

外论曰。夫铜山崩洛钟应。葭灰缺月晕𮓪。未见虎啸而风不生。龙腾而云不起。今释迦所说佛力最尊。一念运心无不来应。故凡俗各倾财产竞造塔庙。不悋珠玑争陈堂宇。或范土刻檀。写獯胡之状。镕金织素。代夷狄之容。妙尽丹青巧穷剞劂。一拜一礼冀望感通。自胡法南渐以来六百余载。未闻一人言能见佛。岂胡人顶礼即感如来。汉国虔恭不逢调御。若化不到此即是无灵。诳惑人间空谈威力。而世不能知。其迷二也。

内建造像塔指二

内箴曰。左彻慕圣。刻像而拜轩皇。勾践思贤。铸金而模范蠡。丁兰克孝凭剞劂以代亲。颜在资仁采璧珰而图圣。故使忧喜形乎容色。精诚通于梦寐。亦其至矣。岂如忉利不还。优填以兹镂木。坚林晦影阿输于是铸金。托妙相于丹青。寄灵仪于铣𮢗。或覩真避座写貌回躯。注感应传云。杨州长干寺有育王像。人欲模写。寺僧恐损金色不许。造像主乃至心发愿。若精诚有感。乞像转身西向。于是琐闭高阁。明旦开视。像身宛已西向。遂许图之。神应不穷由来尚矣。自像流东被正化南移。夕梦金人河浮玉马。神光导于湘水。瑞彩发于檀溪。注感应传云。庐陵发蒙寺育王像记云。像身出庐陵三曲。瑞光趺出湘州昭潭。并放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像。身出檀溪光映水上也。长沙标聚日之姿。庐岳显融金之质。其事广焉。略而言矣。如干宝搜神临川宣验及征应冥祥幽明录感应传等。自汉明已下讫于齐梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至圣目覩神光者。凡二百余人。至如见迹万山浮晖沪渎。清台之下覩满月之容。雍门之外观相轮之影。南平获应于瑞像。文宣感梦于圣牙。箫后一铸而克成。宋皇四摸而不就。其例甚众。不可具陈。岂以尔之无目而斥彼之有灵哉。然德无不备者。谓之为涅槃。道无不通者。名之为菩提。智无不周者。称之为佛陀。以此汉语译彼梵言。则彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。汉言大觉也。菩提者。汉言大道也。涅槃者。汉言无为也。而吾子终日践菩提之地。不知大道即菩提之异号也。禀形于大觉之境。未闲大觉即佛陀之译名也。故庄周云。且有大觉者而后知其大梦也。郭注云。觉者圣人也。言患在怀者皆梦也郭注云夫子与子游未能忘言而神解。故非大觉也。君子曰。孔丘之谈兹亦尽矣。涅槃寂照不可识识不可智知。则言语道断而心行处灭。故忘言也。法身乃三点四德名言所成。萧然无累。故称解脱。此其神解而患息也。夫子虽圣遥以推功于佛。何者案刘向古旧二录云。经流于中夏一百五十年。后老子方说五千文。然则周之与老。竝见佛经所说言教。往往可验故。夫子有言曰。夫易者无为也无思也。寂然不动感而遂通。非天下之至神。其孰能与。于此余今提耳语子。当舍其积迷而荷其晚悟也。支提之制其流盖远夫。且封且树。比干以忠劲显坟。勿剪勿伐。展季以清贞禁垄。四民怀于十善。缅邈轮王之恩。三界尊于六通。昭彰罗汉之德。正法念经云。四种人得树偷婆。偷婆汉言冢。谓轮王罗汉辟支如来。况智周十力德满四弘。妙辩契于忘言。能垂训于不测大明穷于勿照。乃畅烛于无幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八国。光螺鲜贝。散体周于十方。乍五色凝辉。旋空彰于汉世。八彩分耀。神应显于吴宫。尔其百镜灵龛千花妙塔。掌承云露铎韵高风。紫柱红梁遥浮空界。翔鹍跂凤远接虚方。尽壮丽之容。穷轮奂之美。岂夫高山仰止不忘景行。崇表峻阙标树鸿猷而已哉。无以栏甃之辩。讥沧海之广狭。榆枋之智。测昆阆之高卑乎。而汝莫知。其盲二也。

外论曰。夫礼义成德之妙训。忠孝立身之行本。未见臣民失礼其国可存。子孙不孝而家可立。今瞿昙制法必令衣同胡服。即是人中之师。口诵夷言。便为世间之贵。致使无赖之徒因斯勃逆。箕踞父兄之上。自号桑门。傲慢君王之前。乃称释种。不仁不孝已著于家。无乐无恭复形于国。

注曰。礼云子冠父亲醮之。母亲拜之。所为处高。可亦无礼无孝斯则门门出枭镜之子。人人养犲狼之儿。抚臆论心良可痛矣。天道无亲华夷讵隔。唯德是辅岂分胡汉。岂可戴巾修善偏无胜福。秃顶行檀独能感果。仁惠岂在髠头。守真无劳毁貌。世不能知。其迷三也。

内威仪器服指三

内箴曰。夫玄圣创典。以因果为宗。素王陈训。以名教为本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既舍爱居首。成治亦忠孝宜先。二义天殊。安可同日而言也。沙门者。乃行超俗表心游尘外。威仪进趣非法不动。容服应器非道不行。故污染乃万质同归。缁衣为众彩坏色。简易遵于解脱。条隔象于福田。偏服未有执劳礼云执者袒也缺袂便于运役。论语云。亵裘长短右袂。言便于执作也。圣制有以。终不徒然。是以舍爱捐亲。仰众圣也。摧弃声色。遵梵行也。剃除须发。去华竞也。俯容肃质。不忘敬也。分卫扫衣。支身命也。言无隐曲。离邪佞也。和声怡气。入无诤也。吐纳安祥。慎辞令也。世贵莫屈。守贞劲也。清虚恬漠。顺道性也。邪相不挠。住八政也。正颜下色。愍众病也。人天崇仰。三业净也。穷玄极真。取究竟也。广仁弘济亦忠孝之盛也。道士则不然。言慕道而心不染真。谓舍家而形不变俗。戴圆冠无玄象之鉴。履方屦阙地理之明。著南郑反汉之巾。把公旗诛家之笏。饰道昱祸宋之服。曳孙恩败晋之裳。生常之业莫废庸隷之役无耻。狎世则忠孝之礼亏。求仙则高尚之风缺。犹苍蝇招白黑之论。蝙蝠有鸟鼠之讥。盖妖惑之俦矣。尔不自见。其盲三也。

注正法念经云。譬如蝙蝠。人捕鸟时入穴为鼠。人捕鼠时出穴为鸟。今之祭酒盖然。畜妻子谓有慈爱。勤耕稼谓不毁发肤。王役课调则谓出家。亦犹蝙蝠之出入也。

外论曰。夫圣人应世本以济益苍生。仰观俯察利安群品。是以味草木合五谷之精。植桑柘充八蚕之纩。故垂衣裳存稼穑。立社正置司衣。以利百姓。于是乎在。若一女不织。天下为之苦寒。一男不耕。天下为之少食。今释迦垂法不织不耕。经无绝粒之法。田空耕稼之夫。教阙转练之方。业废机维之妇。是知持盂振锡糊口谁凭。左衽偏衣于何取托。故当一岁之中饥寒总至。未闻利益且见困穷。世不能知。其迷四也。

内弃耕分卫指四

内箴曰。谋道不先于食。守信必后于饥。是以桀溺务耕。孔子譬诸禽兽。樊须学稼。仲尼讥于小人。稷下无位而招禄。高其贤也。黔娄非仕而获赐。尚其清也。善人之道何必耕稼。请为吾子言之。释教验于因果。该三世之洪源。仙道尚于金玉。劳一生之虚费。何者夫贤愚寿夭信于指掌。贫富贵贱昭于目前。报应则形影无差。业缘亦声响不异。此其指也。未见服丹不死饵液长生。古诗云。服食求神仙。多为药所误。不如饮美酒。被服纨与素。寄语后世人。道士慎莫作。言虚弃功夫。浪殀年寿也。汝有转练之方。何因更请田地。又谈织𫟃之妇。必知并畜妻房。故应道士专耕女官懃织。何为莫充糊口恒阙资身。如其不织不耕即堕贫处。窃见楼观黄巾。脱鹿皮而󳜞地。玄都鬼卒。舍横帔而偶耕。既无绝粒之人。颇惭客作之倦。自舂自磨𫗪在其中。劳形怵心何道之有。寻汉安元年岁在壬午。道士张陵分别黄书云。男女有和合之法。三五七九交接之道。其道真决在于丹田。丹田者玉门也。唯以禁秘为急。不许泄于道路。道路溺孔也。呼为师友父母臭根之名。又云。女儿未嫁者。十四已上有决明之道。故注五千文云。道可道者。谓朝食美也。非常道者。谓暮成屎也。两者同出而异名。谓人根生溺。溺出精也。玄之又玄者。谓鼻与口也。陵美此术子孙三世相继行之。汝法如是秽乱生民。若观百姓依汝法行。则不孝不恭。世出犲狼之种。无礼无义。家生枭镜之儿明矣。夫辨奇货者。采骊珠不忌九洄之深。求华璞者。追蓝琰无惮三袭之险。贵其宝也。慕至道者。窥其户牖。轻势利于鸿毛。入其隩隅。忽荣位于脱屣。重其真也。故能使勌夫不爱其力。贫客不悋其财。盖希冥益非其迷也。至若仙术诞妄源流久矣。韩终徐市始诈于秦邦。文成五利绍伪于汉国。叙控鹤弗克陵云之实。言餐霞莫覩疗饥之信。致有猱猨蜃蛤之论。注曹植辨道论云。仙人者党猱猨之属。与世人得道化为仙人。夫雉入海化为蛤。燕入海化为蜃。当其徘徊其翼差池其羽犹自识也。忽然自投神化体变。乃更为鱼鳖。岂复识翻翔林薄巢垣屋之娱乎。牛哀病而为虎。逢其兄而噬之。若此者何贵于变化耶。系风捕影之谈。故弃实瓠者。以非器也。废石田者。以难垦也。贱左道者。以虚伪也。盖检实则称其所同。究虚则集其所异。理符则世重。情诡则物违。故常事耳。岂曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。其盲四也。

外论曰。夫国以民为本。本固则邦宁。是以赐及育子之门。恩流孕妇之室。故子孙享祀世载不亏。虽至孝毁躬不令绝祀。故得国家富强天下昌盛。未闻人民凋尽家国可存。今佛教即不妻不娶。名为奉法。唯事早逝号得涅槃。既阙长生之方。又无不死之术。期则一世之中。家国空矣。俗人虽欲求福。不知形命已残。竞慕家安。岂觉宗禋久灭。可谓畏死而服句吻。惧溺而赴长河。且天皇地皇之先世。无佛而祚延。后赵后魏已来。有僧而促运。正由真伪混杂礼乐不调。世不能知。其迷五也。

内教为治本指五

内箴曰。夫澄神反性。入道之要门。绝情弃欲。登圣之遐本。故云。道高者尚。德弘者赏。以道传神以德授圣。神圣相传。是谓良嗣。塞道之源伐德之根。此谓无后。非云弃欲为无后也。子不闻乎。昔何尚之言释氏之化。无所不可。谅入道之教源。诚济俗之称首。夫行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家则万刑息于国。故知五戒十善为正治之本矣。又五戒修而恶趣减。十善畅而人天滋。人天滋则正化隆。恶趣衰而灾害殄。注正法念经云。人不持戒。诸天减少阿修罗盛。善龙无力。恶龙有力。有力则降霜雹。非时暴风疾雨。五谷不登。疾疫竞起。人民饥馑。互相残害。若人持戒多。诸天增足威光。修罗减少。恶龙无力。善龙有力。善龙有力。风雨顺时。四气和畅。甘雨时降。百谷稔丰人民安乐。兵戈戢息。疫疾不行者犹屏薪去草益重而难彰。绝焰息煨绩微而易显。且强骨弱气。李叟之至谈。保髓爱精。仙家之奥旨。今反谓淫欲为妙训。妻子为化源。宗老而毁其言。敩仙而弃其术。且爱犬马者。贵其识思。嫉枭镜者。恶其反噬。尔则警夜代劳。功劣于犬马。逆麟反舌。衅深于枭镜。雄虺九首。不其然乎。载鬼一车。吁可畏矣。且运祚修短虽曰天命。兴替延促抑亦人符。故尧舜禹汤咸享嘉寿。桀纣幽厉无终永年。姬发履道而龄长羸政淫刑而祚短。陈思论云。昔尧舜禹汤文武周邵大公。并享百年之寿。七圣三贤并行道。修政治天下。不足损神。贤宰一国不足劳思。是以各尽其天年。桀放鸣条。纣死牧野。犬戎杀幽。厉王不终。周祚八百。秦灭于二世。此时本无佛僧。谟诰在目非曰虚谈。岂敢无佛而祚延。有僧而运局。谈何容易。谈何容易。惜哉吾子自贻伊戚。良足叹矣。昏若夜游。尔盲五也。

外论曰。夫孝为德本。人伦所先。莫大之宗。固惟恃怙。昊天之泽。岂曰能酬。故生尽温清之恭。终备坟陵之礼。今佛垂训。必令弃尔骸骨捐兹草野。多出财贿营我塔庙。遂使愚夫惑乱废兹典礼。考妣棺柩曾无封树之心。

注曰。观夫上皇之世。不行殡葬之礼。始于暨周𮃸穸之事。故有䕨缄槥椟瓦掩虞棺。皆起于中古也。暨周文之日。以骸骨暴露于野。因收而藏之。始行葬礼。故云葬者藏也。欲人之不见。是以夫子病笃。门人欲厚葬之。孔子曰。吾其欺天乎。当选不毛之地。不封不树唯棘唯栾。俯同末世行于葬礼。盖未能免俗也。戎狄尸灵翻尽雕装之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其亲而敬他人其此之谓矣。且水葬火葬风俗不同。埋尸露尸乡邦本异。舍己殉他用为求福。岂知土壤斯异各自而然。世不能知。其迷六也。

内忠孝无违指六

内箴曰。导嗄聋者。必俯仰而指㧑。启愚滞者。亦提耳而举掌。夫人伦本于孝敬。孝敬资于生成。故云非父母不生。非圣人不立。非圣者无法。非孝者无亲。此则生成之义通。师亲之情显。故颜回死。颜路请子之车。孔子云。回也视余犹父。余不得视回犹子。盖其义也。且爱敬之礼异。容不出于二理。贤愚之性殊。品无越于三阶。故生则孝养无违。死则葬祭以礼。此礼制之异也。小孝用力。中孝用劳。大孝不匮。此性分之殊也。比夫释教其义在焉。至如洒血焚躯之流。宝塔仁祀之礼。亦敬始慎终之谓也。暨于轮王八万释主三千。

阿育王经云。王杀八万四千宫人。夜闻宫外哭声。王悔为造八万四千塔。今此震旦亦有在此者。释提桓因天上造三千偷婆也。竭溟海而求珠。净康衢而徙石。盖劳力也。总群生为己任。等含气于天属。栖遑有漏之壤。负荷无赖之俦。盖劳心也。回轩实相之域。凝神寂照之场。指泥洹而长归。乘法身而遐览。斯不匮之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。执宝床而送终。

智度论云。净饭王终。佛自执绳床一脚。至阇维处。示于后世一切众生报生养之恩也。孝敬表仪兹亦备矣。教弃骸骨从何而至哉。且经劝尸陀普施飞走。意存宿债冀免将来。不若庄周非末代厚葬失礼之本。而云蝼蚁何亲禽兽何踈。生既以身为逆旅。死当以天地为棺椁。还依上古不许埋藏嫌物轻生重死之弊也。求仙道者。或负笈从师担簦远岳。披萝绢蕙鸟曳熊经。金灶罕成玉华难觏。凝髓化骨空致斯谈。戴蜺凭螭末覩其实。或捐骸地胇丧骨天台。生阙蒸养之恩。死无冥益之利。倒心危于庶物。邪网罣于群生。九族延毁正之殃。六亲招罔圣之业攀危据朽谅足寒心。傲然不惧。何愚之甚。悠悠未觉。尔盲六也。

外论曰。夫华夷语别音韵不同。然佛经释迦称牟尼。此是胡语。此土翻译。乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故没其能儒之劣名。而存释迦之戎号。所言阿耨多罗三藐三菩提者。汉言阿无也。耨多罗言上也。三藐三正遍知也。菩提道也。此土先有无上正真之道。老庄之教胡法。无以为异。故不翻译。又菩萨摩诃萨者。汉言大善心众生。此名下劣。非为上士。掩其鄙称。亦又不翻。凡不译之流。其例如是。覆蔽世俗惑乱物心。然厌旧尚新流荡之常弊。恶同好异恒俗之鄙情。是以邯郸有匍匐之宾。溺丧有忘归之客世不能知。其迷七也。

内三宝无翻指七

内箴曰。夫名无得物盖谓实宾。岂以顺世之假谈。格玄圣之优劣。夫荀家以首召质。仲氏将山制名。山高于丘。仲仁未弘夫子。首总于耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周孔。然释迦之号义含多种。遍能贯于万德。不可以仁偏训。通仁绝于四句。安得将能定翻述者。事不得已。强复存其旧号耳。又云。言道家旧有正遍知道与菩提不异者。信是正教流后伪窃此名。核实寻源岂得斯号。夫上法高胜道义通玄。正实翻邪真由反伪。今符书呪咀不可谓正。薰莸混杂不可谓真。道士畏鬼符云。左佩太极章。右带昆吾铁。指日即停晖。拟鬼千里血。造黄神越章杀鬼。又造赤章法亦杀人也。

守雌羡下非名为上老子云。莫若守雌又云。道性近水。

钳口胶目安得称道庄子云。胶离朱之目。钳杨黑之口。

犹春鸟啭哢或似于歌。鸟无能歌之实。秋虫蠧木或近于字。虫阙解字之真。名实斯滥。盖此之谓也。又疑菩萨不翻兹谬益甚。书云。上圣达于鹪螟。皆有虫称。经言。多足二足如来最尊。然蜫蛰通于含灵。众生岂越凡圣。大心之称。非为下劣。子虽洗垢求疵。无损南威之丽。捧心敩疾。未变西施之妍。当更为尔陈其指掌。释迦是佛显名。菩提是法尊称。菩萨为僧导首。三宝胜号译人存其本名。非如朱门玉柱之谶。阳父阴母之淫。黄书云。开命门抱真人。婴回龙彪载三五七九。天罗地网开朱门进玉柱。阳思阴母白如玉。阴思阳父手摩捉也。号马屎为灵薪。呼口唾为玉液。扣齿为天鼓。咽唾为醴泉。马屎为灵薪。老鼠为玉璞。出上清经。事鄙而怯彰。辞秽而难显。犹灵凤以容德希覩。鼢鼠以丑惧潜形。虽隐质事同蚩妍异矣。冥焉不知。尔盲七也。

外论曰。夫圣人应化随方接引。在胡则秃发露顶。处汉则端委缙绅。此华夷之常形。非教方之胜负。若佛苟令去兹冠冕皂服被缁。弃我华风远同胡俗。则不能兼通冠冤。便是智力不周。何谓天竺随方现形而为设教。苟若不能。则佛自是天竺之胡神。非中华之大圣。岂有秃发之训施于正国。若汉学胡形。剪发便名事佛。则应胡习汉法。著巾亦为奉道。是知露顶。括发乡俗不同。嗟乎士民用为修善。可谓贵隣室之弊襜。贱自家之黼黻。世不能知。迷之八也。

内异方同制指八

内箴曰。夫至道应运无方。圣贤乘机引物。子居九夷不患其陋。禹入裸国欣然解裳。姬伯适越而文身。武灵顺世而胡服。虽复筌蹄异术。而鱼兔之功齐矣。况变俗缄心毁形结志。去簪缨以会道。弃须发以修真。圣制不徒其有致矣。但仁义变于三游。盗跖资于五善。圣教绵远。终使鼠璞滥名刘子云。周人谓死鼠为玉璞也玄化幽微。遂令鸡凤混质文心云。楚人以山鸡为凤故九十五种腾翥于西𠃵。三十六部淆乱于东国。至如优娄佉子之论。卫世师主之经涅槃经云。卫世师论也吉头夷罗之仙火仙外道名吉波头水仙外道名夷叔罗也末伽阇夜之道若提子断见外道也或托水火而要圣。凭日月而敩神。执四大以非因。指三业为无报。滞识将冥山等暗。邪心与昧谷同昏。如斯之流。西土之邪论也。其次鬼笑灵谈安歌浩唱。吞刀吐火。骇仲卿之庸心。漱雨嘘风。惊刘安之浅虑。或身佩中黄之箓。口诵灵飞之符。蹈金阙而游神。凭玉京而洗累。若此之例。东区之异学也。并皆邪网覆心倒针刺眼。深持惑壍高筑疑城。各抱一隅迷沦于三界。争守二见沈晦于九流。识体轮回。无明翳其住本。心用浮动。取相溺其长源。大圣道眼预观随机设药。诞质西土正教东流。疾重则亲降医王。患轻则寄方遥授。偏󰑴以剪枭镜。重将而戮鲸鲵。此亦释门和扁之术。法王孙吴之势也。圣无二制容服义均。犹清济浊河。归沧海而同味。绿膺绛颡。集须弥而共色。冲和子曰。琁玑文者。皆是求神仙不死之道。其次道则养我。今日身命驻彩延华。傥至三五百年以此为真耳。长生久视义在于斯。今之道士所学之法。不复以此为念。然大都止令如佛家身死神明更生胜地耳。若不复贵此身者不如专心学佛道。佛道营练精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修。何劳勤苦。自名道士而实是学佛家僧法邪学又不专。盖是图龙画虎之俦耳。何不去鹿巾释黄褐。剃须发染袈裟。而归依世尊耶。世间道士经及行道。义理则约数论而后通。言偷佛家经论。改作道书。如黄庭元阳灵宝上清等经。及三皇之典。并改换法华及无量寿等经而作者也。修心则依坐禅而望感。言改坐禅之名。为精思之号也。上清尤高。而未逾上界之域。太清仙法。又弃置而不论。未知何法取异佛家而称为道士也。其得意者当师佛矣。子是南人。躬学茅山道士冲和子之法。冲和子与陶隐居。常以敬重佛法为业。但逢众僧莫不礼拜。岩穴之内悉安佛像。自率门徒受学之士。朝夕忏悔恒读佛经。案琁玑抄。文冲和子所制。以非当世道士不敬佛者。故陶隐居答大鸾法师书云。去朔耳闻音声。兹晨眼受文字。或由顶礼岁积。故致真应。来仪正尔。整拂藤蒲采汲花水。端襟俨思伫聆警锡也。弟子华阳陶弘景和南。汝师事佛敬僧。曾无异说。尔何自陷违背本宗。不义不仁罪招极法。牟子论云。尧舜周孔老氏之化。比之于佛。犹白鹿之与麒麟。而子不能悟。其盲八也。

外论曰。天皇九纪之前。书契未作。太昊六爻之后。文字乃兴。自尔已来渐弘载籍。前贤往圣皆著典坟。揖让干戈备陈篆册。所以左史记事右史记辞。直笔直言无矫无妄。魏书外国传皇甫谧高士传。并曰。桑门浮图经。老子所作。

注曰。浮图经者。魏略及西域传云。临猊国有神人。名曰沙律之所传也。沙律年老发白。常教人为浮图。人有灾󱨛及无子者。劝行浮图。斋戒令舍财赎愆。临猊王久无太子。其妃莫耶。因祀浮图而生太子。遂名其子为浮图焉。前汉哀帝时秦景使月氏。国王令太子口授于景。所以浮图经教前汉早行。六十三年之后明帝方感瑞梦也。考秦景传。经不云老说。案晋世道士王浮。改西域传为明威化胡经。乃称老子渡流沙教胡王为浮图。变身作佛方有佛兴。盖诬𫍬之甚极也。但罽宾去此万里已还。秦汉至今商人蕃使相继不绝。莫传老子在彼化胡。况浮图经。及变身作佛未之闻也。纵使老子为浮图。始是报恩供养舍利方显圣德。何名诞哉。袁宏汉后纪云。老子入胡分身作佛。道家经诰。其说甚多。检袁宏汉纪。本无老子作佛之文。即日朝廷博识者多。岂可塞耳。偷铃指鹿为马。何愚之甚也。

明威化胡等经并云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔过。自髠自翦谢愆谢罪。老君大慈愍其愚昧。为说权教随机戒约。皆令头陀乞食。以制凶顽之心。赭服偏衣。用挫强梁之性。割毁形貌。示为剠劓之身。禁约妻房。绝其勃逆之种。

注曰。汝以禁约妻房而为罪者。玄都会圣仍为燕尔之坊至德清虚。便是同牢之观也。既学长生。汝恒对妇亲慕李氏。皆须养儿。但李耳李宗。人人取妇。张陵张鲁世世畜妻。故有男官女官之两名。系师嗣师之别号。魏晋已来馆中生子。陈梁之日静内养儿。唤妇女为朱门。呼丈夫为玉柱。淫欲猥慢生自道家。外假清虚内专秽绁。可耻之甚也。所谓重病加于毒药。宜令刳腹洗肠。深罪约以严刑。必须诛宗灭祀。但此土君子夙禀道真。

捡汉官仪云。景帝已来于国学内。始立道馆。以教学徒。不许人间别立馆舍。考梁陈齐魏之前。唯以瓠卢成经本。无天尊形像。案任子道论及杜氏幽求。并云。道无形质。盖阴阳之精也。陶隐居内传云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝礼。佛堂有像。道堂无像。王淳三教论云。近世道士取活无方。欲人归信。乃学佛家制立形像。假号天尊。及左右二真人置之道堂。以凭衣食。梁陆修静之为此形也。

无劳秃顶。本遵至训。讵假髠头。可谓身无愆疵而乐著杻械。家无丧祸而爱居缞绖。昏戆之甚。良可悲痛。昔汉明感梦此法始来。还令胡人立庙。汉士不许遵行。魏承汉轨还依旧贯。石勒之日念其胡风为佛澄道人矫世且凡下。避役之流竞为翦剃。世不能知。其迷九也。

内老子身非佛指九

内箴曰。大厦为众材所成。群生非一人可化。故十方圣智。比尘沙而不穷。八万法门。倾河海而莫测。故有此圣彼圣。殊方类于比肩。前佛后佛异世同于继踵。虽像正差降净秽区分。惩恶劝善其流一也。且周孔世训。尚无改于百王。邹孟剧谈。犹垂美于千载。岂容周姬一代而三变三迁。老氏一身而成道成佛。即是余人无践圣之理。群朋绝登道之望。又先讥十异后谐一同。首轴之间毁誉矛楯。卷舒之际自皆参商。掩目盗裘信有斯谚。夫真伪相形。犹禾莠之相类。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而舍伪。沙门之胜宗流久矣。至如汉帝降礼于摩腾如法本传。

吴王屈节于康会

吴录云。吴王问僧会曰。佛法何以异俗。答曰。为恶于显人得而诛之。为恶于隐鬼得而诛之。易云。积善余庆。诗咏求福不回。虽儒俗之格言。亦佛法之渐训也。

昙始延魏君之席

魏录云。拓拔焘用崔寇之说。遂灭法。悉毁像烧经。驱僧还俗。始正旦杖锡法衣立于城门。门者白焘。焘命斩之。三刀而始不伤。刑者白焘。焘自取佩刀。又如前斩之不伤。乃内始于虎圈。虎闭眼伏头。焘乃试置天师圈侧。虎鸣吼欲噬。焘乃知佛化清高黄老所不及。延始上席谢过。道林登晋主之床。秦世道安荣参共辇。赵邦澄上宠懋锦衣。符书云。符主出游。命安师共辇坐。高僧传云。石虎号澄师为大和上。衣以锦绣。每上殿勅诸王公以下扶舆。皆道降极尊德回万乘。良有以也。黄老之术由来不竞者。费才以捔胜殒躬。崔浩以邪诬丧质。

魏书云。崔浩寇谦之劝拓拔焘毁灭正教。焘后身发恶疾。乃诛崔寇二人。姜斌以集诈徙质。王浮以造伪诛身。皆验之于耳目。非取与之虚谈。其崇敬也如此。其疵谴也如彼。夫颜闵遇于孔门。标德行之首。苏张逢于鬼谷。居浮诈之先。非独人性之优劣。亦所习之真伪也。且贤倿相滥。倿泄而贤彰。圣诈难分。诈穷而圣显。犹蛇床与蘼芜类质。达芳者辨其容。釰刎与素华齐根。晓药者分其性。是以公旦黜而还辅。孔门虚而复盈。有自来矣。自汉明捔试。邪见折锋。慧日凝晖。法云舒荫。姜潘舍家入道。吕集弃伪归真。曹马传灯而不穷。秦魏涌泉而无竭。汝言始于澄石。不亦诬哉。自黄老风浇容服亦变。非道非俗。谚号阉人善咀善骂。古名鬼卒。其救苦也。则探发系颈以绳自缚。牛粪涂身互相鞭打。其法律也。若失符录则倒衔手板逆风扫地。柳枝百束自斫自负。盗奏章也。则匍匐灰狱背负水𫭟出道士孙氏法仪也责罚尤重。同奴隶之法。罪谴渝伏。比畜生之类。然释门钟磬集众警时。汉魏已来。道家未有金刚师子护法善神。盖佛教之所明。非黄领之先构。亦効胜范窃我圣踪乎。故颜之推云。神仙之事有金玉之费。颇为虚放。华山之下白骨如莽。何有得仙之理。纵使得仙。终当有死。不能出世。不劝汝曹学之。佛家三世之事。信而有征。家业归心。勿轻慢也。原夫四尘五荫剖析形有。六舟三驾运载群生。万行归空千门入善。辩才智慧。岂徒七经百氏之博哉。明非尧舜周孔老庄所及。故著归心篇以诫子弟。尔不能知。其盲九也。

气为道本篇第七

有考古通人与占衡君子。观李卿诽谤之论。阅开士辩正之谈。详而议之。发愤兴叹。欲使邪正异辙真伪分流。定其是非以明得失。冀后进者永无疑焉。通人曰。余观造化本乎阴阳。物类所生起乎天地。历三古之世。寻五圣之文。不见天尊之神。亦无大道之像。案灵宝九天生神章云。气清高澄积阳成天。气结凝滓积滞成地。人之生也。皆由三元养育九气经形。然后生也。是知阴阳者人之本也。天地者物之根也。根本是气无别道神。君子曰。道士大霄隐书无上真书等云。无上大道君治在五十五重无极大罗天中玉京之上。七宝玄台金床玉机。仙童玉女之所侍卫。住在三十三天三界之外。案神仙五岳图云。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之县。元明之乡。定志之里。灾所不及。灵书经云。大罗是五亿五万五千五百五十五重天之上天也。五岳图云。都者覩也。太上大道道中上道神明君最守静居太玄之都。诸天内音云。天与诸仙鸣楼都之鼓。朝宴玉京以乐道君。推此谬谈。则道君是天之神明。既属州县。则天尊复是天之民伍。如佛家经论。三界之外名出生死。无分段之形。离色心之境。何得更有宝台玉山州郡乡里。虚妄之甚转复难矜。但道家伪说无迹可观。习俗生常为日已久。众邪竞叙互有不同。如欲正名理须详悉。今略出缘起随而判之。案周礼。自尧已前未有郡县。舜巡五岳始见州名。尚书。禹贡已来方陈州号。春秋之时。县大郡小乡属于县。汉高已来以县属郡。典诰所明。九州禹迹百郡秦并是也。纵有道在天上犹应独事无为。何因户属乡居与凡不异。既有州县即有官长。州牧郡守姓何名何。乡长里司谁子谁弟。并是官学道士无识黄巾。不悉古今未窥经史。见人间置立州县。亦言天上与世符同。保伪为真。良可羞耻。其根脉本末。并如笑道论中委出也。

通人曰。庄周云。察其始而无生也。非徒无生而本无形。非徒无形而本无气。茫忽之间变而有气。气变而有形。形变而有生。人之生也气之聚。聚则为生。散则为死。故曰有无相生也。万物一也。何谓一也。天下一气也。推此而谈。无别有道。高处大罗独称尊贵。

君子曰。阴阳二气黄精经云。流丹九转结气成精。精化成神。神变成人。阳气赤名曰玄丹。阴气黄名曰黄精。阴阳交合二气降精。精化为神。精神凝结上应九天。九天之气下于丹田。与神合凝临于命门。要须九过是为九丹。上化下凝以成于人。不云别有道神能宰万物使之生也。

通人曰。古来名儒及河上公注五千文。视之不见。名曰夷。夷者精也。听之不闻。名曰希。希者神也。抟之不得。名曰微。微者气也。是谓无状之状。无物之象。故知气体眇莽。所以迎之不见其首。气形清虚。故云随之不见其后。此则叙道之本从气而生。所以上清经云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生于空同。空同之内生于太元。太元变化三气明焉。一气清。一气白。一气黄。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三气合而为一。是至人法体。精是精灵。神是变化。气是气象。如陆简寂藏矜顾欢诸揉孟智周等。老子义云。合此三气以成圣体。又云。自然为通相之体。三气为别相之体。检道所宗以气为本。考三气之内有色有心。既为色心所成。未免生死之患。何得称常。

君子曰。原道所先以气为体。何以明之。案养生服气经云。道者气也。保气则得道。得道则长存。神者精也。保精则神明。神明则长生。精者血脉之川流。守骨之灵府。精去则骨枯。骨枯则死矣。故庄周云。吹呴呼吸吐故纳新。彭祖修之以得寿考。校此而言。能养和气以致长生。谓得道也。

通人曰。纵使有道不能自生。从自然生从自然出。道本自然则道有所待。既因他有。即是无常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼云。言天地之道并不相违。故称法也。自然无称穷极之辞。道是智慧灵知之号。用智不及无智。有形不及无形。道是有义。不及自然之无义也。

君子曰。易干凿度云。昔燧人氏仰观斗极以定方名。庖牺因之而画八卦。黄帝受命使大挠造甲子。容成次历数。五行九宫之说自此而兴。故说卦云。阳取九者立天之道。曰阴与阳。阴二阳一则天有三焉。立地之道。曰柔与刚。柔二刚一则地亦有三。立人之道。曰仁与义。义二仁一则人亦有三。三三合九。阴阳相通以成万物。不闻别有道神处太玄都坐高。盖天上罗三清下包三界。居七映之房。出九宫之上。行神布气造作万物。岂非惑乱陷坠人间耶。校功则业殊。比隆则事异。沙门旌德而靡违。道士言行而有过。立不刊之遐迹。建不测之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯释教欤。岂以坳堂小水匹冯夷大波者哉。非所类矣。

辩正论卷第六

辩正论卷第七

唐沙门释法琳撰

信毁交报篇第八

儒生问曰。造像书经本期现福。持斋行道贵益眼前。何为念地藏而无征。唤观音而不救。七难之殃留连竞集。二求之愿携手莫从。冯士干有诘圣之文。杨衒之致咎灵之论。徒劳辛苦枉费珠玑。专事夸谈罕闻实录。非唯为善者不蒙其効。亦乃作恶者翻受其荣。岂意释门反成乌有。开士喻曰。夫幽揵难开唯信能入。玄波浩荡唯智能度。智为超圣之基。信是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。信以招福为功。智以反源为术。故曰。有智者可以所闻会理。抱信者可以师资道成。夫子云。兵食可忘。信不可去。今当为尔论斯旨也。夫感在精诚道由恳苦。意不专道何以克心。不至感无以通。是故邹衍长叹夏日零霜。李广注心箭羽没石。将军拜井疎勒泉飞。明府叩头江陵火灭。若披肝露胆委命投骸。福福相资念念不倦者。便可还年转障。何但获福受恩者欤。外既有然内亦无爽。若谓观音不神。士干从何免死。地藏无力。孝谦由谁得全。至如建安感梦而疾瘳感应传云。齐建安王患瘘。念观音不息。夜见观音手为拊药。明旦疮愈文宣降灵而病愈齐竟陵王内传云王得热病。夜中再。死。梦见金像手灌神汤。因遂平复也高王行刑而刀折齐世有囚罪当极法。梦见圣僧口授其经。至心诵念数盈千遍。临刑刀折。因遂免死。今高王观世音经是也金尊代戮而项伤感应传云。张逸为事至死。预造金像朝夕祈命。临刑刀折而项不伤。官问其故。答曰。唯以礼像为业。其像项上有二刀痕。痕赤如血。因而得免耳谢氏通魂。见亡子而祈福晋录曰。瑯瑘王凝之夫人。陈郡谢氏名鞱。元奕女也。清心玄旨姿才秀远。丧二男痛甚。六年不开帷幕。忽见二儿还钳锁大械。劝母自宽。云罪无得脱。为福德可免耳。具叙诸苦。母为祈福冀获福祐也孙君幽达。覩殒息而营斋宣验记云。孙祚齐国沮阳人。位至太中大夫。少子稚字法晖。少聪慧奉法。年十八晋咸康元年桂阳郡患亡。祚以任武昌。到三年四月八日。广置法场请佛延僧建斋行道。见稚在众中𥩵从像后。往唤问之。稚跪拜具说兴居。便随父母归家。父先有疾。稚云。无祸祟。到五月当差。言辞委悉。云作福可以拔魂免苦。其事不虚长舒一唱而风回。少年四投而火灭晋录冥祥记云。晋世有竺长舒者。本天竺人。专心诵观世音经为业。后居吴中。于时邑内遭火。屋宇连栋甍簷相结火至皆焚。无能为救。长舒家正在下风。分意烧毁。一心唤观世音。欲至舒家风回火灭。竟家获免。合县惊异叹其有神。时有凶恶年少。怪其老胡有何灵应火烧不燃。到后夜风急。少年以火投屋四投皆灭。年少嗟感。至明乃叩头首过。舒云。我无神力。常以观世音为业。每有事恒得免脱也僧洪在禁铸像摩头冥祥记云。晋世沙门僧洪住京师瓦官寺。当义熙十二年。时官禁镕铸洪既发心铸丈六金像。圆满我死无恨。便即偷铸。铸竟像犹在模。所司收洪禁在于府。锁械甚严。一念观音日诵百遍。便梦所铸金像往狱手摩头曰无虑。其像胸前一尺许铜色燋沸。当洪禁日。国家牛马不肯入栏。时以为怪。旬日勅至彭城。洪因放免像即破模自见阿练托生胡音逸口冥祥记云。瑯瑘王珉其妻无子。常祈观音乞儿。珉后路行逢一胡僧。意甚悦之僧曰。我死当为君子。少时道人果亡三月间珉妻有娠。及生能语。即解西域十六国音。大聪明有器度。即晋尚书王渊明身也。故小名阿练。叙前生时事事有验也德祖一心云迷虏骑宣验记云。荥阳人毛祖初投江南偷道。而道逢虏骑所追伏。在道侧蓬蒿之内。草短蒿踈半身犹露。分意受死。合家默然念观世音。俄然云起雨注。遂得免难也李儒默念贼马群惊宣验记云。队主李儒后镇虎牢。为魏虏所围。危急欲降。夜逾城出见贼。纵横竝卧。儒乃一心念观世音。便过贼处趣一烧泽。贼即随来儒便入草。未及藏伏群马向草。儒大惊恐一心专念观音焉忽然自惊。因此得脱也郭宣许钱桎梏自解。处茂违誓流矢便中晋义熙十一年。太原郡郭宣。与蜀郡文处茂。先与梁州刺史杨收敬为友。收敬以害人被幽。宣与处茂同被桎梏。念观世音十日已后。夜三更梦一菩萨慰喻之。告以大命无忧。亦觉而锁械自脱。及晓还著。如是数过。此二人相庆发愿。若得免罪各出钱十万与上明西寺作功德。共立重誓少日俱免。宣依愿送钱向寺。处茂违誓不送。卢循起兵。茂在戎于查浦。为流矢所中。未死之间曰。我有大罪。语讫而死何瑚感圣母疾乃除何氏传曰。瑚字重宝。梁为北征咨议。博闻强学初有令名。治左氏春秋。略通大义。孝性淳深事亲恭谨。母病求医不乘车马。忽感圣僧。体质殊异。手执香𬬻来求斋食而至无早晚。故疑其非常。如此十余日。母病有瘳僧便辞去。留素书般若经一卷。因执手曰。贫道是二十七贤圣不退相人。感檀越至心。故来看病。今病者已差。贫道宜还。言讫前行忽然不见。而𬬻烟香气一旬方歇。精诚所感朝野嗟叹。因舍别宅。为月爱寺也张应舍邪妻疴遂损灵鬼志曰。历阳郡县张应。先是魔家取佛家女为妇。咸和八年移居无瑚。妻病因为魔事。家财略尽不差。妻曰。我本佛家女。乞为我作佛事。应便往精舍中见竺昙镜曰。佛普济众生但问君当一心受持耳。昙镜期明当向其家。应暮梦见一人长丈五六。正向于南面趋步入门。曰此家寂乃尔不净。梦中见镜随此人后白曰。此家始欲发意。未可一二责之。应先手巧眠觉。便把大作高座及鬼子母座。镜明食时往应。高座之属具足已成。闻应说梦。遂夫妻受五戒。病亦寻差康阿得造塔放还幽明录曰。康阿得死三日。还苏说。初死时两人扶腋。有白马吏驱之。不知行几里见北向黑门。南入见东向黑门。西入见南向黑门。北入见有十余梁间瓦屋。有人皂服笼冠。边有二十余吏。皆言府君。西南复有四五十吏。阿得便前拜府君。府君问何所奉事。得曰。家起佛图塔寺供养道人。府君曰。卿大福德。问都录使者。此人命尽耶。见持一卷书伏地案之。其字甚细。曰余算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢顿夺人命。便缚白马吏著柱。处罚一百血出流漫。问得欲归不。得曰尔。府君曰。今当送卿归。欲便遣卿案行地狱。即给马一疋及一从人。东北出不知几里。见一城方数十里。有满城上屋。因见未事佛时亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械衣裳破坏身体脓血。复前行见一城。其中有卧铁床上者。烧床正赤。凡见十狱各有楚毒。狱名赤沙黄沙白沙。如此七沙。有刀山剑树抱赤铜柱。于是便还。复见七八十梁间瓦屋挟道种槐。云名福舍。诸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遥见大殿二十余梁。有一男子二妇人。从殿上来下。是得事佛后亡伯伯母亡叔叔母。须臾有一道人来问得。识我不。得曰。不识。曰汝何以不识我。我共汝作佛图主。于是笑而忆之。还至府君所。即遣前二人送归。忽便苏活。

石贤者饭僧蒙活幽明录曰。石长和死。四日苏。说初死东南行见二人治道。恒去和五十步。长和疾行亦尔。道两边棘刺皆如鹰爪。见人大小群走棘中。如被驱逐身体破坏。地有凝血。棘中人见长和独行平道。叹息曰。佛弟子独得行大道中。前行见七八十梁瓦屋。中有阁十余。梁上有窓内有人面辟方三尺。著皂袍四缝腋凭向坐。唯衣衿以上。见长和即向拜。又曰。石贤者来也。一别二十余年。和曰尔。意中便若忆。此时也有凭收孟承夫妻先死。阁上人曰。贤者识承不。长和曰识。阁上人曰。孟承生时不精进。今恒为我扫地。承妻精进晏然。与官家事。举手指西南一房曰。孟妻今在中。妻即开窓向见长和问。石贤者何时来。遍问其家中儿女大小名字平安不。还时过此。当因一封书。斯须见承阁西头来。一手捉扫󰆠粪箕。一手捉把亦问家消息。阁上一人曰。闻鱼龙超修精进。为信尔不。何所修行。长和曰。不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾痛。阁上人曰。所传不妄。阁上人问都录主者。石贤者命尽也。枉夺其命也。主者录余四十年。阁上人勅主者。独车一乘两辟车骑两吏送石贤者。须臾东向。便有车骑人从如所差之数。长和拜辞上车而归。前所行道边。所在有亭传吏民床座饮食之具。倏忽归家。前见父母坐其尸边。见尸大如牛。闻尸臭不欲入其中。绕尸三匝长和叹息。当尸头前。见其亡姊于后椎之。便落尸面上因即苏矣久鬼多慧。能现怪而饱餐。新鬼无知。入佛家而转磨遍略云。有新鬼不得饮食。形瘦疲顿忽逢故友。死来积年形体肥健。便相问讯。请示活方久鬼答曰。为人作怪。人必大怖。因致饮食尔乃肥健也。新鬼便入事佛之家。其家精进常修善业。屋西有磨鬼往推之。家主大喜勅子弟曰。吾家至贫善神助磨。急辇麦与之。至暮磨数十斛麦。既不得食疲顿乃去。复到一家上碓而舂。其家正信相与喜曰。昨日某甲家磨。今复来助我舂。益更辇谷使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊又不得食。中心忿怒不自堪任夜见久鬼亟申怨责。久鬼曰。君自不虑耳。此二家奉佛正信其心难动。用心一至亦能感彻。冥空我辈正当其使。今去可觅门前有竹竿悬断索灌口者。往彼为怪。新鬼用语至一家门有竹竿。见一群女子窓前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在空中行。其家惶怖竞唱云生来未见此怪。卜占云。客鬼索食。可杀狗煮饼果于庭中祠之。可得无他。便如师言。鬼遂得食。后恒饱满也赵泰精思唯善是求幽明录云。赵泰字文和。清河贝丘人。公府辟不就。精思典籍乡党称名。年三十五晋大始五年七月三日夜半卒心痛而死。心上故煖身体屈申。停尸十日。气从咽喉如雷声。眼开索饮食。便起说。初死时有二人。乘黄马从兵二人但言捉将去。二人扶两腋东行不知几里。便见大城。如锡铁正崔嵬。从西城门入官府舍。有二重黑门。数十梁瓦屋。男女当五六十住立。吏著皂单衣将五六人。注疏姓字男女有别。言莫动当入断呈府君。泰名在第三十。须臾将入。府君西向坐科出案名。复将南入黑门。一人绛衣坐大屋下。以次呼名。前问。生时所行事。有何罪过。行何功德。作何善行。言者各各不同。主者言。许汝等辞恒遣六部督录使者。常在人间。疏记人所作善恶以相检校。人死有三恶道。杀生祷祀最重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隐无为。泰答。一无所事亦不犯恶。科问都竟使为水官。监作吏将千余人接沙著岸上。昼夜勤苦啼泣悔言。生时不作善。今堕此处。当归索代。后转水官都督。总知诸狱事给马兵。东到地狱案行。复到泥犁地狱。男女五六千人。有大树横广五十余步高千丈。四边皆有剑。上人著树上然火。其下十十五五堕火剑上贯其身体。云此人咒咀骂詈。夺人财物。毁伤良善。见泰父母及二弟。在此狱中涕泣。见二人赍文书来。勅狱吏言。有三人家事佛。为其于寺中悬幡烧香。咒愿救解生时罪过。出就福舍已见自然衣服。径诣一门云名开光大舍。有三重黑门。皆白璧赤柱。此三人即入门。见大殿珍宝耀目。堂有二师子并伏顾负一金玉床。云名师子之座。见一人身可长丈六。姿颜金色项有日光。坐此座上。沙门立侍甚众四坐。竝真人菩萨。见泰山府君来作礼。泰问吏人。吏曰。名佛天上天下度人之师。便闻佛云。言令欲慈度此恶道中及诸地狱中人皆令出听。时云有百万九千人。一时得出地狱即空。徙著百里城中。其在此中者。皆奉法弟子。当过福舍七日随行。所作功德有少有无者。又见呼十人当上生天。有车马侍从迎之升虚空而去。出复见一城云纵广二百余里。名为吏受变形城。云生时未闻道法。而地狱考治已毕者。当于此城更受变报。入此门见当有数千万土屋有坊巷。中央有大瓦屋。当广五十余步。屋下有五百余吏。对收人名。作善恶者行状受所变身形之路。各从其所趣而去。杀生者云。当作蜉蝣虫朝生夕死。若出为人常当短命。偷盗者作猪羊身屠肉偿人婬逸者作鸽骜蛇身。两舌者作鵄鸺䲮鴪。恶声人闻皆呪令死。抵债者为驴骡马牛鱼鼈之属。大屋下有地户北向一户南向。呼从北户入出南户者。皆变身形作鸟兽。又见一城纵广百里。其中瓦屋安居快乐。云生时不作恶行。不见天道亦不受罪。名为鬼城。手岁得出为人。又见一城广五千余步。名为地狱。中罚谪者不堪苦痛。还归索一代家为解谪。皆在此城中。男女五六十万。皆裸形无服。饥困相扶。见泰叩头啼哭。泰问吏。天道地狱道门相去几里。曰天道地狱道门相对案行匝还。主者问。地狱如法不。卿无罪故相使为水官都督。不尔与地狱中人无异。泰问人死何者为乐。主者言。唯佛弟子精进不犯禁戒为乐耳。又未奉佛时罪过山积。今奉法其过得除不。曰皆除。主者召都录使者问。赵文和何故死来。使开縢视年纪之籍。有余算三十年。横为恶鬼所取。今遣还家。由是大小发意奉佛。为祖父母及二第。悬幡盖作福会也王坦怀疑契死为验续搜神记云。沙门竺法度者。先与比中中郎将王坦之友善。每共论生死罪福报应之事。茫昧难明未审有无。便共为要。若先无常其神有知。及罪福决定者。当相报语。王坦后在都忽见师来。王便惊云。上人何处来。答曰。贫道以某日月命过。罪福皆不虚。事若影响。檀越但当勤修道德以升济神明耳。先与君要故来相语。言讫而不见耳五级未就临刑刃断荥阳高苟年已五十。为杀人被收锁项地牢。分意必死。同牢人云。努力共诵观世音。苟云。我罪至重甘心受死。何由可免。同禁劝之。因始发心。誓当舍恶行善。专念观音不简造次。若得免脱。愿起五层佛图。舍身作奴供养众僧。旬月用心钳锁自解。监司惊怪语高苟云。佛神怜汝斩应不死。临刑之日举刀未下。刀折刃断奏得原免。出宣验记也及续搜神记一鹅将戮得梦形全宋吴兴太守瑯瑘王袭之。有学问爱老庄而不信佛。唯事宰杀。为先初为晋西省郎中。至好宾客。于内省所养一双鹅。甚爱玩之。以为得性。夜忽梦。鹅口衔一卷书。可十许纸。取看皆说罪福之事。明旦果见乃是佛经。因遂不杀。笃信过人。后更富贵也郭铨现身令兴法集益州刺史郭铨亡。已二十余年。以元嘉八年。乘舆导从如平生。见形于女聟刘疑之。曰仆谪事未了。努力为作四十僧会法集斋。乃可得免。忽然不见。出宣验记俞文泛海不畏洪波俞文载盐于南海值风。默念观音风停浪静。于是获安出宣验记也文和得苏倾诚奉佛程道惠字文和武昌人。旧不信佛法。世奉道法。沙门乞者輙诘难之。论云。若穷理尽性无过庄老。后因病死见阎罗王。始知佛法可崇。遂即奉佛出宣验记张达被放至意修斋张达有罪系狱。分当受死。乃专念观音。锁械自脱。因遂获免。终身斋戒。出张氏别传也吴兴尽烧经堂如故元嘉中吴兴郭内常失火烧数百家荡尽。唯有经堂车舍俨然不烧。时以为神也。出宣验记也蒲城失火精舍不然元嘉八年河东蒲坂城大失火不可救。唯精舍大小俨然。反白衣家经像皆不损坠。百姓惊异倍共发心。出宣验记建康天庙鹅死还鸣建康郡大巷有四天王庙。常朔望日杀白牲祠祀。人为胡俗。后杀白鹅三头。治毕鹅忽惊起。哀鸣入神座下。庙祝梦神告曰。我佛大戒弟子。本不杀生行清净戒。何以杀鹅见祭。向死鹅惊走欲悟汝心。后遂改杀不复淫祠。出建康别记吴郡市中刑囚免戮吴郡人沈英被系处死。临刑市中日诵观世音名号。心口不息。刀刃自断。因而被放。一云。吴人陆晖系狱分死。乃令家人造观世音像。冀得免死。临刑三刀其刀皆折。官问之。故答云。恐是观世音慈力。及看像项上。乃有三刀痕。见因奏获免。出宣验记庙神奉绢即离蟒身梁外兵尚书刘璆晋塔寺记云。沙门安世高者。安息国王之太子也。阴持入经是其所出也。往豫章至宫亭湖。庙神告世高曰。吾昔在外国出家作道人。好行布施不持戒。今日在此为宫亭湖神。周圆千里竝吾所统。百姓贡献珍玩无数。是我先身损己之报。若能持戒福应生天。以毁禁故堕此神中师是同学今得相见。悲欣可言。寿尽旦夕。而丑形长大。不欲于此舍命秽污湖水。当度山西空泽之中。此身灭后恐堕地狱。吾有绢一千匹。石函中并诸杂物。可为我立塔营建三宝。使我过世得生善处。深以相托。世高闻此涕泣流涟。便语神曰。何不现形面共言对。神曰。毁戒之罪形甚丑陋。见必惊怖。世高曰。但暂现身吾不惧也。神从床后出头乃是大蟒蛇。至世高膝边泪如雨下。不知其尾长短所在。俄而入于床后。世高于是收取绢物。悉内船中辞别而退。宗侣一时飏帆进路。神复出蛇身登于山顶遥望发去。众人举手然后乃灭。倏忽之间便达豫章。即于彼境以起东寺。神即移。度山西过命。头尾相去四十余里。今寻阳郡蛇村是也。世高还都以庙中余物。于瓦官寺起塔三层。世高后梦神来报云。蒙师作福已离蟒身。又见宣验记也车母燃灯不期儿至车母者遭宋庐陵王青泥之难为佛佛虏所得。在贼营中。其母先来奉佛。即燃七灯于佛前。昼夜精心哭观世音。愿子得脱。如是经年。其子忽得叛还。七日七夜行独自南走。值天阴不知西东。遥见有七段火光。望火而走。似村欲投。终不可至。如是七夕不觉到家。见其母犹在佛前伏地。又见七灯。因乃发悟。母子共谈知是佛力。自后恳到专行檀忍。出宣验记吏部孔琼。由放生而脱苦吏部尚书孔琼字彦宝。素不信佛。因与范泰四月八日至瓦官寺共放生忏悔死后数旬托梦与兄子云。吾本不信佛。因与范泰放生。乘一善力今得脱苦。罪福报应决定不差。汝当励心为福助吾兴善。可以脱苦也。出琼别传也道士史俊。因灌像而能行史俊者学识奉道而慢佛。常语人云。佛是小神不足事耳。每见尊像恒轻诮之。后因病脚挛。种种祈福都无効验。其友人赵文谓曰。经道福中灌像福第一。可试造观音像俊以病急如言灌像。像成梦见观音遂差。出宣验冥祥等记陈范之妻连光曜座陈玄范妻张氏。精心奉佛。恒愿自作一金像终身供养。有愿莫从。专心日久。忽有观音金像。连光五尺高座上。出宣验冥祥等记张导之母吐焰晖盘张导母王氏。素笃信。四月八日斋食感得舍利。流光出口晖映食盘出宣验记也仆射郑鲜感幽龄续鲜字道子。善相法自知命短。念无以可延。梦见沙门问之须延命也。可六斋日放生念善持斋奉戒。可以延龄得福也鲜因奉法遂获长年。出宣验记也尚书刘式至念像归彭城刘式之。常供养一像。无故失去不知所在。式之夙夜思諐自责。至念冥通。经百日后。其像忽然自见本座。神光照室。合家惊喜。倍复倾心。出宣验记遗民精思懃笃。珠颜耀彩于眉间刘遗民彭城人。少为儒生丧亲至孝以闻。家贫卜室庐山西林中。多病不以妻子为心。绝迹往来精思禅业。半年之中见眉间相。渐见佛一眼。及发际二色。又见全身。谓是图画。见一道人奉明珠。因遂病差。出宣验记也吴王围寺执僧。舍利浮光于钵上孙皓时有王正辩上事言。佛法宜灭中国不利胡神。皓便下诏集诸沙门。陈兵围寺欲行诛废之事。谓僧会法师曰。佛若神也。宜崇之。若其无灵。黑衣一日同命。僧或缢死。或逃于外。会乃清斋期七日现神变。以铜钵盛水置庭中。中食毕而曦光晖耀。忽闻庭钵鎗然有声。忽见舍利。明照庭宇浮于钵上。皓及大众前看骇愕失措。离席改容而进。会曰。陛下使孟贲之力击以百钧之搥。金刚之质终不毁破。皓如言。请先经呗礼拜散花烧香。高唱丹诚运踔慈氏来津未绝。则法轮将转。彻于灵涂。威神不少。宜现今日。不然则三宝永绝。言毕壮士浑搥生风。观者战栗而气竭。搥碎舍利不损。光明挺出辉彩充楹。皓伏投诚勤营斋讲。此塔在建康大市北。后犹光瑞。元嘉十九年秋寺刹夜放光明。鲜红彩发。有火光侠四层上从西绕南。又见一物如雉尾扇。随其进止不详其名。观者或值或不值。二十许日。都市中咸见刹上有大紫光也。出吴录及宣验记丁零猖悖射月面而伏诛宣验记云。相州邺城中有丈六真金立像一躯。逢丁零单于。至性凶勃。无有信心。乃弯弓射像。箭中像面血下交流。虽加莹饰血痕犹在。又选五百力士。挽令仆地。消铸为铜拟充器用。像乃口发大声向烈雷震。力士亡魂丧胆人皆仆地迷闷宛转。怖不能起。由此贼侣心惭惶惧归信者众。丁零后时著疾被诛而死赫连凶顽。被像衣而震死宣验记云。佛佛虏破冀州境内。道俗咸被歼戮凶虐暴乱残杀无𢣽。爰及关中死者过半。妇女婴稚积骸成山。纵其害心以为快乐。仍自言曰。佛佛是人中之佛。堪受礼拜。便画作佛像。背上佩之当殿而坐。令国内沙门向背礼像。即为拜我。后因出游。风雨暴至四面暗塞。不知所归。雷电震吼霹雳而死。既葬之后就󱌵霹雳。其棺烈尸出外题背为凶虐无道等字。国人庆快嫌其死晚。少时为索头主沙圭所吞妻子被刑戮。见箫子显齐书拓拔毁寺遍体脓流魏太武帝。大毁三宝破坏寺塔。后数年间通身发疮脓流遍体。群臣众议佛神所为出崔皓传宇文废僧通身疮溃周武帝以毁废三尊。后于望夷宫发大恶疮。经旬不差俄然致逝矣谢晦破塔瘠病连年晋录云。尚书谢晦未发心之前。为荆州刺史。谓寺塔不宜人间。当移之墎外。乃自率部下至新寺门。队士八十人各持刀斧。毁坏浮图。尊像纵横瓦木倾坠。俄而云雾暗天风尘勃起。晦即怖走。队人惊散莫知去所。晦等夜梦。咸见沙门飞腾空中光明显赫。又见二人形悉丈余。雄姿甚伟厉声瞋目。君所行违道。寻当自见。其后队人吏皆身著癞病经时而死。余人并犯法就终。谢晦连年瘠病。后因谋叛合家被诛皆非命而卒也孙皓溺像阴疼累月宣验记云。吴主孙皓性甚暴虐。作事不近人情。与婇女看治园地土。下忽得一躯金像。形相明严。皓令置像厕傍。使持屏筹。到四月八日。皓乃溺像头上。笑而言曰。今是八日为儞灌顶。对诸婇女以为戏乐。在后经时阴囊忽肿。疼痛壮热不可堪任。自夜达晨苦痛求死。名医上药治而转增。太史占曰犯大神所为勅令祈祷灵庙。一祷一剧上下无计。中宫有一婇女。先奉佛法。内有所知。凡所记事往往甚中。奏云。陛下求佛图未。皓问。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫过佛。陛下前所得像犹在厕傍。请收供养。肿必立差。皓以痛急即具香汤。手自洗像置之殿上。叩头谢过一心求哀。当夜痛止肿即随消。即于康僧会请受五戒。起大佛寺供养众僧也朱恭杀尼而堕厕宋有恶人朱恭。每以杀盗为业。夜至莲花寺杀尼盗物。一夜遶院而走不知出处。遂堕露厕而死。背犹负物。出搜神录董礼劫僧而殒牛董礼常以盗僧为业。得财于家盛命宾客。忽有狂牛自外而入。于坐触礼戴角而死。出梁后记平业融像而眼盲梁人崔平业善弓马。为武士监军。一生以偷佛融铜为业。卖铜以供酒肉心无惭惧。至年五十妻子兄弟并亡。唯业一身。忽病目障。饥寒并至致饿而死。出梁后记也镇恶盗钟而舌缩梁人道士王镇恶。有学问而无善心。出言多所非毁。亦为时人所嫌。轻慢佛法见僧必哢。后以教学为业。时有鹿溪寺僧法满。寄铜钟一口于其学内。未取之间。镇恶盗以铸钱。后与法满对誓。经年重病而舌挛缩口不得言。既知负誓。乃舍资财铸钟赎罪。至死口不得语。出王氏家诫也祖深献书而著白癞梁人郭祖深。上梁武帝一十八条事。请废墎内小寺及无案业僧尼。梁武不纳。后梦见善神唾之。遂著白癞。虽悔不差。出冤魂记也元嵩上法而患热风卫元嵩毁法之后。身著热风委顿而死也上客死而羊鸣颜氏云。王克为永嘉郡。有人攘羊集宾欲䜩。而羊绳解来投一客。先跪两拜便入衣中。此客竟不言之。固无救请。须臾宰为炙先行至客。一脔入口便下皮内。周行遍体痛楚号叫。方复说之。还作羊鸣而死县令醒而疮发梁时有人为县令寄在寺。住民将牛酒祚令。令便以牛系刹柱。屏除佛像布设床座。于佛堂上接宾。未杀之顷牛解径来至阶而拜。县令大笑。命左右宰之。饮噉饱醉便卧簷下。投醒即觉体痒。爬搔隐轸因。尔成癞。十年方死。出颜氏家训也部曲生男自然无手。朝请噉炙如剑入身杨思达为西阳郡。值侯景乱。时复旱俭。民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者輙截手臂。凡截十余人部曲后生一男。自然无手。齐国有一奉朝请家甚豪侈。非手杀牛则噉之不美。年三十许病笃便见牛来触肤体。如被刀刺叫呼而死。出颜氏家语也梁人沐发顶上鸡声梁世有人常以鸡卵白和沐。云使发光。每沐輙破二三十枚鸡子。临终发中但闻啾啾数千鸡儿声。出颜氏家语刘氏卖羹儿头似鱓江陵刘氏以卖鱓羹为业。后生一儿。头真是鱓。自颈已下方为人身出颜氏家语观夫信毁之迹。寔由影之附形。谷之传响也。耳闻之与目验。可略而言。勗哉吾子。幸能自免。儒生曰。察师诚旨。则善恶孱然信毁交报。窃见颜回德行反值殀年。盗跖凶狂翻招长命。二王事佛而诛家。三张奉道而灭族。行善得祸作恶无愆。交报之征岂非诡说。开士喻曰。颜生知十。子夏起予。示隅不反实耻也。然一世局谈未能尽理。三世备举方可穷源。圣说有业现苦有苦报有业现。乐有苦报有业现。苦有乐报有业见。乐有乐报。或余福未尽恶不即加。或宿愆尚在善缘便发。如灰覆火岂得称无。若暗寻声当知必有。且夫善恶有归报应无爽。周孔之教皆同此说。可以为善而偶逢祸至。行恶而或值福来。即谓丘说必虚且谈不实耶。亦由江南吴不信有千人帐。河北汉不信有万石船。无得以蓬艾之小心。测扶摇之远运也。颜氏诫其子曰。汝曹若顾存俗计。树立门户不弃妻子。未能出家者。犹当兼行戒行留心诵读。以为来世资粮。人身难得。勿虚过也。夫有子孙者。自是天地间一苍生耳。与身竟何亲乎。而乃爱护为其勤苦。匮以产业忧其饥饱况于己之神爽而不自念顿欲弃之哉。可谓迷大圣之慈训。信凡人之臆说也。

品藻众书篇第九

儒生问曰。圣人制法皆有所因。请为详之。愿闻厥趣。开士喻曰。昔有无名野老。不知何许人。未详其姓字。住青溪千仞之南。紫台七盘之北。地居形胜山号膏腴。门枕危峰簷临碧㵎。忘忧长乐。既靃靡于闲庭。荷盖莲衣。亦纷披于曲沼。云楼暂起影丽朝川。霞锦才舒光含近日。布濩扫坛之竹。争列翠于中园。葳蕤覆井之桐。竞垂阴于野院。阶繁倒柳户挂悬萝。卧石似床久横林下。飞泉若雨每洒牕前。松风将鹤唳俱哀。春鸟共藮歌并韵。实栖心之福地。遯世之桃源者矣。余久承灵异始遂经过。以已未之年仲夏之月。担簦策杖自远造焉。野老乃抚汲郡之鸣琴。动苏门之鼓吹。因歌白雪之曲。乍咏青山之篇。其辞曰。元淑世位卑。长卿宦情寡。二顷且营田。三钱聊饮马。悬峰白云上。挂月青山下。中心欲有言。未得忘言者。余因让曰。夫象以表意。得意则象忘。言以显理。入理则言息。故知以言得理。不待请而自谈。假象会意。必借机而后动。彼以无言言之。此亦无听听之。言其不言理自玄会。听无所听归乎大通。所以口无择言。故天下则之。言不虚运。故世界仰之。于是野老放琴避席。执手而喜曰。仆得人矣。仆得人矣。便引余临风亭游月馆。开文苑肆书厨。阅孔壁之遗经。覩汲冢之余记。寻东观南宫之典。讨玉凾丹枕之方。寓目久之。因而问曰。贫道受身不利。恒抱沈疴。且病入膏肓。医药无効。累年将饵未觉有瘳。至于照雪聚萤筋力已倦。九流七略难甚攀天。万卷百家杳犹行海。先生既明白四达世号通人。请问。人间之书凡有几许。窥读利己何者最益。野老闻之怆然改容。良久而言曰。昔习郁屈弥天之对。阚泽推登地之言。匠者之前难为斤斧。虽然。礼云。无言不詶。岂应结舌。今粗扬礭奉报德音。观夫遂古无书刊符著信。既龟负文来鸟行字出。圣人命而作记。苍颉采以成书。而无书不要无智不览。余乃又诘之曰。未见佳人不读书。读书未必令人佳。奚斯言之异耶。野老重答余曰。本资识敏事兼木鴈琢玉成器。岂虚言哉。昔牛首蛇身之君。结网茹毛之后。淳朴自然曾无典则。及离连纪号栗陆肇兴。而夫子所知七十余代。此外绵远圣不能忆。庖炎既降轩顼递兴。封建骤启因存简册。及乎文质相贸道踬词华。于是虞置上庠夏开西序。殷称右学周设东郊。洎亡秦坑𦶟篇籍泯弃。鸿汉聿修尊儒重业。有济南伏生口以传授。或逢漆书开于汲冢。或值残经出于孔壁。寻火祚鸠聚坟素稍多。艺文志云。六书七籍百氏九流。凡一万三千二百六十九卷。五百九十六家。部异区分三十六种。其内七经并乐章。自有三千三十八卷。今之世俗不行乐章。然而训世之风唯礼与孝。孝是立身之本。礼固为政之先。援神契云。孝经一部。自有五十九卷。非直时变质文。而亦学成优劣。至后汉敬于祭酒。天子行巾卷之仪。故桓荣拜封匪曰。武力所以阙里聚徒华阴立市。属其将季史籍转殷。充车兼两架藏屋溢。董卓迁徙长安载二千余乘。值雨损弃百无一存。于时简参绢素人又取为縢幞。比归洛邑所收盖寡。首尾空残或非部帙。考夫论语之记善言。毛诗以开讽谏。尚书以明诏策。周易以陈吉凶。三礼别于尊卑。三传详乎七地。战国叙于权正。山经辩于丘陵。三史之录古今。三苍之谈文字。次则韩非老子墨翟庄周管仲孟轲不害平仲。大戴小戴共姓殊名。大冠小冠同字异氏。统其前后著述而编轴弥盛。或二马两班玄晏抱朴蔡雍刘向孙盛王充。逮防氏七录王家四部。案梁武皇帝。使阮孝绪等。于文德政御殿撰文德政御书。四万四千五百余卷。于时帝修内法多参佛道。又使刘杳顾协等一十八人。于华林苑中纂要语。七百二十卷。名之遍略。悉抄撮众书以类相聚。于是文笔之士须便检用。致令悬发握锥缘仍懈怠。又有寿光苑二百卷。要录六十卷。类苑一百二十卷。终是周因殷礼损益可知。名目虽殊还广前致。亦犹床上铺床屋下架屋也。庾信哀江南赋云。渚宫陷夕。元帝手自烧书十四万卷。乃当兼本窃欲疑多而校彼洪流。复非肤浅所测。恐火布斯臻沈于典论。法师欲读想难备有。且应随急不可遍该。但弦韦莫偶阐约不类。至若史书所述全关俶傥。春秋之言弥在斫射。儒风亡于攻战。老庄过于遣荡。国语尚虚左丘讥诈。假令五经百氏莫非翰林体骨。尔雅离骚足为缘情根本源其人伦详备者。岂过礼与孝经乎。孝经者自庶达帝不易之典。从生暨死终始具焉。有孝有忠有信有义。于理习易周。于事审难忘。孝略十八章。孝治居其一。揆吏任所奉民胥是赖。贯通神明厘导风俗。纵五行俱下一阅兼诵。论质乃表于精神。语才实归于伎俩。唯孝包括允仁允恕。非家自至若斯而已。余又让曰。夫五经浩汗百氏扶疎。义极知微理包尽性。譬北辰之临万象。犹东溟之导百川。功不相推德无升降。何为止叹孝经一卷耶。野老答云。三德之基人伦为主。百行之首要道为源。是以太昊炎皇谓之务本。武发周旦称为大哉。至如训子夏于色难。示子游以知敬。先王奉法则乾象著明。哲后尊亲则山川表瑞。遂有青鹰合节白雉驯飞。坟柏春枯潜鱼冬跃。行之邦国。政令形于四海。用之乡人。德教加于百姓。故云。孝者始于事亲。中于事君。终于立身也。至如履霜露而兴感。怀荼蓼而缠悲。寒林之恸既增。风树之心逾切。足以俯󱍧上圣跂及下愚者矣。案礼记云。孝者畜也。钩命决云。孝者就也。度也誉也。究也畜也。尔雅云。善父母曰孝。孝之为义继于奉亲。杂记云。畜者为孝之道。养德顺理不逆于时。是名为畜。就者成也。言天子之孝。谓禹之德能尽力沟洫以成大功。菲食卑宫。故仲尼云。吾无间然。度者诸侯之孝。上奉天子下率一国。守其法度义无违犯。誉者卿大夫之孝。勤德内省一心事上。苟利社稷无法不为。隣国传芳清猷自远。究者尽也。士者事也。能辩然否以効一官。审德正务忠顺不失。竭诚尽事厥志匪移。周礼师氏职云。以德教国子。一曰至德。以为道本。二曰愍德。以为行本。三曰孝德。以防恶逆。言其覆载之功。则谓之至德也。语其裁成之用。则谓之愍德也。誉其仁爱之心。则谓之孝德也。仲尼叙孝。先述爱亲扬名。然后天经地义。周公论孝。先称覆焘宰割。后陈好于父母。夫子生乎季周。长于末俗。覩孝悌之云绝。慨礼乐之已崩。曾参笃行谨于事亲。因其侍侧。为明孝道。弟子存录。名曰孝经。钩命决云。百王聿修万古不易者。孝之谓欤。秦悬吕论一字翻成可责。蜀挂杨言千金更招深怪孝经德也。川阜无赀孝感神明功侔造化。比重则五岳山轻。方深则四渎流浅。风雨不能乱其波涛。虚空未足栖其令誉。言约指弘尽美尽善。法师佛教可得闻乎。请试言之。以开未悟。余对之曰。内将外反真与俗乖。虽迹异九流理难一致。唯达观之士方能会通。若欲统其指归详其始末者。则性相无以涉其门。色心不能到其境。忘言绝虑。既杜口于毘耶。尽照穷神。爰掩室于摩竭。冲邃幽简。羲和之职讵知。微密希夷。上林之书不载。寻夫真土应土皆沐慈风。上方下方咸沾圣教。创于鹿野终彼鹤林。则有三藏三轮之文。四乘四阶之说。半字满字之弘旨。贯花散花之别谈。滔滔焉涌难竭之泉。湛湛焉垂长生之露。其言巧妙其义深远。譬八河之归海。犹万象之趋空。难解难入。称诸佛任理之经。随类随宜。号至人权化之典。自雒水纡玺书之颂。芳园立华盖之祠。朱士行之。高流饮耨池之八味。郄嘉宾之。世族佩伽陀之一丸。莫不同悟己身等有佛性。体兹烦恼即是菩提。假令疎通知远之书。玉洞金章之字。子房授履之术。文喜问道之篇。语未涉于空空。事终沦于有有。并挂八魔之网。还萦四倒之笼。先生向谈孰为尽善。野老谢曰。谓老将智耄又及之。略听法音恍焉如失。敬闻命矣。当具奉行。

辩正论卷第七

辩正论卷第八

唐沙门释法琳撰

出道伪谬篇第十

灵文分散谬

君子曰。良有以也。良有以也。夫兰庭鲍肆。日久爱其先狎。阳文敦洽。宠积缘其曲情。是以鹿马殊形。秦人一其貌。麟麕异质。鲁俗迷其容。吠声之俦顿至于此。余今考其浮诈。重示后昆矣。案太上洞玄灵宝黄录简文威仪经云。元始天尊告太上大道君曰。下元黄录灵仙品功过开度。其文在灵仙宫中。旧有八百部。自经龙汉旧文分散。遂至赤明其文改易。多有烦猥。今故抄集下元八十一条。撰为要用。上应三元之数。中应八景之神。下应二十四气。常有三部威神侍卫灵文。君子曰。灵文真录出于自然。天尊所保之文。众圣所行之法。藏于玉检秘在玄台。三部威神四边侍卫。元于无始极于无终。何为涉龙汉而分散。至赤明而改易耶。改易便为不实。分散即是无灵。有何诈妄频招弃辱。

灵宝太上随劫生死谬

灵宝诸天灵书度命妙经。称天尊言。大劫交周天崩地沦。六天之中欲界之内。杂法普灭无有遗余。太平道经。佛说法华大小品经。周游上下十八天中。在色界之内。至大劫交周天地改废。其文乃没。然玉清上道三洞神经真文金书玉字灵宝真经。竝出元始处于二十八天无色界之上。大劫周时竝还天上大罗天中玉京之山七宝玄台灾所不及。大罗天是五亿五万五千五百五十五天之上天也。故自然之文。与运同生与运同灭。能奉之者七祖生天。转轮圣王世世不绝。灵宝真文度人本行经云。十方大圣自作是言。以何因缘得是太上之任。道言自称元始开光以来至赤明元年。经九千九百九亿劫。度恒沙之众。赤明以后至上皇元年。度人无量。我随劫生死世世不绝。恒与灵宝同出。经七百亿劫会青帝劫。终九气改运于是托胎洪氏。积三千七百年。至赤明开通岁在甲子。诞于状力盖天。复与灵宝同出。度人无量。元始天尊以我因缘。赐我大上之号。在玄都玉京。以我信灵宝之故。

甄鸾笑云。此之真文既在玉京山中灾所不及。而复说言自然之文。与运同生同灭。生灭之日岂非灾也。又云。我身常与灵宝同时出没。又云。我随劫生死。计灵宝运灭之日大上理不独存。而云长生不死之大法者。此言为妄说耳。又云。玉京之山在众山之上灾所不及者。理合可疑。何者一切法悉皆无常。形色之类无有存者。玉京之山金台玉阙。七宝所成。即为色界所摄。既属色界。云何常耶。又云。赤明之岁岁在甲子。赤明之号拒可信乎。

偷改佛经为道经谬

太上仙公请问经云。龙驾曜虚项负圆光身生天光。老子曰。世世生王侯家。是谓转轮圣王家。终入真仙之道也。太上灵宝五练生尸妙经云。天尊于香林园中。上智童子轮天观世音等。前进左礼上白天尊。

本相经云。天尊说法时。干闼婆及人非人等。六牙白象四众围遶一百数匝。天尊以中夏一音演说斯义。众生随音类解。天台山有神人。名曰天尊。三十六天搥钟鸣角。作乐而去往天尊所。十旬得达。顶有肉帻项背圆光耳高于发。额有三干手过于膝。𦟛脾鹿踹面首平泽。此是天尊八相。后总言三十二相八十种妙姿。又改十行十回向十住。为十仙十胜十住处。节级而立始。从欢喜乃至法云。相好具足示之金刚。其有十障及四道果。又云。坐禅者断烦恼想。神心定须弥顶上释提桓因宫辟方四千里。周回一千二百门。其中小宫三千六百区。五城十二门。纯以琉璃为地也。三十二天辅弼四边。又云。天尊在林中。出眉间白毫光明。照南方大千国土。声闻缘觉知进而观知。进者诸漏已尽更无烦恼改法华维摩般若。

方等经两卷亦名妙法。弥多子经是魏世道士张达所造。偷佛家大方等经名也。妙法弥多子取妙法莲华经弥多罗尼子名也。

回二乘之津涂宣一乘之正路。纯一无杂。问以何为一乘二乘。何名纯一何名无杂。案法华经。有一乘二乘纯一无杂。具足清白梵行之相名为七善。云何数之。

阿咤单国。阿隷国。反真国。阿盘咤国。赤眉国。阿刚提国。

问此六国今在何处。书籍所载亦无其名。仍是改换佛家外国名字。

当归命三十六真人拟佛家三十五佛名归命师子吼真人取师子吼菩萨名归命宝胜真人取宝胜佛名各各互跪合掌。如法忏悔。三三合为一改三三合九种今身若先身。有罪尽忏悔与佛家同。

问帝代相承九土之内。唯有长跪顿首稽首稽颡叩头博颊等语。书史之中元无互跪合掌之事。道家但有脱巾伏地。亦无互跽。悉令回向一切供养一切恭敬也。

归命无上天尊归命无上尊也。

归命方等真经归命萨婆若也归命四维上下虚空法界得道圣众归命应真僧教化众生尽得多罗果。问云何名回向。凡几回向用几法成。回向何处。六十四真步虚品偈云。

妙法莲花经偈云。

改诸如来为过去尊。改佛道为真道。改真金像为元始真。改深法义为化迷强王得无漏果。

问云何名无漏果。

至齐景明元年八月十六日。道士陈显明。从堂车子受得此经。智慧思微定志经言。法师为度十戒五戒是佛家五戒。又云。往昔恒沙之数者。问若道家先有十戒出于自然。老子既世世为帝王师。古来人主皆应遵行。其法云何至今不闻传者。然外国有八大河。一名恒河。二名辛头。其河广大沙数无限。佛借为喻备列众经。今称恒沙复出何处。信偷佛经其贼现矣。又云。乐净信者吾今身是。法解者左玄真人是。法解妻者右玄真人是。并改金光明法华等经。

太玄真一本际经护国品卷第二。

是时元始天尊。成就五方国土。度一切人君子曰。若天尊出世度一切人者。必应动地放光天人云集。何为书策不载今古莫传。九州之中无一见者。其为诈妄皆此类焉。

圣行品有三达五眼六度四等五浊六通等语。亦有未度令度。未安令安。未脱令脱。化引三乘入一乘道。一念了达三世。

道性品有正定七小劫三有四魔四趣五道六根六尘六识三途等语。复有七十二相八十一好四摄四辩。非因非非因。非果非非果之说。

君子曰。如前所列法门名字。并偷佛经为其伪典。一一寻检部部括穷。备取涅槃般若之文。或偷法华维摩之说。其为窃盗取验目前。博识名儒咸所详究。未遑委出略举其大旨也。

升玄内教经云。道言五品五气周流八极。或号元始。或号老君。或号太上。或号如来。当思念游诸天宫宅。与帝释问佛论经。

九转仙经第五布施转云。旋行于佛僧。灵宝经十三愿者。当观现在佛法改云道法十四愿者。当观未来佛法普化无偏改云道法十五愿者。当观过去未来佛道悉无秽疵改药师经。

仙公请问经云。又见道士勇猛精进。又见贤者勇猛精进改法花经。

不积真人行品云。二者见佛身如金刚。色相具足。太上消魔宝真经云。若见居家妻子。当愿一切早出爱狱摄意奉戒改花严百四十愿。

元阳经云。太上灵宝从无央数劫来。在道为道本。在佛为佛先。十方之佛。皆始于灵宝也。东方香林刹土。其佛名入精进。菩萨号敬首。元阳又云。赤松子游仙观元阳宅中变化事。其中备有华严善才童子求善知识入法界。及现神通等语。灵宝妙真经偈云。假使声闻众。如稻麻竹苇。遍满十方刹。尽思共度量。不能测道智。而灵宝唯改佛一字以为道字。及其体状全取法花。自余之文例皆采撮。宋人谢常侍为驳道论。以问道士顾欢。欢答言。灵宝妙经。天文大字出于自然。本非改法花为之。乃是罗什奸妄。与弟子僧祎改我道家灵宝以为法华。非改法华为灵宝也。准如此状可以情求。灵宝之经不言可见。若言罗什改灵宝经为法华者。出何记传止可诳此东土以惑下民。不应流向西域所在皆有。今彼沙门来游此国。其所持经以树叶抄写。尔日又遣译人对之翻解。与今经文不异。以此验之。定知道士偷改法华以为道经。此事诚可信。如前所列。非止一部。凡是道书除五千文之外。悉皆偷采安置己典。诚如涅槃经之所说也。窃以佛之与僧代代相承。前贤后哲人人钦敬。盖由威灵化被理事可详。所以往古来今名僧继踵。犹如师子得无畏焉。有喻香林栴檀围遶。住持国界冥润难量。以慈修身安人恕己。慎行之美无辱先乎。立身奉道扬名现矣。其若偷改道经为法华者。既习学诡言。宁有许多胜行。心用高洁智海弘深。而道士既奉真文。何事愚短相次。书史所载。未得其一。以此往推。改换正经以为邪典。其义可曝。众共详焉。

偷佛法四果十地谬

道经度国王品云。天尊告纯陀王曰。诸得道大圣众至恒沙如来者。莫不从凡夫积行而得也。十仙者无量无数众。亦有一兴而致一仙。复有从凡而得其住。所以者何。功高则一举。功卑则十升。十升者十住处阶级而往。从欢喜至法云。相好具足现身金刚。于是大王小王闻天尊说法即得四果。又案度身品云。尼干子于天尊所闻说法解定。便获须陀洹果道。又云。玄中养于灵鹫山中说五部尊经。度人无量。又云。与太和先生于檀毒山中大度王民。号曰沙门。案文始传云。老子在罽宾国。弹指引诸天王及罗汉五通飞天大众一时俱至。遣尹喜为师。又云。得道菩萨为老子作颂。又灵宝智慧罪根品云。恒沙天人闻法得道已成如来。此等妄说既多。为谤亦甚。所以然者。佛之与道教迹不同。出没隐显变通亦异。道以自然为宗。佛以因缘为义。自然者无为而成。因缘者积行乃证。是以小乘列四果之梯。大乘显十等之级。从凡入真具有文证。未知道家所列四果十地。名与佛同。修行品次未见其说。又复道家所修。或有吸气以冲天。或饮水而证道。或闻法以飞空。或饵草而尸解。行业既殊证果理异。或云。九重天。或云。三万六千。或云。八十一天。或云。六十大梵。或云。三十六天。或云。三十二帝。或云。二十八天。或云。二十四帝。或云。一十八天。或云。九真天王。或云。九气天君。或云。欲界六天。或云。四方气君。或云。三元三天。或云。九宫天曹。或云。玉清大有。或云。玄都紫微宫。或云。三皇太极。诸如此类略件其目。未识此天为同为别。为重为横。为高为下。为虚为实。修何业行而能升陟。服食何草而得往生因缘次第未闻其说。然后视其所以。观其所由。察其所安。则虚妄之情见矣。

道经未出言出谬

按玄都观道士等所上一切经目云。取宋人陆修静所撰之者。依而写送。检修静旧目。注上清经有一百八十六卷。其一百一十七卷。已行于世。从始清以下有四十部。合六十九卷。未行于世。检今经目。并云见在。修静经目。又云。洞玄经有三十六卷。其二十一卷。已行于世。其大小劫已下有十一部。合一十五卷。犹隐天宫未出。检今经目并注云见在。陆修静者。宋明帝时人也。以太始七年。因勅上此经目。修静注云。隐在天宫未出于世。从此以来二百许年。不闻天人下降。又不见道士升天。不知此经何因而来。昔文成以书饭牛诈言王母命至。而黄庭元阳以道换佛。张陵创造灵宝。以吴赤乌之年。始出其上清起于葛玄。宋齐之间乃行。鲍静造三皇经。当时事露而寝。文成致戮于汉朝。鲍氏灭族于往昔。今之学者仍踵其术。良可悲矣。汉刘焉传称。张鲁祖父陵桓帝时客于蜀学道鹤鸣山中。造作符书以惑百姓。受其道者出米五斗。故谓之米贼。陵传其子衡。衡为继师。衡传子鲁。鲁为嗣师。号曰三师。其来学者。初名鬼卒。后号祭酒。聚合丑徒频为非据。三人之妻。号为三夫人。陵为蟒蛇所螫。弟子亦相次𫗪蛇。皆云。白日升天。欺诈妖妄传记所明也。案姚书云。上代已来。至于符姚。皆唤众僧名曰道士。魏太武时。有妖人寇谦之。欺诈诳惑自号天师。始偷道士之名。私易祭酒之称。案礼良弓之子必善为箕。良冶之家能为裘者。以其事类然也。若陵道实朴素。其子孙何所承禀。妖诳若此。又案三元品经称。积善之人。则有积善子孙来生其家。积恶之人。则有不善子孙来生其家。张陵既白日升天。有何不善而招此妖妄子孙也。穿凿之端。皆此类知矣。

道士合气谬

真人内朝律云。真人曰礼法男女至朔望之日。先斋三日入朝师入私房。来诣师立功德。阴阳并进命听许立功讫出。日夜六时常立功德。又案真人内礼。道家内侍律称。不得失内侍之序。不得贪外道失中御之教。不得好外交接失内养之礼。不得好在前失内修之事。老子曰。我师教我金丹经。使我专心养玉茎。三五七九还阴精呼吸玉池入玄冥行道半守升太清。又云。老子曰。我师教我通师精会食金丹升太清我行三五住七九呼吸太玄生门口坚守玉池拜道母。赤松子曰。我师教我金丹经。使我专心养玉茎三五七九还阴精呼吸玉池入玄城行气半守升太清。又真人内礼诣师家行道律云。行气以次不得任意。排丑近好抄截越次。又道士礼律云。玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉姤世可度。阴阳和合乘龙去。赤松子曰。木升仙开生门真人紫府开肠户。

甄鸾笑曰。昔年二十之时。心好道术。就诸道士。先行黄书合气三五七九男女交接之道。四目四鼻孔两口两舌四手。令心正对阴阳。法二十四气之数行道。真决在于丹田。唯以禁秘为急。不泄道路。不得更相嫉姤。行者灾厄皆除。号为真人度世延年。交夫易妇唯色为先。父兄立前不知羞耻。自称中气真术。今民间道士常行此法。以之求道有所未许。

叙天尊及化迹谬

灵宝智慧定志通微经云。天尊过去世是道民。姓乐名净信。由供养道士得成天尊。右玄真人者。过去时施比丘财帛饮食。今成真人者。是亦不可。何者道有十号皆自然应化。天尊先天而生。不由业行而得。本无父母不禀阴阳。何有过去修因今成无极。自相矛楯伪妄可知。若实氏族所生。何为传记不载。灵宝度命经云。天尊出游西河之边。坐弱水之上。口吐五色之光。普照诸天四方。边国普见光明。长幼男女皆往稽首。天尊口吐五篇真文。宣示男女者。今略详之。所以然者。赤县神州大人坐处。城邑聚落户口众多。天尊诚心计应平等。何为远游边国近舍中华。为是神力所不周。为当夏民劣不堪化纵其劣也。不应劣彼边夷。边夷既蒙圣力而垂容中土。何不降慈光而现德。若不能来此即是无灵。但搆虚谈还成诡论比来商人行往蕃使经过共所未详绝无踪绪。智慧罪根经云。不得轻师慢法傲诞三宝。第十二戒云。不得窃取佛经妄宣道要。

十二门论云。寂寂融真际。萧萧游智河。一入大乘海。孰量千劫多。超陵三界外。慈心出世罗。

佛为无心宗。亦是有物因。立功无定主。本愿各由人。虚怀济群品。泛爱本来均。

诸子为道书谬

检玄都观经。自称道家传记符图论等。总有六千三百六十三卷。其二千四十卷见有本计须纸四万五十四张。其一千一百五十六卷。是道经传及符图。其八百八十四卷。是诸子论等。其四千三百二十三卷。披检道士陆修静答宋明帝所上目录。其目及本今并未见。

养生经一部十卷彭祖修撰　神仙传一部十卷抱朴子葛洪修撰　列仙传一部十卷刘向修撰　夷夏论一部五卷道士顾欢修撰　庄子一部十七卷庄周所出葛洪修撰　抱朴子一部二十卷葛洪撰　广成子一部四卷商洛公修撰　尹文子一部二卷刘歆修撰　淮南子一部二十卷汉淮南王刘安撰　文子一部十一卷文阳所撰　列子一部八卷列寇所撰　抱朴子服食方一部四卷葛洪撰录　崔文子经一部七卷崔文子撰　鬼谷子经一部十三卷鬼谷先生撰　服食禁忌经一部五卷　黄帝龙首经一部五卷玄女皇人等说　治练五石一部八卷　怪异志一部十二卷　兴利宅舍法一部五卷　太玄镜经一卷　案摩经一卷　治病经一卷说阴阳经一卷　日月明镜经一卷　崔文子肘后经一卷　陶朱变化术经一卷陶朱公撰　彭祖记经一卷　养性经一卷彭祖等杂出　定心经一卷　鬼谷先生变化类经一卷　师旷为西宫子授药经一卷　九宫蓍龟序经一卷　导引图一部一卷　河图文一部九卷何承天等修撰　芝草图经一卷　芝草图六卷　邹阳子经一卷　江都王思圣一部二卷　道德玄义三十三卷孟智周修撰　必然论一卷　荣隐论一卷　遂通论一卷　归根论一卷　明法论一卷　自然因缘论一卷　五符论一卷　三门论一卷

右八论陆修静撰。

道士所上经目。皆云。依宋人陆修静所列检修静目中。见有经书药方符图等。合有一千二百二十八卷。本无杂书诸子之名。而道士今列乃有二千四十卷。其中多取汉书艺文志目妄注八百八十四卷为道经论。据如此状理有可怪。何者指如韩子孟子淮南之徒。竝言道事。又复八老黄白之方。陶朱变化之术。翻天倒地之符。辟兵杀鬼之法。及药方呪厌。并得为道书者。其连山归藏周林太玄黄帝金匮太公阴符阴阳书五姓宅图七十二葬书等。亦得为道书乎。案修静目中并无前色。今辄集之。彼将何据。笑道论云。妄注诸子三百五十卷为道经也。若有依据。何以前后注列不同乎。且人之有恶恐人知之。己若有善虑人不见。所以道士自书云。不受道戒者不得转读。道经即如此状。道有何丑虑人知乎。若道士所注。以诸子为道书者。民中诸子悉须追入已不。案陶朱者即是范䗍也。范䗍亲事越王勾践。君臣悉囚于吴堂。食屎饮尿亦以甚矣。又复范䗍之子被戮于齐父。既有变化之术。何以不能变化免之。案造立天地记。称老子托生幽王皇后腹中。即是幽王之子。又身为柱史。复是幽王之臣。化胡经言。老子在汉为东方朔。若审尔者。知幽王为犬戎所杀。岂可不爱君父与神符令君父不死耶。又汉武穷兵疲弊中国天下户口至减太半。老子何忍不与其符令用辟兵。以此验之呪厌之方。何其谬欤。何其谬欤。玄都馆经目录云。道经记符图论。凡六千三百六十三卷。二千四十卷。已有本见行。其四千三百二十三卷。指陆修静目录。既无正本。何谬之甚也。然修静为目已是大伪。今玄都录复是伪中之伪。

历代相承篇第十一

道家无金刚密迹师子

案道家四见论。凡有二十一条大义。一曰序致。二曰列名。三曰释名。四曰辩色。五曰气数。六曰里数。七曰重数。八曰异名。九曰出体。十曰多少。十一异同。十二广释。十三增减。十四麁细。十五三缚。十六七恶。十七乘劫。十八寿命。十九事相。二十五岳。二十一问答总明道家三十六天。从初皇曾讫无上大罗备序诸天及道神等所住宫殿楼阁金阙玉城宝树琼枝祥禽瑞鸟罗列其中。唯有仙童玉女侍卫太上。本无金刚之神。不见密迹力士之像。案道家玄妙内篇。大真科九天生神章。浑成图。无上真人传。五岳神仙图。清虚传。左仙公传。玄都律。琼文帝章。登真隐决太平真科众经。赞诵诸天内音大霄隐书。无上真书等。并无金刚力士之神。案三天正法经。外国放品经。玉纬经。三道顺行经。洞玄经。洞神经。洞真经。灵书经。玄丹经。观身大戒经。定志经。度人经。宝玄经等。具序太玄之都。玉光之州。金真之郡天宝之县。元明之乡。定志之里。金阙玉京及清灵宫极真宫紫阳宫等并是道家尊神所坐之处。但有骐𬴊凤凰白雀朱鹗鹍鸡灵鹄赤乌青雀等。罗布苑囿之中。散在宫台之内。亦无金刚之神及密迹力士之像。今道士改金刚名天冈者。案曹氏太一式经云。黄帝遭蚩尤丧乱之世。有神女明阴阳开阖之节。以达琁玑回行之度。通六甲屈申之征。探鬼神盈缩之应。以推天地。穷精入微。故设日月星辰四时五行六律七变八节九宫十二辰。上以神将立号。下以日辰为名。宿合之辰以为月。神月建之气以为辰。名天冈者八月之神月建在酉。言万物强固。柯叶以定穟。实坚刚故曰天冈。诸书并云。天冈是月将名也。非道家神洞房内经。有金刚力士神呪经。有密迹力士三万亿者。悉是浪语。

按九流百氏之书。羽虫三百六十。凤为其上。毛虫三百六十。麟为其上。甲虫三百六十。龙为其上。春秋云。麟凤五灵王者之嘉瑞。未论师子不道辟邪在此典坟无所不述。自汉已还。唯传西域曾有献者。以今验昔。即事可知。若言道家先来有者。甚大河汉不近人情。彼三天神仙大道仪有金刚力士。度人经有五色师子。本相经有七色师子。本相经云。天尊门内有师子猛虎守门左右。拒天力士威赫前后者。案汉魏及晋三都两京江南淮北诸道士观。唯以瓠𤬛成经本。无天尊形像及金刚神。今日作者悉是修静张宾等伪经所说。然金刚师子乃是护法善神。自晋已前。道士观内亦未曾有。乃至碑颂赞咏皆所不论。史籍文典之所不载。请问多识前古即世。通儒考校正典自知虚实。若依度人本相经等。天尊须乘师子。不坐莲花。

释老形服异

如来有红爪绀发果唇花目万字千辋月面日轮三十二相八十种好。所著之衣金缕织成。坐千叶莲花之上。有形可图有相可彩。

老子鼻有双柱两耳参漏头尖口高厚唇疎齿。脚蹈二五之画。手把十字之文。戴法天之冠。曳像地之履。发白面皱颜老色衰。陶隐居内传云。在茅山中立佛道二堂隔日朝礼。佛堂有像道堂无像。所以然者。道本无形但是元气。养生经云。道者气也。保气则谓得道。古来通儒以气为道。无别道神。若言有者。古来书籍曾所不载。今作道形依何取则。如其有者昔所未传。

道家节日

案道家金录玉录黄录等斋仪。及洞神自然等八斋之法。唯有三元之节。言功举迁上言功章三会男女具序乡居户属以请保护。正月五日为上元节。七月五日为中元节。十月五日为下元节。恰到此日道士奏章上言天曹。冀得迁达延年益。算七月十五日非道家节。

道家钟幡不同

依道家法。寻常六时不合打钟。何者案道士所尚。备在三大斋法。如金录黄录等斋仪种种备设。本不论钟亦不鸣鼓。但言安施既讫尊卑相次。从外坛入至自天门。先叩齿进入中坛。三上香竟然后上启。玉京山经步虚词云。长斋会玄都。鸣玉扣琼钟。法鼓会群神。灵唱靡不周。此言众仙集会。于是设乐乃鸣鼓击磬。琼钟只是玉磬。歌唱以乐道君。故诸天内音又云。鸣楼都之鼓长牙击钟。言备九成之乐。朝宴玉京非如佛家。六时打钟集众行道。请检斋仪取分皂白。又依道法不合竖刹悬幡。案金录黄录大斋仪。及玄都律诸天内音等种种罗列。并不道幡。如步虚词赞咏玉京。但云煌煌耀景迢迢宝台。金刹金姿龙驾欻来。鸣凤应节灵风扇华。紫烟成宫天乐相娱。绝无幡事。请依彼义。洞房内经有十绝灵幡连书九尺素书命魔置五方也。随方为色。以白土书青缯上。作东方神名以白粉作古字书东方神名当方安之。以护命也。若山居则书五色缯上作符文。九天风气玄丘真书。但有两脚都不杂色。更无大幡。其金录等斋文。不列钟幡。亦无制罚之仪。

明真科云。拔赎死魂常以正月三月五月七月九月十一月。又以月一日八日十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十日。及以八节甲子庚申为明真斋。春九日九夜。夏三日三夜。秋七日七夜。冬五日五夜。四季之月十二日十二夜。于中庭燃一长灯。高九尺。启请天仙地仙真人飞仙日月九宫五帝五岳三河四渎鬼神。昼燃香夜燃灯。道士于中庭灯下遶灯行道。遍礼十方灵宝天尊。皆脱巾叩头博颊。或八或十一过。或二百八十八过。若厄难用丹书真文五篇。于中庭置五案。各置一方。上安真文。又用上金五两作五龙形。以镇五案。又以五色纹缯为信。以镇五帝之座。又随年以紫纹为信。受真文用金龙三枚投水府灵山。及住宅三处。用金钱二万四千。以资二十四气。六时忏谢中庭行事。竝不悬幡打钟。科中不说其事。

佛说太子瑞应经云。佛初生时。有五百师子。从雪山来。侍列门侧。萨婆多论云。有石师子吼。伏诸异道守护伽蓝。出自西域。今日献者还从彼来。以今证昔。事符目验。仁王经云。幡长五丈。药师经云。四十九尺。备皆五色杂彩。用以护国续命转障消灾。挂在龙钩悬于凤刹。假令道家有之。教宗既殊。幡制亦异。不应色彩无别量数共同。盂兰盆经云。七月十五日僧自恣时。献盆供者能救七世父母之苦。比见诸州道士亦行斯法。岂不滥哉。

器名不同

僧祇等律云。应法澡灌咽细腹麁护净便易生善长道最为要用。是以为佛所叹制。诸弟子竝令畜之。比见道士亦将此器。若乐习佛家之瓶。亦须受持僧用之钵。钵既不肯用之。其瓶理亦宜废。案内法斋上坐受食先呪愿及唱等供。兹法并出十诵等律。比见道士亦皆呪愿及唱等供。道先无文。何所凭据。檀者西域之音。此地往翻名之为施。越者度也。若能行檀当得越度生死。故云檀越。其优婆夷者。清信女也。比见道士亦呼俗人为檀越优婆夷。据何典籍以为此唤。请各依经别立名字。若以道士爱斯佛法不肯改者。亦请改彼道字名为菩提。若以为是西音而不肯称者。其檀越优婆夷之名。亦不得唤。

不合行城

太子瑞应等经云。二月八日者。乃是四天王捧太子马足逾城出家。因此有行城之法。为追太子马迹表恋圣之情。比见诸州县道家亦行斯法。行城之时。仍唱愿我坐道场。香花供养道。唯改佛字为别。但道家既无此法。明知虚妄不实。若言有者。出何经诰。即以此为准。诸事多附佛仪。

依法朝拜

四分律及诸经皆云。白衣礼僧僧不敬俗。若依道家老子是师。称臣拜帝。比见道士不拜君王。虽顺道士之情交违老氏之诰。苟贪进己弗悟乖宗。但欲达身宁期失旨。若依本师之法。即合道士称臣。女官云妾。元正冬至。并皆持笏曳履朝拜主上。斯则更易道士之浇风。还敦老氏之本教。

请立经目

案古及今佛家立一切经目。具辩翻译帝代并注疑伪别部。恐惑乱黎民故也。今道家先无翻译。仍立记目。或依傍佛经。或别头假造而不记年月。不详世代装潢带轴与真经一种。诈言空中自出。或道谷里飞来盛行于世疑误下愚。近如大业末年。五通观道士辅慧详三年不言。改涅槃经为长安经。当时禁约不许出城门。家内见著黄衣执送留守。改经事发为尚书卫文升所奏。于金光门外被戮。耳目同验。事发者既尔。不发者有之。请令大德名僧儒生道士。对宰辅朝俊详检内外经史。刊定是非。立目为记。以息邪伪。令慕道之侣得依宗楷学。永绝迷妄。

太玄是都。东华是宫四见论云。三界之外次四民天。所谓东华南离西灵北真。行仁者生东华宫。行礼者生南离宫。行义者生西灵宫。行信者生北真宫言三界之内大劫交时。有四行者。堪为种民。王母迎之登上四天。为下民种也。

释名云。都者覩也。言华夏之地帝王所居。万邦归凑。处华物丽谓之陆海。有所覩观故云都也。纂文云。京都皆大也。大谓之都。小谓之邑。天尊所治。故称玄都。释名云。天子所居曰都曰宫。诸侯所居曰第曰宅。止客曰馆。集贤曰观。如今鸿胪及弘文也。是以张衡两京左思三都。不言观也。今以都宫而为观者。非其义也。释名云。观者。于上观望也。汉宫殿名长安。有五十七观。尔雅释宫了无观字。若改都为观。便是降尊就卑。以观代宫。复是退大作小。且四民天宫。非是天尊所坐之处。今为道观。理不可也。名既不正。法亦是邪。何得以卑观之名废仙宫之号。

归心有地篇第十二

梁武皇帝舍道勅文

天监三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧。伏见经文玄义理必须诠云。发菩提心者即是佛心。其余诸善不得为喻。能使众生出三界之苦门。入无为之胜路。标空察理渊玄微妙。就义立谈因用致显。故如来漏尽智凝成觉。至道通机德圆取圣。发慧炬以照迷。镜法流以澄垢。启瑞迹于天中。烁灵仪于像外。度众生于苦海。引含识而趣涅槃。登常乐之高山。出爱河之深际。言乖四句论绝百非。应迹娑婆示生净饭。王宫诞相。步三界而为尊。道树成光。普大千而流照。此土根情浅薄好生厌怠。自期二月当至双林。亦是湛说圆常。且复潜辉鹤树。阇王灭罪婆薮除殃。若不逢遇大圣法王。谁能救接。在迹虽隐其道无亏。弟子经迟迷荒耽事老子。历叶相承染此邪法。习因善发弃迷知反。今舍旧医归凭正觉。愿使未来世中童男出家。广弘经教化度众生共取成佛。入诸地狱普济群萌。宁可在正法中长沦恶道。不乐依老子教暂得生天。涉大乘心离一乘念。正愿诸佛证明菩萨摄受。萧衍和南。

勅旨。神笔自书于重云殿重阁上发菩提心。于时黑白二万人亦同发心受持。

勅门下。大经中说。道有九十六种。唯佛一道是于正道。其余九十五种皆是外道。朕舍外道以事如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。老子周公孔子等。虽是如来弟子。而为化既邪。止是世间之善。不能隔凡成圣。公卿百官侯王宗室。宜反伪就真舍邪入正。经教成实论说云。若事外道心重佛法心轻。即是邪见。若心一等是无记。不当善恶。事佛心强老子心少者。乃是清信言清信者。清是表里俱净。垢秽惑累皆尽。信是信正不邪。故言清信佛弟子。其余诸善皆是邪见。不得称清信也。门下速施行。

天监三年四月十一日功德局主陈奭

尚书都功德主顾

尚书令何敬容

中书舍人任孝恭

御史中丞刘洽

诏告舍人周善

臣纶启。臣闻如来端严相好巍巍架于有顶。微妙色身的的显乎无际。假金轮而启物。托银粟以应凡。砥波若之利镰。收涅槃之实果。泛生死之苦海。济常乐于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七处八会。教化之义不穷。五时四谛。利益之方无尽。并氷清日盛雾豁云除。爝火翳光尘热自静。可谓入俗化于曚底出世成此真如。使稠林邪径之人。景法门而无倦。渴爱聋瞽之士。慕探赜而知回。道树始乎迦维。德音盛于京洛。恒星不现周鉴娠征。满月圆姿汉感宵梦。五法用传万德方兆。华洛潜故竞扇高风。资此三明照迷途之失。凭兹七觉拔长夜之苦。属值皇帝菩萨应天御物负扆临民。含光宇宙照清海表。垂无碍辩以接黎庶。以本愿力摄受群生。故能随方逗药示权因显崇一乘之旨。广十地之基。是以万邦回向俱禀正识。幽显灵祇皆蒙诱济。人兴等觉之愿。物起菩提之心。莫不翘勤归宗之境。悦怿还源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所谓覆护饶益桥梁津济者矣。道既光被民亦化之。于是应真飞锡腾虚接影。破邪外道坚持政国。伽蓝精舍宝刹相望。讲道传经德音盈耳。臣昔未达理源禀承外道。如欲须甘果而种苦栽。欲除渴乏反趣醎水。今启迷方粗知归向。受菩萨大戒。戒节身心。舍老子之邪风。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜许。谨启。

天监四年三月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启

勅能改迷入正可谓是宿殖胜因宜加勇猛也

天监四年三月十八日中书舍人臣任孝恭宣

与尚书右仆射蔡国公书

济法寺释法琳。致书尚书右仆射蔡国公足下。法琳草衣野客木食山人。尤类曲针诚同腐芥。不被知于当世。分缄口以终身。既德愧内充誉惭外满匪。唯孤负慧远。实亦带累道安。是以毕志青溪归心紫盖。覆船岩下永味经书。鬼谷池前长观鱼鸟。岂谓忽辞林薮更入嚣尘。久客秦川俄离楚塞。萍流八水叶坠三阳。口腹之弊已淹。仲叔之情何寄。卧灵台而起恨。游白社而兴嗟。南巢之恋倍增。北风之悲愈切。居生坎𡒄禀命迍邅。空咏七哀徒吟九叹。抚躬吊影运也如何。加以病在膏肓风缠腠理。累年将息未觉有瘳。至于照雪聚萤筋力已谢。九流七略难甚缘山。万卷百家杳犹行海。前因傅子聊贡斐然。仍以未竭邪源。今重修辩正。颇为经书罕备史籍靡充。虽罄短怀未知克就。仰惟仆射公。运筹策之才。居阿衡之任。知人之器远迈山涛。接士之心还方赵武。风姿爽朗识度含弘。既握灵蛇之珠。爰佩荆山之玉。所以弼谐庶绩变理文昌。德镜搢绅誉形朝野。加以门称笔海世号儒宗。不忘宿昔之怀。曲赐忧怜之访。寒灰更煖朽木翻荣。昔王粲阅书取资蔡氏。相如达赋必赖杨侯。意者但是诸子杂书。及晋宋已来内外文集。与释典有相关涉处。悉愿披览。谨以别录仰呈。特希恩许。轻陈所请悚息何言。

邪见信心古来共有。善人恶党今日宁无。前以傅子讇言略呈小论。既蒙上达复荷褒扬。戢在中心。但知惭德。昔三都赋未值张华。无人见赏破邪不逢君子。谁肯为珍。比者海内诸州四方道俗。流通抄写赞咏成音。回邪见之心。发愚人之善者。岂非明公之力也。必能利物薄有冥功。仰用庄严竝将回向耳。请公为弘护檀越。

辩正论卷第八

辯正論序

頴川陳子良撰

蓋聞。宣尼入夢十翼之理克彰。伯陽出關二篇之義爰著。或鉤深繫象。或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地包括鬼神。道無洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄迹泯真俗體絕三相累盡七生。無心即心。非色為色。無心即心。故能心斯心矣。非色為色。故能色斯色矣。䕨蛇於是併空。形名所以俱寂。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以矣。法師俗姓陳氏。漢太丘長仲弓之後也。遠祖宦遊播遷江左。近因流寓又處襄州。隋世入關從師請業。玉移荊岫。皎潔之性彌彰。󱥹徙幽林。芬芳之風更遠。法師應真人之祥。稟黃裳之吉。內該三藏外綜九流。既善緣情尤工體物。篇章婉麗理致遒華。郁郁間縟錦之文。飄飄聳凌雲之氣。班賈金玉未可同年。潘陸江海寧堪方駕。至如莊生墨生之學。黃子老子之書。三清三洞之文。九府九仙之籙。登真隱決之祕。靈寶度命之儀。吞若胸中說猶指掌。加以舊習中觀少蘊法華。既有聞持比專著述。運思之外汲引無疲。辯中觀則龍樹可期。談自然則老莊非遠。於是四方雜遝。如歸長者之園。七貴紛綸。若赴華陰之市。固以學侔安遠才邁肇生。實開士之棟梁。法城之牆塹者也。乃有道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥犁。爰發大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海振彼詞峯。碧雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖。莫不葉墜柯摧雲銷霧卷。狀鴻爐之焚纖羽。猶炎景之鑠輕氷。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日於是重暉。法雲由其廣被。然法師所作詩賦啟頌碑誄章表大乘教法及破邪論等三十餘卷。在世久傳。然此論凡八卷十二篇二百餘紙。窮釋老之教源。極品藻之名理。修述多年仍未流布。昔秦孝公聽說帝而寐。聞談霸而興。陽春和寡。深可悲歎。但法師所述內外兼該。恐好事後生致有未諭。弟子穎川陳子良近伸頂禮。從而問津爛然溢目。若明月之入懷。寂乎應機。譬寶珠之矚物。既悟四衢之幻。便息百城之遊。於是啟所未聞。聊為注解。庶將來同好。幸詳其致焉。

辯正論卷第一

唐沙門釋法琳撰

三教治道篇第一上

有上庠公子問於古學通人曰。蓋聞。氣象變通莫過乎陰陽。埏埴覆燾莫過乎天地。尋夫五運未形本無人物易鉤命決云。天地未分之前。有太易。有太初有太始。有太素。有太極。為五運也。氣象未形謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。轉變五氣故稱五運。言氣形質具而未相離。皆太易之名有五種也。爾時空虛。未有人物也三才既立乃敘尊卑乾鑿度云。太極太素太一名別其理一也。易緯通卦云。大極是生兩儀。言氣清輕者上為天。濁重者下為地。以人參之謂之三才。易序卦云。有天地萬物。然後立君臣。定父子長幼夫婦之禮尊卑上下之別也自然之化已興。無為之風廣被河圖括地象云。天地初立。有天皇氏。澹泊自然與極同道。身佩九翼。以木德王。無所施為自然而化。開山圖云。地皇興於熊耳龍門之山。以火德王。命歷序云。人皇駕六羽。乘雲車出谷口。分九州長天下。兄弟九人。依山川地勢分為九域。各居一州。帝系譜云。天皇治各一萬八千歲。地皇凡一百五十世治天下。合五萬四千歲。次五龍氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少。兄弟五人。並乘龍上下。凡一百八十世治天下。合九百二十七萬三千六百年。即靈威仰等五神是也。次有神農氏。駕六龍甄度四海寒暑均以布人民通風雨。凡十世各治九百歲。次有四姓。次有不終一世次有七十二姓。次有三姓。或乘飛羊飛鹿。始教民穴處。食鳥獸肉。衣皮毛衣。次有巢氏駕龍驎乘鳳虎。構木為巢教民居之。以避禽獸之害。次燧人氏。教民鑽燧出火變生為熟。以避腥臊之屬。鑄作金刃而民大悅。此凡六紀有九十三代。一千二百八十九世。合一千一十萬一千八百四十年。自天化下總謂三皇也次則蛇軀牛首之聖六藝論云。太昊帝庖犧氏姓風。蛇身人首。有聖德。燧人歿宓羲皇生。其世有五十九姓。羲皇始序制。作法度。皆以木德王也。制嫁娶之禮。受龍圖。以龍紀官。故曰龍師。在位合一萬一千一十二年。炎帝神農氏姓姜。人身牛首。有火瑞。即以火德王。有七世合五百年也珠衡日角之皇六藝論云。軒皇姓公孫二十五月而生。有珠衡日角之相。以土德王天下。建寅月為歲首。生子二十五人。有十二姓。凡十三世。合治一千七十二年。夢受帝籙。遂與天老巡河而受之。得河圖書師於牧馬小童拜廣成丈人於崆峒山。帝王世紀云三皇之世。合二萬二百九十七年也始畫八卦而重八純河圖括地象曰宓羲氏仰觀象於天。俯察法於地。始畫八卦。以通神明之德。神農氏。重八卦為六十四焉設雲官而陳鳥紀六藝論云。軒皇有景雲之瑞。用雲紀官。少昊帝有鳳鳥之瑞。故以鳥名官焉教畋漁以濟俗。作耒耜以資民六藝論云。宓羲氏為網𮊁以畋以漁。取犧牲以充庖廚。故曰庖犧氏。神農斲木為耜。揉木為耒始教天下種五穀。故號為神農氏立市神農所建也鑄器服牛乘馬。營宮室垂衣裳。為杵臼置舟檝。模鳥跡以造文字。因化通而裁禮樂並黃帝時也。六藝論云。黃帝佐官有七人。蒼頡造書字。大撓造甲子。隸首造算數。容成造曆岐伯造醫方。鬼申區造占候。奚仲造車作律管。興墠壇禮也暨乎翼善傳聖之君。仁盛聖明之后。舉八元八凱之職舜攝政舉高陽氏高辛氏。才子各八人。以掌司牧之任也命羲和羲仲之官羲氏和氏。為堯掌日月四時之官也種百穀以勸農后稷播種百穀敷五教以軌物。允恭克讓庶績咸熙。協和萬邦平章百姓。流四凶於四裔。竄三苗於三危渾沌檮杌窮奇饕餮。為四凶也。堯流之於國四外。有苗氏叛。舜放之於三危之山也調律呂以暢八風。察琁璣以齊七政。夏禹導九河代父治水。平九州名山大川。受洪範九疇於河神。獲地理於洞府。九州貢銅鑄作九鼎。以八家為隣。三隣為明。三明為里也乘四載陸行乘車。水行乘船。泥行乘橇。山行乘樏任土作貢疎山奠川。殷王伐罪弔民有黃魚黑鳥集于壇。化為黑玉。乃伐桀。色尚黑白。遷九鼎於毫以百戶為里也平暴靜亂。解網剪髮。拯溺救焚。爰至赫赫隆周濟濟多士。關睢麟趾之德季歷妃大任夢長人感已而生文王。文王妃大姒生武王發。建子之月為歲首色尚赤。以五家為隣。畿內則有比閭族黨州鄉。周公居攝罪人斯得。秋有雷風之變。偃禾拔木。啟金縢之書。遂迎周公。卜宅於洛。度土定鼎。制禮作樂。死於鄷葬於畢。關睢稱王后之德。麟趾興仁人之族名也周南邵南之風言周邵風化自北而南也列五行六正之儀木金水火土為五行。預見來事。進善舉賢。恭勤不墮。明察法律。辭祿讓賜。君失則諫。是為六政也布九田四井之法三等為九田。三屋為四井陳服錫之禮敘五等之服制九錫之禮也廣革車之節通十為城。城出革車一乘為世揩範作物典謨。遐逖闊逈年移三古。曠遠綿邈時經百王。聖德所覃神化所洽。龍庭鳳穴候氣輸賝。日域麟洲占風欵塞。泉露呈其珍味。草木變其嘉形。燕頷魚身。昭彰於羽族。狼蹄牛尾。輝煥於毛群。惟德動天休徵允集。元首延明哉之美。股肱肆良哉之歌。周卜永年殷稱奕葉。其為道也。人倫稟以利建。庶物資以有生。邦國賴以無他。君臣藉以致治。德教天下化被華夷。道貫五天恩加百姓。立功立事可大可久。時義備矣。世用足矣。至如李老仙方意存羽化。釋迦梵本期自涅槃。縱體於太清之中。遊神於常樂之境。貴練形以不死。求寂照於無生。構鵬鷃之寓言。張過未之虛說。何異鄒衍談天終歸眇莾。虞丘辯夢徒騁華詞。今大唐馭極聖皇垂拱。尚賢尚齒貴德貴仁。反正之化已弘。還淳之風廣扇。理須捨繁就簡去偽歸真。愚謂佛道二流在政非急。久欲聞奏。請試論之。不揆所疑敢陳未喻。夫子多識前古深究學源。獻替可否幸詳其要。於是古學通人斂容峻坐。良久而謂曰。異乎吾所聞也。論云。觀天之象。則見日月五星次度之分。觀地之象。則知百川四瀆所歸之處。觀古今之跡。上形太極混元之前。却覩將來未萌之事。秋毫不疑。乃曰智也。子既知而故問。余亦述而略說。考周孔六書之訓。忠孝履其端。李老二篇之萌。道德創其首。瞿曇三藏之文。慈悲為其本。事跡乃異理數不殊。皆盡美盡善。可崇可慕也。是以談眾妙以虛心。開善權以汲引。吾往嘗見遠遊先生。頗亦聞之。說通方論。具敘三教兼陳九流。先生遁逸巖阿莫知氏諱。容儀閑雅進退可觀。言笑溫弘動止有則。雖語有品藻而志無褒貶。飯餌松朮靡測其年。棲寢煙霞熟詳其世。至於三古本末煥若鏡中。百氏枝條明如掌內。窮周孔之令典。究佛道之弘規。察其所懷在乎逍遙齊物。觀其所尚。歸乎平等性空。先生燕默之餘。顧謂僕曰。世不達者多相是非。以是其所是。而非其所不是。不非其所非。而非其所不非。此則是其所非。而非彼所是矣。夫論儒之教也。意在居家理治長幼順序。在上不驕為下不亂。臣子盡其忠孝。僕妾竭其歡心。大則配天祀帝尊親享祖。欲使天地昭察鬼神効靈。災害不興禍亂不作。小則就利乘時謹身節用。施政閨門之內。流恩僕隷之下。咸奉其事各得其宜也。道之教也。言萬物之所以生。至功之所以成。必生乎無形由乎無名。然而無形無名者萬物之宗也。敘道則為始為母。談教則有徼有妙。是以元始拱默於金臺。太上垂衣於紫殿。遣二真以導俗。命五老以披圖。履幽而明抱一而貞。寂魄乎大羅。偃仰乎太清。然後設無為之化。行不言之教。布黃庭紫府之文。授金版銀繩之籙。玄霜絳雪之妙。玉液雲英之奇。九雲明鏡之華。八練神丹之彩。足以還年却老。足以羽駕長生。遊閬苑而忘歸。沐咸池而不返。乍披褐於閶闔。或控鶴於蓬萊。靜慮姑射之阿。思微崆峒之上。與天地而遐久。共陰陽而晦明。佛之教也。大矣哉。牢籠華藏。出九重圓蓋之表。照灼雲臺。吞八維方質之外。非色妙色。流光混元之前。分身化身。列影太虛之始。故以旁薄而造陰陽。鑪錘以成天地。大象之象。含育於四象。剛材之材。通運於五材。玉衡轉眇眇乎。不測其機。合璧懸茫茫乎。熟詳其化。不皦不昧惟微惟彰。統眾聖之靈府。赴群生之嘉會也。於是出火宅而御三車。入愛河而揮八棹現希有事。豈獨菴羅樹園。說不思議。非但摩伽陀國。種種方便一一慈悲。破生死之樊籠。濟涅槃之彼岸。莫不意珠騰曜智炬凝輝。總納百川。濬東溟之在地。綱維萬象。逾北極之居天。寧與高下相傾儒墨交競。誠固推之於真際。反之於玄源。玄源也者。則境智俱亡。真際也者。則權實斯泯。大宣究竟之旨。普運神通之力。尋其善巧謳和之致。陶鈞負荷之功。造化無以方。日用莫能擬。足以括囊四大超忽三景。子當書紳以自鏡也。

公子曰。美則美矣。疑且疑焉。夫能匡社稷者莫過懷忠。養至親者莫過奉孝。經天地者莫過修文。定禍亂者莫過講武。安上下者莫過弘禮。移風俗者莫過習樂。此固皇王之要訓。亦治道之大方。維摩竭慈悲之談。厲鄉垂道德之論。未為濟世之急。猶涉木鴈之詞。非唯僕之未賓。抑亦賢之同去通人曰。訥言敏行君子所稱。無以己之寡聞取況於典論。子不聞魯侯之誡乎。無多言無多事。多言多害。多事多患。若事親殉主則以忠孝為初。遠害全身則以道德居始。利生救苦則以慈悲統源。奉孝懷忠可以全家國。行道立德可以播身名。興慈運悲可以濟群品。濟群品則恩均六趣。播身名止榮被一門。全家國乃功包九合。故忠孝為訓俗之教。道德為持身之術。慈悲蓋育物之行。亦猶天有三光鼎有三足。各稱其德並著其功。遵而奉之。可以致嘉祐也。

公子曰。前漢藝文志云。全身保國凡有九流。一曰儒流。謂順陰陽陳教化。述唐虞之政。宗仲尼之道也。二曰道流。謂守弱自卑。陳堯舜揖讓之德。明南面為政之術。奉易之謙謙也。三曰陰陽流。謂順天歷象敬授民時也。四曰法流。謂明賞勅法以助禮制也。五曰名流。謂正名列位言順事成也。六曰墨流。謂清廟宗祀養老施惠也。七曰縱橫流。謂受命使乎專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之銓。含名法之訓。知國大體事無不貫也。九曰農流。謂勸勵耕桑備陳食貨也。遵其道可以安庶品。行其事可以利國家。為政備矣。於民足矣。縱先生通方之說。右學盡善之詞。恐類風牛不相及也。

通人曰。觀一可以知百。覩此足以明彼。但佛教沖曠名義弘多。總而言之具有玄錄。今為吾子略舉大猷。自祥雨散空瑞蓮現海。半滿之門洞啟。空有之策兼揚。毘城有迴情入法之謨。靈山有攝末歸本之訓。在用如水分千月。為體若鏡鑒萬形。斬籌含識共蔭慈雲。塵沙佛土咸霑甘露。及收光白㲲韜影提河。於是乎五百應供搖象扇而聞持。八萬修多拂龍床而器寫。珠函寶印既溢王宮。貝葉梵文還盈海藏。昇堂萬計競沐身田。負牆百億爭開心樹。爰至摩騰入洛僧會遊吳。遠流法鼓之音。俱傳慧風之業。以類相聚亦有九流。顯其嘉名稱為九籙。一曰真詮。二曰權旨。三曰戒品。四曰禪門。五曰呪術。六曰論部。七曰注解。八曰章疏。九曰傳記。言真詮者。蓋方等之中心。諸佛之要觀也。事無不統理無不窮。其言巧妙其義深遠。包十仙之奧行。總八藏之玄文。緣覺涉求迷同汎海。聲聞在聽怳若闚天。此華嚴之引致也。裂見網之宏宗。破邪軍之要術。珠清濁水藥現深叢。迷乳之色既分。迴天之醉俄醒。樂民剋滿常果仍圓。斯涅槃之極旨也。三獸混迹一乘總轡。衣珠已現髻寶仍傳。十無上之冲規。四安樂之妙行。鑑多寶之所為。悟長者之本心。迺法華之會歸也。布此十如冥茲四絕。即色非色離名無名。招招乎汎六度之舟。濔濔焉登三空之岸。謂般若之玄鋒也。理之包舉在此四焉。

權旨者。世雄方便之教也。誘五濁之眾。逗三乘之機。接疲侶而置化城。引窮子而持糞器。如來歿後迦葉集經。所謂四種阿含八部譬喻。本生本事之旨。貫華散華之談。王宗之所分判。安叡之所編錄。為緣散說部袠彌多。言戒品者。代佛之為師。訓僧之令範也。亦出必由戶濟剋待舟。蓋萬善之梯基。五乘之脚足也。或約時約處隨事隨根。致有七聚別名五篇殊旨。開遮之說既異。輕重之相靡同。天竺流行乃分五部。中華傳習今有四焉。迦葉創其綱維。崛多分其條貫。教訓正俗。既非禮不成。滅惡生善。亦非戒不剋。佛在住持爰因憍梵。滅後傳授實啟波離。寔三業之司辰。乃六根之御史也。言禪門者。三學修心之紀也。能為得聖之因。最稱盡漏之要。是以聲聞繫想則水淨心池。菩薩熏修則華開意樹。禪能發慧佛有誠言。四等六通。憩禪林而始就。八除十入。依定窟而方成。智度論云。以禪定力服智慧藥。得神通已還化眾生。況復置世界於一毛。凝海水為五味。故曰。緣法察境唯寂乃照。其斯之謂歟。言呪術者。眾生滅罪之訓。毒害消伏之方。挫慢摧兇救危起死。如禪提逐鬼若先尼勅神。六字之除災。七佛之護命。反常合道因物成務。濟世之術孰若是乎。言論部者。摧邪立正。釋滯開矇之義府也。良以代移正像人變澆淳。直路難登邪途易入。致令雪山採藥爭收毒草。深水求珠競持瓦礫。故有通法聲聞傳燈菩薩。折彼邪論申此正經。鯨鯢既剪。五翳所以云亡。雰霧廓清。三光於焉遂朗。古錄序云。至聖繩墨曰經。弟子述經曰論。論者如丘明之作傳也。呵梨曰。經若有論義則易解。旃延以深了實諦。創乾度之文。諸聖以富洽名理。繼婆沙之說。次則成實毘曇鋒頴精密。考而詳之。蓋小乘之英華也。至於建無畏幢。馬鳴標其稱首。然正法炬。龍樹統其基源。百論破外以簡邪。中觀祛內之偏執。十二玄門之精詣。摩訶衍義之宏深。並大教之棟幹也。言注解者。就文現義。述而不作之儔也。並立像以取形。即事而出理。若生肇之注淨名。支陸之訓般若。屬詞灑落抗意標奇。昔仲尼既歿。寄微言於荀孟。大覺已逝。傳法印於通人。高山仰止實開矇滯者也。言章疏者。舉網提綱拾遺補闕。通一部之文義。亦所以備遺忘也。大法初度未遑解釋。衛安帛遠創啟玄章。自斯厥後競撝談柄。至於憑敷大品愛亮涅槃。集鏡毘曇靜琳成實。何但詞省意深。固亦義周文愜。猶丹青之寫狀。若水鏡之圖形也。並懸諸日月足稱罇爼矣。言傳記者。釋門記事之書也。如斑馬述作陳范修文。王隱之序晉儀。袁宏之著漢紀。斯並治民小術。動碩學之奇才。忠孝片善。搖史臣之芳翰。況三達易隱八戒難思。卓朗擅其嘉聲。法開播其清辯。帛祖既方諸嵇阮。支遁亦匹彼王何。高逸隱節之文。遯世遊方之錄。十科導世之士。五部利物之賢。美德形容簡素斯在矣。尋法王垂軌為息苦輪。既病有萬殊。故藥非一准致使牒盈天府偈積龍宮。香象八億。負初分而莫勝。羅漢五千。閱散華而靡遍。況乎數塵寶軸墨點玄言。十地覩而未詳。八恒觀而不測。豈儒道名法之類。能擬議其性海之門乎。

公子曰。古哲云。文繁者失其要。理寡者喪其實。今見之矣。縱釋氏銓旨禪戒之談。呪術傳記之典。自是一家勵己之謨。未為五常經國之訓。猶方孔圓衲。雖美於形而闕於事矣。且書有五常之教。謂仁義禮智信也。愍傷不殺曰仁。防害不婬曰義。持心禁酒曰禮。清察不盜曰智。非法不言曰信。此五德者。不可造次而虧。不可須臾而廢。王者履之以治國。君子奉之以立身。用無暫替。故云常也。夫子。向序佛教。言緩而義迂。非不愕然。太為濩落矣。五常也者。在天為五緯。在地為五嶽。在處為五方。在人為五藏。在物為五行。廣而言之。無所不統。仰觀俯察。其能有加焉。於是通人听爾而笑。沈吟久之。徐而喻曰。世云。千金易傾一言難吐。徒費指掌。恐子夜遊不免失言。強復論其大較。案沈氏均聖論云。炎昊之初。純厖之始。人未粒食。非肉非皮。死亡立至。雖復聖德慇懃恩存救免。而身命是資。理難頓奪。寔宜導之以漸稍啟其源。故燧人改火變腥為熟。腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。君子曰。沈侯學綜玄儒理兼孔釋。匪斯人子奚有斯論乎。所以爾者。太昊本應聲大士。仲尼即儒童菩薩。先遊茲土權行漸化。愍濟五濁宣布五常。而吾子未訪所聞。今粗為陳其本。何者。佛初成道。近接下凡。爰開小教。因尸利而說三歸。因末伽而說五戒。為迦王而說十善。為長者而說六齋。此四者何耶。三歸勸其捨邪。五戒防其行惡。十善使其招貴。六齋令其得樂。釋名云。歸向也。戒止也。善嘉也。齋肅也。言三歸者。教其歸向三尊防止五欲。備延嘉貺肅敬容儀。則冥祇欣萃徵慶允洽者矣。一曰不殺。二謂不盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒為五戒也。戒者。禁也。勒也。勒身口如馬著轡。禁情欲如猴帶鎖。智度論云。大惡病中戒為良藥。大恐怖中戒為守護。死闇冥中戒為明燈。三惡道中戒為橋梁。生死海中戒為大船也。夫不殺者。如負天蹐地之屬。圓首方足之儔。水陸山空胎卵濕化。語其種類凡有四生。一一生中皆有八萬四千形狀不等。然而人畜乃殊貴賤。云別至於顒顒怖死汲汲貪生。避苦以樂其身。求安以養其命。此情一種斯理萬均。何有枉害忠貞濫誅淳善。所以良士殲其神被髮趙同死大厲摶膺。邙阜積怨魂之悲。秦坑肆無辜之酷。乘舟之歌已作。黃鳥之詠徒哀。次則列圍㶚川從禽夢澤。張羅亘野布網連山。火逐嶺以高低。煙隨草而疎密。奔電之鷹爭舉。追風之馬競前。猿覩箭以虛驚。雁看弓而逈墜。洞胸達腋之痛。解脰陷腦之酸。奚獨喪蜯池空。遂使亡狙林盡。加以垂絲曲渚下鉤深潭。獲朱鯉於河湍。收紫鱗於井谷。斯等並稟五常俱含四氣。同霑佛性共有神明。何忍陳此肉山樹茲炮烙。極鱗羽之命。盡芻豢之群。臛染指之黿。缹如朱之鼈。供何曾之盛饌。備婁護之珍羞。美彼心肝充其口腹。歡他燕爾樂我嘉賓。慶七德之光榮。悅九功之繁會。寔乃傷大慈之本意。故至聖以禁焉。所以飼魚長者睡感天花見金光明經救蟻沙彌冥延促算見賢愚經也爰致金剛之體。終為長壽之因護法因緣得金剛體不殺果報為長命因。見涅槃金光明等經此則永斷宿嫌。其德一也。言不盜者。盜跖之行舉世不容。梁上之頑是人皆患。囊裝無孑遺之貨。胠篋有絕本之貧。遂使布被莫充葛袍奚擬。長者慚寄口之累精民羞屠販之勞。豈止犯菜偷魚竊𦬔私棗。兼以盜僧鬘物用常住財。惡求多求以利生利。曾無愧色都不介懷。何獨帶累見前信。亦殃咎後世智度論云一切諸眾生衣食以自活若奪若劫取。是名劫奪命大聖慈愍制戒遏之。其德二也。言不邪婬者。敗德滅身婬辜為甚。所以妹妃亡夏妲后喪殷。褒姒之仆隆周。孋姬之傾皇晉。神仙遭騎頸之辱。天廟致焚軀之災。故稱眾罪之根。是曰搆殃之本。近乖梵世遠障菩提。斷而不行。其德三也。言不飲者。酒為亂本。亦稱狂藥。遍興三毒之愆。備造六根之釁。裸露形體咆𠷺言聲。貴賤悉欺親疎等罵。既檮既杌或哭或歌。殷王牛飲而喪朝。楚子虎酣以敗德。成都縈累月之醉。中山困千日之眠。體澒澒其如泥。心昏昏其似夜。三十五失過患並生見智度論等八萬四千塵勞俱起。現在遮智慧之業。將來獲愚癡之報。此罪最深。故佛不許。誠能奉戒獲福無窮。其德四也。言不妄者。口是禍媒舌稱鬪本。能為伐身之斧。厥號眾惡之門。刀劍起咽喉之間。繩索居脣齒之際。語寒風足使翠柯零葉。談芳節能令槁木舒華。褒貶由其一言。生死出其三寸。友于因之以水火。室家為此而乖離。大害則滅族傾邦。小愆則危身致命。招未來之重報。結現在之深怨。實四過之根株。乃十惡之林藪。釋典述如鼻之誡。周廟書銅人之銘。福無以加。其德五也。

公子喜而對曰。鄙聞海無異鹹湯無異熱。仁者所談殺盜等戒。亦猶先王仁義之教也。終是眼目之異號。頭首之別名耳。將知殊途同歸百慮一致。斯之謂矣。五教已足何煩五戒。

通人曰。五教之職禁其現非。五戒之謨防其來過。五教事彰為罪言殺盜事露獲賊狀者官始結正而成罪也五戒口動成辜。書但息其一刑。經乃遮其三報謂現報生報後報息一刑免一時之現罪。遮三報斷三世之來殃。亦如六宗七廟之儀。三饔四郊之禮。時月朔望之奠。吉凶慶弔之羞。禮王制云。庶人薦韮以卵。薦麥以魚。薦黍以豚。薦稻以雁。諸侯用牛。大夫用羊。士用犬豕。祭天地以繭栗。饗宗廟角握。皆謂有故而私殺也。是以修其教不易其俗。齊其政不易其宜。教謂禮義。政謂刑禁。縱禮見其生不忍其死。聞其聲不取其肉。抑亦漸斷之談。未為極慈之訓。

原夫釋氏之教也。勸之以善。化之以仁。行不殺以止殺。斷其殺業。以斷殺故而民畏罪。王者為政。閉之以獄。齊之以刑。將殺以止殺。不斷殺業。以不斷故而民弗禁。智度論云。殺有十罪。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生惡之如見毒蛇。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業。九者身壞命終在泥犁中。十者若出為人常當貧窮短命矣。

夫懼十罪於將來。而殺自止。制五刑於現在。而過不懲書防目下經遮未來立驗目前此之謂也。法句經云。殺生求生去生道遠。提謂經云。不殺曰仁。仁主肝木之位。春陽之時萬物盡生。正月二月少陽用事。養育群品。好生惡殺殺者無仁。不邪曰義。義主肺金之位。七月八月少陰用事。外防嫉妬危身之害。內存性命竭精之患。禁私不婬。婬者無義。不飲酒曰禮。禮主心火之位。四月五月太陽用事。天下太熱萬物發狂。飲酒致醉心亦發狂。口為妄語亂道之本。身致危亡不盡天命。故禁以酒。酒者無禮。不盜曰智。智主腎水之位。十月十一月太陰用事。萬物收藏。盜者不順。天以得物藏之。故禁以盜。盜者無智。不妄曰信。信主脾土之位。三月六月九月十二月中央用事。制禦四域惡口。傷人禍在口中。言出則殃至。氣發則形傷。危身速命。故禁以舌。舌者無信譬喻經云。安持淨戒馬巧捉堅轡勒。身被精進鎧。乃脫魔王賊。百句譬喻經云。五根之禍。劇於毒龍。過於醉象。五根納受。如海吞流。如火得薪。未嘗厭足。五根如箭。意想如弓。思念如矢。以五戒仗守護六根。如視逸馬。天地本起經云。劫初之時人食地肥。有一眾生。頓取五日之食。因制盜戒以禁之也。以食地肥而生貪欲。因制婬戒。以婬欲故。共相欺奪。因制殺戒。以求欲故。妄語諂曲。因制不妄語戒。以飲酒故。昏亂行非。因制酒戒。計五戒之興。其來已久。萌於天地之始。形於萬物之先。細入無間。大彌八極。眾生之父。人道之根。包括三才。牢籠三世。含育群有。統御陰陽者也。四天王經云。一戒有五善神。若有歸向三寶守齋持戒。四王上啟天帝。天帝令二十五神營衛門戶。臨其命終往生天上云云。於是曳七寶之妙衣。羅百味之香食。明珠類月。美女如雲。花合花開。既無終始。目迎目送。自有周旋。魔化比丘經云。五戒人根。十善天種云云。言持五戒當得人身。修行十善必獲天報。十善者。所謂身三口四意業三種。合為十也。智度論云。無放口之四害。無恣身之三患。發菩提心經云。以此十戒防身口意。持身戒者。永斷一切殺盜婬行。不斷物命。不侵他財。不犯外色。又亦不為殺等因緣及其方便。不以杖木瓦石傷害眾生。若物屬他。他所受用一草一葉。不與不取。又亦未曾攀睞細色。於四威儀恭謹詳審。是名身戒。持口戒者。斷除一切妄言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毀呰文飾言詞。及造方便惱觸於人。言必至誠柔軟忠信。言常饒益教化修善。是名口戒。持心戒者。除滅貪欲瞋恚邪見。常修軟心不作過罪。信是罪業得惡果報。思惟力故。不造眾惡。於輕罪中生極重想。設誤作者恐怖思悔。知恩報恩心無慳悋。樂作福德常以化他。恒生慈悲憐愍一切。是名心戒。持十善戒死得生天受上妙樂云云。是以披五色之雲衣。曳三銖之綺服。質多樹下妙勝堂中。隨天眾而優遊。步香園而容與。坐間一劫瞬頃千年。光華麗日月之輝。芬郁美旃檀之氣。

育王經云。王令國中人民悉行十善持五戒。月六齋年三長齋。牛馬犬猪一切皆齋云云。

淨土經云。當持九齋。所謂歲三月六。九齋應九神除九惱。滅九惡愈九病。三齋出三界求三道。制三流斷三苦。治三毒塞三途應三尊。六齋制六情禁六賊。止六衰得六和。起六行成六德。

譬喻經云。天主帝釋勅四天王。以六齋日案行天下。伺求人間所造善惡。見大國王以十善四等治化天下。天主歡喜。即賜人王金輪千輻雕文刻鏤眾寶廁填光明洞達絕日月光金銀銅鐵凡四輪寶。空中自下。八斛明珠光焰如日。能除熱氣。在王宮中。復有女寶。從空而降。純肉無骨具滿女姿。腹圓不現。耳軟而垂。容態閑美。六十四變。𥇒毛青緻。髮澤不亂。能知王心應時供奉。奇異七寶水中涌出。寶馬八萬白象六牙。四大天王捉七寶瓶香湯灌頂。持天寶冠為王著之。王若行時七寶導前四兵從後云云。

又育王經云。育王夫人寶瓔二具珠衣千領。雖處王妃受天服御云云。所謂珠光列後玉女羅前。風生霧縠之裙。香起雲羅之袖。大論云。奉戒持齋見得五利。刀不能傷毒不能害。火不能燒。水不能沒。於一切瞋恚怒害惡眾生中見者歡喜。譬喻經云。一日持齋有六十萬歲糧。得五種福。少病。身安。少婬。少睡。生天。

淨土經云。八王者。謂八節日也。言天王所奏文書一歲八出。故稱八王。此日最急。言歲終事畢考課結定。上言天帝三十二臣四鎮司命司錄閻羅所司神明聽察。疏記罪福不問尊卑。一月六奏。六齋日是。一歲三覆。即三長齋月也。今人左右肩上有左右契。左神男右神女。男神疏善女神疏惡。先前一日夜半上天。校定罪福各自求功。爭了罪福毛髮不差。如來大悲為拔彼苦。勸修齋戒令其得樂。余今明以語子。子當回也無違。勿為下士自取笑也。宋典云。文帝以元嘉中。問何侍中曰。范泰謝靈運云。六經本是濟俗。若性靈真要則以佛經為指南。文帝又云。如其率土之濱皆純此化。吾坐致太平矣。尚之對曰。臣聞自渡江已來。王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。郄超王謐等。或號絕倫或稱獨步。略數十人靡非時俊。清信之士無乏於時。竊謂釋氏之化無所不可。何者夫百家之鄉十人持五戒則十人淳謹。千室之邑百人修十善則百人和厚。傳此風訓已遍㝢內。編戶千萬則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則萬刑息於國。陛下所謂坐致太平也凡人一日受八戒。則一日不殺生。而一日無殺罪。一日不偷盜。則一日無盜罪。一日敬三寶。則一日為善人。一日事二親。則一日為孝子。一日不妄語。則一日不失信。一日不綺語。則一日不失禮。一日不兩舌。則一日兄弟睦。一日不惡罵。則一日室家和。一身一日尚獲此功。況一月至十月。一年至十年。自作教他展轉相續。從一人以至百人。從一郡以至百郡。小善則閭閻士女。大善則卿相王公。校而言之。足以立身輔化匡國保家。若以此立身。無身不立。以此匡國無國不匡。乃得聖之遠圖。豈輔治之洪範也公子曰。周孔設教。必導之以德齊之以刑。故有五刑之屬三千之罪。民猶罕遵法度多陷刑網。若依佛語護戒捨刑則日長姦盜。若存公用罰又偏負大慈。進退兩楹幸聞厥中。

通人曰。趙書云。石虎嘗問國師佛圖澄曰。佛法既不許殺罰。今為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄答曰。帝王事佛。當在體恭心順顯暢三寶。不為暴虐不害無辜。至於凶愚無賴非化所遷不能改惡且有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復傾財事佛。無解殃禍。願陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆帝祚方遠。石雖不能盡行而為益不少。

宋典云。文帝之世。外國沙門求那跋摩。導化之聲播於遐邇。以宋元嘉八年至于建鄴。文帝勞問慇懃。又因言曰。弟子常欲持戒不殺以身殉物不獲從志。法師不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩對曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女以悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德以眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝大喜焉。嘗試論之。可為永鑑。必能存至治之本者。當坐朝問道奉法無親。寬猛相資威惠兼舉。弘通三寶憐愍四生。則百姓畏而愛之。九有不嚴斯治。周官無以陳其薄効。洪範不足比其玄功。

公子問曰。奉佛能有益者。何故三方雲撓四海鼎沸。行道轉經而無福耶。

通人對曰。趙書云。晉軍出臨淮泗。人情危懼莫知所之。石虎瞋曰。吾之奉佛供僧而更致外寇。佛無神也。澄明旦早入虎以事問澄。澄因對曰。王過去世為大商主。至罽賓寺常供大眾。會中有六千羅漢。吾此微軀亦豫斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當更受雞身。後󰊉晉地今得為王。豈非福耶。壃場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃悟而媿焉。仁王經云。佛告波斯匿王。一切國土安立萬姓。快樂皆由般若波羅蜜。是故付囑諸國王。不付囑四部眾。何以故。無王力故。此閻浮提有十六大國。五百中國。十千小國。其國土中有七種難。一切國王為是難故。講讀般若七難即滅。七福即生。萬姓安樂。帝王歡喜。云何為七難。一者日月失度時節反逆。或赤日出黑日出。二三四五日出。或日蝕無光。或日輪一重二三四五重輪現。當變怪時讀誦此經。二者二十八宿失度。金星彗星輪星鬼星。火星水星刀星風星。南斗北斗五鎮大星。一切國主星三公星百官星。如是星等各各變現。亦讀此經。三者大火燒國萬姓燒盡。或鬼火龍火天火山火。人火木火賊火變怪。亦讀此經。四者大水漂沒百姓。時節反逆冬雨夏雪。冬時雷電霹靂。六月雨氷霜雹。雨赤水黑水青水。雨土山石雨沙礫石。江河逆流浮山流石。如是變時。亦讀此經。五者大風吹殺萬姓。國土山河樹木一時滅沒。非時大風黑風赤風青風天風地風火風。如是變時。亦讀此經。六者地國土亢陽炎火洞然萬草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡。如是變時。亦讀此經。七者四方賊來侵國內外賊起火賊水賊風賊鬼賊。百姓荒亂刀兵劫起。如是怪時。亦讀此經。是名七難。禳七難法。當作九色幡長九丈。九色華高二丈。千枝燈高五丈。九玉巾作七寶案七寶高座。置經案上。於七寶帳中其國王等燒香散華。日日供養如事父母如事帝釋云云。若未來世國王護持三寶者。我使五大力菩薩往護其國。一名金剛吼菩薩。手持千寶相輪。二名龍王吼菩薩。手持金輪燈。三名無畏十力吼菩薩。手持金剛杵。四名雷電吼菩薩。手持千寶羅網。五名無量力吼菩薩。手持五千劍輪。并五千大神王等。往護彼國作大利益。當立其形像而供養之云云。夫水積浮船風積運鳥。護國土者須憑五力天龍鬼神人為五力也匪唯世策獨恃六軍五力。必幽顯同心。故獲安隱。六軍或表裏殊計。便致危亡。所以降伏修羅。遠因般若。招延豐樂。近寄寶冥。但能依王論正論以字民出金光明仁王等經奉日藏月藏而寧國。務興七善增長三氣。則有五千大將各振劍輪。四大夜叉俱領神眾。敬順佛語守護人王大集經月藏分云。佛以震旦國土付囑毘首羯磨天子。迦毘羅夜叉大將。須摩那龍王。雙目大天女等。各將眷屬主領神兵共護震旦。所有鬪諍怨讐。忿競言訟。兩陣交戰。飢饉疾病。非時風雨。氷寒毒熱。悉令休息。令我法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長故云云。王者用心則無不果也星辰流景而正行。日月重光以合度。陰陽和而無變。雨水浹以應時。有感斯通無靈不契。至如業稱過現福說重輕。但非定報皆可攘也。終不徒然。枉為功德。

辯正論卷第一

辯正論卷第二

唐沙門釋法琳撰

三教治道篇第二下

公子問曰。竊覽道門齋法。略有二等。一者極道。二者濟度。極道者。洞神經云。心齋坐忘至極道矣。濟度者。依經有三錄七品。三錄者。一曰金錄。上消天災保鎮帝王。正理分度大平天下。二曰玉錄。救度兆民改惡從善。悔過謝罪求恩請福。三曰黃錄。拔度九玄七祖。超出五苦八難。救幽夜求歎之魂。濟地獄長悲之罪。七品者。一者洞神齋。求仙保國之法。二者自然齋。學真修身之道。三者上清齋。入聖昇虛之妙。四者指教齋。救疾攘災之急。五者塗炭齋。悔過請命之要。六者明真齋。拔幽夜之識。七者三元齋。謝三官之罪。此等諸齋或一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如儀典。其外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自然齋法。坐忘一道。獨超生死之源。濟度十齋。同離哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威儀軌式堂宇壇場。法象玄虛備諸楷則。衣冠容止濟濟鏘鏘。朝揖敬拜儼然齋肅。旋行唱讚真氣自然。燒香散花神儀欝在。身心俱致感應必臻。賓主同諧自符景福。明真儀云。安一長燈。上安九火置中央。以照九幽長夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日夜中安一長燈令高九尺。於一燈上燃九燈火。上照九玄。其佛家娑羅藥師度星方廣等齋。威儀軌則本無法象。世人並見何所表明。

通人謂曰。余結髮從師早經庠塾。備觀百氏躬習三玄。爰自開闢迄于漢魏。不聞王者奉道為國家建三錄之齋。攘天災行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏墊。炎威鑠石六合洞然。當爾之時。豈所不以道齋往救。眼看狼狽若是者乎。若救而得者。其文昌釋羑武發疾瘳。復應是齋力所致乎。如其救不得者。豈復不是道齋虛妄乎。余嘗歷觀道經備詳其要。見玄中經云。道士受戒及符錄。皆置五嶽位設酒脯再拜。又案三張之法。春秋二分祭竈祠社。冬夏兩至同俗祠祀先亡。及受治錄兵符社契。皆言將軍吏兵之事。又見上元金錄簡文威儀自然經云。上元總真。中元總仙。下元總神。常清朝向本命迴心。禮三十三天者。搖頭以兩手指天。鳳翔各九迴。手摩額案兩肩後拭兩目案鼻兩邊上下兩孔。各七過受錄。用上金五兩素絲五兩食米五升薪五束。或用金人金鐶金龍金魚銀人銀鐶銀筒銀榼等。莫不廣陳金玉多費繒綵。但肆貪求之術。未聞出要之方。何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀。意欲王者遵奉其法。屬梁武啟運。道化不行。何以知之。案梁武先世事道。潛龍之日親奉老子。至天監三年既得自在。四月八日出勅捨道。修靜不勝憤恨。於是遂與門徒及邊境亡命。叛入高齊。又傾金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。文宣帝令曇顯法師挫其鋒銳。修靜神氣頓盡結舌不言。其徒爾日並皆捨邪歸正。求哀出家。未發心者勅令染剃。具如別傳所載。時有偏執儒生。厥姓劉氏。自稱漢末黃巾之裔。近承修靜左道之餘聞通人出修靜叛梁所由敘入齊被戮之狀。乃勃然作色攘臂而起勵聲言曰。夫子大人言何容易可不聞乎。造次於是則顛沛於是。尋三錄七品並出靈寶自然洞神等教。獨超生死之源。同離憂苦之本。傳之在昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡錄接奉仙庭。扇古道而佐明時。修無為而崇上德。進則動飈輪而登金闕。轉飛蓋而遊玉京。退則開小善而救三塗。運大慈而濟六道。此其狀也。

通人謂曰。夫言尚浮華。語非實錄。猶牝雞靡司晨之用。陶犬無守夜之功。何者檢諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。討其根起。皆是張陵偽經之所傳也。其末學道士管見儒流不測所之奉以為實。亦未詳道士之號從何而來。若能聞已勤行。當為子說。通人之言未止。儒生懅而應曰。余聞珠育於水銅生於石。取者委之傳者迷之。若不委而傳。竊為夫子不取也。三閭有言曰。道可受而不可傳。其斯謂矣。今對夫子略敘大宗。案道教眾經。並云。初應一氣號曰大羅。在三清之表。置玄都玉京玉城金闕。天尊治在其中。寶玄經云。自然應化有十種號。一號自然。二號無極。三號大道。四號至真。五號太上。六號老君。七號高皇。八號天尊。九號玉帝。十號陛下。統領一切立君臣之道。正一經云。上化三清以置仙真。聖王三公九卿二十七大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂象。令下界天子則而像之。故云。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代聖君皆法此為治。又從一氣化生三氣。以應三君言三君者。從三氣生道者氣也靈寶九天生神章云有天寶君。是大洞神。靈寶君。是洞玄神。神寶君。是洞真神。天寶丈人則天寶君之祖。氣丈人是混洞太元高上玉皇之氣。九萬九千九十九億萬氣後。至龍漢元年化生。天寶君出書。時號高上。太有玉清宮。靈寶丈人即靈寶君之祖。氣丈人是赤混太元無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至龍漢開圖化生。靈寶君經一劫至赤明元年。出書度人。時號上清。玄都玉京七寶紫微宮。神寶丈人即神寶君之祖。氣丈人是冥寂玄通無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至赤明元年化生。神寶君經二劫至上皇元年出書。時號三皇。洞神太清太極宮。又言。此三號雖年殊號異。本同一也。仍分為玄元始三氣而治三寶。即三氣之尊神自然懺謝儀云。臣等歸命東方無極太上靈寶天尊。臣今仰謝東方九氣清天太清玄元無上三天無極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君二十九真人七十二聖高玄真君九老仙都君九氣丈人始清天真東華玉寶高辰大司上相青童君元老九玄主仙真人千二百官君太清玉陛下青帝九氣玉門神仙四司真人諸天至極上聖太神。下謝東卿無極世界五嶽四瀆神仙正真九叩頭九博頰也洞神經云。有三三皇。故曰九皇。是初三皇虛無空同之變化。次三皇是玄元始之應變。後三皇是三元之變。以為三台化形接物。此九皇者並是大道妙用應化相生。及五帝行化。其次三王代代習真莫不法道。又云。三界二十八天之上。次四民天。從四民天到太清境。從太清境到上清境。從上清境到玉清境。從玉清境方至無上大羅。乃登極果。應化宮臺難以言說。謂為道中之道。又是天尊之位處七映之宮。居九華之殿。坐金床而悅性。憑玉机以怡神。玉女軿羅仙童侍衛。分判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不崇仰。為天中之主。蓋聖者之尊。惟鬼惟神可信可尚。是以古之賢哲率共依行。或隱迹於市朝。或藏形於林藪。或門人隨從。或弟子諮詢玉台之侶三千。庚桑之眾非一。無不二觀調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡時修善立齋。運玄功而佐國。是以代代天子咸所遵崇。世世英賢悉皆欽尚。夏后鍾山之感。漢文河上之徵。妙應蟬聯無時暫替。義非虛說出自由來。故稱道教難可名也。

通人折曰。子能誦文不知求理。互鄉之類誠難與言。夫凝氷慘慄。不能彫欵冬之花。朱飈鑠石。不能靡蕭丘之木。舉熠淫入反燿於日月之間非智也。擁甂甌於鴻鍾之側非慮也。子所引文。今當立驗。何者。禮云。太上貴德。鄭注謂古之王者。老子云。太上下知。集注云。太古之世知上有君而不臣事。即三皇時也。天尊之號出自佛經。陛下之名肇於秦始。其公卿大夫及元士曹局。並用周官秦漢之制。而改頭換尾以偽為真。所敘三皇。並引帝系譜等。其三界品次諸天重數。並依傍佛經假立名字。而增減出沒似異而同。若上古已來實有斯法。庖犧著易未見敘之。往代皇王不聞奉事。周秦已後漸出訛言。莊子天運篇云。孔子行年五十有一。而不聞有道。乃南從清沛見老聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思之。無多言也。而云三界之外別有京闕都城者。有識之徒咸所嗟怪。笑道論中備詳其偽矣。莊子云。王台廢疾之人。庚桑抱患之士。不行章醮未出符書。身著時俗之衣。口授先王之典。弗為道士靡戴黃巾。輒引將來欲何所表。縱夏禹開鍾山之藏。不道天尊。漢文詣河上之遊。絕無蹤迹。案潘嶽關中記嵇康皇甫謐高士傳班固漢史文帝傳及訪父老等無河上公結草為菴現神變處事。並虛謬焉可憑乎。又言。道稱教者。凡立教之法先須有主。道家既無的主。云何得稱道教。以三事故道家不得別稱教也。一者就周孔對談。周孔二人直是傳教人。不得自稱教主。何以故。教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二者案前漢藝文志。討論今古墳典。總判凡有九流。一儒流。二道流。道無別教。總在九流之內。據此而言。無別立教。何以故。無教主故。若言以老子為教主者。老子非是帝王。若為得稱教主。若言別有天尊為道教主者。案五經正典。三皇已來周公孔子等。不云別有天尊住在天上垂教布化為道家主。並是三張以下偽經。妄說天尊上為道主。既其無主。何得稱教。三者姚道安作二教論。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝為教主。尚書云。三皇之書。謂之三墳。五帝之書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩云。風以動之。教以化之。墳典是教。帝皇為主。儒得稱教。佛是法王所說。十二部經布化天下。有教有主也。然佛是出世人。經是出世教。故得稱教主三皇五帝是世主。三墳五典是世教。先以世教化。後以出世教化。事盡於此。攝法既周。為緣亦了。何須別有道教。又毛詩云。一國之事繫一人之本謂之風。天子有風能化天下。故得稱教。道非天子不得有風。既其無風。云何布化無風可化。不得別稱教也。據此而言。但有二教。縱稱有道制入儒流。又老子是俗人。未斷煩惱。有所言說。但序三皇之教化。河上公云。大道之世無為養神無事安民。謂無所施為無所造作。日出而起。日入而止。名為大道。無別天尊住於天上。此謂道是道理。淳和之氣亦無形相也。又葛仙公云。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。亦不云天尊是我師也。

儒生問曰。道以自然為宗。虛無為本。其證非一。如太上玄妙經云。道曰自然者。道之真也。無為者。道之極也。虛無者。德之尊也。不視不聽而抱其玄。無心無意若未生根。精聚化為其身。又昇玄內教經云。太極真人問大道。以何為身。生在何許。名之為道。通言。夫道玄妙出於自然。生於無生先於無先。

又靈寶自然經訣云。太上玄一真人曰。太上無極大道無上至真玄居虛無無形自然極虛無之上。上無復天下無復地。故曰無上至真大道。道雖虛無而能生一。為萬物之本也。通人問曰。道能生一。誰復生道。若道無從生。亦道不生一。若道不從他生。一亦不從道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自然。亦可道不自生從自然生。若道不從自然生。亦一不從道生。又一不及道從道生。亦可道不及自然從自然生。一從道生道得稱大。道從自然生亦可自然稱大。道不得稱大。若不稱大應云小道。若道望自然即道法自然。自然即為道本。既道本於自然。即自然是常道不得是常。今道既稱常自然亦常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然為本道不得為本。自然為常道不得為常。若兩箇俱是常。亦兩箇俱相法。如其一法一不法。亦一常一不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有無常。若自然為本道為迹。本迹俱稱常。亦可道為本天為迹。天道俱無常。今以道本對天迹。道常天無常。亦可自然對道迹。道無常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天體非道體即一常一無常。今亦可道體即自然體。同體亦同常。今道法自然。云何得同體。既道法然不法還是然常道無常。若有常異無常。可得無常非有常無無常異常。何得令常異無常。由無常有常。有常故無常。常法尚無有何得有無常。若離常有無常。因餘常有常亦離常無有常。是故知無常常法既無有云何有無常道。若稱常便為諸見之首。如其稱大復被域中所拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙耳。故袁宏後漢紀郊祀志云。道家者流出於老子。以清虛淡泊為主姤善疾惡為教。禍福報應在一生之內。畜妻子用符書。其修行不已。得至神仙也。

通人曰。尋老君居世未捨俗塵。儀貌服章亦無改異。不立館宇不領門徒。處柱下之微官。隱龍德而養性。和其光而避外患。同其事以攝內生。愚者見之謂之愚。智者見之謂之智。非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反同張禹漫行章句。苟求潤屋冀得養身。棄五千之妙門。行三張之穢術。如茅山道士陶隱居撰眾醮儀凡十卷。從天地山川星辰嶽瀆。及安宅謝墓呼召魂神所營醮法。備列珍奇廣班綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜䉽清酒雜果鹽豉油米等。先奏章請喚將軍吏兵。道士等皆執手版。向神稱臣。叩頭再拜。求恩乞福。與俗並同。既非出家具造邪業。然紫微太微少微等。總謂天皇三官。案古來先儒云。天皇大帝者。是紫微尊神。一名曜魂寶即中央天也。謂之北極。在鉤陳之內。為天之主。眾星所尊。左有天一神。右有太一神。為左右將。如今左右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中之尊。依尚書周禮。國家自有祭法。皆天子親所敬事。孝經云。周公有至孝之心。乃宗祀文王於明堂以配上帝。郊祀后稷以配天。天謂五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭於明堂。及圓丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖禮教。深恐天神不饗非禮。從漢末張陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行於世。麁法易染習俗生常。天下偽濫莫過於此。依周禮及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中一名。盡爵曰醮。三史九流亦無道士。為國攘災奏章行醮也。昔武王病篤。周公請命。置壇設祭祈禱上天。不云告請道神徵喚道士。若道神在天上。眾聖所尊壽殀吉凶。由其決斷。周公行祭敢不先之尚書金縢篇云。武王病篤。周公立三壇。因大王王季文王請命於天。言旦多材多藝能事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天寶命。公歸乃內冊於金縢之匱。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人命所屬。周公豈敢不先求請。子細推勘虛謬可知也若言有者。書何不載。孔子云。獲罪於天。不云獲罪於道。案五千文解節中經序云。令喜辟穀斷米為粥三日一食。用上金錢九千唼白馬血。君子曰。老既慈仁。不應殺馬為誓。道稱無欲。何乃貪金說經。其一曰泥洹府解道可道名可名萬物母有欲徼無欲妙。同出而異名眾妙之門淵兮似萬物之宗。其六曰人之府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田。泥洹者天德也。其神所治在人頭中。歲五來下。下至丹田。老謂尹曰。脾者中黃一也。黃氣徘徊治於中宮。黃神長一尺。戴日履月名曰金藤主。常飲甘露食駏驉之脯。其神太白主之於日月。五光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有神一不可不思。又丹田者玄牝也。却著脊𦛗治下元。中有神氣名小童子。行一來下。至丹田灌鼻上去入泥洹。其妙謂虛無。其徼謂丹田。異名者謂諸精。其名有六。一曰精。二曰溺。三曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異名。玄又玄者。謂左右目。眾妙門者。謂人死無氣。氣絕於口道冲而用之者。冲謂一也。道一身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。口有華池𠲿唾而咽之。言津約滿口中。一行浸潤百二十府。口不可滿若淵泉也。似萬物之宗者。謂口飲食萬神於口也。谷神者。亦謂口也。神入口則生人也。玄牝者。謂鼻與口也。天地根者。謂口鼻為門神氣於中出入為生養根也。鼻不言不語。其氣綿綿為天窓用之不勤也。凡八十一章。總以三元甲子為第。所明旨趣大都與黃庭合契。皆在服氣養身及行房縮精之祕。為俗所重。非道所遵。但為詭說。非真行也。以此求仙太為河漢。豈有嗜欲翻得長生。縱使延年終為罪本黃庭云。上有黃庭。下有開元。前有幽關。後有命門。噓吸廬外出入丹田。審能行之可以長生。黃庭中人衣朱衣關門牝籥閉兩扉。幽開夾之高巍巍丹田之中精氣微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤衣。橫下三寸神所居。中外相距重閉之。玄癰氣管受精符。急固子精以自持。宅中有士裳衣絡。子能見之可不病。方寸之中謹蓋藏。精神還歸老復壯。使理長尺約其上。子能守之可無恙呼吸廬門以自償。赤神之子中池立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存王房視明。時念太倉不飢渴。閉子精路可長活。五行參差同根節。三五合氣要本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有神。積精所致專和仁。欲義相得開命門。常能行之可長生矣陳思王辯道論云。夫神仙之書。道家之言。乃云傅說。上為辰尾宿歲星降。下為東方朔淮南王。安誅於淮南而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽而謂之尸逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士有桓君山者。其所著述多善劉子駿。嘗問言。人誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前為王莽典樂。大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十兩目盲。帝奇問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲專一內視精不外鑑之助也。先難子駿以內視無益。退論竇公便以不外鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君。有罪繫獄。佯死數日。目陷虫出。死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不過。天地不能使蟄虫夏逝震雷冬發。時變則物動氣移而事應。彼仲君乃能藏其氣尸其體爛其膚出其虫無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟穀悉號三百歲。卒所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒。挾姦詭以欺眾。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而有少容。自諸術士咸共歸之。然始辭繁寡實頗切有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復徐市欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人乎。夫雉入海為鴿燕入海為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鼈為群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所罔。納虛妄之辭。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一驗。或歿於沙丘。或崩于五柞。臨時雖復誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生怳焉莫知所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙聞道德二篇歷世宗仰。漢文魏武親自修行。洞玄經云。五千文者。道德祖宗真中之真。誦之萬遍則身飛。仙學者議云。布李老無為之風而民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子學優見遠。辯若懸河。請述所聞。敢同夕死也。

通人曰。學不師古。無克永世。先賢往彥孰不因師。僕之所崇。世號總持開士。現生五濁爰踵四依。縱有鍱腹奇才聞便喪膽折角。雄辯見即緘脣。儒綜五車釋該八藏。綽綽有󱚉彬彬可觀。綺藻蘭言稟乎天骨。神情機警由於自然。高名發於上京。雅調流於下國。傳燈在意梁棟居心。寄金之業以成。護法之功遐播。嘉聲振於萬㝢。玉󱚉覃於六幽。然而老氏宗源遍所詳究。請為吾子函丈論之。於是共造祇園頂禮。開士退坐一面。具陳所懷。開士運不請之心。縱無礙之辯。顧而說曰。尋太古無為其民朴素。未崇仁義不尚威容。衣服莫用於六章。飲食詎調於五味。自世運推革時節流動。淳源一變澆波四起。既失序於結繩。因照俗以書契。八索緣茲以作。九丘自此而興。及軒轅在政淳風便隱。頗競聲色兼好畋漁。遂感隱者容成為說五千文也。明道德之純。序無為之治。欲使還源反朴抱一守雌者耳。故說云。五色令人目盲五音令人耳聾。五味令人口爽騁馳。畋獵令人心發狂。奈何萬乘之主。而以身輕於天下。輕則失臣躁則失君。善行者無轍迹。善言者無瑕謫。善計者不用籌策。善閉無關鍵。善結無繩約去甚去奢去泰甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。言此三者須去之處。中和行無為。則天下自化也果而勿矜果而勿伐。果而勿驕果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近為世訓。未能斷煩惱本絕生死根。尋黃帝之時。垂衣裳營宮室。尚聲尚色以畋以漁。人主驕奢下民勞役。容成因時故述斯要矣。雖言崆峒問道。詎曾脫躧鼎湖。輕舉反葬橋山。至於燕處超然未聞其說。

儒生曰。夫五千文探道德之奧。順古歸朴致之太和。貴虛靜以守真。軌至言以崇本。其文恢廓以弘遠。其教淡泊以柔弱。棄忽名利而潛世。聖智遺心而成功不在於己。而究萬物之幽。情存聖人之風。是以班固楊雄尚不訾毀子長。或以先於六經。冠於儒首。叔皮君山或以言約易守用過儒術。蓋知言之機。知道之微。可為百王不刊之誡矣。而開士抑為世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者盤桓於山峙。器小者蓬飛而萍浮。吾聞為可為於可為之世。則天下同為是為可為也。今示子以為明可為者可以不為矣。夫五色致盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非淨名云所見色與盲等乎。五音致聾。謂耽淫聲則損和氣心。不能聽無聲之樂也。豈非淨名云所聞聲與響等乎。五味致爽。謂人嗜五味則舌損而厭生也。豈非淨名云所食味不分別乎。不貴難得之貨息盜也。豈非觀受無常乎。不見可欲自靜也。豈非靜也。非觀身不淨乎。去煩亂令心虛。愛精血令骨強。則有心可虛有骨可疆。氣散形枯非心虛也。神去體朽非骨疆也。挫其銳黜思也。解其紛不鬪也。但是抑其聰明息其紛競。清儉自守不與物嫌。蓋為士之一志。非通人之大度也。和其光不亂人也。同其塵不自別也。直是揚波淈泥以避患。未能利益同事以化生乃為有為事有事。非無為無事也。以己而和不知物之所以自和。則和所不能和也。盤跚形體之間。倥傯分別之境。例可知矣。

儒生曰。顏光祿云。道者流出於仙法。佛者本在於神教。道也者必就深曠友飛靈精丹石粒芝精。所以還年却老延華駐彩也。佛也者必辭親偶閑身性師淨覺信緣命反一無生克成聖業。智邈大明志挾恒劫。雖殊塗而同歸。亦何異而獨往哉。向聞其異。未知所以為異。請示其門。冀同歸也。開士喻曰。顏氏知一不知其二。夫道體無名無為。天地之始。乾坤有質有為。萬物之母。此則道不出於始無物而資於今有。便是本無今有。已有還無。拘限有無之間。生成始母之內矣。請吾言之。真諦故無。無為天地之始。世諦故有。有為萬物之母。母能生也。故為世諦。始為本也。故為真諦。世諦說有。非無而有。真諦說無。非有而無。非無而有。不有有也。非有而無。不無無也。非無而有常見自消。非有而無斷見便息。不有有者。非有非不有也。不無無者。非無非不無也。言其有者言非是有。既非是有非謂非有。是則執者失之為者敗之者也。子知異之為異。未知異之所以異。未知異之所異。焉知同異之所以異。未知異同之所以異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。焉知同同之所以異。未知同同之所以異。焉知非同非異之所以異。未知非同非異之所以異。焉知非非同非非異之所以異。未知非非同非非異之所以異。焉知非非不同非非不異之所以異。未知非非不同非非不異之所以異。焉知異同同異無異不異之所以異哉。是以如來說法常依二諦。起慈悲以救物。行喜捨以濟人。無念而成就眾生。不動而淨佛國土。雖有所作實無所為。子其詳焉。無自誤也。儒生問曰。初列三教各陳其美。後將道教判入儒流。棄太史之正言。從班生之曲說。君子不黨何若是歟。

開士喻曰。小人黨親君子黨理。若理符而事順者。亦何愧於蒼蒼乎。吾聞世間法者有字無義。出世間法者有字有義。何者世法浮偽。喻如驢乳。出世真實。喻如牛乳。然而驢乳為酪不能出酥。縱強搆之還即成溺。所以然者。勢分絕也。牛乳出酥酪乃至醍醐。轉搆轉淨唯香唯美。五種具足八味甘濃。佛所說經引之為喻。考史記先黃老後六經。漢書先六經後黃老者。其見乃異就理不殊。各隨所愛。非盡言之論也。且班固云。易有六十四卦。道止當謙一卦。藝文總判九流。道止入在一流。孔安國云。三皇所行。謂之大道。五帝所行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以勸子。不可隨其臆斷。善自求其實也。

辯正論卷第二

辯正論卷第三

唐沙門釋法琳撰

十代奉佛上篇第三

儒生曰。信心漸發邪執稍迴。又問曰。漢地君王奉佛至信。久而彌篤。為福有徵者。可得聞乎。

開士喻曰。自項日降靈摩騰入洛。歸心奉法不可殫言。今當為子略陳十代君王三公宰輔通儒博識敬信佛者。以告子也。

右西晉二京。合寺一百八十所。譯經一十三人七十三部。僧尼三千七百餘人

右東晉一百四載。合寺一千七百六十八所。譯經二十七人二百六十三部。僧尼二萬四千人。

右宋世合寺一千九百一十三所。譯經二十三人二百一十部。名僧智士欝。若稻麻。寶剎金輪森如竹葦。釋教隆盛篤信倍多。僧尼三萬六千人。

右齊世合寺二千一十五所。譯經一十六人七十二部。僧尼三萬二千五百人。

右梁世合寺二千八百四十六所。譯經四十二人二百三十八部。僧尼八萬二千七百餘人。

右後梁二帝治在江陵三十五年。寺有一百八所。山寺有青溪鹿溪覆船龍山韮山等。並佛事嚴麗堂宇雕奇。覩即發心見便忘返。僧尼三千二百人。

陳高祖武皇帝

膺寶曆以君臨赴會昌而司牧。身長八尺。鬚長三尺。旋毛覆耳。垂手過膝。以大願力康濟群生。以大莊嚴戡剪多難。永言沛邑思報地恩。願使譙都同斯嘉慶。永定二年於楊州造東安寺。復為家國爰逮群生。於楊都治下造興皇天居等四寺。皆繡栱雕楹文𣗽粉壁。三階肅而宛轉。千柱赫以玲瓏。長表列於康衢。高門臨於馳道。美音精舍未或可儔。善德仁祠。詎能為比。寫一切經一十二藏。造金銅等身像一百萬軀。度僧尼七千人。修治故寺三十二所。

陳世祖文皇帝紹隆三寶。弘化五乘。盛澤比於慈雲。大明方於慧日。美譽形于四海。仁心貫於三靈。刁斗無虞。干戈載戢。修治故寺六十所。寫一切經五十藏。度僧尼三千人。

陳高宗孝宣皇帝執玉版而導中麾。乘金輪而指上國。地居旦奭任總機衡。歲有豐年。民惟大蓄。域中無事。天下咸康。於揚州禁中里造太皇寺。然以慎終追遠情切。章陵為始興昭烈王孝太妃。於太皇寺造七級木浮圖。金盤將曜靈比色。珠輪與合璧爭暉。又以漢光禪位。代邸承家。式樹福田造崇皇寺。太建二年重為始興昭烈王孝太妃。爰逮蒼生。奉建靈剎高一十五丈。下安佛爪。長二寸。濶一寸。飾瑩珍龕藏諸寶篋。或光飛五色焰起一尋。神變不窮。覩者改旦。造金銅像等二萬軀。修理故像一百三十萬軀。寫一切經十二藏。修補故寺五十所。度僧尼萬人。

右陳世五主。合三十四年。寺有一千二百三十二所。國家新寺一十七所。百官造者六十八所。郭內大寺三百餘所。輿地圖云。都下舊有七百餘寺。屬侯景作亂。焚燒蕩盡。有陳大統國。及細民備皆修造。連甍接棟櫛比皇居。表塔相望星羅治下。書經造像不可紀言。無遮大會供僧布施。放生宥罪。弘宣十善汲引四民。難得稱矣。僧尼三萬二千人。譯經三人十有一部。此五代君。篤美玄宗廣弘佛事。立寺造像招集名僧。晉世祖來蘇家給。晉中宗富有江表。皇明丕丞寶運。孝武光啟德風。宋高祖殷憂稍移天步猶阻。二年塗鯁四戰兵勞。百慮暢於胸中。萬機總於襟內。不倦檀那之業。常持護法之心。崇重大乘瞻仰螺髻。諷誦龍宮弘聖不疲。清音無輟。宋太祖運茲日用布此天下太平。每興解網之仁。思反結繩之政。齊高祖洞真假之玄妙。盡儒墨之菁華。聿修上善光隆下武。梁高祖邁有德之前蹤。躡淨名之聖軌。紐地維之既裂。振天網之云頹。未明求衣坐以待旦。自強不息敦緝彝倫。至於鷲峯奧典雞園密義。二諦五乘之旨。三藏九部之文。赤髭之所未詳。青目由來不釋。並得。文無重覽義弗再思。鄙周孔之俗謨。譏老莊之名理。能令先儒解體。足使時彥伏膺。罕入戶庭孰窺牆隩。獨開聖覽逈發天情。大智閑閑外齋八則。小心翼翼內斂四儀。臨赤縣而溢慈悲。寄玄扈以孚弘誓。澤周有頂道被無垠。靈應嘉祥兆符先見。寬仁德孝史備後書。顯護之所不傳。聶支之所未錄。並編之金簡。藏諸寶印。覆以珠帳。擎以玉床。蓮花之臺妙於四柱。師子之座起于九級。非直軟草之賓。書皮代紙。亦見眾香之客。灑血淹塵。梁記云。武帝在位四十九年。每以庭蔭早傾常懷感思恒加。歎曰。雖有四海之尊。無以得申罔極。故留心釋典。以八部般若十方諸佛之母。能除罪障善滌煩勞。故採眾經躬述注解。法輪相繼齋講不絕。藉茲勝福望展孝心。頻代二皇捨身以祈冥祐。每捨身時地為震動。於鍾山起愛敬寺。青溪起智度寺。捨舊茅居為光宅寺。至普通八年。更造同泰寺。殿臺華綺房廊彩飾。陵雲九級麗魏永寧。又於宮內立至敬殿。景陽臺起七廟室。月中再設淨饌。每及宗廟蒸嘗。未曾不流咽涕泗。預從左右澘欷交懷。雖億兆務殷而卷不輟手。披閱內外以夜達晨。著通史書苑及經律異相。三教義類五典文言。數千餘卷。至於流恩獄市多行慈恕。其有罪不可原者。改容久之。然後下筆。察姦聽訟。明若通神。自非享宴不許音樂。後宮侍御皆無羅綺。內殿寢處衣衾率素。布被莞席草履葛巾。天監年來口味備斷。日唯一食。食止菜蔬。蜀獻芋蒻。訝其香美似肉。因復出勅禁之。自古帝王莫能󱧏者信不可思議之君父也。

晉齊王大猷雅度清簡晉秦王弘度器局淹和

晉安平王志節峻舉晉義陽王理思入神

晉下邳王篤志經術晉高密王節儉孤標

晉南平王信而有徵晉建平王立身雄勇

此等諸王。莫不翼佐勳業廣崇佛教。左右部落咸使六齋。合第尊卑皆受五戒。

宋臨川王義慶　宋彭城王義康　宋南譙王義宣　宋臨川嗣王道規　宋建安王休仁

右宋世諸王。並懷文藻大習佛經。每月六齋自持八戒。篤習文雅義慶最優。炙輠不窮。霞明日朗。懸河無竭雨散煙飛。閤內夫娘並令修戒。麾下將士咸使誦經。著宣驗記讚述三寶。

齊竟陵文宣王蕭子良博覽六經。遊心七籍。世稱筆海。時號儒宗。迴向桑門。遵崇釋典。講成實論。誦法華經。著淨住子二十餘卷。國俸之資悉營功德。冥感雅梵有類陳王。躬說芸若還同帝釋。金言暫啟已邁前心。玉軸纔披先燋後焰。褰帷東夏。變越絕之風。擁瑞西河。改隆中之俗。

梁昭明太子　梁晉安殿下

昭明道契生知。晉安德光天縱。遨遊禮樂之囿。馳騁仁義之場。洛濱之譽。振古莫儔。河曲之文。於焉靡逮。夏開方而且愧。姬誦擬以多慚。昆季八王。連枝十俊。並學窮百氏。文統九流。絢氣逸於風雲。好詞光於日月。尊重妙法。欽敬福門。至如承華旦啟。肅成曉闢。名僧結侶。通儒總萃。吐納辭理。品藻內外。能令碩德折談先賢稱疾。無勞擁經入巷。不假羊車詣門。

陳鄱陽王　陳豫章王　陳衡陽王　陳桂陽王　陳義陽王　陳新蔡王

右六王。並漁獵墳典遊戲篇章。崇奉釋門。研精妙理。書經造像。受戒持齋。每事悲田。相仍檀捨。

晉彭城侯劉遺民撰五時教著九想詩晉豫章太守雷次宗精心慕法造棲靈寺晉臨淮令周續之服道日新晉新蔡侯畢穎之心期淨域晉南陽長宗炳之加事懇苦。

右五賢。謝職遺榮。策名神府。從遠師遊憩。意志隱淪。等布一心。俱履幽極。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲氣於八極。汎香風於百年。體忘安以彌穆。心超樂以自然。

晉尚書令何充忠素簡質晉尚書左僕射󰠀翌志操氷霜晉尚書右僕射諸葛恢履道貞固晉尚書憑懷不避聲色晉尚書謝廣抱誠直諫。

右自桓玄庾氷輔政之日。共扇邪風嫌僧抗禮。充等五賢與議官博士等建議云。尋漢魏逮晉不聞異議。尊卑憲章無或暫替令沙門守戒之篤者。每燒香呪願。必先國家。欲福祐之。隆情無極已。奉上崇善出於自然。禮儀之簡蓋由守法。是以先皇御世因而弗革。所謂因其所利而惠之。賢愚莫敢不用情。上有天覆地載之施。下有守一修善之人。宜遵先帝故事僉議為長。眾莫不允。

晉司徒公王謐。謐見東掖寺門輒有金光燭地。因往掘之得一金像。合光七尺。別起精舍終身供養。又感瑞呈真造東安寺。

晉護軍將軍王默　晉後將軍劉抑晉江州刺史庾悅　晉尋陽太守阮侃

右四賢皆立寺造像歸命釋門。

晉輔國大將軍何無忌崇信克終造枳園寺忌以安帝西還皇運凱泰。道俗同慶。江表會昌。勸帝興啟釋門修營功德。晉雍州刺史郗恢彌陀出遊造金像寺晉武昌太守陶侃。侃臨廣州日。有漁人於海中見神光經旬彌盛。恢以白侃。侃就看乃是阿育王像。接歸武昌送寒溪寺。感動功德遠近發心侃之力也。

晉丹陽尹高悝奉福感靈造靈應寺

咸和中悝行至張侯橋。望浦內有五色光。出水上高數尺。悝往看之。乃得金像。無有光趺。靈顏希世。工製殊常。悝大發心勸。民功德。

晉清信士張繼世。繼世以捕魚為業。見水上有光。乃是金像花趺。上簡成帝送安悝像。齊同如一。世遂發心棄其本業。終日策勤。成帝迴向信佛威靈。

晉清信士董宗之　宗之本合浦漁人。每見水底光耀就取。乃得佛光。文帝送安像背。宛然符合。因爾慚誠。捨惡歸善。終身行道。自寫大品。月轉一遍。三十許年專意為業。

晉太常卿朱鷹。鷹在松江滬瀆口。感二石像水上浮來慜帝奉迎於通玄寺供養。鷹遂委命法橋。以為自任。

晉常侍戴安道學藝優達造招隱寺。手自刺五夾紵像。竝相好無比。恒放身光晉符璽郎李通守志一心晉彭城侯黃欣至信純厚晉太僕卿王珣剋意令終造石㵎寺晉豫章太守范寗檀捨不倦結志慧持於鵠嶺山造棲禪寺晉太常殷仲堪至孝克終靈文為感晉東海何承天博覽內外師表嚴公晉吳郡張恭懇誠奉戒晉兗州刺史王恭欽勝重德延敬持公晉丞相王導緝諧妙理晉瑯瑘王𭸻直而無侮晉太尉庾元規淳性不渝晉廷尉桓茂德及有情晉太常謝幼輿顯仁藏用晉陳郡謝混風彩映俗晉光祿周伯仁特達生崖。清風自扇晉中丞郄超欽賢重法託意遠林晉右衛將軍󰠀叔度風雅通贍晉長廣太守李嶷碩信懷道晉尚書大原公王濛仁厚濟世晉陳郡殷融英俊罕匹晉尚書衛玠敦雅絕倫晉尋陽刺史桓伊忘己濟物。造東林寺晉侍中袁彥伯清風遒舉晉東陽太守謝安石神彩韶邁晉尚書殷仲文風流儒雅抗志雲霄晉會稽內史王羲之文翰驚絕晉益州刺史毛璩傾慕頂禮託志持公晉文學王洽。劉恢。殷浩。許詢。孫綽等。並一代名流千里駿驥。學無棄日。洛市知其博文。手不釋卷。傍人懼其為疾。英聲跨俗逸氣超群。至若彥伯著後漢書嘉讚佛理。玄闕義府崇慕道林。

宋尚書宗敬懇至感人宋中書令沈慶傾誠動物宋光祿卿戴顒巧思通神。顒手制治丈六金像。相好無比。後放光明宋新亭侯劉紹至願冥符宋徐州刺史王仲德精誠感徹宋中書范泰博物玄通宋御史王弘清通邁俗宋侍中司空昭公劉勔謀佐王室宋始興公王恢敬重彌至委質嚴師宋儀同蕭思活子弟合門剋己護戒宋尚書謝莊聰悟特達　齊御史袁敏孫奉戒無怠齊吏部謝眺緣情冠世敬信絕倫齊太尉文忠公徐孝嗣

齊太尉文憲公王儉

右二公。文忠有柱石之材。文憲懷伊霍之量。經綸備舉朝野具瞻。篤信甚於嘉賓。識悟方之靈運。佛法光顯寔寄其人。

齊特進張緒發心至理齊中書令周顒解玄蓋世齊侍中左民尚書中書令太子中庶子國子祭酒徵君何胤。右素履忠密風力閑贍。抱玉燭之禎氣膺大賢之一期。學窮經史。心苞玄奧。和天變序之樂。后成曲臺之禮。淹淳稷下之論。歐陽蕭子之書。易剖京施。詩分韓楚。皆為訓釋靡不必該。請業質疑。虛至實返。聚徒教授。學治成群。於般若寺立明珠柱。深向釋氏。雅敦內教。珠柱放光七日七夜。

梁侍中尚書左僕射中衛將軍特進右光祿簡肅子徐勉。溫雅夙聞。珪璋早著。明堂曲臺之典。左夏韓益之書。風飛焱竪之文。淹中稷下之學。龍宮半珠之道。鷲山華水之卷。莫不窮源盡奧。遞為留心。

梁侍中護軍將軍簡子周舍。右岐嶷夙成珪璋幼發。蒸蒸色難。無勞孟武之問。謇謇敬勸。不待季康所疑。事顯閨庭。名傳邦邑。九流百氏之記。六詩五禮之文。皆博窮前古為准當世。兼以受持佛戒。迴向釋門。絕彼羶腥。甘茲蔬素。究龍宮之金牒。殫鵠林之玉旨。每以毘城勝集摩竭微言。折角解頤。獨高時彥。

梁尚書令沈約文苑翰林。獨推江表。學為世範。才蓋時英梁尚書僕射朱异弼諧帝道。建立法幢梁始興令陸咸頴銳出群。傾心正覺梁侍中袁粲操履明直。每樹法筵梁國子祭酒張充碩學鉤深。篤志玄道梁太子侍讀王曄絕世無偶梁東宮太子庶子柳澄談玄不窮梁中書令王僧孺學綜玄儒梁著作簫子顯品藻內外梁度支尚書簫子恪安心玄道梁祕書監何敬客不墜彝倫梁吏部尚書謝舉面折庭諍梁行軍主簿劉孝威有安國之詳謹蹈靈運之玄風梁黃門陳伯之信而好古梁中庶子孔休源立身忠正行己清恪梁中庶子平西安北戎昭將軍襄陽令劉遵。儀表溫潤。風姿韶朗。趨步生光久而可敬。芝葉銀鉤之巧。堪懸帳中。龜文鳥足之奇。信安臺上。梁天官尚書劉孝綽聲名蓋世梁襄州太守柳津誓捨簪纓崇玄履道梁文學王元長俊氣無前梁領軍將軍劉孝儀素履忠密遠崇出世梁左丞張稷識真通理。

梁寧蠻長史徐摛風雅閑澹。清辯入神梁中書顏之推恭儉篤信梁侍中中庶子溫子王訓神用韶朗。風儀閑俊。出忠入孝。勇義尚廉。墳素必該。流略斯總梁散騎常侍章侯王規朝廷羽儀。廊廟祀梓昂昂後進。飛纓石渠。婉婉來儀。摳衣金馬。

梁東陽郡烏陽縣雙林寺傅大士。常轉法輪。紹隆尊位。分身世界濟度群生。或胸臆之間。乍表金色。拳握之內。時吐異香。或現身長丈餘。臂過于膝。脚長二尺指長五寸。兩目分明雙瞳照耀。顏貌端嚴有大人之相。遣使齎書。贈梁武曰。雙林樹下當來解脫善惠大士。白國主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善。略以虛懷為本。不著為宗。忘相為因。涅槃為果。其中善。略以治身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善。略以護養眾生。梁武延之。仍居鍾山之下定林寺。坐蔭高松。臥依盤石。四徹之中恒注甘露。六旬之內常雨天花。梁武於華林園重雲殿開般若題。獨設一榻與天旨對揚。及玉輦升殿。晏然箕坐。憲司譏問。但云。法地若動則一切不安。且知梁運將終。救愍兵災。乃燃臂為燈。冀攘來禍。至太建元年夏。右脇而臥奄然涅槃。于時隆暑赫曦。溫暖無異。色貌敷愉。光彩鮮潔。香氣充滿。屈伸如恒。觀者發心歎未曾有。

陳尚書右僕射章侯徐陵文章冠絕。敬信罕儔。造像萬軀。寫經一藏陳少保尚書左僕射袁憲忠節罕輩。篤信莫過於上定林寺造夾紵像十軀陳尚書僕射江總緣情頴拔。形于前代。於匡山造彌勒像。高八十尺寫一切經一藏。三千七百五十二卷陳吏部尚書廷尉卿毛嘉志節高峻。仁厚兼隆。書運二王。學侔三賈。躬自運筆寫維摩經。梁世子雲不能加之也陳東宮舍人傅縡學侔王鄭。才方謝陸。備閑三教。妙解一乘。拔萃超群。海內推揖此等所引。並有錄者。具在史籍。不復委言。至如謝朏謝覽捨生存義柳忼柳惔推功弗有。江淹任昉終始宜哉。劉杳顧協著述盡美。張弘策之慎密。呂僧珍之匪懈。鄭紹叔忠誠。王業蕭頴胄。首膺義舉。咸為世寶。抑又通家皆一代之大儒。寔四海之名胄。並蘊經國之略。俱稱君子之門。社稷由其乃安。上下賴其方穆。有文有武匡世匡家。人標九合之功。並樹千秋之業。莫不委其五體敬我三尊。忍辱慈悲恕己推物。視玄黃其若夢。聽鍾鼓其如聾。賤尺璧而重片言。投髮膚而祈半偈。蒙筆屢盡。不能記其所行。蔡紙徒窮。未易陳其為益。茲例甚眾罕以究言。蜀陳隋世。貴時英閭閻士女。高門連閶闔。崇基接太階。戚里之皇親。帝京之富室。顒顒慕道各各橫經。口誦金言手披玉軸。其眾也。如草木之依大地。其遇也。猶鱗介之汎長川。至於白屋農夫無名野老。薄知希向。少發信心者。不可稱計。胡得紀言。所以福祐於四生。慶資於三世。允仁允恕及子及孫。其能行之德。無不至也。

元魏太祖道武皇帝諱珪運鍾喪亂宇內分崩。生民不見俎豆之容。黔首時覩戎馬之迹。禮樂文章掃地將盡。太祖以雄傑之深姿。包大君之雅量。克平朔野。奄有中州。大啟龍光。潛被日用。天興元年下詔曰。佛法之興其來尚矣。於京邑建飾容範修整寺舍。又於虞虢之地造十五級浮圖。起開泰定國二寺。寫一切經。鑄千金像。召三百名僧。每月法集。

魏太宗明元皇帝諱嗣明叡寬雅非禮不言。愍念四生。敬重三寶。仍於鄴下大度僧尼。

魏世祖太武皇帝諱燾氣蓋當時。威振天下。匣櫝四海牢籠萬邦。迴向一乘歸依三寶。復伽藍之勝地。創招提之淨宮。仍於鄴城造宗正寺。後因崔晧始淪正法。

魏高宗文成皇帝諱濬聰達頴悟。風格異倫。重興佛教修復寺宇。釋門廣被始自文成。凡度僧尼三萬許人。

魏顯祖獻文皇帝諱弘德配彼天。道隣極聖。造招隱寺。召坐禪僧。

魏高祖孝文皇帝諱宏神光照室。和氣充庭。仁孝綽然。岐嶷顯著。聽覽政事。從善如流。哀矜百姓。恒思濟益。以太后忌日哭於陵左。絕膳二日。哭不輟聲。仍於鄴都造安養寺。碩德高僧四方雲集。六宮侍女皆持年三月六。其精進誦經者並度出家。事無大小務於賙給。常謂史官無諱國惡。手不釋卷。覽之便講。愛奇好士情如饑渴。善談莊老。尤敦釋義。才藻富贍。文章百篇。悠然遠邁。不以世務妨道。而幼承洪緒。早著叡聖之風。時以文明攝事優遊。拱已玄覽。獨得著自不言神契。所標固以符於冥化。及躬總大政一日萬機。十許年間曾不暇給。欽明稽古。叶御天人。帝王製作。朝野軌度。斟酌用捨。煥乎文章。然而盡聖窮神繼天紹曆。奉為先皇。於大覺寺修葺堂宇。䞋施隆厚供給豐華。影塔經臺粲然備舉。上標金剎下列銀楹。雁翼臨雲。龍首承日。名僧繼踵法侶排肩。朝步蓮池暮栖香閣。風流慧苑。梵響禪林。召三百許僧六時不墜。所度僧尼一萬四千人。

魏世宗宣武皇帝諱恪於式乾殿為諸僧朝臣。講維摩經。喜怒不形。雅愛經史。尤長釋義。善風儀美容貌。德格陰陽。明並日月。播文教以懷遠人。調禮樂以旌俊達。於三河六郡之地。涇渭㶚󱜔之區。造普通大定等四寺。供養三學千僧。

魏肅宗孝明皇帝諱詡得一居貞。體二隣極。總三乘以馳騁。臨四衢而閑步。仍於鄴下造大覺寺。窈窕曲房參差複殿。風飈出其戶牖。雲霞起於簷楹。見珍木之相繚。視芳草其如積須達金地差得相方。迦蘭竹園猶難比擬。

魏敬宗孝莊皇帝諱悠一本諱假風神秀邁姿貌瓌偉。素履忠貞。夙稱民望。造五精舍。刻萬石像。

西魏武皇帝諱修善窮數術兼閑武藝。纂登真之要旨。欽出世之玄猷。永熈元年於長安造陟屺寺。供養二百名僧。四時講誦略無棄日。

魏文皇帝諱寶炬立德立仁。允文允武。常行信捨。每運慈悲。大統元年造般若寺。拯濟孤老供給病僧。口誦法花。身持淨戒。起七覺殿。為四禪室。供養無輟。檀忍不窮魏孝靖皇帝諱善見。

右魏肇膺王瑞遠叶冥符。慶集壽丘神照若水。九圍仁被四海威加。繼三皇之茂緒。纂五帝之徽蹤。高祖以藏聖御天徙京定鼎。世宗以叡明承業廓寧區夏。紹累聖之基。資則天之業。式觀乾象俯協人謀遠遵古式深知時事。考龜襲吉遷宅漳滏。再昌寶曆剋樹洪基。聖德重光。暨於九葉而受終。文祖運鍾靖帝。

右元魏君臨一十七帝。一百七十年。國家大寺四十七所。又於北代恒安治西。旁各上下三十餘里。鐫石置龕遍羅佛像。計非可盡莊嚴弘觀。今見存焉。雖屢遭法滅斯龕不壞。其王公貴室五等諸侯寺八百三十九所。百姓造寺三萬餘所。總度僧尼二百萬人。譯經一十九人四十九部。

高齊高祖文宣皇帝諱洋降就日之靈。垂望雲之慶。河圖負字。驗帝錄之禎符。海外占風。知中國之有聖。九牧來貢。百神咸秩。貴道尚德。藏用顯仁。或出或處。非小節之所量。乍智乍。愚故大人之所鑒。至如弘通象法。莊嚴金地。機來深淺。並赴泥洹之門。土隨淨穢。皆等琉璃之色。至於折伏憍慢。殊丹水之戰。厭離纏縛。異昭華之禮。所以斟酌能仁。碎波旬之眾。憲章覺者。輕輪王之尊。固是大權應物弘誓利生者也。天保之始請稠禪師。受菩薩戒。於是又斷肉禁酒。放捨鷹鷂。去官漁網。又斷天下屠殺。月六年三勸民齋戒。諸官園及六坊公私葷菜皆悉除之。外有者不許入。大起寺塔。度僧尼滿於諸州。又以昭玄大統法上為戒師。常布髮於地令師踐之。天保二年詔曰。仰惟慈明緝寧四海。欲報之德正覺是憑。諸鷙鳥傷生之類。宜放之山林。其以此地為太皇太后經始寶塔。廢鷹師曹為報德寺。所度僧尼八千餘人。十年之中佛法大盛。

齊肅宗孝昭皇帝諱演襲樞電之徵。繼星虹之慶。光被四表。叶順三辰。體道居尊。顯仁作聖。奉崇至教。情寄玄門。奈國法輪。尼園廣說。四諦八揵之旨。五乘十行之詮。香山巨力且日難勝。表裏皮書猶云未備。隨世間之行業。應群生之弘誓。奉為先皇寫一切經。一十二藏。合三萬八千四十七卷。青首紫縚。銀繩金縷。覆以蓮花之帳。擎以師子之臺。文與日月俱懸。功將造化同廣。凡度僧尼三千許人。

齊世祖武成皇帝諱湛廣濟群生。應遊佛剎。芳林園內。更興花蓋之詞。洛邑城旁。還紆璽書之頌。層臺別觀並樹伽藍。璧玉珠璣咸充供具。躬自頂禮。每事經行。大寧元年創營寶塔。脫珍御服並入檀財。轉大品經月盈數遍。

右高齊六君二十八年。皇家立寺四十三所。譯經六人一十四部。

周孝愍皇帝諱覺明󱚉研機。疎通弘遠。天縱神武。民歸獄訟。握金鏡以居尊。齊玉衡以建極。時逢剝喪。世距雲雷。地絡絕維。曦輪掩曜。邅迴九服。震駭百靈。既而象緯重章。宸樞再紐。惟叡作聖。知機曰神。周保元年大弘像化。海內名德慕義歸仁廣開解脫之門。洞啟菩提之路。欲使天窮有頂等被慈雲。地極無邊俱蒙慧日。

周孝明皇帝諱毓君臨萬國。平章百姓。內親九族。外穆四門。封介丘之瓊珍。觀塗山之玉帛。乃至本枝維翰列辟庶官。五向十行。俱識歸依之道。外觀內覺。同登解脫之門。世界有邊弘誓無盡。二年奉為先皇敬造盧舍那織成像一軀。并二菩薩。高二丈六尺。等身檀像一十二軀。各二菩薩及金剛師子等。麗極天成妙同神製。

周太祖文皇帝諱泰聰明藏智。岐嶷繼體。四門允穆。百揆時序。上降休寶。下叶禎祥。於長安立追遠陟屺大乘魏國安定中興等六寺。度一千僧。又造天保寺。供養瑋法師及弟子七十餘人。於安州造壽山梵雲二寺。又造大福田寺。供養國師實禪師。又於實師墓所造福田寺。又為大可汗大伊尼。造突厥寺。

周高祖武皇帝諱邕膺期御辯。握鏡乘乾。登上格下之訓。天經地義之則。五緯殊方則御以天挈。四維失紐則援之地軸。移風易俗安上治民。道被震門。昭華陳賜舜之玉。功開伊闕。疎河降錫禹之珪。山瀆効靈。中外禔福。武成二年為文皇帝。造錦釋迦像。高一丈六尺。并菩薩聖僧。金剛師子周迴寶塔二百二十軀。莫不雲圖龍氣。俄成組織之工。水濯江波。非假操刀之製。照淨土於神光開化佛於圓影。仍於京下造寧國會昌永寧等三寺。飛閣跨中天之臺。重門承列仙之觀。雲甍藻梲繡柱文𣗽。夏戶秋窓。蓮池柰苑。處處精潔一一妍華。見者忘歸。覩之眩目。凡度僧尼一千八百人。所寫經論一千七百餘部。後遇張賓。始為不善。

周孝宣皇帝諱贇重隆佛日。光後超前。造素像四龕一萬餘軀。寫般若經三千許部。六齋不替。八戒靡渝。永夜清晨經行誦念。立四大願志三菩提。

右周世宇文氏。五帝二十五年。合寺九百三十一所。譯經四人一十六部。

隋高祖文皇帝諱堅膺千齡之運。當百王之末。玄德通於神明。至功包於造化。揖讓之始未動戎衣。樂推之辰咸熈庶績。於是握󱈜璣而運乾象。履文昌而齊斗極。經天緯地之業。重光紫微。仁盛聖明之姿。聯華日月。至德被於人鬼。神化合於陰陽。威振九圍。澤霑四海。紹三皇之懋緒。纂五帝之徽蹤。文景成湯莫能及也。故有玄龜赤雀瑞鹿祥龍。總萃於江灘。俱遊於蘭圃。致騶虞於平樂。降麒麟於富昌。東鰈西鶼紛綸上苑。丹烏翠鳳煥爛華林。殿闕產於靈芝。柱礎成於美玉。石開奇字。山出嘉聲。甘露垂醴。泉涌景星。曜浪井浮。朱草叢生。嘉苗合秀。攣者能步。瘖者能言。慈洽九垓。澤潤八表。明籌以合變往。幽計以知年來。乃聖乃神。多能多藝。無為之政遠嗣離連。有道之風寔方炎昊。聞思息訟比屋可封。弘護居心。汲引興念。棟梁三寶。荷負四生。開皇三年詔曰。朕欽崇聖教。念存神宇。其周朝所廢之寺咸可修復。京兆太守蘇威奉勅。於京城之內。選形勝之地。安置伽藍。於是合京城內無問寬狹。有僧行處皆許立事。並得公名昔者。高祖以後魏大統七年六月癸丑。生於同州般若尼寺神尼之房。于時正氣冥符赤光滿室。浮輝溢戶。紫焰爥天。其內覩者莫不驚異。互相禁約不許外聞。比至三日紫氣充庭。其人物在內皆成紫色。四隣望之氣如迴蓋。或似高樓。復有景風甘露。合頴連枝。池發異花。林生奇果。毒蟲隱伏。吉鳥翔鳴。仍為神尼護持保養。及登大位爰憶舊居。開皇四年奉為太祖武元皇帝元明皇太后。以般若故基造大興國寺焉。般若寺往遭建德內外荒涼。寸梠尺椽掃地皆盡。乃開拓規摹備加輪煥。七重周亘百栱相持。龕室高竦。欄宇連袤。金盤捧雲表之露。寶鐸搖天上之風。又以太祖往任隋州。亦造大興國寺。京師造大興善寺。大啟靈塔。廣置天宮。像設憑虛。梅梁架逈。璧璫曜彩。玉題含暉。畫栱承雲。丹櫨捧日。風和寶鐸。雨潤珠旛。林開七覺之花。池漾八功之水。召六大德及四海名僧。常有三百許人。四事供養。開皇五年爰請大德經法師。受菩薩戒。因放獄囚。仍下詔曰。朕夙膺多祉嗣恭寶命。方欲歸依種覺敦崇勝果。以今月二十三日。請經法師於大興善殿受菩薩戒。然菩薩之教。以解脫為先。戒行之本以慈悲為始。今囹圄幽閉有慟于懷。自流罪已下悉可原放。計天下輕囚預得放者。二萬四千九百餘人。其死罪蒙降者。三千七百餘人。含齒戴髮相趨舞蹈。門門受福人人稱慶。意欲革此蒙心明茲慧日。有生之類同知遷善也。其年勅云。佛以正法付囑國王。朕是人尊受佛付囑。自今以後訖朕一世。每月常請二七僧。隨番上下。經師四人大德三人。於大興善殿讀一切經。雖目覽萬機。而耳飡法味。每夜行道。皇后及宮人親聽讀經。若有疑處問三大德。又於亳州造天居寺。并州造武德寺。前後各一十二院。四周閭舍一千餘間。供養三百許僧。始龍潛之日。所經行處四十五州。皆造大興國寺。於仁壽宮造三善寺。為獻皇后造東禪定寺。又詔曰。若能高蹈清虛勤求出世。咸可獎勸詒訓垂範。山谷閑遠含靈韞異。幽隱所好。仙聖攸居。學道之人趣向者廣。石泉栖息巖藪去來。形骸所待有須資給。其五嶽及諸州名山之下。各置僧寺一所并田莊。仁壽元年文帝獻后及宮人等。咸感舍利普放光明。砧搥試之宛然無損。於四十州各造寶塔。光曜顯發神變殊常。具如王劭所紀。自開皇之初終於仁壽之末。所度僧尼二十三萬人。海內諸寺三千七百九十二所。凡寫經論四十六藏。一十三萬二千八十六卷。修治故經三千八百五十三部。造金銅檀香夾紵牙石像等。大小一十萬六千五百八十軀。修治故像一百五十萬八千九百四十許軀。宮內常造刺繡織成像及畫像。五色珠幡五彩畫旛等不可稱計。二十四年營造功德。弘羊莫能紀。隷首無以知。

隋煬帝諱廣嗣膺下武丕承大業。至德光被於億兆。神化覃洽於黎元。占風候雨之鄉。梯山請朔。蟠木流沙之地。汎海輸賝。外洞九流內窮三藏。究真如之妙理。殫造化之幽源。體物超前緣情冠古。每以鼎湖之駕邈矣寧追。長陵之魂悠然茲永。乃聿興淨業標樹福田。大業元年為文皇帝造西禪定寺。並式規大壯備准宏模。起如意之臺。列神通之室。仁祠切漢。靈剎干霄。寶樹八行和鈴四角。巃嵸三層之格。懸自響之鍾。布護千葉之蓮。捧飛來之座。危吞琅瑘之殿。陵跨魯恭之宮。盡世珍奇具諸文物。又於高陽造隆聖寺。碑文祕書郎虞世南撰。爾乃儼香閣以遠臨。曖花臺之相踞。金波夜上徘徊璧璫之側。玉繩曉映的歷珠網之間。澹虛白於房帷。生風雲於軒牖。靈龕禪室像設化城。踊塔寶臺極圖神變。又於道場設無遮大會。度清信士女。百二十人。奉為文皇帝敬造金銅釋迦坐像一軀。通光趺七尺二寸。未及莊嚴。而頂凝紺翠體耀紫金。放大光明照映堂宇。既感通於嘉瑞。勅諸州郡各圖寫焉。又於并州造弘善寺。傍龍山作彌陀坐像。高一百三十尺。揚州造慧日道場。京師造清禪寺日嚴寺香臺寺。又捨九宮為九寺。於泰陵莊陵二所並各造寺。平陳之後於揚州莊補故經。并寫新本。合六百一十二藏。二萬九千一百七十三部。九十萬三千五百八十卷。修治故像一十萬一千軀。鑄刻新像三千八百五十軀。所度僧尼一萬六千二百人。

右隋普六茹楊氏二君三十七年。寺有三千九百八十五所。度僧尼二十三萬六千二百人。譯經二十六人八十二部。然有隋建國佛教會昌。文帝創啟靈儀禎瑞重沓。煬帝嗣膺寶曆興建彌多。自昔在蕃邸立四道場。釋老雙標內外資給。爰至登極更廣搜揚。一藝惠於有生。三徵居於別館。四事供養二千餘人。年別諸諱普建大齋。各度僧尼永充常式。大業末歲妖寇勃生。雖郊壘多虞干戈競接。而隆敬盡一終始無虧。毘贊佛理勒諸銘碣。

辯正論卷第三

辯正論卷第四

唐沙門釋法琳撰

十代奉佛篇下

大唐高祖太武皇帝

纂堯居晉契武基周。雲起龍騰撫期命世。叶一匡以興運。因九合而樂推。發自參墟克定京室。弔俗之規已布。約法之教便申。井集五星化覃四表。地紐還正天維重張。自東自西遠安邇肅。而義旗初指經彼華陰。望祀靈壇以求多祉。其地乃萬國朝宗之路。六合交會之區。可以瞻仰儀形栖遲禪誦。乃於神祠之右。式建伽藍造靈仙寺。一所碑文李庶子百藥製。藻黼交映金碧相暉。引曜朝夕之光。煥爛虹蜺之彩。花臺窈窕近對蓮峯。畫觀岧嶢斜臨貝闕。又造像書經備修禔福。京師造會昌寺勝業寺。慈悲寺。證果尼寺。集仙尼寺。又捨舊第為興聖尼寺。并州造義興寺。並堂宇輪奐像設嚴華。複拱圖星重楣畫月。高窓蕩霧洞戶延風。慧苑禪林莫不周備。武德元年。於朱雀門南通衢之上。普建道場設無遮大會。繽紛羽客執板來儀。容與福田揚煙總萃。步虛纔引殆遏行雲。清梵徐迴堪留度鳥。芬芳妙供。形五淨而擎來。照灼名花。麗三山而捧至。於是車馬偪側士女軿填。若湊峴山如爭禊飲。假令日光通夢。唯傳白馬之徵。菩薩應生。徒聞赤烏之歲。比之今日。良有愧哉。又為太祖元皇帝。元貞皇太后。造栴檀等身像三軀。相好奇特莊嚴希有。於慈悲寺供養。武德元年仲春之月。于時韶景揚暉青祇獻祉。兩儀交泰萬物咸亨。應多福之宜。布惟新之澤。命沙門道士各六十九人。於太極殿七日行道。散席之日設千僧齋。法琳以釋老二教同處弘宣。冀神功將三景連衡。寶命與二儀齊久。乃課鄙詞上頌云爾。

大唐今上皇帝稟太易太初之氣。資天皇天帝之靈。幽房啟高陽之基。姚墟搆重華之業。赤光流戶紫氣衝天。龍顏鳳臆。之形日角月懸之兆。河目海口之異。豐上銳下之奇。聰聖玄覽知來藏往。探幽入微窮神盡性。厥天授其體自然龍潛之初德綸大下。屬隋氏世季㝢內分崩。火燎崑峯水飛滄海。王世充拔扈於鞏洛。竇建德趑趄於冀定。唐弼薛舉。既蟻聚於三秦。黑闥武周。亦鴟張於六郡。皆為逐鹿之意。各開僭號之儀。擁無賴之子弟。率烏合之徒眾。縱牛羊之力。發水草之山。河右已來龍蛇等斃。中原之地玉石俱焚。遂使地表天垂。競有來蘇之歎。上京要服。人興抒軸之悲。我皇居帝子之親。膺天策之命。用若勵之重。救蹈氷之危。以夕惕之深。赴倒懸之急。備行九伐總統六軍。上臨之以日旗月旗。下布之以天陣地陣。鼓聲震野氣動天門。角響鳴山威驚地戶。於是帶流星而逈入。乘奔電而前驅。莫不瓦解氷銷風行草偃。凱歌獻捷無與論功。自天皇九紀已來。五十二戰之後。凡經一百二十五代。一千三百五十九世。一千一十二萬二千一百二十七年已來。仗鉞臨戎麾旄誓眾。驅除氛祲夷剪攙槍。拯橫流之溺。救燎原之禍。平一區宇廓清天步。未有我皇之用兵也。高祖凝神毓聖。馳想煙霞之表。出窅入冥。高蹈天人之外。往以萬方昏墊百神愆祀。屈頴陽之高風。拯率土之沈溺。黔黎蒙再造之德。庶類荷裁成之恩。不以黃屋為心。俯以蒼生為念。脫躧之懷。無忘於靈府。釋負之志。有形於明發喜禘郊之可託。忻宗祐之有主。考時練日。傳大寶於少陽矣。自光膺監撫作貳春宮。德覃內外仁被幽顯。既而重光掞彩。照燭宇宙之間。副武弘仁。衍溢風雲之際。聿遵三善爰貞萬國。及天門重啟寶曆惟新。臨赤縣而大誓莊嚴。撫黔黎而廣興利益。開四等之日。遍燭堯雲。揚六度之風。橫流舜雨。寶舟沈而更涌。慈雲卷以還舒。仙臺將法苑共華。玉鏡與金輪齊轉。澤周有頂道被無垠。靈應休徵兆符先見。寬仁德孝史備後書。每以解網為心。結繩在念。意欲永空囹圄。長息烽爟。蠢蠢群生同歸仁壽。茫茫率土共奉真如。貞觀元年。獻肇夾鍾之月。高豎勝幢。少陽沽洗之辰。洞開慧殿。京城僧尼。並於當寺七日行道。齋供所須有司准給。散齋之日。總就大興善寺。貞觀二年。下詔曰。神道設教慈惠為先。玄化潛通亭育資始。朕恭膺大寶撫愛黎元。矜愍之心觸類而長。是用傍求冥貺幽贊明靈。所冀九功惟序。五福斯應。比嚴霜早降秋實不登。靜言寡薄無忘慚惕。今百穀滋茂萬實將成。猶恐風雨失時字養無寄。敢藉聰明介茲多祉。宜為溥天億兆仰祈加祐。可於京城及天下諸州寺觀。僧尼道士等七日七夜轉經行道。每年正月七月。例皆准此。玄恩咫尺聖力冥扶。景風膏雨應時戒節。嘉苗穜稑被野亘原。國富九年之資。家豐萬箱之斂。皇帝宿樹五恒曠資十善。啟興王之󰊉業。赴億兆之歡心。但以建義之初時逢世季。親當矢石屢總元戎。或東剪七雄。西清八水。縱神兵而戮封豕。乘天策以斬修蛇。既動赫斯之威。恐結怨魂之痛。其年季春躬發詔旨。自隋末創義志存拯溺。北征東伐所向平殄。黃鉞之下。金鏃之端。凡所傷殪難用勝紀。手所誅剪將近一千。竊以如來聖教深尚慈仁。禁戒之科殺害為重。永言此理彌增悔懼。爰命有司京城諸寺皆為建齋行道。七日七夜竭誠禮懺。所有衣服並用檀捨。冀三塗之難因斯解脫。萬劫之苦藉此弘濟。滅怨障之心。趣菩提之道。三年孟春降勅京城僧尼。於當寺每月二七日。行道轉仁王大雲等經。以為恒式。登又奉勅波頗三藏等。於大興善寺翻寶星經琳為序曰。寶星經。梵本三千餘偈。如來初證覺道。度目連身子。及降伏魔王護持國土。說此經也。自像化東漸綿歷歲時。三輪八藏之文。四樹五乘之旨。顯神光於石室。流梵響於清臺。雖鞮譯相尋尚多疑闕。我大唐皇帝。迺聖迺神允文允武。乘機撫運拯溺救焚。反上皇之風。行不言之信。去泰去甚。既掩頓於八紘。無事無為。乃朝宗於萬國。澣海天山之地。盡入堤封。龍庭鳳穴之鄉。咸霑聲教。仁踰解網治踵結繩。大德閑閑外齊八則。小心翼翼內整四儀。臨赤縣而溢慈悲。寄玄扈而敷弘誓。每以諸法非有物我俱空。眷言真要無過釋典。有中天竺國三藏法師波頗。唐言光智。誓傳法化不憚艱危。遠涉葱河來遊震旦。經塗所亘四萬餘里。以貞觀元年庚戌洎于京輦。既登上席。爰懋錦衣。有詔所司搜揚碩德兼閑三教備舉十科者一十九人。於大興善寺請波頗三藏法師。相對翻譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謨等譯語。沙門慧明法琳等。執筆承旨慇懃詳覆。審名定義具意成文。起貞觀三年三月。訖四年四月。凡十卷十三品。用紙一百三十幅。總六萬三千八百八十二言。其年仲冬勝光寺主僧珍。奉勅就宮。迎像於勝光寺供養。四年獻肇諸寺大德四十九人。經三七日慶像行道。日滿設千僧會。王公竝來行香。琳又上皇帝繡像頌曰。緬以。八樹韜光。兩河晦迹。匿王戀仰。鑄蠟而瀉全身。迦帝翹誠。鎔金而圖具相。洎乎青精南度白馬東翻。像教欝興靈儀遍跱。於是儼神姿以登私井。屈聖體而施明珠。光烈張橋色流滬瀆。示佩日於漢后。感揮毫於晉君。或顧步而躡萬山。乍徘徊而遊夢渚。禎祥嘉瑞兆自由來。未有刺縷圖真援空範狀。我大唐皇帝。曩植四弘夙資五德。神功邁於軒昊。至治美於成康。仁勳上玄力侔大道。慶雲垂彩。金鏡含七曜之暉。瑞鳥呈祥。玉燭和四時之氣。素髮文身之長。俱請命於王庭。穿胸儋耳之酋。共獻賝於魏闕。加以留心八正篤意五乘。廣運檀那聿修淨業。永言善逝冥漠何追。爰勅上宮式摹遺景。奉造釋迦繡像一幀。并菩薩聖僧。金剛師子。備摛仙藻殫諸神變。六文雜沓五色相宣。寫滿月於雙針。託修楊於素手。妍踰蜀錦麗越燕緹。紛綸含七映之光。布護列九華之綵。日輪吐焰。藹周客之絲。蓮目凝輝。發秦姬之綫。楊侯百里之珠。慚斯百福。子羽千金之璧。愧彼千輪。華蓋陸離看疑踊出。雲衣搖曳望似飛來。何但思極迴腸。抑亦巧窮玄妙。以今歲在庚寅月居太簇。三元啟候之節。四始交泰之辰。乃降綸言於勝光伽藍。設齋慶像。四十九僧三七行道。大秦紅粟。備香積之餐。周穆金膏。陳梵王之供。四等福田生生具足。六因善報世世莊嚴。劫石碎而寶曆長存。芥城空而皇基永固。不勝慶悅。輕迺頌云。

主上。每以聽覽餘暇遊息藝林。討孔壁之謨。披石經之訓。規百王之往事。考三教之指歸。而謂語未涉於空空。事終淪於有有。詳夫性靈真要。可以持心濟俗者。莫過乎釋氏之教矣。眷言法藥有意流通。爰有中天竺國三藏法師。本剎利王種姓。剎利帝名波羅頗迦羅蜜多羅。唐言作明知識。遠聞唐國弘闡大乘。故涉葱河來遊聖世。以貞觀元年大呂之月。躬齎梵本達乎上京。昔高宗治興傅巖入夢。今我皇道盛德星現野。法師識度通敏器宇冲邃。五百應供結集之文。八萬修多所詮之理。自法蘭赴漢僧會遊吳傳譯相尋。而有所未喻者。法師皆委其由末究其異同。假令內部諸計外人別執。莫不吞若胸中說猶指掌。至於承華論席肅成解義。特蒙悅可簡在帝心。其年孟春有詔波頗三藏等。可就勝光伽藍翻譯般若燈大莊嚴二論。上柱國尚書左僕射䢴國公房玄齡散騎常侍左庶子詹事杜正倫等。奉勅銓定碩德一十九人。右光祿大夫太府卿蘭陵男蕭璟為勅使。檢校百司供給四事豐厚。琳又預充執筆。迺為序曰。般若燈論。梵本有六千餘偈。摩伽陀國種姓大士婆毘薜迦菩薩。唐言分別明之所作也。始夫萬物非有一心如幻。心如幻故雖動而恒寂。物非有故雖起而無生。是以聖人說如幻之心。鑒非有之物。了物非物則物物性空。知心無心則心心體寂。達觀之士。得其會歸而忘其所寄。於是分別戲論。不待遣而自除。無得觀門。弗假修而已入。蕩蕩焉不在不離無住無依者也。佛滅度後七百年間。有出家菩薩。厥名龍樹。深達實相得無生忍。為報佛恩開演中論。付法藏云。其人於像法中。然正法炬折邪見幢。外國傳云。智慧日已頹。斯人今再曜。世昏寢已久。斯人寤令覺中論凡五師注釋。分別明菩薩即一人也。此菩薩多聞總持智深志固。以本願力不捨群生。住修羅宮待見彌勒。屬以去聖時遠眾論紛然。致令雪山採藥多收毒草。深水求珠競持瓦礫。誠恐一理不窮反增邪見。一言不盡翻起異端。乃纘述龍樹偈文。為茲般若燈論。其為論也。訶斥內外贊揚真俗。窮無生理究實相源。照無不寂寄名般若。執無不破喻曰明燈。蓋方廣之中心。諸佛之行處矣。嗟乎後之學者。便息百城之遊。永無五失之謬。論凡二十七品。為十五卷。若內人立義皆標人名。無名者例稱自部。若外人立義亦標人名。無名者例稱外人。縛解品已前慧賾執筆觀業品已後法琳執筆。於是起四年夏訖六年冬。勘定既周繕寫云畢。所司詳讀然乃奏聞。勅令所司各寫十部。散付諸寺任共流通。既踵輪王十善化世。國內諸市悉斷屠行。普禁民間不許宰殺。江南之地立寨取魚。三十餘州觸處皆爾。必須破堰然乃取之。所取者比鄧林之一枝。枉死者過恒沙之億數。又降慈造悉廢除之。又屬歲阜時和海內豐稔。又度僧尼三千人諸州散配。既而德動上玄感通至聖。七難俱殄七福備臻。恩洽九垠之表。威加八極之外。其年孟冬兇奴王頡利等。並率其臣子携其部落。襁負爭趨前後繼踵。延望闕庭傾國而至。謁天門而請命。就夷邸以餐和。不煩衛霍之師。自窮巢穴。詎假軒轅之眾。席卷逋逃。漢南無雜虜之憂。塞北罷強胡之寇。馬岸龍堆之域。既沐唐風。交河清海之濱。咸為聖土。康哉康哉。共歡於茲日。無為無事。同慶於今辰。統天立極之功。獨高前古。奉佛崇善之業超諸往賢。主上曾經戰場白刃相拒。至于登極情深厥衷。乃下勅。凡所陣場並建寺。有司供給務令周備。宇內凡置十所。嚴整可觀。又昔因避暑躬幸南山。卜此神居啟茲大壯。其地也。帶秦川之眇眇。接隴岫之蒼蒼。東觀浴日之波。西臨懸月之浦。鳳企窮奇之石。欝律鑽天。龍盤譎詭之崖。穹隆刺漢。豈獨巖松撥日。抑亦㵎竹捎雲。實四皓養德之場。蓋三秦作固之所。為太武皇帝捨而為寺。既增利見。因曰龍田。又送太武及主上等身夾紵像六軀。永鎮供養。大眾所資有司供給無勞買地不待布金。逆風和氣之香。氛氳滿院。吉祥柔滑之草。瀾漫垂階。又為穆太后。於慶善宮造慈德寺。甄叔迦寶閻浮檀金。種種莊嚴一一華麗。雖知所作希有猶言。罔極未申。六年仲夏於臺城西真安坊內。為穆大后又造弘福寺。考茲形勝襟帶市朝爰命鳧人開基締構。甫移銀榜即此金園。法侶摩肩朝貴延首。其地則高墉負墎。羅百雉而紆徐。層城結隅。峻九重而延袤。於是廣闢寶坊備諸輪奐。瞻星測景置臬衡繩。王舄垂暉金鋪曜彩。長廊中宿反宇干霄。浮柱繡栭上圖雲氣。飛軒鏤檻下帶虹蜺。影塔儼其相望。經臺欝其並架。罄丹青之矩矱。殫藻繢之瓌奇。妙極天仙思窮神鬼。金盤承露。比玉樹於甘泉。寶鐸和風。狀瓊林於安養。疎鐘夜徹清梵朝楊。韻合魚山響符龍木。靈異之所栖宅。定慧之所依憑。了義息心於是乎在。

魏大丞相勃海王

神氣精靈。天姿秀異。德備文武。藝兼禮樂。珪璋社稷之器。廊廟柱石之才。實有王佐之風。咸稱靜亂之託。至於歸心服道。獨超名輩。不悋象馬。無愛珠璣。於定國寺興建寶塔。

魏侍中大保司徒公廣陽懿烈王　魏廣陽忠武王　魏司徒廣陽王　魏廣陽文獻王　魏相國高王　魏汝南王　魏宜都王

右七王。並敬信居懷敦崇為業。或文或武匡國匡家。叶柱石之風有廊廟之德。知空雲之遽變。識蜃氣之非常。同悟己身等歸磨滅。乃迴心佛理共遵聖化。咸受八戒俱持六齋。造寺度僧設會崇善。

魏上黨王穆　魏常山王鷙

右二王。穆性和厚美形貌鷙。容貌魁傑腰帶十圍。立性方雅少言清慎。常息省闥。雖當炎暑不解衣冠。官至侍中大司馬。

魏淮陽王尉　魏河東王荀魏東陽王丕　魏淮南王他

尉荀丕他並容貌壯偉。大耳秀眉。四十年中三長月六守齋持戒無替。於時誦維摩經。造法王寺。年耆望重負杖來朝。然丕又聲氣高朗。博記國事。問無不知。及享宴之際恒居端坐。每與王公學士大德名僧研味佛理。抗音大言謂眾人曰。佛教冲洽。非儒墨者所知。

魏秦王翰

閑當世之務。盡成敗之理。近事遠謀。造次備舉。重仁行義。朝野具瞻。

魏司徒北海王詳　司牧高陽王雍

或親自本枝或地居外戚總政本之要。當神州之重。並感圓珠。慕勵已心。式光朝政敷宣治道。而虛襟佛理。崇信法橋。造像書經興立塔寺。寫一切經一十二藏。

魏彭城王勰

罄盡心力保護世宗。內外指撝至于登立。法門大啟。佛事廣興。修造伽藍。創建靈塔。

魏濟南王文若

風流寬雅。姿制閑󱚉。吐發深美。辭色淹和。時人為之頌曰。三公楚楚盡琳瑯。未若濟南備員方。至於口誦金言。心期淨土。持齋菜食。護法敬僧。無以加也。

魏安豐王延明　中山王熙

並以宗室博古學文。俱立道場齋講相續。以香汁和墨。寫華嚴經一百部。素書金字華嚴經一部。皆五香厨四寶函盛。靜夜良辰清齋行道。每放五色神光照曜臺宇。眾皆共覩倍更發心。

魏琅瑘王誦

義綜六經。史該百氏。衣冠儀貌朝野所推。高論清風獨超時輩。弱冠聘。梁武帝奇之與語終日。梁武謂曰。昔王陵在漢。姜維相蜀。所在成名。何必本土其見禮如此。常與梁武啟必云。魏臨淮王誦。梁武亦不責之。頗以敬重為意。六齋之日恒設淨供獻佛飯僧。俸祿所資多入經像。

魏尚書令廣陽王嘉

喜慍不形。沈敏好學。仁厚至孝造次不渝。讀一切經凡得三遍。造愛敬寺以答二皇。為眾經抄一十五卷。歸心委命。志在法城。

魏陳留王虔

姿氣魁嶷。膂力絕倫。自小出家虛心慕道。其後歸俗不廢習真。雖干政事頗敦勝業。

魏齊獻武王

思隨冥運。智與神行。恩比春天。威同夏日。坦至心於萬物。被大道於八方。修心克己。迴向正法造大悲寺。普濟群生。

魏使持節中外諸軍事齊王　魏鉅鹿王闡魏錄尚書事彭城王韶　魏譙郡王亮魏江夏王彝　魏臨洮王榮

並英毅挺拔。風挌超倫。而信敬法言迴向釋氏。

魏太師大司馬洛州刺史馮熙

文明皇太后之兄也。奉佛至信。於諸州建浮圖精舍。七十二所。寫一十六部一切經。常與名僧講論佛義。

魏使持節幽州刺史司徒公胡國珍

靈太后父也。唯事齋潔。自強禮拜。書經造像。起正化寺供養百僧。

魏司徒祖瑩字元珍

鍾美多福。資神積善。器局虛閑。志識開悟。口含碧雞之辯。手握彫龍之文。義府玄宗。於是乎在。

魏司空李無為

率性不群。自然行已。鉤深致遠。懷文抱質。鴻鵠將飛。便懷四海之志。驥騄方騁。已有千里之心。雖政事殷廣。常以金剛般若為業。每月六齋終身靡廢。

魏大傅昌寧王李寔

立身雅正。為人清儉。慎終令始。奉法尊師。無廢六齋。恒持五戒。

魏少保建昌公竇略

素抱伊霍之量。夙懷柱石之材。專征授律。知甲乙之孤虛。當敵制權。識風雲之向背。富而不驕。貴而無傲。敬信崇重委命世雄。造靈山法雲二寺。供養二百許僧。

魏司徒高傲曹

勇氣絕群。武略超世。

魏司徒高隆之

逸氣超倫。德風可挹。

魏侍中尚書令元乂

氣幹宏拔。英華清煦。羽儀朝野。匡贊有聞。於岱州起法音寺。

魏右僕射大行臺慕容紹宗

聰鑒可稱。禮賢斯篤。

魏吏部尚書邢巒造普濟寺

有清規美談笑。閑莊老味詩騷。敬重大乘造像立寺。

魏驃騎大將軍儀同三司恒州刺史陸政

平直無私。守道寡欲。有長仁之操。善文雅之容。口誦維摩以為論本。時人高尚莫敢抗談。即陸載之第二子也。

魏太常卿恭侯鄭瓊

萱蘭表德。琬琰為心。朝貴羽儀。人倫龜組。起淨域寺建法華堂。月別營齋。年常寫像。

魏雍州刺史韓仲詳造韓史君寺

簡略清通。標舉雅俗。深懷非我。

魏黃門崔陵造報恩寺

精心道藝。託志詩書。彫篆為文。斧藻成德。承風虛想。望美傾心。獨步當朝。為物稱首。而迴向三寶委質四弘。於鄴城中起報恩寺。

魏幽州刺史盧令守造通玄寺

珪璋內潤。風飈外肅。器度淹美。神用高明。於幽州造通玄寺。供養百僧。

魏沛郡太守趙元則

稟精辰象。資靈河嶽。幼譽擅美。弱冠馳名。信敬之志不移。檀忍之心無竭。寫經造像心未為勞。

魏河南尹武邑公李獎造彌勒寺

羽儀文物。冠蓋相望。守一抱真。志存安養。三長之月。必自清齋。二親諱日。達曙悲慘。造彌勒寺。供養百僧。

魏太子中庶子御史中丞陸載

載本吳人。為宋咸陽王義真行軍大都督長史。後沒赫連。因即仕魏。有才調善談謔。為魏朝貴公所見稱重。而性愛虛靜。常以佛法為意。每讀眾經讚揚玄旨。末年精到經字放光。口誦法華。時感舍利。

魏衛尉卿許伯桃

有長仁之風。弘莫逆之道。崇奉正法。無替於時。

魏散騎常侍溫子昇

有太冲三都之筆美子雲百奏之才。錦繡忸其文章。金王慚其暉映。崇重妙法。愛樂大乘。

魏寧遠將軍侯莫陳引造祇園寺

本漢中山。靖王之胤。涉漢已來肇有豐國。因侯而氏。遂號陳焉。造祇園等。寺常營齋講。及施悲田。

已前並魏代時英。一期髦彥欽仰佛教者。梗概條之。

齊大丞相內外諸軍事常山王確勳業崇美。特達超倫

齊太尉蘭陵王長恭聰敏絕群。朝野敬憚

齊司徒瑯瑘王儼翼讚皇家。光隆朝政

齊錄尚書事長廣王湛股肱王室。文武憲章

齊大都督錄尚書事廣平王智思超倫。操履溫直

齊大司馬清河王亶業行優深。風格遒遠

齊左僕射廣寧王孝衍識悟優遠。貞幹令終

齊侍中尚書令錄事尚書使持節都督趙州諸軍事驃騎大將軍開府儀同三司護軍將軍趙州刺史帶六州都督并州太中正長安公晉昌王唐邕。造眾義莊嚴大寧國寺。鑄彌勒金像一軀。星氣程符。嶽神効祉。屬此昌年。挺茲上德光事五君寵加八命。出陪黃屋。入履青蒲。拾遺補闕。獻可替不軍制之經。兵符之祕。國之利寶。不可示人。心膂攸歸。尸掌切密。重以刺舉秸服。督察全趙。杖節申威。下車布惠。豪右兼并。望風霜而斂手。單弱擠墜。沐雨露以息肩。金口木舌提耳指掌。衣食盈而知榮辱。禮樂覃而識忠孝。旗亭絕奇貿之貨。圜土有哀矜之識。約比食魚清侔酌水。參墟長吏畏之若神明。農墅黎民仰之如日月。加以良田居體真金在性遊戲眾法調伏諸根。聞必修行。見便隨喜。為國及蒼生。於堯之舊都。建眾義莊嚴寺。擬大壯模。乾象測圭。表度几筵。背陰面陽。啟寒含燠。月宮日殿晝夜齋光。奈苑蓮臺春秋異態。名僧踵武淨信連衡。令月嘉辰爭稱禮拜。又於陽平造大寧國寺。寶剎上浮。精廬遠秀。梁裁文杏柱用栴檀。黼藻相暉。朱綠交映。又鑄彌勒金像一軀。合光七尺。白石丈八像二軀。并一切經三千餘卷。修治故像一萬許軀。

齊右丞相咸陽王斛律明月勇氣無前。抱節彌勁

齊左丞相平原王段孝先恪勤政事。允副朝委

齊錄尚書事淮南王和士開篤敏勤恪奉法自強

齊太常清河王高嶽勇幹清美

齊太宰章武王庫狄千秋猛毅恭順

齊侍中秦王高彥歸泛愛優美

齊侍中尚書令元羅。才名之士。王元景邢子才等咸為賓客。然為性儉素。恂恂接物。崇敬三寶欽尚四弘。於法喜寺興建七層浮圖甎塔。至於盡心以匡聖主。修已以圖永安。則上寧於君。下保於己。蓋人倫之水鏡。天下之楷模。

齊尚書令高肇造閑居尼寺齊太尉彭樂仁厚著美齊司徒潘相尚仁貴義齊司空司馬子如學業清美介節峻舉

齊光祿大夫尚書僕射楊遵彥

識懷溫敏。風儀遒逸。早標玉潤。夙擅金聲。而文綜九功。武苞七德。振天下之美譽。感海內之歡心。文宣高視於上京。僕射總知於時務。鼓腹擊壤人無怨聲。十年之中齊國大治。匡合之力楊公有焉。而博涉內外。兼閑孔釋。仁祠櫛比。列剎相望。法眾連衡。士女迴向。護持在意。民具爾瞻。

齊少傅尚書僕射魏牧

備閑禮樂。總緝彛倫。深達苦空。尊重正法。學該馬鄭。才蓋應劉。

齊光祿大夫尚書僕射崔纖

才膺佐命。寵亞二南。蓋朝廷具瞻。人倫勢望。兼信佛法。大建福田。樂與名僧高談至理書經。造像修補伽藍。

齊右僕射崔季舒物望清高羽儀當世齊左僕射燕子敬奉上接下守法自強齊僕射趙彥深仁厚清恪齊侍中斛律孝卿義勇蓋世齊侍中斛斯文若清儉峻恪齊侍中徐之才德風遒舉齊侍中高正德儉約不渝齊七兵尚書王元景清通夙著齊太常卿崔昂篤義尚仁朝望名族齊散騎常侍劉逖學該七略。才顯四門齊衛尉卿杜弼志節可稱。言行惟允齊殿中尚書邢子才絢彩流光。奇文蓋世齊祕書監祖孝徵學業優贍才藻映俗齊尚書左丞封孝琰清飈峻遠。時望所先齊使持節平南將軍仁州刺史金紫光祿大夫安康侯樊儒造竹林拔苦等二寺

體調凝邃。理識清明。精誠壯志莫與為儔。於廬州造竹林寺。在仁州造拔苦寺。造像書經年別不替。

右齊世英賢北朝俊逸。竝學通今古解貫玄儒。而深信釋門洞明因果。手披玉軸口誦金言其眾也。如草木之依大地。其覆也。猶鱗介之汎長川。至於白屋農夫無名老叟。薄知希向少發信心者。不可稱紀。胡得措言。所以福祐於四生慶流於三。世允仁允恕及子及孫。其能行之德。無不至也。

周柱國襄州總管衛王造鳳林寺

殖眾德本。於襄州修造上鳳林寺。憑危跨谷接棟連雲。香閣禪龕依巖架𡵒。佛事嚴整殿宇光華。月入秋窓。風生夏戶忘憂滿院。長樂盈階。竹聳茅簷。松橫石砌。奇峯亘日。逈樹參天。寓目開心。自然忘返。

周柱國益州總管趙王造慧眼寺

歸命仁祠。在益州造慧眼寺。重門跨逈飛閣連雲。鳥跂龍盤。鳳翔鱗接。窓開神女之電梁映美人之虹。簷四注而傍臨階三休而直上。金繩界道。仍圖忉利之園。露幔垂階。即寫由乾之地。三春令月。八節嘉辰。士女信心都鄙豪俠。委質迴向頂禮歸依。

周柱國雍州刺史齊王造安居寺

周太師大冢宰柱國大將軍晉國公宇文護造會同等寺

晉公地屬文昭名高主陝。納四履之苞茅。專五侯之征伐。周文作輔庶績咸熙。臯繇為謨天下無事。社稷由其建立。朝廷賴其銓衡。而篤信不群迴向無比。興隆像教創製仁祠。凡造法王彌勒陟屺會同等五寺。湯沐撤俸。不費水衡之財。郡國減租。無勞泛舟之役。濆陰寶鼎之地。安邑紫殿之基。園開長者之金。泉涌沙門之錫。盡大秦之木難傾日南之火齊。製窮彫匠。不因工王之圖。巧極神功。方待由余之對。中天寶塔。遙臨望氣之臺。涌地靈龕。還對鹽車之坂。持戒四部安居二時。恒轉法輪。常凝禪室。又供養崇華寺。

周柱國尚書僕射楚國公豆盧寧。造羅漢寺及會宗寺

燕文明皇帝慕容晃之後。祖什文成皇帝直寢司隸大夫。父篤柱國大將軍涪陵公。寧年始弱冠。爰初筮仕。月角稱奇。星精表德。在軍三十七年。身經四十二戰。胡兵不敢南牧。趙人詎肯東漁。人倫水鏡當世杞梓。而泛愛居心迴向為業。造羅漢會宗二寺。鑄像寫經相續不斷。

周太傅柱國大將軍太宗伯鄧國公竇熾造白馬梵雲二寺

五陵冠族三輔良家。孟津稱同德之門。咸陽乃先登之佐。功參八柄。位入六符。熾即安豐華胄也。昔專黃老。今信大乘。建白馬梵雲二寺。種當來出世之業。

周侍中柱國大匠卿武衛將軍冠軍將軍中散大夫安豐公段于跱

于木後胤撫軍幼子。風流重世。嘉聲踵武。山澤通氣。儀表純和。時以茹如檀強跨有燕葪。奉命專對。示其逆徒。即請附降。還敦好穆。所獲口馬及金貝等。並用寫經。并施孤老。

周柱國雍州牧南兗八州諸軍事兗州總管酇國公竇恭

龜鏡蟬聯衣纓舄奕。合門奉法咸韶嘉慶。

周大將軍幽州刺史安定公宇文貴

太祖文皇之孫。柱國齊王之子。東膠西序。敬業離經。德重儒林。名高太學。事親盡孝。奉佛惟恭。檀忍在心。老而益至。

周開府儀同三司太子洗馬雲寧莊公瑯瑘郡王拓拔勝

侍中太保司州牧。廣陽王嘉之孫。父通捨其國嗣脫躧王家。改碣石為香城。變睢陽為奈苑。棄冠冕而服田衣。罷絃歌而遵雅梵。莊公為父亦慕歸依。仍於私第常修淨業。

周使持節陝州都督行臺郎中通直散騎常侍河東公宇文善

公宇文善。字仲良。成童就學。傳衣百氏。弱冠登朝。逸轡千里。大統初於沙苑獻捷。舉河東之地。仗劍歸誠其宗。從鄉人並得開國。而大信正法畏懼將來。造像書經一生興福。

周開府儀同三司陽化公元昂

魏大丞相京兆康王之孫。太保錄尚書恒芝之子。溫恭為節。仁孝居心。遊學儒林。早習經史深敬釋氏。捨宅為酬德寺。

周柱國大將軍隴西東公楊纂

河南近臣華山貴胄祖丘。以羽林三軍治兵於六鎮。父安仁北道大都督朔州鎮將。祖考已來並崇佛教。

周通州刺史右侍上士散騎常侍楊操

西漢十人東京四世。朱輪花蓋奕葉相承。尚書忠公之孫。汾州刺史之胤。二楊同世皆崇佛法。

周司空貞侯鄭穆

出忠入孝。肇自彼天。敬佛重僧久而無倦。

周侍中少傅京兆郡守行臺郎中大匠卿燕郡公盧景仁

太僕卿靖之少子。雅好博古。家傳析薪之業。夙夜強學。世纘良弓之教。三兄景󱚉學冠玄儒。四兄景辯博聞強記俱能釐改憲章制度禮樂。關中號於夫子。河上疑於仲尼。並稱佛教窮深莊老虛薄。

周太保柱國大將軍吳武公尉遲安造褒義寺及宣化尼寺

軒轅誕聖新鄭。肇其洪源。昌意降居若水。承其遺烈始祖魏氏之政。封尉遲國君。官族表於世功。命氏因于胙邑。蟬聯華緒。彛鼎鏤其深功。舄奕崇基。庸器紀其行業。父柱國大將軍長樂公。夫人尚書昌樂大長穆公主。造褒義寺及宣化尼寺。

周大將軍南蠻都監常山公柳慶之造香山寺

嵩高峻極。大夏雲構。器宇冲邈。風度凝整。追王戎之簡要。邁裴揩之清通。有德有才可師可尚。於襄州造香山。寺剎飛雲表幡颺天垂。日殿蓮臺。珠叢金地。遠方祇樹。若寫雞園。

周北荊州刺史安道公席顧造德王寺

器宇淹凝。才略通濟。銀章青綬。明經俯拾疏爵疇庸。無功克舉。令德彰於國史。策勳載于家諜。基茲閥閱。累葉光華。於鄧州造德王寺。房宇精嚴殿堂爽塏。住居形勝見者發心。

周使持節柱國大將軍大都督潼州刺史徐國公若干鳳造至聖寺

司空之孫武公之子。建社嗣齊。執珪續衛。高峯掩日。長翅垂雲。造至聖寺庶憑冥福。

周使持節太傅柱國大將軍清河公侯莫陳休

文武兼施。忠孝備舉。生而念善常行慈恕。於大乘寺受戒發心。寫一切經。造丈六夾紵無量壽像。俸祿所致咸舉檀那。

周太師柱國蜀國公尉遲逈造妙像寺

魏室喪亂。經綸夷阻。周朝建國。匡翊揖讓。勳高効重。所在難方。崇善慕福。久而彌著。造妙像寺。四事無闕。法輪恒轉。三學倍增。

周開府儀同三司安政公史雄造安政寺

昔柱史留滯周南消聲函谷。因官命氏遂稱史焉。祖遵凉州刺史。父寧柱國安政烈公。並深謀宏略匡時濟世。而門崇三寶。人奉八齋。造安政寺冥薰祖考。

周開府平北將軍仁州刺史安化公丘洪賓造本起寺

世挺忠烈。門承顯貴。巷通長戟。擬王濬之居。門方駟馬。同魏舒之宅。弟廣化公並器均瑚璉。質表珪璋。難兄難弟。同元季之德。或將或侯。齊烈丹之貴。敬重釋氏研味法音。捨其舊居為本起寺。

周益州府中郎新州刺史蔡哿

待詔金馬之門。論儒石渠之學。梁園作賦。遇等枚鄒。從梁沒周。禮過申白。

周開府威遠將軍王靜供養烏丸寺周大將軍和雞雄造和雞寺周大將軍爾綿永造爾綿寺周司金大夫破多羅紀造破多羅寺周軍司馬洪和公意力勤仲慶造意力勤寺

右周代。

隋皇太子勇造像書經相繼不斷轉誦行道無替於時隋秦王俊京師造延興寺濟度尼寺并州造開化寺隋蜀王秀益州造空慧寺法聚寺大建昌寺供養孝敬寺。

隋蜀王秀妃長孫氏造福成寺隋益州長史昌平公元嚴造福勝寺

隋漢王諒

京師造禪定寺。并州造內華寺法忍寺。各度百僧供養。

右三王。竝敬信居懷流通在意。篤愛仁孝秦王最優。常持六齋每行十善。書經造像所在用心。為襄州總管之日。綏撫化導大得物情。俗詠來蘇時稱至晚。其延興堂宇濟度神宮。悉是王所臥居。捨而為寺。

隋太師上柱國申國公李穆造修善寺

器度英舉。風宇清曠。奇功茂績。兼濟生民周道既衰。三邊鼎沸。肅寧方面摧遏兇醜。精誠丹欵貫徹幽明。志慮沈深聲猷遐遠。勳庸夙著。名器早隆。盛德至道坐鎮雅俗。時宗人傑。朝廷羽儀。爰用徂徠之松新甫之柏。建興佛殿起立僧坊。禪室鍾臺靡不精麗。講堂門屋咸悉高華。

隋太保上柱國薛國公長孫覽造實際寺

降靈川嶽。稟和純粹。山庭反宇冥符佐旗之德。龜文河目。天挺命世之姿。孝表率由。忠為令則。溫恭寬󱚉之性。簡文遠大之才。治國隆家之道。匡世濟時之略。謇謇有周捨之氣。肅肅懷管仲之風。十亂無以加。三傑莫能擬。股肱良哉斯之謂也。然而迴向法本崇奉釋門。捨其第居傾竭堂宇仍充金地即構寶坊。月殿金人蓮臺華蓋。種種嚴麗事事光新。

隋上柱國使持節淮南總管壽州刺史觀王楊雄造歸依寺

平暴靜難之才。禦侮運籌之策。爪牙之用既顯。鷹揚之力遂宣。光國光家可大可久。股肱攸屬文獻具瞻。至信法言汲引無倦。興福造寺恒建檀那。奕葉公侯傳家台鼎。識空鑒有。服道知歸。其望益高其心逾下。

隋大司馬上柱國神武肅公竇毅造雲華寺

幼稱令譽。長號通人。家有賜書。門標衛戟。供奉四帝終始一心。義重龍文。財輕蟬翼。折獄動哀矜之念。臨下盡寬和之仁。而護持三寶體達五家。造寺建齋以為常業。

隋上柱國尚書右僕射魯國公虞慶則造沖覺寺

奕葉衣纓朝廷杞梓。志識詳幹器宇淹通。善六國之音。達四方之俗。既總彛倫之要。偏知帷策之機。而篤信居懷。片善必記。興福建寺所在行檀。大起法堂廣羅佛殿。於襄州造盧舍那夾紵像。高一百二十尺。相好奇異靈應殊常。

隋上柱國尚書左僕射齊國公高頴造真寂寺及積善尼寺

器局和允。識慮優長。禮綜夏殷。樂窮韶武。百官氏族之諱。九州土地之宜。憲章經國之圖。訓世字民之術。朝政之事知無不為。其位彌高其心彌下。皇隋建極實有殊功。而善達世間。早知幻化。存心出要。篤志香城。至於七覺花臺。三明寶殿。瑠璃梵宇。碼碯禪龕。柰苑祇園。竹林檀閣。遊者忘返一一留人。凡是名僧海內大德。慧崇禪師道彥法師等。並感其敬信。同起伽藍。又延信行禪師別起禪院。五眾雲聚三學星羅。道俗歸依莫斯盛也。又造積善尼寺。頗亦嚴華。

隋上柱國左衛大將軍陳國公竇抗造靜法寺

三輔良家五陵貴胄。洪源後於姬水。層巘欝于岐山。世載軒冕之榮。門承羔雁之禮。扶風振其茂緒。平陵播其槃根。雖在俗塵志存出要。

隋上柱國武衛將軍梁國公侯莫陳芮造舍衛寺

卓犖不群骨梗無輩。參謀王室首建義旗。去煩就簡之功。佐命平暴之力。任居闈閫有積炎凉。宿衛宮城頻移氣序。用心恭謹獨美當朝。文物具瞻聲猷遐布。一門昆季三人駙馬。敬信崇重造寺書經。每以法言備修善事。

隋上柱國洛豫十七州諸軍事洛州刺史左翊衛將軍詢陽公元孝矩造空觀寺

志識優遠。風骨淩霜。參務治基。早知禁衛。用心匪懈。奉法無親。捨其第居充斯淨域。靡悋資產常建福田。玉質金相英聲遠振。

隋上柱國荊州總管上明公楊紀造定水寺

荊門勝地。楚塞神鄉。艫舳之所混并。水陸之所衝要。唯仁是寄。雖親弗居。布政宣條咸稱繄賴。清風遠沐盛績有聞。人唱來晚之歌。咸陳去思之詠。啟茲福地。置此仁祠。月殿流輝。珠臺曜彩。華開粉壁。荷發圓池。至於鄭氏維摩孫公安養。皆為絕世妙盡丹青。

隋上柱國尚書左僕射越國公楊素造光明寺

胙土開家。俾侯建國。少懷伊霍之志。長叶廉藺之風。唐舉知其相秦。郭賀稱其輔漢。聰明神粹。器局淹弘。納比吞流。照同懸鏡。英俊天挺。頴拔自然。至於推斥九流咀嚼三古。挹衢罇而不竭。運蒼海而無窮。方朔虞延恥諸魁岸。魯匡朝錯慚。斯智囊。郁郁美其為文。桓桓壯其用武。弼諧之力燮理之功。無以加也。而尊重正覺。開獎法門。俸祿所資並營淨業。揆赤霄而興象殿。陵倒景而起鍾臺。七寶之堂九層之塔。高臨漢表。上出雲端。布濩名花綿蠻吉鳥。善能留目。甚暢遊情。播美關中。傳名海內。

隋上柱國尚書右僕射納言邳國公蘇武威造濟法寺

貞幹足以濟事。和義足以利生。確乎不拔體乎其性。隱弗違親。貞無絕俗。類八公之赴漢。同四皓之入朝。國政天綱從斯大備。頗閑百氏兼達三玄。放心於四德之場。託質於五門之觀。書經造像。禮佛燃燈。備彼莊嚴。具諸功德。隋朝良宰。蓋此吾人。而心下志高。識幽見遠。憲章文武。敦緝彛倫。

隋上柱國都督河東諸軍事河東太守竇慶

文足字民。武堪靜難。泛愛仁厚。來晚去思。汲引為心檀忍不倦。

隋柱國右衛將軍南康公劉嵩造律藏寺

武毅剛甚奉法無私。厭離居家欽尚解脫。

隋驃騎將軍儀同三司汾州刺史崔鳳造經行寺

操履貞肅。奉法憂對。篤愛大乘迴向正道。

隋上柱國河間王楊辟邪造大慈尼寺

儀貌溫雅。志操貞確。常欽出世早厭有為。

隋兵部尚書上大將軍龍崗公段文振造靈化寺

世襲通侯。家傳寵命。器局和允。識慮優長。武冠孫吳。文高斑馬。待詔之策屢顯。應對之美日隆。蓋朝廷之羽儀。皇家之棟幹。崇敬三寶。體達四衢。造寺供僧寫經鑄像。慈惠仁厚檀捨不渝。

隋著作郎濟南侯王劭

學窮經史。才邁群英。著齊志一部釋老志一卷。又撰仁壽舍利見瑞記一部。總敘佛法由來云。釋氏非管窺所及。率爾妄言之。昔春秋莊公七年四月辛卯。夜恒星不見。夜中星隕如雨。而意說者。以為四月八日佛生時也。案周四月夏之二月。且辛卯非八日。年紀云。言魯知不及他國。牟融云。漢明帝夢金人。其名曰佛。於是遣使往求經書。又案漢武帝得休屠王祭天金人。劉向列仙傳云。七十四人在佛經矣。然則明帝前已有佛之經像。魚豢云。老子入西戎教為浮圖者。此言出自化胡經。不足取也。漢世曰浮屠。即佛陀也。猶沙門與桑門語之囀耳。典略云。黃帝夢遊華胥氏之國。華胥氏者即天竺國也。在佛神遊之所。

隋柱國毫靈四州總管海陵公賀若誼

寔卿相之門。稱冠蓋之里。山庭儀表月窟風猷。篤信大乘崇奉正覺。

隋使持節大將軍凉州諸軍事凉州刺史趙國公獨孤羅

景公之世子獻后之長兄。敬法重人尊師尚義。

隋上柱國凉益六州總管蔣國襄公梁睿

導靈源於少昊。分休蔕於伯益。東漢良宰西晉鼎臣。敬信有聞丕業克著。

隋上柱國廣宗莊公李崇

挺生拔萃。秀出罕儔。唯昆與季師王友帝。誦習般若興建法輪。

隋上柱國左武衛大將軍使持節凉州刺史宇文慶

包文武之幹略。蹈仁義之規矩。宣條萬里圖讚百城。鑄像寫經為福無已。

隋上大將軍營州總管魏興公韋世文

聞詩聞禮之風。三義三君之德。鍾慶流澤奕葉不窮。慕正法於當年。習微言於積歲。

隋上柱國吏部尚書上庸公韋世康

容狀魁岸風韻韶舉。同玉樹之華滋。類璧山之朗潤。善經略美銓衡。歸心慧門遊情法苑。

隋廣漢太守襄垣侯薛琰

鳳毛麟角標文示武。家崇正法門奉玄風。暨五凉四燕三秦二趙。高門連於閶闔。崇基接于太階。戚里之皇。親帝京之富室。顒顒慕道各各橫經。口誦金言。手披玉軸。至于隋代王公盛名帝宇。竝欽崇釋教。俱敬福田。或造寺摸經。或行檀悲敬。或誦味經典。或研覆玄義。如是比屋可封。羌難具列。至如大唐朝伍賢官成林。蕭族以法華為福基。竇宗用塔寺為命。伐戴尚書之普敬。秦將軍之濟生。或府省同欽。或寺臺共奉。爰逮要荒華夷令長。㳂諸僕隷等布一心。各以佛理為指南。竝修勝業為己任。既形于耳目。故不即事而敘之。豈以李老埋名。故由深鑒有託矣。

辯正論卷第四

辯正論卷第五

唐沙門釋法琳撰

東宮學士陳子良注

佛道先後篇第三

儒生久之。更為議曰。尋佛教東夏未六百年。晉宋已來其風始盛。猶謂功無與等。世不能名。況老教中華年代綿遠。經史具載略可而聞。案道經元皇曆云。吾以清濁元年正月甲子。下師伏羲。治國太平白日昇天。又云。未分元年八月甲辰。下師神農。太元元年下師󱚉。一本作松容。凡經一十二代。變為一十七身。始自玄老。終乎方朔。隱真論云。處天地之先。不以為長。在萬古之下。不以為久。隨時應變與物俱化。勘其遊世輔國。時節可知。至於誘引黎元匠成品物。安能紀乎。略計已經二百七十餘萬年矣彈曰。太素之時氣形始具清濁未判。名之渾沌。二儀既而不分。三才亦眇而未見。六紀序命之外。伏羲方生四姓。燧人之末神農始誕。何得庖炎二皇出清濁之世。柅容六甲生未分之前。委巷之書不足承信也故云。常道非可道之道。無名非可名之名。既曰寂寥。是稱怳惚。託周朝而為柱史。居漢世而作大臣。戲水乘魚遊空駕鵠。玉井含潤。美地下之飛泉。金竈生烟。烈人間之焰火。三宮白珠之帳。或餌甜芝。九花青瑣之階。恒餐練髓。玫瑰琥珀之樹。不日舒光。瑠璃馬𤤼之枝。無風自響。髑髏能語。曾假問於莊周。白骨還生。豈虛談於徐甲。西王玉文之棗。聖女擎來。東海金色之梨。仙人捧至。形無定所。見種種之容。情有異端。啟紛紛之迹。超江跨海詎藉舟航。入市登山隨心自在。綿綿叵測眇眇難尋。莫不利益天人楷模今古。釋氏之化日月未淹。焉得與道而為比校。開士讓曰。吾子學無稽古。困在師心。不能擇善返迷。而守株信度。吾聞智無不周曰聖。化不可測曰神。遠近難尋始終莫究者。其在茲乎。焉欲措意於其間也。子疑尚擁。當復言之。何者。

夫世界初成。未有日月。二大菩薩下救蒼生。爰列三光是興八卦。伏羲皇者應聲大士春秋內事曰。伏羲擁列三光。建立八節。以文應氣有二十四。消息禍福以制吉凶也。是以羲氏和氏世掌日月之官。皆伏羲之後也。故曰名羲和。蓋羲皇之本號也女媧后者吉祥菩薩。何以明之。尋此劫中千佛出世。第四佛者即釋迦文。自餘續興終乎劫盡。爾乃劫劫相次。則佛佛無窮者也立世毘曇云。跋陀劫中凡有千佛相續出世。以法化不絕故號賢劫。一賢劫中有成住壞空四大中劫也。如從十歲至八萬歲復從八萬還至十歲如摝攎上下。經二十反為一小劫。二十小劫為一成劫。凡經八千萬萬億百千八百萬八萬歲。為一小劫。俱舍又云。七火一水災。七水一風災。七火災已度。然後風災起。經八八六十四大劫。過四不可數。始是一賢劫也。住劫之中方有佛出。相次一千。釋迦如來位當第四餘有九百九十六在。世界是佛依報。眾生是佛緣因。但有眾生即有佛也。依須彌像圖山經及十二遊經。竝云。成劫已過入住劫來。經七小劫也。光音天等下食地肥。諸天項後自背光明。遠近相照。因食地肥。欲心漸發。遂失光明。人民呼嗟爾時西方阿彌陀佛告寶應聲寶吉祥等二大菩薩。汝可往彼與造日月。開其眼目造作法度寶應聲者示為伏羲。寶吉祥者化為女媧。後現命盡還歸西方山海經云。身毒之國。軒轅氏居之郭朴注云。則天竺國也信知三皇根起在彼。奉佛使者。故不疑焉。取例尋文可以意得。帝系云。開闢之初。人情昏鯁。唯眠與食。莫曉逆從。起乎太昊上皇因時作範。比象畫卦尊卑位焉。始知敬以奉上慈以育下。微用心識漸開慧路。自非無涯大悲深妙解脫。孰能俯質同愚發蒙化世。二聖來應信而有徵。其弘道也。塵劫所不窮。其利物也。巧曆所不計。過去倍於恒沙。未來逾於上數。汝元皇之歲。猶大地之始一塵。開闢之年。比滄海之論一滴耳。非所聯類也。非所頡頏也。夫食木之蟲。尚不知皮外之味。豈知宇宙之廣哉。案三史正文與五經典誥並云。老子周末時人。次則阮氏七錄王家四部。華林遍略修文御覽。陶隱居之文。劉先生之記。王隱魏收之錄。楊玢費節之書。並編年紀。咸為代曆。莫不共遵正史。曾無異談。隋世有姚長謙者名恭齊為渡遼將軍在隋為修曆博土學該內外善窮算術今太史承傳仁均受業師以春秋所紀不過七十餘國。丘明為傳但敘二百餘年。至如世系世本。尤失根緒。帝王世紀又甚荒蕪。後生學者彌以多惑。開皇五年乙巳之歲。與國子祭酒開國公何妥等。被召修曆。其所推勘三十餘人。並是當世杞梓。備諳經籍者。據三統曆編其年號。上拒運開下終魏靜。首統甲子傍陳諸國。爰引九紀三元九頭五龍括提合雄連通序命修飛因提善通等。謂之九紀天皇人帝五經十緯六藝五行。開山圖括地象。古史考元命苞。援神契帝系譜。鉤命決始學篇。太史公律曆志。典略之與世紀。志林之與長曆。百王詔誥六代官儀。地理書權衡記。三五曆十二章。方叔機陶弘景等數十部書。以次編之。合四十卷。名為年曆帝紀。頗有備悉文義可依。從太極上元庚戌之歲。至開皇五年乙巳。積有一十四萬三千七百八十年矣。梁紀云。從開闢至梁太宗大寶二年。凡二百八十三代。七十六萬一千四十五年。案諸部年紀。莫見老氏為伏羲師。考此一虛則百事無實。長謙紀云。佛是昭王二十六年甲寅歲生。穆王五十三年壬申之歲佛始滅度至開皇五年。得一千五百七十六載矣與周書異記并漢法本內傳及法王本記。與吳尚書令闞澤魏曇謨最法師等所記不差。推老子以桓王六年丁卯之歲仕周。敬王三十二年癸丑之歲五月壬午乃西渡關至開皇五年。得一千三十七載案葛仙公序云。老子以上皇元年太歲丁卯二月十二日丙午為周師者。即桓王丁卯之歲也。又云。無極元年太歲癸丑五月壬午去周西度關者。即是敬王癸丑之歲檢。三皇以下本記。亦無建元。至漢武世始有元號。彼稱上皇無極等。並為妄說全無依據。又高麗王表問齊后。諸佛生世可得聞乎。文宣帝召上統法師為文具報。于時引周穆傳蓋穆王別傳也以對。使人與姚長謙所引無異。劉向列仙傳曰。𨈭與尹喜俱之流沙之西服巨勝實。是知孔老二儒皆生周末。老在佛後隔十二王。國語云。幽王二年三川震岐山崩。伯陽父云。周將亡矣。別有老人。非老子也。案梁元帝解莊老云。老子以景王初終。莊生以景王末卒。姚將軍言。孔老相見問禮之時。亦在景王十年景寅之歲。為尹說經。亦於景王之時。此則佛先道後。的可明矣。子云。清濁之年為國師者。甚大河漢不近人情。原夫清濁始兆而陰陽未分。陰陽未分則兩儀尚渾。兩儀尚渾則三才莫形。是以窈窈冥冥不可名也。甲子起於大撓。年月定於堯典。非唯羲皇未出。固是天地靡開。驗知天地搆精男女化生。羲之與老。其是人耶。必在二儀之內。不越三才之中。焉得道聽途說以自欺乎。又言。方朔亦𨈭之身。彌不可也。傳云。東方朔者。歲之之精也。何以明之。尋曼倩在朝二十餘載。歲星不見。亦二十餘年。朔之云亡大精始出。通人所紀驗可知矣。抱朴子神仙傳云。夫聖者不孤。必應物以成化。豈可天下國師皆待李耳一人乎。異哉斯言。良盡美矣。若歷多世唯一老𨈭為師。亦經多朝皆一羲皇為主。既有多政。必賴多君。信可一師但匡一治耳如其歷代竝是𨈭身。靳固之言出何承。據葛稚川云。竝是無識道士假生神異。豈其然乎。儒生問曰。皇甫謐云。老子出關入天竺國。教胡王為浮圖。此則老之與佛一時人也。何為浪談前後。以矯俗乎。開士喻曰。尋夫至人玄寂有類。谷神應變無方。事同山響不疾而速。豈隔華夷。井坎之徒好師偏見。朝三暮四空生喜怒。是以虛己應物者。必有千變之容。狹情適事者。豈知萬殊之妙。案西域傳云。老子至罽賓國見浮圖。自傷不及。乃說偈供養。對像陳情云。我生何以晚新本改云佛生何以晚。佛出一何早新本改云。泥洹一何早不見釋迦文。心中常懊惱言不親覩佛。所以戀慕交懷。魏略西域傳云。臨猊國王無子。因礼浮圖。其妃莫耶夢白象而孕。及太子生。亦從右脅而出。自然有髻。墮地能行七步。其形相似佛。以祀浮圖得兒。故名太子為浮圖也。國有神人名曰沙律。年老髮白狀似老子。常教民為浮圖。近世黃巾見其頭白。改彼沙律題此老𨈭。曲能安隱誑惑天下。前漢哀帝時秦景至月氏國。其王令太子口授浮圖經。還漢浮圖所載。略與道經相出入也。皇甫之言未究其本。化胡經云。罽賓國王疑老子妖魅。以火焚之安然不死。王知神人舉國悔過。老子云。我師名佛。若能出家當免汝罪。其國奉教皆為沙門也。佛若先無老𨈭。豈知變身為佛。良以罽賓舊來信佛。老氏因推佛以化之。非起尹𨈭始有佛也。隋僕射楊素從駕至竹林宮。經過樓觀見老廟。壁上畫作老子化罽賓國度人剃髮出家之狀。問道士云。道若大佛老子化胡應為道士。何故乃為沙門。將知佛力大能化得胡。道力小不能化胡。此是佛化胡。何關道化胡。于時道士無言以對也。晉世雜錄云。道士王浮每與沙門帛遠抗論。王浮屢屈焉。遂改換西域傳為化胡經。言喜與𨈭化胡作佛佛起於此裴子野高僧傳云。晉慧帝時沙門帛遠字法祖。每與祭酒王浮一云道士基公次。共諍邪正。浮屢屈焉。既瞋不自忍。乃託西域傳為化胡經。以謚佛法。遂行於世。人無知者。殃有所歸致患累載。幽明錄云。蒲城李通死。來云。見沙門法祖。為閻羅王講首楞嚴經。又見道士王浮身被鎖械求祖懺悔。祖不肯赴。孤負聖人死方思悔魏世姜斌道士妄引開天經對魏明帝。自云。老子定王時生。破邪論中備引斯證。莊子云。老𨈭死秦佚弔焉。關中記云。老子葬於槐里今故扶風始平之南有槐里鄉然漆園吏親學聃道。雖可宋魯邦異。出世時同。所說之文足堪依信。靡往天竺灼然不疑。皇甫士安斥其詭說明彼謬談。敘老流沙皆無實錄。備在高士安傳。豈可誷乎。佛先道後爾無惑也。

釋李師資篇第四

儒生問曰。大唐運興。蓋太上老君周師李𨈭之聖胤也。開無為之化。弘道德之篇。考胄子以業六經。命司徒以敷五教。導德齊禮仁布九區。懲惡勸善威加四海。天成地平遠安邇肅。光宅㝢內于茲八年。於協洽之歲。當夾鍾之月。天子躬幸辟雍親臨釋奠。沙門道士並預禮筵。奉口勅云。道士潘誕奏言。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經云。求於無上正真之道。又云。體解大道發無上意。外國語云。阿耨菩提。晉音翻云無上大道。若以此而驗。道大佛小於事可知。何得浪判先後及師資耶。

開士讓曰。吾聞堯舜之典。五伯不肯觀。孔墨之籍。季孟不能讀。夫夏蟲不可以語氷者。篤於時也。曲士不可與論道者。局於教也。今當為子略明斯致。夫妙色無形理融真際。大音無說體寂虛宗。不可測之於言象。不可尋之於視聽。三際推而靡得。二諦格而莫知。冲性弗遷孰能令有。至功罔墜孰能令無。然則內外湛於百非。稱謂淪於四句。暨乎無形之形。應周法界。無說之說。化洽情源。故能運大悲以鼓之。開大慈以攝之。於是著弊垢衣現生五濁。隱真實智權駕三車。考夫一米支身。本為摧伏外道。六年樹下。但欲斥破邪師如本行經苦行品云。諸外道等或一日食。或七日食。一日一食。或七日一食。或食牛羊糞。或食藕根草枝。或常翹一脚或常舉兩臂。或四枝柱地。或五熱炙身自餓自墜塚間棘上。臥灰土中。事諸天神以求解脫。菩薩觀其邪求。乃行可畏極苦之行。住寂靜心一坐不動。如是六年。日別正食一粒鳥麻。或食粳米小豆大豆菉豆赤豆大小麥等。日唯一粒。冀得支持以活於命。身體羸瘦喘息甚弱。全無氣力手足不隨。如八九十衰朽老公。佛時說偈。菩薩既至連尼河。以清淨心岸邊坐。為諸求道不真故。欲行大苦化彼邪也愍苦行之徒勞。傷自餓之無益悲念外道無益苦行虛為自餓然後食九轉乳經史云。是時善生村主二女。聞天所告。即集千牛搆取好乳。展轉相飲至十五牛。乳著于一分淨好粳米為於菩薩煮上乳糜。當煮糜時現種種相。或現萬字之相。或現帝釋梵王之形。其乳沸涌上至半多羅樹一多羅樹。已還下無有一滴離於彼器落餘處者。於二月二十三日晨朝之時。受二牛女一鉢乳糜。食已身體平復如本。受吉祥草坐菩提樹證三菩提。是時也。六師眷屬莫不頂鬀周羅頂上胎髮也千子魔王竝共歸心降伏爾時欲界魔王。將其千子及三邪女鬼神兵眾八億。或見齊中千眼頂後八臂。口中雷震手出電光。或蛇繞左腰。或龍繞右脇。菩薩種種神變來惱菩薩。放大光明現希有相。魔王眷屬竝發善心一時稽首邪鋒颯焉落刃。慧日赫以舒光。其汲引也如此。其威神也如彼。子所言道九十五種之道為彼道耶問是九十五種道以不為異彼乎為非九十五也若同彼者。即二天三仙之徒佛未出前有摩醯首羅韋紐等二天。迦毘羅優樓迦勒沙婆等三仙。行邪三寶以化世間。如來出世竝為弟子。枝末餘者提婆菩薩後破。見智度論及百論九十五種之裔。富蘭那等是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。若異彼者。即佛弟子。何得謬云。求我道故方得成佛。潘誕之言罪莫大矣。妄奏軒陛輕觸天威。理合推繩。其罪一也。眯目朝廷疑誤信心。變正為邪。其罪二也。以無上大師求域中小道。違彼經。教其罪三也。長未來之謗黷。黨見在之邪朋。自誤誤人。其罪四也。既負誷聖之愆。必入無間之獄。塵劫受苦。其罪五也。且震旦之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計其相去三十許王。論其所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬王時道乎。勾虛驗實足可知也年紀云。老子以周敬王三十二年癸丑之歲。度函谷關西入秦地。魏書云。聃與尹喜。敬王之世同出散關。至開皇五年乙巳之歲。得一千三十七載矣儒生請曰。靈寶等經。有太上大道先天地生。欝勃洞虛之中。煒燁玉清之上是佛之師能生於佛。不言周時之老聃也。為定是耶。願聞其說。開士喻曰。五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景帝以來方興道學。窮今討古道者為誰丹陽余玖興撰明真論一十九篇以駁道。云夫至明者。非對暗之明也。故不可言至。靜者非對動之靜也。故不可道覆。仰尋求道經之首唱。道言者。姓氏為誰。復道阿誰言也。道若有口即具五陰。所成居在三才之內。不免無常。卒拘分段還為仙道所攝案六書七籍三傳九流。雖為經國典謨。莫不師宗於周易也。易云。五運相生漸分清濁。兩儀既闢爰判陰陽禮運云。太一分而為天地。轉而為陰。陽。變而為四時所以乾元資始坤道資生。三光著象于天。乾之道也。萬物稟形于地。坤之道也乾鑿度云。乾以象天。坤以法地。離彖云日月麗於天。百穀麗乎地故曰。一陰一陽之謂道說卦云。立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故三畫而成卦也陰陽不測之謂神。道也者。理也。通也和也同也。言陰陽運通三才位矣。上下交泰萬物生焉。有陰陽之道理。能通生於人物。天和地同則群萌而類動也禮月令云。天氣下降。地氣上騰。天地和同。萬物萌動也鼓之雷霆陽動也。潤之風雨陰隨也。故知不有天地道何從生。不有陰陽道何由靈。豈得造化之前道已先出。假令有道不出天地之與陰陽搜神契云。聖不過天地。神不過陰陽夫天地者於事可明。陰陽者在生有驗。理數然也。不云有道先天地生。道既莫從何能生佛。昔車胤解道德云。在人為德。及物為道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心。故謂之德。由之而成。故謂之道。是以孝為德本。成曰。道功德彰自立之名。道有兼濟之稱。內因德而行就。外由道而化成。生之蓄之道之要也。成之熟之德之至也。故論衡云。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。子所言道。寧異是乎。若異是者。不足歸信。豈有頭戴金冠身披黃褐。鬢垂素髮手把玉璋。別號天尊。居大羅之上。獨名大道。治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅既烏有之說。玉京本亡是之談耳案山海經云。天下名山有五千三百七十。所經五萬四千五百里崑崙最高大。其上有玄圃。蓋神仙所居。有金城石墎瓊枝玉樹寶葉金花。日月三光列于其下。雲車羽斾鳳駕龍軒玉女仙童不可勝數。次則海中三山。蓬萊方丈。孫興公名山賦云。涉海則有方壺蓬萊。登峯則有四明天台。爾雅釋山止論五嶽。玉京既是上上名山。又云。天尊所治之府。何為山經不載。廣雅無文也子稱太上為佛師者。案往代先儒及梁承聖解五千文久有明釋言太上有四。其一曰下知有之。謂三皇至五龍。是也。其二曰次親譽之。謂伏羲與神農是也。三曰其次畏之。謂軒轅及帝嚳是也。四曰其次侮之。謂堯舜已下是也。禮記有云。太上貴德。其次務施報。謂天皇人帝為太上也。無別道神統論其教。止是訓導君民汲引浮俗。初未曾聞修萬行而趣涅槃。運四流以超生死。案道經元皇曆云。吾聞大道太上正真出於自然。是謂為佛無為之君。檢道經中。喚佛為大道為太上為自然為正真為太極為無上者。皆是佛也。又云。天竺國有古皇先生言佛是太古元皇之先生善入泥洹。古皇先生者。是吾師也。遊化天竺。今將返神還乎無名。絕身滅有不死不終。綿綿常存。吾今逝矣老君知佛泥洹所以陳去化緣事了。於是告還。門人未知。今須自述云。吾師者本在西方。為此西昇申其戀慕。在文指的取證分明者也三洞經云。佛是道父。西昇又云。天下大術佛最第一言神通變化無窮也化胡經云。老子知佛欲入涅槃。復迴在世。號曰迦葉。於娑羅林為眾發問。轉神入定經云。思念一切。關令傳云。老子曰。吾師號佛覺。一切民也。菜食誦經稱無上正真之道承佛威神號佛為世尊。形與神遊。受高上大聖十方至真已得佛道。檢道經處處皆稱佛為師也。吾今為子釋茲在茲。子當念茲在茲。頂受而奉行也。佛也者蓋絕稱之大宗。至妙之幽宅。不可以無取。不可以有求。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無。何者。若本之有境則大患永滅。推之無鄉則大悲不竭。常理不可原。自然之體也。無心以成化。大道之宗也。三五莫能始。古皇之先也。不嚴以正俗。無為之君也。混沌不可測。無名之主也。綿綿其若存。眾妙之本也。其降靈也。則為大道之師。其開化也。則為太上之父。焉得閉目以觀天地。塞耳而聽雷霆。所以佛號法王世之調御。下凡上聖靡不歸依。豈有稱五老之神。佩三皇之籙。而能為釋氏之師乎案出官儀云。無上三天。玄元始氣太上老君。太上文人無上玄老。朝夕朝禮儀云。太上玄元五靈老君。當召功曹使者。左右龍虎君。驛龍騎吏。侍香玉童。侍香玉女。玉帝直符。然老者長也。尊也。言五老君居眾仙之尊。萬神之長。五靈五帝也。即靈威仰神。三皇者天地人也。頃峻始學篇云。天地初立有天皇。十三頭。在治一萬八千歲。括地象云。天皇九翼飛以往來。老子所事三皇五嶽。六甲符圖皆皇靈所制。老子佩之以防身也。然三皇符錄五老真文。皆丹錄五彩天文火字。言佩之長生不死。已至神仙。所敘官屬將軍吏兵。與俗無異顏光祿王斌等云。道者練形法在仙化。佛者持心教在濟物。論道所宗。三皇及與五龍也故涅槃云。諸佛所師。所謂法也。以法常故諸佛亦常。吾更為子重明斯義。案佛說空寂所問經及天地經。皆云。吾令迦葉在彼為老子號無上道。儒童在彼號曰孔丘。漸漸教化令其孝順。須那經云。吾後千歲法當東流。王及人民奉戒修善古錄云。周惠王時已漸佛教。一百餘年之後。老子方說五千文也。劉向序云。吾檢藏書。每見佛經。當知佛化流此久矣也竊以三代將末六國就興。遊說之徒心存苟得。未患誇誕靡弊肉。穿鼓舌而騁奇謀。搖脣而談廣利。曹劌以之請戰屈完。於是如師感被髮之哭。伊川痛窮車之填。濟水三河震竭四夷。交侵天闇飛蛬鎬遊舞兔。彭生為豕啼之怪。杜伯見折脊之徵。假令任處阿衡身居台輔。莫不扇飄風凍雨之暴。烈迴天轉日之威。是以褒女獻王。延烽火之寇。楚人問鼎。漸滔天之逆。日者天地版蕩禮樂崩壞。名辱身殘曾無顧恥。顛家覆國安忍忘歸。詎知世界之何辜。罔念蒼生之塗炭。所以佛遣三聖權化一方。布治國之儀。敘修身之術。庶令其代邢用禮。變薄還淳。並是抑物本情。非出要之大道也。若放心於三達之境。寂慮於四德之場。功被生靈澤均彼此者。則他方大士動喻恒沙。此土發心亦如塵算。諒非文字之所稱。傳略舉六人以開慕仰。文殊屈迹於當世。彌勒補處於未來。觀音普現色身。惠覃遐劫。地藏護持震旦。化洽無窮。馬鳴兼三方於東夏。猶朝陽之啟晨暉。而使六合俱照。龍樹跨萬里於神州。若明月之燭幽夜。能令八表同光。自斯已外。或耆年而弘道。或童孺而宣法。男女異形胡漢殊類。莫不就緣施化隨處誘凡。玄功利於百王。至教流於九有。名言茲在茲。允出茲在茲。無以子夏竊仲尼之名。蝸角擬崑崙之大也。儒生肉袒叩頭矯手而舐足曰。余請罪矣。余請罪矣。

辯正論卷第五

辯正論卷第六

唐沙門釋法琳撰

十喻篇第五答傳道士十異

內九箴篇第六

氣為道本篇第七

有黃巾李仲卿學謝管窺智慚信度。矜白鳥之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭暉日月。乃作十異九迷貶量至聖。余慨其無識念彼何辜。聊為十喻曉之。九箴誡之。用指諸掌。庶明君子。詳茲致焉。

外一異曰。

注太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生。

釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脇而出。

內一喻曰。

老君逆常。託牧女而左出。世尊順化。因聖母而右生。

開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千文。及梁元帝周弘政等考義類疏云。太上有四。謂三皇及堯舜是也。言上古有此大德之君。臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢者為君。材不稱世者為臣。老子非帝非皇。不在四種之限有何典據。輒稱太上耶。檢道家玄妙及中台朱韜玉机等經。并出塞記云。老是李母所生。不云有玄妙玉女。既非正說。尤假謬談也。按仙人玉籙云。仙人無妻玉女無夫。雖受女形畢竟不產。若有茲瑞。誠曰可嘉。何為史記無文。周書不載。求虛責實信矯妄者之言耳。禮云。退官無位者左遷。論語云。左袵者非禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而還右轉耶。國之詔書皆云。如右並順天之常也。

外二異曰注老君垂訓。開不生滅之長生。釋迦設教。示不滅生之永滅。

內二喻曰注李聃稟質。有生有滅畏患生之生。反招白首釋迦垂象。示滅示生歸寂滅之滅。乃耀金軀。

開士曰。老子云。貴大患莫若有身。使吾無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身。欲求無惱未免頭白與世不殊。若言長生何因早死。

外三異曰注老君應生出茲東夏釋迦降迹挺彼西戎。

內三喻曰注李耳誕形。居東周之苦縣能仁降迹。出中夏之神州。

開士曰。智度論云。千千重數。故曰三千。二過復千。故曰大千。迦維羅衛居其中也。婁炭經云。葱河已東名為震旦。以日初出曜於東隅。故稱震旦。一本云。故得名也。諸佛出世皆在其中州不生邊邑。若生邊地地為之傾。案法苑傳高僧傳永初記等云。宋何承天與智嚴慧觀法師。共爭邊中。法師云。西域之地立夏之日。一本云。夏至之日。正中時豎木無影。漢國影臺立夏之日。一本云。至期去表猶餘陰在。依算經。天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定。約事為論。中天竺國則地之中。震旦自可為東。一本云本自居中心方別。距海五萬餘里。若准此土。東約海濱便可迦維未肯為西。其理驗矣。

外四異曰注老君文王之日。為隆周之宗師釋迦莊王之時。為罽賓之教主。

內四喻曰注伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師。

牟尼位居太子。身證特尊。當昭王之盛年。為閻浮之教主。

開士曰。前漢書云。孔子為上上流是聖老。子為中上流是賢何。晏王弼云老未及聖。二教論云。柱史在朝本非諧贊。出周入秦為尹言道。無聞諸侯不見天子。若為周師史無明證。不符正說其可得乎。案史記王儉百家譜云。李老高陽之後。始祖咎繇為舜理官。因遂氏焉。李氏之興起於聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子。名宗。仕魏文侯。蓋春秋之末。六國之時人也。文王之世既無李姓。何得有聃出為周師。年代參差無的依據。抱朴云。出文王世嵆康皇甫謐並云生殷末者。蓋指道之偽文。非國典所載也。

外五異曰注老君降迹周王之代。三隱三顯五百餘年釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八十。

內五喻曰注李氏三隱三顯。既無的據可依。假令五百許年。猶慚龜鵠之壽。

法王一滅一生。示見微塵之容。八十年間開誘恒沙之眾。

開士曰。撿諸史正典。無三隱三顯出沒之文。唯臧兢諸操等老義例云。為孔說仁義禮樂之本。為一時。𧹞王之世千室以疾病致感。老君授百八十戒。并太平經一百七十篇。為二時。至漢安帝時授張天師正一明威之教。于時自稱周之柱史。為太上所遣。為三時也。夫應形設教必藉有緣。勸化度人皆資徒眾。豈可五百年間全無弟子。三出三隱。不見門人稟學親承。杳然河漢烏有之說。委巷空傳。在周劣駕小車。鬢垂絲髮。來漢即蕭鼓雲萃羽從空浮。干寶搜神未聞其說齊諧異記不載斯靈。撫臆論心詭妄尤甚。

外六異曰注老君降世。始自周文之日。訖于孔丘之時釋迦下生。肇於淨飯之家。當我莊王之世。

內六喻曰注迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不生姬昌之世。調御誕應昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是為淨飯之胤。本出莊王之前。

開士曰。孔子至周見老聃而問禮焉。史記具顯為文王師則無典證。出於周末其事可尋。若在周初。史文不載。又撿周禮官儀文武成康之世。然並無柱史藏史之名。當是正品闕條周末小吏耳。

外七異曰注老君初生周代。晚適流沙。不測所終。莫知方所。

釋迦生於西國。終彼提河。弟子搥胸群胡大叫。

內七喻曰注老子生於賴鄉葬於槐里。詳乎秦佚之弔。責在遁天之形。瞿曇出彼王宮。隱茲鵠樹。傳乎漢明之世。祕在蘭臺之書。

開士曰。莊子內篇云。老聃死。秦佚弔焉三號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦佚曰。向吾入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。始以為其人也。而今非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身也。言始以老子為免縛隱形之仙。今則非也。嗟其諂曲取人之情。故不免死非我友也。

外八異曰注老君蹈五把十。美眉方口。雙柱參漏。日角月懸。此中國聖人之相。

釋迦鼻如金挺。眼類井星。睛若青蓮。頭生螺髮。此西域佛陀之相。

內八喻曰注李老美眉方口。蓋是長者之形。蹈五把十。未為聖人之相。婆伽聚日融金之色。既彰希有之徵。萬字千輻之奇。誠標聖人之相。

開士曰。老子中胎等經云。老聃黃色廣顙長耳大目疎齒厚脣。手把十字之文。脚蹈二五之畫。止是人間之異相。非聖者之奇姿也。傳記並云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疎眼睞耳擿髮蒼梨色厚脣長耳。其狀如是。豈比佛耶。如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽冥。頂有肉髻其髮紺青。耳覆垂埵目視開明。師子頰車七合網盈。口四十齒方白齊平。舌能掩面蓮花葉形。手內外握掌文皆成。其語雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫磨相好難名。具三十二相八十種禎。放一光而地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列眾經不煩委指。

外九異曰注老君設教。敬讓威儀自依中夏釋迦制法。恭肅儀容還遵外國。

內九喻曰注老是俗人。官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。佛為聖主。道與俗乖服貌威儀不同凡制。

開士曰。昔丹陽余玖與。撰明真論一十九篇。以駁道士出其偽妄。詳彼論焉。言巾褐之服。正是古曰儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。並俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六十寸。言法一歲三十六旬。或像一年三百六十日也。褐前有二帶。言法陰陽。兩判巾之兩角。又法二儀。余氏又云若如周秦二世即以夏之十月為年。至於分度盈縮曆運折除。復焉得三百六十數耶。考堯舜周孔不為此服。尋皇帝之遇皇人九真之靈又降帝嚳。至夏禹開塗鍾二山之藏。窮此等服曾無據焉。案周有赤雀之徵。且感丹書之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人。兼陪末吏。冠屨拜伏。自奉恒儀即日治頭。本名鬼卒。黃巾赤錄不傚伯陽。祝水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風。

外十異曰注老君之教以復孝慈為德本釋迦之法以捨親戚為行先。

內十喻曰注老訓狂勃殺二親為行先釋教仁慈濟四生為德本。

開士曰。汝化胡經言。喜欲從聃。聃曰。若有至心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到聃前。便成七猪頭。夫順天地之道者行也。不傷和氣者孝也。丁蘭感通於朽木。董永孝致於天女。禽獸猶有母。子而知親。況聃喜行道於天下。斬其父母何名孝乎。戮其妻子豈謂慈乎。

內十喻　答外十異

答十異序

夫椒蘭鮑肆。習久玩其先入。陽文敦洽。窮愛緣其曲情。故咸池玉英。墨翟有非聲之論。淳皇叡后。田巴有毀聖之談。蓋其揆也。況乃麟麕異質。魯俗均其容。鹿馬殊形。秦人一其貌。聊感之變頓至於此。況悠悠者乎。仲卿所以陳釋老優劣。余慜而傷之。備於後論矣。答一一牒件。上文如是。

外從生左右異一

外論曰。聖人應迹異彼凡夫。或乘龍象以處胎。乍開脇腋而出世。雖復無關兩氣非假二親。至於左右之殊。其優劣之異一也。

內從生有勝劣李氏之母則賴鄉平氏。老子來而託質。摩耶夫人即羅衛王之王后。釋迦因而降神。

內喻曰。左袵者則戎狄所尊。右命者為中華所尚。故春秋云。家卿無命。介卿有之。不亦左乎。史記云。藺相如功大。位在廉頗右。頗恥之。又云。張儀相右秦而左魏。犀首右韓而左魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右優而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相人。家于渦水之陰。師事常樅子。及常子有疾耳往問疾焉。嵆康云。李耳從涓子學九仙之術。檢太史公等眾書。不云老子剖左腋而生。既無正出皆是謬辭。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門右轉且扶人用。張陵左道信逆天常。何者釋迦起無緣之慈。應有機之召。語其迹也。則行滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩曜而誕金姿。三十二祥。休徵開於地府。一十八梵。禎瑞駭於天宮。靈相周於十方。神光顯于八極。述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登寂照。虛空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。徵白首而効祥。猶螢光與龍燭競輝。魚目共蛇珠並耀。爾道之劣一也。

外教門生滅異二

外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不無差異。但生者物之所欣。滅者物之所惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞稟學。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形殂。固當一時神逝。此教門之殊二也。

內立教有淺深老訓抱一守愚。遺形滅智。始詣於無為。釋教遍周圓修。眾德備舉。後言於妙覺

內喻曰。夫滅身以懼大患。絕智以避長勞。議生靈於懸疣。齊泯性於王樂。蓋老莊之談也。且綿綿常住。古皇則不死不終。繩繩無名。老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物豈長生之化耶。聊復明其淺深。至若保弱守雌之文。虛心實腹之論。審浮生之有量。嗟智水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性分。蓋其志也。豈夫大覺開無窮之緣。挺圓極之照。測微則窮乎絕隟。究理則控在無方。美氣與氛氳共和。金軀同太虛比固。語其量也。猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井異深。爾道之劣二也。

外方位東西異三

外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義主裁成陰論肅殺。二氣為教則陰不如陽。五德為言則仁深義淺。此方位之殊三也。

注彈曰。乾為陽為父。莅在西北。坤為陰為母。卜之西南。北方盛陰之鄉。便為中男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方。陰陽不拘恒准。所以木賊土故以己為甲妻。金剋木故以乙為庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至如禮席。若南北鋪之。即以西方為上。言順乾尊也。東西列之。即以南方為上。言逐陽盛也。優劣自見。此之謂歟。

內德位有高卑

內喻曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執。离南坎北。男女匪有定方。所以子午已東為陽者。取男女生於東方也。子午已西為陰者。言父母老於西方也。此則從生老以判陰陽。非尊卑以言勝劣。假令父母居西。未應卑子男女在東。豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養。所以子東仁也。父西義也。隨處立准無惑大方。苟局判於所生。而拘限於封域者。亦當西羗。大禹所出。仁汎之德頓虛。東夷文王所生。裁成之教永缺。吞江納漢。非湫隘之陋居。浮渭據涇。無帝皇之神宅前折邪次歎正夫釋氏者。天上地下介然居其尊。三界六道卓爾推其妙。加以小學二乘之侶。大心五品之倫。譬眾星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。何止挫徐甲於庸夫。導尹喜於關吏。稟學於齒牙之際。注高士傳曰。常樅子因張其口。老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常。子曰盡矣。收名於藏史之間乎。爾道之劣三也。

外適化華夷異四

外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典信。邊正道乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許僭號稱王。楚越之君。故自貶之為子。豈可𬿿鬻之小匠。匹我天王之大師。此華夷之異四也。

內化緣有廣狹老為九服清虛化主。說五千教章。釋為三界遍知法王。開八萬妙藏

內喻曰。案道德序云。老子修道。自隱以無名為務。周衰出關。二篇之教乃作。然周書典謨無老氏所製。案二教論等云。五千文者容成所說。老為尹談。蓋述而不作也。又職唯藏史位非阿衡。隆周之師將非烏有前折邪後歎正釋迦降神羅衛託質王宮。智實生知道唯遍覺。演惠明於百億。敷法雲於大千。靈澤周於十方。神化覃於四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之文。蓋盈溢於茲矣。雖弘羊潛計之術。莫能紀其纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓𤁷。豈夫章詮八十文列五千而已哉。恨子未窺牆仞。致有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知耳。爾道之劣四也。

外稟生有夭壽異五

外論曰。夫老君道契環中。與虛空而等量。神超象外。隨變化而無窮。所以壽命固不同。凡隱顯居然異俗。釋迦生涯有限。壽乃促期一滅不能再生。注彈曰。老子既云長生今日在何郡縣也八十何期危脆。此壽夭之異五也。

內壽夭有延促老史記云。周大史儋二百三十餘年。釋法華云。受五百萬億阿僧祇微塵數劫也

內喻曰。序云。懷於李氏處胎八十一年。蓋太陽之數壽一百六十年。處胎已過其半。三變五百。將非假稱珍怪。太史公以為楚老萊子及周太史儋皆老子也。或言。二百三十年。或一百六十歲。皇甫謐云。諸子之書近為難信。唯秦佚弔焉。老死信矣。世人見谷神不死。是謂玄牝。故好事者遂假託焉。神仙傳云。欝華子錄回子傳豫子太成子赤精子武成子尹壽子真行子錫射子反色先生等。並是老子身者。皆見碎書。不出神仙正經。未正可據用也。夫有天地則有道術。道術之士何時暫乏。豈獨常是一老子也。皆由晚學之徒好奇尚異。苟欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老子為神異。使後世學者信之。故為詭說耳。誠哉斯言。可為永鑒矣。夫妙樂資三德乃成法身為五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰。空有兼融。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未詮。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃實屢熟而靡延。東海桑田數變而非永。五雲九轉。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比遊駒以難固信。終馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鵠之年。爾道之劣五也。

外從生前後異六

外論曰。道佛二經各有其說。或言劫劫出世。競事無先。或代代出生。爭陳久遠。此之眇邈難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則老尊而少卑。鄉黨為言。亦長兄而幼弟。此先後之異六也。

內化迹有先後

內喻曰。釋誕隆周之初。老生姬季之末。論年二百餘祀。語世一十餘王。紫氣青牛。弗在昭莊之世。神光白象。非關桓景之年。然而洞霧昏天濁流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子禽毀聖。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及舌。誠不虛也前折邪後歎聖夫俯迹應凡。託質於危脆。𮛫機化物。同壽於百年。故果局因修信相。由茲起惑齡促化廣。慈氏以故致疑。巨嶽非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄虛非丈尺可辨。方劫遠而未窮。豈如蛇穴求仙翻其夭世。蜺纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼偶高馳。駑與驥足爭遠。爾道之劣六也。

外遷神返寂異七

外論曰。老君初誕之日既不同凡。晦迹之時固當殊世。所以西之流沙途經函谷。青牛出境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危疾於舍衛。告殞命於雙林。燒柩焚屍還同胡法。氣盡神謝曾不異凡。此去世之異七也。

內遷謝有顯晦

內喻曰。序云。託形李氏之胎。示人有始終之義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦佚弔之是也。而生依賴鄉死就槐里。始終莫測。何其瞽哉前折邪後歎正夫大慈化圓德滿緣謝機亡。仁舟溺於兩河。慧日沈於雙樹。其六天八國之位。法儔聖眾之倫。且電合而風馳。既雲委而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福於殊方。紺髮紅爪。顯神工於絕代。是知莫來莫往。弘濟之德美焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖望返。嶠山之塚獨存。流沙不歸。扶風之壟空樹。注皇覽云。黃帝塚在嶠山。老子塚扶風也。爾道之劣七也。

外聖賢相好異八

外論曰。夫聖人妙相本異凡夫。八彩雙瞳河目海口。龍顏鶴步反宇奇毫。至如卷髮綠精。夷人之本狀。高鼻深目。胡子之常形。豈可匹我聖人用為奇相。若事佛得此報者。中國士女翻作胡形。此相好之異八也。

內相好有少多

內喻曰。聖人相質無常隨方顯妙。是以蛇軀龍首之聖。道穆於上皇。雙瞳四乳之君。德昭於中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。乃崑山之片玉。非所類也前釋疑後歎正夫法身等於如如。無方理絕稱謂。化體由乎應物。妙質可涉名言。故有白毫紺睫之暉。果脣花目之麗。萬字千輻之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明。

注薩遮經云。非色生性勝。諸相百福勝。八十種妙勝。莊嚴佛日身。譬如三千大千世界四生眾生並成輪王。更增百倍。始就如來一毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相功德。復加百倍。始成一無見頂相功德。復加百倍。始成梵䗍聲功德也。仙人覩而自悲。嗟衰葉之旦暮。梵志見而興感。歎靈華之罕逢。何止蹈五把十而標奇。蒙倛斷菑以顯異。注曹植相論云。孔子面如蒙倛。周公形如斷菑也。

豈陽文與鬷蔑比麗。孟娵與儱廉競妍。爾道之劣八也。

外中表威儀異九

外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓。玄巾黃褐持笏曳履。法象表明。蓋華夏之古制也。注曰。道士元來本著儒服不異俗人。至周武世始有橫披。刺二十四縫。以應陰陽二十四氣。出自人情亦無典據也。釋訓袈裟左鉉偏袒右肩。全幅橫縵之裙。半片奇支之服。禿髮露頂狗踞狐蹲。非預人倫。寔戎狄之風也。豈獨用茲形制匹我威儀。此容服之異九也。

內威儀有同異

內喻曰。玉佩金貂莫施於藮野。荷衣蕙帶弗踐於王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗之服。故乘於道者或順機而軌物。據於德者或矯時而訓世。是以剪髮文身。仲尼稱太伯之善。反常合道。時人美棠棣之花。況將反性澄神隔凡踐聖。而不異其容服。未之有也。故使衣象福田器量如法。絲桐弗惑於耳。朱紫無眩於目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故經云。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能動。何必鶡冠雀弁反拘自縛磕齒噓氣而稱道哉。登木求魚。去之彌遠。挈船待鉤。何其鄙夫。爾道之劣九也。

外說規逆順異十

外論曰。老君作範唯孝唯忠。救世度人極慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄義棄親不仁不孝。闍王殺父飜得無愆。調達射兄無聞得罪。以此導凡更為長惡。用斯範世何能生善。此逆順之異十也。

內法門有漸頓

內喻曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄。瑣仁譏於匹婦。大孝存乎不遺。然對凶歌笑。乖中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓原壤母死騎棺而歌。孔子助祭弗譏。子桑死子貢弔四子相視而笑。莊子妻死扣盆而歌也故教之以孝。所以敬天下之為人父也。教之以忠。敬天下之為人君也。化周萬國。乃明辟之至仁。刑于四海。實聖王之巨孝。佛經言。識體輪迴。六趣無非父母。生死變易。三界孰辨怨親。又言。無明覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互為父子。怨親數為知識。知識數為怨親。是以沙門捨俗趣真。均庶類於天屬。遺榮即道。等含氣於己親行普止之心。等普親之意且道尚清虛爾重恩愛。法貴平等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。齊桓楚穆此其流焉。欲以訾聖豈不謬哉爾道之劣十也。

內九箴篇第六

答外九迷論

外論曰。夫言者非尚於華。辭貴在乎中理。歌者非尚於清。響貴資乎合節。佛經。如來說法之時。諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但釋迦在世之日。當我周朝。史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼葱嶺。豈於中華之帝。無善不預道場。邊鄙之君。有緣普沾法座。光明所照則眾生離苦。而此土何辜偏無人悟獨隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡。注曰。汝無見佛業有謗聖愆。何得怨神。唯自咎也。求心責實事。舛言乖妄詭。皎然足稱虛偽。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能知。其迷一也。

內周世無機指一

內箴曰。夫淳曦麗天。矇叟莫鑒其色。震霆駭地。聾夫弗聆其響者。蓋機感之絕也。作暴兇跖。孔智無以遏其心。結憤野人。賜辯莫能蠲其忿。亦情性之殊也。注莊子云。孔子見盜跖。盜跖返責孔子。孔子懼逡巡而退。劉子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬。孔子使子貢悅解焉。野人逾忿。乃遣馬圉者辭。焉野人乃悅之也。故道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始結曠。惱愛與滄海校深。有為業廣。塵勞將巨嶽爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。眾行不可備修。故策之以限分。猶天地三化始合於自然注老云。人法地。地法天。天法道也。齊魯再變乃臻於至道。密雲導於時雨。堅氷創於履霜。皆漸積之謂也。故三皇統化。注須彌四域經云。應聲菩薩為伏羲。吉祥菩薩為女媧。居淳風之初。三聖立言。注空寂所問經云。迦葉為老子。儒童為孔子。光淨為顏回。興已澆之末。玄虛冲一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周孔隆其教。明謙守質。乃登聖之階梯。三畏五常。為人天之由漸。蓋冥符於佛理。非正辯之極談。猶訪道於瘖聾。麾方而莫窮遠邇。問津於兔馬。知濟而不測淺深。因斯而談殷周之世。非釋教所宜行也。猶炎盛赫耀。童子不能正目而視。迅雷奮擊懦夫不能張耳而聽。是以河池涌泛。昭王歡於誕神。雲霓四變。穆后欣於亡聖。注周書異記云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲。穆王五十二年二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天陰雲黑有白虹之怪也。豈能越葱河而稟化。踰雪嶺而効誠。淨名云。是盲者過。非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯。恐傷吾子混沌之性。非爾所知。其盲一也。

外論曰。夫銅山崩洛鍾應。葭灰缺月暈𮓪。未見虎嘯而風不生。龍騰而雲不起。今釋迦所說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各傾財產競造塔廟。不悋珠璣爭陳堂宇。或範土刻檀。寫獯胡之狀。鎔金織素。代夷狄之容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自胡法南漸以來六百餘載。未聞一人言能見佛。豈胡人頂禮即感如來。漢國虔恭不逢調御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威力。而世不能知。其迷二也。

內建造像塔指二

內箴曰。左徹慕聖。刻像而拜軒皇。勾踐思賢。鑄金而模范蠡。丁蘭克孝憑剞劂以代親。顏在資仁采璧璫而圖聖。故使憂喜形乎容色。精誠通於夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優填以茲鏤木。堅林晦影阿輸於是鑄金。託妙相於丹青。寄靈儀於銑𮢗。或覩真避座寫貌迴軀。注感應傳云。楊州長干寺有育王像。人欲模寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃至心發願。若精誠有感。乞像轉身西向。於是瑣閉高閣。明旦開視。像身宛已西向。遂許圖之。神應不窮由來尚矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉馬。神光導於湘水。瑞彩發於檀溪。注感應傳云。廬陵發蒙寺育王像記云。像身出廬陵三曲。瑞光趺出湘州昭潭。並放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像。身出檀溪光映水上也。長沙標聚日之姿。廬岳顯融金之質。其事廣焉。略而言矣。如干寶搜神臨川宣驗及徵應冥祥幽明錄感應傳等。自漢明已下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至聖目覩神光者。凡二百餘人。至如見迹萬山浮暉滬瀆。清臺之下覩滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲應於瑞像。文宣感夢於聖牙。簫后一鑄而剋成。宋皇四摸而不就。其例甚眾。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之為涅槃。道無不通者。名之為菩提。智無不周者。稱之為佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃者。漢言無為也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩提之異號也。稟形於大覺之境。未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者而後知其大夢也。郭注云。覺者聖人也。言患在懷者皆夢也郭注云夫子與子游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言語道斷而心行處滅。故忘言也。法身乃三點四德名言所成。蕭然無累。故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖聖遙以推功於佛。何者案劉向古舊二錄云。經流於中夏一百五十年。後老子方說五千文。然則周之與老。竝見佛經所說言教。往往可驗故。夫子有言曰。夫易者無為也無思也。寂然不動感而遂通。非天下之至神。其孰能與。於此余今提耳語子。當捨其積迷而荷其晚悟也。支提之製其流蓋遠夫。且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿剪勿伐。展季以清貞禁壟。四民懷於十善。緬邈輪王之恩。三界尊於六通。昭彰羅漢之德。正法念經云。四種人得樹偷婆。偷婆漢言塚。謂輪王羅漢辟支如來。況智周十力德滿四弘。妙辯契於忘言。能垂訓於不測大明窮於勿照。乃暢燭於無幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周於十方。乍五色凝輝。旋空彰於漢世。八彩分耀。神應顯於吳宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承雲露鐸韻高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鵾跂鳳遠接虛方。盡壯麗之容。窮輪奐之美。豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無以欄甃之辯。譏滄海之廣狹。榆枋之智。測崑閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二也。

外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中之師。口誦夷言。便為世間之貴。致使無賴之徒因斯勃逆。箕踞父兄之上。自號桑門。傲慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。無樂無恭復形于國。

注曰。禮云子冠父親醮之。母親拜之。所為處高。可亦無禮無孝斯則門門出梟鏡之子。人人養犲狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。唯德是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈在髠頭。守真無勞毀貌。世不能知。其迷三也。

內威儀器服指三

內箴曰。夫玄聖創典。以因果為宗。素王陳訓。以名教為本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既捨愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天殊。安可同日而言也。沙門者。乃行超俗表心遊塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道不行。故污染乃萬質同歸。緇衣為眾綵壞色。簡易遵於解脫。條隔象於福田。偏服未有執勞禮云執者袒也缺袂便於運役。論語云。褻裘長短右袂。言便於執作也。聖制有以。終不徒然。是以捨愛捐親。仰眾聖也。摧棄聲色。遵梵行也。剃除鬚髮。去華競也。俯容肅質。不忘敬也。分衛掃衣。支身命也。言無隱曲。離邪佞也。和聲怡氣。入無諍也。吐納安祥。慎辭令也。世貴莫屈。守貞勁也。清虛恬漠。順道性也。邪相不撓。住八政也。正顏下色。愍眾病也。人天崇仰。三業淨也。窮玄極真。取究竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。言慕道而心不染真。謂捨家而形不變俗。戴圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業莫廢庸隷之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之風缺。猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見。其盲三也。

注正法念經云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴為鼠。人捕鼠時出穴為鳥。今之祭酒蓋然。畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀髮膚。王役課調則謂出家。亦猶蝙蝠之出入也。

外論曰。夫聖人應世本以濟益蒼生。仰觀俯察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑柘充八蠶之纊。故垂衣裳存稼穡。立社正置司衣。以利百姓。於是乎在。若一女不織。天下為之苦寒。一男不耕。天下為之少食。今釋迦垂法不織不耕。經無絕粒之法。田空耕稼之夫。教闕轉練之方。業廢機維之婦。是知持盂振錫糊口誰憑。左衽偏衣於何取託。故當一歲之中飢寒總至。未聞利益且見困窮。世不能知。其迷四也。

內棄耕分衛指四

內箴曰。謀道不先於食。守信必後於飢。是以桀溺務耕。孔子譬諸禽獸。樊須學稼。仲尼譏於小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。請為吾子言之。釋教驗於因果。該三世之洪源。仙道尚於金玉。勞一生之虛費。何者夫賢愚壽夭信于指掌。貧富貴賤昭於目前。報應則形影無差。業緣亦聲響不異。此其指也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多為藥所誤。不如飲美酒。被服紈與素。寄語後世人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪殀年壽也。汝有轉練之方。何因更請田地。又談織絍之婦。必知並畜妻房。故應道士專耕女官懃織。何為莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕即墮貧處。竊見樓觀黃巾。脫鹿皮而󳜞地。玄都鬼卒。捨橫帔而偶耕。既無絕粒之人。頗慚客作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形怵心何道之有。尋漢安元年歲在壬午。道士張陵分別黃書云。男女有和合之法。三五七九交接之道。其道真決在於丹田。丹田者玉門也。唯以禁祕為急。不許泄於道路。道路溺孔也。呼為師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道者。謂朝食美也。非常道者。謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根生溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美此術子孫三世相繼行之。汝法如是穢亂生民。若觀百姓依汝法行。則不孝不恭。世出犲狼之種。無禮無義。家生梟鏡之兒明矣。夫辨奇貨者。採驪珠不忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道者。窺其戶牖。輕勢利於鴻毛。入其隩隅。忽榮位於脫屣。重其真也。故能使勌夫不愛其力。貧客不悋其財。蓋希冥益非其迷也。至若仙術誕妄源流久矣。韓終徐市始詐於秦邦。文成五利紹偽於漢國。敘控鶴弗克陵雲之實。言餐霞莫覩療飢之信。致有猱猨蜃蛤之論。注曹植辨道論云。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人。夫雉入海化為蛤。燕入海化為蜃。當其徘徊其翼差池其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更為魚鱉。豈復識翻翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎。逢其兄而噬之。若此者何貴於變化耶。繫風捕影之談。故棄實瓠者。以非器也。廢石田者。以難墾也。賤左道者。以虛偽也。蓋檢實則稱其所同。究虛則集其所異。理符則世重。情詭則物違。故常事耳。豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。其盲四也。

外論曰。夫國以民為本。本固則邦寧。是以賜及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世載不虧。雖至孝毀躬不令絕祀。故得國家富強天下昌盛。未聞人民凋盡家國可存。今佛教即不妻不娶。名為奉法。唯事早逝號得涅槃。既闕長生之方。又無不死之術。期則一世之中。家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命已殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅。可謂畏死而服句吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之先世。無佛而祚延。後趙後魏已來。有僧而促運。正由真偽混雜禮樂不調。世不能知。其迷五也。

內教為治本指五

內箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。登聖之遐本。故云。道高者尚。德弘者賞。以道傳神以德授聖。神聖相傳。是謂良嗣。塞道之源伐德之根。此謂無後。非云棄欲為無後也。子不聞乎。昔何尚之言釋氏之化。無所不可。諒入道之教源。誠濟俗之稱首。夫行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則萬刑息於國。故知五戒十善為正治之本矣。又五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋則正化隆。惡趣衰而災害殄。注正法念經云。人不持戒。諸天減少阿修羅盛。善龍無力。惡龍有力。有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀不登。疾疫競起。人民飢饉。互相殘害。若人持戒多。諸天增足威光。修羅減少。惡龍無力。善龍有力。善龍有力。風雨順時。四氣和暢。甘雨時降。百穀稔豐人民安樂。兵戈戢息。疫疾不行者猶屏薪去草益重而難彰。絕焰息煨績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。保髓愛精。仙家之奧旨。今反謂淫欲為妙訓。妻子為化源。宗老而毀其言。斆仙而棄其術。且愛犬馬者。貴其識思。嫉梟鏡者。惡其反噬。爾則警夜代勞。功劣於犬馬。逆麟反舌。釁深於梟鏡。雄虺九首。不其然乎。載鬼一車。吁可畏矣。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永年。姬發履道而齡長羸政淫刑而祚短。陳思論云。昔堯舜禹湯文武周邵大公。並享百年之壽。七聖三賢並行道。修政治天下。不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其天年。桀放鳴條。紂死牧野。犬戎殺幽。厲王不終。周祚八百。秦滅於二世。此時本無佛僧。謨誥在目非曰虛談。豈敢無佛而祚延。有僧而運局。談何容易。談何容易。惜哉吾子自貽伊慼。良足歎矣。昏若夜遊。爾盲五也。

外論曰。夫孝為德本。人倫所先。莫大之宗。固惟恃怙。昊天之澤。豈曰能酬。故生盡溫清之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓。必令棄爾骸骨捐茲草野。多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑亂廢茲典禮。考妣棺柩曾無封樹之心。

注曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始於暨周𮃸穸之事。故有䕨緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起於中古也。暨周文之日。以骸骨暴露於野。因收而藏之。始行葬禮。故云葬者藏也。欲人之不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之。孔子曰。吾其欺天乎。當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。俯同末世行於葬禮。蓋未能免俗也。戎狄屍靈翻盡彫裝之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人其此之謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋屍露屍鄉邦本異。捨己殉他用為求福。豈知土壤斯異各自而然。世不能知。其迷六也。

內忠孝無違指六

內箴曰。導嗄聾者。必俯仰而指撝。啟愚滯者。亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於生成。故云非父母不生。非聖人不立。非聖者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回也視余猶父。余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異。容不出於二理。賢愚之性殊。品無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁祀之禮。亦敬始慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千。

阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮外哭聲。王悔為造八萬四千塔。今此震旦亦有在此者。釋提桓因天上造三千偷婆也。竭溟海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。總群生為己任。等含氣於天屬。棲遑有漏之壤。負荷無賴之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯不匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執寶床而送終。

智度論云。淨飯王終。佛自執繩床一脚。至闍維處。示於後世一切眾生報生養之恩也。孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何踈。生既以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物輕生重死之弊也。求仙道者。或負笈從師擔簦遠岳。披蘿絹蕙鳥曳熊經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。戴蜺憑螭末覩其實。或捐骸地胇喪骨天台。生闕蒸養之恩。死無冥益之利。倒心危於庶物。邪網罣於群生。九族延毀正之殃。六親招罔聖之業攀危據朽諒足寒心。傲然不懼。何愚之甚。悠悠未覺。爾盲六也。

外論曰。夫華夷語別音韻不同。然佛經釋迦稱牟尼。此是胡語。此土翻譯。乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號。所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅言上也。三藐三正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道。老莊之教胡法。無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心眾生。此名下劣。非為上士。掩其鄙稱。亦又不翻。凡不譯之流。其例如是。覆蔽世俗惑亂物心。然厭舊尚新流蕩之常弊。惡同好異恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。溺喪有忘歸之客世不能知。其迷七也。

內三寶無翻指七

內箴曰。夫名無得物蓋謂實賓。豈以順世之假談。格玄聖之優劣。夫荀家以首召質。仲氏將山製名。山高於丘。仲仁未弘夫子。首總於耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周孔。然釋迦之號義含多種。遍能貫於萬德。不可以仁偏訓。通仁絕於四句。安得將能定翻述者。事不得已。強復存其舊號耳。又云。言道家舊有正遍知道與菩提不異者。信是正教流後偽竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義通玄。正實翻邪真由反偽。今符書呪咀不可謂正。薰蕕混雜不可謂真。道士畏鬼符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵。指日即停暉。擬鬼千里血。造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人也。

守雌羨下非名為上老子云。莫若守雌又云。道性近水。

鉗口膠目安得稱道莊子云。膠離朱之目。鉗楊黑之口。

猶春鳥囀哢或似於歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠧木或近於字。蟲闕解字之真。名實斯濫。蓋此之謂也。又疑菩薩不翻茲謬益甚。書云。上聖達於鷦螟。皆有蟲稱。經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。眾生豈越凡聖。大心之稱。非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心斆疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之淫。黃書云。開命門抱真人。嬰迴龍彪載三五七九。天羅地網開朱門進玉柱。陽思陰母白如玉。陰思陽父手摩捉也。號馬屎為靈薪。呼口唾為玉液。扣齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為玉璞。出上清經。事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希覩。鼢鼠以醜懼潛形。雖隱質事同蚩妍異矣。冥焉不知。爾盲七也。

外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮露頂。處漢則端委縉紳。此華夷之常形。非教方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服被緇。棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冤。便是智力不周。何謂天竺隨方現形而為設教。苟若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大聖。豈有禿髮之訓施於正國。若漢學胡形。剪髮便名事佛。則應胡習漢法。著巾亦為奉道。是知露頂。括髮鄉俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。迷之八也。

內異方同制指八

內箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌蹄異術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。聖制不徒其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。聖教綿遠。終使鼠璞濫名劉子云。周人謂死鼠為玉璞也玄化幽微。遂令雞鳳混質文心云。楚人以山雞為鳳故九十五種騰翥於西𠃵。三十六部淆亂於東國。至如優婁佉子之論。衛世師主之經涅槃經云。衛世師論也吉頭夷羅之仙火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅也末伽闍夜之道若提子斷見外道也或託水火而要聖。憑日月而斆神。執四大以非因。指三業為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網覆心倒針刺眼。深持惑壍高築疑城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機設藥。誕質西土正教東流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏󰑴以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。聖無二制容服義均。猶清濟濁河。歸滄海而同味。綠膺絳顙。集須彌而共色。冲和子曰。琁璣文者。皆是求神仙不死之道。其次道則養我。今日身命駐彩延華。儻至三五百年以此為真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者不如專心學佛道。佛道營練精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修。何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧法邪學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐。剃鬚髮染袈裟。而歸依世尊耶。世間道士經及行道。義理則約數論而後通。言偷佛家經論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經。及三皇之典。並改換法華及無量壽等經而作者也。修心則依坐禪而望感。言改坐禪之名。為精思之號也。上清尤高。而未踰上界之域。太清仙法。又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士冲和子之法。冲和子與陶隱居。常以敬重佛法為業。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內悉安佛像。自率門徒受學之士。朝夕懺悔恒讀佛經。案琁璣抄。文冲和子所製。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應。來儀正爾。整拂藤蒲採汲花水。端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八也。

外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史記事右史記辭。直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳。並曰。桑門浮圖經。老子所作。

注曰。浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人為浮圖。人有災󱨛及無子者。勸行浮圖。齋戒令捨財贖愆。臨猊王久無太子。其妃莫耶。因祀浮圖而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時秦景使月氏。國王令太子口授於景。所以浮圖經教前漢早行。六十三年之後明帝方感瑞夢也。考秦景傳。經不云老說。案晉世道士王浮。改西域傳為明威化胡經。乃稱老子渡流沙教胡王為浮圖。變身作佛方有佛興。蓋誣誷之甚極也。但罽賓去此萬里已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼化胡。況浮圖經。及變身作佛未之聞也。縱使老子為浮圖。始是報恩供養舍利方顯聖德。何名誕哉。袁宏漢後紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥。其說甚多。檢袁宏漢紀。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳。偷鈴指鹿為馬。何愚之甚也。

明威化胡等經並云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髠自翦謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權教隨機戒約。皆令頭陀乞食。以制兇頑之心。赭服偏衣。用挫強梁之性。割毀形貌。示為剠劓之身。禁約妻房。絕其勃逆之種。

注曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會聖仍為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳李宗。人人取婦。張陵張魯世世畜妻。故有男官女官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日靜內養兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。淫欲猥慢生自道家。外假清虛內專穢紲。可恥之甚也。所謂重病加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅祀。但此土君子夙稟道真。

撿漢官儀云。景帝已來於國學內。始立道館。以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧成經本。無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求。並云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居內傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮。佛堂有像。道堂無像。王淳三教論云。近世道士取活無方。欲人歸信。乃學佛家制立形像。假號天尊。及左右二真人置之道堂。以憑衣食。梁陸修靜之為此形也。

無勞禿頂。本遵至訓。詎假髠頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而愛居縗絰。昏戇之甚。良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風為佛澄道人矯世且凡下。避役之流競為翦剃。世不能知。其迷九也。

內老子身非佛指九

內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前佛後佛異世同於繼踵。雖像正差降淨穢區分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於百王。鄒孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即是餘人無踐聖之理。群朋絕登道之望。又先譏十異後諧一同。首軸之間毀譽矛楯。卷舒之際自皆參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真偽相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗流久矣。至如漢帝降禮於摩騰如法本傳。

吳王屈節於康會

吳錄云。吳王問僧會曰。佛法何以異俗。答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不回。雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也。

曇始延魏君之席

魏錄云。拓拔燾用崔寇之說。遂滅法。悉毀像燒經。驅僧還俗。始正旦杖錫法衣立於城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而始不傷。刑者白燾。燾自取佩刀。又如前斬之不傷。乃內始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天師圈側。虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝過。道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣。符書云。符主出遊。命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄師為大和上。衣以錦繡。每上殿勅諸王公以下扶輿。皆道降極尊德迴萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝殞躬。崔浩以邪誣喪質。

魏書云。崔浩寇謙之勸拓拔燾毀滅正教。燾後身發惡疾。乃誅崔寇二人。姜斌以集詐徙質。王浮以造偽誅身。皆驗之於耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門。標德行之首。蘇張逢於鬼谷。居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真偽也。且賢倿相濫。倿泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇床與蘼蕪類質。達芳者辨其容。釰刎與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試。邪見折鋒。慧日凝暉。法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂集棄偽歸真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗。諺號閹人善咀善罵。古名鬼卒。其救苦也。則探髮繫頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符錄則倒銜手板逆風掃地。柳枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水塸出道士孫氏法儀也責罰尤重。同奴隸之法。罪譴渝伏。比畜生之類。然釋門鍾磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先構。亦効勝範竊我聖蹤乎。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白骨如莽。何有得仙之理。縱使得仙。終當有死。不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事。信而有徵。家業歸心。勿輕慢也。原夫四塵五廕剖析形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧。豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九也。

氣為道本篇第七

有考古通人與占衡君子。觀李卿誹謗之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍真偽分流。定其是非以明得失。冀後進者永無疑焉。通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎天地。歷三古之世。尋五聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結凝滓積滯成地。人之生也。皆由三元養育九氣經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根本是氣無別道神。君子曰。道士大霄隱書無上真書等云。無上大道君治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉机。仙童玉女之所侍衛。住在三十三天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之縣。元明之鄉。定志之里。災所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上大道道中上道神明君最守靜居太玄之都。諸天內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉里。虛妄之甚轉復難矜。但道家偽說無迹可觀。習俗生常為日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書。禹貢已來方陳州號。春秋之時。縣大郡小鄉屬於縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上猶應獨事無為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官長。州牧郡守姓何名何。鄉長里司誰子誰弟。並是官學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真。良可羞恥。其根脈本末。並如笑道論中委出也。

通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。茫忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰有無相生也。萬物一也。何謂一也。天下一氣也。推此而談。無別有道。高處大羅獨稱尊貴。

君子曰。陰陽二氣黃精經云。流丹九轉結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。陰氣黃名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。精神凝結上應九天。九天之氣下於丹田。與神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使之生也。

通人曰。古來名儒及河上公注五千文。視之不見。名曰夷。夷者精也。聽之不聞。名曰希。希者神也。摶之不得。名曰微。微者氣也。是謂無狀之狀。無物之象。故知氣體眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生於空同。空同之內生於太元。太元變化三氣明焉。一氣清。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂藏矜顧歡諸揉孟智周等。老子義云。合此三氣以成聖體。又云。自然為通相之體。三氣為別相之體。檢道所宗以氣為本。考三氣之內有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。

君子曰。原道所先以氣為體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈府。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養和氣以致長生。謂得道也。

通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼云。言天地之道並不相違。故稱法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也。

君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子。容成次曆數。五行九宮之說自此而興。故說卦云。陽取九者立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道。曰柔與剛。柔二剛一則地亦有三。立人之道。曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。蓋天上羅三清下包三界。居七映之房。出九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜人間耶。校功則業殊。比隆則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而有過。立不刊之遐跡。建不測之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯釋教歟。豈以坳堂小水匹馮夷大波者哉。非所類矣。

辯正論卷第六

辯正論卷第七

唐沙門釋法琳撰

信毀交報篇第八

儒生問曰。造像書經本期現福。持齋行道貴益眼前。何為念地藏而無徵。喚觀音而不救。七難之殃留連競集。二求之願携手莫從。馮士幹有詰聖之文。楊衒之致咎靈之論。徒勞辛苦枉費珠璣。專事誇談罕聞實錄。非唯為善者不蒙其効。亦乃作惡者翻受其榮。豈意釋門反成烏有。開士喻曰。夫幽揵難開唯信能入。玄波浩蕩唯智能度。智為超聖之基。信是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。信以招福為功。智以反源為術。故曰。有智者可以所聞會理。抱信者可以師資道成。夫子云。兵食可忘。信不可去。今當為爾論斯旨也。夫感在精誠道由懇苦。意不專道何以剋心。不至感無以通。是故鄒衍長歎夏日零霜。李廣注心箭羽沒石。將軍拜井疎勒泉飛。明府叩頭江陵火滅。若披肝露膽委命投骸。福福相資念念不倦者。便可還年轉障。何但獲福受恩者歟。外既有然內亦無爽。若謂觀音不神。士幹從何免死。地藏無力。孝謙由誰得全。至如建安感夢而疾瘳感應傳云。齊建安王患瘻。念觀音不息。夜見觀音手為拊藥。明旦瘡愈文宣降靈而病愈齊竟陵王內傳云王得熱病。夜中再。死。夢見金像手灌神湯。因遂平復也高王行刑而刀折齊世有囚罪當極法。夢見聖僧口授其經。至心誦念數盈千遍。臨刑刀折。因遂免死。今高王觀世音經是也金尊代戮而項傷感應傳云。張逸為事至死。預造金像朝夕祈命。臨刑刀折而項不傷。官問其故。答曰。唯以禮像為業。其像項上有二刀痕。痕赤如血。因而得免耳謝氏通魂。見亡子而祈福晉錄曰。瑯瑘王凝之夫人。陳郡謝氏名鞱。元奕女也。清心玄旨姿才秀遠。喪二男痛甚。六年不開帷幕。忽見二兒還鉗鎖大械。勸母自寬。云罪無得脫。為福德可免耳。具敘諸苦。母為祈福冀獲福祐也孫君幽達。覩殞息而營齋宣驗記云。孫祚齊國沮陽人。位至太中大夫。少子稚字法暉。少聰慧奉法。年十八晉咸康元年桂陽郡患亡。祚以任武昌。到三年四月八日。廣置法場請佛延僧建齋行道。見稚在眾中𥩵從像後。往喚問之。稚跪拜具說興居。便隨父母歸家。父先有疾。稚云。無禍祟。到五月當差。言辭委悉。云作福可以拔魂免苦。其事不虛長舒一唱而風迴。少年四投而火滅晉錄冥祥記云。晉世有竺長舒者。本天竺人。專心誦觀世音經為業。後居吳中。于時邑內遭火。屋宇連棟甍簷相結火至皆焚。無能為救。長舒家正在下風。分意燒毀。一心喚觀世音。欲至舒家風迴火滅。竟家獲免。合縣驚異歎其有神。時有兇惡年少。怪其老胡有何靈應火燒不燃。到後夜風急。少年以火投屋四投皆滅。年少嗟感。至明乃叩頭首過。舒云。我無神力。常以觀世音為業。每有事恒得免脫也僧洪在禁鑄像摩頭冥祥記云。晉世沙門僧洪住京師瓦官寺。當義熙十二年。時官禁鎔鑄洪既發心鑄丈六金像。圓滿我死無恨。便即偷鑄。鑄竟像猶在模。所司收洪禁在於府。鎖械甚嚴。一念觀音日誦百遍。便夢所鑄金像往獄手摩頭曰無慮。其像胸前一尺許銅色燋沸。當洪禁日。國家牛馬不肯入欄。時以為怪。旬日勅至彭城。洪因放免像即破模自見阿練託生胡音逸口冥祥記云。瑯瑘王珉其妻無子。常祈觀音乞兒。珉後路行逢一胡僧。意甚悅之僧曰。我死當為君子。少時道人果亡三月間珉妻有娠。及生能語。即解西域十六國音。大聰明有器度。即晉尚書王淵明身也。故小名阿練。敘前生時事事有驗也德祖一心雲迷虜騎宣驗記云。滎陽人毛祖初投江南偷道。而道逢虜騎所追伏。在道側蓬蒿之內。草短蒿踈半身猶露。分意受死。合家默然念觀世音。俄然雲起雨注。遂得免難也李儒默念賊馬群驚宣驗記云。隊主李儒後鎮虎牢。為魏虜所圍。危急欲降。夜踰城出見賊。縱橫竝臥。儒乃一心念觀世音。便過賊處趣一燒澤。賊即隨來儒便入草。未及藏伏群馬向草。儒大驚恐一心專念觀音焉忽然自驚。因此得脫也郭宣許錢桎梏自解。處茂違誓流矢便中晉義熙十一年。太原郡郭宣。與蜀郡文處茂。先與梁州刺史楊收敬為友。收敬以害人被幽。宣與處茂同被桎梏。念觀世音十日已後。夜三更夢一菩薩慰喻之。告以大命無憂。亦覺而鎖械自脫。及曉還著。如是數過。此二人相慶發願。若得免罪各出錢十萬與上明西寺作功德。共立重誓少日俱免。宣依願送錢向寺。處茂違誓不送。盧循起兵。茂在戎於查浦。為流矢所中。未死之間曰。我有大罪。語訖而死何瑚感聖母疾乃除何氏傳曰。瑚字重寶。梁為北征諮議。博聞強學初有令名。治左氏春秋。略通大義。孝性淳深事親恭謹。母病求醫不乘車馬。忽感聖僧。體質殊異。手執香鑪來求齋食而至無早晚。故疑其非常。如此十餘日。母病有瘳僧便辭去。留素書般若經一卷。因執手曰。貧道是二十七賢聖不退相人。感檀越至心。故來看病。今病者已差。貧道宜還。言訖前行忽然不見。而鑪煙香氣一旬方歇。精誠所感朝野嗟歎。因捨別宅。為月愛寺也張應捨邪妻痾遂損靈鬼志曰。歷陽郡縣張應。先是魔家取佛家女為婦。咸和八年移居無瑚。妻病因為魔事。家財略盡不差。妻曰。我本佛家女。乞為我作佛事。應便往精舍中見竺曇鏡曰。佛普濟眾生但問君當一心受持耳。曇鏡期明當向其家。應暮夢見一人長丈五六。正向於南面趨步入門。曰此家寂乃爾不淨。夢中見鏡隨此人後白曰。此家始欲發意。未可一二責之。應先手巧眠覺。便把大作高座及鬼子母座。鏡明食時往應。高座之屬具足已成。聞應說夢。遂夫妻受五戒。病亦尋差康阿得造塔放還幽明錄曰。康阿得死三日。還蘇說。初死時兩人扶腋。有白馬吏驅之。不知行幾里見北向黑門。南入見東向黑門。西入見南向黑門。北入見有十餘梁間瓦屋。有人皂服籠冠。邊有二十餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便前拜府君。府君問何所奉事。得曰。家起佛圖塔寺供養道人。府君曰。卿大福德。問都錄使者。此人命盡耶。見持一卷書伏地案之。其字甚細。曰餘算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢頓奪人命。便縛白馬吏著柱。處罰一百血出流漫。問得欲歸不。得曰爾。府君曰。今當送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一疋及一從人。東北出不知幾里。見一城方數十里。有滿城上屋。因見未事佛時亡伯伯母亡叔叔母。皆著杻械衣裳破壞身體膿血。復前行見一城。其中有臥鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀山劍樹抱赤銅柱。於是便還。復見七八十梁間瓦屋挾道種槐。云名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙見大殿二十餘梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事佛後亡伯伯母亡叔叔母。須臾有一道人來問得。識我不。得曰。不識。曰汝何以不識我。我共汝作佛圖主。於是笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。忽便蘇活。

石賢者飯僧蒙活幽明錄曰。石長和死。四日蘇。說初死東南行見二人治道。恒去和五十步。長和疾行亦爾。道兩邊棘刺皆如鷹爪。見人大小群走棘中。如被驅逐身體破壞。地有凝血。棘中人見長和獨行平道。歎息曰。佛弟子獨得行大道中。前行見七八十梁瓦屋。中有閣十餘。梁上有窓內有人面辟方三尺。著皂袍四縫腋憑向坐。唯衣衿以上。見長和即向拜。又曰。石賢者來也。一別二十餘年。和曰爾。意中便若憶。此時也有憑收孟承夫妻先死。閣上人曰。賢者識承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不精進。今恒為我掃地。承妻精進晏然。與官家事。舉手指西南一房曰。孟妻今在中。妻即開窓向見長和問。石賢者何時來。遍問其家中兒女大小名字平安不。還時過此。當因一封書。斯須見承閣西頭來。一手捉掃󰆠糞箕。一手捉把亦問家消息。閣上一人曰。聞魚龍超修精進。為信爾不。何所修行。長和曰。不食魚肉。酒不經口。恒轉尊經。救諸疾痛。閣上人曰。所傳不妄。閣上人問都錄主者。石賢者命盡也。枉奪其命也。主者錄餘四十年。閣上人勅主者。獨車一乘兩辟車騎兩吏送石賢者。須臾東向。便有車騎人從如所差之數。長和拜辭上車而歸。前所行道邊。所在有亭傳吏民床座飲食之具。倏忽歸家。前見父母坐其尸邊。見屍大如牛。聞屍臭不欲入其中。繞屍三匝長和歎息。當屍頭前。見其亡姊於後椎之。便落屍面上因即蘇矣久鬼多慧。能現怪而飽餐。新鬼無知。入佛家而轉磨遍略云。有新鬼不得飲食。形瘦疲頓忽逢故友。死來積年形體肥健。便相問訊。請示活方久鬼答曰。為人作怪。人必大怖。因致飲食爾乃肥健也。新鬼便入事佛之家。其家精進常修善業。屋西有磨鬼往推之。家主大喜勅子弟曰。吾家至貧善神助磨。急輦麥與之。至暮磨數十斛麥。既不得食疲頓乃去。復到一家上碓而舂。其家正信相與喜曰。昨日某甲家磨。今復來助我舂。益更輦穀使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊又不得食。中心忿怒不自堪任夜見久鬼亟申怨責。久鬼曰。君自不慮耳。此二家奉佛正信其心難動。用心一至亦能感徹。冥空我輩正當其使。今去可覓門前有竹竿懸斷索灌口者。往彼為怪。新鬼用語至一家門有竹竿。見一群女子窓前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在空中行。其家惶怖競唱云生來未見此怪。卜占云。客鬼索食。可殺狗煮餅果於庭中祠之。可得無他。便如師言。鬼遂得食。後恒飽滿也趙泰精思唯善是求幽明錄云。趙泰字文和。清河貝丘人。公府辟不就。精思典籍鄉黨稱名。年三十五晉大始五年七月三日夜半卒心痛而死。心上故煖身體屈申。停屍十日。氣從咽喉如雷聲。眼開索飲食。便起說。初死時有二人。乘黃馬從兵二人但言捉將去。二人扶兩腋東行不知幾里。便見大城。如錫鐵正崔嵬。從西城門入官府舍。有二重黑門。數十梁瓦屋。男女當五六十住立。吏著皂單衣將五六人。注疏姓字男女有別。言莫動當入斷呈府君。泰名在第三十。須臾將入。府君西向坐科出案名。復將南入黑門。一人絳衣坐大屋下。以次呼名。前問。生時所行事。有何罪過。行何功德。作何善行。言者各各不同。主者言。許汝等辭恒遣六部督錄使者。常在人間。疏記人所作善惡以相檢校。人死有三惡道。殺生禱祀最重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隱無為。泰答。一無所事亦不犯惡。科問都竟使為水官。監作吏將千餘人接沙著岸上。晝夜勤苦啼泣悔言。生時不作善。今墮此處。當歸索代。後轉水官都督。總知諸獄事給馬兵。東到地獄案行。復到泥犁地獄。男女五六千人。有大樹橫廣五十餘步高千丈。四邊皆有劍。上人著樹上然火。其下十十五五墮火劍上貫其身體。云此人咒咀罵詈。奪人財物。毀傷良善。見泰父母及二弟。在此獄中涕泣。見二人齎文書來。勅獄吏言。有三人家事佛。為其於寺中懸幡燒香。咒願救解生時罪過。出就福舍已見自然衣服。徑詣一門云名開光大舍。有三重黑門。皆白璧赤柱。此三人即入門。見大殿珍寶耀目。堂有二師子併伏顧負一金玉床。云名師子之座。見一人身可長丈六。姿顏金色項有日光。坐此座上。沙門立侍甚眾四坐。竝真人菩薩。見泰山府君來作禮。泰問吏人。吏曰。名佛天上天下度人之師。便聞佛云。言令欲慈度此惡道中及諸地獄中人皆令出聽。時云有百萬九千人。一時得出地獄即空。徙著百里城中。其在此中者。皆奉法弟子。當過福舍七日隨行。所作功德有少有無者。又見呼十人當上生天。有車馬侍從迎之昇虛空而去。出復見一城云縱廣二百餘里。名為吏受變形城。云生時未聞道法。而地獄考治已畢者。當於此城更受變報。入此門見當有數千萬土屋有坊巷。中央有大瓦屋。當廣五十餘步。屋下有五百餘吏。對收人名。作善惡者行狀受所變身形之路。各從其所趣而去。殺生者云。當作蜉蝣蟲朝生夕死。若出為人常當短命。偷盜者作猪羊身屠肉償人婬逸者作鴿驁蛇身。兩舌者作鵄鵂䲮鴪。惡聲人聞皆呪令死。抵債者為驢騾馬牛魚鼈之屬。大屋下有地戶北向一戶南向。呼從北戶入出南戶者。皆變身形作鳥獸。又見一城縱廣百里。其中瓦屋安居快樂。云生時不作惡行。不見天道亦不受罪。名為鬼城。手歲得出為人。又見一城廣五千餘步。名為地獄。中罰謫者不堪苦痛。還歸索一代家為解謫。皆在此城中。男女五六十萬。皆裸形無服。飢困相扶。見泰叩頭啼哭。泰問吏。天道地獄道門相去幾里。曰天道地獄道門相對案行匝還。主者問。地獄如法不。卿無罪故相使為水官都督。不爾與地獄中人無異。泰問人死何者為樂。主者言。唯佛弟子精進不犯禁戒為樂耳。又未奉佛時罪過山積。今奉法其過得除不。曰皆除。主者召都錄使者問。趙文和何故死來。使開縢視年紀之籍。有餘算三十年。橫為惡鬼所取。今遣還家。由是大小發意奉佛。為祖父母及二第。懸幡蓋作福會也王坦懷疑契死為驗續搜神記云。沙門竺法度者。先與比中中郎將王坦之友善。每共論生死罪福報應之事。茫昧難明未審有無。便共為要。若先無常其神有知。及罪福決定者。當相報語。王坦後在都忽見師來。王便驚云。上人何處來。答曰。貧道以某日月命過。罪福皆不虛。事若影響。檀越但當勤修道德以昇濟神明耳。先與君要故來相語。言訖而不見耳五級未就臨刑刃斷滎陽高苟年已五十。為殺人被收鎖項地牢。分意必死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟云。我罪至重甘心受死。何由可免。同禁勸之。因始發心。誓當捨惡行善。專念觀音不簡造次。若得免脫。願起五層佛圖。捨身作奴供養眾僧。旬月用心鉗鎖自解。監司驚怪語高苟云。佛神憐汝斬應不死。臨刑之日舉刀未下。刀折刃斷奏得原免。出宣驗記也及續搜神記一鵝將戮得夢形全宋吳興太守瑯瑘王襲之。有學問愛老莊而不信佛。唯事宰殺。為先初為晉西省郎中。至好賓客。於內省所養一雙鵝。甚愛翫之。以為得性。夜忽夢。鵝口銜一卷書。可十許紙。取看皆說罪福之事。明旦果見乃是佛經。因遂不殺。篤信過人。後更富貴也郭銓現身令興法集益州刺史郭銓亡。已二十餘年。以元嘉八年。乘輿導從如平生。見形於女聟劉疑之。曰僕謫事未了。努力為作四十僧會法集齋。乃可得免。忽然不見。出宣驗記俞文汎海不畏洪波俞文載鹽於南海值風。默念觀音風停浪靜。於是獲安出宣驗記也文和得蘇傾誠奉佛程道惠字文和武昌人。舊不信佛法。世奉道法。沙門乞者輙詰難之。論云。若窮理盡性無過莊老。後因病死見閻羅王。始知佛法可崇。遂即奉佛出宣驗記張達被放至意修齋張達有罪繫獄。分當受死。乃專念觀音。鎖械自脫。因遂獲免。終身齋戒。出張氏別傳也吳興盡燒經堂如故元嘉中吳興郭內常失火燒數百家蕩盡。唯有經堂車舍儼然不燒。時以為神也。出宣驗記也蒲城失火精舍不然元嘉八年河東蒲坂城大失火不可救。唯精舍大小儼然。反白衣家經像皆不損墜。百姓驚異倍共發心。出宣驗記建康天廟鵝死還鳴建康郡大巷有四天王廟。常朔望日殺白牲祠祀。人為胡俗。後殺白鵝三頭。治畢鵝忽驚起。哀鳴入神座下。廟祝夢神告曰。我佛大戒弟子。本不殺生行清淨戒。何以殺鵝見祭。向死鵝驚走欲悟汝心。後遂改殺不復淫祠。出建康別記吳郡市中刑囚免戮吳郡人沈英被繫處死。臨刑市中日誦觀世音名號。心口不息。刀刃自斷。因而被放。一云。吳人陸暉繫獄分死。乃令家人造觀世音像。冀得免死。臨刑三刀其刀皆折。官問之。故答云。恐是觀世音慈力。及看像項上。乃有三刀痕。見因奏獲免。出宣驗記廟神奉絹即離蟒身梁外兵尚書劉璆晉塔寺記云。沙門安世高者。安息國王之太子也。陰持入經是其所出也。往豫章至宮亭湖。廟神告世高曰。吾昔在外國出家作道人。好行布施不持戒。今日在此為宮亭湖神。周圓千里竝吾所統。百姓貢獻珍玩無數。是我先身損己之報。若能持戒福應生天。以毀禁故墮此神中師是同學今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形長大。不欲於此捨命穢污湖水。當度山西空澤之中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹一千匹。石函中并諸雜物。可為我立塔營建三寶。使我過世得生善處。深以相託。世高聞此涕泣流漣。便語神曰。何不現形面共言對。神曰。毀戒之罪形甚醜陋。見必驚怖。世高曰。但暫現身吾不懼也。神從床後出頭乃是大蟒蛇。至世高膝邊淚如雨下。不知其尾長短所在。俄而入於床後。世高於是收取絹物。悉內船中辭別而退。宗侶一時颺帆進路。神復出蛇身登于山頂遙望發去。眾人舉手然後乃滅。倏忽之間便達豫章。即於彼境以起東寺。神即移。度山西過命。頭尾相去四十餘里。今尋陽郡蛇村是也。世高還都以廟中餘物。於瓦官寺起塔三層。世高後夢神來報云。蒙師作福已離蟒身。又見宣驗記也車母燃燈不期兒至車母者遭宋廬陵王青泥之難為佛佛虜所得。在賊營中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。晝夜精心哭觀世音。願子得脫。如是經年。其子忽得叛還。七日七夜行獨自南走。值天陰不知西東。遙見有七段火光。望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕不覺到家。見其母猶在佛前伏地。又見七燈。因乃發悟。母子共談知是佛力。自後懇到專行檀忍。出宣驗記吏部孔瓊。由放生而脫苦吏部尚書孔瓊字彥寶。素不信佛。因與范泰四月八日至瓦官寺共放生懺悔死後數旬託夢與兄子云。吾本不信佛。因與范泰放生。乘一善力今得脫苦。罪福報應決定不差。汝當勵心為福助吾興善。可以脫苦也。出瓊別傳也道士史俊。因灌像而能行史俊者學識奉道而慢佛。常語人云。佛是小神不足事耳。每見尊像恒輕誚之。後因病脚攣。種種祈福都無効驗。其友人趙文謂曰。經道福中灌像福第一。可試造觀音像俊以病急如言灌像。像成夢見觀音遂差。出宣驗冥祥等記陳範之妻連光曜座陳玄範妻張氏。精心奉佛。恒願自作一金像終身供養。有願莫從。專心日久。忽有觀音金像。連光五尺高座上。出宣驗冥祥等記張導之母吐焰暉盤張導母王氏。素篤信。四月八日齋食感得舍利。流光出口暉映食盤出宣驗記也僕射鄭鮮感幽齡續鮮字道子。善相法自知命短。念無以可延。夢見沙門問之須延命也。可六齋日放生念善持齋奉戒。可以延齡得福也鮮因奉法遂獲長年。出宣驗記也尚書劉式至念像歸彭城劉式之。常供養一像。無故失去不知所在。式之夙夜思諐自責。至念冥通。經百日後。其像忽然自見本座。神光照室。合家驚喜。倍復傾心。出宣驗記遺民精思懃篤。珠顏耀彩於眉間劉遺民彭城人。少為儒生喪親至孝以聞。家貧卜室廬山西林中。多病不以妻子為心。絕迹往來精思禪業。半年之中見眉間相。漸見佛一眼。及髮際二色。又見全身。謂是圖畫。見一道人奉明珠。因遂病差。出宣驗記也吳王圍寺執僧。舍利浮光於鉢上孫皓時有王正辯上事言。佛法宜滅中國不利胡神。皓便下詔集諸沙門。陳兵圍寺欲行誅廢之事。謂僧會法師曰。佛若神也。宜崇之。若其無靈。黑衣一日同命。僧或縊死。或逃于外。會乃清齋期七日現神變。以銅鉢盛水置庭中。中食畢而曦光暉耀。忽聞庭鉢鎗然有聲。忽見舍利。明照庭宇浮於鉢上。皓及大眾前看駭愕失措。離席改容而進。會曰。陛下使孟賁之力擊以百鈞之搥。金剛之質終不毀破。皓如言。請先經唄禮拜散花燒香。高唱丹誠運踔慈氏來津未絕。則法輪將轉。徹於靈塗。威神不少。宜現今日。不然則三寶永絕。言畢壯士渾搥生風。觀者戰慄而氣竭。搥碎舍利不損。光明挺出輝彩充楹。皓伏投誠勤營齋講。此塔在建康大市北。後猶光瑞。元嘉十九年秋寺剎夜放光明。鮮紅彩發。有火光俠四層上從西繞南。又見一物如雉尾扇。隨其進止不詳其名。觀者或值或不值。二十許日。都市中咸見剎上有大紫光也。出吳錄及宣驗記丁零猖悖射月面而伏誅宣驗記云。相州鄴城中有丈六真金立像一軀。逢丁零單于。至性兇勃。無有信心。乃彎弓射像。箭中像面血下交流。雖加瑩飾血痕猶在。又選五百力士。挽令仆地。消鑄為銅擬充器用。像乃口發大聲嚮烈雷震。力士亡魂喪膽人皆仆地迷悶宛轉。怖不能起。由此賊侶心慚惶懼歸信者眾。丁零後時著疾被誅而死赫連兇頑。被像衣而震死宣驗記云。佛佛虜破冀州境內。道俗咸被殲戮兇虐暴亂殘殺無𢣽。爰及關中死者過半。婦女嬰稚積骸成山。縱其害心以為快樂。仍自言曰。佛佛是人中之佛。堪受禮拜。便畫作佛像。背上佩之當殿而坐。令國內沙門向背禮像。即為拜我。後因出遊。風雨暴至四面暗塞。不知所歸。雷電震吼霹靂而死。既葬之後就󱌵霹靂。其棺烈屍出外題背為兇虐無道等字。國人慶快嫌其死晚。少時為索頭主沙圭所吞妻子被刑戮。見簫子顯齊書拓拔毀寺遍體膿流魏太武帝。大毀三寶破壞寺塔。後數年間通身發瘡膿流遍體。群臣眾議佛神所為出崔皓傳宇文廢僧通身瘡潰周武帝以毀廢三尊。後於望夷宮發大惡瘡。經旬不差俄然致逝矣謝晦破塔瘠病連年晉錄云。尚書謝晦未發心之前。為荊州刺史。謂寺塔不宜人間。當移之墎外。乃自率部下至新寺門。隊士八十人各持刀斧。毀壞浮圖。尊像縱橫瓦木傾墜。俄而雲霧暗天風塵勃起。晦即怖走。隊人驚散莫知去所。晦等夜夢。咸見沙門飛騰空中光明顯赫。又見二人形悉丈餘。雄姿甚偉厲聲瞋目。君所行違道。尋當自見。其後隊人吏皆身著癩病經時而死。餘人並犯法就終。謝晦連年瘠病。後因謀叛合家被誅皆非命而卒也孫皓溺像陰疼累月宣驗記云。吳主孫皓性甚暴虐。作事不近人情。與婇女看治園地土。下忽得一軀金像。形相明嚴。皓令置像廁傍。使持屏籌。到四月八日。皓乃溺像頭上。笑而言曰。今是八日為儞灌頂。對諸婇女以為戲樂。在後經時陰囊忽腫。疼痛壯熱不可堪任。自夜達晨苦痛求死。名醫上藥治而轉增。太史占曰犯大神所為勅令祈禱靈廟。一禱一劇上下無計。中宮有一婇女。先奉佛法。內有所知。凡所記事往往甚中。奏云。陛下求佛圖未。皓問。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫過佛。陛下前所得像猶在廁傍。請收供養。腫必立差。皓以痛急即具香湯。手自洗像置之殿上。叩頭謝過一心求哀。當夜痛止腫即隨消。即於康僧會請受五戒。起大佛寺供養眾僧也朱恭殺尼而墮廁宋有惡人朱恭。每以殺盜為業。夜至蓮花寺殺尼盜物。一夜遶院而走不知出處。遂墮露廁而死。背猶負物。出搜神錄董禮劫僧而殞牛董禮常以盜僧為業。得財於家盛命賓客。忽有狂牛自外而入。於坐觸禮戴角而死。出梁後記平業融像而眼盲梁人崔平業善弓馬。為武士監軍。一生以偷佛融銅為業。賣銅以供酒肉心無慚懼。至年五十妻子兄弟並亡。唯業一身。忽病目障。飢寒並至致餓而死。出梁後記也鎮惡盜鍾而舌縮梁人道士王鎮惡。有學問而無善心。出言多所非毀。亦為時人所嫌。輕慢佛法見僧必哢。後以教學為業。時有鹿溪寺僧法滿。寄銅鍾一口於其學內。未取之間。鎮惡盜以鑄錢。後與法滿對誓。經年重病而舌攣縮口不得言。既知負誓。乃捨資財鑄鍾贖罪。至死口不得語。出王氏家誡也祖深獻書而著白癩梁人郭祖深。上梁武帝一十八條事。請廢墎內小寺及無案業僧尼。梁武不納。後夢見善神唾之。遂著白癩。雖悔不差。出冤魂記也元嵩上法而患熱風衛元嵩毀法之後。身著熱風委頓而死也上客死而羊鳴顏氏云。王克為永嘉郡。有人攘羊集賓欲讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰為炙先行至客。一臠入口便下皮內。周行遍體痛楚號叫。方復說之。還作羊鳴而死縣令醒而瘡發梁時有人為縣令寄在寺。住民將牛酒祚令。令便以牛繫剎柱。屏除佛像布設床座。於佛堂上接賓。未殺之頃牛解徑來至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲噉飽醉便臥簷下。投醒即覺體痒。爬搔隱軫因。爾成癩。十年方死。出顏氏家訓也部曲生男自然無手。朝請噉炙如劍入身楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱儉。民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者輙截手臂。凡截十餘人部曲後生一男。自然無手。齊國有一奉朝請家甚豪侈。非手殺牛則噉之不美。年三十許病篤便見牛來觸膚體。如被刀刺叫呼而死。出顏氏家語也梁人沐髮頂上雞聲梁世有人常以雞卵白和沐。云使髮光。每沐輙破二三十枚雞子。臨終髮中但聞啾啾數千雞兒聲。出顏氏家語劉氏賣羹兒頭似鱓江陵劉氏以賣鱓羹為業。後生一兒。頭真是鱓。自頸已下方為人身出顏氏家語觀夫信毀之迹。寔由影之附形。谷之傳響也。耳聞之與目驗。可略而言。勗哉吾子。幸能自免。儒生曰。察師誠旨。則善惡孱然信毀交報。竊見顏回德行反值殀年。盜跖凶狂翻招長命。二王事佛而誅家。三張奉道而滅族。行善得禍作惡無愆。交報之徵豈非詭說。開士喻曰。顏生知十。子夏起予。示隅不反實恥也。然一世局談未能盡理。三世備舉方可窮源。聖說有業現苦有苦報有業現。樂有苦報有業現。苦有樂報有業見。樂有樂報。或餘福未盡惡不即加。或宿愆尚在善緣便發。如灰覆火豈得稱無。若闇尋聲當知必有。且夫善惡有歸報應無爽。周孔之教皆同此說。可以為善而偶逢禍至。行惡而或值福來。即謂丘說必虛且談不實耶。亦由江南吳不信有千人帳。河北漢不信有萬石船。無得以蓬艾之小心。測扶搖之遠運也。顏氏誡其子曰。汝曹若顧存俗計。樹立門戶不棄妻子。未能出家者。猶當兼行戒行留心誦讀。以為來世資糧。人身難得。勿虛過也。夫有子孫者。自是天地間一蒼生耳。與身竟何親乎。而乃愛護為其勤苦。匱以產業憂其飢飽況於己之神爽而不自念頓欲棄之哉。可謂迷大聖之慈訓。信凡人之臆說也。

品藻眾書篇第九

儒生問曰。聖人制法皆有所因。請為詳之。願聞厥趣。開士喻曰。昔有無名野老。不知何許人。未詳其姓字。住青溪千仞之南。紫臺七盤之北。地居形勝山號膏腴。門枕危峰簷臨碧㵎。忘憂長樂。既靃靡於閑庭。荷蓋蓮衣。亦紛披於曲沼。雲樓暫起影麗朝川。霞錦纔舒光含近日。布濩掃壇之竹。爭列翠於中園。葳蕤覆井之桐。競垂陰於野院。階繁倒柳戶掛懸蘿。臥石似床久橫林下。飛泉若雨每灑牕前。松風將鶴唳俱哀。春鳥共藮歌並韻。實棲心之福地。遯世之桃源者矣。余久承靈異始遂經過。以已未之年仲夏之月。擔簦策杖自遠造焉。野老乃撫汲郡之鳴琴。動蘇門之鼓吹。因歌白雪之曲。乍詠青山之篇。其辭曰。元淑世位卑。長卿宦情寡。二頃且營田。三錢聊飲馬。懸峯白雲上。挂月青山下。中心欲有言。未得忘言者。余因讓曰。夫象以表意。得意則象忘。言以顯理。入理則言息。故知以言得理。不待請而自談。假象會意。必藉機而後動。彼以無言言之。此亦無聽聽之。言其不言理自玄會。聽無所聽歸乎大通。所以口無擇言。故天下則之。言不虛運。故世界仰之。於是野老放琴避席。執手而喜曰。僕得人矣。僕得人矣。便引余臨風亭遊月館。開文苑肆書厨。閱孔壁之遺經。覩汲塚之餘記。尋東觀南宮之典。討玉凾丹枕之方。寓目久之。因而問曰。貧道受身不利。恒抱沈痾。且病入膏肓。醫藥無効。累年將餌未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已倦。九流七略難甚攀天。萬卷百家杳猶行海。先生既明白四達世號通人。請問。人間之書凡有幾許。窺讀利己何者最益。野老聞之愴然改容。良久而言曰。昔習郁屈彌天之對。闞澤推登地之言。匠者之前難為斤斧。雖然。禮云。無言不詶。豈應結舌。今粗揚礭奉報德音。觀夫遂古無書刊符著信。既龜負文來鳥行字出。聖人命而作記。蒼頡採以成書。而無書不要無智不覽。余乃又詰之曰。未見佳人不讀書。讀書未必令人佳。奚斯言之異耶。野老重答余曰。本資識敏事兼木鴈琢玉成器。豈虛言哉。昔牛首蛇身之君。結網茹毛之后。淳朴自然曾無典則。及離連紀號栗陸肇興。而夫子所知七十餘代。此外綿遠聖不能憶。庖炎既降軒頊遞興。封建驟啟因存簡冊。及乎文質相貿道躓詞華。於是虞置上庠夏開西序。殷稱右學周設東郊。洎亡秦坑爇篇籍泯棄。鴻漢聿修尊儒重業。有濟南伏生口以傳授。或逢漆書開於汲塚。或值殘經出于孔壁。尋火祚鳩聚墳素稍多。藝文志云。六書七籍百氏九流。凡一萬三千二百六十九卷。五百九十六家。部異區分三十六種。其內七經并樂章。自有三千三十八卷。今之世俗不行樂章。然而訓世之風唯禮與孝。孝是立身之本。禮固為政之先。援神契云。孝經一部。自有五十九卷。非直時變質文。而亦學成優劣。至後漢敬於祭酒。天子行巾卷之儀。故桓榮拜封匪曰。武力所以闕里聚徒華陰立市。屬其將季史籍轉殷。充車兼兩架藏屋溢。董卓遷徙長安載二千餘乘。值雨損棄百無一存。于時簡參絹素人又取為縢幞。比歸洛邑所收蓋寡。首尾空殘或非部帙。考夫論語之記善言。毛詩以開諷諫。尚書以明詔策。周易以陳吉凶。三禮別于尊卑。三傳詳乎七地。戰國敘於權正。山經辯於丘陵。三史之錄古今。三蒼之談文字。次則韓非老子墨翟莊周管仲孟軻不害平仲。大戴小戴共姓殊名。大冠小冠同字異氏。統其前後著述而編軸彌盛。或二馬兩班玄晏抱朴蔡雍劉向孫盛王充。逮防氏七錄王家四部。案梁武皇帝。使阮孝緒等。於文德政御殿撰文德政御書。四萬四千五百餘卷。于時帝修內法多參佛道。又使劉杳顧協等一十八人。於華林苑中纂要語。七百二十卷。名之遍略。悉抄撮眾書以類相聚。於是文筆之士須便檢用。致令懸髮握錐緣仍懈怠。又有壽光苑二百卷。要錄六十卷。類苑一百二十卷。終是周因殷禮損益可知。名目雖殊還廣前致。亦猶床上鋪床屋下架屋也。庾信哀江南賦云。渚宮陷夕。元帝手自燒書十四萬卷。乃當兼本竊欲疑多而校彼洪流。復非膚淺所測。恐火布斯臻沈於典論。法師欲讀想難備有。且應隨急不可遍該。但絃韋莫偶闡約不類。至若史書所述全關俶儻。春秋之言彌在斫射。儒風亡於攻戰。老莊過於遣蕩。國語尚虛左丘譏詐。假令五經百氏莫非翰林體骨。爾雅離騷足為緣情根本源其人倫詳備者。豈過禮與孝經乎。孝經者自庶達帝不易之典。從生暨死終始具焉。有孝有忠有信有義。於理習易周。於事審難忘。孝略十八章。孝治居其一。揆吏任所奉民胥是賴。貫通神明釐導風俗。縱五行俱下一閱兼誦。論質乃表於精神。語才實歸於伎倆。唯孝包括允仁允恕。非家自至若斯而已。余又讓曰。夫五經浩汗百氏扶疎。義極知微理包盡性。譬北辰之臨萬象。猶東溟之導百川。功不相推德無升降。何為止歎孝經一卷耶。野老答云。三德之基人倫為主。百行之首要道為源。是以太昊炎皇謂之務本。武發周旦稱為大哉。至如訓子夏於色難。示子游以知敬。先王奉法則乾象著明。哲后尊親則山川表瑞。遂有青鷹合節白雉馴飛。墳柏春枯潛魚冬躍。行之邦國。政令形于四海。用之鄉人。德教加於百姓。故云。孝者始於事親。中於事君。終於立身也。至如履霜露而興感。懷荼蓼而纏悲。寒林之慟既增。風樹之心逾切。足以俯󱍧上聖跂及下愚者矣。案禮記云。孝者畜也。鉤命決云。孝者就也。度也譽也。究也畜也。爾雅云。善父母曰孝。孝之為義繼於奉親。雜記云。畜者為孝之道。養德順理不逆於時。是名為畜。就者成也。言天子之孝。謂禹之德能盡力溝洫以成大功。菲食卑宮。故仲尼云。吾無間然。度者諸侯之孝。上奉天子下率一國。守其法度義無違犯。譽者卿大夫之孝。勤德內省一心事上。苟利社稷無法不為。隣國傳芳清猷自遠。究者盡也。士者事也。能辯然否以効一官。審德正務忠順不失。竭誠盡事厥志匪移。周禮師氏職云。以德教國子。一曰至德。以為道本。二曰愍德。以為行本。三曰孝德。以防惡逆。言其覆載之功。則謂之至德也。語其裁成之用。則謂之愍德也。譽其仁愛之心。則謂之孝德也。仲尼敘孝。先述愛親揚名。然後天經地義。周公論孝。先稱覆燾宰割。後陳好於父母。夫子生乎季周。長於末俗。覩孝悌之云絕。慨禮樂之已崩。曾參篤行謹於事親。因其侍側。為明孝道。弟子存錄。名曰孝經。鉤命決云。百王聿修萬古不易者。孝之謂歟。秦懸呂論一字翻成可責。蜀挂楊言千金更招深怪孝經德也。川阜無貲孝感神明功侔造化。比重則五岳山輕。方深則四瀆流淺。風雨不能亂其波濤。虛空未足棲其令譽。言約指弘盡美盡善。法師佛教可得聞乎。請試言之。以開未悟。余對之曰。內將外反真與俗乖。雖迹異九流理難一致。唯達觀之士方能會通。若欲統其指歸詳其始末者。則性相無以涉其門。色心不能到其境。忘言絕慮。既杜口於毘耶。盡照窮神。爰掩室於摩竭。冲邃幽簡。羲和之職詎知。微密希夷。上林之書不載。尋夫真土應土皆沐慈風。上方下方咸霑聖教。創於鹿野終彼鶴林。則有三藏三輪之文。四乘四階之說。半字滿字之弘旨。貫花散花之別談。滔滔焉涌難竭之泉。湛湛焉垂長生之露。其言巧妙其義深遠。譬八河之歸海。猶萬象之趨空。難解難入。稱諸佛任理之經。隨類隨宜。號至人權化之典。自雒水紆璽書之頌。芳園立華蓋之祠。朱士行之。高流飲耨池之八味。郄嘉賓之。世族佩伽陀之一丸。莫不同悟己身等有佛性。體茲煩惱即是菩提。假令疎通知遠之書。玉洞金章之字。子房授履之術。文喜問道之篇。語未涉於空空。事終淪於有有。並挂八魔之網。還縈四倒之籠。先生向談孰為盡善。野老謝曰。謂老將智耄又及之。略聽法音恍焉如失。敬聞命矣。當具奉行。

辯正論卷第七

辯正論卷第八

唐沙門釋法琳撰

出道偽謬篇第十

靈文分散謬

君子曰。良有以也。良有以也。夫蘭庭鮑肆。日久愛其先狎。陽文敦洽。寵積緣其曲情。是以鹿馬殊形。秦人一其貌。麟麕異質。魯俗迷其容。吠聲之儔頓至於此。余今考其浮詐。重示後昆矣。案太上洞玄靈寶黃錄簡文威儀經云。元始天尊告太上大道君曰。下元黃錄靈仙品功過開度。其文在靈仙宮中。舊有八百部。自經龍漢舊文分散。遂至赤明其文改易。多有煩猥。今故抄集下元八十一條。撰為要用。上應三元之數。中應八景之神。下應二十四氣。常有三部威神侍衛靈文。君子曰。靈文真錄出於自然。天尊所保之文。眾聖所行之法。藏於玉檢祕在玄臺。三部威神四邊侍衛。元於無始極於無終。何為涉龍漢而分散。至赤明而改易耶。改易便為不實。分散即是無靈。有何詐妄頻招棄辱。

靈寶太上隨劫生死謬

靈寶諸天靈書度命妙經。稱天尊言。大劫交周天崩地淪。六天之中欲界之內。雜法普滅無有遺餘。太平道經。佛說法華大小品經。周遊上下十八天中。在色界之內。至大劫交周天地改廢。其文乃沒。然玉清上道三洞神經真文金書玉字靈寶真經。竝出元始處於二十八天無色界之上。大劫周時竝還天上大羅天中玉京之山七寶玄臺災所不及。大羅天是五億五萬五千五百五十五天之上天也。故自然之文。與運同生與運同滅。能奉之者七祖生天。轉輪聖王世世不絕。靈寶真文度人本行經云。十方大聖自作是言。以何因緣得是太上之任。道言自稱元始開光以來至赤明元年。經九千九百九億劫。度恒沙之眾。赤明以後至上皇元年。度人無量。我隨劫生死世世不絕。恒與靈寶同出。經七百億劫會青帝劫。終九氣改運於是託胎洪氏。積三千七百年。至赤明開通歲在甲子。誕於狀力蓋天。復與靈寶同出。度人無量。元始天尊以我因緣。賜我大上之號。在玄都玉京。以我信靈寶之故。

甄鸞笑云。此之真文既在玉京山中災所不及。而復說言自然之文。與運同生同滅。生滅之日豈非災也。又云。我身常與靈寶同時出沒。又云。我隨劫生死。計靈寶運滅之日大上理不獨存。而云長生不死之大法者。此言為妄說耳。又云。玉京之山在眾山之上災所不及者。理合可疑。何者一切法悉皆無常。形色之類無有存者。玉京之山金臺玉闕。七寶所成。即為色界所攝。既屬色界。云何常耶。又云。赤明之歲歲在甲子。赤明之號拒可信乎。

偷改佛經為道經謬

太上仙公請問經云。龍駕曜虛項負圓光身生天光。老子曰。世世生王侯家。是謂轉輪聖王家。終入真仙之道也。太上靈寶五練生尸妙經云。天尊於香林園中。上智童子輪天觀世音等。前進左禮上白天尊。

本相經云。天尊說法時。乾闥婆及人非人等。六牙白象四眾圍遶一百數匝。天尊以中夏一音演說斯義。眾生隨音類解。天台山有神人。名曰天尊。三十六天搥鍾鳴角。作樂而去往天尊所。十旬得達。頂有肉幘項背圓光耳高於髮。額有三乾手過於膝。𦟛脾鹿踹面首平澤。此是天尊八相。後總言三十二相八十種妙姿。又改十行十迴向十住。為十仙十勝十住處。節級而立始。從歡喜乃至法雲。相好具足示之金剛。其有十障及四道果。又云。坐禪者斷煩惱想。神心定須彌頂上釋提桓因宮辟方四千里。周迴一千二百門。其中小宮三千六百區。五城十二門。純以琉璃為地也。三十二天輔弼四邊。又云。天尊在林中。出眉間白毫光明。照南方大千國土。聲聞緣覺知進而觀知。進者諸漏已盡更無煩惱改法華維摩般若。

方等經兩卷亦名妙法。彌多子經是魏世道士張達所造。偷佛家大方等經名也。妙法彌多子取妙法蓮華經彌多羅尼子名也。

迴二乘之津塗宣一乘之正路。純一無雜。問以何為一乘二乘。何名純一何名無雜。案法華經。有一乘二乘純一無雜。具足清白梵行之相名為七善。云何數之。

阿吒單國。阿隷國。反真國。阿盤吒國。赤眉國。阿剛提國。

問此六國今在何處。書籍所載亦無其名。仍是改換佛家外國名字。

當歸命三十六真人擬佛家三十五佛名歸命師子吼真人取師子吼菩薩名歸命寶勝真人取寶勝佛名各各互跪合掌。如法懺悔。三三合為一改三三合九種今身若先身。有罪盡懺悔與佛家同。

問帝代相承九土之內。唯有長跪頓首稽首稽顙叩頭博頰等語。書史之中元無互跪合掌之事。道家但有脫巾伏地。亦無互跽。悉令迴向一切供養一切恭敬也。

歸命無上天尊歸命無上尊也。

歸命方等真經歸命薩婆若也歸命四維上下虛空法界得道聖眾歸命應真僧教化眾生盡得多羅果。問云何名迴向。凡幾迴向用幾法成。迴向何處。六十四真步虛品偈云。

妙法蓮花經偈云。

改諸如來為過去尊。改佛道為真道。改真金像為元始真。改深法義為化迷強王得無漏果。

問云何名無漏果。

至齊景明元年八月十六日。道士陳顯明。從堂車子受得此經。智慧思微定志經言。法師為度十戒五戒是佛家五戒。又云。往昔恒沙之數者。問若道家先有十戒出於自然。老子既世世為帝王師。古來人主皆應遵行。其法云何至今不聞傳者。然外國有八大河。一名恒河。二名辛頭。其河廣大沙數無限。佛借為喻備列眾經。今稱恒沙復出何處。信偷佛經其賊現矣。又云。樂淨信者吾今身是。法解者左玄真人是。法解妻者右玄真人是。並改金光明法華等經。

太玄真一本際經護國品卷第二。

是時元始天尊。成就五方國土。度一切人君子曰。若天尊出世度一切人者。必應動地放光天人雲集。何為書策不載今古莫傳。九州之中無一見者。其為詐妄皆此類焉。

聖行品有三達五眼六度四等五濁六通等語。亦有未度令度。未安令安。未脫令脫。化引三乘入一乘道。一念了達三世。

道性品有正定七小劫三有四魔四趣五道六根六塵六識三途等語。復有七十二相八十一好四攝四辯。非因非非因。非果非非果之說。

君子曰。如前所列法門名字。並偷佛經為其偽典。一一尋檢部部括窮。備取涅槃般若之文。或偷法華維摩之說。其為竊盜取驗目前。博識名儒咸所詳究。未遑委出略舉其大旨也。

昇玄內教經云。道言五品五氣周流八極。或號元始。或號老君。或號太上。或號如來。當思念遊諸天宮宅。與帝釋問佛論經。

九轉仙經第五布施轉云。旋行於佛僧。靈寶經十三願者。當觀現在佛法改云道法十四願者。當觀未來佛法普化無偏改云道法十五願者。當觀過去未來佛道悉無穢疵改藥師經。

仙公請問經云。又見道士勇猛精進。又見賢者勇猛精進改法花經。

不積真人行品云。二者見佛身如金剛。色相具足。太上消魔寶真經云。若見居家妻子。當願一切早出愛獄攝意奉戒改花嚴百四十願。

元陽經云。太上靈寶從無央數劫來。在道為道本。在佛為佛先。十方之佛。皆始於靈寶也。東方香林剎土。其佛名入精進。菩薩號敬首。元陽又云。赤松子遊仙觀元陽宅中變化事。其中備有華嚴善才童子求善知識入法界。及現神通等語。靈寶妙真經偈云。假使聲聞眾。如稻麻竹葦。遍滿十方剎。盡思共度量。不能測道智。而靈寶唯改佛一字以為道字。及其體狀全取法花。自餘之文例皆採撮。宋人謝常侍為駁道論。以問道士顧歡。歡答言。靈寶妙經。天文大字出於自然。本非改法花為之。乃是羅什姦妄。與弟子僧禕改我道家靈寶以為法華。非改法華為靈寶也。准如此狀可以情求。靈寶之經不言可見。若言羅什改靈寶經為法華者。出何記傳止可誑此東土以惑下民。不應流向西域所在皆有。今彼沙門來遊此國。其所持經以樹葉抄寫。爾日又遣譯人對之翻解。與今經文不異。以此驗之。定知道士偷改法華以為道經。此事誠可信。如前所列。非止一部。凡是道書除五千文之外。悉皆偷採安置己典。誠如涅槃經之所說也。竊以佛之與僧代代相承。前賢後哲人人欽敬。蓋由威靈化被理事可詳。所以往古來今名僧繼踵。猶如師子得無畏焉。有喻香林栴檀圍遶。住持國界冥潤難量。以慈修身安人恕己。慎行之美無辱先乎。立身奉道揚名現矣。其若偷改道經為法華者。既習學詭言。寧有許多勝行。心用高潔智海弘深。而道士既奉真文。何事愚短相次。書史所載。未得其一。以此往推。改換正經以為邪典。其義可曝。眾共詳焉。

偷佛法四果十地謬

道經度國王品云。天尊告純陀王曰。諸得道大聖眾至恒沙如來者。莫不從凡夫積行而得也。十仙者無量無數眾。亦有一興而致一仙。復有從凡而得其住。所以者何。功高則一舉。功卑則十昇。十昇者十住處階級而往。從歡喜至法雲。相好具足現身金剛。於是大王小王聞天尊說法即得四果。又案度身品云。尼乾子於天尊所聞說法解定。便獲須陀洹果道。又云。玄中養於靈鷲山中說五部尊經。度人無量。又云。與太和先生於檀毒山中大度王民。號曰沙門。案文始傳云。老子在罽賓國。彈指引諸天王及羅漢五通飛天大眾一時俱至。遣尹喜為師。又云。得道菩薩為老子作頌。又靈寶智慧罪根品云。恒沙天人聞法得道已成如來。此等妄說既多。為謗亦甚。所以然者。佛之與道教迹不同。出沒隱顯變通亦異。道以自然為宗。佛以因緣為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。是以小乘列四果之梯。大乘顯十等之級。從凡入真具有文證。未知道家所列四果十地。名與佛同。修行品次未見其說。又復道家所修。或有吸氣以沖天。或飲水而證道。或聞法以飛空。或餌草而尸解。行業既殊證果理異。或云。九重天。或云。三萬六千。或云。八十一天。或云。六十大梵。或云。三十六天。或云。三十二帝。或云。二十八天。或云。二十四帝。或云。一十八天。或云。九真天王。或云。九氣天君。或云。欲界六天。或云。四方氣君。或云。三元三天。或云。九宮天曹。或云。玉清大有。或云。玄都紫微宮。或云。三皇太極。諸如此類略件其目。未識此天為同為別。為重為橫。為高為下。為虛為實。修何業行而能昇陟。服食何草而得往生因緣次第未聞其說。然後視其所以。觀其所由。察其所安。則虛妄之情見矣。

道經未出言出謬

按玄都觀道士等所上一切經目云。取宋人陸修靜所撰之者。依而寫送。檢修靜舊目。注上清經有一百八十六卷。其一百一十七卷。已行於世。從始清以下有四十部。合六十九卷。未行於世。檢今經目。並云見在。修靜經目。又云。洞玄經有三十六卷。其二十一卷。已行於世。其大小劫已下有十一部。合一十五卷。猶隱天宮未出。檢今經目並注云見在。陸修靜者。宋明帝時人也。以太始七年。因勅上此經目。修靜注云。隱在天宮未出於世。從此以來二百許年。不聞天人下降。又不見道士昇天。不知此經何因而來。昔文成以書飯牛詐言王母命至。而黃庭元陽以道換佛。張陵創造靈寶。以吳赤烏之年。始出其上清起於葛玄。宋齊之間乃行。鮑靜造三皇經。當時事露而寢。文成致戮於漢朝。鮑氏滅族於往昔。今之學者仍踵其術。良可悲矣。漢劉焉傳稱。張魯祖父陵桓帝時客於蜀學道鶴鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者出米五斗。故謂之米賊。陵傳其子衡。衡為繼師。衡傳子魯。魯為嗣師。號曰三師。其來學者。初名鬼卒。後號祭酒。聚合醜徒頻為非據。三人之妻。號為三夫人。陵為蟒蛇所螫。弟子亦相次餧蛇。皆云。白日昇天。欺詐妖妄傳記所明也。案姚書云。上代已來。至於符姚。皆喚眾僧名曰道士。魏太武時。有妖人寇謙之。欺詐誑惑自號天師。始偷道士之名。私易祭酒之稱。案禮良弓之子必善為箕。良冶之家能為裘者。以其事類然也。若陵道實朴素。其子孫何所承稟。妖誑若此。又案三元品經稱。積善之人。則有積善子孫來生其家。積惡之人。則有不善子孫來生其家。張陵既白日昇天。有何不善而招此妖妄子孫也。穿鑿之端。皆此類知矣。

道士合氣謬

真人內朝律云。真人曰禮法男女至朔望之日。先齋三日入朝師入私房。來詣師立功德。陰陽並進命聽許立功訖出。日夜六時常立功德。又案真人內禮。道家內侍律稱。不得失內侍之序。不得貪外道失中御之教。不得好外交接失內養之禮。不得好在前失內修之事。老子曰。我師教我金丹經。使我專心養玉莖。三五七九還陰精呼吸玉池入玄冥行道半守昇太清。又云。老子曰。我師教我通師精會食金丹昇太清我行三五住七九呼吸太玄生門口堅守玉池拜道母。赤松子曰。我師教我金丹經。使我專心養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入玄城行氣半守昇太清。又真人內禮詣師家行道律云。行氣以次不得任意。排醜近好抄截越次。又道士禮律云。玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉姤世可度。陰陽和合乘龍去。赤松子曰。木昇仙開生門真人紫府開腸戶。

甄鸞笑曰。昔年二十之時。心好道術。就諸道士。先行黃書合氣三五七九男女交接之道。四目四鼻孔兩口兩舌四手。令心正對陰陽。法二十四氣之數行道。真決在於丹田。唯以禁祕為急。不泄道路。不得更相嫉姤。行者災厄皆除。號為真人度世延年。交夫易婦唯色為先。父兄立前不知羞恥。自稱中氣真術。今民間道士常行此法。以之求道有所未許。

敘天尊及化迹謬

靈寶智慧定志通微經云。天尊過去世是道民。姓樂名淨信。由供養道士得成天尊。右玄真人者。過去時施比丘財帛飲食。今成真人者。是亦不可。何者道有十號皆自然應化。天尊先天而生。不由業行而得。本無父母不稟陰陽。何有過去修因今成無極。自相矛楯偽妄可知。若實氏族所生。何為傳記不載。靈寶度命經云。天尊出遊西河之邊。坐弱水之上。口吐五色之光。普照諸天四方。邊國普見光明。長幼男女皆往稽首。天尊口吐五篇真文。宣示男女者。今略詳之。所以然者。赤縣神州大人坐處。城邑聚落戶口眾多。天尊誠心計應平等。何為遠遊邊國近捨中華。為是神力所不周。為當夏民劣不堪化縱其劣也。不應劣彼邊夷。邊夷既蒙聖力而垂容中土。何不降慈光而現德。若不能來此即是無靈。但搆虛談還成詭論比來商人行往蕃使經過共所未詳絕無蹤緒。智慧罪根經云。不得輕師慢法傲誕三寶。第十二戒云。不得竊取佛經妄宣道要。

十二門論云。寂寂融真際。蕭蕭遊智河。一入大乘海。孰量千劫多。超陵三界外。慈心出世羅。

佛為無心宗。亦是有物因。立功無定主。本願各由人。虛懷濟群品。汎愛本來均。

諸子為道書謬

檢玄都觀經。自稱道家傳記符圖論等。總有六千三百六十三卷。其二千四十卷見有本計須紙四萬五十四張。其一千一百五十六卷。是道經傳及符圖。其八百八十四卷。是諸子論等。其四千三百二十三卷。披檢道士陸修靜答宋明帝所上目錄。其目及本今並未見。

養生經一部十卷彭祖修撰　神仙傳一部十卷抱朴子葛洪修撰　列仙傳一部十卷劉向修撰　夷夏論一部五卷道士顧歡修撰　莊子一部十七卷莊周所出葛洪修撰　抱朴子一部二十卷葛洪撰　廣成子一部四卷商洛公修撰　尹文子一部二卷劉歆修撰　淮南子一部二十卷漢淮南王劉安撰　文子一部十一卷文陽所撰　列子一部八卷列寇所撰　抱朴子服食方一部四卷葛洪撰錄　崔文子經一部七卷崔文子撰　鬼谷子經一部十三卷鬼谷先生撰　服食禁忌經一部五卷　黃帝龍首經一部五卷玄女皇人等說　治練五石一部八卷　怪異志一部十二卷　興利宅舍法一部五卷　太玄鏡經一卷　案摩經一卷　治病經一卷說陰陽經一卷　日月明鏡經一卷　崔文子肘後經一卷　陶朱變化術經一卷陶朱公撰　彭祖記經一卷　養性經一卷彭祖等雜出　定心經一卷　鬼谷先生變化類經一卷　師曠為西宮子授藥經一卷　九宮蓍龜序經一卷　導引圖一部一卷　河圖文一部九卷何承天等修撰　芝草圖經一卷　芝草圖六卷　鄒陽子經一卷　江都王思聖一部二卷　道德玄義三十三卷孟智周修撰　必然論一卷　榮隱論一卷　遂通論一卷　歸根論一卷　明法論一卷　自然因緣論一卷　五符論一卷　三門論一卷

右八論陸修靜撰。

道士所上經目。皆云。依宋人陸修靜所列檢修靜目中。見有經書藥方符圖等。合有一千二百二十八卷。本無雜書諸子之名。而道士今列乃有二千四十卷。其中多取漢書藝文志目妄注八百八十四卷為道經論。據如此狀理有可怪。何者指如韓子孟子淮南之徒。竝言道事。又復八老黃白之方。陶朱變化之術。翻天倒地之符。辟兵殺鬼之法。及藥方呪厭。並得為道書者。其連山歸藏周林太玄黃帝金匱太公陰符陰陽書五姓宅圖七十二葬書等。亦得為道書乎。案修靜目中並無前色。今輒集之。彼將何據。笑道論云。妄注諸子三百五十卷為道經也。若有依據。何以前後注列不同乎。且人之有惡恐人知之。己若有善慮人不見。所以道士自書云。不受道戒者不得轉讀。道經即如此狀。道有何醜慮人知乎。若道士所注。以諸子為道書者。民中諸子悉須追入已不。案陶朱者即是范䗍也。范䗍親事越王勾踐。君臣悉囚於吳堂。食屎飲尿亦以甚矣。又復范䗍之子被戮於齊父。既有變化之術。何以不能變化免之。案造立天地記。稱老子託生幽王皇后腹中。即是幽王之子。又身為柱史。復是幽王之臣。化胡經言。老子在漢為東方朔。若審爾者。知幽王為犬戎所殺。豈可不愛君父與神符令君父不死耶。又漢武窮兵疲弊中國天下戶口至減太半。老子何忍不與其符令用辟兵。以此驗之呪厭之方。何其謬歟。何其謬歟。玄都舘經目錄云。道經記符圖論。凡六千三百六十三卷。二千四十卷。已有本見行。其四千三百二十三卷。指陸修靜目錄。既無正本。何謬之甚也。然修靜為目已是大偽。今玄都錄復是偽中之偽。

歷代相承篇第十一

道家無金剛密迹師子

案道家四見論。凡有二十一條大義。一曰序致。二曰列名。三曰釋名。四曰辯色。五曰氣數。六曰里數。七曰重數。八曰異名。九曰出體。十曰多少。十一異同。十二廣釋。十三增減。十四麁細。十五三縛。十六七惡。十七乘劫。十八壽命。十九事相。二十五岳。二十一問答總明道家三十六天。從初皇曾訖無上大羅備序諸天及道神等所住宮殿樓閣金闕玉城寶樹瓊枝祥禽瑞鳥羅列其中。唯有仙童玉女侍衛太上。本無金剛之神。不見密迹力士之像。案道家玄妙內篇。大真科九天生神章。渾成圖。無上真人傳。五岳神仙圖。清虛傳。左仙公傳。玄都律。瓊文帝章。登真隱決太平真科眾經。讚誦諸天內音大霄隱書。無上真書等。並無金剛力士之神。案三天正法經。外國放品經。玉緯經。三道順行經。洞玄經。洞神經。洞真經。靈書經。玄丹經。觀身大戒經。定志經。度人經。寶玄經等。具序太玄之都。玉光之州。金真之郡天寶之縣。元明之鄉。定志之里。金闕玉京及清靈宮極真宮紫陽宮等並是道家尊神所坐之處。但有騏驎鳳凰白雀朱鶚鵾雞靈鵠赤烏青雀等。羅布苑囿之中。散在宮臺之內。亦無金剛之神及密迹力士之像。今道士改金剛名天岡者。案曹氏太一式經云。黃帝遭蚩尤喪亂之世。有神女明陰陽開闔之節。以達琁璣迴行之度。通六甲屈申之徵。探鬼神盈縮之應。以推天地。窮精入微。故設日月星辰四時五行六律七變八節九宮十二辰。上以神將立號。下以日辰為名。宿合之辰以為月。神月建之氣以為辰。名天岡者八月之神月建在酉。言萬物強固。柯葉以定穟。實堅剛故曰天岡。諸書並云。天岡是月將名也。非道家神洞房內經。有金剛力士神呪經。有密迹力士三萬億者。悉是浪語。

按九流百氏之書。羽虫三百六十。鳳為其上。毛蟲三百六十。麟為其上。甲蟲三百六十。龍為其上。春秋云。麟鳳五靈王者之嘉瑞。未論師子不道辟邪在此典墳無所不述。自漢已還。唯傳西域曾有獻者。以今驗昔。即事可知。若言道家先來有者。甚大河漢不近人情。彼三天神仙大道儀有金剛力士。度人經有五色師子。本相經有七色師子。本相經云。天尊門內有師子猛虎守門左右。拒天力士威赫前後者。案漢魏及晉三都兩京江南淮北諸道士觀。唯以瓠𤬛成經本。無天尊形像及金剛神。今日作者悉是修靜張賓等偽經所說。然金剛師子乃是護法善神。自晉已前。道士觀內亦未曾有。乃至碑頌贊詠皆所不論。史籍文典之所不載。請問多識前古即世。通儒考校正典自知虛實。若依度人本相經等。天尊須乘師子。不坐蓮花。

釋老形服異

如來有紅爪紺髮果脣花目萬字千輞月面日輪三十二相八十種好。所著之衣金縷織成。坐千葉蓮花之上。有形可圖有相可彩。

老子鼻有雙柱兩耳參漏頭尖口高厚脣疎齒。脚蹈二五之畫。手把十字之文。戴法天之冠。曳像地之履。髮白面皺顏老色衰。陶隱居內傳云。在茅山中立佛道二堂隔日朝禮。佛堂有像道堂無像。所以然者。道本無形但是元氣。養生經云。道者氣也。保氣則謂得道。古來通儒以氣為道。無別道神。若言有者。古來書籍曾所不載。今作道形依何取則。如其有者昔所未傳。

道家節日

案道家金錄玉錄黃錄等齋儀。及洞神自然等八齋之法。唯有三元之節。言功舉遷上言功章三會男女具序鄉居戶屬以請保護。正月五日為上元節。七月五日為中元節。十月五日為下元節。恰到此日道士奏章上言天曹。冀得遷達延年益。算七月十五日非道家節。

道家鍾幡不同

依道家法。尋常六時不合打鍾。何者案道士所尚。備在三大齋法。如金錄黃錄等齋儀種種備設。本不論鍾亦不鳴鼓。但言安施既訖尊卑相次。從外壇入至自天門。先叩齒進入中壇。三上香竟然後上啟。玉京山經步虛詞云。長齋會玄都。鳴玉扣瓊鍾。法鼓會群神。靈唱靡不周。此言眾仙集會。於是設樂乃鳴鼓擊磬。瓊鍾只是玉磬。歌唱以樂道君。故諸天內音又云。鳴樓都之鼓長牙擊鍾。言備九成之樂。朝宴玉京非如佛家。六時打鍾集眾行道。請檢齋儀取分皂白。又依道法不合竪剎懸幡。案金錄黃錄大齋儀。及玄都律諸天內音等種種羅列。並不道幡。如步虛詞讚詠玉京。但云煌煌耀景迢迢寶臺。金剎金姿龍駕欻來。鳴鳳應節靈風扇華。紫烟成宮天樂相娛。絕無幡事。請依彼義。洞房內經有十絕靈幡連書九尺素書命魔置五方也。隨方為色。以白土書青繒上。作東方神名以白粉作古字書東方神名當方安之。以護命也。若山居則書五色繒上作符文。九天風氣玄丘真書。但有兩脚都不雜色。更無大幡。其金錄等齋文。不列鍾幡。亦無制罰之儀。

明真科云。拔贖死魂常以正月三月五月七月九月十一月。又以月一日八日十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十日。及以八節甲子庚申為明真齋。春九日九夜。夏三日三夜。秋七日七夜。冬五日五夜。四季之月十二日十二夜。於中庭燃一長燈。高九尺。啟請天仙地仙真人飛仙日月九宮五帝五岳三河四瀆鬼神。晝燃香夜燃燈。道士於中庭燈下遶燈行道。遍禮十方靈寶天尊。皆脫巾叩頭博頰。或八或十一過。或二百八十八過。若厄難用丹書真文五篇。於中庭置五案。各置一方。上安真文。又用上金五兩作五龍形。以鎮五案。又以五色紋繒為信。以鎮五帝之座。又隨年以紫紋為信。受真文用金龍三枚投水府靈山。及住宅三處。用金錢二萬四千。以資二十四氣。六時懺謝中庭行事。竝不懸幡打鍾。科中不說其事。

佛說太子瑞應經云。佛初生時。有五百師子。從雪山來。侍列門側。薩婆多論云。有石師子吼。伏諸異道守護伽藍。出自西域。今日獻者還從彼來。以今證昔。事符目驗。仁王經云。幡長五丈。藥師經云。四十九尺。備皆五色雜綵。用以護國續命轉障消災。挂在龍鉤懸於鳳剎。假令道家有之。教宗既殊。幡製亦異。不應色彩無別量數共同。盂蘭盆經云。七月十五日僧自恣時。獻盆供者能救七世父母之苦。比見諸州道士亦行斯法。豈不濫哉。

器名不同

僧祇等律云。應法澡灌咽細腹麁護淨便易生善長道最為要用。是以為佛所歎制。諸弟子竝令畜之。比見道士亦將此器。若樂習佛家之瓶。亦須受持僧用之鉢。鉢既不肯用之。其瓶理亦宜廢。案內法齋上坐受食先呪願及唱等供。茲法並出十誦等律。比見道士亦皆呪願及唱等供。道先無文。何所憑據。檀者西域之音。此地往翻名之為施。越者度也。若能行檀當得越度生死。故云檀越。其優婆夷者。清信女也。比見道士亦呼俗人為檀越優婆夷。據何典籍以為此喚。請各依經別立名字。若以道士愛斯佛法不肯改者。亦請改彼道字名為菩提。若以為是西音而不肯稱者。其檀越優婆夷之名。亦不得喚。

不合行城

太子瑞應等經云。二月八日者。乃是四天王捧太子馬足踰城出家。因此有行城之法。為追太子馬跡表戀聖之情。比見諸州縣道家亦行斯法。行城之時。仍唱願我坐道場。香花供養道。唯改佛字為別。但道家既無此法。明知虛妄不實。若言有者。出何經誥。即以此為准。諸事多附佛儀。

依法朝拜

四分律及諸經皆云。白衣禮僧僧不敬俗。若依道家老子是師。稱臣拜帝。比見道士不拜君王。雖順道士之情交違老氏之誥。苟貪進己弗悟乖宗。但欲達身寧期失旨。若依本師之法。即合道士稱臣。女官云妾。元正冬至。並皆持笏曳履朝拜主上。斯則更易道士之澆風。還敦老氏之本教。

請立經目

案古及今佛家立一切經目。具辯翻譯帝代并注疑偽別部。恐惑亂黎民故也。今道家先無翻譯。仍立記目。或依傍佛經。或別頭假造而不記年月。不詳世代裝潢帶軸與真經一種。詐言空中自出。或道谷裏飛來盛行於世疑誤下愚。近如大業末年。五通觀道士輔慧詳三年不言。改涅槃經為長安經。當時禁約不許出城門。家內見著黃衣執送留守。改經事發為尚書衛文昇所奏。於金光門外被戮。耳目同驗。事發者既爾。不發者有之。請令大德名僧儒生道士。對宰輔朝俊詳檢內外經史。刊定是非。立目為記。以息邪偽。令慕道之侶得依宗楷學。永絕迷妄。

太玄是都。東華是宮四見論云。三界之外次四民天。所謂東華南離西靈北真。行仁者生東華宮。行禮者生南離宮。行義者生西靈宮。行信者生北真宮言三界之內大劫交時。有四行者。堪為種民。王母迎之登上四天。為下民種也。

釋名云。都者覩也。言華夏之地帝王所居。萬邦歸湊。處華物麗謂之陸海。有所覩觀故云都也。纂文云。京都皆大也。大謂之都。小謂之邑。天尊所治。故稱玄都。釋名云。天子所居曰都曰宮。諸侯所居曰第曰宅。止客曰舘。集賢曰觀。如今鴻臚及弘文也。是以張衡兩京左思三都。不言觀也。今以都宮而為觀者。非其義也。釋名云。觀者。於上觀望也。漢宮殿名長安。有五十七觀。爾雅釋宮了無觀字。若改都為觀。便是降尊就卑。以觀代宮。復是退大作小。且四民天宮。非是天尊所坐之處。今為道觀。理不可也。名既不正。法亦是邪。何得以卑觀之名廢仙宮之號。

歸心有地篇第十二

梁武皇帝捨道勅文

天監三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧。伏見經文玄義理必須詮云。發菩提心者即是佛心。其餘諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。標空察理淵玄微妙。就義立談因用致顯。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取聖。發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞迹於天中。爍靈儀於像外。度眾生於苦海。引含識而趣涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句論絕百非。應迹娑婆示生淨飯。王宮誕相。步三界而為尊。道樹成光。普大千而流照。此土根情淺薄好生厭怠。自期二月當至雙林。亦是湛說圓常。且復潛輝鶴樹。闍王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大聖法王。誰能救接。在迹雖隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歷葉相承染此邪法。習因善發棄迷知反。今捨舊醫歸憑正覺。願使未來世中童男出家。廣弘經教化度眾生共取成佛。入諸地獄普濟群萌。寧可在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離一乘念。正願諸佛證明菩薩攝受。蕭衍和南。

勅旨。神筆自書於重雲殿重閣上發菩提心。于時黑白二萬人亦同發心受持。

勅門下。大經中說。道有九十六種。唯佛一道是於正道。其餘九十五種皆是外道。朕捨外道以事如來。若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子。而為化既邪。止是世間之善。不能隔凡成聖。公卿百官侯王宗室。宜反偽就真捨邪入正。經教成實論說云。若事外道心重佛法心輕。即是邪見。若心一等是無記。不當善惡。事佛心強老子心少者。乃是清信言清信者。清是表裏俱淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不邪。故言清信佛弟子。其餘諸善皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。

天監三年四月十一日功德局主陳奭

尚書都功德主顧

尚書令何敬容

中書舍人任孝恭

御史中丞劉洽

詔告舍人周善

臣綸啟。臣聞如來端嚴相好巍巍架于有頂。微妙色身的的顯乎無際。假金輪而啟物。託銀粟以應凡。砥波若之利鐮。收涅槃之實果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。五時四諦。利益之方無盡。並氷清日盛霧豁雲除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於曚底出世成此真如。使稠林邪徑之人。景法門而無倦。渴愛聾瞽之士。慕探賾而知迴。道樹始乎迦維。德音盛於京洛。恒星不現周鑒娠徵。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬德方兆。華洛潛故競扇高風。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受群生。故能隨方逗藥示權因顯崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦迴向俱稟正識。幽顯靈祇皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影。破邪外道堅持政國。伽藍精舍寶剎相望。講道傳經德音盈耳。臣昔未達理源稟承外道。如欲須甘果而種苦栽。欲除渴乏反趣醎水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。謹啟。

天監四年三月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啟

勅能改迷入正可謂是宿殖勝因宜加勇猛也

天監四年三月十八日中書舍人臣任孝恭宣

與尚書右僕射蔡國公書

濟法寺釋法琳。致書尚書右僕射蔡國公足下。法琳草衣野客木食山人。尤類曲針誠同腐芥。不被知於當世。分緘口以終身。既德愧內充譽慚外滿匪。唯孤負慧遠。實亦帶累道安。是以畢志青溪歸心紫蓋。覆船巖下永味經書。鬼谷池前長觀魚鳥。豈謂忽辭林藪更入囂塵。久客秦川俄離楚塞。萍流八水葉墜三陽。口腹之弊已淹。仲叔之情何寄。臥靈臺而起恨。遊白社而興嗟。南巢之戀倍增。北風之悲愈切。居生坎壈稟命迍邅。空詠七哀徒吟九歎。撫躬弔影運也如何。加以病在膏肓風纏腠理。累年將息未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已謝。九流七略難甚緣山。萬卷百家杳猶行海。前因傅子聊貢斐然。仍以未竭邪源。今重修辯正。頗為經書罕備史籍靡充。雖罄短懷未知克就。仰惟僕射公。運籌策之才。居阿衡之任。知人之器遠邁山濤。接士之心還方趙武。風姿爽朗識度含弘。既握靈蛇之珠。爰佩荊山之玉。所以弼諧庶績變理文昌。德鏡搢紳譽形朝野。加以門稱筆海世號儒宗。不忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒灰更煖朽木翻榮。昔王粲閱書取資蔡氏。相如達賦必賴楊侯。意者但是諸子雜書。及晉宋已來內外文集。與釋典有相關涉處。悉願披覽。謹以別錄仰呈。特希恩許。輕陳所請悚息何言。

邪見信心古來共有。善人惡黨今日寧無。前以傅子讇言略呈小論。既蒙上達復荷褒揚。戢在中心。但知慚德。昔三都賦未值張華。無人見賞破邪不逢君子。誰肯為珍。比者海內諸州四方道俗。流通抄寫讚詠成音。迴邪見之心。發愚人之善者。豈非明公之力也。必能利物薄有冥功。仰用莊嚴竝將迴向耳。請公為弘護檀越。

辯正論卷第八