{ "id": "T52n2102", "code": "T", "traditional_title": "弘明集", "simplified_title": "弘明集", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T52/T52n2102.xml", "source_sha256": "822dd8741e103f6f7500312e4eac334d4721d105a25f15aef651f27e55f2dd25", "traditional_text": "弘明集卷第一并序\n梁楊都建初寺釋僧祐撰\n夫覺海無涯。慧境圓照。化妙域中。實陶鑄於堯舜。理擅繫表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有四魔稸忿六師懷毒。況乎像季其可勝哉。自大法東漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者敷讚。邪惑者謗訕。至於守文曲儒。則拒為異教。巧言左道。則引為同法。拒有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。夫鶡旦鳴夜。不翻白日之光。精衛銜石。無損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動毫髮。而有塵眡聽。將令弱植之徒隨偽辯而長迷。倒置之倫逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘護靜言浮俗憤慨于心。遂以藥疾微間山棲餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻意剪邪建言衛法。製無大小莫不畢採。又前代勝士書記文述。有益亦皆編錄。類聚區分。列為一十四卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷附論于末。庶以涓埃微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊局。博練君子。惠增廣焉。\n牟子理惑一云蒼梧太守牟子博傳\n牟子既修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而不信。以為虛誕。是時靈帝崩後。天下擾亂。獨交州差安。北方異人咸來在焉。多為神仙辟穀長生之術。時人多有學者。牟子常以五經難之。道家術士莫敢對焉。比之於孟軻距楊朱墨翟。先是時牟子將母避世交趾。年二十六歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署吏。時年方盛。志精於學。又見世亂。無仕𮃻意。竟遂不就。是時諸州郡相疑隔塞不通。太守以其博學多識。使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓。使命難辭。遂嚴當行。會被州牧優文處士辟之。復稱疾不起。牧弟為豫章太守。為中郎將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彥。將兵赴之。恐外界相疑兵不得進。牧乃請牟子曰。弟為逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。當遣劉都尉行。恐外界疑難行人不通。君文武兼備有專對才。今欲相屈之。零陵桂陽假塗於通路何如。牟子曰。被秣服櫪見遇日久。列士忘身期必騁效。遂嚴當發。會其母卒亡遂不果行。久之退念。以辯達之故輒見使命。方世擾攘非顯己之秋也。乃歎曰。老子絕聖棄智。修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是銳志於佛道。兼研老子五千文。含玄妙為酒漿。翫五經為琴簧。世俗之徒。多非之者。以為背五經而向異道。欲爭則非道。欲默則不能。遂以筆墨之間。略引聖賢之言證解之。名曰牟子理惑云。\n或問曰。佛從何出生。寧有先祖及國邑不。皆何施行。狀何類乎。牟子曰。富哉問也。請以不敏。略說其要。蓋聞佛化之為狀也。積累道德。數千億載不可紀記。然臨得佛時。生於天竺。假形於白淨王夫人。晝寢夢乘白象身有六牙欣然悅之。遂感而孕。以四月八日。從母右脇而生。墮地行七步。舉右手曰。天上天下靡有踰我者也。時天地大動宮中皆明。其日王家青衣復產一兒。厩中白馬亦乳白駒。奴字車匿。馬曰揵陟。王常使隨太子。太子有三十二相八十種好。身長丈六。體皆金色。頂有肉髻。頰車如師子。舌自覆面。手把千輻輪。項光照萬里。此略說其相。年十七王為納妃。隣國女也。太子坐則遷座。寢則異床。天道孔明陰陽而通。遂懷一男六年乃生。父王珍偉太子。為興宮觀。妓女寶玩並列於前。太子不貪世樂。意存道德。年十九四月八日夜半呼車匿勒揵陟跨之。鬼神扶舉飛而出宮。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田。王曰。未有爾時禱請神祇。今既有爾如玉如珪。當續祿位而去何為。太子曰。萬物無常有存當亡。今欲學道度脫十方。王知其彌堅。遂起而還。太子徑去。思道六年遂成佛焉。所以孟夏之月生者不寒不熱。草木華英。釋狐裘衣絺𥿭。中呂之時也。所以生天竺者。天地之中處其中和也。所著經凡有十二部。合八億四千萬卷。其大卷萬言以下。小卷千言已上。佛授教天下度脫人民。因以二月十五日。泥洹而去。其經戒續存。履能行之。亦得無為。福流後世。持五戒者。一月六齋。齋之日專心一意。悔過自新。沙門持二百五十戒。日日齋。其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止與古之典禮無異。終日竟夜講道誦經。不預世事。老子曰。孔德之容唯道是從。其斯之謂也。\n問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者號諡也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號為佛也。\n問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之言導也。導人致於無為。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表為大蜿蜒其外。毫釐為細間關其內。故謂之道。\n問曰。孔子以五經為道教。可拱而誦履而行。今子說道虛無恍惚。不見其意。不指其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習為重所希為輕。或於外類失於中情。立事不失道德。猶調絃不失宮商。天道法四時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生。可以為天下母。吾不知其名。強字之曰道。道之為物。居家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。\n問曰。夫至實不華。至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五岳所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其顛。深不絕涓流。孺子浴其淵。騏驥不處苑囿之中。吞舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳皇之雛。必難獲也。何者小不能容大也。佛經前說億載之事。却道萬世之要。太素未起。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬計。言以億數。多多益具。眾眾益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。\n問曰。佛經眾多。欲得其要而棄其餘。直說其實而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒絺𥿭御暑。舟輿異路俱致行旅。孔子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲博道術恣人意耳。佛經雖多。其歸為一也。猶七典雖異其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。若子張子游。俱問一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。\n問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悅禮樂。奚為復好佛道喜異術。豈能踰經傳美聖業哉。竊為吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善。以輔其身。子貢云。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。且學呂望。丘學老聃。亦俱不見於七經也。四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學之。況佛身相好變化神力無方。焉能捨而不學乎。五經事義或有所闕。佛不見記。何足怪疑哉。\n問曰。云佛有三十二相八十種好。何其異於人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟子曰。諺云少所見多所怪。覩馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。臯陶馬喙。文王四乳。禹耳參漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角月玄鼻有雙柱。手把十文足蹈二五。此非異於人乎。佛之相好奚足疑哉。\n問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啟予手啟予足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘舡渡江。其父墮水。其子攘臂󱉙頭。顛倒使水從口出。而父命得蘇。夫󱉙頭顛倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰。先王有至德要道。而泰伯祝髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其祝髮毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政㓟面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子以為勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門剔除鬚髮。而比之於四人。不已遠乎。\n問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。沙門棄妻子捐財貨。或終身不娶。何其違福孝之行也。自苦而無奇。自極而無異矣。牟子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽為趙魏老則優。不可以為滕薛大夫。妻子財物世之餘也。清躬無為道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修禮節。崇仁義視清潔。鄉人傳業名譽洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隨珠。後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其命而後其利也。許由栖巢木。夷齊餓首陽。舜孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易遊世之樂。反淑賢。以背妻子之歡。是不為奇。孰與為奇。是不為異。孰與為異哉。\n問曰。黃帝垂衣裳制服飾。箕子陳洪範貌為五事首。孔子作孝經服為三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭髮披赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容止。何其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上德不德是以有德。下德不失德是以無德。三皇之時食肉衣皮。巢居穴處以崇質朴。豈復須章甫之冠曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦厖允信而無為。沙門之行有似之矣。\n或曰。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無為志也。仲尼栖栖七十餘國。許由聞禪洗耳於淵。君子之道。或出或處。或默或語。不溢其情不淫其性。故其道為貴在乎所用。何棄之有乎。\n問曰。佛道言。人死當復更生。僕不信此之審也。牟子曰。人臨死。其家上屋呼之。死已復呼。誰或曰呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生必當死。種實豈有終已。得道身滅耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾無身吾有何患。又曰。功遂身退天之道也。或曰。為道亦死。不為亦死。有何異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當其殃。愚夫闇於成事。賢智豫於未萌。道與不道如金比草。善之與福如白方黑。焉得不異。而言何異乎。\n問曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此聖人之所絕也。今佛家輒說生死之事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫履道者。當虛無惔怕歸志質朴。何為乃道生死以亂志說鬼神之餘事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外未識內者也。孔子疾子路不問本末以此抑之耳。孝經曰。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀慼。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也。佛經所說生死之趣。非此類乎。老子曰。知其子復守其母。沒身不殆。又曰。用其光復其明。無遺身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者。捊加而有聲矣。\n問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相。更學許行之術曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯舜周孔之道。而今捨之。更學夷狄之術。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道德之實。窺炬燭之明。未覩天庭之日也。孔子所言矯世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷曰。君子居之何陋之有。及仲尼不容於魯衛。孟軻不用於齊梁。豈復仕於夷狄乎。禹出西羌而聖哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余產狄國而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經所說。上下周極含血之類物皆屬佛焉。是以吾復尊而學之。何為當捨堯舜周孔之道。金玉不相傷。隨碧不相妨。謂人為惑時自惑乎。\n問曰。蓋以父之財乞路人。不可謂惠。二親尚存殺己代人。不可謂仁。今佛經云。太子須大挐。以父之財施與遠人。國之寶象以賜怨家。妻子自與他人。不敬其親。而敬他人者。謂之悖禮。不愛其親。而愛他人者。謂之悖德。須大挐不孝不仁。而佛家尊之。豈不異哉。牟子曰。五經之義立嫡以長。大王見昌之志。轉季為嫡。遂成周業。以致太平。娶妻之義必告父母。舜不告而娶以成大倫。貞士須聘請。賢臣待徵召。伊尹負鼎干湯。甯戚叩角要齊。湯以致王。齊以之霸。禮男女不親授。嫂溺則授之以手。權其急也。苟見其大。不拘於小。大人豈拘常也。須大挐覩世之無常財貨非己寶故。恣意布施以成大道。父國受其祚。怨家不得入。至於成佛。父母兄弟皆得度世。是不為孝。是不為仁。孰為仁孝哉。\n問曰。佛道重無為樂施與持戒兢兢如臨深淵者。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣貴。專行詐紿。此乃世之大偽。而佛道謂之無為耶。\n牟子曰。工輸能與人斧斤繩墨。而不能使人功。聖人能授人道。不能使人履而行之也。臯陶能罪盜人。不能使貪夫為夷齊。五刑能誅無狀。不能使惡子為曾閔。堯不能化丹朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之不備哉。然無如惡人何也。譬之世人學通七經。而迷於財色。可謂六藝之邪淫乎。河伯雖神。不溺陸地人。飄風雖疾。不能使湛水揚塵。當患人不能行。豈可謂佛道有惡乎。\n問曰。孔子稱。奢則不遜儉則固。與其不遜也寧固。叔孫曰。儉者德之恭。侈者惡之大也。今佛家以空財布施。為名盡貨與人為貴。豈有福哉。\n牟子曰。彼一時也。此一時也。仲尼之言。疾奢而無禮。叔孫之論。刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕歷山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮妻子。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財多貨貴其能與貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國。虞卿捐萬戶之封。救窮人之急。各其志也。僖負䩭以壺飱之惠。全其所居之間。宣孟以一飯之故。活其不訾之軀。陰施出於不意。陽報皎如白日。況傾家財發善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應之以祚。挾惡者報之以殃。未有種稻而得麥。作禍而獲福者乎。\n問曰。夫事莫過於誠。說莫過於實。老子除華飾之辭。崇質䃼之語。佛經說不指其事。徒廣取譬喻。譬喻非道之要。合異為同非事之妙。雖辭多語博。猶玉屑一車不以為寶矣。牟子曰。事甞共見者。可說以實。一人見一人不見者。難與誠言也。昔人未見麟。問甞見者麟何類乎。見者曰。麟如麟也。問者曰。若吾甞見麟。則不問子矣。而云麟如麟寧可解哉。見者曰。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。問者虛解。孔子曰。人不知而不慍。不亦君子乎。老子云。天地之間其猶槖籥乎。又曰。譬道於天下。猶川谷與江海豈復華飾乎。論語曰。為政以德譬如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬諸草木區以別矣。詩之三百。牽物合類。自諸子讖緯聖人祕要。莫不引譬取喻。子獨惡佛說經牽譬喻耶。\n問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性。以五肴為上。孔子云。食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日一食。閉六情。自畢於世。若茲何聊之有。牟子云。富與貴是人之所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。聖人為腹不為目。此言豈虛哉。柳下惠不以三公之位易其行。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父栖木而居。自謂安於帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽於文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎。\n問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝廷。論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。何復學經傳讀諸子乎。\n牟子曰。未達其源。而問其流也。夫陳爼豆於壘門。建旍旗於朝堂。衣狐裘以當𮒂賓。被絺𥿭以御黃鍾。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子之術。入商鞅之門。齎孟軻之說。詣蘇張之庭。功無分寸。過有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大而笑之。吾懼大笑故不為談也。渴不必待江河。而飲井泉之水何所不飽。是以復治經傳耳。\n問曰。漢地始聞佛道。其所從出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。夢見神人。身有日光飛在殿前。欣然悅之。明日博問群臣。此為何神。有通人傅毅曰。臣聞天竺有得道者號曰佛。飛行虛空。身有日光。殆將其神也。於是上寤。遣中郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十八人。於大月支。寫佛經四十二章。藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又於南宮清涼臺。及開陽城門上作佛像。明帝時豫修造壽陵曰。顯節亦於其上作佛圖像。時國豐民寧遠夷慕義。學者由此而滋。\n問曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辯若訥。大巧若拙。君子恥言過行。設沙門有至道。奚不坐而行之。何復談是非論曲直乎。僕以為此行德之賊也。\n牟子曰。來春當大飢今秋不食。黃鍾應寒󰜟賓重裘。備豫雖早不免於愚。老子所云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辯乎。老子不云乎。功遂身退天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又不能言愚人也。故能言不能行國之師也。能行不能言國之用也。能行能言國之寶也。三品各有所施。何德之賊乎。唯不能言。又不能行。是謂賊也。\n問曰。如子之言。徒當學辯達修言論。豈復治情性履道德乎。\n牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談論各有時也。蘧瑗曰。國有道則直。國無道則卷而懷之。寧武子國有道則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時。談論各有意。何為當言論而不行哉。\n問曰。云何佛道至尊至快無為憺怕。世人學士多謗毀之云。其辭說廓落難用。虛無難信何乎。\n牟子曰。至味不合於眾口。大音不比於眾耳。作咸池設大章。發簫韶詠九成。莫之和也。張鄭衛之絃歌時俗之音。必不期而拊手也。故宋玉云。客歌於郢。為下里之曲。和者千人。引商激角。眾莫之應。此皆悅邪聲。不曉於大度者也。韓非以管闚之見而讓堯舜。接輿以毛𣯛之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈絃之過。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復續。不能使人不斷也。靈龜發夢於宋元。不能免豫苴之網。大道無為非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時也。信不信其命也。\n問曰。吾子以經傳理佛說。其辭富而義顯。其文熾而說美。得無非其誠是子之辯也。牟子曰。非吾辯也。見博故不惑耳。\n問曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以為華。未成實矣。既吾覩佛經之說。覽老子之要。守恬憺之性。觀無為之行。還視世事。猶臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。如開雲見白日。炬火入冥室焉。\n問曰。子云經如江海其文如錦繡。何不以佛經答吾問。而復引詩書。合異為同乎。牟子曰。渴者不必須江海而飲。飢者不必待敖倉而飽。道為智者設。辯為達者通。書為曉者傳。事為見者明。吾以子知其意故引其事。若說佛經之語。談無為之要。譬對盲者說五色。為聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無絃之琴。狐狢雖熅不能熱無氣之人。公明義為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣。轉為蚊虻之聲孤犢之鳴。即掉尾奮耳蹀躞而聽是以詩書理子耳。\n問曰。吾昔在京師。入東觀遊太學。視俊士之所規。聽儒林之所論。未聞修佛道以為貴。自損容以為上也。吾子曷為耽之哉。夫行迷則改路。術窮則反故。可不思與。牟子曰。夫長於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪。審於辭者不可惑以言。達於義者不可動以利也。老子曰。名者身之害。利者行之穢。又曰。設詐立權。虛無自貴。修閨門之禮術時俗之際會。赴趣間隙務合當世。此下士之所行。中士之所廢也。況至道之蕩蕩。上聖之所行乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚牆之士數仞之夫。固其宜也。彼見其門我覩其室。彼採其華我取其實。彼求其備我守其一。子速改路吾請履之。禍福之源。未知何若矣。\n問曰。子以經傳之辭華麗之說。褒讚佛行稱譽其德。高者凌清雲。廣者踰地圻。得無踰其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩泰。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。躡耕耒欲損崑崙。側一掌以翳日光。舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也。\n問曰。王喬赤松八仙之籙神書百七十卷。長生之事與佛經豈同乎。牟子曰。比其類猶五霸之與五帝。陽貨之與仲尼。比其形猶丘垤之與華恒。涓瀆之與江海。比其文猶虎鞹之與羊皮。斑紵之與錦繡也。道有九十六種。至於尊大。莫尚佛道也。神仙之書。聽之則洋洋盈耳。求其效猶握風而捕影。是以大道之所不取。無為之所不貴。焉得同哉。\n問曰。為道者或辟穀不食。而飲酒啖肉。亦云老氏之術也。然佛道以酒肉為上誡。而反食穀。何其乖異乎。牟子曰。眾道叢殘凡有九十六種。澹泊無為莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇。聞其禁五味之戒。未覩其絕五穀之語。聖人制七典之文。無止糧之術。老子著五千文。無辟穀之事。聖人云。食穀者智。食草者癡。食肉者悍。食氣者壽。世人不達其事。見六禽閉氣不息秋冬不食欲効而為之。不知物類各自有性。猶礠石取鐵不能移毫毛矣。\n問曰。穀寧可絕不乎。牟子曰。吾未解大道之時。亦甞學焉。辟穀之法數千百術。行之無效為之無徵。故廢之耳。觀吾所從學師三人。或自稱七百五百三百歲。然吾從其學。未三載間各自殞沒。所以然者。蓋由絕穀不食而啖百果。享肉則重盤。飲酒則傾樽。精亂神昏穀氣不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾問其故何。答曰。老子云。損之又損之。以至於無為。徒當日損耳。然吾觀之。但日益而不損也。是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載。而末世愚惑。欲服食辟穀求無窮之壽。哀哉。\n問曰。為道之人云。能却疾不病。不御針藥而愈有之乎。何以佛家有病而進針藥耶。牟子曰。老子云。物壯則老。謂之不道。不道早已唯有得道者不生。不生亦不壯。不壯亦不老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身為大患焉。武王居病周公乞命。仲尼病子路請禱。吾見聖人皆有病矣。未覩其無病也。神農甞草殆死者數十。黃帝稽首。受針於岐伯。此之三聖。豈當不如今之道士乎。察省斯言。亦足以廢矣。\n問曰。道皆無為一也。子何以分別羅列云其異乎。更令學者狐疑。僕以為費而無益也。牟子曰。俱謂之草。眾草之性不可勝言。俱謂之金。眾金之性不可勝言。同類殊性。萬物皆然。豈徒道乎。昔楊墨塞群儒之路。車不得前人不得步。孟軻闢之乃知所從。師曠彈琴俟知音之在後。聖人制法冀君子之將覩也。玉石同匱。猗頓為之改色。朱紫相奪。仲尼為之歎息。日月非不明。眾陰蔽其光。佛道非不正。眾私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智微生之直。仲尼不假者。皆正世之語。何費而無益乎。\n問曰。吾子訕神仙抑奇怪。不信有不死之道是也。何為獨信佛道當得度世乎。佛在異域。子足未履其地。目不見其所。徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實。視影者不能審形。殆其不誠乎。牟子曰。孔子曰。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉廋哉。昔呂望周公問於施政。各知其後所以終。顏淵乘駟之日。見東野畢之馭。知其將敗。子貢觀邾魯之會。照其所以喪。仲尼聞師曠之絃。而識文王之操。季子聽樂。覽眾國之風。何必足履目見乎。\n問曰。僕甞遊于填之國。數與沙門道人相見。以吾事難之。皆莫對而辭退。多改志而移意。子獨難改革乎。牟子曰。輕羽在高遇風則飛。細石在磎得流則轉。唯泰山不為飄風動。磐石不為疾流移。梅李遇霜而落葉。唯松栢之難凋矣。子所見道人。必學未洽見未博。故有屈退耳。以吾之頑且不可窮。況明道者乎。子不自改而欲改人。吾未聞仲尼追盜跖。湯武法桀紂者矣。\n問曰。神仙之術秋冬不食。或入室累旬而不出。可謂憺怕之至也。僕以為可尊而貴。殆佛道之不若乎。牟子曰。指南為北自謂不惑。以西為東自謂不矇。以鵄梟而笑鳳凰。執螻蚓而調龜龍。蟬之不食君子不貴。蛙蟒穴藏聖人不重。孔子曰。天地之性人為貴。不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑。覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小視之可察。太山之大背之不見。志有留與不留。意有銳與不銳。魯尊季氏卑仲尼。吳賢宰嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎。\n問曰道家云。堯舜周孔七十二弟子。皆不死而仙。佛家云。人皆當死莫能免何哉。牟子曰。此妖妄之言。非聖人所語也。老子曰。天地尚不得長久。而況人乎。孔子曰。更去辟世孝常在。吾覽六藝觀傳記。堯有殂落。舜有蒼梧之山。禹有會稽之陵。伯夷叔齊有首陽之墓。文王不及誅紂而歿。武王不能待成王大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。伯魚有先父之年。子路有𦵔醢之語。伯牛有命矣之文。曾參有啟足之辭。顏淵有不幸短命之記。苗而不秀之喻。皆著在經典。聖人至言也。吾以經傳為證。世人為驗而云不死。豈不惑哉。\n問曰。子之所解誠悉備焉。固非僕等之所聞也。然子所理何以正著三十七條。亦有法乎。牟子曰。夫轉蓬漂而車輪成。窊木流而舟檝設。蜘蛛布而罻羅陳。鳥跡見而文字作。故有法成易無法成難。吾覽佛經之要。有三十七品。老氏道經亦三十七篇。故法之焉。於是惑人聞之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。鄙人矇瞽生於幽仄。敢出愚言不慮禍福。今也聞命霍如蕩雪。請得革情洒心自勅。願受五戒作優婆塞。\n正誣論\n未詳作者\n有異人者。誣佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡狄父子。聚塵貪婪忍害昧利。無恥侵害不厭屠裂群生。不可遜讓。厲不可談議喻故具諸事云云。又令得道弟子變化云云。又禁其殺生斷其婚姻使無子孫。伐胡之術。孰良於此云云。\n正曰。誣者既云無佛。復云文子有神通。復云有得道弟子。能變化恢廓盡神妙之理。此真有無匈心之語也。夫尹文子即老子弟子也。老子即佛弟子也。故其經云。聞道竺乾有古先生。善入泥洹不始不終永存綿綿。竺乾者天竺也。泥洹者胡語。晉言無為也。若佛不先老子。何得稱先生。老子不先尹文。何故請道德之經。即以此推之。佛故文子之祖宗。眾聖之元始也。安有弟子神化而師不能乎。且夫聖之宰世。必以道莅之。遠人不服。則綏以文德。不得已而用兵耳。將以除暴止戈拯濟群生。行小殺以息大殺者也。故春秋之世。諸侯征伐動仗正順。敵國有釁必鳴鼓以彰其過。總義兵以臨罪人。不以闇昧而行誅也。故服則柔而撫之。不苟淫刑極武。勝則以喪禮居之。殺則以悲哀泣之。是以深貶誘執大杜絕滅之原。若懷惡而討不義。假道以成其暴。皆結傳變文譏貶累見。故會宋之盟。抑楚而先晉者。疾辛錍之詐。以崇咀信之美也。夫敵之怨惠不及後嗣。惡止其身重罪不濫。此百王之明制。經國之令典也。至于季末之將佳兵之徒。患道薄德衰。始任詐力競。以譎詭之計。濟殘賊之心。野戰則肆鋒極殺。屠城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵。董卓屠身於宮門。君子知其必亡。舉世哀其就戮。兵之弊也遂至于此。此為可痛心而長歎者矣。何有聖人而欲大縱陰毒剪絕黎元者哉。且十室容賢。而況萬里之廣。重華生於東夷。文命出乎西羌。聖哲所興豈有常地。或發音於此默化於彼。形教萬方而理運不差。原夫佛之所以夷跡於中天。而曜奇於西域者。蓋有至趣。不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之強。而其欲覆滅使無孑遺哉。此何異氣癘既流不蠲良淑。縱火中原蘭蕕俱焚。桀紂之虐猶呼不然乎。縱令胡國信多惡逆。以暴易暴。又非權通之旨也。引此為辭。適足肆謗言眩愚竪。豈允情合義有心之難乎。\n又誣云。尹文子欺之天有三十二重云云。又妄牽樓炭經。經云。諸天之宮廣長二十四萬里。面開百門。門廣萬里云云。答曰。佛經說天地境界。高下階級悉條貫部分。敘而有章。而誣者。或附著生長枉造偽說。或顛倒淆亂不得要實。何有二十四萬里之地。而容四百萬里之門乎。以一事覆之。足明其錯謬者多矣。藏獲牧竪猶將知其不然。況有識乎。欲以見博秖露其愚焉。\n又誣云。佛亦周遍五道。備犯眾過行凶惡猶得佛。此非悕為惡者之法也。又計生民善者少而惡者多。惡人死輒充六畜。爾則開闢至今足為久矣。今畜宜居十分之九。而人種已應希矣。\n正曰。誠如所言。佛亦曾為惡耳。今所以得佛者。改惡從善故也。若長惡不悛迷而後遂往。則長夜受苦。輪轉五道而無解脫之由矣。今以其能掘眾惡之栽。滅三毒之燼。修五戒之善。書十德之美。行之累劫倦而不已曉了本際暢三世空。故能解生死之虛外無為之場耳。計天下蜫蟲之數不可稱計。人之在九州之內若毫末之在馬體。十分之九豈所言哉。故天地之性以人為貴。榮期所以自得於三樂達貴賤之分明也。今更不復自賴於人類不醜惡於畜生。以芻水為甘膳。以羇絡為非謫。安則為之無所多難也。\n又誣云。有無靈下經無靈下經妖怪之書耳。非三墳五典訓誥之言也。通才達儒所未究覽也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不詰而虛妄自露矣。今具聊復應之。凡俗人常謂。人死則滅無靈無鬼。然則無靈則無天曹。無鬼則無所枚也。若子孫奉佛而乃追譴祖先。或是賢人君子平生之時未必與子孫同事。而天曹便收伐之。命顏冉之尸羅枉戮之痛。仁慈祖考加虐毒於貴體。此豈聰明正直之神乎。若其非也。則狐狢魍魎淫厲之鬼。何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎。以此為誣。鄙醜書矣。\n又誣云。道人聚斂百姓。大搆塔寺。華飾奢靡。費而無益云云。\n正曰。夫教有深淺。適時應物。悉已備於首論矣。請復申之。夫恭儉之心莫過堯舜。而山龍華虫𦓞󱨰絺繡。故傳曰。錫鸞和鈴昭其聲也。三辰旂旗昭其明也。五色比象昭其文也。故王者之居。必金門玉陛靈臺鳳闕。將使異乎凡庶令貴賤有章也。夫人情從所覩而興感。故聞鼓鼙之音。覩羽麾之象。則思將帥之臣。聽琴瑟之聲。觀庠序之儀。則思朝廷之臣。遷地易觀則情貌俱變。今悠悠之徒。見形而不及道者。莫不貴崇高而忽仄陋。是以諸奉佛者。仰慕遺跡思存髣髴。故銘列圖象致其虔肅。割珍玩以增崇靈廟。故上士遊之。則忘其蹄筌取諸遠味。下士遊之。則美其華藻玩其炳蔚。先悅其耳目漸率以義方。三塗汲引莫有遺逸。猶器之取水。隨量多少唯穿底無當乃不受耳。\n又專誣以禍福為佛所作。可謂元不解矣。聊復釋之。夫吉凶之與善惡。猶影響之乘形聲自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄應耳。佛與周孔但共明忠孝信順。從之者吉背之者凶。示其度水之方。則使資舟擑。不能令步涉而得濟也。其誨人之生救厄死之術。亦猶神農甞粒食以充飢虛。黃帝垂衣裳以御寒暑。若閉口而望飽。裸袒以求溫。不能強與之也。夫和鵲之所以稱良醫者。以其應疾投藥不失其宜耳。不責其令有不死之民也。且扁鵲有云。吾能令當生者不死。不能令當死者必生也。若夫為子則不孝為臣則不忠乎。守膏肓而不悟。進良藥而不御。而受禍臨死之日更多咎。聖人深恨。良醫非徒東走。其勢投穽矣。\n又誣云。沙門之在京洛者多矣。而未曾聞能令主上延年益壽。上不能調和陰陽使年豐民富消災却疫克靜禍亂云云。下不能休糧絕粒呼吸清醇扶命度厄長生久視云云。\n正曰。不然。莊周有云。達命之情者不務命之所元奈何審期分之不可遷也。若令性命可以智德求之者。則發旦二子足令文父致千齡矣。顏子死則稱天喪予惜之至也。無以延之耳。且陰陽數度。期運所當。百六之極有時而臻。故堯有滔天之洪。湯有赤地之災。涿鹿有漂槽之血。阪泉有橫野之屍。何不坐而消之救其未然耶。且夫熊經鳥曳導引吐納。輟黍稷而御英蘂。吸風露以代糇糧。俟此而壽有待之倫也。斯則有時可夭。不能無窮者也。沙門之視松喬若未孩之兒耳。方將汎志於二儀之表。延祚於不死之鄉。豈能屑心營近與涓彭爭長哉。難者苟欲騁飾非之辯。立距諫之強。言無節奏義無宮商。嗟夫北里之亂雅。惡綠之奪黃也。其餘嘇之音曾無紀網。一遵先師不答之章。\n又誣云。漢末有笮融者。合兵依徐州刺史陶謙。謙使之督運。而融先事佛。遂斷盜官運以自利入大起佛寺云云。行人悉與酒食云云。後為劉繇所攻見殺云云。\n正曰。此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以慈仁不殺忠信。不衒廉貞。不盜為首。老子云。兵者不祥之器邇者凶。融阻兵安忍結附𡨥逆。犯殺一也。受人使命取不報主。犯欺二也。斷割官物以自利入。犯盜三也。佛經云。不以酒為惠施。而融縱之。犯酒四也。諸戒盡犯。則動之死地矣。譬猶吏人解印脫冠而橫道肆暴。五尺之童皆能制之矣。笮氏不得其死。適足助明為惡之獲殃耳。\n又誣云。石崇奉佛亦至。而不免族誅云云。\n答曰。石崇之為人。余所悉也。驕盈耽酒放僭無度。多藏厚斂不恤惸獨。論才則有一割之利。計德則盡無取焉。雖託名事佛。而了無禁戒。即如世人貇清心穢色厲內荏。口詠禹湯而行偶桀跖。自貽伊禍。又誰之咎乎。\n又誣云。周仲智奉佛亦精進。而竟復不蒙其福云云。\n正曰。尋斯言似乎幸人之災。非通言也。仲智雖有好道之意。然意未受戒為弟子也。論其率情亮直見涉俊上。自是可才。而有強梁之累。未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之雄。喪敗理耳。縱如難者云。精進而遭害者有矣。此何異顏項夙夭。夷叔餒死。比干盡忠而陷剖心之禍。申生篤孝而致雉經之痛。若此之比不可勝言。孔子云。仁者壽義者昌。而復或有不免。固知宿命之證。至矣信矣。\n又誣云。事佛之家樂死惡生。屬纊待絕之日。皆以為福祿之來。無復哀慼之容云云。\n正曰。難者得無隱心而居物。不然何言之逆乎。夫佛經自謂得道者。能玄同彼我渾齊修短。涉生死之變。泯然無概。步禍福之地。而夷心不怛。樂天知命安時處順耳。其未體之者。哀哉慎終之心。乃所以增其篤也。故有大悲弘誓之義。讐人之喪猶加哀矜。以德報怨不念舊惡。況乎骨肉之痛情隆自然者。而可以無哀慼之心者哉。夫愛親者不敢惡於人。恐疇己之深也。逆情違道於斯見矣。\n弘明集卷第一\n弘明集卷第二\n梁楊都建初寺釋僧祐撰\n明佛論\n晉宗炳\n夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以我躬不閱遑恤于後。萬里之事百年以外。皆不以為然。況復須彌之大。佛國之偉。精神不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空。宿緣綿邈億劫乃報乎。此皆英奇超洞理信事實。黃華之聽豈納雲門之調哉。世人又貴周孔書典。自堯至漢。九州華夏曾所不暨。殊域何感漢明。何德而獨昭靈彩。凡若此情又皆牽附。先習不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑以自沒。悲夫。中國君子明於禮義。而闇於知人之心。寧知佛之心乎。今世業近事謀之不臧。猶興喪反之。況精神我也。得焉則清升無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求履薄而慮乎。夫一局之弈形算之淺。而弈秋之心何甞有得。而乃欲率井蛙之見妄抑大猷。至獨陷神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之識。燭幽冥之故。既不能自覽監於所失。何能獨明於所得。唯當明精闇向推夫善道居。然宜修以佛經為指南耳。彼佛經也。包五典之德。深加遠大之實。含老莊之虛。而重增皆空之盡。高言實理肅焉感神。其映如日其清如風。非聖誰說乎。謹推世之所見而會佛之理為明。\n論曰。今自撫踵至頂。以去凌虛心往而勿已。則四方上下皆無窮也。生不獨造必傳所資。仰追所傳則無始也。弈世相生而不已。則亦無竟也。是身也既日用無限之實。親由無始而來。又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠。無始無終之久。人固相與凌之以自敷者也。是以居赤縣。於八極曾不疑焉。今布三千日月。羅萬二千天下。恒沙閱國界飛塵紀積劫。普冥化之所容。俱眇末其未央。何獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有極也。今綴彝倫於太虛為𦴭。胡可言哉。故世之所大道之所小。人之所遐天之所邇。所謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。蓋昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭盡於王業。禮樂之良敬。詩易之溫潔。今於無窮之中。煥三千日月以照麗。列萬二千天下以貞觀。乃知周孔所述。蓋於蠻觸之域。應求治之麁感且寧。乏於一生之內耳。逸乎生表者。存而未論也。若不然也。何其篤於為始形。而略於為終神哉。登蒙山而小魯。登太山而小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列真之術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而學者唯守救麁之𨵗文。以書禮為限。斷聞窮神積劫之遠化。󱟣目前而永忽。不亦悲夫。嗚呼有似行乎增雲之下而不信日月者也。今稱一陰一陽謂陰陽不測之謂神者。蓋謂至無為道陰陽兩渾。故曰一陰一陽也。自道而降便入精神。常有於陰陽之表。非二儀所究。故曰陰陽不測耳。君平之說一生二謂神明是也。若此二句皆以無明。則以何明精神乎。然群生之神其極雖齊。而隨緣遷流成麁妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之所育。生育之前素有麁妙矣。既本立於未生之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不同。愚聖則異。知愚聖生死不革不滅之分矣。故云。精神受形周遍五道成壞天地。不可稱數也。夫以累瞳之質誕于頑瞽。嚚均之身受體黃中。愚聖人絕何數以合乎。豈非重華之靈始麁於在昔。結因往劫之先。緣會萬化之後哉。今則獨絕其神。昔有接麁之累。則練之所盡矣。神之不滅。及緣會之理積習而聖。三者鑒於此矣。若使形生則神生形死則神死。則宜形殘神毀形病神困。懅有腐敗其身。或屬纊臨盡而神意平全者。及自牖執手。病之極矣。而無變德行之主。斯殆不滅之驗也。若必神生於形。本非緣合。今請遠取諸物。然後近求諸身。夫五岳四瀆謂無靈也。則未可斷矣。若許其神。則岳唯積土之多。瀆唯積水而已矣。得一之靈。何生水土之麁哉。而感託巖流肅成一體。設使山崩川竭。必不與水土俱亡矣。神非形作合而不滅。人亦然矣。神也者妙萬物而為言矣。若資形以造隨形以滅。則以形為本。何妙以言乎。夫精神四達並流無極。上際於天下盤於地。聖之窮機賢之研微。逮于宰賜莊嵇吳札子房之倫。精用所之皆不莊不行。坐徹宇宙。而形之臭腐甘嗜所資。皆與下愚同矣。寧當復稟之以生隨之以滅耶。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問談者。何以了其必空則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈不可謂之滅矣。齋三日必見所為齋者。寧可以常人之不見而斷。周公之必不見哉。嬴博之葬日。骨肉歸于土魂氣則無不之非滅之謂矣。夫至治則天大亂滔天其要心神之為也。堯無理不照。無欲不盡。其神精也。桀無惡不肆。其神悖也。桀非不知堯之善知己之惡。惡已亡也。體之所欲。悖其神也。而知堯惡亡之識。常含於神矣。若使不居君位千歲勿死。行惡則楚毒交至。微善則少有所寬。寧當復不稍滅其惡漸修其善乎。則向者神之所含知堯之識。必當少有所用矣。又加千歲而勿已。亦可以其欲都澄。遂精其神如堯者也。夫辰月變則律呂動。晦望交而蚌蛤應。分至啟閉。而燕鷹龍蛇颯焉出沒者。皆先之以冥化。而後發於物類也。凡厥群有同見陶於冥化矣。何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以殺人而死傷人而刑。及為縲紲之罪者。及今則無罪與今有罪而同然者。皆由冥緣前遘而人理後發矣。夫幽顯一也。釁遘於幽而醜發於顯。既無怪矣。行凶於顯而受毒於幽。又何怪乎。今以不滅之神含知堯之識。幽顯於萬世之中。苦以創惡樂以誘善。加有日月之宗。垂光明照。何緣不虛。已鑽仰一變至道乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。況今風情之倫少而汎心於清流者乎。由此觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女搆精萬物化生者。皆精由情搆矣。情搆於己而則百眾神受身。大似知情為生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無理不順。苟昔緣所會。亦必俯入精化相與順生而敷萬族矣。況今以情貫神一身死情。安得不復受一身生死無量乎。識能澄不滅之本。稟日損之學。損之又損。必至無為無欲。欲情唯神獨映則無當於生矣。無生則無身。無身而有神。法身之謂也。今黃帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天龍潛鳥颺反風起禾絕粒絃歌。亦皆由窮神為體。故神功所應。倜儻無方也。今形理雖外。當其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河之出圖洛之出書。蓂莢無裁而敷。玄珪不琢而成。桑穀在庭。倏然大拱忽爾以亡。火流王屋而為烏。鼎之輕重大小。皆翕欻變化感靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之極靈。感妙眾而化見。照神功以朗物。復何奇不肆何變可限。豈直仰陵九天龍行九泉吸風絕粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身踊出移轉世界巨海入毛之類。方之黃虞姬孔神化無方向者。眾瑞之晻曖顯沒。既出形而入神。同惚怳而玄化。何獨信此而抑彼哉。冥覺法王清明卓朗。信而有徵。不違顏咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心來。逮白虹貫日太白入昴。寒谷生黍崩城隕霜之類。皆發自人情。而遠形天事固相為形影矣。夫形元無影聲元無響。則亦情元無報矣。豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不隨情曲應物無遁形。但或結於身或播於事。交賒紛綸顯昧眇漫。孰覩其際哉。眾變盈世群象滿目。皆萬世以來。精感之所集矣。故佛經云。一切諸法從意生形。又云。心為法本。心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔情必妙生英麗之境。濁情滓行永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰微明有實理而直䟽魂沐想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相緣成識。識感成形。其性實無也。自有津悟以來。孤聲豁然滅除心患。未有斯之至也。請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識者。由心與物絕唯神而已。故虛明之本。終始常住。不可凋矣。今心與物交不一於神。雖以顏子之微微而必乾乾鑽仰好仁樂山。庶乎屢空。皆心用乃識必用用妙接識識妙續。如火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。則情識之搆既新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法。法識之性。空夢幻影響泡沫水月。豈不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若虛。不見有犯而不挍也。今觀顏子之屢空。則知其有之實無矣。況自茲以降喪真彌遠。雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆違理謬感遁天忘行彌非真有矣。況又質味聲色。復是情偽之所影化乎。且舟壑潛謝變速奔電。將來未至。過去已滅。已在不住。眒息之頃無一毫可據。將欲何守而以為有乎。甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯紛穢集之。微則其照藹然。積則其照昢然。彌厚則照而昧矣。質其本明。故加穢猶照。雖從藹至昧。要隨鏡不滅以辯之。物必隨穢彌失而過謬成焉。人之神理有類於此。偽有累神成精麁之識。識附於神故雖死不滅漸之以空。必將習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言雲富從而𭭬以空焉。夫巖林希微風水為虛。盈懷而往猶有曠然。況聖穆乎。空以虛授人而不情心樂盡哉。是以古之乘虛入道。一沙一佛未詎多也。\n或問曰。神本至虛。何故治受萬有而與之為緣。又本虛既均。何故分為愚聖乎。又既云心作萬有。未有萬有之時。復何以累心使感而生萬有乎。\n答曰。今神妙形麁而相與為用。以妙緣麁則知以虛緣有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔在此憶彼。皆有神功。則練而可盡知其本均虛矣。心作萬有備於前論。據見觀實三者固已信然矣。但所以然者其來無始。無始之始豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。蓋謂雖在無始之前。仰尋先際初自茫眇。猶今之冉求耳。今神明始創及群生最先之祖。都自杳漠非追想所及。豈復學者通塞所豫乎。夫聖固凝廢。感而後應耳。非想所及。即六合之外矣。無以為感。故存而不論聖而不論。民何由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有紀極乎。禹之弼成五服敷土不過九州者。蓋道世路所及者耳。至於大荒之表暘谷濛氾之際。非復人理所豫。則神聖已所不明矣。況過此彌往渾沌冥茫。豈復議其邊陲哉。今推所踐戴。終至所不議。故一體耳。推今之神用求昔之所始。終至於聖人之所存而不論者。亦一理相貫耳。豈獨可議哉。皆由冥緣隨宇宙而無窮。物情所感者有限故也。夫眾心稟聖以成識。其猶眾目會日以為見。離朱察秋毫於百尋。資其妙目假日而覩耳。今布毫於千步之外。目力所匱無假以見。於而察微避危無所少矣。何為以千丈所昧。還疑百尋之毫乎。今不達緣本。情感所匱無會以聖。而知取至於致道之津無所少矣。何為以緣始之昧。還疑既明之化矣哉。\n或問曰。今人云。不解緣始故不得信佛。此非感耶。聖人何以不為明之。\n答曰。所謂感者抱升之分而理有未至。要當資聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯有。則朗以苦空之義。兼愛不弘。則示以投身之慈。體非俱至而三乘設分。業異修而六度明。津梁之應無一不足。可謂感而後應者也。是以聞道靈鷲天人咸暢。造極者蔚如也。豈復遠疑緣始然至理哉。明訓足如說修行。何所不備。而猶必不信。終懷過疑於相所不及者。與將隕之。疾饋藥不服。流矢通中忍痛不拔。要求矢藥造搆之始以致命絕。夫何異哉。皆由積道自昔故未會元吉。致使今日在信妄疑。豈可以為實理之感哉。非理妄疑之惑。固無以感聖而剋明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虛己及身隨順玄化誠以信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至冥極。守是妄疑而不歸純。斂衽者方將長淪惑固之災。豈有旦期。背向一差昇墜天絕。可不慎乎。\n或問曰。孔氏之訓無求生以害仁。又殺身以成仁。仁之至也。亦佛經說菩薩之行矣。老子明無為之至也。即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛。豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎。無實之疑安得不生。\n答曰。教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所弘應治道也。純風彌凋二篇乃作。以息動也。若使顏冉宰賜尹喜莊周。外讚儒玄之跡。以導世情所極。內稟無生之學。以精神理之求世孰識哉。至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流。或分盡於禮教。或自畢於任逸。而無欣於佛法。皆其寡緣所窮終無僭濫。故孔老發音指導。自斯之倫感向所暨。故不復越叩過應。儒以弘仁道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈良無為與佛說通流。而法身泥洹無與盡言。故不明耳。且凡稱無為而無不為者。與夫法身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老如來雖三訓殊路。而習善共𨅊也。\n或問曰。自三五以來。暨于孔老。洗心佛法要將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉。\n答曰。余前論之指已明。俗儒而編專在治跡。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書謂之三墳。言大道也。爾時也孝慈天足。豈復訓以仁義。純朴不離。若老莊者復何所扇。若不明神本於無生空眾性以照極者。復以何為大道乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆云。生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵疏通其智如神。既以類夫大乘菩薩化見而生者矣。居軒轅之丘。登崆峒陟几岱。幽陵蟠木之遊逸跡超浪。何以知其不由從如來之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。廣成大隗鴻崖巢許支父化人姑射四子之流。玄風畜積洋溢于時。而五典餘類唯唐虞二篇。而至寡闕子長之記。又謂。百家之言黃帝。文不雅訓。搢紳難言。唯採殺伏。治跡猶萬不記一。豈至道之盛不見于殘缺之篇。便當皆虛妄哉。今以神明之君。遊浩然之世。携七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生復何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之表哉。廣成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首楞嚴三昧矣。得吾道者上為皇下為王。即亦隨化升降為飛行皇帝轉輪聖王之類也。失吾道者上見光下為土。亦生死於天人之界者矣。感大隗之風稱天師而退者。亦十號之稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於玄勝。而事沒振古理隨文翳。故百家所摭若曉而昧。又搢紳之儒不謂雅訓。遂令殉世而不深于道者。仗史籍而抑至理。從近情而忽遠化。困精神於永劫豈不痛哉。伯益述山海。天毒之國偎人而愛人。郭璞傳。古謂天毒即天竺浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典不傳不足疑矣。凡三代之下及孔老之際。史策之外竟何可量。孔之問禮老為言之。關尹之求復為明道。設使二篇或沒其言。獨存於禮記。後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不體於玄風乎。今百代眾書飄蕩於存亡之後。理無備在。豈可斷以所見絕獻酬於孔老哉。東方朔對漢武劫燒之說。劉向列仙敘七十四人在佛經。學者之管窺於斯又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯。結誠幽微者寡而隱。故潛感之實不揚於物耳。道人澄公仁聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨菑城中有古阿余王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹之下。入地二十丈。虎使者依圖陷求皆如言得。近姚略叔父為晉王。於河東蒲坂古老所謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛遺骨。於石函銀匣之中光曜殊常。隨略迎都。於󰊉上比丘今見在新寺。由此觀之。有佛事於齊晉之地久矣哉。所以不說於三傳者。亦猶于寶孫盛之史。無語稱佛而妙化實彰。有晉而盛於江左也。\n或問曰。若諸佛見在一切洞徹。而威神之力諸法自在。何為不曜光儀於當今。使精麁同其信悟。灑神功於窮迫。以拔冤抂之命。而令君子之流於佛無覩。故同其不信。俱陷闡提之苦。秦趙之眾一日中白起項藉坑六十萬夫。古今彝倫及諸受坑者。誠不悉有宿緣大善。盡不覩無一緣而悉積大惡。而不覩佛之悲一日俱坑之痛憗然畢同坐視窮酷而不應。何以為慈乎。緣不傾天德不邈世則不能濟。何以為神力自在不可思議乎。魯陽迴日耿恭飛泉。宋九江虎違江而蟥避境。猶皆心橫徹能使非道玄通。況佛神力。融起之氣。治籍之心。以活百萬之命殊易。夫納須彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今想焉而不見。告焉而不聞。請之而無救。寂寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒身者。有絕人理而剪六情者。有苦力役傾資寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得。吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命善惡不同。而抂滅同矣。今善惡雖異。身後所當獨何得異見世。殊品既一不蒙甄。將來浩蕩為欲何望。況復恐實無將來乎。經云。足指按地三千佛土皆見。及盲聾瘖瘂牢獄毒痛皆得安寧。夫佛遠近存亡有戒無戒。等以慈焉。此之有心宜見苦痛。宜寧與彼一矣。而經則快多是語。實則竟無暫應。安私非異國有命世逸群者。搆此空法以脅暴。善交言有微遠之情事。有澄肅之美純。而易信者一己輸身。遂相承於不測而勢無止薄乎。\n答曰。今不覩其路。故於夷謂險。誠瞰其塗則不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法道。故德與道為一。神與道為二。二故有照以通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因緣。自於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自在不可思議者。非曰為可不由緣數越宿命而橫濟也。蓋眾生無量神功所導。皆依崖曲暢。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽頑象傲。皆化之固。然堯舜不能易矣。而必各依其崖降水流凶允若克諧其德豈不大哉。夫佛也者非他也。蓋聖人之道。不盡於濟主之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不為功自物成直堯之殊應者。夫鍾律感類由心玄會。況夫靈聖以神理為類乎。凡厥相與冥遘於佛國者。皆其烈志清神積劫增明。故能感詣洞徹。致使釋迦發暉十方交映多寶踊見鐙王入室。豈佛之獨顯乎哉。能見矣。至若今之君子不生應供之運。而域乎禹績之內。皆其誠背于昔故會乖于今。雖復清若夷齊貞如柳季。所志苟殊復何由感而見佛乎。況今之所謂或自斯以還雖復禮義熏身高名馥世。而情深于人志不附道。雖人之君子而實天之小人。靈極之容復何由感應。豈不之偏隱哉。我不見矣。若佛或有隨緣來生。而六度之誠發自宿業感見獨朗。亦當屢有其人。然雖道俗比肩復何由相知乎。然則麁妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜於光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈精神不滅明矣。今秦趙之眾。其神與宇宙俱來。成敗天地而不滅。起籍二將豈得頓滅六十萬神哉。神不可滅也。則所滅者身也。豈不皆如佛言。常滅群生之身。故其身受滅。而數會於起籍乎。何以明之。夫乾道變化各正性命。至于鷄彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱為網矣。鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虛己甚矣。天道至公所希者命。寧當許其虐命而抑其冥應哉。今六十萬人雖當美惡殊品。至於忍咀群生恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享固可實殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今道家之言。世之所迂。無以云焉。至若于公邴吉虞怡德應于後嚴延年田蚡晉宣。殺報交驗。皆書于漢魏世所信。覩夫活人而慶流子孫。況精神為殺活之主無殃慶於後身乎。殺活彼身必受報己身。況通塞彼神而不榮悴於己神乎。延年所殺皆凡等小人竇嬰王陵宰牧之豪。賢否殊貴賤異。其致報一也。報之所加不論豪賤。將相晉王不二矣。豈非天道至平。才與不才亦各其子。理存性命不在貴賤故耶。則肫魚雖賤性命各正於乾道矣。觀大鳥之迴翔。小鳥之啁噍。葛廬所聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵胎孕燔𦵔羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無報哉。但今相與理緣。於飲血之世。畋漁非可頓絕。是以聖王庖厨其化。蓋順民之殺以減其害。踐庖聞聲則所不忍。因豺獺以為節。疾非時之傷孕解罝而不網。明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鍾。知王德之去殺矣。先王撫麁救急。故雖深其仁不得頓苦其禁。如來窮神明極。故均重五道之命。去殺為眾戒之首。萍沙見報於白兔。釋氏受滅於黃魚。以示報應之勢。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若在往生能聞于道。敬修法戒則必不墜長平而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹必超今難。若緣釁先重難有前報。及戒德後臻必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以拔冤抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美而無道心。犯害眾命以報就迫。理之當也。佛乘理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟。豈佛無實乎。譬之扁鵲。救疾以藥而不信不服。疾之不瘳豈鵲不妙乎。魯陽耿恭遠祖九江。所以能迴日飛泉蟲虎避德者。皆以列誠動乎。神道之感即佛之感也。若在秦趙必不陷於難矣。則夫陷者皆已無誠。何由致感於佛而融冶起籍哉。夫以通神之眾。萃窮化之堂。故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則虎鴿昔或為人。甞有緣會。故值佛嘉運。投身濟之割股代之。苟無感可動以命償殺。融冶之寄。安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推周孔交夢傳說形求實至古今攸隔傅巖遐阻而玄對無礙則可以信夫潔想思感覩無量壽佛越境百億超至無功。何云大空無別哉。夫道在練神不由存形。是以沙門祝形燒身厲神絕往。神不可滅而能奔其往。豈有負哉。契闊人理崎嶇六情。何獲于我而求累于神。誠自剪絕則日損所清實漸于道苦力榮觀傾資敻居未幾有之俄然身滅名實所收不出盜跨搆館栖神象淵然幽穆。形從其微神隨之遠。微則應清遠則福妙。盜跨與道孰為優乎。頓奪其當年所以超升。潛行恊于神明。福德彰於後身。豈能見其所得哉。夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而然矣。若使幽冥之報不如向論。則六十萬命何理以坑乎。既以報坑。必以報不坑矣。今戰國之人。眇若安期幽若四皓。龍顏而帝列地而君。英聲茂實不可稱數。同在羿之彀中。獨何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品既宿命所甄。則身後所當獨何容濫。經之所寄。自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無緣。而反誣至法空搆。嗚呼神鑒孔昭。侮聖人之殃。亦可畏也。敢問。空搆者將聖人與賢人與小人與。夫聖無常心。蓋就物之性化使遂耳。若身死神滅。但當一以儒訓盡其生極。復何事哉。而誑以不滅欺以成佛。使燒祝髮膚絕其胖合。所遏苗裔數不可量。且夫彥聖育無常所。或潛有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知非聖賢之為矣。若人哉。樊須之流也。則亦斂身周孔畏懼異端敢忘作哉。若自茲以降則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增徽老莊之表。而昭列於千載之後。龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載五百仰述道訓。大智中百論阿毘曇之類。皆神通之才也。近孫綽所頌。耆域健陀勒等八賢。支道林像而讚者。竺法護于法蘭道邃闕公。則皆神映中華。中朝竺法行。時人比之樂令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文舉廓。然邃允而所奉唯佛。凡自龍樹以還。寧皆失身於所向謂不肖者之詫乎。然則黃面夫子之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮遺器餘武。猶光于本國。此亦道之以證也。夫殊域之性多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前。累業親傳世抵其實。影跡遺事昭化融顯。故其裔王則傾國奉戒。四眾苦徹死而無悔。若理之詭曖事不實奇。亦豈肯傾已破欲以尊無形者乎。若影物無實聲出來往則古今來者何為苦身離欲善是之至往而反宜見沮懈而類皆更篤乎粗可察矣。論曰。夫自古所以平顯治道者。將以存其生也。而苦由生來昧者不知矣。故諸佛悟之以苦導以無生。無生不可頓體而引。以生之善惡同。善報而彌升則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海。小無不津大無不通。雖邈與務治存生者。反而亦固陶漸五典勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福於天道者。類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉。稱積善餘慶積惡餘殃。而顏冉夭疾厥胤蔑聞。商臣考終而莊周賢󰊉。凡若此類皆理不可通。然理豈有無通者乎。則納慶後身受殃三塗之說。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必應與見世而報。夫何異哉。但因緣有先後。故對至有遲速。猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓資釋氏而通。可不曰玄極不易之道哉。夫人理飄紛存沒若幻。籠以百年令之孩老無不盡矣。雖復黃髮鮐背。猶自覺所經俄頃。況其短者乎。且時則無止運則無窮。既往積劫無數無邊。皆一眒一閱以及今耳。今積眒以至百年。曾何難及而又鮮剋半焉。夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣。何為甘臭腐於漏刻。以抂長在之神。而不自疎於遐遠之風哉。雖復名法佐世之家。亦何獨無分於大道。但宛轉人域囂于世路。故唯覺人道為盛。而神想蔑如耳。若使迴身中荒升岳。遐覽妙觀。天宇清澄之曠。日月照洞之奇。寧無列聖威靈尊嚴乎其中。而唯離離人群怱怱世務而已哉。固將懷遠以開神道之想。感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五經於魯。以化天下。及其眇邈太蒙之顛。而天下與魯俱小。豈非神合於八遐故超於一世哉。然則五經之作。蓋於俄頃之間應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今之不信為謂黔首之外都無神明耶。為之亦謂有之而直無佛乎。若都無神明唯人而已。則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄哉。漢魏晉宋咸有瑞命故。知視聽之表。神道炳焉。有神理必有妙極得一以靈非佛而何。夫神也者。依方玄應應不豫存。從實致化何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法之實。其教之信。不容疑矣。論曰。群生皆以精神為主。故於玄極之靈咸有理以感堯則遠矣而百獸舞德。豈非感哉。則佛為萬感之宗焉。日月海岳。猶有朝夕之禮。祑望之義。況佛之道眾。高者窮神於生表。中者受身於妙生。下則免夫三趣乎。今世教所弘致治於一生之內。夫玄至者寡順世者眾。何甞不相與准習世情而謂死則神滅乎。是以不務邈志清遐。而多脩情寸陰。故君子之道鮮焉。若鑒以佛法則厥身非我。蓋一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓長存而無已上德者其德之暢於己也無窮中之為美徐將清升以至盡下而惡者方有自新之逈路。可補過而上遷。是以自古精麁之中潔己懷遠祗行於今以擬來葉而邁至德者不可勝數。是佛法之效矣。此皆世之所壅佛之所開。其於類豈不曠然融朗妙有通塗哉。若之何忽而不奉乎。夫風經炎則宣次林必清。水激則濁澄石必明。神用得喪亦存所託。今不信佛法非分之必然。蓋處意則然試避心世物移映清微。則佛理可明事皆信矣。可不妙處其意乎資此則信以往終將剋王神道百世先業皆可。幽明永濟孝之大矣。眾生沾仁慈之至矣。凝神獨妙道之極矣。洞朗無硋明之盡矣。發軫常人之心首路得轍。縱可多歷劫數。終必遙集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭蹬長往而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿聖復育愚鄙。上則諸佛下則蜎飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身七尺死老數紀之內。既夜消其半矣。喪疾眾故又苦其半生之美盛。榮樂得志蓋亦幾何。而壯齒不居榮心懼辱。樂實連憂亦無全泰。而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何如其智也。世之以不達緣本而悶於佛理者。誠眾矣。夫緣起浩汗非復追想所及。失得所關無理以感。即六合之外故佛存而不論。已具前論。\n請復循環而申之。夫聖人之作易。天之垂象。吉凶治亂。其占可知。然源其所以然之狀。聖所不明則莫之能知。今以所莫知廢其可知。逆占違天而動。豈有不止者乎。不可以緣始不明而背佛法。亦猶此也。又以不憶前身之意。謂神不素存。夫人在胎孕至于孩齓。不得謂無精神矣。同一生之內耳以今思之。猶冥然莫憶。況經生死歷異身。昔憶安得不止乎。所憶亡矣。而無害神之常存則不達緣始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知生安知死。問事鬼神則曰。未知事人焉知事鬼。豈不以由也盡於好勇篤於事君。固宜應以一生之內。至於生死鬼神之本。雖曰有問。非其實理之感。故性與天道。不可得聞佛家之說。眾生有邊無邊之類十四問。一切智者皆置而不答。誠以答之無利益則墮惡邪。然則稟聖奉佛之道。固宜謝其所絕飡其所應。如渴者飲河挹洪流以盈己。豈須窮源於崑山哉。凡在佛法若違天硋。理不可得。然則疑之可也。今無不可得然之硋。而有順天清神之實。豈不誠然哉。夫人之生也。與憂俱生。患禍發於時事。災厲奮於冥昧。雖復雅貴連雲擁徒百萬。初自獨以形神坐待無常。家人熇熇婦子嬉嬉。俄復淪為惚怳。人理曾何足恃。自以過隙宜競賒謗冥化縱欲侈害。神既無滅。求滅不得復當乘罪受身。今之無賴群生蟲豸萬等。皆殷鑑也。為之謀者。唯有委誠信佛託心履戒以援精神。生蒙靈援死則清昇。清昇無已逕將作佛。佛固言爾而人侮之。何以斷人之勝佛乎。其不勝也。當不下墜彼惡永受其劇乎。嗚呼六極苦毒而生者。所以世無已也。所聞所見精進而死者臨盡類多。神意安定有危迫者。一心稱觀世音。略無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清昇之符也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民賴之於一化內耳。何以增茂其神而王萬化乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生為明后歿為明神。而常王矣。如來豈欺哉。我非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂也。物之不窺遠實而觀近弊將橫以詬法矣。蓋尊其道信其教悟無常空色有慈心整化。不以尊豪輕絕物命。不使不肖竊假非服。豈非導之以德。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不自濟其精神哉。昔遠和上澄業廬山。余往憩五旬。高潔貞厲理學精妙。固遠流也。其師安法師靈德自奇。微遇比丘並含清真。皆其相與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化邃于巖林驟與余言於崖樹㵎壑之間曖然乎有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦和上據經之指云爾。夫善即者因鳥跡以書契窮神輿人之頌提縈一言而霸業用遂肉刑永除事固有俄爾微感而終至冲天者。今蕪陋鄙言以驚其所感。奄然身沒。安知不以之超登哉。\n弘明集卷第二\n弘明集卷第三\n梁楊都建初寺釋僧祐撰\n孫綽喻道論\n或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈庶類殷充。千變萬化渾然無端。是以有方之識各期所見。鱗介之物。不達皐壤之事。毛羽之族。不識流浪之勢。自得於窞井者則怪遊溟之量。翻翥於數仞者。則疑冲天之力。纏束世教之內。肆觀周孔之跡。謂至德窮於堯舜。微言盡乎老易。焉復覩夫方外之妙趣。冥中之玄照乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至真絕於漫習。大道廢於曲士也。若窮迷而不遷者。非辭喻之所感。試明其旨。庶乎有悟於其間者焉。\n夫佛也者體道者也。道也者導物者也。應感順通無為而無不為者也。無為故虛寂自然。無不為故神化萬物。萬物之求卑高不同。故訓致之術或精或麁。悟上識則舉其宗本。不順者復其殃放。酒者羅刑淄為大罰。盜者抵罪三辟五刑。犯則無赦。此王者之常制。宰牧之所同也。若聖王御世百司明達。則向之罪人必見窮測無逃形之地矣。使姦惡者不得容其私。則國無違民而賢賢之流必見旌敘矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡得所曲直不濫。況神明所莅無遠近幽深。聰明正直罰惡祐善者哉。故毫釐之功錙銖之釁。報應之期不可得而差矣。歷觀古今禍福之證。皆有由緣載籍昭然。豈可掩哉。何者陰謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非兵凶戰危積殺之所致耶。若夫魏顆從治而致結草之報。子都守信而受驄驥之錫。齊襄委罪。故有墜車之禍。晉惠棄禮。故有弊韓之困。斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳桑之飢。漂母哀淮陰之憊。並以一飡拯其懸餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲萬報不踰世。故立德闇昧之中。而慶彰萬物之上。陰行陽曜自然之勢。譬猶灑粒於土壤。而納百倍之收。地穀無情於人。而自然之利至也。\n或難曰。報應之事誠皆有徵。則周孔之教何不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶。\n答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖人有殺心乎。曰無也。答曰。子誠知其無心於殺。殺故百姓之心耳。夫時移世異物有薄純。結繩之前。陶然大和。暨于唐虞禮法始興。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧雖嚴而猶不懲。至于君臣相滅父子相害。吞噬之甚過於豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重之所權。故刑依秋冬。所以順時殺。春蒐夏苗。所以簡胎乳。三驅之禮禽來則韜弓。聞聲覩生肉至不食。釣而不綱。弋不射宿。其於昆蟲每加隱惻。至於議獄緩死眚災肆赦。刑疑從輕寧失有罪。流涕授鉞哀矜勿喜。生育之恩篤矣。仁愛之道盡矣。所謂為而不恃長而不宰。德被而功不在我。日用而萬物不知。舉茲以求。足以悟其歸矣。\n難曰。周孔適時而殺。佛欲頓去之。將何以懲暴止姦統理群生者哉。\n答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。蓋外內名之耳。故在皇為皇。在王為王。佛者梵語。晉訓覺也。覺之為義。悟物之謂。猶孟軻以聖人為先覺。其旨一也。應世軌物蓋亦隨時。周孔救極弊。佛教明其本耳。共為首尾其致不殊。即如外聖有深淺之跡。堯舜世夷。故二后高讓。湯武時難。故兩軍揮戈。淵默之與赫斯其跡則胡越。然其所以跡者。何常有際哉。故逆尋者每見其二。順通者無往不一。\n或難曰。周孔之教。以孝為首。孝德之至百行之本。本立道生通于神明。故子之事親。生則致其養。沒則奉其祀。三千之責莫大無後。體之父母不敢夷毀。是以樂正傷足。終身含愧也。而沙門之道。委離所生棄親即疎。刓剔鬚髮殘其天貌。生廢色養終絕血食。骨肉之親等之行路。背理傷情莫此之甚。而云弘道敷仁廣濟群生。斯何異斬刈根本脩枝幹而言文頴碩茂。未之聞見皮之不存。毛將安附。此大乖於世教。子將何以祛之。\n答曰。此誠窮俗之甚所惑。倒見之為大謬。諮嗟而不能默已者也。夫父子一體惟命同之。故母疾其指兒心懸駭者。同氣之感也。其同無間矣。故唯得其歡心。孝之盡也。父隆則子貴。子貴則父尊。故孝之為貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷袖日御三牲。而不能令萬物尊己。舉世我賴以之養親。其榮近矣。夫緣督以為經。守柔以為常。形名兩絕親我交忘。養親之道也。既已明其宗。且復為客言其次者。夫忠孝名不並立。頴叔違君書稱純孝。石碏戮子武節乃全。傳曰。子之能仕父教之忠。策名委質二乃辟也。然則結纓公朝者。子道廢矣。何則見危授命逝不顧親皆名注史筆。事摽孝首。記注者。豈復以不孝為罪。故諺曰。求忠臣必於孝子之門。明其雖小違於此。而大順於彼矣。且𩨬放遐裔而禹不告退。若令委堯命以尋父屈。至公於私慼。斯一分之小善。非大者遠者矣。周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域。祝髮文身存亡不反。而論稱至德書著大賢。誠以其忽南面之尊。保冲靈之貴。三讓之功遠。而毀傷之過微也。故能大革夷俗流風垂訓。夷齊同餓首陽之下。不恤孤竹之胤。仲尼目之為仁賢。評當者。寧復可言悖德乎。梁之高行毀容守節。宋之伯姬順理忘生。並名冠烈婦德範諸姬。秉二婦之倫。免愚悖之譏耳。率此以談。在乎所守之輕重可知也。昔佛為太子。棄國學道。欲全形以向道。恐不免維縶。故釋其鬚髮變其章服。既外示不反內修簡易。於是捨華殿而即曠林。解龍袞以衣鹿裘。遂垂條為宇藉草為茵。去櫛梳之勞。息湯沐之煩。頓馳騖之轡。塞欲動之門。目遏玄黃耳絕婬聲。口忘甘苦意放休慼。心去於累。胸中抱一。載平營魄。內思安般。一數二隨三止四觀五還六淨。遊志三四出入十二門。禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木。端坐六年道成號佛。三達六通正覺無上。雅身丈六金色焜曜。光遏日月聲協八風。相三十二好。姿八十形偉。群有神足無方。於是遊步三界之表。恣化無窮之境。迴天舞地飛山結流。存亡倏忽神變綿邈。意之所指無往不通。大範群邪遷之正路。眾魔小道靡不遵服。于斯時也。天清地潤品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之類改瘁為榮。還照本國廣敷法音。父王感悟亦昇道場。以此榮親。何孝如之。於是後進之士。被服弘訓思濟高軌。皆由父母不異所尚承歡心而後動耳。若有昆弟之親者。則服養不廢。既得弘修大業而恩紀不替。且令逝沒者得福報以生天。不復顧歆於世祀。斯豈非兼善大通之道乎。夫東隣宰牛西隣禴祀。殷美黍稷周尚明德。興喪之期於茲著矣。佛有十二部經。其四部專以勸孝為事。慇懃之旨。可謂至矣。而俗人不詳其源流。未涉其場肆。便瞽言妄說輒生攻難。以螢燭之見疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔為辯。以果敢為名。可謂狎大人而侮天命者也。\n宗居士炳答何承天書難白黑論\n何與宗書\n近得賢從中郎書。說足下勤西方法事。賢者志大。豈以萬劫為奢。但恨短生無以測冥靈耳。治城慧琳道人作白黑論。乃為眾僧所排擯。賴蒙值明主善救。得免波羅夷耳。既作比丘乃不應明此白徒亦何為不言。足下試尋。二家誰為長者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承天白。\n宗答何書\n所送琳道人白黑論。辭情致美。但吾闇於照理。猶未達其意。既云幽冥之理。不盡於人事。周孔疑而不辯。釋氏辯而不實。然則人事之表幽闇之理。為最廓然唯空。為猶有神明耶。若廓然唯空。眾聖莊老何故皆云有神。若有神明復何以斷其不實。如佛言。今相與共在常人之域。料度近事猶多差錯。以陷患禍。及博弈麁藝。注意研之。或謂生更死謂死實生。近事之中都未見有常得而無喪者。何以決斷天地之外億劫之表冥冥之中。必謂所辯不實耶。若推據事不容得實。則疑之可也。今人形至麁人神實妙。以形從神豈得齊終心之所感。崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫。心作水火冷暖輒應。況今以至明之智至精之志。專誠妙徹感以受身。更生於七寶之玉。何為不可實哉。又云。析毫空樹無傷垂蔭之茂。堆材虛空無損輪奐之美。貝錦以繁彩發華。和羹以鹽梅致旨。以塞本無之教。文不然矣。佛經所謂本無者。非謂眾緣和合者皆空也。垂蔭輪奐處物自可有耳。故謂之有諦。性本無矣。故謂之無諦。吾雖不悉佛理。謂此唱居然甚安。自古千變萬化之有。俄然皆已空矣。當其盛有之時。豈不常有也。必空之實。故俄而得以空耶。亦如惠子所謂物方生方死。日方中方晲。死晲之實。恒豫明於未生未中之前矣。愚者不覩其理。唯見其有。故齊侯攝爽鳩之餘。偽而位戀其樂。賢者心與理一。故顏子庶乎屢空。有若無實若虛也。自顏以下。則各隨深淺而味其虛矣。若又喻下縱不能自清於至言以傾愛競之惑。亦何常無髣髴於一毫。豈當反以一大增塞而更令變嗜好之欲乎。乃云明無常增渴廕之情。陳苦偽篤競辰之慮。其言過矣。又以舟壑唐肆之論。已盈耳於中國。非理之奧。故不舉為教本。謂剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潛謝。佛經所謂現在不住矣。誠能明之則物我常虛。豈非理之奧耶。蓋悟之者寡。故不以為教本耳。支公所謂未與佛同也。何為以素聞於中國而蔑其至言哉。又以效神光無徑寸之明。驗靈變無纖介之實。徒稱無量之壽。孰見期頤之叟。諸若此類皆謂於事不符。夫神光靈變及無量之壽。皆由誠信幽奇。故將生乎佛土親映光明其壽無量耳。今沒於邪見慢誕靈化理固天隔。當何由覩其事之符乎。夫心不貪欲。為十善之本。故能俯絕地獄仰生天堂。即亦服義蹈道理端心者矣。今內懷虔仰。故禮拜悔罪。達夫無常。故情無所悋。委妻子而為施。豈有邀於百姓。復何得乃云。不由恭肅之意。不乘無吝之情乎。泥洹以無樂為樂。法身以無身為身。若本不希擬。亦可為增耽逸之慮。肇好奇之心。若誠飡仰則耽逸稍除。而獲利於無利矣。又何問利競之俗乎。又云。道在無欲。而以有欲要之。俯仰之間非利不動。何誣佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲來。明言十二因緣。使高妙之流。朗神明於無生耳。欲此道者。可謂有欲於無欲矣。至於啟導麁近。天堂地獄皆有影嚮之實。亦由于公以仁活招封。嚴氏以好殺致誅。畏誅而欲封者。必捨殺而修仁矣。勵妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。雖有欲於可欲。實踐日損之清塗。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木誇好壯之心。成私樹之權。結師黨之勢。要厲精之譽。肆凌競之志。固黑蝗之醜。或可謂作法於涼。其弊猶貪耳。何得乃慢佛云作法於貪耶。王莾竊六經以篡帝位。秦皇因覲朝而搆阿房。寧可復罪。先王之禮教哉。又云。宜廢顯晦之跡。存其所要之旨。示來生者。蔽虧於道釋。不得已請問其旨為欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣。夫聖無常心。就物之心以為心耳。若身死神滅。是物之真性。但當即其必滅之性。與周孔并力致教。使物無稟。則遷善之實。豈不純乎。何誑以不滅欺以佛理。使燒祝髮膚絕其胖合。所遏苗裔數不可量。為害若是。以傷盡性之美。釋氏何為其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而遷善矣。夫信者則必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法護于法蘭竺法行于道邃𨵗公則佛圖澄尸梨蜜郭文舉釋道安支道林遠和上之倫矣。神理風操。似殊不在琳比丘之後。寧當妄有毀人理落簪於不實人之化哉。皆靈奇之實引綿邈之心。以成神通清真之業耳。足下藉其不信遠送此論。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以塵露眾情。夫世之然否佛法都是人興喪所大。何得相與共處以可否之間。吾故罄其愚思制明佛論。以自獻所懷。始成已令人書寫。不及此信晚更遣信可聞。當付往也。宗炳白。\n釋均善難\n何承天\n前送均善論。并諮求雅旨。來答周至。及以為茲理興喪宜明。不可但處以可否之間。吾雖不能一切依附。亦不甚執偏見。但求夜光於巨海。正自未得耳。以為佛經者。善九流之別家。雜以道墨。慈悲愛施與中國不異。大人君子仁為己任。心無億必。且以形像彩飾將諧常人耳目。其為糜損尚微。其所引益或著。是以兼而存之。至于好事者遂以為超孔越老唯此為貴。斯未能求立言之本。而眩惑於末說者也。知其言者。當俟忘言之人。若唯取信天堂地獄之應。因緣不滅之驗。抑情菲食盡勤禮拜。庶幾廕寶稱之蓋升彌燈之坐。淳于生。所以大謔也。論云。眾聖老莊皆云有神明。復何以斷其不實如佛言。答曰。明有禮樂幽有鬼神。聖王所以為教。初不昧其有也。若果有來生報應。周孔寧當緘默而無片言耶。若夫嬰兒之臨坎。凡人為之駭怛。聖者豈猶不仁哉。又云。人形至麁人神實妙。以形從神豈得齊終。答曰。形神相資古人譬以薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其妙豈能獨傳。又云。心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昂氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感以受身更生七寶之土何為不可哉。\n答曰。崩城隕霜貫日入昂。不明來生之譬。非今論所宜引也。又見水火之禁異其能生七寶之鄉。猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終不可知也。又曰。有諦無諦。此唱居然甚安。自古千變萬化之有俄然皆已空矣。當其盛有之時。豈不常有必空之實。愚者不知其理唯見其有。答曰。如論云。當其盛有之時。已有必空之實。然則即物常空。空物為一矣。令空有未殊而賢愚異稱何哉。昔之所謂道者。於形為無形。於事為無事。恬漠冲粹養智怡神。豈獨愛欲未除宿緣是畏。唯見其有豈復是過。以此嗤齊侯。猶五十步笑百步耳。又云。舟壑潛謝。佛經所謂現在不住。誠能明之則物我常虛。\n答曰。潛謝不住。豈非自生入死自有入無之謂乎。故其言曰。有駭形而無損心。有旦宅而無憤死。賈生亦云。化為異物又何足患。此達乎死生之變者也。而區區去就在生慮死。心繫無量志生天堂。吾黨之常靈異於是焉。又云。神光靈變及無量之壽。皆由誠信幽奇。故映其明。今沒於邪見。理固天隔。答曰。今亦不從慢化者求其光明。但求之於誠信者耳。尋釋迦之教。以善權救物。若果應驗若斯。何為不見其靈變以曉邪見之徒。豈獨不愛數十百萬之說而悋俄頃神光。徒為化聲之辯。竟無明於真智。終年疲役而不知所歸。豈不哀哉。又云內懷虔仰故禮拜悔罪。達夫無常故情無所悋。委妻子而為施。豈有邀於百倍。答曰。繁巧以興事。未若除貪欲而息競。遵戒以洗悔。未若剪榮冀以全朴。況乃誘所尚以祈利。忘天屬以要譽。謂之無邀。吾不信也。又云。泥洹以無樂為樂。法身以無身為身。若誠能飡仰則耽逸稍除獲利於無利矣。答曰。泥洹以離苦為樂。法身以接善為身。所以使飡仰之徒不能自絕耳。果歸於無利。勤者何獲而云獲於無利耶。此乃形神俱盡之證。恐非雅論所應明言也。又云。欲此道者。可謂有欲於無欲矣。至若啟導麁近者。有影嚮之實。亦猶于公以仁活致封。嚴氏以好殺致誅。厲妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。雖有欲於可欲。實踐日損之塗。此亦西行而求郢。何患其不至。\n答曰。謂麁近為啟導。比報應於影嚮。不亦善乎。但影嚮所因必稱形聲。尋常之形安得八萬由旬之影乎。所滯若有欲於無欲。猶是常滯於所欲。夫耳目殊司工藝異業。末伎所存慮猶不並。是以金石克諧。泰山不能呈其高。鴻鵠方集。冥秋不能傳其旨。而欲以有欲成無欲。希望就日損。雖云西行去郢茲遠。如之何。又云。若身死神滅是物之真性。但當與周孔並力致教。何為誑以不滅欺以佛理。使燒祝髮膚絕其胖合。以傷盡性之義。答曰。華戎自有不同。何者。中國之人。稟氣清和含仁抱義。故周孔明性習之教。外國之徒。受性剛強貪欲忿戾。故釋氏嚴五戒之科。來論所謂聖無常心。就之物性者也。懲暴之戒莫若乎地獄。誘善之歡莫美乎天堂。將盡殘害之根。非中庸之謂。周孔則不然。順其天性去其甚泰。淫盜著於五刑。酒辜明乎周誥。春田不圍澤。見生不忍死。五犯三驅釣而不綱。是以仁愛普洽澤及㹠魚。嘉禮有常爼。老者得食肉春耕秋收蠶織以時。三靈格思百神咸祑。方彼之所為者。豈不弘哉。又甄供灌之賞。嚴疑法之罰。述蒲宰之問。為勸化之本。演焄蒿之答。明來生之驗。祇服盱衡而矜斯說者。其處心亦誤矣。論又稱。耆陀尸梨之屬神理風操。不在琳比丘後。足下既明常人不能料度近事。今何以了其勝否於百年之前數千里之外耶。若琳比丘者僧貌而天靈。似夫深識真偽。殊不肯忌經護師崇飾幻說。吾以是敬之。孫興公論云。竺法護之淵達。于法蘭之純博。足下欲比中土何士也。及楚英之修仁寺。笮融之賙行饉。寧復有清真風操乎。昔在東邑。有道含沙門自吳中來。深見勸譬甚有懇誠。因留三宿。相為說練形澄神之緣。罪福起滅之驗。皆有條貫。吾拱聽讜言申旦忘寢。退以為士所以立身揚名著信行道者。實賴周孔之本。子路稱聞之。而未之能行。唯恐有聞吾所行者多矣。何遽捨此而務彼。又尋稱情立文之制。知來生之為奢。究終身不已之哀。悟受形之難再。聖人我師。周孔豈欺我哉。緣足下情篤。故具陳始末。想耆舊大智誨人不倦。於此未默耳。前已遣取明佛論。遲尋至冀或朗然於心。何承天白。\n答何衡陽難釋白黑論\n敬覽來論。抑裁佛化畢志儒業。意義撿著才筆辯覈。善可以警策世情。實中區之美談也。觀足下意非謂制佛法者非聖也。但其法權而無實耳。未審竟何以了其無實。今相與斷見事大計失得略半也。靈化起於玄極之表。其故糺結於幽冥之中。曾無神人指掌相語。徒信史之𮤝文於焚燒之後。便欲以廢頓神化相助寒心也。夫聖人窮理盡性。以至於命物。有不得其所若已納之於隍。今誑以不滅欺以成佛。使髠首赭衣焚身然指。不復用天分以養父母夫婦父子之道。從佛法已來。沙河以西三十六國。末暨中華。絕此緒者億兆人矣。東夷西羗或可。聖賢及由余日磾得來之類將生而不得生者多矣。若使佛法無實。納隍之酷豈可勝言。及經之權為合何道而云欲以矯抂過正以治外國剛強忿戾之民乎。夫忿戾之類約法三章交賞見罰尚不信懼。寧當復以即色本無泥洹法身十二因緣微塵劫數之言。以治之乎。稟此訓者。皆足下所謂稟氣清和懷仁抱義之徒也。資清和以疎微言。厲義性以習妙行。故遂能澄照觀法。法照俱空而至於道。皆佛經所載。而足下所信矣。至若近世通神令德。若孫興公所讚八賢。支道林所頌五哲。皆時所共高。故二子得以綴筆。復何得其謂妄語乎。孫稱竺法護之淵達。于法蘭之淳博。吾不閑雅俗。不知當比何士。然法蘭弟子道邃。未逮其師。孫論云。時以對勝。流云。謂庾文秉也。是護蘭二公。當又出之。吾都不識。琳比丘又不悉世論。若足下謂與文秉等者。自可不後道邃猶當後護蘭也。前評未為失言。誠能僧貌天靈深識真偽。何必非天帝釋化作。故激厲以成佛耶。白黑論未可以為誠實也。來告所疑。若實有來生報應。周孔何故默無片言。此固偏見之恒疑也。真宜所共明。夫聖神玄發感而後應。非先物而唱者也。當商周之季。民墜塗炭。弑逆橫流。舉世情而感聖者亂也。故六經之應治而已矣。是以無佛言焉。劉向稱禹貢九州。蓋述山海所記。申毒之民偎人而愛人。郭璞謂之天竺浮屠所興。雖此之所夷。然萬土星陳於太虛。竟知孰為華哉。推其偎愛之感。故浮屠之化應焉。彼之麁者雜有亂虐君臣不治。此之精者隨時抱道佛事亦存。雖可有稟法性於伊洛。飡真際於洙泗。苟史佚以非治道而不書。卜商以背儒述而不編。縱復或存於複壁之外典。復為秦王所燒。周孔之無言。未必審也。夫玄虛之道靈仙之事。世典未甞無之。而夫子道言。遠見莊周之篇。瑤池之宴。乃從汲冢中出。然則然之五經。未可以塞天表之奇化也。難又曰。若即物常空。空物為一。空有未殊。何得賢愚異稱。夫佛經所稱。即色為空無復異空者。非謂無有。有而空耳。有也則賢愚異稱。空也則萬異俱空。夫色不自色。雖色而空。緣合而有。本自無有。皆如幻之所作。夢之所見。雖有非有。將來未至。過去已滅。現在不住。又無定有。凡此數義皆玄聖致極之理。以言斥之誠難朗然。由此觀物我亦實覺其昭然。所以曠焉增洗汰之清也。足下當何能安之。又云。形神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其妙豈能獨存。夫火者薪之所生。神非形之所作意有精麁感而得形隨之。精神極則超形獨存無形而神存法身常住之謂也。是以始自凡夫終則如來。雖一生向麁。苟有識向萬劫不沒。必習以清昇。螟蛉有子蜾螺負之。況在神明廕寶積之蓋。升鐙王之座。何為無期。又疑釋迦以善權救物。豈獨不愛數十百萬之說。而悋俄頃神光不以曉邪見之徒。\n夫雖云善權感應顯昧各依罪福。昔佛為眾又放光明。皆素積妙誠故得神遊。若時言成已著之筌。故慢者可覩。光明發由觀照邪見無緣瞻灑。今覩經而不悛其慢先灑。夫復何益。若誠信之賢獨朗神照。足下復何由知之而言者。會復謂妄說耳。恒星不見夜明也。考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風夜泛海。同侶皆沒。安於闇中見光。投光赴島。闔門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應而致應。若王祥郭巨之類不可稱說。即亦見光之符也。豈足下未見便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛為弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅冥運而已一生瞬息之中八苦備有。雖剋儒業以整俄頃。而未幾已滅三監之難。父子相疑兄弟相截。七十二子雖復升堂入室。年五十者曾無數人。顏夭冉疾由醢予族賜滅其鬚匡陳之苦。豈可勝言。忍飢弘道諸國亂流。竟何所救。以佛法觀之。唯見其哀。豈非世物宿緣所萃耶。若所被之實理。於斯猶未為深弘。若使外率禮樂內修無生。澄神於泥洹之境。以億劫為當年。豈不誠弘哉。事不傳後理。未可知。幸勿據麁跡而云。周孔則不然也。人皆謂佛妄語。山海經說死而更生者甚眾。崑崙之山廣都之埜。軒轅所之之國。氣不寒暑。鳳卵是食甘露是飲。廕玕琪之樹歃朱泉之水。人皆數千歲不死。及化為黃能入于羽淵申生伯有之類。丘明所說亦不少矣。皆可權此之麁以信彼之精者也。承昔有道聞佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士可矣。當由所聞者未高故耶。足下所聞者高。於今猶可豹變也。人是精神物但使歸信靈極。粗稟教戒。縱復微薄亦足為感。感則彌升。豈非脫或不滅之良計耶。昔不滅之實事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生之苦毒者非往生之故爾耶。輕以獨見傲尊神之訓。恐或自貽伊阻也。\n佛經說。釋迦文昔為小乘比丘而毀大乘。猶為此備苦地獄經歷劫數。況都不信者耶。復何以斷此經必虛乎。足下所詰前書中語。為因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能復一二辯答。所制明佛論已。事事有通今付往。足下力為善尋。具告中否。老將死以此續其盡耳。此書至便倚索答。殊不容悉。宗炳白。\n何重答宗\n重告并省大論。置陣如項籍。既足以賊漢祖。況弱士乎。證譬堅明文辭淵富。誠欲廣其利釋施及凡民。深知君子之用心也。足下方欲影嚮以神其教。故宜緘默成人之美。但常謂外國之事或非中華所務。是以有前言耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。雖然猶有所懷。夫明天地性者。不致惑於迂怪。識盛衰之逕者。不役心於理表。儻令雅論不因善權篤誨。皆由情發。豈非通人之蔽哉。未緣言對。聊以代面。何承天白。\n弘明集卷第三\n弘明集卷第四\n梁揚都建初寺釋僧祐撰\n達性論\n夫兩儀既位。帝王參之。宇中莫尊焉。天以陰陽分。地以剛柔用。人以仁義立。人非天地不生。天地非人不靈。三才同體相須而成者也。故能稟氣清和神明特達。情綜古今智周萬物。妙思窮幽賾制作侔造化。歸仁與能是為君長。撫養黎元助天宣德。日月淑清四靈來格。祥風協律玉燭揚暉。九穀芻豢陸產水育。酸鹹百品備其膳羞。棟宇舟車銷金合土。絲紵玄黃供其器服。文以禮度娛以八音。庀物殖生罔不備設。夫民用儉則易足。易足則力有餘。力有餘則志情泰。樂治之心於是生焉。事簡則不擾。不擾則神明靈。神明靈則謀慮審。濟治之務於是成焉。故天地以儉素訓民。乾坤以易簡示人。所以訓示慇懃若此之篤也。安得與夫飛沈蠉蠕並為眾生哉。若夫眾生者。取之有時用之有道。行火俟風暴。畋漁候豺獺。所以順天時也。大夫不麛卵。庶人不數罟。行葦作歌宵魚垂化。所以愛人用也。庖厨不邇五犯是翼。殷后改祝孔釣不網。所以明仁道也。至於生必有死形弊神散。猶春榮秋落四時代換。奚有於更受形哉。詩云。愷悌君子。求福不回。言弘道之在己也。三后在天。言精靈之升遐也。若乃內懷嗜欲外憚權教。慮深方生施而望報。在昔先師未之或言。余固不敏。罔知請事焉矣。\n釋何衡陽達性論\n顏延之\n前得所論。深見弘慮。崇致人道黜遠生類。物有明徵事不愆義。維情輔教。足使異門掃軌。況在蘄同豈忘所附。徒恐琴瑟專一更失闡諧。故略廣數條取盡後報。足下云。同體二儀共成三才者。是必合德之稱。非遭人之目。然總庶類同號眾生。亦含識之名。豈上哲之諡。然則議三才者無取於氓隷。言眾生者亦何濫於聖智。雖情在序別自不患亂倫。若能兩藉方教俱舉。達義節彼離文採此。共實則可使倍宮自和析符復合。何詎怏怏執呂以毀律。且大德曰生有萬之所同同於所萬。豈得生之可異。不異之生宜其為眾。但眾品之中愚慧群差。人則役物以為養。物則見役以養人。雖始或因順終至裁殘。庶端萌起情嗜不禁。生害繁慘天理欝滅。皇聖哀其若此而不能頓奪所滯。故設候物之教。謹順時之經。將以開仁育識反漸息泰耳。與道為心者。或不劑此而止。又知大制生死同之榮落。類諸區有誠亦宜然。然神理存沒儻異於枯荄變謝。就同草木便當煙盡。而復云三后昇遐精靈在天。若精靈必在。果異於草木。則受形之論。無乃更資來說。將由三后粹善報在生天耶。欲毀後生反立昇遐。當毀更立。固知非力所除。若徒有精靈。尚無體狀。未知在天當何憑以立。吾怯於庭斷。故務求依放。而進退思索未獲所安。凡氣數之內無不感對。施報之道必然之符。言其必符何猜有望。故遺惠者無要。存功者有期。期存未善去惠。乃至人有賢否則意有公私。不可見物或期報因謂樹德皆要且經世恒談貴施者勿憶士子服義猶惠而不有。況在聞道要。更不得虛心而動必懷嗜事盡憚權耶。曾不能引之上濟每驅之下淪。雖深誚挍責。亦已厚言不伐。足下嬰城素堅難為飛書。而吾自居憂患情理無託。近辱褒告。欲其布意裁往釋。慮不或值。顏延之白。\n答顏永嘉\n敬覽芳訊研復淵旨。區別三才步驗精粹。宣演道心褒賞施士。貫綜幽明推誠及物。行之於己則美。敷之於教則弘。殆無所間。退尋嘉誨之來。將欲令參觀斗極復迷反逕思。或昧然未全曉洽。故復重申本懷。足下所謂共成三才者。是必合德之稱。上哲之人。亦何為其然。夫立人之道取諸仁義。惻隱為仁者之表。恥惡為義心之端。牛山之木剪性於䥸斧。恬漠之想汩慮於利害。誠直滋其萌㜸援其善心。遂乃存而不算得無過與。又云。議三才者無取於氓隸。言眾生者亦何濫於聖智。既已聞命。猶未知二塗。當以何為判。將伊顏下麗寧僑札上附。企望不倦。以祛未了。必令兩藉俱舉宮和符合。豈不盡善。又曰。大德曰。生有萬之所同同於所萬。豈得生之可異。非謂不然。人生雖均被大德。不可謂之眾生。譬聖人雖同稟五常。不可謂之眾人。奚取於不異之生必宜為眾哉。來告云。人則役物以為養。物則見役以養人。大判如此。便是顧同鄙議。至於情嗜不禁害生慘物。所謂甚者泰者。聖人固已去之。又云。以道為心者。或不劑此而止。請問不止者。將自己不殺耶。令受教咸同耶。若自己不殺取足市𮠔。故是遠庖厨。意必欲推之於編戶。吾見雅論之不可立矣。又云。若同草木便當煙盡。精靈在天將何憑以立。夫神魄忽怳遊魂為變。發揚悽愴。亦于何否之。仲由屈於知死。賜也失於所問。不更受形。前論之所明言所憑之方。請附夫子之對。及施報之道必然之符。當謂于氏高門。俟積善之慶。博陽不伐。膺公侯之祚。何關於後身乎。又云。經世恒談施者勿憶士子服義惠而不有。誠哉斯言。微暢設報以要惠說徒之所先。悅報而為惠。舉世之常務。疑經受累劫之罪。勤施獲積倍之報。不似吾黨之為道者。是以怏怏耳。知欲引之上濟。亦甚所不惜。但丈夫處實者。頗陋前識之華。故不為也。若乃施非周急惠存功舉揆諸高明亦有恥乎。此吾率其恒心久而不化。內慚璩子未暇有所謂也。何承天白。\n重釋何衡陽\n薄從歲事躬斂山田。田家節隙野老為儔。言止穀稼務盡耕牧。談年計耦無聞達義。重獲微辯得用昭慰。啟告精至愈慚固結。今復忘書往懷。以輸未述。夫藉意探理。不若析之聖文三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳中稱君德。所以神致太上崇一元首。故前謂自非體合天地無以允應。斯弘研其清慮。未肯存同。猶以恐兼容罔棄廣載不遺。篤物之志誠為優贍。恐理位雜越疑陽遂眾。若惻隱所發窮博愛之量。恥惡所加盡祐直之正。則上仁上義。吾無間然。但情之者寡。利之者眾。豫有其分。未臻其極者不得以配擬二儀耳。今方使極者為師。不極者為資。扶其敬讓去其忮爭。令䥸斧鑄刃利害寢端。驅百代之民出信厚之塗。則何萌不滋何善不援。而誣以不算未值其意。三才等列。不得取偏才之器。眾生為號。不可濫無生之人。故此去氓隸彼甄聖智。兩藉俱舉旨在於斯。若僑札未能道一。皇王豈獲上附。伊顏猶共賴氣化宜乎下麗。二塗之判易於賾指。又知以人生雖均被大德。不可謂之眾生。譬聖人雖同稟五常。不可謂之眾人。夫不可謂之眾人。以茂人者神明也。今已均被同眾。復何諱眾同。故當殊其特靈。不應異其得生。徒忌眾名未虧眾實。得無似蜀梁逃畏卒不能避。所謂役物為養見役養人者。欲言愚慧相傾惛算相制。事由智出非出天理。是以始矜萌起終哀欝滅。豈與足下芻豢百品共其指歸。凡動而善流下民之性。化而裁之上聖之功。謹為垣防猶患踰溢。況乃罔不備設以充侈志。方開所泰何議去甚。故知慘物之談不得與薄夫同憂樂。殺意偏好生情博。所云與道為心者。博乎生情將使排虛率遂跖實。莫夭利澤通天而不為惠。庸適恩止麛卵事法豺獺耶。推此往也。非唯自己不復委咎市𮠔乎庖厨。且市庖之外非無御養。神農所書。中散所述。公理美其事仲彥精其業。是亦古有其傳。今聞其人。何必以刲刳為稟和之性。爓󱙢為翼善之具哉。若以編戶難齊憂鄙論未立是見。二叔不咸慮周德先亡。儻能申以遠圖要之長世。則日計可滿歲功可期。精靈草木果已區別。遊魂之答。亦精靈之說。若雖有無形天下寧有無形之有。顧此惟疑宜見正定。仲尼不答有無未辯。足下既辯其有。豈得同不辯之答。雖子嗜學。懼未獲所附。或是曉晦塗隔隱著事懸。遂令明月廢照世。智限心知謂必符之。言體之極于罔講求。反意如非相盡。或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟未照盡。請復其具申近釋。報施首稱氣數者以為物無妄。然各以類感。感類之中人心為大。心術之動隷歷所不能得及其積致于可勝原而當斷取世見據為高證。莊周云。莾鹵滅裂報亦如之。孫卿曰。報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。故正言其本非邀其末。長美遏惡反民大順。濟有生之類。入無死之地。令慶周兆物尊冠百神。安宜祚極子胤福限卿相而已。常善以救善亦從之勢。猶影表不慮自來何言乎。要惠悅報疑罪勤施。似由近驗吝情遠猜德教。故方罰矜功。而濫咎忘賢。遺存異義。公私殊意。已備前白。羌不重云。想處實陋華者。復見其居厚去薄耳。若施非周急惠而期譽。乃如之人誠道之蠧。惟子之恥丘亦恥之。\n重答顏永嘉\n吾少信管見。老而彌篤。既言之。難云。將堙腐方寸。故願憑流颺以託鱗翮。厚意垂懷慧以重釋。稽證周明華辭博贍。夫良玉時玷。賤夫指其瑕。望舒抱魄。野人睨其缺。豈伊好辯未獲云。已復進請益之問。庶以研盡所滯。來告云。三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳中稱君德。所以神致太上崇一元首。若如論旨。以三畫為三才。則初擬地爻三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻在中和。宜應君德耳。又云。惻隱窮博愛之量。恥惡盡祐直之方。則為上仁上義。便是許體仁義者為三才尋。又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黃裳之人。其猶不及。雖賾之指高下無准。故惑者未悟也。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足霄貌匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必舉仁義為端耳。知欲限以名器慎其所假。遂令惠人潔士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。豈其然哉。\n又云。已均被同眾復何諱眾同。故當殊其特靈。不應異其得生。夫特靈之神既異於眾。得生之理何甞暫同。生本於理而理異焉。同眾之生名將安附。若執此生名必使從眾。則混成之物亦將在例耶。又云。謹為垣防猶患踰溢。況乃罔不設備以充侈志。方開所泰何議去甚。足下始云。皇聖設候物之教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開所泰為難。未詳此將難鄙議將譏聖人也。又云。市庖之外豈無御養。神農所書中散所述。何必以刲刳為稟和。爓󱙢為翼善。夫禋瘞繭栗宗社三牲。曉薌豆爼以供賓客。七十之老俟肉而飽。豈得唯陳列草石取備上藥而已。吾所憂不立者。非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳。又云。天下寧有無形之有。顧此惟疑宜見正定。尋來旨。似不嫌有鬼。當謂鬼宜有質得無惑。天竺之書說鬼別為生類故耶。昔人以鬼神為教。乃列于典經布在方策。鄭僑吳札亦以為然。是以雲和六變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此義。方詰無形之有為支離之辯乎。\n又云。後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書報應之說。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理曾不析以聖言。多採譎怪以相扶翼。得無似以水濟水耶。又云。物無妄然必以類感。常善以救善亦從之。勢猶影表不慮自來。斯言果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡石。一至於此。且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵母族彼聖人者。明並日月化開三統。若令報應必符。亦何妨於教而緘扃羲唐之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天厨甘此芻豢。曾無拯溺之仁。橫成納隍之酷。其為不然宜簡淵慮。若謂窮神之智。猶有所不盡雖高情愛奇想。亦未至於侮聖也。\n足下論仁義則云。情之者少利之者多。言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲仁之儔。演忘報之意。別向義之心。則義寔在斯。求仁不遠。至於濟有生之類入無死之地。慶周兆物尊冠百神。斯旨宏誕非本論所及。無乃秦師將遁行人言肆乎。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有卒。焉得無死之地。夫辯章幽明研精庶物。及初結繩終繁文教。性以道率。故絕親譽之名犯違。造化無傷博愛之量。以畋以漁養兼賢鄙。三品之獲實充賓庖。金石發華。笙籥協節。醉酒飽德。介茲萬年。處者弘日新之業。仕者敷先王之教。誠著明君澤被萬物。龍章表觀鳴玉節趨。斯亦堯孔之樂地也。及其不遇考槃阿㵎以善其身。殺鷄為黍聊寄懷抱。或負鼎割烹揚隆名於長世。或屠羊鼓刀凌高志於浮雲。此又君子之處心也。何必陋積善之延祚。希無驗於來世。生背當年之真歡。徒疲役而靡歸。係風補景非中庸之美。慕夷眩妖違通人之致。蹲膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而遵一也。及蜀梁二叔。世人驛胥之譬非本義所繼。故不復具云。\n又釋何衡陽\n聖慮難原神應不測。中散所云。中人自竭。莫得其端。豈其淺岸所可探抽。徒以魏文火布見刊異世。滕循蝦鬚取愧當時。故於度外之事怯以意裁耳。足下已審其虛實。方書之不朽獨鑒堅精。難復疑間。聊寫餘懷依答條釋。事緯殃福義雜胡華。雖存簡章自至煩文。過此以往余欲無言。\n答曰。若如論旨。以三畫為三才。則初擬地爻三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻在中和。宜應君德耳。\n釋曰。聞之前學。淳象始於參畫。兼卦終於六爻。參畫立本三才之位。六爻未變群龍所經。是以重卦之後。則以出處明之。故遯世乾乾潛藏偕行。聖人適時之義兼之道也。若以初爻非地。三位非天。以為兩儀罔託立人無取。未知足下前論三才同體。何因而生。若猶受之繫說不軼師訓。何獨得之複卦喪之單象。如義文之外更有三才。此自春秋新意。吾無識焉。且遯世乾乾雖非覆載之名。一體之中未失卑高之實。豈得以變動之辭。廢立本之義。又知以爻在中和宜應君德。若徒有中和之爻。竟無中和之人。則爻將何放。若中和在德則不得人背中和。體合之論固未可殊越。\n答曰。上仁上義便是許體仁義者為三才尋。又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黃裳之人其猶不及。雖賾之指高下無准。故惑者未悟。\n釋曰。所云上仁上義。謂兼總仁義之極。可以對饗天地者耳。非謂少有恥愛便為三才。前釋已具怪復是問四。彼域中唯王是體知三。此兩儀非聖不居。易老同歸可無重惑。案東魯階差。僑札理不允備。何由上附至位。依西方准墨。伊顏未獲法身。故當下麗生品。來論挾姬議釋。故兩解此意。冀以取了反致辭費。聖作君師賢為臣資。接暢神功影嚮大業。行藏可共默語亦同。體分至此何負黃裳。議者徒見不得等位。元首橫生誚恨。而不知引之極地。更非守節之情。指斷如斯。何謂無准。\n答曰。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足宵貌匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必舉仁為端耳。\n釋曰。若謂圓首方足必同恥惻之實宵貇匪殊。皆可參體二儀。蹻跖之徒亦當在三才之數耶。若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列。悠悠之倫品量難齊。既云。仁者安仁智者利仁。又云。力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相冒。莊周云。天下之善人寡不善人多。其分若此。何謂皆是。\n答曰。知欲限以名器。順其所假。遂令惠人絜士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。豈其然乎。\n釋曰。名器有限。良由資體不備。雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛群所不能同稟氣成生。絜士有不得異象。放其靈非象。其生一之而已。無乃誣漫。\n答曰。已均被同眾云云。特靈之神既異於眾。得生之理何甞暫同。生本於理而理異焉。同眾之生名將安附。若執此生名必使從眾。則混成之物亦將在例耶。\n釋曰。吾前謂同於所万。豈得生之可異。足下答云。非謂不然。又曰。奚取不異之生必宜為眾是則去吾為眾。而取吾不異。豈有不異而非眾哉。所以復云。故當殊其特靈不應異其得生耳。今答又謂。得生之理何甞暫同。生本於理而理異焉。請問得生之理。故是陰陽耶。吾不見其異。而足下謂未甞暫同。若有異理非復照蒸耶。則陰陽之表更有受生塗趣。三世詎宜竪立。使混成之生與物同氣。豈混成之謂。若徒假生名莫見生實。則非向言之匹。言生非生即是有物不物。李叟此說或更有其義。以無詰有。頗為未類。\n答曰。謹為垣防云云。始云。皇聖設候物之教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開所泰為難。未詳此將難鄙議為譏聖人也。\n釋曰。前觀本論。自九穀以下至孔釣不網。始知高議。謂凡有宰作皆出聖人。躬為師匠以率先下民也。孤鄙拙意。自謂每所施為動必有因。聖人從為之節。使不遷越此二。懷之大斷彼我所不同。吾將節其奢流。故有息泰之說。足下方明備設。未知於何去甚而中。答又云。所謂甚者聖人固已去之。不了此意。故近復以所泰為問。答云。未詳誰難或自忘前報。\n答曰。市庖之外云云。夫禋瘞繭栗宗社三牲。曉薌豆爼以供賓客。七十之老俟肉而飽。豈得唯陳草石取備上藥而已。所憂不立者非謂洪論難持。退兼此事不可頓去於世耳。\n釋曰。神農定生周人備教。既唱粒食。又言。上藥既用犧牢。又稱蘋蘩祭膳之道。故無定方。前舉市庖之外復有御養者。指舊刳瀹之滯。以明延性不一。非謂經世之事。皆當取備草石。然芻豢之功希至百齡。芝朮之懿亟聞千歲。由是言之。七十之老何必謝恩於肉食。但自封一域者捨此無術耳。想不頓去於世。猶是前釋所云不能頓奪所滯也。始獲符同敢不歸美。既知不可頓去。或不謂道盡於此。\n答曰。天下寧有無形之有云云。尋來旨似不嫌有鬼。當宜有質得無惑。天竺之書說鬼別為生類耶。昔人以鬼神為教。乃列于典經布在方策。鄭僑吳札亦以為然。是以雲和六變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此義。方詰無形之有。為支離之辯乎。\n釋曰。非唯不嫌有鬼。乃謂有必有形足下不無是同處有復異。是以比及質詰。欲以求盡。請捨天竺之說。謹依中土之經。又置別為生類。共議登遐精靈體狀有無。固然宜報定。典策之中鬼神累萬。所不了者非其名號。比獲三論每來益眾。萬鬼畢至竟未片答。雖啟告周博非解企渴。無形之有既不匠立。徒謂支離以為通說。若以覈正為支離者。將以浮漫為直達乎。\n答曰。後身著戒云云未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書報應之說。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理曾不析之。聖言多採譎怪以相扶翼。得無似以水濟水乎。\n釋曰。慈護之主計亦久聞。其人責以誰子。將以文殊釋氏知謂報應之說皆是權教。權道隱深非聖不盡。雖子通識慮亦未見其極。吾疲於推求。而足下逸於獨了。良有恧然。若權教所言皆為欺妄。則自然之中無復報應。吾懦於擊決。足下列於專斷。亦又懼焉。神高聽卑。庸可誣哉。想云聖言者。必姬孔之語。今之所談皆其信順之事。而謂曾不析之。復是未經詳思來論立姬廢釋。故吾引釋符姬。答不越問。未覺多採。由余日磾不生華壤。何限九服之外不有窮理之人。內外為判誠亦難乎。若自信其度獨師。耳目習識之表皆為譎怪。則吾亦已矣。\n答曰。又云。物無妄然必以類感云云。斯言果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡石。一至於此。\n釋曰。影表之說以徵感報。來意疑不必侔嫌其無度。即復除福應也。福應非他氣數所生。若滅福應即無氣數矣。足下功存步驗而還伐所知。想信道為心者必不至此。若謂不慈於土木之飾。有甚於順時之殺者。無乃大負夫人之心。黃屋玉璽非必堯舜之情。崇居麗養豈是釋迦之意。責天宮之賞。求地獄之罰。頗類昔人亞夫之詰英布之問。有味乎其言。此蓋眾息心之所詳。吾可得而略之。\n答曰。且阿保傅愛慎及溷腴。良庖提刀情怵母族。彼聖人者。明並日月化開三統。若令報應必符。亦何妨於教。而緘扃羲唐之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天厨甘此芻豢。曾無拯溺之仁。橫成納隍之酷。其為不然。宜簡淵慮。若謂窮神之智猶有不盡。雖高情愛奇想。亦未至於侮聖。\n釋曰。知謂報應之義緘羲周之世。以此推求為不符之證。羲唐邈矣。人莫之詳。尚書所載不過數篇。方言德刑之失。遑記禍福之源。今帝典王策。猶不書性命之事。而徵闕文以為古必無之。斯亦師心之過也。且信順殃慶咸列姬孔之籍。謂之埋閉。如小逕乎。但言有遠近教有淺深。故使智者與此而奪彼耶。夫生必有欲。欲必有求。欲嗛則爭。求給則恬。爭則相害。恬則相安。網罟之設。將蠲害以取安乎。且畋漁牲牢其事不異。足下前答。已知牲牢不可頓去於今世。復畋漁不可獨棄於古。未為通類矣。好生惡死惠下愈篤。故有其死者順其情。奪其生者逆其性。至人尚矣。何為犯順而居逆哉。是知不能頓奪所滯。故因為之制耳。聖靈雖茂。無以叡懞惛之心。弱喪之民何可勝論。罪罰之來將物自取之。事遠難致。不由天厨見遺物。近易耽故常芻豢是甘。拯溺出隍眾哲所共。但化物不同。非道之異。不盡之讓亦如遇當。子長愛奇本不類此。\n答曰。足下論仁義。則云情之者少。利之者多。言施惠則許其遺賢忘報在情既少。熟能遺賢利之言多。曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲仁之儔演忘報之意。引向義之心。則義寔在斯。求仁不遠。\n釋曰。情仁義者寡。利仁義者眾。聞之莊書。非直孤說。未獲詳挍遽見彈責。夫在情既少。利之者多。不能遺賢曷云忘報。實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳。復非篤論所應據正。若樂施忘報即為體仁。忘報而施便為合義。可去欲字并除向名。在斯不遠。誰不是慕。\n答曰。濟有生之類云云。斯旨宏誕非本論所及。無乃秦師將遁行人言肆乎。\n釋曰。足下論挾姬釋。吾亦答兼戎周。足下以此抑彼。謂福極高門。吾申彼釋。此云慶周兆物。足下據此所見。謂祚止公侯。吾信彼所聞。云尊冠百神。本議是爭。曷云不及。夫論難之本以易奪為體。失之已外輒云宏誕。求理之塗幾乎塞矣。師遁言肆。或不在此。\n答曰。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有卒焉得無死之地云云。\n釋曰。豈其相迫一何務德。居吾語子。又何壯辭。凡為物之長。豈爭之所得。非唯不爭。必將下之。不可見尊冠百神便謂與百神爭長。無乃取之滕薛棄之體仁知。謂物有始卒無不死之地。求之域內實如來趣。前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也。至如山經所圖仙傳所記。事關世載已不可原。況復道絕恒情理隔常照。必以於我。不然皆當絕棄。此又所不得安。\n答曰。夫辯章幽明研精庶物云云。\n釋曰。逮省此章盛陳列代。文博體周頗善師法。歌誦聖世足為繁聲。討求道義未是要說耳。昔在幼壯。微涉群紀。皇王之軌賢智之迹。側聞其略。敢辱其詳惠示之篤實勤執事。\n答曰。何必陋積慶之延祚。希無驗於來生。蹲膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而尊一云云。\n釋曰。不陋積慶。已申信順之條。貫希來生。亦具感報之說。藻袞大裘同用一體。蹲膜揖讓何為不俱行一世。理有可兼無謂宜捨。\n答曰。蜀梁二叔世人驛胥之譬。非本論所繼。故不復具云。\n釋曰。近此數條聊發戲端。亦猶越人問布。見採於前談肆業及之無想多怪。然二叔為問。欲以却編戶之疑。沒而不答誠有望焉。足下連國雲從宏論風行。吾幽生孤說每獲竊議。此之不侔事有固然。實由通才所共者理。欻忘其煩貪復悉心。\n弘明集卷第四\n弘明集卷第五\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n更生論\n羅君章\n善哉向生之言。曰天者何。萬物之總名。人者何。天中之一物。因此以談。今萬物有數而天地無窮。然則無窮之變。未始出於萬物。萬物不更生。則天地有終矣。天地不為有終。則更生可知矣。\n尋諸舊論。亦云。萬兆懸定群生代謝。聖人作易已備其極。窮神知化窮理盡性。苟神可窮有形者不得無數。是則人物有定數彼我有成分。有不可滅而為無。彼不得化而為我。聚散隱顯。環轉於無窮之塗。賢愚壽夭還復其物。自然相次毫分不差。與運泯復不成不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。萬物雖眾區已別矣。各自其本祖宗有序。本支百世不失其舊。又神之與質自然之偶也。偶有離合死生之變也。質有聚散往復之勢也。人物變化各有其性。性有本分。故復有常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠。故其復彌近。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識散之必聚。未之思也。豈遠乎若者。凡今生之為即昔生。生之故事即故事。於體無所厝其意與已冥各不自覺。孰云覺之哉。今談者徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。達觀者所以齊死生。亦云死生為寤寐。誠哉是言。\n孫長沙書\n安國\n省更生論。括囊變化窮尋聚散。思理既佳。又指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。以令萬物化為異形者。不可勝數。應理不失。但隱顯有年載。然今萬化猶應多少有。還得形者無。緣盡當須冥遠耳目不復開逐。然後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛錯渾化為異物。他物各失其舊。非復昔日。此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以自慰。\n答孫\n獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喻。乃懷區區不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。但化者各自得。其所化頹者。亦不失其舊體。孰主陶是載混載。判言然之至分而不可亂也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更矣。終而復始。其數歷然。未能知今。安能知更。蓋積悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以寄散而已矣。\n神不滅論\n鄭道子\n多以形神同滅照識俱盡。天所以然其可言乎一世。既以周孔為極矣。仁義禮教先結其心。神明之本絕而莫言。故感之所體自形已還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精於形神妙於理。寄象傳心粗舉其證。庶鑒諸將悟。遂有功於滯惑焉。\n夫形神混會雖與生俱存。至於麁妙分源則有無區異。何以言之。夫形也五藏六府四支七竅相與為一。故所以為生當其受生則五常殊授。是以支體偏病耳目互缺。無奪其為生。一形之內其猶如茲。況神體靈照妙統眾形。形與氣息俱運。神與妙覺同流。雖動靜相資而精麁異源。豈非各有其本相因為用者耶。近取諸身即明其理。庶可悟矣。一體所資肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絕。其何故哉。豈非肌骨所以為生爪髮非生之本耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之用猶以本末為興廢。況神為生本其源至妙。豈得與七尺同枯戶牖俱盡者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣。\n客難曰。子之辯神形盡矣。即取一形之內。知與不知精矣。然形神雖麁妙異源。俱以有為分失。所以為有則生為本。既孰有本已盡而資乎本者獨得存乎。出生之表則廓然冥盡。既冥盡矣。非但無所立。言亦無所立其識矣。識不立則神將安寄。既無所寄安得不滅乎。\n答曰。子之難辯則辯矣。未本諸心。故有若斯之難乎。夫萬化皆有也。榮枯盛衰死生代互。一形盡一形生。此有生之終始也。至於水火則彌貫群生瞻而不匱。豈非火體因物水理虛順。生不自生而為眾生所資。因即為功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神理獨絕。器所不隣。而限以生表冥盡神無所寄哉因斯而談。太極為兩儀之母。兩儀為萬物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此化根不變其一。矧神明靈極有無兼盡者耶。其為不滅可以悟乎。\n難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未甞一時相違。相違則無神矣。草木之無神無識故也。此形盡矣。神將安附而謂之不滅哉。苟能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形何理與形為生。終不相違。不能相違則生本是同斷可知矣。\n答曰。有斯難也形神有源。請為子循本而釋之。夫火因薪則有火。無薪則無火。薪雖所以生火。而非火之本。火本自在因薪為用耳。若待薪然後有火。則燧人之前其無火理乎。火本至陽。陽為火極。故薪是火所寄。非其本也。神形相資亦猶此矣。相資相因生塗所由耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本惚恍不可言矣。請為吾子廣其類以明之。當薪之在火則火盡。出火則火生。一薪未改而火前期。神不賴形又如茲矣。神不待形。可以悟乎。\n難曰。神不待形。未可頓辯。就如子言。苟不待形則資形之與獨照其理常一。雖曰相資而本不相關。佛理所明。而必陶鑄此神以濟彼形何哉。\n答曰。子之問。曰有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必生之形此神必宅。必宅必生則照感為一。自然相濟。自然相濟則理極於陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於相濟哉理之所順。自然之所至耳。\n難曰。形神雖異自然相濟則敬聞矣。子既譬神之於形如火之在薪。薪無意於有火。火無情於寄薪。故能合用無窮。自與化永非此薪之火移於彼薪。然後為火。而佛理以此形既盡更宅彼形。形神去來由於罪福。請問。此形為罪為是形耶。為是神耶。若形也則大冶之一物耳。若神也則神不自濟繫於異形。則子形神不相資之論。於此而躓矣。\n答曰。宜有斯問然後理可盡也。所謂形神不相資。則其異本耳。既以為生。生生之內各周其用。苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照不為此形之用耶。若其然也。則有意於賢愚非忘照而玄會。順理玄會順理盡形。化神宅形。子不疑於其始彼此一理而性於其終耶。\n難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟既由惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。賢愚非神。而神為形用。三世周迴萬劫無算。賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄而中路之功未熟。有在末之功。而拔無始之初者耶。若有嘉通則請後塵。\n答曰。子責其始有是言矣。夫理無始終玄極無崖。既生既化。罪福往復自然所生耳。所謂聰明誠由耳目。耳目之本非聰明也。所謂賢愚誠應有始。既為賢愚無始可知矣。夫有物也則不能管物。唯無物然後能為物所歸。若有始也則不能為終。唯無始也然後終始無窮。此自是理所不然。不可徵事之有始而責神同於事。神道玄遠至理無言。髣髴其宗相與為悟。而自末徵本動失其統。所以守此一觀庶階其峯。若肆辯競辭。余知其息矣。\n洪範說生之本。與佛同矣。至乎佛之所演則多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆後嗣隆業。顏冉德行早夭無聞。周孔之教自為方內。推此理也其可知矣。請廣其證以究其詳。夫稟靈乘和體極淳粹。堯生丹朱。頑凶無章不識仁義。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應傳美。其事若茲。而謂佛理為迂。可不悟哉。\n桓君山新論形神臣證以為君山未聞釋氏之教至於論形神已設薪火之譬後之言者乃闇與之會故有取焉\n余甞過故陳令。同郡杜房見其讀老子書言。老子用恬惔養性致壽數百歲今。行其道。寧能延年却老乎余應之曰。雖同形名。而質性才幹乃各異。度有強弱堅毳之姿焉。愛養適用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛之則完全乃久。余見其傍有麻燭。而㶦垂一尺所。則因以喻事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如善扶持隨火而側之。可母減而竟燭。燭無火亦不能獨行於虛空。又不能後然其㶦㶦。猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯腊而精神不為之能潤澤。內外周遍則氣索而死。如火燭之俱盡矣。人之遭邪傷病。而不遇共養良醫者或強死。死則肌肉筋骨。當若火之傾剌風而不獲救護。亦過滅則膚餘幹長焉。余甞夜坐飲內中然燭。燭半壓欲滅。即自整視。見其皮有剝釳。乃扶持轉側。火遂度而復則維人身或有虧剝劇。能養慎善持。亦可以得度。又人莫能識其始生時。則老亦死不當自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆堅強老壽。咸百年左右乃死。死時忽如臥出者。猶果物穀實久老則自墮落矣。後世遭衰薄惡氣。娶嫁又不時。勤苦過度。是以身生子皆俱傷。而筋骨血氣不充強。故多凶短折中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終絕。故咨嗟憎惡以死為大。故昔齊景公美其國嘉其樂云。使古而無死何若。晏子曰。上帝以人之歿為善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉廣日學自通。以趨立身揚名。如但貪利長生多求延壽益年。則惑之不解者也。或難曰。以燭火喻形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時剝傷而自愈者。血氣通行也。彼蒸燭缺傷。雖有火居之不能復全。是以神氣而生長。如火燭不能自補完。蓋其所以為異也。而何欲同之。應曰。火則從一端起。而人神氣則於體當從內稍出合於外。若由外湊達於內。固未必由端往也。譬猶炭火之㸐赤如水過度之。亦小滅然復生焉。此與人血氣生長肌肉等。顧其終極或為灰或為㶦耳。曷為不可以喻哉。余後與伯師夜㸐脂火坐語。鐙中脂索而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老亦如彼禿炵矣。又為言前㸐麻燭事。伯師曰。鐙燭盡當益其脂易其燭。人老衰彼自蹶纘。余應曰。人既稟形體而立。猶彼持鐙一燭及其盡極安能自盡。易盡易之乃在人。人之蹶黨亦在天。天或能為他其肌骨血氣充強。則形神枝而久生惡則絕傷。猶火之隨脂燭多少長短為遲速矣。欲燈燭自益易以不能但從斂傍脂以染漬其頭。轉側蒸幹使火得安居。則皆復明焉。及本盡者亦無以㸐。今人之養性。或能使墮齒復生白髮更黑肥顏光澤。如彼從脂轉燭者至壽極亦獨死耳。明者知其難求。故不以自勞。愚者欺惑而冀獲益脂易燭之力。故汲汲不息。又草木五穀以陰陽氣生於土。及其長大成實。實復入土而後能生。猶人之與禽獸昆蟲皆以雄雌交揆相生。生之有長。長之有老。老之有死。若四時之代謝矣。而欲變易其性求為異道。惑之不解者也。\n沙門不敬王者論\n遠法師\n晉成康之世。車騎將軍庾氷。疑諸沙門抗禮萬乘所明理何。驃騎有答二家論名在本集至元興中。太尉桓公亦同此義。謂庾言之未盡。與八座書云。\n佛之為化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬為本。此出處不異。蓋所期者殊。非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大原。其所重皆在於資生通運。豈獨以聖人在位。而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物存乎王者。故尊其神器而禮寔惟隆。豈是虛相崇重義存君御而已。沙門之所以生國存。亦日用於理命。豈有受其。德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。于時朝士名賢答者甚眾。雖言未悟時。並互有其美。徒咸盡所懷而理蘊于情。遂令無上道服毀於塵俗。亮到之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法之將淪。感前事之不忘。故著論五篇。究敘微意。豈曰淵壑之待晨露。蓋是申其罔極。亦庶後之君子。崇敬佛教者。或詳覽焉。\n沙門不敬王者論在家第一\n原夫佛教所明大要。以出處為異。出處之人凡有四科。其弘教通物則功侔帝王。化兼治道。至於感俗悟時亦無世不有但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本遂因之而成教本。其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以教敬。使民知有自然之重。二者之來。寔由冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對為刑罰。使懼而後慎。以天堂為爵賞。使悅而後動。此皆即其影響之報而明於教。以因順為。通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封為滯累。根深因在我倒未忘方將以情欲為苑囿。聲色為遊觀。沈湎世樂不能自免而特出。是故教之所撿以此為崖。而不明其外耳。其外未明則大同於順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者輒先奉親而敬君。變俗投簪者必待命而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內外之分。以明在三之志。略敘經意宣寄所懷。\n沙門不敬王者論出家第二\n出家則是方外之賓。迹絕於物。其為教也。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遯世則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而旋步。猶或恥聞其風。豈況與夫順化之民。尸祿之賢。同其孝敬者哉。\n沙門不敬王者論求宗不順化第三\n問曰。尋夫老氏之意。天地以得一為大。王侯以體順為尊。得一故為萬化之本。體順故有運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必由於順化。是故先賢以為美談。眾論所不能異。異夫眾論者則義無所取。而云不順化何耶。答曰。凡在有方同稟生於大化雖群品萬殊精麁異貫統極而言。有靈與無靈耳。有靈則有情於化。無靈則無情於化。無情於化。化畢而生盡。生不由情。故形朽而化滅。有情於化。感物而動。動必以情。故其生不絕。生不絕則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。其為患也。焉可勝言哉。是故經稱泥洹不變以化盡為宅。三界流動以罪苦為場。化盡則因緣永息。流動則受苦無窮。何以明其然。夫生以形為桎梏。而生由化有化以情感。則神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯己所涉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。則神可冥。冥神絕境。故謂之泥洹。泥洹之名。豈虛搆也哉。請推而實之。天地雖以生生為大。而未能令生者不化。王侯雖以存存為功。而未能令存者無患。是故前論云。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。義存於此義存於此。斯沙門之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也。\n沙門不敬王者論體極不兼應第四\n問曰。歷觀前史。上皇已來在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統。所謂唯天為大唯堯則之。如此則非智有所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之旨其為謬也。固已全矣。若復顯然驗此。乃希世之聞。\n答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以事詰。既涉乎教則以因時為撿。雖應世之具優劣萬差。至於曲成在用感即民心而通其分。分至則止其智之所不知。而不關其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內論而不辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋經世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此三者皆即其身耳目之所不至。以為關鍵。而不關視聽之外者也。因此而求聖人之意。則內外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辯之指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖而後合者。歷代君王未體極之至。斯其流也。何以明之。經云。佛有自然神妙之法。化物以權廣隨所入。或為靈仙轉輪聖帝或為卿相國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子莫知為誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大業而功化未就。迹有參差故所受不同。或期功於身後。或顯應於當年。聖王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若今乖而後合。則擬步通塗者。必不自崖於一揆。若今合而後乖。則釋迦之與堯孔。歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之必同自合而求其乖。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故或眾塗而駭其異耳。因茲而觀。天地之道功盡於運化。帝王之德理極於順通。若以對夫獨絕之教不變之宗。故不得同年而語其優劣。亦已明矣。\n沙門不敬王者論形盡神不滅第五\n問曰。論者以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由於順化。是以引歷代君王使同之佛教。令體極之至以權君統。此雅論之所託。自必於大通者也。求之實當理則不然。何者夫稟氣極於一生。生盡則消液而同無神。雖妙物故是陰陽之化耳。既化而為生。又化而為死。既聚而為始。又散而為終。因此而推。故知神形俱化原無異統。精麁一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受於大本。滅則復歸於無物。反覆終窮皆自然之數耳。孰為之哉。若令本則異氣數合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必並其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散氣變之總名萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化義可尋也。\n答曰。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者。以常識生疑多同自亂。其為誣也。亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之中。復相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精麁。故其性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會初之道。神有冥移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同請引而明之。莊子發玄音於大宗曰。大塊勞我以生息我以死。又以生為人䩭死為反真。此所謂知生為大患。以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者也。二子之論。雖未究其實。亦甞傍宗而有聞焉。論者不尋方生方死之說。而惑聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。不亦悲乎。火木之喻原自聖典。失其流統。故幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數相感其化無端。因緣密搆潛相傳寫。自非達觀孰識其變。請為論者驗之。以實火之傳於薪。猶神之傳於形火之傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則悟情數之感深。惑者見形朽於一生。便以為神情俱喪。猶覩火窮於一木。謂終期都盡耳。此曲從養生之談非遠尋其類者也。就如來論。假令神形俱化。始自天本愚智資生同稟所受。問所受者為受之於形耶。為受之於神耶。若受之於形。凡在有形皆化而為神矣。若受之於神。是為以神傳。神則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽叟等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥緣之搆著於在昔。明闇之分定於形初。雖靈鈞善運。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理。則微言而有徵。効之以事。可無惑於大通。\n論成後。有退居之賓。步朗月而宵遊。相與共集法堂。因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式。是變俗之殊制。道家之名器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者。謂甫創難就之業。遠期化表之功。潛澤無現法之効。來報玄而未應。乃令王公獻供信士屈體。得無坐受其德陷乎早計之累。虛沾其惠同夫素飡之譏耶。主人良久乃應曰。請為諸賢近取其類。有人於此奉宣時命遠通殊方九譯之俗。問王當資以糇糧錫以輿服不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。謂其能發蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風。漱流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運通之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三業之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視夫四事之供。若鶴蚊之過乎其前者耳。濡沫之惠復焉足語哉。眾賓於是始悟冥塗以開𨅊為功。息心以淨畢為道。乃欣然怡衿詠言而退。\n晉元興三年歲次閼逢。于時天子蒙塵。人百其憂。凡我同志僉懷綴旒之歎。故因述斯論焉。\n沙門袒服論\n遠法師\n或問曰。沙門袒服出自佛教是禮與。答曰然。問曰。三代殊制其禮不同。質文之變備於前典。而佛教出乎其外。論者咸有疑焉。若有深致。幸誨其未聞。\n答曰。玄古之民。大朴未虧其禮不文。三王應世。故與時而變。因茲以觀。論者之所執。方內之格言耳。何以知其然。中國之所無。或得之於異俗。其民不移其道未止。是以天竺國法。盡敬於所尊。表誠於神明。率皆袒服。所謂去飾之甚者也。雖記籍末流茲土。其始似有聞焉。佛出於世因而為教。明所行不左故應右袒。何者。將辯貴賤必存乎位。位以進德。則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時。不退已而求先。又人之所能。皆在於右。若動不以順則觸事生累。過而能復雖中賢猶未得。況有下於此者乎。請試言之。夫形以左右成體。理以邪正為用。二者之來各乘其本。滯根不拔則事未愈。應而形理相資其道。微明世習未移應徵。難辯袒服既彰則形。隨事感理悟其心。以御順之氣表誠之體。而邪正兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而閑其邪。使名實有當敬慢不雜。然後開出要之路。導真性於久迷。令淹世之賢不自絕於無分。希進之流不惑塗而旋步。於是服膺聖門者。咸履正思順異跡同軌。緬素風而懷古。背華俗以洗心。專本達變即近悟遠。形服相愧理深其感。如此則情禮專向修之不倦。動必以順不覺形之自恭。斯乃如來勸誘之外因。斂麁之妙跡。而眾談未諭。或欲革之。反古之道。何其深哉。\n何鎮南難\n見答問袒服指訓。兼弘摽未文於玄古資形。理於近用使敬慢殊流。識服俱盡殆無間然。至於所以明順。猶有未同。何者。儀形之設。蓋在時而用。是以事有內外。乃可以淺深應之。李釋之與周孔。漸世之與遺俗。在於因循不同。必無逆順之殊明矣。故老明兵凶處右禮以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅顯王跡之仁。在後而要其旨可見。寧可寄至順。於凶事表吉。誠於喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶許男輿櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之罰。以斯而證順將何在。故率所懷想更詳盡令內外有歸。\n遠法師答\n敬尋問旨。蓋是聞其遠塗照所未盡。令精麁並順內外有歸。三復斯誨。所悟良多。常以為道訓之與名教。釋迦之與周孔。發致雖殊而潛相影響。出處誠異終期則同。但妙迹隱於常用。指歸昧而難尋遂令至言隔於世典。談士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以去其甚。順四時以簡其煩。三驅之禮。失前禽而不吝。網罟之設。必待化而方用。上極行葦之仁。內延釋迦之慈。使天下齊己物我同觀。則是合抱之一毫。豈有間於優劣而非相與者哉。然自跡而尋。猶大同於兼愛。遠求其實則階差有分。分之所通未可勝言。故漸慈以進德。令事顯於君親。從此而觀。則內外之教可知。聖人之情可見。但歸塗未啟。故物莫之識。若許其如此。則袒服之義理不容疑。來告何謂宜更詳盡。故復究敘本懷。原夫形之化也。陰陽陶鑄。受左右之體。昏明代運。有死生之說。人情咸悅生而懼死。好進而惡退。是故先王即順民性撫其自然。令吉凶殊制左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所受。因順以通教。感於事變懷其先德者也。世之所貴者不過生存。生存而屈申進退道盡於此。淺深之應於是乎在。沙門則不然。後身退己而不嫌卑。時來非我而不辭辱。卑以自牧謂之謙。居眾人之所惡謂之順。謙順不失其本。則日損之功易積。出要之路可遊。是故遁世遺榮反俗而動。動而反俗者。與夫方內之賢。雖貌同而實異。何以明之。凡在出家者。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。推此而言。固知發軫歸塗者。不以生累其神。超落世務者。不以情累其生。不以情累其生則生可絕。不以生累其神則神可冥。然則向之所謂吉凶成禮奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出於有封。有封未出則是翫其文而未達其變。若然方將滯名教以殉生。乘萬化而背宗。自至順而觀。得不曰逆乎。漸世之與遺俗指。存於此。\n遠法師明報應論\n答桓南郡\n問曰。佛經以殺生罪重地獄斯罰。冥科幽司應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地水火風耳。結而成身以為神宅。寄生栖照津暢明識。雖託之以存。而其理天絕。豈唯精麁之間。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦由滅天地間水火耳。\n又問。萬物之心愛欲森繁。但私我有己情慮之深者耳。若因情致報乘感生。應自然之道何所寄哉。\n答曰。意謂此二條是來問之關鍵。立言之津要。津要既明則群疑同釋。始涉之流或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱於未聞之前。然佛教深玄微言難辯。苟未統夫旨歸亦焉能暢其幽致。為當依傍大宗試敘所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假於異物託為同體。生若遺塵起滅一化。此則惠觀之所入。智刃之所遊也。於是乘去來之自運。雖聚散而非我。寓群形於大夢。實處有而同無。豈復有封於所受。有係於所戀哉。若斯理自得於心而外物未悟。則悲獨善之無功。感先覺而興懷。於是思弘道以明訓。故仁恕之德存焉。若彼我同得心無兩對。遊刃則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。傷之豈唯無害於神。固亦無生可。殺此則文殊案劍迹逆而道順。雖復終日揮戈措刃無地矣。若然者方將託鼓舞以盡神。運干鉞而成化。雖功被猶無賞。何罪罰之有耶。若反此而尋其原。則報應可得而明。推事而求其宗則罪罰可得而論矣。甞試言之。夫因緣之所感。變化之所生。豈不由其道哉。無明為惑網之淵。貪愛為眾累之府。二理俱遊冥為神用。吉凶悔悋唯此之動。無明掩其照。故情想凝滯於外物。貪愛流其性。故四大結而成形。形結則彼我有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生不絕。於是甘寢大夢昏於所迷。抱疑長夜所存唯著。是故失得相推禍福相襲。惡積而天殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無所容疑矣。何者。會之有本則理自冥對。兆之雖微勢極則發。是故心以善惡為形聲。報以罪福為影響。本以情感而應自來。豈有幽司由御失其道也。然則罪福之應唯其所感。感之而然故謂之自然。自然者即我之影響耳。於夫玄宰復何功哉。請尋來問之要而驗之於實。難旨全許地水火風結而成身以為神宅。此則宅有主矣。問主之居宅。有情耶無情耶。若云無情。則四大之結非主宅之所感。若以感不由主故處不以情。則神之居宅無情無痛痒之知。神既無知宅又無痛痒。以接物則是伐卉剪林之喻無明於義。若果有情。四大之結是主之所感也。若以感由於主故處必以情。則神之居宅不得無痛痒之知。神既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地間水火明矣。因茲以談。夫神形雖殊相與而化。內外誠異渾為一體。自非達觀孰得其際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。凡稟形受觸莫盡然也。受之既然。各以私戀為滯。滯根不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設一理逆情。使方寸迷亂。而況舉體都亡乎。是故同逆相乘共生讎隙。𫀽心未冥則搆怨不息。縱復悅畢受惱情無遺憾。形聲既著則影響自彰。理無先期數合使然也。雖欲逃之其可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之旨本異。故其會不同耳。\n問曰。若以物情重生不可致喪。則生情之由私戀之惑耳。宜朗以達觀曉以大方。豈得就其迷滯以為報應之對哉。\n答曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故自報以觀事。而事可變。舉事以責心。而心可反。推此而言。則知聖人因其迷滯以明報應之對。不就其迷滯以為報應之對也。何者。人之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓必有漸。知久習不可頓廢。故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重權於罪福。則銓善惡以宅心。善惡滯於私戀。則推我以通物。二理兼弘情無所係。故能尊賢容眾恕己施安。遠尋影響之報。以釋往復之迷。迷情既釋。然後大方之言可曉。保生之累可絕。夫生累者雖中賢猶未得。豈常智之所達哉。\n三報論因俗人疑善惡無現驗作\n遠法師\n經說。業有三報。一曰現報。二曰生報。三曰後報。現報者善惡始於此身即此身受。生報者來生便受。後報者或經二生三生百生千生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異咸隨所遇而為對。對有強弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達識入要之明。罕得其門。降茲已還。或有始步大方以先為蓍龜。博綜內籍反三隅於未聞。師友仁匠習以移性者。差可得而言。請試論之。夫善惡之興其有漸。漸以之極則有九品之論。凡在九品非現報之所攝。然則現報絕夫常類可知。類非九品則非三報之所攝。何者。若利害交於目前而頓相傾奪。神機自運不待慮而發。發不待慮則報不旋踵而應。此現報之一隅。絕夫九品者也。又三業殊體自同有定。報定則時來必受。非祈禱之所移智力之所免也。將推而極之則義深數廣不可詳究。故略而言之想。參懷佛教者以有得之。世或有積善而殃集。或有凶邪而致慶。此皆現業未就而前行始應。故曰。貞祥遇禍妖孽見福。疑似之嫌於是乎在。何以謂之然。或有欲匡主救時道濟生民擬步高跡志在立功。而大業中傾天殃頓集。或有棲遲衡門無悶於世。以安步為輿優遊卒歲。而時來無妄運非所遇。道世交淪于其閑習。或有名冠四科道在入室。全愛體仁慕上善以進德。若斯人也。含冲和而納疾。履信順而夭年。此皆立功立德之行。變疑嫌之所以生也。大義既明宜尋其對。對各有本待感而發。逆順雖殊其揆一耳。者何倚伏之勢定於在昔。冥符告命潛相迴換。故令禍福之氣交謝於六道善惡之報殊錯而兩行。是使事應之際愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感神明而悲所愚。慨天喪之於善人。咸謂名教之盡無宗於上。遂使大道翳於小成。以正言為善誘。應心求實必至理之無此。原其所由。由世異典以一生為限不明其外。其外未明。故尋理者。自畢於視聽之內。此先王即民心而通其分。以耳目為關鍵者也。如令合內外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。不惑眾塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如愚。皆可知矣。亦有緣起而緣生。法雖豫入諦之明而遺受未忘。猶以三報為華苑。或躍而未離于淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。服膺妙法洗心玄門。一詣之感超登上位。如斯倫匹宿殃雖積。功不在治理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛經所以越名教絕九流者。豈不以疏神達要陶鑄靈府窮原盡化鏡萬像於無像者也。\n弘明集卷第五\n弘明集卷第六\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n釋駁論\n釋道恒\n晉義熙之年。如聞江左袁何二賢。並商略治道。諷刺時政。雖未覩其文意者。似依傍韓非五蠧之篇。遂譏世之闕。發五橫之論。而沙門無事猥落其例。余恐眩曜時情。永淪邪惑。不勝憤惋之至。故設賓主之論。以釋之。\n有東京束教君子。誥於西鄙傲散野人曰。僕曾預聞佛法冲邃。非名教所議。道風玄遠非器像所擬。清虛簡勝非近識所關。妙絕群有非常情所測。故每為時君之所遵崇。貴達之所欽仰。於是眾庶朋契雷同奔向。咸共嗟詠稱述其善云。若染漬風流則精義入微。研究理味則妙契神用。澡塵垢於胸心。脫桎梏於形表。超俗累於籠樊。邈世務而高蹈。淪真素則夷齊無以踰其操。遺榮寵則巢許無以過其志。味玄旨則顏冉無以參其風。去紛穢則松喬無以比其潔。信如所談則義無間然矣。但今觀諸沙門通非其才。群居猥雜未見秀異。混若涇渭渾波。泯若薰蕕同篋。若源清則津流應鮮。根深則條頴必茂。考其言行而始終不倫。究其本末幾無有校。僕之所以致怪。良由於此。如皇帝之忘智。據梁之失力。皆在鑪錘之間陶鑄以成聖者。苟道不虛行。才必應器。然沙門既出家離俗高尚其志。違天屬之親。捨榮華之重。毀形好之飾。守清節之禁。研心唯理。屬己唯法。投足而安。蔬食而已。使德行卓然為時宗仰儀容。邕肅為物軌則。然觸事蔑然無一可採。何棲託之高遠。而業尚之鄙近。至於營求孜汲無暫寧息。或墾殖田圃與農夫齊流。或商旅博易與眾人競利。或矜恃醫道輕作寒暑。或機巧異端以濟生業。或占相孤虛妄論吉凶。或詭道假權要射時意。或聚畜委積頤養有餘。或指掌空談坐食百姓。斯皆德不稱服行多違法。雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉。自可廢之以一風俗。此皆無益於時政。有損於治道。是執法者之所深疾。有國者之所大患。且世有五橫。而沙門處其一焉。何以明之。乃大設方便鼓動愚俗。一則誘喻。一則迫脅云。行惡必有累劫之殃。修善便有無窮之慶。論罪則有幽冥之伺。語福則有神明之祐。敦勵引導勸行人所不能行。強逼切勒勉為人所不能為。上減父母之養。下損妻拏之分。會同盡肴饍之甘。寺廟極壯麗之美。割生民之珍翫。崇無用之虛費。罄私家之年儲。闕軍國之資實。張空聲於將來。圖無像於未兆。聽其言則洋洋而盈耳。觀其容則落落而滿目。考現事以求徵。並未見其驗真。所謂繫影捕風莫知端緒。亮僕情之所未安。有識者之所巨惑若有嘉信請承下風。脫有暫悟永去其滯矣。主人答主人憮然有間慨爾長歎。咄異哉。子之所陳。何其陋也。夫鄙俗不可以語大道者。滯於形也。曲士不可以辯宗極者。局於名也。今將為子略舉一隅。自可思反其宗矣。蓋聖人設教應器。投法受量。有限故化之以漸。錄善心於毫端。忘鄙吝於丘壑。片行之善永為身資。一念之福終為神用。始覆一簣不可責以為山之功。方趣絕境不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者。由無皦潔之清。道之所以稱晦跡者以無赫然之觀。夫慈親婉孌有心之所滯。而沙門遺之如脫屣。名位財色世情之所重。而沙門視之如粃糠。可謂忍人所不能去。斯乃標尚之雅趣。弘道之勝事。而云蔑然。豈非妙賞之謂乎。又且志業不同歸向塗乖。岐逕分轍不相領悟。未見秀異故其宜耳。古人每歎才之為難信矣。周號多士亂臣十人。唐虞之盛元凱二八。孔門三千。並海內翹秀。簡充四科數不盈十。於中伯牛廢疾。回也六極。商也慳悋。賜也貨殖。予也難彫。由也凶愎。求也聚斂任不稱職。仲弓雖騂出於犁色。而舉世推德。為人倫之宗。欽尚高軌為搢紳之表。百代詠其遺風。千載仰其景行。至於沙門。乃苦共剝節酷相瓦礫。斯豈君子弘通之道雅正之論哉。此由或人入斑輸之作坊。不稱指南之巧妙。但譏拙者之傷手。真可謂伏膺下流。志存鄙劣。昔承相問客。俗言鵄梟食。母寧有是。乎客。答但聞慈烏反哺。耳相乃悵。然自愧失。言今子處心將無似相之問也。君子遏惡揚善。反是謂何。又云。投足而安且林野蕭條。每有寇盜之患。城傍入出動嬰交遊之譏。處身非所則招風塵之累。婆娑田里則犯人間之論。二三無可進退惟谷。宇宙雖曠莫知所厝。\n又云。蔬餐而已。夫人間有不贍之匱。山澤無委積之儲。方宜取給復乘之以法。所向九折於何得立。若堂堂聖世而有首陽之餓。夫明明時雍而有赴海之死。客於雅懷何如。然體無毛羽不可袒而無衣。腹非匏瓜不可繫而不食。自未造極要有所資。年豐則取足於百姓。時儉則肆力以自供。誠非所宜事不得已。故蝮蛇螫手斬以求全。推其輕重。蓋所存者大。雖營一己不求無獲。求之不必一塗。但令濟之。有理亦何嫌。多方以為煩穢其欲。域使不得妄動。何故執之甚乎。昔伯成躬耕以墾殖。沮溺耦作以修農。陶朱商賈以營生。於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏。君平卜筮以補空。張衡術數以馳名。馬鈞奇巧以騁功。此等直是違俗遁世之人耳。未正見有邈然絕塵與。物天隔而咸共嗟詠不輟於口。然沙門之中迹超諸人恥與流輩。動有萬數至於體道。神化超落人封非可算計。而未曾致言。何其黨乎。宜共思校事實。不可古今殊論。眾寡異辭。希簡為貴猥多致賤。恐非求精覈理之談也。云自可廢之以一風俗。是何言與。聖人不誣十室三人必有師資。芳蘭並茂而欲蘊崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇淵邃。器標時望。或翹楚皦潔棲寄清遠。或禪思入微澄神絕境。或敷演微言散幽釋滯。或精勤福業勸化崇善。凡出家之本落髮抽簪之日。皆心口獨誓情到懇至雖生死彌淪玄塗長遠。要自驅策必階於道。金輪之榮忽若塵垢。帝釋之重蔑若粃糠。始皆精誠乃有所感。自非一舉頓詣體備圓足。其間何能不有小失。且當錄其真素。略舉玄黃。安渾舉一概無復甄別。不可以管蔡之釁姬宗盡誅。四兇之暴合朝流放。此何異人苦頭虱因欲并首俱焚。患在足刺遂欲通股全解。不亦濫乎。\n云無益於時政有損於治道。夫弘道者之益世。物有日用而不知故。老氏云。無為之化百姓皆曰我自然。斯言當矣是以干木高枕而魏國大治。庚桑善誨而㙗壘歸仁。沙門在世誠無目前考課之功。名教之外實有益於冥。近取五戒訓物。非六經之疇。遠以八難幽嶮。非刑法之匹。請以三藏銓罪。非律令之流暢。以般若辯惑。非老莊之謂。道品無漏拔苦因緣。則存而不論周孔之教。理盡形器至法之極。兼練神明精麁昇降。不可同日而語其優劣矣。昔孛助化以道佐治。國境晏然民知其義。年農委積物無疵癘。非益謂何。云世有五橫。沙門處其一焉。凡言橫者。以其志無業尚散誕莫名或博易放蕩而傾竭家財。或名挂編戶而浮游卒歲。或尸祿素餐而莫肯用心。或執政居勢而漁食百姓。或馳競進趣而公私並損。或肆暴姦虐而動造不軌。斯皆傷教亂正大敗風俗。由是荀悅奮筆。而遊俠之論興。韓非彈豪而五蠧之文作。以之為橫理故宜然。施之沙門不亦誣乎。國家方上與唐虞競巍巍之美。下與殷周齊郁郁之化。不使箕頴專有傲世之賓。商洛獨標嘉遁之客。甫欲大扇逸民之風。崇肅方外之士。觀子處懷經略時政。乃欲踵亡秦虎狼之嶮術。襲商君剋薄之弊法。坑焚儒典治無綱紀。制太半之稅。家無游財。設三五之禁。備民如賊。天下熬然人無聊生使嬴氏之族不訖於三世。二子之禍即戮於當時。臨刑之日方乃追恨。始者立法之謬。本欲寧國靜民。不憶堤防大峻。反不容己事既往矣。何嗟之及。云一則誘喻。一則迫脅。且眾生緣有濃薄。才有利鈍。解有難易。行有淺深。是以啟誨之道不一。悟發之由不同。抑揚頓挫務使從善。斯乃權謀之警策。妙濟之津梁。殊非誘迫之謂也。\n云罪則冥伺福則神祐。夫含德至淳則眾善歸焉。易曰。履信思順。自天祐之。吉無不利。又曰。為不善於幽昧之中。鬼得而誅之。豈非冥伺神明之祐哉。善惡之報經有成證。不復具列。云會盡肴膳寺極壯麗。此修福之家傾竭。以備將來之資殫盡。自為身之大計耳。殆非神明歆其壯麗。眾僧貪其滋味。猶農夫之播殖。匠者之構室將擇貞材以求堂宇之飾。精簡種子以規嘉苗之實。故稼穡必樹於沃壤之地。卜居要選於󱊜塏之處。是以知三尊為眾生福田。供養自修己之功德耳。云割生民之珍翫崇無用之虛費。夫博施兼愛仁者之厚德。崇飾宗廟孝敬之至心。世教若此道亦如之。物有損之而益為之必獲。且浮財猶糞土。施惠為神用譬朽木之為舟。乃濟渡之津要。何虛費之有哉。欲端坐而望自然拱默以悕安樂。猶無柯而求伐。不食而徇飽。焉可得乎。苟身之不修己為困矣。何必乃蔽百姓之耳目。擁天下之大善。既自飲毒復欲酖人。何酷如之。可謂亡我陷彼。相與俱禍。是以盲聾瘖瘂之對。幽處彌劫之殃。調達之報歷地獄無間之苦。云罄私家之年儲。闕軍國之資實。聖王御世純風遐被。振道綱以維六合。布德網以籠群俊。川無扣浪之夫。谷無含歎之士。四民咸安其業。百官各盡其分。海內融通九州同貫。戎車於是寢駕。甲士却走。以糞嘉穀委於中田。倉儲積而成朽。童稚進德日新。黃髮盡於眉壽。當共擊壤以頌太平。鼓腹以觀盛化。子何多慮之深橫。憂時之不足。不亦過乎。云悋太官而腫口。臨滄海而攝腹。真子之謂也。\n云繫影捕風莫知端緒。夫偽辯亂真。大聖之所悲。嗟時不識寶。卞和所以慟哭。然妙旨希夷而體之者道。沖虛簡詣而會之者德。用遠能津梁頹溺。拔幽拯滯美濟。當時化流無外故。神暉一振則感動大千。惠澤暫灑則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠。帝王望玄宗而委質。八部挹靈化而洗心。士庶觀真儀而奔至。落落焉故非域中之名教。肅肅焉殆是方外之冥軌。然垣牆峭峻故罕得其門。器宇幽邃希入其室。是以道濟彌淪而理與之乖。德苞無際而事與之隔。子執迷自畢。沒齒不悟。蓋有以也。夫日月麗天而瞽者不覩其明。雷電振地而聾者不聞其響。是誰之過與。而方欲議宮商之音。蔑文章之觀。真過之甚者。昔文鱗改視於初曜。須跋開聽於後緣。子何辜之不幸。獨懷疑以終年。比眾人所悲。最可悲之所先。於是逡巡退席。悵然自失。良久曰。聞大道之說。彌貫古今大制因緣。窮理盡性立履不為。當年弘道不期一世。可謂原始會終歸於命矣。僕實滯寢長夜未達其旨。故每造有封。今幸聞大夫之餘論。結解疑散豁然醒覺。若披重霄以覩朗日。發蒙蓋而悟真慧。僕誠不敏。敬奉嘉誨矣。\n正二教道士有為夷夏論者故作此以正之\n明徵君僧紹\n及聞殊論銳言置家。有懼誣聖將明其歸。故先詳正所證二經之句。庶可兩悟幽津。\n論稱道經云。老子入關之于天竺維衛國。國王夫人名曰清妙。老子因其晝寢。乘日之精入清妙口中。後年四月八日夜半時剖右腋而生墮地。即行七步舉手指天曰。天上天下唯我為尊。三界皆苦何可樂者。於是佛道興焉事在玄妙內篇此是漢中真典非穿鑿之書正曰。道家之指其在老氏二經。敷玄之妙備乎莊生七章。而得一盡虛。無聞形變之奇。彭殤均壽未覩無死之唱。故恬其天和者。不務變常。安時處順夫何取長生。若乘日之精入口剖腋。年事不符託異合說。稱非其有誕議神化。秦漢之妄妖延魏晉。言不經聖何云真典乎。\n論稱。佛經云。釋迦成佛已有塵劫之數。或為儒林之宗國師道士此皆成實正經非方便之說也。\n正曰。佛經之宗根明極教。而三世無得。俗證覺道非可事顯。然精深所會。定慧有徵於內。緣感所應。因果無妄於外。夫釋迦發窮源之真唱。以明神道之所通也。故其練精研照非養正之功。微善階極。異殆庶自崖道濟在忘形。而所貴非全生。生生不貴存存。何功忘功而功著。寂滅而道常。出于無始入乎無終。靡應非身塵劫非遐。此其所以為教也。\n論曰。二經之旨若合符契。\n正曰。夫佛開三世故圓應無窮。老止生形則教極澆淳。所以在形之教不議殊生。圓應之化爰盡物類。是周孔老莊誠帝王之師。而非前說之。證既開塞異。教又違符合之驗矣。\n論曰。道則佛也。佛則道也。\n正曰。既教有方圓豈覩其同。夫由佛者固可以權老。學老者安取同佛。苟挾競慕高撰會雜。妄欲因其同樹邪去正。是乃學非其學。自漏道蠧祇多不量。見恥守器矣。\n論曰。其入不同其為必異。各成其性不易其事。又曰。或照五典。或布三乘。在華而華言。化夷而夷語。又曰。佛道齊乎達化而有夷夏之別。\n正曰。寂感遂通在物必暢。佛以一音隨類受悟。在夷之化。豈必三乘教。華之道何拘五教。冲用因感既夷華未殊。而俗之所異孰乖聖。則雖其入不同。然其教自均也。\n論曰。端委搢紳諸華之容也。翦髮緇衣群夷之服也。\n正曰。將求理之所貴。宜先本禮俗。㳂襲異道唯其時物。故君子豹變民文先革。顓孫膺訓喪志學殷。夫致德韶武則禪代異典。後聖有作豈限夷華。況由之極教必拘國服哉。是以繫其恒方而迷深動躓矣。水陸既變致遠有節。舟車之譬得無翩乎。而刻舡守株固以兩見所歸。\n論曰。下棄妻拏上廢。宗祀。嗜欲之物咸以禮申。孝敬之典獨以法屈。悖德犯順曾莫之覺。又曰。全形守祀繼善之教也。毀貌易姓絕惡之學也。理之可貴者道。事之可賤者俗。\n正曰。今以廢宗祀為犯。順存嗜欲以申禮。則是孝敬之典在我為得。俗無必賤矣。毀貌絕惡自彼為鄙。道無必貴矣。愛俗拘舊崇華尚禮。貴賤迭置義成獨說。徒欲蠧溺於凡觀。豈期卒埋於聖言耶。\n論曰。泥洹仙化各是一術。佛號正真道稱正一。一歸無死真會無生。\n正曰。侯王得一而天下貞。莫議仙化。死而不亡者壽。不論無死。億說誣濫辭非而澤。大道既隱小成互起。誠哉是言。其諸誣詭倍慢。欲以苟濟其違。求之聖言固不容譏矣。今之道家所教。唯以長生為宗。不死為主。其練映金丹飡霞餌玉。靈升羽蛻尸解形化。是其託術驗之而竟無覩其然也。又稱其不登仙死則為鬼。或召補天曹。隨其本福。雖大乖老莊立言。本理然猶可無違世教。損欲趣善乘化任往。忘生生存存之旨。實理歸於妄而未為亂常也。至若張葛之徒。又皆雜以神變化俗怪誕惑世。符呪章効咸託老君所傳。而隨稍增廣。遂復遠引佛教證成其偽。立言舛雜師學無依。考之典義不然可知。將令真妄渾流希悟者。永惑莫之能辯。誣亂已甚矣。\n客既悉於佛老之正。猶未值其津。今將更粗言其一隅。而使自反焉。夫理照研心二名教兩得。乃可動靜兼盡所遇斯乘也。老子之教蓋修身治國絕棄貴尚事正其分。虛無為本柔弱為用。內視反聽深根寧極。渾思天元恬高人世。皓氣養和失得無變。窮不謀通致命而竢。達不謀己以公為度。此學者之所以詢仰餘流。而其道若存者也。安取乎神化無方濟世不死哉。其在調霞羽化精變窮靈。此自繕積前成生甄異氣。故雖記奇之者有之。而言理者不由矣。稽之神功爰及物類。大若麟鳳怪瑞。小則雀雉之化。夫既一受其形而希學可致乎。至乃顏孔道隣親資納之極。固將仰靈塵而止欲。從未由則分命之不妄有推之可明矣。故仲尼貴知命而必有所不言。伯陽去奇尚而固守以無為。皆將以抑其誕妄之所自來也。然則窮神盡教固由之有宗矣。道成事得各會之有元矣。夫行業者於前前生而強學以求致其功。積集成於素孱。而橫慕以妄易其為首。燕求越其希至何由哉。故學得所學而學以成也。為其可為而為可致也。則夫學鏡生靈。中天設教觀象測變。存而不論經世之深。孔老之極也。為於未有盡照窮緣殊生共理。練偽歸真。神功之正佛教之弘也。是乃佛明其宗。老全其生。守生者蔽明宗者通。然靜止大方乃雖蔽而非妄。動由其宗則理通而照極故。必德貴天全自求其道。崇本資通功歸四大。不謀非然守教保常。孔老之純得所學也。超宗極覽尋流討源。以有生為塵毒故。息敬於君親不驚議其化異。不執方而駭奇妙。寂觀以拓思。功積見而要來。則佛教之粹明於為也。故夫學得所學則可以資全生靈。而教尊域中矣。明為於為將乃滅習。反流而邈天人矣。過此以往未之或知。洗慮之得其將在茲。\n張融門律\n周剡難\n吾門世恭佛。舅氏奉道。道也與佛逗極無二。寂然不動。致本則同感而遂通逢迹成異。其猶樂之不治不隔五帝之祕。禮之不襲不弔三皇之聖。豈三與五。皆殊時故不同其風。異世故不一其義。安可輒駕庸愚。誣問神極。吾見道士與道人戰。儒墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首。積遠難鳧。越人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一吾自俱宗。其本瀉迹既分。吾已翔其所集。汝可專尊於佛迹。而無侮於道本。\n書與二何兩孔。周剡山茨。\n少子致書。諸遊生者曰張融白。鳥哀鳴於將死。人善言於就暮。頃既病盛生衰。此亦魂留幾氣。況驚舟失柁於空󱐙。山足無絆於澤中。故視陰之間雖寸每遽。不縫其徙也。欲使魄後餘意繩墨。弟姪故為門律。數風其一章通源二道。今奏諸賢以為何若。\n答張書并問張\n周剡山茨歸書少子曰。周顒頓首懋製來班。承復峻其門。則參子無踞誠不待獎敬。尋本有測高心雖神道所歸。吾知其主。然自釋之外儒綱為弘。過此而能與仲尼相若者。黃老實雄也。其教流漸非無邪弊。素樸之本義有可崇。吾取捨舊懷粗有涇渭。與奪之際。不至朱紫。但畜積抱懷未及厝言耳。途軌乖順不可謬同異之間。文宜有歸辯來旨。謂致本則同似非。吾所謂同時殊風異。又非吾所謂異也。久欲此中微舉條裁。幸因雅趣試共極言。且略如左。遲聞深況。\n通源曰。道也與佛逗極無二寂然不動。致本則同感而遂通逢迹成異。\n周之問曰。論云。致本則同請問。何義是其所謂謂本乎。言道家者。豈不以二篇為主。言佛教者亦應以般若為宗。二篇所貴義極虛無。般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同位。寂之方。其旨則別論。所謂逗極無二者。為逗極於虛無。當無二於法性耶。將二塗之外更有異本。儻虛無法性其趣不殊乎。若有異本思告異本之情。如其不殊願聞不殊之說。\n通源曰。殊時故不同其風。異世故不一其義。吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首積遠難鳧。越人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻跡既分。吾已翔其所集。\n周之問曰。論云。時殊故不同其風。是佛教之異於道也。世異故不一其義。是道言之乖於佛也。道佛兩殊非鳧則乙。唯足下所宗之本。一物為鴻耳。驅馳佛道無免二失。未知高鑒緣何識本輕而宗之。其有旨乎。若猶取二教以位其本。恐戰獄方興未能聽訟也。若雖因二教同測教源者。則此教之源每沿教而見矣。自應鹿巾環杖。悠然目擊儒墨誾誾。從來何諍。苟合源共是分跡。雙非則二跡之用。宜均去取。奚為翔集所向勤務唯佛。專氣抱一無謹於道乎。言精旨遠。企聞後要。\n通源曰。汝可專遵於佛跡。而無侮於道本。\n周之問曰。足下專遵佛跡。無侮道本。吾則心持釋訓業愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。為當本一末殊為本末俱異耶。既欲精探彼我方相。究涉理類所關。不得無請。\n重與周書并答所問\n張融白。吾未能忘身故有情。身分外既化極魄首復為子弟留地。不欲使方寸舊都日夜荒沒。平生所困橫馗而草。所以製是門律。以律其門。非佛與道門將何律。故告氣緩命憑魄申陰。數感卜應通源定本。實欲足下發予奇意。果能翔牘起情妙見正祈。既起所志今為子言。\n周之問曰。論云。致本則同請問何義。是其所謂本乎。\n答彼周曰。夫性靈之為性能知者也。道德之為道可知者也。能知而不知所可知。非能知之義。可知而不為能知。所知非夫可知矣。故知能知必赴於道。可知必知所赴。而下士雷情波照鼓欲參神。精明驅動識用沈藹。所以倒心下灌照隔於道。至若伯陽專氣致柔。停虛任魄載營抱一。居凝通靜靜唯通也。則照無所沒魄緒停虛故融然自道。足下欲使伯陽不靜寧可而得乎。使靜不泊道亦于何而可得。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。故逗極所以一為性遊前簡且韻猖狂曠不能復行。次戰思定󰊉宇內。但敷生靈以竦志。庶足下罔象以捫珠。是以則帝屬五而神常一。皇有三而道無二。鳧乙之交定者鴻之乎。吾所以直其繩矣。\n周之問曰。言道家者豈不以二篇為主。言佛教者亦應以般若為宗。二篇所貴義極虛無。般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同。住寂之方其旨則別。\n答彼周曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。然環會其所中。足下當加以半思也。至夫遊無蕩思。心塵自拂。思以無蕩。一舉形上。是雖忘有老如騫釋。然而有忘釋不代老。當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛。其神遂通以冲其用。登其此地。吾不見釋家之與老氏涉其此意。吾孰識老氏之與釋家。逗極之所以無二親情故妙得其一矣。直以物感既分應物難合。今萬象與視聽交錯。視聽與萬象相橫。著之既已深。却之必方淺。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。尊其所無漸情其順。及物有潛去人時欲無。既可西風晝舉而致。南精夕夢漢魂中寐不其可乎。若卿謂老氏不盡乎無。則非期於得意。若卿謂盡無而不盡有得意。復爽吾所期。卿若疑老氏盡有而不亮以教。則釋家有盡何以峻迹。斯時卿若以釋家時宜迹峻。其猶老氏時峻此迹。逗極之同茲焉余意。\n周之問曰。論云。時殊故不同其風。是佛教之異於道也。世異故不一其義。是道言之乖於佛也。道佛兩殊則鳧則乙。\n答彼周曰。非鳧則乙迹固然矣。迹固其然。吾不復答。但得其世異時殊。不宜異其所以之異。\n周之問曰。未知高鑒緣何識本。\n答彼周曰。綜識於本已吐前牘。吾與老釋相識正如此。正復是目擊道斯存。卿欲必曲鞠其辭。吾不知更所以自訟。\n周之問曰。若猶取二教以位其本。恐戰獄方興未能聽訟也。\n答彼周曰。得意有本何至取教。\n周之問曰。若雖因二教同測教源者。則此教之源每㳂教而見矣。\n答彼周曰。誠哉有是言。吾所以見道來一於佛。但吾之即此言。別有奇即耳。\n周之問曰。自應鹿巾環杖悠然目擊儒。墨誾誾從來何諍。\n答彼周曰。虞芮二國之鬪田。非文王所知也。碎白玉以泯鬪其別有尊者乎。況夜戰一鴻妄軍鳧乙。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安得了之哉。\n周之問曰。苟合源共是分迹。雙非則二迹之用宜均去取。奚為翔集所向勤務唯佛。專氣抱一無謹於道乎。\n答彼周曰。應感多端神情數廣。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通。而於集道復何悔。且寶聖宜本迹匪情急。矧吾已有所集方復移其翔者耶。卿得其無二於兩楹故。不峻督其去取。\n周之問曰。吾則心持釋訓業愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。為當本一末殊。為本末俱異耶。\n答彼周曰。吾乃自元混百聖同投一極。而近論通源儒不在議。足下今極其儒。當欲列儒圍道。故先屬垣耳隙思潛師。夜以遂圖掩天城。恐難升之險非子所躋。則吾見師之出不見其入也。吾已謂百聖同所投。何容本末俱其異。更以歷勢倒兵。恣卿智勇。吾之勇智自縱橫湊出。\n周重答書并周重問\n周顒頓首。夫可以運寄情抱非理何師。中外聲訓登塗所奉。而使此中介分然去留無薄。是則怏怏失路在我奚難。足下善欲言之。吾亦言之未已也。輒復往研遲承來析。\n通源曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。尊其所無漸清其順。\n周之問曰。苦下之藏即色信矣。斯言也。更恐有不及於即色。容自託以能藏則能藏者廣。或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有物知其有。無之為無人識其無。老氏之署有題無出斯域。是吾三宗鄙論。所謂取捨驅馳未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈言詭聲律。蓋謂即色非有故擅絕於群家耳。此塗未明在老何續。但紛紛橫沸皆由著有。迕道淪俗茲焉是患。既患由有滯而有性未明。矯有之家因崇無術。有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜涉累實微。是道家之所以有裨弘教。前白所謂黃老實雄者也。何舊說皆云老不及聖。若如斯論不得影響於釋宗矣。吾之位老不至乃然。夫大士應世其體無方。或為儒林之宗。或為國師道士。斯經教之成說也。乃至宰官長者咸託身相。何為老生獨非一跡。但未知涉觀淺深品位高下耳。此皆大明未啟權接一方。日月出矣爝火宜廢。無餘既說眾權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下。明此火與日月寢源。既情崇於日月。又無侮於火本。未知此火本者將為名乎。將或實哉。名而已耶。本道安在。若言欲實之日月為實矣。斯則事盡於一佛不知其道也。通源之旨源與誰通。\n通源曰。當其神地悠悠精和坐廢。登其此地。吾不見釋家之與老氏涉其此意。吾孰識老氏之與釋家。又曰。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。又曰。伯陽專氣致柔。停虛任魄魄緒停虛。故融然自道也。又曰。心塵自拂一舉形上。\n周之問曰。足下法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出對分區野。其所境域無過斯言。然則老氏之神地悠悠。日悠悠於有外。釋家之精和坐廢。每坐廢於色空。登老氏之地則老氏異於釋。涉釋氏之意則釋氏殊於老。神既靜而不兩。靜既兩而道二。足下未之前聞。吾則前聞之矣。苟然則魄緒停虛是自虛。其所謂虛融然自道。亦非吾所謂道。若夫心塵自拂一舉形上。皆或未涉於大方。不敢以通源相和也。\n通源曰。足下欲使伯陽不靜寧可而得乎。使靜而不泊道亦于何而不得。\n周之問曰。甚如來言吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜。失在於物虛。若謂靜於其靜非曰窮靜。魄於其魄不云盡魄。吾所許也。無所間然。\n通源曰。若卿謂老氏不盡乎無。則非相期於得意。若卿謂盡無而不盡有。得意復爽吾所期。\n周之問曰。盡有盡無非極莫備。知無知有吾許其道家。惟非有非無之一地。道言不及耳。非有非無三宗所蘊。儻餘瞻慮唯足下其眄之。念不使得意之相爽。移失於。有歸耳。\n通源曰。非鳧則乙跡固然矣跡固其然。吾不復答。又曰。吾與老釋相識正如此。正復是目擊道斯存。又曰。得意有本何至取教。又曰。誠哉有是言。吾所以見道來一於佛。\n周之問曰。足下之所目擊道存得意。有本想法性之真義。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以何至取教也。目擊之本即在教跡。謂之鳧乙則其鴻安漸哉。諸法真性老無其旨。目擊高情無存老跡。旨跡兩亡索宗無所論。所謂無侮於道本。當無悔於何地哉。若謂探道家之跡。見其來一於佛者。則是真諦實義。沿文可見矣。將沿於道章而得之乎。為沿於德篇而遇之也。若兩無所沿而玄得於方寸者。此自足下懷抱與老釋而為三耳。或可獨樹一家。非老情之所敢建也。\n通源曰。虞芮二國之鬪田。非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安能了之哉。\n周之問曰。足下謂苦下之且藏即色。則虛空有闕矣。足下謂法性以即色圖空。則法性為備矣。今有人於此。操環杖而言法性。鹿巾之士執虛無而來。誚曰。爾不同我吾與爾鬪。足下從容倚棘聽斷於其間曰。皆不可也。謂其鹿巾空負於頭上。環杖自誣於掌中。以足下之精明持達而判訟若斯。良虞芮之所以於邑也。\n通源曰。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。吾翮不翔於五通。而於集道復何晦。\n周之問曰。足下不翔翮於四果。猶勤集於佛教。翮不翔於五通。何獨棄於道跡乎。理例不通方為彼訴。\n通源曰。當欲列儒圍道故。先屬垣耳隙。\n周之問曰。足下通源唯道源不及儒。吾固疑其闕。是以相訪。但未知融然自道唯道能融。將道之融然循儒可會耶。雖非義本縱言宜及想釋本暇。幸惠餘音。\n余尋周張難問。雖往復積卷。然兩家位意理在初番。故略其後文旨存義本。\n謝鎮之書與顧道士\n謝鎮之白。敬覽夷夏之論。辯搉一源詳據二典。清辭斐暐宮商有體。玄致亹亹其可味乎。吾不崖管昧竭闚幽宗。苦思探賾無階毫糩。但鏡復逾三未消鄙惑。聊述所懷庶聞後釋。\n論始云。佛是老子老子是佛。又以仙化比泥洹長生等無死。爰引世訓以符玄教。纂其辭例蓋以均也。未譏翦華廢犯亦猶蟲讙鳥𮍻非所宜効。請試論之。案周孔以儒墨為典。老莊以辨教明筌。此皆開漸近方。未備洪拓也。且蟲鳥殊類化道本隔。夫欲言之宜先究其由。故人參二儀是謂三才。三才所統豈分夷夏。則知人必人類獸必獸群。近而徵之七珍人之所愛。故華夷同貴。恭敬人之所厚。故九服攸敦。是以關睢之風行乎四國。況大化所陶而不洽三千哉。若據經而言。蓋聞佛興世也。古昔一法萬界同軌。釋迦文初修菩薩時廣化群生。於成佛而有其土。預霑慈澤皆來生我國。我閻浮提也。但久迷生死隨染俗流。暫失正路未悟前覺耳。以聖人俯三達之智。各觀其根知區品不同。故說三乘而接之。原夫。真道唯一法亦不二。今權說有三殊引而同歸。故遊會說法悟者如沙塵。拯沈濟惑無出此法。是以當來過去無邊世界共斯一揆。則知九十有五非其流也明矣。彼乃始言其同而未言其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。將非謬擊瓦釜濫諧黃鍾耶。豈不誣哉。至如全形守祀戴冕垂紳。披氈繞貝埋塵焚火。正始之音婁羅之韻。此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴。在獸而獸呴。抗報萬之一音感異類而殊應。便使夷夏隔化一何混哉。舟枯車溺可以譬彼。夫俗禮者。出乎忠信之薄非道之淳。修淳道者。務在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之難故宜祛其甚泰。祛其甚泰必先墮冠削髮方衣去食。墮冠則無世飾之費。削髮則無笄櫛之煩。方衣則不假工於裁制。去食則絕想嗜味。此則為道者日損。豈夷俗之所制。及其敷文奧籍三藏。四含此則為學者日益。豈華風之能造。又云。佛經繁顯道經簡幽。推此而言。是則幽者鑽仰難希。顯則涉求易望。簡必不足以示理。繁則趣會而多津。佛法以有形為空幻。故忘身以濟眾。道法以吾我為真實。故服食以養生。且生而可養。則吸日可與千松比霜。朝菌可與萬椿齊雪耶。必不可也。若深體三界為長。夜之宅有生為大夢之。主則思覺寤之道何貴於形骸。假使形之可練生而不。死此則宗。本異非佛理所。同何以言之。夫神之寓形猶於逆旅。苟趣舍有宜何戀戀於檐宇哉。夫有知之知可形之形。非聖之體。雖復堯孔之生。壽不盈百。大聖泥洹同於知命。是以永劫以來澄練神明。神明既澄照絕有無。名超四句。此則正真終始不易之道也。又刻船者祈心於金質。守株者期情於羽化。故封有而行六度。凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體。為之或能濟物。凝滯必不羽化。即事何足兼人。尋二源稍迹曠局異懷。居然優劣。如斯之流非可具詰。彼皆自我之近情。非通方之宏識。則知殊俗可以道甄哀哉。玄聖既邈斐然競興。可謂指蟲迹為蒼文。餌螫乳為醍醐。良可哀也。佛道汪洋智量不可以言窮。應迹難以形測其辯有也。則萬相森陳若干峙立。其析無也。則泰山空盡與秋毫俱散。運十力以摧魔。弘四等以濟俗。抗波若之法炬。何幽而不燭。潛三昧之法威。何遠而不伏。寧疑夷夏不効哉。\n重書與顧道士\n謝鎮之白。猥辱反釋究詳淵。況既和光道佛而涇渭釋李。觸類長之爰至碁弈。敷佛彌過精旨愈昧。夫飾樻賀珍曜夜不集。所謂馳走滅跡跳動息影焉可免乎。循雅論所據。正以蟲鳥異類夷夏殊俗。余以三才均統人理是一。俗訓小殊法教大同。足下答云。存乎周易非胡書所擬。便謂素旗已舉不復申檢。玄旍為素麾。異乎曹子之觀旗。輒復略諸近要以標大歸。然髻珠雖隱暮四易顯。聊以寄謔儻不貽忤。夫太極剖判兩儀妄搆。五陰合興形識謬彰。識以流染因結。形以愛滯緣生。爰皇之前民多專愚。專愚則巢居穴處飲血茹毛。君臣父子自相胡越。猶如禽獸。又比童蒙道教所不入。仁義所未移。及其沈欲淪波觸崖思濟。思濟則祈善。祈善則聖應。夫聖者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自感。感恒在此通每自彼。自彼而言懸鏡高堂。自此而言萬像斯歸。故知天竺者。居娑婆之正域。處淳善之嘉會。故能感通於至聖土中。於三千聖應既彼聲被。則此覩日月之明。何假離朱之察聞雷霆之音。奚事子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。左右兩儀無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌同道。則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既猶一俗亦猶二。盡二得一宜一其法。滅俗歸真必其違俗。是以如來制軌玄劫同風。假令孔老是佛則為韜光潛導匡救偏心。立仁樹義將順近情。是以全形守祀恩接六親。攝生養性自我外物。乃為盡美不為盡善。蓋是有崖之制未鞭其後也。何得擬道菩提比聖牟尼。佛教敷明要而能博。則精疎兩汲。精疎兩汲則剛柔一致。是以清津幽暢誠規可准。夫以規為圓者易。以手為圓者難。將不捨其所難。從其所易耶。道家經籍簡陋多生。穿鑿至如靈寶妙真。採撮法華制用尤拙。及如上清黃庭所尚。服食咀石餐霞。非徒法不可効道亦難同。其中可長。唯在五千之道全無為用。無為用未能違有。遣有為懷靈芝。何養佛家三乘所引九流均接。九流均接則動靜斯得。禪通之理是三中之一耳。非其極也。禪經微妙境相精深。以此締真尚不能至。今云。道在無為得一而已。無為得一是則玄契千載。玄契千載不俟高唱。夫明宗引會導達風流者。若當廢學精思不亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辯非徒止不解佛。亦不解道也。\n反亂一首聊酬啟齒\n亂曰。運往兮韜明。玄聖兮幽翳。長夜兮悠悠。眾星兮晢晢。大暉灼兮昇曜。列宿奄兮消蔽。夫輪桷兮殊材。歸敷繩兮一制。苟專迷兮不悟。增上驚兮遠逝。卞和慟兮𭱧側。豈偏尤兮楚厲。良芻蔑兮波若焉。相責兮智慧。\n弘明集卷第六\n弘明集卷第七\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n難顧道士夷夏論\n常侍朱昭之\n見足下高談夷夏辯。商二教條勒經旨。冥然玄會妙唱善同。非虛言也。昔應吉甫齊孔老於前。吾賢又均李釋於後。萬世之殊塗同歸於一朝。歷代之疑爭怡然。於今日賞深悟遠。蠲慰者多。益世之談莫過於此。至於各言所好。便復肝膽楚越不知甘苦之方。雖二而成體之性必一。乃互相攻激異端遂起。往反紛頻斯害不少惜矣。初若登天。光被俗表。末如入淵明夷輝淪。夫導師失路則迷塗者眾。故忘其淺昧。遽相牽拯。今先布其懷未陳所恨。想從善如流者不惜乖於一往耳。山川悠遠良話未期。聊寄於斯以代暫對情。旗一接所釋不淺。朱昭之白。夫聖道虛寂故能圓應無方。以其無方之應。故應無不適。所以自聖而檢心本無名。於萬會自會而為稱。則名號以為之彰。是以智無不周者。則謂之為正覺。通無不順者則謂之為聖人。開物成務無不達也。則謂之為道。然則聖不過覺。覺不出道。君可知也。何須遠求哉。但華夷殊俗情好不同。聖動因故。設教或異。然曲禮淨戒數同三百威儀。容止又等三千。所可為異。正在道佛之名形服之間耳。達者尚復以形骸為逆旅。袞冕豈足論哉。所可為嫌。祇在設教之始。華夷異用。當今之俗。而更兼治遷流變革一條宜辯耳。今當言之。聖人之訓動必因順。東國貴華則為袞冕之服。禮樂之容。屈申俯仰之節。衣冠簪佩之飾。以弘其道。蓋引而近之也。夷俗重素故。教以極質。髠落徽容衣裳不裁。閑情開照期神曠劫。以長其心。推而遠之也。道法則採餌芝英餐霞服丹。呼吸太一。吐故納新。大則靈飛羽化。小則輕強無疾。以存其身。即而効之也。三者皆應之感之。一用非吾所謂至也。夫道之極者非華非素。不即不殊。無近無遠。誰捨誰居。不偏不黨。勿毀勿譽。圓通寂寞假字曰無妙境。如此何所異哉。但自皇羲以來。各弘其方師師相傳。不相關涉。良由彼此兩足無復我外之求。故自漢代以來淳風轉澆。仁義漸廢。大道之科莫傳。五經之學彌寡。大義既乖微言又絕。眾妙之門莫遊。中庸之儀不覩。禮術既壞雅樂又崩。風俗寢頓君臣無章。正教凌遲。人倫失序。於是聖道彌綸。天運遠被。玄化東流。以慈係世。眾生黷所先習。欣所新聞。革面從和。精義復興。故微言之室在在並建。玄詠之賓處處而有。此可以事見非直布之空談。將無物不可以終否。故受之以同人。故邪意者夫聖人之撫百姓。亦猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥。甘肥既厭復改以脂蜜。脂蜜既厭則五體休和。內外平豫為益至矣。不其然乎。理既然矣。而橫厝非貶妄想分別。是未悟環中不可與義。二賢推盪往反解材之勢。縱復得解非順理之作。順理析之豈待推盪。足下發源開端。明孔老是佛。結章就議則與奪相懸。何搢紳擎跽為諸華之容。稽首佛足則有狐蹲之貶。端委罄折為侯甸之恭。右膝著地。增狗踞之辱。請問。若孔是正覺釋為邪見。今日之談吾不容聞。許為正真何理鄙誚。既虧畏聖之藏。又忘無苟之禮。取之吾心所恨一也。又云。全形守祀繼善之教。毀貌易姓絕惡之學。是商臣之子有繼善之功覆障毀落有絕惡之志。推尋名實為恨二也。又云。下棄妻孥上廢宗祀夫鬼神之理冥寞難明。故子路有問宣尼不釋。當由生死道殊神緣難測。豈為聖不能言良。恐賢不能得三。達之鑒照之有在。足下已許神化東流。而復以喪祭相乘與奪無定。為恨三也。又云。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。三復此談顛倒不類。夫謙弱易回可以賒和而進。夸強難化應以苦切乃退。隱心檢事不其然乎。米糠在目則東西易位。偏著分心則辭義舛惑。所言乖當為恨四也。又云。抑則明者獨進。引則昧者競前。夫道言真實敬同高唱。覆載萬物養育眾形。而云明者獨進。似若自私佛音一震。則四等兼羅三乘同順。天龍俱靡。而云昧者競前。亦又近誣探賾之談。而妄生瘡疣游辭放發為恨五也。又云。佛是破惡之方。道是興善之術。破惡之方吾無間然。夫惡止善行乃法教所以興也。但未知興善之術。術將誰然。若善者已善奚用興善。善者非善。又非興善則興善之名義無所託。今道者善也。復以興善取之名義。太為繼富。不以振惡為教偏矣。大道兼弘而欲局之。為恨六也。又云。殘忍剛愎則師佛為長。慈柔虛受則服道為至。夫摧伏勇猛迴靡殘暴。實是牟尼之巨勳。不乖於惠旨。但道力剛明化功彌遠。成性存存恩無不被。梟鴆革心威無不制。而云唯得虛受太為淺略。將無意淪偏著不悟。狹劣傷道耶。披尋第目則先誡臆說。建言肆論則不覺情遷。分名難持為恨七也。又云。八象西戎諸典廣略。兼陳金剛般若文。不踰千四句。所弘道周萬法。麁妙兩施繁約共有。曲法細誡科禮等碎精麁橫生。言乖乎實為恨八也。又云。以國而觀則夷虐夏溫。請問。炮烙之苦豈康竺之刑。流血之悲詎齊晉之子。刳剔之苦害非左衽之心。秋露含垢匪海濱之士。推檢性情華夷一揆。虛設溫嚴為恨九也。又云。博弈賢於慢遊。講誦勝於戲謔。尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由講誦。以得通諮求所成悟。故曰學而不講。是吾憂也。而方之戲謔太為慢德。請問。善誘之筌其將安寄。初未得意而欲忘言為恨十也。有此十恨不能自釋。想望君子更為申之謝。生亦有參差。足下攻之已密且專。所請不復代匠。\n疑夷夏論諮顧道士\n朱廣之\n朱廣之叩頭。見與謝常侍往復夷夏之論辯章。同歸之義。可謂簡見通微清練之談也。至於耽尚端冕之飾屏。破翦落之素申。以擎跪之恭辱。以狐蹲之肅桎。束華人杜絕外法。舟車之喻雖美。平恕之情未篤。致會之源既坦。筌寄之塗方壅。然則三乘之悟窅望茲土。六度之津於今長訣。披經翫理悵怏良深。謝生貶沒仙道褒明佛教。以羽化之術為浮濫之說。殘形之唱為履真之文。徒知己指之為指。不知彼指之無殊。豈所以通方得意善同之謂乎。僕夙漸法化晚味道風。常以崇空貴無宗趣一也。蹄網雙張義無偏取。各隨曉人唯心所安耳。何必龍袞可襲而瓔珞難乘者哉。自貧來多務研斆沈替。緘卷巾牘奄逾十載。幼習前聞零落頓盡。蘊志空年開瞻靡階。每獨慷慨遙夜輒啟。旦忘寐而清心。遠信纏苦彌篤。若夫信不㳂理。則輕泛無主轉誚之賓因斯而起。是以罄率狂管書述鄙心。願重為啟誨敷導厥疑。廣之叩頭。\n論云。擎跽罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肅也。疑曰。夫邦殊用隔文自難均。至於各得所安。由來莫辯。侯甸之容所言當矣。狐狗之目將不獨傷。\n論云。若謂其致既均其法可換者。而車可涉川。舟可行陸乎。必不可也。疑曰。夫法者所以法情。情非法也。法既無定由情不一。不一之情所向殊塗。剛柔並馳華戎必同。是以長川浩漫無當於此矣。平原遠陸豈取於彼耶。舟車兩乘何用不可。\n論云。既不全同又不全異。下棄妻拏上廢宗祀。疑曰。若夫廢祀於上。不能絕棄於下。此自擬異入同。非同者之過也。寧可見犁牛不。登宗廟之用而。永棄於牢餼之具耶。\n論云。嗜欲之物皆以禮伸孝敬之典。獨以法屈悖德犯順。曾莫之覺。疑曰。若悖德犯順無施而可慈敬。惠和觸地而通。是以損饍行道。非徵凶之宅。服冕素餐非養正之方。屈申之望可相絕於此矣。\n論云。理之可貴者道也。事之可賤者俗也。今捨華効夷義將安取。若以其道邪道固符合矣。若以其俗邪俗則天乖矣。疑曰。至道虛通故不爵而尊。俗無不滯故不黜而賤。賤者不能無累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等又誰美誰惡。故俱是聖化惟照所惑。惑盡明生則彼我自忘。何煩遲遲於捨效之際。耿介於華夷之間乎。\n論云。無生之教賒無死之化切。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。疑曰。無生即無死無死即無生。名反實合容得賒切之別耶。若以跡有差降故。優劣相懸者。則宜以切抑強以賒引弱。故孔子曰。求也退故進之。由也兼人故退之。致教之方不其然乎。\n論云。佛教文而博。道教質而精。精非麁人所信。博非精人所能。疑曰。夫博聞強識必緣照遠廣。敦修善行必因理入微。照明則理無不精。理精則明無不盡。然則精博同功相為利用。博猶精也。豈麁人所能信。精猶博也。豈弘通所獨闕。\n論云。佛言華而引。道言實而析。析則明者獨進引則昧者競前。疑曰。夫華不隔理則為達鑒。所陶實未屆虛故。為鑽賞。所業陶有序者為資。昧耶為待明耶。若其資昧則明不獨進。若必待明則昧不獲前。若明昧俱得何須抑引妙。況難章所宜更辯。\n論云。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷。見妙則百慮咸得。疑曰。簡則易從云何難見。繁則難理豈得易遵。遵正則歸塗不迷。可以階道之極。雖非幽簡自然玄造。何假難明之術。代茲易曉之路哉。\n論云。若殘忍剛愎則師佛為長。慈柔虛受則服道為至。疑曰。夫邪見枉道法所不存。慈悲喜捨是所漸錄。喜則能受。捨亦必虛。虛受之義窅然復會。未知殘愎之人更依何法。若謂所受者異。則翻成刻船。何相符之有乎。\n論云。佛是破惡之方。道是興善之術。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰。興善之談美矣。勿傚之言侮矣。意所未安。請問。中夏之性與西戎之人。為夏性純善戎人根惡。如令根惡則於理可破。使其純善則於義可興。故知有惡可破。未離於善有善可興。未免於惡。然則善惡參流深淺互別。故羅雲慈惠非假東光。桀跖凶虐豈鍾西氣。何獨高華之風鄙戎之法耶。若以此善異乎。彼善彼惡。殊乎此惡則善惡本乖。寧得同致。\n論云。蹲夷之儀婁羅之辯。猶蟲讙鳥聒何足述傚。疑曰。夫禮以申敬樂以感。和雖敬由禮申。而禮非敬也。和同樂感樂非和也。故上安民順則玉帛停筐風淳。俗泰則鍾鼓輟響。又鍾帛之運不與二儀並位。蓋以拯頓權時不得已而行耳。然則道義所存無係形容。苟造其反不嫌殊同。今狐蹲狗踞。孰曰非敬。敬以申心。孰曰非禮。禮敬玄符如徒捨含識之類。人標其所貴。貴不在言。言存貴理。是以麟鳳懷仁見重靈篇。猩猩能語受蚩禮章。未知之所論義將何取。若執言損理則非知者所據。若仗理忘言則彼以破相明宗。故李叟之常非名欲所及。維摩靜默非巧辯所追。檢其言也。彼我俱遣。尋其旨也。老釋無際。俱遣則濡沫可遣。無際則不負高貴。何乃遠望。波若名非智慧。便相挫蹙比類蟲鳥。研復逾日未愜鄙懷。且方俗殊韻。豈專胡夏近唯中邦。齊魯不同權輿俶落。亦古今代述以其無妨指錄。故傳授世習彼若非也。則此未為是。如其是也則彼不獨非。既未能相是則均於相非。想茲漢音流入彼國。復受蟲讙之尤。鳥聒之誚婁羅之辯亦可知矣。一以此明莛楹可齊。兩吝兼除不其通乎。夫義奧淵微非所宜參。誠欲審方玄匠。聊申一往耳。傾心遙佇。遲聞後裁。\n駁顧道士夷夏論\n治城惠通\n余端夏有隙亡事忽景。披顧生之論照如發曚。見辯異同之原。明是非之趣。辭豐義顯文華情奧。每研讀忘倦慰。若萱草真所謂洪筆君子有懷之作也然則察其旨歸疑笑良多。譬猶盲子採珠懷赤菽而反以為獲寶。聾賓聽樂聞驢鳴。而悅用為知音。斯蓋吾子夷夏之談。以為得理其乖甚焉。見論引道經益有昧。如昔老氏著述文。只五千。其餘淆雜並淫謬之說也。而別稱道經。從何而出。既非老氏所創。寧為真典。庶更三思儻祛其惑。論云。孔老非佛誰則當之。道則佛也。佛則道也。以斯言之。殆迷厥津。故經云。摩訶迦葉彼稱老子。光淨童子彼名仲尼。將知老氏非佛其亦明矣。實猶吾子見理未弘故。有所固執。然則老氏仲尼佛之所遣。且宣德示物禍福。而後佛教流焉。然夫大道難遵小成易習。自往古而致歎非來今之所慨矣。老氏著文五千。而穿鑿者眾。或述妖妄以迴人心。或傳淫虐以振物性。故為善者寡。染惡者多矣。僕謂搢紳之飾。罄折之恭。殞葬之禮。斯蓋大道廢之時也。仁義所以生孝敬所以出矣。智欲方起情偽日滋。聖人因禁之以禮教。制之以法度。故禮者忠信之薄亂之首也。既失無為而尚有為寧足加哉。夫剪髮之容狐蹲之敬。外沈之俗。僕謂華色之不足吝。貨財之不可守。亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲。多藏祕之後失。故迺剪髮玄服損財去世讓之至也。是以太伯無德。孔父加焉。斯其類矣。夫胡跪始自天竺而四方從之。天竺天地之中。佛教所出者也。斯乃大法之整肅至教之齊嚴。吾子比之狐蹲厥理奚微。故夫凶鬼助惡強魔毀正。子之謂矣。譬猶持瓢欲減江海。側掌以蔽日月。不能損江海之泉。掩日月之明也。至夫太古之初物性猶純。無假禮教而能緝。不施刑罰而自治。死則葬之中野。不封不樹喪制無期。哀至便哭。斯乃上古之純風。良足效焉。子欲非之其義何取。又道佛二教喻之舟車。夫有識聞之莫不莞爾而笑。僕謂天道不言聖人無心。是以道由人弘非道弘人。然則聖人神鑒靡所不通。智照寧有不周而云指其專一不能兼濟。譬猶靈暉朝覯稱物納照。時風夕灑程形賦音。故形殊則音異。物異則照殊。日不為異物而殊照。風不為殊形而異音。將知其日一也。其風一也。稟之者不同耳。吾子以為舟車之喻義將焉允。然夫大教無私。至德不偏。化物共旨導人俱致。在戎狄以均響。處胡漢而同音。聖人寧復分地殊教隔㝢異風。豈有夷耶。寧有夏耶。昔公明儀為牛彈清角之操伏食如故。非牛不聞不合其耳也。轉為蚊虻孤犢之聲。於是奮耳掉尾蹀躞而聽之。今吾子所聞者。蓋蚊虻之音也。夷夏之別。斯旨何存。又云。下棄妻孥上廢宗祀。嗜欲之物皆以禮申孝敬之典。獨以法屈。夫道俗有晦明之殊。內外有語默之別。至於宗廟享祀禘祫皇考。然則孝敬之至世莫加焉。若乃煙香夕臺韻法晨宮。禮拜懺悔祈請無輟。上逮歷劫親屬。下至一切蒼生。若斯孝慈之弘大。非愚瞽之測也。夫國資民為本。君恃民而立國之以寧乃民之力。推如來談似為空設。又云。刻船桑門守株道士。空爭大小互相彈射。披撫華論深釋文滯。尋文求義於何允歸。夫外道淫奔彌齡積紀。沈晦不遷淪惑寧反。遊涉墟鄉泛越𫮈落。公因聖術私行淫亂。得道如之何斯可恥。昔齊人好獵家貧。大鹿窮年馳騁不獲一獸。於是退而歸耕。今吾子有知歸耕得算。又云。大道既隱小成互起。辯訥相傾孰與正之。夫正道難毀邪理易退。譬若輕羽在高遇風則飛。細石在谷逢流則轉。唯泰山不為飄風所動。磐石不為疾流所迴。是以梅李見霜而落葉。松柏歲寒之不凋信矣。夫淫妖之術觸正便挫。子為大道誰為小成想。更論之然後取辯。若夫顏回見東野畢之馭測其將敗。子貢觀邾魯之風審其必亡。子何無知。若斯之甚。故標愚智之別。撰賢鄙之殊。聊舉一隅示子望能三反。又云。泥洹仙化各是一術。佛號正真。道稱正一。一歸無死真會無生。無生之教賒。無死之教切。斯蓋吾子聰辯能言鄙夫蔑以加之。然則泥洹滅度之說著乎正典。仙化入道之唱理將安附。老子云。生生之厚必之死地。又云。天地所以長且久者。以其不自生也。夫忘生者生存。存生者必死。死道將屆故謂之切。其殊切乎。諺曰。指南為北自謂不惑。指西為東自謂不蒙。子以必死為將生。其何反如之。故潛君斷糧以修仙術。僕聞老氏有五味之誡。而無絕穀之訓矣。是以蟬蛾不食君子誰重。蛙蟒穴藏聖人何貴。且自古聖賢莫不歸終。吾子獨云不死。何其濫乎。故舜有蒼梧之墳。禹有會稽之陵。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。曾參有啟足之辭。顏回有不幸之歎。子不聞乎。豈謬也哉。昔者有人未見麒麟。問甞見者曰。麟何類乎。答云。麟如麟也。問者曰。若嘗見麟則不問也。而云麟如麟何耶。答云。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。問者乃曉然而悟。今吾子見欲麟耶將不見告。又云。道經簡而幽。幽則妙門難見。僕謂老教指乎五千。過斯以外非復真籍。而道文重顯愈深疑怪。多是虛託妍辭空稱麗句。譬周人懷鼠以貿璞。鄭子觀之而且退斯之謂矣。尋此而言將何剋允。又云。殘忍剛愎則師佛為長。慈柔虛受則服道為易矣。故老子云。強梁者不得其死。吾將以為學父。故人所以敷行誡籍顯著文教。將為愚瞽之故。非為賢哲之施矣。違之者必凶順之者必吉。夫強梁剛愎之人下愚之類也。大教慈愍方便為之將非虛學耶。慈柔虛受僕謂宜空談。今學道反之。陳黃書以為真典。佩紫籙以為妙術。士女無分閨門混亂。或服食以祈年長。或婬狡以為瘳疾。慈柔之論於焉何託。又道迹密而微利用在己。故老子云。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身吾有何患。老氏以身為大患。吾子以軀為長保。何其乖之多也。夫後身而身先。外身而身存。惟云在己未知此談。以何為辯。又云。婁羅之辯各出彼俗。自相領解猶蟲喧。鳥聒何足述効。僕謂餌辛者不知辛之為辛。而無羨於甜香。悅臭者不覺臭之為臭。而不耽椒蘭。猶吾子淪好婬偽。寧有想於大法。夫聖教妙通至道淵博。既不得謂之為有。亦不得謂之為無。無彼我之義並異同之說矣。夫言猶射也。若筈之離弦非悔恨所及。子將慎言乎。而云蟲喧鳥聒義則何依。近者孫子猖狂顯行無道。妖婬喪禮殘逆廢義。賢士同志。而愚夫輟偽迴心。姦疇盈室惡侶填門。墟邑有痛切之悲。路陌有罹苦之怨。夫天道禍盈鬼神福謙。然後自招淪喪。\n戎華論折顧道士夷夏論\n廣陵釋僧敏\n昔維摩者內乘高路功亮事外。龍隱人間志揚淵海。神灑十方理正天下。故乃跡臨西土協同幽唱若語其靈變也。則能令乾坤倒覆促延任意。若語其真照也。則忘慮而幽凝言絕者也。如此之人可謂居士。未見君稱居士之意也。君今七慢之岳未摧。五欲之谷未填。慧陽之日未曜。無明之雲未晴。永冥之風未息。夜遊之迷未旋。君既解猶常品而山號居士乎。貧道遙飡器量。知君未堪斯據。此雖大法之淺號。而亦未易可當矣。省君夷夏論意。亦具照來心。貧道踐學大壇希囑茲。況而此所論者。才無玩文之麗。識無鑒幽之效。照無寸光澤無露潤。萬塗斯闕有何義哉。而復內秉茫思獲心闇計。輕弄筆墨仰卜聖旨。或混道佛合同。或論深淺為異。或說神邦優劣。或毀清正虛實。夫苦李繁子而枝折欒大。謬唱而受梟。此皆是上世之成制後賢之殷鑒矣今將示君道佛之名義異也。夫佛者。是正靈之別號。道者。是百路之都名。老子者是一方之哲。佛據萬神之宗。道則以仙為貴。佛用漏盡為妍。仙道有千歲之壽。漏盡有無窮之靈。無窮之靈故妙絕杳然。千歲之壽故乘龍御雲。御雲乘龍者。生死之道也。杳然之靈者。常樂永淨也。若斯者故能琁璣並應。跡臨王城冥疎嶢闕。總委重軒故。放彼萬國誓越三空。龍飛華館整駕道場。於是初則唱於鹿苑。次則集於天宮。中則播於靈鷲。後則扇於熙連。故乃巨光遐照白日覆暉。華軒四蓋梵駕天垂。九天齊歌群仙悟機。敢預有緣莫不雲會歸焉。惟有周皇邊󰊉道心未興。是以如來使普賢威行西路。三賢並導東都。故經云。大士迦葉者老子其人也。故以詭教五千翼匠周世。化緣既盡迴歸天竺。故有背關西引之邈。華人因之作化胡經也。致令寡見之眾詠其華焉。君未詳幽旨輒唱老佛一乎。人聞大聖現儒林之宗。便使莊孔周老。斯皆是佛。若然者君亦可即老子耶。便當五道群品無非是佛。斯則是何言歟。真謂夸父逐日必渴死者也。君言夷夏論者。東有驪濟之醜。西有羌戎之流。北有亂頭被髮。南有剪髮文身。姬孔施禮於中。故有夷夏之別。戎華者東則盡於虛境。西則窮于幽鄉。北則逾於溟表。南則極乎空閻。如來扇化中土故。有戎華之異也。君責以中夏之性。效西戎之法者。子出自井坎之淵。未見江湖之望矣。如經曰。佛據天地之中而清導十方。故知天竺之土是中國也。周孔有雅正之制。如來有超俗之憲。雅正制故有異於四夷。超俗憲故不同於周孔。制及四夷故八方推德。憲加周孔故老子還西。老子還西故生其群戎。四夷推德故踰增其迷。夫正禮叵易真法莫移。正禮叵易故太伯則於吳越而整服。真法莫移故佛教則東流而無改。緣整服故令裸壤翫裳。法無改故使漢賢落髮。翫裳故使形逼中夏。落髮故使仰齊西風。形逼中夏故使山藏而空慢。遠齊西風故使近見者莫不信也。若謂聖軌無定。應隨方異者。太伯亦可裸步江東。君今亦可未服裳耶。故雖復方類不同聖法莫異。君言義將安取者。謂取正道也。於是道指洞玄為正。佛以空空為宗。老以太虛為奧。佛以即事而淵。老以自然而化。佛以緣合而生。道以符章為妙。佛以講導為精。太虛為奧故有中無無矣。即事而淵故觸物斯奧矣。自然而化故宵堂莫登矣。緣合而生故尊位可昇矣。符章為妙故道無靈神矣。講導為精故研尋聖心矣。有中無無故道則非大也。觸物斯奧故聖路遐曠也。宵堂莫登故云云徒勞也。尊位可昇故智士亡身也。道無靈神故傾顏何求也。研尋聖心故沙門雲興也。爾乃故知道經則少而淺。佛經則廣而深。道經則尠而穢。佛經則弘而清。道經則濁而漏。佛經則素而貞。道經則近而闇。佛經則遠而明。君染服改素實參高風也。首冠黃巾者。卑鄙之相也。皮革苫頂者。真非華風也。販符賣籙者。天下邪俗也。搏頰扣齒者。倒惑之至也。反縛伏地者。地獄之貌也。符章合氣者。姦狡之窮也。斯則明闇已顯真偽已彰。君可整率匹侶迴涉清衢。貧道雅德內顧同奉聖真。豈有惡乎。想必不逆。允於佳示耳。\n弘明集卷第七\n弘明集卷第八\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n辯惑論序\n釋玄光\n夫大千遐邈萬化無際。塵遊夢境染惑聲華。緣想增靄奚識明政。由淳風漓薄。使眾魔紛競矣。若矯詐謀榮必行五逆。威強導矇必施六極。蟲氣𮦦滿致患非一念。東吳遭水仙之厄。西夷載鬼卒之名。閩藪留種民之穢。漢葉感思子之歌。忠賢撫歎民治凌歇。攬地沙草寧數其罪。涓流末學莫知宗本。世教訛辭詭蔽三寶。老鬼民等詠嗟盈路。皆是炎山之煨燼。河洛之渣糝。淪湑險難。余甚悼焉。聊詮往迹庶鏡未然。照迷童於玄鄉。顯妙趣於塵外。休風冥被彼我情判。豈是言聲所能攄寫。\n禁經上價是一逆\n夫玄籍雲舒貫空有之美。聖賢功績何莫由斯。實學者之淵海。生民之日月。所以波崙菩薩慈悲等照。震聲光於冥塗。弭塵賊於險澤。汎靈舟於信風。接浮生於苦水。聞道諸經製雜凡意教迹邪險。是故不傳怪哉。道化空被禁錮。觀今學者不顧嚴科。但得金帛。便與其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清。乃扣齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為芝藥。資此求道焉能得乎。昔秦皇漢武不獲輕身。使徐福公孫遠冥雲波祈候通仙。影響無陳。夫閑心祛欲則事與道隣。豈假驟涉之勞。咽唾嗑齒者乎。\n妄稱真道是二逆\n夫質懋纁霞者。言神丹之功。開明淨智者。必𦿆花之氣。雖保此為真。而未能無終。況復張陵妄稱天師。既侮慢人鬼。即身受報。漢興平末為蟒蛇所噏。子衡奔尋無處。畏負清議之報譏。乃假設權方。以表靈化之迹。生縻鵠足置石崖頂。謀事辦畢。剋期發之。到建安元年遣使告曰。正月七日天師昇玄都。米民山獠蟻集閾外。雲臺治民等稽首再拜言。伏聞聖駕玄都。臣等長辭蔭接尸塵。方亨九幽方夜衡入。久之乃出詭稱曰。吾旋駕辰華。爾各還所治。淨心持行存師念道。衡便密抽遊羂鵠。直衝虛空。民獠愚憃僉言登仙。販死利生欺罔天地。\n合氣釋罪是其三逆\n夫滅情去欲則道心明真。群斯班姓妄造黃書。呪癩無端以伏輕誚咒曰。天道畢三五成日月明。出窈窈入冥冥。氣入真氣通神氣布道氣行姦邪。鬼賊皆消亡。視我者盲聽我者聾。感有謀圖我者反受其殃。我吉而彼凶。至甲子詔為醮錄男女娉合尊卑不別。吳陸修靜復勤行此。\n乃開命門抱真人嬰兒。迴戲龍虎。作如此之勢。用消災散禍。其可然乎。其可然乎。漢時儀君行此為道。魁魅亂俗被斥燉煌。後至孫恩俠蕩滋甚。士女溷漫不異禽獸。夫色塵易染愛結難消。況交氣丹田延命仙穴。肆兵過玉門之禁。變態窮龍虎之勢。生無忠貞之節。死有青庭之苦。誠願明天撿鏡。斯輩物我端清莫負冥詔。\n俠道作亂是其四逆\n夫真宗難曉聲華易惑。緣累重淵嶽德輕風露。如黃巾等鳶望漢室。反易天明罪悉伏誅。次有子魯復稱鬼道。神祇不佐為野麋所突。末後孫恩復稱紫道。不以民賤之輕。欲圖帝貴之重。作雲響於幽竇。發妄想於空玄。水仙惑物枉殺老稚。破國壞民。豈非兇逆。是以宋武皇帝惟之慨然。乃龍飛千里虎步三江。掩撲群妖不勞浹辰。含識懷歡草木春光。\n章書伐德是其五逆\n夫至化。餘塵不可誣蔽。詮諡靈魄務依明德。道無真體妄逐妖空。輒言東行醉酒沒故。如此頑贈寧非陋僻。又遷達七祖文意淺薄。乞免擔沙石長作道鬼。夫聖智窮微有念斯照。何煩祭酒橫費紙墨。若必須辭訴然後判者。始知道君無玄鑒之能。天曹無天明之照。三官疲於謹案。伺吏勞於討捕。聞其奏章本擬急疾。而戊辰之日上必不達。不達太上則生民枉死。嗚呼哀哉。實為五逆。\n畏鬼帶符非法之極第一\n夫真心履順者妖忤革其氣。是以至聖高賢無情於萬化。故能洞遊金石。臥宿煙霞。此純誠感通。豈佩帶使然哉。其經辭致𡝻慢鬼弊云。左佩太極章。右佩崐吳鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黃書赤章言。即是靈仙硠屐入靖不朝太上。至於使六甲神而跪拜圊廁如郭景純亦云仙流登清度厄竟不免災愚癡顛倒豈識儀節。聞其著符。昔時軍標張角黃符子魯戴絳盧悚紫標孫恩孤虛。並矯惑王師終滅人鬼。\n制民課輸欺巧之極第二\n夫五㪷米教出自天師。後生邪濁復立米民。世人厭畏。是以子明杜恭俱因魔蟒。又塗炭齋者。事起張魯。氐夷難化故制斯法乃驢輾泥中。黃鹵泥面。擿頭懸𭡧。埏埴使熟。此法指在邊陲不施華夏。至義熙初。有王公。其次貪寶憚苦。竊省打拍。吳陸修靜甚知源僻。猶埿揬額懸縻而已。癡僻之極。幸勿言道。\n解厨墓門不仁之極第三\n夫開闉大施與物通美。左道餘氣乃墓門解厨。矜身奧食。懷吮班之態。昔張子魯漢中解福。大集祭酒及諸鬼卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道。此是子魯輕於氐夷作此名也。又天師係師嗣師及三女師。此是張魯自稱美也。又道男官女官道父道母神君種民。此是合氣之後贈物名也。又米民米姓都功祭酒此是荒時撫化名也。又貧道三洞法師長安僧禕作此名也。又先生道民仙公王󰻣陵縣民王靈期作也。又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也。又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也。又天公地公及稱臣妾太平之道五㪷米道大道紫道鬼神師君此作賊時假威名也。又膠東欒大拜五利將軍。雖有茅土而無臣節。漢武之末不復稱之也。\n酣進過常遂致醟逸。醜聲遐布遠達岷方。劉璋教曰。夫靈仙養命。猶節松霞而厚身。嗜味奚能尚道。子魯聞之憤恥。意深罰其掃路。世傳道士後會舉標。以防斯難。兼制厨命酒限三升。漢末已來謂為制酒。至王靈期削除釁目。先生道民並其賑錫。雖有五利之貴。更為妖物之名。\n度厄苦生虛妄之極第四\n夫質危秋蔕命薄春氷。業風吹蕩蓬迴化境。所以景公任於緣命。孫子記為行尸。迷徒湫學不識大方。至有疾病衰禍妄甚。妖祟之原淵鬼鸜以為災。渡危厄於遐川。𤐐釣星於懸瘤。雪丹章於華山。乃蹙鬚眉貌謑詬。冥鬼云。三官使者已送先歸逝者。故然空喪辭貨。斯實祭酒頑巾糈之利。蠶食百姓公私並損。致使火宅驚於至聖。歸歌動於人思矣。\n夢中作罪頑癡之極第五\n夫天屬化始。乃識照為原。棄捨身命草木非數。然大地丘山莫非我故塵。滄川㵿漫皆是我淚血。以此而觀誰非親友。或夢見先亡。輒云變怪。夫人鬼雖別生滅固同。恩愛之情時復影響。群邪無狀不識逆順。召食鬼吏兵奏章斷之。割截幽靈單心誰照。幸願未來勿尚迷言。使天堂無輟食之思。氷河靜災念之聲。\n輕作寒暑兇佞之極第六\n夫淵默心口者。萬行之真德。而塵界眾生率無慈愛。虓兇邪佞符章競作。懸門帖戶以誑愚俗。高賢有識未之安也。造黃神越章用持殺鬼。又制赤章用持殺人。趣悅世情不計殃罪。陰謀懷嫉經有舊准。死入鐵鉗大獄。生出鴟鵙瘖瘂。精骸惛朽。淪離永劫。誰知斯乎。老鬼民輩道相不然。事之宜質。夫諫刺雖苦。智者甘聞故略致言。幸試三思能拂迹改圖。即與大化同風矣。良其不革。請俟明德。備照聲曲。以曉長夜。豈是今日弱辭所陳哉。\n滅惑論\n東莞劉記室勰\n或造三破論者。義證庸近辭體鄙陋。雖至理定於深識。而流言惑於淺情。委巷陋說誠不足辯。又恐野聽將謂信然。聊擇其可採。略標雅致。\n三破論云。道家之教妙在精思得一。而無死入聖。佛家之化妙在三昧禪通無生可冀。詺死為泥洹。未見學死而不得死者也。\n滅惑論曰。二教真偽煥然易辯。夫佛法練神道教練形。形器必終礙於一垣之裏。神識無窮再撫六合之外。明者資於無窮教以勝慧。闇者戀其必終誑以飛仙。仙術極於餌藥。慧業始於觀禪。禪練真識故精妙而泥洹可冀。藥駐偽器故精思而翻騰無期。若迺棄妙寶藏。遺智養身。據理尋之其偽可知。假使形翻天際神闇鳶飛戾天。寧免為鳥。夫泥洹妙果道惟常住。學死之談豈析理哉。\n三破論云。若言太子是教主。主不落髮而使人剃頭。主不棄妻使人斷種。實可笑哉。明知佛教是滅惡之術也。伏聞。君子之德身體髮膚受之父母。不敢毀傷。孝之始也。\n滅惑論曰。太子棄妻落髮事顯於經。而反白為黑。不亦罔乎。夫佛家之孝所包蓋遠。理由乎心無繫於髮。若愛髮棄心何取於孝。昔泰伯虞仲斷髮文身。夫子兩稱至德。中權以俗內之賢。宜修世禮。斷髮讓國聖哲美談。況般若之教業勝中權。菩提之果理妙克讓者哉。理妙克讓故捨髮取道。業勝中權故棄迹求心。准以兩賢無缺於孝。鑒以聖境夫何怪乎。\n第一破曰。入國而破國者。誑言說為興造無費。苦剋百姓使國空民窮。不助國生人減損。見人不蠶而衣不田而食。國滅人絕由此為失。日用損費無纖毫之益。五災之害不復過此。滅惑論曰。大乘圓極窮理盡妙故。明二諦以遣有。辯三空以標無。四等弘其勝心。六度振其苦業。誑言之訕豈傷日月。夫塔寺之興闡揚靈教。功立一時而道被千載。昔禹會諸侯玉帛萬國。至于戰伐存者七君。太始政阜民戶殷盛。赤眉兵亂千里無煙。國滅人絕。寧此之由。亥嬰之時石穀十萬。景武之世積粟紅腐。非秦末多沙門而漢初無佛法也。驗古准今。何損於政。\n第二破曰。入家而破家。使父子殊事兄弟異法。遺棄二親孝道頓絕。憂娛各異歌哭不同。骨血生讐服屬永棄。悖化犯順。無昊天之報。五逆不孝不復過此。\n滅惑論曰。夫孝理至極道俗同貫。雖內外跡殊而神用一揆。若命綴俗因本修教。於儒禮運棄道果。同弘孝於梵業。是以諮親出家。法華明其義。聽而後學。維摩標其例。豈忘本哉。有由然也。彼皆照悟神理鑒燭人世。過駟駕於格言。逝川傷於上哲。故知瞑息盡養則無濟幽靈。學道拔親則冥苦永滅。審妙感之無差。辯勝果之可必。所以輕重相權去彼取此。若乃服制所施事由追遠。祀雖因心抑亦㳂世。昔三皇至治。堯舜所慕。死則衣之以薪葬之中野。封樹不修。苴斬無紀。豈可謂三皇教民棄於孝乎。爰及五帝服制煥然。未聞堯舜執禮追責三皇。三皇無責何獨疑佛。佛之無服理由拔苦。三皇廢喪事㳂淳樸。淳樸不疑而拔苦見尤。所謂朝三暮四而喜怒交設者也。明知聖人之教觸感圓通。三皇以淳樸無服。五帝以㳂情制喪。釋迦拔苦故棄俗反真。檢迹異路而玄化同歸。\n第三破曰。入身而破身人生之體。一有毀傷之疾。二有髠頭之苦。三有不孝之逆。四有絕種之罪。五有生之體。從識唯學不孝。何故言哉。誡令不跪父母。便競從之。兒先作沙彌。其母後作阿尼。則跪其兒。不禮之教中國絕之。何可得從。\n滅惑論曰。夫棲形稟識理定前業。入道居俗事繫因果。是以釋迦出世化洽天人。御國統家並證道跡。未聞世界普同出家。良由緣感不一故。名教有二。搢紳沙門所以殊也。但始拔塵域。理由戒定。妻者愛累。髮者形飾。愛累傷神形飾乖道。所以澄神滅愛修道棄飾。理出常均教必翻俗。若乃不跪父母道尊故也。父母禮之尊道故也。禮新冠見母其母拜之。嘉其備德故。屈尊禮卑也。介冑之士見君不拜。重其秉武故尊不加也。緇弁輕冠本無神道。介冑凶器非有至德。然事應加恭則以母拜子。勢宜停敬則臣不跪君。禮典世教周孔所制。論其變通不由一軌。況佛道之尊標出三界。神教妙本群致玄宗。以此加人實尊冠冑。冠冑反禮古今不疑。佛道加敬將欲何怪。\n三破論云。佛舊經本云。浮屠羅什改為佛徒。知其源惡故也。所以詺為浮屠。胡人凶惡故。老子云。化其始不欲傷其形。故髠其頭名為浮屠。況屠割也。至僧禕後改為佛圖。本舊經云。喪門喪門由死滅之門。云其法無生之教。名曰喪門。至羅什又改為桑門。僧禕又改為沙門。沙門由沙汰之法。不足可稱。\n滅惑論曰。漢明之世佛經始過。故漢譯言音字未正。浮音似佛。桑音似沙。聲之誤也。以圖為屠字之誤也。羅什語通華戎。識兼音義。改正三豕固其宜矣。五經世典學不因譯而馬鄭注說音字互改。是以於穆不記謬師資。於周頌允塞安安乖聖德。於堯典至教之深寧在兩字。得意忘言莊周所領。以文害志孟軻所譏。不原大理唯字是求。宋人申束豈復過此。\n三破論曰。有此三破之法。不施中國。本正西域。何言之哉。胡人無二剛強無禮。不異禽獸。不信虛無。老子入關故作形像之教化之。又云。胡人麁獷欲斷其惡種故。令男不娶妻女不嫁。夫一國伏法自然滅盡。\n滅惑論曰。雙樹晦跡形像代興。固已理積無始而道被無窮者也。按李叟出關。運當周季。世閉賢隱故。往而忘歸。接輿避世猶滅其迹。況適外域孰見其蹤。於是姦猾祭酒造化胡之經。理拙辭鄙。廝隸所傳尋西胡怯弱北狄凶熾。若老子滅惡棄德用形。何愛凶狄而反滅弱胡。遂令玁狁橫行毒流萬世。豺狼當路而狐狸是誅。淪湑為酷覆載無聞。商鞅之法未至此虐。伯陽之道豈其然哉。且未服則設像無施。信順則拏戮可息。既服教矣。方加極刑。一言失道眾偽可見。東野之語其如理何。\n三破論云。蓋聞三皇五帝三王之徒。何以學道並感應。而未聞佛教。為是九皇忽之。為是佛教未出。若是佛教未出則為邪偽不復云云。\n滅惑論曰。神化變通教體匪一。靈應感會隱現無際。若緣在妙化則菩薩弘其道。化在麁緣則聖帝演其德。夫聖帝菩薩隨感現應。殊教合契未始非佛。固知三皇以來感滅而名隱漢明之教緣應而像現矣。若迺三皇德化五帝仁教。此之謂道。似非太上羲農敷治。未聞奏章。堯舜緝政寧肯畫符。湯武禁暴豈當餌丹。五經典籍不齒天師。而求援聖帝。豈不非哉。\n三破論云。道以氣為宗名為得一。尋中原人士莫不奉道。今中國有奉佛者。必是羌胡之種。若言非耶。何以奉佛。\n滅惑論曰。至道宗極理歸乎一。妙法真境本固無二。佛之至也。則空玄無形而萬象並應。寂滅無心而玄智彌照。幽數潛會莫見其極。冥功日用靡識其然。但言象既生假名。遂立胡言。菩提漢語曰道。其顯跡也。則金容以表聖。應俗也則王宮以現生。拔愚以四禪為始。進慧以十地為階。總龍鬼而均誘。涵蠢動而等慈。權教無方不以道俗乖應。妙化無外豈以華戎阻情。是以一音演法殊譯。共解一乘敷教異經。同歸經典。由權故孔釋教殊而道契解同。由妙故胡漢語隔而化通。但感有精麁故。教分道俗。地有東西故國限內外。其彌綸神化陶鑄群生無異也。用能振拔六趣總攝大千。道惟至極法惟最尊。然至道雖一岐路生迷。九十六種俱號為道。聽名則邪正莫辯。驗法則真偽自分。案道家立法。厥品有三。上標老子。次述神仙。下襲張陵。太上為宗尋柱史嘉遯。實惟大賢。著書論道貴在無為。理歸靜一化本虛柔。然而三世不紀慧業靡聞。斯迺導俗之良書。非出世之妙經也。若乃神仙小道名為五通。福極生天體盡飛騰。神通而未免有漏。壽遠而不能無終。功非餌藥德沿業修。於是愚狡方士偽託遂滋。張陵米賊述紀昇天。葛玄野竪著傳仙。公愚斯惑矣。智可罔歟。今祖述李叟。則教失如彼憲章神仙則體劣如此。上中為妙猶不足算。況効陵魯醮事章符。設教五斗。欲拯三界。以蚊負山庸詎勝乎。標名大道而教甚於俗。舉號太上而法窮下愚。何故知耶。貪壽忌夭含識所同。故肉芝石華譎以翻騰。好色觸情世所莫異。故黃書御女誑稱地仙。肌革盈虛群生共愛。故寶惜涕唾以灌靈根。避災苦病民之恒患。故斬縛魑魅以快愚情。憑威恃武俗之舊風。故吏兵鉤騎以動淺心。至於消災婬術厭勝姦方。理穢辭辱非可筆傳。事合泯庶故。比屋歸宗。是以張角李弘毒流漢季。盧悚孫恩亂盈晉末。餘波所被寔蕃有徒。爵非通侯而輕立民戶。瑞無虎竹而濫求租稅。糜費產業蠱惑士女。運屯則蝎國。世平則蠧民傷政萌亂。豈與佛同。且夫涅槃大品寧比玄上大清。金容妙相何羨鬼室空屋。降伏天魔不慕幻邪之詐。淨修戒行豈同畢券之醜。積弘誓於方寸。孰與藏官將於丹田。響洪鍾於梵音。豈若鳴天鼓於脣齒。校以形迹精麁已懸。覈以至理真偽豈隱。若以麁笑精以偽謗真。是瞽對离朱曰我明也。\n答道士假稱張融三破論十九條\n釋僧順\n論云。泥洹是死。未見學死而得長生。此滅種之化也。\n釋曰。夫生生之厚至於無生。則張毅單豹之徒是其匹矣。是以儒家云。人莫不愛其死而患其生。老氏云。及吾無身吾有何患。莊周亦自病痛其一身。此三者聖達之流。叵以生為患。夫欲求無生莫若泥洹。泥洹者無為之妙稱。談其跡也則有王宮雙樹之文。語其實也則有常住常樂之說。子方輪迴五道。何由聞涅槃之要。或有三盲摸象。得象耳者。爭云象如簸箕。得象鼻者。爭云。象如舂杵。雖獲象一方。終不全象之實。子說泥洹是死。真摸象之一盲矣。\n論云。太子不廢妻使人斷種。\n釋曰。夫聖實湛然。跡有表應。太子納妃於儲貳者。蓋欲示人倫之道已足。遂能棄茲大寶。忽彼恩愛耳。至如諸天夕降白驥飛城。十號之理斯在。何妻子之可有哉。且世之孥孺為累最深。飢寒則生於盜賊。飽暖則發於驕奢。是以癘婦夕產急求火照。唯恐似己復更為癘。凡夫之種若癘產焉。經云。一切眾生皆有佛性。仰尋此旨則是佛種捨家從道棄癘。就佛為樂為利。寧復是加子迷。於俗韻滯於重惑。夢中之夢何當曉矣。\n論云。太子不剃頭使人落髮。\n釋曰。在家則有二親之愛。出家則有嚴師之重。論其愛也。髮膚為上。稱其嚴也剪落為難。所以就剃除而欽。若辭父母而長往者。蓋欲去此煩惱。即彼無為髮膚之戀。尚或可棄。外物之徒有何可惜哉。不輕髮膚。何以尊道。不辭天屬。何用嚴師。譬如喪服出紹大宗。則降其本生。隆其所後。將使此子執人宗廟之重。割其歸顧之情。還本政自一朞。非恩之薄所後。頓申三年實義之厚。禮記云。出必降者有受我而厚其例矣。經云。諸天奉刀持髮。上天不剃之談。是何言也。子但勇於穿鑿怯於尋旨。相為慨然。\n論云。子先出家母後作尼。則敬其子失禮之甚。\n釋曰。出家之人尊師重法棄俗從道。寧可一概而求。且太子就學父王致敬。漢祖善嘉命之言。以太皇為臣。魏之高貴敬齊王於私室。晉之儲后臣厥父於公庭。引此而判則非疑矣。\n論云。剃頭為浮圖。\n釋曰。經云。浮圖者。聖瑞靈圖浮海而至。故云浮圖也。吳中石佛泛海儵來。即其事矣。今子毀圖像之圖。為刑屠之屠。則泰伯端委而治故無慚德。仲雍剪髮文身從俗致化。遭子今日必罹吠聲之尤事。有似而非非而似者。外書以仲尼為聖人。內經云。尼者。女也。或有謂仲尼為女子。子豈信之哉。猶如屠圖之相類。亦何以殊。\n論云。喪門者。死滅之門也。\n釋曰。門者本也。明理之所出入。出入從本而興焉。釋氏有不二法門。老子有眾妙之門。書云。禍福無門。皆是會通之林藪。機妙之淵宅。出家之人得其義矣。喪者滅也。滅塵之勞通神之解。即喪門也。桑當為乘字之誤耳。乘門者。即大乘門也。煩想既滅遇物斯乘故。先云滅門。末云乘門焉。且八萬四千皆稱法門。奚獨喪桑二門哉。\n論云。胡人不信虛無。老子入關故作形像之化也。\n釋曰。原夫形像始立非為教本之意。當由滅度之後。係戀罔已栴檀香像。亦有明文。且仲尼既卒。三千之徒永言興慕。以有若之貌。最似夫子。坐之講堂之上。令其講演門徒諮仰。與往日不殊。曾參勃然而言曰。子起。此非子之座。推此而談思仰可知也。羅什法師生自外方。聰敏淵博。善談法相。繈負佛經流布關輔。詮以真俗二名。驗以境照雙寂。振無為之高風。激玄流於未悟。所謂遣之至於無遣也。子謂。胡人不信虛無。誠非篤論。君子自強理有優劣。不係形像。子以形像而語。不亦攻乎異端。\n論云。剃頭本不求佛為服凶胡。今中國人不以正神自訓。而取頑胡之法。\n釋曰。夫六戎五狄四夷八蠻。不識王化。不聞佛法者。譬如畜生事均八難。方今聖主隆三五之治。闡一乘之法。天人同慶四海訢訢。蚑行喙息咸受其賴。喘蠕之蟲自云得所。子脫不自思厝言云云。宜急緘其舌。亦何勞提耳。\n論云。沙門者。沙汰之謂也。\n釋曰。息心達源號曰沙門。此則練神濯穢反流歸。潔即沙汰之謂也。子欲毀之。而義愈美。真可仰之彌高。鑽之彌堅者也。\n論云。入國破國。\n釋曰。夫聖必緣感無往非應。結繩以後民澆俗薄。末代王教誕揚堯孔。至如妙法所沾。固助俗為化。不待刑戮而自淳。無假楚撻而取正。石主師澄而興國。古王諮勃以隆道。破國之文從何取說。\n論云。入家破家。\n釋曰。釋氏之訓父慈子孝。兄愛弟敬夫和妻柔。備有六睦之美。有何不善。而能破家。唯聞末學道士有赤章呪咀。發擿陰私行壇被髮。呼天引地不問親疎。規相厭殺。此即破家之法矣。\n論云。入身破身。\n釋曰。夫身之為累甚於桎梏。老氏以形骸為糞土。釋迦以三界為火宅。出家之士。故宜去菁華。棄名利。悟逆旅之難。常希寂滅之為樂。流俗之徒反此以求全。即所謂殺生者不死。生生者不生也。近代有好名道士。自云。神術過人剋期輕舉。白日登天曾未數丈。橫墜於地迫而察之。正大鳥之雙翼耳。真所謂不能奮飛者也。驗滅亡於即事不旋踵而受誅。漢之張陵誣誷貢高。呼曰米賊。亦被夷剪。入身破身。無乃角弓乎。\n論曰。歌哭不同者。\n釋曰。人哭亦哭。俗內之冥跡。臨喪能歌。方外之坦情。原壤喪親登木而歌。孔子過而不非者。此亦是名教之一方耳。\n論云。不朝宗者。\n釋曰。孔子云。儒有上不臣天子下不事公侯。儒者俗中之一物。尚能若此。況沙門者方外之士乎。昔伯成子高子州支伯且希玄慕道。以不近屑人事。\n論云。剃頭犯毀傷。\n釋曰。髮膚之解具於前答。聊更略而陳之。凡言不敢毀傷者。正是防其非僻觸冒憲司。五刑所加致有殘缺耳。今沙門者服膺聖師。遠求十地。剃除鬚髮被服法衣。立身不乖揚名得道。還度天屬。有何不可而入毀傷之義。守文之徒未達文外之旨耳。輪扁尚不移術於其兒。予何言哉。\n論云。出家者未見君子是避役。\n釋曰。噫唉。何子之難喻耶。左傳云。言者身之文。莊周云。言不廣不足以明道。余欲無言其可得乎。夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深。湛乎斯照。確乎不拔者也。是以其神凝其心道。超然遐想宇宙不能點。其胸懷澹爾無寄塵垢。何能攪其方寸。割慈親之重恩。棄房櫳之歡愛。虛室生白守玄行禪。或投陀林野委身餧獸。或靜節蔬餐精心無怠。將勤求十力超登無上解脫。天羅銷散地網。兆百福於未萌。濟蒼生於萬劫。斯實大丈夫之宏圖。非吾子所得開關也。避役之談是何言歟。孔子願喙三尺者。雖言出於口。終不以長舌犯人。則子之喙三丈矣。何多口之為異傷人之深哉。\n論云。三丁二出一何無緣者。\n釋曰。無緣即是緣無緣生。有緣即是緣有緣起。何以知其然耶。世有闔門入道。故曰緣有緣起。有生不識比丘者。故曰緣無緣生。十六王子同日出家。隨父入道。是則緣之所牽。闔門損至。何其宜出二之有哉。無緣者。自就無緣中求反諸己而已矣。子方永墜無間。遑復論此。將不欲倒置干戈乎。若能反迷殊副所望。\n論云。道家之教育德成國者。\n釋曰。道有九十六種。佛為最尊。梵志之徒蓋是培塿爾。假使山川之神能出雲雨者。亦是有國有家之所祀焉。其云育德成國不無多少。但廣濟無邊永拔塗炭。我金剛一聖巍巍獨雄夫。太極剖判之初也已自有佛。但于時眾生因緣未動。故宜且昧名稱。何以言之。推三皇以上何容。都無禮易則乾坤兩卦。履豫二爻便當與天地俱生。雖曰俱生。而名不俱出者。良由機感不發。施用未形。其理常存其跡不著耳。中外二聖其揆一也。故立法行云。先遣三賢漸誘俗教。後以佛經革邪從正。李老之門釋氏之偏裨矣。經云。處處自說名字不同。或為儒林之宗國師道士。或寂寞無為而作佛事。金口所說合若符契。何為東西跳梁不避高下耶。嗟乎外道籍我智慧。資我神力。遂欲撓亂我經文。虔劉我教。訓人之無良一至於此也。\n論云。道者氣。\n釋曰。夫道之名以理為用。得其理也則於道為備。是故沙門號曰道人。陽平呼曰道士。釋聖得道之宗。彭聃居道之未。得道宗者不待言道。而道自顯。居道之末者常稱道而道不足。譬如仲尼博學不以一事成名。游夏之徒全以四科見目。莊周有云。生者氣也。聚而為生散而為死。就如子言道若是氣。便當有聚有散有生有死。則子之道是生滅法。非常住也。嘗聞子道又有合氣之事。願子勿言此真辱矣。莊子又云。道在屎溺。此屎尿之道得非吾子合氣之道乎。\n弘明集卷第八\n弘明集卷第九\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n大梁皇帝立神明成佛義記吳興沈績作序注\n夫神道冥默。宣尼固已絕言。心數理妙。柱史又所未說。聖非智不周近情難用語遠故也。是以先代玄儒談遺宿業。後世通辯亦論滯來身。非夫天下之極慮。何得而詳焉。故惑者聞識神不斷。而全謂之常。聞心念不常而全謂之斷。云斷則迷其性常。云常則惑其用斷。惑其用斷惑。因用疑本謂在本可滅。因本疑用謂在用弗移。莫能精求。互起偏執。乃使天然覺性自沒。浮談。\n聖主稟以玄符御茲大寶覺。先天垂則觀民設化。將恐支離詭辯搆義橫流。微敘繁絲伊誰能振。釋教遺文其將喪矣。是以著斯雅論。以弘至典績。早念身空栖心內教。每餐法音用忘寢食。而闇情難曉觸理多疑。至於佛性大義頓迷心路。既天詰遠流預同撫覿。萬夜獲開千昏永曙。分除之疑朗然俱徹。竊惟事與理亨無物不識。用隨道合奚心不辯。故行雲徘徊猶感美音之和。游魚踴躍尚賞清絲之韻。況以入神之妙發自天衷。此臣所以舞之蹈之而不能自己者也。敢以膚受謹為注釋。豈伊錐管用窮天奧。庶幾固惑所以釋焉。夫涉行本乎立信臣績曰。夫愚心闇必發大明。明不欻起。起必由行。行不自修。修必由信。信者憑師仗理無違之心也。故五根以一信為本。四信以不違為宗。宗信既立。萬善自行。行善造果。謂之行也信立由乎正解臣績曰。夫邪正不辯將何取信。故立信之本資乎正解解正則外邪莫擾臣績曰。一心正則萬邪滅矣。是知內懷正見則外邪莫動信立則內識無疑臣績曰識者心也故成實論云心意識體一而異名心既信矣將何疑乎然信解所依其宗有在臣績曰。依者憑也。夫安心有本則枝行自從。有本之言顯乎下句何者源神明以不斷為精。精神必歸妙果臣績曰。神而有盡寧謂神乎。故經云吾見死者形壞體化而神不滅。隨行善惡。禍福自追。此即不滅斷之義也。若化同草木則豈精乎。以其不斷故終歸妙極。憑心此地則觸理皆明。明於眾理何行不成。信解之宗此之謂也妙果體極。常住精神不免無常臣績曰。妙果明理已足。所以體唯極常精神。涉行未滿故之不免遷變也無常者。前滅後生剎那不住者也臣績曰。剎那是天竺國音。迅速之極名也。生而即滅寧有住乎。故淨名歎曰。比丘即時生老滅矣若心用心於攀緣前識必異後者。斯則與境俱往。誰成佛乎臣績曰。夫心隨境動是其外用。後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移。湛然不移故終歸於妙果也經云心為正因終成佛果臣績曰略語佛因其義有二。一曰緣因。二曰正因。緣者萬善是也。正者神識是也。萬善有助發之功故曰緣因神識是其正本。故曰正因。既云終成佛果斯驗不斷明矣又言。若無明轉則變成明。案此經意理如可求。何者夫心為用本。本一而用殊。殊用自有興廢。一本之性不移臣績曰淘汰塵穢本識則明明闇相易謂之變也。若前去後來非之謂也一本者。即無明神明也臣績曰。神明本闇即。故以無明為因尋無明之稱非太虛之目。土石無情豈無明之謂臣績曰。夫別了善惡匪心不知。明審是非。匪情莫識。太虛無情故。不明愚智。土石無心寧辯解惑。故知解惑存乎有心愚智在乎有識既謂無明則義在矣故知識慮應明體不免惑。惑慮不知故曰無明臣績曰。明為本性。所以應明識染外塵故內不免惑惑而不了乃謂無明。因斯致稱。豈旨空也哉而無明體上有生有滅。生滅是其異用。無明心義不改臣績曰。既有其體便有其用。語用非體。論體非用。用有興廢。體無生滅將恐見其用異。便謂心隨境滅臣績曰惑者迷其體用故不斷猜。何者夫體之與用不離不即離體無用。故云。不離用義非體。故云。不即見其不離而迷其不即迷其不即。便謂心隨境滅也故繼無明。名下加以住地之目。此顯無明即是神明。神明性不遷也臣績曰。無明係以住地。蓋是斥其迷識。而抱惑之徒未曾喻也何以知然。如前心作無間重惡。後識起非想妙善。善惡之理大懸。而前後相去甚逈。斯用果無一本安得如此相續臣績曰。不有一本則用無所依。而惑者見其類續為一。故舉大善斥其相續之迷也是知前惡自滅惑識不移。後善雖生闇心莫改臣績曰。未嘗以善惡生滅虧其本也故經言。若與煩惱諸結俱者。名為無明。若與一切善法俱者。名之為明。豈非心識性一隨緣異乎臣績曰。若善惡互起豈謂俱乎。而恒對其言而常迷其旨。故舉此要文以曉群惑也故知生滅遷變酬於往因。善惡交謝生乎現境臣績曰。生滅因於本業非現境使之然。善惡生於今境非本業令其爾而心為其本。未曾異矣臣績曰。雖復用由不同。其體莫異也以其用本不斷故。成佛之理皎然。隨境遷謝故。生死可盡明矣臣績曰。成佛皎然扶其本也。生死可盡由其用也。若用而無本則滅而不成。若本而無用則成無所滅矣。\n難神滅論序\n蕭琛\n內兄范子真著神滅論。以明無佛。自謂辯摧眾口日服千人。予意猶有惑焉。聊欲薄其稽疑。詢其未悟。論至今所持者形神。所訟者精理。若乃春秋孝享為之宗廟。則以為聖人神道設教立禮防愚。杜伯關弓伯有被介。復謂天地之間自有怪物。非人死為鬼。如此便不得。詰以詩書校以往事。唯可於形神之中。辯其離合。脫形神一體存滅罔異。則范子奮揚蹈厲金湯邈然。如靈質分途興毀區別。則予剋敵得俊。能事畢矣。又予雖明有佛而體佛不與俗同爾。兼陳本意係之論左焉。\n神滅論問答者論本客主之辭也難者今之所問\n問曰。子云神滅。何以知其滅耶。\n答曰。神即形也。形即神也。是以形存則神存。形謝則神滅也。\n問曰。形者。無知之稱。神者。有知之名。知與無知即事有異。神之與形理不容。一形神相即非所聞也。\n答曰。形者。神之質。神者。形之用。是則形稱其質。神言其用。形之與神不得相異。\n難曰。今論形神合體則應有不離之證。而直云神即形形即神。形之與神不得相異。此辯而無徵有乖篤喻矣。子今據夢以驗形神不得共體。當人寢時其形是無知之物。而有見焉。此神遊之所接也。神不孤立必憑形器。猶人不露處須有居室。但形器是穢闇之質。居室是蔽塞之地。神反形內則其識微惛惛。故以見為夢。人歸室中則其神暫壅壅。故以明為昧。夫人或夢上騰玄虛遠適萬里。若非神行便是形往耶。形既不往神又不離。復焉得如此。若謂是想所見者。及其安寐身似僵木氣。若寒灰呼之不聞。撫之無覺即云神與形均則是表裏俱勌。既不外接聲音。寧能內興思想。此即形靜神馳斷可知矣。又疑凡所夢者。或反中詭遇趙簡子。夢童子裸歌可吳入鄒。晉小臣夢負公登天而負公出諸廁是也或理所不容呂齮。夢射月中之。吳后。夢腸出繞閶門之類是也或先覺未兆呂姜夢天。名其子曰虞。曹人夢眾君子謀欲士曹之類是或假借象類蔡茂禾失為秩。王濬夢三刀為州之類是也或即事所無胡人夢舟。越人夢騎之類是也或乍驗乍否殷宗夢得傳說。漢文夢獲鄧通驗也。否事眾多不復具載也此皆神化茫眇幽明不。測易以約通難用理。檢不許以神遊必宜求諸形。內恐塊爾潛靈外絕覲。覿雖復扶以六夢濟以想因。理亦不得然也。\n問曰。神故非質。形故非用。不得為異其義安在。\n答曰。名殊而體一也。\n問曰。名既已殊。體何得一。\n答曰。神之於質猶利之於刀。形之於用猶刀之於利。利之名非刀也。刀之名非利也。然而捨利無刀捨刀無利。未聞刀沒而利存。豈容形亡而神在也。\n難曰。夫刀之有利砥礪之功。故能水截蛟螭。陸斷兕虎。若窮利盡用必摧其鋒鍔。化成鈍刃。如此則利滅而刀存。即是神亡而形在。何云捨利無刃。名殊而體一耶。刀利既不俱滅。形神則不共亡。雖能近取於譬理實乖矣。\n問曰。刀之與利或如來說形之與神其義不然。何以言之。木之質無知也。人之質有知也。人既有如木之質。而有異木之知。豈非木有其一人有其二耶。\n答曰。異哉言乎。人若有如木之質以為形。又有異木之知以為神。則可如來論也。今人之質質有知也。木之質質無知也。人之質非木質也。木之質非人質也。安在有如木之質。而復有異木之知。\n問曰。人之質所以異木質者。以其有知耳。人而無知與木何異。\n答曰。人無無知之質。猶木無有知之形。\n問曰。死者之形骸豈非無知之質耶。\n答曰。是無知之質也。\n問曰。若然者人果有如木之質。而有異木之知矣。\n答曰。死者有如木之質。而無異木之知。生者有異木之知。而無如木之質。\n問曰。死者之骨骸非生者之形骸耶。\n答曰。生形之非死形。死形之非生形。區已革矣。安有生人之形骸。而有死人之骨骸哉。\n問曰。若生者之形骸非死者之骨骸。死者之骨骸則應不由生者之形骸。不由生者之形骸。則此骨骸從何而至。\n答曰。是生者之形骸變為死者之骨骸也。\n問曰。生者之形骸雖變為死者之骨骸。豈不因生而有死。則知死體猶生體也。\n答曰。如因榮木變為枯木。枯木之質寧是榮木之體。\n問曰。榮體變為枯體。枯體即是榮體。如絲體變為縷體。縷體即是絲體。有何咎焉。\n答曰。若枯即是榮。榮即是枯。則應榮時凋零枯時結實。又榮木不應變為枯木。以榮即是枯故。枯無所復變也。又榮枯是一何不先枯後榮。要先榮後枯何耶。絲縷同時不得為喻。\n問曰。生形之謝便應豁然都盡。何故方受死形綿歷未已耶。\n答曰。生滅之體要有其次故也。夫欻而生者。必欻而滅。漸而生者。必漸而滅。欻而生者。飄驟是也。漸而生者。動植是也。有欻有漸物之理也。\n難曰。論云。人之質有知也。木之質無知也。豈不以人識涼燠知痛癢。養之則生。傷之則死耶。夫木亦然矣。當春則榮。在秋則悴。樹之必生拔之必死。何謂無知。今人之質猶如木也。神留則形立。神去則形廢。立也即是榮木。廢也即是枯木。子何以辯。此非神知而謂質有知乎。凡萬有皆以神知無以質知者也。但草木昆蟲之性。裁覺榮悴生死。生民之識則通安危利害。何謂非有如木之質以為形。又有異木之知以為神耶。此則形神有二居可別也。但木稟陰陽之偏風。人含一靈之精照。其識或同。其神則異矣。骨骸形骸之論死生授受之說。義既前定。事又不經。安用曲辯哉。\n問曰。形即神者手等亦是神耶。\n答曰。皆是神分。\n問曰。若皆是神分神應能慮。手等亦應能慮也。\n答曰。手等有痛癢之知。而無是非之慮。\n問曰。知之與慮為一為異。\n答曰。知即是慮。淺則為知。深則為慮。\n問曰。若爾應有二慮。慮既有二。神有二乎。\n答曰。人體唯一。神何得二。\n問曰。若不得二安有痛癢之知而復有是非之慮。\n答曰。如手足雖異總為一人。是非痛癢雖復有異。亦總為一神矣。\n問曰。是非之慮不關手足。當關何也。\n答曰。是非之慮心器所主。\n問曰。心器是五藏之心非耶。\n答曰。是也。\n問曰。五藏有何殊別。而心獨有是非之慮。\n答曰。七竅亦復何殊。而司用不均何也。\n問曰。慮思無方。何以知是心器所主。\n答曰。心病則思乖。是以知心為慮本。\n問曰。何知不寄在眼等分中耶。\n答曰。若慮可寄於眼分。眼何故不寄於耳分也。\n問曰。慮體無本故可寄之於眼分。眼自有本。不假寄於他分。\n答曰。眼何故有本而慮無本。苟無本於我形。而可遍寄於異地。亦可張甲之情。寄王乙之軀。李丙之性。託趙丁之體。然乎哉。不然也。\n難曰。論云。形神不殊手等皆是神分。此則神以形為體。體全即神全。體傷即神缺矣。神者何。識慮也。今人或斷手足殘肌膚。而智思不亂。猶孫臏刖趾兵略愈明。盧浮解腕儒道方謐。此神與形離。形傷神不害之切證也。但神任智以役物。託器以通照。視聽香味各有所憑。而思識歸乎心器。譬如人之有宅東閣延賢。南軒引景。北牖招風。西櫺映月。主人端居中霤以收四事之用焉。若如來論口鼻耳目各有神分。一目病即視神毀。二目應俱盲矣。一耳疾即聽神傷。兩耳俱應聾矣。今則不然。是知神以為器非以為體也。\n又云。心為慮本慮不可寄之他分。若在於口眼耳鼻。斯論然也。若在於他心則不然矣。耳鼻雖共此體。不可以相雜。以其所司不同器。器用各異也。他心雖在彼形而可得相涉。以其神理均妙識慮齊功也。故書稱。啟爾心沃朕心。詩云。他人有心。予忖度之。齊桓師管仲之謀。漢祖用張良之策。是皆本之於我形。寄之於他分。何云張甲之情不可託王乙之軀。李丙之性勿得寄趙丁之體乎。\n問曰。聖人之形猶凡人之形。而有凡聖之殊。故知形神異矣。\n答曰。不然。金之精者能照。穢者不能照。能照之精金寧有不照之穢質。又豈有聖人之神。而寄凡人之器。亦無凡人之神。而託聖人之體。是以八彩重瞳勛華之容。龍顏馬口軒皐之狀。此形表之異也。比干之心七竅並列。伯約之膽其大如拳。此心器之殊也。是以聖人區分每異常品。非唯道革群生。乃亦形超萬有。凡聖均體所未敢安。\n問曰。子云。聖人之形必異於凡。敢問。陽貨類仲尼。項籍似帝舜。舜項孔陽智革形同。其故何耶。\n答曰。珉似玉而非玉。鶋類鳳而非鳳。物誠有之。人故宜爾。項陽貌似而非實。以心器不均雖貌無益也。\n問曰。凡聖之殊形器不一可也。聖人員極理無有二而且殊姿。陽文異狀神不係色。於此益明。\n答曰。聖與聖同。同於聖器而器不必同也。猶馬殊毛而齊逸。玉異色而均美。是以晉棘楚和等價連城。驎騮盜驪俱致千里。\n問曰。形神不二既聞之矣。形謝神滅理固宜然。敢問。經云。為之宗廟以鬼饗之。何謂也。\n答曰。聖人之教然也。所以從孝子之心。而厲媮薄之意。神而明之。此之謂矣。\n問曰。伯有被甲彭生豕見。墳素著其事。寧是設教而已耶。\n答曰。妖怪茫茫或存或亡理死者眾不皆為鬼。彭生伯有何獨能然。乍人乍豕。未必齊鄭之公子也。\n問曰。易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不違。又曰。載鬼一車其義云何。\n答曰。有禽焉有獸焉。飛走之別也。有人焉有鬼焉。幽明之別也。人滅而為鬼。鬼滅而為人。則吾未知也。\n難曰。論云。豈有聖人之神。而寄凡人之器。亦無凡人之神。而託聖人之體。今陽貨類仲尼。項籍似帝舜。即是凡人之神託聖人之體也。珉玉鶋鳳不得為喻。今珉自名珉玉實名玉。鶋號鶢鶋鳳曰神鳳。名既殊稱貌亦爽實。今舜重瞳子。項羽亦重瞳子。非有珉玉二名。唯覩重瞳相類。又有女媧蛇軀。皐陶馬口。非直聖神入於凡器。遂乃託乎蟲畜之體。此形神殊別明闇不同。茲益昭顯也。若形神為一理絕前因者。則聖應誕聖。賢必產賢。勇怯愚智悉類其本。即形神之所陶甄。一氣之所孕育。不得有堯睿朱嚚瞍頑舜聖矣。論又云。聖同聖氣而器不必同。猶馬殊毛而齊逸。今毛復是逸器耶。馬有同毛色而異駑駿者如此。則毛非逸相。由體無聖器矣。人形骸無凡聖之別。而有貞脆之異。故遐靈栖於遠質。促神寓乎近體。則唯斯而已耳。向所云聖人之體旨。直語丘舜之形。不言器有聖智。非矛盾之說。勿近於此惑。\n問曰。知此神滅有何利用。\n答曰。浮屠害政桑門蠧俗風驚霧起馳蕩不休。吾哀其弊思拯其溺。夫竭財以赴僧。破產以趨佛。而不恤親戚不憐窮匱者何耶。良由厚我之情深濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友。吝情動於顏色。千鍾委於富僧歡懷暢於容髮。豈不以僧有多稌之期。友無遺秉之報。務施不關周急。立德必於在己。惑以茫昧之言。懼以阿鼻之苦。誘以虛誕之詞。欣以兜率之樂。故棄縫掖襲橫衣。廢爼豆列瓶鉢。家家棄其親愛。人人絕其嗣續。至使兵挫於行間。吏空於官府。粟罄於惰游。貨殫於土木。所以姦宄佛勝頌聲尚權。惟此之故也。其流莫已其病無垠。若知陶甄稟於自然。森羅均於獨化。忽焉自有恍爾而無。來也不御。去也不追。乘夫天理各安其性。小人甘其壟畝。君子保其恬素。耕而食。食不可窮也。蠶以衣。衣不可盡也。下有餘以奉其上。上無為以待其下。可以全生可以養親。可以為己可以為人。可以匡國可以霸君用此道也。\n難曰。佛之有無寄於神理存滅。既有往論。且欲略言。今指辯其損益語其利害。以弼夫子過正之談。子云。釋氏蠧俗傷化費貨損役。或者為之。非佛之尤也。佛之立教本以好生惡殺修善務施。好生非正欲繁育鳥獸。以人靈為重。惡殺豈可得緩宥逋逃。以哀矜斷察。修善不必瞻丈六之形。以忠信為上。務施不苟使殫財土木。以周急為美。若絕嗣續則必法種不傳。如並起浮圖。又亦種殖無地。凡且猶知之。況我慈氏寧樂爾乎。今守株桑門迷瞀俗士。見寒者不施之短褐。遇飢者不錫以糠豆。而競聚無識之僧。爭造眾多之佛。親戚棄而不眄。祭祀廢而不修。良繒碎於剎上。丹金縻于塔下。而謂為福田期以報業。此並體佛未深解法不妙。雖呼佛為佛。豈曉歸佛之旨。號僧為僧寧達依僧之意。此亦神不降福。予無取焉。夫六家之術各有流弊。儒失於僻。墨失於蔽。法失於峻。名失於詐。咸由祖述者。失其傳以致泥溺。今子不以僻蔽誅孔墨峻詐責韓鄧。而獨罪我如來貶茲正覺。是忿風濤而毀舟檝也。今逆悖之人無賴之子。上罔君親下虛儔類。或不忌明憲而乍懼幽司。憚閻羅之猛畏牛頭之酷。遂悔其穢惡。化而遷善。此之益也。又罪福之理。不應殊於世教背乎人情。若有事君以忠。奉親唯孝。與朋友信。如斯人者猶以一眚掩德蔑而棄之。裁犯蟲魚陷于地獄。斯必不然矣。夫忠莫踰於伊尹。孝莫尚乎曾參。伊公宰一畜以膳湯。曾子烹隻禽以養點。而皆同趨炎鑊俱赴鋒樹。是則大功沒於小過。奉上反於惠下。昔彌子矯駕猶以義弘免戮。嗚呼曾謂靈匠不如衛君乎。故知此為忍人之防。而非仁人之誡也。若能監彼流宕釁不在佛。觀此禍福悟教開誘。思息末以尊本。不拔本以極末。念忘我以弘法。不後法以利我。則雖曰未佛。吾必謂之佛矣。\n難范中書神滅論曹思文　難神滅第一并啟詔答\n范答第一　重難神滅第二重啟詔答\n難范中書神滅論\n曹思文\n論曰。神即形也。形即神也。是以形存則神存。形謝則神滅也。\n難曰。形非即神也。神非即形也。是合而為用者也。而合非即矣。生則合而為用。死則形留而神逝也。何以言之。昔者趙簡子疾五日不知人。秦穆公七日乃寤。並神遊於帝所。帝賜之鈞天廣樂。此其形留而神遊者乎。若如論言形滅則神滅者。斯形之與神。應如影響之必俱也。然形既病焉則神亦病也。何以形不知人神獨遊帝。而欣歡於鈞天廣樂乎。斯其寐也魂交故。神遊於胡蝶。即形與神分也。其覺也形開。遽遽然周也。即形與神合也。神之與形有分有合。合則共為一體。分則形亡而神逝也。是以延陵喪子而言曰。骨肉歸復于土。而魂氣無不之也。斯即形止而神不止也。然經史明證灼灼也。如此寧是形止而神滅者乎。\n論曰。問者曰。經云。為之宗廟以鬼饗之。通云。非有鬼也。斯是聖人之教然也。所以達孝子之心。而厲媮薄之意也。\n難曰。今論所云皆情言也。而非聖旨。請舉經記以證聖人之教。孝經云。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂。以配上帝。若形神俱滅。復誰配天乎。復誰配帝乎。且無臣而為有臣。宣尼云。天可欺乎。今󰑶無神矣。而以󰑶配斯是周旦其欺天乎。果其無󰑶也。而空以配天者。即其欺天矣。又其欺人也。斯是人之教。教以欺妄也。設欺妄以立教者。復何達孝子之心。厲媮薄之意哉。原尋論旨。以無鬼為義。試重詰之曰。孔子菜羹苽祭祀其祖禰也。禮云。樂以迎來哀以送往。神既無矣迎何所迎。神既無矣送何所送。迎來而樂。斯假欣於孔貌。送往而哀。又虛淚於丘體。斯則夫子之祭祀也。欺偽滿於方寸虛假盈於廟堂。聖人之教其若是乎。而云聖人之教然也何哉。\n思文啟。竊見范縝神滅論。自為賓主。遂有三十餘條。思文不惟闇蔽聊難論大旨二條而已。庶欲以傾其根本。謹冐上聞。但思文情用淺匱。懼不能徵折詭經。仰黷天煦伏追震悸。謹啟。\n所難二條。當別詳覽也　右詔答。\n答曹錄事難神滅論\n難曰。形非即神也。神非即形也。是合而為用者也。而合非即也。\n答曰。若合而為用者。明不合則無用。如蛩巨相資廢一則不可。此乃是滅神之精據。而非存神之雅決。子意本欲請戰。而定為我援兵耶。\n難曰。昔趙簡子疾五日不知人。秦穆公七日乃寤。並神遊於帝所。帝賜之鈞天廣樂。此形留而神逝者乎。\n答曰。趙簡子之上賓秦穆之上遊帝。既云耳聽鈞天。居然口嘗百味。亦可身安廣廈。目悅玄黃。或復披文繡之衣。控如龍之轡。故知神之須待既不殊人。四肢七竅每與形等。隻翼不可以適遠。故不比不飛。神無所闕。何故憑形以自立。\n難曰。若如論旨形滅。即神滅者。斯形之與神應。如影之必俱也。然形既病焉。則神亦病也。何以形不知人。神獨遊帝。答曰。若如來意便是形病而神不病也。今傷之則病是形痛而神不痛也。惱之則憂是形憂而神不憂也。憂慮痛形已得之如此。何用勞神於無事耶曹以為生則合而為用則病廢同也。死則形留而神遊。則故遊帝與形不同。\n難曰。其寐也魂交故。神遊於胡蝶。即形與神分也。其覺也形開遽遽然周也。即形與神合也。\n答曰。此難可謂窮辯。未可謂窮理也。子謂神遊胡蝶是真作飛蟲耶。若然者或夢為牛則負人轅輈。或夢為馬則入人跨下。明旦應有死牛死馬。而無其物何耶。又膓繞昌門此人即死。豈有遺其肝肺而可以生哉。又日月麗天廣輪千里。無容下從返婦近入懷袖。夢幻虛假無有自來矣。一旦實之良足偉也。明結想霄坐周天海。神昏於內妄見異物。豈莊生實亂南園。趙簡真登閶闔。郢外弟蕭琛亦以夢為文句甚悉。想孰取視也。\n難曰。延陵喪子而言曰。骨肉歸于上。而魂氣無不之也。斯即形止而神不止也。\n答曰。人之生也。資氣於天稟形於地。是以形銷於下。氣滅於上。氣滅於上。故言無不之。無不之者。不測之辭耳。豈必其神興知耶。\n難曰。今論所云皆情言也。而非聖旨。請舉經記以證聖人之教。孝經云。昔者周公郊祀后󰑶。以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。若形神俱滅誰配天乎。復誰配帝乎。\n答曰。若均是聖達本自無教。教之所設實在黔首。黔首之情常貴生而賤死。死而有靈則長畏敬之心。死而無知則生慢易之意。聖人知其若此。故廟祧壇墠以篤其誠心。肆筵授几以全其罔己。尊祖以窮郊天之敬。嚴父以配天明堂之享。且忠信之寄心有地強梁之子茲焉是懼。所以聲教煦於上風俗淳于下。周此道也。故經云。為之宗廟以鬼享之。言用鬼神之道。致茲孝享也。春秋祭祀以時思之。明厲其追遠。不可朝死夕亡也。子貢問死而有知。仲尼云。吾欲言死而有知。則孝子輕生以殉死。吾欲言死而無知。則不孝之子棄而不葬。子路問事鬼神。夫子云。未能事人。焉能事鬼。適言以鬼享之。何故不許其事耶。死而有知輕生以殉是也。何故不明言其有。而作此悠漫以答耶。研求其義死而無知。亦已審矣。宗廟郊社皆聖人之教迹。彝倫之道。不可得而廢耳。\n難曰。且無臣而為有臣。宣尼云。天可欺乎。今󰑶無神矣。而以󰑶配斯。是周旦其欺天乎。既其欺天。又其欺人。斯是聖人之教以欺妄。欺妄以教。何達孝子之心。厲媮薄之意哉。\n答曰。夫聖人者顯仁藏用窮神盡變。故曰聖達節而賢守節也。寧可求之蹄筌局以言教。夫欺者。謂傷化敗俗導人非道耳。苟可以安上治民移風易俗。三光明於上。黔黎悅於下。何欺妄之有乎。請問。湯放桀武伐紂。是殺君非耶。而孟子云。聞誅獨夫紂。未聞殺君也。子不責聖人放殺之迹。而勤勤於郊󰑶之妄乎。郊丘明堂乃是儒家之淵府也。而非形神之滯義。當如此何耶。\n難曰。樂以迎來哀以送往。云云。\n答曰。此義未通而自釋。不復費辭於無用。禮記有斯言多矣。近寫此條小恨未周也。\n思文啟。始得范縝答神滅論。猶執先迷。思文試料其理致。衝其四證。謹冐奏聞。但思文情識愚淺。無以折其鋒銳。仰塵。\n聖鑒伏追震悚。謹啟。\n具一二縝既背經以起義。乖理以致談。滅聖難以聖責。乖理難以理詰。如此則言語之論略成可息　　右詔答。\n重難范中書神滅論\n論曰。若合而為用者明。不合則無用。如蛩巨之相資廢一則不可。此乃是滅神之精據。而非存神之雅決。子意本欲請戰。而定為我援兵也。論又云。形之於神猶刀之於利。未聞刀沒而利存。豈形止而神在。又申延陵之言。即形消於下神滅於上。故云無之也。又云。以󰑶配天非欺天也。猶湯放武伐非殺君也。子不責聖人放殺之迹。而勤勤於郊󰑶之妄耶。難曰。蛩蛩巨虛是合用之證耳。而非形滅即神滅之據也。何以言之。蛩非虛也虛非蛩也。今滅蛩蛩而駏驉不死。斬駏驉而蛩蛩不亡。非相即也。今引此以為形神俱滅之精據。又為救兵之良援。斯倒戈授人而欲求長存也。悲夫。斯即形滅而神不滅之證一也。論云。形之與神猶刀之於利。未聞刀沒而利存。豈容形亡而神在。雅論據形神之俱滅。唯此一證而已。愚有惑焉。何者。神之與形是二物之合用。即論所引蛩巨相資也。是今刀之於利是一物之兩名耳。然一物兩名者。故捨刀則無利也。二物之合用者。故形亡則神逝也。今引一物之二名。徵二物之合用。斯差若毫釐者何千里之遠也。斯又是形滅而神不滅之證二也。又申延陵之言曰。即是形消於下神滅於上。論云。形神是一體之相即。即今形滅於此。即應神滅於形中。何得云形消於下。神滅於上。而云無不之乎。斯又是形滅而神不滅之證三也。又云。以稷配天非欺天也。猶湯放桀武伐紂非殺君也。即是權假以除惡乎。然唐虞之君無放伐之患矣。若乃運非太平世值三季權假立教以救一時。故權稷以配天假父以配帝。則可也。然有虞氏之王天下也。禘黃而郊嚳。祖顓而宗堯。既淳風未殄。時非權假而今欺天罔帝也何乎。引證若斯。斯又是形滅而神不滅之證四也。斯四證既立而根本自傾。餘枝葉庶不待風而靡也。\n論曰。樂以迎來哀以送往。此義不假通而自釋。不復費於無用。禮記有言多矣。又云。夫言欺者。謂傷化敗俗耳。苟可以安上治民。復何欺妄之有乎。\n難曰。前難云。迎來而樂。是假欣於孔貌。送往而哀。又虛淚於丘體。斯實鄙難之雲梯。弱義之鋒的。在此言也。而答者曾不惠解。唯云不假通而自釋。請重之曰。依如論旨既已許孔是假欣而虛淚也。又許󰑶之配天。是指無以為有也。宣尼云。亡而為有虛而為盈。爻象之所不占。而格言之所攸棄。用此風以扇也。何得不傷。茲俗於何不敗。而云可以安上治民也。慈化何哉。論云。已通而昧者未悟。聊重往諮側聞提耳。\n弘明集卷第九\n弘明集卷第十\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n大梁皇帝勅答臣下神滅論\n位現致論要當有體。欲談無佛應設賓主。標其宗旨辯其短長。來就佛理以屈佛理。則有佛之義既躓。神滅之論自行。豈有不求他意。妄作異端。運其隔心鼓其騰口。虛畫瘡疣空致詆呵。篤時之蟲驚疑於往來。滯甃之鼃河漢於遠大。其故何也。淪蒙怠而爭一息。抱孤陋而守井幹。豈知天地之長久溟海之壯闊。孟軻有云。人之所知不如人之所不知。信哉。觀三聖設教。皆云不滅。其文浩博難可具載。止舉二事試以為言。祭義云。惟孝子為能饗親。禮運云。三日齋必見所祭。若謂饗非所饗。見非所見。違經背親言誠可息。神滅之論朕所未詳。\n莊嚴寺法雲法師與公王朝貴書\n主上答臣下審神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥可知而不可說。義經丘而未曉。理涉旦而猶昏。\n主上凝天照本襲道赴機。垂答臣下。旨訓周審。孝享之禮既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂協波崙之情。預非草木。誰不歌歎。希同挹風猷共加讚也。釋法雲呈。\n臨川王答\n得所送勅答神滅論。伏覽淵旨理精辭詣。二教道叶於當年。三世棟梁於今日。足使迷途自反。妙趣愈光。遲近寫對更具披析。蕭宏和南。\n建安王答\n辱告惠示。勅答臣下審神滅論。天識昭遠聖情淵發。伏覽玄微實曉庸昧。猥能存示深承篤顧。偉和南。\n長沙王答\n惠示勅答臣下審神滅論。睿旨淵凝機照深邈。可以筌蹄惑見訓誘蒙心。鑽仰周環洗滌塵慮。遂能存示戢眷良深。蕭淵業和南。\n尚書令沈約答\n神本不滅久所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師殿內出。亦蒙勅答臣下一本歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道。可以永摧魔眾。孔釋兼弘。於是乎在。實不刊之妙旨。萬代之舟航。弟子亦即彼論。微歷疑覈比展具以呈也。沈約和南。\n光祿領太子右率范岫答\n岫和南。伏見詔旨答臣下審神滅論。叡照淵深動鑒機切。敷引外典弘茲內教。發蒙啟滯訓誘未悟。方使四海稟仰十方讚抃。異見杜口道俗同欣。謹加習誦寤寐書紳。惠以逮示深承眷憶。范岫和南。\n丹陽尹王瑩答\n辱告伏覽勅旨神不滅義。睿思機深天情雲發。標理明例渙若氷消。指事造言共如日照。用啟蒙愚載移瞽蔽。凡厥含識莫不挹佩。謹以書紳奉之沒齒。弟子王瑩和南。\n中書令王志答\n辱告伏覽。勅答臣下神滅論。旨高義博。照若發蒙。弟子夙奉釋教。練服舊聞有自來矣。非唯雷同遠大贊激天旨而已。且垂答二解。厭伏心靈。藻燭聞見。更不知何以闡揚玄猷光彰聖述。且得罔象不溷於其真。內外無紛如之滯。寔懷嘉抃猥承末示。佩眷唯深。王志和南。\n右僕射袁昂答\n辱告并伏見。勅答臣下審神滅論。奉讀循環頓醒昏縛。夫識神冥寞其理難窮。粵在庸愚。豈能探索。近取諸骸內。尚日用不知。況乎幽昧理歸惑解。仰尋聖典既顯言不無。但應宗教歸依其有。就有談有猶未能盡性。遂於不無論無斯可遠矣。自非神解獨脫機鑒絕倫。何能妙測不斷之言深悟相續之旨。兼引喻二證方見神在皦然。求之三世不滅之理彌著。可謂鑽之彌堅仰之彌高者也。方使眾惑塵開群迷反路。伏誦無斁舞蹈不勝。弟子袁昂和南。\n衛尉卿蕭禺答\n辱告并伏見。詔答臣下審神滅論。夫三世雖明一乘玄遠。或有偏蔽猶執異端。聖上探隱索微凝神繫表。窮理盡性包括天人。內外辯析辭旨典奧。豈直群生靡惑。實亦闡提即曉。方宣揚四海垂範來世。惠使聞見唯深佩服。孤子蕭禺頓首和南。\n吏部尚書徐勉答\n天旨所答臣下神滅論。一日粗蒙垂示。辱告重送伏加研讀。窮理盡寂精義入神。文義兼明超深俗表。仰詳三世皎若發蒙。非直謹加誦持。輒令斑之未悟。惠示承眷至。弟子徐勉和南。\n太子中庶陸果答\n果和南。伏覽勅旨答臣下審神滅論。夫從無住本在默阻思。伏如來藏窅絕難言。故使仲初建薪火之執。惠遠廣然滅之難。傳疑眾談踳淪曠稔。宸聰天縱聖照生知。了根授藥隨方運便。遂乃辯禮矯枉指孝示隅。良由迷發俗學。便澆俗以況道。惑資外文即就外以明內。任言出奇。因所據理固以城塹。三世負荷群生。現在破闇當來摑網。一牘之間于何不利。片言之益豈可覼縷。生因曩慶至德同時。預奉餘論。頂戴踊躍。惠示不遺深抱篤念。陸果和南。\n散騎常侍蕭琛答\n弟子琛和南。辱告伏見。勅旨所答臣下審神滅論。妙測機神發揮禮教。實足使淨法增光。儒門敬業。物悟緣覺民思孝道。人倫之本於茲益明。詭經亂俗不撝自壞。誦讀藻抃頂戴不勝。家弟闇短招愆。今在比理。公私煎懼情慮震越。無以仰贊洪謨對揚精義。奉化開道伏用竦怍。眷獎覃示銘𬽳仁誘。弟子蕭琛和南。\n二王常侍彬緘答\n辱告伏見。勅旨答臣下審神滅論。聖思淵凝天理孤絕。辯三世則釋義明。舉二事則孝道暢。塞鑽鑿之路。杜異途之口足使魔堞永淪正峰長峻。弟子伏膺至道遵奉天則。喜躍之心寧復恒准。王彬緘和南。\n太子中舍陸煦答\n猥辱逮告。伏見至尊答臣下審神滅論。俯仰膜拜徘徊空首。竊聞聖惟一揆。唐虞未有前言知幾其神。今日獨奉梁詔道載則萬有擠其淪迷。德壽則九服揚其照筮。方可振民育德。百年均其攝受。勞民動物千古咸其折伏。法師智深決定。受持之持僉允。志洽通敏。承神之神諧克。陸煦和南。\n黃門郎徐緄答\n緄和南。辱告并逮示。勅答神滅論。伏覽淵旨疏心蕩累。竊惟希夷之本難尋。妙密之源莫覩。自非上聖無以談其宗。非夫至睿焉能道其極。皇上窮神體寂鑒道。居微發德音則三世自彰。布善言而千里承響。誠叶禮敬義感人祇。理扇玄風德被幽顯。悠悠巨夜長昏儵曉。蠢蠢愚生一朝獨悟。勵鹿苑之潛功。澍法流於日用。鴻名永播懋實方馳。迷滯知反淪疑自息。弟子歸向早深倍兼抃悅。輒奉以周旋不敢云墜。但蠡測管窺終懷如失耳。徐緄和南。\n侍中王暕答\n枉告并奉覽。勅答臣下審神滅論。聖旨玄照啟寤群蒙。義顯幽微理宣寂昧。夫經述故身之義。繫敘遊魂之談。愚淺所辯已為非滅。況復叡思弘遠盡理窮微。引文證典煥然氷釋。肉眼之人虔恭迴向。惑累之眾悛改浮心。發明既往訓導將來。伏奉淵教欣蹈罔已。王暕和南。\n侍中柳惲答\n辱告惠示。勅所答臣下神滅論。夫指歸無二宗致本一。續故不斷釋訓之弘規。入室容聲孔經之深旨。中外兩聖影響相符。雖理在固然而疑執相半。伏奉淵旨照若發蒙。顧會玄趣窮神知寂。惻情盡狀天地相似。千載闕疑從春氷而俱泮。一世顛倒與浮雲而共開。祇誦環徊永用懸解。存及之顧良以悲戢。弟子柳惲頓首白。\n常侍柳憕答\n辱告惠示。勅答臣下審神滅論。淵旨冲邈理窮幾奧。竊以。修因趣果神無兩識。由道得滅佛唯一性。殷人示民有知。孔子祭則神在。或理傳妙覺。或義闡生知。而楊墨紛綸徒然穿鑿。凝滯遂往特掩名教。聖情玄覽證無間然。振領持綱舒張毛目。抑揚三代汲引同歸實假雙法朗然無礙。伏奉循環疑吝俱盡。來告存及悲挹唯深。柳憕頓首白。\n太子詹事王茂答\n茂和南。辱告伏見。勅旨答神滅論。頂戴欣躍不及抃舞。神理悠曠雖非建言所極。列聖遺文炳然昭著。莫不撫抃虔襟。式遵彝典。豈可妄陳虛矯厚誣前誥。謂來緣之不期棄享薦之至禮。迷路茫茫歸塗靡薄。苦空一到有悔無追。主上含明體聖妙窮真假。發義照辭舟航淪溺。豈唯天人讚仰信。亦諸佛迴光。弟子夙昔棲心本憑淨土。數延休幸預逢昌世。方當積累來因。永陶慈誘藻悅之誠。非止今日未獲祇敘。常深翹眷比故修詣。此白無由。王茂和南。\n太常卿庾詠答\n辱告惠示。至尊勅答臣下神滅論。伏覽未周煙雲再廓。竊惟蠕動有知草木無識。神滅瞽論。欲以有知同此無識。乃謂種智亦與形骸俱盡。此實理之可悲。自非德合天地均大域中。屬反流之日。值飲化之幾。則二諦之言無以得被。三世之談幾乎息矣。聖上愍此四生方淪六道。研校孔釋共相提證。使窮陸知海。幽都見日。至言與秋陽同朗。群疑與春氷俱釋。雖發論弘道德感冲襟。而豫聞訓誘俯欣前業。法師服膺法門深同此慶。謹當讚味吟誦始終無斁。弟子庾詠和南。\n豫章王行事蕭昂答\n辱告宣示。勅答臣下審神滅論。聖旨披析。使惑者煥然。神之不滅著於通誥。理既眇默。故致有迷。主上識照知來鑒踰藏往。摛幾外之妙思。攻異端之妄說。又引禮經取驗虛實。孝敬之道於此方弘。孤子蕭昂頓首和南。\n太中大夫庾曇隆答\n辱告伏見。主上答臣下審神滅論。昏蒙啟悟煥爾照朗。夫至理虛寂道趣空微。上聖極智乃當窮其妙實。下凡浮生自不辯其玄淵。如聞立論者經典垂訓。皆是教跡。至於在佛故書詭怪難以理期。此則言語道斷。仰勞聖思為臣下剖釋群情。豈不欣讚。銘挹明旨抱用始終。法師典誨彌增慚戢。弟子庾曇隆和南。\n太子洗馬蕭靡答\n惠示勅答臣下審神滅論。披覽未周情以抃悅。主上凝神天縱將聖多能。文奧不刊辭溢繫表。義證周經。孝治之情爰著。旨該釋典。大慈之心彌篤。謹置之坐隅陳之机枕。寢興鑽閱永用書紳。班示不遺戢眷良厚。弟子蕭靡和南。\n御史中丞王僧孺答\n辱告惠示送主上所答群臣仰諮神滅論。伏覽循環載深鑽奉。發蒙祛蔽朗若披雲。竊以事蘊難形非聖莫闡。理寂區位在愚成惑。若非神超繫表思越幾前。豈能燭此微言。若聞金石洞茲妙境。曾靡榛蹊。諭之以必薦。示之以如在。使夫持論者不終泥於遙𨅊。專謬者無永沈於惑海。積奉淵謨孰不歡肅。裁此酬白不申繫舞。王僧孺呈和南。\n黃門侍郎王揖答\n辱告惠示。勅答臣下審神滅論。夫昊蒼玄默本絕言議。性與天道固亦難聞。而愛育之仁依方感動。開誘之教㳂事降設。矜局蛙於井谷。哀危蟪於寸陰。思發神衷言微理鏡。引據前經文約旨遠。凝神寂翳一理能貫。墳典紛綸。一言以蔽。顯列聖之潛旨。決終古之滯惑。存滅由斯而曉。孝敬因茲而隆。信足以警誡重昏。儀範百代。所謂聖謨洋洋嘉言孔彰者也。弟子既慚辨理彌懵知音遂得。預聞道訓頒覿妙藻。式抃下陳永垂聖則。弟子王揖和南。\n吏部郎王泰答\n一日曲蒙讌私。預聞茫中書有神形偕滅之論。斯人逕廷不近人情。直以下才。末能折五鹿之角。辱告垂示。聖旨微引孝道發揚。冥致謹當。尋誦永祛蒙惑。弟子王泰頓首和南。\n侍中蔡樽答\n辱告奉宣勅旨。答諮神滅論。夫神理玄妙。良難該辯。雖復前聖眷言後英猶惑。天旨爰釋皎若發蒙。固以陵萬古而擅奇悟。方來以不朽。伏奉朝聞載深抃躍。謹以書紳永祛迷滯。蔡樽和南。\n建康令王仲欣答\n仲欣白。辱告惠示。詔所答臣下神滅論。伏讀淵麗抃不勝躍。皇帝叡性自天機神獨遠。五禮外照三明內映。金輪徐轉則道濟八紘。玉瓚既陳則孝隆七廟。開慧日於清漢。垂法雲於大千。如在之義重闡茲晨。常住之明永證來劫。故以德冠百王。聲高萬古。弟子棲心法門崇信大典。舞蹈之誠獨深鳧藻。王仲欣和南。\n建安王外兵參軍沈績答\n弟子績和南。垂示勅答臣下神滅論。伏深欣躍。弟子竊惟道不自弘。弘實由人。人須其識。識須其位。周易所稱聖人大寶曰位。豈其意乎。然或位而不人。或人而不位。三者云備其理至難。故宣尼絕筆於獲麟。孟軻反身於天爵。誠無其位也。嗚呼真化殆將淪沒。今天子以仁聖盛明。據至尊之位。蓋曾山可以眾煦飄。其和不可移也。鍾鼓可以雞㹠亂。其鳴不可間也。將使惵惵黔首濟其長夜。自非德合天地。誰能若斯。弟子早沐靈風既聞之矣。然而燕雀之集猶或相昏。飛蓬之門尚自交構。聖旨爰降辭高理愜。敦以人天之善。誡以莫大之形。一言作訓內外俱悅。夫以孺子入井。凡民猶或傷之。況乃聖慈御物必以隱惻為心耶。能指白馬之非白。猶見屈於中庸。至於神享機外志存弘化。魍魎摧其頰舌焉足道哉。神蹟天貴本非窺觀。遂能存示用慚冥德。弟子沈績和南。\n祠部郎司馬筠答\n辱告并垂示勅答臣下審神滅義。伏讀周流式歌且舞。夫識慮沈隱精靈幽妙。近步無以追。凡情不能測。外聖知其若此。所以抑而不談。故涉孔父其尚惛經。姬公其未曙。而碌碌之徒妄理信目錐畫。管窺異見鋒起。苟侚離賢之名。遂迷雪霜之實。愚惑到此深可矜傷。我皇道被幽顯明踰日月。窮天地之極。盡終始之奧。忌蕕紫之妨朱氣。珉雉之亂鳳玉。爰發聖衷降茲雅義。信足以光揚妙覺。拯厥沈泥。近照性靈之極。遠明孝德之本。實使異學翦其邪心。向方篤其羨慕。謬以多幸豫奉陶鈞。沐澤飲和有兼慶躍。流通曲被𬽳荷彌深。司馬筠和南。\n豫章王功曹參軍沈緄答\n緄和南。弟子竊以為交求之道必取與為濟。至於續蒙不告。則空致衝衝倏忽之觀。殆將可息。所以自絕諮受崇深莫窺誠自愧也。徒以闇識因果脩局。誠冀履霜不退。堅氷可至耳。而法師弘心山藪幸能藏疾。雖未昇堂遂招以法流。杜夷云。召渴馬於滮泉。不待鞭策而至矣。垂示上答臣下神滅論。晨宵伏讀用忘疲寢。構斯法棟導彼迷流。天屬既申三世又辯。鬼神情狀於焉可求。然謂海實廣廣孰能知。謂天蓋高高不可測。聖論鉤深旨超繫表蒙情易駘惡能是。空銘末示終愧鑽仰。弟子沈緄和南。\n建安王功曹王緝答\n惠示勅答臣下審神滅論。竊以神者冥默歷聖未傳。宣尼猶稱不言。莊生空構其語。求之方策。良歎交深謬覿。今論天思淵發妙旨凝深。至理既弘孝機兼極。信足蹈超萬古。照燭來今。弟子生屬昌辰。預覯聖藻。既氷渙於懷抱。信曉惑於隨便。凡厥靈知孰不鑽仰。矧伊蒙蔽激抃良深。王緝和南。\n右衛將軍韋叡答\n至理虛寂冥晦難辯。言有似無。言無實有。妙於老談精於釋教。辭炳金書文光王牒者。由來尚矣。主上道括宇宙明並日月。隱顯之機必照有無之要。已覽遂垂以明論。詶析臣下導誘既深。訓義方洽。凡在有心孰不慶幸。蒙示天製謹加讀誦。垢吝雲消特兼恒抃。法師果深昔緣曰會。今法離五欲而入八解。去三界而就一乘。復得豫聞德音。彌足欣讚。惠告沾及戢𬽳寔深。韋叡和南。\n廷尉卿謝綽答\n綽和南。辱告蒙示勅答臣下審神滅論。伏覽淵謨用清魂府。既排短說實啟群疑。竊惟人生最靈神用不極。上則知來藏往。次乃隣庶入幾。以此觀之。理無可滅。是以儒申其祀佛事大慈。照其生緣內外發明。已足祛滯。況復天誨諄諄引諭彌博。弘資始於黔黎。道識業於精爽。固令開矇出障坐測重玄。異端既絕正路斯反。論者慚其墨守茫氏悟其膏肓豫在有識孰不繫贊。但弟子徒懷遊聖終懵管窺。頂奉戴躍永歡廕誘。謝綽和南。\n司徒祭酒范孝才答\n弟子孝才和南。逮示勅旨答臣下審神滅論。竊以彭生豕立咎現齊公。元伯纓垂事高漢史。且斬籌為喻義在必存神之不滅。法俗同貫欲滅其神。內外俱失。所謂管闚穹極寧辯西東。蠡度滄溟安知髣髴。天旨弘深慇懃於妙象。聖情隱惻流連於饗祭。豈直經教增隆。實使蒙愚悟道。眷逮所覃曲垂頒及。銘茲訓誘方溢寸心。弟子茫孝才和南。\n常侍王琳答\n辱告。惠示至尊答臣下審神滅論。謹罄庸管恭覽聖製。聲溢金石理洞淵泉。義貫六爻言該三世。足使僻學知宗迷途識反。弟子生幸休明身叨渥澤。復得傾耳天作拭目。神藻鳧抃之誠良無紀極。猥惠頒逮銘躍唯重。弟子王琳答。\n庫部郎何炟答\n炟和南。辱所賜書并垂示答臣下審神滅論。竊聞神其如在。求前王而未測住。常住其不移徒。伏膺而方曉。鑽仰淵祕渙爾氷開。故知紛綸聖跡不由一道。參差動應本自因時。今澆流已息無明將啟。物有其機教惟斯發。篤孝治之義。明覺者之旨。預有靈識誰不知慶。豈炎昊所得爭衡。非軒唐所能競爽。巍巍至德莫或可名。昭然大道於斯為極。何炟和南。\n豫章王主簿王筠答\n筠和南辱告。垂示上答臣下審神滅論。竊聞僾然有見禮典之格言。今則不滅法教之弘旨。但妙相虛玄神功凝靜。自非體道者。豈能默領其宗。不有知機者無由冥應其會。聖王迹洞萬機心遊七淨。哀愍群生嫗煦庶物。滌彼蓋纏勗以解慧。祛其蒙惑。躋之仁壽信大哉。為君善於智度者也。弟子世奉大法家傳道訓。而學淺行疎封累猶軫。既得餐稟聖教。豫聞弘誘。一音得解萬善可偕。抃躍之情無以譬說。弟子王筠和南。\n倉部郎孫挹答\n辱告。惠示勅答臣下審神滅論。伏奉欣仰喜不自支。夫江海淵曠非井鼃所達。泊然入定豈外道可能以。一毛不動則眾邪退散。舟航既濟而彼岸超登。聖后體蘊二儀德兼三代。撫靈機而總極。秉上智以調民。發號施令則風行草偃。臨朝尊默而化動如神。隆五帝以比蹤。超萬劫其方永。猶復振金聲於指掌。降妙思以發蒙。理既仰而方深趣。彌鑽而踰遠均寶珠於無價。齊蓮華之不塵。孝敬被乎群黎。訓範光於先聖。蚑行喘息同識斯歡。翾飛蠕動共陶茲慶。班告末臨用深榮荷。謹頂受書紳永啟庸惑。弟子孫挹和南。\n丹陽丞蕭眎素答\n辱告。并伏見勅答臣下審神滅論。性與天道稱謂理絕。曠劫多幸猥班妙訓。接足頂受歡敬載懷。竊謂神道寂寞法海難邊。是以智積麻葦而未測。識了色塵而猶昧。豈其庸末所能激仰。然自惠雲東漸寶舟南濟。歲序綿長法音流遠。明君良宰雖世能宗服。至於躬挹玄源親體妙極者。竟未聞焉。是以兩諦八解獨闕皇言。九部三明空蕪國學。嗚呼可為歎息者也。竊尋神滅之起。則人出楞伽經名衛世。雖義屈提婆而餘俗未弭。故使群疑異學習以成見。若不稟先覺之教。實終累於後生。聖上道濟天下機洞無方。虎觀與龍宮。并閱至德與實相齊導。故能符俗教而諦真道即孝享以弘覺性。照此因蒙拔茲疑網。雖復牟尼之柔軟巧說。孔丘之博約善誘。曷以喻斯。巍巍乎十善已行金輪何遠。法師稟空慧於曠生。習多聞於此世。法輪轉而八部雲會。微言發而天人攝受。故能播戒香於鳳闈。藻覺葩於聖側。信矣哉。能以佛道聲令一切聞者也。弟子無記釋藏不逮孔門。雖願朝聞終慚吝薄。庶緣無盡之法兼利人我耳。疾塞甫爾心慮惛悸。謹力裁白不識詮次。傾遲諮展親承至教也。弟子蕭𥌃素頓首和南。\n中書郎伏暅答\n猥垂班示。至尊所答臣下審神滅論。伏奉淵旨頓祛群疑。天情獨照妙鑒懸覽。故非凡愚所可鑽仰。然常師管見亦竊懷佳求。今復稟承教義。遠尋經旨重規疊矩。信若符契。法師宣揚叡理弘贊聖言。方使二教同歸真俗一致豫得。餐沐誨誘陶染至化。抃擊下風實兼舞蹈。遲比諮覿乃盡衿誠。臨白欣佩不知裁述。伏暅呈。\n五經博士賀瑒答\n辱告。垂示勅答臣下審神滅論。鑽仰反復誦味循環。故知妙蘊機初事隔凡淺。神凝繫表義絕庸情。皇上叡覽通幽性與天道。所以機見英遠獨悟超深。述三聖以導未曉。標二事以洗偏惑。故係孝之旨愈明。因果之宗彌暢。崛山粹典即此重彰。洙水清教於茲再朗。譬諸日月無得踰焉。弟子雖冥煩多蔽。謬奉格言研求妙趣。猶知蹈舞。法師宣揚至道光闡大猷。猥惠未及益增銘荷。弟子賀瑒呈。\n太子中舍人劉洽答\n辱告奉覿。勅旨所答臣下審神滅論。伏披素札仰瞻玄談。文貫韶夏義測爻繫。囊括典經牢籠述作。弘彼正教垂之方簡。希夷卓爾難得而聞。斟酌賢聖剖破毫髮。兼通內外之塗語。過天人之際矣。自非體茲至德思與神會。豈能深明要道人知企及。謹書諸紳。永以為珮。泠乎既入照若發蒙。比故修詣共申講復也。弟子劉洽頓首呈。\n五經博士嚴植之答\n辱告。伏見勅旨答臣下審神滅論。夫形分涉麁。或微隱難悟。況識理精密。豈迷見能曉所以。斷常交騖一異競奔。若中道居懷則欲流可反。二邊滯意彼岸長乖。神滅之論斯彰實重。仰賴聖主棟梁至教。明詔爰發朗若披雲。非直冥符訓典俯弘孝義。蓋妙達生源幽窮行本。使執禮之性踐霜露而彌篤。研神之識仰禪悅而增心。皆當習忍慧途翻流惑海。弟子早標素心未知津濟。伏讀歡欣充遍身識。猥惠存勗荷眷唯深。嚴植之呈。\n東宮舍人曹思文答\n辱送勅書。弟子適近亦親奉此旨。范中書遂迷滯。若斯良為可慨。聖上深懼黔黎致惑故。垂折衷之詔。此旨一行雖復愚闇之識。了知神不滅矣。弟子近聊就周孔以為難。今附相簡。願惠為一覽之。折其詭經不尋故。束展此不多白。弟子曹思文和南。\n祕書丞謝舉答\n辱告惠示。勅答臣下審神滅論。竊聞語曰。萬物紛糺則懸諸天象。眾言𫾼舛則折乎聖理。昭自古事蔚在茲辰。伏尋叡訓。垂文義深陶鑄稱象。匪臻希微孰識綸幽至極。盡性窮神愍斯六蔽。哀此四執黜小言之亂道。拯徑行於夷路。旨肆而隱義婉而章。博約載弘廣大悉備。一音半偈顯茲悟拔。慧日正水盪此塵迷。俾宗奧有歸教思攸在。異端自杜誣善知息。凝繫表於繩初。導禪流於苦海。豈伊含孕三藏。冠冕七籍而已哉。弟子幸邀至運側承格誘。沐流歡擊奉以書紳。謝舉白。\n司農卿馬元和答\n辱告。頒示勅旨垂答臣下審神滅論。竊聞標機之旨非凡所窺。符神之契唯仁是極。故眾教徘徊理詣於惇善。群經委曲事盡於開濟。伏惟至尊先天製物。體道裁化理絕言初。思包象外攻塞異端。闡導歸一萬有知宗。人天仰式。信滄海之舟梁玄霄之日月也。神滅之論宜所未安。何者前聖摛教抑引不同。括而言之理實無二。易云。積善之家必有餘慶。積惡之家必有餘殃。孝經云。生則親安之。祭則鬼享之。雖未顯論三世其旨已著。薪盡火滅。小乘權教妙有湛然。究竟通說因情即理。理實可依。且慎終追遠民德歸厚。有國有家歷代由之。三才之寶不同降情。神滅之為論妨政寔多。非聖人者無法。非孝者無親。二者俱違難以行於聖世矣。弟子庸乏懵於至道。濫蒙頒訪所據凡淺。荷惕之誠追以無厝弟子馬元和和南。\n公論郎王靖答\n垂示聖旨答臣下審神滅論。伏惟至尊垂拱巖廊遊心萬古。居無棄日道勝唯機。爰訪群下恢弘孝義。叡藻淵玄妙理深極。自非克明侚齊之君。就日望雲之主。豈有剖判冥寂明章雅論。闡大聖於須臾。定俗疑於俄頃。非唯理測宸衷。亦以義切臣子。含和飲憓之邦。衣裳道素之域。莫不傾首仁澤沐浴唐風。弟子江淮孤生不學無術。雖復從師北面一經不明。縱憶舊文。豈伊髣髴。五經紛綸事類弘博。神明之旨其義多端。至如金石絲竹之響。公旦代武之說。寧非聖旨。且祭義而談尤為顯據。若論無神亦可無聖。許其有聖便應有神。神理炳然。豈容寂絕。弟子所見庸淺無以宣揚至澤。既涉訪逮輒率所懷。弟子王靖和南。\n散騎侍郎陸任太子中舍陸倕答\n辱告惠示。至尊所答臣下審神滅論。昔者異學爭途。孟子抗周公之法。小乘亂道。龍樹陳釋迦之教。於是楊墨之黨舌舉口張。六師之徒轍亂旗靡。言神滅者可謂學僻而堅。南路求燕。北轅首楚。以斯適道千里而遙。聖上愍其迷途。爰奮天藻鉤深致遠。盡化知神。俾此因蒙均斯氷釋。陳茲要道同彼月照。弟子並以凡薄始竊恩紀。纓冕則天之朝。飡捉稽古之論。贊幸之誠獨加踊躍。猥頒告逮謹用書紳。陸任倕呈。\n領軍司馬王僧恕答\n辱告。惠示勅旨答臣下審神滅論。甚哉理之大也。斯寧寸管之所見。言性之可聞而隨類儻遇。怡然蒙釋奉戴周旋。以次以誦。法師德邁當今。聲標萬古。知十之談每會。起予之富必酬。想闡弘聖旨煥然雲消耶。弟子學慚聚螢識非通見。何能仰贊洪輝宣揚妙範者歟。但論者執一惑之情。修一往之轍。固不可以語大方。焉知致遠必泥哉。夫幽明之理皎然不差。因果相起義無獨立。形滅自可以草為儔。神明常隨緣而在。所以左氏有彭生豕。見尚書則祖考來格。禮云。若樂九變人鬼可得禮矣。結草之報豈其遂滅。元規所夢何得無神。神明不滅著之金口。丘尼所說彌有多據。若文雖五千詩乃三百。得其理者自可一言而蔽。故不復煩求廣證。夫三聖雖有明教百家常置弘理。而尚使狂簡斐然成章。攻乎屢作。今皇明體照幽寂識洞內外。以前聖之久遠感異端之妄興。霈然爰發。乃垂眷翰。使闡提一悟遂獲果通閻浮執惑豁然洗滯。況復搢紳之士為益因其弘哉。弟子餐道無紀。法師許其一簣。遂能班逮神藻。使得豫沐清風。載歡載舞無以自譬。戢銘兼深彌其多矣。弟子王僧恕頓首和南。\n五經博士明山賓答\n辱告。惠示勅旨答臣下審神滅論。源深趣遠豈鹿兔所測。隨類得解或亦各欣其所見。奉以周旋不勝舞躍。法師學冠一時道叶千載。起予之說寄在明德。想弘宣妙旨無復遺蘊耶。弟子業謝專經智非通識。豈能仰述淵猷讚揚風教。論者限以視聽。豈達曠遠目覩百年心惑三世。謂形魄既亡神魂俱滅。斯則既違釋典。復乖孔教矣。焉可與言至道語其妙理者哉。夫明則有禮樂。幽則有鬼神。是以孔宣垂範以知死酬問。周文立教以多才代終。詩稱三后在天。書云。祖考來格。且濠上英華著方生之論。柱下叡哲稱其鬼不神。為薪而火傳交臂而生謝。此皆陳之載籍章其明者也。夫緣假故有滅。業造故無常。是以五陰合成終同煙盡。四微虛構會均火滅。竊謂神明之道非業非緣。非業非緣故雖遷不滅。能緣能業故苦樂殊報。此能仁之妙唱。搢紳之所仰也。雖教有殊途理還一致。今棄周孔之正文。背釋氏之真說。未知以此將欲何歸。正法住世尚有斷常之說。況象法已流而無異端之論。有神不滅乃三聖同風。雖典籍著明多歷年所。通儒碩學並未能值。皇上智周空有照極神源。爰發聖衷親染神翰。弘獎至教啟悟重昏。令夫學者永祛疑惑。眷逮不遺。使得豫餐風訓。沐浴頂戴良兼欣戢。明山賓和南。\n通直郎庾黔婁答\n孝經云。生則親安之。祭則鬼饗之。\n樂記云。明則有禮樂。幽則有鬼神。\n詩云。肅雍和鳴。先祖是聽。\n周官宗伯職云。樂九變人鬼可得而禮。祭義云。入戶愾然必有聞乎其歎息之聲。\n尚書云。若爾三王有丕子之責。\n左傳云。鮌神化為黃能。伯有為妖。彭生敢見。\n右七條。\n弟子生此百年。早聞三世。驗以眾經求諸故實。神鬼之證既布中國之書。菩提之果又表西天之學。聖教相符性靈無泯。致言或異其揆唯一。但以聖人之化因物通感。抑引從急與奪隨機。非會不言言必成務。非時不感感惟濟物。而參差業報取捨之塗遂分。往還緣集淪悟之情相舛。猥其小識晦茲大旨。滯親聞見莫辯幽微。此榆枋所以笑九萬。赤縣所以駭大千。故其宜也。若斯之倫遂構穿鑿駕危辯。鼓偽言扇非學。是謂異端。故宣尼之所害也。我皇繼三五而臨萬機。紹七百以御六辯。勳格無稱道還淳粹。經天緯地之德。左日右月之明。皇王之所未曉。群聖之所不備。億兆之所宜通。將來之所必至。莫不鬯其玄波而達其幽致者也。伏覽神論該冠真俗。三才載朗九服移心。蚑行蠢蠕猶知舞蹈。況在生靈誰不撫節。弟子少缺下帷尤蔽名理。既符夙志竊深踊躍。至於百家恢怪所述良多。搜神靈鬼顯驗非一。且般若之書本明斯義。既魔徒所排輒無兼引。自非格言孰能取正。略說七條。皆承經典。譬猶秋毫之憑五嶽。觸氏之附六軍。敢瀝微塵祇增悚污。弟子庾黔婁和南。\n太子家令殷鈞答\n近辱告惠示。主上所勅臣下審神滅論。性與天道誠不得聞。徒觀二諦兼通三聖。俱闡片言析妙半字。含靈辭存五禮之中。旨該六合之外。譬河海之紀地。猶日月之麗天。伏讀歡愉魂影相慶。何者弟子夙陶玄化及長不虧。常恐識業未弘中塗迴枉。或端然靜念心翱翔而靡薄。或吐言設論時見屈於辯聰。夫大道甚夷而黎元好徑。咸用此也。今猥奉神旨照若發蒙。且服且誦永為身寶。數日來公私牽挽。還輒頓臥未即白答。銜眷彌深。殷鈞和南。\n祕書郎張緬答\n尋三世昞然二果昭著。安可惑六塵而不曉。迷五塗而長沒。以為形謝神滅骸亡識朽。此外道之邪見。豈可御瞿曇之正法。所謂輕陳一旅敵堂堂之鋒。輒馳駑駘與騏驥而並行。恐長劫有盡領蟲方至。一身死壞復受一身。精神無託人畜隨緣。涅槃明文瑞應高說。主上聖照幽深鏡察潭遠。譬兩祭而知不滅。喻妄作於背親。義隨八引而舛入。言比性道而難聞。弟子少遊弱水。受戒樊鄧師白馬寺期法師。屢為談生死之深趣。亟說精神之妙旨。爾來師心絕此疑想。復覩斯判。益破魔塗。非但閱覿於今。方結緣於後。徒知歸信闇比求名。猥惠沾示深承眷篤。弟子張緬和南。\n五經博士陸璉答\n璉白。逮告垂示勅答臣下審神滅論。伏讀天旨昭鏡塵蒙。弟子門宗三寶。少奉道訓。雖誠歸至教。識暗玄津。謹尋內外群聖開引殊文。如來說三乘以標一致。言二諦以悟滯方。先王詮五禮以通愛敬。宣六樂以導性靈。或顯三世以徵因果。或明誠感以驗應實。豈可頓排神源永絕緣識者哉。若然則善惡之報虛陳。祭敬之設為妄。求之情理其可安乎。而昧惑之徒尚多偏執。是以聖明玄覽遊神妙門。動言出理皎若朝暉。發文顯證朗如宵燭。頓足開建愚惛愜信凡鄙者也。伏習詔旨綜檢心源。謹裁還白不宣抃舞。弟子陸璉呈。\n楊州別駕張翻答\n辱告。伏見勅答臣下審神滅論。盛旨窮機微言合道。生知出六儒之首。自然該十聖之外。至如感果之規理照三世。孝饗之範義貫百王。妙會與春氷等釋。至趣若秋旻共朗。足使調闡變情。桀跖移志。反澆風於遂古。振淳波乎方冊。英聲茂實粵不可尚。法師精理之秀擅高日下。俱沐聖化獨遊神明。深鑒道蘊洞識宗塗。弟子昔聞師說悟太傅之旨。今偶昌時奉不滅之訓。信以照晢吝蒙紓洗塵。蓋足蹈手舞言象豈能勝。張翻和南。\n太子左率王珍國答\n辱告。伏見勅答臣下審神滅論。神之不滅經典明文。即心語事皎然在理。論神有滅實所駭歎。天照淵凝妙旨周博。折彼異端弘茲雅範。信可以朗悟冥塗。棟梁千載矣。伏覽歡戴竊深罔極。比故詣展遲獲諮申。王珍國呈。\n領軍將軍曹景宗答\n枉告所宣答神滅勅。理周萬古旨包三世。六趣長迷於此永悟。五道恒疑曉若發蒙。自非鑒窮八解。照侔十號。排罔逸俗。安得如此。奉佩書紳。敢違寢食。法師識踰有境學詣無生。裕揚之善煥如東里。披翫周環用忘所疾。曹景宗白答。\n光祿勳顏繕答\n猥枉明誥頒述勅旨。審神不滅以答臣下。理據顯然表裏該妙。所以惠見獨宣舟梁合舉。夫目所不覩帷屏為隔。耳所不聞遐邇致擁。不得以不聞不見。便謂無聲無物。今欲詰內教。當仗外書外書。不殊內教茲現書云。魂氣無所不之。佛經又曰。而神不滅。既內外符同神在之事無所多疑。疑其滅者即蜉蝣不知晦朔。蟪蛄之非春秋。寧識大椿之永久日月之無窮。主上聖明超古微妙通神。在三之旨有證。孝饗之理斯光。蒼生管見已晦而復曉。晚俗淪真既迷而更悟。弟子宿植逢幸豫從餐道。投心慈氏歸敬誠深。唯孱來緣可期載懷鳧藻而已。弟子顏繕呈。\n五經博士沈宏答\n弟子宏稽首和南。辱告伏覽。勅答臣下審神滅論。夫唯幾難曉用晦易昏。自非凝神斯鑒探賾斯朗。豈能拯重雰於有惑。豈能運獨見於無明。竊惟大聖御㝢上德表物。踴法雲以湛潤。開慧日而增暉。遠比溟海近譬井幹。粵今遂古孰能識乎此焉。至如經喻雀飛瓶在。火滅字存。禮云。非類弗歆祭乃降祉。且夢蘭以授鄭穆。結草以抗杜回。凡此群例不可悉紀。又五道遞往六度同歸。皆神之顯驗。不滅之幽旨。但郄克躧足豈從邯鄲比蹤。盧敖捷至寧與若士齊跡。今仰墜天璪俯逮闡提。所謂若披重霧以攀合璧。出幽夜而覩燭龍。短綆汲淵望瀾覘海。實歡喜頂戴。若無價寶珠。沈宏稽首和南。\n建康平司馬褧答\n辱告。惠示勅難滅性論。竊以慈波洪被道冠眾。靈智照淵凝理絕群。古七禪八惠之辯。三空四諦之微。故以煥乎載籍炳於通誥也。所以優陀云。喻如百首齊音同讚妙覺。尚不能言萬分之一矣。夫業生則報起因往則果來。雖義微而事著。亦理幽而證顯。自近可以知遠。尋迹可以探遐。譬如日月懸天。無假離婁之目。鳴鍾在耳。不勞子期之聽。而議者自昏迷途難曉。苟侚所懷坐顛坑穽。伏覽。\n皇上今旨理妙辭縟。致極鉤深。究至寂而更闡。啟幽途以還晣。雖復列聖齊鑣群經聯奧。靈山金口禪水玉舌。終不能捨此以求通。違茲而得正信哉。澡江漢之波塵滓以滌。導德齊禮還風反化。法俗兼通於是乎在。付比言展方盡述讚。弟子司馬褧呈。\n左承丘仲孚答\n伏覽。勅旨答臣下審神滅論。聖照淵深包括真俗。理超繫表義冠群識。鑽奉神猷伏深舞蹈。惠示存眷。丘仲孚白。\n弘明集卷第十\n弘明集卷第十一\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n何令尚之答宋文皇帝讚揚佛教事\n元嘉十二年五月五日。有司奏。丹陽尹蕭謩之上言稱。佛化被于中國已歷四代。塔寺形像所在千計。進可以繫心。退足以招勸。而自頃世以來。情敬浮末。不以精誠為至。更以奢競為重。舊宇頹阤曾莫之修。而各造新搆以相跨尚。甲地顯宅於茲殆盡。林竹銅綵靡損無極。違中越制宜加檢裁。不為之防流遁未已。請自今以後。有欲鑄銅像者。悉詣臺自聞。興造塔寺精舍。皆先詣所在二千石。通發本末。依事列言本州。必須報許。然後就功。其有輒鑄銅制輒造寺舍者。皆以不承用詔書。律論銅宅材瓦悉沒入官。奏可。是時有沙門慧琳。假服僧次而毀其法。著白黑論。衡陽太守何承天。與琳比狎雅相擊揚。著達性論。並拘滯一方詆呵釋教。永嘉太守顏延之太子中舍人宗炳信法者也。檢駁二論各萬餘言。琳等始亦往還。未底績乃止。炳因著明佛論以廣其宗。帝善之。謂侍中何尚之曰。吾不讀經比復無暇。三世因果未辯致懷。而復不敢立異者。正以前達及卿輩時秀率皆敬信故也。范泰謝靈運每云。六經典文本在濟俗為治耳。必求性靈真奧。豈得不以佛經為指南耶。顏延年之折達性。宗少文之難白黑。明佛汪汪尤為名理。並足開獎人意。若使率土之濱皆純此化。則吾坐致太平夫。復何事近蕭謩請制。未令經通即已相示。委卿增損。必有以式遏浮淫無傷弘獎者。乃當著令耳。尚之對曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽猶秉愚對。懼以闕薄貽點大教。今乃更荷褒拂。非所敢當。至如前代群賢。則不負明詔矣。中朝已遠難復盡知。渡江以來。則王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。郄超王坦王恭王謐。或號絕倫或稱獨步。韶氣貞情又為物表。郭文謝敷戴逵等。皆置心天人之際。抗身煙霞之間。亡高祖兄弟以清識軌世。王元琳昆季以才華冠朝。其餘范汪孫綽張玄殷覬。略數十人。靡非時俊。又炳論所列諸沙門等。帛曇邃者其下輩也。所與比對則庾元規。自邃以上護蘭諸公。皆將惡迹黃中。或不測人也。近世道俗較談便爾。若當備舉夷夏爰逮漢魏。奇才異德胡可勝言。寧當空夭性靈坐棄天屬。淪惑於幻妄之說。自陷於無徵之化哉。陛下思洞機表慮玄象外。鉤深致遠無容近取。於斯自臣等以降。若能謹推此例。則清信之士無乏於時。所謂人能弘道。豈虛言哉。慧遠法師嘗云釋氏之化無所不可適。道固自教源。濟俗亦為要務。世主若能剪其訛偽獎其驗實。與皇之政並行四海。幽顯協力共敦黎庶。何成康文景獨可奇哉。使周漢之初復兼此化。頌作形清倍當速耳。竊謂此說有契理奧。何者百家之鄉十人持五戒。則十人淳謹矣。千室之邑百人修十善。則百人和厚矣。傳此風訓以遍㝢內。編戶千萬則仁人百萬矣。此舉戒善之全具者耳。若持一戒一善。悉計為數者。抑將十有二三矣。夫能行一善則去一惡。一惡既去則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。四百之獄何足難措。雅頌之興理宜位速。即陛下所謂坐致太平者也。論理則其如此。徵事則臣復言之。前史稱西域之。俗皆奉佛敬法。故大國之眾數萬小國數百。而終不相兼并內屬之後習俗頗弊。猶甚淳弱罕行殺伐。又五胡亂華以來。生民塗炭冤橫死亡者。不可勝數。其中設獲蘇息。必釋教是賴。故佛圖澄入鄴而石虎殺戮減半。澠池寶塔放光而符健椎鋸用息蒙遜。反噬無親虐如豺虎。末節感悟遂成善人。法逮道人力兼萬夫。幾亂河渭面縛甘死以赴師阨。此非有他敬信故也。\n夫神道助教有自來矣。雷霆所擊暑雨恒事。及展廟遇震。而書為隱匿。桀紂之朝。冤死者不可稱紀。而周宣晉景。獨以淫刑受崇。檢報應之數。既有不符。徵古今之例。祗更增惑。而經史載之以彰勸誡。萬一影像猶云深功。豈若佛教責言義則有可然可信之致。考事實又無已乖已妄之咎。且觀世大士所降近驗。並即表身世眾目共覩。祈求之家其事相繼。所以為勸誡。所以為深功。豈當與彼同日而談乎。而愚闇之徒苟遂毀讟。忽重殉輕滯小迷大。恚僧尼之絕牉育。疾像塔之豐朱紫此猶生民荷覆載之德。日用而不論。吏司苦禋瘞之勞。有時而詆慢。惠琳承天蓋亦然耳。蕭謩啟制。臣亦不謂全非。但傷蠧道俗。最在無行僧尼而情貌難分。未可輕去金銅土木。雖縻費滋深必福業所寄。復難頓絕。臣比思為斟酌進退難安。今日親奉德音實用夷泰。時吏部郎羊玄保在座。進曰。此談蓋天人之際豈臣所宜豫。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。將無取於此耶。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為志苟在吞噬。亦無取堯舜之道。豈唯釋教而已。帝悅曰。釋門有卿。亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入於耳。\n高明二法師答李交州淼難佛不見形事并李書\n夫道處清虛四大理常。而有法門妙出群域。若稱其巧能。利物度脫無量為教。何以不見真形於世直空說而無實耶。今正就尋西方根源。伏願大和上。垂懷允納。下心無惜神誥。弟子李淼和南。\n釋道高白。奉垂問至聖顯晦之迹。理味淵博辭義昭洗。敬覽反覆彌高德音。使君垣牆崇邃得門自難。輒罄愚管罔象玄珠。夫如來應物凡有三焉。一者見身放光動地。二者正法如佛在世。三者像教髣髴儀軌髣髴。儀軌應今人情。人情感像。孰為見哉。故淨名經云。善解法相知眾生根。至於翅頭末城龍華三會。人情感見。孰為隱哉。故法華經云時我及眾僧。俱出靈鷲山。蠰佉之宮孱然可期。西方根源何為不覩。而世之疑者多謂。經語不符闇寄情少咸以不覩生滯。夫三皇五帝三代五󰊉。姬旦孔丘刪詩制禮。並聞史籍。孰覩之哉。釋氏震法鼓於鹿園。夫子揚德音於鄒魯。皆耳眼所不得。俱信之於書契。若不信彼不患疑此。既能了彼何獨滯此。使君聖思淵遠洞鑒三世。願尋壽量未盡之教。近取定光儒童之迹。中推大通智勝之集。以釋眾人之幽滯。若披重霄於太陽。貧道言淺辭拙。語不宣心。冀奉見之日。當申之於論難耳。謹白。\n李和南。旋省雅論。位序區別辭況冲美。欣會良多。所謂感化異時像正殊俗。援外以映內。徵文以驗實。敬範來趣無所間然。然夫受悟之由必因鑒觀。闇寄生疑。疑非悟本。若書契所在異代齊。解萬世之後可不待聖而師矣。若乃聲迹並資言像相濟。大義既乖儒墨競興。豈徒正信不朗。將亦謗誤增釁。得不取證於示見印記以自固乎。大聖以無礙之慧。垂不請之慈。何為悋昭昭之明。晦倍尋之器。絕群望於泥洹之後。興罪垢於三會之先。芻狗空陳。其能悟乎。儀像虛設。其能信乎至於。帝王姬孔訓止當世。來生之事存而不論。故其隱見廢興權實莫辨。今如來軌業彌貫三世。慈悲普潤。不得以見在為限。群迷求解。不可以滅盡致窮。是以化度不止於篇籍。佛事備列於累萬。問今之所謂佛事者。其焉在乎。若如雅況。所信在此所驗在彼。而聖不世出。孔釋異塗。即事而談罔非矛盾矣。其可相驗乎。未能默廢。聊復寓言。幸更詳究。遲覩清釋。\n釋道高白。重奉深誨。義華旨遠。三讀九思方服淵致故。知至理非庸近能測。微言奧辭非鄙訥所參。今謹率常淺麁陳所懷。夫萬善為教其途不一。有禪宴林藪。有修德城傍。或曲躬彈指。或歌頌言詠。皆耳眼所共了為者亦無量。斯則受悟之津由闇寄之稱。何必受悟於因。鑒觀何必闇寄。其則生疑。疑亦悟本。請當論之。疑則求解。解則能悟。悟則入道。非本如何。雖儒墨之競興。九流之是非。乃爝火之不息。非日月之不輝。何急急於示現。而促促於同歸哉。今不罔季俗無證。驗以徵誠。亦不謬大聖悋昭昭之光明。而世之疑者裾以不覩形。遂長迷於大夢。橫沈淪而溺生死。先儒往哲粗有舊說。途無異轍。輒述而不作。夫亡身投誠必感。感則俱見。不感不見。其有見者以告不見。其不見者會不信見。聖人何嘗不在群生。何常不見哉。聞法音而稱善。芻狗非謂空陳。覩形像而曲躬。靈儀豈為虛設。姬孔救頹俗而不瞻。何暇示物以將來。若丘旦生遇於結繩。則明三世而不已。問今佛事其焉在乎。低首合掌莫非佛事。但令深悟有方殊途同歸耳。前疏所弘彼此疑信者。正為世人不見便謂無佛。故取不見。周孔為其成准耳。此乃垂拱而相隨。豈矛盾之謂哉。使君生知無假素氣天然。居大寶之地。運頴脫之恩。流浪義苑涉驟書園。吐納餘暇優遊永日。德音既宣莫不側聽。貧道學業麁淺。弘慚簡札。上酬謬略。懼塵盛藻。追增悚愧。流汗霡霂謹白。\n李和南。雅論明受悟之津。爰自疑得闇寄有餘無取鑒觀。鞠躬讚誦咸足屆道。覽復往況彌覩淵賾。然所謂像法乖正求悟理麁。借筌會旨無假示見。此固姬孔所以垂訓。輝光所以垂示。表則取之世典綽焉足矣。放光動地徒何為乎。若正信不止於俯仰。而佛事備舉於形聲。大覺所由妙其色涉求之可基其始。故知信者必以儒墨致疑。學者將由無證自悔。悋明無咎於三五。潛景道德愆於十號矣。豈不然乎。又所謂姬孔務拯頹季。無暇來生。設在結繩三世自明。亦又不然。七經所陳義兼未來。釋典敷載事正緣報。故易云。積善餘慶積惡餘殃。經云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。此則緣教常緩兼訓已弘。豈謂所務在此所闕在彼哉。來論雖美。故自循環之說耳。望復擢新演異。以洗古今之滯。使夷路坦然積礙大通也。深願大和上垂納毫欵。弟子李淼謹呈。\n釋法明白。巨論爰降。敬覽移日。馥若幽蘭。清若蕙風。貧道器非霜頴運非庖生。動乖理間獨躓疑族。良由辭訥旨滯劇難星陳。愚謂貳暗寄奇鑒觀示見。鞠躬歌讚感動靈變。並趣道之津梁。清升之嘉會。故宜寄觀雙舉疑驗兩行。豈得罷絕示見頓漏神采。齊軌姬孔同範世訓。放光動地徒為空言。夫法身凝寂妙色湛然。故能隱顯順時行藏莫測。顯則乘如而來。隱則善逝而去。即言求旨何愆十號哉。餘暉所映足光季俗。信者豈以熒燭增疑。正向旦白黑比肩。塔像經書彌滿世界。學者豈以無證自悔。又引七經義兼未來。積善餘慶積惡餘殃。雖新新生滅交臂代謝。善惡之業不得不受。此乃過明三世愈亮七經。徵翰檢實則聞命矣。前論云。帝王姬孔訓止當世。來生之事存而不論。故其隱見廢興權實莫辨。似若矛盾義將安寄。當仁不讓。伏聽淵賾。前疏粗述至聖沈浮。而義据未照辭況未泯。謹更詳究共弘至道。夫群生長寢於三有。眾識永惛於六塵。潛移為吞噬之主。相續為迴轉之輪。形充逆旅之館。神當過憩之賓。往來三惡而苦楚。經離八難而酸辛。欣樂暫娛憂畏永劫。一身死壞復受一身。雖世智辨聰群書滿腹。百家洞了九流必達。知死生有命富貴在天。鬼神莫之要。聖哲不能豫。未免謬見以翳情。疑似以干慮。寄懷於巫精。投誠於符呪。執邪以望正。存偽以待真。遲迴於兩心。躊躇於二逕。放光動地。其可見乎。所以玄籍流布列筌待機。機動必感。感而後應者也。自有棲志玄宅下操淵達逾明。一生若朝露。辨三世之不虛。縱轡於清真之術。斂控於濁偽之衢。植德耘邪而薈蔚。樹福灌正而扶疏。苦節競辰於寸陰。潔己爭逝於桑榆。懷誠抱向感而遂通。豈不親映光榮而覩其靈變哉。若耳眼所自了。或通夢之所見。如漢明因夢以感聖。大法於是而來遊。帝主傾誠以歸德。英豪斂袵以服化。沙門齊肩於王公。僧尼直躬於天子。九十六種孰為高哉。宋武皇帝始登帝位。夢一道人提鉢就乞。因而言曰。君於前世施夷衛佛一鉢之飯。居得斯位。遣問嚴公徵其虛實。嚴公即送七佛經呈聞。吳主孫權初疑佛法無驗。當停罷省遂獲舍利。光明照宮。金鐵不能碎。爐冶不能融。今見帝京建初寺是。吳郡有石佛。浮身海水。道士巫師人從百數。符章鼓舞一不能動黑衣五六朱張數四。薄爾奉接遂相勝舉。即今見在吳郡北寺。淳誠至到者莫不有感。朱張連世奉佛。由覩驗。致郭文舉祇崇三寶正信堅明。手探虎鯁深識安危。蘭公拂嚴雪於猛獸。護公感枯泉而洪流。並高行逸群清神邁俗。皆有異迹。世咸記焉。自茲以外。不可勝論。貧道少情學業。迄于白首孤陋寡聞。彰於己誠直言朴辭。未必可採不亢當。伏慚悚。謹白。\n荊州宗居士造明佛論。稱伯益述山海。申毒之國偎人而愛人。郭朴博古毒即天竺浮圖所興浮圖者佛圖也劉向列仙敘七十四人在佛經。學者之管𨶳於斯。又非漢明帝而始也。道人澄公仁聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨淄城中有古阿余王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹之下。入地二十餘丈。虎使使者依圖掘求。皆如言得。阿余王者阿育王也姚略叔父為晉王於河東蒲坂故老所謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛骨於石函銀匣之中。光曜殊常隨路迎覩於㶚上。比丘今見辛寺。由此觀之。有佛事於齊晉之地久矣。所以不說於三傳者。亦猶干寶孫盛之史無語稱佛妙化實彰。有晉而盛於江左也。\n文宣王書與中丞孔稚珪釋疑惑并牋答\n覽君書具一二。每患浮言之妨正道。激烈之傷純。和亦已久矣。孟子有云。君王無好智。君王無好勇。智之過生乎患禍所遵正當仁義為本。今因修釋訓始見斯行之所發誓念履行欲卑高同其美。且取解脫之喻。不得不小失存。其大至於形外之間。自不足及言。真俗之教其致一耳。取之者未達。故橫起異同。君云。積葉栖信便是言行相舛。豈有奉親一毀一敬而云大孝。未之前聞。夫仁人之行。非殘害加其美。廉潔之操。不籍貪竊成其德。如此則三歸五戒。豈一念而可捨。十善八正寧瞥想之可貴。未見輕其本而能重其末。所謂本既傾矣。而後枝葉從之。今云。二途離異何得相順此言故是見其淺近之談耳。君非不覩經律所辯。何為偏志一方埋沒通路。夫士未常離俗施訓。即世之教可以知之。若云斯法空成詭妄更增疑惑。應當毀滅就即因而言。閨門孝悌者。連鄉接黨竟有幾人。今可得以無其多絓諸訓誥。經史箴誡悉可焚之不君今遲疑於內教。亦復與此何殊哉。所以歸心勝法者。本不以禮敬標其心。兢仰祇崇者。不以在我故忘物。今之慇懃剋己者。正為君輩之徒耳。欲令相與去憍矜除慢慠節情慾制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課之以博施。廣之以泛愛。賞之以英賢。拔之以俊異。復何慚於鬼神乎。孜孜策勵良在於斯。雖未能奉遵。亦意不忘之。今未有夜光之投而按劍已起。欲相望於道德。寧不多愧。當由未見此情故常信期心耳。在懷則不然。每苦其不及。司徒之府本五教。是勸方共敦斯美行以率下欲。使詭妄諂佞望門而自新。浮偽蕩逸踐庭而變迹。等彼息心之館。齊此無慾之臺。不亦善乎。一則仰順宸極普天之慈。二則敬奉儲皇垂愛之善。宵旦而警惕者。正患此心無遂耳。悠悠之語好自多端。其云願善故言未知傷化之重。儻令詭事以忠孝。佞悅以仁義。虛投以禮讓。假往以方直。乃至一日剋己天下歸仁。況能旬朔有餘。所望過矣。本自開心所納正苦此矯不多如其此煩未廣。故鄙薄深慨。君正應規諫其乖開發未達。云何言傷孝本語損義基。於悒有懷非所望也。若此事可棄則欣聞餘善。又云。未必勸人持戒。當令善由下發必如此而弘教者放勛須四凶革而啟聖虞舜待商均賢而德明如斯而遂美。其可望乎。君之此意則應廣有所折。便當詰堯以土階之儉。嘉離宮之麗。貶禹以茅茨之陋。崇阿房之貴。恥汲黯之正容。榮祝陀之媚色。其餘節義貞信謙恭之德。皆當改途而反面。復何行之可修也。凡聞於言必察其行。覩於行必求於理。若理不乖而行不越者。請無造於異端。且殊塗同歸。未必孱然一貫。頃亦多有與君此意同者。今寄言此紙。情不專一者。厝心於疑妄。國君普宣示之略言其懷無見髣髴翰迹易煩。終不盡意。比見君別更委悉也。\n夫以人心之不同猶若其貌。豈其容一而等其智乎。鑒有待之參差。足見情靈之乖舛矣。一得其志者。非言談之所盡。一背其途者。豈遊說之所翻。見君雖復言面委盡而不及此處者。良由彼我之見既異。幸可各保其方羌。無須搆是非橫起謗議耳。棲心入信者前良不無此志。今以効善之為樂。故挫憍凌以待物。君若以德越往賢聖逾前修。智超群類位極人貴者。自可逍遙世表。以道化物高尚其懷。無求自足而退倣前。良恐未能懸絕空秉兩途獨異勝法。若悠悠相期本不及言。意在不薄。為復示期懷耳。比面別一二。近聊有此釋滯兩卷。想於外已當見之。今送相示。若已覽者付反。幸無勞形目。脫未覩者為可一歷意。本不期他翻正。是自釋疑滯耳。君見之必當撫掌也。蕭子良疏。\n孔稚珪書并答\n稚珪啟。民早奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘引之訓。恩獎所驅性命必盡。敢瀝肝髓乞照神矜。民積世門業依奉李老。以冲靜為心。以素退成行。迹蹈萬善之淵。神期至順之宅。民仰攀先軌自絕秋塵而宗心所向。猶未敢墜至於大覺明教波若正源。民生平所崇初不違背。常推之於至理。理至則歸一。置之於極宗。宗極不容二。自仰稟明公之訓。憑接明公之風。導之以正乘。引之以通戒。使民六滯頓祛五情方旭。迴心頂禮合掌願持。民齋敬歸依早自淨信。重律輕條素已半合。所以未變衣鉢眷眷黃老者。實以門業有本。不忍一日頓棄。心世有源。不欲終朝悔遁。既以二道大同本。不敢惜心迴向實。故言稱先棄門不忍棄門志耳。豈不思樂方廣懃志一乘。況仰資明公齊禮道德加須奉誦。明公清信至制箋注子序。萬門朗奧億品宣玄。言雖願違心不覺醉。更未測明公善誘之妙。一至如此。博約紛綸精暉照出。欲罷尚其不能。欲背何以免向。而昔而前民固不敏。而今而後斯語請事。民之愚心正執門範。情於釋老非敢異同。始和追尋。民門昔嘗明一同之義經。以此訓張融融乃著。通源之論。其名少子。少子所明。會同道佛融之。此悟出於民家。民家既爾。民復何礙。始乃遲遲執迹。今輒兼敬以心。一不空棄黃老。一則歸師正覺。不期一朝霍然大悟。悟之所導奉自明公。不勝踊躍之至。謹啟。\n事以聞。復竊研道之異佛。止在論極未盡耳。道之論極。極在諸天。佛乃鄙此。不出三界。斯則精麁遠近實有慚於大方矣。然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典極唯天地蓋起百姓所見二儀而已。教本因心取會萬物。用其所見順而遵之。當其遵地俱窮妙物。故老子之槖籥。維摩之無我。合德天地。易家有大極。所以因物之崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵予於天表。老子亦云。有物混成先天地生。已是道在天外。稍不以天為道也。何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有餘地。道之崇天極。猶佛有羅漢果。佛竟不止於羅漢。道亦於天未息。甫信道之所道。定與佛道通源矣。民今心之所歸。輒歸明公之一向道家戒善。故與佛家同耳。兩同之處。民不苟捨道法。道之所異輒婉輒入公大乘。請於今日不敢復位異同矣。服膺之至。謹啟下誠。伏願採其未悔亮其始位。退自悔始自恭自懼。謹啟。\n十一月二十九日。州民御史中丞孔稚珪啟珪啟得示具懷甚有欣然。理本無二。取捨多途諍論云云。常所慨也。但在始通道則宜然。斆而學者則未可。君但廣尋諸經。不患淪滯其迹也。比面別一二。蕭公答曰。君此書甚佳。宜廣示諸未達者。\n道恒道標二法師答偽秦主姚略勸罷道書并姚主書\n姚主書與恒標二公\n卿等樂道體閑服膺法門。皦然之操義誠在可嘉。但朕臨四海治必須才。方欲招肥遁於山林。搜沈滯於屠肆。況卿等周旋篤。舊朕所知。盡各挹幹時之能而潛獨善之地。此豈朕求賢之至情。卿等兼弘深趣耶。昔人有言。國有驥而不乘。方惶惶而更索。是之謂也。今勅尚書令顯便奪卿等二乘之福心由卿清名之容室贊時益世。豈不大哉。苟心存道味。寧係白黑。望體此懷。不可以守節為辭。\n奉去月二十八日詔勅。尚書令奪道恒道標等法服。承命悲懼。五情失守。俯仰慚惶無地自厝。恒等誠才質闇短。染法未久。所存既重。眷慕亦深。猥蒙優詔褒飾過美。開喻誨勵言理備至。但情之所安實懷罔已。法服之下誓畢身命。兼少習佛法不閑世事。徒發非常之舉。終無殊異之功。雖有拔能之名。而無益時之用。未見幾毫之補。將有山嶽之損。竊為陛下不取也。光武尚能縱嚴陵之心。魏文全管寧之操。抑至尊之高懷。遂匹夫之微志。在宥群方靡不自盡。況陛下以道御物。兼弘三寶。使四方義學之士萃於京師。新異經典流乎遐邇。大法之隆於茲為盛。方將闡揚洪化助明振暉。嗣祇洹之遺響。扇靈鷲之餘風。建千載之軌模。為後生之津塗。而恒等豈可獨屈於明時。不得申其志願。伏願鑒其元元之情。特垂曠蕩通物之理。更賜明詔聽遂微心。則銜恩九泉感德累劫。不勝戰悚。謹奏以聞。\n省所奏具意。今所以相屈者。時所須也。不復相推本心以及於此。煩懃懃廣自料理吾之情趣。想卿等以體之在素。不復煩言。便可奉承時命勉菩薩之蹤耳。\n道恒等近自陳寫。冀悟聖鑒重奉明詔。不蒙矜恕。伏讀悲惶。若無神守。陛下仁弘覆載。使物悅其性。恒等少習法化。愚情所樂誓以微命與法服俱盡。而過恩垂及眷忘其陋。勸弘菩薩兼濟之道。然志力有限。實所不堪。非徒餘年苟自求免。直過懷所存私懷必守伏願鑒恕一往之誠。不責偏執之咎。特賜恩旨聽遂微心。屢延明詔隨用悚息。不勝元元之至。謹重奏以聞。\n得重奏。一二具之。情事具如前詔。但當開意以從時命。無復煩鄭重也。\n道恒等。愚意所執具如前表。精誠微薄不能感悟聖心。累承還詔未蒙慈恕。俯仰憂怖無復心情。\n陛下道懷虛納養物無際。願開天地之恩。得遂一分之志愚守之誠。畢命無辜。分受違詔之愆。甘引無恨屢千聖聽。追用悚息。不任罔極之情。謹奏以聞。\n僧䂮僧遷鳩摩耆婆三法師答姚主書停恒標奏并姚主書\n姚主與鳩摩耆婆書\n別以數旬。旋有思想。漸暖比自何如。小虜遠舉更無處分。正有憒然耳。萬事之殷。須才以理之。近詔道恒等令釋羅漢之服尋菩薩之跡。想當盤桓耳。道無不在法師可勸進之。苟廢其尋道之心。亦何必須爾也。致意遷上人。別來何似。不審䂮統復何如。多事不能一二為書。恒等亦何煩。諸上人勸其令造菩薩行。\n姚主與僧遷等書\n省疏所引。一二具之。朕以為獨善之美。不如兼濟之功。自守之節。未若拯物之大。雖子陵頡頏於光武。君平傲岸於蜀肆。周當辭祿於漢朝。杜微稱聾於諸葛。此皆偏尚耿介之士耳。何足以開默語之要領高勝之趣哉。今九有未又黔黎荼蓼。朕以寡德獨當其弊。思得群才共康至治。法師等雖潛心法門。亦毘世宣教。縱不能導物化時勉人為治。而遠美辭世之許由。近高散髮於謝敷。若九河橫流人盡為魚。法師等雖毘世宣教。亦安施乎。而道恒等伏膺法訓。為日久矣。然其才用足以成務。故欲枉奪其志。以輔暗政耳。若福報有徵。佛不虛言。拯世急病之功。濟時寧治之勳。恐福在此而不在彼。可相誨喻時副所望。\n僧䂮僧遷法服法支鳩摩耆婆等求止恒標罷道奏\n蓋聞。太上以道養民。而物自是其次有德而天下治。是以古之明王審違性之難御。悟任物之易因。故堯放許由於箕山。陵讓干木於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢世。晉國戴逵被褐於剡縣。謝敷罹髮於若耶。蓋以適賢之性為得賢也。故上有明君下有韋帶。逸民之風。垂訓於今矣。今道標恒等德非圓達分在守節。且少習玄化伏膺佛道。一往之誠必志匪席。至於敷演妙典研究幽微。足以啟悟童稚助化功德。使物識罪福。則有濟苦之益。苟佛不虛言。標等有弘毘耶之訓矣。竊聞近日猥蒙優詔。使釋法服將擢翠翹於寒條之上。曜芙蕖於重氷之下。斯誠。\n陛下仁愛愷悌寬不世之恩。然䂮等眷眷竊有愚心以陛下振道德之綱。以維六合。恢九德之網。以羅四海。使玄風扇千載之前。仁義陶萬世之後。宇宙之外。感純德以化寬。九域之內。肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨。𭒀婦無停緯之歎。此實所以垂化海內。所以仰賴。愚謂恒標雖區區。一介守所見為小異。然故在羅網之內。即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年。未聞釋奪法衣形服。世義。苟於時有補。袈裟之中亦有弘益。何足復奪道與俗違其適性。昔巢由抗節堯許俱高四皓匪降上下同美。斯乃古今之一揆。百代之同風。且德非管仲。不足華軒堂阜。智非孔明。豈足三顧草廬。願陛下放既往之恩。從其微志。使上不過惠下不失分。則皇唐之化於斯而在。箕頴之賓復見今日矣。䂮等庸近獻愚直言懼觸天威。追用悚息。僧䂮等言。\n廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書并桓玄書\n桓玄書\n夫至道緬邈佛理幽深。豈是悠悠常徒所能習求。沙門去棄六親之情。毀其形骸。口絕滋味。被褐帶索。山棲枕石。永乖世務。百代之中庶或有一髣髴之間。今世道士。雖外毀儀容。心過俗人。所談道俗之際。可謂學步邯鄲匍匐而歸。先聖有言。未知生焉知死。而令一生之中困苦形神。方求真寘黃泉下福。皆是管見未體大化。迷而知反去道不遠。可不三思運不居人。忽焉將老。可復追哉。聊贈至言。幸能納之。\n遠法師答\n大道淵玄其理幽深。銜此高旨實如來談。然貧道出家。便是方外之賓。雖未踐古賢之德。取其一往之志。削除飾好落名求實。若使幽冥有在。故當不謝於俗人。外似不盡內若斷金。可謂見形不及道。哀哉哀哉。帶索枕石華而不實。管見之人不足羨矣。雖復養素山林與樹木何異。夫道在方寸。假練形為真。卞和號慟於荊山。患人不別故也。昔聞其名今見其人。故莊周悲慨。人生天地之間。如白駒之過隙。以此而尋。孰得久停。豈可不為將來作資。言學步邯鄲者新則無功失其本質。故使邯人匍匐而歸。百代之中有此一也。豈渾同以通之。貧道已乖世務。形權於流俗。欲於其中化未化者。雖復沐浴踞于云云。奈疑結何。一世之榮劇若電光。聚則致離。何足貪哉。淺見之徒其惑。可謂下士聞道大而笑之。真可謂迷而不反也。貧道形不出人。才不應世。是故毀其陋質被其割截之服。理未能心冥玄化。遠存大聖之制。豈捨其本懷而酬高誨。貧道年與時頹。所患未痊。乃復曲垂光慰。感慶交至。檀越信心幽當大法所寄。豈有一傷毀其本也。將非波旬試嬈之言辭。拙寡聞力詶高命。蓋是不逆之懷耳。\n僧巖法師辭青州刺史劉善明舉其秀才書并劉善明答\n貧道弱齡出家。早違俗務。遊心釋風志乖孔教。雖復道場未即故亦洙訓緬矣。方將委質餧獸。庶超九劫之功分肌哺鴿。情存乘雲之馭。寧能垂翼中田反跡籠樊。捨夫塗中之適。嬰茲廟堂之累哉。且夫官人以器位必須才未有叨越分之舉。終能保其榮也。今輒奉還板命。願收過恩。無令曹公重歎王舟再慚。輔秀之召。非所剋堪。釋僧巖呈。\n答僧巖道人\n莊篇有弱喪之謬。釋典有窮子之迷。每讀其書為之長慨。敬慎髮膚揚名後史。仰顯既重俯弘為大。遠尋聖言斯教為最。近取諸身實迷情理。瞿曇見此亦當莫逆於心。況君辯破秋毫識洞今古。裂冠不疑拔本不悞。幽冥相駭遐邇致驚。昔呂尚抱竿於八十之年志釣由時未遇君沈淪未及冀能有美若人耳如其不爾。豈不悲哉。僕忝莅梓蕃庶在明仄觀貢帝庭必盡才懿。故欲通所未通屈所未屈。如來告紛紜。有乖真唱。苟為誕說豈所期耶。昔王祥藮採沂側。耳順始應州命。公孫弘牧豕海上。白首方充鄉舉。終能致位元台。朝天變地。道暢當年聲流萬載。君意何如。敬布腹心。想更圖之。劉君白答。\n僧巖重答\n紆辱還誨優旨仍降。徵莊援釋理據皎然。徒欲伏義辯情末由也已。雖高義出象微言入神。鄙懷所執猶或可曉。何者夫知人者哲。自審者明。忘分昧進良所未安。昔威直應命。終獲減名之慚。遵祖聘能。卒招楊鵠之恥。若遺我欲效彼。追蹤王呂恐曝鰓龍津。點額眾矣。道與盜同罪舉失其才亦賓主交鄙。可不慎乎。又禮云。非指玉帛孝乎。豈止保膚。故割肌無譏於前代。斷髮有加於曩辰。斯葢斬手全軀。所存者大。夫何怪哉。願貸愚執賜遂陋衿。釋僧巖呈。\n重答\n重獲來簡。始見玄解皎然之悟。可謂相視而笑矣。君識鑒眾流智該理奧。每檢感應之源。窮尋分石之說。何常不句句破的洞盡義宗而苟自謙光乖其側席仍踵覆車無悔敗轍非知之難行之不易也。夫去國三年。見似家人者憙。作客日久寧不悲心。今誓捨重擔而安坐。棄羈旅如還家。對孔懷之好。敦九族之美。趣門欣欣為樂已甚。況復文明御運姬邵協政。思賢讚道日昃忘餐。以君之才弘君之德。帶玉聲朝披錦振遠。功濟世猷名揚身後。與夫髠剪之辱鰥絕之苦。豈可同年而語哉。相與契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之賢恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往白。歲云暮矣。時不相待。君其勉之。勿有噬臍之悔。劉君白答。\n僧巖重書\n比日之事。為可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏讀未周。愧汗交集。然鄙志區區已備前欵。且巖之壯也。猶後於人。今既老矣。豈能有為。夫以耄耋之年。指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐龍飛之英。翼贊革命之主。今欲以東畝之農夫。西園之杼叟。側景前光參蹤古列。無異策駑足以均驊騮。繫澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深亡身靡悔。今日過賞德粹兩賢。正恨年邁崦嵫命急濛氾。吞炭倒戈永與願隔。臨紙惻愴罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖呈。\n重答\n君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。而幼失理根蹭蹬皓髮。惜君之才恒用歎息。君雖心在雲上。而形居坎下。既與黃雀為群。恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之禮屈應賓主之舉。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。度君德。方亨元吉。未能俯志者正當遊翔擇木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖清風肅從所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白答。\n弘明集卷第十一\n弘明集卷第十二\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n余所撰弘明。並集護法之論。然爰錄書表者。蓋事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。漢魏以來歷經英聖。皆致其禮莫求其拜。而庾君專威妄起異端。桓氏疑陽繼其浮議。若何公莫言則法相永沈。遠上弗論則僧事頓盡。望古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。禮之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況棄俗從道。焉責臣禮。故不在於休明而頻出於季運也。至於恒標辭略遠公距玄。雖全已非奇。然亦足敦勵法要。日燭既寤俗之談。予作三檄亦摧魔之說。故兼載焉。\n與釋道安書\n習鑿齒\n興寧三年四月五日。鑿齒稽首和南。承應真履正明白內融。慈訓兼照道俗齊蔭。宗虛者悟無常之旨。存有者達外身之權。清風藻於中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠猷。何勞如之。弟子聞不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘淵源以潤八極者。四大之流也。彼真無為降而萬物賴其澤。此本無心行而高下蒙其潤。況哀世降步愍時而生。資始繫於度物。明道存乎練俗。乘不疾之輿。以涉無遠之道。命外身之駕。以應十方之求。而可得玉潤於一山氷結於一谷。望閬風而不迴儀。損此世而不誨度者哉。且夫自大教東流四百餘年矣。雖藩王居士時有奉者。而真丹宿訓先行上世。道運時遷俗未僉悟。藻悅濤波下士而已。唯肅祖明皇帝。實天降德。始欽斯道。手畫如來之容。口味三昧之旨。戒行峻於巖隱。玄祖暢乎無生。大塊既唱萬竅怒呺。賢哲君子靡不歸宗。日月雖遠光景彌暉。道業之隆莫盛於今。豈所謂月光首寂將生真土。靈鉢東遷忽驗于茲乎。又聞三千得道俱見南陽。明學開士陶演真言。上考聖達之誨。下測道行之驗。深經並往非斯而誰。懷道邁訓舍茲孰降。是以此方諸僧咸有傾想。目欣金色之瑞。耳遲無上之藏。老幼等願道俗同懷。繫詠之情非常言也。若慶雲東徂摩尼迴曜。一躡七寶之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐草。植栴檀於江湄。則如來之教復崇於今日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不勝延豫。裁書致心意之蘊積。曷云能暢。弟子襄陽習鑿齒稽首和南庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像。\n譙王書論孔釋\n佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓誥靡不周備。未有明述三世顯敘報應者也。彼眾聖皆窮理盡性照曉物緣。何得忍視陷溺。莫肯授接。曾無一言示其津逕。且釣而不綱。弋不射宿。博碩肥腯。上帝是享。以此觀之。蓋所難了。想二三子揚攉而陳。使劃然有證祛其惑焉。\n張新安答\n仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊以為遂通資感涉悟籍緣。誠微良因則河漢滋惑。故待問擬乎撞鍾。啟發俟於悱憤。夫妙覺窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰觀九有。然而運值百齡窅均萬劫者。豈非嘉緣未構。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯婉成潛徙冥遠。好生導三世之源。積善啟報應之𨅊綱宿昭仁蒐苗弘信。既以漸漬習成吝滯日祛。然後道暢皇漢之朝。訓敷永平之祀。物無𪏕熒人斯草偃。寔知放華猶昏文宣未旭。非旨暌以異通。諒理均而俱躓者。附會玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂簡。\n與禪師書論踞食\n鄭道子\n夫聖人之訓。修本祛末即心為教。因事成用。未有反性違形。而篤大化者也。雖復形與俗異。事高世表。至於拜敬之節揖讓之禮。由中所至道俗不殊也。故齋講肆業則備其法服。禮拜有序先後有倫。敬心內充而形肅乎外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事非偏坐所預。而以踞食為心用。遺儀為斂麁事理相違。未見其通者也。夫有為之教。義各有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疎。行之有理用之有本。踞食之教。義無所弘。進非苦形退貽慢易。見形而不及道者。失其恭肅之情。而啟駭慢之言。豈聖人因事為教章甫不適越之義耶。原其所起。或出於殊方之性。或於矯枉之中。指有所救。如病急則藥速非服御長久之法也。夫形教相稱事義有倫。既其制三服行禮拜。節以法鼓列以次序。安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則適事所至一日之用。不可為永年之訓。理可知也。故問仁者眾而復禮為本。今禪念化心而守跡不變。在理既末於用又麁。苟所未達。敢不布懷。鄭君頓首。\n與王司徒諸人書論道人踞食\n范伯倫\n范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔之祇洹似當不然。據今外國言語不同用舍亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。何必苦同其制。但一國不宜有二。一堂寧可不同。而今各信偏見。自是非彼。不尋制作之意。唯以雷同為美。鎮之無主。遂至於此。無虛於受人。有用於必執。不求魚兔之實。競攻筌蹄之末。此風不革難乎取道。樹王六年。以致正覺。始明玄宗。自敷高座。皆結加趺坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之美在乎食不求飽。此皆一國偏法。非天下通制。亦由寒鄉無絺𥿭之禮。日南絕氈裘之律。不可見大禹解裳之初。便謂無復章甫。請各兩捨以付折中君子。范泰區區正望今集一食之同。過此已往。未之或知。禮以和貴僧法尚同。今升齋堂對聖像如神在。像中四雙八輩。義無云異。自務之情寧可試暫不我釋公往在襄陽。偏法已來思而不變。當有其旨。是以投錫乘車。義存同眾近禪師道場天會。亦方其坐。豈非存大略小理不兼舉故耶。方坐無時而偏。踞有時。自方以恒適異為難。嘗變取同為易。且主人降己敬賓有自來矣。更諮義公了不見酬。是以敬白同意以求厥中。願惠咳嚏之餘。以蔽怯弱之情。\n釋慧義答范伯倫書\n祇洹寺釋慧義等五十人。敬白諸檀越。夫沙門之法。政應謹守經律。以信順為本。若欲違經反律師心自是。此則大法之深患。穢道之首也。如來制戒有開有閉。開則行之無疑。閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女人。凡持戒之徒。見所親漂溺深水。視其死亡無敢救者。於是世人謂沙門無慈。此何道之有。是以如來為世譏嫌開此一戒。有難聽救。如來立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜絕好新樂異之容。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀越欲令此眾改偏從方。求不異之和。雖貪和之為美。然和不以道。則是求同非求和也。祇洹自有眾已來至於法集。未嘗不有方偏二眾。既無經律為證。而忽欲改易佛法。此非小事。實未敢高同。此寺受持僧祇律為日已久。且律有明文。說偏食法凡八議。若元無偏食之制。則無二百五十矣。云食不得置於床上。所棄之食置於右足邊。又云。不得懸足累脛。此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。自非國主不得預聞。今者檀越疑惑方偏。欲生興廢。貧道不得不權其輕重。略舉數條示其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞繼諸檀越。通則共獲護法之功。塞必相與有滅法之罪。幸願三思令幽顯無恨。\n答義公\n答曰。前論已包。此通上人意強氣猛弗之尋耳。戒以防非。無非何戒。故愚惑之夫其戒隨俗變律。華夏本不偏企。則聚骨交脛之律。故可得而略。手食之戒。無用匙筯之文。何重偏坐而輕乎手食。律不得手近女人。尋復許親溺可援。是為凡夫之疑。果足以改聖人之律。益知二百五十非自然定法。如此則固守不為全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不為疑。明慎所見苟了。何得顧眾而動。企之為義意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其居。時有倨傲之夫。故非禮法所許一堂兩制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然單獨。何敢當五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上善之救。\n范伯倫與生觀二法師書\n外國風俗還自不同。提婆始來。義觀之徒莫不沐浴鑽仰。此蓋小乘法耳。便謂理之所極。謂無生方等之經皆是魔書。提婆末後說經。乃不登高座。法顯後至泥洹始唱。便謂常住之言眾理之最。般若宗極皆出其下。以此推之。便是無主於內。有聞輒變。譬之於射後破奪先。則知外國之律非定法也。\n偏坐之家無時而正。高座說法亦復企據。外國之食多用於手。誡無匙筯。慧義之徒知而不改。至於偏坐永為不慚同。自為矛盾。其誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐。其是推心樂同。非敢許以求直。今之奉法白衣決不可作外國被服沙門何必苦守偏法。\n論據食表\n范伯倫\n臣言。陛下體達佛理將究其致。遠心遐期研精入微。但恨起予非昔對揚未易。臣少信大法。積習善性。頗聞餘論髣髴玄宗。往者侍座過蒙眷誘。意猥辭訥不能有所運通。此之為恨畢世無已。臣近難慧義據食。蓋區區樂同之意。不敢求長於人。側餐下風已達天聽。臣請此事自一國偏法。非經通永制。外國風俗不同言語亦異。聖人不變其言。何獨苦改其用。言以宣意意達言忘。儀以存敬敬立形廢。是以聖人因事制戒隨俗變法。達道乃可無律。思夫其防彌繁。用捨有時通塞惟理。膠柱守株不以疎乎。今之沙門匠之善誘道無長一。各信所見尠能虛受。乃至競異於一堂之內。不和於時雍之世。臣竊耻之。況於異臣者乎。司徒弘達悟有理中。不以臣言為非。今之令望信道未篤意無前定。以兩順為美。不斷為大。俟此而制河可清矣。慧嚴道生本自不企。慧觀似悔始位伏度。聖心已當有。在今不望明詔孤發。但令聖旨粗達。宰相則下觀而化。孰曰不允。皇風方當遠暢。文軌將就大同。小異雖微。漸不可長。青青不伐將尋斧柯。故宜自邇及遠。令無思不服。江左中興高座來遊愛樂華夏。不言此制。釋公信道最篤。不苦其節思而不改。容有其旨。羅什卓犖不羈。不正可測落髮而不偏據。如復可尋。禪師初至詣闕求通。欲以故林入據。理不可開。故不許其進。後東安眾集。果不偏食。此即先朝舊事。臣所親見者也。謹啟。\n臣言。陛下近遊祇洹。臣固請碑讚。如憶髣髴有許。法駕既旋。臣輒仰刊碑上曰。皇帝讚正此三字而已。專輒之罪思臣所甘。至於記福冥中未知彼齊。若賜神筆數字。臣死且不朽。以之弘獎風尚有益而無損。萬機朕有未暇聖旨自可援之。左史侍衛之臣。寧無自効之心。󰑴諶世叔何遠之有。可不勞聖慮。亦冕旒之意也。臣事久謝生塗已盡。區區在心唯來世而已。臣受恩深重祿賜有餘。自度終無報於聖世已矣。蓋首並結草之誠。願陛下哀而弗責臣言。\n詔知與慧義論據食。近亦粗聞率意不異來旨。但不看佛經無緣制以所見耳。不知慧嚴云何道生。便是懸同慧觀。似未肯悔。其始位也。比自可與諸道人更求其中耶。祇洹碑讚及不憶相許。既非所習加以無暇。不獲相酬。甚以為恨。\n重表\n臣言。奉被明詔。悚懼屏營。管穴偏見不足陳聞。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。幸可不以文害意。五帝不相襲禮。三王不沿其樂。革命隨時其義並大。莊周以今古譬舟車。孟軻以專信書不如無書。是故證羊非直聞。斯兩用大道之行。天下為家臣之區區一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。義生觀得象弘接聖旨。脫有下問。望其依理上酬。不敢以多自助取長於人。慧觀答臣都無理據。唯褒臣以過言。貶臣以干非。推此疑其必悔未便有反善怙辭。臣弘亦謂為然。慧義弘陣已崩走伏路絕。恃此為救。難乎自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近難慧觀。輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言之不中。深懼不覺其惛侍衛之臣實時之望。既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣自招之自咎而已。伏願。\n陛下。錄其一往之至。不以智拙為罪。復敦冒昧于穢。竊恃古典不加刑之年。\n尚書令何充奏沙門不應盡敬\n晉咸康六年。成帝幼沖。庾氷輔政。謂沙門應盡敬王者。尚書令何充等議不應敬。下禮官詳議。博士議與充同。門下承氷旨為駮。尚書令何充及僕射󰠀翌諸葛恢尚書馮懷謝廣等奏。沙門不應盡敬。\n尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充。散騎常侍左僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣廣等言。世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖玄覽。豈于時沙門不易屈膝。顧以不變其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜遵承先帝故事。於義為長。庾氷重諷旨。謂應盡敬。為晉成帝作詔。\n夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀傍通誠當無怪。況阿跪拜之禮何必尚然。當復原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣之序。制法度崇禮秩。豈徒然哉。良有以矣。既其有以。將何以易之。然則名禮之設。其無情乎。且今果有佛耶。將無佛耶。有佛耶其道固弘。無佛耶義將何取。繼其信然將是方外之事。方外之事豈方內所體。而當矯形骸違常務。易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有由來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆之為弊其故難尋。而今當遠慕芒昧依俙未分。棄禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸憲度。又是吾之所甚疑也。縱其信然縱其有之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏模固不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晉民也。論其才智又常人也。而當因所說之難辯。假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將何述焉。\n尚書令何充及褚翌諸葛恢馮懷謝廣等重表\n尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充。散騎常侍左僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書安昌子臣廣等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讚揚聖旨宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑽其要旨。五戒之禁實助王化。賤炤炤之名行。貴冥冥之潛操。行德在於忘身。抱一心之情妙。且興自漢世迄于今日。雖法有隆衰而弊無妖妄。神道經久未有比也。夫誼有損也況必有益。臣之愚誠實願塵露之微增潤嵩海。區區之況上卑皇極。今一令其拜遂壞其法。令修善之俗廢於聖世習實生常必致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖矇蔽豈敢以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。今不為之制無虧王法而幽冥之格可無壅滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啟。\n成帝重詔\n省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都百王制法。雖質文隨時。然未有以殊俗參治恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。為治之綱盡於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。斯曩聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博採往備其事。修之家可矣。修之國及朝則不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都無而當以兩行耶。\n尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事\n臣等雖誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲章無或暫虧也。今沙門之慎戒專專然及為其禮一而已矣。至於守戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢禮敬哉每見燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情無極已奉上崇順。出於自然禮儀之簡。蓋是專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網恢恢疎而不失。臣等慺慺以為不令致拜於法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啟。于時庾氷議寢竟不施敬。\n桓玄與八座書論道人敬事\n玄再拜白頓首。八日垂至舊諸沙門皆不敬王者。何庾雖已論之而並率所見。未是以理相屈也。庾意在尊主而理據未盡。何出於偏信遂淪名體。夫佛之為化。雖誕以茫浩推于視聽之外。然以敬為本。此處不異。蓋所期者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在位而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物。存乎王者。故尊其神器而禮寔惟隆。豈是虛相崇重義存君御而已哉。沙門之所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。既理所不容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。復相與研盡之。比八日令得詳定也。桓玄再拜頓首。敬謂。\n八座答　　此一首出故事\n中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論竟未究盡。此是大事宜使允中。實如雅論。然佛法與堯孔殊趣。禮教正乖。人以髮膚為重。而髠削不疑。出家棄親不以色養為孝。土木形骸絕欲止競。不期一生要福萬劫。世之所貴已皆落之。禮教所重意悉絕之。資父事君天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。勢自應廢。彌歷三代置其絕羈當以神明無方示不以崖檢。視聽之外或別有理。今便使其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法出於敬信其理而變其儀。復是情所未了。即而容之。乃是在宥之弘王令以別答公難孔國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人。並足酬對高旨。下官等不識佛理。率情以言愧不足覽。謙等惶恐死罪。\n桓玄與王令書論道人應敬王事\n沙門抗禮至尊。正自是情所不安。一代大事。宜共論盡之。今與八座書。向已送都。今付此信。君是宜任此理者。遲聞德音。\n王令答桓書\n領軍將軍吏部尚書中書令武剛男王謐。惶恐死罪奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗聞公道未獲究盡。尋何庾二旨。亦恨不悉。以為二論漏於偏見。無曉然厭心處真如雅誨。夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐難以言辯。既涉乎教。故可略而言耳。意以為殊方異俗雖所安每乖。至於君御之理。莫不必同。今沙門雖意深於敬不以形屈為禮。迹充率土而趣超方內者矣。是以外國之君莫不降禮。良以道在則貴。不以人為輕重也。尋大法宣流為日諒久。年踰四百歷代有三。雖風移政易而弘之不異。豈不以獨絕之化有日用於陶漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者恭己不悢悢於缺戶。沙門保真不自疑於誕世者也。承以通生理物存乎王者。考諸理歸實如嘉論。三復德音不能巳已。雖欲奉酬言將無寄。猶以為功高者不賞惠深者忘謝。雖復一拜一起。亦豈足答濟通之德哉。公眷眄未遺猥見逮問。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願不以人廢言。臨白反側謐惶恐死罪。\n桓難\n來示云。沙門雖意深於敬。而不以形屈為禮。難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦篤於事。爰暨之師逮于上座與世人揖跪。但為小異其制耳。既不能忘形於彼。何為忽儀於此。且師之為理以資悟為德。君道通生則理宜在本。在三之義豈非情理之極哉。\n來示云。外國之君莫不降禮。良以道在則貴。不以人為輕重也。\n難曰。外國之君非所宜喻。而佛教之興亦其指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此蓋是大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便道在其中。若以道在然後為貴。就如君言。聖人之道道之極也。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。豈得以道為貴哉。\n來示云。歷年四百歷代有三。而弘之不異。豈不以獨絕之化有日用於陶漸。清約之風無害於隆平者乎。\n難曰。歷代不革。非所以為證也。曩者晉人略無奉佛。沙門徒眾皆是諸胡。且王者與之不接。故可任其方俗。不為之檢耳。今主上奉佛親接法事。事異於昔。何可不使其禮有准日用清約有助于教皆如君言。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕言之所益也。今篤以祇敬將無彌濃其助哉。\n來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。雖復一拜一起。豈足答濟通之恩。\n難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則敬自從之。此聖人之所以緣情制禮。而各通其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之德。為是深耶為是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此絕其敬哉。\n公重答\n難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦篤於事哉。\n答曰。夫沙門之道。自以敬為主。但津塗既殊。義無降屈。故雖天屬之重形。禮都盡也。沙門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既同則長幼咸序。資通有係則事與心應。原佛法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積毫成山。義斯著矣。\n難曰。君道通生則理應在本。在三之義豈非情理之極哉。\n答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。功則弘矣。而未有謝惠於所稟厝感於理本者何。良以冥本幽絕。非物象之所舉。運通理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由之。不可使知之。此之謂也。\n難曰。外國之君非所應喻。佛教之興亦其指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其畏服。\n答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以為大設靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根要。今若謂三世為虛誕罪福為畏懼。則釋迦之所明。殆將無寄矣。常以為周孔之化救其甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫之塗。然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又屬抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎。\n難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。豈得以道在為貴哉。\n答曰。重尋高論。以為君道運通理同三大。是以前條已粗言意以為君人之道。竊同高旨。至於君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢耳。\n難曰。歷代不革非所以為證也。曩者晉人略無奉佛。沙門徒眾皆是諸胡。且王者與之不接。故可任其方俗不為之檢耳。\n答曰。前所以云歷有年代者。政以容養之道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之理也。此蓋言勢之所至。非㦎然所據也。故人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於此耶。\n難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。今篤以祗敬將無彌濃其助哉。\n答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之道。可得稱異而非傲誕。今若千載之末淳風轉薄。橫服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但謂自理而默差可遺人而言道耳。前答云。不以人為輕重。微意在此矣。\n難曰。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之德。為是深耶為是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其敬哉。\n答曰。以為釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒彌篤其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功之美莫尚於此。如斯乃積行之所因。來世之關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非謝惠之謂也。\n桓重難\n省示猶復未釋所疑。因來告復粗有其難。夫情敬之理豈容有二。皆是自內以及外耳。既入於有情之境。則不可得無也。若如來言。王者同之造化。未有謝惠於所稟厝感於理本。是為功玄理深莫此之大也。則佛之為化。復何以過茲。而來論云。津塗既殊則義無降屈。宗致既同則長幼咸序。資通有係則事與心應。若理在己本德深居極。豈得云津塗之異而云降屈耶。宗致為是何耶。若以學業為宗致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟自然有在所由而稟。則自然之本。居可知矣。資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得在此而不在彼。\n又云。周孔之化救其甚弊。故盡於一生而不開萬劫之塗。夫以神奇為化。則其教易行異於督以仁義盡於人事也。是以黃巾妖惑之徒。皆赴者如雲。若此為實理。行之又易。聖人何緣舍所易之實道。而為難行之末事哉。其不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理盡名教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何為其然。夫敬之為理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事耶。前論已云。天地之大德曰生。通生理存乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。又云。造道之倫必資功行。積行之所因。來世之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累劫而非謝惠之謂。請復就來旨而借以為難。如來告。是敬為行首。是敦敬之重也。功行者當計其為功之勞耳。何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝惠者耶。\n公重答\n奉告并垂難。具承高旨。此理微緬至難厝言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽持之研折。且妙難精詣益增茫惑。但高音既臻不敢默已。輒復率其短見妄酬來旨。無以啟發容致。祇用反側。願復詢諸道人通才蠲其不逮。公云。宗致為是何耶。若以學業為宗致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟自然有在所由而稟。則自然之本居可知矣。今以為宗致者。是所趣之至道。學業者日用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。以自運耳。故知所假之功。未是其絕處也。夫積學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。理斯見矣。公以為神奇之化易。仁義之功難。聖人何緣舍所易之實道。而為難行之末事哉。其不然也。亦以明矣。意以為佛之為教。與內聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛理。故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其若似可同者。故引以就此耳。至於發言抗論律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃更以佛教為難也。何以言之。今內聖所明。以為出其言善應若影響。如其不善千里違之。如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。且為仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道而從欲者矣。況佛教喻一生於彈指。期要終于永劫。語靈異之無位。設報應於未兆。取之能信。不亦難乎。是以化暨中國。悟之者尠。\n故本起經云。正言似反。此之謂矣。公云。行功者當計其為功之勞。何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此耶。請試言曰。以為佛道弘曠事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於在心無勌於事能勞珍仰宗極。便是行功之一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗𨅊其理難尚。非謂禮拜之事。便為無取也。但既在未盡之域。不得不有心於希通。雖一分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之敬事盡揖拜。故以此為名教耳。非謂相與之際盡於形迹也。請復重申以盡微意。夫太上之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯時也。則形敬蔑聞。君道虛運。故相忘之理泰。臣道冥陶。故事盡於知足。因此而推形敬不與心為影響。殆將明矣。及親譽既生茲禮乃興。豈非後聖之制作事與時應者乎。此理虛邈良難為辯。如其未允。請俟高尚。\n桓重書\n來難。手筆甚佳。殊為斐然。可以為釋疑處。殊是未至也。遂相攻難未見其已。今復料要明在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。想研微之功必在苦析耳。八日已及今與右僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更精析耳。可以示仲文。\n重難\n比獲來示。并諸人所論。並未有以釋其所疑。就而為難殆以流遷。今復重申前意而委曲之。想足下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。夫佛教之所重。全以神為貴。是故師徒相宗莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資稟之有本。師之為功在於發悟。譬猶荊璞而瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是為美惡存乎自然。深德在於資始。拂瑩之功寔已末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則無以申。遂此生而通其為道者也。是為在三之重而師為之末。何以言之。君道兼師。而師不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。得之濠上耳。\n公重答\n重虧嘉誨云。佛之為教。以神為貴。神之明闇各有本分。師之為理在於發悟。至於君道則可以申。遂此生通其為道者也。爾為師無該通之美。君有兼師之德。弘崇主之。大禮析在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所以脫言鄙見至於往反者。緣顧問既萃不容有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既重研妙旨理實恢邈。曠若發矇。於是乎在。承已命庾桓施行其事至敬。時定公私幸甚下官瞻仰。所悟義在擊節。至於濠上之誨。不敢當命也。\n廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王者書并桓玄書二首\n桓玄書與遠法師\n沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所未諭。一代大事不可命其體不允近。八座書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共諮之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君答。可旨付之。\n遠法師答\n詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。意義在尊主崇上。遠存名體徵引老氏。同王侯於三大。以資生運通之道。設宜重其神器。若推其本以尋其源。咸稟氣於兩儀。受形於父母。則以生生通運之道為弘資。存日用之理為大。故不宜受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。忠孝之義。表於經文。在三之訓彰于聖典。斯與王制同命有若符契。此一條全是檀越所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絕於物。其為教也。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。故不重運通之資。息患不由於存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其志。變俗以達其道。變俗則服章。不得與世典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開人天之路。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始於落簪。立志成於暮歲。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其德虛霑其惠。與夫尸祿之賢同其素餐者哉。檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深非言所喻。若復開出處之迹。以弘方外之道。則虛衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若澄簡之後猶不允情。其中或真偽相冐。涇渭未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相涉則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異容戎華不雜。剔髮毀形之人忽廁諸夏之禮。則是異類相涉之象。亦竊所未安。檀越奇韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己苟悋所執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明德流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長淪。如來大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心矣。貧道幽誠所期。復將安寄。緣眷遇之隆。故坦其所懷。執筆悲懣不覺涕泗橫流。\n桓太尉答并詔停沙門敬事\n知以方外遺形。故不貴為生之益。求宗不由順化。故不重運通之資。又云。內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若如來言理本無重則無緣有致孝之情。事非資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未盡。則情之所寄何為絕之。夫累著在於心滯不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固以協讚皇極而不虛沾其德矣。夫佛教存行各以事應。因緣有本必至無差者也。如此則為道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不能超白淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所蒙耳。就如來言此自有道。深德之功固非今之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求其理。便使大致慨然。故是未之諭也。想不惑留常之滯。而謬情理之用耳。\n桓楚許道人不致禮詔\n門下。佛法宏誕所不能了。推其篤至之情。故寧與其敬耳。今事既在己。苟所不了。且當寧從其略諸人。勿復使禮也。便皆使聞知。\n十二月三日\n侍中臣嗣之。給事黃門侍中臣袁恪之言。詔書如右。神道冥昧聖詔幽遠。陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若許其名教之外。闕其拜敬之儀者。請一斷引見啟可紀識。謹啟。\n何緣爾。便宜奉詔。\n太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬範。\n侍中臣嗣之言。啟事重被明詔。崇中挹之至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道雖殊理至同歸。尊親尊親法教不乖。老子稱四大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑高之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永為來式。請如前所啟。謹啟。\n置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右。陛下至德圓虛。使吹萬自已。九流各侚其美顯昧並極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資通。天人所以交暢。臣聞佛教以神慧為本。導達為功。自斯已還。蓋是斂麁之用耳。神理緬邈。求之於自形而上者虔肅拜起。無虧於持戒。若行道不失其為恭。王法齊敬於率土。道憲兼隆內外咸得矣。臣前受外任。聽承疎短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便率其愚情不懼允合。還此。方見斯事屢經神筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能擊讚。沙門抗禮已行之前代。今大明既昇道化無外。經國大倫不可有闕。請如先所啟。攝外施行。謹啟。\n自有內外兼弘者。何其於用前代理。卿區區惜此。更非讚其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重奉詔。自有內外兼弘者。聖旨淵通道冠百王。伏讀仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常均。臣闇短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝遵承。謹啟。\n永始元年十二月二十四日上\n廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書並桓玄教\n桓玄輔政欲沙汰眾僧與僚屬教\n夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其制作所弘如將可見。佛所貴無為。慇懃在於絕欲。而比者凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛於朝市。天府以之傾匱。名器為之穢黷。避役鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣數千猥成屯落。邑聚遊食之群。境積不󰊋之眾。其所以傷治害政塵滓佛教。固已彼此俱弊寔污風軌矣。便可嚴下。在所諸沙門有能申述經誥暢說義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒為阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼內外。其有違於此者。皆悉罷遣。所在領其戶籍嚴為之制。速申下之并列上也。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。\n遠法師與桓太尉論料簡沙門書\n佛教凌遲穢雜日久。每一尋思憤慨盈懷。常恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以正直則不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。然令飾偽取容者。自絕於假通之路。信道懷真者。無復負俗之嫌。如此則道世交興三寶復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道以存至業。業之隆替寔由乎人。值檀越當年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在昔。是以前後書疏輒以憑寄為先。每尋告慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆之化耳。今故諮白數條。如別疏。經教所開凡有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者興建福業。三科誠異。皆以律行為本。檀越近制似大同於此是所不疑。或有興福之人內不毀禁而迹非阿練者。或多誦經諷詠不絕。而不能暢說義理者。或年已宿長雖無三科可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而真偽難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經高覽者。則於理為弘想。檀越神慮已得之於心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞其清塗。然要須諮定使洗心向味者。無復自疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越每期情古人。故復略敘所聞。\n支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍書\n隆安三年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌深。故尼父素室顏氏流漣。豈不以道隆德盛直往忘反者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修三寶。愛自天至。信不待習。但日損功德撫心增愾。賴聖主哲王復躬弘其道。得使山居者騁業。城傍者閑通。緣皇澤曠灑朽幹蒙榮。然沙門之於世也。猶虛舟之寄大壑耳。其來不以事退亦乘閑。四海之內竟自無宅。邦亂則振錫孤遊。道洽則欣然俱萃。所以自遠而至。良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高旨。野人易懼抱憂實深。遂使禪人失靜勤士廢行。喪精絕氣達旦不寐。索然不知何以自安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。使懷道獲濟有志俱全。則身亡體盡畢命此矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上聞。伏追悚息。\n天保寺釋道盛啟齊武皇帝論檢試僧事\n天保寺釋道盛啟。昔者仲尼養徒三千。學天文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚莊周詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少請試之。哀公即宣令國內。知天文者著圓冠。知地理者著方履來詣門唯有孔丘一人。到門無不對。故知餘者皆為竊服矣。釋迦興世說四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得羅漢。故知大法非為無宗。但自爾已來。人根轉鈍去道玄。遠習惑纏心若能隔意則合律科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子產稱曰。大賢尚不能收失。為申徒嘉所譏。況今末法比丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以陳聞。伏紙流汗。謹啟。\n弘明集卷第十二\n弘明集卷第十三\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n奉法要\n𠜗中書\n三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去見在當來三世十方佛。三世十方經法。三世十方僧。每禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈念一切眾生。願令悉得度脫。外國音稱南無。漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰眾。五戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者不飲酒。不得以酒為惠施。常當堅持盡形壽。若以酒為藥。當權其輕重。要於不可致醉。醉有三十六失。經教以為深誡。不殺則長壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬信不醉則神理明治。已行五戒便修歲三月六齋。歲三齋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋者普為先亡見在知識親屬并及一切眾生。皆當因此至誠各相發心。心既感發則終免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講頌法言。若不能行空當習六思念。六思念者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。十善四等為應天行。又要當稱力所及勉濟眾生。\n十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡眾生厄難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有為己殺者皆不當受。何謂為盜。凡取非己有不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂為婬。一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆不得犯。\n又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妬忌也。見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於內。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。以無為有虛造無端。何謂綺語。文飾巧言華而不實。何謂兩舌。背向異辭對此說彼。何謂惡口。謂罵詈也。\n或云口說。不善之事令人承以為罪。亦為惡口。凡此十事皆不得暫起心念。是為十善。亦謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疎密。故報有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之內。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生天堂。全一戒者則亦得為人。人有高卑。或壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。及毒心內盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道。\n色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一物外有形可見者為色。失之則憂惱為痛得則歡喜為痒。未至逆念為思。過去追憶為想。心念始起為生。想過意識滅為死。曾關於心戢而不忘為識。識者經歷累劫。猶萌之於懷。雖昧其所由而滯於根。潛結始自毫釐終成淵岳。是以學者務慎所習。\n五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪見。五曰調戲。別而言之。求欲為貪。耽著為婬。外發為瞋。內結為恚。繫於縛著觸理倒惑為愚癡。生死因緣癡為本。一切諸著皆始於癡。地獄苦酷多由於恚。\n經云。卒鬪殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫彌結。無解脫之期。\n六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識。識者即上所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪苦之所由。消御之方皆具載眾經。\n經云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃至得道者也亦心也。凡慮發乎心皆念念受報。雖事未及形而幽對冥構。夫情念員速倏忽無間。機動毫端遂充宇宙。罪福形道靡不由之。吉凶悔吝定於俄頃。是以行道之人必慎獨。於心防微慮。始以至理為城池。常領本以禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言出乎室千里應之。莫見乎隱所慎在形哉。\n異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜令彰露。夫君子之心無適無莫。過而無悔當不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於罪福。外泄則愈輕。內結則彌重。既跡著於人事。必有損於冥應。且伐善施勞。有生之大情。匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則譽集。苟情係沮勸而譽集於外。藏悋之心必盈乎內。且人之君子猶天之小人。況乎仁德未至而名浮於實。獲戾幽冥固必然矣。夫苟非備德必有不周。坦而公之則與事而散。若乃負理之心銘之懷抱。而外修情貌以免人尤。收集俗譽。大誣天理。自然之釁得不愈重乎。是以莊生云。為不善於幽昧之中。鬼神得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復則弊不至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁內充而懼其外。顯則幽慮萬端。巧防彌密窮年所存。唯此之務天殃物累終必頓集。蓋由不防萌謀始而匿非揚善故也。\n正齋經云。但得說人百善。不得說人一惡。說人之善善心便生。說人之惡便起忿意。意始雖微漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡生巨億萬惡。古人云。兵家之興不過三世。陳平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以為教。誠足以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明也。且𩨬殛禹興盻鮒異形。四罪不及百代通典。哲王御世猶無淫濫。況乎自然玄應不以情者。而令罪福錯受善惡無章其誣理也。固亦深矣。且秦制牧孥之刑。猶以犯者為主。主嬰其罰然後責及其餘。若釁不當身而殃延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福惡自受殃。至矣哉斯言允心應理然。原夫世教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌廣則誡懼愈深。是以韜理實於韞韥每申近以斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喻深領幽旨。若乃守文而不通其變。殉教而不達教情。以之處心循理。不亦外乎。\n夫罪福之於逆順。固必應而無差者也。苟昧斯道。則邪正無位寄心無准矣。至於考之當年信漫而少徵。理無愆違而事不恒著。豈得不歸諸宿緣。推之來世耶。是以有心於理者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之宏疎。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根至而業心所深期也。\n十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。身中無所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何等好。復觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意起。當念財物珍寶生不持來死不俱去。而流遷變化朝夕難保。身不久存物無常主。宜及當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥。終日欣欣務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等兼護十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱為大。若罵詈者默而不報。若撾捶者受而不校。若瞋怒者慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其藏垢納洿終日受踐也。成具經曰。彼以四過加己則覺知口之失也。報以善言和語。至誠不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語也。夫彼以惡來我以善應。苟心非木石理無不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能每事思忍。則悔悋消於見世。福報顯於將來。\n賢者德經云。心所不安未常加物。即近而言則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。慈悲喜護也。何謂為慈。愍傷眾生等一物我。推己恕彼願令普安。愛及昆蟲情無同異。何謂為悲。博愛兼拯雨淚惻心。要令實功潛著不直有心而已。何謂為喜。歡悅柔軟施而無悔。何謂為愛護。隨其方便觸類善救。津梁會通務存弘濟。能行四等三界極尊。但未能冥心無兆則有數必終。是以本起經云。諸天雖樂福盡亦喪。貴極而天道與地獄對門。成具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹經曰。五道無安唯無為快。經稱行道者。先當捨世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。聞善不喜聞惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。埋根於中外物不能干其慮。且當年所遇必由宿緣。宿緣玄運信同四時。其來不可禦。其去不能止。固當順而安之悅而畢之。懃增道習期諸忘心。形報既廢乃獲大安耳。夫理本於心而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此自然玄應。孰有為之者哉。然則契心神道固宜期之通理務存遠太虛中正己而無希外助不可接以卑瀆要以情求。此乃厝懷之關鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。但當求己而已。固無事於幽冥。原經教之設。蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。則功由神道。欣感發中必形於事。亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎眾。所以固新涉之志而令寄懷有擬。\n經云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦恩愛別離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟緣對兼覺魔偽。開以達觀弘以等心。且區區一生有同過隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固不足計。該以數塗則此心自息。又苟未入道則休慼迭用。聚散去來賢愚同致。是以經云。安則有危得則有喪。合會有離生則有死。蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之則無往不夷。\n維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動於始事應乎末。念起而有慮息則無。意之所安則觸遇而夷。情之所礙則無往不滯。因此而言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生於心則釁乘於外。外釁既乘內懼愈結。苟患失之無所不至矣。是以經稱丈夫畏時非人得其便。誠能住心以理天關內固。則人鬼罔間緣對自息。萬有無以嬰。眾邪不能襲。\n四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰相襲欣極必悲。謂之為苦。一切萬有終歸於無。謂之為空。神無常宅遷化靡停。謂之非身。經稱處或樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝於往復。審樂往則哀來。故居安慮危夕惕榮觀。若夫深於苦者。謂之見諦。達有心則有滯。有滯則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜著彌深。情之所樂於理愈苦。故經云。三界皆苦無可樂者。又云。五道眾生共在一大獄中。苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界為一大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不可保不可保。是為無常。佛言。非佛弟子。一人曰。食頃不可保。是為無常。佛言。非佛弟子。一人曰。出息不報便就後世。是為無常。佛言。真佛弟子。夫無常顯證日陳於前。而萬代同歸終莫之悟。無瞬息之安保永世之計。懼不在交則每事殆懈。以之進德則功無覆簣。以之治心則惰其所習。是以有道之士。指寸陰而惜逝。恒自強於鞭後業興時競。惟日不足則亂念無因而生。緣對靡由而起。\n六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰一心。六曰智慧。積而能散潤濟眾生。施也。謹守十善閑邪以誠。誡也。犯而不校常善下已。忍辱也。懃行所習夙夜匪懈。精進也。專心守意以約斂眾。一心也。凡此五事行以有心謂之俗度。領以兼忘謂之道慧。本起經云。九十六種道術各信所事皆樂安生。孰知其惑。夫欣得惡失樂存哀亡。蓋弱喪之常滯有生所感同。然冥力潛謝。非務戀所留。對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化本領觀玄宗。玩之珍之則眾念自廢。廢則有忘。有忘則緣絕。緣報既絕然後入於無生。既不受生故能不死。是以普耀經云。無所從生靡所不生。於諸所生而無所生。泥洹經云。心識靜休則不死不生。心為種本。行為其地。報為結實。猶如種殖各以其類時至而生不可遏也。種十惡戒善則受生之報具於上章加種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數經具載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福轉倍增種非常禪。皆諦背有著無則得羅漢泥洹。不忌有為不係空觀。遇理而冥無執無寄為無所種。既無所種故不受報。廓然玄廢則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無為。亦曰滅度。維摩詰曰。彼六師者說倚為道。從是師者為住諸見。為墮邊際為歸八難。不得離生死道也。雖玄心屢習而介然微動。猶均彼六師同滯一有。況貪生倚想報我捍化。雖復福踰山河貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大造泊然玄夷哉。\n夫生必有情天勢率至。不定於善必在於惡。是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎有。有之所資必資乎煩。是以經云。欲於空中造立宮室。終不能成。取佛國者非於空也。然則五度四等未始可廢。但當即其事用而去其忮心。歸於佛則無解於佛。歸於戒則無功於戒。則禪諦與五陰俱冥。末用與本觀同盡。雖復眾行兼陳。固是空中行空耳。或以為空則無行。行則非空。既已有所無乃失空乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於事用。感絕則理冥。豈滅有而後無。階損以至盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流歸根。任本則自暢。是以開士深行統以一貫。達萬像之常冥。乘所寓而玄。領知來理之先空。恒得之於同致。悟四色之無映。順本際而偕廢。審眾觀之自然。故雖行而靡跡。方等深經每泯一三世而未常。謂見在為有。則空中行空旨斯見矣。\n庭誥二章\n顏光祿延之\n達見同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要而會之終致可一。若夫玄神之經窮明之說。義兼三端至無二極。但語出戎方。故見猜世學。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非差胡華。人之稟靈豈限外內。一以此思可無臆裁。\n為道者蓋流出於仙法。故以練形為上。崇佛者本在於神教。故以治心為先。練形之家。必就深曠支飛靈糇丹石粒芝精。所以還年却老延華駐彩。欲使體合纁霞軌遍天海。此其所長。及偽者為之則忌災祟課租願混士女亂妖正。此其巨蠧也。治心之術。必辭親偶閉身性師淨覺信緣命。所以反一無生剋成聖業。智邈大明志狹恒劫。此其所貴。及詭者為之則藉髠落狎菁華傍榮聲謀利論。此其甚誣也。物有不然事無終弊。衡石日陳猶患差忒。況神道不形固眾端之所假。未能體神而不疑神無者。以為靈性密微可以積理知。洪變欻恍可以大順待。照若鏡天蕭若窺淵。能以理順為人者。可與言有神矣。若乃罔其真而責其弊。是未加心照耳。\n日燭\n王該\n尋夫至道之典。暢生死之源。標善惡之報。啟凌化之津。訓戒明白縷羅備矣。然信言不美文繫辭宕。累冥絕昧重淵隔浪。是以學者未得其門。或未之留意。聊採咸池之遠音。適為里巷之近曲。假小通大儻可接俗。助天揚光號曰日燭。\n陶先覺之宏誥。啟玄管於靈門。周大虛以遊眺。究漭蕩而無垠。履地勢於方局。冠圓天於覆盆。緬三界之寥廓。遘二氣之烟熅。尋太造之冥本。測化育之幽根。形假四大而泡散。神妙萬物而常存。彼良民之達分。故哀生而怡魂。\n夫含氣之倫其神無方。蠢爾之類其質無常。寄若水勢託若火光。隨行繾綣迭枯迭芳。往來出沒冥冥茫茫。洪海環流大變輪迴。乘波遠漂濟來曷階。宛轉三塗之中。沈滯八難之圍。愍企竅之無期。悼容作之有歸。瞻崇德之可速。鑒聚凶之宜遲。斯成務之易覩。匪先見之動微。五福起於履是。六極構於蹈非。理感自然冥對玄凝。福兮誰造禍兮孰興。水運鍾卑人道惡矜。釁因豐積祉緣謙升。僮孺正而鬼退。丈夫邪而魅凌。覽形聲之兩偶。考休咎之雙徵。理投思而合契。迹望目而相應。若圓轉之抱規。猶直桷之附繩。蒼犬出於帝父。黃熊咨於聖子。聿徵化而不救。奚天屬之云恃。諒求福之在躬。信為人之在己。咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什岌。豈無氣之所始。悲婉孌之夭徂。還託生於家豕。昔鞠育而懷抱。今屠刳以為禮。神居妙而恒我。形受變而易體。未一旬而相忘。可長歎而流涕。夫閘愚其皆然。匪伊人之獨爾。察寡孕於嘉類。悟繁產於蟲豸。喻零霖其猶希。若翻囊之倒米。為囂囂以日日。誰識伏而達倚。匪余情之能測。謬聞之以如是。若夫倒置之族矇矇徒生。兵風既至忽然潛征。神道雖昧鬼法尤明。徘徊中陰徂彼鐵城。霄絕望舒晝無曜靈。身造笮蕚之檻。足蹈炎炭之庭。刀岳霜鋩以積刃。劍林翹鋒而嘯精。陶銅汪洋以海涌。巨鑊波沸而雷鳴。閻王領閱卒傍執釵。三扐一奮百千累羅。鴆鴆利嘴煌煌火車。銳釘欃槍狡狗凝牙。淫徒燋於幻柱。飢囚枯於塵沙。資輕妙之靈質。益痛戮之易加。永煩冤以彌劫。安斯酷之可過。三六峻罔不可列縷。千條殊劇萬端異苦。靡喘息而不經。俄聿來而忘宇。予略一朝以言之。將終年而震楚。爰有五德無玷。十淑道全。夕陽造逝慶升九天。寶殿晃昱高構虛懸。瓊房兼百瑤戶摩千。金門煥水精之朗。玉巷耀琉璃之鮮。珠樹列於路側。鸞凰鳴於條間。芳華神秀而粲藻。香風靈飄而飛煙。想衣斐釁以被軀。念食苾芳以盈前。彼羲和之長邁。永一日而萬年。無事為以干性。常從容於自然。映光蘂之爍爍。眇輕騰之翩翩。究妙音之至樂。窮有生之遐延。捨陋世而上濟。伴超倫之高遷。然夫饗茲舊德日用玉食。厥土不毛罔施稼穡。積畜雖多焉有不竭。齡祚雖修終焉歸滅。三災起而宮宇散。七證至而天祿絕。會大秋以考落混椿菌之無別。是以如來大聖三達洞照。哀我困蒙。曉了道要。善權灑落。或麁或妙。如溟海之運流。若天日之垂曜。上士虛懷忘其言。中才貞志執其教。教無定方適物所由。宜陸以車。應水以舟。敷設云云。廣術悠悠。駧未塞乎三百。要指在乎一幽。掘累玄之綱領。遣毛目於鬯裘。宏籠大訓展我智分。治無不均。質有利鈍。虛往實歸。各足方寸。愚黠並誘龍鬼俱化。萬塗叢歸一由般若。譬彼濟海非船莫過。驅萬動於道場。畢無為而息駕。本夫三乘之始同歸一無。才照各異致用參殊。應真忘有而求空。遂耽空而恬愉。緣覺亮累於知微。爰遷玄而不居。雖妙迹其再喪。猶有遣而未虛。開士解物於都盡。作無存其焉除。悟之豁於鑒先。體之冥乎意初。理重深而絕韻。疇剋諒而業諸。自古在昔先民有遇。堂堂蔭映躬受聖喻。喁喁群黎耳目仰注。或發矇於一咳。或革面於一哺。並因言而後化。未有人而不度。善逝迄今道運轉衰。大教雖存味之者希。栴檀與蓼蘇同芬。夜光與熠燿齊暉。于氏超世綜體玄指。嘉遁山澤仁感虎兕。護公證寂道德淵美。微吟穹谷枯泉漸水。闕叟登霄衛度係軌。咸淡泊於無生。俱脫骸而不死。今則支子特秀領握玄標。大業冲梓神風清肅。一言發則蘊滯披。三番著則重冥昭。見之足以洗鄙吝。聞之可以落矜驕。遜濯流以逸契。詠遂初於東睪。何深味以栖素。輕大寶於秋毫。道風之所扇蕩。深達之所逍遙。才不難則賢不貴。愚不笑則聖不高。遠聲見陋於近耳。孰能忘味於聞韶哉。奚適非道何之無神。理有精麁物有彥真。大居細君小為碩臣。羽族隷乎金翅。甲屬屬乎須倫。兩儀宗於太極。眾星繫於北辰。是以九十六種枝條繁張。輕遺重根躁廢靜王。俱曰與聖各擅一方。或移山而住流。或倏忽於存亡。命天衣之采粲。嘯靈厨之芬芳。曜振旅之兇暴。化礫石之琳琅。竭變幻之掘奇。惜有待之無長。斯乃數內之甘醇。不如至道之糟糠者也。逮乎列仙之流練形之匹。熊經鳥伸呼吸太一。夕餐渝陰與素月。朝挹陽霞與朱日。赤斧長生於服丹。涓子翻飛於餌朮。安期久視於松毫。豐人輕舉於柏實。彼和液之所深。足支年而住質。中不夷而外猗。徒登雲而殞卒。俱括囊以堅𭴕固同門而共出。理未升於顏堂。永封望乎孔室。貴乎能飛則蛾蝶高翬。奇乎難老則龜蛇修考。伊逆旅之遊氣。唯心玄之可寶。存形者不足與論神。狎俗者未可與言道。道乎奚言無問無對。諮者叩窮應者負內。默之斯通語焉則匱。當於玄珠與講道。吾成罔象與無謂兀然寂泊玄酬有箴。宗鑽浮饗莫悟冥音。希之彌錯搜之愈沈。郢人其逝為誰匠椹。設筌蹄乎淵薈。俟魚兔乎川林。儻得意於談表。共目擊而廢心。無運睒倏。往矣斯復。忍立賢達忽如涉宿。千師誕化。肇過一六。慈氏方隆。仰期仁育。孰云數遼瞥若眴目。靈轡雖迅緣樞靡窮。彼無本標我有始終。假步灼電之末。託息石飈之中。知畏塗而驚寇。迷塵欲之致戎。替遠勝而婪近。謂賒儉而交豐。不防枯於未󲔟。既零落於勁風。思反蔕而更秀。結萬悔其胡充。是以大誓之徒燒指穿石。冥期無待。志與心積。浚智塹。崇慧壁。拔神劍。揮戒戟。想將萌而夷斬。情向兆而翦刺。掃六賊於胸中。休五道之長役。拱己內治總持法忍。三世都寂一心豁盡。寄耳無明寓目莫准。塵隨空落穢與虛隕。廓焉靈悟因權作尹。普濟安度大悲誰愍。託蘧廬以和光。常遊居乎冥泯。任天行與物化。如蹈水之無軫。若乃妙變神奇理不思議。大千舉於指掌。芥子含於須彌。四海宅於毛孔。七寶永於劫移。可信而不可尋。可由而不可知。非談詠之所宣。惡毫素之能披。善乎優陀之言也。使夫智者滿於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。辯才鋒逸。合茲人以讚道。猶萬分而未一。唯覺覺之相歎。乃敷暢而彰悉。矧愚昧之固陋。託狂簡而仰述。抗螢燭之烱烱。欲增暉以毘日者歟。\n嗟乎方外靈藏奢遐誕宕。眾妙淵玄群奧無量。小成不籍大言橫喪。坤德可厚于何不有。驚聽洪壑駭目崇阜。夏典載其掌握。荒經列其戶牖。周既達而未盡。信齊諧之小醜。見鵬鵾而標大。而覩鳥王與魚母。吁乎噫嘻奇傑之事。積籍眇漫焉可稱記。伊皇覽之普綜。足探幽而體異。何近嫌於割王。又碩誣乎火織。況下斯而束教趣堯孔之權餌。常專專而守檢。懼越蹈於所伺。並廢理以證言。莫觸類以取意。徒宏博而繁構。更益猜而致忌。悟飾智之愕物。故收翰而輟思。寄一隅於梗指。俟體信於明識者乎。\n弘明集卷第十三\n弘明集卷第十四\n梁楊都建初寺釋僧祐律師撰\n竺道爽撽太山文\n沙門竺道爽。敢告太山東嶽神府及都錄使者。蓋玄元創判二儀始分。上置琁璣則助之以三光。下設后土則鎮之以五嶽。陰陽布化於八方。萬物誕生於其中。是以太山據青龍之域。衡霍處諸陽之儀。華陽顯零班之境。恒茷列幽武之賓。嵩峙皇川之中。鎮四瀆之所墳。此皆稟氣運實無邪之穢。神道自然崇正不偽。因天之覆順地之載。敦朴方直澹然玄淨。進道四運之端。退履五教之精。內韜通微之資。外朗道德之明。上達虛無下育蒼生。含德潛通無遐不徹。遊步九崖翱翔玄闕。故能形無正始呼吸陰陽。握攬乾坤推步八荒。夫東嶽者。龍春之初清陽之氣。育動萌生王父之位。南箕北斗中星九天。東王西母無極先君。乘氣鳳翔去此幽玄。澄於太素不在人間。蕩消眾穢其道自然。而何妖祥之鬼魍魎之精。假東岳之道。託山居之靈。因游魂之狂詐。惑俗人之愚情。彫匠神典偽立神形。本無所記末無所經。外有害生之毒氣。內則百鬼之流行。晝則穀飯成其勢。夜則眾邪處其庭。此皆狼蛇之群鬼。梟蟒之虛聲。自三皇創基傳載于今。歷代所崇未覩斯響也。故零征記曰。夫神正者則潛曜幽昧。上騰高象下戲玄闕。逍遙雲影龍翔八極。風興雨施化若雷電。行厨不設百味自然。含慈秉素澤潤蒼生。恩過二養惠若朝陽。應天而食不害眾命。此乃靈翔之妙節。清虛之神道。若神不正者則干於萬物。因時託響傳惑俗聽。成祅散朴激動人心。傾財極殺斷截眾命。枉害中年爼其骨肉。精神離迸痛傷元氣。東岳之神豈此之謂也。故枕中誡曰。含氣蠢蠕百蟲勿嬰。無食鳥卵中有神靈。天元受命地庭有形。祖稟二儀焉可害生。此皆逆理違道本經。群民含慈順天不殺。況害䐗羊而飲其血。以此推之。其非神也。\n又五岳真神則精之候。上法琁璣下承乾坤。稟道清虛無音無響。敬之不以歡。慢之不以慼。千譽萬毀神無增損。而汝矯稱假託生人因虛動氣殺害在口。順之則賜恩。違之則有禍。進退諂偽永無賢軌。毀辱真神。非其道也。故黃羅子經玄中記曰。夫自稱山嶽神者必是蟒蛇。自稱江海神者必是黿鼉魚鱉。自稱天地父母神者必是猫狸野獸。自稱將軍神者必是熊羆虎豹。自稱仕人神者必是猨猴㹢玃。自稱宅舍神者必是犬羊猪犢。門戶井竈破器之屬。鬼魅假形皆稱為神。驚恐萬姓。淫鬼之氣。此皆經之所載。傳之明驗也。自汝妖祥漸踰六載。招來四遠靡不響應。送疾而往者如小水歸海。獲死而還者哀呼盈路。重者先亡便云算盡。輕者易降自稱其福。若使重患難濟則汝無恩。中容之疾非汝所救。二者無効。焉可奉事。乃令群民投心歸命。既無良醫善藥。非散髮之能降。經旬歷月曾無影報。以此推之。有何證驗。又國大元桓王及封錫。六國之懿節。三台之輔光。讚皇家黎無慈悅。天禍謬加體嬰微疾。謂汝之祇能感靈德。故宣德信命詣汝神殿。獻薦三牲加贈珍異。若汝聖道通乾致妙者。何不上啟九皇下諮后土。參集百靈顯彰妙術。使國良輔消疾獲安。既無響應。乃奄薨遐。驗此虛妄焉足奉哉。\n又昔太山石立社移神靈降象遐聲萬代。此則乾坤之所感。顯為時瑞。汝託稱其聖。既不能興雲致雨以表神德。圖妖邪以損真道。正使汝能因盤動箸舉杯盡酒。猶為鬼幻。非為真正。況無其徵有何神也。又太山者則閻羅王之統。其土幽昧與世異靈。都錄使者降同神行。定本命於皇記。察都籍於天曹。群惡無細不捨。纖善小而無遺。總集魂靈非生人應府矣。而何弊鬼詐稱斯旨。橫恣人間欺殆萬端。蓬林之樹烏鵲之野。翕動遠近列于祠典。聚會男女樹俗之心。穢氣外釁梟聲遠布。毒鍾王境為害滋甚。夫雲霧蔽天群邪翳正。自汝妖異多所傷害。吾雖末流備階三服。每覽經傳而覩斯孽。推古驗今。邪不處正。吾將蕩穢光揚聖道。告到嚴鉤魅黨還遊塚墓。餐果飲泉足生之路。既令群民絕傾財之困。鳥獸無羅網之卒。若復顧戀望餐不去者。吾將宣集毘沙神王惒羅子等。授以金剛屯真師勇武秋霜陵動三千威猛難當。曜戈明劍擬則摧山。降龍伏魔靡不稽顙。汝是小鬼敢觸三光。鵠毛入炭魚行鑊湯。傾江滅火朝露見陽。吾念仁慈愍汝所行。占此危殆慮即傷心。速在吾前復汝本形。長歸萬里滄浪海邊。勿復稽留。明順奉行。\n檄魔文\n釋智靜\n釋智靜。頓首頓首明將軍輪下。相與玄塗殊津人天一統。宗師雖異三界大同。每規良會申展曩積。而標榜未冥所以致隔。今法王御世十方思順。靈網方申紘綱彌紐。大通有期高會在近。不任翹想並書喻意耳。\n夫時塞有通否終則泰。千聖相尋群師迭襲。昔我皇祖本原天王體化應符龍飛初域。仗權形以附萬邦。奮惠柯以覆六合。威蕩四邪掃清三有。方當抗宏綱於八區。絙靈網於宇宙。夷靜七荒寧一九土。而冥宗不弔真容凝靜。重明寢暉虛舟覆浪。故令蟻邪番興梟見暴起。曀染真塗塵惑清眾。虐鍾蒼生毒流萬劫。懷道有情異心同忿。我法王承運應期理亂。上承高胄下託群心。秉天旗以籠三千。握聖圖以隆大業。雲起四宮鸞翔天竺。降神迦維為時城塹。綏撫黎元善安卿士。獎導群情慰喻有疾。嚴慧柯於胸中。被神甲於身外。愍十八之無辜。哀三空之路絕。志匡大荒必平多難。百域千邦高伏風化。承君不忌重迷自覆。深攝愚懷故守偽見。狼據欲天鵄鳴神闕。叛渙疆場抗距靈節。謂大位可登弘規可改。覽茲二三遂為歎息。昔大通統世群方影附。有偽癡天魔不遵正節。干忤聖聽陳擾神慮。領卒塞虛。權形萬變。精甲照曦霜戈拂域。靈鼓競興響衝方外。矯步陸梁自謂強盛。王師一奮群邪殄喪。眾迷革心望風影伏。況君單將驍然介士無方眾不成旅。而欲違背陵虐華邑。篡奪靈權騰邈最勝。以為忝真可不謬乎。今釋迦統世。道隆先劫。妙化蕩蕩神羅遠御。智士雍雍雲算蓋世。武夫龍跳控弦萬隊。協略應真奇謀超拔。故命使持節前鋒大將軍閻浮都督歸義侯薩陀。獨稟天奇蒙塵玄鏡。神高須彌猛氣籠世。善武經文忠著皇闕。領眾四十萬億揚鑣首路。使持節威遠大將軍四天都督忉利公。導師武勝標群文超。紘謀妙思絕塵心栖夢表。憂時忘身志必匡世。領眾百萬億鸞飛天衢。使持節征魔大將軍六天都督兜率王解脫月。妙思虛玄高步塵表。略並童真功侔九地。悼愍三塗忿若縱害。援劍慷慨龍迴思奮。領眾四百萬億雲迴天門。使持節通微大將軍七天都督四禪王金剛藏。朗質映暉金顏遐燭。恩過九錫力傾山海。右眄則濛氾飛波。左顧則扶桑落曜。德無不照威無不伏。領眾七百萬億虎眄須彌。使持節鎮域大將軍九天都督八住王大維摩詰。奇算不思法柯遠振。體含神姿權踰萬變。呼吸則九服雲從。叱咤則十方風靡。哀彼下民無辜酸楚。領眾九百萬億飲馬虛津。使持節覽後大將軍十三天都督小千諸軍事九住王大文殊。承胄遐元形暉三界。胤自紫宮神高體大。應適千塗玄算萬計。群動感於一身。眾慮靜於一念。深抱慈悲情兼四攝。領眾若塵翱翔斯土。使持節匡教大將軍錄魔諸軍事群邪校尉中千王觀世音。智略淵深慧柯遠振。明達四通朗鑒三固。或託迹群邪曜奇鋒起。或權形二九息彼塗炭。揮手則鐵圍摧巖。噓氣則浮雲頹崿。能為萬方不請之友。領眾不思仗戈虎嘯。使持節布化大將軍三界都督補處王大慈氏。妙質縱網天姿標傑。體踰金剛心籠塵表。猛氣衝雲慧柯遠奮。無生轉於胸中。權智應於事外。志有所規無往不就。威恩雙行真俗並設。領眾八萬四千嚴警待命。勇出之徒充溢大千。金剛之士彌塞八極。咸思助征席卷六合。乘諸度之寶軒。守八正之修路。跨六通之靈馬。控虛宗之神轡。彎四禪之勁弓。放權見之利箭。鳴驥桓桓輕步矯矯。奉命聖庭曾無有闕。貴郎導師勝子五百。幽鑒天命來投王化。聖上開衿感氣歸順。皆授名爵封賞列土。功侔舊臣聲蓋萬域。而君何心橫生異計偃蹇荒邊規固常位。毒害勃於蒼生。災禍流於永劫。可不哀哉。可不謬哉。君昔因時為物所惑。狂迷君心投危外竄。百行一愆賢達常失久。謂君覺知返愚歸罪象魏束身抽簪同遊群儁。以道自懽榮名終始。如何攝愚守謬偷安邪位。託癡山以自高。恃見林以遊息。耽六欲之穢塵。翫邪迷以怡性。建憍慢之高幢。引無明之兇陣。闊步荒塗輕弄神器。盜篡天宮抗衡日月。恐不果哉。舉手而映三光。把土以填巨海。雖擬心虛標事之難就。將軍殖福玄津原承彌遠。華貌暐然群情屬目。望責之基易登。由來之功可惜。君可反往修來翻然歸順謝過朱門。以道齊好家國並存。君臣同顯身名獲安。曉目達觀眷屬晏然。可不美哉。今王師剋舉十方翹轡。手提法羅齊舞群聖。道柯曜於前驅。靈鼓振於後隊。神鍾一叩十方傾覆。海浪飛波陸原涌沸。于斯之時。須彌籠於一塵。天地廻於一車。無動安於左衿。妙樂曜於右手。神力若斯。豈可當也。我法王體道仁慈不忍便襲。權停諸軍暫壹靈轡。臨路遣書庶迴迷駕。君可早定良圖面縛歸闕。委命皇庭逍遙玄境。隆名內暉遊形外寄。上方即任非君而誰。夫惠尚識機明貴免禍。窮而知反。君子所美。斯乃轉禍之高秋。取功之良節。昔夏桀無道殷王致伐。商紂首亂周武建師。此即古今之蓍龜將軍之明誡。相與雖乖於當年。風流宜同於道味。人天崎嶇何足致隔。想便霍然隨書致命。所以竊痛其辭委曲往文者。不欲令蘭芳夏凋修柯摧穎。深致思言。善自量算。無使君身傾筐三趣。莫令六天鞠生稊稗。造頴眄目助懷惕然。臨路遣書諸情多憒。言不藉意。\n破魔露布文\n釋寶林作\n賢劫大千微塵年。五濁鼎沸朔。現壽百齡日。使持節都督恒沙世界諸軍事征魔大將軍淨州刺史十地王臣金剛藏。使持節都督八萬波羅蜜諸軍事破結將軍領魔蠻校尉大司馬梵州刺史八地公臣解脫月等。稽首和南上。\n聖朝尚書。謹案夫六合同曜靈之鑒。群流歸百谷之王。萬化均于空玄。眾奇宗於一智。斯蓋理有宗極之統。物無殊趣之會。是以如來越重昏而孤興。蔚勤功於曠劫。曜三塗之高明。拔洪癡於始造。窮聖德之區奧。究無生之虛致。覽物化之樞機。握宏德之統紐。至若英姿挺特神光赫弈。雖復千暉並照固已絕矣。身殊萬狀而非眾。體合至妙而不一。應出五道而非生。示入形止而非滅。希夷恍惚無名無像。莫測其深靡知其廣。應群感而不勞。周萬動而常靜。歷恒沙以倏忽。撫八荒於俄頃。兩儀頹陷而不夷。力負潛移而不易。吸大火而不燋。懷洪流而不溺。乾坤不足以語其德。文玄不足以明其道。巨包六合。不可以稱其大。妙入無間不可以名其小。爾乃亭毒蒼生化兼始母。無欲無為而無不為。翱翔于應變之塗。逍遙于有無之表。挺達群聖之端。恬澹涅槃之域。二乘韜思於重忘之致。十住息慮於動靜之機。梵王咨嗟以歸德。帝釋伏膺而厭位。其為聖也。亦已極矣。於是應定光之遐記。驗大通之圖錄。出五道而龍興。超帝皇以命世。道王三界德被十方。畿甸恒沙都邑大千。偃九定之閑室。登七覺之雲觀。濯八解之清池。遊總持之廣苑。爾乃居慈悲之殿。處空同之坐。袞龍眾好天官頂相。左輔彌勒之流。右弼文殊之匹。前歌大方之雅頌。後舞四攝之鑾拂。衛以八住體虛匹士。侍以四果卓落通仙。三臺唯聖六府唯賢。爾乃宣教姬孔。宰守虞唐。揚威湯武。州牧三皇。其為化也。坦八正之平衢。開三乘之通津。列無為之妙宅。濟大苦於勞塵。杜三惡之姦路。啟歡樂於天人。爵以果任之位。祿以甘露之餐。功巨者賞以淨土之封。勳小者指以化城之安。此乃超百王之洪業。太平之至始也。五趣宦身之清朝。四生士位之宗極。而群迷遇嶮背真彌曠。欣濡沫之近足。忘江湖於遠全。故魔王波旬植愚根於曠始。積迷心于妄境。泛三染之洪波。入邪見之稠林。至乃竊弄神器假偽冐真。夸王天宮分列嶽土。制命六天縱肆偏威。內以三公諸毒卿相九結。外以軍將六師戎卒四兵。內行跋扈不忌皇憲。自螢光爭暉天照。故乃頃者抗行神威揚兵道樹。震雷公霹靂之聲。列擔山吐火之眾。又持世致惑於靜室。波崙悲號於都肆。斯皆癡狂縱暴虧于聖節。作亂中夏為日久矣。聖皇悼昏俗之聾瞽。悲弱喪以增懷。將總群邪以齊見。會九流而同津。於是命將大勢之徒。簡卒金剛之類。茹金嚼鐵之夫。衝氷蹈火之士。勇卒塵沙驍雄億萬。星流風發龍騰魔境。置軍萬全之策。逼寇必死之野。而魔賊不祗敢執蠻荊之蠢爾。抗宗糩之逋傲。建麾於自憍之地。結固於雲迷之嶮。傍唐重複俠疊鱗次。且其形勢也。則癡山嶆㠂固其前。愛水浩汗張於後。邪林蔚薈蒙其左。癡㵎淵玄帶其右。塵勞之卒豺視於交境。六師之將虎步於長逵。望若雲起蔽天霧塞六合。其為盛也。開闢罕有。臣等於是承聖朝之遐威。出超圖之奇略。蓋以高算之籠。彌以玄策之圍。精騎千重步卒萬匝。遊師翳野屯塞要害。使前將軍檀那望慳麾以直進。後軍毘耶蹴懈卒於其後。禪那略游騎於其左。尸羅防密姦於其右。外軍漚和浪騎隊於平原之上。走短兵於詰屈之下。陳虎旅而高驤。設危機於幽伏。中軍般若握玄樞之妙鑒。把戰勝之奇術。控億兆之雄將。擁塵沙之勁卒。於是眾軍響應萬塗競進。感動六合聲震天地。雄夫奮威。浪奔白刃之光奪於曦曜。法鼓之音亂於雷震。勤馬䟃𧽼以騰擲。迅象飛控以馳驅。禪弓煙舉而雲興。慧箭雨灑以流虛。鞭以假名之策。蹴入無有之原。研以師子之吼。刺以苦空之音。揮干將而亂斬。動戈矛而競捷。橫塵尸以被野。流勞血於長川。崩癡山之磋峨。竭愛水之洪流。窮僭於諸見之窟。挫高於七慢之樔。於是魔賊進無抗鱗之用。退無悕脫之隱。慮盡路窮迴遑靡據。魔王面縛於麾庭。群將送命於軍門。諸天電卷以歸化。迷徒風馳於初暉。皇威掃蕩其猶太陽之撲晨。霜注洪流以滅火。故使萬世之逋寇土崩於崇朝。中華之昔難肅清於俄頃。斯誠聖皇神會之奇功。曠代著世之休烈雖昔殷湯建雲功於夏郊。周武掃清氛於商野。斯乃上古之雄奇。豈以得齊於聖勳。臣輒奉宣皇猷綏慰初附。安以空同之宅。充以八解之流。防以戒善之禮。習以六度之風。耆年者悟其即真於新唱。弱喪者始聞歸與之音。夫應天順罰春秋之道。興功定亂先王所美。元惡以賓祇從聖憲。六合同明廓清宇內。玄風遐扇率土懷慶。朝有康哉之歌。野有樂郊之詠。功高道大非見所表。聖慮幽深非言能宣。粗條皇威奇算之方。又列眾軍龍驤之勢。電驛星馳謹露布以聞。臣等誠惶以抃。\n余以講業之暇。聊復永日寓言假事。庶明大道冀好逕之流不遠而復。經云。涅槃無生而無不生。至智無照而無不照。其唯如來乎。戰勝不以干戈之功。略地不以兵強天下。皇王非處一之尊。霸臣非桓文之貴。丘旦之教於斯遠矣。聃周之言似而非當。故知宗極存乎俗見之表。至尊王於真鑒之裏。中人躊躇於無有之間。下愚驚笑於常迷之境。今庶覽者捨河伯秋水之自多。遠遊于海若之淵門。不束情於近教。而駭神于荒唐之說也。\n弘明論後序\n釋僧祐\n余所集弘明為法禦侮。通人雅論勝士妙說。摧邪破惑之衝。弘道護法之塹。亦已備矣。然智者不迷。迷者乖智。若導以深法終於莫領。故復撮舉世典指事取徵。言非榮華理歸質實。庶迷塗之人不遠而復總釋眾疑。故曰弘明。論云。\n夫二諦差別道俗斯分。道法空寂。包三界以等觀。俗教封滯。執一國以限心。心限一國則耳目之外皆疑。觀等三界則神化之理常照。執疑以迷照群生所以永淪者也。詳檢俗教並憲章五經。所尊唯天所法唯聖。然莫測天形莫窺聖心。雖敬而信之。猶矇矇不了。況乃佛尊於天法妙於聖。化出域中。理絕繫表。肩吾猶驚怖於河漢。俗士安得不疑駭於覺海哉。既駭覺海則驚同河漢。一疑經說迂誕大而無徵。二疑人死神滅無有三世。三疑莫見真佛無益國治。四疑古無法教近出漢世。五疑教在戎方化非華俗。六疑漢魏法微晉代始盛。以此六疑信心不樹將溺宜拯。故較而論之。若疑經說迂誕大而無徵者。蓋以積劫不極世界無邊也。今世咸知百年之外必至萬歲。而不信積萬之變至於曠劫。是限心以量造化也。咸知赤縣之表必有四極。而不信積極之遠復有世界。是執見以判太虛也。昔湯問革曰。上下八方有極乎。革曰。無極之外復無極。無盡之中復無盡。朕是以知其無極無盡也。上古大賢據理訓聖千載符契懸與經合。井識之徒何知得異。夫以方寸之心謀己身而致謬。圓分之眸隔牆壁而不見。而欲侮尊經背聖說誣積劫罔世界。可為愍傷者一也。若疑人死神滅無有三世。是自誣其性靈而蔑棄其祖禰也。然則周孔制典昌言鬼神。易曰。游魂為變。是以知鬼神之情狀。既情且狀其無形乎。詩云。三后在天王配于京升靈上旻。豈曰滅乎。禮云。夏尊命事鬼敬神大禹所祇。寧虛誕乎。書稱周公代武云。能事鬼神姬旦禱親。可虛罔乎。苟亡而有靈則三世如鏡。變化輪迴孰知其極。俗士執禮而背叛五經。非直誣佛亦侮聖也。若信鬼於五經而疑神於佛說。斯固聾瞽之徒非議所及。可為哀矜者二也。若疑莫見真佛無益國治。則禋祀望祑亦宜廢棄。何者蒼蒼積空。誰見上帝之貌。茫茫累塊。安識后稷之形。民自躬稼社神何力。人造墉畷蜡鬼奚功。然猶盛其犧牲之費。繁其歲時之祀者。豈不以幽靈宜尊而教民美報耶。況佛智周空界神凝域表。上帝成天。緣其陶鑄之慈。聖王為人。依其亭育之戒。崇法則六天咸喜。廢道則萬神斯怒。今人莫見天形而稱郊祀有福。不覩金容而謂敬事無報。輕本重末。可為震懼者三也。若疑古無佛教近出漢世者。夫神化隱顯孰測始終哉。尋羲皇緬邈政績猶湮。彼有法教亦安得聞之。昔佛圖澄知臨淄伏石有舊像露盤揵陀勒見盤鵄山中有古寺基墌。眾人試掘並如其言。此萬代之遺徵。晉世之顯驗。誰判上古必無佛乎。列子稱。周穆王時。西極有化人來。入水火貫金石。反山川移城邑。乘虛不墜觸實不礙。千變萬化不可窮極。既能變人之形。又且易人之慮。穆王敬之若神事之若君。觀其靈跡乃開士之化。大法萌兆已見周初。感應之漸非起漢世。而封執一時。為歎息者四也。若疑教在戎方化非華夏者。則是前聖執地以定教。非設教以移俗也。昔三皇無為五帝德化。三王禮刑七國摧勢。地常諸夏。而世教九變。今反以至道之源。鏡以大智之訓。感而遂通。何往不被。夫禹出西羗舜生東夷。孰云地賤而棄其聖。丘欲居夷聃適西戎。道之所在寧選於地。夫以俗聖設教猶不繫於華夷。況佛統大千。豈限化於西域哉。案禮王制云。四海之內方三千里。中夏所據亦已不曠。伊洛本夏而鞠為戎墟。吳楚本夷而翻成華邑。道有運流而地無恒化矣。且夫厚載無壃寰域異統北辰西北。故知天竺居中今以區區中土稱華以距正法。雖欲距塞而神化常通。可為悲涼者五也。若疑漢魏法微晉代始盛者。道運崇替未可致詰也。尋沙門之修釋教。何異孔氏之述唐虞乎。孔修五經垂範百王。然春秋諸侯莫肯遵用。戰代蔑之將墜于地。爰至秦皇復加燔燼。豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉。邇及漢武始顯儒教。舉明經之相。崇孔聖之術。寧可以見輕七國而遂廢於後代乎。案漢元之世。劉向序仙云。七十四人出在佛經。故知經流中夏其來已久。逮明帝感夢而傅毅稱佛。於是秦景東使而攝騰西至。乃圖像於開陽之觀。藏經於蘭臺之室。不講深文。莫識奧義。是以楚王修仁潔之祠。孝桓建華蓋之祭。法相未融。唯神之而已。至魏武英鑒書述妙化。孫權雄略造立塔寺。晉武之初機緣漸深。耆域耀神通之跡。竺護集法寶之藏。所以百辟搢紳。洗心以進德。萬邦黎獻。刻意而遷善。暨晉明叡悟秉一捿神。手畫寶像表觀樂覽。既而安上弘經於山東。什公宣法於關右。精義既敷實相彌照。英才碩智。並驗理而伏膺矣。故知法雲始於觸石。慧水基乎濫觴。教必有漸神化之常限。感應因時非緣如何。故儒術非愚於秦而智於漢。用與不用耳。佛法非淺於漢而深於晉。明與不明耳。是知五經恒善而崇替隨運。佛化常熾而通塞在緣。一以此思可無深惑。而執疑莫悟。可為痛悼者六也。夫信順福基迷謗禍門。而況蒙蒙之徒多不量力。以己所不知而誣先覺之遍知。以其所不見而罔至人之明見。鑒達三世反號邪僻。專拘目前自謂明智。於是迷疑塞胸謗讟盈口。輕議以市重苦。顯誹以賈幽罰。言無錙銖之功。慮無毫釐之益。逝川若飛藏山如電。一息不還奄然後世。報隨影至悔其可追。夫神化茫茫幽明代運。五道變化于何不足。天宮顯驗。趙簡秦穆之錫是也。鬼道交報。杜伯彭生之見是也。修德福應。殷戊宋景之驗是也。多殺禍及。白起程普之證是也。現世幽微備詳典籍。來生冥應布在尊經。但緣感理奧因果義微。微難領故略而不陳。前哲所辯關鍵已正。輕率鄙懷繼之于末。雖文匪珪璋而事足鞶鑑。惟愷悌君子自求多福焉。\n弘明集卷第十四", "simplified_text": "弘明集卷第一并序\n梁杨都建初寺释僧祐撰\n夫觉海无涯。慧境圆照。化妙域中。实陶铸于尧舜。理擅系表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信难。声高和寡。须弥峻而蓝风起。宝藏积而怨贼生。昔如来在世化震大千。犹有四魔稸忿六师怀毒。况乎像季其可胜哉。自大法东渐。岁几五百。缘各信否。运亦崇替。正见者敷赞。邪惑者谤讪。至于守文曲儒。则拒为异教。巧言左道。则引为同法。拒有拔本之迷。引有朱紫之乱。遂令诡论稍繁讹辞孔炽。夫鹖旦鸣夜。不翻白日之光。精卫衔石。无损沧海之势。然以暗乱明。以小罔大。虽莫动毫发。而有尘眡听。将令弱植之徒随伪辩而长迷。倒置之伦逐邪说而永溺。此幽涂所以易坠。净境所以难陟者也。祐以末学。志深弘护静言浮俗愤慨于心。遂以药疾微间山栖余暇。撰古今之明篇。总道俗之雅论。其有刻意剪邪建言卫法。制无大小莫不毕采。又前代胜士书记文述。有益亦皆编录。类聚区分。列为一十四卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故谓之弘明集。兼率浅怀附论于末。庶以涓埃微裨瀛岱。但学孤识寡。愧在褊局。博练君子。惠增广焉。\n牟子理惑一云苍梧太守牟子博传\n牟子既修经传诸子。书无大小靡不好之。虽不乐兵法。然犹读焉。虽读神仙不死之书。抑而不信。以为虚诞。是时灵帝崩后。天下扰乱。独交州差安。北方异人咸来在焉。多为神仙辟谷长生之术。时人多有学者。牟子常以五经难之。道家术士莫敢对焉。比之于孟轲距杨朱墨翟。先是时牟子将母避世交趾。年二十六归苍梧娶妻。太守闻其守学。谒请署吏。时年方盛。志精于学。又见世乱。无仕𮃻意。竟遂不就。是时诸州郡相疑隔塞不通。太守以其博学多识。使致敬荆州。牟子以为荣爵易让。使命难辞。遂严当行。会被州牧优文处士辟之。复称疾不起。牧弟为豫章太守。为中郎将笮融所杀。时牧遣骑都尉刘彦。将兵赴之。恐外界相疑兵不得进。牧乃请牟子曰。弟为逆贼所害。骨肉之痛愤发肝心。当遣刘都尉行。恐外界疑难行人不通。君文武兼备有专对才。今欲相屈之。零陵桂阳假涂于通路何如。牟子曰。被秣服枥见遇日久。列士忘身期必骋效。遂严当发。会其母卒亡遂不果行。久之退念。以辩达之故辄见使命。方世扰攘非显己之秋也。乃叹曰。老子绝圣弃智。修身保真。万物不干其志。天下不易其乐。天子不得臣。诸侯不得友。故可贵也。于是锐志于佛道。兼研老子五千文。含玄妙为酒浆。玩五经为琴簧。世俗之徒。多非之者。以为背五经而向异道。欲争则非道。欲默则不能。遂以笔墨之间。略引圣贤之言证解之。名曰牟子理惑云。\n或问曰。佛从何出生。宁有先祖及国邑不。皆何施行。状何类乎。牟子曰。富哉问也。请以不敏。略说其要。盖闻佛化之为状也。积累道德。数千亿载不可纪记。然临得佛时。生于天竺。假形于白净王夫人。昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之。遂感而孕。以四月八日。从母右脇而生。堕地行七步。举右手曰。天上天下靡有逾我者也。时天地大动宫中皆明。其日王家青衣复产一儿。厩中白马亦乳白驹。奴字车匿。马曰揵陟。王常使随太子。太子有三十二相八十种好。身长丈六。体皆金色。顶有肉髻。颊车如师子。舌自覆面。手把千辐轮。项光照万里。此略说其相。年十七王为纳妃。隣国女也。太子坐则迁座。寝则异床。天道孔明阴阳而通。遂怀一男六年乃生。父王珍伟太子。为兴宫观。妓女宝玩并列于前。太子不贪世乐。意存道德。年十九四月八日夜半呼车匿勒揵陟跨之。鬼神扶举飞而出宫。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田。王曰。未有尔时祷请神祇。今既有尔如玉如珪。当续禄位而去何为。太子曰。万物无常有存当亡。今欲学道度脱十方。王知其弥坚。遂起而还。太子径去。思道六年遂成佛焉。所以孟夏之月生者不寒不热。草木华英。释狐裘衣𫄨𥿭。中吕之时也。所以生天竺者。天地之中处其中和也。所著经凡有十二部。合八亿四千万卷。其大卷万言以下。小卷千言已上。佛授教天下度脱人民。因以二月十五日。泥洹而去。其经戒续存。履能行之。亦得无为。福流后世。持五戒者。一月六斋。斋之日专心一意。悔过自新。沙门持二百五十戒。日日斋。其戒非优婆塞所得闻也。威仪进止与古之典礼无异。终日竟夜讲道诵经。不预世事。老子曰。孔德之容唯道是从。其斯之谓也。\n问曰。何以正言佛。佛为何谓乎。牟子曰。佛者号谥也。犹名三皇神五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗绪。佛之言觉也。恍惚变化分身散体。或存或亡。能小能大。能圆能方。能老能少。能隐能彰。蹈火不烧。履刃不伤。在污不辱。在祸无殃。欲行则飞。坐则扬光。故号为佛也。\n问曰。何谓之为道。道何类也。牟子曰。道之言导也。导人致于无为。牵之无前。引之无后。举之无上。抑之无下。视之无形。听之无声。四表为大蜿蜒其外。毫厘为细间关其内。故谓之道。\n问曰。孔子以五经为道教。可拱而诵履而行。今子说道虚无恍惚。不见其意。不指其事。何与圣人言异乎。牟子曰。不可以所习为重所希为轻。或于外类失于中情。立事不失道德。犹调弦不失宫商。天道法四时。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生。可以为天下母。吾不知其名。强字之曰道。道之为物。居家可以事亲。宰国可以治民。独立可以治身。履而行之充乎天地。废而不用消而不离。子不解之。何异之有乎。\n问曰。夫至实不华。至辞不饰。言约而至者丽。事寡而达者明。故珠玉少而贵。瓦砾多而贱。圣人制七经之本。不过三万言。众事备焉。今佛经卷以万计。言以亿数。非一人力所能堪也。仆以为烦而不要矣。牟子曰。江海所以异于行潦者。以其深广也。五岳所以别于丘陵者。以其高大也。若高不绝山阜。跛羊凌其颠。深不绝涓流。孺子浴其渊。骐骥不处苑囿之中。吞舟之鱼不游数仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求凤皇之雏。必难获也。何者小不能容大也。佛经前说亿载之事。却道万世之要。太素未起。太始未生。乾坤肇兴。其微不可握。其纤不可入。佛悉弥纶其广大之外。剖析其窈妙之内。靡不纪之。故其经卷以万计。言以亿数。多多益具。众众益富。何不要之有。虽非一人所堪。譬若临河饮水饱而自足。焉知其余哉。\n问曰。佛经众多。欲得其要而弃其余。直说其实而除其华。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百药并生各有所愈。狐裘备寒𫄨𥿭御暑。舟舆异路俱致行旅。孔子不以五经之备。复作春秋孝经者。欲博道术恣人意耳。佛经虽多。其归为一也。犹七典虽异其贵道德仁义亦一也。孝所以说多者。随人行而与之。若子张子游。俱问一孝。而仲尼答之各异。攻其短也。何弃之有哉。\n问曰。佛道至尊至大。尧舜周孔曷不修之乎。七经之中不见其辞。子既耽诗书悦礼乐。奚为复好佛道喜异术。岂能逾经传美圣业哉。窃为吾子不取也。牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者从。愈病者良。君子博取众善。以辅其身。子贡云。夫子何常师之有乎。尧事尹寿。舜事务成。且学吕望。丘学老聃。亦俱不见于七经也。四师虽圣。比之于佛。犹白鹿之与麒麟。燕鸟之与凤凰也。尧舜周孔且犹学之。况佛身相好变化神力无方。焉能舍而不学乎。五经事义或有所阙。佛不见记。何足怪疑哉。\n问曰。云佛有三十二相八十种好。何其异于人之甚也。殆富耳之语。非实之云也。牟子曰。谚云少所见多所怪。覩馲驼言马肿背。尧眉八彩。舜目重瞳。臯陶马喙。文王四乳。禹耳参漏。周公背偻。伏羲龙鼻。仲尼反宇。老子日角月玄鼻有双柱。手把十文足蹈二五。此非异于人乎。佛之相好奚足疑哉。\n问曰。孝经言。身体发肤受之父母。不敢毁伤。曾子临没。启予手启予足。今沙门剃头。何其违圣人之语。不合孝子之道也。吾子常好论是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫讪圣贤不仁。平不中不智也。不仁不智何以树德。德将不树顽嚚之俦也。论何容易乎。昔齐人乘舡渡江。其父堕水。其子攘臂󱉙头。颠倒使水从口出。而父命得苏。夫󱉙头颠倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命绝于水矣。孔子曰。可与适道。未可与权。所谓时宜施者也。且孝经曰。先王有至德要道。而泰伯祝发文身。自从吴越之俗。违于身体发肤之义。然孔子称之。其可谓至德矣。仲尼不以其祝发毁之也。由是而观。苟有大德。不拘于小。沙门捐家财弃妻子。不听音视色。可谓让之至也。何违圣语不合孝乎。豫让吞炭漆身。聂政㓟面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子以为勇而死义。不闻讥其自毁没也。沙门剔除须发。而比之于四人。不已远乎。\n问曰。夫福莫逾于继嗣。不孝莫过于无后。沙门弃妻子捐财货。或终身不娶。何其违福孝之行也。自苦而无奇。自极而无异矣。牟子曰。夫长左者必短右。大前者必狭后。孟公绰为赵魏老则优。不可以为滕薛大夫。妻子财物世之余也。清躬无为道之妙也。老子曰。名与身孰亲。身与货孰多。又曰。观三代之遗风。览乎儒墨之道术。诵诗书修礼节。崇仁义视清洁。乡人传业名誉洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有随珠。后有虓虎。见之走而不敢取何也。先其命而后其利也。许由栖巢木。夷齐饿首阳。舜孔称其贤曰。求仁得仁者也。不闻讥其无后无货也。沙门修道德。以易游世之乐。反淑贤。以背妻子之欢。是不为奇。孰与为奇。是不为异。孰与为异哉。\n问曰。黄帝垂衣裳制服饰。箕子陈洪范貌为五事首。孔子作孝经服为三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻视。原宪虽贫不离华冠。子路遇难不忘结缨。今沙门剃头发披赤布。见人无跪起之礼仪。无盘旋之容止。何其违貌服之制。乖搢绅之饰也。牟子曰。老子云。上德不德是以有德。下德不失德是以无德。三皇之时食肉衣皮。巢居穴处以崇质朴。岂复须章甫之冠曲裘之饰哉。然其人称有德而敦厖允信而无为。沙门之行有似之矣。\n或曰。如子之言。则黄帝尧舜周孔之俦。弃而不足法也。牟子曰。夫见博则不迷。听聪则不惑。尧舜周孔修世事也。佛与老子无为志也。仲尼栖栖七十余国。许由闻禅洗耳于渊。君子之道。或出或处。或默或语。不溢其情不淫其性。故其道为贵在乎所用。何弃之有乎。\n问曰。佛道言。人死当复更生。仆不信此之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已复呼。谁或曰呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生必当死。种实岂有终已。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾无身吾有何患。又曰。功遂身退天之道也。或曰。为道亦死。不为亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死神归福堂。为恶既死神当其殃。愚夫暗于成事。贤智豫于未萌。道与不道如金比草。善之与福如白方黑。焉得不异。而言何异乎。\n问曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所绝也。今佛家辄说生死之事鬼神之务。此殆非圣哲之语也。夫履道者。当虚无惔怕归志质朴。何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所谓见外未识内者也。孔子疾子路不问本末以此抑之耳。孝经曰。为之宗庙以鬼享之。春秋祭祀以时思之。又曰。生事爱敬。死事哀戚。岂不教人事鬼神知生死哉。周公为武王请命曰。旦多才多艺能事鬼神。夫何为也。佛经所说生死之趣。非此类乎。老子曰。知其子复守其母。没身不殆。又曰。用其光复其明。无遗身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要实贵寂寞。佛家岂好言乎。来问不得不对耳。钟鼓岂有自鸣者。捊加而有声矣。\n问曰。孔子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。孟子讥陈相。更学许行之术曰。吾闻用夏变夷。未闻用夷变夏者也。吾子弱冠学尧舜周孔之道。而今舍之。更学夷狄之术。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道时之余语耳。若子可谓见礼制之华。而暗道德之实。窥炬烛之明。未覩天庭之日也。孔子所言矫世法矣。孟轲所云疾专一耳。昔孔子欲居九夷曰。君子居之何陋之有。及仲尼不容于鲁卫。孟轲不用于齐梁。岂复仕于夷狄乎。禹出西羌而圣哲。瞽叟生舜而顽嚚。由余产狄国而霸秦。管蔡自河洛而流言。传曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此观之。汉地未必为天中也。佛经所说。上下周极含血之类物皆属佛焉。是以吾复尊而学之。何为当舍尧舜周孔之道。金玉不相伤。随碧不相妨。谓人为惑时自惑乎。\n问曰。盖以父之财乞路人。不可谓惠。二亲尚存杀己代人。不可谓仁。今佛经云。太子须大挐。以父之财施与远人。国之宝象以赐怨家。妻子自与他人。不敬其亲。而敬他人者。谓之悖礼。不爱其亲。而爱他人者。谓之悖德。须大挐不孝不仁。而佛家尊之。岂不异哉。牟子曰。五经之义立嫡以长。大王见昌之志。转季为嫡。遂成周业。以致太平。娶妻之义必告父母。舜不告而娶以成大伦。贞士须聘请。贤臣待征召。伊尹负鼎干汤。宁戚叩角要齐。汤以致王。齐以之霸。礼男女不亲授。嫂溺则授之以手。权其急也。苟见其大。不拘于小。大人岂拘常也。须大挐覩世之无常财货非己宝故。恣意布施以成大道。父国受其祚。怨家不得入。至于成佛。父母兄弟皆得度世。是不为孝。是不为仁。孰为仁孝哉。\n问曰。佛道重无为乐施与持戒兢兢如临深渊者。今沙门耽好酒浆。或畜妻子。取贱卖贵。专行诈绐。此乃世之大伪。而佛道谓之无为耶。\n牟子曰。工输能与人斧斤绳墨。而不能使人功。圣人能授人道。不能使人履而行之也。臯陶能罪盗人。不能使贪夫为夷齐。五刑能诛无状。不能使恶子为曾闵。尧不能化丹朱。周公不能训管蔡。岂唐教之不著。周道之不备哉。然无如恶人何也。譬之世人学通七经。而迷于财色。可谓六艺之邪淫乎。河伯虽神。不溺陆地人。飘风虽疾。不能使湛水扬尘。当患人不能行。岂可谓佛道有恶乎。\n问曰。孔子称。奢则不逊俭则固。与其不逊也宁固。叔孙曰。俭者德之恭。侈者恶之大也。今佛家以空财布施。为名尽货与人为贵。岂有福哉。\n牟子曰。彼一时也。此一时也。仲尼之言。疾奢而无礼。叔孙之论。刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕历山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮妻子。及其见用。恩流八荒惠施四海。饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道。许由不贪四海。伯夷不甘其国。虞卿捐万户之封。救穷人之急。各其志也。僖负䩭以壶飧之惠。全其所居之间。宣孟以一饭之故。活其不訾之躯。阴施出于不意。阳报皎如白日。况倾家财发善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。怀善者应之以祚。挟恶者报之以殃。未有种稻而得麦。作祸而获福者乎。\n问曰。夫事莫过于诚。说莫过于实。老子除华饰之辞。崇质䃼之语。佛经说不指其事。徒广取譬喻。譬喻非道之要。合异为同非事之妙。虽辞多语博。犹玉屑一车不以为宝矣。牟子曰。事甞共见者。可说以实。一人见一人不见者。难与诚言也。昔人未见麟。问甞见者麟何类乎。见者曰。麟如麟也。问者曰。若吾甞见麟。则不问子矣。而云麟如麟宁可解哉。见者曰。麟麏身牛尾鹿蹄马背。问者虚解。孔子曰。人不知而不愠。不亦君子乎。老子云。天地之间其犹槖籥乎。又曰。譬道于天下。犹川谷与江海岂复华饰乎。论语曰。为政以德譬如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬诸草木区以别矣。诗之三百。牵物合类。自诸子谶纬圣人秘要。莫不引譬取喻。子独恶佛说经牵譬喻耶。\n问曰。人之处世。莫不好富贵而恶贫贱。乐欢逸而惮劳倦。黄帝养性。以五肴为上。孔子云。食不厌精鲙不厌细。今沙门被赤布。日一食。闭六情。自毕于世。若兹何聊之有。牟子云。富与贵是人之所欲。不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。圣人为腹不为目。此言岂虚哉。柳下惠不以三公之位易其行。段干木不以其身易魏文之富。许由巢父栖木而居。自谓安于帝宇。夷齐饿于首阳。自谓饱于文武。盖各得其志而已。何不聊之有乎。\n问曰。若佛经深妙靡丽。子胡不谈之于朝廷。论之于君父。修之于闺门。接之于朋友。何复学经传读诸子乎。\n牟子曰。未达其源。而问其流也。夫陈爼豆于垒门。建旍旗于朝堂。衣狐裘以当𮒂宾。被𫄨𥿭以御黄钟。非不丽也。乖其处非其时也。故持孔子之术。入商鞅之门。赍孟轲之说。诣苏张之庭。功无分寸。过有丈尺矣。老子曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大而笑之。吾惧大笑故不为谈也。渴不必待江河。而饮井泉之水何所不饱。是以复治经传耳。\n问曰。汉地始闻佛道。其所从出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。梦见神人。身有日光飞在殿前。欣然悦之。明日博问群臣。此为何神。有通人傅毅曰。臣闻天竺有得道者号曰佛。飞行虚空。身有日光。殆将其神也。于是上寤。遣中郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十八人。于大月支。写佛经四十二章。藏在兰台石室第十四间。时于洛阳城西雍门外起佛寺。于其壁画千乘万骑绕塔三匝。又于南宫清凉台。及开阳城门上作佛像。明帝时豫修造寿陵曰。显节亦于其上作佛图像。时国丰民宁远夷慕义。学者由此而滋。\n问曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辩若讷。大巧若拙。君子耻言过行。设沙门有至道。奚不坐而行之。何复谈是非论曲直乎。仆以为此行德之贼也。\n牟子曰。来春当大饥今秋不食。黄钟应寒󰜟宾重裘。备豫虽早不免于愚。老子所云。谓得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悦。岂非大辩乎。老子不云乎。功遂身退天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙门未及得道。何得不言。老氏亦犹言也。如其无言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又不能言愚人也。故能言不能行国之师也。能行不能言国之用也。能行能言国之宝也。三品各有所施。何德之贼乎。唯不能言。又不能行。是谓贼也。\n问曰。如子之言。徒当学辩达修言论。岂复治情性履道德乎。\n牟子曰。何难悟之甚乎。夫言语谈论各有时也。蘧瑗曰。国有道则直。国无道则卷而怀之。宁武子国有道则智。国无道则愚。孔子曰。可与言而不与言失人。不可与言而与言失言。故智愚自有时。谈论各有意。何为当言论而不行哉。\n问曰。云何佛道至尊至快无为憺怕。世人学士多谤毁之云。其辞说廓落难用。虚无难信何乎。\n牟子曰。至味不合于众口。大音不比于众耳。作咸池设大章。发箫韶咏九成。莫之和也。张郑卫之弦歌时俗之音。必不期而拊手也。故宋玉云。客歌于郢。为下里之曲。和者千人。引商激角。众莫之应。此皆悦邪声。不晓于大度者也。韩非以管闚之见而让尧舜。接舆以毛𣯛之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫闻清商而谓之角。非弹弦之过。听者之不聪矣。见和璧而名之石。非璧之贱也。视者之不明矣。神蛇能断而复续。不能使人不断也。灵龟发梦于宋元。不能免豫苴之网。大道无为非俗所见。不为誉者贵。不为毁者贱。用不用自天也。行不行乃时也。信不信其命也。\n问曰。吾子以经传理佛说。其辞富而义显。其文炽而说美。得无非其诚是子之辩也。牟子曰。非吾辩也。见博故不惑耳。\n问曰。见博其有术乎。牟子曰。由佛经也。吾未解佛经之时。惑甚于子。虽诵五经适以为华。未成实矣。既吾覩佛经之说。览老子之要。守恬憺之性。观无为之行。还视世事。犹临天井而闚溪谷。登嵩岱而见丘垤矣。五经则五味。佛道则五谷矣。吾自闻道以来。如开云见白日。炬火入冥室焉。\n问曰。子云经如江海其文如锦绣。何不以佛经答吾问。而复引诗书。合异为同乎。牟子曰。渴者不必须江海而饮。饥者不必待敖仓而饱。道为智者设。辩为达者通。书为晓者传。事为见者明。吾以子知其意故引其事。若说佛经之语。谈无为之要。譬对盲者说五色。为聋者奏五音也。师旷虽巧不能弹无弦之琴。狐狢虽煴不能热无气之人。公明义为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣。转为蚊虻之声孤犊之鸣。即掉尾奋耳蹀躞而听是以诗书理子耳。\n问曰。吾昔在京师。入东观游太学。视俊士之所规。听儒林之所论。未闻修佛道以为贵。自损容以为上也。吾子曷为耽之哉。夫行迷则改路。术穷则反故。可不思与。牟子曰。夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪。审于辞者不可惑以言。达于义者不可动以利也。老子曰。名者身之害。利者行之秽。又曰。设诈立权。虚无自贵。修闺门之礼术时俗之际会。赴趣间隙务合当世。此下士之所行。中士之所废也。况至道之荡荡。上圣之所行乎。杳兮如天。渊兮如海。不合闚墙之士数仞之夫。固其宜也。彼见其门我覩其室。彼采其华我取其实。彼求其备我守其一。子速改路吾请履之。祸福之源。未知何若矣。\n问曰。子以经传之辞华丽之说。褒赞佛行称誉其德。高者凌清云。广者逾地圻。得无逾其本过其实乎。而仆讥刺颇得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。犹以尘埃附嵩泰。收朝露投江海。子之所谤。犹握瓢觚欲减江海。蹑耕耒欲损昆仑。侧一掌以翳日光。举土块以塞河冲。吾所褒不能使佛高。子之毁不能令其下也。\n问曰。王乔赤松八仙之箓神书百七十卷。长生之事与佛经岂同乎。牟子曰。比其类犹五霸之与五帝。阳货之与仲尼。比其形犹丘垤之与华恒。涓渎之与江海。比其文犹虎鞹之与羊皮。斑纻之与锦绣也。道有九十六种。至于尊大。莫尚佛道也。神仙之书。听之则洋洋盈耳。求其效犹握风而捕影。是以大道之所不取。无为之所不贵。焉得同哉。\n问曰。为道者或辟谷不食。而饮酒啖肉。亦云老氏之术也。然佛道以酒肉为上诫。而反食谷。何其乖异乎。牟子曰。众道丛残凡有九十六种。澹泊无为莫尚于佛。吾观老氏上下之篇。闻其禁五味之戒。未覩其绝五谷之语。圣人制七典之文。无止粮之术。老子著五千文。无辟谷之事。圣人云。食谷者智。食草者痴。食肉者悍。食气者寿。世人不达其事。见六禽闭气不息秋冬不食欲効而为之。不知物类各自有性。犹礠石取铁不能移毫毛矣。\n问曰。谷宁可绝不乎。牟子曰。吾未解大道之时。亦甞学焉。辟谷之法数千百术。行之无效为之无征。故废之耳。观吾所从学师三人。或自称七百五百三百岁。然吾从其学。未三载间各自殒没。所以然者。盖由绝谷不食而啖百果。享肉则重盘。饮酒则倾樽。精乱神昏谷气不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾问其故何。答曰。老子云。损之又损之。以至于无为。徒当日损耳。然吾观之。但日益而不损也。是以各不至知命而死矣。且尧舜周孔各不能百载。而末世愚惑。欲服食辟谷求无穷之寿。哀哉。\n问曰。为道之人云。能却疾不病。不御针药而愈有之乎。何以佛家有病而进针药耶。牟子曰。老子云。物壮则老。谓之不道。不道早已唯有得道者不生。不生亦不壮。不壮亦不老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身为大患焉。武王居病周公乞命。仲尼病子路请祷。吾见圣人皆有病矣。未覩其无病也。神农甞草殆死者数十。黄帝稽首。受针于岐伯。此之三圣。岂当不如今之道士乎。察省斯言。亦足以废矣。\n问曰。道皆无为一也。子何以分别罗列云其异乎。更令学者狐疑。仆以为费而无益也。牟子曰。俱谓之草。众草之性不可胜言。俱谓之金。众金之性不可胜言。同类殊性。万物皆然。岂徒道乎。昔杨墨塞群儒之路。车不得前人不得步。孟轲辟之乃知所从。师旷弹琴俟知音之在后。圣人制法冀君子之将覩也。玉石同匮。猗顿为之改色。朱紫相夺。仲尼为之叹息。日月非不明。众阴蔽其光。佛道非不正。众私掩其公。是以吾分而别之。臧文之智微生之直。仲尼不假者。皆正世之语。何费而无益乎。\n问曰。吾子讪神仙抑奇怪。不信有不死之道是也。何为独信佛道当得度世乎。佛在异域。子足未履其地。目不见其所。徒观其文而信其行。夫观华者不能知实。视影者不能审形。殆其不诚乎。牟子曰。孔子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。昔吕望周公问于施政。各知其后所以终。颜渊乘驷之日。见东野毕之驭。知其将败。子贡观邾鲁之会。照其所以丧。仲尼闻师旷之弦。而识文王之操。季子听乐。览众国之风。何必足履目见乎。\n问曰。仆甞游于填之国。数与沙门道人相见。以吾事难之。皆莫对而辞退。多改志而移意。子独难改革乎。牟子曰。轻羽在高遇风则飞。细石在磎得流则转。唯泰山不为飘风动。磐石不为疾流移。梅李遇霜而落叶。唯松栢之难凋矣。子所见道人。必学未洽见未博。故有屈退耳。以吾之顽且不可穷。况明道者乎。子不自改而欲改人。吾未闻仲尼追盗跖。汤武法桀纣者矣。\n问曰。神仙之术秋冬不食。或入室累旬而不出。可谓憺怕之至也。仆以为可尊而贵。殆佛道之不若乎。牟子曰。指南为北自谓不惑。以西为东自谓不蒙。以鵄枭而笑凤凰。执蝼蚓而调龟龙。蝉之不食君子不贵。蛙蟒穴藏圣人不重。孔子曰。天地之性人为贵。不闻尊蝉蟒也。然世人固有啖菖蒲而弃桂姜。覆甘露而啜酢浆者矣。毫毛虽小视之可察。太山之大背之不见。志有留与不留。意有锐与不锐。鲁尊季氏卑仲尼。吴贤宰嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎。\n问曰道家云。尧舜周孔七十二弟子。皆不死而仙。佛家云。人皆当死莫能免何哉。牟子曰。此妖妄之言。非圣人所语也。老子曰。天地尚不得长久。而况人乎。孔子曰。更去辟世孝常在。吾览六艺观传记。尧有殂落。舜有苍梧之山。禹有会稽之陵。伯夷叔齐有首阳之墓。文王不及诛纣而殁。武王不能待成王大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有两楹之梦。伯鱼有先父之年。子路有𦵔醢之语。伯牛有命矣之文。曾参有启足之辞。颜渊有不幸短命之记。苗而不秀之喻。皆著在经典。圣人至言也。吾以经传为证。世人为验而云不死。岂不惑哉。\n问曰。子之所解诚悉备焉。固非仆等之所闻也。然子所理何以正著三十七条。亦有法乎。牟子曰。夫转蓬漂而车轮成。窊木流而舟檝设。蜘蛛布而罻罗陈。鸟迹见而文字作。故有法成易无法成难。吾览佛经之要。有三十七品。老氏道经亦三十七篇。故法之焉。于是惑人闻之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。鄙人蒙瞽生于幽仄。敢出愚言不虑祸福。今也闻命霍如荡雪。请得革情洒心自勅。愿受五戒作优婆塞。\n正诬论\n未详作者\n有异人者。诬佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡狄父子。聚尘贪婪忍害昧利。无耻侵害不厌屠裂群生。不可逊让。厉不可谈议喻故具诸事云云。又令得道弟子变化云云。又禁其杀生断其婚姻使无子孙。伐胡之术。孰良于此云云。\n正曰。诬者既云无佛。复云文子有神通。复云有得道弟子。能变化恢廓尽神妙之理。此真有无匈心之语也。夫尹文子即老子弟子也。老子即佛弟子也。故其经云。闻道竺乾有古先生。善入泥洹不始不终永存绵绵。竺乾者天竺也。泥洹者胡语。晋言无为也。若佛不先老子。何得称先生。老子不先尹文。何故请道德之经。即以此推之。佛故文子之祖宗。众圣之元始也。安有弟子神化而师不能乎。且夫圣之宰世。必以道莅之。远人不服。则绥以文德。不得已而用兵耳。将以除暴止戈拯济群生。行小杀以息大杀者也。故春秋之世。诸侯征伐动仗正顺。敌国有衅必鸣鼓以彰其过。总义兵以临罪人。不以暗昧而行诛也。故服则柔而抚之。不苟淫刑极武。胜则以丧礼居之。杀则以悲哀泣之。是以深贬诱执大杜绝灭之原。若怀恶而讨不义。假道以成其暴。皆结传变文讥贬累见。故会宋之盟。抑楚而先晋者。疾辛錍之诈。以崇咀信之美也。夫敌之怨惠不及后嗣。恶止其身重罪不滥。此百王之明制。经国之令典也。至于季末之将佳兵之徒。患道薄德衰。始任诈力竞。以谲诡之计。济残贼之心。野战则肆锋极杀。屠城则尽坑无遗。故白起刎首于杜邮。董卓屠身于宫门。君子知其必亡。举世哀其就戮。兵之弊也遂至于此。此为可痛心而长叹者矣。何有圣人而欲大纵阴毒剪绝黎元者哉。且十室容贤。而况万里之广。重华生于东夷。文命出乎西羌。圣哲所兴岂有常地。或发音于此默化于彼。形教万方而理运不差。原夫佛之所以夷迹于中天。而曜奇于西域者。盖有至趣。不可得而缕陈矣。岂有圣人疾敌之强。而其欲覆灭使无孑遗哉。此何异气疠既流不蠲良淑。纵火中原兰莸俱焚。桀纣之虐犹呼不然乎。纵令胡国信多恶逆。以暴易暴。又非权通之旨也。引此为辞。适足肆谤言眩愚竖。岂允情合义有心之难乎。\n又诬云。尹文子欺之天有三十二重云云。又妄牵楼炭经。经云。诸天之宫广长二十四万里。面开百门。门广万里云云。答曰。佛经说天地境界。高下阶级悉条贯部分。叙而有章。而诬者。或附著生长枉造伪说。或颠倒淆乱不得要实。何有二十四万里之地。而容四百万里之门乎。以一事覆之。足明其错谬者多矣。藏获牧竖犹将知其不然。况有识乎。欲以见博秖露其愚焉。\n又诬云。佛亦周遍五道。备犯众过行凶恶犹得佛。此非悕为恶者之法也。又计生民善者少而恶者多。恶人死辄充六畜。尔则开辟至今足为久矣。今畜宜居十分之九。而人种已应希矣。\n正曰。诚如所言。佛亦曾为恶耳。今所以得佛者。改恶从善故也。若长恶不悛迷而后遂往。则长夜受苦。轮转五道而无解脱之由矣。今以其能掘众恶之栽。灭三毒之烬。修五戒之善。书十德之美。行之累劫倦而不已晓了本际畅三世空。故能解生死之虚外无为之场耳。计天下蜫虫之数不可称计。人之在九州之内若毫末之在马体。十分之九岂所言哉。故天地之性以人为贵。荣期所以自得于三乐达贵贱之分明也。今更不复自赖于人类不丑恶于畜生。以刍水为甘膳。以羇络为非谪。安则为之无所多难也。\n又诬云。有无灵下经无灵下经妖怪之书耳。非三坟五典训诰之言也。通才达儒所未究览也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不诘而虚妄自露矣。今具聊复应之。凡俗人常谓。人死则灭无灵无鬼。然则无灵则无天曹。无鬼则无所枚也。若子孙奉佛而乃追谴祖先。或是贤人君子平生之时未必与子孙同事。而天曹便收伐之。命颜冉之尸罗枉戮之痛。仁慈祖考加虐毒于贵体。此岂聪明正直之神乎。若其非也。则狐狢魍魉淫厉之鬼。何能反制仁贤之灵而困禁戒之人乎。以此为诬。鄙丑书矣。\n又诬云。道人聚敛百姓。大搆塔寺。华饰奢靡。费而无益云云。\n正曰。夫教有深浅。适时应物。悉已备于首论矣。请复申之。夫恭俭之心莫过尧舜。而山龙华虫𦓞󱨰𫄨绣。故传曰。锡鸾和铃昭其声也。三辰旗旗昭其明也。五色比象昭其文也。故王者之居。必金门玉陛灵台凤阙。将使异乎凡庶令贵贱有章也。夫人情从所覩而兴感。故闻鼓鼙之音。覩羽麾之象。则思将帅之臣。听琴瑟之声。观庠序之仪。则思朝廷之臣。迁地易观则情貌俱变。今悠悠之徒。见形而不及道者。莫不贵崇高而忽仄陋。是以诸奉佛者。仰慕遗迹思存髣髴。故铭列图象致其虔肃。割珍玩以增崇灵庙。故上士游之。则忘其蹄筌取诸远味。下士游之。则美其华藻玩其炳蔚。先悦其耳目渐率以义方。三涂汲引莫有遗逸。犹器之取水。随量多少唯穿底无当乃不受耳。\n又专诬以祸福为佛所作。可谓元不解矣。聊复释之。夫吉凶之与善恶。犹影响之乘形声自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄应耳。佛与周孔但共明忠孝信顺。从之者吉背之者凶。示其度水之方。则使资舟擑。不能令步涉而得济也。其诲人之生救厄死之术。亦犹神农甞粒食以充饥虚。黄帝垂衣裳以御寒暑。若闭口而望饱。裸袒以求温。不能强与之也。夫和鹊之所以称良医者。以其应疾投药不失其宜耳。不责其令有不死之民也。且扁鹊有云。吾能令当生者不死。不能令当死者必生也。若夫为子则不孝为臣则不忠乎。守膏肓而不悟。进良药而不御。而受祸临死之日更多咎。圣人深恨。良医非徒东走。其势投穽矣。\n又诬云。沙门之在京洛者多矣。而未曾闻能令主上延年益寿。上不能调和阴阳使年丰民富消灾却疫克静祸乱云云。下不能休粮绝粒呼吸清醇扶命度厄长生久视云云。\n正曰。不然。庄周有云。达命之情者不务命之所元奈何审期分之不可迁也。若令性命可以智德求之者。则发旦二子足令文父致千龄矣。颜子死则称天丧予惜之至也。无以延之耳。且阴阳数度。期运所当。百六之极有时而臻。故尧有滔天之洪。汤有赤地之灾。涿鹿有漂槽之血。阪泉有横野之尸。何不坐而消之救其未然耶。且夫熊经鸟曳导引吐纳。辍黍稷而御英蘂。吸风露以代糇粮。俟此而寿有待之伦也。斯则有时可夭。不能无穷者也。沙门之视松乔若未孩之儿耳。方将泛志于二仪之表。延祚于不死之乡。岂能屑心营近与涓彭争长哉。难者苟欲骋饰非之辩。立距谏之强。言无节奏义无宫商。嗟夫北里之乱雅。恶绿之夺黄也。其余嘇之音曾无纪网。一遵先师不答之章。\n又诬云。汉末有笮融者。合兵依徐州刺史陶谦。谦使之督运。而融先事佛。遂断盗官运以自利入大起佛寺云云。行人悉与酒食云云。后为刘繇所攻见杀云云。\n正曰。此难不待绳约而自缚也。夫佛教率以慈仁不杀忠信。不衒廉贞。不盗为首。老子云。兵者不祥之器迩者凶。融阻兵安忍结附𡨥逆。犯杀一也。受人使命取不报主。犯欺二也。断割官物以自利入。犯盗三也。佛经云。不以酒为惠施。而融纵之。犯酒四也。诸戒尽犯。则动之死地矣。譬犹吏人解印脱冠而横道肆暴。五尺之童皆能制之矣。笮氏不得其死。适足助明为恶之获殃耳。\n又诬云。石崇奉佛亦至。而不免族诛云云。\n答曰。石崇之为人。余所悉也。骄盈耽酒放僭无度。多藏厚敛不恤惸独。论才则有一割之利。计德则尽无取焉。虽托名事佛。而了无禁戒。即如世人貇清心秽色厉内荏。口咏禹汤而行偶桀跖。自贻伊祸。又谁之咎乎。\n又诬云。周仲智奉佛亦精进。而竟复不蒙其福云云。\n正曰。寻斯言似乎幸人之灾。非通言也。仲智虽有好道之意。然意未受戒为弟子也。论其率情亮直见涉俊上。自是可才。而有强梁之累。未合道家婴儿之旨矣。以此而遇忌胜之雄。丧败理耳。纵如难者云。精进而遭害者有矣。此何异颜项夙夭。夷叔馁死。比干尽忠而陷剖心之祸。申生笃孝而致雉经之痛。若此之比不可胜言。孔子云。仁者寿义者昌。而复或有不免。固知宿命之证。至矣信矣。\n又诬云。事佛之家乐死恶生。属纩待绝之日。皆以为福禄之来。无复哀戚之容云云。\n正曰。难者得无隐心而居物。不然何言之逆乎。夫佛经自谓得道者。能玄同彼我浑齐修短。涉生死之变。泯然无概。步祸福之地。而夷心不怛。乐天知命安时处顺耳。其未体之者。哀哉慎终之心。乃所以增其笃也。故有大悲弘誓之义。讐人之丧犹加哀矜。以德报怨不念旧恶。况乎骨肉之痛情隆自然者。而可以无哀戚之心者哉。夫爱亲者不敢恶于人。恐畴己之深也。逆情违道于斯见矣。\n弘明集卷第一\n弘明集卷第二\n梁杨都建初寺释僧祐撰\n明佛论\n晋宗炳\n夫道之至妙。固风化宜尊。而世多诞佛。咸以我躬不阅遑恤于后。万里之事百年以外。皆不以为然。况复须弥之大。佛国之伟。精神不灭。人可成佛。心作万有。诸法皆空。宿缘绵邈亿劫乃报乎。此皆英奇超洞理信事实。黄华之听岂纳云门之调哉。世人又贵周孔书典。自尧至汉。九州华夏曾所不暨。殊域何感汉明。何德而独昭灵彩。凡若此情又皆牵附。先习不能旷以玄览。故至理匪遐而疑以自没。悲夫。中国君子明于礼义。而暗于知人之心。宁知佛之心乎。今世业近事谋之不臧。犹兴丧反之。况精神我也。得焉则清升无穷。失矣则永坠无极。可不临深而求履薄而虑乎。夫一局之弈形算之浅。而弈秋之心何甞有得。而乃欲率井蛙之见妄抑大猷。至独陷神于天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之识。烛幽冥之故。既不能自览监于所失。何能独明于所得。唯当明精暗向推夫善道居。然宜修以佛经为指南耳。彼佛经也。包五典之德。深加远大之实。含老庄之虚。而重增皆空之尽。高言实理肃焉感神。其映如日其清如风。非圣谁说乎。谨推世之所见而会佛之理为明。\n论曰。今自抚踵至顶。以去凌虚心往而勿已。则四方上下皆无穷也。生不独造必传所资。仰追所传则无始也。弈世相生而不已。则亦无竟也。是身也既日用无限之实。亲由无始而来。又将传于无竟而去矣。然则无量无边之旷。无始无终之久。人固相与凌之以自敷者也。是以居赤县。于八极曾不疑焉。今布三千日月。罗万二千天下。恒沙阅国界飞尘纪积劫。普冥化之所容。俱眇末其未央。何独安我而疑彼哉。夫秋毫处沧海。其悬犹有极也。今缀彝伦于太虚为𦴭。胡可言哉。故世之所大道之所小。人之所遐天之所迩。所谓轩辕之前。遐哉邈矣者。体天道以高览。盖昨日之事耳。书称知远。不出唐虞。春秋属辞尽于王业。礼乐之良敬。诗易之温洁。今于无穷之中。焕三千日月以照丽。列万二千天下以贞观。乃知周孔所述。盖于蛮触之域。应求治之麁感且宁。乏于一生之内耳。逸乎生表者。存而未论也。若不然也。何其笃于为始形。而略于为终神哉。登蒙山而小鲁。登太山而小天下。是其际矣。且又坟典已逸。俗儒所编专在治迹。言有出于世表。或散没于史策。或绝灭于坑焚。若老子庄周之道。松乔列真之术。信可以洗心养身。而亦皆无取于六经。而学者唯守救麁之𨵗文。以书礼为限。断闻穷神积劫之远化。󱟣目前而永忽。不亦悲夫。呜呼有似行乎增云之下而不信日月者也。今称一阴一阳谓阴阳不测之谓神者。盖谓至无为道阴阳两浑。故曰一阴一阳也。自道而降便入精神。常有于阴阳之表。非二仪所究。故曰阴阳不测耳。君平之说一生二谓神明是也。若此二句皆以无明。则以何明精神乎。然群生之神其极虽齐。而随缘迁流成麁妙之识。而与本不灭矣。今虽舜生于瞽。舜之神也。必非瞽之所生。则商均之神。又非舜之所育。生育之前素有麁妙矣。既本立于未生之先。则知不灭于既死之后矣。又不灭则不同。愚圣则异。知愚圣生死不革不灭之分矣。故云。精神受形周遍五道成坏天地。不可称数也。夫以累瞳之质诞于顽瞽。嚚均之身受体黄中。愚圣人绝何数以合乎。岂非重华之灵始麁于在昔。结因往劫之先。缘会万化之后哉。今则独绝其神。昔有接麁之累。则练之所尽矣。神之不灭。及缘会之理积习而圣。三者鉴于此矣。若使形生则神生形死则神死。则宜形残神毁形病神困。懅有腐败其身。或属纩临尽而神意平全者。及自牖执手。病之极矣。而无变德行之主。斯殆不灭之验也。若必神生于形。本非缘合。今请远取诸物。然后近求诸身。夫五岳四渎谓无灵也。则未可断矣。若许其神。则岳唯积土之多。渎唯积水而已矣。得一之灵。何生水土之麁哉。而感托岩流肃成一体。设使山崩川竭。必不与水土俱亡矣。神非形作合而不灭。人亦然矣。神也者妙万物而为言矣。若资形以造随形以灭。则以形为本。何妙以言乎。夫精神四达并流无极。上际于天下盘于地。圣之穷机贤之研微。逮于宰赐庄嵇吴札子房之伦。精用所之皆不庄不行。坐彻宇宙。而形之臭腐甘嗜所资。皆与下愚同矣。宁当复禀之以生随之以灭耶。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者。何以了其必空则必无以了矣。苟无以了。则文稷之灵不可谓之灭矣。斋三日必见所为斋者。宁可以常人之不见而断。周公之必不见哉。嬴博之葬日。骨肉归于土魂气则无不之非灭之谓矣。夫至治则天大乱滔天其要心神之为也。尧无理不照。无欲不尽。其神精也。桀无恶不肆。其神悖也。桀非不知尧之善知己之恶。恶已亡也。体之所欲。悖其神也。而知尧恶亡之识。常含于神矣。若使不居君位千岁勿死。行恶则楚毒交至。微善则少有所宽。宁当复不稍灭其恶渐修其善乎。则向者神之所含知尧之识。必当少有所用矣。又加千岁而勿已。亦可以其欲都澄。遂精其神如尧者也。夫辰月变则律吕动。晦望交而蚌蛤应。分至启闭。而燕鹰龙蛇飒焉出没者。皆先之以冥化。而后发于物类也。凡厥群有同见陶于冥化矣。何数事之独然。而万化之不尽然哉。今所以杀人而死伤人而刑。及为缧绁之罪者。及今则无罪与今有罪而同然者。皆由冥缘前遘而人理后发矣。夫幽显一也。衅遘于幽而丑发于显。既无怪矣。行凶于显而受毒于幽。又何怪乎。今以不灭之神含知尧之识。幽显于万世之中。苦以创恶乐以诱善。加有日月之宗。垂光明照。何缘不虚。已钻仰一变至道乎。自恐往劫之桀纣。皆可徐成将来之汤武。况今风情之伦少而泛心于清流者乎。由此观之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女搆精万物化生者。皆精由情搆矣。情搆于己而则百众神受身。大似知情为生本矣。至若五帝三后。虽超情穷神。然无理不顺。苟昔缘所会。亦必俯入精化相与顺生而敷万族矣。况今以情贯神一身死情。安得不复受一身生死无量乎。识能澄不灭之本。禀日损之学。损之又损。必至无为无欲。欲情唯神独映则无当于生矣。无生则无身。无身而有神。法身之谓也。今黄帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。观其纵辔升天龙潜鸟飏反风起禾绝粒弦歌。亦皆由穷神为体。故神功所应。倜傥无方也。今形理虽外。当其随感起灭。亦必有非人力所致而至者。河之出图洛之出书。蓂荚无裁而敷。玄珪不琢而成。桑谷在庭。倏然大拱忽尔以亡。火流王屋而为乌。鼎之轻重大小。皆翕欻变化感灵而作。斯实不思议之明类也。夫以法身之极灵。感妙众而化见。照神功以朗物。复何奇不肆何变可限。岂直仰陵九天龙行九泉吸风绝粒而已哉。凡厥光仪符瑞之伟。分身踊出移转世界巨海入毛之类。方之黄虞姬孔神化无方向者。众瑞之晻暧显没。既出形而入神。同惚怳而玄化。何独信此而抑彼哉。冥觉法王清明卓朗。信而有征。不违颜咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪范庶征休咎之应。皆由心来。逮白虹贯日太白入昴。寒谷生黍崩城陨霜之类。皆发自人情。而远形天事固相为形影矣。夫形元无影声元无响。则亦情元无报矣。岂直贯日陨霜之类哉。皆莫不随情曲应物无遁形。但或结于身或播于事。交赊纷纶显昧眇漫。孰覩其际哉。众变盈世群象满目。皆万世以来。精感之所集矣。故佛经云。一切诸法从意生形。又云。心为法本。心作天堂。心作地狱。义由此也。是以清心洁情必妙生英丽之境。浊情滓行永悖于三涂之域。何斯唱之迢遰微明有实理而直䟽魂沐想飞诚悚志者哉。虽然夫亿等之情。皆相缘成识。识感成形。其性实无也。自有津悟以来。孤声豁然灭除心患。未有斯之至也。请又述而明之。夫圣神玄照而无思营之识者。由心与物绝唯神而已。故虚明之本。终始常住。不可凋矣。今心与物交不一于神。虽以颜子之微微而必干干钻仰好仁乐山。庶乎屡空。皆心用乃识必用用妙接识识妙续。如火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心用止而情识歇。则神明全矣。则情识之搆既新故妙续。则悉是不一之际。岂常有哉。使庖丁观之。必不见全牛者矣。佛经所谓变易离散之法。法识之性。空梦幻影响泡沫水月。岂不然哉。颜子知其如此。故处有若无。抚实若虚。不见有犯而不挍也。今观颜子之屡空。则知其有之实无矣。况自兹以降丧真弥远。虽复进趋大道。而与东走之疾。同名狂者。皆违理谬感遁天忘行弥非真有矣。况又质味声色。复是情伪之所影化乎。且舟壑潜谢变速奔电。将来未至。过去已灭。已在不住。眒息之顷无一毫可据。将欲何守而以为有乎。甚矣伪有之蔽神也。今有明镜于斯纷秽集之。微则其照蔼然。积则其照昢然。弥厚则照而昧矣。质其本明。故加秽犹照。虽从蔼至昧。要随镜不灭以辩之。物必随秽弥失而过谬成焉。人之神理有类于此。伪有累神成精麁之识。识附于神故虽死不灭渐之以空。必将习渐至尽而穷本神矣。泥洹之谓也。是以至言云富从而𭭬以空焉。夫岩林希微风水为虚。盈怀而往犹有旷然。况圣穆乎。空以虚授人而不情心乐尽哉。是以古之乘虚入道。一沙一佛未讵多也。\n或问曰。神本至虚。何故治受万有而与之为缘。又本虚既均。何故分为愚圣乎。又既云心作万有。未有万有之时。复何以累心使感而生万有乎。\n答曰。今神妙形麁而相与为用。以妙缘麁则知以虚缘有矣。今愚者虽鄙。要能处今识昔在此忆彼。皆有神功。则练而可尽知其本均虚矣。心作万有备于前论。据见观实三者固已信然矣。但所以然者其来无始。无始之始岂有始乎。亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古犹今也。盖谓虽在无始之前。仰寻先际初自茫眇。犹今之冉求耳。今神明始创及群生最先之祖。都自杳漠非追想所及。岂复学者通塞所豫乎。夫圣固凝废。感而后应耳。非想所及。即六合之外矣。无以为感。故存而不论圣而不论。民何由悟。今相与践地戴天。而存践戴之外。岂有纪极乎。禹之弼成五服敷土不过九州者。盖道世路所及者耳。至于大荒之表旸谷蒙泛之际。非复人理所豫。则神圣已所不明矣。况过此弥往浑沌冥茫。岂复议其边陲哉。今推所践戴。终至所不议。故一体耳。推今之神用求昔之所始。终至于圣人之所存而不论者。亦一理相贯耳。岂独可议哉。皆由冥缘随宇宙而无穷。物情所感者有限故也。夫众心禀圣以成识。其犹众目会日以为见。离朱察秋毫于百寻。资其妙目假日而覩耳。今布毫于千步之外。目力所匮无假以见。于而察微避危无所少矣。何为以千丈所昧。还疑百寻之毫乎。今不达缘本。情感所匮无会以圣。而知取至于致道之津无所少矣。何为以缘始之昧。还疑既明之化矣哉。\n或问曰。今人云。不解缘始故不得信佛。此非感耶。圣人何以不为明之。\n答曰。所谓感者抱升之分而理有未至。要当资圣以通。此理之实感者也。是以乐身滞有。则朗以苦空之义。兼爱不弘。则示以投身之慈。体非俱至而三乘设分。业异修而六度明。津梁之应无一不足。可谓感而后应者也。是以闻道灵鹫天人咸畅。造极者蔚如也。岂复远疑缘始然至理哉。明训足如说修行。何所不备。而犹必不信。终怀过疑于相所不及者。与将陨之。疾馈药不服。流矢通中忍痛不拔。要求矢药造搆之始以致命绝。夫何异哉。皆由积道自昔故未会元吉。致使今日在信妄疑。岂可以为实理之感哉。非理妄疑之惑。固无以感圣而克明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虚己及身随顺玄化诚以信往。然后悟随应来。一悟所振终可遂至冥极。守是妄疑而不归纯。敛衽者方将长沦惑固之灾。岂有旦期。背向一差升坠天绝。可不慎乎。\n或问曰。孔氏之训无求生以害仁。又杀身以成仁。仁之至也。亦佛经说菩萨之行矣。老子明无为之至也。即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛。岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎。无实之疑安得不生。\n答曰。教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所弘应治道也。纯风弥凋二篇乃作。以息动也。若使颜冉宰赐尹喜庄周。外赞儒玄之迹。以导世情所极。内禀无生之学。以精神理之求世孰识哉。至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成盖公严平班嗣杨王之流。或分尽于礼教。或自毕于任逸。而无欣于佛法。皆其寡缘所穷终无僭滥。故孔老发音指导。自斯之伦感向所暨。故不复越叩过应。儒以弘仁道在抑动。皆已抚教得崖。莫匪尔极矣。虽慈良无为与佛说通流。而法身泥洹无与尽言。故不明耳。且凡称无为而无不为者。与夫法身无形普入一切者。岂不同致哉。是以孔老如来虽三训殊路。而习善共𨅊也。\n或问曰。自三五以来。暨于孔老。洗心佛法要将有人而献酬之迹曾不乍闻者何哉。\n答曰。余前论之指已明。俗儒而编专在治迹。言有出于世表。或散没于史策。或绝灭于坑焚。今又重敷所怀。夫三皇之书谓之三坟。言大道也。尔时也孝慈天足。岂复训以仁义。纯朴不离。若老庄者复何所扇。若不明神本于无生空众性以照极者。复以何为大道乎。斯文没矣。世孰识哉。史迁之述五帝也。皆云。生而神灵。或弱而能言。或自言其名。懿渊疏通其智如神。既以类夫大乘菩萨化见而生者矣。居轩辕之丘。登崆峒陟几岱。幽陵蟠木之游逸迹超浪。何以知其不由从如来之道哉。以五帝之长世。尧治百年。舜则七十。广成大隗鸿崖巢许支父化人姑射四子之流。玄风畜积洋溢于时。而五典余类唯唐虞二篇。而至寡阙子长之记。又谓。百家之言黄帝。文不雅训。搢绅难言。唯采杀伏。治迹犹万不记一。岂至道之盛不见于残缺之篇。便当皆虚妄哉。今以神明之君。游浩然之世。携七圣于具茨。见神人于姑射。一化之生复何足多谈。微言所精。安知非穷神亿劫之表哉。广成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首楞严三昧矣。得吾道者上为皇下为王。即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之类也。失吾道者上见光下为土。亦生死于天人之界者矣。感大隗之风称天师而退者。亦十号之称矣。自恐无生之化。皆道深于若时。业流于玄胜。而事没振古理随文翳。故百家所摭若晓而昧。又搢绅之儒不谓雅训。遂令殉世而不深于道者。仗史籍而抑至理。从近情而忽远化。困精神于永劫岂不痛哉。伯益述山海。天毒之国偎人而爱人。郭璞传。古谓天毒即天竺浮屠所兴。偎爱之义。亦如来大慈之训矣。固亦既闻于三五之世也。国典不传不足疑矣。凡三代之下及孔老之际。史策之外竟何可量。孔之问礼老为言之。关尹之求复为明道。设使二篇或没其言。独存于礼记。后世何得不谓柱下翁。直是知礼老儒。岂不体于玄风乎。今百代众书飘荡于存亡之后。理无备在。岂可断以所见绝献酬于孔老哉。东方朔对汉武劫烧之说。刘向列仙叙七十四人在佛经。学者之管窥于斯又非汉明而始也。但驰神越世者众而显。结诚幽微者寡而隐。故潜感之实不扬于物耳。道人澄公仁圣。于石勒虎之世。谓虎曰。临菑城中有古阿余王寺处。犹有形像承露盘。在深林巨树之下。入地二十丈。虎使者依图陷求皆如言得。近姚略叔父为晋王。于河东蒲坂古老所谓阿育王寺处。见有光明。凿求得佛遗骨。于石函银匣之中光曜殊常。随略迎都。于󰊉上比丘今见在新寺。由此观之。有佛事于齐晋之地久矣哉。所以不说于三传者。亦犹于宝孙盛之史。无语称佛而妙化实彰。有晋而盛于江左也。\n或问曰。若诸佛见在一切洞彻。而威神之力诸法自在。何为不曜光仪于当今。使精麁同其信悟。洒神功于穷迫。以拔冤抂之命。而令君子之流于佛无覩。故同其不信。俱陷阐提之苦。秦赵之众一日中白起项藉坑六十万夫。古今彝伦及诸受坑者。诚不悉有宿缘大善。尽不覩无一缘而悉积大恶。而不覩佛之悲一日俱坑之痛憗然毕同坐视穷酷而不应。何以为慈乎。缘不倾天德不邈世则不能济。何以为神力自在不可思议乎。鲁阳回日耿恭飞泉。宋九江虎违江而蟥避境。犹皆心横彻能使非道玄通。况佛神力。融起之气。治籍之心。以活百万之命殊易。夫纳须弥于芥子。甚仁于毁身乎一虎一鸽矣。而今想焉而不见。告焉而不闻。请之而无救。寂寥然与大空无别。而于其中有作沙门而烧身者。有绝人理而剪六情者。有苦力役倾资宝而事庙像者。顿夺其当年而不见其所得。吁可惜矣。若谓应在将来者。则向六十万命善恶不同。而抂灭同矣。今善恶虽异。身后所当独何得异见世。殊品既一不蒙甄。将来浩荡为欲何望。况复恐实无将来乎。经云。足指按地三千佛土皆见。及盲聋瘖痖牢狱毒痛皆得安宁。夫佛远近存亡有戒无戒。等以慈焉。此之有心宜见苦痛。宜宁与彼一矣。而经则快多是语。实则竟无暂应。安私非异国有命世逸群者。搆此空法以胁暴。善交言有微远之情事。有澄肃之美纯。而易信者一己输身。遂相承于不测而势无止薄乎。\n答曰。今不覩其路。故于夷谓险。诚瞰其涂则不见所难矣。夫常无者道也。唯佛则以神法道。故德与道为一。神与道为二。二故有照以通化。一故常因而无造。夫万化者固各随因缘。自于大道之中矣。今所以称佛云诸法自在不可思议者。非曰为可不由缘数越宿命而横济也。盖众生无量神功所导。皆依崖曲畅。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽顽象傲。皆化之固。然尧舜不能易矣。而必各依其崖降水流凶允若克谐其德岂不大哉。夫佛也者非他也。盖圣人之道。不尽于济主之俗。敷化于外生之世者耳。至于因而不为功自物成直尧之殊应者。夫钟律感类由心玄会。况夫灵圣以神理为类乎。凡厥相与冥遘于佛国者。皆其烈志清神积劫增明。故能感诣洞彻。致使释迦发晖十方交映多宝踊见镫王入室。岂佛之独显乎哉。能见矣。至若今之君子不生应供之运。而域乎禹绩之内。皆其诚背于昔故会乖于今。虽复清若夷齐贞如柳季。所志苟殊复何由感而见佛乎。况今之所谓或自斯以还虽复礼义熏身高名馥世。而情深于人志不附道。虽人之君子而实天之小人。灵极之容复何由感应。岂不之偏隐哉。我不见矣。若佛或有随缘来生。而六度之诚发自宿业感见独朗。亦当屡有其人。然虽道俗比肩复何由相知乎。然则麁妙在我。故见否殊应。岂可以己之不曜于光仪。而疑佛不见存哉。夫天地有灵精神不灭明矣。今秦赵之众。其神与宇宙俱来。成败天地而不灭。起籍二将岂得顿灭六十万神哉。神不可灭也。则所灭者身也。岂不皆如佛言。常灭群生之身。故其身受灭。而数会于起籍乎。何以明之。夫乾道变化各正性命。至于鸡彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱为网矣。鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存则虚己甚矣。天道至公所希者命。宁当许其虐命而抑其冥应哉。今六十万人虽当美恶殊品。至于忍咀群生恐不异也。美恶殊矣。故其生之所享固可实殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今道家之言。世之所迂。无以云焉。至若于公邴吉虞怡德应于后严延年田蚡晋宣。杀报交验。皆书于汉魏世所信。覩夫活人而庆流子孙。况精神为杀活之主无殃庆于后身乎。杀活彼身必受报己身。况通塞彼神而不荣悴于己神乎。延年所杀皆凡等小人窦婴王陵宰牧之豪。贤否殊贵贱异。其致报一也。报之所加不论豪贱。将相晋王不二矣。岂非天道至平。才与不才亦各其子。理存性命不在贵贱故耶。则肫鱼虽贱性命各正于乾道矣。观大鸟之回翔。小鸟之啁噍。葛庐所听之牛。西巴所感之鹿。情爱各深于其类矣。今有孕妇稚子于斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。则谓冤痛之殃。上天所感矣。今春猎胎孕燔𦵔羔雏。亦天道之所一也。岂得独无报哉。但今相与理缘。于饮血之世。畋渔非可顿绝。是以圣王庖厨其化。盖顺民之杀以减其害。践庖闻声则所不忍。因豺獭以为节。疾非时之伤孕解罝而不网。明含气之命重矣。孟轲击赏于衅钟。知王德之去杀矣。先王抚麁救急。故虽深其仁不得顿苦其禁。如来穷神明极。故均重五道之命。去杀为众戒之首。萍沙见报于白兔。释氏受灭于黄鱼。以示报应之势。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若在往生能闻于道。敬修法戒则必不坠长平而受坑马服矣。及在既坠。信法能彻必超今难。若缘衅先重难有前报。及戒德后臻必不复见坑来身矣。所谓洒神功于穷迫。以拔冤抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今虽有世美而无道心。犯害众命以报就迫。理之当也。佛乘理居当而救物以法不蹈法则理无横济。岂佛无实乎。譬之扁鹊。救疾以药而不信不服。疾之不瘳岂鹊不妙乎。鲁阳耿恭远祖九江。所以能回日飞泉虫虎避德者。皆以列诚动乎。神道之感即佛之感也。若在秦赵必不陷于难矣。则夫陷者皆已无诚。何由致感于佛而融冶起籍哉。夫以通神之众。萃穷化之堂。故须弥可见于芥子之内耳。又虽今则虎鸽昔或为人。甞有缘会。故值佛嘉运。投身济之割股代之。苟无感可动以命偿杀。融冶之寄。安得妄作吹万之死咸其自己而疑佛哉。夫志之笃也。则想之而见。告之斯闻矣。推周孔交梦传说形求实至古今攸隔傅岩遐阻而玄对无碍则可以信夫洁想思感覩无量寿佛越境百亿超至无功。何云大空无别哉。夫道在练神不由存形。是以沙门祝形烧身厉神绝往。神不可灭而能奔其往。岂有负哉。契阔人理崎岖六情。何获于我而求累于神。诚自剪绝则日损所清实渐于道苦力荣观倾资敻居未几有之俄然身灭名实所收不出盗跨搆馆栖神象渊然幽穆。形从其微神随之远。微则应清远则福妙。盗跨与道孰为优乎。顿夺其当年所以超升。潜行恊于神明。福德彰于后身。岂能见其所得哉。夫人事之动必贯神道物无妄然要当有故而然矣。若使幽冥之报不如向论。则六十万命何理以坑乎。既以报坑。必以报不坑矣。今战国之人。眇若安期幽若四皓。龙颜而帝列地而君。英声茂实不可称数。同在羿之彀中。独何然乎。岂不各是前报之所应乎。既见福成于往行。则今行无负于后身明矣。见世殊品既宿命所甄。则身后所当独何容滥。经之所寄。自谓当佛化见之时。皆由素有嘉会。故其遇若彼。今曾无暂应。皆咎在无缘。而反诬至法空搆。呜呼神鉴孔昭。侮圣人之殃。亦可畏也。敢问。空搆者将圣人与贤人与小人与。夫圣无常心。盖就物之性化使遂耳。若身死神灭。但当一以儒训尽其生极。复何事哉。而诳以不灭欺以成佛。使烧祝发肤绝其胖合。所遏苗裔数不可量。且夫彦圣育无常所。或潜有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知非圣贤之为矣。若人哉。樊须之流也。则亦敛身周孔畏惧异端敢忘作哉。若自兹以降则不肖之伦也。又安能立家九流之外。增徽老庄之表。而昭列于千载之后。龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦。旷载五百仰述道训。大智中百论阿毘昙之类。皆神通之才也。近孙绰所颂。耆域健陀勒等八贤。支道林像而赞者。竺法护于法兰道邃阙公。则皆神映中华。中朝竺法行。时人比之乐令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文举廓。然邃允而所奉唯佛。凡自龙树以还。宁皆失身于所向谓不肖者之诧乎。然则黄面夫子之事。岂不明明也哉。今影骨齿发遗器余武。犹光于本国。此亦道之以证也。夫殊域之性多有精察黠才。而嗜欲类深。皆以厥祖身立佛前。累业亲传世抵其实。影迹遗事昭化融显。故其裔王则倾国奉戒。四众苦彻死而无悔。若理之诡暧事不实奇。亦岂肯倾已破欲以尊无形者乎。若影物无实声出来往则古今来者何为苦身离欲善是之至往而反宜见沮懈而类皆更笃乎粗可察矣。论曰。夫自古所以平显治道者。将以存其生也。而苦由生来昧者不知矣。故诸佛悟之以苦导以无生。无生不可顿体而引。以生之善恶同。善报而弥升则朗然之尽可阶焉。是以其道浩若沧海。小无不津大无不通。虽邈与务治存生者。反而亦固陶渐五典劝佐礼教焉。今世之所以慢祸福于天道者。类若史迁感伯夷而慨者也。夫孔圣岂妄说也哉。称积善余庆积恶余殃。而颜冉夭疾厥胤蔑闻。商臣考终而庄周贤󰊉。凡若此类皆理不可通。然理岂有无通者乎。则纳庆后身受殃三涂之说。不得不信矣。虽形有存亡。而精神必应与见世而报。夫何异哉。但因缘有先后。故对至有迟速。犹一生祸福之早晚者耳。然则孔氏之训资释氏而通。可不曰玄极不易之道哉。夫人理飘纷存没若幻。笼以百年令之孩老无不尽矣。虽复黄发鲐背。犹自觉所经俄顷。况其短者乎。且时则无止运则无穷。既往积劫无数无边。皆一眒一阅以及今耳。今积眒以至百年。曾何难及而又鲜克半焉。夫物之媚于朝露之身者。类无清遐之实矣。何为甘臭腐于漏刻。以抂长在之神。而不自疎于遐远之风哉。虽复名法佐世之家。亦何独无分于大道。但宛转人域嚣于世路。故唯觉人道为盛。而神想蔑如耳。若使回身中荒升岳。遐览妙观。天宇清澄之旷。日月照洞之奇。宁无列圣威灵尊严乎其中。而唯离离人群怱怱世务而已哉。固将怀远以开神道之想。感寂以昭明灵之应矣。昔仲尼修五经于鲁。以化天下。及其眇邈太蒙之颠。而天下与鲁俱小。岂非神合于八遐故超于一世哉。然则五经之作。盖于俄顷之间应其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。请问今之不信为谓黔首之外都无神明耶。为之亦谓有之而直无佛乎。若都无神明唯人而已。则谁命玄鸟降而生商。孰遗巨迹感而生弃哉。汉魏晋宋咸有瑞命故。知视听之表。神道炳焉。有神理必有妙极得一以灵非佛而何。夫神也者。依方玄应应不豫存。从实致化何患不尽。岂须诡物而后训乎。然则其法之实。其教之信。不容疑矣。论曰。群生皆以精神为主。故于玄极之灵咸有理以感尧则远矣而百兽舞德。岂非感哉。则佛为万感之宗焉。日月海岳。犹有朝夕之礼。祑望之义。况佛之道众。高者穷神于生表。中者受身于妙生。下则免夫三趣乎。今世教所弘致治于一生之内。夫玄至者寡顺世者众。何甞不相与准习世情而谓死则神灭乎。是以不务邈志清遐。而多修情寸阴。故君子之道鲜焉。若鉴以佛法则厥身非我。盖一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓长存而无已上德者其德之畅于己也无穷中之为美徐将清升以至尽下而恶者方有自新之逈路。可补过而上迁。是以自古精麁之中洁己怀远祗行于今以拟来叶而迈至德者不可胜数。是佛法之效矣。此皆世之所壅佛之所开。其于类岂不旷然融朗妙有通涂哉。若之何忽而不奉乎。夫风经炎则宣次林必清。水激则浊澄石必明。神用得丧亦存所托。今不信佛法非分之必然。盖处意则然试避心世物移映清微。则佛理可明事皆信矣。可不妙处其意乎资此则信以往终将克王神道百世先业皆可。幽明永济孝之大矣。众生沾仁慈之至矣。凝神独妙道之极矣。洞朗无硋明之尽矣。发轸常人之心首路得辙。纵可多历劫数。终必遥集玄极。若是之奇也。等是人也。背辙失路。蹭蹬长往而永没九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿圣复育愚鄙。上则诸佛下则蜎飞蠕动乎。皆精神失得之势也。今人以血身七尺死老数纪之内。既夜消其半矣。丧疾众故又苦其半生之美盛。荣乐得志盖亦几何。而壮齿不居荣心惧辱。乐实连忧亦无全泰。而皆竞入流俗之险路。讳陟佛法之旷涂。何如其智也。世之以不达缘本而闷于佛理者。诚众矣。夫缘起浩汗非复追想所及。失得所关无理以感。即六合之外故佛存而不论。已具前论。\n请复循环而申之。夫圣人之作易。天之垂象。吉凶治乱。其占可知。然源其所以然之状。圣所不明则莫之能知。今以所莫知废其可知。逆占违天而动。岂有不止者乎。不可以缘始不明而背佛法。亦犹此也。又以不忆前身之意。谓神不素存。夫人在胎孕至于孩齓。不得谓无精神矣。同一生之内耳以今思之。犹冥然莫忆。况经生死历异身。昔忆安得不止乎。所忆亡矣。而无害神之常存则不达缘始。何妨其理常明乎。子路问死。子曰。未知生安知死。问事鬼神则曰。未知事人焉知事鬼。岂不以由也尽于好勇笃于事君。固宜应以一生之内。至于生死鬼神之本。虽曰有问。非其实理之感。故性与天道。不可得闻佛家之说。众生有边无边之类十四问。一切智者皆置而不答。诚以答之无利益则堕恶邪。然则禀圣奉佛之道。固宜谢其所绝飡其所应。如渴者饮河挹洪流以盈己。岂须穷源于昆山哉。凡在佛法若违天硋。理不可得。然则疑之可也。今无不可得然之硋。而有顺天清神之实。岂不诚然哉。夫人之生也。与忧俱生。患祸发于时事。灾厉奋于冥昧。虽复雅贵连云拥徒百万。初自独以形神坐待无常。家人熇熇妇子嬉嬉。俄复沦为惚怳。人理曾何足恃。自以过隙宜竞赊谤冥化纵欲侈害。神既无灭。求灭不得复当乘罪受身。今之无赖群生虫豸万等。皆殷鉴也。为之谋者。唯有委诚信佛托心履戒以援精神。生蒙灵援死则清升。清升无已迳将作佛。佛固言尔而人侮之。何以断人之胜佛乎。其不胜也。当不下坠彼恶永受其剧乎。呜呼六极苦毒而生者。所以世无已也。所闻所见精进而死者临尽类多。神意安定有危迫者。一心称观世音。略无不蒙济皆向所谓生蒙灵援死则清升之符也。夫万乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民赖之于一化内耳。何以增茂其神而王万化乎。今依周孔以养民。味佛法以养神。则生为明后殁为明神。而常王矣。如来岂欺哉。我非崇塔侈像容养滥吹之僧以伤财害民之谓也。物之不窥远实而观近弊将横以诟法矣。盖尊其道信其教悟无常空色有慈心整化。不以尊豪轻绝物命。不使不肖窃假非服。岂非导之以德。齐之以礼。天下归仁之盛乎。其在容与之位。及野泽之身。何所足惜。而不自济其精神哉。昔远和上澄业庐山。余往憩五旬。高洁贞厉理学精妙。固远流也。其师安法师灵德自奇。微遇比丘并含清真。皆其相与素洽乎道。而后孤立于山。是以神明之化邃于岩林骤与余言于崖树㵎壑之间暧然乎有自。言表而肃人者。凡若斯论。亦和上据经之指云尔。夫善即者因鸟迹以书契穷神舆人之颂提萦一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而终至冲天者。今芜陋鄙言以惊其所感。奄然身没。安知不以之超登哉。\n弘明集卷第二\n弘明集卷第三\n梁杨都建初寺释僧祐撰\n孙绰喻道论\n或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈庶类殷充。千变万化浑然无端。是以有方之识各期所见。鳞介之物。不达皐壤之事。毛羽之族。不识流浪之势。自得于窞井者则怪游溟之量。翻翥于数仞者。则疑冲天之力。缠束世教之内。肆观周孔之迹。谓至德穷于尧舜。微言尽乎老易。焉复覩夫方外之妙趣。冥中之玄照乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之弃鄙俚。至真绝于漫习。大道废于曲士也。若穷迷而不迁者。非辞喻之所感。试明其旨。庶乎有悟于其间者焉。\n夫佛也者体道者也。道也者导物者也。应感顺通无为而无不为者也。无为故虚寂自然。无不为故神化万物。万物之求卑高不同。故训致之术或精或麁。悟上识则举其宗本。不顺者复其殃放。酒者罗刑淄为大罚。盗者抵罪三辟五刑。犯则无赦。此王者之常制。宰牧之所同也。若圣王御世百司明达。则向之罪人必见穷测无逃形之地矣。使奸恶者不得容其私。则国无违民而贤贤之流必见旌叙矣。且君明臣公世清理治。犹能令善恶得所曲直不滥。况神明所莅无远近幽深。聪明正直罚恶祐善者哉。故毫厘之功锱铢之衅。报应之期不可得而差矣。历观古今祸福之证。皆有由缘载籍昭然。岂可掩哉。何者阴谋之门子孙不昌。三世之将道家明忌。斯非兵凶战危积杀之所致耶。若夫魏颗从治而致结草之报。子都守信而受骢骥之锡。齐襄委罪。故有坠车之祸。晋惠弃礼。故有弊韩之困。斯皆死者报生之验也。至于宣孟愍翳桑之饥。漂母哀淮阴之惫。并以一飡拯其悬馁。而赵蒙倒戈之祐。母荷千金之赏。斯一获万报不逾世。故立德暗昧之中。而庆彰万物之上。阴行阳曜自然之势。譬犹洒粒于土壤。而纳百倍之收。地谷无情于人。而自然之利至也。\n或难曰。报应之事诚皆有征。则周孔之教何不去杀。而少正正刑二叔伏诛耶。\n答曰。客可谓达教声而不体教情者也。谓圣人有杀心乎。曰无也。答曰。子诚知其无心于杀。杀故百姓之心耳。夫时移世异物有薄纯。结绳之前。陶然大和。暨于唐虞礼法始兴。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧虽严而犹不惩。至于君臣相灭父子相害。吞噬之甚过于豺虎。圣人知人情之固于杀不可一朝而息。故渐抑以求厥中。犹蝮蛇螫足。斩之以全身。痈疽附体。决之以救命。亡一以存十。亦轻重之所权。故刑依秋冬。所以顺时杀。春搜夏苗。所以简胎乳。三驱之礼禽来则韬弓。闻声覩生肉至不食。钓而不纲。弋不射宿。其于昆虫每加隐恻。至于议狱缓死眚灾肆赦。刑疑从轻宁失有罪。流涕授钺哀矜勿喜。生育之恩笃矣。仁爱之道尽矣。所谓为而不恃长而不宰。德被而功不在我。日用而万物不知。举兹以求。足以悟其归矣。\n难曰。周孔适时而杀。佛欲顿去之。将何以惩暴止奸统理群生者哉。\n答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。盖外内名之耳。故在皇为皇。在王为王。佛者梵语。晋训觉也。觉之为义。悟物之谓。犹孟轲以圣人为先觉。其旨一也。应世轨物盖亦随时。周孔救极弊。佛教明其本耳。共为首尾其致不殊。即如外圣有深浅之迹。尧舜世夷。故二后高让。汤武时难。故两军挥戈。渊默之与赫斯其迹则胡越。然其所以迹者。何常有际哉。故逆寻者每见其二。顺通者无往不一。\n或难曰。周孔之教。以孝为首。孝德之至百行之本。本立道生通于神明。故子之事亲。生则致其养。没则奉其祀。三千之责莫大无后。体之父母不敢夷毁。是以乐正伤足。终身含愧也。而沙门之道。委离所生弃亲即疎。刓剔须发残其天貌。生废色养终绝血食。骨肉之亲等之行路。背理伤情莫此之甚。而云弘道敷仁广济群生。斯何异斩刈根本修枝干而言文颕硕茂。未之闻见皮之不存。毛将安附。此大乖于世教。子将何以祛之。\n答曰。此诚穷俗之甚所惑。倒见之为大谬。咨嗟而不能默已者也。夫父子一体惟命同之。故母疾其指儿心悬骇者。同气之感也。其同无间矣。故唯得其欢心。孝之尽也。父隆则子贵。子贵则父尊。故孝之为贵。贵能立身行道永光厥亲。若匍匐怀袖日御三牲。而不能令万物尊己。举世我赖以之养亲。其荣近矣。夫缘督以为经。守柔以为常。形名两绝亲我交忘。养亲之道也。既已明其宗。且复为客言其次者。夫忠孝名不并立。颕叔违君书称纯孝。石碏戮子武节乃全。传曰。子之能仕父教之忠。策名委质二乃辟也。然则结缨公朝者。子道废矣。何则见危授命逝不顾亲皆名注史笔。事摽孝首。记注者。岂复以不孝为罪。故谚曰。求忠臣必于孝子之门。明其虽小违于此。而大顺于彼矣。且𩨬放遐裔而禹不告退。若令委尧命以寻父屈。至公于私戚。斯一分之小善。非大者远者矣。周之泰伯远弃骨肉托迹殊域。祝发文身存亡不反。而论称至德书著大贤。诚以其忽南面之尊。保冲灵之贵。三让之功远。而毁伤之过微也。故能大革夷俗流风垂训。夷齐同饿首阳之下。不恤孤竹之胤。仲尼目之为仁贤。评当者。宁复可言悖德乎。梁之高行毁容守节。宋之伯姬顺理忘生。并名冠烈妇德范诸姬。秉二妇之伦。免愚悖之讥耳。率此以谈。在乎所守之轻重可知也。昔佛为太子。弃国学道。欲全形以向道。恐不免维絷。故释其须发变其章服。既外示不反内修简易。于是舍华殿而即旷林。解龙衮以衣鹿裘。遂垂条为宇藉草为茵。去栉梳之劳。息汤沐之烦。顿驰骛之辔。塞欲动之门。目遏玄黄耳绝婬声。口忘甘苦意放休戚。心去于累。胸中抱一。载平营魄。内思安般。一数二随三止四观五还六净。游志三四出入十二门。禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木。端坐六年道成号佛。三达六通正觉无上。雅身丈六金色焜曜。光遏日月声协八风。相三十二好。姿八十形伟。群有神足无方。于是游步三界之表。恣化无穷之境。回天舞地飞山结流。存亡倏忽神变绵邈。意之所指无往不通。大范群邪迁之正路。众魔小道靡不遵服。于斯时也。天清地润品物咸亨。蠢蠕之生浸毓灵液。枯槁之类改瘁为荣。还照本国广敷法音。父王感悟亦升道场。以此荣亲。何孝如之。于是后进之士。被服弘训思济高轨。皆由父母不异所尚承欢心而后动耳。若有昆弟之亲者。则服养不废。既得弘修大业而恩纪不替。且令逝没者得福报以生天。不复顾歆于世祀。斯岂非兼善大通之道乎。夫东隣宰牛西隣禴祀。殷美黍稷周尚明德。兴丧之期于兹著矣。佛有十二部经。其四部专以劝孝为事。慇懃之旨。可谓至矣。而俗人不详其源流。未涉其场肆。便瞽言妄说辄生攻难。以萤烛之见疑三光之盛。芒隙之滴怪渊海之量。以诬罔为辩。以果敢为名。可谓狎大人而侮天命者也。\n宗居士炳答何承天书难白黑论\n何与宗书\n近得贤从中郎书。说足下勤西方法事。贤者志大。岂以万劫为奢。但恨短生无以测冥灵耳。治城慧琳道人作白黑论。乃为众僧所排摈。赖蒙值明主善救。得免波罗夷耳。既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言。足下试寻。二家谁为长者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承天白。\n宗答何书\n所送琳道人白黑论。辞情致美。但吾暗于照理。犹未达其意。既云幽冥之理。不尽于人事。周孔疑而不辩。释氏辩而不实。然则人事之表幽暗之理。为最廓然唯空。为犹有神明耶。若廓然唯空。众圣庄老何故皆云有神。若有神明复何以断其不实。如佛言。今相与共在常人之域。料度近事犹多差错。以陷患祸。及博弈麁艺。注意研之。或谓生更死谓死实生。近事之中都未见有常得而无丧者。何以决断天地之外亿劫之表冥冥之中。必谓所辩不实耶。若推据事不容得实。则疑之可也。今人形至麁人神实妙。以形从神岂得齐终心之所感。崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医。心作水火冷暖辄应。况今以至明之智至精之志。专诚妙彻感以受身。更生于七宝之玉。何为不可实哉。又云。析毫空树无伤垂荫之茂。堆材虚空无损轮奂之美。贝锦以繁彩发华。和羹以盐梅致旨。以塞本无之教。文不然矣。佛经所谓本无者。非谓众缘和合者皆空也。垂荫轮奂处物自可有耳。故谓之有谛。性本无矣。故谓之无谛。吾虽不悉佛理。谓此唱居然甚安。自古千变万化之有。俄然皆已空矣。当其盛有之时。岂不常有也。必空之实。故俄而得以空耶。亦如惠子所谓物方生方死。日方中方晲。死晲之实。恒豫明于未生未中之前矣。愚者不覩其理。唯见其有。故齐侯摄爽鸠之余。伪而位恋其乐。贤者心与理一。故颜子庶乎屡空。有若无实若虚也。自颜以下。则各随深浅而味其虚矣。若又喻下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑。亦何常无髣髴于一毫。岂当反以一大增塞而更令变嗜好之欲乎。乃云明无常增渴荫之情。陈苦伪笃竞辰之虑。其言过矣。又以舟壑唐肆之论。已盈耳于中国。非理之奥。故不举为教本。谓剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潜谢。佛经所谓现在不住矣。诚能明之则物我常虚。岂非理之奥耶。盖悟之者寡。故不以为教本耳。支公所谓未与佛同也。何为以素闻于中国而蔑其至言哉。又以效神光无径寸之明。验灵变无纤介之实。徒称无量之寿。孰见期颐之叟。诸若此类皆谓于事不符。夫神光灵变及无量之寿。皆由诚信幽奇。故将生乎佛土亲映光明其寿无量耳。今没于邪见慢诞灵化理固天隔。当何由覩其事之符乎。夫心不贪欲。为十善之本。故能俯绝地狱仰生天堂。即亦服义蹈道理端心者矣。今内怀虔仰。故礼拜悔罪。达夫无常。故情无所悋。委妻子而为施。岂有邀于百姓。复何得乃云。不由恭肃之意。不乘无吝之情乎。泥洹以无乐为乐。法身以无身为身。若本不希拟。亦可为增耽逸之虑。肇好奇之心。若诚飡仰则耽逸稍除。而获利于无利矣。又何问利竞之俗乎。又云。道在无欲。而以有欲要之。俯仰之间非利不动。何诬佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲来。明言十二因缘。使高妙之流。朗神明于无生耳。欲此道者。可谓有欲于无欲矣。至于启导麁近。天堂地狱皆有影向之实。亦由于公以仁活招封。严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者。必舍杀而修仁矣。励妙行以希天堂。谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲。实践日损之清涂。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木夸好壮之心。成私树之权。结师党之势。要厉精之誉。肆凌竞之志。固黑蝗之丑。或可谓作法于凉。其弊犹贪耳。何得乃慢佛云作法于贪耶。王莾窃六经以篡帝位。秦皇因觐朝而搆阿房。宁可复罪。先王之礼教哉。又云。宜废显晦之迹。存其所要之旨。示来生者。蔽亏于道释。不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣。夫圣无常心。就物之心以为心耳。若身死神灭。是物之真性。但当即其必灭之性。与周孔并力致教。使物无禀。则迁善之实。岂不纯乎。何诳以不灭欺以佛理。使烧祝发肤绝其胖合。所遏苗裔数不可量。为害若是。以伤尽性之美。释氏何为其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而迁善矣。夫信者则必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行于道邃𨵗公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和上之伦矣。神理风操。似殊不在琳比丘之后。宁当妄有毁人理落簪于不实人之化哉。皆灵奇之实引绵邈之心。以成神通清真之业耳。足下藉其不信远送此论。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以尘露众情。夫世之然否佛法都是人兴丧所大。何得相与共处以可否之间。吾故罄其愚思制明佛论。以自献所怀。始成已令人书写。不及此信晚更遣信可闻。当付往也。宗炳白。\n释均善难\n何承天\n前送均善论。并咨求雅旨。来答周至。及以为兹理兴丧宜明。不可但处以可否之间。吾虽不能一切依附。亦不甚执偏见。但求夜光于巨海。正自未得耳。以为佛经者。善九流之别家。杂以道墨。慈悲爱施与中国不异。大人君子仁为己任。心无亿必。且以形像彩饰将谐常人耳目。其为糜损尚微。其所引益或著。是以兼而存之。至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵。斯未能求立言之本。而眩惑于末说者也。知其言者。当俟忘言之人。若唯取信天堂地狱之应。因缘不灭之验。抑情菲食尽勤礼拜。庶几荫宝称之盖升弥灯之坐。淳于生。所以大谑也。论云。众圣老庄皆云有神明。复何以断其不实如佛言。答曰。明有礼乐幽有鬼神。圣王所以为教。初不昧其有也。若果有来生报应。周孔宁当缄默而无片言耶。若夫婴儿之临坎。凡人为之骇怛。圣者岂犹不仁哉。又云。人形至麁人神实妙。以形从神岂得齐终。答曰。形神相资古人譬以薪火。薪弊火微薪尽火灭。虽有其妙岂能独传。又云。心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昂气禁之医冷煖辄应专诚妙感以受身更生七宝之土何为不可哉。\n答曰。崩城陨霜贯日入昂。不明来生之譬。非今论所宜引也。又见水火之禁异其能生七宝之乡。犹观大冶销金冀其能自陶铸终不可知也。又曰。有谛无谛。此唱居然甚安。自古千变万化之有俄然皆已空矣。当其盛有之时。岂不常有必空之实。愚者不知其理唯见其有。答曰。如论云。当其盛有之时。已有必空之实。然则即物常空。空物为一矣。令空有未殊而贤愚异称何哉。昔之所谓道者。于形为无形。于事为无事。恬漠冲粹养智怡神。岂独爱欲未除宿缘是畏。唯见其有岂复是过。以此嗤齐侯。犹五十步笑百步耳。又云。舟壑潜谢。佛经所谓现在不住。诚能明之则物我常虚。\n答曰。潜谢不住。岂非自生入死自有入无之谓乎。故其言曰。有骇形而无损心。有旦宅而无愤死。贾生亦云。化为异物又何足患。此达乎死生之变者也。而区区去就在生虑死。心系无量志生天堂。吾党之常灵异于是焉。又云。神光灵变及无量之寿。皆由诚信幽奇。故映其明。今没于邪见。理固天隔。答曰。今亦不从慢化者求其光明。但求之于诚信者耳。寻释迦之教。以善权救物。若果应验若斯。何为不见其灵变以晓邪见之徒。岂独不爱数十百万之说而悋俄顷神光。徒为化声之辩。竟无明于真智。终年疲役而不知所归。岂不哀哉。又云内怀虔仰故礼拜悔罪。达夫无常故情无所悋。委妻子而为施。岂有邀于百倍。答曰。繁巧以兴事。未若除贪欲而息竞。遵戒以洗悔。未若剪荣冀以全朴。况乃诱所尚以祈利。忘天属以要誉。谓之无邀。吾不信也。又云。泥洹以无乐为乐。法身以无身为身。若诚能飡仰则耽逸稍除获利于无利矣。答曰。泥洹以离苦为乐。法身以接善为身。所以使飡仰之徒不能自绝耳。果归于无利。勤者何获而云获于无利耶。此乃形神俱尽之证。恐非雅论所应明言也。又云。欲此道者。可谓有欲于无欲矣。至若启导麁近者。有影向之实。亦犹于公以仁活致封。严氏以好杀致诛。厉妙行以希天堂。谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲。实践日损之涂。此亦西行而求郢。何患其不至。\n答曰。谓麁近为启导。比报应于影向。不亦善乎。但影向所因必称形声。寻常之形安得八万由旬之影乎。所滞若有欲于无欲。犹是常滞于所欲。夫耳目殊司工艺异业。末伎所存虑犹不并。是以金石克谐。泰山不能呈其高。鸿鹄方集。冥秋不能传其旨。而欲以有欲成无欲。希望就日损。虽云西行去郢兹远。如之何。又云。若身死神灭是物之真性。但当与周孔并力致教。何为诳以不灭欺以佛理。使烧祝发肤绝其胖合。以伤尽性之义。答曰。华戎自有不同。何者。中国之人。禀气清和含仁抱义。故周孔明性习之教。外国之徒。受性刚强贪欲忿戾。故释氏严五戒之科。来论所谓圣无常心。就之物性者也。惩暴之戒莫若乎地狱。诱善之欢莫美乎天堂。将尽残害之根。非中庸之谓。周孔则不然。顺其天性去其甚泰。淫盗著于五刑。酒辜明乎周诰。春田不围泽。见生不忍死。五犯三驱钓而不纲。是以仁爱普洽泽及㹠鱼。嘉礼有常爼。老者得食肉春耕秋收蚕织以时。三灵格思百神咸祑。方彼之所为者。岂不弘哉。又甄供灌之赏。严疑法之罚。述蒲宰之问。为劝化之本。演焄蒿之答。明来生之验。祇服盱衡而矜斯说者。其处心亦误矣。论又称。耆陀尸梨之属神理风操。不在琳比丘后。足下既明常人不能料度近事。今何以了其胜否于百年之前数千里之外耶。若琳比丘者僧貌而天灵。似夫深识真伪。殊不肯忌经护师崇饰幻说。吾以是敬之。孙兴公论云。竺法护之渊达。于法兰之纯博。足下欲比中土何士也。及楚英之修仁寺。笮融之赒行馑。宁复有清真风操乎。昔在东邑。有道含沙门自吴中来。深见劝譬甚有恳诚。因留三宿。相为说练形澄神之缘。罪福起灭之验。皆有条贯。吾拱听谠言申旦忘寝。退以为士所以立身扬名著信行道者。实赖周孔之本。子路称闻之。而未之能行。唯恐有闻吾所行者多矣。何遽舍此而务彼。又寻称情立文之制。知来生之为奢。究终身不已之哀。悟受形之难再。圣人我师。周孔岂欺我哉。缘足下情笃。故具陈始末。想耆旧大智诲人不倦。于此未默耳。前已遣取明佛论。迟寻至冀或朗然于心。何承天白。\n答何衡阳难释白黑论\n敬览来论。抑裁佛化毕志儒业。意义捡著才笔辩核。善可以警策世情。实中区之美谈也。观足下意非谓制佛法者非圣也。但其法权而无实耳。未审竟何以了其无实。今相与断见事大计失得略半也。灵化起于玄极之表。其故𫄙结于幽冥之中。曾无神人指掌相语。徒信史之𮤝文于焚烧之后。便欲以废顿神化相助寒心也。夫圣人穷理尽性。以至于命物。有不得其所若已纳之于隍。今诳以不灭欺以成佛。使髠首赭衣焚身然指。不复用天分以养父母夫妇父子之道。从佛法已来。沙河以西三十六国。末暨中华。绝此绪者亿兆人矣。东夷西羗或可。圣贤及由余日䃅得来之类将生而不得生者多矣。若使佛法无实。纳隍之酷岂可胜言。及经之权为合何道而云欲以矫抂过正以治外国刚强忿戾之民乎。夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧。宁当复以即色本无泥洹法身十二因缘微尘劫数之言。以治之乎。禀此训者。皆足下所谓禀气清和怀仁抱义之徒也。资清和以疎微言。厉义性以习妙行。故遂能澄照观法。法照俱空而至于道。皆佛经所载。而足下所信矣。至若近世通神令德。若孙兴公所赞八贤。支道林所颂五哲。皆时所共高。故二子得以缀笔。复何得其谓妄语乎。孙称竺法护之渊达。于法兰之淳博。吾不闲雅俗。不知当比何士。然法兰弟子道邃。未逮其师。孙论云。时以对胜。流云。谓庾文秉也。是护兰二公。当又出之。吾都不识。琳比丘又不悉世论。若足下谓与文秉等者。自可不后道邃犹当后护兰也。前评未为失言。诚能僧貌天灵深识真伪。何必非天帝释化作。故激厉以成佛耶。白黑论未可以为诚实也。来告所疑。若实有来生报应。周孔何故默无片言。此固偏见之恒疑也。真宜所共明。夫圣神玄发感而后应。非先物而唱者也。当商周之季。民坠涂炭。弑逆横流。举世情而感圣者乱也。故六经之应治而已矣。是以无佛言焉。刘向称禹贡九州。盖述山海所记。申毒之民偎人而爱人。郭璞谓之天竺浮屠所兴。虽此之所夷。然万土星陈于太虚。竟知孰为华哉。推其偎爱之感。故浮屠之化应焉。彼之麁者杂有乱虐君臣不治。此之精者随时抱道佛事亦存。虽可有禀法性于伊洛。飡真际于洙泗。苟史佚以非治道而不书。卜商以背儒述而不编。纵复或存于复壁之外典。复为秦王所烧。周孔之无言。未必审也。夫玄虚之道灵仙之事。世典未甞无之。而夫子道言。远见庄周之篇。瑶池之宴。乃从汲冢中出。然则然之五经。未可以塞天表之奇化也。难又曰。若即物常空。空物为一。空有未殊。何得贤愚异称。夫佛经所称。即色为空无复异空者。非谓无有。有而空耳。有也则贤愚异称。空也则万异俱空。夫色不自色。虽色而空。缘合而有。本自无有。皆如幻之所作。梦之所见。虽有非有。将来未至。过去已灭。现在不住。又无定有。凡此数义皆玄圣致极之理。以言斥之诚难朗然。由此观物我亦实觉其昭然。所以旷焉增洗汰之清也。足下当何能安之。又云。形神相资古人譬之薪火。薪弊火微薪尽火灭。虽有其妙岂能独存。夫火者薪之所生。神非形之所作意有精麁感而得形随之。精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也。是以始自凡夫终则如来。虽一生向麁。苟有识向万劫不没。必习以清升。螟蛉有子蜾螺负之。况在神明荫宝积之盖。升镫王之座。何为无期。又疑释迦以善权救物。岂独不爱数十百万之说。而悋俄顷神光不以晓邪见之徒。\n夫虽云善权感应显昧各依罪福。昔佛为众又放光明。皆素积妙诚故得神游。若时言成已著之筌。故慢者可覩。光明发由观照邪见无缘瞻洒。今覩经而不悛其慢先洒。夫复何益。若诚信之贤独朗神照。足下复何由知之而言者。会复谓妄说耳。恒星不见夜明也。考其年月即佛生放光之夜也。管幼安风夜泛海。同侣皆没。安于暗中见光。投光赴岛。阖门独济。夫佛无适莫。唯善是应而致应。若王祥郭巨之类不可称说。即亦见光之符也。岂足下未见便无佛哉。又陈周孔之盛。唯方佛为弘。然此国治世君王之盛耳。但精神无灭冥运而已一生瞬息之中八苦备有。虽克儒业以整俄顷。而未几已灭三监之难。父子相疑兄弟相截。七十二子虽复升堂入室。年五十者曾无数人。颜夭冉疾由醢予族赐灭其须匡陈之苦。岂可胜言。忍饥弘道诸国乱流。竟何所救。以佛法观之。唯见其哀。岂非世物宿缘所萃耶。若所被之实理。于斯犹未为深弘。若使外率礼乐内修无生。澄神于泥洹之境。以亿劫为当年。岂不诚弘哉。事不传后理。未可知。幸勿据麁迹而云。周孔则不然也。人皆谓佛妄语。山海经说死而更生者甚众。昆仑之山广都之埜。轩辕所之之国。气不寒暑。凤卵是食甘露是饮。荫玕琪之树歃朱泉之水。人皆数千岁不死。及化为黄能入于羽渊申生伯有之类。丘明所说亦不少矣。皆可权此之麁以信彼之精者也。承昔有道闻佛法而敛者。必不啻作蒲城之死士可矣。当由所闻者未高故耶。足下所闻者高。于今犹可豹变也。人是精神物但使归信灵极。粗禀教戒。纵复微薄亦足为感。感则弥升。岂非脱或不灭之良计耶。昔不灭之实事如佛言。而神背心毁自逆幽司。安知今生之苦毒者非往生之故尔耶。轻以独见傲尊神之训。恐或自贻伊阻也。\n佛经说。释迦文昔为小乘比丘而毁大乘。犹为此备苦地狱经历劫数。况都不信者耶。复何以断此经必虚乎。足下所诘前书中语。为因琳道人章句耳。其意既已粗达。不能复一二辩答。所制明佛论已。事事有通今付往。足下力为善寻。具告中否。老将死以此续其尽耳。此书至便倚索答。殊不容悉。宗炳白。\n何重答宗\n重告并省大论。置阵如项籍。既足以贼汉祖。况弱士乎。证譬坚明文辞渊富。诚欲广其利释施及凡民。深知君子之用心也。足下方欲影向以神其教。故宜缄默成人之美。但常谓外国之事或非中华所务。是以有前言耳。果今中外宜同。余则陋矣。敢谢不敏。虽然犹有所怀。夫明天地性者。不致惑于迂怪。识盛衰之迳者。不役心于理表。傥令雅论不因善权笃诲。皆由情发。岂非通人之蔽哉。未缘言对。聊以代面。何承天白。\n弘明集卷第三\n弘明集卷第四\n梁扬都建初寺释僧祐撰\n达性论\n夫两仪既位。帝王参之。宇中莫尊焉。天以阴阳分。地以刚柔用。人以仁义立。人非天地不生。天地非人不灵。三才同体相须而成者也。故能禀气清和神明特达。情综古今智周万物。妙思穷幽赜制作侔造化。归仁与能是为君长。抚养黎元助天宣德。日月淑清四灵来格。祥风协律玉烛扬晖。九谷刍豢陆产水育。酸咸百品备其膳羞。栋宇舟车销金合土。丝纻玄黄供其器服。文以礼度娱以八音。庀物殖生罔不备设。夫民用俭则易足。易足则力有余。力有余则志情泰。乐治之心于是生焉。事简则不扰。不扰则神明灵。神明灵则谋虑审。济治之务于是成焉。故天地以俭素训民。乾坤以易简示人。所以训示慇懃若此之笃也。安得与夫飞沈蠉蠕并为众生哉。若夫众生者。取之有时用之有道。行火俟风暴。畋渔候豺獭。所以顺天时也。大夫不麛卵。庶人不数罟。行苇作歌宵鱼垂化。所以爱人用也。庖厨不迩五犯是翼。殷后改祝孔钓不网。所以明仁道也。至于生必有死形弊神散。犹春荣秋落四时代换。奚有于更受形哉。诗云。恺悌君子。求福不回。言弘道之在己也。三后在天。言精灵之升遐也。若乃内怀嗜欲外惮权教。虑深方生施而望报。在昔先师未之或言。余固不敏。罔知请事焉矣。\n释何衡阳达性论\n颜延之\n前得所论。深见弘虑。崇致人道黜远生类。物有明征事不愆义。维情辅教。足使异门扫轨。况在蕲同岂忘所附。徒恐琴瑟专一更失阐谐。故略广数条取尽后报。足下云。同体二仪共成三才者。是必合德之称。非遭人之目。然总庶类同号众生。亦含识之名。岂上哲之谥。然则议三才者无取于氓隷。言众生者亦何滥于圣智。虽情在序别自不患乱伦。若能两借方教俱举。达义节彼离文采此。共实则可使倍宫自和析符复合。何讵怏怏执吕以毁律。且大德曰生有万之所同同于所万。岂得生之可异。不异之生宜其为众。但众品之中愚慧群差。人则役物以为养。物则见役以养人。虽始或因顺终至裁残。庶端萌起情嗜不禁。生害繁惨天理欝灭。皇圣哀其若此而不能顿夺所滞。故设候物之教。谨顺时之经。将以开仁育识反渐息泰耳。与道为心者。或不剂此而止。又知大制生死同之荣落。类诸区有诚亦宜然。然神理存没傥异于枯荄变谢。就同草木便当烟尽。而复云三后升遐精灵在天。若精灵必在。果异于草木。则受形之论。无乃更资来说。将由三后粹善报在生天耶。欲毁后生反立升遐。当毁更立。固知非力所除。若徒有精灵。尚无体状。未知在天当何凭以立。吾怯于庭断。故务求依放。而进退思索未获所安。凡气数之内无不感对。施报之道必然之符。言其必符何猜有望。故遗惠者无要。存功者有期。期存未善去惠。乃至人有贤否则意有公私。不可见物或期报因谓树德皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹惠而不有。况在闻道要。更不得虚心而动必怀嗜事尽惮权耶。曾不能引之上济每驱之下沦。虽深诮挍责。亦已厚言不伐。足下婴城素坚难为飞书。而吾自居忧患情理无托。近辱褒告。欲其布意裁往释。虑不或值。颜延之白。\n答颜永嘉\n敬览芳讯研复渊旨。区别三才步验精粹。宣演道心褒赏施士。贯综幽明推诚及物。行之于己则美。敷之于教则弘。殆无所间。退寻嘉诲之来。将欲令参观斗极复迷反迳思。或昧然未全晓洽。故复重申本怀。足下所谓共成三才者。是必合德之称。上哲之人。亦何为其然。夫立人之道取诸仁义。恻隐为仁者之表。耻恶为义心之端。牛山之木剪性于䥸斧。恬漠之想汩虑于利害。诚直滋其萌㜸援其善心。遂乃存而不算得无过与。又云。议三才者无取于氓隶。言众生者亦何滥于圣智。既已闻命。犹未知二涂。当以何为判。将伊颜下丽宁侨札上附。企望不倦。以祛未了。必令两藉俱举宫和符合。岂不尽善。又曰。大德曰。生有万之所同同于所万。岂得生之可异。非谓不然。人生虽均被大德。不可谓之众生。譬圣人虽同禀五常。不可谓之众人。奚取于不异之生必宜为众哉。来告云。人则役物以为养。物则见役以养人。大判如此。便是顾同鄙议。至于情嗜不禁害生惨物。所谓甚者泰者。圣人固已去之。又云。以道为心者。或不剂此而止。请问不止者。将自己不杀耶。令受教咸同耶。若自己不杀取足市𮠔。故是远庖厨。意必欲推之于编户。吾见雅论之不可立矣。又云。若同草木便当烟尽。精灵在天将何凭以立。夫神魄忽怳游魂为变。发扬凄怆。亦于何否之。仲由屈于知死。赐也失于所问。不更受形。前论之所明言所凭之方。请附夫子之对。及施报之道必然之符。当谓于氏高门。俟积善之庆。博阳不伐。膺公侯之祚。何关于后身乎。又云。经世恒谈施者勿忆士子服义惠而不有。诚哉斯言。微畅设报以要惠说徒之所先。悦报而为惠。举世之常务。疑经受累劫之罪。勤施获积倍之报。不似吾党之为道者。是以怏怏耳。知欲引之上济。亦甚所不惜。但丈夫处实者。颇陋前识之华。故不为也。若乃施非周急惠存功举揆诸高明亦有耻乎。此吾率其恒心久而不化。内惭璩子未暇有所谓也。何承天白。\n重释何衡阳\n薄从岁事躬敛山田。田家节隙野老为俦。言止谷稼务尽耕牧。谈年计耦无闻达义。重获微辩得用昭慰。启告精至愈惭固结。今复忘书往怀。以输未述。夫藉意探理。不若析之圣文三才之论。故当本诸三画。三画既陈中称君德。所以神致太上崇一元首。故前谓自非体合天地无以允应。斯弘研其清虑。未肯存同。犹以恐兼容罔弃广载不遗。笃物之志诚为优赡。恐理位杂越疑阳遂众。若恻隐所发穷博爱之量。耻恶所加尽祐直之正。则上仁上义。吾无间然。但情之者寡。利之者众。豫有其分。未臻其极者不得以配拟二仪耳。今方使极者为师。不极者为资。扶其敬让去其忮争。令䥸斧铸刃利害寝端。驱百代之民出信厚之涂。则何萌不滋何善不援。而诬以不算未值其意。三才等列。不得取偏才之器。众生为号。不可滥无生之人。故此去氓隶彼甄圣智。两藉俱举旨在于斯。若侨札未能道一。皇王岂获上附。伊颜犹共赖气化宜乎下丽。二涂之判易于赜指。又知以人生虽均被大德。不可谓之众生。譬圣人虽同禀五常。不可谓之众人。夫不可谓之众人。以茂人者神明也。今已均被同众。复何讳众同。故当殊其特灵。不应异其得生。徒忌众名未亏众实。得无似蜀梁逃畏卒不能避。所谓役物为养见役养人者。欲言愚慧相倾惛算相制。事由智出非出天理。是以始矜萌起终哀欝灭。岂与足下刍豢百品共其指归。凡动而善流下民之性。化而裁之上圣之功。谨为垣防犹患逾溢。况乃罔不备设以充侈志。方开所泰何议去甚。故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐。杀意偏好生情博。所云与道为心者。博乎生情将使排虚率遂跖实。莫夭利泽通天而不为惠。庸适恩止麛卵事法豺獭耶。推此往也。非唯自己不复委咎市𮠔乎庖厨。且市庖之外非无御养。神农所书。中散所述。公理美其事仲彦精其业。是亦古有其传。今闻其人。何必以刲刳为禀和之性。爓󱙢为翼善之具哉。若以编户难齐忧鄙论未立是见。二叔不咸虑周德先亡。傥能申以远图要之长世。则日计可满岁功可期。精灵草木果已区别。游魂之答。亦精灵之说。若虽有无形天下宁有无形之有。顾此惟疑宜见正定。仲尼不答有无未辩。足下既辩其有。岂得同不辩之答。虽子嗜学。惧未获所附。或是晓晦涂隔隐著事悬。遂令明月废照世。智限心知谓必符之。言体之极于罔讲求。反意如非相尽。或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还说国情苟未照尽。请复其具申近释。报施首称气数者以为物无妄。然各以类感。感类之中人心为大。心术之动隷历所不能得及其积致于可胜原而当断取世见据为高证。庄周云。莾卤灭裂报亦如之。孙卿曰。报应之势各以类至后身著戒可不敬与慈护之人深见此数。故正言其本非邀其末。长美遏恶反民大顺。济有生之类。入无死之地。令庆周兆物尊冠百神。安宜祚极子胤福限卿相而已。常善以救善亦从之势。犹影表不虑自来何言乎。要惠悦报疑罪勤施。似由近验吝情远猜德教。故方罚矜功。而滥咎忘贤。遗存异义。公私殊意。已备前白。羌不重云。想处实陋华者。复见其居厚去薄耳。若施非周急惠而期誉。乃如之人诚道之蠧。惟子之耻丘亦耻之。\n重答颜永嘉\n吾少信管见。老而弥笃。既言之。难云。将堙腐方寸。故愿凭流飏以托鳞翮。厚意垂怀慧以重释。稽证周明华辞博赡。夫良玉时玷。贱夫指其瑕。望舒抱魄。野人睨其缺。岂伊好辩未获云。已复进请益之问。庶以研尽所滞。来告云。三才之论。故当本诸三画。三画既陈中称君德。所以神致太上崇一元首。若如论旨。以三画为三才。则初拟地爻三议天位。然而遯世无闷。非厚载之目。君子干干。非苍苍之称。果两仪罔托。亦何取于立人。但爻在中和。宜应君德耳。又云。恻隐穷博爱之量。耻恶尽祐直之方。则为上仁上义。便是许体仁义者为三才寻。又云。侨札未获上附。伊颜宜其下丽。则黄裳之人。其犹不及。虽赜之指高下无准。故惑者未悟也。夫阴阳陶气刚柔赋性。圆首方足霄貌匪殊。恻隐耻恶悠悠皆是。但参体二仪必举仁义为端耳。知欲限以名器慎其所假。遂令惠人洁士比性于毛群。庶几之贤同气于介族。立象之意。岂其然哉。\n又云。已均被同众复何讳众同。故当殊其特灵。不应异其得生。夫特灵之神既异于众。得生之理何甞暂同。生本于理而理异焉。同众之生名将安附。若执此生名必使从众。则混成之物亦将在例耶。又云。谨为垣防犹患逾溢。况乃罔不设备以充侈志。方开所泰何议去甚。足下始云。皇圣设候物之教。谨顺时之经。将以反渐息泰。今复以方开所泰为难。未详此将难鄙议将讥圣人也。又云。市庖之外岂无御养。神农所书中散所述。何必以刲刳为禀和。爓󱙢为翼善。夫禋瘗茧栗宗社三牲。晓芗豆爼以供宾客。七十之老俟肉而饱。岂得唯陈列草石取备上药而已。吾所忧不立者。非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳。又云。天下宁有无形之有。顾此惟疑宜见正定。寻来旨。似不嫌有鬼。当谓鬼宜有质得无惑。天竺之书说鬼别为生类故耶。昔人以鬼神为教。乃列于典经布在方策。郑侨吴札亦以为然。是以云和六变实降天神。龙门九成人鬼咸格。足下雅秉周礼近忽此义。方诘无形之有为支离之辩乎。\n又云。后身著戒可不敬与慈护之人深见此数。未详所谓慈护者。谁氏之子。若据外书报应之说。皆吾所谓权教者耳。凡讲求至理曾不析以圣言。多采谲怪以相扶翼。得无似以水济水耶。又云。物无妄然必以类感。常善以救善亦从之。势犹影表不虑自来。斯言果然。则类感之物轻重必侔。影表之势修短有度。致饰土木。不发慈愍之心。顺时獀狩。未根惨虐之性。天宫华乐焉赏而上升。地狱幽苦奚罚而沦陷。昌言穷轩轾。立法无衡石。一至于此。且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵母族彼圣人者。明并日月化开三统。若令报应必符。亦何妨于教而缄扃羲唐之纪。埋闭周孔之世。肇结网罟。兴累亿之罪。仍制牲牢。开长夜之罚。遗彼天厨甘此刍豢。曾无拯溺之仁。横成纳隍之酷。其为不然宜简渊虑。若谓穷神之智。犹有所不尽虽高情爱奇想。亦未至于侮圣也。\n足下论仁义则云。情之者少利之者多。言施惠则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报。若能推乐施之士。以期欲仁之俦。演忘报之意。别向义之心。则义寔在斯。求仁不远。至于济有生之类入无死之地。庆周兆物尊冠百神。斯旨宏诞非本论所及。无乃秦师将遁行人言肆乎。岂其相迫。居吾语子。圣人在上不与百神争长。有始有卒。焉得无死之地。夫辩章幽明研精庶物。及初结绳终繁文教。性以道率。故绝亲誉之名犯违。造化无伤博爱之量。以畋以渔养兼贤鄙。三品之获实充宾庖。金石发华。笙籥协节。醉酒饱德。介兹万年。处者弘日新之业。仕者敷先王之教。诚著明君泽被万物。龙章表观鸣玉节趋。斯亦尧孔之乐地也。及其不遇考槃阿㵎以善其身。杀鸡为黍聊寄怀抱。或负鼎割烹扬隆名于长世。或屠羊鼓刀凌高志于浮云。此又君子之处心也。何必陋积善之延祚。希无验于来世。生背当年之真欢。徒疲役而靡归。系风补景非中庸之美。慕夷眩妖违通人之致。蹲膜揖让终不并立。窃愿吾子舍兼而遵一也。及蜀梁二叔。世人驿胥之譬非本义所继。故不复具云。\n又释何衡阳\n圣虑难原神应不测。中散所云。中人自竭。莫得其端。岂其浅岸所可探抽。徒以魏文火布见刊异世。滕循虾须取愧当时。故于度外之事怯以意裁耳。足下已审其虚实。方书之不朽独鉴坚精。难复疑间。聊写余怀依答条释。事纬殃福义杂胡华。虽存简章自至烦文。过此以往余欲无言。\n答曰。若如论旨。以三画为三才。则初拟地爻三议天位。然而遯世无闷。非厚载之目。君子干干。非苍苍之称。果两仪罔托。亦何取于立人。但爻在中和。宜应君德耳。\n释曰。闻之前学。淳象始于参画。兼卦终于六爻。参画立本三才之位。六爻未变群龙所经。是以重卦之后。则以出处明之。故遯世干干潜藏偕行。圣人适时之义兼之道也。若以初爻非地。三位非天。以为两仪罔托立人无取。未知足下前论三才同体。何因而生。若犹受之系说不轶师训。何独得之复卦丧之单象。如义文之外更有三才。此自春秋新意。吾无识焉。且遯世干干虽非覆载之名。一体之中未失卑高之实。岂得以变动之辞。废立本之义。又知以爻在中和宜应君德。若徒有中和之爻。竟无中和之人。则爻将何放。若中和在德则不得人背中和。体合之论固未可殊越。\n答曰。上仁上义便是许体仁义者为三才寻。又云。侨札未获上附。伊颜宜其下丽。则黄裳之人其犹不及。虽赜之指高下无准。故惑者未悟。\n释曰。所云上仁上义。谓兼总仁义之极。可以对飨天地者耳。非谓少有耻爱便为三才。前释已具怪复是问四。彼域中唯王是体知三。此两仪非圣不居。易老同归可无重惑。案东鲁阶差。侨札理不允备。何由上附至位。依西方准墨。伊颜未获法身。故当下丽生品。来论挟姬议释。故两解此意。冀以取了反致辞费。圣作君师贤为臣资。接畅神功影向大业。行藏可共默语亦同。体分至此何负黄裳。议者徒见不得等位。元首横生诮恨。而不知引之极地。更非守节之情。指断如斯。何谓无准。\n答曰。夫阴阳陶气刚柔赋性。圆首方足宵貌匪殊。恻隐耻恶悠悠皆是。但参体二仪必举仁为端耳。\n释曰。若谓圆首方足必同耻恻之实宵貇匪殊。皆可参体二仪。𫏋跖之徒亦当在三才之数耶。若诚不得则不可见横目之同便与大人同列。悠悠之伦品量难齐。既云。仁者安仁智者利仁。又云。力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相冒。庄周云。天下之善人寡不善人多。其分若此。何谓皆是。\n答曰。知欲限以名器。顺其所假。遂令惠人絜士比性于毛群。庶几之贤同气于介族。立象之意。岂其然乎。\n释曰。名器有限。良由资体不备。虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛群所不能同禀气成生。絜士有不得异象。放其灵非象。其生一之而已。无乃诬漫。\n答曰。已均被同众云云。特灵之神既异于众。得生之理何甞暂同。生本于理而理异焉。同众之生名将安附。若执此生名必使从众。则混成之物亦将在例耶。\n释曰。吾前谓同于所万。岂得生之可异。足下答云。非谓不然。又曰。奚取不异之生必宜为众是则去吾为众。而取吾不异。岂有不异而非众哉。所以复云。故当殊其特灵不应异其得生耳。今答又谓。得生之理何甞暂同。生本于理而理异焉。请问得生之理。故是阴阳耶。吾不见其异。而足下谓未甞暂同。若有异理非复照蒸耶。则阴阳之表更有受生涂趣。三世讵宜竖立。使混成之生与物同气。岂混成之谓。若徒假生名莫见生实。则非向言之匹。言生非生即是有物不物。李叟此说或更有其义。以无诘有。颇为未类。\n答曰。谨为垣防云云。始云。皇圣设候物之教。谨顺时之经。将以反渐息泰。今复以方开所泰为难。未详此将难鄙议为讥圣人也。\n释曰。前观本论。自九谷以下至孔钓不网。始知高议。谓凡有宰作皆出圣人。躬为师匠以率先下民也。孤鄙拙意。自谓每所施为动必有因。圣人从为之节。使不迁越此二。怀之大断彼我所不同。吾将节其奢流。故有息泰之说。足下方明备设。未知于何去甚而中。答又云。所谓甚者圣人固已去之。不了此意。故近复以所泰为问。答云。未详谁难或自忘前报。\n答曰。市庖之外云云。夫禋瘗茧栗宗社三牲。晓芗豆爼以供宾客。七十之老俟肉而饱。岂得唯陈草石取备上药而已。所忧不立者非谓洪论难持。退兼此事不可顿去于世耳。\n释曰。神农定生周人备教。既唱粒食。又言。上药既用牺牢。又称苹蘩祭膳之道。故无定方。前举市庖之外复有御养者。指旧刳瀹之滞。以明延性不一。非谓经世之事。皆当取备草石。然刍豢之功希至百龄。芝术之懿亟闻千岁。由是言之。七十之老何必谢恩于肉食。但自封一域者舍此无术耳。想不顿去于世。犹是前释所云不能顿夺所滞也。始获符同敢不归美。既知不可顿去。或不谓道尽于此。\n答曰。天下宁有无形之有云云。寻来旨似不嫌有鬼。当宜有质得无惑。天竺之书说鬼别为生类耶。昔人以鬼神为教。乃列于典经布在方策。郑侨吴札亦以为然。是以云和六变实降天神。龙门九成人鬼咸格。足下雅秉周礼近忽此义。方诘无形之有。为支离之辩乎。\n释曰。非唯不嫌有鬼。乃谓有必有形足下不无是同处有复异。是以比及质诘。欲以求尽。请舍天竺之说。谨依中土之经。又置别为生类。共议登遐精灵体状有无。固然宜报定。典策之中鬼神累万。所不了者非其名号。比获三论每来益众。万鬼毕至竟未片答。虽启告周博非解企渴。无形之有既不匠立。徒谓支离以为通说。若以核正为支离者。将以浮漫为直达乎。\n答曰。后身著戒云云未详所谓慈护者。谁氏之子。若据外书报应之说。皆吾所谓权教者耳。凡讲求至理曾不析之。圣言多采谲怪以相扶翼。得无似以水济水乎。\n释曰。慈护之主计亦久闻。其人责以谁子。将以文殊释氏知谓报应之说皆是权教。权道隐深非圣不尽。虽子通识虑亦未见其极。吾疲于推求。而足下逸于独了。良有恧然。若权教所言皆为欺妄。则自然之中无复报应。吾懦于击决。足下列于专断。亦又惧焉。神高听卑。庸可诬哉。想云圣言者。必姬孔之语。今之所谈皆其信顺之事。而谓曾不析之。复是未经详思来论立姬废释。故吾引释符姬。答不越问。未觉多采。由余日䃅不生华壤。何限九服之外不有穷理之人。内外为判诚亦难乎。若自信其度独师。耳目习识之表皆为谲怪。则吾亦已矣。\n答曰。又云。物无妄然必以类感云云。斯言果然。则类感之物轻重必侔。影表之势修短有度。致饰土木。不发慈愍之心。顺时獀狩。未根惨虐之性。天宫华乐焉赏而上升。地狱幽苦奚罚而沦陷。昌言穷轩轾。立法无衡石。一至于此。\n释曰。影表之说以征感报。来意疑不必侔嫌其无度。即复除福应也。福应非他气数所生。若灭福应即无气数矣。足下功存步验而还伐所知。想信道为心者必不至此。若谓不慈于土木之饰。有甚于顺时之杀者。无乃大负夫人之心。黄屋玉玺非必尧舜之情。崇居丽养岂是释迦之意。责天宫之赏。求地狱之罚。颇类昔人亚夫之诘英布之问。有味乎其言。此盖众息心之所详。吾可得而略之。\n答曰。且阿保傅爱慎及溷腴。良庖提刀情怵母族。彼圣人者。明并日月化开三统。若令报应必符。亦何妨于教。而缄扃羲唐之纪。埋闭周孔之世。肇结网罟。兴累亿之罪。仍制牲牢。开长夜之罚。遗彼天厨甘此刍豢。曾无拯溺之仁。横成纳隍之酷。其为不然。宜简渊虑。若谓穷神之智犹有不尽。虽高情爱奇想。亦未至于侮圣。\n释曰。知谓报应之义缄羲周之世。以此推求为不符之证。羲唐邈矣。人莫之详。尚书所载不过数篇。方言德刑之失。遑记祸福之源。今帝典王策。犹不书性命之事。而征阙文以为古必无之。斯亦师心之过也。且信顺殃庆咸列姬孔之籍。谓之埋闭。如小迳乎。但言有远近教有浅深。故使智者与此而夺彼耶。夫生必有欲。欲必有求。欲嗛则争。求给则恬。争则相害。恬则相安。网罟之设。将蠲害以取安乎。且畋渔牲牢其事不异。足下前答。已知牲牢不可顿去于今世。复畋渔不可独弃于古。未为通类矣。好生恶死惠下愈笃。故有其死者顺其情。夺其生者逆其性。至人尚矣。何为犯顺而居逆哉。是知不能顿夺所滞。故因为之制耳。圣灵虽茂。无以叡蒙惛之心。弱丧之民何可胜论。罪罚之来将物自取之。事远难致。不由天厨见遗物。近易耽故常刍豢是甘。拯溺出隍众哲所共。但化物不同。非道之异。不尽之让亦如遇当。子长爱奇本不类此。\n答曰。足下论仁义。则云情之者少。利之者多。言施惠则许其遗贤忘报在情既少。熟能遗贤利之言多。曷云忘报。若能推乐施之士。以期欲仁之俦演忘报之意。引向义之心。则义寔在斯。求仁不远。\n释曰。情仁义者寡。利仁义者众。闻之庄书。非直孤说。未获详挍遽见弹责。夫在情既少。利之者多。不能遗贤曷云忘报。实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳。复非笃论所应据正。若乐施忘报即为体仁。忘报而施便为合义。可去欲字并除向名。在斯不远。谁不是慕。\n答曰。济有生之类云云。斯旨宏诞非本论所及。无乃秦师将遁行人言肆乎。\n释曰。足下论挟姬释。吾亦答兼戎周。足下以此抑彼。谓福极高门。吾申彼释。此云庆周兆物。足下据此所见。谓祚止公侯。吾信彼所闻。云尊冠百神。本议是争。曷云不及。夫论难之本以易夺为体。失之已外辄云宏诞。求理之涂几乎塞矣。师遁言肆。或不在此。\n答曰。岂其相迫。居吾语子。圣人在上不与百神争长。有始有卒焉得无死之地云云。\n释曰。岂其相迫一何务德。居吾语子。又何壮辞。凡为物之长。岂争之所得。非唯不争。必将下之。不可见尊冠百神便谓与百神争长。无乃取之滕薛弃之体仁知。谓物有始卒无不死之地。求之域内实如来趣。前释所谓胜类诸区有诚亦宜然者也。至如山经所图仙传所记。事关世载已不可原。况复道绝恒情理隔常照。必以于我。不然皆当绝弃。此又所不得安。\n答曰。夫辩章幽明研精庶物云云。\n释曰。逮省此章盛陈列代。文博体周颇善师法。歌诵圣世足为繁声。讨求道义未是要说耳。昔在幼壮。微涉群纪。皇王之轨贤智之迹。侧闻其略。敢辱其详惠示之笃实勤执事。\n答曰。何必陋积庆之延祚。希无验于来生。蹲膜揖让终不并立。窃愿吾子舍兼而尊一云云。\n释曰。不陋积庆。已申信顺之条。贯希来生。亦具感报之说。藻衮大裘同用一体。蹲膜揖让何为不俱行一世。理有可兼无谓宜舍。\n答曰。蜀梁二叔世人驿胥之譬。非本论所继。故不复具云。\n释曰。近此数条聊发戏端。亦犹越人问布。见采于前谈肆业及之无想多怪。然二叔为问。欲以却编户之疑。没而不答诚有望焉。足下连国云从宏论风行。吾幽生孤说每获窃议。此之不侔事有固然。实由通才所共者理。欻忘其烦贪复悉心。\n弘明集卷第四\n弘明集卷第五\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n更生论\n罗君章\n善哉向生之言。曰天者何。万物之总名。人者何。天中之一物。因此以谈。今万物有数而天地无穷。然则无穷之变。未始出于万物。万物不更生。则天地有终矣。天地不为有终。则更生可知矣。\n寻诸旧论。亦云。万兆悬定群生代谢。圣人作易已备其极。穷神知化穷理尽性。苟神可穷有形者不得无数。是则人物有定数彼我有成分。有不可灭而为无。彼不得化而为我。聚散隐显。环转于无穷之涂。贤愚寿夭还复其物。自然相次毫分不差。与运泯复不成不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地虽大浑而不乱。万物虽众区已别矣。各自其本祖宗有序。本支百世不失其旧。又神之与质自然之偶也。偶有离合死生之变也。质有聚散往复之势也。人物变化各有其性。性有本分。故复有常物。散虽混淆聚不可乱。其往弥远。故其复弥近。又神质冥期符契自合。世皆悲合之必离。而莫慰离之必合。皆知聚之必散。而莫识散之必聚。未之思也。岂远乎若者。凡今生之为即昔生。生之故事即故事。于体无所厝其意与已冥各不自觉。孰云觉之哉。今谈者徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。达观者所以齐死生。亦云死生为寤寐。诚哉是言。\n孙长沙书\n安国\n省更生论。括囊变化穷寻聚散。思理既佳。又指味辞致亦快。是好论也。然吾意犹有同异。以令万物化为异形者。不可胜数。应理不失。但隐显有年载。然今万化犹应多少有。还得形者无。缘尽当须冥远耳目不复开逐。然后乃复其本也。吾谓形既粉散。知亦如之。纷错浑化为异物。他物各失其旧。非复昔日。此有情者所以悲叹。若然则足下未可孤以自慰。\n答孙\n获书。文略旨辞理亦兼情。虽欣清酬未喻。乃怀区区不已。请寻前本。本亦不谓物都不化。但化者各自得。其所化颓者。亦不失其旧体。孰主陶是载混载。判言然之至分而不可乱也。如此岂徒一更而已哉。将与无穷而长更矣。终而复始。其数历然。未能知今。安能知更。盖积悲妄言。咨求所通。岂云唯慰聊以寄散而已矣。\n神不灭论\n郑道子\n多以形神同灭照识俱尽。天所以然其可言乎一世。既以周孔为极矣。仁义礼教先结其心。神明之本绝而莫言。故感之所体自形已还。佛唱至言悠悠不信。余坠弱丧思拔沦溺。仰寻玄旨研求神要。悟夫理精于形神妙于理。寄象传心粗举其证。庶鉴诸将悟。遂有功于滞惑焉。\n夫形神混会虽与生俱存。至于麁妙分源则有无区异。何以言之。夫形也五藏六府四支七窍相与为一。故所以为生当其受生则五常殊授。是以支体偏病耳目互缺。无夺其为生。一形之内其犹如兹。况神体灵照妙统众形。形与气息俱运。神与妙觉同流。虽动静相资而精麁异源。岂非各有其本相因为用者耶。近取诸身即明其理。庶可悟矣。一体所资肌骨则痛痒所知。爪发则知之所绝。其何故哉。岂非肌骨所以为生爪发非生之本耶。生在本则知存。生在末则知灭。一形之用犹以本末为兴废。况神为生本其源至妙。岂得与七尺同枯户牖俱尽者哉。推此理也。则神之不灭。居可知矣。\n客难曰。子之辩神形尽矣。即取一形之内。知与不知精矣。然形神虽麁妙异源。俱以有为分失。所以为有则生为本。既孰有本已尽而资乎本者独得存乎。出生之表则廓然冥尽。既冥尽矣。非但无所立。言亦无所立其识矣。识不立则神将安寄。既无所寄安得不灭乎。\n答曰。子之难辩则辩矣。未本诸心。故有若斯之难乎。夫万化皆有也。荣枯盛衰死生代互。一形尽一形生。此有生之终始也。至于水火则弥贯群生瞻而不匮。岂非火体因物水理虚顺。生不自生而为众生所资。因即为功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。况神理独绝。器所不隣。而限以生表冥尽神无所寄哉因斯而谈。太极为两仪之母。两仪为万物之本。彼太极者浑元之气而已。犹能总此化根不变其一。矧神明灵极有无兼尽者耶。其为不灭可以悟乎。\n难曰。子推神照于形表。指太极于物先。诚有其义。然理贵厌心。然后谈可究也。夫神形未甞一时相违。相违则无神矣。草木之无神无识故也。此形尽矣。神将安附而谓之不灭哉。苟能不灭则自乖其灵不资形矣。既不资形何理与形为生。终不相违。不能相违则生本是同断可知矣。\n答曰。有斯难也形神有源。请为子循本而释之。夫火因薪则有火。无薪则无火。薪虽所以生火。而非火之本。火本自在因薪为用耳。若待薪然后有火。则燧人之前其无火理乎。火本至阳。阳为火极。故薪是火所寄。非其本也。神形相资亦犹此矣。相资相因生涂所由耳。安在有形则神存。无形则神尽。其本惚恍不可言矣。请为吾子广其类以明之。当薪之在火则火尽。出火则火生。一薪未改而火前期。神不赖形又如兹矣。神不待形。可以悟乎。\n难曰。神不待形。未可顿辩。就如子言。苟不待形则资形之与独照其理常一。虽曰相资而本不相关。佛理所明。而必陶铸此神以济彼形何哉。\n答曰。子之问。曰有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神虽不待形。然彼形必生。必生之形此神必宅。必宅必生则照感为一。自然相济。自然相济则理极于陶铸。陶铸则功存。功存则道行。如四时之于万物。岂有心于相济哉理之所顺。自然之所至耳。\n难曰。形神虽异自然相济则敬闻矣。子既譬神之于形如火之在薪。薪无意于有火。火无情于寄薪。故能合用无穷。自与化永非此薪之火移于彼薪。然后为火。而佛理以此形既尽更宅彼形。形神去来由于罪福。请问。此形为罪为是形耶。为是神耶。若形也则大冶之一物耳。若神也则神不自济系于异形。则子形神不相资之论。于此而踬矣。\n答曰。宜有斯问然后理可尽也。所谓形神不相资。则其异本耳。既以为生。生生之内各周其用。苟用斯生以成罪福。神岂自妙其照不为此形之用耶。若其然也。则有意于贤愚非忘照而玄会。顺理玄会顺理尽形。化神宅形。子不疑于其始彼此一理而性于其终耶。\n难曰。神即形为照。形因神为用。斯则然矣。悟既由惑亦不在神。神随此形。故有贤愚。贤愚非神。而神为形用。三世周回万劫无算。贤愚靡始而功显中路。无始之理玄而中路之功未熟。有在末之功。而拔无始之初者耶。若有嘉通则请后尘。\n答曰。子责其始有是言矣。夫理无始终玄极无崖。既生既化。罪福往复自然所生耳。所谓聪明诚由耳目。耳目之本非聪明也。所谓贤愚诚应有始。既为贤愚无始可知矣。夫有物也则不能管物。唯无物然后能为物所归。若有始也则不能为终。唯无始也然后终始无穷。此自是理所不然。不可征事之有始而责神同于事。神道玄远至理无言。髣髴其宗相与为悟。而自末征本动失其统。所以守此一观庶阶其峰。若肆辩竞辞。余知其息矣。\n洪范说生之本。与佛同矣。至乎佛之所演则多河汉。此溺于日用耳。商臣极逆后嗣隆业。颜冉德行早夭无闻。周孔之教自为方内。推此理也其可知矣。请广其证以究其详。夫禀灵乘和体极淳粹。尧生丹朱。顽凶无章不识仁义。瞽叟诞舜。原生则非所育求理应传美。其事若兹。而谓佛理为迂。可不悟哉。\n桓君山新论形神臣证以为君山未闻释氏之教至于论形神已设薪火之譬后之言者乃暗与之会故有取焉\n余甞过故陈令。同郡杜房见其读老子书言。老子用恬惔养性致寿数百岁今。行其道。宁能延年却老乎余应之曰。虽同形名。而质性才干乃各异。度有强弱坚毳之姿焉。爱养适用之直差愈耳。譬犹衣履器物爱之则完全乃久。余见其傍有麻烛。而㶦垂一尺所。则因以喻事言。精神居形体。犹火之然烛矣。如善扶持随火而侧之。可母减而竟烛。烛无火亦不能独行于虚空。又不能后然其㶦㶦。犹人之耆老齿堕发白肌肉枯腊而精神不为之能润泽。内外周遍则气索而死。如火烛之俱尽矣。人之遭邪伤病。而不遇共养良医者或强死。死则肌肉筋骨。当若火之倾剌风而不获救护。亦过灭则肤余干长焉。余甞夜坐饮内中然烛。烛半压欲灭。即自整视。见其皮有剥𨰿。乃扶持转侧。火遂度而复则维人身或有亏剥剧。能养慎善持。亦可以得度。又人莫能识其始生时。则老亦死不当自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆坚强老寿。咸百年左右乃死。死时忽如卧出者。犹果物谷实久老则自堕落矣。后世遭衰薄恶气。娶嫁又不时。勤苦过度。是以身生子皆俱伤。而筋骨血气不充强。故多凶短折中年夭卒。其遇病或疾痛恻怛。然后终绝。故咨嗟憎恶以死为大。故昔齐景公美其国嘉其乐云。使古而无死何若。晏子曰。上帝以人之殁为善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉广日学自通。以趋立身扬名。如但贪利长生多求延寿益年。则惑之不解者也。或难曰。以烛火喻形神。恐似而非焉。今人之肌肤。时剥伤而自愈者。血气通行也。彼蒸烛缺伤。虽有火居之不能复全。是以神气而生长。如火烛不能自补完。盖其所以为异也。而何欲同之。应曰。火则从一端起。而人神气则于体当从内稍出合于外。若由外凑达于内。固未必由端往也。譬犹炭火之㸐赤如水过度之。亦小灭然复生焉。此与人血气生长肌肉等。顾其终极或为灰或为㶦耳。曷为不可以喻哉。余后与伯师夜㸐脂火坐语。镫中脂索而炷燋秃将灭息。则以示晓。伯师言。人衰老亦如彼秃炵矣。又为言前㸐麻烛事。伯师曰。镫烛尽当益其脂易其烛。人老衰彼自蹶缵。余应曰。人既禀形体而立。犹彼持镫一烛及其尽极安能自尽。易尽易之乃在人。人之蹶党亦在天。天或能为他其肌骨血气充强。则形神枝而久生恶则绝伤。犹火之随脂烛多少长短为迟速矣。欲灯烛自益易以不能但从敛傍脂以染渍其头。转侧蒸干使火得安居。则皆复明焉。及本尽者亦无以㸐。今人之养性。或能使堕齿复生白发更黑肥颜光泽。如彼从脂转烛者至寿极亦独死耳。明者知其难求。故不以自劳。愚者欺惑而冀获益脂易烛之力。故汲汲不息。又草木五谷以阴阳气生于土。及其长大成实。实复入土而后能生。犹人之与禽兽昆虫皆以雄雌交揆相生。生之有长。长之有老。老之有死。若四时之代谢矣。而欲变易其性求为异道。惑之不解者也。\n沙门不敬王者论\n远法师\n晋成康之世。车骑将军庾氷。疑诸沙门抗礼万乘所明理何。骠骑有答二家论名在本集至元兴中。太尉桓公亦同此义。谓庾言之未尽。与八座书云。\n佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本。此出处不异。盖所期者殊。非敬恭宜废也。老子同王侯于三大原。其所重皆在于资生通运。岂独以圣人在位。而比称二仪哉。将以天地之大德曰生。通生理物存乎王者。故尊其神器而礼寔惟隆。岂是虚相崇重义存君御而已。沙门之所以生国存。亦日用于理命。岂有受其。德而遗其礼。沾其惠而废其敬哉。于时朝士名贤答者甚众。虽言未悟时。并互有其美。徒咸尽所怀而理蕴于情。遂令无上道服毁于尘俗。亮到之心屈乎人事。悲夫。斯乃交丧之所由。千载之否运。深惧大法之将沦。感前事之不忘。故著论五篇。究叙微意。岂曰渊壑之待晨露。盖是申其罔极。亦庶后之君子。崇敬佛教者。或详览焉。\n沙门不敬王者论在家第一\n原夫佛教所明大要。以出处为异。出处之人凡有四科。其弘教通物则功侔帝王。化兼治道。至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏。故以废兴为隐显耳。其中可得论者。请略而言。在家奉法则是顺化之民。情未变俗迹同方内。故有天属之爱奉主之礼。礼敬有本遂因之而成教本。其所因则功由在昔。是故因亲以教爱。使民知有自然之恩。因严以教敬。使民知有自然之重。二者之来。寔由冥应。应不在今则宜寻其本。故以罪对为刑罚。使惧而后慎。以天堂为爵赏。使悦而后动。此皆即其影响之报而明于教。以因顺为。通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封为滞累。根深因在我倒未忘方将以情欲为苑囿。声色为游观。沈湎世乐不能自免而特出。是故教之所捡以此为崖。而不明其外耳。其外未明则大同于顺化。故不可受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬。是故悦释迦之风者辄先奉亲而敬君。变俗投簪者必待命而顺动。若君亲有疑则退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重资生助王化于治道者也。论者立言之旨。貌有所同。故位夫内外之分。以明在三之志。略叙经意宣寄所怀。\n沙门不敬王者论出家第二\n出家则是方外之宾。迹绝于物。其为教也。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。求宗不由于顺化。则不重运通之资。息患不由于存身。则不贵厚生之益。此理之与形乖。道之与俗反者也。若斯人者。自誓始于落簪。立志形乎变服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。变俗以达其道。变俗则服章不得与世典同礼。遯世则宜高尚其迹。夫然。故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。远通三乘之津。广开天人之路。如令一夫全德。则道洽六亲泽流天下。虽不处王侯之位。亦已协契皇极在宥生民矣。是故内乖天属之重而不违其孝。外阙奉主之恭而不失其敬。从此而观。故知超化表以寻宗。则理深而义笃。照泰息以语仁。则功末而惠浅。若然者虽将面冥山而旋步。犹或耻闻其风。岂况与夫顺化之民。尸禄之贤。同其孝敬者哉。\n沙门不敬王者论求宗不顺化第三\n问曰。寻夫老氏之意。天地以得一为大。王侯以体顺为尊。得一故为万化之本。体顺故有运通之功。然则明宗必存乎体极。求极必由于顺化。是故先贤以为美谈。众论所不能异。异夫众论者则义无所取。而云不顺化何耶。答曰。凡在有方同禀生于大化虽群品万殊精麁异贯统极而言。有灵与无灵耳。有灵则有情于化。无灵则无情于化。无情于化。化毕而生尽。生不由情。故形朽而化灭。有情于化。感物而动。动必以情。故其生不绝。生不绝则其化弥广而形弥积。情弥滞而累弥深。其为患也。焉可胜言哉。是故经称泥洹不变以化尽为宅。三界流动以罪苦为场。化尽则因缘永息。流动则受苦无穷。何以明其然。夫生以形为桎梏。而生由化有化以情感。则神滞其本而智昏其照。介然有封。则所存唯己所涉唯动。于是灵辔失御生涂日开。方随贪爱于长流。岂一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落尘封者。不以情累其生。不以情累其生。则生可灭。不以生累其神。则神可冥。冥神绝境。故谓之泥洹。泥洹之名。岂虚搆也哉。请推而实之。天地虽以生生为大。而未能令生者不化。王侯虽以存存为功。而未能令存者无患。是故前论云。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。义存于此义存于此。斯沙门之所以抗礼万乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也。\n沙门不敬王者论体极不兼应第四\n问曰。历观前史。上皇已来在位居宗者。未始异其原本。本不可二。是故百代同典咸一其统。所谓唯天为大唯尧则之。如此则非智有所不照。自无外可照。非照有所不尽。自无理可尽。以此推视听之外廓无所寄。理无所寄则宗极可明。今诸沙门不悟文表之意。而惑教表之旨其为谬也。固已全矣。若复显然验此。乃希世之闻。\n答曰。夫幽宗旷邈神道精微。可以理寻难以事诘。既涉乎教则以因时为捡。虽应世之具优劣万差。至于曲成在用感即民心而通其分。分至则止其智之所不知。而不关其外者也。若然则非体极者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之语大道者。五变而形名可举。九变而赏罚可言。此但方内之阶差。而犹不可顿设。况其外者乎。请复推而广之。以远其类。六合之外存而不论者。非不可论。论之或乖。六合之内论而不辩者。非不可辩。辩之或疑。春秋经世先王之志辩而不议者。非不可议。议之或乱。此三者皆即其身耳目之所不至。以为关键。而不关视听之外者也。因此而求圣人之意。则内外之道可合而明矣。常以为道法之与名教。如来之与尧孔。发致虽殊潜相影响。出处诚异终期则同。详而辩之指归可见。理或有先合而后乖。有先乖而后合。先合而后乖者。诸佛如来则其人也。先乖而后合者。历代君王未体极之至。斯其流也。何以明之。经云。佛有自然神妙之法。化物以权广随所入。或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士。若此之伦在所变现。诸王君子莫知为谁。此所谓合而后乖者也。或有始创大业而功化未就。迹有参差故所受不同。或期功于身后。或显应于当年。圣王即之而成教者。亦不可称算。虽抑引无方必归涂有会。此所谓乖而后合者也。若今乖而后合。则拟步通涂者。必不自崖于一揆。若今合而后乖。则释迦之与尧孔。归致不殊断可知矣。是故自乖而求其合。则知理会之必同自合而求其乖。则悟体极之多方。但见形者之所不兼。故或众涂而骇其异耳。因兹而观。天地之道功尽于运化。帝王之德理极于顺通。若以对夫独绝之教不变之宗。故不得同年而语其优劣。亦已明矣。\n沙门不敬王者论形尽神不灭第五\n问曰。论者以化尽为至极。故造极者必违化而求宗。求宗不由于顺化。是以引历代君王使同之佛教。令体极之至以权君统。此雅论之所托。自必于大通者也。求之实当理则不然。何者夫禀气极于一生。生尽则消液而同无神。虽妙物故是阴阳之化耳。既化而为生。又化而为死。既聚而为始。又散而为终。因此而推。故知神形俱化原无异统。精麁一气始终同宅。宅全则气聚而有灵。宅毁则气散而照灭。散则反所受于大本。灭则复归于无物。反复终穷皆自然之数耳。孰为之哉。若令本则异气数合则同化。亦为神之处形。犹火之在木。其生必并其毁必灭。形离则神散而罔寄。木朽则火寂而靡托。理之然矣。假使同异之分昧而难明。有无之说必存乎聚散。聚散气变之总名万化之生灭。故庄子曰。人之生气之聚。聚则为生。散则为死。若死生为彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理极于一生。生尽不化义可寻也。\n答曰。夫神者何耶。精极而为灵者也。精极则非卦象之所图。故圣人以妙物而为言。虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者。以常识生疑多同自乱。其为诬也。亦已深矣。将欲言之。是乃言夫不可言。今于不可言之中。复相与而依俙。神也者圆应无主妙尽无名。感物而动。假数而行。感物而非物故物化而不灭。假数而非数。故数尽而不穷。有情则可以物感。有识则可以数求。数有精麁。故其性各异。智有明暗。故其照不同。推此而论。则知化以情感神以化传。情为化之母。神为情之根。情有会初之道。神有冥移之功。但悟彻者反本。惑理者逐物耳。古之论道者。亦未有所同请引而明之。庄子发玄音于大宗曰。大块劳我以生息我以死。又以生为人䩭死为反真。此所谓知生为大患。以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其变无穷。庄子亦云。特犯人之形而犹喜之。若人之形万化而未始有极。此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也。二子之论。虽未究其实。亦甞傍宗而有闻焉。论者不寻方生方死之说。而惑聚散于一化。不思神道有妙物之灵。而谓精麁同尽。不亦悲乎。火木之喻原自圣典。失其流统。故幽兴莫寻。微言遂沦于常教。令谈者资之以成疑。向使时无悟宗之匠。则不知有先觉之明。冥传之巧没世靡闻。何者夫情数相感其化无端。因缘密搆潜相传写。自非达观孰识其变。请为论者验之。以实火之传于薪。犹神之传于形火之传异薪。犹神之传异形。前薪非后薪。则知指穷之术妙。前形非后形。则悟情数之感深。惑者见形朽于一生。便以为神情俱丧。犹覩火穷于一木。谓终期都尽耳。此曲从养生之谈非远寻其类者也。就如来论。假令神形俱化。始自天本愚智资生同禀所受。问所受者为受之于形耶。为受之于神耶。若受之于形。凡在有形皆化而为神矣。若受之于神。是为以神传。神则丹朱与帝尧齐圣。重华与瞽叟等灵。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥缘之搆著于在昔。明暗之分定于形初。虽灵钧善运。犹不能变性之自然。况降兹已还乎。验之以理。则微言而有征。効之以事。可无惑于大通。\n论成后。有退居之宾。步朗月而宵游。相与共集法堂。因而问曰。敬寻雅论。大归可见。殆无所间。一日试重研究。盖所未尽亦少许处耳。意以为沙门德式。是变俗之殊制。道家之名器施于君亲。固宜略于形敬。今所疑者。谓甫创难就之业。远期化表之功。潜泽无现法之効。来报玄而未应。乃令王公献供信士屈体。得无坐受其德陷乎早计之累。虚沾其惠同夫素飡之讥耶。主人良久乃应曰。请为诸贤近取其类。有人于此奉宣时命远通殊方九译之俗。问王当资以糇粮锡以舆服不。答曰然。主人曰。类可寻矣。夫称沙门者何耶。谓其能发蒙俗之幽昏。启化表之玄路。方将以兼忘之道与天下同往。使希高者挹其遗风。漱流者味其余津。若然虽大业未就。观其超步之迹。所悟固已弘矣。然则运通之功。资存之益。尚未酬其始誓之心。况答三业之劳乎。又斯人者。形虽有待情无近寄。视夫四事之供。若鹤蚊之过乎其前者耳。濡沫之惠复焉足语哉。众宾于是始悟冥涂以开𨅊为功。息心以净毕为道。乃欣然怡衿咏言而退。\n晋元兴三年岁次阏逢。于时天子蒙尘。人百其忧。凡我同志佥怀缀旒之叹。故因述斯论焉。\n沙门袒服论\n远法师\n或问曰。沙门袒服出自佛教是礼与。答曰然。问曰。三代殊制其礼不同。质文之变备于前典。而佛教出乎其外。论者咸有疑焉。若有深致。幸诲其未闻。\n答曰。玄古之民。大朴未亏其礼不文。三王应世。故与时而变。因兹以观。论者之所执。方内之格言耳。何以知其然。中国之所无。或得之于异俗。其民不移其道未止。是以天竺国法。尽敬于所尊。表诚于神明。率皆袒服。所谓去饰之甚者也。虽记籍末流兹土。其始似有闻焉。佛出于世因而为教。明所行不左故应右袒。何者。将辩贵贱必存乎位。位以进德。则尚贤之心生。是故沙门越名分以背时。不退已而求先。又人之所能。皆在于右。若动不以顺则触事生累。过而能复虽中贤犹未得。况有下于此者乎。请试言之。夫形以左右成体。理以邪正为用。二者之来各乘其本。滞根不拔则事未愈。应而形理相资其道。微明世习未移应征。难辩袒服既彰则形。随事感理悟其心。以御顺之气表诚之体。而邪正两行。非其本也。是故世尊以袒服笃其诚而闲其邪。使名实有当敬慢不杂。然后开出要之路。导真性于久迷。令淹世之贤不自绝于无分。希进之流不惑涂而旋步。于是服膺圣门者。咸履正思顺异迹同轨。缅素风而怀古。背华俗以洗心。专本达变即近悟远。形服相愧理深其感。如此则情礼专向修之不倦。动必以顺不觉形之自恭。斯乃如来劝诱之外因。敛麁之妙迹。而众谈未谕。或欲革之。反古之道。何其深哉。\n何镇南难\n见答问袒服指训。兼弘摽未文于玄古资形。理于近用使敬慢殊流。识服俱尽殆无间然。至于所以明顺。犹有未同。何者。仪形之设。盖在时而用。是以事有内外。乃可以浅深应之。李释之与周孔。渐世之与遗俗。在于因循不同。必无逆顺之殊明矣。故老明兵凶处右礼以丧制不左。且四等穷奉亲之至。三驱显王迹之仁。在后而要其旨可见。宁可寄至顺。于凶事表吉。诚于丧容哉。郑伯所以肉袒。亦犹许男舆榇。皆自以所乘者逆。必受不测之罚。以斯而证顺将何在。故率所怀想更详尽令内外有归。\n远法师答\n敬寻问旨。盖是闻其远涂照所未尽。令精麁并顺内外有归。三复斯诲。所悟良多。常以为道训之与名教。释迦之与周孔。发致虽殊而潜相影响。出处诚异终期则同。但妙迹隐于常用。指归昧而难寻遂令至言隔于世典。谈士发殊涂之论。何以知其然。圣人因弋钓以去其甚。顺四时以简其烦。三驱之礼。失前禽而不吝。网罟之设。必待化而方用。上极行苇之仁。内延释迦之慈。使天下齐己物我同观。则是合抱之一毫。岂有间于优劣而非相与者哉。然自迹而寻。犹大同于兼爱。远求其实则阶差有分。分之所通未可胜言。故渐慈以进德。令事显于君亲。从此而观。则内外之教可知。圣人之情可见。但归涂未启。故物莫之识。若许其如此。则袒服之义理不容疑。来告何谓宜更详尽。故复究叙本怀。原夫形之化也。阴阳陶铸。受左右之体。昏明代运。有死生之说。人情咸悦生而惧死。好进而恶退。是故先王即顺民性抚其自然。令吉凶殊制左右异位。由是吉事尚左。进爵以厚其生。凶事尚右。哀容以毁其性。斯皆本其所受。因顺以通教。感于事变怀其先德者也。世之所贵者不过生存。生存而屈申进退道尽于此。浅深之应于是乎在。沙门则不然。后身退己而不嫌卑。时来非我而不辞辱。卑以自牧谓之谦。居众人之所恶谓之顺。谦顺不失其本。则日损之功易积。出要之路可游。是故遁世遗荣反俗而动。动而反俗者。与夫方内之贤。虽貌同而实异。何以明之。凡在出家者。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。推此而言。固知发轸归涂者。不以生累其神。超落世务者。不以情累其生。不以情累其生则生可绝。不以生累其神则神可冥。然则向之所谓吉凶成礼奉亲事君者。盖是一域之言耳。未始出于有封。有封未出则是玩其文而未达其变。若然方将滞名教以殉生。乘万化而背宗。自至顺而观。得不曰逆乎。渐世之与遗俗指。存于此。\n远法师明报应论\n答桓南郡\n问曰。佛经以杀生罪重地狱斯罚。冥科幽司应若影响。余有疑焉。何者。夫四大之体。即地水火风耳。结而成身以为神宅。寄生栖照津畅明识。虽托之以存。而其理天绝。岂唯精麁之间。固亦无受伤之地。灭之既无害于神。亦由灭天地间水火耳。\n又问。万物之心爱欲森繁。但私我有己情虑之深者耳。若因情致报乘感生。应自然之道何所寄哉。\n答曰。意谓此二条是来问之关键。立言之津要。津要既明则群疑同释。始涉之流或因兹以悟。可谓朗滞情于常识之表。发奇唱于未闻之前。然佛教深玄微言难辩。苟未统夫旨归亦焉能畅其幽致。为当依傍大宗试叙所怀。推夫四大之性。以明受形之本。则假于异物托为同体。生若遗尘起灭一化。此则惠观之所入。智刃之所游也。于是乘去来之自运。虽聚散而非我。寓群形于大梦。实处有而同无。岂复有封于所受。有系于所恋哉。若斯理自得于心而外物未悟。则悲独善之无功。感先觉而兴怀。于是思弘道以明训。故仁恕之德存焉。若彼我同得心无两对。游刃则泯一玄观交兵则莫逆相遇。伤之岂唯无害于神。固亦无生可。杀此则文殊案剑迹逆而道顺。虽复终日挥戈措刃无地矣。若然者方将托鼓舞以尽神。运干钺而成化。虽功被犹无赏。何罪罚之有耶。若反此而寻其原。则报应可得而明。推事而求其宗则罪罚可得而论矣。甞试言之。夫因缘之所感。变化之所生。岂不由其道哉。无明为惑网之渊。贪爱为众累之府。二理俱游冥为神用。吉凶悔悋唯此之动。无明掩其照。故情想凝滞于外物。贪爱流其性。故四大结而成形。形结则彼我有封。情滞则善恶有主。有封于彼我。则私其身而身不忘。有主于善恶。则恋其生而生不绝。于是甘寝大梦昏于所迷。抱疑长夜所存唯著。是故失得相推祸福相袭。恶积而天殃自至。罪成则地狱斯罚。此乃必然之数。无所容疑矣。何者。会之有本则理自冥对。兆之虽微势极则发。是故心以善恶为形声。报以罪福为影响。本以情感而应自来。岂有幽司由御失其道也。然则罪福之应唯其所感。感之而然故谓之自然。自然者即我之影响耳。于夫玄宰复何功哉。请寻来问之要而验之于实。难旨全许地水火风结而成身以为神宅。此则宅有主矣。问主之居宅。有情耶无情耶。若云无情。则四大之结非主宅之所感。若以感不由主故处不以情。则神之居宅无情无痛痒之知。神既无知宅又无痛痒。以接物则是伐卉剪林之喻无明于义。若果有情。四大之结是主之所感也。若以感由于主故处必以情。则神之居宅不得无痛痒之知。神既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地间水火明矣。因兹以谈。夫神形虽殊相与而化。内外诚异浑为一体。自非达观孰得其际耶。苟未之得则愈久愈迷耳。凡禀形受触莫尽然也。受之既然。各以私恋为滞。滞根不拔则生理弥固。爱源不除则保之亦深。设一理逆情。使方寸迷乱。而况举体都亡乎。是故同逆相乘共生雠隙。𫀽心未冥则搆怨不息。纵复悦毕受恼情无遗憾。形声既著则影响自彰。理无先期数合使然也。虽欲逃之其可得乎。此则因情致报乘惑生应。但立言之旨本异。故其会不同耳。\n问曰。若以物情重生不可致丧。则生情之由私恋之惑耳。宜朗以达观晓以大方。岂得就其迷滞以为报应之对哉。\n答曰。夫事起必由于心。报应必由于事。是故自报以观事。而事可变。举事以责心。而心可反。推此而言。则知圣人因其迷滞以明报应之对。不就其迷滞以为报应之对也。何者。人之难悟。其日固久。是以佛教本其所由。而训必有渐。知久习不可顿废。故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使权其轻重。轻重权于罪福。则铨善恶以宅心。善恶滞于私恋。则推我以通物。二理兼弘情无所系。故能尊贤容众恕己施安。远寻影响之报。以释往复之迷。迷情既释。然后大方之言可晓。保生之累可绝。夫生累者虽中贤犹未得。岂常智之所达哉。\n三报论因俗人疑善恶无现验作\n远法师\n经说。业有三报。一曰现报。二曰生报。三曰后报。现报者善恶始于此身即此身受。生报者来生便受。后报者或经二生三生百生千生。然后乃受。受之无主。必由于心。心无定司。感事而应。应有迟速。故报有先后。先后虽异咸随所遇而为对。对有强弱。故轻重不同。斯乃自然之赏罚。三报之大略也。非夫通才达识入要之明。罕得其门。降兹已还。或有始步大方以先为蓍龟。博综内籍反三隅于未闻。师友仁匠习以移性者。差可得而言。请试论之。夫善恶之兴其有渐。渐以之极则有九品之论。凡在九品非现报之所摄。然则现报绝夫常类可知。类非九品则非三报之所摄。何者。若利害交于目前而顿相倾夺。神机自运不待虑而发。发不待虑则报不旋踵而应。此现报之一隅。绝夫九品者也。又三业殊体自同有定。报定则时来必受。非祈祷之所移智力之所免也。将推而极之则义深数广不可详究。故略而言之想。参怀佛教者以有得之。世或有积善而殃集。或有凶邪而致庆。此皆现业未就而前行始应。故曰。贞祥遇祸妖孽见福。疑似之嫌于是乎在。何以谓之然。或有欲匡主救时道济生民拟步高迹志在立功。而大业中倾天殃顿集。或有栖迟衡门无闷于世。以安步为舆优游卒岁。而时来无妄运非所遇。道世交沦于其闲习。或有名冠四科道在入室。全爱体仁慕上善以进德。若斯人也。含冲和而纳疾。履信顺而夭年。此皆立功立德之行。变疑嫌之所以生也。大义既明宜寻其对。对各有本待感而发。逆顺虽殊其揆一耳。者何倚伏之势定于在昔。冥符告命潜相回换。故令祸福之气交谢于六道善恶之报殊错而两行。是使事应之际愚智同惑。谓积善之无庆。积恶之无殃。感神明而悲所愚。慨天丧之于善人。咸谓名教之尽无宗于上。遂使大道翳于小成。以正言为善诱。应心求实必至理之无此。原其所由。由世异典以一生为限不明其外。其外未明。故寻理者。自毕于视听之内。此先王即民心而通其分。以耳目为关键者也。如令合内外之道。以求弘教之情。则知理会之必同。不惑众涂而骇其异。若能览三报以观穷通之分。则尼父之不答仲由。颜冉对圣匠而如愚。皆可知矣。亦有缘起而缘生。法虽豫入谛之明而遗受未忘。犹以三报为华苑。或跃而未离于渊者也。推此以观。则知有方外之宾。服膺妙法洗心玄门。一诣之感超登上位。如斯伦匹宿殃虽积。功不在治理自安消。非三报之所及。因兹而言。佛经所以越名教绝九流者。岂不以疏神达要陶铸灵府穷原尽化镜万像于无像者也。\n弘明集卷第五\n弘明集卷第六\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n释驳论\n释道恒\n晋义熙之年。如闻江左袁何二贤。并商略治道。讽刺时政。虽未覩其文意者。似依傍韩非五蠧之篇。遂讥世之阙。发五横之论。而沙门无事猥落其例。余恐眩曜时情。永沦邪惑。不胜愤惋之至。故设宾主之论。以释之。\n有东京束教君子。诰于西鄙傲散野人曰。仆曾预闻佛法冲邃。非名教所议。道风玄远非器像所拟。清虚简胜非近识所关。妙绝群有非常情所测。故每为时君之所遵崇。贵达之所钦仰。于是众庶朋契雷同奔向。咸共嗟咏称述其善云。若染渍风流则精义入微。研究理味则妙契神用。澡尘垢于胸心。脱桎梏于形表。超俗累于笼樊。邈世务而高蹈。沦真素则夷齐无以逾其操。遗荣宠则巢许无以过其志。味玄旨则颜冉无以参其风。去纷秽则松乔无以比其洁。信如所谈则义无间然矣。但今观诸沙门通非其才。群居猥杂未见秀异。混若泾渭浑波。泯若薰莸同箧。若源清则津流应鲜。根深则条颕必茂。考其言行而始终不伦。究其本末几无有校。仆之所以致怪。良由于此。如皇帝之忘智。据梁之失力。皆在𬬻锤之间陶铸以成圣者。苟道不虚行。才必应器。然沙门既出家离俗高尚其志。违天属之亲。舍荣华之重。毁形好之饰。守清节之禁。研心唯理。属己唯法。投足而安。蔬食而已。使德行卓然为时宗仰仪容。邕肃为物轨则。然触事蔑然无一可采。何栖托之高远。而业尚之鄙近。至于营求孜汲无暂宁息。或垦殖田圃与农夫齐流。或商旅博易与众人竞利。或矜恃医道轻作寒暑。或机巧异端以济生业。或占相孤虚妄论吉凶。或诡道假权要射时意。或聚畜委积颐养有余。或指掌空谈坐食百姓。斯皆德不称服行多违法。虽暂有一善亦何足以标高胜之美哉。自可废之以一风俗。此皆无益于时政。有损于治道。是执法者之所深疾。有国者之所大患。且世有五横。而沙门处其一焉。何以明之。乃大设方便鼓动愚俗。一则诱喻。一则迫胁云。行恶必有累劫之殃。修善便有无穷之庆。论罪则有幽冥之伺。语福则有神明之祐。敦励引导劝行人所不能行。强逼切勒勉为人所不能为。上减父母之养。下损妻拏之分。会同尽肴饍之甘。寺庙极壮丽之美。割生民之珍玩。崇无用之虚费。罄私家之年储。阙军国之资实。张空声于将来。图无像于未兆。听其言则洋洋而盈耳。观其容则落落而满目。考现事以求征。并未见其验真。所谓系影捕风莫知端绪。亮仆情之所未安。有识者之所巨惑若有嘉信请承下风。脱有暂悟永去其滞矣。主人答主人怃然有间慨尔长叹。咄异哉。子之所陈。何其陋也。夫鄙俗不可以语大道者。滞于形也。曲士不可以辩宗极者。局于名也。今将为子略举一隅。自可思反其宗矣。盖圣人设教应器。投法受量。有限故化之以渐。录善心于毫端。忘鄙吝于丘壑。片行之善永为身资。一念之福终为神用。始覆一篑不可责以为山之功。方趣绝境不中穷以括囊之实。然海之所以称大者。由无皦洁之清。道之所以称晦迹者以无赫然之观。夫慈亲婉娈有心之所滞。而沙门遗之如脱屣。名位财色世情之所重。而沙门视之如粃糠。可谓忍人所不能去。斯乃标尚之雅趣。弘道之胜事。而云蔑然。岂非妙赏之谓乎。又且志业不同归向涂乖。岐迳分辙不相领悟。未见秀异故其宜耳。古人每叹才之为难信矣。周号多士乱臣十人。唐虞之盛元凯二八。孔门三千。并海内翘秀。简充四科数不盈十。于中伯牛废疾。回也六极。商也悭悋。赐也货殖。予也难雕。由也凶愎。求也聚敛任不称职。仲弓虽骍出于犁色。而举世推德。为人伦之宗。钦尚高轨为搢绅之表。百代咏其遗风。千载仰其景行。至于沙门。乃苦共剥节酷相瓦砾。斯岂君子弘通之道雅正之论哉。此由或人入斑输之作坊。不称指南之巧妙。但讥拙者之伤手。真可谓伏膺下流。志存鄙劣。昔承相问客。俗言鵄枭食。母宁有是。乎客。答但闻慈乌反哺。耳相乃怅。然自愧失。言今子处心将无似相之问也。君子遏恶扬善。反是谓何。又云。投足而安且林野萧条。每有寇盗之患。城傍入出动婴交游之讥。处身非所则招风尘之累。婆娑田里则犯人间之论。二三无可进退惟谷。宇宙虽旷莫知所厝。\n又云。蔬餐而已。夫人间有不赡之匮。山泽无委积之储。方宜取给复乘之以法。所向九折于何得立。若堂堂圣世而有首阳之饿。夫明明时雍而有赴海之死。客于雅怀何如。然体无毛羽不可袒而无衣。腹非匏瓜不可系而不食。自未造极要有所资。年丰则取足于百姓。时俭则肆力以自供。诚非所宜事不得已。故蝮蛇螫手斩以求全。推其轻重。盖所存者大。虽营一己不求无获。求之不必一涂。但令济之。有理亦何嫌。多方以为烦秽其欲。域使不得妄动。何故执之甚乎。昔伯成躬耕以垦殖。沮溺耦作以修农。陶朱商贾以营生。于陵灌蔬以自供崔文卖药以继乏。君平卜筮以补空。张衡术数以驰名。马钧奇巧以骋功。此等直是违俗遁世之人耳。未正见有邈然绝尘与。物天隔而咸共嗟咏不辍于口。然沙门之中迹超诸人耻与流辈。动有万数至于体道。神化超落人封非可算计。而未曾致言。何其党乎。宜共思校事实。不可古今殊论。众寡异辞。希简为贵猥多致贱。恐非求精核理之谈也。云自可废之以一风俗。是何言与。圣人不诬十室三人必有师资。芳兰并茂而欲蕴崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇渊邃。器标时望。或翘楚皦洁栖寄清远。或禅思入微澄神绝境。或敷演微言散幽释滞。或精勤福业劝化崇善。凡出家之本落发抽簪之日。皆心口独誓情到恳至虽生死弥沦玄涂长远。要自驱策必阶于道。金轮之荣忽若尘垢。帝释之重蔑若粃糠。始皆精诚乃有所感。自非一举顿诣体备圆足。其间何能不有小失。且当录其真素。略举玄黄。安浑举一概无复甄别。不可以管蔡之衅姬宗尽诛。四凶之暴合朝流放。此何异人苦头虱因欲并首俱焚。患在足刺遂欲通股全解。不亦滥乎。\n云无益于时政有损于治道。夫弘道者之益世。物有日用而不知故。老氏云。无为之化百姓皆曰我自然。斯言当矣是以干木高枕而魏国大治。庚桑善诲而㙗垒归仁。沙门在世诚无目前考课之功。名教之外实有益于冥。近取五戒训物。非六经之畴。远以八难幽崄。非刑法之匹。请以三藏铨罪。非律令之流畅。以般若辩惑。非老庄之谓。道品无漏拔苦因缘。则存而不论周孔之教。理尽形器至法之极。兼练神明精麁升降。不可同日而语其优劣矣。昔孛助化以道佐治。国境晏然民知其义。年农委积物无疵疠。非益谓何。云世有五横。沙门处其一焉。凡言横者。以其志无业尚散诞莫名或博易放荡而倾竭家财。或名挂编户而浮游卒岁。或尸禄素餐而莫肯用心。或执政居势而渔食百姓。或驰竞进趣而公私并损。或肆暴奸虐而动造不轨。斯皆伤教乱正大败风俗。由是荀悦奋笔。而游侠之论兴。韩非弹豪而五蠧之文作。以之为横理故宜然。施之沙门不亦诬乎。国家方上与唐虞竞巍巍之美。下与殷周齐郁郁之化。不使箕颕专有傲世之宾。商洛独标嘉遁之客。甫欲大扇逸民之风。崇肃方外之士。观子处怀经略时政。乃欲踵亡秦虎狼之崄术。袭商君克薄之弊法。坑焚儒典治无纲纪。制太半之税。家无游财。设三五之禁。备民如贼。天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世。二子之祸即戮于当时。临刑之日方乃追恨。始者立法之谬。本欲宁国静民。不忆堤防大峻。反不容己事既往矣。何嗟之及。云一则诱喻。一则迫胁。且众生缘有浓薄。才有利钝。解有难易。行有浅深。是以启诲之道不一。悟发之由不同。抑扬顿挫务使从善。斯乃权谋之警策。妙济之津梁。殊非诱迫之谓也。\n云罪则冥伺福则神祐。夫含德至淳则众善归焉。易曰。履信思顺。自天祐之。吉无不利。又曰。为不善于幽昧之中。鬼得而诛之。岂非冥伺神明之祐哉。善恶之报经有成证。不复具列。云会尽肴膳寺极壮丽。此修福之家倾竭。以备将来之资殚尽。自为身之大计耳。殆非神明歆其壮丽。众僧贪其滋味。犹农夫之播殖。匠者之构室将择贞材以求堂宇之饰。精简种子以规嘉苗之实。故稼穑必树于沃壤之地。卜居要选于󱊜垲之处。是以知三尊为众生福田。供养自修己之功德耳。云割生民之珍玩崇无用之虚费。夫博施兼爱仁者之厚德。崇饰宗庙孝敬之至心。世教若此道亦如之。物有损之而益为之必获。且浮财犹粪土。施惠为神用譬朽木之为舟。乃济渡之津要。何虚费之有哉。欲端坐而望自然拱默以悕安乐。犹无柯而求伐。不食而徇饱。焉可得乎。苟身之不修己为困矣。何必乃蔽百姓之耳目。拥天下之大善。既自饮毒复欲酖人。何酷如之。可谓亡我陷彼。相与俱祸。是以盲聋瘖痖之对。幽处弥劫之殃。调达之报历地狱无间之苦。云罄私家之年储。阙军国之资实。圣王御世纯风遐被。振道纲以维六合。布德网以笼群俊。川无扣浪之夫。谷无含叹之士。四民咸安其业。百官各尽其分。海内融通九州同贯。戎车于是寝驾。甲士却走。以粪嘉谷委于中田。仓储积而成朽。童稚进德日新。黄发尽于眉寿。当共击壤以颂太平。鼓腹以观盛化。子何多虑之深横。忧时之不足。不亦过乎。云悋太官而肿口。临沧海而摄腹。真子之谓也。\n云系影捕风莫知端绪。夫伪辩乱真。大圣之所悲。嗟时不识宝。卞和所以恸哭。然妙旨希夷而体之者道。冲虚简诣而会之者德。用远能津梁颓溺。拔幽拯滞美济。当时化流无外故。神晖一振则感动大千。惠泽暂洒则九州蒙润。是以释梵悟幽旨而归诚。帝王望玄宗而委质。八部挹灵化而洗心。士庶观真仪而奔至。落落焉故非域中之名教。肃肃焉殆是方外之冥轨。然垣墙峭峻故罕得其门。器宇幽邃希入其室。是以道济弥沦而理与之乖。德苞无际而事与之隔。子执迷自毕。没齿不悟。盖有以也。夫日月丽天而瞽者不覩其明。雷电振地而聋者不闻其响。是谁之过与。而方欲议宫商之音。蔑文章之观。真过之甚者。昔文鳞改视于初曜。须跋开听于后缘。子何辜之不幸。独怀疑以终年。比众人所悲。最可悲之所先。于是逡巡退席。怅然自失。良久曰。闻大道之说。弥贯古今大制因缘。穷理尽性立履不为。当年弘道不期一世。可谓原始会终归于命矣。仆实滞寝长夜未达其旨。故每造有封。今幸闻大夫之余论。结解疑散豁然醒觉。若披重霄以覩朗日。发蒙盖而悟真慧。仆诚不敏。敬奉嘉诲矣。\n正二教道士有为夷夏论者故作此以正之\n明征君僧绍\n及闻殊论锐言置家。有惧诬圣将明其归。故先详正所证二经之句。庶可两悟幽津。\n论称道经云。老子入关之于天竺维卫国。国王夫人名曰清妙。老子因其昼寝。乘日之精入清妙口中。后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地。即行七步举手指天曰。天上天下唯我为尊。三界皆苦何可乐者。于是佛道兴焉事在玄妙内篇此是汉中真典非穿凿之书正曰。道家之指其在老氏二经。敷玄之妙备乎庄生七章。而得一尽虚。无闻形变之奇。彭殇均寿未覩无死之唱。故恬其天和者。不务变常。安时处顺夫何取长生。若乘日之精入口剖腋。年事不符托异合说。称非其有诞议神化。秦汉之妄妖延魏晋。言不经圣何云真典乎。\n论称。佛经云。释迦成佛已有尘劫之数。或为儒林之宗国师道士此皆成实正经非方便之说也。\n正曰。佛经之宗根明极教。而三世无得。俗证觉道非可事显。然精深所会。定慧有征于内。缘感所应。因果无妄于外。夫释迦发穷源之真唱。以明神道之所通也。故其练精研照非养正之功。微善阶极。异殆庶自崖道济在忘形。而所贵非全生。生生不贵存存。何功忘功而功著。寂灭而道常。出于无始入乎无终。靡应非身尘劫非遐。此其所以为教也。\n论曰。二经之旨若合符契。\n正曰。夫佛开三世故圆应无穷。老止生形则教极浇淳。所以在形之教不议殊生。圆应之化爰尽物类。是周孔老庄诚帝王之师。而非前说之。证既开塞异。教又违符合之验矣。\n论曰。道则佛也。佛则道也。\n正曰。既教有方圆岂覩其同。夫由佛者固可以权老。学老者安取同佛。苟挟竞慕高撰会杂。妄欲因其同树邪去正。是乃学非其学。自漏道蠧祇多不量。见耻守器矣。\n论曰。其入不同其为必异。各成其性不易其事。又曰。或照五典。或布三乘。在华而华言。化夷而夷语。又曰。佛道齐乎达化而有夷夏之别。\n正曰。寂感遂通在物必畅。佛以一音随类受悟。在夷之化。岂必三乘教。华之道何拘五教。冲用因感既夷华未殊。而俗之所异孰乖圣。则虽其入不同。然其教自均也。\n论曰。端委搢绅诸华之容也。翦发缁衣群夷之服也。\n正曰。将求理之所贵。宜先本礼俗。㳂袭异道唯其时物。故君子豹变民文先革。颛孙膺训丧志学殷。夫致德韶武则禅代异典。后圣有作岂限夷华。况由之极教必拘国服哉。是以系其恒方而迷深动踬矣。水陆既变致远有节。舟车之譬得无翩乎。而刻舡守株固以两见所归。\n论曰。下弃妻拏上废。宗祀。嗜欲之物咸以礼申。孝敬之典独以法屈。悖德犯顺曾莫之觉。又曰。全形守祀继善之教也。毁貌易姓绝恶之学也。理之可贵者道。事之可贱者俗。\n正曰。今以废宗祀为犯。顺存嗜欲以申礼。则是孝敬之典在我为得。俗无必贱矣。毁貌绝恶自彼为鄙。道无必贵矣。爱俗拘旧崇华尚礼。贵贱迭置义成独说。徒欲蠧溺于凡观。岂期卒埋于圣言耶。\n论曰。泥洹仙化各是一术。佛号正真道称正一。一归无死真会无生。\n正曰。侯王得一而天下贞。莫议仙化。死而不亡者寿。不论无死。亿说诬滥辞非而泽。大道既隐小成互起。诚哉是言。其诸诬诡倍慢。欲以苟济其违。求之圣言固不容讥矣。今之道家所教。唯以长生为宗。不死为主。其练映金丹飡霞饵玉。灵升羽蜕尸解形化。是其托术验之而竟无覩其然也。又称其不登仙死则为鬼。或召补天曹。随其本福。虽大乖老庄立言。本理然犹可无违世教。损欲趣善乘化任往。忘生生存存之旨。实理归于妄而未为乱常也。至若张葛之徒。又皆杂以神变化俗怪诞惑世。符呪章効咸托老君所传。而随稍增广。遂复远引佛教证成其伪。立言舛杂师学无依。考之典义不然可知。将令真妄浑流希悟者。永惑莫之能辩。诬乱已甚矣。\n客既悉于佛老之正。犹未值其津。今将更粗言其一隅。而使自反焉。夫理照研心二名教两得。乃可动静兼尽所遇斯乘也。老子之教盖修身治国绝弃贵尚事正其分。虚无为本柔弱为用。内视反听深根宁极。浑思天元恬高人世。皓气养和失得无变。穷不谋通致命而竢。达不谋己以公为度。此学者之所以询仰余流。而其道若存者也。安取乎神化无方济世不死哉。其在调霞羽化精变穷灵。此自缮积前成生甄异气。故虽记奇之者有之。而言理者不由矣。稽之神功爰及物类。大若麟凤怪瑞。小则雀雉之化。夫既一受其形而希学可致乎。至乃颜孔道隣亲资纳之极。固将仰灵尘而止欲。从未由则分命之不妄有推之可明矣。故仲尼贵知命而必有所不言。伯阳去奇尚而固守以无为。皆将以抑其诞妄之所自来也。然则穷神尽教固由之有宗矣。道成事得各会之有元矣。夫行业者于前前生而强学以求致其功。积集成于素孱。而横慕以妄易其为首。燕求越其希至何由哉。故学得所学而学以成也。为其可为而为可致也。则夫学镜生灵。中天设教观象测变。存而不论经世之深。孔老之极也。为于未有尽照穷缘殊生共理。练伪归真。神功之正佛教之弘也。是乃佛明其宗。老全其生。守生者蔽明宗者通。然静止大方乃虽蔽而非妄。动由其宗则理通而照极故。必德贵天全自求其道。崇本资通功归四大。不谋非然守教保常。孔老之纯得所学也。超宗极览寻流讨源。以有生为尘毒故。息敬于君亲不惊议其化异。不执方而骇奇妙。寂观以拓思。功积见而要来。则佛教之粹明于为也。故夫学得所学则可以资全生灵。而教尊域中矣。明为于为将乃灭习。反流而邈天人矣。过此以往未之或知。洗虑之得其将在兹。\n张融门律\n周剡难\n吾门世恭佛。舅氏奉道。道也与佛逗极无二。寂然不动。致本则同感而遂通逢迹成异。其犹乐之不治不隔五帝之秘。礼之不袭不吊三皇之圣。岂三与五。皆殊时故不同其风。异世故不一其义。安可辄驾庸愚。诬问神极。吾见道士与道人战。儒墨道人与道士狱是非。昔有鸿飞天首。积远难凫。越人以为凫。楚人以为乙。人自楚越耳。鸿常一鸿乎。夫澄本虽一吾自俱宗。其本泻迹既分。吾已翔其所集。汝可专尊于佛迹。而无侮于道本。\n书与二何两孔。周剡山茨。\n少子致书。诸游生者曰张融白。鸟哀鸣于将死。人善言于就暮。顷既病盛生衰。此亦魂留几气。况惊舟失柁于空󱐙。山足无绊于泽中。故视阴之间虽寸每遽。不缝其徙也。欲使魄后余意绳墨。弟姪故为门律。数风其一章通源二道。今奏诸贤以为何若。\n答张书并问张\n周剡山茨归书少子曰。周颙顿首懋制来班。承复峻其门。则参子无踞诚不待奖敬。寻本有测高心虽神道所归。吾知其主。然自释之外儒纲为弘。过此而能与仲尼相若者。黄老实雄也。其教流渐非无邪弊。素朴之本义有可崇。吾取舍旧怀粗有泾渭。与夺之际。不至朱紫。但畜积抱怀未及厝言耳。途轨乖顺不可谬同异之间。文宜有归辩来旨。谓致本则同似非。吾所谓同时殊风异。又非吾所谓异也。久欲此中微举条裁。幸因雅趣试共极言。且略如左。迟闻深况。\n通源曰。道也与佛逗极无二寂然不动。致本则同感而遂通逢迹成异。\n周之问曰。论云。致本则同请问。何义是其所谓谓本乎。言道家者。岂不以二篇为主。言佛教者亦应以般若为宗。二篇所贵义极虚无。般若所观照穷法性。虚无法性其寂虽同位。寂之方。其旨则别论。所谓逗极无二者。为逗极于虚无。当无二于法性耶。将二涂之外更有异本。傥虚无法性其趣不殊乎。若有异本思告异本之情。如其不殊愿闻不殊之说。\n通源曰。殊时故不同其风。异世故不一其义。吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非。昔有鸿飞天首积远难凫。越人以为凫。楚人以为乙。人自楚越耳。鸿常一鸿乎。夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分。吾已翔其所集。\n周之问曰。论云。时殊故不同其风。是佛教之异于道也。世异故不一其义。是道言之乖于佛也。道佛两殊非凫则乙。唯足下所宗之本。一物为鸿耳。驱驰佛道无免二失。未知高鉴缘何识本轻而宗之。其有旨乎。若犹取二教以位其本。恐战狱方兴未能听讼也。若虽因二教同测教源者。则此教之源每沿教而见矣。自应鹿巾环杖。悠然目击儒墨訚訚。从来何诤。苟合源共是分迹。双非则二迹之用。宜均去取。奚为翔集所向勤务唯佛。专气抱一无谨于道乎。言精旨远。企闻后要。\n通源曰。汝可专遵于佛迹。而无侮于道本。\n周之问曰。足下专遵佛迹。无侮道本。吾则心持释训业爱儒言。未知足下雅意佛儒安在。为当本一末殊为本末俱异耶。既欲精探彼我方相。究涉理类所关。不得无请。\n重与周书并答所问\n张融白。吾未能忘身故有情。身分外既化极魄首复为子弟留地。不欲使方寸旧都日夜荒没。平生所困横馗而草。所以制是门律。以律其门。非佛与道门将何律。故告气缓命凭魄申阴。数感卜应通源定本。实欲足下发予奇意。果能翔牍起情妙见正祈。既起所志今为子言。\n周之问曰。论云。致本则同请问何义。是其所谓本乎。\n答彼周曰。夫性灵之为性能知者也。道德之为道可知者也。能知而不知所可知。非能知之义。可知而不为能知。所知非夫可知矣。故知能知必赴于道。可知必知所赴。而下士雷情波照鼓欲参神。精明驱动识用沈蔼。所以倒心下灌照隔于道。至若伯阳专气致柔。停虚任魄载营抱一。居凝通静静唯通也。则照无所没魄绪停虚故融然自道。足下欲使伯阳不静宁可而得乎。使静不泊道亦于何而可得。今既静而两神。神静而道二。吾未之前闻也。故逗极所以一为性游前简且韵猖狂旷不能复行。次战思定󰊉宇内。但敷生灵以竦志。庶足下罔象以扪珠。是以则帝属五而神常一。皇有三而道无二。凫乙之交定者鸿之乎。吾所以直其绳矣。\n周之问曰。言道家者岂不以二篇为主。言佛教者亦应以般若为宗。二篇所贵义极虚无。般若所观照穷法性。虚无法性其寂虽同。住寂之方其旨则别。\n答彼周曰。法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。然环会其所中。足下当加以半思也。至夫游无荡思。心尘自拂。思以无荡。一举形上。是虽忘有老如骞释。然而有忘释不代老。当其神地悠悠精和坐废寂然以湛。其神遂通以冲其用。登其此地。吾不见释家之与老氏涉其此意。吾孰识老氏之与释家。逗极之所以无二亲情故妙得其一矣。直以物感既分应物难合。今万象与视听交错。视听与万象相横。著之既已深。却之必方浅。所以苦下之翁且藏即色。顺其所有不震其情。尊其所无渐情其顺。及物有潜去人时欲无。既可西风昼举而致。南精夕梦汉魂中寐不其可乎。若卿谓老氏不尽乎无。则非期于得意。若卿谓尽无而不尽有得意。复爽吾所期。卿若疑老氏尽有而不亮以教。则释家有尽何以峻迹。斯时卿若以释家时宜迹峻。其犹老氏时峻此迹。逗极之同兹焉余意。\n周之问曰。论云。时殊故不同其风。是佛教之异于道也。世异故不一其义。是道言之乖于佛也。道佛两殊则凫则乙。\n答彼周曰。非凫则乙迹固然矣。迹固其然。吾不复答。但得其世异时殊。不宜异其所以之异。\n周之问曰。未知高鉴缘何识本。\n答彼周曰。综识于本已吐前牍。吾与老释相识正如此。正复是目击道斯存。卿欲必曲鞠其辞。吾不知更所以自讼。\n周之问曰。若犹取二教以位其本。恐战狱方兴未能听讼也。\n答彼周曰。得意有本何至取教。\n周之问曰。若虽因二教同测教源者。则此教之源每㳂教而见矣。\n答彼周曰。诚哉有是言。吾所以见道来一于佛。但吾之即此言。别有奇即耳。\n周之问曰。自应鹿巾环杖悠然目击儒。墨訚訚从来何诤。\n答彼周曰。虞芮二国之鬪田。非文王所知也。碎白玉以泯鬪其别有尊者乎。况夜战一鸿妄军凫乙。斯自鹿巾之空负头上。环杖之自诬掌中。吾安得了之哉。\n周之问曰。苟合源共是分迹。双非则二迹之用宜均去取。奚为翔集所向勤务唯佛。专气抱一无谨于道乎。\n答彼周曰。应感多端神情数广。吾不翔翮于四果。卿尚无疑其集佛。吾不翔翮于五通。而于集道复何悔。且宝圣宜本迹匪情急。矧吾已有所集方复移其翔者耶。卿得其无二于两楹故。不峻督其去取。\n周之问曰。吾则心持释训业爱儒言。未知足下雅意佛儒安在。为当本一末殊。为本末俱异耶。\n答彼周曰。吾乃自元混百圣同投一极。而近论通源儒不在议。足下今极其儒。当欲列儒围道。故先属垣耳隙思潜师。夜以遂图掩天城。恐难升之险非子所跻。则吾见师之出不见其入也。吾已谓百圣同所投。何容本末俱其异。更以历势倒兵。恣卿智勇。吾之勇智自纵横凑出。\n周重答书并周重问\n周颙顿首。夫可以运寄情抱非理何师。中外声训登涂所奉。而使此中介分然去留无薄。是则怏怏失路在我奚难。足下善欲言之。吾亦言之未已也。辄复往研迟承来析。\n通源曰。法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。所以苦下之翁且藏即色。顺其所有不震其情。尊其所无渐清其顺。\n周之问曰。苦下之藏即色信矣。斯言也。更恐有不及于即色。容自托以能藏则能藏者广。或不独出于厉乡耳。夫有之为有物知其有。无之为无人识其无。老氏之署有题无出斯域。是吾三宗鄙论。所谓取舍驱驰未有能越其度者也。佛教所以义夺情灵言诡声律。盖谓即色非有故擅绝于群家耳。此涂未明在老何续。但纷纷横沸皆由著有。迕道沦俗兹焉是患。既患由有滞而有性未明。矫有之家因崇无术。有性不明虽则巨蔽然违谁尚静涉累实微。是道家之所以有裨弘教。前白所谓黄老实雄者也。何旧说皆云老不及圣。若如斯论不得影响于释宗矣。吾之位老不至乃然。夫大士应世其体无方。或为儒林之宗。或为国师道士。斯经教之成说也。乃至宰官长者咸托身相。何为老生独非一迹。但未知涉观浅深品位高下耳。此皆大明未启权接一方。日月出矣爝火宜废。无余既说众权自寝。足下犹欲抗遗燎于日月之下。明此火与日月寝源。既情崇于日月。又无侮于火本。未知此火本者将为名乎。将或实哉。名而已耶。本道安在。若言欲实之日月为实矣。斯则事尽于一佛不知其道也。通源之旨源与谁通。\n通源曰。当其神地悠悠精和坐废。登其此地。吾不见释家之与老氏涉其此意。吾孰识老氏之与释家。又曰。今既静而两神。神静而道二。吾未之前闻也。又曰。伯阳专气致柔。停虚任魄魄绪停虚。故融然自道也。又曰。心尘自拂一举形上。\n周之问曰。足下法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。窃谓老释重出对分区野。其所境域无过斯言。然则老氏之神地悠悠。日悠悠于有外。释家之精和坐废。每坐废于色空。登老氏之地则老氏异于释。涉释氏之意则释氏殊于老。神既静而不两。静既两而道二。足下未之前闻。吾则前闻之矣。苟然则魄绪停虚是自虚。其所谓虚融然自道。亦非吾所谓道。若夫心尘自拂一举形上。皆或未涉于大方。不敢以通源相和也。\n通源曰。足下欲使伯阳不静宁可而得乎。使静而不泊道亦于何而不得。\n周之问曰。甚如来言吾亦虑其未极也。此所谓得在于神静。失在于物虚。若谓静于其静非曰穷静。魄于其魄不云尽魄。吾所许也。无所间然。\n通源曰。若卿谓老氏不尽乎无。则非相期于得意。若卿谓尽无而不尽有。得意复爽吾所期。\n周之问曰。尽有尽无非极莫备。知无知有吾许其道家。惟非有非无之一地。道言不及耳。非有非无三宗所蕴。傥余瞻虑唯足下其眄之。念不使得意之相爽。移失于。有归耳。\n通源曰。非凫则乙迹固然矣迹固其然。吾不复答。又曰。吾与老释相识正如此。正复是目击道斯存。又曰。得意有本何至取教。又曰。诚哉有是言。吾所以见道来一于佛。\n周之问曰。足下之所目击道存得意。有本想法性之真义。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以何至取教也。目击之本即在教迹。谓之凫乙则其鸿安渐哉。诸法真性老无其旨。目击高情无存老迹。旨迹两亡索宗无所论。所谓无侮于道本。当无悔于何地哉。若谓探道家之迹。见其来一于佛者。则是真谛实义。沿文可见矣。将沿于道章而得之乎。为沿于德篇而遇之也。若两无所沿而玄得于方寸者。此自足下怀抱与老释而为三耳。或可独树一家。非老情之所敢建也。\n通源曰。虞芮二国之鬪田。非文王所知也。斯自鹿巾之空负头上。环杖之自诬掌中。吾安能了之哉。\n周之问曰。足下谓苦下之且藏即色。则虚空有阙矣。足下谓法性以即色图空。则法性为备矣。今有人于此。操环杖而言法性。鹿巾之士执虚无而来。诮曰。尔不同我吾与尔鬪。足下从容倚棘听断于其间曰。皆不可也。谓其鹿巾空负于头上。环杖自诬于掌中。以足下之精明持达而判讼若斯。良虞芮之所以於邑也。\n通源曰。吾不翔翮于四果。卿尚无疑其集佛。吾翮不翔于五通。而于集道复何晦。\n周之问曰。足下不翔翮于四果。犹勤集于佛教。翮不翔于五通。何独弃于道迹乎。理例不通方为彼诉。\n通源曰。当欲列儒围道故。先属垣耳隙。\n周之问曰。足下通源唯道源不及儒。吾固疑其阙。是以相访。但未知融然自道唯道能融。将道之融然循儒可会耶。虽非义本纵言宜及想释本暇。幸惠余音。\n余寻周张难问。虽往复积卷。然两家位意理在初番。故略其后文旨存义本。\n谢镇之书与顾道士\n谢镇之白。敬览夷夏之论。辩搉一源详据二典。清辞斐𬀩宫商有体。玄致亹亹其可味乎。吾不崖管昧竭闚幽宗。苦思探赜无阶毫糩。但镜复逾三未消鄙惑。聊述所怀庶闻后释。\n论始云。佛是老子老子是佛。又以仙化比泥洹长生等无死。爰引世训以符玄教。纂其辞例盖以均也。未讥翦华废犯亦犹虫讙鸟𮍻非所宜効。请试论之。案周孔以儒墨为典。老庄以辨教明筌。此皆开渐近方。未备洪拓也。且虫鸟殊类化道本隔。夫欲言之宜先究其由。故人参二仪是谓三才。三才所统岂分夷夏。则知人必人类兽必兽群。近而征之七珍人之所爱。故华夷同贵。恭敬人之所厚。故九服攸敦。是以关睢之风行乎四国。况大化所陶而不洽三千哉。若据经而言。盖闻佛兴世也。古昔一法万界同轨。释迦文初修菩萨时广化群生。于成佛而有其土。预沾慈泽皆来生我国。我阎浮提也。但久迷生死随染俗流。暂失正路未悟前觉耳。以圣人俯三达之智。各观其根知区品不同。故说三乘而接之。原夫。真道唯一法亦不二。今权说有三殊引而同归。故游会说法悟者如沙尘。拯沈济惑无出此法。是以当来过去无边世界共斯一揆。则知九十有五非其流也明矣。彼乃始言其同而未言其异。故知始之所同者非同。末之所异者非异。将非谬击瓦釜滥谐黄钟耶。岂不诬哉。至如全形守祀戴冕垂绅。披毡绕贝埋尘焚火。正始之音娄罗之韵。此俗礼之小异耳。今见在鸟而鸟鸣。在兽而兽呴。抗报万之一音感异类而殊应。便使夷夏隔化一何混哉。舟枯车溺可以譬彼。夫俗礼者。出乎忠信之薄非道之淳。修淳道者。务在反俗。俗既可反道则可淳。反俗之难故宜祛其甚泰。祛其甚泰必先堕冠削发方衣去食。堕冠则无世饰之费。削发则无笄栉之烦。方衣则不假工于裁制。去食则绝想嗜味。此则为道者日损。岂夷俗之所制。及其敷文奥籍三藏。四含此则为学者日益。岂华风之能造。又云。佛经繁显道经简幽。推此而言。是则幽者钻仰难希。显则涉求易望。简必不足以示理。繁则趣会而多津。佛法以有形为空幻。故忘身以济众。道法以吾我为真实。故服食以养生。且生而可养。则吸日可与千松比霜。朝菌可与万椿齐雪耶。必不可也。若深体三界为长。夜之宅有生为大梦之。主则思觉寤之道何贵于形骸。假使形之可练生而不。死此则宗。本异非佛理所。同何以言之。夫神之寓形犹于逆旅。苟趣舍有宜何恋恋于檐宇哉。夫有知之知可形之形。非圣之体。虽复尧孔之生。寿不盈百。大圣泥洹同于知命。是以永劫以来澄练神明。神明既澄照绝有无。名超四句。此则正真终始不易之道也。又刻船者祈心于金质。守株者期情于羽化。故封有而行六度。凝滞而茹灵芝。有封虽乖六度之体。为之或能济物。凝滞必不羽化。即事何足兼人。寻二源稍迹旷局异怀。居然优劣。如斯之流非可具诘。彼皆自我之近情。非通方之宏识。则知殊俗可以道甄哀哉。玄圣既邈斐然竞兴。可谓指虫迹为苍文。饵螫乳为醍醐。良可哀也。佛道汪洋智量不可以言穷。应迹难以形测其辩有也。则万相森陈若干峙立。其析无也。则泰山空尽与秋毫俱散。运十力以摧魔。弘四等以济俗。抗波若之法炬。何幽而不烛。潜三昧之法威。何远而不伏。宁疑夷夏不効哉。\n重书与顾道士\n谢镇之白。猥辱反释究详渊。况既和光道佛而泾渭释李。触类长之爰至碁弈。敷佛弥过精旨愈昧。夫饰樻贺珍曜夜不集。所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎。循雅论所据。正以虫鸟异类夷夏殊俗。余以三才均统人理是一。俗训小殊法教大同。足下答云。存乎周易非胡书所拟。便谓素旗已举不复申检。玄旍为素麾。异乎曹子之观旗。辄复略诸近要以标大归。然髻珠虽隐暮四易显。聊以寄谑傥不贻忤。夫太极剖判两仪妄搆。五阴合兴形识谬彰。识以流染因结。形以爱滞缘生。爰皇之前民多专愚。专愚则巢居穴处饮血茹毛。君臣父子自相胡越。犹如禽兽。又比童蒙道教所不入。仁义所未移。及其沈欲沦波触崖思济。思济则祈善。祈善则圣应。夫圣者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自感。感恒在此通每自彼。自彼而言悬镜高堂。自此而言万像斯归。故知天竺者。居娑婆之正域。处淳善之嘉会。故能感通于至圣土中。于三千圣应既彼声被。则此覩日月之明。何假离朱之察闻雷霆之音。奚事子野之听。故卑高殊物不嫌同道。左右两仪无害天均。无害天均则云行法教。不嫌同道。则雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既犹一俗亦犹二。尽二得一宜一其法。灭俗归真必其违俗。是以如来制轨玄劫同风。假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心。立仁树义将顺近情。是以全形守祀恩接六亲。摄生养性自我外物。乃为尽美不为尽善。盖是有崖之制未鞭其后也。何得拟道菩提比圣牟尼。佛教敷明要而能博。则精疎两汲。精疎两汲则刚柔一致。是以清津幽畅诚规可准。夫以规为圆者易。以手为圆者难。将不舍其所难。从其所易耶。道家经籍简陋多生。穿凿至如灵宝妙真。采撮法华制用尤拙。及如上清黄庭所尚。服食咀石餐霞。非徒法不可効道亦难同。其中可长。唯在五千之道全无为用。无为用未能违有。遣有为怀灵芝。何养佛家三乘所引九流均接。九流均接则动静斯得。禅通之理是三中之一耳。非其极也。禅经微妙境相精深。以此缔真尚不能至。今云。道在无为得一而已。无为得一是则玄契千载。玄契千载不俟高唱。夫明宗引会导达风流者。若当废学精思不亦怠哉。岂道教之筌耶。敬寻所辩非徒止不解佛。亦不解道也。\n反乱一首聊酬启齿\n乱曰。运往兮韬明。玄圣兮幽翳。长夜兮悠悠。众星兮晢晢。大晖灼兮升曜。列宿奄兮消蔽。夫轮桷兮殊材。归敷绳兮一制。苟专迷兮不悟。增上惊兮远逝。卞和恸兮𭱧侧。岂偏尤兮楚厉。良刍蔑兮波若焉。相责兮智慧。\n弘明集卷第六\n弘明集卷第七\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n难顾道士夷夏论\n常侍朱昭之\n见足下高谈夷夏辩。商二教条勒经旨。冥然玄会妙唱善同。非虚言也。昔应吉甫齐孔老于前。吾贤又均李释于后。万世之殊涂同归于一朝。历代之疑争怡然。于今日赏深悟远。蠲慰者多。益世之谈莫过于此。至于各言所好。便复肝胆楚越不知甘苦之方。虽二而成体之性必一。乃互相攻激异端遂起。往反纷频斯害不少惜矣。初若登天。光被俗表。末如入渊明夷辉沦。夫导师失路则迷涂者众。故忘其浅昧。遽相牵拯。今先布其怀未陈所恨。想从善如流者不惜乖于一往耳。山川悠远良话未期。聊寄于斯以代暂对情。旗一接所释不浅。朱昭之白。夫圣道虚寂故能圆应无方。以其无方之应。故应无不适。所以自圣而检心本无名。于万会自会而为称。则名号以为之彰。是以智无不周者。则谓之为正觉。通无不顺者则谓之为圣人。开物成务无不达也。则谓之为道。然则圣不过觉。觉不出道。君可知也。何须远求哉。但华夷殊俗情好不同。圣动因故。设教或异。然曲礼净戒数同三百威仪。容止又等三千。所可为异。正在道佛之名形服之间耳。达者尚复以形骸为逆旅。衮冕岂足论哉。所可为嫌。祇在设教之始。华夷异用。当今之俗。而更兼治迁流变革一条宜辩耳。今当言之。圣人之训动必因顺。东国贵华则为衮冕之服。礼乐之容。屈申俯仰之节。衣冠簪佩之饰。以弘其道。盖引而近之也。夷俗重素故。教以极质。髠落徽容衣裳不裁。闲情开照期神旷劫。以长其心。推而远之也。道法则采饵芝英餐霞服丹。呼吸太一。吐故纳新。大则灵飞羽化。小则轻强无疾。以存其身。即而効之也。三者皆应之感之。一用非吾所谓至也。夫道之极者非华非素。不即不殊。无近无远。谁舍谁居。不偏不党。勿毁勿誉。圆通寂寞假字曰无妙境。如此何所异哉。但自皇羲以来。各弘其方师师相传。不相关涉。良由彼此两足无复我外之求。故自汉代以来淳风转浇。仁义渐废。大道之科莫传。五经之学弥寡。大义既乖微言又绝。众妙之门莫游。中庸之仪不覩。礼术既坏雅乐又崩。风俗寝顿君臣无章。正教凌迟。人伦失序。于是圣道弥纶。天运远被。玄化东流。以慈系世。众生黩所先习。欣所新闻。革面从和。精义复兴。故微言之室在在并建。玄咏之宾处处而有。此可以事见非直布之空谈。将无物不可以终否。故受之以同人。故邪意者夫圣人之抚百姓。亦犹慈母之育婴儿。始食则饵以甘肥。甘肥既厌复改以脂蜜。脂蜜既厌则五体休和。内外平豫为益至矣。不其然乎。理既然矣。而横厝非贬妄想分别。是未悟环中不可与义。二贤推荡往反解材之势。纵复得解非顺理之作。顺理析之岂待推荡。足下发源开端。明孔老是佛。结章就议则与夺相悬。何搢绅擎跽为诸华之容。稽首佛足则有狐蹲之贬。端委罄折为侯甸之恭。右膝著地。增狗踞之辱。请问。若孔是正觉释为邪见。今日之谈吾不容闻。许为正真何理鄙诮。既亏畏圣之藏。又忘无苟之礼。取之吾心所恨一也。又云。全形守祀继善之教。毁貌易姓绝恶之学。是商臣之子有继善之功覆障毁落有绝恶之志。推寻名实为恨二也。又云。下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理冥寞难明。故子路有问宣尼不释。当由生死道殊神缘难测。岂为圣不能言良。恐贤不能得三。达之鉴照之有在。足下已许神化东流。而复以丧祭相乘与夺无定。为恨三也。又云。切法可以进谦弱。赊法可以退夸强。三复此谈颠倒不类。夫谦弱易回可以赊和而进。夸强难化应以苦切乃退。隐心检事不其然乎。米糠在目则东西易位。偏著分心则辞义舛惑。所言乖当为恨四也。又云。抑则明者独进。引则昧者竞前。夫道言真实敬同高唱。覆载万物养育众形。而云明者独进。似若自私佛音一震。则四等兼罗三乘同顺。天龙俱靡。而云昧者竞前。亦又近诬探赜之谈。而妄生疮疣游辞放发为恨五也。又云。佛是破恶之方。道是兴善之术。破恶之方吾无间然。夫恶止善行乃法教所以兴也。但未知兴善之术。术将谁然。若善者已善奚用兴善。善者非善。又非兴善则兴善之名义无所托。今道者善也。复以兴善取之名义。太为继富。不以振恶为教偏矣。大道兼弘而欲局之。为恨六也。又云。残忍刚愎则师佛为长。慈柔虚受则服道为至。夫摧伏勇猛回靡残暴。实是牟尼之巨勋。不乖于惠旨。但道力刚明化功弥远。成性存存恩无不被。枭鸩革心威无不制。而云唯得虚受太为浅略。将无意沦偏著不悟。狭劣伤道耶。披寻第目则先诫臆说。建言肆论则不觉情迁。分名难持为恨七也。又云。八象西戎诸典广略。兼陈金刚般若文。不逾千四句。所弘道周万法。麁妙两施繁约共有。曲法细诫科礼等碎精麁横生。言乖乎实为恨八也。又云。以国而观则夷虐夏温。请问。炮烙之苦岂康竺之刑。流血之悲讵齐晋之子。刳剔之苦害非左衽之心。秋露含垢匪海滨之士。推检性情华夷一揆。虚设温严为恨九也。又云。博弈贤于慢游。讲诵胜於戏谑。寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵。以得通咨求所成悟。故曰学而不讲。是吾忧也。而方之戏谑太为慢德。请问。善诱之筌其将安寄。初未得意而欲忘言为恨十也。有此十恨不能自释。想望君子更为申之谢。生亦有参差。足下攻之已密且专。所请不复代匠。\n疑夷夏论咨顾道士\n朱广之\n朱广之叩头。见与谢常侍往复夷夏之论辩章。同归之义。可谓简见通微清练之谈也。至于耽尚端冕之饰屏。破翦落之素申。以擎跪之恭辱。以狐蹲之肃桎。束华人杜绝外法。舟车之喻虽美。平恕之情未笃。致会之源既坦。筌寄之涂方壅。然则三乘之悟窅望兹土。六度之津于今长诀。披经玩理怅怏良深。谢生贬没仙道褒明佛教。以羽化之术为浮滥之说。残形之唱为履真之文。徒知己指之为指。不知彼指之无殊。岂所以通方得意善同之谓乎。仆夙渐法化晚味道风。常以崇空贵无宗趣一也。蹄网双张义无偏取。各随晓人唯心所安耳。何必龙衮可袭而璎珞难乘者哉。自贫来多务研敩沈替。缄卷巾牍奄逾十载。幼习前闻零落顿尽。蕴志空年开瞻靡阶。每独慷慨遥夜辄启。旦忘寐而清心。远信缠苦弥笃。若夫信不㳂理。则轻泛无主转诮之宾因斯而起。是以罄率狂管书述鄙心。愿重为启诲敷导厥疑。广之叩头。\n论云。擎跽罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肃也。疑曰。夫邦殊用隔文自难均。至于各得所安。由来莫辩。侯甸之容所言当矣。狐狗之目将不独伤。\n论云。若谓其致既均其法可换者。而车可涉川。舟可行陆乎。必不可也。疑曰。夫法者所以法情。情非法也。法既无定由情不一。不一之情所向殊涂。刚柔并驰华戎必同。是以长川浩漫无当于此矣。平原远陆岂取于彼耶。舟车两乘何用不可。\n论云。既不全同又不全异。下弃妻拏上废宗祀。疑曰。若夫废祀于上。不能绝弃于下。此自拟异入同。非同者之过也。宁可见犁牛不。登宗庙之用而。永弃于牢饩之具耶。\n论云。嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典。独以法屈悖德犯顺。曾莫之觉。疑曰。若悖德犯顺无施而可慈敬。惠和触地而通。是以损饍行道。非征凶之宅。服冕素餐非养正之方。屈申之望可相绝于此矣。\n论云。理之可贵者道也。事之可贱者俗也。今舍华効夷义将安取。若以其道邪道固符合矣。若以其俗邪俗则天乖矣。疑曰。至道虚通故不爵而尊。俗无不滞故不黜而贱。贱者不能无累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等又谁美谁恶。故俱是圣化惟照所惑。惑尽明生则彼我自忘。何烦迟迟于舍效之际。耿介于华夷之间乎。\n论云。无生之教赊无死之化切。切法可以进谦弱。赊法可以退夸强。疑曰。无生即无死无死即无生。名反实合容得赊切之别耶。若以迹有差降故。优劣相悬者。则宜以切抑强以赊引弱。故孔子曰。求也退故进之。由也兼人故退之。致教之方不其然乎。\n论云。佛教文而博。道教质而精。精非麁人所信。博非精人所能。疑曰。夫博闻强识必缘照远广。敦修善行必因理入微。照明则理无不精。理精则明无不尽。然则精博同功相为利用。博犹精也。岂麁人所能信。精犹博也。岂弘通所独阙。\n论云。佛言华而引。道言实而析。析则明者独进引则昧者竞前。疑曰。夫华不隔理则为达鉴。所陶实未届虚故。为钻赏。所业陶有序者为资。昧耶为待明耶。若其资昧则明不独进。若必待明则昧不获前。若明昧俱得何须抑引妙。况难章所宜更辩。\n论云。佛经繁而显。道经简而幽。幽则妙门难见。显则正路易遵。遵正则归涂不迷。见妙则百虑咸得。疑曰。简则易从云何难见。繁则难理岂得易遵。遵正则归涂不迷。可以阶道之极。虽非幽简自然玄造。何假难明之术。代兹易晓之路哉。\n论云。若残忍刚愎则师佛为长。慈柔虚受则服道为至。疑曰。夫邪见枉道法所不存。慈悲喜舍是所渐录。喜则能受。舍亦必虚。虚受之义窅然复会。未知残愎之人更依何法。若谓所受者异。则翻成刻船。何相符之有乎。\n论云。佛是破恶之方。道是兴善之术。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰。兴善之谈美矣。勿傚之言侮矣。意所未安。请问。中夏之性与西戎之人。为夏性纯善戎人根恶。如令根恶则于理可破。使其纯善则于义可兴。故知有恶可破。未离于善有善可兴。未免于恶。然则善恶参流深浅互别。故罗云慈惠非假东光。桀跖凶虐岂钟西气。何独高华之风鄙戎之法耶。若以此善异乎。彼善彼恶。殊乎此恶则善恶本乖。宁得同致。\n论云。蹲夷之仪娄罗之辩。犹虫讙鸟聒何足述傚。疑曰。夫礼以申敬乐以感。和虽敬由礼申。而礼非敬也。和同乐感乐非和也。故上安民顺则玉帛停筐风淳。俗泰则钟鼓辍响。又钟帛之运不与二仪并位。盖以拯顿权时不得已而行耳。然则道义所存无系形容。苟造其反不嫌殊同。今狐蹲狗踞。孰曰非敬。敬以申心。孰曰非礼。礼敬玄符如徒舍含识之类。人标其所贵。贵不在言。言存贵理。是以麟凤怀仁见重灵篇。猩猩能语受蚩礼章。未知之所论义将何取。若执言损理则非知者所据。若仗理忘言则彼以破相明宗。故李叟之常非名欲所及。维摩静默非巧辩所追。检其言也。彼我俱遣。寻其旨也。老释无际。俱遣则濡沫可遣。无际则不负高贵。何乃远望。波若名非智慧。便相挫蹙比类虫鸟。研复逾日未惬鄙怀。且方俗殊韵。岂专胡夏近唯中邦。齐鲁不同权舆俶落。亦古今代述以其无妨指录。故传授世习彼若非也。则此未为是。如其是也则彼不独非。既未能相是则均于相非。想兹汉音流入彼国。复受虫讙之尤。鸟聒之诮娄罗之辩亦可知矣。一以此明莛楹可齐。两吝兼除不其通乎。夫义奥渊微非所宜参。诚欲审方玄匠。聊申一往耳。倾心遥伫。迟闻后裁。\n驳顾道士夷夏论\n治城惠通\n余端夏有隙亡事忽景。披顾生之论照如发曚。见辩异同之原。明是非之趣。辞丰义显文华情奥。每研读忘倦慰。若萱草真所谓洪笔君子有怀之作也然则察其旨归疑笑良多。譬犹盲子采珠怀赤菽而反以为获宝。聋宾听乐闻驴鸣。而悦用为知音。斯盖吾子夷夏之谈。以为得理其乖甚焉。见论引道经益有昧。如昔老氏著述文。只五千。其余淆杂并淫谬之说也。而别称道经。从何而出。既非老氏所创。宁为真典。庶更三思傥祛其惑。论云。孔老非佛谁则当之。道则佛也。佛则道也。以斯言之。殆迷厥津。故经云。摩诃迦叶彼称老子。光净童子彼名仲尼。将知老氏非佛其亦明矣。实犹吾子见理未弘故。有所固执。然则老氏仲尼佛之所遣。且宣德示物祸福。而后佛教流焉。然夫大道难遵小成易习。自往古而致叹非来今之所慨矣。老氏著文五千。而穿凿者众。或述妖妄以回人心。或传淫虐以振物性。故为善者寡。染恶者多矣。仆谓搢绅之饰。罄折之恭。殒葬之礼。斯盖大道废之时也。仁义所以生孝敬所以出矣。智欲方起情伪日滋。圣人因禁之以礼教。制之以法度。故礼者忠信之薄乱之首也。既失无为而尚有为宁足加哉。夫剪发之容狐蹲之敬。外沈之俗。仆谓华色之不足吝。货财之不可守。亦已信矣。老氏谓五色所以令人目盲。多藏秘之后失。故迺剪发玄服损财去世让之至也。是以太伯无德。孔父加焉。斯其类矣。夫胡跪始自天竺而四方从之。天竺天地之中。佛教所出者也。斯乃大法之整肃至教之齐严。吾子比之狐蹲厥理奚微。故夫凶鬼助恶强魔毁正。子之谓矣。譬犹持瓢欲减江海。侧掌以蔽日月。不能损江海之泉。掩日月之明也。至夫太古之初物性犹纯。无假礼教而能缉。不施刑罚而自治。死则葬之中野。不封不树丧制无期。哀至便哭。斯乃上古之纯风。良足效焉。子欲非之其义何取。又道佛二教喻之舟车。夫有识闻之莫不莞尔而笑。仆谓天道不言圣人无心。是以道由人弘非道弘人。然则圣人神鉴靡所不通。智照宁有不周而云指其专一不能兼济。譬犹灵晖朝觏称物纳照。时风夕洒程形赋音。故形殊则音异。物异则照殊。日不为异物而殊照。风不为殊形而异音。将知其日一也。其风一也。禀之者不同耳。吾子以为舟车之喻义将焉允。然夫大教无私。至德不偏。化物共旨导人俱致。在戎狄以均响。处胡汉而同音。圣人宁复分地殊教隔㝢异风。岂有夷耶。宁有夏耶。昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故。非牛不闻不合其耳也。转为蚊虻孤犊之声。于是奋耳掉尾蹀躞而听之。今吾子所闻者。盖蚊虻之音也。夷夏之别。斯旨何存。又云。下弃妻孥上废宗祀。嗜欲之物皆以礼申孝敬之典。独以法屈。夫道俗有晦明之殊。内外有语默之别。至于宗庙享祀禘祫皇考。然则孝敬之至世莫加焉。若乃烟香夕台韵法晨宫。礼拜忏悔祈请无辍。上逮历劫亲属。下至一切苍生。若斯孝慈之弘大。非愚瞽之测也。夫国资民为本。君恃民而立国之以宁乃民之力。推如来谈似为空设。又云。刻船桑门守株道士。空争大小互相弹射。披抚华论深释文滞。寻文求义于何允归。夫外道淫奔弥龄积纪。沈晦不迁沦惑宁反。游涉墟乡泛越𫮈落。公因圣术私行淫乱。得道如之何斯可耻。昔齐人好猎家贫。大鹿穷年驰骋不获一兽。于是退而归耕。今吾子有知归耕得算。又云。大道既隐小成互起。辩讷相倾孰与正之。夫正道难毁邪理易退。譬若轻羽在高遇风则飞。细石在谷逢流则转。唯泰山不为飘风所动。磐石不为疾流所回。是以梅李见霜而落叶。松柏岁寒之不凋信矣。夫淫妖之术触正便挫。子为大道谁为小成想。更论之然后取辩。若夫颜回见东野毕之驭测其将败。子贡观邾鲁之风审其必亡。子何无知。若斯之甚。故标愚智之别。撰贤鄙之殊。聊举一隅示子望能三反。又云。泥洹仙化各是一术。佛号正真。道称正一。一归无死真会无生。无生之教赊。无死之教切。斯盖吾子聪辩能言鄙夫蔑以加之。然则泥洹灭度之说著乎正典。仙化入道之唱理将安附。老子云。生生之厚必之死地。又云。天地所以长且久者。以其不自生也。夫忘生者生存。存生者必死。死道将届故谓之切。其殊切乎。谚曰。指南为北自谓不惑。指西为东自谓不蒙。子以必死为将生。其何反如之。故潜君断粮以修仙术。仆闻老氏有五味之诫。而无绝谷之训矣。是以蝉蛾不食君子谁重。蛙蟒穴藏圣人何贵。且自古圣贤莫不归终。吾子独云不死。何其滥乎。故舜有苍梧之坟。禹有会稽之陵。周公有改葬之篇。仲尼有两楹之梦。曾参有启足之辞。颜回有不幸之叹。子不闻乎。岂谬也哉。昔者有人未见麒麟。问甞见者曰。麟何类乎。答云。麟如麟也。问者曰。若尝见麟则不问也。而云麟如麟何耶。答云。麟麏身牛尾鹿蹄马背。问者乃晓然而悟。今吾子见欲麟耶将不见告。又云。道经简而幽。幽则妙门难见。仆谓老教指乎五千。过斯以外非复真籍。而道文重显愈深疑怪。多是虚托妍辞空称丽句。譬周人怀鼠以贸璞。郑子观之而且退斯之谓矣。寻此而言将何克允。又云。残忍刚愎则师佛为长。慈柔虚受则服道为易矣。故老子云。强梁者不得其死。吾将以为学父。故人所以敷行诫籍显著文教。将为愚瞽之故。非为贤哲之施矣。违之者必凶顺之者必吉。夫强梁刚愎之人下愚之类也。大教慈愍方便为之将非虚学耶。慈柔虚受仆谓宜空谈。今学道反之。陈黄书以为真典。佩紫箓以为妙术。士女无分闺门混乱。或服食以祈年长。或婬狡以为瘳疾。慈柔之论于焉何托。又道迹密而微利用在己。故老子云。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身吾有何患。老氏以身为大患。吾子以躯为长保。何其乖之多也。夫后身而身先。外身而身存。惟云在己未知此谈。以何为辩。又云。娄罗之辩各出彼俗。自相领解犹虫喧。鸟聒何足述効。仆谓饵辛者不知辛之为辛。而无羡于甜香。悦臭者不觉臭之为臭。而不耽椒兰。犹吾子沦好婬伪。宁有想于大法。夫圣教妙通至道渊博。既不得谓之为有。亦不得谓之为无。无彼我之义并异同之说矣。夫言犹射也。若筈之离弦非悔恨所及。子将慎言乎。而云虫喧鸟聒义则何依。近者孙子猖狂显行无道。妖婬丧礼残逆废义。贤士同志。而愚夫辍伪回心。奸畴盈室恶侣填门。墟邑有痛切之悲。路陌有罹苦之怨。夫天道祸盈鬼神福谦。然后自招沦丧。\n戎华论折顾道士夷夏论\n广陵释僧敏\n昔维摩者内乘高路功亮事外。龙隐人间志扬渊海。神洒十方理正天下。故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也。则能令乾坤倒覆促延任意。若语其真照也。则忘虑而幽凝言绝者也。如此之人可谓居士。未见君称居士之意也。君今七慢之岳未摧。五欲之谷未填。慧阳之日未曜。无明之云未晴。永冥之风未息。夜游之迷未旋。君既解犹常品而山号居士乎。贫道遥飡器量。知君未堪斯据。此虽大法之浅号。而亦未易可当矣。省君夷夏论意。亦具照来心。贫道践学大坛希嘱兹。况而此所论者。才无玩文之丽。识无鉴幽之效。照无寸光泽无露润。万涂斯阙有何义哉。而复内秉茫思获心暗计。轻弄笔墨仰卜圣旨。或混道佛合同。或论深浅为异。或说神邦优劣。或毁清正虚实。夫苦李繁子而枝折栾大。谬唱而受枭。此皆是上世之成制后贤之殷鉴矣今将示君道佛之名义异也。夫佛者。是正灵之别号。道者。是百路之都名。老子者是一方之哲。佛据万神之宗。道则以仙为贵。佛用漏尽为妍。仙道有千岁之寿。漏尽有无穷之灵。无穷之灵故妙绝杳然。千岁之寿故乘龙御云。御云乘龙者。生死之道也。杳然之灵者。常乐永净也。若斯者故能琁玑并应。迹临王城冥疎峣阙。总委重轩故。放彼万国誓越三空。龙飞华馆整驾道场。于是初则唱于鹿苑。次则集于天宫。中则播于灵鹫。后则扇于熙连。故乃巨光遐照白日覆晖。华轩四盖梵驾天垂。九天齐歌群仙悟机。敢预有缘莫不云会归焉。惟有周皇边󰊉道心未兴。是以如来使普贤威行西路。三贤并导东都。故经云。大士迦叶者老子其人也。故以诡教五千翼匠周世。化缘既尽回归天竺。故有背关西引之邈。华人因之作化胡经也。致令寡见之众咏其华焉。君未详幽旨辄唱老佛一乎。人闻大圣现儒林之宗。便使庄孔周老。斯皆是佛。若然者君亦可即老子耶。便当五道群品无非是佛。斯则是何言欤。真谓夸父逐日必渴死者也。君言夷夏论者。东有骊济之丑。西有羌戎之流。北有乱头被发。南有剪发文身。姬孔施礼于中。故有夷夏之别。戎华者东则尽于虚境。西则穷于幽乡。北则逾于溟表。南则极乎空阎。如来扇化中土故。有戎华之异也。君责以中夏之性。效西戎之法者。子出自井坎之渊。未见江湖之望矣。如经曰。佛据天地之中而清导十方。故知天竺之土是中国也。周孔有雅正之制。如来有超俗之宪。雅正制故有异于四夷。超俗宪故不同于周孔。制及四夷故八方推德。宪加周孔故老子还西。老子还西故生其群戎。四夷推德故逾增其迷。夫正礼叵易真法莫移。正礼叵易故太伯则于吴越而整服。真法莫移故佛教则东流而无改。缘整服故令裸壤玩裳。法无改故使汉贤落发。玩裳故使形逼中夏。落发故使仰齐西风。形逼中夏故使山藏而空慢。远齐西风故使近见者莫不信也。若谓圣轨无定。应随方异者。太伯亦可裸步江东。君今亦可未服裳耶。故虽复方类不同圣法莫异。君言义将安取者。谓取正道也。于是道指洞玄为正。佛以空空为宗。老以太虚为奥。佛以即事而渊。老以自然而化。佛以缘合而生。道以符章为妙。佛以讲导为精。太虚为奥故有中无无矣。即事而渊故触物斯奥矣。自然而化故宵堂莫登矣。缘合而生故尊位可升矣。符章为妙故道无灵神矣。讲导为精故研寻圣心矣。有中无无故道则非大也。触物斯奥故圣路遐旷也。宵堂莫登故云云徒劳也。尊位可升故智士亡身也。道无灵神故倾颜何求也。研寻圣心故沙门云兴也。尔乃故知道经则少而浅。佛经则广而深。道经则尠而秽。佛经则弘而清。道经则浊而漏。佛经则素而贞。道经则近而暗。佛经则远而明。君染服改素实参高风也。首冠黄巾者。卑鄙之相也。皮革苫顶者。真非华风也。贩符卖箓者。天下邪俗也。搏颊扣齿者。倒惑之至也。反缚伏地者。地狱之貌也。符章合气者。奸狡之穷也。斯则明暗已显真伪已彰。君可整率匹侣回涉清衢。贫道雅德内顾同奉圣真。岂有恶乎。想必不逆。允于佳示耳。\n弘明集卷第七\n弘明集卷第八\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n辩惑论序\n释玄光\n夫大千遐邈万化无际。尘游梦境染惑声华。缘想增霭奚识明政。由淳风漓薄。使众魔纷竞矣。若矫诈谋荣必行五逆。威强导蒙必施六极。虫气𮦦满致患非一念。东吴遭水仙之厄。西夷载鬼卒之名。闽薮留种民之秽。汉叶感思子之歌。忠贤抚叹民治凌歇。揽地沙草宁数其罪。涓流末学莫知宗本。世教讹辞诡蔽三宝。老鬼民等咏嗟盈路。皆是炎山之煨烬。河洛之渣糁。沦湑险难。余甚悼焉。聊诠往迹庶镜未然。照迷童于玄乡。显妙趣于尘外。休风冥被彼我情判。岂是言声所能摅写。\n禁经上价是一逆\n夫玄籍云舒贯空有之美。圣贤功绩何莫由斯。实学者之渊海。生民之日月。所以波仑菩萨慈悲等照。震声光于冥涂。弭尘贼于险泽。泛灵舟于信风。接浮生于苦水。闻道诸经制杂凡意教迹邪险。是故不传怪哉。道化空被禁锢。观今学者不顾严科。但得金帛。便与其经。贫者造之至死不覩。贪利无慈逆莫过此。又其方术秽浊不清。乃扣齿为天鼓。咽唾为醴泉。马屎为灵薪。老鼠为芝药。资此求道焉能得乎。昔秦皇汉武不获轻身。使徐福公孙远冥云波祈候通仙。影响无陈。夫闲心祛欲则事与道隣。岂假骤涉之劳。咽唾嗑齿者乎。\n妄称真道是二逆\n夫质懋𫄸霞者。言神丹之功。开明净智者。必𦿆花之气。虽保此为真。而未能无终。况复张陵妄称天师。既侮慢人鬼。即身受报。汉兴平末为蟒蛇所噏。子衡奔寻无处。畏负清议之报讥。乃假设权方。以表灵化之迹。生縻鹄足置石崖顶。谋事办毕。克期发之。到建安元年遣使告曰。正月七日天师升玄都。米民山獠蚁集阈外。云台治民等稽首再拜言。伏闻圣驾玄都。臣等长辞荫接尸尘。方亨九幽方夜衡入。久之乃出诡称曰。吾旋驾辰华。尔各还所治。净心持行存师念道。衡便密抽游羂鹄。直冲虚空。民獠愚憃佥言登仙。贩死利生欺罔天地。\n合气释罪是其三逆\n夫灭情去欲则道心明真。群斯班姓妄造黄书。呪癞无端以伏轻诮咒曰。天道毕三五成日月明。出窈窈入冥冥。气入真气通神气布道气行奸邪。鬼贼皆消亡。视我者盲听我者聋。感有谋图我者反受其殃。我吉而彼凶。至甲子诏为醮录男女娉合尊卑不别。吴陆修静复勤行此。\n乃开命门抱真人婴儿。回戏龙虎。作如此之势。用消灾散祸。其可然乎。其可然乎。汉时仪君行此为道。魁魅乱俗被斥炖煌。后至孙恩侠荡滋甚。士女溷漫不异禽兽。夫色尘易染爱结难消。况交气丹田延命仙穴。肆兵过玉门之禁。变态穷龙虎之势。生无忠贞之节。死有青庭之苦。诚愿明天捡镜。斯辈物我端清莫负冥诏。\n侠道作乱是其四逆\n夫真宗难晓声华易惑。缘累重渊岳德轻风露。如黄巾等鸢望汉室。反易天明罪悉伏诛。次有子鲁复称鬼道。神祇不佐为野麋所突。末后孙恩复称紫道。不以民贱之轻。欲图帝贵之重。作云响于幽窦。发妄想于空玄。水仙惑物枉杀老稚。破国坏民。岂非凶逆。是以宋武皇帝惟之慨然。乃龙飞千里虎步三江。掩扑群妖不劳浃辰。含识怀欢草木春光。\n章书伐德是其五逆\n夫至化。余尘不可诬蔽。诠谥灵魄务依明德。道无真体妄逐妖空。辄言东行醉酒没故。如此顽赠宁非陋僻。又迁达七祖文意浅薄。乞免担沙石长作道鬼。夫圣智穷微有念斯照。何烦祭酒横费纸墨。若必须辞诉然后判者。始知道君无玄鉴之能。天曹无天明之照。三官疲于谨案。伺吏劳于讨捕。闻其奏章本拟急疾。而戊辰之日上必不达。不达太上则生民枉死。呜呼哀哉。实为五逆。\n畏鬼带符非法之极第一\n夫真心履顺者妖忤革其气。是以至圣高贤无情于万化。故能洞游金石。卧宿烟霞。此纯诚感通。岂佩带使然哉。其经辞致𡝻慢鬼弊云。左佩太极章。右佩崐吴铁。指日则停晖。拟鬼千里血。若受黄书赤章言。即是灵仙硠屐入靖不朝太上。至于使六甲神而跪拜圊厕如郭景纯亦云仙流登清度厄竟不免灾愚痴颠倒岂识仪节。闻其著符。昔时军标张角黄符子鲁戴绛卢悚紫标孙恩孤虚。并矫惑王师终灭人鬼。\n制民课输欺巧之极第二\n夫五㪷米教出自天师。后生邪浊复立米民。世人厌畏。是以子明杜恭俱因魔蟒。又涂炭斋者。事起张鲁。氐夷难化故制斯法乃驴辗泥中。黄卤泥面。擿头悬𭡧。埏埴使熟。此法指在边陲不施华夏。至义熙初。有王公。其次贪宝惮苦。窃省打拍。吴陆修静甚知源僻。犹埿揬额悬縻而已。痴僻之极。幸勿言道。\n解厨墓门不仁之极第三\n夫开𬮱大施与物通美。左道余气乃墓门解厨。矜身奥食。怀吮班之态。昔张子鲁汉中解福。大集祭酒及诸鬼卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道。此是子鲁轻于氐夷作此名也。又天师系师嗣师及三女师。此是张鲁自称美也。又道男官女官道父道母神君种民。此是合气之后赠物名也。又米民米姓都功祭酒此是荒时抚化名也。又贫道三洞法师长安僧祎作此名也。又先生道民仙公王󰻣陵县民王灵期作也。又道士蚁贼制酒米贼此是世人之所目也。又法师都讲侍经者是陆修静傍佛依世制此名也。又天公地公及称臣妾太平之道五㪷米道大道紫道鬼神师君此作贼时假威名也。又胶东栾大拜五利将军。虽有茅土而无臣节。汉武之末不复称之也。\n酣进过常遂致蒏逸。丑声遐布远达岷方。刘璋教曰。夫灵仙养命。犹节松霞而厚身。嗜味奚能尚道。子鲁闻之愤耻。意深罚其扫路。世传道士后会举标。以防斯难。兼制厨命酒限三升。汉末已来谓为制酒。至王灵期削除衅目。先生道民并其赈锡。虽有五利之贵。更为妖物之名。\n度厄苦生虚妄之极第四\n夫质危秋蔕命薄春氷。业风吹荡蓬回化境。所以景公任于缘命。孙子记为行尸。迷徒湫学不识大方。至有疾病衰祸妄甚。妖祟之原渊鬼鸜以为灾。渡危厄于遐川。𤐐钓星于悬瘤。雪丹章于华山。乃蹙须眉貌謑诟。冥鬼云。三官使者已送先归逝者。故然空丧辞货。斯实祭酒顽巾糈之利。蚕食百姓公私并损。致使火宅惊于至圣。归歌动于人思矣。\n梦中作罪顽痴之极第五\n夫天属化始。乃识照为原。弃舍身命草木非数。然大地丘山莫非我故尘。沧川㵿漫皆是我泪血。以此而观谁非亲友。或梦见先亡。辄云变怪。夫人鬼虽别生灭固同。恩爱之情时复影响。群邪无状不识逆顺。召食鬼吏兵奏章断之。割截幽灵单心谁照。幸愿未来勿尚迷言。使天堂无辍食之思。氷河静灾念之声。\n轻作寒暑凶佞之极第六\n夫渊默心口者。万行之真德。而尘界众生率无慈爱。虓凶邪佞符章竞作。悬门帖户以诳愚俗。高贤有识未之安也。造黄神越章用持杀鬼。又制赤章用持杀人。趣悦世情不计殃罪。阴谋怀嫉经有旧准。死入铁钳大狱。生出鸱鵙瘖痖。精骸惛朽。沦离永劫。谁知斯乎。老鬼民辈道相不然。事之宜质。夫谏刺虽苦。智者甘闻故略致言。幸试三思能拂迹改图。即与大化同风矣。良其不革。请俟明德。备照声曲。以晓长夜。岂是今日弱辞所陈哉。\n灭惑论\n东莞刘记室勰\n或造三破论者。义证庸近辞体鄙陋。虽至理定于深识。而流言惑于浅情。委巷陋说诚不足辩。又恐野听将谓信然。聊择其可采。略标雅致。\n三破论云。道家之教妙在精思得一。而无死入圣。佛家之化妙在三昧禅通无生可冀。詺死为泥洹。未见学死而不得死者也。\n灭惑论曰。二教真伪焕然易辩。夫佛法练神道教练形。形器必终碍于一垣之里。神识无穷再抚六合之外。明者资于无穷教以胜慧。暗者恋其必终诳以飞仙。仙术极于饵药。慧业始于观禅。禅练真识故精妙而泥洹可冀。药驻伪器故精思而翻腾无期。若迺弃妙宝藏。遗智养身。据理寻之其伪可知。假使形翻天际神暗鸢飞戾天。宁免为鸟。夫泥洹妙果道惟常住。学死之谈岂析理哉。\n三破论云。若言太子是教主。主不落发而使人剃头。主不弃妻使人断种。实可笑哉。明知佛教是灭恶之术也。伏闻。君子之德身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。\n灭惑论曰。太子弃妻落发事显于经。而反白为黑。不亦罔乎。夫佛家之孝所包盖远。理由乎心无系于发。若爱发弃心何取于孝。昔泰伯虞仲断发文身。夫子两称至德。中权以俗内之贤。宜修世礼。断发让国圣哲美谈。况般若之教业胜中权。菩提之果理妙克让者哉。理妙克让故舍发取道。业胜中权故弃迹求心。准以两贤无缺于孝。鉴以圣境夫何怪乎。\n第一破曰。入国而破国者。诳言说为兴造无费。苦克百姓使国空民穷。不助国生人减损。见人不蚕而衣不田而食。国灭人绝由此为失。日用损费无纤毫之益。五灾之害不复过此。灭惑论曰。大乘圆极穷理尽妙故。明二谛以遣有。辩三空以标无。四等弘其胜心。六度振其苦业。诳言之讪岂伤日月。夫塔寺之兴阐扬灵教。功立一时而道被千载。昔禹会诸侯玉帛万国。至于战伐存者七君。太始政阜民户殷盛。赤眉兵乱千里无烟。国灭人绝。宁此之由。亥婴之时石谷十万。景武之世积粟红腐。非秦末多沙门而汉初无佛法也。验古准今。何损于政。\n第二破曰。入家而破家。使父子殊事兄弟异法。遗弃二亲孝道顿绝。忧娱各异歌哭不同。骨血生讐服属永弃。悖化犯顺。无昊天之报。五逆不孝不复过此。\n灭惑论曰。夫孝理至极道俗同贯。虽内外迹殊而神用一揆。若命缀俗因本修教。于儒礼运弃道果。同弘孝于梵业。是以咨亲出家。法华明其义。听而后学。维摩标其例。岂忘本哉。有由然也。彼皆照悟神理鉴烛人世。过驷驾于格言。逝川伤于上哲。故知瞑息尽养则无济幽灵。学道拔亲则冥苦永灭。审妙感之无差。辩胜果之可必。所以轻重相权去彼取此。若乃服制所施事由追远。祀虽因心抑亦㳂世。昔三皇至治。尧舜所慕。死则衣之以薪葬之中野。封树不修。苴斩无纪。岂可谓三皇教民弃于孝乎。爰及五帝服制焕然。未闻尧舜执礼追责三皇。三皇无责何独疑佛。佛之无服理由拔苦。三皇废丧事㳂淳朴。淳朴不疑而拔苦见尤。所谓朝三暮四而喜怒交设者也。明知圣人之教触感圆通。三皇以淳朴无服。五帝以㳂情制丧。释迦拔苦故弃俗反真。检迹异路而玄化同归。\n第三破曰。入身而破身人生之体。一有毁伤之疾。二有髠头之苦。三有不孝之逆。四有绝种之罪。五有生之体。从识唯学不孝。何故言哉。诫令不跪父母。便竞从之。儿先作沙弥。其母后作阿尼。则跪其儿。不礼之教中国绝之。何可得从。\n灭惑论曰。夫栖形禀识理定前业。入道居俗事系因果。是以释迦出世化洽天人。御国统家并证道迹。未闻世界普同出家。良由缘感不一故。名教有二。搢绅沙门所以殊也。但始拔尘域。理由戒定。妻者爱累。发者形饰。爱累伤神形饰乖道。所以澄神灭爱修道弃饰。理出常均教必翻俗。若乃不跪父母道尊故也。父母礼之尊道故也。礼新冠见母其母拜之。嘉其备德故。屈尊礼卑也。介胄之士见君不拜。重其秉武故尊不加也。缁弁轻冠本无神道。介胄凶器非有至德。然事应加恭则以母拜子。势宜停敬则臣不跪君。礼典世教周孔所制。论其变通不由一轨。况佛道之尊标出三界。神教妙本群致玄宗。以此加人实尊冠胄。冠胄反礼古今不疑。佛道加敬将欲何怪。\n三破论云。佛旧经本云。浮屠罗什改为佛徒。知其源恶故也。所以詺为浮屠。胡人凶恶故。老子云。化其始不欲伤其形。故髠其头名为浮屠。况屠割也。至僧祎后改为佛图。本旧经云。丧门丧门由死灭之门。云其法无生之教。名曰丧门。至罗什又改为桑门。僧祎又改为沙门。沙门由沙汰之法。不足可称。\n灭惑论曰。汉明之世佛经始过。故汉译言音字未正。浮音似佛。桑音似沙。声之误也。以图为屠字之误也。罗什语通华戎。识兼音义。改正三豕固其宜矣。五经世典学不因译而马郑注说音字互改。是以於穆不记谬师资。于周颂允塞安安乖圣德。于尧典至教之深宁在两字。得意忘言庄周所领。以文害志孟轲所讥。不原大理唯字是求。宋人申束岂复过此。\n三破论曰。有此三破之法。不施中国。本正西域。何言之哉。胡人无二刚强无礼。不异禽兽。不信虚无。老子入关故作形像之教化之。又云。胡人麁犷欲断其恶种故。令男不娶妻女不嫁。夫一国伏法自然灭尽。\n灭惑论曰。双树晦迹形像代兴。固已理积无始而道被无穷者也。按李叟出关。运当周季。世闭贤隐故。往而忘归。接舆避世犹灭其迹。况适外域孰见其踪。于是奸猾祭酒造化胡之经。理拙辞鄙。厮隶所传寻西胡怯弱北狄凶炽。若老子灭恶弃德用形。何爱凶狄而反灭弱胡。遂令𤞤狁横行毒流万世。豺狼当路而狐狸是诛。沦湑为酷覆载无闻。商鞅之法未至此虐。伯阳之道岂其然哉。且未服则设像无施。信顺则拏戮可息。既服教矣。方加极刑。一言失道众伪可见。东野之语其如理何。\n三破论云。盖闻三皇五帝三王之徒。何以学道并感应。而未闻佛教。为是九皇忽之。为是佛教未出。若是佛教未出则为邪伪不复云云。\n灭惑论曰。神化变通教体匪一。灵应感会隐现无际。若缘在妙化则菩萨弘其道。化在麁缘则圣帝演其德。夫圣帝菩萨随感现应。殊教合契未始非佛。固知三皇以来感灭而名隐汉明之教缘应而像现矣。若迺三皇德化五帝仁教。此之谓道。似非太上羲农敷治。未闻奏章。尧舜缉政宁肯画符。汤武禁暴岂当饵丹。五经典籍不齿天师。而求援圣帝。岂不非哉。\n三破论云。道以气为宗名为得一。寻中原人士莫不奉道。今中国有奉佛者。必是羌胡之种。若言非耶。何以奉佛。\n灭惑论曰。至道宗极理归乎一。妙法真境本固无二。佛之至也。则空玄无形而万象并应。寂灭无心而玄智弥照。幽数潜会莫见其极。冥功日用靡识其然。但言象既生假名。遂立胡言。菩提汉语曰道。其显迹也。则金容以表圣。应俗也则王宫以现生。拔愚以四禅为始。进慧以十地为阶。总龙鬼而均诱。涵蠢动而等慈。权教无方不以道俗乖应。妙化无外岂以华戎阻情。是以一音演法殊译。共解一乘敷教异经。同归经典。由权故孔释教殊而道契解同。由妙故胡汉语隔而化通。但感有精麁故。教分道俗。地有东西故国限内外。其弥纶神化陶铸群生无异也。用能振拔六趣总摄大千。道惟至极法惟最尊。然至道虽一岐路生迷。九十六种俱号为道。听名则邪正莫辩。验法则真伪自分。案道家立法。厥品有三。上标老子。次述神仙。下袭张陵。太上为宗寻柱史嘉遯。实惟大贤。著书论道贵在无为。理归静一化本虚柔。然而三世不纪慧业靡闻。斯迺导俗之良书。非出世之妙经也。若乃神仙小道名为五通。福极生天体尽飞腾。神通而未免有漏。寿远而不能无终。功非饵药德沿业修。于是愚狡方士伪托遂滋。张陵米贼述纪升天。葛玄野竖著传仙。公愚斯惑矣。智可罔欤。今祖述李叟。则教失如彼宪章神仙则体劣如此。上中为妙犹不足算。况効陵鲁醮事章符。设教五斗。欲拯三界。以蚊负山庸讵胜乎。标名大道而教甚于俗。举号太上而法穷下愚。何故知耶。贪寿忌夭含识所同。故肉芝石华谲以翻腾。好色触情世所莫异。故黄书御女诳称地仙。肌革盈虚群生共爱。故宝惜涕唾以灌灵根。避灾苦病民之恒患。故斩缚魑魅以快愚情。凭威恃武俗之旧风。故吏兵钩骑以动浅心。至于消灾婬术厌胜奸方。理秽辞辱非可笔传。事合泯庶故。比屋归宗。是以张角李弘毒流汉季。卢悚孙恩乱盈晋末。余波所被寔蕃有徒。爵非通侯而轻立民户。瑞无虎竹而滥求租税。糜费产业蛊惑士女。运屯则蝎国。世平则蠧民伤政萌乱。岂与佛同。且夫涅槃大品宁比玄上大清。金容妙相何羡鬼室空屋。降伏天魔不慕幻邪之诈。净修戒行岂同毕券之丑。积弘誓于方寸。孰与藏官将于丹田。响洪钟于梵音。岂若鸣天鼓于唇齿。校以形迹精麁已悬。核以至理真伪岂隐。若以麁笑精以伪谤真。是瞽对离朱曰我明也。\n答道士假称张融三破论十九条\n释僧顺\n论云。泥洹是死。未见学死而得长生。此灭种之化也。\n释曰。夫生生之厚至于无生。则张毅单豹之徒是其匹矣。是以儒家云。人莫不爱其死而患其生。老氏云。及吾无身吾有何患。庄周亦自病痛其一身。此三者圣达之流。叵以生为患。夫欲求无生莫若泥洹。泥洹者无为之妙称。谈其迹也则有王宫双树之文。语其实也则有常住常乐之说。子方轮回五道。何由闻涅槃之要。或有三盲摸象。得象耳者。争云象如簸箕。得象鼻者。争云。象如舂杵。虽获象一方。终不全象之实。子说泥洹是死。真摸象之一盲矣。\n论云。太子不废妻使人断种。\n释曰。夫圣实湛然。迹有表应。太子纳妃于储贰者。盖欲示人伦之道已足。遂能弃兹大宝。忽彼恩爱耳。至如诸天夕降白骥飞城。十号之理斯在。何妻子之可有哉。且世之孥孺为累最深。饥寒则生于盗贼。饱暖则发于骄奢。是以疠妇夕产急求火照。唯恐似己复更为疠。凡夫之种若疠产焉。经云。一切众生皆有佛性。仰寻此旨则是佛种舍家从道弃疠。就佛为乐为利。宁复是加子迷。于俗韵滞于重惑。梦中之梦何当晓矣。\n论云。太子不剃头使人落发。\n释曰。在家则有二亲之爱。出家则有严师之重。论其爱也。发肤为上。称其严也剪落为难。所以就剃除而钦。若辞父母而长往者。盖欲去此烦恼。即彼无为发肤之恋。尚或可弃。外物之徒有何可惜哉。不轻发肤。何以尊道。不辞天属。何用严师。譬如丧服出绍大宗。则降其本生。隆其所后。将使此子执人宗庙之重。割其归顾之情。还本政自一朞。非恩之薄所后。顿申三年实义之厚。礼记云。出必降者有受我而厚其例矣。经云。诸天奉刀持发。上天不剃之谈。是何言也。子但勇于穿凿怯于寻旨。相为慨然。\n论云。子先出家母后作尼。则敬其子失礼之甚。\n释曰。出家之人尊师重法弃俗从道。宁可一概而求。且太子就学父王致敬。汉祖善嘉命之言。以太皇为臣。魏之高贵敬齐王于私室。晋之储后臣厥父于公庭。引此而判则非疑矣。\n论云。剃头为浮图。\n释曰。经云。浮图者。圣瑞灵图浮海而至。故云浮图也。吴中石佛泛海儵来。即其事矣。今子毁图像之图。为刑屠之屠。则泰伯端委而治故无惭德。仲雍剪发文身从俗致化。遭子今日必罹吠声之尤事。有似而非非而似者。外书以仲尼为圣人。内经云。尼者。女也。或有谓仲尼为女子。子岂信之哉。犹如屠图之相类。亦何以殊。\n论云。丧门者。死灭之门也。\n释曰。门者本也。明理之所出入。出入从本而兴焉。释氏有不二法门。老子有众妙之门。书云。祸福无门。皆是会通之林薮。机妙之渊宅。出家之人得其义矣。丧者灭也。灭尘之劳通神之解。即丧门也。桑当为乘字之误耳。乘门者。即大乘门也。烦想既灭遇物斯乘故。先云灭门。末云乘门焉。且八万四千皆称法门。奚独丧桑二门哉。\n论云。胡人不信虚无。老子入关故作形像之化也。\n释曰。原夫形像始立非为教本之意。当由灭度之后。系恋罔已栴檀香像。亦有明文。且仲尼既卒。三千之徒永言兴慕。以有若之貌。最似夫子。坐之讲堂之上。令其讲演门徒咨仰。与往日不殊。曾参勃然而言曰。子起。此非子之座。推此而谈思仰可知也。罗什法师生自外方。聪敏渊博。善谈法相。𫄶负佛经流布关辅。诠以真俗二名。验以境照双寂。振无为之高风。激玄流于未悟。所谓遣之至于无遣也。子谓。胡人不信虚无。诚非笃论。君子自强理有优劣。不系形像。子以形像而语。不亦攻乎异端。\n论云。剃头本不求佛为服凶胡。今中国人不以正神自训。而取顽胡之法。\n释曰。夫六戎五狄四夷八蛮。不识王化。不闻佛法者。譬如畜生事均八难。方今圣主隆三五之治。阐一乘之法。天人同庆四海䜣䜣。蚑行喙息咸受其赖。喘蠕之虫自云得所。子脱不自思厝言云云。宜急缄其舌。亦何劳提耳。\n论云。沙门者。沙汰之谓也。\n释曰。息心达源号曰沙门。此则练神濯秽反流归。洁即沙汰之谓也。子欲毁之。而义愈美。真可仰之弥高。钻之弥坚者也。\n论云。入国破国。\n释曰。夫圣必缘感无往非应。结绳以后民浇俗薄。末代王教诞扬尧孔。至如妙法所沾。固助俗为化。不待刑戮而自淳。无假楚挞而取正。石主师澄而兴国。古王咨勃以隆道。破国之文从何取说。\n论云。入家破家。\n释曰。释氏之训父慈子孝。兄爱弟敬夫和妻柔。备有六睦之美。有何不善。而能破家。唯闻末学道士有赤章呪咀。发擿阴私行坛被发。呼天引地不问亲疎。规相厌杀。此即破家之法矣。\n论云。入身破身。\n释曰。夫身之为累甚于桎梏。老氏以形骸为粪土。释迦以三界为火宅。出家之士。故宜去菁华。弃名利。悟逆旅之难。常希寂灭之为乐。流俗之徒反此以求全。即所谓杀生者不死。生生者不生也。近代有好名道士。自云。神术过人克期轻举。白日登天曾未数丈。横坠于地迫而察之。正大鸟之双翼耳。真所谓不能奋飞者也。验灭亡于即事不旋踵而受诛。汉之张陵诬𫍬贡高。呼曰米贼。亦被夷剪。入身破身。无乃角弓乎。\n论曰。歌哭不同者。\n释曰。人哭亦哭。俗内之冥迹。临丧能歌。方外之坦情。原壤丧亲登木而歌。孔子过而不非者。此亦是名教之一方耳。\n论云。不朝宗者。\n释曰。孔子云。儒有上不臣天子下不事公侯。儒者俗中之一物。尚能若此。况沙门者方外之士乎。昔伯成子高子州支伯且希玄慕道。以不近屑人事。\n论云。剃头犯毁伤。\n释曰。发肤之解具于前答。聊更略而陈之。凡言不敢毁伤者。正是防其非僻触冒宪司。五刑所加致有残缺耳。今沙门者服膺圣师。远求十地。剃除须发被服法衣。立身不乖扬名得道。还度天属。有何不可而入毁伤之义。守文之徒未达文外之旨耳。轮扁尚不移术于其儿。予何言哉。\n论云。出家者未见君子是避役。\n释曰。噫唉。何子之难喻耶。左传云。言者身之文。庄周云。言不广不足以明道。余欲无言其可得乎。夫出家之士皆灵根宿固德宇渊深。湛乎斯照。确乎不拔者也。是以其神凝其心道。超然遐想宇宙不能点。其胸怀澹尔无寄尘垢。何能搅其方寸。割慈亲之重恩。弃房栊之欢爱。虚室生白守玄行禅。或投陀林野委身𫗪兽。或静节蔬餐精心无怠。将勤求十力超登无上解脱。天罗销散地网。兆百福于未萌。济苍生于万劫。斯实大丈夫之宏图。非吾子所得开关也。避役之谈是何言欤。孔子愿喙三尺者。虽言出于口。终不以长舌犯人。则子之喙三丈矣。何多口之为异伤人之深哉。\n论云。三丁二出一何无缘者。\n释曰。无缘即是缘无缘生。有缘即是缘有缘起。何以知其然耶。世有阖门入道。故曰缘有缘起。有生不识比丘者。故曰缘无缘生。十六王子同日出家。随父入道。是则缘之所牵。阖门损至。何其宜出二之有哉。无缘者。自就无缘中求反诸己而已矣。子方永坠无间。遑复论此。将不欲倒置干戈乎。若能反迷殊副所望。\n论云。道家之教育德成国者。\n释曰。道有九十六种。佛为最尊。梵志之徒盖是培𪣻尔。假使山川之神能出云雨者。亦是有国有家之所祀焉。其云育德成国不无多少。但广济无边永拔涂炭。我金刚一圣巍巍独雄夫。太极剖判之初也已自有佛。但于时众生因缘未动。故宜且昧名称。何以言之。推三皇以上何容。都无礼易则乾坤两卦。履豫二爻便当与天地俱生。虽曰俱生。而名不俱出者。良由机感不发。施用未形。其理常存其迹不著耳。中外二圣其揆一也。故立法行云。先遣三贤渐诱俗教。后以佛经革邪从正。李老之门释氏之偏裨矣。经云。处处自说名字不同。或为儒林之宗国师道士。或寂寞无为而作佛事。金口所说合若符契。何为东西跳梁不避高下耶。嗟乎外道籍我智慧。资我神力。遂欲挠乱我经文。虔刘我教。训人之无良一至于此也。\n论云。道者气。\n释曰。夫道之名以理为用。得其理也则于道为备。是故沙门号曰道人。阳平呼曰道士。释圣得道之宗。彭聃居道之未。得道宗者不待言道。而道自显。居道之末者常称道而道不足。譬如仲尼博学不以一事成名。游夏之徒全以四科见目。庄周有云。生者气也。聚而为生散而为死。就如子言道若是气。便当有聚有散有生有死。则子之道是生灭法。非常住也。尝闻子道又有合气之事。愿子勿言此真辱矣。庄子又云。道在屎溺。此屎尿之道得非吾子合气之道乎。\n弘明集卷第八\n弘明集卷第九\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n大梁皇帝立神明成佛义记吴兴沈绩作序注\n夫神道冥默。宣尼固已绝言。心数理妙。柱史又所未说。圣非智不周近情难用语远故也。是以先代玄儒谈遗宿业。后世通辩亦论滞来身。非夫天下之极虑。何得而详焉。故惑者闻识神不断。而全谓之常。闻心念不常而全谓之断。云断则迷其性常。云常则惑其用断。惑其用断惑。因用疑本谓在本可灭。因本疑用谓在用弗移。莫能精求。互起偏执。乃使天然觉性自没。浮谈。\n圣主禀以玄符御兹大宝觉。先天垂则观民设化。将恐支离诡辩搆义横流。微叙繁丝伊谁能振。释教遗文其将丧矣。是以著斯雅论。以弘至典绩。早念身空栖心内教。每餐法音用忘寝食。而暗情难晓触理多疑。至于佛性大义顿迷心路。既天诘远流预同抚觌。万夜获开千昏永曙。分除之疑朗然俱彻。窃惟事与理亨无物不识。用随道合奚心不辩。故行云徘徊犹感美音之和。游鱼踊跃尚赏清丝之韵。况以入神之妙发自天衷。此臣所以舞之蹈之而不能自己者也。敢以肤受谨为注释。岂伊锥管用穷天奥。庶几固惑所以释焉。夫涉行本乎立信臣绩曰。夫愚心暗必发大明。明不欻起。起必由行。行不自修。修必由信。信者凭师仗理无违之心也。故五根以一信为本。四信以不违为宗。宗信既立。万善自行。行善造果。谓之行也信立由乎正解臣绩曰。夫邪正不辩将何取信。故立信之本资乎正解解正则外邪莫扰臣绩曰。一心正则万邪灭矣。是知内怀正见则外邪莫动信立则内识无疑臣绩曰识者心也故成实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎然信解所依其宗有在臣绩曰。依者凭也。夫安心有本则枝行自从。有本之言显乎下句何者源神明以不断为精。精神必归妙果臣绩曰。神而有尽宁谓神乎。故经云吾见死者形坏体化而神不灭。随行善恶。祸福自追。此即不灭断之义也。若化同草木则岂精乎。以其不断故终归妙极。凭心此地则触理皆明。明于众理何行不成。信解之宗此之谓也妙果体极。常住精神不免无常臣绩曰。妙果明理已足。所以体唯极常精神。涉行未满故之不免迁变也无常者。前灭后生刹那不住者也臣绩曰。刹那是天竺国音。迅速之极名也。生而即灭宁有住乎。故净名叹曰。比丘即时生老灭矣若心用心于攀缘前识必异后者。斯则与境俱往。谁成佛乎臣绩曰。夫心随境动是其外用。后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移。湛然不移故终归于妙果也经云心为正因终成佛果臣绩曰略语佛因其义有二。一曰缘因。二曰正因。缘者万善是也。正者神识是也。万善有助发之功故曰缘因神识是其正本。故曰正因。既云终成佛果斯验不断明矣又言。若无明转则变成明。案此经意理如可求。何者夫心为用本。本一而用殊。殊用自有兴废。一本之性不移臣绩曰淘汰尘秽本识则明明暗相易谓之变也。若前去后来非之谓也一本者。即无明神明也臣绩曰。神明本暗即。故以无明为因寻无明之称非太虚之目。土石无情岂无明之谓臣绩曰。夫别了善恶匪心不知。明审是非。匪情莫识。太虚无情故。不明愚智。土石无心宁辩解惑。故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在矣故知识虑应明体不免惑。惑虑不知故曰无明臣绩曰。明为本性。所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明。因斯致称。岂旨空也哉而无明体上有生有灭。生灭是其异用。无明心义不改臣绩曰。既有其体便有其用。语用非体。论体非用。用有兴废。体无生灭将恐见其用异。便谓心随境灭臣绩曰惑者迷其体用故不断猜。何者夫体之与用不离不即离体无用。故云。不离用义非体。故云。不即见其不离而迷其不即迷其不即。便谓心随境灭也故继无明。名下加以住地之目。此显无明即是神明。神明性不迁也臣绩曰。无明系以住地。盖是斥其迷识。而抱惑之徒未曾喻也何以知然。如前心作无间重恶。后识起非想妙善。善恶之理大悬。而前后相去甚逈。斯用果无一本安得如此相续臣绩曰。不有一本则用无所依。而惑者见其类续为一。故举大善斥其相续之迷也是知前恶自灭惑识不移。后善虽生暗心莫改臣绩曰。未尝以善恶生灭亏其本也故经言。若与烦恼诸结俱者。名为无明。若与一切善法俱者。名之为明。岂非心识性一随缘异乎臣绩曰。若善恶互起岂谓俱乎。而恒对其言而常迷其旨。故举此要文以晓群惑也故知生灭迁变酬于往因。善恶交谢生乎现境臣绩曰。生灭因于本业非现境使之然。善恶生于今境非本业令其尔而心为其本。未曾异矣臣绩曰。虽复用由不同。其体莫异也以其用本不断故。成佛之理皎然。随境迁谢故。生死可尽明矣臣绩曰。成佛皎然扶其本也。生死可尽由其用也。若用而无本则灭而不成。若本而无用则成无所灭矣。\n难神灭论序\n萧琛\n内兄范子真著神灭论。以明无佛。自谓辩摧众口日服千人。予意犹有惑焉。聊欲薄其稽疑。询其未悟。论至今所持者形神。所讼者精理。若乃春秋孝享为之宗庙。则以为圣人神道设教立礼防愚。杜伯关弓伯有被介。复谓天地之间自有怪物。非人死为鬼。如此便不得。诘以诗书校以往事。唯可于形神之中。辩其离合。脱形神一体存灭罔异。则范子奋扬蹈厉金汤邈然。如灵质分途兴毁区别。则予克敌得俊。能事毕矣。又予虽明有佛而体佛不与俗同尔。兼陈本意系之论左焉。\n神灭论问答者论本客主之辞也难者今之所问\n问曰。子云神灭。何以知其灭耶。\n答曰。神即形也。形即神也。是以形存则神存。形谢则神灭也。\n问曰。形者。无知之称。神者。有知之名。知与无知即事有异。神之与形理不容。一形神相即非所闻也。\n答曰。形者。神之质。神者。形之用。是则形称其质。神言其用。形之与神不得相异。\n难曰。今论形神合体则应有不离之证。而直云神即形形即神。形之与神不得相异。此辩而无征有乖笃喻矣。子今据梦以验形神不得共体。当人寝时其形是无知之物。而有见焉。此神游之所接也。神不孤立必凭形器。犹人不露处须有居室。但形器是秽暗之质。居室是蔽塞之地。神反形内则其识微惛惛。故以见为梦。人归室中则其神暂壅壅。故以明为昧。夫人或梦上腾玄虚远适万里。若非神行便是形往耶。形既不往神又不离。复焉得如此。若谓是想所见者。及其安寐身似僵木气。若寒灰呼之不闻。抚之无觉即云神与形均则是表里俱勌。既不外接声音。宁能内兴思想。此即形静神驰断可知矣。又疑凡所梦者。或反中诡遇赵简子。梦童子裸歌可吴入邹。晋小臣梦负公登天而负公出诸厕是也或理所不容吕𬺈。梦射月中之。吴后。梦肠出绕阊门之类是也或先觉未兆吕姜梦天。名其子曰虞。曹人梦众君子谋欲士曹之类是或假借象类蔡茂禾失为秩。王濬梦三刀为州之类是也或即事所无胡人梦舟。越人梦骑之类是也或乍验乍否殷宗梦得传说。汉文梦获邓通验也。否事众多不复具载也此皆神化茫眇幽明不。测易以约通难用理。检不许以神游必宜求诸形。内恐块尔潜灵外绝觐。觌虽复扶以六梦济以想因。理亦不得然也。\n问曰。神故非质。形故非用。不得为异其义安在。\n答曰。名殊而体一也。\n问曰。名既已殊。体何得一。\n答曰。神之于质犹利之于刀。形之于用犹刀之于利。利之名非刀也。刀之名非利也。然而舍利无刀舍刀无利。未闻刀没而利存。岂容形亡而神在也。\n难曰。夫刀之有利砥砺之功。故能水截蛟螭。陆断兕虎。若穷利尽用必摧其锋锷。化成钝刃。如此则利灭而刀存。即是神亡而形在。何云舍利无刃。名殊而体一耶。刀利既不俱灭。形神则不共亡。虽能近取于譬理实乖矣。\n问曰。刀之与利或如来说形之与神其义不然。何以言之。木之质无知也。人之质有知也。人既有如木之质。而有异木之知。岂非木有其一人有其二耶。\n答曰。异哉言乎。人若有如木之质以为形。又有异木之知以为神。则可如来论也。今人之质质有知也。木之质质无知也。人之质非木质也。木之质非人质也。安在有如木之质。而复有异木之知。\n问曰。人之质所以异木质者。以其有知耳。人而无知与木何异。\n答曰。人无无知之质。犹木无有知之形。\n问曰。死者之形骸岂非无知之质耶。\n答曰。是无知之质也。\n问曰。若然者人果有如木之质。而有异木之知矣。\n答曰。死者有如木之质。而无异木之知。生者有异木之知。而无如木之质。\n问曰。死者之骨骸非生者之形骸耶。\n答曰。生形之非死形。死形之非生形。区已革矣。安有生人之形骸。而有死人之骨骸哉。\n问曰。若生者之形骸非死者之骨骸。死者之骨骸则应不由生者之形骸。不由生者之形骸。则此骨骸从何而至。\n答曰。是生者之形骸变为死者之骨骸也。\n问曰。生者之形骸虽变为死者之骨骸。岂不因生而有死。则知死体犹生体也。\n答曰。如因荣木变为枯木。枯木之质宁是荣木之体。\n问曰。荣体变为枯体。枯体即是荣体。如丝体变为缕体。缕体即是丝体。有何咎焉。\n答曰。若枯即是荣。荣即是枯。则应荣时凋零枯时结实。又荣木不应变为枯木。以荣即是枯故。枯无所复变也。又荣枯是一何不先枯后荣。要先荣后枯何耶。丝缕同时不得为喻。\n问曰。生形之谢便应豁然都尽。何故方受死形绵历未已耶。\n答曰。生灭之体要有其次故也。夫欻而生者。必欻而灭。渐而生者。必渐而灭。欻而生者。飘骤是也。渐而生者。动植是也。有欻有渐物之理也。\n难曰。论云。人之质有知也。木之质无知也。岂不以人识凉燠知痛痒。养之则生。伤之则死耶。夫木亦然矣。当春则荣。在秋则悴。树之必生拔之必死。何谓无知。今人之质犹如木也。神留则形立。神去则形废。立也即是荣木。废也即是枯木。子何以辩。此非神知而谓质有知乎。凡万有皆以神知无以质知者也。但草木昆虫之性。裁觉荣悴生死。生民之识则通安危利害。何谓非有如木之质以为形。又有异木之知以为神耶。此则形神有二居可别也。但木禀阴阳之偏风。人含一灵之精照。其识或同。其神则异矣。骨骸形骸之论死生授受之说。义既前定。事又不经。安用曲辩哉。\n问曰。形即神者手等亦是神耶。\n答曰。皆是神分。\n问曰。若皆是神分神应能虑。手等亦应能虑也。\n答曰。手等有痛痒之知。而无是非之虑。\n问曰。知之与虑为一为异。\n答曰。知即是虑。浅则为知。深则为虑。\n问曰。若尔应有二虑。虑既有二。神有二乎。\n答曰。人体唯一。神何得二。\n问曰。若不得二安有痛痒之知而复有是非之虑。\n答曰。如手足虽异总为一人。是非痛痒虽复有异。亦总为一神矣。\n问曰。是非之虑不关手足。当关何也。\n答曰。是非之虑心器所主。\n问曰。心器是五藏之心非耶。\n答曰。是也。\n问曰。五藏有何殊别。而心独有是非之虑。\n答曰。七窍亦复何殊。而司用不均何也。\n问曰。虑思无方。何以知是心器所主。\n答曰。心病则思乖。是以知心为虑本。\n问曰。何知不寄在眼等分中耶。\n答曰。若虑可寄于眼分。眼何故不寄于耳分也。\n问曰。虑体无本故可寄之于眼分。眼自有本。不假寄于他分。\n答曰。眼何故有本而虑无本。苟无本于我形。而可遍寄于异地。亦可张甲之情。寄王乙之躯。李丙之性。托赵丁之体。然乎哉。不然也。\n难曰。论云。形神不殊手等皆是神分。此则神以形为体。体全即神全。体伤即神缺矣。神者何。识虑也。今人或断手足残肌肤。而智思不乱。犹孙膑刖趾兵略愈明。卢浮解腕儒道方谧。此神与形离。形伤神不害之切证也。但神任智以役物。托器以通照。视听香味各有所凭。而思识归乎心器。譬如人之有宅东阁延贤。南轩引景。北牖招风。西櫺映月。主人端居中霤以收四事之用焉。若如来论口鼻耳目各有神分。一目病即视神毁。二目应俱盲矣。一耳疾即听神伤。两耳俱应聋矣。今则不然。是知神以为器非以为体也。\n又云。心为虑本虑不可寄之他分。若在于口眼耳鼻。斯论然也。若在于他心则不然矣。耳鼻虽共此体。不可以相杂。以其所司不同器。器用各异也。他心虽在彼形而可得相涉。以其神理均妙识虑齐功也。故书称。启尔心沃朕心。诗云。他人有心。予忖度之。齐桓师管仲之谋。汉祖用张良之策。是皆本之于我形。寄之于他分。何云张甲之情不可托王乙之躯。李丙之性勿得寄赵丁之体乎。\n问曰。圣人之形犹凡人之形。而有凡圣之殊。故知形神异矣。\n答曰。不然。金之精者能照。秽者不能照。能照之精金宁有不照之秽质。又岂有圣人之神。而寄凡人之器。亦无凡人之神。而托圣人之体。是以八彩重瞳勋华之容。龙颜马口轩皐之状。此形表之异也。比干之心七窍并列。伯约之胆其大如拳。此心器之殊也。是以圣人区分每异常品。非唯道革群生。乃亦形超万有。凡圣均体所未敢安。\n问曰。子云。圣人之形必异于凡。敢问。阳货类仲尼。项籍似帝舜。舜项孔阳智革形同。其故何耶。\n答曰。珉似玉而非玉。鶋类凤而非凤。物诚有之。人故宜尔。项阳貌似而非实。以心器不均虽貌无益也。\n问曰。凡圣之殊形器不一可也。圣人员极理无有二而且殊姿。阳文异状神不系色。于此益明。\n答曰。圣与圣同。同于圣器而器不必同也。犹马殊毛而齐逸。玉异色而均美。是以晋棘楚和等价连城。𬴊骝盗骊俱致千里。\n问曰。形神不二既闻之矣。形谢神灭理固宜然。敢问。经云。为之宗庙以鬼飨之。何谓也。\n答曰。圣人之教然也。所以从孝子之心。而厉媮薄之意。神而明之。此之谓矣。\n问曰。伯有被甲彭生豕见。坟素著其事。宁是设教而已耶。\n答曰。妖怪茫茫或存或亡理死者众不皆为鬼。彭生伯有何独能然。乍人乍豕。未必齐郑之公子也。\n问曰。易称故知鬼神之情状与天地相似而不违。又曰。载鬼一车其义云何。\n答曰。有禽焉有兽焉。飞走之别也。有人焉有鬼焉。幽明之别也。人灭而为鬼。鬼灭而为人。则吾未知也。\n难曰。论云。岂有圣人之神。而寄凡人之器。亦无凡人之神。而托圣人之体。今阳货类仲尼。项籍似帝舜。即是凡人之神托圣人之体也。珉玉鶋凤不得为喻。今珉自名珉玉实名玉。鶋号鶢鶋凤曰神凤。名既殊称貌亦爽实。今舜重瞳子。项羽亦重瞳子。非有珉玉二名。唯覩重瞳相类。又有女娲蛇躯。皐陶马口。非直圣神入于凡器。遂乃托乎虫畜之体。此形神殊别明暗不同。兹益昭显也。若形神为一理绝前因者。则圣应诞圣。贤必产贤。勇怯愚智悉类其本。即形神之所陶甄。一气之所孕育。不得有尧睿朱嚚瞍顽舜圣矣。论又云。圣同圣气而器不必同。犹马殊毛而齐逸。今毛复是逸器耶。马有同毛色而异驽骏者如此。则毛非逸相。由体无圣器矣。人形骸无凡圣之别。而有贞脆之异。故遐灵栖于远质。促神寓乎近体。则唯斯而已耳。向所云圣人之体旨。直语丘舜之形。不言器有圣智。非矛盾之说。勿近于此惑。\n问曰。知此神灭有何利用。\n答曰。浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休。吾哀其弊思拯其溺。夫竭财以赴僧。破产以趋佛。而不恤亲戚不怜穷匮者何耶。良由厚我之情深济物之意浅。是以圭撮涉于贫友。吝情动于颜色。千钟委于富僧欢怀畅于容发。岂不以僧有多稌之期。友无遗秉之报。务施不关周急。立德必于在己。惑以茫昧之言。惧以阿鼻之苦。诱以虚诞之词。欣以兜率之乐。故弃缝掖袭横衣。废爼豆列瓶钵。家家弃其亲爱。人人绝其嗣续。至使兵挫于行间。吏空于官府。粟罄于惰游。货殚于土木。所以奸宄佛胜颂声尚权。惟此之故也。其流莫已其病无垠。若知陶甄禀于自然。森罗均于独化。忽焉自有恍尔而无。来也不御。去也不追。乘夫天理各安其性。小人甘其垄亩。君子保其恬素。耕而食。食不可穷也。蚕以衣。衣不可尽也。下有余以奉其上。上无为以待其下。可以全生可以养亲。可以为己可以为人。可以匡国可以霸君用此道也。\n难曰。佛之有无寄于神理存灭。既有往论。且欲略言。今指辩其损益语其利害。以弼夫子过正之谈。子云。释氏蠧俗伤化费货损役。或者为之。非佛之尤也。佛之立教本以好生恶杀修善务施。好生非正欲繁育鸟兽。以人灵为重。恶杀岂可得缓宥逋逃。以哀矜断察。修善不必瞻丈六之形。以忠信为上。务施不苟使殚财土木。以周急为美。若绝嗣续则必法种不传。如并起浮图。又亦种殖无地。凡且犹知之。况我慈氏宁乐尔乎。今守株桑门迷瞀俗士。见寒者不施之短褐。遇饥者不锡以糠豆。而竞聚无识之僧。争造众多之佛。亲戚弃而不眄。祭祀废而不修。良缯碎于刹上。丹金縻于塔下。而谓为福田期以报业。此并体佛未深解法不妙。虽呼佛为佛。岂晓归佛之旨。号僧为僧宁达依僧之意。此亦神不降福。予无取焉。夫六家之术各有流弊。儒失于僻。墨失于蔽。法失于峻。名失于诈。咸由祖述者。失其传以致泥溺。今子不以僻蔽诛孔墨峻诈责韩邓。而独罪我如来贬兹正觉。是忿风涛而毁舟檝也。今逆悖之人无赖之子。上罔君亲下虚俦类。或不忌明宪而乍惧幽司。惮阎罗之猛畏牛头之酷。遂悔其秽恶。化而迁善。此之益也。又罪福之理。不应殊于世教背乎人情。若有事君以忠。奉亲唯孝。与朋友信。如斯人者犹以一眚掩德蔑而弃之。裁犯虫鱼陷于地狱。斯必不然矣。夫忠莫逾于伊尹。孝莫尚乎曾参。伊公宰一畜以膳汤。曾子烹只禽以养点。而皆同趋炎镬俱赴锋树。是则大功没于小过。奉上反于惠下。昔弥子矫驾犹以义弘免戮。呜呼曾谓灵匠不如卫君乎。故知此为忍人之防。而非仁人之诫也。若能监彼流宕衅不在佛。观此祸福悟教开诱。思息末以尊本。不拔本以极末。念忘我以弘法。不后法以利我。则虽曰未佛。吾必谓之佛矣。\n难范中书神灭论曹思文　难神灭第一并启诏答\n范答第一　重难神灭第二重启诏答\n难范中书神灭论\n曹思文\n论曰。神即形也。形即神也。是以形存则神存。形谢则神灭也。\n难曰。形非即神也。神非即形也。是合而为用者也。而合非即矣。生则合而为用。死则形留而神逝也。何以言之。昔者赵简子疾五日不知人。秦穆公七日乃寤。并神游于帝所。帝赐之钧天广乐。此其形留而神游者乎。若如论言形灭则神灭者。斯形之与神。应如影响之必俱也。然形既病焉则神亦病也。何以形不知人神独游帝。而欣欢于钧天广乐乎。斯其寐也魂交故。神游于胡蝶。即形与神分也。其觉也形开。遽遽然周也。即形与神合也。神之与形有分有合。合则共为一体。分则形亡而神逝也。是以延陵丧子而言曰。骨肉归复于土。而魂气无不之也。斯即形止而神不止也。然经史明证灼灼也。如此宁是形止而神灭者乎。\n论曰。问者曰。经云。为之宗庙以鬼飨之。通云。非有鬼也。斯是圣人之教然也。所以达孝子之心。而厉媮薄之意也。\n难曰。今论所云皆情言也。而非圣旨。请举经记以证圣人之教。孝经云。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂。以配上帝。若形神俱灭。复谁配天乎。复谁配帝乎。且无臣而为有臣。宣尼云。天可欺乎。今󰑶无神矣。而以󰑶配斯是周旦其欺天乎。果其无󰑶也。而空以配天者。即其欺天矣。又其欺人也。斯是人之教。教以欺妄也。设欺妄以立教者。复何达孝子之心。厉媮薄之意哉。原寻论旨。以无鬼为义。试重诘之曰。孔子菜羹苽祭祀其祖祢也。礼云。乐以迎来哀以送往。神既无矣迎何所迎。神既无矣送何所送。迎来而乐。斯假欣于孔貌。送往而哀。又虚泪于丘体。斯则夫子之祭祀也。欺伪满于方寸虚假盈于庙堂。圣人之教其若是乎。而云圣人之教然也何哉。\n思文启。窃见范缜神灭论。自为宾主。遂有三十余条。思文不惟暗蔽聊难论大旨二条而已。庶欲以倾其根本。谨冐上闻。但思文情用浅匮。惧不能征折诡经。仰黩天煦伏追震悸。谨启。\n所难二条。当别详览也　右诏答。\n答曹录事难神灭论\n难曰。形非即神也。神非即形也。是合而为用者也。而合非即也。\n答曰。若合而为用者。明不合则无用。如蛩巨相资废一则不可。此乃是灭神之精据。而非存神之雅决。子意本欲请战。而定为我援兵耶。\n难曰。昔赵简子疾五日不知人。秦穆公七日乃寤。并神游于帝所。帝赐之钧天广乐。此形留而神逝者乎。\n答曰。赵简子之上宾秦穆之上游帝。既云耳听钧天。居然口尝百味。亦可身安广厦。目悦玄黄。或复披文绣之衣。控如龙之辔。故知神之须待既不殊人。四肢七窍每与形等。只翼不可以适远。故不比不飞。神无所阙。何故凭形以自立。\n难曰。若如论旨形灭。即神灭者。斯形之与神应。如影之必俱也。然形既病焉。则神亦病也。何以形不知人。神独游帝。答曰。若如来意便是形病而神不病也。今伤之则病是形痛而神不痛也。恼之则忧是形忧而神不忧也。忧虑痛形已得之如此。何用劳神于无事耶曹以为生则合而为用则病废同也。死则形留而神游。则故游帝与形不同。\n难曰。其寐也魂交故。神游于胡蝶。即形与神分也。其觉也形开遽遽然周也。即形与神合也。\n答曰。此难可谓穷辩。未可谓穷理也。子谓神游胡蝶是真作飞虫耶。若然者或梦为牛则负人辕辀。或梦为马则入人跨下。明旦应有死牛死马。而无其物何耶。又膓绕昌门此人即死。岂有遗其肝肺而可以生哉。又日月丽天广轮千里。无容下从返妇近入怀袖。梦幻虚假无有自来矣。一旦实之良足伟也。明结想霄坐周天海。神昏于内妄见异物。岂庄生实乱南园。赵简真登阊阖。郢外弟萧琛亦以梦为文句甚悉。想孰取视也。\n难曰。延陵丧子而言曰。骨肉归于上。而魂气无不之也。斯即形止而神不止也。\n答曰。人之生也。资气于天禀形于地。是以形销于下。气灭于上。气灭于上。故言无不之。无不之者。不测之辞耳。岂必其神兴知耶。\n难曰。今论所云皆情言也。而非圣旨。请举经记以证圣人之教。孝经云。昔者周公郊祀后󰑶。以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。若形神俱灭谁配天乎。复谁配帝乎。\n答曰。若均是圣达本自无教。教之所设实在黔首。黔首之情常贵生而贱死。死而有灵则长畏敬之心。死而无知则生慢易之意。圣人知其若此。故庙祧坛𫮃以笃其诚心。肆筵授几以全其罔己。尊祖以穷郊天之敬。严父以配天明堂之享。且忠信之寄心有地强梁之子兹焉是惧。所以声教煦于上风俗淳于下。周此道也。故经云。为之宗庙以鬼享之。言用鬼神之道。致兹孝享也。春秋祭祀以时思之。明厉其追远。不可朝死夕亡也。子贡问死而有知。仲尼云。吾欲言死而有知。则孝子轻生以殉死。吾欲言死而无知。则不孝之子弃而不葬。子路问事鬼神。夫子云。未能事人。焉能事鬼。适言以鬼享之。何故不许其事耶。死而有知轻生以殉是也。何故不明言其有。而作此悠漫以答耶。研求其义死而无知。亦已审矣。宗庙郊社皆圣人之教迹。彝伦之道。不可得而废耳。\n难曰。且无臣而为有臣。宣尼云。天可欺乎。今󰑶无神矣。而以󰑶配斯。是周旦其欺天乎。既其欺天。又其欺人。斯是圣人之教以欺妄。欺妄以教。何达孝子之心。厉媮薄之意哉。\n答曰。夫圣人者显仁藏用穷神尽变。故曰圣达节而贤守节也。宁可求之蹄筌局以言教。夫欺者。谓伤化败俗导人非道耳。苟可以安上治民移风易俗。三光明于上。黔黎悦于下。何欺妄之有乎。请问。汤放桀武伐纣。是杀君非耶。而孟子云。闻诛独夫纣。未闻杀君也。子不责圣人放杀之迹。而勤勤于郊󰑶之妄乎。郊丘明堂乃是儒家之渊府也。而非形神之滞义。当如此何耶。\n难曰。乐以迎来哀以送往。云云。\n答曰。此义未通而自释。不复费辞于无用。礼记有斯言多矣。近写此条小恨未周也。\n思文启。始得范缜答神灭论。犹执先迷。思文试料其理致。冲其四证。谨冐奏闻。但思文情识愚浅。无以折其锋锐。仰尘。\n圣鉴伏追震悚。谨启。\n具一二缜既背经以起义。乖理以致谈。灭圣难以圣责。乖理难以理诘。如此则言语之论略成可息　　右诏答。\n重难范中书神灭论\n论曰。若合而为用者明。不合则无用。如蛩巨之相资废一则不可。此乃是灭神之精据。而非存神之雅决。子意本欲请战。而定为我援兵也。论又云。形之于神犹刀之于利。未闻刀没而利存。岂形止而神在。又申延陵之言。即形消于下神灭于上。故云无之也。又云。以󰑶配天非欺天也。犹汤放武伐非杀君也。子不责圣人放杀之迹。而勤勤于郊󰑶之妄耶。难曰。蛩蛩巨虚是合用之证耳。而非形灭即神灭之据也。何以言之。蛩非虚也虚非蛩也。今灭蛩蛩而駏驉不死。斩駏驉而蛩蛩不亡。非相即也。今引此以为形神俱灭之精据。又为救兵之良援。斯倒戈授人而欲求长存也。悲夫。斯即形灭而神不灭之证一也。论云。形之与神犹刀之于利。未闻刀没而利存。岂容形亡而神在。雅论据形神之俱灭。唯此一证而已。愚有惑焉。何者。神之与形是二物之合用。即论所引蛩巨相资也。是今刀之于利是一物之两名耳。然一物两名者。故舍刀则无利也。二物之合用者。故形亡则神逝也。今引一物之二名。征二物之合用。斯差若毫厘者何千里之远也。斯又是形灭而神不灭之证二也。又申延陵之言曰。即是形消于下神灭于上。论云。形神是一体之相即。即今形灭于此。即应神灭于形中。何得云形消于下。神灭于上。而云无不之乎。斯又是形灭而神不灭之证三也。又云。以稷配天非欺天也。犹汤放桀武伐纣非杀君也。即是权假以除恶乎。然唐虞之君无放伐之患矣。若乃运非太平世值三季权假立教以救一时。故权稷以配天假父以配帝。则可也。然有虞氏之王天下也。禘黄而郊喾。祖颛而宗尧。既淳风未殄。时非权假而今欺天罔帝也何乎。引证若斯。斯又是形灭而神不灭之证四也。斯四证既立而根本自倾。余枝叶庶不待风而靡也。\n论曰。乐以迎来哀以送往。此义不假通而自释。不复费于无用。礼记有言多矣。又云。夫言欺者。谓伤化败俗耳。苟可以安上治民。复何欺妄之有乎。\n难曰。前难云。迎来而乐。是假欣于孔貌。送往而哀。又虚泪于丘体。斯实鄙难之云梯。弱义之锋的。在此言也。而答者曾不惠解。唯云不假通而自释。请重之曰。依如论旨既已许孔是假欣而虚泪也。又许󰑶之配天。是指无以为有也。宣尼云。亡而为有虚而为盈。爻象之所不占。而格言之所攸弃。用此风以扇也。何得不伤。兹俗于何不败。而云可以安上治民也。慈化何哉。论云。已通而昧者未悟。聊重往咨侧闻提耳。\n弘明集卷第九\n弘明集卷第十\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n大梁皇帝勅答臣下神灭论\n位现致论要当有体。欲谈无佛应设宾主。标其宗旨辩其短长。来就佛理以屈佛理。则有佛之义既踬。神灭之论自行。岂有不求他意。妄作异端。运其隔心鼓其腾口。虚画疮疣空致诋呵。笃时之虫惊疑于往来。滞甃之鼃河汉于远大。其故何也。沦蒙怠而争一息。抱孤陋而守井干。岂知天地之长久溟海之壮阔。孟轲有云。人之所知不如人之所不知。信哉。观三圣设教。皆云不灭。其文浩博难可具载。止举二事试以为言。祭义云。惟孝子为能飨亲。礼运云。三日斋必见所祭。若谓飨非所飨。见非所见。违经背亲言诚可息。神灭之论朕所未详。\n庄严寺法云法师与公王朝贵书\n主上答臣下审神灭论。今遣相呈。夫神妙寂寥可知而不可说。义经丘而未晓。理涉旦而犹昏。\n主上凝天照本袭道赴机。垂答臣下。旨训周审。孝享之礼既彰。桀怀曾史之慕。三世之言复阐。纣协波仑之情。预非草木。谁不歌叹。希同挹风猷共加赞也。释法云呈。\n临川王答\n得所送勅答神灭论。伏览渊旨理精辞诣。二教道叶于当年。三世栋梁于今日。足使迷途自反。妙趣愈光。迟近写对更具披析。萧宏和南。\n建安王答\n辱告惠示。勅答臣下审神灭论。天识昭远圣情渊发。伏览玄微实晓庸昧。猥能存示深承笃顾。伟和南。\n长沙王答\n惠示勅答臣下审神灭论。睿旨渊凝机照深邈。可以筌蹄惑见训诱蒙心。钻仰周环洗涤尘虑。遂能存示戢眷良深。萧渊业和南。\n尚书令沈约答\n神本不灭久所伏膺。神灭之谈良用骇惕。近约法师殿内出。亦蒙勅答臣下一本欢受顶戴寻览忘疲。岂徒伏斯外道。可以永摧魔众。孔释兼弘。于是乎在。实不刊之妙旨。万代之舟航。弟子亦即彼论。微历疑核比展具以呈也。沈约和南。\n光禄领太子右率范岫答\n岫和南。伏见诏旨答臣下审神灭论。叡照渊深动鉴机切。敷引外典弘兹内教。发蒙启滞训诱未悟。方使四海禀仰十方赞抃。异见杜口道俗同欣。谨加习诵寤寐书绅。惠以逮示深承眷忆。范岫和南。\n丹阳尹王莹答\n辱告伏览勅旨神不灭义。睿思机深天情云发。标理明例涣若氷消。指事造言共如日照。用启蒙愚载移瞽蔽。凡厥含识莫不挹佩。谨以书绅奉之没齿。弟子王莹和南。\n中书令王志答\n辱告伏览。勅答臣下神灭论。旨高义博。照若发蒙。弟子夙奉释教。练服旧闻有自来矣。非唯雷同远大赞激天旨而已。且垂答二解。厌伏心灵。藻烛闻见。更不知何以阐扬玄猷光彰圣述。且得罔象不溷于其真。内外无纷如之滞。寔怀嘉抃猥承末示。佩眷唯深。王志和南。\n右仆射袁昂答\n辱告并伏见。勅答臣下审神灭论。奉读循环顿醒昏缚。夫识神冥寞其理难穷。粤在庸愚。岂能探索。近取诸骸内。尚日用不知。况乎幽昧理归惑解。仰寻圣典既显言不无。但应宗教归依其有。就有谈有犹未能尽性。遂于不无论无斯可远矣。自非神解独脱机鉴绝伦。何能妙测不断之言深悟相续之旨。兼引喻二证方见神在皦然。求之三世不灭之理弥著。可谓钻之弥坚仰之弥高者也。方使众惑尘开群迷反路。伏诵无斁舞蹈不胜。弟子袁昂和南。\n卫尉卿萧禺答\n辱告并伏见。诏答臣下审神灭论。夫三世虽明一乘玄远。或有偏蔽犹执异端。圣上探隐索微凝神系表。穷理尽性包括天人。内外辩析辞旨典奥。岂直群生靡惑。实亦阐提即晓。方宣扬四海垂范来世。惠使闻见唯深佩服。孤子萧禺顿首和南。\n吏部尚书徐勉答\n天旨所答臣下神灭论。一日粗蒙垂示。辱告重送伏加研读。穷理尽寂精义入神。文义兼明超深俗表。仰详三世皎若发蒙。非直谨加诵持。辄令斑之未悟。惠示承眷至。弟子徐勉和南。\n太子中庶陆果答\n果和南。伏览勅旨答臣下审神灭论。夫从无住本在默阻思。伏如来藏窅绝难言。故使仲初建薪火之执。惠远广然灭之难。传疑众谈踳沦旷稔。宸聪天纵圣照生知。了根授药随方运便。遂乃辩礼矫枉指孝示隅。良由迷发俗学。便浇俗以况道。惑资外文即就外以明内。任言出奇。因所据理固以城堑。三世负荷群生。现在破暗当来掴网。一牍之间于何不利。片言之益岂可𫌨缕。生因曩庆至德同时。预奉余论。顶戴踊跃。惠示不遗深抱笃念。陆果和南。\n散骑常侍萧琛答\n弟子琛和南。辱告伏见。勅旨所答臣下审神灭论。妙测机神发挥礼教。实足使净法增光。儒门敬业。物悟缘觉民思孝道。人伦之本于兹益明。诡经乱俗不㧑自坏。诵读藻抃顶戴不胜。家弟暗短招愆。今在比理。公私煎惧情虑震越。无以仰赞洪谟对扬精义。奉化开道伏用竦怍。眷奖覃示铭𬽳仁诱。弟子萧琛和南。\n二王常侍彬缄答\n辱告伏见。勅旨答臣下审神灭论。圣思渊凝天理孤绝。辩三世则释义明。举二事则孝道畅。塞钻凿之路。杜异途之口足使魔堞永沦正峰长峻。弟子伏膺至道遵奉天则。喜跃之心宁复恒准。王彬缄和南。\n太子中舍陆煦答\n猥辱逮告。伏见至尊答臣下审神灭论。俯仰膜拜徘徊空首。窃闻圣惟一揆。唐虞未有前言知几其神。今日独奉梁诏道载则万有挤其沦迷。德寿则九服扬其照筮。方可振民育德。百年均其摄受。劳民动物千古咸其折伏。法师智深决定。受持之持佥允。志洽通敏。承神之神谐克。陆煦和南。\n黄门郎徐绲答\n绲和南。辱告并逮示。勅答神灭论。伏览渊旨疏心荡累。窃惟希夷之本难寻。妙密之源莫覩。自非上圣无以谈其宗。非夫至睿焉能道其极。皇上穷神体寂鉴道。居微发德音则三世自彰。布善言而千里承响。诚叶礼敬义感人祇。理扇玄风德被幽显。悠悠巨夜长昏儵晓。蠢蠢愚生一朝独悟。励鹿苑之潜功。澍法流于日用。鸿名永播懋实方驰。迷滞知反沦疑自息。弟子归向早深倍兼抃悦。辄奉以周旋不敢云坠。但蠡测管窥终怀如失耳。徐绲和南。\n侍中王暕答\n枉告并奉览。勅答臣下审神灭论。圣旨玄照启寤群蒙。义显幽微理宣寂昧。夫经述故身之义。系叙游魂之谈。愚浅所辩已为非灭。况复叡思弘远尽理穷微。引文证典焕然氷释。肉眼之人虔恭回向。惑累之众悛改浮心。发明既往训导将来。伏奉渊教欣蹈罔已。王暕和南。\n侍中柳恽答\n辱告惠示。勅所答臣下神灭论。夫指归无二宗致本一。续故不断释训之弘规。入室容声孔经之深旨。中外两圣影响相符。虽理在固然而疑执相半。伏奉渊旨照若发蒙。顾会玄趣穷神知寂。恻情尽状天地相似。千载阙疑从春氷而俱泮。一世颠倒与浮云而共开。祇诵环徊永用悬解。存及之顾良以悲戢。弟子柳恽顿首白。\n常侍柳憕答\n辱告惠示。勅答臣下审神灭论。渊旨冲邈理穷几奥。窃以。修因趣果神无两识。由道得灭佛唯一性。殷人示民有知。孔子祭则神在。或理传妙觉。或义阐生知。而杨墨纷纶徒然穿凿。凝滞遂往特掩名教。圣情玄览证无间然。振领持纲舒张毛目。抑扬三代汲引同归实假双法朗然无碍。伏奉循环疑吝俱尽。来告存及悲挹唯深。柳憕顿首白。\n太子詹事王茂答\n茂和南。辱告伏见。勅旨答神灭论。顶戴欣跃不及抃舞。神理悠旷虽非建言所极。列圣遗文炳然昭著。莫不抚抃虔襟。式遵彝典。岂可妄陈虚矫厚诬前诰。谓来缘之不期弃享荐之至礼。迷路茫茫归涂靡薄。苦空一到有悔无追。主上含明体圣妙穷真假。发义照辞舟航沦溺。岂唯天人赞仰信。亦诸佛回光。弟子夙昔栖心本凭净土。数延休幸预逢昌世。方当积累来因。永陶慈诱藻悦之诚。非止今日未获祇叙。常深翘眷比故修诣。此白无由。王茂和南。\n太常卿庾咏答\n辱告惠示。至尊勅答臣下神灭论。伏览未周烟云再廓。窃惟蠕动有知草木无识。神灭瞽论。欲以有知同此无识。乃谓种智亦与形骸俱尽。此实理之可悲。自非德合天地均大域中。属反流之日。值饮化之几。则二谛之言无以得被。三世之谈几乎息矣。圣上愍此四生方沦六道。研校孔释共相提证。使穷陆知海。幽都见日。至言与秋阳同朗。群疑与春氷俱释。虽发论弘道德感冲襟。而豫闻训诱俯欣前业。法师服膺法门深同此庆。谨当赞味吟诵始终无斁。弟子庾咏和南。\n豫章王行事萧昂答\n辱告宣示。勅答臣下审神灭论。圣旨披析。使惑者焕然。神之不灭著于通诰。理既眇默。故致有迷。主上识照知来鉴逾藏往。摛几外之妙思。攻异端之妄说。又引礼经取验虚实。孝敬之道于此方弘。孤子萧昂顿首和南。\n太中大夫庾昙隆答\n辱告伏见。主上答臣下审神灭论。昏蒙启悟焕尔照朗。夫至理虚寂道趣空微。上圣极智乃当穷其妙实。下凡浮生自不辩其玄渊。如闻立论者经典垂训。皆是教迹。至于在佛故书诡怪难以理期。此则言语道断。仰劳圣思为臣下剖释群情。岂不欣赞。铭挹明旨抱用始终。法师典诲弥增惭戢。弟子庾昙隆和南。\n太子洗马萧靡答\n惠示勅答臣下审神灭论。披览未周情以抃悦。主上凝神天纵将圣多能。文奥不刊辞溢系表。义证周经。孝治之情爰著。旨该释典。大慈之心弥笃。谨置之坐隅陈之机枕。寝兴钻阅永用书绅。班示不遗戢眷良厚。弟子萧靡和南。\n御史中丞王僧孺答\n辱告惠示送主上所答群臣仰咨神灭论。伏览循环载深钻奉。发蒙祛蔽朗若披云。窃以事蕴难形非圣莫阐。理寂区位在愚成惑。若非神超系表思越几前。岂能烛此微言。若闻金石洞兹妙境。曾靡榛蹊。谕之以必荐。示之以如在。使夫持论者不终泥于遥𨅊。专谬者无永沈于惑海。积奉渊谟孰不欢肃。裁此酬白不申系舞。王僧孺呈和南。\n黄门侍郎王揖答\n辱告惠示。勅答臣下审神灭论。夫昊苍玄默本绝言议。性与天道固亦难闻。而爱育之仁依方感动。开诱之教㳂事降设。矜局蛙于井谷。哀危蟪于寸阴。思发神衷言微理镜。引据前经文约旨远。凝神寂翳一理能贯。坟典纷纶。一言以蔽。显列圣之潜旨。决终古之滞惑。存灭由斯而晓。孝敬因兹而隆。信足以警诫重昏。仪范百代。所谓圣谟洋洋嘉言孔彰者也。弟子既惭辨理弥懵知音遂得。预闻道训颁觌妙藻。式抃下陈永垂圣则。弟子王揖和南。\n吏部郎王泰答\n一日曲蒙䜩私。预闻茫中书有神形偕灭之论。斯人迳廷不近人情。直以下才。末能折五鹿之角。辱告垂示。圣旨微引孝道发扬。冥致谨当。寻诵永祛蒙惑。弟子王泰顿首和南。\n侍中蔡樽答\n辱告奉宣勅旨。答咨神灭论。夫神理玄妙。良难该辩。虽复前圣眷言后英犹惑。天旨爰释皎若发蒙。固以陵万古而擅奇悟。方来以不朽。伏奉朝闻载深抃跃。谨以书绅永祛迷滞。蔡樽和南。\n建康令王仲欣答\n仲欣白。辱告惠示。诏所答臣下神灭论。伏读渊丽抃不胜跃。皇帝叡性自天机神独远。五礼外照三明内映。金轮徐转则道济八纮。玉瓒既陈则孝隆七庙。开慧日于清汉。垂法云于大千。如在之义重阐兹晨。常住之明永证来劫。故以德冠百王。声高万古。弟子栖心法门崇信大典。舞蹈之诚独深凫藻。王仲欣和南。\n建安王外兵参军沈绩答\n弟子绩和南。垂示勅答臣下神灭论。伏深欣跃。弟子窃惟道不自弘。弘实由人。人须其识。识须其位。周易所称圣人大宝曰位。岂其意乎。然或位而不人。或人而不位。三者云备其理至难。故宣尼绝笔于获麟。孟轲反身于天爵。诚无其位也。呜呼真化殆将沦没。今天子以仁圣盛明。据至尊之位。盖曾山可以众煦飘。其和不可移也。钟鼓可以鸡㹠乱。其鸣不可间也。将使惵惵黔首济其长夜。自非德合天地。谁能若斯。弟子早沐灵风既闻之矣。然而燕雀之集犹或相昏。飞蓬之门尚自交构。圣旨爰降辞高理惬。敦以人天之善。诫以莫大之形。一言作训内外俱悦。夫以孺子入井。凡民犹或伤之。况乃圣慈御物必以隐恻为心耶。能指白马之非白。犹见屈于中庸。至于神享机外志存弘化。魍魉摧其颊舌焉足道哉。神迹天贵本非窥观。遂能存示用惭冥德。弟子沈绩和南。\n祠部郎司马筠答\n辱告并垂示勅答臣下审神灭义。伏读周流式歌且舞。夫识虑沈隐精灵幽妙。近步无以追。凡情不能测。外圣知其若此。所以抑而不谈。故涉孔父其尚惛经。姬公其未曙。而碌碌之徒妄理信目锥画。管窥异见锋起。苟侚离贤之名。遂迷雪霜之实。愚惑到此深可矜伤。我皇道被幽显明逾日月。穷天地之极。尽终始之奥。忌莸紫之妨朱气。珉雉之乱凤玉。爰发圣衷降兹雅义。信足以光扬妙觉。拯厥沈泥。近照性灵之极。远明孝德之本。实使异学翦其邪心。向方笃其羡慕。谬以多幸豫奉陶钧。沐泽饮和有兼庆跃。流通曲被𬽳荷弥深。司马筠和南。\n豫章王功曹参军沈绲答\n绲和南。弟子窃以为交求之道必取与为济。至于续蒙不告。则空致冲冲倏忽之观。殆将可息。所以自绝咨受崇深莫窥诚自愧也。徒以暗识因果修局。诚冀履霜不退。坚氷可至耳。而法师弘心山薮幸能藏疾。虽未升堂遂招以法流。杜夷云。召渴马于滮泉。不待鞭策而至矣。垂示上答臣下神灭论。晨宵伏读用忘疲寝。构斯法栋导彼迷流。天属既申三世又辩。鬼神情状于焉可求。然谓海实广广孰能知。谓天盖高高不可测。圣论钩深旨超系表蒙情易骀恶能是。空铭末示终愧钻仰。弟子沈绲和南。\n建安王功曹王缉答\n惠示勅答臣下审神灭论。窃以神者冥默历圣未传。宣尼犹称不言。庄生空构其语。求之方策。良叹交深谬觌。今论天思渊发妙旨凝深。至理既弘孝机兼极。信足蹈超万古。照烛来今。弟子生属昌辰。预觏圣藻。既氷涣于怀抱。信晓惑于随便。凡厥灵知孰不钻仰。矧伊蒙蔽激抃良深。王缉和南。\n右卫将军韦叡答\n至理虚寂冥晦难辩。言有似无。言无实有。妙于老谈精于释教。辞炳金书文光王牒者。由来尚矣。主上道括宇宙明并日月。隐显之机必照有无之要。已览遂垂以明论。詶析臣下导诱既深。训义方洽。凡在有心孰不庆幸。蒙示天制谨加读诵。垢吝云消特兼恒抃。法师果深昔缘曰会。今法离五欲而入八解。去三界而就一乘。复得豫闻德音。弥足欣赞。惠告沾及戢𬽳寔深。韦叡和南。\n廷尉卿谢绰答\n绰和南。辱告蒙示勅答臣下审神灭论。伏览渊谟用清魂府。既排短说实启群疑。窃惟人生最灵神用不极。上则知来藏往。次乃隣庶入几。以此观之。理无可灭。是以儒申其祀佛事大慈。照其生缘内外发明。已足祛滞。况复天诲谆谆引谕弥博。弘资始于黔黎。道识业于精爽。固令开蒙出障坐测重玄。异端既绝正路斯反。论者惭其墨守茫氏悟其膏肓豫在有识孰不系赞。但弟子徒怀游圣终懵管窥。顶奉戴跃永欢荫诱。谢绰和南。\n司徒祭酒范孝才答\n弟子孝才和南。逮示勅旨答臣下审神灭论。窃以彭生豕立咎现齐公。元伯缨垂事高汉史。且斩筹为喻义在必存神之不灭。法俗同贯欲灭其神。内外俱失。所谓管闚穹极宁辩西东。蠡度沧溟安知髣髴。天旨弘深慇懃于妙象。圣情隐恻流连于飨祭。岂直经教增隆。实使蒙愚悟道。眷逮所覃曲垂颁及。铭兹训诱方溢寸心。弟子茫孝才和南。\n常侍王琳答\n辱告。惠示至尊答臣下审神灭论。谨罄庸管恭览圣制。声溢金石理洞渊泉。义贯六爻言该三世。足使僻学知宗迷途识反。弟子生幸休明身叨渥泽。复得倾耳天作拭目。神藻凫抃之诚良无纪极。猥惠颁逮铭跃唯重。弟子王琳答。\n库部郎何炟答\n炟和南。辱所赐书并垂示答臣下审神灭论。窃闻神其如在。求前王而未测住。常住其不移徒。伏膺而方晓。钻仰渊秘涣尔氷开。故知纷纶圣迹不由一道。参差动应本自因时。今浇流已息无明将启。物有其机教惟斯发。笃孝治之义。明觉者之旨。预有灵识谁不知庆。岂炎昊所得争衡。非轩唐所能竞爽。巍巍至德莫或可名。昭然大道于斯为极。何炟和南。\n豫章王主簿王筠答\n筠和南辱告。垂示上答臣下审神灭论。窃闻僾然有见礼典之格言。今则不灭法教之弘旨。但妙相虚玄神功凝静。自非体道者。岂能默领其宗。不有知机者无由冥应其会。圣王迹洞万机心游七净。哀愍群生妪煦庶物。涤彼盖缠勗以解慧。祛其蒙惑。跻之仁寿信大哉。为君善于智度者也。弟子世奉大法家传道训。而学浅行疎封累犹轸。既得餐禀圣教。豫闻弘诱。一音得解万善可偕。抃跃之情无以譬说。弟子王筠和南。\n仓部郎孙挹答\n辱告。惠示勅答臣下审神灭论。伏奉欣仰喜不自支。夫江海渊旷非井鼃所达。泊然入定岂外道可能以。一毛不动则众邪退散。舟航既济而彼岸超登。圣后体蕴二仪德兼三代。抚灵机而总极。秉上智以调民。发号施令则风行草偃。临朝尊默而化动如神。隆五帝以比踪。超万劫其方永。犹复振金声于指掌。降妙思以发蒙。理既仰而方深趣。弥钻而逾远均宝珠于无价。齐莲华之不尘。孝敬被乎群黎。训范光于先圣。蚑行喘息同识斯欢。翾飞蠕动共陶兹庆。班告末临用深荣荷。谨顶受书绅永启庸惑。弟子孙挹和南。\n丹阳丞萧眎素答\n辱告。并伏见勅答臣下审神灭论。性与天道称谓理绝。旷劫多幸猥班妙训。接足顶受欢敬载怀。窃谓神道寂寞法海难边。是以智积麻苇而未测。识了色尘而犹昧。岂其庸末所能激仰。然自惠云东渐宝舟南济。岁序绵长法音流远。明君良宰虽世能宗服。至于躬挹玄源亲体妙极者。竟未闻焉。是以两谛八解独阙皇言。九部三明空芜国学。呜呼可为叹息者也。窃寻神灭之起。则人出楞伽经名卫世。虽义屈提婆而余俗未弭。故使群疑异学习以成见。若不禀先觉之教。实终累于后生。圣上道济天下机洞无方。虎观与龙宫。并阅至德与实相齐导。故能符俗教而谛真道即孝享以弘觉性。照此因蒙拔兹疑网。虽复牟尼之柔软巧说。孔丘之博约善诱。曷以喻斯。巍巍乎十善已行金轮何远。法师禀空慧于旷生。习多闻于此世。法轮转而八部云会。微言发而天人摄受。故能播戒香于凤闱。藻觉葩于圣侧。信矣哉。能以佛道声令一切闻者也。弟子无记释藏不逮孔门。虽愿朝闻终惭吝薄。庶缘无尽之法兼利人我耳。疾塞甫尔心虑惛悸。谨力裁白不识诠次。倾迟咨展亲承至教也。弟子萧𥅘素顿首和南。\n中书郎伏暅答\n猥垂班示。至尊所答臣下审神灭论。伏奉渊旨顿祛群疑。天情独照妙鉴悬览。故非凡愚所可钻仰。然常师管见亦窃怀佳求。今复禀承教义。远寻经旨重规叠矩。信若符契。法师宣扬叡理弘赞圣言。方使二教同归真俗一致豫得。餐沐诲诱陶染至化。抃击下风实兼舞蹈。迟比咨觌乃尽衿诚。临白欣佩不知裁述。伏暅呈。\n五经博士贺玚答\n辱告。垂示勅答臣下审神灭论。钻仰反复诵味循环。故知妙蕴机初事隔凡浅。神凝系表义绝庸情。皇上叡览通幽性与天道。所以机见英远独悟超深。述三圣以导未晓。标二事以洗偏惑。故系孝之旨愈明。因果之宗弥畅。崛山粹典即此重彰。洙水清教于兹再朗。譬诸日月无得逾焉。弟子虽冥烦多蔽。谬奉格言研求妙趣。犹知蹈舞。法师宣扬至道光阐大猷。猥惠未及益增铭荷。弟子贺玚呈。\n太子中舍人刘洽答\n辱告奉觌。勅旨所答臣下审神灭论。伏披素札仰瞻玄谈。文贯韶夏义测爻系。囊括典经牢笼述作。弘彼正教垂之方简。希夷卓尔难得而闻。斟酌贤圣剖破毫发。兼通内外之涂语。过天人之际矣。自非体兹至德思与神会。岂能深明要道人知企及。谨书诸绅。永以为珮。泠乎既入照若发蒙。比故修诣共申讲复也。弟子刘洽顿首呈。\n五经博士严植之答\n辱告。伏见勅旨答臣下审神灭论。夫形分涉麁。或微隐难悟。况识理精密。岂迷见能晓所以。断常交骛一异竞奔。若中道居怀则欲流可反。二边滞意彼岸长乖。神灭之论斯彰实重。仰赖圣主栋梁至教。明诏爰发朗若披云。非直冥符训典俯弘孝义。盖妙达生源幽穷行本。使执礼之性践霜露而弥笃。研神之识仰禅悦而增心。皆当习忍慧途翻流惑海。弟子早标素心未知津济。伏读欢欣充遍身识。猥惠存勗荷眷唯深。严植之呈。\n东宫舍人曹思文答\n辱送勅书。弟子适近亦亲奉此旨。范中书遂迷滞。若斯良为可慨。圣上深惧黔黎致惑故。垂折衷之诏。此旨一行虽复愚暗之识。了知神不灭矣。弟子近聊就周孔以为难。今附相简。愿惠为一览之。折其诡经不寻故。束展此不多白。弟子曹思文和南。\n秘书丞谢举答\n辱告惠示。勅答臣下审神灭论。窃闻语曰。万物纷𫄙则悬诸天象。众言𫾼舛则折乎圣理。昭自古事蔚在兹辰。伏寻叡训。垂文义深陶铸称象。匪臻希微孰识纶幽至极。尽性穷神愍斯六蔽。哀此四执黜小言之乱道。拯径行于夷路。旨肆而隐义婉而章。博约载弘广大悉备。一音半偈显兹悟拔。慧日正水荡此尘迷。俾宗奥有归教思攸在。异端自杜诬善知息。凝系表于绳初。导禅流于苦海。岂伊含孕三藏。冠冕七籍而已哉。弟子幸邀至运侧承格诱。沐流欢击奉以书绅。谢举白。\n司农卿马元和答\n辱告。颁示勅旨垂答臣下审神灭论。窃闻标机之旨非凡所窥。符神之契唯仁是极。故众教徘徊理诣于惇善。群经委曲事尽于开济。伏惟至尊先天制物。体道裁化理绝言初。思包象外攻塞异端。阐导归一万有知宗。人天仰式。信沧海之舟梁玄霄之日月也。神灭之论宜所未安。何者前圣摛教抑引不同。括而言之理实无二。易云。积善之家必有余庆。积恶之家必有余殃。孝经云。生则亲安之。祭则鬼享之。虽未显论三世其旨已著。薪尽火灭。小乘权教妙有湛然。究竟通说因情即理。理实可依。且慎终追远民德归厚。有国有家历代由之。三才之宝不同降情。神灭之为论妨政寔多。非圣人者无法。非孝者无亲。二者俱违难以行于圣世矣。弟子庸乏懵于至道。滥蒙颁访所据凡浅。荷惕之诚追以无厝弟子马元和和南。\n公论郎王靖答\n垂示圣旨答臣下审神灭论。伏惟至尊垂拱岩廊游心万古。居无弃日道胜唯机。爰访群下恢弘孝义。叡藻渊玄妙理深极。自非克明侚齐之君。就日望云之主。岂有剖判冥寂明章雅论。阐大圣于须臾。定俗疑于俄顷。非唯理测宸衷。亦以义切臣子。含和饮憓之邦。衣裳道素之域。莫不倾首仁泽沐浴唐风。弟子江淮孤生不学无术。虽复从师北面一经不明。纵忆旧文。岂伊髣髴。五经纷纶事类弘博。神明之旨其义多端。至如金石丝竹之响。公旦代武之说。宁非圣旨。且祭义而谈尤为显据。若论无神亦可无圣。许其有圣便应有神。神理炳然。岂容寂绝。弟子所见庸浅无以宣扬至泽。既涉访逮辄率所怀。弟子王靖和南。\n散骑侍郎陆任太子中舍陆倕答\n辱告惠示。至尊所答臣下审神灭论。昔者异学争途。孟子抗周公之法。小乘乱道。龙树陈释迦之教。于是杨墨之党舌举口张。六师之徒辙乱旗靡。言神灭者可谓学僻而坚。南路求燕。北辕首楚。以斯适道千里而遥。圣上愍其迷途。爰奋天藻钩深致远。尽化知神。俾此因蒙均斯氷释。陈兹要道同彼月照。弟子并以凡薄始窃恩纪。缨冕则天之朝。飡捉稽古之论。赞幸之诚独加踊跃。猥颁告逮谨用书绅。陆任倕呈。\n领军司马王僧恕答\n辱告。惠示勅旨答臣下审神灭论。甚哉理之大也。斯宁寸管之所见。言性之可闻而随类傥遇。怡然蒙释奉戴周旋。以次以诵。法师德迈当今。声标万古。知十之谈每会。起予之富必酬。想阐弘圣旨焕然云消耶。弟子学惭聚萤识非通见。何能仰赞洪辉宣扬妙范者欤。但论者执一惑之情。修一往之辙。固不可以语大方。焉知致远必泥哉。夫幽明之理皎然不差。因果相起义无独立。形灭自可以草为俦。神明常随缘而在。所以左氏有彭生豕。见尚书则祖考来格。礼云。若乐九变人鬼可得礼矣。结草之报岂其遂灭。元规所梦何得无神。神明不灭著之金口。丘尼所说弥有多据。若文虽五千诗乃三百。得其理者自可一言而蔽。故不复烦求广证。夫三圣虽有明教百家常置弘理。而尚使狂简斐然成章。攻乎屡作。今皇明体照幽寂识洞内外。以前圣之久远感异端之妄兴。霈然爰发。乃垂眷翰。使阐提一悟遂获果通阎浮执惑豁然洗滞。况复搢绅之士为益因其弘哉。弟子餐道无纪。法师许其一篑。遂能班逮神藻。使得豫沐清风。载欢载舞无以自譬。戢铭兼深弥其多矣。弟子王僧恕顿首和南。\n五经博士明山宾答\n辱告。惠示勅旨答臣下审神灭论。源深趣远岂鹿兔所测。随类得解或亦各欣其所见。奉以周旋不胜舞跃。法师学冠一时道叶千载。起予之说寄在明德。想弘宣妙旨无复遗蕴耶。弟子业谢专经智非通识。岂能仰述渊猷赞扬风教。论者限以视听。岂达旷远目覩百年心惑三世。谓形魄既亡神魂俱灭。斯则既违释典。复乖孔教矣。焉可与言至道语其妙理者哉。夫明则有礼乐。幽则有鬼神。是以孔宣垂范以知死酬问。周文立教以多才代终。诗称三后在天。书云。祖考来格。且濠上英华著方生之论。柱下叡哲称其鬼不神。为薪而火传交臂而生谢。此皆陈之载籍章其明者也。夫缘假故有灭。业造故无常。是以五阴合成终同烟尽。四微虚构会均火灭。窃谓神明之道非业非缘。非业非缘故虽迁不灭。能缘能业故苦乐殊报。此能仁之妙唱。搢绅之所仰也。虽教有殊途理还一致。今弃周孔之正文。背释氏之真说。未知以此将欲何归。正法住世尚有断常之说。况象法已流而无异端之论。有神不灭乃三圣同风。虽典籍著明多历年所。通儒硕学并未能值。皇上智周空有照极神源。爰发圣衷亲染神翰。弘奖至教启悟重昏。令夫学者永祛疑惑。眷逮不遗。使得豫餐风训。沐浴顶戴良兼欣戢。明山宾和南。\n通直郎庾黔娄答\n孝经云。生则亲安之。祭则鬼飨之。\n乐记云。明则有礼乐。幽则有鬼神。\n诗云。肃雍和鸣。先祖是听。\n周官宗伯职云。乐九变人鬼可得而礼。祭义云。入户忾然必有闻乎其叹息之声。\n尚书云。若尔三王有丕子之责。\n左传云。鮌神化为黄能。伯有为妖。彭生敢见。\n右七条。\n弟子生此百年。早闻三世。验以众经求诸故实。神鬼之证既布中国之书。菩提之果又表西天之学。圣教相符性灵无泯。致言或异其揆唯一。但以圣人之化因物通感。抑引从急与夺随机。非会不言言必成务。非时不感感惟济物。而参差业报取舍之涂遂分。往还缘集沦悟之情相舛。猥其小识晦兹大旨。滞亲闻见莫辩幽微。此榆枋所以笑九万。赤县所以骇大千。故其宜也。若斯之伦遂构穿凿驾危辩。鼓伪言扇非学。是谓异端。故宣尼之所害也。我皇继三五而临万机。绍七百以御六辩。勋格无称道还淳粹。经天纬地之德。左日右月之明。皇王之所未晓。群圣之所不备。亿兆之所宜通。将来之所必至。莫不鬯其玄波而达其幽致者也。伏览神论该冠真俗。三才载朗九服移心。蚑行蠢蠕犹知舞蹈。况在生灵谁不抚节。弟子少缺下帷尤蔽名理。既符夙志窃深踊跃。至于百家恢怪所述良多。搜神灵鬼显验非一。且般若之书本明斯义。既魔徒所排辄无兼引。自非格言孰能取正。略说七条。皆承经典。譬犹秋毫之凭五岳。触氏之附六军。敢沥微尘祇增悚污。弟子庾黔娄和南。\n太子家令殷钧答\n近辱告惠示。主上所勅臣下审神灭论。性与天道诚不得闻。徒观二谛兼通三圣。俱阐片言析妙半字。含灵辞存五礼之中。旨该六合之外。譬河海之纪地。犹日月之丽天。伏读欢愉魂影相庆。何者弟子夙陶玄化及长不亏。常恐识业未弘中涂回枉。或端然静念心翱翔而靡薄。或吐言设论时见屈于辩聪。夫大道甚夷而黎元好径。咸用此也。今猥奉神旨照若发蒙。且服且诵永为身宝。数日来公私牵挽。还辄顿卧未即白答。衔眷弥深。殷钧和南。\n秘书郎张缅答\n寻三世昞然二果昭著。安可惑六尘而不晓。迷五涂而长没。以为形谢神灭骸亡识朽。此外道之邪见。岂可御瞿昙之正法。所谓轻陈一旅敌堂堂之锋。辄驰驽骀与骐骥而并行。恐长劫有尽领虫方至。一身死坏复受一身。精神无托人畜随缘。涅槃明文瑞应高说。主上圣照幽深镜察潭远。譬两祭而知不灭。喻妄作于背亲。义随八引而舛入。言比性道而难闻。弟子少游弱水。受戒樊邓师白马寺期法师。屡为谈生死之深趣。亟说精神之妙旨。尔来师心绝此疑想。复覩斯判。益破魔涂。非但阅觌于今。方结缘于后。徒知归信暗比求名。猥惠沾示深承眷笃。弟子张缅和南。\n五经博士陆琏答\n琏白。逮告垂示勅答臣下审神灭论。伏读天旨昭镜尘蒙。弟子门宗三宝。少奉道训。虽诚归至教。识暗玄津。谨寻内外群圣开引殊文。如来说三乘以标一致。言二谛以悟滞方。先王诠五礼以通爱敬。宣六乐以导性灵。或显三世以征因果。或明诚感以验应实。岂可顿排神源永绝缘识者哉。若然则善恶之报虚陈。祭敬之设为妄。求之情理其可安乎。而昧惑之徒尚多偏执。是以圣明玄览游神妙门。动言出理皎若朝晖。发文显证朗如宵烛。顿足开建愚惛惬信凡鄙者也。伏习诏旨综检心源。谨裁还白不宣抃舞。弟子陆琏呈。\n杨州别驾张翻答\n辱告。伏见勅答臣下审神灭论。盛旨穷机微言合道。生知出六儒之首。自然该十圣之外。至如感果之规理照三世。孝飨之范义贯百王。妙会与春氷等释。至趣若秋旻共朗。足使调阐变情。桀跖移志。反浇风于遂古。振淳波乎方册。英声茂实粤不可尚。法师精理之秀擅高日下。俱沐圣化独游神明。深鉴道蕴洞识宗涂。弟子昔闻师说悟太傅之旨。今偶昌时奉不灭之训。信以照晢吝蒙纾洗尘。盖足蹈手舞言象岂能胜。张翻和南。\n太子左率王珍国答\n辱告。伏见勅答臣下审神灭论。神之不灭经典明文。即心语事皎然在理。论神有灭实所骇叹。天照渊凝妙旨周博。折彼异端弘兹雅范。信可以朗悟冥涂。栋梁千载矣。伏览欢戴窃深罔极。比故诣展迟获咨申。王珍国呈。\n领军将军曹景宗答\n枉告所宣答神灭勅。理周万古旨包三世。六趣长迷于此永悟。五道恒疑晓若发蒙。自非鉴穷八解。照侔十号。排罔逸俗。安得如此。奉佩书绅。敢违寝食。法师识逾有境学诣无生。裕扬之善焕如东里。披玩周环用忘所疾。曹景宗白答。\n光禄勋颜缮答\n猥枉明诰颁述勅旨。审神不灭以答臣下。理据显然表里该妙。所以惠见独宣舟梁合举。夫目所不覩帷屏为隔。耳所不闻遐迩致拥。不得以不闻不见。便谓无声无物。今欲诘内教。当仗外书外书。不殊内教兹现书云。魂气无所不之。佛经又曰。而神不灭。既内外符同神在之事无所多疑。疑其灭者即蜉蝣不知晦朔。蟪蛄之非春秋。宁识大椿之永久日月之无穷。主上圣明超古微妙通神。在三之旨有证。孝飨之理斯光。苍生管见已晦而复晓。晚俗沦真既迷而更悟。弟子宿植逢幸豫从餐道。投心慈氏归敬诚深。唯孱来缘可期载怀凫藻而已。弟子颜缮呈。\n五经博士沈宏答\n弟子宏稽首和南。辱告伏览。勅答臣下审神灭论。夫唯几难晓用晦易昏。自非凝神斯鉴探赜斯朗。岂能拯重雰于有惑。岂能运独见于无明。窃惟大圣御㝢上德表物。踊法云以湛润。开慧日而增晖。远比溟海近譬井干。粤今遂古孰能识乎此焉。至如经喻雀飞瓶在。火灭字存。礼云。非类弗歆祭乃降祉。且梦兰以授郑穆。结草以抗杜回。凡此群例不可悉纪。又五道递往六度同归。皆神之显验。不灭之幽旨。但郄克躧足岂从邯郸比踪。卢敖捷至宁与若士齐迹。今仰坠天璪俯逮阐提。所谓若披重雾以攀合璧。出幽夜而覩烛龙。短绠汲渊望澜觇海。实欢喜顶戴。若无价宝珠。沈宏稽首和南。\n建康平司马褧答\n辱告。惠示勅难灭性论。窃以慈波洪被道冠众。灵智照渊凝理绝群。古七禅八惠之辩。三空四谛之微。故以焕乎载籍炳于通诰也。所以优陀云。喻如百首齐音同赞妙觉。尚不能言万分之一矣。夫业生则报起因往则果来。虽义微而事著。亦理幽而证显。自近可以知远。寻迹可以探遐。譬如日月悬天。无假离娄之目。鸣钟在耳。不劳子期之听。而议者自昏迷途难晓。苟侚所怀坐颠坑穽。伏览。\n皇上今旨理妙辞缛。致极钩深。究至寂而更阐。启幽途以还晣。虽复列圣齐镳群经联奥。灵山金口禅水玉舌。终不能舍此以求通。违兹而得正信哉。澡江汉之波尘滓以涤。导德齐礼还风反化。法俗兼通于是乎在。付比言展方尽述赞。弟子司马褧呈。\n左承丘仲孚答\n伏览。勅旨答臣下审神灭论。圣照渊深包括真俗。理超系表义冠群识。钻奉神猷伏深舞蹈。惠示存眷。丘仲孚白。\n弘明集卷第十\n弘明集卷第十一\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n何令尚之答宋文皇帝赞扬佛教事\n元嘉十二年五月五日。有司奏。丹阳尹萧謩之上言称。佛化被于中国已历四代。塔寺形像所在千计。进可以系心。退足以招劝。而自顷世以来。情敬浮末。不以精诚为至。更以奢竞为重。旧宇颓阤曾莫之修。而各造新搆以相跨尚。甲地显宅于兹殆尽。林竹铜彩靡损无极。违中越制宜加检裁。不为之防流遁未已。请自今以后。有欲铸铜像者。悉诣台自闻。兴造塔寺精舍。皆先诣所在二千石。通发本末。依事列言本州。必须报许。然后就功。其有辄铸铜制辄造寺舍者。皆以不承用诏书。律论铜宅材瓦悉没入官。奏可。是时有沙门慧琳。假服僧次而毁其法。著白黑论。衡阳太守何承天。与琳比狎雅相击扬。著达性论。并拘滞一方诋呵释教。永嘉太守颜延之太子中舍人宗炳信法者也。检驳二论各万余言。琳等始亦往还。未底绩乃止。炳因著明佛论以广其宗。帝善之。谓侍中何尚之曰。吾不读经比复无暇。三世因果未辩致怀。而复不敢立异者。正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也。范泰谢灵运每云。六经典文本在济俗为治耳。必求性灵真奥。岂得不以佛经为指南耶。颜延年之折达性。宗少文之难白黑。明佛汪汪尤为名理。并足开奖人意。若使率土之滨皆纯此化。则吾坐致太平夫。复何事近萧謩请制。未令经通即已相示。委卿增损。必有以式遏浮淫无伤弘奖者。乃当著令耳。尚之对曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽犹秉愚对。惧以阙薄贻点大教。今乃更荷褒拂。非所敢当。至如前代群贤。则不负明诏矣。中朝已远难复尽知。渡江以来。则王导周𫖮宰辅之冠盖。王蒙谢尚人伦之羽仪。郄超王坦王恭王谧。或号绝伦或称独步。韶气贞情又为物表。郭文谢敷戴逵等。皆置心天人之际。抗身烟霞之间。亡高祖兄弟以清识轨世。王元琳昆季以才华冠朝。其余范汪孙绰张玄殷觊。略数十人。靡非时俊。又炳论所列诸沙门等。帛昙邃者其下辈也。所与比对则庾元规。自邃以上护兰诸公。皆将恶迹黄中。或不测人也。近世道俗较谈便尔。若当备举夷夏爰逮汉魏。奇才异德胡可胜言。宁当空夭性灵坐弃天属。沦惑于幻妄之说。自陷于无征之化哉。陛下思洞机表虑玄象外。钩深致远无容近取。于斯自臣等以降。若能谨推此例。则清信之士无乏于时。所谓人能弘道。岂虚言哉。慧远法师尝云释氏之化无所不可适。道固自教源。济俗亦为要务。世主若能剪其讹伪奖其验实。与皇之政并行四海。幽显协力共敦黎庶。何成康文景独可奇哉。使周汉之初复兼此化。颂作形清倍当速耳。窃谓此说有契理奥。何者百家之乡十人持五戒。则十人淳谨矣。千室之邑百人修十善。则百人和厚矣。传此风训以遍㝢内。编户千万则仁人百万矣。此举戒善之全具者耳。若持一戒一善。悉计为数者。抑将十有二三矣。夫能行一善则去一恶。一恶既去则息一刑。一刑息于家。则万刑息于国。四百之狱何足难措。雅颂之兴理宜位速。即陛下所谓坐致太平者也。论理则其如此。征事则臣复言之。前史称西域之。俗皆奉佛敬法。故大国之众数万小国数百。而终不相兼并内属之后习俗颇弊。犹甚淳弱罕行杀伐。又五胡乱华以来。生民涂炭冤横死亡者。不可胜数。其中设获苏息。必释教是赖。故佛图澄入邺而石虎杀戮减半。渑池宝塔放光而符健椎锯用息蒙逊。反噬无亲虐如豺虎。末节感悟遂成善人。法逮道人力兼万夫。几乱河渭面缚甘死以赴师阨。此非有他敬信故也。\n夫神道助教有自来矣。雷霆所击暑雨恒事。及展庙遇震。而书为隐匿。桀纣之朝。冤死者不可称纪。而周宣晋景。独以淫刑受崇。检报应之数。既有不符。征古今之例。祗更增惑。而经史载之以彰劝诫。万一影像犹云深功。岂若佛教责言义则有可然可信之致。考事实又无已乖已妄之咎。且观世大士所降近验。并即表身世众目共覩。祈求之家其事相继。所以为劝诫。所以为深功。岂当与彼同日而谈乎。而愚暗之徒苟遂毁讟。忽重殉轻滞小迷大。恚僧尼之绝牉育。疾像塔之丰朱紫此犹生民荷覆载之德。日用而不论。吏司苦禋瘗之劳。有时而诋慢。惠琳承天盖亦然耳。萧謩启制。臣亦不谓全非。但伤蠧道俗。最在无行僧尼而情貌难分。未可轻去金铜土木。虽縻费滋深必福业所寄。复难顿绝。臣比思为斟酌进退难安。今日亲奉德音实用夷泰。时吏部郎羊玄保在座。进曰。此谈盖天人之际岂臣所宜豫。窃恐秦楚论强兵之术。孙吴尽吞并之计。将无取于此耶。帝曰。此非战国之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隐逸则战士怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志苟在吞噬。亦无取尧舜之道。岂唯释教而已。帝悦曰。释门有卿。亦犹孔氏之有季路。所谓恶言不入于耳。\n高明二法师答李交州淼难佛不见形事并李书\n夫道处清虚四大理常。而有法门妙出群域。若称其巧能。利物度脱无量为教。何以不见真形于世直空说而无实耶。今正就寻西方根源。伏愿大和上。垂怀允纳。下心无惜神诰。弟子李淼和南。\n释道高白。奉垂问至圣显晦之迹。理味渊博辞义昭洗。敬览反复弥高德音。使君垣墙崇邃得门自难。辄罄愚管罔象玄珠。夫如来应物凡有三焉。一者见身放光动地。二者正法如佛在世。三者像教髣髴仪轨髣髴。仪轨应今人情。人情感像。孰为见哉。故净名经云。善解法相知众生根。至于翅头末城龙华三会。人情感见。孰为隐哉。故法华经云时我及众僧。俱出灵鹫山。蠰佉之宫孱然可期。西方根源何为不覩。而世之疑者多谓。经语不符暗寄情少咸以不覩生滞。夫三皇五帝三代五󰊉。姬旦孔丘删诗制礼。并闻史籍。孰覩之哉。释氏震法鼓于鹿园。夫子扬德音于邹鲁。皆耳眼所不得。俱信之于书契。若不信彼不患疑此。既能了彼何独滞此。使君圣思渊远洞鉴三世。愿寻寿量未尽之教。近取定光儒童之迹。中推大通智胜之集。以释众人之幽滞。若披重霄于太阳。贫道言浅辞拙。语不宣心。冀奉见之日。当申之于论难耳。谨白。\n李和南。旋省雅论。位序区别辞况冲美。欣会良多。所谓感化异时像正殊俗。援外以映内。征文以验实。敬范来趣无所间然。然夫受悟之由必因鉴观。暗寄生疑。疑非悟本。若书契所在异代齐。解万世之后可不待圣而师矣。若乃声迹并资言像相济。大义既乖儒墨竞兴。岂徒正信不朗。将亦谤误增衅。得不取证于示见印记以自固乎。大圣以无碍之慧。垂不请之慈。何为悋昭昭之明。晦倍寻之器。绝群望于泥洹之后。兴罪垢于三会之先。刍狗空陈。其能悟乎。仪像虚设。其能信乎至于。帝王姬孔训止当世。来生之事存而不论。故其隐见废兴权实莫辨。今如来轨业弥贯三世。慈悲普润。不得以见在为限。群迷求解。不可以灭尽致穷。是以化度不止于篇籍。佛事备列于累万。问今之所谓佛事者。其焉在乎。若如雅况。所信在此所验在彼。而圣不世出。孔释异涂。即事而谈罔非矛盾矣。其可相验乎。未能默废。聊复寓言。幸更详究。迟覩清释。\n释道高白。重奉深诲。义华旨远。三读九思方服渊致故。知至理非庸近能测。微言奥辞非鄙讷所参。今谨率常浅麁陈所怀。夫万善为教其途不一。有禅宴林薮。有修德城傍。或曲躬弹指。或歌颂言咏。皆耳眼所共了为者亦无量。斯则受悟之津由暗寄之称。何必受悟于因。鉴观何必暗寄。其则生疑。疑亦悟本。请当论之。疑则求解。解则能悟。悟则入道。非本如何。虽儒墨之竞兴。九流之是非。乃爝火之不息。非日月之不辉。何急急于示现。而促促于同归哉。今不罔季俗无证。验以征诚。亦不谬大圣悋昭昭之光明。而世之疑者裾以不覩形。遂长迷于大梦。横沈沦而溺生死。先儒往哲粗有旧说。途无异辙。辄述而不作。夫亡身投诚必感。感则俱见。不感不见。其有见者以告不见。其不见者会不信见。圣人何尝不在群生。何常不见哉。闻法音而称善。刍狗非谓空陈。覩形像而曲躬。灵仪岂为虚设。姬孔救颓俗而不瞻。何暇示物以将来。若丘旦生遇于结绳。则明三世而不已。问今佛事其焉在乎。低首合掌莫非佛事。但令深悟有方殊途同归耳。前疏所弘彼此疑信者。正为世人不见便谓无佛。故取不见。周孔为其成准耳。此乃垂拱而相随。岂矛盾之谓哉。使君生知无假素气天然。居大宝之地。运颕脱之恩。流浪义苑涉骤书园。吐纳余暇优游永日。德音既宣莫不侧听。贫道学业麁浅。弘惭简札。上酬谬略。惧尘盛藻。追增悚愧。流汗霡霂谨白。\n李和南。雅论明受悟之津。爰自疑得暗寄有余无取鉴观。鞠躬赞诵咸足届道。览复往况弥覩渊赜。然所谓像法乖正求悟理麁。借筌会旨无假示见。此固姬孔所以垂训。辉光所以垂示。表则取之世典绰焉足矣。放光动地徒何为乎。若正信不止于俯仰。而佛事备举于形声。大觉所由妙其色涉求之可基其始。故知信者必以儒墨致疑。学者将由无证自悔。悋明无咎于三五。潜景道德愆于十号矣。岂不然乎。又所谓姬孔务拯颓季。无暇来生。设在结绳三世自明。亦又不然。七经所陈义兼未来。释典敷载事正缘报。故易云。积善余庆积恶余殃。经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。此则缘教常缓兼训已弘。岂谓所务在此所阙在彼哉。来论虽美。故自循环之说耳。望复擢新演异。以洗古今之滞。使夷路坦然积碍大通也。深愿大和上垂纳毫欵。弟子李淼谨呈。\n释法明白。巨论爰降。敬览移日。馥若幽兰。清若蕙风。贫道器非霜颕运非庖生。动乖理间独踬疑族。良由辞讷旨滞剧难星陈。愚谓贰暗寄奇鉴观示见。鞠躬歌赞感动灵变。并趣道之津梁。清升之嘉会。故宜寄观双举疑验两行。岂得罢绝示见顿漏神采。齐轨姬孔同范世训。放光动地徒为空言。夫法身凝寂妙色湛然。故能隐显顺时行藏莫测。显则乘如而来。隐则善逝而去。即言求旨何愆十号哉。余晖所映足光季俗。信者岂以荧烛增疑。正向旦白黑比肩。塔像经书弥满世界。学者岂以无证自悔。又引七经义兼未来。积善余庆积恶余殃。虽新新生灭交臂代谢。善恶之业不得不受。此乃过明三世愈亮七经。征翰检实则闻命矣。前论云。帝王姬孔训止当世。来生之事存而不论。故其隐见废兴权实莫辨。似若矛盾义将安寄。当仁不让。伏听渊赜。前疏粗述至圣沈浮。而义据未照辞况未泯。谨更详究共弘至道。夫群生长寝于三有。众识永惛于六尘。潜移为吞噬之主。相续为回转之轮。形充逆旅之馆。神当过憩之宾。往来三恶而苦楚。经离八难而酸辛。欣乐暂娱忧畏永劫。一身死坏复受一身。虽世智辨聪群书满腹。百家洞了九流必达。知死生有命富贵在天。鬼神莫之要。圣哲不能豫。未免谬见以翳情。疑似以干虑。寄怀于巫精。投诚于符呪。执邪以望正。存伪以待真。迟回于两心。踌躇于二迳。放光动地。其可见乎。所以玄籍流布列筌待机。机动必感。感而后应者也。自有栖志玄宅下操渊达逾明。一生若朝露。辨三世之不虚。纵辔于清真之术。敛控于浊伪之衢。植德耘邪而荟蔚。树福灌正而扶疏。苦节竞辰于寸阴。洁己争逝于桑榆。怀诚抱向感而遂通。岂不亲映光荣而覩其灵变哉。若耳眼所自了。或通梦之所见。如汉明因梦以感圣。大法于是而来游。帝主倾诚以归德。英豪敛袵以服化。沙门齐肩于王公。僧尼直躬于天子。九十六种孰为高哉。宋武皇帝始登帝位。梦一道人提钵就乞。因而言曰。君于前世施夷卫佛一钵之饭。居得斯位。遣问严公征其虚实。严公即送七佛经呈闻。吴主孙权初疑佛法无验。当停罢省遂获舍利。光明照宫。金铁不能碎。炉冶不能融。今见帝京建初寺是。吴郡有石佛。浮身海水。道士巫师人从百数。符章鼓舞一不能动黑衣五六朱张数四。薄尔奉接遂相胜举。即今见在吴郡北寺。淳诚至到者莫不有感。朱张连世奉佛。由覩验。致郭文举祇崇三宝正信坚明。手探虎鲠深识安危。兰公拂严雪于猛兽。护公感枯泉而洪流。并高行逸群清神迈俗。皆有异迹。世咸记焉。自兹以外。不可胜论。贫道少情学业。迄于白首孤陋寡闻。彰于己诚直言朴辞。未必可采不亢当。伏惭悚。谨白。\n荆州宗居士造明佛论。称伯益述山海。申毒之国偎人而爱人。郭朴博古毒即天竺浮图所兴浮图者佛图也刘向列仙叙七十四人在佛经。学者之管𨶳于斯。又非汉明帝而始也。道人澄公仁圣。于石勒虎之世。谓虎曰。临淄城中有古阿余王寺处。犹有形像承露盘。在深林巨树之下。入地二十余丈。虎使使者依图掘求。皆如言得。阿余王者阿育王也姚略叔父为晋王于河东蒲坂故老所谓阿育王寺处。见有光明。凿求得佛骨于石函银匣之中。光曜殊常随路迎覩于㶚上。比丘今见辛寺。由此观之。有佛事于齐晋之地久矣。所以不说于三传者。亦犹干宝孙盛之史无语称佛妙化实彰。有晋而盛于江左也。\n文宣王书与中丞孔稚珪释疑惑并牋答\n览君书具一二。每患浮言之妨正道。激烈之伤纯。和亦已久矣。孟子有云。君王无好智。君王无好勇。智之过生乎患祸所遵正当仁义为本。今因修释训始见斯行之所发誓念履行欲卑高同其美。且取解脱之喻。不得不小失存。其大至于形外之间。自不足及言。真俗之教其致一耳。取之者未达。故横起异同。君云。积叶栖信便是言行相舛。岂有奉亲一毁一敬而云大孝。未之前闻。夫仁人之行。非残害加其美。廉洁之操。不籍贪窃成其德。如此则三归五戒。岂一念而可舍。十善八正宁瞥想之可贵。未见轻其本而能重其末。所谓本既倾矣。而后枝叶从之。今云。二途离异何得相顺此言故是见其浅近之谈耳。君非不覩经律所辩。何为偏志一方埋没通路。夫士未常离俗施训。即世之教可以知之。若云斯法空成诡妄更增疑惑。应当毁灭就即因而言。闺门孝悌者。连乡接党竟有几人。今可得以无其多絓诸训诰。经史箴诫悉可焚之不君今迟疑于内教。亦复与此何殊哉。所以归心胜法者。本不以礼敬标其心。兢仰祇崇者。不以在我故忘物。今之慇懃克己者。正为君辈之徒耳。欲令相与去憍矜除慢慠节情欲制贪求修礼让习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施。广之以泛爱。赏之以英贤。拔之以俊异。复何惭于鬼神乎。孜孜策励良在于斯。虽未能奉遵。亦意不忘之。今未有夜光之投而按剑已起。欲相望于道德。宁不多愧。当由未见此情故常信期心耳。在怀则不然。每苦其不及。司徒之府本五教。是劝方共敦斯美行以率下欲。使诡妄谄佞望门而自新。浮伪荡逸践庭而变迹。等彼息心之馆。齐此无欲之台。不亦善乎。一则仰顺宸极普天之慈。二则敬奉储皇垂爱之善。宵旦而警惕者。正患此心无遂耳。悠悠之语好自多端。其云愿善故言未知伤化之重。傥令诡事以忠孝。佞悦以仁义。虚投以礼让。假往以方直。乃至一日克己天下归仁。况能旬朔有余。所望过矣。本自开心所纳正苦此矫不多如其此烦未广。故鄙薄深慨。君正应规谏其乖开发未达。云何言伤孝本语损义基。于悒有怀非所望也。若此事可弃则欣闻余善。又云。未必劝人持戒。当令善由下发必如此而弘教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而德明如斯而遂美。其可望乎。君之此意则应广有所折。便当诘尧以土阶之俭。嘉离宫之丽。贬禹以茅茨之陋。崇阿房之贵。耻汲黯之正容。荣祝陀之媚色。其余节义贞信谦恭之德。皆当改途而反面。复何行之可修也。凡闻于言必察其行。覩于行必求于理。若理不乖而行不越者。请无造于异端。且殊涂同归。未必孱然一贯。顷亦多有与君此意同者。今寄言此纸。情不专一者。厝心于疑妄。国君普宣示之略言其怀无见髣髴翰迹易烦。终不尽意。比见君别更委悉也。\n夫以人心之不同犹若其貌。岂其容一而等其智乎。鉴有待之参差。足见情灵之乖舛矣。一得其志者。非言谈之所尽。一背其途者。岂游说之所翻。见君虽复言面委尽而不及此处者。良由彼我之见既异。幸可各保其方羌。无须搆是非横起谤议耳。栖心入信者前良不无此志。今以効善之为乐。故挫憍凌以待物。君若以德越往贤圣逾前修。智超群类位极人贵者。自可逍遥世表。以道化物高尚其怀。无求自足而退倣前。良恐未能悬绝空秉两途独异胜法。若悠悠相期本不及言。意在不薄。为复示期怀耳。比面别一二。近聊有此释滞两卷。想于外已当见之。今送相示。若已览者付反。幸无劳形目。脱未覩者为可一历意。本不期他翻正。是自释疑滞耳。君见之必当抚掌也。萧子良疏。\n孔稚珪书并答\n稚珪启。民早奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘引之训。恩奖所驱性命必尽。敢沥肝髓乞照神矜。民积世门业依奉李老。以冲静为心。以素退成行。迹蹈万善之渊。神期至顺之宅。民仰攀先轨自绝秋尘而宗心所向。犹未敢坠至于大觉明教波若正源。民生平所崇初不违背。常推之于至理。理至则归一。置之于极宗。宗极不容二。自仰禀明公之训。凭接明公之风。导之以正乘。引之以通戒。使民六滞顿祛五情方旭。回心顶礼合掌愿持。民斋敬归依早自净信。重律轻条素已半合。所以未变衣钵眷眷黄老者。实以门业有本。不忍一日顿弃。心世有源。不欲终朝悔遁。既以二道大同本。不敢惜心回向实。故言称先弃门不忍弃门志耳。岂不思乐方广懃志一乘。况仰资明公齐礼道德加须奉诵。明公清信至制笺注子序。万门朗奥亿品宣玄。言虽愿违心不觉醉。更未测明公善诱之妙。一至如此。博约纷纶精晖照出。欲罢尚其不能。欲背何以免向。而昔而前民固不敏。而今而后斯语请事。民之愚心正执门范。情于释老非敢异同。始和追寻。民门昔尝明一同之义经。以此训张融融乃著。通源之论。其名少子。少子所明。会同道佛融之。此悟出于民家。民家既尔。民复何碍。始乃迟迟执迹。今辄兼敬以心。一不空弃黄老。一则归师正觉。不期一朝霍然大悟。悟之所导奉自明公。不胜踊跃之至。谨启。\n事以闻。复窃研道之异佛。止在论极未尽耳。道之论极。极在诸天。佛乃鄙此。不出三界。斯则精麁远近实有惭于大方矣。然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极唯天地盖起百姓所见二仪而已。教本因心取会万物。用其所见顺而遵之。当其遵地俱穷妙物。故老子之槖籥。维摩之无我。合德天地。易家有大极。所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊予于天表。老子亦云。有物混成先天地生。已是道在天外。稍不以天为道也。何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有余地。道之崇天极。犹佛有罗汉果。佛竟不止于罗汉。道亦于天未息。甫信道之所道。定与佛道通源矣。民今心之所归。辄归明公之一向道家戒善。故与佛家同耳。两同之处。民不苟舍道法。道之所异辄婉辄入公大乘。请于今日不敢复位异同矣。服膺之至。谨启下诚。伏愿采其未悔亮其始位。退自悔始自恭自惧。谨启。\n十一月二十九日。州民御史中丞孔稚珪启珪启得示具怀甚有欣然。理本无二。取舍多途诤论云云。常所慨也。但在始通道则宜然。敩而学者则未可。君但广寻诸经。不患沦滞其迹也。比面别一二。萧公答曰。君此书甚佳。宜广示诸未达者。\n道恒道标二法师答伪秦主姚略劝罢道书并姚主书\n姚主书与恒标二公\n卿等乐道体闲服膺法门。皦然之操义诚在可嘉。但朕临四海治必须才。方欲招肥遁于山林。搜沈滞于屠肆。况卿等周旋笃。旧朕所知。尽各挹干时之能而潜独善之地。此岂朕求贤之至情。卿等兼弘深趣耶。昔人有言。国有骥而不乘。方惶惶而更索。是之谓也。今勅尚书令显便夺卿等二乘之福心由卿清名之容室赞时益世。岂不大哉。苟心存道味。宁系白黑。望体此怀。不可以守节为辞。\n奉去月二十八日诏勅。尚书令夺道恒道标等法服。承命悲惧。五情失守。俯仰惭惶无地自厝。恒等诚才质暗短。染法未久。所存既重。眷慕亦深。猥蒙优诏褒饰过美。开喻诲励言理备至。但情之所安实怀罔已。法服之下誓毕身命。兼少习佛法不闲世事。徒发非常之举。终无殊异之功。虽有拔能之名。而无益时之用。未见几毫之补。将有山岳之损。窃为陛下不取也。光武尚能纵严陵之心。魏文全管宁之操。抑至尊之高怀。遂匹夫之微志。在宥群方靡不自尽。况陛下以道御物。兼弘三宝。使四方义学之士萃于京师。新异经典流乎遐迩。大法之隆于兹为盛。方将阐扬洪化助明振晖。嗣祇洹之遗响。扇灵鹫之余风。建千载之轨模。为后生之津涂。而恒等岂可独屈于明时。不得申其志愿。伏愿鉴其元元之情。特垂旷荡通物之理。更赐明诏听遂微心。则衔恩九泉感德累劫。不胜战悚。谨奏以闻。\n省所奏具意。今所以相屈者。时所须也。不复相推本心以及于此。烦懃懃广自料理吾之情趣。想卿等以体之在素。不复烦言。便可奉承时命勉菩萨之踪耳。\n道恒等近自陈写。冀悟圣鉴重奉明诏。不蒙矜恕。伏读悲惶。若无神守。陛下仁弘覆载。使物悦其性。恒等少习法化。愚情所乐誓以微命与法服俱尽。而过恩垂及眷忘其陋。劝弘菩萨兼济之道。然志力有限。实所不堪。非徒余年苟自求免。直过怀所存私怀必守伏愿鉴恕一往之诚。不责偏执之咎。特赐恩旨听遂微心。屡延明诏随用悚息。不胜元元之至。谨重奏以闻。\n得重奏。一二具之。情事具如前诏。但当开意以从时命。无复烦郑重也。\n道恒等。愚意所执具如前表。精诚微薄不能感悟圣心。累承还诏未蒙慈恕。俯仰忧怖无复心情。\n陛下道怀虚纳养物无际。愿开天地之恩。得遂一分之志愚守之诚。毕命无辜。分受违诏之愆。甘引无恨屡千圣听。追用悚息。不任罔极之情。谨奏以闻。\n僧䂮僧迁鸠摩耆婆三法师答姚主书停恒标奏并姚主书\n姚主与鸠摩耆婆书\n别以数旬。旋有思想。渐暖比自何如。小虏远举更无处分。正有愦然耳。万事之殷。须才以理之。近诏道恒等令释罗汉之服寻菩萨之迹。想当盘桓耳。道无不在法师可劝进之。苟废其寻道之心。亦何必须尔也。致意迁上人。别来何似。不审䂮统复何如。多事不能一二为书。恒等亦何烦。诸上人劝其令造菩萨行。\n姚主与僧迁等书\n省疏所引。一二具之。朕以为独善之美。不如兼济之功。自守之节。未若拯物之大。虽子陵颉颃于光武。君平傲岸于蜀肆。周当辞禄于汉朝。杜微称聋于诸葛。此皆偏尚耿介之士耳。何足以开默语之要领高胜之趣哉。今九有未又黔黎荼蓼。朕以寡德独当其弊。思得群才共康至治。法师等虽潜心法门。亦毘世宣教。纵不能导物化时勉人为治。而远美辞世之许由。近高散发于谢敷。若九河横流人尽为鱼。法师等虽毘世宣教。亦安施乎。而道恒等伏膺法训。为日久矣。然其才用足以成务。故欲枉夺其志。以辅暗政耳。若福报有征。佛不虚言。拯世急病之功。济时宁治之勋。恐福在此而不在彼。可相诲喻时副所望。\n僧䂮僧迁法服法支鸠摩耆婆等求止恒标罢道奏\n盖闻。太上以道养民。而物自是其次有德而天下治。是以古之明王审违性之难御。悟任物之易因。故尧放许由于箕山。陵让干木于魏国。高祖纵四皓于终南。叔度辞蒲轮于汉世。晋国戴逵被褐于剡县。谢敷罹发于若耶。盖以适贤之性为得贤也。故上有明君下有韦带。逸民之风。垂训于今矣。今道标恒等德非圆达分在守节。且少习玄化伏膺佛道。一往之诚必志匪席。至于敷演妙典研究幽微。足以启悟童稚助化功德。使物识罪福。则有济苦之益。苟佛不虚言。标等有弘毘耶之训矣。窃闻近日猥蒙优诏。使释法服将擢翠翘于寒条之上。曜芙蕖于重氷之下。斯诚。\n陛下仁爱恺悌宽不世之恩。然䂮等眷眷窃有愚心以陛下振道德之纲。以维六合。恢九德之网。以罗四海。使玄风扇千载之前。仁义陶万世之后。宇宙之外。感纯德以化宽。九域之内。肆玄津以逍遥。匹夫无沟壑之怨。𭒀妇无停纬之叹。此实所以垂化海内。所以仰赖。愚谓恒标虽区区。一介守所见为小异。然故在罗网之内。即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年。未闻释夺法衣形服。世义。苟于时有补。袈裟之中亦有弘益。何足复夺道与俗违其适性。昔巢由抗节尧许俱高四皓匪降上下同美。斯乃古今之一揆。百代之同风。且德非管仲。不足华轩堂阜。智非孔明。岂足三顾草庐。愿陛下放既往之恩。从其微志。使上不过惠下不失分。则皇唐之化于斯而在。箕颕之宾复见今日矣。䂮等庸近献愚直言惧触天威。追用悚息。僧䂮等言。\n庐山慧远法师答桓玄劝罢道书并桓玄书\n桓玄书\n夫至道缅邈佛理幽深。岂是悠悠常徒所能习求。沙门去弃六亲之情。毁其形骸。口绝滋味。被褐带索。山栖枕石。永乖世务。百代之中庶或有一髣髴之间。今世道士。虽外毁仪容。心过俗人。所谈道俗之际。可谓学步邯郸匍匐而归。先圣有言。未知生焉知死。而令一生之中困苦形神。方求真寘黄泉下福。皆是管见未体大化。迷而知反去道不远。可不三思运不居人。忽焉将老。可复追哉。聊赠至言。幸能纳之。\n远法师答\n大道渊玄其理幽深。衔此高旨实如来谈。然贫道出家。便是方外之宾。虽未践古贤之德。取其一往之志。削除饰好落名求实。若使幽冥有在。故当不谢于俗人。外似不尽内若断金。可谓见形不及道。哀哉哀哉。带索枕石华而不实。管见之人不足羡矣。虽复养素山林与树木何异。夫道在方寸。假练形为真。卞和号恸于荆山。患人不别故也。昔闻其名今见其人。故庄周悲慨。人生天地之间。如白驹之过隙。以此而寻。孰得久停。岂可不为将来作资。言学步邯郸者新则无功失其本质。故使邯人匍匐而归。百代之中有此一也。岂浑同以通之。贫道已乖世务。形权于流俗。欲于其中化未化者。虽复沐浴踞于云云。奈疑结何。一世之荣剧若电光。聚则致离。何足贪哉。浅见之徒其惑。可谓下士闻道大而笑之。真可谓迷而不反也。贫道形不出人。才不应世。是故毁其陋质被其割截之服。理未能心冥玄化。远存大圣之制。岂舍其本怀而酬高诲。贫道年与时颓。所患未痊。乃复曲垂光慰。感庆交至。檀越信心幽当大法所寄。岂有一伤毁其本也。将非波旬试娆之言辞。拙寡闻力詶高命。盖是不逆之怀耳。\n僧岩法师辞青州刺史刘善明举其秀才书并刘善明答\n贫道弱龄出家。早违俗务。游心释风志乖孔教。虽复道场未即故亦洙训缅矣。方将委质𫗪兽。庶超九劫之功分肌哺鸽。情存乘云之驭。宁能垂翼中田反迹笼樊。舍夫涂中之适。婴兹庙堂之累哉。且夫官人以器位必须才未有叨越分之举。终能保其荣也。今辄奉还板命。愿收过恩。无令曹公重叹王舟再惭。辅秀之召。非所克堪。释僧岩呈。\n答僧岩道人\n庄篇有弱丧之谬。释典有穷子之迷。每读其书为之长慨。敬慎发肤扬名后史。仰显既重俯弘为大。远寻圣言斯教为最。近取诸身实迷情理。瞿昙见此亦当莫逆于心。况君辩破秋毫识洞今古。裂冠不疑拔本不悮。幽冥相骇遐迩致惊。昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沈沦未及冀能有美若人耳如其不尔。岂不悲哉。仆忝莅梓蕃庶在明仄观贡帝庭必尽才懿。故欲通所未通屈所未屈。如来告纷纭。有乖真唱。苟为诞说岂所期耶。昔王祥藮采沂侧。耳顺始应州命。公孙弘牧豕海上。白首方充乡举。终能致位元台。朝天变地。道畅当年声流万载。君意何如。敬布腹心。想更图之。刘君白答。\n僧岩重答\n纡辱还诲优旨仍降。征庄援释理据皎然。徒欲伏义辩情末由也已。虽高义出象微言入神。鄙怀所执犹或可晓。何者夫知人者哲。自审者明。忘分昧进良所未安。昔威直应命。终获减名之惭。遵祖聘能。卒招杨鹄之耻。若遗我欲效彼。追踪王吕恐曝鳃龙津。点额众矣。道与盗同罪举失其才亦宾主交鄙。可不慎乎。又礼云。非指玉帛孝乎。岂止保肤。故割肌无讥于前代。断发有加于曩辰。斯葢斩手全躯。所存者大。夫何怪哉。愿贷愚执赐遂陋衿。释僧岩呈。\n重答\n重获来简。始见玄解皎然之悟。可谓相视而笑矣。君识鉴众流智该理奥。每检感应之源。穷寻分石之说。何常不句句破的洞尽义宗而苟自谦光乖其侧席仍踵覆车无悔败辙非知之难行之不易也。夫去国三年。见似家人者憙。作客日久宁不悲心。今誓舍重担而安坐。弃羁旅如还家。对孔怀之好。敦九族之美。趣门欣欣为乐已甚。况复文明御运姬邵协政。思贤赞道日昃忘餐。以君之才弘君之德。带玉声朝披锦振远。功济世猷名扬身后。与夫髠剪之辱鳏绝之苦。岂可同年而语哉。相与契阔。久要颇练。深志若隐。展禽之贤恐招臧氏不忠之责。故力疾题心重敷往白。岁云暮矣。时不相待。君其勉之。勿有噬脐之悔。刘君白答。\n僧岩重书\n比日之事。为可聊作一乐。不谓恩旨绸缪芳音骤届。劳诲之厚一至于斯。伏读未周。愧汗交集。然鄙志区区已备前欵。且岩之壮也。犹后于人。今既老矣。岂能有为。夫以耄耋之年。指麾成务。此自苍灵特援假首人功。协佐龙飞之英。翼赞革命之主。今欲以东亩之农夫。西园之杼叟。侧景前光参踪古列。无异策驽足以均骅骝。系泽雉以双鸾鹄。斯之不伦宁俟深察。昔子泰伏命抚节公孙。预报知深亡身靡悔。今日过赏德粹两贤。正恨年迈崦嵫命急蒙泛。吞炭倒戈永与愿隔。临纸恻怆罔识所陈。幸收过眷。不复翻覆。释僧岩呈。\n重答\n君谈天语地。神情如镜。抽毫拂简。智思入渊。而幼失理根蹭蹬皓发。惜君之才恒用叹息。君虽心在云上。而形居坎下。既与黄雀为群。恐没𬸚𬸦之美。故率弓帛之礼屈应宾主之举。徽牍三枉陋札再詶。苟自谦冲固辞年耄。度君德。方亨元吉。未能俯志者正当游翔择木。待掎桐竹实耳。鄙命轻召曷足降哉。敬揖清风肃从所尚。本图既乖裁还惭悯。刘君白答。\n弘明集卷第十一\n弘明集卷第十二\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n余所撰弘明。并集护法之论。然爰录书表者。盖事深故也。寻沙门辞世爵禄弗縻。汉魏以来历经英圣。皆致其礼莫求其拜。而庾君专威妄起异端。桓氏疑阳继其浮议。若何公莫言则法相永沈。远上弗论则僧事顿尽。望古追慨。安可不编哉。易之蛊爻。不事王侯。礼之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。况弃俗从道。焉责臣礼。故不在于休明而频出于季运也。至于恒标辞略远公距玄。虽全已非奇。然亦足敦励法要。日烛既寤俗之谈。予作三檄亦摧魔之说。故兼载焉。\n与释道安书\n习凿齿\n兴宁三年四月五日。凿齿稽首和南。承应真履正明白内融。慈训兼照道俗齐荫。宗虚者悟无常之旨。存有者达外身之权。清风藻于中夏。鸾响厉乎八冥。玄味远猷。何劳如之。弟子闻不终朝而雨六合者。弥天之云也。弘渊源以润八极者。四大之流也。彼真无为降而万物赖其泽。此本无心行而高下蒙其润。况哀世降步愍时而生。资始系于度物。明道存乎练俗。乘不疾之舆。以涉无远之道。命外身之驾。以应十方之求。而可得玉润于一山氷结于一谷。望阆风而不回仪。损此世而不诲度者哉。且夫自大教东流四百余年矣。虽藩王居士时有奉者。而真丹宿训先行上世。道运时迁俗未佥悟。藻悦涛波下士而已。唯肃祖明皇帝。实天降德。始钦斯道。手画如来之容。口味三昧之旨。戒行峻于岩隐。玄祖畅乎无生。大块既唱万窍怒呺。贤哲君子靡不归宗。日月虽远光景弥晖。道业之隆莫盛于今。岂所谓月光首寂将生真土。灵钵东迁忽验于兹乎。又闻三千得道俱见南阳。明学开士陶演真言。上考圣达之诲。下测道行之验。深经并往非斯而谁。怀道迈训舍兹孰降。是以此方诸僧咸有倾想。目欣金色之瑞。耳迟无上之藏。老幼等愿道俗同怀。系咏之情非常言也。若庆云东徂摩尼回曜。一蹑七宝之座。暂视明誓之灯。雨甘露于丰草。植栴檀于江湄。则如来之教复崇于今日。玄波逸响重荡濯于一代矣。不胜延豫。裁书致心意之蕴积。曷云能畅。弟子襄阳习凿齿稽首和南庾阐乐贤堂颂序亦云肃祖明皇帝雅好佛道手摹灵像。\n谯王书论孔释\n佛教以罪福因果有若影响。圣言明审令人寒心。然自上古帝皇文武周孔。典谟训诰靡不周备。未有明述三世显叙报应者也。彼众圣皆穷理尽性照晓物缘。何得忍视陷溺。莫肯授接。曾无一言示其津迳。且钓而不纲。弋不射宿。博硕肥腯。上帝是享。以此观之。盖所难了。想二三子扬攉而陈。使划然有证祛其惑焉。\n张新安答\n仰复渊旨匪迩伊教。俯惟未造鞠躬泛对。窃以为遂通资感涉悟籍缘。诚微良因则河汉滋惑。故待问拟乎撞钟。启发俟于悱愤。夫妙觉穷理。乃圣乃神。光景烛八维。覜仰观九有。然而运值百龄窅均万劫者。岂非嘉缘未构。故革化莫孚哉。是以圣灵辍轨斯文莫载。靡得明微理归指斥宗致。祇以微显婉成潜徙冥远。好生导三世之源。积善启报应之𨅊纲宿昭仁搜苗弘信。既以渐渍习成吝滞日祛。然后道畅皇汉之朝。训敷永平之祀。物无𪏕荧人斯草偃。寔知放华犹昏文宣未旭。非旨暌以异通。谅理均而俱踬者。附会玄远。孰夷冐言。谬犯不韪。轻率狂简。\n与禅师书论踞食\n郑道子\n夫圣人之训。修本祛末即心为教。因事成用。未有反性违形。而笃大化者也。虽复形与俗异。事高世表。至于拜敬之节揖让之礼。由中所至道俗不殊也。故斋讲肆业则备其法服。礼拜有序先后有伦。敬心内充而形肃乎外。稽首至地不容。企踞之礼。敛衽于拜事非偏坐所预。而以踞食为心用。遗仪为敛麁事理相违。未见其通者也。夫有为之教。义各有之。至若般舟苦形以存道。道亲而形疎。行之有理用之有本。踞食之教。义无所弘。进非苦形退贻慢易。见形而不及道者。失其恭肃之情。而启骇慢之言。岂圣人因事为教章甫不适越之义耶。原其所起。或出于殊方之性。或于矫枉之中。指有所救。如病急则药速非服御长久之法也。夫形教相称事义有伦。既其制三服行礼拜。节以法鼓列以次序。安得企踞其间整慢相背者哉。在昔宜然则适事所至一日之用。不可为永年之训。理可知也。故问仁者众而复礼为本。今禅念化心而守迹不变。在理既末于用又麁。苟所未达。敢不布怀。郑君顿首。\n与王司徒诸人书论道人踞食\n范伯伦\n范泰敬白公卿诸贤。今之沙门坐有二法。昔之祇洹似当不然。据今外国言语不同用舍亦异。圣人随俗制法。因方弘教。尚不变其言。何必苦同其制。但一国不宜有二。一堂宁可不同。而今各信偏见。自是非彼。不寻制作之意。唯以雷同为美。镇之无主。遂至于此。无虚于受人。有用于必执。不求鱼兔之实。竞攻筌蹄之末。此风不革难乎取道。树王六年。以致正觉。始明玄宗。自敷高座。皆结加趺坐。不偏踞也。坐禅取定义不夷俟。踞食之美在乎食不求饱。此皆一国偏法。非天下通制。亦由寒乡无𫄨𥿭之礼。日南绝毡裘之律。不可见大禹解裳之初。便谓无复章甫。请各两舍以付折中君子。范泰区区正望今集一食之同。过此已往。未之或知。礼以和贵僧法尚同。今升斋堂对圣像如神在。像中四双八辈。义无云异。自务之情宁可试暂不我释公往在襄阳。偏法已来思而不变。当有其旨。是以投锡乘车。义存同众近禅师道场天会。亦方其坐。岂非存大略小理不兼举故耶。方坐无时而偏。踞有时。自方以恒适异为难。尝变取同为易。且主人降己敬宾有自来矣。更咨义公了不见酬。是以敬白同意以求厥中。愿惠咳嚏之余。以蔽怯弱之情。\n释慧义答范伯伦书\n祇洹寺释慧义等五十人。敬白诸檀越。夫沙门之法。政应谨守经律。以信顺为本。若欲违经反律师心自是。此则大法之深患。秽道之首也。如来制戒有开有闭。开则行之无疑。闭则莫之敢犯。戒防沙门不得身手触近女人。凡持戒之徒。见所亲漂溺深水。视其死亡无敢救者。于是世人谓沙门无慈。此何道之有。是以如来为世讥嫌开此一戒。有难听救。如来立戒。是画一之制。正可谨守而行。岂容以意专辄改作。俗儒犹尚谨守夏五。莫敢益其月者。将欲深防穿凿之徒。杜绝好新乐异之容。而况三达制戒。岂敢妄有通塞。范檀越欲令此众改偏从方。求不异之和。虽贪和之为美。然和不以道。则是求同非求和也。祇洹自有众已来至于法集。未尝不有方偏二众。既无经律为证。而忽欲改易佛法。此非小事。实未敢高同。此寺受持僧祇律为日已久。且律有明文。说偏食法凡八议。若元无偏食之制。则无二百五十矣。云食不得置于床上。所弃之食置于右足边。又云。不得悬足累胫。此岂非偏食之明证哉。戒律是沙门之秘法。自非国主不得预闻。今者檀越疑惑方偏。欲生兴废。贫道不得不权其轻重。略举数条示其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞继诸檀越。通则共获护法之功。塞必相与有灭法之罪。幸愿三思令幽显无恨。\n答义公\n答曰。前论已包。此通上人意强气猛弗之寻耳。戒以防非。无非何戒。故愚惑之夫其戒随俗变律。华夏本不偏企。则聚骨交胫之律。故可得而略。手食之戒。无用匙筯之文。何重偏坐而轻乎手食。律不得手近女人。寻复许亲溺可援。是为凡夫之疑。果足以改圣人之律。益知二百五十非自然定法。如此则固守不为全得师心。未足多怪。夏五阙文固守不为疑。明慎所见苟了。何得顾众而动。企之为义意在宜进。欲速则事不得行。端坐则不安其居。时有倨傲之夫。故非礼法所许一堂两制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然单独。何敢当五十大阵。是用畏敌而默。庶乎上善之救。\n范伯伦与生观二法师书\n外国风俗还自不同。提婆始来。义观之徒莫不沐浴钻仰。此盖小乘法耳。便谓理之所极。谓无生方等之经皆是魔书。提婆末后说经。乃不登高座。法显后至泥洹始唱。便谓常住之言众理之最。般若宗极皆出其下。以此推之。便是无主于内。有闻辄变。譬之于射后破夺先。则知外国之律非定法也。\n偏坐之家无时而正。高座说法亦复企据。外国之食多用于手。诫无匙筯。慧义之徒知而不改。至于偏坐永为不惭同。自为矛盾。其谁能解弟子意常谓与人同失贤于自伐。其是推心乐同。非敢许以求直。今之奉法白衣决不可作外国被服沙门何必苦守偏法。\n论据食表\n范伯伦\n臣言。陛下体达佛理将究其致。远心遐期研精入微。但恨起予非昔对扬未易。臣少信大法。积习善性。颇闻余论髣髴玄宗。往者侍座过蒙眷诱。意猥辞讷不能有所运通。此之为恨毕世无已。臣近难慧义据食。盖区区乐同之意。不敢求长于人。侧餐下风已达天听。臣请此事自一国偏法。非经通永制。外国风俗不同言语亦异。圣人不变其言。何独苦改其用。言以宣意意达言忘。仪以存敬敬立形废。是以圣人因事制戒随俗变法。达道乃可无律。思夫其防弥繁。用舍有时通塞惟理。胶柱守株不以疎乎。今之沙门匠之善诱道无长一。各信所见尠能虚受。乃至竞异于一堂之内。不和于时雍之世。臣窃耻之。况于异臣者乎。司徒弘达悟有理中。不以臣言为非。今之令望信道未笃意无前定。以两顺为美。不断为大。俟此而制河可清矣。慧严道生本自不企。慧观似悔始位伏度。圣心已当有。在今不望明诏孤发。但令圣旨粗达。宰相则下观而化。孰曰不允。皇风方当远畅。文轨将就大同。小异虽微。渐不可长。青青不伐将寻斧柯。故宜自迩及远。令无思不服。江左中兴高座来游爱乐华夏。不言此制。释公信道最笃。不苦其节思而不改。容有其旨。罗什卓荦不羁。不正可测落发而不偏据。如复可寻。禅师初至诣阙求通。欲以故林入据。理不可开。故不许其进。后东安众集。果不偏食。此即先朝旧事。臣所亲见者也。谨启。\n臣言。陛下近游祇洹。臣固请碑赞。如忆髣髴有许。法驾既旋。臣辄仰刊碑上曰。皇帝赞正此三字而已。专辄之罪思臣所甘。至于记福冥中未知彼齐。若赐神笔数字。臣死且不朽。以之弘奖风尚有益而无损。万机朕有未暇圣旨自可援之。左史侍卫之臣。宁无自効之心。󰑴谌世叔何远之有。可不劳圣虑。亦冕旒之意也。臣事久谢生涂已尽。区区在心唯来世而已。臣受恩深重禄赐有余。自度终无报于圣世已矣。盖首并结草之诚。愿陛下哀而弗责臣言。\n诏知与慧义论据食。近亦粗闻率意不异来旨。但不看佛经无缘制以所见耳。不知慧严云何道生。便是悬同慧观。似未肯悔。其始位也。比自可与诸道人更求其中耶。祇洹碑赞及不忆相许。既非所习加以无暇。不获相酬。甚以为恨。\n重表\n臣言。奉被明诏。悚惧屏营。管穴偏见不足陈闻。直以事已上达不宁寝默。今勅又令更求其中。是用猖狂复申本怀。臣谓理之所在。幸可不以文害意。五帝不相袭礼。三王不沿其乐。革命随时其义并大。庄周以今古譬舟车。孟轲以专信书不如无书。是故证羊非直闻。斯两用大道之行。天下为家臣之区区一堂之同。而况异俗偏制。本非中庸之教。义生观得象弘接圣旨。脱有下问。望其依理上酬。不敢以多自助取长于人。慧观答臣都无理据。唯褒臣以过言。贬臣以干非。推此疑其必悔未便有反善怙辞。臣弘亦谓为然。慧义弘阵已崩走伏路绝。恃此为救。难乎自免。况复司契在上。道辞知穷。臣近难慧观。辄复上呈如左。臣以愚鄙将智而耄。岂惟言之不中。深惧不觉其惛侍卫之臣实时之望。既不能矜臣此意。又不能诲臣不逮。此皆臣自招之自咎而已。伏愿。\n陛下。录其一往之至。不以智拙为罪。复敦冒昧于秽。窃恃古典不加刑之年。\n尚书令何充奏沙门不应尽敬\n晋咸康六年。成帝幼冲。庾氷辅政。谓沙门应尽敬王者。尚书令何充等议不应敬。下礼官详议。博士议与充同。门下承氷旨为駮。尚书令何充及仆射󰠀翌诸葛恢尚书冯怀谢广等奏。沙门不应尽敬。\n尚书令冠军抚军都乡侯臣充。散骑常侍左仆射长平伯臣翌。散骑常侍右仆射建安伯臣恢。尚书关中侯臣怀守。尚书昌安子臣广等言。世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣玄览。岂于时沙门不易屈膝。顾以不变其修善之法。所以通天下之志也。愚谓宜遵承先帝故事。于义为长。庾氷重讽旨。谓应尽敬。为晋成帝作诏。\n夫万方殊俗神道难辩。有自来矣。达观傍通诚当无怪。况阿跪拜之礼何必尚然。当复原先王所以尚之之意。岂直好此屈折而坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣之序。制法度崇礼秩。岂徒然哉。良有以矣。既其有以。将何以易之。然则名礼之设。其无情乎。且今果有佛耶。将无佛耶。有佛耶其道固弘。无佛耶义将何取。继其信然将是方外之事。方外之事岂方内所体。而当矫形骸违常务。易礼典弃名教。是吾所甚疑也。名教有由来。百代所不废。昧旦丕显后世犹殆。殆之为弊其故难寻。而今当远慕芒昧依俙未分。弃礼于一朝。废教于当世。使夫凡流傲逸宪度。又是吾之所甚疑也。纵其信然纵其有之。吾将通之于神明。得之于胸怀耳。轨宪宏模固不可废之于正朝矣。凡此等类皆晋民也。论其才智又常人也。而当因所说之难辩。假服饰以凌度。抗殊俗之傲礼。直形骸于万乘。又是吾所弗取也。诸君并国器也。悟言则当测幽微。论治则当重国典。苟其不然。吾将何述焉。\n尚书令何充及褚翌诸葛恢冯怀谢广等重表\n尚书令冠军抚军都乡侯臣充。散骑常侍左仆射长平伯臣翌。散骑常侍右仆射建安伯臣恢。尚书关中侯臣怀守。尚书安昌子臣广等言。诏书如右。臣等暗短。不足以赞扬圣旨宣畅大义。伏省明诏震惧屏营。辄共寻详有佛无佛。固非臣等所能定也。然寻其遗文钻其要旨。五戒之禁实助王化。贱炤炤之名行。贵冥冥之潜操。行德在于忘身。抱一心之情妙。且兴自汉世迄于今日。虽法有隆衰而弊无妖妄。神道经久未有比也。夫谊有损也况必有益。臣之愚诚实愿尘露之微增润嵩海。区区之况上卑皇极。今一令其拜遂坏其法。令修善之俗废于圣世习实生常必致愁惧隐之。臣心窃所未安。臣虽蒙蔽岂敢以偏见疑误圣听。直谓世经三代人更明圣。今不为之制无亏王法而幽冥之格可无壅滞。是以复陈愚诚。乞垂省察。谨启。\n成帝重诏\n省所陈具情旨。幽昧之事诚非寓言所尽。然其较略及大人神常度。粗复有分例耳。大都百王制法。虽质文随时。然未有以殊俗参治恢诞杂化者也。岂曩圣之不达。来圣之宏通哉。且五戒之才善粗拟似人伦。而更于世主略其礼敬耶。礼重矣。敬大矣。为治之纲尽于此矣。万乘之君非好尊也。区域之民非好卑也。而卑尊不陈王教不得不一。二之则乱。斯曩圣所以宪章体国。所宜不惑也。通才博采往备其事。修之家可矣。修之国及朝则不可。斯岂不远也。省所陈果亦未能了有之与无矣。纵其了犹谓不可以参治。而况都无而当以两行耶。\n尚书令何充仆射褚翌等三奏不应敬事\n臣等虽诚暗蔽不通远旨。至于干干夙夜思修王度。宁苟执偏管而乱大伦。直以汉魏逮晋不闻异议尊卑宪章无或暂亏也。今沙门之慎戒专专然及为其礼一而已矣。至于守戒之笃者。亡身不吝。何敢以形骸而慢礼敬哉每见烧香呪愿。必先国家欲福祐之隆。情无极已奉上崇顺。出于自然礼仪之简。盖是专一守法。是以先圣御世。因而弗革也。天网恢恢疎而不失。臣等㥪㥪以为不令致拜于法无亏。因其所利而惠之。使贤愚莫敢不用情。则上有天覆地载之施。下有守一修善之人。谨复陈其愚浅。愿蒙省察。谨启。于时庾氷议寝竟不施敬。\n桓玄与八座书论道人敬事\n玄再拜白顿首。八日垂至旧诸沙门皆不敬王者。何庾虽已论之而并率所见。未是以理相屈也。庾意在尊主而理据未尽。何出于偏信遂沦名体。夫佛之为化。虽诞以茫浩推于视听之外。然以敬为本。此处不异。盖所期者殊非敬恭宜废也。老子同王侯于三大。原其所重。皆在于资生通运。岂独以圣人在位而比称二仪哉。将以天地之大德曰生。通生理物。存乎王者。故尊其神器而礼寔惟隆。岂是虚相崇重义存君御而已哉。沙门之所以生生资存。亦日用于理命。岂有受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬哉。既理所不容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。复相与研尽之。比八日令得详定也。桓玄再拜顿首。敬谓。\n八座答　　此一首出故事\n中军将军尚书令宜阳开国侯桓谦等。惶恐死罪奉诲使沙门致敬王者何庾虽论竟未究尽。此是大事宜使允中。实如雅论。然佛法与尧孔殊趣。礼教正乖。人以发肤为重。而髠削不疑。出家弃亲不以色养为孝。土木形骸绝欲止竞。不期一生要福万劫。世之所贵已皆落之。礼教所重意悉绝之。资父事君天属之至。犹离其亲爱。岂得致礼万乘。势自应废。弥历三代置其绝羁当以神明无方示不以崖检。视听之外或别有理。今便使其致恭。恐应革者。多非惟拜起。又王者奉法出于敬信其理而变其仪。复是情所未了。即而容之。乃是在宥之弘王令以别答公难孔国张敞在彼想已面咨所怀道宝诸道人。并足酬对高旨。下官等不识佛理。率情以言愧不足览。谦等惶恐死罪。\n桓玄与王令书论道人应敬王事\n沙门抗礼至尊。正自是情所不安。一代大事。宜共论尽之。今与八座书。向已送都。今付此信。君是宜任此理者。迟闻德音。\n王令答桓书\n领军将军吏部尚书中书令武刚男王谧。惶恐死罪奉诲。及道人抗礼至尊。并见与八座书。具承高旨。容音之唱辞理兼至。近者亦粗闻公道未获究尽。寻何庾二旨。亦恨不悉。以为二论漏于偏见。无晓然厌心处真如雅诲。夫佛法之兴出自天竺。宗本幽遐难以言辩。既涉乎教。故可略而言耳。意以为殊方异俗虽所安每乖。至于君御之理。莫不必同。今沙门虽意深于敬不以形屈为礼。迹充率土而趣超方内者矣。是以外国之君莫不降礼。良以道在则贵。不以人为轻重也。寻大法宣流为日谅久。年逾四百历代有三。虽风移政易而弘之不异。岂不以独绝之化有日用于陶渐。清约之风无害于隆平者乎。故王者恭己不悢悢于缺户。沙门保真不自疑于诞世者也。承以通生理物存乎王者。考诸理归实如嘉论。三复德音不能巳已。虽欲奉酬言将无寄。犹以为功高者不赏惠深者忘谢。虽复一拜一起。亦岂足答济通之德哉。公眷眄未遗猥见逮问。辄率陈愚管不致嫌于所奉耳。愿不以人废言。临白反侧谧惶恐死罪。\n桓难\n来示云。沙门虽意深于敬。而不以形屈为礼。难曰。沙门之敬。岂皆略形存心。忏悔礼拜亦笃于事。爰暨之师逮于上座与世人揖跪。但为小异其制耳。既不能忘形于彼。何为忽仪于此。且师之为理以资悟为德。君道通生则理宜在本。在三之义岂非情理之极哉。\n来示云。外国之君莫不降礼。良以道在则贵。不以人为轻重也。\n难曰。外国之君非所宜喻。而佛教之兴亦其指可知。岂不以六夷骄强非常教所化。故大设灵奇使其畏服。既畏服之。然后顺轨。此盖是大惧鬼神福报之事。岂是宗玄妙之道耶。道在则贵。将异于雅旨。岂得被其法服。便道在其中。若以道在然后为贵。就如君言。圣人之道道之极也。君臣之敬愈敦于礼。如此则沙门不敬。岂得以道为贵哉。\n来示云。历年四百历代有三。而弘之不异。岂不以独绝之化有日用于陶渐。清约之风无害于隆平者乎。\n难曰。历代不革。非所以为证也。曩者晋人略无奉佛。沙门徒众皆是诸胡。且王者与之不接。故可任其方俗。不为之检耳。今主上奉佛亲接法事。事异于昔。何可不使其礼有准日用清约有助于教皆如君言。此盖是佛法之功。非沙门傲诞言之所益也。今笃以祇敬将无弥浓其助哉。\n来示云。功高者不赏。惠深者忘谢。虽复一拜一起。岂足答济通之恩。\n难曰。夫理至无酬诚如来示。然情在罔极则敬自从之。此圣人之所以缘情制礼。而各通其寄也。若以功深惠重必略其谢。则释迦之德。为是深耶为是浅耶。若浅耶不宜以小道而乱大伦。若深耶岂得彼肃其恭而此绝其敬哉。\n公重答\n难曰。沙门之敬。岂皆略形存心。忏悔礼拜亦笃于事哉。\n答曰。夫沙门之道。自以敬为主。但津涂既殊。义无降屈。故虽天属之重形。礼都尽也。沙门所以推宗师长自相崇敬者。良以宗致既同则长幼咸序。资通有系则事与心应。原佛法虽旷而不遗小善。一分之功报亦应之。积毫成山。义斯著矣。\n难曰。君道通生则理应在本。在三之义岂非情理之极哉。\n答曰。夫君道通生则理同造化。夫陶铸敷气。功则弘矣。而未有谢惠于所禀厝感于理本者何。良以冥本幽绝。非物象之所举。运通理妙。岂麁迹之能酬。是以夫子云。可使由之。不可使知之。此之谓也。\n难曰。外国之君非所应喻。佛教之兴亦其指可知。岂不以六夷骄强非常教所化。故大设灵奇使其畏服。\n答曰。夫神道设教。诚难以言辨。意以为大设灵奇。示以报应。此最影响之实理。佛教之根要。今若谓三世为虚诞罪福为畏惧。则释迦之所明。殆将无寄矣。常以为周孔之化救其甚弊。故言迹尽乎一生。而不开万劫之涂。然远探其旨。亦往往可寻。孝悌仁义明不谋而自同四时之生杀。则矜慈之心见。又属抑仲由之问。亦似有深旨。但教体既殊。故此处常昧耳。静而求之。殆将然乎。殆将然乎。\n难曰。君臣之敬愈敦于礼。如此则沙门不敬。岂得以道在为贵哉。\n答曰。重寻高论。以为君道运通理同三大。是以前条已粗言意以为君人之道。窃同高旨。至于君臣之敬。则理尽名教。今沙门既不臣王侯。故敬与之废耳。\n难曰。历代不革非所以为证也。曩者晋人略无奉佛。沙门徒众皆是诸胡。且王者与之不接。故可任其方俗不为之检耳。\n答曰。前所以云历有年代者。政以容养之道。要当有以故耳。非谓已然之事。无可改之理也。此盖言势之所至。非𢛯然所据也。故人不接王者。又如高唱。前代之不论。或在于此耶。\n难曰。此盖是佛法之功。非沙门傲诞之所益。今笃以祗敬将无弥浓其助哉。\n答曰。敬寻来论。是不诬佛理也。但傲诞之迹有亏大化。诚如来诲。诚如来诲。意谓沙门之道。可得称异而非傲诞。今若千载之末淳风转薄。横服之徒多非其人者。敢不怀愧。今但谓自理而默差可遗人而言道耳。前答云。不以人为轻重。微意在此矣。\n难曰。若以功深惠重必略其谢。则释迦之德。为是深耶为是浅耶。若浅耶不宜以小道而乱大伦。若深耶岂得彼肃其恭而此弛其敬哉。\n答曰。以为释迦之道深则深矣。而瞻仰之徒弥笃其敬者。此盖造道之伦必资行功。行功之美莫尚于此。如斯乃积行之所因。来世之关键也。且致敬师长功犹难抑。况拟心宗极而可替其礼哉。故虽俯仰累劫。而非谢惠之谓也。\n桓重难\n省示犹复未释所疑。因来告复粗有其难。夫情敬之理岂容有二。皆是自内以及外耳。既入于有情之境。则不可得无也。若如来言。王者同之造化。未有谢惠于所禀厝感于理本。是为功玄理深莫此之大也。则佛之为化。复何以过兹。而来论云。津涂既殊则义无降屈。宗致既同则长幼咸序。资通有系则事与心应。若理在己本德深居极。岂得云津涂之异而云降屈耶。宗致为是何耶。若以学业为宗致者。则学之所学。故是发其自然之性耳。苟自然有在所由而禀。则自然之本。居可知矣。资通之悟。更是发莹其末耳。事与心应。何得在此而不在彼。\n又云。周孔之化救其甚弊。故尽于一生而不开万劫之涂。夫以神奇为化。则其教易行异于督以仁义尽于人事也。是以黄巾妖惑之徒。皆赴者如云。若此为实理。行之又易。圣人何缘舍所易之实道。而为难行之末事哉。其不然也。亦以明矣。将以化教殊俗理在权济恢诞之谈。其趣可知。又云。君臣之敬理尽名教。今沙门既不臣王侯。故敬与之废。何为其然。夫敬之为理。上纸言之详矣。君臣之敬。皆是自然之所生。理笃于情本。岂是名教之事耶。前论已云。天地之大德曰生。通生理存乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。又云。造道之伦必资功行。积行之所因。来世之关键也。拟心宗极不可替其敬。虽俯仰累劫而非谢惠之谓。请复就来旨而借以为难。如来告。是敬为行首。是敦敬之重也。功行者当计其为功之劳耳。何得直以珍仰释迦而云莫尚于此耶。惠无所谢。达者所不惑。但理根深极情敬不可得无耳。臣之敬君。岂谢惠者耶。\n公重答\n奉告并垂难。具承高旨。此理微缅至难厝言。又一代大事应时详尽。下官才非拔幽持之研折。且妙难精诣益增茫惑。但高音既臻不敢默已。辄复率其短见妄酬来旨。无以启发容致。祇用反侧。愿复询诸道人通才蠲其不逮。公云。宗致为是何耶。若以学业为宗致者。则学之所学。故是发其自然之性耳。苟自然有在所由而禀。则自然之本居可知矣。今以为宗致者。是所趣之至道。学业者日用之筌蹄。今将欲趣彼至极。不得不假筌蹄。以自运耳。故知所假之功。未是其绝处也。夫积学以之极者必阶麁以及妙。鱼获而筌废。理斯见矣。公以为神奇之化易。仁义之功难。圣人何缘舍所易之实道。而为难行之末事哉。其不然也。亦以明矣。意以为佛之为教。与内圣永殊。既云其殊理则无并。今论佛理。故当依其宗而立言也。然后通塞之涂。可得而详矣。前答所以云。仁善之行不杀之旨。其若似可同者。故引以就此耳。至于发言抗论律经所归。固难得而一矣。然愚意所见。乃更以佛教为难也。何以言之。今内圣所明。以为出其言善应若影响。如其不善千里违之。如此则善恶应于俄顷。祸福交于目前。且为仁由己。弘之则是而犹有弃正而即邪。背道而从欲者矣。况佛教喻一生于弹指。期要终于永劫。语灵异之无位。设报应于未兆。取之能信。不亦难乎。是以化暨中国。悟之者尠。\n故本起经云。正言似反。此之谓矣。公云。行功者当计其为功之劳。何得直以珍仰释迦而云莫尚于此耶。请试言曰。以为佛道弘旷事数弥繁。可以练神成道。非唯一事也。至于在心无勌于事能劳珍仰宗极。便是行功之一耳。前答所以云。莫尚于此者。自谓拟心宗𨅊其理难尚。非谓礼拜之事。便为无取也。但既在未尽之域。不得不有心于希通。虽一分之轻微。必终期之所须也。公云。君臣之敬。皆是自然之所生。理笃于情本。岂是名教之事耶。敬戢高论。不容间然。是以前答云。君人之道窃同高旨者。意在此也。至于君臣之敬事尽揖拜。故以此为名教耳。非谓相与之际尽于形迹也。请复重申以尽微意。夫太上之世。君臣已位。自然情爱则义著化本。于斯时也。则形敬蔑闻。君道虚运。故相忘之理泰。臣道冥陶。故事尽于知足。因此而推形敬不与心为影响。殆将明矣。及亲誉既生兹礼乃兴。岂非后圣之制作事与时应者乎。此理虚邈良难为辩。如其未允。请俟高尚。\n桓重书\n来难。手笔甚佳。殊为斐然。可以为释疑处。殊是未至也。遂相攻难未见其已。今复料要明在三之理。以辩对轻重。则敬否之理可知。想研微之功必在苦析耳。八日已及今与右仆射书。便令施行敬事尊主之道。使天下莫不敬。虽复佛道无以加其尊。岂不尽善耶。事虽已行无豫所论宜究也。想诸人或更精析耳。可以示仲文。\n重难\n比获来示。并诸人所论。并未有以释其所疑。就而为难殆以流迁。今复重申前意而委曲之。想足下有以顿白马之辔知辩制之有耳。夫佛教之所重。全以神为贵。是故师徒相宗莫二其伦。凡神之明暗各有本分。分之所资禀之有本。师之为功在于发悟。譬犹荆璞而莹拂之耳。若质非美玉。琢磨何益。是为美恶存乎自然。深德在于资始。拂莹之功寔已末焉。既怀玉自中。又匠以成器。非君道则无以申。遂此生而通其为道者也。是为在三之重而师为之末。何以言之。君道兼师。而师不兼君。教以弘之。法以齐之。君之道也。岂不然乎。岂可以在理之轻而夺宜尊之敬。三复其理。愈所疑骇。制作之旨将在彼而不在此。错而用之其弊弥甚。想复领其趣而贵其事。得之濠上耳。\n公重答\n重亏嘉诲云。佛之为教。以神为贵。神之明暗各有本分。师之为理在于发悟。至于君道则可以申。遂此生通其为道者也。尔为师无该通之美。君有兼师之德。弘崇主之。大礼析在三之深浅。实如高论。实如高论。下官近所以脱言鄙见至于往反者。缘顾问既萃不容有隐。乃更成别辩一理。非但习常之惑也。既重研妙旨理实恢邈。旷若发蒙。于是乎在。承已命庾桓施行其事至敬。时定公私幸甚下官瞻仰。所悟义在击节。至于濠上之诲。不敢当命也。\n庐山慧远法师答桓玄书沙门不应敬王者书并桓玄书二首\n桓玄书与远法师\n沙门不敬王者。既是情所不了。于理又是所未谕。一代大事不可命其体不允近。八座书今示君。君可述所以不敬意也。此便当行之事。一二令详遣想。君必有以释其所疑耳。王领军大有任此意。近亦同游谢中。面共咨之。所据理殊未释所疑也。今郭江州取君答。可旨付之。\n远法师答\n详省别告及八座书。问沙门所以不敬王者。意义在尊主崇上。远存名体征引老氏。同王侯于三大。以资生运通之道。设宜重其神器。若推其本以寻其源。咸禀气于两仪。受形于父母。则以生生通运之道为弘资。存日用之理为大。故不宜受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬。此檀越立意之所据。贫道亦不异于高怀。求之于佛教。以寻沙门之道理则不然。何者佛经所明凡有二科。一者处俗弘教。二者出家修道。处俗则奉上之礼。尊亲之敬。忠孝之义。表于经文。在三之训彰于圣典。斯与王制同命有若符契。此一条全是檀越所明。理不容异也。出家则是方外之宾。迹绝于物。其为教也。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。求宗不由于顺化。故不重运通之资。息患不由于存身。故不贵厚生之益。此理之与世乖。道之与俗反者也。是故凡在出家。皆隐居以求其志。变俗以达其道。变俗则服章。不得与世典同礼。隐居则宜高尚其迹。夫然。故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。远通三乘之津。广开人天之路。是故内乖天属之重。而不违其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始于落簪。立志成于暮岁。如令一夫全德。则道洽六亲泽流天下。虽不处王侯之位。固已协契皇极大庇生民矣。如此岂坐受其德虚沾其惠。与夫尸禄之贤同其素餐者哉。檀越顷者以有其服而无其人。故澄清简练容而不杂。此命既宣。皆人百其诚。遂之弥深非言所喻。若复开出处之迹。以弘方外之道。则虚衿者挹其遗风。漱流者味其余津矣。若澄简之后犹不允情。其中或真伪相冐。泾渭未分。则可以道废人。固不应以人废道。以道废人则宜去其服。以人废道则宜存其礼。礼存则制教之旨可寻。迹废则遂志之欢莫由。何以明其然。夫沙门服章法用虽非六代之典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相涉则事乖其本。事乖其本则礼失其用。是故爱夫礼者必不亏其名器。得之不可亏亦有自来矣。夫远遵古典者。犹存告朔之饩羊。饩羊犹可以存礼。岂况如来之法服耶。推此而言。虽无其道必宜存其礼。礼存则法可弘。法可弘则道可寻。此古今所同不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。钵盂非廊庙之器。军国异容戎华不杂。剔发毁形之人忽厕诸夏之礼。则是异类相涉之象。亦窃所未安。檀越奇韵挺于弱年。风流迈于季俗。犹参究时贤以求其中。此而推之。必不以人废言。贫道西垂之年。假日月以待尽情之所惜。岂存一己苟悋所执。盖欲令三宝中兴于命世之运。明德流芳于百代之下耳。若一旦行此佛教长沦。如来大法于兹泯灭。天人感叹道俗革心矣。贫道幽诚所期。复将安寄。缘眷遇之隆。故坦其所怀。执笔悲懑不觉涕泗横流。\n桓太尉答并诏停沙门敬事\n知以方外遗形。故不贵为生之益。求宗不由顺化。故不重运通之资。又云。内乖天属之重。而不违其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。若如来言理本无重则无缘有致孝之情。事非资通。不应复有致恭之义。君亲之情许其未尽。则情之所寄何为绝之。夫累著在于心滞不由形敬。形敬盖是心之所用耳。若乃在其本而纵以形敬。此复所未之谕。又云。佛教两弘。亦有处俗之教。或泽流天下道洽六亲。固以协赞皇极而不虚沾其德矣。夫佛教存行各以事应。因缘有本必至无差者也。如此则为道者亦何能违之哉。是故释迦之道不能超白净津梁。虽未获须陀。故是同国人所蒙耳。就如来言此自有道。深德之功固非今之所谓宜教者所可拟议也。来示未能共求其理。便使大致慨然。故是未之谕也。想不惑留常之滞。而谬情理之用耳。\n桓楚许道人不致礼诏\n门下。佛法宏诞所不能了。推其笃至之情。故宁与其敬耳。今事既在己。苟所不了。且当宁从其略诸人。勿复使礼也。便皆使闻知。\n十二月三日\n侍中臣嗣之。给事黄门侍中臣袁恪之言。诏书如右。神道冥昧圣诏幽远。陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而以向化法服。便抗礼万乘之主。愚情所未安。拜起之礼岂亏其道。尊卑大伦不宜都废。若许其名教之外。阙其拜敬之仪者。请一断引见启可纪识。谨启。\n何缘尔。便宜奉诏。\n太亨二年十二月四日。门下通事令史臣马范。\n侍中臣嗣之言。启事重被明诏。崇中挹之至。履谦光之道。愚情眷眷窃有未安。治道虽殊理至同归。尊亲尊亲法教不乖。老子称四大者。其尊一也。沙门所乘虽异迹不超世。岂得不同乎天民。陛下诚欲弘之于上。然卑高之礼经治之典。愚谓宜俯顺群心永为来式。请如前所启。谨启。\n置之使自已。亦是兼爱九流。各遂其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重被诏如右。陛下至德圆虚。使吹万自已。九流各侚其美显昧并极其致。灵泽幽流无思不怀。群方所以资通。天人所以交畅。臣闻佛教以神慧为本。导达为功。自斯已还。盖是敛麁之用耳。神理缅邈。求之于自形而上者虔肃拜起。无亏于持戒。若行道不失其为恭。王法齐敬于率土。道宪兼隆内外咸得矣。臣前受外任。听承疎短。乃不知去春已有明论。近在直被诏。便率其愚情不惧允合。还此。方见斯事屡经神笔。宗致悠邈理析微远。非臣驽钝所能击赞。沙门抗礼已行之前代。今大明既升道化无外。经国大伦不可有阙。请如先所启。摄外施行。谨启。\n自有内外兼弘者。何其于用前代理。卿区区惜此。更非赞其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重奉诏。自有内外兼弘者。圣旨渊通道冠百王。伏读仰叹。非愚浅所逮。尊主祗法臣下之节。是以拳拳频执所守。明诏超邈远略常均。臣暗短不达。追用愧悚。辄奉诏付外宣摄遵承。谨启。\n永始元年十二月二十四日上\n庐山慧远法师与桓玄论料简沙门书并桓玄教\n桓玄辅政欲沙汰众僧与僚属教\n夫神道茫昧。圣人之所不言。然惟其制作所弘如将可见。佛所贵无为。慇懃在于绝欲。而比者凌迟遂失斯道。京师竞其奢淫。荣观纷于朝市。天府以之倾匮。名器为之秽黩。避役钟于百里。逋逃盈于寺庙。乃至一县数千猥成屯落。邑聚游食之群。境积不󰊋之众。其所以伤治害政尘滓佛教。固已彼此俱弊寔污风轨矣。便可严下。在所诸沙门有能申述经诰畅说义理者。或禁行修整奉戒无亏。恒为阿练者。或山居养志不营流俗者。皆足以宣寄大化。亦所以示物以道弘训作范幸兼内外。其有违于此者。皆悉罢遣。所在领其户籍严为之制。速申下之并列上也。唯庐山道德所居。不在搜简之例。\n远法师与桓太尉论料简沙门书\n佛教凌迟秽杂日久。每一寻思愤慨盈怀。常恐运出非意混然沦湑。此所以夙宵叹惧忘寝与食者也。见檀越澄清诸道人教。实应其本心。夫泾以渭分则清浊殊流。枉以正直则不仁自远。推此而言。符命既行必二理斯得。然令饰伪取容者。自绝于假通之路。信道怀真者。无复负俗之嫌。如此则道世交兴三宝复隆于兹矣。贫道所以寄命江南。欲托有道以存至业。业之隆替寔由乎人。值檀越当年。则是贫道中兴之运。幽情所托已冥之在昔。是以前后书疏辄以凭寄为先。每寻告慰眷怀不忘。但恐年与时乖。不尽檀越盛隆之化耳。今故咨白数条。如别疏。经教所开凡有三科。一者禅思入微。二者讽味遗典。三者兴建福业。三科诚异。皆以律行为本。檀越近制似大同于此是所不疑。或有兴福之人内不毁禁而迹非阿练者。或多诵经讽咏不绝。而不能畅说义理者。或年已宿长虽无三科可记。而体性贞正不犯大非者。凡如此辈皆是所疑。今寻檀越所遣之例。不应问此。而外物惶惑莫敢自宁。故以别白。夫形迹易察而真伪难辩。自非远鉴得之信难。若是都邑沙门经檀越视听者。固无所疑。若边局远司识不及远则未达教旨。或因符命滥及善人。此最其深忧。若所在执法之官。意所未详。又时无宿望沙门可以求中得。令送至大府以经高览者。则于理为弘想。檀越神虑已得之于心。直是贫道常近之情。故不能不及耳。若有族姓子弟本非役门。或世奉大法。或弱而天悟。欲弃俗入道求作沙门。推例寻意似不塞其清涂。然要须咨定使洗心向味者。无复自疑之情。昔外国诸王多参怀圣典。亦有因时助弘大化扶危救弊。信有自来矣。檀越每期情古人。故复略叙所闻。\n支道林法师与桓玄论州符求沙门名籍书\n隆安三年四月五日。京邑沙门等顿首白。夫标极有宗则仰之者至。理契神冥则沐浴弥深。故尼父素室颜氏流涟。岂不以道隆德盛直往忘反者哉。贫道等虽人凡行薄。奉修三宝。爱自天至。信不待习。但日损功德抚心增忾。赖圣主哲王复躬弘其道。得使山居者骋业。城傍者闲通。缘皇泽旷洒朽干蒙荣。然沙门之于世也。犹虚舟之寄大壑耳。其来不以事退亦乘闲。四海之内竟自无宅。邦乱则振锡孤游。道洽则欣然俱萃。所以自远而至。良有以也。将振宏纲于季世。展诚心于百代。而顷频被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高旨。野人易惧抱忧实深。遂使禅人失静勤士废行。丧精绝气达旦不寐。索然不知何以自安。伏愿明公扇唐风于上位。待白足于其下。使怀道获济有志俱全。则身亡体尽毕命此矣。天听殊邈。或未具简。谨以上闻。伏追悚息。\n天保寺释道盛启齐武皇帝论检试僧事\n天保寺释道盛启。昔者仲尼养徒三千。学天文者则戴圆冠。学地理者则履方履。楚庄周诣哀公曰。盖闻此国有知天文地理者不少请试之。哀公即宣令国内。知天文者著圆冠。知地理者著方履来诣门唯有孔丘一人。到门无不对。故知余者皆为窃服矣。释迦兴世说四谛六度制诸戒威仪。舍利弗等皆得罗汉。故知大法非为无宗。但自尔已来。人根转钝去道玄。远习惑缠心若能隔意则合律科。不尔皆是窃服者。伏愿陛下。圣明深恕此理弗就。凡夫求圣人之道。昔郑子产称曰。大贤尚不能收失。为申徒嘉所讥。况今末法比丘。宁能收失。若不收失必起恶心。寺之三官何以堪命。国有典刑。愿勅在所依罪治戮。幸可不乱圣听。盛虽老病远慕榜木。敢以陈闻。伏纸流汗。谨启。\n弘明集卷第十二\n弘明集卷第十三\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n奉法要\n𠜗中书\n三自归者。归佛归十二部经归比丘僧。过去见在当来三世十方佛。三世十方经法。三世十方僧。每礼拜忏悔。皆当至心归命。并慈念一切众生。愿令悉得度脱。外国音称南无。汉曰归命。佛者汉音曰觉。僧者汉音曰众。五戒一者不杀。不得教人杀。常当坚持尽形寿。二者不盗。不得教人盗。常当坚持尽形寿。三者不婬。不得教人婬。常当坚持尽形寿。四者不欺。不得教人欺。常当坚持尽形寿。五者不饮酒。不得以酒为惠施。常当坚持尽形寿。若以酒为药。当权其轻重。要于不可致醉。醉有三十六失。经教以为深诫。不杀则长寿。不盗则常泰。不婬则清净。不欺则人常。敬信不醉则神理明治。已行五戒便修岁三月六斋。岁三斋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六斋者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。凡斋日皆当鱼肉不御。迎中而食。既中之后。甘香美味一不得尝。洗心念道归命三尊。悔过自责行四等心。远离房室不著六欲。不得鞭挞骂詈乘驾牛马带持兵仗。妇人则兼去香花脂粉之饰。端心正意务存柔顺。斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生。皆当因此至诚各相发心。心既感发则终免罪苦。是以忠孝之士务加勉励。良以兼拯之功。非徒在己故也。斋日唯得专惟玄观讲颂法言。若不能行空当习六思念。六思念者。念佛念经念僧念施念戒念天。何谓念天。十善四等为应天行。又要当称力所及勉济众生。\n十善者。身不犯杀盗婬。意不嫉恚痴。口不妄言绮语两舌恶口。何谓不杀。常当矜愍一切蠕动之类。虽在困急终不害彼。凡众生厄难皆当尽心营救。随其水陆各令得所。疑有为己杀者皆不当受。何谓为盗。凡取非己有不问小大。及莅官不清。皆谓之盗。何谓为婬。一切诸著普谓之婬。施之色欲非正匹偶。皆不得犯。\n又私窃不公亦兼盗罪。所谓嫉者。谓妬忌也。见人之善见人有得。皆当代之欢喜。不得有争竞憎嫉之心。所谓恚者。心怀忿恨藏结于内。所谓痴者。不信大法疑昧经道。何谓妄言。以无为有虚造无端。何谓绮语。文饰巧言华而不实。何谓两舌。背向异辞对此说彼。何谓恶口。谓骂詈也。\n或云口说。不善之事令人承以为罪。亦为恶口。凡此十事皆不得暂起心念。是为十善。亦谓十戒。五戒检形十善防心。事有疎密。故报有轻重。凡在有方之境。总谓三界。三界之内。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰饿鬼。五曰地狱。全五戒则人相备。具十善则生天堂。全一戒者则亦得为人。人有高卑。或寿夭不同。皆由戒有多少。反十善者谓之十恶。十恶毕犯则入地狱。抵揬强梁不受忠谏。及毒心内盛殉私欺殆。则或堕畜生。或生蛇虺。悭贪专利常苦不足。则堕饿鬼。其罪若转少而多阴。私情不公亮。皆堕鬼神。虽受微福不免苦痛。此谓三涂。亦谓三恶道。\n色痛痒思想生死识。谓之五阴。凡一物外有形可见者为色。失之则忧恼为痛得则欢喜为痒。未至逆念为思。过去追忆为想。心念始起为生。想过意识灭为死。曾关于心戢而不忘为识。识者经历累劫。犹萌之于怀。虽昧其所由而滞于根。潜结始自毫厘终成渊岳。是以学者务慎所习。\n五盖。一曰贪婬。二曰瞋恚。三曰愚痴。四曰邪见。五曰调戏。别而言之。求欲为贪。耽著为婬。外发为瞋。内结为恚。系于缚著触理倒惑为愚痴。生死因缘痴为本。一切诸著皆始于痴。地狱苦酷多由于恚。\n经云。卒鬪杀人其罪尚轻。怀毒阴谋则累劫弥结。无解脱之期。\n六情。一名六衰。亦曰六欲。谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识。识者即上所谓识阴者也。五阴六欲。盖生死之原本。罪苦之所由。消御之方皆具载众经。\n经云。心作天心作人心作地狱心作畜生。乃至得道者也亦心也。凡虑发乎心皆念念受报。虽事未及形而幽对冥构。夫情念员速倏忽无间。机动毫端遂充宇宙。罪福形道靡不由之。吉凶悔吝定于俄顷。是以行道之人必慎独。于心防微虑。始以至理为城池。常领本以御末。不以事形未著而轻起心念。岂唯言出乎室千里应之。莫见乎隐所慎在形哉。\n异出十二门经云。人有善恒当掩之。有恶宜令彰露。夫君子之心无适无莫。过而无悔当不自得。宜其任行藏于所遇。岂有心于隐显。然则教之所施。其在常近乎。原夫天理之于罪福。外泄则愈轻。内结则弥重。既迹著于人事。必有损于冥应。且伐善施劳。有生之大情。匿非文过。品物之所同。善著则迹彰。迹彰则誉集。苟情系沮劝而誉集于外。藏悋之心必盈乎内。且人之君子犹天之小人。况乎仁德未至而名浮于实。获戾幽冥固必然矣。夫苟非备德必有不周。坦而公之则与事而散。若乃负理之心铭之怀抱。而外修情貌以免人尤。收集俗誉。大诬天理。自然之衅得不愈重乎。是以庄生云。为不善于幽昧之中。鬼神得而诛之。且人之情也。不愧于理而愧乎物。愆著则毁至。毁至而耻生。情存近复则弊不至积。恃其不彰则终莫悛革。加以天衅内充而惧其外。显则幽虑万端。巧防弥密穷年所存。唯此之务天殃物累终必顿集。盖由不防萌谋始而匿非扬善故也。\n正斋经云。但得说人百善。不得说人一恶。说人之善善心便生。说人之恶便起忿意。意始虽微渐相资积。是以一善生巨亿万善。一恶生巨亿万恶。古人云。兵家之兴不过三世。陈平亦云。我多阴谋子孙不昌。引以为教。诚足以有弘。然齐楚享遗嗣于累叶。颜冉靡显报于后昆。既已著之于事验。不俟推理而后明也。且𩨬殛禹兴盻鲋异形。四罪不及百代通典。哲王御世犹无淫滥。况乎自然玄应不以情者。而令罪福错受善恶无章其诬理也。固亦深矣。且秦制牧孥之刑。犹以犯者为主。主婴其罚然后责及其余。若衅不当身而殃延亲属。以兹制法岂唯圣典之所不容。固亦申韩之所必去矣。是以泥洹经云。父作不善子不代受。子作不善父亦不受。善自获福恶自受殃。至矣哉斯言允心应理然。原夫世教之兴。岂不以情受所存不止乎己。所及弥广则诫惧愈深。是以韬理实于韫韥每申近以敛麁进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喻深领幽旨。若乃守文而不通其变。殉教而不达教情。以之处心循理。不亦外乎。\n夫罪福之于逆顺。固必应而无差者也。苟昧斯道。则邪正无位寄心无准矣。至于考之当年信漫而少征。理无愆违而事不恒著。岂得不归诸宿缘。推之来世耶。是以有心于理者。审影响之难诬。废事证而冥寄。达天网之宏疎。故期之于靡漏。悟运往之无间。混万劫于一朝。括三世而玄同。要终归于必至。岂以显昧改心淹速革虑哉。此最始信之根至而业心所深期也。\n十二门经云。有时自计。我端正好。便当自念。身中无所有。但有肝肠胃肺骨血屎溺。有何等好。复观他人身中。恶露皆如是。若悭贪意起。当念财物珍宝生不持来死不俱去。而流迁变化朝夕难保。身不久存物无常主。宜及当年施恩行惠赡乏以财救疾以药。终日欣欣务存营济。若瞋恚意起。当深生平等兼护十戒。差摩竭云。菩萨所行忍辱为大。若骂詈者默而不报。若挝捶者受而不校。若瞋怒者慈心向之。若谤毁者不念其恶。法句又云。受辱心如地。行忍如门阃。地及门阃。盖取其藏垢纳洿终日受践也。成具经曰。彼以四过加己则觉知口之失也。报以善言和语。至诚不饰。四过者。上之所谓两舌恶口妄言绮语也。夫彼以恶来我以善应。苟心非木石理无不感。但患处之不恒。弘之不积耳。苟能每事思忍。则悔悋消于见世。福报显于将来。\n贤者德经云。心所不安未常加物。即近而言则忠恕之道。推而极之四等之义。四等者何。慈悲喜护也。何谓为慈。愍伤众生等一物我。推己恕彼愿令普安。爱及昆虫情无同异。何谓为悲。博爱兼拯雨泪恻心。要令实功潜著不直有心而已。何谓为喜。欢悦柔软施而无悔。何谓为爱护。随其方便触类善救。津梁会通务存弘济。能行四等三界极尊。但未能冥心无兆则有数必终。是以本起经云。诸天虽乐福尽亦丧。贵极而天道与地狱对门。成具又云。福者有苦。有尽有烦劳有往还泥洹经曰。五道无安唯无为快。经称行道者。先当舍世八事。利衰毁誉称讥苦乐。闻善不喜闻恶不惧。信心天固。沮劝无以动其志。埋根于中外物不能干其虑。且当年所遇必由宿缘。宿缘玄运信同四时。其来不可御。其去不能止。固当顺而安之悦而毕之。懃增道习期诸忘心。形报既废乃获大安耳。夫理本于心而报彰于事。犹形正则影直。声和而响顺此自然玄应。孰有为之者哉。然则契心神道固宜期之通理务存远太虚中正己而无希外助不可接以卑渎要以情求。此乃厝怀之关键。学者所宜思也。或谓心念必报理同影响。但当求己而已。固无事于幽冥。原经教之设。盖所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。则功由神道。欣感发中必形于事。亦由咏歌不足系以手舞。然则奉而尊之。盖理所不必须而情所不能废。宜纵己深体教旨。忘怀欣想。将以己引物自同乎众。所以固新涉之志而令寄怀有拟。\n经云。生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦恩爱别离苦所求不得苦。遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔伪。开以达观弘以等心。且区区一生有同过隙。所遇虽殊终归枯朽。得失少多固不足计。该以数涂则此心自息。又苟未入道则休戚迭用。聚散去来贤愚同致。是以经云。安则有危得则有丧。合会有离生则有死。盖自然之常势。必至之定期。推而安之则无往不夷。\n维摩诘云。一切诸法定意生形。然则兆动于始事应乎末。念起而有虑息则无。意之所安则触遇而夷。情之所碍则无往不滞。因此而言。通滞之所由。在我而不在物也。若乃惧生于心则衅乘于外。外衅既乘内惧愈结。苟患失之无所不至矣。是以经称丈夫畏时非人得其便。诚能住心以理天关内固。则人鬼罔间缘对自息。万有无以婴。众邪不能袭。\n四非常。一曰无常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少长殊形陵谷易处。谓之无常。盛衰相袭欣极必悲。谓之为苦。一切万有终归于无。谓之为空。神无常宅迁化靡停。谓之非身。经称处或乐之地。觉必苦之对。盖推代谢于往复。审乐往则哀来。故居安虑危夕惕荣观。若夫深于苦者。谓之见谛。达有心则有滞。有滞则苦存。虽贵极人天位兼崇高。所乘愈重矜著弥深。情之所乐于理愈苦。故经云。三界皆苦无可乐者。又云。五道众生共在一大狱中。苟心系乎有则罪福同贯。故总谓三界为一大狱。佛问诸弟子。何谓无常。一人曰。一日不可保不可保。是为无常。佛言。非佛弟子。一人曰。食顷不可保。是为无常。佛言。非佛弟子。一人曰。出息不报便就后世。是为无常。佛言。真佛弟子。夫无常显证日陈于前。而万代同归终莫之悟。无瞬息之安保永世之计。惧不在交则每事殆懈。以之进德则功无覆篑。以之治心则惰其所习。是以有道之士。指寸阴而惜逝。恒自强于鞭后业兴时竞。惟日不足则乱念无因而生。缘对靡由而起。\n六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰精进。五曰一心。六曰智慧。积而能散润济众生。施也。谨守十善闲邪以诚。诫也。犯而不校常善下已。忍辱也。懃行所习夙夜匪懈。精进也。专心守意以约敛众。一心也。凡此五事行以有心谓之俗度。领以兼忘谓之道慧。本起经云。九十六种道术各信所事皆乐安生。孰知其惑。夫欣得恶失乐存哀亡。盖弱丧之常滞有生所感同。然冥力潜谢。非务恋所留。对至而应。岂智用所制。是以学者必归心化本领观玄宗。玩之珍之则众念自废。废则有忘。有忘则缘绝。缘报既绝然后入于无生。既不受生故能不死。是以普耀经云。无所从生靡所不生。于诸所生而无所生。泥洹经云。心识静休则不死不生。心为种本。行为其地。报为结实。犹如种殖各以其类时至而生不可遏也。种十恶戒善则受生之报具于上章加种禅等四空。则贵极天道四空及禅。数经具载其义。从第一天至二十八天。随其事行福转倍增种非常禅。皆谛背有著无则得罗汉泥洹。不忌有为不系空观。遇理而冥无执无寄为无所种。既无所种故不受报。廓然玄废则佛之泥洹。泥洹者。汉曰无为。亦曰灭度。维摩诘曰。彼六师者说倚为道。从是师者为住诸见。为堕边际为归八难。不得离生死道也。虽玄心屡习而介然微动。犹均彼六师同滞一有。况贪生倚想报我捍化。虽复福逾山河贵极三界。倚伏旋还终坠罪苦。岂获宁神大造泊然玄夷哉。\n夫生必有情天势率至。不定于善必在于恶。是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎有。有之所资必资乎烦。是以经云。欲于空中造立宫室。终不能成。取佛国者非于空也。然则五度四等未始可废。但当即其事用而去其忮心。归于佛则无解于佛。归于戒则无功于戒。则禅谛与五阴俱冥。末用与本观同尽。虽复众行兼陈。固是空中行空耳。或以为空则无行。行则非空。既已有所无乃失空乎。夫空者忘怀之称。非府宅之谓也。无诚无矣。存无则滞封。有诚有矣。两忘则玄解。然则有无由乎方寸。而无系于外物。器象虽陈于事用。感绝则理冥。岂灭有而后无。阶损以至尽哉。由此言之。有固非滞。滞有则背宗。反流归根。任本则自畅。是以开士深行统以一贯。达万像之常冥。乘所寓而玄。领知来理之先空。恒得之于同致。悟四色之无映。顺本际而偕废。审众观之自然。故虽行而靡迹。方等深经每泯一三世而未常。谓见在为有。则空中行空旨斯见矣。\n庭诰二章\n颜光禄延之\n达见同善通辩异科。一曰言道。二曰论心。三曰校理。言道者。本之于天。论心者。议之于人。校理者。取之于物。从而别之由涂参陈。要而会之终致可一。若夫玄神之经穷明之说。义兼三端至无二极。但语出戎方。故见猜世学。事起殊伦。故获非恒情。天之赋道非差胡华。人之禀灵岂限外内。一以此思可无臆裁。\n为道者盖流出于仙法。故以练形为上。崇佛者本在于神教。故以治心为先。练形之家。必就深旷支飞灵糇丹石粒芝精。所以还年却老延华驻彩。欲使体合𫄸霞轨遍天海。此其所长。及伪者为之则忌灾祟课租愿混士女乱妖正。此其巨蠧也。治心之术。必辞亲偶闭身性师净觉信缘命。所以反一无生克成圣业。智邈大明志狭恒劫。此其所贵。及诡者为之则藉髠落狎菁华傍荣声谋利论。此其甚诬也。物有不然事无终弊。衡石日陈犹患差忒。况神道不形固众端之所假。未能体神而不疑神无者。以为灵性密微可以积理知。洪变欻恍可以大顺待。照若镜天萧若窥渊。能以理顺为人者。可与言有神矣。若乃罔其真而责其弊。是未加心照耳。\n日烛\n王该\n寻夫至道之典。畅生死之源。标善恶之报。启凌化之津。训戒明白缕罗备矣。然信言不美文系辞宕。累冥绝昧重渊隔浪。是以学者未得其门。或未之留意。聊采咸池之远音。适为里巷之近曲。假小通大傥可接俗。助天扬光号曰日烛。\n陶先觉之宏诰。启玄管于灵门。周大虚以游眺。究漭荡而无垠。履地势于方局。冠圆天于覆盆。缅三界之寥廓。遘二气之烟煴。寻太造之冥本。测化育之幽根。形假四大而泡散。神妙万物而常存。彼良民之达分。故哀生而怡魂。\n夫含气之伦其神无方。蠢尔之类其质无常。寄若水势托若火光。随行缱绻迭枯迭芳。往来出没冥冥茫茫。洪海环流大变轮回。乘波远漂济来曷阶。宛转三涂之中。沈滞八难之围。愍企窍之无期。悼容作之有归。瞻崇德之可速。鉴聚凶之宜迟。斯成务之易覩。匪先见之动微。五福起于履是。六极构于蹈非。理感自然冥对玄凝。福兮谁造祸兮孰兴。水运钟卑人道恶矜。衅因丰积祉缘谦升。僮孺正而鬼退。丈夫邪而魅凌。览形声之两偶。考休咎之双征。理投思而合契。迹望目而相应。若圆转之抱规。犹直桷之附绳。苍犬出于帝父。黄熊咨于圣子。聿征化而不救。奚天属之云恃。谅求福之在躬。信为人之在己。咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什岌。岂无气之所始。悲婉娈之夭徂。还托生于家豕。昔鞠育而怀抱。今屠刳以为礼。神居妙而恒我。形受变而易体。未一旬而相忘。可长叹而流涕。夫闸愚其皆然。匪伊人之独尔。察寡孕于嘉类。悟繁产于虫豸。喻零霖其犹希。若翻囊之倒米。为嚣嚣以日日。谁识伏而达倚。匪余情之能测。谬闻之以如是。若夫倒置之族蒙蒙徒生。兵风既至忽然潜征。神道虽昧鬼法尤明。徘徊中阴徂彼铁城。霄绝望舒昼无曜灵。身造笮蕚之槛。足蹈炎炭之庭。刀岳霜铓以积刃。剑林翘锋而啸精。陶铜汪洋以海涌。巨镬波沸而雷鸣。阎王领阅卒傍执钗。三扐一奋百千累罗。鸩鸩利嘴煌煌火车。锐钉欃枪狡狗凝牙。淫徒燋于幻柱。饥囚枯于尘沙。资轻妙之灵质。益痛戮之易加。永烦冤以弥劫。安斯酷之可过。三六峻罔不可列缕。千条殊剧万端异苦。靡喘息而不经。俄聿来而忘宇。予略一朝以言之。将终年而震楚。爰有五德无玷。十淑道全。夕阳造逝庆升九天。宝殿晃昱高构虚悬。琼房兼百瑶户摩千。金门焕水精之朗。玉巷耀琉璃之鲜。珠树列于路侧。鸾凰鸣于条间。芳华神秀而粲藻。香风灵飘而飞烟。想衣斐衅以被躯。念食苾芳以盈前。彼羲和之长迈。永一日而万年。无事为以干性。常从容于自然。映光蘂之烁烁。眇轻腾之翩翩。究妙音之至乐。穷有生之遐延。舍陋世而上济。伴超伦之高迁。然夫飨兹旧德日用玉食。厥土不毛罔施稼穑。积畜虽多焉有不竭。龄祚虽修终焉归灭。三灾起而宫宇散。七证至而天禄绝。会大秋以考落混椿菌之无别。是以如来大圣三达洞照。哀我困蒙。晓了道要。善权洒落。或麁或妙。如溟海之运流。若天日之垂曜。上士虚怀忘其言。中才贞志执其教。教无定方适物所由。宜陆以车。应水以舟。敷设云云。广术悠悠。𩧲未塞乎三百。要指在乎一幽。掘累玄之纲领。遣毛目于鬯裘。宏笼大训展我智分。治无不均。质有利钝。虚往实归。各足方寸。愚黠并诱龙鬼俱化。万涂丛归一由般若。譬彼济海非船莫过。驱万动于道场。毕无为而息驾。本夫三乘之始同归一无。才照各异致用参殊。应真忘有而求空。遂耽空而恬愉。缘觉亮累于知微。爰迁玄而不居。虽妙迹其再丧。犹有遣而未虚。开士解物于都尽。作无存其焉除。悟之豁于鉴先。体之冥乎意初。理重深而绝韵。畴克谅而业诸。自古在昔先民有遇。堂堂荫映躬受圣喻。喁喁群黎耳目仰注。或发蒙于一咳。或革面于一哺。并因言而后化。未有人而不度。善逝迄今道运转衰。大教虽存味之者希。栴檀与蓼苏同芬。夜光与熠燿齐晖。于氏超世综体玄指。嘉遁山泽仁感虎兕。护公证寂道德渊美。微吟穹谷枯泉渐水。阙叟登霄卫度系轨。咸淡泊于无生。俱脱骸而不死。今则支子特秀领握玄标。大业冲梓神风清肃。一言发则蕴滞披。三番著则重冥昭。见之足以洗鄙吝。闻之可以落矜骄。逊濯流以逸契。咏遂初于东睪。何深味以栖素。轻大宝于秋毫。道风之所扇荡。深达之所逍遥。才不难则贤不贵。愚不笑则圣不高。远声见陋于近耳。孰能忘味于闻韶哉。奚适非道何之无神。理有精麁物有彦真。大居细君小为硕臣。羽族隷乎金翅。甲属属乎须伦。两仪宗于太极。众星系于北辰。是以九十六种枝条繁张。轻遗重根躁废静王。俱曰与圣各擅一方。或移山而住流。或倏忽于存亡。命天衣之采粲。啸灵厨之芬芳。曜振旅之凶暴。化砾石之琳琅。竭变幻之掘奇。惜有待之无长。斯乃数内之甘醇。不如至道之糟糠者也。逮乎列仙之流练形之匹。熊经鸟伸呼吸太一。夕餐渝阴与素月。朝挹阳霞与朱日。赤斧长生于服丹。涓子翻飞于饵术。安期久视于松毫。丰人轻举于柏实。彼和液之所深。足支年而住质。中不夷而外猗。徒登云而殒卒。俱括囊以坚𭴕固同门而共出。理未升于颜堂。永封望乎孔室。贵乎能飞则蛾蝶高翚。奇乎难老则龟蛇修考。伊逆旅之游气。唯心玄之可宝。存形者不足与论神。狎俗者未可与言道。道乎奚言无问无对。咨者叩穷应者负内。默之斯通语焉则匮。当于玄珠与讲道。吾成罔象与无谓兀然寂泊玄酬有箴。宗钻浮飨莫悟冥音。希之弥错搜之愈沈。郢人其逝为谁匠椹。设筌蹄乎渊荟。俟鱼兔乎川林。傥得意于谈表。共目击而废心。无运睒倏。往矣斯复。忍立贤达忽如涉宿。千师诞化。肇过一六。慈氏方隆。仰期仁育。孰云数辽瞥若眴目。灵辔虽迅缘枢靡穷。彼无本标我有始终。假步灼电之末。托息石飚之中。知畏涂而惊寇。迷尘欲之致戎。替远胜而婪近。谓赊俭而交丰。不防枯于未󲔟。既零落于劲风。思反蔕而更秀。结万悔其胡充。是以大誓之徒烧指穿石。冥期无待。志与心积。浚智堑。崇慧壁。拔神剑。挥戒戟。想将萌而夷斩。情向兆而翦刺。扫六贼于胸中。休五道之长役。拱己内治总持法忍。三世都寂一心豁尽。寄耳无明寓目莫准。尘随空落秽与虚陨。廓焉灵悟因权作尹。普济安度大悲谁愍。托蘧庐以和光。常游居乎冥泯。任天行与物化。如蹈水之无轸。若乃妙变神奇理不思议。大千举于指掌。芥子含于须弥。四海宅于毛孔。七宝永于劫移。可信而不可寻。可由而不可知。非谈咏之所宣。恶毫素之能披。善乎优陀之言也。使夫智者满于天下。人有百头。头有百舌。舌解百义。辩才锋逸。合兹人以赞道。犹万分而未一。唯觉觉之相叹。乃敷畅而彰悉。矧愚昧之固陋。托狂简而仰述。抗萤烛之烱烱。欲增晖以毘日者欤。\n嗟乎方外灵藏奢遐诞宕。众妙渊玄群奥无量。小成不籍大言横丧。坤德可厚于何不有。惊听洪壑骇目崇阜。夏典载其掌握。荒经列其户牖。周既达而未尽。信齐谐之小丑。见鹏鹍而标大。而覩鸟王与鱼母。吁乎噫嘻奇杰之事。积籍眇漫焉可称记。伊皇览之普综。足探幽而体异。何近嫌于割王。又硕诬乎火织。况下斯而束教趣尧孔之权饵。常专专而守检。惧越蹈于所伺。并废理以证言。莫触类以取意。徒宏博而繁构。更益猜而致忌。悟饰智之愕物。故收翰而辍思。寄一隅于梗指。俟体信于明识者乎。\n弘明集卷第十三\n弘明集卷第十四\n梁杨都建初寺释僧祐律师撰\n竺道爽撽太山文\n沙门竺道爽。敢告太山东岳神府及都录使者。盖玄元创判二仪始分。上置琁玑则助之以三光。下设后土则镇之以五岳。阴阳布化于八方。万物诞生于其中。是以太山据青龙之域。衡霍处诸阳之仪。华阳显零班之境。恒茷列幽武之宾。嵩峙皇川之中。镇四渎之所坟。此皆禀气运实无邪之秽。神道自然崇正不伪。因天之覆顺地之载。敦朴方直澹然玄净。进道四运之端。退履五教之精。内韬通微之资。外朗道德之明。上达虚无下育苍生。含德潜通无遐不彻。游步九崖翱翔玄阙。故能形无正始呼吸阴阳。握揽乾坤推步八荒。夫东岳者。龙春之初清阳之气。育动萌生王父之位。南箕北斗中星九天。东王西母无极先君。乘气凤翔去此幽玄。澄于太素不在人间。荡消众秽其道自然。而何妖祥之鬼魍魉之精。假东岳之道。托山居之灵。因游魂之狂诈。惑俗人之愚情。雕匠神典伪立神形。本无所记末无所经。外有害生之毒气。内则百鬼之流行。昼则谷饭成其势。夜则众邪处其庭。此皆狼蛇之群鬼。枭蟒之虚声。自三皇创基传载于今。历代所崇未覩斯响也。故零征记曰。夫神正者则潜曜幽昧。上腾高象下戏玄阙。逍遥云影龙翔八极。风兴雨施化若雷电。行厨不设百味自然。含慈秉素泽润苍生。恩过二养惠若朝阳。应天而食不害众命。此乃灵翔之妙节。清虚之神道。若神不正者则干于万物。因时托响传惑俗听。成祅散朴激动人心。倾财极杀断截众命。枉害中年爼其骨肉。精神离迸痛伤元气。东岳之神岂此之谓也。故枕中诫曰。含气蠢蠕百虫勿婴。无食鸟卵中有神灵。天元受命地庭有形。祖禀二仪焉可害生。此皆逆理违道本经。群民含慈顺天不杀。况害䐗羊而饮其血。以此推之。其非神也。\n又五岳真神则精之候。上法琁玑下承乾坤。禀道清虚无音无响。敬之不以欢。慢之不以戚。千誉万毁神无增损。而汝矫称假托生人因虚动气杀害在口。顺之则赐恩。违之则有祸。进退谄伪永无贤轨。毁辱真神。非其道也。故黄罗子经玄中记曰。夫自称山岳神者必是蟒蛇。自称江海神者必是鼋鼍鱼鳖。自称天地父母神者必是猫狸野兽。自称将军神者必是熊罴虎豹。自称仕人神者必是猨猴㹢玃。自称宅舍神者必是犬羊猪犊。门户井灶破器之属。鬼魅假形皆称为神。惊恐万姓。淫鬼之气。此皆经之所载。传之明验也。自汝妖祥渐逾六载。招来四远靡不响应。送疾而往者如小水归海。获死而还者哀呼盈路。重者先亡便云算尽。轻者易降自称其福。若使重患难济则汝无恩。中容之疾非汝所救。二者无効。焉可奉事。乃令群民投心归命。既无良医善药。非散发之能降。经旬历月曾无影报。以此推之。有何证验。又国大元桓王及封锡。六国之懿节。三台之辅光。赞皇家黎无慈悦。天祸谬加体婴微疾。谓汝之祇能感灵德。故宣德信命诣汝神殿。献荐三牲加赠珍异。若汝圣道通干致妙者。何不上启九皇下咨后土。参集百灵显彰妙术。使国良辅消疾获安。既无响应。乃奄薨遐。验此虚妄焉足奉哉。\n又昔太山石立社移神灵降象遐声万代。此则乾坤之所感。显为时瑞。汝托称其圣。既不能兴云致雨以表神德。图妖邪以损真道。正使汝能因盘动箸举杯尽酒。犹为鬼幻。非为真正。况无其征有何神也。又太山者则阎罗王之统。其土幽昧与世异灵。都录使者降同神行。定本命于皇记。察都籍于天曹。群恶无细不舍。纤善小而无遗。总集魂灵非生人应府矣。而何弊鬼诈称斯旨。横恣人间欺殆万端。蓬林之树乌鹊之野。翕动远近列于祠典。聚会男女树俗之心。秽气外衅枭声远布。毒钟王境为害滋甚。夫云雾蔽天群邪翳正。自汝妖异多所伤害。吾虽末流备阶三服。每览经传而覩斯孽。推古验今。邪不处正。吾将荡秽光扬圣道。告到严钩魅党还游冢墓。餐果饮泉足生之路。既令群民绝倾财之困。鸟兽无罗网之卒。若复顾恋望餐不去者。吾将宣集毘沙神王惒罗子等。授以金刚屯真师勇武秋霜陵动三千威猛难当。曜戈明剑拟则摧山。降龙伏魔靡不稽颡。汝是小鬼敢触三光。鹄毛入炭鱼行镬汤。倾江灭火朝露见阳。吾念仁慈愍汝所行。占此危殆虑即伤心。速在吾前复汝本形。长归万里沧浪海边。勿复稽留。明顺奉行。\n檄魔文\n释智静\n释智静。顿首顿首明将军轮下。相与玄涂殊津人天一统。宗师虽异三界大同。每规良会申展曩积。而标榜未冥所以致隔。今法王御世十方思顺。灵网方申纮纲弥纽。大通有期高会在近。不任翘想并书喻意耳。\n夫时塞有通否终则泰。千圣相寻群师迭袭。昔我皇祖本原天王体化应符龙飞初域。仗权形以附万邦。奋惠柯以覆六合。威荡四邪扫清三有。方当抗宏纲于八区。𫄠灵网于宇宙。夷静七荒宁一九土。而冥宗不吊真容凝静。重明寝晖虚舟覆浪。故令蚁邪番兴枭见暴起。曀染真涂尘惑清众。虐钟苍生毒流万劫。怀道有情异心同忿。我法王承运应期理乱。上承高胄下托群心。秉天旗以笼三千。握圣图以隆大业。云起四宫鸾翔天竺。降神迦维为时城堑。绥抚黎元善安卿士。奖导群情慰喻有疾。严慧柯于胸中。被神甲于身外。愍十八之无辜。哀三空之路绝。志匡大荒必平多难。百域千邦高伏风化。承君不忌重迷自覆。深摄愚怀故守伪见。狼据欲天鵄鸣神阙。叛涣疆场抗距灵节。谓大位可登弘规可改。览兹二三遂为叹息。昔大通统世群方影附。有伪痴天魔不遵正节。干忤圣听陈扰神虑。领卒塞虚。权形万变。精甲照曦霜戈拂域。灵鼓竞兴响冲方外。矫步陆梁自谓强盛。王师一奋群邪殄丧。众迷革心望风影伏。况君单将骁然介士无方众不成旅。而欲违背陵虐华邑。篡夺灵权腾邈最胜。以为忝真可不谬乎。今释迦统世。道隆先劫。妙化荡荡神罗远御。智士雍雍云算盖世。武夫龙跳控弦万队。协略应真奇谋超拔。故命使持节前锋大将军阎浮都督归义侯萨陀。独禀天奇蒙尘玄镜。神高须弥猛气笼世。善武经文忠著皇阙。领众四十万亿扬镳首路。使持节威远大将军四天都督忉利公。导师武胜标群文超。纮谋妙思绝尘心栖梦表。忧时忘身志必匡世。领众百万亿鸾飞天衢。使持节征魔大将军六天都督兜率王解脱月。妙思虚玄高步尘表。略并童真功侔九地。悼愍三涂忿若纵害。援剑慷慨龙回思奋。领众四百万亿云回天门。使持节通微大将军七天都督四禅王金刚藏。朗质映晖金颜遐烛。恩过九锡力倾山海。右眄则蒙泛飞波。左顾则扶桑落曜。德无不照威无不伏。领众七百万亿虎眄须弥。使持节镇域大将军九天都督八住王大维摩诘。奇算不思法柯远振。体含神姿权逾万变。呼吸则九服云从。叱咤则十方风靡。哀彼下民无辜酸楚。领众九百万亿饮马虚津。使持节览后大将军十三天都督小千诸军事九住王大文殊。承胄遐元形晖三界。胤自紫宫神高体大。应适千涂玄算万计。群动感于一身。众虑静于一念。深抱慈悲情兼四摄。领众若尘翱翔斯土。使持节匡教大将军录魔诸军事群邪校尉中千王观世音。智略渊深慧柯远振。明达四通朗鉴三固。或托迹群邪曜奇锋起。或权形二九息彼涂炭。挥手则铁围摧岩。嘘气则浮云颓崿。能为万方不请之友。领众不思仗戈虎啸。使持节布化大将军三界都督补处王大慈氏。妙质纵网天姿标杰。体逾金刚心笼尘表。猛气冲云慧柯远奋。无生转于胸中。权智应于事外。志有所规无往不就。威恩双行真俗并设。领众八万四千严警待命。勇出之徒充溢大千。金刚之士弥塞八极。咸思助征席卷六合。乘诸度之宝轩。守八正之修路。跨六通之灵马。控虚宗之神辔。弯四禅之劲弓。放权见之利箭。鸣骥桓桓轻步矫矫。奉命圣庭曾无有阙。贵郎导师胜子五百。幽鉴天命来投王化。圣上开衿感气归顺。皆授名爵封赏列土。功侔旧臣声盖万域。而君何心横生异计偃蹇荒边规固常位。毒害勃于苍生。灾祸流于永劫。可不哀哉。可不谬哉。君昔因时为物所惑。狂迷君心投危外窜。百行一愆贤达常失久。谓君觉知返愚归罪象魏束身抽簪同游群俊。以道自懽荣名终始。如何摄愚守谬偷安邪位。托痴山以自高。恃见林以游息。耽六欲之秽尘。玩邪迷以怡性。建憍慢之高幢。引无明之凶阵。阔步荒涂轻弄神器。盗篡天宫抗衡日月。恐不果哉。举手而映三光。把土以填巨海。虽拟心虚标事之难就。将军殖福玄津原承弥远。华貌𬀩然群情属目。望责之基易登。由来之功可惜。君可反往修来翻然归顺谢过朱门。以道齐好家国并存。君臣同显身名获安。晓目达观眷属晏然。可不美哉。今王师克举十方翘辔。手提法罗齐舞群圣。道柯曜于前驱。灵鼓振于后队。神钟一叩十方倾覆。海浪飞波陆原涌沸。于斯之时。须弥笼于一尘。天地廻于一车。无动安于左衿。妙乐曜于右手。神力若斯。岂可当也。我法王体道仁慈不忍便袭。权停诸军暂壹灵辔。临路遣书庶回迷驾。君可早定良图面缚归阙。委命皇庭逍遥玄境。隆名内晖游形外寄。上方即任非君而谁。夫惠尚识机明贵免祸。穷而知反。君子所美。斯乃转祸之高秋。取功之良节。昔夏桀无道殷王致伐。商纣首乱周武建师。此即古今之蓍龟将军之明诫。相与虽乖于当年。风流宜同于道味。人天崎岖何足致隔。想便霍然随书致命。所以窃痛其辞委曲往文者。不欲令兰芳夏凋修柯摧颖。深致思言。善自量算。无使君身倾筐三趣。莫令六天鞠生稊稗。造颕眄目助怀惕然。临路遣书诸情多愦。言不藉意。\n破魔露布文\n释宝林作\n贤劫大千微尘年。五浊鼎沸朔。现寿百龄日。使持节都督恒沙世界诸军事征魔大将军净州刺史十地王臣金刚藏。使持节都督八万波罗蜜诸军事破结将军领魔蛮校尉大司马梵州刺史八地公臣解脱月等。稽首和南上。\n圣朝尚书。谨案夫六合同曜灵之鉴。群流归百谷之王。万化均于空玄。众奇宗于一智。斯盖理有宗极之统。物无殊趣之会。是以如来越重昏而孤兴。蔚勤功于旷劫。曜三涂之高明。拔洪痴于始造。穷圣德之区奥。究无生之虚致。览物化之枢机。握宏德之统纽。至若英姿挺特神光赫弈。虽复千晖并照固已绝矣。身殊万状而非众。体合至妙而不一。应出五道而非生。示入形止而非灭。希夷恍惚无名无像。莫测其深靡知其广。应群感而不劳。周万动而常静。历恒沙以倏忽。抚八荒于俄顷。两仪颓陷而不夷。力负潜移而不易。吸大火而不燋。怀洪流而不溺。乾坤不足以语其德。文玄不足以明其道。巨包六合。不可以称其大。妙入无间不可以名其小。尔乃亭毒苍生化兼始母。无欲无为而无不为。翱翔于应变之涂。逍遥于有无之表。挺达群圣之端。恬澹涅槃之域。二乘韬思于重忘之致。十住息虑于动静之机。梵王咨嗟以归德。帝释伏膺而厌位。其为圣也。亦已极矣。于是应定光之遐记。验大通之图录。出五道而龙兴。超帝皇以命世。道王三界德被十方。畿甸恒沙都邑大千。偃九定之闲室。登七觉之云观。濯八解之清池。游总持之广苑。尔乃居慈悲之殿。处空同之坐。衮龙众好天官顶相。左辅弥勒之流。右弼文殊之匹。前歌大方之雅颂。后舞四摄之銮拂。卫以八住体虚匹士。侍以四果卓落通仙。三台唯圣六府唯贤。尔乃宣教姬孔。宰守虞唐。扬威汤武。州牧三皇。其为化也。坦八正之平衢。开三乘之通津。列无为之妙宅。济大苦于劳尘。杜三恶之奸路。启欢乐于天人。爵以果任之位。禄以甘露之餐。功巨者赏以净土之封。勋小者指以化城之安。此乃超百王之洪业。太平之至始也。五趣宦身之清朝。四生士位之宗极。而群迷遇崄背真弥旷。欣濡沫之近足。忘江湖于远全。故魔王波旬植愚根于旷始。积迷心于妄境。泛三染之洪波。入邪见之稠林。至乃窃弄神器假伪冐真。夸王天宫分列岳土。制命六天纵肆偏威。内以三公诸毒卿相九结。外以军将六师戎卒四兵。内行跋扈不忌皇宪。自萤光争晖天照。故乃顷者抗行神威扬兵道树。震雷公霹雳之声。列担山吐火之众。又持世致惑于静室。波仑悲号于都肆。斯皆痴狂纵暴亏于圣节。作乱中夏为日久矣。圣皇悼昏俗之聋瞽。悲弱丧以增怀。将总群邪以齐见。会九流而同津。于是命将大势之徒。简卒金刚之类。茹金嚼铁之夫。冲氷蹈火之士。勇卒尘沙骁雄亿万。星流风发龙腾魔境。置军万全之策。逼寇必死之野。而魔贼不祗敢执蛮荆之蠢尔。抗宗糩之逋傲。建麾于自憍之地。结固于云迷之崄。傍唐重复侠叠鳞次。且其形势也。则痴山嶆㠂固其前。爱水浩汗张于后。邪林蔚荟蒙其左。痴㵎渊玄带其右。尘劳之卒豺视于交境。六师之将虎步于长逵。望若云起蔽天雾塞六合。其为盛也。开辟罕有。臣等于是承圣朝之遐威。出超图之奇略。盖以高算之笼。弥以玄策之围。精骑千重步卒万匝。游师翳野屯塞要害。使前将军檀那望悭麾以直进。后军毘耶蹴懈卒于其后。禅那略游骑于其左。尸罗防密奸于其右。外军沤和浪骑队于平原之上。走短兵于诘屈之下。陈虎旅而高骧。设危机于幽伏。中军般若握玄枢之妙鉴。把战胜之奇术。控亿兆之雄将。拥尘沙之劲卒。于是众军响应万涂竞进。感动六合声震天地。雄夫奋威。浪奔白刃之光夺于曦曜。法鼓之音乱于雷震。勤马𫎺𧽼以腾掷。迅象飞控以驰驱。禅弓烟举而云兴。慧箭雨洒以流虚。鞭以假名之策。蹴入无有之原。研以师子之吼。刺以苦空之音。挥干将而乱斩。动戈矛而竞捷。横尘尸以被野。流劳血于长川。崩痴山之磋峨。竭爱水之洪流。穷僭于诸见之窟。挫高于七慢之樔。于是魔贼进无抗鳞之用。退无悕脱之隐。虑尽路穷回遑靡据。魔王面缚于麾庭。群将送命于军门。诸天电卷以归化。迷徒风驰于初晖。皇威扫荡其犹太阳之扑晨。霜注洪流以灭火。故使万世之逋寇土崩于崇朝。中华之昔难肃清于俄顷。斯诚圣皇神会之奇功。旷代著世之休烈虽昔殷汤建云功于夏郊。周武扫清氛于商野。斯乃上古之雄奇。岂以得齐于圣勋。臣辄奉宣皇猷绥慰初附。安以空同之宅。充以八解之流。防以戒善之礼。习以六度之风。耆年者悟其即真于新唱。弱丧者始闻归与之音。夫应天顺罚春秋之道。兴功定乱先王所美。元恶以宾祇从圣宪。六合同明廓清宇内。玄风遐扇率土怀庆。朝有康哉之歌。野有乐郊之咏。功高道大非见所表。圣虑幽深非言能宣。粗条皇威奇算之方。又列众军龙骧之势。电驿星驰谨露布以闻。臣等诚惶以抃。\n余以讲业之暇。聊复永日寓言假事。庶明大道冀好迳之流不远而复。经云。涅槃无生而无不生。至智无照而无不照。其唯如来乎。战胜不以干戈之功。略地不以兵强天下。皇王非处一之尊。霸臣非桓文之贵。丘旦之教于斯远矣。聃周之言似而非当。故知宗极存乎俗见之表。至尊王于真鉴之里。中人踌躇于无有之间。下愚惊笑于常迷之境。今庶览者舍河伯秋水之自多。远游于海若之渊门。不束情于近教。而骇神于荒唐之说也。\n弘明论后序\n释僧祐\n余所集弘明为法御侮。通人雅论胜士妙说。摧邪破惑之冲。弘道护法之堑。亦已备矣。然智者不迷。迷者乖智。若导以深法终于莫领。故复撮举世典指事取征。言非荣华理归质实。庶迷涂之人不远而复总释众疑。故曰弘明。论云。\n夫二谛差别道俗斯分。道法空寂。包三界以等观。俗教封滞。执一国以限心。心限一国则耳目之外皆疑。观等三界则神化之理常照。执疑以迷照群生所以永沦者也。详检俗教并宪章五经。所尊唯天所法唯圣。然莫测天形莫窥圣心。虽敬而信之。犹蒙蒙不了。况乃佛尊于天法妙于圣。化出域中。理绝系表。肩吾犹惊怖于河汉。俗士安得不疑骇于觉海哉。既骇觉海则惊同河汉。一疑经说迂诞大而无征。二疑人死神灭无有三世。三疑莫见真佛无益国治。四疑古无法教近出汉世。五疑教在戎方化非华俗。六疑汉魏法微晋代始盛。以此六疑信心不树将溺宜拯。故较而论之。若疑经说迂诞大而无征者。盖以积劫不极世界无边也。今世咸知百年之外必至万岁。而不信积万之变至于旷劫。是限心以量造化也。咸知赤县之表必有四极。而不信积极之远复有世界。是执见以判太虚也。昔汤问革曰。上下八方有极乎。革曰。无极之外复无极。无尽之中复无尽。朕是以知其无极无尽也。上古大贤据理训圣千载符契悬与经合。井识之徒何知得异。夫以方寸之心谋己身而致谬。圆分之眸隔墙壁而不见。而欲侮尊经背圣说诬积劫罔世界。可为愍伤者一也。若疑人死神灭无有三世。是自诬其性灵而蔑弃其祖祢也。然则周孔制典昌言鬼神。易曰。游魂为变。是以知鬼神之情状。既情且状其无形乎。诗云。三后在天王配于京升灵上旻。岂曰灭乎。礼云。夏尊命事鬼敬神大禹所祇。宁虚诞乎。书称周公代武云。能事鬼神姬旦祷亲。可虚罔乎。苟亡而有灵则三世如镜。变化轮回孰知其极。俗士执礼而背叛五经。非直诬佛亦侮圣也。若信鬼于五经而疑神于佛说。斯固聋瞽之徒非议所及。可为哀矜者二也。若疑莫见真佛无益国治。则禋祀望祑亦宜废弃。何者苍苍积空。谁见上帝之貌。茫茫累块。安识后稷之形。民自躬稼社神何力。人造墉畷蜡鬼奚功。然犹盛其牺牲之费。繁其岁时之祀者。岂不以幽灵宜尊而教民美报耶。况佛智周空界神凝域表。上帝成天。缘其陶铸之慈。圣王为人。依其亭育之戒。崇法则六天咸喜。废道则万神斯怒。今人莫见天形而称郊祀有福。不覩金容而谓敬事无报。轻本重末。可为震惧者三也。若疑古无佛教近出汉世者。夫神化隐显孰测始终哉。寻羲皇缅邈政绩犹湮。彼有法教亦安得闻之。昔佛图澄知临淄伏石有旧像露盘揵陀勒见盘鵄山中有古寺基墌。众人试掘并如其言。此万代之遗征。晋世之显验。谁判上古必无佛乎。列子称。周穆王时。西极有化人来。入水火贯金石。反山川移城邑。乘虚不坠触实不碍。千变万化不可穷极。既能变人之形。又且易人之虑。穆王敬之若神事之若君。观其灵迹乃开士之化。大法萌兆已见周初。感应之渐非起汉世。而封执一时。为叹息者四也。若疑教在戎方化非华夏者。则是前圣执地以定教。非设教以移俗也。昔三皇无为五帝德化。三王礼刑七国摧势。地常诸夏。而世教九变。今反以至道之源。镜以大智之训。感而遂通。何往不被。夫禹出西羗舜生东夷。孰云地贱而弃其圣。丘欲居夷聃适西戎。道之所在宁选于地。夫以俗圣设教犹不系于华夷。况佛统大千。岂限化于西域哉。案礼王制云。四海之内方三千里。中夏所据亦已不旷。伊洛本夏而鞠为戎墟。吴楚本夷而翻成华邑。道有运流而地无恒化矣。且夫厚载无壃寰域异统北辰西北。故知天竺居中今以区区中土称华以距正法。虽欲距塞而神化常通。可为悲凉者五也。若疑汉魏法微晋代始盛者。道运崇替未可致诘也。寻沙门之修释教。何异孔氏之述唐虞乎。孔修五经垂范百王。然春秋诸侯莫肯遵用。战代蔑之将坠于地。爰至秦皇复加燔烬。岂仲尼之不肖而诗书之浅鄙哉。迩及汉武始显儒教。举明经之相。崇孔圣之术。宁可以见轻七国而遂废于后代乎。案汉元之世。刘向序仙云。七十四人出在佛经。故知经流中夏其来已久。逮明帝感梦而傅毅称佛。于是秦景东使而摄腾西至。乃图像于开阳之观。藏经于兰台之室。不讲深文。莫识奥义。是以楚王修仁洁之祠。孝桓建华盖之祭。法相未融。唯神之而已。至魏武英鉴书述妙化。孙权雄略造立塔寺。晋武之初机缘渐深。耆域耀神通之迹。竺护集法宝之藏。所以百辟搢绅。洗心以进德。万邦黎献。刻意而迁善。暨晋明叡悟秉一捿神。手画宝像表观乐览。既而安上弘经于山东。什公宣法于关右。精义既敷实相弥照。英才硕智。并验理而伏膺矣。故知法云始于触石。慧水基乎滥觞。教必有渐神化之常限。感应因时非缘如何。故儒术非愚于秦而智于汉。用与不用耳。佛法非浅于汉而深于晋。明与不明耳。是知五经恒善而崇替随运。佛化常炽而通塞在缘。一以此思可无深惑。而执疑莫悟。可为痛悼者六也。夫信顺福基迷谤祸门。而况蒙蒙之徒多不量力。以己所不知而诬先觉之遍知。以其所不见而罔至人之明见。鉴达三世反号邪僻。专拘目前自谓明智。于是迷疑塞胸谤讟盈口。轻议以市重苦。显诽以贾幽罚。言无锱铢之功。虑无毫厘之益。逝川若飞藏山如电。一息不还奄然后世。报随影至悔其可追。夫神化茫茫幽明代运。五道变化于何不足。天宫显验。赵简秦穆之锡是也。鬼道交报。杜伯彭生之见是也。修德福应。殷戊宋景之验是也。多杀祸及。白起程普之证是也。现世幽微备详典籍。来生冥应布在尊经。但缘感理奥因果义微。微难领故略而不陈。前哲所辩关键已正。轻率鄙怀继之于末。虽文匪珪璋而事足鞶鉴。惟恺悌君子自求多福焉。\n弘明集卷第十四", "traditional_sha256_no_ws": "f437f493abc7c1e78e50a609fabfb9fdbf2ae3dae4e8569c09b9f553f523a190", "simplified_sha256_no_ws": "002d265a9cef632835acc50e365566f3dcd8f8942abe85d928cc6157ecc3d532", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "弘明集卷第一并序" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐撰" }, { "type": "p", "text": "夫覺海無涯。慧境圓照。化妙域中。實陶鑄於堯舜。理擅繫表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有四魔稸忿六師懷毒。況乎像季其可勝哉。自大法東漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者敷讚。邪惑者謗訕。至於守文曲儒。則拒為異教。巧言左道。則引為同法。拒有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。夫鶡旦鳴夜。不翻白日之光。精衛銜石。無損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動毫髮。而有塵眡聽。將令弱植之徒隨偽辯而長迷。倒置之倫逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘護靜言浮俗憤慨于心。遂以藥疾微間山棲餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻意剪邪建言衛法。製無大小莫不畢採。又前代勝士書記文述。有益亦皆編錄。類聚區分。列為一十四卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷附論于末。庶以涓埃微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊局。博練君子。惠增廣焉。" }, { "type": "head", "text": "牟子理惑一云蒼梧太守牟子博傳", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "牟子既修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而不信。以為虛誕。是時靈帝崩後。天下擾亂。獨交州差安。北方異人咸來在焉。多為神仙辟穀長生之術。時人多有學者。牟子常以五經難之。道家術士莫敢對焉。比之於孟軻距楊朱墨翟。先是時牟子將母避世交趾。年二十六歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署吏。時年方盛。志精於學。又見世亂。無仕𮃻意。竟遂不就。是時諸州郡相疑隔塞不通。太守以其博學多識。使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓。使命難辭。遂嚴當行。會被州牧優文處士辟之。復稱疾不起。牧弟為豫章太守。為中郎將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彥。將兵赴之。恐外界相疑兵不得進。牧乃請牟子曰。弟為逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。當遣劉都尉行。恐外界疑難行人不通。君文武兼備有專對才。今欲相屈之。零陵桂陽假塗於通路何如。牟子曰。被秣服櫪見遇日久。列士忘身期必騁效。遂嚴當發。會其母卒亡遂不果行。久之退念。以辯達之故輒見使命。方世擾攘非顯己之秋也。乃歎曰。老子絕聖棄智。修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是銳志於佛道。兼研老子五千文。含玄妙為酒漿。翫五經為琴簧。世俗之徒。多非之者。以為背五經而向異道。欲爭則非道。欲默則不能。遂以筆墨之間。略引聖賢之言證解之。名曰牟子理惑云。" }, { "type": "p", "text": "或問曰。佛從何出生。寧有先祖及國邑不。皆何施行。狀何類乎。牟子曰。富哉問也。請以不敏。略說其要。蓋聞佛化之為狀也。積累道德。數千億載不可紀記。然臨得佛時。生於天竺。假形於白淨王夫人。晝寢夢乘白象身有六牙欣然悅之。遂感而孕。以四月八日。從母右脇而生。墮地行七步。舉右手曰。天上天下靡有踰我者也。時天地大動宮中皆明。其日王家青衣復產一兒。厩中白馬亦乳白駒。奴字車匿。馬曰揵陟。王常使隨太子。太子有三十二相八十種好。身長丈六。體皆金色。頂有肉髻。頰車如師子。舌自覆面。手把千輻輪。項光照萬里。此略說其相。年十七王為納妃。隣國女也。太子坐則遷座。寢則異床。天道孔明陰陽而通。遂懷一男六年乃生。父王珍偉太子。為興宮觀。妓女寶玩並列於前。太子不貪世樂。意存道德。年十九四月八日夜半呼車匿勒揵陟跨之。鬼神扶舉飛而出宮。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田。王曰。未有爾時禱請神祇。今既有爾如玉如珪。當續祿位而去何為。太子曰。萬物無常有存當亡。今欲學道度脫十方。王知其彌堅。遂起而還。太子徑去。思道六年遂成佛焉。所以孟夏之月生者不寒不熱。草木華英。釋狐裘衣絺𥿭。中呂之時也。所以生天竺者。天地之中處其中和也。所著經凡有十二部。合八億四千萬卷。其大卷萬言以下。小卷千言已上。佛授教天下度脫人民。因以二月十五日。泥洹而去。其經戒續存。履能行之。亦得無為。福流後世。持五戒者。一月六齋。齋之日專心一意。悔過自新。沙門持二百五十戒。日日齋。其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止與古之典禮無異。終日竟夜講道誦經。不預世事。老子曰。孔德之容唯道是從。其斯之謂也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者號諡也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號為佛也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之言導也。導人致於無為。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表為大蜿蜒其外。毫釐為細間關其內。故謂之道。" }, { "type": "p", "text": "問曰。孔子以五經為道教。可拱而誦履而行。今子說道虛無恍惚。不見其意。不指其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習為重所希為輕。或於外類失於中情。立事不失道德。猶調絃不失宮商。天道法四時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生。可以為天下母。吾不知其名。強字之曰道。道之為物。居家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。夫至實不華。至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五岳所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其顛。深不絕涓流。孺子浴其淵。騏驥不處苑囿之中。吞舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳皇之雛。必難獲也。何者小不能容大也。佛經前說億載之事。却道萬世之要。太素未起。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬計。言以億數。多多益具。眾眾益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。佛經眾多。欲得其要而棄其餘。直說其實而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒絺𥿭御暑。舟輿異路俱致行旅。孔子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲博道術恣人意耳。佛經雖多。其歸為一也。猶七典雖異其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。若子張子游。俱問一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悅禮樂。奚為復好佛道喜異術。豈能踰經傳美聖業哉。竊為吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善。以輔其身。子貢云。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。且學呂望。丘學老聃。亦俱不見於七經也。四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學之。況佛身相好變化神力無方。焉能捨而不學乎。五經事義或有所闕。佛不見記。何足怪疑哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。云佛有三十二相八十種好。何其異於人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟子曰。諺云少所見多所怪。覩馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。臯陶馬喙。文王四乳。禹耳參漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角月玄鼻有雙柱。手把十文足蹈二五。此非異於人乎。佛之相好奚足疑哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啟予手啟予足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘舡渡江。其父墮水。其子攘臂󱉙頭。顛倒使水從口出。而父命得蘇。夫󱉙頭顛倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰。先王有至德要道。而泰伯祝髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其祝髮毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政㓟面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子以為勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門剔除鬚髮。而比之於四人。不已遠乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。沙門棄妻子捐財貨。或終身不娶。何其違福孝之行也。自苦而無奇。自極而無異矣。牟子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽為趙魏老則優。不可以為滕薛大夫。妻子財物世之餘也。清躬無為道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修禮節。崇仁義視清潔。鄉人傳業名譽洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隨珠。後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其命而後其利也。許由栖巢木。夷齊餓首陽。舜孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易遊世之樂。反淑賢。以背妻子之歡。是不為奇。孰與為奇。是不為異。孰與為異哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。黃帝垂衣裳制服飾。箕子陳洪範貌為五事首。孔子作孝經服為三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭髮披赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容止。何其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上德不德是以有德。下德不失德是以無德。三皇之時食肉衣皮。巢居穴處以崇質朴。豈復須章甫之冠曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦厖允信而無為。沙門之行有似之矣。" }, { "type": "p", "text": "或曰。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無為志也。仲尼栖栖七十餘國。許由聞禪洗耳於淵。君子之道。或出或處。或默或語。不溢其情不淫其性。故其道為貴在乎所用。何棄之有乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。佛道言。人死當復更生。僕不信此之審也。牟子曰。人臨死。其家上屋呼之。死已復呼。誰或曰呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生必當死。種實豈有終已。得道身滅耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾無身吾有何患。又曰。功遂身退天之道也。或曰。為道亦死。不為亦死。有何異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當其殃。愚夫闇於成事。賢智豫於未萌。道與不道如金比草。善之與福如白方黑。焉得不異。而言何異乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此聖人之所絕也。今佛家輒說生死之事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫履道者。當虛無惔怕歸志質朴。何為乃道生死以亂志說鬼神之餘事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外未識內者也。孔子疾子路不問本末以此抑之耳。孝經曰。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀慼。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也。佛經所說生死之趣。非此類乎。老子曰。知其子復守其母。沒身不殆。又曰。用其光復其明。無遺身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者。捊加而有聲矣。" }, { "type": "p", "text": "問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相。更學許行之術曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯舜周孔之道。而今捨之。更學夷狄之術。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道德之實。窺炬燭之明。未覩天庭之日也。孔子所言矯世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷曰。君子居之何陋之有。及仲尼不容於魯衛。孟軻不用於齊梁。豈復仕於夷狄乎。禹出西羌而聖哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余產狄國而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經所說。上下周極含血之類物皆屬佛焉。是以吾復尊而學之。何為當捨堯舜周孔之道。金玉不相傷。隨碧不相妨。謂人為惑時自惑乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。蓋以父之財乞路人。不可謂惠。二親尚存殺己代人。不可謂仁。今佛經云。太子須大挐。以父之財施與遠人。國之寶象以賜怨家。妻子自與他人。不敬其親。而敬他人者。謂之悖禮。不愛其親。而愛他人者。謂之悖德。須大挐不孝不仁。而佛家尊之。豈不異哉。牟子曰。五經之義立嫡以長。大王見昌之志。轉季為嫡。遂成周業。以致太平。娶妻之義必告父母。舜不告而娶以成大倫。貞士須聘請。賢臣待徵召。伊尹負鼎干湯。甯戚叩角要齊。湯以致王。齊以之霸。禮男女不親授。嫂溺則授之以手。權其急也。苟見其大。不拘於小。大人豈拘常也。須大挐覩世之無常財貨非己寶故。恣意布施以成大道。父國受其祚。怨家不得入。至於成佛。父母兄弟皆得度世。是不為孝。是不為仁。孰為仁孝哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。佛道重無為樂施與持戒兢兢如臨深淵者。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣貴。專行詐紿。此乃世之大偽。而佛道謂之無為耶。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。工輸能與人斧斤繩墨。而不能使人功。聖人能授人道。不能使人履而行之也。臯陶能罪盜人。不能使貪夫為夷齊。五刑能誅無狀。不能使惡子為曾閔。堯不能化丹朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之不備哉。然無如惡人何也。譬之世人學通七經。而迷於財色。可謂六藝之邪淫乎。河伯雖神。不溺陸地人。飄風雖疾。不能使湛水揚塵。當患人不能行。豈可謂佛道有惡乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。孔子稱。奢則不遜儉則固。與其不遜也寧固。叔孫曰。儉者德之恭。侈者惡之大也。今佛家以空財布施。為名盡貨與人為貴。豈有福哉。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。彼一時也。此一時也。仲尼之言。疾奢而無禮。叔孫之論。刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕歷山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮妻子。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財多貨貴其能與貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國。虞卿捐萬戶之封。救窮人之急。各其志也。僖負䩭以壺飱之惠。全其所居之間。宣孟以一飯之故。活其不訾之軀。陰施出於不意。陽報皎如白日。況傾家財發善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應之以祚。挾惡者報之以殃。未有種稻而得麥。作禍而獲福者乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。夫事莫過於誠。說莫過於實。老子除華飾之辭。崇質䃼之語。佛經說不指其事。徒廣取譬喻。譬喻非道之要。合異為同非事之妙。雖辭多語博。猶玉屑一車不以為寶矣。牟子曰。事甞共見者。可說以實。一人見一人不見者。難與誠言也。昔人未見麟。問甞見者麟何類乎。見者曰。麟如麟也。問者曰。若吾甞見麟。則不問子矣。而云麟如麟寧可解哉。見者曰。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。問者虛解。孔子曰。人不知而不慍。不亦君子乎。老子云。天地之間其猶槖籥乎。又曰。譬道於天下。猶川谷與江海豈復華飾乎。論語曰。為政以德譬如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬諸草木區以別矣。詩之三百。牽物合類。自諸子讖緯聖人祕要。莫不引譬取喻。子獨惡佛說經牽譬喻耶。" }, { "type": "p", "text": "問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性。以五肴為上。孔子云。食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日一食。閉六情。自畢於世。若茲何聊之有。牟子云。富與貴是人之所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。聖人為腹不為目。此言豈虛哉。柳下惠不以三公之位易其行。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父栖木而居。自謂安於帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽於文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝廷。論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。何復學經傳讀諸子乎。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。未達其源。而問其流也。夫陳爼豆於壘門。建旍旗於朝堂。衣狐裘以當𮒂賓。被絺𥿭以御黃鍾。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子之術。入商鞅之門。齎孟軻之說。詣蘇張之庭。功無分寸。過有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大而笑之。吾懼大笑故不為談也。渴不必待江河。而飲井泉之水何所不飽。是以復治經傳耳。" }, { "type": "p", "text": "問曰。漢地始聞佛道。其所從出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。夢見神人。身有日光飛在殿前。欣然悅之。明日博問群臣。此為何神。有通人傅毅曰。臣聞天竺有得道者號曰佛。飛行虛空。身有日光。殆將其神也。於是上寤。遣中郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十八人。於大月支。寫佛經四十二章。藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又於南宮清涼臺。及開陽城門上作佛像。明帝時豫修造壽陵曰。顯節亦於其上作佛圖像。時國豐民寧遠夷慕義。學者由此而滋。" }, { "type": "p", "text": "問曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辯若訥。大巧若拙。君子恥言過行。設沙門有至道。奚不坐而行之。何復談是非論曲直乎。僕以為此行德之賊也。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。來春當大飢今秋不食。黃鍾應寒󰜟賓重裘。備豫雖早不免於愚。老子所云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辯乎。老子不云乎。功遂身退天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又不能言愚人也。故能言不能行國之師也。能行不能言國之用也。能行能言國之寶也。三品各有所施。何德之賊乎。唯不能言。又不能行。是謂賊也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。如子之言。徒當學辯達修言論。豈復治情性履道德乎。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談論各有時也。蘧瑗曰。國有道則直。國無道則卷而懷之。寧武子國有道則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時。談論各有意。何為當言論而不行哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。云何佛道至尊至快無為憺怕。世人學士多謗毀之云。其辭說廓落難用。虛無難信何乎。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。至味不合於眾口。大音不比於眾耳。作咸池設大章。發簫韶詠九成。莫之和也。張鄭衛之絃歌時俗之音。必不期而拊手也。故宋玉云。客歌於郢。為下里之曲。和者千人。引商激角。眾莫之應。此皆悅邪聲。不曉於大度者也。韓非以管闚之見而讓堯舜。接輿以毛𣯛之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈絃之過。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復續。不能使人不斷也。靈龜發夢於宋元。不能免豫苴之網。大道無為非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時也。信不信其命也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。吾子以經傳理佛說。其辭富而義顯。其文熾而說美。得無非其誠是子之辯也。牟子曰。非吾辯也。見博故不惑耳。" }, { "type": "p", "text": "問曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以為華。未成實矣。既吾覩佛經之說。覽老子之要。守恬憺之性。觀無為之行。還視世事。猶臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。如開雲見白日。炬火入冥室焉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。子云經如江海其文如錦繡。何不以佛經答吾問。而復引詩書。合異為同乎。牟子曰。渴者不必須江海而飲。飢者不必待敖倉而飽。道為智者設。辯為達者通。書為曉者傳。事為見者明。吾以子知其意故引其事。若說佛經之語。談無為之要。譬對盲者說五色。為聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無絃之琴。狐狢雖熅不能熱無氣之人。公明義為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣。轉為蚊虻之聲孤犢之鳴。即掉尾奮耳蹀躞而聽是以詩書理子耳。" }, { "type": "p", "text": "問曰。吾昔在京師。入東觀遊太學。視俊士之所規。聽儒林之所論。未聞修佛道以為貴。自損容以為上也。吾子曷為耽之哉。夫行迷則改路。術窮則反故。可不思與。牟子曰。夫長於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪。審於辭者不可惑以言。達於義者不可動以利也。老子曰。名者身之害。利者行之穢。又曰。設詐立權。虛無自貴。修閨門之禮術時俗之際會。赴趣間隙務合當世。此下士之所行。中士之所廢也。況至道之蕩蕩。上聖之所行乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚牆之士數仞之夫。固其宜也。彼見其門我覩其室。彼採其華我取其實。彼求其備我守其一。子速改路吾請履之。禍福之源。未知何若矣。" }, { "type": "p", "text": "問曰。子以經傳之辭華麗之說。褒讚佛行稱譽其德。高者凌清雲。廣者踰地圻。得無踰其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩泰。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。躡耕耒欲損崑崙。側一掌以翳日光。舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。王喬赤松八仙之籙神書百七十卷。長生之事與佛經豈同乎。牟子曰。比其類猶五霸之與五帝。陽貨之與仲尼。比其形猶丘垤之與華恒。涓瀆之與江海。比其文猶虎鞹之與羊皮。斑紵之與錦繡也。道有九十六種。至於尊大。莫尚佛道也。神仙之書。聽之則洋洋盈耳。求其效猶握風而捕影。是以大道之所不取。無為之所不貴。焉得同哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。為道者或辟穀不食。而飲酒啖肉。亦云老氏之術也。然佛道以酒肉為上誡。而反食穀。何其乖異乎。牟子曰。眾道叢殘凡有九十六種。澹泊無為莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇。聞其禁五味之戒。未覩其絕五穀之語。聖人制七典之文。無止糧之術。老子著五千文。無辟穀之事。聖人云。食穀者智。食草者癡。食肉者悍。食氣者壽。世人不達其事。見六禽閉氣不息秋冬不食欲効而為之。不知物類各自有性。猶礠石取鐵不能移毫毛矣。" }, { "type": "p", "text": "問曰。穀寧可絕不乎。牟子曰。吾未解大道之時。亦甞學焉。辟穀之法數千百術。行之無效為之無徵。故廢之耳。觀吾所從學師三人。或自稱七百五百三百歲。然吾從其學。未三載間各自殞沒。所以然者。蓋由絕穀不食而啖百果。享肉則重盤。飲酒則傾樽。精亂神昏穀氣不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾問其故何。答曰。老子云。損之又損之。以至於無為。徒當日損耳。然吾觀之。但日益而不損也。是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載。而末世愚惑。欲服食辟穀求無窮之壽。哀哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。為道之人云。能却疾不病。不御針藥而愈有之乎。何以佛家有病而進針藥耶。牟子曰。老子云。物壯則老。謂之不道。不道早已唯有得道者不生。不生亦不壯。不壯亦不老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身為大患焉。武王居病周公乞命。仲尼病子路請禱。吾見聖人皆有病矣。未覩其無病也。神農甞草殆死者數十。黃帝稽首。受針於岐伯。此之三聖。豈當不如今之道士乎。察省斯言。亦足以廢矣。" }, { "type": "p", "text": "問曰。道皆無為一也。子何以分別羅列云其異乎。更令學者狐疑。僕以為費而無益也。牟子曰。俱謂之草。眾草之性不可勝言。俱謂之金。眾金之性不可勝言。同類殊性。萬物皆然。豈徒道乎。昔楊墨塞群儒之路。車不得前人不得步。孟軻闢之乃知所從。師曠彈琴俟知音之在後。聖人制法冀君子之將覩也。玉石同匱。猗頓為之改色。朱紫相奪。仲尼為之歎息。日月非不明。眾陰蔽其光。佛道非不正。眾私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智微生之直。仲尼不假者。皆正世之語。何費而無益乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。吾子訕神仙抑奇怪。不信有不死之道是也。何為獨信佛道當得度世乎。佛在異域。子足未履其地。目不見其所。徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實。視影者不能審形。殆其不誠乎。牟子曰。孔子曰。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉廋哉。昔呂望周公問於施政。各知其後所以終。顏淵乘駟之日。見東野畢之馭。知其將敗。子貢觀邾魯之會。照其所以喪。仲尼聞師曠之絃。而識文王之操。季子聽樂。覽眾國之風。何必足履目見乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。僕甞遊于填之國。數與沙門道人相見。以吾事難之。皆莫對而辭退。多改志而移意。子獨難改革乎。牟子曰。輕羽在高遇風則飛。細石在磎得流則轉。唯泰山不為飄風動。磐石不為疾流移。梅李遇霜而落葉。唯松栢之難凋矣。子所見道人。必學未洽見未博。故有屈退耳。以吾之頑且不可窮。況明道者乎。子不自改而欲改人。吾未聞仲尼追盜跖。湯武法桀紂者矣。" }, { "type": "p", "text": "問曰。神仙之術秋冬不食。或入室累旬而不出。可謂憺怕之至也。僕以為可尊而貴。殆佛道之不若乎。牟子曰。指南為北自謂不惑。以西為東自謂不矇。以鵄梟而笑鳳凰。執螻蚓而調龜龍。蟬之不食君子不貴。蛙蟒穴藏聖人不重。孔子曰。天地之性人為貴。不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑。覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小視之可察。太山之大背之不見。志有留與不留。意有銳與不銳。魯尊季氏卑仲尼。吳賢宰嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰道家云。堯舜周孔七十二弟子。皆不死而仙。佛家云。人皆當死莫能免何哉。牟子曰。此妖妄之言。非聖人所語也。老子曰。天地尚不得長久。而況人乎。孔子曰。更去辟世孝常在。吾覽六藝觀傳記。堯有殂落。舜有蒼梧之山。禹有會稽之陵。伯夷叔齊有首陽之墓。文王不及誅紂而歿。武王不能待成王大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。伯魚有先父之年。子路有𦵔醢之語。伯牛有命矣之文。曾參有啟足之辭。顏淵有不幸短命之記。苗而不秀之喻。皆著在經典。聖人至言也。吾以經傳為證。世人為驗而云不死。豈不惑哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。子之所解誠悉備焉。固非僕等之所聞也。然子所理何以正著三十七條。亦有法乎。牟子曰。夫轉蓬漂而車輪成。窊木流而舟檝設。蜘蛛布而罻羅陳。鳥跡見而文字作。故有法成易無法成難。吾覽佛經之要。有三十七品。老氏道經亦三十七篇。故法之焉。於是惑人聞之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。鄙人矇瞽生於幽仄。敢出愚言不慮禍福。今也聞命霍如蕩雪。請得革情洒心自勅。願受五戒作優婆塞。" }, { "type": "head", "text": "正誣論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "未詳作者" }, { "type": "p", "text": "有異人者。誣佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡狄父子。聚塵貪婪忍害昧利。無恥侵害不厭屠裂群生。不可遜讓。厲不可談議喻故具諸事云云。又令得道弟子變化云云。又禁其殺生斷其婚姻使無子孫。伐胡之術。孰良於此云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。誣者既云無佛。復云文子有神通。復云有得道弟子。能變化恢廓盡神妙之理。此真有無匈心之語也。夫尹文子即老子弟子也。老子即佛弟子也。故其經云。聞道竺乾有古先生。善入泥洹不始不終永存綿綿。竺乾者天竺也。泥洹者胡語。晉言無為也。若佛不先老子。何得稱先生。老子不先尹文。何故請道德之經。即以此推之。佛故文子之祖宗。眾聖之元始也。安有弟子神化而師不能乎。且夫聖之宰世。必以道莅之。遠人不服。則綏以文德。不得已而用兵耳。將以除暴止戈拯濟群生。行小殺以息大殺者也。故春秋之世。諸侯征伐動仗正順。敵國有釁必鳴鼓以彰其過。總義兵以臨罪人。不以闇昧而行誅也。故服則柔而撫之。不苟淫刑極武。勝則以喪禮居之。殺則以悲哀泣之。是以深貶誘執大杜絕滅之原。若懷惡而討不義。假道以成其暴。皆結傳變文譏貶累見。故會宋之盟。抑楚而先晉者。疾辛錍之詐。以崇咀信之美也。夫敵之怨惠不及後嗣。惡止其身重罪不濫。此百王之明制。經國之令典也。至于季末之將佳兵之徒。患道薄德衰。始任詐力競。以譎詭之計。濟殘賊之心。野戰則肆鋒極殺。屠城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵。董卓屠身於宮門。君子知其必亡。舉世哀其就戮。兵之弊也遂至于此。此為可痛心而長歎者矣。何有聖人而欲大縱陰毒剪絕黎元者哉。且十室容賢。而況萬里之廣。重華生於東夷。文命出乎西羌。聖哲所興豈有常地。或發音於此默化於彼。形教萬方而理運不差。原夫佛之所以夷跡於中天。而曜奇於西域者。蓋有至趣。不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之強。而其欲覆滅使無孑遺哉。此何異氣癘既流不蠲良淑。縱火中原蘭蕕俱焚。桀紂之虐猶呼不然乎。縱令胡國信多惡逆。以暴易暴。又非權通之旨也。引此為辭。適足肆謗言眩愚竪。豈允情合義有心之難乎。" }, { "type": "p", "text": "又誣云。尹文子欺之天有三十二重云云。又妄牽樓炭經。經云。諸天之宮廣長二十四萬里。面開百門。門廣萬里云云。答曰。佛經說天地境界。高下階級悉條貫部分。敘而有章。而誣者。或附著生長枉造偽說。或顛倒淆亂不得要實。何有二十四萬里之地。而容四百萬里之門乎。以一事覆之。足明其錯謬者多矣。藏獲牧竪猶將知其不然。況有識乎。欲以見博秖露其愚焉。" }, { "type": "p", "text": "又誣云。佛亦周遍五道。備犯眾過行凶惡猶得佛。此非悕為惡者之法也。又計生民善者少而惡者多。惡人死輒充六畜。爾則開闢至今足為久矣。今畜宜居十分之九。而人種已應希矣。" }, { "type": "p", "text": "正曰。誠如所言。佛亦曾為惡耳。今所以得佛者。改惡從善故也。若長惡不悛迷而後遂往。則長夜受苦。輪轉五道而無解脫之由矣。今以其能掘眾惡之栽。滅三毒之燼。修五戒之善。書十德之美。行之累劫倦而不已曉了本際暢三世空。故能解生死之虛外無為之場耳。計天下蜫蟲之數不可稱計。人之在九州之內若毫末之在馬體。十分之九豈所言哉。故天地之性以人為貴。榮期所以自得於三樂達貴賤之分明也。今更不復自賴於人類不醜惡於畜生。以芻水為甘膳。以羇絡為非謫。安則為之無所多難也。" }, { "type": "p", "text": "又誣云。有無靈下經無靈下經妖怪之書耳。非三墳五典訓誥之言也。通才達儒所未究覽也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不詰而虛妄自露矣。今具聊復應之。凡俗人常謂。人死則滅無靈無鬼。然則無靈則無天曹。無鬼則無所枚也。若子孫奉佛而乃追譴祖先。或是賢人君子平生之時未必與子孫同事。而天曹便收伐之。命顏冉之尸羅枉戮之痛。仁慈祖考加虐毒於貴體。此豈聰明正直之神乎。若其非也。則狐狢魍魎淫厲之鬼。何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎。以此為誣。鄙醜書矣。" }, { "type": "p", "text": "又誣云。道人聚斂百姓。大搆塔寺。華飾奢靡。費而無益云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。夫教有深淺。適時應物。悉已備於首論矣。請復申之。夫恭儉之心莫過堯舜。而山龍華虫𦓞󱨰絺繡。故傳曰。錫鸞和鈴昭其聲也。三辰旂旗昭其明也。五色比象昭其文也。故王者之居。必金門玉陛靈臺鳳闕。將使異乎凡庶令貴賤有章也。夫人情從所覩而興感。故聞鼓鼙之音。覩羽麾之象。則思將帥之臣。聽琴瑟之聲。觀庠序之儀。則思朝廷之臣。遷地易觀則情貌俱變。今悠悠之徒。見形而不及道者。莫不貴崇高而忽仄陋。是以諸奉佛者。仰慕遺跡思存髣髴。故銘列圖象致其虔肅。割珍玩以增崇靈廟。故上士遊之。則忘其蹄筌取諸遠味。下士遊之。則美其華藻玩其炳蔚。先悅其耳目漸率以義方。三塗汲引莫有遺逸。猶器之取水。隨量多少唯穿底無當乃不受耳。" }, { "type": "p", "text": "又專誣以禍福為佛所作。可謂元不解矣。聊復釋之。夫吉凶之與善惡。猶影響之乘形聲自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄應耳。佛與周孔但共明忠孝信順。從之者吉背之者凶。示其度水之方。則使資舟擑。不能令步涉而得濟也。其誨人之生救厄死之術。亦猶神農甞粒食以充飢虛。黃帝垂衣裳以御寒暑。若閉口而望飽。裸袒以求溫。不能強與之也。夫和鵲之所以稱良醫者。以其應疾投藥不失其宜耳。不責其令有不死之民也。且扁鵲有云。吾能令當生者不死。不能令當死者必生也。若夫為子則不孝為臣則不忠乎。守膏肓而不悟。進良藥而不御。而受禍臨死之日更多咎。聖人深恨。良醫非徒東走。其勢投穽矣。" }, { "type": "p", "text": "又誣云。沙門之在京洛者多矣。而未曾聞能令主上延年益壽。上不能調和陰陽使年豐民富消災却疫克靜禍亂云云。下不能休糧絕粒呼吸清醇扶命度厄長生久視云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。不然。莊周有云。達命之情者不務命之所元奈何審期分之不可遷也。若令性命可以智德求之者。則發旦二子足令文父致千齡矣。顏子死則稱天喪予惜之至也。無以延之耳。且陰陽數度。期運所當。百六之極有時而臻。故堯有滔天之洪。湯有赤地之災。涿鹿有漂槽之血。阪泉有橫野之屍。何不坐而消之救其未然耶。且夫熊經鳥曳導引吐納。輟黍稷而御英蘂。吸風露以代糇糧。俟此而壽有待之倫也。斯則有時可夭。不能無窮者也。沙門之視松喬若未孩之兒耳。方將汎志於二儀之表。延祚於不死之鄉。豈能屑心營近與涓彭爭長哉。難者苟欲騁飾非之辯。立距諫之強。言無節奏義無宮商。嗟夫北里之亂雅。惡綠之奪黃也。其餘嘇之音曾無紀網。一遵先師不答之章。" }, { "type": "p", "text": "又誣云。漢末有笮融者。合兵依徐州刺史陶謙。謙使之督運。而融先事佛。遂斷盜官運以自利入大起佛寺云云。行人悉與酒食云云。後為劉繇所攻見殺云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以慈仁不殺忠信。不衒廉貞。不盜為首。老子云。兵者不祥之器邇者凶。融阻兵安忍結附𡨥逆。犯殺一也。受人使命取不報主。犯欺二也。斷割官物以自利入。犯盜三也。佛經云。不以酒為惠施。而融縱之。犯酒四也。諸戒盡犯。則動之死地矣。譬猶吏人解印脫冠而橫道肆暴。五尺之童皆能制之矣。笮氏不得其死。適足助明為惡之獲殃耳。" }, { "type": "p", "text": "又誣云。石崇奉佛亦至。而不免族誅云云。" }, { "type": "p", "text": "答曰。石崇之為人。余所悉也。驕盈耽酒放僭無度。多藏厚斂不恤惸獨。論才則有一割之利。計德則盡無取焉。雖託名事佛。而了無禁戒。即如世人貇清心穢色厲內荏。口詠禹湯而行偶桀跖。自貽伊禍。又誰之咎乎。" }, { "type": "p", "text": "又誣云。周仲智奉佛亦精進。而竟復不蒙其福云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。尋斯言似乎幸人之災。非通言也。仲智雖有好道之意。然意未受戒為弟子也。論其率情亮直見涉俊上。自是可才。而有強梁之累。未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之雄。喪敗理耳。縱如難者云。精進而遭害者有矣。此何異顏項夙夭。夷叔餒死。比干盡忠而陷剖心之禍。申生篤孝而致雉經之痛。若此之比不可勝言。孔子云。仁者壽義者昌。而復或有不免。固知宿命之證。至矣信矣。" }, { "type": "p", "text": "又誣云。事佛之家樂死惡生。屬纊待絕之日。皆以為福祿之來。無復哀慼之容云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。難者得無隱心而居物。不然何言之逆乎。夫佛經自謂得道者。能玄同彼我渾齊修短。涉生死之變。泯然無概。步禍福之地。而夷心不怛。樂天知命安時處順耳。其未體之者。哀哉慎終之心。乃所以增其篤也。故有大悲弘誓之義。讐人之喪猶加哀矜。以德報怨不念舊惡。況乎骨肉之痛情隆自然者。而可以無哀慼之心者哉。夫愛親者不敢惡於人。恐疇己之深也。逆情違道於斯見矣。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第一" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第二" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐撰" }, { "type": "head", "text": "明佛論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "晉宗炳" }, { "type": "p", "text": "夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以我躬不閱遑恤于後。萬里之事百年以外。皆不以為然。況復須彌之大。佛國之偉。精神不滅。人可成佛。心作萬有。諸法皆空。宿緣綿邈億劫乃報乎。此皆英奇超洞理信事實。黃華之聽豈納雲門之調哉。世人又貴周孔書典。自堯至漢。九州華夏曾所不暨。殊域何感漢明。何德而獨昭靈彩。凡若此情又皆牽附。先習不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑以自沒。悲夫。中國君子明於禮義。而闇於知人之心。寧知佛之心乎。今世業近事謀之不臧。猶興喪反之。況精神我也。得焉則清升無窮。失矣則永墜無極。可不臨深而求履薄而慮乎。夫一局之弈形算之淺。而弈秋之心何甞有得。而乃欲率井蛙之見妄抑大猷。至獨陷神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之識。燭幽冥之故。既不能自覽監於所失。何能獨明於所得。唯當明精闇向推夫善道居。然宜修以佛經為指南耳。彼佛經也。包五典之德。深加遠大之實。含老莊之虛。而重增皆空之盡。高言實理肅焉感神。其映如日其清如風。非聖誰說乎。謹推世之所見而會佛之理為明。" }, { "type": "p", "text": "論曰。今自撫踵至頂。以去凌虛心往而勿已。則四方上下皆無窮也。生不獨造必傳所資。仰追所傳則無始也。弈世相生而不已。則亦無竟也。是身也既日用無限之實。親由無始而來。又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠。無始無終之久。人固相與凌之以自敷者也。是以居赤縣。於八極曾不疑焉。今布三千日月。羅萬二千天下。恒沙閱國界飛塵紀積劫。普冥化之所容。俱眇末其未央。何獨安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有極也。今綴彝倫於太虛為𦴭。胡可言哉。故世之所大道之所小。人之所遐天之所邇。所謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。蓋昨日之事耳。書稱知遠。不出唐虞。春秋屬辭盡於王業。禮樂之良敬。詩易之溫潔。今於無窮之中。煥三千日月以照麗。列萬二千天下以貞觀。乃知周孔所述。蓋於蠻觸之域。應求治之麁感且寧。乏於一生之內耳。逸乎生表者。存而未論也。若不然也。何其篤於為始形。而略於為終神哉。登蒙山而小魯。登太山而小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於坑焚。若老子莊周之道。松喬列真之術。信可以洗心養身。而亦皆無取於六經。而學者唯守救麁之𨵗文。以書禮為限。斷聞窮神積劫之遠化。󱟣目前而永忽。不亦悲夫。嗚呼有似行乎增雲之下而不信日月者也。今稱一陰一陽謂陰陽不測之謂神者。蓋謂至無為道陰陽兩渾。故曰一陰一陽也。自道而降便入精神。常有於陰陽之表。非二儀所究。故曰陰陽不測耳。君平之說一生二謂神明是也。若此二句皆以無明。則以何明精神乎。然群生之神其極雖齊。而隨緣遷流成麁妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽。舜之神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之所育。生育之前素有麁妙矣。既本立於未生之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不同。愚聖則異。知愚聖生死不革不滅之分矣。故云。精神受形周遍五道成壞天地。不可稱數也。夫以累瞳之質誕于頑瞽。嚚均之身受體黃中。愚聖人絕何數以合乎。豈非重華之靈始麁於在昔。結因往劫之先。緣會萬化之後哉。今則獨絕其神。昔有接麁之累。則練之所盡矣。神之不滅。及緣會之理積習而聖。三者鑒於此矣。若使形生則神生形死則神死。則宜形殘神毀形病神困。懅有腐敗其身。或屬纊臨盡而神意平全者。及自牖執手。病之極矣。而無變德行之主。斯殆不滅之驗也。若必神生於形。本非緣合。今請遠取諸物。然後近求諸身。夫五岳四瀆謂無靈也。則未可斷矣。若許其神。則岳唯積土之多。瀆唯積水而已矣。得一之靈。何生水土之麁哉。而感託巖流肅成一體。設使山崩川竭。必不與水土俱亡矣。神非形作合而不滅。人亦然矣。神也者妙萬物而為言矣。若資形以造隨形以滅。則以形為本。何妙以言乎。夫精神四達並流無極。上際於天下盤於地。聖之窮機賢之研微。逮于宰賜莊嵇吳札子房之倫。精用所之皆不莊不行。坐徹宇宙。而形之臭腐甘嗜所資。皆與下愚同矣。寧當復稟之以生隨之以滅耶。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問談者。何以了其必空則必無以了矣。苟無以了。則文稷之靈不可謂之滅矣。齋三日必見所為齋者。寧可以常人之不見而斷。周公之必不見哉。嬴博之葬日。骨肉歸于土魂氣則無不之非滅之謂矣。夫至治則天大亂滔天其要心神之為也。堯無理不照。無欲不盡。其神精也。桀無惡不肆。其神悖也。桀非不知堯之善知己之惡。惡已亡也。體之所欲。悖其神也。而知堯惡亡之識。常含於神矣。若使不居君位千歲勿死。行惡則楚毒交至。微善則少有所寬。寧當復不稍滅其惡漸修其善乎。則向者神之所含知堯之識。必當少有所用矣。又加千歲而勿已。亦可以其欲都澄。遂精其神如堯者也。夫辰月變則律呂動。晦望交而蚌蛤應。分至啟閉。而燕鷹龍蛇颯焉出沒者。皆先之以冥化。而後發於物類也。凡厥群有同見陶於冥化矣。何數事之獨然。而萬化之不盡然哉。今所以殺人而死傷人而刑。及為縲紲之罪者。及今則無罪與今有罪而同然者。皆由冥緣前遘而人理後發矣。夫幽顯一也。釁遘於幽而醜發於顯。既無怪矣。行凶於顯而受毒於幽。又何怪乎。今以不滅之神含知堯之識。幽顯於萬世之中。苦以創惡樂以誘善。加有日月之宗。垂光明照。何緣不虛。已鑽仰一變至道乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來之湯武。況今風情之倫少而汎心於清流者乎。由此觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女搆精萬物化生者。皆精由情搆矣。情搆於己而則百眾神受身。大似知情為生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無理不順。苟昔緣所會。亦必俯入精化相與順生而敷萬族矣。況今以情貫神一身死情。安得不復受一身生死無量乎。識能澄不滅之本。稟日損之學。損之又損。必至無為無欲。欲情唯神獨映則無當於生矣。無生則無身。無身而有神。法身之謂也。今黃帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天龍潛鳥颺反風起禾絕粒絃歌。亦皆由窮神為體。故神功所應。倜儻無方也。今形理雖外。當其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河之出圖洛之出書。蓂莢無裁而敷。玄珪不琢而成。桑穀在庭。倏然大拱忽爾以亡。火流王屋而為烏。鼎之輕重大小。皆翕欻變化感靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之極靈。感妙眾而化見。照神功以朗物。復何奇不肆何變可限。豈直仰陵九天龍行九泉吸風絕粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身踊出移轉世界巨海入毛之類。方之黃虞姬孔神化無方向者。眾瑞之晻曖顯沒。既出形而入神。同惚怳而玄化。何獨信此而抑彼哉。冥覺法王清明卓朗。信而有徵。不違顏咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心來。逮白虹貫日太白入昴。寒谷生黍崩城隕霜之類。皆發自人情。而遠形天事固相為形影矣。夫形元無影聲元無響。則亦情元無報矣。豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不隨情曲應物無遁形。但或結於身或播於事。交賒紛綸顯昧眇漫。孰覩其際哉。眾變盈世群象滿目。皆萬世以來。精感之所集矣。故佛經云。一切諸法從意生形。又云。心為法本。心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔情必妙生英麗之境。濁情滓行永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰微明有實理而直䟽魂沐想飛誠悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相緣成識。識感成形。其性實無也。自有津悟以來。孤聲豁然滅除心患。未有斯之至也。請又述而明之。夫聖神玄照而無思營之識者。由心與物絕唯神而已。故虛明之本。終始常住。不可凋矣。今心與物交不一於神。雖以顏子之微微而必乾乾鑽仰好仁樂山。庶乎屢空。皆心用乃識必用用妙接識識妙續。如火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。則情識之搆既新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖丁觀之。必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法。法識之性。空夢幻影響泡沫水月。豈不然哉。顏子知其如此。故處有若無。撫實若虛。不見有犯而不挍也。今觀顏子之屢空。則知其有之實無矣。況自茲以降喪真彌遠。雖復進趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆違理謬感遁天忘行彌非真有矣。況又質味聲色。復是情偽之所影化乎。且舟壑潛謝變速奔電。將來未至。過去已滅。已在不住。眒息之頃無一毫可據。將欲何守而以為有乎。甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯紛穢集之。微則其照藹然。積則其照昢然。彌厚則照而昧矣。質其本明。故加穢猶照。雖從藹至昧。要隨鏡不滅以辯之。物必隨穢彌失而過謬成焉。人之神理有類於此。偽有累神成精麁之識。識附於神故雖死不滅漸之以空。必將習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言雲富從而𭭬以空焉。夫巖林希微風水為虛。盈懷而往猶有曠然。況聖穆乎。空以虛授人而不情心樂盡哉。是以古之乘虛入道。一沙一佛未詎多也。" }, { "type": "p", "text": "或問曰。神本至虛。何故治受萬有而與之為緣。又本虛既均。何故分為愚聖乎。又既云心作萬有。未有萬有之時。復何以累心使感而生萬有乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。今神妙形麁而相與為用。以妙緣麁則知以虛緣有矣。今愚者雖鄙。要能處今識昔在此憶彼。皆有神功。則練而可盡知其本均虛矣。心作萬有備於前論。據見觀實三者固已信然矣。但所以然者其來無始。無始之始豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。蓋謂雖在無始之前。仰尋先際初自茫眇。猶今之冉求耳。今神明始創及群生最先之祖。都自杳漠非追想所及。豈復學者通塞所豫乎。夫聖固凝廢。感而後應耳。非想所及。即六合之外矣。無以為感。故存而不論聖而不論。民何由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有紀極乎。禹之弼成五服敷土不過九州者。蓋道世路所及者耳。至於大荒之表暘谷濛氾之際。非復人理所豫。則神聖已所不明矣。況過此彌往渾沌冥茫。豈復議其邊陲哉。今推所踐戴。終至所不議。故一體耳。推今之神用求昔之所始。終至於聖人之所存而不論者。亦一理相貫耳。豈獨可議哉。皆由冥緣隨宇宙而無窮。物情所感者有限故也。夫眾心稟聖以成識。其猶眾目會日以為見。離朱察秋毫於百尋。資其妙目假日而覩耳。今布毫於千步之外。目力所匱無假以見。於而察微避危無所少矣。何為以千丈所昧。還疑百尋之毫乎。今不達緣本。情感所匱無會以聖。而知取至於致道之津無所少矣。何為以緣始之昧。還疑既明之化矣哉。" }, { "type": "p", "text": "或問曰。今人云。不解緣始故不得信佛。此非感耶。聖人何以不為明之。" }, { "type": "p", "text": "答曰。所謂感者抱升之分而理有未至。要當資聖以通。此理之實感者也。是以樂身滯有。則朗以苦空之義。兼愛不弘。則示以投身之慈。體非俱至而三乘設分。業異修而六度明。津梁之應無一不足。可謂感而後應者也。是以聞道靈鷲天人咸暢。造極者蔚如也。豈復遠疑緣始然至理哉。明訓足如說修行。何所不備。而猶必不信。終懷過疑於相所不及者。與將隕之。疾饋藥不服。流矢通中忍痛不拔。要求矢藥造搆之始以致命絕。夫何異哉。皆由積道自昔故未會元吉。致使今日在信妄疑。豈可以為實理之感哉。非理妄疑之惑。固無以感聖而剋明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虛己及身隨順玄化誠以信往。然後悟隨應來。一悟所振終可遂至冥極。守是妄疑而不歸純。斂衽者方將長淪惑固之災。豈有旦期。背向一差昇墜天絕。可不慎乎。" }, { "type": "p", "text": "或問曰。孔氏之訓無求生以害仁。又殺身以成仁。仁之至也。亦佛經說菩薩之行矣。老子明無為之至也。即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛。豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實乎。無實之疑安得不生。" }, { "type": "p", "text": "答曰。教化之發各指所應世蘄乎亂洙泗所弘應治道也。純風彌凋二篇乃作。以息動也。若使顏冉宰賜尹喜莊周。外讚儒玄之跡。以導世情所極。內稟無生之學。以精神理之求世孰識哉。至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成蓋公嚴平班嗣楊王之流。或分盡於禮教。或自畢於任逸。而無欣於佛法。皆其寡緣所窮終無僭濫。故孔老發音指導。自斯之倫感向所暨。故不復越叩過應。儒以弘仁道在抑動。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈良無為與佛說通流。而法身泥洹無與盡言。故不明耳。且凡稱無為而無不為者。與夫法身無形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老如來雖三訓殊路。而習善共𨅊也。" }, { "type": "p", "text": "或問曰。自三五以來。暨于孔老。洗心佛法要將有人而獻酬之跡曾不乍聞者何哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。余前論之指已明。俗儒而編專在治跡。言有出於世表。或散沒於史策。或絕滅於坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書謂之三墳。言大道也。爾時也孝慈天足。豈復訓以仁義。純朴不離。若老莊者復何所扇。若不明神本於無生空眾性以照極者。復以何為大道乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆云。生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵疏通其智如神。既以類夫大乘菩薩化見而生者矣。居軒轅之丘。登崆峒陟几岱。幽陵蟠木之遊逸跡超浪。何以知其不由從如來之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。廣成大隗鴻崖巢許支父化人姑射四子之流。玄風畜積洋溢于時。而五典餘類唯唐虞二篇。而至寡闕子長之記。又謂。百家之言黃帝。文不雅訓。搢紳難言。唯採殺伏。治跡猶萬不記一。豈至道之盛不見于殘缺之篇。便當皆虛妄哉。今以神明之君。遊浩然之世。携七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生復何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之表哉。廣成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首楞嚴三昧矣。得吾道者上為皇下為王。即亦隨化升降為飛行皇帝轉輪聖王之類也。失吾道者上見光下為土。亦生死於天人之界者矣。感大隗之風稱天師而退者。亦十號之稱矣。自恐無生之化。皆道深於若時。業流於玄勝。而事沒振古理隨文翳。故百家所摭若曉而昧。又搢紳之儒不謂雅訓。遂令殉世而不深于道者。仗史籍而抑至理。從近情而忽遠化。困精神於永劫豈不痛哉。伯益述山海。天毒之國偎人而愛人。郭璞傳。古謂天毒即天竺浮屠所興。偎愛之義。亦如來大慈之訓矣。固亦既聞於三五之世也。國典不傳不足疑矣。凡三代之下及孔老之際。史策之外竟何可量。孔之問禮老為言之。關尹之求復為明道。設使二篇或沒其言。獨存於禮記。後世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不體於玄風乎。今百代眾書飄蕩於存亡之後。理無備在。豈可斷以所見絕獻酬於孔老哉。東方朔對漢武劫燒之說。劉向列仙敘七十四人在佛經。學者之管窺於斯又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯。結誠幽微者寡而隱。故潛感之實不揚於物耳。道人澄公仁聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨菑城中有古阿余王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹之下。入地二十丈。虎使者依圖陷求皆如言得。近姚略叔父為晉王。於河東蒲坂古老所謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛遺骨。於石函銀匣之中光曜殊常。隨略迎都。於󰊉上比丘今見在新寺。由此觀之。有佛事於齊晉之地久矣哉。所以不說於三傳者。亦猶于寶孫盛之史。無語稱佛而妙化實彰。有晉而盛於江左也。" }, { "type": "p", "text": "或問曰。若諸佛見在一切洞徹。而威神之力諸法自在。何為不曜光儀於當今。使精麁同其信悟。灑神功於窮迫。以拔冤抂之命。而令君子之流於佛無覩。故同其不信。俱陷闡提之苦。秦趙之眾一日中白起項藉坑六十萬夫。古今彝倫及諸受坑者。誠不悉有宿緣大善。盡不覩無一緣而悉積大惡。而不覩佛之悲一日俱坑之痛憗然畢同坐視窮酷而不應。何以為慈乎。緣不傾天德不邈世則不能濟。何以為神力自在不可思議乎。魯陽迴日耿恭飛泉。宋九江虎違江而蟥避境。猶皆心橫徹能使非道玄通。況佛神力。融起之氣。治籍之心。以活百萬之命殊易。夫納須彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今想焉而不見。告焉而不聞。請之而無救。寂寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒身者。有絕人理而剪六情者。有苦力役傾資寶而事廟像者。頓奪其當年而不見其所得。吁可惜矣。若謂應在將來者。則向六十萬命善惡不同。而抂滅同矣。今善惡雖異。身後所當獨何得異見世。殊品既一不蒙甄。將來浩蕩為欲何望。況復恐實無將來乎。經云。足指按地三千佛土皆見。及盲聾瘖瘂牢獄毒痛皆得安寧。夫佛遠近存亡有戒無戒。等以慈焉。此之有心宜見苦痛。宜寧與彼一矣。而經則快多是語。實則竟無暫應。安私非異國有命世逸群者。搆此空法以脅暴。善交言有微遠之情事。有澄肅之美純。而易信者一己輸身。遂相承於不測而勢無止薄乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。今不覩其路。故於夷謂險。誠瞰其塗則不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法道。故德與道為一。神與道為二。二故有照以通化。一故常因而無造。夫萬化者固各隨因緣。自於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自在不可思議者。非曰為可不由緣數越宿命而橫濟也。蓋眾生無量神功所導。皆依崖曲暢。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽頑象傲。皆化之固。然堯舜不能易矣。而必各依其崖降水流凶允若克諧其德豈不大哉。夫佛也者非他也。蓋聖人之道。不盡於濟主之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不為功自物成直堯之殊應者。夫鍾律感類由心玄會。況夫靈聖以神理為類乎。凡厥相與冥遘於佛國者。皆其烈志清神積劫增明。故能感詣洞徹。致使釋迦發暉十方交映多寶踊見鐙王入室。豈佛之獨顯乎哉。能見矣。至若今之君子不生應供之運。而域乎禹績之內。皆其誠背于昔故會乖于今。雖復清若夷齊貞如柳季。所志苟殊復何由感而見佛乎。況今之所謂或自斯以還雖復禮義熏身高名馥世。而情深于人志不附道。雖人之君子而實天之小人。靈極之容復何由感應。豈不之偏隱哉。我不見矣。若佛或有隨緣來生。而六度之誠發自宿業感見獨朗。亦當屢有其人。然雖道俗比肩復何由相知乎。然則麁妙在我。故見否殊應。豈可以己之不曜於光儀。而疑佛不見存哉。夫天地有靈精神不滅明矣。今秦趙之眾。其神與宇宙俱來。成敗天地而不滅。起籍二將豈得頓滅六十萬神哉。神不可滅也。則所滅者身也。豈不皆如佛言。常滅群生之身。故其身受滅。而數會於起籍乎。何以明之。夫乾道變化各正性命。至于鷄彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱為網矣。鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虛己甚矣。天道至公所希者命。寧當許其虐命而抑其冥應哉。今六十萬人雖當美惡殊品。至於忍咀群生恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享固可實殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今道家之言。世之所迂。無以云焉。至若于公邴吉虞怡德應于後嚴延年田蚡晉宣。殺報交驗。皆書于漢魏世所信。覩夫活人而慶流子孫。況精神為殺活之主無殃慶於後身乎。殺活彼身必受報己身。況通塞彼神而不榮悴於己神乎。延年所殺皆凡等小人竇嬰王陵宰牧之豪。賢否殊貴賤異。其致報一也。報之所加不論豪賤。將相晉王不二矣。豈非天道至平。才與不才亦各其子。理存性命不在貴賤故耶。則肫魚雖賤性命各正於乾道矣。觀大鳥之迴翔。小鳥之啁噍。葛廬所聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵胎孕燔𦵔羔雛。亦天道之所一也。豈得獨無報哉。但今相與理緣。於飲血之世。畋漁非可頓絕。是以聖王庖厨其化。蓋順民之殺以減其害。踐庖聞聲則所不忍。因豺獺以為節。疾非時之傷孕解罝而不網。明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鍾。知王德之去殺矣。先王撫麁救急。故雖深其仁不得頓苦其禁。如來窮神明極。故均重五道之命。去殺為眾戒之首。萍沙見報於白兔。釋氏受滅於黃魚。以示報應之勢。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若在往生能聞于道。敬修法戒則必不墜長平而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹必超今難。若緣釁先重難有前報。及戒德後臻必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫。以拔冤抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美而無道心。犯害眾命以報就迫。理之當也。佛乘理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟。豈佛無實乎。譬之扁鵲。救疾以藥而不信不服。疾之不瘳豈鵲不妙乎。魯陽耿恭遠祖九江。所以能迴日飛泉蟲虎避德者。皆以列誠動乎。神道之感即佛之感也。若在秦趙必不陷於難矣。則夫陷者皆已無誠。何由致感於佛而融冶起籍哉。夫以通神之眾。萃窮化之堂。故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則虎鴿昔或為人。甞有緣會。故值佛嘉運。投身濟之割股代之。苟無感可動以命償殺。融冶之寄。安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛哉。夫志之篤也。則想之而見。告之斯聞矣。推周孔交夢傳說形求實至古今攸隔傅巖遐阻而玄對無礙則可以信夫潔想思感覩無量壽佛越境百億超至無功。何云大空無別哉。夫道在練神不由存形。是以沙門祝形燒身厲神絕往。神不可滅而能奔其往。豈有負哉。契闊人理崎嶇六情。何獲于我而求累于神。誠自剪絕則日損所清實漸于道苦力榮觀傾資敻居未幾有之俄然身滅名實所收不出盜跨搆館栖神象淵然幽穆。形從其微神隨之遠。微則應清遠則福妙。盜跨與道孰為優乎。頓奪其當年所以超升。潛行恊于神明。福德彰於後身。豈能見其所得哉。夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而然矣。若使幽冥之報不如向論。則六十萬命何理以坑乎。既以報坑。必以報不坑矣。今戰國之人。眇若安期幽若四皓。龍顏而帝列地而君。英聲茂實不可稱數。同在羿之彀中。獨何然乎。豈不各是前報之所應乎。既見福成於往行。則今行無負於後身明矣。見世殊品既宿命所甄。則身後所當獨何容濫。經之所寄。自謂當佛化見之時。皆由素有嘉會。故其遇若彼。今曾無暫應。皆咎在無緣。而反誣至法空搆。嗚呼神鑒孔昭。侮聖人之殃。亦可畏也。敢問。空搆者將聖人與賢人與小人與。夫聖無常心。蓋就物之性化使遂耳。若身死神滅。但當一以儒訓盡其生極。復何事哉。而誑以不滅欺以成佛。使燒祝髮膚絕其胖合。所遏苗裔數不可量。且夫彥聖育無常所。或潛有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知非聖賢之為矣。若人哉。樊須之流也。則亦斂身周孔畏懼異端敢忘作哉。若自茲以降則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增徽老莊之表。而昭列於千載之後。龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫。曠載五百仰述道訓。大智中百論阿毘曇之類。皆神通之才也。近孫綽所頌。耆域健陀勒等八賢。支道林像而讚者。竺法護于法蘭道邃闕公。則皆神映中華。中朝竺法行。時人比之樂令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文舉廓。然邃允而所奉唯佛。凡自龍樹以還。寧皆失身於所向謂不肖者之詫乎。然則黃面夫子之事。豈不明明也哉。今影骨齒髮遺器餘武。猶光于本國。此亦道之以證也。夫殊域之性多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前。累業親傳世抵其實。影跡遺事昭化融顯。故其裔王則傾國奉戒。四眾苦徹死而無悔。若理之詭曖事不實奇。亦豈肯傾已破欲以尊無形者乎。若影物無實聲出來往則古今來者何為苦身離欲善是之至往而反宜見沮懈而類皆更篤乎粗可察矣。論曰。夫自古所以平顯治道者。將以存其生也。而苦由生來昧者不知矣。故諸佛悟之以苦導以無生。無生不可頓體而引。以生之善惡同。善報而彌升則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海。小無不津大無不通。雖邈與務治存生者。反而亦固陶漸五典勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福於天道者。類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉。稱積善餘慶積惡餘殃。而顏冉夭疾厥胤蔑聞。商臣考終而莊周賢󰊉。凡若此類皆理不可通。然理豈有無通者乎。則納慶後身受殃三塗之說。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必應與見世而報。夫何異哉。但因緣有先後。故對至有遲速。猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓資釋氏而通。可不曰玄極不易之道哉。夫人理飄紛存沒若幻。籠以百年令之孩老無不盡矣。雖復黃髮鮐背。猶自覺所經俄頃。況其短者乎。且時則無止運則無窮。既往積劫無數無邊。皆一眒一閱以及今耳。今積眒以至百年。曾何難及而又鮮剋半焉。夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣。何為甘臭腐於漏刻。以抂長在之神。而不自疎於遐遠之風哉。雖復名法佐世之家。亦何獨無分於大道。但宛轉人域囂于世路。故唯覺人道為盛。而神想蔑如耳。若使迴身中荒升岳。遐覽妙觀。天宇清澄之曠。日月照洞之奇。寧無列聖威靈尊嚴乎其中。而唯離離人群怱怱世務而已哉。固將懷遠以開神道之想。感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五經於魯。以化天下。及其眇邈太蒙之顛。而天下與魯俱小。豈非神合於八遐故超於一世哉。然則五經之作。蓋於俄頃之間應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請問今之不信為謂黔首之外都無神明耶。為之亦謂有之而直無佛乎。若都無神明唯人而已。則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄哉。漢魏晉宋咸有瑞命故。知視聽之表。神道炳焉。有神理必有妙極得一以靈非佛而何。夫神也者。依方玄應應不豫存。從實致化何患不盡。豈須詭物而後訓乎。然則其法之實。其教之信。不容疑矣。論曰。群生皆以精神為主。故於玄極之靈咸有理以感堯則遠矣而百獸舞德。豈非感哉。則佛為萬感之宗焉。日月海岳。猶有朝夕之禮。祑望之義。況佛之道眾。高者窮神於生表。中者受身於妙生。下則免夫三趣乎。今世教所弘致治於一生之內。夫玄至者寡順世者眾。何甞不相與准習世情而謂死則神滅乎。是以不務邈志清遐。而多脩情寸陰。故君子之道鮮焉。若鑒以佛法則厥身非我。蓋一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓長存而無已上德者其德之暢於己也無窮中之為美徐將清升以至盡下而惡者方有自新之逈路。可補過而上遷。是以自古精麁之中潔己懷遠祗行於今以擬來葉而邁至德者不可勝數。是佛法之效矣。此皆世之所壅佛之所開。其於類豈不曠然融朗妙有通塗哉。若之何忽而不奉乎。夫風經炎則宣次林必清。水激則濁澄石必明。神用得喪亦存所託。今不信佛法非分之必然。蓋處意則然試避心世物移映清微。則佛理可明事皆信矣。可不妙處其意乎資此則信以往終將剋王神道百世先業皆可。幽明永濟孝之大矣。眾生沾仁慈之至矣。凝神獨妙道之極矣。洞朗無硋明之盡矣。發軫常人之心首路得轍。縱可多歷劫數。終必遙集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭蹬長往而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿聖復育愚鄙。上則諸佛下則蜎飛蠕動乎。皆精神失得之勢也。今人以血身七尺死老數紀之內。既夜消其半矣。喪疾眾故又苦其半生之美盛。榮樂得志蓋亦幾何。而壯齒不居榮心懼辱。樂實連憂亦無全泰。而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何如其智也。世之以不達緣本而悶於佛理者。誠眾矣。夫緣起浩汗非復追想所及。失得所關無理以感。即六合之外故佛存而不論。已具前論。" }, { "type": "p", "text": "請復循環而申之。夫聖人之作易。天之垂象。吉凶治亂。其占可知。然源其所以然之狀。聖所不明則莫之能知。今以所莫知廢其可知。逆占違天而動。豈有不止者乎。不可以緣始不明而背佛法。亦猶此也。又以不憶前身之意。謂神不素存。夫人在胎孕至于孩齓。不得謂無精神矣。同一生之內耳以今思之。猶冥然莫憶。況經生死歷異身。昔憶安得不止乎。所憶亡矣。而無害神之常存則不達緣始。何妨其理常明乎。子路問死。子曰。未知生安知死。問事鬼神則曰。未知事人焉知事鬼。豈不以由也盡於好勇篤於事君。固宜應以一生之內。至於生死鬼神之本。雖曰有問。非其實理之感。故性與天道。不可得聞佛家之說。眾生有邊無邊之類十四問。一切智者皆置而不答。誠以答之無利益則墮惡邪。然則稟聖奉佛之道。固宜謝其所絕飡其所應。如渴者飲河挹洪流以盈己。豈須窮源於崑山哉。凡在佛法若違天硋。理不可得。然則疑之可也。今無不可得然之硋。而有順天清神之實。豈不誠然哉。夫人之生也。與憂俱生。患禍發於時事。災厲奮於冥昧。雖復雅貴連雲擁徒百萬。初自獨以形神坐待無常。家人熇熇婦子嬉嬉。俄復淪為惚怳。人理曾何足恃。自以過隙宜競賒謗冥化縱欲侈害。神既無滅。求滅不得復當乘罪受身。今之無賴群生蟲豸萬等。皆殷鑑也。為之謀者。唯有委誠信佛託心履戒以援精神。生蒙靈援死則清昇。清昇無已逕將作佛。佛固言爾而人侮之。何以斷人之勝佛乎。其不勝也。當不下墜彼惡永受其劇乎。嗚呼六極苦毒而生者。所以世無已也。所聞所見精進而死者臨盡類多。神意安定有危迫者。一心稱觀世音。略無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清昇之符也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民賴之於一化內耳。何以增茂其神而王萬化乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生為明后歿為明神。而常王矣。如來豈欺哉。我非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂也。物之不窺遠實而觀近弊將橫以詬法矣。蓋尊其道信其教悟無常空色有慈心整化。不以尊豪輕絕物命。不使不肖竊假非服。豈非導之以德。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不自濟其精神哉。昔遠和上澄業廬山。余往憩五旬。高潔貞厲理學精妙。固遠流也。其師安法師靈德自奇。微遇比丘並含清真。皆其相與素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化邃于巖林驟與余言於崖樹㵎壑之間曖然乎有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦和上據經之指云爾。夫善即者因鳥跡以書契窮神輿人之頌提縈一言而霸業用遂肉刑永除事固有俄爾微感而終至冲天者。今蕪陋鄙言以驚其所感。奄然身沒。安知不以之超登哉。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第二" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第三" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐撰" }, { "type": "head", "text": "孫綽喻道論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈庶類殷充。千變萬化渾然無端。是以有方之識各期所見。鱗介之物。不達皐壤之事。毛羽之族。不識流浪之勢。自得於窞井者則怪遊溟之量。翻翥於數仞者。則疑冲天之力。纏束世教之內。肆觀周孔之跡。謂至德窮於堯舜。微言盡乎老易。焉復覩夫方外之妙趣。冥中之玄照乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至真絕於漫習。大道廢於曲士也。若窮迷而不遷者。非辭喻之所感。試明其旨。庶乎有悟於其間者焉。" }, { "type": "p", "text": "夫佛也者體道者也。道也者導物者也。應感順通無為而無不為者也。無為故虛寂自然。無不為故神化萬物。萬物之求卑高不同。故訓致之術或精或麁。悟上識則舉其宗本。不順者復其殃放。酒者羅刑淄為大罰。盜者抵罪三辟五刑。犯則無赦。此王者之常制。宰牧之所同也。若聖王御世百司明達。則向之罪人必見窮測無逃形之地矣。使姦惡者不得容其私。則國無違民而賢賢之流必見旌敘矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡得所曲直不濫。況神明所莅無遠近幽深。聰明正直罰惡祐善者哉。故毫釐之功錙銖之釁。報應之期不可得而差矣。歷觀古今禍福之證。皆有由緣載籍昭然。豈可掩哉。何者陰謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非兵凶戰危積殺之所致耶。若夫魏顆從治而致結草之報。子都守信而受驄驥之錫。齊襄委罪。故有墜車之禍。晉惠棄禮。故有弊韓之困。斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳桑之飢。漂母哀淮陰之憊。並以一飡拯其懸餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲萬報不踰世。故立德闇昧之中。而慶彰萬物之上。陰行陽曜自然之勢。譬猶灑粒於土壤。而納百倍之收。地穀無情於人。而自然之利至也。" }, { "type": "p", "text": "或難曰。報應之事誠皆有徵。則周孔之教何不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖人有殺心乎。曰無也。答曰。子誠知其無心於殺。殺故百姓之心耳。夫時移世異物有薄純。結繩之前。陶然大和。暨于唐虞禮法始興。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧雖嚴而猶不懲。至于君臣相滅父子相害。吞噬之甚過於豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。癰疽附體。決之以救命。亡一以存十。亦輕重之所權。故刑依秋冬。所以順時殺。春蒐夏苗。所以簡胎乳。三驅之禮禽來則韜弓。聞聲覩生肉至不食。釣而不綱。弋不射宿。其於昆蟲每加隱惻。至於議獄緩死眚災肆赦。刑疑從輕寧失有罪。流涕授鉞哀矜勿喜。生育之恩篤矣。仁愛之道盡矣。所謂為而不恃長而不宰。德被而功不在我。日用而萬物不知。舉茲以求。足以悟其歸矣。" }, { "type": "p", "text": "難曰。周孔適時而殺。佛欲頓去之。將何以懲暴止姦統理群生者哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。蓋外內名之耳。故在皇為皇。在王為王。佛者梵語。晉訓覺也。覺之為義。悟物之謂。猶孟軻以聖人為先覺。其旨一也。應世軌物蓋亦隨時。周孔救極弊。佛教明其本耳。共為首尾其致不殊。即如外聖有深淺之跡。堯舜世夷。故二后高讓。湯武時難。故兩軍揮戈。淵默之與赫斯其跡則胡越。然其所以跡者。何常有際哉。故逆尋者每見其二。順通者無往不一。" }, { "type": "p", "text": "或難曰。周孔之教。以孝為首。孝德之至百行之本。本立道生通于神明。故子之事親。生則致其養。沒則奉其祀。三千之責莫大無後。體之父母不敢夷毀。是以樂正傷足。終身含愧也。而沙門之道。委離所生棄親即疎。刓剔鬚髮殘其天貌。生廢色養終絕血食。骨肉之親等之行路。背理傷情莫此之甚。而云弘道敷仁廣濟群生。斯何異斬刈根本脩枝幹而言文頴碩茂。未之聞見皮之不存。毛將安附。此大乖於世教。子將何以祛之。" }, { "type": "p", "text": "答曰。此誠窮俗之甚所惑。倒見之為大謬。諮嗟而不能默已者也。夫父子一體惟命同之。故母疾其指兒心懸駭者。同氣之感也。其同無間矣。故唯得其歡心。孝之盡也。父隆則子貴。子貴則父尊。故孝之為貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷袖日御三牲。而不能令萬物尊己。舉世我賴以之養親。其榮近矣。夫緣督以為經。守柔以為常。形名兩絕親我交忘。養親之道也。既已明其宗。且復為客言其次者。夫忠孝名不並立。頴叔違君書稱純孝。石碏戮子武節乃全。傳曰。子之能仕父教之忠。策名委質二乃辟也。然則結纓公朝者。子道廢矣。何則見危授命逝不顧親皆名注史筆。事摽孝首。記注者。豈復以不孝為罪。故諺曰。求忠臣必於孝子之門。明其雖小違於此。而大順於彼矣。且𩨬放遐裔而禹不告退。若令委堯命以尋父屈。至公於私慼。斯一分之小善。非大者遠者矣。周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域。祝髮文身存亡不反。而論稱至德書著大賢。誠以其忽南面之尊。保冲靈之貴。三讓之功遠。而毀傷之過微也。故能大革夷俗流風垂訓。夷齊同餓首陽之下。不恤孤竹之胤。仲尼目之為仁賢。評當者。寧復可言悖德乎。梁之高行毀容守節。宋之伯姬順理忘生。並名冠烈婦德範諸姬。秉二婦之倫。免愚悖之譏耳。率此以談。在乎所守之輕重可知也。昔佛為太子。棄國學道。欲全形以向道。恐不免維縶。故釋其鬚髮變其章服。既外示不反內修簡易。於是捨華殿而即曠林。解龍袞以衣鹿裘。遂垂條為宇藉草為茵。去櫛梳之勞。息湯沐之煩。頓馳騖之轡。塞欲動之門。目遏玄黃耳絕婬聲。口忘甘苦意放休慼。心去於累。胸中抱一。載平營魄。內思安般。一數二隨三止四觀五還六淨。遊志三四出入十二門。禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木。端坐六年道成號佛。三達六通正覺無上。雅身丈六金色焜曜。光遏日月聲協八風。相三十二好。姿八十形偉。群有神足無方。於是遊步三界之表。恣化無窮之境。迴天舞地飛山結流。存亡倏忽神變綿邈。意之所指無往不通。大範群邪遷之正路。眾魔小道靡不遵服。于斯時也。天清地潤品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之類改瘁為榮。還照本國廣敷法音。父王感悟亦昇道場。以此榮親。何孝如之。於是後進之士。被服弘訓思濟高軌。皆由父母不異所尚承歡心而後動耳。若有昆弟之親者。則服養不廢。既得弘修大業而恩紀不替。且令逝沒者得福報以生天。不復顧歆於世祀。斯豈非兼善大通之道乎。夫東隣宰牛西隣禴祀。殷美黍稷周尚明德。興喪之期於茲著矣。佛有十二部經。其四部專以勸孝為事。慇懃之旨。可謂至矣。而俗人不詳其源流。未涉其場肆。便瞽言妄說輒生攻難。以螢燭之見疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔為辯。以果敢為名。可謂狎大人而侮天命者也。" 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"所送琳道人白黑論。辭情致美。但吾闇於照理。猶未達其意。既云幽冥之理。不盡於人事。周孔疑而不辯。釋氏辯而不實。然則人事之表幽闇之理。為最廓然唯空。為猶有神明耶。若廓然唯空。眾聖莊老何故皆云有神。若有神明復何以斷其不實。如佛言。今相與共在常人之域。料度近事猶多差錯。以陷患禍。及博弈麁藝。注意研之。或謂生更死謂死實生。近事之中都未見有常得而無喪者。何以決斷天地之外億劫之表冥冥之中。必謂所辯不實耶。若推據事不容得實。則疑之可也。今人形至麁人神實妙。以形從神豈得齊終心之所感。崩城隕霜白虹貫日太白入昴氣禁之醫。心作水火冷暖輒應。況今以至明之智至精之志。專誠妙徹感以受身。更生於七寶之玉。何為不可實哉。又云。析毫空樹無傷垂蔭之茂。堆材虛空無損輪奐之美。貝錦以繁彩發華。和羹以鹽梅致旨。以塞本無之教。文不然矣。佛經所謂本無者。非謂眾緣和合者皆空也。垂蔭輪奐處物自可有耳。故謂之有諦。性本無矣。故謂之無諦。吾雖不悉佛理。謂此唱居然甚安。自古千變萬化之有。俄然皆已空矣。當其盛有之時。豈不常有也。必空之實。故俄而得以空耶。亦如惠子所謂物方生方死。日方中方晲。死晲之實。恒豫明於未生未中之前矣。愚者不覩其理。唯見其有。故齊侯攝爽鳩之餘。偽而位戀其樂。賢者心與理一。故顏子庶乎屢空。有若無實若虛也。自顏以下。則各隨深淺而味其虛矣。若又喻下縱不能自清於至言以傾愛競之惑。亦何常無髣髴於一毫。豈當反以一大增塞而更令變嗜好之欲乎。乃云明無常增渴廕之情。陳苦偽篤競辰之慮。其言過矣。又以舟壑唐肆之論。已盈耳於中國。非理之奧。故不舉為教本。謂剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潛謝。佛經所謂現在不住矣。誠能明之則物我常虛。豈非理之奧耶。蓋悟之者寡。故不以為教本耳。支公所謂未與佛同也。何為以素聞於中國而蔑其至言哉。又以效神光無徑寸之明。驗靈變無纖介之實。徒稱無量之壽。孰見期頤之叟。諸若此類皆謂於事不符。夫神光靈變及無量之壽。皆由誠信幽奇。故將生乎佛土親映光明其壽無量耳。今沒於邪見慢誕靈化理固天隔。當何由覩其事之符乎。夫心不貪欲。為十善之本。故能俯絕地獄仰生天堂。即亦服義蹈道理端心者矣。今內懷虔仰。故禮拜悔罪。達夫無常。故情無所悋。委妻子而為施。豈有邀於百姓。復何得乃云。不由恭肅之意。不乘無吝之情乎。泥洹以無樂為樂。法身以無身為身。若本不希擬。亦可為增耽逸之慮。肇好奇之心。若誠飡仰則耽逸稍除。而獲利於無利矣。又何問利競之俗乎。又云。道在無欲。而以有欲要之。俯仰之間非利不動。何誣佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲來。明言十二因緣。使高妙之流。朗神明於無生耳。欲此道者。可謂有欲於無欲矣。至於啟導麁近。天堂地獄皆有影嚮之實。亦由于公以仁活招封。嚴氏以好殺致誅。畏誅而欲封者。必捨殺而修仁矣。勵妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。雖有欲於可欲。實踐日損之清塗。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木誇好壯之心。成私樹之權。結師黨之勢。要厲精之譽。肆凌競之志。固黑蝗之醜。或可謂作法於涼。其弊猶貪耳。何得乃慢佛云作法於貪耶。王莾竊六經以篡帝位。秦皇因覲朝而搆阿房。寧可復罪。先王之禮教哉。又云。宜廢顯晦之跡。存其所要之旨。示來生者。蔽虧於道釋。不得已請問其旨為欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣。夫聖無常心。就物之心以為心耳。若身死神滅。是物之真性。但當即其必滅之性。與周孔并力致教。使物無稟。則遷善之實。豈不純乎。何誑以不滅欺以佛理。使燒祝髮膚絕其胖合。所遏苗裔數不可量。為害若是。以傷盡性之美。釋氏何為其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而遷善矣。夫信者則必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法護于法蘭竺法行于道邃𨵗公則佛圖澄尸梨蜜郭文舉釋道安支道林遠和上之倫矣。神理風操。似殊不在琳比丘之後。寧當妄有毀人理落簪於不實人之化哉。皆靈奇之實引綿邈之心。以成神通清真之業耳。足下藉其不信遠送此論。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以塵露眾情。夫世之然否佛法都是人興喪所大。何得相與共處以可否之間。吾故罄其愚思制明佛論。以自獻所懷。始成已令人書寫。不及此信晚更遣信可聞。當付往也。宗炳白。" }, { "type": "head", "text": "釋均善難", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "何承天" }, { "type": "p", "text": "前送均善論。并諮求雅旨。來答周至。及以為茲理興喪宜明。不可但處以可否之間。吾雖不能一切依附。亦不甚執偏見。但求夜光於巨海。正自未得耳。以為佛經者。善九流之別家。雜以道墨。慈悲愛施與中國不異。大人君子仁為己任。心無億必。且以形像彩飾將諧常人耳目。其為糜損尚微。其所引益或著。是以兼而存之。至于好事者遂以為超孔越老唯此為貴。斯未能求立言之本。而眩惑於末說者也。知其言者。當俟忘言之人。若唯取信天堂地獄之應。因緣不滅之驗。抑情菲食盡勤禮拜。庶幾廕寶稱之蓋升彌燈之坐。淳于生。所以大謔也。論云。眾聖老莊皆云有神明。復何以斷其不實如佛言。答曰。明有禮樂幽有鬼神。聖王所以為教。初不昧其有也。若果有來生報應。周孔寧當緘默而無片言耶。若夫嬰兒之臨坎。凡人為之駭怛。聖者豈猶不仁哉。又云。人形至麁人神實妙。以形從神豈得齊終。答曰。形神相資古人譬以薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其妙豈能獨傳。又云。心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昂氣禁之醫冷煖輒應專誠妙感以受身更生七寶之土何為不可哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。崩城隕霜貫日入昂。不明來生之譬。非今論所宜引也。又見水火之禁異其能生七寶之鄉。猶觀大冶銷金冀其能自陶鑄終不可知也。又曰。有諦無諦。此唱居然甚安。自古千變萬化之有俄然皆已空矣。當其盛有之時。豈不常有必空之實。愚者不知其理唯見其有。答曰。如論云。當其盛有之時。已有必空之實。然則即物常空。空物為一矣。令空有未殊而賢愚異稱何哉。昔之所謂道者。於形為無形。於事為無事。恬漠冲粹養智怡神。豈獨愛欲未除宿緣是畏。唯見其有豈復是過。以此嗤齊侯。猶五十步笑百步耳。又云。舟壑潛謝。佛經所謂現在不住。誠能明之則物我常虛。" }, { "type": "p", "text": "答曰。潛謝不住。豈非自生入死自有入無之謂乎。故其言曰。有駭形而無損心。有旦宅而無憤死。賈生亦云。化為異物又何足患。此達乎死生之變者也。而區區去就在生慮死。心繫無量志生天堂。吾黨之常靈異於是焉。又云。神光靈變及無量之壽。皆由誠信幽奇。故映其明。今沒於邪見。理固天隔。答曰。今亦不從慢化者求其光明。但求之於誠信者耳。尋釋迦之教。以善權救物。若果應驗若斯。何為不見其靈變以曉邪見之徒。豈獨不愛數十百萬之說而悋俄頃神光。徒為化聲之辯。竟無明於真智。終年疲役而不知所歸。豈不哀哉。又云內懷虔仰故禮拜悔罪。達夫無常故情無所悋。委妻子而為施。豈有邀於百倍。答曰。繁巧以興事。未若除貪欲而息競。遵戒以洗悔。未若剪榮冀以全朴。況乃誘所尚以祈利。忘天屬以要譽。謂之無邀。吾不信也。又云。泥洹以無樂為樂。法身以無身為身。若誠能飡仰則耽逸稍除獲利於無利矣。答曰。泥洹以離苦為樂。法身以接善為身。所以使飡仰之徒不能自絕耳。果歸於無利。勤者何獲而云獲於無利耶。此乃形神俱盡之證。恐非雅論所應明言也。又云。欲此道者。可謂有欲於無欲矣。至若啟導麁近者。有影嚮之實。亦猶于公以仁活致封。嚴氏以好殺致誅。厲妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。雖有欲於可欲。實踐日損之塗。此亦西行而求郢。何患其不至。" }, { "type": "p", "text": "答曰。謂麁近為啟導。比報應於影嚮。不亦善乎。但影嚮所因必稱形聲。尋常之形安得八萬由旬之影乎。所滯若有欲於無欲。猶是常滯於所欲。夫耳目殊司工藝異業。末伎所存慮猶不並。是以金石克諧。泰山不能呈其高。鴻鵠方集。冥秋不能傳其旨。而欲以有欲成無欲。希望就日損。雖云西行去郢茲遠。如之何。又云。若身死神滅是物之真性。但當與周孔並力致教。何為誑以不滅欺以佛理。使燒祝髮膚絕其胖合。以傷盡性之義。答曰。華戎自有不同。何者。中國之人。稟氣清和含仁抱義。故周孔明性習之教。外國之徒。受性剛強貪欲忿戾。故釋氏嚴五戒之科。來論所謂聖無常心。就之物性者也。懲暴之戒莫若乎地獄。誘善之歡莫美乎天堂。將盡殘害之根。非中庸之謂。周孔則不然。順其天性去其甚泰。淫盜著於五刑。酒辜明乎周誥。春田不圍澤。見生不忍死。五犯三驅釣而不綱。是以仁愛普洽澤及㹠魚。嘉禮有常爼。老者得食肉春耕秋收蠶織以時。三靈格思百神咸祑。方彼之所為者。豈不弘哉。又甄供灌之賞。嚴疑法之罰。述蒲宰之問。為勸化之本。演焄蒿之答。明來生之驗。祇服盱衡而矜斯說者。其處心亦誤矣。論又稱。耆陀尸梨之屬神理風操。不在琳比丘後。足下既明常人不能料度近事。今何以了其勝否於百年之前數千里之外耶。若琳比丘者僧貌而天靈。似夫深識真偽。殊不肯忌經護師崇飾幻說。吾以是敬之。孫興公論云。竺法護之淵達。于法蘭之純博。足下欲比中土何士也。及楚英之修仁寺。笮融之賙行饉。寧復有清真風操乎。昔在東邑。有道含沙門自吳中來。深見勸譬甚有懇誠。因留三宿。相為說練形澄神之緣。罪福起滅之驗。皆有條貫。吾拱聽讜言申旦忘寢。退以為士所以立身揚名著信行道者。實賴周孔之本。子路稱聞之。而未之能行。唯恐有聞吾所行者多矣。何遽捨此而務彼。又尋稱情立文之制。知來生之為奢。究終身不已之哀。悟受形之難再。聖人我師。周孔豈欺我哉。緣足下情篤。故具陳始末。想耆舊大智誨人不倦。於此未默耳。前已遣取明佛論。遲尋至冀或朗然於心。何承天白。" }, { "type": "head", "text": "答何衡陽難釋白黑論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "敬覽來論。抑裁佛化畢志儒業。意義撿著才筆辯覈。善可以警策世情。實中區之美談也。觀足下意非謂制佛法者非聖也。但其法權而無實耳。未審竟何以了其無實。今相與斷見事大計失得略半也。靈化起於玄極之表。其故糺結於幽冥之中。曾無神人指掌相語。徒信史之𮤝文於焚燒之後。便欲以廢頓神化相助寒心也。夫聖人窮理盡性。以至於命物。有不得其所若已納之於隍。今誑以不滅欺以成佛。使髠首赭衣焚身然指。不復用天分以養父母夫婦父子之道。從佛法已來。沙河以西三十六國。末暨中華。絕此緒者億兆人矣。東夷西羗或可。聖賢及由余日磾得來之類將生而不得生者多矣。若使佛法無實。納隍之酷豈可勝言。及經之權為合何道而云欲以矯抂過正以治外國剛強忿戾之民乎。夫忿戾之類約法三章交賞見罰尚不信懼。寧當復以即色本無泥洹法身十二因緣微塵劫數之言。以治之乎。稟此訓者。皆足下所謂稟氣清和懷仁抱義之徒也。資清和以疎微言。厲義性以習妙行。故遂能澄照觀法。法照俱空而至於道。皆佛經所載。而足下所信矣。至若近世通神令德。若孫興公所讚八賢。支道林所頌五哲。皆時所共高。故二子得以綴筆。復何得其謂妄語乎。孫稱竺法護之淵達。于法蘭之淳博。吾不閑雅俗。不知當比何士。然法蘭弟子道邃。未逮其師。孫論云。時以對勝。流云。謂庾文秉也。是護蘭二公。當又出之。吾都不識。琳比丘又不悉世論。若足下謂與文秉等者。自可不後道邃猶當後護蘭也。前評未為失言。誠能僧貌天靈深識真偽。何必非天帝釋化作。故激厲以成佛耶。白黑論未可以為誠實也。來告所疑。若實有來生報應。周孔何故默無片言。此固偏見之恒疑也。真宜所共明。夫聖神玄發感而後應。非先物而唱者也。當商周之季。民墜塗炭。弑逆橫流。舉世情而感聖者亂也。故六經之應治而已矣。是以無佛言焉。劉向稱禹貢九州。蓋述山海所記。申毒之民偎人而愛人。郭璞謂之天竺浮屠所興。雖此之所夷。然萬土星陳於太虛。竟知孰為華哉。推其偎愛之感。故浮屠之化應焉。彼之麁者雜有亂虐君臣不治。此之精者隨時抱道佛事亦存。雖可有稟法性於伊洛。飡真際於洙泗。苟史佚以非治道而不書。卜商以背儒述而不編。縱復或存於複壁之外典。復為秦王所燒。周孔之無言。未必審也。夫玄虛之道靈仙之事。世典未甞無之。而夫子道言。遠見莊周之篇。瑤池之宴。乃從汲冢中出。然則然之五經。未可以塞天表之奇化也。難又曰。若即物常空。空物為一。空有未殊。何得賢愚異稱。夫佛經所稱。即色為空無復異空者。非謂無有。有而空耳。有也則賢愚異稱。空也則萬異俱空。夫色不自色。雖色而空。緣合而有。本自無有。皆如幻之所作。夢之所見。雖有非有。將來未至。過去已滅。現在不住。又無定有。凡此數義皆玄聖致極之理。以言斥之誠難朗然。由此觀物我亦實覺其昭然。所以曠焉增洗汰之清也。足下當何能安之。又云。形神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪盡火滅。雖有其妙豈能獨存。夫火者薪之所生。神非形之所作意有精麁感而得形隨之。精神極則超形獨存無形而神存法身常住之謂也。是以始自凡夫終則如來。雖一生向麁。苟有識向萬劫不沒。必習以清昇。螟蛉有子蜾螺負之。況在神明廕寶積之蓋。升鐙王之座。何為無期。又疑釋迦以善權救物。豈獨不愛數十百萬之說。而悋俄頃神光不以曉邪見之徒。" }, { "type": "p", "text": "夫雖云善權感應顯昧各依罪福。昔佛為眾又放光明。皆素積妙誠故得神遊。若時言成已著之筌。故慢者可覩。光明發由觀照邪見無緣瞻灑。今覩經而不悛其慢先灑。夫復何益。若誠信之賢獨朗神照。足下復何由知之而言者。會復謂妄說耳。恒星不見夜明也。考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風夜泛海。同侶皆沒。安於闇中見光。投光赴島。闔門獨濟。夫佛無適莫。唯善是應而致應。若王祥郭巨之類不可稱說。即亦見光之符也。豈足下未見便無佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛為弘。然此國治世君王之盛耳。但精神無滅冥運而已一生瞬息之中八苦備有。雖剋儒業以整俄頃。而未幾已滅三監之難。父子相疑兄弟相截。七十二子雖復升堂入室。年五十者曾無數人。顏夭冉疾由醢予族賜滅其鬚匡陳之苦。豈可勝言。忍飢弘道諸國亂流。竟何所救。以佛法觀之。唯見其哀。豈非世物宿緣所萃耶。若所被之實理。於斯猶未為深弘。若使外率禮樂內修無生。澄神於泥洹之境。以億劫為當年。豈不誠弘哉。事不傳後理。未可知。幸勿據麁跡而云。周孔則不然也。人皆謂佛妄語。山海經說死而更生者甚眾。崑崙之山廣都之埜。軒轅所之之國。氣不寒暑。鳳卵是食甘露是飲。廕玕琪之樹歃朱泉之水。人皆數千歲不死。及化為黃能入于羽淵申生伯有之類。丘明所說亦不少矣。皆可權此之麁以信彼之精者也。承昔有道聞佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士可矣。當由所聞者未高故耶。足下所聞者高。於今猶可豹變也。人是精神物但使歸信靈極。粗稟教戒。縱復微薄亦足為感。感則彌升。豈非脫或不滅之良計耶。昔不滅之實事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生之苦毒者非往生之故爾耶。輕以獨見傲尊神之訓。恐或自貽伊阻也。" }, { "type": "p", "text": "佛經說。釋迦文昔為小乘比丘而毀大乘。猶為此備苦地獄經歷劫數。況都不信者耶。復何以斷此經必虛乎。足下所詰前書中語。為因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能復一二辯答。所制明佛論已。事事有通今付往。足下力為善尋。具告中否。老將死以此續其盡耳。此書至便倚索答。殊不容悉。宗炳白。" }, { "type": "head", "text": "何重答宗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "重告并省大論。置陣如項籍。既足以賊漢祖。況弱士乎。證譬堅明文辭淵富。誠欲廣其利釋施及凡民。深知君子之用心也。足下方欲影嚮以神其教。故宜緘默成人之美。但常謂外國之事或非中華所務。是以有前言耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。雖然猶有所懷。夫明天地性者。不致惑於迂怪。識盛衰之逕者。不役心於理表。儻令雅論不因善權篤誨。皆由情發。豈非通人之蔽哉。未緣言對。聊以代面。何承天白。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第三" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第四" }, { "type": "byline", "text": "梁揚都建初寺釋僧祐撰" }, { "type": "head", "text": "達性論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫兩儀既位。帝王參之。宇中莫尊焉。天以陰陽分。地以剛柔用。人以仁義立。人非天地不生。天地非人不靈。三才同體相須而成者也。故能稟氣清和神明特達。情綜古今智周萬物。妙思窮幽賾制作侔造化。歸仁與能是為君長。撫養黎元助天宣德。日月淑清四靈來格。祥風協律玉燭揚暉。九穀芻豢陸產水育。酸鹹百品備其膳羞。棟宇舟車銷金合土。絲紵玄黃供其器服。文以禮度娛以八音。庀物殖生罔不備設。夫民用儉則易足。易足則力有餘。力有餘則志情泰。樂治之心於是生焉。事簡則不擾。不擾則神明靈。神明靈則謀慮審。濟治之務於是成焉。故天地以儉素訓民。乾坤以易簡示人。所以訓示慇懃若此之篤也。安得與夫飛沈蠉蠕並為眾生哉。若夫眾生者。取之有時用之有道。行火俟風暴。畋漁候豺獺。所以順天時也。大夫不麛卵。庶人不數罟。行葦作歌宵魚垂化。所以愛人用也。庖厨不邇五犯是翼。殷后改祝孔釣不網。所以明仁道也。至於生必有死形弊神散。猶春榮秋落四時代換。奚有於更受形哉。詩云。愷悌君子。求福不回。言弘道之在己也。三后在天。言精靈之升遐也。若乃內懷嗜欲外憚權教。慮深方生施而望報。在昔先師未之或言。余固不敏。罔知請事焉矣。" }, { "type": "head", "text": "釋何衡陽達性論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "顏延之" }, { "type": "p", "text": "前得所論。深見弘慮。崇致人道黜遠生類。物有明徵事不愆義。維情輔教。足使異門掃軌。況在蘄同豈忘所附。徒恐琴瑟專一更失闡諧。故略廣數條取盡後報。足下云。同體二儀共成三才者。是必合德之稱。非遭人之目。然總庶類同號眾生。亦含識之名。豈上哲之諡。然則議三才者無取於氓隷。言眾生者亦何濫於聖智。雖情在序別自不患亂倫。若能兩藉方教俱舉。達義節彼離文採此。共實則可使倍宮自和析符復合。何詎怏怏執呂以毀律。且大德曰生有萬之所同同於所萬。豈得生之可異。不異之生宜其為眾。但眾品之中愚慧群差。人則役物以為養。物則見役以養人。雖始或因順終至裁殘。庶端萌起情嗜不禁。生害繁慘天理欝滅。皇聖哀其若此而不能頓奪所滯。故設候物之教。謹順時之經。將以開仁育識反漸息泰耳。與道為心者。或不劑此而止。又知大制生死同之榮落。類諸區有誠亦宜然。然神理存沒儻異於枯荄變謝。就同草木便當煙盡。而復云三后昇遐精靈在天。若精靈必在。果異於草木。則受形之論。無乃更資來說。將由三后粹善報在生天耶。欲毀後生反立昇遐。當毀更立。固知非力所除。若徒有精靈。尚無體狀。未知在天當何憑以立。吾怯於庭斷。故務求依放。而進退思索未獲所安。凡氣數之內無不感對。施報之道必然之符。言其必符何猜有望。故遺惠者無要。存功者有期。期存未善去惠。乃至人有賢否則意有公私。不可見物或期報因謂樹德皆要且經世恒談貴施者勿憶士子服義猶惠而不有。況在聞道要。更不得虛心而動必懷嗜事盡憚權耶。曾不能引之上濟每驅之下淪。雖深誚挍責。亦已厚言不伐。足下嬰城素堅難為飛書。而吾自居憂患情理無託。近辱褒告。欲其布意裁往釋。慮不或值。顏延之白。" }, { "type": "head", "text": "答顏永嘉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "敬覽芳訊研復淵旨。區別三才步驗精粹。宣演道心褒賞施士。貫綜幽明推誠及物。行之於己則美。敷之於教則弘。殆無所間。退尋嘉誨之來。將欲令參觀斗極復迷反逕思。或昧然未全曉洽。故復重申本懷。足下所謂共成三才者。是必合德之稱。上哲之人。亦何為其然。夫立人之道取諸仁義。惻隱為仁者之表。恥惡為義心之端。牛山之木剪性於䥸斧。恬漠之想汩慮於利害。誠直滋其萌㜸援其善心。遂乃存而不算得無過與。又云。議三才者無取於氓隸。言眾生者亦何濫於聖智。既已聞命。猶未知二塗。當以何為判。將伊顏下麗寧僑札上附。企望不倦。以祛未了。必令兩藉俱舉宮和符合。豈不盡善。又曰。大德曰。生有萬之所同同於所萬。豈得生之可異。非謂不然。人生雖均被大德。不可謂之眾生。譬聖人雖同稟五常。不可謂之眾人。奚取於不異之生必宜為眾哉。來告云。人則役物以為養。物則見役以養人。大判如此。便是顧同鄙議。至於情嗜不禁害生慘物。所謂甚者泰者。聖人固已去之。又云。以道為心者。或不劑此而止。請問不止者。將自己不殺耶。令受教咸同耶。若自己不殺取足市𮠔。故是遠庖厨。意必欲推之於編戶。吾見雅論之不可立矣。又云。若同草木便當煙盡。精靈在天將何憑以立。夫神魄忽怳遊魂為變。發揚悽愴。亦于何否之。仲由屈於知死。賜也失於所問。不更受形。前論之所明言所憑之方。請附夫子之對。及施報之道必然之符。當謂于氏高門。俟積善之慶。博陽不伐。膺公侯之祚。何關於後身乎。又云。經世恒談施者勿憶士子服義惠而不有。誠哉斯言。微暢設報以要惠說徒之所先。悅報而為惠。舉世之常務。疑經受累劫之罪。勤施獲積倍之報。不似吾黨之為道者。是以怏怏耳。知欲引之上濟。亦甚所不惜。但丈夫處實者。頗陋前識之華。故不為也。若乃施非周急惠存功舉揆諸高明亦有恥乎。此吾率其恒心久而不化。內慚璩子未暇有所謂也。何承天白。" }, { "type": "head", "text": "重釋何衡陽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "薄從歲事躬斂山田。田家節隙野老為儔。言止穀稼務盡耕牧。談年計耦無聞達義。重獲微辯得用昭慰。啟告精至愈慚固結。今復忘書往懷。以輸未述。夫藉意探理。不若析之聖文三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳中稱君德。所以神致太上崇一元首。故前謂自非體合天地無以允應。斯弘研其清慮。未肯存同。猶以恐兼容罔棄廣載不遺。篤物之志誠為優贍。恐理位雜越疑陽遂眾。若惻隱所發窮博愛之量。恥惡所加盡祐直之正。則上仁上義。吾無間然。但情之者寡。利之者眾。豫有其分。未臻其極者不得以配擬二儀耳。今方使極者為師。不極者為資。扶其敬讓去其忮爭。令䥸斧鑄刃利害寢端。驅百代之民出信厚之塗。則何萌不滋何善不援。而誣以不算未值其意。三才等列。不得取偏才之器。眾生為號。不可濫無生之人。故此去氓隸彼甄聖智。兩藉俱舉旨在於斯。若僑札未能道一。皇王豈獲上附。伊顏猶共賴氣化宜乎下麗。二塗之判易於賾指。又知以人生雖均被大德。不可謂之眾生。譬聖人雖同稟五常。不可謂之眾人。夫不可謂之眾人。以茂人者神明也。今已均被同眾。復何諱眾同。故當殊其特靈。不應異其得生。徒忌眾名未虧眾實。得無似蜀梁逃畏卒不能避。所謂役物為養見役養人者。欲言愚慧相傾惛算相制。事由智出非出天理。是以始矜萌起終哀欝滅。豈與足下芻豢百品共其指歸。凡動而善流下民之性。化而裁之上聖之功。謹為垣防猶患踰溢。況乃罔不備設以充侈志。方開所泰何議去甚。故知慘物之談不得與薄夫同憂樂。殺意偏好生情博。所云與道為心者。博乎生情將使排虛率遂跖實。莫夭利澤通天而不為惠。庸適恩止麛卵事法豺獺耶。推此往也。非唯自己不復委咎市𮠔乎庖厨。且市庖之外非無御養。神農所書。中散所述。公理美其事仲彥精其業。是亦古有其傳。今聞其人。何必以刲刳為稟和之性。爓󱙢為翼善之具哉。若以編戶難齊憂鄙論未立是見。二叔不咸慮周德先亡。儻能申以遠圖要之長世。則日計可滿歲功可期。精靈草木果已區別。遊魂之答。亦精靈之說。若雖有無形天下寧有無形之有。顧此惟疑宜見正定。仲尼不答有無未辯。足下既辯其有。豈得同不辯之答。雖子嗜學。懼未獲所附。或是曉晦塗隔隱著事懸。遂令明月廢照世。智限心知謂必符之。言體之極于罔講求。反意如非相盡。或世人守璞受讓玉市將譯胥牽俗還說國情苟未照盡。請復其具申近釋。報施首稱氣數者以為物無妄。然各以類感。感類之中人心為大。心術之動隷歷所不能得及其積致于可勝原而當斷取世見據為高證。莊周云。莾鹵滅裂報亦如之。孫卿曰。報應之勢各以類至後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。故正言其本非邀其末。長美遏惡反民大順。濟有生之類。入無死之地。令慶周兆物尊冠百神。安宜祚極子胤福限卿相而已。常善以救善亦從之勢。猶影表不慮自來何言乎。要惠悅報疑罪勤施。似由近驗吝情遠猜德教。故方罰矜功。而濫咎忘賢。遺存異義。公私殊意。已備前白。羌不重云。想處實陋華者。復見其居厚去薄耳。若施非周急惠而期譽。乃如之人誠道之蠧。惟子之恥丘亦恥之。" }, { "type": "head", "text": "重答顏永嘉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "吾少信管見。老而彌篤。既言之。難云。將堙腐方寸。故願憑流颺以託鱗翮。厚意垂懷慧以重釋。稽證周明華辭博贍。夫良玉時玷。賤夫指其瑕。望舒抱魄。野人睨其缺。豈伊好辯未獲云。已復進請益之問。庶以研盡所滯。來告云。三才之論。故當本諸三畫。三畫既陳中稱君德。所以神致太上崇一元首。若如論旨。以三畫為三才。則初擬地爻三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻在中和。宜應君德耳。又云。惻隱窮博愛之量。恥惡盡祐直之方。則為上仁上義。便是許體仁義者為三才尋。又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黃裳之人。其猶不及。雖賾之指高下無准。故惑者未悟也。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足霄貌匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必舉仁義為端耳。知欲限以名器慎其所假。遂令惠人潔士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。豈其然哉。" }, { "type": "p", "text": "又云。已均被同眾復何諱眾同。故當殊其特靈。不應異其得生。夫特靈之神既異於眾。得生之理何甞暫同。生本於理而理異焉。同眾之生名將安附。若執此生名必使從眾。則混成之物亦將在例耶。又云。謹為垣防猶患踰溢。況乃罔不設備以充侈志。方開所泰何議去甚。足下始云。皇聖設候物之教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開所泰為難。未詳此將難鄙議將譏聖人也。又云。市庖之外豈無御養。神農所書中散所述。何必以刲刳為稟和。爓󱙢為翼善。夫禋瘞繭栗宗社三牲。曉薌豆爼以供賓客。七十之老俟肉而飽。豈得唯陳列草石取備上藥而已。吾所憂不立者。非謂洪論難持退嫌此事不可頓去於世耳。又云。天下寧有無形之有。顧此惟疑宜見正定。尋來旨。似不嫌有鬼。當謂鬼宜有質得無惑。天竺之書說鬼別為生類故耶。昔人以鬼神為教。乃列于典經布在方策。鄭僑吳札亦以為然。是以雲和六變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此義。方詰無形之有為支離之辯乎。" }, { "type": "p", "text": "又云。後身著戒可不敬與慈護之人深見此數。未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書報應之說。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理曾不析以聖言。多採譎怪以相扶翼。得無似以水濟水耶。又云。物無妄然必以類感。常善以救善亦從之。勢猶影表不慮自來。斯言果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡石。一至於此。且阿保傅愛慎及溷腴良庖提刀情怵母族彼聖人者。明並日月化開三統。若令報應必符。亦何妨於教而緘扃羲唐之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天厨甘此芻豢。曾無拯溺之仁。橫成納隍之酷。其為不然宜簡淵慮。若謂窮神之智。猶有所不盡雖高情愛奇想。亦未至於侮聖也。" }, { "type": "p", "text": "足下論仁義則云。情之者少利之者多。言施惠則許其遺賢忘報在情既少孰能遺賢利之者多曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲仁之儔。演忘報之意。別向義之心。則義寔在斯。求仁不遠。至於濟有生之類入無死之地。慶周兆物尊冠百神。斯旨宏誕非本論所及。無乃秦師將遁行人言肆乎。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有卒。焉得無死之地。夫辯章幽明研精庶物。及初結繩終繁文教。性以道率。故絕親譽之名犯違。造化無傷博愛之量。以畋以漁養兼賢鄙。三品之獲實充賓庖。金石發華。笙籥協節。醉酒飽德。介茲萬年。處者弘日新之業。仕者敷先王之教。誠著明君澤被萬物。龍章表觀鳴玉節趨。斯亦堯孔之樂地也。及其不遇考槃阿㵎以善其身。殺鷄為黍聊寄懷抱。或負鼎割烹揚隆名於長世。或屠羊鼓刀凌高志於浮雲。此又君子之處心也。何必陋積善之延祚。希無驗於來世。生背當年之真歡。徒疲役而靡歸。係風補景非中庸之美。慕夷眩妖違通人之致。蹲膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而遵一也。及蜀梁二叔。世人驛胥之譬非本義所繼。故不復具云。" }, { "type": "head", "text": "又釋何衡陽", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "聖慮難原神應不測。中散所云。中人自竭。莫得其端。豈其淺岸所可探抽。徒以魏文火布見刊異世。滕循蝦鬚取愧當時。故於度外之事怯以意裁耳。足下已審其虛實。方書之不朽獨鑒堅精。難復疑間。聊寫餘懷依答條釋。事緯殃福義雜胡華。雖存簡章自至煩文。過此以往余欲無言。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若如論旨。以三畫為三才。則初擬地爻三議天位。然而遯世無悶。非厚載之目。君子乾乾。非蒼蒼之稱。果兩儀罔託。亦何取於立人。但爻在中和。宜應君德耳。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。聞之前學。淳象始於參畫。兼卦終於六爻。參畫立本三才之位。六爻未變群龍所經。是以重卦之後。則以出處明之。故遯世乾乾潛藏偕行。聖人適時之義兼之道也。若以初爻非地。三位非天。以為兩儀罔託立人無取。未知足下前論三才同體。何因而生。若猶受之繫說不軼師訓。何獨得之複卦喪之單象。如義文之外更有三才。此自春秋新意。吾無識焉。且遯世乾乾雖非覆載之名。一體之中未失卑高之實。豈得以變動之辭。廢立本之義。又知以爻在中和宜應君德。若徒有中和之爻。竟無中和之人。則爻將何放。若中和在德則不得人背中和。體合之論固未可殊越。" }, { "type": "p", "text": "答曰。上仁上義便是許體仁義者為三才尋。又云。僑札未獲上附。伊顏宜其下麗。則黃裳之人其猶不及。雖賾之指高下無准。故惑者未悟。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。所云上仁上義。謂兼總仁義之極。可以對饗天地者耳。非謂少有恥愛便為三才。前釋已具怪復是問四。彼域中唯王是體知三。此兩儀非聖不居。易老同歸可無重惑。案東魯階差。僑札理不允備。何由上附至位。依西方准墨。伊顏未獲法身。故當下麗生品。來論挾姬議釋。故兩解此意。冀以取了反致辭費。聖作君師賢為臣資。接暢神功影嚮大業。行藏可共默語亦同。體分至此何負黃裳。議者徒見不得等位。元首橫生誚恨。而不知引之極地。更非守節之情。指斷如斯。何謂無准。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫陰陽陶氣剛柔賦性。圓首方足宵貌匪殊。惻隱恥惡悠悠皆是。但參體二儀必舉仁為端耳。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。若謂圓首方足必同恥惻之實宵貇匪殊。皆可參體二儀。蹻跖之徒亦當在三才之數耶。若誠不得則不可見橫目之同便與大人同列。悠悠之倫品量難齊。既云。仁者安仁智者利仁。又云。力行近仁畏罪強仁若一之正位將真偽相冒。莊周云。天下之善人寡不善人多。其分若此。何謂皆是。" }, { "type": "p", "text": "答曰。知欲限以名器。順其所假。遂令惠人絜士比性於毛群。庶幾之賢同氣於介族。立象之意。豈其然乎。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。名器有限。良由資體不備。雖欲假之疑陽謂何含靈為人毛群所不能同稟氣成生。絜士有不得異象。放其靈非象。其生一之而已。無乃誣漫。" }, { "type": "p", "text": "答曰。已均被同眾云云。特靈之神既異於眾。得生之理何甞暫同。生本於理而理異焉。同眾之生名將安附。若執此生名必使從眾。則混成之物亦將在例耶。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。吾前謂同於所万。豈得生之可異。足下答云。非謂不然。又曰。奚取不異之生必宜為眾是則去吾為眾。而取吾不異。豈有不異而非眾哉。所以復云。故當殊其特靈不應異其得生耳。今答又謂。得生之理何甞暫同。生本於理而理異焉。請問得生之理。故是陰陽耶。吾不見其異。而足下謂未甞暫同。若有異理非復照蒸耶。則陰陽之表更有受生塗趣。三世詎宜竪立。使混成之生與物同氣。豈混成之謂。若徒假生名莫見生實。則非向言之匹。言生非生即是有物不物。李叟此說或更有其義。以無詰有。頗為未類。" }, { "type": "p", "text": "答曰。謹為垣防云云。始云。皇聖設候物之教。謹順時之經。將以反漸息泰。今復以方開所泰為難。未詳此將難鄙議為譏聖人也。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。前觀本論。自九穀以下至孔釣不網。始知高議。謂凡有宰作皆出聖人。躬為師匠以率先下民也。孤鄙拙意。自謂每所施為動必有因。聖人從為之節。使不遷越此二。懷之大斷彼我所不同。吾將節其奢流。故有息泰之說。足下方明備設。未知於何去甚而中。答又云。所謂甚者聖人固已去之。不了此意。故近復以所泰為問。答云。未詳誰難或自忘前報。" }, { "type": "p", "text": "答曰。市庖之外云云。夫禋瘞繭栗宗社三牲。曉薌豆爼以供賓客。七十之老俟肉而飽。豈得唯陳草石取備上藥而已。所憂不立者非謂洪論難持。退兼此事不可頓去於世耳。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。神農定生周人備教。既唱粒食。又言。上藥既用犧牢。又稱蘋蘩祭膳之道。故無定方。前舉市庖之外復有御養者。指舊刳瀹之滯。以明延性不一。非謂經世之事。皆當取備草石。然芻豢之功希至百齡。芝朮之懿亟聞千歲。由是言之。七十之老何必謝恩於肉食。但自封一域者捨此無術耳。想不頓去於世。猶是前釋所云不能頓奪所滯也。始獲符同敢不歸美。既知不可頓去。或不謂道盡於此。" }, { "type": "p", "text": "答曰。天下寧有無形之有云云。尋來旨似不嫌有鬼。當宜有質得無惑。天竺之書說鬼別為生類耶。昔人以鬼神為教。乃列于典經布在方策。鄭僑吳札亦以為然。是以雲和六變實降天神。龍門九成人鬼咸格。足下雅秉周禮近忽此義。方詰無形之有。為支離之辯乎。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。非唯不嫌有鬼。乃謂有必有形足下不無是同處有復異。是以比及質詰。欲以求盡。請捨天竺之說。謹依中土之經。又置別為生類。共議登遐精靈體狀有無。固然宜報定。典策之中鬼神累萬。所不了者非其名號。比獲三論每來益眾。萬鬼畢至竟未片答。雖啟告周博非解企渴。無形之有既不匠立。徒謂支離以為通說。若以覈正為支離者。將以浮漫為直達乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。後身著戒云云未詳所謂慈護者。誰氏之子。若據外書報應之說。皆吾所謂權教者耳。凡講求至理曾不析之。聖言多採譎怪以相扶翼。得無似以水濟水乎。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。慈護之主計亦久聞。其人責以誰子。將以文殊釋氏知謂報應之說皆是權教。權道隱深非聖不盡。雖子通識慮亦未見其極。吾疲於推求。而足下逸於獨了。良有恧然。若權教所言皆為欺妄。則自然之中無復報應。吾懦於擊決。足下列於專斷。亦又懼焉。神高聽卑。庸可誣哉。想云聖言者。必姬孔之語。今之所談皆其信順之事。而謂曾不析之。復是未經詳思來論立姬廢釋。故吾引釋符姬。答不越問。未覺多採。由余日磾不生華壤。何限九服之外不有窮理之人。內外為判誠亦難乎。若自信其度獨師。耳目習識之表皆為譎怪。則吾亦已矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。又云。物無妄然必以類感云云。斯言果然。則類感之物輕重必侔。影表之勢脩短有度。致飾土木。不發慈愍之心。順時獀狩。未根慘虐之性。天宮華樂焉賞而上昇。地獄幽苦奚罰而淪陷。昌言窮軒輊。立法無衡石。一至於此。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。影表之說以徵感報。來意疑不必侔嫌其無度。即復除福應也。福應非他氣數所生。若滅福應即無氣數矣。足下功存步驗而還伐所知。想信道為心者必不至此。若謂不慈於土木之飾。有甚於順時之殺者。無乃大負夫人之心。黃屋玉璽非必堯舜之情。崇居麗養豈是釋迦之意。責天宮之賞。求地獄之罰。頗類昔人亞夫之詰英布之問。有味乎其言。此蓋眾息心之所詳。吾可得而略之。" }, { "type": "p", "text": "答曰。且阿保傅愛慎及溷腴。良庖提刀情怵母族。彼聖人者。明並日月化開三統。若令報應必符。亦何妨於教。而緘扃羲唐之紀。埋閉周孔之世。肇結網罟。興累億之罪。仍制牲牢。開長夜之罰。遺彼天厨甘此芻豢。曾無拯溺之仁。橫成納隍之酷。其為不然。宜簡淵慮。若謂窮神之智猶有不盡。雖高情愛奇想。亦未至於侮聖。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。知謂報應之義緘羲周之世。以此推求為不符之證。羲唐邈矣。人莫之詳。尚書所載不過數篇。方言德刑之失。遑記禍福之源。今帝典王策。猶不書性命之事。而徵闕文以為古必無之。斯亦師心之過也。且信順殃慶咸列姬孔之籍。謂之埋閉。如小逕乎。但言有遠近教有淺深。故使智者與此而奪彼耶。夫生必有欲。欲必有求。欲嗛則爭。求給則恬。爭則相害。恬則相安。網罟之設。將蠲害以取安乎。且畋漁牲牢其事不異。足下前答。已知牲牢不可頓去於今世。復畋漁不可獨棄於古。未為通類矣。好生惡死惠下愈篤。故有其死者順其情。奪其生者逆其性。至人尚矣。何為犯順而居逆哉。是知不能頓奪所滯。故因為之制耳。聖靈雖茂。無以叡懞惛之心。弱喪之民何可勝論。罪罰之來將物自取之。事遠難致。不由天厨見遺物。近易耽故常芻豢是甘。拯溺出隍眾哲所共。但化物不同。非道之異。不盡之讓亦如遇當。子長愛奇本不類此。" }, { "type": "p", "text": "答曰。足下論仁義。則云情之者少。利之者多。言施惠則許其遺賢忘報在情既少。熟能遺賢利之言多。曷云忘報。若能推樂施之士。以期欲仁之儔演忘報之意。引向義之心。則義寔在斯。求仁不遠。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。情仁義者寡。利仁義者眾。聞之莊書。非直孤說。未獲詳挍遽見彈責。夫在情既少。利之者多。不能遺賢曷云忘報。實吾前後勤勤以為不得配擬二儀者耳。復非篤論所應據正。若樂施忘報即為體仁。忘報而施便為合義。可去欲字并除向名。在斯不遠。誰不是慕。" }, { "type": "p", "text": "答曰。濟有生之類云云。斯旨宏誕非本論所及。無乃秦師將遁行人言肆乎。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。足下論挾姬釋。吾亦答兼戎周。足下以此抑彼。謂福極高門。吾申彼釋。此云慶周兆物。足下據此所見。謂祚止公侯。吾信彼所聞。云尊冠百神。本議是爭。曷云不及。夫論難之本以易奪為體。失之已外輒云宏誕。求理之塗幾乎塞矣。師遁言肆。或不在此。" }, { "type": "p", "text": "答曰。豈其相迫。居吾語子。聖人在上不與百神爭長。有始有卒焉得無死之地云云。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。豈其相迫一何務德。居吾語子。又何壯辭。凡為物之長。豈爭之所得。非唯不爭。必將下之。不可見尊冠百神便謂與百神爭長。無乃取之滕薛棄之體仁知。謂物有始卒無不死之地。求之域內實如來趣。前釋所謂勝類諸區有誠亦宜然者也。至如山經所圖仙傳所記。事關世載已不可原。況復道絕恒情理隔常照。必以於我。不然皆當絕棄。此又所不得安。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫辯章幽明研精庶物云云。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。逮省此章盛陳列代。文博體周頗善師法。歌誦聖世足為繁聲。討求道義未是要說耳。昔在幼壯。微涉群紀。皇王之軌賢智之迹。側聞其略。敢辱其詳惠示之篤實勤執事。" }, { "type": "p", "text": "答曰。何必陋積慶之延祚。希無驗於來生。蹲膜揖讓終不並立。竊願吾子捨兼而尊一云云。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。不陋積慶。已申信順之條。貫希來生。亦具感報之說。藻袞大裘同用一體。蹲膜揖讓何為不俱行一世。理有可兼無謂宜捨。" }, { "type": "p", "text": "答曰。蜀梁二叔世人驛胥之譬。非本論所繼。故不復具云。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。近此數條聊發戲端。亦猶越人問布。見採於前談肆業及之無想多怪。然二叔為問。欲以却編戶之疑。沒而不答誠有望焉。足下連國雲從宏論風行。吾幽生孤說每獲竊議。此之不侔事有固然。實由通才所共者理。欻忘其煩貪復悉心。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第四" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第五" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐律師撰" }, { "type": "head", "text": "更生論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "羅君章" }, { "type": "p", "text": "善哉向生之言。曰天者何。萬物之總名。人者何。天中之一物。因此以談。今萬物有數而天地無窮。然則無窮之變。未始出於萬物。萬物不更生。則天地有終矣。天地不為有終。則更生可知矣。" }, { "type": "p", "text": "尋諸舊論。亦云。萬兆懸定群生代謝。聖人作易已備其極。窮神知化窮理盡性。苟神可窮有形者不得無數。是則人物有定數彼我有成分。有不可滅而為無。彼不得化而為我。聚散隱顯。環轉於無窮之塗。賢愚壽夭還復其物。自然相次毫分不差。與運泯復不成不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。萬物雖眾區已別矣。各自其本祖宗有序。本支百世不失其舊。又神之與質自然之偶也。偶有離合死生之變也。質有聚散往復之勢也。人物變化各有其性。性有本分。故復有常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠。故其復彌近。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識散之必聚。未之思也。豈遠乎若者。凡今生之為即昔生。生之故事即故事。於體無所厝其意與已冥各不自覺。孰云覺之哉。今談者徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。達觀者所以齊死生。亦云死生為寤寐。誠哉是言。" }, { "type": "head", "text": "孫長沙書", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "安國" }, { "type": "p", "text": "省更生論。括囊變化窮尋聚散。思理既佳。又指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。以令萬物化為異形者。不可勝數。應理不失。但隱顯有年載。然今萬化猶應多少有。還得形者無。緣盡當須冥遠耳目不復開逐。然後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛錯渾化為異物。他物各失其舊。非復昔日。此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以自慰。" }, { "type": "head", "text": "答孫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喻。乃懷區區不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。但化者各自得。其所化頹者。亦不失其舊體。孰主陶是載混載。判言然之至分而不可亂也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更矣。終而復始。其數歷然。未能知今。安能知更。蓋積悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以寄散而已矣。" }, { "type": "head", "text": "神不滅論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "鄭道子" }, { "type": "p", "text": "多以形神同滅照識俱盡。天所以然其可言乎一世。既以周孔為極矣。仁義禮教先結其心。神明之本絕而莫言。故感之所體自形已還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精於形神妙於理。寄象傳心粗舉其證。庶鑒諸將悟。遂有功於滯惑焉。" }, { "type": "p", "text": "夫形神混會雖與生俱存。至於麁妙分源則有無區異。何以言之。夫形也五藏六府四支七竅相與為一。故所以為生當其受生則五常殊授。是以支體偏病耳目互缺。無奪其為生。一形之內其猶如茲。況神體靈照妙統眾形。形與氣息俱運。神與妙覺同流。雖動靜相資而精麁異源。豈非各有其本相因為用者耶。近取諸身即明其理。庶可悟矣。一體所資肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絕。其何故哉。豈非肌骨所以為生爪髮非生之本耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之用猶以本末為興廢。況神為生本其源至妙。豈得與七尺同枯戶牖俱盡者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣。" }, { "type": "p", "text": "客難曰。子之辯神形盡矣。即取一形之內。知與不知精矣。然形神雖麁妙異源。俱以有為分失。所以為有則生為本。既孰有本已盡而資乎本者獨得存乎。出生之表則廓然冥盡。既冥盡矣。非但無所立。言亦無所立其識矣。識不立則神將安寄。既無所寄安得不滅乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。子之難辯則辯矣。未本諸心。故有若斯之難乎。夫萬化皆有也。榮枯盛衰死生代互。一形盡一形生。此有生之終始也。至於水火則彌貫群生瞻而不匱。豈非火體因物水理虛順。生不自生而為眾生所資。因即為功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神理獨絕。器所不隣。而限以生表冥盡神無所寄哉因斯而談。太極為兩儀之母。兩儀為萬物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此化根不變其一。矧神明靈極有無兼盡者耶。其為不滅可以悟乎。" }, { "type": "p", "text": "難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未甞一時相違。相違則無神矣。草木之無神無識故也。此形盡矣。神將安附而謂之不滅哉。苟能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形何理與形為生。終不相違。不能相違則生本是同斷可知矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。有斯難也形神有源。請為子循本而釋之。夫火因薪則有火。無薪則無火。薪雖所以生火。而非火之本。火本自在因薪為用耳。若待薪然後有火。則燧人之前其無火理乎。火本至陽。陽為火極。故薪是火所寄。非其本也。神形相資亦猶此矣。相資相因生塗所由耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本惚恍不可言矣。請為吾子廣其類以明之。當薪之在火則火盡。出火則火生。一薪未改而火前期。神不賴形又如茲矣。神不待形。可以悟乎。" }, { "type": "p", "text": "難曰。神不待形。未可頓辯。就如子言。苟不待形則資形之與獨照其理常一。雖曰相資而本不相關。佛理所明。而必陶鑄此神以濟彼形何哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。子之問。曰有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必生之形此神必宅。必宅必生則照感為一。自然相濟。自然相濟則理極於陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四時之於萬物。豈有心於相濟哉理之所順。自然之所至耳。" }, { "type": "p", "text": "難曰。形神雖異自然相濟則敬聞矣。子既譬神之於形如火之在薪。薪無意於有火。火無情於寄薪。故能合用無窮。自與化永非此薪之火移於彼薪。然後為火。而佛理以此形既盡更宅彼形。形神去來由於罪福。請問。此形為罪為是形耶。為是神耶。若形也則大冶之一物耳。若神也則神不自濟繫於異形。則子形神不相資之論。於此而躓矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。宜有斯問然後理可盡也。所謂形神不相資。則其異本耳。既以為生。生生之內各周其用。苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照不為此形之用耶。若其然也。則有意於賢愚非忘照而玄會。順理玄會順理盡形。化神宅形。子不疑於其始彼此一理而性於其終耶。" }, { "type": "p", "text": "難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟既由惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。賢愚非神。而神為形用。三世周迴萬劫無算。賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄而中路之功未熟。有在末之功。而拔無始之初者耶。若有嘉通則請後塵。" }, { "type": "p", "text": "答曰。子責其始有是言矣。夫理無始終玄極無崖。既生既化。罪福往復自然所生耳。所謂聰明誠由耳目。耳目之本非聰明也。所謂賢愚誠應有始。既為賢愚無始可知矣。夫有物也則不能管物。唯無物然後能為物所歸。若有始也則不能為終。唯無始也然後終始無窮。此自是理所不然。不可徵事之有始而責神同於事。神道玄遠至理無言。髣髴其宗相與為悟。而自末徵本動失其統。所以守此一觀庶階其峯。若肆辯競辭。余知其息矣。" }, { "type": "p", "text": "洪範說生之本。與佛同矣。至乎佛之所演則多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆後嗣隆業。顏冉德行早夭無聞。周孔之教自為方內。推此理也其可知矣。請廣其證以究其詳。夫稟靈乘和體極淳粹。堯生丹朱。頑凶無章不識仁義。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應傳美。其事若茲。而謂佛理為迂。可不悟哉。" }, { "type": "head", "text": "桓君山新論形神臣證以為君山未聞釋氏之教至於論形神已設薪火之譬後之言者乃闇與之會故有取焉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "余甞過故陳令。同郡杜房見其讀老子書言。老子用恬惔養性致壽數百歲今。行其道。寧能延年却老乎余應之曰。雖同形名。而質性才幹乃各異。度有強弱堅毳之姿焉。愛養適用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛之則完全乃久。余見其傍有麻燭。而㶦垂一尺所。則因以喻事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如善扶持隨火而側之。可母減而竟燭。燭無火亦不能獨行於虛空。又不能後然其㶦㶦。猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯腊而精神不為之能潤澤。內外周遍則氣索而死。如火燭之俱盡矣。人之遭邪傷病。而不遇共養良醫者或強死。死則肌肉筋骨。當若火之傾剌風而不獲救護。亦過滅則膚餘幹長焉。余甞夜坐飲內中然燭。燭半壓欲滅。即自整視。見其皮有剝釳。乃扶持轉側。火遂度而復則維人身或有虧剝劇。能養慎善持。亦可以得度。又人莫能識其始生時。則老亦死不當自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆堅強老壽。咸百年左右乃死。死時忽如臥出者。猶果物穀實久老則自墮落矣。後世遭衰薄惡氣。娶嫁又不時。勤苦過度。是以身生子皆俱傷。而筋骨血氣不充強。故多凶短折中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終絕。故咨嗟憎惡以死為大。故昔齊景公美其國嘉其樂云。使古而無死何若。晏子曰。上帝以人之歿為善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉廣日學自通。以趨立身揚名。如但貪利長生多求延壽益年。則惑之不解者也。或難曰。以燭火喻形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時剝傷而自愈者。血氣通行也。彼蒸燭缺傷。雖有火居之不能復全。是以神氣而生長。如火燭不能自補完。蓋其所以為異也。而何欲同之。應曰。火則從一端起。而人神氣則於體當從內稍出合於外。若由外湊達於內。固未必由端往也。譬猶炭火之㸐赤如水過度之。亦小滅然復生焉。此與人血氣生長肌肉等。顧其終極或為灰或為㶦耳。曷為不可以喻哉。余後與伯師夜㸐脂火坐語。鐙中脂索而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老亦如彼禿炵矣。又為言前㸐麻燭事。伯師曰。鐙燭盡當益其脂易其燭。人老衰彼自蹶纘。余應曰。人既稟形體而立。猶彼持鐙一燭及其盡極安能自盡。易盡易之乃在人。人之蹶黨亦在天。天或能為他其肌骨血氣充強。則形神枝而久生惡則絕傷。猶火之隨脂燭多少長短為遲速矣。欲燈燭自益易以不能但從斂傍脂以染漬其頭。轉側蒸幹使火得安居。則皆復明焉。及本盡者亦無以㸐。今人之養性。或能使墮齒復生白髮更黑肥顏光澤。如彼從脂轉燭者至壽極亦獨死耳。明者知其難求。故不以自勞。愚者欺惑而冀獲益脂易燭之力。故汲汲不息。又草木五穀以陰陽氣生於土。及其長大成實。實復入土而後能生。猶人之與禽獸昆蟲皆以雄雌交揆相生。生之有長。長之有老。老之有死。若四時之代謝矣。而欲變易其性求為異道。惑之不解者也。" }, { "type": "head", "text": "沙門不敬王者論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "遠法師" }, { "type": "p", "text": "晉成康之世。車騎將軍庾氷。疑諸沙門抗禮萬乘所明理何。驃騎有答二家論名在本集至元興中。太尉桓公亦同此義。謂庾言之未盡。與八座書云。" }, { "type": "p", "text": "佛之為化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬為本。此出處不異。蓋所期者殊。非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大原。其所重皆在於資生通運。豈獨以聖人在位。而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物存乎王者。故尊其神器而禮寔惟隆。豈是虛相崇重義存君御而已。沙門之所以生國存。亦日用於理命。豈有受其。德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。于時朝士名賢答者甚眾。雖言未悟時。並互有其美。徒咸盡所懷而理蘊于情。遂令無上道服毀於塵俗。亮到之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法之將淪。感前事之不忘。故著論五篇。究敘微意。豈曰淵壑之待晨露。蓋是申其罔極。亦庶後之君子。崇敬佛教者。或詳覽焉。" }, { "type": "head", "text": "沙門不敬王者論在家第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "原夫佛教所明大要。以出處為異。出處之人凡有四科。其弘教通物則功侔帝王。化兼治道。至於感俗悟時亦無世不有但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本遂因之而成教本。其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴以教敬。使民知有自然之重。二者之來。寔由冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對為刑罰。使懼而後慎。以天堂為爵賞。使悅而後動。此皆即其影響之報而明於教。以因順為。通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封為滯累。根深因在我倒未忘方將以情欲為苑囿。聲色為遊觀。沈湎世樂不能自免而特出。是故教之所撿以此為崖。而不明其外耳。其外未明則大同於順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者輒先奉親而敬君。變俗投簪者必待命而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內外之分。以明在三之志。略敘經意宣寄所懷。" }, { "type": "head", "text": "沙門不敬王者論出家第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "出家則是方外之賓。迹絕於物。其為教也。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遯世則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而旋步。猶或恥聞其風。豈況與夫順化之民。尸祿之賢。同其孝敬者哉。" }, { "type": "head", "text": "沙門不敬王者論求宗不順化第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問曰。尋夫老氏之意。天地以得一為大。王侯以體順為尊。得一故為萬化之本。體順故有運通之功。然則明宗必存乎體極。求極必由於順化。是故先賢以為美談。眾論所不能異。異夫眾論者則義無所取。而云不順化何耶。答曰。凡在有方同稟生於大化雖群品萬殊精麁異貫統極而言。有靈與無靈耳。有靈則有情於化。無靈則無情於化。無情於化。化畢而生盡。生不由情。故形朽而化滅。有情於化。感物而動。動必以情。故其生不絕。生不絕則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。其為患也。焉可勝言哉。是故經稱泥洹不變以化盡為宅。三界流動以罪苦為場。化盡則因緣永息。流動則受苦無窮。何以明其然。夫生以形為桎梏。而生由化有化以情感。則神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯己所涉唯動。於是靈轡失御生塗日開。方隨貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。則神可冥。冥神絕境。故謂之泥洹。泥洹之名。豈虛搆也哉。請推而實之。天地雖以生生為大。而未能令生者不化。王侯雖以存存為功。而未能令存者無患。是故前論云。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。義存於此義存於此。斯沙門之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也。" }, { "type": "head", "text": "沙門不敬王者論體極不兼應第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問曰。歷觀前史。上皇已來在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統。所謂唯天為大唯堯則之。如此則非智有所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之旨其為謬也。固已全矣。若復顯然驗此。乃希世之聞。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以事詰。既涉乎教則以因時為撿。雖應世之具優劣萬差。至於曲成在用感即民心而通其分。分至則止其智之所不知。而不關其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓設。況其外者乎。請復推而廣之。以遠其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內論而不辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋經世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此三者皆即其身耳目之所不至。以為關鍵。而不關視聽之外者也。因此而求聖人之意。則內外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辯之指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而後合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。先乖而後合者。歷代君王未體極之至。斯其流也。何以明之。經云。佛有自然神妙之法。化物以權廣隨所入。或為靈仙轉輪聖帝或為卿相國師道士。若此之倫在所變現。諸王君子莫知為誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大業而功化未就。迹有參差故所受不同。或期功於身後。或顯應於當年。聖王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方必歸塗有會。此所謂乖而後合者也。若今乖而後合。則擬步通塗者。必不自崖於一揆。若今合而後乖。則釋迦之與堯孔。歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之必同自合而求其乖。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故或眾塗而駭其異耳。因茲而觀。天地之道功盡於運化。帝王之德理極於順通。若以對夫獨絕之教不變之宗。故不得同年而語其優劣。亦已明矣。" }, { "type": "head", "text": "沙門不敬王者論形盡神不滅第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問曰。論者以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由於順化。是以引歷代君王使同之佛教。令體極之至以權君統。此雅論之所託。自必於大通者也。求之實當理則不然。何者夫稟氣極於一生。生盡則消液而同無神。雖妙物故是陰陽之化耳。既化而為生。又化而為死。既聚而為始。又散而為終。因此而推。故知神形俱化原無異統。精麁一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受於大本。滅則復歸於無物。反覆終窮皆自然之數耳。孰為之哉。若令本則異氣數合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必並其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散氣變之總名萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化義可尋也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者。以常識生疑多同自亂。其為誣也。亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之中。復相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精麁。故其性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會初之道。神有冥移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同請引而明之。莊子發玄音於大宗曰。大塊勞我以生息我以死。又以生為人䩭死為反真。此所謂知生為大患。以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。此所謂知生不盡於一化方逐物而不反者也。二子之論。雖未究其實。亦甞傍宗而有聞焉。論者不尋方生方死之說。而惑聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。不亦悲乎。火木之喻原自聖典。失其流統。故幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數相感其化無端。因緣密搆潛相傳寫。自非達觀孰識其變。請為論者驗之。以實火之傳於薪。猶神之傳於形火之傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則悟情數之感深。惑者見形朽於一生。便以為神情俱喪。猶覩火窮於一木。謂終期都盡耳。此曲從養生之談非遠尋其類者也。就如來論。假令神形俱化。始自天本愚智資生同稟所受。問所受者為受之於形耶。為受之於神耶。若受之於形。凡在有形皆化而為神矣。若受之於神。是為以神傳。神則丹朱與帝堯齊聖。重華與瞽叟等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥緣之搆著於在昔。明闇之分定於形初。雖靈鈞善運。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理。則微言而有徵。効之以事。可無惑於大通。" }, { "type": "p", "text": "論成後。有退居之賓。步朗月而宵遊。相與共集法堂。因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式。是變俗之殊制。道家之名器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者。謂甫創難就之業。遠期化表之功。潛澤無現法之効。來報玄而未應。乃令王公獻供信士屈體。得無坐受其德陷乎早計之累。虛沾其惠同夫素飡之譏耶。主人良久乃應曰。請為諸賢近取其類。有人於此奉宣時命遠通殊方九譯之俗。問王當資以糇糧錫以輿服不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。謂其能發蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風。漱流者味其餘津。若然雖大業未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運通之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三業之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視夫四事之供。若鶴蚊之過乎其前者耳。濡沫之惠復焉足語哉。眾賓於是始悟冥塗以開𨅊為功。息心以淨畢為道。乃欣然怡衿詠言而退。" }, { "type": "p", "text": "晉元興三年歲次閼逢。于時天子蒙塵。人百其憂。凡我同志僉懷綴旒之歎。故因述斯論焉。" }, { "type": "head", "text": "沙門袒服論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "遠法師" }, { "type": "p", "text": "或問曰。沙門袒服出自佛教是禮與。答曰然。問曰。三代殊制其禮不同。質文之變備於前典。而佛教出乎其外。論者咸有疑焉。若有深致。幸誨其未聞。" }, { "type": "p", "text": "答曰。玄古之民。大朴未虧其禮不文。三王應世。故與時而變。因茲以觀。論者之所執。方內之格言耳。何以知其然。中國之所無。或得之於異俗。其民不移其道未止。是以天竺國法。盡敬於所尊。表誠於神明。率皆袒服。所謂去飾之甚者也。雖記籍末流茲土。其始似有聞焉。佛出於世因而為教。明所行不左故應右袒。何者。將辯貴賤必存乎位。位以進德。則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時。不退已而求先。又人之所能。皆在於右。若動不以順則觸事生累。過而能復雖中賢猶未得。況有下於此者乎。請試言之。夫形以左右成體。理以邪正為用。二者之來各乘其本。滯根不拔則事未愈。應而形理相資其道。微明世習未移應徵。難辯袒服既彰則形。隨事感理悟其心。以御順之氣表誠之體。而邪正兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而閑其邪。使名實有當敬慢不雜。然後開出要之路。導真性於久迷。令淹世之賢不自絕於無分。希進之流不惑塗而旋步。於是服膺聖門者。咸履正思順異跡同軌。緬素風而懷古。背華俗以洗心。專本達變即近悟遠。形服相愧理深其感。如此則情禮專向修之不倦。動必以順不覺形之自恭。斯乃如來勸誘之外因。斂麁之妙跡。而眾談未諭。或欲革之。反古之道。何其深哉。" }, { "type": "head", "text": "何鎮南難", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "見答問袒服指訓。兼弘摽未文於玄古資形。理於近用使敬慢殊流。識服俱盡殆無間然。至於所以明順。猶有未同。何者。儀形之設。蓋在時而用。是以事有內外。乃可以淺深應之。李釋之與周孔。漸世之與遺俗。在於因循不同。必無逆順之殊明矣。故老明兵凶處右禮以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅顯王跡之仁。在後而要其旨可見。寧可寄至順。於凶事表吉。誠於喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶許男輿櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之罰。以斯而證順將何在。故率所懷想更詳盡令內外有歸。" }, { "type": "head", "text": "遠法師答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "敬尋問旨。蓋是聞其遠塗照所未盡。令精麁並順內外有歸。三復斯誨。所悟良多。常以為道訓之與名教。釋迦之與周孔。發致雖殊而潛相影響。出處誠異終期則同。但妙迹隱於常用。指歸昧而難尋遂令至言隔於世典。談士發殊塗之論。何以知其然。聖人因弋釣以去其甚。順四時以簡其煩。三驅之禮。失前禽而不吝。網罟之設。必待化而方用。上極行葦之仁。內延釋迦之慈。使天下齊己物我同觀。則是合抱之一毫。豈有間於優劣而非相與者哉。然自跡而尋。猶大同於兼愛。遠求其實則階差有分。分之所通未可勝言。故漸慈以進德。令事顯於君親。從此而觀。則內外之教可知。聖人之情可見。但歸塗未啟。故物莫之識。若許其如此。則袒服之義理不容疑。來告何謂宜更詳盡。故復究敘本懷。原夫形之化也。陰陽陶鑄。受左右之體。昏明代運。有死生之說。人情咸悅生而懼死。好進而惡退。是故先王即順民性撫其自然。令吉凶殊制左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所受。因順以通教。感於事變懷其先德者也。世之所貴者不過生存。生存而屈申進退道盡於此。淺深之應於是乎在。沙門則不然。後身退己而不嫌卑。時來非我而不辭辱。卑以自牧謂之謙。居眾人之所惡謂之順。謙順不失其本。則日損之功易積。出要之路可遊。是故遁世遺榮反俗而動。動而反俗者。與夫方內之賢。雖貌同而實異。何以明之。凡在出家者。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。推此而言。固知發軫歸塗者。不以生累其神。超落世務者。不以情累其生。不以情累其生則生可絕。不以生累其神則神可冥。然則向之所謂吉凶成禮奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出於有封。有封未出則是翫其文而未達其變。若然方將滯名教以殉生。乘萬化而背宗。自至順而觀。得不曰逆乎。漸世之與遺俗指。存於此。" }, { "type": "head", "text": "遠法師明報應論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "答桓南郡" }, { "type": "p", "text": "問曰。佛經以殺生罪重地獄斯罰。冥科幽司應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地水火風耳。結而成身以為神宅。寄生栖照津暢明識。雖託之以存。而其理天絕。豈唯精麁之間。固亦無受傷之地。滅之既無害於神。亦由滅天地間水火耳。" }, { "type": "p", "text": "又問。萬物之心愛欲森繁。但私我有己情慮之深者耳。若因情致報乘感生。應自然之道何所寄哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。意謂此二條是來問之關鍵。立言之津要。津要既明則群疑同釋。始涉之流或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表。發奇唱於未聞之前。然佛教深玄微言難辯。苟未統夫旨歸亦焉能暢其幽致。為當依傍大宗試敘所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假於異物託為同體。生若遺塵起滅一化。此則惠觀之所入。智刃之所遊也。於是乘去來之自運。雖聚散而非我。寓群形於大夢。實處有而同無。豈復有封於所受。有係於所戀哉。若斯理自得於心而外物未悟。則悲獨善之無功。感先覺而興懷。於是思弘道以明訓。故仁恕之德存焉。若彼我同得心無兩對。遊刃則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。傷之豈唯無害於神。固亦無生可。殺此則文殊案劍迹逆而道順。雖復終日揮戈措刃無地矣。若然者方將託鼓舞以盡神。運干鉞而成化。雖功被猶無賞。何罪罰之有耶。若反此而尋其原。則報應可得而明。推事而求其宗則罪罰可得而論矣。甞試言之。夫因緣之所感。變化之所生。豈不由其道哉。無明為惑網之淵。貪愛為眾累之府。二理俱遊冥為神用。吉凶悔悋唯此之動。無明掩其照。故情想凝滯於外物。貪愛流其性。故四大結而成形。形結則彼我有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生不絕。於是甘寢大夢昏於所迷。抱疑長夜所存唯著。是故失得相推禍福相襲。惡積而天殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之數。無所容疑矣。何者。會之有本則理自冥對。兆之雖微勢極則發。是故心以善惡為形聲。報以罪福為影響。本以情感而應自來。豈有幽司由御失其道也。然則罪福之應唯其所感。感之而然故謂之自然。自然者即我之影響耳。於夫玄宰復何功哉。請尋來問之要而驗之於實。難旨全許地水火風結而成身以為神宅。此則宅有主矣。問主之居宅。有情耶無情耶。若云無情。則四大之結非主宅之所感。若以感不由主故處不以情。則神之居宅無情無痛痒之知。神既無知宅又無痛痒。以接物則是伐卉剪林之喻無明於義。若果有情。四大之結是主之所感也。若以感由於主故處必以情。則神之居宅不得無痛痒之知。神既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地間水火明矣。因茲以談。夫神形雖殊相與而化。內外誠異渾為一體。自非達觀孰得其際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。凡稟形受觸莫盡然也。受之既然。各以私戀為滯。滯根不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設一理逆情。使方寸迷亂。而況舉體都亡乎。是故同逆相乘共生讎隙。𫀽心未冥則搆怨不息。縱復悅畢受惱情無遺憾。形聲既著則影響自彰。理無先期數合使然也。雖欲逃之其可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之旨本異。故其會不同耳。" 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"經說。業有三報。一曰現報。二曰生報。三曰後報。現報者善惡始於此身即此身受。生報者來生便受。後報者或經二生三生百生千生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異咸隨所遇而為對。對有強弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達識入要之明。罕得其門。降茲已還。或有始步大方以先為蓍龜。博綜內籍反三隅於未聞。師友仁匠習以移性者。差可得而言。請試論之。夫善惡之興其有漸。漸以之極則有九品之論。凡在九品非現報之所攝。然則現報絕夫常類可知。類非九品則非三報之所攝。何者。若利害交於目前而頓相傾奪。神機自運不待慮而發。發不待慮則報不旋踵而應。此現報之一隅。絕夫九品者也。又三業殊體自同有定。報定則時來必受。非祈禱之所移智力之所免也。將推而極之則義深數廣不可詳究。故略而言之想。參懷佛教者以有得之。世或有積善而殃集。或有凶邪而致慶。此皆現業未就而前行始應。故曰。貞祥遇禍妖孽見福。疑似之嫌於是乎在。何以謂之然。或有欲匡主救時道濟生民擬步高跡志在立功。而大業中傾天殃頓集。或有棲遲衡門無悶於世。以安步為輿優遊卒歲。而時來無妄運非所遇。道世交淪于其閑習。或有名冠四科道在入室。全愛體仁慕上善以進德。若斯人也。含冲和而納疾。履信順而夭年。此皆立功立德之行。變疑嫌之所以生也。大義既明宜尋其對。對各有本待感而發。逆順雖殊其揆一耳。者何倚伏之勢定於在昔。冥符告命潛相迴換。故令禍福之氣交謝於六道善惡之報殊錯而兩行。是使事應之際愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感神明而悲所愚。慨天喪之於善人。咸謂名教之盡無宗於上。遂使大道翳於小成。以正言為善誘。應心求實必至理之無此。原其所由。由世異典以一生為限不明其外。其外未明。故尋理者。自畢於視聽之內。此先王即民心而通其分。以耳目為關鍵者也。如令合內外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。不惑眾塗而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如愚。皆可知矣。亦有緣起而緣生。法雖豫入諦之明而遺受未忘。猶以三報為華苑。或躍而未離于淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。服膺妙法洗心玄門。一詣之感超登上位。如斯倫匹宿殃雖積。功不在治理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛經所以越名教絕九流者。豈不以疏神達要陶鑄靈府窮原盡化鏡萬像於無像者也。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第五" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第六" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐律師撰" }, { "type": "head", "text": "釋駁論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋道恒" }, { "type": "p", "text": "晉義熙之年。如聞江左袁何二賢。並商略治道。諷刺時政。雖未覩其文意者。似依傍韓非五蠧之篇。遂譏世之闕。發五橫之論。而沙門無事猥落其例。余恐眩曜時情。永淪邪惑。不勝憤惋之至。故設賓主之論。以釋之。" }, { "type": "p", "text": "有東京束教君子。誥於西鄙傲散野人曰。僕曾預聞佛法冲邃。非名教所議。道風玄遠非器像所擬。清虛簡勝非近識所關。妙絕群有非常情所測。故每為時君之所遵崇。貴達之所欽仰。於是眾庶朋契雷同奔向。咸共嗟詠稱述其善云。若染漬風流則精義入微。研究理味則妙契神用。澡塵垢於胸心。脫桎梏於形表。超俗累於籠樊。邈世務而高蹈。淪真素則夷齊無以踰其操。遺榮寵則巢許無以過其志。味玄旨則顏冉無以參其風。去紛穢則松喬無以比其潔。信如所談則義無間然矣。但今觀諸沙門通非其才。群居猥雜未見秀異。混若涇渭渾波。泯若薰蕕同篋。若源清則津流應鮮。根深則條頴必茂。考其言行而始終不倫。究其本末幾無有校。僕之所以致怪。良由於此。如皇帝之忘智。據梁之失力。皆在鑪錘之間陶鑄以成聖者。苟道不虛行。才必應器。然沙門既出家離俗高尚其志。違天屬之親。捨榮華之重。毀形好之飾。守清節之禁。研心唯理。屬己唯法。投足而安。蔬食而已。使德行卓然為時宗仰儀容。邕肅為物軌則。然觸事蔑然無一可採。何棲託之高遠。而業尚之鄙近。至於營求孜汲無暫寧息。或墾殖田圃與農夫齊流。或商旅博易與眾人競利。或矜恃醫道輕作寒暑。或機巧異端以濟生業。或占相孤虛妄論吉凶。或詭道假權要射時意。或聚畜委積頤養有餘。或指掌空談坐食百姓。斯皆德不稱服行多違法。雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉。自可廢之以一風俗。此皆無益於時政。有損於治道。是執法者之所深疾。有國者之所大患。且世有五橫。而沙門處其一焉。何以明之。乃大設方便鼓動愚俗。一則誘喻。一則迫脅云。行惡必有累劫之殃。修善便有無窮之慶。論罪則有幽冥之伺。語福則有神明之祐。敦勵引導勸行人所不能行。強逼切勒勉為人所不能為。上減父母之養。下損妻拏之分。會同盡肴饍之甘。寺廟極壯麗之美。割生民之珍翫。崇無用之虛費。罄私家之年儲。闕軍國之資實。張空聲於將來。圖無像於未兆。聽其言則洋洋而盈耳。觀其容則落落而滿目。考現事以求徵。並未見其驗真。所謂繫影捕風莫知端緒。亮僕情之所未安。有識者之所巨惑若有嘉信請承下風。脫有暫悟永去其滯矣。主人答主人憮然有間慨爾長歎。咄異哉。子之所陳。何其陋也。夫鄙俗不可以語大道者。滯於形也。曲士不可以辯宗極者。局於名也。今將為子略舉一隅。自可思反其宗矣。蓋聖人設教應器。投法受量。有限故化之以漸。錄善心於毫端。忘鄙吝於丘壑。片行之善永為身資。一念之福終為神用。始覆一簣不可責以為山之功。方趣絕境不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者。由無皦潔之清。道之所以稱晦跡者以無赫然之觀。夫慈親婉孌有心之所滯。而沙門遺之如脫屣。名位財色世情之所重。而沙門視之如粃糠。可謂忍人所不能去。斯乃標尚之雅趣。弘道之勝事。而云蔑然。豈非妙賞之謂乎。又且志業不同歸向塗乖。岐逕分轍不相領悟。未見秀異故其宜耳。古人每歎才之為難信矣。周號多士亂臣十人。唐虞之盛元凱二八。孔門三千。並海內翹秀。簡充四科數不盈十。於中伯牛廢疾。回也六極。商也慳悋。賜也貨殖。予也難彫。由也凶愎。求也聚斂任不稱職。仲弓雖騂出於犁色。而舉世推德。為人倫之宗。欽尚高軌為搢紳之表。百代詠其遺風。千載仰其景行。至於沙門。乃苦共剝節酷相瓦礫。斯豈君子弘通之道雅正之論哉。此由或人入斑輸之作坊。不稱指南之巧妙。但譏拙者之傷手。真可謂伏膺下流。志存鄙劣。昔承相問客。俗言鵄梟食。母寧有是。乎客。答但聞慈烏反哺。耳相乃悵。然自愧失。言今子處心將無似相之問也。君子遏惡揚善。反是謂何。又云。投足而安且林野蕭條。每有寇盜之患。城傍入出動嬰交遊之譏。處身非所則招風塵之累。婆娑田里則犯人間之論。二三無可進退惟谷。宇宙雖曠莫知所厝。" }, { "type": "p", "text": "又云。蔬餐而已。夫人間有不贍之匱。山澤無委積之儲。方宜取給復乘之以法。所向九折於何得立。若堂堂聖世而有首陽之餓。夫明明時雍而有赴海之死。客於雅懷何如。然體無毛羽不可袒而無衣。腹非匏瓜不可繫而不食。自未造極要有所資。年豐則取足於百姓。時儉則肆力以自供。誠非所宜事不得已。故蝮蛇螫手斬以求全。推其輕重。蓋所存者大。雖營一己不求無獲。求之不必一塗。但令濟之。有理亦何嫌。多方以為煩穢其欲。域使不得妄動。何故執之甚乎。昔伯成躬耕以墾殖。沮溺耦作以修農。陶朱商賈以營生。於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏。君平卜筮以補空。張衡術數以馳名。馬鈞奇巧以騁功。此等直是違俗遁世之人耳。未正見有邈然絕塵與。物天隔而咸共嗟詠不輟於口。然沙門之中迹超諸人恥與流輩。動有萬數至於體道。神化超落人封非可算計。而未曾致言。何其黨乎。宜共思校事實。不可古今殊論。眾寡異辭。希簡為貴猥多致賤。恐非求精覈理之談也。云自可廢之以一風俗。是何言與。聖人不誣十室三人必有師資。芳蘭並茂而欲蘊崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇淵邃。器標時望。或翹楚皦潔棲寄清遠。或禪思入微澄神絕境。或敷演微言散幽釋滯。或精勤福業勸化崇善。凡出家之本落髮抽簪之日。皆心口獨誓情到懇至雖生死彌淪玄塗長遠。要自驅策必階於道。金輪之榮忽若塵垢。帝釋之重蔑若粃糠。始皆精誠乃有所感。自非一舉頓詣體備圓足。其間何能不有小失。且當錄其真素。略舉玄黃。安渾舉一概無復甄別。不可以管蔡之釁姬宗盡誅。四兇之暴合朝流放。此何異人苦頭虱因欲并首俱焚。患在足刺遂欲通股全解。不亦濫乎。" }, { "type": "p", "text": "云無益於時政有損於治道。夫弘道者之益世。物有日用而不知故。老氏云。無為之化百姓皆曰我自然。斯言當矣是以干木高枕而魏國大治。庚桑善誨而㙗壘歸仁。沙門在世誠無目前考課之功。名教之外實有益於冥。近取五戒訓物。非六經之疇。遠以八難幽嶮。非刑法之匹。請以三藏銓罪。非律令之流暢。以般若辯惑。非老莊之謂。道品無漏拔苦因緣。則存而不論周孔之教。理盡形器至法之極。兼練神明精麁昇降。不可同日而語其優劣矣。昔孛助化以道佐治。國境晏然民知其義。年農委積物無疵癘。非益謂何。云世有五橫。沙門處其一焉。凡言橫者。以其志無業尚散誕莫名或博易放蕩而傾竭家財。或名挂編戶而浮游卒歲。或尸祿素餐而莫肯用心。或執政居勢而漁食百姓。或馳競進趣而公私並損。或肆暴姦虐而動造不軌。斯皆傷教亂正大敗風俗。由是荀悅奮筆。而遊俠之論興。韓非彈豪而五蠧之文作。以之為橫理故宜然。施之沙門不亦誣乎。國家方上與唐虞競巍巍之美。下與殷周齊郁郁之化。不使箕頴專有傲世之賓。商洛獨標嘉遁之客。甫欲大扇逸民之風。崇肅方外之士。觀子處懷經略時政。乃欲踵亡秦虎狼之嶮術。襲商君剋薄之弊法。坑焚儒典治無綱紀。制太半之稅。家無游財。設三五之禁。備民如賊。天下熬然人無聊生使嬴氏之族不訖於三世。二子之禍即戮於當時。臨刑之日方乃追恨。始者立法之謬。本欲寧國靜民。不憶堤防大峻。反不容己事既往矣。何嗟之及。云一則誘喻。一則迫脅。且眾生緣有濃薄。才有利鈍。解有難易。行有淺深。是以啟誨之道不一。悟發之由不同。抑揚頓挫務使從善。斯乃權謀之警策。妙濟之津梁。殊非誘迫之謂也。" }, { "type": "p", "text": "云罪則冥伺福則神祐。夫含德至淳則眾善歸焉。易曰。履信思順。自天祐之。吉無不利。又曰。為不善於幽昧之中。鬼得而誅之。豈非冥伺神明之祐哉。善惡之報經有成證。不復具列。云會盡肴膳寺極壯麗。此修福之家傾竭。以備將來之資殫盡。自為身之大計耳。殆非神明歆其壯麗。眾僧貪其滋味。猶農夫之播殖。匠者之構室將擇貞材以求堂宇之飾。精簡種子以規嘉苗之實。故稼穡必樹於沃壤之地。卜居要選於󱊜塏之處。是以知三尊為眾生福田。供養自修己之功德耳。云割生民之珍翫崇無用之虛費。夫博施兼愛仁者之厚德。崇飾宗廟孝敬之至心。世教若此道亦如之。物有損之而益為之必獲。且浮財猶糞土。施惠為神用譬朽木之為舟。乃濟渡之津要。何虛費之有哉。欲端坐而望自然拱默以悕安樂。猶無柯而求伐。不食而徇飽。焉可得乎。苟身之不修己為困矣。何必乃蔽百姓之耳目。擁天下之大善。既自飲毒復欲酖人。何酷如之。可謂亡我陷彼。相與俱禍。是以盲聾瘖瘂之對。幽處彌劫之殃。調達之報歷地獄無間之苦。云罄私家之年儲。闕軍國之資實。聖王御世純風遐被。振道綱以維六合。布德網以籠群俊。川無扣浪之夫。谷無含歎之士。四民咸安其業。百官各盡其分。海內融通九州同貫。戎車於是寢駕。甲士却走。以糞嘉穀委於中田。倉儲積而成朽。童稚進德日新。黃髮盡於眉壽。當共擊壤以頌太平。鼓腹以觀盛化。子何多慮之深橫。憂時之不足。不亦過乎。云悋太官而腫口。臨滄海而攝腹。真子之謂也。" }, { "type": "p", "text": "云繫影捕風莫知端緒。夫偽辯亂真。大聖之所悲。嗟時不識寶。卞和所以慟哭。然妙旨希夷而體之者道。沖虛簡詣而會之者德。用遠能津梁頹溺。拔幽拯滯美濟。當時化流無外故。神暉一振則感動大千。惠澤暫灑則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠。帝王望玄宗而委質。八部挹靈化而洗心。士庶觀真儀而奔至。落落焉故非域中之名教。肅肅焉殆是方外之冥軌。然垣牆峭峻故罕得其門。器宇幽邃希入其室。是以道濟彌淪而理與之乖。德苞無際而事與之隔。子執迷自畢。沒齒不悟。蓋有以也。夫日月麗天而瞽者不覩其明。雷電振地而聾者不聞其響。是誰之過與。而方欲議宮商之音。蔑文章之觀。真過之甚者。昔文鱗改視於初曜。須跋開聽於後緣。子何辜之不幸。獨懷疑以終年。比眾人所悲。最可悲之所先。於是逡巡退席。悵然自失。良久曰。聞大道之說。彌貫古今大制因緣。窮理盡性立履不為。當年弘道不期一世。可謂原始會終歸於命矣。僕實滯寢長夜未達其旨。故每造有封。今幸聞大夫之餘論。結解疑散豁然醒覺。若披重霄以覩朗日。發蒙蓋而悟真慧。僕誠不敏。敬奉嘉誨矣。" }, { "type": "head", "text": "正二教道士有為夷夏論者故作此以正之", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "明徵君僧紹" }, { "type": "p", "text": "及聞殊論銳言置家。有懼誣聖將明其歸。故先詳正所證二經之句。庶可兩悟幽津。" }, { "type": "p", "text": "論稱道經云。老子入關之于天竺維衛國。國王夫人名曰清妙。老子因其晝寢。乘日之精入清妙口中。後年四月八日夜半時剖右腋而生墮地。即行七步舉手指天曰。天上天下唯我為尊。三界皆苦何可樂者。於是佛道興焉事在玄妙內篇此是漢中真典非穿鑿之書正曰。道家之指其在老氏二經。敷玄之妙備乎莊生七章。而得一盡虛。無聞形變之奇。彭殤均壽未覩無死之唱。故恬其天和者。不務變常。安時處順夫何取長生。若乘日之精入口剖腋。年事不符託異合說。稱非其有誕議神化。秦漢之妄妖延魏晉。言不經聖何云真典乎。" }, { "type": "p", "text": "論稱。佛經云。釋迦成佛已有塵劫之數。或為儒林之宗國師道士此皆成實正經非方便之說也。" }, { "type": "p", "text": "正曰。佛經之宗根明極教。而三世無得。俗證覺道非可事顯。然精深所會。定慧有徵於內。緣感所應。因果無妄於外。夫釋迦發窮源之真唱。以明神道之所通也。故其練精研照非養正之功。微善階極。異殆庶自崖道濟在忘形。而所貴非全生。生生不貴存存。何功忘功而功著。寂滅而道常。出于無始入乎無終。靡應非身塵劫非遐。此其所以為教也。" }, { "type": "p", "text": "論曰。二經之旨若合符契。" }, { "type": "p", "text": "正曰。夫佛開三世故圓應無窮。老止生形則教極澆淳。所以在形之教不議殊生。圓應之化爰盡物類。是周孔老莊誠帝王之師。而非前說之。證既開塞異。教又違符合之驗矣。" }, { "type": "p", "text": "論曰。道則佛也。佛則道也。" }, { "type": "p", "text": "正曰。既教有方圓豈覩其同。夫由佛者固可以權老。學老者安取同佛。苟挾競慕高撰會雜。妄欲因其同樹邪去正。是乃學非其學。自漏道蠧祇多不量。見恥守器矣。" }, { "type": "p", "text": "論曰。其入不同其為必異。各成其性不易其事。又曰。或照五典。或布三乘。在華而華言。化夷而夷語。又曰。佛道齊乎達化而有夷夏之別。" }, { "type": "p", "text": "正曰。寂感遂通在物必暢。佛以一音隨類受悟。在夷之化。豈必三乘教。華之道何拘五教。冲用因感既夷華未殊。而俗之所異孰乖聖。則雖其入不同。然其教自均也。" }, { "type": "p", "text": "論曰。端委搢紳諸華之容也。翦髮緇衣群夷之服也。" }, { "type": "p", "text": "正曰。將求理之所貴。宜先本禮俗。㳂襲異道唯其時物。故君子豹變民文先革。顓孫膺訓喪志學殷。夫致德韶武則禪代異典。後聖有作豈限夷華。況由之極教必拘國服哉。是以繫其恒方而迷深動躓矣。水陸既變致遠有節。舟車之譬得無翩乎。而刻舡守株固以兩見所歸。" }, { "type": "p", "text": "論曰。下棄妻拏上廢。宗祀。嗜欲之物咸以禮申。孝敬之典獨以法屈。悖德犯順曾莫之覺。又曰。全形守祀繼善之教也。毀貌易姓絕惡之學也。理之可貴者道。事之可賤者俗。" }, { "type": "p", "text": "正曰。今以廢宗祀為犯。順存嗜欲以申禮。則是孝敬之典在我為得。俗無必賤矣。毀貌絕惡自彼為鄙。道無必貴矣。愛俗拘舊崇華尚禮。貴賤迭置義成獨說。徒欲蠧溺於凡觀。豈期卒埋於聖言耶。" }, { "type": "p", "text": "論曰。泥洹仙化各是一術。佛號正真道稱正一。一歸無死真會無生。" }, { "type": "p", "text": "正曰。侯王得一而天下貞。莫議仙化。死而不亡者壽。不論無死。億說誣濫辭非而澤。大道既隱小成互起。誠哉是言。其諸誣詭倍慢。欲以苟濟其違。求之聖言固不容譏矣。今之道家所教。唯以長生為宗。不死為主。其練映金丹飡霞餌玉。靈升羽蛻尸解形化。是其託術驗之而竟無覩其然也。又稱其不登仙死則為鬼。或召補天曹。隨其本福。雖大乖老莊立言。本理然猶可無違世教。損欲趣善乘化任往。忘生生存存之旨。實理歸於妄而未為亂常也。至若張葛之徒。又皆雜以神變化俗怪誕惑世。符呪章効咸託老君所傳。而隨稍增廣。遂復遠引佛教證成其偽。立言舛雜師學無依。考之典義不然可知。將令真妄渾流希悟者。永惑莫之能辯。誣亂已甚矣。" }, { "type": "p", "text": "客既悉於佛老之正。猶未值其津。今將更粗言其一隅。而使自反焉。夫理照研心二名教兩得。乃可動靜兼盡所遇斯乘也。老子之教蓋修身治國絕棄貴尚事正其分。虛無為本柔弱為用。內視反聽深根寧極。渾思天元恬高人世。皓氣養和失得無變。窮不謀通致命而竢。達不謀己以公為度。此學者之所以詢仰餘流。而其道若存者也。安取乎神化無方濟世不死哉。其在調霞羽化精變窮靈。此自繕積前成生甄異氣。故雖記奇之者有之。而言理者不由矣。稽之神功爰及物類。大若麟鳳怪瑞。小則雀雉之化。夫既一受其形而希學可致乎。至乃顏孔道隣親資納之極。固將仰靈塵而止欲。從未由則分命之不妄有推之可明矣。故仲尼貴知命而必有所不言。伯陽去奇尚而固守以無為。皆將以抑其誕妄之所自來也。然則窮神盡教固由之有宗矣。道成事得各會之有元矣。夫行業者於前前生而強學以求致其功。積集成於素孱。而橫慕以妄易其為首。燕求越其希至何由哉。故學得所學而學以成也。為其可為而為可致也。則夫學鏡生靈。中天設教觀象測變。存而不論經世之深。孔老之極也。為於未有盡照窮緣殊生共理。練偽歸真。神功之正佛教之弘也。是乃佛明其宗。老全其生。守生者蔽明宗者通。然靜止大方乃雖蔽而非妄。動由其宗則理通而照極故。必德貴天全自求其道。崇本資通功歸四大。不謀非然守教保常。孔老之純得所學也。超宗極覽尋流討源。以有生為塵毒故。息敬於君親不驚議其化異。不執方而駭奇妙。寂觀以拓思。功積見而要來。則佛教之粹明於為也。故夫學得所學則可以資全生靈。而教尊域中矣。明為於為將乃滅習。反流而邈天人矣。過此以往未之或知。洗慮之得其將在茲。" }, { "type": "head", "text": "張融門律", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "周剡難" }, { "type": "p", "text": "吾門世恭佛。舅氏奉道。道也與佛逗極無二。寂然不動。致本則同感而遂通逢迹成異。其猶樂之不治不隔五帝之祕。禮之不襲不弔三皇之聖。豈三與五。皆殊時故不同其風。異世故不一其義。安可輒駕庸愚。誣問神極。吾見道士與道人戰。儒墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首。積遠難鳧。越人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一吾自俱宗。其本瀉迹既分。吾已翔其所集。汝可專尊於佛迹。而無侮於道本。" }, { "type": "p", "text": "書與二何兩孔。周剡山茨。" }, { "type": "p", "text": "少子致書。諸遊生者曰張融白。鳥哀鳴於將死。人善言於就暮。頃既病盛生衰。此亦魂留幾氣。況驚舟失柁於空󱐙。山足無絆於澤中。故視陰之間雖寸每遽。不縫其徙也。欲使魄後餘意繩墨。弟姪故為門律。數風其一章通源二道。今奏諸賢以為何若。" }, { "type": "head", "text": "答張書并問張", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "周剡山茨歸書少子曰。周顒頓首懋製來班。承復峻其門。則參子無踞誠不待獎敬。尋本有測高心雖神道所歸。吾知其主。然自釋之外儒綱為弘。過此而能與仲尼相若者。黃老實雄也。其教流漸非無邪弊。素樸之本義有可崇。吾取捨舊懷粗有涇渭。與奪之際。不至朱紫。但畜積抱懷未及厝言耳。途軌乖順不可謬同異之間。文宜有歸辯來旨。謂致本則同似非。吾所謂同時殊風異。又非吾所謂異也。久欲此中微舉條裁。幸因雅趣試共極言。且略如左。遲聞深況。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。道也與佛逗極無二寂然不動。致本則同感而遂通逢迹成異。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。論云。致本則同請問。何義是其所謂謂本乎。言道家者。豈不以二篇為主。言佛教者亦應以般若為宗。二篇所貴義極虛無。般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同位。寂之方。其旨則別論。所謂逗極無二者。為逗極於虛無。當無二於法性耶。將二塗之外更有異本。儻虛無法性其趣不殊乎。若有異本思告異本之情。如其不殊願聞不殊之說。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。殊時故不同其風。異世故不一其義。吾見道士與道人戰儒墨道人與道士獄是非。昔有鴻飛天首積遠難鳧。越人以為鳧。楚人以為乙。人自楚越耳。鴻常一鴻乎。夫澄本雖一吾自俱宗其本鴻跡既分。吾已翔其所集。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。論云。時殊故不同其風。是佛教之異於道也。世異故不一其義。是道言之乖於佛也。道佛兩殊非鳧則乙。唯足下所宗之本。一物為鴻耳。驅馳佛道無免二失。未知高鑒緣何識本輕而宗之。其有旨乎。若猶取二教以位其本。恐戰獄方興未能聽訟也。若雖因二教同測教源者。則此教之源每沿教而見矣。自應鹿巾環杖。悠然目擊儒墨誾誾。從來何諍。苟合源共是分跡。雙非則二跡之用。宜均去取。奚為翔集所向勤務唯佛。專氣抱一無謹於道乎。言精旨遠。企聞後要。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。汝可專遵於佛跡。而無侮於道本。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。足下專遵佛跡。無侮道本。吾則心持釋訓業愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。為當本一末殊為本末俱異耶。既欲精探彼我方相。究涉理類所關。不得無請。" }, { "type": "head", "text": "重與周書并答所問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "張融白。吾未能忘身故有情。身分外既化極魄首復為子弟留地。不欲使方寸舊都日夜荒沒。平生所困橫馗而草。所以製是門律。以律其門。非佛與道門將何律。故告氣緩命憑魄申陰。數感卜應通源定本。實欲足下發予奇意。果能翔牘起情妙見正祈。既起所志今為子言。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。論云。致本則同請問何義。是其所謂本乎。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。夫性靈之為性能知者也。道德之為道可知者也。能知而不知所可知。非能知之義。可知而不為能知。所知非夫可知矣。故知能知必赴於道。可知必知所赴。而下士雷情波照鼓欲參神。精明驅動識用沈藹。所以倒心下灌照隔於道。至若伯陽專氣致柔。停虛任魄載營抱一。居凝通靜靜唯通也。則照無所沒魄緒停虛故融然自道。足下欲使伯陽不靜寧可而得乎。使靜不泊道亦于何而可得。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。故逗極所以一為性遊前簡且韻猖狂曠不能復行。次戰思定󰊉宇內。但敷生靈以竦志。庶足下罔象以捫珠。是以則帝屬五而神常一。皇有三而道無二。鳧乙之交定者鴻之乎。吾所以直其繩矣。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。言道家者豈不以二篇為主。言佛教者亦應以般若為宗。二篇所貴義極虛無。般若所觀照窮法性。虛無法性其寂雖同。住寂之方其旨則別。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。然環會其所中。足下當加以半思也。至夫遊無蕩思。心塵自拂。思以無蕩。一舉形上。是雖忘有老如騫釋。然而有忘釋不代老。當其神地悠悠精和坐廢寂然以湛。其神遂通以冲其用。登其此地。吾不見釋家之與老氏涉其此意。吾孰識老氏之與釋家。逗極之所以無二親情故妙得其一矣。直以物感既分應物難合。今萬象與視聽交錯。視聽與萬象相橫。著之既已深。却之必方淺。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。尊其所無漸情其順。及物有潛去人時欲無。既可西風晝舉而致。南精夕夢漢魂中寐不其可乎。若卿謂老氏不盡乎無。則非期於得意。若卿謂盡無而不盡有得意。復爽吾所期。卿若疑老氏盡有而不亮以教。則釋家有盡何以峻迹。斯時卿若以釋家時宜迹峻。其猶老氏時峻此迹。逗極之同茲焉余意。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。論云。時殊故不同其風。是佛教之異於道也。世異故不一其義。是道言之乖於佛也。道佛兩殊則鳧則乙。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。非鳧則乙迹固然矣。迹固其然。吾不復答。但得其世異時殊。不宜異其所以之異。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。未知高鑒緣何識本。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。綜識於本已吐前牘。吾與老釋相識正如此。正復是目擊道斯存。卿欲必曲鞠其辭。吾不知更所以自訟。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。若猶取二教以位其本。恐戰獄方興未能聽訟也。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。得意有本何至取教。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。若雖因二教同測教源者。則此教之源每㳂教而見矣。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。誠哉有是言。吾所以見道來一於佛。但吾之即此言。別有奇即耳。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。自應鹿巾環杖悠然目擊儒。墨誾誾從來何諍。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。虞芮二國之鬪田。非文王所知也。碎白玉以泯鬪其別有尊者乎。況夜戰一鴻妄軍鳧乙。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安得了之哉。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。苟合源共是分迹。雙非則二迹之用宜均去取。奚為翔集所向勤務唯佛。專氣抱一無謹於道乎。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。應感多端神情數廣。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。吾不翔翮於五通。而於集道復何悔。且寶聖宜本迹匪情急。矧吾已有所集方復移其翔者耶。卿得其無二於兩楹故。不峻督其去取。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。吾則心持釋訓業愛儒言。未知足下雅意佛儒安在。為當本一末殊。為本末俱異耶。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。吾乃自元混百聖同投一極。而近論通源儒不在議。足下今極其儒。當欲列儒圍道。故先屬垣耳隙思潛師。夜以遂圖掩天城。恐難升之險非子所躋。則吾見師之出不見其入也。吾已謂百聖同所投。何容本末俱其異。更以歷勢倒兵。恣卿智勇。吾之勇智自縱橫湊出。" }, { "type": "head", "text": "周重答書并周重問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "周顒頓首。夫可以運寄情抱非理何師。中外聲訓登塗所奉。而使此中介分然去留無薄。是則怏怏失路在我奚難。足下善欲言之。吾亦言之未已也。輒復往研遲承來析。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。所以苦下之翁且藏即色。順其所有不震其情。尊其所無漸清其順。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。苦下之藏即色信矣。斯言也。更恐有不及於即色。容自託以能藏則能藏者廣。或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有物知其有。無之為無人識其無。老氏之署有題無出斯域。是吾三宗鄙論。所謂取捨驅馳未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈言詭聲律。蓋謂即色非有故擅絕於群家耳。此塗未明在老何續。但紛紛橫沸皆由著有。迕道淪俗茲焉是患。既患由有滯而有性未明。矯有之家因崇無術。有性不明雖則巨蔽然違誰尚靜涉累實微。是道家之所以有裨弘教。前白所謂黃老實雄者也。何舊說皆云老不及聖。若如斯論不得影響於釋宗矣。吾之位老不至乃然。夫大士應世其體無方。或為儒林之宗。或為國師道士。斯經教之成說也。乃至宰官長者咸託身相。何為老生獨非一跡。但未知涉觀淺深品位高下耳。此皆大明未啟權接一方。日月出矣爝火宜廢。無餘既說眾權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下。明此火與日月寢源。既情崇於日月。又無侮於火本。未知此火本者將為名乎。將或實哉。名而已耶。本道安在。若言欲實之日月為實矣。斯則事盡於一佛不知其道也。通源之旨源與誰通。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。當其神地悠悠精和坐廢。登其此地。吾不見釋家之與老氏涉其此意。吾孰識老氏之與釋家。又曰。今既靜而兩神。神靜而道二。吾未之前聞也。又曰。伯陽專氣致柔。停虛任魄魄緒停虛。故融然自道也。又曰。心塵自拂一舉形上。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。足下法性雖以即色圖空。虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出對分區野。其所境域無過斯言。然則老氏之神地悠悠。日悠悠於有外。釋家之精和坐廢。每坐廢於色空。登老氏之地則老氏異於釋。涉釋氏之意則釋氏殊於老。神既靜而不兩。靜既兩而道二。足下未之前聞。吾則前聞之矣。苟然則魄緒停虛是自虛。其所謂虛融然自道。亦非吾所謂道。若夫心塵自拂一舉形上。皆或未涉於大方。不敢以通源相和也。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。足下欲使伯陽不靜寧可而得乎。使靜而不泊道亦于何而不得。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。甚如來言吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜。失在於物虛。若謂靜於其靜非曰窮靜。魄於其魄不云盡魄。吾所許也。無所間然。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。若卿謂老氏不盡乎無。則非相期於得意。若卿謂盡無而不盡有。得意復爽吾所期。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。盡有盡無非極莫備。知無知有吾許其道家。惟非有非無之一地。道言不及耳。非有非無三宗所蘊。儻餘瞻慮唯足下其眄之。念不使得意之相爽。移失於。有歸耳。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。非鳧則乙跡固然矣跡固其然。吾不復答。又曰。吾與老釋相識正如此。正復是目擊道斯存。又曰。得意有本何至取教。又曰。誠哉有是言。吾所以見道來一於佛。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。足下之所目擊道存得意。有本想法性之真義。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以何至取教也。目擊之本即在教跡。謂之鳧乙則其鴻安漸哉。諸法真性老無其旨。目擊高情無存老跡。旨跡兩亡索宗無所論。所謂無侮於道本。當無悔於何地哉。若謂探道家之跡。見其來一於佛者。則是真諦實義。沿文可見矣。將沿於道章而得之乎。為沿於德篇而遇之也。若兩無所沿而玄得於方寸者。此自足下懷抱與老釋而為三耳。或可獨樹一家。非老情之所敢建也。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。虞芮二國之鬪田。非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上。環杖之自誣掌中。吾安能了之哉。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。足下謂苦下之且藏即色。則虛空有闕矣。足下謂法性以即色圖空。則法性為備矣。今有人於此。操環杖而言法性。鹿巾之士執虛無而來。誚曰。爾不同我吾與爾鬪。足下從容倚棘聽斷於其間曰。皆不可也。謂其鹿巾空負於頭上。環杖自誣於掌中。以足下之精明持達而判訟若斯。良虞芮之所以於邑也。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。吾不翔翮於四果。卿尚無疑其集佛。吾翮不翔於五通。而於集道復何晦。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。足下不翔翮於四果。猶勤集於佛教。翮不翔於五通。何獨棄於道跡乎。理例不通方為彼訴。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。當欲列儒圍道故。先屬垣耳隙。" }, { "type": "p", "text": "周之問曰。足下通源唯道源不及儒。吾固疑其闕。是以相訪。但未知融然自道唯道能融。將道之融然循儒可會耶。雖非義本縱言宜及想釋本暇。幸惠餘音。" }, { "type": "p", "text": "余尋周張難問。雖往復積卷。然兩家位意理在初番。故略其後文旨存義本。" }, { "type": "head", "text": "謝鎮之書與顧道士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "謝鎮之白。敬覽夷夏之論。辯搉一源詳據二典。清辭斐暐宮商有體。玄致亹亹其可味乎。吾不崖管昧竭闚幽宗。苦思探賾無階毫糩。但鏡復逾三未消鄙惑。聊述所懷庶聞後釋。" }, { "type": "p", "text": "論始云。佛是老子老子是佛。又以仙化比泥洹長生等無死。爰引世訓以符玄教。纂其辭例蓋以均也。未譏翦華廢犯亦猶蟲讙鳥𮍻非所宜効。請試論之。案周孔以儒墨為典。老莊以辨教明筌。此皆開漸近方。未備洪拓也。且蟲鳥殊類化道本隔。夫欲言之宜先究其由。故人參二儀是謂三才。三才所統豈分夷夏。則知人必人類獸必獸群。近而徵之七珍人之所愛。故華夷同貴。恭敬人之所厚。故九服攸敦。是以關睢之風行乎四國。況大化所陶而不洽三千哉。若據經而言。蓋聞佛興世也。古昔一法萬界同軌。釋迦文初修菩薩時廣化群生。於成佛而有其土。預霑慈澤皆來生我國。我閻浮提也。但久迷生死隨染俗流。暫失正路未悟前覺耳。以聖人俯三達之智。各觀其根知區品不同。故說三乘而接之。原夫。真道唯一法亦不二。今權說有三殊引而同歸。故遊會說法悟者如沙塵。拯沈濟惑無出此法。是以當來過去無邊世界共斯一揆。則知九十有五非其流也明矣。彼乃始言其同而未言其異。故知始之所同者非同。末之所異者非異。將非謬擊瓦釜濫諧黃鍾耶。豈不誣哉。至如全形守祀戴冕垂紳。披氈繞貝埋塵焚火。正始之音婁羅之韻。此俗禮之小異耳。今見在鳥而鳥鳴。在獸而獸呴。抗報萬之一音感異類而殊應。便使夷夏隔化一何混哉。舟枯車溺可以譬彼。夫俗禮者。出乎忠信之薄非道之淳。修淳道者。務在反俗。俗既可反道則可淳。反俗之難故宜祛其甚泰。祛其甚泰必先墮冠削髮方衣去食。墮冠則無世飾之費。削髮則無笄櫛之煩。方衣則不假工於裁制。去食則絕想嗜味。此則為道者日損。豈夷俗之所制。及其敷文奧籍三藏。四含此則為學者日益。豈華風之能造。又云。佛經繁顯道經簡幽。推此而言。是則幽者鑽仰難希。顯則涉求易望。簡必不足以示理。繁則趣會而多津。佛法以有形為空幻。故忘身以濟眾。道法以吾我為真實。故服食以養生。且生而可養。則吸日可與千松比霜。朝菌可與萬椿齊雪耶。必不可也。若深體三界為長。夜之宅有生為大夢之。主則思覺寤之道何貴於形骸。假使形之可練生而不。死此則宗。本異非佛理所。同何以言之。夫神之寓形猶於逆旅。苟趣舍有宜何戀戀於檐宇哉。夫有知之知可形之形。非聖之體。雖復堯孔之生。壽不盈百。大聖泥洹同於知命。是以永劫以來澄練神明。神明既澄照絕有無。名超四句。此則正真終始不易之道也。又刻船者祈心於金質。守株者期情於羽化。故封有而行六度。凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體。為之或能濟物。凝滯必不羽化。即事何足兼人。尋二源稍迹曠局異懷。居然優劣。如斯之流非可具詰。彼皆自我之近情。非通方之宏識。則知殊俗可以道甄哀哉。玄聖既邈斐然競興。可謂指蟲迹為蒼文。餌螫乳為醍醐。良可哀也。佛道汪洋智量不可以言窮。應迹難以形測其辯有也。則萬相森陳若干峙立。其析無也。則泰山空盡與秋毫俱散。運十力以摧魔。弘四等以濟俗。抗波若之法炬。何幽而不燭。潛三昧之法威。何遠而不伏。寧疑夷夏不効哉。" }, { "type": "head", "text": "重書與顧道士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "謝鎮之白。猥辱反釋究詳淵。況既和光道佛而涇渭釋李。觸類長之爰至碁弈。敷佛彌過精旨愈昧。夫飾樻賀珍曜夜不集。所謂馳走滅跡跳動息影焉可免乎。循雅論所據。正以蟲鳥異類夷夏殊俗。余以三才均統人理是一。俗訓小殊法教大同。足下答云。存乎周易非胡書所擬。便謂素旗已舉不復申檢。玄旍為素麾。異乎曹子之觀旗。輒復略諸近要以標大歸。然髻珠雖隱暮四易顯。聊以寄謔儻不貽忤。夫太極剖判兩儀妄搆。五陰合興形識謬彰。識以流染因結。形以愛滯緣生。爰皇之前民多專愚。專愚則巢居穴處飲血茹毛。君臣父子自相胡越。猶如禽獸。又比童蒙道教所不入。仁義所未移。及其沈欲淪波觸崖思濟。思濟則祈善。祈善則聖應。夫聖者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自感。感恒在此通每自彼。自彼而言懸鏡高堂。自此而言萬像斯歸。故知天竺者。居娑婆之正域。處淳善之嘉會。故能感通於至聖土中。於三千聖應既彼聲被。則此覩日月之明。何假離朱之察聞雷霆之音。奚事子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。左右兩儀無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌同道。則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既猶一俗亦猶二。盡二得一宜一其法。滅俗歸真必其違俗。是以如來制軌玄劫同風。假令孔老是佛則為韜光潛導匡救偏心。立仁樹義將順近情。是以全形守祀恩接六親。攝生養性自我外物。乃為盡美不為盡善。蓋是有崖之制未鞭其後也。何得擬道菩提比聖牟尼。佛教敷明要而能博。則精疎兩汲。精疎兩汲則剛柔一致。是以清津幽暢誠規可准。夫以規為圓者易。以手為圓者難。將不捨其所難。從其所易耶。道家經籍簡陋多生。穿鑿至如靈寶妙真。採撮法華制用尤拙。及如上清黃庭所尚。服食咀石餐霞。非徒法不可効道亦難同。其中可長。唯在五千之道全無為用。無為用未能違有。遣有為懷靈芝。何養佛家三乘所引九流均接。九流均接則動靜斯得。禪通之理是三中之一耳。非其極也。禪經微妙境相精深。以此締真尚不能至。今云。道在無為得一而已。無為得一是則玄契千載。玄契千載不俟高唱。夫明宗引會導達風流者。若當廢學精思不亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辯非徒止不解佛。亦不解道也。" }, { "type": "head", "text": "反亂一首聊酬啟齒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "亂曰。運往兮韜明。玄聖兮幽翳。長夜兮悠悠。眾星兮晢晢。大暉灼兮昇曜。列宿奄兮消蔽。夫輪桷兮殊材。歸敷繩兮一制。苟專迷兮不悟。增上驚兮遠逝。卞和慟兮𭱧側。豈偏尤兮楚厲。良芻蔑兮波若焉。相責兮智慧。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第六" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第七" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐律師撰" }, { "type": "head", "text": "難顧道士夷夏論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "常侍朱昭之" }, { "type": "p", "text": "見足下高談夷夏辯。商二教條勒經旨。冥然玄會妙唱善同。非虛言也。昔應吉甫齊孔老於前。吾賢又均李釋於後。萬世之殊塗同歸於一朝。歷代之疑爭怡然。於今日賞深悟遠。蠲慰者多。益世之談莫過於此。至於各言所好。便復肝膽楚越不知甘苦之方。雖二而成體之性必一。乃互相攻激異端遂起。往反紛頻斯害不少惜矣。初若登天。光被俗表。末如入淵明夷輝淪。夫導師失路則迷塗者眾。故忘其淺昧。遽相牽拯。今先布其懷未陳所恨。想從善如流者不惜乖於一往耳。山川悠遠良話未期。聊寄於斯以代暫對情。旗一接所釋不淺。朱昭之白。夫聖道虛寂故能圓應無方。以其無方之應。故應無不適。所以自聖而檢心本無名。於萬會自會而為稱。則名號以為之彰。是以智無不周者。則謂之為正覺。通無不順者則謂之為聖人。開物成務無不達也。則謂之為道。然則聖不過覺。覺不出道。君可知也。何須遠求哉。但華夷殊俗情好不同。聖動因故。設教或異。然曲禮淨戒數同三百威儀。容止又等三千。所可為異。正在道佛之名形服之間耳。達者尚復以形骸為逆旅。袞冕豈足論哉。所可為嫌。祇在設教之始。華夷異用。當今之俗。而更兼治遷流變革一條宜辯耳。今當言之。聖人之訓動必因順。東國貴華則為袞冕之服。禮樂之容。屈申俯仰之節。衣冠簪佩之飾。以弘其道。蓋引而近之也。夷俗重素故。教以極質。髠落徽容衣裳不裁。閑情開照期神曠劫。以長其心。推而遠之也。道法則採餌芝英餐霞服丹。呼吸太一。吐故納新。大則靈飛羽化。小則輕強無疾。以存其身。即而効之也。三者皆應之感之。一用非吾所謂至也。夫道之極者非華非素。不即不殊。無近無遠。誰捨誰居。不偏不黨。勿毀勿譽。圓通寂寞假字曰無妙境。如此何所異哉。但自皇羲以來。各弘其方師師相傳。不相關涉。良由彼此兩足無復我外之求。故自漢代以來淳風轉澆。仁義漸廢。大道之科莫傳。五經之學彌寡。大義既乖微言又絕。眾妙之門莫遊。中庸之儀不覩。禮術既壞雅樂又崩。風俗寢頓君臣無章。正教凌遲。人倫失序。於是聖道彌綸。天運遠被。玄化東流。以慈係世。眾生黷所先習。欣所新聞。革面從和。精義復興。故微言之室在在並建。玄詠之賓處處而有。此可以事見非直布之空談。將無物不可以終否。故受之以同人。故邪意者夫聖人之撫百姓。亦猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥。甘肥既厭復改以脂蜜。脂蜜既厭則五體休和。內外平豫為益至矣。不其然乎。理既然矣。而橫厝非貶妄想分別。是未悟環中不可與義。二賢推盪往反解材之勢。縱復得解非順理之作。順理析之豈待推盪。足下發源開端。明孔老是佛。結章就議則與奪相懸。何搢紳擎跽為諸華之容。稽首佛足則有狐蹲之貶。端委罄折為侯甸之恭。右膝著地。增狗踞之辱。請問。若孔是正覺釋為邪見。今日之談吾不容聞。許為正真何理鄙誚。既虧畏聖之藏。又忘無苟之禮。取之吾心所恨一也。又云。全形守祀繼善之教。毀貌易姓絕惡之學。是商臣之子有繼善之功覆障毀落有絕惡之志。推尋名實為恨二也。又云。下棄妻孥上廢宗祀夫鬼神之理冥寞難明。故子路有問宣尼不釋。當由生死道殊神緣難測。豈為聖不能言良。恐賢不能得三。達之鑒照之有在。足下已許神化東流。而復以喪祭相乘與奪無定。為恨三也。又云。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。三復此談顛倒不類。夫謙弱易回可以賒和而進。夸強難化應以苦切乃退。隱心檢事不其然乎。米糠在目則東西易位。偏著分心則辭義舛惑。所言乖當為恨四也。又云。抑則明者獨進。引則昧者競前。夫道言真實敬同高唱。覆載萬物養育眾形。而云明者獨進。似若自私佛音一震。則四等兼羅三乘同順。天龍俱靡。而云昧者競前。亦又近誣探賾之談。而妄生瘡疣游辭放發為恨五也。又云。佛是破惡之方。道是興善之術。破惡之方吾無間然。夫惡止善行乃法教所以興也。但未知興善之術。術將誰然。若善者已善奚用興善。善者非善。又非興善則興善之名義無所託。今道者善也。復以興善取之名義。太為繼富。不以振惡為教偏矣。大道兼弘而欲局之。為恨六也。又云。殘忍剛愎則師佛為長。慈柔虛受則服道為至。夫摧伏勇猛迴靡殘暴。實是牟尼之巨勳。不乖於惠旨。但道力剛明化功彌遠。成性存存恩無不被。梟鴆革心威無不制。而云唯得虛受太為淺略。將無意淪偏著不悟。狹劣傷道耶。披尋第目則先誡臆說。建言肆論則不覺情遷。分名難持為恨七也。又云。八象西戎諸典廣略。兼陳金剛般若文。不踰千四句。所弘道周萬法。麁妙兩施繁約共有。曲法細誡科禮等碎精麁橫生。言乖乎實為恨八也。又云。以國而觀則夷虐夏溫。請問。炮烙之苦豈康竺之刑。流血之悲詎齊晉之子。刳剔之苦害非左衽之心。秋露含垢匪海濱之士。推檢性情華夷一揆。虛設溫嚴為恨九也。又云。博弈賢於慢遊。講誦勝於戲謔。尋夫風流所以得傳經籍所以不廢良由講誦。以得通諮求所成悟。故曰學而不講。是吾憂也。而方之戲謔太為慢德。請問。善誘之筌其將安寄。初未得意而欲忘言為恨十也。有此十恨不能自釋。想望君子更為申之謝。生亦有參差。足下攻之已密且專。所請不復代匠。" 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"論云。理之可貴者道也。事之可賤者俗也。今捨華効夷義將安取。若以其道邪道固符合矣。若以其俗邪俗則天乖矣。疑曰。至道虛通故不爵而尊。俗無不滯故不黜而賤。賤者不能無累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等又誰美誰惡。故俱是聖化惟照所惑。惑盡明生則彼我自忘。何煩遲遲於捨效之際。耿介於華夷之間乎。" }, { "type": "p", "text": "論云。無生之教賒無死之化切。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。疑曰。無生即無死無死即無生。名反實合容得賒切之別耶。若以跡有差降故。優劣相懸者。則宜以切抑強以賒引弱。故孔子曰。求也退故進之。由也兼人故退之。致教之方不其然乎。" }, { "type": "p", "text": "論云。佛教文而博。道教質而精。精非麁人所信。博非精人所能。疑曰。夫博聞強識必緣照遠廣。敦修善行必因理入微。照明則理無不精。理精則明無不盡。然則精博同功相為利用。博猶精也。豈麁人所能信。精猶博也。豈弘通所獨闕。" }, { "type": "p", "text": "論云。佛言華而引。道言實而析。析則明者獨進引則昧者競前。疑曰。夫華不隔理則為達鑒。所陶實未屆虛故。為鑽賞。所業陶有序者為資。昧耶為待明耶。若其資昧則明不獨進。若必待明則昧不獲前。若明昧俱得何須抑引妙。況難章所宜更辯。" }, { "type": "p", "text": "論云。佛經繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。遵正則歸塗不迷。見妙則百慮咸得。疑曰。簡則易從云何難見。繁則難理豈得易遵。遵正則歸塗不迷。可以階道之極。雖非幽簡自然玄造。何假難明之術。代茲易曉之路哉。" }, { "type": "p", "text": "論云。若殘忍剛愎則師佛為長。慈柔虛受則服道為至。疑曰。夫邪見枉道法所不存。慈悲喜捨是所漸錄。喜則能受。捨亦必虛。虛受之義窅然復會。未知殘愎之人更依何法。若謂所受者異。則翻成刻船。何相符之有乎。" }, { "type": "p", "text": "論云。佛是破惡之方。道是興善之術。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰。興善之談美矣。勿傚之言侮矣。意所未安。請問。中夏之性與西戎之人。為夏性純善戎人根惡。如令根惡則於理可破。使其純善則於義可興。故知有惡可破。未離於善有善可興。未免於惡。然則善惡參流深淺互別。故羅雲慈惠非假東光。桀跖凶虐豈鍾西氣。何獨高華之風鄙戎之法耶。若以此善異乎。彼善彼惡。殊乎此惡則善惡本乖。寧得同致。" }, { "type": "p", "text": "論云。蹲夷之儀婁羅之辯。猶蟲讙鳥聒何足述傚。疑曰。夫禮以申敬樂以感。和雖敬由禮申。而禮非敬也。和同樂感樂非和也。故上安民順則玉帛停筐風淳。俗泰則鍾鼓輟響。又鍾帛之運不與二儀並位。蓋以拯頓權時不得已而行耳。然則道義所存無係形容。苟造其反不嫌殊同。今狐蹲狗踞。孰曰非敬。敬以申心。孰曰非禮。禮敬玄符如徒捨含識之類。人標其所貴。貴不在言。言存貴理。是以麟鳳懷仁見重靈篇。猩猩能語受蚩禮章。未知之所論義將何取。若執言損理則非知者所據。若仗理忘言則彼以破相明宗。故李叟之常非名欲所及。維摩靜默非巧辯所追。檢其言也。彼我俱遣。尋其旨也。老釋無際。俱遣則濡沫可遣。無際則不負高貴。何乃遠望。波若名非智慧。便相挫蹙比類蟲鳥。研復逾日未愜鄙懷。且方俗殊韻。豈專胡夏近唯中邦。齊魯不同權輿俶落。亦古今代述以其無妨指錄。故傳授世習彼若非也。則此未為是。如其是也則彼不獨非。既未能相是則均於相非。想茲漢音流入彼國。復受蟲讙之尤。鳥聒之誚婁羅之辯亦可知矣。一以此明莛楹可齊。兩吝兼除不其通乎。夫義奧淵微非所宜參。誠欲審方玄匠。聊申一往耳。傾心遙佇。遲聞後裁。" }, { "type": "head", "text": "駁顧道士夷夏論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "治城惠通" }, { "type": "p", "text": "余端夏有隙亡事忽景。披顧生之論照如發曚。見辯異同之原。明是非之趣。辭豐義顯文華情奧。每研讀忘倦慰。若萱草真所謂洪筆君子有懷之作也然則察其旨歸疑笑良多。譬猶盲子採珠懷赤菽而反以為獲寶。聾賓聽樂聞驢鳴。而悅用為知音。斯蓋吾子夷夏之談。以為得理其乖甚焉。見論引道經益有昧。如昔老氏著述文。只五千。其餘淆雜並淫謬之說也。而別稱道經。從何而出。既非老氏所創。寧為真典。庶更三思儻祛其惑。論云。孔老非佛誰則當之。道則佛也。佛則道也。以斯言之。殆迷厥津。故經云。摩訶迦葉彼稱老子。光淨童子彼名仲尼。將知老氏非佛其亦明矣。實猶吾子見理未弘故。有所固執。然則老氏仲尼佛之所遣。且宣德示物禍福。而後佛教流焉。然夫大道難遵小成易習。自往古而致歎非來今之所慨矣。老氏著文五千。而穿鑿者眾。或述妖妄以迴人心。或傳淫虐以振物性。故為善者寡。染惡者多矣。僕謂搢紳之飾。罄折之恭。殞葬之禮。斯蓋大道廢之時也。仁義所以生孝敬所以出矣。智欲方起情偽日滋。聖人因禁之以禮教。制之以法度。故禮者忠信之薄亂之首也。既失無為而尚有為寧足加哉。夫剪髮之容狐蹲之敬。外沈之俗。僕謂華色之不足吝。貨財之不可守。亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲。多藏祕之後失。故迺剪髮玄服損財去世讓之至也。是以太伯無德。孔父加焉。斯其類矣。夫胡跪始自天竺而四方從之。天竺天地之中。佛教所出者也。斯乃大法之整肅至教之齊嚴。吾子比之狐蹲厥理奚微。故夫凶鬼助惡強魔毀正。子之謂矣。譬猶持瓢欲減江海。側掌以蔽日月。不能損江海之泉。掩日月之明也。至夫太古之初物性猶純。無假禮教而能緝。不施刑罰而自治。死則葬之中野。不封不樹喪制無期。哀至便哭。斯乃上古之純風。良足效焉。子欲非之其義何取。又道佛二教喻之舟車。夫有識聞之莫不莞爾而笑。僕謂天道不言聖人無心。是以道由人弘非道弘人。然則聖人神鑒靡所不通。智照寧有不周而云指其專一不能兼濟。譬猶靈暉朝覯稱物納照。時風夕灑程形賦音。故形殊則音異。物異則照殊。日不為異物而殊照。風不為殊形而異音。將知其日一也。其風一也。稟之者不同耳。吾子以為舟車之喻義將焉允。然夫大教無私。至德不偏。化物共旨導人俱致。在戎狄以均響。處胡漢而同音。聖人寧復分地殊教隔㝢異風。豈有夷耶。寧有夏耶。昔公明儀為牛彈清角之操伏食如故。非牛不聞不合其耳也。轉為蚊虻孤犢之聲。於是奮耳掉尾蹀躞而聽之。今吾子所聞者。蓋蚊虻之音也。夷夏之別。斯旨何存。又云。下棄妻孥上廢宗祀。嗜欲之物皆以禮申孝敬之典。獨以法屈。夫道俗有晦明之殊。內外有語默之別。至於宗廟享祀禘祫皇考。然則孝敬之至世莫加焉。若乃煙香夕臺韻法晨宮。禮拜懺悔祈請無輟。上逮歷劫親屬。下至一切蒼生。若斯孝慈之弘大。非愚瞽之測也。夫國資民為本。君恃民而立國之以寧乃民之力。推如來談似為空設。又云。刻船桑門守株道士。空爭大小互相彈射。披撫華論深釋文滯。尋文求義於何允歸。夫外道淫奔彌齡積紀。沈晦不遷淪惑寧反。遊涉墟鄉泛越𫮈落。公因聖術私行淫亂。得道如之何斯可恥。昔齊人好獵家貧。大鹿窮年馳騁不獲一獸。於是退而歸耕。今吾子有知歸耕得算。又云。大道既隱小成互起。辯訥相傾孰與正之。夫正道難毀邪理易退。譬若輕羽在高遇風則飛。細石在谷逢流則轉。唯泰山不為飄風所動。磐石不為疾流所迴。是以梅李見霜而落葉。松柏歲寒之不凋信矣。夫淫妖之術觸正便挫。子為大道誰為小成想。更論之然後取辯。若夫顏回見東野畢之馭測其將敗。子貢觀邾魯之風審其必亡。子何無知。若斯之甚。故標愚智之別。撰賢鄙之殊。聊舉一隅示子望能三反。又云。泥洹仙化各是一術。佛號正真。道稱正一。一歸無死真會無生。無生之教賒。無死之教切。斯蓋吾子聰辯能言鄙夫蔑以加之。然則泥洹滅度之說著乎正典。仙化入道之唱理將安附。老子云。生生之厚必之死地。又云。天地所以長且久者。以其不自生也。夫忘生者生存。存生者必死。死道將屆故謂之切。其殊切乎。諺曰。指南為北自謂不惑。指西為東自謂不蒙。子以必死為將生。其何反如之。故潛君斷糧以修仙術。僕聞老氏有五味之誡。而無絕穀之訓矣。是以蟬蛾不食君子誰重。蛙蟒穴藏聖人何貴。且自古聖賢莫不歸終。吾子獨云不死。何其濫乎。故舜有蒼梧之墳。禹有會稽之陵。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。曾參有啟足之辭。顏回有不幸之歎。子不聞乎。豈謬也哉。昔者有人未見麒麟。問甞見者曰。麟何類乎。答云。麟如麟也。問者曰。若嘗見麟則不問也。而云麟如麟何耶。答云。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。問者乃曉然而悟。今吾子見欲麟耶將不見告。又云。道經簡而幽。幽則妙門難見。僕謂老教指乎五千。過斯以外非復真籍。而道文重顯愈深疑怪。多是虛託妍辭空稱麗句。譬周人懷鼠以貿璞。鄭子觀之而且退斯之謂矣。尋此而言將何剋允。又云。殘忍剛愎則師佛為長。慈柔虛受則服道為易矣。故老子云。強梁者不得其死。吾將以為學父。故人所以敷行誡籍顯著文教。將為愚瞽之故。非為賢哲之施矣。違之者必凶順之者必吉。夫強梁剛愎之人下愚之類也。大教慈愍方便為之將非虛學耶。慈柔虛受僕謂宜空談。今學道反之。陳黃書以為真典。佩紫籙以為妙術。士女無分閨門混亂。或服食以祈年長。或婬狡以為瘳疾。慈柔之論於焉何託。又道迹密而微利用在己。故老子云。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身吾有何患。老氏以身為大患。吾子以軀為長保。何其乖之多也。夫後身而身先。外身而身存。惟云在己未知此談。以何為辯。又云。婁羅之辯各出彼俗。自相領解猶蟲喧。鳥聒何足述効。僕謂餌辛者不知辛之為辛。而無羨於甜香。悅臭者不覺臭之為臭。而不耽椒蘭。猶吾子淪好婬偽。寧有想於大法。夫聖教妙通至道淵博。既不得謂之為有。亦不得謂之為無。無彼我之義並異同之說矣。夫言猶射也。若筈之離弦非悔恨所及。子將慎言乎。而云蟲喧鳥聒義則何依。近者孫子猖狂顯行無道。妖婬喪禮殘逆廢義。賢士同志。而愚夫輟偽迴心。姦疇盈室惡侶填門。墟邑有痛切之悲。路陌有罹苦之怨。夫天道禍盈鬼神福謙。然後自招淪喪。" 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"昔維摩者內乘高路功亮事外。龍隱人間志揚淵海。神灑十方理正天下。故乃跡臨西土協同幽唱若語其靈變也。則能令乾坤倒覆促延任意。若語其真照也。則忘慮而幽凝言絕者也。如此之人可謂居士。未見君稱居士之意也。君今七慢之岳未摧。五欲之谷未填。慧陽之日未曜。無明之雲未晴。永冥之風未息。夜遊之迷未旋。君既解猶常品而山號居士乎。貧道遙飡器量。知君未堪斯據。此雖大法之淺號。而亦未易可當矣。省君夷夏論意。亦具照來心。貧道踐學大壇希囑茲。況而此所論者。才無玩文之麗。識無鑒幽之效。照無寸光澤無露潤。萬塗斯闕有何義哉。而復內秉茫思獲心闇計。輕弄筆墨仰卜聖旨。或混道佛合同。或論深淺為異。或說神邦優劣。或毀清正虛實。夫苦李繁子而枝折欒大。謬唱而受梟。此皆是上世之成制後賢之殷鑒矣今將示君道佛之名義異也。夫佛者。是正靈之別號。道者。是百路之都名。老子者是一方之哲。佛據萬神之宗。道則以仙為貴。佛用漏盡為妍。仙道有千歲之壽。漏盡有無窮之靈。無窮之靈故妙絕杳然。千歲之壽故乘龍御雲。御雲乘龍者。生死之道也。杳然之靈者。常樂永淨也。若斯者故能琁璣並應。跡臨王城冥疎嶢闕。總委重軒故。放彼萬國誓越三空。龍飛華館整駕道場。於是初則唱於鹿苑。次則集於天宮。中則播於靈鷲。後則扇於熙連。故乃巨光遐照白日覆暉。華軒四蓋梵駕天垂。九天齊歌群仙悟機。敢預有緣莫不雲會歸焉。惟有周皇邊󰊉道心未興。是以如來使普賢威行西路。三賢並導東都。故經云。大士迦葉者老子其人也。故以詭教五千翼匠周世。化緣既盡迴歸天竺。故有背關西引之邈。華人因之作化胡經也。致令寡見之眾詠其華焉。君未詳幽旨輒唱老佛一乎。人聞大聖現儒林之宗。便使莊孔周老。斯皆是佛。若然者君亦可即老子耶。便當五道群品無非是佛。斯則是何言歟。真謂夸父逐日必渴死者也。君言夷夏論者。東有驪濟之醜。西有羌戎之流。北有亂頭被髮。南有剪髮文身。姬孔施禮於中。故有夷夏之別。戎華者東則盡於虛境。西則窮于幽鄉。北則逾於溟表。南則極乎空閻。如來扇化中土故。有戎華之異也。君責以中夏之性。效西戎之法者。子出自井坎之淵。未見江湖之望矣。如經曰。佛據天地之中而清導十方。故知天竺之土是中國也。周孔有雅正之制。如來有超俗之憲。雅正制故有異於四夷。超俗憲故不同於周孔。制及四夷故八方推德。憲加周孔故老子還西。老子還西故生其群戎。四夷推德故踰增其迷。夫正禮叵易真法莫移。正禮叵易故太伯則於吳越而整服。真法莫移故佛教則東流而無改。緣整服故令裸壤翫裳。法無改故使漢賢落髮。翫裳故使形逼中夏。落髮故使仰齊西風。形逼中夏故使山藏而空慢。遠齊西風故使近見者莫不信也。若謂聖軌無定。應隨方異者。太伯亦可裸步江東。君今亦可未服裳耶。故雖復方類不同聖法莫異。君言義將安取者。謂取正道也。於是道指洞玄為正。佛以空空為宗。老以太虛為奧。佛以即事而淵。老以自然而化。佛以緣合而生。道以符章為妙。佛以講導為精。太虛為奧故有中無無矣。即事而淵故觸物斯奧矣。自然而化故宵堂莫登矣。緣合而生故尊位可昇矣。符章為妙故道無靈神矣。講導為精故研尋聖心矣。有中無無故道則非大也。觸物斯奧故聖路遐曠也。宵堂莫登故云云徒勞也。尊位可昇故智士亡身也。道無靈神故傾顏何求也。研尋聖心故沙門雲興也。爾乃故知道經則少而淺。佛經則廣而深。道經則尠而穢。佛經則弘而清。道經則濁而漏。佛經則素而貞。道經則近而闇。佛經則遠而明。君染服改素實參高風也。首冠黃巾者。卑鄙之相也。皮革苫頂者。真非華風也。販符賣籙者。天下邪俗也。搏頰扣齒者。倒惑之至也。反縛伏地者。地獄之貌也。符章合氣者。姦狡之窮也。斯則明闇已顯真偽已彰。君可整率匹侶迴涉清衢。貧道雅德內顧同奉聖真。豈有惡乎。想必不逆。允於佳示耳。" 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"夫質懋纁霞者。言神丹之功。開明淨智者。必𦿆花之氣。雖保此為真。而未能無終。況復張陵妄稱天師。既侮慢人鬼。即身受報。漢興平末為蟒蛇所噏。子衡奔尋無處。畏負清議之報譏。乃假設權方。以表靈化之迹。生縻鵠足置石崖頂。謀事辦畢。剋期發之。到建安元年遣使告曰。正月七日天師昇玄都。米民山獠蟻集閾外。雲臺治民等稽首再拜言。伏聞聖駕玄都。臣等長辭蔭接尸塵。方亨九幽方夜衡入。久之乃出詭稱曰。吾旋駕辰華。爾各還所治。淨心持行存師念道。衡便密抽遊羂鵠。直衝虛空。民獠愚憃僉言登仙。販死利生欺罔天地。" }, { "type": "head", "text": "合氣釋罪是其三逆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫滅情去欲則道心明真。群斯班姓妄造黃書。呪癩無端以伏輕誚咒曰。天道畢三五成日月明。出窈窈入冥冥。氣入真氣通神氣布道氣行姦邪。鬼賊皆消亡。視我者盲聽我者聾。感有謀圖我者反受其殃。我吉而彼凶。至甲子詔為醮錄男女娉合尊卑不別。吳陸修靜復勤行此。" }, { "type": "p", "text": "乃開命門抱真人嬰兒。迴戲龍虎。作如此之勢。用消災散禍。其可然乎。其可然乎。漢時儀君行此為道。魁魅亂俗被斥燉煌。後至孫恩俠蕩滋甚。士女溷漫不異禽獸。夫色塵易染愛結難消。況交氣丹田延命仙穴。肆兵過玉門之禁。變態窮龍虎之勢。生無忠貞之節。死有青庭之苦。誠願明天撿鏡。斯輩物我端清莫負冥詔。" }, { "type": "head", "text": "俠道作亂是其四逆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫真宗難曉聲華易惑。緣累重淵嶽德輕風露。如黃巾等鳶望漢室。反易天明罪悉伏誅。次有子魯復稱鬼道。神祇不佐為野麋所突。末後孫恩復稱紫道。不以民賤之輕。欲圖帝貴之重。作雲響於幽竇。發妄想於空玄。水仙惑物枉殺老稚。破國壞民。豈非兇逆。是以宋武皇帝惟之慨然。乃龍飛千里虎步三江。掩撲群妖不勞浹辰。含識懷歡草木春光。" }, { "type": "head", "text": "章書伐德是其五逆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫至化。餘塵不可誣蔽。詮諡靈魄務依明德。道無真體妄逐妖空。輒言東行醉酒沒故。如此頑贈寧非陋僻。又遷達七祖文意淺薄。乞免擔沙石長作道鬼。夫聖智窮微有念斯照。何煩祭酒橫費紙墨。若必須辭訴然後判者。始知道君無玄鑒之能。天曹無天明之照。三官疲於謹案。伺吏勞於討捕。聞其奏章本擬急疾。而戊辰之日上必不達。不達太上則生民枉死。嗚呼哀哉。實為五逆。" }, { "type": "head", "text": "畏鬼帶符非法之極第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫真心履順者妖忤革其氣。是以至聖高賢無情於萬化。故能洞遊金石。臥宿煙霞。此純誠感通。豈佩帶使然哉。其經辭致𡝻慢鬼弊云。左佩太極章。右佩崐吳鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黃書赤章言。即是靈仙硠屐入靖不朝太上。至於使六甲神而跪拜圊廁如郭景純亦云仙流登清度厄竟不免災愚癡顛倒豈識儀節。聞其著符。昔時軍標張角黃符子魯戴絳盧悚紫標孫恩孤虛。並矯惑王師終滅人鬼。" }, { "type": "head", "text": "制民課輸欺巧之極第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫五㪷米教出自天師。後生邪濁復立米民。世人厭畏。是以子明杜恭俱因魔蟒。又塗炭齋者。事起張魯。氐夷難化故制斯法乃驢輾泥中。黃鹵泥面。擿頭懸𭡧。埏埴使熟。此法指在邊陲不施華夏。至義熙初。有王公。其次貪寶憚苦。竊省打拍。吳陸修靜甚知源僻。猶埿揬額懸縻而已。癡僻之極。幸勿言道。" }, { "type": "head", "text": "解厨墓門不仁之極第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫開闉大施與物通美。左道餘氣乃墓門解厨。矜身奧食。懷吮班之態。昔張子魯漢中解福。大集祭酒及諸鬼卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道。此是子魯輕於氐夷作此名也。又天師係師嗣師及三女師。此是張魯自稱美也。又道男官女官道父道母神君種民。此是合氣之後贈物名也。又米民米姓都功祭酒此是荒時撫化名也。又貧道三洞法師長安僧禕作此名也。又先生道民仙公王󰻣陵縣民王靈期作也。又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也。又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也。又天公地公及稱臣妾太平之道五㪷米道大道紫道鬼神師君此作賊時假威名也。又膠東欒大拜五利將軍。雖有茅土而無臣節。漢武之末不復稱之也。" }, { "type": "p", "text": "酣進過常遂致醟逸。醜聲遐布遠達岷方。劉璋教曰。夫靈仙養命。猶節松霞而厚身。嗜味奚能尚道。子魯聞之憤恥。意深罰其掃路。世傳道士後會舉標。以防斯難。兼制厨命酒限三升。漢末已來謂為制酒。至王靈期削除釁目。先生道民並其賑錫。雖有五利之貴。更為妖物之名。" }, { "type": "head", "text": "度厄苦生虛妄之極第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫質危秋蔕命薄春氷。業風吹蕩蓬迴化境。所以景公任於緣命。孫子記為行尸。迷徒湫學不識大方。至有疾病衰禍妄甚。妖祟之原淵鬼鸜以為災。渡危厄於遐川。𤐐釣星於懸瘤。雪丹章於華山。乃蹙鬚眉貌謑詬。冥鬼云。三官使者已送先歸逝者。故然空喪辭貨。斯實祭酒頑巾糈之利。蠶食百姓公私並損。致使火宅驚於至聖。歸歌動於人思矣。" }, { "type": "head", "text": "夢中作罪頑癡之極第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫天屬化始。乃識照為原。棄捨身命草木非數。然大地丘山莫非我故塵。滄川㵿漫皆是我淚血。以此而觀誰非親友。或夢見先亡。輒云變怪。夫人鬼雖別生滅固同。恩愛之情時復影響。群邪無狀不識逆順。召食鬼吏兵奏章斷之。割截幽靈單心誰照。幸願未來勿尚迷言。使天堂無輟食之思。氷河靜災念之聲。" }, { "type": "head", "text": "輕作寒暑兇佞之極第六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫淵默心口者。萬行之真德。而塵界眾生率無慈愛。虓兇邪佞符章競作。懸門帖戶以誑愚俗。高賢有識未之安也。造黃神越章用持殺鬼。又制赤章用持殺人。趣悅世情不計殃罪。陰謀懷嫉經有舊准。死入鐵鉗大獄。生出鴟鵙瘖瘂。精骸惛朽。淪離永劫。誰知斯乎。老鬼民輩道相不然。事之宜質。夫諫刺雖苦。智者甘聞故略致言。幸試三思能拂迹改圖。即與大化同風矣。良其不革。請俟明德。備照聲曲。以曉長夜。豈是今日弱辭所陳哉。" }, { "type": "head", "text": "滅惑論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "東莞劉記室勰" }, { "type": "p", "text": "或造三破論者。義證庸近辭體鄙陋。雖至理定於深識。而流言惑於淺情。委巷陋說誠不足辯。又恐野聽將謂信然。聊擇其可採。略標雅致。" }, { "type": "p", "text": "三破論云。道家之教妙在精思得一。而無死入聖。佛家之化妙在三昧禪通無生可冀。詺死為泥洹。未見學死而不得死者也。" }, { "type": "p", "text": "滅惑論曰。二教真偽煥然易辯。夫佛法練神道教練形。形器必終礙於一垣之裏。神識無窮再撫六合之外。明者資於無窮教以勝慧。闇者戀其必終誑以飛仙。仙術極於餌藥。慧業始於觀禪。禪練真識故精妙而泥洹可冀。藥駐偽器故精思而翻騰無期。若迺棄妙寶藏。遺智養身。據理尋之其偽可知。假使形翻天際神闇鳶飛戾天。寧免為鳥。夫泥洹妙果道惟常住。學死之談豈析理哉。" }, { "type": "p", "text": "三破論云。若言太子是教主。主不落髮而使人剃頭。主不棄妻使人斷種。實可笑哉。明知佛教是滅惡之術也。伏聞。君子之德身體髮膚受之父母。不敢毀傷。孝之始也。" }, { "type": "p", "text": "滅惑論曰。太子棄妻落髮事顯於經。而反白為黑。不亦罔乎。夫佛家之孝所包蓋遠。理由乎心無繫於髮。若愛髮棄心何取於孝。昔泰伯虞仲斷髮文身。夫子兩稱至德。中權以俗內之賢。宜修世禮。斷髮讓國聖哲美談。況般若之教業勝中權。菩提之果理妙克讓者哉。理妙克讓故捨髮取道。業勝中權故棄迹求心。准以兩賢無缺於孝。鑒以聖境夫何怪乎。" }, { "type": "p", "text": "第一破曰。入國而破國者。誑言說為興造無費。苦剋百姓使國空民窮。不助國生人減損。見人不蠶而衣不田而食。國滅人絕由此為失。日用損費無纖毫之益。五災之害不復過此。滅惑論曰。大乘圓極窮理盡妙故。明二諦以遣有。辯三空以標無。四等弘其勝心。六度振其苦業。誑言之訕豈傷日月。夫塔寺之興闡揚靈教。功立一時而道被千載。昔禹會諸侯玉帛萬國。至于戰伐存者七君。太始政阜民戶殷盛。赤眉兵亂千里無煙。國滅人絕。寧此之由。亥嬰之時石穀十萬。景武之世積粟紅腐。非秦末多沙門而漢初無佛法也。驗古准今。何損於政。" }, { "type": "p", "text": "第二破曰。入家而破家。使父子殊事兄弟異法。遺棄二親孝道頓絕。憂娛各異歌哭不同。骨血生讐服屬永棄。悖化犯順。無昊天之報。五逆不孝不復過此。" }, { "type": "p", "text": "滅惑論曰。夫孝理至極道俗同貫。雖內外跡殊而神用一揆。若命綴俗因本修教。於儒禮運棄道果。同弘孝於梵業。是以諮親出家。法華明其義。聽而後學。維摩標其例。豈忘本哉。有由然也。彼皆照悟神理鑒燭人世。過駟駕於格言。逝川傷於上哲。故知瞑息盡養則無濟幽靈。學道拔親則冥苦永滅。審妙感之無差。辯勝果之可必。所以輕重相權去彼取此。若乃服制所施事由追遠。祀雖因心抑亦㳂世。昔三皇至治。堯舜所慕。死則衣之以薪葬之中野。封樹不修。苴斬無紀。豈可謂三皇教民棄於孝乎。爰及五帝服制煥然。未聞堯舜執禮追責三皇。三皇無責何獨疑佛。佛之無服理由拔苦。三皇廢喪事㳂淳樸。淳樸不疑而拔苦見尤。所謂朝三暮四而喜怒交設者也。明知聖人之教觸感圓通。三皇以淳樸無服。五帝以㳂情制喪。釋迦拔苦故棄俗反真。檢迹異路而玄化同歸。" }, { "type": "p", "text": "第三破曰。入身而破身人生之體。一有毀傷之疾。二有髠頭之苦。三有不孝之逆。四有絕種之罪。五有生之體。從識唯學不孝。何故言哉。誡令不跪父母。便競從之。兒先作沙彌。其母後作阿尼。則跪其兒。不禮之教中國絕之。何可得從。" }, { "type": "p", "text": "滅惑論曰。夫棲形稟識理定前業。入道居俗事繫因果。是以釋迦出世化洽天人。御國統家並證道跡。未聞世界普同出家。良由緣感不一故。名教有二。搢紳沙門所以殊也。但始拔塵域。理由戒定。妻者愛累。髮者形飾。愛累傷神形飾乖道。所以澄神滅愛修道棄飾。理出常均教必翻俗。若乃不跪父母道尊故也。父母禮之尊道故也。禮新冠見母其母拜之。嘉其備德故。屈尊禮卑也。介冑之士見君不拜。重其秉武故尊不加也。緇弁輕冠本無神道。介冑凶器非有至德。然事應加恭則以母拜子。勢宜停敬則臣不跪君。禮典世教周孔所制。論其變通不由一軌。況佛道之尊標出三界。神教妙本群致玄宗。以此加人實尊冠冑。冠冑反禮古今不疑。佛道加敬將欲何怪。" }, { "type": "p", "text": "三破論云。佛舊經本云。浮屠羅什改為佛徒。知其源惡故也。所以詺為浮屠。胡人凶惡故。老子云。化其始不欲傷其形。故髠其頭名為浮屠。況屠割也。至僧禕後改為佛圖。本舊經云。喪門喪門由死滅之門。云其法無生之教。名曰喪門。至羅什又改為桑門。僧禕又改為沙門。沙門由沙汰之法。不足可稱。" }, { "type": "p", "text": "滅惑論曰。漢明之世佛經始過。故漢譯言音字未正。浮音似佛。桑音似沙。聲之誤也。以圖為屠字之誤也。羅什語通華戎。識兼音義。改正三豕固其宜矣。五經世典學不因譯而馬鄭注說音字互改。是以於穆不記謬師資。於周頌允塞安安乖聖德。於堯典至教之深寧在兩字。得意忘言莊周所領。以文害志孟軻所譏。不原大理唯字是求。宋人申束豈復過此。" }, { "type": "p", "text": "三破論曰。有此三破之法。不施中國。本正西域。何言之哉。胡人無二剛強無禮。不異禽獸。不信虛無。老子入關故作形像之教化之。又云。胡人麁獷欲斷其惡種故。令男不娶妻女不嫁。夫一國伏法自然滅盡。" }, { "type": "p", "text": "滅惑論曰。雙樹晦跡形像代興。固已理積無始而道被無窮者也。按李叟出關。運當周季。世閉賢隱故。往而忘歸。接輿避世猶滅其迹。況適外域孰見其蹤。於是姦猾祭酒造化胡之經。理拙辭鄙。廝隸所傳尋西胡怯弱北狄凶熾。若老子滅惡棄德用形。何愛凶狄而反滅弱胡。遂令玁狁橫行毒流萬世。豺狼當路而狐狸是誅。淪湑為酷覆載無聞。商鞅之法未至此虐。伯陽之道豈其然哉。且未服則設像無施。信順則拏戮可息。既服教矣。方加極刑。一言失道眾偽可見。東野之語其如理何。" }, { "type": "p", "text": "三破論云。蓋聞三皇五帝三王之徒。何以學道並感應。而未聞佛教。為是九皇忽之。為是佛教未出。若是佛教未出則為邪偽不復云云。" }, { "type": "p", "text": "滅惑論曰。神化變通教體匪一。靈應感會隱現無際。若緣在妙化則菩薩弘其道。化在麁緣則聖帝演其德。夫聖帝菩薩隨感現應。殊教合契未始非佛。固知三皇以來感滅而名隱漢明之教緣應而像現矣。若迺三皇德化五帝仁教。此之謂道。似非太上羲農敷治。未聞奏章。堯舜緝政寧肯畫符。湯武禁暴豈當餌丹。五經典籍不齒天師。而求援聖帝。豈不非哉。" }, { "type": "p", "text": "三破論云。道以氣為宗名為得一。尋中原人士莫不奉道。今中國有奉佛者。必是羌胡之種。若言非耶。何以奉佛。" }, { "type": "p", "text": "滅惑論曰。至道宗極理歸乎一。妙法真境本固無二。佛之至也。則空玄無形而萬象並應。寂滅無心而玄智彌照。幽數潛會莫見其極。冥功日用靡識其然。但言象既生假名。遂立胡言。菩提漢語曰道。其顯跡也。則金容以表聖。應俗也則王宮以現生。拔愚以四禪為始。進慧以十地為階。總龍鬼而均誘。涵蠢動而等慈。權教無方不以道俗乖應。妙化無外豈以華戎阻情。是以一音演法殊譯。共解一乘敷教異經。同歸經典。由權故孔釋教殊而道契解同。由妙故胡漢語隔而化通。但感有精麁故。教分道俗。地有東西故國限內外。其彌綸神化陶鑄群生無異也。用能振拔六趣總攝大千。道惟至極法惟最尊。然至道雖一岐路生迷。九十六種俱號為道。聽名則邪正莫辯。驗法則真偽自分。案道家立法。厥品有三。上標老子。次述神仙。下襲張陵。太上為宗尋柱史嘉遯。實惟大賢。著書論道貴在無為。理歸靜一化本虛柔。然而三世不紀慧業靡聞。斯迺導俗之良書。非出世之妙經也。若乃神仙小道名為五通。福極生天體盡飛騰。神通而未免有漏。壽遠而不能無終。功非餌藥德沿業修。於是愚狡方士偽託遂滋。張陵米賊述紀昇天。葛玄野竪著傳仙。公愚斯惑矣。智可罔歟。今祖述李叟。則教失如彼憲章神仙則體劣如此。上中為妙猶不足算。況効陵魯醮事章符。設教五斗。欲拯三界。以蚊負山庸詎勝乎。標名大道而教甚於俗。舉號太上而法窮下愚。何故知耶。貪壽忌夭含識所同。故肉芝石華譎以翻騰。好色觸情世所莫異。故黃書御女誑稱地仙。肌革盈虛群生共愛。故寶惜涕唾以灌靈根。避災苦病民之恒患。故斬縛魑魅以快愚情。憑威恃武俗之舊風。故吏兵鉤騎以動淺心。至於消災婬術厭勝姦方。理穢辭辱非可筆傳。事合泯庶故。比屋歸宗。是以張角李弘毒流漢季。盧悚孫恩亂盈晉末。餘波所被寔蕃有徒。爵非通侯而輕立民戶。瑞無虎竹而濫求租稅。糜費產業蠱惑士女。運屯則蝎國。世平則蠧民傷政萌亂。豈與佛同。且夫涅槃大品寧比玄上大清。金容妙相何羨鬼室空屋。降伏天魔不慕幻邪之詐。淨修戒行豈同畢券之醜。積弘誓於方寸。孰與藏官將於丹田。響洪鍾於梵音。豈若鳴天鼓於脣齒。校以形迹精麁已懸。覈以至理真偽豈隱。若以麁笑精以偽謗真。是瞽對离朱曰我明也。" }, { "type": "head", "text": "答道士假稱張融三破論十九條", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋僧順" }, { "type": "p", "text": "論云。泥洹是死。未見學死而得長生。此滅種之化也。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。夫生生之厚至於無生。則張毅單豹之徒是其匹矣。是以儒家云。人莫不愛其死而患其生。老氏云。及吾無身吾有何患。莊周亦自病痛其一身。此三者聖達之流。叵以生為患。夫欲求無生莫若泥洹。泥洹者無為之妙稱。談其跡也則有王宮雙樹之文。語其實也則有常住常樂之說。子方輪迴五道。何由聞涅槃之要。或有三盲摸象。得象耳者。爭云象如簸箕。得象鼻者。爭云。象如舂杵。雖獲象一方。終不全象之實。子說泥洹是死。真摸象之一盲矣。" }, { "type": "p", "text": "論云。太子不廢妻使人斷種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。夫聖實湛然。跡有表應。太子納妃於儲貳者。蓋欲示人倫之道已足。遂能棄茲大寶。忽彼恩愛耳。至如諸天夕降白驥飛城。十號之理斯在。何妻子之可有哉。且世之孥孺為累最深。飢寒則生於盜賊。飽暖則發於驕奢。是以癘婦夕產急求火照。唯恐似己復更為癘。凡夫之種若癘產焉。經云。一切眾生皆有佛性。仰尋此旨則是佛種捨家從道棄癘。就佛為樂為利。寧復是加子迷。於俗韻滯於重惑。夢中之夢何當曉矣。" }, { "type": "p", "text": "論云。太子不剃頭使人落髮。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。在家則有二親之愛。出家則有嚴師之重。論其愛也。髮膚為上。稱其嚴也剪落為難。所以就剃除而欽。若辭父母而長往者。蓋欲去此煩惱。即彼無為髮膚之戀。尚或可棄。外物之徒有何可惜哉。不輕髮膚。何以尊道。不辭天屬。何用嚴師。譬如喪服出紹大宗。則降其本生。隆其所後。將使此子執人宗廟之重。割其歸顧之情。還本政自一朞。非恩之薄所後。頓申三年實義之厚。禮記云。出必降者有受我而厚其例矣。經云。諸天奉刀持髮。上天不剃之談。是何言也。子但勇於穿鑿怯於尋旨。相為慨然。" }, { "type": "p", "text": "論云。子先出家母後作尼。則敬其子失禮之甚。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。出家之人尊師重法棄俗從道。寧可一概而求。且太子就學父王致敬。漢祖善嘉命之言。以太皇為臣。魏之高貴敬齊王於私室。晉之儲后臣厥父於公庭。引此而判則非疑矣。" }, { "type": "p", "text": "論云。剃頭為浮圖。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。經云。浮圖者。聖瑞靈圖浮海而至。故云浮圖也。吳中石佛泛海儵來。即其事矣。今子毀圖像之圖。為刑屠之屠。則泰伯端委而治故無慚德。仲雍剪髮文身從俗致化。遭子今日必罹吠聲之尤事。有似而非非而似者。外書以仲尼為聖人。內經云。尼者。女也。或有謂仲尼為女子。子豈信之哉。猶如屠圖之相類。亦何以殊。" }, { "type": "p", "text": "論云。喪門者。死滅之門也。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。門者本也。明理之所出入。出入從本而興焉。釋氏有不二法門。老子有眾妙之門。書云。禍福無門。皆是會通之林藪。機妙之淵宅。出家之人得其義矣。喪者滅也。滅塵之勞通神之解。即喪門也。桑當為乘字之誤耳。乘門者。即大乘門也。煩想既滅遇物斯乘故。先云滅門。末云乘門焉。且八萬四千皆稱法門。奚獨喪桑二門哉。" }, { "type": "p", "text": "論云。胡人不信虛無。老子入關故作形像之化也。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。原夫形像始立非為教本之意。當由滅度之後。係戀罔已栴檀香像。亦有明文。且仲尼既卒。三千之徒永言興慕。以有若之貌。最似夫子。坐之講堂之上。令其講演門徒諮仰。與往日不殊。曾參勃然而言曰。子起。此非子之座。推此而談思仰可知也。羅什法師生自外方。聰敏淵博。善談法相。繈負佛經流布關輔。詮以真俗二名。驗以境照雙寂。振無為之高風。激玄流於未悟。所謂遣之至於無遣也。子謂。胡人不信虛無。誠非篤論。君子自強理有優劣。不係形像。子以形像而語。不亦攻乎異端。" }, { "type": "p", "text": "論云。剃頭本不求佛為服凶胡。今中國人不以正神自訓。而取頑胡之法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。夫六戎五狄四夷八蠻。不識王化。不聞佛法者。譬如畜生事均八難。方今聖主隆三五之治。闡一乘之法。天人同慶四海訢訢。蚑行喙息咸受其賴。喘蠕之蟲自云得所。子脫不自思厝言云云。宜急緘其舌。亦何勞提耳。" }, { "type": "p", "text": "論云。沙門者。沙汰之謂也。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。息心達源號曰沙門。此則練神濯穢反流歸。潔即沙汰之謂也。子欲毀之。而義愈美。真可仰之彌高。鑽之彌堅者也。" }, { "type": "p", "text": "論云。入國破國。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。夫聖必緣感無往非應。結繩以後民澆俗薄。末代王教誕揚堯孔。至如妙法所沾。固助俗為化。不待刑戮而自淳。無假楚撻而取正。石主師澄而興國。古王諮勃以隆道。破國之文從何取說。" }, { "type": "p", "text": "論云。入家破家。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。釋氏之訓父慈子孝。兄愛弟敬夫和妻柔。備有六睦之美。有何不善。而能破家。唯聞末學道士有赤章呪咀。發擿陰私行壇被髮。呼天引地不問親疎。規相厭殺。此即破家之法矣。" }, { "type": "p", "text": "論云。入身破身。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。夫身之為累甚於桎梏。老氏以形骸為糞土。釋迦以三界為火宅。出家之士。故宜去菁華。棄名利。悟逆旅之難。常希寂滅之為樂。流俗之徒反此以求全。即所謂殺生者不死。生生者不生也。近代有好名道士。自云。神術過人剋期輕舉。白日登天曾未數丈。橫墜於地迫而察之。正大鳥之雙翼耳。真所謂不能奮飛者也。驗滅亡於即事不旋踵而受誅。漢之張陵誣誷貢高。呼曰米賊。亦被夷剪。入身破身。無乃角弓乎。" }, { "type": "p", "text": "論曰。歌哭不同者。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。人哭亦哭。俗內之冥跡。臨喪能歌。方外之坦情。原壤喪親登木而歌。孔子過而不非者。此亦是名教之一方耳。" }, { "type": "p", "text": "論云。不朝宗者。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。孔子云。儒有上不臣天子下不事公侯。儒者俗中之一物。尚能若此。況沙門者方外之士乎。昔伯成子高子州支伯且希玄慕道。以不近屑人事。" }, { "type": "p", "text": "論云。剃頭犯毀傷。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。髮膚之解具於前答。聊更略而陳之。凡言不敢毀傷者。正是防其非僻觸冒憲司。五刑所加致有殘缺耳。今沙門者服膺聖師。遠求十地。剃除鬚髮被服法衣。立身不乖揚名得道。還度天屬。有何不可而入毀傷之義。守文之徒未達文外之旨耳。輪扁尚不移術於其兒。予何言哉。" }, { "type": "p", "text": "論云。出家者未見君子是避役。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。噫唉。何子之難喻耶。左傳云。言者身之文。莊周云。言不廣不足以明道。余欲無言其可得乎。夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深。湛乎斯照。確乎不拔者也。是以其神凝其心道。超然遐想宇宙不能點。其胸懷澹爾無寄塵垢。何能攪其方寸。割慈親之重恩。棄房櫳之歡愛。虛室生白守玄行禪。或投陀林野委身餧獸。或靜節蔬餐精心無怠。將勤求十力超登無上解脫。天羅銷散地網。兆百福於未萌。濟蒼生於萬劫。斯實大丈夫之宏圖。非吾子所得開關也。避役之談是何言歟。孔子願喙三尺者。雖言出於口。終不以長舌犯人。則子之喙三丈矣。何多口之為異傷人之深哉。" }, { "type": "p", "text": "論云。三丁二出一何無緣者。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。無緣即是緣無緣生。有緣即是緣有緣起。何以知其然耶。世有闔門入道。故曰緣有緣起。有生不識比丘者。故曰緣無緣生。十六王子同日出家。隨父入道。是則緣之所牽。闔門損至。何其宜出二之有哉。無緣者。自就無緣中求反諸己而已矣。子方永墜無間。遑復論此。將不欲倒置干戈乎。若能反迷殊副所望。" }, { "type": "p", "text": "論云。道家之教育德成國者。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。道有九十六種。佛為最尊。梵志之徒蓋是培塿爾。假使山川之神能出雲雨者。亦是有國有家之所祀焉。其云育德成國不無多少。但廣濟無邊永拔塗炭。我金剛一聖巍巍獨雄夫。太極剖判之初也已自有佛。但于時眾生因緣未動。故宜且昧名稱。何以言之。推三皇以上何容。都無禮易則乾坤兩卦。履豫二爻便當與天地俱生。雖曰俱生。而名不俱出者。良由機感不發。施用未形。其理常存其跡不著耳。中外二聖其揆一也。故立法行云。先遣三賢漸誘俗教。後以佛經革邪從正。李老之門釋氏之偏裨矣。經云。處處自說名字不同。或為儒林之宗國師道士。或寂寞無為而作佛事。金口所說合若符契。何為東西跳梁不避高下耶。嗟乎外道籍我智慧。資我神力。遂欲撓亂我經文。虔劉我教。訓人之無良一至於此也。" }, { "type": "p", "text": "論云。道者氣。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。夫道之名以理為用。得其理也則於道為備。是故沙門號曰道人。陽平呼曰道士。釋聖得道之宗。彭聃居道之未。得道宗者不待言道。而道自顯。居道之末者常稱道而道不足。譬如仲尼博學不以一事成名。游夏之徒全以四科見目。莊周有云。生者氣也。聚而為生散而為死。就如子言道若是氣。便當有聚有散有生有死。則子之道是生滅法。非常住也。嘗聞子道又有合氣之事。願子勿言此真辱矣。莊子又云。道在屎溺。此屎尿之道得非吾子合氣之道乎。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第八" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第九" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐律師撰" }, { "type": "head", "text": "大梁皇帝立神明成佛義記吳興沈績作序注", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫神道冥默。宣尼固已絕言。心數理妙。柱史又所未說。聖非智不周近情難用語遠故也。是以先代玄儒談遺宿業。後世通辯亦論滯來身。非夫天下之極慮。何得而詳焉。故惑者聞識神不斷。而全謂之常。聞心念不常而全謂之斷。云斷則迷其性常。云常則惑其用斷。惑其用斷惑。因用疑本謂在本可滅。因本疑用謂在用弗移。莫能精求。互起偏執。乃使天然覺性自沒。浮談。" }, { "type": "p", "text": "聖主稟以玄符御茲大寶覺。先天垂則觀民設化。將恐支離詭辯搆義橫流。微敘繁絲伊誰能振。釋教遺文其將喪矣。是以著斯雅論。以弘至典績。早念身空栖心內教。每餐法音用忘寢食。而闇情難曉觸理多疑。至於佛性大義頓迷心路。既天詰遠流預同撫覿。萬夜獲開千昏永曙。分除之疑朗然俱徹。竊惟事與理亨無物不識。用隨道合奚心不辯。故行雲徘徊猶感美音之和。游魚踴躍尚賞清絲之韻。況以入神之妙發自天衷。此臣所以舞之蹈之而不能自己者也。敢以膚受謹為注釋。豈伊錐管用窮天奧。庶幾固惑所以釋焉。夫涉行本乎立信臣績曰。夫愚心闇必發大明。明不欻起。起必由行。行不自修。修必由信。信者憑師仗理無違之心也。故五根以一信為本。四信以不違為宗。宗信既立。萬善自行。行善造果。謂之行也信立由乎正解臣績曰。夫邪正不辯將何取信。故立信之本資乎正解解正則外邪莫擾臣績曰。一心正則萬邪滅矣。是知內懷正見則外邪莫動信立則內識無疑臣績曰識者心也故成實論云心意識體一而異名心既信矣將何疑乎然信解所依其宗有在臣績曰。依者憑也。夫安心有本則枝行自從。有本之言顯乎下句何者源神明以不斷為精。精神必歸妙果臣績曰。神而有盡寧謂神乎。故經云吾見死者形壞體化而神不滅。隨行善惡。禍福自追。此即不滅斷之義也。若化同草木則豈精乎。以其不斷故終歸妙極。憑心此地則觸理皆明。明於眾理何行不成。信解之宗此之謂也妙果體極。常住精神不免無常臣績曰。妙果明理已足。所以體唯極常精神。涉行未滿故之不免遷變也無常者。前滅後生剎那不住者也臣績曰。剎那是天竺國音。迅速之極名也。生而即滅寧有住乎。故淨名歎曰。比丘即時生老滅矣若心用心於攀緣前識必異後者。斯則與境俱往。誰成佛乎臣績曰。夫心隨境動是其外用。後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移。湛然不移故終歸於妙果也經云心為正因終成佛果臣績曰略語佛因其義有二。一曰緣因。二曰正因。緣者萬善是也。正者神識是也。萬善有助發之功故曰緣因神識是其正本。故曰正因。既云終成佛果斯驗不斷明矣又言。若無明轉則變成明。案此經意理如可求。何者夫心為用本。本一而用殊。殊用自有興廢。一本之性不移臣績曰淘汰塵穢本識則明明闇相易謂之變也。若前去後來非之謂也一本者。即無明神明也臣績曰。神明本闇即。故以無明為因尋無明之稱非太虛之目。土石無情豈無明之謂臣績曰。夫別了善惡匪心不知。明審是非。匪情莫識。太虛無情故。不明愚智。土石無心寧辯解惑。故知解惑存乎有心愚智在乎有識既謂無明則義在矣故知識慮應明體不免惑。惑慮不知故曰無明臣績曰。明為本性。所以應明識染外塵故內不免惑惑而不了乃謂無明。因斯致稱。豈旨空也哉而無明體上有生有滅。生滅是其異用。無明心義不改臣績曰。既有其體便有其用。語用非體。論體非用。用有興廢。體無生滅將恐見其用異。便謂心隨境滅臣績曰惑者迷其體用故不斷猜。何者夫體之與用不離不即離體無用。故云。不離用義非體。故云。不即見其不離而迷其不即迷其不即。便謂心隨境滅也故繼無明。名下加以住地之目。此顯無明即是神明。神明性不遷也臣績曰。無明係以住地。蓋是斥其迷識。而抱惑之徒未曾喻也何以知然。如前心作無間重惡。後識起非想妙善。善惡之理大懸。而前後相去甚逈。斯用果無一本安得如此相續臣績曰。不有一本則用無所依。而惑者見其類續為一。故舉大善斥其相續之迷也是知前惡自滅惑識不移。後善雖生闇心莫改臣績曰。未嘗以善惡生滅虧其本也故經言。若與煩惱諸結俱者。名為無明。若與一切善法俱者。名之為明。豈非心識性一隨緣異乎臣績曰。若善惡互起豈謂俱乎。而恒對其言而常迷其旨。故舉此要文以曉群惑也故知生滅遷變酬於往因。善惡交謝生乎現境臣績曰。生滅因於本業非現境使之然。善惡生於今境非本業令其爾而心為其本。未曾異矣臣績曰。雖復用由不同。其體莫異也以其用本不斷故。成佛之理皎然。隨境遷謝故。生死可盡明矣臣績曰。成佛皎然扶其本也。生死可盡由其用也。若用而無本則滅而不成。若本而無用則成無所滅矣。" }, { "type": "head", "text": "難神滅論序", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "蕭琛" }, { "type": "p", "text": "內兄范子真著神滅論。以明無佛。自謂辯摧眾口日服千人。予意猶有惑焉。聊欲薄其稽疑。詢其未悟。論至今所持者形神。所訟者精理。若乃春秋孝享為之宗廟。則以為聖人神道設教立禮防愚。杜伯關弓伯有被介。復謂天地之間自有怪物。非人死為鬼。如此便不得。詰以詩書校以往事。唯可於形神之中。辯其離合。脫形神一體存滅罔異。則范子奮揚蹈厲金湯邈然。如靈質分途興毀區別。則予剋敵得俊。能事畢矣。又予雖明有佛而體佛不與俗同爾。兼陳本意係之論左焉。" }, { "type": "head", "text": "神滅論問答者論本客主之辭也難者今之所問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問曰。子云神滅。何以知其滅耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。神即形也。形即神也。是以形存則神存。形謝則神滅也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。形者。無知之稱。神者。有知之名。知與無知即事有異。神之與形理不容。一形神相即非所聞也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。形者。神之質。神者。形之用。是則形稱其質。神言其用。形之與神不得相異。" }, { "type": "p", "text": "難曰。今論形神合體則應有不離之證。而直云神即形形即神。形之與神不得相異。此辯而無徵有乖篤喻矣。子今據夢以驗形神不得共體。當人寢時其形是無知之物。而有見焉。此神遊之所接也。神不孤立必憑形器。猶人不露處須有居室。但形器是穢闇之質。居室是蔽塞之地。神反形內則其識微惛惛。故以見為夢。人歸室中則其神暫壅壅。故以明為昧。夫人或夢上騰玄虛遠適萬里。若非神行便是形往耶。形既不往神又不離。復焉得如此。若謂是想所見者。及其安寐身似僵木氣。若寒灰呼之不聞。撫之無覺即云神與形均則是表裏俱勌。既不外接聲音。寧能內興思想。此即形靜神馳斷可知矣。又疑凡所夢者。或反中詭遇趙簡子。夢童子裸歌可吳入鄒。晉小臣夢負公登天而負公出諸廁是也或理所不容呂齮。夢射月中之。吳后。夢腸出繞閶門之類是也或先覺未兆呂姜夢天。名其子曰虞。曹人夢眾君子謀欲士曹之類是或假借象類蔡茂禾失為秩。王濬夢三刀為州之類是也或即事所無胡人夢舟。越人夢騎之類是也或乍驗乍否殷宗夢得傳說。漢文夢獲鄧通驗也。否事眾多不復具載也此皆神化茫眇幽明不。測易以約通難用理。檢不許以神遊必宜求諸形。內恐塊爾潛靈外絕覲。覿雖復扶以六夢濟以想因。理亦不得然也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。神故非質。形故非用。不得為異其義安在。" }, { "type": "p", "text": "答曰。名殊而體一也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。名既已殊。體何得一。" }, { "type": "p", "text": "答曰。神之於質猶利之於刀。形之於用猶刀之於利。利之名非刀也。刀之名非利也。然而捨利無刀捨刀無利。未聞刀沒而利存。豈容形亡而神在也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。夫刀之有利砥礪之功。故能水截蛟螭。陸斷兕虎。若窮利盡用必摧其鋒鍔。化成鈍刃。如此則利滅而刀存。即是神亡而形在。何云捨利無刃。名殊而體一耶。刀利既不俱滅。形神則不共亡。雖能近取於譬理實乖矣。" }, { "type": "p", "text": "問曰。刀之與利或如來說形之與神其義不然。何以言之。木之質無知也。人之質有知也。人既有如木之質。而有異木之知。豈非木有其一人有其二耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。異哉言乎。人若有如木之質以為形。又有異木之知以為神。則可如來論也。今人之質質有知也。木之質質無知也。人之質非木質也。木之質非人質也。安在有如木之質。而復有異木之知。" }, { "type": "p", "text": "問曰。人之質所以異木質者。以其有知耳。人而無知與木何異。" }, { "type": "p", "text": "答曰。人無無知之質。猶木無有知之形。" }, { "type": "p", "text": "問曰。死者之形骸豈非無知之質耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。是無知之質也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。若然者人果有如木之質。而有異木之知矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。死者有如木之質。而無異木之知。生者有異木之知。而無如木之質。" }, { "type": "p", "text": "問曰。死者之骨骸非生者之形骸耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。生形之非死形。死形之非生形。區已革矣。安有生人之形骸。而有死人之骨骸哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。若生者之形骸非死者之骨骸。死者之骨骸則應不由生者之形骸。不由生者之形骸。則此骨骸從何而至。" }, { "type": "p", "text": "答曰。是生者之形骸變為死者之骨骸也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。生者之形骸雖變為死者之骨骸。豈不因生而有死。則知死體猶生體也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。如因榮木變為枯木。枯木之質寧是榮木之體。" }, { "type": "p", "text": "問曰。榮體變為枯體。枯體即是榮體。如絲體變為縷體。縷體即是絲體。有何咎焉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若枯即是榮。榮即是枯。則應榮時凋零枯時結實。又榮木不應變為枯木。以榮即是枯故。枯無所復變也。又榮枯是一何不先枯後榮。要先榮後枯何耶。絲縷同時不得為喻。" }, { "type": "p", "text": "問曰。生形之謝便應豁然都盡。何故方受死形綿歷未已耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。生滅之體要有其次故也。夫欻而生者。必欻而滅。漸而生者。必漸而滅。欻而生者。飄驟是也。漸而生者。動植是也。有欻有漸物之理也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。論云。人之質有知也。木之質無知也。豈不以人識涼燠知痛癢。養之則生。傷之則死耶。夫木亦然矣。當春則榮。在秋則悴。樹之必生拔之必死。何謂無知。今人之質猶如木也。神留則形立。神去則形廢。立也即是榮木。廢也即是枯木。子何以辯。此非神知而謂質有知乎。凡萬有皆以神知無以質知者也。但草木昆蟲之性。裁覺榮悴生死。生民之識則通安危利害。何謂非有如木之質以為形。又有異木之知以為神耶。此則形神有二居可別也。但木稟陰陽之偏風。人含一靈之精照。其識或同。其神則異矣。骨骸形骸之論死生授受之說。義既前定。事又不經。安用曲辯哉。" }, { "type": "p", "text": "問曰。形即神者手等亦是神耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。皆是神分。" }, { "type": "p", "text": "問曰。若皆是神分神應能慮。手等亦應能慮也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。手等有痛癢之知。而無是非之慮。" }, { "type": "p", "text": "問曰。知之與慮為一為異。" }, { "type": "p", "text": "答曰。知即是慮。淺則為知。深則為慮。" }, { "type": "p", "text": "問曰。若爾應有二慮。慮既有二。神有二乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。人體唯一。神何得二。" }, { "type": "p", "text": "問曰。若不得二安有痛癢之知而復有是非之慮。" }, { "type": "p", "text": "答曰。如手足雖異總為一人。是非痛癢雖復有異。亦總為一神矣。" }, { "type": "p", "text": "問曰。是非之慮不關手足。當關何也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。是非之慮心器所主。" }, { "type": "p", "text": "問曰。心器是五藏之心非耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。是也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。五藏有何殊別。而心獨有是非之慮。" }, { "type": "p", "text": "答曰。七竅亦復何殊。而司用不均何也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。慮思無方。何以知是心器所主。" }, { "type": "p", "text": "答曰。心病則思乖。是以知心為慮本。" }, { "type": "p", "text": "問曰。何知不寄在眼等分中耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若慮可寄於眼分。眼何故不寄於耳分也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。慮體無本故可寄之於眼分。眼自有本。不假寄於他分。" }, { "type": "p", "text": "答曰。眼何故有本而慮無本。苟無本於我形。而可遍寄於異地。亦可張甲之情。寄王乙之軀。李丙之性。託趙丁之體。然乎哉。不然也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。論云。形神不殊手等皆是神分。此則神以形為體。體全即神全。體傷即神缺矣。神者何。識慮也。今人或斷手足殘肌膚。而智思不亂。猶孫臏刖趾兵略愈明。盧浮解腕儒道方謐。此神與形離。形傷神不害之切證也。但神任智以役物。託器以通照。視聽香味各有所憑。而思識歸乎心器。譬如人之有宅東閣延賢。南軒引景。北牖招風。西櫺映月。主人端居中霤以收四事之用焉。若如來論口鼻耳目各有神分。一目病即視神毀。二目應俱盲矣。一耳疾即聽神傷。兩耳俱應聾矣。今則不然。是知神以為器非以為體也。" }, { "type": "p", "text": "又云。心為慮本慮不可寄之他分。若在於口眼耳鼻。斯論然也。若在於他心則不然矣。耳鼻雖共此體。不可以相雜。以其所司不同器。器用各異也。他心雖在彼形而可得相涉。以其神理均妙識慮齊功也。故書稱。啟爾心沃朕心。詩云。他人有心。予忖度之。齊桓師管仲之謀。漢祖用張良之策。是皆本之於我形。寄之於他分。何云張甲之情不可託王乙之軀。李丙之性勿得寄趙丁之體乎。" }, { "type": "p", "text": "問曰。聖人之形猶凡人之形。而有凡聖之殊。故知形神異矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。不然。金之精者能照。穢者不能照。能照之精金寧有不照之穢質。又豈有聖人之神。而寄凡人之器。亦無凡人之神。而託聖人之體。是以八彩重瞳勛華之容。龍顏馬口軒皐之狀。此形表之異也。比干之心七竅並列。伯約之膽其大如拳。此心器之殊也。是以聖人區分每異常品。非唯道革群生。乃亦形超萬有。凡聖均體所未敢安。" }, { "type": "p", "text": "問曰。子云。聖人之形必異於凡。敢問。陽貨類仲尼。項籍似帝舜。舜項孔陽智革形同。其故何耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。珉似玉而非玉。鶋類鳳而非鳳。物誠有之。人故宜爾。項陽貌似而非實。以心器不均雖貌無益也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。凡聖之殊形器不一可也。聖人員極理無有二而且殊姿。陽文異狀神不係色。於此益明。" }, { "type": "p", "text": "答曰。聖與聖同。同於聖器而器不必同也。猶馬殊毛而齊逸。玉異色而均美。是以晉棘楚和等價連城。驎騮盜驪俱致千里。" }, { "type": "p", "text": "問曰。形神不二既聞之矣。形謝神滅理固宜然。敢問。經云。為之宗廟以鬼饗之。何謂也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。聖人之教然也。所以從孝子之心。而厲媮薄之意。神而明之。此之謂矣。" }, { "type": "p", "text": "問曰。伯有被甲彭生豕見。墳素著其事。寧是設教而已耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。妖怪茫茫或存或亡理死者眾不皆為鬼。彭生伯有何獨能然。乍人乍豕。未必齊鄭之公子也。" }, { "type": "p", "text": "問曰。易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不違。又曰。載鬼一車其義云何。" }, { "type": "p", "text": "答曰。有禽焉有獸焉。飛走之別也。有人焉有鬼焉。幽明之別也。人滅而為鬼。鬼滅而為人。則吾未知也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。論云。豈有聖人之神。而寄凡人之器。亦無凡人之神。而託聖人之體。今陽貨類仲尼。項籍似帝舜。即是凡人之神託聖人之體也。珉玉鶋鳳不得為喻。今珉自名珉玉實名玉。鶋號鶢鶋鳳曰神鳳。名既殊稱貌亦爽實。今舜重瞳子。項羽亦重瞳子。非有珉玉二名。唯覩重瞳相類。又有女媧蛇軀。皐陶馬口。非直聖神入於凡器。遂乃託乎蟲畜之體。此形神殊別明闇不同。茲益昭顯也。若形神為一理絕前因者。則聖應誕聖。賢必產賢。勇怯愚智悉類其本。即形神之所陶甄。一氣之所孕育。不得有堯睿朱嚚瞍頑舜聖矣。論又云。聖同聖氣而器不必同。猶馬殊毛而齊逸。今毛復是逸器耶。馬有同毛色而異駑駿者如此。則毛非逸相。由體無聖器矣。人形骸無凡聖之別。而有貞脆之異。故遐靈栖於遠質。促神寓乎近體。則唯斯而已耳。向所云聖人之體旨。直語丘舜之形。不言器有聖智。非矛盾之說。勿近於此惑。" }, { "type": "p", "text": "問曰。知此神滅有何利用。" }, { "type": "p", "text": "答曰。浮屠害政桑門蠧俗風驚霧起馳蕩不休。吾哀其弊思拯其溺。夫竭財以赴僧。破產以趨佛。而不恤親戚不憐窮匱者何耶。良由厚我之情深濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友。吝情動於顏色。千鍾委於富僧歡懷暢於容髮。豈不以僧有多稌之期。友無遺秉之報。務施不關周急。立德必於在己。惑以茫昧之言。懼以阿鼻之苦。誘以虛誕之詞。欣以兜率之樂。故棄縫掖襲橫衣。廢爼豆列瓶鉢。家家棄其親愛。人人絕其嗣續。至使兵挫於行間。吏空於官府。粟罄於惰游。貨殫於土木。所以姦宄佛勝頌聲尚權。惟此之故也。其流莫已其病無垠。若知陶甄稟於自然。森羅均於獨化。忽焉自有恍爾而無。來也不御。去也不追。乘夫天理各安其性。小人甘其壟畝。君子保其恬素。耕而食。食不可窮也。蠶以衣。衣不可盡也。下有餘以奉其上。上無為以待其下。可以全生可以養親。可以為己可以為人。可以匡國可以霸君用此道也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。佛之有無寄於神理存滅。既有往論。且欲略言。今指辯其損益語其利害。以弼夫子過正之談。子云。釋氏蠧俗傷化費貨損役。或者為之。非佛之尤也。佛之立教本以好生惡殺修善務施。好生非正欲繁育鳥獸。以人靈為重。惡殺豈可得緩宥逋逃。以哀矜斷察。修善不必瞻丈六之形。以忠信為上。務施不苟使殫財土木。以周急為美。若絕嗣續則必法種不傳。如並起浮圖。又亦種殖無地。凡且猶知之。況我慈氏寧樂爾乎。今守株桑門迷瞀俗士。見寒者不施之短褐。遇飢者不錫以糠豆。而競聚無識之僧。爭造眾多之佛。親戚棄而不眄。祭祀廢而不修。良繒碎於剎上。丹金縻于塔下。而謂為福田期以報業。此並體佛未深解法不妙。雖呼佛為佛。豈曉歸佛之旨。號僧為僧寧達依僧之意。此亦神不降福。予無取焉。夫六家之術各有流弊。儒失於僻。墨失於蔽。法失於峻。名失於詐。咸由祖述者。失其傳以致泥溺。今子不以僻蔽誅孔墨峻詐責韓鄧。而獨罪我如來貶茲正覺。是忿風濤而毀舟檝也。今逆悖之人無賴之子。上罔君親下虛儔類。或不忌明憲而乍懼幽司。憚閻羅之猛畏牛頭之酷。遂悔其穢惡。化而遷善。此之益也。又罪福之理。不應殊於世教背乎人情。若有事君以忠。奉親唯孝。與朋友信。如斯人者猶以一眚掩德蔑而棄之。裁犯蟲魚陷于地獄。斯必不然矣。夫忠莫踰於伊尹。孝莫尚乎曾參。伊公宰一畜以膳湯。曾子烹隻禽以養點。而皆同趨炎鑊俱赴鋒樹。是則大功沒於小過。奉上反於惠下。昔彌子矯駕猶以義弘免戮。嗚呼曾謂靈匠不如衛君乎。故知此為忍人之防。而非仁人之誡也。若能監彼流宕釁不在佛。觀此禍福悟教開誘。思息末以尊本。不拔本以極末。念忘我以弘法。不後法以利我。則雖曰未佛。吾必謂之佛矣。" }, { "type": "p", "text": "難范中書神滅論曹思文　難神滅第一并啟詔答" }, { "type": "p", "text": "范答第一　重難神滅第二重啟詔答" }, { "type": "head", "text": "難范中書神滅論", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "曹思文" }, { "type": "p", "text": "論曰。神即形也。形即神也。是以形存則神存。形謝則神滅也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。形非即神也。神非即形也。是合而為用者也。而合非即矣。生則合而為用。死則形留而神逝也。何以言之。昔者趙簡子疾五日不知人。秦穆公七日乃寤。並神遊於帝所。帝賜之鈞天廣樂。此其形留而神遊者乎。若如論言形滅則神滅者。斯形之與神。應如影響之必俱也。然形既病焉則神亦病也。何以形不知人神獨遊帝。而欣歡於鈞天廣樂乎。斯其寐也魂交故。神遊於胡蝶。即形與神分也。其覺也形開。遽遽然周也。即形與神合也。神之與形有分有合。合則共為一體。分則形亡而神逝也。是以延陵喪子而言曰。骨肉歸復于土。而魂氣無不之也。斯即形止而神不止也。然經史明證灼灼也。如此寧是形止而神滅者乎。" }, { "type": "p", "text": "論曰。問者曰。經云。為之宗廟以鬼饗之。通云。非有鬼也。斯是聖人之教然也。所以達孝子之心。而厲媮薄之意也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。今論所云皆情言也。而非聖旨。請舉經記以證聖人之教。孝經云。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂。以配上帝。若形神俱滅。復誰配天乎。復誰配帝乎。且無臣而為有臣。宣尼云。天可欺乎。今󰑶無神矣。而以󰑶配斯是周旦其欺天乎。果其無󰑶也。而空以配天者。即其欺天矣。又其欺人也。斯是人之教。教以欺妄也。設欺妄以立教者。復何達孝子之心。厲媮薄之意哉。原尋論旨。以無鬼為義。試重詰之曰。孔子菜羹苽祭祀其祖禰也。禮云。樂以迎來哀以送往。神既無矣迎何所迎。神既無矣送何所送。迎來而樂。斯假欣於孔貌。送往而哀。又虛淚於丘體。斯則夫子之祭祀也。欺偽滿於方寸虛假盈於廟堂。聖人之教其若是乎。而云聖人之教然也何哉。" }, { "type": "p", "text": "思文啟。竊見范縝神滅論。自為賓主。遂有三十餘條。思文不惟闇蔽聊難論大旨二條而已。庶欲以傾其根本。謹冐上聞。但思文情用淺匱。懼不能徵折詭經。仰黷天煦伏追震悸。謹啟。" }, { "type": "p", "text": "所難二條。當別詳覽也　右詔答。" }, { "type": "head", "text": "答曹錄事難神滅論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "難曰。形非即神也。神非即形也。是合而為用者也。而合非即也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若合而為用者。明不合則無用。如蛩巨相資廢一則不可。此乃是滅神之精據。而非存神之雅決。子意本欲請戰。而定為我援兵耶。" }, { "type": "p", "text": "難曰。昔趙簡子疾五日不知人。秦穆公七日乃寤。並神遊於帝所。帝賜之鈞天廣樂。此形留而神逝者乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。趙簡子之上賓秦穆之上遊帝。既云耳聽鈞天。居然口嘗百味。亦可身安廣廈。目悅玄黃。或復披文繡之衣。控如龍之轡。故知神之須待既不殊人。四肢七竅每與形等。隻翼不可以適遠。故不比不飛。神無所闕。何故憑形以自立。" }, { "type": "p", "text": "難曰。若如論旨形滅。即神滅者。斯形之與神應。如影之必俱也。然形既病焉。則神亦病也。何以形不知人。神獨遊帝。答曰。若如來意便是形病而神不病也。今傷之則病是形痛而神不痛也。惱之則憂是形憂而神不憂也。憂慮痛形已得之如此。何用勞神於無事耶曹以為生則合而為用則病廢同也。死則形留而神遊。則故遊帝與形不同。" }, { "type": "p", "text": "難曰。其寐也魂交故。神遊於胡蝶。即形與神分也。其覺也形開遽遽然周也。即形與神合也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。此難可謂窮辯。未可謂窮理也。子謂神遊胡蝶是真作飛蟲耶。若然者或夢為牛則負人轅輈。或夢為馬則入人跨下。明旦應有死牛死馬。而無其物何耶。又膓繞昌門此人即死。豈有遺其肝肺而可以生哉。又日月麗天廣輪千里。無容下從返婦近入懷袖。夢幻虛假無有自來矣。一旦實之良足偉也。明結想霄坐周天海。神昏於內妄見異物。豈莊生實亂南園。趙簡真登閶闔。郢外弟蕭琛亦以夢為文句甚悉。想孰取視也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。延陵喪子而言曰。骨肉歸于上。而魂氣無不之也。斯即形止而神不止也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。人之生也。資氣於天稟形於地。是以形銷於下。氣滅於上。氣滅於上。故言無不之。無不之者。不測之辭耳。豈必其神興知耶。" }, { "type": "p", "text": "難曰。今論所云皆情言也。而非聖旨。請舉經記以證聖人之教。孝經云。昔者周公郊祀后󰑶。以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。若形神俱滅誰配天乎。復誰配帝乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若均是聖達本自無教。教之所設實在黔首。黔首之情常貴生而賤死。死而有靈則長畏敬之心。死而無知則生慢易之意。聖人知其若此。故廟祧壇墠以篤其誠心。肆筵授几以全其罔己。尊祖以窮郊天之敬。嚴父以配天明堂之享。且忠信之寄心有地強梁之子茲焉是懼。所以聲教煦於上風俗淳于下。周此道也。故經云。為之宗廟以鬼享之。言用鬼神之道。致茲孝享也。春秋祭祀以時思之。明厲其追遠。不可朝死夕亡也。子貢問死而有知。仲尼云。吾欲言死而有知。則孝子輕生以殉死。吾欲言死而無知。則不孝之子棄而不葬。子路問事鬼神。夫子云。未能事人。焉能事鬼。適言以鬼享之。何故不許其事耶。死而有知輕生以殉是也。何故不明言其有。而作此悠漫以答耶。研求其義死而無知。亦已審矣。宗廟郊社皆聖人之教迹。彝倫之道。不可得而廢耳。" }, { "type": "p", "text": "難曰。且無臣而為有臣。宣尼云。天可欺乎。今󰑶無神矣。而以󰑶配斯。是周旦其欺天乎。既其欺天。又其欺人。斯是聖人之教以欺妄。欺妄以教。何達孝子之心。厲媮薄之意哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫聖人者顯仁藏用窮神盡變。故曰聖達節而賢守節也。寧可求之蹄筌局以言教。夫欺者。謂傷化敗俗導人非道耳。苟可以安上治民移風易俗。三光明於上。黔黎悅於下。何欺妄之有乎。請問。湯放桀武伐紂。是殺君非耶。而孟子云。聞誅獨夫紂。未聞殺君也。子不責聖人放殺之迹。而勤勤於郊󰑶之妄乎。郊丘明堂乃是儒家之淵府也。而非形神之滯義。當如此何耶。" }, { "type": "p", "text": "難曰。樂以迎來哀以送往。云云。" }, { "type": "p", "text": "答曰。此義未通而自釋。不復費辭於無用。禮記有斯言多矣。近寫此條小恨未周也。" }, { "type": "p", "text": "思文啟。始得范縝答神滅論。猶執先迷。思文試料其理致。衝其四證。謹冐奏聞。但思文情識愚淺。無以折其鋒銳。仰塵。" }, { "type": "p", "text": "聖鑒伏追震悚。謹啟。" }, { "type": "p", "text": "具一二縝既背經以起義。乖理以致談。滅聖難以聖責。乖理難以理詰。如此則言語之論略成可息　　右詔答。" }, { "type": "head", "text": "重難范中書神滅論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "論曰。若合而為用者明。不合則無用。如蛩巨之相資廢一則不可。此乃是滅神之精據。而非存神之雅決。子意本欲請戰。而定為我援兵也。論又云。形之於神猶刀之於利。未聞刀沒而利存。豈形止而神在。又申延陵之言。即形消於下神滅於上。故云無之也。又云。以󰑶配天非欺天也。猶湯放武伐非殺君也。子不責聖人放殺之迹。而勤勤於郊󰑶之妄耶。難曰。蛩蛩巨虛是合用之證耳。而非形滅即神滅之據也。何以言之。蛩非虛也虛非蛩也。今滅蛩蛩而駏驉不死。斬駏驉而蛩蛩不亡。非相即也。今引此以為形神俱滅之精據。又為救兵之良援。斯倒戈授人而欲求長存也。悲夫。斯即形滅而神不滅之證一也。論云。形之與神猶刀之於利。未聞刀沒而利存。豈容形亡而神在。雅論據形神之俱滅。唯此一證而已。愚有惑焉。何者。神之與形是二物之合用。即論所引蛩巨相資也。是今刀之於利是一物之兩名耳。然一物兩名者。故捨刀則無利也。二物之合用者。故形亡則神逝也。今引一物之二名。徵二物之合用。斯差若毫釐者何千里之遠也。斯又是形滅而神不滅之證二也。又申延陵之言曰。即是形消於下神滅於上。論云。形神是一體之相即。即今形滅於此。即應神滅於形中。何得云形消於下。神滅於上。而云無不之乎。斯又是形滅而神不滅之證三也。又云。以稷配天非欺天也。猶湯放桀武伐紂非殺君也。即是權假以除惡乎。然唐虞之君無放伐之患矣。若乃運非太平世值三季權假立教以救一時。故權稷以配天假父以配帝。則可也。然有虞氏之王天下也。禘黃而郊嚳。祖顓而宗堯。既淳風未殄。時非權假而今欺天罔帝也何乎。引證若斯。斯又是形滅而神不滅之證四也。斯四證既立而根本自傾。餘枝葉庶不待風而靡也。" }, { "type": "p", "text": "論曰。樂以迎來哀以送往。此義不假通而自釋。不復費於無用。禮記有言多矣。又云。夫言欺者。謂傷化敗俗耳。苟可以安上治民。復何欺妄之有乎。" }, { "type": "p", "text": "難曰。前難云。迎來而樂。是假欣於孔貌。送往而哀。又虛淚於丘體。斯實鄙難之雲梯。弱義之鋒的。在此言也。而答者曾不惠解。唯云不假通而自釋。請重之曰。依如論旨既已許孔是假欣而虛淚也。又許󰑶之配天。是指無以為有也。宣尼云。亡而為有虛而為盈。爻象之所不占。而格言之所攸棄。用此風以扇也。何得不傷。茲俗於何不敗。而云可以安上治民也。慈化何哉。論云。已通而昧者未悟。聊重往諮側聞提耳。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第九" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐律師撰" }, { "type": "head", "text": "大梁皇帝勅答臣下神滅論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "位現致論要當有體。欲談無佛應設賓主。標其宗旨辯其短長。來就佛理以屈佛理。則有佛之義既躓。神滅之論自行。豈有不求他意。妄作異端。運其隔心鼓其騰口。虛畫瘡疣空致詆呵。篤時之蟲驚疑於往來。滯甃之鼃河漢於遠大。其故何也。淪蒙怠而爭一息。抱孤陋而守井幹。豈知天地之長久溟海之壯闊。孟軻有云。人之所知不如人之所不知。信哉。觀三聖設教。皆云不滅。其文浩博難可具載。止舉二事試以為言。祭義云。惟孝子為能饗親。禮運云。三日齋必見所祭。若謂饗非所饗。見非所見。違經背親言誠可息。神滅之論朕所未詳。" }, { "type": "head", "text": "莊嚴寺法雲法師與公王朝貴書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "主上答臣下審神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥可知而不可說。義經丘而未曉。理涉旦而猶昏。" }, { "type": "p", "text": "主上凝天照本襲道赴機。垂答臣下。旨訓周審。孝享之禮既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂協波崙之情。預非草木。誰不歌歎。希同挹風猷共加讚也。釋法雲呈。" }, { "type": "head", "text": "臨川王答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "得所送勅答神滅論。伏覽淵旨理精辭詣。二教道叶於當年。三世棟梁於今日。足使迷途自反。妙趣愈光。遲近寫對更具披析。蕭宏和南。" }, { "type": "head", "text": "建安王答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅答臣下審神滅論。天識昭遠聖情淵發。伏覽玄微實曉庸昧。猥能存示深承篤顧。偉和南。" }, { "type": "head", "text": "長沙王答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "惠示勅答臣下審神滅論。睿旨淵凝機照深邈。可以筌蹄惑見訓誘蒙心。鑽仰周環洗滌塵慮。遂能存示戢眷良深。蕭淵業和南。" }, { "type": "head", "text": "尚書令沈約答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "神本不滅久所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師殿內出。亦蒙勅答臣下一本歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道。可以永摧魔眾。孔釋兼弘。於是乎在。實不刊之妙旨。萬代之舟航。弟子亦即彼論。微歷疑覈比展具以呈也。沈約和南。" }, { "type": "head", "text": "光祿領太子右率范岫答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "岫和南。伏見詔旨答臣下審神滅論。叡照淵深動鑒機切。敷引外典弘茲內教。發蒙啟滯訓誘未悟。方使四海稟仰十方讚抃。異見杜口道俗同欣。謹加習誦寤寐書紳。惠以逮示深承眷憶。范岫和南。" }, { "type": "head", "text": "丹陽尹王瑩答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告伏覽勅旨神不滅義。睿思機深天情雲發。標理明例渙若氷消。指事造言共如日照。用啟蒙愚載移瞽蔽。凡厥含識莫不挹佩。謹以書紳奉之沒齒。弟子王瑩和南。" }, { "type": "head", "text": "中書令王志答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告伏覽。勅答臣下神滅論。旨高義博。照若發蒙。弟子夙奉釋教。練服舊聞有自來矣。非唯雷同遠大贊激天旨而已。且垂答二解。厭伏心靈。藻燭聞見。更不知何以闡揚玄猷光彰聖述。且得罔象不溷於其真。內外無紛如之滯。寔懷嘉抃猥承末示。佩眷唯深。王志和南。" }, { "type": "head", "text": "右僕射袁昂答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告并伏見。勅答臣下審神滅論。奉讀循環頓醒昏縛。夫識神冥寞其理難窮。粵在庸愚。豈能探索。近取諸骸內。尚日用不知。況乎幽昧理歸惑解。仰尋聖典既顯言不無。但應宗教歸依其有。就有談有猶未能盡性。遂於不無論無斯可遠矣。自非神解獨脫機鑒絕倫。何能妙測不斷之言深悟相續之旨。兼引喻二證方見神在皦然。求之三世不滅之理彌著。可謂鑽之彌堅仰之彌高者也。方使眾惑塵開群迷反路。伏誦無斁舞蹈不勝。弟子袁昂和南。" }, { "type": "head", "text": "衛尉卿蕭禺答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告并伏見。詔答臣下審神滅論。夫三世雖明一乘玄遠。或有偏蔽猶執異端。聖上探隱索微凝神繫表。窮理盡性包括天人。內外辯析辭旨典奧。豈直群生靡惑。實亦闡提即曉。方宣揚四海垂範來世。惠使聞見唯深佩服。孤子蕭禺頓首和南。" }, { "type": "head", "text": "吏部尚書徐勉答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天旨所答臣下神滅論。一日粗蒙垂示。辱告重送伏加研讀。窮理盡寂精義入神。文義兼明超深俗表。仰詳三世皎若發蒙。非直謹加誦持。輒令斑之未悟。惠示承眷至。弟子徐勉和南。" }, { "type": "head", "text": "太子中庶陸果答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "果和南。伏覽勅旨答臣下審神滅論。夫從無住本在默阻思。伏如來藏窅絕難言。故使仲初建薪火之執。惠遠廣然滅之難。傳疑眾談踳淪曠稔。宸聰天縱聖照生知。了根授藥隨方運便。遂乃辯禮矯枉指孝示隅。良由迷發俗學。便澆俗以況道。惑資外文即就外以明內。任言出奇。因所據理固以城塹。三世負荷群生。現在破闇當來摑網。一牘之間于何不利。片言之益豈可覼縷。生因曩慶至德同時。預奉餘論。頂戴踊躍。惠示不遺深抱篤念。陸果和南。" }, { "type": "head", "text": "散騎常侍蕭琛答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "弟子琛和南。辱告伏見。勅旨所答臣下審神滅論。妙測機神發揮禮教。實足使淨法增光。儒門敬業。物悟緣覺民思孝道。人倫之本於茲益明。詭經亂俗不撝自壞。誦讀藻抃頂戴不勝。家弟闇短招愆。今在比理。公私煎懼情慮震越。無以仰贊洪謨對揚精義。奉化開道伏用竦怍。眷獎覃示銘𬽳仁誘。弟子蕭琛和南。" }, { "type": "head", "text": "二王常侍彬緘答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告伏見。勅旨答臣下審神滅論。聖思淵凝天理孤絕。辯三世則釋義明。舉二事則孝道暢。塞鑽鑿之路。杜異途之口足使魔堞永淪正峰長峻。弟子伏膺至道遵奉天則。喜躍之心寧復恒准。王彬緘和南。" }, { "type": "head", "text": "太子中舍陸煦答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "猥辱逮告。伏見至尊答臣下審神滅論。俯仰膜拜徘徊空首。竊聞聖惟一揆。唐虞未有前言知幾其神。今日獨奉梁詔道載則萬有擠其淪迷。德壽則九服揚其照筮。方可振民育德。百年均其攝受。勞民動物千古咸其折伏。法師智深決定。受持之持僉允。志洽通敏。承神之神諧克。陸煦和南。" }, { "type": "head", "text": "黃門郎徐緄答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "緄和南。辱告并逮示。勅答神滅論。伏覽淵旨疏心蕩累。竊惟希夷之本難尋。妙密之源莫覩。自非上聖無以談其宗。非夫至睿焉能道其極。皇上窮神體寂鑒道。居微發德音則三世自彰。布善言而千里承響。誠叶禮敬義感人祇。理扇玄風德被幽顯。悠悠巨夜長昏儵曉。蠢蠢愚生一朝獨悟。勵鹿苑之潛功。澍法流於日用。鴻名永播懋實方馳。迷滯知反淪疑自息。弟子歸向早深倍兼抃悅。輒奉以周旋不敢云墜。但蠡測管窺終懷如失耳。徐緄和南。" }, { "type": "head", "text": "侍中王暕答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "枉告并奉覽。勅答臣下審神滅論。聖旨玄照啟寤群蒙。義顯幽微理宣寂昧。夫經述故身之義。繫敘遊魂之談。愚淺所辯已為非滅。況復叡思弘遠盡理窮微。引文證典煥然氷釋。肉眼之人虔恭迴向。惑累之眾悛改浮心。發明既往訓導將來。伏奉淵教欣蹈罔已。王暕和南。" }, { "type": "head", "text": "侍中柳惲答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅所答臣下神滅論。夫指歸無二宗致本一。續故不斷釋訓之弘規。入室容聲孔經之深旨。中外兩聖影響相符。雖理在固然而疑執相半。伏奉淵旨照若發蒙。顧會玄趣窮神知寂。惻情盡狀天地相似。千載闕疑從春氷而俱泮。一世顛倒與浮雲而共開。祇誦環徊永用懸解。存及之顧良以悲戢。弟子柳惲頓首白。" }, { "type": "head", "text": "常侍柳憕答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅答臣下審神滅論。淵旨冲邈理窮幾奧。竊以。修因趣果神無兩識。由道得滅佛唯一性。殷人示民有知。孔子祭則神在。或理傳妙覺。或義闡生知。而楊墨紛綸徒然穿鑿。凝滯遂往特掩名教。聖情玄覽證無間然。振領持綱舒張毛目。抑揚三代汲引同歸實假雙法朗然無礙。伏奉循環疑吝俱盡。來告存及悲挹唯深。柳憕頓首白。" }, { "type": "head", "text": "太子詹事王茂答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "茂和南。辱告伏見。勅旨答神滅論。頂戴欣躍不及抃舞。神理悠曠雖非建言所極。列聖遺文炳然昭著。莫不撫抃虔襟。式遵彝典。豈可妄陳虛矯厚誣前誥。謂來緣之不期棄享薦之至禮。迷路茫茫歸塗靡薄。苦空一到有悔無追。主上含明體聖妙窮真假。發義照辭舟航淪溺。豈唯天人讚仰信。亦諸佛迴光。弟子夙昔棲心本憑淨土。數延休幸預逢昌世。方當積累來因。永陶慈誘藻悅之誠。非止今日未獲祇敘。常深翹眷比故修詣。此白無由。王茂和南。" }, { "type": "head", "text": "太常卿庾詠答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。至尊勅答臣下神滅論。伏覽未周煙雲再廓。竊惟蠕動有知草木無識。神滅瞽論。欲以有知同此無識。乃謂種智亦與形骸俱盡。此實理之可悲。自非德合天地均大域中。屬反流之日。值飲化之幾。則二諦之言無以得被。三世之談幾乎息矣。聖上愍此四生方淪六道。研校孔釋共相提證。使窮陸知海。幽都見日。至言與秋陽同朗。群疑與春氷俱釋。雖發論弘道德感冲襟。而豫聞訓誘俯欣前業。法師服膺法門深同此慶。謹當讚味吟誦始終無斁。弟子庾詠和南。" }, { "type": "head", "text": "豫章王行事蕭昂答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告宣示。勅答臣下審神滅論。聖旨披析。使惑者煥然。神之不滅著於通誥。理既眇默。故致有迷。主上識照知來鑒踰藏往。摛幾外之妙思。攻異端之妄說。又引禮經取驗虛實。孝敬之道於此方弘。孤子蕭昂頓首和南。" }, { "type": "head", "text": "太中大夫庾曇隆答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告伏見。主上答臣下審神滅論。昏蒙啟悟煥爾照朗。夫至理虛寂道趣空微。上聖極智乃當窮其妙實。下凡浮生自不辯其玄淵。如聞立論者經典垂訓。皆是教跡。至於在佛故書詭怪難以理期。此則言語道斷。仰勞聖思為臣下剖釋群情。豈不欣讚。銘挹明旨抱用始終。法師典誨彌增慚戢。弟子庾曇隆和南。" }, { "type": "head", "text": "太子洗馬蕭靡答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "惠示勅答臣下審神滅論。披覽未周情以抃悅。主上凝神天縱將聖多能。文奧不刊辭溢繫表。義證周經。孝治之情爰著。旨該釋典。大慈之心彌篤。謹置之坐隅陳之机枕。寢興鑽閱永用書紳。班示不遺戢眷良厚。弟子蕭靡和南。" }, { "type": "head", "text": "御史中丞王僧孺答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告惠示送主上所答群臣仰諮神滅論。伏覽循環載深鑽奉。發蒙祛蔽朗若披雲。竊以事蘊難形非聖莫闡。理寂區位在愚成惑。若非神超繫表思越幾前。豈能燭此微言。若聞金石洞茲妙境。曾靡榛蹊。諭之以必薦。示之以如在。使夫持論者不終泥於遙𨅊。專謬者無永沈於惑海。積奉淵謨孰不歡肅。裁此酬白不申繫舞。王僧孺呈和南。" }, { "type": "head", "text": "黃門侍郎王揖答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅答臣下審神滅論。夫昊蒼玄默本絕言議。性與天道固亦難聞。而愛育之仁依方感動。開誘之教㳂事降設。矜局蛙於井谷。哀危蟪於寸陰。思發神衷言微理鏡。引據前經文約旨遠。凝神寂翳一理能貫。墳典紛綸。一言以蔽。顯列聖之潛旨。決終古之滯惑。存滅由斯而曉。孝敬因茲而隆。信足以警誡重昏。儀範百代。所謂聖謨洋洋嘉言孔彰者也。弟子既慚辨理彌懵知音遂得。預聞道訓頒覿妙藻。式抃下陳永垂聖則。弟子王揖和南。" }, { "type": "head", "text": "吏部郎王泰答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一日曲蒙讌私。預聞茫中書有神形偕滅之論。斯人逕廷不近人情。直以下才。末能折五鹿之角。辱告垂示。聖旨微引孝道發揚。冥致謹當。尋誦永祛蒙惑。弟子王泰頓首和南。" }, { "type": "head", "text": "侍中蔡樽答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告奉宣勅旨。答諮神滅論。夫神理玄妙。良難該辯。雖復前聖眷言後英猶惑。天旨爰釋皎若發蒙。固以陵萬古而擅奇悟。方來以不朽。伏奉朝聞載深抃躍。謹以書紳永祛迷滯。蔡樽和南。" }, { "type": "head", "text": "建康令王仲欣答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "仲欣白。辱告惠示。詔所答臣下神滅論。伏讀淵麗抃不勝躍。皇帝叡性自天機神獨遠。五禮外照三明內映。金輪徐轉則道濟八紘。玉瓚既陳則孝隆七廟。開慧日於清漢。垂法雲於大千。如在之義重闡茲晨。常住之明永證來劫。故以德冠百王。聲高萬古。弟子棲心法門崇信大典。舞蹈之誠獨深鳧藻。王仲欣和南。" }, { "type": "head", "text": "建安王外兵參軍沈績答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "弟子績和南。垂示勅答臣下神滅論。伏深欣躍。弟子竊惟道不自弘。弘實由人。人須其識。識須其位。周易所稱聖人大寶曰位。豈其意乎。然或位而不人。或人而不位。三者云備其理至難。故宣尼絕筆於獲麟。孟軻反身於天爵。誠無其位也。嗚呼真化殆將淪沒。今天子以仁聖盛明。據至尊之位。蓋曾山可以眾煦飄。其和不可移也。鍾鼓可以雞㹠亂。其鳴不可間也。將使惵惵黔首濟其長夜。自非德合天地。誰能若斯。弟子早沐靈風既聞之矣。然而燕雀之集猶或相昏。飛蓬之門尚自交構。聖旨爰降辭高理愜。敦以人天之善。誡以莫大之形。一言作訓內外俱悅。夫以孺子入井。凡民猶或傷之。況乃聖慈御物必以隱惻為心耶。能指白馬之非白。猶見屈於中庸。至於神享機外志存弘化。魍魎摧其頰舌焉足道哉。神蹟天貴本非窺觀。遂能存示用慚冥德。弟子沈績和南。" }, { "type": "head", "text": "祠部郎司馬筠答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告并垂示勅答臣下審神滅義。伏讀周流式歌且舞。夫識慮沈隱精靈幽妙。近步無以追。凡情不能測。外聖知其若此。所以抑而不談。故涉孔父其尚惛經。姬公其未曙。而碌碌之徒妄理信目錐畫。管窺異見鋒起。苟侚離賢之名。遂迷雪霜之實。愚惑到此深可矜傷。我皇道被幽顯明踰日月。窮天地之極。盡終始之奧。忌蕕紫之妨朱氣。珉雉之亂鳳玉。爰發聖衷降茲雅義。信足以光揚妙覺。拯厥沈泥。近照性靈之極。遠明孝德之本。實使異學翦其邪心。向方篤其羨慕。謬以多幸豫奉陶鈞。沐澤飲和有兼慶躍。流通曲被𬽳荷彌深。司馬筠和南。" }, { "type": "head", "text": "豫章王功曹參軍沈緄答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "緄和南。弟子竊以為交求之道必取與為濟。至於續蒙不告。則空致衝衝倏忽之觀。殆將可息。所以自絕諮受崇深莫窺誠自愧也。徒以闇識因果脩局。誠冀履霜不退。堅氷可至耳。而法師弘心山藪幸能藏疾。雖未昇堂遂招以法流。杜夷云。召渴馬於滮泉。不待鞭策而至矣。垂示上答臣下神滅論。晨宵伏讀用忘疲寢。構斯法棟導彼迷流。天屬既申三世又辯。鬼神情狀於焉可求。然謂海實廣廣孰能知。謂天蓋高高不可測。聖論鉤深旨超繫表蒙情易駘惡能是。空銘末示終愧鑽仰。弟子沈緄和南。" }, { "type": "head", "text": "建安王功曹王緝答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "惠示勅答臣下審神滅論。竊以神者冥默歷聖未傳。宣尼猶稱不言。莊生空構其語。求之方策。良歎交深謬覿。今論天思淵發妙旨凝深。至理既弘孝機兼極。信足蹈超萬古。照燭來今。弟子生屬昌辰。預覯聖藻。既氷渙於懷抱。信曉惑於隨便。凡厥靈知孰不鑽仰。矧伊蒙蔽激抃良深。王緝和南。" }, { "type": "head", "text": "右衛將軍韋叡答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "至理虛寂冥晦難辯。言有似無。言無實有。妙於老談精於釋教。辭炳金書文光王牒者。由來尚矣。主上道括宇宙明並日月。隱顯之機必照有無之要。已覽遂垂以明論。詶析臣下導誘既深。訓義方洽。凡在有心孰不慶幸。蒙示天製謹加讀誦。垢吝雲消特兼恒抃。法師果深昔緣曰會。今法離五欲而入八解。去三界而就一乘。復得豫聞德音。彌足欣讚。惠告沾及戢𬽳寔深。韋叡和南。" }, { "type": "head", "text": "廷尉卿謝綽答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "綽和南。辱告蒙示勅答臣下審神滅論。伏覽淵謨用清魂府。既排短說實啟群疑。竊惟人生最靈神用不極。上則知來藏往。次乃隣庶入幾。以此觀之。理無可滅。是以儒申其祀佛事大慈。照其生緣內外發明。已足祛滯。況復天誨諄諄引諭彌博。弘資始於黔黎。道識業於精爽。固令開矇出障坐測重玄。異端既絕正路斯反。論者慚其墨守茫氏悟其膏肓豫在有識孰不繫贊。但弟子徒懷遊聖終懵管窺。頂奉戴躍永歡廕誘。謝綽和南。" }, { "type": "head", "text": "司徒祭酒范孝才答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "弟子孝才和南。逮示勅旨答臣下審神滅論。竊以彭生豕立咎現齊公。元伯纓垂事高漢史。且斬籌為喻義在必存神之不滅。法俗同貫欲滅其神。內外俱失。所謂管闚穹極寧辯西東。蠡度滄溟安知髣髴。天旨弘深慇懃於妙象。聖情隱惻流連於饗祭。豈直經教增隆。實使蒙愚悟道。眷逮所覃曲垂頒及。銘茲訓誘方溢寸心。弟子茫孝才和南。" }, { "type": "head", "text": "常侍王琳答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示至尊答臣下審神滅論。謹罄庸管恭覽聖製。聲溢金石理洞淵泉。義貫六爻言該三世。足使僻學知宗迷途識反。弟子生幸休明身叨渥澤。復得傾耳天作拭目。神藻鳧抃之誠良無紀極。猥惠頒逮銘躍唯重。弟子王琳答。" }, { "type": "head", "text": "庫部郎何炟答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "炟和南。辱所賜書并垂示答臣下審神滅論。竊聞神其如在。求前王而未測住。常住其不移徒。伏膺而方曉。鑽仰淵祕渙爾氷開。故知紛綸聖跡不由一道。參差動應本自因時。今澆流已息無明將啟。物有其機教惟斯發。篤孝治之義。明覺者之旨。預有靈識誰不知慶。豈炎昊所得爭衡。非軒唐所能競爽。巍巍至德莫或可名。昭然大道於斯為極。何炟和南。" }, { "type": "head", "text": "豫章王主簿王筠答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "筠和南辱告。垂示上答臣下審神滅論。竊聞僾然有見禮典之格言。今則不滅法教之弘旨。但妙相虛玄神功凝靜。自非體道者。豈能默領其宗。不有知機者無由冥應其會。聖王迹洞萬機心遊七淨。哀愍群生嫗煦庶物。滌彼蓋纏勗以解慧。祛其蒙惑。躋之仁壽信大哉。為君善於智度者也。弟子世奉大法家傳道訓。而學淺行疎封累猶軫。既得餐稟聖教。豫聞弘誘。一音得解萬善可偕。抃躍之情無以譬說。弟子王筠和南。" }, { "type": "head", "text": "倉部郎孫挹答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示勅答臣下審神滅論。伏奉欣仰喜不自支。夫江海淵曠非井鼃所達。泊然入定豈外道可能以。一毛不動則眾邪退散。舟航既濟而彼岸超登。聖后體蘊二儀德兼三代。撫靈機而總極。秉上智以調民。發號施令則風行草偃。臨朝尊默而化動如神。隆五帝以比蹤。超萬劫其方永。猶復振金聲於指掌。降妙思以發蒙。理既仰而方深趣。彌鑽而踰遠均寶珠於無價。齊蓮華之不塵。孝敬被乎群黎。訓範光於先聖。蚑行喘息同識斯歡。翾飛蠕動共陶茲慶。班告末臨用深榮荷。謹頂受書紳永啟庸惑。弟子孫挹和南。" }, { "type": "head", "text": "丹陽丞蕭眎素答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。并伏見勅答臣下審神滅論。性與天道稱謂理絕。曠劫多幸猥班妙訓。接足頂受歡敬載懷。竊謂神道寂寞法海難邊。是以智積麻葦而未測。識了色塵而猶昧。豈其庸末所能激仰。然自惠雲東漸寶舟南濟。歲序綿長法音流遠。明君良宰雖世能宗服。至於躬挹玄源親體妙極者。竟未聞焉。是以兩諦八解獨闕皇言。九部三明空蕪國學。嗚呼可為歎息者也。竊尋神滅之起。則人出楞伽經名衛世。雖義屈提婆而餘俗未弭。故使群疑異學習以成見。若不稟先覺之教。實終累於後生。聖上道濟天下機洞無方。虎觀與龍宮。并閱至德與實相齊導。故能符俗教而諦真道即孝享以弘覺性。照此因蒙拔茲疑網。雖復牟尼之柔軟巧說。孔丘之博約善誘。曷以喻斯。巍巍乎十善已行金輪何遠。法師稟空慧於曠生。習多聞於此世。法輪轉而八部雲會。微言發而天人攝受。故能播戒香於鳳闈。藻覺葩於聖側。信矣哉。能以佛道聲令一切聞者也。弟子無記釋藏不逮孔門。雖願朝聞終慚吝薄。庶緣無盡之法兼利人我耳。疾塞甫爾心慮惛悸。謹力裁白不識詮次。傾遲諮展親承至教也。弟子蕭𥌃素頓首和南。" }, { "type": "head", "text": "中書郎伏暅答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "猥垂班示。至尊所答臣下審神滅論。伏奉淵旨頓祛群疑。天情獨照妙鑒懸覽。故非凡愚所可鑽仰。然常師管見亦竊懷佳求。今復稟承教義。遠尋經旨重規疊矩。信若符契。法師宣揚叡理弘贊聖言。方使二教同歸真俗一致豫得。餐沐誨誘陶染至化。抃擊下風實兼舞蹈。遲比諮覿乃盡衿誠。臨白欣佩不知裁述。伏暅呈。" }, { "type": "head", "text": "五經博士賀瑒答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。垂示勅答臣下審神滅論。鑽仰反復誦味循環。故知妙蘊機初事隔凡淺。神凝繫表義絕庸情。皇上叡覽通幽性與天道。所以機見英遠獨悟超深。述三聖以導未曉。標二事以洗偏惑。故係孝之旨愈明。因果之宗彌暢。崛山粹典即此重彰。洙水清教於茲再朗。譬諸日月無得踰焉。弟子雖冥煩多蔽。謬奉格言研求妙趣。猶知蹈舞。法師宣揚至道光闡大猷。猥惠未及益增銘荷。弟子賀瑒呈。" }, { "type": "head", "text": "太子中舍人劉洽答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告奉覿。勅旨所答臣下審神滅論。伏披素札仰瞻玄談。文貫韶夏義測爻繫。囊括典經牢籠述作。弘彼正教垂之方簡。希夷卓爾難得而聞。斟酌賢聖剖破毫髮。兼通內外之塗語。過天人之際矣。自非體茲至德思與神會。豈能深明要道人知企及。謹書諸紳。永以為珮。泠乎既入照若發蒙。比故修詣共申講復也。弟子劉洽頓首呈。" }, { "type": "head", "text": "五經博士嚴植之答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。伏見勅旨答臣下審神滅論。夫形分涉麁。或微隱難悟。況識理精密。豈迷見能曉所以。斷常交騖一異競奔。若中道居懷則欲流可反。二邊滯意彼岸長乖。神滅之論斯彰實重。仰賴聖主棟梁至教。明詔爰發朗若披雲。非直冥符訓典俯弘孝義。蓋妙達生源幽窮行本。使執禮之性踐霜露而彌篤。研神之識仰禪悅而增心。皆當習忍慧途翻流惑海。弟子早標素心未知津濟。伏讀歡欣充遍身識。猥惠存勗荷眷唯深。嚴植之呈。" }, { "type": "head", "text": "東宮舍人曹思文答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱送勅書。弟子適近亦親奉此旨。范中書遂迷滯。若斯良為可慨。聖上深懼黔黎致惑故。垂折衷之詔。此旨一行雖復愚闇之識。了知神不滅矣。弟子近聊就周孔以為難。今附相簡。願惠為一覽之。折其詭經不尋故。束展此不多白。弟子曹思文和南。" }, { "type": "head", "text": "祕書丞謝舉答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅答臣下審神滅論。竊聞語曰。萬物紛糺則懸諸天象。眾言𫾼舛則折乎聖理。昭自古事蔚在茲辰。伏尋叡訓。垂文義深陶鑄稱象。匪臻希微孰識綸幽至極。盡性窮神愍斯六蔽。哀此四執黜小言之亂道。拯徑行於夷路。旨肆而隱義婉而章。博約載弘廣大悉備。一音半偈顯茲悟拔。慧日正水盪此塵迷。俾宗奧有歸教思攸在。異端自杜誣善知息。凝繫表於繩初。導禪流於苦海。豈伊含孕三藏。冠冕七籍而已哉。弟子幸邀至運側承格誘。沐流歡擊奉以書紳。謝舉白。" }, { "type": "head", "text": "司農卿馬元和答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。頒示勅旨垂答臣下審神滅論。竊聞標機之旨非凡所窺。符神之契唯仁是極。故眾教徘徊理詣於惇善。群經委曲事盡於開濟。伏惟至尊先天製物。體道裁化理絕言初。思包象外攻塞異端。闡導歸一萬有知宗。人天仰式。信滄海之舟梁玄霄之日月也。神滅之論宜所未安。何者前聖摛教抑引不同。括而言之理實無二。易云。積善之家必有餘慶。積惡之家必有餘殃。孝經云。生則親安之。祭則鬼享之。雖未顯論三世其旨已著。薪盡火滅。小乘權教妙有湛然。究竟通說因情即理。理實可依。且慎終追遠民德歸厚。有國有家歷代由之。三才之寶不同降情。神滅之為論妨政寔多。非聖人者無法。非孝者無親。二者俱違難以行於聖世矣。弟子庸乏懵於至道。濫蒙頒訪所據凡淺。荷惕之誠追以無厝弟子馬元和和南。" }, { "type": "head", "text": "公論郎王靖答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "垂示聖旨答臣下審神滅論。伏惟至尊垂拱巖廊遊心萬古。居無棄日道勝唯機。爰訪群下恢弘孝義。叡藻淵玄妙理深極。自非克明侚齊之君。就日望雲之主。豈有剖判冥寂明章雅論。闡大聖於須臾。定俗疑於俄頃。非唯理測宸衷。亦以義切臣子。含和飲憓之邦。衣裳道素之域。莫不傾首仁澤沐浴唐風。弟子江淮孤生不學無術。雖復從師北面一經不明。縱憶舊文。豈伊髣髴。五經紛綸事類弘博。神明之旨其義多端。至如金石絲竹之響。公旦代武之說。寧非聖旨。且祭義而談尤為顯據。若論無神亦可無聖。許其有聖便應有神。神理炳然。豈容寂絕。弟子所見庸淺無以宣揚至澤。既涉訪逮輒率所懷。弟子王靖和南。" }, { "type": "head", "text": "散騎侍郎陸任太子中舍陸倕答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。至尊所答臣下審神滅論。昔者異學爭途。孟子抗周公之法。小乘亂道。龍樹陳釋迦之教。於是楊墨之黨舌舉口張。六師之徒轍亂旗靡。言神滅者可謂學僻而堅。南路求燕。北轅首楚。以斯適道千里而遙。聖上愍其迷途。爰奮天藻鉤深致遠。盡化知神。俾此因蒙均斯氷釋。陳茲要道同彼月照。弟子並以凡薄始竊恩紀。纓冕則天之朝。飡捉稽古之論。贊幸之誠獨加踊躍。猥頒告逮謹用書紳。陸任倕呈。" }, { "type": "head", "text": "領軍司馬王僧恕答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示勅旨答臣下審神滅論。甚哉理之大也。斯寧寸管之所見。言性之可聞而隨類儻遇。怡然蒙釋奉戴周旋。以次以誦。法師德邁當今。聲標萬古。知十之談每會。起予之富必酬。想闡弘聖旨煥然雲消耶。弟子學慚聚螢識非通見。何能仰贊洪輝宣揚妙範者歟。但論者執一惑之情。修一往之轍。固不可以語大方。焉知致遠必泥哉。夫幽明之理皎然不差。因果相起義無獨立。形滅自可以草為儔。神明常隨緣而在。所以左氏有彭生豕。見尚書則祖考來格。禮云。若樂九變人鬼可得禮矣。結草之報豈其遂滅。元規所夢何得無神。神明不滅著之金口。丘尼所說彌有多據。若文雖五千詩乃三百。得其理者自可一言而蔽。故不復煩求廣證。夫三聖雖有明教百家常置弘理。而尚使狂簡斐然成章。攻乎屢作。今皇明體照幽寂識洞內外。以前聖之久遠感異端之妄興。霈然爰發。乃垂眷翰。使闡提一悟遂獲果通閻浮執惑豁然洗滯。況復搢紳之士為益因其弘哉。弟子餐道無紀。法師許其一簣。遂能班逮神藻。使得豫沐清風。載歡載舞無以自譬。戢銘兼深彌其多矣。弟子王僧恕頓首和南。" }, { "type": "head", "text": "五經博士明山賓答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示勅旨答臣下審神滅論。源深趣遠豈鹿兔所測。隨類得解或亦各欣其所見。奉以周旋不勝舞躍。法師學冠一時道叶千載。起予之說寄在明德。想弘宣妙旨無復遺蘊耶。弟子業謝專經智非通識。豈能仰述淵猷讚揚風教。論者限以視聽。豈達曠遠目覩百年心惑三世。謂形魄既亡神魂俱滅。斯則既違釋典。復乖孔教矣。焉可與言至道語其妙理者哉。夫明則有禮樂。幽則有鬼神。是以孔宣垂範以知死酬問。周文立教以多才代終。詩稱三后在天。書云。祖考來格。且濠上英華著方生之論。柱下叡哲稱其鬼不神。為薪而火傳交臂而生謝。此皆陳之載籍章其明者也。夫緣假故有滅。業造故無常。是以五陰合成終同煙盡。四微虛構會均火滅。竊謂神明之道非業非緣。非業非緣故雖遷不滅。能緣能業故苦樂殊報。此能仁之妙唱。搢紳之所仰也。雖教有殊途理還一致。今棄周孔之正文。背釋氏之真說。未知以此將欲何歸。正法住世尚有斷常之說。況象法已流而無異端之論。有神不滅乃三聖同風。雖典籍著明多歷年所。通儒碩學並未能值。皇上智周空有照極神源。爰發聖衷親染神翰。弘獎至教啟悟重昏。令夫學者永祛疑惑。眷逮不遺。使得豫餐風訓。沐浴頂戴良兼欣戢。明山賓和南。" }, { "type": "head", "text": "通直郎庾黔婁答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "孝經云。生則親安之。祭則鬼饗之。" }, { "type": "p", "text": "樂記云。明則有禮樂。幽則有鬼神。" }, { "type": "p", "text": "詩云。肅雍和鳴。先祖是聽。" }, { "type": "p", "text": "周官宗伯職云。樂九變人鬼可得而禮。祭義云。入戶愾然必有聞乎其歎息之聲。" }, { "type": "p", "text": "尚書云。若爾三王有丕子之責。" }, { "type": "p", "text": "左傳云。鮌神化為黃能。伯有為妖。彭生敢見。" }, { "type": "p", "text": "右七條。" }, { "type": "p", "text": "弟子生此百年。早聞三世。驗以眾經求諸故實。神鬼之證既布中國之書。菩提之果又表西天之學。聖教相符性靈無泯。致言或異其揆唯一。但以聖人之化因物通感。抑引從急與奪隨機。非會不言言必成務。非時不感感惟濟物。而參差業報取捨之塗遂分。往還緣集淪悟之情相舛。猥其小識晦茲大旨。滯親聞見莫辯幽微。此榆枋所以笑九萬。赤縣所以駭大千。故其宜也。若斯之倫遂構穿鑿駕危辯。鼓偽言扇非學。是謂異端。故宣尼之所害也。我皇繼三五而臨萬機。紹七百以御六辯。勳格無稱道還淳粹。經天緯地之德。左日右月之明。皇王之所未曉。群聖之所不備。億兆之所宜通。將來之所必至。莫不鬯其玄波而達其幽致者也。伏覽神論該冠真俗。三才載朗九服移心。蚑行蠢蠕猶知舞蹈。況在生靈誰不撫節。弟子少缺下帷尤蔽名理。既符夙志竊深踊躍。至於百家恢怪所述良多。搜神靈鬼顯驗非一。且般若之書本明斯義。既魔徒所排輒無兼引。自非格言孰能取正。略說七條。皆承經典。譬猶秋毫之憑五嶽。觸氏之附六軍。敢瀝微塵祇增悚污。弟子庾黔婁和南。" }, { "type": "head", "text": "太子家令殷鈞答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "近辱告惠示。主上所勅臣下審神滅論。性與天道誠不得聞。徒觀二諦兼通三聖。俱闡片言析妙半字。含靈辭存五禮之中。旨該六合之外。譬河海之紀地。猶日月之麗天。伏讀歡愉魂影相慶。何者弟子夙陶玄化及長不虧。常恐識業未弘中塗迴枉。或端然靜念心翱翔而靡薄。或吐言設論時見屈於辯聰。夫大道甚夷而黎元好徑。咸用此也。今猥奉神旨照若發蒙。且服且誦永為身寶。數日來公私牽挽。還輒頓臥未即白答。銜眷彌深。殷鈞和南。" }, { "type": "head", "text": "祕書郎張緬答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尋三世昞然二果昭著。安可惑六塵而不曉。迷五塗而長沒。以為形謝神滅骸亡識朽。此外道之邪見。豈可御瞿曇之正法。所謂輕陳一旅敵堂堂之鋒。輒馳駑駘與騏驥而並行。恐長劫有盡領蟲方至。一身死壞復受一身。精神無託人畜隨緣。涅槃明文瑞應高說。主上聖照幽深鏡察潭遠。譬兩祭而知不滅。喻妄作於背親。義隨八引而舛入。言比性道而難聞。弟子少遊弱水。受戒樊鄧師白馬寺期法師。屢為談生死之深趣。亟說精神之妙旨。爾來師心絕此疑想。復覩斯判。益破魔塗。非但閱覿於今。方結緣於後。徒知歸信闇比求名。猥惠沾示深承眷篤。弟子張緬和南。" }, { "type": "head", "text": "五經博士陸璉答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "璉白。逮告垂示勅答臣下審神滅論。伏讀天旨昭鏡塵蒙。弟子門宗三寶。少奉道訓。雖誠歸至教。識暗玄津。謹尋內外群聖開引殊文。如來說三乘以標一致。言二諦以悟滯方。先王詮五禮以通愛敬。宣六樂以導性靈。或顯三世以徵因果。或明誠感以驗應實。豈可頓排神源永絕緣識者哉。若然則善惡之報虛陳。祭敬之設為妄。求之情理其可安乎。而昧惑之徒尚多偏執。是以聖明玄覽遊神妙門。動言出理皎若朝暉。發文顯證朗如宵燭。頓足開建愚惛愜信凡鄙者也。伏習詔旨綜檢心源。謹裁還白不宣抃舞。弟子陸璉呈。" }, { "type": "head", "text": "楊州別駕張翻答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。伏見勅答臣下審神滅論。盛旨窮機微言合道。生知出六儒之首。自然該十聖之外。至如感果之規理照三世。孝饗之範義貫百王。妙會與春氷等釋。至趣若秋旻共朗。足使調闡變情。桀跖移志。反澆風於遂古。振淳波乎方冊。英聲茂實粵不可尚。法師精理之秀擅高日下。俱沐聖化獨遊神明。深鑒道蘊洞識宗塗。弟子昔聞師說悟太傅之旨。今偶昌時奉不滅之訓。信以照晢吝蒙紓洗塵。蓋足蹈手舞言象豈能勝。張翻和南。" }, { "type": "head", "text": "太子左率王珍國答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。伏見勅答臣下審神滅論。神之不滅經典明文。即心語事皎然在理。論神有滅實所駭歎。天照淵凝妙旨周博。折彼異端弘茲雅範。信可以朗悟冥塗。棟梁千載矣。伏覽歡戴竊深罔極。比故詣展遲獲諮申。王珍國呈。" }, { "type": "head", "text": "領軍將軍曹景宗答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "枉告所宣答神滅勅。理周萬古旨包三世。六趣長迷於此永悟。五道恒疑曉若發蒙。自非鑒窮八解。照侔十號。排罔逸俗。安得如此。奉佩書紳。敢違寢食。法師識踰有境學詣無生。裕揚之善煥如東里。披翫周環用忘所疾。曹景宗白答。" }, { "type": "head", "text": "光祿勳顏繕答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "猥枉明誥頒述勅旨。審神不滅以答臣下。理據顯然表裏該妙。所以惠見獨宣舟梁合舉。夫目所不覩帷屏為隔。耳所不聞遐邇致擁。不得以不聞不見。便謂無聲無物。今欲詰內教。當仗外書外書。不殊內教茲現書云。魂氣無所不之。佛經又曰。而神不滅。既內外符同神在之事無所多疑。疑其滅者即蜉蝣不知晦朔。蟪蛄之非春秋。寧識大椿之永久日月之無窮。主上聖明超古微妙通神。在三之旨有證。孝饗之理斯光。蒼生管見已晦而復曉。晚俗淪真既迷而更悟。弟子宿植逢幸豫從餐道。投心慈氏歸敬誠深。唯孱來緣可期載懷鳧藻而已。弟子顏繕呈。" }, { "type": "head", "text": "五經博士沈宏答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "弟子宏稽首和南。辱告伏覽。勅答臣下審神滅論。夫唯幾難曉用晦易昏。自非凝神斯鑒探賾斯朗。豈能拯重雰於有惑。豈能運獨見於無明。竊惟大聖御㝢上德表物。踴法雲以湛潤。開慧日而增暉。遠比溟海近譬井幹。粵今遂古孰能識乎此焉。至如經喻雀飛瓶在。火滅字存。禮云。非類弗歆祭乃降祉。且夢蘭以授鄭穆。結草以抗杜回。凡此群例不可悉紀。又五道遞往六度同歸。皆神之顯驗。不滅之幽旨。但郄克躧足豈從邯鄲比蹤。盧敖捷至寧與若士齊跡。今仰墜天璪俯逮闡提。所謂若披重霧以攀合璧。出幽夜而覩燭龍。短綆汲淵望瀾覘海。實歡喜頂戴。若無價寶珠。沈宏稽首和南。" }, { "type": "head", "text": "建康平司馬褧答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示勅難滅性論。竊以慈波洪被道冠眾。靈智照淵凝理絕群。古七禪八惠之辯。三空四諦之微。故以煥乎載籍炳於通誥也。所以優陀云。喻如百首齊音同讚妙覺。尚不能言萬分之一矣。夫業生則報起因往則果來。雖義微而事著。亦理幽而證顯。自近可以知遠。尋迹可以探遐。譬如日月懸天。無假離婁之目。鳴鍾在耳。不勞子期之聽。而議者自昏迷途難曉。苟侚所懷坐顛坑穽。伏覽。" }, { "type": "p", "text": "皇上今旨理妙辭縟。致極鉤深。究至寂而更闡。啟幽途以還晣。雖復列聖齊鑣群經聯奧。靈山金口禪水玉舌。終不能捨此以求通。違茲而得正信哉。澡江漢之波塵滓以滌。導德齊禮還風反化。法俗兼通於是乎在。付比言展方盡述讚。弟子司馬褧呈。" }, { "type": "head", "text": "左承丘仲孚答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "伏覽。勅旨答臣下審神滅論。聖照淵深包括真俗。理超繫表義冠群識。鑽奉神猷伏深舞蹈。惠示存眷。丘仲孚白。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十一" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐律師撰" }, { "type": "head", "text": "何令尚之答宋文皇帝讚揚佛教事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "元嘉十二年五月五日。有司奏。丹陽尹蕭謩之上言稱。佛化被于中國已歷四代。塔寺形像所在千計。進可以繫心。退足以招勸。而自頃世以來。情敬浮末。不以精誠為至。更以奢競為重。舊宇頹阤曾莫之修。而各造新搆以相跨尚。甲地顯宅於茲殆盡。林竹銅綵靡損無極。違中越制宜加檢裁。不為之防流遁未已。請自今以後。有欲鑄銅像者。悉詣臺自聞。興造塔寺精舍。皆先詣所在二千石。通發本末。依事列言本州。必須報許。然後就功。其有輒鑄銅制輒造寺舍者。皆以不承用詔書。律論銅宅材瓦悉沒入官。奏可。是時有沙門慧琳。假服僧次而毀其法。著白黑論。衡陽太守何承天。與琳比狎雅相擊揚。著達性論。並拘滯一方詆呵釋教。永嘉太守顏延之太子中舍人宗炳信法者也。檢駁二論各萬餘言。琳等始亦往還。未底績乃止。炳因著明佛論以廣其宗。帝善之。謂侍中何尚之曰。吾不讀經比復無暇。三世因果未辯致懷。而復不敢立異者。正以前達及卿輩時秀率皆敬信故也。范泰謝靈運每云。六經典文本在濟俗為治耳。必求性靈真奧。豈得不以佛經為指南耶。顏延年之折達性。宗少文之難白黑。明佛汪汪尤為名理。並足開獎人意。若使率土之濱皆純此化。則吾坐致太平夫。復何事近蕭謩請制。未令經通即已相示。委卿增損。必有以式遏浮淫無傷弘獎者。乃當著令耳。尚之對曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽猶秉愚對。懼以闕薄貽點大教。今乃更荷褒拂。非所敢當。至如前代群賢。則不負明詔矣。中朝已遠難復盡知。渡江以來。則王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。郄超王坦王恭王謐。或號絕倫或稱獨步。韶氣貞情又為物表。郭文謝敷戴逵等。皆置心天人之際。抗身煙霞之間。亡高祖兄弟以清識軌世。王元琳昆季以才華冠朝。其餘范汪孫綽張玄殷覬。略數十人。靡非時俊。又炳論所列諸沙門等。帛曇邃者其下輩也。所與比對則庾元規。自邃以上護蘭諸公。皆將惡迹黃中。或不測人也。近世道俗較談便爾。若當備舉夷夏爰逮漢魏。奇才異德胡可勝言。寧當空夭性靈坐棄天屬。淪惑於幻妄之說。自陷於無徵之化哉。陛下思洞機表慮玄象外。鉤深致遠無容近取。於斯自臣等以降。若能謹推此例。則清信之士無乏於時。所謂人能弘道。豈虛言哉。慧遠法師嘗云釋氏之化無所不可適。道固自教源。濟俗亦為要務。世主若能剪其訛偽獎其驗實。與皇之政並行四海。幽顯協力共敦黎庶。何成康文景獨可奇哉。使周漢之初復兼此化。頌作形清倍當速耳。竊謂此說有契理奧。何者百家之鄉十人持五戒。則十人淳謹矣。千室之邑百人修十善。則百人和厚矣。傳此風訓以遍㝢內。編戶千萬則仁人百萬矣。此舉戒善之全具者耳。若持一戒一善。悉計為數者。抑將十有二三矣。夫能行一善則去一惡。一惡既去則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。四百之獄何足難措。雅頌之興理宜位速。即陛下所謂坐致太平者也。論理則其如此。徵事則臣復言之。前史稱西域之。俗皆奉佛敬法。故大國之眾數萬小國數百。而終不相兼并內屬之後習俗頗弊。猶甚淳弱罕行殺伐。又五胡亂華以來。生民塗炭冤橫死亡者。不可勝數。其中設獲蘇息。必釋教是賴。故佛圖澄入鄴而石虎殺戮減半。澠池寶塔放光而符健椎鋸用息蒙遜。反噬無親虐如豺虎。末節感悟遂成善人。法逮道人力兼萬夫。幾亂河渭面縛甘死以赴師阨。此非有他敬信故也。" }, { "type": "p", "text": "夫神道助教有自來矣。雷霆所擊暑雨恒事。及展廟遇震。而書為隱匿。桀紂之朝。冤死者不可稱紀。而周宣晉景。獨以淫刑受崇。檢報應之數。既有不符。徵古今之例。祗更增惑。而經史載之以彰勸誡。萬一影像猶云深功。豈若佛教責言義則有可然可信之致。考事實又無已乖已妄之咎。且觀世大士所降近驗。並即表身世眾目共覩。祈求之家其事相繼。所以為勸誡。所以為深功。豈當與彼同日而談乎。而愚闇之徒苟遂毀讟。忽重殉輕滯小迷大。恚僧尼之絕牉育。疾像塔之豐朱紫此猶生民荷覆載之德。日用而不論。吏司苦禋瘞之勞。有時而詆慢。惠琳承天蓋亦然耳。蕭謩啟制。臣亦不謂全非。但傷蠧道俗。最在無行僧尼而情貌難分。未可輕去金銅土木。雖縻費滋深必福業所寄。復難頓絕。臣比思為斟酌進退難安。今日親奉德音實用夷泰。時吏部郎羊玄保在座。進曰。此談蓋天人之際豈臣所宜豫。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。將無取於此耶。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為志苟在吞噬。亦無取堯舜之道。豈唯釋教而已。帝悅曰。釋門有卿。亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入於耳。" }, { "type": "head", "text": "高明二法師答李交州淼難佛不見形事并李書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫道處清虛四大理常。而有法門妙出群域。若稱其巧能。利物度脫無量為教。何以不見真形於世直空說而無實耶。今正就尋西方根源。伏願大和上。垂懷允納。下心無惜神誥。弟子李淼和南。" }, { "type": "p", "text": "釋道高白。奉垂問至聖顯晦之迹。理味淵博辭義昭洗。敬覽反覆彌高德音。使君垣牆崇邃得門自難。輒罄愚管罔象玄珠。夫如來應物凡有三焉。一者見身放光動地。二者正法如佛在世。三者像教髣髴儀軌髣髴。儀軌應今人情。人情感像。孰為見哉。故淨名經云。善解法相知眾生根。至於翅頭末城龍華三會。人情感見。孰為隱哉。故法華經云時我及眾僧。俱出靈鷲山。蠰佉之宮孱然可期。西方根源何為不覩。而世之疑者多謂。經語不符闇寄情少咸以不覩生滯。夫三皇五帝三代五󰊉。姬旦孔丘刪詩制禮。並聞史籍。孰覩之哉。釋氏震法鼓於鹿園。夫子揚德音於鄒魯。皆耳眼所不得。俱信之於書契。若不信彼不患疑此。既能了彼何獨滯此。使君聖思淵遠洞鑒三世。願尋壽量未盡之教。近取定光儒童之迹。中推大通智勝之集。以釋眾人之幽滯。若披重霄於太陽。貧道言淺辭拙。語不宣心。冀奉見之日。當申之於論難耳。謹白。" }, { "type": "p", "text": "李和南。旋省雅論。位序區別辭況冲美。欣會良多。所謂感化異時像正殊俗。援外以映內。徵文以驗實。敬範來趣無所間然。然夫受悟之由必因鑒觀。闇寄生疑。疑非悟本。若書契所在異代齊。解萬世之後可不待聖而師矣。若乃聲迹並資言像相濟。大義既乖儒墨競興。豈徒正信不朗。將亦謗誤增釁。得不取證於示見印記以自固乎。大聖以無礙之慧。垂不請之慈。何為悋昭昭之明。晦倍尋之器。絕群望於泥洹之後。興罪垢於三會之先。芻狗空陳。其能悟乎。儀像虛設。其能信乎至於。帝王姬孔訓止當世。來生之事存而不論。故其隱見廢興權實莫辨。今如來軌業彌貫三世。慈悲普潤。不得以見在為限。群迷求解。不可以滅盡致窮。是以化度不止於篇籍。佛事備列於累萬。問今之所謂佛事者。其焉在乎。若如雅況。所信在此所驗在彼。而聖不世出。孔釋異塗。即事而談罔非矛盾矣。其可相驗乎。未能默廢。聊復寓言。幸更詳究。遲覩清釋。" }, { "type": "p", "text": "釋道高白。重奉深誨。義華旨遠。三讀九思方服淵致故。知至理非庸近能測。微言奧辭非鄙訥所參。今謹率常淺麁陳所懷。夫萬善為教其途不一。有禪宴林藪。有修德城傍。或曲躬彈指。或歌頌言詠。皆耳眼所共了為者亦無量。斯則受悟之津由闇寄之稱。何必受悟於因。鑒觀何必闇寄。其則生疑。疑亦悟本。請當論之。疑則求解。解則能悟。悟則入道。非本如何。雖儒墨之競興。九流之是非。乃爝火之不息。非日月之不輝。何急急於示現。而促促於同歸哉。今不罔季俗無證。驗以徵誠。亦不謬大聖悋昭昭之光明。而世之疑者裾以不覩形。遂長迷於大夢。橫沈淪而溺生死。先儒往哲粗有舊說。途無異轍。輒述而不作。夫亡身投誠必感。感則俱見。不感不見。其有見者以告不見。其不見者會不信見。聖人何嘗不在群生。何常不見哉。聞法音而稱善。芻狗非謂空陳。覩形像而曲躬。靈儀豈為虛設。姬孔救頹俗而不瞻。何暇示物以將來。若丘旦生遇於結繩。則明三世而不已。問今佛事其焉在乎。低首合掌莫非佛事。但令深悟有方殊途同歸耳。前疏所弘彼此疑信者。正為世人不見便謂無佛。故取不見。周孔為其成准耳。此乃垂拱而相隨。豈矛盾之謂哉。使君生知無假素氣天然。居大寶之地。運頴脫之恩。流浪義苑涉驟書園。吐納餘暇優遊永日。德音既宣莫不側聽。貧道學業麁淺。弘慚簡札。上酬謬略。懼塵盛藻。追增悚愧。流汗霡霂謹白。" }, { "type": "p", "text": "李和南。雅論明受悟之津。爰自疑得闇寄有餘無取鑒觀。鞠躬讚誦咸足屆道。覽復往況彌覩淵賾。然所謂像法乖正求悟理麁。借筌會旨無假示見。此固姬孔所以垂訓。輝光所以垂示。表則取之世典綽焉足矣。放光動地徒何為乎。若正信不止於俯仰。而佛事備舉於形聲。大覺所由妙其色涉求之可基其始。故知信者必以儒墨致疑。學者將由無證自悔。悋明無咎於三五。潛景道德愆於十號矣。豈不然乎。又所謂姬孔務拯頹季。無暇來生。設在結繩三世自明。亦又不然。七經所陳義兼未來。釋典敷載事正緣報。故易云。積善餘慶積惡餘殃。經云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。此則緣教常緩兼訓已弘。豈謂所務在此所闕在彼哉。來論雖美。故自循環之說耳。望復擢新演異。以洗古今之滯。使夷路坦然積礙大通也。深願大和上垂納毫欵。弟子李淼謹呈。" }, { "type": "p", "text": "釋法明白。巨論爰降。敬覽移日。馥若幽蘭。清若蕙風。貧道器非霜頴運非庖生。動乖理間獨躓疑族。良由辭訥旨滯劇難星陳。愚謂貳暗寄奇鑒觀示見。鞠躬歌讚感動靈變。並趣道之津梁。清升之嘉會。故宜寄觀雙舉疑驗兩行。豈得罷絕示見頓漏神采。齊軌姬孔同範世訓。放光動地徒為空言。夫法身凝寂妙色湛然。故能隱顯順時行藏莫測。顯則乘如而來。隱則善逝而去。即言求旨何愆十號哉。餘暉所映足光季俗。信者豈以熒燭增疑。正向旦白黑比肩。塔像經書彌滿世界。學者豈以無證自悔。又引七經義兼未來。積善餘慶積惡餘殃。雖新新生滅交臂代謝。善惡之業不得不受。此乃過明三世愈亮七經。徵翰檢實則聞命矣。前論云。帝王姬孔訓止當世。來生之事存而不論。故其隱見廢興權實莫辨。似若矛盾義將安寄。當仁不讓。伏聽淵賾。前疏粗述至聖沈浮。而義据未照辭況未泯。謹更詳究共弘至道。夫群生長寢於三有。眾識永惛於六塵。潛移為吞噬之主。相續為迴轉之輪。形充逆旅之館。神當過憩之賓。往來三惡而苦楚。經離八難而酸辛。欣樂暫娛憂畏永劫。一身死壞復受一身。雖世智辨聰群書滿腹。百家洞了九流必達。知死生有命富貴在天。鬼神莫之要。聖哲不能豫。未免謬見以翳情。疑似以干慮。寄懷於巫精。投誠於符呪。執邪以望正。存偽以待真。遲迴於兩心。躊躇於二逕。放光動地。其可見乎。所以玄籍流布列筌待機。機動必感。感而後應者也。自有棲志玄宅下操淵達逾明。一生若朝露。辨三世之不虛。縱轡於清真之術。斂控於濁偽之衢。植德耘邪而薈蔚。樹福灌正而扶疏。苦節競辰於寸陰。潔己爭逝於桑榆。懷誠抱向感而遂通。豈不親映光榮而覩其靈變哉。若耳眼所自了。或通夢之所見。如漢明因夢以感聖。大法於是而來遊。帝主傾誠以歸德。英豪斂袵以服化。沙門齊肩於王公。僧尼直躬於天子。九十六種孰為高哉。宋武皇帝始登帝位。夢一道人提鉢就乞。因而言曰。君於前世施夷衛佛一鉢之飯。居得斯位。遣問嚴公徵其虛實。嚴公即送七佛經呈聞。吳主孫權初疑佛法無驗。當停罷省遂獲舍利。光明照宮。金鐵不能碎。爐冶不能融。今見帝京建初寺是。吳郡有石佛。浮身海水。道士巫師人從百數。符章鼓舞一不能動黑衣五六朱張數四。薄爾奉接遂相勝舉。即今見在吳郡北寺。淳誠至到者莫不有感。朱張連世奉佛。由覩驗。致郭文舉祇崇三寶正信堅明。手探虎鯁深識安危。蘭公拂嚴雪於猛獸。護公感枯泉而洪流。並高行逸群清神邁俗。皆有異迹。世咸記焉。自茲以外。不可勝論。貧道少情學業。迄于白首孤陋寡聞。彰於己誠直言朴辭。未必可採不亢當。伏慚悚。謹白。" }, { "type": "p", "text": "荊州宗居士造明佛論。稱伯益述山海。申毒之國偎人而愛人。郭朴博古毒即天竺浮圖所興浮圖者佛圖也劉向列仙敘七十四人在佛經。學者之管𨶳於斯。又非漢明帝而始也。道人澄公仁聖。於石勒虎之世。謂虎曰。臨淄城中有古阿余王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹之下。入地二十餘丈。虎使使者依圖掘求。皆如言得。阿余王者阿育王也姚略叔父為晉王於河東蒲坂故老所謂阿育王寺處。見有光明。鑿求得佛骨於石函銀匣之中。光曜殊常隨路迎覩於㶚上。比丘今見辛寺。由此觀之。有佛事於齊晉之地久矣。所以不說於三傳者。亦猶干寶孫盛之史無語稱佛妙化實彰。有晉而盛於江左也。" }, { "type": "head", "text": "文宣王書與中丞孔稚珪釋疑惑并牋答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "覽君書具一二。每患浮言之妨正道。激烈之傷純。和亦已久矣。孟子有云。君王無好智。君王無好勇。智之過生乎患禍所遵正當仁義為本。今因修釋訓始見斯行之所發誓念履行欲卑高同其美。且取解脫之喻。不得不小失存。其大至於形外之間。自不足及言。真俗之教其致一耳。取之者未達。故橫起異同。君云。積葉栖信便是言行相舛。豈有奉親一毀一敬而云大孝。未之前聞。夫仁人之行。非殘害加其美。廉潔之操。不籍貪竊成其德。如此則三歸五戒。豈一念而可捨。十善八正寧瞥想之可貴。未見輕其本而能重其末。所謂本既傾矣。而後枝葉從之。今云。二途離異何得相順此言故是見其淺近之談耳。君非不覩經律所辯。何為偏志一方埋沒通路。夫士未常離俗施訓。即世之教可以知之。若云斯法空成詭妄更增疑惑。應當毀滅就即因而言。閨門孝悌者。連鄉接黨竟有幾人。今可得以無其多絓諸訓誥。經史箴誡悉可焚之不君今遲疑於內教。亦復與此何殊哉。所以歸心勝法者。本不以禮敬標其心。兢仰祇崇者。不以在我故忘物。今之慇懃剋己者。正為君輩之徒耳。欲令相與去憍矜除慢慠節情慾制貪求修禮讓習謙恭奉仁義敦孝悌課之以博施。廣之以泛愛。賞之以英賢。拔之以俊異。復何慚於鬼神乎。孜孜策勵良在於斯。雖未能奉遵。亦意不忘之。今未有夜光之投而按劍已起。欲相望於道德。寧不多愧。當由未見此情故常信期心耳。在懷則不然。每苦其不及。司徒之府本五教。是勸方共敦斯美行以率下欲。使詭妄諂佞望門而自新。浮偽蕩逸踐庭而變迹。等彼息心之館。齊此無慾之臺。不亦善乎。一則仰順宸極普天之慈。二則敬奉儲皇垂愛之善。宵旦而警惕者。正患此心無遂耳。悠悠之語好自多端。其云願善故言未知傷化之重。儻令詭事以忠孝。佞悅以仁義。虛投以禮讓。假往以方直。乃至一日剋己天下歸仁。況能旬朔有餘。所望過矣。本自開心所納正苦此矯不多如其此煩未廣。故鄙薄深慨。君正應規諫其乖開發未達。云何言傷孝本語損義基。於悒有懷非所望也。若此事可棄則欣聞餘善。又云。未必勸人持戒。當令善由下發必如此而弘教者放勛須四凶革而啟聖虞舜待商均賢而德明如斯而遂美。其可望乎。君之此意則應廣有所折。便當詰堯以土階之儉。嘉離宮之麗。貶禹以茅茨之陋。崇阿房之貴。恥汲黯之正容。榮祝陀之媚色。其餘節義貞信謙恭之德。皆當改途而反面。復何行之可修也。凡聞於言必察其行。覩於行必求於理。若理不乖而行不越者。請無造於異端。且殊塗同歸。未必孱然一貫。頃亦多有與君此意同者。今寄言此紙。情不專一者。厝心於疑妄。國君普宣示之略言其懷無見髣髴翰迹易煩。終不盡意。比見君別更委悉也。" }, { "type": "p", "text": "夫以人心之不同猶若其貌。豈其容一而等其智乎。鑒有待之參差。足見情靈之乖舛矣。一得其志者。非言談之所盡。一背其途者。豈遊說之所翻。見君雖復言面委盡而不及此處者。良由彼我之見既異。幸可各保其方羌。無須搆是非橫起謗議耳。棲心入信者前良不無此志。今以効善之為樂。故挫憍凌以待物。君若以德越往賢聖逾前修。智超群類位極人貴者。自可逍遙世表。以道化物高尚其懷。無求自足而退倣前。良恐未能懸絕空秉兩途獨異勝法。若悠悠相期本不及言。意在不薄。為復示期懷耳。比面別一二。近聊有此釋滯兩卷。想於外已當見之。今送相示。若已覽者付反。幸無勞形目。脫未覩者為可一歷意。本不期他翻正。是自釋疑滯耳。君見之必當撫掌也。蕭子良疏。" }, { "type": "head", "text": "孔稚珪書并答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "稚珪啟。民早奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘引之訓。恩獎所驅性命必盡。敢瀝肝髓乞照神矜。民積世門業依奉李老。以冲靜為心。以素退成行。迹蹈萬善之淵。神期至順之宅。民仰攀先軌自絕秋塵而宗心所向。猶未敢墜至於大覺明教波若正源。民生平所崇初不違背。常推之於至理。理至則歸一。置之於極宗。宗極不容二。自仰稟明公之訓。憑接明公之風。導之以正乘。引之以通戒。使民六滯頓祛五情方旭。迴心頂禮合掌願持。民齋敬歸依早自淨信。重律輕條素已半合。所以未變衣鉢眷眷黃老者。實以門業有本。不忍一日頓棄。心世有源。不欲終朝悔遁。既以二道大同本。不敢惜心迴向實。故言稱先棄門不忍棄門志耳。豈不思樂方廣懃志一乘。況仰資明公齊禮道德加須奉誦。明公清信至制箋注子序。萬門朗奧億品宣玄。言雖願違心不覺醉。更未測明公善誘之妙。一至如此。博約紛綸精暉照出。欲罷尚其不能。欲背何以免向。而昔而前民固不敏。而今而後斯語請事。民之愚心正執門範。情於釋老非敢異同。始和追尋。民門昔嘗明一同之義經。以此訓張融融乃著。通源之論。其名少子。少子所明。會同道佛融之。此悟出於民家。民家既爾。民復何礙。始乃遲遲執迹。今輒兼敬以心。一不空棄黃老。一則歸師正覺。不期一朝霍然大悟。悟之所導奉自明公。不勝踊躍之至。謹啟。" }, { "type": "p", "text": "事以聞。復竊研道之異佛。止在論極未盡耳。道之論極。極在諸天。佛乃鄙此。不出三界。斯則精麁遠近實有慚於大方矣。然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典極唯天地蓋起百姓所見二儀而已。教本因心取會萬物。用其所見順而遵之。當其遵地俱窮妙物。故老子之槖籥。維摩之無我。合德天地。易家有大極。所以因物之崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵予於天表。老子亦云。有物混成先天地生。已是道在天外。稍不以天為道也。何異佛家羅漢亦指極四果方至勝鬘自知有餘地。道之崇天極。猶佛有羅漢果。佛竟不止於羅漢。道亦於天未息。甫信道之所道。定與佛道通源矣。民今心之所歸。輒歸明公之一向道家戒善。故與佛家同耳。兩同之處。民不苟捨道法。道之所異輒婉輒入公大乘。請於今日不敢復位異同矣。服膺之至。謹啟下誠。伏願採其未悔亮其始位。退自悔始自恭自懼。謹啟。" }, { "type": "p", "text": "十一月二十九日。州民御史中丞孔稚珪啟珪啟得示具懷甚有欣然。理本無二。取捨多途諍論云云。常所慨也。但在始通道則宜然。斆而學者則未可。君但廣尋諸經。不患淪滯其迹也。比面別一二。蕭公答曰。君此書甚佳。宜廣示諸未達者。" }, { "type": "head", "text": "道恒道標二法師答偽秦主姚略勸罷道書并姚主書", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "姚主書與恒標二公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "卿等樂道體閑服膺法門。皦然之操義誠在可嘉。但朕臨四海治必須才。方欲招肥遁於山林。搜沈滯於屠肆。況卿等周旋篤。舊朕所知。盡各挹幹時之能而潛獨善之地。此豈朕求賢之至情。卿等兼弘深趣耶。昔人有言。國有驥而不乘。方惶惶而更索。是之謂也。今勅尚書令顯便奪卿等二乘之福心由卿清名之容室贊時益世。豈不大哉。苟心存道味。寧係白黑。望體此懷。不可以守節為辭。" }, { "type": "p", "text": "奉去月二十八日詔勅。尚書令奪道恒道標等法服。承命悲懼。五情失守。俯仰慚惶無地自厝。恒等誠才質闇短。染法未久。所存既重。眷慕亦深。猥蒙優詔褒飾過美。開喻誨勵言理備至。但情之所安實懷罔已。法服之下誓畢身命。兼少習佛法不閑世事。徒發非常之舉。終無殊異之功。雖有拔能之名。而無益時之用。未見幾毫之補。將有山嶽之損。竊為陛下不取也。光武尚能縱嚴陵之心。魏文全管寧之操。抑至尊之高懷。遂匹夫之微志。在宥群方靡不自盡。況陛下以道御物。兼弘三寶。使四方義學之士萃於京師。新異經典流乎遐邇。大法之隆於茲為盛。方將闡揚洪化助明振暉。嗣祇洹之遺響。扇靈鷲之餘風。建千載之軌模。為後生之津塗。而恒等豈可獨屈於明時。不得申其志願。伏願鑒其元元之情。特垂曠蕩通物之理。更賜明詔聽遂微心。則銜恩九泉感德累劫。不勝戰悚。謹奏以聞。" }, { "type": "p", "text": "省所奏具意。今所以相屈者。時所須也。不復相推本心以及於此。煩懃懃廣自料理吾之情趣。想卿等以體之在素。不復煩言。便可奉承時命勉菩薩之蹤耳。" }, { "type": "p", "text": "道恒等近自陳寫。冀悟聖鑒重奉明詔。不蒙矜恕。伏讀悲惶。若無神守。陛下仁弘覆載。使物悅其性。恒等少習法化。愚情所樂誓以微命與法服俱盡。而過恩垂及眷忘其陋。勸弘菩薩兼濟之道。然志力有限。實所不堪。非徒餘年苟自求免。直過懷所存私懷必守伏願鑒恕一往之誠。不責偏執之咎。特賜恩旨聽遂微心。屢延明詔隨用悚息。不勝元元之至。謹重奏以聞。" }, { "type": "p", "text": "得重奏。一二具之。情事具如前詔。但當開意以從時命。無復煩鄭重也。" }, { "type": "p", "text": "道恒等。愚意所執具如前表。精誠微薄不能感悟聖心。累承還詔未蒙慈恕。俯仰憂怖無復心情。" }, { "type": "p", "text": "陛下道懷虛納養物無際。願開天地之恩。得遂一分之志愚守之誠。畢命無辜。分受違詔之愆。甘引無恨屢千聖聽。追用悚息。不任罔極之情。謹奏以聞。" }, { "type": "head", "text": "僧䂮僧遷鳩摩耆婆三法師答姚主書停恒標奏并姚主書", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "姚主與鳩摩耆婆書", 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"陛下仁愛愷悌寬不世之恩。然䂮等眷眷竊有愚心以陛下振道德之綱。以維六合。恢九德之網。以羅四海。使玄風扇千載之前。仁義陶萬世之後。宇宙之外。感純德以化寬。九域之內。肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨。𭒀婦無停緯之歎。此實所以垂化海內。所以仰賴。愚謂恒標雖區區。一介守所見為小異。然故在羅網之內。即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年。未聞釋奪法衣形服。世義。苟於時有補。袈裟之中亦有弘益。何足復奪道與俗違其適性。昔巢由抗節堯許俱高四皓匪降上下同美。斯乃古今之一揆。百代之同風。且德非管仲。不足華軒堂阜。智非孔明。豈足三顧草廬。願陛下放既往之恩。從其微志。使上不過惠下不失分。則皇唐之化於斯而在。箕頴之賓復見今日矣。䂮等庸近獻愚直言懼觸天威。追用悚息。僧䂮等言。" }, { "type": "head", "text": "廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書并桓玄書", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "桓玄書" }, { "type": "p", "text": "夫至道緬邈佛理幽深。豈是悠悠常徒所能習求。沙門去棄六親之情。毀其形骸。口絕滋味。被褐帶索。山棲枕石。永乖世務。百代之中庶或有一髣髴之間。今世道士。雖外毀儀容。心過俗人。所談道俗之際。可謂學步邯鄲匍匐而歸。先聖有言。未知生焉知死。而令一生之中困苦形神。方求真寘黃泉下福。皆是管見未體大化。迷而知反去道不遠。可不三思運不居人。忽焉將老。可復追哉。聊贈至言。幸能納之。" }, { "type": "head", "text": "遠法師答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大道淵玄其理幽深。銜此高旨實如來談。然貧道出家。便是方外之賓。雖未踐古賢之德。取其一往之志。削除飾好落名求實。若使幽冥有在。故當不謝於俗人。外似不盡內若斷金。可謂見形不及道。哀哉哀哉。帶索枕石華而不實。管見之人不足羨矣。雖復養素山林與樹木何異。夫道在方寸。假練形為真。卞和號慟於荊山。患人不別故也。昔聞其名今見其人。故莊周悲慨。人生天地之間。如白駒之過隙。以此而尋。孰得久停。豈可不為將來作資。言學步邯鄲者新則無功失其本質。故使邯人匍匐而歸。百代之中有此一也。豈渾同以通之。貧道已乖世務。形權於流俗。欲於其中化未化者。雖復沐浴踞于云云。奈疑結何。一世之榮劇若電光。聚則致離。何足貪哉。淺見之徒其惑。可謂下士聞道大而笑之。真可謂迷而不反也。貧道形不出人。才不應世。是故毀其陋質被其割截之服。理未能心冥玄化。遠存大聖之制。豈捨其本懷而酬高誨。貧道年與時頹。所患未痊。乃復曲垂光慰。感慶交至。檀越信心幽當大法所寄。豈有一傷毀其本也。將非波旬試嬈之言辭。拙寡聞力詶高命。蓋是不逆之懷耳。" }, { "type": "head", "text": "僧巖法師辭青州刺史劉善明舉其秀才書并劉善明答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "貧道弱齡出家。早違俗務。遊心釋風志乖孔教。雖復道場未即故亦洙訓緬矣。方將委質餧獸。庶超九劫之功分肌哺鴿。情存乘雲之馭。寧能垂翼中田反跡籠樊。捨夫塗中之適。嬰茲廟堂之累哉。且夫官人以器位必須才未有叨越分之舉。終能保其榮也。今輒奉還板命。願收過恩。無令曹公重歎王舟再慚。輔秀之召。非所剋堪。釋僧巖呈。" }, { "type": "head", "text": "答僧巖道人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "莊篇有弱喪之謬。釋典有窮子之迷。每讀其書為之長慨。敬慎髮膚揚名後史。仰顯既重俯弘為大。遠尋聖言斯教為最。近取諸身實迷情理。瞿曇見此亦當莫逆於心。況君辯破秋毫識洞今古。裂冠不疑拔本不悞。幽冥相駭遐邇致驚。昔呂尚抱竿於八十之年志釣由時未遇君沈淪未及冀能有美若人耳如其不爾。豈不悲哉。僕忝莅梓蕃庶在明仄觀貢帝庭必盡才懿。故欲通所未通屈所未屈。如來告紛紜。有乖真唱。苟為誕說豈所期耶。昔王祥藮採沂側。耳順始應州命。公孫弘牧豕海上。白首方充鄉舉。終能致位元台。朝天變地。道暢當年聲流萬載。君意何如。敬布腹心。想更圖之。劉君白答。" }, { "type": "head", "text": "僧巖重答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "紆辱還誨優旨仍降。徵莊援釋理據皎然。徒欲伏義辯情末由也已。雖高義出象微言入神。鄙懷所執猶或可曉。何者夫知人者哲。自審者明。忘分昧進良所未安。昔威直應命。終獲減名之慚。遵祖聘能。卒招楊鵠之恥。若遺我欲效彼。追蹤王呂恐曝鰓龍津。點額眾矣。道與盜同罪舉失其才亦賓主交鄙。可不慎乎。又禮云。非指玉帛孝乎。豈止保膚。故割肌無譏於前代。斷髮有加於曩辰。斯葢斬手全軀。所存者大。夫何怪哉。願貸愚執賜遂陋衿。釋僧巖呈。" }, { "type": "head", "text": "重答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "重獲來簡。始見玄解皎然之悟。可謂相視而笑矣。君識鑒眾流智該理奧。每檢感應之源。窮尋分石之說。何常不句句破的洞盡義宗而苟自謙光乖其側席仍踵覆車無悔敗轍非知之難行之不易也。夫去國三年。見似家人者憙。作客日久寧不悲心。今誓捨重擔而安坐。棄羈旅如還家。對孔懷之好。敦九族之美。趣門欣欣為樂已甚。況復文明御運姬邵協政。思賢讚道日昃忘餐。以君之才弘君之德。帶玉聲朝披錦振遠。功濟世猷名揚身後。與夫髠剪之辱鰥絕之苦。豈可同年而語哉。相與契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之賢恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往白。歲云暮矣。時不相待。君其勉之。勿有噬臍之悔。劉君白答。" }, { "type": "head", "text": "僧巖重書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比日之事。為可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏讀未周。愧汗交集。然鄙志區區已備前欵。且巖之壯也。猶後於人。今既老矣。豈能有為。夫以耄耋之年。指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐龍飛之英。翼贊革命之主。今欲以東畝之農夫。西園之杼叟。側景前光參蹤古列。無異策駑足以均驊騮。繫澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深亡身靡悔。今日過賞德粹兩賢。正恨年邁崦嵫命急濛氾。吞炭倒戈永與願隔。臨紙惻愴罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖呈。" }, { "type": "head", "text": "重答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。而幼失理根蹭蹬皓髮。惜君之才恒用歎息。君雖心在雲上。而形居坎下。既與黃雀為群。恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之禮屈應賓主之舉。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。度君德。方亨元吉。未能俯志者正當遊翔擇木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖清風肅從所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白答。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十一" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十二" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐律師撰" }, { "type": "p", "text": "余所撰弘明。並集護法之論。然爰錄書表者。蓋事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。漢魏以來歷經英聖。皆致其禮莫求其拜。而庾君專威妄起異端。桓氏疑陽繼其浮議。若何公莫言則法相永沈。遠上弗論則僧事頓盡。望古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。禮之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況棄俗從道。焉責臣禮。故不在於休明而頻出於季運也。至於恒標辭略遠公距玄。雖全已非奇。然亦足敦勵法要。日燭既寤俗之談。予作三檄亦摧魔之說。故兼載焉。" }, { "type": "head", "text": "與釋道安書", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "習鑿齒" }, { "type": "p", "text": "興寧三年四月五日。鑿齒稽首和南。承應真履正明白內融。慈訓兼照道俗齊蔭。宗虛者悟無常之旨。存有者達外身之權。清風藻於中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠猷。何勞如之。弟子聞不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘淵源以潤八極者。四大之流也。彼真無為降而萬物賴其澤。此本無心行而高下蒙其潤。況哀世降步愍時而生。資始繫於度物。明道存乎練俗。乘不疾之輿。以涉無遠之道。命外身之駕。以應十方之求。而可得玉潤於一山氷結於一谷。望閬風而不迴儀。損此世而不誨度者哉。且夫自大教東流四百餘年矣。雖藩王居士時有奉者。而真丹宿訓先行上世。道運時遷俗未僉悟。藻悅濤波下士而已。唯肅祖明皇帝。實天降德。始欽斯道。手畫如來之容。口味三昧之旨。戒行峻於巖隱。玄祖暢乎無生。大塊既唱萬竅怒呺。賢哲君子靡不歸宗。日月雖遠光景彌暉。道業之隆莫盛於今。豈所謂月光首寂將生真土。靈鉢東遷忽驗于茲乎。又聞三千得道俱見南陽。明學開士陶演真言。上考聖達之誨。下測道行之驗。深經並往非斯而誰。懷道邁訓舍茲孰降。是以此方諸僧咸有傾想。目欣金色之瑞。耳遲無上之藏。老幼等願道俗同懷。繫詠之情非常言也。若慶雲東徂摩尼迴曜。一躡七寶之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐草。植栴檀於江湄。則如來之教復崇於今日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不勝延豫。裁書致心意之蘊積。曷云能暢。弟子襄陽習鑿齒稽首和南庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像。" }, { "type": "head", "text": "譙王書論孔釋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛教以罪福因果有若影響。聖言明審令人寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓誥靡不周備。未有明述三世顯敘報應者也。彼眾聖皆窮理盡性照曉物緣。何得忍視陷溺。莫肯授接。曾無一言示其津逕。且釣而不綱。弋不射宿。博碩肥腯。上帝是享。以此觀之。蓋所難了。想二三子揚攉而陳。使劃然有證祛其惑焉。" }, { "type": "head", "text": "張新安答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊以為遂通資感涉悟籍緣。誠微良因則河漢滋惑。故待問擬乎撞鍾。啟發俟於悱憤。夫妙覺窮理。乃聖乃神。光景燭八維。覜仰觀九有。然而運值百齡窅均萬劫者。豈非嘉緣未構。故革化莫孚哉。是以聖靈輟軌斯文莫載。靡得明微理歸指斥宗致。祇以微顯婉成潛徙冥遠。好生導三世之源。積善啟報應之𨅊綱宿昭仁蒐苗弘信。既以漸漬習成吝滯日祛。然後道暢皇漢之朝。訓敷永平之祀。物無𪏕熒人斯草偃。寔知放華猶昏文宣未旭。非旨暌以異通。諒理均而俱躓者。附會玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂簡。" }, { "type": "head", "text": "與禪師書論踞食", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "鄭道子" }, { "type": "p", "text": "夫聖人之訓。修本祛末即心為教。因事成用。未有反性違形。而篤大化者也。雖復形與俗異。事高世表。至於拜敬之節揖讓之禮。由中所至道俗不殊也。故齋講肆業則備其法服。禮拜有序先後有倫。敬心內充而形肅乎外。稽首至地不容。企踞之禮。斂衽于拜事非偏坐所預。而以踞食為心用。遺儀為斂麁事理相違。未見其通者也。夫有為之教。義各有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疎。行之有理用之有本。踞食之教。義無所弘。進非苦形退貽慢易。見形而不及道者。失其恭肅之情。而啟駭慢之言。豈聖人因事為教章甫不適越之義耶。原其所起。或出於殊方之性。或於矯枉之中。指有所救。如病急則藥速非服御長久之法也。夫形教相稱事義有倫。既其制三服行禮拜。節以法鼓列以次序。安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則適事所至一日之用。不可為永年之訓。理可知也。故問仁者眾而復禮為本。今禪念化心而守跡不變。在理既末於用又麁。苟所未達。敢不布懷。鄭君頓首。" }, { "type": "head", "text": "與王司徒諸人書論道人踞食", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "范伯倫" }, { "type": "p", "text": "范泰敬白公卿諸賢。今之沙門坐有二法。昔之祇洹似當不然。據今外國言語不同用舍亦異。聖人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。何必苦同其制。但一國不宜有二。一堂寧可不同。而今各信偏見。自是非彼。不尋制作之意。唯以雷同為美。鎮之無主。遂至於此。無虛於受人。有用於必執。不求魚兔之實。競攻筌蹄之末。此風不革難乎取道。樹王六年。以致正覺。始明玄宗。自敷高座。皆結加趺坐。不偏踞也。坐禪取定義不夷俟。踞食之美在乎食不求飽。此皆一國偏法。非天下通制。亦由寒鄉無絺𥿭之禮。日南絕氈裘之律。不可見大禹解裳之初。便謂無復章甫。請各兩捨以付折中君子。范泰區區正望今集一食之同。過此已往。未之或知。禮以和貴僧法尚同。今升齋堂對聖像如神在。像中四雙八輩。義無云異。自務之情寧可試暫不我釋公往在襄陽。偏法已來思而不變。當有其旨。是以投錫乘車。義存同眾近禪師道場天會。亦方其坐。豈非存大略小理不兼舉故耶。方坐無時而偏。踞有時。自方以恒適異為難。嘗變取同為易。且主人降己敬賓有自來矣。更諮義公了不見酬。是以敬白同意以求厥中。願惠咳嚏之餘。以蔽怯弱之情。" }, { "type": "head", "text": "釋慧義答范伯倫書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "祇洹寺釋慧義等五十人。敬白諸檀越。夫沙門之法。政應謹守經律。以信順為本。若欲違經反律師心自是。此則大法之深患。穢道之首也。如來制戒有開有閉。開則行之無疑。閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女人。凡持戒之徒。見所親漂溺深水。視其死亡無敢救者。於是世人謂沙門無慈。此何道之有。是以如來為世譏嫌開此一戒。有難聽救。如來立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜絕好新樂異之容。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀越欲令此眾改偏從方。求不異之和。雖貪和之為美。然和不以道。則是求同非求和也。祇洹自有眾已來至於法集。未嘗不有方偏二眾。既無經律為證。而忽欲改易佛法。此非小事。實未敢高同。此寺受持僧祇律為日已久。且律有明文。說偏食法凡八議。若元無偏食之制。則無二百五十矣。云食不得置於床上。所棄之食置於右足邊。又云。不得懸足累脛。此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。自非國主不得預聞。今者檀越疑惑方偏。欲生興廢。貧道不得不權其輕重。略舉數條示其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞繼諸檀越。通則共獲護法之功。塞必相與有滅法之罪。幸願三思令幽顯無恨。" }, { "type": "head", "text": "答義公", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "答曰。前論已包。此通上人意強氣猛弗之尋耳。戒以防非。無非何戒。故愚惑之夫其戒隨俗變律。華夏本不偏企。則聚骨交脛之律。故可得而略。手食之戒。無用匙筯之文。何重偏坐而輕乎手食。律不得手近女人。尋復許親溺可援。是為凡夫之疑。果足以改聖人之律。益知二百五十非自然定法。如此則固守不為全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不為疑。明慎所見苟了。何得顧眾而動。企之為義意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其居。時有倨傲之夫。故非禮法所許一堂兩制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然單獨。何敢當五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上善之救。" }, { "type": "head", "text": "范伯倫與生觀二法師書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "外國風俗還自不同。提婆始來。義觀之徒莫不沐浴鑽仰。此蓋小乘法耳。便謂理之所極。謂無生方等之經皆是魔書。提婆末後說經。乃不登高座。法顯後至泥洹始唱。便謂常住之言眾理之最。般若宗極皆出其下。以此推之。便是無主於內。有聞輒變。譬之於射後破奪先。則知外國之律非定法也。" }, { "type": "p", "text": "偏坐之家無時而正。高座說法亦復企據。外國之食多用於手。誡無匙筯。慧義之徒知而不改。至於偏坐永為不慚同。自為矛盾。其誰能解弟子意常謂與人同失賢於自伐。其是推心樂同。非敢許以求直。今之奉法白衣決不可作外國被服沙門何必苦守偏法。" }, { "type": "head", "text": "論據食表", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "范伯倫" }, { "type": "p", "text": "臣言。陛下體達佛理將究其致。遠心遐期研精入微。但恨起予非昔對揚未易。臣少信大法。積習善性。頗聞餘論髣髴玄宗。往者侍座過蒙眷誘。意猥辭訥不能有所運通。此之為恨畢世無已。臣近難慧義據食。蓋區區樂同之意。不敢求長於人。側餐下風已達天聽。臣請此事自一國偏法。非經通永制。外國風俗不同言語亦異。聖人不變其言。何獨苦改其用。言以宣意意達言忘。儀以存敬敬立形廢。是以聖人因事制戒隨俗變法。達道乃可無律。思夫其防彌繁。用捨有時通塞惟理。膠柱守株不以疎乎。今之沙門匠之善誘道無長一。各信所見尠能虛受。乃至競異於一堂之內。不和於時雍之世。臣竊耻之。況於異臣者乎。司徒弘達悟有理中。不以臣言為非。今之令望信道未篤意無前定。以兩順為美。不斷為大。俟此而制河可清矣。慧嚴道生本自不企。慧觀似悔始位伏度。聖心已當有。在今不望明詔孤發。但令聖旨粗達。宰相則下觀而化。孰曰不允。皇風方當遠暢。文軌將就大同。小異雖微。漸不可長。青青不伐將尋斧柯。故宜自邇及遠。令無思不服。江左中興高座來遊愛樂華夏。不言此制。釋公信道最篤。不苦其節思而不改。容有其旨。羅什卓犖不羈。不正可測落髮而不偏據。如復可尋。禪師初至詣闕求通。欲以故林入據。理不可開。故不許其進。後東安眾集。果不偏食。此即先朝舊事。臣所親見者也。謹啟。" }, { "type": "p", "text": "臣言。陛下近遊祇洹。臣固請碑讚。如憶髣髴有許。法駕既旋。臣輒仰刊碑上曰。皇帝讚正此三字而已。專輒之罪思臣所甘。至於記福冥中未知彼齊。若賜神筆數字。臣死且不朽。以之弘獎風尚有益而無損。萬機朕有未暇聖旨自可援之。左史侍衛之臣。寧無自効之心。󰑴諶世叔何遠之有。可不勞聖慮。亦冕旒之意也。臣事久謝生塗已盡。區區在心唯來世而已。臣受恩深重祿賜有餘。自度終無報於聖世已矣。蓋首並結草之誠。願陛下哀而弗責臣言。" }, { "type": "p", "text": "詔知與慧義論據食。近亦粗聞率意不異來旨。但不看佛經無緣制以所見耳。不知慧嚴云何道生。便是懸同慧觀。似未肯悔。其始位也。比自可與諸道人更求其中耶。祇洹碑讚及不憶相許。既非所習加以無暇。不獲相酬。甚以為恨。" }, { "type": "head", "text": "重表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "臣言。奉被明詔。悚懼屏營。管穴偏見不足陳聞。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。幸可不以文害意。五帝不相襲禮。三王不沿其樂。革命隨時其義並大。莊周以今古譬舟車。孟軻以專信書不如無書。是故證羊非直聞。斯兩用大道之行。天下為家臣之區區一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。義生觀得象弘接聖旨。脫有下問。望其依理上酬。不敢以多自助取長於人。慧觀答臣都無理據。唯褒臣以過言。貶臣以干非。推此疑其必悔未便有反善怙辭。臣弘亦謂為然。慧義弘陣已崩走伏路絕。恃此為救。難乎自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近難慧觀。輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言之不中。深懼不覺其惛侍衛之臣實時之望。既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣自招之自咎而已。伏願。" }, { "type": "p", "text": "陛下。錄其一往之至。不以智拙為罪。復敦冒昧于穢。竊恃古典不加刑之年。" }, { "type": "head", "text": "尚書令何充奏沙門不應盡敬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "晉咸康六年。成帝幼沖。庾氷輔政。謂沙門應盡敬王者。尚書令何充等議不應敬。下禮官詳議。博士議與充同。門下承氷旨為駮。尚書令何充及僕射󰠀翌諸葛恢尚書馮懷謝廣等奏。沙門不應盡敬。" }, { "type": "p", "text": "尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充。散騎常侍左僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣廣等言。世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖玄覽。豈于時沙門不易屈膝。顧以不變其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜遵承先帝故事。於義為長。庾氷重諷旨。謂應盡敬。為晉成帝作詔。" }, { "type": "p", "text": "夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀傍通誠當無怪。況阿跪拜之禮何必尚然。當復原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣之序。制法度崇禮秩。豈徒然哉。良有以矣。既其有以。將何以易之。然則名禮之設。其無情乎。且今果有佛耶。將無佛耶。有佛耶其道固弘。無佛耶義將何取。繼其信然將是方外之事。方外之事豈方內所體。而當矯形骸違常務。易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有由來。百代所不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆之為弊其故難尋。而今當遠慕芒昧依俙未分。棄禮於一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸憲度。又是吾之所甚疑也。縱其信然縱其有之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏模固不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晉民也。論其才智又常人也。而當因所說之難辯。假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟言則當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將何述焉。" }, { "type": "head", "text": "尚書令何充及褚翌諸葛恢馮懷謝廣等重表", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充。散騎常侍左僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書安昌子臣廣等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讚揚聖旨宣暢大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有佛無佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑽其要旨。五戒之禁實助王化。賤炤炤之名行。貴冥冥之潛操。行德在於忘身。抱一心之情妙。且興自漢世迄于今日。雖法有隆衰而弊無妖妄。神道經久未有比也。夫誼有損也況必有益。臣之愚誠實願塵露之微增潤嵩海。區區之況上卑皇極。今一令其拜遂壞其法。令修善之俗廢於聖世習實生常必致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣雖矇蔽豈敢以偏見疑誤聖聽。直謂世經三代人更明聖。今不為之制無虧王法而幽冥之格可無壅滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啟。" }, { "type": "head", "text": "成帝重詔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都百王制法。雖質文隨時。然未有以殊俗參治恢誕雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世主略其禮敬耶。禮重矣。敬大矣。為治之綱盡於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。斯曩聖所以憲章體國。所宜不惑也。通才博採往備其事。修之家可矣。修之國及朝則不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之與無矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都無而當以兩行耶。" }, { "type": "head", "text": "尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "臣等雖誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲章無或暫虧也。今沙門之慎戒專專然及為其禮一而已矣。至於守戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢禮敬哉每見燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情無極已奉上崇順。出於自然禮儀之簡。蓋是專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網恢恢疎而不失。臣等慺慺以為不令致拜於法無虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啟。于時庾氷議寢竟不施敬。" }, { "type": "head", "text": "桓玄與八座書論道人敬事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "玄再拜白頓首。八日垂至舊諸沙門皆不敬王者。何庾雖已論之而並率所見。未是以理相屈也。庾意在尊主而理據未盡。何出於偏信遂淪名體。夫佛之為化。雖誕以茫浩推于視聽之外。然以敬為本。此處不異。蓋所期者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。原其所重。皆在於資生通運。豈獨以聖人在位而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物。存乎王者。故尊其神器而禮寔惟隆。豈是虛相崇重義存君御而已哉。沙門之所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。既理所不容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。復相與研盡之。比八日令得詳定也。桓玄再拜頓首。敬謂。" }, { "type": "head", "text": "八座答　　此一首出故事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "中軍將軍尚書令宜陽開國侯桓謙等。惶恐死罪奉誨使沙門致敬王者何庾雖論竟未究盡。此是大事宜使允中。實如雅論。然佛法與堯孔殊趣。禮教正乖。人以髮膚為重。而髠削不疑。出家棄親不以色養為孝。土木形骸絕欲止競。不期一生要福萬劫。世之所貴已皆落之。禮教所重意悉絕之。資父事君天屬之至。猶離其親愛。豈得致禮萬乘。勢自應廢。彌歷三代置其絕羈當以神明無方示不以崖檢。視聽之外或別有理。今便使其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法出於敬信其理而變其儀。復是情所未了。即而容之。乃是在宥之弘王令以別答公難孔國張敞在彼想已面諮所懷道寶諸道人。並足酬對高旨。下官等不識佛理。率情以言愧不足覽。謙等惶恐死罪。" }, { "type": "head", "text": "桓玄與王令書論道人應敬王事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沙門抗禮至尊。正自是情所不安。一代大事。宜共論盡之。今與八座書。向已送都。今付此信。君是宜任此理者。遲聞德音。" }, { "type": "head", "text": "王令答桓書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "領軍將軍吏部尚書中書令武剛男王謐。惶恐死罪奉誨。及道人抗禮至尊。并見與八座書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗聞公道未獲究盡。尋何庾二旨。亦恨不悉。以為二論漏於偏見。無曉然厭心處真如雅誨。夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐難以言辯。既涉乎教。故可略而言耳。意以為殊方異俗雖所安每乖。至於君御之理。莫不必同。今沙門雖意深於敬不以形屈為禮。迹充率土而趣超方內者矣。是以外國之君莫不降禮。良以道在則貴。不以人為輕重也。尋大法宣流為日諒久。年踰四百歷代有三。雖風移政易而弘之不異。豈不以獨絕之化有日用於陶漸。清約之風無害於隆平者乎。故王者恭己不悢悢於缺戶。沙門保真不自疑於誕世者也。承以通生理物存乎王者。考諸理歸實如嘉論。三復德音不能巳已。雖欲奉酬言將無寄。猶以為功高者不賞惠深者忘謝。雖復一拜一起。亦豈足答濟通之德哉。公眷眄未遺猥見逮問。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願不以人廢言。臨白反側謐惶恐死罪。" }, { "type": "head", "text": "桓難", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "來示云。沙門雖意深於敬。而不以形屈為禮。難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦篤於事。爰暨之師逮于上座與世人揖跪。但為小異其制耳。既不能忘形於彼。何為忽儀於此。且師之為理以資悟為德。君道通生則理宜在本。在三之義豈非情理之極哉。" }, { "type": "p", "text": "來示云。外國之君莫不降禮。良以道在則貴。不以人為輕重也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。外國之君非所宜喻。而佛教之興亦其指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此蓋是大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便道在其中。若以道在然後為貴。就如君言。聖人之道道之極也。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。豈得以道為貴哉。" }, { "type": "p", "text": "來示云。歷年四百歷代有三。而弘之不異。豈不以獨絕之化有日用於陶漸。清約之風無害於隆平者乎。" }, { "type": "p", "text": "難曰。歷代不革。非所以為證也。曩者晉人略無奉佛。沙門徒眾皆是諸胡。且王者與之不接。故可任其方俗。不為之檢耳。今主上奉佛親接法事。事異於昔。何可不使其禮有准日用清約有助于教皆如君言。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕言之所益也。今篤以祇敬將無彌濃其助哉。" }, { "type": "p", "text": "來示云。功高者不賞。惠深者忘謝。雖復一拜一起。豈足答濟通之恩。" }, { "type": "p", "text": "難曰。夫理至無酬誠如來示。然情在罔極則敬自從之。此聖人之所以緣情制禮。而各通其寄也。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之德。為是深耶為是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此絕其敬哉。" }, { "type": "head", "text": "公重答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "難曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔禮拜亦篤於事哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫沙門之道。自以敬為主。但津塗既殊。義無降屈。故雖天屬之重形。禮都盡也。沙門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既同則長幼咸序。資通有係則事與心應。原佛法雖曠而不遺小善。一分之功報亦應之。積毫成山。義斯著矣。" }, { "type": "p", "text": "難曰。君道通生則理應在本。在三之義豈非情理之極哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷氣。功則弘矣。而未有謝惠於所稟厝感於理本者何。良以冥本幽絕。非物象之所舉。運通理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由之。不可使知之。此之謂也。" }, { "type": "p", "text": "難曰。外國之君非所應喻。佛教之興亦其指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其畏服。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫神道設教。誠難以言辨。意以為大設靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根要。今若謂三世為虛誕罪福為畏懼。則釋迦之所明。殆將無寄矣。常以為周孔之化救其甚弊。故言迹盡乎一生。而不開萬劫之塗。然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁義明不謀而自同四時之生殺。則矜慈之心見。又屬抑仲由之問。亦似有深旨。但教體既殊。故此處常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎。" }, { "type": "p", "text": "難曰。君臣之敬愈敦於禮。如此則沙門不敬。豈得以道在為貴哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。重尋高論。以為君道運通理同三大。是以前條已粗言意以為君人之道。竊同高旨。至於君臣之敬。則理盡名教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢耳。" }, { "type": "p", "text": "難曰。歷代不革非所以為證也。曩者晉人略無奉佛。沙門徒眾皆是諸胡。且王者與之不接。故可任其方俗不為之檢耳。" }, { "type": "p", "text": "答曰。前所以云歷有年代者。政以容養之道。要當有以故耳。非謂已然之事。無可改之理也。此蓋言勢之所至。非㦎然所據也。故人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於此耶。" }, { "type": "p", "text": "難曰。此蓋是佛法之功。非沙門傲誕之所益。今篤以祗敬將無彌濃其助哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。敬尋來論。是不誣佛理也。但傲誕之迹有虧大化。誠如來誨。誠如來誨。意謂沙門之道。可得稱異而非傲誕。今若千載之末淳風轉薄。橫服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但謂自理而默差可遺人而言道耳。前答云。不以人為輕重。微意在此矣。" }, { "type": "p", "text": "難曰。若以功深惠重必略其謝。則釋迦之德。為是深耶為是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其敬哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。以為釋迦之道深則深矣。而瞻仰之徒彌篤其敬者。此蓋造道之倫必資行功。行功之美莫尚於此。如斯乃積行之所因。來世之關鍵也。且致敬師長功猶難抑。況擬心宗極而可替其禮哉。故雖俯仰累劫。而非謝惠之謂也。" }, { "type": "head", "text": "桓重難", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "省示猶復未釋所疑。因來告復粗有其難。夫情敬之理豈容有二。皆是自內以及外耳。既入於有情之境。則不可得無也。若如來言。王者同之造化。未有謝惠於所稟厝感於理本。是為功玄理深莫此之大也。則佛之為化。復何以過茲。而來論云。津塗既殊則義無降屈。宗致既同則長幼咸序。資通有係則事與心應。若理在己本德深居極。豈得云津塗之異而云降屈耶。宗致為是何耶。若以學業為宗致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟自然有在所由而稟。則自然之本。居可知矣。資通之悟。更是發瑩其末耳。事與心應。何得在此而不在彼。" }, { "type": "p", "text": "又云。周孔之化救其甚弊。故盡於一生而不開萬劫之塗。夫以神奇為化。則其教易行異於督以仁義盡於人事也。是以黃巾妖惑之徒。皆赴者如雲。若此為實理。行之又易。聖人何緣舍所易之實道。而為難行之末事哉。其不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理盡名教。今沙門既不臣王侯。故敬與之廢。何為其然。夫敬之為理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事耶。前論已云。天地之大德曰生。通生理存乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。又云。造道之倫必資功行。積行之所因。來世之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。雖俯仰累劫而非謝惠之謂。請復就來旨而借以為難。如來告。是敬為行首。是敦敬之重也。功行者當計其為功之勞耳。何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此耶。惠無所謝。達者所不惑。但理根深極情敬不可得無耳。臣之敬君。豈謝惠者耶。" }, { "type": "head", "text": "公重答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "奉告并垂難。具承高旨。此理微緬至難厝言。又一代大事應時詳盡。下官才非拔幽持之研折。且妙難精詣益增茫惑。但高音既臻不敢默已。輒復率其短見妄酬來旨。無以啟發容致。祇用反側。願復詢諸道人通才蠲其不逮。公云。宗致為是何耶。若以學業為宗致者。則學之所學。故是發其自然之性耳。苟自然有在所由而稟。則自然之本居可知矣。今以為宗致者。是所趣之至道。學業者日用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。以自運耳。故知所假之功。未是其絕處也。夫積學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。理斯見矣。公以為神奇之化易。仁義之功難。聖人何緣舍所易之實道。而為難行之末事哉。其不然也。亦以明矣。意以為佛之為教。與內聖永殊。既云其殊理則無並。今論佛理。故當依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其若似可同者。故引以就此耳。至於發言抗論律經所歸。固難得而一矣。然愚意所見。乃更以佛教為難也。何以言之。今內聖所明。以為出其言善應若影響。如其不善千里違之。如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。且為仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道而從欲者矣。況佛教喻一生於彈指。期要終于永劫。語靈異之無位。設報應於未兆。取之能信。不亦難乎。是以化暨中國。悟之者尠。" }, { "type": "p", "text": "故本起經云。正言似反。此之謂矣。公云。行功者當計其為功之勞。何得直以珍仰釋迦而云莫尚於此耶。請試言曰。以為佛道弘曠事數彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於在心無勌於事能勞珍仰宗極。便是行功之一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗𨅊其理難尚。非謂禮拜之事。便為無取也。但既在未盡之域。不得不有心於希通。雖一分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之敬事盡揖拜。故以此為名教耳。非謂相與之際盡於形迹也。請復重申以盡微意。夫太上之世。君臣已位。自然情愛則義著化本。于斯時也。則形敬蔑聞。君道虛運。故相忘之理泰。臣道冥陶。故事盡於知足。因此而推形敬不與心為影響。殆將明矣。及親譽既生茲禮乃興。豈非後聖之制作事與時應者乎。此理虛邈良難為辯。如其未允。請俟高尚。" }, { "type": "head", "text": "桓重書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "來難。手筆甚佳。殊為斐然。可以為釋疑處。殊是未至也。遂相攻難未見其已。今復料要明在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。想研微之功必在苦析耳。八日已及今與右僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫不敬。雖復佛道無以加其尊。豈不盡善耶。事雖已行無豫所論宜究也。想諸人或更精析耳。可以示仲文。" }, { "type": "head", "text": "重難", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "比獲來示。并諸人所論。並未有以釋其所疑。就而為難殆以流遷。今復重申前意而委曲之。想足下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。夫佛教之所重。全以神為貴。是故師徒相宗莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資稟之有本。師之為功在於發悟。譬猶荊璞而瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是為美惡存乎自然。深德在於資始。拂瑩之功寔已末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則無以申。遂此生而通其為道者也。是為在三之重而師為之末。何以言之。君道兼師。而師不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。得之濠上耳。" }, { "type": "head", "text": "公重答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "重虧嘉誨云。佛之為教。以神為貴。神之明闇各有本分。師之為理在於發悟。至於君道則可以申。遂此生通其為道者也。爾為師無該通之美。君有兼師之德。弘崇主之。大禮析在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所以脫言鄙見至於往反者。緣顧問既萃不容有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既重研妙旨理實恢邈。曠若發矇。於是乎在。承已命庾桓施行其事至敬。時定公私幸甚下官瞻仰。所悟義在擊節。至於濠上之誨。不敢當命也。" }, { "type": "head", "text": "廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王者書并桓玄書二首", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "桓玄書與遠法師", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所未諭。一代大事不可命其體不允近。八座書今示君。君可述所以不敬意也。此便當行之事。一二令詳遣想。君必有以釋其所疑耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共諮之。所據理殊未釋所疑也。今郭江州取君答。可旨付之。" }, { "type": "head", "text": "遠法師答", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "詳省別告及八座書。問沙門所以不敬王者。意義在尊主崇上。遠存名體徵引老氏。同王侯於三大。以資生運通之道。設宜重其神器。若推其本以尋其源。咸稟氣於兩儀。受形於父母。則以生生通運之道為弘資。存日用之理為大。故不宜受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不然。何者佛經所明凡有二科。一者處俗弘教。二者出家修道。處俗則奉上之禮。尊親之敬。忠孝之義。表於經文。在三之訓彰于聖典。斯與王制同命有若符契。此一條全是檀越所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹絕於物。其為教也。達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。故不重運通之資。息患不由於存身。故不貴厚生之益。此理之與世乖。道之與俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其志。變俗以達其道。變俗則服章。不得與世典同禮。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。廣開人天之路。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始於落簪。立志成於暮歲。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其德虛霑其惠。與夫尸祿之賢同其素餐者哉。檀越頃者以有其服而無其人。故澄清簡練容而不雜。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深非言所喻。若復開出處之迹。以弘方外之道。則虛衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若澄簡之後猶不允情。其中或真偽相冐。涇渭未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其禮。禮存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之歡莫由。何以明其然。夫沙門服章法用雖非六代之典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相涉則事乖其本。事乖其本則禮失其用。是故愛夫禮者必不虧其名器。得之不可虧亦有自來矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊猶可以存禮。豈況如來之法服耶。推此而言。雖無其道必宜存其禮。禮存則法可弘。法可弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異容戎華不雜。剔髮毀形之人忽廁諸夏之禮。則是異類相涉之象。亦竊所未安。檀越奇韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究時賢以求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西垂之年。假日月以待盡情之所惜。豈存一己苟悋所執。蓋欲令三寶中興於命世之運。明德流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長淪。如來大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心矣。貧道幽誠所期。復將安寄。緣眷遇之隆。故坦其所懷。執筆悲懣不覺涕泗橫流。" }, { "type": "head", "text": "桓太尉答并詔停沙門敬事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "知以方外遺形。故不貴為生之益。求宗不由順化。故不重運通之資。又云。內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若如來言理本無重則無緣有致孝之情。事非資通。不應復有致恭之義。君親之情許其未盡。則情之所寄何為絕之。夫累著在於心滯不由形敬。形敬蓋是心之所用耳。若乃在其本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩弘。亦有處俗之教。或澤流天下道洽六親。固以協讚皇極而不虛沾其德矣。夫佛教存行各以事應。因緣有本必至無差者也。如此則為道者亦何能違之哉。是故釋迦之道不能超白淨津梁。雖未獲須陀。故是同國人所蒙耳。就如來言此自有道。深德之功固非今之所謂宜教者所可擬議也。來示未能共求其理。便使大致慨然。故是未之諭也。想不惑留常之滯。而謬情理之用耳。" }, { "type": "head", "text": "桓楚許道人不致禮詔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "門下。佛法宏誕所不能了。推其篤至之情。故寧與其敬耳。今事既在己。苟所不了。且當寧從其略諸人。勿復使禮也。便皆使聞知。" }, { "type": "p", "text": "十二月三日" }, { "type": "p", "text": "侍中臣嗣之。給事黃門侍中臣袁恪之言。詔書如右。神道冥昧聖詔幽遠。陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若許其名教之外。闕其拜敬之儀者。請一斷引見啟可紀識。謹啟。" }, { "type": "p", "text": "何緣爾。便宜奉詔。" }, { "type": "p", "text": "太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬範。" }, { "type": "p", "text": "侍中臣嗣之言。啟事重被明詔。崇中挹之至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道雖殊理至同歸。尊親尊親法教不乖。老子稱四大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑高之禮經治之典。愚謂宜俯順群心永為來式。請如前所啟。謹啟。" }, { "type": "p", "text": "置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右。陛下至德圓虛。使吹萬自已。九流各侚其美顯昧並極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資通。天人所以交暢。臣聞佛教以神慧為本。導達為功。自斯已還。蓋是斂麁之用耳。神理緬邈。求之於自形而上者虔肅拜起。無虧於持戒。若行道不失其為恭。王法齊敬於率土。道憲兼隆內外咸得矣。臣前受外任。聽承疎短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便率其愚情不懼允合。還此。方見斯事屢經神筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能擊讚。沙門抗禮已行之前代。今大明既昇道化無外。經國大倫不可有闕。請如先所啟。攝外施行。謹啟。" }, { "type": "p", "text": "自有內外兼弘者。何其於用前代理。卿區區惜此。更非讚其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重奉詔。自有內外兼弘者。聖旨淵通道冠百王。伏讀仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常均。臣闇短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝遵承。謹啟。" }, { "type": "p", "text": "永始元年十二月二十四日上" }, { "type": "head", "text": "廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書並桓玄教", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "桓玄輔政欲沙汰眾僧與僚屬教", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "夫神道茫昧。聖人之所不言。然惟其制作所弘如將可見。佛所貴無為。慇懃在於絕欲。而比者凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮觀紛於朝市。天府以之傾匱。名器為之穢黷。避役鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣數千猥成屯落。邑聚遊食之群。境積不󰊋之眾。其所以傷治害政塵滓佛教。固已彼此俱弊寔污風軌矣。便可嚴下。在所諸沙門有能申述經誥暢說義理者。或禁行修整奉戒無虧。恒為阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼內外。其有違於此者。皆悉罷遣。所在領其戶籍嚴為之制。速申下之并列上也。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。" }, { "type": "head", "text": "遠法師與桓太尉論料簡沙門書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛教凌遲穢雜日久。每一尋思憤慨盈懷。常恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘寢與食者也。見檀越澄清諸道人教。實應其本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以正直則不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。然令飾偽取容者。自絕於假通之路。信道懷真者。無復負俗之嫌。如此則道世交興三寶復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道以存至業。業之隆替寔由乎人。值檀越當年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在昔。是以前後書疏輒以憑寄為先。每尋告慰眷懷不忘。但恐年與時乖。不盡檀越盛隆之化耳。今故諮白數條。如別疏。經教所開凡有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者興建福業。三科誠異。皆以律行為本。檀越近制似大同於此是所不疑。或有興福之人內不毀禁而迹非阿練者。或多誦經諷詠不絕。而不能暢說義理者。或年已宿長雖無三科可記。而體性貞正不犯大非者。凡如此輩皆是所疑。今尋檀越所遣之例。不應問此。而外物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而真偽難辯。自非遠鑒得之信難。若是都邑沙門經檀越視聽者。固無所疑。若邊局遠司識不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又時無宿望沙門可以求中得。令送至大府以經高覽者。則於理為弘想。檀越神慮已得之於心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞其清塗。然要須諮定使洗心向味者。無復自疑之情。昔外國諸王多參懷聖典。亦有因時助弘大化扶危救弊。信有自來矣。檀越每期情古人。故復略敘所聞。" }, { "type": "head", "text": "支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍書", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "隆安三年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌深。故尼父素室顏氏流漣。豈不以道隆德盛直往忘反者哉。貧道等雖人凡行薄。奉修三寶。愛自天至。信不待習。但日損功德撫心增愾。賴聖主哲王復躬弘其道。得使山居者騁業。城傍者閑通。緣皇澤曠灑朽幹蒙榮。然沙門之於世也。猶虛舟之寄大壑耳。其來不以事退亦乘閑。四海之內竟自無宅。邦亂則振錫孤遊。道洽則欣然俱萃。所以自遠而至。良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高旨。野人易懼抱憂實深。遂使禪人失靜勤士廢行。喪精絕氣達旦不寐。索然不知何以自安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。使懷道獲濟有志俱全。則身亡體盡畢命此矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上聞。伏追悚息。" }, { "type": "head", "text": "天保寺釋道盛啟齊武皇帝論檢試僧事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天保寺釋道盛啟。昔者仲尼養徒三千。學天文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚莊周詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少請試之。哀公即宣令國內。知天文者著圓冠。知地理者著方履來詣門唯有孔丘一人。到門無不對。故知餘者皆為竊服矣。釋迦興世說四諦六度制諸戒威儀。舍利弗等皆得羅漢。故知大法非為無宗。但自爾已來。人根轉鈍去道玄。遠習惑纏心若能隔意則合律科。不爾皆是竊服者。伏願陛下。聖明深恕此理弗就。凡夫求聖人之道。昔鄭子產稱曰。大賢尚不能收失。為申徒嘉所譏。況今末法比丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。幸可不亂聖聽。盛雖老病遠慕榜木。敢以陳聞。伏紙流汗。謹啟。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十二" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十三" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐律師撰" }, { "type": "head", "text": "奉法要", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "𠜗中書" }, { "type": "p", "text": "三自歸者。歸佛歸十二部經歸比丘僧。過去見在當來三世十方佛。三世十方經法。三世十方僧。每禮拜懺悔。皆當至心歸命。并慈念一切眾生。願令悉得度脫。外國音稱南無。漢曰歸命。佛者漢音曰覺。僧者漢音曰眾。五戒一者不殺。不得教人殺。常當堅持盡形壽。二者不盜。不得教人盜。常當堅持盡形壽。三者不婬。不得教人婬。常當堅持盡形壽。四者不欺。不得教人欺。常當堅持盡形壽。五者不飲酒。不得以酒為惠施。常當堅持盡形壽。若以酒為藥。當權其輕重。要於不可致醉。醉有三十六失。經教以為深誡。不殺則長壽。不盜則常泰。不婬則清淨。不欺則人常。敬信不醉則神理明治。已行五戒便修歲三月六齋。歲三齋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。凡齋日皆當魚肉不御。迎中而食。既中之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三尊。悔過自責行四等心。遠離房室不著六欲。不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則兼去香花脂粉之飾。端心正意務存柔順。齋者普為先亡見在知識親屬并及一切眾生。皆當因此至誠各相發心。心既感發則終免罪苦。是以忠孝之士務加勉勵。良以兼拯之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講頌法言。若不能行空當習六思念。六思念者。念佛念經念僧念施念戒念天。何謂念天。十善四等為應天行。又要當稱力所及勉濟眾生。" }, { "type": "p", "text": "十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切蠕動之類。雖在困急終不害彼。凡眾生厄難皆當盡心營救。隨其水陸各令得所。疑有為己殺者皆不當受。何謂為盜。凡取非己有不問小大。及莅官不清。皆謂之盜。何謂為婬。一切諸著普謂之婬。施之色欲非正匹偶。皆不得犯。" }, { "type": "p", "text": "又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妬忌也。見人之善見人有得。皆當代之歡喜。不得有爭競憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結於內。所謂癡者。不信大法疑昧經道。何謂妄言。以無為有虛造無端。何謂綺語。文飾巧言華而不實。何謂兩舌。背向異辭對此說彼。何謂惡口。謂罵詈也。" }, { "type": "p", "text": "或云口說。不善之事令人承以為罪。亦為惡口。凡此十事皆不得暫起心念。是為十善。亦謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疎密。故報有輕重。凡在有方之境。總謂三界。三界之內。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生天堂。全一戒者則亦得為人。人有高卑。或壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者謂之十惡。十惡畢犯則入地獄。抵揬強梁不受忠諫。及毒心內盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生蛇虺。慳貪專利常苦不足。則墮餓鬼。其罪若轉少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道。" }, { "type": "p", "text": "色痛痒思想生死識。謂之五陰。凡一物外有形可見者為色。失之則憂惱為痛得則歡喜為痒。未至逆念為思。過去追憶為想。心念始起為生。想過意識滅為死。曾關於心戢而不忘為識。識者經歷累劫。猶萌之於懷。雖昧其所由而滯於根。潛結始自毫釐終成淵岳。是以學者務慎所習。" }, { "type": "p", "text": "五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪見。五曰調戲。別而言之。求欲為貪。耽著為婬。外發為瞋。內結為恚。繫於縛著觸理倒惑為愚癡。生死因緣癡為本。一切諸著皆始於癡。地獄苦酷多由於恚。" }, { "type": "p", "text": "經云。卒鬪殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫彌結。無解脫之期。" }, { "type": "p", "text": "六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識。識者即上所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪苦之所由。消御之方皆具載眾經。" }, { "type": "p", "text": "經云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃至得道者也亦心也。凡慮發乎心皆念念受報。雖事未及形而幽對冥構。夫情念員速倏忽無間。機動毫端遂充宇宙。罪福形道靡不由之。吉凶悔吝定於俄頃。是以行道之人必慎獨。於心防微慮。始以至理為城池。常領本以禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言出乎室千里應之。莫見乎隱所慎在形哉。" }, { "type": "p", "text": "異出十二門經云。人有善恒當掩之。有惡宜令彰露。夫君子之心無適無莫。過而無悔當不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於罪福。外泄則愈輕。內結則彌重。既跡著於人事。必有損於冥應。且伐善施勞。有生之大情。匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則譽集。苟情係沮勸而譽集於外。藏悋之心必盈乎內。且人之君子猶天之小人。況乎仁德未至而名浮於實。獲戾幽冥固必然矣。夫苟非備德必有不周。坦而公之則與事而散。若乃負理之心銘之懷抱。而外修情貌以免人尤。收集俗譽。大誣天理。自然之釁得不愈重乎。是以莊生云。為不善於幽昧之中。鬼神得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復則弊不至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁內充而懼其外。顯則幽慮萬端。巧防彌密窮年所存。唯此之務天殃物累終必頓集。蓋由不防萌謀始而匿非揚善故也。" }, { "type": "p", "text": "正齋經云。但得說人百善。不得說人一惡。說人之善善心便生。說人之惡便起忿意。意始雖微漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡生巨億萬惡。古人云。兵家之興不過三世。陳平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以為教。誠足以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報於後昆。既已著之於事驗。不俟推理而後明也。且𩨬殛禹興盻鮒異形。四罪不及百代通典。哲王御世猶無淫濫。況乎自然玄應不以情者。而令罪福錯受善惡無章其誣理也。固亦深矣。且秦制牧孥之刑。猶以犯者為主。主嬰其罰然後責及其餘。若釁不當身而殃延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福惡自受殃。至矣哉斯言允心應理然。原夫世教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌廣則誡懼愈深。是以韜理實於韞韥每申近以斂麁進無虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喻深領幽旨。若乃守文而不通其變。殉教而不達教情。以之處心循理。不亦外乎。" }, { "type": "p", "text": "夫罪福之於逆順。固必應而無差者也。苟昧斯道。則邪正無位寄心無准矣。至於考之當年信漫而少徵。理無愆違而事不恒著。豈得不歸諸宿緣。推之來世耶。是以有心於理者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天網之宏疎。故期之於靡漏。悟運往之無間。混萬劫於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根至而業心所深期也。" }, { "type": "p", "text": "十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。身中無所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何等好。復觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意起。當念財物珍寶生不持來死不俱去。而流遷變化朝夕難保。身不久存物無常主。宜及當年施恩行惠贍乏以財救疾以藥。終日欣欣務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等兼護十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱為大。若罵詈者默而不報。若撾捶者受而不校。若瞋怒者慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其藏垢納洿終日受踐也。成具經曰。彼以四過加己則覺知口之失也。報以善言和語。至誠不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語也。夫彼以惡來我以善應。苟心非木石理無不感。但患處之不恒。弘之不積耳。苟能每事思忍。則悔悋消於見世。福報顯於將來。" }, { "type": "p", "text": "賢者德經云。心所不安未常加物。即近而言則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。慈悲喜護也。何謂為慈。愍傷眾生等一物我。推己恕彼願令普安。愛及昆蟲情無同異。何謂為悲。博愛兼拯雨淚惻心。要令實功潛著不直有心而已。何謂為喜。歡悅柔軟施而無悔。何謂為愛護。隨其方便觸類善救。津梁會通務存弘濟。能行四等三界極尊。但未能冥心無兆則有數必終。是以本起經云。諸天雖樂福盡亦喪。貴極而天道與地獄對門。成具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹經曰。五道無安唯無為快。經稱行道者。先當捨世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。聞善不喜聞惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。埋根於中外物不能干其慮。且當年所遇必由宿緣。宿緣玄運信同四時。其來不可禦。其去不能止。固當順而安之悅而畢之。懃增道習期諸忘心。形報既廢乃獲大安耳。夫理本於心而報彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此自然玄應。孰有為之者哉。然則契心神道固宜期之通理務存遠太虛中正己而無希外助不可接以卑瀆要以情求。此乃厝懷之關鍵。學者所宜思也。或謂心念必報理同影響。但當求己而已。固無事於幽冥。原經教之設。蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。則功由神道。欣感發中必形於事。亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎眾。所以固新涉之志而令寄懷有擬。" }, { "type": "p", "text": "經云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦恩愛別離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟緣對兼覺魔偽。開以達觀弘以等心。且區區一生有同過隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固不足計。該以數塗則此心自息。又苟未入道則休慼迭用。聚散去來賢愚同致。是以經云。安則有危得則有喪。合會有離生則有死。蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之則無往不夷。" }, { "type": "p", "text": "維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動於始事應乎末。念起而有慮息則無。意之所安則觸遇而夷。情之所礙則無往不滯。因此而言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生於心則釁乘於外。外釁既乘內懼愈結。苟患失之無所不至矣。是以經稱丈夫畏時非人得其便。誠能住心以理天關內固。則人鬼罔間緣對自息。萬有無以嬰。眾邪不能襲。" }, { "type": "p", "text": "四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰相襲欣極必悲。謂之為苦。一切萬有終歸於無。謂之為空。神無常宅遷化靡停。謂之非身。經稱處或樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝於往復。審樂往則哀來。故居安慮危夕惕榮觀。若夫深於苦者。謂之見諦。達有心則有滯。有滯則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜著彌深。情之所樂於理愈苦。故經云。三界皆苦無可樂者。又云。五道眾生共在一大獄中。苟心係乎有則罪福同貫。故總謂三界為一大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不可保不可保。是為無常。佛言。非佛弟子。一人曰。食頃不可保。是為無常。佛言。非佛弟子。一人曰。出息不報便就後世。是為無常。佛言。真佛弟子。夫無常顯證日陳於前。而萬代同歸終莫之悟。無瞬息之安保永世之計。懼不在交則每事殆懈。以之進德則功無覆簣。以之治心則惰其所習。是以有道之士。指寸陰而惜逝。恒自強於鞭後業興時競。惟日不足則亂念無因而生。緣對靡由而起。" }, { "type": "p", "text": "六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰一心。六曰智慧。積而能散潤濟眾生。施也。謹守十善閑邪以誠。誡也。犯而不校常善下已。忍辱也。懃行所習夙夜匪懈。精進也。專心守意以約斂眾。一心也。凡此五事行以有心謂之俗度。領以兼忘謂之道慧。本起經云。九十六種道術各信所事皆樂安生。孰知其惑。夫欣得惡失樂存哀亡。蓋弱喪之常滯有生所感同。然冥力潛謝。非務戀所留。對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化本領觀玄宗。玩之珍之則眾念自廢。廢則有忘。有忘則緣絕。緣報既絕然後入於無生。既不受生故能不死。是以普耀經云。無所從生靡所不生。於諸所生而無所生。泥洹經云。心識靜休則不死不生。心為種本。行為其地。報為結實。猶如種殖各以其類時至而生不可遏也。種十惡戒善則受生之報具於上章加種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數經具載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福轉倍增種非常禪。皆諦背有著無則得羅漢泥洹。不忌有為不係空觀。遇理而冥無執無寄為無所種。既無所種故不受報。廓然玄廢則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無為。亦曰滅度。維摩詰曰。彼六師者說倚為道。從是師者為住諸見。為墮邊際為歸八難。不得離生死道也。雖玄心屢習而介然微動。猶均彼六師同滯一有。況貪生倚想報我捍化。雖復福踰山河貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大造泊然玄夷哉。" }, { "type": "p", "text": "夫生必有情天勢率至。不定於善必在於惡。是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎有。有之所資必資乎煩。是以經云。欲於空中造立宮室。終不能成。取佛國者非於空也。然則五度四等未始可廢。但當即其事用而去其忮心。歸於佛則無解於佛。歸於戒則無功於戒。則禪諦與五陰俱冥。末用與本觀同盡。雖復眾行兼陳。固是空中行空耳。或以為空則無行。行則非空。既已有所無乃失空乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則有無由乎方寸。而無係於外物。器象雖陳於事用。感絕則理冥。豈滅有而後無。階損以至盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流歸根。任本則自暢。是以開士深行統以一貫。達萬像之常冥。乘所寓而玄。領知來理之先空。恒得之於同致。悟四色之無映。順本際而偕廢。審眾觀之自然。故雖行而靡跡。方等深經每泯一三世而未常。謂見在為有。則空中行空旨斯見矣。" }, { "type": "head", "text": "庭誥二章", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "顏光祿延之" }, { "type": "p", "text": "達見同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要而會之終致可一。若夫玄神之經窮明之說。義兼三端至無二極。但語出戎方。故見猜世學。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非差胡華。人之稟靈豈限外內。一以此思可無臆裁。" }, { "type": "p", "text": "為道者蓋流出於仙法。故以練形為上。崇佛者本在於神教。故以治心為先。練形之家。必就深曠支飛靈糇丹石粒芝精。所以還年却老延華駐彩。欲使體合纁霞軌遍天海。此其所長。及偽者為之則忌災祟課租願混士女亂妖正。此其巨蠧也。治心之術。必辭親偶閉身性師淨覺信緣命。所以反一無生剋成聖業。智邈大明志狹恒劫。此其所貴。及詭者為之則藉髠落狎菁華傍榮聲謀利論。此其甚誣也。物有不然事無終弊。衡石日陳猶患差忒。況神道不形固眾端之所假。未能體神而不疑神無者。以為靈性密微可以積理知。洪變欻恍可以大順待。照若鏡天蕭若窺淵。能以理順為人者。可與言有神矣。若乃罔其真而責其弊。是未加心照耳。" }, { "type": "head", "text": "日燭", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "王該" }, { "type": "p", "text": "尋夫至道之典。暢生死之源。標善惡之報。啟凌化之津。訓戒明白縷羅備矣。然信言不美文繫辭宕。累冥絕昧重淵隔浪。是以學者未得其門。或未之留意。聊採咸池之遠音。適為里巷之近曲。假小通大儻可接俗。助天揚光號曰日燭。" }, { "type": "p", "text": "陶先覺之宏誥。啟玄管於靈門。周大虛以遊眺。究漭蕩而無垠。履地勢於方局。冠圓天於覆盆。緬三界之寥廓。遘二氣之烟熅。尋太造之冥本。測化育之幽根。形假四大而泡散。神妙萬物而常存。彼良民之達分。故哀生而怡魂。" }, { "type": "p", "text": "夫含氣之倫其神無方。蠢爾之類其質無常。寄若水勢託若火光。隨行繾綣迭枯迭芳。往來出沒冥冥茫茫。洪海環流大變輪迴。乘波遠漂濟來曷階。宛轉三塗之中。沈滯八難之圍。愍企竅之無期。悼容作之有歸。瞻崇德之可速。鑒聚凶之宜遲。斯成務之易覩。匪先見之動微。五福起於履是。六極構於蹈非。理感自然冥對玄凝。福兮誰造禍兮孰興。水運鍾卑人道惡矜。釁因豐積祉緣謙升。僮孺正而鬼退。丈夫邪而魅凌。覽形聲之兩偶。考休咎之雙徵。理投思而合契。迹望目而相應。若圓轉之抱規。猶直桷之附繩。蒼犬出於帝父。黃熊咨於聖子。聿徵化而不救。奚天屬之云恃。諒求福之在躬。信為人之在己。咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什岌。豈無氣之所始。悲婉孌之夭徂。還託生於家豕。昔鞠育而懷抱。今屠刳以為禮。神居妙而恒我。形受變而易體。未一旬而相忘。可長歎而流涕。夫閘愚其皆然。匪伊人之獨爾。察寡孕於嘉類。悟繁產於蟲豸。喻零霖其猶希。若翻囊之倒米。為囂囂以日日。誰識伏而達倚。匪余情之能測。謬聞之以如是。若夫倒置之族矇矇徒生。兵風既至忽然潛征。神道雖昧鬼法尤明。徘徊中陰徂彼鐵城。霄絕望舒晝無曜靈。身造笮蕚之檻。足蹈炎炭之庭。刀岳霜鋩以積刃。劍林翹鋒而嘯精。陶銅汪洋以海涌。巨鑊波沸而雷鳴。閻王領閱卒傍執釵。三扐一奮百千累羅。鴆鴆利嘴煌煌火車。銳釘欃槍狡狗凝牙。淫徒燋於幻柱。飢囚枯於塵沙。資輕妙之靈質。益痛戮之易加。永煩冤以彌劫。安斯酷之可過。三六峻罔不可列縷。千條殊劇萬端異苦。靡喘息而不經。俄聿來而忘宇。予略一朝以言之。將終年而震楚。爰有五德無玷。十淑道全。夕陽造逝慶升九天。寶殿晃昱高構虛懸。瓊房兼百瑤戶摩千。金門煥水精之朗。玉巷耀琉璃之鮮。珠樹列於路側。鸞凰鳴於條間。芳華神秀而粲藻。香風靈飄而飛煙。想衣斐釁以被軀。念食苾芳以盈前。彼羲和之長邁。永一日而萬年。無事為以干性。常從容於自然。映光蘂之爍爍。眇輕騰之翩翩。究妙音之至樂。窮有生之遐延。捨陋世而上濟。伴超倫之高遷。然夫饗茲舊德日用玉食。厥土不毛罔施稼穡。積畜雖多焉有不竭。齡祚雖修終焉歸滅。三災起而宮宇散。七證至而天祿絕。會大秋以考落混椿菌之無別。是以如來大聖三達洞照。哀我困蒙。曉了道要。善權灑落。或麁或妙。如溟海之運流。若天日之垂曜。上士虛懷忘其言。中才貞志執其教。教無定方適物所由。宜陸以車。應水以舟。敷設云云。廣術悠悠。駧未塞乎三百。要指在乎一幽。掘累玄之綱領。遣毛目於鬯裘。宏籠大訓展我智分。治無不均。質有利鈍。虛往實歸。各足方寸。愚黠並誘龍鬼俱化。萬塗叢歸一由般若。譬彼濟海非船莫過。驅萬動於道場。畢無為而息駕。本夫三乘之始同歸一無。才照各異致用參殊。應真忘有而求空。遂耽空而恬愉。緣覺亮累於知微。爰遷玄而不居。雖妙迹其再喪。猶有遣而未虛。開士解物於都盡。作無存其焉除。悟之豁於鑒先。體之冥乎意初。理重深而絕韻。疇剋諒而業諸。自古在昔先民有遇。堂堂蔭映躬受聖喻。喁喁群黎耳目仰注。或發矇於一咳。或革面於一哺。並因言而後化。未有人而不度。善逝迄今道運轉衰。大教雖存味之者希。栴檀與蓼蘇同芬。夜光與熠燿齊暉。于氏超世綜體玄指。嘉遁山澤仁感虎兕。護公證寂道德淵美。微吟穹谷枯泉漸水。闕叟登霄衛度係軌。咸淡泊於無生。俱脫骸而不死。今則支子特秀領握玄標。大業冲梓神風清肅。一言發則蘊滯披。三番著則重冥昭。見之足以洗鄙吝。聞之可以落矜驕。遜濯流以逸契。詠遂初於東睪。何深味以栖素。輕大寶於秋毫。道風之所扇蕩。深達之所逍遙。才不難則賢不貴。愚不笑則聖不高。遠聲見陋於近耳。孰能忘味於聞韶哉。奚適非道何之無神。理有精麁物有彥真。大居細君小為碩臣。羽族隷乎金翅。甲屬屬乎須倫。兩儀宗於太極。眾星繫於北辰。是以九十六種枝條繁張。輕遺重根躁廢靜王。俱曰與聖各擅一方。或移山而住流。或倏忽於存亡。命天衣之采粲。嘯靈厨之芬芳。曜振旅之兇暴。化礫石之琳琅。竭變幻之掘奇。惜有待之無長。斯乃數內之甘醇。不如至道之糟糠者也。逮乎列仙之流練形之匹。熊經鳥伸呼吸太一。夕餐渝陰與素月。朝挹陽霞與朱日。赤斧長生於服丹。涓子翻飛於餌朮。安期久視於松毫。豐人輕舉於柏實。彼和液之所深。足支年而住質。中不夷而外猗。徒登雲而殞卒。俱括囊以堅𭴕固同門而共出。理未升於顏堂。永封望乎孔室。貴乎能飛則蛾蝶高翬。奇乎難老則龜蛇修考。伊逆旅之遊氣。唯心玄之可寶。存形者不足與論神。狎俗者未可與言道。道乎奚言無問無對。諮者叩窮應者負內。默之斯通語焉則匱。當於玄珠與講道。吾成罔象與無謂兀然寂泊玄酬有箴。宗鑽浮饗莫悟冥音。希之彌錯搜之愈沈。郢人其逝為誰匠椹。設筌蹄乎淵薈。俟魚兔乎川林。儻得意於談表。共目擊而廢心。無運睒倏。往矣斯復。忍立賢達忽如涉宿。千師誕化。肇過一六。慈氏方隆。仰期仁育。孰云數遼瞥若眴目。靈轡雖迅緣樞靡窮。彼無本標我有始終。假步灼電之末。託息石飈之中。知畏塗而驚寇。迷塵欲之致戎。替遠勝而婪近。謂賒儉而交豐。不防枯於未󲔟。既零落於勁風。思反蔕而更秀。結萬悔其胡充。是以大誓之徒燒指穿石。冥期無待。志與心積。浚智塹。崇慧壁。拔神劍。揮戒戟。想將萌而夷斬。情向兆而翦刺。掃六賊於胸中。休五道之長役。拱己內治總持法忍。三世都寂一心豁盡。寄耳無明寓目莫准。塵隨空落穢與虛隕。廓焉靈悟因權作尹。普濟安度大悲誰愍。託蘧廬以和光。常遊居乎冥泯。任天行與物化。如蹈水之無軫。若乃妙變神奇理不思議。大千舉於指掌。芥子含於須彌。四海宅於毛孔。七寶永於劫移。可信而不可尋。可由而不可知。非談詠之所宣。惡毫素之能披。善乎優陀之言也。使夫智者滿於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。辯才鋒逸。合茲人以讚道。猶萬分而未一。唯覺覺之相歎。乃敷暢而彰悉。矧愚昧之固陋。託狂簡而仰述。抗螢燭之烱烱。欲增暉以毘日者歟。" }, { "type": "p", "text": "嗟乎方外靈藏奢遐誕宕。眾妙淵玄群奧無量。小成不籍大言橫喪。坤德可厚于何不有。驚聽洪壑駭目崇阜。夏典載其掌握。荒經列其戶牖。周既達而未盡。信齊諧之小醜。見鵬鵾而標大。而覩鳥王與魚母。吁乎噫嘻奇傑之事。積籍眇漫焉可稱記。伊皇覽之普綜。足探幽而體異。何近嫌於割王。又碩誣乎火織。況下斯而束教趣堯孔之權餌。常專專而守檢。懼越蹈於所伺。並廢理以證言。莫觸類以取意。徒宏博而繁構。更益猜而致忌。悟飾智之愕物。故收翰而輟思。寄一隅於梗指。俟體信於明識者乎。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十三" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十四" }, { "type": "byline", "text": "梁楊都建初寺釋僧祐律師撰" }, { "type": "head", "text": "竺道爽撽太山文", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "沙門竺道爽。敢告太山東嶽神府及都錄使者。蓋玄元創判二儀始分。上置琁璣則助之以三光。下設后土則鎮之以五嶽。陰陽布化於八方。萬物誕生於其中。是以太山據青龍之域。衡霍處諸陽之儀。華陽顯零班之境。恒茷列幽武之賓。嵩峙皇川之中。鎮四瀆之所墳。此皆稟氣運實無邪之穢。神道自然崇正不偽。因天之覆順地之載。敦朴方直澹然玄淨。進道四運之端。退履五教之精。內韜通微之資。外朗道德之明。上達虛無下育蒼生。含德潛通無遐不徹。遊步九崖翱翔玄闕。故能形無正始呼吸陰陽。握攬乾坤推步八荒。夫東嶽者。龍春之初清陽之氣。育動萌生王父之位。南箕北斗中星九天。東王西母無極先君。乘氣鳳翔去此幽玄。澄於太素不在人間。蕩消眾穢其道自然。而何妖祥之鬼魍魎之精。假東岳之道。託山居之靈。因游魂之狂詐。惑俗人之愚情。彫匠神典偽立神形。本無所記末無所經。外有害生之毒氣。內則百鬼之流行。晝則穀飯成其勢。夜則眾邪處其庭。此皆狼蛇之群鬼。梟蟒之虛聲。自三皇創基傳載于今。歷代所崇未覩斯響也。故零征記曰。夫神正者則潛曜幽昧。上騰高象下戲玄闕。逍遙雲影龍翔八極。風興雨施化若雷電。行厨不設百味自然。含慈秉素澤潤蒼生。恩過二養惠若朝陽。應天而食不害眾命。此乃靈翔之妙節。清虛之神道。若神不正者則干於萬物。因時託響傳惑俗聽。成祅散朴激動人心。傾財極殺斷截眾命。枉害中年爼其骨肉。精神離迸痛傷元氣。東岳之神豈此之謂也。故枕中誡曰。含氣蠢蠕百蟲勿嬰。無食鳥卵中有神靈。天元受命地庭有形。祖稟二儀焉可害生。此皆逆理違道本經。群民含慈順天不殺。況害䐗羊而飲其血。以此推之。其非神也。" }, { "type": "p", "text": "又五岳真神則精之候。上法琁璣下承乾坤。稟道清虛無音無響。敬之不以歡。慢之不以慼。千譽萬毀神無增損。而汝矯稱假託生人因虛動氣殺害在口。順之則賜恩。違之則有禍。進退諂偽永無賢軌。毀辱真神。非其道也。故黃羅子經玄中記曰。夫自稱山嶽神者必是蟒蛇。自稱江海神者必是黿鼉魚鱉。自稱天地父母神者必是猫狸野獸。自稱將軍神者必是熊羆虎豹。自稱仕人神者必是猨猴㹢玃。自稱宅舍神者必是犬羊猪犢。門戶井竈破器之屬。鬼魅假形皆稱為神。驚恐萬姓。淫鬼之氣。此皆經之所載。傳之明驗也。自汝妖祥漸踰六載。招來四遠靡不響應。送疾而往者如小水歸海。獲死而還者哀呼盈路。重者先亡便云算盡。輕者易降自稱其福。若使重患難濟則汝無恩。中容之疾非汝所救。二者無効。焉可奉事。乃令群民投心歸命。既無良醫善藥。非散髮之能降。經旬歷月曾無影報。以此推之。有何證驗。又國大元桓王及封錫。六國之懿節。三台之輔光。讚皇家黎無慈悅。天禍謬加體嬰微疾。謂汝之祇能感靈德。故宣德信命詣汝神殿。獻薦三牲加贈珍異。若汝聖道通乾致妙者。何不上啟九皇下諮后土。參集百靈顯彰妙術。使國良輔消疾獲安。既無響應。乃奄薨遐。驗此虛妄焉足奉哉。" }, { "type": "p", "text": "又昔太山石立社移神靈降象遐聲萬代。此則乾坤之所感。顯為時瑞。汝託稱其聖。既不能興雲致雨以表神德。圖妖邪以損真道。正使汝能因盤動箸舉杯盡酒。猶為鬼幻。非為真正。況無其徵有何神也。又太山者則閻羅王之統。其土幽昧與世異靈。都錄使者降同神行。定本命於皇記。察都籍於天曹。群惡無細不捨。纖善小而無遺。總集魂靈非生人應府矣。而何弊鬼詐稱斯旨。橫恣人間欺殆萬端。蓬林之樹烏鵲之野。翕動遠近列于祠典。聚會男女樹俗之心。穢氣外釁梟聲遠布。毒鍾王境為害滋甚。夫雲霧蔽天群邪翳正。自汝妖異多所傷害。吾雖末流備階三服。每覽經傳而覩斯孽。推古驗今。邪不處正。吾將蕩穢光揚聖道。告到嚴鉤魅黨還遊塚墓。餐果飲泉足生之路。既令群民絕傾財之困。鳥獸無羅網之卒。若復顧戀望餐不去者。吾將宣集毘沙神王惒羅子等。授以金剛屯真師勇武秋霜陵動三千威猛難當。曜戈明劍擬則摧山。降龍伏魔靡不稽顙。汝是小鬼敢觸三光。鵠毛入炭魚行鑊湯。傾江滅火朝露見陽。吾念仁慈愍汝所行。占此危殆慮即傷心。速在吾前復汝本形。長歸萬里滄浪海邊。勿復稽留。明順奉行。" }, { "type": "head", "text": "檄魔文", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋智靜" }, { "type": "p", "text": "釋智靜。頓首頓首明將軍輪下。相與玄塗殊津人天一統。宗師雖異三界大同。每規良會申展曩積。而標榜未冥所以致隔。今法王御世十方思順。靈網方申紘綱彌紐。大通有期高會在近。不任翹想並書喻意耳。" }, { "type": "p", "text": "夫時塞有通否終則泰。千聖相尋群師迭襲。昔我皇祖本原天王體化應符龍飛初域。仗權形以附萬邦。奮惠柯以覆六合。威蕩四邪掃清三有。方當抗宏綱於八區。絙靈網於宇宙。夷靜七荒寧一九土。而冥宗不弔真容凝靜。重明寢暉虛舟覆浪。故令蟻邪番興梟見暴起。曀染真塗塵惑清眾。虐鍾蒼生毒流萬劫。懷道有情異心同忿。我法王承運應期理亂。上承高胄下託群心。秉天旗以籠三千。握聖圖以隆大業。雲起四宮鸞翔天竺。降神迦維為時城塹。綏撫黎元善安卿士。獎導群情慰喻有疾。嚴慧柯於胸中。被神甲於身外。愍十八之無辜。哀三空之路絕。志匡大荒必平多難。百域千邦高伏風化。承君不忌重迷自覆。深攝愚懷故守偽見。狼據欲天鵄鳴神闕。叛渙疆場抗距靈節。謂大位可登弘規可改。覽茲二三遂為歎息。昔大通統世群方影附。有偽癡天魔不遵正節。干忤聖聽陳擾神慮。領卒塞虛。權形萬變。精甲照曦霜戈拂域。靈鼓競興響衝方外。矯步陸梁自謂強盛。王師一奮群邪殄喪。眾迷革心望風影伏。況君單將驍然介士無方眾不成旅。而欲違背陵虐華邑。篡奪靈權騰邈最勝。以為忝真可不謬乎。今釋迦統世。道隆先劫。妙化蕩蕩神羅遠御。智士雍雍雲算蓋世。武夫龍跳控弦萬隊。協略應真奇謀超拔。故命使持節前鋒大將軍閻浮都督歸義侯薩陀。獨稟天奇蒙塵玄鏡。神高須彌猛氣籠世。善武經文忠著皇闕。領眾四十萬億揚鑣首路。使持節威遠大將軍四天都督忉利公。導師武勝標群文超。紘謀妙思絕塵心栖夢表。憂時忘身志必匡世。領眾百萬億鸞飛天衢。使持節征魔大將軍六天都督兜率王解脫月。妙思虛玄高步塵表。略並童真功侔九地。悼愍三塗忿若縱害。援劍慷慨龍迴思奮。領眾四百萬億雲迴天門。使持節通微大將軍七天都督四禪王金剛藏。朗質映暉金顏遐燭。恩過九錫力傾山海。右眄則濛氾飛波。左顧則扶桑落曜。德無不照威無不伏。領眾七百萬億虎眄須彌。使持節鎮域大將軍九天都督八住王大維摩詰。奇算不思法柯遠振。體含神姿權踰萬變。呼吸則九服雲從。叱咤則十方風靡。哀彼下民無辜酸楚。領眾九百萬億飲馬虛津。使持節覽後大將軍十三天都督小千諸軍事九住王大文殊。承胄遐元形暉三界。胤自紫宮神高體大。應適千塗玄算萬計。群動感於一身。眾慮靜於一念。深抱慈悲情兼四攝。領眾若塵翱翔斯土。使持節匡教大將軍錄魔諸軍事群邪校尉中千王觀世音。智略淵深慧柯遠振。明達四通朗鑒三固。或託迹群邪曜奇鋒起。或權形二九息彼塗炭。揮手則鐵圍摧巖。噓氣則浮雲頹崿。能為萬方不請之友。領眾不思仗戈虎嘯。使持節布化大將軍三界都督補處王大慈氏。妙質縱網天姿標傑。體踰金剛心籠塵表。猛氣衝雲慧柯遠奮。無生轉於胸中。權智應於事外。志有所規無往不就。威恩雙行真俗並設。領眾八萬四千嚴警待命。勇出之徒充溢大千。金剛之士彌塞八極。咸思助征席卷六合。乘諸度之寶軒。守八正之修路。跨六通之靈馬。控虛宗之神轡。彎四禪之勁弓。放權見之利箭。鳴驥桓桓輕步矯矯。奉命聖庭曾無有闕。貴郎導師勝子五百。幽鑒天命來投王化。聖上開衿感氣歸順。皆授名爵封賞列土。功侔舊臣聲蓋萬域。而君何心橫生異計偃蹇荒邊規固常位。毒害勃於蒼生。災禍流於永劫。可不哀哉。可不謬哉。君昔因時為物所惑。狂迷君心投危外竄。百行一愆賢達常失久。謂君覺知返愚歸罪象魏束身抽簪同遊群儁。以道自懽榮名終始。如何攝愚守謬偷安邪位。託癡山以自高。恃見林以遊息。耽六欲之穢塵。翫邪迷以怡性。建憍慢之高幢。引無明之兇陣。闊步荒塗輕弄神器。盜篡天宮抗衡日月。恐不果哉。舉手而映三光。把土以填巨海。雖擬心虛標事之難就。將軍殖福玄津原承彌遠。華貌暐然群情屬目。望責之基易登。由來之功可惜。君可反往修來翻然歸順謝過朱門。以道齊好家國並存。君臣同顯身名獲安。曉目達觀眷屬晏然。可不美哉。今王師剋舉十方翹轡。手提法羅齊舞群聖。道柯曜於前驅。靈鼓振於後隊。神鍾一叩十方傾覆。海浪飛波陸原涌沸。于斯之時。須彌籠於一塵。天地廻於一車。無動安於左衿。妙樂曜於右手。神力若斯。豈可當也。我法王體道仁慈不忍便襲。權停諸軍暫壹靈轡。臨路遣書庶迴迷駕。君可早定良圖面縛歸闕。委命皇庭逍遙玄境。隆名內暉遊形外寄。上方即任非君而誰。夫惠尚識機明貴免禍。窮而知反。君子所美。斯乃轉禍之高秋。取功之良節。昔夏桀無道殷王致伐。商紂首亂周武建師。此即古今之蓍龜將軍之明誡。相與雖乖於當年。風流宜同於道味。人天崎嶇何足致隔。想便霍然隨書致命。所以竊痛其辭委曲往文者。不欲令蘭芳夏凋修柯摧穎。深致思言。善自量算。無使君身傾筐三趣。莫令六天鞠生稊稗。造頴眄目助懷惕然。臨路遣書諸情多憒。言不藉意。" }, { "type": "head", "text": "破魔露布文", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋寶林作" }, { "type": "p", "text": "賢劫大千微塵年。五濁鼎沸朔。現壽百齡日。使持節都督恒沙世界諸軍事征魔大將軍淨州刺史十地王臣金剛藏。使持節都督八萬波羅蜜諸軍事破結將軍領魔蠻校尉大司馬梵州刺史八地公臣解脫月等。稽首和南上。" }, { "type": "p", "text": "聖朝尚書。謹案夫六合同曜靈之鑒。群流歸百谷之王。萬化均于空玄。眾奇宗於一智。斯蓋理有宗極之統。物無殊趣之會。是以如來越重昏而孤興。蔚勤功於曠劫。曜三塗之高明。拔洪癡於始造。窮聖德之區奧。究無生之虛致。覽物化之樞機。握宏德之統紐。至若英姿挺特神光赫弈。雖復千暉並照固已絕矣。身殊萬狀而非眾。體合至妙而不一。應出五道而非生。示入形止而非滅。希夷恍惚無名無像。莫測其深靡知其廣。應群感而不勞。周萬動而常靜。歷恒沙以倏忽。撫八荒於俄頃。兩儀頹陷而不夷。力負潛移而不易。吸大火而不燋。懷洪流而不溺。乾坤不足以語其德。文玄不足以明其道。巨包六合。不可以稱其大。妙入無間不可以名其小。爾乃亭毒蒼生化兼始母。無欲無為而無不為。翱翔于應變之塗。逍遙于有無之表。挺達群聖之端。恬澹涅槃之域。二乘韜思於重忘之致。十住息慮於動靜之機。梵王咨嗟以歸德。帝釋伏膺而厭位。其為聖也。亦已極矣。於是應定光之遐記。驗大通之圖錄。出五道而龍興。超帝皇以命世。道王三界德被十方。畿甸恒沙都邑大千。偃九定之閑室。登七覺之雲觀。濯八解之清池。遊總持之廣苑。爾乃居慈悲之殿。處空同之坐。袞龍眾好天官頂相。左輔彌勒之流。右弼文殊之匹。前歌大方之雅頌。後舞四攝之鑾拂。衛以八住體虛匹士。侍以四果卓落通仙。三臺唯聖六府唯賢。爾乃宣教姬孔。宰守虞唐。揚威湯武。州牧三皇。其為化也。坦八正之平衢。開三乘之通津。列無為之妙宅。濟大苦於勞塵。杜三惡之姦路。啟歡樂於天人。爵以果任之位。祿以甘露之餐。功巨者賞以淨土之封。勳小者指以化城之安。此乃超百王之洪業。太平之至始也。五趣宦身之清朝。四生士位之宗極。而群迷遇嶮背真彌曠。欣濡沫之近足。忘江湖於遠全。故魔王波旬植愚根於曠始。積迷心于妄境。泛三染之洪波。入邪見之稠林。至乃竊弄神器假偽冐真。夸王天宮分列嶽土。制命六天縱肆偏威。內以三公諸毒卿相九結。外以軍將六師戎卒四兵。內行跋扈不忌皇憲。自螢光爭暉天照。故乃頃者抗行神威揚兵道樹。震雷公霹靂之聲。列擔山吐火之眾。又持世致惑於靜室。波崙悲號於都肆。斯皆癡狂縱暴虧于聖節。作亂中夏為日久矣。聖皇悼昏俗之聾瞽。悲弱喪以增懷。將總群邪以齊見。會九流而同津。於是命將大勢之徒。簡卒金剛之類。茹金嚼鐵之夫。衝氷蹈火之士。勇卒塵沙驍雄億萬。星流風發龍騰魔境。置軍萬全之策。逼寇必死之野。而魔賊不祗敢執蠻荊之蠢爾。抗宗糩之逋傲。建麾於自憍之地。結固於雲迷之嶮。傍唐重複俠疊鱗次。且其形勢也。則癡山嶆㠂固其前。愛水浩汗張於後。邪林蔚薈蒙其左。癡㵎淵玄帶其右。塵勞之卒豺視於交境。六師之將虎步於長逵。望若雲起蔽天霧塞六合。其為盛也。開闢罕有。臣等於是承聖朝之遐威。出超圖之奇略。蓋以高算之籠。彌以玄策之圍。精騎千重步卒萬匝。遊師翳野屯塞要害。使前將軍檀那望慳麾以直進。後軍毘耶蹴懈卒於其後。禪那略游騎於其左。尸羅防密姦於其右。外軍漚和浪騎隊於平原之上。走短兵於詰屈之下。陳虎旅而高驤。設危機於幽伏。中軍般若握玄樞之妙鑒。把戰勝之奇術。控億兆之雄將。擁塵沙之勁卒。於是眾軍響應萬塗競進。感動六合聲震天地。雄夫奮威。浪奔白刃之光奪於曦曜。法鼓之音亂於雷震。勤馬䟃𧽼以騰擲。迅象飛控以馳驅。禪弓煙舉而雲興。慧箭雨灑以流虛。鞭以假名之策。蹴入無有之原。研以師子之吼。刺以苦空之音。揮干將而亂斬。動戈矛而競捷。橫塵尸以被野。流勞血於長川。崩癡山之磋峨。竭愛水之洪流。窮僭於諸見之窟。挫高於七慢之樔。於是魔賊進無抗鱗之用。退無悕脫之隱。慮盡路窮迴遑靡據。魔王面縛於麾庭。群將送命於軍門。諸天電卷以歸化。迷徒風馳於初暉。皇威掃蕩其猶太陽之撲晨。霜注洪流以滅火。故使萬世之逋寇土崩於崇朝。中華之昔難肅清於俄頃。斯誠聖皇神會之奇功。曠代著世之休烈雖昔殷湯建雲功於夏郊。周武掃清氛於商野。斯乃上古之雄奇。豈以得齊於聖勳。臣輒奉宣皇猷綏慰初附。安以空同之宅。充以八解之流。防以戒善之禮。習以六度之風。耆年者悟其即真於新唱。弱喪者始聞歸與之音。夫應天順罰春秋之道。興功定亂先王所美。元惡以賓祇從聖憲。六合同明廓清宇內。玄風遐扇率土懷慶。朝有康哉之歌。野有樂郊之詠。功高道大非見所表。聖慮幽深非言能宣。粗條皇威奇算之方。又列眾軍龍驤之勢。電驛星馳謹露布以聞。臣等誠惶以抃。" }, { "type": "p", "text": "余以講業之暇。聊復永日寓言假事。庶明大道冀好逕之流不遠而復。經云。涅槃無生而無不生。至智無照而無不照。其唯如來乎。戰勝不以干戈之功。略地不以兵強天下。皇王非處一之尊。霸臣非桓文之貴。丘旦之教於斯遠矣。聃周之言似而非當。故知宗極存乎俗見之表。至尊王於真鑒之裏。中人躊躇於無有之間。下愚驚笑於常迷之境。今庶覽者捨河伯秋水之自多。遠遊于海若之淵門。不束情於近教。而駭神于荒唐之說也。" }, { "type": "head", "text": "弘明論後序", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "釋僧祐" }, { "type": "p", "text": "余所集弘明為法禦侮。通人雅論勝士妙說。摧邪破惑之衝。弘道護法之塹。亦已備矣。然智者不迷。迷者乖智。若導以深法終於莫領。故復撮舉世典指事取徵。言非榮華理歸質實。庶迷塗之人不遠而復總釋眾疑。故曰弘明。論云。" }, { "type": "p", "text": "夫二諦差別道俗斯分。道法空寂。包三界以等觀。俗教封滯。執一國以限心。心限一國則耳目之外皆疑。觀等三界則神化之理常照。執疑以迷照群生所以永淪者也。詳檢俗教並憲章五經。所尊唯天所法唯聖。然莫測天形莫窺聖心。雖敬而信之。猶矇矇不了。況乃佛尊於天法妙於聖。化出域中。理絕繫表。肩吾猶驚怖於河漢。俗士安得不疑駭於覺海哉。既駭覺海則驚同河漢。一疑經說迂誕大而無徵。二疑人死神滅無有三世。三疑莫見真佛無益國治。四疑古無法教近出漢世。五疑教在戎方化非華俗。六疑漢魏法微晉代始盛。以此六疑信心不樹將溺宜拯。故較而論之。若疑經說迂誕大而無徵者。蓋以積劫不極世界無邊也。今世咸知百年之外必至萬歲。而不信積萬之變至於曠劫。是限心以量造化也。咸知赤縣之表必有四極。而不信積極之遠復有世界。是執見以判太虛也。昔湯問革曰。上下八方有極乎。革曰。無極之外復無極。無盡之中復無盡。朕是以知其無極無盡也。上古大賢據理訓聖千載符契懸與經合。井識之徒何知得異。夫以方寸之心謀己身而致謬。圓分之眸隔牆壁而不見。而欲侮尊經背聖說誣積劫罔世界。可為愍傷者一也。若疑人死神滅無有三世。是自誣其性靈而蔑棄其祖禰也。然則周孔制典昌言鬼神。易曰。游魂為變。是以知鬼神之情狀。既情且狀其無形乎。詩云。三后在天王配于京升靈上旻。豈曰滅乎。禮云。夏尊命事鬼敬神大禹所祇。寧虛誕乎。書稱周公代武云。能事鬼神姬旦禱親。可虛罔乎。苟亡而有靈則三世如鏡。變化輪迴孰知其極。俗士執禮而背叛五經。非直誣佛亦侮聖也。若信鬼於五經而疑神於佛說。斯固聾瞽之徒非議所及。可為哀矜者二也。若疑莫見真佛無益國治。則禋祀望祑亦宜廢棄。何者蒼蒼積空。誰見上帝之貌。茫茫累塊。安識后稷之形。民自躬稼社神何力。人造墉畷蜡鬼奚功。然猶盛其犧牲之費。繁其歲時之祀者。豈不以幽靈宜尊而教民美報耶。況佛智周空界神凝域表。上帝成天。緣其陶鑄之慈。聖王為人。依其亭育之戒。崇法則六天咸喜。廢道則萬神斯怒。今人莫見天形而稱郊祀有福。不覩金容而謂敬事無報。輕本重末。可為震懼者三也。若疑古無佛教近出漢世者。夫神化隱顯孰測始終哉。尋羲皇緬邈政績猶湮。彼有法教亦安得聞之。昔佛圖澄知臨淄伏石有舊像露盤揵陀勒見盤鵄山中有古寺基墌。眾人試掘並如其言。此萬代之遺徵。晉世之顯驗。誰判上古必無佛乎。列子稱。周穆王時。西極有化人來。入水火貫金石。反山川移城邑。乘虛不墜觸實不礙。千變萬化不可窮極。既能變人之形。又且易人之慮。穆王敬之若神事之若君。觀其靈跡乃開士之化。大法萌兆已見周初。感應之漸非起漢世。而封執一時。為歎息者四也。若疑教在戎方化非華夏者。則是前聖執地以定教。非設教以移俗也。昔三皇無為五帝德化。三王禮刑七國摧勢。地常諸夏。而世教九變。今反以至道之源。鏡以大智之訓。感而遂通。何往不被。夫禹出西羗舜生東夷。孰云地賤而棄其聖。丘欲居夷聃適西戎。道之所在寧選於地。夫以俗聖設教猶不繫於華夷。況佛統大千。豈限化於西域哉。案禮王制云。四海之內方三千里。中夏所據亦已不曠。伊洛本夏而鞠為戎墟。吳楚本夷而翻成華邑。道有運流而地無恒化矣。且夫厚載無壃寰域異統北辰西北。故知天竺居中今以區區中土稱華以距正法。雖欲距塞而神化常通。可為悲涼者五也。若疑漢魏法微晉代始盛者。道運崇替未可致詰也。尋沙門之修釋教。何異孔氏之述唐虞乎。孔修五經垂範百王。然春秋諸侯莫肯遵用。戰代蔑之將墜于地。爰至秦皇復加燔燼。豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉。邇及漢武始顯儒教。舉明經之相。崇孔聖之術。寧可以見輕七國而遂廢於後代乎。案漢元之世。劉向序仙云。七十四人出在佛經。故知經流中夏其來已久。逮明帝感夢而傅毅稱佛。於是秦景東使而攝騰西至。乃圖像於開陽之觀。藏經於蘭臺之室。不講深文。莫識奧義。是以楚王修仁潔之祠。孝桓建華蓋之祭。法相未融。唯神之而已。至魏武英鑒書述妙化。孫權雄略造立塔寺。晉武之初機緣漸深。耆域耀神通之跡。竺護集法寶之藏。所以百辟搢紳。洗心以進德。萬邦黎獻。刻意而遷善。暨晉明叡悟秉一捿神。手畫寶像表觀樂覽。既而安上弘經於山東。什公宣法於關右。精義既敷實相彌照。英才碩智。並驗理而伏膺矣。故知法雲始於觸石。慧水基乎濫觴。教必有漸神化之常限。感應因時非緣如何。故儒術非愚於秦而智於漢。用與不用耳。佛法非淺於漢而深於晉。明與不明耳。是知五經恒善而崇替隨運。佛化常熾而通塞在緣。一以此思可無深惑。而執疑莫悟。可為痛悼者六也。夫信順福基迷謗禍門。而況蒙蒙之徒多不量力。以己所不知而誣先覺之遍知。以其所不見而罔至人之明見。鑒達三世反號邪僻。專拘目前自謂明智。於是迷疑塞胸謗讟盈口。輕議以市重苦。顯誹以賈幽罰。言無錙銖之功。慮無毫釐之益。逝川若飛藏山如電。一息不還奄然後世。報隨影至悔其可追。夫神化茫茫幽明代運。五道變化于何不足。天宮顯驗。趙簡秦穆之錫是也。鬼道交報。杜伯彭生之見是也。修德福應。殷戊宋景之驗是也。多殺禍及。白起程普之證是也。現世幽微備詳典籍。來生冥應布在尊經。但緣感理奧因果義微。微難領故略而不陳。前哲所辯關鍵已正。輕率鄙懷繼之于末。雖文匪珪璋而事足鞶鑑。惟愷悌君子自求多福焉。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十四" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "弘明集卷第一并序" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐撰" }, { "type": "p", "text": "夫觉海无涯。慧境圆照。化妙域中。实陶铸于尧舜。理擅系表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信难。声高和寡。须弥峻而蓝风起。宝藏积而怨贼生。昔如来在世化震大千。犹有四魔稸忿六师怀毒。况乎像季其可胜哉。自大法东渐。岁几五百。缘各信否。运亦崇替。正见者敷赞。邪惑者谤讪。至于守文曲儒。则拒为异教。巧言左道。则引为同法。拒有拔本之迷。引有朱紫之乱。遂令诡论稍繁讹辞孔炽。夫鹖旦鸣夜。不翻白日之光。精卫衔石。无损沧海之势。然以暗乱明。以小罔大。虽莫动毫发。而有尘眡听。将令弱植之徒随伪辩而长迷。倒置之伦逐邪说而永溺。此幽涂所以易坠。净境所以难陟者也。祐以末学。志深弘护静言浮俗愤慨于心。遂以药疾微间山栖余暇。撰古今之明篇。总道俗之雅论。其有刻意剪邪建言卫法。制无大小莫不毕采。又前代胜士书记文述。有益亦皆编录。类聚区分。列为一十四卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故谓之弘明集。兼率浅怀附论于末。庶以涓埃微裨瀛岱。但学孤识寡。愧在褊局。博练君子。惠增广焉。" }, { "type": "head", "text": "牟子理惑一云苍梧太守牟子博传" }, { "type": "p", "text": "牟子既修经传诸子。书无大小靡不好之。虽不乐兵法。然犹读焉。虽读神仙不死之书。抑而不信。以为虚诞。是时灵帝崩后。天下扰乱。独交州差安。北方异人咸来在焉。多为神仙辟谷长生之术。时人多有学者。牟子常以五经难之。道家术士莫敢对焉。比之于孟轲距杨朱墨翟。先是时牟子将母避世交趾。年二十六归苍梧娶妻。太守闻其守学。谒请署吏。时年方盛。志精于学。又见世乱。无仕𮃻意。竟遂不就。是时诸州郡相疑隔塞不通。太守以其博学多识。使致敬荆州。牟子以为荣爵易让。使命难辞。遂严当行。会被州牧优文处士辟之。复称疾不起。牧弟为豫章太守。为中郎将笮融所杀。时牧遣骑都尉刘彦。将兵赴之。恐外界相疑兵不得进。牧乃请牟子曰。弟为逆贼所害。骨肉之痛愤发肝心。当遣刘都尉行。恐外界疑难行人不通。君文武兼备有专对才。今欲相屈之。零陵桂阳假涂于通路何如。牟子曰。被秣服枥见遇日久。列士忘身期必骋效。遂严当发。会其母卒亡遂不果行。久之退念。以辩达之故辄见使命。方世扰攘非显己之秋也。乃叹曰。老子绝圣弃智。修身保真。万物不干其志。天下不易其乐。天子不得臣。诸侯不得友。故可贵也。于是锐志于佛道。兼研老子五千文。含玄妙为酒浆。玩五经为琴簧。世俗之徒。多非之者。以为背五经而向异道。欲争则非道。欲默则不能。遂以笔墨之间。略引圣贤之言证解之。名曰牟子理惑云。" }, { "type": "p", "text": "或问曰。佛从何出生。宁有先祖及国邑不。皆何施行。状何类乎。牟子曰。富哉问也。请以不敏。略说其要。盖闻佛化之为状也。积累道德。数千亿载不可纪记。然临得佛时。生于天竺。假形于白净王夫人。昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之。遂感而孕。以四月八日。从母右脇而生。堕地行七步。举右手曰。天上天下靡有逾我者也。时天地大动宫中皆明。其日王家青衣复产一儿。厩中白马亦乳白驹。奴字车匿。马曰揵陟。王常使随太子。太子有三十二相八十种好。身长丈六。体皆金色。顶有肉髻。颊车如师子。舌自覆面。手把千辐轮。项光照万里。此略说其相。年十七王为纳妃。隣国女也。太子坐则迁座。寝则异床。天道孔明阴阳而通。遂怀一男六年乃生。父王珍伟太子。为兴宫观。妓女宝玩并列于前。太子不贪世乐。意存道德。年十九四月八日夜半呼车匿勒揵陟跨之。鬼神扶举飞而出宫。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田。王曰。未有尔时祷请神祇。今既有尔如玉如珪。当续禄位而去何为。太子曰。万物无常有存当亡。今欲学道度脱十方。王知其弥坚。遂起而还。太子径去。思道六年遂成佛焉。所以孟夏之月生者不寒不热。草木华英。释狐裘衣𫄨𥿭。中吕之时也。所以生天竺者。天地之中处其中和也。所著经凡有十二部。合八亿四千万卷。其大卷万言以下。小卷千言已上。佛授教天下度脱人民。因以二月十五日。泥洹而去。其经戒续存。履能行之。亦得无为。福流后世。持五戒者。一月六斋。斋之日专心一意。悔过自新。沙门持二百五十戒。日日斋。其戒非优婆塞所得闻也。威仪进止与古之典礼无异。终日竟夜讲道诵经。不预世事。老子曰。孔德之容唯道是从。其斯之谓也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。何以正言佛。佛为何谓乎。牟子曰。佛者号谥也。犹名三皇神五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗绪。佛之言觉也。恍惚变化分身散体。或存或亡。能小能大。能圆能方。能老能少。能隐能彰。蹈火不烧。履刃不伤。在污不辱。在祸无殃。欲行则飞。坐则扬光。故号为佛也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。何谓之为道。道何类也。牟子曰。道之言导也。导人致于无为。牵之无前。引之无后。举之无上。抑之无下。视之无形。听之无声。四表为大蜿蜒其外。毫厘为细间关其内。故谓之道。" }, { "type": "p", "text": "问曰。孔子以五经为道教。可拱而诵履而行。今子说道虚无恍惚。不见其意。不指其事。何与圣人言异乎。牟子曰。不可以所习为重所希为轻。或于外类失于中情。立事不失道德。犹调弦不失宫商。天道法四时。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生。可以为天下母。吾不知其名。强字之曰道。道之为物。居家可以事亲。宰国可以治民。独立可以治身。履而行之充乎天地。废而不用消而不离。子不解之。何异之有乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。夫至实不华。至辞不饰。言约而至者丽。事寡而达者明。故珠玉少而贵。瓦砾多而贱。圣人制七经之本。不过三万言。众事备焉。今佛经卷以万计。言以亿数。非一人力所能堪也。仆以为烦而不要矣。牟子曰。江海所以异于行潦者。以其深广也。五岳所以别于丘陵者。以其高大也。若高不绝山阜。跛羊凌其颠。深不绝涓流。孺子浴其渊。骐骥不处苑囿之中。吞舟之鱼不游数仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求凤皇之雏。必难获也。何者小不能容大也。佛经前说亿载之事。却道万世之要。太素未起。太始未生。乾坤肇兴。其微不可握。其纤不可入。佛悉弥纶其广大之外。剖析其窈妙之内。靡不纪之。故其经卷以万计。言以亿数。多多益具。众众益富。何不要之有。虽非一人所堪。譬若临河饮水饱而自足。焉知其余哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。佛经众多。欲得其要而弃其余。直说其实而除其华。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百药并生各有所愈。狐裘备寒𫄨𥿭御暑。舟舆异路俱致行旅。孔子不以五经之备。复作春秋孝经者。欲博道术恣人意耳。佛经虽多。其归为一也。犹七典虽异其贵道德仁义亦一也。孝所以说多者。随人行而与之。若子张子游。俱问一孝。而仲尼答之各异。攻其短也。何弃之有哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。佛道至尊至大。尧舜周孔曷不修之乎。七经之中不见其辞。子既耽诗书悦礼乐。奚为复好佛道喜异术。岂能逾经传美圣业哉。窃为吾子不取也。牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者从。愈病者良。君子博取众善。以辅其身。子贡云。夫子何常师之有乎。尧事尹寿。舜事务成。且学吕望。丘学老聃。亦俱不见于七经也。四师虽圣。比之于佛。犹白鹿之与麒麟。燕鸟之与凤凰也。尧舜周孔且犹学之。况佛身相好变化神力无方。焉能舍而不学乎。五经事义或有所阙。佛不见记。何足怪疑哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。云佛有三十二相八十种好。何其异于人之甚也。殆富耳之语。非实之云也。牟子曰。谚云少所见多所怪。覩馲驼言马肿背。尧眉八彩。舜目重瞳。臯陶马喙。文王四乳。禹耳参漏。周公背偻。伏羲龙鼻。仲尼反宇。老子日角月玄鼻有双柱。手把十文足蹈二五。此非异于人乎。佛之相好奚足疑哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。孝经言。身体发肤受之父母。不敢毁伤。曾子临没。启予手启予足。今沙门剃头。何其违圣人之语。不合孝子之道也。吾子常好论是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫讪圣贤不仁。平不中不智也。不仁不智何以树德。德将不树顽嚚之俦也。论何容易乎。昔齐人乘舡渡江。其父堕水。其子攘臂󱉙头。颠倒使水从口出。而父命得苏。夫󱉙头颠倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命绝于水矣。孔子曰。可与适道。未可与权。所谓时宜施者也。且孝经曰。先王有至德要道。而泰伯祝发文身。自从吴越之俗。违于身体发肤之义。然孔子称之。其可谓至德矣。仲尼不以其祝发毁之也。由是而观。苟有大德。不拘于小。沙门捐家财弃妻子。不听音视色。可谓让之至也。何违圣语不合孝乎。豫让吞炭漆身。聂政㓟面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子以为勇而死义。不闻讥其自毁没也。沙门剔除须发。而比之于四人。不已远乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。夫福莫逾于继嗣。不孝莫过于无后。沙门弃妻子捐财货。或终身不娶。何其违福孝之行也。自苦而无奇。自极而无异矣。牟子曰。夫长左者必短右。大前者必狭后。孟公绰为赵魏老则优。不可以为滕薛大夫。妻子财物世之余也。清躬无为道之妙也。老子曰。名与身孰亲。身与货孰多。又曰。观三代之遗风。览乎儒墨之道术。诵诗书修礼节。崇仁义视清洁。乡人传业名誉洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有随珠。后有虓虎。见之走而不敢取何也。先其命而后其利也。许由栖巢木。夷齐饿首阳。舜孔称其贤曰。求仁得仁者也。不闻讥其无后无货也。沙门修道德。以易游世之乐。反淑贤。以背妻子之欢。是不为奇。孰与为奇。是不为异。孰与为异哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。黄帝垂衣裳制服饰。箕子陈洪范貌为五事首。孔子作孝经服为三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻视。原宪虽贫不离华冠。子路遇难不忘结缨。今沙门剃头发披赤布。见人无跪起之礼仪。无盘旋之容止。何其违貌服之制。乖搢绅之饰也。牟子曰。老子云。上德不德是以有德。下德不失德是以无德。三皇之时食肉衣皮。巢居穴处以崇质朴。岂复须章甫之冠曲裘之饰哉。然其人称有德而敦厖允信而无为。沙门之行有似之矣。" }, { "type": "p", "text": "或曰。如子之言。则黄帝尧舜周孔之俦。弃而不足法也。牟子曰。夫见博则不迷。听聪则不惑。尧舜周孔修世事也。佛与老子无为志也。仲尼栖栖七十余国。许由闻禅洗耳于渊。君子之道。或出或处。或默或语。不溢其情不淫其性。故其道为贵在乎所用。何弃之有乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。佛道言。人死当复更生。仆不信此之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已复呼。谁或曰呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生必当死。种实岂有终已。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾无身吾有何患。又曰。功遂身退天之道也。或曰。为道亦死。不为亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死神归福堂。为恶既死神当其殃。愚夫暗于成事。贤智豫于未萌。道与不道如金比草。善之与福如白方黑。焉得不异。而言何异乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所绝也。今佛家辄说生死之事鬼神之务。此殆非圣哲之语也。夫履道者。当虚无惔怕归志质朴。何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所谓见外未识内者也。孔子疾子路不问本末以此抑之耳。孝经曰。为之宗庙以鬼享之。春秋祭祀以时思之。又曰。生事爱敬。死事哀戚。岂不教人事鬼神知生死哉。周公为武王请命曰。旦多才多艺能事鬼神。夫何为也。佛经所说生死之趣。非此类乎。老子曰。知其子复守其母。没身不殆。又曰。用其光复其明。无遗身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要实贵寂寞。佛家岂好言乎。来问不得不对耳。钟鼓岂有自鸣者。捊加而有声矣。" }, { "type": "p", "text": "问曰。孔子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。孟子讥陈相。更学许行之术曰。吾闻用夏变夷。未闻用夷变夏者也。吾子弱冠学尧舜周孔之道。而今舍之。更学夷狄之术。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道时之余语耳。若子可谓见礼制之华。而暗道德之实。窥炬烛之明。未覩天庭之日也。孔子所言矫世法矣。孟轲所云疾专一耳。昔孔子欲居九夷曰。君子居之何陋之有。及仲尼不容于鲁卫。孟轲不用于齐梁。岂复仕于夷狄乎。禹出西羌而圣哲。瞽叟生舜而顽嚚。由余产狄国而霸秦。管蔡自河洛而流言。传曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此观之。汉地未必为天中也。佛经所说。上下周极含血之类物皆属佛焉。是以吾复尊而学之。何为当舍尧舜周孔之道。金玉不相伤。随碧不相妨。谓人为惑时自惑乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。盖以父之财乞路人。不可谓惠。二亲尚存杀己代人。不可谓仁。今佛经云。太子须大挐。以父之财施与远人。国之宝象以赐怨家。妻子自与他人。不敬其亲。而敬他人者。谓之悖礼。不爱其亲。而爱他人者。谓之悖德。须大挐不孝不仁。而佛家尊之。岂不异哉。牟子曰。五经之义立嫡以长。大王见昌之志。转季为嫡。遂成周业。以致太平。娶妻之义必告父母。舜不告而娶以成大伦。贞士须聘请。贤臣待征召。伊尹负鼎干汤。宁戚叩角要齐。汤以致王。齐以之霸。礼男女不亲授。嫂溺则授之以手。权其急也。苟见其大。不拘于小。大人岂拘常也。须大挐覩世之无常财货非己宝故。恣意布施以成大道。父国受其祚。怨家不得入。至于成佛。父母兄弟皆得度世。是不为孝。是不为仁。孰为仁孝哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。佛道重无为乐施与持戒兢兢如临深渊者。今沙门耽好酒浆。或畜妻子。取贱卖贵。专行诈绐。此乃世之大伪。而佛道谓之无为耶。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。工输能与人斧斤绳墨。而不能使人功。圣人能授人道。不能使人履而行之也。臯陶能罪盗人。不能使贪夫为夷齐。五刑能诛无状。不能使恶子为曾闵。尧不能化丹朱。周公不能训管蔡。岂唐教之不著。周道之不备哉。然无如恶人何也。譬之世人学通七经。而迷于财色。可谓六艺之邪淫乎。河伯虽神。不溺陆地人。飘风虽疾。不能使湛水扬尘。当患人不能行。岂可谓佛道有恶乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。孔子称。奢则不逊俭则固。与其不逊也宁固。叔孙曰。俭者德之恭。侈者恶之大也。今佛家以空财布施。为名尽货与人为贵。岂有福哉。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。彼一时也。此一时也。仲尼之言。疾奢而无礼。叔孙之论。刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕历山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮妻子。及其见用。恩流八荒惠施四海。饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道。许由不贪四海。伯夷不甘其国。虞卿捐万户之封。救穷人之急。各其志也。僖负䩭以壶飧之惠。全其所居之间。宣孟以一饭之故。活其不訾之躯。阴施出于不意。阳报皎如白日。况倾家财发善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。怀善者应之以祚。挟恶者报之以殃。未有种稻而得麦。作祸而获福者乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。夫事莫过于诚。说莫过于实。老子除华饰之辞。崇质䃼之语。佛经说不指其事。徒广取譬喻。譬喻非道之要。合异为同非事之妙。虽辞多语博。犹玉屑一车不以为宝矣。牟子曰。事甞共见者。可说以实。一人见一人不见者。难与诚言也。昔人未见麟。问甞见者麟何类乎。见者曰。麟如麟也。问者曰。若吾甞见麟。则不问子矣。而云麟如麟宁可解哉。见者曰。麟麏身牛尾鹿蹄马背。问者虚解。孔子曰。人不知而不愠。不亦君子乎。老子云。天地之间其犹槖籥乎。又曰。譬道于天下。犹川谷与江海岂复华饰乎。论语曰。为政以德譬如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬诸草木区以别矣。诗之三百。牵物合类。自诸子谶纬圣人秘要。莫不引譬取喻。子独恶佛说经牵譬喻耶。" }, { "type": "p", "text": "问曰。人之处世。莫不好富贵而恶贫贱。乐欢逸而惮劳倦。黄帝养性。以五肴为上。孔子云。食不厌精鲙不厌细。今沙门被赤布。日一食。闭六情。自毕于世。若兹何聊之有。牟子云。富与贵是人之所欲。不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。圣人为腹不为目。此言岂虚哉。柳下惠不以三公之位易其行。段干木不以其身易魏文之富。许由巢父栖木而居。自谓安于帝宇。夷齐饿于首阳。自谓饱于文武。盖各得其志而已。何不聊之有乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。若佛经深妙靡丽。子胡不谈之于朝廷。论之于君父。修之于闺门。接之于朋友。何复学经传读诸子乎。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。未达其源。而问其流也。夫陈爼豆于垒门。建旍旗于朝堂。衣狐裘以当𮒂宾。被𫄨𥿭以御黄钟。非不丽也。乖其处非其时也。故持孔子之术。入商鞅之门。赍孟轲之说。诣苏张之庭。功无分寸。过有丈尺矣。老子曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大而笑之。吾惧大笑故不为谈也。渴不必待江河。而饮井泉之水何所不饱。是以复治经传耳。" }, { "type": "p", "text": "问曰。汉地始闻佛道。其所从出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。梦见神人。身有日光飞在殿前。欣然悦之。明日博问群臣。此为何神。有通人傅毅曰。臣闻天竺有得道者号曰佛。飞行虚空。身有日光。殆将其神也。于是上寤。遣中郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十八人。于大月支。写佛经四十二章。藏在兰台石室第十四间。时于洛阳城西雍门外起佛寺。于其壁画千乘万骑绕塔三匝。又于南宫清凉台。及开阳城门上作佛像。明帝时豫修造寿陵曰。显节亦于其上作佛图像。时国丰民宁远夷慕义。学者由此而滋。" }, { "type": "p", "text": "问曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辩若讷。大巧若拙。君子耻言过行。设沙门有至道。奚不坐而行之。何复谈是非论曲直乎。仆以为此行德之贼也。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。来春当大饥今秋不食。黄钟应寒󰜟宾重裘。备豫虽早不免于愚。老子所云。谓得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悦。岂非大辩乎。老子不云乎。功遂身退天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙门未及得道。何得不言。老氏亦犹言也。如其无言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又不能言愚人也。故能言不能行国之师也。能行不能言国之用也。能行能言国之宝也。三品各有所施。何德之贼乎。唯不能言。又不能行。是谓贼也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。如子之言。徒当学辩达修言论。岂复治情性履道德乎。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。何难悟之甚乎。夫言语谈论各有时也。蘧瑗曰。国有道则直。国无道则卷而怀之。宁武子国有道则智。国无道则愚。孔子曰。可与言而不与言失人。不可与言而与言失言。故智愚自有时。谈论各有意。何为当言论而不行哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。云何佛道至尊至快无为憺怕。世人学士多谤毁之云。其辞说廓落难用。虚无难信何乎。" }, { "type": "p", "text": "牟子曰。至味不合于众口。大音不比于众耳。作咸池设大章。发箫韶咏九成。莫之和也。张郑卫之弦歌时俗之音。必不期而拊手也。故宋玉云。客歌于郢。为下里之曲。和者千人。引商激角。众莫之应。此皆悦邪声。不晓于大度者也。韩非以管闚之见而让尧舜。接舆以毛𣯛之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫闻清商而谓之角。非弹弦之过。听者之不聪矣。见和璧而名之石。非璧之贱也。视者之不明矣。神蛇能断而复续。不能使人不断也。灵龟发梦于宋元。不能免豫苴之网。大道无为非俗所见。不为誉者贵。不为毁者贱。用不用自天也。行不行乃时也。信不信其命也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。吾子以经传理佛说。其辞富而义显。其文炽而说美。得无非其诚是子之辩也。牟子曰。非吾辩也。见博故不惑耳。" }, { "type": "p", "text": "问曰。见博其有术乎。牟子曰。由佛经也。吾未解佛经之时。惑甚于子。虽诵五经适以为华。未成实矣。既吾覩佛经之说。览老子之要。守恬憺之性。观无为之行。还视世事。犹临天井而闚溪谷。登嵩岱而见丘垤矣。五经则五味。佛道则五谷矣。吾自闻道以来。如开云见白日。炬火入冥室焉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。子云经如江海其文如锦绣。何不以佛经答吾问。而复引诗书。合异为同乎。牟子曰。渴者不必须江海而饮。饥者不必待敖仓而饱。道为智者设。辩为达者通。书为晓者传。事为见者明。吾以子知其意故引其事。若说佛经之语。谈无为之要。譬对盲者说五色。为聋者奏五音也。师旷虽巧不能弹无弦之琴。狐狢虽煴不能热无气之人。公明义为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣。转为蚊虻之声孤犊之鸣。即掉尾奋耳蹀躞而听是以诗书理子耳。" }, { "type": "p", "text": "问曰。吾昔在京师。入东观游太学。视俊士之所规。听儒林之所论。未闻修佛道以为贵。自损容以为上也。吾子曷为耽之哉。夫行迷则改路。术穷则反故。可不思与。牟子曰。夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪。审于辞者不可惑以言。达于义者不可动以利也。老子曰。名者身之害。利者行之秽。又曰。设诈立权。虚无自贵。修闺门之礼术时俗之际会。赴趣间隙务合当世。此下士之所行。中士之所废也。况至道之荡荡。上圣之所行乎。杳兮如天。渊兮如海。不合闚墙之士数仞之夫。固其宜也。彼见其门我覩其室。彼采其华我取其实。彼求其备我守其一。子速改路吾请履之。祸福之源。未知何若矣。" }, { "type": "p", "text": "问曰。子以经传之辞华丽之说。褒赞佛行称誉其德。高者凌清云。广者逾地圻。得无逾其本过其实乎。而仆讥刺颇得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。犹以尘埃附嵩泰。收朝露投江海。子之所谤。犹握瓢觚欲减江海。蹑耕耒欲损昆仑。侧一掌以翳日光。举土块以塞河冲。吾所褒不能使佛高。子之毁不能令其下也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。王乔赤松八仙之箓神书百七十卷。长生之事与佛经岂同乎。牟子曰。比其类犹五霸之与五帝。阳货之与仲尼。比其形犹丘垤之与华恒。涓渎之与江海。比其文犹虎鞹之与羊皮。斑纻之与锦绣也。道有九十六种。至于尊大。莫尚佛道也。神仙之书。听之则洋洋盈耳。求其效犹握风而捕影。是以大道之所不取。无为之所不贵。焉得同哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。为道者或辟谷不食。而饮酒啖肉。亦云老氏之术也。然佛道以酒肉为上诫。而反食谷。何其乖异乎。牟子曰。众道丛残凡有九十六种。澹泊无为莫尚于佛。吾观老氏上下之篇。闻其禁五味之戒。未覩其绝五谷之语。圣人制七典之文。无止粮之术。老子著五千文。无辟谷之事。圣人云。食谷者智。食草者痴。食肉者悍。食气者寿。世人不达其事。见六禽闭气不息秋冬不食欲効而为之。不知物类各自有性。犹礠石取铁不能移毫毛矣。" }, { "type": "p", "text": "问曰。谷宁可绝不乎。牟子曰。吾未解大道之时。亦甞学焉。辟谷之法数千百术。行之无效为之无征。故废之耳。观吾所从学师三人。或自称七百五百三百岁。然吾从其学。未三载间各自殒没。所以然者。盖由绝谷不食而啖百果。享肉则重盘。饮酒则倾樽。精乱神昏谷气不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾问其故何。答曰。老子云。损之又损之。以至于无为。徒当日损耳。然吾观之。但日益而不损也。是以各不至知命而死矣。且尧舜周孔各不能百载。而末世愚惑。欲服食辟谷求无穷之寿。哀哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。为道之人云。能却疾不病。不御针药而愈有之乎。何以佛家有病而进针药耶。牟子曰。老子云。物壮则老。谓之不道。不道早已唯有得道者不生。不生亦不壮。不壮亦不老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身为大患焉。武王居病周公乞命。仲尼病子路请祷。吾见圣人皆有病矣。未覩其无病也。神农甞草殆死者数十。黄帝稽首。受针于岐伯。此之三圣。岂当不如今之道士乎。察省斯言。亦足以废矣。" }, { "type": "p", "text": "问曰。道皆无为一也。子何以分别罗列云其异乎。更令学者狐疑。仆以为费而无益也。牟子曰。俱谓之草。众草之性不可胜言。俱谓之金。众金之性不可胜言。同类殊性。万物皆然。岂徒道乎。昔杨墨塞群儒之路。车不得前人不得步。孟轲辟之乃知所从。师旷弹琴俟知音之在后。圣人制法冀君子之将覩也。玉石同匮。猗顿为之改色。朱紫相夺。仲尼为之叹息。日月非不明。众阴蔽其光。佛道非不正。众私掩其公。是以吾分而别之。臧文之智微生之直。仲尼不假者。皆正世之语。何费而无益乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。吾子讪神仙抑奇怪。不信有不死之道是也。何为独信佛道当得度世乎。佛在异域。子足未履其地。目不见其所。徒观其文而信其行。夫观华者不能知实。视影者不能审形。殆其不诚乎。牟子曰。孔子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。昔吕望周公问于施政。各知其后所以终。颜渊乘驷之日。见东野毕之驭。知其将败。子贡观邾鲁之会。照其所以丧。仲尼闻师旷之弦。而识文王之操。季子听乐。览众国之风。何必足履目见乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。仆甞游于填之国。数与沙门道人相见。以吾事难之。皆莫对而辞退。多改志而移意。子独难改革乎。牟子曰。轻羽在高遇风则飞。细石在磎得流则转。唯泰山不为飘风动。磐石不为疾流移。梅李遇霜而落叶。唯松栢之难凋矣。子所见道人。必学未洽见未博。故有屈退耳。以吾之顽且不可穷。况明道者乎。子不自改而欲改人。吾未闻仲尼追盗跖。汤武法桀纣者矣。" }, { "type": "p", "text": "问曰。神仙之术秋冬不食。或入室累旬而不出。可谓憺怕之至也。仆以为可尊而贵。殆佛道之不若乎。牟子曰。指南为北自谓不惑。以西为东自谓不蒙。以鵄枭而笑凤凰。执蝼蚓而调龟龙。蝉之不食君子不贵。蛙蟒穴藏圣人不重。孔子曰。天地之性人为贵。不闻尊蝉蟒也。然世人固有啖菖蒲而弃桂姜。覆甘露而啜酢浆者矣。毫毛虽小视之可察。太山之大背之不见。志有留与不留。意有锐与不锐。鲁尊季氏卑仲尼。吴贤宰嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰道家云。尧舜周孔七十二弟子。皆不死而仙。佛家云。人皆当死莫能免何哉。牟子曰。此妖妄之言。非圣人所语也。老子曰。天地尚不得长久。而况人乎。孔子曰。更去辟世孝常在。吾览六艺观传记。尧有殂落。舜有苍梧之山。禹有会稽之陵。伯夷叔齐有首阳之墓。文王不及诛纣而殁。武王不能待成王大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有两楹之梦。伯鱼有先父之年。子路有𦵔醢之语。伯牛有命矣之文。曾参有启足之辞。颜渊有不幸短命之记。苗而不秀之喻。皆著在经典。圣人至言也。吾以经传为证。世人为验而云不死。岂不惑哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。子之所解诚悉备焉。固非仆等之所闻也。然子所理何以正著三十七条。亦有法乎。牟子曰。夫转蓬漂而车轮成。窊木流而舟檝设。蜘蛛布而罻罗陈。鸟迹见而文字作。故有法成易无法成难。吾览佛经之要。有三十七品。老氏道经亦三十七篇。故法之焉。于是惑人闻之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。鄙人蒙瞽生于幽仄。敢出愚言不虑祸福。今也闻命霍如荡雪。请得革情洒心自勅。愿受五戒作优婆塞。" }, { "type": "head", "text": "正诬论" }, { "type": "byline", "text": "未详作者" }, { "type": "p", "text": "有异人者。诬佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡狄父子。聚尘贪婪忍害昧利。无耻侵害不厌屠裂群生。不可逊让。厉不可谈议喻故具诸事云云。又令得道弟子变化云云。又禁其杀生断其婚姻使无子孙。伐胡之术。孰良于此云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。诬者既云无佛。复云文子有神通。复云有得道弟子。能变化恢廓尽神妙之理。此真有无匈心之语也。夫尹文子即老子弟子也。老子即佛弟子也。故其经云。闻道竺乾有古先生。善入泥洹不始不终永存绵绵。竺乾者天竺也。泥洹者胡语。晋言无为也。若佛不先老子。何得称先生。老子不先尹文。何故请道德之经。即以此推之。佛故文子之祖宗。众圣之元始也。安有弟子神化而师不能乎。且夫圣之宰世。必以道莅之。远人不服。则绥以文德。不得已而用兵耳。将以除暴止戈拯济群生。行小杀以息大杀者也。故春秋之世。诸侯征伐动仗正顺。敌国有衅必鸣鼓以彰其过。总义兵以临罪人。不以暗昧而行诛也。故服则柔而抚之。不苟淫刑极武。胜则以丧礼居之。杀则以悲哀泣之。是以深贬诱执大杜绝灭之原。若怀恶而讨不义。假道以成其暴。皆结传变文讥贬累见。故会宋之盟。抑楚而先晋者。疾辛錍之诈。以崇咀信之美也。夫敌之怨惠不及后嗣。恶止其身重罪不滥。此百王之明制。经国之令典也。至于季末之将佳兵之徒。患道薄德衰。始任诈力竞。以谲诡之计。济残贼之心。野战则肆锋极杀。屠城则尽坑无遗。故白起刎首于杜邮。董卓屠身于宫门。君子知其必亡。举世哀其就戮。兵之弊也遂至于此。此为可痛心而长叹者矣。何有圣人而欲大纵阴毒剪绝黎元者哉。且十室容贤。而况万里之广。重华生于东夷。文命出乎西羌。圣哲所兴岂有常地。或发音于此默化于彼。形教万方而理运不差。原夫佛之所以夷迹于中天。而曜奇于西域者。盖有至趣。不可得而缕陈矣。岂有圣人疾敌之强。而其欲覆灭使无孑遗哉。此何异气疠既流不蠲良淑。纵火中原兰莸俱焚。桀纣之虐犹呼不然乎。纵令胡国信多恶逆。以暴易暴。又非权通之旨也。引此为辞。适足肆谤言眩愚竖。岂允情合义有心之难乎。" }, { "type": "p", "text": "又诬云。尹文子欺之天有三十二重云云。又妄牵楼炭经。经云。诸天之宫广长二十四万里。面开百门。门广万里云云。答曰。佛经说天地境界。高下阶级悉条贯部分。叙而有章。而诬者。或附著生长枉造伪说。或颠倒淆乱不得要实。何有二十四万里之地。而容四百万里之门乎。以一事覆之。足明其错谬者多矣。藏获牧竖犹将知其不然。况有识乎。欲以见博秖露其愚焉。" }, { "type": "p", "text": "又诬云。佛亦周遍五道。备犯众过行凶恶犹得佛。此非悕为恶者之法也。又计生民善者少而恶者多。恶人死辄充六畜。尔则开辟至今足为久矣。今畜宜居十分之九。而人种已应希矣。" }, { "type": "p", "text": "正曰。诚如所言。佛亦曾为恶耳。今所以得佛者。改恶从善故也。若长恶不悛迷而后遂往。则长夜受苦。轮转五道而无解脱之由矣。今以其能掘众恶之栽。灭三毒之烬。修五戒之善。书十德之美。行之累劫倦而不已晓了本际畅三世空。故能解生死之虚外无为之场耳。计天下蜫虫之数不可称计。人之在九州之内若毫末之在马体。十分之九岂所言哉。故天地之性以人为贵。荣期所以自得于三乐达贵贱之分明也。今更不复自赖于人类不丑恶于畜生。以刍水为甘膳。以羇络为非谪。安则为之无所多难也。" }, { "type": "p", "text": "又诬云。有无灵下经无灵下经妖怪之书耳。非三坟五典训诰之言也。通才达儒所未究览也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不诘而虚妄自露矣。今具聊复应之。凡俗人常谓。人死则灭无灵无鬼。然则无灵则无天曹。无鬼则无所枚也。若子孙奉佛而乃追谴祖先。或是贤人君子平生之时未必与子孙同事。而天曹便收伐之。命颜冉之尸罗枉戮之痛。仁慈祖考加虐毒于贵体。此岂聪明正直之神乎。若其非也。则狐狢魍魉淫厉之鬼。何能反制仁贤之灵而困禁戒之人乎。以此为诬。鄙丑书矣。" }, { "type": "p", "text": "又诬云。道人聚敛百姓。大搆塔寺。华饰奢靡。费而无益云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。夫教有深浅。适时应物。悉已备于首论矣。请复申之。夫恭俭之心莫过尧舜。而山龙华虫𦓞󱨰𫄨绣。故传曰。锡鸾和铃昭其声也。三辰旗旗昭其明也。五色比象昭其文也。故王者之居。必金门玉陛灵台凤阙。将使异乎凡庶令贵贱有章也。夫人情从所覩而兴感。故闻鼓鼙之音。覩羽麾之象。则思将帅之臣。听琴瑟之声。观庠序之仪。则思朝廷之臣。迁地易观则情貌俱变。今悠悠之徒。见形而不及道者。莫不贵崇高而忽仄陋。是以诸奉佛者。仰慕遗迹思存髣髴。故铭列图象致其虔肃。割珍玩以增崇灵庙。故上士游之。则忘其蹄筌取诸远味。下士游之。则美其华藻玩其炳蔚。先悦其耳目渐率以义方。三涂汲引莫有遗逸。犹器之取水。随量多少唯穿底无当乃不受耳。" }, { "type": "p", "text": "又专诬以祸福为佛所作。可谓元不解矣。聊复释之。夫吉凶之与善恶。犹影响之乘形声自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄应耳。佛与周孔但共明忠孝信顺。从之者吉背之者凶。示其度水之方。则使资舟擑。不能令步涉而得济也。其诲人之生救厄死之术。亦犹神农甞粒食以充饥虚。黄帝垂衣裳以御寒暑。若闭口而望饱。裸袒以求温。不能强与之也。夫和鹊之所以称良医者。以其应疾投药不失其宜耳。不责其令有不死之民也。且扁鹊有云。吾能令当生者不死。不能令当死者必生也。若夫为子则不孝为臣则不忠乎。守膏肓而不悟。进良药而不御。而受祸临死之日更多咎。圣人深恨。良医非徒东走。其势投穽矣。" }, { "type": "p", "text": "又诬云。沙门之在京洛者多矣。而未曾闻能令主上延年益寿。上不能调和阴阳使年丰民富消灾却疫克静祸乱云云。下不能休粮绝粒呼吸清醇扶命度厄长生久视云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。不然。庄周有云。达命之情者不务命之所元奈何审期分之不可迁也。若令性命可以智德求之者。则发旦二子足令文父致千龄矣。颜子死则称天丧予惜之至也。无以延之耳。且阴阳数度。期运所当。百六之极有时而臻。故尧有滔天之洪。汤有赤地之灾。涿鹿有漂槽之血。阪泉有横野之尸。何不坐而消之救其未然耶。且夫熊经鸟曳导引吐纳。辍黍稷而御英蘂。吸风露以代糇粮。俟此而寿有待之伦也。斯则有时可夭。不能无穷者也。沙门之视松乔若未孩之儿耳。方将泛志于二仪之表。延祚于不死之乡。岂能屑心营近与涓彭争长哉。难者苟欲骋饰非之辩。立距谏之强。言无节奏义无宫商。嗟夫北里之乱雅。恶绿之夺黄也。其余嘇之音曾无纪网。一遵先师不答之章。" }, { "type": "p", "text": "又诬云。汉末有笮融者。合兵依徐州刺史陶谦。谦使之督运。而融先事佛。遂断盗官运以自利入大起佛寺云云。行人悉与酒食云云。后为刘繇所攻见杀云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。此难不待绳约而自缚也。夫佛教率以慈仁不杀忠信。不衒廉贞。不盗为首。老子云。兵者不祥之器迩者凶。融阻兵安忍结附𡨥逆。犯杀一也。受人使命取不报主。犯欺二也。断割官物以自利入。犯盗三也。佛经云。不以酒为惠施。而融纵之。犯酒四也。诸戒尽犯。则动之死地矣。譬犹吏人解印脱冠而横道肆暴。五尺之童皆能制之矣。笮氏不得其死。适足助明为恶之获殃耳。" }, { "type": "p", "text": "又诬云。石崇奉佛亦至。而不免族诛云云。" }, { "type": "p", "text": "答曰。石崇之为人。余所悉也。骄盈耽酒放僭无度。多藏厚敛不恤惸独。论才则有一割之利。计德则尽无取焉。虽托名事佛。而了无禁戒。即如世人貇清心秽色厉内荏。口咏禹汤而行偶桀跖。自贻伊祸。又谁之咎乎。" }, { "type": "p", "text": "又诬云。周仲智奉佛亦精进。而竟复不蒙其福云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。寻斯言似乎幸人之灾。非通言也。仲智虽有好道之意。然意未受戒为弟子也。论其率情亮直见涉俊上。自是可才。而有强梁之累。未合道家婴儿之旨矣。以此而遇忌胜之雄。丧败理耳。纵如难者云。精进而遭害者有矣。此何异颜项夙夭。夷叔馁死。比干尽忠而陷剖心之祸。申生笃孝而致雉经之痛。若此之比不可胜言。孔子云。仁者寿义者昌。而复或有不免。固知宿命之证。至矣信矣。" }, { "type": "p", "text": "又诬云。事佛之家乐死恶生。属纩待绝之日。皆以为福禄之来。无复哀戚之容云云。" }, { "type": "p", "text": "正曰。难者得无隐心而居物。不然何言之逆乎。夫佛经自谓得道者。能玄同彼我浑齐修短。涉生死之变。泯然无概。步祸福之地。而夷心不怛。乐天知命安时处顺耳。其未体之者。哀哉慎终之心。乃所以增其笃也。故有大悲弘誓之义。讐人之丧犹加哀矜。以德报怨不念旧恶。况乎骨肉之痛情隆自然者。而可以无哀戚之心者哉。夫爱亲者不敢恶于人。恐畴己之深也。逆情违道于斯见矣。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第一" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第二" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐撰" }, { "type": "head", "text": "明佛论" }, { "type": "byline", "text": "晋宗炳" }, { "type": "p", "text": "夫道之至妙。固风化宜尊。而世多诞佛。咸以我躬不阅遑恤于后。万里之事百年以外。皆不以为然。况复须弥之大。佛国之伟。精神不灭。人可成佛。心作万有。诸法皆空。宿缘绵邈亿劫乃报乎。此皆英奇超洞理信事实。黄华之听岂纳云门之调哉。世人又贵周孔书典。自尧至汉。九州华夏曾所不暨。殊域何感汉明。何德而独昭灵彩。凡若此情又皆牵附。先习不能旷以玄览。故至理匪遐而疑以自没。悲夫。中国君子明于礼义。而暗于知人之心。宁知佛之心乎。今世业近事谋之不臧。犹兴丧反之。况精神我也。得焉则清升无穷。失矣则永坠无极。可不临深而求履薄而虑乎。夫一局之弈形算之浅。而弈秋之心何甞有得。而乃欲率井蛙之见妄抑大猷。至独陷神于天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之识。烛幽冥之故。既不能自览监于所失。何能独明于所得。唯当明精暗向推夫善道居。然宜修以佛经为指南耳。彼佛经也。包五典之德。深加远大之实。含老庄之虚。而重增皆空之尽。高言实理肃焉感神。其映如日其清如风。非圣谁说乎。谨推世之所见而会佛之理为明。" }, { "type": "p", "text": "论曰。今自抚踵至顶。以去凌虚心往而勿已。则四方上下皆无穷也。生不独造必传所资。仰追所传则无始也。弈世相生而不已。则亦无竟也。是身也既日用无限之实。亲由无始而来。又将传于无竟而去矣。然则无量无边之旷。无始无终之久。人固相与凌之以自敷者也。是以居赤县。于八极曾不疑焉。今布三千日月。罗万二千天下。恒沙阅国界飞尘纪积劫。普冥化之所容。俱眇末其未央。何独安我而疑彼哉。夫秋毫处沧海。其悬犹有极也。今缀彝伦于太虚为𦴭。胡可言哉。故世之所大道之所小。人之所遐天之所迩。所谓轩辕之前。遐哉邈矣者。体天道以高览。盖昨日之事耳。书称知远。不出唐虞。春秋属辞尽于王业。礼乐之良敬。诗易之温洁。今于无穷之中。焕三千日月以照丽。列万二千天下以贞观。乃知周孔所述。盖于蛮触之域。应求治之麁感且宁。乏于一生之内耳。逸乎生表者。存而未论也。若不然也。何其笃于为始形。而略于为终神哉。登蒙山而小鲁。登太山而小天下。是其际矣。且又坟典已逸。俗儒所编专在治迹。言有出于世表。或散没于史策。或绝灭于坑焚。若老子庄周之道。松乔列真之术。信可以洗心养身。而亦皆无取于六经。而学者唯守救麁之𨵗文。以书礼为限。断闻穷神积劫之远化。󱟣目前而永忽。不亦悲夫。呜呼有似行乎增云之下而不信日月者也。今称一阴一阳谓阴阳不测之谓神者。盖谓至无为道阴阳两浑。故曰一阴一阳也。自道而降便入精神。常有于阴阳之表。非二仪所究。故曰阴阳不测耳。君平之说一生二谓神明是也。若此二句皆以无明。则以何明精神乎。然群生之神其极虽齐。而随缘迁流成麁妙之识。而与本不灭矣。今虽舜生于瞽。舜之神也。必非瞽之所生。则商均之神。又非舜之所育。生育之前素有麁妙矣。既本立于未生之先。则知不灭于既死之后矣。又不灭则不同。愚圣则异。知愚圣生死不革不灭之分矣。故云。精神受形周遍五道成坏天地。不可称数也。夫以累瞳之质诞于顽瞽。嚚均之身受体黄中。愚圣人绝何数以合乎。岂非重华之灵始麁于在昔。结因往劫之先。缘会万化之后哉。今则独绝其神。昔有接麁之累。则练之所尽矣。神之不灭。及缘会之理积习而圣。三者鉴于此矣。若使形生则神生形死则神死。则宜形残神毁形病神困。懅有腐败其身。或属纩临尽而神意平全者。及自牖执手。病之极矣。而无变德行之主。斯殆不灭之验也。若必神生于形。本非缘合。今请远取诸物。然后近求诸身。夫五岳四渎谓无灵也。则未可断矣。若许其神。则岳唯积土之多。渎唯积水而已矣。得一之灵。何生水土之麁哉。而感托岩流肃成一体。设使山崩川竭。必不与水土俱亡矣。神非形作合而不灭。人亦然矣。神也者妙万物而为言矣。若资形以造随形以灭。则以形为本。何妙以言乎。夫精神四达并流无极。上际于天下盘于地。圣之穷机贤之研微。逮于宰赐庄嵇吴札子房之伦。精用所之皆不庄不行。坐彻宇宙。而形之臭腐甘嗜所资。皆与下愚同矣。宁当复禀之以生随之以灭耶。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者。何以了其必空则必无以了矣。苟无以了。则文稷之灵不可谓之灭矣。斋三日必见所为斋者。宁可以常人之不见而断。周公之必不见哉。嬴博之葬日。骨肉归于土魂气则无不之非灭之谓矣。夫至治则天大乱滔天其要心神之为也。尧无理不照。无欲不尽。其神精也。桀无恶不肆。其神悖也。桀非不知尧之善知己之恶。恶已亡也。体之所欲。悖其神也。而知尧恶亡之识。常含于神矣。若使不居君位千岁勿死。行恶则楚毒交至。微善则少有所宽。宁当复不稍灭其恶渐修其善乎。则向者神之所含知尧之识。必当少有所用矣。又加千岁而勿已。亦可以其欲都澄。遂精其神如尧者也。夫辰月变则律吕动。晦望交而蚌蛤应。分至启闭。而燕鹰龙蛇飒焉出没者。皆先之以冥化。而后发于物类也。凡厥群有同见陶于冥化矣。何数事之独然。而万化之不尽然哉。今所以杀人而死伤人而刑。及为缧绁之罪者。及今则无罪与今有罪而同然者。皆由冥缘前遘而人理后发矣。夫幽显一也。衅遘于幽而丑发于显。既无怪矣。行凶于显而受毒于幽。又何怪乎。今以不灭之神含知尧之识。幽显于万世之中。苦以创恶乐以诱善。加有日月之宗。垂光明照。何缘不虚。已钻仰一变至道乎。自恐往劫之桀纣。皆可徐成将来之汤武。况今风情之伦少而泛心于清流者乎。由此观之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女搆精万物化生者。皆精由情搆矣。情搆于己而则百众神受身。大似知情为生本矣。至若五帝三后。虽超情穷神。然无理不顺。苟昔缘所会。亦必俯入精化相与顺生而敷万族矣。况今以情贯神一身死情。安得不复受一身生死无量乎。识能澄不灭之本。禀日损之学。损之又损。必至无为无欲。欲情唯神独映则无当于生矣。无生则无身。无身而有神。法身之谓也。今黄帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。观其纵辔升天龙潜鸟飏反风起禾绝粒弦歌。亦皆由穷神为体。故神功所应。倜傥无方也。今形理虽外。当其随感起灭。亦必有非人力所致而至者。河之出图洛之出书。蓂荚无裁而敷。玄珪不琢而成。桑谷在庭。倏然大拱忽尔以亡。火流王屋而为乌。鼎之轻重大小。皆翕欻变化感灵而作。斯实不思议之明类也。夫以法身之极灵。感妙众而化见。照神功以朗物。复何奇不肆何变可限。岂直仰陵九天龙行九泉吸风绝粒而已哉。凡厥光仪符瑞之伟。分身踊出移转世界巨海入毛之类。方之黄虞姬孔神化无方向者。众瑞之晻暧显没。既出形而入神。同惚怳而玄化。何独信此而抑彼哉。冥觉法王清明卓朗。信而有征。不违颜咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪范庶征休咎之应。皆由心来。逮白虹贯日太白入昴。寒谷生黍崩城陨霜之类。皆发自人情。而远形天事固相为形影矣。夫形元无影声元无响。则亦情元无报矣。岂直贯日陨霜之类哉。皆莫不随情曲应物无遁形。但或结于身或播于事。交赊纷纶显昧眇漫。孰覩其际哉。众变盈世群象满目。皆万世以来。精感之所集矣。故佛经云。一切诸法从意生形。又云。心为法本。心作天堂。心作地狱。义由此也。是以清心洁情必妙生英丽之境。浊情滓行永悖于三涂之域。何斯唱之迢遰微明有实理而直䟽魂沐想飞诚悚志者哉。虽然夫亿等之情。皆相缘成识。识感成形。其性实无也。自有津悟以来。孤声豁然灭除心患。未有斯之至也。请又述而明之。夫圣神玄照而无思营之识者。由心与物绝唯神而已。故虚明之本。终始常住。不可凋矣。今心与物交不一于神。虽以颜子之微微而必干干钻仰好仁乐山。庶乎屡空。皆心用乃识必用用妙接识识妙续。如火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心用止而情识歇。则神明全矣。则情识之搆既新故妙续。则悉是不一之际。岂常有哉。使庖丁观之。必不见全牛者矣。佛经所谓变易离散之法。法识之性。空梦幻影响泡沫水月。岂不然哉。颜子知其如此。故处有若无。抚实若虚。不见有犯而不挍也。今观颜子之屡空。则知其有之实无矣。况自兹以降丧真弥远。虽复进趋大道。而与东走之疾。同名狂者。皆违理谬感遁天忘行弥非真有矣。况又质味声色。复是情伪之所影化乎。且舟壑潜谢变速奔电。将来未至。过去已灭。已在不住。眒息之顷无一毫可据。将欲何守而以为有乎。甚矣伪有之蔽神也。今有明镜于斯纷秽集之。微则其照蔼然。积则其照昢然。弥厚则照而昧矣。质其本明。故加秽犹照。虽从蔼至昧。要随镜不灭以辩之。物必随秽弥失而过谬成焉。人之神理有类于此。伪有累神成精麁之识。识附于神故虽死不灭渐之以空。必将习渐至尽而穷本神矣。泥洹之谓也。是以至言云富从而𭭬以空焉。夫岩林希微风水为虚。盈怀而往犹有旷然。况圣穆乎。空以虚授人而不情心乐尽哉。是以古之乘虚入道。一沙一佛未讵多也。" }, { "type": "p", "text": "或问曰。神本至虚。何故治受万有而与之为缘。又本虚既均。何故分为愚圣乎。又既云心作万有。未有万有之时。复何以累心使感而生万有乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。今神妙形麁而相与为用。以妙缘麁则知以虚缘有矣。今愚者虽鄙。要能处今识昔在此忆彼。皆有神功。则练而可尽知其本均虚矣。心作万有备于前论。据见观实三者固已信然矣。但所以然者其来无始。无始之始岂有始乎。亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古犹今也。盖谓虽在无始之前。仰寻先际初自茫眇。犹今之冉求耳。今神明始创及群生最先之祖。都自杳漠非追想所及。岂复学者通塞所豫乎。夫圣固凝废。感而后应耳。非想所及。即六合之外矣。无以为感。故存而不论圣而不论。民何由悟。今相与践地戴天。而存践戴之外。岂有纪极乎。禹之弼成五服敷土不过九州者。盖道世路所及者耳。至于大荒之表旸谷蒙泛之际。非复人理所豫。则神圣已所不明矣。况过此弥往浑沌冥茫。岂复议其边陲哉。今推所践戴。终至所不议。故一体耳。推今之神用求昔之所始。终至于圣人之所存而不论者。亦一理相贯耳。岂独可议哉。皆由冥缘随宇宙而无穷。物情所感者有限故也。夫众心禀圣以成识。其犹众目会日以为见。离朱察秋毫于百寻。资其妙目假日而覩耳。今布毫于千步之外。目力所匮无假以见。于而察微避危无所少矣。何为以千丈所昧。还疑百寻之毫乎。今不达缘本。情感所匮无会以圣。而知取至于致道之津无所少矣。何为以缘始之昧。还疑既明之化矣哉。" }, { "type": "p", "text": "或问曰。今人云。不解缘始故不得信佛。此非感耶。圣人何以不为明之。" }, { "type": "p", "text": "答曰。所谓感者抱升之分而理有未至。要当资圣以通。此理之实感者也。是以乐身滞有。则朗以苦空之义。兼爱不弘。则示以投身之慈。体非俱至而三乘设分。业异修而六度明。津梁之应无一不足。可谓感而后应者也。是以闻道灵鹫天人咸畅。造极者蔚如也。岂复远疑缘始然至理哉。明训足如说修行。何所不备。而犹必不信。终怀过疑于相所不及者。与将陨之。疾馈药不服。流矢通中忍痛不拔。要求矢药造搆之始以致命绝。夫何异哉。皆由积道自昔故未会元吉。致使今日在信妄疑。岂可以为实理之感哉。非理妄疑之惑。固无以感圣而克明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虚己及身随顺玄化诚以信往。然后悟随应来。一悟所振终可遂至冥极。守是妄疑而不归纯。敛衽者方将长沦惑固之灾。岂有旦期。背向一差升坠天绝。可不慎乎。" }, { "type": "p", "text": "或问曰。孔氏之训无求生以害仁。又杀身以成仁。仁之至也。亦佛经说菩萨之行矣。老子明无为之至也。即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛。岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎。无实之疑安得不生。" }, { "type": "p", "text": "答曰。教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所弘应治道也。纯风弥凋二篇乃作。以息动也。若使颜冉宰赐尹喜庄周。外赞儒玄之迹。以导世情所极。内禀无生之学。以精神理之求世孰识哉。至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成盖公严平班嗣杨王之流。或分尽于礼教。或自毕于任逸。而无欣于佛法。皆其寡缘所穷终无僭滥。故孔老发音指导。自斯之伦感向所暨。故不复越叩过应。儒以弘仁道在抑动。皆已抚教得崖。莫匪尔极矣。虽慈良无为与佛说通流。而法身泥洹无与尽言。故不明耳。且凡称无为而无不为者。与夫法身无形普入一切者。岂不同致哉。是以孔老如来虽三训殊路。而习善共𨅊也。" }, { "type": "p", "text": "或问曰。自三五以来。暨于孔老。洗心佛法要将有人而献酬之迹曾不乍闻者何哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。余前论之指已明。俗儒而编专在治迹。言有出于世表。或散没于史策。或绝灭于坑焚。今又重敷所怀。夫三皇之书谓之三坟。言大道也。尔时也孝慈天足。岂复训以仁义。纯朴不离。若老庄者复何所扇。若不明神本于无生空众性以照极者。复以何为大道乎。斯文没矣。世孰识哉。史迁之述五帝也。皆云。生而神灵。或弱而能言。或自言其名。懿渊疏通其智如神。既以类夫大乘菩萨化见而生者矣。居轩辕之丘。登崆峒陟几岱。幽陵蟠木之游逸迹超浪。何以知其不由从如来之道哉。以五帝之长世。尧治百年。舜则七十。广成大隗鸿崖巢许支父化人姑射四子之流。玄风畜积洋溢于时。而五典余类唯唐虞二篇。而至寡阙子长之记。又谓。百家之言黄帝。文不雅训。搢绅难言。唯采杀伏。治迹犹万不记一。岂至道之盛不见于残缺之篇。便当皆虚妄哉。今以神明之君。游浩然之世。携七圣于具茨。见神人于姑射。一化之生复何足多谈。微言所精。安知非穷神亿劫之表哉。广成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首楞严三昧矣。得吾道者上为皇下为王。即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之类也。失吾道者上见光下为土。亦生死于天人之界者矣。感大隗之风称天师而退者。亦十号之称矣。自恐无生之化。皆道深于若时。业流于玄胜。而事没振古理随文翳。故百家所摭若晓而昧。又搢绅之儒不谓雅训。遂令殉世而不深于道者。仗史籍而抑至理。从近情而忽远化。困精神于永劫岂不痛哉。伯益述山海。天毒之国偎人而爱人。郭璞传。古谓天毒即天竺浮屠所兴。偎爱之义。亦如来大慈之训矣。固亦既闻于三五之世也。国典不传不足疑矣。凡三代之下及孔老之际。史策之外竟何可量。孔之问礼老为言之。关尹之求复为明道。设使二篇或没其言。独存于礼记。后世何得不谓柱下翁。直是知礼老儒。岂不体于玄风乎。今百代众书飘荡于存亡之后。理无备在。岂可断以所见绝献酬于孔老哉。东方朔对汉武劫烧之说。刘向列仙叙七十四人在佛经。学者之管窥于斯又非汉明而始也。但驰神越世者众而显。结诚幽微者寡而隐。故潜感之实不扬于物耳。道人澄公仁圣。于石勒虎之世。谓虎曰。临菑城中有古阿余王寺处。犹有形像承露盘。在深林巨树之下。入地二十丈。虎使者依图陷求皆如言得。近姚略叔父为晋王。于河东蒲坂古老所谓阿育王寺处。见有光明。凿求得佛遗骨。于石函银匣之中光曜殊常。随略迎都。于󰊉上比丘今见在新寺。由此观之。有佛事于齐晋之地久矣哉。所以不说于三传者。亦犹于宝孙盛之史。无语称佛而妙化实彰。有晋而盛于江左也。" }, { "type": "p", "text": "或问曰。若诸佛见在一切洞彻。而威神之力诸法自在。何为不曜光仪于当今。使精麁同其信悟。洒神功于穷迫。以拔冤抂之命。而令君子之流于佛无覩。故同其不信。俱陷阐提之苦。秦赵之众一日中白起项藉坑六十万夫。古今彝伦及诸受坑者。诚不悉有宿缘大善。尽不覩无一缘而悉积大恶。而不覩佛之悲一日俱坑之痛憗然毕同坐视穷酷而不应。何以为慈乎。缘不倾天德不邈世则不能济。何以为神力自在不可思议乎。鲁阳回日耿恭飞泉。宋九江虎违江而蟥避境。犹皆心横彻能使非道玄通。况佛神力。融起之气。治籍之心。以活百万之命殊易。夫纳须弥于芥子。甚仁于毁身乎一虎一鸽矣。而今想焉而不见。告焉而不闻。请之而无救。寂寥然与大空无别。而于其中有作沙门而烧身者。有绝人理而剪六情者。有苦力役倾资宝而事庙像者。顿夺其当年而不见其所得。吁可惜矣。若谓应在将来者。则向六十万命善恶不同。而抂灭同矣。今善恶虽异。身后所当独何得异见世。殊品既一不蒙甄。将来浩荡为欲何望。况复恐实无将来乎。经云。足指按地三千佛土皆见。及盲聋瘖痖牢狱毒痛皆得安宁。夫佛远近存亡有戒无戒。等以慈焉。此之有心宜见苦痛。宜宁与彼一矣。而经则快多是语。实则竟无暂应。安私非异国有命世逸群者。搆此空法以胁暴。善交言有微远之情事。有澄肃之美纯。而易信者一己输身。遂相承于不测而势无止薄乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。今不覩其路。故于夷谓险。诚瞰其涂则不见所难矣。夫常无者道也。唯佛则以神法道。故德与道为一。神与道为二。二故有照以通化。一故常因而无造。夫万化者固各随因缘。自于大道之中矣。今所以称佛云诸法自在不可思议者。非曰为可不由缘数越宿命而横济也。盖众生无量神功所导。皆依崖曲畅。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽顽象傲。皆化之固。然尧舜不能易矣。而必各依其崖降水流凶允若克谐其德岂不大哉。夫佛也者非他也。盖圣人之道。不尽于济主之俗。敷化于外生之世者耳。至于因而不为功自物成直尧之殊应者。夫钟律感类由心玄会。况夫灵圣以神理为类乎。凡厥相与冥遘于佛国者。皆其烈志清神积劫增明。故能感诣洞彻。致使释迦发晖十方交映多宝踊见镫王入室。岂佛之独显乎哉。能见矣。至若今之君子不生应供之运。而域乎禹绩之内。皆其诚背于昔故会乖于今。虽复清若夷齐贞如柳季。所志苟殊复何由感而见佛乎。况今之所谓或自斯以还虽复礼义熏身高名馥世。而情深于人志不附道。虽人之君子而实天之小人。灵极之容复何由感应。岂不之偏隐哉。我不见矣。若佛或有随缘来生。而六度之诚发自宿业感见独朗。亦当屡有其人。然虽道俗比肩复何由相知乎。然则麁妙在我。故见否殊应。岂可以己之不曜于光仪。而疑佛不见存哉。夫天地有灵精神不灭明矣。今秦赵之众。其神与宇宙俱来。成败天地而不灭。起籍二将岂得顿灭六十万神哉。神不可灭也。则所灭者身也。岂不皆如佛言。常灭群生之身。故其身受灭。而数会于起籍乎。何以明之。夫乾道变化各正性命。至于鸡彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱为网矣。鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存则虚己甚矣。天道至公所希者命。宁当许其虐命而抑其冥应哉。今六十万人虽当美恶殊品。至于忍咀群生恐不异也。美恶殊矣。故其生之所享固可实殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今道家之言。世之所迂。无以云焉。至若于公邴吉虞怡德应于后严延年田蚡晋宣。杀报交验。皆书于汉魏世所信。覩夫活人而庆流子孙。况精神为杀活之主无殃庆于后身乎。杀活彼身必受报己身。况通塞彼神而不荣悴于己神乎。延年所杀皆凡等小人窦婴王陵宰牧之豪。贤否殊贵贱异。其致报一也。报之所加不论豪贱。将相晋王不二矣。岂非天道至平。才与不才亦各其子。理存性命不在贵贱故耶。则肫鱼虽贱性命各正于乾道矣。观大鸟之回翔。小鸟之啁噍。葛庐所听之牛。西巴所感之鹿。情爱各深于其类矣。今有孕妇稚子于斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。则谓冤痛之殃。上天所感矣。今春猎胎孕燔𦵔羔雏。亦天道之所一也。岂得独无报哉。但今相与理缘。于饮血之世。畋渔非可顿绝。是以圣王庖厨其化。盖顺民之杀以减其害。践庖闻声则所不忍。因豺獭以为节。疾非时之伤孕解罝而不网。明含气之命重矣。孟轲击赏于衅钟。知王德之去杀矣。先王抚麁救急。故虽深其仁不得顿苦其禁。如来穷神明极。故均重五道之命。去杀为众戒之首。萍沙见报于白兔。释氏受灭于黄鱼。以示报应之势。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若在往生能闻于道。敬修法戒则必不坠长平而受坑马服矣。及在既坠。信法能彻必超今难。若缘衅先重难有前报。及戒德后臻必不复见坑来身矣。所谓洒神功于穷迫。以拔冤抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今虽有世美而无道心。犯害众命以报就迫。理之当也。佛乘理居当而救物以法不蹈法则理无横济。岂佛无实乎。譬之扁鹊。救疾以药而不信不服。疾之不瘳岂鹊不妙乎。鲁阳耿恭远祖九江。所以能回日飞泉虫虎避德者。皆以列诚动乎。神道之感即佛之感也。若在秦赵必不陷于难矣。则夫陷者皆已无诚。何由致感于佛而融冶起籍哉。夫以通神之众。萃穷化之堂。故须弥可见于芥子之内耳。又虽今则虎鸽昔或为人。甞有缘会。故值佛嘉运。投身济之割股代之。苟无感可动以命偿杀。融冶之寄。安得妄作吹万之死咸其自己而疑佛哉。夫志之笃也。则想之而见。告之斯闻矣。推周孔交梦传说形求实至古今攸隔傅岩遐阻而玄对无碍则可以信夫洁想思感覩无量寿佛越境百亿超至无功。何云大空无别哉。夫道在练神不由存形。是以沙门祝形烧身厉神绝往。神不可灭而能奔其往。岂有负哉。契阔人理崎岖六情。何获于我而求累于神。诚自剪绝则日损所清实渐于道苦力荣观倾资敻居未几有之俄然身灭名实所收不出盗跨搆馆栖神象渊然幽穆。形从其微神随之远。微则应清远则福妙。盗跨与道孰为优乎。顿夺其当年所以超升。潜行恊于神明。福德彰于后身。岂能见其所得哉。夫人事之动必贯神道物无妄然要当有故而然矣。若使幽冥之报不如向论。则六十万命何理以坑乎。既以报坑。必以报不坑矣。今战国之人。眇若安期幽若四皓。龙颜而帝列地而君。英声茂实不可称数。同在羿之彀中。独何然乎。岂不各是前报之所应乎。既见福成于往行。则今行无负于后身明矣。见世殊品既宿命所甄。则身后所当独何容滥。经之所寄。自谓当佛化见之时。皆由素有嘉会。故其遇若彼。今曾无暂应。皆咎在无缘。而反诬至法空搆。呜呼神鉴孔昭。侮圣人之殃。亦可畏也。敢问。空搆者将圣人与贤人与小人与。夫圣无常心。盖就物之性化使遂耳。若身死神灭。但当一以儒训尽其生极。复何事哉。而诳以不灭欺以成佛。使烧祝发肤绝其胖合。所遏苗裔数不可量。且夫彦圣育无常所。或潜有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知非圣贤之为矣。若人哉。樊须之流也。则亦敛身周孔畏惧异端敢忘作哉。若自兹以降则不肖之伦也。又安能立家九流之外。增徽老庄之表。而昭列于千载之后。龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦。旷载五百仰述道训。大智中百论阿毘昙之类。皆神通之才也。近孙绰所颂。耆域健陀勒等八贤。支道林像而赞者。竺法护于法兰道邃阙公。则皆神映中华。中朝竺法行。时人比之乐令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文举廓。然邃允而所奉唯佛。凡自龙树以还。宁皆失身于所向谓不肖者之诧乎。然则黄面夫子之事。岂不明明也哉。今影骨齿发遗器余武。犹光于本国。此亦道之以证也。夫殊域之性多有精察黠才。而嗜欲类深。皆以厥祖身立佛前。累业亲传世抵其实。影迹遗事昭化融显。故其裔王则倾国奉戒。四众苦彻死而无悔。若理之诡暧事不实奇。亦岂肯倾已破欲以尊无形者乎。若影物无实声出来往则古今来者何为苦身离欲善是之至往而反宜见沮懈而类皆更笃乎粗可察矣。论曰。夫自古所以平显治道者。将以存其生也。而苦由生来昧者不知矣。故诸佛悟之以苦导以无生。无生不可顿体而引。以生之善恶同。善报而弥升则朗然之尽可阶焉。是以其道浩若沧海。小无不津大无不通。虽邈与务治存生者。反而亦固陶渐五典劝佐礼教焉。今世之所以慢祸福于天道者。类若史迁感伯夷而慨者也。夫孔圣岂妄说也哉。称积善余庆积恶余殃。而颜冉夭疾厥胤蔑闻。商臣考终而庄周贤󰊉。凡若此类皆理不可通。然理岂有无通者乎。则纳庆后身受殃三涂之说。不得不信矣。虽形有存亡。而精神必应与见世而报。夫何异哉。但因缘有先后。故对至有迟速。犹一生祸福之早晚者耳。然则孔氏之训资释氏而通。可不曰玄极不易之道哉。夫人理飘纷存没若幻。笼以百年令之孩老无不尽矣。虽复黄发鲐背。犹自觉所经俄顷。况其短者乎。且时则无止运则无穷。既往积劫无数无边。皆一眒一阅以及今耳。今积眒以至百年。曾何难及而又鲜克半焉。夫物之媚于朝露之身者。类无清遐之实矣。何为甘臭腐于漏刻。以抂长在之神。而不自疎于遐远之风哉。虽复名法佐世之家。亦何独无分于大道。但宛转人域嚣于世路。故唯觉人道为盛。而神想蔑如耳。若使回身中荒升岳。遐览妙观。天宇清澄之旷。日月照洞之奇。宁无列圣威灵尊严乎其中。而唯离离人群怱怱世务而已哉。固将怀远以开神道之想。感寂以昭明灵之应矣。昔仲尼修五经于鲁。以化天下。及其眇邈太蒙之颠。而天下与鲁俱小。岂非神合于八遐故超于一世哉。然则五经之作。盖于俄顷之间应其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。请问今之不信为谓黔首之外都无神明耶。为之亦谓有之而直无佛乎。若都无神明唯人而已。则谁命玄鸟降而生商。孰遗巨迹感而生弃哉。汉魏晋宋咸有瑞命故。知视听之表。神道炳焉。有神理必有妙极得一以灵非佛而何。夫神也者。依方玄应应不豫存。从实致化何患不尽。岂须诡物而后训乎。然则其法之实。其教之信。不容疑矣。论曰。群生皆以精神为主。故于玄极之灵咸有理以感尧则远矣而百兽舞德。岂非感哉。则佛为万感之宗焉。日月海岳。犹有朝夕之礼。祑望之义。况佛之道众。高者穷神于生表。中者受身于妙生。下则免夫三趣乎。今世教所弘致治于一生之内。夫玄至者寡顺世者众。何甞不相与准习世情而谓死则神灭乎。是以不务邈志清遐。而多修情寸阴。故君子之道鲜焉。若鉴以佛法则厥身非我。盖一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓长存而无已上德者其德之畅于己也无穷中之为美徐将清升以至尽下而恶者方有自新之逈路。可补过而上迁。是以自古精麁之中洁己怀远祗行于今以拟来叶而迈至德者不可胜数。是佛法之效矣。此皆世之所壅佛之所开。其于类岂不旷然融朗妙有通涂哉。若之何忽而不奉乎。夫风经炎则宣次林必清。水激则浊澄石必明。神用得丧亦存所托。今不信佛法非分之必然。盖处意则然试避心世物移映清微。则佛理可明事皆信矣。可不妙处其意乎资此则信以往终将克王神道百世先业皆可。幽明永济孝之大矣。众生沾仁慈之至矣。凝神独妙道之极矣。洞朗无硋明之尽矣。发轸常人之心首路得辙。纵可多历劫数。终必遥集玄极。若是之奇也。等是人也。背辙失路。蹭蹬长往而永没九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿圣复育愚鄙。上则诸佛下则蜎飞蠕动乎。皆精神失得之势也。今人以血身七尺死老数纪之内。既夜消其半矣。丧疾众故又苦其半生之美盛。荣乐得志盖亦几何。而壮齿不居荣心惧辱。乐实连忧亦无全泰。而皆竞入流俗之险路。讳陟佛法之旷涂。何如其智也。世之以不达缘本而闷于佛理者。诚众矣。夫缘起浩汗非复追想所及。失得所关无理以感。即六合之外故佛存而不论。已具前论。" }, { "type": "p", "text": "请复循环而申之。夫圣人之作易。天之垂象。吉凶治乱。其占可知。然源其所以然之状。圣所不明则莫之能知。今以所莫知废其可知。逆占违天而动。岂有不止者乎。不可以缘始不明而背佛法。亦犹此也。又以不忆前身之意。谓神不素存。夫人在胎孕至于孩齓。不得谓无精神矣。同一生之内耳以今思之。犹冥然莫忆。况经生死历异身。昔忆安得不止乎。所忆亡矣。而无害神之常存则不达缘始。何妨其理常明乎。子路问死。子曰。未知生安知死。问事鬼神则曰。未知事人焉知事鬼。岂不以由也尽于好勇笃于事君。固宜应以一生之内。至于生死鬼神之本。虽曰有问。非其实理之感。故性与天道。不可得闻佛家之说。众生有边无边之类十四问。一切智者皆置而不答。诚以答之无利益则堕恶邪。然则禀圣奉佛之道。固宜谢其所绝飡其所应。如渴者饮河挹洪流以盈己。岂须穷源于昆山哉。凡在佛法若违天硋。理不可得。然则疑之可也。今无不可得然之硋。而有顺天清神之实。岂不诚然哉。夫人之生也。与忧俱生。患祸发于时事。灾厉奋于冥昧。虽复雅贵连云拥徒百万。初自独以形神坐待无常。家人熇熇妇子嬉嬉。俄复沦为惚怳。人理曾何足恃。自以过隙宜竞赊谤冥化纵欲侈害。神既无灭。求灭不得复当乘罪受身。今之无赖群生虫豸万等。皆殷鉴也。为之谋者。唯有委诚信佛托心履戒以援精神。生蒙灵援死则清升。清升无已迳将作佛。佛固言尔而人侮之。何以断人之胜佛乎。其不胜也。当不下坠彼恶永受其剧乎。呜呼六极苦毒而生者。所以世无已也。所闻所见精进而死者临尽类多。神意安定有危迫者。一心称观世音。略无不蒙济皆向所谓生蒙灵援死则清升之符也。夫万乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民赖之于一化内耳。何以增茂其神而王万化乎。今依周孔以养民。味佛法以养神。则生为明后殁为明神。而常王矣。如来岂欺哉。我非崇塔侈像容养滥吹之僧以伤财害民之谓也。物之不窥远实而观近弊将横以诟法矣。盖尊其道信其教悟无常空色有慈心整化。不以尊豪轻绝物命。不使不肖窃假非服。岂非导之以德。齐之以礼。天下归仁之盛乎。其在容与之位。及野泽之身。何所足惜。而不自济其精神哉。昔远和上澄业庐山。余往憩五旬。高洁贞厉理学精妙。固远流也。其师安法师灵德自奇。微遇比丘并含清真。皆其相与素洽乎道。而后孤立于山。是以神明之化邃于岩林骤与余言于崖树㵎壑之间暧然乎有自。言表而肃人者。凡若斯论。亦和上据经之指云尔。夫善即者因鸟迹以书契穷神舆人之颂提萦一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而终至冲天者。今芜陋鄙言以惊其所感。奄然身没。安知不以之超登哉。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第二" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第三" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐撰" }, { "type": "head", "text": "孙绰喻道论" }, { "type": "p", "text": "或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈庶类殷充。千变万化浑然无端。是以有方之识各期所见。鳞介之物。不达皐壤之事。毛羽之族。不识流浪之势。自得于窞井者则怪游溟之量。翻翥于数仞者。则疑冲天之力。缠束世教之内。肆观周孔之迹。谓至德穷于尧舜。微言尽乎老易。焉复覩夫方外之妙趣。冥中之玄照乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之弃鄙俚。至真绝于漫习。大道废于曲士也。若穷迷而不迁者。非辞喻之所感。试明其旨。庶乎有悟于其间者焉。" }, { "type": "p", "text": "夫佛也者体道者也。道也者导物者也。应感顺通无为而无不为者也。无为故虚寂自然。无不为故神化万物。万物之求卑高不同。故训致之术或精或麁。悟上识则举其宗本。不顺者复其殃放。酒者罗刑淄为大罚。盗者抵罪三辟五刑。犯则无赦。此王者之常制。宰牧之所同也。若圣王御世百司明达。则向之罪人必见穷测无逃形之地矣。使奸恶者不得容其私。则国无违民而贤贤之流必见旌叙矣。且君明臣公世清理治。犹能令善恶得所曲直不滥。况神明所莅无远近幽深。聪明正直罚恶祐善者哉。故毫厘之功锱铢之衅。报应之期不可得而差矣。历观古今祸福之证。皆有由缘载籍昭然。岂可掩哉。何者阴谋之门子孙不昌。三世之将道家明忌。斯非兵凶战危积杀之所致耶。若夫魏颗从治而致结草之报。子都守信而受骢骥之锡。齐襄委罪。故有坠车之祸。晋惠弃礼。故有弊韩之困。斯皆死者报生之验也。至于宣孟愍翳桑之饥。漂母哀淮阴之惫。并以一飡拯其悬馁。而赵蒙倒戈之祐。母荷千金之赏。斯一获万报不逾世。故立德暗昧之中。而庆彰万物之上。阴行阳曜自然之势。譬犹洒粒于土壤。而纳百倍之收。地谷无情于人。而自然之利至也。" }, { "type": "p", "text": "或难曰。报应之事诚皆有征。则周孔之教何不去杀。而少正正刑二叔伏诛耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。客可谓达教声而不体教情者也。谓圣人有杀心乎。曰无也。答曰。子诚知其无心于杀。杀故百姓之心耳。夫时移世异物有薄纯。结绳之前。陶然大和。暨于唐虞礼法始兴。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧虽严而犹不惩。至于君臣相灭父子相害。吞噬之甚过于豺虎。圣人知人情之固于杀不可一朝而息。故渐抑以求厥中。犹蝮蛇螫足。斩之以全身。痈疽附体。决之以救命。亡一以存十。亦轻重之所权。故刑依秋冬。所以顺时杀。春搜夏苗。所以简胎乳。三驱之礼禽来则韬弓。闻声覩生肉至不食。钓而不纲。弋不射宿。其于昆虫每加隐恻。至于议狱缓死眚灾肆赦。刑疑从轻宁失有罪。流涕授钺哀矜勿喜。生育之恩笃矣。仁爱之道尽矣。所谓为而不恃长而不宰。德被而功不在我。日用而万物不知。举兹以求。足以悟其归矣。" }, { "type": "p", "text": "难曰。周孔适时而杀。佛欲顿去之。将何以惩暴止奸统理群生者哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。盖外内名之耳。故在皇为皇。在王为王。佛者梵语。晋训觉也。觉之为义。悟物之谓。犹孟轲以圣人为先觉。其旨一也。应世轨物盖亦随时。周孔救极弊。佛教明其本耳。共为首尾其致不殊。即如外圣有深浅之迹。尧舜世夷。故二后高让。汤武时难。故两军挥戈。渊默之与赫斯其迹则胡越。然其所以迹者。何常有际哉。故逆寻者每见其二。顺通者无往不一。" }, { "type": "p", "text": "或难曰。周孔之教。以孝为首。孝德之至百行之本。本立道生通于神明。故子之事亲。生则致其养。没则奉其祀。三千之责莫大无后。体之父母不敢夷毁。是以乐正伤足。终身含愧也。而沙门之道。委离所生弃亲即疎。刓剔须发残其天貌。生废色养终绝血食。骨肉之亲等之行路。背理伤情莫此之甚。而云弘道敷仁广济群生。斯何异斩刈根本修枝干而言文颕硕茂。未之闻见皮之不存。毛将安附。此大乖于世教。子将何以祛之。" }, { "type": "p", "text": "答曰。此诚穷俗之甚所惑。倒见之为大谬。咨嗟而不能默已者也。夫父子一体惟命同之。故母疾其指儿心悬骇者。同气之感也。其同无间矣。故唯得其欢心。孝之尽也。父隆则子贵。子贵则父尊。故孝之为贵。贵能立身行道永光厥亲。若匍匐怀袖日御三牲。而不能令万物尊己。举世我赖以之养亲。其荣近矣。夫缘督以为经。守柔以为常。形名两绝亲我交忘。养亲之道也。既已明其宗。且复为客言其次者。夫忠孝名不并立。颕叔违君书称纯孝。石碏戮子武节乃全。传曰。子之能仕父教之忠。策名委质二乃辟也。然则结缨公朝者。子道废矣。何则见危授命逝不顾亲皆名注史笔。事摽孝首。记注者。岂复以不孝为罪。故谚曰。求忠臣必于孝子之门。明其虽小违于此。而大顺于彼矣。且𩨬放遐裔而禹不告退。若令委尧命以寻父屈。至公于私戚。斯一分之小善。非大者远者矣。周之泰伯远弃骨肉托迹殊域。祝发文身存亡不反。而论称至德书著大贤。诚以其忽南面之尊。保冲灵之贵。三让之功远。而毁伤之过微也。故能大革夷俗流风垂训。夷齐同饿首阳之下。不恤孤竹之胤。仲尼目之为仁贤。评当者。宁复可言悖德乎。梁之高行毁容守节。宋之伯姬顺理忘生。并名冠烈妇德范诸姬。秉二妇之伦。免愚悖之讥耳。率此以谈。在乎所守之轻重可知也。昔佛为太子。弃国学道。欲全形以向道。恐不免维絷。故释其须发变其章服。既外示不反内修简易。于是舍华殿而即旷林。解龙衮以衣鹿裘。遂垂条为宇藉草为茵。去栉梳之劳。息汤沐之烦。顿驰骛之辔。塞欲动之门。目遏玄黄耳绝婬声。口忘甘苦意放休戚。心去于累。胸中抱一。载平营魄。内思安般。一数二随三止四观五还六净。游志三四出入十二门。禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木。端坐六年道成号佛。三达六通正觉无上。雅身丈六金色焜曜。光遏日月声协八风。相三十二好。姿八十形伟。群有神足无方。于是游步三界之表。恣化无穷之境。回天舞地飞山结流。存亡倏忽神变绵邈。意之所指无往不通。大范群邪迁之正路。众魔小道靡不遵服。于斯时也。天清地润品物咸亨。蠢蠕之生浸毓灵液。枯槁之类改瘁为荣。还照本国广敷法音。父王感悟亦升道场。以此荣亲。何孝如之。于是后进之士。被服弘训思济高轨。皆由父母不异所尚承欢心而后动耳。若有昆弟之亲者。则服养不废。既得弘修大业而恩纪不替。且令逝没者得福报以生天。不复顾歆于世祀。斯岂非兼善大通之道乎。夫东隣宰牛西隣禴祀。殷美黍稷周尚明德。兴丧之期于兹著矣。佛有十二部经。其四部专以劝孝为事。慇懃之旨。可谓至矣。而俗人不详其源流。未涉其场肆。便瞽言妄说辄生攻难。以萤烛之见疑三光之盛。芒隙之滴怪渊海之量。以诬罔为辩。以果敢为名。可谓狎大人而侮天命者也。" }, { "type": "head", "text": "宗居士炳答何承天书难白黑论" }, { "type": "head", "text": "何与宗书" }, { "type": "p", "text": "近得贤从中郎书。说足下勤西方法事。贤者志大。岂以万劫为奢。但恨短生无以测冥灵耳。治城慧琳道人作白黑论。乃为众僧所排摈。赖蒙值明主善救。得免波罗夷耳。既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言。足下试寻。二家谁为长者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承天白。" }, { "type": "head", "text": "宗答何书" }, { "type": "p", "text": "所送琳道人白黑论。辞情致美。但吾暗于照理。犹未达其意。既云幽冥之理。不尽于人事。周孔疑而不辩。释氏辩而不实。然则人事之表幽暗之理。为最廓然唯空。为犹有神明耶。若廓然唯空。众圣庄老何故皆云有神。若有神明复何以断其不实。如佛言。今相与共在常人之域。料度近事犹多差错。以陷患祸。及博弈麁艺。注意研之。或谓生更死谓死实生。近事之中都未见有常得而无丧者。何以决断天地之外亿劫之表冥冥之中。必谓所辩不实耶。若推据事不容得实。则疑之可也。今人形至麁人神实妙。以形从神岂得齐终心之所感。崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医。心作水火冷暖辄应。况今以至明之智至精之志。专诚妙彻感以受身。更生于七宝之玉。何为不可实哉。又云。析毫空树无伤垂荫之茂。堆材虚空无损轮奂之美。贝锦以繁彩发华。和羹以盐梅致旨。以塞本无之教。文不然矣。佛经所谓本无者。非谓众缘和合者皆空也。垂荫轮奂处物自可有耳。故谓之有谛。性本无矣。故谓之无谛。吾虽不悉佛理。谓此唱居然甚安。自古千变万化之有。俄然皆已空矣。当其盛有之时。岂不常有也。必空之实。故俄而得以空耶。亦如惠子所谓物方生方死。日方中方晲。死晲之实。恒豫明于未生未中之前矣。愚者不覩其理。唯见其有。故齐侯摄爽鸠之余。伪而位恋其乐。贤者心与理一。故颜子庶乎屡空。有若无实若虚也。自颜以下。则各随深浅而味其虚矣。若又喻下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑。亦何常无髣髴于一毫。岂当反以一大增塞而更令变嗜好之欲乎。乃云明无常增渴荫之情。陈苦伪笃竞辰之虑。其言过矣。又以舟壑唐肆之论。已盈耳于中国。非理之奥。故不举为教本。谓剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潜谢。佛经所谓现在不住矣。诚能明之则物我常虚。岂非理之奥耶。盖悟之者寡。故不以为教本耳。支公所谓未与佛同也。何为以素闻于中国而蔑其至言哉。又以效神光无径寸之明。验灵变无纤介之实。徒称无量之寿。孰见期颐之叟。诸若此类皆谓于事不符。夫神光灵变及无量之寿。皆由诚信幽奇。故将生乎佛土亲映光明其寿无量耳。今没于邪见慢诞灵化理固天隔。当何由覩其事之符乎。夫心不贪欲。为十善之本。故能俯绝地狱仰生天堂。即亦服义蹈道理端心者矣。今内怀虔仰。故礼拜悔罪。达夫无常。故情无所悋。委妻子而为施。岂有邀于百姓。复何得乃云。不由恭肃之意。不乘无吝之情乎。泥洹以无乐为乐。法身以无身为身。若本不希拟。亦可为增耽逸之虑。肇好奇之心。若诚飡仰则耽逸稍除。而获利于无利矣。又何问利竞之俗乎。又云。道在无欲。而以有欲要之。俯仰之间非利不动。何诬佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲来。明言十二因缘。使高妙之流。朗神明于无生耳。欲此道者。可谓有欲于无欲矣。至于启导麁近。天堂地狱皆有影向之实。亦由于公以仁活招封。严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者。必舍杀而修仁矣。励妙行以希天堂。谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲。实践日损之清涂。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木夸好壮之心。成私树之权。结师党之势。要厉精之誉。肆凌竞之志。固黑蝗之丑。或可谓作法于凉。其弊犹贪耳。何得乃慢佛云作法于贪耶。王莾窃六经以篡帝位。秦皇因觐朝而搆阿房。宁可复罪。先王之礼教哉。又云。宜废显晦之迹。存其所要之旨。示来生者。蔽亏于道释。不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣。夫圣无常心。就物之心以为心耳。若身死神灭。是物之真性。但当即其必灭之性。与周孔并力致教。使物无禀。则迁善之实。岂不纯乎。何诳以不灭欺以佛理。使烧祝发肤绝其胖合。所遏苗裔数不可量。为害若是。以伤尽性之美。释氏何为其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而迁善矣。夫信者则必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行于道邃𨵗公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和上之伦矣。神理风操。似殊不在琳比丘之后。宁当妄有毁人理落簪于不实人之化哉。皆灵奇之实引绵邈之心。以成神通清真之业耳。足下藉其不信远送此论。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以尘露众情。夫世之然否佛法都是人兴丧所大。何得相与共处以可否之间。吾故罄其愚思制明佛论。以自献所怀。始成已令人书写。不及此信晚更遣信可闻。当付往也。宗炳白。" }, { "type": "head", "text": "释均善难" }, { "type": "byline", "text": "何承天" }, { "type": "p", "text": "前送均善论。并咨求雅旨。来答周至。及以为兹理兴丧宜明。不可但处以可否之间。吾虽不能一切依附。亦不甚执偏见。但求夜光于巨海。正自未得耳。以为佛经者。善九流之别家。杂以道墨。慈悲爱施与中国不异。大人君子仁为己任。心无亿必。且以形像彩饰将谐常人耳目。其为糜损尚微。其所引益或著。是以兼而存之。至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵。斯未能求立言之本。而眩惑于末说者也。知其言者。当俟忘言之人。若唯取信天堂地狱之应。因缘不灭之验。抑情菲食尽勤礼拜。庶几荫宝称之盖升弥灯之坐。淳于生。所以大谑也。论云。众圣老庄皆云有神明。复何以断其不实如佛言。答曰。明有礼乐幽有鬼神。圣王所以为教。初不昧其有也。若果有来生报应。周孔宁当缄默而无片言耶。若夫婴儿之临坎。凡人为之骇怛。圣者岂犹不仁哉。又云。人形至麁人神实妙。以形从神岂得齐终。答曰。形神相资古人譬以薪火。薪弊火微薪尽火灭。虽有其妙岂能独传。又云。心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昂气禁之医冷煖辄应专诚妙感以受身更生七宝之土何为不可哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。崩城陨霜贯日入昂。不明来生之譬。非今论所宜引也。又见水火之禁异其能生七宝之乡。犹观大冶销金冀其能自陶铸终不可知也。又曰。有谛无谛。此唱居然甚安。自古千变万化之有俄然皆已空矣。当其盛有之时。岂不常有必空之实。愚者不知其理唯见其有。答曰。如论云。当其盛有之时。已有必空之实。然则即物常空。空物为一矣。令空有未殊而贤愚异称何哉。昔之所谓道者。于形为无形。于事为无事。恬漠冲粹养智怡神。岂独爱欲未除宿缘是畏。唯见其有岂复是过。以此嗤齐侯。犹五十步笑百步耳。又云。舟壑潜谢。佛经所谓现在不住。诚能明之则物我常虚。" }, { "type": "p", "text": "答曰。潜谢不住。岂非自生入死自有入无之谓乎。故其言曰。有骇形而无损心。有旦宅而无愤死。贾生亦云。化为异物又何足患。此达乎死生之变者也。而区区去就在生虑死。心系无量志生天堂。吾党之常灵异于是焉。又云。神光灵变及无量之寿。皆由诚信幽奇。故映其明。今没于邪见。理固天隔。答曰。今亦不从慢化者求其光明。但求之于诚信者耳。寻释迦之教。以善权救物。若果应验若斯。何为不见其灵变以晓邪见之徒。岂独不爱数十百万之说而悋俄顷神光。徒为化声之辩。竟无明于真智。终年疲役而不知所归。岂不哀哉。又云内怀虔仰故礼拜悔罪。达夫无常故情无所悋。委妻子而为施。岂有邀于百倍。答曰。繁巧以兴事。未若除贪欲而息竞。遵戒以洗悔。未若剪荣冀以全朴。况乃诱所尚以祈利。忘天属以要誉。谓之无邀。吾不信也。又云。泥洹以无乐为乐。法身以无身为身。若诚能飡仰则耽逸稍除获利于无利矣。答曰。泥洹以离苦为乐。法身以接善为身。所以使飡仰之徒不能自绝耳。果归于无利。勤者何获而云获于无利耶。此乃形神俱尽之证。恐非雅论所应明言也。又云。欲此道者。可谓有欲于无欲矣。至若启导麁近者。有影向之实。亦犹于公以仁活致封。严氏以好杀致诛。厉妙行以希天堂。谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲。实践日损之涂。此亦西行而求郢。何患其不至。" }, { "type": "p", "text": "答曰。谓麁近为启导。比报应于影向。不亦善乎。但影向所因必称形声。寻常之形安得八万由旬之影乎。所滞若有欲于无欲。犹是常滞于所欲。夫耳目殊司工艺异业。末伎所存虑犹不并。是以金石克谐。泰山不能呈其高。鸿鹄方集。冥秋不能传其旨。而欲以有欲成无欲。希望就日损。虽云西行去郢兹远。如之何。又云。若身死神灭是物之真性。但当与周孔并力致教。何为诳以不灭欺以佛理。使烧祝发肤绝其胖合。以伤尽性之义。答曰。华戎自有不同。何者。中国之人。禀气清和含仁抱义。故周孔明性习之教。外国之徒。受性刚强贪欲忿戾。故释氏严五戒之科。来论所谓圣无常心。就之物性者也。惩暴之戒莫若乎地狱。诱善之欢莫美乎天堂。将尽残害之根。非中庸之谓。周孔则不然。顺其天性去其甚泰。淫盗著于五刑。酒辜明乎周诰。春田不围泽。见生不忍死。五犯三驱钓而不纲。是以仁爱普洽泽及㹠鱼。嘉礼有常爼。老者得食肉春耕秋收蚕织以时。三灵格思百神咸祑。方彼之所为者。岂不弘哉。又甄供灌之赏。严疑法之罚。述蒲宰之问。为劝化之本。演焄蒿之答。明来生之验。祇服盱衡而矜斯说者。其处心亦误矣。论又称。耆陀尸梨之属神理风操。不在琳比丘后。足下既明常人不能料度近事。今何以了其胜否于百年之前数千里之外耶。若琳比丘者僧貌而天灵。似夫深识真伪。殊不肯忌经护师崇饰幻说。吾以是敬之。孙兴公论云。竺法护之渊达。于法兰之纯博。足下欲比中土何士也。及楚英之修仁寺。笮融之赒行馑。宁复有清真风操乎。昔在东邑。有道含沙门自吴中来。深见劝譬甚有恳诚。因留三宿。相为说练形澄神之缘。罪福起灭之验。皆有条贯。吾拱听谠言申旦忘寝。退以为士所以立身扬名著信行道者。实赖周孔之本。子路称闻之。而未之能行。唯恐有闻吾所行者多矣。何遽舍此而务彼。又寻称情立文之制。知来生之为奢。究终身不已之哀。悟受形之难再。圣人我师。周孔岂欺我哉。缘足下情笃。故具陈始末。想耆旧大智诲人不倦。于此未默耳。前已遣取明佛论。迟寻至冀或朗然于心。何承天白。" }, { "type": "head", "text": "答何衡阳难释白黑论" }, { "type": "p", "text": "敬览来论。抑裁佛化毕志儒业。意义捡著才笔辩核。善可以警策世情。实中区之美谈也。观足下意非谓制佛法者非圣也。但其法权而无实耳。未审竟何以了其无实。今相与断见事大计失得略半也。灵化起于玄极之表。其故𫄙结于幽冥之中。曾无神人指掌相语。徒信史之𮤝文于焚烧之后。便欲以废顿神化相助寒心也。夫圣人穷理尽性。以至于命物。有不得其所若已纳之于隍。今诳以不灭欺以成佛。使髠首赭衣焚身然指。不复用天分以养父母夫妇父子之道。从佛法已来。沙河以西三十六国。末暨中华。绝此绪者亿兆人矣。东夷西羗或可。圣贤及由余日䃅得来之类将生而不得生者多矣。若使佛法无实。纳隍之酷岂可胜言。及经之权为合何道而云欲以矫抂过正以治外国刚强忿戾之民乎。夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧。宁当复以即色本无泥洹法身十二因缘微尘劫数之言。以治之乎。禀此训者。皆足下所谓禀气清和怀仁抱义之徒也。资清和以疎微言。厉义性以习妙行。故遂能澄照观法。法照俱空而至于道。皆佛经所载。而足下所信矣。至若近世通神令德。若孙兴公所赞八贤。支道林所颂五哲。皆时所共高。故二子得以缀笔。复何得其谓妄语乎。孙称竺法护之渊达。于法兰之淳博。吾不闲雅俗。不知当比何士。然法兰弟子道邃。未逮其师。孙论云。时以对胜。流云。谓庾文秉也。是护兰二公。当又出之。吾都不识。琳比丘又不悉世论。若足下谓与文秉等者。自可不后道邃犹当后护兰也。前评未为失言。诚能僧貌天灵深识真伪。何必非天帝释化作。故激厉以成佛耶。白黑论未可以为诚实也。来告所疑。若实有来生报应。周孔何故默无片言。此固偏见之恒疑也。真宜所共明。夫圣神玄发感而后应。非先物而唱者也。当商周之季。民坠涂炭。弑逆横流。举世情而感圣者乱也。故六经之应治而已矣。是以无佛言焉。刘向称禹贡九州。盖述山海所记。申毒之民偎人而爱人。郭璞谓之天竺浮屠所兴。虽此之所夷。然万土星陈于太虚。竟知孰为华哉。推其偎爱之感。故浮屠之化应焉。彼之麁者杂有乱虐君臣不治。此之精者随时抱道佛事亦存。虽可有禀法性于伊洛。飡真际于洙泗。苟史佚以非治道而不书。卜商以背儒述而不编。纵复或存于复壁之外典。复为秦王所烧。周孔之无言。未必审也。夫玄虚之道灵仙之事。世典未甞无之。而夫子道言。远见庄周之篇。瑶池之宴。乃从汲冢中出。然则然之五经。未可以塞天表之奇化也。难又曰。若即物常空。空物为一。空有未殊。何得贤愚异称。夫佛经所称。即色为空无复异空者。非谓无有。有而空耳。有也则贤愚异称。空也则万异俱空。夫色不自色。虽色而空。缘合而有。本自无有。皆如幻之所作。梦之所见。虽有非有。将来未至。过去已灭。现在不住。又无定有。凡此数义皆玄圣致极之理。以言斥之诚难朗然。由此观物我亦实觉其昭然。所以旷焉增洗汰之清也。足下当何能安之。又云。形神相资古人譬之薪火。薪弊火微薪尽火灭。虽有其妙岂能独存。夫火者薪之所生。神非形之所作意有精麁感而得形随之。精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也。是以始自凡夫终则如来。虽一生向麁。苟有识向万劫不没。必习以清升。螟蛉有子蜾螺负之。况在神明荫宝积之盖。升镫王之座。何为无期。又疑释迦以善权救物。岂独不爱数十百万之说。而悋俄顷神光不以晓邪见之徒。" }, { "type": "p", "text": "夫虽云善权感应显昧各依罪福。昔佛为众又放光明。皆素积妙诚故得神游。若时言成已著之筌。故慢者可覩。光明发由观照邪见无缘瞻洒。今覩经而不悛其慢先洒。夫复何益。若诚信之贤独朗神照。足下复何由知之而言者。会复谓妄说耳。恒星不见夜明也。考其年月即佛生放光之夜也。管幼安风夜泛海。同侣皆没。安于暗中见光。投光赴岛。阖门独济。夫佛无适莫。唯善是应而致应。若王祥郭巨之类不可称说。即亦见光之符也。岂足下未见便无佛哉。又陈周孔之盛。唯方佛为弘。然此国治世君王之盛耳。但精神无灭冥运而已一生瞬息之中八苦备有。虽克儒业以整俄顷。而未几已灭三监之难。父子相疑兄弟相截。七十二子虽复升堂入室。年五十者曾无数人。颜夭冉疾由醢予族赐灭其须匡陈之苦。岂可胜言。忍饥弘道诸国乱流。竟何所救。以佛法观之。唯见其哀。岂非世物宿缘所萃耶。若所被之实理。于斯犹未为深弘。若使外率礼乐内修无生。澄神于泥洹之境。以亿劫为当年。岂不诚弘哉。事不传后理。未可知。幸勿据麁迹而云。周孔则不然也。人皆谓佛妄语。山海经说死而更生者甚众。昆仑之山广都之埜。轩辕所之之国。气不寒暑。凤卵是食甘露是饮。荫玕琪之树歃朱泉之水。人皆数千岁不死。及化为黄能入于羽渊申生伯有之类。丘明所说亦不少矣。皆可权此之麁以信彼之精者也。承昔有道闻佛法而敛者。必不啻作蒲城之死士可矣。当由所闻者未高故耶。足下所闻者高。于今犹可豹变也。人是精神物但使归信灵极。粗禀教戒。纵复微薄亦足为感。感则弥升。岂非脱或不灭之良计耶。昔不灭之实事如佛言。而神背心毁自逆幽司。安知今生之苦毒者非往生之故尔耶。轻以独见傲尊神之训。恐或自贻伊阻也。" }, { "type": "p", "text": "佛经说。释迦文昔为小乘比丘而毁大乘。犹为此备苦地狱经历劫数。况都不信者耶。复何以断此经必虚乎。足下所诘前书中语。为因琳道人章句耳。其意既已粗达。不能复一二辩答。所制明佛论已。事事有通今付往。足下力为善寻。具告中否。老将死以此续其尽耳。此书至便倚索答。殊不容悉。宗炳白。" }, { "type": "head", "text": "何重答宗" }, { "type": "p", "text": "重告并省大论。置阵如项籍。既足以贼汉祖。况弱士乎。证譬坚明文辞渊富。诚欲广其利释施及凡民。深知君子之用心也。足下方欲影向以神其教。故宜缄默成人之美。但常谓外国之事或非中华所务。是以有前言耳。果今中外宜同。余则陋矣。敢谢不敏。虽然犹有所怀。夫明天地性者。不致惑于迂怪。识盛衰之迳者。不役心于理表。傥令雅论不因善权笃诲。皆由情发。岂非通人之蔽哉。未缘言对。聊以代面。何承天白。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第三" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第四" }, { "type": "byline", "text": "梁扬都建初寺释僧祐撰" }, { "type": "head", "text": "达性论" }, { "type": "p", "text": "夫两仪既位。帝王参之。宇中莫尊焉。天以阴阳分。地以刚柔用。人以仁义立。人非天地不生。天地非人不灵。三才同体相须而成者也。故能禀气清和神明特达。情综古今智周万物。妙思穷幽赜制作侔造化。归仁与能是为君长。抚养黎元助天宣德。日月淑清四灵来格。祥风协律玉烛扬晖。九谷刍豢陆产水育。酸咸百品备其膳羞。栋宇舟车销金合土。丝纻玄黄供其器服。文以礼度娱以八音。庀物殖生罔不备设。夫民用俭则易足。易足则力有余。力有余则志情泰。乐治之心于是生焉。事简则不扰。不扰则神明灵。神明灵则谋虑审。济治之务于是成焉。故天地以俭素训民。乾坤以易简示人。所以训示慇懃若此之笃也。安得与夫飞沈蠉蠕并为众生哉。若夫众生者。取之有时用之有道。行火俟风暴。畋渔候豺獭。所以顺天时也。大夫不麛卵。庶人不数罟。行苇作歌宵鱼垂化。所以爱人用也。庖厨不迩五犯是翼。殷后改祝孔钓不网。所以明仁道也。至于生必有死形弊神散。犹春荣秋落四时代换。奚有于更受形哉。诗云。恺悌君子。求福不回。言弘道之在己也。三后在天。言精灵之升遐也。若乃内怀嗜欲外惮权教。虑深方生施而望报。在昔先师未之或言。余固不敏。罔知请事焉矣。" }, { "type": "head", "text": "释何衡阳达性论" }, { "type": "byline", "text": "颜延之" }, { "type": "p", "text": "前得所论。深见弘虑。崇致人道黜远生类。物有明征事不愆义。维情辅教。足使异门扫轨。况在蕲同岂忘所附。徒恐琴瑟专一更失阐谐。故略广数条取尽后报。足下云。同体二仪共成三才者。是必合德之称。非遭人之目。然总庶类同号众生。亦含识之名。岂上哲之谥。然则议三才者无取于氓隷。言众生者亦何滥于圣智。虽情在序别自不患乱伦。若能两借方教俱举。达义节彼离文采此。共实则可使倍宫自和析符复合。何讵怏怏执吕以毁律。且大德曰生有万之所同同于所万。岂得生之可异。不异之生宜其为众。但众品之中愚慧群差。人则役物以为养。物则见役以养人。虽始或因顺终至裁残。庶端萌起情嗜不禁。生害繁惨天理欝灭。皇圣哀其若此而不能顿夺所滞。故设候物之教。谨顺时之经。将以开仁育识反渐息泰耳。与道为心者。或不剂此而止。又知大制生死同之荣落。类诸区有诚亦宜然。然神理存没傥异于枯荄变谢。就同草木便当烟尽。而复云三后升遐精灵在天。若精灵必在。果异于草木。则受形之论。无乃更资来说。将由三后粹善报在生天耶。欲毁后生反立升遐。当毁更立。固知非力所除。若徒有精灵。尚无体状。未知在天当何凭以立。吾怯于庭断。故务求依放。而进退思索未获所安。凡气数之内无不感对。施报之道必然之符。言其必符何猜有望。故遗惠者无要。存功者有期。期存未善去惠。乃至人有贤否则意有公私。不可见物或期报因谓树德皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹惠而不有。况在闻道要。更不得虚心而动必怀嗜事尽惮权耶。曾不能引之上济每驱之下沦。虽深诮挍责。亦已厚言不伐。足下婴城素坚难为飞书。而吾自居忧患情理无托。近辱褒告。欲其布意裁往释。虑不或值。颜延之白。" }, { "type": "head", "text": "答颜永嘉" }, { "type": "p", "text": "敬览芳讯研复渊旨。区别三才步验精粹。宣演道心褒赏施士。贯综幽明推诚及物。行之于己则美。敷之于教则弘。殆无所间。退寻嘉诲之来。将欲令参观斗极复迷反迳思。或昧然未全晓洽。故复重申本怀。足下所谓共成三才者。是必合德之称。上哲之人。亦何为其然。夫立人之道取诸仁义。恻隐为仁者之表。耻恶为义心之端。牛山之木剪性于䥸斧。恬漠之想汩虑于利害。诚直滋其萌㜸援其善心。遂乃存而不算得无过与。又云。议三才者无取于氓隶。言众生者亦何滥于圣智。既已闻命。犹未知二涂。当以何为判。将伊颜下丽宁侨札上附。企望不倦。以祛未了。必令两藉俱举宫和符合。岂不尽善。又曰。大德曰。生有万之所同同于所万。岂得生之可异。非谓不然。人生虽均被大德。不可谓之众生。譬圣人虽同禀五常。不可谓之众人。奚取于不异之生必宜为众哉。来告云。人则役物以为养。物则见役以养人。大判如此。便是顾同鄙议。至于情嗜不禁害生惨物。所谓甚者泰者。圣人固已去之。又云。以道为心者。或不剂此而止。请问不止者。将自己不杀耶。令受教咸同耶。若自己不杀取足市𮠔。故是远庖厨。意必欲推之于编户。吾见雅论之不可立矣。又云。若同草木便当烟尽。精灵在天将何凭以立。夫神魄忽怳游魂为变。发扬凄怆。亦于何否之。仲由屈于知死。赐也失于所问。不更受形。前论之所明言所凭之方。请附夫子之对。及施报之道必然之符。当谓于氏高门。俟积善之庆。博阳不伐。膺公侯之祚。何关于后身乎。又云。经世恒谈施者勿忆士子服义惠而不有。诚哉斯言。微畅设报以要惠说徒之所先。悦报而为惠。举世之常务。疑经受累劫之罪。勤施获积倍之报。不似吾党之为道者。是以怏怏耳。知欲引之上济。亦甚所不惜。但丈夫处实者。颇陋前识之华。故不为也。若乃施非周急惠存功举揆诸高明亦有耻乎。此吾率其恒心久而不化。内惭璩子未暇有所谓也。何承天白。" }, { "type": "head", "text": "重释何衡阳" }, { "type": "p", "text": "薄从岁事躬敛山田。田家节隙野老为俦。言止谷稼务尽耕牧。谈年计耦无闻达义。重获微辩得用昭慰。启告精至愈惭固结。今复忘书往怀。以输未述。夫藉意探理。不若析之圣文三才之论。故当本诸三画。三画既陈中称君德。所以神致太上崇一元首。故前谓自非体合天地无以允应。斯弘研其清虑。未肯存同。犹以恐兼容罔弃广载不遗。笃物之志诚为优赡。恐理位杂越疑阳遂众。若恻隐所发穷博爱之量。耻恶所加尽祐直之正。则上仁上义。吾无间然。但情之者寡。利之者众。豫有其分。未臻其极者不得以配拟二仪耳。今方使极者为师。不极者为资。扶其敬让去其忮争。令䥸斧铸刃利害寝端。驱百代之民出信厚之涂。则何萌不滋何善不援。而诬以不算未值其意。三才等列。不得取偏才之器。众生为号。不可滥无生之人。故此去氓隶彼甄圣智。两藉俱举旨在于斯。若侨札未能道一。皇王岂获上附。伊颜犹共赖气化宜乎下丽。二涂之判易于赜指。又知以人生虽均被大德。不可谓之众生。譬圣人虽同禀五常。不可谓之众人。夫不可谓之众人。以茂人者神明也。今已均被同众。复何讳众同。故当殊其特灵。不应异其得生。徒忌众名未亏众实。得无似蜀梁逃畏卒不能避。所谓役物为养见役养人者。欲言愚慧相倾惛算相制。事由智出非出天理。是以始矜萌起终哀欝灭。岂与足下刍豢百品共其指归。凡动而善流下民之性。化而裁之上圣之功。谨为垣防犹患逾溢。况乃罔不备设以充侈志。方开所泰何议去甚。故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐。杀意偏好生情博。所云与道为心者。博乎生情将使排虚率遂跖实。莫夭利泽通天而不为惠。庸适恩止麛卵事法豺獭耶。推此往也。非唯自己不复委咎市𮠔乎庖厨。且市庖之外非无御养。神农所书。中散所述。公理美其事仲彦精其业。是亦古有其传。今闻其人。何必以刲刳为禀和之性。爓󱙢为翼善之具哉。若以编户难齐忧鄙论未立是见。二叔不咸虑周德先亡。傥能申以远图要之长世。则日计可满岁功可期。精灵草木果已区别。游魂之答。亦精灵之说。若虽有无形天下宁有无形之有。顾此惟疑宜见正定。仲尼不答有无未辩。足下既辩其有。岂得同不辩之答。虽子嗜学。惧未获所附。或是晓晦涂隔隐著事悬。遂令明月废照世。智限心知谓必符之。言体之极于罔讲求。反意如非相尽。或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还说国情苟未照尽。请复其具申近释。报施首称气数者以为物无妄。然各以类感。感类之中人心为大。心术之动隷历所不能得及其积致于可胜原而当断取世见据为高证。庄周云。莾卤灭裂报亦如之。孙卿曰。报应之势各以类至后身著戒可不敬与慈护之人深见此数。故正言其本非邀其末。长美遏恶反民大顺。济有生之类。入无死之地。令庆周兆物尊冠百神。安宜祚极子胤福限卿相而已。常善以救善亦从之势。犹影表不虑自来何言乎。要惠悦报疑罪勤施。似由近验吝情远猜德教。故方罚矜功。而滥咎忘贤。遗存异义。公私殊意。已备前白。羌不重云。想处实陋华者。复见其居厚去薄耳。若施非周急惠而期誉。乃如之人诚道之蠧。惟子之耻丘亦耻之。" }, { "type": "head", "text": "重答颜永嘉" }, { "type": "p", "text": "吾少信管见。老而弥笃。既言之。难云。将堙腐方寸。故愿凭流飏以托鳞翮。厚意垂怀慧以重释。稽证周明华辞博赡。夫良玉时玷。贱夫指其瑕。望舒抱魄。野人睨其缺。岂伊好辩未获云。已复进请益之问。庶以研尽所滞。来告云。三才之论。故当本诸三画。三画既陈中称君德。所以神致太上崇一元首。若如论旨。以三画为三才。则初拟地爻三议天位。然而遯世无闷。非厚载之目。君子干干。非苍苍之称。果两仪罔托。亦何取于立人。但爻在中和。宜应君德耳。又云。恻隐穷博爱之量。耻恶尽祐直之方。则为上仁上义。便是许体仁义者为三才寻。又云。侨札未获上附。伊颜宜其下丽。则黄裳之人。其犹不及。虽赜之指高下无准。故惑者未悟也。夫阴阳陶气刚柔赋性。圆首方足霄貌匪殊。恻隐耻恶悠悠皆是。但参体二仪必举仁义为端耳。知欲限以名器慎其所假。遂令惠人洁士比性于毛群。庶几之贤同气于介族。立象之意。岂其然哉。" }, { "type": "p", "text": "又云。已均被同众复何讳众同。故当殊其特灵。不应异其得生。夫特灵之神既异于众。得生之理何甞暂同。生本于理而理异焉。同众之生名将安附。若执此生名必使从众。则混成之物亦将在例耶。又云。谨为垣防犹患逾溢。况乃罔不设备以充侈志。方开所泰何议去甚。足下始云。皇圣设候物之教。谨顺时之经。将以反渐息泰。今复以方开所泰为难。未详此将难鄙议将讥圣人也。又云。市庖之外岂无御养。神农所书中散所述。何必以刲刳为禀和。爓󱙢为翼善。夫禋瘗茧栗宗社三牲。晓芗豆爼以供宾客。七十之老俟肉而饱。岂得唯陈列草石取备上药而已。吾所忧不立者。非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳。又云。天下宁有无形之有。顾此惟疑宜见正定。寻来旨。似不嫌有鬼。当谓鬼宜有质得无惑。天竺之书说鬼别为生类故耶。昔人以鬼神为教。乃列于典经布在方策。郑侨吴札亦以为然。是以云和六变实降天神。龙门九成人鬼咸格。足下雅秉周礼近忽此义。方诘无形之有为支离之辩乎。" }, { "type": "p", "text": "又云。后身著戒可不敬与慈护之人深见此数。未详所谓慈护者。谁氏之子。若据外书报应之说。皆吾所谓权教者耳。凡讲求至理曾不析以圣言。多采谲怪以相扶翼。得无似以水济水耶。又云。物无妄然必以类感。常善以救善亦从之。势犹影表不虑自来。斯言果然。则类感之物轻重必侔。影表之势修短有度。致饰土木。不发慈愍之心。顺时獀狩。未根惨虐之性。天宫华乐焉赏而上升。地狱幽苦奚罚而沦陷。昌言穷轩轾。立法无衡石。一至于此。且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵母族彼圣人者。明并日月化开三统。若令报应必符。亦何妨于教而缄扃羲唐之纪。埋闭周孔之世。肇结网罟。兴累亿之罪。仍制牲牢。开长夜之罚。遗彼天厨甘此刍豢。曾无拯溺之仁。横成纳隍之酷。其为不然宜简渊虑。若谓穷神之智。犹有所不尽虽高情爱奇想。亦未至于侮圣也。" }, { "type": "p", "text": "足下论仁义则云。情之者少利之者多。言施惠则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报。若能推乐施之士。以期欲仁之俦。演忘报之意。别向义之心。则义寔在斯。求仁不远。至于济有生之类入无死之地。庆周兆物尊冠百神。斯旨宏诞非本论所及。无乃秦师将遁行人言肆乎。岂其相迫。居吾语子。圣人在上不与百神争长。有始有卒。焉得无死之地。夫辩章幽明研精庶物。及初结绳终繁文教。性以道率。故绝亲誉之名犯违。造化无伤博爱之量。以畋以渔养兼贤鄙。三品之获实充宾庖。金石发华。笙籥协节。醉酒饱德。介兹万年。处者弘日新之业。仕者敷先王之教。诚著明君泽被万物。龙章表观鸣玉节趋。斯亦尧孔之乐地也。及其不遇考槃阿㵎以善其身。杀鸡为黍聊寄怀抱。或负鼎割烹扬隆名于长世。或屠羊鼓刀凌高志于浮云。此又君子之处心也。何必陋积善之延祚。希无验于来世。生背当年之真欢。徒疲役而靡归。系风补景非中庸之美。慕夷眩妖违通人之致。蹲膜揖让终不并立。窃愿吾子舍兼而遵一也。及蜀梁二叔。世人驿胥之譬非本义所继。故不复具云。" }, { "type": "head", "text": "又释何衡阳" }, { "type": "p", "text": "圣虑难原神应不测。中散所云。中人自竭。莫得其端。岂其浅岸所可探抽。徒以魏文火布见刊异世。滕循虾须取愧当时。故于度外之事怯以意裁耳。足下已审其虚实。方书之不朽独鉴坚精。难复疑间。聊写余怀依答条释。事纬殃福义杂胡华。虽存简章自至烦文。过此以往余欲无言。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若如论旨。以三画为三才。则初拟地爻三议天位。然而遯世无闷。非厚载之目。君子干干。非苍苍之称。果两仪罔托。亦何取于立人。但爻在中和。宜应君德耳。" }, { "type": "p", "text": "释曰。闻之前学。淳象始于参画。兼卦终于六爻。参画立本三才之位。六爻未变群龙所经。是以重卦之后。则以出处明之。故遯世干干潜藏偕行。圣人适时之义兼之道也。若以初爻非地。三位非天。以为两仪罔托立人无取。未知足下前论三才同体。何因而生。若犹受之系说不轶师训。何独得之复卦丧之单象。如义文之外更有三才。此自春秋新意。吾无识焉。且遯世干干虽非覆载之名。一体之中未失卑高之实。岂得以变动之辞。废立本之义。又知以爻在中和宜应君德。若徒有中和之爻。竟无中和之人。则爻将何放。若中和在德则不得人背中和。体合之论固未可殊越。" }, { "type": "p", "text": "答曰。上仁上义便是许体仁义者为三才寻。又云。侨札未获上附。伊颜宜其下丽。则黄裳之人其犹不及。虽赜之指高下无准。故惑者未悟。" }, { "type": "p", "text": "释曰。所云上仁上义。谓兼总仁义之极。可以对飨天地者耳。非谓少有耻爱便为三才。前释已具怪复是问四。彼域中唯王是体知三。此两仪非圣不居。易老同归可无重惑。案东鲁阶差。侨札理不允备。何由上附至位。依西方准墨。伊颜未获法身。故当下丽生品。来论挟姬议释。故两解此意。冀以取了反致辞费。圣作君师贤为臣资。接畅神功影向大业。行藏可共默语亦同。体分至此何负黄裳。议者徒见不得等位。元首横生诮恨。而不知引之极地。更非守节之情。指断如斯。何谓无准。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫阴阳陶气刚柔赋性。圆首方足宵貌匪殊。恻隐耻恶悠悠皆是。但参体二仪必举仁为端耳。" }, { "type": "p", "text": "释曰。若谓圆首方足必同耻恻之实宵貇匪殊。皆可参体二仪。𫏋跖之徒亦当在三才之数耶。若诚不得则不可见横目之同便与大人同列。悠悠之伦品量难齐。既云。仁者安仁智者利仁。又云。力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相冒。庄周云。天下之善人寡不善人多。其分若此。何谓皆是。" }, { "type": "p", "text": "答曰。知欲限以名器。顺其所假。遂令惠人絜士比性于毛群。庶几之贤同气于介族。立象之意。岂其然乎。" }, { "type": "p", "text": "释曰。名器有限。良由资体不备。虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛群所不能同禀气成生。絜士有不得异象。放其灵非象。其生一之而已。无乃诬漫。" }, { "type": "p", "text": "答曰。已均被同众云云。特灵之神既异于众。得生之理何甞暂同。生本于理而理异焉。同众之生名将安附。若执此生名必使从众。则混成之物亦将在例耶。" }, { "type": "p", "text": "释曰。吾前谓同于所万。岂得生之可异。足下答云。非谓不然。又曰。奚取不异之生必宜为众是则去吾为众。而取吾不异。岂有不异而非众哉。所以复云。故当殊其特灵不应异其得生耳。今答又谓。得生之理何甞暂同。生本于理而理异焉。请问得生之理。故是阴阳耶。吾不见其异。而足下谓未甞暂同。若有异理非复照蒸耶。则阴阳之表更有受生涂趣。三世讵宜竖立。使混成之生与物同气。岂混成之谓。若徒假生名莫见生实。则非向言之匹。言生非生即是有物不物。李叟此说或更有其义。以无诘有。颇为未类。" }, { "type": "p", "text": "答曰。谨为垣防云云。始云。皇圣设候物之教。谨顺时之经。将以反渐息泰。今复以方开所泰为难。未详此将难鄙议为讥圣人也。" }, { "type": "p", "text": "释曰。前观本论。自九谷以下至孔钓不网。始知高议。谓凡有宰作皆出圣人。躬为师匠以率先下民也。孤鄙拙意。自谓每所施为动必有因。圣人从为之节。使不迁越此二。怀之大断彼我所不同。吾将节其奢流。故有息泰之说。足下方明备设。未知于何去甚而中。答又云。所谓甚者圣人固已去之。不了此意。故近复以所泰为问。答云。未详谁难或自忘前报。" }, { "type": "p", "text": "答曰。市庖之外云云。夫禋瘗茧栗宗社三牲。晓芗豆爼以供宾客。七十之老俟肉而饱。岂得唯陈草石取备上药而已。所忧不立者非谓洪论难持。退兼此事不可顿去于世耳。" }, { "type": "p", "text": "释曰。神农定生周人备教。既唱粒食。又言。上药既用牺牢。又称苹蘩祭膳之道。故无定方。前举市庖之外复有御养者。指旧刳瀹之滞。以明延性不一。非谓经世之事。皆当取备草石。然刍豢之功希至百龄。芝术之懿亟闻千岁。由是言之。七十之老何必谢恩于肉食。但自封一域者舍此无术耳。想不顿去于世。犹是前释所云不能顿夺所滞也。始获符同敢不归美。既知不可顿去。或不谓道尽于此。" }, { "type": "p", "text": "答曰。天下宁有无形之有云云。寻来旨似不嫌有鬼。当宜有质得无惑。天竺之书说鬼别为生类耶。昔人以鬼神为教。乃列于典经布在方策。郑侨吴札亦以为然。是以云和六变实降天神。龙门九成人鬼咸格。足下雅秉周礼近忽此义。方诘无形之有。为支离之辩乎。" }, { "type": "p", "text": "释曰。非唯不嫌有鬼。乃谓有必有形足下不无是同处有复异。是以比及质诘。欲以求尽。请舍天竺之说。谨依中土之经。又置别为生类。共议登遐精灵体状有无。固然宜报定。典策之中鬼神累万。所不了者非其名号。比获三论每来益众。万鬼毕至竟未片答。虽启告周博非解企渴。无形之有既不匠立。徒谓支离以为通说。若以核正为支离者。将以浮漫为直达乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。后身著戒云云未详所谓慈护者。谁氏之子。若据外书报应之说。皆吾所谓权教者耳。凡讲求至理曾不析之。圣言多采谲怪以相扶翼。得无似以水济水乎。" }, { "type": "p", "text": "释曰。慈护之主计亦久闻。其人责以谁子。将以文殊释氏知谓报应之说皆是权教。权道隐深非圣不尽。虽子通识虑亦未见其极。吾疲于推求。而足下逸于独了。良有恧然。若权教所言皆为欺妄。则自然之中无复报应。吾懦于击决。足下列于专断。亦又惧焉。神高听卑。庸可诬哉。想云圣言者。必姬孔之语。今之所谈皆其信顺之事。而谓曾不析之。复是未经详思来论立姬废释。故吾引释符姬。答不越问。未觉多采。由余日䃅不生华壤。何限九服之外不有穷理之人。内外为判诚亦难乎。若自信其度独师。耳目习识之表皆为谲怪。则吾亦已矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。又云。物无妄然必以类感云云。斯言果然。则类感之物轻重必侔。影表之势修短有度。致饰土木。不发慈愍之心。顺时獀狩。未根惨虐之性。天宫华乐焉赏而上升。地狱幽苦奚罚而沦陷。昌言穷轩轾。立法无衡石。一至于此。" }, { "type": "p", "text": "释曰。影表之说以征感报。来意疑不必侔嫌其无度。即复除福应也。福应非他气数所生。若灭福应即无气数矣。足下功存步验而还伐所知。想信道为心者必不至此。若谓不慈于土木之饰。有甚于顺时之杀者。无乃大负夫人之心。黄屋玉玺非必尧舜之情。崇居丽养岂是释迦之意。责天宫之赏。求地狱之罚。颇类昔人亚夫之诘英布之问。有味乎其言。此盖众息心之所详。吾可得而略之。" }, { "type": "p", "text": "答曰。且阿保傅爱慎及溷腴。良庖提刀情怵母族。彼圣人者。明并日月化开三统。若令报应必符。亦何妨于教。而缄扃羲唐之纪。埋闭周孔之世。肇结网罟。兴累亿之罪。仍制牲牢。开长夜之罚。遗彼天厨甘此刍豢。曾无拯溺之仁。横成纳隍之酷。其为不然。宜简渊虑。若谓穷神之智犹有不尽。虽高情爱奇想。亦未至于侮圣。" }, { "type": "p", "text": "释曰。知谓报应之义缄羲周之世。以此推求为不符之证。羲唐邈矣。人莫之详。尚书所载不过数篇。方言德刑之失。遑记祸福之源。今帝典王策。犹不书性命之事。而征阙文以为古必无之。斯亦师心之过也。且信顺殃庆咸列姬孔之籍。谓之埋闭。如小迳乎。但言有远近教有浅深。故使智者与此而夺彼耶。夫生必有欲。欲必有求。欲嗛则争。求给则恬。争则相害。恬则相安。网罟之设。将蠲害以取安乎。且畋渔牲牢其事不异。足下前答。已知牲牢不可顿去于今世。复畋渔不可独弃于古。未为通类矣。好生恶死惠下愈笃。故有其死者顺其情。夺其生者逆其性。至人尚矣。何为犯顺而居逆哉。是知不能顿夺所滞。故因为之制耳。圣灵虽茂。无以叡蒙惛之心。弱丧之民何可胜论。罪罚之来将物自取之。事远难致。不由天厨见遗物。近易耽故常刍豢是甘。拯溺出隍众哲所共。但化物不同。非道之异。不尽之让亦如遇当。子长爱奇本不类此。" }, { "type": "p", "text": "答曰。足下论仁义。则云情之者少。利之者多。言施惠则许其遗贤忘报在情既少。熟能遗贤利之言多。曷云忘报。若能推乐施之士。以期欲仁之俦演忘报之意。引向义之心。则义寔在斯。求仁不远。" }, { "type": "p", "text": "释曰。情仁义者寡。利仁义者众。闻之庄书。非直孤说。未获详挍遽见弹责。夫在情既少。利之者多。不能遗贤曷云忘报。实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳。复非笃论所应据正。若乐施忘报即为体仁。忘报而施便为合义。可去欲字并除向名。在斯不远。谁不是慕。" }, { "type": "p", "text": "答曰。济有生之类云云。斯旨宏诞非本论所及。无乃秦师将遁行人言肆乎。" }, { "type": "p", "text": "释曰。足下论挟姬释。吾亦答兼戎周。足下以此抑彼。谓福极高门。吾申彼释。此云庆周兆物。足下据此所见。谓祚止公侯。吾信彼所闻。云尊冠百神。本议是争。曷云不及。夫论难之本以易夺为体。失之已外辄云宏诞。求理之涂几乎塞矣。师遁言肆。或不在此。" }, { "type": "p", "text": "答曰。岂其相迫。居吾语子。圣人在上不与百神争长。有始有卒焉得无死之地云云。" }, { "type": "p", "text": "释曰。岂其相迫一何务德。居吾语子。又何壮辞。凡为物之长。岂争之所得。非唯不争。必将下之。不可见尊冠百神便谓与百神争长。无乃取之滕薛弃之体仁知。谓物有始卒无不死之地。求之域内实如来趣。前释所谓胜类诸区有诚亦宜然者也。至如山经所图仙传所记。事关世载已不可原。况复道绝恒情理隔常照。必以于我。不然皆当绝弃。此又所不得安。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫辩章幽明研精庶物云云。" }, { "type": "p", "text": "释曰。逮省此章盛陈列代。文博体周颇善师法。歌诵圣世足为繁声。讨求道义未是要说耳。昔在幼壮。微涉群纪。皇王之轨贤智之迹。侧闻其略。敢辱其详惠示之笃实勤执事。" }, { "type": "p", "text": "答曰。何必陋积庆之延祚。希无验于来生。蹲膜揖让终不并立。窃愿吾子舍兼而尊一云云。" }, { "type": "p", "text": "释曰。不陋积庆。已申信顺之条。贯希来生。亦具感报之说。藻衮大裘同用一体。蹲膜揖让何为不俱行一世。理有可兼无谓宜舍。" }, { "type": "p", "text": "答曰。蜀梁二叔世人驿胥之譬。非本论所继。故不复具云。" }, { "type": "p", "text": "释曰。近此数条聊发戏端。亦犹越人问布。见采于前谈肆业及之无想多怪。然二叔为问。欲以却编户之疑。没而不答诚有望焉。足下连国云从宏论风行。吾幽生孤说每获窃议。此之不侔事有固然。实由通才所共者理。欻忘其烦贪复悉心。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第四" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第五" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "head", "text": "更生论" }, { "type": "byline", "text": "罗君章" }, { "type": "p", "text": "善哉向生之言。曰天者何。万物之总名。人者何。天中之一物。因此以谈。今万物有数而天地无穷。然则无穷之变。未始出于万物。万物不更生。则天地有终矣。天地不为有终。则更生可知矣。" }, { "type": "p", "text": "寻诸旧论。亦云。万兆悬定群生代谢。圣人作易已备其极。穷神知化穷理尽性。苟神可穷有形者不得无数。是则人物有定数彼我有成分。有不可灭而为无。彼不得化而为我。聚散隐显。环转于无穷之涂。贤愚寿夭还复其物。自然相次毫分不差。与运泯复不成不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地虽大浑而不乱。万物虽众区已别矣。各自其本祖宗有序。本支百世不失其旧。又神之与质自然之偶也。偶有离合死生之变也。质有聚散往复之势也。人物变化各有其性。性有本分。故复有常物。散虽混淆聚不可乱。其往弥远。故其复弥近。又神质冥期符契自合。世皆悲合之必离。而莫慰离之必合。皆知聚之必散。而莫识散之必聚。未之思也。岂远乎若者。凡今生之为即昔生。生之故事即故事。于体无所厝其意与已冥各不自觉。孰云觉之哉。今谈者徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。达观者所以齐死生。亦云死生为寤寐。诚哉是言。" }, { "type": "head", "text": "孙长沙书" }, { "type": "byline", "text": "安国" }, { "type": "p", "text": "省更生论。括囊变化穷寻聚散。思理既佳。又指味辞致亦快。是好论也。然吾意犹有同异。以令万物化为异形者。不可胜数。应理不失。但隐显有年载。然今万化犹应多少有。还得形者无。缘尽当须冥远耳目不复开逐。然后乃复其本也。吾谓形既粉散。知亦如之。纷错浑化为异物。他物各失其旧。非复昔日。此有情者所以悲叹。若然则足下未可孤以自慰。" }, { "type": "head", "text": "答孙" }, { "type": "p", "text": "获书。文略旨辞理亦兼情。虽欣清酬未喻。乃怀区区不已。请寻前本。本亦不谓物都不化。但化者各自得。其所化颓者。亦不失其旧体。孰主陶是载混载。判言然之至分而不可乱也。如此岂徒一更而已哉。将与无穷而长更矣。终而复始。其数历然。未能知今。安能知更。盖积悲妄言。咨求所通。岂云唯慰聊以寄散而已矣。" }, { "type": "head", "text": "神不灭论" }, { "type": "byline", "text": "郑道子" }, { "type": "p", "text": "多以形神同灭照识俱尽。天所以然其可言乎一世。既以周孔为极矣。仁义礼教先结其心。神明之本绝而莫言。故感之所体自形已还。佛唱至言悠悠不信。余坠弱丧思拔沦溺。仰寻玄旨研求神要。悟夫理精于形神妙于理。寄象传心粗举其证。庶鉴诸将悟。遂有功于滞惑焉。" }, { "type": "p", "text": "夫形神混会虽与生俱存。至于麁妙分源则有无区异。何以言之。夫形也五藏六府四支七窍相与为一。故所以为生当其受生则五常殊授。是以支体偏病耳目互缺。无夺其为生。一形之内其犹如兹。况神体灵照妙统众形。形与气息俱运。神与妙觉同流。虽动静相资而精麁异源。岂非各有其本相因为用者耶。近取诸身即明其理。庶可悟矣。一体所资肌骨则痛痒所知。爪发则知之所绝。其何故哉。岂非肌骨所以为生爪发非生之本耶。生在本则知存。生在末则知灭。一形之用犹以本末为兴废。况神为生本其源至妙。岂得与七尺同枯户牖俱尽者哉。推此理也。则神之不灭。居可知矣。" }, { "type": "p", "text": "客难曰。子之辩神形尽矣。即取一形之内。知与不知精矣。然形神虽麁妙异源。俱以有为分失。所以为有则生为本。既孰有本已尽而资乎本者独得存乎。出生之表则廓然冥尽。既冥尽矣。非但无所立。言亦无所立其识矣。识不立则神将安寄。既无所寄安得不灭乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。子之难辩则辩矣。未本诸心。故有若斯之难乎。夫万化皆有也。荣枯盛衰死生代互。一形尽一形生。此有生之终始也。至于水火则弥贯群生瞻而不匮。岂非火体因物水理虚顺。生不自生而为众生所资。因即为功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。况神理独绝。器所不隣。而限以生表冥尽神无所寄哉因斯而谈。太极为两仪之母。两仪为万物之本。彼太极者浑元之气而已。犹能总此化根不变其一。矧神明灵极有无兼尽者耶。其为不灭可以悟乎。" }, { "type": "p", "text": "难曰。子推神照于形表。指太极于物先。诚有其义。然理贵厌心。然后谈可究也。夫神形未甞一时相违。相违则无神矣。草木之无神无识故也。此形尽矣。神将安附而谓之不灭哉。苟能不灭则自乖其灵不资形矣。既不资形何理与形为生。终不相违。不能相违则生本是同断可知矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。有斯难也形神有源。请为子循本而释之。夫火因薪则有火。无薪则无火。薪虽所以生火。而非火之本。火本自在因薪为用耳。若待薪然后有火。则燧人之前其无火理乎。火本至阳。阳为火极。故薪是火所寄。非其本也。神形相资亦犹此矣。相资相因生涂所由耳。安在有形则神存。无形则神尽。其本惚恍不可言矣。请为吾子广其类以明之。当薪之在火则火尽。出火则火生。一薪未改而火前期。神不赖形又如兹矣。神不待形。可以悟乎。" }, { "type": "p", "text": "难曰。神不待形。未可顿辩。就如子言。苟不待形则资形之与独照其理常一。虽曰相资而本不相关。佛理所明。而必陶铸此神以济彼形何哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。子之问。曰有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神虽不待形。然彼形必生。必生之形此神必宅。必宅必生则照感为一。自然相济。自然相济则理极于陶铸。陶铸则功存。功存则道行。如四时之于万物。岂有心于相济哉理之所顺。自然之所至耳。" }, { "type": "p", "text": "难曰。形神虽异自然相济则敬闻矣。子既譬神之于形如火之在薪。薪无意于有火。火无情于寄薪。故能合用无穷。自与化永非此薪之火移于彼薪。然后为火。而佛理以此形既尽更宅彼形。形神去来由于罪福。请问。此形为罪为是形耶。为是神耶。若形也则大冶之一物耳。若神也则神不自济系于异形。则子形神不相资之论。于此而踬矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。宜有斯问然后理可尽也。所谓形神不相资。则其异本耳。既以为生。生生之内各周其用。苟用斯生以成罪福。神岂自妙其照不为此形之用耶。若其然也。则有意于贤愚非忘照而玄会。顺理玄会顺理尽形。化神宅形。子不疑于其始彼此一理而性于其终耶。" }, { "type": "p", "text": "难曰。神即形为照。形因神为用。斯则然矣。悟既由惑亦不在神。神随此形。故有贤愚。贤愚非神。而神为形用。三世周回万劫无算。贤愚靡始而功显中路。无始之理玄而中路之功未熟。有在末之功。而拔无始之初者耶。若有嘉通则请后尘。" }, { "type": "p", "text": "答曰。子责其始有是言矣。夫理无始终玄极无崖。既生既化。罪福往复自然所生耳。所谓聪明诚由耳目。耳目之本非聪明也。所谓贤愚诚应有始。既为贤愚无始可知矣。夫有物也则不能管物。唯无物然后能为物所归。若有始也则不能为终。唯无始也然后终始无穷。此自是理所不然。不可征事之有始而责神同于事。神道玄远至理无言。髣髴其宗相与为悟。而自末征本动失其统。所以守此一观庶阶其峰。若肆辩竞辞。余知其息矣。" }, { "type": "p", "text": "洪范说生之本。与佛同矣。至乎佛之所演则多河汉。此溺于日用耳。商臣极逆后嗣隆业。颜冉德行早夭无闻。周孔之教自为方内。推此理也其可知矣。请广其证以究其详。夫禀灵乘和体极淳粹。尧生丹朱。顽凶无章不识仁义。瞽叟诞舜。原生则非所育求理应传美。其事若兹。而谓佛理为迂。可不悟哉。" }, { "type": "head", "text": "桓君山新论形神臣证以为君山未闻释氏之教至于论形神已设薪火之譬后之言者乃暗与之会故有取焉" }, { "type": "p", "text": "余甞过故陈令。同郡杜房见其读老子书言。老子用恬惔养性致寿数百岁今。行其道。宁能延年却老乎余应之曰。虽同形名。而质性才干乃各异。度有强弱坚毳之姿焉。爱养适用之直差愈耳。譬犹衣履器物爱之则完全乃久。余见其傍有麻烛。而㶦垂一尺所。则因以喻事言。精神居形体。犹火之然烛矣。如善扶持随火而侧之。可母减而竟烛。烛无火亦不能独行于虚空。又不能后然其㶦㶦。犹人之耆老齿堕发白肌肉枯腊而精神不为之能润泽。内外周遍则气索而死。如火烛之俱尽矣。人之遭邪伤病。而不遇共养良医者或强死。死则肌肉筋骨。当若火之倾剌风而不获救护。亦过灭则肤余干长焉。余甞夜坐饮内中然烛。烛半压欲灭。即自整视。见其皮有剥𨰿。乃扶持转侧。火遂度而复则维人身或有亏剥剧。能养慎善持。亦可以得度。又人莫能识其始生时。则老亦死不当自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆坚强老寿。咸百年左右乃死。死时忽如卧出者。犹果物谷实久老则自堕落矣。后世遭衰薄恶气。娶嫁又不时。勤苦过度。是以身生子皆俱伤。而筋骨血气不充强。故多凶短折中年夭卒。其遇病或疾痛恻怛。然后终绝。故咨嗟憎恶以死为大。故昔齐景公美其国嘉其乐云。使古而无死何若。晏子曰。上帝以人之殁为善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉广日学自通。以趋立身扬名。如但贪利长生多求延寿益年。则惑之不解者也。或难曰。以烛火喻形神。恐似而非焉。今人之肌肤。时剥伤而自愈者。血气通行也。彼蒸烛缺伤。虽有火居之不能复全。是以神气而生长。如火烛不能自补完。盖其所以为异也。而何欲同之。应曰。火则从一端起。而人神气则于体当从内稍出合于外。若由外凑达于内。固未必由端往也。譬犹炭火之㸐赤如水过度之。亦小灭然复生焉。此与人血气生长肌肉等。顾其终极或为灰或为㶦耳。曷为不可以喻哉。余后与伯师夜㸐脂火坐语。镫中脂索而炷燋秃将灭息。则以示晓。伯师言。人衰老亦如彼秃炵矣。又为言前㸐麻烛事。伯师曰。镫烛尽当益其脂易其烛。人老衰彼自蹶缵。余应曰。人既禀形体而立。犹彼持镫一烛及其尽极安能自尽。易尽易之乃在人。人之蹶党亦在天。天或能为他其肌骨血气充强。则形神枝而久生恶则绝伤。犹火之随脂烛多少长短为迟速矣。欲灯烛自益易以不能但从敛傍脂以染渍其头。转侧蒸干使火得安居。则皆复明焉。及本尽者亦无以㸐。今人之养性。或能使堕齿复生白发更黑肥颜光泽。如彼从脂转烛者至寿极亦独死耳。明者知其难求。故不以自劳。愚者欺惑而冀获益脂易烛之力。故汲汲不息。又草木五谷以阴阳气生于土。及其长大成实。实复入土而后能生。犹人之与禽兽昆虫皆以雄雌交揆相生。生之有长。长之有老。老之有死。若四时之代谢矣。而欲变易其性求为异道。惑之不解者也。" }, { "type": "head", "text": "沙门不敬王者论" }, { "type": "byline", "text": "远法师" }, { "type": "p", "text": "晋成康之世。车骑将军庾氷。疑诸沙门抗礼万乘所明理何。骠骑有答二家论名在本集至元兴中。太尉桓公亦同此义。谓庾言之未尽。与八座书云。" }, { "type": "p", "text": "佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本。此出处不异。盖所期者殊。非敬恭宜废也。老子同王侯于三大原。其所重皆在于资生通运。岂独以圣人在位。而比称二仪哉。将以天地之大德曰生。通生理物存乎王者。故尊其神器而礼寔惟隆。岂是虚相崇重义存君御而已。沙门之所以生国存。亦日用于理命。岂有受其。德而遗其礼。沾其惠而废其敬哉。于时朝士名贤答者甚众。虽言未悟时。并互有其美。徒咸尽所怀而理蕴于情。遂令无上道服毁于尘俗。亮到之心屈乎人事。悲夫。斯乃交丧之所由。千载之否运。深惧大法之将沦。感前事之不忘。故著论五篇。究叙微意。岂曰渊壑之待晨露。盖是申其罔极。亦庶后之君子。崇敬佛教者。或详览焉。" }, { "type": "head", "text": "沙门不敬王者论在家第一" }, { "type": "p", "text": "原夫佛教所明大要。以出处为异。出处之人凡有四科。其弘教通物则功侔帝王。化兼治道。至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏。故以废兴为隐显耳。其中可得论者。请略而言。在家奉法则是顺化之民。情未变俗迹同方内。故有天属之爱奉主之礼。礼敬有本遂因之而成教本。其所因则功由在昔。是故因亲以教爱。使民知有自然之恩。因严以教敬。使民知有自然之重。二者之来。寔由冥应。应不在今则宜寻其本。故以罪对为刑罚。使惧而后慎。以天堂为爵赏。使悦而后动。此皆即其影响之报而明于教。以因顺为。通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封为滞累。根深因在我倒未忘方将以情欲为苑囿。声色为游观。沈湎世乐不能自免而特出。是故教之所捡以此为崖。而不明其外耳。其外未明则大同于顺化。故不可受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬。是故悦释迦之风者辄先奉亲而敬君。变俗投簪者必待命而顺动。若君亲有疑则退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重资生助王化于治道者也。论者立言之旨。貌有所同。故位夫内外之分。以明在三之志。略叙经意宣寄所怀。" }, { "type": "head", "text": "沙门不敬王者论出家第二" }, { "type": "p", "text": "出家则是方外之宾。迹绝于物。其为教也。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。求宗不由于顺化。则不重运通之资。息患不由于存身。则不贵厚生之益。此理之与形乖。道之与俗反者也。若斯人者。自誓始于落簪。立志形乎变服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。变俗以达其道。变俗则服章不得与世典同礼。遯世则宜高尚其迹。夫然。故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。远通三乘之津。广开天人之路。如令一夫全德。则道洽六亲泽流天下。虽不处王侯之位。亦已协契皇极在宥生民矣。是故内乖天属之重而不违其孝。外阙奉主之恭而不失其敬。从此而观。故知超化表以寻宗。则理深而义笃。照泰息以语仁。则功末而惠浅。若然者虽将面冥山而旋步。犹或耻闻其风。岂况与夫顺化之民。尸禄之贤。同其孝敬者哉。" }, { "type": "head", "text": "沙门不敬王者论求宗不顺化第三" }, { "type": "p", "text": "问曰。寻夫老氏之意。天地以得一为大。王侯以体顺为尊。得一故为万化之本。体顺故有运通之功。然则明宗必存乎体极。求极必由于顺化。是故先贤以为美谈。众论所不能异。异夫众论者则义无所取。而云不顺化何耶。答曰。凡在有方同禀生于大化虽群品万殊精麁异贯统极而言。有灵与无灵耳。有灵则有情于化。无灵则无情于化。无情于化。化毕而生尽。生不由情。故形朽而化灭。有情于化。感物而动。动必以情。故其生不绝。生不绝则其化弥广而形弥积。情弥滞而累弥深。其为患也。焉可胜言哉。是故经称泥洹不变以化尽为宅。三界流动以罪苦为场。化尽则因缘永息。流动则受苦无穷。何以明其然。夫生以形为桎梏。而生由化有化以情感。则神滞其本而智昏其照。介然有封。则所存唯己所涉唯动。于是灵辔失御生涂日开。方随贪爱于长流。岂一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落尘封者。不以情累其生。不以情累其生。则生可灭。不以生累其神。则神可冥。冥神绝境。故谓之泥洹。泥洹之名。岂虚搆也哉。请推而实之。天地虽以生生为大。而未能令生者不化。王侯虽以存存为功。而未能令存者无患。是故前论云。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。义存于此义存于此。斯沙门之所以抗礼万乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也。" }, { "type": "head", "text": "沙门不敬王者论体极不兼应第四" }, { "type": "p", "text": "问曰。历观前史。上皇已来在位居宗者。未始异其原本。本不可二。是故百代同典咸一其统。所谓唯天为大唯尧则之。如此则非智有所不照。自无外可照。非照有所不尽。自无理可尽。以此推视听之外廓无所寄。理无所寄则宗极可明。今诸沙门不悟文表之意。而惑教表之旨其为谬也。固已全矣。若复显然验此。乃希世之闻。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫幽宗旷邈神道精微。可以理寻难以事诘。既涉乎教则以因时为捡。虽应世之具优劣万差。至于曲成在用感即民心而通其分。分至则止其智之所不知。而不关其外者也。若然则非体极者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之语大道者。五变而形名可举。九变而赏罚可言。此但方内之阶差。而犹不可顿设。况其外者乎。请复推而广之。以远其类。六合之外存而不论者。非不可论。论之或乖。六合之内论而不辩者。非不可辩。辩之或疑。春秋经世先王之志辩而不议者。非不可议。议之或乱。此三者皆即其身耳目之所不至。以为关键。而不关视听之外者也。因此而求圣人之意。则内外之道可合而明矣。常以为道法之与名教。如来之与尧孔。发致虽殊潜相影响。出处诚异终期则同。详而辩之指归可见。理或有先合而后乖。有先乖而后合。先合而后乖者。诸佛如来则其人也。先乖而后合者。历代君王未体极之至。斯其流也。何以明之。经云。佛有自然神妙之法。化物以权广随所入。或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士。若此之伦在所变现。诸王君子莫知为谁。此所谓合而后乖者也。或有始创大业而功化未就。迹有参差故所受不同。或期功于身后。或显应于当年。圣王即之而成教者。亦不可称算。虽抑引无方必归涂有会。此所谓乖而后合者也。若今乖而后合。则拟步通涂者。必不自崖于一揆。若今合而后乖。则释迦之与尧孔。归致不殊断可知矣。是故自乖而求其合。则知理会之必同自合而求其乖。则悟体极之多方。但见形者之所不兼。故或众涂而骇其异耳。因兹而观。天地之道功尽于运化。帝王之德理极于顺通。若以对夫独绝之教不变之宗。故不得同年而语其优劣。亦已明矣。" }, { "type": "head", "text": "沙门不敬王者论形尽神不灭第五" }, { "type": "p", "text": "问曰。论者以化尽为至极。故造极者必违化而求宗。求宗不由于顺化。是以引历代君王使同之佛教。令体极之至以权君统。此雅论之所托。自必于大通者也。求之实当理则不然。何者夫禀气极于一生。生尽则消液而同无神。虽妙物故是阴阳之化耳。既化而为生。又化而为死。既聚而为始。又散而为终。因此而推。故知神形俱化原无异统。精麁一气始终同宅。宅全则气聚而有灵。宅毁则气散而照灭。散则反所受于大本。灭则复归于无物。反复终穷皆自然之数耳。孰为之哉。若令本则异气数合则同化。亦为神之处形。犹火之在木。其生必并其毁必灭。形离则神散而罔寄。木朽则火寂而靡托。理之然矣。假使同异之分昧而难明。有无之说必存乎聚散。聚散气变之总名万化之生灭。故庄子曰。人之生气之聚。聚则为生。散则为死。若死生为彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理极于一生。生尽不化义可寻也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫神者何耶。精极而为灵者也。精极则非卦象之所图。故圣人以妙物而为言。虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者。以常识生疑多同自乱。其为诬也。亦已深矣。将欲言之。是乃言夫不可言。今于不可言之中。复相与而依俙。神也者圆应无主妙尽无名。感物而动。假数而行。感物而非物故物化而不灭。假数而非数。故数尽而不穷。有情则可以物感。有识则可以数求。数有精麁。故其性各异。智有明暗。故其照不同。推此而论。则知化以情感神以化传。情为化之母。神为情之根。情有会初之道。神有冥移之功。但悟彻者反本。惑理者逐物耳。古之论道者。亦未有所同请引而明之。庄子发玄音于大宗曰。大块劳我以生息我以死。又以生为人䩭死为反真。此所谓知生为大患。以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其变无穷。庄子亦云。特犯人之形而犹喜之。若人之形万化而未始有极。此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也。二子之论。虽未究其实。亦甞傍宗而有闻焉。论者不寻方生方死之说。而惑聚散于一化。不思神道有妙物之灵。而谓精麁同尽。不亦悲乎。火木之喻原自圣典。失其流统。故幽兴莫寻。微言遂沦于常教。令谈者资之以成疑。向使时无悟宗之匠。则不知有先觉之明。冥传之巧没世靡闻。何者夫情数相感其化无端。因缘密搆潜相传写。自非达观孰识其变。请为论者验之。以实火之传于薪。犹神之传于形火之传异薪。犹神之传异形。前薪非后薪。则知指穷之术妙。前形非后形。则悟情数之感深。惑者见形朽于一生。便以为神情俱丧。犹覩火穷于一木。谓终期都尽耳。此曲从养生之谈非远寻其类者也。就如来论。假令神形俱化。始自天本愚智资生同禀所受。问所受者为受之于形耶。为受之于神耶。若受之于形。凡在有形皆化而为神矣。若受之于神。是为以神传。神则丹朱与帝尧齐圣。重华与瞽叟等灵。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥缘之搆著于在昔。明暗之分定于形初。虽灵钧善运。犹不能变性之自然。况降兹已还乎。验之以理。则微言而有征。効之以事。可无惑于大通。" }, { "type": "p", "text": "论成后。有退居之宾。步朗月而宵游。相与共集法堂。因而问曰。敬寻雅论。大归可见。殆无所间。一日试重研究。盖所未尽亦少许处耳。意以为沙门德式。是变俗之殊制。道家之名器施于君亲。固宜略于形敬。今所疑者。谓甫创难就之业。远期化表之功。潜泽无现法之効。来报玄而未应。乃令王公献供信士屈体。得无坐受其德陷乎早计之累。虚沾其惠同夫素飡之讥耶。主人良久乃应曰。请为诸贤近取其类。有人于此奉宣时命远通殊方九译之俗。问王当资以糇粮锡以舆服不。答曰然。主人曰。类可寻矣。夫称沙门者何耶。谓其能发蒙俗之幽昏。启化表之玄路。方将以兼忘之道与天下同往。使希高者挹其遗风。漱流者味其余津。若然虽大业未就。观其超步之迹。所悟固已弘矣。然则运通之功。资存之益。尚未酬其始誓之心。况答三业之劳乎。又斯人者。形虽有待情无近寄。视夫四事之供。若鹤蚊之过乎其前者耳。濡沫之惠复焉足语哉。众宾于是始悟冥涂以开𨅊为功。息心以净毕为道。乃欣然怡衿咏言而退。" }, { "type": "p", "text": "晋元兴三年岁次阏逢。于时天子蒙尘。人百其忧。凡我同志佥怀缀旒之叹。故因述斯论焉。" }, { "type": "head", "text": "沙门袒服论" }, { "type": "byline", "text": "远法师" }, { "type": "p", "text": "或问曰。沙门袒服出自佛教是礼与。答曰然。问曰。三代殊制其礼不同。质文之变备于前典。而佛教出乎其外。论者咸有疑焉。若有深致。幸诲其未闻。" }, { "type": "p", "text": "答曰。玄古之民。大朴未亏其礼不文。三王应世。故与时而变。因兹以观。论者之所执。方内之格言耳。何以知其然。中国之所无。或得之于异俗。其民不移其道未止。是以天竺国法。尽敬于所尊。表诚于神明。率皆袒服。所谓去饰之甚者也。虽记籍末流兹土。其始似有闻焉。佛出于世因而为教。明所行不左故应右袒。何者。将辩贵贱必存乎位。位以进德。则尚贤之心生。是故沙门越名分以背时。不退已而求先。又人之所能。皆在于右。若动不以顺则触事生累。过而能复虽中贤犹未得。况有下于此者乎。请试言之。夫形以左右成体。理以邪正为用。二者之来各乘其本。滞根不拔则事未愈。应而形理相资其道。微明世习未移应征。难辩袒服既彰则形。随事感理悟其心。以御顺之气表诚之体。而邪正两行。非其本也。是故世尊以袒服笃其诚而闲其邪。使名实有当敬慢不杂。然后开出要之路。导真性于久迷。令淹世之贤不自绝于无分。希进之流不惑涂而旋步。于是服膺圣门者。咸履正思顺异迹同轨。缅素风而怀古。背华俗以洗心。专本达变即近悟远。形服相愧理深其感。如此则情礼专向修之不倦。动必以顺不觉形之自恭。斯乃如来劝诱之外因。敛麁之妙迹。而众谈未谕。或欲革之。反古之道。何其深哉。" }, { "type": "head", "text": "何镇南难" }, { "type": "p", "text": "见答问袒服指训。兼弘摽未文于玄古资形。理于近用使敬慢殊流。识服俱尽殆无间然。至于所以明顺。犹有未同。何者。仪形之设。盖在时而用。是以事有内外。乃可以浅深应之。李释之与周孔。渐世之与遗俗。在于因循不同。必无逆顺之殊明矣。故老明兵凶处右礼以丧制不左。且四等穷奉亲之至。三驱显王迹之仁。在后而要其旨可见。宁可寄至顺。于凶事表吉。诚于丧容哉。郑伯所以肉袒。亦犹许男舆榇。皆自以所乘者逆。必受不测之罚。以斯而证顺将何在。故率所怀想更详尽令内外有归。" }, { "type": "head", "text": "远法师答" }, { "type": "p", "text": "敬寻问旨。盖是闻其远涂照所未尽。令精麁并顺内外有归。三复斯诲。所悟良多。常以为道训之与名教。释迦之与周孔。发致虽殊而潜相影响。出处诚异终期则同。但妙迹隐于常用。指归昧而难寻遂令至言隔于世典。谈士发殊涂之论。何以知其然。圣人因弋钓以去其甚。顺四时以简其烦。三驱之礼。失前禽而不吝。网罟之设。必待化而方用。上极行苇之仁。内延释迦之慈。使天下齐己物我同观。则是合抱之一毫。岂有间于优劣而非相与者哉。然自迹而寻。犹大同于兼爱。远求其实则阶差有分。分之所通未可胜言。故渐慈以进德。令事显于君亲。从此而观。则内外之教可知。圣人之情可见。但归涂未启。故物莫之识。若许其如此。则袒服之义理不容疑。来告何谓宜更详尽。故复究叙本怀。原夫形之化也。阴阳陶铸。受左右之体。昏明代运。有死生之说。人情咸悦生而惧死。好进而恶退。是故先王即顺民性抚其自然。令吉凶殊制左右异位。由是吉事尚左。进爵以厚其生。凶事尚右。哀容以毁其性。斯皆本其所受。因顺以通教。感于事变怀其先德者也。世之所贵者不过生存。生存而屈申进退道尽于此。浅深之应于是乎在。沙门则不然。后身退己而不嫌卑。时来非我而不辞辱。卑以自牧谓之谦。居众人之所恶谓之顺。谦顺不失其本。则日损之功易积。出要之路可游。是故遁世遗荣反俗而动。动而反俗者。与夫方内之贤。虽貌同而实异。何以明之。凡在出家者。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。推此而言。固知发轸归涂者。不以生累其神。超落世务者。不以情累其生。不以情累其生则生可绝。不以生累其神则神可冥。然则向之所谓吉凶成礼奉亲事君者。盖是一域之言耳。未始出于有封。有封未出则是玩其文而未达其变。若然方将滞名教以殉生。乘万化而背宗。自至顺而观。得不曰逆乎。渐世之与遗俗指。存于此。" }, { "type": "head", "text": "远法师明报应论" }, { "type": "byline", "text": "答桓南郡" }, { "type": "p", "text": "问曰。佛经以杀生罪重地狱斯罚。冥科幽司应若影响。余有疑焉。何者。夫四大之体。即地水火风耳。结而成身以为神宅。寄生栖照津畅明识。虽托之以存。而其理天绝。岂唯精麁之间。固亦无受伤之地。灭之既无害于神。亦由灭天地间水火耳。" }, { "type": "p", "text": "又问。万物之心爱欲森繁。但私我有己情虑之深者耳。若因情致报乘感生。应自然之道何所寄哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。意谓此二条是来问之关键。立言之津要。津要既明则群疑同释。始涉之流或因兹以悟。可谓朗滞情于常识之表。发奇唱于未闻之前。然佛教深玄微言难辩。苟未统夫旨归亦焉能畅其幽致。为当依傍大宗试叙所怀。推夫四大之性。以明受形之本。则假于异物托为同体。生若遗尘起灭一化。此则惠观之所入。智刃之所游也。于是乘去来之自运。虽聚散而非我。寓群形于大梦。实处有而同无。岂复有封于所受。有系于所恋哉。若斯理自得于心而外物未悟。则悲独善之无功。感先觉而兴怀。于是思弘道以明训。故仁恕之德存焉。若彼我同得心无两对。游刃则泯一玄观交兵则莫逆相遇。伤之岂唯无害于神。固亦无生可。杀此则文殊案剑迹逆而道顺。虽复终日挥戈措刃无地矣。若然者方将托鼓舞以尽神。运干钺而成化。虽功被犹无赏。何罪罚之有耶。若反此而寻其原。则报应可得而明。推事而求其宗则罪罚可得而论矣。甞试言之。夫因缘之所感。变化之所生。岂不由其道哉。无明为惑网之渊。贪爱为众累之府。二理俱游冥为神用。吉凶悔悋唯此之动。无明掩其照。故情想凝滞于外物。贪爱流其性。故四大结而成形。形结则彼我有封。情滞则善恶有主。有封于彼我。则私其身而身不忘。有主于善恶。则恋其生而生不绝。于是甘寝大梦昏于所迷。抱疑长夜所存唯著。是故失得相推祸福相袭。恶积而天殃自至。罪成则地狱斯罚。此乃必然之数。无所容疑矣。何者。会之有本则理自冥对。兆之虽微势极则发。是故心以善恶为形声。报以罪福为影响。本以情感而应自来。岂有幽司由御失其道也。然则罪福之应唯其所感。感之而然故谓之自然。自然者即我之影响耳。于夫玄宰复何功哉。请寻来问之要而验之于实。难旨全许地水火风结而成身以为神宅。此则宅有主矣。问主之居宅。有情耶无情耶。若云无情。则四大之结非主宅之所感。若以感不由主故处不以情。则神之居宅无情无痛痒之知。神既无知宅又无痛痒。以接物则是伐卉剪林之喻无明于义。若果有情。四大之结是主之所感也。若以感由于主故处必以情。则神之居宅不得无痛痒之知。神既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地间水火明矣。因兹以谈。夫神形虽殊相与而化。内外诚异浑为一体。自非达观孰得其际耶。苟未之得则愈久愈迷耳。凡禀形受触莫尽然也。受之既然。各以私恋为滞。滞根不拔则生理弥固。爱源不除则保之亦深。设一理逆情。使方寸迷乱。而况举体都亡乎。是故同逆相乘共生雠隙。𫀽心未冥则搆怨不息。纵复悦毕受恼情无遗憾。形声既著则影响自彰。理无先期数合使然也。虽欲逃之其可得乎。此则因情致报乘惑生应。但立言之旨本异。故其会不同耳。" }, { "type": "p", "text": "问曰。若以物情重生不可致丧。则生情之由私恋之惑耳。宜朗以达观晓以大方。岂得就其迷滞以为报应之对哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫事起必由于心。报应必由于事。是故自报以观事。而事可变。举事以责心。而心可反。推此而言。则知圣人因其迷滞以明报应之对。不就其迷滞以为报应之对也。何者。人之难悟。其日固久。是以佛教本其所由。而训必有渐。知久习不可顿废。故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使权其轻重。轻重权于罪福。则铨善恶以宅心。善恶滞于私恋。则推我以通物。二理兼弘情无所系。故能尊贤容众恕己施安。远寻影响之报。以释往复之迷。迷情既释。然后大方之言可晓。保生之累可绝。夫生累者虽中贤犹未得。岂常智之所达哉。" }, { "type": "head", "text": "三报论因俗人疑善恶无现验作" }, { "type": "byline", "text": "远法师" }, { "type": "p", "text": "经说。业有三报。一曰现报。二曰生报。三曰后报。现报者善恶始于此身即此身受。生报者来生便受。后报者或经二生三生百生千生。然后乃受。受之无主。必由于心。心无定司。感事而应。应有迟速。故报有先后。先后虽异咸随所遇而为对。对有强弱。故轻重不同。斯乃自然之赏罚。三报之大略也。非夫通才达识入要之明。罕得其门。降兹已还。或有始步大方以先为蓍龟。博综内籍反三隅于未闻。师友仁匠习以移性者。差可得而言。请试论之。夫善恶之兴其有渐。渐以之极则有九品之论。凡在九品非现报之所摄。然则现报绝夫常类可知。类非九品则非三报之所摄。何者。若利害交于目前而顿相倾夺。神机自运不待虑而发。发不待虑则报不旋踵而应。此现报之一隅。绝夫九品者也。又三业殊体自同有定。报定则时来必受。非祈祷之所移智力之所免也。将推而极之则义深数广不可详究。故略而言之想。参怀佛教者以有得之。世或有积善而殃集。或有凶邪而致庆。此皆现业未就而前行始应。故曰。贞祥遇祸妖孽见福。疑似之嫌于是乎在。何以谓之然。或有欲匡主救时道济生民拟步高迹志在立功。而大业中倾天殃顿集。或有栖迟衡门无闷于世。以安步为舆优游卒岁。而时来无妄运非所遇。道世交沦于其闲习。或有名冠四科道在入室。全爱体仁慕上善以进德。若斯人也。含冲和而纳疾。履信顺而夭年。此皆立功立德之行。变疑嫌之所以生也。大义既明宜寻其对。对各有本待感而发。逆顺虽殊其揆一耳。者何倚伏之势定于在昔。冥符告命潜相回换。故令祸福之气交谢于六道善恶之报殊错而两行。是使事应之际愚智同惑。谓积善之无庆。积恶之无殃。感神明而悲所愚。慨天丧之于善人。咸谓名教之尽无宗于上。遂使大道翳于小成。以正言为善诱。应心求实必至理之无此。原其所由。由世异典以一生为限不明其外。其外未明。故寻理者。自毕于视听之内。此先王即民心而通其分。以耳目为关键者也。如令合内外之道。以求弘教之情。则知理会之必同。不惑众涂而骇其异。若能览三报以观穷通之分。则尼父之不答仲由。颜冉对圣匠而如愚。皆可知矣。亦有缘起而缘生。法虽豫入谛之明而遗受未忘。犹以三报为华苑。或跃而未离于渊者也。推此以观。则知有方外之宾。服膺妙法洗心玄门。一诣之感超登上位。如斯伦匹宿殃虽积。功不在治理自安消。非三报之所及。因兹而言。佛经所以越名教绝九流者。岂不以疏神达要陶铸灵府穷原尽化镜万像于无像者也。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第五" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第六" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "head", "text": "释驳论" }, { "type": "byline", "text": "释道恒" }, { "type": "p", "text": "晋义熙之年。如闻江左袁何二贤。并商略治道。讽刺时政。虽未覩其文意者。似依傍韩非五蠧之篇。遂讥世之阙。发五横之论。而沙门无事猥落其例。余恐眩曜时情。永沦邪惑。不胜愤惋之至。故设宾主之论。以释之。" }, { "type": "p", "text": "有东京束教君子。诰于西鄙傲散野人曰。仆曾预闻佛法冲邃。非名教所议。道风玄远非器像所拟。清虚简胜非近识所关。妙绝群有非常情所测。故每为时君之所遵崇。贵达之所钦仰。于是众庶朋契雷同奔向。咸共嗟咏称述其善云。若染渍风流则精义入微。研究理味则妙契神用。澡尘垢于胸心。脱桎梏于形表。超俗累于笼樊。邈世务而高蹈。沦真素则夷齐无以逾其操。遗荣宠则巢许无以过其志。味玄旨则颜冉无以参其风。去纷秽则松乔无以比其洁。信如所谈则义无间然矣。但今观诸沙门通非其才。群居猥杂未见秀异。混若泾渭浑波。泯若薰莸同箧。若源清则津流应鲜。根深则条颕必茂。考其言行而始终不伦。究其本末几无有校。仆之所以致怪。良由于此。如皇帝之忘智。据梁之失力。皆在𬬻锤之间陶铸以成圣者。苟道不虚行。才必应器。然沙门既出家离俗高尚其志。违天属之亲。舍荣华之重。毁形好之饰。守清节之禁。研心唯理。属己唯法。投足而安。蔬食而已。使德行卓然为时宗仰仪容。邕肃为物轨则。然触事蔑然无一可采。何栖托之高远。而业尚之鄙近。至于营求孜汲无暂宁息。或垦殖田圃与农夫齐流。或商旅博易与众人竞利。或矜恃医道轻作寒暑。或机巧异端以济生业。或占相孤虚妄论吉凶。或诡道假权要射时意。或聚畜委积颐养有余。或指掌空谈坐食百姓。斯皆德不称服行多违法。虽暂有一善亦何足以标高胜之美哉。自可废之以一风俗。此皆无益于时政。有损于治道。是执法者之所深疾。有国者之所大患。且世有五横。而沙门处其一焉。何以明之。乃大设方便鼓动愚俗。一则诱喻。一则迫胁云。行恶必有累劫之殃。修善便有无穷之庆。论罪则有幽冥之伺。语福则有神明之祐。敦励引导劝行人所不能行。强逼切勒勉为人所不能为。上减父母之养。下损妻拏之分。会同尽肴饍之甘。寺庙极壮丽之美。割生民之珍玩。崇无用之虚费。罄私家之年储。阙军国之资实。张空声于将来。图无像于未兆。听其言则洋洋而盈耳。观其容则落落而满目。考现事以求征。并未见其验真。所谓系影捕风莫知端绪。亮仆情之所未安。有识者之所巨惑若有嘉信请承下风。脱有暂悟永去其滞矣。主人答主人怃然有间慨尔长叹。咄异哉。子之所陈。何其陋也。夫鄙俗不可以语大道者。滞于形也。曲士不可以辩宗极者。局于名也。今将为子略举一隅。自可思反其宗矣。盖圣人设教应器。投法受量。有限故化之以渐。录善心于毫端。忘鄙吝于丘壑。片行之善永为身资。一念之福终为神用。始覆一篑不可责以为山之功。方趣绝境不中穷以括囊之实。然海之所以称大者。由无皦洁之清。道之所以称晦迹者以无赫然之观。夫慈亲婉娈有心之所滞。而沙门遗之如脱屣。名位财色世情之所重。而沙门视之如粃糠。可谓忍人所不能去。斯乃标尚之雅趣。弘道之胜事。而云蔑然。岂非妙赏之谓乎。又且志业不同归向涂乖。岐迳分辙不相领悟。未见秀异故其宜耳。古人每叹才之为难信矣。周号多士乱臣十人。唐虞之盛元凯二八。孔门三千。并海内翘秀。简充四科数不盈十。于中伯牛废疾。回也六极。商也悭悋。赐也货殖。予也难雕。由也凶愎。求也聚敛任不称职。仲弓虽骍出于犁色。而举世推德。为人伦之宗。钦尚高轨为搢绅之表。百代咏其遗风。千载仰其景行。至于沙门。乃苦共剥节酷相瓦砾。斯岂君子弘通之道雅正之论哉。此由或人入斑输之作坊。不称指南之巧妙。但讥拙者之伤手。真可谓伏膺下流。志存鄙劣。昔承相问客。俗言鵄枭食。母宁有是。乎客。答但闻慈乌反哺。耳相乃怅。然自愧失。言今子处心将无似相之问也。君子遏恶扬善。反是谓何。又云。投足而安且林野萧条。每有寇盗之患。城傍入出动婴交游之讥。处身非所则招风尘之累。婆娑田里则犯人间之论。二三无可进退惟谷。宇宙虽旷莫知所厝。" }, { "type": "p", "text": "又云。蔬餐而已。夫人间有不赡之匮。山泽无委积之储。方宜取给复乘之以法。所向九折于何得立。若堂堂圣世而有首阳之饿。夫明明时雍而有赴海之死。客于雅怀何如。然体无毛羽不可袒而无衣。腹非匏瓜不可系而不食。自未造极要有所资。年丰则取足于百姓。时俭则肆力以自供。诚非所宜事不得已。故蝮蛇螫手斩以求全。推其轻重。盖所存者大。虽营一己不求无获。求之不必一涂。但令济之。有理亦何嫌。多方以为烦秽其欲。域使不得妄动。何故执之甚乎。昔伯成躬耕以垦殖。沮溺耦作以修农。陶朱商贾以营生。于陵灌蔬以自供崔文卖药以继乏。君平卜筮以补空。张衡术数以驰名。马钧奇巧以骋功。此等直是违俗遁世之人耳。未正见有邈然绝尘与。物天隔而咸共嗟咏不辍于口。然沙门之中迹超诸人耻与流辈。动有万数至于体道。神化超落人封非可算计。而未曾致言。何其党乎。宜共思校事实。不可古今殊论。众寡异辞。希简为贵猥多致贱。恐非求精核理之谈也。云自可废之以一风俗。是何言与。圣人不诬十室三人必有师资。芳兰并茂而欲蕴崇焚之。不亦暴乎。其中自有德宇渊邃。器标时望。或翘楚皦洁栖寄清远。或禅思入微澄神绝境。或敷演微言散幽释滞。或精勤福业劝化崇善。凡出家之本落发抽簪之日。皆心口独誓情到恳至虽生死弥沦玄涂长远。要自驱策必阶于道。金轮之荣忽若尘垢。帝释之重蔑若粃糠。始皆精诚乃有所感。自非一举顿诣体备圆足。其间何能不有小失。且当录其真素。略举玄黄。安浑举一概无复甄别。不可以管蔡之衅姬宗尽诛。四凶之暴合朝流放。此何异人苦头虱因欲并首俱焚。患在足刺遂欲通股全解。不亦滥乎。" }, { "type": "p", "text": "云无益于时政有损于治道。夫弘道者之益世。物有日用而不知故。老氏云。无为之化百姓皆曰我自然。斯言当矣是以干木高枕而魏国大治。庚桑善诲而㙗垒归仁。沙门在世诚无目前考课之功。名教之外实有益于冥。近取五戒训物。非六经之畴。远以八难幽崄。非刑法之匹。请以三藏铨罪。非律令之流畅。以般若辩惑。非老庄之谓。道品无漏拔苦因缘。则存而不论周孔之教。理尽形器至法之极。兼练神明精麁升降。不可同日而语其优劣矣。昔孛助化以道佐治。国境晏然民知其义。年农委积物无疵疠。非益谓何。云世有五横。沙门处其一焉。凡言横者。以其志无业尚散诞莫名或博易放荡而倾竭家财。或名挂编户而浮游卒岁。或尸禄素餐而莫肯用心。或执政居势而渔食百姓。或驰竞进趣而公私并损。或肆暴奸虐而动造不轨。斯皆伤教乱正大败风俗。由是荀悦奋笔。而游侠之论兴。韩非弹豪而五蠧之文作。以之为横理故宜然。施之沙门不亦诬乎。国家方上与唐虞竞巍巍之美。下与殷周齐郁郁之化。不使箕颕专有傲世之宾。商洛独标嘉遁之客。甫欲大扇逸民之风。崇肃方外之士。观子处怀经略时政。乃欲踵亡秦虎狼之崄术。袭商君克薄之弊法。坑焚儒典治无纲纪。制太半之税。家无游财。设三五之禁。备民如贼。天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世。二子之祸即戮于当时。临刑之日方乃追恨。始者立法之谬。本欲宁国静民。不忆堤防大峻。反不容己事既往矣。何嗟之及。云一则诱喻。一则迫胁。且众生缘有浓薄。才有利钝。解有难易。行有浅深。是以启诲之道不一。悟发之由不同。抑扬顿挫务使从善。斯乃权谋之警策。妙济之津梁。殊非诱迫之谓也。" }, { "type": "p", "text": "云罪则冥伺福则神祐。夫含德至淳则众善归焉。易曰。履信思顺。自天祐之。吉无不利。又曰。为不善于幽昧之中。鬼得而诛之。岂非冥伺神明之祐哉。善恶之报经有成证。不复具列。云会尽肴膳寺极壮丽。此修福之家倾竭。以备将来之资殚尽。自为身之大计耳。殆非神明歆其壮丽。众僧贪其滋味。犹农夫之播殖。匠者之构室将择贞材以求堂宇之饰。精简种子以规嘉苗之实。故稼穑必树于沃壤之地。卜居要选于󱊜垲之处。是以知三尊为众生福田。供养自修己之功德耳。云割生民之珍玩崇无用之虚费。夫博施兼爱仁者之厚德。崇饰宗庙孝敬之至心。世教若此道亦如之。物有损之而益为之必获。且浮财犹粪土。施惠为神用譬朽木之为舟。乃济渡之津要。何虚费之有哉。欲端坐而望自然拱默以悕安乐。犹无柯而求伐。不食而徇饱。焉可得乎。苟身之不修己为困矣。何必乃蔽百姓之耳目。拥天下之大善。既自饮毒复欲酖人。何酷如之。可谓亡我陷彼。相与俱祸。是以盲聋瘖痖之对。幽处弥劫之殃。调达之报历地狱无间之苦。云罄私家之年储。阙军国之资实。圣王御世纯风遐被。振道纲以维六合。布德网以笼群俊。川无扣浪之夫。谷无含叹之士。四民咸安其业。百官各尽其分。海内融通九州同贯。戎车于是寝驾。甲士却走。以粪嘉谷委于中田。仓储积而成朽。童稚进德日新。黄发尽于眉寿。当共击壤以颂太平。鼓腹以观盛化。子何多虑之深横。忧时之不足。不亦过乎。云悋太官而肿口。临沧海而摄腹。真子之谓也。" }, { "type": "p", "text": "云系影捕风莫知端绪。夫伪辩乱真。大圣之所悲。嗟时不识宝。卞和所以恸哭。然妙旨希夷而体之者道。冲虚简诣而会之者德。用远能津梁颓溺。拔幽拯滞美济。当时化流无外故。神晖一振则感动大千。惠泽暂洒则九州蒙润。是以释梵悟幽旨而归诚。帝王望玄宗而委质。八部挹灵化而洗心。士庶观真仪而奔至。落落焉故非域中之名教。肃肃焉殆是方外之冥轨。然垣墙峭峻故罕得其门。器宇幽邃希入其室。是以道济弥沦而理与之乖。德苞无际而事与之隔。子执迷自毕。没齿不悟。盖有以也。夫日月丽天而瞽者不覩其明。雷电振地而聋者不闻其响。是谁之过与。而方欲议宫商之音。蔑文章之观。真过之甚者。昔文鳞改视于初曜。须跋开听于后缘。子何辜之不幸。独怀疑以终年。比众人所悲。最可悲之所先。于是逡巡退席。怅然自失。良久曰。闻大道之说。弥贯古今大制因缘。穷理尽性立履不为。当年弘道不期一世。可谓原始会终归于命矣。仆实滞寝长夜未达其旨。故每造有封。今幸闻大夫之余论。结解疑散豁然醒觉。若披重霄以覩朗日。发蒙盖而悟真慧。仆诚不敏。敬奉嘉诲矣。" }, { "type": "head", "text": "正二教道士有为夷夏论者故作此以正之" }, { "type": "byline", "text": "明征君僧绍" }, { "type": "p", "text": "及闻殊论锐言置家。有惧诬圣将明其归。故先详正所证二经之句。庶可两悟幽津。" }, { "type": "p", "text": "论称道经云。老子入关之于天竺维卫国。国王夫人名曰清妙。老子因其昼寝。乘日之精入清妙口中。后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地。即行七步举手指天曰。天上天下唯我为尊。三界皆苦何可乐者。于是佛道兴焉事在玄妙内篇此是汉中真典非穿凿之书正曰。道家之指其在老氏二经。敷玄之妙备乎庄生七章。而得一尽虚。无闻形变之奇。彭殇均寿未覩无死之唱。故恬其天和者。不务变常。安时处顺夫何取长生。若乘日之精入口剖腋。年事不符托异合说。称非其有诞议神化。秦汉之妄妖延魏晋。言不经圣何云真典乎。" }, { "type": "p", "text": "论称。佛经云。释迦成佛已有尘劫之数。或为儒林之宗国师道士此皆成实正经非方便之说也。" }, { "type": "p", "text": "正曰。佛经之宗根明极教。而三世无得。俗证觉道非可事显。然精深所会。定慧有征于内。缘感所应。因果无妄于外。夫释迦发穷源之真唱。以明神道之所通也。故其练精研照非养正之功。微善阶极。异殆庶自崖道济在忘形。而所贵非全生。生生不贵存存。何功忘功而功著。寂灭而道常。出于无始入乎无终。靡应非身尘劫非遐。此其所以为教也。" }, { "type": "p", "text": "论曰。二经之旨若合符契。" }, { "type": "p", "text": "正曰。夫佛开三世故圆应无穷。老止生形则教极浇淳。所以在形之教不议殊生。圆应之化爰尽物类。是周孔老庄诚帝王之师。而非前说之。证既开塞异。教又违符合之验矣。" }, { "type": "p", "text": "论曰。道则佛也。佛则道也。" }, { "type": "p", "text": "正曰。既教有方圆岂覩其同。夫由佛者固可以权老。学老者安取同佛。苟挟竞慕高撰会杂。妄欲因其同树邪去正。是乃学非其学。自漏道蠧祇多不量。见耻守器矣。" }, { "type": "p", "text": "论曰。其入不同其为必异。各成其性不易其事。又曰。或照五典。或布三乘。在华而华言。化夷而夷语。又曰。佛道齐乎达化而有夷夏之别。" }, { "type": "p", "text": "正曰。寂感遂通在物必畅。佛以一音随类受悟。在夷之化。岂必三乘教。华之道何拘五教。冲用因感既夷华未殊。而俗之所异孰乖圣。则虽其入不同。然其教自均也。" }, { "type": "p", "text": "论曰。端委搢绅诸华之容也。翦发缁衣群夷之服也。" }, { "type": "p", "text": "正曰。将求理之所贵。宜先本礼俗。㳂袭异道唯其时物。故君子豹变民文先革。颛孙膺训丧志学殷。夫致德韶武则禅代异典。后圣有作岂限夷华。况由之极教必拘国服哉。是以系其恒方而迷深动踬矣。水陆既变致远有节。舟车之譬得无翩乎。而刻舡守株固以两见所归。" }, { "type": "p", "text": "论曰。下弃妻拏上废。宗祀。嗜欲之物咸以礼申。孝敬之典独以法屈。悖德犯顺曾莫之觉。又曰。全形守祀继善之教也。毁貌易姓绝恶之学也。理之可贵者道。事之可贱者俗。" }, { "type": "p", "text": "正曰。今以废宗祀为犯。顺存嗜欲以申礼。则是孝敬之典在我为得。俗无必贱矣。毁貌绝恶自彼为鄙。道无必贵矣。爱俗拘旧崇华尚礼。贵贱迭置义成独说。徒欲蠧溺于凡观。岂期卒埋于圣言耶。" }, { "type": "p", "text": "论曰。泥洹仙化各是一术。佛号正真道称正一。一归无死真会无生。" }, { "type": "p", "text": "正曰。侯王得一而天下贞。莫议仙化。死而不亡者寿。不论无死。亿说诬滥辞非而泽。大道既隐小成互起。诚哉是言。其诸诬诡倍慢。欲以苟济其违。求之圣言固不容讥矣。今之道家所教。唯以长生为宗。不死为主。其练映金丹飡霞饵玉。灵升羽蜕尸解形化。是其托术验之而竟无覩其然也。又称其不登仙死则为鬼。或召补天曹。随其本福。虽大乖老庄立言。本理然犹可无违世教。损欲趣善乘化任往。忘生生存存之旨。实理归于妄而未为乱常也。至若张葛之徒。又皆杂以神变化俗怪诞惑世。符呪章効咸托老君所传。而随稍增广。遂复远引佛教证成其伪。立言舛杂师学无依。考之典义不然可知。将令真妄浑流希悟者。永惑莫之能辩。诬乱已甚矣。" }, { "type": "p", "text": "客既悉于佛老之正。犹未值其津。今将更粗言其一隅。而使自反焉。夫理照研心二名教两得。乃可动静兼尽所遇斯乘也。老子之教盖修身治国绝弃贵尚事正其分。虚无为本柔弱为用。内视反听深根宁极。浑思天元恬高人世。皓气养和失得无变。穷不谋通致命而竢。达不谋己以公为度。此学者之所以询仰余流。而其道若存者也。安取乎神化无方济世不死哉。其在调霞羽化精变穷灵。此自缮积前成生甄异气。故虽记奇之者有之。而言理者不由矣。稽之神功爰及物类。大若麟凤怪瑞。小则雀雉之化。夫既一受其形而希学可致乎。至乃颜孔道隣亲资纳之极。固将仰灵尘而止欲。从未由则分命之不妄有推之可明矣。故仲尼贵知命而必有所不言。伯阳去奇尚而固守以无为。皆将以抑其诞妄之所自来也。然则穷神尽教固由之有宗矣。道成事得各会之有元矣。夫行业者于前前生而强学以求致其功。积集成于素孱。而横慕以妄易其为首。燕求越其希至何由哉。故学得所学而学以成也。为其可为而为可致也。则夫学镜生灵。中天设教观象测变。存而不论经世之深。孔老之极也。为于未有尽照穷缘殊生共理。练伪归真。神功之正佛教之弘也。是乃佛明其宗。老全其生。守生者蔽明宗者通。然静止大方乃虽蔽而非妄。动由其宗则理通而照极故。必德贵天全自求其道。崇本资通功归四大。不谋非然守教保常。孔老之纯得所学也。超宗极览寻流讨源。以有生为尘毒故。息敬于君亲不惊议其化异。不执方而骇奇妙。寂观以拓思。功积见而要来。则佛教之粹明于为也。故夫学得所学则可以资全生灵。而教尊域中矣。明为于为将乃灭习。反流而邈天人矣。过此以往未之或知。洗虑之得其将在兹。" }, { "type": "head", "text": "张融门律" }, { "type": "byline", "text": "周剡难" }, { "type": "p", "text": "吾门世恭佛。舅氏奉道。道也与佛逗极无二。寂然不动。致本则同感而遂通逢迹成异。其犹乐之不治不隔五帝之秘。礼之不袭不吊三皇之圣。岂三与五。皆殊时故不同其风。异世故不一其义。安可辄驾庸愚。诬问神极。吾见道士与道人战。儒墨道人与道士狱是非。昔有鸿飞天首。积远难凫。越人以为凫。楚人以为乙。人自楚越耳。鸿常一鸿乎。夫澄本虽一吾自俱宗。其本泻迹既分。吾已翔其所集。汝可专尊于佛迹。而无侮于道本。" }, { "type": "p", "text": "书与二何两孔。周剡山茨。" }, { "type": "p", "text": "少子致书。诸游生者曰张融白。鸟哀鸣于将死。人善言于就暮。顷既病盛生衰。此亦魂留几气。况惊舟失柁于空󱐙。山足无绊于泽中。故视阴之间虽寸每遽。不缝其徙也。欲使魄后余意绳墨。弟姪故为门律。数风其一章通源二道。今奏诸贤以为何若。" }, { "type": "head", "text": "答张书并问张" }, { "type": "p", "text": "周剡山茨归书少子曰。周颙顿首懋制来班。承复峻其门。则参子无踞诚不待奖敬。寻本有测高心虽神道所归。吾知其主。然自释之外儒纲为弘。过此而能与仲尼相若者。黄老实雄也。其教流渐非无邪弊。素朴之本义有可崇。吾取舍旧怀粗有泾渭。与夺之际。不至朱紫。但畜积抱怀未及厝言耳。途轨乖顺不可谬同异之间。文宜有归辩来旨。谓致本则同似非。吾所谓同时殊风异。又非吾所谓异也。久欲此中微举条裁。幸因雅趣试共极言。且略如左。迟闻深况。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。道也与佛逗极无二寂然不动。致本则同感而遂通逢迹成异。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。论云。致本则同请问。何义是其所谓谓本乎。言道家者。岂不以二篇为主。言佛教者亦应以般若为宗。二篇所贵义极虚无。般若所观照穷法性。虚无法性其寂虽同位。寂之方。其旨则别论。所谓逗极无二者。为逗极于虚无。当无二于法性耶。将二涂之外更有异本。傥虚无法性其趣不殊乎。若有异本思告异本之情。如其不殊愿闻不殊之说。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。殊时故不同其风。异世故不一其义。吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非。昔有鸿飞天首积远难凫。越人以为凫。楚人以为乙。人自楚越耳。鸿常一鸿乎。夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分。吾已翔其所集。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。论云。时殊故不同其风。是佛教之异于道也。世异故不一其义。是道言之乖于佛也。道佛两殊非凫则乙。唯足下所宗之本。一物为鸿耳。驱驰佛道无免二失。未知高鉴缘何识本轻而宗之。其有旨乎。若犹取二教以位其本。恐战狱方兴未能听讼也。若虽因二教同测教源者。则此教之源每沿教而见矣。自应鹿巾环杖。悠然目击儒墨訚訚。从来何诤。苟合源共是分迹。双非则二迹之用。宜均去取。奚为翔集所向勤务唯佛。专气抱一无谨于道乎。言精旨远。企闻后要。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。汝可专遵于佛迹。而无侮于道本。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。足下专遵佛迹。无侮道本。吾则心持释训业爱儒言。未知足下雅意佛儒安在。为当本一末殊为本末俱异耶。既欲精探彼我方相。究涉理类所关。不得无请。" }, { "type": "head", "text": "重与周书并答所问" }, { "type": "p", "text": "张融白。吾未能忘身故有情。身分外既化极魄首复为子弟留地。不欲使方寸旧都日夜荒没。平生所困横馗而草。所以制是门律。以律其门。非佛与道门将何律。故告气缓命凭魄申阴。数感卜应通源定本。实欲足下发予奇意。果能翔牍起情妙见正祈。既起所志今为子言。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。论云。致本则同请问何义。是其所谓本乎。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。夫性灵之为性能知者也。道德之为道可知者也。能知而不知所可知。非能知之义。可知而不为能知。所知非夫可知矣。故知能知必赴于道。可知必知所赴。而下士雷情波照鼓欲参神。精明驱动识用沈蔼。所以倒心下灌照隔于道。至若伯阳专气致柔。停虚任魄载营抱一。居凝通静静唯通也。则照无所没魄绪停虚故融然自道。足下欲使伯阳不静宁可而得乎。使静不泊道亦于何而可得。今既静而两神。神静而道二。吾未之前闻也。故逗极所以一为性游前简且韵猖狂旷不能复行。次战思定󰊉宇内。但敷生灵以竦志。庶足下罔象以扪珠。是以则帝属五而神常一。皇有三而道无二。凫乙之交定者鸿之乎。吾所以直其绳矣。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。言道家者岂不以二篇为主。言佛教者亦应以般若为宗。二篇所贵义极虚无。般若所观照穷法性。虚无法性其寂虽同。住寂之方其旨则别。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。然环会其所中。足下当加以半思也。至夫游无荡思。心尘自拂。思以无荡。一举形上。是虽忘有老如骞释。然而有忘释不代老。当其神地悠悠精和坐废寂然以湛。其神遂通以冲其用。登其此地。吾不见释家之与老氏涉其此意。吾孰识老氏之与释家。逗极之所以无二亲情故妙得其一矣。直以物感既分应物难合。今万象与视听交错。视听与万象相横。著之既已深。却之必方浅。所以苦下之翁且藏即色。顺其所有不震其情。尊其所无渐情其顺。及物有潜去人时欲无。既可西风昼举而致。南精夕梦汉魂中寐不其可乎。若卿谓老氏不尽乎无。则非期于得意。若卿谓尽无而不尽有得意。复爽吾所期。卿若疑老氏尽有而不亮以教。则释家有尽何以峻迹。斯时卿若以释家时宜迹峻。其犹老氏时峻此迹。逗极之同兹焉余意。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。论云。时殊故不同其风。是佛教之异于道也。世异故不一其义。是道言之乖于佛也。道佛两殊则凫则乙。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。非凫则乙迹固然矣。迹固其然。吾不复答。但得其世异时殊。不宜异其所以之异。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。未知高鉴缘何识本。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。综识于本已吐前牍。吾与老释相识正如此。正复是目击道斯存。卿欲必曲鞠其辞。吾不知更所以自讼。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。若犹取二教以位其本。恐战狱方兴未能听讼也。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。得意有本何至取教。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。若虽因二教同测教源者。则此教之源每㳂教而见矣。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。诚哉有是言。吾所以见道来一于佛。但吾之即此言。别有奇即耳。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。自应鹿巾环杖悠然目击儒。墨訚訚从来何诤。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。虞芮二国之鬪田。非文王所知也。碎白玉以泯鬪其别有尊者乎。况夜战一鸿妄军凫乙。斯自鹿巾之空负头上。环杖之自诬掌中。吾安得了之哉。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。苟合源共是分迹。双非则二迹之用宜均去取。奚为翔集所向勤务唯佛。专气抱一无谨于道乎。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。应感多端神情数广。吾不翔翮于四果。卿尚无疑其集佛。吾不翔翮于五通。而于集道复何悔。且宝圣宜本迹匪情急。矧吾已有所集方复移其翔者耶。卿得其无二于两楹故。不峻督其去取。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。吾则心持释训业爱儒言。未知足下雅意佛儒安在。为当本一末殊。为本末俱异耶。" }, { "type": "p", "text": "答彼周曰。吾乃自元混百圣同投一极。而近论通源儒不在议。足下今极其儒。当欲列儒围道。故先属垣耳隙思潜师。夜以遂图掩天城。恐难升之险非子所跻。则吾见师之出不见其入也。吾已谓百圣同所投。何容本末俱其异。更以历势倒兵。恣卿智勇。吾之勇智自纵横凑出。" }, { "type": "head", "text": "周重答书并周重问" }, { "type": "p", "text": "周颙顿首。夫可以运寄情抱非理何师。中外声训登涂所奉。而使此中介分然去留无薄。是则怏怏失路在我奚难。足下善欲言之。吾亦言之未已也。辄复往研迟承来析。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。所以苦下之翁且藏即色。顺其所有不震其情。尊其所无渐清其顺。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。苦下之藏即色信矣。斯言也。更恐有不及于即色。容自托以能藏则能藏者广。或不独出于厉乡耳。夫有之为有物知其有。无之为无人识其无。老氏之署有题无出斯域。是吾三宗鄙论。所谓取舍驱驰未有能越其度者也。佛教所以义夺情灵言诡声律。盖谓即色非有故擅绝于群家耳。此涂未明在老何续。但纷纷横沸皆由著有。迕道沦俗兹焉是患。既患由有滞而有性未明。矫有之家因崇无术。有性不明虽则巨蔽然违谁尚静涉累实微。是道家之所以有裨弘教。前白所谓黄老实雄者也。何旧说皆云老不及圣。若如斯论不得影响于释宗矣。吾之位老不至乃然。夫大士应世其体无方。或为儒林之宗。或为国师道士。斯经教之成说也。乃至宰官长者咸托身相。何为老生独非一迹。但未知涉观浅深品位高下耳。此皆大明未启权接一方。日月出矣爝火宜废。无余既说众权自寝。足下犹欲抗遗燎于日月之下。明此火与日月寝源。既情崇于日月。又无侮于火本。未知此火本者将为名乎。将或实哉。名而已耶。本道安在。若言欲实之日月为实矣。斯则事尽于一佛不知其道也。通源之旨源与谁通。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。当其神地悠悠精和坐废。登其此地。吾不见释家之与老氏涉其此意。吾孰识老氏之与释家。又曰。今既静而两神。神静而道二。吾未之前闻也。又曰。伯阳专气致柔。停虚任魄魄绪停虚。故融然自道也。又曰。心尘自拂一举形上。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。足下法性虽以即色图空。虚无诚乃有外张义。窃谓老释重出对分区野。其所境域无过斯言。然则老氏之神地悠悠。日悠悠于有外。释家之精和坐废。每坐废于色空。登老氏之地则老氏异于释。涉释氏之意则释氏殊于老。神既静而不两。静既两而道二。足下未之前闻。吾则前闻之矣。苟然则魄绪停虚是自虚。其所谓虚融然自道。亦非吾所谓道。若夫心尘自拂一举形上。皆或未涉于大方。不敢以通源相和也。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。足下欲使伯阳不静宁可而得乎。使静而不泊道亦于何而不得。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。甚如来言吾亦虑其未极也。此所谓得在于神静。失在于物虚。若谓静于其静非曰穷静。魄于其魄不云尽魄。吾所许也。无所间然。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。若卿谓老氏不尽乎无。则非相期于得意。若卿谓尽无而不尽有。得意复爽吾所期。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。尽有尽无非极莫备。知无知有吾许其道家。惟非有非无之一地。道言不及耳。非有非无三宗所蕴。傥余瞻虑唯足下其眄之。念不使得意之相爽。移失于。有归耳。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。非凫则乙迹固然矣迹固其然。吾不复答。又曰。吾与老释相识正如此。正复是目击道斯存。又曰。得意有本何至取教。又曰。诚哉有是言。吾所以见道来一于佛。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。足下之所目击道存得意。有本想法性之真义。是其此地乎。佛教有之。足下所取非所以何至取教也。目击之本即在教迹。谓之凫乙则其鸿安渐哉。诸法真性老无其旨。目击高情无存老迹。旨迹两亡索宗无所论。所谓无侮于道本。当无悔于何地哉。若谓探道家之迹。见其来一于佛者。则是真谛实义。沿文可见矣。将沿于道章而得之乎。为沿于德篇而遇之也。若两无所沿而玄得于方寸者。此自足下怀抱与老释而为三耳。或可独树一家。非老情之所敢建也。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。虞芮二国之鬪田。非文王所知也。斯自鹿巾之空负头上。环杖之自诬掌中。吾安能了之哉。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。足下谓苦下之且藏即色。则虚空有阙矣。足下谓法性以即色图空。则法性为备矣。今有人于此。操环杖而言法性。鹿巾之士执虚无而来。诮曰。尔不同我吾与尔鬪。足下从容倚棘听断于其间曰。皆不可也。谓其鹿巾空负于头上。环杖自诬于掌中。以足下之精明持达而判讼若斯。良虞芮之所以於邑也。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。吾不翔翮于四果。卿尚无疑其集佛。吾翮不翔于五通。而于集道复何晦。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。足下不翔翮于四果。犹勤集于佛教。翮不翔于五通。何独弃于道迹乎。理例不通方为彼诉。" }, { "type": "p", "text": "通源曰。当欲列儒围道故。先属垣耳隙。" }, { "type": "p", "text": "周之问曰。足下通源唯道源不及儒。吾固疑其阙。是以相访。但未知融然自道唯道能融。将道之融然循儒可会耶。虽非义本纵言宜及想释本暇。幸惠余音。" }, { "type": "p", "text": "余寻周张难问。虽往复积卷。然两家位意理在初番。故略其后文旨存义本。" }, { "type": "head", "text": "谢镇之书与顾道士" }, { "type": "p", "text": "谢镇之白。敬览夷夏之论。辩搉一源详据二典。清辞斐𬀩宫商有体。玄致亹亹其可味乎。吾不崖管昧竭闚幽宗。苦思探赜无阶毫糩。但镜复逾三未消鄙惑。聊述所怀庶闻后释。" }, { "type": "p", "text": "论始云。佛是老子老子是佛。又以仙化比泥洹长生等无死。爰引世训以符玄教。纂其辞例盖以均也。未讥翦华废犯亦犹虫讙鸟𮍻非所宜効。请试论之。案周孔以儒墨为典。老庄以辨教明筌。此皆开渐近方。未备洪拓也。且虫鸟殊类化道本隔。夫欲言之宜先究其由。故人参二仪是谓三才。三才所统岂分夷夏。则知人必人类兽必兽群。近而征之七珍人之所爱。故华夷同贵。恭敬人之所厚。故九服攸敦。是以关睢之风行乎四国。况大化所陶而不洽三千哉。若据经而言。盖闻佛兴世也。古昔一法万界同轨。释迦文初修菩萨时广化群生。于成佛而有其土。预沾慈泽皆来生我国。我阎浮提也。但久迷生死随染俗流。暂失正路未悟前觉耳。以圣人俯三达之智。各观其根知区品不同。故说三乘而接之。原夫。真道唯一法亦不二。今权说有三殊引而同归。故游会说法悟者如沙尘。拯沈济惑无出此法。是以当来过去无边世界共斯一揆。则知九十有五非其流也明矣。彼乃始言其同而未言其异。故知始之所同者非同。末之所异者非异。将非谬击瓦釜滥谐黄钟耶。岂不诬哉。至如全形守祀戴冕垂绅。披毡绕贝埋尘焚火。正始之音娄罗之韵。此俗礼之小异耳。今见在鸟而鸟鸣。在兽而兽呴。抗报万之一音感异类而殊应。便使夷夏隔化一何混哉。舟枯车溺可以譬彼。夫俗礼者。出乎忠信之薄非道之淳。修淳道者。务在反俗。俗既可反道则可淳。反俗之难故宜祛其甚泰。祛其甚泰必先堕冠削发方衣去食。堕冠则无世饰之费。削发则无笄栉之烦。方衣则不假工于裁制。去食则绝想嗜味。此则为道者日损。岂夷俗之所制。及其敷文奥籍三藏。四含此则为学者日益。岂华风之能造。又云。佛经繁显道经简幽。推此而言。是则幽者钻仰难希。显则涉求易望。简必不足以示理。繁则趣会而多津。佛法以有形为空幻。故忘身以济众。道法以吾我为真实。故服食以养生。且生而可养。则吸日可与千松比霜。朝菌可与万椿齐雪耶。必不可也。若深体三界为长。夜之宅有生为大梦之。主则思觉寤之道何贵于形骸。假使形之可练生而不。死此则宗。本异非佛理所。同何以言之。夫神之寓形犹于逆旅。苟趣舍有宜何恋恋于檐宇哉。夫有知之知可形之形。非圣之体。虽复尧孔之生。寿不盈百。大圣泥洹同于知命。是以永劫以来澄练神明。神明既澄照绝有无。名超四句。此则正真终始不易之道也。又刻船者祈心于金质。守株者期情于羽化。故封有而行六度。凝滞而茹灵芝。有封虽乖六度之体。为之或能济物。凝滞必不羽化。即事何足兼人。寻二源稍迹旷局异怀。居然优劣。如斯之流非可具诘。彼皆自我之近情。非通方之宏识。则知殊俗可以道甄哀哉。玄圣既邈斐然竞兴。可谓指虫迹为苍文。饵螫乳为醍醐。良可哀也。佛道汪洋智量不可以言穷。应迹难以形测其辩有也。则万相森陈若干峙立。其析无也。则泰山空尽与秋毫俱散。运十力以摧魔。弘四等以济俗。抗波若之法炬。何幽而不烛。潜三昧之法威。何远而不伏。宁疑夷夏不効哉。" }, { "type": "head", "text": "重书与顾道士" }, { "type": "p", "text": "谢镇之白。猥辱反释究详渊。况既和光道佛而泾渭释李。触类长之爰至碁弈。敷佛弥过精旨愈昧。夫饰樻贺珍曜夜不集。所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎。循雅论所据。正以虫鸟异类夷夏殊俗。余以三才均统人理是一。俗训小殊法教大同。足下答云。存乎周易非胡书所拟。便谓素旗已举不复申检。玄旍为素麾。异乎曹子之观旗。辄复略诸近要以标大归。然髻珠虽隐暮四易显。聊以寄谑傥不贻忤。夫太极剖判两仪妄搆。五阴合兴形识谬彰。识以流染因结。形以爱滞缘生。爰皇之前民多专愚。专愚则巢居穴处饮血茹毛。君臣父子自相胡越。犹如禽兽。又比童蒙道教所不入。仁义所未移。及其沈欲沦波触崖思济。思济则祈善。祈善则圣应。夫圣者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自感。感恒在此通每自彼。自彼而言悬镜高堂。自此而言万像斯归。故知天竺者。居娑婆之正域。处淳善之嘉会。故能感通于至圣土中。于三千圣应既彼声被。则此覩日月之明。何假离朱之察闻雷霆之音。奚事子野之听。故卑高殊物不嫌同道。左右两仪无害天均。无害天均则云行法教。不嫌同道。则雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既犹一俗亦犹二。尽二得一宜一其法。灭俗归真必其违俗。是以如来制轨玄劫同风。假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心。立仁树义将顺近情。是以全形守祀恩接六亲。摄生养性自我外物。乃为尽美不为尽善。盖是有崖之制未鞭其后也。何得拟道菩提比圣牟尼。佛教敷明要而能博。则精疎两汲。精疎两汲则刚柔一致。是以清津幽畅诚规可准。夫以规为圆者易。以手为圆者难。将不舍其所难。从其所易耶。道家经籍简陋多生。穿凿至如灵宝妙真。采撮法华制用尤拙。及如上清黄庭所尚。服食咀石餐霞。非徒法不可効道亦难同。其中可长。唯在五千之道全无为用。无为用未能违有。遣有为怀灵芝。何养佛家三乘所引九流均接。九流均接则动静斯得。禅通之理是三中之一耳。非其极也。禅经微妙境相精深。以此缔真尚不能至。今云。道在无为得一而已。无为得一是则玄契千载。玄契千载不俟高唱。夫明宗引会导达风流者。若当废学精思不亦怠哉。岂道教之筌耶。敬寻所辩非徒止不解佛。亦不解道也。" }, { "type": "head", "text": "反乱一首聊酬启齿" }, { "type": "p", "text": "乱曰。运往兮韬明。玄圣兮幽翳。长夜兮悠悠。众星兮晢晢。大晖灼兮升曜。列宿奄兮消蔽。夫轮桷兮殊材。归敷绳兮一制。苟专迷兮不悟。增上惊兮远逝。卞和恸兮𭱧侧。岂偏尤兮楚厉。良刍蔑兮波若焉。相责兮智慧。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第六" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第七" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "head", "text": "难顾道士夷夏论" }, { "type": "byline", "text": "常侍朱昭之" }, { "type": "p", "text": "见足下高谈夷夏辩。商二教条勒经旨。冥然玄会妙唱善同。非虚言也。昔应吉甫齐孔老于前。吾贤又均李释于后。万世之殊涂同归于一朝。历代之疑争怡然。于今日赏深悟远。蠲慰者多。益世之谈莫过于此。至于各言所好。便复肝胆楚越不知甘苦之方。虽二而成体之性必一。乃互相攻激异端遂起。往反纷频斯害不少惜矣。初若登天。光被俗表。末如入渊明夷辉沦。夫导师失路则迷涂者众。故忘其浅昧。遽相牵拯。今先布其怀未陈所恨。想从善如流者不惜乖于一往耳。山川悠远良话未期。聊寄于斯以代暂对情。旗一接所释不浅。朱昭之白。夫圣道虚寂故能圆应无方。以其无方之应。故应无不适。所以自圣而检心本无名。于万会自会而为称。则名号以为之彰。是以智无不周者。则谓之为正觉。通无不顺者则谓之为圣人。开物成务无不达也。则谓之为道。然则圣不过觉。觉不出道。君可知也。何须远求哉。但华夷殊俗情好不同。圣动因故。设教或异。然曲礼净戒数同三百威仪。容止又等三千。所可为异。正在道佛之名形服之间耳。达者尚复以形骸为逆旅。衮冕岂足论哉。所可为嫌。祇在设教之始。华夷异用。当今之俗。而更兼治迁流变革一条宜辩耳。今当言之。圣人之训动必因顺。东国贵华则为衮冕之服。礼乐之容。屈申俯仰之节。衣冠簪佩之饰。以弘其道。盖引而近之也。夷俗重素故。教以极质。髠落徽容衣裳不裁。闲情开照期神旷劫。以长其心。推而远之也。道法则采饵芝英餐霞服丹。呼吸太一。吐故纳新。大则灵飞羽化。小则轻强无疾。以存其身。即而効之也。三者皆应之感之。一用非吾所谓至也。夫道之极者非华非素。不即不殊。无近无远。谁舍谁居。不偏不党。勿毁勿誉。圆通寂寞假字曰无妙境。如此何所异哉。但自皇羲以来。各弘其方师师相传。不相关涉。良由彼此两足无复我外之求。故自汉代以来淳风转浇。仁义渐废。大道之科莫传。五经之学弥寡。大义既乖微言又绝。众妙之门莫游。中庸之仪不覩。礼术既坏雅乐又崩。风俗寝顿君臣无章。正教凌迟。人伦失序。于是圣道弥纶。天运远被。玄化东流。以慈系世。众生黩所先习。欣所新闻。革面从和。精义复兴。故微言之室在在并建。玄咏之宾处处而有。此可以事见非直布之空谈。将无物不可以终否。故受之以同人。故邪意者夫圣人之抚百姓。亦犹慈母之育婴儿。始食则饵以甘肥。甘肥既厌复改以脂蜜。脂蜜既厌则五体休和。内外平豫为益至矣。不其然乎。理既然矣。而横厝非贬妄想分别。是未悟环中不可与义。二贤推荡往反解材之势。纵复得解非顺理之作。顺理析之岂待推荡。足下发源开端。明孔老是佛。结章就议则与夺相悬。何搢绅擎跽为诸华之容。稽首佛足则有狐蹲之贬。端委罄折为侯甸之恭。右膝著地。增狗踞之辱。请问。若孔是正觉释为邪见。今日之谈吾不容闻。许为正真何理鄙诮。既亏畏圣之藏。又忘无苟之礼。取之吾心所恨一也。又云。全形守祀继善之教。毁貌易姓绝恶之学。是商臣之子有继善之功覆障毁落有绝恶之志。推寻名实为恨二也。又云。下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理冥寞难明。故子路有问宣尼不释。当由生死道殊神缘难测。岂为圣不能言良。恐贤不能得三。达之鉴照之有在。足下已许神化东流。而复以丧祭相乘与夺无定。为恨三也。又云。切法可以进谦弱。赊法可以退夸强。三复此谈颠倒不类。夫谦弱易回可以赊和而进。夸强难化应以苦切乃退。隐心检事不其然乎。米糠在目则东西易位。偏著分心则辞义舛惑。所言乖当为恨四也。又云。抑则明者独进。引则昧者竞前。夫道言真实敬同高唱。覆载万物养育众形。而云明者独进。似若自私佛音一震。则四等兼罗三乘同顺。天龙俱靡。而云昧者竞前。亦又近诬探赜之谈。而妄生疮疣游辞放发为恨五也。又云。佛是破恶之方。道是兴善之术。破恶之方吾无间然。夫恶止善行乃法教所以兴也。但未知兴善之术。术将谁然。若善者已善奚用兴善。善者非善。又非兴善则兴善之名义无所托。今道者善也。复以兴善取之名义。太为继富。不以振恶为教偏矣。大道兼弘而欲局之。为恨六也。又云。残忍刚愎则师佛为长。慈柔虚受则服道为至。夫摧伏勇猛回靡残暴。实是牟尼之巨勋。不乖于惠旨。但道力刚明化功弥远。成性存存恩无不被。枭鸩革心威无不制。而云唯得虚受太为浅略。将无意沦偏著不悟。狭劣伤道耶。披寻第目则先诫臆说。建言肆论则不觉情迁。分名难持为恨七也。又云。八象西戎诸典广略。兼陈金刚般若文。不逾千四句。所弘道周万法。麁妙两施繁约共有。曲法细诫科礼等碎精麁横生。言乖乎实为恨八也。又云。以国而观则夷虐夏温。请问。炮烙之苦岂康竺之刑。流血之悲讵齐晋之子。刳剔之苦害非左衽之心。秋露含垢匪海滨之士。推检性情华夷一揆。虚设温严为恨九也。又云。博弈贤于慢游。讲诵胜於戏谑。寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵。以得通咨求所成悟。故曰学而不讲。是吾忧也。而方之戏谑太为慢德。请问。善诱之筌其将安寄。初未得意而欲忘言为恨十也。有此十恨不能自释。想望君子更为申之谢。生亦有参差。足下攻之已密且专。所请不复代匠。" }, { "type": "head", "text": "疑夷夏论咨顾道士" }, { "type": "byline", "text": "朱广之" }, { "type": "p", "text": "朱广之叩头。见与谢常侍往复夷夏之论辩章。同归之义。可谓简见通微清练之谈也。至于耽尚端冕之饰屏。破翦落之素申。以擎跪之恭辱。以狐蹲之肃桎。束华人杜绝外法。舟车之喻虽美。平恕之情未笃。致会之源既坦。筌寄之涂方壅。然则三乘之悟窅望兹土。六度之津于今长诀。披经玩理怅怏良深。谢生贬没仙道褒明佛教。以羽化之术为浮滥之说。残形之唱为履真之文。徒知己指之为指。不知彼指之无殊。岂所以通方得意善同之谓乎。仆夙渐法化晚味道风。常以崇空贵无宗趣一也。蹄网双张义无偏取。各随晓人唯心所安耳。何必龙衮可袭而璎珞难乘者哉。自贫来多务研敩沈替。缄卷巾牍奄逾十载。幼习前闻零落顿尽。蕴志空年开瞻靡阶。每独慷慨遥夜辄启。旦忘寐而清心。远信缠苦弥笃。若夫信不㳂理。则轻泛无主转诮之宾因斯而起。是以罄率狂管书述鄙心。愿重为启诲敷导厥疑。广之叩头。" }, { "type": "p", "text": "论云。擎跽罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肃也。疑曰。夫邦殊用隔文自难均。至于各得所安。由来莫辩。侯甸之容所言当矣。狐狗之目将不独伤。" }, { "type": "p", "text": "论云。若谓其致既均其法可换者。而车可涉川。舟可行陆乎。必不可也。疑曰。夫法者所以法情。情非法也。法既无定由情不一。不一之情所向殊涂。刚柔并驰华戎必同。是以长川浩漫无当于此矣。平原远陆岂取于彼耶。舟车两乘何用不可。" }, { "type": "p", "text": "论云。既不全同又不全异。下弃妻拏上废宗祀。疑曰。若夫废祀于上。不能绝弃于下。此自拟异入同。非同者之过也。宁可见犁牛不。登宗庙之用而。永弃于牢饩之具耶。" }, { "type": "p", "text": "论云。嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典。独以法屈悖德犯顺。曾莫之觉。疑曰。若悖德犯顺无施而可慈敬。惠和触地而通。是以损饍行道。非征凶之宅。服冕素餐非养正之方。屈申之望可相绝于此矣。" }, { "type": "p", "text": "论云。理之可贵者道也。事之可贱者俗也。今舍华効夷义将安取。若以其道邪道固符合矣。若以其俗邪俗则天乖矣。疑曰。至道虚通故不爵而尊。俗无不滞故不黜而贱。贱者不能无累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等又谁美谁恶。故俱是圣化惟照所惑。惑尽明生则彼我自忘。何烦迟迟于舍效之际。耿介于华夷之间乎。" }, { "type": "p", "text": "论云。无生之教赊无死之化切。切法可以进谦弱。赊法可以退夸强。疑曰。无生即无死无死即无生。名反实合容得赊切之别耶。若以迹有差降故。优劣相悬者。则宜以切抑强以赊引弱。故孔子曰。求也退故进之。由也兼人故退之。致教之方不其然乎。" }, { "type": "p", "text": "论云。佛教文而博。道教质而精。精非麁人所信。博非精人所能。疑曰。夫博闻强识必缘照远广。敦修善行必因理入微。照明则理无不精。理精则明无不尽。然则精博同功相为利用。博犹精也。岂麁人所能信。精犹博也。岂弘通所独阙。" }, { "type": "p", "text": "论云。佛言华而引。道言实而析。析则明者独进引则昧者竞前。疑曰。夫华不隔理则为达鉴。所陶实未届虚故。为钻赏。所业陶有序者为资。昧耶为待明耶。若其资昧则明不独进。若必待明则昧不获前。若明昧俱得何须抑引妙。况难章所宜更辩。" }, { "type": "p", "text": "论云。佛经繁而显。道经简而幽。幽则妙门难见。显则正路易遵。遵正则归涂不迷。见妙则百虑咸得。疑曰。简则易从云何难见。繁则难理岂得易遵。遵正则归涂不迷。可以阶道之极。虽非幽简自然玄造。何假难明之术。代兹易晓之路哉。" }, { "type": "p", "text": "论云。若残忍刚愎则师佛为长。慈柔虚受则服道为至。疑曰。夫邪见枉道法所不存。慈悲喜舍是所渐录。喜则能受。舍亦必虚。虚受之义窅然复会。未知残愎之人更依何法。若谓所受者异。则翻成刻船。何相符之有乎。" }, { "type": "p", "text": "论云。佛是破恶之方。道是兴善之术。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰。兴善之谈美矣。勿傚之言侮矣。意所未安。请问。中夏之性与西戎之人。为夏性纯善戎人根恶。如令根恶则于理可破。使其纯善则于义可兴。故知有恶可破。未离于善有善可兴。未免于恶。然则善恶参流深浅互别。故罗云慈惠非假东光。桀跖凶虐岂钟西气。何独高华之风鄙戎之法耶。若以此善异乎。彼善彼恶。殊乎此恶则善恶本乖。宁得同致。" }, { "type": "p", "text": "论云。蹲夷之仪娄罗之辩。犹虫讙鸟聒何足述傚。疑曰。夫礼以申敬乐以感。和虽敬由礼申。而礼非敬也。和同乐感乐非和也。故上安民顺则玉帛停筐风淳。俗泰则钟鼓辍响。又钟帛之运不与二仪并位。盖以拯顿权时不得已而行耳。然则道义所存无系形容。苟造其反不嫌殊同。今狐蹲狗踞。孰曰非敬。敬以申心。孰曰非礼。礼敬玄符如徒舍含识之类。人标其所贵。贵不在言。言存贵理。是以麟凤怀仁见重灵篇。猩猩能语受蚩礼章。未知之所论义将何取。若执言损理则非知者所据。若仗理忘言则彼以破相明宗。故李叟之常非名欲所及。维摩静默非巧辩所追。检其言也。彼我俱遣。寻其旨也。老释无际。俱遣则濡沫可遣。无际则不负高贵。何乃远望。波若名非智慧。便相挫蹙比类虫鸟。研复逾日未惬鄙怀。且方俗殊韵。岂专胡夏近唯中邦。齐鲁不同权舆俶落。亦古今代述以其无妨指录。故传授世习彼若非也。则此未为是。如其是也则彼不独非。既未能相是则均于相非。想兹汉音流入彼国。复受虫讙之尤。鸟聒之诮娄罗之辩亦可知矣。一以此明莛楹可齐。两吝兼除不其通乎。夫义奥渊微非所宜参。诚欲审方玄匠。聊申一往耳。倾心遥伫。迟闻后裁。" }, { "type": "head", "text": "驳顾道士夷夏论" }, { "type": "byline", "text": "治城惠通" }, { "type": "p", "text": "余端夏有隙亡事忽景。披顾生之论照如发曚。见辩异同之原。明是非之趣。辞丰义显文华情奥。每研读忘倦慰。若萱草真所谓洪笔君子有怀之作也然则察其旨归疑笑良多。譬犹盲子采珠怀赤菽而反以为获宝。聋宾听乐闻驴鸣。而悦用为知音。斯盖吾子夷夏之谈。以为得理其乖甚焉。见论引道经益有昧。如昔老氏著述文。只五千。其余淆杂并淫谬之说也。而别称道经。从何而出。既非老氏所创。宁为真典。庶更三思傥祛其惑。论云。孔老非佛谁则当之。道则佛也。佛则道也。以斯言之。殆迷厥津。故经云。摩诃迦叶彼称老子。光净童子彼名仲尼。将知老氏非佛其亦明矣。实犹吾子见理未弘故。有所固执。然则老氏仲尼佛之所遣。且宣德示物祸福。而后佛教流焉。然夫大道难遵小成易习。自往古而致叹非来今之所慨矣。老氏著文五千。而穿凿者众。或述妖妄以回人心。或传淫虐以振物性。故为善者寡。染恶者多矣。仆谓搢绅之饰。罄折之恭。殒葬之礼。斯盖大道废之时也。仁义所以生孝敬所以出矣。智欲方起情伪日滋。圣人因禁之以礼教。制之以法度。故礼者忠信之薄乱之首也。既失无为而尚有为宁足加哉。夫剪发之容狐蹲之敬。外沈之俗。仆谓华色之不足吝。货财之不可守。亦已信矣。老氏谓五色所以令人目盲。多藏秘之后失。故迺剪发玄服损财去世让之至也。是以太伯无德。孔父加焉。斯其类矣。夫胡跪始自天竺而四方从之。天竺天地之中。佛教所出者也。斯乃大法之整肃至教之齐严。吾子比之狐蹲厥理奚微。故夫凶鬼助恶强魔毁正。子之谓矣。譬犹持瓢欲减江海。侧掌以蔽日月。不能损江海之泉。掩日月之明也。至夫太古之初物性犹纯。无假礼教而能缉。不施刑罚而自治。死则葬之中野。不封不树丧制无期。哀至便哭。斯乃上古之纯风。良足效焉。子欲非之其义何取。又道佛二教喻之舟车。夫有识闻之莫不莞尔而笑。仆谓天道不言圣人无心。是以道由人弘非道弘人。然则圣人神鉴靡所不通。智照宁有不周而云指其专一不能兼济。譬犹灵晖朝觏称物纳照。时风夕洒程形赋音。故形殊则音异。物异则照殊。日不为异物而殊照。风不为殊形而异音。将知其日一也。其风一也。禀之者不同耳。吾子以为舟车之喻义将焉允。然夫大教无私。至德不偏。化物共旨导人俱致。在戎狄以均响。处胡汉而同音。圣人宁复分地殊教隔㝢异风。岂有夷耶。宁有夏耶。昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故。非牛不闻不合其耳也。转为蚊虻孤犊之声。于是奋耳掉尾蹀躞而听之。今吾子所闻者。盖蚊虻之音也。夷夏之别。斯旨何存。又云。下弃妻孥上废宗祀。嗜欲之物皆以礼申孝敬之典。独以法屈。夫道俗有晦明之殊。内外有语默之别。至于宗庙享祀禘祫皇考。然则孝敬之至世莫加焉。若乃烟香夕台韵法晨宫。礼拜忏悔祈请无辍。上逮历劫亲属。下至一切苍生。若斯孝慈之弘大。非愚瞽之测也。夫国资民为本。君恃民而立国之以宁乃民之力。推如来谈似为空设。又云。刻船桑门守株道士。空争大小互相弹射。披抚华论深释文滞。寻文求义于何允归。夫外道淫奔弥龄积纪。沈晦不迁沦惑宁反。游涉墟乡泛越𫮈落。公因圣术私行淫乱。得道如之何斯可耻。昔齐人好猎家贫。大鹿穷年驰骋不获一兽。于是退而归耕。今吾子有知归耕得算。又云。大道既隐小成互起。辩讷相倾孰与正之。夫正道难毁邪理易退。譬若轻羽在高遇风则飞。细石在谷逢流则转。唯泰山不为飘风所动。磐石不为疾流所回。是以梅李见霜而落叶。松柏岁寒之不凋信矣。夫淫妖之术触正便挫。子为大道谁为小成想。更论之然后取辩。若夫颜回见东野毕之驭测其将败。子贡观邾鲁之风审其必亡。子何无知。若斯之甚。故标愚智之别。撰贤鄙之殊。聊举一隅示子望能三反。又云。泥洹仙化各是一术。佛号正真。道称正一。一归无死真会无生。无生之教赊。无死之教切。斯盖吾子聪辩能言鄙夫蔑以加之。然则泥洹灭度之说著乎正典。仙化入道之唱理将安附。老子云。生生之厚必之死地。又云。天地所以长且久者。以其不自生也。夫忘生者生存。存生者必死。死道将届故谓之切。其殊切乎。谚曰。指南为北自谓不惑。指西为东自谓不蒙。子以必死为将生。其何反如之。故潜君断粮以修仙术。仆闻老氏有五味之诫。而无绝谷之训矣。是以蝉蛾不食君子谁重。蛙蟒穴藏圣人何贵。且自古圣贤莫不归终。吾子独云不死。何其滥乎。故舜有苍梧之坟。禹有会稽之陵。周公有改葬之篇。仲尼有两楹之梦。曾参有启足之辞。颜回有不幸之叹。子不闻乎。岂谬也哉。昔者有人未见麒麟。问甞见者曰。麟何类乎。答云。麟如麟也。问者曰。若尝见麟则不问也。而云麟如麟何耶。答云。麟麏身牛尾鹿蹄马背。问者乃晓然而悟。今吾子见欲麟耶将不见告。又云。道经简而幽。幽则妙门难见。仆谓老教指乎五千。过斯以外非复真籍。而道文重显愈深疑怪。多是虚托妍辞空称丽句。譬周人怀鼠以贸璞。郑子观之而且退斯之谓矣。寻此而言将何克允。又云。残忍刚愎则师佛为长。慈柔虚受则服道为易矣。故老子云。强梁者不得其死。吾将以为学父。故人所以敷行诫籍显著文教。将为愚瞽之故。非为贤哲之施矣。违之者必凶顺之者必吉。夫强梁刚愎之人下愚之类也。大教慈愍方便为之将非虚学耶。慈柔虚受仆谓宜空谈。今学道反之。陈黄书以为真典。佩紫箓以为妙术。士女无分闺门混乱。或服食以祈年长。或婬狡以为瘳疾。慈柔之论于焉何托。又道迹密而微利用在己。故老子云。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身吾有何患。老氏以身为大患。吾子以躯为长保。何其乖之多也。夫后身而身先。外身而身存。惟云在己未知此谈。以何为辩。又云。娄罗之辩各出彼俗。自相领解犹虫喧。鸟聒何足述効。仆谓饵辛者不知辛之为辛。而无羡于甜香。悦臭者不觉臭之为臭。而不耽椒兰。犹吾子沦好婬伪。宁有想于大法。夫圣教妙通至道渊博。既不得谓之为有。亦不得谓之为无。无彼我之义并异同之说矣。夫言犹射也。若筈之离弦非悔恨所及。子将慎言乎。而云虫喧鸟聒义则何依。近者孙子猖狂显行无道。妖婬丧礼残逆废义。贤士同志。而愚夫辍伪回心。奸畴盈室恶侣填门。墟邑有痛切之悲。路陌有罹苦之怨。夫天道祸盈鬼神福谦。然后自招沦丧。" }, { "type": "head", "text": "戎华论折顾道士夷夏论" }, { "type": "byline", "text": "广陵释僧敏" }, { "type": "p", "text": "昔维摩者内乘高路功亮事外。龙隐人间志扬渊海。神洒十方理正天下。故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也。则能令乾坤倒覆促延任意。若语其真照也。则忘虑而幽凝言绝者也。如此之人可谓居士。未见君称居士之意也。君今七慢之岳未摧。五欲之谷未填。慧阳之日未曜。无明之云未晴。永冥之风未息。夜游之迷未旋。君既解犹常品而山号居士乎。贫道遥飡器量。知君未堪斯据。此虽大法之浅号。而亦未易可当矣。省君夷夏论意。亦具照来心。贫道践学大坛希嘱兹。况而此所论者。才无玩文之丽。识无鉴幽之效。照无寸光泽无露润。万涂斯阙有何义哉。而复内秉茫思获心暗计。轻弄笔墨仰卜圣旨。或混道佛合同。或论深浅为异。或说神邦优劣。或毁清正虚实。夫苦李繁子而枝折栾大。谬唱而受枭。此皆是上世之成制后贤之殷鉴矣今将示君道佛之名义异也。夫佛者。是正灵之别号。道者。是百路之都名。老子者是一方之哲。佛据万神之宗。道则以仙为贵。佛用漏尽为妍。仙道有千岁之寿。漏尽有无穷之灵。无穷之灵故妙绝杳然。千岁之寿故乘龙御云。御云乘龙者。生死之道也。杳然之灵者。常乐永净也。若斯者故能琁玑并应。迹临王城冥疎峣阙。总委重轩故。放彼万国誓越三空。龙飞华馆整驾道场。于是初则唱于鹿苑。次则集于天宫。中则播于灵鹫。后则扇于熙连。故乃巨光遐照白日覆晖。华轩四盖梵驾天垂。九天齐歌群仙悟机。敢预有缘莫不云会归焉。惟有周皇边󰊉道心未兴。是以如来使普贤威行西路。三贤并导东都。故经云。大士迦叶者老子其人也。故以诡教五千翼匠周世。化缘既尽回归天竺。故有背关西引之邈。华人因之作化胡经也。致令寡见之众咏其华焉。君未详幽旨辄唱老佛一乎。人闻大圣现儒林之宗。便使庄孔周老。斯皆是佛。若然者君亦可即老子耶。便当五道群品无非是佛。斯则是何言欤。真谓夸父逐日必渴死者也。君言夷夏论者。东有骊济之丑。西有羌戎之流。北有乱头被发。南有剪发文身。姬孔施礼于中。故有夷夏之别。戎华者东则尽于虚境。西则穷于幽乡。北则逾于溟表。南则极乎空阎。如来扇化中土故。有戎华之异也。君责以中夏之性。效西戎之法者。子出自井坎之渊。未见江湖之望矣。如经曰。佛据天地之中而清导十方。故知天竺之土是中国也。周孔有雅正之制。如来有超俗之宪。雅正制故有异于四夷。超俗宪故不同于周孔。制及四夷故八方推德。宪加周孔故老子还西。老子还西故生其群戎。四夷推德故逾增其迷。夫正礼叵易真法莫移。正礼叵易故太伯则于吴越而整服。真法莫移故佛教则东流而无改。缘整服故令裸壤玩裳。法无改故使汉贤落发。玩裳故使形逼中夏。落发故使仰齐西风。形逼中夏故使山藏而空慢。远齐西风故使近见者莫不信也。若谓圣轨无定。应随方异者。太伯亦可裸步江东。君今亦可未服裳耶。故虽复方类不同圣法莫异。君言义将安取者。谓取正道也。于是道指洞玄为正。佛以空空为宗。老以太虚为奥。佛以即事而渊。老以自然而化。佛以缘合而生。道以符章为妙。佛以讲导为精。太虚为奥故有中无无矣。即事而渊故触物斯奥矣。自然而化故宵堂莫登矣。缘合而生故尊位可升矣。符章为妙故道无灵神矣。讲导为精故研寻圣心矣。有中无无故道则非大也。触物斯奥故圣路遐旷也。宵堂莫登故云云徒劳也。尊位可升故智士亡身也。道无灵神故倾颜何求也。研寻圣心故沙门云兴也。尔乃故知道经则少而浅。佛经则广而深。道经则尠而秽。佛经则弘而清。道经则浊而漏。佛经则素而贞。道经则近而暗。佛经则远而明。君染服改素实参高风也。首冠黄巾者。卑鄙之相也。皮革苫顶者。真非华风也。贩符卖箓者。天下邪俗也。搏颊扣齿者。倒惑之至也。反缚伏地者。地狱之貌也。符章合气者。奸狡之穷也。斯则明暗已显真伪已彰。君可整率匹侣回涉清衢。贫道雅德内顾同奉圣真。岂有恶乎。想必不逆。允于佳示耳。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第七" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第八" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "head", "text": "辩惑论序" }, { "type": "byline", "text": "释玄光" }, { "type": "p", "text": "夫大千遐邈万化无际。尘游梦境染惑声华。缘想增霭奚识明政。由淳风漓薄。使众魔纷竞矣。若矫诈谋荣必行五逆。威强导蒙必施六极。虫气𮦦满致患非一念。东吴遭水仙之厄。西夷载鬼卒之名。闽薮留种民之秽。汉叶感思子之歌。忠贤抚叹民治凌歇。揽地沙草宁数其罪。涓流末学莫知宗本。世教讹辞诡蔽三宝。老鬼民等咏嗟盈路。皆是炎山之煨烬。河洛之渣糁。沦湑险难。余甚悼焉。聊诠往迹庶镜未然。照迷童于玄乡。显妙趣于尘外。休风冥被彼我情判。岂是言声所能摅写。" }, { "type": "head", "text": "禁经上价是一逆" }, { "type": "p", "text": "夫玄籍云舒贯空有之美。圣贤功绩何莫由斯。实学者之渊海。生民之日月。所以波仑菩萨慈悲等照。震声光于冥涂。弭尘贼于险泽。泛灵舟于信风。接浮生于苦水。闻道诸经制杂凡意教迹邪险。是故不传怪哉。道化空被禁锢。观今学者不顾严科。但得金帛。便与其经。贫者造之至死不覩。贪利无慈逆莫过此。又其方术秽浊不清。乃扣齿为天鼓。咽唾为醴泉。马屎为灵薪。老鼠为芝药。资此求道焉能得乎。昔秦皇汉武不获轻身。使徐福公孙远冥云波祈候通仙。影响无陈。夫闲心祛欲则事与道隣。岂假骤涉之劳。咽唾嗑齿者乎。" }, { "type": "head", "text": "妄称真道是二逆" }, { "type": "p", "text": "夫质懋𫄸霞者。言神丹之功。开明净智者。必𦿆花之气。虽保此为真。而未能无终。况复张陵妄称天师。既侮慢人鬼。即身受报。汉兴平末为蟒蛇所噏。子衡奔寻无处。畏负清议之报讥。乃假设权方。以表灵化之迹。生縻鹄足置石崖顶。谋事办毕。克期发之。到建安元年遣使告曰。正月七日天师升玄都。米民山獠蚁集阈外。云台治民等稽首再拜言。伏闻圣驾玄都。臣等长辞荫接尸尘。方亨九幽方夜衡入。久之乃出诡称曰。吾旋驾辰华。尔各还所治。净心持行存师念道。衡便密抽游羂鹄。直冲虚空。民獠愚憃佥言登仙。贩死利生欺罔天地。" }, { "type": "head", "text": "合气释罪是其三逆" }, { "type": "p", "text": "夫灭情去欲则道心明真。群斯班姓妄造黄书。呪癞无端以伏轻诮咒曰。天道毕三五成日月明。出窈窈入冥冥。气入真气通神气布道气行奸邪。鬼贼皆消亡。视我者盲听我者聋。感有谋图我者反受其殃。我吉而彼凶。至甲子诏为醮录男女娉合尊卑不别。吴陆修静复勤行此。" }, { "type": "p", "text": "乃开命门抱真人婴儿。回戏龙虎。作如此之势。用消灾散祸。其可然乎。其可然乎。汉时仪君行此为道。魁魅乱俗被斥炖煌。后至孙恩侠荡滋甚。士女溷漫不异禽兽。夫色尘易染爱结难消。况交气丹田延命仙穴。肆兵过玉门之禁。变态穷龙虎之势。生无忠贞之节。死有青庭之苦。诚愿明天捡镜。斯辈物我端清莫负冥诏。" }, { "type": "head", "text": "侠道作乱是其四逆" }, { "type": "p", "text": "夫真宗难晓声华易惑。缘累重渊岳德轻风露。如黄巾等鸢望汉室。反易天明罪悉伏诛。次有子鲁复称鬼道。神祇不佐为野麋所突。末后孙恩复称紫道。不以民贱之轻。欲图帝贵之重。作云响于幽窦。发妄想于空玄。水仙惑物枉杀老稚。破国坏民。岂非凶逆。是以宋武皇帝惟之慨然。乃龙飞千里虎步三江。掩扑群妖不劳浃辰。含识怀欢草木春光。" }, { "type": "head", "text": "章书伐德是其五逆" }, { "type": "p", "text": "夫至化。余尘不可诬蔽。诠谥灵魄务依明德。道无真体妄逐妖空。辄言东行醉酒没故。如此顽赠宁非陋僻。又迁达七祖文意浅薄。乞免担沙石长作道鬼。夫圣智穷微有念斯照。何烦祭酒横费纸墨。若必须辞诉然后判者。始知道君无玄鉴之能。天曹无天明之照。三官疲于谨案。伺吏劳于讨捕。闻其奏章本拟急疾。而戊辰之日上必不达。不达太上则生民枉死。呜呼哀哉。实为五逆。" }, { "type": "head", "text": "畏鬼带符非法之极第一" }, { "type": "p", "text": "夫真心履顺者妖忤革其气。是以至圣高贤无情于万化。故能洞游金石。卧宿烟霞。此纯诚感通。岂佩带使然哉。其经辞致𡝻慢鬼弊云。左佩太极章。右佩崐吴铁。指日则停晖。拟鬼千里血。若受黄书赤章言。即是灵仙硠屐入靖不朝太上。至于使六甲神而跪拜圊厕如郭景纯亦云仙流登清度厄竟不免灾愚痴颠倒岂识仪节。闻其著符。昔时军标张角黄符子鲁戴绛卢悚紫标孙恩孤虚。并矫惑王师终灭人鬼。" }, { "type": "head", "text": "制民课输欺巧之极第二" }, { "type": "p", "text": "夫五㪷米教出自天师。后生邪浊复立米民。世人厌畏。是以子明杜恭俱因魔蟒。又涂炭斋者。事起张鲁。氐夷难化故制斯法乃驴辗泥中。黄卤泥面。擿头悬𭡧。埏埴使熟。此法指在边陲不施华夏。至义熙初。有王公。其次贪宝惮苦。窃省打拍。吴陆修静甚知源僻。犹埿揬额悬縻而已。痴僻之极。幸勿言道。" }, { "type": "head", "text": "解厨墓门不仁之极第三" }, { "type": "p", "text": "夫开𬮱大施与物通美。左道余气乃墓门解厨。矜身奥食。怀吮班之态。昔张子鲁汉中解福。大集祭酒及诸鬼卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道。此是子鲁轻于氐夷作此名也。又天师系师嗣师及三女师。此是张鲁自称美也。又道男官女官道父道母神君种民。此是合气之后赠物名也。又米民米姓都功祭酒此是荒时抚化名也。又贫道三洞法师长安僧祎作此名也。又先生道民仙公王󰻣陵县民王灵期作也。又道士蚁贼制酒米贼此是世人之所目也。又法师都讲侍经者是陆修静傍佛依世制此名也。又天公地公及称臣妾太平之道五㪷米道大道紫道鬼神师君此作贼时假威名也。又胶东栾大拜五利将军。虽有茅土而无臣节。汉武之末不复称之也。" }, { "type": "p", "text": "酣进过常遂致蒏逸。丑声遐布远达岷方。刘璋教曰。夫灵仙养命。犹节松霞而厚身。嗜味奚能尚道。子鲁闻之愤耻。意深罚其扫路。世传道士后会举标。以防斯难。兼制厨命酒限三升。汉末已来谓为制酒。至王灵期削除衅目。先生道民并其赈锡。虽有五利之贵。更为妖物之名。" }, { "type": "head", "text": "度厄苦生虚妄之极第四" }, { "type": "p", "text": "夫质危秋蔕命薄春氷。业风吹荡蓬回化境。所以景公任于缘命。孙子记为行尸。迷徒湫学不识大方。至有疾病衰祸妄甚。妖祟之原渊鬼鸜以为灾。渡危厄于遐川。𤐐钓星于悬瘤。雪丹章于华山。乃蹙须眉貌謑诟。冥鬼云。三官使者已送先归逝者。故然空丧辞货。斯实祭酒顽巾糈之利。蚕食百姓公私并损。致使火宅惊于至圣。归歌动于人思矣。" }, { "type": "head", "text": "梦中作罪顽痴之极第五" }, { "type": "p", "text": "夫天属化始。乃识照为原。弃舍身命草木非数。然大地丘山莫非我故尘。沧川㵿漫皆是我泪血。以此而观谁非亲友。或梦见先亡。辄云变怪。夫人鬼虽别生灭固同。恩爱之情时复影响。群邪无状不识逆顺。召食鬼吏兵奏章断之。割截幽灵单心谁照。幸愿未来勿尚迷言。使天堂无辍食之思。氷河静灾念之声。" }, { "type": "head", "text": "轻作寒暑凶佞之极第六" }, { "type": "p", "text": "夫渊默心口者。万行之真德。而尘界众生率无慈爱。虓凶邪佞符章竞作。悬门帖户以诳愚俗。高贤有识未之安也。造黄神越章用持杀鬼。又制赤章用持杀人。趣悦世情不计殃罪。阴谋怀嫉经有旧准。死入铁钳大狱。生出鸱鵙瘖痖。精骸惛朽。沦离永劫。谁知斯乎。老鬼民辈道相不然。事之宜质。夫谏刺虽苦。智者甘闻故略致言。幸试三思能拂迹改图。即与大化同风矣。良其不革。请俟明德。备照声曲。以晓长夜。岂是今日弱辞所陈哉。" }, { "type": "head", "text": "灭惑论" }, { "type": "byline", "text": "东莞刘记室勰" }, { "type": "p", "text": "或造三破论者。义证庸近辞体鄙陋。虽至理定于深识。而流言惑于浅情。委巷陋说诚不足辩。又恐野听将谓信然。聊择其可采。略标雅致。" }, { "type": "p", "text": "三破论云。道家之教妙在精思得一。而无死入圣。佛家之化妙在三昧禅通无生可冀。詺死为泥洹。未见学死而不得死者也。" }, { "type": "p", "text": "灭惑论曰。二教真伪焕然易辩。夫佛法练神道教练形。形器必终碍于一垣之里。神识无穷再抚六合之外。明者资于无穷教以胜慧。暗者恋其必终诳以飞仙。仙术极于饵药。慧业始于观禅。禅练真识故精妙而泥洹可冀。药驻伪器故精思而翻腾无期。若迺弃妙宝藏。遗智养身。据理寻之其伪可知。假使形翻天际神暗鸢飞戾天。宁免为鸟。夫泥洹妙果道惟常住。学死之谈岂析理哉。" }, { "type": "p", "text": "三破论云。若言太子是教主。主不落发而使人剃头。主不弃妻使人断种。实可笑哉。明知佛教是灭恶之术也。伏闻。君子之德身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。" }, { "type": "p", "text": "灭惑论曰。太子弃妻落发事显于经。而反白为黑。不亦罔乎。夫佛家之孝所包盖远。理由乎心无系于发。若爱发弃心何取于孝。昔泰伯虞仲断发文身。夫子两称至德。中权以俗内之贤。宜修世礼。断发让国圣哲美谈。况般若之教业胜中权。菩提之果理妙克让者哉。理妙克让故舍发取道。业胜中权故弃迹求心。准以两贤无缺于孝。鉴以圣境夫何怪乎。" }, { "type": "p", "text": "第一破曰。入国而破国者。诳言说为兴造无费。苦克百姓使国空民穷。不助国生人减损。见人不蚕而衣不田而食。国灭人绝由此为失。日用损费无纤毫之益。五灾之害不复过此。灭惑论曰。大乘圆极穷理尽妙故。明二谛以遣有。辩三空以标无。四等弘其胜心。六度振其苦业。诳言之讪岂伤日月。夫塔寺之兴阐扬灵教。功立一时而道被千载。昔禹会诸侯玉帛万国。至于战伐存者七君。太始政阜民户殷盛。赤眉兵乱千里无烟。国灭人绝。宁此之由。亥婴之时石谷十万。景武之世积粟红腐。非秦末多沙门而汉初无佛法也。验古准今。何损于政。" }, { "type": "p", "text": "第二破曰。入家而破家。使父子殊事兄弟异法。遗弃二亲孝道顿绝。忧娱各异歌哭不同。骨血生讐服属永弃。悖化犯顺。无昊天之报。五逆不孝不复过此。" }, { "type": "p", "text": "灭惑论曰。夫孝理至极道俗同贯。虽内外迹殊而神用一揆。若命缀俗因本修教。于儒礼运弃道果。同弘孝于梵业。是以咨亲出家。法华明其义。听而后学。维摩标其例。岂忘本哉。有由然也。彼皆照悟神理鉴烛人世。过驷驾于格言。逝川伤于上哲。故知瞑息尽养则无济幽灵。学道拔亲则冥苦永灭。审妙感之无差。辩胜果之可必。所以轻重相权去彼取此。若乃服制所施事由追远。祀虽因心抑亦㳂世。昔三皇至治。尧舜所慕。死则衣之以薪葬之中野。封树不修。苴斩无纪。岂可谓三皇教民弃于孝乎。爰及五帝服制焕然。未闻尧舜执礼追责三皇。三皇无责何独疑佛。佛之无服理由拔苦。三皇废丧事㳂淳朴。淳朴不疑而拔苦见尤。所谓朝三暮四而喜怒交设者也。明知圣人之教触感圆通。三皇以淳朴无服。五帝以㳂情制丧。释迦拔苦故弃俗反真。检迹异路而玄化同归。" }, { "type": "p", "text": "第三破曰。入身而破身人生之体。一有毁伤之疾。二有髠头之苦。三有不孝之逆。四有绝种之罪。五有生之体。从识唯学不孝。何故言哉。诫令不跪父母。便竞从之。儿先作沙弥。其母后作阿尼。则跪其儿。不礼之教中国绝之。何可得从。" }, { "type": "p", "text": "灭惑论曰。夫栖形禀识理定前业。入道居俗事系因果。是以释迦出世化洽天人。御国统家并证道迹。未闻世界普同出家。良由缘感不一故。名教有二。搢绅沙门所以殊也。但始拔尘域。理由戒定。妻者爱累。发者形饰。爱累伤神形饰乖道。所以澄神灭爱修道弃饰。理出常均教必翻俗。若乃不跪父母道尊故也。父母礼之尊道故也。礼新冠见母其母拜之。嘉其备德故。屈尊礼卑也。介胄之士见君不拜。重其秉武故尊不加也。缁弁轻冠本无神道。介胄凶器非有至德。然事应加恭则以母拜子。势宜停敬则臣不跪君。礼典世教周孔所制。论其变通不由一轨。况佛道之尊标出三界。神教妙本群致玄宗。以此加人实尊冠胄。冠胄反礼古今不疑。佛道加敬将欲何怪。" }, { "type": "p", "text": "三破论云。佛旧经本云。浮屠罗什改为佛徒。知其源恶故也。所以詺为浮屠。胡人凶恶故。老子云。化其始不欲伤其形。故髠其头名为浮屠。况屠割也。至僧祎后改为佛图。本旧经云。丧门丧门由死灭之门。云其法无生之教。名曰丧门。至罗什又改为桑门。僧祎又改为沙门。沙门由沙汰之法。不足可称。" }, { "type": "p", "text": "灭惑论曰。汉明之世佛经始过。故汉译言音字未正。浮音似佛。桑音似沙。声之误也。以图为屠字之误也。罗什语通华戎。识兼音义。改正三豕固其宜矣。五经世典学不因译而马郑注说音字互改。是以於穆不记谬师资。于周颂允塞安安乖圣德。于尧典至教之深宁在两字。得意忘言庄周所领。以文害志孟轲所讥。不原大理唯字是求。宋人申束岂复过此。" }, { "type": "p", "text": "三破论曰。有此三破之法。不施中国。本正西域。何言之哉。胡人无二刚强无礼。不异禽兽。不信虚无。老子入关故作形像之教化之。又云。胡人麁犷欲断其恶种故。令男不娶妻女不嫁。夫一国伏法自然灭尽。" }, { "type": "p", "text": "灭惑论曰。双树晦迹形像代兴。固已理积无始而道被无穷者也。按李叟出关。运当周季。世闭贤隐故。往而忘归。接舆避世犹灭其迹。况适外域孰见其踪。于是奸猾祭酒造化胡之经。理拙辞鄙。厮隶所传寻西胡怯弱北狄凶炽。若老子灭恶弃德用形。何爱凶狄而反灭弱胡。遂令𤞤狁横行毒流万世。豺狼当路而狐狸是诛。沦湑为酷覆载无闻。商鞅之法未至此虐。伯阳之道岂其然哉。且未服则设像无施。信顺则拏戮可息。既服教矣。方加极刑。一言失道众伪可见。东野之语其如理何。" }, { "type": "p", "text": "三破论云。盖闻三皇五帝三王之徒。何以学道并感应。而未闻佛教。为是九皇忽之。为是佛教未出。若是佛教未出则为邪伪不复云云。" }, { "type": "p", "text": "灭惑论曰。神化变通教体匪一。灵应感会隐现无际。若缘在妙化则菩萨弘其道。化在麁缘则圣帝演其德。夫圣帝菩萨随感现应。殊教合契未始非佛。固知三皇以来感灭而名隐汉明之教缘应而像现矣。若迺三皇德化五帝仁教。此之谓道。似非太上羲农敷治。未闻奏章。尧舜缉政宁肯画符。汤武禁暴岂当饵丹。五经典籍不齿天师。而求援圣帝。岂不非哉。" }, { "type": "p", "text": "三破论云。道以气为宗名为得一。寻中原人士莫不奉道。今中国有奉佛者。必是羌胡之种。若言非耶。何以奉佛。" }, { "type": "p", "text": "灭惑论曰。至道宗极理归乎一。妙法真境本固无二。佛之至也。则空玄无形而万象并应。寂灭无心而玄智弥照。幽数潜会莫见其极。冥功日用靡识其然。但言象既生假名。遂立胡言。菩提汉语曰道。其显迹也。则金容以表圣。应俗也则王宫以现生。拔愚以四禅为始。进慧以十地为阶。总龙鬼而均诱。涵蠢动而等慈。权教无方不以道俗乖应。妙化无外岂以华戎阻情。是以一音演法殊译。共解一乘敷教异经。同归经典。由权故孔释教殊而道契解同。由妙故胡汉语隔而化通。但感有精麁故。教分道俗。地有东西故国限内外。其弥纶神化陶铸群生无异也。用能振拔六趣总摄大千。道惟至极法惟最尊。然至道虽一岐路生迷。九十六种俱号为道。听名则邪正莫辩。验法则真伪自分。案道家立法。厥品有三。上标老子。次述神仙。下袭张陵。太上为宗寻柱史嘉遯。实惟大贤。著书论道贵在无为。理归静一化本虚柔。然而三世不纪慧业靡闻。斯迺导俗之良书。非出世之妙经也。若乃神仙小道名为五通。福极生天体尽飞腾。神通而未免有漏。寿远而不能无终。功非饵药德沿业修。于是愚狡方士伪托遂滋。张陵米贼述纪升天。葛玄野竖著传仙。公愚斯惑矣。智可罔欤。今祖述李叟。则教失如彼宪章神仙则体劣如此。上中为妙犹不足算。况効陵鲁醮事章符。设教五斗。欲拯三界。以蚊负山庸讵胜乎。标名大道而教甚于俗。举号太上而法穷下愚。何故知耶。贪寿忌夭含识所同。故肉芝石华谲以翻腾。好色触情世所莫异。故黄书御女诳称地仙。肌革盈虚群生共爱。故宝惜涕唾以灌灵根。避灾苦病民之恒患。故斩缚魑魅以快愚情。凭威恃武俗之旧风。故吏兵钩骑以动浅心。至于消灾婬术厌胜奸方。理秽辞辱非可笔传。事合泯庶故。比屋归宗。是以张角李弘毒流汉季。卢悚孙恩乱盈晋末。余波所被寔蕃有徒。爵非通侯而轻立民户。瑞无虎竹而滥求租税。糜费产业蛊惑士女。运屯则蝎国。世平则蠧民伤政萌乱。岂与佛同。且夫涅槃大品宁比玄上大清。金容妙相何羡鬼室空屋。降伏天魔不慕幻邪之诈。净修戒行岂同毕券之丑。积弘誓于方寸。孰与藏官将于丹田。响洪钟于梵音。岂若鸣天鼓于唇齿。校以形迹精麁已悬。核以至理真伪岂隐。若以麁笑精以伪谤真。是瞽对离朱曰我明也。" }, { "type": "head", "text": "答道士假称张融三破论十九条" }, { "type": "byline", "text": "释僧顺" }, { "type": "p", "text": "论云。泥洹是死。未见学死而得长生。此灭种之化也。" }, { "type": "p", "text": "释曰。夫生生之厚至于无生。则张毅单豹之徒是其匹矣。是以儒家云。人莫不爱其死而患其生。老氏云。及吾无身吾有何患。庄周亦自病痛其一身。此三者圣达之流。叵以生为患。夫欲求无生莫若泥洹。泥洹者无为之妙称。谈其迹也则有王宫双树之文。语其实也则有常住常乐之说。子方轮回五道。何由闻涅槃之要。或有三盲摸象。得象耳者。争云象如簸箕。得象鼻者。争云。象如舂杵。虽获象一方。终不全象之实。子说泥洹是死。真摸象之一盲矣。" }, { "type": "p", "text": "论云。太子不废妻使人断种。" }, { "type": "p", "text": "释曰。夫圣实湛然。迹有表应。太子纳妃于储贰者。盖欲示人伦之道已足。遂能弃兹大宝。忽彼恩爱耳。至如诸天夕降白骥飞城。十号之理斯在。何妻子之可有哉。且世之孥孺为累最深。饥寒则生于盗贼。饱暖则发于骄奢。是以疠妇夕产急求火照。唯恐似己复更为疠。凡夫之种若疠产焉。经云。一切众生皆有佛性。仰寻此旨则是佛种舍家从道弃疠。就佛为乐为利。宁复是加子迷。于俗韵滞于重惑。梦中之梦何当晓矣。" }, { "type": "p", "text": "论云。太子不剃头使人落发。" }, { "type": "p", "text": "释曰。在家则有二亲之爱。出家则有严师之重。论其爱也。发肤为上。称其严也剪落为难。所以就剃除而钦。若辞父母而长往者。盖欲去此烦恼。即彼无为发肤之恋。尚或可弃。外物之徒有何可惜哉。不轻发肤。何以尊道。不辞天属。何用严师。譬如丧服出绍大宗。则降其本生。隆其所后。将使此子执人宗庙之重。割其归顾之情。还本政自一朞。非恩之薄所后。顿申三年实义之厚。礼记云。出必降者有受我而厚其例矣。经云。诸天奉刀持发。上天不剃之谈。是何言也。子但勇于穿凿怯于寻旨。相为慨然。" }, { "type": "p", "text": "论云。子先出家母后作尼。则敬其子失礼之甚。" }, { "type": "p", "text": "释曰。出家之人尊师重法弃俗从道。宁可一概而求。且太子就学父王致敬。汉祖善嘉命之言。以太皇为臣。魏之高贵敬齐王于私室。晋之储后臣厥父于公庭。引此而判则非疑矣。" }, { "type": "p", "text": "论云。剃头为浮图。" }, { "type": "p", "text": "释曰。经云。浮图者。圣瑞灵图浮海而至。故云浮图也。吴中石佛泛海儵来。即其事矣。今子毁图像之图。为刑屠之屠。则泰伯端委而治故无惭德。仲雍剪发文身从俗致化。遭子今日必罹吠声之尤事。有似而非非而似者。外书以仲尼为圣人。内经云。尼者。女也。或有谓仲尼为女子。子岂信之哉。犹如屠图之相类。亦何以殊。" }, { "type": "p", "text": "论云。丧门者。死灭之门也。" }, { "type": "p", "text": "释曰。门者本也。明理之所出入。出入从本而兴焉。释氏有不二法门。老子有众妙之门。书云。祸福无门。皆是会通之林薮。机妙之渊宅。出家之人得其义矣。丧者灭也。灭尘之劳通神之解。即丧门也。桑当为乘字之误耳。乘门者。即大乘门也。烦想既灭遇物斯乘故。先云灭门。末云乘门焉。且八万四千皆称法门。奚独丧桑二门哉。" }, { "type": "p", "text": "论云。胡人不信虚无。老子入关故作形像之化也。" }, { "type": "p", "text": "释曰。原夫形像始立非为教本之意。当由灭度之后。系恋罔已栴檀香像。亦有明文。且仲尼既卒。三千之徒永言兴慕。以有若之貌。最似夫子。坐之讲堂之上。令其讲演门徒咨仰。与往日不殊。曾参勃然而言曰。子起。此非子之座。推此而谈思仰可知也。罗什法师生自外方。聪敏渊博。善谈法相。𫄶负佛经流布关辅。诠以真俗二名。验以境照双寂。振无为之高风。激玄流于未悟。所谓遣之至于无遣也。子谓。胡人不信虚无。诚非笃论。君子自强理有优劣。不系形像。子以形像而语。不亦攻乎异端。" }, { "type": "p", "text": "论云。剃头本不求佛为服凶胡。今中国人不以正神自训。而取顽胡之法。" }, { "type": "p", "text": "释曰。夫六戎五狄四夷八蛮。不识王化。不闻佛法者。譬如畜生事均八难。方今圣主隆三五之治。阐一乘之法。天人同庆四海䜣䜣。蚑行喙息咸受其赖。喘蠕之虫自云得所。子脱不自思厝言云云。宜急缄其舌。亦何劳提耳。" }, { "type": "p", "text": "论云。沙门者。沙汰之谓也。" }, { "type": "p", "text": "释曰。息心达源号曰沙门。此则练神濯秽反流归。洁即沙汰之谓也。子欲毁之。而义愈美。真可仰之弥高。钻之弥坚者也。" }, { "type": "p", "text": "论云。入国破国。" }, { "type": "p", "text": "释曰。夫圣必缘感无往非应。结绳以后民浇俗薄。末代王教诞扬尧孔。至如妙法所沾。固助俗为化。不待刑戮而自淳。无假楚挞而取正。石主师澄而兴国。古王咨勃以隆道。破国之文从何取说。" }, { "type": "p", "text": "论云。入家破家。" }, { "type": "p", "text": "释曰。释氏之训父慈子孝。兄爱弟敬夫和妻柔。备有六睦之美。有何不善。而能破家。唯闻末学道士有赤章呪咀。发擿阴私行坛被发。呼天引地不问亲疎。规相厌杀。此即破家之法矣。" }, { "type": "p", "text": "论云。入身破身。" }, { "type": "p", "text": "释曰。夫身之为累甚于桎梏。老氏以形骸为粪土。释迦以三界为火宅。出家之士。故宜去菁华。弃名利。悟逆旅之难。常希寂灭之为乐。流俗之徒反此以求全。即所谓杀生者不死。生生者不生也。近代有好名道士。自云。神术过人克期轻举。白日登天曾未数丈。横坠于地迫而察之。正大鸟之双翼耳。真所谓不能奋飞者也。验灭亡于即事不旋踵而受诛。汉之张陵诬𫍬贡高。呼曰米贼。亦被夷剪。入身破身。无乃角弓乎。" }, { "type": "p", "text": "论曰。歌哭不同者。" }, { "type": "p", "text": "释曰。人哭亦哭。俗内之冥迹。临丧能歌。方外之坦情。原壤丧亲登木而歌。孔子过而不非者。此亦是名教之一方耳。" }, { "type": "p", "text": "论云。不朝宗者。" }, { "type": "p", "text": "释曰。孔子云。儒有上不臣天子下不事公侯。儒者俗中之一物。尚能若此。况沙门者方外之士乎。昔伯成子高子州支伯且希玄慕道。以不近屑人事。" }, { "type": "p", "text": "论云。剃头犯毁伤。" }, { "type": "p", "text": "释曰。发肤之解具于前答。聊更略而陈之。凡言不敢毁伤者。正是防其非僻触冒宪司。五刑所加致有残缺耳。今沙门者服膺圣师。远求十地。剃除须发被服法衣。立身不乖扬名得道。还度天属。有何不可而入毁伤之义。守文之徒未达文外之旨耳。轮扁尚不移术于其儿。予何言哉。" }, { "type": "p", "text": "论云。出家者未见君子是避役。" }, { "type": "p", "text": "释曰。噫唉。何子之难喻耶。左传云。言者身之文。庄周云。言不广不足以明道。余欲无言其可得乎。夫出家之士皆灵根宿固德宇渊深。湛乎斯照。确乎不拔者也。是以其神凝其心道。超然遐想宇宙不能点。其胸怀澹尔无寄尘垢。何能搅其方寸。割慈亲之重恩。弃房栊之欢爱。虚室生白守玄行禅。或投陀林野委身𫗪兽。或静节蔬餐精心无怠。将勤求十力超登无上解脱。天罗销散地网。兆百福于未萌。济苍生于万劫。斯实大丈夫之宏图。非吾子所得开关也。避役之谈是何言欤。孔子愿喙三尺者。虽言出于口。终不以长舌犯人。则子之喙三丈矣。何多口之为异伤人之深哉。" }, { "type": "p", "text": "论云。三丁二出一何无缘者。" }, { "type": "p", "text": "释曰。无缘即是缘无缘生。有缘即是缘有缘起。何以知其然耶。世有阖门入道。故曰缘有缘起。有生不识比丘者。故曰缘无缘生。十六王子同日出家。随父入道。是则缘之所牵。阖门损至。何其宜出二之有哉。无缘者。自就无缘中求反诸己而已矣。子方永坠无间。遑复论此。将不欲倒置干戈乎。若能反迷殊副所望。" }, { "type": "p", "text": "论云。道家之教育德成国者。" }, { "type": "p", "text": "释曰。道有九十六种。佛为最尊。梵志之徒盖是培𪣻尔。假使山川之神能出云雨者。亦是有国有家之所祀焉。其云育德成国不无多少。但广济无边永拔涂炭。我金刚一圣巍巍独雄夫。太极剖判之初也已自有佛。但于时众生因缘未动。故宜且昧名称。何以言之。推三皇以上何容。都无礼易则乾坤两卦。履豫二爻便当与天地俱生。虽曰俱生。而名不俱出者。良由机感不发。施用未形。其理常存其迹不著耳。中外二圣其揆一也。故立法行云。先遣三贤渐诱俗教。后以佛经革邪从正。李老之门释氏之偏裨矣。经云。处处自说名字不同。或为儒林之宗国师道士。或寂寞无为而作佛事。金口所说合若符契。何为东西跳梁不避高下耶。嗟乎外道籍我智慧。资我神力。遂欲挠乱我经文。虔刘我教。训人之无良一至于此也。" }, { "type": "p", "text": "论云。道者气。" }, { "type": "p", "text": "释曰。夫道之名以理为用。得其理也则于道为备。是故沙门号曰道人。阳平呼曰道士。释圣得道之宗。彭聃居道之未。得道宗者不待言道。而道自显。居道之末者常称道而道不足。譬如仲尼博学不以一事成名。游夏之徒全以四科见目。庄周有云。生者气也。聚而为生散而为死。就如子言道若是气。便当有聚有散有生有死。则子之道是生灭法。非常住也。尝闻子道又有合气之事。愿子勿言此真辱矣。庄子又云。道在屎溺。此屎尿之道得非吾子合气之道乎。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第八" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第九" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "head", "text": "大梁皇帝立神明成佛义记吴兴沈绩作序注" }, { "type": "p", "text": "夫神道冥默。宣尼固已绝言。心数理妙。柱史又所未说。圣非智不周近情难用语远故也。是以先代玄儒谈遗宿业。后世通辩亦论滞来身。非夫天下之极虑。何得而详焉。故惑者闻识神不断。而全谓之常。闻心念不常而全谓之断。云断则迷其性常。云常则惑其用断。惑其用断惑。因用疑本谓在本可灭。因本疑用谓在用弗移。莫能精求。互起偏执。乃使天然觉性自没。浮谈。" }, { "type": "p", "text": "圣主禀以玄符御兹大宝觉。先天垂则观民设化。将恐支离诡辩搆义横流。微叙繁丝伊谁能振。释教遗文其将丧矣。是以著斯雅论。以弘至典绩。早念身空栖心内教。每餐法音用忘寝食。而暗情难晓触理多疑。至于佛性大义顿迷心路。既天诘远流预同抚觌。万夜获开千昏永曙。分除之疑朗然俱彻。窃惟事与理亨无物不识。用随道合奚心不辩。故行云徘徊犹感美音之和。游鱼踊跃尚赏清丝之韵。况以入神之妙发自天衷。此臣所以舞之蹈之而不能自己者也。敢以肤受谨为注释。岂伊锥管用穷天奥。庶几固惑所以释焉。夫涉行本乎立信臣绩曰。夫愚心暗必发大明。明不欻起。起必由行。行不自修。修必由信。信者凭师仗理无违之心也。故五根以一信为本。四信以不违为宗。宗信既立。万善自行。行善造果。谓之行也信立由乎正解臣绩曰。夫邪正不辩将何取信。故立信之本资乎正解解正则外邪莫扰臣绩曰。一心正则万邪灭矣。是知内怀正见则外邪莫动信立则内识无疑臣绩曰识者心也故成实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎然信解所依其宗有在臣绩曰。依者凭也。夫安心有本则枝行自从。有本之言显乎下句何者源神明以不断为精。精神必归妙果臣绩曰。神而有尽宁谓神乎。故经云吾见死者形坏体化而神不灭。随行善恶。祸福自追。此即不灭断之义也。若化同草木则岂精乎。以其不断故终归妙极。凭心此地则触理皆明。明于众理何行不成。信解之宗此之谓也妙果体极。常住精神不免无常臣绩曰。妙果明理已足。所以体唯极常精神。涉行未满故之不免迁变也无常者。前灭后生刹那不住者也臣绩曰。刹那是天竺国音。迅速之极名也。生而即灭宁有住乎。故净名叹曰。比丘即时生老灭矣若心用心于攀缘前识必异后者。斯则与境俱往。谁成佛乎臣绩曰。夫心随境动是其外用。后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移。湛然不移故终归于妙果也经云心为正因终成佛果臣绩曰略语佛因其义有二。一曰缘因。二曰正因。缘者万善是也。正者神识是也。万善有助发之功故曰缘因神识是其正本。故曰正因。既云终成佛果斯验不断明矣又言。若无明转则变成明。案此经意理如可求。何者夫心为用本。本一而用殊。殊用自有兴废。一本之性不移臣绩曰淘汰尘秽本识则明明暗相易谓之变也。若前去后来非之谓也一本者。即无明神明也臣绩曰。神明本暗即。故以无明为因寻无明之称非太虚之目。土石无情岂无明之谓臣绩曰。夫别了善恶匪心不知。明审是非。匪情莫识。太虚无情故。不明愚智。土石无心宁辩解惑。故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在矣故知识虑应明体不免惑。惑虑不知故曰无明臣绩曰。明为本性。所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明。因斯致称。岂旨空也哉而无明体上有生有灭。生灭是其异用。无明心义不改臣绩曰。既有其体便有其用。语用非体。论体非用。用有兴废。体无生灭将恐见其用异。便谓心随境灭臣绩曰惑者迷其体用故不断猜。何者夫体之与用不离不即离体无用。故云。不离用义非体。故云。不即见其不离而迷其不即迷其不即。便谓心随境灭也故继无明。名下加以住地之目。此显无明即是神明。神明性不迁也臣绩曰。无明系以住地。盖是斥其迷识。而抱惑之徒未曾喻也何以知然。如前心作无间重恶。后识起非想妙善。善恶之理大悬。而前后相去甚逈。斯用果无一本安得如此相续臣绩曰。不有一本则用无所依。而惑者见其类续为一。故举大善斥其相续之迷也是知前恶自灭惑识不移。后善虽生暗心莫改臣绩曰。未尝以善恶生灭亏其本也故经言。若与烦恼诸结俱者。名为无明。若与一切善法俱者。名之为明。岂非心识性一随缘异乎臣绩曰。若善恶互起岂谓俱乎。而恒对其言而常迷其旨。故举此要文以晓群惑也故知生灭迁变酬于往因。善恶交谢生乎现境臣绩曰。生灭因于本业非现境使之然。善恶生于今境非本业令其尔而心为其本。未曾异矣臣绩曰。虽复用由不同。其体莫异也以其用本不断故。成佛之理皎然。随境迁谢故。生死可尽明矣臣绩曰。成佛皎然扶其本也。生死可尽由其用也。若用而无本则灭而不成。若本而无用则成无所灭矣。" }, { "type": "head", "text": "难神灭论序" }, { "type": "byline", "text": "萧琛" }, { "type": "p", "text": "内兄范子真著神灭论。以明无佛。自谓辩摧众口日服千人。予意犹有惑焉。聊欲薄其稽疑。询其未悟。论至今所持者形神。所讼者精理。若乃春秋孝享为之宗庙。则以为圣人神道设教立礼防愚。杜伯关弓伯有被介。复谓天地之间自有怪物。非人死为鬼。如此便不得。诘以诗书校以往事。唯可于形神之中。辩其离合。脱形神一体存灭罔异。则范子奋扬蹈厉金汤邈然。如灵质分途兴毁区别。则予克敌得俊。能事毕矣。又予虽明有佛而体佛不与俗同尔。兼陈本意系之论左焉。" }, { "type": "head", "text": "神灭论问答者论本客主之辞也难者今之所问" }, { "type": "p", "text": "问曰。子云神灭。何以知其灭耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。神即形也。形即神也。是以形存则神存。形谢则神灭也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。形者。无知之称。神者。有知之名。知与无知即事有异。神之与形理不容。一形神相即非所闻也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。形者。神之质。神者。形之用。是则形称其质。神言其用。形之与神不得相异。" }, { "type": "p", "text": "难曰。今论形神合体则应有不离之证。而直云神即形形即神。形之与神不得相异。此辩而无征有乖笃喻矣。子今据梦以验形神不得共体。当人寝时其形是无知之物。而有见焉。此神游之所接也。神不孤立必凭形器。犹人不露处须有居室。但形器是秽暗之质。居室是蔽塞之地。神反形内则其识微惛惛。故以见为梦。人归室中则其神暂壅壅。故以明为昧。夫人或梦上腾玄虚远适万里。若非神行便是形往耶。形既不往神又不离。复焉得如此。若谓是想所见者。及其安寐身似僵木气。若寒灰呼之不闻。抚之无觉即云神与形均则是表里俱勌。既不外接声音。宁能内兴思想。此即形静神驰断可知矣。又疑凡所梦者。或反中诡遇赵简子。梦童子裸歌可吴入邹。晋小臣梦负公登天而负公出诸厕是也或理所不容吕𬺈。梦射月中之。吴后。梦肠出绕阊门之类是也或先觉未兆吕姜梦天。名其子曰虞。曹人梦众君子谋欲士曹之类是或假借象类蔡茂禾失为秩。王濬梦三刀为州之类是也或即事所无胡人梦舟。越人梦骑之类是也或乍验乍否殷宗梦得传说。汉文梦获邓通验也。否事众多不复具载也此皆神化茫眇幽明不。测易以约通难用理。检不许以神游必宜求诸形。内恐块尔潜灵外绝觐。觌虽复扶以六梦济以想因。理亦不得然也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。神故非质。形故非用。不得为异其义安在。" }, { "type": "p", "text": "答曰。名殊而体一也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。名既已殊。体何得一。" }, { "type": "p", "text": "答曰。神之于质犹利之于刀。形之于用犹刀之于利。利之名非刀也。刀之名非利也。然而舍利无刀舍刀无利。未闻刀没而利存。岂容形亡而神在也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。夫刀之有利砥砺之功。故能水截蛟螭。陆断兕虎。若穷利尽用必摧其锋锷。化成钝刃。如此则利灭而刀存。即是神亡而形在。何云舍利无刃。名殊而体一耶。刀利既不俱灭。形神则不共亡。虽能近取于譬理实乖矣。" }, { "type": "p", "text": "问曰。刀之与利或如来说形之与神其义不然。何以言之。木之质无知也。人之质有知也。人既有如木之质。而有异木之知。岂非木有其一人有其二耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。异哉言乎。人若有如木之质以为形。又有异木之知以为神。则可如来论也。今人之质质有知也。木之质质无知也。人之质非木质也。木之质非人质也。安在有如木之质。而复有异木之知。" }, { "type": "p", "text": "问曰。人之质所以异木质者。以其有知耳。人而无知与木何异。" }, { "type": "p", "text": "答曰。人无无知之质。犹木无有知之形。" }, { "type": "p", "text": "问曰。死者之形骸岂非无知之质耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。是无知之质也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。若然者人果有如木之质。而有异木之知矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。死者有如木之质。而无异木之知。生者有异木之知。而无如木之质。" }, { "type": "p", "text": "问曰。死者之骨骸非生者之形骸耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。生形之非死形。死形之非生形。区已革矣。安有生人之形骸。而有死人之骨骸哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。若生者之形骸非死者之骨骸。死者之骨骸则应不由生者之形骸。不由生者之形骸。则此骨骸从何而至。" }, { "type": "p", "text": "答曰。是生者之形骸变为死者之骨骸也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。生者之形骸虽变为死者之骨骸。岂不因生而有死。则知死体犹生体也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。如因荣木变为枯木。枯木之质宁是荣木之体。" }, { "type": "p", "text": "问曰。荣体变为枯体。枯体即是荣体。如丝体变为缕体。缕体即是丝体。有何咎焉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若枯即是荣。荣即是枯。则应荣时凋零枯时结实。又荣木不应变为枯木。以荣即是枯故。枯无所复变也。又荣枯是一何不先枯后荣。要先荣后枯何耶。丝缕同时不得为喻。" }, { "type": "p", "text": "问曰。生形之谢便应豁然都尽。何故方受死形绵历未已耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。生灭之体要有其次故也。夫欻而生者。必欻而灭。渐而生者。必渐而灭。欻而生者。飘骤是也。渐而生者。动植是也。有欻有渐物之理也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。论云。人之质有知也。木之质无知也。岂不以人识凉燠知痛痒。养之则生。伤之则死耶。夫木亦然矣。当春则荣。在秋则悴。树之必生拔之必死。何谓无知。今人之质犹如木也。神留则形立。神去则形废。立也即是荣木。废也即是枯木。子何以辩。此非神知而谓质有知乎。凡万有皆以神知无以质知者也。但草木昆虫之性。裁觉荣悴生死。生民之识则通安危利害。何谓非有如木之质以为形。又有异木之知以为神耶。此则形神有二居可别也。但木禀阴阳之偏风。人含一灵之精照。其识或同。其神则异矣。骨骸形骸之论死生授受之说。义既前定。事又不经。安用曲辩哉。" }, { "type": "p", "text": "问曰。形即神者手等亦是神耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。皆是神分。" }, { "type": "p", "text": "问曰。若皆是神分神应能虑。手等亦应能虑也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。手等有痛痒之知。而无是非之虑。" }, { "type": "p", "text": "问曰。知之与虑为一为异。" }, { "type": "p", "text": "答曰。知即是虑。浅则为知。深则为虑。" }, { "type": "p", "text": "问曰。若尔应有二虑。虑既有二。神有二乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。人体唯一。神何得二。" }, { "type": "p", "text": "问曰。若不得二安有痛痒之知而复有是非之虑。" }, { "type": "p", "text": "答曰。如手足虽异总为一人。是非痛痒虽复有异。亦总为一神矣。" }, { "type": "p", "text": "问曰。是非之虑不关手足。当关何也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。是非之虑心器所主。" }, { "type": "p", "text": "问曰。心器是五藏之心非耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。是也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。五藏有何殊别。而心独有是非之虑。" }, { "type": "p", "text": "答曰。七窍亦复何殊。而司用不均何也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。虑思无方。何以知是心器所主。" }, { "type": "p", "text": "答曰。心病则思乖。是以知心为虑本。" }, { "type": "p", "text": "问曰。何知不寄在眼等分中耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若虑可寄于眼分。眼何故不寄于耳分也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。虑体无本故可寄之于眼分。眼自有本。不假寄于他分。" }, { "type": "p", "text": "答曰。眼何故有本而虑无本。苟无本于我形。而可遍寄于异地。亦可张甲之情。寄王乙之躯。李丙之性。托赵丁之体。然乎哉。不然也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。论云。形神不殊手等皆是神分。此则神以形为体。体全即神全。体伤即神缺矣。神者何。识虑也。今人或断手足残肌肤。而智思不乱。犹孙膑刖趾兵略愈明。卢浮解腕儒道方谧。此神与形离。形伤神不害之切证也。但神任智以役物。托器以通照。视听香味各有所凭。而思识归乎心器。譬如人之有宅东阁延贤。南轩引景。北牖招风。西櫺映月。主人端居中霤以收四事之用焉。若如来论口鼻耳目各有神分。一目病即视神毁。二目应俱盲矣。一耳疾即听神伤。两耳俱应聋矣。今则不然。是知神以为器非以为体也。" }, { "type": "p", "text": "又云。心为虑本虑不可寄之他分。若在于口眼耳鼻。斯论然也。若在于他心则不然矣。耳鼻虽共此体。不可以相杂。以其所司不同器。器用各异也。他心虽在彼形而可得相涉。以其神理均妙识虑齐功也。故书称。启尔心沃朕心。诗云。他人有心。予忖度之。齐桓师管仲之谋。汉祖用张良之策。是皆本之于我形。寄之于他分。何云张甲之情不可托王乙之躯。李丙之性勿得寄赵丁之体乎。" }, { "type": "p", "text": "问曰。圣人之形犹凡人之形。而有凡圣之殊。故知形神异矣。" }, { "type": "p", "text": "答曰。不然。金之精者能照。秽者不能照。能照之精金宁有不照之秽质。又岂有圣人之神。而寄凡人之器。亦无凡人之神。而托圣人之体。是以八彩重瞳勋华之容。龙颜马口轩皐之状。此形表之异也。比干之心七窍并列。伯约之胆其大如拳。此心器之殊也。是以圣人区分每异常品。非唯道革群生。乃亦形超万有。凡圣均体所未敢安。" }, { "type": "p", "text": "问曰。子云。圣人之形必异于凡。敢问。阳货类仲尼。项籍似帝舜。舜项孔阳智革形同。其故何耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。珉似玉而非玉。鶋类凤而非凤。物诚有之。人故宜尔。项阳貌似而非实。以心器不均虽貌无益也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。凡圣之殊形器不一可也。圣人员极理无有二而且殊姿。阳文异状神不系色。于此益明。" }, { "type": "p", "text": "答曰。圣与圣同。同于圣器而器不必同也。犹马殊毛而齐逸。玉异色而均美。是以晋棘楚和等价连城。𬴊骝盗骊俱致千里。" }, { "type": "p", "text": "问曰。形神不二既闻之矣。形谢神灭理固宜然。敢问。经云。为之宗庙以鬼飨之。何谓也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。圣人之教然也。所以从孝子之心。而厉媮薄之意。神而明之。此之谓矣。" }, { "type": "p", "text": "问曰。伯有被甲彭生豕见。坟素著其事。宁是设教而已耶。" }, { "type": "p", "text": "答曰。妖怪茫茫或存或亡理死者众不皆为鬼。彭生伯有何独能然。乍人乍豕。未必齐郑之公子也。" }, { "type": "p", "text": "问曰。易称故知鬼神之情状与天地相似而不违。又曰。载鬼一车其义云何。" }, { "type": "p", "text": "答曰。有禽焉有兽焉。飞走之别也。有人焉有鬼焉。幽明之别也。人灭而为鬼。鬼灭而为人。则吾未知也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。论云。岂有圣人之神。而寄凡人之器。亦无凡人之神。而托圣人之体。今阳货类仲尼。项籍似帝舜。即是凡人之神托圣人之体也。珉玉鶋凤不得为喻。今珉自名珉玉实名玉。鶋号鶢鶋凤曰神凤。名既殊称貌亦爽实。今舜重瞳子。项羽亦重瞳子。非有珉玉二名。唯覩重瞳相类。又有女娲蛇躯。皐陶马口。非直圣神入于凡器。遂乃托乎虫畜之体。此形神殊别明暗不同。兹益昭显也。若形神为一理绝前因者。则圣应诞圣。贤必产贤。勇怯愚智悉类其本。即形神之所陶甄。一气之所孕育。不得有尧睿朱嚚瞍顽舜圣矣。论又云。圣同圣气而器不必同。犹马殊毛而齐逸。今毛复是逸器耶。马有同毛色而异驽骏者如此。则毛非逸相。由体无圣器矣。人形骸无凡圣之别。而有贞脆之异。故遐灵栖于远质。促神寓乎近体。则唯斯而已耳。向所云圣人之体旨。直语丘舜之形。不言器有圣智。非矛盾之说。勿近于此惑。" }, { "type": "p", "text": "问曰。知此神灭有何利用。" }, { "type": "p", "text": "答曰。浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休。吾哀其弊思拯其溺。夫竭财以赴僧。破产以趋佛。而不恤亲戚不怜穷匮者何耶。良由厚我之情深济物之意浅。是以圭撮涉于贫友。吝情动于颜色。千钟委于富僧欢怀畅于容发。岂不以僧有多稌之期。友无遗秉之报。务施不关周急。立德必于在己。惑以茫昧之言。惧以阿鼻之苦。诱以虚诞之词。欣以兜率之乐。故弃缝掖袭横衣。废爼豆列瓶钵。家家弃其亲爱。人人绝其嗣续。至使兵挫于行间。吏空于官府。粟罄于惰游。货殚于土木。所以奸宄佛胜颂声尚权。惟此之故也。其流莫已其病无垠。若知陶甄禀于自然。森罗均于独化。忽焉自有恍尔而无。来也不御。去也不追。乘夫天理各安其性。小人甘其垄亩。君子保其恬素。耕而食。食不可穷也。蚕以衣。衣不可尽也。下有余以奉其上。上无为以待其下。可以全生可以养亲。可以为己可以为人。可以匡国可以霸君用此道也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。佛之有无寄于神理存灭。既有往论。且欲略言。今指辩其损益语其利害。以弼夫子过正之谈。子云。释氏蠧俗伤化费货损役。或者为之。非佛之尤也。佛之立教本以好生恶杀修善务施。好生非正欲繁育鸟兽。以人灵为重。恶杀岂可得缓宥逋逃。以哀矜断察。修善不必瞻丈六之形。以忠信为上。务施不苟使殚财土木。以周急为美。若绝嗣续则必法种不传。如并起浮图。又亦种殖无地。凡且犹知之。况我慈氏宁乐尔乎。今守株桑门迷瞀俗士。见寒者不施之短褐。遇饥者不锡以糠豆。而竞聚无识之僧。争造众多之佛。亲戚弃而不眄。祭祀废而不修。良缯碎于刹上。丹金縻于塔下。而谓为福田期以报业。此并体佛未深解法不妙。虽呼佛为佛。岂晓归佛之旨。号僧为僧宁达依僧之意。此亦神不降福。予无取焉。夫六家之术各有流弊。儒失于僻。墨失于蔽。法失于峻。名失于诈。咸由祖述者。失其传以致泥溺。今子不以僻蔽诛孔墨峻诈责韩邓。而独罪我如来贬兹正觉。是忿风涛而毁舟檝也。今逆悖之人无赖之子。上罔君亲下虚俦类。或不忌明宪而乍惧幽司。惮阎罗之猛畏牛头之酷。遂悔其秽恶。化而迁善。此之益也。又罪福之理。不应殊于世教背乎人情。若有事君以忠。奉亲唯孝。与朋友信。如斯人者犹以一眚掩德蔑而弃之。裁犯虫鱼陷于地狱。斯必不然矣。夫忠莫逾于伊尹。孝莫尚乎曾参。伊公宰一畜以膳汤。曾子烹只禽以养点。而皆同趋炎镬俱赴锋树。是则大功没于小过。奉上反于惠下。昔弥子矫驾犹以义弘免戮。呜呼曾谓灵匠不如卫君乎。故知此为忍人之防。而非仁人之诫也。若能监彼流宕衅不在佛。观此祸福悟教开诱。思息末以尊本。不拔本以极末。念忘我以弘法。不后法以利我。则虽曰未佛。吾必谓之佛矣。" }, { "type": "p", "text": "难范中书神灭论曹思文　难神灭第一并启诏答" }, { "type": "p", "text": "范答第一　重难神灭第二重启诏答" }, { "type": "head", "text": "难范中书神灭论" }, { "type": "byline", "text": "曹思文" }, { "type": "p", "text": "论曰。神即形也。形即神也。是以形存则神存。形谢则神灭也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。形非即神也。神非即形也。是合而为用者也。而合非即矣。生则合而为用。死则形留而神逝也。何以言之。昔者赵简子疾五日不知人。秦穆公七日乃寤。并神游于帝所。帝赐之钧天广乐。此其形留而神游者乎。若如论言形灭则神灭者。斯形之与神。应如影响之必俱也。然形既病焉则神亦病也。何以形不知人神独游帝。而欣欢于钧天广乐乎。斯其寐也魂交故。神游于胡蝶。即形与神分也。其觉也形开。遽遽然周也。即形与神合也。神之与形有分有合。合则共为一体。分则形亡而神逝也。是以延陵丧子而言曰。骨肉归复于土。而魂气无不之也。斯即形止而神不止也。然经史明证灼灼也。如此宁是形止而神灭者乎。" }, { "type": "p", "text": "论曰。问者曰。经云。为之宗庙以鬼飨之。通云。非有鬼也。斯是圣人之教然也。所以达孝子之心。而厉媮薄之意也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。今论所云皆情言也。而非圣旨。请举经记以证圣人之教。孝经云。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂。以配上帝。若形神俱灭。复谁配天乎。复谁配帝乎。且无臣而为有臣。宣尼云。天可欺乎。今󰑶无神矣。而以󰑶配斯是周旦其欺天乎。果其无󰑶也。而空以配天者。即其欺天矣。又其欺人也。斯是人之教。教以欺妄也。设欺妄以立教者。复何达孝子之心。厉媮薄之意哉。原寻论旨。以无鬼为义。试重诘之曰。孔子菜羹苽祭祀其祖祢也。礼云。乐以迎来哀以送往。神既无矣迎何所迎。神既无矣送何所送。迎来而乐。斯假欣于孔貌。送往而哀。又虚泪于丘体。斯则夫子之祭祀也。欺伪满于方寸虚假盈于庙堂。圣人之教其若是乎。而云圣人之教然也何哉。" }, { "type": "p", "text": "思文启。窃见范缜神灭论。自为宾主。遂有三十余条。思文不惟暗蔽聊难论大旨二条而已。庶欲以倾其根本。谨冐上闻。但思文情用浅匮。惧不能征折诡经。仰黩天煦伏追震悸。谨启。" }, { "type": "p", "text": "所难二条。当别详览也　右诏答。" }, { "type": "head", "text": "答曹录事难神灭论" }, { "type": "p", "text": "难曰。形非即神也。神非即形也。是合而为用者也。而合非即也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若合而为用者。明不合则无用。如蛩巨相资废一则不可。此乃是灭神之精据。而非存神之雅决。子意本欲请战。而定为我援兵耶。" }, { "type": "p", "text": "难曰。昔赵简子疾五日不知人。秦穆公七日乃寤。并神游于帝所。帝赐之钧天广乐。此形留而神逝者乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。赵简子之上宾秦穆之上游帝。既云耳听钧天。居然口尝百味。亦可身安广厦。目悦玄黄。或复披文绣之衣。控如龙之辔。故知神之须待既不殊人。四肢七窍每与形等。只翼不可以适远。故不比不飞。神无所阙。何故凭形以自立。" }, { "type": "p", "text": "难曰。若如论旨形灭。即神灭者。斯形之与神应。如影之必俱也。然形既病焉。则神亦病也。何以形不知人。神独游帝。答曰。若如来意便是形病而神不病也。今伤之则病是形痛而神不痛也。恼之则忧是形忧而神不忧也。忧虑痛形已得之如此。何用劳神于无事耶曹以为生则合而为用则病废同也。死则形留而神游。则故游帝与形不同。" }, { "type": "p", "text": "难曰。其寐也魂交故。神游于胡蝶。即形与神分也。其觉也形开遽遽然周也。即形与神合也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。此难可谓穷辩。未可谓穷理也。子谓神游胡蝶是真作飞虫耶。若然者或梦为牛则负人辕辀。或梦为马则入人跨下。明旦应有死牛死马。而无其物何耶。又膓绕昌门此人即死。岂有遗其肝肺而可以生哉。又日月丽天广轮千里。无容下从返妇近入怀袖。梦幻虚假无有自来矣。一旦实之良足伟也。明结想霄坐周天海。神昏于内妄见异物。岂庄生实乱南园。赵简真登阊阖。郢外弟萧琛亦以梦为文句甚悉。想孰取视也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。延陵丧子而言曰。骨肉归于上。而魂气无不之也。斯即形止而神不止也。" }, { "type": "p", "text": "答曰。人之生也。资气于天禀形于地。是以形销于下。气灭于上。气灭于上。故言无不之。无不之者。不测之辞耳。岂必其神兴知耶。" }, { "type": "p", "text": "难曰。今论所云皆情言也。而非圣旨。请举经记以证圣人之教。孝经云。昔者周公郊祀后󰑶。以配天。宗祀文王于明堂以配上帝。若形神俱灭谁配天乎。复谁配帝乎。" }, { "type": "p", "text": "答曰。若均是圣达本自无教。教之所设实在黔首。黔首之情常贵生而贱死。死而有灵则长畏敬之心。死而无知则生慢易之意。圣人知其若此。故庙祧坛𫮃以笃其诚心。肆筵授几以全其罔己。尊祖以穷郊天之敬。严父以配天明堂之享。且忠信之寄心有地强梁之子兹焉是惧。所以声教煦于上风俗淳于下。周此道也。故经云。为之宗庙以鬼享之。言用鬼神之道。致兹孝享也。春秋祭祀以时思之。明厉其追远。不可朝死夕亡也。子贡问死而有知。仲尼云。吾欲言死而有知。则孝子轻生以殉死。吾欲言死而无知。则不孝之子弃而不葬。子路问事鬼神。夫子云。未能事人。焉能事鬼。适言以鬼享之。何故不许其事耶。死而有知轻生以殉是也。何故不明言其有。而作此悠漫以答耶。研求其义死而无知。亦已审矣。宗庙郊社皆圣人之教迹。彝伦之道。不可得而废耳。" }, { "type": "p", "text": "难曰。且无臣而为有臣。宣尼云。天可欺乎。今󰑶无神矣。而以󰑶配斯。是周旦其欺天乎。既其欺天。又其欺人。斯是圣人之教以欺妄。欺妄以教。何达孝子之心。厉媮薄之意哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫圣人者显仁藏用穷神尽变。故曰圣达节而贤守节也。宁可求之蹄筌局以言教。夫欺者。谓伤化败俗导人非道耳。苟可以安上治民移风易俗。三光明于上。黔黎悦于下。何欺妄之有乎。请问。汤放桀武伐纣。是杀君非耶。而孟子云。闻诛独夫纣。未闻杀君也。子不责圣人放杀之迹。而勤勤于郊󰑶之妄乎。郊丘明堂乃是儒家之渊府也。而非形神之滞义。当如此何耶。" }, { "type": "p", "text": "难曰。乐以迎来哀以送往。云云。" }, { "type": "p", "text": "答曰。此义未通而自释。不复费辞于无用。礼记有斯言多矣。近写此条小恨未周也。" }, { "type": "p", "text": "思文启。始得范缜答神灭论。犹执先迷。思文试料其理致。冲其四证。谨冐奏闻。但思文情识愚浅。无以折其锋锐。仰尘。" }, { "type": "p", "text": "圣鉴伏追震悚。谨启。" }, { "type": "p", "text": "具一二缜既背经以起义。乖理以致谈。灭圣难以圣责。乖理难以理诘。如此则言语之论略成可息　　右诏答。" }, { "type": "head", "text": "重难范中书神灭论" }, { "type": "p", "text": "论曰。若合而为用者明。不合则无用。如蛩巨之相资废一则不可。此乃是灭神之精据。而非存神之雅决。子意本欲请战。而定为我援兵也。论又云。形之于神犹刀之于利。未闻刀没而利存。岂形止而神在。又申延陵之言。即形消于下神灭于上。故云无之也。又云。以󰑶配天非欺天也。犹汤放武伐非杀君也。子不责圣人放杀之迹。而勤勤于郊󰑶之妄耶。难曰。蛩蛩巨虚是合用之证耳。而非形灭即神灭之据也。何以言之。蛩非虚也虚非蛩也。今灭蛩蛩而駏驉不死。斩駏驉而蛩蛩不亡。非相即也。今引此以为形神俱灭之精据。又为救兵之良援。斯倒戈授人而欲求长存也。悲夫。斯即形灭而神不灭之证一也。论云。形之与神犹刀之于利。未闻刀没而利存。岂容形亡而神在。雅论据形神之俱灭。唯此一证而已。愚有惑焉。何者。神之与形是二物之合用。即论所引蛩巨相资也。是今刀之于利是一物之两名耳。然一物两名者。故舍刀则无利也。二物之合用者。故形亡则神逝也。今引一物之二名。征二物之合用。斯差若毫厘者何千里之远也。斯又是形灭而神不灭之证二也。又申延陵之言曰。即是形消于下神灭于上。论云。形神是一体之相即。即今形灭于此。即应神灭于形中。何得云形消于下。神灭于上。而云无不之乎。斯又是形灭而神不灭之证三也。又云。以稷配天非欺天也。犹汤放桀武伐纣非杀君也。即是权假以除恶乎。然唐虞之君无放伐之患矣。若乃运非太平世值三季权假立教以救一时。故权稷以配天假父以配帝。则可也。然有虞氏之王天下也。禘黄而郊喾。祖颛而宗尧。既淳风未殄。时非权假而今欺天罔帝也何乎。引证若斯。斯又是形灭而神不灭之证四也。斯四证既立而根本自倾。余枝叶庶不待风而靡也。" }, { "type": "p", "text": "论曰。乐以迎来哀以送往。此义不假通而自释。不复费于无用。礼记有言多矣。又云。夫言欺者。谓伤化败俗耳。苟可以安上治民。复何欺妄之有乎。" }, { "type": "p", "text": "难曰。前难云。迎来而乐。是假欣于孔貌。送往而哀。又虚泪于丘体。斯实鄙难之云梯。弱义之锋的。在此言也。而答者曾不惠解。唯云不假通而自释。请重之曰。依如论旨既已许孔是假欣而虚泪也。又许󰑶之配天。是指无以为有也。宣尼云。亡而为有虚而为盈。爻象之所不占。而格言之所攸弃。用此风以扇也。何得不伤。兹俗于何不败。而云可以安上治民也。慈化何哉。论云。已通而昧者未悟。聊重往咨侧闻提耳。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第九" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "head", "text": "大梁皇帝勅答臣下神灭论" }, { "type": "p", "text": "位现致论要当有体。欲谈无佛应设宾主。标其宗旨辩其短长。来就佛理以屈佛理。则有佛之义既踬。神灭之论自行。岂有不求他意。妄作异端。运其隔心鼓其腾口。虚画疮疣空致诋呵。笃时之虫惊疑于往来。滞甃之鼃河汉于远大。其故何也。沦蒙怠而争一息。抱孤陋而守井干。岂知天地之长久溟海之壮阔。孟轲有云。人之所知不如人之所不知。信哉。观三圣设教。皆云不灭。其文浩博难可具载。止举二事试以为言。祭义云。惟孝子为能飨亲。礼运云。三日斋必见所祭。若谓飨非所飨。见非所见。违经背亲言诚可息。神灭之论朕所未详。" }, { "type": "head", "text": "庄严寺法云法师与公王朝贵书" }, { "type": "p", "text": "主上答臣下审神灭论。今遣相呈。夫神妙寂寥可知而不可说。义经丘而未晓。理涉旦而犹昏。" }, { "type": "p", "text": "主上凝天照本袭道赴机。垂答臣下。旨训周审。孝享之礼既彰。桀怀曾史之慕。三世之言复阐。纣协波仑之情。预非草木。谁不歌叹。希同挹风猷共加赞也。释法云呈。" }, { "type": "head", "text": "临川王答" }, { "type": "p", "text": "得所送勅答神灭论。伏览渊旨理精辞诣。二教道叶于当年。三世栋梁于今日。足使迷途自反。妙趣愈光。迟近写对更具披析。萧宏和南。" }, { "type": "head", "text": "建安王答" }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅答臣下审神灭论。天识昭远圣情渊发。伏览玄微实晓庸昧。猥能存示深承笃顾。伟和南。" }, { "type": "head", "text": "长沙王答" }, { "type": "p", "text": "惠示勅答臣下审神灭论。睿旨渊凝机照深邈。可以筌蹄惑见训诱蒙心。钻仰周环洗涤尘虑。遂能存示戢眷良深。萧渊业和南。" }, { "type": "head", "text": "尚书令沈约答" }, { "type": "p", "text": "神本不灭久所伏膺。神灭之谈良用骇惕。近约法师殿内出。亦蒙勅答臣下一本欢受顶戴寻览忘疲。岂徒伏斯外道。可以永摧魔众。孔释兼弘。于是乎在。实不刊之妙旨。万代之舟航。弟子亦即彼论。微历疑核比展具以呈也。沈约和南。" }, { "type": "head", "text": "光禄领太子右率范岫答" }, { "type": "p", "text": "岫和南。伏见诏旨答臣下审神灭论。叡照渊深动鉴机切。敷引外典弘兹内教。发蒙启滞训诱未悟。方使四海禀仰十方赞抃。异见杜口道俗同欣。谨加习诵寤寐书绅。惠以逮示深承眷忆。范岫和南。" }, { "type": "head", "text": "丹阳尹王莹答" }, { "type": "p", "text": "辱告伏览勅旨神不灭义。睿思机深天情云发。标理明例涣若氷消。指事造言共如日照。用启蒙愚载移瞽蔽。凡厥含识莫不挹佩。谨以书绅奉之没齿。弟子王莹和南。" }, { "type": "head", "text": "中书令王志答" }, { "type": "p", "text": "辱告伏览。勅答臣下神灭论。旨高义博。照若发蒙。弟子夙奉释教。练服旧闻有自来矣。非唯雷同远大赞激天旨而已。且垂答二解。厌伏心灵。藻烛闻见。更不知何以阐扬玄猷光彰圣述。且得罔象不溷于其真。内外无纷如之滞。寔怀嘉抃猥承末示。佩眷唯深。王志和南。" }, { "type": "head", "text": "右仆射袁昂答" }, { "type": "p", "text": "辱告并伏见。勅答臣下审神灭论。奉读循环顿醒昏缚。夫识神冥寞其理难穷。粤在庸愚。岂能探索。近取诸骸内。尚日用不知。况乎幽昧理归惑解。仰寻圣典既显言不无。但应宗教归依其有。就有谈有犹未能尽性。遂于不无论无斯可远矣。自非神解独脱机鉴绝伦。何能妙测不断之言深悟相续之旨。兼引喻二证方见神在皦然。求之三世不灭之理弥著。可谓钻之弥坚仰之弥高者也。方使众惑尘开群迷反路。伏诵无斁舞蹈不胜。弟子袁昂和南。" }, { "type": "head", "text": "卫尉卿萧禺答" }, { "type": "p", "text": "辱告并伏见。诏答臣下审神灭论。夫三世虽明一乘玄远。或有偏蔽犹执异端。圣上探隐索微凝神系表。穷理尽性包括天人。内外辩析辞旨典奥。岂直群生靡惑。实亦阐提即晓。方宣扬四海垂范来世。惠使闻见唯深佩服。孤子萧禺顿首和南。" }, { "type": "head", "text": "吏部尚书徐勉答" }, { "type": "p", "text": "天旨所答臣下神灭论。一日粗蒙垂示。辱告重送伏加研读。穷理尽寂精义入神。文义兼明超深俗表。仰详三世皎若发蒙。非直谨加诵持。辄令斑之未悟。惠示承眷至。弟子徐勉和南。" }, { "type": "head", "text": "太子中庶陆果答" }, { "type": "p", "text": "果和南。伏览勅旨答臣下审神灭论。夫从无住本在默阻思。伏如来藏窅绝难言。故使仲初建薪火之执。惠远广然灭之难。传疑众谈踳沦旷稔。宸聪天纵圣照生知。了根授药随方运便。遂乃辩礼矫枉指孝示隅。良由迷发俗学。便浇俗以况道。惑资外文即就外以明内。任言出奇。因所据理固以城堑。三世负荷群生。现在破暗当来掴网。一牍之间于何不利。片言之益岂可𫌨缕。生因曩庆至德同时。预奉余论。顶戴踊跃。惠示不遗深抱笃念。陆果和南。" }, { "type": "head", "text": "散骑常侍萧琛答" }, { "type": "p", "text": "弟子琛和南。辱告伏见。勅旨所答臣下审神灭论。妙测机神发挥礼教。实足使净法增光。儒门敬业。物悟缘觉民思孝道。人伦之本于兹益明。诡经乱俗不㧑自坏。诵读藻抃顶戴不胜。家弟暗短招愆。今在比理。公私煎惧情虑震越。无以仰赞洪谟对扬精义。奉化开道伏用竦怍。眷奖覃示铭𬽳仁诱。弟子萧琛和南。" }, { "type": "head", "text": "二王常侍彬缄答" }, { "type": "p", "text": "辱告伏见。勅旨答臣下审神灭论。圣思渊凝天理孤绝。辩三世则释义明。举二事则孝道畅。塞钻凿之路。杜异途之口足使魔堞永沦正峰长峻。弟子伏膺至道遵奉天则。喜跃之心宁复恒准。王彬缄和南。" }, { "type": "head", "text": "太子中舍陆煦答" }, { "type": "p", "text": "猥辱逮告。伏见至尊答臣下审神灭论。俯仰膜拜徘徊空首。窃闻圣惟一揆。唐虞未有前言知几其神。今日独奉梁诏道载则万有挤其沦迷。德寿则九服扬其照筮。方可振民育德。百年均其摄受。劳民动物千古咸其折伏。法师智深决定。受持之持佥允。志洽通敏。承神之神谐克。陆煦和南。" }, { "type": "head", "text": "黄门郎徐绲答" }, { "type": "p", "text": "绲和南。辱告并逮示。勅答神灭论。伏览渊旨疏心荡累。窃惟希夷之本难寻。妙密之源莫覩。自非上圣无以谈其宗。非夫至睿焉能道其极。皇上穷神体寂鉴道。居微发德音则三世自彰。布善言而千里承响。诚叶礼敬义感人祇。理扇玄风德被幽显。悠悠巨夜长昏儵晓。蠢蠢愚生一朝独悟。励鹿苑之潜功。澍法流于日用。鸿名永播懋实方驰。迷滞知反沦疑自息。弟子归向早深倍兼抃悦。辄奉以周旋不敢云坠。但蠡测管窥终怀如失耳。徐绲和南。" }, { "type": "head", "text": "侍中王暕答" }, { "type": "p", "text": "枉告并奉览。勅答臣下审神灭论。圣旨玄照启寤群蒙。义显幽微理宣寂昧。夫经述故身之义。系叙游魂之谈。愚浅所辩已为非灭。况复叡思弘远尽理穷微。引文证典焕然氷释。肉眼之人虔恭回向。惑累之众悛改浮心。发明既往训导将来。伏奉渊教欣蹈罔已。王暕和南。" }, { "type": "head", "text": "侍中柳恽答" }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅所答臣下神灭论。夫指归无二宗致本一。续故不断释训之弘规。入室容声孔经之深旨。中外两圣影响相符。虽理在固然而疑执相半。伏奉渊旨照若发蒙。顾会玄趣穷神知寂。恻情尽状天地相似。千载阙疑从春氷而俱泮。一世颠倒与浮云而共开。祇诵环徊永用悬解。存及之顾良以悲戢。弟子柳恽顿首白。" }, { "type": "head", "text": "常侍柳憕答" }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅答臣下审神灭论。渊旨冲邈理穷几奥。窃以。修因趣果神无两识。由道得灭佛唯一性。殷人示民有知。孔子祭则神在。或理传妙觉。或义阐生知。而杨墨纷纶徒然穿凿。凝滞遂往特掩名教。圣情玄览证无间然。振领持纲舒张毛目。抑扬三代汲引同归实假双法朗然无碍。伏奉循环疑吝俱尽。来告存及悲挹唯深。柳憕顿首白。" }, { "type": "head", "text": "太子詹事王茂答" }, { "type": "p", "text": "茂和南。辱告伏见。勅旨答神灭论。顶戴欣跃不及抃舞。神理悠旷虽非建言所极。列圣遗文炳然昭著。莫不抚抃虔襟。式遵彝典。岂可妄陈虚矫厚诬前诰。谓来缘之不期弃享荐之至礼。迷路茫茫归涂靡薄。苦空一到有悔无追。主上含明体圣妙穷真假。发义照辞舟航沦溺。岂唯天人赞仰信。亦诸佛回光。弟子夙昔栖心本凭净土。数延休幸预逢昌世。方当积累来因。永陶慈诱藻悦之诚。非止今日未获祇叙。常深翘眷比故修诣。此白无由。王茂和南。" }, { "type": "head", "text": "太常卿庾咏答" }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。至尊勅答臣下神灭论。伏览未周烟云再廓。窃惟蠕动有知草木无识。神灭瞽论。欲以有知同此无识。乃谓种智亦与形骸俱尽。此实理之可悲。自非德合天地均大域中。属反流之日。值饮化之几。则二谛之言无以得被。三世之谈几乎息矣。圣上愍此四生方沦六道。研校孔释共相提证。使穷陆知海。幽都见日。至言与秋阳同朗。群疑与春氷俱释。虽发论弘道德感冲襟。而豫闻训诱俯欣前业。法师服膺法门深同此庆。谨当赞味吟诵始终无斁。弟子庾咏和南。" }, { "type": "head", "text": "豫章王行事萧昂答" }, { "type": "p", "text": "辱告宣示。勅答臣下审神灭论。圣旨披析。使惑者焕然。神之不灭著于通诰。理既眇默。故致有迷。主上识照知来鉴逾藏往。摛几外之妙思。攻异端之妄说。又引礼经取验虚实。孝敬之道于此方弘。孤子萧昂顿首和南。" }, { "type": "head", "text": "太中大夫庾昙隆答" }, { "type": "p", "text": "辱告伏见。主上答臣下审神灭论。昏蒙启悟焕尔照朗。夫至理虚寂道趣空微。上圣极智乃当穷其妙实。下凡浮生自不辩其玄渊。如闻立论者经典垂训。皆是教迹。至于在佛故书诡怪难以理期。此则言语道断。仰劳圣思为臣下剖释群情。岂不欣赞。铭挹明旨抱用始终。法师典诲弥增惭戢。弟子庾昙隆和南。" }, { "type": "head", "text": "太子洗马萧靡答" }, { "type": "p", "text": "惠示勅答臣下审神灭论。披览未周情以抃悦。主上凝神天纵将圣多能。文奥不刊辞溢系表。义证周经。孝治之情爰著。旨该释典。大慈之心弥笃。谨置之坐隅陈之机枕。寝兴钻阅永用书绅。班示不遗戢眷良厚。弟子萧靡和南。" }, { "type": "head", "text": "御史中丞王僧孺答" }, { "type": "p", "text": "辱告惠示送主上所答群臣仰咨神灭论。伏览循环载深钻奉。发蒙祛蔽朗若披云。窃以事蕴难形非圣莫阐。理寂区位在愚成惑。若非神超系表思越几前。岂能烛此微言。若闻金石洞兹妙境。曾靡榛蹊。谕之以必荐。示之以如在。使夫持论者不终泥于遥𨅊。专谬者无永沈于惑海。积奉渊谟孰不欢肃。裁此酬白不申系舞。王僧孺呈和南。" }, { "type": "head", "text": "黄门侍郎王揖答" }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅答臣下审神灭论。夫昊苍玄默本绝言议。性与天道固亦难闻。而爱育之仁依方感动。开诱之教㳂事降设。矜局蛙于井谷。哀危蟪于寸阴。思发神衷言微理镜。引据前经文约旨远。凝神寂翳一理能贯。坟典纷纶。一言以蔽。显列圣之潜旨。决终古之滞惑。存灭由斯而晓。孝敬因兹而隆。信足以警诫重昏。仪范百代。所谓圣谟洋洋嘉言孔彰者也。弟子既惭辨理弥懵知音遂得。预闻道训颁觌妙藻。式抃下陈永垂圣则。弟子王揖和南。" }, { "type": "head", "text": "吏部郎王泰答" }, { "type": "p", "text": "一日曲蒙䜩私。预闻茫中书有神形偕灭之论。斯人迳廷不近人情。直以下才。末能折五鹿之角。辱告垂示。圣旨微引孝道发扬。冥致谨当。寻诵永祛蒙惑。弟子王泰顿首和南。" }, { "type": "head", "text": "侍中蔡樽答" }, { "type": "p", "text": "辱告奉宣勅旨。答咨神灭论。夫神理玄妙。良难该辩。虽复前圣眷言后英犹惑。天旨爰释皎若发蒙。固以陵万古而擅奇悟。方来以不朽。伏奉朝闻载深抃跃。谨以书绅永祛迷滞。蔡樽和南。" }, { "type": "head", "text": "建康令王仲欣答" }, { "type": "p", "text": "仲欣白。辱告惠示。诏所答臣下神灭论。伏读渊丽抃不胜跃。皇帝叡性自天机神独远。五礼外照三明内映。金轮徐转则道济八纮。玉瓒既陈则孝隆七庙。开慧日于清汉。垂法云于大千。如在之义重阐兹晨。常住之明永证来劫。故以德冠百王。声高万古。弟子栖心法门崇信大典。舞蹈之诚独深凫藻。王仲欣和南。" }, { "type": "head", "text": "建安王外兵参军沈绩答" }, { "type": "p", "text": "弟子绩和南。垂示勅答臣下神灭论。伏深欣跃。弟子窃惟道不自弘。弘实由人。人须其识。识须其位。周易所称圣人大宝曰位。岂其意乎。然或位而不人。或人而不位。三者云备其理至难。故宣尼绝笔于获麟。孟轲反身于天爵。诚无其位也。呜呼真化殆将沦没。今天子以仁圣盛明。据至尊之位。盖曾山可以众煦飘。其和不可移也。钟鼓可以鸡㹠乱。其鸣不可间也。将使惵惵黔首济其长夜。自非德合天地。谁能若斯。弟子早沐灵风既闻之矣。然而燕雀之集犹或相昏。飞蓬之门尚自交构。圣旨爰降辞高理惬。敦以人天之善。诫以莫大之形。一言作训内外俱悦。夫以孺子入井。凡民犹或伤之。况乃圣慈御物必以隐恻为心耶。能指白马之非白。犹见屈于中庸。至于神享机外志存弘化。魍魉摧其颊舌焉足道哉。神迹天贵本非窥观。遂能存示用惭冥德。弟子沈绩和南。" }, { "type": "head", "text": "祠部郎司马筠答" }, { "type": "p", "text": "辱告并垂示勅答臣下审神灭义。伏读周流式歌且舞。夫识虑沈隐精灵幽妙。近步无以追。凡情不能测。外圣知其若此。所以抑而不谈。故涉孔父其尚惛经。姬公其未曙。而碌碌之徒妄理信目锥画。管窥异见锋起。苟侚离贤之名。遂迷雪霜之实。愚惑到此深可矜伤。我皇道被幽显明逾日月。穷天地之极。尽终始之奥。忌莸紫之妨朱气。珉雉之乱凤玉。爰发圣衷降兹雅义。信足以光扬妙觉。拯厥沈泥。近照性灵之极。远明孝德之本。实使异学翦其邪心。向方笃其羡慕。谬以多幸豫奉陶钧。沐泽饮和有兼庆跃。流通曲被𬽳荷弥深。司马筠和南。" }, { "type": "head", "text": "豫章王功曹参军沈绲答" }, { "type": "p", "text": "绲和南。弟子窃以为交求之道必取与为济。至于续蒙不告。则空致冲冲倏忽之观。殆将可息。所以自绝咨受崇深莫窥诚自愧也。徒以暗识因果修局。诚冀履霜不退。坚氷可至耳。而法师弘心山薮幸能藏疾。虽未升堂遂招以法流。杜夷云。召渴马于滮泉。不待鞭策而至矣。垂示上答臣下神灭论。晨宵伏读用忘疲寝。构斯法栋导彼迷流。天属既申三世又辩。鬼神情状于焉可求。然谓海实广广孰能知。谓天盖高高不可测。圣论钩深旨超系表蒙情易骀恶能是。空铭末示终愧钻仰。弟子沈绲和南。" }, { "type": "head", "text": "建安王功曹王缉答" }, { "type": "p", "text": "惠示勅答臣下审神灭论。窃以神者冥默历圣未传。宣尼犹称不言。庄生空构其语。求之方策。良叹交深谬觌。今论天思渊发妙旨凝深。至理既弘孝机兼极。信足蹈超万古。照烛来今。弟子生属昌辰。预觏圣藻。既氷涣于怀抱。信晓惑于随便。凡厥灵知孰不钻仰。矧伊蒙蔽激抃良深。王缉和南。" }, { "type": "head", "text": "右卫将军韦叡答" }, { "type": "p", "text": "至理虚寂冥晦难辩。言有似无。言无实有。妙于老谈精于释教。辞炳金书文光王牒者。由来尚矣。主上道括宇宙明并日月。隐显之机必照有无之要。已览遂垂以明论。詶析臣下导诱既深。训义方洽。凡在有心孰不庆幸。蒙示天制谨加读诵。垢吝云消特兼恒抃。法师果深昔缘曰会。今法离五欲而入八解。去三界而就一乘。复得豫闻德音。弥足欣赞。惠告沾及戢𬽳寔深。韦叡和南。" }, { "type": "head", "text": "廷尉卿谢绰答" }, { "type": "p", "text": "绰和南。辱告蒙示勅答臣下审神灭论。伏览渊谟用清魂府。既排短说实启群疑。窃惟人生最灵神用不极。上则知来藏往。次乃隣庶入几。以此观之。理无可灭。是以儒申其祀佛事大慈。照其生缘内外发明。已足祛滞。况复天诲谆谆引谕弥博。弘资始于黔黎。道识业于精爽。固令开蒙出障坐测重玄。异端既绝正路斯反。论者惭其墨守茫氏悟其膏肓豫在有识孰不系赞。但弟子徒怀游圣终懵管窥。顶奉戴跃永欢荫诱。谢绰和南。" }, { "type": "head", "text": "司徒祭酒范孝才答" }, { "type": "p", "text": "弟子孝才和南。逮示勅旨答臣下审神灭论。窃以彭生豕立咎现齐公。元伯缨垂事高汉史。且斩筹为喻义在必存神之不灭。法俗同贯欲灭其神。内外俱失。所谓管闚穹极宁辩西东。蠡度沧溟安知髣髴。天旨弘深慇懃于妙象。圣情隐恻流连于飨祭。岂直经教增隆。实使蒙愚悟道。眷逮所覃曲垂颁及。铭兹训诱方溢寸心。弟子茫孝才和南。" }, { "type": "head", "text": "常侍王琳答" }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示至尊答臣下审神灭论。谨罄庸管恭览圣制。声溢金石理洞渊泉。义贯六爻言该三世。足使僻学知宗迷途识反。弟子生幸休明身叨渥泽。复得倾耳天作拭目。神藻凫抃之诚良无纪极。猥惠颁逮铭跃唯重。弟子王琳答。" }, { "type": "head", "text": "库部郎何炟答" }, { "type": "p", "text": "炟和南。辱所赐书并垂示答臣下审神灭论。窃闻神其如在。求前王而未测住。常住其不移徒。伏膺而方晓。钻仰渊秘涣尔氷开。故知纷纶圣迹不由一道。参差动应本自因时。今浇流已息无明将启。物有其机教惟斯发。笃孝治之义。明觉者之旨。预有灵识谁不知庆。岂炎昊所得争衡。非轩唐所能竞爽。巍巍至德莫或可名。昭然大道于斯为极。何炟和南。" }, { "type": "head", "text": "豫章王主簿王筠答" }, { "type": "p", "text": "筠和南辱告。垂示上答臣下审神灭论。窃闻僾然有见礼典之格言。今则不灭法教之弘旨。但妙相虚玄神功凝静。自非体道者。岂能默领其宗。不有知机者无由冥应其会。圣王迹洞万机心游七净。哀愍群生妪煦庶物。涤彼盖缠勗以解慧。祛其蒙惑。跻之仁寿信大哉。为君善于智度者也。弟子世奉大法家传道训。而学浅行疎封累犹轸。既得餐禀圣教。豫闻弘诱。一音得解万善可偕。抃跃之情无以譬说。弟子王筠和南。" }, { "type": "head", "text": "仓部郎孙挹答" }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示勅答臣下审神灭论。伏奉欣仰喜不自支。夫江海渊旷非井鼃所达。泊然入定岂外道可能以。一毛不动则众邪退散。舟航既济而彼岸超登。圣后体蕴二仪德兼三代。抚灵机而总极。秉上智以调民。发号施令则风行草偃。临朝尊默而化动如神。隆五帝以比踪。超万劫其方永。犹复振金声于指掌。降妙思以发蒙。理既仰而方深趣。弥钻而逾远均宝珠于无价。齐莲华之不尘。孝敬被乎群黎。训范光于先圣。蚑行喘息同识斯欢。翾飞蠕动共陶兹庆。班告末临用深荣荷。谨顶受书绅永启庸惑。弟子孙挹和南。" }, { "type": "head", "text": "丹阳丞萧眎素答" }, { "type": "p", "text": "辱告。并伏见勅答臣下审神灭论。性与天道称谓理绝。旷劫多幸猥班妙训。接足顶受欢敬载怀。窃谓神道寂寞法海难边。是以智积麻苇而未测。识了色尘而犹昧。岂其庸末所能激仰。然自惠云东渐宝舟南济。岁序绵长法音流远。明君良宰虽世能宗服。至于躬挹玄源亲体妙极者。竟未闻焉。是以两谛八解独阙皇言。九部三明空芜国学。呜呼可为叹息者也。窃寻神灭之起。则人出楞伽经名卫世。虽义屈提婆而余俗未弭。故使群疑异学习以成见。若不禀先觉之教。实终累于后生。圣上道济天下机洞无方。虎观与龙宫。并阅至德与实相齐导。故能符俗教而谛真道即孝享以弘觉性。照此因蒙拔兹疑网。虽复牟尼之柔软巧说。孔丘之博约善诱。曷以喻斯。巍巍乎十善已行金轮何远。法师禀空慧于旷生。习多闻于此世。法轮转而八部云会。微言发而天人摄受。故能播戒香于凤闱。藻觉葩于圣侧。信矣哉。能以佛道声令一切闻者也。弟子无记释藏不逮孔门。虽愿朝闻终惭吝薄。庶缘无尽之法兼利人我耳。疾塞甫尔心虑惛悸。谨力裁白不识诠次。倾迟咨展亲承至教也。弟子萧𥅘素顿首和南。" }, { "type": "head", "text": "中书郎伏暅答" }, { "type": "p", "text": "猥垂班示。至尊所答臣下审神灭论。伏奉渊旨顿祛群疑。天情独照妙鉴悬览。故非凡愚所可钻仰。然常师管见亦窃怀佳求。今复禀承教义。远寻经旨重规叠矩。信若符契。法师宣扬叡理弘赞圣言。方使二教同归真俗一致豫得。餐沐诲诱陶染至化。抃击下风实兼舞蹈。迟比咨觌乃尽衿诚。临白欣佩不知裁述。伏暅呈。" }, { "type": "head", "text": "五经博士贺玚答" }, { "type": "p", "text": "辱告。垂示勅答臣下审神灭论。钻仰反复诵味循环。故知妙蕴机初事隔凡浅。神凝系表义绝庸情。皇上叡览通幽性与天道。所以机见英远独悟超深。述三圣以导未晓。标二事以洗偏惑。故系孝之旨愈明。因果之宗弥畅。崛山粹典即此重彰。洙水清教于兹再朗。譬诸日月无得逾焉。弟子虽冥烦多蔽。谬奉格言研求妙趣。犹知蹈舞。法师宣扬至道光阐大猷。猥惠未及益增铭荷。弟子贺玚呈。" }, { "type": "head", "text": "太子中舍人刘洽答" }, { "type": "p", "text": "辱告奉觌。勅旨所答臣下审神灭论。伏披素札仰瞻玄谈。文贯韶夏义测爻系。囊括典经牢笼述作。弘彼正教垂之方简。希夷卓尔难得而闻。斟酌贤圣剖破毫发。兼通内外之涂语。过天人之际矣。自非体兹至德思与神会。岂能深明要道人知企及。谨书诸绅。永以为珮。泠乎既入照若发蒙。比故修诣共申讲复也。弟子刘洽顿首呈。" }, { "type": "head", "text": "五经博士严植之答" }, { "type": "p", "text": "辱告。伏见勅旨答臣下审神灭论。夫形分涉麁。或微隐难悟。况识理精密。岂迷见能晓所以。断常交骛一异竞奔。若中道居怀则欲流可反。二边滞意彼岸长乖。神灭之论斯彰实重。仰赖圣主栋梁至教。明诏爰发朗若披云。非直冥符训典俯弘孝义。盖妙达生源幽穷行本。使执礼之性践霜露而弥笃。研神之识仰禅悦而增心。皆当习忍慧途翻流惑海。弟子早标素心未知津济。伏读欢欣充遍身识。猥惠存勗荷眷唯深。严植之呈。" }, { "type": "head", "text": "东宫舍人曹思文答" }, { "type": "p", "text": "辱送勅书。弟子适近亦亲奉此旨。范中书遂迷滞。若斯良为可慨。圣上深惧黔黎致惑故。垂折衷之诏。此旨一行虽复愚暗之识。了知神不灭矣。弟子近聊就周孔以为难。今附相简。愿惠为一览之。折其诡经不寻故。束展此不多白。弟子曹思文和南。" }, { "type": "head", "text": "秘书丞谢举答" }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。勅答臣下审神灭论。窃闻语曰。万物纷𫄙则悬诸天象。众言𫾼舛则折乎圣理。昭自古事蔚在兹辰。伏寻叡训。垂文义深陶铸称象。匪臻希微孰识纶幽至极。尽性穷神愍斯六蔽。哀此四执黜小言之乱道。拯径行于夷路。旨肆而隐义婉而章。博约载弘广大悉备。一音半偈显兹悟拔。慧日正水荡此尘迷。俾宗奥有归教思攸在。异端自杜诬善知息。凝系表于绳初。导禅流于苦海。岂伊含孕三藏。冠冕七籍而已哉。弟子幸邀至运侧承格诱。沐流欢击奉以书绅。谢举白。" }, { "type": "head", "text": "司农卿马元和答" }, { "type": "p", "text": "辱告。颁示勅旨垂答臣下审神灭论。窃闻标机之旨非凡所窥。符神之契唯仁是极。故众教徘徊理诣于惇善。群经委曲事尽于开济。伏惟至尊先天制物。体道裁化理绝言初。思包象外攻塞异端。阐导归一万有知宗。人天仰式。信沧海之舟梁玄霄之日月也。神灭之论宜所未安。何者前圣摛教抑引不同。括而言之理实无二。易云。积善之家必有余庆。积恶之家必有余殃。孝经云。生则亲安之。祭则鬼享之。虽未显论三世其旨已著。薪尽火灭。小乘权教妙有湛然。究竟通说因情即理。理实可依。且慎终追远民德归厚。有国有家历代由之。三才之宝不同降情。神灭之为论妨政寔多。非圣人者无法。非孝者无亲。二者俱违难以行于圣世矣。弟子庸乏懵于至道。滥蒙颁访所据凡浅。荷惕之诚追以无厝弟子马元和和南。" }, { "type": "head", "text": "公论郎王靖答" }, { "type": "p", "text": "垂示圣旨答臣下审神灭论。伏惟至尊垂拱岩廊游心万古。居无弃日道胜唯机。爰访群下恢弘孝义。叡藻渊玄妙理深极。自非克明侚齐之君。就日望云之主。岂有剖判冥寂明章雅论。阐大圣于须臾。定俗疑于俄顷。非唯理测宸衷。亦以义切臣子。含和饮憓之邦。衣裳道素之域。莫不倾首仁泽沐浴唐风。弟子江淮孤生不学无术。虽复从师北面一经不明。纵忆旧文。岂伊髣髴。五经纷纶事类弘博。神明之旨其义多端。至如金石丝竹之响。公旦代武之说。宁非圣旨。且祭义而谈尤为显据。若论无神亦可无圣。许其有圣便应有神。神理炳然。岂容寂绝。弟子所见庸浅无以宣扬至泽。既涉访逮辄率所怀。弟子王靖和南。" }, { "type": "head", "text": "散骑侍郎陆任太子中舍陆倕答" }, { "type": "p", "text": "辱告惠示。至尊所答臣下审神灭论。昔者异学争途。孟子抗周公之法。小乘乱道。龙树陈释迦之教。于是杨墨之党舌举口张。六师之徒辙乱旗靡。言神灭者可谓学僻而坚。南路求燕。北辕首楚。以斯适道千里而遥。圣上愍其迷途。爰奋天藻钩深致远。尽化知神。俾此因蒙均斯氷释。陈兹要道同彼月照。弟子并以凡薄始窃恩纪。缨冕则天之朝。飡捉稽古之论。赞幸之诚独加踊跃。猥颁告逮谨用书绅。陆任倕呈。" }, { "type": "head", "text": "领军司马王僧恕答" }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示勅旨答臣下审神灭论。甚哉理之大也。斯宁寸管之所见。言性之可闻而随类傥遇。怡然蒙释奉戴周旋。以次以诵。法师德迈当今。声标万古。知十之谈每会。起予之富必酬。想阐弘圣旨焕然云消耶。弟子学惭聚萤识非通见。何能仰赞洪辉宣扬妙范者欤。但论者执一惑之情。修一往之辙。固不可以语大方。焉知致远必泥哉。夫幽明之理皎然不差。因果相起义无独立。形灭自可以草为俦。神明常随缘而在。所以左氏有彭生豕。见尚书则祖考来格。礼云。若乐九变人鬼可得礼矣。结草之报岂其遂灭。元规所梦何得无神。神明不灭著之金口。丘尼所说弥有多据。若文虽五千诗乃三百。得其理者自可一言而蔽。故不复烦求广证。夫三圣虽有明教百家常置弘理。而尚使狂简斐然成章。攻乎屡作。今皇明体照幽寂识洞内外。以前圣之久远感异端之妄兴。霈然爰发。乃垂眷翰。使阐提一悟遂获果通阎浮执惑豁然洗滞。况复搢绅之士为益因其弘哉。弟子餐道无纪。法师许其一篑。遂能班逮神藻。使得豫沐清风。载欢载舞无以自譬。戢铭兼深弥其多矣。弟子王僧恕顿首和南。" }, { "type": "head", "text": "五经博士明山宾答" }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示勅旨答臣下审神灭论。源深趣远岂鹿兔所测。随类得解或亦各欣其所见。奉以周旋不胜舞跃。法师学冠一时道叶千载。起予之说寄在明德。想弘宣妙旨无复遗蕴耶。弟子业谢专经智非通识。岂能仰述渊猷赞扬风教。论者限以视听。岂达旷远目覩百年心惑三世。谓形魄既亡神魂俱灭。斯则既违释典。复乖孔教矣。焉可与言至道语其妙理者哉。夫明则有礼乐。幽则有鬼神。是以孔宣垂范以知死酬问。周文立教以多才代终。诗称三后在天。书云。祖考来格。且濠上英华著方生之论。柱下叡哲称其鬼不神。为薪而火传交臂而生谢。此皆陈之载籍章其明者也。夫缘假故有灭。业造故无常。是以五阴合成终同烟尽。四微虚构会均火灭。窃谓神明之道非业非缘。非业非缘故虽迁不灭。能缘能业故苦乐殊报。此能仁之妙唱。搢绅之所仰也。虽教有殊途理还一致。今弃周孔之正文。背释氏之真说。未知以此将欲何归。正法住世尚有断常之说。况象法已流而无异端之论。有神不灭乃三圣同风。虽典籍著明多历年所。通儒硕学并未能值。皇上智周空有照极神源。爰发圣衷亲染神翰。弘奖至教启悟重昏。令夫学者永祛疑惑。眷逮不遗。使得豫餐风训。沐浴顶戴良兼欣戢。明山宾和南。" }, { "type": "head", "text": "通直郎庾黔娄答" }, { "type": "p", "text": "孝经云。生则亲安之。祭则鬼飨之。" }, { "type": "p", "text": "乐记云。明则有礼乐。幽则有鬼神。" }, { "type": "p", "text": "诗云。肃雍和鸣。先祖是听。" }, { "type": "p", "text": "周官宗伯职云。乐九变人鬼可得而礼。祭义云。入户忾然必有闻乎其叹息之声。" }, { "type": "p", "text": "尚书云。若尔三王有丕子之责。" }, { "type": "p", "text": "左传云。鮌神化为黄能。伯有为妖。彭生敢见。" }, { "type": "p", "text": "右七条。" }, { "type": "p", "text": "弟子生此百年。早闻三世。验以众经求诸故实。神鬼之证既布中国之书。菩提之果又表西天之学。圣教相符性灵无泯。致言或异其揆唯一。但以圣人之化因物通感。抑引从急与夺随机。非会不言言必成务。非时不感感惟济物。而参差业报取舍之涂遂分。往还缘集沦悟之情相舛。猥其小识晦兹大旨。滞亲闻见莫辩幽微。此榆枋所以笑九万。赤县所以骇大千。故其宜也。若斯之伦遂构穿凿驾危辩。鼓伪言扇非学。是谓异端。故宣尼之所害也。我皇继三五而临万机。绍七百以御六辩。勋格无称道还淳粹。经天纬地之德。左日右月之明。皇王之所未晓。群圣之所不备。亿兆之所宜通。将来之所必至。莫不鬯其玄波而达其幽致者也。伏览神论该冠真俗。三才载朗九服移心。蚑行蠢蠕犹知舞蹈。况在生灵谁不抚节。弟子少缺下帷尤蔽名理。既符夙志窃深踊跃。至于百家恢怪所述良多。搜神灵鬼显验非一。且般若之书本明斯义。既魔徒所排辄无兼引。自非格言孰能取正。略说七条。皆承经典。譬犹秋毫之凭五岳。触氏之附六军。敢沥微尘祇增悚污。弟子庾黔娄和南。" }, { "type": "head", "text": "太子家令殷钧答" }, { "type": "p", "text": "近辱告惠示。主上所勅臣下审神灭论。性与天道诚不得闻。徒观二谛兼通三圣。俱阐片言析妙半字。含灵辞存五礼之中。旨该六合之外。譬河海之纪地。犹日月之丽天。伏读欢愉魂影相庆。何者弟子夙陶玄化及长不亏。常恐识业未弘中涂回枉。或端然静念心翱翔而靡薄。或吐言设论时见屈于辩聪。夫大道甚夷而黎元好径。咸用此也。今猥奉神旨照若发蒙。且服且诵永为身宝。数日来公私牵挽。还辄顿卧未即白答。衔眷弥深。殷钧和南。" }, { "type": "head", "text": "秘书郎张缅答" }, { "type": "p", "text": "寻三世昞然二果昭著。安可惑六尘而不晓。迷五涂而长没。以为形谢神灭骸亡识朽。此外道之邪见。岂可御瞿昙之正法。所谓轻陈一旅敌堂堂之锋。辄驰驽骀与骐骥而并行。恐长劫有尽领虫方至。一身死坏复受一身。精神无托人畜随缘。涅槃明文瑞应高说。主上圣照幽深镜察潭远。譬两祭而知不灭。喻妄作于背亲。义随八引而舛入。言比性道而难闻。弟子少游弱水。受戒樊邓师白马寺期法师。屡为谈生死之深趣。亟说精神之妙旨。尔来师心绝此疑想。复覩斯判。益破魔涂。非但阅觌于今。方结缘于后。徒知归信暗比求名。猥惠沾示深承眷笃。弟子张缅和南。" }, { "type": "head", "text": "五经博士陆琏答" }, { "type": "p", "text": "琏白。逮告垂示勅答臣下审神灭论。伏读天旨昭镜尘蒙。弟子门宗三宝。少奉道训。虽诚归至教。识暗玄津。谨寻内外群圣开引殊文。如来说三乘以标一致。言二谛以悟滞方。先王诠五礼以通爱敬。宣六乐以导性灵。或显三世以征因果。或明诚感以验应实。岂可顿排神源永绝缘识者哉。若然则善恶之报虚陈。祭敬之设为妄。求之情理其可安乎。而昧惑之徒尚多偏执。是以圣明玄览游神妙门。动言出理皎若朝晖。发文显证朗如宵烛。顿足开建愚惛惬信凡鄙者也。伏习诏旨综检心源。谨裁还白不宣抃舞。弟子陆琏呈。" }, { "type": "head", "text": "杨州别驾张翻答" }, { "type": "p", "text": "辱告。伏见勅答臣下审神灭论。盛旨穷机微言合道。生知出六儒之首。自然该十圣之外。至如感果之规理照三世。孝飨之范义贯百王。妙会与春氷等释。至趣若秋旻共朗。足使调阐变情。桀跖移志。反浇风于遂古。振淳波乎方册。英声茂实粤不可尚。法师精理之秀擅高日下。俱沐圣化独游神明。深鉴道蕴洞识宗涂。弟子昔闻师说悟太傅之旨。今偶昌时奉不灭之训。信以照晢吝蒙纾洗尘。盖足蹈手舞言象岂能胜。张翻和南。" }, { "type": "head", "text": "太子左率王珍国答" }, { "type": "p", "text": "辱告。伏见勅答臣下审神灭论。神之不灭经典明文。即心语事皎然在理。论神有灭实所骇叹。天照渊凝妙旨周博。折彼异端弘兹雅范。信可以朗悟冥涂。栋梁千载矣。伏览欢戴窃深罔极。比故诣展迟获咨申。王珍国呈。" }, { "type": "head", "text": "领军将军曹景宗答" }, { "type": "p", "text": "枉告所宣答神灭勅。理周万古旨包三世。六趣长迷于此永悟。五道恒疑晓若发蒙。自非鉴穷八解。照侔十号。排罔逸俗。安得如此。奉佩书绅。敢违寝食。法师识逾有境学诣无生。裕扬之善焕如东里。披玩周环用忘所疾。曹景宗白答。" }, { "type": "head", "text": "光禄勋颜缮答" }, { "type": "p", "text": "猥枉明诰颁述勅旨。审神不灭以答臣下。理据显然表里该妙。所以惠见独宣舟梁合举。夫目所不覩帷屏为隔。耳所不闻遐迩致拥。不得以不闻不见。便谓无声无物。今欲诘内教。当仗外书外书。不殊内教兹现书云。魂气无所不之。佛经又曰。而神不灭。既内外符同神在之事无所多疑。疑其灭者即蜉蝣不知晦朔。蟪蛄之非春秋。宁识大椿之永久日月之无穷。主上圣明超古微妙通神。在三之旨有证。孝飨之理斯光。苍生管见已晦而复晓。晚俗沦真既迷而更悟。弟子宿植逢幸豫从餐道。投心慈氏归敬诚深。唯孱来缘可期载怀凫藻而已。弟子颜缮呈。" }, { "type": "head", "text": "五经博士沈宏答" }, { "type": "p", "text": "弟子宏稽首和南。辱告伏览。勅答臣下审神灭论。夫唯几难晓用晦易昏。自非凝神斯鉴探赜斯朗。岂能拯重雰于有惑。岂能运独见于无明。窃惟大圣御㝢上德表物。踊法云以湛润。开慧日而增晖。远比溟海近譬井干。粤今遂古孰能识乎此焉。至如经喻雀飞瓶在。火灭字存。礼云。非类弗歆祭乃降祉。且梦兰以授郑穆。结草以抗杜回。凡此群例不可悉纪。又五道递往六度同归。皆神之显验。不灭之幽旨。但郄克躧足岂从邯郸比踪。卢敖捷至宁与若士齐迹。今仰坠天璪俯逮阐提。所谓若披重雾以攀合璧。出幽夜而覩烛龙。短绠汲渊望澜觇海。实欢喜顶戴。若无价宝珠。沈宏稽首和南。" }, { "type": "head", "text": "建康平司马褧答" }, { "type": "p", "text": "辱告。惠示勅难灭性论。窃以慈波洪被道冠众。灵智照渊凝理绝群。古七禅八惠之辩。三空四谛之微。故以焕乎载籍炳于通诰也。所以优陀云。喻如百首齐音同赞妙觉。尚不能言万分之一矣。夫业生则报起因往则果来。虽义微而事著。亦理幽而证显。自近可以知远。寻迹可以探遐。譬如日月悬天。无假离娄之目。鸣钟在耳。不劳子期之听。而议者自昏迷途难晓。苟侚所怀坐颠坑穽。伏览。" }, { "type": "p", "text": "皇上今旨理妙辞缛。致极钩深。究至寂而更阐。启幽途以还晣。虽复列圣齐镳群经联奥。灵山金口禅水玉舌。终不能舍此以求通。违兹而得正信哉。澡江汉之波尘滓以涤。导德齐礼还风反化。法俗兼通于是乎在。付比言展方尽述赞。弟子司马褧呈。" }, { "type": "head", "text": "左承丘仲孚答" }, { "type": "p", "text": "伏览。勅旨答臣下审神灭论。圣照渊深包括真俗。理超系表义冠群识。钻奉神猷伏深舞蹈。惠示存眷。丘仲孚白。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十一" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "head", "text": "何令尚之答宋文皇帝赞扬佛教事" }, { "type": "p", "text": "元嘉十二年五月五日。有司奏。丹阳尹萧謩之上言称。佛化被于中国已历四代。塔寺形像所在千计。进可以系心。退足以招劝。而自顷世以来。情敬浮末。不以精诚为至。更以奢竞为重。旧宇颓阤曾莫之修。而各造新搆以相跨尚。甲地显宅于兹殆尽。林竹铜彩靡损无极。违中越制宜加检裁。不为之防流遁未已。请自今以后。有欲铸铜像者。悉诣台自闻。兴造塔寺精舍。皆先诣所在二千石。通发本末。依事列言本州。必须报许。然后就功。其有辄铸铜制辄造寺舍者。皆以不承用诏书。律论铜宅材瓦悉没入官。奏可。是时有沙门慧琳。假服僧次而毁其法。著白黑论。衡阳太守何承天。与琳比狎雅相击扬。著达性论。并拘滞一方诋呵释教。永嘉太守颜延之太子中舍人宗炳信法者也。检驳二论各万余言。琳等始亦往还。未底绩乃止。炳因著明佛论以广其宗。帝善之。谓侍中何尚之曰。吾不读经比复无暇。三世因果未辩致怀。而复不敢立异者。正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也。范泰谢灵运每云。六经典文本在济俗为治耳。必求性灵真奥。岂得不以佛经为指南耶。颜延年之折达性。宗少文之难白黑。明佛汪汪尤为名理。并足开奖人意。若使率土之滨皆纯此化。则吾坐致太平夫。复何事近萧謩请制。未令经通即已相示。委卿增损。必有以式遏浮淫无伤弘奖者。乃当著令耳。尚之对曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽犹秉愚对。惧以阙薄贻点大教。今乃更荷褒拂。非所敢当。至如前代群贤。则不负明诏矣。中朝已远难复尽知。渡江以来。则王导周𫖮宰辅之冠盖。王蒙谢尚人伦之羽仪。郄超王坦王恭王谧。或号绝伦或称独步。韶气贞情又为物表。郭文谢敷戴逵等。皆置心天人之际。抗身烟霞之间。亡高祖兄弟以清识轨世。王元琳昆季以才华冠朝。其余范汪孙绰张玄殷觊。略数十人。靡非时俊。又炳论所列诸沙门等。帛昙邃者其下辈也。所与比对则庾元规。自邃以上护兰诸公。皆将恶迹黄中。或不测人也。近世道俗较谈便尔。若当备举夷夏爰逮汉魏。奇才异德胡可胜言。宁当空夭性灵坐弃天属。沦惑于幻妄之说。自陷于无征之化哉。陛下思洞机表虑玄象外。钩深致远无容近取。于斯自臣等以降。若能谨推此例。则清信之士无乏于时。所谓人能弘道。岂虚言哉。慧远法师尝云释氏之化无所不可适。道固自教源。济俗亦为要务。世主若能剪其讹伪奖其验实。与皇之政并行四海。幽显协力共敦黎庶。何成康文景独可奇哉。使周汉之初复兼此化。颂作形清倍当速耳。窃谓此说有契理奥。何者百家之乡十人持五戒。则十人淳谨矣。千室之邑百人修十善。则百人和厚矣。传此风训以遍㝢内。编户千万则仁人百万矣。此举戒善之全具者耳。若持一戒一善。悉计为数者。抑将十有二三矣。夫能行一善则去一恶。一恶既去则息一刑。一刑息于家。则万刑息于国。四百之狱何足难措。雅颂之兴理宜位速。即陛下所谓坐致太平者也。论理则其如此。征事则臣复言之。前史称西域之。俗皆奉佛敬法。故大国之众数万小国数百。而终不相兼并内属之后习俗颇弊。犹甚淳弱罕行杀伐。又五胡乱华以来。生民涂炭冤横死亡者。不可胜数。其中设获苏息。必释教是赖。故佛图澄入邺而石虎杀戮减半。渑池宝塔放光而符健椎锯用息蒙逊。反噬无亲虐如豺虎。末节感悟遂成善人。法逮道人力兼万夫。几乱河渭面缚甘死以赴师阨。此非有他敬信故也。" }, { "type": "p", "text": "夫神道助教有自来矣。雷霆所击暑雨恒事。及展庙遇震。而书为隐匿。桀纣之朝。冤死者不可称纪。而周宣晋景。独以淫刑受崇。检报应之数。既有不符。征古今之例。祗更增惑。而经史载之以彰劝诫。万一影像犹云深功。岂若佛教责言义则有可然可信之致。考事实又无已乖已妄之咎。且观世大士所降近验。并即表身世众目共覩。祈求之家其事相继。所以为劝诫。所以为深功。岂当与彼同日而谈乎。而愚暗之徒苟遂毁讟。忽重殉轻滞小迷大。恚僧尼之绝牉育。疾像塔之丰朱紫此犹生民荷覆载之德。日用而不论。吏司苦禋瘗之劳。有时而诋慢。惠琳承天盖亦然耳。萧謩启制。臣亦不谓全非。但伤蠧道俗。最在无行僧尼而情貌难分。未可轻去金铜土木。虽縻费滋深必福业所寄。复难顿绝。臣比思为斟酌进退难安。今日亲奉德音实用夷泰。时吏部郎羊玄保在座。进曰。此谈盖天人之际岂臣所宜豫。窃恐秦楚论强兵之术。孙吴尽吞并之计。将无取于此耶。帝曰。此非战国之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隐逸则战士怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志苟在吞噬。亦无取尧舜之道。岂唯释教而已。帝悦曰。释门有卿。亦犹孔氏之有季路。所谓恶言不入于耳。" }, { "type": "head", "text": "高明二法师答李交州淼难佛不见形事并李书" }, { "type": "p", "text": "夫道处清虚四大理常。而有法门妙出群域。若称其巧能。利物度脱无量为教。何以不见真形于世直空说而无实耶。今正就寻西方根源。伏愿大和上。垂怀允纳。下心无惜神诰。弟子李淼和南。" }, { "type": "p", "text": "释道高白。奉垂问至圣显晦之迹。理味渊博辞义昭洗。敬览反复弥高德音。使君垣墙崇邃得门自难。辄罄愚管罔象玄珠。夫如来应物凡有三焉。一者见身放光动地。二者正法如佛在世。三者像教髣髴仪轨髣髴。仪轨应今人情。人情感像。孰为见哉。故净名经云。善解法相知众生根。至于翅头末城龙华三会。人情感见。孰为隐哉。故法华经云时我及众僧。俱出灵鹫山。蠰佉之宫孱然可期。西方根源何为不覩。而世之疑者多谓。经语不符暗寄情少咸以不覩生滞。夫三皇五帝三代五󰊉。姬旦孔丘删诗制礼。并闻史籍。孰覩之哉。释氏震法鼓于鹿园。夫子扬德音于邹鲁。皆耳眼所不得。俱信之于书契。若不信彼不患疑此。既能了彼何独滞此。使君圣思渊远洞鉴三世。愿寻寿量未尽之教。近取定光儒童之迹。中推大通智胜之集。以释众人之幽滞。若披重霄于太阳。贫道言浅辞拙。语不宣心。冀奉见之日。当申之于论难耳。谨白。" }, { "type": "p", "text": "李和南。旋省雅论。位序区别辞况冲美。欣会良多。所谓感化异时像正殊俗。援外以映内。征文以验实。敬范来趣无所间然。然夫受悟之由必因鉴观。暗寄生疑。疑非悟本。若书契所在异代齐。解万世之后可不待圣而师矣。若乃声迹并资言像相济。大义既乖儒墨竞兴。岂徒正信不朗。将亦谤误增衅。得不取证于示见印记以自固乎。大圣以无碍之慧。垂不请之慈。何为悋昭昭之明。晦倍寻之器。绝群望于泥洹之后。兴罪垢于三会之先。刍狗空陈。其能悟乎。仪像虚设。其能信乎至于。帝王姬孔训止当世。来生之事存而不论。故其隐见废兴权实莫辨。今如来轨业弥贯三世。慈悲普润。不得以见在为限。群迷求解。不可以灭尽致穷。是以化度不止于篇籍。佛事备列于累万。问今之所谓佛事者。其焉在乎。若如雅况。所信在此所验在彼。而圣不世出。孔释异涂。即事而谈罔非矛盾矣。其可相验乎。未能默废。聊复寓言。幸更详究。迟覩清释。" }, { "type": "p", "text": "释道高白。重奉深诲。义华旨远。三读九思方服渊致故。知至理非庸近能测。微言奥辞非鄙讷所参。今谨率常浅麁陈所怀。夫万善为教其途不一。有禅宴林薮。有修德城傍。或曲躬弹指。或歌颂言咏。皆耳眼所共了为者亦无量。斯则受悟之津由暗寄之称。何必受悟于因。鉴观何必暗寄。其则生疑。疑亦悟本。请当论之。疑则求解。解则能悟。悟则入道。非本如何。虽儒墨之竞兴。九流之是非。乃爝火之不息。非日月之不辉。何急急于示现。而促促于同归哉。今不罔季俗无证。验以征诚。亦不谬大圣悋昭昭之光明。而世之疑者裾以不覩形。遂长迷于大梦。横沈沦而溺生死。先儒往哲粗有旧说。途无异辙。辄述而不作。夫亡身投诚必感。感则俱见。不感不见。其有见者以告不见。其不见者会不信见。圣人何尝不在群生。何常不见哉。闻法音而称善。刍狗非谓空陈。覩形像而曲躬。灵仪岂为虚设。姬孔救颓俗而不瞻。何暇示物以将来。若丘旦生遇于结绳。则明三世而不已。问今佛事其焉在乎。低首合掌莫非佛事。但令深悟有方殊途同归耳。前疏所弘彼此疑信者。正为世人不见便谓无佛。故取不见。周孔为其成准耳。此乃垂拱而相随。岂矛盾之谓哉。使君生知无假素气天然。居大宝之地。运颕脱之恩。流浪义苑涉骤书园。吐纳余暇优游永日。德音既宣莫不侧听。贫道学业麁浅。弘惭简札。上酬谬略。惧尘盛藻。追增悚愧。流汗霡霂谨白。" }, { "type": "p", "text": "李和南。雅论明受悟之津。爰自疑得暗寄有余无取鉴观。鞠躬赞诵咸足届道。览复往况弥覩渊赜。然所谓像法乖正求悟理麁。借筌会旨无假示见。此固姬孔所以垂训。辉光所以垂示。表则取之世典绰焉足矣。放光动地徒何为乎。若正信不止于俯仰。而佛事备举于形声。大觉所由妙其色涉求之可基其始。故知信者必以儒墨致疑。学者将由无证自悔。悋明无咎于三五。潜景道德愆于十号矣。岂不然乎。又所谓姬孔务拯颓季。无暇来生。设在结绳三世自明。亦又不然。七经所陈义兼未来。释典敷载事正缘报。故易云。积善余庆积恶余殃。经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。此则缘教常缓兼训已弘。岂谓所务在此所阙在彼哉。来论虽美。故自循环之说耳。望复擢新演异。以洗古今之滞。使夷路坦然积碍大通也。深愿大和上垂纳毫欵。弟子李淼谨呈。" }, { "type": "p", "text": "释法明白。巨论爰降。敬览移日。馥若幽兰。清若蕙风。贫道器非霜颕运非庖生。动乖理间独踬疑族。良由辞讷旨滞剧难星陈。愚谓贰暗寄奇鉴观示见。鞠躬歌赞感动灵变。并趣道之津梁。清升之嘉会。故宜寄观双举疑验两行。岂得罢绝示见顿漏神采。齐轨姬孔同范世训。放光动地徒为空言。夫法身凝寂妙色湛然。故能隐显顺时行藏莫测。显则乘如而来。隐则善逝而去。即言求旨何愆十号哉。余晖所映足光季俗。信者岂以荧烛增疑。正向旦白黑比肩。塔像经书弥满世界。学者岂以无证自悔。又引七经义兼未来。积善余庆积恶余殃。虽新新生灭交臂代谢。善恶之业不得不受。此乃过明三世愈亮七经。征翰检实则闻命矣。前论云。帝王姬孔训止当世。来生之事存而不论。故其隐见废兴权实莫辨。似若矛盾义将安寄。当仁不让。伏听渊赜。前疏粗述至圣沈浮。而义据未照辞况未泯。谨更详究共弘至道。夫群生长寝于三有。众识永惛于六尘。潜移为吞噬之主。相续为回转之轮。形充逆旅之馆。神当过憩之宾。往来三恶而苦楚。经离八难而酸辛。欣乐暂娱忧畏永劫。一身死坏复受一身。虽世智辨聪群书满腹。百家洞了九流必达。知死生有命富贵在天。鬼神莫之要。圣哲不能豫。未免谬见以翳情。疑似以干虑。寄怀于巫精。投诚于符呪。执邪以望正。存伪以待真。迟回于两心。踌躇于二迳。放光动地。其可见乎。所以玄籍流布列筌待机。机动必感。感而后应者也。自有栖志玄宅下操渊达逾明。一生若朝露。辨三世之不虚。纵辔于清真之术。敛控于浊伪之衢。植德耘邪而荟蔚。树福灌正而扶疏。苦节竞辰于寸阴。洁己争逝于桑榆。怀诚抱向感而遂通。岂不亲映光荣而覩其灵变哉。若耳眼所自了。或通梦之所见。如汉明因梦以感圣。大法于是而来游。帝主倾诚以归德。英豪敛袵以服化。沙门齐肩于王公。僧尼直躬于天子。九十六种孰为高哉。宋武皇帝始登帝位。梦一道人提钵就乞。因而言曰。君于前世施夷卫佛一钵之饭。居得斯位。遣问严公征其虚实。严公即送七佛经呈闻。吴主孙权初疑佛法无验。当停罢省遂获舍利。光明照宫。金铁不能碎。炉冶不能融。今见帝京建初寺是。吴郡有石佛。浮身海水。道士巫师人从百数。符章鼓舞一不能动黑衣五六朱张数四。薄尔奉接遂相胜举。即今见在吴郡北寺。淳诚至到者莫不有感。朱张连世奉佛。由覩验。致郭文举祇崇三宝正信坚明。手探虎鲠深识安危。兰公拂严雪于猛兽。护公感枯泉而洪流。并高行逸群清神迈俗。皆有异迹。世咸记焉。自兹以外。不可胜论。贫道少情学业。迄于白首孤陋寡闻。彰于己诚直言朴辞。未必可采不亢当。伏惭悚。谨白。" }, { "type": "p", "text": "荆州宗居士造明佛论。称伯益述山海。申毒之国偎人而爱人。郭朴博古毒即天竺浮图所兴浮图者佛图也刘向列仙叙七十四人在佛经。学者之管𨶳于斯。又非汉明帝而始也。道人澄公仁圣。于石勒虎之世。谓虎曰。临淄城中有古阿余王寺处。犹有形像承露盘。在深林巨树之下。入地二十余丈。虎使使者依图掘求。皆如言得。阿余王者阿育王也姚略叔父为晋王于河东蒲坂故老所谓阿育王寺处。见有光明。凿求得佛骨于石函银匣之中。光曜殊常随路迎覩于㶚上。比丘今见辛寺。由此观之。有佛事于齐晋之地久矣。所以不说于三传者。亦犹干宝孙盛之史无语称佛妙化实彰。有晋而盛于江左也。" }, { "type": "head", "text": "文宣王书与中丞孔稚珪释疑惑并牋答" }, { "type": "p", "text": "览君书具一二。每患浮言之妨正道。激烈之伤纯。和亦已久矣。孟子有云。君王无好智。君王无好勇。智之过生乎患祸所遵正当仁义为本。今因修释训始见斯行之所发誓念履行欲卑高同其美。且取解脱之喻。不得不小失存。其大至于形外之间。自不足及言。真俗之教其致一耳。取之者未达。故横起异同。君云。积叶栖信便是言行相舛。岂有奉亲一毁一敬而云大孝。未之前闻。夫仁人之行。非残害加其美。廉洁之操。不籍贪窃成其德。如此则三归五戒。岂一念而可舍。十善八正宁瞥想之可贵。未见轻其本而能重其末。所谓本既倾矣。而后枝叶从之。今云。二途离异何得相顺此言故是见其浅近之谈耳。君非不覩经律所辩。何为偏志一方埋没通路。夫士未常离俗施训。即世之教可以知之。若云斯法空成诡妄更增疑惑。应当毁灭就即因而言。闺门孝悌者。连乡接党竟有几人。今可得以无其多絓诸训诰。经史箴诫悉可焚之不君今迟疑于内教。亦复与此何殊哉。所以归心胜法者。本不以礼敬标其心。兢仰祇崇者。不以在我故忘物。今之慇懃克己者。正为君辈之徒耳。欲令相与去憍矜除慢慠节情欲制贪求修礼让习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施。广之以泛爱。赏之以英贤。拔之以俊异。复何惭于鬼神乎。孜孜策励良在于斯。虽未能奉遵。亦意不忘之。今未有夜光之投而按剑已起。欲相望于道德。宁不多愧。当由未见此情故常信期心耳。在怀则不然。每苦其不及。司徒之府本五教。是劝方共敦斯美行以率下欲。使诡妄谄佞望门而自新。浮伪荡逸践庭而变迹。等彼息心之馆。齐此无欲之台。不亦善乎。一则仰顺宸极普天之慈。二则敬奉储皇垂爱之善。宵旦而警惕者。正患此心无遂耳。悠悠之语好自多端。其云愿善故言未知伤化之重。傥令诡事以忠孝。佞悦以仁义。虚投以礼让。假往以方直。乃至一日克己天下归仁。况能旬朔有余。所望过矣。本自开心所纳正苦此矫不多如其此烦未广。故鄙薄深慨。君正应规谏其乖开发未达。云何言伤孝本语损义基。于悒有怀非所望也。若此事可弃则欣闻余善。又云。未必劝人持戒。当令善由下发必如此而弘教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而德明如斯而遂美。其可望乎。君之此意则应广有所折。便当诘尧以土阶之俭。嘉离宫之丽。贬禹以茅茨之陋。崇阿房之贵。耻汲黯之正容。荣祝陀之媚色。其余节义贞信谦恭之德。皆当改途而反面。复何行之可修也。凡闻于言必察其行。覩于行必求于理。若理不乖而行不越者。请无造于异端。且殊涂同归。未必孱然一贯。顷亦多有与君此意同者。今寄言此纸。情不专一者。厝心于疑妄。国君普宣示之略言其怀无见髣髴翰迹易烦。终不尽意。比见君别更委悉也。" }, { "type": "p", "text": "夫以人心之不同犹若其貌。岂其容一而等其智乎。鉴有待之参差。足见情灵之乖舛矣。一得其志者。非言谈之所尽。一背其途者。岂游说之所翻。见君虽复言面委尽而不及此处者。良由彼我之见既异。幸可各保其方羌。无须搆是非横起谤议耳。栖心入信者前良不无此志。今以効善之为乐。故挫憍凌以待物。君若以德越往贤圣逾前修。智超群类位极人贵者。自可逍遥世表。以道化物高尚其怀。无求自足而退倣前。良恐未能悬绝空秉两途独异胜法。若悠悠相期本不及言。意在不薄。为复示期怀耳。比面别一二。近聊有此释滞两卷。想于外已当见之。今送相示。若已览者付反。幸无劳形目。脱未覩者为可一历意。本不期他翻正。是自释疑滞耳。君见之必当抚掌也。萧子良疏。" }, { "type": "head", "text": "孔稚珪书并答" }, { "type": "p", "text": "稚珪启。民早奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘引之训。恩奖所驱性命必尽。敢沥肝髓乞照神矜。民积世门业依奉李老。以冲静为心。以素退成行。迹蹈万善之渊。神期至顺之宅。民仰攀先轨自绝秋尘而宗心所向。犹未敢坠至于大觉明教波若正源。民生平所崇初不违背。常推之于至理。理至则归一。置之于极宗。宗极不容二。自仰禀明公之训。凭接明公之风。导之以正乘。引之以通戒。使民六滞顿祛五情方旭。回心顶礼合掌愿持。民斋敬归依早自净信。重律轻条素已半合。所以未变衣钵眷眷黄老者。实以门业有本。不忍一日顿弃。心世有源。不欲终朝悔遁。既以二道大同本。不敢惜心回向实。故言称先弃门不忍弃门志耳。岂不思乐方广懃志一乘。况仰资明公齐礼道德加须奉诵。明公清信至制笺注子序。万门朗奥亿品宣玄。言虽愿违心不觉醉。更未测明公善诱之妙。一至如此。博约纷纶精晖照出。欲罢尚其不能。欲背何以免向。而昔而前民固不敏。而今而后斯语请事。民之愚心正执门范。情于释老非敢异同。始和追寻。民门昔尝明一同之义经。以此训张融融乃著。通源之论。其名少子。少子所明。会同道佛融之。此悟出于民家。民家既尔。民复何碍。始乃迟迟执迹。今辄兼敬以心。一不空弃黄老。一则归师正觉。不期一朝霍然大悟。悟之所导奉自明公。不胜踊跃之至。谨启。" }, { "type": "p", "text": "事以闻。复窃研道之异佛。止在论极未尽耳。道之论极。极在诸天。佛乃鄙此。不出三界。斯则精麁远近实有惭于大方矣。然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极唯天地盖起百姓所见二仪而已。教本因心取会万物。用其所见顺而遵之。当其遵地俱穷妙物。故老子之槖籥。维摩之无我。合德天地。易家有大极。所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊予于天表。老子亦云。有物混成先天地生。已是道在天外。稍不以天为道也。何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有余地。道之崇天极。犹佛有罗汉果。佛竟不止于罗汉。道亦于天未息。甫信道之所道。定与佛道通源矣。民今心之所归。辄归明公之一向道家戒善。故与佛家同耳。两同之处。民不苟舍道法。道之所异辄婉辄入公大乘。请于今日不敢复位异同矣。服膺之至。谨启下诚。伏愿采其未悔亮其始位。退自悔始自恭自惧。谨启。" }, { "type": "p", "text": "十一月二十九日。州民御史中丞孔稚珪启珪启得示具怀甚有欣然。理本无二。取舍多途诤论云云。常所慨也。但在始通道则宜然。敩而学者则未可。君但广寻诸经。不患沦滞其迹也。比面别一二。萧公答曰。君此书甚佳。宜广示诸未达者。" }, { "type": "head", "text": "道恒道标二法师答伪秦主姚略劝罢道书并姚主书" }, { "type": "head", "text": "姚主书与恒标二公" }, { "type": "p", "text": "卿等乐道体闲服膺法门。皦然之操义诚在可嘉。但朕临四海治必须才。方欲招肥遁于山林。搜沈滞于屠肆。况卿等周旋笃。旧朕所知。尽各挹干时之能而潜独善之地。此岂朕求贤之至情。卿等兼弘深趣耶。昔人有言。国有骥而不乘。方惶惶而更索。是之谓也。今勅尚书令显便夺卿等二乘之福心由卿清名之容室赞时益世。岂不大哉。苟心存道味。宁系白黑。望体此怀。不可以守节为辞。" }, { "type": "p", "text": "奉去月二十八日诏勅。尚书令夺道恒道标等法服。承命悲惧。五情失守。俯仰惭惶无地自厝。恒等诚才质暗短。染法未久。所存既重。眷慕亦深。猥蒙优诏褒饰过美。开喻诲励言理备至。但情之所安实怀罔已。法服之下誓毕身命。兼少习佛法不闲世事。徒发非常之举。终无殊异之功。虽有拔能之名。而无益时之用。未见几毫之补。将有山岳之损。窃为陛下不取也。光武尚能纵严陵之心。魏文全管宁之操。抑至尊之高怀。遂匹夫之微志。在宥群方靡不自尽。况陛下以道御物。兼弘三宝。使四方义学之士萃于京师。新异经典流乎遐迩。大法之隆于兹为盛。方将阐扬洪化助明振晖。嗣祇洹之遗响。扇灵鹫之余风。建千载之轨模。为后生之津涂。而恒等岂可独屈于明时。不得申其志愿。伏愿鉴其元元之情。特垂旷荡通物之理。更赐明诏听遂微心。则衔恩九泉感德累劫。不胜战悚。谨奏以闻。" }, { "type": "p", "text": "省所奏具意。今所以相屈者。时所须也。不复相推本心以及于此。烦懃懃广自料理吾之情趣。想卿等以体之在素。不复烦言。便可奉承时命勉菩萨之踪耳。" }, { "type": "p", "text": "道恒等近自陈写。冀悟圣鉴重奉明诏。不蒙矜恕。伏读悲惶。若无神守。陛下仁弘覆载。使物悦其性。恒等少习法化。愚情所乐誓以微命与法服俱尽。而过恩垂及眷忘其陋。劝弘菩萨兼济之道。然志力有限。实所不堪。非徒余年苟自求免。直过怀所存私怀必守伏愿鉴恕一往之诚。不责偏执之咎。特赐恩旨听遂微心。屡延明诏随用悚息。不胜元元之至。谨重奏以闻。" }, { "type": "p", "text": "得重奏。一二具之。情事具如前诏。但当开意以从时命。无复烦郑重也。" }, { "type": "p", "text": "道恒等。愚意所执具如前表。精诚微薄不能感悟圣心。累承还诏未蒙慈恕。俯仰忧怖无复心情。" }, { "type": "p", "text": "陛下道怀虚纳养物无际。愿开天地之恩。得遂一分之志愚守之诚。毕命无辜。分受违诏之愆。甘引无恨屡千圣听。追用悚息。不任罔极之情。谨奏以闻。" }, { "type": "head", "text": "僧䂮僧迁鸠摩耆婆三法师答姚主书停恒标奏并姚主书" }, { "type": "head", "text": "姚主与鸠摩耆婆书" }, { "type": "p", "text": "别以数旬。旋有思想。渐暖比自何如。小虏远举更无处分。正有愦然耳。万事之殷。须才以理之。近诏道恒等令释罗汉之服寻菩萨之迹。想当盘桓耳。道无不在法师可劝进之。苟废其寻道之心。亦何必须尔也。致意迁上人。别来何似。不审䂮统复何如。多事不能一二为书。恒等亦何烦。诸上人劝其令造菩萨行。" }, { "type": "head", "text": "姚主与僧迁等书" }, { "type": "p", "text": "省疏所引。一二具之。朕以为独善之美。不如兼济之功。自守之节。未若拯物之大。虽子陵颉颃于光武。君平傲岸于蜀肆。周当辞禄于汉朝。杜微称聋于诸葛。此皆偏尚耿介之士耳。何足以开默语之要领高胜之趣哉。今九有未又黔黎荼蓼。朕以寡德独当其弊。思得群才共康至治。法师等虽潜心法门。亦毘世宣教。纵不能导物化时勉人为治。而远美辞世之许由。近高散发于谢敷。若九河横流人尽为鱼。法师等虽毘世宣教。亦安施乎。而道恒等伏膺法训。为日久矣。然其才用足以成务。故欲枉夺其志。以辅暗政耳。若福报有征。佛不虚言。拯世急病之功。济时宁治之勋。恐福在此而不在彼。可相诲喻时副所望。" }, { "type": "head", "text": "僧䂮僧迁法服法支鸠摩耆婆等求止恒标罢道奏" }, { "type": "p", "text": "盖闻。太上以道养民。而物自是其次有德而天下治。是以古之明王审违性之难御。悟任物之易因。故尧放许由于箕山。陵让干木于魏国。高祖纵四皓于终南。叔度辞蒲轮于汉世。晋国戴逵被褐于剡县。谢敷罹发于若耶。盖以适贤之性为得贤也。故上有明君下有韦带。逸民之风。垂训于今矣。今道标恒等德非圆达分在守节。且少习玄化伏膺佛道。一往之诚必志匪席。至于敷演妙典研究幽微。足以启悟童稚助化功德。使物识罪福。则有济苦之益。苟佛不虚言。标等有弘毘耶之训矣。窃闻近日猥蒙优诏。使释法服将擢翠翘于寒条之上。曜芙蕖于重氷之下。斯诚。" }, { "type": "p", "text": "陛下仁爱恺悌宽不世之恩。然䂮等眷眷窃有愚心以陛下振道德之纲。以维六合。恢九德之网。以罗四海。使玄风扇千载之前。仁义陶万世之后。宇宙之外。感纯德以化宽。九域之内。肆玄津以逍遥。匹夫无沟壑之怨。𭒀妇无停纬之叹。此实所以垂化海内。所以仰赖。愚谓恒标虽区区。一介守所见为小异。然故在罗网之内。即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年。未闻释夺法衣形服。世义。苟于时有补。袈裟之中亦有弘益。何足复夺道与俗违其适性。昔巢由抗节尧许俱高四皓匪降上下同美。斯乃古今之一揆。百代之同风。且德非管仲。不足华轩堂阜。智非孔明。岂足三顾草庐。愿陛下放既往之恩。从其微志。使上不过惠下不失分。则皇唐之化于斯而在。箕颕之宾复见今日矣。䂮等庸近献愚直言惧触天威。追用悚息。僧䂮等言。" }, { "type": "head", "text": "庐山慧远法师答桓玄劝罢道书并桓玄书" }, { "type": "byline", "text": "桓玄书" }, { "type": "p", "text": "夫至道缅邈佛理幽深。岂是悠悠常徒所能习求。沙门去弃六亲之情。毁其形骸。口绝滋味。被褐带索。山栖枕石。永乖世务。百代之中庶或有一髣髴之间。今世道士。虽外毁仪容。心过俗人。所谈道俗之际。可谓学步邯郸匍匐而归。先圣有言。未知生焉知死。而令一生之中困苦形神。方求真寘黄泉下福。皆是管见未体大化。迷而知反去道不远。可不三思运不居人。忽焉将老。可复追哉。聊赠至言。幸能纳之。" }, { "type": "head", "text": "远法师答" }, { "type": "p", "text": "大道渊玄其理幽深。衔此高旨实如来谈。然贫道出家。便是方外之宾。虽未践古贤之德。取其一往之志。削除饰好落名求实。若使幽冥有在。故当不谢于俗人。外似不尽内若断金。可谓见形不及道。哀哉哀哉。带索枕石华而不实。管见之人不足羡矣。虽复养素山林与树木何异。夫道在方寸。假练形为真。卞和号恸于荆山。患人不别故也。昔闻其名今见其人。故庄周悲慨。人生天地之间。如白驹之过隙。以此而寻。孰得久停。岂可不为将来作资。言学步邯郸者新则无功失其本质。故使邯人匍匐而归。百代之中有此一也。岂浑同以通之。贫道已乖世务。形权于流俗。欲于其中化未化者。虽复沐浴踞于云云。奈疑结何。一世之荣剧若电光。聚则致离。何足贪哉。浅见之徒其惑。可谓下士闻道大而笑之。真可谓迷而不反也。贫道形不出人。才不应世。是故毁其陋质被其割截之服。理未能心冥玄化。远存大圣之制。岂舍其本怀而酬高诲。贫道年与时颓。所患未痊。乃复曲垂光慰。感庆交至。檀越信心幽当大法所寄。岂有一伤毁其本也。将非波旬试娆之言辞。拙寡闻力詶高命。盖是不逆之怀耳。" }, { "type": "head", "text": "僧岩法师辞青州刺史刘善明举其秀才书并刘善明答" }, { "type": "p", "text": "贫道弱龄出家。早违俗务。游心释风志乖孔教。虽复道场未即故亦洙训缅矣。方将委质𫗪兽。庶超九劫之功分肌哺鸽。情存乘云之驭。宁能垂翼中田反迹笼樊。舍夫涂中之适。婴兹庙堂之累哉。且夫官人以器位必须才未有叨越分之举。终能保其荣也。今辄奉还板命。愿收过恩。无令曹公重叹王舟再惭。辅秀之召。非所克堪。释僧岩呈。" }, { "type": "head", "text": "答僧岩道人" }, { "type": "p", "text": "庄篇有弱丧之谬。释典有穷子之迷。每读其书为之长慨。敬慎发肤扬名后史。仰显既重俯弘为大。远寻圣言斯教为最。近取诸身实迷情理。瞿昙见此亦当莫逆于心。况君辩破秋毫识洞今古。裂冠不疑拔本不悮。幽冥相骇遐迩致惊。昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沈沦未及冀能有美若人耳如其不尔。岂不悲哉。仆忝莅梓蕃庶在明仄观贡帝庭必尽才懿。故欲通所未通屈所未屈。如来告纷纭。有乖真唱。苟为诞说岂所期耶。昔王祥藮采沂侧。耳顺始应州命。公孙弘牧豕海上。白首方充乡举。终能致位元台。朝天变地。道畅当年声流万载。君意何如。敬布腹心。想更图之。刘君白答。" }, { "type": "head", "text": "僧岩重答" }, { "type": "p", "text": "纡辱还诲优旨仍降。征庄援释理据皎然。徒欲伏义辩情末由也已。虽高义出象微言入神。鄙怀所执犹或可晓。何者夫知人者哲。自审者明。忘分昧进良所未安。昔威直应命。终获减名之惭。遵祖聘能。卒招杨鹄之耻。若遗我欲效彼。追踪王吕恐曝鳃龙津。点额众矣。道与盗同罪举失其才亦宾主交鄙。可不慎乎。又礼云。非指玉帛孝乎。岂止保肤。故割肌无讥于前代。断发有加于曩辰。斯葢斩手全躯。所存者大。夫何怪哉。愿贷愚执赐遂陋衿。释僧岩呈。" }, { "type": "head", "text": "重答" }, { "type": "p", "text": "重获来简。始见玄解皎然之悟。可谓相视而笑矣。君识鉴众流智该理奥。每检感应之源。穷寻分石之说。何常不句句破的洞尽义宗而苟自谦光乖其侧席仍踵覆车无悔败辙非知之难行之不易也。夫去国三年。见似家人者憙。作客日久宁不悲心。今誓舍重担而安坐。弃羁旅如还家。对孔怀之好。敦九族之美。趣门欣欣为乐已甚。况复文明御运姬邵协政。思贤赞道日昃忘餐。以君之才弘君之德。带玉声朝披锦振远。功济世猷名扬身后。与夫髠剪之辱鳏绝之苦。岂可同年而语哉。相与契阔。久要颇练。深志若隐。展禽之贤恐招臧氏不忠之责。故力疾题心重敷往白。岁云暮矣。时不相待。君其勉之。勿有噬脐之悔。刘君白答。" }, { "type": "head", "text": "僧岩重书" }, { "type": "p", "text": "比日之事。为可聊作一乐。不谓恩旨绸缪芳音骤届。劳诲之厚一至于斯。伏读未周。愧汗交集。然鄙志区区已备前欵。且岩之壮也。犹后于人。今既老矣。岂能有为。夫以耄耋之年。指麾成务。此自苍灵特援假首人功。协佐龙飞之英。翼赞革命之主。今欲以东亩之农夫。西园之杼叟。侧景前光参踪古列。无异策驽足以均骅骝。系泽雉以双鸾鹄。斯之不伦宁俟深察。昔子泰伏命抚节公孙。预报知深亡身靡悔。今日过赏德粹两贤。正恨年迈崦嵫命急蒙泛。吞炭倒戈永与愿隔。临纸恻怆罔识所陈。幸收过眷。不复翻覆。释僧岩呈。" }, { "type": "head", "text": "重答" }, { "type": "p", "text": "君谈天语地。神情如镜。抽毫拂简。智思入渊。而幼失理根蹭蹬皓发。惜君之才恒用叹息。君虽心在云上。而形居坎下。既与黄雀为群。恐没𬸚𬸦之美。故率弓帛之礼屈应宾主之举。徽牍三枉陋札再詶。苟自谦冲固辞年耄。度君德。方亨元吉。未能俯志者正当游翔择木。待掎桐竹实耳。鄙命轻召曷足降哉。敬揖清风肃从所尚。本图既乖裁还惭悯。刘君白答。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十一" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十二" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "p", "text": "余所撰弘明。并集护法之论。然爰录书表者。盖事深故也。寻沙门辞世爵禄弗縻。汉魏以来历经英圣。皆致其礼莫求其拜。而庾君专威妄起异端。桓氏疑阳继其浮议。若何公莫言则法相永沈。远上弗论则僧事顿尽。望古追慨。安可不编哉。易之蛊爻。不事王侯。礼之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。况弃俗从道。焉责臣礼。故不在于休明而频出于季运也。至于恒标辞略远公距玄。虽全已非奇。然亦足敦励法要。日烛既寤俗之谈。予作三檄亦摧魔之说。故兼载焉。" }, { "type": "head", "text": "与释道安书" }, { "type": "byline", "text": "习凿齿" }, { "type": "p", "text": "兴宁三年四月五日。凿齿稽首和南。承应真履正明白内融。慈训兼照道俗齐荫。宗虚者悟无常之旨。存有者达外身之权。清风藻于中夏。鸾响厉乎八冥。玄味远猷。何劳如之。弟子闻不终朝而雨六合者。弥天之云也。弘渊源以润八极者。四大之流也。彼真无为降而万物赖其泽。此本无心行而高下蒙其润。况哀世降步愍时而生。资始系于度物。明道存乎练俗。乘不疾之舆。以涉无远之道。命外身之驾。以应十方之求。而可得玉润于一山氷结于一谷。望阆风而不回仪。损此世而不诲度者哉。且夫自大教东流四百余年矣。虽藩王居士时有奉者。而真丹宿训先行上世。道运时迁俗未佥悟。藻悦涛波下士而已。唯肃祖明皇帝。实天降德。始钦斯道。手画如来之容。口味三昧之旨。戒行峻于岩隐。玄祖畅乎无生。大块既唱万窍怒呺。贤哲君子靡不归宗。日月虽远光景弥晖。道业之隆莫盛于今。岂所谓月光首寂将生真土。灵钵东迁忽验于兹乎。又闻三千得道俱见南阳。明学开士陶演真言。上考圣达之诲。下测道行之验。深经并往非斯而谁。怀道迈训舍兹孰降。是以此方诸僧咸有倾想。目欣金色之瑞。耳迟无上之藏。老幼等愿道俗同怀。系咏之情非常言也。若庆云东徂摩尼回曜。一蹑七宝之座。暂视明誓之灯。雨甘露于丰草。植栴檀于江湄。则如来之教复崇于今日。玄波逸响重荡濯于一代矣。不胜延豫。裁书致心意之蕴积。曷云能畅。弟子襄阳习凿齿稽首和南庾阐乐贤堂颂序亦云肃祖明皇帝雅好佛道手摹灵像。" }, { "type": "head", "text": "谯王书论孔释" }, { "type": "p", "text": "佛教以罪福因果有若影响。圣言明审令人寒心。然自上古帝皇文武周孔。典谟训诰靡不周备。未有明述三世显叙报应者也。彼众圣皆穷理尽性照晓物缘。何得忍视陷溺。莫肯授接。曾无一言示其津迳。且钓而不纲。弋不射宿。博硕肥腯。上帝是享。以此观之。盖所难了。想二三子扬攉而陈。使划然有证祛其惑焉。" }, { "type": "head", "text": "张新安答" }, { "type": "p", "text": "仰复渊旨匪迩伊教。俯惟未造鞠躬泛对。窃以为遂通资感涉悟籍缘。诚微良因则河汉滋惑。故待问拟乎撞钟。启发俟于悱愤。夫妙觉穷理。乃圣乃神。光景烛八维。覜仰观九有。然而运值百龄窅均万劫者。岂非嘉缘未构。故革化莫孚哉。是以圣灵辍轨斯文莫载。靡得明微理归指斥宗致。祇以微显婉成潜徙冥远。好生导三世之源。积善启报应之𨅊纲宿昭仁搜苗弘信。既以渐渍习成吝滞日祛。然后道畅皇汉之朝。训敷永平之祀。物无𪏕荧人斯草偃。寔知放华犹昏文宣未旭。非旨暌以异通。谅理均而俱踬者。附会玄远。孰夷冐言。谬犯不韪。轻率狂简。" }, { "type": "head", "text": "与禅师书论踞食" }, { "type": "byline", "text": "郑道子" }, { "type": "p", "text": "夫圣人之训。修本祛末即心为教。因事成用。未有反性违形。而笃大化者也。虽复形与俗异。事高世表。至于拜敬之节揖让之礼。由中所至道俗不殊也。故斋讲肆业则备其法服。礼拜有序先后有伦。敬心内充而形肃乎外。稽首至地不容。企踞之礼。敛衽于拜事非偏坐所预。而以踞食为心用。遗仪为敛麁事理相违。未见其通者也。夫有为之教。义各有之。至若般舟苦形以存道。道亲而形疎。行之有理用之有本。踞食之教。义无所弘。进非苦形退贻慢易。见形而不及道者。失其恭肃之情。而启骇慢之言。岂圣人因事为教章甫不适越之义耶。原其所起。或出于殊方之性。或于矫枉之中。指有所救。如病急则药速非服御长久之法也。夫形教相称事义有伦。既其制三服行礼拜。节以法鼓列以次序。安得企踞其间整慢相背者哉。在昔宜然则适事所至一日之用。不可为永年之训。理可知也。故问仁者众而复礼为本。今禅念化心而守迹不变。在理既末于用又麁。苟所未达。敢不布怀。郑君顿首。" }, { "type": "head", "text": "与王司徒诸人书论道人踞食" }, { "type": "byline", "text": "范伯伦" }, { "type": "p", "text": "范泰敬白公卿诸贤。今之沙门坐有二法。昔之祇洹似当不然。据今外国言语不同用舍亦异。圣人随俗制法。因方弘教。尚不变其言。何必苦同其制。但一国不宜有二。一堂宁可不同。而今各信偏见。自是非彼。不寻制作之意。唯以雷同为美。镇之无主。遂至于此。无虚于受人。有用于必执。不求鱼兔之实。竞攻筌蹄之末。此风不革难乎取道。树王六年。以致正觉。始明玄宗。自敷高座。皆结加趺坐。不偏踞也。坐禅取定义不夷俟。踞食之美在乎食不求饱。此皆一国偏法。非天下通制。亦由寒乡无𫄨𥿭之礼。日南绝毡裘之律。不可见大禹解裳之初。便谓无复章甫。请各两舍以付折中君子。范泰区区正望今集一食之同。过此已往。未之或知。礼以和贵僧法尚同。今升斋堂对圣像如神在。像中四双八辈。义无云异。自务之情宁可试暂不我释公往在襄阳。偏法已来思而不变。当有其旨。是以投锡乘车。义存同众近禅师道场天会。亦方其坐。岂非存大略小理不兼举故耶。方坐无时而偏。踞有时。自方以恒适异为难。尝变取同为易。且主人降己敬宾有自来矣。更咨义公了不见酬。是以敬白同意以求厥中。愿惠咳嚏之余。以蔽怯弱之情。" }, { "type": "head", "text": "释慧义答范伯伦书" }, { "type": "p", "text": "祇洹寺释慧义等五十人。敬白诸檀越。夫沙门之法。政应谨守经律。以信顺为本。若欲违经反律师心自是。此则大法之深患。秽道之首也。如来制戒有开有闭。开则行之无疑。闭则莫之敢犯。戒防沙门不得身手触近女人。凡持戒之徒。见所亲漂溺深水。视其死亡无敢救者。于是世人谓沙门无慈。此何道之有。是以如来为世讥嫌开此一戒。有难听救。如来立戒。是画一之制。正可谨守而行。岂容以意专辄改作。俗儒犹尚谨守夏五。莫敢益其月者。将欲深防穿凿之徒。杜绝好新乐异之容。而况三达制戒。岂敢妄有通塞。范檀越欲令此众改偏从方。求不异之和。虽贪和之为美。然和不以道。则是求同非求和也。祇洹自有众已来至于法集。未尝不有方偏二众。既无经律为证。而忽欲改易佛法。此非小事。实未敢高同。此寺受持僧祇律为日已久。且律有明文。说偏食法凡八议。若元无偏食之制。则无二百五十矣。云食不得置于床上。所弃之食置于右足边。又云。不得悬足累胫。此岂非偏食之明证哉。戒律是沙门之秘法。自非国主不得预闻。今者檀越疑惑方偏。欲生兴废。贫道不得不权其轻重。略举数条示其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞继诸檀越。通则共获护法之功。塞必相与有灭法之罪。幸愿三思令幽显无恨。" }, { "type": "head", "text": "答义公" }, { "type": "p", "text": "答曰。前论已包。此通上人意强气猛弗之寻耳。戒以防非。无非何戒。故愚惑之夫其戒随俗变律。华夏本不偏企。则聚骨交胫之律。故可得而略。手食之戒。无用匙筯之文。何重偏坐而轻乎手食。律不得手近女人。寻复许亲溺可援。是为凡夫之疑。果足以改圣人之律。益知二百五十非自然定法。如此则固守不为全得师心。未足多怪。夏五阙文固守不为疑。明慎所见苟了。何得顾众而动。企之为义意在宜进。欲速则事不得行。端坐则不安其居。时有倨傲之夫。故非礼法所许一堂两制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然单独。何敢当五十大阵。是用畏敌而默。庶乎上善之救。" }, { "type": "head", "text": "范伯伦与生观二法师书" }, { "type": "p", "text": "外国风俗还自不同。提婆始来。义观之徒莫不沐浴钻仰。此盖小乘法耳。便谓理之所极。谓无生方等之经皆是魔书。提婆末后说经。乃不登高座。法显后至泥洹始唱。便谓常住之言众理之最。般若宗极皆出其下。以此推之。便是无主于内。有闻辄变。譬之于射后破夺先。则知外国之律非定法也。" }, { "type": "p", "text": "偏坐之家无时而正。高座说法亦复企据。外国之食多用于手。诫无匙筯。慧义之徒知而不改。至于偏坐永为不惭同。自为矛盾。其谁能解弟子意常谓与人同失贤于自伐。其是推心乐同。非敢许以求直。今之奉法白衣决不可作外国被服沙门何必苦守偏法。" }, { "type": "head", "text": "论据食表" }, { "type": "byline", "text": "范伯伦" }, { "type": "p", "text": "臣言。陛下体达佛理将究其致。远心遐期研精入微。但恨起予非昔对扬未易。臣少信大法。积习善性。颇闻余论髣髴玄宗。往者侍座过蒙眷诱。意猥辞讷不能有所运通。此之为恨毕世无已。臣近难慧义据食。盖区区乐同之意。不敢求长于人。侧餐下风已达天听。臣请此事自一国偏法。非经通永制。外国风俗不同言语亦异。圣人不变其言。何独苦改其用。言以宣意意达言忘。仪以存敬敬立形废。是以圣人因事制戒随俗变法。达道乃可无律。思夫其防弥繁。用舍有时通塞惟理。胶柱守株不以疎乎。今之沙门匠之善诱道无长一。各信所见尠能虚受。乃至竞异于一堂之内。不和于时雍之世。臣窃耻之。况于异臣者乎。司徒弘达悟有理中。不以臣言为非。今之令望信道未笃意无前定。以两顺为美。不断为大。俟此而制河可清矣。慧严道生本自不企。慧观似悔始位伏度。圣心已当有。在今不望明诏孤发。但令圣旨粗达。宰相则下观而化。孰曰不允。皇风方当远畅。文轨将就大同。小异虽微。渐不可长。青青不伐将寻斧柯。故宜自迩及远。令无思不服。江左中兴高座来游爱乐华夏。不言此制。释公信道最笃。不苦其节思而不改。容有其旨。罗什卓荦不羁。不正可测落发而不偏据。如复可寻。禅师初至诣阙求通。欲以故林入据。理不可开。故不许其进。后东安众集。果不偏食。此即先朝旧事。臣所亲见者也。谨启。" }, { "type": "p", "text": "臣言。陛下近游祇洹。臣固请碑赞。如忆髣髴有许。法驾既旋。臣辄仰刊碑上曰。皇帝赞正此三字而已。专辄之罪思臣所甘。至于记福冥中未知彼齐。若赐神笔数字。臣死且不朽。以之弘奖风尚有益而无损。万机朕有未暇圣旨自可援之。左史侍卫之臣。宁无自効之心。󰑴谌世叔何远之有。可不劳圣虑。亦冕旒之意也。臣事久谢生涂已尽。区区在心唯来世而已。臣受恩深重禄赐有余。自度终无报于圣世已矣。盖首并结草之诚。愿陛下哀而弗责臣言。" }, { "type": "p", "text": "诏知与慧义论据食。近亦粗闻率意不异来旨。但不看佛经无缘制以所见耳。不知慧严云何道生。便是悬同慧观。似未肯悔。其始位也。比自可与诸道人更求其中耶。祇洹碑赞及不忆相许。既非所习加以无暇。不获相酬。甚以为恨。" }, { "type": "head", "text": "重表" }, { "type": "p", "text": "臣言。奉被明诏。悚惧屏营。管穴偏见不足陈闻。直以事已上达不宁寝默。今勅又令更求其中。是用猖狂复申本怀。臣谓理之所在。幸可不以文害意。五帝不相袭礼。三王不沿其乐。革命随时其义并大。庄周以今古譬舟车。孟轲以专信书不如无书。是故证羊非直闻。斯两用大道之行。天下为家臣之区区一堂之同。而况异俗偏制。本非中庸之教。义生观得象弘接圣旨。脱有下问。望其依理上酬。不敢以多自助取长于人。慧观答臣都无理据。唯褒臣以过言。贬臣以干非。推此疑其必悔未便有反善怙辞。臣弘亦谓为然。慧义弘阵已崩走伏路绝。恃此为救。难乎自免。况复司契在上。道辞知穷。臣近难慧观。辄复上呈如左。臣以愚鄙将智而耄。岂惟言之不中。深惧不觉其惛侍卫之臣实时之望。既不能矜臣此意。又不能诲臣不逮。此皆臣自招之自咎而已。伏愿。" }, { "type": "p", "text": "陛下。录其一往之至。不以智拙为罪。复敦冒昧于秽。窃恃古典不加刑之年。" }, { "type": "head", "text": "尚书令何充奏沙门不应尽敬" }, { "type": "p", "text": "晋咸康六年。成帝幼冲。庾氷辅政。谓沙门应尽敬王者。尚书令何充等议不应敬。下礼官详议。博士议与充同。门下承氷旨为駮。尚书令何充及仆射󰠀翌诸葛恢尚书冯怀谢广等奏。沙门不应尽敬。" }, { "type": "p", "text": "尚书令冠军抚军都乡侯臣充。散骑常侍左仆射长平伯臣翌。散骑常侍右仆射建安伯臣恢。尚书关中侯臣怀守。尚书昌安子臣广等言。世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣玄览。岂于时沙门不易屈膝。顾以不变其修善之法。所以通天下之志也。愚谓宜遵承先帝故事。于义为长。庾氷重讽旨。谓应尽敬。为晋成帝作诏。" }, { "type": "p", "text": "夫万方殊俗神道难辩。有自来矣。达观傍通诚当无怪。况阿跪拜之礼何必尚然。当复原先王所以尚之之意。岂直好此屈折而坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣之序。制法度崇礼秩。岂徒然哉。良有以矣。既其有以。将何以易之。然则名礼之设。其无情乎。且今果有佛耶。将无佛耶。有佛耶其道固弘。无佛耶义将何取。继其信然将是方外之事。方外之事岂方内所体。而当矫形骸违常务。易礼典弃名教。是吾所甚疑也。名教有由来。百代所不废。昧旦丕显后世犹殆。殆之为弊其故难寻。而今当远慕芒昧依俙未分。弃礼于一朝。废教于当世。使夫凡流傲逸宪度。又是吾之所甚疑也。纵其信然纵其有之。吾将通之于神明。得之于胸怀耳。轨宪宏模固不可废之于正朝矣。凡此等类皆晋民也。论其才智又常人也。而当因所说之难辩。假服饰以凌度。抗殊俗之傲礼。直形骸于万乘。又是吾所弗取也。诸君并国器也。悟言则当测幽微。论治则当重国典。苟其不然。吾将何述焉。" }, { "type": "head", "text": "尚书令何充及褚翌诸葛恢冯怀谢广等重表" }, { "type": "p", "text": "尚书令冠军抚军都乡侯臣充。散骑常侍左仆射长平伯臣翌。散骑常侍右仆射建安伯臣恢。尚书关中侯臣怀守。尚书安昌子臣广等言。诏书如右。臣等暗短。不足以赞扬圣旨宣畅大义。伏省明诏震惧屏营。辄共寻详有佛无佛。固非臣等所能定也。然寻其遗文钻其要旨。五戒之禁实助王化。贱炤炤之名行。贵冥冥之潜操。行德在于忘身。抱一心之情妙。且兴自汉世迄于今日。虽法有隆衰而弊无妖妄。神道经久未有比也。夫谊有损也况必有益。臣之愚诚实愿尘露之微增润嵩海。区区之况上卑皇极。今一令其拜遂坏其法。令修善之俗废于圣世习实生常必致愁惧隐之。臣心窃所未安。臣虽蒙蔽岂敢以偏见疑误圣听。直谓世经三代人更明圣。今不为之制无亏王法而幽冥之格可无壅滞。是以复陈愚诚。乞垂省察。谨启。" }, { "type": "head", "text": "成帝重诏" }, { "type": "p", "text": "省所陈具情旨。幽昧之事诚非寓言所尽。然其较略及大人神常度。粗复有分例耳。大都百王制法。虽质文随时。然未有以殊俗参治恢诞杂化者也。岂曩圣之不达。来圣之宏通哉。且五戒之才善粗拟似人伦。而更于世主略其礼敬耶。礼重矣。敬大矣。为治之纲尽于此矣。万乘之君非好尊也。区域之民非好卑也。而卑尊不陈王教不得不一。二之则乱。斯曩圣所以宪章体国。所宜不惑也。通才博采往备其事。修之家可矣。修之国及朝则不可。斯岂不远也。省所陈果亦未能了有之与无矣。纵其了犹谓不可以参治。而况都无而当以两行耶。" }, { "type": "head", "text": "尚书令何充仆射褚翌等三奏不应敬事" }, { "type": "p", "text": "臣等虽诚暗蔽不通远旨。至于干干夙夜思修王度。宁苟执偏管而乱大伦。直以汉魏逮晋不闻异议尊卑宪章无或暂亏也。今沙门之慎戒专专然及为其礼一而已矣。至于守戒之笃者。亡身不吝。何敢以形骸而慢礼敬哉每见烧香呪愿。必先国家欲福祐之隆。情无极已奉上崇顺。出于自然礼仪之简。盖是专一守法。是以先圣御世。因而弗革也。天网恢恢疎而不失。臣等㥪㥪以为不令致拜于法无亏。因其所利而惠之。使贤愚莫敢不用情。则上有天覆地载之施。下有守一修善之人。谨复陈其愚浅。愿蒙省察。谨启。于时庾氷议寝竟不施敬。" }, { "type": "head", "text": "桓玄与八座书论道人敬事" }, { "type": "p", "text": "玄再拜白顿首。八日垂至旧诸沙门皆不敬王者。何庾虽已论之而并率所见。未是以理相屈也。庾意在尊主而理据未尽。何出于偏信遂沦名体。夫佛之为化。虽诞以茫浩推于视听之外。然以敬为本。此处不异。盖所期者殊非敬恭宜废也。老子同王侯于三大。原其所重。皆在于资生通运。岂独以圣人在位而比称二仪哉。将以天地之大德曰生。通生理物。存乎王者。故尊其神器而礼寔惟隆。岂是虚相崇重义存君御而已哉。沙门之所以生生资存。亦日用于理命。岂有受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬哉。既理所不容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。复相与研尽之。比八日令得详定也。桓玄再拜顿首。敬谓。" }, { "type": "head", "text": "八座答　　此一首出故事" }, { "type": "p", "text": "中军将军尚书令宜阳开国侯桓谦等。惶恐死罪奉诲使沙门致敬王者何庾虽论竟未究尽。此是大事宜使允中。实如雅论。然佛法与尧孔殊趣。礼教正乖。人以发肤为重。而髠削不疑。出家弃亲不以色养为孝。土木形骸绝欲止竞。不期一生要福万劫。世之所贵已皆落之。礼教所重意悉绝之。资父事君天属之至。犹离其亲爱。岂得致礼万乘。势自应废。弥历三代置其绝羁当以神明无方示不以崖检。视听之外或别有理。今便使其致恭。恐应革者。多非惟拜起。又王者奉法出于敬信其理而变其仪。复是情所未了。即而容之。乃是在宥之弘王令以别答公难孔国张敞在彼想已面咨所怀道宝诸道人。并足酬对高旨。下官等不识佛理。率情以言愧不足览。谦等惶恐死罪。" }, { "type": "head", "text": "桓玄与王令书论道人应敬王事" }, { "type": "p", "text": "沙门抗礼至尊。正自是情所不安。一代大事。宜共论尽之。今与八座书。向已送都。今付此信。君是宜任此理者。迟闻德音。" }, { "type": "head", "text": "王令答桓书" }, { "type": "p", "text": "领军将军吏部尚书中书令武刚男王谧。惶恐死罪奉诲。及道人抗礼至尊。并见与八座书。具承高旨。容音之唱辞理兼至。近者亦粗闻公道未获究尽。寻何庾二旨。亦恨不悉。以为二论漏于偏见。无晓然厌心处真如雅诲。夫佛法之兴出自天竺。宗本幽遐难以言辩。既涉乎教。故可略而言耳。意以为殊方异俗虽所安每乖。至于君御之理。莫不必同。今沙门虽意深于敬不以形屈为礼。迹充率土而趣超方内者矣。是以外国之君莫不降礼。良以道在则贵。不以人为轻重也。寻大法宣流为日谅久。年逾四百历代有三。虽风移政易而弘之不异。岂不以独绝之化有日用于陶渐。清约之风无害于隆平者乎。故王者恭己不悢悢于缺户。沙门保真不自疑于诞世者也。承以通生理物存乎王者。考诸理归实如嘉论。三复德音不能巳已。虽欲奉酬言将无寄。犹以为功高者不赏惠深者忘谢。虽复一拜一起。亦岂足答济通之德哉。公眷眄未遗猥见逮问。辄率陈愚管不致嫌于所奉耳。愿不以人废言。临白反侧谧惶恐死罪。" }, { "type": "head", "text": "桓难" }, { "type": "p", "text": "来示云。沙门虽意深于敬。而不以形屈为礼。难曰。沙门之敬。岂皆略形存心。忏悔礼拜亦笃于事。爰暨之师逮于上座与世人揖跪。但为小异其制耳。既不能忘形于彼。何为忽仪于此。且师之为理以资悟为德。君道通生则理宜在本。在三之义岂非情理之极哉。" }, { "type": "p", "text": "来示云。外国之君莫不降礼。良以道在则贵。不以人为轻重也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。外国之君非所宜喻。而佛教之兴亦其指可知。岂不以六夷骄强非常教所化。故大设灵奇使其畏服。既畏服之。然后顺轨。此盖是大惧鬼神福报之事。岂是宗玄妙之道耶。道在则贵。将异于雅旨。岂得被其法服。便道在其中。若以道在然后为贵。就如君言。圣人之道道之极也。君臣之敬愈敦于礼。如此则沙门不敬。岂得以道为贵哉。" }, { "type": "p", "text": "来示云。历年四百历代有三。而弘之不异。岂不以独绝之化有日用于陶渐。清约之风无害于隆平者乎。" }, { "type": "p", "text": "难曰。历代不革。非所以为证也。曩者晋人略无奉佛。沙门徒众皆是诸胡。且王者与之不接。故可任其方俗。不为之检耳。今主上奉佛亲接法事。事异于昔。何可不使其礼有准日用清约有助于教皆如君言。此盖是佛法之功。非沙门傲诞言之所益也。今笃以祇敬将无弥浓其助哉。" }, { "type": "p", "text": "来示云。功高者不赏。惠深者忘谢。虽复一拜一起。岂足答济通之恩。" }, { "type": "p", "text": "难曰。夫理至无酬诚如来示。然情在罔极则敬自从之。此圣人之所以缘情制礼。而各通其寄也。若以功深惠重必略其谢。则释迦之德。为是深耶为是浅耶。若浅耶不宜以小道而乱大伦。若深耶岂得彼肃其恭而此绝其敬哉。" }, { "type": "head", "text": "公重答" }, { "type": "p", "text": "难曰。沙门之敬。岂皆略形存心。忏悔礼拜亦笃于事哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫沙门之道。自以敬为主。但津涂既殊。义无降屈。故虽天属之重形。礼都尽也。沙门所以推宗师长自相崇敬者。良以宗致既同则长幼咸序。资通有系则事与心应。原佛法虽旷而不遗小善。一分之功报亦应之。积毫成山。义斯著矣。" }, { "type": "p", "text": "难曰。君道通生则理应在本。在三之义岂非情理之极哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫君道通生则理同造化。夫陶铸敷气。功则弘矣。而未有谢惠于所禀厝感于理本者何。良以冥本幽绝。非物象之所举。运通理妙。岂麁迹之能酬。是以夫子云。可使由之。不可使知之。此之谓也。" }, { "type": "p", "text": "难曰。外国之君非所应喻。佛教之兴亦其指可知。岂不以六夷骄强非常教所化。故大设灵奇使其畏服。" }, { "type": "p", "text": "答曰。夫神道设教。诚难以言辨。意以为大设灵奇。示以报应。此最影响之实理。佛教之根要。今若谓三世为虚诞罪福为畏惧。则释迦之所明。殆将无寄矣。常以为周孔之化救其甚弊。故言迹尽乎一生。而不开万劫之涂。然远探其旨。亦往往可寻。孝悌仁义明不谋而自同四时之生杀。则矜慈之心见。又属抑仲由之问。亦似有深旨。但教体既殊。故此处常昧耳。静而求之。殆将然乎。殆将然乎。" }, { "type": "p", "text": "难曰。君臣之敬愈敦于礼。如此则沙门不敬。岂得以道在为贵哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。重寻高论。以为君道运通理同三大。是以前条已粗言意以为君人之道。窃同高旨。至于君臣之敬。则理尽名教。今沙门既不臣王侯。故敬与之废耳。" }, { "type": "p", "text": "难曰。历代不革非所以为证也。曩者晋人略无奉佛。沙门徒众皆是诸胡。且王者与之不接。故可任其方俗不为之检耳。" }, { "type": "p", "text": "答曰。前所以云历有年代者。政以容养之道。要当有以故耳。非谓已然之事。无可改之理也。此盖言势之所至。非𢛯然所据也。故人不接王者。又如高唱。前代之不论。或在于此耶。" }, { "type": "p", "text": "难曰。此盖是佛法之功。非沙门傲诞之所益。今笃以祗敬将无弥浓其助哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。敬寻来论。是不诬佛理也。但傲诞之迹有亏大化。诚如来诲。诚如来诲。意谓沙门之道。可得称异而非傲诞。今若千载之末淳风转薄。横服之徒多非其人者。敢不怀愧。今但谓自理而默差可遗人而言道耳。前答云。不以人为轻重。微意在此矣。" }, { "type": "p", "text": "难曰。若以功深惠重必略其谢。则释迦之德。为是深耶为是浅耶。若浅耶不宜以小道而乱大伦。若深耶岂得彼肃其恭而此弛其敬哉。" }, { "type": "p", "text": "答曰。以为释迦之道深则深矣。而瞻仰之徒弥笃其敬者。此盖造道之伦必资行功。行功之美莫尚于此。如斯乃积行之所因。来世之关键也。且致敬师长功犹难抑。况拟心宗极而可替其礼哉。故虽俯仰累劫。而非谢惠之谓也。" }, { "type": "head", "text": "桓重难" }, { "type": "p", "text": "省示犹复未释所疑。因来告复粗有其难。夫情敬之理岂容有二。皆是自内以及外耳。既入于有情之境。则不可得无也。若如来言。王者同之造化。未有谢惠于所禀厝感于理本。是为功玄理深莫此之大也。则佛之为化。复何以过兹。而来论云。津涂既殊则义无降屈。宗致既同则长幼咸序。资通有系则事与心应。若理在己本德深居极。岂得云津涂之异而云降屈耶。宗致为是何耶。若以学业为宗致者。则学之所学。故是发其自然之性耳。苟自然有在所由而禀。则自然之本。居可知矣。资通之悟。更是发莹其末耳。事与心应。何得在此而不在彼。" }, { "type": "p", "text": "又云。周孔之化救其甚弊。故尽于一生而不开万劫之涂。夫以神奇为化。则其教易行异于督以仁义尽于人事也。是以黄巾妖惑之徒。皆赴者如云。若此为实理。行之又易。圣人何缘舍所易之实道。而为难行之末事哉。其不然也。亦以明矣。将以化教殊俗理在权济恢诞之谈。其趣可知。又云。君臣之敬理尽名教。今沙门既不臣王侯。故敬与之废。何为其然。夫敬之为理。上纸言之详矣。君臣之敬。皆是自然之所生。理笃于情本。岂是名教之事耶。前论已云。天地之大德曰生。通生理存乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。又云。造道之伦必资功行。积行之所因。来世之关键也。拟心宗极不可替其敬。虽俯仰累劫而非谢惠之谓。请复就来旨而借以为难。如来告。是敬为行首。是敦敬之重也。功行者当计其为功之劳耳。何得直以珍仰释迦而云莫尚于此耶。惠无所谢。达者所不惑。但理根深极情敬不可得无耳。臣之敬君。岂谢惠者耶。" }, { "type": "head", "text": "公重答" }, { "type": "p", "text": "奉告并垂难。具承高旨。此理微缅至难厝言。又一代大事应时详尽。下官才非拔幽持之研折。且妙难精诣益增茫惑。但高音既臻不敢默已。辄复率其短见妄酬来旨。无以启发容致。祇用反侧。愿复询诸道人通才蠲其不逮。公云。宗致为是何耶。若以学业为宗致者。则学之所学。故是发其自然之性耳。苟自然有在所由而禀。则自然之本居可知矣。今以为宗致者。是所趣之至道。学业者日用之筌蹄。今将欲趣彼至极。不得不假筌蹄。以自运耳。故知所假之功。未是其绝处也。夫积学以之极者必阶麁以及妙。鱼获而筌废。理斯见矣。公以为神奇之化易。仁义之功难。圣人何缘舍所易之实道。而为难行之末事哉。其不然也。亦以明矣。意以为佛之为教。与内圣永殊。既云其殊理则无并。今论佛理。故当依其宗而立言也。然后通塞之涂。可得而详矣。前答所以云。仁善之行不杀之旨。其若似可同者。故引以就此耳。至于发言抗论律经所归。固难得而一矣。然愚意所见。乃更以佛教为难也。何以言之。今内圣所明。以为出其言善应若影响。如其不善千里违之。如此则善恶应于俄顷。祸福交于目前。且为仁由己。弘之则是而犹有弃正而即邪。背道而从欲者矣。况佛教喻一生于弹指。期要终于永劫。语灵异之无位。设报应于未兆。取之能信。不亦难乎。是以化暨中国。悟之者尠。" }, { "type": "p", "text": "故本起经云。正言似反。此之谓矣。公云。行功者当计其为功之劳。何得直以珍仰释迦而云莫尚于此耶。请试言曰。以为佛道弘旷事数弥繁。可以练神成道。非唯一事也。至于在心无勌于事能劳珍仰宗极。便是行功之一耳。前答所以云。莫尚于此者。自谓拟心宗𨅊其理难尚。非谓礼拜之事。便为无取也。但既在未尽之域。不得不有心于希通。虽一分之轻微。必终期之所须也。公云。君臣之敬。皆是自然之所生。理笃于情本。岂是名教之事耶。敬戢高论。不容间然。是以前答云。君人之道窃同高旨者。意在此也。至于君臣之敬事尽揖拜。故以此为名教耳。非谓相与之际尽于形迹也。请复重申以尽微意。夫太上之世。君臣已位。自然情爱则义著化本。于斯时也。则形敬蔑闻。君道虚运。故相忘之理泰。臣道冥陶。故事尽于知足。因此而推形敬不与心为影响。殆将明矣。及亲誉既生兹礼乃兴。岂非后圣之制作事与时应者乎。此理虚邈良难为辩。如其未允。请俟高尚。" }, { "type": "head", "text": "桓重书" }, { "type": "p", "text": "来难。手笔甚佳。殊为斐然。可以为释疑处。殊是未至也。遂相攻难未见其已。今复料要明在三之理。以辩对轻重。则敬否之理可知。想研微之功必在苦析耳。八日已及今与右仆射书。便令施行敬事尊主之道。使天下莫不敬。虽复佛道无以加其尊。岂不尽善耶。事虽已行无豫所论宜究也。想诸人或更精析耳。可以示仲文。" }, { "type": "head", "text": "重难" }, { "type": "p", "text": "比获来示。并诸人所论。并未有以释其所疑。就而为难殆以流迁。今复重申前意而委曲之。想足下有以顿白马之辔知辩制之有耳。夫佛教之所重。全以神为贵。是故师徒相宗莫二其伦。凡神之明暗各有本分。分之所资禀之有本。师之为功在于发悟。譬犹荆璞而莹拂之耳。若质非美玉。琢磨何益。是为美恶存乎自然。深德在于资始。拂莹之功寔已末焉。既怀玉自中。又匠以成器。非君道则无以申。遂此生而通其为道者也。是为在三之重而师为之末。何以言之。君道兼师。而师不兼君。教以弘之。法以齐之。君之道也。岂不然乎。岂可以在理之轻而夺宜尊之敬。三复其理。愈所疑骇。制作之旨将在彼而不在此。错而用之其弊弥甚。想复领其趣而贵其事。得之濠上耳。" }, { "type": "head", "text": "公重答" }, { "type": "p", "text": "重亏嘉诲云。佛之为教。以神为贵。神之明暗各有本分。师之为理在于发悟。至于君道则可以申。遂此生通其为道者也。尔为师无该通之美。君有兼师之德。弘崇主之。大礼析在三之深浅。实如高论。实如高论。下官近所以脱言鄙见至于往反者。缘顾问既萃不容有隐。乃更成别辩一理。非但习常之惑也。既重研妙旨理实恢邈。旷若发蒙。于是乎在。承已命庾桓施行其事至敬。时定公私幸甚下官瞻仰。所悟义在击节。至于濠上之诲。不敢当命也。" }, { "type": "head", "text": "庐山慧远法师答桓玄书沙门不应敬王者书并桓玄书二首" }, { "type": "head", "text": "桓玄书与远法师" }, { "type": "p", "text": "沙门不敬王者。既是情所不了。于理又是所未谕。一代大事不可命其体不允近。八座书今示君。君可述所以不敬意也。此便当行之事。一二令详遣想。君必有以释其所疑耳。王领军大有任此意。近亦同游谢中。面共咨之。所据理殊未释所疑也。今郭江州取君答。可旨付之。" }, { "type": "head", "text": "远法师答" }, { "type": "p", "text": "详省别告及八座书。问沙门所以不敬王者。意义在尊主崇上。远存名体征引老氏。同王侯于三大。以资生运通之道。设宜重其神器。若推其本以寻其源。咸禀气于两仪。受形于父母。则以生生通运之道为弘资。存日用之理为大。故不宜受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬。此檀越立意之所据。贫道亦不异于高怀。求之于佛教。以寻沙门之道理则不然。何者佛经所明凡有二科。一者处俗弘教。二者出家修道。处俗则奉上之礼。尊亲之敬。忠孝之义。表于经文。在三之训彰于圣典。斯与王制同命有若符契。此一条全是檀越所明。理不容异也。出家则是方外之宾。迹绝于物。其为教也。达患累缘于有身。不存身以息患。知生生由于禀化。不顺化以求宗。求宗不由于顺化。故不重运通之资。息患不由于存身。故不贵厚生之益。此理之与世乖。道之与俗反者也。是故凡在出家。皆隐居以求其志。变俗以达其道。变俗则服章。不得与世典同礼。隐居则宜高尚其迹。夫然。故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。远通三乘之津。广开人天之路。是故内乖天属之重。而不违其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始于落簪。立志成于暮岁。如令一夫全德。则道洽六亲泽流天下。虽不处王侯之位。固已协契皇极大庇生民矣。如此岂坐受其德虚沾其惠。与夫尸禄之贤同其素餐者哉。檀越顷者以有其服而无其人。故澄清简练容而不杂。此命既宣。皆人百其诚。遂之弥深非言所喻。若复开出处之迹。以弘方外之道。则虚衿者挹其遗风。漱流者味其余津矣。若澄简之后犹不允情。其中或真伪相冐。泾渭未分。则可以道废人。固不应以人废道。以道废人则宜去其服。以人废道则宜存其礼。礼存则制教之旨可寻。迹废则遂志之欢莫由。何以明其然。夫沙门服章法用虽非六代之典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相涉则事乖其本。事乖其本则礼失其用。是故爱夫礼者必不亏其名器。得之不可亏亦有自来矣。夫远遵古典者。犹存告朔之饩羊。饩羊犹可以存礼。岂况如来之法服耶。推此而言。虽无其道必宜存其礼。礼存则法可弘。法可弘则道可寻。此古今所同不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。钵盂非廊庙之器。军国异容戎华不杂。剔发毁形之人忽厕诸夏之礼。则是异类相涉之象。亦窃所未安。檀越奇韵挺于弱年。风流迈于季俗。犹参究时贤以求其中。此而推之。必不以人废言。贫道西垂之年。假日月以待尽情之所惜。岂存一己苟悋所执。盖欲令三宝中兴于命世之运。明德流芳于百代之下耳。若一旦行此佛教长沦。如来大法于兹泯灭。天人感叹道俗革心矣。贫道幽诚所期。复将安寄。缘眷遇之隆。故坦其所怀。执笔悲懑不觉涕泗横流。" }, { "type": "head", "text": "桓太尉答并诏停沙门敬事" }, { "type": "p", "text": "知以方外遗形。故不贵为生之益。求宗不由顺化。故不重运通之资。又云。内乖天属之重。而不违其孝。外阙奉主之恭。而不失其敬。若如来言理本无重则无缘有致孝之情。事非资通。不应复有致恭之义。君亲之情许其未尽。则情之所寄何为绝之。夫累著在于心滞不由形敬。形敬盖是心之所用耳。若乃在其本而纵以形敬。此复所未之谕。又云。佛教两弘。亦有处俗之教。或泽流天下道洽六亲。固以协赞皇极而不虚沾其德矣。夫佛教存行各以事应。因缘有本必至无差者也。如此则为道者亦何能违之哉。是故释迦之道不能超白净津梁。虽未获须陀。故是同国人所蒙耳。就如来言此自有道。深德之功固非今之所谓宜教者所可拟议也。来示未能共求其理。便使大致慨然。故是未之谕也。想不惑留常之滞。而谬情理之用耳。" }, { "type": "head", "text": "桓楚许道人不致礼诏" }, { "type": "p", "text": "门下。佛法宏诞所不能了。推其笃至之情。故宁与其敬耳。今事既在己。苟所不了。且当宁从其略诸人。勿复使礼也。便皆使闻知。" }, { "type": "p", "text": "十二月三日" }, { "type": "p", "text": "侍中臣嗣之。给事黄门侍中臣袁恪之言。诏书如右。神道冥昧圣诏幽远。陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而以向化法服。便抗礼万乘之主。愚情所未安。拜起之礼岂亏其道。尊卑大伦不宜都废。若许其名教之外。阙其拜敬之仪者。请一断引见启可纪识。谨启。" }, { "type": "p", "text": "何缘尔。便宜奉诏。" }, { "type": "p", "text": "太亨二年十二月四日。门下通事令史臣马范。" }, { "type": "p", "text": "侍中臣嗣之言。启事重被明诏。崇中挹之至。履谦光之道。愚情眷眷窃有未安。治道虽殊理至同归。尊亲尊亲法教不乖。老子称四大者。其尊一也。沙门所乘虽异迹不超世。岂得不同乎天民。陛下诚欲弘之于上。然卑高之礼经治之典。愚谓宜俯顺群心永为来式。请如前所启。谨启。" }, { "type": "p", "text": "置之使自已。亦是兼爱九流。各遂其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重被诏如右。陛下至德圆虚。使吹万自已。九流各侚其美显昧并极其致。灵泽幽流无思不怀。群方所以资通。天人所以交畅。臣闻佛教以神慧为本。导达为功。自斯已还。盖是敛麁之用耳。神理缅邈。求之于自形而上者虔肃拜起。无亏于持戒。若行道不失其为恭。王法齐敬于率土。道宪兼隆内外咸得矣。臣前受外任。听承疎短。乃不知去春已有明论。近在直被诏。便率其愚情不惧允合。还此。方见斯事屡经神笔。宗致悠邈理析微远。非臣驽钝所能击赞。沙门抗礼已行之前代。今大明既升道化无外。经国大伦不可有阙。请如先所启。摄外施行。谨启。" }, { "type": "p", "text": "自有内外兼弘者。何其于用前代理。卿区区惜此。更非赞其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重奉诏。自有内外兼弘者。圣旨渊通道冠百王。伏读仰叹。非愚浅所逮。尊主祗法臣下之节。是以拳拳频执所守。明诏超邈远略常均。臣暗短不达。追用愧悚。辄奉诏付外宣摄遵承。谨启。" }, { "type": "p", "text": "永始元年十二月二十四日上" }, { "type": "head", "text": "庐山慧远法师与桓玄论料简沙门书并桓玄教" }, { "type": "head", "text": "桓玄辅政欲沙汰众僧与僚属教" }, { "type": "p", "text": "夫神道茫昧。圣人之所不言。然惟其制作所弘如将可见。佛所贵无为。慇懃在于绝欲。而比者凌迟遂失斯道。京师竞其奢淫。荣观纷于朝市。天府以之倾匮。名器为之秽黩。避役钟于百里。逋逃盈于寺庙。乃至一县数千猥成屯落。邑聚游食之群。境积不󰊋之众。其所以伤治害政尘滓佛教。固已彼此俱弊寔污风轨矣。便可严下。在所诸沙门有能申述经诰畅说义理者。或禁行修整奉戒无亏。恒为阿练者。或山居养志不营流俗者。皆足以宣寄大化。亦所以示物以道弘训作范幸兼内外。其有违于此者。皆悉罢遣。所在领其户籍严为之制。速申下之并列上也。唯庐山道德所居。不在搜简之例。" }, { "type": "head", "text": "远法师与桓太尉论料简沙门书" }, { "type": "p", "text": "佛教凌迟秽杂日久。每一寻思愤慨盈怀。常恐运出非意混然沦湑。此所以夙宵叹惧忘寝与食者也。见檀越澄清诸道人教。实应其本心。夫泾以渭分则清浊殊流。枉以正直则不仁自远。推此而言。符命既行必二理斯得。然令饰伪取容者。自绝于假通之路。信道怀真者。无复负俗之嫌。如此则道世交兴三宝复隆于兹矣。贫道所以寄命江南。欲托有道以存至业。业之隆替寔由乎人。值檀越当年。则是贫道中兴之运。幽情所托已冥之在昔。是以前后书疏辄以凭寄为先。每寻告慰眷怀不忘。但恐年与时乖。不尽檀越盛隆之化耳。今故咨白数条。如别疏。经教所开凡有三科。一者禅思入微。二者讽味遗典。三者兴建福业。三科诚异。皆以律行为本。檀越近制似大同于此是所不疑。或有兴福之人内不毁禁而迹非阿练者。或多诵经讽咏不绝。而不能畅说义理者。或年已宿长虽无三科可记。而体性贞正不犯大非者。凡如此辈皆是所疑。今寻檀越所遣之例。不应问此。而外物惶惑莫敢自宁。故以别白。夫形迹易察而真伪难辩。自非远鉴得之信难。若是都邑沙门经檀越视听者。固无所疑。若边局远司识不及远则未达教旨。或因符命滥及善人。此最其深忧。若所在执法之官。意所未详。又时无宿望沙门可以求中得。令送至大府以经高览者。则于理为弘想。檀越神虑已得之于心。直是贫道常近之情。故不能不及耳。若有族姓子弟本非役门。或世奉大法。或弱而天悟。欲弃俗入道求作沙门。推例寻意似不塞其清涂。然要须咨定使洗心向味者。无复自疑之情。昔外国诸王多参怀圣典。亦有因时助弘大化扶危救弊。信有自来矣。檀越每期情古人。故复略叙所闻。" }, { "type": "head", "text": "支道林法师与桓玄论州符求沙门名籍书" }, { "type": "p", "text": "隆安三年四月五日。京邑沙门等顿首白。夫标极有宗则仰之者至。理契神冥则沐浴弥深。故尼父素室颜氏流涟。岂不以道隆德盛直往忘反者哉。贫道等虽人凡行薄。奉修三宝。爱自天至。信不待习。但日损功德抚心增忾。赖圣主哲王复躬弘其道。得使山居者骋业。城傍者闲通。缘皇泽旷洒朽干蒙荣。然沙门之于世也。犹虚舟之寄大壑耳。其来不以事退亦乘闲。四海之内竟自无宅。邦乱则振锡孤游。道洽则欣然俱萃。所以自远而至。良有以也。将振宏纲于季世。展诚心于百代。而顷频被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高旨。野人易惧抱忧实深。遂使禅人失静勤士废行。丧精绝气达旦不寐。索然不知何以自安。伏愿明公扇唐风于上位。待白足于其下。使怀道获济有志俱全。则身亡体尽毕命此矣。天听殊邈。或未具简。谨以上闻。伏追悚息。" }, { "type": "head", "text": "天保寺释道盛启齐武皇帝论检试僧事" }, { "type": "p", "text": "天保寺释道盛启。昔者仲尼养徒三千。学天文者则戴圆冠。学地理者则履方履。楚庄周诣哀公曰。盖闻此国有知天文地理者不少请试之。哀公即宣令国内。知天文者著圆冠。知地理者著方履来诣门唯有孔丘一人。到门无不对。故知余者皆为窃服矣。释迦兴世说四谛六度制诸戒威仪。舍利弗等皆得罗汉。故知大法非为无宗。但自尔已来。人根转钝去道玄。远习惑缠心若能隔意则合律科。不尔皆是窃服者。伏愿陛下。圣明深恕此理弗就。凡夫求圣人之道。昔郑子产称曰。大贤尚不能收失。为申徒嘉所讥。况今末法比丘。宁能收失。若不收失必起恶心。寺之三官何以堪命。国有典刑。愿勅在所依罪治戮。幸可不乱圣听。盛虽老病远慕榜木。敢以陈闻。伏纸流汗。谨启。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十二" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十三" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "head", "text": "奉法要" }, { "type": "byline", "text": "𠜗中书" }, { "type": "p", "text": "三自归者。归佛归十二部经归比丘僧。过去见在当来三世十方佛。三世十方经法。三世十方僧。每礼拜忏悔。皆当至心归命。并慈念一切众生。愿令悉得度脱。外国音称南无。汉曰归命。佛者汉音曰觉。僧者汉音曰众。五戒一者不杀。不得教人杀。常当坚持尽形寿。二者不盗。不得教人盗。常当坚持尽形寿。三者不婬。不得教人婬。常当坚持尽形寿。四者不欺。不得教人欺。常当坚持尽形寿。五者不饮酒。不得以酒为惠施。常当坚持尽形寿。若以酒为药。当权其轻重。要于不可致醉。醉有三十六失。经教以为深诫。不杀则长寿。不盗则常泰。不婬则清净。不欺则人常。敬信不醉则神理明治。已行五戒便修岁三月六斋。岁三斋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六斋者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。凡斋日皆当鱼肉不御。迎中而食。既中之后。甘香美味一不得尝。洗心念道归命三尊。悔过自责行四等心。远离房室不著六欲。不得鞭挞骂詈乘驾牛马带持兵仗。妇人则兼去香花脂粉之饰。端心正意务存柔顺。斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生。皆当因此至诚各相发心。心既感发则终免罪苦。是以忠孝之士务加勉励。良以兼拯之功。非徒在己故也。斋日唯得专惟玄观讲颂法言。若不能行空当习六思念。六思念者。念佛念经念僧念施念戒念天。何谓念天。十善四等为应天行。又要当称力所及勉济众生。" }, { "type": "p", "text": "十善者。身不犯杀盗婬。意不嫉恚痴。口不妄言绮语两舌恶口。何谓不杀。常当矜愍一切蠕动之类。虽在困急终不害彼。凡众生厄难皆当尽心营救。随其水陆各令得所。疑有为己杀者皆不当受。何谓为盗。凡取非己有不问小大。及莅官不清。皆谓之盗。何谓为婬。一切诸著普谓之婬。施之色欲非正匹偶。皆不得犯。" }, { "type": "p", "text": "又私窃不公亦兼盗罪。所谓嫉者。谓妬忌也。见人之善见人有得。皆当代之欢喜。不得有争竞憎嫉之心。所谓恚者。心怀忿恨藏结于内。所谓痴者。不信大法疑昧经道。何谓妄言。以无为有虚造无端。何谓绮语。文饰巧言华而不实。何谓两舌。背向异辞对此说彼。何谓恶口。谓骂詈也。" }, { "type": "p", "text": "或云口说。不善之事令人承以为罪。亦为恶口。凡此十事皆不得暂起心念。是为十善。亦谓十戒。五戒检形十善防心。事有疎密。故报有轻重。凡在有方之境。总谓三界。三界之内。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰饿鬼。五曰地狱。全五戒则人相备。具十善则生天堂。全一戒者则亦得为人。人有高卑。或寿夭不同。皆由戒有多少。反十善者谓之十恶。十恶毕犯则入地狱。抵揬强梁不受忠谏。及毒心内盛殉私欺殆。则或堕畜生。或生蛇虺。悭贪专利常苦不足。则堕饿鬼。其罪若转少而多阴。私情不公亮。皆堕鬼神。虽受微福不免苦痛。此谓三涂。亦谓三恶道。" }, { "type": "p", "text": "色痛痒思想生死识。谓之五阴。凡一物外有形可见者为色。失之则忧恼为痛得则欢喜为痒。未至逆念为思。过去追忆为想。心念始起为生。想过意识灭为死。曾关于心戢而不忘为识。识者经历累劫。犹萌之于怀。虽昧其所由而滞于根。潜结始自毫厘终成渊岳。是以学者务慎所习。" }, { "type": "p", "text": "五盖。一曰贪婬。二曰瞋恚。三曰愚痴。四曰邪见。五曰调戏。别而言之。求欲为贪。耽著为婬。外发为瞋。内结为恚。系于缚著触理倒惑为愚痴。生死因缘痴为本。一切诸著皆始于痴。地狱苦酷多由于恚。" }, { "type": "p", "text": "经云。卒鬪杀人其罪尚轻。怀毒阴谋则累劫弥结。无解脱之期。" }, { "type": "p", "text": "六情。一名六衰。亦曰六欲。谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识。识者即上所谓识阴者也。五阴六欲。盖生死之原本。罪苦之所由。消御之方皆具载众经。" }, { "type": "p", "text": "经云。心作天心作人心作地狱心作畜生。乃至得道者也亦心也。凡虑发乎心皆念念受报。虽事未及形而幽对冥构。夫情念员速倏忽无间。机动毫端遂充宇宙。罪福形道靡不由之。吉凶悔吝定于俄顷。是以行道之人必慎独。于心防微虑。始以至理为城池。常领本以御末。不以事形未著而轻起心念。岂唯言出乎室千里应之。莫见乎隐所慎在形哉。" }, { "type": "p", "text": "异出十二门经云。人有善恒当掩之。有恶宜令彰露。夫君子之心无适无莫。过而无悔当不自得。宜其任行藏于所遇。岂有心于隐显。然则教之所施。其在常近乎。原夫天理之于罪福。外泄则愈轻。内结则弥重。既迹著于人事。必有损于冥应。且伐善施劳。有生之大情。匿非文过。品物之所同。善著则迹彰。迹彰则誉集。苟情系沮劝而誉集于外。藏悋之心必盈乎内。且人之君子犹天之小人。况乎仁德未至而名浮于实。获戾幽冥固必然矣。夫苟非备德必有不周。坦而公之则与事而散。若乃负理之心铭之怀抱。而外修情貌以免人尤。收集俗誉。大诬天理。自然之衅得不愈重乎。是以庄生云。为不善于幽昧之中。鬼神得而诛之。且人之情也。不愧于理而愧乎物。愆著则毁至。毁至而耻生。情存近复则弊不至积。恃其不彰则终莫悛革。加以天衅内充而惧其外。显则幽虑万端。巧防弥密穷年所存。唯此之务天殃物累终必顿集。盖由不防萌谋始而匿非扬善故也。" }, { "type": "p", "text": "正斋经云。但得说人百善。不得说人一恶。说人之善善心便生。说人之恶便起忿意。意始虽微渐相资积。是以一善生巨亿万善。一恶生巨亿万恶。古人云。兵家之兴不过三世。陈平亦云。我多阴谋子孙不昌。引以为教。诚足以有弘。然齐楚享遗嗣于累叶。颜冉靡显报于后昆。既已著之于事验。不俟推理而后明也。且𩨬殛禹兴盻鲋异形。四罪不及百代通典。哲王御世犹无淫滥。况乎自然玄应不以情者。而令罪福错受善恶无章其诬理也。固亦深矣。且秦制牧孥之刑。犹以犯者为主。主婴其罚然后责及其余。若衅不当身而殃延亲属。以兹制法岂唯圣典之所不容。固亦申韩之所必去矣。是以泥洹经云。父作不善子不代受。子作不善父亦不受。善自获福恶自受殃。至矣哉斯言允心应理然。原夫世教之兴。岂不以情受所存不止乎己。所及弥广则诫惧愈深。是以韬理实于韫韥每申近以敛麁进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喻深领幽旨。若乃守文而不通其变。殉教而不达教情。以之处心循理。不亦外乎。" }, { "type": "p", "text": "夫罪福之于逆顺。固必应而无差者也。苟昧斯道。则邪正无位寄心无准矣。至于考之当年信漫而少征。理无愆违而事不恒著。岂得不归诸宿缘。推之来世耶。是以有心于理者。审影响之难诬。废事证而冥寄。达天网之宏疎。故期之于靡漏。悟运往之无间。混万劫于一朝。括三世而玄同。要终归于必至。岂以显昧改心淹速革虑哉。此最始信之根至而业心所深期也。" }, { "type": "p", "text": "十二门经云。有时自计。我端正好。便当自念。身中无所有。但有肝肠胃肺骨血屎溺。有何等好。复观他人身中。恶露皆如是。若悭贪意起。当念财物珍宝生不持来死不俱去。而流迁变化朝夕难保。身不久存物无常主。宜及当年施恩行惠赡乏以财救疾以药。终日欣欣务存营济。若瞋恚意起。当深生平等兼护十戒。差摩竭云。菩萨所行忍辱为大。若骂詈者默而不报。若挝捶者受而不校。若瞋怒者慈心向之。若谤毁者不念其恶。法句又云。受辱心如地。行忍如门阃。地及门阃。盖取其藏垢纳洿终日受践也。成具经曰。彼以四过加己则觉知口之失也。报以善言和语。至诚不饰。四过者。上之所谓两舌恶口妄言绮语也。夫彼以恶来我以善应。苟心非木石理无不感。但患处之不恒。弘之不积耳。苟能每事思忍。则悔悋消于见世。福报显于将来。" }, { "type": "p", "text": "贤者德经云。心所不安未常加物。即近而言则忠恕之道。推而极之四等之义。四等者何。慈悲喜护也。何谓为慈。愍伤众生等一物我。推己恕彼愿令普安。爱及昆虫情无同异。何谓为悲。博爱兼拯雨泪恻心。要令实功潜著不直有心而已。何谓为喜。欢悦柔软施而无悔。何谓为爱护。随其方便触类善救。津梁会通务存弘济。能行四等三界极尊。但未能冥心无兆则有数必终。是以本起经云。诸天虽乐福尽亦丧。贵极而天道与地狱对门。成具又云。福者有苦。有尽有烦劳有往还泥洹经曰。五道无安唯无为快。经称行道者。先当舍世八事。利衰毁誉称讥苦乐。闻善不喜闻恶不惧。信心天固。沮劝无以动其志。埋根于中外物不能干其虑。且当年所遇必由宿缘。宿缘玄运信同四时。其来不可御。其去不能止。固当顺而安之悦而毕之。懃增道习期诸忘心。形报既废乃获大安耳。夫理本于心而报彰于事。犹形正则影直。声和而响顺此自然玄应。孰有为之者哉。然则契心神道固宜期之通理务存远太虚中正己而无希外助不可接以卑渎要以情求。此乃厝怀之关键。学者所宜思也。或谓心念必报理同影响。但当求己而已。固无事于幽冥。原经教之设。盖所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。则功由神道。欣感发中必形于事。亦由咏歌不足系以手舞。然则奉而尊之。盖理所不必须而情所不能废。宜纵己深体教旨。忘怀欣想。将以己引物自同乎众。所以固新涉之志而令寄怀有拟。" }, { "type": "p", "text": "经云。生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦恩爱别离苦所求不得苦。遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔伪。开以达观弘以等心。且区区一生有同过隙。所遇虽殊终归枯朽。得失少多固不足计。该以数涂则此心自息。又苟未入道则休戚迭用。聚散去来贤愚同致。是以经云。安则有危得则有丧。合会有离生则有死。盖自然之常势。必至之定期。推而安之则无往不夷。" }, { "type": "p", "text": "维摩诘云。一切诸法定意生形。然则兆动于始事应乎末。念起而有虑息则无。意之所安则触遇而夷。情之所碍则无往不滞。因此而言。通滞之所由。在我而不在物也。若乃惧生于心则衅乘于外。外衅既乘内惧愈结。苟患失之无所不至矣。是以经称丈夫畏时非人得其便。诚能住心以理天关内固。则人鬼罔间缘对自息。万有无以婴。众邪不能袭。" }, { "type": "p", "text": "四非常。一曰无常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少长殊形陵谷易处。谓之无常。盛衰相袭欣极必悲。谓之为苦。一切万有终归于无。谓之为空。神无常宅迁化靡停。谓之非身。经称处或乐之地。觉必苦之对。盖推代谢于往复。审乐往则哀来。故居安虑危夕惕荣观。若夫深于苦者。谓之见谛。达有心则有滞。有滞则苦存。虽贵极人天位兼崇高。所乘愈重矜著弥深。情之所乐于理愈苦。故经云。三界皆苦无可乐者。又云。五道众生共在一大狱中。苟心系乎有则罪福同贯。故总谓三界为一大狱。佛问诸弟子。何谓无常。一人曰。一日不可保不可保。是为无常。佛言。非佛弟子。一人曰。食顷不可保。是为无常。佛言。非佛弟子。一人曰。出息不报便就后世。是为无常。佛言。真佛弟子。夫无常显证日陈于前。而万代同归终莫之悟。无瞬息之安保永世之计。惧不在交则每事殆懈。以之进德则功无覆篑。以之治心则惰其所习。是以有道之士。指寸阴而惜逝。恒自强于鞭后业兴时竞。惟日不足则乱念无因而生。缘对靡由而起。" }, { "type": "p", "text": "六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰精进。五曰一心。六曰智慧。积而能散润济众生。施也。谨守十善闲邪以诚。诫也。犯而不校常善下已。忍辱也。懃行所习夙夜匪懈。精进也。专心守意以约敛众。一心也。凡此五事行以有心谓之俗度。领以兼忘谓之道慧。本起经云。九十六种道术各信所事皆乐安生。孰知其惑。夫欣得恶失乐存哀亡。盖弱丧之常滞有生所感同。然冥力潜谢。非务恋所留。对至而应。岂智用所制。是以学者必归心化本领观玄宗。玩之珍之则众念自废。废则有忘。有忘则缘绝。缘报既绝然后入于无生。既不受生故能不死。是以普耀经云。无所从生靡所不生。于诸所生而无所生。泥洹经云。心识静休则不死不生。心为种本。行为其地。报为结实。犹如种殖各以其类时至而生不可遏也。种十恶戒善则受生之报具于上章加种禅等四空。则贵极天道四空及禅。数经具载其义。从第一天至二十八天。随其事行福转倍增种非常禅。皆谛背有著无则得罗汉泥洹。不忌有为不系空观。遇理而冥无执无寄为无所种。既无所种故不受报。廓然玄废则佛之泥洹。泥洹者。汉曰无为。亦曰灭度。维摩诘曰。彼六师者说倚为道。从是师者为住诸见。为堕边际为归八难。不得离生死道也。虽玄心屡习而介然微动。犹均彼六师同滞一有。况贪生倚想报我捍化。虽复福逾山河贵极三界。倚伏旋还终坠罪苦。岂获宁神大造泊然玄夷哉。" }, { "type": "p", "text": "夫生必有情天势率至。不定于善必在于恶。是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎有。有之所资必资乎烦。是以经云。欲于空中造立宫室。终不能成。取佛国者非于空也。然则五度四等未始可废。但当即其事用而去其忮心。归于佛则无解于佛。归于戒则无功于戒。则禅谛与五阴俱冥。末用与本观同尽。虽复众行兼陈。固是空中行空耳。或以为空则无行。行则非空。既已有所无乃失空乎。夫空者忘怀之称。非府宅之谓也。无诚无矣。存无则滞封。有诚有矣。两忘则玄解。然则有无由乎方寸。而无系于外物。器象虽陈于事用。感绝则理冥。岂灭有而后无。阶损以至尽哉。由此言之。有固非滞。滞有则背宗。反流归根。任本则自畅。是以开士深行统以一贯。达万像之常冥。乘所寓而玄。领知来理之先空。恒得之于同致。悟四色之无映。顺本际而偕废。审众观之自然。故虽行而靡迹。方等深经每泯一三世而未常。谓见在为有。则空中行空旨斯见矣。" }, { "type": "head", "text": "庭诰二章" }, { "type": "byline", "text": "颜光禄延之" }, { "type": "p", "text": "达见同善通辩异科。一曰言道。二曰论心。三曰校理。言道者。本之于天。论心者。议之于人。校理者。取之于物。从而别之由涂参陈。要而会之终致可一。若夫玄神之经穷明之说。义兼三端至无二极。但语出戎方。故见猜世学。事起殊伦。故获非恒情。天之赋道非差胡华。人之禀灵岂限外内。一以此思可无臆裁。" }, { "type": "p", "text": "为道者盖流出于仙法。故以练形为上。崇佛者本在于神教。故以治心为先。练形之家。必就深旷支飞灵糇丹石粒芝精。所以还年却老延华驻彩。欲使体合𫄸霞轨遍天海。此其所长。及伪者为之则忌灾祟课租愿混士女乱妖正。此其巨蠧也。治心之术。必辞亲偶闭身性师净觉信缘命。所以反一无生克成圣业。智邈大明志狭恒劫。此其所贵。及诡者为之则藉髠落狎菁华傍荣声谋利论。此其甚诬也。物有不然事无终弊。衡石日陈犹患差忒。况神道不形固众端之所假。未能体神而不疑神无者。以为灵性密微可以积理知。洪变欻恍可以大顺待。照若镜天萧若窥渊。能以理顺为人者。可与言有神矣。若乃罔其真而责其弊。是未加心照耳。" }, { "type": "head", "text": "日烛" }, { "type": "byline", "text": "王该" }, { "type": "p", "text": "寻夫至道之典。畅生死之源。标善恶之报。启凌化之津。训戒明白缕罗备矣。然信言不美文系辞宕。累冥绝昧重渊隔浪。是以学者未得其门。或未之留意。聊采咸池之远音。适为里巷之近曲。假小通大傥可接俗。助天扬光号曰日烛。" }, { "type": "p", "text": "陶先觉之宏诰。启玄管于灵门。周大虚以游眺。究漭荡而无垠。履地势于方局。冠圆天于覆盆。缅三界之寥廓。遘二气之烟煴。寻太造之冥本。测化育之幽根。形假四大而泡散。神妙万物而常存。彼良民之达分。故哀生而怡魂。" }, { "type": "p", "text": "夫含气之伦其神无方。蠢尔之类其质无常。寄若水势托若火光。随行缱绻迭枯迭芳。往来出没冥冥茫茫。洪海环流大变轮回。乘波远漂济来曷阶。宛转三涂之中。沈滞八难之围。愍企窍之无期。悼容作之有归。瞻崇德之可速。鉴聚凶之宜迟。斯成务之易覩。匪先见之动微。五福起于履是。六极构于蹈非。理感自然冥对玄凝。福兮谁造祸兮孰兴。水运钟卑人道恶矜。衅因丰积祉缘谦升。僮孺正而鬼退。丈夫邪而魅凌。览形声之两偶。考休咎之双征。理投思而合契。迹望目而相应。若圆转之抱规。犹直桷之附绳。苍犬出于帝父。黄熊咨于圣子。聿征化而不救。奚天属之云恃。谅求福之在躬。信为人之在己。咨次吸其靡常。知忽往其何止。彼非人之什岌。岂无气之所始。悲婉娈之夭徂。还托生于家豕。昔鞠育而怀抱。今屠刳以为礼。神居妙而恒我。形受变而易体。未一旬而相忘。可长叹而流涕。夫闸愚其皆然。匪伊人之独尔。察寡孕于嘉类。悟繁产于虫豸。喻零霖其犹希。若翻囊之倒米。为嚣嚣以日日。谁识伏而达倚。匪余情之能测。谬闻之以如是。若夫倒置之族蒙蒙徒生。兵风既至忽然潜征。神道虽昧鬼法尤明。徘徊中阴徂彼铁城。霄绝望舒昼无曜灵。身造笮蕚之槛。足蹈炎炭之庭。刀岳霜铓以积刃。剑林翘锋而啸精。陶铜汪洋以海涌。巨镬波沸而雷鸣。阎王领阅卒傍执钗。三扐一奋百千累罗。鸩鸩利嘴煌煌火车。锐钉欃枪狡狗凝牙。淫徒燋于幻柱。饥囚枯于尘沙。资轻妙之灵质。益痛戮之易加。永烦冤以弥劫。安斯酷之可过。三六峻罔不可列缕。千条殊剧万端异苦。靡喘息而不经。俄聿来而忘宇。予略一朝以言之。将终年而震楚。爰有五德无玷。十淑道全。夕阳造逝庆升九天。宝殿晃昱高构虚悬。琼房兼百瑶户摩千。金门焕水精之朗。玉巷耀琉璃之鲜。珠树列于路侧。鸾凰鸣于条间。芳华神秀而粲藻。香风灵飘而飞烟。想衣斐衅以被躯。念食苾芳以盈前。彼羲和之长迈。永一日而万年。无事为以干性。常从容于自然。映光蘂之烁烁。眇轻腾之翩翩。究妙音之至乐。穷有生之遐延。舍陋世而上济。伴超伦之高迁。然夫飨兹旧德日用玉食。厥土不毛罔施稼穑。积畜虽多焉有不竭。龄祚虽修终焉归灭。三灾起而宫宇散。七证至而天禄绝。会大秋以考落混椿菌之无别。是以如来大圣三达洞照。哀我困蒙。晓了道要。善权洒落。或麁或妙。如溟海之运流。若天日之垂曜。上士虚怀忘其言。中才贞志执其教。教无定方适物所由。宜陆以车。应水以舟。敷设云云。广术悠悠。𩧲未塞乎三百。要指在乎一幽。掘累玄之纲领。遣毛目于鬯裘。宏笼大训展我智分。治无不均。质有利钝。虚往实归。各足方寸。愚黠并诱龙鬼俱化。万涂丛归一由般若。譬彼济海非船莫过。驱万动于道场。毕无为而息驾。本夫三乘之始同归一无。才照各异致用参殊。应真忘有而求空。遂耽空而恬愉。缘觉亮累于知微。爰迁玄而不居。虽妙迹其再丧。犹有遣而未虚。开士解物于都尽。作无存其焉除。悟之豁于鉴先。体之冥乎意初。理重深而绝韵。畴克谅而业诸。自古在昔先民有遇。堂堂荫映躬受圣喻。喁喁群黎耳目仰注。或发蒙于一咳。或革面于一哺。并因言而后化。未有人而不度。善逝迄今道运转衰。大教虽存味之者希。栴檀与蓼苏同芬。夜光与熠燿齐晖。于氏超世综体玄指。嘉遁山泽仁感虎兕。护公证寂道德渊美。微吟穹谷枯泉渐水。阙叟登霄卫度系轨。咸淡泊于无生。俱脱骸而不死。今则支子特秀领握玄标。大业冲梓神风清肃。一言发则蕴滞披。三番著则重冥昭。见之足以洗鄙吝。闻之可以落矜骄。逊濯流以逸契。咏遂初于东睪。何深味以栖素。轻大宝于秋毫。道风之所扇荡。深达之所逍遥。才不难则贤不贵。愚不笑则圣不高。远声见陋于近耳。孰能忘味于闻韶哉。奚适非道何之无神。理有精麁物有彦真。大居细君小为硕臣。羽族隷乎金翅。甲属属乎须伦。两仪宗于太极。众星系于北辰。是以九十六种枝条繁张。轻遗重根躁废静王。俱曰与圣各擅一方。或移山而住流。或倏忽于存亡。命天衣之采粲。啸灵厨之芬芳。曜振旅之凶暴。化砾石之琳琅。竭变幻之掘奇。惜有待之无长。斯乃数内之甘醇。不如至道之糟糠者也。逮乎列仙之流练形之匹。熊经鸟伸呼吸太一。夕餐渝阴与素月。朝挹阳霞与朱日。赤斧长生于服丹。涓子翻飞于饵术。安期久视于松毫。丰人轻举于柏实。彼和液之所深。足支年而住质。中不夷而外猗。徒登云而殒卒。俱括囊以坚𭴕固同门而共出。理未升于颜堂。永封望乎孔室。贵乎能飞则蛾蝶高翚。奇乎难老则龟蛇修考。伊逆旅之游气。唯心玄之可宝。存形者不足与论神。狎俗者未可与言道。道乎奚言无问无对。咨者叩穷应者负内。默之斯通语焉则匮。当于玄珠与讲道。吾成罔象与无谓兀然寂泊玄酬有箴。宗钻浮飨莫悟冥音。希之弥错搜之愈沈。郢人其逝为谁匠椹。设筌蹄乎渊荟。俟鱼兔乎川林。傥得意于谈表。共目击而废心。无运睒倏。往矣斯复。忍立贤达忽如涉宿。千师诞化。肇过一六。慈氏方隆。仰期仁育。孰云数辽瞥若眴目。灵辔虽迅缘枢靡穷。彼无本标我有始终。假步灼电之末。托息石飚之中。知畏涂而惊寇。迷尘欲之致戎。替远胜而婪近。谓赊俭而交丰。不防枯于未󲔟。既零落于劲风。思反蔕而更秀。结万悔其胡充。是以大誓之徒烧指穿石。冥期无待。志与心积。浚智堑。崇慧壁。拔神剑。挥戒戟。想将萌而夷斩。情向兆而翦刺。扫六贼于胸中。休五道之长役。拱己内治总持法忍。三世都寂一心豁尽。寄耳无明寓目莫准。尘随空落秽与虚陨。廓焉灵悟因权作尹。普济安度大悲谁愍。托蘧庐以和光。常游居乎冥泯。任天行与物化。如蹈水之无轸。若乃妙变神奇理不思议。大千举于指掌。芥子含于须弥。四海宅于毛孔。七宝永于劫移。可信而不可寻。可由而不可知。非谈咏之所宣。恶毫素之能披。善乎优陀之言也。使夫智者满于天下。人有百头。头有百舌。舌解百义。辩才锋逸。合兹人以赞道。犹万分而未一。唯觉觉之相叹。乃敷畅而彰悉。矧愚昧之固陋。托狂简而仰述。抗萤烛之烱烱。欲增晖以毘日者欤。" }, { "type": "p", "text": "嗟乎方外灵藏奢遐诞宕。众妙渊玄群奥无量。小成不籍大言横丧。坤德可厚于何不有。惊听洪壑骇目崇阜。夏典载其掌握。荒经列其户牖。周既达而未尽。信齐谐之小丑。见鹏鹍而标大。而覩鸟王与鱼母。吁乎噫嘻奇杰之事。积籍眇漫焉可称记。伊皇览之普综。足探幽而体异。何近嫌于割王。又硕诬乎火织。况下斯而束教趣尧孔之权饵。常专专而守检。惧越蹈于所伺。并废理以证言。莫触类以取意。徒宏博而繁构。更益猜而致忌。悟饰智之愕物。故收翰而辍思。寄一隅于梗指。俟体信于明识者乎。" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十三" }, { "type": "juan", "text": "弘明集卷第十四" }, { "type": "byline", "text": "梁杨都建初寺释僧祐律师撰" }, { "type": "head", "text": "竺道爽撽太山文" }, { "type": "p", "text": "沙门竺道爽。敢告太山东岳神府及都录使者。盖玄元创判二仪始分。上置琁玑则助之以三光。下设后土则镇之以五岳。阴阳布化于八方。万物诞生于其中。是以太山据青龙之域。衡霍处诸阳之仪。华阳显零班之境。恒茷列幽武之宾。嵩峙皇川之中。镇四渎之所坟。此皆禀气运实无邪之秽。神道自然崇正不伪。因天之覆顺地之载。敦朴方直澹然玄净。进道四运之端。退履五教之精。内韬通微之资。外朗道德之明。上达虚无下育苍生。含德潜通无遐不彻。游步九崖翱翔玄阙。故能形无正始呼吸阴阳。握揽乾坤推步八荒。夫东岳者。龙春之初清阳之气。育动萌生王父之位。南箕北斗中星九天。东王西母无极先君。乘气凤翔去此幽玄。澄于太素不在人间。荡消众秽其道自然。而何妖祥之鬼魍魉之精。假东岳之道。托山居之灵。因游魂之狂诈。惑俗人之愚情。雕匠神典伪立神形。本无所记末无所经。外有害生之毒气。内则百鬼之流行。昼则谷饭成其势。夜则众邪处其庭。此皆狼蛇之群鬼。枭蟒之虚声。自三皇创基传载于今。历代所崇未覩斯响也。故零征记曰。夫神正者则潜曜幽昧。上腾高象下戏玄阙。逍遥云影龙翔八极。风兴雨施化若雷电。行厨不设百味自然。含慈秉素泽润苍生。恩过二养惠若朝阳。应天而食不害众命。此乃灵翔之妙节。清虚之神道。若神不正者则干于万物。因时托响传惑俗听。成祅散朴激动人心。倾财极杀断截众命。枉害中年爼其骨肉。精神离迸痛伤元气。东岳之神岂此之谓也。故枕中诫曰。含气蠢蠕百虫勿婴。无食鸟卵中有神灵。天元受命地庭有形。祖禀二仪焉可害生。此皆逆理违道本经。群民含慈顺天不杀。况害䐗羊而饮其血。以此推之。其非神也。" }, { "type": "p", "text": "又五岳真神则精之候。上法琁玑下承乾坤。禀道清虚无音无响。敬之不以欢。慢之不以戚。千誉万毁神无增损。而汝矫称假托生人因虚动气杀害在口。顺之则赐恩。违之则有祸。进退谄伪永无贤轨。毁辱真神。非其道也。故黄罗子经玄中记曰。夫自称山岳神者必是蟒蛇。自称江海神者必是鼋鼍鱼鳖。自称天地父母神者必是猫狸野兽。自称将军神者必是熊罴虎豹。自称仕人神者必是猨猴㹢玃。自称宅舍神者必是犬羊猪犊。门户井灶破器之属。鬼魅假形皆称为神。惊恐万姓。淫鬼之气。此皆经之所载。传之明验也。自汝妖祥渐逾六载。招来四远靡不响应。送疾而往者如小水归海。获死而还者哀呼盈路。重者先亡便云算尽。轻者易降自称其福。若使重患难济则汝无恩。中容之疾非汝所救。二者无効。焉可奉事。乃令群民投心归命。既无良医善药。非散发之能降。经旬历月曾无影报。以此推之。有何证验。又国大元桓王及封锡。六国之懿节。三台之辅光。赞皇家黎无慈悦。天祸谬加体婴微疾。谓汝之祇能感灵德。故宣德信命诣汝神殿。献荐三牲加赠珍异。若汝圣道通干致妙者。何不上启九皇下咨后土。参集百灵显彰妙术。使国良辅消疾获安。既无响应。乃奄薨遐。验此虚妄焉足奉哉。" }, { "type": "p", "text": "又昔太山石立社移神灵降象遐声万代。此则乾坤之所感。显为时瑞。汝托称其圣。既不能兴云致雨以表神德。图妖邪以损真道。正使汝能因盘动箸举杯尽酒。犹为鬼幻。非为真正。况无其征有何神也。又太山者则阎罗王之统。其土幽昧与世异灵。都录使者降同神行。定本命于皇记。察都籍于天曹。群恶无细不舍。纤善小而无遗。总集魂灵非生人应府矣。而何弊鬼诈称斯旨。横恣人间欺殆万端。蓬林之树乌鹊之野。翕动远近列于祠典。聚会男女树俗之心。秽气外衅枭声远布。毒钟王境为害滋甚。夫云雾蔽天群邪翳正。自汝妖异多所伤害。吾虽末流备阶三服。每览经传而覩斯孽。推古验今。邪不处正。吾将荡秽光扬圣道。告到严钩魅党还游冢墓。餐果饮泉足生之路。既令群民绝倾财之困。鸟兽无罗网之卒。若复顾恋望餐不去者。吾将宣集毘沙神王惒罗子等。授以金刚屯真师勇武秋霜陵动三千威猛难当。曜戈明剑拟则摧山。降龙伏魔靡不稽颡。汝是小鬼敢触三光。鹄毛入炭鱼行镬汤。倾江灭火朝露见阳。吾念仁慈愍汝所行。占此危殆虑即伤心。速在吾前复汝本形。长归万里沧浪海边。勿复稽留。明顺奉行。" }, { "type": "head", "text": "檄魔文" }, { "type": "byline", "text": "释智静" }, { "type": "p", "text": "释智静。顿首顿首明将军轮下。相与玄涂殊津人天一统。宗师虽异三界大同。每规良会申展曩积。而标榜未冥所以致隔。今法王御世十方思顺。灵网方申纮纲弥纽。大通有期高会在近。不任翘想并书喻意耳。" }, { "type": "p", "text": "夫时塞有通否终则泰。千圣相寻群师迭袭。昔我皇祖本原天王体化应符龙飞初域。仗权形以附万邦。奋惠柯以覆六合。威荡四邪扫清三有。方当抗宏纲于八区。𫄠灵网于宇宙。夷静七荒宁一九土。而冥宗不吊真容凝静。重明寝晖虚舟覆浪。故令蚁邪番兴枭见暴起。曀染真涂尘惑清众。虐钟苍生毒流万劫。怀道有情异心同忿。我法王承运应期理乱。上承高胄下托群心。秉天旗以笼三千。握圣图以隆大业。云起四宫鸾翔天竺。降神迦维为时城堑。绥抚黎元善安卿士。奖导群情慰喻有疾。严慧柯于胸中。被神甲于身外。愍十八之无辜。哀三空之路绝。志匡大荒必平多难。百域千邦高伏风化。承君不忌重迷自覆。深摄愚怀故守伪见。狼据欲天鵄鸣神阙。叛涣疆场抗距灵节。谓大位可登弘规可改。览兹二三遂为叹息。昔大通统世群方影附。有伪痴天魔不遵正节。干忤圣听陈扰神虑。领卒塞虚。权形万变。精甲照曦霜戈拂域。灵鼓竞兴响冲方外。矫步陆梁自谓强盛。王师一奋群邪殄丧。众迷革心望风影伏。况君单将骁然介士无方众不成旅。而欲违背陵虐华邑。篡夺灵权腾邈最胜。以为忝真可不谬乎。今释迦统世。道隆先劫。妙化荡荡神罗远御。智士雍雍云算盖世。武夫龙跳控弦万队。协略应真奇谋超拔。故命使持节前锋大将军阎浮都督归义侯萨陀。独禀天奇蒙尘玄镜。神高须弥猛气笼世。善武经文忠著皇阙。领众四十万亿扬镳首路。使持节威远大将军四天都督忉利公。导师武胜标群文超。纮谋妙思绝尘心栖梦表。忧时忘身志必匡世。领众百万亿鸾飞天衢。使持节征魔大将军六天都督兜率王解脱月。妙思虚玄高步尘表。略并童真功侔九地。悼愍三涂忿若纵害。援剑慷慨龙回思奋。领众四百万亿云回天门。使持节通微大将军七天都督四禅王金刚藏。朗质映晖金颜遐烛。恩过九锡力倾山海。右眄则蒙泛飞波。左顾则扶桑落曜。德无不照威无不伏。领众七百万亿虎眄须弥。使持节镇域大将军九天都督八住王大维摩诘。奇算不思法柯远振。体含神姿权逾万变。呼吸则九服云从。叱咤则十方风靡。哀彼下民无辜酸楚。领众九百万亿饮马虚津。使持节览后大将军十三天都督小千诸军事九住王大文殊。承胄遐元形晖三界。胤自紫宫神高体大。应适千涂玄算万计。群动感于一身。众虑静于一念。深抱慈悲情兼四摄。领众若尘翱翔斯土。使持节匡教大将军录魔诸军事群邪校尉中千王观世音。智略渊深慧柯远振。明达四通朗鉴三固。或托迹群邪曜奇锋起。或权形二九息彼涂炭。挥手则铁围摧岩。嘘气则浮云颓崿。能为万方不请之友。领众不思仗戈虎啸。使持节布化大将军三界都督补处王大慈氏。妙质纵网天姿标杰。体逾金刚心笼尘表。猛气冲云慧柯远奋。无生转于胸中。权智应于事外。志有所规无往不就。威恩双行真俗并设。领众八万四千严警待命。勇出之徒充溢大千。金刚之士弥塞八极。咸思助征席卷六合。乘诸度之宝轩。守八正之修路。跨六通之灵马。控虚宗之神辔。弯四禅之劲弓。放权见之利箭。鸣骥桓桓轻步矫矫。奉命圣庭曾无有阙。贵郎导师胜子五百。幽鉴天命来投王化。圣上开衿感气归顺。皆授名爵封赏列土。功侔旧臣声盖万域。而君何心横生异计偃蹇荒边规固常位。毒害勃于苍生。灾祸流于永劫。可不哀哉。可不谬哉。君昔因时为物所惑。狂迷君心投危外窜。百行一愆贤达常失久。谓君觉知返愚归罪象魏束身抽簪同游群俊。以道自懽荣名终始。如何摄愚守谬偷安邪位。托痴山以自高。恃见林以游息。耽六欲之秽尘。玩邪迷以怡性。建憍慢之高幢。引无明之凶阵。阔步荒涂轻弄神器。盗篡天宫抗衡日月。恐不果哉。举手而映三光。把土以填巨海。虽拟心虚标事之难就。将军殖福玄津原承弥远。华貌𬀩然群情属目。望责之基易登。由来之功可惜。君可反往修来翻然归顺谢过朱门。以道齐好家国并存。君臣同显身名获安。晓目达观眷属晏然。可不美哉。今王师克举十方翘辔。手提法罗齐舞群圣。道柯曜于前驱。灵鼓振于后队。神钟一叩十方倾覆。海浪飞波陆原涌沸。于斯之时。须弥笼于一尘。天地廻于一车。无动安于左衿。妙乐曜于右手。神力若斯。岂可当也。我法王体道仁慈不忍便袭。权停诸军暂壹灵辔。临路遣书庶回迷驾。君可早定良图面缚归阙。委命皇庭逍遥玄境。隆名内晖游形外寄。上方即任非君而谁。夫惠尚识机明贵免祸。穷而知反。君子所美。斯乃转祸之高秋。取功之良节。昔夏桀无道殷王致伐。商纣首乱周武建师。此即古今之蓍龟将军之明诫。相与虽乖于当年。风流宜同于道味。人天崎岖何足致隔。想便霍然随书致命。所以窃痛其辞委曲往文者。不欲令兰芳夏凋修柯摧颖。深致思言。善自量算。无使君身倾筐三趣。莫令六天鞠生稊稗。造颕眄目助怀惕然。临路遣书诸情多愦。言不藉意。" }, { "type": "head", "text": "破魔露布文" }, { "type": "byline", "text": "释宝林作" }, { "type": "p", "text": "贤劫大千微尘年。五浊鼎沸朔。现寿百龄日。使持节都督恒沙世界诸军事征魔大将军净州刺史十地王臣金刚藏。使持节都督八万波罗蜜诸军事破结将军领魔蛮校尉大司马梵州刺史八地公臣解脱月等。稽首和南上。" }, { "type": "p", "text": "圣朝尚书。谨案夫六合同曜灵之鉴。群流归百谷之王。万化均于空玄。众奇宗于一智。斯盖理有宗极之统。物无殊趣之会。是以如来越重昏而孤兴。蔚勤功于旷劫。曜三涂之高明。拔洪痴于始造。穷圣德之区奥。究无生之虚致。览物化之枢机。握宏德之统纽。至若英姿挺特神光赫弈。虽复千晖并照固已绝矣。身殊万状而非众。体合至妙而不一。应出五道而非生。示入形止而非灭。希夷恍惚无名无像。莫测其深靡知其广。应群感而不劳。周万动而常静。历恒沙以倏忽。抚八荒于俄顷。两仪颓陷而不夷。力负潜移而不易。吸大火而不燋。怀洪流而不溺。乾坤不足以语其德。文玄不足以明其道。巨包六合。不可以称其大。妙入无间不可以名其小。尔乃亭毒苍生化兼始母。无欲无为而无不为。翱翔于应变之涂。逍遥于有无之表。挺达群圣之端。恬澹涅槃之域。二乘韬思于重忘之致。十住息虑于动静之机。梵王咨嗟以归德。帝释伏膺而厌位。其为圣也。亦已极矣。于是应定光之遐记。验大通之图录。出五道而龙兴。超帝皇以命世。道王三界德被十方。畿甸恒沙都邑大千。偃九定之闲室。登七觉之云观。濯八解之清池。游总持之广苑。尔乃居慈悲之殿。处空同之坐。衮龙众好天官顶相。左辅弥勒之流。右弼文殊之匹。前歌大方之雅颂。后舞四摄之銮拂。卫以八住体虚匹士。侍以四果卓落通仙。三台唯圣六府唯贤。尔乃宣教姬孔。宰守虞唐。扬威汤武。州牧三皇。其为化也。坦八正之平衢。开三乘之通津。列无为之妙宅。济大苦于劳尘。杜三恶之奸路。启欢乐于天人。爵以果任之位。禄以甘露之餐。功巨者赏以净土之封。勋小者指以化城之安。此乃超百王之洪业。太平之至始也。五趣宦身之清朝。四生士位之宗极。而群迷遇崄背真弥旷。欣濡沫之近足。忘江湖于远全。故魔王波旬植愚根于旷始。积迷心于妄境。泛三染之洪波。入邪见之稠林。至乃窃弄神器假伪冐真。夸王天宫分列岳土。制命六天纵肆偏威。内以三公诸毒卿相九结。外以军将六师戎卒四兵。内行跋扈不忌皇宪。自萤光争晖天照。故乃顷者抗行神威扬兵道树。震雷公霹雳之声。列担山吐火之众。又持世致惑于静室。波仑悲号于都肆。斯皆痴狂纵暴亏于圣节。作乱中夏为日久矣。圣皇悼昏俗之聋瞽。悲弱丧以增怀。将总群邪以齐见。会九流而同津。于是命将大势之徒。简卒金刚之类。茹金嚼铁之夫。冲氷蹈火之士。勇卒尘沙骁雄亿万。星流风发龙腾魔境。置军万全之策。逼寇必死之野。而魔贼不祗敢执蛮荆之蠢尔。抗宗糩之逋傲。建麾于自憍之地。结固于云迷之崄。傍唐重复侠叠鳞次。且其形势也。则痴山嶆㠂固其前。爱水浩汗张于后。邪林蔚荟蒙其左。痴㵎渊玄带其右。尘劳之卒豺视于交境。六师之将虎步于长逵。望若云起蔽天雾塞六合。其为盛也。开辟罕有。臣等于是承圣朝之遐威。出超图之奇略。盖以高算之笼。弥以玄策之围。精骑千重步卒万匝。游师翳野屯塞要害。使前将军檀那望悭麾以直进。后军毘耶蹴懈卒于其后。禅那略游骑于其左。尸罗防密奸于其右。外军沤和浪骑队于平原之上。走短兵于诘屈之下。陈虎旅而高骧。设危机于幽伏。中军般若握玄枢之妙鉴。把战胜之奇术。控亿兆之雄将。拥尘沙之劲卒。于是众军响应万涂竞进。感动六合声震天地。雄夫奋威。浪奔白刃之光夺于曦曜。法鼓之音乱于雷震。勤马𫎺𧽼以腾掷。迅象飞控以驰驱。禅弓烟举而云兴。慧箭雨洒以流虚。鞭以假名之策。蹴入无有之原。研以师子之吼。刺以苦空之音。挥干将而乱斩。动戈矛而竞捷。横尘尸以被野。流劳血于长川。崩痴山之磋峨。竭爱水之洪流。穷僭于诸见之窟。挫高于七慢之樔。于是魔贼进无抗鳞之用。退无悕脱之隐。虑尽路穷回遑靡据。魔王面缚于麾庭。群将送命于军门。诸天电卷以归化。迷徒风驰于初晖。皇威扫荡其犹太阳之扑晨。霜注洪流以灭火。故使万世之逋寇土崩于崇朝。中华之昔难肃清于俄顷。斯诚圣皇神会之奇功。旷代著世之休烈虽昔殷汤建云功于夏郊。周武扫清氛于商野。斯乃上古之雄奇。岂以得齐于圣勋。臣辄奉宣皇猷绥慰初附。安以空同之宅。充以八解之流。防以戒善之礼。习以六度之风。耆年者悟其即真于新唱。弱丧者始闻归与之音。夫应天顺罚春秋之道。兴功定乱先王所美。元恶以宾祇从圣宪。六合同明廓清宇内。玄风遐扇率土怀庆。朝有康哉之歌。野有乐郊之咏。功高道大非见所表。圣虑幽深非言能宣。粗条皇威奇算之方。又列众军龙骧之势。电驿星驰谨露布以闻。臣等诚惶以抃。" 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"夫二谛差别道俗斯分。道法空寂。包三界以等观。俗教封滞。执一国以限心。心限一国则耳目之外皆疑。观等三界则神化之理常照。执疑以迷照群生所以永沦者也。详检俗教并宪章五经。所尊唯天所法唯圣。然莫测天形莫窥圣心。虽敬而信之。犹蒙蒙不了。况乃佛尊于天法妙于圣。化出域中。理绝系表。肩吾犹惊怖于河汉。俗士安得不疑骇于觉海哉。既骇觉海则惊同河汉。一疑经说迂诞大而无征。二疑人死神灭无有三世。三疑莫见真佛无益国治。四疑古无法教近出汉世。五疑教在戎方化非华俗。六疑汉魏法微晋代始盛。以此六疑信心不树将溺宜拯。故较而论之。若疑经说迂诞大而无征者。盖以积劫不极世界无边也。今世咸知百年之外必至万岁。而不信积万之变至于旷劫。是限心以量造化也。咸知赤县之表必有四极。而不信积极之远复有世界。是执见以判太虚也。昔汤问革曰。上下八方有极乎。革曰。无极之外复无极。无尽之中复无尽。朕是以知其无极无尽也。上古大贤据理训圣千载符契悬与经合。井识之徒何知得异。夫以方寸之心谋己身而致谬。圆分之眸隔墙壁而不见。而欲侮尊经背圣说诬积劫罔世界。可为愍伤者一也。若疑人死神灭无有三世。是自诬其性灵而蔑弃其祖祢也。然则周孔制典昌言鬼神。易曰。游魂为变。是以知鬼神之情状。既情且状其无形乎。诗云。三后在天王配于京升灵上旻。岂曰灭乎。礼云。夏尊命事鬼敬神大禹所祇。宁虚诞乎。书称周公代武云。能事鬼神姬旦祷亲。可虚罔乎。苟亡而有灵则三世如镜。变化轮回孰知其极。俗士执礼而背叛五经。非直诬佛亦侮圣也。若信鬼于五经而疑神于佛说。斯固聋瞽之徒非议所及。可为哀矜者二也。若疑莫见真佛无益国治。则禋祀望祑亦宜废弃。何者苍苍积空。谁见上帝之貌。茫茫累块。安识后稷之形。民自躬稼社神何力。人造墉畷蜡鬼奚功。然犹盛其牺牲之费。繁其岁时之祀者。岂不以幽灵宜尊而教民美报耶。况佛智周空界神凝域表。上帝成天。缘其陶铸之慈。圣王为人。依其亭育之戒。崇法则六天咸喜。废道则万神斯怒。今人莫见天形而称郊祀有福。不覩金容而谓敬事无报。轻本重末。可为震惧者三也。若疑古无佛教近出汉世者。夫神化隐显孰测始终哉。寻羲皇缅邈政绩犹湮。彼有法教亦安得闻之。昔佛图澄知临淄伏石有旧像露盘揵陀勒见盘鵄山中有古寺基墌。众人试掘并如其言。此万代之遗征。晋世之显验。谁判上古必无佛乎。列子称。周穆王时。西极有化人来。入水火贯金石。反山川移城邑。乘虚不坠触实不碍。千变万化不可穷极。既能变人之形。又且易人之虑。穆王敬之若神事之若君。观其灵迹乃开士之化。大法萌兆已见周初。感应之渐非起汉世。而封执一时。为叹息者四也。若疑教在戎方化非华夏者。则是前圣执地以定教。非设教以移俗也。昔三皇无为五帝德化。三王礼刑七国摧势。地常诸夏。而世教九变。今反以至道之源。镜以大智之训。感而遂通。何往不被。夫禹出西羗舜生东夷。孰云地贱而弃其圣。丘欲居夷聃适西戎。道之所在宁选于地。夫以俗圣设教犹不系于华夷。况佛统大千。岂限化于西域哉。案礼王制云。四海之内方三千里。中夏所据亦已不旷。伊洛本夏而鞠为戎墟。吴楚本夷而翻成华邑。道有运流而地无恒化矣。且夫厚载无壃寰域异统北辰西北。故知天竺居中今以区区中土称华以距正法。虽欲距塞而神化常通。可为悲凉者五也。若疑汉魏法微晋代始盛者。道运崇替未可致诘也。寻沙门之修释教。何异孔氏之述唐虞乎。孔修五经垂范百王。然春秋诸侯莫肯遵用。战代蔑之将坠于地。爰至秦皇复加燔烬。岂仲尼之不肖而诗书之浅鄙哉。迩及汉武始显儒教。举明经之相。崇孔圣之术。宁可以见轻七国而遂废于后代乎。案汉元之世。刘向序仙云。七十四人出在佛经。故知经流中夏其来已久。逮明帝感梦而傅毅称佛。于是秦景东使而摄腾西至。乃图像于开阳之观。藏经于兰台之室。不讲深文。莫识奥义。是以楚王修仁洁之祠。孝桓建华盖之祭。法相未融。唯神之而已。至魏武英鉴书述妙化。孙权雄略造立塔寺。晋武之初机缘渐深。耆域耀神通之迹。竺护集法宝之藏。所以百辟搢绅。洗心以进德。万邦黎献。刻意而迁善。暨晋明叡悟秉一捿神。手画宝像表观乐览。既而安上弘经于山东。什公宣法于关右。精义既敷实相弥照。英才硕智。并验理而伏膺矣。故知法云始于触石。慧水基乎滥觞。教必有渐神化之常限。感应因时非缘如何。故儒术非愚于秦而智于汉。用与不用耳。佛法非浅于汉而深于晋。明与不明耳。是知五经恒善而崇替随运。佛化常炽而通塞在缘。一以此思可无深惑。而执疑莫悟。可为痛悼者六也。夫信顺福基迷谤祸门。而况蒙蒙之徒多不量力。以己所不知而诬先觉之遍知。以其所不见而罔至人之明见。鉴达三世反号邪僻。专拘目前自谓明智。于是迷疑塞胸谤讟盈口。轻议以市重苦。显诽以贾幽罚。言无锱铢之功。虑无毫厘之益。逝川若飞藏山如电。一息不还奄然后世。报随影至悔其可追。夫神化茫茫幽明代运。五道变化于何不足。天宫显验。赵简秦穆之锡是也。鬼道交报。杜伯彭生之见是也。修德福应。殷戊宋景之验是也。多杀祸及。白起程普之证是也。现世幽微备详典籍。来生冥应布在尊经。但缘感理奥因果义微。微难领故略而不陈。前哲所辩关键已正。轻率鄙怀继之于末。虽文匪珪璋而事足鞶鉴。惟恺悌君子自求多福焉。" 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