续清凉传

重雕清凉传序

白马东来。象教流行于中土。玄风始畅。或示禅寂以探宗。或专神化而素法。亦犹水行地中。枝分别派虽异。至于济世利物之功。其归未始不同。故。唐刘梦得。已为佛法在九州间。随其方而化。因名山以为庄严国界。凡言神道示现者。必宗清凉焉。按经言。文殊师利。宅东北清凉山。与其眷属。住持古佛之法。降大慈悲以接引群生。或现真容以来归依。或发祥光以竦观仰。千变万化。随感而应。有不可形容拟议者。何其异哉。昔有沙门慧祥与延一者。皆缁林助化之人。洎丞相张公天觉。皇华朱公少章。皆大臣护法之士。异世相望。同心赞翼。虑圣迹在远。未彰芳尘。经久或熄。乃广搜见闻。与目所亲覩。编次成帙。慧祥。始为清凉传二卷。延一。复为广传三卷。张相国朱奉使。又为续传记。以附于后。其他超俗谈玄之流。与夫高人达士。作为诗颂赞偈。附名传末。星联珠贯粲然。贝锦之文。流行于世。凡九州四海之内。虽未躬诣灵岩。目瞻圣迹。但览卷披文。自然回思易虑。益坚向善之心。其外护之益。未易可述。偶回禄之搆灾。致龙文之俱烬。不有兴者。圣功神化。岁久弗传。东安赵统。以酒官视局台山。慨然有感于心。即白主僧。愿捐槖金以助缘。僧正明净。语其属曰。兹事。念之日久。属化宫之灾。用力有先后。今因其请。尽出粟帛。以成其事。僦工镂板。告成有日。赵因造门。属余为序以冠其首。明净与前提点僧善谊。相继以书为请。仆尝谓。道不在衣。传衣可以授道。法不在文。披文因以悟法。仆既嘉赵侯用意之善。而二高僧。皆于清凉。有大因缘者。知非贩佛以眩众。故为之书。大定四年九月十七日。古丰姚孝锡序。

续清凉传卷上

朝奉郎权发遣河东路提点刑狱公事　张商英　述

商英。元祐丁卯二月。梦游五台山金刚窟。平生耳目所不接。想虑所不到。觉而异之。时为开封府推官。□告同舍林邵材中。材中戏曰。天觉其帅并闾乎。后五月。商英。除河东提点刑狱公事。材中曰。前梦已验。勉矣行焉。人生事事预定。何可逃也。八月至部。十一月。即诣金刚窟。验所见者。皆与梦合。会天寒。恐氷雪封途。一宿遂出山。明年戊辰夏。五台县有群盗。未获以职事督捕。尽室斋戒来游。六月二十七日壬寅。至清凉山。清凉主僧曰。此去金阁寺三里。往岁。崔提举。尝于此见南台金桥圆光。商英默念。崔何人哉。予何人哉。既抵金阁。日将夕。山林漠然无寸霭。僧正省奇来谒。即三门见之。坐未定。南台之侧。有白云绵密。如敷白㲲省奇曰。此祥云也。不易得。集众僧礼诵。愿早见光相。商英。易公裳。燃香再拜。一拜未起。已见金桥及金色相轮。轮内深绀青色。商英。犹疑欲落日之射云成色。既而暝黑。山前霞光。三道直起。则所疑茫然自失矣。癸卯。至真容院。止于清辉阁。北台在左。东台在前。直对龙山。下枕金界溪。北浴室之后。则文殊所化宅也。金界之上。则罗睺足迹堂也。知客𧦬曰。此处亦有圣灯。旧有浙僧请之。飞现栏杆之上。商英遂稽首敬祷。酉后。龙山见黄金宝阶。戌初。北山有大火炬。𮗿言。圣灯也。瞻拜之。次又现一灯。良久。东台龙山罗睺殿左右各现一灯。浴室之后。现大光二。如掣电。金界南溪上。现二灯。亥后。商英俯视溪上。持灯者。其形人也。因念曰。岂寺僧。遣人设一大炬。以见欺耶。是时。𧦬已寝。即遣使王班借职秦愿。排门诘问。𧦬答曰。山有虫虎。彼处无人行。亦无人居。商英疑不能决。又覩灯光。忽大忽小。忽赤忽白。忽黄忽碧。忽分忽合。照耀林木。即默省曰。此三昧火也。俗谓之灯耳。乃跪启曰。圣境殊胜。非我见闻。凡夫识界。有所限隔。若非人间灯者。愿至我前。如是十请。溪上之灯。忽如红日。浴海腾空而上。放大光明。渐至阁前其光收敛。如大青喙衔圆火珠。商英遍体森飒。若沃氷雪。即启曰。疑心已断。言已。复归本处。光满溪上。秦愿等。自傍见之。如金色身曲屈而上。妻拏所见。又异。于是。有白领而紫袍者。螺髻而结跏趺者。仗剑者。戴角者。老僧曰。此金毛飞师子。及天龙八部也。良久。北山云起。于白云中。现大宝灯。云收之后。复现大白圆相。如明月轮。甲辰。至东台。五色祥云现。有白圆光。从地踊起。如车轮百旋。商英以偈赞曰。云贴西山日出东。一轮明相现云中。修行莫道无捞摸。只恐修行落断空。相次大风云雾奔蒸。如欲倾崖裂󱐙。主台僧曰。巡检下兵。适持肉烧煮不可禁。愿来日屏去。七月乙巳。谢巡检兵甲。沈币于北台。晚休于中台。大风不止。四山昏晦。𧦬等失色。台侧有古佛殿。商英令扫洒。携家属祈礼。所与俱者。𧦬台主二人。指使苍头虞候二人。茶酒二人。北陟数步。中台之顶。已有祥云。五色纷郁。俄而西北隅开朗。布碧琉璃世界。现万菩萨队仗。宝楼宝殿。宝山宝林。宝幢宝盖。宝台宝座。天王罗汉。师子香象。森罗布护。不可名状。又于真容殿上。见紫芝宝盖。曲柄悠扬。文殊师利菩萨骑师子。复有七八尊者。升降游戏。左右俯仰。台主戏曰。本台行者。十九年。未尝见一光一相。愿假福力。呼而视之。既呼行者。则从兵潜有随至窃窥者矣。日渐暝。北台山畔。有红炬起。商英问秦愿。此处。有何人烧火。愿以问𧦬。𧦬以问台主。台主曰。彼顽崖巨石。且大风鼓山。何火可停。必圣灯也。瞻礼之次。又现金灯二。隔谷现银灯一。如烂银色。适会㳂边安抚郭宗颜。遣人驰柬来。商英指灯示之曰。汝见否。曰见。曰为我谢安抚。方瞻礼圣灯。大风不可秉烛。未及答柬。于是。再拜敬请。愿现我前。先西后东。一一如请。末后西下一灯。于绀碧轮中。放大光明而来。东西二灯。一时俱至。自北台至中台。十里指顾之间。在百步内。远则光芒。近则收摄。犹如白玉琢大宝碗。内贮火珠。明润一色。拜起之际。复归本所。于时台上之人。生希有想。慇懃再请。连珠复至。夜漏将分。寒冻彻骨。拜辞下山。东灯即没。二灯渐暗。商英曰。业已奉辞。瞻仰之心。何时暂释。发是语已。于一绀轮中。三灯齐现。如东方心宿。绀轮之外。红焰满山。是夕。大风达丙午昏霾亦然。商英抗声曰。昨夜中台所见。殊胜如此。今日当往西台。菩萨岂违我哉。行至香山。则庆云已罩台顶。沈币已。所见如初。止无琉璃世界耳。遂游玉华寺与寿宁寺。还真容院。郭宗颜。及代州通判吴君称。五台知县张之才。都巡检使刘进。保甲司句当公事阵聿。各以职事来集。商英以所见告之。虽人人称叹不已。揆其闻而知之亦若。商英曰。卿之传闻也。是夕清辉。阁前再见金灯。如至之初。遣人白郭吴等五人。同观浴室后之松上。忽现群灯如连珠。诸君各叩额再拜。顷之。光隐众散。罗睺殿侧。现大白光。如流星。唯浴室后之松林。白气朦胧。过夜分乃息。丁未。郭吴按东寨。张之才还比。天色亦大昏霾。商英。与阵聿及兴善监镇曹谞。晚登梵仙山。曹谞曰。昨夕。闻金灯见。窃于公宇后见之。聿问曰。君所见处所安在。谞曰。在空中。聿叩头曰。圣哉圣哉。聿自高而视之。若在溪上。君自下而视。若在空中。商英。自以累日所求无不向应。因大言曰。为二君请五色祥云。即起更衣。再拜默祷。俄而西南隅。天色鲜廓。庆云𬘡缊。紫气盘绕。商英曰。紫气之下。必有圣贤。请二君虔肃。当见灵迹。良久。宫殿楼阁。诸菩萨众。化现出没。商英又启言。愿现队仗。使二人者一见。言讫。歘然布列。二君但嗟叹而已。既暮欲去。眴视之际。失其所在。二君曰。圣哉圣哉。若假云气而现者。当隐隐沈灭。岂遽然无踪也哉。其夕。复止清辉阁念言。翌日且出山。宝灯其为我复现。抽扃启扉。则金界南溪上。已见大炬浴室后二灯。东西相贯。起于松梢。合为一灯。光明照耀。苒苒由东麓而南行。泊于林尽溪碛之上。放大白光。非云非雾。良久。光中见两宝灯。一灯南飞。与金界溪上四灯会集。而罗睺足迹殿。及龙山之侧两灯。一时同见。商英即发愿言。我若于过去世。是文殊师利眷属者。愿益见希奇之相。言讫。两灯挥跃。交舞数四。商英覩是事已。发大誓愿。期尽此形。学无边佛法。所有邪淫杀生妄语倒见。及诸恶念。永灭不生。一念若差。愿在在处处。菩萨鉴护。于是南北两灯。黄光白焰。前昂后亸。腾空至前。尔时中夜。各复本处。是日也。商英先至罗睺足迹殿。见其屋宇摧弊。念欲他日完之。其夜足迹殿所现灯。尤异。即以钱三万。付僧正奇修建。戊申。至佛光寺。主僧绍仝曰。此解脱禅师道场也。碑与龛存。因阅碑中所载。解脱自解脱。文殊自文殊之语。喟然叹曰。真丈夫哉。以偈赞曰。圣凡路上绝纤痕。解脱文殊各自论。东土西天无著处。佛光山下一龛存。日已夕。寺前庆云见。紫润成蘂。问仝曰。此寺。颇有灵迹否。何因何缘。现此瑞气。仝曰。闻皇祐中尝有圣灯。商英曰。审有之。必如我请。问其方。曰南岭。昏夜敬请。岭中果见银灯一。岭崦见金灯二。但比之真容院所见。少差耳。己酉。至秘󱇆岩。未至之十里。自台有白气一道。直贯岩头。岩前见文殊骑师子。既至岩。则天色晦昧。殊失所望。有代州圆果院僧继哲。结庐于山之阳。阅大藏经。不下山三年矣。即诣其庐。问以居山之久颇有见否。哲曰。三年前。岩上门开。有褐衣黄衣紫衣僧三人。倚门而立。久之复闭。又崖间有圣灯。哲闻而未之见也。哲乃曰。天色若此。岂贫道住庵无状。致公空来空去乎。虽然愿得一篇。以耀岩穴。遂拂壁写一偈云。阅尽龙宫五百函。三年不下秘󱇆岩。须知别有安身处。脱却如来鹘臭衫。写偈已。出庵望见岩口。有金色祥云。光彩夺目。菩萨乘青毛师子。入于云间。商英曰。今夕大有胜事。必不空来也。岩崖百仞。嵯峨壁立。率妻拏东向望崖。再拜敬请逡巡。两金灯。现于赤崖间。呼主僧用而视之。夜漏初下。从兵未寝闻举家欢呼。人人皆仰首见之。喧哗盈庭。凡七现而隐。虔请累刻。崖面如漆。用曰。圣境独为公现。岂与吏卒共邪。幸少需之人定。用来白曰。左右睡矣。可再请也。商英更衣俯伏。虔于初请。忽于崖左。见等身白光菩萨。立于光中。如是三现。商英得未曾有。即发大誓愿如前。又唱言曰。我若于往昔。真是菩萨中眷属者。更乞现殊异之相。言讫。两大金灯照耀崖石。商英又唱曰。若菩萨以像季之法。付嘱商英护持者。愿愈更示现。言讫。放两道光。如闪电。一大金灯。耀于崖前。流至松杪。于是十等主僧。及其徒众。确请曰。谨按华严经云。东北方有处。名清凉山。从昔已来。诸菩萨众。于中止住。现有菩萨。名文殊师利。与其眷属诸菩萨众一万人俱。常为说法。即我山中众圣游止。不知过去几千劫矣。自汉明帝后魏北齐隋唐。至于五代已前。历朝兴建。有侈无陋。我太宗皇帝。既平刘氏。即下有司。蠲放台山寺院租税。厥后四朝。亦罔不先志之承。比因边倅议括旷土。故我圣境山林。为土丘。所有开畬斩伐。发露龙神之窟宅。我等寺宇。十残八九。僧众乞匃。散之四方。则我师文殊之教。不久磨灭。今公于我师。有大因缘。见是希有之相。公当为文若记。以传信于天下。后世之人。以承菩萨所以付嘱之意。商英曰。谨谢大众。艰哉言乎。人之所以为人者。目之于色。耳之于声。鼻之于香。舌之于味。体之于触。意之于法。不出是六者而已。今乃师之书曰。色而非色也。声而非声也。香而非香也。味而非味也。触而非触也。法而非法也。离绝乎世间。所谓见闻觉知。则终身周旋。不出乎人间世者。不以为妖则怪矣。且吾止欲自信而已。安能信之天下及后世邪。已而郭宗颜。吴君称。以书来言曰。假公之力。获觏盛事。自昔传闻。而未之见。今皆验矣。宜有纪述。以信后人。商英三思曰。以圣语凡。以寂语喧。以妙语麁。以智语愚。以真语妄。以通语塞。以明语暗。以洪语纤。以畛域不相知。分剂不相及。譬之阿修罗王。手撼须弥山。而蝼蚁不能举。一芥迦楼罗王。七日遍四天下。而蟭螟不能飞。寻丈商英非不愿言。惧言之无益也。或曰。若尝知唐之释法照乎。大历中。入化竹林寺。虑生疑谤。不敢妄传。忽见一神僧曰。汝所见者。台山境界。何不实记普示众生。作大利益。今君欲避疑谤乎。行利益乎。传百而信一。则传千而信十。传万而信百矣。百人信之。一人行之。犹足以破邪宗扶正法。况百人能行之乎。商英曰。善哉喻乎。吾一语涉妄。百千亿劫。沦于恶趣。谨书之。以附清凉传后。

又述清凉山赋并诗。附之卷末云。

夫清凉山者。大唐东北。燕赵西南。山名紫府。地号清凉。乃菩萨修行之地。是龙神久住之乡。冬观五顶如银。夏覩千峰似锦。寔文殊之窟宅。号众圣之园林。钟磬响碧嶂之间。楼台锁白云之内。常人游礼。解脱忘躯。禅客登临。群魔顿息。此乃不离圣境。有十二区之大寺。乃号百处之名蓝。时逢春夏。乱花攒就极乐天宫。每遇秋冬。松影排成兜率内院。八池雾罩。九洞云遮。瑞草灵苗。惆怅吉祥。妙理难穷。文殊现老相之中。罗睺化婴孩之内。间僧贫道。多藏五百龙王。病患残疾。每隐十千菩萨。歌楼茶店。恒转四谛法轮。酒肆屠沽。普现色身三昧。飞蝇蠓蠛。皆谈解脱之门。走兽熊罴。尽演无生之法。今观诸方。游礼遐迩友朋若到清凉境内。莫生容易之心。此乃识则不见。见则不识。龙蛇混杂。凡圣同居者矣。

东台

迢迢云水涉峰峦。渐觉天低宇宙宽。东北分明观大海。西南咫尺望长安。圆光化现珠千颗。耸日初升火一团。风雨每从岩下起。那罗洞里有龙蟠。

南台

迢迢策杖上南台。北望清凉眼豁开。一片烟霞笼紫府。万年松径锁苍苔。人游灵境涉溪去。我访真容踏顶来。前后三三知者少。衲僧到此甚徘徊。

西台

宝台高峻足穹苍。师子遗踪八水傍。五色云中游上界。九重天外看西方。三时雨洒龙宫冷。一夜风飘月桂香。土石尚能消罪障。何劳菩萨放神光。

北台

北台高峻碧崔嵬。多少游人到便回。怕见目前生地狱。愁闻耳畔发风雷。七星每夜沾峰顶。六出长年积㵎隈。若遇黑龙灵懆者。人间心念自然灰。

中台

中台岌岌最堪观。四面林峰拥翠峦。万壑松声心地响。数条山色骨毛寒。重重燕水东南濶。漠漠黄沙西北宽。总信文殊归向者。大家高步白云端。

总诗

五顶嵯峨接太虚。就中遍称我师居。毒龙池畔云生懆。猛虎岩前客路疎。氷雪满山银点缀。香花遍地锦铺舒。展开座具长三尺。方占山河五百余。

题古并净明塔律诗一首

月满汾川宝铎寒。谁来此地葬金棺。育王得道行空际。尊者飞光出指端。天上凝云常覆定。人间劫火漫烧残。三千世界无留迹。聊向阎浮示涅槃。

续清凉传卷上

续清凉传卷下

传既成。遣人以锦囊盛一本。赍疏一通。以八月二十八日。至真容院文殊前表明。疏文曰。近者。亲诣台山。获瞻圣像。慈悲赴感。殊胜现前。庆云纷郁于虚空。宝焰荧煌于岩谷。同僧祇之队仗。不可说之圣贤。大风昏霾。愈彰瑞相。赤壁峭绝。更示真身。商英。直以见闻。述成记传。庶流通于沙界。或诱掖于信心。使知我清凉宝山。眷属万人之常在。金色世界。天龙八部之同居。叩梵宇以赞明。冀导师之证察。僧正省奇。集僧众八十余人。读疏讫。菩萨殿内。忽现金灯四十余遍。商英。思有以归奉者。即自塑泥像。以十一月出按民兵。八日。赍像于菩萨前发愿。其文曰。一切处金色世界。真智所以无方。东北方清凉宝山。幻缘所以有在。无方则一尘不立。有在则三界同瞻。我是以投体归依。雨泪悲仰。伏念。商英昔在普光殿内。或于大觉城东。一念差殊。四生流浪。出没于三千刹土。缠绵于十二根尘。以往善因。值今胜事。荷刹那之方便。开无始之光明。揣俗垢之已深。恐慢幢之犹在。托之土偶。明此愿轮。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何异何同。伏愿。菩萨。摄入悲宫。接归智殿。起信足于妙峰山顶。资辩河于阿耨池中。誓终分段之身。更显希奇之作。读文讫。殿内现金灯三。其日大雪。雪止之后。五色祥云遍空。其夕。清辉阁前。罗睺殿左右。现银灯十四。黄嵬岭上。现大白光三。翌日。五色云自辰及申。盘绕不散。至夜雪作。商英祝曰。昨日银灯。光焰微细。与六七月所见不侔。岂商英黑业所招。抑圣贤变化。亦有春夏秋冬之异。常闻。诸佛诸大菩萨身光。蔽映魔宫。犹如聚墨。若随时小大。则一大藏教。乃是虚言。于是。阁前雪中。现向所见大金光三。商英即踊跃拜辞曰。大雪现灯。非所求也。命开菩萨殿。取续书所见于后。既开殿。爱慕不能自已。又祝曰。待罪本路。傥未罢去。明年五六月。乃可再来。颇更一瞻光相。满愿而去。良久。于阁前。再见大金光四。明年夏六月。以并亢旱。诣山祈求雨泽。因安奉罗睺菩萨圣像。乙巳平旦。至中天阁。东南林麓。忽变金色。有青赤光直起。鲜明夺目。移时乃隐。日昳登清凉山。有五色异气。为菩萨骑师子之像。丙午。至真容院。具威仪。迎所安罗睺像。比及寺门。而报者曰。殿中灯且现矣。既谒菩萨。瞻仰之次。顶上宝盖。忽尔明朗。主殿僧曰。此殿幡盖无数。掩蔽稠密。而顶盖最高。隐莫能辨。今烂若此。未之有也。是夕。东台洎罗睺殿左右。现十余大金灯。往来上下。或移时。或移刻。或良久。丁未。诣菩萨前白言。华严经中。世尊八处放光表法。此光。若是法性本有无相之光。视之不见。则商英不疑。若是诸佛果德圆满之光。使人可见。则愿为示现。于是。顶上宝盖。忽然通明。孔隙流光。迸射四出。已而襟领间。如意间。各放宝光。烨烨闪动。又于殿前。金莲花叶。灯焰交辉。开合无数。是时。远近僧俗。千数云集。呼而视之。欢呼震动。继以悲泪。各各叹言。无始以来。罪戾深重。请从今日。改往修来。戊申。诣中台。日将暝。四山青黯。忽有异气横跨北台。山如烂银。刻划长十丈。众呼曰。银桥现。商英曰。非也。此殆白银阶道。圣贤所游蹑者也。俄而现宝灯一。分而为二。时有游僧十数人。已归台屋止宿。呼而视之。众僧叩头念佛。商英曰。此处。当有三灯。各各谛观。良久。三灯齐现。商英取续传示之曰。吾去年所书。如东方心宿。岂妄语邪。己酉。太原佥判钱景山。及经略司管句机宜文字邵埙。来会于东台。而商英已还真容院。即遣人招二君还。二君曰。适已于东台。见圆光摄身光矣。但未见圣灯也。是夕。遂与二君。祈灯而观焉。庚戌。宿佛光寺。祥云异气。缤纷无数。辛亥。往秘󱇆岩。未至岩之三里。直光现。既至岩。而卢舍那佛。面门放光。照耀满殿。初夜。于层崖间。现大金灯五。壬子。出岩。于空中现金桥一。此桥。不依山谷。不依云气。不假日光。亘空黄润。如真金色。呜呼。当处出生。当处入灭。非大幻善巧方便。其孰能与于此哉。是行也。既以旱祈雨。在山三祷三应。但须臾即霁。癸丑。还至代州。大雨弥日。将槁之苗。变为丰岁。商英。即以其事奏闻。其略曰。臣近以本路亢旱。躬诣五台山文殊像前。及五龙池。祈求雨泽昼夜所接灵光宝焰。殊形异相。赫奕显耀。莫可名状。是时。四方僧俗千余人。同共瞻覩。欢呼之声。震动山谷。已而时雨大降。弥覆数州。臣之始往。草木萎悴。农夫愁叹。及其归也。木麻荞菽。青绿生动。村落讴歌。指俟大稔。此盖朝延有道。众圣垂佑。有司推行诏条。布之于名山异境。其应如响。勘会五台山十寺。旧管四十二庄。太宗皇帝平晋之后。悉蠲租赋。以示崇奉。比因边臣谩昧朝延。其地为山荒。遂摽夺其良田。三百余顷。招置弓箭手一百余户。因此逐寺。词讼不息。僧徒分散。寺宇隳摧。臣累见状。乞给还。终未蒙省察。臣窃以六合之外。盖有不可致诘之事。彼化人者。岂规以土田得失。为成与亏。但昔人施之为福田。后人取之养乡兵。于理疑若未安。欲乞下本路勘会。如臣所见所陈。别无不实。即乞检会。累奏早赐施行。虽然如是。彼大士。以十方三界。为一毘卢遮那座体。而商英。区区以数百顷田浼之。其志趣狭劣。不亦悲乎。

附传

续传既行。信而游者。发于诚心。靡不感应。四年二月。本路都总管司走马。承受公事刘友端。于罗睺殿前。雪中祈见金灯一。分而为三。跃而上者一。五月末。转运司句当公事傅君俞。于中台。祈见圆光五。摄身光一。清辉阁前。雨中飞金灯一。经略司准备差遣潘璟。于清辉阁前松林中。祈见白光三道直起。万菩萨队仗罗列。金色师子。游戏奋迅。金殿一圆光三。圆光中现佛头。如地踊状。一菩萨骑师子一。白衣观音一。金桥三。银灯一。而往来者八。金灯三。而明灭者十五。璟。自以三世奉罗汉。一生以医术济人。而未覩罗汉药王相状。默有所祷。行至金阁。空中现大金船一。上有罗汉数百。行者立者。礼拜者。又行至藏头。见白云西来。药王菩萨。立于云端。心冠大袖。皂绦皂屦。凡璟之所见。独多且异。不可具纪。六月末。僧温约。自京来。施金襕袈裟。及赍内中香来。监镇曹谞。晨至菩萨殿。启香之际。殿前长明灯上。忽吐大金光。如车轮飞。照殿中。经略司句当公事李毅。侍其母亲。及阳曲县尉江沄之母王氏游。祈见圆光摄身光直光金灯。毅以书来言曰。今日乃知续传非虚也。资政殿学士知河南府李清臣。闻之曰。文殊与释迦文。异名一体。虽已为古佛。其实寿蔽天地。示迹垂化。尚尔老婆心。龙图阁学士本路经略安抚使曾布曰。布昔移帅广东。游庐山天池。登文殊台。大风振林木昏霾。咫尺不辨道路。灯烛火炬俱灭。而下视莽苍中。金灯四出。或远或近。或大或小。或隐或现。会夜分疲寝。所见盖有未尽者。然大风所不能摧。昏霾所不能掩。非大光明有无量神力不可思议。其孰能若是乎。顾言之难信。不敢纪以示人。及观天觉续清凉传。则布之闻见。未足怪也。或谓商英曰。外道波旬。大力鬼神。山精木魅。皆能为光为怪。子何信之笃邪。答曰。尔所谓光怪。或道果垂成。见而试之。或正法将胜。出而障之。今吾与诸人。自视决然。未有以致光怪者。夫何疑哉。精进精进。损之又损。运木杓于粥锅。乃吾曹之常分。

续清凉传下终

又述二颂有序

商英。及汾州西河宰李杰。同谒无业禅师塔。惜其摧腐。相与修完。既而塔放光。又梦无业从容接引。觉而阅其语。见无业问马祖西来心印。祖云。大德。正闹在。且去。无业去。祖唤云。大德。无业回首。祖云。是什么。商英因此。豁然省悟台山所见。及作二颂曰。四入台山礼吉祥。五云深处看荧煌。而今不打这鼓笛。为报禅师莫放光。是什么是什么。罗睺殿前灯似火。不因马祖唤回。洎被善财觑破。毘岚风急九天高。白鹭眼盲鱼走过。

供备库使同管句河东㳂边安抚司公事侍其瓘。元祐庚午。守祁阳时。提刑张公。行部过郡。以所续五台清凉传记。出示于瓘。乃张公。前领宪河东日。纪五台山文殊菩萨化现之事。殊胜奇异。寔耳所未闻。目所未覩。瓘阅之再三。恨未得其便。以瞻礼圣境。然渠渠惓惓之心。未忘于寤寐也。一梦高塔前。数紫衣僧拜礼。传呼菩萨出现。瓘亦从而瞻望。久之既觉。则以谓精神思虑所致。默且记识。是岁五月。忽误恩。就移副绥之任。偶僚友相告曰。夏暑长途可畏。白云自㵎底涌出直上。省奇曰。此祥云也。映山如银屏。壁立不动。须臾现圆光四。最后现摄身光一。环如大车轮。五色焕烂。无可拟比者。不假云气。不假日光。现于盘石之上。相去目前。无数尺之地。自见己身背影于光相之内。移刻方散。僧众咸相谓曰。现圆光于云中。屡获瞻礼。若盘石之上咫尺之间。从来未之见也。共覩者百余众。莫不叩头作礼。起敬信心。赞叹其至诚感应如此之异。少顷。云散雾合。继之微雨。遂与众下台。逼以之官。异日出山。瓘以自信之笃。不复语诸人。以瓘今日所覩光相。信乎昔日张公所见圣像殊胜。灵光宝焰。岂妄语哉。瓘遂作书。以告其事于张公。公答书云。先自得公书。欲游台山。出于至诚。必知有所见。始知古人无量劫修行。因果不味。岂可与聋俗道也。续传后。可序述所见并诗。于后不以夸人。要与天下人生信心。此受佛记莂之意也。瓘故书之。于后览之者。以予言是邪非邪。待信者而后信之。予言固无妄矣。

奉议郎守尚书刑部员外郎措置会计河东路财用钱盖。一心归命敬白。大慈大悲大圣文殊师利菩萨摩诃萨。伏念。盖幸生人世。忻遇好时。得男子身。六根完具。偶缘世赏。获齿仕途。愧无补于事助。徒自益于过恶。而况经无量劫。造罪等恒河沙。自非夙荷于觉慈。岂免永沈于异趣。用是久虔一念。愿至五峰。澡雪其心。忏扬其咎。今者。幸缘将命。恭叩灵场。瞻万德之容仪。覩千种之光相。岂惟见所未尝见。实亦闻所未尝闻。退顾。冥顽真为容遇。既伸庆忏谨。稽首拜手。而说偈言。稽首文殊师。昔为七佛祖。尝发大悲愿。广度诸有情。念彼东北方。是为清凉境。龙神五百俱。眷属万菩萨。设化于此土。示现无量光。闻者叹希有。何况目所见。我于曩劫中。曾种种供养。今复得亲近。瞻覩异于常。念无始劫来。有尘沙数罪。一获光明相。释然尽消灭。又念诸众生。与我同体性。乘此胜妙力。离苦悉解脱。我今永归依。敬礼发弘誓。愿尽未来际。常居佛会中。一闻微妙音。即证无上道。十方虚空界。一切诸有情。尽愿同我心。速悟无生忍。建中靖国元年六月八日。拜赞。

游台录。附之于右。云建中靖国元年。吴兴钱盖。将命河东。六月。自雁门趋定襄。三日。经台山真容院。时乐安任良弼太原王直方。偕行。是夕。祷于瑞应轩。有银灯现北台之西。次日。供养真容及诸圣像己。午后。现菩萨大真相。于白云之端。乘从悉备。又覩金色世界。辉耀远迩。是夕。复现金灯。大如盘盂。在轩前松林之杪。五日。先登东台。申后。现五色祥云。如宝陀罗山状。徐现白直光三。其高亘天。红碧直光二。横彻数里。圆光二。其一。如方出之日。又现金灯十余。其一。如蜡炬。有光甚明。六日。游北台。至中台。烈日无云。未后恳祷。先现五色祥云无数。其间。有七宝树。及宝座芝草之状。前有人设拜者。冠带皆具。已而白云起于真容院之上。及诸山间。遂东方现圆光。及金桥三。道平而栏桂皆足。桥之上。现菩萨队仗。又于云中间。现华严境界。金碧宝阶。彩错焕烂。并现踞地白金师子。耳目形仪如生。因祈光相附近。以表信心。遂于岩下现圆光。或大或小无数。徐合而为一。凡三重五色八晕中。有菩萨乘师子像。又现圆直金光抵暮方罢。七日早。拜请摄身光相。即现于中台之西。凡六七。别现通身光二。及五色圆光五七十数。继而彩云起于谷口。直上遍覆西台。久且不散。复于云中。现金桥。及岩下现数大圆光。遇近众人上。有焰光四出者。凡种种奇特。既异于常。又累日晴霁无雨。合道场众。欢喜踊跃。叹未之闻见也。然。此姑纪其大概。余纤悉未易敷述。先是朔日离雁门。方及中涂。已有五色直光。现于台山之北。乃兆兹日灵迹。既还真容院。陈供饭僧。信礼敬谢而去。

题五台真容院

濮阳李师圣述

梵书五顶清凉府。冬氷夏雪无炎暑。我来七月愁尽寒。何况萧萧秋作雨。信无残暑亦无寒。回然天界精神聚。真容古基鹫峰寺。高山之麓雄今古。西方楼观缥缈间。灿然金碧莲花宇。悬崖峻岭架大木。神物所持凭险阻。金珰垂空殿簷响。森森铁凤相交舞。忆昔文殊出大宅。金刚宝窟通西土。牵牛老人饮玉泉。二子一犬为贫女。变化无方饶益情。如是西天七佛祖。重闻清凉之境界。无穷陈迹书妙语。我有诚心颇出群。瑞应神奇目亲覩。须臾光相现咫尺。玉洞金灯明可数。松杉摇空山谷中。夜寂太阴隐龙虎。丹楼碧阁香案前。敬畏生心谁敢侮。从来昏述如梦回。前三后三慎莫取。我今不作前后想。香烟稽首清凉主。崇宁三年七月二十九日。焚香拜赞。

台山瑞应记

江东朱弁撰

诸佛菩萨与大阿罗汉。悲悯一切有情。常出光景以。导迷起信。摄服同异。凡山地胜所。示现境界。有趾斯至。有目斯都。以是因缘故。握符御极宅中图本者。往往布慈云。以覆之。揭慧日以烜之。霈法雨以濡之。而不忘嘱累之重。如天台五台。比州郡别置僧官。使董正其徒。而庄严宫殿。盖螺髻宝轮。威神所宅。不可不肃也。雁门史君折侯彦文。下车未逾时。以赤子弄兵㵎谷。衣绣持斧。迹捕至台下。与邑之令佐。奉香火。作礼于狻猊座前。五香之烟。遍满空际󱜛兮直上。倏然改容。引人四顾。目不得瞬。无小无大。各有所见。为五色云者七。为白云者六。为黑云者一。为金桥者三。为圆光者五。五色云有戴白云为冠。而其中有洞者。有如圆光者。有如日晕五色六七重者。有如孤石苍黑圆而耸出者。有如仙。花之敷纷者。有如仙花而现菩萨像于其上者。白云中。亦有菩萨端严相者。有奋迅如文殊所乘者。有天桥如龙之上飞者。有横光青红黄绿而相间者。有如玉石为佛冠者。黑云中。有独现师子者。金桥有如鲸鲵负天者。有如䗖崠而中断者。有重叠如鱼鳞相次者。圆光有玉连环者。有现金网而光耀夺人目者。史君。图其事而谓予曰。此吾与众人所可见者也。若其他变态百工。所不能状者。吾亦不能言也。子其为我记之。予曰。曼殊室利。住此山中。诱接群迷。示此方便。史君得其开示。岂无所因哉。昔世尊在舍卫国。举身放光。其光金色。绕祇陀园。周遍七匝。照须达舍。犹如段云。亦作金色。须达者。佛之大檀越也。光明所烛。先至其舍。盖以导迷起信。摄服同异也。山之上首僧明崇。尝谓。我侯家。世奉佛。自高曾来。尤于兹山。开大施门。则曼殊室利。今所示现。亦犹世尊之于须达也。可不记乎。予闻。无尽居士。在元祐中。尝游此山矣。作清凉传。神化变异。与身所亲覩者。靡不具载。而味禅悦者。或有为病。予谓。无尽。平生运佛菩萨慈。以济世拯物。清凉之述。所以化导未悟。亦为众人设耳。以是身心无适不可故。于时为元首。则黎民所宗仰。于法为外护。则释子所依赖。史君能不坠世芬。以无尽之心为心。用报曼殊室利所以开示之意。乃予素所期也。亦予之乐书也。始予欲为史君记其事。而未果也。而油幕诸公宛转道史君之恳。既不可辞。又尝见其上首曰明崇者言。当是时。我与僧正精惠大德。麟府总制折可直。暨寺众实从。史君所共覩也。兹事不诬。于是乎书。皇统辛酉六月辛巳日。

后序

紫府真容院松溪老人文珫述

伏闻。大圣度生。应迹无方。所现之处。无非利益。虽不局于形教。使归心有在。唯止一方。故。我文殊大士。妙践真觉。廓净尘习。寂寥。于万化之域。动用于一区之中。示居因位。果彻因源。不舍悲心。恒居紫府。三千界内。有清凉之一名。万亿国中。无文殊之二号。净居梵世。服道而倾心。花藏欲天。飡风而合掌。是以。统十千之众圣。伏五百之毒龙。金灯夜灿。𫞡煌于碧嶂之前。瑞气晓迎。闪灼于翠峰之上。奇葩天坠。岂局之于春秋。明月泉生。宁分之于晦朔。自斯历代王臣。敬礼。积著弥繁。传照百灯。相继不绝。胡可胜言。昔宋朝丞相无尽居士天觉。梦游紫府。既至无殊。见不思议之境界。覩无穷数之神光。具奏。帝闻重加修葺。庄产土田。倍加先帝。山门荣耀。缁侣汪洋。自此洪岩巨壑。峭壁荒谿。古之伽蓝。无不周备。可谓名高百代。道光千载。朝臣奉信。竞趣宝方。续传流通。至今无替。迄于逝金犹存松风。灵迹诗颂歌词。清凉等传。十有余本。近因兵革。屡遭火废。堕荡无遗。幸于河西僧法幢处。得清凉传一部。余钞绿编集。校勘无差。访诸有缘。刻板流行。本山僧义祥者。英俊博学。崇贤好古。愍余哀恳。罄自衣盂。并诱信士。命工镂板。不日而成。祝余曰。山门老宿。知事多矣。序述来由。续之传后。余先劝请。今既工毕。事不获已。聊述云耳。以此洪因。祝严皇帝万岁。臣宰千秋。内宫天眷。福禄遐昌。助缘施主。增添寿算。法界有情。同登觉岸。

洪武廿七年。六月十有九日。余与四众百十余人。游台山礼文殊化境。所覩光相。圣灯千变万态。灵异叵测。乃踊跃无量。喜不自胜。真所谓旷劫尘势。一时顿尽矣。游览之间。偶遇宝峰金禅者。亦淳厚人也。就于清凉古刹。罄舍衣资。接纳游礼缁素。三载如初。四事之需。无所乏少。实法门中苦行兴福僧也。余甚佳之。一日炷香作礼曰。此山。乃大圣所居。师幸特未瞻礼。可谓千载之难逢也。自古游观之士。率多王臣贵族。硕德大儒。咸有诗偈。发挥圣迹。请师一言。赞咏圣境。及策发余怀。不亦可乎。余曰。大圣境界。以虚空为口。须弥为舌。尚不能赞其万分之一。况大圣不思议境界。智识岂能到乎。辞不获已。遂书拙偈。以塞其请云。上人觐礼曼殊叟。亲闻震地金毛吼。胸次狐疑悉荡绝。日午面南看北斗。五峰森耸侵天长。俯视众刹如铺张。大地山河作金色。树林池沼腾辉光。宝剑倚天寒。圣凡情尽扫。五百贤圣僧。当下离烦恼。靠倒释迦老子。掀翻居士净名。释迦分疎不下。居士饮气吞声。杀活纵擒出思议。逆行顺化超常情。刀山与婬舍。常谈四谛轮。耳根塞却方真闻。大智洞明非外得。屠沽负贩皆玄门。道人拟欲重相见。翻身拶倒光明殿。顶门眼正没嫌猜。佛头佛头全体现。从此遍游诸佛刹于诸佛所闻妙法。一一三昧得总持。利他自利原无乏。崇善住山雁门野衲子庵性彻。洞然。书于。台山清凉石上。

古并崇善禅寺

常住记

释慧祥清凉传。见宋史志。广传续传。则史志。及诸家藏书志。俱不著录。杭州何梦华元锡得之。示阮文达。文达。缮录进呈。世乃知有此书第。

天府卷轴。既非草茅能窥。阮氏文选楼书。又毁于火。藏书家以不得见为憾闻。此书原本。今藏归安陆氏皕宋楼。武陵赵君伯藏于密为居闲得借读。纸脆殆不可触。内佚广传中卷。清翊恐其日就湮没。方录付梓。颇以佚卷为憾。适钱塘丁氏正修堂藏有钞本。则佚卷存焉。亟合梓之。甫成全璧。钞本譌字颇多。然无可校正。姑仍其旧。忆咸丰同治闲。游迹淹留太原。距台山仅数百里。尘鞅牵绊。竟未游礼灵峰。今筋力日衰。息影东南。五顶云山。无因投迹。香火缘悭。抚书慨叹。光绪甲申十月。吴县蒋清翊字敬臣识。

四库未收书目提要仪征阬氏揅经室外集

古清凉传二卷。广清凉传三卷。续清凉传二卷。

唐释慧祥撰古清凉传。宋释延一撰广清凉传续清凉传。宋张商英朱弁所撰。广续二编。藏书家。多未著录。惟古清凉传。见宋史艺文志。凡方城名胜。及高僧灵迹。莫不详载。延一收捃故实。推广祥传。更记寺名胜迹。以及灵异药物。其中多涉及儒家。且有六朝人文。如晋释支遁文殊像赞序。又殷晋安郄济川赞。并世所希见。而遁序。尤足补本集之所佚。若王勃释迦如来成道记。释迦佛赋。今四杰集。文苑英华。俱无之。是编或以为金大定时。寺中藏版。末附补陀传峨嵋赞。乃元人所集。明释。又从而附缀之也。

案。是书原本。今在归安陆氏皕宋楼。实洪武丙子。山西崇善寺所刊。末缀寺僧性彻募刊缘起云。重刊释迦赋。帝王崇教事迹。成道记。补陀传。清凉传。合部印施。其王勃文二首。各自为书。不在延一传。又郄济川。宋嘉祐时人。广清凉传序。是其撰。亦非六朝人。此皆提要之误。补陀传。为元盛熙明撰。熙明出处。具陶九成书史会要。提要亦未及攷。性彻原刊。无峨嵋赞。天顺壬午。五台广缘寺。重刊此书。始坿缀之钱塘丁氏正修堂。有钞本。乃据天顺本影写者。行字悉同洪武本。惟版缝刊施钱人姓名为异今王勃释迦佛赋。成道记。已刊入清翊所注王子安集。二十卷内。崇教事迹。多佞佛语。峨眉赞尤鄙俚。概削不刊。惟刊清凉传补陀传云。光绪甲申十月。吴县蒋清翊字敬臣识。