广清凉传
广清凉传序
夫法界无边。因利生而示境。法身无像。由接物以现形。何哉。盖慈悲广大。虽已证于菩提。誓愿弘深。尚不舍于萨埵。故大圣文殊。宅清凉之境。示瑞应之形。良以此也。粤自世雄示灭。像教寝传。金口微言。方流于震旦。玉毫妙质。不覩于祇园。圣智隐而易诬。昏蒙荡而难信。菩萨。所以运童真之德。极游方之化。揭慧日以照六道。注愿海以泽四生。秘龙种上尊之称。舍摩尼宝积之证。示为弟子。翊正法于能仁。当作如来。豫尊记于普见。不出大千之界。长居五顶之山。涅槃。称五百仙俱。华严。说一万圣众。都净城以演法。赫祥光而诱人。宝乐银书。深秘金刚之窟。仙花珍树。大同灵鹫之峰。是以。波利西来毕命。愿瞻于真相。无著南至捐躯。思接于慈颜。教肇腾兰以来。具闻名号。地拓魏齐而下。益广修崇。列梵刹以云屯。范圣仪而星布。钟声香气。互传灵感之踪。宝界金灯。咸觌神奇之应。济。以夙缘薄祐。生逢遗法。尚繇官。得寓灵峰。时会博闻。遍穷异迹。思得纪述以警后来。而年纪寝深。简编几坠。独有唐蓝谷沙门慧祥。作传二卷。颇成伦理。其余亦有传记。皆文字舛错。辞意乖谬。惜乎。大圣之化迹。高士之遗踪。将湮灭乎。慧祥所谓。时无好事。使芳尘委绝。信哉。济川慨其若是。乃访得真容院妙济一公。其人纯粹聪敏。博通藏教。讲说记问。靡不精诣。因请公。采摭经传。收捃故实。附益祥传。推而广之。勒成三卷。首以吉祥隆世因地。终以巨宋亲逢化相。名曰广清凉传。凡三月而成。授本院主事。募工开版。印施四方。俾师心三宝者。覩之益信向尔。时圣宋嘉祐纪号龙集庚子正月望日谨序。
广清凉传卷上
菩萨生地见闻功德一
详夫大圣曼殊室利曳菩萨。久已成佛。示居因位。行菩萨行。接引群迷者也。何以知之。按首楞严经下卷云。过去无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛。名龙种上尊王如来。国名平等。乃至。尔时平等世界龙种上尊王如来。岂异人乎。即文殊师利法王子是。央掘摩罗经第四云。北方去此。过四十二恒河沙刹。有国名常喜。佛名欢喜藏摩尼宝积如来。乃至。若有闻是如来名者。恭敬礼拜。生欢喜国。闵四恶趣。若有持是如来名号者。若今见在。及未来世。旷野险难诸怖畏处。皆悉蒙护。于一切处。恐怖悉灭。一切八部诸恶鬼神。不能侵扰。又大宝积经第六十卷。文殊师利授记会。说文殊师利成佛之时。名为普见。以何义故。名为普见。以彼如来。于十方无量百千亿那由他诸佛刹中。普皆令见。虽未成佛。若我现在。及灭度后。有闻其名。亦皆必定当得成佛。唯除已入离生之位。及狭劣心。彼佛刹土。名随愿积集清净圆满。乃至。若有得闻文殊师利名者。是则名为面见诸佛。若有受持百千亿诸佛名号。若有人称文殊师利名者。福多于彼。何况称普见佛名。何以故。彼百千那由他佛。利益众生。不及文殊师利。于一时中。所作饶益。如是等文证成非一。或问。文殊师利成佛国土。与阿弥陀极乐国土。优劣云何。答。大宝积经云。譬如有人析一毛为百分。以一分毛。于大海中。取一滴水。喻阿弥陀佛刹庄严。彼大海水。喻普见如来佛刹庄严。复过于此。何以故。普见如来佛刹庄严。不思议故○上说菩萨成佛功德。次说菩萨真俗生处。且真谛生处者。华严经七十九。说菩萨有十种生处。何者为十。善男子。菩提心是菩萨生处。生菩萨家故。深心是菩萨生处。生善知识家故。诸地是菩萨生处。生波罗蜜家故。大愿是菩萨生处。生妙行家故。大悲是菩萨生处。生四摄家故。如理观察是菩萨生处。生般若波罗蜜家故。大乘是菩萨生处。生方便善巧家故。教化众生是菩萨生处。生佛家故。智慧方便是菩萨生处。生无生法忍家故。修行一切法是菩萨生处。生过现未来一切如来家故。善男子。菩萨摩诃萨。以般若波罗蜜为母。方便善巧为父。檀波罗蜜为乳母。尸波罗蜜为养母。忍波罗蜜为庄严具。勤波罗蜜为养育者。禅波罗蜜为浣濯人。善知识为教授师。一切菩提分为伴侣。一切善法为眷属。一切菩萨为兄弟。菩提心为家。如理修行为家法。诸地为家处。诸忍为家族。大愿为家教。满足诸行为顺家法。劝发大乘为绍家业。法水灌顶一生所系菩萨。为王太子。成就菩提。为能净家族。此名菩萨真实生处○次说菩萨世谛示现生处。据文殊师利般涅槃经云。尔时跋陀婆罗菩萨。即从座起。整衣服为佛作礼。长跪合掌。白佛言。世尊。是文殊师利法王子。已曾亲近百千诸佛。在此婆婆世界。施作佛事。于十方面。变现自在。却后久远。当般涅槃。佛告跋陀婆罗。此文殊师利。有大慈悲。生于舍卫国多罗聚落梵德婆罗门家。其生之时。家内室宅。化生莲华。从母右脇而生。身紫金色。堕地能语。如天童子。有七宝盖。随覆其上。诣诸仙人。求出家法。诸婆罗门。九十五种诸论议师。无能醻对。唯于我所。出家学道。乃至。我今略说。为未来世盲瞑众生。又般涅槃经云。其有得闻文殊师利名者。见形像者。百千劫中。不堕恶道。若有读诵文殊师利名者。设有重障。不堕阿鼻极恶猛火。常生他方清净国土。值佛闻法。得无生法忍。又宝箧经第二卷云。若施三千大千世界其中所有一切众生。给诸乐具。百千亿岁。不如施文殊师利一爪端许。所生福德。胜前福德。或有问曰。菩萨既久已成佛。何故复为菩萨。答。无垢称经云。虽得佛道转于法轮。而不舍于菩萨之道。是菩萨行。又大慈恩寺基法师阿弥陀经疏。引经云。我昔能仁师。今为佛弟子。二尊不并化。故我为菩萨。又问。何故菩萨名文殊师利。答。斯乃古时讹略梵语。今巨宋新传。及唐时不空三藏所传。皆云曼祖仁祖切室利二合曳。此云妙吉祥。此菩萨。立名有二。初就世俗。因瑞障名。二就胜义。以德立号。且初世俗因瑞障名者。以菩萨生时。有十种吉祥事故。所以菩萨名妙吉祥也。何为十种。吉祥之事。一天降甘露。二地涌伏藏。三仓变金粟。四庭生金莲。五光明满室。六鸡生鸾凤。七马产麒鳞。八牛生白。九猪诞龙豚。十六牙象现。所以菩萨因瑞障名也。二依真谛立名者。据金刚顶经说。由菩萨身。普摄一切法界等如来身。一切如来智慧等。及一切如来神变游戏。已由极妙吉祥。故名妙吉祥也。故知。文殊师利菩萨。神通功德不可思议。大华严经第六十一入法界品。舍利弗。告诸比丘。汝可观察文殊师利清净之身。相好庄严。一切天人。莫能思议。汝可观察文殊师利圆光映彻。令无量众生。发欢喜心。汝可观察文殊师利光网庄严。灭除众生无量苦恼。汝可观察文殊师利众会具足。皆是菩萨往昔善根之所摄受。汝可观察文殊师利所行之路。左右八步。平坦庄严。汝可观察文殊师利所住之处。周回十方。常有道场。随逐而转。汝可观察文殊师利所行之路。具足无量福德庄严。左右两边。有大伏藏。种种珍宝。自然而出。汝可观察文殊师利。曾供养佛善根所流。一切蘽间出庄严藏。汝可观察文殊师利。诸世间主。雨供具云。顶礼恭敬。以为供养。汝可观察文殊师利。十方一切诸佛如来。将说法时。悉放眉间白毫相光。来照其身。从顶上入。又云。文殊菩萨。能随所乐。现自在身。威光赫奕。蔽诸大众。以自在大慈。令彼清凉。自在大悲。起说法心。以广大辩才。将为说法。文多不载。故知。菩萨以大善巧。拯接群生。为不请友。救世大悲。斯言信矣。华严七十九。弥勒菩萨。告善财言。文殊师利所有大愿。非余无量百千亿那由他菩萨之所能有。善男子。文殊师利童子。其行广大。其愿无边。出生一切菩萨功德。无有休息。善男子。文殊师利。常为无量百千亿那由他诸佛母。常为无量百千亿那由他菩萨师。教化成就一切众生。名称普闻十方世界。常于一切诸佛众中。为说法师。一切如来之所赞叹。住甚深智。能如实见一切诸法。通达一切解脱境界。究竟普贤所行之行。善男子。文殊师利。是汝善知识。令汝得生如来家。长养一切诸善根。发起一切助道法。值遇真实善知识。令汝修一切功德。入一切愿网。住一切大愿。为汝说一切菩萨秘密法。现一切菩萨难思议行。与汝往昔同生同行。是故善男子。汝应往诣文殊之所。莫生疲厌。集传者曰。校此而论。既彼善财。得见文殊。皆是往昔同生同行。乃至。不生疲厌。况今之火宅诸子。若能专心求见大圣。岂不宜哉。
菩萨应化总别机缘二
夫。大圣应化。有总有别。随机缘故。云何为总。答。如华严经第五十卷说。譬如月轮有四希奇未曾有法。何等为四。一映蔽一切星宿光明。二随逐于时。示现亏盈。三于阎浮提清净水中。影无不现。四一切见者。皆对目前。而此月轮。无有分别。无有戏论。佛子。如来身月。亦复如是。有四希奇未曾有法。何等为四。一所谓映蔽一切声闻缘觉。学无学众。二随其所宜。示现寿命。修短不同。而如来身。无有增减。三一切世界净心众生菩提器中。影无不现。四一切众生有瞻对者。皆谓如来唯现我前。随其心乐。而为说法。令得解脱。乃至。而如来身。无有分别。无有戏论。今文殊亦尔。故菩萨般涅槃经云。住首楞严三昧力故。于十方面。或现初生。或现灭度。入般涅槃。现分舍利。饶益众生。乃至。是文殊师利。有无量神通变现。不可具说。此上所显。即是菩萨。遍一切处。普应机缘。故名为总。故华严钞。引经偈云。文殊大菩萨。不舍大悲愿。变身为异道。或冠或露体。或处小儿丛。游戏邑聚落。或作贫穷人。衰容为老状。以现饥寒苦。巡行坊市鄽。求乞衣财宝。令人发一施。与满一切愿。令使发信心。信心既发已。为说六度法。领万诸菩萨。居住五顶山。放亿种光明。人天咸悉覩。罪垢皆消灭。二别者。即今遍在清凉五台山。是也。以此处机缘胜故。又是本所居。金色世界报土。在此也。按大唐东夏神洲感通录。宣律师。常于唐麟德元年仲春之季。有数天人来。礼觐律师。共相谈叙。律师。因问天人云。古昔相传。文殊在清凉山。岭五百仙人说法。经中明说。文殊。是旧住娑婆世界菩萨。娑婆。是大千总号。如何偏在此方。天人答云。文殊者法身大士。诸佛之元帅也。随缘利现。应变不同。大士之功。非人境界。不劳评论。但大圣多在清凉山。山下有仙花山。有五台县。清凉府。往往人到。不得不信。
菩萨何时至此山中三
按大方广佛华严经四十五菩萨住处品云。东北方有处。名清凉山。从昔已来。诸菩萨众。于中止住。现有菩萨。名文殊师利。与其眷属诸菩萨众一万人。俱常在其中。而演说法。又据文殊菩萨现宝藏陀罗尼经云。尔时。金刚密迹主菩萨。白佛言。世尊。昔常为我说如是言。我灭度后。于赡部洲恶世之时。文殊师利。广能利益一切众生。大作佛事。唯愿世尊。为我分别演说。于何处住。复于何方而行利益。怜愍摄护诸众生故。愿为说之。乃至。佛告金刚密迹主菩萨言。我灭度后。于此赡部洲。东北方有国。名大振那。其中有山。名为五顶。文殊师利童子。游行居住。为诸众生。于中说法。及有无量龙天。夜叉罗刹。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。围绕供养。乃至。文殊师利。有如是等无量威德。神通变化自在庄严。广能饶益一切有情。成就圆满福德之力。不可思议。又据文殊般涅槃经云。如是大士。久住首楞严三昧。佛灭度后。四百五十岁。当至雪山。为五百仙人。说法教化。成就令不退转。又感通录上卷。宣律师。问天人云。今五台山中台之东南二十里。见有大孚灵鹫寺。两堂隔㵎。于今犹在。南有花园。可三顷许。四时发彩。人莫究其所始。或云。汉明所造。或云。魏孝文所作。互说不同。如何。天人答云。二帝俱曾于此造寺供养及阿育王。亦曾于此造塔。昔周穆王时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。汉明之初。摩腾天眼。亦见有塔。劝常造寺。名大孚灵鹫。言孚者信也。帝信佛理。立寺劝人。名大孚也。又此山形。与其天竺灵鹫山相似。因以为名焉。元魏孝文。北台不远。常来礼谒。见人马行迹。石上分明。其事可知。至唐朝。因澄观法师。于此造大华严经疏。遂下勅改为大华严寺。或问。据华严经菩萨住处品。即说菩萨常在此山。如何现宝藏经及般涅槃经二经。皆言佛灭度后。方来此山。答。此由菩萨住首楞严三昧。无作妙力。能分一身为无量身。复以无量身入一身。俱无障碍。如经广说。能以一身分无量身故。即一身常在此山。其所分身。于十方界。施难思化。即华严所说在此山。是也。又复以无量身入一身故。即十方界施化既毕。还来入此一身。引导众生。令发心故。即现宝藏经及般涅槃经言。佛灭度后来入此山。是也。于理何妨。况是大圣不思议之境。岂可凡情能测度哉。故显扬论说。于不思议境界。强思议者。有三过失。一得心狂乱过失。二生非福过失。三不得善过失。如非强思议者。得三善果。翻此可知。笺云。虽神应无方。道无不在。但菩萨本所化境。机缘偏胜。何所疑焉。
清凉山得名所因四
按华严经疏云。清凉山者。即代洲雁门郡五台山也。以岁积坚氷。夏仍飞雪。曾无炎暑。故曰清凉。五峰耸山。顶无林木。有如累土之台。故曰五台。海东文殊传云。五台。即是五方如来之座也。亦象菩萨顶有五髻。余因此二文。今更广之。按千钵经。及文殊师利五字陀罗尼。瑜伽观门所说。文殊表般若。能生诸佛故。大宝集经第六十文殊会云。文殊师利白佛言。世尊。我以无碍天眼所见十方无量无边诸佛刹中一切如来。若非是我劝发决定菩提心。教授教诫。令修布施持戒忍辱精进禅定智慧。令得阿耨多罗三藐三菩提者。我于菩提。终不应证。而我要当满此所愿。然后乃证无上菩提。又文殊表般若者。菩萨大悲。能为增上。断灭一切诸众生等烦恼罪业。按金刚顶经金刚觉大菩萨三摩地一切如来智慧品云。尔时世尊。复入文殊师利摩诃菩提萨埵三摩耶所生法。如持金刚三摩地已。从自心出此一切如来大智慧三摩耶。名一切如来心印。即说密语。跋折啰底瑟那二合才出此语时。于一切如来心。即彼薄伽梵。执金刚以为智剑而出已。同一密合。入于毘卢遮那佛心中。便为釰鞘。既成就已。住于毘卢遮那佛手中。于时从彼如来釰鞘身中。出现一切世界等如来身。一切如来智慧等。及一切如来神变游戏已。由极妙吉祥故。及金刚萨埵三摩地。极坚牢故。同一密合。以为文殊师利摩诃菩提萨埵身。既成就已。住于世尊毘卢遮那佛心。而高声作是言曰。我是诸佛语。号为文殊声。若以无形色。音声可得知以诸佛法身。本无形相。恐成断灭故。以音声假诠表之。诠佛语言。即文殊声也尔时文殊师利摩诃菩提萨埵。从世尊心下已。依一切如来右边月轮中住。复请教示。尔时。毘卢遮那佛。入一切如来智慧三摩耶金刚三摩地已。现一切如来断除烦恼三摩耶。为尽遍众生界。断除一切苦故。及一切安乐悦意受用故。乃至。成就一切如来随顺音声圆满慧最上悉地故。彼金刚觉。于文殊师利摩诃菩提萨埵。如上于双手授之。乃至。以其金刚釰挥斫已。而高声唱言。此是诸如来般若波罗蜜能破诸怨敌。灭罪中为最。故菩萨左手持梵夹。表般若体。自性清净。右手持釰。表般若用。断除众生烦恼怨敌。又五字瑜伽观门之表者。阿者无生门。诠一切法无生。表大圆镜智。东方金刚部主阿閦如来。即菩萨顶上东边一髻之象也。啰者。无垢门。诠一切法无垢。表平等性智。南方宝部主宝生如来。即菩萨顶上南边一髻之象也。跛者。无第一义谛门。表妙观察智。西方莲花部主无量寿如来。即菩萨顶上西边一髻之象也。左者。诸法无行门。表成所作智。北方羯磨部主不空成就如来。即菩萨顶上北边一髻之象也。娜者。诸法无性相离语言文字门。表清净法界。中方如来部主毘卢遮那如来。即菩萨顶上中方一髻之象也。故菩萨顶分五髻。山派五峰。岂徒然哉。良有以也。故华严疏云。表我大圣五智已周。五眼已净。总五部之真原。故首戴五佛之冠。顶分五方之髻。运五乘之要。清五浊之灾矣。此山。磅礴数州。绵五百里。左隣恒岳。隐嶙参天。右控洪河。萦回带地。北临朔野。限雄镇之关防。南拥汾阳。作神洲之势胜。回环日月畜泄云龙。虽积雪夏凝。而奇花万品。寒风冬冽。而珍卉千名。丹嶂横开。翠屏叠起。排空度险。时逢物外之流。扪萝履危。每造非常之境。白雪凝布。疑净练于长江。杲日炽升。认扶桑于火海。又华严疏主。释菩萨住处品云。余幼寻兹典。每至斯文。皆掩卷而叹。遂不远万里。委命栖托圣境。相诱十载于兹。其感应昭著。盈于耳目。及夫夏景胜事尤多。历历龙宫。夜开千月。纤纤瑞草。朝间百花。或万圣罗空。或五云凝岫。圆光映乎山翠。瑞鸟翥于烟霄。唯闻大圣之名。无复人间之虑。入圣境者接武。革尘心者架肩。相视互谓非凡。触目皆为佛事。其山势寺宇。难以尽言。自大师晦迹于西天。妙德扬辉于东土。虽法身长在。而鸡山空掩于荒榛。应现有方。鹫岭得名于兹土。神僧显彰于灵境。宣公上禀于诸天。汉明肇启于摩腾。魏帝中孚于至化。北齐数州以倾俸。有唐九帝之回光。五天殉命以奔风。八表亡驱而竞记。其有居神洲。一生而不到。奚异舍卫三亿之徒哉。按大唐神洲感通录云。代州东西。有五台山者。古称神仙之宅也。山方五百里。势极崇峻。上有五台。其顶不生草木。松柏茂林。森于谷底。其山极寒。南号清凉山。山下有清凉府。经中明说文殊将五百仙人住清凉雪山。即斯地也。所以古来求道之士。多游此山。灵踪遗窟。奄然在目。不徒设也。中台最高。去并七百。望如指掌。上有小石浮图。其量千许。即后魏文帝宏所立也。石上人马之迹。宛然存焉。顶有大泉。名曰太华。澄清似镜。有二浮图夹之。中有文殊师利像。人有至者。钟声香气。无日不闻。神僧瑞像。往往逢遇。大唐龙朔已来。勅下令会昌寺僧会颐。往彼修治寺塔。前后再返。亦遇灵感。至正观中。有解脱禅师。聚从习定。自云。于花园北。四度见文殊师利。翼从满空。群仙异圣。不可胜记。或问。此清凉山。为但山寒。名曰清凉。为就胜德耶。若但山寒。名清凉者。即阴山穷谷。冻寒之方。皆应清凉。若就胜德名清凉者。但诸仙圣所住之处。应亦清凉。即何独此山擅斯名也。答。必二相兼。即无滥矣。一为山寒。兼有五顶。如上已说。二惟就文殊化境。拣余仙圣所居。如般泥洹经云。若有读诵文殊师利名者。设有重障。不堕阿鼻极苦猛火。常生他方清凉国土。值佛闻法。得无生忍。华严经入法界品云。以自在大慈。令彼清凉。斯之谓矣。故化方逐物。众生自见于兴亡。报土湛然。不随器界之生灭。如斯而已矣。
五台四埵右圣行迹五
按灵记。五台有四埵。去台各一百二十里。据古图所载。今此台。即古中台。中台即南台。大黄尖即北台。栲栳山是西台。漫天石是东台唯北台中台。古时有异。东西二台古今无异。
无恤台。常山顶是也。昔赵简子。名无恤。曾登此山观代国。下瞰东海蓬莱宫。观神仙之宅。此是普贤菩萨。于中止住。云霞出没。往来五台。登台者。多见灵瑞。绿斯圣迹故。号为东埵也。西瞢𧄼山。上有宫池古庙。隋炀帝。避暑于此而居。因说天池。造立宫室。龙楼凤阙。遍满池边。此池。世传神龙所居。缘斯圣迹故。号为西埵也。南有系舟山。上有铜镮。舡轴犹在。昔尧遭洪水。系舟于此。世传尧覩文殊现于南台。缘斯圣迹故。谓之南埵也。北有覆宿堆。即夏屋山也。后魏孝文皇帝。避暑往覆宿此。因以名焉。下见云州石窟寺。世传山上有干闼婆城。即化城也。常于日欲出时。城乃现焉。又望见北川。吴冢垒垒。有鬼趁南行。及见南山柏谷蘽力鬼切出随行。文帝咤之。其蘽。即回低曲而走。因谓之亚走柏。由此事迹。谓之北埵也。至巨唐俨禅师。神异僧也。尝登西南台之上。望见五顶。皆有五色云覆之。随云覆者。配之为台。唯古之中台。即今之北台。古之南台。即今之中台孝文封为南岳也余皆定矣。
五台境界寺名圣迹六
中台顶上。有太华池。方圆二里。天生九曲。其水湛然色若瑠璃。澄澈见底。池内平处。有石磊落。丛石间。复有名花。百品交映。神龙宫宅之所在焉。人暂视之。瘆所锦切然神骇。云雾祥映。难以具言。然池之大小浅深。神变不定。故礼谒者。解璎褫珮。投中而去 随开皇十一年。文帝。勅忻州刺使崔震。持供于五台顶。设斋立碑。及覩后魏博陵公太守。奉使登台。遥瞻丛石。并是菩萨身挂璎珞。故宝台铁塔。功德最多。不可殚纪。
古十寺
今益唐来寺六
灵迹四
名花五
北台顶上有天井。下有龙宫白水池相连。金刚窟亦相通彻
古有八寺
今益寺二
灵迹十六
异草二
东台。旧名雪峰。山麓有研伽罗山。台上遥见沧瀛诸州。日出时。下视大海。犹陂泽焉
古寺一十五
今益寺三
灵迹十一
药三
西台。与秘岩相连。危磴干云。乔林拂日。分空绝壁。接汉层峦
古寺十二
今益寺四
灵迹一十五
药三
南台孤绝。距诸台差远。林麓蓊欝。岩崖倾欹。最为幽寂。昔有僧明禅师。居此三十余载。亦遇神仙。飞空而去。唯蝉蜕其皮。三十里内。悉是名花。遍生峰岫。俗号仙花山。化寺屡逢。钟声时发。昔曾有人遇异人。形伟冠世。言语之间。超腾遂远。故僧明禅师歌曰。南台秀峙。龙神归依。春云霭霭。夏雨霏霏。黑白瞻礼。失渴忘疲。何罪不灭。何福不滋。卧于石罅。而坐神龟。菩萨麻充其龙枝。罗浮草结作禅衣。居岩㟧兮静虑。履山巅兮寻师。飡松长智饵。菊除饥讲。说般若志。行禅师再。覩龙母。又见龙儿。家施白药。永离苦衰。
古寺九
今益寺三
灵迹九
药二
中台北。北台南。中间有诸佛浴池。一百二十所。四面是水。中心有土台。方圆三尺。号为菩萨盥掌。游戏之地。其岁香气氛馥。色相光明。人熟视之。神移目乱。不敢久住。然人亦罕到池中。多出白云。状如队仗。有梵志婆罗门像。如覩菩萨及圆光者。白衣即得初果及第二果。若净戒之僧。得第三第四果也。金刚窟。即文殊大宅。此窟。在东北台二麓之下。楼观谷内。南北岭间。有石门迺先圣出入之处。人多不识。昔有繁峙县佛慧师。曾入此窟。行约三十里。有横河。既济即抵平川。无复凡木。但见宝林。极望四周。金楼琼塔。炳然晃目。佛慧师。出为人说此。
唐长安二年。遣使于五台山大孚灵鹫寺。前采花万株。移于禁掖。奇香异色。百品千名。令内道场。裁植供养。勅万善寺尼妙胜。于中台造塔。凡一朞功毕。遣内侍黄门金守珍。就山供养。显庆设斋。乃供一万菩萨是日。忻代诸处。巡礼僧数。盈一万。皆云。万圣赴会。普施一镮钱。一万缗。别施菩萨。内侍与州县。具达朝廷。由斯灵瑞。台山复兴。
释五台诸寺方所七
按灵迹记。称古传有寺一百一十。北齐割数州租税。以充供养。粤自后周已来。亟遭废毁。甄台寂寞。空余麋鹿之场。宝塔摧颓。但聚鸱枭之迹。俄钟随季。海内分崩。寓县沸腾。生灵涂炭。兵火延及。荡焉靡遗。大率伽蓝多从煨烬。名额既泯。基址徒存。其堪住持者。六十七所。余皆湮没焉。
大孚灵鹫寺者。世传后汉永平中所立。所以名灵鹫者。据西域记第九卷说。梵云结栗陀罗矩咤山。即释尊说法华经之地。唐云鹫峰。亦曰鹫台。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映。浓淡分色。此山亦然。今真容院所居之基。冈峦特起。有类高台。势接中台北台之麓。山形相似。故以名焉。寺依此山立名。故云大孚灵鹫寺也。昔有朔州大云寺惠云禅师。德行崇峻。明帝礼重。诏请为此寺尚座。乐音一部工技百人。箫笛箜篌。琵琶筝瑟。吹螺振鼓。百戏喧阗。舞袖云飞。歌梁尘起。随时供养。系日穷年。乐比摩利天仙曲。同维卫佛国。往飞金刚窟内。今出灵鹫寺中。所奏声合苦空。闻者断恶修善。六度圆满。万行精纯。像法已来。唯兹一遇也。
清凉寺。依山立名。托居岩侧。前通㵎壑。上接云霓长安二年五月十五日。建安王仕并州长史。奏重修葺。勅大德感法师。亲谒五台。山以七月二十日。登台之顶。僧俗一千余人。同见五色云中。现佛手相。白狐白鹿。驯狎于前。梵响随风。流亮山谷。异香芬馥。远近袭人。又见大僧。身紫金色。面前而立。复见菩萨。身带璎珞。西峰出现。法师。乃图画闻奏。帝大悦。遂封法师昌平县开国公。食邑一千户。请充清禅寺。主掌京国僧尼事。仍勅左庶子侯知一。御史大夫魏元忠。命工琢玉御容。入五台山。礼拜菩萨。至长安三载。送向清凉山安置。于是倾国僧尼。奏乞送之。帝不许。以雁门地连猃狁。但留御容于太原崇福寺大殿。中间供养。于五台山。造塔建碑。设斋供养。是知真境菩萨所居。帝王日万机之务。犹造玉身。来礼大圣。矧余凡庶。岂不从风一游净域。累劫殃消。暂陟灵峰。多生障灭者矣。
佛光寺。燕宕昌王所立。四面林峦。中心平坦。宕昌王。巡游礼谒。至此山门。遇佛神光。山林遍照。因置额。名佛光寺唐。正观七年。五台县昭果寺解脱禅师。重加修建。事如惠祥传所说。
王子寺。备惠祥传中所载。
西台。接东峨谷。有一古寺。名秘严。亦具惠祥传所说。此寺。唐垂拱中。有雁门清信士。辟闾崇义。形同素服。心造玄关。毕志有归。励精罔倦。薄游兹寺。誓愿住持。经阁始成。楼台营构。堂殿房廊。六七院宇。二三四辈行人。云屯慈地。十方名德。辐凑其中。无惮劬劳。惟专禅诵。至长安三年。国家搜罗英彦。不遗岩野。辟闾崇义。遂被召入。因乞为僧。勅许披剃。后乃还山。终于此寺也。
北台之西。繁峙县东南。有一寺。名公主寺后魏文帝第四女信诚公主所置。年代浸远。尼众都绝。房廊院宇。佛殿讲堂。九女浮图。瓦甓犹在。唐世。有尼童女名丑。丑得一玉石。方圆一尺。文成五色。表里光莹。自持至都。献则天帝。帝赐绢百束。且须后命。志拟置额度尼。丑丑染病。而归既卒。方召不遂其愿。
北台之麓。有木瓜寺。往昔登台。路由兹地。年代旷远。不知建立之始。寺有长发女。名佛惠。年七十四五。貌似愚痴。百岁耆耋。自少见者。容状初无改变。修葺伽蓝。常为导首。繁峙。曾有三百余人。逐佛惠上北台。适逢雨雹。遽引下台侧。投一蘽力鬼切下。蘽半空如室。佛惠前进。诸人随入。同坐蘽空。悉能容受众不测其神。时谓肉身菩萨。
普济寺。居大黄尖岭之南。林麓清虚。川原疎旷。西见栲栳山。东望漫天石。南覩中台北台。当木瓜之北有入地泉。巡台之人忽逢雨雹。于此避难。
北台北谷内。有宋谷寺。宝积寺。又东北。有宝山寺。并居谷内院宇幽奇。楼台壮丽。即今见存。
生地狱。去北台东不远。有乱石交耸。闻诸古老。昔有张善和者。尝逐一白兔至此。而陷内见地狱。去地狱不远。又覩一经藏。层阁壮丽。善和怖骇。是投其中。因见藏内。尘埃甚厚。其傍亦有。静扫除之。于善和。倏尔善心生焉。因即扫除。令极洁净。承斯片善。还复得出。余谓。若非大圣愿力境界。焉能感化若是哉。
邓隐峰禅师者。福建邵武人也。世传。与妹出家。俱来游台。至台之顶。忽失兄所在。妹寻访不得。至北台西。道南石上。头下足上。倒植而立。裙衣上耸。竖而不乱。庵。然示灭妹曰。轻躁之性。死而不易。遂乃推倒。即于其处。而阇维之。收其灵骨。垒石为塔。至今在焉。
憨山者。在北台东北。世传。后魏孝文皇帝。台山避暑。大圣化作梵僧。从帝乞一坐具之地。修行住止。帝许之。梵僧乃张坐具。弥覆五百余里。帝知其神。乃驰骑而去。回顾。斯山岌然随后。帝叱曰。尔好憨山。何随朕耶。因此而止。故以名焉。
唐昌寺。佛光东北四五里。迢峣冈峦。寺宇幽邃。世传昔宕昌王。造佛光寺。安止于此。因以名焉。笺曰。此说或讹。疑唐时赐。额取昌盛为名尔。
石窟寺。在佛光东北二十余里。俨禅师所造。正当山口。登清凉寺。路经于此。游礼憩息之所。
天盆寺。次南台北谷。山形似盆。其势如画东北仙桥。西南神谿。池水当心。楼台四绕。今绝迹矣。
王子烧身寺。次北五六里。有小岩寺。大蘽寺。唯瓴甓余基。悉就颓毁。当时塔庙。靡有孑遗。此地极为生善。然游礼路僻。到者甚稀。昔有西京万善寺尼明月法屋等。于此结庵而居。每诵华严涅槃二部。戒律清洁。至神龙元年而卒。
中台北趾及台领南。有二伽蓝。号曰吴葱薗二寺。有洪马寺主。于此住持。亦云戒德光。时威仪动物。群虎如犬驯扰。院庭钟磬空鸣。如人击动。六事不失。月十常闻。缁素巡台。就而参礼。有尼三五人。年尽期颐。寺主百年不下山谷。长安三年正月迁逝。
五王城五王寺。修创奇异。未知何代五王立名建寺。周围尚有桑林枣园遗迹。游谒者。思慕忘返。
东台南足南岭上。有观海寺。内有明月池。方圆一里。水深八尺。虽在晦朔。月影中现。夹池有二松蘽力鬼切枝茎相樛。每清风发韵。有如琴瑟。雁门人王石琦。太原郭上行。晋州魏法才。繁峙薛思恭等。一千余人。巡礼东台。忽至此寺。会大霖雨。七日不止。乃虔诚发愿。因得晴霁。但云敷不散。东极于海。浩然一色。平若大川。于中现卢舍那像。并闻说法。后郭上行等十余人。发心出家。并得剃染。咸有高节。
东台东大会谷内。有铜钟寺。魏时所置。寺有铜钟。可受三十斛。形如瓮腹。身作八棱。刻子魏都金刚。填陷象鼻隐起。杂宝庄严。龙象绕身。神仙遍腹。参辰日月。释梵之形。列于顶上。中平元年。有僧惠澄。寓止兹寺。后因传戒。远赴京都。数载方还。失钟所在。徘徊恻怆。痛悼弥深。忽见异人。僧诘其所。答云。余此山神。钟已收入金刚窟中。本兜率天王所造。澄曰。非也。此是拘楼秦佛之时所造。山神何故收入金刚窟内。澄遂于寺勒石。为铭曰。寺法鼓窟为隣。击振吼腻咤闻。集贤圣灭苦因。被收入金刚轮。谁得知见山神。万圣前六时闻。书翠凤镌白银。表铜钟之去处。绝后代之疑人。
温汤寺。五王之所造。昔五王子者。不知何代。宿植善根。得为王子。又缘恶业。染伽摩罗疾。乃迁入山。于此温泉澡浴。疾遂痊愈。身复轻安。造寺住持。因温汤为号。寺内有塼塔一所。可高二丈。层给三重。中有卢舍那像。文殊普贤。及余部从靡不毕具。唐万岁通天中。有僧慈云。创此安置。厥后巡游之人。往还不绝。
清凉岭南三十余里。入大谷中。有嵌岩寺。小柏寺。嵌岩寺有佛殿门楼。小柏寺中。有浮图二所。一当路口。一在谷中。山东之人。多此安泊。北有万亩平。是李澄师庄。为普通供养。昔有僧。念阿弥陀佛。一念掷一菉豆。在十斛瓮内。念满此瓮。乃见阿弥陀佛来迎。因而化去。
赤崖寺。临路半崖。安置其寺。悬泉滴。溜水透岩。下去七八里许。俯视灵寿镇定。复见易州抱腹功德山。
东峨谷南。有铁勤寺。向阳寺。日照寺。垒石寺。并在谷中。林木高深。联绵不绝。佛光寺僧。多来栖止。
入东峨谷。有大会寺。浴王寺。榆勤寺。乳石寺。东尖寺。右上伽蓝。并在于谷之内。多居岩𡸃。内有捐身崖。萨埵崖。割肉坐石等处。面有熊头寺。豹子寺。黑山寺。甘泉寺。望台寺。相距不远。十里至十五里间。并据形胜。佛庙精舍。各各有之。
石泥和尚者。不知何代人也。闻诸古老人云。住西台近东北谷下岩间。修道。每至午际。搓泥成剂。以充中食。人莫能测。后不知其终。
东台北四十余里谷底。有华林寺。香云寺。寺东五十里。有香蘽寺。寺边有乳头香蘽。蘽南有八九十里。有慈云寺。石室寺。下有龙盘寺。有龙形石上盘屈存焉。次南有光明寺。万像寺。龙泉寺。凤岭寺。慈云在大会谷中。石室在温汤岭上。盘龙寺。正当川下。光明寺万像寺。见者不同。或出或没。有人曾见。在南岭寺边。有栗蘽果园。有僧见在川内。尀测其由。台山境界。不可依言取定。多致差玄。盖诸圣权宜化现。遭遇各异尔。
有二化寺。按灵迹记。一天城寺。在五王城北三五十里。四面天城。一川平坦。云峰峻拔。雪瀑湍流。据昔古伽蓝传云。化寺。不依地立。现在空中。菩萨道场。文殊净刹。朱楼绀殿。七宝所成。紫金白银。瑠璃玳瑁。珠网交络。回出云霞。得遇之人。尘机顿息。有池水。深丈四五尺。清澈见底。平满下流。时有灵禽羽毛五色。遶池上下。和鸣清亮。亦有茅庵草堂十五余所。居山半腹。莫测凡圣。游台之人。有时得见。
东台东华林寺山麓下。有一古寺。不中题额。院庭之中。宽一二里。四面云峰。如同刻削。踞山半腹。缔构精蓝。宝塔凌空。实非人造。昔有闰禅师者。德行高洁。游历至此。忽逢化寺。见二老人。容状非凡。行如奔马。经此山巅。倏忽之间。却见少年。语音和雅。犹如钟磬。口称偈云。上善之语可放。中下之善可收。金刚之宝可用。醍醐妙药可服。其僧。凝思寂。听记其所说。有公孙生之俊辩。舍利子雄才。穷三界之根源。同一乘之句义。遗僧圣药。遂得服饵之法。僧既受教旋。即不见人。既莫识寺。亦难逢。或化或真。不可知矣。
中台东南有玉华寺。世传。昔有五百梵僧。彼中修习定慧之业。九夏炎暑。即就中台安居。三冬凝寒。即返玉华。禅诵励精。苦志不废寸阴。常有骡三十头。不烦驱策。从北川上下。运斋粮以供僧用。如此凡数十载。未尝阙乏。即今中台厨堂之北。犹有旧寺基址存焉。
广清凉传卷上
广清凉传卷中
菩萨化身为贫女八
大孚灵鹫寺者。九区归向。万圣修崇。东汉肇基。后魏开拓。不知自何代之时。每岁首之月。大备斋会。遐迩无间。圣凡混同。七传者。有贫女。遇斋赴集。自南而来。凌晨届寺。携抱二子。一犬随之。身余无赀。剪发以施。未遑众食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦许可。命僮与馔。三倍贻之。意令贫女二子俱足。女曰。犬亦当与。僧勉强复与。女曰。我腹有子。更须分食。僧乃愤然语曰。汝求僧食无厌。若是在腹未生。曷为须食。叱之令去。贫女被诃。即时离地。倏然化身。即文殊像。犬为师子。儿即善财及于阗王。五色云气。霭然遍空。因留苦偈曰。
菩萨说偈已。遂隐不见。在会缁素。无不惊叹。主僧。恨不识真圣。欲以刀剜目。众人苦勉方止。尔后。贵贱等观。贫富无二。遂以贫女所施之发。于菩萨乘云起处。建塔供养。圣宋雍熙二年。重加修饰。塔基下。曾掘得圣发三五络。发知金色。顷复变黑。视之不定。众目咸观。诚叵思议。遂还于塔下藏瘗。即今华严寺东南隅塔。是也。
天女三昧姑九
古德相传云。有天女三昧姑者。亡其年代。自云。大圣命我居华严岭。嘱曰。汝宿缘在此。宜处要津。行菩萨道。接引群品。资供山门。我亦照汝。又与一分供养。令汝经年不饥不渴。远迩人闻。礼奉供施者如市。姑乃募工。营建精宇。不日而成。躬诣乡川化人。米面身自背负。以充供养。川陆之人。迎施者唯恐在后。游台黑白之众供。亿无算。姑自负重一石。轻疾如风。复加一石。亦无困踬。厥后。诸廪丰实。用之不竭。一日巡礼者众。弟子白曰。瓮饭尽矣。姑曰。何以妄语。持漉具搅之。饭即盈满。供给无尽。他物所须。大率如此。四方巡礼者。欲求见大圣。来请于姑。姑言。但至诚竭虑。焚香求请。即见金色。及一万众。种种光明。依言如愿。至贞元三年二月十五日。忽谓门徒曰。吾化缘方毕。今可归天。汝依吾诫。无令断绝。语讫而去。是日祥云映谷。天乐响空。异香氤氲。弥满林壑。群鸟欢噪。百兽鸣吼。有吉祥。白鹤槃旋。经日而去。门徒无生众等。咸依师嘱。供养不绝。
安生塑真容菩萨十
大孚灵鹫寺之北。有小峰。顶平无林木。岿然高显。类西域之鹫峰焉。其上。祥云屡兴。圣容频现。古谓之化文殊台也。唐景云中。有僧法云者。未详姓氏。住大华严寺。每惟大圣示化。方无尊像。俾四方游者。何所瞻仰。乃缮治堂宇。募工仪形。有处士安生者。不知从何而至。一日应召。为云塑像。云将厚酬其直。欲速疾工。生谓云曰。若不目覩真像。终不能无疑。乃焚香恳启移时。大圣忽现于庭。生乃欣踊躄地。祝曰。愿留食顷。得尽模相好。因即塑之。厥后。心有所疑。每一回顾。未尝不见文殊之在傍也。再朞功毕。经七十二现。真仪方备。自是灵应肸蚃。遐迩归依。故以真容目院焉。圣宋太宗皇帝践位。神武天资。克平伪主。重恢宇宙。再造生灵。故得像教弥隆。灵峰更弊。初遣中使。诣五台山。焚香虔祝。特加修建。太平兴国之五年四月十五日。勅使臣蔡廷玉。内臣杨守遵等。诣五台山菩萨院。与僧正净业。同计度修造事。及同部辖工匠等。并勅河东河北两路转运。给五台山菩萨院修造费用。至七年八月二十二日。张廷训等。奏修造功毕。皇帝先自下西蜀。后于兴国二年丁酉岁。勅于成都府。写造第五大藏金字经一藏。至八年癸卯岁七月五日。勅内臣安重诲监送。就吾台山菩萨院安置。每岁度僧五十人。真宗皇帝御宇景德四年。特赐内库钱一万贯。再加修葺。并建大阁一座。两层十三间。内安真容菩萨。赐额。名奉真之阁。岁遣内臣诣山。设斋供养。自是。层楼广殿。飞阁长廊。云日相辉。金碧交映。庄严崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。缵祖考之丕业。典儒释之大教。屡遣中使。斋供诣山。每郊禋礼毕。道场设斋供养。宝玩之属。多出禁掖。庆历八年春三月。勅遣内侍黄门谢禹圭。送宝冠一戴。先是。庆历至皇祐三年。朝廷三次遣使颁降。太宗真宗仁宗皇帝三朝。御书凡一百八十轴。并天竺字源七册。后有山门僧守法慧顺绾。于瑞相殿北。重建大阁一座。两层凡一十三楹。于上层。置㪷官分布。中楹安卢舍那佛像。四周造万圣像。雕刻彩绘。备极工巧嘉祐二年丁酉岁。勅遣入内。内侍省黎永德。送御书飞白宝章阁牌额一面。诣真容院。于三月二十二日。安挂阁上。若匪皇上留心圣教。注想灵峰。则何以屡锡宝严。躬洒神翰。况太宗朝旧勅。山寺土田。尽蠲租赋。自古朝廷崇尚。建立伽蓝。广度僧尼。除免差役。何止一端。所以北齐数州之倾俸。有唐九帝之回光者欤。
牛云和尚求聪明十一
僧牛云者。雁门人也。俗姓赵氏。童蒙之岁。有似痴憃。父母送之黉堂学堂也都无言览之意。独见僧尼。擎跽作礼。年十二。其亲送之往也华严寺善住阁院。出家。礼净觉为师。每令汲水拾薪。众皆讥其庸钝。年满受具。殊无诵习。洎三十六岁季冬月。乃发志诚内。自惟忖曰。我见人。云台上每有文殊现身。我今跣足而去。若见文殊。唯求聪明。学诵经法。时方雪寒。心无退惮。先至东台顶。忽见一老人。然火而坐。云问曰。如此雪寒。从何方而来。老人曰。吾从山下来。云曰。为何道上。全无脚迹。老人云。吾从雪前来。复诘云曰。师有何心愿。雪跣足而至。岂不苦也。云曰。吾虽为僧。自嗟蒙钝。不能诵念经法。老人曰。来意若何。曰求见文殊菩萨。惟乞聪明。老人云。奇哉。老人又问。此处不见文殊菩萨。更拟何之。云曰。更上北台。老人曰。吾亦欲去。云曰。同去得否。老人曰。请师先行。云乃游遍台顶告别。老人向西而去。至暮。方抵北台。亦见老人。然火而坐。牛云惊疑。谓老人曰。适向东台。相别吾先来。何为老人已至。老人云。师不知要路。所以来迟。云虽承此语。心谓。只此老人。应是文殊师。乃礼拜。老人曰。吾是俗人。不应作礼。云但设拜。情更不移。良久老人云。候吾入定。观汝前身作何行业而暗钝也。老人才似闭目。遽即语曰。汝前生为牛。因载寺家藏经。今得为僧。从牛中来。因暗钝尔。于龙堂边。取一镢来。与汝斫却心头淤肉。即明决也。云遂依言向堂边。果得一镢。度与老人。老人曰。汝但闭目。候吾令汝开眼。即可开之。云依教。似觉当心。被斫身无痛苦。心乃豁然。如暗室中遇明灯。若昏夜之吐日月。老令开眼。师目既启。即见老人。化文殊像。语云曰。汝自今已去。诵念经法。涉历耳目。无忘失也。于华严寺涧东院。有大因缘。无得退转。云乃不胜悲恋。伏地而礼。未举头顷。菩萨已隐。师即下山。肢体轻便。习诵经典。眼见耳闻。无不总持矣。来年夏五月。遶育王塔。行道念经。至夕二更初。倏见真光一道。从北台顶。连瑞塔基。久而不散。于光明中。当阁上。现阁一座。光色焕烂。前有牌额。题金字云。善住之阁。师乃忆菩萨所授之言。依光中所现之阁。而建置焉。至唐明皇帝开元二十三年。师年六十三。夏腊四十四。无疾而终。
佛陀波利入金刚窟十二
佛陀波利者。唐言觉爱。北印度罽宾国人也。亡身徇道。遍观灵迹。闻文殊师利在五台清凉山。远涉流沙。躬来礼谒。以唐高宗大帝仪凤元年。至台山。南陟思阳岭。见林木干云。景物殊胜。内心忻怿。五体投地。向山顶礼曰。如来灭后。众圣潜灵。惟有大圣文殊师利。于此山中。汲引群生。教诸菩萨。波利所恨。生逢八难。不覩圣容。远涉流沙。故来礼谒。伏乞慈悲普覆。令覩尊仪。言已。悲泣泪流。向山顶礼礼已。忽见一老人。从山中出来。作婆罗门语。谓波利曰。师。情存慕道。追访圣迹。不惮劬劳。远寻灵异。然汉地众生。多造罪业。出家之士。亦多犯戒律。西土有佛顶尊胜陀罗尼经。能灭众生恶业。未知师将得此经来否。波利报曰。贫道宜来礼谒。不将经来。老人曰。既不将经徒来何益。纵见文殊。亦不识。师当却回取此经至。流传斯土。即是遍奉众圣。广利群生。拯济幽冥。报诸佛之恩也。师如取得经本来。第即示师文殊所在。波利得闻此语。不胜喜跃。遂裁抑悲泪。至心礼拜。举头之顷。不见老人。僧大惊愕。倍更虔诚。毕志捐生。复还西域。求佛顶尊胜陀罗尼经。至永淳二年回。至长安。具以上事闻奏。高宗大帝。遂留经入内。请日照三藏法师。及勅司宾寺典客令杜行𫖮等。共译唐本。勅赐绢三千匹。经遂留内中。波利泣奏曰。贫道捐躯委命取经来。意愿普济群生。救拔苦难。不以财宝为念。不以名利关怀。请还经本流行。庶使含灵同益。帝遂留新翻之经。还僧梵本。乃将诣西明寺。访得通梵语唐僧顺正。奏共翻译。帝可其请。波利遂对诸大德。与顺正译讫。波利持本。再至五台山。相传入金刚窟。于今不出。僧顺正等。具波利所述圣诲。序之经首耳。
无著和尚入化般若寺十三
僧无著者。姓董氏。温州永嘉人也。天姿颕拔。毅然不群。爰自童蒙。岐嶷成性。年十二。依本州龙泉寺大德猗律师出家。诵大乘经数十万偈。唐天宝八年。以业优得度。二十一岁。始绍师业。首习毘尼。因诣金陵牛头山忠禅师。参定心要。厉节无亏。寸阴不舍。研穷理性。妙契本源。忠谓师曰。汝志性聪敏。宜自开发。众生与佛。元无别心。如云翳若除。虚空本净。无著言下顿开法眼。东山秘旨。有所归焉。虽道无不在。而境胜易从。远诣台山。志求大圣。大历二年正月。发迹浙右。夏五月初。至清凉岭下。时日暮。倏见化寺。鲜华绝止。因扣扉请入。有一童子。名胊𦙁者。启出应无著。请童子入。白寺主。以昏夜寓宿。童子得报。延无著入。主僧宾接。如人间礼。问曰。师自何来。无著具对。又曰。彼方佛法何如。答。时逢像季。随分戒律。复问。众有几何。曰或三百。或五百。无著曰。此处佛法如何。答云。龙蛇混迹。凡圣同居。又问。众有几何。答云。前三三与后三三。无著乃良久无对。主僧云。解否。答云。不解。主僧云。既不解。速须引去。无宜久止。命童子送客出门。无著问曰。此寺何名。答。清凉寺。童子曰。早来所问前三三与后三三。师解否。曰不能。童子曰。金刚背后。尔可覻之。师乃回视。化寺即隐。无著怆然久之。即说偈曰。
无著既出。坐而待旦。天晓即路。是月望日。届华严寺众堂安止。次月朔日。维那白。斋后大众。各备盏啜茶。有一老人。持盏付无著云。啜茶记送金刚窟来。无著受教。少顷茶毕众散。无著坐食堂南床上。见一老人僧踞北床。问无著云。师从南方来。持得好念珠来否。无著云。无。但有麁珠耳。老僧请看。无著与之。遂失所在。翌日中昃。坐般若院经藏楼前。有二吉祥鸟。当无著顶上。徘徊飞翔。数匝东北而去。越三日。景正东时。坐房中。见白光二道。至无著顶上而灭。同房僧法贤等。具见。无著大骇曰。是何祥瑞。乞再现之。决弟子疑网。言讫。再现。久而方灭。无著。是日正中时。独诣金刚窟。既至。礼十余拜。即坐而少憩。忽如昏寂。睡中闻人叱牛数声。似令饮水者。无著惊觉。倏见一老人。年及耄期。弊巾苎服。足履麻屦。牵牛而行。无著。前执老人手。因拜问曰。从何方来。曰山下丐粮去来。无著曰。家居何所。曰在此台山。老人问曰。师何因来此。无著曰。传闻此地有金刚窟。故来礼拜。老人曰。师困耶。无著曰。不也。曰师既不困。何缘昏睡。无著曰。凡夫昏沈。何足为怪。老人曰。师昏沈。请师少息啜茶得否。无著许诺。老人手指东北。无著随观。见一寺。仅五十余步。老人牵牛前导。无著踵后。既抵门阖。老人呼君提数声。有童子。启扉而出。见无著伸礼。即牵牛入。延无著入。但见其地平坦。净琉璃色。堂舍廊宇。悉皆黄金。其堂三架。东西两掖。各一楹。老人延无著升堂。自坐柏木牙床。指一锦𧝋。令无著坐。童子送茶二器。皆瑠璃盏。酥蜜各一器。即玳瑁。㮈老人谓无著云。南方有此物不。无著云。无。又云。南方既无此物。甚里吃茶。无著不对。老人曰。且吃茶毕。老人曰。师出家。作何事业。无著云。都无事业。大小乘中。亦无功课。遣日而已。老人曰。师初出家时。本求何事。曰本求大果。曰师以初心修习即得。复问。师年几许。曰三十一。曰师年至三十八。宿福必至。复于此地有缘。谓无著云。徐徐而归。好看道路。勿损手足。吾方且偃息。无著请留一宿。老人不许曰。师缘有两伴。不见师归。即怀忧恼。□当住此缘。师有执处在也。无著云。出家之人。有何执处。虽有行伴。亦不顾恋。老人曰。师常持三衣否。无著曰。自受戒已来持之。老人曰。此是执处也。无著曰。亦有圣教在。若许住宿。正念舍之。又曰。曾听律否。曰曾。老人曰。准律云。明相小乘无难不得舍衣。师早下去。老人即起。无著亦起。相随至堂前立。老人说偈云。
偈毕。顾童子送之出寺。老人抚无著背云。师好去。无著即退。至金刚窟边。童子问曰。此何窟。无著云。名金刚窟。童子曰。金刚下更有何字。无著思惟久之。谓童子曰。下有般若字。童子曰。此即化般若寺也。无著执童子手。礼一拜取别。童子曰。回礼圣贤。因说偈曰。
说是偈已。无著再拜。举首不见童子。化寺亦隐。唯覩苍山崔嵬。乔木蓊欝。无著悲怆恋慕。伫立久之。因观所遇老人之地。有白云涌起。须臾遍谷。见文殊菩萨乘大师子。万圣翼从。凡食顷间。东有一段黑云来过。菩萨即隐。少顷云散。既而遇汾州菩萨寺僧修政等六人。同至金刚窟。游礼圣迹。忽闻山石震吼。声如霹雳。群僧骇怖。奔走映蘽。俄顷而息。修政等。询问无著。乃言所遇之事。修政等。庆闻灵迹。自恨不覩其事。即覻欷久之。乃依无著口。依实录之。传于遐迩。示后览之者。注想灵峰矣。其无著。兴修供养之事。具如别录所载。此不繁述。又华严钞说。无著。厥后常思灵异。一日复在金刚窟。观礼圣迹。遇一老人。命入无著。推其先入。老人即入。遂不复出。无著窟前伫立。都无所见。忽覩冠裳数人。朱紫服色俨。至窟前相推而入。无著心疑。因诘其从者曰。此何人也。得入斯窟。答云。是一万菩萨□帝扬化诸处。任官岁久。职满却归此窟。盖大圣文殊师利菩萨。见在窟中。讲华严经。无著闻已。欣然随入。行三两步。石窟狭小。不容乃止。
神英和尚入化法华院十四
释神英。俗姓韩氏。本沧州人也。龆年悟道。丱岁从师。讽诵精勤。日夜匪懈。事师竭力。五事无亏。操比松筠。心同金石。依年受具。行业益修。每念浮生。速于瞬息。遂乃杖锡云游。寻访知识。早通禅定。兼明经论。远诣南岳。参神会和尚。他日谓英曰。汝于五台山。有大因缘。速须北行。瞻礼文殊大圣。兼访遗踪。既承师教。策励忘倦。以唐开元四年夏六月中旬到山。愿礼大圣。止华严王院。尝一日斋后独游西林。忽覩精舍。额题法华之院。神英直入巡礼。俄见多宝佛塔一座四门。玉石形像。细妙光莹。神工罕及。次后有护国仁王楼五间。上有玉石文殊普贤像并及部从。前三门一十三间。里门两掖。有行官道场。亦有文殊普贤部从。三门外。是五台山十寺血脉图。巡礼既毕。神英欲出院门。复见众僧。姿状神异。心疑化境。遂出东行。约三十步间闻声。回首视之。略无所见。神英乃悲泣久之曰。此必大圣所化。于我此地。有大因缘。即于化院之地。结庵而止。发大誓愿。我当如化院建置伽蓝。居之岁余。归依者众。遂募良匠。营搆不酬工直。所须随缘。远自易州。千里求采玉石。制造尊像。罢琢精绝功妙。入神壁画。多是吴道子之真迹。院成工毕。费盈百万。题号法华之院。和尚因即住持。春秋七十有五。一日命诸门人。嘱以后事。奄然示灭。年代虽远。灵塔犹在。
道义和尚入化金阁寺十五
释义禅师者。未详姓氏。本江东人也。受业于衢州龙兴寺。神清骨秀。风标彩人。唐开元二十四年四月二十三日。远自江表。与杭州僧普守。同游至台山清凉寺粥院安止。有主事僧白。普请于东岭荷薪。道义。即以竹鞋一两。雇人代行。遂披三事衲衣。东北而行。访寻文殊所在。心自惟曰。大圣是九祖佛师。神用叵测。洪纤隐显。靡所不知。自恨。末法出家。圣贤伏迹。唯此台山圣境。大摄生灵。金颜玉毫。有时而现。顾自江左。远达灵山。无有患难。盖由加持所致。伏愿慈悲广洽。不择枯荣。普示真身。则愚诚愿之。精心一念。物我俱忘。忽举目顷。见一老僧。身甚伟大。容色辉映。丝发皓然。顶骨图起。身挂云衲。神彩严峻。乘一白象。寻岭而来。道义见之。不觉避路。投身于地。倾心礼足。象行稍疾。俄顷而至。象以鼻触义。意令礼拜。大圣僧谓义曰。师远自江表。来陟灵山。不惮艰危。大收圣神。然此台山一境。上下五峰。不论道俗。乃至足践一土一石。非但灭生死之罪。佛记此等。当来必获紫金之身。师既到来。因谐果就。自须喜幸幸莫大焉。今日天色虽和。然山顶风冷。即时且去。须取绵衣。明旦登台。得其宜也。义遂礼谢。未及再视。象过如风。杳然莫覩。义归清凉寺。取所寄衣衾。自宵达旦。方至西台。果遇风寒。义师心自奇前事。莫敢语人。及上台顶。果覩光瑞。灵塔八功德水。罔不周览。明赴中台。适行半路。复遇昨所见者乘象老僧。杖锡而来。谓义曰。师可急行。及他食次。老僧今日须到太原。一缘赴韦尹家斋。二要论少事。然不久别。午后为期。莫远东西。自有消息。义礼未毕。俄尔失所。义遂前进。至供养所。果与众僧食。次义复奇之。慰沃心灵。体忘疲倦。直至日昃。略无音信。道义登岭翘望。挈缾行脚。向中台顶上。处处巡礼。一心注想大圣真仪。又忆乘象神僧所教。伫伺消息。靡敢懈倦。因出僧堂南。约数十步。翘首瞻望。忽见一童子。年十三四。衣新黄衫。履新麻屡。自称觉一。云和尚在金阁寺。遣来屈衢州道义阇梨吃茶。义遽随觉一。向东北行。二三百步。举目见一金桥。义即随登。乃金阁寺。三门楼阁。金色晃曜夺目。大阁三层。上下九间。覩之惊异。虔心设礼。遂入寺庭。堂殿廊庑。皆金宝间饰。独当门大楼。及所度桥。纯以紫磨真金成之。义瞻仰不暇。神志若失。唯竭诚展礼。童子引义入东厢。从南第一院登门。忽见乘象老僧。当门踞大金绳床而坐。云阿师来耶。莫要礼拜。请上阶来。义欲敷坐具展拜。老僧制之。义不敢拒命。即升堂伫立。大圣呼觉一。取一小绳床来。令阇梨坐其绳床。器物迹是纯金道义合掌顶礼。悚惕而坐。内怀惊叹。未敢咨询。少选。大圣谓向义曰。阿师从江东来。彼处佛法如何。义曰。末法住持。少奉戒律。若非目证不可知也。大圣言。善哉。义因此方敢咨问。谓和尚曰。此中佛法如何。大圣曰。此中佛法。凡圣同居。不在名相。但随缘利物。即是大乘。义曰。和尚寺舍尤广。触目皆是黄金所成。愚情莫能测度。可谓不思议者也。大圣曰。然。遂令觉一。将茶及药食来。既至。命义啜食。香味芬馥。回殊常味。食已。大圣复召觉一。送阿师游十二院。义与觉一。遍历诸院修谒。至大食堂前。多有僧侣。或禅或律。若坐若行。数约盈万。或复受礼。或相承接者。十二院题额各异。
东廊六院
西廊六院
义巡谒毕。老僧遣义早归。寒山难住。道义遂辞老僧。出寺百步。回顾已失所在。但空山乔木而已。方知化寺。遂回长安。大历元年。列其上事。闻奏太宗皇帝。帝下勅建置。诏十节度使照修创焉。
法照和尚入化竹林寺十六
释法照者。本南梁人也。未详姓氏。唐大历二年二月十三日。南岳云峰寺食堂内食粥。照向钵中。见五台山。佛光寺东北一里余。有山。山下有㵎。㵎北有一石门。自觉身入石门。行五里许。见一寺。题云。大圣竹林之寺。久之方隐。心极骇异。二十七日辰时。还向钵中。尽见五台山华严寺。诸寺了然可观。地皆金色。殊无山林。内外明澈。池台楼观。众宝庄严。文殊大圣。及万菩萨。咸处其中。又现诸佛净国。食毕方灭。心疑益甚。因归院语诸僧。众且问有人尝至五台山否。时有嘉延昙晖二阇梨。应曰。某甲曾到五台山佛光寺安泊。与师钵内所见。颇同。虽然问知。亦未发心游礼。至四年夏。在衡州湘东寺高楼之上。九旬入念佛道场。及六月初二日未时。五色祥云。遍覆诸寺。云中现诸楼阁。阁中有数十梵僧。各长一丈。执锡行道。衡州奉郭。咸见阿弥陀佛。及文殊普贤一万菩萨。俱在此会。其身高大。众覩圣现。涕泣致礼。酉时方灭。法照向晚行道场外。遇一老人。年约七十。告法照曰。阿师。尝发愿向五台山。今何不去。法照曰。时难路险。若为去得。老人曰。师可急去。法照却入道场。再发诚愿。夏满即往台山。礼拜大圣。是秋八月十三日。自南岳。与同志十人。来游台山。果无留难。至明年四月初五日。方达五台县。南遥望。对佛光寺。南有数十道白光。举众咸覩。六日诣佛光寺栖止。果如钵中所见之寺。是夜后分。因出房户。忽见一道白光。从北山下来。至法照前。师遽入堂内。乃问众僧曰。是何光相。僧答言。此处常有大圣不思议之光相。照闻已。即具威仪。步寻其光。遂至寺东北。约一里许有山。山下有㵎。㵎北有一石门。及见二青衣童子。似八九岁。颜貌端正。倚门而立。一称善财。一名难陀。相见欢喜。问讯礼拜法照云。何故多时流浪生死。始来相见。遂引入门。向北而行。将至五里。忽见一金门楼。可高百尺。兼有掖楼。渐至门所。方见一寺。寺前有大金桥。金榜题号曰。大圣竹林之寺。一如钵中所见。周圆可二十里。中有一百二十院。院中皆有宝塔庄严。其地纯是黄金。渠流花果。充满其中。法照入寺。至讲堂内。见大圣文殊在西。普贤在东。各处师子之座说法。次其身及座。高可百尺。文殊左右。菩萨万余。普贤亦有无数菩萨。前后围遶。法照。至二圣前师子座下。稽首礼已。问二圣言。末代凡夫。去圣时远。智识转劣。垢障尤深。烦恼盖缠。佛性无由显现。佛法浩瀚。未审。修行于何法门。最为其要。易得成佛。利乐群生。唯愿大圣为断疑网。时文殊师利告言。汝以念佛。今正是时。诸修行门。无过念佛。供养三宝。福慧双修。此之二门。最为其要。所以者何。我于过去久远劫中。因观佛故。因念佛故。因供养故。今得一切种智。是故。一切诸法般若波罗蜜多。现深禅定乃至。诸佛成无上觉。皆从念佛而生。故知念佛是诸法之王。汝等应当常念无上法王。令无休息。法照又问。当云何念。文殊告言。此世界西。有极乐国。彼当有佛。号阿弥陀。彼佛愿力不可思议。当须系念谛观彼国。令无间断。命终之后。决定往生彼佛国中。永不退转。速出三界。疾得成佛。说是语已。时二大圣。各舒金色手。摩法照顶。而为授记。汝已念佛故。不久证于无上正等菩提。若善男子善女人。愿疾成佛者。无过念佛。则能速证无上菩提。尽此一报之身。定□苦海。到于彼岸。时文殊大圣而说偈言。
于是。文殊师利菩萨。又说偈言。
普贤菩萨。亦说偈言。
法照闻已。欢喜踊跃。疑网悉除。法照礼谢已。合掌而立。文殊师利告法照言。汝可往诣诸菩萨院。次第巡礼。即受教已。次第巡礼。遂至七宝果园。其果才熟。可大如盌。即取食之。味甚香美。法照食已。身意泰然。回至大圣前。作礼辞退。遣二童子。送至门外。礼已举头。遂隐不见。师乃怆然。倍增悲感。遂立石题记。今犹在焉。四月八日。至华严寺般若院。西楼下安止。十三日日中后。与五十余僧。同往金刚窟巡礼。到无著见大圣处。虔心敬礼。三十五佛名。凡礼十余遍。忽见其处。尽是瑠璃七宝宫殿。文殊普贤。一万菩萨。及佛陀波利。俱在一会。法照见已。惟自庆喜。随众归寺。是夜中时。向华严寺。西楼上忽见寺。东山半。有五盏圣灯。其大如盌。法照祝曰。请分百盏。灯遂分百。再祝曰。请分为千。寻即便分。复变为三。行行相对。遍于山半。因此忘身。独诣金刚窟所观见大圣。于夜后分。至金刚窟重礼三十五佛名。十遍五会。念阿弥陀佛二千口。悲泪启告。自惟无始恶业。漂流生死。种种克责躄身。三十余次自扑。未已。忽见一梵僧。身长七尺。称是佛陀波利。至法照前。语曰。师今悲泣。有何意耶。答。法照远来。愿见大圣。佛陀波利言。师实愿见否。答。愿见。师即脱履立于板上。曰师但闭目。随我而行。遂引法照入金刚窟。忽见一院。黄金题榜云。金刚般若之寺。皆七宝庄严。房廊楼阁。都一百七十五间。金刚般若一切经藏。在宝阁中。遂向大圣。投身作礼。合掌启告文殊师利言。惟念。何时速证无上正等菩提。广度众生。令入无余。何时果我无上愿海。发是愿已。尔时文殊师利菩萨告言。善哉善哉。再为摩顶。授记言。汝心真正。志为菩萨。能于恶世。发斯胜愿。利乐群生。如汝所说。必当速证无上菩提。必能速具普贤无量行愿。圆满具足。为天人师。度无量众。法照蒙授记已。稽首作礼。又问。未审。今时及未来世。一切同志念佛四众。不求名利。勇猛精进。临终定感佛来迎。接上品往生。速离爱河否。文殊告言。决定无疑。除为名利及不志心者。言讫。遂遣童子难陀。将茶汤来。并及药食。法照言。不须药食。大圣言。但食无畏。遂进两盌汤。一盌味。甚极甘美。大圣亦进三盌汤。并及药食。其器皆是瑠璃宝成。既而令波利送出。照意不欲出。大圣告言。不可。汝今此身。元是凡质。不净之体。不可住此。但为汝。今与我缘熟。此一报尽。得生净土。方得却来。言讫不见。还在窟前板上伫立。天明。独见一梵僧。告法照曰。好去。好去。努力努力。勇猛精进。作是语已。忽然不见。良久迟回。悲喜不已。始知大圣悲愿。难可思议。法照虽覩圣异。不敢妄传。恐生疑谤。至冬十二月初。遂于华严寺。入念佛道场。绝粒要期。祈生净土。得无生忍。速超苦海。救度群品。如是七日。至初夜分。正念佛时。忽见一梵僧。至道场内。告法照曰。汝所见者。台山境界。何故不说。言讫而隐。法照心疑此僧。亦未宣露。翌日申时。正念诵次。复见梵僧。年约八十。神色严峻。告法照。向时所见者。台山境界。何不依事实记录之。普示众生。令所见者。发菩提心。断恶修善。获大利益。师何秘密。不向他说。照答曰。寔无有心秘密斯事。恐人疑谤堕于地狱。所以不说。梵僧告言。大圣文殊。见在此土。尚有人谤。岂况汝今所见境界。但令多人见闻之者。发菩提心。来到此土。灭除无量无边生死之罪。断恶修善。称佛名号。得生净土。即是利益无量无边众生。岂不大哉。何虑疑谤。秘而不说。法照闻已。答云。谨奉所教。不敢秘密。梵僧微笑。即隐不现。法照方依所教。具前逢遇。寔录一一示众。江东释惠从。以大历六年正月初九日。与华严寺僧崇晖明谦等。三十余人。随法照。至金刚窟所亲遇般若院所。立石标志。同行徒众。虔诚瞻仰。悲喜交集。倏闻其处锽然钟声。清音雅亮。众咸惊叹灵异。果特谓照师曰。所见不虚。俱念宿缘多幸。得与同游。书之精舍屋壁。普使见闻。同发胜心。共期佛果。后至大历十二年九月十三日。法照与小师等八人。于东台同见白光十余现。次有黑云叆叇。少顷云开。见五色通身光。光内红色圆光。大圣文殊。乘青毛师子。众皆明覩。又降微雪。及五色圆光。遍现山谷。不可知数。其同行人小师。纯一惟秀归政智远。沙弥惟英。行者张希。童子如静等。无不咸见。其后法照大师。乃度华严寺南一十五里。当中台中麓下。依所逢大圣化寺式。特建一寺。仍以竹林题号焉。
德宗皇帝贞元年中有护军中尉邠宾国公扶风窦公。施勅赐三原县庄租赋之利。每皇帝诞圣之日。于五台山十寺普通兰若。设万僧供。命司兵参军王士詹。撰述刻石记纪颂。其词略曰。弥陀居西国。照师宗焉。帝尧在位。邠公辅焉。是知佛宝国宝。殊躅而同体也。竹林精刹。应现施工。已立西方教主。大师法照。自南岳悟达真要。振金锡之清凉。根瑞相以徘徊。蹑云衢而直进。跻灵山入化寺。周历而□□□百二十院。所覩异光奇迹。具纪于大师实录。□□□播。故略而不书。兹乃净土教主东流也。故治地□□寺焉。文多不能具载。中台慈恩和尚。先化黑白五百人。雕造玉石功德一十二尊并大殿一座。于大宋元祐五年春月。三人故放火烧毁。殿上钉自济玉石功德盏。化为灰粉。僧省瑞。再化十方四众。同力修营。于定州黄山雕造。到玉石释迦文殊普贤等一十二尊。将至中台并殿。绍圣五年六月日。终毕。告示后人。烧功德人。不出一年。尽皆恶死。殃随无间。故知毁之者。恶报无量。苦轮不息。同力修崇者。获福无边。果证菩提矣。
亡身徇道俗十七
释无染者。未详姓氏。受业中条山。讲四分律涅槃经因明百法论。每诵华严经。至诸菩萨住处品。说东北方有处。名清凉山。从昔以来。诸菩萨众。于中止住。现有菩萨。名文殊师利。与其眷属诸菩萨众一万人俱。常在其中。而演说法。仍闻佛陀波利自西国而来。追求圣迹。遇化老人。再令西域取经。入金刚窟。于今不回。古德既然。吾岂独无缘乎。师乃自誓发迹游方之礼。遍访名公。或遇禅宗。参决理性。或逢讲授。探讨经义。以唐贞元七年。至五台山。止善住阁院。时院僧智𫖳。为五台山十寺都检校。主厘僧务。师乃依𫖳。挂锡栖心。为终焉计。常念。文殊化境。非凡庶可登。吾幸居此。岂宜懈怠哉。冬即采薪荷众。夏即跣足游堂。立志不移。历二十余载。凡七十余次礼诸台。所遇震迹。化相金桥。宝塔圣磬。金钟圆光之类。莫穷其数。最后中台之东。忽覩一寺。额号福生。内有梵僧。数约盈万。师乃从头作礼。遍行慰劳。既而面见文殊。亦为僧相。语师曰。汝于此山。宿有因缘。当须供众。勿得空过。言讫不见。化寺亦隐。梵僧俱失。师乃叹曰。吾觏兹灵异。岂可徒然。念此危脆之乐。有何久固。乃发誓愿。告示四方游台僧尼。并及信士。每供养一百万僧。乃然一指以志之。渐及五百万数。遐迩悉知。王侯不化而自来。金宝不求而自至。千万供毕。十指皆然。至开成中夏四月。乃白大众曰。吾于此山。薄有因缘。七十二次。游诸圣迹。酬千万僧供。不出此山。吾今耄矣。春秋七十四。夏腊五十五。此身难保。危同朝露。欲于中台顶上。焚一炷香。答辞十方诸佛一万菩萨。息心而住。诸徒众等。各不相代。并是菩萨弟子。龙王眷属。夙兴善业。得住此山。夙夜精勤。省策三业。龙花三会。共结要期。比候下山。恐有留难。珍重而去。徒众不晓师意。则共白言。三五日间。早来归院。师乃但携瓶锡准焚香。独与清信士赵华。持蜡布二段。麁麻一秤。香油一斗。于中台顶。从旦至暮。礼拜焚香。无时暂息。都捐饮食。亦不睡眠。念佛虔诚。声无间断。至夜将半。华讶其归。晓复至台顶见师。执志确然不移转。益精专倍于常日。师乃告华曰。吾有密愿。已见功成。汝与吾照缘。不得障道。为吾取蜡布麁麻香油。将来缠裹吾身。要于夜半子时。然身供养诸佛。吾若道果得成。首度于汝。华劝论不止。遂持蜡布。以缠师身。次被以麻。香油溉灌。将从顶炼。师戒曰。吾若有余骸。照以薪光。火尽天灭。当须扬散。无使显异。惑乱众人。华即如教。自头而然。至足方倒。华勉曰。昔闻喜见愿力然身。今见上人继乎先躅。奇哉。乃宣告门人。取众灵骨。就梵仙山南起塔。于今现在。
代州总因寺沙门福运。清苦节行僧也。慈悲济物。每慨虚生。常谓人曰。鹰隼逐鸟。何不相逢。猛虎搏人。几时遭值。自恨年耄身肉枯干。不能与众生一顿饱食。苦哉苦哉。唐开元二十一年二月十五日。径入南山。岁谷大石寺。北有一盘石。跏坐于上。执刀自割。分其身肉。为三十段。投置石上。因誓愿曰。施诸飞走众生一餐之食。愿食此肉者。舍恶趣身。受人天报。言讫而卒。门人士俗。奔走其所。见委骸于地。缁素悲哀。积薪阇维。既而祥云满谷。俄顷暴风四起。身之骨灰。荡然无余。神异如此。若非忘我相了色空。孰能若是哉。
清信士宋元庆者。洛阳县北乡人也。唐圣历元年二月十四日。来游五台。礼文殊大圣。元庆善根夙植。久厌尘劳。行洁氷霜。曾无瑕玷。届兹真境。深契素心。愿启一时。功逾多劫。因游西台秘嵒寺。乃潜于佛庙之侧。后积薪油焚身。供养文殊菩萨洎诸圣众。当此之时。闻东南隅山震数声。西北有光。烂然五色。盖表斯人内财供养之感应也。异哉。
繁峙县门明雅者。智达空有。物我齐忘。厌有漏身。贺三坚果。于元庆焚身之年四月三日。秘师庙之侧。屠身供养。手自持刀。支解身体。略无变色。始从两足。次及于心。皮肉纷然。唯有胸臆。犹合掌发愿。愿早成佛。济度众生。后乃剖心。命由斯殒。惜哉。
州牧宰官归信十八
开元十八年。代州都督薛徽。以岁属亢阳。久愆时雨。草木焦枯。种植俱废。都督谓众曰。吾闻。台山文殊菩萨。极多灵异。有无缘慈。必哀祈请。遂登台顶。竭诚祷雨。倏见华严寺上。有群飞白鹤。凡二十二只。徘徊翱翔。集于台上。须臾即散。俄顷黑云叆叇。驶雨洪澍。五县沾足古有唐林县也民至二十六日。方兴耒耜。是秋大丰。耒耜小谷皆熟。粟斗三钱。百姓饶乐。若非至诚感神。曷能致此。
开元二十三年。代州都督王嗣。尝巡礼清凉山五台诸寺院。忽遇一伽蓝。广大庄严。内有文殊师利像。因入中礼拜。复从院出。乃逢隐者三五人。草衣麻屦。容状甚陋。都督谓。是贫士行丐至此。乃问。自何而来。隐者曰。来游山林。因而纵赏。吾能以六合入于一尘。三千纳于毫芥。又为都督。谈十二空之正理。演十二见之邪宗。辞论纵横。辩才无碍。都督闻之愕骇。隐者仍有告诫。都督俛首未对。忽然而失。嗣于是顿发愿心。欲饭千僧。以祈胜福。问寺僧曰。此中有千僧否。僧云。今七八月游山者皆去。僧难可及。嗣乃志心虔求冥助。至设斋日。感千僧普会。嗣尽诚斋施。既毕。僧散并不知所止。嗣覩此感应。信心益固。后遥礼五台。没身归向矣。
圣历二年。长史崔义猷。游礼五台北台。忽云雾晦暝。跬步无覩。猷即投身自扑。遍体血流。死而复苏。仰见云间。一道光明。接华严寺。猷乃寻光而行。过处随灭。直至华严寺。经宿南去。向佛光寺。一百余里。先此瑞应。至寺覩见解脱禅师如生。共猷谈对。既而语诸寺僧。寺僧靡不惊骇。皆云。解脱已亡多年。何故复见。此不可思议事也。猷益异云耳。
圣历二年。长史齐政。携家游台。至清凉寺北。遇数僧。持锡杖跣足而行。政询之。答云。访文殊师利。因勉政发心。共登台顶。及登遽失僧所在。政嗟异而下。还及清凉寺。又闻圣钟铿然。向喨山谷。政竭诚斋设。供施而归。感其灵应。因为记云。
中台西南百余里。有一小山。名曰峰山。当台邑之北。山半有生风穴。仙人掌。道人庵。说法台。昔名九泉山。上有金华寺。下有澡浴池。世传万菩萨过夏之所。有时现像。犹若片云。飞腾峰顶。或如白鹤。群翔山后。久而方歇。土俗备覩。咸云。万圣出现。岁丰之兆。其言颇验。
圣宋庆历二年七月五日。有薄雾数片。从寺古殿后出。渐遍山顶。其中现菩萨形相。或三或五。各成行列。离山而南。右遶县邑。僧俗告语。无不仰观。前县令路坦。留诗以记其异。
高德僧事迹十九
释智𫖳者。亡其姓氏。中山人也。龆龀之年。杰出流辈。尔以弱冠。厌俗遗荣。远诣台山。依善住阁院贤林为师。策励无怠。夙夜忘劳。落彩登坛。戒珠圆洁。天性节俭。室无长衣。遇有余资。随施贫病。既而辞师访道。不数年间。大通佛教。讲法华妙典。穷佛知见。阐维摩胜旨。了不二法门。常念法性幽微。筌蹄权假。乃收迹灵境。挂锡旧居。其如高德服人。囊锥脱而露颖。嘉誉流远。宫钟击以飞声。唐元和年中。众议请充山门僧首。固让不获。俛仰从命。遭时岁艰俭。供施稀旷。院宇萧疎。钟磬息韵。众复叩请。为华严寺都供养主知大常住。即四方聚供之所也。宜其德必有隣。善则获应。故值法照无著华严疏主。并释门龙象。宝地芝兰。缁素争依。神灵密祐。时澄观新制疏毕。众请𫖳讲华严大经。繇是。日有千僧。斋供丰腆。帑藏充溢。不知其由。时人咸谓。感圣来游。师自主寺务。凡十余载。有隣院僧义圆。亦诸僧之翘俊者。以𫖳久典常住。意其利于资供。既生疑谤。乃搆流言。谓。𫖳心非平等。志务贪婪。修德竞时。岂当若是。𫖳聆斯谤。遽求自退。众遂许之。师乃即日拱手而出。是夜有护法天神。报义圆曰。智𫖳和尚。乃千佛一数。师敢轻言耶。可速求谢咎。若其不然。必沈恶趣矣。义圆骇惧。诘旦诣𫖳。礼足悔谢。𫖳之德行感如此。及武宗在位。毁灭释氏。𫖳藏匿嵒薮。余众解散。宣宗践阼。重兴寺宇。勅五台诸寺。度五千僧。再请𫖳为十寺僧首。并都修造供养主。至大中七年夏四月。普供天下巡礼四众斋粥。一月既罢。一日志大众曰。人命如箭。焉能久保。心徇浮华。不求息虑。谁之过欤。遂退居静室。不出二日。端坐而终。春秋七十七。夏腊五十八。
释法珍。不知何许人也。亦忘受具之年。自舍尘俗。戒行精苦。誓除人我。志求解脱。讲华严楞伽唯识瑜伽。每升座宣扬。如师子吼。化导无间。遐迩归心。在华严寺。三十余载。亲见文殊师利。云中出没。现种种形。数盈千万。法师因发誓愿。设无遮大会。巡山之人。岁有万数。诣五台顶。然长明灯。幡花不绝。至隋开皇十三年七月而终。后五年。隋帝梦五台山华严寺。法珍大师院。有摩尼宝珠二十颗。勅遣黄门侍郎郭。驰骅求取珠。法珍院供养库中。果得宝珠。尽符圣梦。乃造七宝函。盛之进献。自余珠宝。有百千种。凡五斗余。有诏复送台山。仍以珊瑚树一株并归山。供养文殊大圣。师之德行。概见于此云耳。
释孙哲。不知姓氏。及何所人。住天盆寺。三十余年服饵松柏以中食。常坐不卧。寡于言说。志节高邈。逈逾尘表。寒暑行道。曾无懈息。身衣弊衲。都无余服。菩萨行愿。人所罕测。居常一日。亲覩文殊师利。持一银𣞙金面鼓。来入伽蓝。哲惊异悲感。因自躄身。口鼻血流。起而言曰。往闻圣鼓他化天乐。佛在世时。大圣持来。供养于佛。如来灭后。还归天上。弟子业秽之质。大圣示迹。降此伽蓝。俾无限尘劳。于斯尽矣。乃勤恳致礼。礼已不见。自此谓门人曰。吾命将尽。恐身不净。污秽伽蓝。欲去横水镇趣灭。尔等各念无常。勉修胜业。嘱已下山。果至彼镇。俨然示化。
释神赞。俗姓卢氏。不知何许人也。戒行孤洁。好求访圣迹。不惑之年。来诣台山。礼谒菩萨。住华严寺清凉嵒间。禅诵为业。众推高德。未详终没之所。
释惠龙。幽州人也。丱岁出家。弱冠受具。性圆秋月。节劲霜松。戒等护鹅。慈深救蚁。了四分毘尼。略无凝滞。远近请益。教诱尽材。专诣台山。礼文殊师利。六时忏诵。徇法亡躯。自刺身血。写菩萨戒。普施愿早成佛。师气貌严峻。言声响亮。演法导迷无刚不伏。亦僧中之能士也。后不知其所终。
释令休。河南人也。乐寻圣迹。遍历名山。励节懃苦。众咸推伏。远诣台山。礼文殊师利。忽闻空中有声。告曰。南阎浮提人。多不定聚。刚强难化。汝宜度之。勿惮劬劳。斯为上士。僧曰。欲求解脱。若为可得。空曰。汝可除心。僧曰。云何除心。作何方便。空中告曰。无心之草名瞢𧄼。汝就观之。自当悟解。师即求之。后果见其草。乃自惟曰。我问除心有何方便。却令观此无心之草。有何意旨。如是审思。豁然了悟曰。草譬烦恼。无心喻空。草既无心。烦恼亦尔。烦恼既空。当何所断。乃大悟无生。法空观门。于斯了矣。师不胜悲喜。即就此草。结庵而止。人或问其故。师指草谓曰。人多心病。此草能攻。所欲来求。与宣良验耳。厥后获愈者多矣。至开皇二十一年癸酉正月上旬。无疾而卒。春秋七十有三。
广清凉传卷下
高德僧事迹十九之余
释嘉福。俗姓聂氏。代郡雁门人也。年七岁。于本州总因寺出家。十五受具。后住清凉望台。三十余年。常诵维摩经。菩萨声闻二本戒文。涅槃般若二部。多所悟入。并诵诸部经论百有余本。十日一周。略无余暇。及然五指。供养文殊。臂上烧灯。求生净土。至开皇二十四年十二月下旬。倏见白光一道。直至西方。如是二日。众人咸覩。奄然而逝。
释道宣。俗姓篯氏。吴兴人也。盖彭祖之后。少诵教文。长亲师席。关之东西。河之南北。求访宗匠。无惮苦辛。外总九流。内精三学。戒香芬洁。定水澄漪。存护法城。著述无辍。尤攻律藏。穷计幽微。七聚五篇。涣然氷释。感天厨馈食。备于先记。自梁迄今。曾无俦匹。按华严灵记云。律师常至中台顶上。见一童子。形貌异常。律师问其所由。童子曰。弟子天也。帝释遣令巡守圣境。律师又问。道宣尝览华严经菩萨住处品。文殊师利。住清凉山。宣自到山。未尝得见。其理如何。童子曰。师何致疑。世界初成。此大地踞金轮之上。又于金轮上。撮骨狼牙。生一小金轮。其轮。至北台半腹。文殊菩萨七宝宫殿之所在焉。园林果树。咸悉充满。一万菩萨之所围遶。北台上面。有一水池。名曰金井。大圣文殊。与诸圣众。于中出没。与金刚窟正相通矣。大圣所都。非凡境界。师可知之。言终乃隐。律师下山。向众亲说其事云。
释窥基法师。姓尉迟氏。祖讳懿宁国公。父敬宗。六军卿胄之职。任松州都督。伯父敬德。即唐初总管武略□古。声名盖代。封鄂国公。唐书有四傅。孔子有四科。□付有四圣。大唐三藏。有四弟子。基光昉测。故今疏主即其一焉。三藏西域取经。既回。圆教大乘。创流东土。将图普利。必藉周材。法苑所推。专归疏主。至年十七。遂预缁林。特奉明诏。为三藏弟子。疏主专受大乘三藏秘诀。三藏以为广济群品。莫大于弘宣。传付有归。受命著述。制法华唯识等疏一百余部。盛行于世。又于三藏大师终后数年。来游五台山。礼文殊菩萨。于花岩寺西院安止。法师常月造弥勒像一躯。日诵菩萨戒一遍愿生兜率。求其志也。感通之应。绰然可观。又复亲书金字般若经毕。有神光瑞云。萦拂台宇。辉耀函笥。曰我无坚志。灵应何臻。从游山讫。旋之京师慈恩寺。于永淳二年蝉蜕去尔。开元二十三年三月十五日。有清凉寺普观善师。与同造功德主。沙门法会。于中台顶。造玉石释迦文殊普贤等一部从。神功妙绝。至开元二十四年功毕。后武宗会昌五年。拆天下寺宇。例遭除毁。悲矣。
释志远。俗姓宋氏。汝南人也。早丧所天。孤养于母。承顺颜色。晨夕靡倦。母常读法华经。精通五卷。师因夙植善本。每念辞荣。年二十八。乃启母出家。事师之礼。服劳无替。躬执僧后。未常违众。厥后辞师参学。负笈八年。南北两宗。大道渊旨。然于天台顿教。无所宗尚。可谓定慧双明。惠修兼备。后闻台山灵异。乃结侣同游。就华严寺右小院挂锡。演天台圆顿。仅四十年。众因目其院。为天台焉。至会昌五年。忽绝粒数日。而讲课之务。未曾暂息。及二月十七日。告门人曰。吾平生修进。靡欺心口。今获二种果报。卧安眠。觉而无痛恼。吾所著法华疏十卷。本迹二门。三周记别。开近显远。玄门十卷。五义判释。止观十卷。其天台宗疏。务在宣阐。并使传通。勿令止绝。言讫。奄然而逝。春秋七十七。僧腊四十八。
案碑文云。金光照和尚者。其先河南府渑池县人也。俗姓李氏。年十三出家。依于新安县宝云寺主灵粲为师。至年十九。入洪阳山。祖述迦叶和尚。伏勤三年。犹如一日。可谓衣不带。布褐遮身。残形毁容。勤求至道。和尚谓曰。道常无为。而无不为。佛常无应。而无不应。守斯守一。勤则居三。虽恒沙异名。随缘摄化。而彼岸同体。感物从权。且清凉山者。诸佛之应化也。众生缘重。尔可往焉。师既亲受言教。来至汾州。洎宝应中。遇奸臣凶动。戎马生郊。师阻难中。未可前路。乃回入马头山。经姑射山。又转至檀特山。六年居山。事慧超禅师。誓愿苦身以崇至学。每兴重愿。以救苍生。志在山林。祈无上觉。禅师知其愿重。乃命速行转至屋党山夏县。师于惠悟和尚。咨参至理。又闻方山纯达禅师。德行清高。名誉远彻。既至其所。禅师一见乃问。师从何而来。师曰。从无所来。禅师乃接以微言。豁然启悟。乃知众生即佛。佛即众生。三界圆通。唯一心耳。遂住嵩山。经于三载。禅习为务。守戒为常。每自思曰。台山之愿竟未心。属我国家。圣德广运。日月照临。功高百王。业济千古。至唐大历二年。方达五台山。于大华严寺万菩萨院安止。其日。忽雷电交发。雨雹驶飞。师乃骇心。默念大圣。俄尔晴霁。倏覩白光。从台飞下。光中千佛。严丽赫然。师涕泣交流。举身投地。而为作礼。比至举首。忽然其前涌出高楼十丈。有千叶花座。而以盛之。遂见诸佛舒金色臂。三摩师顶。告师曰。尔从今已去。应名金光照耳。诸佛令师诵金刚般若。以为恒式。言讫。忽然不见。师心内喜跃。感悟良多。翌日礼辞寺众。遂诣秘岩。幽居进德。日有所新。后又自西台。忽雷风暴震。曳电注雹。良久云开。谷腾黄雾。倏忽之间。千变万化。师一心瞪视。誓求佛果。应时和风清畅。云雾竞涌。忽见维摩居士。普贤菩萨。文殊师利。师悲泣礼拜。忽然不见。又见二童子引师直诣台顶。见二如来。净如瑠璃。内外明彻。紫光蔽日。白气浮天。遍满山林。尽同金色。同行伴侣。罔知厥由。后又诣东台那罗延窟。遥见三僧。乘白云涌出。至前便隐。又至夜三更已来。忽见窟前。楼阁层峙。天乐嘹喨。至数日已。却往秘。居止六载。后繁峙县令吕才俊。坚请至县。虔心供养。后代州都督辛云晁。聆师之德望。差指使迎。入大云寺。居止为首。广兴佛事。后不知其所终云耳。
华严疏主法讳澄观。俗姓戴氏。本越州会稽山阴县人也。即唐第八帝肃宗皇帝世。年十三出家。厥后儒典九流。百家子史。莫不詃尽。具戒之后。节操非常。但有名山必游。胜友皆访。于大历十一年。来游五台。于华严寺西般若院下。疏主至山前后。游台四十余。后至大华严寺。专读大乘方等之教。华严一经。偏所玩习。以自悟心。庆在朝闻。卷不释手。其时。有善住阁院隋朝本名东道场也僧名贤林。亦不测之人也。时充华严寺主。乃与寺众。恭请法师。讲华严法华等经。前后五载。法师每谓。华严旧疏。旨约文繁。乃自唯曰。窃以大圣文殊师利。表乎真智。普贤菩萨。旌乎真理。二法混融。即表毘卢遮那之自体也。理包万行。事括千门。广喻太虚。周齐罔极。大矣。我即华严奥旨欤。我今既措趾文殊圣都。清凉妙域。华严大典。岂得捐乎。于是。旦暮策怀。思惟造疏。即自华严寺。徙住般若院。从容谓众曰。余来圣地。旷劫希逢。欲屏交游。澄心造疏。可能为余建阁一座。于上造疏可乎。寺主贤林等。佥曰允从。乃募工起手。不日而成。时有温州无著。躬自书梁。羲之笔迹。奇哉可观。功毕。疏主于上起立制疏道场。即唐兴元元年四月八日也。朝夕焚祝。心祈瑞应。数日之后。中夜寝。梦一金人。于疏主前立。师乃以手揽之。从首飡食。至足而寤。私心喜曰。此必大圣垂祥。是余飡受华严之法味。得其粹旨。示造疏始终之兆也。乃起盥漱。遽入道场。焚香设礼。庆谢嘉瑞。厥后。若躬对圣容。援毫洒翰。才思如流。精释微言。未尝疑阻。遂得一部。七处九会之文。涣然在目。自兴元元年。迄正元元年丁卯岁十一月五日绝笔。法师既造疏已。乃罄资缘。设千僧会斋。用为显庆。又欲验其疏流通之兆。乃入道场。祈祷冥应。忽于夜寐。梦见自身化为大龙。首枕南台。尾枕北台。腾跃其身。复化作千个小龙。分散而去。疏主觉已。喜曰。斯乃新疏流行之应矣。于是。华严寺主贤林。尚座悟寂。山门十寺都供养主。温州无著。并阖山僧众。又共设大斋。显庆新疏。正元四年。并州节度使马遂。代州都督王朝光。各遣使赍供施至山。令请疏主。讲其新疏。每日可谓座列千僧。聆宣妙典。所出学徒。前后计及千数。其余事疏。具如别传所云。
释常遇。姓阴氏。范阳人也。先从本土安集寺出家。师。其性淳朴。体貌魁梧。好适林泉。栖心物外。大中四年。杖锡孤游礼五台山。寻访圣迹。止华严寺菩萨堂。瞻大圣真容。然右手中指为供养。后遍历五顶。大覩祥光。不可胜纪。至西台。遇古圣迹。名秘岩。师启目之际。忽覩金光。灿烂夺目。渐分雉堞。方势如城。即古所谓金色世界也。因问寺僧。寺僧曰。是地。昔有古德住持。名金光照和尚。斯亦因光立谥。必其祥也。师悲喜交集。誓居此地。乃结庐住止。涤虑栖神。一入定门。经四十九日。鸟飞花雨。合卒香云。扬袂抠衣。归依如市。因即创兴梵宇。缔搆佛宫。十有七年不下峰顶。禅诵精勤。寸阴无废。可谓圣力潜通。道出凡境。至昭宗运季。师亦化不常。有时抚掌高声大笑。或复手执二石相磨。只云。并合并合。人不测其由。至唐庄宗吞并朱梁之后。人方悟前语。师神异前知如此。时武皇之在河东也。向慕高德。就山致礼。文德元年夏四月。命宪州刺史马师素。传意邀请。师固不受命。即以其年七月十八日。嘱门人已。蝉蜕而去。春秋七十二。夏腊五十一。
释愿成。姓宋氏。不知何许人也。家世儒素。遐迩知名。不务浮华。不趋荣利。初其母阴氏。夜梦庭中双树。尽放繁花。俄顷而谢。唯有一枝。独无凋变。结成珍果。觉而有娠。阴氏心喜。愿生男子。既发愿已。如期生男。遂名愿成。乃长从师。独称小字。师子衿之岁。出就黉舍。务学明敏。首冠群辈。厥后。弃俗辞亲。诣五台山。依佛光寺僧正行严为师。至大和五年。受具。诵大小乘戒。法华。金刚。佛顶。大悲神呪。用为常务也。武宗世。诛剪释门。师执志无改。宣宗皇帝即位。重兴佛寺。山门再选召师。为其首。特许修营佛光一寺。功毕。寻颁命服师号圆相。就加山门都检校。至光启三年六月五日。忽觉气志衰败。乃罄舍衣盂。以充檀施。无几而卒。后之人。起塔于寺之西北。
佛光寺乘方禅师者。遗其姓氏乡里。即解脱和尚之孙也。身长七尺五寸。古貌棱棱。垂手过膝。眉长数寸。目有重瞳。礼念六时。行道无息。绍其高躅。再修梵宫。台殿横空。等级相次。有太原士女。造立大圣一躯。拟送山门。路经滹沱。河水泛涨。波涛鼓怒。舟楫倾危。禅师隔岸遥礼。焚香恳启。水忽绝流。圣像既济。湍激如故。厥后忘其年月。示灭于寺。肉身犹在。有碑。居寺西一里。
无名和尚。渤海郡人。即先朝高力士之孙也。幼年慕道。落绀发于金园。求具寻师。沾戒品于京洛。心地渊奥。受荷泽之宗。文藻纵横。出汤休之句。可谓法苑之梁栋。释门之标准。至正元年。示灭之日。澡盥清洁。凌晨一食。告召寺众门徒。跏趺而逝。其后十一年。河东节帅李公顶谒。闻有异香。重修龛室。感神光数丈。瑞相仍现。方议茶毘。肉随火化。霜骨端坐。鲜洁光明。支节钩连。莹滑如玉。建塔于寺。刻石犹在。
铨律和尚。本代地土居人也。七岁出家。依年受具。戒珠清莹。行业芬敷。外习毘尼藏教。内修大乘因地。他心通照。事必先知。蔬食不过中。弊衣才蔽体。不贮粒粟。不畜缕帛。可谓清苦高行僧也。示灭之日。有彩云翳空。天乐盈耳。异香芬馥。远近袭人。召集寺众。执手叙违。付嘱门人。跏趺而灭。
释法兴。本西京人也。七岁出家。与时流不杂。承侍师长。策励忘疲。讽妙法莲华经。暮年成诵。又念净名金偈。不盈九旬。二本戒经。仅逾一月。日常一过。讽味精通。律轨精严。秉持无犯。来礼圣迹。志乐林泉。隶名佛光。遂有终焉之志。四方供利。身不主持。付嘱门人。修弥勒大阁。凡三层九间。高九十五尺。尊像庄严。靡不周备。已至七十二位圣贤。八大龙王。台山诸寺圣象。万有余尊。绘塑悉具。僧徒称赞。众口一辞。列上所属。请充山门都纲。规矩准绳。为后世法。大和二年正月。闻空中有声云。入灭时至。兜率天众。今即来迎。师乃澡浴焚香。端坐而灭。建塔在寺西北一里。
王子烧身寺。必救都纲者。不知何许人也。未详其字姓。盖闻诸古老口相传授。事多湮废。今但传其梗概。孔圣所谓我爱其礼。斯亦如之。世传阎罗王之师舅也。以曾掌僧务。因谓之都纲。昔清凉府。即今五台县之故城也。彼其县宰。忘其名氏。夏中独坐。夜饮于公庑之下。倏见数人。形质甚伟。持枷锁。似官中追摄人者。至前立。其县宰。诘问厥由。对曰。某阎罗大王之使卒。大王遣来相追摄尔。公可行焉。宰于是大骇起立。谓狱使曰。死即古今之常事。余不罹也。祇缘有寡亲在堂。唯凭官俸。以为恩养。若赴追摄。孝养弗周。若待其百年。死而无恨。今广贻金玉。可能捐否。卒曰。此大王严命。某不敢专也。公若要免。五台山王子烧身寺。有必救都纲。是大王之外舅。若能往告。必能相为也。于是。县宰。遽俾被马与府卒。怱怱而发。比至日出。乃得达寺。师房扉尚掩。眠犹未兴。宰躬自敲门。微声而唤。少顷。师出。宰即折躬致礼。师曰。山僧愿德。不销贵人之礼。宰旧尝巡山。颇相轻视。此时事逼。致敬忘劳。曰不识圣人。罪寔深矣。泣泪又拜。师因问其故。宰具述厥由。师曰。可也。因索纸笔。具书其事。书毕。付与其宰。宰致拜再三。陈谢而退。自后至官满了无他事。师自此传名。名既彰矣。师寻亦示灭。有塔。见在寺之东南。集传者曰。此大圣化。故化金阁传云。凡圣混居。斯其验矣。
降龙大师。俗姓李氏。讳诚惠。本蔚州灵丘县人也。其亲壮而无嗣。闻五台山文殊灵异。躬诣祈请。既还。妻即感娠。后月满生男。乡闾嗟异。咸云圣子。及长。风骨爽秀。神智不群。乃诣台山。依真容院殿主法顺为师。至年二十。登坛受具。东台东南。约一百余里。有池名龙宫者。耆旧相传。大师尝居彼。结庐修道。今见有丛树。故基犹在。师于净瓶中。素畜一龙。龙曾逃出。入清水河。中有一巨石。上通三穴。潜隐其。一日凌旦。河上西南。见白气出。师知龙潜其下。乃携瓶诣河。向石穴大叱之。龙还入瓶。携之归庵。其泉犹有灵异。虽河瀑涨淤滓混流。独此泉中。略无纤秽天禧年中。余亲往观之。今龙泉店。亦因泉得名也。大师。尝于西台东北李牛谷中。亦有结庐诵经之所。尝感山神现身听法。后有王子寺僧湛崇等。率众连书。慇请住寺。展师资礼。师不违来。愿徙居彼寺。故得金峰增耀。宝壤腾芳。九州之琛賮皆来。十寺之楼台益盛。财施法施。佛田僧田。由师住持。同沾利泽。后唐庄宗。闻师高行。同光元年七月。遣使持紫衣师名。勅书赐之。诏云。诚惠鹫岭。名流鸡园。上哲精守护鹅之戒。弘宣住雁之谈。潜括三乘。深明四谛。忍草长新于性苑。意花不染于情田。自隐迹灵峰。栖心胜地。泛慈舟而拯溺。持慧炬以引迷。五百龙神。皆降懿德。一万圣众。尽继玄踪。为法宇之栋梁。作空门之标表。朕方兴景运。大阐真风。宜旌积行之名。以奉无为之教。今赐号广法大师。仍赐紫衣。师固辞不受。续降勅敦劝。其略。爰遣内臣远班成命。师号既旌于戒行。紫衣无爽于受持。久属当仁。匪宜多让。至同光三年乙酉岁十二月。嘱门人已。枕手而终。春秋五十。僧腊三十。师终后。勅赐谥曰法雨大师。并灵塔号慈云之塔。今现在本寺。
超化大师。讳匡嗣。俗姓李氏。太原文水县齐凤村人也。幼年慕道。不乐世荣。注意台山。愿求披剃。依真容院浩威为师。受具之后。励志不群。杖锡南方。参寻知识。学通内外。博究禅律。传法度人。开众耳目。晋天福三年戊戌岁。游方行化。至湖南。谒伪国主王公。公施香茶盈万。至丁未岁。遣使赍送入山。遍给诸寺。癸卯岁。至吴越国。见尚父元帅钱王。王礼接殊厚。语论造微。雅合王意。遂施五台山文殊大士一万圣众前供物香茶。及制银钵盂𫔁子万副。茗荈赤兖反茶叶老者也百笼。仍遣人。送至吴越馆内。诸州刺史。各办施利。铺陈供具。无不周备。别造巨舶乘载。由海路北归。尝遇暴风四起。波涛鼓怒。舟人惶骇。顷刻沉没。大师整衣焚香。望山遥礼文殊大圣。乞加冥护。俄顷。见文殊师利。出于海上现半身。猛风骇浪。顿然恬息。遂达沧州。舆载归山。寻与降龙大师。均施诸台寺院山坊兰若。不私其利。及挂锡旧居。徒众。坚请主领僧务。厥后。朝命典统山门。十五年间。兴修佛寺。供众僧数过百万。案别传云。昔湖南马王素钦令望。尝使赍茶二百笼。送诣台山。以充大圣前供养。乃俵给山门诸寺。后与大师。偕之台顶。焚香祈祷。设礼既毕。俱宴龙池之侧。忽见一小蛇。其身赤色。跃于水上。回首盻师。师曰。尔来也。乃告其使曰。尔可速归。惧有大事。使即依言。与师俱旋至院。翌日使心怱忙。策马而去。比至其主已薨。使乃方悟见蛇之验。师预见如此。其何人哉。亦不测之人也。住持之外。禅诵为务。以大晋天福九年甲辰岁九月搆疾。五日迁逝。茶毘已后。门人收灵骨舍利。起塔见在。
取性道者。晋代人也。失其乡里姓氏。居取性院。即今王子寺东北兰若。改名北福圣院。是也。师内行莫测。外相麁鄙。衣唯弊衲。食且众残。不染声名。人钦若圣。乡川供施。无不乐输。缁素游山。瞻济无择。常操利刀一口入山。见蛇即斩。唯云。取性取性。由此故名取性道者。每诫弟子云。汝山采柴。若见蛇时。慎勿打杀。蛇报果重。千年少一。更重受之。弟子云。若果尔者。师何斩之。师云。咄。尔何知也。老僧斩之。令其取性。即解其蛇报。尔等不能。岂同吾也。师之密行如此。后终于本院云耳。
僧统大师者。俗姓刘氏。讳继颙。燕蓟人也。父讳守奇。唐末任沧州节度使。师幼失所怙。性禀知识。遭乱避地清凉山。礼真容院果胜大师弘准为师。年满受具。诵习无疲。远诣京师听学。迩数本经论。遂还旧寺。首戴大方广佛华严经。跣足游礼五台。每至一顶。讲菩萨住处品一。终岁以为常。每讲终。设茶药异馔以供。其后对妙吉祥。焚香立愿。游历东京。时。晋少主在位。见之信重。赐大相国寺。讲大华严经。将相王侯。归依信受。及解讲。获施财巨万。尽以所直。于本寺讲堂四面飞轩之下。创立石壁。命工镌勒所讲之经。期月之间。功用造毕。寻请还山。赐赉财施。不可胜计。遂建真容院四面廊庑。及华严寺楼阁。凡三千间。不啻设供七百余会。塑山龛罗汉三十二堂。转金刚经。并藏经六百万卷。及真言呪偈。刻坛尽㲲。逢三八普施温汤。设四众无遮粥会。殊因妙果。植大福田。未有若斯之盛者也。寻诏授五台山十寺都监。赐师号广演匡圣大师鸿胪卿。仍颁命服。伪汉高祖。一见师奇表。叹未曾有。特命与诸王为兄弟。少主即位。加五台山管内都僧统。后以功授大汉国都僧统检校太师。兼中书令。以伪汉天会十七年。正月十二日。迁灭于五台山菩萨院。享年七十有三。僧腊三十有二。诏伪谏议大夫杨梦申。撰神道碑铭。立于院之西北。门人收灵骨。建塔犹在。
高德尼事迹二十
按华严经感应传云。唐仪凤年中。西域有二梵僧。至五台山。赍草花执香炉。肘膝行步。向山礼文殊菩萨。遇一尼师。在岩石间松树下绳床上。俨然独坐。口诵华严。时景方暮。尼谓梵僧曰。尼不合与梵僧同宿。大德且去。明日更来。僧曰。深山路遥。无所投寄。愿不见遣。尼曰。若不去。某不可住。当入深山。僧徘徊惭惧。莫知所之。尼曰。但下前谷。彼有禅窟。僧依而往寻之。果见禅窟。相去可一里余。二僧。一心合掌。手捧香炉。面北遥礼。倾心听经。聆聆在耳。初启经题。称如是我闻。乃遥见其尼。身处绳床。面南而坐。口中放光。赫如金色。皎在峰前。诵经两帙已上。其光盛于谷南。可方圆十里。与昼无异。经至四帙。金光稍收。六帙都毕。其光并入尼口。华严经菩萨住处品云。震旦国东北方。有菩萨住处。名清凉山。过去诸菩萨。恒于中住。今有菩萨。名文殊师利。与万菩萨俱。其山在代州东南。名五台山者。首楞严三昧经云。文殊。是过去平等世界龙种上尊王佛。又央崛摩罗经云。文殊是北方欢喜世界摩尼宝积佛。想神尼之境。必文殊之分化。以示梵僧也。
尼法空者。俗姓韩氏。宣州人也。幼时辞亲。诣五台山西南一百余里建安寺出家。后于祇洹寺受戒。每诵法华。用为常务。后负笈听学经律。数十载间。殊无开悟。自知性乏明慧。无宿习力。尝闻五台山文殊菩萨。现种种身。赈济群品。人传。有僧道超。别无行业。但久住华严寺。不出山门二十余载。其后命终。生于兜率弥勒内院。彼天人谓超曰。尔于人间。别无妙行。祇承文殊菩萨境界力故。得生此处。尔可还下人间。接诱四部。俾令闻知文殊功德。冀望暂登此山中。大销诸罪。则用补天之阙行也道超依言。不舍天报。下告人间。法空。如是思惟。文殊菩萨大愿境界。不可思议。生希有心。复自念言。无始生死。三界流转。不得解脱。善恶二业。由心造作。遂发大愿。往五台山。志求大圣垂慈引接。乃与亲妹尼。立愿今誓。以元和四年。届山巡礼。遍游五顶。覩种种化现。后至华严寺西北三泉院前深林中。逢一老人。谓法空曰。汝宜住此修行。决证胜果。言讫遂隐。法空知大圣告谕。乃悲泣雨泪久之。方自悔责恶业罪障。志愿灭除。即依此愿。别结草庵居。策励三业。晓夕靡怠。至元和八年二月十五日。取身所著衣。令弟子悉送常住。施大众用。乃集众取别。人问其故。法空告曰。我从止此来。蒙大圣告语。教示妙法莲华四字。开佛知见。清净无染。得生净土。众各努力。无得空过。言讫而逝。端坐如生。众遂茶毘。收得舍利千余粒。四众分之。以充供养耳。
宋僧所覩灵异二十一
释净业。姓孟氏。代州五台县人也。幼而刚毅。神俊不群。初年十三。依五台山真容院通悟大师为师。事师服劳。特出伦类。每诣太原。行化山门供养资具。靡不悉备。伪主刘氏。深所崇仰。乃赐紫衣。加号广慧大师。至天会十一年。众请充山门都监。寻属宋太宗皇帝戎辂亲征。克平晋邑。师喜遇真主。乃率领僧徒。诣行宫修觐。陈其诚欵。遂进山门圣境图。并五龙王图。帝遽令展之御座前。忽大雷震。天无片云。驶雨霶注。帝大骇曰。是何祥也。师对曰。五台龙王来朝陛下。今二龙相见。当喜故也。雷雨若是。帝大悦。即命收图。谓师曰。侯朕师旅还京之日。别陈供养。乃赐命服。改号崇教大师。仍擢为台山僧正。应阖山刘氏所赐衣师号。并改伪从真。至淳化四年四月下旬。寝疾而终。春秋五十九。僧腊三十九。
释睿谏。俗姓刘氏。云州人也。风俗神俊。出乎人表。志轻轩冕。性乐林泉。辞亲出家于五台。礼真容院僧统大师继颙为师。厥后师既去世。葬礼云毕。胜愿内兴。欲崇佛事。乃于楼观谷内东北。有泉名曰鹿泉。泉侧不远。结庐诵经。励精勤苦。晨夕忘倦。一日忽梦老叟。告曰。尔不须独善。可崇大事。兼于此地。大有因缘。吾赞尔力。言讫而寤。内自惟曰。斯必圣贤相誓。于此处建大伽蓝。异日办装。之北地缘化。北朝宁王与夫人。先梦见师化缘修造。及师达境。一见如旧。既符先梦。大施金币。暨回本山。募工修建。复诣太原。谒伪主刘氏。亦蒙厚赉。寺号曰白鹿之寺。宋太宗。讨平晋地。师乃躬诣行宫请见。上问台山兴建之由。师奏对称旨。又蒙恩锡。甚厚。寻赐额。号太平兴国之寺。师之感召。大概如此。至大中祥符元年八月初一日。以疾而终。春秋六十有六。僧腊四十九。影塔具在。
祥符中。有两浙僧。失其州郡名氏。来礼大圣。登东台顶。忽遇一院。楼台壮丽。殿宇严洁。僧遂入院。前后殿宇。像设鲜辉。释梵龙王。俨然相对。其僧遍诣参。见主僧叙接。言笑宛如素。延迎毕语。临出院巡遣。僧初无骇异。及出了无所见。僧方悟化现。始惊叹之。遂离台顶。西行下山。游真容院安止。毕礼谒。前后殿宇。主事诸僧。一如东台所见。了然无异。僧乃礼谒台山境界。赞叹不思议事。遂向院僧。具陈所见。无不叹嗟。
淳化中。有杨州僧。忘其法名。身服疏布。斋戒严谨。尝赍五百副钵。大小相盛。副各五事。入山普施。虔礼大圣。至真容院安止。因斋设日。均散咸毕。后有施主。诣北浴室院设浴。启请阖山贤圣。下暨缁素。一无拣别。其僧斋毕。先诣温浴。有三五僧。偕行澡浴。既至浴所。杨州僧。率先解衣。褰帘而入。忽见端正妇人。就水洗浴。僧狼狈而出。众询其故。僧具说所见。人或不信之者。入室验之。果无所覩。
至道中。有僧道海。俗姓杨氏。代郡土人也。受业真容院。亦逢施主设浴。斋罢。遽自诣浴所。尚无一僧入院澡浴。海解衣而入。忽见满堂众僧挥洗。略无识者。覩此僧入一时俱出。海心虽疑。未测凡圣。遽出视之。閴无人矣。集德者曰。大凡施主设浴。必豫供养圣贤。后乃凡庶。清旦贤圣临降。凡庶慎勿先就。一则触犯圣贤。自贻伊咎。二即灭施福。徒设劬劳。斯亦圣人垂警。凡百君子。得无念焉。
华严店。昔有猎者。名马秋儿。家贫。以射生自活。尝至东台。东台东十余里。有古寺基。人传云。是古华严寺也。秋儿至此。见一巨石。其砥如桉。下有光明。心甚疑之。乃呼数人举石视之。倏见佛经数十部。遂取一卷。启之开视。字皆金色。光夺人目。秋儿辈。皆山野憃愚。不以为异。既归。告语其事。有人传达于真容院主僧宽。宽闻。惊喜非常。遽召门人弟子五七人。赍供具遄往求之。既至其地。了无所覩。唯有故基破瓦而已。怅恨久之。遂焚香叹息而归。
代郡唐林县。昔有女人。三十五年不离城邑。人呼姑。姑长发尼同头陀行。长物不畜。单衣被身。冬寒夏暑不以为苦。坊市巷陌。随处而眠。悠悠之徒。寔尀能测五台百二十所寺。无不曾过。夏月巡台。则到处人见同行共语。坐在丘芜。呵毁俗尘。憎恶色欲。后不知所终。故西域婆槃豆菩萨传云。此世界。有一亿菩萨。住持往来化物。示说不虚。前传数云。凡圣混居。得不信哉。后之来臻此境。忽遇斯人。慎勿慢渎。戒哉。
僧道演。俗姓崔氏。忻州定襄人也。数岁出家。依真容院法忍大师为弟子。每诵法华孔雀金刚般若等经。以为常务。师素有息贲之疾。结块如石。每一发动。痛不可忍。几将不救。忽见青衣妇人。至卧榻前立。问其疾之所由。师以寔告。妇人乃以手触块曰。师欲愈否。答曰。甚适所愿。即以物如丝缕。缠其块。而拔去之。寻即痊愈。方欲起谢。遽失所在。遂向隣僧说之。僧具顶礼。后每思之。未尝不感叹圣贤救护之力。厥后日益康强。年八十有五。方寿终焉。
灵异蘽木二十二
华严寺东北。有楼观谷。谷内有金刚窟谷口。昔传有凤栖蘽。次西有十二因缘蘽。与凤栖蘽相近。在金刚窟侧。一身回出一十二枝。高逾百尺。昔有古德。于蘽下修十二因缘观。遂以为名。入谷一二里。有白水池。色如酥酪。味如甘露。人饮其水。肌肤润泽。若常服之。令人难老。东台西。有王子造论碑。文字尚存。又有司空都督见佛碑。到者知焉。今年祀浸远。废毁不覩。良可叹哉。
华严寺东横河侧。有一枞蘽。松身柏叶。横枝到地。干耸凌云古昔相传。名四谛蘽。枝叶四垂。合围成阴。有象明堂八窓四闼。中心一插向上。百重上。围下方。可谓奇异。雨雪不透。风日不穿。巡台之人。同到蘽下。可容数百。常有僧。来止其蘽下。为众宣四真谛法。悟入者众。时群鸟来止其处。飞翔上下。久而不去。僧曰。此鸟。如佛在蘽有鹦鹉。于佛前聆四谛法。而得生天。此亦应尔。因谓之四谛蘽。瑞鸟灵禽。游集栖宿。蘽既灵异。僧亦非凡。
大圣文殊师利古今赞颂二十三
文殊像赞并序
文殊师利者。是游方菩萨。因难垢之言。而有斯目。非厥号所先也。原夫称谓之生盖。至道兴其邈。何者。虚引之性彰于五德。轨世之表闻于童真。庶仁之风移。则感时之训兴。故云儒首以法王子为名焉。夫欲穷其渊致者。必存其深大。终古邈矣。岂言像之所及。难算之劫。功高积尘。悠悠遐旷焉。可谓诸言略叙其统。若人之始生也。爰自帝胄。尊号法王。无上之心。兆于独悟。发中之感。无不由也。近一遇正觉。而灵殊内映。玄景未移。遂超发道位。于是深根永搆于冲壤。条异神柯而月茂。慈悲之气。与慧风俱扇。三达之明。与日月并辉。具体而微固。已功侔法身矣。若乃天机将运。即神通为馆宇。圆应密会。以不迹为影迹。斯其所以动不离寂。而弥纶宇宙。倏无常境。而名冠游方者也。世尊兴出。乃授跃进之明。显潜德于香林。因庆云而西徂。复龙见于兹刹。法轮既转。则玄音屡唱。对明渊极。辄畅法深言。道映开士。故诸佛美其称体绝尘俗。故濯缨者。高其迹。非天合天和以挺祚。吸冲气而为灵。舒重霄以回荫。吐德音而流响。亦孰能与于此哉。时欲摇荡群生之性。宅玄宗而独至。开宏基与一篑。廓恒沙而为宇。若然而不说文殊之风。则未达无穷之量。长笑于大方之疾矣。自世尊泥洹。几将千祀。流光福荫。复与时而升降。由是冥怀宗极者感。悲长津之丧源。惧风日之潜损。遂共长表。容之金石。继以文颂。人思自尽。庶云露以增润。今之所遇。盖是数减百年。有转轮王。王阎浮提。号曰阿育。仰窥遗轨。拟而像焉。虽真宰不存于形。而灵位若有主。虽幽司不以情求。而感至斯应。神变之异。屡干民听。因佥悟时信有自来矣。意以为接颓薄之运。实由冥维之功。通天昏否之俗。固非一理所弘。是以。托想之贤。祇诚攸寄。丝纽将绝之绪。引豪心以摽位。乃远谟良匠。像天所像。感来自表。不觉忻然。同咏为之赞曰。
眇眇童真。弱龄启蒙。含英吐秀。登玄履峰。神以道王。体以冲通。浪化游方。乃轨高踪。流光遗映。爰暨兹邦。思对渊匠。靖一惟恭。灵襟绝代。庶落尘封。
文殊师利赞
童真领玄致。灵化实悠长。昔为龙种觉。今测梦游方。恍惚乘神浪。高步维摩乡。擢此希夷质。映彼虚闲堂。触类兴清遘。目击洞兼忘。梵释钦嘉会。闲邪纳流芳。
文殊像赞
文殊洞睿。式昭厥声。探玄发晖。登道怀英。琅琅三达。如日之明。亹亹神通。在变伊形。将廓恒沙。陶铸群生。真风幽嗳。千祀弥灵。思媚哲宗。寤言祇诚。绝庆孤栖。祝想太冥。
文殊师利赞
释尊降世。说法度人。大圣文殊。示菩萨身。佛不竝化。助道能仁。金口宣言。证号往音。龙种上尊。摩尼宝积。普化色身。未来当得。双林灭景。众圣韬光。我大导师。奄宅清凉。五百仙俱。讲道为常。波利远归。无著愿见。或授秘语。或覩神变。为接有情。不舍方便。我曾供养。今复亲依。瞻仰真像。若觇灵晖。俗缘未断。善念长归。我对金容。当发大誓。运菩提心。广度一切。近侍吉祥。亿生万世。
续遗
安州人张氏。崇信三宝。纯厚人也。元丰甲子。来游此山。以钱百万。奉曼殊室利。每日三时。必来开殿。辨香茶珍果。情貌如肃。守殿者。以其诚恳。不以为劳。一日遍游诸台。至西台之顶。焚香次。忽闻异香。久而莫测。既而仰视空中。乃见天花百千万朵。青黄朱紫。众彩毕具。缤纷乱坠。甫齐人头。观者数百人。人欲取之即腾起。一朵独落张公之手。其色不可名状。晚还真容院。僧俗覩之。叹未曾有。主僧。恳求菩萨前供养。公曰。菩萨授我。而返留之。是我逆菩萨之惠也。况仙陀圣卉乎。主僧亦不敢夺其志。清朝下山。亲捧其花。常有圆光丈许随身。送者逾数十里不能舍。叹息而归。
德州市户王在。家甚殷富。元祐庚午仲夏。挈妻仆游台山。晚宿真容院。翌日弹冠整衣。诣文殊像。既而晚。覩微有不敬之色出声。就馆。知客僧省彦。求谒。与在语曰。山僧住此。仅四十余年。所接众多。今日君拜谒之礼。似有初谨后怠。加之。容色不怡何也。在怒而言曰。在此一来。出于过听。谓。有肉身菩萨。故不远千里而来。今观之。乃一泥块耳。反思跋涉之劳。宁不为苦。彦曰。是何言欤。昔大圣。于此鹫台。屡见瑞相。安生亲塑。意有所疑。祈而复现七十有二。故。唐睿宗。以真容目为院额。公何言之易也。且此山。龙神守护。或若以怒。公身窜之无地也。在曰。岂一龙。焉能祸我乎。彦曰。君此一来。轻侮像貌。痛斥龙神。第恐祸生不测。可速悔过。不然。公之身。必碎于龙神之爪牙矣。在意不悛。后三日游东台。与众百余人。宿于台顶化现堂。甫及夜半。大雷忽发。若天坼地裂。堂之壁已为穴。火焰随入。俄顷。火从穴出。在之身已碎矣。其仆孝存。借寺家绵衣一件以御寒。里外衣并烧损。唯中间借物在焉。其妻仆。火其骨而下山。闻者。靡不叹异。是夕。有沧州尼海俊。同宿化现堂。日已曛暮。有叟语曰。敝居不远。敢邀师。一访兼就晨粥。尼应命至一石洞。叟遂失所在。清朝复化现堂。知在之祸。免其惊惧。究其所寓石室。乃那延洞也。
僧惠通。沂州人也。今为僧之上首。昔政和改元首夏。与缁素千人。同游台山。今僧正通义大德明恽。时充知客。谓通曰。梵仙山五龙。时复出现。可一观焉。惠通。因与其徒二三子。同游至山。复逢同志者。因询之曰。山有神龙。子见之乎。同志曰。见。通问其状若何。曰如蛇。通曰。正是真龙。犹为畜类。况蟒蛇乎。乃还所寓之舍。俄顷。通觉腰间有物。如蛇而如爪角。渐束其腹甚紧。苦痛不可忍。起而复倒者再。同志者。走报主僧。述其事。通亦遣人白主僧。求救曰。我以傲慢。龙神得罪。闻山中有熙菩萨。为我忏悔。会熙公。随漕使陈公知存。游兴国寺。主僧亦惧不可测。就命菩萨殿主洪辩大师温晸。作法忏悔。通罄舍衣盂悔过。少顷。苦方息。陈公闻之。亦相与叹焉。
书生李升者。中山相如里人也。昔与右丞王公安中同笔砚。其弟。即修大华严寺功德主真熙也。代州守王洗。自中山召之。使子姪从其学。政和元年。至山。与士大夫时复燕乐。一日到寺。王天民都巡陈去。捕盗伏抃。乃命先生。游梵仙山。至东岩。祈于龙神祠下。少顷。二龙出于石间。一为金色。一为绀青。诸公焚香设拜。以笏招之。金色者。缘笏而上睿。若有所嗅者。诸人之意加勤。独先生以杖触之曰。此乃怪蛇异物。何足贵哉。言未竟。有物如神。仆先生于地。众咸惶骇。俄又掷于岩下。高数百尺。先生既死。其弟熙。以礼葬之。是夕。雨雹大作。雷电晦暝。先生之尸。暴露于外。因火之而葬焉。
那罗延洞者。在东台东侧。洞门向东。深二丈余。迤逦隘窄。如斗许大。游礼者至此。既不能进。往往但以手扪探。或秉烛照之。一穴唯指西北稍向上。然深不可测。时有冷风拂面。传云。此洞。与金刚窟。皆大圣之所宅也。宣和八年五月二十八日。有邵武僧。失其名姓。与僧宗新。同游台山。止真容院。瞻礼真像。一日登东台顶。会代郡赵公康弼。与都巡检薰凉等诸官。升山门上首僧慈化大师真熙。一百余人俱至。求现光景。已而游是洞。赵公等。遍入观览。唯邵武僧。伫立洞外。其一官戏之曰。师何不入。入之则无碍矣。其僧。乃揖赵公慈化宗新曰。珍重珍重。遂趋步而进。至隘窄处。则褰衣伛偻而入。略无阻碍。如行空室。举众惊愕諠噪不已。莫测其由。宗新呼之数番。杳无声迹。既移时不出。宗新谓众曰。吾与彼僧同行数旬。竟不知其为圣贤也。因恸哭曝怨。众亦泣下。赵公求其遗物。宗新视之。得竹笠一顶。蒸饼数枚。寻有平隘寨官张仲古。作诗美之。以呈赵公。云南僧远礼五台山。去入那罗洞不还。自古赵公传拂子。今留笠子在人间。今诗碑犹在。其笠子亦尚存。噫。始信清凉境界。龙蛇混迹。凡圣同居。不为虚矣。
朔州慈勇大师。未详受业名氏。其道行博识。遐迩钦伏。天会壬子季。复游台山。与其徒史法师等百余人。同宿真容院。史亦纯厚人也。一日。游大华严寺。忽于寺侧。见祥云自东而来。五彩毕具。又于云中。现文殊大圣。处菡萏座。据狻猊之上。及善财前导。于阗为御。波离后从。暨龙母五龙王等。执珪而朝。自余峨冠博带。奇相异服。千状万态。而能尽识大圣目瞬手举。衣带摇曳。第不闻其圣语。迤逦自西而去。观者千余人。四众欢喜。叹未曾有。当是时也。真容院遇回禄之余。始欲兴复。由斯祥瑞。四方檀信辐凑。施财施力者。惟恐后至。真容院大殿。不日而成。切切现土现身。非徒设也。
僧永洲者。晋阳祁人也。姓王氏。天眷末。来游五台。遍观圣迹。寓真容院。仰慕圣境。久而忘归。一日众集择菜。忽视众人。面衣服尽作金色。不觉神情惊骇。欲言之。恐人疑怪。唯自庆幸。始悟台山之众。皆是菩萨眷属。金色界中人也。后闻长兴大禅。师以人天眼目。提振于云中。乃往趋法席。展师资之礼。果有所得。因众普请。话及台山所见事迹。雁门圆果寺僧普安。能会其事也。
广清凉传卷下终
廣清涼傳序
夫法界無邊。因利生而示境。法身無像。由接物以現形。何哉。蓋慈悲廣大。雖已證於菩提。誓願弘深。尚不捨於薩埵。故大聖文殊。宅清涼之境。示瑞應之形。良以此也。粵自世雄示滅。像教寢傳。金口微言。方流於震旦。玉毫妙質。不覩於祇園。聖智隱而易誣。昏蒙蕩而難信。菩薩。所以運童真之德。極遊方之化。揭慧日以照六道。注願海以澤四生。祕龍種上尊之稱。捨摩尼寶積之證。示為弟子。翊正法於能仁。當作如來。豫尊記於普見。不出大千之界。長居五頂之山。涅槃。稱五百仙俱。華嚴。說一萬聖眾。都淨城以演法。赫祥光而誘人。寶樂銀書。深祕金剛之窟。仙花珍樹。大同靈鷲之峯。是以。波利西來畢命。願瞻於真相。無著南至捐軀。思接於慈顏。教肇騰蘭以來。具聞名號。地拓魏齊而下。益廣修崇。列梵剎以雲屯。範聖儀而星布。鐘聲香氣。互傳靈感之蹤。寶界金燈。咸覿神奇之應。濟。以夙緣薄祐。生逢遺法。尚繇官。得寓靈峯。時會博聞。遍窮異跡。思得紀述以警後來。而年紀寢深。簡編幾墜。獨有唐藍谷沙門慧祥。作傳二卷。頗成倫理。其餘亦有傳記。皆文字舛錯。辭意乖謬。惜乎。大聖之化跡。高士之遺蹤。將湮滅乎。慧祥所謂。時無好事。使芳塵委絕。信哉。濟川慨其若是。乃訪得真容院妙濟一公。其人純粹聰敏。博通藏教。講說記問。靡不精詣。因請公。採摭經傳。收捃故實。附益祥傳。推而廣之。勒成三卷。首以吉祥隆世因地。終以巨宋親逢化相。名曰廣清涼傳。凡三月而成。授本院主事。募工開版。印施四方。俾師心三寶者。覩之益信向爾。時聖宋嘉祐紀號龍集庚子正月望日謹序。
廣清涼傳卷上
菩薩生地見聞功德一
詳夫大聖曼殊室利曳菩薩。久已成佛。示居因位。行菩薩行。接引群迷者也。何以知之。按首楞嚴經下卷云。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。名龍種上尊王如來。國名平等。乃至。爾時平等世界龍種上尊王如來。豈異人乎。即文殊師利法王子是。央掘摩羅經第四云。北方去此。過四十二恒河沙剎。有國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來。乃至。若有聞是如來名者。恭敬禮拜。生歡喜國。閔四惡趣。若有持是如來名號者。若今見在。及未來世。曠野險難諸怖畏處。皆悉蒙護。於一切處。恐怖悉滅。一切八部諸惡鬼神。不能侵擾。又大寶積經第六十卷。文殊師利授記會。說文殊師利成佛之時。名為普見。以何義故。名為普見。以彼如來。於十方無量百千億那由他諸佛剎中。普皆令見。雖未成佛。若我現在。及滅度後。有聞其名。亦皆必定當得成佛。唯除已入離生之位。及狹劣心。彼佛剎土。名隨願積集清淨圓滿。乃至。若有得聞文殊師利名者。是則名為面見諸佛。若有受持百千億諸佛名號。若有人稱文殊師利名者。福多於彼。何況稱普見佛名。何以故。彼百千那由他佛。利益眾生。不及文殊師利。於一時中。所作饒益。如是等文證成非一。或問。文殊師利成佛國土。與阿彌陀極樂國土。優劣云何。答。大寶積經云。譬如有人析一毛為百分。以一分毛。於大海中。取一滴水。喻阿彌陀佛剎莊嚴。彼大海水。喻普見如來佛剎莊嚴。復過於此。何以故。普見如來佛剎莊嚴。不思議故○上說菩薩成佛功德。次說菩薩真俗生處。且真諦生處者。華嚴經七十九。說菩薩有十種生處。何者為十。善男子。菩提心是菩薩生處。生菩薩家故。深心是菩薩生處。生善知識家故。諸地是菩薩生處。生波羅蜜家故。大願是菩薩生處。生妙行家故。大悲是菩薩生處。生四攝家故。如理觀察是菩薩生處。生般若波羅蜜家故。大乘是菩薩生處。生方便善巧家故。教化眾生是菩薩生處。生佛家故。智慧方便是菩薩生處。生無生法忍家故。修行一切法是菩薩生處。生過現未來一切如來家故。善男子。菩薩摩訶薩。以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀波羅蜜為乳母。尸波羅蜜為養母。忍波羅蜜為莊嚴具。勤波羅蜜為養育者。禪波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為伴侶。一切善法為眷屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地為家處。諸忍為家族。大願為家教。滿足諸行為順家法。勸發大乘為紹家業。法水灌頂一生所繫菩薩。為王太子。成就菩提。為能淨家族。此名菩薩真實生處○次說菩薩世諦示現生處。據文殊師利般涅槃經云。爾時跋陀婆羅菩薩。即從座起。整衣服為佛作禮。長跪合掌。白佛言。世尊。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此婆婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。却後久遠。當般涅槃。佛告跋陀婆羅。此文殊師利。有大慈悲。生於舍衛國多羅聚落梵德婆羅門家。其生之時。家內室宅。化生蓮華。從母右脇而生。身紫金色。墮地能語。如天童子。有七寶蓋。隨覆其上。詣諸仙人。求出家法。諸婆羅門。九十五種諸論議師。無能醻對。唯於我所。出家學道。乃至。我今略說。為未來世盲瞑眾生。又般涅槃經云。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。值佛聞法。得無生法忍。又寶篋經第二卷云。若施三千大千世界其中所有一切眾生。給諸樂具。百千億歲。不如施文殊師利一爪端許。所生福德。勝前福德。或有問曰。菩薩既久已成佛。何故復為菩薩。答。無垢稱經云。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道。是菩薩行。又大慈恩寺基法師阿彌陀經疏。引經云。我昔能仁師。今為佛弟子。二尊不並化。故我為菩薩。又問。何故菩薩名文殊師利。答。斯乃古時訛略梵語。今巨宋新傳。及唐時不空三藏所傳。皆云曼祖仁祖切室利二合曳。此云妙吉祥。此菩薩。立名有二。初就世俗。因瑞障名。二就勝義。以德立號。且初世俗因瑞障名者。以菩薩生時。有十種吉祥事故。所以菩薩名妙吉祥也。何為十種。吉祥之事。一天降甘露。二地涌伏藏。三倉變金粟。四庭生金蓮。五光明滿室。六雞生鸞鳳。七馬產麒鱗。八牛生白。九猪誕龍豚。十六牙象現。所以菩薩因瑞障名也。二依真諦立名者。據金剛頂經說。由菩薩身。普攝一切法界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來神變遊戲。已由極妙吉祥。故名妙吉祥也。故知。文殊師利菩薩。神通功德不可思議。大華嚴經第六十一入法界品。舍利弗。告諸比丘。汝可觀察文殊師利清淨之身。相好莊嚴。一切天人。莫能思議。汝可觀察文殊師利圓光映徹。令無量眾生。發歡喜心。汝可觀察文殊師利光網莊嚴。滅除眾生無量苦惱。汝可觀察文殊師利眾會具足。皆是菩薩往昔善根之所攝受。汝可觀察文殊師利所行之路。左右八步。平坦莊嚴。汝可觀察文殊師利所住之處。周迴十方。常有道場。隨逐而轉。汝可觀察文殊師利所行之路。具足無量福德莊嚴。左右兩邊。有大伏藏。種種珍寶。自然而出。汝可觀察文殊師利。曾供養佛善根所流。一切蘽間出莊嚴藏。汝可觀察文殊師利。諸世間主。雨供具雲。頂禮恭敬。以為供養。汝可觀察文殊師利。十方一切諸佛如來。將說法時。悉放眉間白毫相光。來照其身。從頂上入。又云。文殊菩薩。能隨所樂。現自在身。威光赫奕。蔽諸大眾。以自在大慈。令彼清涼。自在大悲。起說法心。以廣大辯才。將為說法。文多不載。故知。菩薩以大善巧。拯接群生。為不請友。救世大悲。斯言信矣。華嚴七十九。彌勒菩薩。告善財言。文殊師利所有大願。非餘無量百千億那由他菩薩之所能有。善男子。文殊師利童子。其行廣大。其願無邊。出生一切菩薩功德。無有休息。善男子。文殊師利。常為無量百千億那由他諸佛母。常為無量百千億那由他菩薩師。教化成就一切眾生。名稱普聞十方世界。常於一切諸佛眾中。為說法師。一切如來之所讚歎。住甚深智。能如實見一切諸法。通達一切解脫境界。究竟普賢所行之行。善男子。文殊師利。是汝善知識。令汝得生如來家。長養一切諸善根。發起一切助道法。值遇真實善知識。令汝修一切功德。入一切願網。住一切大願。為汝說一切菩薩祕密法。現一切菩薩難思議行。與汝往昔同生同行。是故善男子。汝應往詣文殊之所。莫生疲厭。集傳者曰。校此而論。既彼善財。得見文殊。皆是往昔同生同行。乃至。不生疲厭。況今之火宅諸子。若能專心求見大聖。豈不宜哉。
菩薩應化總別機緣二
夫。大聖應化。有總有別。隨機緣故。云何為總。答。如華嚴經第五十卷說。譬如月輪有四希奇未曾有法。何等為四。一映蔽一切星宿光明。二隨逐於時。示現虧盈。三於閻浮提清淨水中。影無不現。四一切見者。皆對目前。而此月輪。無有分別。無有戲論。佛子。如來身月。亦復如是。有四希奇未曾有法。何等為四。一所謂映蔽一切聲聞緣覺。學無學眾。二隨其所宜。示現壽命。脩短不同。而如來身。無有增減。三一切世界淨心眾生菩提器中。影無不現。四一切眾生有瞻對者。皆謂如來唯現我前。隨其心樂。而為說法。令得解脫。乃至。而如來身。無有分別。無有戲論。今文殊亦爾。故菩薩般涅槃經云。住首楞嚴三昧力故。於十方面。或現初生。或現滅度。入般涅槃。現分舍利。饒益眾生。乃至。是文殊師利。有無量神通變現。不可具說。此上所顯。即是菩薩。遍一切處。普應機緣。故名為總。故華嚴鈔。引經偈云。文殊大菩薩。不捨大悲願。變身為異道。或冠或露體。或處小兒叢。遊戲邑聚落。或作貧窮人。衰容為老狀。以現飢寒苦。巡行坊市鄽。求乞衣財寶。令人發一施。與滿一切願。令使發信心。信心既發已。為說六度法。領萬諸菩薩。居住五頂山。放億種光明。人天咸悉覩。罪垢皆消滅。二別者。即今遍在清涼五臺山。是也。以此處機緣勝故。又是本所居。金色世界報土。在此也。按大唐東夏神洲感通錄。宣律師。常於唐麟德元年仲春之季。有數天人來。禮覲律師。共相談敘。律師。因問天人云。古昔相傳。文殊在清涼山。嶺五百仙人說法。經中明說。文殊。是舊住娑婆世界菩薩。娑婆。是大千總號。如何偏在此方。天人答云。文殊者法身大士。諸佛之元帥也。隨緣利現。應變不同。大士之功。非人境界。不勞評論。但大聖多在清涼山。山下有仙花山。有五臺縣。清涼府。往往人到。不得不信。
菩薩何時至此山中三
按大方廣佛華嚴經四十五菩薩住處品云。東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人。俱常在其中。而演說法。又據文殊菩薩現寶藏陀羅尼經云。爾時。金剛密跡主菩薩。白佛言。世尊。昔常為我說如是言。我滅度後。於贍部洲惡世之時。文殊師利。廣能利益一切眾生。大作佛事。唯願世尊。為我分別演說。於何處住。復於何方而行利益。憐愍攝護諸眾生故。願為說之。乃至。佛告金剛密跡主菩薩言。我滅度後。於此贍部洲。東北方有國。名大振那。其中有山。名為五頂。文殊師利童子。遊行居住。為諸眾生。於中說法。及有無量龍天。夜叉羅剎。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。圍繞供養。乃至。文殊師利。有如是等無量威德。神通變化自在莊嚴。廣能饒益一切有情。成就圓滿福德之力。不可思議。又據文殊般涅槃經云。如是大士。久住首楞嚴三昧。佛滅度後。四百五十歲。當至雪山。為五百仙人。說法教化。成就令不退轉。又感通錄上卷。宣律師。問天人云。今五臺山中臺之東南二十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔㵎。於今猶在。南有花園。可三頃許。四時發彩。人莫究其所始。或云。漢明所造。或云。魏孝文所作。互說不同。如何。天人答云。二帝俱曾於此造寺供養及阿育王。亦曾於此造塔。昔周穆王時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。漢明之初。摩騰天眼。亦見有塔。勸常造寺。名大孚靈鷲。言孚者信也。帝信佛理。立寺勸人。名大孚也。又此山形。與其天竺靈鷲山相似。因以為名焉。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見人馬行跡。石上分明。其事可知。至唐朝。因澄觀法師。於此造大華嚴經疏。遂下勅改為大華嚴寺。或問。據華嚴經菩薩住處品。即說菩薩常在此山。如何現寶藏經及般涅槃經二經。皆言佛滅度後。方來此山。答。此由菩薩住首楞嚴三昧。無作妙力。能分一身為無量身。復以無量身入一身。俱無障礙。如經廣說。能以一身分無量身故。即一身常在此山。其所分身。於十方界。施難思化。即華嚴所說在此山。是也。又復以無量身入一身故。即十方界施化既畢。還來入此一身。引導眾生。令發心故。即現寶藏經及般涅槃經言。佛滅度後來入此山。是也。於理何妨。況是大聖不思議之境。豈可凡情能測度哉。故顯揚論說。於不思議境界。強思議者。有三過失。一得心狂亂過失。二生非福過失。三不得善過失。如非強思議者。得三善果。翻此可知。箋云。雖神應無方。道無不在。但菩薩本所化境。機緣偏勝。何所疑焉。
清涼山得名所因四
按華嚴經疏云。清涼山者。即代洲雁門郡五臺山也。以歲積堅氷。夏仍飛雪。曾無炎暑。故曰清涼。五峯聳山。頂無林木。有如累土之臺。故曰五臺。海東文殊傳云。五臺。即是五方如來之座也。亦象菩薩頂有五髻。余因此二文。今更廣之。按千鉢經。及文殊師利五字陀羅尼。瑜伽觀門所說。文殊表般若。能生諸佛故。大寶集經第六十文殊會云。文殊師利白佛言。世尊。我以無礙天眼所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。若非是我勸發決定菩提心。教授教誡。令修布施持戒忍辱精進禪定智慧。令得阿耨多羅三藐三菩提者。我於菩提。終不應證。而我要當滿此所願。然後乃證無上菩提。又文殊表般若者。菩薩大悲。能為增上。斷滅一切諸眾生等煩惱罪業。按金剛頂經金剛覺大菩薩三摩地一切如來智慧品云。爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵三摩耶所生法。如持金剛三摩地已。從自心出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如來心印。即說密語。跋折囉底瑟那二合纔出此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵。執金剛以為智劍而出已。同一密合。入於毘盧遮那佛心中。便為釰鞘。既成就已。住於毘盧遮那佛手中。於時從彼如來釰鞘身中。出現一切世界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來神變遊戲已。由極妙吉祥故。及金剛薩埵三摩地。極堅牢故。同一密合。以為文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲作是言曰。我是諸佛語。號為文殊聲。若以無形色。音聲可得知以諸佛法身。本無形相。恐成斷滅故。以音聲假詮表之。詮佛語言。即文殊聲也爾時文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下已。依一切如來右邊月輪中住。復請教示。爾時。毘盧遮那佛。入一切如來智慧三摩耶金剛三摩地已。現一切如來斷除煩惱三摩耶。為盡遍眾生界。斷除一切苦故。及一切安樂悅意受用故。乃至。成就一切如來隨順音聲圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。於文殊師利摩訶菩提薩埵。如上於雙手授之。乃至。以其金剛釰揮斫已。而高聲唱言。此是諸如來般若波羅蜜能破諸怨敵。滅罪中為最。故菩薩左手持梵夾。表般若體。自性清淨。右手持釰。表般若用。斷除眾生煩惱怨敵。又五字瑜伽觀門之表者。阿者無生門。詮一切法無生。表大圓鏡智。東方金剛部主阿閦如來。即菩薩頂上東邊一髻之象也。囉者。無垢門。詮一切法無垢。表平等性智。南方寶部主寶生如來。即菩薩頂上南邊一髻之象也。跛者。無第一義諦門。表妙觀察智。西方蓮花部主無量壽如來。即菩薩頂上西邊一髻之象也。左者。諸法無行門。表成所作智。北方羯磨部主不空成就如來。即菩薩頂上北邊一髻之象也。娜者。諸法無性相離語言文字門。表清淨法界。中方如來部主毘盧遮那如來。即菩薩頂上中方一髻之象也。故菩薩頂分五髻。山派五峯。豈徒然哉。良有以也。故華嚴疏云。表我大聖五智已周。五眼已淨。總五部之真原。故首戴五佛之冠。頂分五方之髻。運五乘之要。清五濁之災矣。此山。磅礴數州。綿五百里。左隣恒岳。隱嶙參天。右控洪河。縈迴帶地。北臨朔野。限雄鎮之關防。南擁汾陽。作神洲之勢勝。迴環日月畜洩雲龍。雖積雪夏凝。而奇花萬品。寒風冬冽。而珍卉千名。丹嶂橫開。翠屏疊起。排空度險。時逢物外之流。捫蘿履危。每造非常之境。白雪凝布。疑淨練於長江。杲日熾昇。認扶桑於火海。又華嚴疏主。釋菩薩住處品云。余幼尋茲典。每至斯文。皆掩卷而歎。遂不遠萬里。委命棲託聖境。相誘十載於茲。其感應昭著。盈於耳目。及夫夏景勝事尤多。歷歷龍宮。夜開千月。纖纖瑞草。朝間百花。或萬聖羅空。或五雲凝岫。圓光映乎山翠。瑞鳥翥於煙霄。唯聞大聖之名。無復人間之慮。入聖境者接武。革塵心者架肩。相視互謂非凡。觸目皆為佛事。其山勢寺宇。難以盡言。自大師晦跡於西天。妙德揚輝於東土。雖法身長在。而雞山空掩於荒榛。應現有方。鷲嶺得名於茲土。神僧顯彰於靈境。宣公上稟於諸天。漢明肇啟於摩騰。魏帝中孚於至化。北齊數州以傾俸。有唐九帝之迴光。五天殉命以奔風。八表亡驅而競記。其有居神洲。一生而不到。奚異舍衛三億之徒哉。按大唐神洲感通錄云。代州東西。有五臺山者。古稱神仙之宅也。山方五百里。勢極崇峻。上有五臺。其頂不生草木。松柏茂林。森於谷底。其山極寒。南號清涼山。山下有清涼府。經中明說文殊將五百仙人住清涼雪山。即斯地也。所以古來求道之士。多遊此山。靈蹤遺窟。奄然在目。不徒設也。中臺最高。去并七百。望如指掌。上有小石浮圖。其量千許。即後魏文帝宏所立也。石上人馬之跡。宛然存焉。頂有大泉。名曰太華。澄清似鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘聲香氣。無日不聞。神僧瑞像。往往逢遇。大唐龍朔已來。勅下令會昌寺僧會頤。往彼修治寺塔。前後再返。亦遇靈感。至正觀中。有解脫禪師。聚從習定。自云。於花園北。四度見文殊師利。翼從滿空。群仙異聖。不可勝記。或問。此清涼山。為但山寒。名曰清涼。為就勝德耶。若但山寒。名清涼者。即陰山窮谷。凍寒之方。皆應清涼。若就勝德名清涼者。但諸仙聖所住之處。應亦清涼。即何獨此山擅斯名也。答。必二相兼。即無濫矣。一為山寒。兼有五頂。如上已說。二惟就文殊化境。揀餘仙聖所居。如般泥洹經云。若有讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極苦猛火。常生他方清涼國土。值佛聞法。得無生忍。華嚴經入法界品云。以自在大慈。令彼清涼。斯之謂矣。故化方逐物。眾生自見於興亡。報土湛然。不隨器界之生滅。如斯而已矣。
五臺四埵右聖行跡五
按靈記。五臺有四埵。去臺各一百二十里。據古圖所載。今此臺。即古中臺。中臺即南臺。大黃尖即北臺。栲栳山是西臺。漫天石是東臺唯北臺中臺。古時有異。東西二臺古今無異。
無恤臺。常山頂是也。昔趙簡子。名無恤。曾登此山觀代國。下瞰東海蓬萊宮。觀神仙之宅。此是普賢菩薩。於中止住。雲霞出沒。往來五臺。登臺者。多見靈瑞。綠斯聖跡故。號為東埵也。西瞢𧄼山。上有宮池古廟。隋煬帝。避暑於此而居。因說天池。造立宮室。龍樓鳳闕。遍滿池邊。此池。世傳神龍所居。緣斯聖跡故。號為西埵也。南有繫舟山。上有銅鐶。舡軸猶在。昔堯遭洪水。繫舟於此。世傳堯覩文殊現於南臺。緣斯聖跡故。謂之南埵也。北有覆宿堆。即夏屋山也。後魏孝文皇帝。避暑往覆宿此。因以名焉。下見雲州石窟寺。世傳山上有乾闥婆城。即化城也。常於日欲出時。城乃現焉。又望見北川。吳塚壘壘。有鬼趁南行。及見南山柏谷蘽力鬼切出隨行。文帝吒之。其蘽。即迴低曲而走。因謂之亞走柏。由此事跡。謂之北埵也。至巨唐儼禪師。神異僧也。嘗登西南臺之上。望見五頂。皆有五色雲覆之。隨雲覆者。配之為臺。唯古之中臺。即今之北臺。古之南臺。即今之中臺孝文封為南岳也餘皆定矣。
五臺境界寺名聖跡六
中臺頂上。有太華池。方圓二里。天生九曲。其水湛然色若瑠璃。澄澈見底。池內平處。有石磊落。叢石間。復有名花。百品交映。神龍宮宅之所在焉。人暫視之。瘮所錦切然神駭。雲霧祥映。難以具言。然池之大小淺深。神變不定。故禮謁者。解瓔褫珮。投中而去 隨開皇十一年。文帝。勅忻州刺使崔震。持供於五臺頂。設齋立碑。及覩後魏博陵公太守。奉使登臺。遙瞻叢石。並是菩薩身挂瓔珞。故寶臺鐵塔。功德最多。不可殫紀。
古十寺
今益唐來寺六
靈跡四
名花五
北臺頂上有天井。下有龍宮白水池相連。金剛窟亦相通徹
古有八寺
今益寺二
靈跡十六
異草二
東臺。舊名雪峯。山麓有研伽羅山。臺上遙見滄瀛諸州。日出時。下視大海。猶陂澤焉
古寺一十五
今益寺三
靈跡十一
藥三
西臺。與祕巖相連。危磴干雲。喬林拂日。分空絕壁。接漢層巒
古寺十二
今益寺四
靈跡一十五
藥三
南臺孤絕。距諸臺差遠。林麓蓊欝。巖崖傾欹。最為幽寂。昔有僧明禪師。居此三十餘載。亦遇神仙。飛空而去。唯蟬蛻其皮。三十里內。悉是名花。遍生峯岫。俗號仙花山。化寺屢逢。鐘聲時發。昔曾有人遇異人。形偉冠世。言語之間。超騰遂遠。故僧明禪師歌曰。南臺秀峙。龍神歸依。春雲靄靄。夏雨霏霏。黑白瞻禮。失渴忘疲。何罪不滅。何福不滋。臥於石罅。而坐神龜。菩薩麻充其龍枝。羅浮草結作禪衣。居巖㟧兮靜慮。履山巔兮尋師。飡松長智餌。菊除飢講。說般若志。行禪師再。覩龍母。又見龍兒。家施白藥。永離苦衰。
古寺九
今益寺三
靈跡九
藥二
中臺北。北臺南。中間有諸佛浴池。一百二十所。四面是水。中心有土臺。方圓三尺。號為菩薩盥掌。遊戲之地。其歲香氣氛馥。色相光明。人熟視之。神移目亂。不敢久住。然人亦罕到池中。多出白雲。狀如隊仗。有梵志婆羅門像。如覩菩薩及圓光者。白衣即得初果及第二果。若淨戒之僧。得第三第四果也。金剛窟。即文殊大宅。此窟。在東北臺二麓之下。樓觀谷內。南北嶺間。有石門迺先聖出入之處。人多不識。昔有繁峙縣佛慧師。曾入此窟。行約三十里。有橫河。既濟即抵平川。無復凡木。但見寶林。極望四周。金樓瓊塔。炳然晃目。佛慧師。出為人說此。
唐長安二年。遣使於五臺山大孚靈鷲寺。前採花萬株。移於禁掖。奇香異色。百品千名。令內道場。裁植供養。勅萬善寺尼妙勝。於中臺造塔。凡一朞功畢。遣內侍黃門金守珍。就山供養。顯慶設齋。乃供一萬菩薩是日。忻代諸處。巡禮僧數。盈一萬。皆云。萬聖赴會。普施一鐶錢。一萬緡。別施菩薩。內侍與州縣。具達朝廷。由斯靈瑞。臺山復興。
釋五臺諸寺方所七
按靈跡記。稱古傳有寺一百一十。北齊割數州租稅。以充供養。粵自後周已來。亟遭廢毀。甄臺寂寞。空餘麋鹿之場。寶塔摧頹。但聚鴟梟之跡。俄鐘隨季。海內分崩。寓縣沸騰。生靈塗炭。兵火延及。蕩焉靡遺。大率伽藍多從煨燼。名額既泯。基址徒存。其堪住持者。六十七所。餘皆湮沒焉。
大孚靈鷲寺者。世傳後漢永平中所立。所以名靈鷲者。據西域記第九卷說。梵云結栗陀羅矩吒山。即釋尊說法華經之地。唐云鷲峯。亦曰鷲臺。接北山之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映。濃淡分色。此山亦然。今真容院所居之基。岡巒特起。有類高臺。勢接中臺北臺之麓。山形相似。故以名焉。寺依此山立名。故云大孚靈鷲寺也。昔有朔州大雲寺惠雲禪師。德行崇峻。明帝禮重。詔請為此寺尚座。樂音一部工技百人。簫笛箜篌。琵琶箏瑟。吹螺振鼓。百戲喧闐。舞袖雲飛。歌梁塵起。隨時供養。繫日窮年。樂比摩利天仙曲。同維衛佛國。往飛金剛窟內。今出靈鷲寺中。所奏聲合苦空。聞者斷惡修善。六度圓滿。萬行精純。像法已來。唯茲一遇也。
清涼寺。依山立名。託居巖側。前通㵎壑。上接雲霓長安二年五月十五日。建安王仕并州長史。奏重修葺。勅大德感法師。親謁五臺。山以七月二十日。登臺之頂。僧俗一千餘人。同見五色雲中。現佛手相。白狐白鹿。馴狎於前。梵響隨風。流亮山谷。異香芬馥。遠近襲人。又見大僧。身紫金色。面前而立。復見菩薩。身帶瓔珞。西峯出現。法師。乃圖畫聞奏。帝大悅。遂封法師昌平縣開國公。食邑一千戶。請充清禪寺。主掌京國僧尼事。仍勅左庶子侯知一。御史大夫魏元忠。命工琢玉御容。入五臺山。禮拜菩薩。至長安三載。送向清涼山安置。於是傾國僧尼。奏乞送之。帝不許。以雁門地連獫狁。但留御容於太原崇福寺大殿。中間供養。於五臺山。造塔建碑。設齋供養。是知真境菩薩所居。帝王日萬機之務。猶造玉身。來禮大聖。矧餘凡庶。豈不從風一遊淨域。累劫殃消。暫陟靈峯。多生障滅者矣。
佛光寺。燕宕昌王所立。四面林巒。中心平坦。宕昌王。巡遊禮謁。至此山門。遇佛神光。山林遍照。因置額。名佛光寺唐。正觀七年。五臺縣昭果寺解脫禪師。重加修建。事如惠祥傳所說。
王子寺。備惠祥傳中所載。
西臺。接東峨谷。有一古寺。名祕嚴。亦具惠祥傳所說。此寺。唐垂拱中。有雁門清信士。辟閭崇義。形同素服。心造玄關。畢志有歸。勵精罔倦。薄遊茲寺。誓願住持。經閣始成。樓臺營構。堂殿房廊。六七院宇。二三四輩行人。雲屯慈地。十方名德。輻湊其中。無憚劬勞。惟專禪誦。至長安三年。國家搜羅英彥。不遺巖野。辟閭崇義。遂被召入。因乞為僧。勅許披剃。後乃還山。終於此寺也。
北臺之西。繁峙縣東南。有一寺。名公主寺後魏文帝第四女信誠公主所置。年代浸遠。尼眾都絕。房廊院宇。佛殿講堂。九女浮圖。瓦甓猶在。唐世。有尼童女名醜。醜得一玉石。方圓一尺。文成五色。表裏光瑩。自持至都。獻則天帝。帝賜絹百束。且須後命。志擬置額度尼。醜醜染病。而歸既卒。方召不遂其願。
北臺之麓。有木瓜寺。往昔登臺。路由茲地。年代曠遠。不知建立之始。寺有長髮女。名佛惠。年七十四五。貌似愚癡。百歲耆耋。自少見者。容狀初無改變。修葺伽藍。常為導首。繁峙。曾有三百餘人。逐佛惠上北臺。適逢雨雹。遽引下臺側。投一蘽力鬼切下。蘽半空如室。佛惠前進。諸人隨入。同坐蘽空。悉能容受眾不測其神。時謂肉身菩薩。
普濟寺。居大黃尖嶺之南。林麓清虛。川原疎曠。西見栲栳山。東望漫天石。南覩中臺北臺。當木瓜之北有入地泉。巡臺之人忽逢雨雹。於此避難。
北臺北谷內。有宋谷寺。寶積寺。又東北。有寶山寺。並居谷內院宇幽奇。樓臺壯麗。即今見存。
生地獄。去北臺東不遠。有亂石交聳。聞諸古老。昔有張善和者。嘗逐一白兔至此。而陷內見地獄。去地獄不遠。又覩一經藏。層閣壯麗。善和怖駭。是投其中。因見藏內。塵埃甚厚。其傍亦有。靜掃除之。於善和。倏爾善心生焉。因即掃除。令極潔淨。承斯片善。還復得出。余謂。若非大聖願力境界。焉能感化若是哉。
鄧隱峯禪師者。福建邵武人也。世傳。與妹出家。俱來遊臺。至臺之頂。忽失兄所在。妹尋訪不得。至北臺西。道南石上。頭下足上。倒植而立。裙衣上聳。竪而不亂。庵。然示滅妹曰。輕躁之性。死而不易。遂乃推倒。即於其處。而闍維之。收其靈骨。壘石為塔。至今在焉。
憨山者。在北臺東北。世傳。後魏孝文皇帝。臺山避暑。大聖化作梵僧。從帝乞一坐具之地。修行住止。帝許之。梵僧乃張坐具。彌覆五百餘里。帝知其神。乃馳騎而去。迴顧。斯山岌然隨後。帝叱曰。爾好憨山。何隨朕耶。因此而止。故以名焉。
唐昌寺。佛光東北四五里。迢嶢岡巒。寺宇幽邃。世傳昔宕昌王。造佛光寺。安止於此。因以名焉。箋曰。此說或訛。疑唐時賜。額取昌盛為名爾。
石窟寺。在佛光東北二十餘里。儼禪師所造。正當山口。登清涼寺。路經於此。遊禮憩息之所。
天盆寺。次南臺北谷。山形似盆。其勢如畫東北仙橋。西南神谿。池水當心。樓臺四繞。今絕跡矣。
王子燒身寺。次北五六里。有小巖寺。大蘽寺。唯瓴甓餘基。悉就頹毀。當時塔廟。靡有孑遺。此地極為生善。然遊禮路僻。到者甚稀。昔有西京萬善寺尼明月法屋等。於此結庵而居。每誦華嚴涅槃二部。戒律清潔。至神龍元年而卒。
中臺北趾及臺領南。有二伽藍。號曰吳葱薗二寺。有洪馬寺主。於此住持。亦云戒德光。時威儀動物。群虎如犬馴擾。院庭鐘磬空鳴。如人擊動。六事不失。月十常聞。緇素巡臺。就而參禮。有尼三五人。年盡期頤。寺主百年不下山谷。長安三年正月遷逝。
五王城五王寺。修創奇異。未知何代五王立名建寺。周圍尚有桑林棗園遺跡。遊謁者。思慕忘返。
東臺南足南嶺上。有觀海寺。內有明月池。方圓一里。水深八尺。雖在晦朔。月影中現。夾池有二松蘽力鬼切枝莖相樛。每清風發韻。有如琴瑟。雁門人王石琦。太原郭上行。晉州魏法才。繁峙薛思恭等。一千餘人。巡禮東臺。忽至此寺。會大霖雨。七日不止。乃虔誠發願。因得晴霽。但雲敷不散。東極於海。浩然一色。平若大川。於中現盧舍那像。并聞說法。後郭上行等十餘人。發心出家。並得剃染。咸有高節。
東臺東大會谷內。有銅鐘寺。魏時所置。寺有銅鐘。可受三十斛。形如瓮腹。身作八棱。刻子魏都金剛。填陷象鼻隱起。雜寶莊嚴。龍象繞身。神仙遍腹。參辰日月。釋梵之形。列於頂上。中平元年。有僧惠澄。寓止茲寺。後因傳戒。遠赴京都。數載方還。失鐘所在。徘徊惻愴。痛悼彌深。忽見異人。僧詰其所。答云。余此山神。鐘已收入金剛窟中。本兜率天王所造。澄曰。非也。此是拘樓秦佛之時所造。山神何故收入金剛窟內。澄遂於寺勒石。為銘曰。寺法鼓窟為隣。擊振吼膩吒聞。集賢聖滅苦因。被收入金剛輪。誰得知見山神。萬聖前六時聞。書翠鳳鐫白銀。表銅鐘之去處。絕後代之疑人。
溫湯寺。五王之所造。昔五王子者。不知何代。宿植善根。得為王子。又緣惡業。染伽摩羅疾。乃遷入山。於此溫泉澡浴。疾遂痊愈。身復輕安。造寺住持。因溫湯為號。寺內有塼塔一所。可高二丈。層給三重。中有盧舍那像。文殊普賢。及餘部從靡不畢具。唐萬歲通天中。有僧慈雲。創此安置。厥後巡遊之人。往還不絕。
清涼嶺南三十餘里。入大谷中。有嵌巖寺。小柏寺。嵌巖寺有佛殿門樓。小柏寺中。有浮圖二所。一當路口。一在谷中。山東之人。多此安泊。北有萬畝平。是李澄師莊。為普通供養。昔有僧。念阿彌陀佛。一念擲一菉豆。在十斛甕內。念滿此甕。乃見阿彌陀佛來迎。因而化去。
赤崖寺。臨路半崖。安置其寺。懸泉滴。溜水透巖。下去七八里許。俯視靈壽鎮定。復見易州抱腹功德山。
東峨谷南。有鐵勤寺。向陽寺。日照寺。壘石寺。並在谷中。林木高深。聯綿不絕。佛光寺僧。多來棲止。
入東峨谷。有大會寺。浴王寺。榆勤寺。乳石寺。東尖寺。右上伽藍。並在於谷之內。多居巖𡽗。內有捐身崖。薩埵崖。割肉坐石等處。面有熊頭寺。豹子寺。黑山寺。甘泉寺。望臺寺。相距不遠。十里至十五里間。並據形勝。佛廟精舍。各各有之。
石泥和尚者。不知何代人也。聞諸古老人云。住西臺近東北谷下巖間。修道。每至午際。搓泥成劑。以充中食。人莫能測。後不知其終。
東臺北四十餘里谷底。有華林寺。香雲寺。寺東五十里。有香蘽寺。寺邊有乳頭香蘽。蘽南有八九十里。有慈雲寺。石室寺。下有龍盤寺。有龍形石上盤屈存焉。次南有光明寺。萬像寺。龍泉寺。鳳嶺寺。慈雲在大會谷中。石室在溫湯嶺上。盤龍寺。正當川下。光明寺萬像寺。見者不同。或出或沒。有人曾見。在南嶺寺邊。有栗蘽果園。有僧見在川內。尀測其由。臺山境界。不可依言取定。多致差玄。蓋諸聖權宜化現。遭遇各異爾。
有二化寺。按靈跡記。一天城寺。在五王城北三五十里。四面天城。一川平坦。雲峯峻拔。雪瀑湍流。據昔古伽藍傳云。化寺。不依地立。現在空中。菩薩道場。文殊淨剎。朱樓紺殿。七寶所成。紫金白銀。瑠璃玳瑁。珠網交絡。迴出雲霞。得遇之人。塵機頓息。有池水。深丈四五尺。清澈見底。平滿下流。時有靈禽羽毛五色。遶池上下。和鳴清亮。亦有茅庵草堂十五餘所。居山半腹。莫測凡聖。遊臺之人。有時得見。
東臺東華林寺山麓下。有一古寺。不中題額。院庭之中。寬一二里。四面雲峯。如同刻削。踞山半腹。締構精藍。寶塔淩空。實非人造。昔有閏禪師者。德行高潔。遊歷至此。忽逢化寺。見二老人。容狀非凡。行如奔馬。經此山巔。倏忽之間。却見少年。語音和雅。猶如鐘磬。口稱偈云。上善之語可放。中下之善可收。金剛之寶可用。醍醐妙藥可服。其僧。凝思寂。聽記其所說。有公孫生之俊辯。舍利子雄才。窮三界之根源。同一乘之句義。遺僧聖藥。遂得服餌之法。僧既受教旋。即不見人。既莫識寺。亦難逢。或化或真。不可知矣。
中臺東南有玉華寺。世傳。昔有五百梵僧。彼中修習定慧之業。九夏炎暑。即就中臺安居。三冬凝寒。即返玉華。禪誦勵精。苦志不廢寸陰。常有騾三十頭。不煩驅策。從北川上下。運齋糧以供僧用。如此凡數十載。未嘗闕乏。即今中臺厨堂之北。猶有舊寺基址存焉。
廣清涼傳卷上
廣清涼傳卷中
菩薩化身為貧女八
大孚靈鷲寺者。九區歸嚮。萬聖修崇。東漢肇基。後魏開拓。不知自何代之時。每歲首之月。大備齋會。遐邇無間。聖凡混同。七傳者。有貧女。遇齋赴集。自南而來。淩晨屆寺。携抱二子。一犬隨之。身餘無貲。剪髮以施。未遑眾食。告主僧曰。今欲先食。遽就他行。僧亦許可。命僮與饌。三倍貽之。意令貧女二子俱足。女曰。犬亦當與。僧勉強復與。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語曰。汝求僧食無厭。若是在腹未生。曷為須食。叱之令去。貧女被訶。即時離地。倏然化身。即文殊像。犬為師子。兒即善財及于闐王。五色雲氣。靄然遍空。因留苦偈曰。
菩薩說偈已。遂隱不見。在會緇素。無不驚嘆。主僧。恨不識真聖。欲以刀剜目。眾人苦勉方止。爾後。貴賤等觀。貧富無二。遂以貧女所施之髮。於菩薩乘雲起處。建塔供養。聖宋雍熙二年。重加修飾。塔基下。曾掘得聖髮三五絡。髮知金色。頃復變黑。視之不定。眾目咸觀。誠叵思議。遂還於塔下藏瘞。即今華嚴寺東南隅塔。是也。
天女三昧姑九
古德相傳云。有天女三昧姑者。亡其年代。自云。大聖命我居華嚴嶺。囑曰。汝宿緣在此。宜處要津。行菩薩道。接引群品。資供山門。我亦照汝。又與一分供養。令汝經年不飢不渴。遠邇人聞。禮奉供施者如市。姑乃募工。營建精宇。不日而成。躬詣鄉川化人。米麫身自背負。以充供養。川陸之人。迎施者唯恐在後。遊臺黑白之眾供。億無算。姑自負重一石。輕疾如風。復加一石。亦無困躓。厥後。諸廩豐實。用之不竭。一日巡禮者眾。弟子白曰。瓮飯盡矣。姑曰。何以妄語。持漉具攪之。飯即盈滿。供給無盡。他物所須。大率如此。四方巡禮者。欲求見大聖。來請於姑。姑言。但至誠竭慮。焚香求請。即見金色。及一萬眾。種種光明。依言如願。至貞元三年二月十五日。忽謂門徒曰。吾化緣方畢。今可歸天。汝依吾誡。無令斷絕。語訖而去。是日祥雲映谷。天樂響空。異香氤氳。彌滿林壑。群鳥歡噪。百獸鳴吼。有吉祥。白鶴槃旋。經日而去。門徒無生眾等。咸依師囑。供養不絕。
安生塑真容菩薩十
大孚靈鷲寺之北。有小峯。頂平無林木。巋然高顯。類西域之鷲峯焉。其上。祥雲屢興。聖容頻現。古謂之化文殊臺也。唐景雲中。有僧法雲者。未詳姓氏。住大華嚴寺。每惟大聖示化。方無尊像。俾四方遊者。何所瞻仰。乃繕治堂宇。募工儀形。有處士安生者。不知從何而至。一日應召。為雲塑像。雲將厚酬其直。欲速疾工。生謂雲曰。若不目覩真像。終不能無疑。乃焚香懇啟移時。大聖忽現於庭。生乃欣踊躄地。祝曰。願留食頃。得盡模相好。因即塑之。厥後。心有所疑。每一迴顧。未嘗不見文殊之在傍也。再朞功畢。經七十二現。真儀方備。自是靈應肸蠁。遐邇歸依。故以真容目院焉。聖宋太宗皇帝踐位。神武天資。克平偽主。重恢宇宙。再造生靈。故得像教彌隆。靈峯更弊。初遣中使。詣五臺山。焚香虔祝。特加修建。太平興國之五年四月十五日。勅使臣蔡廷玉。內臣楊守遵等。詣五臺山菩薩院。與僧正淨業。同計度修造事。及同部轄工匠等。并勅河東河北兩路轉運。給五臺山菩薩院修造費用。至七年八月二十二日。張廷訓等。奏修造功畢。皇帝先自下西蜀。後於興國二年丁酉歲。勅於成都府。寫造第五大藏金字經一藏。至八年癸卯歲七月五日。勅內臣安重誨監送。就吾臺山菩薩院安置。每歲度僧五十人。真宗皇帝御宇景德四年。特賜內庫錢一萬貫。再加修葺。并建大閣一座。兩層十三間。內安真容菩薩。賜額。名奉真之閣。歲遣內臣詣山。設齋供養。自是。層樓廣殿。飛閣長廊。雲日相輝。金碧交映。莊嚴崇奉。邈逸前代矣。仁宗皇帝。纘祖考之丕業。典儒釋之大教。屢遣中使。齋供詣山。每郊禋禮畢。道場設齋供養。寶玩之屬。多出禁掖。慶曆八年春三月。勅遣內侍黃門謝禹圭。送寶冠一戴。先是。慶曆至皇祐三年。朝廷三次遣使頒降。太宗真宗仁宗皇帝三朝。御書凡一百八十軸。并天竺字源七冊。後有山門僧守法慧順綰。於瑞相殿北。重建大閣一座。兩層凡一十三楹。於上層。置㪷官分布。中楹安盧舍那佛像。四周造萬聖像。彫刻彩繪。備極工巧嘉祐二年丁酉歲。勅遣入內。內侍省黎永德。送御書飛白寶章閣牌額一面。詣真容院。於三月二十二日。安挂閣上。若匪皇上留心聖教。注想靈峯。則何以屢錫寶嚴。躬洒神翰。況太宗朝舊勅。山寺土田。盡蠲租賦。自古朝廷崇尚。建立伽藍。廣度僧尼。除免差役。何止一端。所以北齊數州之傾俸。有唐九帝之迴光者歟。
牛雲和尚求聰明十一
僧牛雲者。雁門人也。俗姓趙氏。童蒙之歲。有似癡憃。父母送之黌堂學堂也都無言覽之意。獨見僧尼。擎跽作禮。年十二。其親送之往也華嚴寺善住閣院。出家。禮淨覺為師。每令汲水拾薪。眾皆譏其庸鈍。年滿受具。殊無誦習。洎三十六歲季冬月。乃發志誠內。自惟忖曰。我見人。云臺上每有文殊現身。我今跣足而去。若見文殊。唯求聰明。學誦經法。時方雪寒。心無退憚。先至東臺頂。忽見一老人。然火而坐。雲問曰。如此雪寒。從何方而來。老人曰。吾從山下來。雲曰。為何道上。全無脚跡。老人云。吾從雪前來。復詰雲曰。師有何心願。雪跣足而至。豈不苦也。雲曰。吾雖為僧。自嗟蒙鈍。不能誦念經法。老人曰。來意若何。曰求見文殊菩薩。惟乞聰明。老人云。奇哉。老人又問。此處不見文殊菩薩。更擬何之。雲曰。更上北臺。老人曰。吾亦欲去。雲曰。同去得否。老人曰。請師先行。雲乃遊遍臺頂告別。老人向西而去。至暮。方抵北臺。亦見老人。然火而坐。牛雲驚疑。謂老人曰。適向東臺。相別吾先來。何為老人已至。老人云。師不知要路。所以來遲。雲雖承此語。心謂。只此老人。應是文殊師。乃禮拜。老人曰。吾是俗人。不應作禮。雲但設拜。情更不移。良久老人云。候吾入定。觀汝前身作何行業而闇鈍也。老人纔似閉目。遽即語曰。汝前生為牛。因載寺家藏經。今得為僧。從牛中來。因闇鈍爾。於龍堂邊。取一钁來。與汝斫却心頭淤肉。即明決也。雲遂依言向堂邊。果得一钁。度與老人。老人曰。汝但閉目。候吾令汝開眼。即可開之。雲依教。似覺當心。被斫身無痛苦。心乃豁然。如暗室中遇明燈。若昏夜之吐日月。老令開眼。師目既啟。即見老人。化文殊像。語雲曰。汝自今已去。誦念經法。涉歷耳目。無忘失也。於華嚴寺澗東院。有大因緣。無得退轉。雲乃不勝悲戀。伏地而禮。未舉頭頃。菩薩已隱。師即下山。肢體輕便。習誦經典。眼見耳聞。無不總持矣。來年夏五月。遶育王塔。行道念經。至夕二更初。倏見真光一道。從北臺頂。連瑞塔基。久而不散。於光明中。當閣上。現閣一座。光色煥爛。前有牌額。題金字云。善住之閣。師乃憶菩薩所授之言。依光中所現之閣。而建置焉。至唐明皇帝開元二十三年。師年六十三。夏臘四十四。無疾而終。
佛陀波利入金剛窟十二
佛陀波利者。唐言覺愛。北印度罽賓國人也。亡身徇道。遍觀靈跡。聞文殊師利在五臺清涼山。遠涉流沙。躬來禮謁。以唐高宗大帝儀鳳元年。至臺山。南陟思陽嶺。見林木干雲。景物殊勝。內心忻懌。五體投地。向山頂禮曰。如來滅後。眾聖潛靈。惟有大聖文殊師利。於此山中。汲引群生。教諸菩薩。波利所恨。生逢八難。不覩聖容。遠涉流沙。故來禮謁。伏乞慈悲普覆。令覩尊儀。言已。悲泣淚流。向山頂禮禮已。忽見一老人。從山中出來。作婆羅門語。謂波利曰。師。情存慕道。追訪聖跡。不憚劬勞。遠尋靈異。然漢地眾生。多造罪業。出家之士。亦多犯戒律。西土有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅眾生惡業。未知師將得此經來否。波利報曰。貧道宜來禮謁。不將經來。老人曰。既不將經徒來何益。縱見文殊。亦不識。師當却迴取此經至。流傳斯土。即是遍奉眾聖。廣利群生。拯濟幽冥。報諸佛之恩也。師如取得經本來。第即示師文殊所在。波利得聞此語。不勝喜躍。遂裁抑悲淚。至心禮拜。舉頭之頃。不見老人。僧大驚愕。倍更虔誠。畢志捐生。復還西域。求佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴。至長安。具以上事聞奏。高宗大帝。遂留經入內。請日照三藏法師。及勅司賓寺典客令杜行顗等。共譯唐本。勅賜絹三千匹。經遂留內中。波利泣奏曰。貧道捐軀委命取經來。意願普濟群生。救拔苦難。不以財寶為念。不以名利關懷。請還經本流行。庶使含靈同益。帝遂留新翻之經。還僧梵本。乃將詣西明寺。訪得通梵語唐僧順正。奏共翻譯。帝可其請。波利遂對諸大德。與順正譯訖。波利持本。再至五臺山。相傳入金剛窟。于今不出。僧順正等。具波利所述聖誨。序之經首耳。
無著和尚入化般若寺十三
僧無著者。姓董氏。溫州永嘉人也。天姿頴拔。毅然不群。爰自童蒙。岐嶷成性。年十二。依本州龍泉寺大德猗律師出家。誦大乘經數十萬偈。唐天寶八年。以業優得度。二十一歲。始紹師業。首習毘尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。參定心要。厲節無虧。寸陰不捨。研窮理性。妙契本源。忠謂師曰。汝志性聰敏。宜自開發。眾生與佛。元無別心。如雲翳若除。虛空本淨。無著言下頓開法眼。東山祕旨。有所歸焉。雖道無不在。而境勝易從。遠詣臺山。志求大聖。大曆二年正月。發跡浙右。夏五月初。至清涼嶺下。時日暮。倏見化寺。鮮華絕止。因扣扉請入。有一童子。名胊𦙁者。啟出應無著。請童子入。白寺主。以昏夜寓宿。童子得報。延無著入。主僧賓接。如人間禮。問曰。師自何來。無著具對。又曰。彼方佛法何如。答。時逢像季。隨分戒律。復問。眾有幾何。曰或三百。或五百。無著曰。此處佛法如何。答云。龍蛇混跡。凡聖同居。又問。眾有幾何。答云。前三三與後三三。無著乃良久無對。主僧云。解否。答云。不解。主僧云。既不解。速須引去。無宜久止。命童子送客出門。無著問曰。此寺何名。答。清涼寺。童子曰。早來所問前三三與後三三。師解否。曰不能。童子曰。金剛背後。爾可覻之。師乃迴視。化寺即隱。無著愴然久之。即說偈曰。
無著既出。坐而待旦。天曉即路。是月望日。屆華嚴寺眾堂安止。次月朔日。維那白。齋後大眾。各備盞啜茶。有一老人。持盞付無著云。啜茶記送金剛窟來。無著受教。少頃茶畢眾散。無著坐食堂南床上。見一老人僧踞北床。問無著云。師從南方來。持得好念珠來否。無著云。無。但有麁珠耳。老僧請看。無著與之。遂失所在。翌日中昃。坐般若院經藏樓前。有二吉祥鳥。當無著頂上。徘徊飛翔。數匝東北而去。越三日。景正東時。坐房中。見白光二道。至無著頂上而滅。同房僧法賢等。具見。無著大駭曰。是何祥瑞。乞再現之。決弟子疑網。言訖。再現。久而方滅。無著。是日正中時。獨詣金剛窟。既至。禮十餘拜。即坐而少憩。忽如昏寂。睡中聞人叱牛數聲。似令飲水者。無著驚覺。倏見一老人。年及耄期。弊巾苧服。足履麻屨。牽牛而行。無著。前執老人手。因拜問曰。從何方來。曰山下丐糧去來。無著曰。家居何所。曰在此臺山。老人問曰。師何因來此。無著曰。傳聞此地有金剛窟。故來禮拜。老人曰。師困耶。無著曰。不也。曰師既不困。何緣昏睡。無著曰。凡夫昏沈。何足為怪。老人曰。師昏沈。請師少息啜茶得否。無著許諾。老人手指東北。無著隨觀。見一寺。僅五十餘步。老人牽牛前導。無著踵後。既抵門闔。老人呼君提數聲。有童子。啟扉而出。見無著伸禮。即牽牛入。延無著入。但見其地平坦。淨琉璃色。堂舍廊宇。悉皆黃金。其堂三架。東西兩掖。各一楹。老人延無著升堂。自坐柏木牙床。指一錦𧝋。令無著坐。童子送茶二器。皆瑠璃盞。酥蜜各一器。即玳瑁。㮈老人謂無著云。南方有此物不。無著云。無。又云。南方既無此物。甚裏喫茶。無著不對。老人曰。且喫茶畢。老人曰。師出家。作何事業。無著云。都無事業。大小乘中。亦無功課。遣日而已。老人曰。師初出家時。本求何事。曰本求大果。曰師以初心修習即得。復問。師年幾許。曰三十一。曰師年至三十八。宿福必至。復於此地有緣。謂無著云。徐徐而歸。好看道路。勿損手足。吾方且偃息。無著請留一宿。老人不許曰。師緣有兩伴。不見師歸。即懷憂惱。□當住此緣。師有執處在也。無著云。出家之人。有何執處。雖有行伴。亦不顧戀。老人曰。師常持三衣否。無著曰。自受戒已來持之。老人曰。此是執處也。無著曰。亦有聖教在。若許住宿。正念捨之。又曰。曾聽律否。曰曾。老人曰。准律云。明相小乘無難不得捨衣。師早下去。老人即起。無著亦起。相隨至堂前立。老人說偈云。
偈畢。顧童子送之出寺。老人撫無著背云。師好去。無著即退。至金剛窟邊。童子問曰。此何窟。無著云。名金剛窟。童子曰。金剛下更有何字。無著思惟久之。謂童子曰。下有般若字。童子曰。此即化般若寺也。無著執童子手。禮一拜取別。童子曰。迴禮聖賢。因說偈曰。
說是偈已。無著再拜。舉首不見童子。化寺亦隱。唯覩蒼山崔嵬。喬木蓊欝。無著悲愴戀慕。佇立久之。因觀所遇老人之地。有白雲湧起。須臾遍谷。見文殊菩薩乘大師子。萬聖翼從。凡食頃間。東有一段黑雲來過。菩薩即隱。少頃雲散。既而遇汾州菩薩寺僧修政等六人。同至金剛窟。遊禮聖迹。忽聞山石震吼。聲如霹靂。群僧駭怖。奔走映蘽。俄頃而息。修政等。詢問無著。乃言所遇之事。修政等。慶聞靈跡。自恨不覩其事。即覻欷久之。乃依無著口。依實錄之。傳於遐邇。示後覽之者。注想靈峯矣。其無著。興修供養之事。具如別錄所載。此不繁述。又華嚴鈔說。無著。厥後常思靈異。一日復在金剛窟。觀禮聖迹。遇一老人。命入無著。推其先入。老人即入。遂不復出。無著窟前佇立。都無所見。忽覩冠裳數人。朱紫服色儼。至窟前相推而入。無著心疑。因詰其從者曰。此何人也。得入斯窟。答云。是一萬菩薩□帝揚化諸處。任官歲久。職滿却歸此窟。蓋大聖文殊師利菩薩。見在窟中。講華嚴經。無著聞已。欣然隨入。行三兩步。石窟狹小。不容乃止。
神英和尚入化法華院十四
釋神英。俗姓韓氏。本滄州人也。齠年悟道。丱歲從師。諷誦精勤。日夜匪懈。事師竭力。五事無虧。操比松筠。心同金石。依年受具。行業益修。每念浮生。速於瞬息。遂乃杖錫雲遊。尋訪知識。早通禪定。兼明經論。遠詣南嶽。參神會和尚。他日謂英曰。汝于五臺山。有大因緣。速須北行。瞻禮文殊大聖。兼訪遺蹤。既承師教。策勵忘倦。以唐開元四年夏六月中旬到山。願禮大聖。止華嚴王院。嘗一日齋後獨遊西林。忽覩精舍。額題法華之院。神英直入巡禮。俄見多寶佛塔一座四門。玉石形像。細妙光瑩。神工罕及。次後有護國仁王樓五間。上有玉石文殊普賢像并及部從。前三門一十三間。裏門兩掖。有行官道場。亦有文殊普賢部從。三門外。是五臺山十寺血脈圖。巡禮既畢。神英欲出院門。復見眾僧。姿狀神異。心疑化境。遂出東行。約三十步間聞聲。迴首視之。略無所見。神英乃悲泣久之曰。此必大聖所化。於我此地。有大因緣。即于化院之地。結菴而止。發大誓願。我當如化院建置伽藍。居之歲餘。歸依者眾。遂募良匠。營搆不酬工直。所須隨緣。遠自易州。千里求採玉石。製造尊像。罷琢精絕功妙。入神壁畫。多是吳道子之真跡。院成工畢。費盈百萬。題號法華之院。和尚因即住持。春秋七十有五。一日命諸門人。囑以後事。奄然示滅。年代雖遠。靈塔猶在。
道義和尚入化金閣寺十五
釋義禪師者。未詳姓氏。本江東人也。受業於衢州龍興寺。神清骨秀。風標彩人。唐開元二十四年四月二十三日。遠自江表。與杭州僧普守。同遊至臺山清涼寺粥院安止。有主事僧白。普請於東嶺荷薪。道義。即以竹鞋一兩。雇人代行。遂披三事衲衣。東北而行。訪尋文殊所在。心自惟曰。大聖是九祖佛師。神用叵測。洪纖隱顯。靡所不知。自恨。末法出家。聖賢伏跡。唯此臺山聖境。大攝生靈。金顏玉毫。有時而現。顧自江左。遠達靈山。無有患難。蓋由加持所致。伏願慈悲廣洽。不擇枯榮。普示真身。則愚誠願之。精心一念。物我俱忘。忽舉目頃。見一老僧。身甚偉大。容色輝映。絲髮皓然。頂骨圖起。身挂雲衲。神彩嚴峻。乘一白象。尋嶺而來。道義見之。不覺避路。投身於地。傾心禮足。象行稍疾。俄頃而至。象以鼻觸義。意令禮拜。大聖僧謂義曰。師遠自江表。來陟靈山。不憚艱危。大收聖神。然此臺山一境。上下五峯。不論道俗。乃至足踐一土一石。非但滅生死之罪。佛記此等。當來必獲紫金之身。師既到來。因諧果就。自須喜幸幸莫大焉。今日天色雖和。然山頂風冷。即時且去。須取綿衣。明旦登臺。得其宜也。義遂禮謝。未及再視。象過如風。杳然莫覩。義歸清涼寺。取所寄衣衾。自宵達旦。方至西臺。果遇風寒。義師心自奇前事。莫敢語人。及上臺頂。果覩光瑞。靈塔八功德水。罔不周覽。明赴中臺。適行半路。復遇昨所見者乘象老僧。杖錫而來。謂義曰。師可急行。及他食次。老僧今日須到太原。一緣赴韋尹家齋。二要論少事。然不久別。午後為期。莫遠東西。自有消息。義禮未畢。俄爾失所。義遂前進。至供養所。果與眾僧食。次義復奇之。慰沃心靈。體忘疲倦。直至日昃。略無音信。道義登嶺翹望。挈缾行脚。向中臺頂上。處處巡禮。一心注想大聖真儀。又憶乘象神僧所教。佇伺消息。靡敢懈倦。因出僧堂南。約數十步。翹首瞻望。忽見一童子。年十三四。衣新黃衫。履新麻屢。自稱覺一。云和尚在金閣寺。遣來屈衢州道義闍梨喫茶。義遽隨覺一。向東北行。二三百步。舉目見一金橋。義即隨登。乃金閣寺。三門樓閣。金色晃曜奪目。大閣三層。上下九間。覩之驚異。虔心設禮。遂入寺庭。堂殿廊廡。皆金寶間飾。獨當門大樓。及所度橋。純以紫磨真金成之。義瞻仰不暇。神志若失。唯竭誠展禮。童子引義入東廂。從南第一院登門。忽見乘象老僧。當門踞大金繩床而坐。云阿師來耶。莫要禮拜。請上階來。義欲敷坐具展拜。老僧制之。義不敢拒命。即昇堂佇立。大聖呼覺一。取一小繩床來。令闍梨坐其繩床。器物迹是純金道義合掌頂禮。悚惕而坐。內懷驚歎。未敢咨詢。少選。大聖謂向義曰。阿師從江東來。彼處佛法如何。義曰。末法住持。少奉戒律。若非目證不可知也。大聖言。善哉。義因此方敢咨問。謂和尚曰。此中佛法如何。大聖曰。此中佛法。凡聖同居。不在名相。但隨緣利物。即是大乘。義曰。和尚寺舍尤廣。觸目皆是黃金所成。愚情莫能測度。可謂不思議者也。大聖曰。然。遂令覺一。將茶及藥食來。既至。命義啜食。香味芬馥。迴殊常味。食已。大聖復召覺一。送阿師遊十二院。義與覺一。遍歷諸院修謁。至大食堂前。多有僧侶。或禪或律。若坐若行。數約盈萬。或復受禮。或相承接者。十二院題額各異。
東廊六院
西廊六院
義巡謁畢。老僧遣義早歸。寒山難住。道義遂辭老僧。出寺百步。迴顧已失所在。但空山喬木而已。方知化寺。遂迴長安。大曆元年。列其上事。聞奏太宗皇帝。帝下勅建置。詔十節度使照修創焉。
法照和尚入化竹林寺十六
釋法照者。本南梁人也。未詳姓氏。唐大曆二年二月十三日。南嶽雲峯寺食堂內食粥。照向鉢中。見五臺山。佛光寺東北一里餘。有山。山下有㵎。㵎北有一石門。自覺身入石門。行五里許。見一寺。題云。大聖竹林之寺。久之方隱。心極駭異。二十七日辰時。還向鉢中。盡見五臺山華嚴寺。諸寺了然可觀。地皆金色。殊無山林。內外明澈。池臺樓觀。眾寶莊嚴。文殊大聖。及萬菩薩。咸處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心疑益甚。因歸院語諸僧。眾且問有人嘗至五臺山否。時有嘉延曇暉二闍梨。應曰。某甲曾到五臺山佛光寺安泊。與師鉢內所見。頗同。雖然問知。亦未發心遊禮。至四年夏。在衡州湘東寺高樓之上。九旬入念佛道場。及六月初二日未時。五色祥雲。遍覆諸寺。雲中現諸樓閣。閣中有數十梵僧。各長一丈。執錫行道。衡州奉郭。咸見阿彌陀佛。及文殊普賢一萬菩薩。俱在此會。其身高大。眾覩聖現。涕泣致禮。酉時方滅。法照向晚行道場外。遇一老人。年約七十。告法照曰。阿師。嘗發願向五臺山。今何不去。法照曰。時難路險。若為去得。老人曰。師可急去。法照却入道場。再發誠願。夏滿即往臺山。禮拜大聖。是秋八月十三日。自南嶽。與同志十人。來遊臺山。果無留難。至明年四月初五日。方達五臺縣。南遙望。對佛光寺。南有數十道白光。舉眾咸覩。六日詣佛光寺棲止。果如鉢中所見之寺。是夜後分。因出房戶。忽見一道白光。從北山下來。至法照前。師遽入堂內。乃問眾僧曰。是何光相。僧答言。此處常有大聖不思議之光相。照聞已。即具威儀。步尋其光。遂至寺東北。約一里許有山。山下有㵎。㵎北有一石門。及見二青衣童子。似八九歲。顏貌端正。倚門而立。一稱善財。一名難陀。相見歡喜。問訊禮拜法照云。何故多時流浪生死。始來相見。遂引入門。向北而行。將至五里。忽見一金門樓。可高百尺。兼有掖樓。漸至門所。方見一寺。寺前有大金橋。金榜題號曰。大聖竹林之寺。一如鉢中所見。周圓可二十里。中有一百二十院。院中皆有寶塔莊嚴。其地純是黃金。渠流花果。充滿其中。法照入寺。至講堂內。見大聖文殊在西。普賢在東。各處師子之座說法。次其身及座。高可百尺。文殊左右。菩薩萬餘。普賢亦有無數菩薩。前後圍遶。法照。至二聖前師子座下。稽首禮已。問二聖言。末代凡夫。去聖時遠。智識轉劣。垢障尤深。煩惱蓋纏。佛性無由顯現。佛法浩瀚。未審。修行於何法門。最為其要。易得成佛。利樂群生。唯願大聖為斷疑網。時文殊師利告言。汝以念佛。今正是時。諸修行門。無過念佛。供養三寶。福慧雙修。此之二門。最為其要。所以者何。我於過去久遠劫中。因觀佛故。因念佛故。因供養故。今得一切種智。是故。一切諸法般若波羅蜜多。現深禪定乃至。諸佛成無上覺。皆從念佛而生。故知念佛是諸法之王。汝等應當常念無上法王。令無休息。法照又問。當云何念。文殊告言。此世界西。有極樂國。彼當有佛。號阿彌陀。彼佛願力不可思議。當須繫念諦觀彼國。令無間斷。命終之後。決定往生彼佛國中。永不退轉。速出三界。疾得成佛。說是語已。時二大聖。各舒金色手。摩法照頂。而為授記。汝已念佛故。不久證于無上正等菩提。若善男子善女人。願疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。盡此一報之身。定□苦海。到於彼岸。時文殊大聖而說偈言。
於是。文殊師利菩薩。又說偈言。
普賢菩薩。亦說偈言。
法照聞已。歡喜踊躍。疑網悉除。法照禮謝已。合掌而立。文殊師利告法照言。汝可往詣諸菩薩院。次第巡禮。即受教已。次第巡禮。遂至七寶果園。其果纔熟。可大如盌。即取食之。味甚香美。法照食已。身意泰然。迴至大聖前。作禮辭退。遣二童子。送至門外。禮已舉頭。遂隱不見。師乃愴然。倍增悲感。遂立石題記。今猶在焉。四月八日。至華嚴寺般若院。西樓下安止。十三日日中後。與五十餘僧。同往金剛窟巡禮。到無著見大聖處。虔心敬禮。三十五佛名。凡禮十餘遍。忽見其處。盡是瑠璃七寶宮殿。文殊普賢。一萬菩薩。及佛陀波利。俱在一會。法照見已。惟自慶喜。隨眾歸寺。是夜中時。向華嚴寺。西樓上忽見寺。東山半。有五盞聖燈。其大如盌。法照祝曰。請分百盞。燈遂分百。再祝曰。請分為千。尋即便分。復變為三。行行相對。遍於山半。因此忘身。獨詣金剛窟所觀見大聖。於夜後分。至金剛窟重禮三十五佛名。十遍五會。念阿彌陀佛二千口。悲淚啟告。自惟無始惡業。漂流生死。種種剋責躄身。三十餘次自撲。未已。忽見一梵僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前。語曰。師今悲泣。有何意耶。答。法照遠來。願見大聖。佛陀波利言。師實願見否。答。願見。師即脫履立於板上。曰師但閉目。隨我而行。遂引法照入金剛窟。忽見一院。黃金題榜云。金剛般若之寺。皆七寶莊嚴。房廊樓閣。都一百七十五間。金剛般若一切經藏。在寶閣中。遂向大聖。投身作禮。合掌啟告文殊師利言。惟念。何時速證無上正等菩提。廣度眾生。令入無餘。何時果我無上願海。發是願已。爾時文殊師利菩薩告言。善哉善哉。再為摩頂。授記言。汝心真正。志為菩薩。能于惡世。發斯勝願。利樂群生。如汝所說。必當速證無上菩提。必能速具普賢無量行願。圓滿具足。為天人師。度無量眾。法照蒙授記已。稽首作禮。又問。未審。今時及未來世。一切同志念佛四眾。不求名利。勇猛精進。臨終定感佛來迎。接上品往生。速離愛河否。文殊告言。決定無疑。除為名利及不志心者。言訖。遂遣童子難陀。將茶湯來。并及藥食。法照言。不須藥食。大聖言。但食無畏。遂進兩盌湯。一盌味。甚極甘美。大聖亦進三盌湯。并及藥食。其器皆是瑠璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大聖告言。不可。汝今此身。元是凡質。不淨之體。不可住此。但為汝。今與我緣熟。此一報盡。得生淨土。方得却來。言訖不見。還在窟前板上佇立。天明。獨見一梵僧。告法照曰。好去。好去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不見。良久遲迴。悲喜不已。始知大聖悲願。難可思議。法照雖覩聖異。不敢妄傳。恐生疑謗。至冬十二月初。遂於華嚴寺。入念佛道場。絕粒要期。祈生淨土。得無生忍。速超苦海。救度群品。如是七日。至初夜分。正念佛時。忽見一梵僧。至道場內。告法照曰。汝所見者。臺山境界。何故不說。言訖而隱。法照心疑此僧。亦未宣露。翌日申時。正念誦次。復見梵僧。年約八十。神色嚴峻。告法照。向時所見者。臺山境界。何不依事實記錄之。普示眾生。令所見者。發菩提心。斷惡修善。獲大利益。師何祕密。不向他說。照答曰。寔無有心祕密斯事。恐人疑謗墮於地獄。所以不說。梵僧告言。大聖文殊。見在此土。尚有人謗。豈況汝今所見境界。但令多人見聞之者。發菩提心。來到此土。滅除無量無邊生死之罪。斷惡修善。稱佛名號。得生淨土。即是利益無量無邊眾生。豈不大哉。何慮疑謗。祕而不說。法照聞已。答云。謹奉所教。不敢祕密。梵僧微笑。即隱不現。法照方依所教。具前逢遇。寔錄一一示眾。江東釋惠從。以大曆六年正月初九日。與華嚴寺僧崇暉明謙等。三十餘人。隨法照。至金剛窟所親遇般若院所。立石標誌。同行徒眾。虔誠瞻仰。悲喜交集。倏聞其處鍠然鐘聲。清音雅亮。眾咸驚歎靈異。果特謂照師曰。所見不虛。俱念宿緣多幸。得與同遊。書之精舍屋壁。普使見聞。同發勝心。共期佛果。後至大曆十二年九月十三日。法照與小師等八人。於東臺同見白光十餘現。次有黑雲靉靆。少頃雲開。見五色通身光。光內紅色圓光。大聖文殊。乘青毛師子。眾皆明覩。又降微雪。及五色圓光。遍現山谷。不可知數。其同行人小師。純一惟秀歸政智遠。沙彌惟英。行者張希。童子如靜等。無不咸見。其後法照大師。乃度華嚴寺南一十五里。當中臺中麓下。依所逢大聖化寺式。特建一寺。仍以竹林題號焉。
德宗皇帝貞元年中有護軍中尉邠賓國公扶風竇公。施勅賜三原縣莊租賦之利。每皇帝誕聖之日。於五臺山十寺普通蘭若。設萬僧供。命司兵參軍王士詹。撰述刻石記紀頌。其詞略曰。彌陀居西國。照師宗焉。帝堯在位。邠公輔焉。是知佛寶國寶。殊躅而同體也。竹林精剎。應現施工。已立西方教主。大師法照。自南嶽悟達真要。振金錫之清涼。根瑞相以徘徊。躡雲衢而直進。躋靈山入化寺。周歷而□□□百二十院。所覩異光奇迹。具紀於大師實錄。□□□播。故略而不書。茲乃淨土教主東流也。故治地□□寺焉。文多不能具載。中臺慈恩和尚。先化黑白五百人。彫造玉石功德一十二尊并大殿一座。於大宋元祐五年春月。三人故放火燒燬。殿上釘自濟玉石功德盞。化為灰粉。僧省瑞。再化十方四眾。同力修營。於定州黃山彫造。到玉石釋迦文殊普賢等一十二尊。將至中臺并殿。紹聖五年六月日。終畢。告示後人。燒功德人。不出一年。盡皆惡死。殃隨無間。故知毀之者。惡報無量。苦輪不息。同力修崇者。獲福無邊。果證菩提矣。
亡身徇道俗十七
釋無染者。未詳姓氏。受業中條山。講四分律涅槃經因明百法論。每誦華嚴經。至諸菩薩住處品。說東北方有處。名清涼山。從昔以來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱。常在其中。而演說法。仍聞佛陀波利自西國而來。追求聖跡。遇化老人。再令西域取經。入金剛窟。於今不迴。古德既然。吾豈獨無緣乎。師乃自誓發跡遊方之禮。遍訪名公。或遇禪宗。參決理性。或逢講授。探討經義。以唐貞元七年。至五臺山。止善住閣院。時院僧智頵。為五臺山十寺都檢校。主釐僧務。師乃依頵。挂錫棲心。為終焉計。常念。文殊化境。非凡庶可登。吾幸居此。豈宜懈怠哉。冬即採薪荷眾。夏即跣足遊堂。立志不移。歷二十餘載。凡七十餘次禮諸臺。所遇震跡。化相金橋。寶塔聖磬。金鐘圓光之類。莫窮其數。最後中臺之東。忽覩一寺。額號福生。內有梵僧。數約盈萬。師乃從頭作禮。遍行慰勞。既而面見文殊。亦為僧相。語師曰。汝於此山。宿有因緣。當須供眾。勿得空過。言訖不見。化寺亦隱。梵僧俱失。師乃歎曰。吾覯茲靈異。豈可徒然。念此危脆之樂。有何久固。乃發誓願。告示四方遊臺僧尼。并及信士。每供養一百萬僧。乃然一指以誌之。漸及五百萬數。遐邇悉知。王侯不化而自來。金寶不求而自至。千萬供畢。十指皆然。至開成中夏四月。乃白大眾曰。吾於此山。薄有因緣。七十二次。遊諸聖跡。酬千萬僧供。不出此山。吾今耄矣。春秋七十四。夏臘五十五。此身難保。危同朝露。欲於中臺頂上。焚一炷香。答辭十方諸佛一萬菩薩。息心而住。諸徒眾等。各不相代。並是菩薩弟子。龍王眷屬。夙興善業。得住此山。夙夜精勤。省策三業。龍花三會。共結要期。比候下山。恐有留難。珍重而去。徒眾不曉師意。則共白言。三五日間。早來歸院。師乃但携瓶錫准焚香。獨與清信士趙華。持蠟布二段。麁麻一秤。香油一斗。於中臺頂。從旦至暮。禮拜焚香。無時暫息。都捐飲食。亦不睡眠。念佛虔誠。聲無間斷。至夜將半。華訝其歸。曉復至臺頂見師。執志確然不移轉。益精專倍於常日。師乃告華曰。吾有密願。已見功成。汝與吾照緣。不得障道。為吾取蠟布麁麻香油。將來纏裹吾身。要於夜半子時。然身供養諸佛。吾若道果得成。首度於汝。華勸論不止。遂持蠟布。以纏師身。次被以麻。香油溉灌。將從頂煉。師戒曰。吾若有餘骸。照以薪光。火盡天滅。當須揚散。無使顯異。惑亂眾人。華即如教。自頭而然。至足方倒。華勉曰。昔聞喜見願力然身。今見上人繼乎先躅。奇哉。乃宣告門人。取眾靈骨。就梵仙山南起塔。於今現在。
代州總因寺沙門福運。清苦節行僧也。慈悲濟物。每慨虛生。常謂人曰。鷹隼逐鳥。何不相逢。猛虎搏人。幾時遭值。自恨年耄身肉枯乾。不能與眾生一頓飽食。苦哉苦哉。唐開元二十一年二月十五日。徑入南山。歲谷大石寺。北有一盤石。跏坐於上。執刀自割。分其身肉。為三十段。投置石上。因誓願曰。施諸飛走眾生一餐之食。願食此肉者。捨惡趣身。受人天報。言訖而卒。門人士俗。奔走其所。見委骸於地。緇素悲哀。積薪闍維。既而祥雲滿谷。俄頃暴風四起。身之骨灰。蕩然無餘。神異如此。若非忘我相了色空。孰能若是哉。
清信士宋元慶者。洛陽縣北鄉人也。唐聖曆元年二月十四日。來遊五臺。禮文殊大聖。元慶善根夙植。久厭塵勞。行潔氷霜。曾無瑕玷。屆茲真境。深契素心。願啟一時。功踰多劫。因遊西臺祕嵒寺。乃潛於佛廟之側。後積薪油焚身。供養文殊菩薩洎諸聖眾。當此之時。聞東南隅山震數聲。西北有光。爛然五色。蓋表斯人內財供養之感應也。異哉。
繁峙縣門明雅者。智達空有。物我齊忘。厭有漏身。賀三堅果。於元慶焚身之年四月三日。祕師廟之側。屠身供養。手自持刀。支解身體。略無變色。始從兩足。次及於心。皮肉紛然。唯有胸臆。猶合掌發願。願早成佛。濟度眾生。後乃剖心。命由斯殞。惜哉。
州牧宰官歸信十八
開元十八年。代州都督薛徽。以歲屬亢陽。久愆時雨。草木焦枯。種植俱廢。都督謂眾曰。吾聞。臺山文殊菩薩。極多靈異。有無緣慈。必哀祈請。遂登臺頂。竭誠禱雨。倏見華嚴寺上。有群飛白鶴。凡二十二隻。徘徊翱翔。集於臺上。須臾即散。俄頃黑雲靉靆。駛雨洪澍。五縣霑足古有唐林縣也民至二十六日。方興耒耜。是秋大豐。耒耜小穀皆熟。粟斗三錢。百姓饒樂。若非至誠感神。曷能致此。
開元二十三年。代州都督王嗣。嘗巡禮清涼山五臺諸寺院。忽遇一伽藍。廣大莊嚴。內有文殊師利像。因入中禮拜。復從院出。乃逢隱者三五人。草衣麻屨。容狀甚陋。都督謂。是貧士行丐至此。乃問。自何而來。隱者曰。來遊山林。因而縱賞。吾能以六合入於一塵。三千納於毫芥。又為都督。談十二空之正理。演十二見之邪宗。辭論縱橫。辯才無礙。都督聞之愕駭。隱者仍有告誡。都督俛首未對。忽然而失。嗣於是頓發願心。欲飯千僧。以祈勝福。問寺僧曰。此中有千僧否。僧云。今七八月遊山者皆去。僧難可及。嗣乃志心虔求冥助。至設齋日。感千僧普會。嗣盡誠齋施。既畢。僧散並不知所止。嗣覩此感應。信心益固。後遙禮五臺。沒身歸嚮矣。
聖曆二年。長史崔義猷。遊禮五臺北臺。忽雲霧晦暝。跬步無覩。猷即投身自撲。遍體血流。死而復蘇。仰見雲間。一道光明。接華嚴寺。猷乃尋光而行。過處隨滅。直至華嚴寺。經宿南去。向佛光寺。一百餘里。先此瑞應。至寺覩見解脫禪師如生。共猷談對。既而語諸寺僧。寺僧靡不驚駭。皆云。解脫已亡多年。何故復見。此不可思議事也。猷益異云耳。
聖曆二年。長史齊政。携家遊臺。至清涼寺北。遇數僧。持錫杖跣足而行。政詢之。答云。訪文殊師利。因勉政發心。共登臺頂。及登遽失僧所在。政嗟異而下。還及清涼寺。又聞聖鐘鏗然。嚮喨山谷。政竭誠齋設。供施而歸。感其靈應。因為記云。
中臺西南百餘里。有一小山。名曰峯山。當臺邑之北。山半有生風穴。仙人掌。道人庵。說法臺。昔名九泉山。上有金華寺。下有澡浴池。世傳萬菩薩過夏之所。有時現像。猶若片雲。飛騰峯頂。或如白鶴。群翔山後。久而方歇。土俗備覩。咸云。萬聖出現。歲豐之兆。其言頗驗。
聖宋慶曆二年七月五日。有薄霧數片。從寺古殿後出。漸遍山頂。其中現菩薩形相。或三或五。各成行列。離山而南。右遶縣邑。僧俗告語。無不仰觀。前縣令路坦。留詩以記其異。
高德僧事跡十九
釋智頵者。亡其姓氏。中山人也。齠齔之年。傑出流輩。爾以弱冠。厭俗遺榮。遠詣臺山。依善住閣院賢林為師。策勵無怠。夙夜忘勞。落綵登壇。戒珠圓潔。天性節儉。室無長衣。遇有餘資。隨施貧病。既而辭師訪道。不數年間。大通佛教。講法華妙典。窮佛知見。闡維摩勝旨。了不二法門。常念法性幽微。筌蹄權假。乃收跡靈境。挂錫舊居。其如高德服人。囊錐脫而露穎。嘉譽流遠。宮鐘擊以飛聲。唐元和年中。眾議請充山門僧首。固讓不獲。俛仰從命。遭時歲艱儉。供施稀曠。院宇蕭疎。鐘磬息韻。眾復叩請。為華嚴寺都供養主知大常住。即四方聚供之所也。宜其德必有隣。善則獲應。故值法照無著華嚴疏主。並釋門龍象。寶地芝蘭。緇素爭依。神靈密祐。時澄觀新製疏畢。眾請頵講華嚴大經。繇是。日有千僧。齋供豐腆。帑藏充溢。不知其由。時人咸謂。感聖來遊。師自主寺務。凡十餘載。有隣院僧義圓。亦諸僧之翹俊者。以頵久典常住。意其利於資供。既生疑謗。乃搆流言。謂。頵心非平等。志務貪婪。修德競時。豈當若是。頵聆斯謗。遽求自退。眾遂許之。師乃即日拱手而出。是夜有護法天神。報義圓曰。智頵和尚。乃千佛一數。師敢輕言耶。可速求謝咎。若其不然。必沈惡趣矣。義圓駭懼。詰旦詣頵。禮足悔謝。頵之德行感如此。及武宗在位。毀滅釋氏。頵藏匿嵒藪。餘眾解散。宣宗踐阼。重興寺宇。勅五臺諸寺。度五千僧。再請頵為十寺僧首。并都修造供養主。至大中七年夏四月。普供天下巡禮四眾齋粥。一月既罷。一日誌大眾曰。人命如箭。焉能久保。心徇浮華。不求息慮。誰之過歟。遂退居靜室。不出二日。端坐而終。春秋七十七。夏臘五十八。
釋法珍。不知何許人也。亦忘受具之年。自捨塵俗。戒行精苦。誓除人我。志求解脫。講華嚴楞伽唯識瑜伽。每升座宣揚。如師子吼。化導無間。遐邇歸心。在華嚴寺。三十餘載。親見文殊師利。雲中出沒。現種種形。數盈千萬。法師因發誓願。設無遮大會。巡山之人。歲有萬數。詣五臺頂。然長明燈。幡花不絕。至隋開皇十三年七月而終。後五年。隋帝夢五臺山華嚴寺。法珍大師院。有摩尼寶珠二十顆。勅遣黃門侍郎郭。馳驊求取珠。法珍院供養庫中。果得寶珠。盡符聖夢。乃造七寶函。盛之進獻。自餘珠寶。有百千種。凡五斗餘。有詔復送臺山。仍以珊瑚樹一株並歸山。供養文殊大聖。師之德行。概見於此云耳。
釋孫哲。不知姓氏。及何所人。住天盆寺。三十餘年服餌松柏以中食。常坐不臥。寡於言說。志節高邈。逈踰塵表。寒暑行道。曾無懈息。身衣弊衲。都無餘服。菩薩行願。人所罕測。居常一日。親覩文殊師利。持一銀𣞙金面鼓。來入伽藍。哲驚異悲感。因自躄身。口鼻血流。起而言曰。往聞聖鼓他化天樂。佛在世時。大聖持來。供養於佛。如來滅後。還歸天上。弟子業穢之質。大聖示跡。降此伽藍。俾無限塵勞。於斯盡矣。乃勤懇致禮。禮已不見。自此謂門人曰。吾命將盡。恐身不淨。污穢伽藍。欲去橫水鎮趣滅。爾等各念無常。勉修勝業。囑已下山。果至彼鎮。儼然示化。
釋神贊。俗姓盧氏。不知何許人也。戒行孤潔。好求訪聖跡。不惑之年。來詣臺山。禮謁菩薩。住華嚴寺清涼嵒間。禪誦為業。眾推高德。未詳終沒之所。
釋惠龍。幽州人也。丱歲出家。弱冠受具。性圓秋月。節勁霜松。戒等護鵝。慈深救蟻。了四分毘尼。略無凝滯。遠近請益。教誘盡材。專詣臺山。禮文殊師利。六時懺誦。徇法亡軀。自刺身血。寫菩薩戒。普施願早成佛。師氣貌嚴峻。言聲響亮。演法導迷無剛不伏。亦僧中之能士也。後不知其所終。
釋令休。河南人也。樂尋聖跡。遍歷名山。勵節懃苦。眾咸推伏。遠詣臺山。禮文殊師利。忽聞空中有聲。告曰。南閻浮提人。多不定聚。剛強難化。汝宜度之。勿憚劬勞。斯為上士。僧曰。欲求解脫。若為可得。空曰。汝可除心。僧曰。云何除心。作何方便。空中告曰。無心之草名瞢𧄼。汝就觀之。自當悟解。師即求之。後果見其草。乃自惟曰。我問除心有何方便。却令觀此無心之草。有何意旨。如是審思。豁然了悟曰。草譬煩惱。無心喻空。草既無心。煩惱亦爾。煩惱既空。當何所斷。乃大悟無生。法空觀門。於斯了矣。師不勝悲喜。即就此草。結庵而止。人或問其故。師指草謂曰。人多心病。此草能攻。所欲來求。與宣良驗耳。厥後獲愈者多矣。至開皇二十一年癸酉正月上旬。無疾而卒。春秋七十有三。
廣清涼傳卷下
高德僧事跡十九之餘
釋嘉福。俗姓聶氏。代郡雁門人也。年七歲。於本州總因寺出家。十五受具。後住清涼望臺。三十餘年。常誦維摩經。菩薩聲聞二本戒文。涅槃般若二部。多所悟入。并誦諸部經論百有餘本。十日一周。略無餘暇。及然五指。供養文殊。臂上燒燈。求生淨土。至開皇二十四年十二月下旬。倏見白光一道。直至西方。如是二日。眾人咸覩。奄然而逝。
釋道宣。俗姓籛氏。吳興人也。蓋彭祖之後。少誦教文。長親師席。關之東西。河之南北。求訪宗匠。無憚苦辛。外總九流。內精三學。戒香芬潔。定水澄漪。存護法城。著述無輟。尤攻律藏。窮計幽微。七聚五篇。渙然氷釋。感天厨饋食。備於先記。自梁迄今。曾無儔匹。按華嚴靈記云。律師常至中臺頂上。見一童子。形貌異常。律師問其所由。童子曰。弟子天也。帝釋遣令巡守聖境。律師又問。道宣嘗覽華嚴經菩薩住處品。文殊師利。住清涼山。宣自到山。未嘗得見。其理如何。童子曰。師何致疑。世界初成。此大地踞金輪之上。又於金輪上。撮骨狼牙。生一小金輪。其輪。至北臺半腹。文殊菩薩七寶宮殿之所在焉。園林果樹。咸悉充滿。一萬菩薩之所圍遶。北臺上面。有一水池。名曰金井。大聖文殊。與諸聖眾。於中出沒。與金剛窟正相通矣。大聖所都。非凡境界。師可知之。言終乃隱。律師下山。向眾親說其事云。
釋窺基法師。姓尉遲氏。祖諱懿寧國公。父敬宗。六軍卿胄之職。任松州都督。伯父敬德。即唐初總管武略□古。聲名蓋代。封鄂國公。唐書有四傅。孔子有四科。□付有四聖。大唐三藏。有四弟子。基光昉測。故今疏主即其一焉。三藏西域取經。既迴。圓教大乘。創流東土。將圖普利。必藉周材。法苑所推。專歸疏主。至年十七。遂預緇林。特奉明詔。為三藏弟子。疏主專受大乘三藏祕訣。三藏以為廣濟群品。莫大於弘宣。傳付有歸。受命著述。製法華唯識等疏一百餘部。盛行於世。又於三藏大師終後數年。來遊五臺山。禮文殊菩薩。於花巖寺西院安止。法師常月造彌勒像一軀。日誦菩薩戒一遍願生兜率。求其志也。感通之應。綽然可觀。又復親書金字般若經畢。有神光瑞雲。縈拂臺宇。輝耀函笥。曰我無堅志。靈應何臻。從遊山訖。旋之京師慈恩寺。於永淳二年蟬蛻去爾。開元二十三年三月十五日。有清涼寺普觀善師。與同造功德主。沙門法會。於中臺頂。造玉石釋迦文殊普賢等一部從。神功妙絕。至開元二十四年功畢。後武宗會昌五年。拆天下寺宇。例遭除毀。悲矣。
釋志遠。俗姓宋氏。汝南人也。早喪所天。孤養於母。承順顏色。晨夕靡倦。母常讀法華經。精通五卷。師因夙植善本。每念辭榮。年二十八。乃啟母出家。事師之禮。服勞無替。躬執僧後。未常違眾。厥後辭師參學。負笈八年。南北兩宗。大道淵旨。然於天台頓教。無所宗尚。可謂定慧雙明。惠修兼備。後聞臺山靈異。乃結侶同遊。就華嚴寺右小院挂錫。演天台圓頓。僅四十年。眾因目其院。為天台焉。至會昌五年。忽絕粒數日。而講課之務。未曾暫息。及二月十七日。告門人曰。吾平生修進。靡欺心口。今獲二種果報。臥安眠。覺而無痛惱。吾所著法華疏十卷。本跡二門。三周記別。開近顯遠。玄門十卷。五義判釋。止觀十卷。其天台宗疏。務在宣闡。並使傳通。勿令止絕。言訖。奄然而逝。春秋七十七。僧臘四十八。
案碑文云。金光照和尚者。其先河南府澠池縣人也。俗姓李氏。年十三出家。依於新安縣寶雲寺主靈粲為師。至年十九。入洪陽山。祖述迦葉和尚。伏勤三年。猶如一日。可謂衣不帶。布褐遮身。殘形毀容。勤求至道。和尚謂曰。道常無為。而無不為。佛常無應。而無不應。守斯守一。勤則居三。雖恒沙異名。隨緣攝化。而彼岸同體。感物從權。且清涼山者。諸佛之應化也。眾生緣重。爾可往焉。師既親受言教。來至汾州。洎寶應中。遇姦臣兇動。戎馬生郊。師阻難中。未可前路。乃迴入馬頭山。經姑射山。又轉至檀特山。六年居山。事慧超禪師。誓願苦身以崇至學。每興重願。以救蒼生。志在山林。祈無上覺。禪師知其願重。乃命速行轉至屋黨山夏縣。師於惠悟和尚。諮參至理。又聞方山純達禪師。德行清高。名譽遠徹。既至其所。禪師一見乃問。師從何而來。師曰。從無所來。禪師乃接以微言。豁然啟悟。乃知眾生即佛。佛即眾生。三界圓通。唯一心耳。遂住嵩山。經於三載。禪習為務。守戒為常。每自思曰。臺山之願竟未心。屬我國家。聖德廣運。日月照臨。功高百王。業濟千古。至唐大歷二年。方達五臺山。於大華嚴寺萬菩薩院安止。其日。忽雷電交發。雨雹駛飛。師乃駭心。默念大聖。俄爾晴霽。倏覩白光。從臺飛下。光中千佛。嚴麗赫然。師涕泣交流。舉身投地。而為作禮。比至舉首。忽然其前湧出高樓十丈。有千葉花座。而以盛之。遂見諸佛舒金色臂。三摩師頂。告師曰。爾從今已去。應名金光照耳。諸佛令師誦金剛般若。以為恒式。言訖。忽然不見。師心內喜躍。感悟良多。翌日禮辭寺眾。遂詣祕巖。幽居進德。日有所新。後又自西臺。忽雷風暴震。曳電注雹。良久雲開。谷騰黃霧。倏忽之間。千變萬化。師一心瞪視。誓求佛果。應時和風清暢。雲霧競湧。忽見維摩居士。普賢菩薩。文殊師利。師悲泣禮拜。忽然不見。又見二童子引師直詣臺頂。見二如來。淨如瑠璃。內外明徹。紫光蔽日。白氣浮天。遍滿山林。盡同金色。同行伴侶。罔知厥由。後又詣東臺那羅延窟。遙見三僧。乘白雲湧出。至前便隱。又至夜三更已來。忽見窟前。樓閣層峙。天樂嘹喨。至數日已。却往祕。居止六載。後繁峙縣令呂才俊。堅請至縣。虔心供養。後代州都督辛雲晁。聆師之德望。差指使迎。入大雲寺。居止為首。廣興佛事。後不知其所終云耳。
華嚴疏主法諱澄觀。俗姓戴氏。本越州會稽山陰縣人也。即唐第八帝肅宗皇帝世。年十三出家。厥後儒典九流。百家子史。莫不詃盡。具戒之後。節操非常。但有名山必遊。勝友皆訪。於大歷十一年。來遊五臺。於華嚴寺西般若院下。疏主至山前後。遊臺四十餘。後至大華嚴寺。專讀大乘方等之教。華嚴一經。偏所翫習。以自悟心。慶在朝聞。卷不釋手。其時。有善住閣院隋朝本名東道場也僧名賢林。亦不測之人也。時充華嚴寺主。乃與寺眾。恭請法師。講華嚴法華等經。前後五載。法師每謂。華嚴舊疏。旨約文繁。乃自唯曰。竊以大聖文殊師利。表乎真智。普賢菩薩。旌乎真理。二法混融。即表毘盧遮那之自體也。理包萬行。事括千門。廣喻太虛。周齊罔極。大矣。我即華嚴奧旨歟。我今既措趾文殊聖都。清涼妙域。華嚴大典。豈得捐乎。於是。旦暮策懷。思惟造疏。即自華嚴寺。徙住般若院。從容謂眾曰。余來聖地。曠劫希逢。欲屏交遊。澄心造疏。可能為余建閣一座。於上造疏可乎。寺主賢林等。僉曰允從。乃募工起手。不日而成。時有溫州無著。躬自書梁。羲之筆跡。奇哉可觀。功畢。疏主於上起立制疏道場。即唐興元元年四月八日也。朝夕焚祝。心祈瑞應。數日之後。中夜寢。夢一金人。於疏主前立。師乃以手攬之。從首飡食。至足而寤。私心喜曰。此必大聖垂祥。是余飡受華嚴之法味。得其粹旨。示造疏始終之兆也。乃起盥漱。遽入道場。焚香設禮。慶謝嘉瑞。厥後。若躬對聖容。援毫灑翰。才思如流。精釋微言。未嘗疑阻。遂得一部。七處九會之文。渙然在目。自興元元年。迄正元元年丁卯歲十一月五日絕筆。法師既造疏已。乃罄資緣。設千僧會齋。用為顯慶。又欲驗其疏流通之兆。乃入道場。祈禱冥應。忽於夜寐。夢見自身化為大龍。首枕南臺。尾枕北臺。騰躍其身。復化作千箇小龍。分散而去。疏主覺已。喜曰。斯乃新疏流行之應矣。於是。華嚴寺主賢林。尚座悟寂。山門十寺都供養主。溫州無著。并闔山僧眾。又共設大齋。顯慶新疏。正元四年。并州節度使馬遂。代州都督王朝光。各遣使齎供施至山。令請疏主。講其新疏。每日可謂座列千僧。聆宣妙典。所出學徒。前後計及千數。其餘事疏。具如別傳所云。
釋常遇。姓陰氏。范陽人也。先從本土安集寺出家。師。其性淳朴。體貌魁梧。好適林泉。棲心物外。大中四年。杖錫孤遊禮五臺山。尋訪聖跡。止華嚴寺菩薩堂。瞻大聖真容。然右手中指為供養。後遍歷五頂。大覩祥光。不可勝紀。至西臺。遇古聖跡。名祕巖。師啟目之際。忽覩金光。燦爛奪目。漸分雉堞。方勢如城。即古所謂金色世界也。因問寺僧。寺僧曰。是地。昔有古德住持。名金光照和尚。斯亦因光立諡。必其祥也。師悲喜交集。誓居此地。乃結廬住止。滌慮棲神。一入定門。經四十九日。鳥飛花雨。合卒香雲。揚袂摳衣。歸依如市。因即創興梵宇。締搆佛宮。十有七年不下峯頂。禪誦精勤。寸陰無廢。可謂聖力潛通。道出凡境。至昭宗運季。師亦化不常。有時撫掌高聲大笑。或復手執二石相磨。只云。併合併合。人不測其由。至唐莊宗吞併朱梁之後。人方悟前語。師神異前知如此。時武皇之在河東也。嚮慕高德。就山致禮。文德元年夏四月。命憲州刺史馬師素。傳意邀請。師固不受命。即以其年七月十八日。囑門人已。蟬蛻而去。春秋七十二。夏臘五十一。
釋願成。姓宋氏。不知何許人也。家世儒素。遐邇知名。不務浮華。不趨榮利。初其母陰氏。夜夢庭中雙樹。盡放繁花。俄頃而謝。唯有一枝。獨無凋變。結成珍果。覺而有娠。陰氏心喜。願生男子。既發願已。如期生男。遂名願成。乃長從師。獨稱小字。師子衿之歲。出就黌舍。務學明敏。首冠群輩。厥後。棄俗辭親。詣五臺山。依佛光寺僧正行嚴為師。至大和五年。受具。誦大小乘戒。法華。金剛。佛頂。大悲神呪。用為常務也。武宗世。誅剪釋門。師執志無改。宣宗皇帝即位。重興佛寺。山門再選召師。為其首。特許修營佛光一寺。功畢。尋頒命服師號圓相。就加山門都檢校。至光啟三年六月五日。忽覺氣志衰敗。乃罄捨衣盂。以充檀施。無幾而卒。後之人。起塔於寺之西北。
佛光寺乘方禪師者。遺其姓氏鄉里。即解脫和尚之孫也。身長七尺五寸。古貌稜稜。垂手過膝。眉長數寸。目有重瞳。禮念六時。行道無息。紹其高躅。再修梵宮。臺殿橫空。等級相次。有太原士女。造立大聖一軀。擬送山門。路經滹沱。河水泛漲。波濤鼓怒。舟楫傾危。禪師隔岸遙禮。焚香懇啟。水忽絕流。聖像既濟。湍激如故。厥後忘其年月。示滅於寺。肉身猶在。有碑。居寺西一里。
無名和尚。渤海郡人。即先朝高力士之孫也。幼年慕道。落紺髮於金園。求具尋師。霑戒品於京洛。心地淵奧。受荷澤之宗。文藻縱橫。出湯休之句。可謂法苑之梁棟。釋門之標準。至正元年。示滅之日。澡盥清潔。淩晨一食。告召寺眾門徒。跏趺而逝。其後十一年。河東節帥李公頂謁。聞有異香。重修龕室。感神光數丈。瑞相仍現。方議茶毘。肉隨火化。霜骨端坐。鮮潔光明。支節鉤連。瑩滑如玉。建塔於寺。刻石猶在。
銓律和尚。本代地土居人也。七歲出家。依年受具。戒珠清瑩。行業芬敷。外習毘尼藏教。內修大乘因地。他心通照。事必先知。蔬食不過中。弊衣纔蔽體。不貯粒粟。不畜縷帛。可謂清苦高行僧也。示滅之日。有綵雲翳空。天樂盈耳。異香芬馥。遠近襲人。召集寺眾。執手敘違。付囑門人。跏趺而滅。
釋法興。本西京人也。七歲出家。與時流不雜。承侍師長。策勵忘疲。諷妙法蓮華經。暮年成誦。又念淨名金偈。不盈九旬。二本戒經。僅踰一月。日常一過。諷味精通。律軌精嚴。秉持無犯。來禮聖跡。志樂林泉。隸名佛光。遂有終焉之志。四方供利。身不主持。付囑門人。修彌勒大閣。凡三層九間。高九十五尺。尊像莊嚴。靡不周備。已至七十二位聖賢。八大龍王。臺山諸寺聖象。萬有餘尊。繪塑悉具。僧徒稱讚。眾口一辭。列上所屬。請充山門都綱。規矩準繩。為後世法。大和二年正月。聞空中有聲云。入滅時至。兜率天眾。今即來迎。師乃澡浴焚香。端坐而滅。建塔在寺西北一里。
王子燒身寺。必救都綱者。不知何許人也。未詳其字姓。蓋聞諸古老口相傳授。事多湮廢。今但傳其梗概。孔聖所謂我愛其禮。斯亦如之。世傳閻羅王之師舅也。以曾掌僧務。因謂之都綱。昔清涼府。即今五臺縣之故城也。彼其縣宰。忘其名氏。夏中獨坐。夜飲於公廡之下。倏見數人。形質甚偉。持枷鎖。似官中追攝人者。至前立。其縣宰。詰問厥由。對曰。某閻羅大王之使卒。大王遣來相追攝爾。公可行焉。宰於是大駭起立。謂獄使曰。死即古今之常事。余不罹也。祇緣有寡親在堂。唯憑官俸。以為恩養。若赴追攝。孝養弗周。若待其百年。死而無恨。今廣貽金玉。可能捐否。卒曰。此大王嚴命。某不敢專也。公若要免。五臺山王子燒身寺。有必救都綱。是大王之外舅。若能往告。必能相為也。於是。縣宰。遽俾被馬與府卒。怱怱而發。比至日出。乃得達寺。師房扉尚掩。眠猶未興。宰躬自敲門。微聲而喚。少頃。師出。宰即折躬致禮。師曰。山僧愿德。不銷貴人之禮。宰舊嘗巡山。頗相輕視。此時事逼。致敬忘勞。曰不識聖人。罪寔深矣。泣淚又拜。師因問其故。宰具述厥由。師曰。可也。因索紙筆。具書其事。書畢。付與其宰。宰致拜再三。陳謝而退。自後至官滿了無他事。師自此傳名。名既彰矣。師尋亦示滅。有塔。見在寺之東南。集傳者曰。此大聖化。故化金閣傳云。凡聖混居。斯其驗矣。
降龍大師。俗姓李氏。諱誠惠。本蔚州靈丘縣人也。其親壯而無嗣。聞五臺山文殊靈異。躬詣祈請。既還。妻即感娠。後月滿生男。鄉閭嗟異。咸云聖子。及長。風骨爽秀。神智不群。乃詣臺山。依真容院殿主法順為師。至年二十。登壇受具。東臺東南。約一百餘里。有池名龍宮者。耆舊相傳。大師嘗居彼。結廬修道。今見有叢樹。故基猶在。師於淨瓶中。素畜一龍。龍曾逃出。入清水河。中有一巨石。上通三穴。潛隱其。一日凌旦。河上西南。見白氣出。師知龍潛其下。乃携瓶詣河。向石穴大叱之。龍還入瓶。携之歸庵。其泉猶有靈異。雖河瀑漲淤滓混流。獨此泉中。略無纖穢天禧年中。余親往觀之。今龍泉店。亦因泉得名也。大師。嘗於西臺東北李牛谷中。亦有結廬誦經之所。嘗感山神現身聽法。後有王子寺僧湛崇等。率眾連書。慇請住寺。展師資禮。師不違來。願徙居彼寺。故得金峯增耀。寶壤騰芳。九州之琛賮皆來。十寺之樓臺益盛。財施法施。佛田僧田。由師住持。同霑利澤。後唐莊宗。聞師高行。同光元年七月。遣使持紫衣師名。勅書賜之。詔云。誠惠鷲嶺。名流雞園。上哲精守護鵝之戒。弘宣住雁之談。潛括三乘。深明四諦。忍草長新於性苑。意花不染於情田。自隱跡靈峯。棲心勝地。泛慈舟而拯溺。持慧炬以引迷。五百龍神。皆降懿德。一萬聖眾。盡繼玄蹤。為法宇之棟梁。作空門之標表。朕方興景運。大闡真風。宜旌積行之名。以奉無為之教。今賜號廣法大師。仍賜紫衣。師固辭不受。續降勅敦勸。其略。爰遣內臣遠班成命。師號既旌於戒行。紫衣無爽於受持。久屬當仁。匪宜多讓。至同光三年乙酉歲十二月。囑門人已。枕手而終。春秋五十。僧臘三十。師終後。勅賜諡曰法雨大師。并靈塔號慈雲之塔。今現在本寺。
超化大師。諱匡嗣。俗姓李氏。太原文水縣齊鳳村人也。幼年慕道。不樂世榮。注意臺山。願求披剃。依真容院浩威為師。受具之後。勵志不群。杖錫南方。參尋知識。學通內外。博究禪律。傳法度人。開眾耳目。晉天福三年戊戌歲。遊方行化。至湖南。謁偽國主王公。公施香茶盈萬。至丁未歲。遣使齎送入山。遍給諸寺。癸卯歲。至吳越國。見尚父元帥錢王。王禮接殊厚。語論造微。雅合王意。遂施五臺山文殊大士一萬聖眾前供物香茶。及製銀鉢盂鐼子萬副。茗荈赤兗反茶葉老者也百籠。仍遣人。送至吳越館內。諸州刺史。各辦施利。鋪陳供具。無不周備。別造巨舶乘載。由海路北歸。嘗遇暴風四起。波濤鼓怒。舟人惶駭。頃刻沈沒。大師整衣焚香。望山遙禮文殊大聖。乞加冥護。俄頃。見文殊師利。出於海上現半身。猛風駭浪。頓然恬息。遂達滄州。輿載歸山。尋與降龍大師。均施諸臺寺院山坊蘭若。不私其利。及挂錫舊居。徒眾。堅請主領僧務。厥後。朝命典統山門。十五年間。興修佛寺。供眾僧數過百萬。案別傳云。昔湖南馬王素欽令望。嘗使齎茶二百籠。送詣臺山。以充大聖前供養。乃俵給山門諸寺。後與大師。偕之臺頂。焚香祈禱。設禮既畢。俱宴龍池之側。忽見一小蛇。其身赤色。躍於水上。迴首盻師。師曰。爾來也。乃告其使曰。爾可速歸。懼有大事。使即依言。與師俱旋至院。翌日使心怱忙。策馬而去。比至其主已薨。使乃方悟見蛇之驗。師預見如此。其何人哉。亦不測之人也。住持之外。禪誦為務。以大晉天福九年甲辰歲九月搆疾。五日遷逝。茶毘已後。門人收靈骨舍利。起塔見在。
取性道者。晉代人也。失其鄉里姓氏。居取性院。即今王子寺東北蘭若。改名北福聖院。是也。師內行莫測。外相麁鄙。衣唯弊衲。食且眾殘。不染聲名。人欽若聖。鄉川供施。無不樂輸。緇素遊山。瞻濟無擇。常操利刀一口入山。見蛇即斬。唯云。取性取性。由此故名取性道者。每誡弟子云。汝山採柴。若見蛇時。慎勿打殺。蛇報果重。千年少一。更重受之。弟子云。若果爾者。師何斬之。師云。咄。爾何知也。老僧斬之。令其取性。即解其蛇報。爾等不能。豈同吾也。師之密行如此。後終於本院云耳。
僧統大師者。俗姓劉氏。諱繼顒。燕薊人也。父諱守奇。唐末任滄州節度使。師幼失所怙。性稟知識。遭亂避地清涼山。禮真容院果勝大師弘準為師。年滿受具。誦習無疲。遠詣京師聽學。邇數本經論。遂還舊寺。首戴大方廣佛華嚴經。跣足遊禮五臺。每至一頂。講菩薩住處品一。終歲以為常。每講終。設茶藥異饌以供。其後對妙吉祥。焚香立願。遊歷東京。時。晉少主在位。見之信重。賜大相國寺。講大華嚴經。將相王侯。歸依信受。及解講。獲施財巨萬。盡以所直。於本寺講堂四面飛軒之下。創立石壁。命工鐫勒所講之經。期月之間。功用造畢。尋請還山。賜賚財施。不可勝計。遂建真容院四面廊廡。及華嚴寺樓閣。凡三千間。不啻設供七百餘會。塑山龕羅漢三十二堂。轉金剛經。并藏經六百萬卷。及真言呪偈。刻壇盡㲲。逢三八普施溫湯。設四眾無遮粥會。殊因妙果。植大福田。未有若斯之盛者也。尋詔授五臺山十寺都監。賜師號廣演匡聖大師鴻臚卿。仍頒命服。偽漢高祖。一見師奇表。歎未曾有。特命與諸王為兄弟。少主即位。加五臺山管內都僧統。後以功授大漢國都僧統檢校太師。兼中書令。以偽漢天會十七年。正月十二日。遷滅於五臺山菩薩院。享年七十有三。僧臘三十有二。詔偽諫議大夫楊夢申。撰神道碑銘。立於院之西北。門人收靈骨。建塔猶在。
高德尼事跡二十
按華嚴經感應傳云。唐儀鳳年中。西域有二梵僧。至五臺山。齎草花執香爐。肘膝行步。向山禮文殊菩薩。遇一尼師。在巖石間松樹下繩床上。儼然獨坐。口誦華嚴。時景方暮。尼謂梵僧曰。尼不合與梵僧同宿。大德且去。明日更來。僧曰。深山路遙。無所投寄。願不見遣。尼曰。若不去。某不可住。當入深山。僧徘徊慚懼。莫知所之。尼曰。但下前谷。彼有禪窟。僧依而往尋之。果見禪窟。相去可一里餘。二僧。一心合掌。手捧香爐。面北遙禮。傾心聽經。聆聆在耳。初啟經題。稱如是我聞。乃遙見其尼。身處繩床。面南而坐。口中放光。赫如金色。皎在峯前。誦經兩帙已上。其光盛於谷南。可方圓十里。與晝無異。經至四帙。金光稍收。六帙都畢。其光並入尼口。華嚴經菩薩住處品云。震旦國東北方。有菩薩住處。名清涼山。過去諸菩薩。恒於中住。今有菩薩。名文殊師利。與萬菩薩俱。其山在代州東南。名五臺山者。首楞嚴三昧經云。文殊。是過去平等世界龍種上尊王佛。又央崛摩羅經云。文殊是北方歡喜世界摩尼寶積佛。想神尼之境。必文殊之分化。以示梵僧也。
尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼時辭親。詣五臺山西南一百餘里建安寺出家。後於祇洹寺受戒。每誦法華。用為常務。後負笈聽學經律。數十載間。殊無開悟。自知性乏明慧。無宿習力。嘗聞五臺山文殊菩薩。現種種身。賑濟群品。人傳。有僧道超。別無行業。但久住華嚴寺。不出山門二十餘載。其後命終。生於兜率彌勒內院。彼天人謂超曰。爾於人間。別無妙行。祇承文殊菩薩境界力故。得生此處。爾可還下人間。接誘四部。俾令聞知文殊功德。冀望暫登此山中。大銷諸罪。則用補天之闕行也道超依言。不捨天報。下告人間。法空。如是思惟。文殊菩薩大願境界。不可思議。生希有心。復自念言。無始生死。三界流轉。不得解脫。善惡二業。由心造作。遂發大願。往五臺山。志求大聖垂慈引接。乃與親妹尼。立願今誓。以元和四年。屆山巡禮。遍遊五頂。覩種種化現。後至華嚴寺西北三泉院前深林中。逢一老人。謂法空曰。汝宜住此修行。決證勝果。言訖遂隱。法空知大聖告諭。乃悲泣雨淚久之。方自悔責惡業罪障。志願滅除。即依此願。別結草庵居。策勵三業。曉夕靡怠。至元和八年二月十五日。取身所著衣。令弟子悉送常住。施大眾用。乃集眾取別。人問其故。法空告曰。我從止此來。蒙大聖告語。教示妙法蓮華四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。眾各努力。無得空過。言訖而逝。端坐如生。眾遂茶毘。收得舍利千餘粒。四眾分之。以充供養耳。
宋僧所覩靈異二十一
釋淨業。姓孟氏。代州五臺縣人也。幼而剛毅。神俊不群。初年十三。依五臺山真容院通悟大師為師。事師服勞。特出倫類。每詣太原。行化山門供養資具。靡不悉備。偽主劉氏。深所崇仰。乃賜紫衣。加號廣慧大師。至天會十一年。眾請充山門都監。尋屬宋太宗皇帝戎輅親征。克平晉邑。師喜遇真主。乃率領僧徒。詣行宮修覲。陳其誠欵。遂進山門聖境圖。并五龍王圖。帝遽令展之御座前。忽大雷震。天無片雲。駛雨霶注。帝大駭曰。是何祥也。師對曰。五臺龍王來朝陛下。今二龍相見。當喜故也。雷雨若是。帝大悅。即命收圖。謂師曰。侯朕師旅還京之日。別陳供養。乃賜命服。改號崇教大師。仍擢為臺山僧正。應闔山劉氏所賜衣師號。並改偽從真。至淳化四年四月下旬。寢疾而終。春秋五十九。僧臘三十九。
釋睿諫。俗姓劉氏。雲州人也。風俗神俊。出乎人表。志輕軒冕。性樂林泉。辭親出家於五臺。禮真容院僧統大師繼顒為師。厥後師既去世。葬禮云畢。勝願內興。欲崇佛事。乃於樓觀谷內東北。有泉名曰鹿泉。泉側不遠。結廬誦經。勵精勤苦。晨夕忘倦。一日忽夢老叟。告曰。爾不須獨善。可崇大事。兼於此地。大有因緣。吾贊爾力。言訖而寤。內自惟曰。斯必聖賢相誓。於此處建大伽藍。異日辦裝。之北地緣化。北朝寧王與夫人。先夢見師化緣修造。及師達境。一見如舊。既符先夢。大施金幣。暨迴本山。募工修建。復詣太原。謁偽主劉氏。亦蒙厚賚。寺號曰白鹿之寺。宋太宗。討平晉地。師乃躬詣行宮請見。上問臺山興建之由。師奏對稱旨。又蒙恩錫。甚厚。尋賜額。號太平興國之寺。師之感召。大概如此。至大中祥符元年八月初一日。以疾而終。春秋六十有六。僧臘四十九。影塔具在。
祥符中。有兩浙僧。失其州郡名氏。來禮大聖。登東臺頂。忽遇一院。樓臺壯麗。殿宇嚴潔。僧遂入院。前後殿宇。像設鮮輝。釋梵龍王。儼然相對。其僧遍詣參。見主僧敘接。言笑宛如素。延迎畢語。臨出院巡遣。僧初無駭異。及出了無所見。僧方悟化現。始驚歎之。遂離臺頂。西行下山。遊真容院安止。畢禮謁。前後殿宇。主事諸僧。一如東臺所見。了然無異。僧乃禮謁臺山境界。讚歎不思議事。遂向院僧。具陳所見。無不歎嗟。
淳化中。有楊州僧。忘其法名。身服疏布。齋戒嚴謹。嘗齎五百副鉢。大小相盛。副各五事。入山普施。虔禮大聖。至真容院安止。因齋設日。均散咸畢。後有施主。詣北浴室院設浴。啟請闔山賢聖。下暨緇素。一無揀別。其僧齋畢。先詣溫浴。有三五僧。偕行澡浴。既至浴所。楊州僧。率先解衣。褰簾而入。忽見端正婦人。就水洗浴。僧狼狽而出。眾詢其故。僧具說所見。人或不信之者。入室驗之。果無所覩。
至道中。有僧道海。俗姓楊氏。代郡土人也。受業真容院。亦逢施主設浴。齋罷。遽自詣浴所。尚無一僧入院澡浴。海解衣而入。忽見滿堂眾僧揮洗。略無識者。覩此僧入一時俱出。海心雖疑。未測凡聖。遽出視之。閴無人矣。集德者曰。大凡施主設浴。必豫供養聖賢。後乃凡庶。清旦賢聖臨降。凡庶慎勿先就。一則觸犯聖賢。自貽伊咎。二即滅施福。徒設劬勞。斯亦聖人垂警。凡百君子。得無念焉。
華嚴店。昔有獵者。名馬秋兒。家貧。以射生自活。嘗至東臺。東臺東十餘里。有古寺基。人傳云。是古華嚴寺也。秋兒至此。見一巨石。其砥如桉。下有光明。心甚疑之。乃呼數人舉石視之。倏見佛經數十部。遂取一卷。啟之開視。字皆金色。光奪人目。秋兒輩。皆山野憃愚。不以為異。既歸。告語其事。有人傳達於真容院主僧寬。寬聞。驚喜非常。遽召門人弟子五七人。齎供具遄往求之。既至其地。了無所覩。唯有故基破瓦而已。悵恨久之。遂焚香歎息而歸。
代郡唐林縣。昔有女人。三十五年不離城邑。人呼姑。姑長髮尼同頭陀行。長物不畜。單衣被身。冬寒夏暑不以為苦。坊市巷陌。隨處而眠。悠悠之徒。寔尀能測五臺百二十所寺。無不曾過。夏月巡臺。則到處人見同行共語。坐在丘蕪。呵毀俗塵。憎惡色欲。後不知所終。故西域婆槃豆菩薩傳云。此世界。有一億菩薩。住持往來化物。示說不虛。前傳數云。凡聖混居。得不信哉。後之來臻此境。忽遇斯人。慎勿慢瀆。戒哉。
僧道演。俗姓崔氏。忻州定襄人也。數歲出家。依真容院法忍大師為弟子。每誦法華孔雀金剛般若等經。以為常務。師素有息賁之疾。結塊如石。每一發動。痛不可忍。幾將不救。忽見青衣婦人。至臥榻前立。問其疾之所由。師以寔告。婦人乃以手觸塊曰。師欲愈否。答曰。甚適所願。即以物如絲縷。纏其塊。而拔去之。尋即痊愈。方欲起謝。遽失所在。遂向隣僧說之。僧具頂禮。後每思之。未嘗不感歎聖賢救護之力。厥後日益康強。年八十有五。方壽終焉。
靈異蘽木二十二
華嚴寺東北。有樓觀谷。谷內有金剛窟谷口。昔傳有鳳栖蘽。次西有十二因緣蘽。與鳳栖蘽相近。在金剛窟側。一身迴出一十二枝。高踰百尺。昔有古德。於蘽下修十二因緣觀。遂以為名。入谷一二里。有白水池。色如酥酪。味如甘露。人飲其水。肌膚潤澤。若常服之。令人難老。東臺西。有王子造論碑。文字尚存。又有司空都督見佛碑。到者知焉。今年祀浸遠。廢毀不覩。良可歎哉。
華嚴寺東橫河側。有一樅蘽。松身柏葉。橫枝到地。幹聳淩雲古昔相傳。名四諦蘽。枝葉四垂。合圍成陰。有象明堂八窓四闥。中心一插向上。百重上。圍下方。可謂奇異。雨雪不透。風日不穿。巡臺之人。同到蘽下。可容數百。常有僧。來止其蘽下。為眾宣四真諦法。悟入者眾。時群鳥來止其處。飛翔上下。久而不去。僧曰。此鳥。如佛在蘽有鸚鵡。於佛前聆四諦法。而得生天。此亦應爾。因謂之四諦蘽。瑞鳥靈禽。遊集栖宿。蘽既靈異。僧亦非凡。
大聖文殊師利古今讚頌二十三
文殊像讚并序
文殊師利者。是遊方菩薩。因難垢之言。而有斯目。非厥號所先也。原夫稱謂之生蓋。至道興其邈。何者。虛引之性彰於五德。軌世之表聞於童真。庶仁之風移。則感時之訓興。故云儒首以法王子為名焉。夫欲窮其淵致者。必存其深大。終古邈矣。豈言像之所及。難算之劫。功高積塵。悠悠遐曠焉。可謂諸言略敘其統。若人之始生也。爰自帝胄。尊號法王。無上之心。兆於獨悟。發中之感。無不由也。近一遇正覺。而靈殊內映。玄景未移。遂超發道位。於是深根永搆於沖壤。條異神柯而月茂。慈悲之氣。與慧風俱扇。三達之明。與日月並輝。具體而微固。已功侔法身矣。若乃天機將運。即神通為館宇。圓應密會。以不迹為影跡。斯其所以動不離寂。而彌綸宇宙。倏無常境。而名冠遊方者也。世尊興出。乃授躍進之明。顯潛德於香林。因慶雲而西徂。復龍見於茲剎。法輪既轉。則玄音屢唱。對明淵極。輒暢法深言。道映開士。故諸佛美其稱體絕塵俗。故濯纓者。高其跡。非天合天和以挺祚。吸沖氣而為靈。舒重霄以迴蔭。吐德音而流響。亦孰能與於此哉。時欲搖蕩群生之性。宅玄宗而獨至。開宏基與一簣。廓恒沙而為宇。若然而不說文殊之風。則未達無窮之量。長笑於大方之疾矣。自世尊泥洹。幾將千祀。流光福蔭。復與時而升降。由是冥懷宗極者感。悲長津之喪源。懼風日之潛損。遂共長表。容之金石。繼以文頌。人思自盡。庶雲露以增潤。今之所遇。蓋是數減百年。有轉輪王。王閻浮提。號曰阿育。仰窺遺軌。擬而像焉。雖真宰不存於形。而靈位若有主。雖幽司不以情求。而感至斯應。神變之異。屢干民聽。因僉悟時信有自來矣。意以為接頹薄之運。實由冥維之功。通天昏否之俗。固非一理所弘。是以。託想之賢。祇誠攸寄。絲紐將絕之緒。引豪心以摽位。乃遠謨良匠。像天所像。感來自表。不覺忻然。同詠為之讚曰。
眇眇童真。弱齡啟蒙。含英吐秀。登玄履峯。神以道王。體以沖通。浪化遊方。乃軌高蹤。流光遺映。爰暨茲邦。思對淵匠。靖一惟恭。靈襟絕代。庶落塵封。
文殊師利讚
童真領玄致。靈化實悠長。昔為龍種覺。今測夢遊方。恍惚乘神浪。高步維摩鄉。擢此希夷質。映彼虛閑堂。觸類興清遘。目擊洞兼忘。梵釋欽嘉會。閑邪納流芳。
文殊像讚
文殊洞睿。式昭厥聲。探玄發暉。登道懷英。琅琅三達。如日之明。亹亹神通。在變伊形。將廓恒沙。陶鑄群生。真風幽噯。千祀彌靈。思媚哲宗。寤言祇誠。絕慶孤棲。祝想太冥。
文殊師利讚
釋尊降世。說法度人。大聖文殊。示菩薩身。佛不竝化。助道能仁。金口宣言。證號往音。龍種上尊。摩尼寶積。普化色身。未來當得。雙林滅景。眾聖韜光。我大導師。奄宅清涼。五百仙俱。講道為常。波利遠歸。無著願見。或授祕語。或覩神變。為接有情。不捨方便。我曾供養。今復親依。瞻仰真像。若覘靈暉。俗緣未斷。善念長歸。我對金容。當發大誓。運菩提心。廣度一切。近侍吉祥。億生萬世。
續遺
安州人張氏。崇信三寶。純厚人也。元豐甲子。來遊此山。以錢百萬。奉曼殊室利。每日三時。必來開殿。辨香茶珍果。情貌如肅。守殿者。以其誠懇。不以為勞。一日遍遊諸臺。至西臺之頂。焚香次。忽聞異香。久而莫測。既而仰視空中。乃見天花百千萬朵。青黃朱紫。眾彩畢具。繽紛亂墜。甫齊人頭。觀者數百人。人欲取之即騰起。一朵獨落張公之手。其色不可名狀。晚還真容院。僧俗覩之。歎未曾有。主僧。懇求菩薩前供養。公曰。菩薩授我。而返留之。是我逆菩薩之惠也。況仙陀聖卉乎。主僧亦不敢奪其志。清朝下山。親捧其花。常有圓光丈許隨身。送者踰數十里不能捨。歎息而歸。
德州市戶王在。家甚殷富。元祐庚午仲夏。挈妻僕遊臺山。晚宿真容院。翌日彈冠整衣。詣文殊像。既而晚。覩微有不敬之色出聲。就館。知客僧省彥。求謁。與在語曰。山僧住此。僅四十餘年。所接眾多。今日君拜謁之禮。似有初謹後怠。加之。容色不怡何也。在怒而言曰。在此一來。出於過聽。謂。有肉身菩薩。故不遠千里而來。今觀之。乃一泥塊耳。反思跋涉之勞。寧不為苦。彥曰。是何言歟。昔大聖。於此鷲臺。屢見瑞相。安生親塑。意有所疑。祈而復現七十有二。故。唐睿宗。以真容目為院額。公何言之易也。且此山。龍神守護。或若以怒。公身竄之無地也。在曰。豈一龍。焉能禍我乎。彥曰。君此一來。輕侮像貌。痛斥龍神。第恐禍生不測。可速悔過。不然。公之身。必碎於龍神之爪牙矣。在意不悛。後三日遊東臺。與眾百餘人。宿於臺頂化現堂。甫及夜半。大雷忽發。若天坼地裂。堂之壁已為穴。火焰隨入。俄頃。火從穴出。在之身已碎矣。其僕孝存。借寺家綿衣一件以禦寒。裏外衣並燒損。唯中間借物在焉。其妻僕。火其骨而下山。聞者。靡不歎異。是夕。有滄州尼海俊。同宿化現堂。日已曛暮。有叟語曰。敝居不遠。敢邀師。一訪兼就晨粥。尼應命至一石洞。叟遂失所在。清朝復化現堂。知在之禍。免其驚懼。究其所寓石室。乃那延洞也。
僧惠通。沂州人也。今為僧之上首。昔政和改元首夏。與緇素千人。同遊臺山。今僧正通義大德明惲。時充知客。謂通曰。梵仙山五龍。時復出現。可一觀焉。惠通。因與其徒二三子。同遊至山。復逢同志者。因詢之曰。山有神龍。子見之乎。同志曰。見。通問其狀若何。曰如蛇。通曰。正是真龍。猶為畜類。況蟒蛇乎。乃還所寓之舍。俄頃。通覺腰間有物。如蛇而如爪角。漸束其腹甚緊。苦痛不可忍。起而復倒者再。同志者。走報主僧。述其事。通亦遣人白主僧。求救曰。我以傲慢。龍神得罪。聞山中有熙菩薩。為我懺悔。會熙公。隨漕使陳公知存。遊興國寺。主僧亦懼不可測。就命菩薩殿主洪辯大師溫晸。作法懺悔。通罄捨衣盂悔過。少頃。苦方息。陳公聞之。亦相與歎焉。
書生李昇者。中山相如里人也。昔與右丞王公安中同筆硯。其弟。即修大華嚴寺功德主真熙也。代州守王洗。自中山召之。使子姪從其學。政和元年。至山。與士大夫時復燕樂。一日到寺。王天民都巡陳去。捕盜伏抃。乃命先生。遊梵仙山。至東巖。祈於龍神祠下。少頃。二龍出於石間。一為金色。一為紺青。諸公焚香設拜。以笏招之。金色者。緣笏而上睿。若有所嗅者。諸人之意加勤。獨先生以杖觸之曰。此乃怪蛇異物。何足貴哉。言未竟。有物如神。仆先生於地。眾咸惶駭。俄又擲於巖下。高數百尺。先生既死。其弟熙。以禮葬之。是夕。雨雹大作。雷電晦暝。先生之屍。暴露於外。因火之而葬焉。
那羅延洞者。在東臺東側。洞門向東。深二丈餘。迤邐隘窄。如斗許大。遊禮者至此。既不能進。往往但以手捫探。或秉燭照之。一穴唯指西北稍向上。然深不可測。時有冷風拂面。傳云。此洞。與金剛窟。皆大聖之所宅也。宣和八年五月二十八日。有邵武僧。失其名姓。與僧宗新。同遊臺山。止真容院。瞻禮真像。一日登東臺頂。會代郡趙公康弼。與都巡檢薰涼等諸官。升山門上首僧慈化大師真熙。一百餘人俱至。求現光景。已而遊是洞。趙公等。遍入觀覽。唯邵武僧。佇立洞外。其一官戲之曰。師何不入。入之則無礙矣。其僧。乃揖趙公慈化宗新曰。珍重珍重。遂趨步而進。至隘窄處。則褰衣傴僂而入。略無阻礙。如行空室。舉眾驚愕諠譟不已。莫測其由。宗新呼之數番。杳無聲跡。既移時不出。宗新謂眾曰。吾與彼僧同行數旬。竟不知其為聖賢也。因慟哭曝怨。眾亦泣下。趙公求其遺物。宗新視之。得竹笠一頂。蒸餅數枚。尋有平隘寨官張仲古。作詩美之。以呈趙公。云南僧遠禮五臺山。去入那羅洞不還。自古趙公傳拂子。今留笠子在人間。今詩碑猶在。其笠子亦尚存。噫。始信清涼境界。龍蛇混跡。凡聖同居。不為虛矣。
朔州慈勇大師。未詳受業名氏。其道行博識。遐邇欽伏。天會壬子季。復遊臺山。與其徒史法師等百餘人。同宿真容院。史亦純厚人也。一日。遊大華嚴寺。忽於寺側。見祥雲自東而來。五彩畢具。又於雲中。現文殊大聖。處菡萏座。據狻猊之上。及善財前導。于闐為御。波離後從。暨龍母五龍王等。執珪而朝。自餘峨冠博帶。奇相異服。千狀萬態。而能盡識大聖目瞬手舉。衣帶搖曳。第不聞其聖語。迤邐自西而去。觀者千餘人。四眾歡喜。歎未曾有。當是時也。真容院遇回祿之餘。始欲興復。由斯祥瑞。四方檀信輻湊。施財施力者。惟恐後至。真容院大殿。不日而成。切切現土現身。非徒設也。
僧永洲者。晉陽祁人也。姓王氏。天眷末。來遊五臺。遍觀聖跡。寓真容院。仰慕聖境。久而忘歸。一日眾集擇菜。忽視眾人。面衣服盡作金色。不覺神情驚駭。欲言之。恐人疑怪。唯自慶幸。始悟臺山之眾。皆是菩薩眷屬。金色界中人也。後聞長興大禪。師以人天眼目。提振於雲中。乃往趨法席。展師資之禮。果有所得。因眾普請。話及臺山所見事跡。雁門圓果寺僧普安。能會其事也。
廣清涼傳卷下終