华严经传记
华严经传记卷第一
部类第一
案此经是毘卢遮那佛法界身云。在莲华藏庄严世界海。于海印三昧内。与普贤等海会圣众。为大菩萨之所说也。凡一言一义。一品一会。皆遍十方虚空法界及一一微尘毛端刹土。尽因陀罗网微细世界。穷前后际一切劫海。及一一念具无边劫。常说普说无有休息。唯是无尽陀罗尼力所持。非是翰墨之所能记。此乃圆满法轮称法界之谈耳。但以本不离迹。是以处寄人天。时临二七。以迹不离本。九会即遍十方。二七该于十世。以本迹无二。令无限即限限即无限。如此经中海云比丘所持。普眼修多罗。以须弥山聚笔大海水墨。书一一品。不可穷尽。又如真谛三藏云。西域传记说。龙树菩萨往龙宫。见此华严大不思议解脱经。有三本。上本有十三千大千世界微尘数偈四天下微尘数品。中本有四十九万八千八百偈一千二百品。下本有十万偈四十八品。其上中二本及普眼等。竝非凡力所持。隐而不传。下本见流天竺。盖由机悟不同。所闻宜异。故也是以。文殊普贤亲承具教。天亲龙树。仅覩遗筌。小圣同坐而不闻。大士异趣而先觉。圣教之行藏。器局之优劣。断可知矣。又为佛去世远。众生报劣。色力念慧悉皆减损。于此下本。无力具受。遂随力随乐。分写受持。或具十万。大本犹在。或三万六千。如晋朝所译。或余四万。此周朝所翻。或分其品会。别成部帙。如支流所辨。或渐湮灭不闻其名。皆由器致耳。亦如曦阳丽天明无优劣。但眼净具瞻目眩稍味盲绝不见。日岂非朗耶。今此亦尔。广略在器。本法无亏。
隐显第二
依文殊般涅槃经。佛去世后。四百五十年。文殊师利犹在世间。依智度论。诸大乘经。多是文殊师利之所结集。此经则是文殊所结。佛初去后贤圣随隐。异道竞兴。乏大乘器摄此经。在海龙王宫。六百余年未传于世。龙树菩萨入龙宫。日见此渊府。诵之在心。将出传授。因兹流布。开皇三宝录云。昔于阗东南二千余里。有遮拘槃国。彼王历叶敬重大乘。诸国名僧入其境者。竝皆试练。若小乘学则遣不留。摩诃衍人请停供养。王宫内自有华严摩诃般若大集等经。竝十万偈。王躬受持。亲执户籥。转读则开。香华供养。又于道场内。种种庄严。众宝备具。并悬诸杂幡。时非时果。诱诸小王令入礼拜。又此国东南。可二十余里有山甚崄。其内置华严.大集.方等.宝积.楞伽.方广.舍利弗陀罗尼.华聚陀罗尼.都萨罗藏.摩诃般若大云等。凡一十二部。皆十万偈。国法相传。防护守掌。有东晋沙门支法领者。风范慷慨。邈然怀拔萃之志。好乐大乘。忘寝与食。乃裹粮杖策。殉兹形命。于彼精求。得华严前分三万六千偈。赍来至此。即晋朝所译是也。今大周于阗所进。逾四万颂。于第一会所说。华藏世界。旧译阙略。讲解无由。今文竝具烂然可领。其十定一会。旧经有问无答。今本照然备具。是以前有七处八会。今七处九会。虽望百千而未备。然四万之理亦无遗。且龙树诵具本以上升。法领获仅半以东度。虽凡圣不一。而弘法无二。但以域壤有中边。慧解有深浅。遂使数万里间。见闻悬隔。阙乎大半。可不伤哉。大智度论云。不思议经。有十万偈。摄大乘论云。有百千偈。名百千经。释论云。即华严经十万偈。为百千也。又涅槃经。名此经为杂华。然百千举数而标目。杂华即相以彰名。举数者失其源。即相者遣其主。不思议则推宗有在。直造其庭。佛华严则以人标法。曲详其致。四名之中。后二为得矣。
传译第三
晋京师道场寺佛驮跋陀罗。唐魏国西寺地婆诃罗。大周神都佛授记寺实叉难陀。
晋京师道场寺佛驮跋陀罗。此云觉贤。本姓释氏。迦维罗卫人。甘露饭王之苗裔也。祖达摩提婆。此云法天。甞游天竺。因以居焉。父达摩修利耶。此云法日。贤三岁偏孤。八岁丧母。为外氏所养。从祖鸠摩利。闻其聪敏。怜其孤幼。乃迎还度为沙弥。至年十七。与同学数人。俱以习诵为业。众皆用功一月。贤一日当之。师叹曰。贤一日敌三十夫也。及受具戒。修业精懃。博学群经。多所综达。少以禅律驰名。常与同学僧伽达多。游处积年。达多虽服其才德。而未测其深浅也。后于密室闭户坐禅。忽见贤来。惊问所从。答曰。暂上兜率。致敬弥勒。言讫便隐。达多方知是圣人也。后屡见贤神变。乃至诚方知得不还果。常欲游方弘化。备观风俗。会有秦沙门智严。至罽宾。访问彼国僧众。谁能流化东土。咸云。有佛驮跋陀罗者。本生天竺那可梨城。族姓相承。世遵道学。聪明博赡。位行难测。童稚出家。已通经论。受业于大禅师佛陀大仙。佛陀大仙。时亦在罽宾闻严求人。乃谓严曰。可以振维僧徒。宣授禅法者。佛驮跋陀其人也。严既要请苦到。贤遂默而许焉。于是辞师。裹粮东逝。涉路三载。寒暑备更。乃有层岩重荫。连冻千里。清旭启旦则崎岖陵崄。潜晷告昏。则枕廗氷雪。飞梯悬蹬。侧足傍践。援绳挂索。仰接云岸。自氷雪之外艰途万数。粮用中竭。分粒继飡。爰凭圣祐。仅而得济。既度葱岭。略经六国。国主矜其远化。竝欣怀资俸。至交趾附舶循海而行经一嶋下。贤举手指山曰。可泊于此。舶主曰。客行惜日。调风难遇。不可停也。遂行二百余里。忽值返风吹舶。还至前岛。船人各悟其神。咸师事之。一禀其进止。后遇便风。同侣皆发。贤曰。不可动。舶主乃止。既而先发者一时覆败。后于中夜。忽令众船俱发。无肯从者。贤自起收缆。一船独发。俄尔贼至。留者悉被抄害。次之达青州东莱郡。闻鸠摩罗什在长安。欣然而来。则秦弘始十年四月也。什大欢悦。共论法相。振发玄微。多所启悟。因谓什曰。君所解不出人意。而致高名耶。什曰。吾年老故尔。何必能称美谈。什每有疑义。必共论决。沙门道才.昙畅.僧叡.慧观等。六百人俱禀禅训。其所指授。莫非真要。自遗法东迁。四百余年开发之深。无若此也。其言理辨物。必求诸中。不苟适当时。不求胜人之口。其所得。则辨明无遗。其所不知。则时阙如也。秦太子泓欲闻贤说法。乃要命群僧。进论东宫。罗什与贤。数番往复。文多不载。秦主姚兴。专志佛法。三千余僧。竝预宫阙。盛修人事。唯贤守静。不与众同。后语弟子云。我昨见本乡有五舶俱发。后经岁许。遇外舶至。既而讯访。果是天竺五舶先所见者也。倾境闻之。竞来礼事。其有奉施。悉皆不受。持钵分卫。无论豪贱。甞与弟子慧观。次第乞食。至陈郡袁豹。素不敬信。待之甚薄。未饱辞退。豹曰。似未足。且复小留。贤曰。檀越施心有限。故令所设已罄。豹即呼左右。益饭饭果尽。豹大惭。既而问慧观曰。此沙门何如人。观曰。德量高邈。非凡所测。豹深叹异之。贤仪轨率素不同华俗。而志韵清。远雅有深致。法师僧弼。与沙门宝材。书曰。鬪场禅师。甚有大心。便是天竺主。何风流人也。到义熙十四年。吴郡内史孟𫖮。右卫将军褚叔度。则请贤出此经。乃手执梵文。共沙门法业慧严等百有余人。于道场寺译出。诠定文旨。会通方言。妙得经意。故道场寺犹有华严堂焉。大教流传。盖其力也。初译经时。堂前池内。每有二青衣。从池中出。奉以香华。举众皆见。亦有神祇。营卫左右。贤以元嘉六年卒。春秋七十有一矣。手屈三指。明得阿那含果焉。
中天竺国三藏法师地婆诃罗。唐言日照。婆罗门种。幼而出家。住摩诃菩提及那兰陀寺。三藏风仪温雅。神机朗俊。负笈从师。研精累岁。器成雕玉。学擅青蓝。承沙门玄弉传教东归。思慕玄门。留情振旦。既而占风圣代。杖锡来仪。载阐上乘。助光神化。爰以永隆初岁。言届京师。高宗弘显释门。克隆遗寄。乃诏缁徒龙象。帝邑英髦。道诚律师。薄尘法师十大德等。于魏国西寺。翻译经论之次时有贤首法师。先以华严为业。每慨斯经阙而未备。往就问之云。赍第八会文。今来至此。贤首遂与三藏对挍。遂获善财善知识天主光等十有余人。遂请译新文。以补旧阙。沙门复礼执笔。沙门慧智译语。更译密严等经论十有余部。合二十四卷。竝皇大后御制序文。深加赞述。今见流行于代焉。三藏辞乡之日。其母尚存。无忘鞠育之恩。恒思顾复之报。遂诣神都。抗表天阙。乞还旧国。初未之许。再三固请。有勅从之。京师诸德。造绯罗珠宝袈裟。附供菩提树像。勅锡神钟一口。及请幡像供具遵途。以垂拱三年十二月二十七日。体甚康体。告门人曰。吾当逝矣。右脇而卧。无疾而终于神都魏国东寺。会葬者数千万人。圣母闻之。深加悲悼。施绢千匹。以充殡礼。道俗悲慕。如丧所亲。香华辇舆瘗于龙门山阳。伊水之左。门人修理灵龛。加饰重阁。因起精庐其侧。扫洒供养焉。后因梁王所奏请。置伽蓝。勅内注名为香山寺。危楼切汉。飞阁凌云。石像七龛。浮图八角。驾亲游幸。具题诗赞云尔。
大周神都佛授记寺沙门实叉难陀。唐云喜觉。于阗国人。智度弘旷。利物为心。善大小乘。兼异学论。天后明扬佛日。敬重大乘。以华严旧经处会未备。远闻于阗有斯梵本。发使求访。并请译人。实叉与经。同臻帝阙。以天后证圣元年乙未。于东都大内遍空寺。译华严经。天后亲临法座。焕发序文。自运仙毫。首题名品。南印度沙门菩提流志。沙门义净。同宣梵文。后付沙门复礼法藏等。于佛授记寺。译至圣历二年己亥功毕。又至久视元年庚子。于三阳宫内。译大乘入楞伽经。及于西京清禅寺东都佛授记寺。译文殊授记等经。前后总译一十九都。沙门波仑玄执等笔受。沙门复礼缀文。沙门法宝弘景等证义。太子中舍人。贾膺福监护至长安。四年实叉。缘母年老。请归觐省。表书再上。方蒙允许。勅御史崔嗣光。送至于阗。后和帝龙兴。重晖佛日。勅再征召。方届帝城。以景龙二年。达于兹土。帝屈万乘之尊。亲迎于开远门外。京城缁侣。备诸幢幡。逆路导引。仍装饰青象。令乘入城。勅于大荐福寺安置。未遑翻译遘疾弥留。以景云元年十月十二日。右脇叠足。终于大荐福寺。春秋五十有九。缁徒悲噎。叹法栋之遽摧。俗侣哀号。恨群生之失导。有诏听依外国法葬。以十一月十二日。于开远门外古燃灯台焚之。薪尽火灭。其舌犹存。斯是弘法之嘉瑞也。至十二月十三日。本国门人悲智。勅使哥舒道元。送其余骸及斯灵舌。遂归于阗。起塔供养。后人复于焚尸之所。起七层塔焉。
支流第四
右件经竝是此经第二会中出。
右件经竝是此经第三会中出。
右件经竝是此经第六会中出。
右件经竝是此经第七会中出。
右件经竝是此经第八会中出。
右件经竝是此经第九会中出。
右件四经同本异译竝云在普光法堂说。
右件二经同本异译菩提树下说。
右已上不思议境界等经。现本华严内。虽无此等品。然勘梵本。竝皆具有。固是此经别行品会。为梵品不题品次。不编入大部。
右件经。古德相传云。是华严别品。详其文句。始终总无华严流类。近勘梵本。亦无此品。请后人详究。
钞华严经一十五卷
右昔南齐司徒。竟陵文宣王萧子良者。天机秀发。宅心真境。望亿劫而长驱。凌千岁而独上。若阐扬经教。开弘福业。莫不出自神里行之身命。永明八年。感梦东方天王如来。冥资圣授始撰净住之法。又梦。沙门自称智胜。引对佛前。教其转读。因传经呗之则。又㢡率朝贤。启龙华三会之福。祇劝士庶。受菩萨三聚之戒。竝祥瑞欝蒸。难得而言者也。加以阅彼龙宫。仞斯象迹。毘赞玄化。住持觉运。凡钞如上等诸经。三百余卷。撰弘益文翰。一百余卷。自手书经七十余卷。其所撰内。有华严璎珞经二卷。标出世之术。华严齐记一卷。叙法会之致。竝可以垂镜来叶。不刊之胜躅也。
华严十恶经一卷
右隋学士费长房三宝录注。入伪妄。恐后贤滥赍。故此附出。
论释第五
婆罗颇密多三藏云。西国相。传龙树从龙宫。将经出已。遂造大不思议论。亦十万颂。释此经既冥机未启。不测其指归也。
十住毘婆沙论一十六卷 龙树所造。释十地品义。后秦耶舍三藏。口诵其文。共罗什法师译出。释十地品。内至第二地余文。以耶舍不诵。遂阙解释。相传其论。是大不思议论中一分也。
十住论一十卷 龙树所造。后秦弘始年中罗什法师译。
十地论一十二卷 婆薮般豆菩萨。此云天亲。于山中释十地品。叠本经文。依次消解。菩萨初造论成。感经放光明山振地动。其国主臣民。俱来庆贺。叹为希有瑞也。
广如本传。至后魏。有北天竺三藏菩提留支。魏云希觉。来此翻译。初译之日。宣武皇帝亲自笔受一日。又曰。中天竺三藏。勒那摩提。魏云宝意。来此共流支。于洛水南北。各译一本。其后僧统慧光。请二贤。对详挍同异。参成一本。又别传云。天亲造华严经论既未获具本。此十地或是。随得翻之。又云。无著菩萨往来都率。弥勒菩萨教以华严等经。自彼宣流。亦其力也。近问西来三藏梵僧。皆云。金刚军菩萨。造十地释论。有一万二千颂。翻可成三十余卷。又坚慧菩萨。亦造略释。竝未传此土。于阗国见有其本。实叉归日。已附信索。如得亦拟翻出。又瑜伽菩萨地中住品内。广写此经十地品文。次第兼释。良以此经三贤十圣位分最广。既为诸部龟镜。是以造释者非一耳。
华严论六百卷 昔北齐大和初年。第三王子。于清凉山。求文殊师利菩萨。烧身供养。其王子有阉官刘谦之。既自慨形余。又覩王子焚躯之事。乃奏乞入山修道。有勅许焉。遂赍此经一部。昼夜精懃。礼忏读诵并心祈妙德。以希冥祐。绝粒饮水。垂三七日。形气虽微而丹抱弥著。忽感发鬓尽生复丈夫相。神彩超悟。洞斯幽指。于是覃思研精。爰造前论。始终纶综。还以奏闻。高祖信敬由来。更增常日。华严一经于斯转盛。
隋净影寺慧远法师。晚年造此经疏。至廻向品。忽觉心痛。视之乃见当心毛孔流血外现。又梦。持镰登大山。次第芟剪。至半力竭。不复能起。觉已谓门人曰。吾梦此疏必不成。于是而止。相州休法师。听华严五十余遍。研讽文理。转加昏漠。乃自喻曰。斯固上圣至言。岂下凡所抑度哉。详二贤博赡。宏富振古罕俦。于此陶埏。莫能穷照。而谦之寻阅。未尽数旬。注兹鸿论。何其壮哉。盖是大圣冥传。不足多怪。案此经菩萨住处品云。东北有菩萨住处。名清凉山。现有菩萨。名文殊师利。与一万菩萨。常住说法。故今此山下。有清凉府。山之南面小峰。有清凉寺。一名五台山。以五山最高其上竝不生林木。事同积土故。谓之台也。山周回四百余里。东连恒岳。中台上有大华池。湛然清彻。蒸多征感。又有精屋石塔。北台上有铁浮图二并舍利。及文殊形像。中台东南下三十余里。有大浮寺。汉明所立。既年代久远荒凉弥甚。遗基余趾。尚能可识。中有东西二堂。像设存焉。前在华薗二三顷。绮缋交错。百种千名。烂同舒锦。赫如霞照。至于超常绝听之类。世所希闻者。至七月十五日。万品齐发。次北八九里。是前王子舍身之地。现有表塔。昔北齐之日。大敝玄门。于此山中。置伽蓝二百余所。又割恒定等八洲之税。以供山众衣药之资焉。今神居宝地。往往而在。案别传云。文殊师利菩萨。常于彼讲华严经故。自古以来迄乎唐运。西域梵僧。时有不远数万里。而就兹顶谒者。及此土道俗。亦尘轨相接。或遇神僧圣众。仙阁珍台。灵光𬀩晔。妙香芬馥。空钟自响。宝偈遥闻。倏忽俄顷。抑扬千变。如清凉山记具之。山去京一千六百里代州之界。然地居边壤。特甚寒烈。故四月已前。七月以后。坚氷积雪。暠皓弥布。自非盛夏之日。无由登践。勗哉怀道之士。可不庶几一往乎。
华严论一百卷 后魏沙门释灵辨所造也。法师大原晋阳人也。宿植妙因。久种胜善。幼而入道。长而拔俗。常读大乘经。留心菩萨行。及见华严。偏加昧甞。乃顶戴此经。入清凉山清凉寺。求文殊师利菩萨哀护摄受。冀于此经义解开发。则顶戴行道。遂历一年。足破血流。肉尽骨现。又膝步恳策。誓希冥感。遂闻。一人谓之曰。汝止行道。思惟此经。于是披卷。豁然大悟。时后魏熙平元年岁。次大梁正月。起笔于清凉寺。敬造华严论。演义释文穷微洞奥。至二年初徙。居玄兑山嵩岩寺。注释同前。时孝明帝灵大后胡氏。重道钦人。旨请就阙。法师辞疾。未见至夏首。重命固请。既辞不获免。至十六日。进入东柏堂。寻迁式干殿。后居徽音殿。缉论无辍。至神龟元年夏。诏曰。大法弘广敷演待人。今徽音殿修论法师灵辨。德器渊雅。早传令闻。可延屈趣宣光殿。讲大品般若。于是四部交欢。十方延庆。讲讫勅侍中大傅清河王允怿。安置法师式干殿楼上。准前修论。夏则讲华严。冬则讲大品。法师与弟子灵源。候时缉缀。忘寝与食。神龟三年秋九月。其功乃毕。略经广论。凡一百卷。首尾五年。成就十帙。后属时多叠。法音中歇。法师息讲全真。避时养道。以正光三年正月八日。在融觉寺。迁神化往。时年四十有六。于是孝明皇帝勅曰。其论是此土菩萨所造。付一切经藏。则上目录。分布流行。弟子道昶.灵源.昙现等。慨先师夙逝。痛灵藉之将掩。乃与清信君子。敬写净本。流布道俗。此论虽盛传汾晋。未流京洛。长安硕德每有延望。永淳二年。有至相寺沙门。释通贤及居士玄爽房玄德寺。竝业此经。留心赞仰。遂结志同游。诣清凉山。祈礼文殊圣者。因至并州童子寺。见此论本。乃慇懃固请。方蒙传授。持至京师。帝辇髦彦。莫不惊挊。遂缮写流通焉。
华严经传记卷第一
文永十二年乙亥正月中旬之候。为听闻五教章三十讲。暂拪息栂尾高山寺之处。自彼寺住侣惠日房辨清之手。借得华严传五卷点本之间。喜悦铭肝之余。下向南都之后。𫍥能书之辈令书写。此传之内。当卷者。表𫍥中川玄莲房。里托春日山麓四恩院愿忍房觉玄。令书写之彼院家院主如圆房朝海令付假名并指姓等。此假名姓里书者。土御门大纳言入道显定卿之所记录也。即以彼禅门自笔点本写之可为无双之证本也而已。
文永十二年也。
建治元年乙亥五月二十六日未时于当院尊胜院新弥勒堂。合写本等奉读之毕。前权僧正宗性。听众。良晓得业。庆实法师。贤性法师。谈义之后。即于当院家新学问所。为后览记之。古笔华严宗未学愚老僧宗性。年龄七十四。夏六十二。
抑此料纸者去文永三年之历暮九月之候。后嵯峨天皇所降赐也。不虑之朝恩。面目顿余身之间。渐渐取出之。以写如此要书。以资前院之御菩提。以祈法皇之御得脱。冥众必垂哀愍。所愿毕得成就矣。
华严经传记卷第二
讲解第六上
释法业未详其氏族。幼而有超方之韵。脱屣尘表。少年出家。风格秀整。学无常师。博洽覃思。时辈所推也。虽遍阅群部。每以为。照极探微。快然未足。后遇天竺沙门佛度跋陀罗。乃请译华严。亲从笔受。筹咨义理。无替晨夕。经数岁。廓焉有所悟。因顾其友人曰。圣教司南。于是乎在。既躬受梵文。又陶冶精至。推宗扣问。日有其伦。遂敷弘幽旨。欝为宗匠。沙门昙斌等数百人。伏膺北面。钦承雅训。大教滥觞业之始也。以希声初启。未遑曲尽。但标举大致而已。撰旨归两卷。见行于世。后不知所终。先贤略其清范。悲矣。
求那跋陀罗。此云功德贤。中天竺人。以大乘学故。世号摩诃衍。本婆罗门种。初学五明诸论。天文书𥫫医方呪术。靡不该博。后遇见阿毘昙杂心。寻读惊悟。深崇佛法焉则投簪落饰。专精志学。及受具戒。博通三藏。须之辞小乘师。进学大乘师。大乘师试令探取经匣。即得华严。师喜而叹曰。汝于大乘有重缘矣。于是读诵讲宣。莫能酬抗。进受菩萨戒法。既而有缘东方。乃随舶泛海。中途遇难。遂力念十方佛。称观世音。一舶蒙济。其诚感如此。元嘉十二年至广州。刺史车朗表闻。宋太祖遣信。迎接既至京。勅名僧慧严慧观。于新亭郊劳。见其神情朗彻。莫不虔仰。虽因译交言。而欣若倾盖。初住祇洹寺。俄而太祖延请。深加崇重。琅耶颜延之通才硕学。束带造门。于是京师远近。冠盖相望。大将军彭城王义康丞相南谯王义宣。竝师事焉。须之众僧共请出经。于祇洹寺东安寺丹阳郡等诸处。集义学沙门七百余人。前后所出凡百余卷。谯王欲请讲华严经。而跋陀自忖。未善宋言。有怀愧叹。则旦夕礼忏。请观世音。乞求冥应。遂梦有人。白服持剑。擎一人首。来至其前曰。何故忧耶。跋陀具以事对答曰。无所多忧。即以剑易首。更安新头。语令回转曰。得无痛耶。答曰。不痛。豁然便觉。心神喜悦。则备领宋言。于是远近道俗。服其精感。请令就讲。遂讲华严。数十余遍。元嘉末。谯王屡有怖怪梦。跋陀答曰。京师将有搰乱。未及一年。元凶搆逆。至若丞相阴谋。预陈三谏之略。世祖遥望。悬知一怪之言。策杖江中。神童忽至。焚香楼下。山鬼自移登御座。而齐尊。居钓台而拯物。若斯感德。未暇详举。而自幼已来。恒执香炉。未甞辍手。每食辍分施飞鸟。鸟或驯之。集手而食。到太始四年正月。觉体不悆。便与太宗及公卿等告别。临终之日。延伫而望云。见天华圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰赠甚厚。公卿会葬。劳哀备焉。
勒那摩提。魏云宝意。中天竺人也。博赡之富。理事兼通。诵一亿偈。偈有三十二字。尤明禅法。意在游化。以正始五年。始届洛邑。译十地等论二十四卷。初意神理标异。慧悟绝伦。领牒魏词。遍尽隅奥。帝每令讲华严经。披释开悟。精义每发。一日正处高座。忽有持笏执名者。形如太宫云。天帝命来请法师。讲华严经。意曰。今此法席。尚未停辍。待讫经文。当从来命。虽然法事所资。独不能建。都讲烧香。维那梵呗。咸亦须之。可请今定。使者则如所言。讲席诸僧咸悉同见。既而法事将了。又见前使者云。奉天帝命故来下迎。意乃含笑。熙怡告众。辞诀奄然。卒于法座。都讲等僧亦同时殒。魏境闻见。无不嗟异之。
释智炬。姓刘氏。少事神僧昙无最。器局融明。学艺优博。先读华严经数十遍。至于义旨。转加昏瞙。常怀怏怏。晓夕增其恳到。遂梦。普贤菩萨。乘白象放光明。来语曰。汝逐我向南方。当与汝药。令汝深解。忽觉向同意说之。而恨不问南方处所。同意者曰。圣指南方。但当依命。何忧其不至乎。遂束装遄迈。行三日。见一清池中有昌蒲。茎叶殊伟。意悦而掘之。其根盘薄数尺。劣同车毂。炬中心豁然以为。圣授服之。数日聪悟倍常。昔年疑滞。一朝通朗。而超超入神之趣。特出于先贤矣。遂周流讲说五十余遍。有疏十卷。年七十终于北台。
释慧光。姓扬氏。定州卢人也。年十三随父入洛。四月八日往佛陀所。从受三归。陀异其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之。且令诵经。光执卷览文。曾若昔习。傍通奥义。备尽微旨。至夏末度而出家。所习经诰。便为人说。词既清靡。理亦高畅。时人号之圣沙弥也。然所获利养。转以惠人。赞毁之来。声色无误。众中益器其远度也。陀曰。此沙弥非常人。若受大戒。宜先听律。律是慧基。非智不发。由是多习律行。及进受具足。博听奉行。四夏将登。讲僧祇律。方事纸笔。缀述所闻。兼以意量。参互销释。陀以他日。密覩其文。乃呼而告曰。吾之度子。望传圣果。何乃区区。方事世语乎。可为高明法师。道务非子分也。会佛陀勒那初译十地。光乃命章开释。独最其功。又四分一部。亦其草创。后更听华严。深悟精致。研微积虑。亟涉炎凉。既而探迹索隐。妙尽隅奥。乃当元匠。恒亲讲授。光以为。正教之本莫过斯典凡有敷扬。备申恭肃。每讲必中表洁净。至于听众亦同之。履竝脱之阶外。各严香华。颙颙合掌。敬法之勤。千岁罕俦矣。有疏四卷。立顿渐圆三教。以判群典。以华严为圆教。自其始也。若涅槃维摩十地地持。竝疎其奥旨。为时所尚。司徒高教曹仆射高隆之。及朝臣司马令孤子儒等。齐代名贤。重之如圣。甞遇亢旱。以闻光。乃就嵩岳池边烧香请雨。寻则流霔原湿利之。其感致幽现为若此也。初在京任国僧都。俄转为国统。将终前日。乘车向曹。行出寺门。屋脊自裂。既坐判事。块落笔前。寻视无从。知乃终相。因斯乖悆四旬有余。奄化于邺城大觉寺。春秋七十矣。常愿生佛境。而不定方隅。及气将欲绝。大见天宫来下。遂乃投诚安养。溘从斯卒。所著。玄宗论。大乘义律。仁王七诫。及僧制十八条。竝文旨清肃。见重当世。
释僧范。姓李氏。平乡人也。幼曾游学群书。年二十三。备通流略。至于七耀九章天文筮术。竝无与抗衡。从学者千余人。而年华色美。都无伉俪之心。思附法门。烧指而充供养。年二十九。闻讲涅槃。辄试一听。乃知佛经秘极也。遂投邺城僧。始而出家。初学涅槃。愿尽其致。后向洛下从献公。听法华华严。又就沙门慧光。更采新致。久之乃出游开化。利安齐魏。每法莚一举。听众千余。胶州刺史杜弼。于邺下现义寺。请范冬讲。至华严六地。忽有一雁飞下。从浮图东顺行入堂。正对高座。伏而听法。讲散徐出。还顺塔西。尔乃翔逝。又于此寺夏讲。雀来在座西南伏听。终于九旬。又曾处济州。亦有一鸭。飞来入听讫讲便去。斯诸祥感众矣。自非道洽冥府。何能与此。昔正讲华严。辄有一僧加毁。当夜有神。特致鞭楚。死而复苏。因是见闻者。皆深敬。异甞宿他寺。正逢布萨。有僧升座。将欲竖义。乃曰。竖论法相。深会圣言。何劳说戒。僧常闻耳。忽见一神形高丈余。貌甚雄峻。来到座前。问竖义者。今是何日。答曰。是布萨日。神则以手搨之。曳于座下。委顿垂死。次问上座。搨曳同前。由是自励。至终僧事私缘。竟无说欲。乃至疾重。舆而就僧。将终之日。延象入房。下床跪悔。唯陈宿触而已。时当正午。遗诫而卒于邺下东大觉寺。时春秋八十。即天保六年三月二日也。初范背儒入释。崇信日增。寂想空门。永扗先习。言不及利。容无喜怒。每留意华严。为来报之业。夜礼千佛。为一世常资。末岁年事既隆。身力不齐。犹依六时。叩头枕上。自有英达。罕能方驾。焉著华严疏五卷。十地地持维摩胜鬘。各有疏记。
释昙衍。姓夏候氏。南兖州人。初生而有牙齿具焉。七岁从学。聪敏超绝。十八举秀才。遇听光公法席。即禀归戒。年二十三。投光出家。光即为受戒。听涉无暇。乃损食息。然于藏旨有疑。咨询硕学。皆反启其志莫之能通。遂开拓寰宇。造华严经疏七卷。讲事相仍毘赞玄理。声辨雄亮。言会时机。自齐郑燕赵。皆履法化。常随义学千僧有余。出家居士。近于五百。光终之后。华严大教。于兹再盛也。赵郡王高元海。胶州刺史杜弼。竝齐朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝征。奏为国都。缉谐道政。不坠玄网。以开皇元年三月十八日。忽告侍人。无常至矣。便诵念弥勒佛。声气俱尽。于时正中。旁僧同观颜色怡悦。时年七十有九。衍每财之所拯。贫病为初。法之所被。如行先授。但见经像。必奉礼迎送。道遇贫陋。必悲怜垂泣。又恒乐听戒往来两阙。辛醒臭物。曾不目临。下气逼流。身出户外。以清净僧房不为熏教故也。未终之前。有梦见衍。朱衣螺发。鬓垂于背。二童侍之升空。而西北高逝。寻尔便终。时共以为。华严经中善财童子所求第三十二善知识。婆沙婆陀夜天之状也。
释灵。俗姓赵氏。巨鹿曲阳人也。年在童幼。每见形像沙门。则知回向。闻屠杀声相。怆然改容。六岁便随母受戒。父强止之。誓心无毁。年七岁启父出家。父以爱念。未之许也。私叹曰。不得七岁出家。一生坏矣。遂从师教训。学业日新。十五丁父忧。苫块毁瘠。杖而能起。服阕默往赵郡应觉寺。投宝禅师。求出家焉。宝观其神彩。乃辞曰。吾为汝缘。吾非汝师。可往胜处也。遂赴定州。而受具足。则诵四分僧祇二戒。自写其文。八日之中书诵竝了。后南逝障隆。于隐公所。遍学四分。又依凭公。独听十地。晨夕幽捡。发奇剖新。者咸共推之涅槃地论。皆博寻旧解。穿凿新异。唯大集般若出自生知。杂心成实。皆穷巢穴。夏居十二。邺京创讲。名节既著。言令若新。预听归依。遂号为菩萨也。皆从受戒。三聚大法自此广焉。至于华严一部。弥深留心。研镜旨趣。时称令家。会齐后染患。愿闻斯典。照玄诸统举以当之。时有雄鸡一头。常随众听。逮于讲散。乃大鸣高飞。西南树上。经夜而终。俄而疾遂有瘳。斯亦感通之明应也。内宫由是。施袈裟三百领。受而散之。齐安东王楼叡。致敬诸僧。次至前。不觉怖而流汗。退问知其异度。即奉为戒师。宝山一寺。之经始。叡为施主。倾撤金具。其潜德感人。又此类也。周氏灭齐。二教沦没。乃潜形世壤。衣以暂衰三升之布。头绖麻带。如丧考妣。誓得佛法更始方袭旧仪。引同俗二十余人。居于聚落。夜谈正理。昼读俗书。大隋运兴。载昌释教。德光先彦。即预搜扬。帝下诏曰。敬问相州大慈寺灵法师。朕遵崇三宝。归向情深。愿阐扬大乘。护持正法。法师梵行精厚。理义渊远。弘通圣教。开导聋瞽。道俗钦仰。思作福田。京师天下具瞻。四方辐凑。故远召法师。共营功德业。宜知朕意早入京也。法师乃步入长安时。年七十有四。勅遣劳待。令住兴善。仍诏所司。盛集僧望。评立国统。众议咸属。莫有异词。乃固让。确乎不拔。遂抗表请还。帝即听许。仆射高颕等。又表请留。帝则下勅令宜住此。曰。一国之主。义无二言。今复重留。情所未可。因告门人曰。王臣亲附久有誓言。进则侮人轻法。退则不无遥敬。故吾斟□向背耳。寻复三勅固邀裕较执如上。帝语苏威曰。朕知师刚正。是自在人。诚不可屈节。乃勅左仆射高颕。右仆射苏威等诸公。诣寺宣旨。代大帝受戒悔罪。并送绫锦衣服绢三百段。助营山寺。御自注额。可号露泉寺。既至本乡。勅问重沓。后闻邺下唱言。自知别世。乃示诲善恶。励诸门人。授笔制哀速终悲永殒诗二首。至于三更。忽觉异香满室。内外惊之。静虑口缘念佛。相继达于明相。奄终于演空寺焉。春秋八十有八。即大业元年正月二十二日也。哀动山世。即殡于宝山灵泉寺侧。起塔崇焉。初清贞洁己。正气云霄。高山景行。动成摸揩。甞母病绵笃。追赴已终。中路即还。其割爱弘道如是。甞向一处。敷演将半。忽见讲主仍畜韮园。曰。弘法之始。为遣过源。恶业未倾。清道焉在。此讲不可再也。宜即散。之便执锡持衣。径辞而出。讲主曰。法师但讲。此业易异除耳。便即借请村人犁具。一时耕杀四十畆韮。斯可谓。如闻而行。或大德同集。间以言谑。乃之临席。无不肃然自持諠闹欣静。所以下座尼众。莫敢面参。而性刚威爽。服章麁弊。贵达之与斯下。承对一焉。去来自彼。曾无迎送。故邺下谚曰。衍法师。伏道不伏俗。法师。道俗俱伏。诚其应对无思。发言成论故也。自前后行施。悲敬兼之。袈裟为惠。出过千领。病苦所及。医疗繁多。但得厚味。先命奉僧。身预伦伍。片无贮纳。讲授之际。正面西方。凡所涕唾。一生无弃。身无择行。口无择言。人畜训诲。绝于呵捶。乃至责问童稚。诫约门人。皆自述己名。号彼仁者。苦辞切断。无不泪流。若言行有违。即不同止。非律所许。寺法不停。女人尼众。誓不授戒。及所住房。不令登践。斯励格后代之弘略也。沙弥受具。和上德难。故尽报不行。自余师证。至时临众。若授以三聚。则七众备传故。使弘法之时方听女众入寺。竝后入先出。直往无留。致有法席清严响传㝢内者供给不预沙弥。身服清修。不御绫绮。垂裙则踝上四指。衫袖则仅与肘齐。祇支极长至胫而已。误见衣制过度。则处众割之。故方裙正背。大毡被褥皮革。上色钱宝物等。竝不入房。祇支五条。由来以布。纵有缯帛。终以惠人。余则败纳而已。自年三十。即在著述。造华严疏及旨归合九卷。自余内外章疏传记等总百余卷。现行于代。然东夏法流。化仪异等。至于立教施行取信千载者。其一焉。
释慧藏。姓郝氏。赵国平棘人。十一出家。未登具戒。则讲涅槃。后听智论十地华严般若等。博见之举。罕不伏焉。年逾不惑。乃潜千鹊山。枕石漱流。澄心玄奥。每研味群典。而以华严为本。虽洞尽幽微。而谦虚自退。仰诧圣助。希示是非。登时夜降灵感。空中有声。言是是。既闻斯告。因撰义疏。躬自传扬。往预学流。普皆飡摄。齐主武成降书。邀请于大极殿。开阐此经。法侣云繁。士族咸集。时共荣之。为大观盛也。自尔专弘此部。传习弥布。属周毁经道。刬迹人间。拪息烟霞。保护玄纳。隋初开法则预出家。文帝曩敬德音。远遣征请。蒲轮既降。谒帝承明。遂陈玄奥。允副天旨。则六大德之一也。有勅。加之殊礼。故二纪之内。四时不坠焉。以大业元年十一月二十九日。遘疾卒于空观寺。春秋八十有四。临终属使露骸。弟子奉遵遗诀。陈尸林麓。掩骸修塔。树于终南至相寺之前峰焉。
释灵干。姓李氏。金城狄道人。祖相封于上党。遂随封而迁焉。年十岁志乐闻法。情欣背俗。亲弗违之。十四投邺京大庄严寺衍法师为弟子。昼夜遵奉。无怠寸阴。而每入讲堂。想处天宫无异也。十八覆讲华严十地。初开宗本。佥共美之。周武灭法。居家奉戒。隋开佛日。则当高选。干每讲此经。亟延凉燠。四方进结。尘接相望。开皇七年。勅令住兴善寺。为译经证义沙门。至十七年。遇疾闷绝。唯心不冷。未敢藏殡。后醒云。我往兜率天。见休远二法师。竝坐华台。光晖绝世。谓干曰。汝与我诸弟子。后皆生此矣。因尔觉悟。重增故业。端然观行。绝交人物。及大业三年。置大禅定。有勅擢为道场上座。僧徒一盛。匡救有功。至八年正月卒于寺。春秋七十有八。乃火葬于终南之阴。初干志奉华严。常依经本。作莲华藏世界海观及弥勒天宫观。至于疾甚。目精上视。不与人对。久乃如常。沙门童真问疾在侧。干谓真曰。向见青衣童子引至兜率天宫。而天乐非久。终坠轮回。莲华藏是所图也。不久气绝。须臾复通。真问。何所见耶。干曰。见大水遍满。华如车轮。干坐其上。所愿足矣。寻尔便卒。
华严经传记卷第二
文永十二年乙亥正月中旬之候。为听闻五教章三十讲。暂栖息栂尾高山寺之处。自彼寺住侣惠日房辨清之手。借得华严传五卷。点本之间。喜悦铭肝之余。下向南都之后。𫍥能书之辈令书写。此传之内。当卷者。𫍥中川本净房阿阇梨良立。表里同所令书写之也。
春日山麓四恩院院主如圆房朝海令付假名并指姓毕。此假名姓里书者。土御门大纳言入道显定卿之所记录也。即以彼禅门自笔之点本写之。可为无双之证本也而已。
建治元年乙亥五月二十八日申时于东大寺尊胜院新弥勒堂。令写本等奉读之毕。前权僧正宗性。听众。良晓得业。谈义之后。即于当院家新学问所。为后览记之。右笔华严宗末叶桑门侣宗性。年龄七十四。夏六十二。
抑此料纸者。去文永三年之历暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降赐也。不虑之朝恩。面目顿余身之间。渐渐取出之。以写如此之要书耳。
2华严经传记卷第三
讲解下
释慧觉。姓范氏。齐人也。达量通鉴。罕附其伦。而仪形秀峙。长七尺余。眉目峰映。衣服鲜洁。容止温弘。锵锵然也。凡行路士子。莫不迎睇目送焉。虽博学群经。多以华严为首。被请高阳。久当讲匠。听众千余。堂宇充溢。而来者不绝。遂停法肆。爰有施主。即为造千人讲堂。缔搆斯须不月便讫。登法座引众充满。时讶其法会之盛也。著华严十地维摩等疏。至武德三年。觉少有心痛。告门人曰。吾其去矣。乃出身资。为僧设食。与众取诀。于是通夜。正念明相。才动奄然从化。春秋九十。
释法敏。姓孙氏。丹阳人。八岁出家。事英禅师。为弟子入茅山。听明法师三论。又听高丽实讲大乘经论。躬为南座。结轸三周。贞观元年。出还丹阳。讲华严涅槃。二年越州田都督。追还一音寺。相续法轮。于时四方义学沙门八百余人。当境僧千二百人。尼众三百。士俗之集。不可复记。时为法庆之嘉会也。至十九年会稽士俗。请住静林寺。讲华严经。至六月末正讲。有蛇悬半身。在敏顶上长七尺许。作黄金色。吐五色光。终讲方隐。至夏讫还一音寺。夜有赤衣二人。礼敏曰。法师讲四部大经。功德难量。须往他方教化。故从东方来迎法师。弟子数十人同见。至八月十七日卒。尔前三日三夜。无故暗冥。恰至将逝。忽放大光。夜明如日。异香不灭。莫不怪叹。道俗庄严。送于隆安之山焉。造华严疏七卷。
释慧眺。姓庄氏。少出家以小乘为业。驰誉江汉。承象王哲公在龙泉讲三论。心生不忍曰。三论明空。讲者著空。言讫舌出三尺。鼻眼两耳竝皆流血。七日不语。有伏法师。闻之曰。汝大痴也。一言毁经。罪过五逆。可信大乘方得免耳。乃令忏悔。舌还故入。便举往哲所。唯听大乘。哲之云。亡为建七处八会方广齐。百日既满。即往香山神足寺。足不逾阃。常习大乘。四时每讲华严经。用陈忏谢。贞观十一年四月。在松林坐禅。见有三人形服都雅。请受菩萨戒。受讫白曰。禅师大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。犹在地狱。房此重厉。涕血交流。大哭还寺。在讲者房前。宛转呜咽不得能言。以水洒醒。乃更大哭。绕佛忏悔。用此为常。又懃化士俗。造华严大品等各一百部。至十三年三月。佛前礼忏。安然坐化。因此而终。春秋八十余矣。终后七日。林树白色。过此方复焉。斯亦知过能改。诚可嘉也。寺去城五十里。从受归戒七千余人。填赴山河。为建大斋。于墓所三十法师。各开一经。用津灵造。
释道英。姓陈氏。蒲州猗氏人也。年十八。二亲重之。便为取妇。五年同床。誓不相触。后遂巡至并洲炬法师下听华严等经。开皇十年。方预缁服。遂入大行山柏梯寺。修行止观。忽然大解。后在京住胜光寺。从昙迁禅师听摄论。迁特赏异之。听讲之暇。常供僧役。因事呈理。既以调心。常云。余冥目坐禅。如有所诣。及开目后。还复常识。故于事务。游观役心。使空有无滞耳。然其常坐。开目如线。动逾信宿。初无顿𥇒。后入禅定。稍呈异迹。甞与人争地。忽现僵尸。气绝色变。俄欲膖胀。彼归心启悔。乃言笑如常又入池六宿。卧雪三夕。唯云火炙土坌。诚难测也。一日讲起信论。至真如门。奄然不语。怪往观之。气绝身冷。众知灭想。即而任之。经于累宿。方从定起。又曾亢旱。遂讲华严。以祈甘泽。有二老翁。稍异常人。各二童侍恒来在听。英每异之。后因讯问由绪。答曰。弟子是海神。爱此经故来听。英曰。今既为檀越讲经。请下微雨。神勅二童。二童便从窓出。须臾滂沛。远近咸赖焉。二翁拜谢。倏忽而退。及将终索水。剃洗还坐。被以大衣。告门人曰。无常至也。但不可自欺。即令讲此经贤首偈。至于属纩。令侍人称佛。奄然神逝。贞观十年九月也。春秋八十。初将终感群鸟数万。悲鸣房宇。青衣二童。执华而入。紫气如光。从英身出。腾焰数丈。及明雾结。周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晋山川修行之侣。闻哀屯赴。如丧重亲。又感僧牛吼鸣流泪不息。断绝水草经七日。将欲藏殓。则下一镢。地忽大震。周十五里。皆大惊怖。又感白虹两道远属龛旋。白鸟二头翔鸣。随送至于龛所。详英道开物悟。慧解入神。故得灵相𣱦氲。存亡总萃。不负身世。诚斯人乎。
释道昂。未详其氏。魏郡人。风神清彻。高尚世表。慧解夙成。殆非开悟。初投于灵法师。而出家焉。既而饮沐清化。爱敬亲承。岁积炎凉。齐踪上位。常于寒陵山寺。陶融初教。日照高山此焉。欣属讲华严地论。谅超先哲。又曾登讲之夜。素无灯烛。昂举掌高示。便发晕光。朗照堂宇。大众观瑞。怪所从来。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其福业隆深诚不可度也。化物余景。志结西方。常愿生安养。后自知命极。预告有缘。时未测其言也。期月既临。一无信患。问斋时至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相。炉发异香。爰引四众。受菩萨戒。词理切要。听者寒心。时七众围绕。飡承道味。昂举目高视。乃见天众缤纷弦管繁会。中有声。告众曰。兜率陀天乐音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由来非愿。常祈心净土。如何此诚不遂耶。言讫便覩天乐上腾须臾还灭。更见西方香华伎乐飞涌而来旋环顶上。举众皆见。昂曰。大众好住。今灵相来迎。事须同往。言讫但见香炉坠手。终于高座焉。春秋八十有九。则贞观七年八月也。道俗共观。崩恸如山。及将殡殓。足下有普光堂等文字生焉。自非道会灵章行符隣圣者。何能现斯嘉应哉。送寒陵山。凿窟为处。经春不朽。端坐俨然。
释灵辨。姓李氏。泷西犾道人也。祖龙骧。高齐代。任相州司马。父楞伽。随任洛州录事参军。遂从居洛。辨生而埋照。沉默若愚。八岁始言。言辄聪敏。宗族异之。因名广辨。后以炀帝同讳。改从今称焉。年十丧父。哀毁过礼。伯父干法师愍之。亲自抚育。教以义方。年十三得出家。住胜光寺。干素与昙迁禅师。芝兰允洽。因令亲侍。咨受异闻。辨宿夜研精。俄升堂奥。十八讲唯识起信等论。胜鬘维摩等经。进具之后。日新其德。又讲仁王经十地地持摄大乘等论。然以为一乘妙旨无越华严。遂废敷扬。于终南山至相寺智正法师所。研味兹典。既卒师资之功。备举传灯之业。竝采众经。傍求异义。撰疏十二卷抄十卷章三卷。竝行于代。属慈恩创搆。妙选英𨱞。辨以鹤誉闻天。遂当斯举。然其怀望贞峻中外式瞻。每于崇圣宫鹤林寺德业寺百福殿等。而行受戒法。京城及诸州僧尼。从受归戒者。一千余人。凡讲华严。四十八遍。后因菩提寺讲。便觉不念。寻返慈恩。俄从永化。春秋七十八。即龙朔三年九月五日也。但辨孝姓淳至。出自天真。每讲遇父母恩重之文。未甞不哽塞良久。或因之废讲。其音乐市𮤗由来不顾。从小至老。衬衣足靺。竝自缝洗。不役门人。弟子或四人已上晨昏参候。若须教诫则命令坐。若其无事。皆起立遂出。须有对问。自称己名。斯亦恭谨教敬之良轨也。
释智俨。姓赵氏。天水人也。高祖弘高尚其志。父景申州录事参军。母初梦。梵僧执锡而谓曰。速宜齐戒净尔身心。遂惊觉。又闻异香有娠焉。及俨生数岁。卓异凡童。或累块为塔。或缉华成盖。或率同辈为听众。而自作法师。生智宿殖皆此类也。年十二有神僧杜顺。无何而辄入其舍。抚俨顶谓景曰。此我儿。可还我来。父母知其有道。欣然不悋。顺即以俨付上足达法师。令其顺诲。晓夜诵持。曾无再问。后属二梵僧来游至相。见俨精爽非常。遂授以梵文。不日便熟。梵僧谓诸僧曰。此童子当为弘法之匠也。年甫十四。即预缁衣于时隋运将终。人民饥𫗪。俨虽童稚抗志弥坚。后依常法师听摄大乘论。未盈数岁。词解精微。常因龙象盛集。令其竖义。时有辨法师。玄门准的。欲观其神器。躬自击扬。往复征研。辞理弥王。咸叹其慧悟。天纵哲人。进具之后。听四分迦延毘昙成实十地地持涅槃等经。后於琳法师所。广学征心。索隐探微。时称得意。俨以法门繁旷。智海冲深。方驾司南。未知何厝。乃至于经藏前。礼而自立誓。信手取之。得华严第一。即于当寺智正法师下。听受此经。虽阅旧闻。常怀新致。炎凉亟改。未革所疑。遂遍览藏经。讨寻众释。传光统律师文疏。稍开殊轸。谓别教一乘无尽缘起。欣然赏会。粗知毛目。后遇异僧来。谓曰。汝欲得解一乘义者。其十地中六相之义。慎勿轻也。可一两月间。摄静思之当自知耳。言讫忽然不现。俨惊惕良久。因则陶研。不盈累朔。于焉大启。遂立教分宗。制此经疏。时年二十七。又七宵行道。祈请是非。爰梦神童。深蒙印可。而栖遑草泽。不竞当代。及乎暮齿。方屈弘宣。皇储往封沛王。亲为讲主。频命府司。优事供给。故使法轮无辍。是所赖焉。然其精练庶事。藻思多能。造莲华藏世界图一铺。盖𦵇河之左。古今未闻者也。至总章元年梦。当寺般若台倾倒。门人慧晓又梦。上高幢上侵云汉。幢首宝珠。明如晓日。渐渐移来。入京便倒。俨自觉迁神之候。告门人曰。吾此幻躯从缘无性。今当暂往净方。后游莲华藏世界。汝等随我。亦同此志。俄至十月二十九日夜。神色如常。右脇而卧。终于清净寺焉。春秋六十七矣。时有业净方者。其夜闻空中香乐。从西方而来。须臾还返。以为大福德人也。往生之验。明晨询问。果知其应也。俨所撰义疏。解诸经论。凡二十余部。皆简略章句。剖曜新奇。故得其门寮其寡矣。门人怀齐贤首。近永隆年中。雍洲长安县人。廓神亮梵行清净。因忽患暴终。诸天引至兜率天宫。礼敬弥勒。有一菩萨。语亮云。何不受持华严。对曰。为无人讲。菩萨曰。有人见讲。何以言无。亮后再苏。具向薄尘法师。论叙其事。以此而详。首之弘转法轮。亚迹参微矣。怀济秀而不实。早从冥穸。大周圣神皇帝。植道种于尘劫。当乐推于亿兆。大云授记。转金轮而御之。河图应录。桴玉鼓而临之。乃圣乃神。运六神通而不极。尽善尽美。畅十善化于无边。解网泣辜。超夏轹殷。于是环块襄城于汾水。方智日于锱铢。是以摩顶至踵。驰精十力。捉发吐哺。委质四依。铸铣雕檀。霞镜千门之里。乘杯振锡。雾集九重之内。虽汉魏殊感梁齐深信。亦何足以言乎。尔其辟龙宫之宝藏。迓象扉之雄俊。则日月相继。岁时不绝。赞颂佛德。歌咏法言。则弦管流溢。翰墨繁积矣。以永昌元年正月七日夜。勅僧等。于玄武北门。建立华严高座八会道场。阐扬方广妙典。八日僧尼众等数千余人。共设齐会。当时有司藏氷。获瑞氷一段。中有双浮图。现于氷内。高一尺余。层级自成。如白银色。形相具足。映彻分明。勅以示诸僧等。大众惊嗟。悲忻顶礼。咸称圣德所感。实为希有瑞矣。御因制听华严诗并序。其词曰。暂因务隙。听讲华严。观辨智之纵广。覩龙象之蹴踏。既资熏习。顿解深疑。故述所怀。爰题短制。其词曰。法席开方广。缁徒满胜筵圣众随云集。天华照日鲜。座分千叶华。香引六铢烟。钟声闻有顶。梵响韵无边。一音宣妙义。七处重弘宣。唯心明八会。涤卢体三禅。既悟无生灭。常欣佛现前。于是莲华世界。注海印之波澜。微尘刹土。入因陀罗之网。圣上万机之暇。哀矜兆庶。朗七觉以悟迷津。扬四辨而惊龙俗。玄门造极。跨域中而独秀。精义入神。轹系表而孤峙。一音演妙。实是闻所未闻。七处弘宣。诚为见所不见。岂与夫马皇赞易㔁后通诗。可同日而言也。
右诸德竝博综群艺。兼弘斯典。或伪谦业藏用。或有志未从。既非专业。又无祥瑞。故直录附之于此。庶知怀兹道者。兰芬靡绝焉。
华严经传记卷第三
文永十二年乙亥正月中旬之候。为听闻五教章三十讲。暂栖息栂尾高山寺之处。自彼寺住侣惠日房辨清之手。借得华严经五卷。点本之间。喜悦铭肝之余。下向南都之后。𫍥能书之辈令书写。此传之内。当卷者。表𫍥中川净觉房朝酉。里𫍥春日山麓四恩院愿忍房觉玄。令书写之。彼院家院主如圆房朝海令付假名并指姓毕。此假名姓里书者。土御门大纳言入道显定卿之所记录也。即以彼禅门自笔之点本写之。可为无双之证本也而已。
建治元年乙亥六月一日末时于东大寺尊胜院新弥勒堂。令写本等奉读之毕。前权僧正宗性。听众。良晓得业。庆实法师。谈义之后。即于当院家新学问所。为后览记之。右笔华严宗末叶半僧宗性。年龄七十四。夏腊六十二。
抑此料纸者。去文永三年之历暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降赐也。不虑之朝恩面目顿余身之间。渐渐取出之。以写如此之要书耳。
华严经传记卷第四
讽诵第七
转读第八
讽诵第七
释普圆者。不知其氏族也。声议所述。似居河海。周武之初。来游三辅。容貌魁梧。无顾弘缓。有大夫之神采焉。多历名山大川。常以头陀为志。乐行慈救。利益为先。人有投者。辄便引度。示语行门。令遵苦节。常诵华严一部。依之修定。用心弥到。不觉经过晨夕。有时乞食。暂往村聚。多依林墓。摄静思惟。夜忽有鬼来。形极可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。径至其前。圆开目详覩。都无惧色。不久便退。其例非一。有人从圆乞头。将斩与之。止而不取。转复乞眼。方欲剜施。又复止之。便从之索手。遂系腕著树。齐肘斩而与之。心闷委地。因斯卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如丧考妣。分其阇维之骨。数处各修塔焉。
释普济。雍州北山人也。初出家依止圆禅师。业行精苦。独处林野。不宿人代。跏坐修禅。至于没齿。栖迟荒险。不避豺虎。虽游浪物表。手不释卷。恒诵华严一部。依而结业。两日一遍。以此为常。其声调雄亮。闻于哩外。曾用心苦。至乃呕血数斗。废诵绝食。经于三日。同道者哀之。将备汤药。济曰。经言世医所疗治。虽差还复生。如来所治者。毕竟不复发。何用云云。于此乎。乃沐浴洁净。严具香华。礼十方佛。抗声高诵。遂平复如故。自佛法沦废。便投太白诸山。行不裹粮。依时噉草。咀嚼咽饮。都不为患。愿像教一兴舍身供养。修普贤行生贤首国。开皇之始。大阐法门。思愿既满。即事损舍。引众集于灰谷之西崖。广发弘誓。自投而殒。远迩顿赴。充于岩谷。为建白塔于高峰焉。通师云云。
释辨才。未详其氏。幼而出家。师事裕法师。咨承教义。以华严至典众称玄极。驰精挹玩。莫得其涯。慨障累萦缠。将加启忏。乃别护净。造香函盛经顶戴。旋遶历于三载。遂梦。普贤菩萨。指授幽深。因忽诵得其文。始终如镜。才既感兹圣助。厉自其常。于是义理兼通。时开导利。后不知所终。又有僧。失其氏讳。见才嘉瑞。爰发深衷。因习顶戴。承文殊师利庇景清凉。心祈圣力。时游礼谒。来往周旋。经初不舍。每慕辄以三椅杖。置经于上。烧香顶拜。跏坐其下。思择希微。以为恒务。凡一十七年。所感同前。函今见在。其时汾州抱腹岩。有沙弥名慧求。亦于塔中。顶戴此经。三载之后。文义俱晓时则号此塔。为华严也。
隋禅定道场释慧悟。共一僧同志游涉。隐遁终南。一受华严。一持涅槃。木食岩栖。经于多载。各专其业。无辍晨昏。忽有一人。无何而至。拜讯既讫云。请一师就家起供。二德相推。彼人曰。望请华严法师。其僧乃整严衣钵。与彼相随。前行不远。僧问。檀越家在何处。答曰。在此正南。僧曰。南唯山㵎。讵有村落。答云。弟子是此山神。宅居岩壑。请师勿怪。僧虽惊惕。心怪非常。然犹蹑石崎岖。僶仰而进。神曰。师受持华严。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以腾空俄至所居。忽见绮宇华堂非常壮丽。庭罗珍馔。供拟千僧。将至斋时。神乃延僧。处之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。须臾当至。僧曰。贫道夏腊既卑。不应此座。神曰。师受持华严。理宜尊胜。俄见异僧执锡持盂飞空降趾。数过五百。不知何从。其僧惊起将欲致礼。竝皆不受云。请莫起动。师既受持华严。即是我等。所尊敬处。各自默然食讫。飞空而去。莫测所之。唯独此僧。罔知攸适。僧告神曰。幸愿檀越。垂示来途。其神庭内有十余小儿。状可三岁。露形游戏。神语童曰。汝等一人。供侍法师。诸童相推。踟蹰未进。神励声呼之。一童子便即依命谓僧曰。请师开口。既视口中乃云。师大有病。童遂取手爪上垢。投僧口内。须臾复云。师更开口。见已言曰。师病略尽。童即踊身。飞入僧口。果是药精。僧遂得仙。神曰。劳师降重。更无厚供。以此轻酬。幸不怪啧。僧曰。惭愧檀越。言不能尽。受持功德。竝用资薰。于是执别。飞腾云际。还至旧处。跏座空中。遥语同侣曰。余华严经力。蒙致仙药。人仙位别。不可同居。共住多时。幸施欢喜。当来之世。相见佛前。于是凌空杳然远逝。其所诵本亦随同往。莫知所在。有五众禅师道树者。禅门高行。义学所宗。具说其事云。所亲委曲。
隋释昙义。并州人也。幼而出家。住十力寺。坚持禁戒推诸代务。苦节头陀。常居五台山。愿依文殊大师策修胜业。每日诵法华两遍。读华严一帙。以此为恒。如是因修。积有年稔。后与弟子昙训。游历诸台。礼拜供养。因至南台。见一比丘尼。莫知名号。布衣疎素。仪貌清雅。至其所居。廓无屋宇。唯见坐处。四周竖材橛。拥草为筵。筵以当首座。于中跏坐。义遂叙致暄凉。因问作何行业。尼答。唯诵华严。义便请闻之。尼云。今与大德。僧尼有异。日既将曛。不宜在此。请往谷南。止于石室。义乃踌躇未去。尼将自起避之。义曰。意望闻听华严。是以迟疑恋仰。尼曰。但至彼宿。应亦得闻。义遂依言。至彼石室。相去隔谷。可五六里。烧香遥供。便闻尼诵华严。声韵分明。犹如咫尺。初诵第一。遥见尼口两吻出光。将至二轴。其明转盛。至第三已去。光遍山谷如昼日。遥见尼形。有同对面。后至五更。两帙方毕。后遍诵至第六帙。其光渐收。经彻之际。光亦收尽。义等暨于旦日。赍持香华。以申供养。广发弘愿。礼别而归。后与诸人。再更寻求。莫知所在。昙义弟子昙训。后至京师太原寺。向贤首法师亲说。
京师延兴寺苑律师。德行精苦。坚持禁戒。以贞观年中。途经㶚桥。舍于逆旅。日既将夕。因而寓宿。俄有异僧仪服麁弊同至。主人别房而止。遂命淳醪良肉快意饮噉。律师行洁氷霜。勃然耻秽。其僧食已。乃漱以灰豆。闭户居室。诵大方广佛华严经。俄顷之间。一轴寻毕。苑乃束身。抱愧则伫玄音。未至五更。便终六帙。苑深自悔啧。抱悲泣交怀。入房礼忏。因而分诀。不告名字。莫知所之。
日照三藏又说。甞游南天竺国。止一伽蓝。名堀忧遮。此名雁也。见彼寺诸德。竝受持华严。因问。此伽蓝何因取名于鸟。彼僧对曰。昔有一比丘饮噉。同俗每诵华严。以为己业。命终之后。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。犹作人语。诵经不辍。时有一清信士。泛海采宝。忽值恶风飘船覆没。唯执片版。遇止一洲。衣粮俱绝。怀忧而住。忽闻树上有诵经声。即便候听。乃见一雁诵华严经。怪叹良久。遂赞言。善诵善诵。雁闻赞声。即下树语人云。汝能为我。造僧伽蓝不。答云。我身命不济。何能造寺。雁曰。汝若能作。当附贵宝送尔还乡。人曰。如言甚善。雁遂负人于背。飞至宝山。此人识宝。乃多采诸珍。同附雁背。飞空越海。送于天竺。至岸而下。雁云。愿君为我。造僧伽蓝。还用我名。以题寺号。信士既媿深恩。衔悲而别。奉其珍物。以事启王。王乃封邑五百户。令为造寺。由是以雁为名也。
樊玄智。泾州人也。童小异俗。愿言修道。年十六舍家于京师城南。投神僧杜顺禅师。习诸胜行。顺即令读诵华严为业。劝依此经修普贤行。又服膺至相寺整法师。入终南山。温习斯典。遂得一部周毕。后每诵经。口中频频获舍利。前后相仍凡数百余粒。随身供养。分施诸人。名山胜地。无远必造。后因游止坊州赤沙乡。村北谷有山焉。去村三里。于中有石窟。学道者所居。智止其中。二十余载。昼诵华严。夜修禅观。优游乖岁。以此为恒。诵经之际。每有杂类鸟兽。咸萃林中。寂然无声。以听音德。豺虎猛兽。时亦驯伏。甞为恶人劫集。推坠岩下。虽悬岸百仞。宛然无损。至永淳元年。人见龛内有光。怪往观之。乃见居士久从迁化。众共出之。光乃随灭。焚尸起塔。时年七十余。
于阗国有一沙弥。名般若弥伽薄。有戒行每诵华严。以为恒业。既历年岁。屡感灵祥。时忽有二人。来至其所。礼拜问讯。合掌侧住。沙弥怪其形异。问所从来。遂以手指天答云。弟子只在彼处。因引沙弥至静处。窃谓曰。诸天令遣弟子奉请法师。沙弥惊惧。回惶无已。天曰。愿起慈心。勿生恐怖。请师闭目。沙弥僶俛。因从之。遂被此天持至天上。乃见楼殿宏丽焕烂非常。天主跪而请曰。诸天今与修罗鬪战。屡被摧衂。今屈法师。诵华严经。引天兵众。希仰法力。令我天众克彼修罗。沙弥如其所请。乃乘天宝辂。执天幢幡。心念华严微妙经典。寻诸天众对彼勍敌。修罗见之自然溃散。既退之后。诸天欣悦。咸云。任法师所愿。我当与之。沙弥云。我不求余。愿唯无上菩提。诸天谢曰。如师大愿。诚非我力。未审。法师更求何事。答云。余非所愿也。凡经少时。遂则送归本乡。所有衣服。皆染天香。郁烈𣱦氲。终身不灭。其后数载。右脇而卧。无疾而终。自云。得生净佛国土。永昌元年二月四日。于阗国三藏法师。因陀罗波若若。在神都魏国东寺。亲向沙门贤首说之云。此事经今三十五年矣。
文明元年京师人。姓王。失其名。既无戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地狱门前。见有一僧云。是地藏菩萨。乃教王氏。诵一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。应当如是观。心造诸如来。菩萨既授经文。谓之曰。诵得此偈。能排地狱。王氏尽诵。遂入见阎罗王。王问此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上说。王遂放免。当诵此偈时。声所及处。受苦人皆得解脱。王氏三日始苏。忆持此偈。向诸沙门说之。参验偈文。方知是华严经第十二卷夜摩天宫无量诸菩萨云集说法品。王氏自向空观寺僧定法师说云。然也。
比丘尼无量。俗姓闵氏。京兆长安人也。家风修善。阖门蔬食。竝诵经典。无辍晨昏。母赵氏初梦。一梵僧持二金果。授而谓之曰。与尔良种。宜善护持。因有娠焉。遂诞无量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教诵般若观音等经。略无开悟。无量深自惭耻。后改授华严。持卷披文。有如宿习。日诵五纸。以自勉勗。未盈三月。二帙便了。后因勤励损心。更婴他疾。停诵累年。情深悔恨。遂于佛前。焚香立愿。誓持华严行菩萨道。因即瘳愈。所祈获遂。讽诵忘疲。年甫十八。一部都毕。温习积稔。尤更精进。至永淳二年有诏度人。其家男女五人出俗。无量住道德寺。弟慧嵩年十四。又诵涅槃一部。住慈悲寺。二果之梦。将非其事乎。自外三人各诵诸经。数百余纸。道俗咸共奇之。以为希有。无量既入道。已后志节弥坚。每诵华严。三日一遍。以为恒业。尽受具戒。苦行愈殷。不服缯纩。唯衣布叠。不受僧利。不食僧厨。六时礼忏。三业无替。加以立性温和。志怀慈爱。每见诸贫病。莫不深思悲慜。有道之徒咸叹曰。虽是女人。斯则丈夫所难及也。
转读第八
释法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性简傲憙游。放颇从习。众莫齿之。尝梦。入幽司具受楚毒。及觉转念悛革。而未知津向。时遇沙门智炬等。频冥感。遂专诚转读不息晨昏。每一执经。涕泣横坠。若此者三载于兹矣。后忽眉毛堕落。疮疾遍身。念弄庆交襟。欣斯现受。大设施会。以答神功。懃加转读。复经三载。乃身疮渐愈焉。念自尔广劝士俗。依之忏洗。缮𨵃之家。十室而九。年六十有八。终于所住。
释普安。姓廓氏。京兆泾阳人。小年依圆禅师出家。苦节损削世务。而性在和忍。不喜怨酷。或代执劳役。受诸懃苦。情甘如荠。恐其事尽。晚投蔼法师。通明三藏。常业华严。读诵禅思。依之标拟。周氏灭法。栖隐兮终南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。洁操泉石。连踪巢甫。又引静渊法师。同止林野。转择幽奥。资承玄理。加以遵修苦行。亡身为物。或露形草莾。施诸蚊虻。流血被身。初无怀惮。或委身卧尸。用施豺虎。望存生舍。以祈本志。而虎豹虽来。皆嗅而不食。常怀耿芥。恨不副其情愿也。于时天地既闭。象教斯蒙。国令严重。不许逃难。京邑名德三十余僧。避地终南。投骸未委。安乃总召翔集。洲渚为心。幽密安处。自在显露。自行乞索。不惧严诛。故得衣食俱丰修业无废。乱世知士。安其谓欤。时有重募。投获一僧。赏物十段。有人应募来欲执安。安则慰喻曰。观卿贫煎。当愿相给。为设食已。俱共入京。帝语此人曰。我国法急不许道人民间。尔复助急。不许山中。若尔遣他。何处得活。朕观此道人。神采志气。非苟求活者。宜放入山。不须捡挍。尔后屡遭擒访。获免如前。时蔼法师。避难在义谷杜映世家。堀窑藏之。安被放还。因通礼觐。蔼曰。安公神志绝伦。不避强御。盖难及也。安曰。今蒙脱难。乃惟受持华严力耳。凡所祈诚。莫不斯赖。因请蔼还山。亲自经理。四远承风。投远非一。蔼乃与安。更开其所住。具如别传。隋文创历。佛教大兴。广募遗僧。依旧安置。时楩梓一谷三十余人。应诏出家。竝居官寺。唯安欣兹重复。不为名驰。依本山居。守素林。时有清信士。于子午豹林两谷合㵎之侧。结茅凿窟。延而处之。初有大石。正当其上。恐下损屋。将欲转之。安念曰。愿移余处。莫损龛舍。石遂迸避余所。众怪叹。安曰。华严力也。龛东石壁㵎左。有素头陀者。乡川巨害。纵横非一。阴嫉安德。思将诛殄。与伴三人。持弓挟刃。攘臂挽弦。将欲放箭。箭不离弦。弓不离手。怒眼舌噤。立住经宿。唯得出声唤叫而已。行路闻之。远近云会。乡人稽首。归诚谢焉。安曰。余了不知。盖华严力也。若欲除免。但令忏悔。如语教之。方蒙解脱。又龛西魏村张晖者。以盗为业。夜往安所。私取佛油瓮受五斗。背负而出。既至院门迷昏失性。若有所缚。不能动转。眷属乡村同来为谢。安曰。余不知盖华严力乎。语令忏悔。扶取油瓮。如语得脱。又龛南张卿者。来盗安钱。袖中持去。既造家内。写而不出。口噤无言。乡人家室。将其归忏依经遂免有程廓村程晖和者。颇怀信向。恒来安所。听受法要。因患致死。已经两宿。缠尸于绝向欲棺殓。安时先往𨝽县。返还在道。行达西南之德行寺。东去晖村五里。遥唤程晖和何为不见迎耶。连唤不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪语。吾不信之。寻至其村。厉声大唤。和遂动身。傍亲见之。乃割绳令断。安入其庭。又大唤之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以当佛坐。令和遶旋。寻服如故。更寿二十许载。后遇重病。来投乞救。安曰。放尔。游荡非吾知也。便遂命终。时安风声摇逸。请谒肩随。兴建福会。每多通感。有昆明池北白村老母者。病卧床枕。先瘖百日。指㧑男女。思见安形。子念母意。请安至宅。病母既见不觉下迎。言问起居。奄同常日。遂失病所在。于时声名更振。村聚齐集。各率音乐。巡家告令。欲设大齐大会。村中白遗生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齐膝而已。四女赤露逈无条线。大女名华严。年已二十。唯有麁布二尺。拟宛布施。安引村众。次至其所居。愍斯贫苦。遂度而不入大女思念。由我贫煎。不及福会。今又不修。当来倍此。周遍求物。閴耳不从。仰面悲号。遂见一把乱𥞪用塞明孔。挽取抖擞。得谷十余颗。采以成米。并将前布。拟用随喜。身既无衣。待至夜暗。匍匐而行。趣斋供所。以前施物。遥掷众中。十余粒米。别奉炊饭。因发愿曰。女人穷业。亦自昔种得。竭贫行施。用希来报。以十余粒黄米。投饭甑中。必若至诚。贫业尽者。当愿所炊之饭。变成黄色。如无所感。命也奈何。作是誓已。掩泪而返。于是甑中。五石米饭。竝成黄色。大众惊嗟。未知所以。周寻缘搆。乃云。白遗生女之愿力也。斋会之齐率。获粟十斛。寻用齐之。安等后以事闻奏。遂得度华严。出家住寺。终身受持华严经也。安居处虽隐。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救赎。劝修德义。遂使不杀之邑十会而九焉。甞于龛侧村中。缚猪三头。将如烹宰。安闻往赎。社人恐不得杀。求价十千。安曰。贫道见有三千。可以相与。众各不同。更相忿竞。忽有小儿羊皮裹腹。来至社会。助安赎猪。既见争竞。因从乞酒。行饭行舞。煌焜旋转。合社老小眼竝失明。须臾自隐。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。猪吃粪秽。尔尚噉之。况人食米。理岂不贵也。社人闻见。一时同放。猪既得脱。绕安三匝。以鼻喙触。若有喜谢之仪。故使郊之西南五十里之内鸡猪绝祀。乃至于今。其感发慈善。皆此类也。性多诚信。乐读华严。一钵三衣。累纪弥励。开皇八年。频勅入京。为皇储门师。长公主营建静法寺。后住延兴寺。名虽帝宇。常寝岩阿。以大业五年十一月五日。终于静法禅院。春秋八十遗。骸于终南。起塔在至相寺之侧矣。
释法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。居大白山九陇精舍。慕禅为业。麁食弊衣。卒于终老。开皇年中。往江都造晋王。王一见如旧。处之于慧日道场。王法游履。必请以随之。驾幸太山。时遇无水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟叹问云。何力。答王力也。初与王入谷。见一僧著弊衣。乘白驴而来。王问何人。答斯朗公也。及至神通寺。见一神状甚郁伟。在讲堂上。凭鵄吻下观人众。王又问之曰。大白山神。从王者也。时人号为三百岁。其眠竟不施枕。头无委曲延首床前。口辄涎流。或至斗许。未知其故也。尔后诸奇。未遑广录。大业之始。帝弥重之。威轹王公。见皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五台等名山。观礼圣迹。并召请隐逸。以裨皇化。慧日道场。二千余人。四事资须。幸安而立。帝又于东都。立宝道场。特延安亦于中树业。安每读诵华严。遂积寒暑。或云。普贤境界。常现吾前。又入九陇山。可百余里。于石室内。镌写华严。因即号为华严堂也。至大业十一年。无病而终。春秋九十八矣。帝令送柩于大白。今坟域存焉。士俗怀之。立像祈福。其镌经之处。峰崖幽险。近智以守见不之。之者以路绝莫晓也。
释解脱。俗姓邢。代郡五台县人也。七岁出家。志业弘远。初从介山之右抱腹岩慧超禅师。询求定舍。超特有知人之鉴。识其成器。告众曰。解脱禅习冲明。非尔徒所及。勿同常辈令其执僧役也。脱未几而启悟凝深略尽涯极。年十八乃博访群宗。畴咨硕德。新闻旧解。竝升堂奥。具戒之后。复精练毘尼。俄反故居。于五台西南之足佛光山。立佛光精舍。依之综习。脱常诵法华。又每读华严。晓夜无辍。后依华严。作佛光观。屡往中台东南华园北古大孚寺。求文殊师利。再三得见。初则礼已寻失。后则亲承言诲。告脱云。汝今何须亲礼于我。可自悔啧。必悟解耳。脱敬承圣旨。因自求乃悟无生。兼须法喜。遂慨兹独善。思怀广济。祈诚大觉。请证此心。乃感诸佛。见说偈曰。诸佛寂灭。甚深法广劫修行。今乃得。若能开晓此法眼。一切诸佛皆随喜。脱更问空中。寂灭之法。若为可说得教人耶。诸佛即隐但有声告曰。方便智为灯。照见心境界。究竟真实法。一切无所见。又甞本洲都督。请传香戒。法化既毕。将事东归。都督及僧徒。送至东城门首。日将曛夕。脱恨不得烧香供养。蹙踖惭愧。忽闻城上有声曰。合掌以为华。身为供养具。善心真实香。赞叹香烟布。诸佛闻此香。寻声来相度。众等懃精进。终不相疑误。时脱独闻此声。弥加勇猛。自尔之后。证入逾深。高山景行。是焉欣属。于是远近辐凑。请益如流。咨承教诲日。盈三百。既而大树爰集。有待成劳。乃策兹四众。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶钵绳床映满山谷。脱恂恂善诱随事指㧑。务改其所滞。略无常准。故游门之伍。莫或𨶳其庭隩也。然足不出寺。垂五十年。学成禅业者。将余八百。自外希风景。漱波澜复过乎数倍矣。余每寻传记。多见古人。虽衡岳慧思十信。显其高位。台山智者五品。标其盛烈。至于奖训门人。使成其羽翼者。未有如斯之众也。若非行位超绝。俯迹同凡。必是妙德加持。助其弘诱耳。又恒岳之西。清凉东南。俗名之大黑山。有清信女。先来盲目。常独在山中坐禅。恒洲道俗。每六斋日。常赍香华珍味。来就供养文殊师利。于正食时。忽闻空曰。五台佛光山内。文殊师利菩萨。在彼教化。汝可往彼。必得悟道。亦竝同闻。莫不欣咏。则依空告。驰往佛光。其间险阻二百余里。盲女抗手先登。初无引示。脱见之惊起即受深宗。据斯以言。脱或大圣之权迹耳。及将终命。知已诸德经宵欵别。夜有大虫。至脱恒所饮泉。悲号良久。到明日中时。如常剔落。礼拜僧众。讫还本禅房。端然坐化。时年八十一。贞观十六年也。道俗哀恸。若丧所天。即于寺内。凿龛而处。龛面西向。开咫尺双扉。至今观之。俨如生也。脱未终。甞谓亲里曰。我没后当有大人显我名也。清凉之号于兹复兴。及今上麟德元年九月。勅会昌寺沙门会颐果毅甄万福。送衲袈裟。奉其遗阴。并向诸台。供养圣迹。自遐迩归心之士。莫不永怀斯地。远验脱言信矣。
释明曜。未详姓氏。少出家与解脱禅师。颇同游处。而师友事之。谦㧑柔顺。未甞见喜愠之色。常读法华。又披阅华严。手不释卷。老而弥笃。形长七尺。言令抑扬。又依脱禅师。习佛光观。甞绝粒随脱。往大孚寺。祈请文殊师利。到华园北。遇一大德容服异常。从王子烧身谷出。徐徐直进。至大孚寺东佛堂南。将欲东趣。曜欣跃战惧。时步而前望。亲承接足。尽其诚敬。未至数尺。而忽失之。悲慨良久。弥增懃厉。西京会昌寺沙门会颐。奉勅往五台之日。亲承顶礼。时年一百六岁。而神彩无坠焉。不知其所终也。
师子国长季沙门。释迦弥多罗者。第三果人也。此土云能友。麟德之初。来仪震旦。高宗天皇。甚所尊重。请在蓬莱宫。与长年真人怀化大将军。同处禁中。岁余供养。多罗请寻圣迹。遍历名山。乃求往代州清凉山。礼敬文殊师利。甞至京师西太原寺。时属诸僧。将转读华严妙典。乃命译语问云。此是何经。答是华严。多罗肃然改容曰。不知此处亦有是经耶。合掌欢喜。赞叹久之而言曰。此大方广功德难思。西国相传。有人以水盥掌。将读此经。水之所沾洒。及虫蚁。因此舍命后得生天。何况受持读诵。盖不思之福也。
高义成。晋洲临汾县人也。家风信奉。乡隣推挹。以咸亨四年二月。于洪洞县贤劫寺。请华严经。于家内塔中。转读日正中时忽有奇光。如日照镜中。华于壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周于四壁。由是远近同观。莫不叹其感征也。
文明元年。天竺梵僧三藏法师日照。在京师西太原寺翻经之。次云。至南天竺国。近占波城。有一僧伽蓝。名毘瑟奴人名也于中有诸头陀僧等。竝小乘学。后忽有一大乘法师。持华严经一帙。来至其处。小乘诸师。既不相敬。彼大乘师。乃留帙而去。不知所适。诸小乘学者。情尽不信。遂持此经帙。投之井内。后数见井中。光辉焕赫。上冲于外。有同烈火。以物钩漉。果得华严。虽久在水中。都不沾湿。小乘学等。便信此经是佛所说。犹将不及小乘。遂置在小乘经律之下。及至明旦。辄见在上。乃诃诸群小。谁复辄移。对云元无人动。乃还置下。明又如初。复在其上。若此者数焉。小乘诸德。咸大惊嗟。方知此经过于己学。以身投于地。宛转号泣。忏谢回心。专共授持。华严一经。盛于此国。诸小乘辈举宗归敬。同深信焉。
释弘宝。不知其氏族。居淄州邹平县蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患瘿。后时转剧。救疗莫瘉。遂大如斗。于是首不能俛。视唯天外。骤雨飘风。流入鼻口。饮食渗漱。非意艰辛。岂直亲隣轻鄙。亦乃自怀悲毒。年三十五。忽遇一僧。教读华严。除其宿障。宝乃精心恳志。晓夜披寻。忏洗六时。方祈百遍。至四十余遍。夜梦。有人手执利刀割瘿将去。觉后数日瘿上生疮。疮作脓头。大如枣许。以手微按。出脓数合。日日如之。向经三月。自尔疮瘿渐消。卒就平服。则咸亨二年之首也。宝及门人弘轨法律等。悦浮生之再造。感圣力之冥通。悲庆交襟。罄舍衣钵。敬写此经一部。转读受持。日不暇给。数岁之间。方终本愿。于是远近愿心。共弘兹典也。
华严经传记卷第四
文永十二年乙亥正月中旬之候。为听闻五教章三十讲。暂栖息栂尾高山寺之处。自彼寺住侣惠日房辨清之手。借得华严传五卷。点本之间。喜悦铭肝之余。下向南都之后。𫍥能书之辈令书写。此传之内。当卷者。表𫍥当寺下野公瞻惠令书写之。假名并姓𫍥同宿大夫之庆实令付之。里书者。主同年四月二十五日酉时于东大寺尊胜院新学问所手自书写之毕。及老耄之间虽眼肿手振。犹励拾萤之勤。恳记飞鸟之路耳。此假名姓里书者。土御门大纳言入道显定卿之所记录也。即以彼禅门自笔之点本写之。可为无双之证本也。
建治元年乙亥六月四日午时于同院家新弥勒堂。合写本等奉读之毕。前权僧正宗性。听众。良晓得业。庆实法师。谈义之后。即于当院家新学问所。为后览记之。右笔华严宗末叶行道僧宗性。年龄七十四。夏腊六十二抑此料纸者。去文永三年之历暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降赐也。不虑之朝恩。面目顿余身之间。渐渐取出之。以写如此之要书写。
华严经传记卷第五
书写第九
魏安丰王延明中山王熙。竝以宗室。博古学文。俱立道场。斋讲相续。以香汁和墨。写华严经一百部。素书金字华严一部。皆五香厨。四宝函盛。静夜良辰。清斋行道。每放五色神光。照耀台宇。众皆共观。倍更发心。
释德圆。不知氏族。天水人也。少出家。常以华严为业。读诵禅思。用为恒准。周游讲肆。妙该宗极。钦惟奥典。希展慇诚。遂修一净园。树诸谷楮。并种香草杂华。洗濯入园。溉灌香水。楮生三载。馥气𣱦氲。别造净屋。香泥壁地。洁檀净器浴具新衣。匠人齐戒。易服入出。必盥𠻳熏香。剥楮取皮。浸以沈水。护净造纸。毕岁方成。别筑净基。更造新室。乃至材梁椽瓦。竝濯以香汤。每事严洁。堂中安施文柏牙座。周布香华。上悬缯宝盖。垂诸铃珮。杂以流苏白檀紫沈。以为经案。并充笔管。经生日受斋戒。香汤三浴。华冠净服。状类天人。将入经室。必夹路焚香。梵呗先引。圆亦形服严净。执𬬻恭导。散华供养。方乃书写。圆跪运想。住目倾心。才写数行。每字皆放光明。照于一院。举众同见。莫不悲感。久之方歇。复感神人执戟现形警卫。圆与书生同见。余人则不覩焉。又有青衣梵童子。无何而至。手执天华。忽申供养。前后灵感。杂沓相仍。迄经二岁。书写方毕。盛以香函。置诸宝帐。安彼净堂。每申顶谒。后因转读。函发异光。至于洁敬。事绝今古。若兹征瑞盖亦罕俦。此经遽相付授。至今五师。后人入净转读。时有灵应。今在西大原寺僧贤首处。守护供养焉。
释法诚。俗姓焚氏。雍州万年县人。幼出家。每以诵华严为业。因遇慧超禅师。隐居蓝谷。高山仰止。窃有庶几。遂屏嚣烦。披诚请益。后于寺南岭。造华严堂。添洁中外。方就抄写。其堂瓦及埿。并用香水。皆诚自𨀧踏。庄严既毕。乃洁净图画七处八会之像。又访召当时工书之人。弘文馆学士张静。每事清净。敬写此经。诚亦亲执香𬬻。专精供养。乃至一点一书。住目倾心。然施慧慇重。雨纸。酬钱五百。便感瑞鸟。形色非常。衔华入堂。徘徊旋绕。下至经案。复上香𬬻。其经当写未终。后方更续。更续之日。鸟又飞来。复造宝帐香函。莹饰周修。自尔精心转读者。多蒙感祐矣。
唐定州中山禅师释修德者。不知氏族。苦节成性。守道山林。依华严经及起信论。安心结业。摄念修禅。于永徽四年。蹄诚方广。因发大心。至精抄写。故别于净院。植楮树凡历三年。兼之华药。灌以香水。洁净造纸。复别筑净台。于上起屋。召善书人妫州王恭。别院斋戒洗。浴净衣。焚香布华。悬诸幡盖。礼经忏悔。方升座焉。下笔含香。举笔吐气。每日恒然精勤无怠。禅师躬自入净。运想烧香。笔翰之间。并专心目。因修若是。迄于终始。每写一卷。施缣十匹。迄成一部。总施六百余段。恭因发心。并皆不受。劳诚竭虑。筋力都尽。写经才毕。俄从永化。德以经成。设斋庆集。大众同请。希心礼见。禅师于众前。烧香散华。严发弘誓愿。才开经藏。放大光明。周七十余里。照定州城。城中士女。并皆同见。中山斋众。既覩希奇。得未曾有。投身宛转。悲嘷忏悔。禅师又勒石。写涅槃法华经各一部。初移入龛之际。石涅槃法华。并放光明。满十余里。举众咸覩。感悟无涯。
处士孙思邈。雍州永安人也。神彩高远。仪貌魁梧。身长七尺。眉目疎朗。然学该内外。尤闲医药。阴阳术数星历卜筮。无不该通。善养性好服食。尝服流珠丹及云母纷。肌肤光润。齿发不亏。耆老相传云。百余岁视其形状。如年七八十许。义宁元年高祖。起义并州时。邈在境内。高祖知其宏达。以礼待之。命为军头。任之四品。固辞不受。后历游诸处。不恒所居。随时利物。专以医方。为事有来请问。无不拯疗。常劝道俗诸人。写华严经七百五十余部。上元仪凤之年。居长安万年二县之境。尝与人谈话。说齐魏人物及洛阳故都。城中朝士。并寺宇众僧。宛然目击。及将更问。便即不言。尝撰古今名医妙术。号曰孙氏千金方。凡六十卷。备穷时用。进上高祖。高祖赏以束帛。将授荣班。苦辞不受。时召入内。旬月不出待诏禁中。甚见优竉。帝尝纵容顾问。修何功德。为最佳耶。邈对曰。天皇何不读华严经。帝问何故。邈曰。天皇大人。须读大典。譬如宝器函盖宜相称耳。帝曰。若论大经。近者玄奘法师所译大般若凡六百卷。宁不大乎。邈曰。般若空宗。乃华严经中。枝条出矣。帝深信之。永淳前卒。邈有子曰行真又名元一。贞正该博。强记洽闻。深思法要。回向一乘。继习父风。亦以华严为业。知名当代。实为高信士焉。
雍州万年县人。康阿禄山。以调露二年五月一日。染患遂亡。至五日将殡载至墓所。未及下车。闻棺中有声。亲里疑其重活。剖棺视之。禄山果苏。起载至家中。自说被冥道误追。在阎罗王前。总有三十五人。共作一行。其中有新丰果毅并禄山等十五人。先有戒行。同于王所。披诉得还。甞时见东市药行人阿容师。师去调露元年患死。为生时煮鸡子。与七百人。入镬汤地狱。先识禄山。遂凭属曰。吾第四子行证。稍有仁慈。君为我语之。令写华严经一部。余不相当。若得为写。此七百人。皆得解脱矣。山后休健。往新丰。寻觅果毅。相见悲喜。犹若故交。各说所由。暗相符会。又往东市卖药阿家。以容师之言。具告行证。证大悲感。遂于西大原寺法藏师处。请华严经。令人书写。初自容师亡后。家人寂无梦想。至初写经之夕。合家同梦。其父来喜畅无已。到永隆元年八月。庄严周毕。请大德沙门庆经设供。禄山尔日亦在会中。乃见容师等七百鬼徒。并来斋处。礼敬三宝。同跪僧前。忏悔受戒。事毕而去。山既备瞩冥司深信罪业。遂屏绝人事。永弃俗缘。入太白终南。专务栖隐。后不知所终。
杂述第十
华严经中佛名二卷 菩萨名一卷
右不知谁所集也。但鸠集阙略。未能备尽。今沙门贤首更广其尘。颇为详悉。
普礼法一十五拜
右天台山智𫖮禅师所撰。其拜首皆称普礼。末皆称卢舍那佛。其间具引寂灭道场等七处八会之名。今江表盛行。不复繁叙。𫖮仍判华严。为圆满顿教云云。
华严斋记一卷
右竟陵文宣王撰。自齐梁已来。每多方广斋集。皆依此修行也。今益州宏法师。亦以华严为志。劝其士俗。清信等或五十人或六十人。同为福社。人各诵华严一卷。以同经部。每十五日。一家设斋。严道场高座。供主升座。余徒复位。各诵其经毕而方散。斯亦斋集之流也。
供养十门仪式
右沙门智俨撰。
善财童子诸知识录
右沙门彦琮撰。
华严旨归一卷十门。一说经处。二说经时。三说经佛。四说经众。五说经义。六说经教。七显经义。八释经意。九辨经益。十示经圆。
右于上十门。各以十义解释。通并百门以显经意。遂令浩污之旨。宛在目前。具如彼释。沙门法藏所述。
华严三昧观一卷十门
右于上十门。亦各以十义。辨其所要。务令修成普贤愿行。结金刚种。作菩提因。当来得预华严海会。用于天台法华三昧观。诸修行者。足为心镜耳。沙门法藏所述。
华严纲目一卷 华严玄义章一卷 华严教分记三卷
右并大章疏之外。随人所问。随义而说。录以成卷。竝显此经意。法藏所述也。
华严翻梵语一卷旧经华严梵语及音义一卷新经
右新旧二经。所有梵语。及新经难字。悉具翻及音释。读经之士实所要焉。
华严三宝礼十首
右初礼云。南无第一会。菩提树下师子座上。卢舍那佛广。及十方遍周法界。一切诸佛所说。甚深果德法海。并普贤菩萨等。微尘数菩萨摩诃萨。一切三宝。后七会。称处名法名菩萨名。别余皆同上。其第九。礼中本经四十九万八千八百偈华严经中三宝。第十。礼上本十大千界微尘数偈华严经中三宝。并但称说彼经佛法及普贤等。可知。
华严赞礼十卷十首
右初礼云。至心归命礼华严第一会。树王登宝位。莲界演华文。圣众眉间出。神光发面门。座中流慧海。毛孔现慈云。一尘含法界。九世念中分。愿共诸众生。同游华藏界。其第二会赞云。龙堂信云广。海印法流深。轮光极空际。名谛尽圆音。贤初该六位。传首十方临。主伴恒文映。帝网理难寻。第三会云。聚日临山顶。云集满虚空。觉树初无起。天堂现金容。
隋州司法狄仁事。调露二年。高宗将封嵩岳诸州宰牧。各以六科举人。隋州刺史临真公。守节举送。东都榱寄主人。宿于卖药之室。夜梦有人引行游观入一大室。莫知边际。仰视但见渏井垂莲。圆泉䨱海。金花方镜。殊胜庄严。幡上皆有诸佛菩萨形像。闻空中有声曰。此是花严道场也。觉后庆怿兼倍。愿造大幡。如梦所见。还至隋州。乃访画工。将事修造时。有安州范君及王生二人。来共图画。于兴圆寺佛殿中。藻绘成就。长百余尺。所用丹青。皆香水清洁。遂感一瑞鹊。每日飞来。驯扰画处。曾无惊惕。凡经旬半后。欻不见。咸以为画士清净至诚之所致。
华严经传记卷第五
文永十二年乙亥正月中旬之候。听闻五教章三十讲。暂经回栂尾高山寺之处。自彼寺住侣惠日房辨清之手。借得华严传五卷。点本之间。喜悦铭肝之余。下向南都之后。𫍥能书之辈令书写。此传之内。当卷者。表𫍥当寺下野公胆惠令书写之。假名并姓。𫍥同伴与伴与公庆性令付之。里书者。同年四月晦日申时于东大寺尊胜院新学问所手自书写之毕。已及八旬之龄。虽倦三余之勤。为备生前之思出。愍励老后之修学。后学披见之时。可哀其志矣。此假名姓里书者。土御门大纳言入道显定卿三所记录也。即以彼禅门自笔之点本写之。可为无双之证本也。
建治元年乙亥六月五日午时于当院家新弥勒堂。合写本等奉读之毕。愿以此五卷披读之微功。必为彼三会得脱之良因耳。前权僧正宗性。听众。良晓得业。庆实法师。谈义之后。即于当院家新学问所。为散后日之不审。委记当时之次第而已。右笔。华严宗末叶沙门释宗性。年龄七十四。夏六十二。
抑此料纸者。去文永三年之历暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降赐也。不虑之朝恩。面目顿余身之间。渐渐取出之。以写如此要书。以资前院之后菩提。以祈法皇之御得脱。冥众必垂哀愍。所愿毕得成就矣。
華嚴經傳記卷第一
部類第一
案此經是毘盧遮那佛法界身雲。在蓮華藏莊嚴世界海。於海印三昧內。與普賢等海會聖眾。為大菩薩之所說也。凡一言一義。一品一會。皆遍十方虛空法界及一一微塵毛端剎土。盡因陀羅網微細世界。窮前後際一切劫海。及一一念具無邊劫。常說普說無有休息。唯是無盡陀羅尼力所持。非是翰墨之所能記。此乃圓滿法輪稱法界之談耳。但以本不離迹。是以處寄人天。時臨二七。以迹不離本。九會即遍十方。二七該于十世。以本迹無二。令無限即限限即無限。如此經中海雲比丘所持。普眼修多羅。以須彌山聚筆大海水墨。書一一品。不可窮盡。又如真諦三藏云。西域傳記說。龍樹菩薩往龍宮。見此華嚴大不思議解脫經。有三本。上本有十三千大千世界微塵數偈四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈一千二百品。下本有十萬偈四十八品。其上中二本及普眼等。竝非凡力所持。隱而不傳。下本見流天竺。蓋由機悟不同。所聞宜異。故也是以。文殊普賢親承具教。天親龍樹。僅覩遺筌。小聖同坐而不聞。大士異趣而先覺。聖教之行藏。器局之優劣。斷可知矣。又為佛去世遠。眾生報劣。色力念慧悉皆減損。於此下本。無力具受。遂隨力隨樂。分寫受持。或具十萬。大本猶在。或三萬六千。如晉朝所譯。或餘四萬。此周朝所翻。或分其品會。別成部帙。如支流所辨。或漸湮滅不聞其名。皆由器致耳。亦如曦陽麗天明無優劣。但眼淨具瞻目眩稍味盲絕不見。日豈非朗耶。今此亦爾。廣略在器。本法無虧。
隱顯第二
依文殊般涅槃經。佛去世後。四百五十年。文殊師利猶在世間。依智度論。諸大乘經。多是文殊師利之所結集。此經則是文殊所結。佛初去後賢聖隨隱。異道競興。乏大乘器攝此經。在海龍王宮。六百餘年未傳於世。龍樹菩薩入龍宮。日見此淵府。誦之在心。將出傳授。因茲流布。開皇三寶錄云。昔于闐東南二千餘里。有遮拘槃國。彼王歷葉敬重大乘。諸國名僧入其境者。竝皆試練。若小乘學則遣不留。摩訶衍人請停供養。王宮內自有華嚴摩訶般若大集等經。竝十萬偈。王躬受持。親執戶籥。轉讀則開。香華供養。又於道場內。種種莊嚴。眾寶備具。并懸諸雜幡。時非時果。誘諸小王令入禮拜。又此國東南。可二十餘里有山甚嶮。其內置華嚴.大集.方等.寶積.楞伽.方廣.舍利弗陀羅尼.華聚陀羅尼.都薩羅藏.摩訶般若大雲等。凡一十二部。皆十萬偈。國法相傳。防護守掌。有東晉沙門支法領者。風範慷慨。邈然懷拔萃之志。好樂大乘。忘寢與食。乃裹糧杖策。殉茲形命。於彼精求。得華嚴前分三萬六千偈。齎來至此。即晉朝所譯是也。今大周于闐所進。逾四萬頌。於第一會所說。華藏世界。舊譯闕略。講解無由。今文竝具爛然可領。其十定一會。舊經有問無答。今本照然備具。是以前有七處八會。今七處九會。雖望百千而未備。然四萬之理亦無遺。且龍樹誦具本以上昇。法領獲僅半以東度。雖凡聖不一。而弘法無二。但以域壤有中邊。慧解有深淺。遂使數萬里間。見聞懸隔。闕乎大半。可不傷哉。大智度論云。不思議經。有十萬偈。攝大乘論云。有百千偈。名百千經。釋論云。即華嚴經十萬偈。為百千也。又涅槃經。名此經為雜華。然百千舉數而標目。雜華即相以彰名。舉數者失其源。即相者遣其主。不思議則推宗有在。直造其庭。佛華嚴則以人標法。曲詳其致。四名之中。後二為得矣。
傳譯第三
晉京師道場寺佛馱跋陀羅。唐魏國西寺地婆訶羅。大周神都佛授記寺實叉難陀。
晉京師道場寺佛馱跋陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛人。甘露飯王之苗裔也。祖達摩提婆。此云法天。甞遊天竺。因以居焉。父達摩修利耶。此云法日。賢三歲偏孤。八歲喪母。為外氏所養。從祖鳩摩利。聞其聰敏。憐其孤幼。乃迎還度為沙彌。至年十七。與同學數人。俱以習誦為業。眾皆用功一月。賢一日當之。師歎曰。賢一日敵三十夫也。及受具戒。修業精懃。博學群經。多所綜達。少以禪律馳名。常與同學僧伽達多。遊處積年。達多雖服其才德。而未測其深淺也。後於密室閉戶坐禪。忽見賢來。驚問所從。答曰。暫上兜率。致敬彌勒。言訖便隱。達多方知是聖人也。後屢見賢神變。乃至誠方知得不還果。常欲遊方弘化。備觀風俗。會有秦沙門智嚴。至罽賓。訪問彼國僧眾。誰能流化東土。咸云。有佛馱跋陀羅者。本生天竺那可梨城。族姓相承。世遵道學。聰明博贍。位行難測。童稚出家。已通經論。受業於大禪師佛陀大仙。佛陀大仙。時亦在罽賓聞嚴求人。乃謂嚴曰。可以振維僧徒。宣授禪法者。佛馱跋陀其人也。嚴既要請苦到。賢遂默而許焉。於是辭師。裹糧東逝。涉路三載。寒暑備更。乃有層巖重蔭。連凍千里。清旭啟旦則崎嶇陵嶮。潛晷告昏。則枕廗氷雪。飛梯懸蹬。側足傍踐。援繩挂索。仰接雲岸。自氷雪之外艱途萬數。糧用中竭。分粒繼飡。爰憑聖祐。僅而得濟。既度葱嶺。略經六國。國主矜其遠化。竝欣懷資俸。至交趾附舶循海而行經一嶋下。賢舉手指山曰。可泊於此。舶主曰。客行惜日。調風難遇。不可停也。遂行二百餘里。忽值返風吹舶。還至前島。船人各悟其神。咸師事之。一稟其進止。後遇便風。同侶皆發。賢曰。不可動。舶主乃止。既而先發者一時覆敗。後於中夜。忽令眾船俱發。無肯從者。賢自起收纜。一船獨發。俄爾賊至。留者悉被抄害。次之達青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長安。欣然而來。則秦弘始十年四月也。什大歡悅。共論法相。振發玄微。多所啟悟。因謂什曰。君所解不出人意。而致高名耶。什曰。吾年老故爾。何必能稱美談。什每有疑義。必共論決。沙門道才.曇暢.僧叡.慧觀等。六百人俱稟禪訓。其所指授。莫非真要。自遺法東遷。四百餘年開發之深。無若此也。其言理辨物。必求諸中。不苟適當時。不求勝人之口。其所得。則辨明無遺。其所不知。則時闕如也。秦太子泓欲聞賢說法。乃要命群僧。進論東宮。羅什與賢。數番往復。文多不載。秦主姚興。專志佛法。三千餘僧。竝預宮闕。盛修人事。唯賢守靜。不與眾同。後語弟子云。我昨見本鄉有五舶俱發。後經歲許。遇外舶至。既而訊訪。果是天竺五舶先所見者也。傾境聞之。競來禮事。其有奉施。悉皆不受。持鉢分衛。無論豪賤。甞與弟子慧觀。次第乞食。至陳郡袁豹。素不敬信。待之甚薄。未飽辭退。豹曰。似未足。且復小留。賢曰。檀越施心有限。故令所設已罄。豹即呼左右。益飯飯果盡。豹大慚。既而問慧觀曰。此沙門何如人。觀曰。德量高邈。非凡所測。豹深歎異之。賢儀軌率素不同華俗。而志韻清。遠雅有深致。法師僧弼。與沙門寶材。書曰。鬪場禪師。甚有大心。便是天竺主。何風流人也。到義熙十四年。吳郡內史孟顗。右衛將軍褚叔度。則請賢出此經。乃手執梵文。共沙門法業慧嚴等百有餘人。於道場寺譯出。詮定文旨。會通方言。妙得經意。故道場寺猶有華嚴堂焉。大教流傳。蓋其力也。初譯經時。堂前池內。每有二青衣。從池中出。奉以香華。舉眾皆見。亦有神祇。營衛左右。賢以元嘉六年卒。春秋七十有一矣。手屈三指。明得阿那含果焉。
中天竺國三藏法師地婆訶羅。唐言日照。婆羅門種。幼而出家。住摩訶菩提及那蘭陀寺。三藏風儀溫雅。神機朗俊。負笈從師。研精累歲。器成琱玉。學擅青藍。承沙門玄弉傳教東歸。思慕玄門。留情振旦。既而占風聖代。杖錫來儀。載闡上乘。助光神化。爰以永隆初歲。言屆京師。高宗弘顯釋門。克隆遺寄。乃詔緇徒龍象。帝邑英髦。道誠律師。薄塵法師十大德等。於魏國西寺。翻譯經論之次時有賢首法師。先以華嚴為業。每慨斯經闕而未備。往就問之云。齎第八會文。今來至此。賢首遂與三藏對挍。遂獲善財善知識天主光等十有餘人。遂請譯新文。以補舊闕。沙門復禮執筆。沙門慧智譯語。更譯密嚴等經論十有餘部。合二十四卷。竝皇大后御製序文。深加讚述。今見流行於代焉。三藏辭鄉之日。其母尚存。無忘鞠育之恩。恒思顧復之報。遂詣神都。抗表天闕。乞還舊國。初未之許。再三固請。有勅從之。京師諸德。造緋羅珠寶袈裟。附供菩提樹像。勅錫神鐘一口。及請幡像供具遵途。以垂拱三年十二月二十七日。體甚康体。告門人曰。吾當逝矣。右脇而臥。無疾而終於神都魏國東寺。會葬者數千萬人。聖母聞之。深加悲悼。施絹千匹。以充殯禮。道俗悲慕。如喪所親。香華輦輿瘞於龍門山陽。伊水之左。門人修理靈龕。加飾重閣。因起精廬其側。掃灑供養焉。後因梁王所奏請。置伽藍。勅內注名為香山寺。危樓切漢。飛閣凌雲。石像七龕。浮圖八角。駕親遊幸。具題詩讚云爾。
大周神都佛授記寺沙門實叉難陀。唐云喜覺。于闐國人。智度弘曠。利物為心。善大小乘。兼異學論。天后明揚佛日。敬重大乘。以華嚴舊經處會未備。遠聞于闐有斯梵本。發使求訪。并請譯人。實叉與經。同臻帝闕。以天后證聖元年乙未。於東都大內遍空寺。譯華嚴經。天后親臨法座。煥發序文。自運仙毫。首題名品。南印度沙門菩提流志。沙門義淨。同宣梵文。後付沙門復禮法藏等。於佛授記寺。譯至聖曆二年己亥功畢。又至久視元年庚子。於三陽宮內。譯大乘入楞伽經。及於西京清禪寺東都佛授記寺。譯文殊授記等經。前後總譯一十九都。沙門波崙玄執等筆受。沙門複禮綴文。沙門法寶弘景等證義。太子中舍人。賈膺福監護至長安。四年實叉。緣母年老。請歸覲省。表書再上。方蒙允許。勅御史崔嗣光。送至于闐。後和帝龍興。重暉佛日。勅再徵召。方屆帝城。以景龍二年。達于茲土。帝屈萬乘之尊。親迎於開遠門外。京城緇侶。備諸幢幡。逆路導引。仍裝飾青象。令乘入城。勅於大薦福寺安置。未遑翻譯遘疾彌留。以景雲元年十月十二日。右脇疊足。終于大薦福寺。春秋五十有九。緇徒悲噎。歎法棟之遽摧。俗侶哀號。恨群生之失導。有詔聽依外國法葬。以十一月十二日。於開遠門外古燃燈臺焚之。薪盡火滅。其舌猶存。斯是弘法之嘉瑞也。至十二月十三日。本國門人悲智。勅使哥舒道元。送其餘骸及斯靈舌。遂歸于闐。起塔供養。後人復於焚屍之所。起七層塔焉。
支流第四
右件經竝是此經第二會中出。
右件經竝是此經第三會中出。
右件經竝是此經第六會中出。
右件經竝是此經第七會中出。
右件經竝是此經第八會中出。
右件經竝是此經第九會中出。
右件四經同本異譯竝云在普光法堂說。
右件二經同本異譯菩提樹下說。
右已上不思議境界等經。現本華嚴內。雖無此等品。然勘梵本。竝皆具有。固是此經別行品會。為梵品不題品次。不編入大部。
右件經。古德相傳云。是華嚴別品。詳其文句。始終總無華嚴流類。近勘梵本。亦無此品。請後人詳究。
鈔華嚴經一十五卷
右昔南齊司徒。竟陵文宣王蕭子良者。天機秀發。宅心真境。望億劫而長驅。凌千歲而獨上。若闡揚經教。開弘福業。莫不出自神裏行之身命。永明八年。感夢東方天王如來。冥資聖授始撰淨住之法。又夢。沙門自稱智勝。引對佛前。教其轉讀。因傳經唄之則。又㢡率朝賢。啟龍華三會之福。祇勸士庶。受菩薩三聚之戒。竝祥瑞欝蒸。難得而言者也。加以閱彼龍宮。仞斯象跡。毘贊玄化。住持覺運。凡鈔如上等諸經。三百餘卷。撰弘益文翰。一百餘卷。自手書經七十餘卷。其所撰內。有華嚴瓔珞經二卷。標出世之術。華嚴齊記一卷。敘法會之致。竝可以垂鏡來葉。不刊之勝躅也。
華嚴十惡經一卷
右隋學士費長房三寶錄注。入偽妄。恐後賢濫齎。故此附出。
論釋第五
婆羅頗密多三藏云。西國相。傳龍樹從龍宮。將經出已。遂造大不思議論。亦十萬頌。釋此經既冥機未啟。不測其指歸也。
十住毘婆沙論一十六卷 龍樹所造。釋十地品義。後秦耶舍三藏。口誦其文。共羅什法師譯出。釋十地品。內至第二地餘文。以耶舍不誦。遂闕解釋。相傳其論。是大不思議論中一分也。
十住論一十卷 龍樹所造。後秦弘始年中羅什法師譯。
十地論一十二卷 婆藪般豆菩薩。此云天親。於山中釋十地品。疊本經文。依次消解。菩薩初造論成。感經放光明山振地動。其國主臣民。俱來慶賀。歎為希有瑞也。
廣如本傳。至後魏。有北天竺三藏菩提留支。魏云希覺。來此翻譯。初譯之日。宣武皇帝親自筆受一日。又曰。中天竺三藏。勒那摩提。魏云寶意。來此共流支。於洛水南北。各譯一本。其後僧統慧光。請二賢。對詳挍同異。參成一本。又別傳云。天親造華嚴經論既未獲具本。此十地或是。隨得翻之。又云。無著菩薩往來都率。彌勒菩薩教以華嚴等經。自彼宣流。亦其力也。近問西來三藏梵僧。皆云。金剛軍菩薩。造十地釋論。有一萬二千頌。翻可成三十餘卷。又堅慧菩薩。亦造略釋。竝未傳此土。于闐國見有其本。實叉歸日。已附信索。如得亦擬翻出。又瑜伽菩薩地中住品內。廣寫此經十地品文。次第兼釋。良以此經三賢十聖位分最廣。既為諸部龜鏡。是以造釋者非一耳。
華嚴論六百卷 昔北齊大和初年。第三王子。於清涼山。求文殊師利菩薩。燒身供養。其王子有閹官劉謙之。既自慨形餘。又覩王子焚軀之事。乃奏乞入山修道。有勅許焉。遂齎此經一部。晝夜精懃。禮懺讀誦并心祈妙德。以希冥祐。絕粒飲水。垂三七日。形氣雖微而丹抱彌著。忽感髮鬢盡生復丈夫相。神彩超悟。洞斯幽指。於是覃思研精。爰造前論。始終綸綜。還以奏聞。高祖信敬由來。更增常日。華嚴一經於斯轉盛。
隋淨影寺慧遠法師。晚年造此經疏。至廻向品。忽覺心痛。視之乃見當心毛孔流血外現。又夢。持鎌登大山。次第芟剪。至半力竭。不復能起。覺已謂門人曰。吾夢此疏必不成。於是而止。相州休法師。聽華嚴五十餘遍。研諷文理。轉加昏漠。乃自喻曰。斯固上聖至言。豈下凡所抑度哉。詳二賢博贍。宏富振古罕儔。於此陶埏。莫能窮照。而謙之尋閱。未盡數旬。注茲鴻論。何其壯哉。蓋是大聖冥傳。不足多怪。案此經菩薩住處品云。東北有菩薩住處。名清涼山。現有菩薩。名文殊師利。與一萬菩薩。常住說法。故今此山下。有清涼府。山之南面小峯。有清涼寺。一名五臺山。以五山最高其上竝不生林木。事同積土故。謂之臺也。山周迴四百餘里。東連恒岳。中臺上有大華池。湛然清徹。蒸多徵感。又有精屋石塔。北臺上有鐵浮圖二并舍利。及文殊形像。中臺東南下三十餘里。有大浮寺。漢明所立。既年代久遠荒涼彌甚。遺基餘趾。尚能可識。中有東西二堂。像設存焉。前在華薗二三頃。綺繢交錯。百種千名。爛同舒錦。赫如霞照。至於超常絕聽之類。世所希聞者。至七月十五日。萬品齊發。次北八九里。是前王子捨身之地。現有表塔。昔北齊之日。大敝玄門。於此山中。置伽藍二百餘所。又割恒定等八洲之稅。以供山眾衣藥之資焉。今神居寶地。往往而在。案別傳云。文殊師利菩薩。常於彼講華嚴經故。自古以來迄乎唐運。西域梵僧。時有不遠數萬里。而就茲頂謁者。及此土道俗。亦塵軌相接。或遇神僧聖眾。仙閣珍臺。靈光暐曄。妙香芬馥。空鐘自響。寶偈遙聞。倏忽俄頃。抑揚千變。如清涼山記具之。山去京一千六百里代州之界。然地居邊壤。特甚寒烈。故四月已前。七月以後。堅氷積雪。暠皓彌布。自非盛夏之日。無由登踐。勗哉懷道之士。可不庶幾一往乎。
華嚴論一百卷 後魏沙門釋靈辨所造也。法師大原晉陽人也。宿植妙因。久種勝善。幼而入道。長而拔俗。常讀大乘經。留心菩薩行。及見華嚴。偏加昧甞。乃頂戴此經。入清涼山清涼寺。求文殊師利菩薩哀護攝受。冀於此經義解開發。則頂戴行道。遂歷一年。足破血流。肉盡骨現。又膝步懇策。誓希冥感。遂聞。一人謂之曰。汝止行道。思惟此經。於是披卷。豁然大悟。時後魏熙平元年歲。次大梁正月。起筆於清涼寺。敬造華嚴論。演義釋文窮微洞奧。至二年初徙。居玄兌山嵩巖寺。注釋同前。時孝明帝靈大后胡氏。重道欽人。旨請就闕。法師辭疾。未見至夏首。重命固請。既辭不獲免。至十六日。進入東柏堂。尋遷式乾殿。後居徽音殿。緝論無輟。至神龜元年夏。詔曰。大法弘廣敷演待人。今徽音殿修論法師靈辨。德器淵雅。早傳令聞。可延屈趣宣光殿。講大品般若。於是四部交歡。十方延慶。講訖勅侍中大傅清河王允懌。安置法師式乾殿樓上。準前修論。夏則講華嚴。冬則講大品。法師與弟子靈源。候時緝綴。忘寢與食。神龜三年秋九月。其功乃畢。略經廣論。凡一百卷。首尾五年。成就十帙。後屬時多疊。法音中歇。法師息講全真。避時養道。以正光三年正月八日。在融覺寺。遷神化往。時年四十有六。於是孝明皇帝勅曰。其論是此土菩薩所造。付一切經藏。則上目錄。分布流行。弟子道昶.靈源.曇現等。慨先師夙逝。痛靈藉之將掩。乃與清信君子。敬寫淨本。流布道俗。此論雖盛傳汾晉。未流京洛。長安碩德每有延望。永淳二年。有至相寺沙門。釋通賢及居士玄爽房玄德寺。竝業此經。留心讚仰。遂結志同遊。詣清涼山。祈禮文殊聖者。因至并州童子寺。見此論本。乃慇懃固請。方蒙傳授。持至京師。帝輦髦彥。莫不驚挊。遂繕寫流通焉。
華嚴經傳記卷第一
文永十二年乙亥正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫拪息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂中川玄蓮房。裏託春日山麓四恩院願忍房覺玄。令書寫之彼院家院主如圓房朝海令付假名并指姓等。此假名姓裏書者。土御門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禪門自筆點本寫之可為無雙之證本也而已。
文永十二年也。
建治元年乙亥五月二十六日未時於當院尊勝院新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。賢性法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。古筆華嚴宗未學愚老僧宗性。年齡七十四。夏六十二。
抑此料紙者去文永三年之曆暮九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此要書。以資前院之御菩提。以祈法皇之御得脫。冥眾必垂哀愍。所願畢得成就矣。
華嚴經傳記卷第二
講解第六上
釋法業未詳其氏族。幼而有超方之韻。脫屣塵表。少年出家。風格秀整。學無常師。博洽覃思。時輩所推也。雖遍閱群部。每以為。照極探微。快然未足。後遇天竺沙門佛度跋陀羅。乃請譯華嚴。親從筆受。籌諮義理。無替晨夕。經數歲。廓焉有所悟。因顧其友人曰。聖教司南。於是乎在。既躬受梵文。又陶冶精至。推宗扣問。日有其倫。遂敷弘幽旨。欝為宗匠。沙門曇斌等數百人。伏膺北面。欽承雅訓。大教濫觴業之始也。以希聲初啟。未遑曲盡。但標舉大致而已。撰旨歸兩卷。見行於世。後不知所終。先賢略其清範。悲矣。
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學故。世號摩訶衍。本婆羅門種。初學五明諸論。天文書𥫫醫方呪術。靡不該博。後遇見阿毘曇雜心。尋讀驚悟。深崇佛法焉則投簪落飾。專精志學。及受具戒。博通三藏。須之辭小乘師。進學大乘師。大乘師試令探取經匣。即得華嚴。師喜而歎曰。汝於大乘有重緣矣。於是讀誦講宣。莫能酬抗。進受菩薩戒法。既而有緣東方。乃隨舶泛海。中途遇難。遂力念十方佛。稱觀世音。一舶蒙濟。其誠感如此。元嘉十二年至廣州。刺史車朗表聞。宋太祖遣信。迎接既至京。勅名僧慧嚴慧觀。於新亭郊勞。見其神情朗徹。莫不虔仰。雖因譯交言。而欣若傾蓋。初住祇洹寺。俄而太祖延請。深加崇重。琅耶顏延之通才碩學。束帶造門。於是京師遠近。冠蓋相望。大將軍彭城王義康丞相南譙王義宣。竝師事焉。須之眾僧共請出經。於祇洹寺東安寺丹陽郡等諸處。集義學沙門七百餘人。前後所出凡百餘卷。譙王欲請講華嚴經。而跋陀自忖。未善宋言。有懷愧歎。則旦夕禮懺。請觀世音。乞求冥應。遂夢有人。白服持劍。擎一人首。來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對答曰。無所多憂。即以劍易首。更安新頭。語令迴轉曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便覺。心神喜悅。則備領宋言。於是遠近道俗。服其精感。請令就講。遂講華嚴。數十餘遍。元嘉末。譙王屢有怖怪夢。跋陀答曰。京師將有搰亂。未及一年。元凶搆逆。至若丞相陰謀。預陳三諫之略。世祖遙望。懸知一怪之言。策杖江中。神童忽至。焚香樓下。山鬼自移登御座。而齊尊。居釣臺而拯物。若斯感德。未暇詳舉。而自幼已來。恒執香爐。未甞輟手。每食輟分施飛鳥。鳥或馴之。集手而食。到太始四年正月。覺體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日。延佇而望云。見天華聖像。隅中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰贈甚厚。公卿會葬。勞哀備焉。
勒那摩提。魏云寶意。中天竺人也。博贍之富。理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法。意在遊化。以正始五年。始屆洛邑。譯十地等論二十四卷。初意神理標異。慧悟絕倫。領牒魏詞。遍盡隅奧。帝每令講華嚴經。披釋開悟。精義每發。一日正處高座。忽有持笏執名者。形如太宮云。天帝命來請法師。講華嚴經。意曰。今此法席。尚未停輟。待訖經文。當從來命。雖然法事所資。獨不能建。都講燒香。維那梵唄。咸亦須之。可請今定。使者則如所言。講席諸僧咸悉同見。既而法事將了。又見前使者云。奉天帝命故來下迎。意乃含笑。熙怡告眾。辭訣奄然。卒於法座。都講等僧亦同時殞。魏境聞見。無不嗟異之。
釋智炬。姓劉氏。少事神僧曇無最。器局融明。學藝優博。先讀華嚴經數十遍。至於義旨。轉加昏瞙。常懷怏怏。曉夕增其懇到。遂夢。普賢菩薩。乘白象放光明。來語曰。汝逐我向南方。當與汝藥。令汝深解。忽覺向同意說之。而恨不問南方處所。同意者曰。聖指南方。但當依命。何憂其不至乎。遂束裝遄邁。行三日。見一清池中有昌蒲。莖葉殊偉。意悅而掘之。其根盤薄數尺。劣同車轂。炬中心豁然以為。聖授服之。數日聰悟倍常。昔年疑滯。一朝通朗。而超超入神之趣。特出於先賢矣。遂周流講說五十餘遍。有疏十卷。年七十終於北臺。
釋慧光。姓揚氏。定州盧人也。年十三隨父入洛。四月八日往佛陀所。從受三歸。陀異其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之。且令誦經。光執卷覽文。曾若昔習。傍通奧義。備盡微旨。至夏末度而出家。所習經誥。便為人說。詞既清靡。理亦高暢。時人號之聖沙彌也。然所獲利養。轉以惠人。讚毀之來。聲色無誤。眾中益器其遠度也。陀曰。此沙彌非常人。若受大戒。宜先聽律。律是慧基。非智不發。由是多習律行。及進受具足。博聽奉行。四夏將登。講僧祇律。方事紙筆。綴述所聞。兼以意量。參互銷釋。陀以他日。密覩其文。乃呼而告曰。吾之度子。望傳聖果。何乃區區。方事世語乎。可為高明法師。道務非子分也。會佛陀勒那初譯十地。光乃命章開釋。獨最其功。又四分一部。亦其草創。後更聽華嚴。深悟精致。研微積慮。亟涉炎涼。既而探蹟索隱。妙盡隅奧。乃當元匠。恒親講授。光以為。正教之本莫過斯典凡有敷揚。備申恭肅。每講必中表潔淨。至於聽眾亦同之。履竝脫之階外。各嚴香華。顒顒合掌。敬法之勤。千歲罕儔矣。有疏四卷。立頓漸圓三教。以判群典。以華嚴為圓教。自其始也。若涅槃維摩十地地持。竝疎其奧旨。為時所尚。司徒高教曹僕射高隆之。及朝臣司馬令孤子儒等。齊代名賢。重之如聖。甞遇亢旱。以聞光。乃就嵩岳池邊燒香請雨。尋則流霔原濕利之。其感致幽現為若此也。初在京任國僧都。俄轉為國統。將終前日。乘車向曹。行出寺門。屋脊自裂。既坐判事。塊落筆前。尋視無從。知乃終相。因斯乖悆四旬有餘。奄化於鄴城大覺寺。春秋七十矣。常願生佛境。而不定方隅。及氣將欲絕。大見天宮來下。遂乃投誠安養。溘從斯卒。所著。玄宗論。大乘義律。仁王七誡。及僧制十八條。竝文旨清肅。見重當世。
釋僧範。姓李氏。平鄉人也。幼曾遊學群書。年二十三。備通流略。至於七耀九章天文筮術。竝無與抗衡。從學者千餘人。而年華色美。都無伉儷之心。思附法門。燒指而充供養。年二十九。聞講涅槃。輒試一聽。乃知佛經祕極也。遂投鄴城僧。始而出家。初學涅槃。願盡其致。後向洛下從獻公。聽法華華嚴。又就沙門慧光。更採新致。久之乃出遊開化。利安齊魏。每法莚一舉。聽眾千餘。膠州刺史杜弼。於鄴下現義寺。請範冬講。至華嚴六地。忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。正對高座。伏而聽法。講散徐出。還順塔西。爾乃翔逝。又於此寺夏講。雀來在座西南伏聽。終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴨。飛來入聽訖講便去。斯諸祥感眾矣。自非道洽冥府。何能與此。昔正講華嚴。輒有一僧加毀。當夜有神。特致鞭楚。死而復蘇。因是見聞者。皆深敬。異甞宿他寺。正逢布薩。有僧昇座。將欲竪義。乃曰。竪論法相。深會聖言。何勞說戒。僧常聞耳。忽見一神形高丈餘。貌甚雄峻。來到座前。問竪義者。今是何日。答曰。是布薩日。神則以手搨之。曳于座下。委頓垂死。次問上座。搨曳同前。由是自勵。至終僧事私緣。竟無說欲。乃至疾重。輿而就僧。將終之日。延象入房。下床跪悔。唯陳宿觸而已。時當正午。遺誡而卒於鄴下東大覺寺。時春秋八十。即天保六年三月二日也。初範背儒入釋。崇信日增。寂想空門。永扗先習。言不及利。容無喜怒。每留意華嚴。為來報之業。夜禮千佛。為一世常資。末歲年事既隆。身力不齊。猶依六時。叩頭枕上。自有英達。罕能方駕。焉著華嚴疏五卷。十地地持維摩勝鬘。各有疏記。
釋曇衍。姓夏候氏。南兗州人。初生而有牙齒具焉。七歲從學。聰敏超絕。十八舉秀才。遇聽光公法席。即稟歸戒。年二十三。投光出家。光即為受戒。聽涉無暇。乃損食息。然於藏旨有疑。諮詢碩學。皆反啟其志莫之能通。遂開拓寰宇。造華嚴經疏七卷。講事相仍毘贊玄理。聲辨雄亮。言會時機。自齊鄭燕趙。皆履法化。常隨義學千僧有餘。出家居士。近於五百。光終之後。華嚴大教。於茲再盛也。趙郡王高元海。膠州刺史杜弼。竝齊朝懿戚重臣。留情敬奉。僕射祖孝徵。奏為國都。緝諧道政。不墜玄網。以開皇元年三月十八日。忽告侍人。無常至矣。便誦念彌勒佛。聲氣俱盡。於時正中。旁僧同觀顏色怡悅。時年七十有九。衍每財之所拯。貧病為初。法之所被。如行先授。但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。又恒樂聽戒往來兩闕。辛醒臭物。曾不目臨。下氣逼流。身出戶外。以清淨僧房不為熏教故也。未終之前。有夢見衍。朱衣螺髮。鬢垂於背。二童侍之昇空。而西北高逝。尋爾便終。時共以為。華嚴經中善財童子所求第三十二善知識。婆沙婆陀夜天之狀也。
釋靈。俗姓趙氏。鉅鹿曲陽人也。年在童幼。每見形像沙門。則知迴向。聞屠殺聲相。愴然改容。六歲便隨母受戒。父強止之。誓心無毀。年七歲啟父出家。父以愛念。未之許也。私歎曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂從師教訓。學業日新。十五丁父憂。苫塊毀瘠。杖而能起。服闋默往趙郡應覺寺。投寶禪師。求出家焉。寶觀其神彩。乃辭曰。吾為汝緣。吾非汝師。可往勝處也。遂赴定州。而受具足。則誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦竝了。後南逝障隆。於隱公所。遍學四分。又依憑公。獨聽十地。晨夕幽撿。發奇剖新。者咸共推之涅槃地論。皆博尋舊解。穿鑿新異。唯大集般若出自生知。雜心成實。皆窮巢穴。夏居十二。鄴京創講。名節既著。言令若新。預聽歸依。遂號為菩薩也。皆從受戒。三聚大法自此廣焉。至於華嚴一部。彌深留心。研鏡旨趣。時稱令家。會齊后染患。願聞斯典。照玄諸統舉以當之。時有雄鷄一頭。常隨眾聽。逮于講散。乃大鳴高飛。西南樹上。經夜而終。俄而疾遂有瘳。斯亦感通之明應也。內宮由是。施袈裟三百領。受而散之。齊安東王樓叡。致敬諸僧。次至前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉為戒師。寶山一寺。之經始。叡為施主。傾撤金具。其潛德感人。又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以暫衰三升之布。頭絰麻帶。如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同俗二十餘人。居於聚落。夜談正理。晝讀俗書。大隋運興。載昌釋教。德光先彥。即預搜揚。帝下詔曰。敬問相州大慈寺靈法師。朕遵崇三寶。歸向情深。願闡揚大乘。護持正法。法師梵行精厚。理義淵遠。弘通聖教。開導聾瞽。道俗欽仰。思作福田。京師天下具瞻。四方輻湊。故遠召法師。共營功德業。宜知朕意早入京也。法師乃步入長安時。年七十有四。勅遣勞待。令住興善。仍詔所司。盛集僧望。評立國統。眾議咸屬。莫有異詞。乃固讓。確乎不拔。遂抗表請還。帝即聽許。僕射高頴等。又表請留。帝則下勅令宜住此。曰。一國之主。義無二言。今復重留。情所未可。因告門人曰。王臣親附久有誓言。進則侮人輕法。退則不無遙敬。故吾斟□向背耳。尋復三勅固邀裕較執如上。帝語蘇威曰。朕知師剛正。是自在人。誠不可屈節。乃勅左僕射高頴。右僕射蘇威等諸公。詣寺宣旨。代大帝受戒悔罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御自注額。可號露泉寺。既至本鄉。勅問重沓。後聞鄴下唱言。自知別世。乃示誨善惡。勵諸門人。授筆制哀速終悲永殞詩二首。至于三更。忽覺異香滿室。內外驚之。靜慮口緣念佛。相繼達于明相。奄終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業元年正月二十二日也。哀動山世。即殯於寶山靈泉寺側。起塔崇焉。初清貞潔己。正氣雲霄。高山景行。動成摸揩。甞母病綿篤。追赴已終。中路即還。其割愛弘道如是。甞向一處。敷演將半。忽見講主仍畜韮園。曰。弘法之始。為遣過源。惡業未傾。清道焉在。此講不可再也。宜即散。之便執錫持衣。徑辭而出。講主曰。法師但講。此業易異除耳。便即借請村人犁具。一時耕殺四十畆韮。斯可謂。如聞而行。或大德同集。間以言謔。乃之臨席。無不肅然自持諠鬧欣靜。所以下座尼眾。莫敢面參。而性剛威爽。服章麁弊。貴達之與斯下。承對一焉。去來自彼。曾無迎送。故鄴下諺曰。衍法師。伏道不伏俗。法師。道俗俱伏。誠其應對無思。發言成論故也。自前後行施。悲敬兼之。袈裟為惠。出過千領。病苦所及。醫療繁多。但得厚味。先命奉僧。身預倫伍。片無貯納。講授之際。正面西方。凡所涕唾。一生無棄。身無擇行。口無擇言。人畜訓誨。絕於呵捶。乃至責問童稚。誡約門人。皆自述己名。號彼仁者。苦辭切斷。無不淚流。若言行有違。即不同止。非律所許。寺法不停。女人尼眾。誓不授戒。及所住房。不令登踐。斯勵格後代之弘略也。沙彌受具。和上德難。故盡報不行。自餘師證。至時臨眾。若授以三聚。則七眾備傳故。使弘法之時方聽女眾入寺。竝後入先出。直往無留。致有法席清嚴響傳㝢內者供給不預沙彌。身服清修。不御綾綺。垂裙則踝上四指。衫袖則僅與肘齊。祇支極長至脛而已。誤見衣制過度。則處眾割之。故方裙正背。大氈被褥皮革。上色錢寶物等。竝不入房。祇支五條。由來以布。縱有繒帛。終以惠人。餘則敗納而已。自年三十。即在著述。造華嚴疏及旨歸合九卷。自餘內外章疏傳記等總百餘卷。現行於代。然東夏法流。化儀異等。至於立教施行取信千載者。其一焉。
釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家。未登具戒。則講涅槃。後聽智論十地華嚴般若等。博見之舉。罕不伏焉。年踰不惑。乃潛千鵲山。枕石漱流。澄心玄奧。每研味群典。而以華嚴為本。雖洞盡幽微。而謙虛自退。仰詫聖助。希示是非。登時夜降靈感。空中有聲。言是是。既聞斯告。因撰義疏。躬自傳揚。往預學流。普皆飡攝。齊主武成降書。邀請於大極殿。開闡此經。法侶雲繁。士族咸集。時共榮之。為大觀盛也。自爾專弘此部。傳習彌布。屬周毀經道。剗迹人間。拪息煙霞。保護玄納。隋初開法則預出家。文帝曩敬德音。遠遣徵請。蒲輪既降。謁帝承明。遂陳玄奧。允副天旨。則六大德之一也。有勅。加之殊禮。故二紀之內。四時不墜焉。以大業元年十一月二十九日。遘疾卒于空觀寺。春秋八十有四。臨終屬使露骸。弟子奉遵遺訣。陳屍林麓。掩骸修塔。樹于終南至相寺之前峯焉。
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上黨。遂隨封而遷焉。年十歲志樂聞法。情欣背俗。親弗違之。十四投鄴京大莊嚴寺衍法師為弟子。晝夜遵奉。無怠寸陰。而每入講堂。想處天宮無異也。十八覆講華嚴十地。初開宗本。僉共美之。周武滅法。居家奉戒。隋開佛日。則當高選。幹每講此經。亟延涼燠。四方進結。塵接相望。開皇七年。勅令住興善寺。為譯經證義沙門。至十七年。遇疾悶絕。唯心不冷。未敢藏殯。後醒云。我往兜率天。見休遠二法師。竝坐華臺。光暉絕世。謂幹曰。汝與我諸弟子。後皆生此矣。因爾覺悟。重增故業。端然觀行。絕交人物。及大業三年。置大禪定。有勅擢為道場上座。僧徒一盛。匡救有功。至八年正月卒於寺。春秋七十有八。乃火葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾甚。目精上視。不與人對。久乃如常。沙門童真問疾在側。幹謂真曰。向見青衣童子引至兜率天宮。而天樂非久。終墜輪迴。蓮華藏是所圖也。不久氣絕。須臾復通。真問。何所見耶。幹曰。見大水遍滿。華如車輪。幹坐其上。所願足矣。尋爾便卒。
華嚴經傳記卷第二
文永十二年乙亥正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫栖息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。誂中川本淨房阿闍梨良立。表裏同所令書寫之也。
春日山麓四恩院院主如圓房朝海令付假名并指姓畢。此假名姓裏書者。土御門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也而已。
建治元年乙亥五月二十八日申時於東大寺尊勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉桑門侶宗性。年齡七十四。夏六十二。
抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書耳。
2華嚴經傳記卷第三
講解下
釋慧覺。姓范氏。齊人也。達量通鑒。罕附其倫。而儀形秀峙。長七尺餘。眉目峯映。衣服鮮潔。容止溫弘。鏘鏘然也。凡行路士子。莫不迎睇目送焉。雖博學群經。多以華嚴為首。被請高陽。久當講匠。聽眾千餘。堂宇充溢。而來者不絕。遂停法肆。爰有施主。即為造千人講堂。締搆斯須不月便訖。登法座引眾充滿。時訝其法會之盛也。著華嚴十地維摩等疏。至武德三年。覺少有心痛。告門人曰。吾其去矣。乃出身資。為僧設食。與眾取訣。於是通夜。正念明相。纔動奄然從化。春秋九十。
釋法敏。姓孫氏。丹陽人。八歲出家。事英禪師。為弟子入茅山。聽明法師三論。又聽高麗實講大乘經論。躬為南座。結軫三周。貞觀元年。出還丹陽。講華嚴涅槃。二年越州田都督。追還一音寺。相續法輪。于時四方義學沙門八百餘人。當境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集。不可復記。時為法慶之嘉會也。至十九年會稽士俗。請住靜林寺。講華嚴經。至六月末正講。有蛇懸半身。在敏頂上長七尺許。作黃金色。吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經。功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見。至八月十七日卒。爾前三日三夜。無故闇冥。恰至將逝。忽放大光。夜明如日。異香不滅。莫不怪歎。道俗莊嚴。送於隆安之山焉。造華嚴疏七卷。
釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業。馳譽江漢。承象王哲公在龍泉講三論。心生不忍曰。三論明空。講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳竝皆流血。七日不語。有伏法師。聞之曰。汝大癡也。一言毀經。罪過五逆。可信大乘方得免耳。乃令懺悔。舌還故入。便舉往哲所。唯聽大乘。哲之云。亡為建七處八會方廣齊。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫。常習大乘。四時每講華嚴經。用陳懺謝。貞觀十一年四月。在松林坐禪。見有三人形服都雅。請受菩薩戒。受訖白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。房此重厲。涕血交流。大哭還寺。在講者房前。宛轉嗚咽不得能言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為常。又懃化士俗。造華嚴大品等各一百部。至十三年三月。佛前禮懺。安然坐化。因此而終。春秋八十餘矣。終後七日。林樹白色。過此方復焉。斯亦知過能改。誠可嘉也。寺去城五十里。從受歸戒七千餘人。填赴山河。為建大齋。於墓所三十法師。各開一經。用津靈造。
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。二親重之。便為取婦。五年同床。誓不相觸。後遂巡至并洲炬法師下聽華嚴等經。開皇十年。方預緇服。遂入大行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。後在京住勝光寺。從曇遷禪師聽攝論。遷特賞異之。聽講之暇。常供僧役。因事呈理。既以調心。常云。余冥目坐禪。如有所詣。及開目後。還復常識。故於事務。遊觀役心。使空有無滯耳。然其常坐。開目如線。動逾信宿。初無頓𥇒。後入禪定。稍呈異迹。甞與人爭地。忽現僵尸。氣絕色變。俄欲膖脹。彼歸心啟悔。乃言笑如常又入池六宿。臥雪三夕。唯云火炙土坌。誠難測也。一日講起信論。至真如門。奄然不語。怪往觀之。氣絕身冷。眾知滅想。即而任之。經于累宿。方從定起。又曾亢旱。遂講華嚴。以祈甘澤。有二老翁。稍異常人。各二童侍恒來在聽。英每異之。後因訊問由緒。答曰。弟子是海神。愛此經故來聽。英曰。今既為檀越講經。請下微雨。神勅二童。二童便從窓出。須臾滂沛。遠近咸賴焉。二翁拜謝。倏忽而退。及將終索水。剃洗還坐。被以大衣。告門人曰。無常至也。但不可自欺。即令講此經賢首偈。至于屬纊。令侍人稱佛。奄然神逝。貞觀十年九月也。春秋八十。初將終感群鳥數萬。悲鳴房宇。青衣二童。執華而入。紫氣如光。從英身出。騰焰數丈。及明霧結。周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉山川修行之侶。聞哀屯赴。如喪重親。又感僧牛吼鳴流淚不息。斷絕水草經七日。將欲藏殮。則下一钁。地忽大震。周十五里。皆大驚怖。又感白虹兩道遠屬龕旋。白鳥二頭翔鳴。隨送至于龕所。詳英道開物悟。慧解入神。故得靈相𣱦氳。存亡總萃。不負身世。誠斯人乎。
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。風神清徹。高尚世表。慧解夙成。殆非開悟。初投于靈法師。而出家焉。既而飲沐清化。愛敬親承。歲積炎涼。齊蹤上位。常於寒陵山寺。陶融初教。日照高山此焉。欣屬講華嚴地論。諒超先哲。又曾登講之夜。素無燈燭。昂舉掌高示。便發暈光。朗照堂宇。大眾觀瑞。怪所從來。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其福業隆深誠不可度也。化物餘景。志結西方。常願生安養。後自知命極。預告有緣。時未測其言也。期月既臨。一無信患。問齋時至未。景次昆吾。即昇高座。身含奇相。爐發異香。爰引四眾。受菩薩戒。詞理切要。聽者寒心。時七眾圍繞。飡承道味。昂舉目高視。乃見天眾繽紛絃管繁會。中有聲。告眾曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。常祈心淨土。如何此誠不遂耶。言訖便覩天樂上騰須臾還滅。更見西方香華伎樂飛涌而來旋環頂上。舉眾皆見。昂曰。大眾好住。今靈相來迎。事須同往。言訖但見香爐墜手。終于高座焉。春秋八十有九。則貞觀七年八月也。道俗共觀。崩慟如山。及將殯殮。足下有普光堂等文字生焉。自非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉應哉。送寒陵山。鑿窟為處。經春不朽。端坐儼然。
釋靈辨。姓李氏。瀧西犾道人也。祖龍驤。高齊代。任相州司馬。父楞伽。隨任洛州錄事參軍。遂從居洛。辨生而埋照。沈默若愚。八歲始言。言輒聰敏。宗族異之。因名廣辨。後以煬帝同諱。改從今稱焉。年十喪父。哀毀過禮。伯父幹法師愍之。親自撫育。教以義方。年十三得出家。住勝光寺。幹素與曇遷禪師。芝蘭允洽。因令親侍。諮受異聞。辨宿夜研精。俄昇堂奧。十八講唯識起信等論。勝鬘維摩等經。進具之後。日新其德。又講仁王經十地地持攝大乘等論。然以為一乘妙旨無越華嚴。遂廢敷揚。於終南山至相寺智正法師所。研味茲典。既卒師資之功。備舉傳燈之業。竝採眾經。傍求異義。撰疏十二卷抄十卷章三卷。竝行於代。屬慈恩創搆。妙選英𨱞。辨以鶴譽聞天。遂當斯舉。然其懷望貞峻中外式瞻。每於崇聖宮鶴林寺德業寺百福殿等。而行受戒法。京城及諸州僧尼。從受歸戒者。一千餘人。凡講華嚴。四十八遍。後因菩提寺講。便覺不念。尋返慈恩。俄從永化。春秋七十八。即龍朔三年九月五日也。但辨孝姓淳至。出自天真。每講遇父母恩重之文。未甞不哽塞良久。或因之廢講。其音樂市𮤗由來不顧。從小至老。襯衣足靺。竝自縫洗。不役門人。弟子或四人已上晨昏參候。若須教誡則命令坐。若其無事。皆起立遂出。須有對問。自稱己名。斯亦恭謹教敬之良軌也。
釋智儼。姓趙氏。天水人也。高祖弘高尚其志。父景申州錄事參軍。母初夢。梵僧執錫而謂曰。速宜齊戒淨爾身心。遂驚覺。又聞異香有娠焉。及儼生數歲。卓異凡童。或累塊為塔。或緝華成蓋。或率同輩為聽眾。而自作法師。生智宿殖皆此類也。年十二有神僧杜順。無何而輒入其舍。撫儼頂謂景曰。此我兒。可還我來。父母知其有道。欣然不悋。順即以儼付上足達法師。令其順誨。曉夜誦持。曾無再問。後屬二梵僧來遊至相。見儼精爽非常。遂授以梵文。不日便熟。梵僧謂諸僧曰。此童子當為弘法之匠也。年甫十四。即預緇衣于時隋運將終。人民飢餧。儼雖童稚抗志彌堅。後依常法師聽攝大乘論。未盈數歲。詞解精微。常因龍象盛集。令其豎義。時有辨法師。玄門準的。欲觀其神器。躬自擊揚。往復徵研。辭理彌王。咸歎其慧悟。天縱哲人。進具之後。聽四分迦延毘曇成實十地地持涅槃等經。後於琳法師所。廣學徵心。索隱探微。時稱得意。儼以法門繁曠。智海沖深。方駕司南。未知何厝。乃至於經藏前。禮而自立誓。信手取之。得華嚴第一。即於當寺智正法師下。聽受此經。雖閱舊聞。常懷新致。炎涼亟改。未革所疑。遂遍覽藏經。討尋眾釋。傳光統律師文疏。稍開殊軫。謂別教一乘無盡緣起。欣然賞會。粗知毛目。後遇異僧來。謂曰。汝欲得解一乘義者。其十地中六相之義。慎勿輕也。可一兩月間。攝靜思之當自知耳。言訖忽然不現。儼驚惕良久。因則陶研。不盈累朔。於焉大啟。遂立教分宗。製此經疏。時年二十七。又七宵行道。祈請是非。爰夢神童。深蒙印可。而棲遑草澤。不競當代。及乎暮齒。方屈弘宣。皇儲往封沛王。親為講主。頻命府司。優事供給。故使法輪無輟。是所賴焉。然其精練庶事。藻思多能。造蓮華藏世界圖一鋪。蓋𦵇河之左。古今未聞者也。至總章元年夢。當寺般若臺傾倒。門人慧曉又夢。上高幢上侵雲漢。幢首寶珠。明如曉日。漸漸移來。入京便倒。儼自覺遷神之候。告門人曰。吾此幻軀從緣無性。今當暫往淨方。後遊蓮華藏世界。汝等隨我。亦同此志。俄至十月二十九日夜。神色如常。右脇而臥。終於清淨寺焉。春秋六十七矣。時有業淨方者。其夜聞空中香樂。從西方而來。須臾還返。以為大福德人也。往生之驗。明晨詢問。果知其應也。儼所撰義疏。解諸經論。凡二十餘部。皆簡略章句。剖曜新奇。故得其門寮其寡矣。門人懷齊賢首。近永隆年中。雍洲長安縣人。廓神亮梵行清淨。因忽患暴終。諸天引至兜率天宮。禮敬彌勒。有一菩薩。語亮云。何不受持華嚴。對曰。為無人講。菩薩曰。有人見講。何以言無。亮後再蘇。具向薄塵法師。論敘其事。以此而詳。首之弘轉法輪。亞迹參微矣。懷濟秀而不實。早從冥穸。大周聖神皇帝。植道種於塵劫。當樂推於億兆。大雲授記。轉金輪而御之。河圖應錄。桴玉鼓而臨之。乃聖乃神。運六神通而不極。盡善盡美。暢十善化於無邊。解網泣辜。超夏轢殷。於是環塊襄城於汾水。方智日於錙銖。是以摩頂至踵。馳精十力。捉髮吐哺。委質四依。鑄銑彫檀。霞鏡千門之裏。乘杯振錫。霧集九重之內。雖漢魏殊感梁齊深信。亦何足以言乎。爾其闢龍宮之寶藏。迓象扉之雄俊。則日月相繼。歲時不絕。贊頌佛德。歌詠法言。則絃管流溢。翰墨繁積矣。以永昌元年正月七日夜。勅僧等。於玄武北門。建立華嚴高座八會道場。闡揚方廣妙典。八日僧尼眾等數千餘人。共設齊會。當時有司藏氷。獲瑞氷一段。中有雙浮圖。現於氷內。高一尺餘。層級自成。如白銀色。形相具足。映徹分明。勅以示諸僧等。大眾驚嗟。悲忻頂禮。咸稱聖德所感。實為希有瑞矣。御因製聽華嚴詩并序。其詞曰。暫因務隙。聽講華嚴。觀辨智之縱廣。覩龍象之蹴踏。既資熏習。頓解深疑。故述所懷。爰題短製。其詞曰。法席開方廣。緇徒滿勝筵聖眾隨雲集。天華照日鮮。座分千葉華。香引六銖煙。鐘聲聞有頂。梵響韻無邊。一音宣妙義。七處重弘宣。唯心明八會。滌盧體三禪。既悟無生滅。常欣佛現前。於是蓮華世界。注海印之波瀾。微塵剎土。入因陀羅之網。聖上萬機之暇。哀矜兆庶。朗七覺以悟迷津。揚四辨而驚龍俗。玄門造極。跨域中而獨秀。精義入神。轢繫表而孤峙。一音演妙。實是聞所未聞。七處弘宣。誠為見所不見。豈與夫馬皇讚易㔁后通詩。可同日而言也。
右諸德竝博綜群藝。兼弘斯典。或偽謙業藏用。或有志未從。既非專業。又無祥瑞。故直錄附之於此。庶知懷茲道者。蘭芬靡絕焉。
華嚴經傳記卷第三
文永十二年乙亥正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫栖息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴經五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂中川淨覺房朝酉。裏誂春日山麓四恩院願忍房覺玄。令書寫之。彼院家院主如圓房朝海令付假名并指姓畢。此假名姓裏書者。土御門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也而已。
建治元年乙亥六月一日末時於東大寺尊勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉半僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二。
抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書耳。
華嚴經傳記卷第四
諷誦第七
轉讀第八
諷誦第七
釋普圓者。不知其氏族也。聲議所述。似居河海。周武之初。來遊三輔。容貌魁梧。無顧弘緩。有大夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂行慈救。利益為先。人有投者。輒便引度。示語行門。令遵苦節。常誦華嚴一部。依之修定。用心彌到。不覺經過晨夕。有時乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開目詳覩。都無懼色。不久便退。其例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。轉復乞眼。方欲剜施。又復止之。便從之索手。遂繫腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分其闍維之骨。數處各修塔焉。
釋普濟。雍州北山人也。初出家依止圓禪師。業行精苦。獨處林野。不宿人代。跏坐修禪。至于沒齒。栖遲荒險。不避豺虎。雖遊浪物表。手不釋卷。恒誦華嚴一部。依而結業。兩日一遍。以此為常。其聲調雄亮。聞於哩外。曾用心苦。至乃嘔血數斗。廢誦絕食。經于三日。同道者哀之。將備湯藥。濟曰。經言世醫所療治。雖差還復生。如來所治者。畢竟不復發。何用云云。於此乎。乃沐浴潔淨。嚴具香華。禮十方佛。抗聲高誦。遂平復如故。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧。依時噉草。咀嚼咽飲。都不為患。願像教一興捨身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始。大闡法門。思願既滿。即事損捨。引眾集於灰谷之西崖。廣發弘誓。自投而殞。遠邇頓赴。充於巖谷。為建白塔于高峯焉。通師云云。
釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。諮承教義。以華嚴至典眾稱玄極。馳精挹翫。莫得其涯。慨障累縈纏。將加啟懺。乃別護淨。造香函盛經頂戴。旋遶歷于三載。遂夢。普賢菩薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既感茲聖助。厲自其常。於是義理兼通。時開導利。後不知所終。又有僧。失其氏諱。見才嘉瑞。爰發深衷。因習頂戴。承文殊師利庇景清涼。心祈聖力。時遊禮謁。來往周旋。經初不捨。每慕輒以三椅杖。置經于上。燒香頂拜。跏坐其下。思擇希微。以為恒務。凡一十七年。所感同前。函今見在。其時汾州抱腹巖。有沙彌名慧求。亦於塔中。頂戴此經。三載之後。文義俱曉時則號此塔。為華嚴也。
隋禪定道場釋慧悟。共一僧同志遊涉。隱遁終南。一受華嚴。一持涅槃。木食巖栖。經于多載。各專其業。無輟晨昏。忽有一人。無何而至。拜訊既訖云。請一師就家起供。二德相推。彼人曰。望請華嚴法師。其僧乃整嚴衣鉢。與彼相隨。前行不遠。僧問。檀越家在何處。答曰。在此正南。僧曰。南唯山㵎。詎有村落。答云。弟子是此山神。宅居巖壑。請師勿怪。僧雖驚惕。心怪非常。然猶躡石崎嶇。僶仰而進。神曰。師受持華嚴。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽見綺宇華堂非常壯麗。庭羅珍饌。供擬千僧。將至齋時。神乃延僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾當至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應此座。神曰。師受持華嚴。理宜尊勝。俄見異僧執錫持盂飛空降趾。數過五百。不知何從。其僧驚起將欲致禮。竝皆不受云。請莫起動。師既受持華嚴。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空而去。莫測所之。唯獨此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸願檀越。垂示來途。其神庭內有十餘小兒。狀可三歲。露形遊戲。神語童曰。汝等一人。供侍法師。諸童相推。踟蹰未進。神勵聲呼之。一童子便即依命謂僧曰。請師開口。既視口中乃云。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內。須臾復云。師更開口。見已言曰。師病略盡。童即踊身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更無厚供。以此輕酬。幸不怪嘖。僧曰。慚愧檀越。言不能盡。受持功德。竝用資薰。於是執別。飛騰雲際。還至舊處。跏座空中。遙語同侶曰。余華嚴經力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多時。幸施歡喜。當來之世。相見佛前。於是凌空杳然遠逝。其所誦本亦隨同往。莫知所在。有五眾禪師道樹者。禪門高行。義學所宗。具說其事云。所親委曲。
隋釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅持禁戒推諸代務。苦節頭陀。常居五臺山。願依文殊大師策修勝業。每日誦法華兩遍。讀華嚴一帙。以此為恒。如是因修。積有年稔。後與弟子曇訓。遊歷諸臺。禮拜供養。因至南臺。見一比丘尼。莫知名號。布衣疎素。儀貌清雅。至其所居。廓無屋宇。唯見坐處。四周豎材橛。擁草為筵。筵以當首座。於中跏坐。義遂敘致暄涼。因問作何行業。尼答。唯誦華嚴。義便請聞之。尼云。今與大德。僧尼有異。日既將曛。不宜在此。請往谷南。止於石室。義乃躊躇未去。尼將自起避之。義曰。意望聞聽華嚴。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應亦得聞。義遂依言。至彼石室。相去隔谷。可五六里。燒香遙供。便聞尼誦華嚴。聲韻分明。猶如咫尺。初誦第一。遙見尼口兩吻出光。將至二軸。其明轉盛。至第三已去。光遍山谷如晝日。遙見尼形。有同對面。後至五更。兩帙方畢。後遍誦至第六帙。其光漸收。經徹之際。光亦收盡。義等暨于旦日。齎持香華。以申供養。廣發弘願。禮別而歸。後與諸人。再更尋求。莫知所在。曇義弟子曇訓。後至京師太原寺。向賢首法師親說。
京師延興寺苑律師。德行精苦。堅持禁戒。以貞觀年中。途經㶚橋。舍於逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服麁弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲噉。律師行潔氷霜。勃然恥穢。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。誦大方廣佛華嚴經。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則佇玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔嘖。抱悲泣交懷。入房禮懺。因而分訣。不告名字。莫知所之。
日照三藏又說。甞遊南天竺國。止一伽藍。名堀忧遮。此名雁也。見彼寺諸德。竝受持華嚴。因問。此伽藍何因取名於鳥。彼僧對曰。昔有一比丘飲噉。同俗每誦華嚴。以為己業。命終之後。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。猶作人語。誦經不輟。時有一清信士。泛海採寶。忽值惡風飄船覆沒。唯執片版。遇止一洲。衣糧俱絕。懷憂而住。忽聞樹上有誦經聲。即便候聽。乃見一雁誦華嚴經。怪歎良久。遂讚言。善誦善誦。雁聞讚聲。即下樹語人云。汝能為我。造僧伽藍不。答云。我身命不濟。何能造寺。雁曰。汝若能作。當附貴寶送爾還鄉。人曰。如言甚善。雁遂負人於背。飛至寶山。此人識寶。乃多採諸珍。同附雁背。飛空越海。送於天竺。至岸而下。雁云。願君為我。造僧伽藍。還用我名。以題寺號。信士既媿深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啟王。王乃封邑五百戶。令為造寺。由是以雁為名也。
樊玄智。涇州人也。童小異俗。願言修道。年十六捨家於京師城南。投神僧杜順禪師。習諸勝行。順即令讀誦華嚴為業。勸依此經修普賢行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習斯典。遂得一部周畢。後每誦經。口中頻頻獲舍利。前後相仍凡數百餘粒。隨身供養。分施諸人。名山勝地。無遠必造。後因遊止坊州赤沙鄉。村北谷有山焉。去村三里。於中有石窟。學道者所居。智止其中。二十餘載。晝誦華嚴。夜修禪觀。優遊乖歲。以此為恒。誦經之際。每有雜類鳥獸。咸萃林中。寂然無聲。以聽音德。豺虎猛獸。時亦馴伏。甞為惡人劫集。推墜巖下。雖懸岸百仞。宛然無損。至永淳元年。人見龕內有光。怪往觀之。乃見居士久從遷化。眾共出之。光乃隨滅。焚屍起塔。時年七十餘。
于闐國有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每誦華嚴。以為恒業。既歷年歲。屢感靈祥。時忽有二人。來至其所。禮拜問訊。合掌側住。沙彌怪其形異。問所從來。遂以手指天答云。弟子只在彼處。因引沙彌至靜處。竊謂曰。諸天令遣弟子奉請法師。沙彌驚懼。迴惶無已。天曰。願起慈心。勿生恐怖。請師閉目。沙彌僶俛。因從之。遂被此天持至天上。乃見樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而請曰。諸天今與修羅鬪戰。屢被摧衂。今屈法師。誦華嚴經。引天兵眾。希仰法力。令我天眾剋彼修羅。沙彌如其所請。乃乘天寶輅。執天幢幡。心念華嚴微妙經典。尋諸天眾對彼勍敵。修羅見之自然潰散。既退之後。諸天欣悅。咸云。任法師所願。我當與之。沙彌云。我不求餘。願唯無上菩提。諸天謝曰。如師大願。誠非我力。未審。法師更求何事。答云。餘非所願也。凡經少時。遂則送歸本鄉。所有衣服。皆染天香。郁烈𣱦氳。終身不滅。其後數載。右脇而臥。無疾而終。自云。得生淨佛國土。永昌元年二月四日。于闐國三藏法師。因陀羅波若若。在神都魏國東寺。親向沙門賢首說之云。此事經今三十五年矣。
文明元年京師人。姓王。失其名。既無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。見有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏。誦一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩既授經文。謂之曰。誦得此偈。能排地獄。王氏盡誦。遂入見閻羅王。王問此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所及處。受苦人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說之。參驗偈文。方知是華嚴經第十二卷夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品。王氏自向空觀寺僧定法師說云。然也。
比丘尼無量。俗姓閔氏。京兆長安人也。家風修善。闔門蔬食。竝誦經典。無輟晨昏。母趙氏初夢。一梵僧持二金果。授而謂之曰。與爾良種。宜善護持。因有娠焉。遂誕無量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教誦般若觀音等經。略無開悟。無量深自慚恥。後改授華嚴。持卷披文。有如宿習。日誦五紙。以自勉勗。未盈三月。二帙便了。後因勤勵損心。更嬰他疾。停誦累年。情深悔恨。遂於佛前。焚香立願。誓持華嚴行菩薩道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷誦忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習積稔。尤更精進。至永淳二年有詔度人。其家男女五人出俗。無量住道德寺。弟慧嵩年十四。又誦涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢。將非其事乎。自外三人各誦諸經。數百餘紙。道俗咸共奇之。以為希有。無量既入道。已後志節彌堅。每誦華嚴。三日一遍。以為恒業。盡受具戒。苦行愈殷。不服繒纊。唯衣布疊。不受僧利。不食僧厨。六時禮懺。三業無替。加以立性溫和。志懷慈愛。每見諸貧病。莫不深思悲慜。有道之徒咸歎曰。雖是女人。斯則丈夫所難及也。
轉讀第八
釋法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性簡傲憙遊。放頗從習。眾莫齒之。嘗夢。入幽司具受楚毒。及覺轉念悛革。而未知津向。時遇沙門智炬等。頻冥感。遂專誠轉讀不息晨昏。每一執經。涕泣橫墜。若此者三載于茲矣。後忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯現受。大設施會。以答神功。懃加轉讀。復經三載。乃身瘡漸愈焉。念自爾廣勸士俗。依之懺洗。繕𨵃之家。十室而九。年六十有八。終於所住。
釋普安。姓廓氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節損削世務。而性在和忍。不喜怨酷。或代執勞役。受諸懃苦。情甘如薺。恐其事盡。晚投藹法師。通明三藏。常業華嚴。讀誦禪思。依之標擬。周氏滅法。栖隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。轉擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身為物。或露形草莾。施諸蚊虻。流血被身。初無懷憚。或委身臥屍。用施豺虎。望存生捨。以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情願也。于時天地既閉。象教斯蒙。國令嚴重。不許逃難。京邑名德三十餘僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚為心。幽密安處。自在顯露。自行乞索。不懼嚴誅。故得衣食俱豐修業無廢。亂世知士。安其謂歟。時有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應募來欲執安。安則慰喻曰。觀卿貧煎。當願相給。為設食已。俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。爾復助急。不許山中。若爾遣他。何處得活。朕觀此道人。神采志氣。非苟求活者。宜放入山。不須撿挍。爾後屢遭擒訪。獲免如前。時藹法師。避難在義谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通禮覲。藹曰。安公神志絕倫。不避強禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟受持華嚴力耳。凡所祈誠。莫不斯賴。因請藹還山。親自經理。四遠承風。投遠非一。藹乃與安。更開其所住。具如別傳。隋文創曆。佛教大興。廣募遺僧。依舊安置。時楩梓一谷三十餘人。應詔出家。竝居官寺。唯安欣茲重復。不為名馳。依本山居。守素林。時有清信士。於子午豹林兩谷合㵎之側。結茅鑿窟。延而處之。初有大石。正當其上。恐下損屋。將欲轉之。安念曰。願移餘處。莫損龕舍。石遂迸避餘所。眾怪歎。安曰。華嚴力也。龕東石壁㵎左。有素頭陀者。鄉川巨害。縱橫非一。陰嫉安德。思將誅殄。與伴三人。持弓挾刃。攘臂挽絃。將欲放箭。箭不離絃。弓不離手。怒眼舌噤。立住經宿。唯得出聲喚叫而已。行路聞之。遠近雲會。鄉人稽首。歸誠謝焉。安曰。余了不知。蓋華嚴力也。若欲除免。但令懺悔。如語教之。方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。以盜為業。夜往安所。私取佛油瓮受五斗。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能動轉。眷屬鄉村同來為謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語令懺悔。扶取油瓮。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既造家內。寫而不出。口噤無言。鄉人家室。將其歸懺依經遂免有程廓村程暉和者。頗懷信向。恒來安所。聽受法要。因患致死。已經兩宿。纏屍於絕向欲棺殮。安時先往𨝽縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信之。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。傍親見之。乃割繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以當佛坐。令和遶旋。尋服如故。更壽二十許載。後遇重病。來投乞救。安曰。放爾。遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸。請謁肩隨。興建福會。每多通感。有昆明池北白村老母者。病臥床枕。先瘖百日。指撝男女。思見安形。子念母意。請安至宅。病母既見不覺下迎。言問起居。奄同常日。遂失病所在。于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設大齊大會。村中白遺生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露逈無條綫。大女名華嚴。年已二十。唯有麁布二尺。擬宛布施。安引村眾。次至其所居。愍斯貧苦。遂度而不入大女思念。由我貧煎。不及福會。今又不修。當來倍此。周遍求物。閴耳不從。仰面悲號。遂見一把亂𥞪用塞明孔。挽取抖擻。得穀十餘顆。採以成米。并將前布。擬用隨喜。身既無衣。待至夜暗。匍匐而行。趣齋供所。以前施物。遙擲眾中。十餘粒米。別奉炊飯。因發願曰。女人窮業。亦自昔種得。竭貧行施。用希來報。以十餘粒黃米。投飯甑中。必若至誠。貧業盡者。當願所炊之飯。變成黃色。如無所感。命也奈何。作是誓已。掩淚而返。於是甑中。五石米飯。竝成黃色。大眾驚嗟。未知所以。周尋緣搆。乃云。白遺生女之願力也。齋會之齊率。獲粟十斛。尋用齊之。安等後以事聞奏。遂得度華嚴。出家住寺。終身受持華嚴經也。安居處雖隱。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救贖。勸修德義。遂使不殺之邑十會而九焉。甞於龕側村中。縛猪三頭。將如烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。求價十千。安曰。貧道見有三千。可以相與。眾各不同。更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹。來至社會。助安贖猪。既見爭競。因從乞酒。行飯行舞。煌焜旋轉。合社老小眼竝失明。須臾自隱。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。猪喫糞穢。爾尚噉之。況人食米。理豈不貴也。社人聞見。一時同放。猪既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有喜謝之儀。故使郊之西南五十里之內鷄猪絕祀。乃至于今。其感發慈善。皆此類也。性多誠信。樂讀華嚴。一鉢三衣。累紀彌勵。開皇八年。頻勅入京。為皇儲門師。長公主營建靜法寺。後住延興寺。名雖帝宇。常寢巖阿。以大業五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十遺。骸於終南。起塔在至相寺之側矣。
釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。居大白山九隴精舍。慕禪為業。麁食弊衣。卒於終老。開皇年中。往江都造晉王。王一見如舊。處之於慧日道場。王法遊履。必請以隨之。駕幸太山。時遇無水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟歎問云。何力。答王力也。初與王入谷。見一僧著弊衣。乘白驢而來。王問何人。答斯朗公也。及至神通寺。見一神狀甚郁偉。在講堂上。憑鵄吻下觀人眾。王又問之曰。大白山神。從王者也。時人號為三百歲。其眠竟不施枕。頭無委曲延首床前。口輒涎流。或至斗許。未知其故也。爾後諸奇。未遑廣錄。大業之始。帝彌重之。威轢王公。見皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五臺等名山。觀禮聖迹。并召請隱逸。以裨皇化。慧日道場。二千餘人。四事資須。幸安而立。帝又於東都。立寶道場。特延安亦於中樹業。安每讀誦華嚴。遂積寒暑。或云。普賢境界。常現吾前。又入九隴山。可百餘里。於石室內。鐫寫華嚴。因即號為華嚴堂也。至大業十一年。無病而終。春秋九十八矣。帝令送柩于大白。今墳域存焉。士俗懷之。立像祈福。其鐫經之處。峯崖幽險。近智以守見不之。之者以路絕莫曉也。
釋解脫。俗姓邢。代郡五臺縣人也。七歲出家。志業弘遠。初從介山之右抱腹巖慧超禪師。詢求定捨。超特有知人之鑒。識其成器。告眾曰。解脫禪習沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執僧役也。脫未幾而啟悟凝深略盡涯極。年十八乃博訪群宗。疇諮碩德。新聞舊解。竝昇堂奧。具戒之後。復精練毘尼。俄反故居。於五臺西南之足佛光山。立佛光精舍。依之綜習。脫常誦法華。又每讀華嚴。曉夜無輟。後依華嚴。作佛光觀。屢往中臺東南華園北古大孚寺。求文殊師利。再三得見。初則禮已尋失。後則親承言誨。告脫云。汝今何須親禮於我。可自悔嘖。必悟解耳。脫敬承聖旨。因自求乃悟無生。兼須法喜。遂慨茲獨善。思懷廣濟。祈誠大覺。請證此心。乃感諸佛。見說偈曰。諸佛寂滅。甚深法廣劫修行。今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。脫更問空中。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即隱但有聲告曰。方便智為燈。照見心境界。究竟真實法。一切無所見。又甞本洲都督。請傳香戒。法化既畢。將事東歸。都督及僧徒。送至東城門首。日將曛夕。脫恨不得燒香供養。蹙踖慚愧。忽聞城上有聲曰。合掌以為華。身為供養具。善心真實香。讚嘆香烟布。諸佛聞此香。尋聲來相度。眾等懃精進。終不相疑誤。時脫獨聞此聲。彌加勇猛。自爾之後。證入逾深。高山景行。是焉欣屬。於是遠近輻湊。請益如流。諮承教誨日。盈三百。既而大樹爰集。有待成勞。乃策茲四眾。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶鉢繩床映滿山谷。脫恂恂善誘隨事指撝。務改其所滯。略無常准。故遊門之伍。莫或𨶳其庭隩也。然足不出寺。垂五十年。學成禪業者。將餘八百。自外希風景。漱波瀾復過乎數倍矣。余每尋傳記。多見古人。雖衡岳慧思十信。顯其高位。台山智者五品。標其盛烈。至於獎訓門人。使成其羽翼者。未有如斯之眾也。若非行位超絕。俯迹同凡。必是妙德加持。助其弘誘耳。又恒岳之西。清涼東南。俗名之大黑山。有清信女。先來盲目。常獨在山中坐禪。恒洲道俗。每六齋日。常齎香華珍味。來就供養文殊師利。於正食時。忽聞空曰。五臺佛光山內。文殊師利菩薩。在彼教化。汝可往彼。必得悟道。亦竝同聞。莫不欣詠。則依空告。馳往佛光。其間險阻二百餘里。盲女抗手先登。初無引示。脫見之驚起即受深宗。據斯以言。脫或大聖之權迹耳。及將終命。知已諸德經宵欵別。夜有大虫。至脫恒所飲泉。悲號良久。到明日中時。如常剔落。禮拜僧眾。訖還本禪房。端然坐化。時年八十一。貞觀十六年也。道俗哀慟。若喪所天。即於寺內。鑿龕而處。龕面西向。開咫尺雙扉。至今觀之。儼如生也。脫未終。甞謂親里曰。我沒後當有大人顯我名也。清涼之號於茲復興。及今上麟德元年九月。勅會昌寺沙門會頤果毅甄萬福。送衲袈裟。奉其遺陰。并向諸臺。供養聖迹。自遐邇歸心之士。莫不永懷斯地。遠驗脫言信矣。
釋明曜。未詳姓氏。少出家與解脫禪師。頗同遊處。而師友事之。謙撝柔順。未甞見喜慍之色。常讀法華。又披閱華嚴。手不釋卷。老而彌篤。形長七尺。言令抑揚。又依脫禪師。習佛光觀。甞絕粒隨脫。往大孚寺。祈請文殊師利。到華園北。遇一大德容服異常。從王子燒身谷出。徐徐直進。至大孚寺東佛堂南。將欲東趣。曜欣躍戰懼。時步而前望。親承接足。盡其誠敬。未至數尺。而忽失之。悲慨良久。彌增懃厲。西京會昌寺沙門會頤。奉勅往五臺之日。親承頂禮。時年一百六歲。而神彩無墜焉。不知其所終也。
師子國長季沙門。釋迦彌多羅者。第三果人也。此土云能友。麟德之初。來儀震旦。高宗天皇。甚所尊重。請在蓬萊宮。與長年真人懷化大將軍。同處禁中。歲餘供養。多羅請尋聖迹。遍歷名山。乃求往代州清涼山。禮敬文殊師利。甞至京師西太原寺。時屬諸僧。將轉讀華嚴妙典。乃命譯語問云。此是何經。答是華嚴。多羅肅然改容曰。不知此處亦有是經耶。合掌歡喜。讚歎久之而言曰。此大方廣功德難思。西國相傳。有人以水盥掌。將讀此經。水之所霑灑。及虫蟻。因此捨命後得生天。何況受持讀誦。蓋不思之福也。
高義成。晉洲臨汾縣人也。家風信奉。鄉隣推挹。以咸亨四年二月。於洪洞縣賢劫寺。請華嚴經。於家內塔中。轉讀日正中時忽有奇光。如日照鏡中。華於壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周於四壁。由是遠近同觀。莫不歎其感徵也。
文明元年。天竺梵僧三藏法師日照。在京師西太原寺翻經之。次云。至南天竺國。近占波城。有一僧伽藍。名毘瑟奴人名也於中有諸頭陀僧等。竝小乘學。後忽有一大乘法師。持華嚴經一帙。來至其處。小乘諸師。既不相敬。彼大乘師。乃留帙而去。不知所適。諸小乘學者。情盡不信。遂持此經帙。投之井內。後數見井中。光輝煥赫。上衝於外。有同烈火。以物鉤漉。果得華嚴。雖久在水中。都不霑濕。小乘學等。便信此經是佛所說。猶將不及小乘。遂置在小乘經律之下。及至明旦。輒見在上。乃訶諸群小。誰復輒移。對云元無人動。乃還置下。明又如初。復在其上。若此者數焉。小乘諸德。咸大驚嗟。方知此經過於己學。以身投於地。宛轉號泣。懺謝迴心。專共授持。華嚴一經。盛于此國。諸小乘輩舉宗歸敬。同深信焉。
釋弘寶。不知其氏族。居淄州鄒平縣蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患癭。後時轉劇。救療莫瘉。遂大如斗。於是首不能俛。視唯天外。驟雨飄風。流入鼻口。飲食滲漱。非意艱辛。豈直親隣輕鄙。亦乃自懷悲毒。年三十五。忽遇一僧。教讀華嚴。除其宿障。寶乃精心懇志。曉夜披尋。懺洗六時。方祈百遍。至四十餘遍。夜夢。有人手執利刀割癭將去。覺後數日癭上生瘡。瘡作膿頭。大如棗許。以手微按。出膿數合。日日如之。向經三月。自爾瘡癭漸消。卒就平服。則咸亨二年之首也。寶及門人弘軌法律等。悅浮生之再造。感聖力之冥通。悲慶交襟。罄捨衣鉢。敬寫此經一部。轉讀受持。日不暇給。數歲之間。方終本願。於是遠近願心。共弘茲典也。
華嚴經傳記卷第四
文永十二年乙亥正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫栖息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂當寺下野公瞻惠令書寫之。假名并姓誂同宿大夫之慶實令付之。裏書者。主同年四月二十五日酉時於東大寺尊勝院新學問所手自書寫之畢。及老耄之間雖眼腫手振。猶勵拾螢之勤。懇記飛鳥之路耳。此假名姓裏書者。土御門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也。
建治元年乙亥六月四日午時於同院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為後覽記之。右筆華嚴宗末葉行道僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書寫。
華嚴經傳記卷第五
書寫第九
魏安豐王延明中山王熙。竝以宗室。博古學文。俱立道場。齋講相續。以香汁和墨。寫華嚴經一百部。素書金字華嚴一部。皆五香厨。四寶函盛。靜夜良辰。清齋行道。每放五色神光。照耀臺宇。眾皆共觀。倍更發心。
釋德圓。不知氏族。天水人也。少出家。常以華嚴為業。讀誦禪思。用為恒准。周遊講肆。妙該宗極。欽惟奧典。希展慇誠。遂修一淨園。樹諸穀楮。并種香草雜華。洗濯入園。溉灌香水。楮生三載。馥氣𣱦氳。別造淨屋。香泥壁地。潔檀淨器浴具新衣。匠人齊戒。易服入出。必盥𠻳熏香。剝楮取皮。浸以沈水。護淨造紙。畢歲方成。別築淨基。更造新室。乃至材梁椽瓦。竝濯以香湯。每事嚴潔。堂中安施文柏牙座。周布香華。上懸繒寶蓋。垂諸鈴珮。雜以流蘇白檀紫沈。以為經案。并充筆管。經生日受齋戒。香湯三浴。華冠淨服。狀類天人。將入經室。必夾路焚香。梵唄先引。圓亦形服嚴淨。執鑪恭導。散華供養。方乃書寫。圓跪運想。住目傾心。纔寫數行。每字皆放光明。照於一院。舉眾同見。莫不悲感。久之方歇。復感神人執戟現形警衛。圓與書生同見。餘人則不覩焉。又有青衣梵童子。無何而至。手執天華。忽申供養。前後靈感。雜沓相仍。迄經二歲。書寫方畢。盛以香函。置諸寶帳。安彼淨堂。每申頂謁。後因轉讀。函發異光。至於潔敬。事絕今古。若茲徵瑞蓋亦罕儔。此經遽相付授。至今五師。後人入淨轉讀。時有靈應。今在西大原寺僧賢首處。守護供養焉。
釋法誠。俗姓焚氏。雍州萬年縣人。幼出家。每以誦華嚴為業。因遇慧超禪師。隱居藍谷。高山仰止。竊有庶幾。遂屏囂煩。披誠請益。後於寺南嶺。造華嚴堂。添潔中外。方就抄寫。其堂瓦及埿。并用香水。皆誠自𨀧踏。莊嚴既畢。乃潔淨圖畫七處八會之像。又訪召當時工書之人。弘文館學士張靜。每事清淨。敬寫此經。誠亦親執香鑪。專精供養。乃至一點一書。住目傾心。然施慧慇重。雨紙。酬錢五百。便感瑞鳥。形色非常。銜華入堂。徘徊旋繞。下至經案。復上香鑪。其經當寫未終。後方更續。更續之日。鳥又飛來。復造寶帳香函。瑩飾周修。自爾精心轉讀者。多蒙感祐矣。
唐定州中山禪師釋修德者。不知氏族。苦節成性。守道山林。依華嚴經及起信論。安心結業。攝念修禪。於永徽四年。蹄誠方廣。因發大心。至精抄寫。故別於淨院。植楮樹凡歷三年。兼之華藥。灌以香水。潔淨造紙。復別築淨臺。於上起屋。召善書人媯州王恭。別院齋戒洗。浴淨衣。焚香布華。懸諸幡蓋。禮經懺悔。方昇座焉。下筆含香。舉筆吐氣。每日恒然精勤無怠。禪師躬自入淨。運想燒香。筆翰之間。并專心目。因修若是。迄于終始。每寫一卷。施縑十匹。迄成一部。總施六百餘段。恭因發心。并皆不受。勞誠竭慮。筋力都盡。寫經纔畢。俄從永化。德以經成。設齋慶集。大眾同請。希心禮見。禪師於眾前。燒香散華。嚴發弘誓願。纔開經藏。放大光明。周七十餘里。照定州城。城中士女。并皆同見。中山齋眾。既覩希奇。得未曾有。投身宛轉。悲嘷懺悔。禪師又勒石。寫涅槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法華。并放光明。滿十餘里。舉眾咸覩。感悟無涯。
處士孫思邈。雍州永安人也。神彩高遠。儀貌魁梧。身長七尺。眉目疎朗。然學該內外。尤閑醫藥。陰陽術數星曆卜筮。無不該通。善養性好服食。嘗服流珠丹及雲母紛。肌膚光潤。齒髮不虧。耆老相傳云。百餘歲視其形狀。如年七八十許。義寧元年高祖。起義并州時。邈在境內。高祖知其宏達。以禮待之。命為軍頭。任之四品。固辭不受。後歷遊諸處。不恒所居。隨時利物。專以醫方。為事有來請問。無不拯療。常勸道俗諸人。寫華嚴經七百五十餘部。上元儀鳳之年。居長安萬年二縣之境。嘗與人談話。說齊魏人物及洛陽故都。城中朝士。并寺宇眾僧。宛然目擊。及將更問。便即不言。嘗撰古今名醫妙術。號曰孫氏千金方。凡六十卷。備窮時用。進上高祖。高祖賞以束帛。將授榮班。苦辭不受。時召入內。旬月不出待詔禁中。甚見優竉。帝嘗縱容顧問。修何功德。為最佳耶。邈對曰。天皇何不讀華嚴經。帝問何故。邈曰。天皇大人。須讀大典。譬如寶器函蓋宜相稱耳。帝曰。若論大經。近者玄奘法師所譯大般若凡六百卷。寧不大乎。邈曰。般若空宗。乃華嚴經中。枝條出矣。帝深信之。永淳前卒。邈有子曰行真又名元一。貞正該博。強記洽聞。深思法要。迴向一乘。繼習父風。亦以華嚴為業。知名當代。實為高信士焉。
雍州萬年縣人。康阿祿山。以調露二年五月一日。染患遂亡。至五日將殯載至墓所。未及下車。聞棺中有聲。親里疑其重活。剖棺視之。祿山果蘇。起載至家中。自說被冥道誤追。在閻羅王前。總有三十五人。共作一行。其中有新豐果毅并祿山等十五人。先有戒行。同於王所。披訴得還。甞時見東市藥行人阿容師。師去調露元年患死。為生時煮鷄子。與七百人。入鑊湯地獄。先識祿山。遂憑屬曰。吾第四子行證。稍有仁慈。君為我語之。令寫華嚴經一部。餘不相當。若得為寫。此七百人。皆得解脫矣。山後休健。往新豐。尋覓果毅。相見悲喜。猶若故交。各說所由。暗相符會。又往東市賣藥阿家。以容師之言。具告行證。證大悲感。遂於西大原寺法藏師處。請華嚴經。令人書寫。初自容師亡後。家人寂無夢想。至初寫經之夕。合家同夢。其父來喜暢無已。到永隆元年八月。莊嚴周畢。請大德沙門慶經設供。祿山爾日亦在會中。乃見容師等七百鬼徒。并來齋處。禮敬三寶。同跪僧前。懺悔受戒。事畢而去。山既備矚冥司深信罪業。遂屏絕人事。永棄俗緣。入太白終南。專務栖隱。後不知所終。
雜述第十
華嚴經中佛名二卷 菩薩名一卷
右不知誰所集也。但鳩集闕略。未能備盡。今沙門賢首更廣其塵。頗為詳悉。
普禮法一十五拜
右天台山智顗禪師所撰。其拜首皆稱普禮。末皆稱盧舍那佛。其間具引寂滅道場等七處八會之名。今江表盛行。不復繁敘。顗仍判華嚴。為圓滿頓教云云。
華嚴齋記一卷
右竟陵文宣王撰。自齊梁已來。每多方廣齋集。皆依此修行也。今益州宏法師。亦以華嚴為志。勸其士俗。清信等或五十人或六十人。同為福社。人各誦華嚴一卷。以同經部。每十五日。一家設齋。嚴道場高座。供主昇座。餘徒復位。各誦其經畢而方散。斯亦齋集之流也。
供養十門儀式
右沙門智儼撰。
善財童子諸知識錄
右沙門彥琮撰。
華嚴旨歸一卷十門。一說經處。二說經時。三說經佛。四說經眾。五說經義。六說經教。七顯經義。八釋經意。九辨經益。十示經圓。
右於上十門。各以十義解釋。通并百門以顯經意。遂令浩污之旨。宛在目前。具如彼釋。沙門法藏所述。
華嚴三昧觀一卷十門
右於上十門。亦各以十義。辨其所要。務令修成普賢願行。結金剛種。作菩提因。當來得預華嚴海會。用於天台法華三昧觀。諸修行者。足為心鏡耳。沙門法藏所述。
華嚴綱目一卷 華嚴玄義章一卷 華嚴教分記三卷
右并大章疏之外。隨人所問。隨義而說。錄以成卷。竝顯此經意。法藏所述也。
華嚴翻梵語一卷舊經華嚴梵語及音義一卷新經
右新舊二經。所有梵語。及新經難字。悉具翻及音釋。讀經之士實所要焉。
華嚴三寶禮十首
右初禮云。南無第一會。菩提樹下師子座上。盧舍那佛廣。及十方遍周法界。一切諸佛所說。甚深果德法海。并普賢菩薩等。微塵數菩薩摩訶薩。一切三寶。後七會。稱處名法名菩薩名。別餘皆同上。其第九。禮中本經四十九萬八千八百偈華嚴經中三寶。第十。禮上本十大千界微塵數偈華嚴經中三寶。并但稱說彼經佛法及普賢等。可知。
華嚴讚禮十卷十首
右初禮云。至心歸命禮華嚴第一會。樹王登寶位。蓮界演華文。聖眾眉間出。神光發面門。座中流慧海。毛孔現慈雲。一塵含法界。九世念中分。願共諸眾生。同遊華藏界。其第二會讚云。龍堂信雲廣。海印法流深。輪光極空際。名諦盡圓音。賢初該六位。傳首十方臨。主伴恒文映。帝網理難尋。第三會云。聚日臨山頂。雲集滿虛空。覺樹初無起。天堂現金容。
隋州司法狄仁事。調露二年。高宗將封嵩嶽諸州宰牧。各以六科舉人。隋州刺史臨真公。守節舉送。東都榱寄主人。宿於賣藥之室。夜夢有人引行遊觀入一大室。莫知邊際。仰視但見渏井垂蓮。圓泉䨱海。金花方鏡。殊勝莊嚴。幡上皆有諸佛菩薩形像。聞空中有聲曰。此是花嚴道場也。覺後慶懌兼倍。願造大幡。如夢所見。還至隋州。乃訪畫工。將事修造時。有安州范君及王生二人。來共圖畫。於興圓寺佛殿中。藻繪成就。長百餘尺。所用丹青。皆香水清潔。遂感一瑞鵲。每日飛來。馴擾畫處。曾無驚惕。凡經旬半後。欻不見。咸以為畫士清淨至誠之所致。
華嚴經傳記卷第五
文永十二年乙亥正月中旬之候。聽聞五教章三十講。暫經迴栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。當卷者。表誂當寺下野公膽惠令書寫之。假名并姓。誂同伴與伴與公慶性令付之。裏書者。同年四月晦日申時於東大寺尊勝院新學問所手自書寫之畢。已及八旬之齡。雖倦三餘之勤。為備生前之思出。愍勵老後之修學。後學披見之時。可哀其志矣。此假名姓裏書者。土御門大納言入道顯定卿三所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之。可為無雙之證本也。
建治元年乙亥六月五日午時於當院家新彌勒堂。合寫本等奉讀之畢。願以此五卷披讀之微功。必為彼三會得脫之良因耳。前權僧正宗性。聽眾。良曉得業。慶實法師。談義之後。即於當院家新學問所。為散後日之不審。委記當時之次第而已。右筆。華嚴宗末葉沙門釋宗性。年齡七十四。夏六十二。
抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此要書。以資前院之後菩提。以祈法皇之御得脫。冥眾必垂哀愍。所願畢得成就矣。