弘赞法华传
弘赞法华传卷第一
图像第一
案祇洹图云。前佛殿东楼上层。有白银像。像内有七宝楼观。楼观内有宝池宝花。花上有白玉像。池中莲花内。有白银塔。于塔心中。有真珠塔。塔内有释迦多宝二像。说法花经第七会者。又云。妙法华经。事同花严。波若多会说之。今之所翻。当第三会。又云。复殿四台五重。上层有吠摩尼珠。此珠。过去诸佛。曾于中说法花。三变净土。随经所有。于中具现。
案西域书传。中天竺摩揭陀国恒河南有故城。周七十余里。荒芜岁久。基趾尚存。昔人寿无量岁时。号拘苏摩补修罗城。唐言香花宫城。逮人寿数千岁时。更名波咤厘子城。是巴连弗邑也。去此城西南四百余里。渡尼连禅河。至伽耶城。城西南二十余里。至菩提树。金刚座等。菩提树东。渡大河入大林野。行百余里。至鸡足山。鸡足山东北百余里。至大山。入山东行六十余里。至上茅宫城。此城即摩揭陀国之正中也。故先君王之所都。多出香茅。故以名之。崇山四围。以为外郭。西通狭径。北辟山门。周一百五十余里。树木春荣。皆作金色。初频婆娑罗王。都此。城中编户之民。频遭火害。众庶嗟怨。不安其居。因令国中。若有不谨。迁之寒林。寒林者。弃尸之所。俗谓不祥之地。须臾王宫先自失火。王谓臣曰。成其迁矣。遂令太子监国。躬出茅城西北四五里。因而舍之。时吠舍厘王。闻频婆娑罗王野处寒林。整集戎旅。欲袭整不虞。边候以闻。乃建城邑。以王先舍于此故。称王舍城。官属士庶。咸徒家焉。或云。是阿阇世王所立。至无忧王。迁都波咤厘城。以王舍城。施婆罗门。今此城中。无复凡庶。唯婆罗门减千家耳。
茅城东北十四五里。至耆阇崛山。唐言鹫头。亦云鹫峰。接北之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映。浓淡分色。如来御世。垂五十年。多居此山。广说妙法。即说此经之处也。故经云。常在灵鹫山。及余诸住处。佛在世时。频婆娑罗王。为闻法故。兴发人徒。自山麓至峰岑。跨谷凌岩。编石为阶广十余步。长五六里。中路有二小塔。一名下乘。即王此徒行以进。一名退凡。即简凡人。不令同往。其山顶。东西长南北狭。临崖西垂。现有甎舍。高广奇制。东辟其户。如来在昔居中说法。今作说法之像。量等佛身。唐沙门玄奘。俗姓陈。洛阳人也。早岁出家。夙资慧解。遍师名匠。洞晓真诠。以为攀条者见微。挹流者识浅。乃殉躯命于绝域。驰丹素于幽极。以贞观之初。发迹西迈。周旋往返一十七年。所获经论。具如别记。于彼中天竺国。请得拟摩揭陀国鹫峰山说法花经金像一躯。通光座高三尺。色相超挺。妙绝人功。顶戴瞻仰。实万恒倍。至止之后。摸写无穷矣。
宋景平元年。瓦官寺沙门帛惠高。造灵鹫寺。有沙门释惠豪。智见通敏。巧思绝伦。于中制灵鹫山图。奇变无方。欝似覩真。其山林禽兽之形。天龙八部之状。历代未有。自兹始出。龛成之后。倾国来观。后世造龛。皆以豪为式。其龛东西深三十八丈。南北四十四丈四尺。
后魏太祖道正皇帝拓跋珪。天兴元年。造耆阇崛山图一所。加以绩饰。莫不严具焉。
晋义熙七年。王荆州殷夫人。创造东青园寺。
寺中造法花台一所。
宋元嘉十五年。谢婕妤。在秣陵县。造法花寺。
后魏太常卿恭侯郑琼。起净域寺。建法花堂。
晋兴宁二年。沙门慧力。于瓦官寺。造石多宝塔一所。
宋元嘉五年。彭城人刘佛爱。于建康。造多宝寺。又造多宝塔一所。
齐建元元年。豫州刺史胡谐之。于钟山。造法音寺。舍人徐俨助。造石多宝塔一所。
唐蓝田玉山悟真寺沙门法诚。少小出家。山居绝俗。持诵此经。过于万遍。依经造多宝塔一所。法花堂一所。法花堂一所。法花台一所。台上致经。周旋礼忏。又造禅室。于中习定。甚多灵迹。具之后传。
唐国子祭酒萧璟。兰陵人。梁帝之玄孙。梁王岿之第五子也。梁灭入隋。姊为炀帝皇后。生长贵盛。而家崇信佛法。大业中。自诵法花经。乃依经文。作多宝塔。以檀香为之。塔高三尺许。并为木多宝像。经数年未就。其兄子铨。在宅。朝起。忽于前院草中。见一檀木浮图。盖下有一𨱎石佛像。制作殊异。梵容威肃。其眼精。以银为之。中黑精光净。如自然者。铨怪。走告璟。璟视惊喜。取盖还。试置多宝塔上。宛然相称。如故作者。虽木色小异。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相称如故造。璟喜叹。自以为精诚所感。其佛像衣内。有舍利百余枚。璟女尼。等年少。窃疑舍利。锤打不破。乃试取三十枚。于石上。以斧打之。舍利迸散。了无著者。女就地拾觅。唯得三四枚。余并不见所在。既而惧。以告璟。璟往塔中视之。即舍利皆如在旧。璟从此。日诵法花经一遍。以至于终。贞观十二年。病笃。萧后。及弟姪视之。璟与相见。各令燃香。因即共别。唯留弟宋公瑀。及女为尼者。令燃香诵经。顷之。谓其尼曰。我欲去。普贤菩萨。来迎我在东院。师可迎之。尼如言往迎。未还。璟曰。此院不净。不肯来。吾当往就。汝等好住。因与瑀等别。仍起。长跪合掌。正向西方。顷之遂绝。遗令。独载一车。敛以在身之服。妇人不得送葬。勿以肉祭祀。坎才令没棺。朝野叹其通𩄭。家人奉而行之。昔遍吉大士。神力无边。现乘象王证明法花。斯或先佛之权应。或补处之垂化。七地莫测。二乘不思矣。夫上妙色身。既其明道。精微图像。信亦感俗固有。㳂形以悟神。因迹以观本。喜见之相。实汲诱之关津也。
宋崇宪路昭太后。植因旷劫。俪极皇家。而幻梦尊贵。尘垢𫎩宝。思隆正化。摹写法身以大明四年。乃命白马寺比丘昙标。造普贤菩萨像一躯。驾乘白象。六牙𦟛纤。七枝平满。制度巨壮。镕式精严。铸比炼铜。泥兹铣鋈。菩萨炳紫金之相。象王耀白银之形。耀丽煌烁。状若飞腾。实佛事之妙迹。塔庙之真规者也。而弘愿不穷。修福无倦。到大明八年。又造普贤寺。壮丽之奇。将美庄严。
释道冏。扶风好涛人也。本姓马氏。学业淳粹。弱龄有声。初出家。为道懿弟子。冏素诵法花。唯凭诚此业。元嘉二年九月。在洛阳。为人作普贤斋。于是。澡雪庭除。表里清净。严遍吉之像。肃如在之心。道俗四十许人。已经七日。正就中食。忽有一人袴褶乘马。入至室堂前。下马礼佛。冏谓。常人不加礼异。此人登马挥鞭。忽失所在。便见赤光赫然竟天。良久而灭。后三年十二月。在白衣家。复作普贤斋。将竟之夕。有二沙门。容眼如凡。直来礼佛。众中谓是庸僧。不甚尊仰。聊问何居。答云。住在前村。时众白衣。有张道。觉其有异。至心礼拜。沙门出门。行可数十步。忽飞空直上冲天。追目此僧。不复知所。后与同学四人南游阳都。观瞩风化。夜乘氷渡河。中道氷破。三人没死。冏又归诚观音。迺觉脚下如有一物自𢼨。复见赤光在前。乘光至岸。建都。止南㵎寺。常以般舟为业。甞中夜入禅。忽见四人御车至房。呼令上乘冏欻不自觉已见身在郡陵沈桥间。见一人在路座胡床。待者数百人。见冏惊起曰。坐禅人耳。彼人因谓左右曰。止向令知处而已。何忽劳屈法师。于是。礼拜执别。令人送冏还寺。扣门。良久方开。入寺见房犹闭。众咸莫测其然。宋元嘉二十年。临川康王义庆。携往广陵。终于彼也。
释僧苞。京兆人。少在关。受业什公。宋永初中。游北。徐入黄山精舍。于彼建三七日普贤斋。忏至十七日。有白鹤飞来。集普贤座前。至中行香毕乃去。至二十一日。又有黄衣四人。遶塔数匝。忽然不见。
弘赞法华传卷第一
弘赞法华传卷第二
翻译第二
译经真伪合十四人真十伪四译论二人。
右二条非正经。
右二条疑伪。
法花三昧经六卷一本加正字
右。外国沙门支疆梁接。魏言正无畏。以魏高贵卿公世甘露元年七月。于交州译。沙门道馨笔受。无别广传经目云然。
正法华经十卷
右。沙门竺昙摩罗刹。此云法护。其先月氏人。本姓支氏。世居炖煌郡。年八岁出家。事外国沙门竺高座为师。诵经日万言。过目即能。天性纯懿。操行精苦。笃志好学。万里寻师。是以。博览六经。游心七籍。虽世务毁誉。未甞介抱。是时晋武之世。寺庙图像。虽崇京邑而方等深蕴在葱外。护乃慨然发愤。志弘大道。遂随师至西域。游历诸国。外国异言。三十六种。书亦如之。护皆遍学。贯综诂训。音义字体。无不备识。遂大赍梵经。还归中夏。自炖煌至长安。㳂路传译。写为晋文。所译贤劫正法花等。一百六十五部。孜孜所务。唯以弘道为业。终身写译。劳不告倦。经法所以广流中夏者。护之力也。以西晋大康七年八月十日。护手执梵本。口宣出前经二十七品。优婆塞聂承远。张仕明。张仲改。共笔受。九月二日讫。天竺沙门竺力。龟兹居士帛元信。共参校。元嘉元年二月六日重复。又元康元年。长安孙伯虎虞世雅等。以四月十五日写素讫。护后立寺于长安青门外。精勤行道。于是。德化遐布。声盖四远。僧徒数千。咸所宗事。春秋七十有八。与门徒避地。东下至渑池。遘疾而卒。
普门品经 光世音经
右二经。亦沙门法护别出。
普门品经
右。东晋西域沙门祇多蜜。晋言诃支译。与法护译者。大同小异。
方等法花经五卷
右。沙门支道根。东晋成帝咸康元年译出。
妙法莲花经一部七卷
右。沙门鸠摩罗什。此云童寿。天竺人也。家世国相。什祖父达多。名重于国。父鸠摩炎。有懿节。避相位出家东度葱岭。龟兹王闻其弃荣。甚敬慕之。自出郊迎。请为国师。王妹年始二十。才悟明敏。且体有赤黡。法生智子。诸国娉之。并不行。及见炎。心欲当之。乃逼以妻焉。既而怀什。什在胎。其母慧解倍常。闻雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即与王族贵女德行诸尼。弥日设供。请齐听法。什母。忽自通天竺语。难问之辞。必穷渊致。众咸叹之。有罗汉达么瞿沙曰。此必怀智子。为说舍利弗在胎之证。及什生之后。复还忘前言。顷之。什母。乐欲出家。专精匪懈。学得初果。什年七岁。亦俱出家。从师受经。日诵千偈。偈有三十二字。凡三万二千言。诵毘昙既过。师授其义。即自通达。于是。遍历诸师。广学经教。一闻能受。尽其隅奥。又外道经书。亦悉披览。后什母谓什曰。方等深教。应大阐真丹。传之东出。唯尔之力。寻与母别。苻坚建元十三年正月。太史奏云。有星见外圀分野。当有大德智人。入朝中国。坚曰。朕闻西域有鸠摩罗什。即遣使求之。未致而卒。及后秦姚兴弘始三年九月。来仪至此。以其年十二月。与兴相见。兴待以国师之礼。甚见优宠。悟言相对。即淹留终日。斫微造尽。即穷年忘倦。自大法东被。始于汉明。涉历魏晋。经论渐多。而支竺所出。多滞文格义。兴少崇三宝。锐志讲集。什既至止。仍请入西明阁。及逍遥园。译出众经。什。既率多谙诵。无不究尽。转能汉言。音译流便。既览旧经。义多纰僻。皆由先度失旨。不与梵本相应。于是。兴。使沙门僧。僧迁。法钦。道流。道恒。道标。僧叡。僧肇等八百余人。𧫎受什旨。弘始八年夏。于长安大寺。更集四方义学沙门二千余人。译出此经。又惠叡法师喻疑论曰。法花正本。于于填大国。挥光重壤。涌出空中。而得流此。司隷校尉左将军安城侯姚崇。疑韵玄门。宅心世表。注诚斯典。为之传写。至今流布。又杯度比丘尼。不测人也。在彭城。闻什在长安。乃叹曰。吾与此子戏别。三百余年。香然未期。迟有遇于来生耳。什未终少日。觉四大不愈。乃口出三番神呪。令外国弟子诵之。以自救。未及致力。转觉危殆。于是。力疾与众僧告别曰。因法相遇。殊未尽伊心。方复后世。恻怆可言。自以暗昧。谬充传译。若所传无谬者。当使焚身之后。舌不燋烂。以伪秦弘始十一年八月二十日。卒于长安。是岁。晋义熙五年也。即于逍遥园。依外国法。以火焚尸。薪灭形碎。唯舌不灰。
法花三昧经一卷
右。涉法沙门智严。西凉州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永岁。每欲博事名师。广求经诰。遂周流西国。进到罽宾。入摩天陀罗精舍。从佛驮先比丘。咨受禅法。渐染三年。功逾十载。佛驮先。见其禅思有绪。特深器异。彼诸道俗。闻而叹曰。秦地乃有求道沙门矣。始不轻秦类。敬接远人。时有佛驮跋陀比丘。亦是彼国禅匠。严乃要请东归。欲传法中土。跋陀嘉其恳至。遂共东行。于是。逾越沙险。达于关中。常依随跋陀。止长安大寺。顷之。跋陀横为秦僧所摈。严亦分散。憩于山东精舍。坐禅诵经。力精修学。义熙十三年。宋武帝。西伐长安。克楗旋旆。途出山东。时。始兴公王恢。从驾游观山川。至严精舍。见其同止三僧。各坐绳床。禅思湛然。恢至。良久不觉。于是弹指。三人开眼。俄而还闭。不与交言。恢心惊其奇。访诸耆老。皆云。此三僧。隐居求志。高洁法师也。恢即启宋武。延请还都。莫肯行者。既屡请慊至。二人推严随行。恢道怀素笃。礼事甚殷。还都。即住始兴寺。严。性虚靖。志避諠尘。恢。乃为于东郊之际。更起精舍。即枳园寺也。严前还于西域所得众经。未及译写。到元嘉四年。乃共沙门宝云。译出前经。严。清素寡欲。随受随施。少而游方。无所滞著。禀性冲退。不自陈叙。故虽多美行。世无得而尽传。严昔未出家时。甞受五戒。有所亏犯。后入道受具足。常疑不得戒。每以为惧。积年禅观。而不能自了。遂更泛海。重到天竺。咨诸明达。遇罗汉比丘。具以事问。罗汉不决。乃为严入定。往兜率宫。咨启弥勒。弥勒答云。得戒。严大喜跃。于是步归。行至罽宾。无疾而化。时年七十八。彼国法。凡圣烧身各处。严。虽戒操高明。而实行未辩。始移尸。向凡僧墓地。而尸重不起。改向圣墓。即飘然自轻。严弟子智羽智远。故从西来。报此征瑞。俱还外国。以比推。严。信是得道人也。
观世音经
右。宋孝武世。北凉河西王涅沮渠蒙逊从弟。安阳侯京声。属凉运告终。为元魏所灭。京声。窜南奔建康。晦志毕身。不交人事。常游止塔寺。以居士自毕。绝妻拏。淡荣利。纵容法侣。宣布正教。是以。白黑咸加敬焉。译出前经。
妙法莲花经提婆达多品
右。沙门法献。姓徐。西海延水人。先随舅至梁州。仍出家。至元嘉十六年。方下京师。止定林上寺。传通经律。志业强捍。善能住极。众计修葺寺宇。先闻猛公西游。备瞩灵异。乃誓欲忘身往观圣迹。以宋元微三年。发踵金陵。西游巴蜀。路出河南。道经苪苪。既到于阗。欲度葱岭。栈道断绝。遂于于阗而返。获此前品。于是而还。其经途危阻。具诸别记。献以齐武帝永明年中。遇外国三藏法师达摩摩提。齐云法意。于杨州瓦官寺。译出献时为僧主。以建武末年卒。春秋七十有五。
妙法莲花经普门品重诵偈
右。沙门阇那崛多。随云德志。北贤豆楗陀罗国人也。随云香行国焉。崛多。昆季五人。身居最小。宿植德本。早发道心。适在龆龀。便愿出家。二亲深识其度。不违所请。本国有寺。名曰大林。遂往归投。因蒙度脱。崛多。自出家后。孝敬专诚。承诲积年。指归通观。二十有七。随师弘法。以周明帝武成年初。届长安。止草堂寺。师徒游化。已果来心。更登净坛。再受具足。会谯王字文险镇蜀。复请同行。于彼三年。任盆州僧主。在龙渊寺。译出前偈。沙门圆明笔受。建德隳运。像教不弘。五众一朝同斯俗眼。武帝礼之。下勅追入京辇。重加爵禄。逼从儒服。崛多。秉操铿然。守死无惧。帝愍其贞高。哀而放归。路出甘州。北由突厥。乃为突厥所留。至开皇五年。大兴善寺沙门昙延等三十余人。以躬当翻译。音义乖越。承崛多在北。乃奏勅请还。帝依然顺许。遣使延访崛多。西归已绝。流滞十年。深思明世重遇三宝。忽蒙远访。欣愿交并。即与使乎。同来入国。于时。文帝巡幸洛阳。于彼奉谒。天子大悦。赐问频仍。未还京阙。寻勅敷译。与沙门僧休法粲等。更出众经。隋滕王。遵仰戒范。奉以为师。因事尘染。流摈东越。又在瓯闽。道声载露。身心两救。为益极多。至开皇二十年。便从物故。春秋七十有八。
妙法莲华经药草喻品。加五纸诸呪并异
右。沙门达摩笈多。隋云法密。南贤豆罗啰国人也。刹帝利种。姓弊邪伽啰。此云虎氏。有弟四人。身居长子。父母留恋。不听出家。然以笃爱法门。深愿离俗。年二十三。往中贤豆。方得落发。笈多受具足后。仍经三年。就师学问。师之所得。略窥户牖。于是。历诸大小乘国。及以僧寺。闻见倍多。后闻支那大国。三宝兴盛。同侣一心。属意来此。既至伊吾。便停一载。值难。避地西南。路纯砂碛。水草俱乏。同侣相顾。性命莫投。乃以所赍经论。权置道旁。越山求水。冀以存济。求既不遂。劳弊转增。专诵观世音呪。夜雨忽降。身心充悦。寻还本途四顾茫然。方道迷失。踟蹰进退。乃任前行。遂达于爪州。方知曲取北路之道也。笈多。远慕大国。跋涉积年。初契同徒。或留或殁。独顾单影届斯地。胜静意思之。悲喜交集。寻蒙帝旨。延入京城。处之名寺。供给丰渥。即开皇十年冬十月也。至止未久。华言略悉。又奉别勅。令就翻经。住兴善寺。执本对译。允正寔繁。所诵大小乘论。并是深要。至于宣解。大弘微旨。此方旧学。频遣积疑。炀帝定鼎东都。敬重隆厚。至于佛法。弥增崇树。乃下勅。于洛水南滨上林园内。置翻经馆。搜举翘秀。永镇传法。登即下勅。征笈多并诸学士。并预集焉。与沙门彦琮。增翻前品。至武德二年。终于洛汭。
抄妙法莲花经 抄法花药王经
右。南齐司徒竟陵王文宣公萧子良者。崇仰释宗。深达至教。注释经论。抄略词理。掩邪道而辟正津。弘一乘而扬七众。世称笔海。时号智山。或通梦于独尊。谥天王之嘉称。或宣授于经呗。传神度之英规。其德难详。辄从盖阙。抄略前经。以备在左右。
法花经一卷
右。梁太学博士江泌女。小而出家。名僧法。年八九岁。有时静坐闭目。诵出前经。杨州道俗。咸称神授。费长房云。验于经论。斯理皎然。是宿习来。非关神授。且据外典。天子有云。生而知者圣。学而知者次。此局谈今生。昧于过往耳。若不尔者。何以得辩内外贤圣。浅深过现乎。故。高僧传云。释昙谛者。俗姓康氏。其先康居人。汉灵帝时。移附中国。献帝末乱。移止吴兴。谛父𭛓。甞为冀州别驾。母黄氏。昼眠。梦见一僧呼黄为母。寄一麈尾并铁镂书镇。黄既眠觉。见二物具存。私密异之。因而怀孕生谛。谛年五岁。母以麈尾等弄示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何处。答曰。不忆。至年十岁出家。学不从师。悟自天发。此即其事矣。后随父。之燓邓。遇见关中僧道人。忽然唤。曰。童子何以呼宿士名。谛曰。阿上本是谛沙弥。会为众僧采菜。被野猪所伤。不觉失声耳。今何忘耶。然。僧经为弘觉法师弟子。为僧采菜。被野猪所伤。初不忆此。乃诣谛父。谛父具说谛生本末。并示书镇麈尾等。乃悟而泣曰。即先师弘觉法师也。而经为姚苌讲法华。贫道为都讲。姚苌饷师二物。今遂在此。追计弘觉舍命。正是寄物之日。复忆采菜之事。弥增悲悼。谛后游学内外。过目斯记。晚入吴虎丘山寺。讲礼易春秋。各七遍。法花大品维摩。各十五遍。又善属文翰。有集六卷。盛行于世。年六十余终。宋元嘉末年也。费长房曰。弘觉法师弟子僧。师徒匠导。名重二秦。什物三衣。亦复何限。唯书镇麈尾。保惜在怀。及移识托生。此之二物。遂得同往。神外质碍之像。尚得相随。况心内虑知之法。而不忆念。所以镜莹转明。刃砥弥利。渧聚为海。尘积成山。世世习而逾增。生生学而益广。近𰺰初始之月。终至十五团圆。舍人还受人。即是次生事。忆而不忘。其神功乎。闭目静思。自是女人情弱。读诵相续。岂非前身时讽。而论神授。何乃愚瞽。昧智慧之道乎。
法花光瑞菩萨现寿经
右。出古旧二录。云失译。
妙法莲花度量天地经
妙法莲花天地变异经
右二经。隋费长房三宝录注伪。
妙法莲花经论二卷
右。西域沙门菩提流支。魏云道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入总持。志在弘法。广流视听。遂狭道宵征。远莅葱左。以魏永平之初。来游东夏。宣武皇帝。下勅引劳。供拟殷赡。处之永宁大寺。四事供给。七百梵僧。勅以流支。为译经之元匠也。译出前论。沙门昙林笔受。其流支房内。经论梵本。可有万甲。所翻新文。笔受蒿本。满一间屋。然其慧解。与勒那相亚。而神悟聪敏。洞善方言。兼工呪术。即无抗衡矣。甞坐井口。澡灌内空弟子未来。无人汲水。流支乃操柳枝。聊㧑井中。密密加诵呪。才始数遍。泉水上涌。及乎井栏。即以钵酌。用之盥洗。傍僧具见。莫测其神。流支曰。斯乃术法。外国共行。此方不习。谓为圣也。
妙法莲花经论一卷
右。中天竺僧勒那摩提。魏云宝意。博赡之富。理事兼通。诵一亿偈。偈有三十二字。尤明禅法。意存游化。以正始五年。初届洛邑。与菩提流支。同于洛阳内殿翻译。其后。二德各传师习。不相询访。帝以弘法之盛。略叙曲烦。勅令别处各翻。翻讫。乃参校。其间隐没。互有不同。勒那所翻。侍中崔光笔受。勒那。后为天帝请讲花严。于法座奄然而卒。都讲僧等。亦同时殒。魏境闻见。无不嗟美。
弘赞法花传卷第二
弘赞法华传卷第三
讲解第三
更有三十三人。录名居后。亦有造疏。
释吉藏。俗姓安本。安本安息人也。祖世避仇。移居南海。因遂家于交广之间。后迁金陵。而生藏焉。年在孩童。父引之。见于真谛。仍乞詺之。因名吉藏。其父将藏听皇寺道朗法师讲。随闻领解。悟若天真。年至七岁。投朗出家。采涉玄猷。日新幽致。凡所咨禀。妙达指归。论难所标。独高伦次。词吐赡逸。弘裕多奇。至年十九。处众覆述。精辩锋游。酬接时彦。绰有余美。进誉杨邑。有光学众。具戒之后。声闻转高。开皇末岁。炀帝晋蕃置四道场。国司供给。以藏名解著功。召入慧日。礼事丰厚。优赏异伦。王又于京师。置日严寺。别教延藏往彼居之。然。京师欣尚。妙重法华。乃因其利即而开剖。晚以大业初岁。写二千部法华。隋历告终。造二十五尊像。舍房安置。自处卑室。昏晓相仍。竭诚礼忏。又别置普贤菩萨像。帐设如前。躬对坐禅。观实相理。镇累年纪。不替于终。藏年气渐衰。屡增疾苦。勅赐良药。中使相寻。遗表慇懃。累以大法。至于清旦。索汤沐浴。著新净衣。侍者烧香。令称佛号。藏加坐俨思。如有喜色。斋时将及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遗命露骸。而色逾鲜白。有勅慰赙。令于南山。觅石龛安置。凡讲法花。三百余遍。亦著玄疏。盛流于世。及将终日。制死不怖论。落笔而卒。
释灌顶。字法云。俗姓吴氏。常州义兴人也。祖世避地东瓯。因而不返。今为临海之章安焉。父天早去。母亲鞠养。生甫三月。孩而欲名。思审物类未知所目。母夜称佛法僧名。顶仍口敩。音句清辩。同共惊异。因告摄静寺慧极法师。闻而叹曰。此子非凡。即以非凡为字。及年七岁。还为极公弟子。日进文词。玄儒并惊。清藻才绮。即誉当时。年登二十。进具奉仪。德瓶油钵。弥所留思。泊极师厌世。沐道天台。承习定纲。因有亏绪。俄随智者东旋。止于台岳。晚出称心精舍。开讲法花。跨郎笼基。蹑超云印。方集奔赴。负箧成群。有吉藏法师。兴皇入室。嘉祥结肆。独擅浙东。闻称心道腾。意未之许。求借义记。寻阅浅深。乃知体解心醉有所从矣。因废讲散众。投足天台。餐禀法花。发誓弘演。至十七年。智者现疾。瞻侍晓夕。艰劬尽心。爰及灭度。亲承遗旨。乃奉留书并诸信物。哀泣跪授晋王。晋王五体投地。悲泪顶受。仁寿二年。下令曰。禅师既是大师高足。法门委寄。今遣延屈。必希霈然。并法花经疏。随使入京也。伫迟来仪。书不尽意。顶持衣负锡。高步入宫。三夏阐弘。副君欣戴。每至深契。无不申请。并随问接对。周统玄籍。后遣信送还。嚫遗隆倍。甞有村人于法龙。去山三十余里。染患将绝。众治不愈。其子奔驰入山祈救。顶为转法花经。焚栴檀香。病者虽远。乃闻檀香入鼻。应时痊复。又乐安南岭地曰安州。碧树青溪。泉流伏溺。人径不通。顶留连爱玩。顾而誓曰。若使斯地夷坦。当来此讲经。曾未浃旬。白沙遍涌。平如玉镜。顶以感通相显。不违前愿。仍讲法花。用酬灵意。自顶受业天台。又禀道衡岳。思𫖮三世。宗归莫二。若观若讲。常依法花。及说圆顿止观四念等法门。其遍不少。且智者辩才。云行雨施。或同天网。乍拟璎珞。随闻能领。唯顶一人。其私记智者词旨。及自制义记。并杂文等题目。并勒千碑阴。以贞观六年八月七日。终于国清寺房。春秋七十有二。初薄示轻疾。无论药疗。而室有异香。临终命弟子曰。弥勒经说。佛入灭日。香烟若云。汝多烧香。吾将去矣。因申遗诫。词理妙切。门人众侣。瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。三称阿弥陀佛。低身𬽵就。色貌欢愉。奄然而逝。举体柔软。顶暖经日。甞有同学智晞。清高亮之士。先以贞观元年卒。临终云。吾生兜率矣。见先师智者。宝座行列。座皆有人。唯一座独空。云却后六年。灌顶法师。外此说法。焚香验旨。即慈尊降迎。计岁论期。审晞不谬矣。以其月九日。定于寺之南山也。
释法融。俗姓韦氏。丹阳延陵新亭人也。少小聪哲。不修矜操。真率自居。博览经史。弱冠。遂被经去俗。晦影山林。负笈寻师。不远千里。乃依茅山丰乐寺大明法师。听三论。及华严大品。大集。维摩。法花等诸经。伏膺累年。妙探机奥。虽久为门侣。人未之识也。大明既灭。又听盐官邃法师讲诸经论。于时。座下学侣如林。各骋词锋。争驰辩箭。而融谦光藏用。默契于心。时候清闲。发疑起问。言理精妙。人所不闻。讲主惊嗟。深相崇礼。乃私谓人曰。此师。后日必为佛法八无。然率性无恒。不为时辈所许。后有永嘉永安寺旷法师。会稽一音寺敏法师。钟山定林寺旻法师。并当时义海。融遍游座下。忻然独得。后归丹阳牛头山幽栖寺。别为小屋。精修故业。远近学侣。翕尔归之。乃于岩谷之前。讲法花经一部。于时正在盛冬。凝霜被木。乃于讲所。忽生三茎金色莲花。众甚惊异。叹未曾有。经文既毕。花亦不见。又有一大鹿。常依时听讲。停法之后。绝迹不来。门人发心。皆以法花为正业矣。后不测所终。
释智琰。俗姓朱。吴郡人。祖献。梁员外散骑侍郎。父珉。陈奉朝请。母张氏。初怀孕日。梦升高塔。登相轮而坐。诞育之后。有异侪童。八岁出家。事通玄寺璩法师。为弟子。其后。博采群经。跨轹先辈。陈至德三年。建仁王齐。百师百座。竞流天口之辩。琰时年二十有二。以英少之质。簉弘通之寄。机辩纵横。众所嗟服。隋炀帝在蕃。亦深加礼异。至大唐统宇。还归武丘山寺。讲念之余。常行法花普贤等忏。又诵法花。三千余遍。感应冥符。神瑞非一。宵炉未𦶟。自起烟芬。夕灌才空。潜加溢水。以贞观八年十月。迁神山寺。春秋七十一。凡讲法花三十余遍。
释智拔。姓张。襄阳人。幼年清悟。雅好佛法。六岁出家。初为闰师弟子。闰顾有济器。乃携付哲法师。哲亦襄川僧望。具之别传。初诵法花。日通五纸。经中妙理。略有规度。惟日期经诸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。担毕依持。开悟蒙俗。承帝京上德吉藏法师。四海标领。三乘明匠。寻诣奉旨。欣击素心。首尾两遍。命令覆述。英俊鼓言。无非乱辙。藏亲临坐。拔问众言。一乘为云。遂分为三。亦可一乘为雨。分为三雨。众无敢答。藏曰。拔公此问。深得旨矣。乃属累大法。使必当遗寄。于是。振锡还襄。住耆阇寺。恒在常济。讲法花经。年别五遍。贞观十四年九月十七日。于清信士张公英家。宿集竖义。开法花题讫。云今与乡里大德檀越等别。时不测其言也。遂敛容端默。众疑入定。迫而察之。已迁化矣。合境缁素。嗟惋特深。颜状如生。卓然加坐。蒋王。躬临礼拜。烧香供养。赠物百余段。墓所设五千人斋。春秋六十八矣。
释慧远。俗姓杜氏。京兆人也。弱不好弄。便慕内法。年甫十岁。投吉藏法师而出家焉。具戒已后。博文多识。讲法花经。皆自作章疏。晚辞人境。卜居蓝谷。乘闲乐道十有余载。贞观十九年。在寺夏坐。时属亢旱。乃讲法华。以祈甘液。远近听之。云集雾委。每有二老。应时而坐。既非旧识。远默记之。潜思诘问。未之发也。既讲至药草喻品。大雨沾洽。向之二老。三日不来。后策杖俱臻。远怪呼而问。乃逡巡对曰。弟子龙也。比蒙法师弘譬喻之品。开方便之门。思酬德惠。忽然降雨。但时未应下。敢擅洒之。故为龙王所笞耳。因忽不见。远所服三衣。特加护净。或时飘然自被其体。而雅性谦挹。虽遇沙弥。必下骑而在问也。或问其故。答曰。髣髴染衣。仙圣幢相。师子致敬。今成正学。在余一介。敢不遵乎。远常诵法华。频有灵感。或不加油炷灯。数日自明。后染患浃辰。敛念而卒。年五十有一。贞观二十一年七月也。
释智通。姓陈。住梓州。八岁出家。为正道法师弟子。后诵法华并讲。在牛头山。善持威仪。奉戒贞苦。降伏黄老。士女奏章。必杖之五十。远近皆惮。寺宇成就。惟其经始。合众畏慑。无蓄私财者。常有双鹅。依时听讲。讲百余遍。两度放光。至贞观二十三年十月十三日。告众。吾造山寺。可用十万贯钱。恨未周备。今便永别。言讫而卒。春秋七十七矣。于时合寺房堂。并皆振动。树林草木。悉作白色。经一食顷。仍方还旧。
左仆射宋国公萧瑀。字时父。兰陵人。高祖梁武帝。父明帝。公深信释典。捐弃外学。时处会䜩。勅每别赐素食。又赐王褒手书大品经一部。山纳袈裟一领。公虽参国务。而诵念无亏。手著法花义记凡十卷。时于第内为子姪讲之。疏成之日。梦多宝佛塔炳耀空中。因召名工造兹妙塔。贞观二十二年六月。卒于玉花宫。未终之前。遗嘱云。吾之衣服道具。并送津梁寺。同僧羯磨。其上赐山衲。及高祖树皮衲。铁如意。曲几。麈尾。香炉。澡灌。玉唾壶。玛瑙珠。朝冠。器服。并入常住。永为供养。
释慧旻。河东人。志用方直。操行不群。九岁出家。精勤洁业。诵法华经。朞月便度。俄历众师。具探玄妙。年十七。赴请还乡。于光兴寺。讲法华经。听众云翔。咸陈嘉瑞。异香弹指屡经结空中。受具足后。更增荣问。一十七年不出寺门。无始要终。布衣蔬食。庆弟既绝谈谑。斯云。遂使兽群不乱。鸟集无扰。大唐之始。便入海虞山隐居。二十余载。远方请业。常百余人也。地宜梓树。劝励栽植。数十万株。通给将来三宝功德。中年别于南㵎。止一草庵。两兔一虎来共同。内外盘游。无相陵恼。至于禽兽神祇请受归戒。叙其事绩。未可具言。苏州都督武阳公李世嘉。及刺史江王。前后频请。并固让不受。以贞观末年八月十一日旦。终于所遁。春秋七十有七。未终三日。异香满寺。举众怪问。曰吾后日当去矣。生死人之常也。寄世本若行云。慎无哭泣。各念无常。早求自度。丧事殡葬。律有恒仪。碑志饰词。一不须作。能依此诀。吾何言哉。斯固临终不桡。可谓坚贞者矣。
释昙宝。不知何人。断谷链形。戒行无点。常讲观世音经导引士俗。而声调超挺。特异人伦。登高诵经。响闻三十里内。
释缘光。新罗人也。其先。三韩之后也。桉梁员职图云。其新罗国。魏曰斯卢。宋曰新罗。本东夷辰韩之国矣。光世家名族。宿敦清信。早遇良缘。幻归缁服。精修念慧。识量过人。经目必记。游心必悟。但以生居边壤。正教未融。以隋仁寿年间。来至吴。会正达智者。敷弘妙典。先伏膺朝夕。行解双密。数年之中。欻然大悟。智者即令就讲妙法华经。俊郎之徒。莫不神伏。后于天台别院。增修妙观。忽见数人。云天帝请讲。光默而许之。于是。奄然气绝。经于旬日。颜色如常。还归本识。既而器业成就。将归旧国。与数十人同乘大舶。至海中。船忽不行。见一人乘马凌波来。至船首云。海神请师暂到宫中讲说。光曰。贫道此身。誓当利物。船及余伴。未委如何。彼云。人并同行。船亦勿虑。于是。举众同下。行数步。但见通衢平直。香花遍道。海神将百侍从。迎入宫中。珠璧焜煌。映夺心目。因为讲法花经一遍。大施珍宝。还送上船。光达至本乡。每弘兹典。法门大启。实有功焉。加以自少诵持。日余一遍。迄于报尽。此业无亏。年垂八十。终于所住。阇维既毕。髅舌独存。一国见闻。咸叹希有。光有妹二人。早怀清信。收之供养。数闻体舌自诵法花。妹有不识法花字处。问之皆道。有新罗僧连义。年方八十。弊衣一食。精苦超伦。与余同止。因说此事。录之云尔。
释玄璧。未详其氏。苏州吴县人也。幼小出家。住流水寺。好学不倦。多游岩壑。栖神妙观。不以世务婴心。猛兽毒虫。妖精恶贼。频繁遭遇。未始忤其情守。常坐一床方四尺。傍无尘杂。未曾倚卧。每讲中百十二门。摄大乘等论。花严涅槃法花等经。二十余州。咸来听受。甞讲法花经。忽有一鹤。从外飞来。于殿下池中。三度含水。喷洒于地。径诣佛边圣僧座上。一立不动。直至讲了。然始飞去。如此经年。后乃恒住。上堂即鼓翼引前。下讲即倾身随从。法师或令其舞。即搙翮𩒮足。顾影回头。乍起乍仰。或来或去。变态殊绝。难以具名。凡历二年。周旋不去。数州文翰之士。莫不伟而同咏。后刺史江王来向寺。长史司马。遣人来报法师。法师云。好。准常安坐。王至寺门。长史自报。师云。已知。如常安坐。王怪不来迎。遂即却去。至其夜一更。王总唤合郭众僧。为国行道。诸僧并驰集王所。王忿形于色。遣长史千行自唤法师。法师报云。王为国转经。心须殷重。未洁净辄即迎僧。大夫轻慢。不敬三宝。如此转经。亦非得力。王令宅内所有酒肉五辛。并皆除却。香汤洒扫。贫道。又须洗浴洁净。然可转经。公且去。后日来。王大瞋。更遣人唤法师。依常安坐。一无惧色。至后日。乃去至彼。王问诸僧曰。玄璧何如人。皆曰。禅行高僧也。王意少解。令人唤入。安一高座。遣三五美姬。侧近看侍。璧聊叙暄寒。即礼佛上座。结加趺坐。凝神寂定。乃经七日。身衣尘积。初无摇动。王大发善心。问众僧曰。若为得令其出定。僧云。以音乐供养。王命侍妓奏之。经半日。璧乃从禅定起。王及大夫人。请法师忏悔。受戒。所有猎拘鹰鹞。并皆解放。璧劝王诵般若心经。王依言敬受。每旦恒诵。于是倾舍名玲。奉酬师德。一无所受。皆令散施。王自尔之后。每斋日。常来就寺。参问幽玄。道化之声。于斯更远。即贞观中年之事也。后不知所终。
释智俨。俗姓严。同州人也。弱而好道。清真盖俗。率行方坚。动成轨则。年至十二三。忽遇梵僧。令其剃落。俨即鞠躬受诲。因此出家。住朝邑县戒业寺。于是。遍近众师。广祈玄教。至于摄论唯识般若维摩。及法花经等。并贯其幽旨。穷其了义。加之傍习世典。善谈老易。雅论玄情。出自天骨。未盈数载。遂当法将。每以讲说之余。栖心妙观。常坐不卧。用此为恒。房内唯有一床。更无什物。实所谓高洁法师。言行兼至者也。显庆三年。太州仙掌县道俗。请俨于灵仙寺。讲法花经。俨于寺僧还香房内。居止合舍。初夜取法花经。舒披案上。方欲寻读。于时。还香并侍者三人。并在其处。俨焚香未讫。忽见经上佛字中。出三舍利。五色光明。散满经上。行流不住。还香等。遍告寺僧。俱来礼拜。欲共收取舍利。舍利还流入于佛字。僧等礼拜悲泣。燃香发愿更覩真容。舍利还从佛字中出。流行不住。少选之间。别于他佛字中。相从隐没。俨所讲法华数十余遍。感灵获瑞。难以具言。然妙行高踪。超驾伦辈。甞与诸僧。行于池侧。诸僧取水洗濑。俨止之曰。若物属他。不与不取。他池水。宁得非盗。又夏中正食。蝇来器上。俨一一以指徐引到致壁。人或问之。答曰。学修无畏施耳。自俨往来讲导。涉履数州。每拱默徒行。执持衣钵。虽有香花幡盖。鼓乐弦歌。车马振天地。人物隘城郭。俨但疑然不顾。邈尔居后。其所感惠利。动盈亿万。一无希取。并随处施之。受具三衣。至终不替。不汁不破。但唯少故耳。斯乃秽累将除。业行坚固之先候也。将终数日。处处巡行。法朋旧识。人人共别。忽一日。洒扫庭院。端坐入禅。所有门徒。皆令念佛。遂因在定。于是而终。时年六十余矣。道俗悲恸。若丧所天。素服而从弟子礼者。万余人矣。于是。忽有异香。氛氲满院。经余七日。送毕方消。亡后数年。其舌不怀。鬓发加长二寸。容色如旧。识者。以为得道之流也。
右竝非专业。兼弘异部。略题徽目。知兰荪不绝耳。
弘赞法花传卷第三
弘赞法花传卷第四
修观第四
释慧思。俗姓李氏。武津人也。少以慈恕。知名闾里。甞数梦梵僧劝令出俗。骇悟斯瑞。辞亲入道。所投之寺。非是炼居。乃感神僧训令斋戒。奉持守素。日惟一食。不受别供。周旋迎送。都皆杜绝。年登三十。在一空泽。立志诵法花经。诵之始半。忽有潜流漂涨。处处淹渍。没所坐床。及至身半。俄有遍体浮肿。不堪动运。乃立誓而言曰。我于此经。必有缘者。水当消灭。疾亦当差。如其无缘。水有重益。即于尔夜。水遂减耗。身疾亦愈。即停此处十年。诵经闭目。便见释迦弥勒来为说法。时覩远近山陵。坦无高下。若敛念诵经。其七卷诸品。行句字义。历然覩见。后移往陶丘山。山前诵经之处。甚多林木。俗人遇有侵伐。即感癞病。祈请还差。又于一夏。行法花忏。唯行及坐。胁不至床。夏竟。叹曰。吾一夏勤苦。空无所获。方欲放身。倚凭绳床。豁然开朗。心意明彻。证入法门。未敢自信。试读大智度论初卷。即便心悟。一不遗忘。兼识言下之旨。如是遂读通一百卷。并能诵记。明解义味。自后诵念之暇。多讲释论及法花经。思知齐历告终。乃托身陈国。即入衡岳花盖峰下。立寺行道。初见一捕鸟人。掘地施。乃往告云。浅掘浅掘。伤我髑髅。入地未深。遂得白骨一具。捕人怪异。请问慇懃。思乃答云。我已二生。居此峰下。诵法花经。舍身于此。前身骸骨。并已消亡。今生见者。乃是第二身耳。所止庵舍。野人所焚。遂显疠疾。投诚归忏。既受草室。持经如故。其人不久。所患平复。又梦梵僧数百形服瓌异。上坐命曰。汝先受戒。律仪非胜。既遇清众。宜更翻坛祈请。师僧三十二人。加羯磨法。具足成就。后忽惊悟。方知梦受。自斯已后。勤务更深。由此苦行。得见三生所行道事。又梦弥勒弥陀说法开悟。故造二像。竝而供养。又梦随从弥勒。与诸眷属。同会龙花。心自惟曰。我于释迦末法。受持法花。今值慈尊。感伤悲泣。豁然觉悟。转复精进。又以道俗福施。造金字法花。瑠璃宝函。庄严炫曜。功德杰异。大发众心。又讲此经。随文造书。莫非幽迹。后命学士智𫖮。代讲金经。至一心具万行处。𫖮有疑焉。思为释曰。汝向所疑。此乃大品次第意尔。未是法花圆顿旨也。吾昔夏中。苦节思此。后夜一念顿发诸法。吾既身证。不劳致疑。𫖮即咨受法花行法。三七境界。难卒载叙。每年。陈主三信参劳。供填众积。荣盛莫加。说法倍常。神异难测。或现形小大。或寂尔藏身。或异香奇色。祥瑞乱举。临将终时。从山顶下半山道场。大集门学。连日说法。苦切呵责。闻者寒心。告众人曰。若有十人。不惜身命。常修法花三昧。方等忏悔。常坐常行者。随有所须。吾自供给。必须利益。如无此人。吾当远去。苦行事难。竟无答者。因屏众敛念。俄然命尽。咸闻异香。满于室内。顶烟身轻。颜色如常。即陈太建九年六月二十二日也。春秋六十有四。然而身相挺特。能自胜持。不倚不斜。牛行象视。顶有肉髻。异相庄严。见者回心。不觉倾伏。又善识人心。鉴照冥伏讷于言过。方便诲引。行大慈悲。奉菩萨戒。至如缯纩皮革。多由损生。故其徒属服章。率加以布。寒即艾衲。用犯风霜。自佛法东流。几六百载。惟斯南岳慈行可归。所著四十二字门两卷。无诤行门两卷。释论玄随自意安乐行次第禅要三智观等。五部各一卷。并行于世。
释智𫖮。字德安。姓陈氏。颕川人也。有晋迁都。寓居荆州之花容焉。即梁散骑益阳公起祖之第二子也。母徐氏。梦香烟五彩。萦回在怀。欲拂去之。闻人语曰。宿世因缘。寄托弘道。福德自至。何以去之。又梦吞白鼠。如是再三。怪而卜之。师曰。白龙之兆也。及诞育之夜。室内洞明。信宿之间。其光乃止。内外胥悦。盛陈鼎爼。遂火灭汤冷。为事不成。忽有二僧。扣门曰。善哉儿德所熏。必出家也。言讫而隐。宾客异焉。兼以卧便合掌。坐必面西。年大已来。口不忘噉。见像便礼。逢僧必敬。七岁。憙往伽蓝。诸僧讶其情志。口授普门品。初契一遍即得。年十有八。投湘州果愿寺沙门法绪。而出家焉。因潜大贤山。诵法花经。及无量义普贤观等。二旬未浃。三部究竟。又诣光州大苏山慧思禅师。受业止观。思又从道于就师。就又受法于最师。此三人者。皆不测其位也。思每叹曰。昔在灵山。同听法花。宿缘所追。今复来矣。即示普贤道场。为说四安乐行。𫖮乃于此山。行法花三昧。始经三夕。诵至药王品。心缘苦行。至是真精进句。解悟便发。见共思师处灵鹫山七宝净土。听佛说法。故思云。非尔不感。非我莫识。此法花三昧前方便也。又入𭰝州白沙山。如前入观。于经有疑。辄见思来冥为披释。尔后常令代讲。闻者伏之。即往天台。于寺北花顶峰。独静头陀。忽大风拔木。雷霆震吼。魅千群。一形百杖。吐大声叫。骇畏难陈。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心烦痛。如被火烧。又见亡殁二亲。枕𫖮膝上。陈苦求哀。𫖮又依止法忍。不动如山。故使强轻两缘所感便灭。忽致西域神僧告曰。制敌胜怨。乃可为勇。文多不载。自后广流禅慧。学者如林。当时名匠。伏膺相繁。陈隋二代帝主后妃。咸受归戒。供施殷积。后往石城寺。于佛前。将就来报。施床东壁。面向西方。称阿弥陀佛。波若观音。时有欲进药者。答曰。药能遣病。以留残年乎。病不与身合。药何所遣。年不与心合。药何所留。智晞往日。复何所闻。观心论内。复何所道。纷纭医药。累扰于他。吾生劳毒器。死悦休归。世相如是。不足多叹。便令唱法花经题。𫖮赞引曰。法门父母。慧解由生。本迹弘大。微妙难测。辍斧绝弦于今日矣。又索香汤漱口。说十如。四不生。十法界。三观。四教。四无量。六度等。有问其位者。答曰。汝等嬾种善根。问他功德。如旨问孔蹶者访路云云吾不领众。必净六根。为他损己。只是五品内位耳。又勅维那。人命将终。闻钟磬声。增其正念。唯长久气尽为期。云何身冷。方复响磬。世间哭泣著服。皆不应作。且各默然。吾将去矣。言讫。端坐如入定。而卒于天台山大石像前春秋六十有七。即开皇十七年十一月二十二日也。灭后依于遗教而殓焉。至仁寿末年已前。忽振锡披衣。犹如平昔。凡经七现。重降山寺。一还佛垄。语弟子曰。案行故业。各安隐耶。举众皆见。悲敬言问。良久而隐。所著。法花疏。止观门。修禅法等。各数十卷。𫖮。东西垂范。化通万里。所造大寺。三十五所手度僧众。四千余人。写经一十五藏。金檀画像。十万许躯。五十余州道俗。受菩萨戒者。不可称纪。传业学士。三十二人。习禅学士。散流江汉。莫限其数。沙门灌顶。侍奉多年。历其景行。可二十余纸。
释智璪。俗姓张氏。清河人。晋室播迁。寓居临海。祖元秀。梁仓部侍郎。任临海内史。父文怀。陈中兵将军。璪受经之岁。言无虚发。行不惭人。亲里乡隣。深加敬爱。年登十七。二亲俱逝。便投安宁寺慧凭法师。以为弟子。逖闻智者轨行超群。为世良导。即泛舸丰流。直指台岫。伏膺受道。乃遣行法花忏悔。第二七日初夜。忏讫。还就禅床。始欲安坐。仍见九头龙。从地涌出。上升虚空。明旦咨白。云此是表九道众生。闻法华经。将来之世。破无明地。入法性空耳。又陈至德四年。永阳王伯智。作牧仙都。延屈智者。来于镇所。璪随师受请。同赴稽山。九旬坐讫。仍即辞王。往宝林山寺。行法华三昧。初日初夜。如有人来摇动户扉。璪即问之。汝是何人。夜来摇户。即长声答云。我来看灯耳。频经数过。问答如前。其寺内。先有大德惠成禅师。夜具闻之。谓弟子曰。彼堂内。从来有大恶鬼。今闻此声。必是鬼来取人也。天将欲晓。成师扣户而唤。璪未暇得应。便绕堂唱云。苦哉苦哉。其人了矣。璪即开户问意。答云。汝犹在耶。吾谓昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成师以事咨王。王遣数十人。执仗防护。璪谓防人曰。命由业也。岂防护所加。愿诸仁者。将领还城所。启王云尔。防人去后。第二日夜。鬼入堂内。槌壁打柱。周遍东西。堂内六灯。璪即灭五留一。行道坐禅诵经。坦然无惧。于三七日中。事恒如此。行法将讫。见一青衣童子。称赞善哉。言已不现。虽值此二缘。心无忧喜。隋大业元年。驾幸江都。璪衔僧命出参。引入内殿。御遥见璪。即便避廗。命令就坐。种种顾问。便遣通事舍人卢正方。送璪还山。为智者。设一千僧斋。度四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。并香苏等。前后凡经八回。参见天子。并蒙喜悦。供给丰厚。以贞观十二年。卒于寺。春秋八十三矣。
弘赞法花传卷第四
弘赞法花传卷第五
遗身第五
释慧绍。不知氏族。小儿时。母哺鱼肉。辄便吐弃。于是。即能蔬食。至八岁。出家为僧要弟子。精懃懔励。苦行标节。后随要。上临川招提寺。迺密有烧身之意。常雇人斫薪。𧂐于东山石室。高数丈。中央开一龛。足容己身。乃还寺辞要。苦谏不从。即以元嘉二十八年。于东山设大众八关。并告别知识。其日阖境奔波。车马人众。及赍持金宝者。不可称数。至初夜行道。绍自行香。行香既竟。执烛燃薪。入中而坐。诵药王本事品。众既不见。绍悟其已去。礼拜未毕。悉至。薪𧂐已洞然。诵声未息。火至额间。唱言一心。言已奄绝。大众。咸见有一星其大如升。直下烟中。俄而上天。时见者咸谓。天宫迎绍。经三日。薪聚乃尽。绍临终。谓同学曰。吾烧身处。当生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生。正时年二十八。绍师僧要。亦清谨有懿德。年一百六十。终于寺。
释僧瑜。姓周。吴兴余杭人。弱冠出家。业素纯粹。元喜十五年。与同学僧昙温慧光等。于庐山南岭。共建精舍。名曰招隐。瑜常以为结累三涂。情形故也。情将尽矣。形亦宜损。药王之𨅊。独何云远。于是。屡发言誓。始契烧身。以宋孝建二年六月三日。集薪为龛。并请僧设斋。告众辞别。是日也。云雾晦合。密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明。天当清朗。如其无感。便当滂注。使此四辈。知神应之无昧也。言已。云景明霁。至初夜竟便入薪龛中。合掌平坐。诵药王品。火焰交至。犹合掌不散。道俗知者。奔赴弥山。并稽首作礼。愿结因缘。俄见紫气腾空。久之乃歇。时年四十四。其后旬有四日。瑜房中生双桐。根枝丰茂。巨细相如贯壤直耸。遂成奇树理。识者。以为娑罗宝树。克炳泥洹。瑜之庶几。故见斯证。因号为双桐沙门。吴郡张辩。为平南长史。亲覩其事。具为传赞。赞曰。
释慧益。广陵人。少出家。随师止寿春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲烧身。众人闻者。或毁或赞。至大明四年。始就却粒。唯饵麻麦。到六年又绝麦等。但食苏油。有顷。又断苏油。唯服香丸。虽四大绵微。而神情警正。孝武深加敬异。致问慇懃。遣大宰江夏王义恭。诣寺谏益。誓志无改。至大明七年四月八日。将就焚烧。乃于钟山之南。置鑵辩油。其日朝乘牛车。而以人牵。自寺之山。以帝王是兆民所凭。又三宝所寄。乃自身入台。至云龙门。不能步下。令人启闻。慧益道人。今就舍身。诣门奉辞。深以佛法仰累。帝闻改容。即躬出云龙门。益既见帝。重以佛法凭嘱。于是辞去。帝亦续至。诸王妃后。道俗士庶。填满山谷。投衣弃宝。不可胜计。益乃入鑵。据一小床。以劫贝白缠。上加一长帽。以油灌之。将就著火。帝令大宰。至鑵所。请喻曰。道行多方。何必殒命。幸愿三思更就异途。益雅志确然。曾无悔念。乃答曰。微躯贱命。何足止留。天心圣慈罔已者。愿度二十人出家。降勅即许。益乃自手执烛。以燃帽。帽燃乃弃烛。合掌诵药王品。火至眉。诵声犹分明。及眼乃昧。贵贱哀嗟响振幽谷。莫不弹指称佛。惆怅𢪛泪。火至明旦乃尽。帝。于时闻空中笳管。异香芬苾。帝尽日方还宫。夜梦见益振锡而至。更属以佛法。明日帝为设会度人。令斋主唱白。具序征祥。烧身之处。造药王寺。以拟本事也。
释僧明。未详其氏姓。戒品凝洁。头陀为业。住濠州招义县石门山。于山顶石上。累甎造弥勒天宫一所。并弥勒像。常诵法花。幽求妙旨。诵持每闻空中弹指。及称善哉声。至天监年中。遂奏所梁武。请欲焚身。频繁再三。方蒙闻许。乃于弥勒宫前方石上。遂其先志。身并灰烬。唯余一甲。烧讫。其石方四五尺。忽陷成池。信宿花生。鲜荣绝代。诸饮此池者。疾病皆愈。后人取所焚灰。造其仪像。又造一小木像。重烧此甲。以灰涂之。人或沾污。像即移去。其行道之处。皆悉生花。大如梨枣。数过千百。现有表塔。具旌其事云云。
又交州平陆县有信士。失其姓名。因诵法花。遂仰药王之迹。焚身之后。其地隆起。状如人形。父往堀之。乃见金像一躯。大如人等。捧光欲举。忽然不现。
释道度。平阳人。本姓刘氏。经行伏定。居崇高之山。以天监元年。始至梁国。憩钟山定林寺行禅。出观所存利益。拔苦与乐。常运慈悲。梁国成康王。鄱阳忠烈王。并服膺禅师。受持禁戒。天监十七年。禅师自造法花经一百部。晓夜诵持药王一品。后于花林寺觉殿。启梁武曰。身为毒树。实宜焚灭。厌此形骸。为日已久。愿同喜见供养诸佛。勅旨答云。必欲利益苍生。自可随缘修道。若身命无常。弃尸陀林。施以鸟兽。于檀度成满。亦为善业。八万户虫。不容烧烬。非所劝也。又奉答云。道度此心不可夺。既蒙令勅。且当奉持。普通七年八月三日。乃入东州。至若耶山何令寺绝岩之间。爰构禅室。每独言曰。所应作者。悉已究竟。亦复何忧。乃稍积薪柴。渐就减食。其年十一月三日。钟自虚鸣。寺众惊恐。莫测何相。其月八日。钟又自鸣。二十三日。乃请百僧到山行道。四部咸花。三百许人。尔日乞受戒。弟子一百七十余人。自云。道度凡夫。无明深重。唯有菩萨净戒。谨与大众。共结善缘。尔后更不复食。唯用澡瓶。以汲清水。日饮一升。至二十五日朝。寺众同往见。瓶发五彩光耀。杂气氛氲。至二十九日旦。寺主全等数人。共登禅室。遥见龛中。紫光外照。其日将暮。忽有群鸟五六百头。同集一树。俄顷而飞。是夜二更初。竟寺有杂色光。映烛房宇。至五更中。闻山顶火声振烈。惊走往观。见禅师合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣洒扫收敛。于其处而建塔焉。后时闻山顶有石磬之声。声甚清彻。先烧身之处。有大柿树。枯死十有余年。禅师入山。恒坐树下。后春遂生枝叶。禅师东行之始。告弟子道隐曰。吾千载有幸。逢值法王。今为身远游。奉见无日。有受持铁钵。别当献奉。弟子道隐。具以状闻。并献铁钵。乃有勅曰。禅师心力决壮。能行难行。犹冀广为化道利益四生。便尔异世。良可叹惜。追踪喜见。必当面覩净明。以此而言。更为可欣也。
释僧岸。本獽人也。虽居夷俗。情慕华风。威容端俨。举止闲雅。加以性戒成就。不行残忍。獽之猥俗。多居山薮。好行杀猎。终日网捕。僧崖。端拱独自不为。父兄每瞋云其儜劣。崖意不免。杖刃而行。每见群鹿。挽弓射之。要附毛而过。卒无伤害。父兄虽见。亦无感悟。崖亦知其不可教化。遂辞而行焉。来至益州。投充阇梨。愿为弟子。出家以后。笃志精懃。身无长衣。钵无余食。每读法花经。至药王菩萨品闻烧身供佛。焚指弘经。覃思斯言。内兴誓愿。遂烧一指。造法花经。当烧之日。观者填咽。嚫物委积。后营殿塔。爰及房廊。克日烧身。拟营斯福。时周赵王。褰帷益郡。抚政临民。除烦去苛。加以敬爱三宝。匡护四依。崖以此事咨王。王即许诺。克日傍告。远近咸知。薪柴累积。香油丰溢。其日。王亲率官寮。同来观礼。崖于是手执香烧。足蹑柴积。端坐其上。告四众云。崖心存利物。意靡贪求。今舍秽躯。建立净刹。若斯言不爽。要当示以肉心。誓已。因令纵火。端坐诵经。音声清亮。火至其面。声乃绝焉。于是。上天雨花。下遍城邑。远近悲哭。老少咨嗟。嚫施填委。珍贿山积。并以入寺。用兴殿塔。烧身既尽。肉心独存。此岂非位阶不退。故得言誓不差乎。王视肉心。抚而恸哭。菩萨圣人。于焉永往。呜呼痛矣。失荫如何。时人皆号为僧崖菩萨。王奉肉心。起一大塔。朝夕虔礼。供养无阙焉。
释法充。姓毕氏。九江人。常诵法花。其遍难纪。兼缮造寺宇。情存住持。末住庐山半顶化城寺修定。自非僧事。未甞妄履。每劝僧众。无以女人入寺。上损佛化。下坠俗谣。然世以基业事重。有不从者。充叹曰。生不值佛。已是罪缘。正教不行。义须早死。何虑方士不奉戒乎。遂于此山香炉峰上。自投而下。誓粉身骨用生净土。便于虚中。头忽倒上。冉冉而下。处于深谷。不损一毛。寺众初不知也。后有人上峰顶。路望下。千有余仞。闻人语声。就而寻之。乃是充也。身命犹存。口诵如故。迎还至寺。僧等感其死谏。为断女人。经于六年。方乃卒世。时属隆暑。而尸不臭烂。即隋开皇末年矣。
释大志。姓顾氏。会稽山阴人。发蒙出家。师事天台智者。𫖮覩其形神洒落。高放物表。因名为大志。禅诵为业。苦节自专。四方名所。无远必造。而言气清穆。仪相真严。故见者眐睐。知非凡器。开皇十年。来游庐岳。住峰顶寺。不隶公名。不预僧伍。诵法花经。索然闲雅。绝能清啭。使诸听者忘疲。后于华山甘露峰南。建静观道场。头陀为业。介尔一身。不避虓虎。闻有恶兽。轨往投之。皆避而不噉。山粒本绝。终日忘餐。或以饼果继命而已。外覩不堪其恼。而志安之。容色如故。经于七岁。载禅业无断。晚住比山福林寺。会大业屏除。流从隐逸。慨法陵迟。一至于此。乃变服毁形。头擐孝经。麁布为衣。在佛堂中。高声恸哭。三日三夕。初不断绝。寺僧慰喻。志曰。余叹恶业。乃如此耶。要尽此形骸。申明正教耳。遂往东都。上表曰。愿陛下兴显三宝。当燃一臂于崇岳。用报国恩。帝许之。勅设大斋。七众通集。志不食三日。登大棚上。烧铁赫然。用烙其臂。并令焦黑。以刀截断。肉裂骨现。又烙其骨。令焦黑已。布裹蜡灌。下火燃之。光耀岩岫。于时。大众见其行苦。皆痛心贯髓。不安其足。而志虽加烧烙。词色不变。言笑如初。时诵法句。或叹佛德。为众说法。声声不绝。臂烧既尽。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。时年四十有三。初志出家至终。结操松竹。冬夏一服。无御缣纩。布艾麁素。自此为常。形极鲜白。唇如丹尽。裙垂半胫。足蹑蒲屣。言气爽朗。调逸风云。人或不识。怪所从来者。便皱眉告曰。余。九江庐山福林寺小道人大志耳。又善属文藻。编词明切。撰愿誓文。七十余纸。意在共诸众生为善知识也。僧为强御难奉信者。有见此誓。无不掩泪。今庐山峰顶。每至暮年。诸寺见僧宿集一夜。读其遗誓。用晓道俗。令众皆酸结矣。
蒋王家。有一部曲。忘记名姓。从八九岁。即受持法花经。昼夜念诵。忘寝与食。王。时任箕州刺史。部曲。遂情愿烧身。有女。事王。王极宠遇。女以状启王。王从之。部曲乃于山中。澡浴清净。并洁坛场。遂自焚身。经月。其女。令人收父灰烬。形骨都尽。乃于灰中。唯得一舌。肉色鲜泽。犹若生时。王女婿韦征。见之嗟叹。因遂启王。王亲视之。施加钦异。后经数岁。亦复如常。
荆州有比丘尼。姊妹二人。失其名讳。同诵法花。深厌形器。俱欲舍身。节约衣食。钩崇苦行。服诸香油。渐断粒食。后顿绝谷。唯噉香蜜。精力所被。神志鲜爽。周告道俗。克日烧身。以贞观三年二月八日夜。于荆州大街。置二高尘。乃以蜡布缠身至顶。唯出面目。众聚如山。歌赞云会。二女咸诵法花。至药王品。其姊先以火炷妹顶。妹又以火炷姊顶。清夜两炬。一时同耀。焰下至眼。声相转明。渐下鼻口。方乃歇灭。恰至明晨。合坐洞举。一时火化。骸骨摧朽。二舌俱存。合众欣嗟。为起高塔。
近并州城西。有一书生。年二十四五。诵法花经。誓烧身供养。乃集数束蒿柴。曝之令燥。人问其故。密而不述。后于中夜。放火自烧。及人往救。火盛已死。乃就加柴薪。尽其形癊。天乐异香。大发信心耳。
释会通。雍州万年御宿川人。少欣道捡。游泊林泉。苦节戒行。是其顾习。投终南豹林谷。潜隐综业。读法花经。至药王品。便欣厌舍。私集柴木。誓必行之。以贞观末年静夜。林中积薪为窟。诵至药王。便令下火。风惊焰发。烟火俱盛。卓尔加坐。诵声如故。寻见西南。有大白光。流入火聚。身方偃仆。至晓。身火俱灭。乃收其遗骨。为起白塔。勒铭存焉。
释昙猷。俗姓张氏。许州人也。游学襄阳。忽生厌离。因遇值禅师。及无行禅师等。于月岭山。出家修道。专诵法花经。其诵经。必立净坛方数尺。悬二十一枚幡。烧香散花。然后乃诵。以为常准。后于岘山。欲读花严经。频感梦中有人。教诵诸偈。及至转经。宛与经文符合。后闻长沙寺阿育王所造飞来瑞像。甚多灵迹。若不轻生殉节。无由契此微诚。思欲此景药王焚身供养。以干封元年。行至像所。祈诚弘誓。愿无缘障。遂闻殿前弹指之声。于时。屯云骤雨。已积旬日。傍人止之。恐或成碍。猷曰。此有善相。必果不疑。恰至二月十五日夜。天大晴明。月光流照。猷以蜡布自手顶双𦶟。愿得久烧久供养。不愿早终。火及两腕。色貌无改。火至眉额。说法如初。怡然一心。目瞩瑞像。以光明供养。愿见日月净明德佛。人问苦不。答曰。心如金刚。无有退转。甚大凉乐。无有苦也。俄而猛焰腾赫。上下洞然。又于火中。告言念佛。初火势将盛。僧徒咸惧。恐无遗骸。莫知烧相。请留一验。以示含识。及后总成灰烬。唯余髅骨。明旦。合州奔赴。官寮咸萃。顶礼围遶。叹恩而还。才出寺门。髅骨自碎。有信心者十余人。于灵骨前。祈请舍利。前后所降。凡有八粒。沈浮纵任。感发应心。今收其余烬。埋在寺中。每有弹指之应。
近西明寺沙门护论。初诵法花。一卷才了。即烧一指。至于八卷。便烧八指。此虽非都舍。亦是遗身之次耳。
弘赞法华传卷第五
弘赞法华传者。宋人永苏景。依予之劝。且自高丽国所奉渡圣教百余卷内也。依一本书。为恐散失劝俊源法师。先乞书写一本矣。就中苏景等归朝之间。于壹岐岛。遇海贼乱起。此传上五卷入海中少湿损。虽然海贼等或为宋人被杀害。或及岛被溺死。敢见散失物。宋人等云。偏依圣教之威力也云云保安元年七月五日。于太宰府记之。大法师觉树。
弘赞法华传卷第六
诵持第六
西魏文皇帝。讳宝矩。坐四衢而翼诸子。驾三车而㧑觉路。系衣珠于庶品。示井清于高原。大起伽蓝。深持净戒。入如来室。偏存孤老。每诵法华。以为恒业。
昔外国山寺。有年少比丘。每诵法华。甞于寺外经行。遇罗刹女。鬼变为妇人。甚好姿首。来娆此比丘。比丘被惑。遂与之通。通后。精神恍忽。无所觉知。鬼负之飞行。欲还本处规将噉。于夜前分。从一伽蓝上过。比丘在鬼上。闻伽蓝中有诵法华经声。因即少醒。忆已所习。乃心暗诵之。鬼便觉重。渐渐近地。遂不能胜。弃之而去。比丘少时醒寤。闻有钟声。即寻声到寺。扣门求进。具陈本末。然计去其乡。已二千余里。诸僧云。此人犯重。不可同止。有一上座云。此鬼神所惑。非是自心。既得脱免。显经威力。可留住寺。令其忏悔。后遇彼乡信。乃发遣之。
释宝庄。或云法庄。俗姓申。淮南人也。以晋泰元中。年始十岁。投庐山远法师。为弟子。少以苦节标名。元嘉初。止秣陵道场寺。业行精苦。常诵法华。每诵之时。恒净衣别座。焚香合掌。注想灵山。然后徐发雅音。又尽文句。其讽咏将半。比房闻庄户前。如有兵仗羽卫之声。宝天神来听也。宋大明初。卒于寺。春秋七十有六。
释法相。不知其氏。自言河南人也。东晋义熙中。忽悟非常。超然出俗。隐居山谷。游止无定。廓尔幽闲。不偶明执。诵法华经。日夜不懈。相。会因行经太山祠。日暮。因宿庙侧民家。夜起诵经。忽闻扣门声。相时出看。见有一人玄衣武冠。见相致敬云。是太山府君。闻师诵经。故来参听。弟子庙中。一石函在。多有财物。以布施师。师可开取。其石盖。重过千钧。人莫胜举。相试提之。飘然而开。于是。取得绢一百匹许。钱百余贯。以施贫人。济诸穷者。后渡江。止越城寺。忽然失志。游荡无度。时镇北将军司马恬。恶其无道。招而鸩之。频倾三钟。神色不变。澹然无扰。恬大异之。惭惧悔愧。厚加供养。
释僧生。姓袁氏。蜀郡陴人。少出家。以苦行致称。成都宋丰等。请为三贤寺主。诵法华习禅定。甞于山中诵经。有虎来蹲其前。诵竟乃去。后每至讽咏。辄见左右四人为侍卫。年虽衰老。而翘勤弥励。后婴微疾。便语侍者云。吾将去矣。死后可为烧身。弟子依遗命。
释法宗。临海人。莫知氏族。少好游猎。甞于剡。遇射孕鹿堕胎。鹿母衔箭。犹就地舐子。宗乃悟知贪生爱子。是有识所同。于是。摧弓折矢。出家业道。常分卫自资。受一食法。勤苦六时。以悔先罪。诵法华维摩。常升台讽咏。响闻四远。士鹿禀其归戒者。三千余人。遂开拓所住。以为精舍。因诵自号曰法华台也。后不测所终。
释普明。姓张。临渭人。少出家。禀性清纯。视不过步。蔬食布衣。以忏诵为业。三衣绳床。未甞远体。若欲消息。坐而假寐。诵法华维摩二经。及讽诵之时。有别衣别座。未甞秽杂。每至劝发品。辄见普贤乘象。立在其前。诵维摩经。亦闻空中唱乐。又善神呪。所救皆愈。有乡人王道真。妻病。请明来呪。明入门。妇便闷绝。俄见一物如狸。长数尺许。从狗窦出。因此而愈。明甞行水旁祠。巫觋自云。神见之。皆奔走。后遇疾。正坐烧香。不觉便逝。即宋孝建中卒。春秋八十五矣。
释慧果。豫州人。少以蔬苦自业。宋初。游京师。止瓦官寺。诵法华十地。甞于厕前。见一鬼。致敬于果云。昔为众僧。而作维那。小不如法。堕在噉粪鬼中。法师德业高明。又慈悲为意。愿助以拔济之方也。又云。昔有钱三千。埋在柿树根下。愿取为福。果即告众掘之。实得三千。为造法华一部。并设中会。后梦见此鬼云。已得改生。大胜昔日。果以宋大始六年卒。春秋七十有六。
释道寿。未详何许人也。清和恬寂。以恭孝称。受五戒未甞犯。元嘉中。遭其父忧。因毁遘疾。自无痛痒。唯黄瘠骨立。经历年岁。诸治不瘳。因尔发愿。愿疾愈出家。立誓之后。渐得平复。如愿出俗。住祇洹寺。勤苦超绝。诵法华经三千遍。常见光瑞。元嘉十六年九月七日夜。见空中宝盖。垂覆其上。后不知所终。
释僧翼。吴兴余杭人。少而信悟。早有绝尘之操。初出家。止庐山。依慧远修学。勤素苦节。见重门人。每诵法华一部。以晋义凞十三年。与同志游会稽。履访山水。至秦望西北。见五岫骈峰。有耆阇之状。乃结草成庵。称曰法华精舍。蔬食㵎饮。三十余年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。
释慧进。姓姚氏。吴兴人也。少而雄勇。任性游侠。年三十。忽悟心自启。遂尔离俗。止京师高座寺。蔬食素衣。誓诵法华。用心劳苦。执卷辄病。乃发愿。愿造法华百部。以悔前障。始聚得钱一千六百。时有劫来。问进。有物不。答云。唯有造经钱在佛处。群劫闻之。赧然而去。于是。聚集信施。得以成经。满足百部。经成之后。病亦少差。因诵法华一部。情愿既满。励操逾坚。常回诸福业。愿生安养。未亡少时。忽闻空中声曰。汝所愿已足。必得生西方也。至齐永明三年。无病而卒。春秋八十有五。时。京师龙花寺。复有释僧念。诵法华。蔬食避世。
释弘明。本姓嬴。会稽山阴人也。少出家。贞苦有戒节。止山阴云门寺。诵法华经习禅定。精勤礼忏。六时不辍。每旦即水瓶自满。实诸天童子。以为给使也。明。甞于云门坐禅。虎来入明堂内。伏于床前。见明端然不动。久之乃去。又时。见一小儿。来听明诵经。明曰。汝是何人。答云。昔时此寺沙弥。盗帐下食。今堕圊中。闻上人道业。故来听诵。愿助方便使免斯累也。明即说法劝化。领解方隐。后于永兴石姥岩入定。又有山精来恼明。明捉得。以绳系之。鬼逊谢求脱云。不敢复来。乃解放。于是绝迹。元嘉中。郡守平昌孟𫖮。重其贞素。恶明出新安。止道树精舍。后济阳江齐之。于永兴邑。立昭玄寺。复请明往住。大明末。陶里董氏。又为明。于村立柏林寺。要明还止。训勗禅戒。门人成列。以齐永明四年。卒于柏林寺。春秋八十有四。
释慧豫。黄龙人。来游杨州。止灵根寺。少而务学。遍访众师。善谈论。美风则。每闻臧否人物。辄塞耳不听。或时以异言问止。瓶衣率素。日以一中自毕。精勤标节。以救苦为先。诵法华经。又习禅业。精于五门总彰佛体门。开智慧门。显不思议门。诸法正性门。了无异自性无碍解脱门甞寝。见有三人来扣户。并衣冠鲜洁。执持花盖。豫问。觅谁。答云。法师应死。故来奉迎。豫曰。小事未了。可申一年不。答云。可尔。至明年满一周而卒。是岁齐永明七年。春秋五十有七。
释超辨。姓张。炖煌人也。幼而神悟孤发。履操深沈。诵法华金刚般若。后还都。止定林上寺。闲居养素毕命。山门诵法华。日限一遍。心敏口从。恒有余力。礼千佛。凡一百五十余万拜。足不出门。三十余载。以齐永明十年。终于山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙门僧祐。为造碑墓所。东莞刘勰制文。
释法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦。律行氷严。以宋大明之末。东游禹穴。隐于天柱山寺。诵法华一部。蔬食布衣。志耽人外。居阁不下。三十余年。王侯税驾。止拜房而返。唯汝南周颙。以信解兼深。特与相接。时有慕德希礼。或因颙介意。时一见者。以齐建武二年。卒于山寺。春秋八十有五。
清信女费氏者。宁蜀人。宋宁州刺史费悦之女也。出为罗玙之妻。少而敬信。诵法华经数年。勤至不倦。后忽得病苦心痛。合门惶惧。属纩待尽。费氏心念。我诵经勤苦。宜有益祐。庶不于此。遂致死也。既而睡卧。食顷。如窹如梦。见佛于窓中授手。以摩其心。应时痊愈。一堂男女婢仆。悉覩金光。亦闻异香气。玙从妹。即王琰外族。曾祖尚书中兵郎费愔之夫人也。于时。省疾床前。亦具闻见。于是。大兴信悟。虔或至终。每以此瑞。劝化子姪焉。
释某。失其名。住秦郡东寺。有一沙弥。诵法华甚通利。唯到药草喻品。叆叇二字。随教随忘。如是至千。师苦责之曰。汝诵一部经。熟利如此。岂不能作意忆此二字耶。师。夜即梦见一僧。谓之曰。汝不应责此沙弥。沙弥前生在寺侧东村。受优婆夷身。本诵法华一部。但其家法华。当时药草喻品。白鱼食去叆叇二字。于时经本无此二字。为其今生新受。习未成耳。其姓名某。经亦见在。脱不信者。可往验之。师明旦就彼村。访问此家。言毕。问主人云。有可供养处不。答曰。有之。问曰。有若为经尽。答云。有法华经一部。师索取看。药草喻品。果缺二字。访云。是大儿亡妇。生存受持之经。计亡。已得一十七年。果与此沙弥。年时胎月相应也。自后频移岁稔。始得精熟。不知所终。
释净见。不知何许人。童稚出家。多住崇高及龙门山。诵法华经。至一万三千遍。内精修妙观。深入禅要。既诵持积久。身力疲困。过二十余年后。忽闻住处北边。有诸小儿。言语闹乱。转觉烦闷。亦不测小儿从何所来。时有一白头老公。著白练裙襦。每来参问云。禅师四大何如。师答。渐觉羸顿。又不知何处。得多许小儿。日相烦乱。不复可忍。老公云。师往其戏处坐。待彼脱衣入水洗浴。师随抱一小儿衣还。若来取者。慎勿与之。其若骂师。师慎勿应答。弟子自来语之。见。即随老公语。往候之。诸小儿。果脱衣入池洗浴。乃抱得小儿衣还房。小儿寻后索衣。见。忆老公言嘱。永不还之。小儿即恶口。毁谤禅师。言及宗祖。师亦不应。白头老公寻至。语小儿云。汝入师怀里。小儿初不肯从。老公驱逼数回。始入见怀。没在腹内。老公问师。四大何如。见云。气力胜于从来。老公寻去。自尔已后。体力休强。禅诵数倍。识者云。此当是普贤菩萨。令山神驱诸药之精。变为小儿。使其服之。除疾病耳。净见。即邈禅师之教授禅法之师也。后不知所终。
释跋澄。少出家。精神暗钝。而长斋蔬食。年二十五。受具戒发心。诵法华经。愿生西方。日诵一行。或至半偈。或都不得。年登八十。方始通利。后因眠息。梦见一人著朱衣武冠。手把请疏。开示跋澄云。天主帝释。遣来奉请。澄答云。贫道愿生西方。且忉利天。虽是胜处。然不称贫道所愿。朱衣人。于是即去。睡觉。召诸弟子。述向所梦。明日。又梦七层浮图。澄身居第五层上。向西望见。宝绳阶道。无有涯际。有二金刚。执杵在两厢立。数个青衣童子。捉白拂。拂此阶道。问童子云。此是何所。答云。此是西方宝绳阶道。来迎澄法师。法师睡觉。述斯事。语诸弟子云。汝可贸吾三衣六物。作一供斋。依语营办。斋前问大众云。见千佛以不。众云。不见。复问。闻非常香气以不。众云。咸闻。斋竟。澡浴剃发。端坐正念。于是而终。
后魏太子中庶子御史中丞陆载。本吴人也。为宋武咸阳王义真行军大都督长史。后没赫连。因即仕魏。有才调。善谈谑。而性爱虚静。常以佛法为意。每诵众经。赞扬玄真。末年精到。经字放光。诵法华经。频感舍利。
释慧观。不知何许人。流寓玄津。听南㵎寺仙法师讲。最为领袖。后忽感恶疾。及开。自勗诵法华经。至心忏悔。精诚既彻。豁然消食。因以法华为业。梁武。勅观入寿光殿。既不得外讲。因知制义。言味宫商。辞理包富。吴平世子萧劝。临岭南番州。启观往彼。弘讲法华。道俗归心。每多祥瑞。后不知所终。
王淹。字公远。瑯琊临溯人。祖份。尚书左㒒射。父琳。司徒左长史。长公主所生。官至黄门郎新安太守。专心佛道。无懈晨昏。持诵法华积有年稔。其第八弟固。亦菜食。诵法华经。淹亡。与固梦云。吾得生西方无量寿国。胎生在铁叶莲华内。五百岁方得出胎见佛。以诵法华苦到故。得生西方。以愚痴多疑故。受胎生。于是别矣。上报汝知。诵经勿懈也。
释僧迁。会稽人。少而博学。多所该通。每常讲说。著诸经疏。甚有精理。诵法华积五十余载。以梁明帝天保四年九月二十七日向晓。梦见普贤菩萨乘白象。从东方来。手执白物。指僧迁顶。当时知是普贤。心中惊喜。唯得口称南无普贤菩萨。未及施礼。即便觉窹。后不知所终。
释通子。不知何许人。少出家。住齐宁寺。素与建初寺忍法师友善。听灵耀义。甚有思工。诵法华经一部。不持细行。京师疫疾。染患临终。忍师往看。谓曰。受生之处。愿相报知。通曰。从来常慨此事。今冥因善恶。决当相报云。后得二年。了无报应。至三年正朝。忍往其缘家。家人并皆山屈。忍住家中守屋。忍凴案。恍忽之间。见通公来。谓曰。近临终有契。久欲相报。事缘不展。今故白知。吾今作太山小吏。亦无大苦。忍曰。公平生诵经听讲。是德业人。那止得此报。答曰。我赖得此耳。若无是者。岂得如今。言讫而去。忍因精苦。更逾常日。
释慧度。吴兴人。听奉诚寺辩律师。精得大义。菜食长斋。诵法华经金刚般若。忽染疾暴亡。五日还活。自说见阎罗王。服远冠衣缨。如今王者。侍卫亦然。始时仪容温雅。亦判罪人事。便大瞋怒。鬓面动异。问度。有何业。答。诵法华经。王耸然弹指。又问。更诵何经。答。金刚般若。倍更骇肃。召出金床。与度坐。请诵。一遍究竟。王曰。此功德不可思议。法师年寿未尽。亦以经力扶持。犹延二纪。后果得二十四年。陈文帝元嘉时亡。春秋七十余矣。
释僧欢。未详其姓氏。出家。住金陵治城寺。本羸病。乏气力。乃至心于寺塔下忏悔。祈请恳到。诵法华经不辍。于少时间。欝然膂力。寺塔前。有两石师子。形甚重大。欢忽以两臂。各贯师子腹下。擎之而走。行十许里。都不觉倦。梁高祖。闻而骇之。乃勅罢道。隷裴邃北征。而殒。
释僧定。不知何许人。住江阳禅众寺。诵法华经一部。甚好声韵。不能谨节。流宕尘俗。然每感诸天童子。为之给使。有时醉卧。法衣离身。自然卷襞。引被整覆。衣脱泥垢。未暇浣治。迺复取之。久以香洁。或瓶水自满。或地恒扫净。定醉眼憙唾。一时酒醒。见天童子在前。遍身沾唾。自尔折节。遵修戒业。后不知所终。
释智登。不知何许人也。幼怀道德。于匡山大林道场。诵法华经。晓夜不息三年。已后意想。忽见空中有银殿。当其头上。涉历三载。银殿稍近。临其顶上。如是经久。所覩银殿。乃变成金殿。稍稍转迫。遂入房内。开眼闭眼。常在床前。久之。登试念轻身入殿。便见已居殿坐。甚觉怡悦。作意欲出。即还在本床。如是历试。数十回。弥生笃信。登既积行年岁。近远称传。求受归戒者。倾心日积。但耽好幽静。厌毒。尘諠。造请百方。莫能引致。后因晋安王。从雍州下还阳都。累信祈请。冠盖相望于道。王云。法师若不降屈。弟子鹄伫。终不寝食。王既苦请。兼倾郭道俗。恳到要屈。登于是。暂顺物心。下郭赴信。与王相见。王即申弟子之礼。次郭邑道俗。求乞受戒。登云。白日喧杂。心多散乱。期在夜分。于是。道俗倾渴。夜集寺内。登乃出庭前暗坐。不许烛。大众已集。合掌一心。登即说戒相。至受归依正法戒。唇吻放光。遍照一众。众既覩光。悲喜交集。竞事礼拜。声音喧闹。不得受戒。登即闭口不语。光不复出。登云。本欲受菩萨戒。不欲期在礼光。今那见光竞礼。癈于受戒耶。戒本云。戒光从口出。此证戒相也。非是戒也。向者始欲授戒。大众即便喧闹。戒法未起。宜更从初而始。大众默听。还说戒相。到归依正法戒。口中还即光出。大众复起礼拜。沸闹聊乱。已复不得进戒。登又约勒。诫令静听。喧闹逾甚。夜过彻晓。城市相传。竟来观看。遂不得受戒。明日登即归山。还见金殿。因乃向诸同行人。说其所见云。登今者升殿。不复来矣。于是数日而终。
释正则。不知何许人也。宿植芳因。早敦信悟。落采之后。即诵法华。甞与治城寺素法师。一夏同住。素。于时为人讲法华经。夜须看读而灯灭。欲出外取火。闻则师诵法华经。声韵甚高。意稍嫌之。欲过语则。开户举帘将出。乃见满寺人马。带甲持𫓴。或坐或立。向则房看。素。于是不复敢出。退还所住。须臾断契。又更举帘。仍见向者人马。立在空中。验知是天神来听。明日以问。则云。昨夜诵经。不觉声高。但弄快耳。素后每向人赞说。闻者增信。
庾诜。字彦宝。新野人也。其先周大夫。后六世祖陷。晋散骑常侍遂昌县侯。祖纂之。字道及。安西参军。父叔。宋道茂。丞相参军。诜幼勤学艺。长而精熟。纬候经史。书基算射。机巧画绘。莫不该通。深爱泉石。造次不忘。有宅十畆。山池居半。弟子城等。多为邦邑。每有真举。一为此用。不治产业。衣食蔬弊。甞遇火。止出书数篑。坐于池上。有为火来者。答云。唯恐损竹。诜从沮中田舍还。载米百五十斛。有人寄载三十斛。既至州。彼人云。君有三十斛。我有百五十斛。诜默然良久。竟无一言。随其所取。口不复说。有疑其隣善人为盗者。遂相据劾。事事欵伏。诜矜之。以书质钱二万。令门生伪为偷。亲戚请代备之。其人辜释。谢诜。诜曰。吾矜天下无辜。本不期尔报谢。平生无所游狎。河东柳恽。琅瑘王秀。兰陵萧颕曹。并相钦尚。欲与之交。诜不顾也。啸咏风云。研窍空有。以此自足。梁普通十年。湘东王在蕃。授记室参军。不就。宅内立道场。旋遶礼忏。六时不辍。诵法华经。日夕一遍。三十余年后。数夜之中。必有道人。自称愿公。容止非凡。听诵赞叹。呼诜为上行先生。授香而去。中大通四年三月十一日。中时卧。惊觉曰。愿公复至。当不得停。会无痛恼。颜色不变。言终而卒。年七十八。舍园宅为寺。即若上行。甞谓帝王世纪乘繁省之中。更撰帝历二十卷。续郭璞周易新林二十卷。江陵记一卷。
释宝玦。张孝秀弟也。出家住匡山寺。诵法华经。甚得通利。而不能善摄身口。梁邵陵王嫌之。夜遣二人。密往杀玦。玦时在床卧息。忽梦见四人到床前。手摇玦云。邵陵王遣人来杀汝。汝那得安眠。玦因惊觉。即起向后开门。仍觉前户有人入声。心转惶怖。出至房后。本有池水。由来未经涉入。不测浅深。恍忽之间。忽见一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸竟。即见邵陵王所遣二人。已在池边。但碍水不得过。玦自后折节读诵。善能断契。人所倣効。时人。呼为庐山杀契者。是也。
释志湛。齐州山荏人。是朗公曾孙之弟子也。立行纯厚。省事少言。仁济为务。每游诸禽兽。而群不为乱。住人头山邃谷中衔草寺。寺。即宋求那跋摩之所立也。读诵法华。用为常业。将终之日。沙门宝志。奏梁武曰。北方山庄县人。今住衔草寺。须陀洹果圣僧者。今日入涅槃。扬都道俗。闻志此告。皆遥礼拜。故湛之亡也。寂无余恼。端然气绝。两手各舒一指。有西天竺僧。解云。若二果者舒两指。验湛初果也。收葬于人头山。筑塔安之。石灰埿涂。鸟兽不敢凌污。今犹存焉。又范阳五侯寺僧。失其名。常诵法华。初死之时。权殡提下。后迁改葬。骸骨并枯。唯舌不坏。雍州有僧。亦诵法华。隐于白鹿山。感一童子常来供给。及死。置尸岩下。余骸枯朽。唯舌如故。
梁太清四年。湘东王。号为承圣。遣大尉王僧辩。征侯景。次南陵。僧辩。遣凭法慧。至江北督军资。法慧暴亡。经五日便稣。说云。至阎罗王所。阶下见一僧。王先唤僧。上问。生时何业。答云。诵法华经。王遣人取高座。座至精妙。僧升座。诵得四纸许。王起到座前。顶礼三拜。遣人送之上生天道。
弘赞法华传卷第六
2弘赞法华传卷第七
诵持第六之二
高齐时有僧。失其名。在灵岩寺东林。诵法华经。每精诚恳到。中表洁净。焚香礼佛。以求证验。初有大蛇及雉鹿等。俱来立听。诵讫乃散。中时即山神将食。自来供养。后忽见光明。从东山而下。有大菩萨。乘六牙白象。大众围绕。直至其前。僧望光礼拜。庆悦深至。疑义阙文。皆为敷释。余众但闻异香。经久方隐。
齐文成世。并州东看山侧。有人堀地。得见一处土。其色黄白。与旁有异。寻见一物。状人两唇。其中有舌。鲜红赤色。以事闻奏。问诸通人。无能知者。沙门大统法上奏曰。此持法华者。六根不坏报耳。诵满千遍。其微。验乎。乃勅中书舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看省。必有灵异。宜迁置净所。设斋供养。珍奉勅至彼。集诸持法华沙门。执炉洁斋。遶旋而祝曰。菩萨涅槃。年代已远。像法流行。奉无谬者。请现感应。才始发声。此之唇舌。一时鼓动。虽无声响。而相似读诵。诸同见者。莫不毛竖。珍以状闻。诏遣石函藏之。迁于塔室云云。
释道树。寿春石㵎人。蔬食长斋。诵法华一部。禅思通彻。远近钦敬。住寿门山顶寺。时住聚落。应赴齐供。就他乞衣食者。必是为之转厄。将物永去。灾障转移。退物更还。祸即不灭。有人姓郑。请树宿齐。诵经始讫。端坐思念。忽云。征相不好。见一棺木。破某处入。从某处生。于是。合家次第来问。并云非也。至少新妇曰。或是汝耶。宜好用心。少时。此妇因产而卒。又一时。诸尼在郑寺。共学经声。树来观。历到一沙弥尼。敛眉语曰。尔须忏悔。更二年婴百牛疾。乞活道路。果如其言。预记多验。年九十余卒。即天保中也。
释灵偘。未详何人。识见聪敏。每诵法华。初诵经竟。便感恶疾。即诉其师云。偘闻。受持法华。得六根清净。云何偘诵。乃感斯疾。其师云。汝诵经时。作若为方法。答云。诵时。或不洗手。或复袒。乍安脚后。乍置床头耳。师云。此是护法善神。讁罚汝也。非关经无感德。汝可忏悔。于是。作素木函。盛经顶载。在殿内行道。除大小便及以食饮。专自苦到。乃至头破血流。自咎自责。如是经历三年。于五更向晓。有人叩佛殿户。唤令便开。偘初不肯云。其是罪人。何处有闲佣相与开门。唤之不已。遂为开之。见一老公。须鬓皓白。手捉一杖。即连打偘云。汝从今去。更敢轻慢法华经耶。应打之时。身疮除愈。四大平复。天明视殿前。见有象迹。始知此老公是普贤菩萨。来降灭罪也。自尔。改忏悛革。精勤习诵。后不知所终。
又老矩师。亦以法华为业。诵持。即觉口中别有甘味。非世所有。故诵之。不欲息也。
释法爱。长沙人也。少而出家。不能蔬节苦行。诵法华经甚通利。兼听三论。隋阳晋征交阯。值交人反乱。爱随例藏避。忽为五贼所得。置在一处。口云。待我食竟。杀却道人。爱乃见壁边有一槊子。挟将出外。向北直走。值一大树。隐立树边。贼食竟起。遂遥似见爱。竟往趣之。近便不覩。自相谓曰。向者遥见道人。比至不见。当是去竟。爱一心捉槊不敢动。贼回首远相望。如有所瞩。忽云。道人已去。宜共逐之。遂奔驰竟往。爱。于是向北走。到一棘林。即投中隐避。乃遇两虎相抱而卧。虎见爱来。并举头看爱。爱转惶惧。口云。二檀越。贫道被贼逐。急投檀越。愿时将接救护。二虎即出外。奋迅惊吼。贼便退散。爱又北走。虎随追之。到一水边见人。持数片饮食授与爱。爱受而食之。乃是煎膏䉽也。气味甚美。即便渡水上洲。虎亦舍去。仍宿洲上。又遇二人。亦同在宿。大设异味。至晓方别。仍又嘱云。但北向行。自当得脱。于是北出三十余里。乃逢知旧。亦同避贼。相见欢喜。始得免脱。爱后向道俗说之。不知所终。
释法慧。未详氏族。出家住寿春曲水寺。蔬食长齐。不受嚫施。无贪无瞋。心行调善。布衣獘衲。不居房室止有绳床。在步廊下。诵法华经一部。诵时。口必有密光。看者。皆见照于檐宇。年七十五而终。即陈宣时也。
又高县比丘尼花手。诵法华经。适通第一。右手爪上即生一花。形如䔖菜。如是诵五卷。五指爪上。生于五花。次诵第六第七。掌内又生二花。形大于前。州境因呼为花手尼。尼亦无甚苦节。陈武帝。召见看之。后不知所终。
又长干寺东阇梨者。诵法华经。甚有节行。每有所诵。瓶水。夏冷冬温。略为常候。
清信女章氏。隋右光禄大夫陈陵妻也。诵法华经。每悔四体羸乏。不堪久诵。忽梦僧。持一椀药作黄色。来在章前。与之令服。已经少时。因腹痛惊觉。腹痛既甚。即使唤陵寻至。章云。世人道。若梦见道人。多是鬼。今夜忽梦服道人药。即是服鬼药。决死不疑。语顷乃令陵避。须臾下痢。纯作薰色。似梦所见。痢竟。所患都差。自后四体休健。常能读诵。日夜一遍。无复困极也。
释僧生。不知氏族。或云。卫州人。以开皇六年。至齐州界。其人。室无定所。但有伽蓝之地。不问有僧无僧。仍于中住。乞食诵经。限满千遍。然后一移。其年。至灵岩宝山道场。于兰若中。住诵经。尔夜。山神将数十人来听。生问曰。檀越何神。答云。弟子。是北山神。住此已来七百余年。今闻法师诵经。故来听之。屈师为诵。良久乃去。自后常尔。生于后出往相州。建造经藏。旬月而成。意欲于眼中燃灯供养。而不能得出眼精人。于是。营得一刀子长五六寸。并钱一贯。入山觅猎师。师云。不用师钱。但与弟子刀子。猎师即为出眼竟。身青瘀。然后乃稣。稣竟。语猎师云。可以火熟。此疮。猎师以火熟之。然后还相州法藏寺。燃灯供养。诵经不息。若欲析请舍利。暂尔敛心。即降三五。或时。七日伏念。便盈百数。近远道俗。深敬慕之。开皇七年卒矣。
清信士王。梵行。瑯瑘临沂人。小失两眼。其母慈念。口授法华。至年十三。一部通利。仍昼夜诵习。凭心专到。诵得一万七千遍。虽目无覩。而行来不须前导。自识坑坎。能织席箪。缝衣书疏。胜有眼人。人咸疑其别有所得。蔬食持齐。永无妻娶。年七十一。开皇六年终。尸陀草野。鸟兽不敢近。肉既消尽。唯余白骨。舌方出口。长一尺余。色如莲花。其弟慧义。以塼函盛之。久而不烂。
释慧向。俗姓刘氏。彭城人。甚有道素。众所知识。省事务。唯诵法华。来到江都县。寄故亭村住。年一百二岁。初无疾病。而忽云。贫道当行。与檀越别。于是端坐而终。村人舆出林间。未敢埋殡。经一七日。其尸忽自仰卧。初申后屈已合掌。了不烂坏。转久但干辟而已。村人埋之于铜山之侧。采樵人。时有闻诵经声。不知的。在何处。扬州总管府司马赵元恪。因公行次。从向墓傍过。见一茎莲华。生于陆地。怪而访之。村人云。是慧向师之冢。此僧生存。诵法华经。或当是其所致。乃堀而视之。唯白骨口中。其舌如旧。红赤柔软。都不变坏。从此舌根。生此莲花。因遂闻奏。表其灵异。又起七层塼塔。塔今见在。
又比丘尼法润。姓陈。丹阳人也。住三昧寺。诵法华经。甚有道行。死后。尸陀林野。以施虫兽。经停百许日。虫鸟噉食都尽。唯舌与心。宛然俱存。舌犹赤色。而心稍如黑耳。其缘家子弟。乃收葬起塔。
释宝通。不知氏族。高人。无余知解。唯诵法华经第七卷呪数篇耳。而忽自见鬼物。有杨桥村赵家妇。为村神所魅。通当过到神舍。神乃起迎请座。通谓神曰。居近人村。应为作益。何仍魅他妇耶。神曰。非弟子咎。此是群下耳。当为治之。即遣小吏。唤得魅神来到庭前。罚之一百流血。赵妇因是得差。又问神曰。彼白露村神。与此相关不。神曰。亦相关耳。通曰。彼村有郝家妇。为彼村神所魅。能令差不。神曰。可得。即遣唤彼白露村神。亦罚一百。郝家妇寻差。于后。赵氏妻。旧疾还发。歌吟竟日。主人告通。通此往。即见前得罚之神。在病人傍。通语曰。前言永去。今那得来。吾当诵呪。神乃叩头。求哀乞得归。不烦呪也。神于是遥去。因尔永差。
释僧映。未详氏族居贯也。少出家。住江阳永齐寺。诵法华经。至于年老。诵习无辍。与一法师竝房。法师意常嫌诵经声高。妨癈看读。请骞师谏之。尔日初夜月朗。僧映依常诵经。骞师欲往谏止。开户望见。映房前。有数千人。身著钾铠。持弓带仗。叉手胡跪。以听诵经。骞师即退归房。明日备向此法师。述昨宵所见。共往忏悔嫌怪之罪。映。若凡常行往。恒闻前后似有钾仗之声。开皇年中。卒于寺矣。
清信士陆淳。吴人也。诵法华经一部。蔬食长齐。以大业二年五月。染患甚笃。经十余日。于后四日四夜。仰卧看屋。了不暂眴。有知识叡师。因来看疾。问。何所覩耶。其答云。佛记淳当生炎摩天。今见彼天宫堂殿。林木城阙。诸天徒众。看之致乐。不觉倦也。过四日。身亡。
释法朗。俗姓张。河北武城人也。幼而出家。唯修练行。住彭城郡南山净道寺。为沙弥时。诵法华经。自少至老。诵习无懈。至年五十三。开皇十三年死。得七日。见阎罗王。王前有六道人。王问初一僧。有何德业。初人答。诵维摩经。王曰。度南边立。问第二僧。有何德行。答。诵涅槃经十卷。王曰。亦南边立。问第三僧。有何德业。答。诵金光明经。王曰。亦南边立。问第四僧。有何行业。答。讲涅槃经。王曰。度西行立。问第五僧。有何德行。答。讲十地论。王敛眉而言曰。度北行立。第六问法朗云。有何行业。答。诵法华经。王曰。度东行立。问六僧竟。遣人。领北行立者。向地狱道。领西行立者。向畜生道。领南行三僧。向人道。语向三道者云。去不得归。次语法朗。领往天道。令见其生处。可放还家。赐寿八十五岁。朗后天宫还。忽然而活。看左臂上。隐隐有赤字。作八十五岁字。
释慧斌。俗姓胡氏。出家。住豫章郡禅居道场。后师事天台智𫖮。祈求出家。蔬食长齐。精苦尤甚。隐居𭅕山。杜绝人物。诵法华经。初诵经竟。即燃左手第四指。以为供养。如此日限三遍。自是累年每有殊香熏馥房户。又闻弹指感动居隣。以大业八年八月舍命。春秋四十有四。未亡之前。自覩神人现形数丈。而为作礼。称叹持经功德。因言。法师当行。躬愿陪从。又寺僧智海。实行人也。梦法师云。今生兜率陀天。接奉无由。便此辞别。深相劝课。使共行道。身亡以后。形体长大。倍于平昔。敛以旧衣。三分蔽一。道俗惊异。莫详其理。遗言付嘱。令身施众生。同学僧𫖮。赞成其志。收骸。建立方坟于尸陀之所洪井岩焉。
释慧偕。俗姓刘。海陵人也。年九岁出家。事江都郡长乐寺盈法师。为弟子。年至十七。方诵法华。十八。师便迁化。唯余第四卷见宝塔品。已后未过。年二十二。遂染时患。当时困笃。唯一心念观世音势至。及所诵经。请救免厄。忽梦有人。来追慧偕。及同寺智达。将去。经涉山崄。履践荜莸。俄顷到一处。如今府寺。行墙屋宇房廊宛然。兵卫森列。执持器仗。入门望见。一人戴乌纱帽。身著白衣。甚好鬓面。在厅上坐云。是阎罗王。傍无侍卫。此追摄人。送文书。舒王前案上。王即判偕等二人。取为左右。偕诉云。愿诵法华经。余半卷未度。及功德未了。所以不惬。王又判放偕。遥见放字分明。王即唤向所追慧偕人来脱衣。复唤得一人。头有角形。状如今鬼卒。手捉长鞭。挞此人。偕便惊觉。唤观世音弥勒。斯须臾。乃见一梵僧。手把杨枝。复有一俗人。如今维摩诘像。手擎铜娑罗水。此僧。即持杨枝拂偕。取水赐漱。问。病得几日。偕答。五日。僧云。六日当差。至明朝。即鼻中泻血。便即解醒。偕病差后。经停少时。知达染患。首尾七日。便即命过。偕平复如故。已后罄舍身资。造弥陀观音势至等像。又造法华思盖等杂经。二十余部。至大业十二年。偕年四十三。后不知所终。
释智越。姓郑氏。南阳人也。少出家。早离尘俗。后到金陵。便值智者。北面投诚。授以禅法。深达五门。穷通六妙。诵法华经。万有余遍。瓶水自盈。经之力也。学徒虽众。最居称首。临海露山精舍。巨有灵异。智者每令影响。晦迹已后。台山一众。斯焉是属。大业十二年十一月二十三日。寝疾经旬。右脇而卒。春秋七十四。临终之日。山崩地动。境内道俗。咸所见闻。
释僧朗。一名法朗。俗姓许氏。南阳人。年二十余。欣欲出家。寻预剃落。捿止无定。多住鄂州。形貌与世殊。有奇相。饮噉同俗。为时共轻。常养一猴一犬。其状伟大。皆黄赤色。不狎余人。惟附于朗。日夕相随。未曾舍离。若至食时。以木盂受食。朗噉饱已。余者用𫗪。同器食讫。猴便取孟戴之。骑犬背上。先朗而行。人有夺者。辄为所咋。朗任犬盘游。略无常度。陈末隋初。行于江岭之表。章服麁弊。威仪越序。杖策徒行。护养生命。时复读诵诸经。偏以法华为志。素乏声𠱚。乃洁誓诵之。一坐七遍。如是不久。音韵谐畅。或如筝笛。或似风雷。纵任抑扬。文句明了。而唇吻不动。转起喉中。傍人观者。视听皆失。其诵必以七数为期。乃至七十。七百。七千。逮于七万。然臂脚及手甲。缩任怀。有若龟藏。时同肉聚。或往酒席。同诸醼饮。而嚼噍猪肉。不测其来。故世语云。法华朗。五处俱时缩。猪肉满口腹。或复巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在傍。都无舣棹。随意所往。虽凌犯风波。瞬息之间。便达所在。大业末岁。犹未尘飞。而朗口惟唱贼。朝夕不息。官人惧以惑众。遂幽而杀之。襄阳法琳。素与交游。奉其远度。因事而述。
释玄秀。未详氏族居贯。少出家。住黄州随化寺。性清慎温恭。为志常诵法华。每感微异。未以为怪。时属炎暑。同友遂凉。遣召秀来。欲有谈笑。既至房前。但见羽卫严肃。人马伟大。怖而返告。同往共观。如初不异。转至后门。其徒弥盛。上望空中。填塞无际。多乘象马。类杂鬼神。乃知其感通也。置而却返。明晨惭谢。朋徒遂绝。秀专斯业。隋末终寺。
释慧峙。未详氏族。始兴人也。少而道素。勤于听习。诵法华经。凡三千余遍。年二十三。正听律。忽染时患。经涉数旬。乃梦有人将峙。到一所墙院。赤白一如官舍。入门即见贵人。形长八九尺。身著绛绀袍。戴乌纱帽。云。是阎罗王。王问。师作何德业。峙答云。少来诵法华经。王云。可诵。峙即觉升一高座面向西。诵法华经第二卷。到譬喻品中譬如长者有一大宅便住。王即起云。法师还去。命二人送。一人姓陈。一人不记。送出到路侧。将峙入一棘林中。断峙身为两段。人各捉一段。到河水边洗之。竟仍掷过傍岸。因即醒悟。疾亦轻损。数日平复。即能听诵。又年五十五时。身又染患。忽梦见在始兴果心寺浮图上立。有人推下云。乞汝八十余年命。因即痊愈。到大业十三年。年八十二岁。后不知所终。
释智业。俗姓扬氏。少小出家。住扬州长乐寺。精勤戒业。诵法华经。文句通利。犹若泻瓶。隋大业末年。字文化及在扬州作逆。杀炀帝于宫闱。于时天下崩离百姓饥馑。居人波迸。米升万钱。智业。时在别院。居一小屋。专诵不辍。遂饿死房中。无人收葬。此屋因复倾倒。智业尸骸。竟在其下。及义宁初。平定之后。其处忽生一茎莲花。光色开敷。异常鲜丽。道俗惊嗟。莫知其故。时寺僧有耆旧者。乃悟曰。此地。曾有一僧。专诵法华。于时。既属丧乱。于兹舍命。无人埋殡。骸骨在此。必是僧之灵也。乃寻堀花根。果得骸骨。其青莲花。乃从髑髅中舌根下生。舌如生存。都不烂坏。寺众。乃将舌及华上堂。鸣钟集众。为转法华。其舌闻经。犹能振动。道俗闻之。观者如堵。莫不嗟叹。咸发胜心矣。
隋并州人。高守节。家代信奉。而守节尤为精到。年十六七时。曾游代都。道遇沙门。年可六十。自称海云。与之谈叙。因谓曰。儿能诵经不。答曰。诚其本心。云。即将向五台。至一处。见三草屋。才得容身。乃于中止。教诵法华经。在外乞求。给其衣食。节。屡见胡僧来至。与师言笑。终而归去后。云辄问曰。识向胡僧不。曰。不识。云貌似戏言曰。是文殊师利菩萨。节。虽频承此告。未悟其旨。后忽使节下山。就村取物。仍诫曰。夫女人者。众恶之本。坏菩提道。破涅槃城。汝向人间。宜其深慎。节敬诺。受教下山。中路乃见一女人。年十四五。衣服鲜花。姿容雅丽。乘一白马。直趣其前。扣头向节曰。身有急患。要须下乘。马好跳跃。制不自由。希君扶接。济此微命。节遂念师言。竟不回顾。女亦追寻数里。苦切其辞。节执志如初。俄而致失。既还本处。具陈其事。师曰。汝真丈夫矣。虽然。此是文殊师利菩萨。节尚不悟。犹谓戏言。然。于此诵经。凡历三载。法华一部。甚得精淳。后闻长安度人。心希剃落。晨昏方便。咨师欲去。师云。汝诵得法华。大乘种子。今已成就。汝必欲去。当询好师。此之一别。难重相见。汝京内可于禅定道场。依止卧伦禅师。节入京求度。不遂其心。乃往伦所。伦曰。汝从何来。答。从五台山来。和尚。遣与师为弟子。伦曰。和尚名谁。答曰。名海云。伦大惊叹曰。五台山者。文殊所居。海云比丘。即是华严经中善财童子。第三大善知识。汝何以弃此圣人。千劫万劫。无由一遇。何其误耶。节乃始悟由来。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。犹希再覩。遂辞伦返迹。日夜奔驰。及至故处。都无所见。
弘赞法华传卷第七
3弘赞法华传卷第八
诵持第六之三
更有廿八人录名居后。
释慧超。俗姓范氏。丹阳建元人也。少有远量。温雅明达。萧然有拔尘之想。于是研穷秘藏。用成其愿焉。诵法华经。以为恒业。时光州大苏山慧思禅师。悟一乘之妙义。明三观之奥旨。超闻之。与天台智者。仙城慧命。契结良因。累年寻诣。禅师。常语众曰。超公得忍人也。会稽净业法师。卜居蓝谷。钦超道德。亲自邀请。共隐八年。常勤六度。又甞法令严峻。禁勒沙门。超。潜伏瓦窑。绵历三纪。后时难廓清。拂衣而去。告窑主曰。贫道。此中诵法华经。已千余遍。可扫洒供养。勿更用之。其人不信。仍修旧贯所烧之瓦。遂变作莲华之形。周植四壁。远近见者。咸叹异之。又甞在寺诵经。有一猛兽。来听超诵。兼为受戒。以手抚之。略如家犬。语曰。檀越好去。即依言而返。感彻幽明。难以具记。后卧疾。弟子流涕跪问。答曰。吾之常也。长生不忻。夕死不戚。乃面西而坐云。第一义空。清净智观。奄然长往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九岁入道。即诵法华经。凡五十余年。向二十千遍。
有门人善思者。亦诵法华。万有余遍。临终之日。幡华音乐。纷聒空际。在寺僧众。咸悉见闻。又自见华台迎之。思乃端然拱立。合掌而化。远近观者。如堵墙焉。不许葬埋。施诸飞走。
清信士韦仲珪。临卭人也。天性孝悌。为里所敬。年十七。群表尤异。为蒙阳长。父廉。自资阳郡。亟以老归。武德中。遘病。仲珪不释冠带。勤于孝养。父之卒也。谢遣妻妾。庐于墓老。尤信佛教。诵法华经。昼即负土成坟。夜即专诵斯典。精诚不倦。绵历岁时。常有猛兽。夜至庐前。蹲踞听经。久而不去。仲珪正念曰。不愿猛兽之相逼也。兽即起去。明旦。见绕墓生芝草。七十三茎。当坟前者。行列次第。如人种植。皆朱茎紫盖。盖径二寸。光色异常。隣里以告州县。时。辛君昌为刺史。沈裕为别驾。共至墓所察之。忽有一鸟如鸭。衔双鱼。各长尺许。飞来集君昌前。置鱼于地而去。君昌等。尤深嗟叹。采芝草封。奏诏旌问后不知所终。
清信士李山龙。𱝕翊人也。以武德年中。任左监门校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。自说云。当死时。被冥官收录。至一官曹厅。甚宏壮。其庭亦广。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆立庭中。吏将山龙至厅事。见一大官坐高床。侍卫如王者。山龙问吏。此何官吏。曰。是王也。山龙至阶下。王问。汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设齐讲。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升阶。既升厅上。东北间。有一高座如讲座者。王指座谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命至座侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙诵曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师止。山龙即止下座。复立阶下。顾庭内囚已尽。无一在者。王谓龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭内众囚皆以闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。即见三人来。谓龙曰。王放君去。可不少多乞遗我等。龙未及言。吏谓山龙曰。王放君不由彼。然三人者。是前收录君使人。山龙惶惧。谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知于何处送之。三人曰。于水边送。山龙许诺。辞吏归家。见家人正哭经营殡具。山龙入至尸傍便活。后剪作钱帛。并酒食。送于水边。忽见三人来谢。愧荷言毕。忽然不见。
释慧显。伯济国人也。少出家。苦心精专。以诵法华为业。祈福请愿。所遂者多。闻讲三论。便从听受法。一染神。弥增其绪。初住本国北部修德寺。有众即讲。无便清诵。四远闻风。造山諠接。便往南方达拏山。山极深崄。重岩崇固。纵有往展。登陟艰危。显静坐其中。专业如故。遂终于彼。同学与。尸置石窟中。虎噉身骨并尽。唯余髅舌存焉。经于三周。其舌弥红赤。柔软胜常。过后方变紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。缄于石塔。时年五十有八。即贞观之初年也。
释法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗务。隐居山林。清净求志。诵法华一部。曾无懈癈。兼复声韵朗彻。音句分明。每常唱诵。人皆乐闻。时人。呼为智法华。贞观年初。居蒋山上定林寺。甞一夜。诵至宝塔品。其时风雨晦冥。震雷大至。师诵念不息。有诸房众僧。皆出外观雷雨。每因电光流昭。即见一宝塔。在虚空中。有大众恭敬围绕。寺僧惊异。咸共观之。至云雨晴霁。乃不复出。众共称赞。知是持经者所感致也。
释遗俗。不知何人。以唐运初开。游上雍州醴泉县南美泉乡阳陆家。镇常供养。清俭寡欲。惟诵法华为业。昼夜相系。乃数千遍。以贞观初。因疾将终。遗属友人慧廊曰。比虽诵经意望灵验。以生蒙俗信向之善。若身死后。不须露骸。埋之十载。可为发出。舌根必烂。知无受持。若犹存在。当告道俗。为起一塔。以示感灵。言讫而终。遂依埋葬。至贞观十一年。廊与诸知故。就墓发之。身肉都销。惟舌不朽。一县士女。咸共仰戴。诵持之流。又倍恒度。乃函盛其舌。于阳陆村北甘谷南岸。为建塼塔。识者尊严。弥隆信敬。
释法喜。俗姓李。襄阳人也。七岁出家。事颢禅师。为其津导。荆州青溪山寺四十余僧。喜为沙弥。亲所供奉。昼即炊煮薪蒸。夜便诵习经典。山居无炬。燃柴取明。每夕自课诵通一纸。如是累时。所缘通利。虽学诸经部类。而遍以法华为宗。常假食息中间。兼诵一卷。余即专以禅业念在前。才有昏心。便有温故。又以颢师去世。意欲冥祐灵爽。愿诵千遍法华。因即不处旧房。但巡遶寺塔。行坐二仪。誓穷本愿。数满八百。精厉晨宵。系心不散。觉转𠇾健。同寺僧。见白牛驾。以宝车入喜房内。追而观之。了无纵绪。方知幽通之感。有契教门。武德四年。萧瑀召住津梁寺。后退居骊阜。而卑弱自守。营救在怀。诸有疾苦。无论客旧。皆周给瞻问。亲为将疗。至于屎尿脓吐。皆就向𠲿之。都无污贱。情倍欣怿。以常业也。贞观六年春。创染微疾。自知非久。强加医疗。终无进服。至十月十二日。乃告门人。无常至矣。勿事嚣扰。当默然静虑。津。吾去识。勿使异人。辄入房也。时时唱告三界虚空但是一心。大众。忽闻林北音乐车振之声。因以告之。喜曰。世间果报。久已舍之。如何更生乐处。终是缠累。乃又入定。须臾声止。香气充满。达五更初。端坐而卒。春秋六十有一。形色鲜洁。如常在定。
释道琼。俗姓张氏。不知何许人也。贞观六七年中。住金陵栖玄寺。无他行业。唯诵法华一部。兼声韵清雅。人所乐闻。与一沙门字法敏。同房居止。琼于后夜。端坐诵经。敏在床侧。裸体而卧。身甚休强。先来无患。忽从床上。自檏仆地床。如人力牵掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道琼初见忙惧。失声唱叫。合寺惊走。谓是大虫。须臾见琼相报。始共观候。槌檏犹自未已。经一日后。渐得安定。乃失本心。问其所由。答云。见有神鬼瞋责。为露体仰卧。不敬经典云云。
释智友蒋州人。未详氏族所出。幼而齐肃。端居不杂尘伍。早年离俗。雅爱斯典。昼夜诵持。略无弃日。及乎陈入关。便住花原县宝云寺。虽自南徂北。此业无亏。每诵经之时。必执炉闭目。香烟不绝。凡经四十二年。前后总计将五万遍。所用澡瓶。居常溢满。以贞观八年。无疾坐卒于所住寺。春秋七十二。将终之日。有天乐来迎。于房户空中。繁食良久。又有香气若云。充塞院宇。其人物在内。互不相见。久之而灭。弟子德藏。及乡人士庶。千有余人。迁柩于东南安居山。坐尸树下。经宿就视。莫知所在。
释法诚。俗姓樊氏。雍州万年人也。童子出家。事神僧僧和为弟子。和特有殊鉴。识其名器。乃遣就禅林寺相禅师。遵承定学。未盈数载。遂升堂奥焉。后遇超公。隐居蓝谷。披诚请诲。虚受不怠。虽慧解傍通。以诵法华为业。甞心力疲竭。将癈受持。遂作观音行道。以祈冥祐。满三七日。于佛前。忽见巨人著白衣。持一品药。授令服之。此后心力倍常。读诵无辍。每夏中。五百遍。六斋日七遍。欲过此数。亦不为劳。略计十年。将余万遍。屡闻空中作乐。金石铿锵。至诵经遍其声。乃息。甞有下村一清信士。恒供养诚。家中忽遭重患。长幼十余。并至危惙。其人忧迫。投诚乞救。诚乃引至法华堂内二画神前。指而谓曰。此檀越。信心真实。家婴患苦。汝可随之为除疾病。其人即归。患者并见二神。以手楯抚。应时痊复。甞有凶人欲密害诚者。夜往其处。乃见门内。猛火赩然。遂惭悔而遁。贞观十四年夏安居之末。因忽有疾。自知将谢。愿生兜率。澡浴之后。诚令俭约。至月末。天故语曰。欲来径入。何用弦歌。顾谓侍者曰。有童子相迎。今在门外。吾将去矣。如来正戒。其勗勉之。无后悔也。言毕。口出光明。烛燿房宇。又闻异香芬馥而至。众见俨然端坐。不觉已终。年七十有八。贞观十四年七月也。
有俗士扬难及者。本县人也。幼而耿介。不杂凡游。年将知命。方祈妙典。闻诚有道。遂师事焉。诚乃授以法华。数月之间。悉得通利。励精玩习。晓夜忘疲。虽涉众务。其声不辍。于后。无疾奄然而终。终后焚烧。髅舌独在。诚因收举。藏之石函。置法华堂。时加供养。屡闻函内讽诵之声。振动石函。词句明了。闻者敬悚。知受持之力焉。
释智聪。未详何人。每诵法华。兼听三论。陈平后。渡江住扬州安乐寺。大业既崩。思归无计。隐江荻中。诵法华经。感有四虎遶之而已。聪不食经十余日。初无饥渴。谓虎曰。吾命须臾。卿须可食。其虎忽作人言。造天立地。无有此理。俄见一老公。年可八十。掖下挟船。来就聪所曰。师欲渡江。栖霞住者。可即上船。四虎一时目中泪出。聪谓公曰。救危拔难。正在今日。可迎四虎。于是。利涉往达南岸。船及老人。不知何在。聪领四虎。同至栖霞舍利塔西。经行坐禅。誓不寝卧。众徒八十。咸不出院。若有凶事。一虎入寺大声告众。由此惊悟。至贞观二十三年四月八日。小食讫。往止观兴皇。礼大师影像。还归本房。安坐而卒。异香充溢。丹阳一郭。受戒道俗。三千余人。奔走登山。哀恸林野。时年九十九矣。
释僧彻。未详何人。住绛州南孤山陷泉寺。曾行遇癞者。彻引至山中。为𮢶穴给食。令诵法华。癞者。素不识字。加又顽鄙。句句授之。终不辞倦。诵经向半。梦有教者。自后稍聪。得五六卷。疮渐觉愈。一部既了。鬓眉平复。肤色如常。故经云。病之良药。斯诚验矣。
清信士史呵誓者。住京城西南丰谷乡。少怀善念。常诵法华。行安乐行。慈悲在意。不乘畜产。虚幻为心。名沾令史。往还京省。以诵业相仍。恐路逢相识。人事暄凉。便癈所诵。故其所行。必由小径。低声怡颜。缘念相续。及终之时。感异香殊气充于村曲。后十年。妻已重发。唯舌鲜好。余皆朽尽。乃别标显焉。又释道正。金陵白马寺僧也。亦诵法华。身死之后。以火烧身。乃于灰中。得舌一枚。俨然不坏。道俗莫不称叹云云。
释玄真。俗姓凭氏。本寿春人也。少小出家。言游扬土。居永福寺。诵法华经一部。无时懈息。时于秋天月夜。持诵此经。至第七方半。比房有一沙门。忽起如厕。乃见庭中有大人形。回举头四望。即观空中。有一神人。嶷然而住。此沙门。因立足瞻仰。更不移步。久之。经文亦了。神忽不见。其僧。从此学诵持。终身不懈。
释正则。俗姓张氏。幼而出家。脂腴不犯。五十余年。戒行无缺。诵法华经一部。文句通利。昼夜诵念。不曾弃口。时人号为则法华也。褚恽家甚敬信。于居宅之内。别为一院。立佛堂僧房。则。缘众事出城。即居停宅内。忽遇患弥笃。遂终褚家。死后舆还本寺。则去之后于所卧房。但闻异香氛氲。七日乃歇。则初大渐。经二日。气息才属。至墓方稣。乃谓诸弟子曰。吾向一处来。见宫殿崇丽。七宝庄严。宝树金池。非常奇特。亦不可以世间能比。又见无量诸圣僧。快乐不可言。后经信宿乃绝。年七十余矣。
清信士阴明观。丹阳小邹村人也。少年曾经出家。无他行业。诵法华经一部。后遂还俗。兼有妻子。家业农功。或被官驱役。或居家力作。生业甚贫。衣食不继。口恒诵经。不曾暂息。除寝食私承官私人事之外。皆不弃口。在后。忽于夜中。闻空中有人。唤阴明观阴明观。唤甚分明。观起应诺。空中人又曰。汝起。我与汝金宝。宝在村南田东头。大黄连树下。汝可往取。明观怀欣。即起呼其子。持火及锹鑺。共往田中。子见父将往。犹怀疑恨。曰。那得忽尔夜中取金。阿翁狂癫。父固戾去。及至树下掘𮢶。了不见金。儿又谏父。须臾之顷。闻空中声曰。可更近前。依言而取。果有所获。因此生业用展。无复贫寒之毙。村乡怪其引用异常。疑有他故。观乃具向父老说之。弥勤诵习矣。
清信士谢智藏。雍州蓝田人也。虽处田家。恒持五戒。因缘暂至县下。见寺中。有沙门讲法华经。至第六持经眼耳鼻舌身意功德。乃即发心归家。诵持第六一卷。除人事以外。不曾休息。其人心愿更进余卷。既远居田野。无人教授。始欲弃家寻师。生业又癈。昼夜观思遇明师。经于数年。忽见一婆罗门僧来扣藏门。谓藏曰。汝有食不。乞我一齐。智藏欣然。随家所有。即具蔬饭。如法供设。僧既食毕。谓智藏曰。汝欲得受法华经者。可将本来。智藏欢喜。深适所愿。即授其经。一从闻受。更不忘失。受经既了。僧忽不见。智藏怀思情甚惆怅。恨不识神人。自师去后。但闻异香。数日不绝。
释慧津。俗姓钱氏。不知何许人。少小出家。精修定检。匡山庐岫。每所游盘。而恒诵法华无辍。昏晓除寝食之余。未甞间息。其诵。必周围数步。扫洒清净。采拾时花。庄严营饰。中心五六尺许。悬幡烧香。别施一座。于是。著新净衣。礼十方佛。合掌端坐。然后乃诵。诵满万遍。忽依俙如云雾。里见三变八方宝座宝树。诸佛菩萨。朦然在目。至万五千遍。了了具见。后不知所终。
释道琎。未详氏族。荆州人也。戒业精勤。讽诵兹典。布衣一食。殆有过人之量。后来游关辅。仰止道宣律师。咨求出要。探玄伊极。亚采前贤。后因博访妙津。止辩才寺。忽体仆息微。经数日。自见被冥官追录。将至王前。王曰。师诵法华。律行清净。应生第四天中。慈尊众所。弟子罪恶之身。恐不复相遇。故欲见师。愿垂救也。琎遂暂稣。向诸僧具说。言讫而卒。又释洪粲。亦诵法华。频有山神寺神。往来礼拜云云。
史崇。长安郊南人也。少属道。早预黄巾。住玄都观。后忽发心。诵法华经。日恒一遍私立佛像。六时礼忏。每为诸道所嫉。因兹返俗弥精讽诵。后忽染患暴亡。时在盛夏。一无变坏。唯闻香气。亲里敬𮢶龛。安堵侧近。时时常闻妙香。后经年余。筋肉都尽。唯舌形颜色。与常人不异。或有疑骇之者。乃火烧不变。斧斫无损。远近见闻。信倍恒百。
秦州权氏女。常诵法华。死后十余年。其家将欲改葬。见其骨肉。销散略尽。唯舌如生。
左肃机崔义起。有一突厥侍女。素不识文。于麟德年中病死。经夜。见一梵僧。突厥求哀。僧以锡杖扣其顶。教诵法华经一部。言作梵音。比明乃稣。自陈其事。家人不信。告义起。起试之。突厥便诵经如流。即请西域梵僧来。听侍女所诵之经。自首至尾。言音通正。一字不遗。时以奏闻。上云。冥道如此。岂得不信。当时朝臣。无不知者。
释万相。俗姓杜氏。雍州万年人也。幼枝尘泽。遍师名德。戒珠朗彻。学海冲深。讽诵法华。兼敷义理。凡讲十余遍。而福慧是资。慈柔宅性。工诲诱。巧方便。顷以兴善佛殿。忽属灾焚。轮奂再成。相有其力。又于殿之北面。造镌石法华一部。庄严伟丽。颇称奇绝焉。曾于檐下诵经。忽有白雉。驯伏左右。以手取之。初不惊扰。随相来去。向余十日。又于房后木。见金铜龛像。无何而至。青雀一双。两边侍立。相收得像。鸟忽飞去。或炉中火炭。自然而出。或床后荐间。异香频发。又于中夜静坐。忽然似梦。见西北天中明星千许。久观变为宝塔。高广严饰。望之无际。又见东北七星。大逾寻仞。瞻覩未已。遂见七佛从星中出。金仪端粹。朗照赫然。相恒愿见七佛及多宝佛塔。梦中悲喜交襟。礼拜赞叹。少选之间。倏焉而灭。其所诵凡四千余遍。将终之际。令门人雅胜等。称普贤菩萨名。俄自云。普贤菩萨来。右胁而卒于兴善寺。春秋七十四。
又扬州栖灵寺僧道艺。常诵此经。每至现宝塔品。空中弹指数十下。自此后精诵倍常。
释智藏。俗姓费氏。本夏州人也。少出家。住大兴善寺。每诵法华。声辩清彻。令人乐闻。其诵多以千遍为眼。甞损心吐血经数日。寺僧季謩。告藏曰。传闻。损心。用小便和面作浆。服之即差。藏云。誓于千遍之内。不以秽物熏经。此虽为药。终乖宿志。藏乃扫洒庭除。捧经置案。烧香旋遶。礼拜祈诚。尔夜忽如睡梦。见一梵僧。与藏取水。和面作浆。授之令服。藏饮之未半。欻然即悟。乃心力倍常。还尊旧贯。贞观九年。甞有夏州僧石法师。闻藏诵经。奉苏三斤。以充供养。藏盛以一器。初日。以铜匙。取中心桃许。明日更取。乃见旧处。融苏凝满。即复饮之。于是。从夏至秋。日取如故。藏私心庆悦。始悟醍醐。自出到八月。分此旧苏。与同寺僧。灵卿音禅师为响说之。又每闻异香。及弹指之响。屡为幽人。唤之令起。而前后所诵。一万余遍。但以戒足少亏。不获深悟。识者恨之。年八十有八。终于净影寺焉。仪凤三年十一月二十三日也。
释弘照。俗姓尚。官雍州。高陵县人也。祖父并世载芳猷。薄居微官。母张氏。簪缨茂族。特怀深信。照稚岁。殊姿天然雅器。口不茹薰秽。目不留玩好。尘秕在家。耽爱出俗。年二十。投成律师机禅师。而剃落焉。二德学行。著闻京邑。上首默鉴良材。欣然顺许。于是。即诵法华。数月便度。而性务幽简。不悦嚣烦。其后。遂卜宅终南。于折谷避世堡。依岩枕石。誓诵千遍。既而贞情霜皓。妙韵风畅。频感冥祇潜来翼卫。或公私艰虞道俗缠绠。即有大虫鸣吼。略为常候。又忽降深雪。面唯升许。二十余日食之不尽。但以久居此地。闻见遂多。供施殷繁。伤皮害髓。乃与友人履信。移住鄠县西南之寒山。更修前业。路极险阻。经途百余里。又属咸亨不稔。素无储积。往往有人担齐食来送。尔后寻访。莫知踪绪。时二德及一居士。并结草庵。星居自荣。照忽见一蛇长百尺。斑文五色。头高丈余。直来庵所。低身俛听。照初惊惶战栗。不敢视之。闭目清诵。声辞屡辍。渐以理革情。稍得流泽。于是。起大悲心。发深重愿。合掌流泪。抗音终部。蛇少选而退。自尔频来不息。照虽颇知无害。然恶其腥臭。惧其形状。初以杖约。随手即去。后令居士驱之。其乃以绳缠颈。引致深业。系于大树。至夜。照信及居士。梦一女人。掩泪泣而前曰。弟子。是此山神女。性乐闻法。数以秽形。干突法众。今被驱系。辞师远去。不复闻诵大乘。以此为恨。照等各自惊觉。遽相征问。所梦既同。疑其致死。即执炬往看。果有期事。居士号泣投地。披诚忏谢。就其尸所。共为诵经。又欲设千僧斋。乃于庵侧。获银数饼。下山馔会。恰然周足。甞行至一村。有贫女刘氏。请留供养。照愍之而止。于七日中。罄其所有。照便欲去。信女慇懃复留。更无资货。遂剪头发。以置齐食。更经七日。照复欲去。贫女悲泣固留。因复停止。女卖发之直。用之已尽。忧根通宵。莫知出处。忽以手摩头。觉发生如故。惊喜踊跃。即便更剪。复经七日。还长如前。凡经三剪。照以淹留既久。烦损殊深。执持衣钵。决不肯住。女乃顶礼具陈云。师自有。照等闻此。噎不得言。悼责微躯当斯厚意。永淳之前。复往同州素丝山。依常综习。忽无疾终于山舍。故甘泉寺四辈。聚火烧之。唯舌不燃。红赤如本。时韩城县庆善寺寺主。或因等行颇流俗。不信有之。乃与合寺僧徒士俗五百。柴炭数车。更烧十遍形色俨然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流传供养。
履信。不知何人。操业高洁。略与照同。莫逆至交。亟积寒暑。照既沦化。慨恨莫追。遂振策徂南。增修禅观云云。
比丘尼。失其名。住苏州混山县界。少小入道。常诵法华经。每日两遍。二十余载。比尼容貌妍详。见者思恋。至永昌元年。县录事姓朱。遂起恶心。横加非望。尼雅志贞确。意不从之。朱乃恼乱寺众。破损常住。尼等不知何计得免斯苦。持经尼云。此法华经。何无灵验。即著净衣。入佛殿。烧香发愿。其后。录事假托别由。而来寄宿。心怀异意。方欲向尼房去。少选之间。忽觉半体酸疼。男根遂落。遍身流汗。即发癞疮。眉毛鬓须。一时俱堕。录事悲悔百方。竟不痊损。
弘赞法华传卷第八
弘赞法华传卷第九
转读第七
大智度论云。昔有一国中一阿兰若比丘。大读摩诃衍。其国王。常解发。令其蹈过。又有一比丘。乃语王言。此摩诃卢。不多读经。何以大供养如是。王言。我一日。半夜欲见此比丘。即往到其住处。见此比丘在窟中。读法华经。见一金色光明人。骑白象合掌供养。我来转回。便灭不现。我即问。大德。以我来故。光明人灭。何也。比丘言。此即遍吉菩萨。自言。若有人读诵法华经者。我当乘白象来教导之。我诵此经故。遍吉自来。遍吉。即普贤也。
齐高宗明皇帝。讳鸾。字景栖。凝神觉海。思积耆山。洒一雨于群曚。润三枝于庶物。造千金像。写一切经。持六净齐。口诵波若。造归依寺。召集禅僧。常读法华。亟淹寒暑。
梁中宗元皇帝。讳绎。字世诚。积善余庆。家传至德。宿奉胜因。怀深信。造天居天宫二寺。供养千僧。讲成实论。学毘昙。于琰师。习分蓍于智上。手书圣僧。并书千佛名。诵药王呪。又复勤求宝所。顶戴髻珠。转读法华。以为恒务。
释智达。益州素寺僧也。行颇流俗。而善经呗。时诵法华。年二十三。宋元徽三年六月病死。身煖不敛。遂延二日。入息稍还。至三日旦。而能言。自说。始困之时。见两人皆著黄布袴褶。一人立于户外。一人径造床前。曰。上人应去。可下地。达曰。贫道体羸。不堪涉道。此人复曰。可乘舆。而舆至。达既升之。意识恍然。不复见家人屋室。及所乘舆。四望极目。但覩荒野。途迳艰危。示道登蹑。二人驱之。不得𠇾息。至一朱门。墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人。朱帻专床坐。姿貌严达。甚有威容。左右兵卫百许人。皆朱衣柱刀。列直森然。贵人见达。乃敛容正坐。谓曰。出家之人。何置多过。达曰。有识以来。不忆作罪。问曰。诵戒度不。达曰。初受具足之时。实常习诵。比遂废讲。恒事转轻。故于诵戒。时有亏损。复曰。沙门而不诵戒。此非法。可且读经。达即诵法华三契而止。贵人。勅所录达人曰。可送置恶地。勿令大苦。二人引达将去。行数十里。稍闻轰磕桡声沸天。而前路转暗。次至一门。高数十丈。色甚坚黑。盖铁门也。墙亦如此。达心自念。经说地狱。此其是矣。乃大恐怖。悔在世时不修业行。及入门里。桡声转壮。久久静听。方知是人叫呼之响。门里转暗。无所复见。时有火光。乍灭乍扬。见数人反缚前行。后有数人。执叉刺之。血流泉涌。其人乃达从伯母。彼此相见。意欲共语。有人曳之殊疾。不暇得言。入门二百许步。见有一物。形如米圌。可高丈余。二人执达。掷置圌上。里有火。烂烧达身。半体皆烂。痛不可忍。自圌堕地闷绝。良久。二人复将达去。见有铁镬十余。皆煮罪人。人在镬中。随沸出没。镬侧有人。以叉刺之。或有攀镬出者。两目溃突。舌出尺余。肉尽折烂。而犹不死。诸镬皆满。唯一尚空。二人谓达曰。上人即时应入此中。达闻其言。肝胆涂地。乃请之曰。幸听贫道一时礼佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食顷。祈悔特至。既而四望。无所复见。唯覩平原茂树。风景清明。而二人犹导达行。至一楼下。楼形高小。上有人裁得容坐。谓达曰。沙门受轻报。殊可欣也。达于楼下。忽然不觉。还就时身。
博陵寉彦武。隋开皇中。任魏州刺史。因行部至一邑。愕然惊喜。谓从者曰。吾昔尝在此邑中为人妇。今知家处。因乘马入修巷。屈曲至一家。令叫门。主人公年老。出来拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六七尺。有隆高处。谓主人曰。吾昔读法华经。并金钗五侯。藏此壁中。高处是也。其经第七卷尾后一纸。火烧失文字。吾至今每读此经。至第七卷尾。忘失不能记得。因令左右。凿东壁。果得经函。开第七卷尾及金钗并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常读此经。钗亦是妻物。妻因产死。遂失所在。不谓使君乃知其处。彦武因指庭前槐树曰。吾欲产时。自斛头发。置此树空中。试令人探树中。果得发。于是。主人悲喜。彦武留衣物。厚给主人而去。
苏长。未测其居贯。武德中。任都水使者。出为巴州刺史。将家口赴任。渡喜陵江。中流风起船没。男女六十余人。一舟溺死。唯有一妾。常读法华经。船中水入。妾头戴经函。誓与俱没。既而船没。妾犹不沈。随波泛滥。顷之著岸。遂载经函而出。开视其经。了无湿污。在杨州嫁为人妇。而逾笃信焉。
刘弘仁。年十八时。任国子学生。与同士十人。于相师处。求相吉凶。相师皆克其富贵贫贱之时。天寿年月之数。谓弘仁曰。年至五十一。其年四月十一日必死。弘仁。时住苏州嘉兴县令。其余九人。皆如相者之说。祸福不差。及弘仁十八已来吉凶。皆验。至今正年五十一矣。自度至期必死。以四月一日。遂诣州。与诸官寮取诀。时韩王元嘉。为苏州刺史。问其所由。弘仁具陈其事。王教之修福。仁至四月八日。遂即遇疾甚笃。王请诸寺僧尼。为弘仁。转法华经一千遍。至十一日。转经数毕。诸僧又为弘仁。更读一百遍。弘仁流汗𮦛霂。所患都愈。平复如常。信知福力诚不可量也。
有辛老者。失其名。年八十余。住郑州市西南角。常受持法华。专心清洁。自三十年来。每夜读经。夜明如昼。不假灯烛。若舍经卷。还暗如常。不复见物。
新罗国。有金果毅。生一男子。从小出家。乐读法华经。至第二卷。误烧一字。年十八。忽从夭丧。还生别处金果毅家。又得出家。即偏爱读法华经。至第二卷。每于一字。随问随忘。梦有人云。小师前生。向其乡某金果毅家生。亦得出家。在彼生时。读诵法华。误烧一字。是以。今生随得忘。彼旧经现存。往彼自看。此小师。依梦向彼寻觅。果得其家。借问投宿。前生父母。依俙欲识。寻访旧经。乃见第二。实烧一字。小师及前父母。悲喜交并。二家遂为亲好。彼此无二。当即言及州县。州县奏闻。举国传咏。于今不息。即贞观时也。
有一老僧。失其名。住并州石壁寺。禅观为业。贞观年末。房楹上有二鸽鶵。老师每以余食饲之。后虽渐长。羽翼未成。乃并学飞。俱堕地而死。僧因收葬。经旬日后。僧夜梦有二小儿。告曰。儿等。为先有少罪。遂受鸽身。比来闻师读法华经。及金刚般若。得受人身。儿等。今于此寺侧十余里某村某甲家。托生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期。往视见此家。一妇双生二男。因作满月齐。僧呼二姟子曰。鸽儿。两儿并应曰诺。一应之后。岁余始言也。
释法眼。俗姓高。隋齐国公高颗曾孙也。俗字立敬。一名元怿。未出家时。贞观中。与兄立览。于他度寺僧明藏处。学读法华波若。稍似精熟。敬后弃其所习。龙朔元年。征辽还。三年正月。往台看勋。从顺义门出。有两骑追之曰。今捉获矣。敬问曰。卿是何人。答曰。我是阎罗王使者。故来追卿。其人惶忙。走马而出。欲投普光寺。使人曰。疾投寺门勿令入。入即得脱。及至寺门。乃见一骑投门。又西走欲入开善寺。又合骑投门。遂尔相从而奔。欲还本宅。宅在化度寺东。恐道远。乃欲入醴泉坊。一骑在前。其人以拳击之。鬼遂落马。后鬼曰。此人大麁。急曳下。挽却头发。即被牵发。如刀割状。又有朱衣白马人。以手柘敬胸。敬应时落马颠仆。久之稍醒。若坐雾中。家人舆还。至晓稣云。备见阎罗王。云君何盗僧果子。何事说三宝过。遂依状罪。无敢厝言。王言。盗果之罪。合吞铁丸四百五十枚。四年受之方尽。说过之罪。合耕其舌。因放令出。遂稣。俄自见有人头有双角。棒一铁丸。缚敬手足。令一一噉之。傍人不见铁丸。唯见敬张口努目。通身赫赤。喉内热气上冲。蒸欝难近。经日方醒云。已一年吞百余丸。其若无此经四日如此。吞丸云尽。即就会昌化度二寺。投诚忏悔至三月三日。又被前使追将见王。王曰。尔诽谤三宝。罪当耕舌。敬又见二人。以钳拔舌。似长数百尺。又见二人。各执一耜刃。偶耕其上。勘案乃云。尝读法华金刚般若。因尔得苏。亲等视其舌上。若刀割处。为读二经。所以不断。敬后若思若说。战怖流泪。因遂出家。名法眼。精厉倍常。住东都白马寺。不知所终。
刘时。雍州万年县平康坊人。永隆二年六月患。经二日致死。死经六日。唯心上煖。其家已择殡日。未敢袭敛。至七日平旦。忽然再稣云。当时。被一人引入大城。宫殿楼观。壮丽异常。见阎罗王。云汝可具录生时功德。遂答云。生时唯读法华经两卷。更无别功德。王遂索罪案。及业秤秤之。法华两卷。乃重于罪案。王捡案云。其人合得九十年活。谓案典曰。汝何以错追。大罪过。可放他还。因令得活。经二十许日。委顿方疗。遂受戒。不饮酒食肉。造金字法华经。永充供养。
弘赞法华传卷第九
弘赞法华传卷第十
书写第八
齐大祖高皇帝。姓萧。讳道成。字绍伯。阅想真乘。虎心宝地。出火宅而长骛。超化城而直指。度僧立寺。大启福门。铸像持经。频修慧业。每七月十五日。普寺送盆。供僧三百。朔望之日。不许杀生。又以万机之暇。手写法花。庄严杰异。恒申供养。
萧子良。南兰陵人。封竟王。齐永明七年。志上。以四千钱。就竟陵王。作八关齐。白王云。可请云副。此是真出家人。王即请副为善知识。共王造法华经千部。王梦一人问云。欲得功德不。王云。欲得。即指水中功德。王仍入水。得一卷法花。觉已深怀喜跃。即澡洁中表。手写法花经一部。观世音一部。世子巴陵王。亦手写法花经一部。副又梦。一人骑白马。于空从东方来。授副信幡。又永明十一年四月末。梦一人送经一卷云。言有误。明日遇得一部法花。试略披看。遂见第五卷寿量品。有一句异。云一尘一劫。于时。募集数十部经。悉无此句。即言推义。乃是法花之极致。是以即撰经文。便有白雀来翔。以应嘉瑞。副后不知所终。
释道超。不知何许人也。出家住齐郡山寺。立行清洁。有弟子。亡名。年十五。诵法花经。得一卷。忽因病而亡。此弟子。为性勤学。兼有神采。天怀仁孝。师甚爱之。自从终亡以后。旦夕悲忆。齐郡去太山祠不远。道超心念。吾常闻。人死。神明必先经太山府君所。然后方得受生。幽明虽隔。有诚必感。吾试问太山府君。或知弟子生处。因而执锡杖焚香。往造山庙。具陈来意。三反告神。木主。忽然发声。酬对曰。法师既戒行精诚。来心又重。所问之事。敢不告师。便命一木侍神。令呼所由主者。侍神。便往东厢屋内。呼一人来。府君即问。弟子亡名。今在何许。此人答云。系在此间。未有生处。道超仍乞相见。府君。即令随其人往至东厢屋。相去十余许步。即见弟子。形貌衣服。宛若生平。师弟悲泣。良久问其即曰。苦乐果报云何。弟子答曰。即今拘系。亦无苦乐。但生处未定。急须功德扶持。若无善根。恐生恶处。师问。作何福善。可得庄严。弟子答云。愿师为造法花经一部。一百僧齐。师云。此事可办。因别弟子。更见府君。府君具问。相见何说。师。述须建齐造经之事。府君云。冥道大须功德。师可急营造毕。更来相见。超因还本住。即具纸笔。雇人写经。仍建齐庆。功德既了。还往庙所。与府君相见。述修福已竟。来觅弟子。府君还命侍神。呼前主者。主者既至。府君即问。弟子在无。其人答云。已生胜处。超问。何是受生。其答云。写经之人。初作妙字。女字始成。未得作少。当于此时。即得生处。超复问。今生何方。神人答云。生齐郡王武家。待其生两三岁。可往访觅。超心记神言。辞府君而退。后经三载。乃造王家。问云。檀越有儿。贫道欲见。此家富室。敬信三宝。但由来无子。近远所知。后有此儿。疎亲亦不相语。王君拒讳。不言有子。超云。贫道弟子。来生檀越家。已得三年。何为不以相示。因具说告太山府君之由。其母在合内闻之。语其父曰。法师灵感若此。何得隐讳。即抱儿安合限外。去超数丈。因直走遥入超怀。啼泣良久。年大出家。还事超为弟子。即开皇十五年也。不知师弟各年几而终。
比丘尼练行。河东人也。不知其本名。但以苦节专心。勤策无怠。俗称练。因以名之。常诵法花。志欲抄写。访工书者一人。数倍酬直。别为净室。庄严中表。经生。一起一沐。燃香薰衣。仍于写经之室。凿壁通外。加一竹筒。令写经人。每欲出息。辄含竹筒。吐气壁外。写经七卷。八年乃毕。供养严重。尽其恭敬。龙门僧法端。常集大众。讲法花经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辞不与。法端责让之。尼不得已。乃自送付。端等开读。唯见黄纸。了无文字。更开余卷。皆悉如此。法端等惭惧。即送还尼。尼悲泣受之。以香水洗函。沐浴顶戴。遶佛行道。于七日夜。不暂休息。既而开视。文字如故云云。
严恭。字近礼。本泉州人。家富于财。而无兄弟。父母爱恭。言无所违。陈大建初。恭年弱冠。请于父母。愿得钱五万。往扬州市物。父母从之。恭乘船载钱而下。去扬州数十里江中。逢一船载鼋。将诣市卖之。恭问知其故。念鼋将死。因请赎之。鼋主曰。我鼋大。头别千钱乃可。恭问。有几头。答有五十。恭曰。我正有钱五万。愿以赎之。鼋主喜取钱。付鼋而去。恭尽以鼋放江中。而空船诣扬州。其鼋主别恭。行十余里。船没而死。是日。恭父母在家。昏有皂衣客五十人。诣门寄宿。并送钱五万。付恭父母曰。君儿在扬州。附此钱归。愿依数受也。恭父母怪愕。疑恭死。固审之。客曰。儿无恙。但不须钱。故附归耳。恭父受之。记是本钱。皆水湿。留客为设食。客止。明旦辞去。后月余。恭还家。父母大喜。既而问附钱所由。恭言。无之。父母说客形状。及附钱日月。乃赎鼋之日。于是。知五十客皆所赎鼋也。父子惊叹。因从家扬州。专勤福业。常读法花。至见宝塔品。辍经而叹曰。一塔之内。有二如来。分身诸佛。其数不少。我今何为不逢一圣。感慨良久。其夜。忽梦见有梵僧。自称法脱。语恭云。若写此经。兼事讲说。欲见诸佛。斯事可阶。恭因发愿造法花百部。未几之间。忽遇重疾。誓造千部讲五百遍。于是。大起房宇。为经之室。庄严清净。供给丰厚。书生常数十人。扬州道俗。共相崇敬。号之为严法花。其病既愈。志愿弥称。恭甞一时在经堂北。有一异僧。年可八十。来告恭云。闻君造经。愿请一部。又承未有提婆达多品。今留此品。可于宝塔品后安之。贫道。从龟兹国来。今往罗浮山去。得经一部。粗略披寻。仍留金一鉼。重三十斤。用入法花。来岁夏间当附物。又云。向见普贤品内呪。少一句语。宜觅足之。言毕而退。恭寻后看。莫知所在。后有捿霞寺禅师宝恭。送零落法花经五十许卷。使恭成就拟用流通。有一卷第七。是宋元嘉二十九年宋懿所造。校普贤呪。果少婆罗帝三字。是第十六句。自后写经。仍依足之。恭甞有亲知从贷经钱一万。恭不获已与之。贷者受钱。以船载归。中路船倾。所贷之钱落水。而船人不溺。是日。恭入钱库。见有一万湿钱。如新出水。恭甚怪之。后见前贷钱人。乃知湿钱是所贷者。至来年夏内。有庐江人侯志。从鄱阳郡下。到宫亭湖。卒遇暴风。宗伴多有被溺。唯志一船。如被持引。横风截浪。遥到庙所。见有一神形长二丈。被甲带剑。身坐一人。问志生平所有罪过。无非实录。志悉款伏。又问。识蒋州造法花经严恭以不。我今寄钱一万。入其功德。汝可付之。语竟便隐。志不知钱之所出。唯记严恭姓名。仍值便风。乘船利涉。行止二日。到彼当涂县。船才泊岸。忽有一人。自称姓许。来觅侯志云。在陈之日。曾于会稽。就君市锦四匹。余直尚少。今欲还君。乃留钱一万。逼志令受。志忆有交关。不记余赎。留钱乃去。遂不知所之。志心方晓神钱不二。到江宁县。访恭以钱付之。委陈上事。恭倍欢忻。精到愈功。乃发愿造三千部。讲一千遍。后有江夏郡人李湛。请经一部。还乡供养。于三山遇风。一舟漂没。湛身亦没。经涉五日。新林坊人。忽望水上。有数十鸦鵄。共拥一物。光彩映日。随流而下。仍轻舸往取。得一漆函。上岸披。经一无沾湿。坊人送上刺史张熙。熙捡经后。乃是严恭造经。送还恭舍。勘目即是李湛所请之部。又齐王府人。忘姓名。请经一部还家。过江遭风船没。财物皆尽。唯身获存。法花一函。在江半日。随浪上下。似如缄持。后人接获寻捡。一无损湿。送还恭舍。勘目知是齐王府人所请之经。又甞至市买纸。适遇少钱。忽见一人。持钱三千。授恭曰。助君买帋。言毕不见。如此非一。随开皇末。恭死。子孙传其业。隋季。盗贼至江都。皆相与约。勿入严法花里。里人赖之获全。前后所写。二千五百余部。
释某。失其名。隋大业中。行至太山庙。求寄宿。庙令曰。此无别舍。唯神庙庑下可宿。然此来寄宿者。辄死。僧曰。无苦也。令不得已从之。为施床于庑下。僧至夜端坐诵经。可一更。闻屋中环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护念。神曰。遇其死时将至。闻弟子声。因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧延坐。谈说如人。良久。僧问曰。闻人传说。太山案鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡乎。僧曰。有两同学僧先死。愿见之。神问名。一人已生人间。一人在狱。罪重不可唤。与师就见可也。僧甚悦。因共起出门。不远而至一所。多见厢狱。火光甚盛。神将僧入一院。遥见一人在火中。号呼不能言。形变不可复识。而血肉燋臭令人伤心。神曰。此是也。师不复欲历观耶。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神坐。因问。欲救同学。有得理耶。神曰。可得耳。为写法花经者便免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法花经一部。庄严毕。又将经就庙宿。其夜。神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。僧以事答。神曰。弟子知之。师为写经。始书题目。彼已脱免。今久出生不在也。然此处不净洁。不可安经。愿师还送经向寺。言说久之将晓。辞诀而入。僧送经于寺。
司空陈容公窦抗。早出中衢。宿知宝所。虽贵极台辅。而凝心妙觉。爰舍净财。立静法寺。庄严轮奂。将美天宫。其弟琎。行尽色难。志穷恶道。奉为考安丰公。妣成安公主。敬造法花金刚般若。各一部。乃妙思神𮂌。幽情独悟。每菡萏将发。澡雪身衣。自搴池内白莲花叶。洁净曝干。捣以为纸。于是。严饰道场。躬自抄写。刺心取血。用以为墨。斯事振古罕俦。理多祥瑞。而琎谦损慎密。不许外传。使后代无闻。惜哉。其经。缄之宝藏。于今尚在。
马衡。具州洛水人也。父母丧亡。卢于墓侧。营造坟茔三所。皆躬自负土。积三年乃就。境甚高峻。人所叹伏。每在庐中宿卧。恒有大白蛇。曳身庐屋上。垂头临户。若欲出入。蛇即缩头避之。如是为恒。不至侵害。状如守护。又有一白狼。恒去来。卧起庐侧。及坟事毕。其人又起念。我虽为父母。造成此坟。仍未为亡灵别修功德。因即发愿。造法花经。以资魂路。乃以冢傍净处。香水洒地。采取谷子种之。生长之后。每以香水溉养。及其成树。即采皮如法造纸。亦用香水和泥。作屋于坟傍。请书生写经。护净齐蔬。出入每易衣服。仍以四事供养不阙。及书经了。未得庄严。以三重纸裹。著小屋壁上。忽然夜中风雨大至。及明。乃上屋被风雨飘破。草木皆尽。在地水深数尺。失经所在。凡经二日。水歇之后。于水下收得所写之经。唯在上一重纸湿。至第二重。俨然干净。一无伤损。不湿不污。其人初失此经。悲号懊恼。日夜悲动。及见经在。欢喜踊跃。得未曾有。遂得庄严成就。永为供养。
释昙韵。定州人。行年七十。隋末丧乱。隐于离石比干山。常诵法花经。欲写其经。无人同志。如此积年。忽有书生。无何而至。云所欲洁净。并能行之。于是。清旦食讫。入浴著净衣。受八戒。含香烧香。寂然抄写。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及经写了。如法亲奉。相送出门。斯须不见。乃至装潢。一如□法。韵受持读之。七重里结。一重一度。香水洗手。初无暂废。后遭胡贼。乃箱盛其经。置高岩上。经年贼静。方寻不见。周慞穷觅。乃于岩下获之。箱巾糜烂橃朽。见经如旧鲜好。
令狐元轨者。敬信佛法。欲写法花金刚般若等经。贞观五年。任隆州巴西县令。无由自检。凭当土杬禅师检校。杬乃为在寺。如法洁净写了。下秋。还岐州庄所。写得经。留在庄舍。并老子五千文。同在一处。忽为外火延烧。堂是草䨱。一时灰荡。家人相命拨灰。取金铜经轴。既拨外灰。其诸经宛然如故。黄色不改。唯箱成灰。又觅老子。便从火化。乡村嗟异。赞咏成音。金刚般若一卷。题字焦黑。访问所由。乃初题经时。有州官能书。其人行急。不获洁净。直尔立题。由是被焚。轨。于时任冯翊令。闻之惊喜。深增信悟。
张万福。贞观年中。从晋州刺史。改为洺洲刺史。其人性麁犷。不甚敬信。初至任所。问访左右。管内有何德行众僧。左右报云。郭下有一尼。名妙智。甚精进。又造一部法花经。如法受持供养。缘此誉满乡闾。其时福问。此经。可用几物造成。答云。此尼。用一千五百段物。万福大惊曰。京下极好手书。写一部。正可至七八段。何因用如许物。试为我索经来看。尼闻刺史索经。拒而不与。为使君不护净。又未齐洁。万福大瞋。更使人往。尼遂不敢留。即作香汤。与来使沐浴。并与新衣。著讫。始付经去。万福得经竟。不洗手。即取经开。卷中并黄纸。遂无一字。万福大怒曰。此妖老妪。何由可耐。即命左右。追取尼来。使往语尼曰。师经上并无一字。使君大瞋。令追师来。尼甚忧惧。莫知所由。汗流浃体。即随使往。至刺史牙门入屏墙。尼见一双金刚。手擎杵棒。如似授尼。尼遂心安。即入至刺史前。其经文并在空中。化作金字。刺史见尼至。并见金刚及金字在虚空中。因即惊惧。走起下厅。号咷悲泣。谢罪忏悔礼拜。遂即回心信向。发愿造法花经一千部。通十方供养。仍自受持。不敢懈怠。乃问尼造经由绪。尼曰。欲造经之时。于山中。先种谷树。每用香水溉灌。令得滋长。树成之后。即预以香水和泥。造作纸屋。纸屋既成。乃采取树皮。雇匠如法香水清净造纸成。即募访能护净经生。不论工拙及贵贱。乃经三年。不获其人。后有一江南人士。年可二十四五。应募为书。其书经屋。还以香水和泥清净造屋。屋成之后。书生著新净衣。未写经前。预四十九日。护净清齐。然后始书。每出入讫。皆须改易衣服。洗浴毕。然始就书。书时。尼手执香炉。胡跪经前供养。书生止乃止。若书生夜卧。尼亦和起。烧香旋遶。如是不阙。经了庄严。庄严就。乃作僧尼男女四色人衣。各十通。每来借经。或诵或读。及书写者。预令七日护净。兼与新衣著。然始付经。如是恭敬。永不亏阙。远近崇仰。大为利益。缘此刺史归向之后。人皆以法花为业。
陈法藏。雍州万年县霸曲人也。身为供膳。贞观十八年。洛州上番。去后妻亡。下番回道。离本住村。可十余里。路逢亡妻。妻云。我今已死。经于数日。须臾之间。藏忽见八九家。如贫人宅。藏坐一间编茨屋。少时。其妻被唤将去。藏随后看。见妻。被牛头狱卒䥫钗贯之。内鑵汤中。骨肉分散。钗出还活。如是七返讫。放来相见。形容顿恶。语藏云。与君为后妻。前妇自死。非妾所害。君襆内有五百钱。家中有牛。可直千五百。至家𧫎阿婆。努力为妾。写法花经。妾即得离此苦。将妾此语。咨请阿婆。藏归咨母卖牛。恰得千五百当。即唤经生买纸。藏因行。更寻妻住处。藏始扣门。便闻此家遥报云。君新妇。昨买纸时。以即生天。其人惊喜。信奉增至。所得财利。每写法花。十九年。向兴善寺。供官行道。具向诸僧说之。
左仆射宋国公萧瑀其崇佛法。乃于雍州蓝田县界。营置伽蓝。召大德。四事供养。奏请名额。号曰津梁寺焉。瑀虽贵极人臣。位登台辅。恒持齐戒。常诵法花。每日一遍。被山衲袈裟。于精舍中。行道忏礼。同僧列食。居沙弥末筵。爰舍珍财。写法花经。凡一千部。纸墨等事。尽妙穷微。书写经生。清净香洁。有人欲受持者。必慇懃三请。方始授之。中门之外。置一方青石。每令请经者。登此石立。瑀亲捧经函。顶载授之。所有持经之人。瑀皆书其姓名。日礼一遍。其敬法重人。皆此类也。瑀家佛堂中。一朝。舍利流溢而出。他人分取供养者。忽然自失。舍利还归瑀家。京师朝野。无不知矣。子锐。封襄城公驸马都尉。袭父爵为宋公。妙业贞观。本之庭语。然而沈毅有大量。善隷书。津梁寺额。是其迹也。造佛殿大像。又写法花千部。甞为益府长史。州内有池。鱼盈数万。府内官寮。每恒采取。锐性蕴慈仁。告诸官曰。鱼虽贱身。形命是等。切彼心肝。甘我口腹。诚不忍也。锐今永赎。愿公等随之。惠化既行。莫不悦服。诸寺若有讲说。辄往其处。随众廗地。僧欲设床。竟不肯受。次子利州刺史钱。杞府法曹𫓏。并诵法花。时讲父瑀之义疏云云。
释智晔。江州人也。初出家。住庐山西林寺。高情雅量。殊有物外之风。美恣容。工转读。声韵雄畅。数卷不疲。隋朝征入日严。唐运召居弘福。且京都法席。接武连环。不有伊人。孰当其寄。然颇工书翰。尤好福门。日恒自厉。写法花经五纸。年事乃秋。斯业无怠。得外利即写此经。兼其自手。二千余部。终日平坐绳床。异香满室。时年八十矣。
洛州洛阳人。何玄玲。龙朔二年。终于京师。冥司遣为主簿。麟德年。玲乡人。死至冥道。与玲相见。玲问乡人。君何至此。答曰。被追至此。玲云。我见案主逗留君。枉来也。放君还去。乡人别玲将出。乃见同村妪。谓乡人曰。君至此。岂不观我受罪处耶。便见镬阳涌沸。烹煮罪人。妪曰。君可语我夫。为我造法花经一部。脱蒙见许。却后十日。君可报我。于村南水头。乡人既稣。乃即唤其夫。令为写经。其夫。急与买纸付令写。乡人。至前期日。往到水滨。乃别见他妪。谓乡人曰。君是前所嘱写经者乎。乡人曰。是也。妪曰。前者妇人。夫为买纸之日。已往生天。所以不获赴期。与君今日相见。故留言嘱。令我报君。言毕。遂不获见也。
雍州蓝田县界。有一村。忽然地陷。深百余尺。村中有姓徐者。宅中有佛屋。在其陷处。有一部法花经。是徐氏常所受持供养。于其陷处。乃为一土柱。承此佛屋。迢然擢耸。竟不崩落。见者咸共怪异之。并为如法抄写之征也。
仪凤年。汝州梁县北。有梁村刘氏男。失名。先因从征东讨高丽。没为奴。于辽海东岸牧马。因而寝睡。屡梦有一僧。唤令入海。共海归家。若此非一。刘氏子自惟。漂落与死莫殊。频感斯梦。逐投身海浦。于水中。抱得菊草一束。随波漂流。浮渡西。至于岸上。行余一里。思念。此草能济吾身命。劫回取草。解束曝之。乃于其中。得法花经第六卷。遂持还家。其父刘老。先缘子没蕃。遂为造法花经一部。书写清净。每事严洁。及见子到。相持悲庆。怪问所由。刘氏子。具说前事。父子遂共于精舍中。开视经函。乃欠第六一卷。验其子于海中得者。果是其父为子所造之经。部轴具足。纸墨佥同。彼此无殊。宛然符会。于是。父子笃信三宝。戒行精励。
郎将吴氏。忘名。东征高丽。破马邑城。焚烧屋宇。延及寺舍。城外望见。烟云直上。中有一物。如白带。高飞入云。须臾飘堕城东草中。郎将吴君。走马往视之。见黄书展在地上。就而观之。乃是法花经第七卷也。于是。将至营中。夜安幕上。忽逢暴雨。明旦收之。一无沾湿。后将还京。于静安坊李益常将军旧宅。设斋庆喜。兴善寺沙门万相玄际。亲见其经。各读一遍。吴君。许进入内云。并为书写。如法净业所成。故特表殊祥。将悟群品也。
释玄际。一名静务。俗姓刘。浬南人也。曾祖鹘。隋岥州刺史。祖挺。隋宣范府果毅。并自家形国。文武兼济。早悟玄珠。尤精佛。父通。久修儒术。晦迹衡门。不竞尘喧。无闷朝市。通以际童年异禀。神情俊爽。爱其名器。因放出家。故才登十一。便蒙落采。于是。洮汰法流。沐浴真化。筈而羽之。所入深矣。及进具足后。专精行检。敬慎法仪。特堪师表。年三十有二。举充兴善维那。非其好也。性爱山水。深思闲寂。以咸亨之岁。托迹悟真。习诵法花般若。以为恒务。初诵法花。满二千遍。梦登一大殿。殿内四面金山。光明彻耀。山间即有像龛。皆是观音菩萨。顶礼围遶。悲忻良久。乃见瑠璃瓶。盛一舍利。以手取之。倏然惊觉。诵满五千遍。于时昼坐。忽梦空中数百檀龛。观音菩萨。以手仰攀。渐觉来就。又于空中。见金珠无数。从上流下。光耀可爱。际以口承咽。身心遍喜。经两食间。似饱而觉。自尔身心安预。持诵无废福之。日兼宵五遍。诵至九千遍。时在北岭院中。景将隅角。忽有异鸟。形如翡翠。膺白骨黄。玄吻丹足。从外飞来。直入怀内。于是。将至佛前。即飞上花树。香奁经格。处处游放。或以果食饲之。都无所噉。唯遇香蜡。时时以喙。昼即翩翾庭际。夜即眠息堂中。七日七夕。倏自飞去。俄又梦一人长可七八尺。姿容端正。一如捻素形像。自腰已下。文彩庄严。际时欢喜顶礼。号为观音菩萨。即就菩萨。捧持其足。口称大悲名字。乃蒙修抚摩顶。往反数回。际以手攀。数口其乳。唅咽少时。遂便惊悟。或昼夕眠息。诵时将晚。便闻钟磬之音。以相警发。其所诵法花。一万二千遍。金刚般若一万遍。中间念诸佛菩萨等名。诵灭罪随心等呪。功挌相准过于上。有清信士秘书省校书郎刘玄曰。安者。冠缨茷族。才花秀出。神契释门。心驰法宝。与际早狎忘言。深期净福。以仪凤二年。凭于寺基禅师院。读诵之室。藻雪中表。香泥涂饰。悬幡散花。数重护净。屈工书生行正。令其一入一浴。著新净衣。烧香含香。虔诚缮写。际躬罄资奉。晨昏不辍。初写法花。未盈一纸。正夜梦神僧。授以妙香。又闻经屋前花坛之内。礼忏数拜之声。怪往视之。寂无人物。正因不寐。独坐肃然。俄闻空中击钟之响。写第二卷。日正辰时。见一婆罗门僧。来入经室。仪容甚伟。合掌而立者久之。写金刚波若初卷。正梦其心上光明。大如钵许。书第二卷。到五眼前。笔砚放光。总为金色。正特加悚怖。定心书写。其光初起题字。赫然朗烛。历菩萨亦如是若作如是言我当灭度无量众生。凡一十八言乃灭。至第三卷。其经本轴上。又放光明。长二尺余。直耀窓际。于时。际与花严法师贤首等十余人。亲所闻见。乃相谓曰。我等末学。去圣兹远。今写尊经。忽垂灵相。岂可不于鸿烈而申起塔之诚乎。当即从初至终。清心洁事。谨于其处。而建一堂。以供全身兼书满字。即七月二十六日。各舍衣钵。置经屋前。烧香散花。共立弘誓。至后年三月。道俗数十。一宿行道。除旧屋立新基。使信士四人。齐洁沐浴。著新净衣。僧等。以香花音乐。尽诚供养。引此四人。营制规式。虽荷畚覆篑。皆散以香花。其时。蒙鄙之人。咸发道意。其后沙门志宽文礼寺。亲事板筑。一举槌杵。一称佛名。余清信士。但齐戒运土而已。成基之后。屡闻礼佛诵经之音。其年十月。于北岭。别起经净屋。表里庄严。召巧匠路贞等。以香汤灌木。乃施斤斧。即闻空际数下鸿钟之声。夜叉梦花幢并二神长丈余。立于作处。又遣县人毛普达。采斫堂柱于散谷之内。见一孤松。耸乎高岭之上。去水甚远。匠斫所以弃之。其人既伐此树。不日而倒。枝之所刺。地涌一泉。匠以疗饥。遂成十柱。其堂。尚加雕饰。即日未就。而远稽真典。用善法为名。余待毕功。以寄能者。际閟采林泉。三十余载。冷疾频发。至于不救。道俗闻之。凄恸岩壑。春秋六十有七。即神龙二年三月一日也。际每慈柔宅性。拯济居怀。不入市廛。不行尼寺。又勤修福务。劳不告倦。礼诵之余。殆无闲隙。至于接对宾寮。临机应物。言行无择。众共推之。所以吏部侍郎刘玄挺。兵部侍郎刘玄机。虞部郎中徐昭。高士许仁则等。钦其雅度。重其景业。供旋相仍。共结尘外之交矣。蓝田县令郑南金。一言造尽。披襟写契。敬挹风猷。为之赞曰。际公恬淡。无为无欲。待物以慈。处身知足。树春唯茂。潭秋更绿。懿哉上人。如金如玉。其为时贤所敬。如此。
弘赞法花传卷第十终
弘赞法花传者。始自东晋。终乎李唐。凡学法花。得其灵应者。备载于此。斯可谓裨赞一大事之因缘。使其不坠于地者欤。然。今海东。唯得草本。年祀逾远。笔误颇多。钻仰之徒。病其讹升。余虽不敏。雠挍是非。欲广流通。因以雕板。庶几披阅之士。开示悟入佛之知见者也。时天庆五年岁在乙未李春月十七日。于内席释院明庆殿记。
海东高丽国义龙山弘化寺住持究理智炤净光处中吼石法印僧统赐紫沙门德缘勘校。文林郎司宰。
承同 正李 唐翼书
大日本国保安元年七月八日。于大宰府劝俊源法师书写毕。宋人苏景。自高丽国奉渡圣教之中。有此法华传。仍为留两本所令书写也。
半僧觉树记之
附录
天台法华疏序
叙曰。至理无名。名流四天之下。真乘不动。动出三界之中。证教即事而凝然。悉檀随缘而化物。无谋汲引。功莫大哉。妙法莲华经者。洎仁雄出世。为一大事因缘之所说也。但药木不同。受润成异。机宜匪一。禀教亦差。其施权也。则鹿苑四谛之法轮。其显实也。则鹫峰三变之净土。旨深词寘。人尊道高。彰寿量之远本。会伽耶之近迹。雨吹击演。废昔说之筌蹄。开示悟入。获今家之鱼兔。微尘菩萨。增道损生。草庵声闻。耻小欣大。药王烧臂而供养。多宝全身以证明。圆极冲微。不可得而言也。有天台大师。法号智𫖮。昔于如来前。亲听兹典。位居五品。声震两朝。不历讲肆。佛乘悬解。陀罗尼力。乐说不穷。常于陈主大极殿。对御讲仁王般若经。万乘屈膝。百官弹指。且如观心释。妙离有无。取真性作轨。借资照成彻。叙名诠宗。异于古德。五义窍理。皆扶圣教。自智者弘法。三十余年。独有维摩疏。隋朝奉炀帝勅。撰此之玄文。迺是灌顶法师私记。合二十卷。非智不禅。斯言允矣。及其灭后一百余载。至唐天宝中。岁在戊子。有东阳郡清泰寺朗和尚。法门之眉寿。凉池之目足。乘戒俱急。内外兼包。获满慈之宝器。坐空生之石室。每于讲授之次。默然叹曰。观其义趣。深契佛乘。寻其文势。时有不次。或文续义断。或文后义前。或长行前开其章。或从后直述其义。或偈中先举其数。或后不次其名。然圣意难测。但仰信而已。今因诸听徒。频劝请曰。上根易悟。探赜不迷。中下之侣。寻文失旨。傥更垂次比。此则弘益巨多。和上再三筹量。事不获已。乃专念大师。求加可否。因梦所感。方始条伦。盖亦随情便宜。谅非苟求同异。辄有增减于其间矣。冀后诸学者。晓其元意。寻领索裳。担金弃砾。说真实法。非虚妄人。助玄风之广扇。备丹丘之添削。则百界千如。宛同符契。化城宝所。尽亲津桥。赖弥勒之慇懃。回文殊之靳固。辅发智之六足。褒春秋一言。神逈等。并采综文前。轻安谛理。莫不空王佛所。同共发心。十六沙弥。咸皆代讲。翳华逢日。除瘼养珠。诚愧雁门之笔。曷窥龙嚬之奥庶探玄之士。沐道流而有本焉。
弘贊法華傳卷第一
圖像第一
案祇洹圖云。前佛殿東樓上層。有白銀像。像內有七寶樓觀。樓觀內有寶池寶花。花上有白玉像。池中蓮花內。有白銀塔。於塔心中。有真珠塔。塔內有釋迦多寶二像。說法花經第七會者。又云。妙法華經。事同花嚴。波若多會說之。今之所翻。當第三會。又云。複殿四臺五重。上層有吠摩尼珠。此珠。過去諸佛。曾於中說法花。三變淨土。隨經所有。於中具現。
案西域書傳。中天竺摩揭陀國恒河南有故城。周七十餘里。荒蕪歲久。基趾尚存。昔人壽無量歲時。號拘蘇摩補修羅城。唐言香花宮城。逮人壽數千歲時。更名波吒釐子城。是巴連弗邑也。去此城西南四百餘里。渡尼連禪河。至伽耶城。城西南二十餘里。至菩提樹。金剛座等。菩提樹東。渡大河入大林野。行百餘里。至鷄足山。鷄足山東北百餘里。至大山。入山東行六十餘里。至上茅宮城。此城即摩揭陀國之正中也。故先君王之所都。多出香茅。故以名之。崇山四圍。以為外郭。西通狹徑。北闢山門。周一百五十餘里。樹木春榮。皆作金色。初頻婆娑羅王。都此。城中編戶之民。頻遭火害。眾庶嗟怨。不安其居。因令國中。若有不謹。遷之寒林。寒林者。棄尸之所。俗謂不祥之地。須臾王宮先自失火。王謂臣曰。成其遷矣。遂令太子監國。躬出茅城西北四五里。因而舍之。時吠舍釐王。聞頻婆娑羅王野處寒林。整集戎旅。欲襲整不虞。邊候以聞。乃建城邑。以王先舍於此故。稱王舍城。官屬士庶。咸徒家焉。或云。是阿闍世王所立。至無憂王。遷都波吒釐城。以王舍城。施婆羅門。今此城中。無復凡庶。唯婆羅門減千家耳。
茅城東北十四五里。至耆闍崛山。唐言鷲頭。亦云鷲峯。接北之陽。孤標特起。既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映。濃淡分色。如來御世。垂五十年。多居此山。廣說妙法。即說此經之處也。故經云。常在靈鷲山。及餘諸住處。佛在世時。頻婆娑羅王。為聞法故。興發人徒。自山麓至峯岑。跨谷淩巖。編石為階廣十餘步。長五六里。中路有二小塔。一名下乘。即王此徒行以進。一名退凡。即簡凡人。不令同往。其山頂。東西長南北狹。臨崖西垂。現有甎舍。高廣奇製。東闢其戶。如來在昔居中說法。今作說法之像。量等佛身。唐沙門玄奘。俗姓陳。洛陽人也。早歲出家。夙資慧解。遍師名匠。洞曉真詮。以為攀條者見微。挹流者識淺。乃殉軀命於絕域。馳丹素於幽極。以貞觀之初。發迹西邁。周旋往返一十七年。所獲經論。具如別記。於彼中天竺國。請得擬摩揭陀國鷲峯山說法花經金像一軀。通光座高三尺。色相超挺。妙絕人功。頂戴瞻仰。實萬恒倍。至止之後。摸寫無窮矣。
宋景平元年。瓦官寺沙門帛惠高。造靈鷲寺。有沙門釋惠豪。智見通敏。巧思絕倫。於中製靈鷲山圖。奇變無方。欝似覩真。其山林禽獸之形。天龍八部之狀。歷代未有。自茲始出。龕成之後。傾國來觀。後世造龕。皆以豪為式。其龕東西深三十八丈。南北四十四丈四尺。
後魏太祖道正皇帝拓跋珪。天興元年。造耆闍崛山圖一所。加以績飾。莫不嚴具焉。
晉義熙七年。王荊州殷夫人。創造東青園寺。
寺中造法花臺一所。
宋元嘉十五年。謝婕妤。在秣陵縣。造法花寺。
後魏太常卿恭侯鄭瓊。起淨域寺。建法花堂。
晉興寧二年。沙門慧力。於瓦官寺。造石多寶塔一所。
宋元嘉五年。彭城人劉佛愛。於建康。造多寶寺。又造多寶塔一所。
齊建元元年。豫州刺史胡諧之。於鍾山。造法音寺。舍人徐儼助。造石多寶塔一所。
唐藍田玉山悟真寺沙門法誠。少小出家。山居絕俗。持誦此經。過於萬遍。依經造多寶塔一所。法花堂一所。法花堂一所。法花臺一所。臺上致經。周旋禮懺。又造禪室。於中習定。甚多靈迹。具之後傳。
唐國子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁帝之玄孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而家崇信佛法。大業中。自誦法花經。乃依經文。作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。并為木多寶像。經數年未就。其兄子銓。在宅。朝起。忽於前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一鍮石佛像。製作殊異。梵容威肅。其眼精。以銀為之。中黑精光淨。如自然者。銓怪。走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置多寶塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜歎。自以為精誠所感。其佛像衣內。有舍利百餘枚。璟女尼。等年少。竊疑舍利。鎚打不破。乃試取三十枚。於石上。以斧打之。舍利迸散。了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。餘並不見所在。既而懼。以告璟。璟往塔中視之。即舍利皆如在舊。璟從此。日誦法花經一遍。以至于終。貞觀十二年。病篤。蕭后。及弟姪視之。璟與相見。各令燃香。因即共別。唯留弟宋公瑀。及女為尼者。令燃香誦經。頃之。謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩。來迎我在東院。師可迎之。尼如言往迎。未還。璟曰。此院不淨。不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起。長跪合掌。正向西方。頃之遂絕。遺令。獨載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭祀。坎纔令沒棺。朝野歎其通𩄭。家人奉而行之。昔遍吉大士。神力無邊。現乘象王證明法花。斯或先佛之權應。或補處之垂化。七地莫測。二乘不思矣。夫上妙色身。既其明道。精微圖像。信亦感俗固有。㳂形以悟神。因迹以觀本。喜見之相。實汲誘之關津也。
宋崇憲路昭太后。植因曠劫。儷極皇家。而幻夢尊貴。塵垢賝寶。思隆正化。摹寫法身以大明四年。乃命白馬寺比丘曇標。造普賢菩薩像一軀。駕乘白象。六牙𦟛纖。七枝平滿。製度巨壯。鎔式精嚴。鑄比鍊銅。泥茲銑鋈。菩薩炳紫金之相。象王耀白銀之形。耀麗煌爍。狀若飛騰。實佛事之妙迹。塔廟之真規者也。而弘願不窮。修福無倦。到大明八年。又造普賢寺。壯麗之奇。將美莊嚴。
釋道冏。扶風好濤人也。本姓馬氏。學業淳粹。弱齡有聲。初出家。為道懿弟子。冏素誦法花。唯憑誠此業。元嘉二年九月。在洛陽。為人作普賢齋。於是。澡雪庭除。表裏清淨。嚴遍吉之像。肅如在之心。道俗四十許人。已經七日。正就中食。忽有一人袴褶乘馬。入至室堂前。下馬禮佛。冏謂。常人不加禮異。此人登馬揮鞭。忽失所在。便見赤光赫然竟天。良久而滅。後三年十二月。在白衣家。復作普賢齋。將竟之夕。有二沙門。容眼如凡。直來禮佛。眾中謂是庸僧。不甚尊仰。聊問何居。答云。住在前村。時眾白衣。有張道。覺其有異。至心禮拜。沙門出門。行可數十步。忽飛空直上衝天。追目此僧。不復知所。後與同學四人南遊陽都。觀矚風化。夜乘氷渡河。中道氷破。三人沒死。冏又歸誠觀音。迺覺脚下如有一物自𢼨。復見赤光在前。乘光至岸。建都。止南㵎寺。常以般舟為業。甞中夜入禪。忽見四人御車至房。呼令上乘冏欻不自覺已見身在郡陵沈橋間。見一人在路座胡床。待者數百人。見冏驚起曰。坐禪人耳。彼人因謂左右曰。止向令知處而已。何忽勞屈法師。於是。禮拜執別。令人送冏還寺。扣門。良久方開。入寺見房猶閉。眾咸莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶。携往廣陵。終於彼也。
釋僧苞。京兆人。少在關。受業什公。宋永初中。遊北。徐入黃山精舍。於彼建三七日普賢齋。懺至十七日。有白鶴飛來。集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日。又有黃衣四人。遶塔數匝。忽然不見。
弘贊法華傳卷第一
弘贊法華傳卷第二
翻譯第二
譯經真偽合十四人真十偽四譯論二人。
右二條非正經。
右二條疑偽。
法花三昧經六卷一本加正字
右。外國沙門支疆梁接。魏言正無畏。以魏高貴卿公世甘露元年七月。於交州譯。沙門道馨筆受。無別廣傳經目云然。
正法華經十卷
右。沙門竺曇摩羅剎。此云法護。其先月氏人。本姓支氏。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國沙門竺高座為師。誦經日萬言。過目即能。天性純懿。操行精苦。篤志好學。萬里尋師。是以。博覽六經。遊心七籍。雖世務毀譽。未甞介抱。是時晉武之世。寺廟圖像。雖崇京邑而方等深蘊在葱外。護乃慨然發憤。志弘大道。遂隨師至西域。遊歷諸國。外國異言。三十六種。書亦如之。護皆遍學。貫綜詁訓。音義字體。無不備識。遂大齎梵經。還歸中夏。自燉煌至長安。㳂路傳譯。寫為晉文。所譯賢劫正法花等。一百六十五部。孜孜所務。唯以弘道為業。終身寫譯。勞不告倦。經法所以廣流中夏者。護之力也。以西晉大康七年八月十日。護手執梵本。口宣出前經二十七品。優婆塞聶承遠。張仕明。張仲改。共筆受。九月二日訖。天竺沙門竺力。龜茲居士帛元信。共參校。元嘉元年二月六日重覆。又元康元年。長安孫伯虎虞世雅等。以四月十五日寫素訖。護後立寺於長安青門外。精勤行道。於是。德化遐布。聲蓋四遠。僧徒數千。咸所宗事。春秋七十有八。與門徒避地。東下至澠池。遘疾而卒。
普門品經 光世音經
右二經。亦沙門法護別出。
普門品經
右。東晉西域沙門祇多蜜。晉言訶支譯。與法護譯者。大同小異。
方等法花經五卷
右。沙門支道根。東晉成帝咸康元年譯出。
妙法蓮花經一部七卷
右。沙門鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。家世國相。什祖父達多。名重於國。父鳩摩炎。有懿節。避相位出家東度葱嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之。自出郊迎。請為國師。王妹年始二十。才悟明敏。且體有赤黶。法生智子。諸國娉之。並不行。及見炎。心欲當之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎。其母慧解倍常。聞雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即與王族貴女德行諸尼。彌日設供。請齊聽法。什母。忽自通天竺語。難問之辭。必窮淵致。眾咸歎之。有羅漢達麼瞿沙曰。此必懷智子。為說舍利弗在胎之證。及什生之後。復還忘前言。頃之。什母。樂欲出家。專精匪懈。學得初果。什年七歲。亦俱出家。從師受經。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘曇既過。師授其義。即自通達。於是。遍歷諸師。廣學經教。一聞能受。盡其隅奧。又外道經書。亦悉披覽。後什母謂什曰。方等深教。應大闡真丹。傳之東出。唯爾之力。尋與母別。苻堅建元十三年正月。太史奏云。有星見外圀分野。當有大德智人。入朝中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。即遣使求之。未致而卒。及後秦姚興弘始三年九月。來儀至此。以其年十二月。與興相見。興待以國師之禮。甚見優寵。悟言相對。即淹留終日。斫微造盡。即窮年忘倦。自大法東被。始於漢明。涉歷魏晉。經論漸多。而支竺所出。多滯文格義。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請入西明閣。及逍遙園。譯出眾經。什。既率多諳誦。無不究盡。轉能漢言。音譯流便。既覽舊經。義多紕僻。皆由先度失旨。不與梵本相應。於是。興。使沙門僧。僧遷。法欽。道流。道恒。道標。僧叡。僧肇等八百餘人。𧫎受什旨。弘始八年夏。於長安大寺。更集四方義學沙門二千餘人。譯出此經。又惠叡法師喻疑論曰。法花正本。於于填大國。揮光重壤。涌出空中。而得流此。司隷校尉左將軍安城侯姚崇。疑韻玄門。宅心世表。注誠斯典。為之傳寫。至今流布。又杯度比丘尼。不測人也。在彭城。聞什在長安。乃歎曰。吾與此子戲別。三百餘年。香然未期。遲有遇於來生耳。什未終少日。覺四大不愈。乃口出三番神呪。令外國弟子誦之。以自救。未及致力。轉覺危殆。於是。力疾與眾僧告別曰。因法相遇。殊未盡伊心。方復後世。惻愴可言。自以暗昧。謬充傳譯。若所傳無謬者。當使焚身之後。舌不燋爛。以偽秦弘始十一年八月二十日。卒於長安。是歲。晉義熙五年也。即於逍遙園。依外國法。以火焚尸。薪滅形碎。唯舌不灰。
法花三昧經一卷
右。涉法沙門智嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永歲。每欲博事名師。廣求經誥。遂周流西國。進到罽賓。入摩天陀羅精舍。從佛馱先比丘。諮受禪法。漸染三年。功踰十載。佛馱先。見其禪思有緒。特深器異。彼諸道俗。聞而歎曰。秦地乃有求道沙門矣。始不輕秦類。敬接遠人。時有佛馱跋陀比丘。亦是彼國禪匠。嚴乃要請東歸。欲傳法中土。跋陀嘉其懇至。遂共東行。於是。踰越沙險。達于關中。常依隨跋陀。止長安大寺。頃之。跋陀橫為秦僧所擯。嚴亦分散。憩于山東精舍。坐禪誦經。力精修學。義熙十三年。宋武帝。西伐長安。剋楗旋旆。途出山東。時。始興公王恢。從駕遊觀山川。至嚴精舍。見其同止三僧。各坐繩床。禪思湛然。恢至。良久不覺。於是彈指。三人開眼。俄而還閉。不與交言。恢心驚其奇。訪諸耆老。皆云。此三僧。隱居求志。高潔法師也。恢即啟宋武。延請還都。莫肯行者。既屢請慊至。二人推嚴隨行。恢道懷素篤。禮事甚殷。還都。即住始興寺。嚴。性虛靖。志避諠塵。恢。乃為於東郊之際。更起精舍。即枳園寺也。嚴前還於西域所得眾經。未及譯寫。到元嘉四年。乃共沙門寶雲。譯出前經。嚴。清素寡欲。隨受隨施。少而遊方。無所滯著。稟性冲退。不自陳敘。故雖多美行。世無得而盡傳。嚴昔未出家時。甞受五戒。有所虧犯。後入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀。而不能自了。遂更汎海。重到天竺。諮諸明達。遇羅漢比丘。具以事問。羅漢不決。乃為嚴入定。往兜率宮。諮啟彌勒。彌勒答云。得戒。嚴大喜躍。於是步歸。行至罽賓。無疾而化。時年七十八。彼國法。凡聖燒身各處。嚴。雖戒操高明。而實行未辯。始移尸。向凡僧墓地。而尸重不起。改向聖墓。即飄然自輕。嚴弟子智羽智遠。故從西來。報此徵瑞。俱還外國。以比推。嚴。信是得道人也。
觀世音經
右。宋孝武世。北涼河西王涅沮渠蒙遜從弟。安陽侯京聲。屬涼運告終。為元魏所滅。京聲。竄南奔建康。晦志畢身。不交人事。常遊止塔寺。以居士自畢。絕妻拏。淡榮利。縱容法侶。宣布正教。是以。白黑咸加敬焉。譯出前經。
妙法蓮花經提婆達多品
右。沙門法獻。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州。仍出家。至元嘉十六年。方下京師。止定林上寺。傳通經律。志業強捍。善能住極。眾計修葺寺宇。先聞猛公西遊。備矚靈異。乃誓欲忘身往觀聖迹。以宋元微三年。發踵金陵。西遊巴蜀。路出河南。道經苪苪。既到于闐。欲度葱嶺。棧道斷絕。遂於于闐而返。獲此前品。於是而還。其經途危阻。具諸別記。獻以齊武帝永明年中。遇外國三藏法師達摩摩提。齊云法意。於楊州瓦官寺。譯出獻時為僧主。以建武末年卒。春秋七十有五。
妙法蓮花經普門品重誦偈
右。沙門闍那崛多。隨云德志。北賢豆楗陀羅國人也。隨云香行國焉。崛多。昆季五人。身居最小。宿植德本。早發道心。適在齠齔。便願出家。二親深識其度。不違所請。本國有寺。名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。崛多。自出家後。孝敬專誠。承誨積年。指歸通觀。二十有七。隨師弘法。以周明帝武成年初。屆長安。止草堂寺。師徒遊化。已果來心。更登淨壇。再受具足。會譙王字文險鎮蜀。復請同行。於彼三年。任盆州僧主。在龍淵寺。譯出前偈。沙門圓明筆受。建德隳運。像教不弘。五眾一朝同斯俗眼。武帝禮之。下勅追入京輦。重加爵祿。逼從儒服。崛多。秉操鏗然。守死無懼。帝愍其貞高。哀而放歸。路出甘州。北由突厥。乃為突厥所留。至開皇五年。大興善寺沙門曇延等三十餘人。以躬當翻譯。音義乖越。承崛多在北。乃奏勅請還。帝依然順許。遣使延訪崛多。西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇三寶。忽蒙遠訪。欣願交并。即與使乎。同來入國。于時。文帝巡幸洛陽。於彼奉謁。天子大悅。賜問頻仍。未還京闕。尋勅敷譯。與沙門僧休法粲等。更出眾經。隋滕王。遵仰戒範。奉以為師。因事塵染。流擯東越。又在甌閩。道聲載露。身心兩救。為益極多。至開皇二十年。便從物故。春秋七十有八。
妙法蓮華經藥草喻品。加五紙諸呪並異
右。沙門達摩笈多。隋云法密。南賢豆羅囉國人也。剎帝利種。姓弊邪伽囉。此云虎氏。有弟四人。身居長子。父母留戀。不聽出家。然以篤愛法門。深願離俗。年二十三。往中賢豆。方得落髮。笈多受具足後。仍經三年。就師學問。師之所得。略窺戶牖。於是。歷諸大小乘國。及以僧寺。聞見倍多。後聞支那大國。三寶興盛。同侶一心。屬意來此。既至伊吾。便停一載。值難。避地西南。路純砂磧。水草俱乏。同侶相顧。性命莫投。乃以所齎經論。權置道旁。越山求水。冀以存濟。求既不遂。勞弊轉增。專誦觀世音呪。夜雨忽降。身心充悅。尋還本途四顧茫然。方道迷失。踟蹰進退。乃任前行。遂達于爪州。方知曲取北路之道也。笈多。遠慕大國。跋涉積年。初契同徒。或留或歿。獨顧單影屆斯地。勝靜意思之。悲喜交集。尋蒙帝旨。延入京城。處之名寺。供給豐渥。即開皇十年冬十月也。至止未久。華言略悉。又奉別勅。令就翻經。住興善寺。執本對譯。允正寔繁。所誦大小乘論。並是深要。至於宣解。大弘微旨。此方舊學。頻遣積疑。煬帝定鼎東都。敬重隆厚。至於佛法。彌增崇樹。乃下勅。於洛水南濱上林園內。置翻經館。搜舉翹秀。永鎮傳法。登即下勅。徵笈多并諸學士。並預集焉。與沙門彥琮。增翻前品。至武德二年。終于洛汭。
抄妙法蓮花經 抄法花藥王經
右。南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗。深達至教。注釋經論。抄略詞理。掩邪道而闢正津。弘一乘而揚七眾。世稱筆海。時號智山。或通夢於獨尊。諡天王之嘉稱。或宣授於經唄。傳神度之英規。其德難詳。輒從蓋闕。抄略前經。以備在左右。
法花經一卷
右。梁太學博士江泌女。小而出家。名僧法。年八九歲。有時靜坐閉目。誦出前經。楊州道俗。咸稱神授。費長房云。驗於經論。斯理皎然。是宿習來。非關神授。且據外典。天子有云。生而知者聖。學而知者次。此局談今生。昧於過往耳。若不爾者。何以得辯內外賢聖。淺深過現乎。故。高僧傳云。釋曇諦者。俗姓康氏。其先康居人。漢靈帝時。移附中國。獻帝末亂。移止吳興。諦父𭛓。甞為冀州別駕。母黃氏。晝眠。夢見一僧呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮。黃既眠覺。見二物具存。私密異之。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以麈尾等弄示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答曰。不憶。至年十歲出家。學不從師。悟自天發。此即其事矣。後隨父。之燓鄧。遇見關中僧道人。忽然喚。曰。童子何以呼宿士名。諦曰。阿上本是諦沙彌。會為眾僧採菜。被野猪所傷。不覺失聲耳。今何忘耶。然。僧經為弘覺法師弟子。為僧採菜。被野猪所傷。初不憶此。乃詣諦父。諦父具說諦生本末。并示書鎮麈尾等。乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。而經為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命。正是寄物之日。復憶採菜之事。彌增悲悼。諦後遊學內外。過目斯記。晚入吳虎丘山寺。講禮易春秋。各七遍。法花大品維摩。各十五遍。又善屬文翰。有集六卷。盛行於世。年六十餘終。宋元嘉末年也。費長房曰。弘覺法師弟子僧。師徒匠導。名重二秦。什物三衣。亦復何限。唯書鎮麈尾。保惜在懷。及移識託生。此之二物。遂得同往。神外質礙之像。尚得相隨。況心內慮知之法。而不憶念。所以鏡瑩轉明。刃砥彌利。渧聚為海。塵積成山。世世習而踰增。生生學而益廣。近𰺰初始之月。終至十五團圓。捨人還受人。即是次生事。憶而不忘。其神功乎。閉目靜思。自是女人情弱。讀誦相續。豈非前身時諷。而論神授。何乃愚瞽。昧智慧之道乎。
法花光瑞菩薩現壽經
右。出古舊二錄。云失譯。
妙法蓮花度量天地經
妙法蓮花天地變異經
右二經。隋費長房三寶錄注偽。
妙法蓮花經論二卷
右。西域沙門菩提流支。魏云道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。廣流視聽。遂狹道宵征。遠莅葱左。以魏永平之初。來遊東夏。宣武皇帝。下勅引勞。供擬殷贍。處之永寧大寺。四事供給。七百梵僧。勅以流支。為譯經之元匠也。譯出前論。沙門曇林筆受。其流支房內。經論梵本。可有萬甲。所翻新文。筆受蒿本。滿一間屋。然其慧解。與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言。兼工呪術。即無抗衡矣。甞坐井口。澡灌內空弟子未來。無人汲水。流支乃操柳枝。聊撝井中。密密加誦呪。纔始數遍。泉水上涌。及乎井欄。即以鉢酌。用之盥洗。傍僧具見。莫測其神。流支曰。斯乃術法。外國共行。此方不習。謂為聖也。
妙法蓮花經論一卷
右。中天竺僧勒那摩提。魏云寶意。博贍之富。理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法。意存遊化。以正始五年。初屆洛邑。與菩提流支。同於洛陽內殿翻譯。其後。二德各傳師習。不相詢訪。帝以弘法之盛。略敘曲煩。勅令別處各翻。翻訖。乃參校。其間隱沒。互有不同。勒那所翻。侍中崔光筆受。勒那。後為天帝請講花嚴。於法座奄然而卒。都講僧等。亦同時殞。魏境聞見。無不嗟美。
弘贊法花傳卷第二
弘贊法華傳卷第三
講解第三
更有三十三人。錄名居後。亦有造疏。
釋吉藏。俗姓安本。安本安息人也。祖世避仇。移居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵。而生藏焉。年在孩童。父引之。見於真諦。仍乞詺之。因名吉藏。其父將藏聽皇寺道朗法師講。隨聞領解。悟若天真。年至七歲。投朗出家。採涉玄猷。日新幽致。凡所諮稟。妙達指歸。論難所標。獨高倫次。詞吐贍逸。弘裕多奇。至年十九。處眾覆述。精辯鋒遊。酬接時彥。綽有餘美。進譽楊邑。有光學眾。具戒之後。聲聞轉高。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場。國司供給。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐厚。優賞異倫。王又於京師。置日嚴寺。別教延藏往彼居之。然。京師欣尚。妙重法華。乃因其利即而開剖。晚以大業初歲。寫二千部法華。隋曆告終。造二十五尊像。捨房安置。自處卑室。昏曉相仍。竭誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬對坐禪。觀實相理。鎮累年紀。不替於終。藏年氣漸衰。屢增疾苦。勅賜良藥。中使相尋。遺表慇懃。累以大法。至于清旦。索湯沐浴。著新淨衣。侍者燒香。令稱佛號。藏加坐儼思。如有喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有勅慰賻。令於南山。覓石龕安置。凡講法花。三百餘遍。亦著玄疏。盛流於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒。
釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父天早去。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名。頂仍口斆。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧極法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為極公弟子。日進文詞。玄儒並驚。清藻才綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油鉢。彌所留思。泊極師厭世。沐道天台。承習定綱。因有虧緒。俄隨智者東旋。止于台岳。晚出稱心精舍。開講法花。跨郎籠基。躡超雲印。方集奔赴。負篋成群。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道騰。意未之許。求借義記。尋閱淺深。乃知體解心醉有所從矣。因廢講散眾。投足天台。餐稟法花。發誓弘演。至十七年。智者現疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪授晉王。晉王五體投地。悲淚頂受。仁壽二年。下令曰。禪師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。并法花經疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。頂持衣負錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無不申請。並隨問接對。周統玄籍。後遣信送還。嚫遺隆倍。甞有村人於法龍。去山三十餘里。染患將絕。眾治不愈。其子奔馳入山祈救。頂為轉法花經。焚栴檀香。病者雖遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺地曰安州。碧樹青溪。泉流伏溺。人徑不通。頂留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浹旬。白沙遍涌。平如玉鏡。頂以感通相顯。不違前願。仍講法花。用酬靈意。自頂受業天台。又稟道衡岳。思顗三世。宗歸莫二。若觀若講。常依法花。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才。雲行雨施。或同天網。乍擬瓔珞。隨聞能領。唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義記。并雜文等題目。並勒千碑陰。以貞觀六年八月七日。終於國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入滅日。香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因申遺誡。詞理妙切。門人眾侶。瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。三稱阿彌陀佛。低身𬽵就。色貌歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日。甞有同學智晞。清高亮之士。先以貞觀元年卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者。寶座行列。座皆有人。唯一座獨空。云却後六年。灌頂法師。外此說法。焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。定于寺之南山也。
釋法融。俗姓韋氏。丹陽延陵新亭人也。少小聰哲。不修矜操。真率自居。博覽經史。弱冠。遂被經去俗。晦影山林。負笈尋師。不遠千里。乃依茅山豐樂寺大明法師。聽三論。及華嚴大品。大集。維摩。法花等諸經。伏膺累年。妙探機奧。雖久為門侶。人未之識也。大明既滅。又聽鹽官邃法師講諸經論。于時。座下學侶如林。各騁詞鋒。爭馳辯箭。而融謙光藏用。默契於心。時候清閑。發疑起問。言理精妙。人所不聞。講主驚嗟。深相崇禮。乃私謂人曰。此師。後日必為佛法八無。然率性無恒。不為時輩所許。後有永嘉永安寺曠法師。會稽一音寺敏法師。鍾山定林寺旻法師。並當時義海。融遍遊座下。忻然獨得。後歸丹陽牛頭山幽棲寺。別為小屋。精修故業。遠近學侶。翕爾歸之。乃於巖谷之前。講法花經一部。于時正在盛冬。凝霜被木。乃於講所。忽生三莖金色蓮花。眾甚驚異。歎未曾有。經文既畢。花亦不見。又有一大鹿。常依時聽講。停法之後。絕迹不來。門人發心。皆以法花為正業矣。後不測所終。
釋智琰。俗姓朱。吳郡人。祖獻。梁員外散騎侍郎。父珉。陳奉朝請。母張氏。初懷孕日。夢升高塔。登相輪而坐。誕育之後。有異儕童。八歲出家。事通玄寺璩法師。為弟子。其後。博採群經。跨轢先輩。陳至德三年。建仁王齊。百師百座。競流天口之辯。琰時年二十有二。以英少之質。簉弘通之寄。機辯縱橫。眾所嗟服。隋煬帝在蕃。亦深加禮異。至大唐統宇。還歸武丘山寺。講念之餘。常行法花普賢等懺。又誦法花。三千餘遍。感應冥符。神瑞非一。宵爐未爇。自起煙芬。夕灌纔空。潛加溢水。以貞觀八年十月。遷神山寺。春秋七十一。凡講法花三十餘遍。
釋智拔。姓張。襄陽人。幼年清悟。雅好佛法。六歲出家。初為閏師弟子。閏顧有濟器。乃携付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法花。日通五紙。經中妙理。略有規度。惟日期經諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。擔畢依持。開悟蒙俗。承帝京上德吉藏法師。四海標領。三乘明匠。尋詣奉旨。欣擊素心。首尾兩遍。命令覆述。英俊鼓言。無非亂轍。藏親臨坐。拔問眾言。一乘為雲。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三雨。眾無敢答。藏曰。拔公此問。深得旨矣。乃屬累大法。使必當遺寄。於是。振錫還襄。住耆闍寺。恒在常濟。講法花經。年別五遍。貞觀十四年九月十七日。於清信士張公英家。宿集竪義。開法花題訖。云今與鄉里大德檀越等別。時不測其言也。遂斂容端默。眾疑入定。迫而察之。已遷化矣。合境緇素。嗟惋特深。顏狀如生。卓然加坐。蔣王。躬臨禮拜。燒香供養。贈物百餘段。墓所設五千人齋。春秋六十八矣。
釋慧遠。俗姓杜氏。京兆人也。弱不好弄。便慕內法。年甫十歲。投吉藏法師而出家焉。具戒已後。博文多識。講法花經。皆自作章疏。晚辭人境。卜居藍谷。乘閑樂道十有餘載。貞觀十九年。在寺夏坐。時屬亢旱。乃講法華。以祈甘液。遠近聽之。雲集霧委。每有二老。應時而坐。既非舊識。遠默記之。潛思詰問。未之發也。既講至藥草喻品。大雨霑洽。向之二老。三日不來。後策杖俱臻。遠怪呼而問。乃逡巡對曰。弟子龍也。比蒙法師弘譬喻之品。開方便之門。思酬德惠。忽然降雨。但時未應下。敢擅灑之。故為龍王所笞耳。因忽不見。遠所服三衣。特加護淨。或時飄然自被其體。而雅性謙挹。雖遇沙彌。必下騎而在問也。或問其故。答曰。髣髴染衣。仙聖幢相。師子致敬。今成正學。在余一介。敢不遵乎。遠常誦法華。頻有靈感。或不加油炷燈。數日自明。後染患浹辰。斂念而卒。年五十有一。貞觀二十一年七月也。
釋智通。姓陳。住梓州。八歲出家。為正道法師弟子。後誦法華并講。在牛頭山。善持威儀。奉戒貞苦。降伏黃老。士女奏章。必杖之五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其經始。合眾畏懾。無蓄私財者。常有雙鵝。依時聽講。講百餘遍。兩度放光。至貞觀二十三年十月十三日。告眾。吾造山寺。可用十萬貫錢。恨未周備。今便永別。言訖而卒。春秋七十七矣。于時合寺房堂。並皆振動。樹林草木。悉作白色。經一食頃。仍方還舊。
左僕射宋國公蕭瑀。字時父。蘭陵人。高祖梁武帝。父明帝。公深信釋典。捐棄外學。時處會讌。勅每別賜素食。又賜王褒手書大品經一部。山納袈裟一領。公雖參國務。而誦念無虧。手著法花義記凡十卷。時於第內為子姪講之。疏成之日。夢多寶佛塔炳耀空中。因召名工造茲妙塔。貞觀二十二年六月。卒於玉花宮。未終之前。遺囑云。吾之衣服道具。並送津梁寺。同僧羯磨。其上賜山衲。及高祖樹皮衲。鐵如意。曲几。麈尾。香爐。澡灌。玉唾壺。瑪瑙珠。朝冠。器服。並入常住。永為供養。
釋慧旻。河東人。志用方直。操行不群。九歲出家。精勤潔業。誦法華經。朞月便度。俄歷眾師。具探玄妙。年十七。赴請還鄉。於光興寺。講法華經。聽眾雲翔。咸陳嘉瑞。異香彈指屢經結空中。受具足後。更增榮問。一十七年不出寺門。無始要終。布衣蔬食。慶弟既絕談謔。斯云。遂使獸群不亂。鳥集無擾。大唐之始。便入海虞山隱居。二十餘載。遠方請業。常百餘人也。地宜梓樹。勸勵栽植。數十萬株。通給將來三寶功德。中年別於南㵎。止一草菴。兩兔一虎來共同。內外盤遊。無相陵惱。至於禽獸神祇請受歸戒。敘其事績。未可具言。蘇州都督武陽公李世嘉。及刺史江王。前後頻請。並固讓不受。以貞觀末年八月十一日旦。終於所遁。春秋七十有七。未終三日。異香滿寺。舉眾怪問。曰吾後日當去矣。生死人之常也。寄世本若行雲。慎無哭泣。各念無常。早求自度。喪事殯葬。律有恒儀。碑誌飾詞。一不須作。能依此訣。吾何言哉。斯固臨終不橈。可謂堅貞者矣。
釋曇寶。不知何人。斷穀鍊形。戒行無點。常講觀世音經導引士俗。而聲調超挺。特異人倫。登高誦經。響聞三十里內。
釋緣光。新羅人也。其先。三韓之後也。桉梁員職圖云。其新羅國。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國矣。光世家名族。宿敦清信。早遇良緣。幻歸緇服。精修念慧。識量過人。經目必記。遊心必悟。但以生居邊壤。正教未融。以隋仁壽年間。來至吳。會正達智者。敷弘妙典。先伏膺朝夕。行解雙密。數年之中。欻然大悟。智者即令就講妙法華經。俊郎之徒。莫不神伏。後於天台別院。增修妙觀。忽見數人。云天帝請講。光默而許之。於是。奄然氣絕。經于旬日。顏色如常。還歸本識。既而器業成就。將歸舊國。與數十人同乘大舶。至海中。船忽不行。見一人乘馬凌波來。至船首云。海神請師暫到宮中講說。光曰。貧道此身。誓當利物。船及餘伴。未委如何。彼云。人並同行。船亦勿慮。於是。舉眾同下。行數步。但見通衢平直。香花遍道。海神將百侍從。迎入宮中。珠璧焜煌。映奪心目。因為講法花經一遍。大施珍寶。還送上船。光達至本鄉。每弘茲典。法門大啟。實有功焉。加以自少誦持。日餘一遍。迄於報盡。此業無虧。年垂八十。終於所住。闍維既畢。髏舌獨存。一國見聞。咸歎希有。光有妹二人。早懷清信。收之供養。數聞體舌自誦法花。妹有不識法花字處。問之皆道。有新羅僧連義。年方八十。弊衣一食。精苦超倫。與余同止。因說此事。錄之云爾。
釋玄璧。未詳其氏。蘇州吳縣人也。幼小出家。住流水寺。好學不倦。多遊巖壑。棲神妙觀。不以世務嬰心。猛獸毒蟲。妖精惡賊。頻繁遭遇。未始忤其情守。常坐一床方四尺。傍無塵雜。未曾倚臥。每講中百十二門。攝大乘等論。花嚴涅槃法花等經。二十餘州。咸來聽受。甞講法花經。忽有一鶴。從外飛來。於殿下池中。三度含水。噴灑於地。徑詣佛邊聖僧座上。一立不動。直至講了。然始飛去。如此經年。後乃恒住。上堂即鼓翼引前。下講即傾身隨從。法師或令其舞。即搙翮𩒮足。顧影迴頭。乍起乍仰。或來或去。變態殊絕。難以具名。凡歷二年。周旋不去。數州文翰之士。莫不偉而同詠。後刺史江王來向寺。長史司馬。遣人來報法師。法師云。好。準常安坐。王至寺門。長史自報。師云。已知。如常安坐。王怪不來迎。遂即却去。至其夜一更。王總喚合郭眾僧。為國行道。諸僧並馳集王所。王忿形於色。遣長史千行自喚法師。法師報云。王為國轉經。心須殷重。未潔淨輒即迎僧。大夫輕慢。不敬三寶。如此轉經。亦非得力。王令宅內所有酒肉五辛。並皆除却。香湯灑掃。貧道。又須洗浴潔淨。然可轉經。公且去。後日來。王大瞋。更遣人喚法師。依常安坐。一無懼色。至後日。乃去至彼。王問諸僧曰。玄璧何如人。皆曰。禪行高僧也。王意少解。令人喚入。安一高座。遣三五美姬。側近看侍。璧聊敘暄寒。即禮佛上座。結加趺坐。凝神寂定。乃經七日。身衣塵積。初無搖動。王大發善心。問眾僧曰。若為得令其出定。僧云。以音樂供養。王命侍妓奏之。經半日。璧乃從禪定起。王及大夫人。請法師懺悔。受戒。所有獵拘鷹鷂。並皆解放。璧勸王誦般若心經。王依言敬受。每旦恒誦。於是傾捨名玲。奉酬師德。一無所受。皆令散施。王自爾之後。每齋日。常來就寺。參問幽玄。道化之聲。於斯更遠。即貞觀中年之事也。後不知所終。
釋智儼。俗姓嚴。同州人也。弱而好道。清真蓋俗。率行方堅。動成軌則。年至十二三。忽遇梵僧。令其剃落。儼即鞠躬受誨。因此出家。住朝邑縣戒業寺。於是。遍近眾師。廣祈玄教。至於攝論唯識般若維摩。及法花經等。並貫其幽旨。窮其了義。加之傍習世典。善談老易。雅論玄情。出自天骨。未盈數載。遂當法將。每以講說之餘。棲心妙觀。常坐不臥。用此為恒。房內唯有一床。更無什物。實所謂高潔法師。言行兼至者也。顯慶三年。太州仙掌縣道俗。請儼於靈仙寺。講法花經。儼於寺僧還香房內。居止閤舍。初夜取法花經。舒披案上。方欲尋讀。于時。還香并侍者三人。並在其處。儼焚香未訖。忽見經上佛字中。出三舍利。五色光明。散滿經上。行流不住。還香等。遍告寺僧。俱來禮拜。欲共收取舍利。舍利還流入於佛字。僧等禮拜悲泣。燃香發願更覩真容。舍利還從佛字中出。流行不住。少選之間。別於他佛字中。相從隱沒。儼所講法華數十餘遍。感靈獲瑞。難以具言。然妙行高蹤。超駕倫輩。甞與諸僧。行於池側。諸僧取水洗瀨。儼止之曰。若物屬他。不與不取。他池水。寧得非盜。又夏中正食。蠅來器上。儼一一以指徐引到致壁。人或問之。答曰。學修無畏施耳。自儼往來講導。涉履數州。每拱默徒行。執持衣鉢。雖有香花幡蓋。鼓樂絃歌。車馬振天地。人物隘城郭。儼但疑然不顧。邈爾居後。其所感惠利。動盈億萬。一無希取。並隨處施之。受具三衣。至終不替。不汁不破。但唯少故耳。斯乃穢累將除。業行堅固之先候也。將終數日。處處巡行。法朋舊識。人人共別。忽一日。灑掃庭院。端坐入禪。所有門徒。皆令念佛。遂因在定。於是而終。時年六十餘矣。道俗悲慟。若喪所天。素服而從弟子禮者。萬餘人矣。於是。忽有異香。氛氳滿院。經餘七日。送畢方消。亡後數年。其舌不懷。鬢髮加長二寸。容色如舊。識者。以為得道之流也。
右竝非專業。兼弘異部。略題徽目。知蘭蓀不絕耳。
弘贊法花傳卷第三
弘贊法花傳卷第四
修觀第四
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以慈恕。知名閭里。甞數夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。所投之寺。非是鍊居。乃感神僧訓令齋戒。奉持守素。日惟一食。不受別供。周旋迎送。都皆杜絕。年登三十。在一空澤。立志誦法花經。誦之始半。忽有潛流漂漲。處處淹漬。沒所坐床。及至身半。俄有遍體浮腫。不堪動運。乃立誓而言曰。我於此經。必有緣者。水當消滅。疾亦當差。如其無緣。水有重益。即於爾夜。水遂減耗。身疾亦愈。即停此處十年。誦經閉目。便見釋迦彌勒來為說法。時覩遠近山陵。坦無高下。若斂念誦經。其七卷諸品。行句字義。歷然覩見。後移往陶丘山。山前誦經之處。甚多林木。俗人遇有侵伐。即感癩病。祈請還差。又於一夏。行法花懺。唯行及坐。脅不至床。夏竟。歎曰。吾一夏勤苦。空無所獲。方欲放身。倚憑繩床。豁然開朗。心意明徹。證入法門。未敢自信。試讀大智度論初卷。即便心悟。一不遺忘。兼識言下之旨。如是遂讀通一百卷。並能誦記。明解義味。自後誦念之暇。多講釋論及法花經。思知齊曆告終。乃託身陳國。即入衡岳花蓋峯下。立寺行道。初見一捕鳥人。掘地施。乃往告云。淺掘淺掘。傷我髑髏。入地未深。遂得白骨一具。捕人怪異。請問慇懃。思乃答云。我已二生。居此峯下。誦法花經。捨身於此。前身骸骨。並已消亡。今生見者。乃是第二身耳。所止菴舍。野人所焚。遂顯癘疾。投誠歸懺。既受草室。持經如故。其人不久。所患平復。又夢梵僧數百形服瓌異。上坐命曰。汝先受戒。律儀非勝。既遇清眾。宜更翻壇祈請。師僧三十二人。加羯磨法。具足成就。後忽驚悟。方知夢受。自斯已後。勤務更深。由此苦行。得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀說法開悟。故造二像。竝而供養。又夢隨從彌勒。與諸眷屬。同會龍花。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法花。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉復精進。又以道俗福施。造金字法花。瑠璃寶函。莊嚴炫曜。功德傑異。大發眾心。又講此經。隨文造書。莫非幽蹟。後命學士智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意爾。未是法花圓頓旨也。吾昔夏中。苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身證。不勞致疑。顗即諮受法花行法。三七境界。難卒載敘。每年。陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常。神異難測。或現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色。祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。告眾人曰。若有十人。不惜身命。常修法花三昧。方等懺悔。常坐常行者。隨有所須。吾自供給。必須利益。如無此人。吾當遠去。苦行事難。竟無答者。因屏眾斂念。俄然命盡。咸聞異香。滿於室內。頂煙身輕。顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。春秋六十有四。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻。異相莊嚴。見者迴心。不覺傾伏。又善識人心。鑒照冥伏訥於言過。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒即艾衲。用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。所著四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀等。五部各一卷。並行於世。
釋智顗。字德安。姓陳氏。頴川人也。有晉遷都。寓居荊州之花容焉。即梁散騎益陽公起祖之第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。縈迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄託弘道。福德自至。何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間。其光乃止。內外胥悅。盛陳鼎爼。遂火滅湯冷。為事不成。忽有二僧。扣門曰。善哉兒德所熏。必出家也。言訖而隱。賓客異焉。兼以臥便合掌。坐必面西。年大已來。口不忘噉。見像便禮。逢僧必敬。七歲。憙往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。年十有八。投湘州果願寺沙門法緒。而出家焉。因潛大賢山。誦法花經。及無量義普賢觀等。二旬未浹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業止觀。思又從道於就師。就又受法於最師。此三人者。皆不測其位也。思每歎曰。昔在靈山。同聽法花。宿緣所追。今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃於此山。行法花三昧。始經三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶淨土。聽佛說法。故思云。非爾不感。非我莫識。此法花三昧前方便也。又入𭰝州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思來冥為披釋。爾後常令代講。聞者伏之。即往天台。於寺北花頂峯。獨靜頭陀。忽大風拔木。雷霆震吼。魅千群。一形百杖。吐大聲叫。駭畏難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡歿二親。枕顗膝上。陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強輕兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨。乃可為勇。文多不載。自後廣流禪慧。學者如林。當時名匠。伏膺相繁。陳隋二代帝主后妃。咸受歸戒。供施殷積。後往石城寺。於佛前。將就來報。施床東壁。面向西方。稱阿彌陀佛。波若觀音。時有欲進藥者。答曰。藥能遣病。以留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往日。復何所聞。觀心論內。復何所道。紛紜醫藥。累擾於他。吾生勞毒器。死悅休歸。世相如是。不足多歎。便令唱法花經題。顗贊引曰。法門父母。慧解由生。本迹弘大。微妙難測。輟斧絕絃於今日矣。又索香湯漱口。說十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等。有問其位者。答曰。汝等嬾種善根。問他功德。如旨問孔蹶者訪路云云吾不領眾。必淨六根。為他損己。只是五品內位耳。又勅維那。人命將終。聞鍾磬聲。增其正念。唯長久氣盡為期。云何身冷。方復響磬。世間哭泣著服。皆不應作。且各默然。吾將去矣。言訖。端坐如入定。而卒於天台山大石像前春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅後依於遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣。猶如平昔。凡經七現。重降山寺。一還佛壟。語弟子曰。案行故業。各安隱耶。舉眾皆見。悲敬言問。良久而隱。所著。法花疏。止觀門。修禪法等。各數十卷。顗。東西垂範。化通萬里。所造大寺。三十五所手度僧眾。四千餘人。寫經一十五藏。金檀畫像。十萬許軀。五十餘州道俗。受菩薩戒者。不可稱紀。傳業學士。三十二人。習禪學士。散流江漢。莫限其數。沙門灌頂。侍奉多年。歷其景行。可二十餘紙。
釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷。寓居臨海。祖元秀。梁倉部侍郎。任臨海內史。父文懷。陳中兵將軍。璪受經之歲。言無虛發。行不慚人。親里鄉隣。深加敬愛。年登十七。二親俱逝。便投安寧寺慧憑法師。以為弟子。逖聞智者軌行超群。為世良導。即泛舸豐流。直指台岫。伏膺受道。乃遣行法花懺悔。第二七日初夜。懺訖。還就禪床。始欲安坐。仍見九頭龍。從地涌出。上昇虛空。明旦諮白。云此是表九道眾生。聞法華經。將來之世。破無明地。入法性空耳。又陳至德四年。永陽王伯智。作牧仙都。延屈智者。來于鎮所。璪隨師受請。同赴稽山。九旬坐訖。仍即辭王。往寶林山寺。行法華三昧。初日初夜。如有人來搖動戶扉。璪即問之。汝是何人。夜來搖戶。即長聲答云。我來看燈耳。頻經數過。問答如前。其寺內。先有大德惠成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內。從來有大惡鬼。今聞此聲。必是鬼來取人也。天將欲曉。成師扣戶而喚。璪未暇得應。便繞堂唱云。苦哉苦哉。其人了矣。璪即開戶問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王遣數十人。執仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈防護所加。願諸仁者。將領還城所。啟王云爾。防人去後。第二日夜。鬼入堂內。槌壁打柱。周遍東西。堂內六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經。坦然無懼。於三七日中。事恒如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讚善哉。言已不現。雖值此二緣。心無憂喜。隋大業元年。駕幸江都。璪銜僧命出參。引入內殿。御遙見璪。即便避廗。命令就坐。種種顧問。便遣通事舍人盧正方。送璪還山。為智者。設一千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。并香蘇等。前後凡經八迴。參見天子。並蒙喜悅。供給豐厚。以貞觀十二年。卒於寺。春秋八十三矣。
弘贊法花傳卷第四
弘贊法花傳卷第五
遺身第五
釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉。輒便吐棄。於是。即能蔬食。至八歲。出家為僧要弟子。精懃懍勵。苦行標節。後隨要。上臨川招提寺。迺密有燒身之意。常雇人斫薪。𧂐於東山石室。高數丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。苦諫不從。即以元嘉二十八年。於東山設大眾八關。并告別知識。其日闔境奔波。車馬人眾。及齎持金寶者。不可稱數。至初夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭燃薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見。紹悟其已去。禮拜未畢。悉至。薪𧂐已洞然。誦聲未息。火至額間。唱言一心。言已奄絕。大眾。咸見有一星其大如升。直下煙中。俄而上天。時見者咸謂。天宮迎紹。經三日。薪聚乃盡。紹臨終。謂同學曰。吾燒身處。當生梧桐。慎莫伐之。其後三日果生。正時年二十八。紹師僧要。亦清謹有懿德。年一百六十。終於寺。
釋僧瑜。姓周。吳興餘杭人。弱冠出家。業素純粹。元喜十五年。與同學僧曇溫慧光等。於廬山南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗。情形故也。情將盡矣。形亦宜損。藥王之𨅊。獨何云遠。於是。屢發言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請僧設齋。告眾辭別。是日也。雲霧晦合。密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其無感。便當滂注。使此四輩。知神應之無昧也。言已。雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品。火焰交至。猶合掌不散。道俗知者。奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。俄見紫氣騰空。久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙桐。根枝豐茂。巨細相如貫壤直聳。遂成奇樹理。識者。以為娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯。為平南長史。親覩其事。具為傳贊。贊曰。
釋慧益。廣陵人。少出家。隨師止壽春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞者。或毀或贊。至大明四年。始就却粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃。又斷蘇油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情警正。孝武深加敬異。致問慇懃。遣大宰江夏王義恭。詣寺諫益。誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃於鐘山之南。置鑵辯油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自身入臺。至雲龍門。不能步下。令人啟聞。慧益道人。今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃后。道俗士庶。填滿山谷。投衣棄寶。不可勝計。益乃入鑵。據一小床。以劫貝白纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令大宰。至鑵所。請喻曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就異途。益雅志確然。曾無悔念。乃答曰。微軀賤命。何足止留。天心聖慈罔已者。願度二十人出家。降勅即許。益乃自手執燭。以燃帽。帽燃乃棄燭。合掌誦藥王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵𢪛淚。火至明旦乃盡。帝。于時聞空中笳管。異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更屬以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白。具序徵祥。燒身之處。造藥王寺。以擬本事也。
釋僧明。未詳其氏姓。戒品凝潔。頭陀為業。住濠州招義縣石門山。於山頂石上。累甎造彌勒天宮一所。并彌勒像。常誦法花。幽求妙旨。誦持每聞空中彈指。及稱善哉聲。至天監年中。遂奏所梁武。請欲焚身。頻繁再三。方蒙聞許。乃於彌勒宮前方石上。遂其先志。身並灰燼。唯餘一甲。燒訖。其石方四五尺。忽陷成池。信宿花生。鮮榮絕代。諸飲此池者。疾病皆愈。後人取所焚灰。造其儀像。又造一小木像。重燒此甲。以灰塗之。人或沾污。像即移去。其行道之處。皆悉生花。大如梨棗。數過千百。現有表塔。具旌其事云云。
又交州平陸縣有信士。失其姓名。因誦法花。遂仰藥王之迹。焚身之後。其地隆起。狀如人形。父往堀之。乃見金像一軀。大如人等。捧光欲舉。忽然不現。
釋道度。平陽人。本姓劉氏。經行伏定。居崇高之山。以天監元年。始至梁國。憩鐘山定林寺行禪。出觀所存利益。拔苦與樂。常運慈悲。梁國成康王。鄱陽忠烈王。並服膺禪師。受持禁戒。天監十七年。禪師自造法花經一百部。曉夜誦持藥王一品。後於花林寺覺殿。啟梁武曰。身為毒樹。實宜焚滅。厭此形骸。為日已久。願同喜見供養諸佛。勅旨答云。必欲利益蒼生。自可隨緣修道。若身命無常。棄尸陀林。施以鳥獸。於檀度成滿。亦為善業。八萬戶蟲。不容燒燼。非所勸也。又奉答云。道度此心不可奪。既蒙令勅。且當奉持。普通七年八月三日。乃入東州。至若耶山何令寺絕巖之間。爰構禪室。每獨言曰。所應作者。悉已究竟。亦復何憂。乃稍積薪柴。漸就減食。其年十一月三日。鍾自虛鳴。寺眾驚恐。莫測何相。其月八日。鍾又自鳴。二十三日。乃請百僧到山行道。四部咸花。三百許人。爾日乞受戒。弟子一百七十餘人。自云。道度凡夫。無明深重。唯有菩薩淨戒。謹與大眾。共結善緣。爾後更不復食。唯用澡瓶。以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見。瓶發五彩光耀。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主全等數人。共登禪室。遙見龕中。紫光外照。其日將暮。忽有群鳥五六百頭。同集一樹。俄頃而飛。是夜二更初。竟寺有雜色光。映燭房宇。至五更中。聞山頂火聲振烈。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂。於其處而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處。有大柿樹。枯死十有餘年。禪師入山。恒坐樹下。後春遂生枝葉。禪師東行之始。告弟子道隱曰。吾千載有幸。逢值法王。今為身遠遊。奉見無日。有受持鐵鉢。別當獻奉。弟子道隱。具以狀聞。并獻鐵鉢。乃有勅曰。禪師心力決壯。能行難行。猶冀廣為化道利益四生。便爾異世。良可歎惜。追蹤喜見。必當面覩淨明。以此而言。更為可欣也。
釋僧岸。本獽人也。雖居夷俗。情慕華風。威容端儼。舉止閑雅。加以性戒成就。不行殘忍。獽之猥俗。多居山藪。好行殺獵。終日網捕。僧崖。端拱獨自不為。父兄每瞋云其儜劣。崖意不免。杖刃而行。每見群鹿。挽弓射之。要附毛而過。卒無傷害。父兄雖見。亦無感悟。崖亦知其不可教化。遂辭而行焉。來至益州。投充闍梨。願為弟子。出家以後。篤志精懃。身無長衣。鉢無餘食。每讀法花經。至藥王菩薩品聞燒身供佛。焚指弘經。覃思斯言。內興誓願。遂燒一指。造法花經。當燒之日。觀者填咽。嚫物委積。後營殿塔。爰及房廊。剋日燒身。擬營斯福。時周趙王。褰帷益郡。撫政臨民。除煩去苛。加以敬愛三寶。匡護四依。崖以此事諮王。王即許諾。剋日傍告。遠近咸知。薪柴累積。香油豐溢。其日。王親率官寮。同來觀禮。崖於是手執香燒。足躡柴積。端坐其上。告四眾云。崖心存利物。意靡貪求。今捨穢軀。建立淨剎。若斯言不爽。要當示以肉心。誓已。因令縱火。端坐誦經。音聲清亮。火至其面。聲乃絕焉。於是。上天雨花。下遍城邑。遠近悲哭。老少咨嗟。嚫施填委。珍賄山積。並以入寺。用興殿塔。燒身既盡。肉心獨存。此豈非位階不退。故得言誓不差乎。王視肉心。撫而慟哭。菩薩聖人。於焉永往。嗚呼痛矣。失蔭如何。時人皆號為僧崖菩薩。王奉肉心。起一大塔。朝夕虔禮。供養無闕焉。
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法花。其遍難紀。兼繕造寺宇。情存住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事。未甞妄履。每勸僧眾。無以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然世以基業事重。有不從者。充歎曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方士不奉戒乎。遂於此山香爐峯上。自投而下。誓粉身骨用生淨土。便於虛中。頭忽倒上。冉冉而下。處於深谷。不損一毛。寺眾初不知也。後有人上峯頂。路望下。千有餘仞。聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存。口誦如故。迎還至寺。僧等感其死諫。為斷女人。經于六年。方乃卒世。時屬隆暑。而尸不臭爛。即隋開皇末年矣。
釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發蒙出家。師事天台智者。顗覩其形神灑落。高放物表。因名為大志。禪誦為業。苦節自專。四方名所。無遠必造。而言氣清穆。儀相真嚴。故見者眐睞。知非凡器。開皇十年。來遊廬岳。住峯頂寺。不隸公名。不預僧伍。誦法花經。索然閑雅。絕能清囀。使諸聽者忘疲。後於華山甘露峯南。建靜觀道場。頭陀為業。介爾一身。不避虓虎。聞有惡獸。軌往投之。皆避而不噉。山粒本絕。終日忘餐。或以餅果繼命而已。外覩不堪其惱。而志安之。容色如故。經于七歲。載禪業無斷。晚住比山福林寺。會大業屏除。流從隱逸。慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝經。麁布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業。乃如此耶。要盡此形骸。申明正教耳。遂往東都。上表曰。願陛下興顯三寶。當燃一臂於崇岳。用報國恩。帝許之。勅設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨。令焦黑已。布裹蠟灌。下火燃之。光耀巖岫。于時。大眾見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變。言笑如初。時誦法句。或歎佛德。為眾說法。聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三。初志出家至終。結操松竹。冬夏一服。無禦縑纊。布艾麁素。自此為常。形極鮮白。脣如丹盡。裙垂半脛。足躡蒲屣。言氣爽朗。調逸風雲。人或不識。怪所從來者。便皺眉告曰。余。九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻。編詞明切。撰願誓文。七十餘紙。意在共諸眾生為善知識也。僧為強禦難奉信者。有見此誓。無不掩淚。今廬山峯頂。每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓。用曉道俗。令眾皆酸結矣。
蔣王家。有一部曲。忘記名姓。從八九歲。即受持法花經。晝夜念誦。忘寢與食。王。時任箕州刺史。部曲。遂情願燒身。有女。事王。王極寵遇。女以狀啟王。王從之。部曲乃於山中。澡浴清淨。并潔壇場。遂自焚身。經月。其女。令人收父灰燼。形骨都盡。乃於灰中。唯得一舌。肉色鮮澤。猶若生時。王女婿韋徵。見之嗟歎。因遂啟王。王親視之。施加欽異。後經數歲。亦復如常。
荊州有比丘尼。姊妹二人。失其名諱。同誦法花。深厭形器。俱欲捨身。節約衣食。鈎崇苦行。服諸香油。漸斷粒食。後頓絕穀。唯噉香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀三年二月八日夜。於荊州大街。置二高塵。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊雲會。二女咸誦法花。至藥王品。其姊先以火炷妹頂。妹又以火炷姊頂。清夜兩炬。一時同耀。焰下至眼。聲相轉明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化。骸骨摧朽。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。
近并州城西。有一書生。年二十四五。誦法花經。誓燒身供養。乃集數束蒿柴。曝之令燥。人問其故。密而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛已死。乃就加柴薪。盡其形癊。天樂異香。大發信心耳。
釋會通。雍州萬年御宿川人。少欣道撿。遊泊林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林谷。潛隱綜業。讀法花經。至藥王品。便欣厭捨。私集柴木。誓必行之。以貞觀末年靜夜。林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發。煙火俱盛。卓爾加坐。誦聲如故。尋見西南。有大白光。流入火聚。身方偃仆。至曉。身火俱滅。乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉。
釋曇猷。俗姓張氏。許州人也。遊學襄陽。忽生厭離。因遇值禪師。及無行禪師等。於月嶺山。出家修道。專誦法花經。其誦經。必立淨壇方數尺。懸二十一枚幡。燒香散花。然後乃誦。以為常準。後於峴山。欲讀花嚴經。頻感夢中有人。教誦諸偈。及至轉經。宛與經文符合。後聞長沙寺阿育王所造飛來瑞像。甚多靈跡。若不輕生殉節。無由契此微誠。思欲此景藥王焚身供養。以乾封元年。行至像所。祈誠弘誓。願無緣障。遂聞殿前彈指之聲。于時。屯雲驟雨。已積旬日。傍人止之。恐或成礙。猷曰。此有善相。必果不疑。恰至二月十五日夜。天大晴明。月光流照。猷以蠟布自手頂雙爇。願得久燒久供養。不願早終。火及兩腕。色貌無改。火至眉額。說法如初。怡然一心。目矚瑞像。以光明供養。願見日月淨明德佛。人問苦不。答曰。心如金剛。無有退轉。甚大涼樂。無有苦也。俄而猛焰騰赫。上下洞然。又於火中。告言念佛。初火勢將盛。僧徒咸懼。恐無遺骸。莫知燒相。請留一驗。以示含識。及後總成灰燼。唯餘髏骨。明旦。合州奔赴。官寮咸萃。頂禮圍遶。歎恩而還。纔出寺門。髏骨自碎。有信心者十餘人。於靈骨前。祈請舍利。前後所降。凡有八粒。沈浮縱任。感發應心。今收其餘燼。埋在寺中。每有彈指之應。
近西明寺沙門護論。初誦法花。一卷纔了。即燒一指。至于八卷。便燒八指。此雖非都捨。亦是遺身之次耳。
弘贊法華傳卷第五
弘贊法華傳者。宋人永蘇景。依予之勸。且自高麗國所奉渡聖教百餘卷內也。依一本書。為恐散失勸俊源法師。先乞書寫一本矣。就中蘇景等歸朝之間。於壹岐島。遇海賊亂起。此傳上五卷入海中少濕損。雖然海賊等或為宋人被殺害。或及島被溺死。敢見散失物。宋人等云。偏依聖教之威力也云云保安元年七月五日。於太宰府記之。大法師覺樹。
弘贊法華傳卷第六
誦持第六
西魏文皇帝。諱寶矩。坐四衢而翼諸子。駕三車而撝覺路。繫衣珠於庶品。示井清於高原。大起伽藍。深持淨戒。入如來室。偏存孤老。每誦法華。以為恒業。
昔外國山寺。有年少比丘。每誦法華。甞於寺外經行。遇羅剎女。鬼變為婦人。甚好姿首。來嬈此比丘。比丘被惑。遂與之通。通後。精神恍忽。無所覺知。鬼負之飛行。欲還本處規將噉。於夜前分。從一伽藍上過。比丘在鬼上。聞伽藍中有誦法華經聲。因即少醒。憶已所習。乃心暗誦之。鬼便覺重。漸漸近地。遂不能勝。棄之而去。比丘少時醒寤。聞有鐘聲。即尋聲到寺。扣門求進。具陳本末。然計去其鄉。已二千餘里。諸僧云。此人犯重。不可同止。有一上座云。此鬼神所惑。非是自心。既得脫免。顯經威力。可留住寺。令其懺悔。後遇彼鄉信。乃發遣之。
釋寶莊。或云法莊。俗姓申。淮南人也。以晉泰元中。年始十歲。投廬山遠法師。為弟子。少以苦節標名。元嘉初。止秣陵道場寺。業行精苦。常誦法華。每誦之時。恒淨衣別座。焚香合掌。注想靈山。然後徐發雅音。又盡文句。其諷詠將半。比房聞莊戶前。如有兵仗羽衛之聲。寶天神來聽也。宋大明初。卒於寺。春秋七十有六。
釋法相。不知其氏。自言河南人也。東晉義熙中。忽悟非常。超然出俗。隱居山谷。遊止無定。廓爾幽閑。不偶明執。誦法華經。日夜不懈。相。會因行經太山祠。日暮。因宿廟側民家。夜起誦經。忽聞扣門聲。相時出看。見有一人玄衣武冠。見相致敬云。是太山府君。聞師誦經。故來參聽。弟子廟中。一石函在。多有財物。以布施師。師可開取。其石蓋。重過千鈞。人莫勝舉。相試提之。飄然而開。於是。取得絹一百匹許。錢百餘貫。以施貧人。濟諸窮者。後渡江。止越城寺。忽然失志。遊蕩無度。時鎮北將軍司馬恬。惡其無道。招而鴆之。頻傾三鐘。神色不變。澹然無擾。恬大異之。慚懼悔愧。厚加供養。
釋僧生。姓袁氏。蜀郡陴人。少出家。以苦行致稱。成都宋豐等。請為三賢寺主。誦法華習禪定。甞於山中誦經。有虎來蹲其前。誦竟乃去。後每至諷詠。輒見左右四人為侍衛。年雖衰老。而翹勤彌勵。後嬰微疾。便語侍者云。吾將去矣。死後可為燒身。弟子依遺命。
釋法宗。臨海人。莫知氏族。少好遊獵。甞於剡。遇射孕鹿墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗乃悟知貪生愛子。是有識所同。於是。摧弓折矢。出家業道。常分衛自資。受一食法。勤苦六時。以悔先罪。誦法華維摩。常升臺諷詠。響聞四遠。士鹿稟其歸戒者。三千餘人。遂開拓所住。以為精舍。因誦自號曰法華臺也。後不測所終。
釋普明。姓張。臨渭人。少出家。稟性清純。視不過步。蔬食布衣。以懺誦為業。三衣繩床。未甞遠體。若欲消息。坐而假寐。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未甞穢雜。每至勸發品。輒見普賢乘象。立在其前。誦維摩經。亦聞空中唱樂。又善神呪。所救皆愈。有鄉人王道真。妻病。請明來呪。明入門。婦便悶絕。俄見一物如狸。長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明甞行水旁祠。巫覡自云。神見之。皆奔走。後遇疾。正坐燒香。不覺便逝。即宋孝建中卒。春秋八十五矣。
釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業。宋初。遊京師。止瓦官寺。誦法華十地。甞於廁前。見一鬼。致敬於果云。昔為眾僧。而作維那。小不如法。墮在噉糞鬼中。法師德業高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千。埋在柿樹根下。願取為福。果即告眾掘之。實得三千。為造法華一部。并設中會。後夢見此鬼云。已得改生。大勝昔日。果以宋大始六年卒。春秋七十有六。
釋道壽。未詳何許人也。清和恬寂。以恭孝稱。受五戒未甞犯。元嘉中。遭其父憂。因毀遘疾。自無痛癢。唯黃瘠骨立。經歷年歲。諸治不瘳。因爾發願。願疾愈出家。立誓之後。漸得平復。如願出俗。住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日夜。見空中寶蓋。垂覆其上。後不知所終。
釋僧翼。吳興餘杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家。止廬山。依慧遠修學。勤素苦節。見重門人。每誦法華一部。以晉義凞十三年。與同志遊會稽。履訪山水。至秦望西北。見五岫駢峯。有耆闍之狀。乃結草成菴。稱曰法華精舍。蔬食㵎飲。三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。
釋慧進。姓姚氏。吳興人也。少而雄勇。任性遊俠。年三十。忽悟心自啟。遂爾離俗。止京師高座寺。蔬食素衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷輒病。乃發願。願造法華百部。以悔前障。始聚得錢一千六百。時有劫來。問進。有物不。答云。唯有造經錢在佛處。群劫聞之。赧然而去。於是。聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後。病亦少差。因誦法華一部。情願既滿。勵操逾堅。常迴諸福業。願生安養。未亡少時。忽聞空中聲曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明三年。無病而卒。春秋八十有五。時。京師龍花寺。復有釋僧念。誦法華。蔬食避世。
釋弘明。本姓嬴。會稽山陰人也。少出家。貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華經習禪定。精勤禮懺。六時不輟。每旦即水瓶自滿。實諸天童子。以為給使也。明。甞於雲門坐禪。虎來入明堂內。伏于床前。見明端然不動。久之乃去。又時。見一小兒。來聽明誦經。明曰。汝是何人。答云。昔時此寺沙彌。盜帳下食。今墮圊中。聞上人道業。故來聽誦。願助方便使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。後於永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得。以繩繫之。鬼遜謝求脫云。不敢復來。乃解放。於是絕迹。元嘉中。郡守平昌孟顗。重其貞素。惡明出新安。止道樹精舍。後濟陽江齊之。於永興邑。立昭玄寺。復請明往住。大明末。陶里董氏。又為明。於村立柏林寺。要明還止。訓勗禪戒。門人成列。以齊永明四年。卒於柏林寺。春秋八十有四。
釋慧豫。黃龍人。來遊楊州。止靈根寺。少而務學。遍訪眾師。善談論。美風則。每聞臧否人物。輒塞耳不聽。或時以異言問止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標節。以救苦為先。誦法華經。又習禪業。精於五門總彰佛體門。開智慧門。顯不思議門。諸法正性門。了無異自性無礙解脫門甞寢。見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔。執持花蓋。豫問。覓誰。答云。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未了。可申一年不。答云。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。
釋超辨。姓張。燉煌人也。幼而神悟孤發。履操深沈。誦法華金剛般若。後還都。止定林上寺。閑居養素畢命。山門誦法華。日限一遍。心敏口從。恒有餘力。禮千佛。凡一百五十餘萬拜。足不出門。三十餘載。以齊永明十年。終於山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門僧祐。為造碑墓所。東莞劉勰制文。
釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦。律行氷嚴。以宋大明之末。東遊禹穴。隱于天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下。三十餘年。王侯稅駕。止拜房而返。唯汝南周顒。以信解兼深。特與相接。時有慕德希禮。或因顒介意。時一見者。以齊建武二年。卒于山寺。春秋八十有五。
清信女費氏者。寧蜀人。宋寧州刺史費悅之女也。出為羅璵之妻。少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後忽得病苦心痛。閤門惶懼。屬纊待盡。費氏心念。我誦經勤苦。宜有益祐。庶不於此。遂致死也。既而睡臥。食頃。如窹如夢。見佛於窓中授手。以摩其心。應時痊愈。一堂男女婢僕。悉覩金光。亦聞異香氣。璵從妹。即王琰外族。曾祖尚書中兵郎費愔之夫人也。于時。省疾床前。亦具聞見。於是。大興信悟。虔或至終。每以此瑞。勸化子姪焉。
釋某。失其名。住秦郡東寺。有一沙彌。誦法華甚通利。唯到藥草喻品。靉靆二字。隨教隨忘。如是至千。師苦責之曰。汝誦一部經。熟利如此。豈不能作意憶此二字耶。師。夜即夢見一僧。謂之曰。汝不應責此沙彌。沙彌前生在寺側東村。受優婆夷身。本誦法華一部。但其家法華。當時藥草喻品。白魚食去靉靆二字。于時經本無此二字。為其今生新受。習未成耳。其姓名某。經亦見在。脫不信者。可往驗之。師明旦就彼村。訪問此家。言畢。問主人云。有可供養處不。答曰。有之。問曰。有若為經盡。答云。有法華經一部。師索取看。藥草喻品。果缺二字。訪云。是大兒亡婦。生存受持之經。計亡。已得一十七年。果與此沙彌。年時胎月相應也。自後頻移歲稔。始得精熟。不知所終。
釋淨見。不知何許人。童稚出家。多住崇高及龍門山。誦法華經。至一萬三千遍。內精修妙觀。深入禪要。既誦持積久。身力疲困。過二十餘年後。忽聞住處北邊。有諸小兒。言語鬧亂。轉覺煩悶。亦不測小兒從何所來。時有一白頭老公。著白練裙襦。每來參問云。禪師四大何如。師答。漸覺羸頓。又不知何處。得多許小兒。日相煩亂。不復可忍。老公云。師往其戲處坐。待彼脫衣入水洗浴。師隨抱一小兒衣還。若來取者。慎勿與之。其若罵師。師慎勿應答。弟子自來語之。見。即隨老公語。往候之。諸小兒。果脫衣入池洗浴。乃抱得小兒衣還房。小兒尋後索衣。見。憶老公言囑。永不還之。小兒即惡口。毀謗禪師。言及宗祖。師亦不應。白頭老公尋至。語小兒云。汝入師懷裏。小兒初不肯從。老公驅逼數迴。始入見懷。沒在腹內。老公問師。四大何如。見云。氣力勝於從來。老公尋去。自爾已後。體力休強。禪誦數倍。識者云。此當是普賢菩薩。令山神驅諸藥之精。變為小兒。使其服之。除疾病耳。淨見。即邈禪師之教授禪法之師也。後不知所終。
釋跋澄。少出家。精神闇鈍。而長齋蔬食。年二十五。受具戒發心。誦法華經。願生西方。日誦一行。或至半偈。或都不得。年登八十。方始通利。後因眠息。夢見一人著朱衣武冠。手把請疏。開示跋澄云。天主帝釋。遣來奉請。澄答云。貧道願生西方。且忉利天。雖是勝處。然不稱貧道所願。朱衣人。於是即去。睡覺。召諸弟子。述向所夢。明日。又夢七層浮圖。澄身居第五層上。向西望見。寶繩階道。無有涯際。有二金剛。執杵在兩廂立。數箇青衣童子。捉白拂。拂此階道。問童子云。此是何所。答云。此是西方寶繩階道。來迎澄法師。法師睡覺。述斯事。語諸弟子云。汝可貿吾三衣六物。作一供齋。依語營辦。齋前問大眾云。見千佛以不。眾云。不見。復問。聞非常香氣以不。眾云。咸聞。齋竟。澡浴剃髮。端坐正念。於是而終。
後魏太子中庶子御史中丞陸載。本吳人也。為宋武咸陽王義真行軍大都督長史。後沒赫連。因即仕魏。有才調。善談謔。而性愛虛靜。常以佛法為意。每誦眾經。贊揚玄真。末年精到。經字放光。誦法華經。頻感舍利。
釋慧觀。不知何許人。流寓玄津。聽南㵎寺仙法師講。最為領袖。後忽感惡疾。及開。自勗誦法華經。至心懺悔。精誠既徹。豁然消食。因以法華為業。梁武。勅觀入壽光殿。既不得外講。因知製義。言味宮商。辭理包富。吳平世子蕭勸。臨嶺南番州。啟觀往彼。弘講法華。道俗歸心。每多祥瑞。後不知所終。
王淹。字公遠。瑯琊臨泝人。祖份。尚書左㒒射。父琳。司徒左長史。長公主所生。官至黃門郎新安太守。專心佛道。無懈晨昏。持誦法華積有年稔。其第八弟固。亦菜食。誦法華經。淹亡。與固夢云。吾得生西方無量壽國。胎生在鐵葉蓮華內。五百歲方得出胎見佛。以誦法華苦到故。得生西方。以愚癡多疑故。受胎生。於是別矣。上報汝知。誦經勿懈也。
釋僧遷。會稽人。少而博學。多所該通。每常講說。著諸經疏。甚有精理。誦法華積五十餘載。以梁明帝天保四年九月二十七日向曉。夢見普賢菩薩乘白象。從東方來。手執白物。指僧遷頂。當時知是普賢。心中驚喜。唯得口稱南無普賢菩薩。未及施禮。即便覺窹。後不知所終。
釋通子。不知何許人。少出家。住齊寧寺。素與建初寺忍法師友善。聽靈耀義。甚有思工。誦法華經一部。不持細行。京師疫疾。染患臨終。忍師往看。謂曰。受生之處。願相報知。通曰。從來常慨此事。今冥因善惡。決當相報云。後得二年。了無報應。至三年正朝。忍往其緣家。家人併皆山屈。忍住家中守屋。忍凴案。恍忽之間。見通公來。謂曰。近臨終有契。久欲相報。事緣不展。今故白知。吾今作太山小吏。亦無大苦。忍曰。公平生誦經聽講。是德業人。那止得此報。答曰。我賴得此耳。若無是者。豈得如今。言訖而去。忍因精苦。更逾常日。
釋慧度。吳興人。聽奉誠寺辯律師。精得大義。菜食長齋。誦法華經金剛般若。忽染疾暴亡。五日還活。自說見閻羅王。服遠冠衣纓。如今王者。侍衛亦然。始時儀容溫雅。亦判罪人事。便大瞋怒。鬢面動異。問度。有何業。答。誦法華經。王聳然彈指。又問。更誦何經。答。金剛般若。倍更駭肅。召出金床。與度坐。請誦。一遍究竟。王曰。此功德不可思議。法師年壽未盡。亦以經力扶持。猶延二紀。後果得二十四年。陳文帝元嘉時亡。春秋七十餘矣。
釋僧歡。未詳其姓氏。出家。住金陵治城寺。本羸病。乏氣力。乃至心於寺塔下懺悔。祈請懇到。誦法華經不輟。於少時間。欝然膂力。寺塔前。有兩石師子。形甚重大。歡忽以兩臂。各貫師子腹下。擎之而走。行十許里。都不覺倦。梁高祖。聞而駭之。乃勅罷道。隷裴邃北征。而殞。
釋僧定。不知何許人。住江陽禪眾寺。誦法華經一部。甚好聲韻。不能謹節。流宕塵俗。然每感諸天童子。為之給使。有時醉臥。法衣離身。自然卷襞。引被整覆。衣脫泥垢。未暇浣治。迺復取之。久以香潔。或瓶水自滿。或地恒掃淨。定醉眼憙唾。一時酒醒。見天童子在前。遍身沾唾。自爾折節。遵修戒業。後不知所終。
釋智登。不知何許人也。幼懷道德。於匡山大林道場。誦法華經。曉夜不息三年。已後意想。忽見空中有銀殿。當其頭上。涉歷三載。銀殿稍近。臨其頂上。如是經久。所覩銀殿。乃變成金殿。稍稍轉迫。遂入房內。開眼閉眼。常在床前。久之。登試念輕身入殿。便見已居殿坐。甚覺怡悅。作意欲出。即還在本床。如是歷試。數十迴。彌生篤信。登既積行年歲。近遠稱傳。求受歸戒者。傾心日積。但耽好幽靜。厭毒。塵諠。造請百方。莫能引致。後因晉安王。從雍州下還陽都。累信祈請。冠蓋相望於道。王云。法師若不降屈。弟子鵠佇。終不寢食。王既苦請。兼傾郭道俗。懇到要屈。登於是。暫順物心。下郭赴信。與王相見。王即申弟子之禮。次郭邑道俗。求乞受戒。登云。白日喧雜。心多散亂。期在夜分。於是。道俗傾渴。夜集寺內。登乃出庭前暗坐。不許燭。大眾已集。合掌一心。登即說戒相。至受歸依正法戒。脣吻放光。遍照一眾。眾既覩光。悲喜交集。競事禮拜。聲音喧鬧。不得受戒。登即閉口不語。光不復出。登云。本欲受菩薩戒。不欲期在禮光。今那見光競禮。癈於受戒耶。戒本云。戒光從口出。此證戒相也。非是戒也。向者始欲授戒。大眾即便喧鬧。戒法未起。宜更從初而始。大眾默聽。還說戒相。到歸依正法戒。口中還即光出。大眾復起禮拜。沸鬧聊亂。已復不得進戒。登又約勒。誡令靜聽。喧鬧逾甚。夜過徹曉。城市相傳。竟來觀看。遂不得受戒。明日登即歸山。還見金殿。因乃向諸同行人。說其所見云。登今者升殿。不復來矣。於是數日而終。
釋正則。不知何許人也。宿植芳因。早敦信悟。落采之後。即誦法華。甞與治城寺素法師。一夏同住。素。于時為人講法華經。夜須看讀而燈滅。欲出外取火。聞則師誦法華經。聲韻甚高。意稍嫌之。欲過語則。開戶舉簾將出。乃見滿寺人馬。帶甲持鉾。或坐或立。向則房看。素。於是不復敢出。退還所住。須臾斷契。又更舉簾。仍見向者人馬。立在空中。驗知是天神來聽。明日以問。則云。昨夜誦經。不覺聲高。但弄快耳。素後每向人讚說。聞者增信。
庾詵。字彥寶。新野人也。其先周大夫。後六世祖陷。晉散騎常侍遂昌縣侯。祖纂之。字道及。安西參軍。父叔。宋道茂。丞相參軍。詵幼勤學藝。長而精熟。緯候經史。書基算射。機巧畫繪。莫不該通。深愛泉石。造次不忘。有宅十畆。山池居半。弟子城等。多為邦邑。每有真舉。一為此用。不治產業。衣食蔬弊。甞遇火。止出書數簣。坐於池上。有為火來者。答云。唯恐損竹。詵從沮中田舍還。載米百五十斛。有人寄載三十斛。既至州。彼人云。君有三十斛。我有百五十斛。詵默然良久。竟無一言。隨其所取。口不復說。有疑其隣善人為盜者。遂相據劾。事事欵伏。詵矜之。以書質錢二萬。令門生偽為偷。親戚請代備之。其人辜釋。謝詵。詵曰。吾矜天下無辜。本不期爾報謝。平生無所遊狎。河東柳惲。琅瑘王秀。蘭陵蕭頴曹。並相欽尚。欲與之交。詵不顧也。嘯咏風雲。研竅空有。以此自足。梁普通十年。湘東王在蕃。授記室參軍。不就。宅內立道場。旋遶禮懺。六時不輟。誦法華經。日夕一遍。三十餘年後。數夜之中。必有道人。自稱願公。容止非凡。聽誦讚歎。呼詵為上行先生。授香而去。中大通四年三月十一日。中時臥。驚覺曰。願公復至。當不得停。會無痛惱。顏色不變。言終而卒。年七十八。捨園宅為寺。即若上行。甞謂帝王世紀乘繁省之中。更撰帝歷二十卷。續郭璞周易新林二十卷。江陵記一卷。
釋寶玦。張孝秀弟也。出家住匡山寺。誦法華經。甚得通利。而不能善攝身口。梁邵陵王嫌之。夜遣二人。密往殺玦。玦時在床臥息。忽夢見四人到床前。手搖玦云。邵陵王遣人來殺汝。汝那得安眠。玦因驚覺。即起向後開門。仍覺前戶有人入聲。心轉惶怖。出至房後。本有池水。由來未經涉入。不測淺深。恍忽之間。忽見一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸竟。即見邵陵王所遣二人。已在池邊。但礙水不得過。玦自後折節讀誦。善能斷契。人所倣効。時人。呼為廬山殺契者。是也。
釋志湛。齊州山荏人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟為務。每遊諸禽獸。而群不為亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺。即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華。用為常業。將終之日。沙門寶誌。奏梁武曰。北方山莊縣人。今住銜草寺。須陀洹果聖僧者。今日入涅槃。揚都道俗。聞誌此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧。解云。若二果者舒兩指。驗湛初果也。收葬于人頭山。築塔安之。石灰埿塗。鳥獸不敢淩污。今猶存焉。又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時。權殯提下。後遷改葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧。亦誦法華。隱于白鹿山。感一童子常來供給。及死。置屍巖下。餘骸枯朽。唯舌如故。
梁太清四年。湘東王。號為承聖。遣大尉王僧辯。征侯景。次南陵。僧辯。遣憑法慧。至江北督軍資。法慧暴亡。經五日便穌。說云。至閻羅王所。階下見一僧。王先喚僧。上問。生時何業。答云。誦法華經。王遣人取高座。座至精妙。僧升座。誦得四紙許。王起到座前。頂禮三拜。遣人送之上生天道。
弘贊法華傳卷第六
2弘贊法華傳卷第七
誦持第六之二
高齊時有僧。失其名。在靈巖寺東林。誦法華經。每精誠懇到。中表潔淨。焚香禮佛。以求證驗。初有大蛇及雉鹿等。俱來立聽。誦訖乃散。中時即山神將食。自來供養。後忽見光明。從東山而下。有大菩薩。乘六牙白象。大眾圍繞。直至其前。僧望光禮拜。慶悅深至。疑義闕文。皆為敷釋。餘眾但聞異香。經久方隱。
齊文成世。并州東看山側。有人堀地。得見一處土。其色黃白。與旁有異。尋見一物。狀人兩脣。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。問諸通人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。誦滿千遍。其微。驗乎。乃勅中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看省。必有靈異。宜遷置淨所。設齋供養。珍奉勅至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而祝曰。菩薩涅槃。年代已遠。像法流行。奉無謬者。請現感應。纔始發聲。此之脣舌。一時鼓動。雖無聲響。而相似讀誦。諸同見者。莫不毛竪。珍以狀聞。詔遣石函藏之。遷于塔室云云。
釋道樹。壽春石㵎人。蔬食長齋。誦法華一部。禪思通徹。遠近欽敬。住壽門山頂寺。時住聚落。應赴齊供。就他乞衣食者。必是為之轉厄。將物永去。災障轉移。退物更還。禍即不滅。有人姓鄭。請樹宿齊。誦經始訖。端坐思念。忽云。徵相不好。見一棺木。破某處入。從某處生。於是。合家次第來問。並云非也。至少新婦曰。或是汝耶。宜好用心。少時。此婦因產而卒。又一時。諸尼在鄭寺。共學經聲。樹來觀。歷到一沙彌尼。斂眉語曰。爾須懺悔。更二年嬰百牛疾。乞活道路。果如其言。預記多驗。年九十餘卒。即天保中也。
釋靈偘。未詳何人。識見聰敏。每誦法華。初誦經竟。便感惡疾。即訴其師云。偘聞。受持法華。得六根清淨。云何偘誦。乃感斯疾。其師云。汝誦經時。作若為方法。答云。誦時。或不洗手。或復袒。乍安脚後。乍置床頭耳。師云。此是護法善神。讁罰汝也。非關經無感德。汝可懺悔。於是。作素木函。盛經頂載。在殿內行道。除大小便及以食飲。專自苦到。乃至頭破血流。自咎自責。如是經歷三年。於五更向曉。有人叩佛殿戶。喚令便開。偘初不肯云。其是罪人。何處有閑傭相與開門。喚之不已。遂為開之。見一老公。鬚鬢皓白。手捉一杖。即連打偘云。汝從今去。更敢輕慢法華經耶。應打之時。身瘡除愈。四大平復。天明視殿前。見有象跡。始知此老公是普賢菩薩。來降滅罪也。自爾。改懺悛革。精勤習誦。後不知所終。
又老矩師。亦以法華為業。誦持。即覺口中別有甘味。非世所有。故誦之。不欲息也。
釋法愛。長沙人也。少而出家。不能蔬節苦行。誦法華經甚通利。兼聽三論。隋陽晉征交阯。值交人反亂。愛隨例藏避。忽為五賊所得。置在一處。口云。待我食竟。殺却道人。愛乃見壁邊有一槊子。挾將出外。向北直走。值一大樹。隱立樹邊。賊食竟起。遂遙似見愛。竟往趣之。近便不覩。自相謂曰。向者遙見道人。比至不見。當是去竟。愛一心捉槊不敢動。賊迴首遠相望。如有所矚。忽云。道人已去。宜共逐之。遂奔馳竟往。愛。於是向北走。到一棘林。即投中隱避。乃遇兩虎相抱而臥。虎見愛來。並舉頭看愛。愛轉惶懼。口云。二檀越。貧道被賊逐。急投檀越。願時將接救護。二虎即出外。奮迅驚吼。賊便退散。愛又北走。虎隨追之。到一水邊見人。持數片飲食授與愛。愛受而食之。乃是煎膏䉽也。氣味甚美。即便渡水上洲。虎亦捨去。仍宿洲上。又遇二人。亦同在宿。大設異味。至曉方別。仍又囑云。但北向行。自當得脫。於是北出三十餘里。乃逢知舊。亦同避賊。相見歡喜。始得免脫。愛後向道俗說之。不知所終。
釋法慧。未詳氏族。出家住壽春曲水寺。蔬食長齊。不受嚫施。無貪無瞋。心行調善。布衣獘衲。不居房室止有繩床。在步廊下。誦法華經一部。誦時。口必有密光。看者。皆見照於檐宇。年七十五而終。即陳宣時也。
又高縣比丘尼花手。誦法華經。適通第一。右手爪上即生一花。形如䔖菜。如是誦五卷。五指爪上。生於五花。次誦第六第七。掌內又生二花。形大於前。州境因呼為花手尼。尼亦無甚苦節。陳武帝。召見看之。後不知所終。
又長干寺東闍梨者。誦法華經。甚有節行。每有所誦。瓶水。夏冷冬溫。略為常候。
清信女章氏。隋右光祿大夫陳陵妻也。誦法華經。每悔四體羸乏。不堪久誦。忽夢僧。持一椀藥作黃色。來在章前。與之令服。已經少時。因腹痛驚覺。腹痛既甚。即使喚陵尋至。章云。世人道。若夢見道人。多是鬼。今夜忽夢服道人藥。即是服鬼藥。決死不疑。語頃乃令陵避。須臾下痢。純作薰色。似夢所見。痢竟。所患都差。自後四體休健。常能讀誦。日夜一遍。無復困極也。
釋僧生。不知氏族。或云。衛州人。以開皇六年。至齊州界。其人。室無定所。但有伽藍之地。不問有僧無僧。仍於中住。乞食誦經。限滿千遍。然後一移。其年。至靈巖寶山道場。於蘭若中。住誦經。爾夜。山神將數十人來聽。生問曰。檀越何神。答云。弟子。是北山神。住此已來七百餘年。今聞法師誦經。故來聽之。屈師為誦。良久乃去。自後常爾。生於後出往相州。建造經藏。旬月而成。意欲於眼中燃燈供養。而不能得出眼精人。於是。營得一刀子長五六寸。并錢一貫。入山覓獵師。師云。不用師錢。但與弟子刀子。獵師即為出眼竟。身青瘀。然後乃穌。穌竟。語獵師云。可以火熟。此瘡。獵師以火熟之。然後還相州法藏寺。燃燈供養。誦經不息。若欲析請舍利。暫爾斂心。即降三五。或時。七日伏念。便盈百數。近遠道俗。深敬慕之。開皇七年卒矣。
清信士王。梵行。瑯瑘臨沂人。小失兩眼。其母慈念。口授法華。至年十三。一部通利。仍晝夜誦習。憑心專到。誦得一萬七千遍。雖目無覩。而行來不須前導。自識坑坎。能織席簞。縫衣書疏。勝有眼人。人咸疑其別有所得。蔬食持齊。永無妻娶。年七十一。開皇六年終。屍陀草野。鳥獸不敢近。肉既消盡。唯餘白骨。舌方出口。長一尺餘。色如蓮花。其弟慧義。以塼函盛之。久而不爛。
釋慧向。俗姓劉氏。彭城人。甚有道素。眾所知識。省事務。唯誦法華。來到江都縣。寄故亭村住。年一百二歲。初無疾病。而忽云。貧道當行。與檀越別。於是端坐而終。村人輿出林間。未敢埋殯。經一七日。其屍忽自仰臥。初申後屈已合掌。了不爛壞。轉久但乾辟而已。村人埋之於銅山之側。採樵人。時有聞誦經聲。不知的。在何處。揚州總管府司馬趙元恪。因公行次。從向墓傍過。見一莖蓮華。生於陸地。怪而訪之。村人云。是慧向師之塚。此僧生存。誦法華經。或當是其所致。乃堀而視之。唯白骨口中。其舌如舊。紅赤柔軟。都不變壞。從此舌根。生此蓮花。因遂聞奏。表其靈異。又起七層塼塔。塔今見在。
又比丘尼法潤。姓陳。丹陽人也。住三昧寺。誦法華經。甚有道行。死後。屍陀林野。以施蟲獸。經停百許日。蟲鳥噉食都盡。唯舌與心。宛然俱存。舌猶赤色。而心稍如黑耳。其緣家子弟。乃收葬起塔。
釋寶通。不知氏族。高人。無餘知解。唯誦法華經第七卷呪數篇耳。而忽自見鬼物。有楊橋村趙家婦。為村神所魅。通當過到神舍。神乃起迎請座。通謂神曰。居近人村。應為作益。何仍魅他婦耶。神曰。非弟子咎。此是群下耳。當為治之。即遣小吏。喚得魅神來到庭前。罰之一百流血。趙婦因是得差。又問神曰。彼白露村神。與此相關不。神曰。亦相關耳。通曰。彼村有郝家婦。為彼村神所魅。能令差不。神曰。可得。即遣喚彼白露村神。亦罰一百。郝家婦尋差。於後。趙氏妻。舊疾還發。歌吟竟日。主人告通。通此往。即見前得罰之神。在病人傍。通語曰。前言永去。今那得來。吾當誦呪。神乃叩頭。求哀乞得歸。不煩呪也。神於是遙去。因爾永差。
釋僧映。未詳氏族居貫也。少出家。住江陽永齊寺。誦法華經。至于年老。誦習無輟。與一法師竝房。法師意常嫌誦經聲高。妨癈看讀。請騫師諫之。爾日初夜月朗。僧映依常誦經。騫師欲往諫止。開戶望見。映房前。有數千人。身著鉀鎧。持弓帶仗。叉手胡跪。以聽誦經。騫師即退歸房。明日備向此法師。述昨宵所見。共往懺悔嫌怪之罪。映。若凡常行往。恒聞前後似有鉀仗之聲。開皇年中。卒於寺矣。
清信士陸淳。吳人也。誦法華經一部。蔬食長齊。以大業二年五月。染患甚篤。經十餘日。於後四日四夜。仰臥看屋。了不暫眴。有知識叡師。因來看疾。問。何所覩耶。其答云。佛記淳當生炎摩天。今見彼天宮堂殿。林木城闕。諸天徒眾。看之致樂。不覺倦也。過四日。身亡。
釋法朗。俗姓張。河北武城人也。幼而出家。唯修練行。住彭城郡南山淨道寺。為沙彌時。誦法華經。自少至老。誦習無懈。至年五十三。開皇十三年死。得七日。見閻羅王。王前有六道人。王問初一僧。有何德業。初人答。誦維摩經。王曰。度南邊立。問第二僧。有何德行。答。誦涅槃經十卷。王曰。亦南邊立。問第三僧。有何德業。答。誦金光明經。王曰。亦南邊立。問第四僧。有何行業。答。講涅槃經。王曰。度西行立。問第五僧。有何德行。答。講十地論。王斂眉而言曰。度北行立。第六問法朗云。有何行業。答。誦法華經。王曰。度東行立。問六僧竟。遣人。領北行立者。向地獄道。領西行立者。向畜生道。領南行三僧。向人道。語向三道者云。去不得歸。次語法朗。領往天道。令見其生處。可放還家。賜壽八十五歲。朗後天宮還。忽然而活。看左臂上。隱隱有赤字。作八十五歲字。
釋慧斌。俗姓胡氏。出家。住豫章郡禪居道場。後師事天台智顗。祈求出家。蔬食長齊。精苦尤甚。隱居𭅕山。杜絕人物。誦法華經。初誦經竟。即燃左手第四指。以為供養。如此日限三遍。自是累年每有殊香熏馥房戶。又聞彈指感動居隣。以大業八年八月捨命。春秋四十有四。未亡之前。自覩神人現形數丈。而為作禮。稱歎持經功德。因言。法師當行。躬願陪從。又寺僧智海。實行人也。夢法師云。今生兜率陀天。接奉無由。便此辭別。深相勸課。使共行道。身亡以後。形體長大。倍於平昔。斂以舊衣。三分蔽一。道俗驚異。莫詳其理。遺言付囑。令身施眾生。同學僧顗。贊成其志。收骸。建立方墳於尸陀之所洪井巖焉。
釋慧偕。俗姓劉。海陵人也。年九歲出家。事江都郡長樂寺盈法師。為弟子。年至十七。方誦法華。十八。師便遷化。唯餘第四卷見寶塔品。已後未過。年二十二。遂染時患。當時困篤。唯一心念觀世音勢至。及所誦經。請救免厄。忽夢有人。來追慧偕。及同寺智達。將去。經涉山嶮。履踐蓽蕕。俄頃到一處。如今府寺。行牆屋宇房廊宛然。兵衛森列。執持器仗。入門望見。一人戴烏紗帽。身著白衣。甚好鬢面。在廳上坐云。是閻羅王。傍無侍衛。此追攝人。送文書。舒王前案上。王即判偕等二人。取為左右。偕訴云。願誦法華經。餘半卷未度。及功德未了。所以不愜。王又判放偕。遙見放字分明。王即喚向所追慧偕人來脫衣。復喚得一人。頭有角形。狀如今鬼卒。手捉長鞭。撻此人。偕便驚覺。喚觀世音彌勒。斯須臾。乃見一梵僧。手把楊枝。復有一俗人。如今維摩詰像。手擎銅娑羅水。此僧。即持楊枝拂偕。取水賜漱。問。病得幾日。偕答。五日。僧云。六日當差。至明朝。即鼻中瀉血。便即解醒。偕病差後。經停少時。知達染患。首尾七日。便即命過。偕平復如故。已後罄捨身資。造彌陀觀音勢至等像。又造法華思蓋等雜經。二十餘部。至大業十二年。偕年四十三。後不知所終。
釋智越。姓鄭氏。南陽人也。少出家。早離塵俗。後到金陵。便值智者。北面投誠。授以禪法。深達五門。窮通六妙。誦法華經。萬有餘遍。瓶水自盈。經之力也。學徒雖眾。最居稱首。臨海露山精舍。巨有靈異。智者每令影響。晦跡已後。台山一眾。斯焉是屬。大業十二年十一月二十三日。寢疾經旬。右脇而卒。春秋七十四。臨終之日。山崩地動。境內道俗。咸所見聞。
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十餘。欣欲出家。尋預剃落。捿止無定。多住鄂州。形貌與世殊。有奇相。飲噉同俗。為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾捨離。若至食時。以木盂受食。朗噉飽已。餘者用餧。同器食訖。猴便取孟戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒為所咋。朗任犬盤遊。略無常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服麁弊。威儀越序。杖策徒行。護養生命。時復讀誦諸經。偏以法華為志。素乏聲𠱚。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久。音韻諧暢。或如箏笛。或似風雷。縱任抑揚。文句明了。而脣吻不動。轉起喉中。傍人觀者。視聽皆失。其誦必以七數為期。乃至七十。七百。七千。逮于七萬。然臂脚及手甲。縮任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸醼飲。而嚼噍猪肉。不測其來。故世語云。法華朗。五處俱時縮。猪肉滿口腹。或復巡江洄泝。拱手舟中。猴犬在傍。都無艤棹。隨意所往。雖凌犯風波。瞬息之間。便達所在。大業末歲。猶未塵飛。而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽法琳。素與交遊。奉其遠度。因事而述。
釋玄秀。未詳氏族居貫。少出家。住黃州隨化寺。性清慎溫恭。為志常誦法華。每感微異。未以為怪。時屬炎暑。同友遂涼。遣召秀來。欲有談笑。既至房前。但見羽衛嚴肅。人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門。其徒彌盛。上望空中。填塞無際。多乘象馬。類雜鬼神。乃知其感通也。置而却返。明晨慚謝。朋徒遂絕。秀專斯業。隋末終寺。
釋慧峙。未詳氏族。始興人也。少而道素。勤於聽習。誦法華經。凡三千餘遍。年二十三。正聽律。忽染時患。經涉數旬。乃夢有人將峙。到一所牆院。赤白一如官舍。入門即見貴人。形長八九尺。身著絳紺袍。戴烏紗帽。云。是閻羅王。王問。師作何德業。峙答云。少來誦法華經。王云。可誦。峙即覺昇一高座面向西。誦法華經第二卷。到譬喻品中譬如長者有一大宅便住。王即起云。法師還去。命二人送。一人姓陳。一人不記。送出到路側。將峙入一棘林中。斷峙身為兩段。人各捉一段。到河水邊洗之。竟仍擲過傍岸。因即醒悟。疾亦輕損。數日平復。即能聽誦。又年五十五時。身又染患。忽夢見在始興果心寺浮圖上立。有人推下云。乞汝八十餘年命。因即痊愈。到大業十三年。年八十二歲。後不知所終。
釋智業。俗姓揚氏。少小出家。住揚州長樂寺。精勤戒業。誦法華經。文句通利。猶若瀉瓶。隋大業末年。字文化及在揚州作逆。殺煬帝於宮闈。于時天下崩離百姓飢饉。居人波迸。米升萬錢。智業。時在別院。居一小屋。專誦不輟。遂餓死房中。無人收葬。此屋因復傾倒。智業屍骸。竟在其下。及義寧初。平定之後。其處忽生一莖蓮花。光色開敷。異常鮮麗。道俗驚嗟。莫知其故。時寺僧有耆舊者。乃悟曰。此地。曾有一僧。專誦法華。于時。既屬喪亂。於茲捨命。無人埋殯。骸骨在此。必是僧之靈也。乃尋堀花根。果得骸骨。其青蓮花。乃從髑髏中舌根下生。舌如生存。都不爛壞。寺眾。乃將舌及華上堂。鳴鐘集眾。為轉法華。其舌聞經。猶能振動。道俗聞之。觀者如堵。莫不嗟歎。咸發勝心矣。
隋并州人。高守節。家代信奉。而守節尤為精到。年十六七時。曾遊代都。道遇沙門。年可六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒能誦經不。答曰。誠其本心。雲。即將向五臺。至一處。見三草屋。纔得容身。乃於中止。教誦法華經。在外乞求。給其衣食。節。屢見胡僧來至。與師言笑。終而歸去後。雲輒問曰。識向胡僧不。曰。不識。雲貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節。雖頻承此告。未悟其旨。後忽使節下山。就村取物。仍誡曰。夫女人者。眾惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節敬諾。受教下山。中路乃見一女人。年十四五。衣服鮮花。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前。扣頭向節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不自由。希君扶接。濟此微命。節遂念師言。竟不迴顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執志如初。俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊師利菩薩。節尚不悟。猶謂戲言。然。於此誦經。凡歷三載。法華一部。甚得精淳。後聞長安度人。心希剃落。晨昏方便。諮師欲去。師云。汝誦得法華。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當詢好師。此之一別。難重相見。汝京內可於禪定道場。依止臥倫禪師。節入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答。從五臺山來。和尚。遣與師為弟子。倫曰。和尚名誰。答曰。名海雲。倫大驚歎曰。五臺山者。文殊所居。海雲比丘。即是華嚴經中善財童子。第三大善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫。無由一遇。何其誤耶。節乃始悟由來。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。猶希再覩。遂辭倫返迹。日夜奔馳。及至故處。都無所見。
弘贊法華傳卷第七
3弘贊法華傳卷第八
誦持第六之三
更有廿八人錄名居後。
釋慧超。俗姓范氏。丹陽建元人也。少有遠量。溫雅明達。蕭然有拔塵之想。於是研窮祕藏。用成其願焉。誦法華經。以為恒業。時光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之妙義。明三觀之奧旨。超聞之。與天台智者。仙城慧命。契結良因。累年尋詣。禪師。常語眾曰。超公得忍人也。會稽淨業法師。卜居藍谷。欽超道德。親自邀請。共隱八年。常勤六度。又甞法令嚴峻。禁勒沙門。超。潛伏瓦窯。綿歷三紀。後時難廓清。拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經。已千餘遍。可掃灑供養。勿更用之。其人不信。仍修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四壁。遠近見者。咸歎異之。又甞在寺誦經。有一猛獸。來聽超誦。兼為受戒。以手撫之。略如家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽明。難以具記。後臥疾。弟子流涕跪問。答曰。吾之常也。長生不忻。夕死不慼。乃面西而坐云。第一義空。清淨智觀。奄然長往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九歲入道。即誦法華經。凡五十餘年。向二十千遍。
有門人善思者。亦誦法華。萬有餘遍。臨終之日。幡華音樂。紛聒空際。在寺僧眾。咸悉見聞。又自見華臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠近觀者。如堵牆焉。不許葬埋。施諸飛走。
清信士韋仲珪。臨卭人也。天性孝悌。為里所敬。年十七。群表尤異。為蒙陽長。父廉。自資陽郡。亟以老歸。武德中。遘病。仲珪不釋冠帶。勤於孝養。父之卒也。謝遣妻妾。廬於墓老。尤信佛教。誦法華經。晝即負土成墳。夜即專誦斯典。精誠不倦。綿歷歲時。常有猛獸。夜至廬前。蹲踞聽經。久而不去。仲珪正念曰。不願猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。見繞墓生芝草。七十三莖。當墳前者。行列次第。如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。隣里以告州縣。時。辛君昌為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙魚。各長尺許。飛來集君昌前。置魚於地而去。君昌等。尤深嗟歎。採芝草封。奏詔旌問後不知所終。
清信士李山龍。𱝕翊人也。以武德年中。任左監門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說云。當死時。被冥官收錄。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏將山龍至廳事。見一大官坐高床。侍衛如王者。山龍問吏。此何官吏。曰。是王也。山龍至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齊講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至座側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。山龍即止下座。復立階下。顧庭內囚已盡。無一在者。王謂龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。即見三人來。謂龍曰。王放君去。可不少多乞遺我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然三人者。是前收錄君使人。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊送。山龍許諾。辭吏歸家。見家人正哭經營殯具。山龍入至屍傍便活。後剪作錢帛。并酒食。送於水邊。忽見三人來謝。愧荷言畢。忽然不見。
釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便從聽受法。一染神。彌增其緒。初住本國北部修德寺。有眾即講。無便清誦。四遠聞風。造山諠接。便往南方達拏山。山極深嶮。重巖崇固。縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。遂終于彼。同學與。屍置石窟中。虎噉身骨並盡。唯餘髏舌存焉。經于三周。其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方變紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。緘于石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也。
釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗務。隱居山林。清淨求志。誦法華一部。曾無懈癈。兼復聲韻朗徹。音句分明。每常唱誦。人皆樂聞。時人。呼為智法華。貞觀年初。居蔣山上定林寺。甞一夜。誦至寶塔品。其時風雨晦冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房眾僧。皆出外觀雷雨。每因電光流昭。即見一寶塔。在虛空中。有大眾恭敬圍繞。寺僧驚異。咸共觀之。至雲雨晴霽。乃不復出。眾共稱讚。知是持經者所感致也。
釋遺俗。不知何人。以唐運初開。遊上雍州醴泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養。清儉寡欲。惟誦法華為業。晝夜相係。乃數千遍。以貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須露骸。埋之十載。可為發出。舌根必爛。知無受持。若猶存在。當告道俗。為起一塔。以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣士女。咸共仰戴。誦持之流。又倍恒度。乃函盛其舌。於陽陸村北甘谷南岸。為建塼塔。識者尊嚴。彌隆信敬。
釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出家。事顥禪師。為其津導。荊州青溪山寺四十餘僧。喜為沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而遍以法華為宗。常假食息中間。兼誦一卷。餘即專以禪業念在前。纔有昏心。便有溫故。又以顥師去世。意欲冥祐靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。數滿八百。精厲晨宵。繫心不散。覺轉𠇾健。同寺僧。見白牛駕。以寶車入喜房內。追而觀之。了無縱緒。方知幽通之感。有契教門。武德四年。蕭瑀召住津梁寺。後退居驪阜。而卑弱自守。營救在懷。諸有疾苦。無論客舊。皆周給瞻問。親為將療。至於屎尿膿吐。皆就向𠲿之。都無污賤。情倍欣懌。以常業也。貞觀六年春。創染微疾。自知非久。強加醫療。終無進服。至十月十二日。乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默然靜慮。津。吾去識。勿使異人。輒入房也。時時唱告三界虛空但是一心。大眾。忽聞林北音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果報。久已捨之。如何更生樂處。終是纏累。乃又入定。須臾聲止。香氣充滿。達五更初。端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定。
釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七年中。住金陵棲玄寺。無他行業。唯誦法華一部。兼聲韻清雅。人所樂聞。與一沙門字法敏。同房居止。瓊於後夜。端坐誦經。敏在床側。裸體而臥。身甚休強。先來無患。忽從床上。自檏仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道瓊初見忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是大蟲。須臾見瓊相報。始共觀候。槌檏猶自未已。經一日後。漸得安定。乃失本心。問其所由。答云。見有神鬼瞋責。為露體仰臥。不敬經典云云。
釋智友蔣州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端居不雜塵伍。早年離俗。雅愛斯典。晝夜誦持。略無棄日。及乎陳入關。便住花原縣寶雲寺。雖自南徂北。此業無虧。每誦經之時。必執爐閉目。香煙不絕。凡經四十二年。前後總計將五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞觀八年。無疾坐卒於所住寺。春秋七十二。將終之日。有天樂來迎。於房戶空中。繁食良久。又有香氣若雲。充塞院宇。其人物在內。互不相見。久之而滅。弟子德藏。及鄉人士庶。千有餘人。遷柩于東南安居山。坐屍樹下。經宿就視。莫知所在。
釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。事神僧僧和為弟子。和特有殊鑒。識其名器。乃遣就禪林寺相禪師。遵承定學。未盈數載。遂升堂奧焉。後遇超公。隱居藍谷。披誠請誨。虛受不怠。雖慧解傍通。以誦法華為業。甞心力疲竭。將癈受持。遂作觀音行道。以祈冥祐。滿三七日。於佛前。忽見巨人著白衣。持一品藥。授令服之。此後心力倍常。讀誦無輟。每夏中。五百遍。六齋日七遍。欲過此數。亦不為勞。略計十年。將餘萬遍。屢聞空中作樂。金石鏗鏘。至誦經遍其聲。乃息。甞有下村一清信士。恒供養誠。家中忽遭重患。長幼十餘。並至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至法華堂內二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心真實。家嬰患苦。汝可隨之為除疾病。其人即歸。患者並見二神。以手楯撫。應時痊復。甞有凶人欲密害誠者。夜往其處。乃見門內。猛火赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。因忽有疾。自知將謝。願生兜率。澡浴之後。誠令儉約。至月末。天故語曰。欲來徑入。何用絃歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾將去矣。如來正戒。其勗勉之。無後悔也。言畢。口出光明。燭燿房宇。又聞異香芬馥而至。眾見儼然端坐。不覺已終。年七十有八。貞觀十四年七月也。
有俗士揚難及者。本縣人也。幼而耿介。不雜凡遊。年將知命。方祈妙典。聞誠有道。遂師事焉。誠乃授以法華。數月之間。悉得通利。勵精翫習。曉夜忘疲。雖涉眾務。其聲不輟。於後。無疾奄然而終。終後焚燒。髏舌獨在。誠因收舉。藏之石函。置法華堂。時加供養。屢聞函內諷誦之聲。振動石函。詞句明了。聞者敬悚。知受持之力焉。
釋智聰。未詳何人。每誦法華。兼聽三論。陳平後。渡江住揚州安樂寺。大業既崩。思歸無計。隱江荻中。誦法華經。感有四虎遶之而已。聰不食經十餘日。初無飢渴。謂虎曰。吾命須臾。卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。無有此理。俄見一老公。年可八十。掖下挾船。來就聰所曰。師欲渡江。棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰謂公曰。救危拔難。正在今日。可迎四虎。於是。利涉往達南岸。船及老人。不知何在。聰領四虎。同至棲霞舍利塔西。經行坐禪。誓不寢臥。眾徒八十。咸不出院。若有凶事。一虎入寺大聲告眾。由此驚悟。至貞觀二十三年四月八日。小食訖。往止觀興皇。禮大師影像。還歸本房。安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭。受戒道俗。三千餘人。奔走登山。哀慟林野。時年九十九矣。
釋僧徹。未詳何人。住絳州南孤山陷泉寺。曾行遇癩者。徹引至山中。為𮢶穴給食。令誦法華。癩者。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬢眉平復。膚色如常。故經云。病之良藥。斯誠驗矣。
清信士史呵誓者。住京城西南豐谷鄉。少懷善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜產。虛幻為心。名霑令史。往還京省。以誦業相仍。恐路逢相識。人事暄涼。便癈所誦。故其所行。必由小徑。低聲怡顏。緣念相續。及終之時。感異香殊氣充於村曲。後十年。妻已重發。唯舌鮮好。餘皆朽盡。乃別標顯焉。又釋道正。金陵白馬寺僧也。亦誦法華。身死之後。以火燒身。乃於灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗莫不稱歎云云。
釋玄真。俗姓憑氏。本壽春人也。少小出家。言遊揚土。居永福寺。誦法華經一部。無時懈息。時於秋天月夜。持誦此經。至第七方半。比房有一沙門。忽起如廁。乃見庭中有大人形。回舉頭四望。即觀空中。有一神人。嶷然而住。此沙門。因立足瞻仰。更不移步。久之。經文亦了。神忽不見。其僧。從此學誦持。終身不懈。
釋正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十餘年。戒行無缺。誦法華經一部。文句通利。晝夜誦念。不曾棄口。時人號為則法華也。褚惲家甚敬信。於居宅之內。別為一院。立佛堂僧房。則。緣眾事出城。即居停宅內。忽遇患彌篤。遂終褚家。死後輿還本寺。則去之後於所臥房。但聞異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。經二日。氣息纔屬。至墓方穌。乃謂諸弟子曰。吾向一處來。見宮殿崇麗。七寶莊嚴。寶樹金池。非常奇特。亦不可以世間能比。又見無量諸聖僧。快樂不可言。後經信宿乃絕。年七十餘矣。
清信士陰明觀。丹陽小鄒村人也。少年曾經出家。無他行業。誦法華經一部。後遂還俗。兼有妻子。家業農功。或被官驅役。或居家力作。生業甚貧。衣食不繼。口恒誦經。不曾暫息。除寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在後。忽於夜中。聞空中有人。喚陰明觀陰明觀。喚甚分明。觀起應諾。空中人又曰。汝起。我與汝金寶。寶在村南田東頭。大黃連樹下。汝可往取。明觀懷欣。即起呼其子。持火及鍬鑺。共往田中。子見父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽爾夜中取金。阿翁狂癲。父固戾去。及至樹下掘𮢶。了不見金。兒又諫父。須臾之頃。聞空中聲曰。可更近前。依言而取。果有所獲。因此生業用展。無復貧寒之斃。村鄉怪其引用異常。疑有他故。觀乃具向父老說之。彌勤誦習矣。
清信士謝智藏。雍州藍田人也。雖處田家。恒持五戒。因緣暫至縣下。見寺中。有沙門講法華經。至第六持經眼耳鼻舌身意功德。乃即發心歸家。誦持第六一卷。除人事以外。不曾休息。其人心願更進餘卷。既遠居田野。無人教授。始欲棄家尋師。生業又癈。晝夜觀思遇明師。經於數年。忽見一婆羅門僧來扣藏門。謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家所有。即具蔬飯。如法供設。僧既食畢。謂智藏曰。汝欲得受法華經者。可將本來。智藏歡喜。深適所願。即授其經。一從聞受。更不忘失。受經既了。僧忽不見。智藏懷思情甚惆悵。恨不識神人。自師去後。但聞異香。數日不絕。
釋慧津。俗姓錢氏。不知何許人。少小出家。精修定檢。匡山廬岫。每所遊盤。而恒誦法華無輟。昏曉除寢食之餘。未甞間息。其誦。必周圍數步。掃灑清淨。採拾時花。莊嚴營飾。中心五六尺許。懸幡燒香。別施一座。於是。著新淨衣。禮十方佛。合掌端坐。然後乃誦。誦滿萬遍。忽依俙如雲霧。裏見三變八方寶座寶樹。諸佛菩薩。朦然在目。至萬五千遍。了了具見。後不知所終。
釋道璡。未詳氏族。荊州人也。戒業精勤。諷誦茲典。布衣一食。殆有過人之量。後來遊關輔。仰止道宣律師。諮求出要。探玄伊極。亞采前賢。後因博訪妙津。止辯才寺。忽體仆息微。經數日。自見被冥官追錄。將至王前。王曰。師誦法華。律行清淨。應生第四天中。慈尊眾所。弟子罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。願垂救也。璡遂暫穌。向諸僧具說。言訖而卒。又釋洪粲。亦誦法華。頻有山神寺神。往來禮拜云云。
史崇。長安郊南人也。少屬道。早預黃巾。住玄都觀。後忽發心。誦法華經。日恒一遍私立佛像。六時禮懺。每為諸道所嫉。因茲返俗彌精諷誦。後忽染患暴亡。時在盛夏。一無變壞。唯聞香氣。親里敬𮢶龕。安堵側近。時時常聞妙香。後經年餘。筋肉都盡。唯舌形顏色。與常人不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫無損。遠近見聞。信倍恒百。
秦州權氏女。常誦法華。死後十餘年。其家將欲改葬。見其骨肉。銷散略盡。唯舌如生。
左肅機崔義起。有一突厥侍女。素不識文。於麟德年中病死。經夜。見一梵僧。突厥求哀。僧以錫杖扣其頂。教誦法華經一部。言作梵音。比明乃穌。自陳其事。家人不信。告義起。起試之。突厥便誦經如流。即請西域梵僧來。聽侍女所誦之經。自首至尾。言音通正。一字不遺。時以奏聞。上云。冥道如此。豈得不信。當時朝臣。無不知者。
釋萬相。俗姓杜氏。雍州萬年人也。幼枝塵澤。遍師名德。戒珠朗徹。學海沖深。諷誦法華。兼敷義理。凡講十餘遍。而福慧是資。慈柔宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬災焚。輪奐再成。相有其力。又於殿之北面。造鐫石法華一部。莊嚴偉麗。頗稱奇絕焉。曾於檐下誦經。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初不驚擾。隨相來去。向餘十日。又於房後木。見金銅龕像。無何而至。青雀一雙。兩邊侍立。相收得像。鳥忽飛去。或爐中火炭。自然而出。或床後薦間。異香頻發。又於中夜靜坐。忽然似夢。見西北天中明星千許。久觀變為寶塔。高廣嚴飾。望之無際。又見東北七星。大踰尋仞。瞻覩未已。遂見七佛從星中出。金儀端粹。朗照赫然。相恒願見七佛及多寶佛塔。夢中悲喜交襟。禮拜讚歎。少選之間。倏焉而滅。其所誦凡四千餘遍。將終之際。令門人雅勝等。稱普賢菩薩名。俄自云。普賢菩薩來。右脅而卒於興善寺。春秋七十四。
又揚州棲靈寺僧道藝。常誦此經。每至現寶塔品。空中彈指數十下。自此後精誦倍常。
釋智藏。俗姓費氏。本夏州人也。少出家。住大興善寺。每誦法華。聲辯清徹。令人樂聞。其誦多以千遍為眼。甞損心吐血經數日。寺僧季謩。告藏曰。傳聞。損心。用小便和麵作漿。服之即差。藏云。誓於千遍之內。不以穢物熏經。此雖為藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧經置案。燒香旋遶。禮拜祈誠。爾夜忽如睡夢。見一梵僧。與藏取水。和麵作漿。授之令服。藏飲之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞觀九年。甞有夏州僧石法師。聞藏誦經。奉蘇三斤。以充供養。藏盛以一器。初日。以銅匙。取中心桃許。明日更取。乃見舊處。融蘇凝滿。即復飲之。於是。從夏至秋。日取如故。藏私心慶悅。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。與同寺僧。靈卿音禪師為響說之。又每聞異香。及彈指之響。屢為幽人。喚之令起。而前後所誦。一萬餘遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識者恨之。年八十有八。終於淨影寺焉。儀鳳三年十一月二十三日也。
釋弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父並世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特懷深信。照稚歲。殊姿天然雅器。口不茹薰穢。目不留玩好。塵秕在家。耽愛出俗。年二十。投成律師機禪師。而剃落焉。二德學行。著聞京邑。上首默鑒良材。欣然順許。於是。即誦法華。數月便度。而性務幽簡。不悅囂煩。其後。遂卜宅終南。於折谷避世堡。依巖枕石。誓誦千遍。既而貞情霜皓。妙韻風暢。頻感冥祇潛來翼衛。或公私艱虞道俗纏綆。即有大蟲鳴吼。略為常候。又忽降深雪。麵唯升許。二十餘日食之不盡。但以久居此地。聞見遂多。供施殷繁。傷皮害髓。乃與友人履信。移住鄠縣西南之寒山。更修前業。路極險阻。經途百餘里。又屬咸亨不稔。素無儲積。往往有人擔齊食來送。爾後尋訪。莫知蹤緒。時二德及一居士。並結草菴。星居自榮。照忽見一蛇長百尺。斑文五色。頭高丈餘。直來菴所。低身俛聽。照初驚惶戰慄。不敢視之。閉目清誦。聲辭屢輟。漸以理革情。稍得流澤。於是。起大悲心。發深重願。合掌流淚。抗音終部。蛇少選而退。自爾頻來不息。照雖頗知無害。然惡其腥臭。懼其形狀。初以杖約。隨手即去。後令居士驅之。其乃以繩纏頸。引致深業。繫於大樹。至夜。照信及居士。夢一女人。掩淚泣而前曰。弟子。是此山神女。性樂聞法。數以穢形。干突法眾。今被驅繫。辭師遠去。不復聞誦大乘。以此為恨。照等各自驚覺。遽相徵問。所夢既同。疑其致死。即執炬往看。果有期事。居士號泣投地。披誠懺謝。就其屍所。共為誦經。又欲設千僧齋。乃於菴側。獲銀數餅。下山饌會。恰然周足。甞行至一村。有貧女劉氏。請留供養。照愍之而止。於七日中。罄其所有。照便欲去。信女慇懃復留。更無資貨。遂剪頭髮。以置齊食。更經七日。照復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。女賣髮之直。用之已盡。憂根通宵。莫知出處。忽以手摩頭。覺髮生如故。驚喜踊躍。即便更剪。復經七日。還長如前。凡經三剪。照以淹留既久。煩損殊深。執持衣鉢。決不肯住。女乃頂禮具陳云。師自有。照等聞此。噎不得言。悼責微軀當斯厚意。永淳之前。復往同州素絲山。依常綜習。忽無疾終於山舍。故甘泉寺四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。時韓城縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數車。更燒十遍形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流傳供養。
履信。不知何人。操業高潔。略與照同。莫逆至交。亟積寒暑。照既淪化。慨恨莫追。遂振策徂南。增修禪觀云云。
比丘尼。失其名。住蘇州混山縣界。少小入道。常誦法華經。每日兩遍。二十餘載。比尼容貌妍詳。見者思戀。至永昌元年。縣錄事姓朱。遂起惡心。橫加非望。尼雅志貞確。意不從之。朱乃惱亂寺眾。破損常住。尼等不知何計得免斯苦。持經尼云。此法華經。何無靈驗。即著淨衣。入佛殿。燒香發願。其後。錄事假託別由。而來寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選之間。忽覺半體酸疼。男根遂落。遍身流汗。即發癩瘡。眉毛鬢鬚。一時俱墮。錄事悲悔百方。竟不痊損。
弘贊法華傳卷第八
弘贊法華傳卷第九
轉讀第七
大智度論云。昔有一國中一阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王。常解髮。令其蹈過。又有一比丘。乃語王言。此摩訶盧。不多讀經。何以大供養如是。王言。我一日。半夜欲見此比丘。即往到其住處。見此比丘在窟中。讀法華經。見一金色光明人。騎白象合掌供養。我來轉迴。便滅不現。我即問。大德。以我來故。光明人滅。何也。比丘言。此即遍吉菩薩。自言。若有人讀誦法華經者。我當乘白象來教導之。我誦此經故。遍吉自來。遍吉。即普賢也。
齊高宗明皇帝。諱鸞。字景棲。凝神覺海。思積耆山。灑一雨於群曚。潤三枝於庶物。造千金像。寫一切經。持六淨齊。口誦波若。造歸依寺。召集禪僧。常讀法華。亟淹寒暑。
梁中宗元皇帝。諱繹。字世誠。積善餘慶。家傳至德。宿奉勝因。懷深信。造天居天宮二寺。供養千僧。講成實論。學毘曇。於琰師。習分蓍於智上。手書聖僧。并書千佛名。誦藥王呪。又復勤求寶所。頂戴髻珠。轉讀法華。以為恒務。
釋智達。益州素寺僧也。行頗流俗。而善經唄。時誦法華。年二十三。宋元徽三年六月病死。身煖不斂。遂延二日。入息稍還。至三日旦。而能言。自說。始困之時。見兩人皆著黃布袴褶。一人立于戶外。一人徑造床前。曰。上人應去。可下地。達曰。貧道體羸。不堪涉道。此人復曰。可乘輿。而輿至。達既升之。意識恍然。不復見家人屋室。及所乘輿。四望極目。但覩荒野。途逕艱危。示道登躡。二人驅之。不得𠇾息。至一朱門。牆闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人。朱幘專床坐。姿貌嚴達。甚有威容。左右兵衛百許人。皆朱衣柱刀。列直森然。貴人見達。乃斂容正坐。謂曰。出家之人。何置多過。達曰。有識以來。不憶作罪。問曰。誦戒度不。達曰。初受具足之時。實常習誦。比遂廢講。恒事轉輕。故於誦戒。時有虧損。復曰。沙門而不誦戒。此非法。可且讀經。達即誦法華三契而止。貴人。勅所錄達人曰。可送置惡地。勿令大苦。二人引達將去。行數十里。稍聞轟磕橈聲沸天。而前路轉闇。次至一門。高數十丈。色甚堅黑。蓋鐵門也。牆亦如此。達心自念。經說地獄。此其是矣。乃大恐怖。悔在世時不修業行。及入門裏。橈聲轉壯。久久靜聽。方知是人叫呼之響。門裏轉闇。無所復見。時有火光。乍滅乍揚。見數人反縛前行。後有數人。執叉刺之。血流泉涌。其人乃達從伯母。彼此相見。意欲共語。有人曳之殊疾。不暇得言。入門二百許步。見有一物。形如米圌。可高丈餘。二人執達。擲置圌上。裏有火。爛燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自圌墮地悶絕。良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘。皆煮罪人。人在鑊中。隨沸出沒。鑊側有人。以叉刺之。或有攀鑊出者。兩目潰突。舌出尺餘。肉盡折爛。而猶不死。諸鑊皆滿。唯一尚空。二人謂達曰。上人即時應入此中。達聞其言。肝膽塗地。乃請之曰。幸聽貧道一時禮佛。便至心稽首。願免此苦。伏地食頃。祈悔特至。既而四望。無所復見。唯覩平原茂樹。風景清明。而二人猶導達行。至一樓下。樓形高小。上有人裁得容坐。謂達曰。沙門受輕報。殊可欣也。達於樓下。忽然不覺。還就時身。
博陵寉彥武。隋開皇中。任魏州刺史。因行部至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入修巷。屈曲至一家。令叫門。主人公年老。出來拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺。有隆高處。謂主人曰。吾昔讀法華經。并金釵五侯。藏此壁中。高處是也。其經第七卷尾後一紙。火燒失文字。吾至今每讀此經。至第七卷尾。忘失不能記得。因令左右。鑿東壁。果得經函。開第七卷尾及金釵並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經。釵亦是妻物。妻因產死。遂失所在。不謂使君乃知其處。彥武因指庭前槐樹曰。吾欲產時。自斛頭髮。置此樹空中。試令人探樹中。果得髮。於是。主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。
蘇長。未測其居貫。武德中。任都水使者。出為巴州刺史。將家口赴任。渡喜陵江。中流風起船沒。男女六十餘人。一舟溺死。唯有一妾。常讀法華經。船中水入。妾頭戴經函。誓與俱沒。既而船沒。妾猶不沈。隨波汎濫。頃之著岸。遂載經函而出。開視其經。了無濕污。在楊州嫁為人婦。而逾篤信焉。
劉弘仁。年十八時。任國子學生。與同士十人。於相師處。求相吉凶。相師皆剋其富貴貧賤之時。天壽年月之數。謂弘仁曰。年至五十一。其年四月十一日必死。弘仁。時住蘇州嘉興縣令。其餘九人。皆如相者之說。禍福不差。及弘仁十八已來吉凶。皆驗。至今正年五十一矣。自度至期必死。以四月一日。遂詣州。與諸官寮取訣。時韓王元嘉。為蘇州刺史。問其所由。弘仁具陳其事。王教之修福。仁至四月八日。遂即遇疾甚篤。王請諸寺僧尼。為弘仁。轉法華經一千遍。至十一日。轉經數畢。諸僧又為弘仁。更讀一百遍。弘仁流汗𮦛霂。所患都愈。平復如常。信知福力誠不可量也。
有辛老者。失其名。年八十餘。住鄭州市西南角。常受持法華。專心清潔。自三十年來。每夜讀經。夜明如晝。不假燈燭。若捨經卷。還暗如常。不復見物。
新羅國。有金果毅。生一男子。從小出家。樂讀法華經。至第二卷。誤燒一字。年十八。忽從夭喪。還生別處金果毅家。又得出家。即偏愛讀法華經。至第二卷。每於一字。隨問隨忘。夢有人云。小師前生。向其鄉某金果毅家生。亦得出家。在彼生時。讀誦法華。誤燒一字。是以。今生隨得忘。彼舊經現存。往彼自看。此小師。依夢向彼尋覓。果得其家。借問投宿。前生父母。依俙欲識。尋訪舊經。乃見第二。實燒一字。小師及前父母。悲喜交并。二家遂為親好。彼此無二。當即言及州縣。州縣奏聞。舉國傳詠。于今不息。即貞觀時也。
有一老僧。失其名。住并州石壁寺。禪觀為業。貞觀年末。房楹上有二鴿鶵。老師每以餘食飼之。後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。俱墮地而死。僧因收葬。經旬日後。僧夜夢有二小兒。告曰。兒等。為先有少罪。遂受鴿身。比來聞師讀法華經。及金剛般若。得受人身。兒等。今於此寺側十餘里某村某甲家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期。往視見此家。一婦雙生二男。因作滿月齊。僧呼二姟子曰。鴿兒。兩兒並應曰諾。一應之後。歲餘始言也。
釋法眼。俗姓高。隋齊國公高顆曾孫也。俗字立敬。一名元懌。未出家時。貞觀中。與兄立覽。於他度寺僧明藏處。學讀法華波若。稍似精熟。敬後棄其所習。龍朔元年。征遼還。三年正月。往臺看勳。從順義門出。有兩騎追之曰。今捉獲矣。敬問曰。卿是何人。答曰。我是閻羅王使者。故來追卿。其人惶忙。走馬而出。欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即得脫。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入開善寺。又合騎投門。遂爾相從而奔。欲還本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬。後鬼曰。此人大麁。急曳下。挽却頭髮。即被牽髮。如刀割狀。又有朱衣白馬人。以手柘敬胸。敬應時落馬顛仆。久之稍醒。若坐霧中。家人輿還。至曉穌云。備見閻羅王。云君何盜僧果子。何事說三寶過。遂依狀罪。無敢厝言。王言。盜果之罪。合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。說過之罪。合耕其舌。因放令出。遂穌。俄自見有人頭有雙角。棒一鐵丸。縛敬手足。令一一噉之。傍人不見鐵丸。唯見敬張口努目。通身赫赤。喉內熱氣上衝。蒸欝難近。經日方醒云。已一年吞百餘丸。其若無此經四日如此。吞丸云盡。即就會昌化度二寺。投誠懺悔至三月三日。又被前使追將見王。王曰。爾誹謗三寶。罪當耕舌。敬又見二人。以鉗拔舌。似長數百尺。又見二人。各執一耜刃。偶耕其上。勘案乃云。嘗讀法華金剛般若。因爾得蘇。親等視其舌上。若刀割處。為讀二經。所以不斷。敬後若思若說。戰怖流淚。因遂出家。名法眼。精厲倍常。住東都白馬寺。不知所終。
劉時。雍州萬年縣平康坊人。永隆二年六月患。經二日致死。死經六日。唯心上煖。其家已擇殯日。未敢襲斂。至七日平旦。忽然再穌云。當時。被一人引入大城。宮殿樓觀。壯麗異常。見閻羅王。云汝可具錄生時功德。遂答云。生時唯讀法華經兩卷。更無別功德。王遂索罪案。及業秤秤之。法華兩卷。乃重於罪案。王撿案云。其人合得九十年活。謂案典曰。汝何以錯追。大罪過。可放他還。因令得活。經二十許日。委頓方療。遂受戒。不飲酒食肉。造金字法華經。永充供養。
弘贊法華傳卷第九
弘贊法華傳卷第十
書寫第八
齊大祖高皇帝。姓蕭。諱道成。字紹伯。閱想真乘。虎心寶地。出火宅而長騖。超化城而直指。度僧立寺。大啟福門。鑄像持經。頻修慧業。每七月十五日。普寺送盆。供僧三百。朔望之日。不許殺生。又以萬機之暇。手寫法花。莊嚴傑異。恒申供養。
蕭子良。南蘭陵人。封竟王。齊永明七年。誌上。以四千錢。就竟陵王。作八關齊。白王云。可請雲副。此是真出家人。王即請副為善知識。共王造法華經千部。王夢一人問云。欲得功德不。王云。欲得。即指水中功德。王仍入水。得一卷法花。覺已深懷喜躍。即澡潔中表。手寫法花經一部。觀世音一部。世子巴陵王。亦手寫法花經一部。副又夢。一人騎白馬。於空從東方來。授副信幡。又永明十一年四月末。夢一人送經一卷云。言有誤。明日遇得一部法花。試略披看。遂見第五卷壽量品。有一句異。云一塵一劫。于時。募集數十部經。悉無此句。即言推義。乃是法花之極致。是以即撰經文。便有白雀來翔。以應嘉瑞。副後不知所終。
釋道超。不知何許人也。出家住齊郡山寺。立行清潔。有弟子。亡名。年十五。誦法花經。得一卷。忽因病而亡。此弟子。為性勤學。兼有神采。天懷仁孝。師甚愛之。自從終亡以後。旦夕悲憶。齊郡去太山祠不遠。道超心念。吾常聞。人死。神明必先經太山府君所。然後方得受生。幽明雖隔。有誠必感。吾試問太山府君。或知弟子生處。因而執錫杖焚香。往造山廟。具陳來意。三反告神。木主。忽然發聲。酬對曰。法師既戒行精誠。來心又重。所問之事。敢不告師。便命一木侍神。令呼所由主者。侍神。便往東廂屋內。呼一人來。府君即問。弟子亡名。今在何許。此人答云。繫在此間。未有生處。道超仍乞相見。府君。即令隨其人往至東廂屋。相去十餘許步。即見弟子。形貌衣服。宛若生平。師弟悲泣。良久問其即曰。苦樂果報云何。弟子答曰。即今拘繫。亦無苦樂。但生處未定。急須功德扶持。若無善根。恐生惡處。師問。作何福善。可得莊嚴。弟子答云。願師為造法花經一部。一百僧齊。師云。此事可辦。因別弟子。更見府君。府君具問。相見何說。師。述須建齊造經之事。府君云。冥道大須功德。師可急營造畢。更來相見。超因還本住。即具紙筆。雇人寫經。仍建齊慶。功德既了。還往廟所。與府君相見。述修福已竟。來覓弟子。府君還命侍神。呼前主者。主者既至。府君即問。弟子在無。其人答云。已生勝處。超問。何是受生。其答云。寫經之人。初作妙字。女字始成。未得作少。當於此時。即得生處。超復問。今生何方。神人答云。生齊郡王武家。待其生兩三歲。可往訪覓。超心記神言。辭府君而退。後經三載。乃造王家。問云。檀越有兒。貧道欲見。此家富室。敬信三寶。但由來無子。近遠所知。後有此兒。疎親亦不相語。王君拒諱。不言有子。超云。貧道弟子。來生檀越家。已得三年。何為不以相示。因具說告太山府君之由。其母在閤內聞之。語其父曰。法師靈感若此。何得隱諱。即抱兒安閤限外。去超數丈。因直走遙入超懷。啼泣良久。年大出家。還事超為弟子。即開皇十五年也。不知師弟各年幾而終。
比丘尼練行。河東人也。不知其本名。但以苦節專心。勤策無怠。俗稱練。因以名之。常誦法花。志欲抄寫。訪工書者一人。數倍酬直。別為淨室。莊嚴中表。經生。一起一沐。燃香薰衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人。每欲出息。輒含竹筒。吐氣壁外。寫經七卷。八年乃畢。供養嚴重。盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法花經。以此尼經本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端責讓之。尼不得已。乃自送付。端等開讀。唯見黃紙。了無文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受之。以香水洗函。沐浴頂戴。遶佛行道。於七日夜。不暫休息。既而開視。文字如故云云。
嚴恭。字近禮。本泉州人。家富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請於父母。願得錢五萬。往揚州市物。父母從之。恭乘船載錢而下。去揚州數十里江中。逢一船載黿。將詣市賣之。恭問知其故。念黿將死。因請贖之。黿主曰。我黿大。頭別千錢乃可。恭問。有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。而空船詣揚州。其黿主別恭。行十餘里。船沒而死。是日。恭父母在家。昏有皂衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父母曰。君兒在揚州。附此錢歸。願依數受也。恭父母怪愕。疑恭死。固審之。客曰。兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。皆水濕。留客為設食。客止。明旦辭去。後月餘。恭還家。父母大喜。既而問附錢所由。恭言。無之。父母說客形狀。及附錢日月。乃贖黿之日。於是。知五十客皆所贖黿也。父子驚歎。因從家揚州。專勤福業。常讀法花。至見寶塔品。輟經而歎曰。一塔之內。有二如來。分身諸佛。其數不少。我今何為不逢一聖。感慨良久。其夜。忽夢見有梵僧。自稱法脫。語恭云。若寫此經。兼事講說。欲見諸佛。斯事可階。恭因發願造法花百部。未幾之間。忽遇重疾。誓造千部講五百遍。於是。大起房宇。為經之室。莊嚴清淨。供給豐厚。書生常數十人。揚州道俗。共相崇敬。號之為嚴法花。其病既愈。志願彌稱。恭甞一時在經堂北。有一異僧。年可八十。來告恭云。聞君造經。願請一部。又承未有提婆達多品。今留此品。可於寶塔品後安之。貧道。從龜茲國來。今往羅浮山去。得經一部。粗略披尋。仍留金一鉼。重三十斤。用入法花。來歲夏間當附物。又云。向見普賢品內呪。少一句語。宜覓足之。言畢而退。恭尋後看。莫知所在。後有捿霞寺禪師寶恭。送零落法花經五十許卷。使恭成就擬用流通。有一卷第七。是宋元嘉二十九年宋懿所造。校普賢呪。果少婆羅帝三字。是第十六句。自後寫經。仍依足之。恭甞有親知從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日。恭入錢庫。見有一萬濕錢。如新出水。恭甚怪之。後見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。至來年夏內。有廬江人侯志。從鄱陽郡下。到宮亭湖。卒遇暴風。宗伴多有被溺。唯志一船。如被持引。橫風截浪。遙到廟所。見有一神形長二丈。被甲帶劍。身坐一人。問志生平所有罪過。無非實錄。志悉款伏。又問。識蔣州造法花經嚴恭以不。我今寄錢一萬。入其功德。汝可付之。語竟便隱。志不知錢之所出。唯記嚴恭姓名。仍值便風。乘船利涉。行止二日。到彼當塗縣。船纔泊岸。忽有一人。自稱姓許。來覓侯志云。在陳之日。曾於會稽。就君市錦四匹。餘直尚少。今欲還君。乃留錢一萬。逼志令受。志憶有交關。不記餘贖。留錢乃去。遂不知所之。志心方曉神錢不二。到江寧縣。訪恭以錢付之。委陳上事。恭倍歡忻。精到愈功。乃發願造三千部。講一千遍。後有江夏郡人李湛。請經一部。還鄉供養。於三山遇風。一舟漂沒。湛身亦沒。經涉五日。新林坊人。忽望水上。有數十鴉鵄。共擁一物。光彩映日。隨流而下。仍輕舸往取。得一漆函。上岸披。經一無霑濕。坊人送上刺史張熙。熙撿經後。乃是嚴恭造經。送還恭舍。勘目即是李湛所請之部。又齊王府人。忘姓名。請經一部還家。過江遭風船沒。財物皆盡。唯身獲存。法花一函。在江半日。隨浪上下。似如緘持。後人接獲尋撿。一無損濕。送還恭舍。勘目知是齊王府人所請之經。又甞至市買紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。助君買帋。言畢不見。如此非一。隨開皇末。恭死。子孫傳其業。隋季。盜賊至江都。皆相與約。勿入嚴法花里。里人賴之獲全。前後所寫。二千五百餘部。
釋某。失其名。隋大業中。行至太山廟。求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下可宿。然此來寄宿者。輒死。僧曰。無苦也。令不得已從之。為施床於廡下。僧至夜端坐誦經。可一更。聞屋中環佩聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護念。神曰。遇其死時將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。願師無慮。僧延坐。談說如人。良久。僧問曰。聞人傳說。太山案鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問名。一人已生人間。一人在獄。罪重不可喚。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遠而至一所。多見廂獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不可復識。而血肉燋臭令人傷心。神曰。此是也。師不復欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因問。欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。為寫法花經者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因為說。仍即為寫法花經一部。莊嚴畢。又將經就廟宿。其夜。神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事答。神曰。弟子知之。師為寫經。始書題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不淨潔。不可安經。願師還送經向寺。言說久之將曉。辭訣而入。僧送經於寺。
司空陳容公竇抗。早出中衢。宿知寶所。雖貴極台輔。而凝心妙覺。爰捨淨財。立靜法寺。莊嚴輪奐。將美天宮。其弟璡。行盡色難。志窮惡道。奉為考安豐公。妣成安公主。敬造法花金剛般若。各一部。乃妙思神𮂌。幽情獨悟。每菡萏將發。澡雪身衣。自搴池內白蓮花葉。潔淨曝乾。擣以為紙。於是。嚴飾道場。躬自抄寫。刺心取血。用以為墨。斯事振古罕儔。理多祥瑞。而璡謙損慎密。不許外傳。使後代無聞。惜哉。其經。緘之寶藏。于今尚在。
馬衡。具州洛水人也。父母喪亡。盧於墓側。營造墳塋三所。皆躬自負土。積三年乃就。境甚高峻。人所歎伏。每在廬中宿臥。恒有大白蛇。曳身廬屋上。垂頭臨戶。若欲出入。蛇即縮頭避之。如是為恒。不至侵害。狀如守護。又有一白狼。恒去來。臥起廬側。及墳事畢。其人又起念。我雖為父母。造成此墳。仍未為亡靈別修功德。因即發願。造法花經。以資魂路。乃以塚傍淨處。香水灑地。採取穀子種之。生長之後。每以香水溉養。及其成樹。即採皮如法造紙。亦用香水和泥。作屋於墳傍。請書生寫經。護淨齊蔬。出入每易衣服。仍以四事供養不闕。及書經了。未得莊嚴。以三重紙裹。著小屋壁上。忽然夜中風雨大至。及明。乃上屋被風雨飄破。草木皆盡。在地水深數尺。失經所在。凡經二日。水歇之後。於水下收得所寫之經。唯在上一重紙濕。至第二重。儼然乾淨。一無傷損。不濕不污。其人初失此經。悲號懊惱。日夜悲動。及見經在。歡喜踊躍。得未曾有。遂得莊嚴成就。永為供養。
釋曇韻。定州人。行年七十。隋末喪亂。隱于離石比干山。常誦法花經。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生。無何而至。云所欲潔淨。並能行之。於是。清旦食訖。入浴著淨衣。受八戒。含香燒香。寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法親奉。相送出門。斯須不見。乃至裝潢。一如□法。韻受持讀之。七重裏結。一重一度。香水洗手。初無暫廢。後遭胡賊。乃箱盛其經。置高巖上。經年賊靜。方尋不見。周慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾糜爛橃朽。見經如舊鮮好。
令狐元軌者。敬信佛法。欲寫法花金剛般若等經。貞觀五年。任隆州巴西縣令。無由自檢。憑當土杬禪師檢校。杬乃為在寺。如法潔淨寫了。下秋。還岐州莊所。寫得經。留在莊舍。并老子五千文。同在一處。忽為外火延燒。堂是草䨱。一時灰蕩。家人相命撥灰。取金銅經軸。既撥外灰。其諸經宛然如故。黃色不改。唯箱成灰。又覓老子。便從火化。鄉村嗟異。讚詠成音。金剛般若一卷。題字焦黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人行急。不獲潔淨。直爾立題。由是被焚。軌。于時任馮翊令。聞之驚喜。深增信悟。
張萬福。貞觀年中。從晉州刺史。改為洺洲刺史。其人性麁獷。不甚敬信。初至任所。問訪左右。管內有何德行眾僧。左右報云。郭下有一尼。名妙智。甚精進。又造一部法花經。如法受持供養。緣此譽滿鄉閭。其時福問。此經。可用幾物造成。答云。此尼。用一千五百段物。萬福大驚曰。京下極好手書。寫一部。正可至七八段。何因用如許物。試為我索經來看。尼聞刺史索經。拒而不與。為使君不護淨。又未齊潔。萬福大瞋。更使人往。尼遂不敢留。即作香湯。與來使沐浴。并與新衣。著訖。始付經去。萬福得經竟。不洗手。即取經開。卷中並黃紙。遂無一字。萬福大怒曰。此妖老嫗。何由可耐。即命左右。追取尼來。使往語尼曰。師經上並無一字。使君大瞋。令追師來。尼甚憂懼。莫知所由。汗流浹體。即隨使往。至刺史牙門入屏牆。尼見一雙金剛。手擎杵棒。如似授尼。尼遂心安。即入至刺史前。其經文並在空中。化作金字。刺史見尼至。并見金剛及金字在虛空中。因即驚懼。走起下廳。號咷悲泣。謝罪懺悔禮拜。遂即迴心信向。發願造法花經一千部。通十方供養。仍自受持。不敢懈怠。乃問尼造經由緒。尼曰。欲造經之時。於山中。先種穀樹。每用香水溉灌。令得滋長。樹成之後。即預以香水和泥。造作紙屋。紙屋既成。乃採取樹皮。雇匠如法香水清淨造紙成。即募訪能護淨經生。不論工拙及貴賤。乃經三年。不獲其人。後有一江南人士。年可二十四五。應募為書。其書經屋。還以香水和泥清淨造屋。屋成之後。書生著新淨衣。未寫經前。預四十九日。護淨清齊。然後始書。每出入訖。皆須改易衣服。洗浴畢。然始就書。書時。尼手執香爐。胡跪經前供養。書生止乃止。若書生夜臥。尼亦和起。燒香旋遶。如是不闕。經了莊嚴。莊嚴就。乃作僧尼男女四色人衣。各十通。每來借經。或誦或讀。及書寫者。預令七日護淨。兼與新衣著。然始付經。如是恭敬。永不虧闕。遠近崇仰。大為利益。緣此刺史歸向之後。人皆以法花為業。
陳法藏。雍州萬年縣霸曲人也。身為供膳。貞觀十八年。洛州上番。去後妻亡。下番迴道。離本住村。可十餘里。路逢亡妻。妻云。我今已死。經於數日。須臾之間。藏忽見八九家。如貧人宅。藏坐一間編茨屋。少時。其妻被喚將去。藏隨後看。見妻。被牛頭獄卒䥫釵貫之。內鑵湯中。骨肉分散。釵出還活。如是七返訖。放來相見。形容頓惡。語藏云。與君為後妻。前婦自死。非妾所害。君襆內有五百錢。家中有牛。可直千五百。至家𧫎阿婆。努力為妾。寫法花經。妾即得離此苦。將妾此語。諮請阿婆。藏歸咨母賣牛。恰得千五百當。即喚經生買紙。藏因行。更尋妻住處。藏始扣門。便聞此家遙報云。君新婦。昨買紙時。以即生天。其人驚喜。信奉增至。所得財利。每寫法花。十九年。向興善寺。供官行道。具向諸僧說之。
左僕射宋國公蕭瑀其崇佛法。乃於雍州藍田縣界。營置伽藍。召大德。四事供養。奏請名額。號曰津梁寺焉。瑀雖貴極人臣。位登台輔。恒持齊戒。常誦法花。每日一遍。被山衲袈裟。於精舍中。行道懺禮。同僧列食。居沙彌末筵。爰捨珍財。寫法花經。凡一千部。紙墨等事。盡妙窮微。書寫經生。清淨香潔。有人欲受持者。必慇懃三請。方始授之。中門之外。置一方青石。每令請經者。登此石立。瑀親捧經函。頂載授之。所有持經之人。瑀皆書其姓名。日禮一遍。其敬法重人。皆此類也。瑀家佛堂中。一朝。舍利流溢而出。他人分取供養者。忽然自失。舍利還歸瑀家。京師朝野。無不知矣。子銳。封襄城公駙馬都尉。襲父爵為宋公。妙業貞觀。本之庭語。然而沈毅有大量。善隷書。津梁寺額。是其迹也。造佛殿大像。又寫法花千部。甞為益府長史。州內有池。魚盈數萬。府內官寮。每恒採取。銳性蘊慈仁。告諸官曰。魚雖賤身。形命是等。切彼心肝。甘我口腹。誠不忍也。銳今永贖。願公等隨之。惠化既行。莫不悅服。諸寺若有講說。輒往其處。隨眾廗地。僧欲設床。竟不肯受。次子利州刺史錢。杞府法曹𫓏。並誦法花。時講父瑀之義疏云云。
釋智曄。江州人也。初出家。住廬山西林寺。高情雅量。殊有物外之風。美恣容。工轉讀。聲韻雄暢。數卷不疲。隋朝徵入日嚴。唐運召居弘福。且京都法席。接武連環。不有伊人。孰當其寄。然頗工書翰。尤好福門。日恒自厲。寫法花經五紙。年事乃秋。斯業無怠。得外利即寫此經。兼其自手。二千餘部。終日平坐繩床。異香滿室。時年八十矣。
洛州洛陽人。何玄玲。龍朔二年。終於京師。冥司遣為主簿。麟德年。玲鄉人。死至冥道。與玲相見。玲問鄉人。君何至此。答曰。被追至此。玲云。我見案主逗留君。枉來也。放君還去。鄉人別玲將出。乃見同村嫗。謂鄉人曰。君至此。豈不觀我受罪處耶。便見鑊陽湧沸。烹煮罪人。嫗曰。君可語我夫。為我造法花經一部。脫蒙見許。却後十日。君可報我。於村南水頭。鄉人既穌。乃即喚其夫。令為寫經。其夫。急與買紙付令寫。鄉人。至前期日。往到水濱。乃別見他嫗。謂鄉人曰。君是前所囑寫經者乎。鄉人曰。是也。嫗曰。前者婦人。夫為買紙之日。已往生天。所以不獲赴期。與君今日相見。故留言囑。令我報君。言畢。遂不獲見也。
雍州藍田縣界。有一村。忽然地陷。深百餘尺。村中有姓徐者。宅中有佛屋。在其陷處。有一部法花經。是徐氏常所受持供養。於其陷處。乃為一土柱。承此佛屋。迢然擢聳。竟不崩落。見者咸共怪異之。並為如法抄寫之徵也。
儀鳳年。汝州梁縣北。有梁村劉氏男。失名。先因從征東討高麗。沒為奴。於遼海東岸牧馬。因而寢睡。屢夢有一僧。喚令入海。共海歸家。若此非一。劉氏子自惟。漂落與死莫殊。頻感斯夢。逐投身海浦。於水中。抱得菊草一束。隨波漂流。浮渡西。至于岸上。行餘一里。思念。此草能濟吾身命。劫迴取草。解束曝之。乃於其中。得法花經第六卷。遂持還家。其父劉老。先緣子沒蕃。遂為造法花經一部。書寫清淨。每事嚴潔。及見子到。相持悲慶。怪問所由。劉氏子。具說前事。父子遂共於精舍中。開視經函。乃欠第六一卷。驗其子於海中得者。果是其父為子所造之經。部軸具足。紙墨僉同。彼此無殊。宛然符會。於是。父子篤信三寶。戒行精勵。
郎將吳氏。忘名。東征高麗。破馬邑城。焚燒屋宇。延及寺舍。城外望見。煙雲直上。中有一物。如白帶。高飛入雲。須臾飄墮城東草中。郎將吳君。走馬往視之。見黃書展在地上。就而觀之。乃是法花經第七卷也。於是。將至營中。夜安幕上。忽逢暴雨。明旦收之。一無霑濕。後將還京。於靜安坊李益常將軍舊宅。設齋慶喜。興善寺沙門萬相玄際。親見其經。各讀一遍。吳君。許進入內云。並為書寫。如法淨業所成。故特表殊祥。將悟群品也。
釋玄際。一名靜務。俗姓劉。浬南人也。曾祖鶻。隋岥州刺史。祖挺。隋宣範府果毅。並自家形國。文武兼濟。早悟玄珠。尤精佛。父通。久修儒術。晦迹衡門。不競塵喧。無悶朝市。通以際童年異稟。神情俊爽。愛其名器。因放出家。故纔登十一。便蒙落采。於是。洮汰法流。沐浴真化。筈而羽之。所入深矣。及進具足後。專精行檢。敬慎法儀。特堪師表。年三十有二。舉充興善維那。非其好也。性愛山水。深思閑寂。以咸亨之歲。託迹悟真。習誦法花般若。以為恒務。初誦法花。滿二千遍。夢登一大殿。殿內四面金山。光明徹耀。山間即有像龕。皆是觀音菩薩。頂禮圍遶。悲忻良久。乃見瑠璃瓶。盛一舍利。以手取之。倏然驚覺。誦滿五千遍。于時晝坐。忽夢空中數百檀龕。觀音菩薩。以手仰攀。漸覺來就。又於空中。見金珠無數。從上流下。光耀可愛。際以口承咽。身心遍喜。經兩食間。似飽而覺。自爾身心安預。持誦無廢福之。日兼宵五遍。誦至九千遍。時在北嶺院中。景將隅角。忽有異鳥。形如翡翠。膺白骨黃。玄吻丹足。從外飛來。直入懷內。於是。將至佛前。即飛上花樹。香奩經格。處處遊放。或以果食飼之。都無所噉。唯遇香蠟。時時以喙。晝即翩翾庭際。夜即眠息堂中。七日七夕。倏自飛去。俄又夢一人長可七八尺。姿容端正。一如捻素形像。自腰已下。文彩莊嚴。際時歡喜頂禮。號為觀音菩薩。即就菩薩。捧持其足。口稱大悲名字。乃蒙修撫摩頂。往反數迴。際以手攀。數口其乳。唅咽少時。遂便驚悟。或晝夕眠息。誦時將晚。便聞鍾磬之音。以相警發。其所誦法花。一萬二千遍。金剛般若一萬遍。中間念諸佛菩薩等名。誦滅罪隨心等呪。功挌相準過於上。有清信士祕書省校書郎劉玄曰。安者。冠纓茷族。才花秀出。神契釋門。心馳法寶。與際早狎忘言。深期淨福。以儀鳳二年。憑於寺基禪師院。讀誦之室。藻雪中表。香泥塗飾。懸幡散花。數重護淨。屈工書生行正。令其一入一浴。著新淨衣。燒香含香。虔誠繕寫。際躬罄資奉。晨昏不輟。初寫法花。未盈一紙。正夜夢神僧。授以妙香。又聞經屋前花壇之內。禮懺數拜之聲。怪往視之。寂無人物。正因不寐。獨坐肅然。俄聞空中擊鍾之響。寫第二卷。日正辰時。見一婆羅門僧。來入經室。儀容甚偉。合掌而立者久之。寫金剛波若初卷。正夢其心上光明。大如鉢許。書第二卷。到五眼前。筆硯放光。總為金色。正特加悚怖。定心書寫。其光初起題字。赫然朗燭。歷菩薩亦如是若作如是言我當滅度無量眾生。凡一十八言乃滅。至第三卷。其經本軸上。又放光明。長二尺餘。直耀窓際。于時。際與花嚴法師賢首等十餘人。親所聞見。乃相謂曰。我等末學。去聖茲遠。今寫尊經。忽垂靈相。豈可不於鴻烈而申起塔之誠乎。當即從初至終。清心潔事。謹於其處。而建一堂。以供全身兼書滿字。即七月二十六日。各捨衣鉢。置經屋前。燒香散花。共立弘誓。至後年三月。道俗數十。一宿行道。除舊屋立新基。使信士四人。齊潔沐浴。著新淨衣。僧等。以香花音樂。盡誠供養。引此四人。營制規式。雖荷畚覆簣。皆散以香花。其時。蒙鄙之人。咸發道意。其後沙門志寬文禮寺。親事板築。一舉槌杵。一稱佛名。餘清信士。但齊戒運土而已。成基之後。屢聞禮佛誦經之音。其年十月。於北嶺。別起經淨屋。表裏莊嚴。召巧匠路貞等。以香湯灌木。乃施斤斧。即聞空際數下鴻鍾之聲。夜叉夢花幢并二神長丈餘。立於作處。又遣縣人毛普達。採斫堂柱於散谷之內。見一孤松。聳乎高嶺之上。去水甚遠。匠斫所以棄之。其人既伐此樹。不日而倒。枝之所刺。地涌一泉。匠以療飢。遂成十柱。其堂。尚加彫飾。即日未就。而遠稽真典。用善法為名。餘待畢功。以寄能者。際閟采林泉。三十餘載。冷疾頻發。至于不救。道俗聞之。悽慟巖壑。春秋六十有七。即神龍二年三月一日也。際每慈柔宅性。拯濟居懷。不入市廛。不行尼寺。又勤修福務。勞不告倦。禮誦之餘。殆無閑隙。至於接對賓寮。臨機應物。言行無擇。眾共推之。所以吏部侍郎劉玄挺。兵部侍郎劉玄機。虞部郎中徐昭。高士許仁則等。欽其雅度。重其景業。供旋相仍。共結塵外之交矣。藍田縣令鄭南金。一言造盡。披襟寫契。敬挹風猷。為之贊曰。際公恬淡。無為無欲。待物以慈。處身知足。樹春唯茂。潭秋更綠。懿哉上人。如金如玉。其為時賢所敬。如此。
弘贊法花傳卷第十終
弘贊法花傳者。始自東晉。終乎李唐。凡學法花。得其靈應者。備載於此。斯可謂裨贊一大事之因緣。使其不墜于地者歟。然。今海東。唯得草本。年祀逾遠。筆誤頗多。鑽仰之徒。病其訛升。余雖不敏。讎挍是非。欲廣流通。因以雕板。庶幾披閱之士。開示悟入佛之知見者也。時天慶五年歲在乙未李春月十七日。於內席釋院明慶殿記。
海東高麗國義龍山弘化寺住持究理智炤淨光處中吼石法印僧統賜紫沙門德緣勘校。文林郎司宰。
承同 正李 唐翼書
大日本國保安元年七月八日。於大宰府勸俊源法師書寫畢。宋人蘇景。自高麗國奉渡聖教之中。有此法華傳。仍為留兩本所令書寫也。
半僧覺樹記之
附錄
天台法華疏序
敘曰。至理無名。名流四天之下。真乘不動。動出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨緣而化物。無謀汲引。功莫大哉。妙法蓮華經者。洎仁雄出世。為一大事因緣之所說也。但藥木不同。受潤成異。機宜匪一。稟教亦差。其施權也。則鹿苑四諦之法輪。其顯實也。則鷲峯三變之淨土。旨深詞寘。人尊道高。彰壽量之遠本。會伽耶之近迹。雨吹擊演。廢昔說之筌蹄。開示悟入。獲今家之魚兔。微塵菩薩。增道損生。草庵聲聞。恥小欣大。藥王燒臂而供養。多寶全身以證明。圓極冲微。不可得而言也。有天台大師。法號智顗。昔於如來前。親聽茲典。位居五品。聲震兩朝。不歷講肆。佛乘懸解。陀羅尼力。樂說不窮。常於陳主大極殿。對御講仁王般若經。萬乘屈膝。百官彈指。且如觀心釋。妙離有無。取真性作軌。藉資照成徹。敘名詮宗。異於古德。五義竅理。皆扶聖教。自智者弘法。三十餘年。獨有維摩疏。隋朝奉煬帝勅。撰此之玄文。迺是灌頂法師私記。合二十卷。非智不禪。斯言允矣。及其滅後一百餘載。至唐天寶中。歲在戊子。有東陽郡清泰寺朗和尚。法門之眉壽。涼池之目足。乘戒俱急。內外兼包。獲滿慈之寶器。坐空生之石室。每於講授之次。默然歎曰。觀其義趣。深契佛乘。尋其文勢。時有不次。或文續義斷。或文後義前。或長行前開其章。或從後直述其義。或偈中先舉其數。或後不次其名。然聖意難測。但仰信而已。今因諸聽徒。頻勸請曰。上根易悟。探賾不迷。中下之侶。尋文失旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌量。事不獲已。乃專念大師。求加可否。因夢所感。方始條倫。蓋亦隨情便宜。諒非苟求同異。輒有增減於其間矣。冀後諸學者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。說真實法。非虛妄人。助玄風之廣扇。備丹丘之添削。則百界千如。宛同符契。化城寶所。盡親津橋。賴彌勒之慇懃。迴文殊之靳固。輔發智之六足。褒春秋一言。神逈等。並採綜文前。輕安諦理。莫不空王佛所。同共發心。十六沙彌。咸皆代講。翳華逢日。除瘼養珠。誠愧雁門之筆。曷窺龍嚬之奧庶探玄之士。沐道流而有本焉。