付法藏因缘传
付法藏因缘传卷第一
昔婆伽婆。于无量劫为众生故求最胜道。成就种种难行苦行。舍所爱身头目髓脑国城妻子宫殿臣妾。投岩赴火斩截身体。或时有为一四句偈剥皮为纸折骨为笔以血为墨书写供养咨学明师禀受诸佛。悲伤群生劳谦累德。修万善行发洪誓愿。如五百本生缘中广说。本学具足垂成正觉。菩提树下跏趺而坐。第六天魔深生愁毒。念其道成必当胜我。即率官属十八万亿。诣树王下谓菩萨曰。汝今宜可速起还宫。若不尔者。当持汝足掷大海外。尔时菩萨如师子王心无惊畏。告言。波旬。汝曾供养一辟支佛受八戒斋。由斯福故得为天王。然我已于阿僧祇劫。具足成就难行苦行。大地未有如针锋许非吾昔日修苦行处。假使魔众如恒河沙。不能倾动我之一毛。云何汝今欲以吾身掷大海外。魔复言曰。我于往昔施辟支佛得为天主。斯事可明。今汝所说以何为证。于是菩萨申手指地曰。此神知我。尔时地神从金刚际踊身而出。合掌白言。诚如尊教。有此地来我为其神。此地无有如针锋许非是菩萨本行之处。魔闻斯言。颠倒而堕。破魔军已成最正觉。三达独照六通无阂。具足大悲辩才无尽。所可宣说。人皆信受。畅微妙法拯济群生。譬如金刚所拟摧坏。如来教门亦复如是。能灭众生烦恼诸结。遍游国土聚落城邑。以清净法拔众毒刺。降伏外学立最胜幢。闭恶趣门开涅槃道。化缘将毕垂当灭度。告大弟子摩诃迦叶。汝今当知我于无量阿僧祇劫。为众生故勤修苦行。一心专求无上胜法。如我昔愿今已满足。迦叶当知。譬如密云充遍世界。降注甘雨生长萌芽。无上法雨亦复如是。能令众生增善根子。所以诸佛常加守护恭敬赞叹礼拜供养。如我今者将般涅槃。以此深法用嘱累汝。汝当于后敬顺我意。广宣流布无令断绝。迦叶白言。善哉受教。我当如是奉持正法。使未来世等蒙饶益。唯愿世尊不以为虑。是故如来灭度之后。摩诃迦叶次宣正教。集佛法藏化诸众生。其所度脱永不退转。彼大迦叶智慧渊广。名称普闻功德具足。今当随顺说其行愿。过去久远毘婆尸佛。化众生已入般涅槃。四部弟子咸生悲恋。收取舍利起七宝塔。表刹庄严殊特妙好。时彼塔中有如来像。面上金色少处缺坏。时有贫女游行乞匃。得一金珠内怀欢喜。意欲为薄补像面上。迦叶尔时为锻金师。女即持往倩令修造。是时金师闻其为福。欢喜治之莹饰既讫。用补像面因共愿曰。愿我二人常为夫妻。身真金色恒受胜乐。以是因缘。九十一劫身真金色。生人天中快乐无极。最后托生第七梵天。时摩竭国有婆罗门名尼俱律陀。于过去世久修胜业。高才博达智慧深远。多饶财宝巨富无量。金银琉璃珂贝璧玉。牛羊田宅奴婢车乘。比摩竭王千倍为胜。时瓶沙王金犁千具。彼婆罗门恐与王齐招诸罪咎。乃少其一唯有九百九十九具。其家有㲲。最下之者直百千两金。以钉钉之入地七尺。㲲不穿破如本不异。以福德力财富如是。虽饶财宝无有子息。自念老朽死时将至。库藏诸物无所委付。于其舍侧有树林神。彼婆罗门为求子故即往祈请。经历年岁了无征应。时俱律陀大生瞋忿语树神曰。我事汝来已经年岁。都不见为垂一福应。今当七日至心事汝。若复无验必相烧剪。树神闻已甚怀愁怖。向四天王具陈斯事。于是四王往白帝释。帝释观察阎浮提内无福德人堪为彼子。即诣梵王广宣上事。尔时梵王以天眼观见有梵天临当命终。即告之曰。汝若降神。宜当生彼阎浮提界婆罗门家。梵天对曰。婆罗门法多恶邪见。我今不能为其子也。梵王复言。彼婆罗门有大威德。阎浮提人莫堪往生。汝必生彼吾相拥护。终不令汝入邪见也。梵天曰诺。敬承圣教。于是帝释即向树神说如斯事。树神欢喜寻诣其家语婆罗门。汝今勿复起恨于我。却后七日当满卿愿。至七日已妇觉有娠。足满十月生一男儿。颜貌端正身真金色。光明赫奕照一由旬。相师占曰。此儿宿福有大威德。志力清远不贪世务。必当出家得无著果。年虽童稚志念清净行慈博施。少欲知足恒观世乐无常危脆。未曾暂生爱乐之想。尔时父母见其如是。甚怀愁恼。而相谓言。是儿生时。相师占曰。必当出家。今设何方断绝其意。覆自思惟。世可耽著唯有美色。当为选择端正良匹用断其意。至年十五欲为娉妻。迦叶闻之深生愁恼。白父母言。我志清净不须妻也。如是至三父母不听。于是迦叶知事难免。便设权谋白父母言。能为我得金色女人姿容超世。然后乃当开意纳之。若不得者终不娶也。尔时父母敬念彼故不违其语。即时迎召诸婆罗门遣行国界。若有女人身真金色端严殊妙。为我娉之。诸婆罗门便共为谋。铸金为人颜貌奇特。众共舆之游诸聚落。高声唱言。若有女人。见此金神礼拜供养。未来必得微妙智慧身真金色。诸女闻已皆出礼敬。时有一女颜容玮体紫金色。禀性柔和智慧深远。即是往日金珠女也。以昔胜缘有此妙身。立志坚固独不出外。诸女咸问不出之意。答言诸姊。我意闲寂不悕余愿。故不出耳。时诸女人强将此女往观金神。此女光明形貌姿丽。映蔽金神悉不复现。诸婆罗门即为娉之。遂相然可。计期成婚。彼女闻之亦甚愁恼。志不自从即便行嫁。二人相对志各凝洁。虽为夫妻了无欲意。共立要曰。我等今者宜各异房不相娆近。尔时父母知是事已。即便勅人去除一室。令共同处空其室内唯置一床。于是迦叶更共妻要。今此室中唯有一床。我等二人理无同寝。我若眠息汝当经行。汝若睡卧我当经行。后于中夜迦叶次行。妻时眠睡手垂床前。外有毒蛇从户而入欲螫其妻。迦叶慈愍即便徐前。以衣裹手举置床上。妻便惊寤而责之曰。今汝丈夫无志乃尔。共我立誓要不相近。今复何缘窃举吾手。迦叶答言。我无欲情而近汝也。蛇从外入。规欲相螫。恐为伤害。举汝手耳。毒蛇犹在即便示之。妻意乃悟。于是夫妻深厌诸有不生甘乐。如人净洗不喜尘垢。诣父母所求欲出家。既蒙听许便作沙门。清净守素无为无欲。在于空闲勤修苦行。于是迦叶作是誓言。世界所有成罗汉者我悉归依。作是语已出家威仪所有诸戒皆悉具足。逮至如来成一切智于王舍城颁宣妙法。尔时迦叶披粪扫衣。来诣佛所稽首礼敬合掌而立白佛言。世尊。我今归依无上清凉。愿哀纳受听在末次。世尊叹曰。善来迦叶。即分半座命令就坐。迦叶白佛。我是如来末行弟子。顾命分座不敢顺旨。是时众会咸生疑曰。此老沙门有何异德。乃令天尊分座命之。此人殊胜唯佛知耳。于是如来知众心念欲决所疑。即宣迦叶大行渊广。世尊又曰。我今所有大慈大悲四禅三昧无量功德以自庄严。迦叶比丘亦复如是。又于往昔过去久远。时有圣王号文陀竭。高才超世智慧无伦。时天帝释钦敬其德。遣七宝车造阙迎王。时乘天车飞空而往。天帝出迎与共同坐。相娱乐已送王还宫。佛告比丘。尔时天帝今迦叶是。文陀竭王则吾身是。迦叶往昔以生死座命吾同坐。故吾今日成无上道。以正法座报其本勋。尔时世尊即为迦叶。如应说法示教利喜。譬如鲜净白㲲易受染色。即于座上得阿罗汉。三明六通具八解脱。高才勇猛仪相安详。常与如来对坐说法。时诸天人谓世尊师。于是迦叶即辞如来。往耆阇崛山宾钵罗窟。其山多有流泉浴池。树林蓊欝华果茂盛。百兽游集吉鸟翔鸣。金银琉璃罗布其地。迦叶在斯经行禅思。宣畅妙法度诸众生。至后世尊垂入涅槃。放胜光明大地震动。便作是念。将非如来欲入涅槃现斯相耶。即入三昧以天眼观。见于世尊熙连河侧全身舍寿。作是观已惨然不悦。如来涅槃何期驶哉。世间眼灭不善增长。即与眷属前后围遶。向拘尸那城礼觐世尊。于其前路见一梵志。右手执持曼陀罗华。迦叶问言。汝从何来。识吾师不。答曰识之。入般涅槃已经七日。一切人天大设供养。吾从彼间得斯花来。时诸比丘闻是语已。皆大悲恼举身投地。号哭哽咽泪下如雨。咸作是言。咄哉无常有大势力。能坏如是功德宝聚。枯竭法海摧倒法幢。世间暗冥永失大明。一切众生无所宗仰。增长恶道减损天人。奇哉无常深可厌患。譬如电光理无久停。无常迅驶亦难可保。能坏盛年色力寿命。殄灭一切世间欢爱。愚人保之智者不也。于是迦叶与诸比丘。即便前行至双树间。遶棺三匝稽首作礼。而说偈言。
尔时世尊于金棺内千张㲲中出金色足。光明照曜犹如盛日。棺㲲无亏而足显现。一切大众见是事已倍更悲恼号哭哽塞。尔时迦叶偏袒右肩接足作礼。重说偈言。
尔时迦叶。令诸力士更以千㲲用缠佛身。香油灌上而闭棺盖。积栴檀薪阇维如来。阿难见火悲泣哽咽号哭懊恼。而说偈言。
尔时迦叶。以乳灭火。说偈赞曰。
摩诃迦叶说是偈已告诸比丘。佛已耶旬。世尊舍利非我等事。何以故。国王长者大臣居士。求最胜福自当供养。我等宜当结集法眼。无令法炬速疾磨灭。为未来世当作照明。绍隆三宝使不断绝。尔时迦叶与诸比丘。至王舍城宾钵罗窟。阿阇世王得无根信。及至如来灭度之后群臣相与咸共议曰。大王信心犹如巨海。超诸人天世界之上。若闻世尊入涅槃者。沸血必当从面流出。身体分散命不云远。当设何方令免斯难。时有一臣名曰雨舍。智慧渊广善于方便。造一铜池纵广数仞。以净香油盈注其内。令阿阇世王坐斯池中。而复更以鲜净白㲲。图画如来本行之像。所谓菩萨从兜率天化乘白象降神母胎。父名白净母曰摩耶。处胎满足十月而生。生未至地帝释奉接。难陀龙王及跋难陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。执持宝盖随后侍立。地神化华以承其足。四方各行满足七步。至于天庙令诸天像悉起奉迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自伤当终不覩佛兴。诣师学书技艺图谶。处在深宫六万婇女娱乐受乐。出城游观至迦毘罗园。道见老人及以沙门。还诣宫中见诸婇女。形体状貌犹如枯骨。所有宫殿塜墓无异。厌恶出家夜半逾城。至欝陀伽阿罗逻等大仙人所。闻说识处及非有想非无想定。既闻是已深谛观察。知非常苦不净无我。舍至树下六年苦行。便知是苦不能得道。尔时复到阿利跋提河中洗浴。
尔时有二牧牛女人。欲祀神故以千头牛搆取其乳饮五百头。如是展转乃至一牛。即取其乳煮用作糜。涌高九尺不弃一渧。有婆罗门问言。姊妹。汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持祀树神。婆罗门言。何有神祇能受斯食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。于是女人便奉菩萨。即为纳受而用食之。然后方诣菩提树下。破魔波旬成最正觉。于波罗㮈为五比丘初转法轮。乃至诣于拘尸那城力士生地入般涅槃。如是等像皆悉图画。王问群臣。汝作何等。答言大王。我画如来功德之像。次至世尊灭度形变。王便惊愕举身毛竖。深生悲恋思慕如来。此池中油五分之一。忽然流注入王身中。譬如焦墼投之大池水自渗入。彼亦如是。由斯因缘命得全济。阿阇世王信敬隆笃。感恋如来其事若此。闻迦叶往甚大欢喜。严治道路烧香散华。自乘白象出迎迦叶。王昔见佛自投象下恭敬礼拜。见迦叶时亦复如是。摩诃迦叶神力接之令无伤害。即告王曰。佛力殊胜不同声闻。声闻入定乃有神足。自后见我勿投象也。王言敬诺。即白迦叶。世尊涅槃我竟不见。尊若灭度愿必垂告。迦叶曰善。因告王言。如来世尊智慧深远。能灭众生三毒炽火。能枯十二因缘大树。诸天世人皆蒙饶益。今入涅槃世间眼灭。生老病死忧悲衰恼。如是等苦转更炽盛。我欲为彼而作慧明。共诸比丘集佛法藏。王于今者宜办供具。王言善哉。愿诸圣士恒受我供。于是迦叶告阿那律。诸罗汉中谁不来者。阿那律言。憍梵波提在尸利沙宫。犹未来。此尔时迦叶告梨婆提。汝可往彼尸利沙宫语憍梵波提。大迦叶等今有僧事。要须相见。时梨婆提飞空而往。具陈上事。尔时尊者问梨婆提。世尊何在而云迦叶。梨婆提言。佛入涅槃。法桥已坏法山已崩。法灯已灭黑暗时至。憍梵波提叹曰。苦哉世间空虚。魔王波旬今当喜矣。凡愚众生无明所蔽。流转生死没在魔网。十力世尊挽而出之。今入涅槃永无救护。哀哉众生深可悲愍。告梨婆提。汝可为我顶礼迦叶及余圣众。如我辞曰。憍梵波提白大迦叶。世尊若在。我当往彼礼拜供养。今入涅槃。世间空虚。观阎浮提无一可乐。如大龙王既舍身已龙子必随。我亦如是。今欲涅槃。作是语已即便灭度。如是诸人闻佛灭度悉入涅槃。迦叶唱言。未集法藏勿涅槃也。时诸比丘问大迦叶。先集何法。迦叶答言。先修多罗。又问使谁集修多罗。大迦叶言。阿难比丘多闻总持有大智慧。常随如来梵行清净。最后法中利安众僧。知见具足佛所赞叹。宜可使彼集修多罗。尔时迦叶即告阿难。汝于今者可演法眼。阿难曰诺。观察众心而说偈言。
说是偈已礼众僧足。即升法座而说是言。如是我闻。一时佛住波罗㮈鹿野苑中古仙住处。为五比丘初转法轮。谓苦圣谛。如是广说。说是语已。五百罗汉飞升虚空。高声唱言。奇哉无常甚大迅速。如河驶流逝而不返。我等昔者目覩世尊。今乃言闻。皆各悲泣而说偈言。
五百罗汉说是偈已还复本座。尔时迦叶问诸比丘。阿难所言不错谬耶。皆曰。不异世尊所说。于是迦叶命优波离。集毘尼藏。迦叶自集阿毘昙藏。集法藏已。摩诃迦叶即说偈言。
尔时迦叶入愿智三昧。观所集法无阙少耶。思惟已讫知皆具足。便作是念。如来大师我善知识。利安饶益如母爱子。我今以法益同梵行。示未来世作大悲想。欲使大法流布不绝。始于今者报如来恩。我年朽迈身为老坏。臭烂之体甚可厌恶。无常危败不可依恃。恒为诸苦之所恼害。谁有智者当乐此身。我今宜可入般涅槃。复更思惟。我今当住大慈大悲佛婆伽婆真善知识。无量净善功德所熏。微妙舍利所在之处。皆往礼拜恭敬供养。即飞虚空至四塔前礼拜供养。复诣八塔至心恭敬。譬如雁王飞到大海娑伽罗宫礼敬佛牙。如大壮士屈申臂顷至忉利天。释提桓因与诸天众。出迎迦叶礼敬供养。摩诃迦叶告帝释曰。我欲涅槃。礼如来发故来至此。释提桓因闻是语已。心怀惆怅悲泣懊恼。自取佛发敬授迦叶。迦叶受已至心礼敬。牛头栴檀以用供养。供养已讫语诸天子。五欲无常不可久保。如花上露见阳则晞。唯有善法深可愿乐。当观苦空慎莫放逸。作是语已从彼天没还王舍城。阿难随逐未曾舍离。恐入涅槃或不覩见。后于少时摩诃迦叶告阿难曰。汝独入城。我亦当往。尔时迦叶著衣持钵。入王舍城作是念言。阿阇世王本与我要。若涅槃时必来见我。我今当往告之可乎。到王门下语守门人。为我白王。摩诃迦叶今在门外欲得相见。守门人言。王今睡眠。若觉之者恐贻罪累。迦叶语言。王若觉者。好为我语。摩诃迦叶欲入涅槃。来与王别不见而去。于是迦叶至鸡足山。于草敷上跏趺而坐。作是愿言。今我此身著佛所与粪扫之衣。自持己钵乃至弥勒令不朽坏。使彼弟子皆见我身而生厌恶。复作是念。阿阇世王若不见我。沸血必当从面而出。命不全济。若使彼王与阿难来。山当为开令其得入。若还去者复当还合。便舍命行唯留少寿。应时大地六种震动释提桓因与诸天子。以曼陀罗花天诸末香。供养舍利生大悲恼。而作是言。如来灭度感恋未息。迦叶涅槃增我悲恼。宾钵罗窟即便空旷。巷里穷酸苦厄羸劣。贫露孤寒彼恒矜愍。今舍之去谁当覆护。如十五日天无云翳。月及众星处空显现。如来圣众亦复如是。住在世间犹如星月。死无常云如何卒起。一旦隐蔽最胜福田。诸天如是极生悲感。哀摧号哭啼泣懊恼。共相裁抑归还天上。阿阇世王于睡卧中。梦屋梁折。寻便惊觉心生惶怖。门人白王。摩诃迦叶欲入涅槃。来与王别正值眠息。令我致意即便回还。王闻是事闷绝躄地。冷水洒面方得醒悟。举声大哭涕泣盈目。我何薄祐垢障深厚。诸圣涅槃不一覩见。即诣竹园礼阿难足。问言。迦叶灭度未耶。阿难答言。已涅槃矣。今在何处。我欲供养。于是阿难共阿阇世王向鸡足山。王既到已山自开辟。迦叶在中全身不散。曼陀罗花以覆其上。王见是已发声号哭。举身投地。𧂐诸香木欲阇毘之。阿难问言。欲作何等。答欲耶旬。阿难言曰。摩诃迦叶以定住身待于弥勒。不可得烧。弥勒出时当将徒众九十六亿至此山上见于迦叶。时弥勒众皆作是念。释迦如来弟子身形卑陋若此。彼佛亦当与斯无异。于是迦叶踊身虚空作十八变。变为大形充满世界。时弥勒佛即就迦叶取僧伽梨。是时大众见其神力。除憍慢心成阿罗汉。王供养已还归本国。时鸡足山还合如初。
付法藏因缘传卷第一
付法藏因缘传卷第二
摩诃迦叶垂涅槃时。以最胜法付嘱阿难。而作是言。长老当知。昔婆伽婆以法付我。我年老朽将欲涅槃。世间胜眼今欲相付。汝可精勤守护斯法。阿难曰诺唯然受教。于是阿难演畅妙法化诸众生。然其宿世有大功德。智慧渊广多闻博达。佛所咨嗟总持第一。悉能听受诸佛法藏。如大巨海百川斯纳。名称高远众所知识。如是功德不可穷尽。我当随顺说其因缘。乃往古世阿僧祇劫定光如来时为沙门畜一沙弥。常令读诵日夜诫勅无有休废。若经少阙即便呵责。时此沙弥为师乞食。若少稽留经不充限。极为其师之所骂辱。于是沙弥甚为愁恼。为师乞食且诵且行。时有长者怪而问之。沙弥答曰。吾师严峻令我诵习。乞食稽留则不充限。以是事故每行读诵。长者答言。勿生忧恼。从今以后常相供给。宜当精勤诵习经典。时此沙弥不复行乞。专心读诵。从此以后经常充足。尔时沙弥即世尊是。施食长者阿难是也。以斯福缘。阿难比丘智慧深妙。总持强识多闻弘广。不可称记。至婆伽婆成无上道。宣畅妙法化诸众生。于是阿难即自思惟。世间牢狱不可爱乐。五欲如幻无有坚实。甚可畏恶过于毒蛇。盛年勇壮颜容姿美。悉为老病之所残害。无常迅驶如暴河流。吞灭一切恩爱集会。古昔诸王威德自在。为无常风之所吹坏。忧悲衰恼众苦相续。爱罗刹女常欺众生。我当云何得免斯难。复作是念。如来世尊神智超世。本从释氏出家学道。我今应当往为弟子。即至佛所求哀出家。佛言善来。便成沙门。尔时如来即为说法。所谓施论戒论生天之论。欲为不净出要最善。意即开解成须陀洹。佛于后时心念侍者时憍陈如即往佛所求为给侍。佛言憍陈如。汝年老迈须人瞻视。云何为我而作给侍。如是五百大弟子。咸至佛所求为侍者。皆不听许。礼佛而退。时目揵连以他心智观如来心在阿难所。如日初出光照西壁。与诸比丘告阿难曰。佛须仁者以为给侍。宜可速往礼觐胜觉。阿难白言。如来威德犹如大龙。今我秽弱不敢奉命。诸比丘言。阿难当知世尊专心唯在仁者。当速奉觐不宜久停。阿难敬诺。即求三愿。如来故衣愿勿与我。所有遗食愿赐余人。进现时节随我裁量。三愿若遂乃当受教。时诸比丘往世尊所。稽首作礼具陈上事。如来叹曰。善哉阿难。有大智慧善知时宜。不但今日久远亦然。汝等善听。吾当宣说。乃往过去阿僧祇劫。有王治世住婆翅城。于此城中有婆罗门名俱楼陀。聪明博达天才超世。国人居士皆悉宗敬。多饶财宝百千万亿。无子绍继每怀忧恼。请祈诸天经十二年。最大夫人便觉有娠。日月已满生一男儿。身紫金色颜貌端正。相师占曰。福德此子。即为立字号曰大施。年渐长大求父出游。父即勅令严治道路。烧香散花作众伎乐。大施于是出外游观。即于前路见有乞人。著弊坏衣卑言求哀。大施问曰。何故若此。乞人答言。我本孤贫病苦所逼。身命既切是故行乞。大施闻之惨然叹曰。群生之类一何可愍。愚痴蔽心沉没五欲。为老病死之所恼害。方于其中坦然快乐。不修善业受斯恶果。怪哉大崄甚可怖畏。小复前行。见有屠猎罗羂飞鸟。耕垦鱼捕多所伤害。大施问言。何故若此。诸人答曰。我祖父来素为斯业。仰此济命兼供王役。一旦舍之便当贫乏。大施闻之益增伤感。便自思惟兴大悲意。哀哉众生愚无慧目。久积罪业贫穷羸劣。处大黑暗甚可怖畏。今复更造如斯恶业。杀害众生断他爱命。恶业增长不善滋息。轮回五道何由得出。我今宜当方便救护。生死恼热为作清凉。作是念已即入大海。诣龙王宫求如意珠。见一金城光明赫奕。毒蛇围绕不可得近。即入慈定履上而过。龙王出迎礼拜恭敬。相慰问已俱共入宫。问言仁者。何故至此。大施答曰。阎浮提人为贫穷故极多伤害。命终必当生三恶道。我愍彼故历崄来此。求如意珠欲免其苦。愿见遗给利益众生。龙王曰善。不违来教。愿少留停为我说法。大施许之。住经四月。演畅诸法名字本末。次第随顺解其句味。龙王至心听受思惟。问讯起居甚得时宜。进现时节而自裁量。过四月已大施辞退。龙解髻珠而用与之。因发誓曰。大士慈悲甚极弘广。必当得成自然正觉。愿我得为多闻弟子。于是大施以如意珠雨众七宝。阎浮提人皆悉安乐。修行十善命终生天。比丘当知。尔时大施即吾身是。彼时龙王阿难是也。在龙王中尚知时宜。况于今者而不通达。于是阿难给侍如来。善能随顺。闻持法藏初无漏失。逮及世尊于双树林垂般涅槃。问憍陈如阿难所在。答言。今在娑罗林外为诸魔众之所娆乱。深入邪网甚大苦恼。除佛如来无能救护。文殊师利白佛言。世尊。此大众中有诸菩萨。于无量劫发菩提心。久修愿行得不退转。如是等比。善能受持诸佛法藏。何缘顾问阿难所在。佛告文殊。阿难比丘事我来久。初无过咎。具足成就不可思议。所闻之法善能受持。譬如泻水置之异器。为诸众生所共瞻仰。是故我问阿难所在。今去此会十二由旬。为诸魔众之所恼乱。汝持我呪往彼解之。文殊师利即至魔所说陀罗尼。魔闻是已即放阿难。与文殊俱来至佛所。稽首礼敬却坐一面。尔时世尊于中后夜入般涅槃。一切天人大设供养。㲲缠阇毘。其事都讫。摩诃迦叶与诸罗汉。于王舍城欲集世眼。阿难尔时犹在学地。以漏未尽不豫圣众。时有比丘名婆阇弗。即以偈颂而觉悟之。
阿难闻已竟夜经行。虽加勤苦不得罗汉。身心疲懈便欲眠息。头未至枕得无著果。三明无碍六通清彻。即便飞往宾钵罗窟。在门外立而说偈言。
尔时迦叶说偈答曰。
于是阿难即以神通从石壁入。礼众僧足随次而坐。受迦叶命演集胜眼。乃至迦叶入涅槃时。共阿阇世王至鸡足山。烧香散华赞叹供养。王言仁者。如来迦叶入般涅槃。自我多殃悉不覩见。尊若灭度唯愿垂告。阿难曰善。敬承来教。于是游行宣畅妙法。化诸众生皆令度脱。最后至一竹林之中。闻有比丘诵法句偈。
阿难闻已惨然而叹。世间眼灭何其速哉。烦恼诸恶如何便起。违返圣教自生妄想。无有慧明常处痴暗。永当流转生死大海。为老病死之所恼逼。便语比丘。此非佛语不可修行。汝今当知。二人谤佛。一虽多闻而生邪见。二不解深义颠倒妄说。有此二法为自毁伤。不能令人离三恶道。汝今当听。我演佛偈。
尔时比丘即向其师说阿难语。师告之曰。阿难老朽智慧衰劣。言多错谬不可信矣。汝今但当如前而诵。阿难后时闻彼比丘在竹林下犹诵前偈即问其意。答言尊者。吾师告我。阿难老朽言多虚妄。汝今但当依前诵习。阿难思惟。彼轻我言或受余教。即入三昧。推求胜德。不见有人能回彼意。便作是言。异哉无常甚大雄猛散坏。如是无量贤圣。令诸世间皆悉空旷。常处黑暗怖畏中行。邪见炽盛。不善增长。诽谤如来断绝正教。永当沉没生死大河。开恶趣门闭人天路。于无量劫受诸苦恼。哀哉世间深可矜愍。今此比丘我躬为说。返纳邪言不受吾教。我当向谁说如斯事。世间众苦不可愿乐。此身不坚腐败危脆。犹如聚沫须臾变灭。端政容貌甚可爱著。衰老既至将安所在。覆以薄皮谓为严饰。脓血内流恶露不净。有为无常甚大迅速。一视息顷四百生灭。譬如虚空震雷起云暴风卒起寻便散灭。五欲不坚亦复如是。共相恩爱安隐快乐。无常既至谁有存者。世间众苦甚难久居。我于今日宜入涅槃。又吾大师及同梵行。如是之等皆悉灭度。我于今者岂宜久停。复作是念。阿阇世王与吾有要。我宜应当至彼语之。即诣王宫告守门者。为我白王。阿难在外。将欲涅槃故来相见。门人答曰。王今眠睡。若设觉悟罪我不少。阿难语言。王若觉者宜可为我具宣斯意。阿阇世王梦盖茎折。即便惊悟。门人向王具宣上事。王闻是已闷绝躄地。冷水洒面良久乃稣。发声号哭哀动天地。椎胸叫唤生大忧苦。而作是言。呜呼怪哉世间眼灭。三界苦恼谁当免济。昔日世尊慈悲深厚。为诸众生作大依止。自入涅槃世间孤露。摩诃迦叶有大名称。次补如来演法教化。而复灭度法转衰损。瞻仰阿难犹如日月。今入涅槃更何恃怙。法水清净洗涤尘劳。谁复颁宣饶益一切。是诸众生常有渴爱。谁澍法雨充足之者。三界群生永当流转。受诸苦恼何有穷竟。魔王欢喜大得眷属。善法渐尽诸恶炽盛。即问门人阿难所在。园神白王。向毘舍离。即严四兵往恒河侧。阿难乘船在河中流。王即直进稽首白言。三界明灯已弃我去。今相凭仰愿勿涅槃。阿难默然而不许可。于时大地六种震动。时雪山中有五百仙人见斯相已咸作是念。以何因缘有此异相观见阿难将欲灭度。即便飞空往诣其所。稽首作礼求哀出家。即化恒河变成金地。为诸仙人如应说法。须发自落成阿罗汉。咸悉俱时入般涅槃。阿难念曰。佛记罽宾当有比丘名摩田提。于彼国土流布法眼。即便以法付摩田提。踊身虚空作十八变。入风奋迅三昧。分身为四。一分向忉利天与释提桓因。一分与大海娑伽龙王。一分与彼毘舍离子。一分授与阿阇世王。如是四处各起宝塔。烧香散华供养舍利。摩诃迦叶垂涅槃时。告阿难曰。今以法宝用相委累。长老于后若入涅槃。王舍大城有一长者名商那和修。高才勇猛有大智慧。已于过去深种善根。发意入海采取珍宝。回还愿作般遮于瑟。为佛如来造经行处。复当建立高门楼屋。所为既讫。可度出家。如来法藏悉付嘱之。是故阿难临当灭度。而告之曰。佛以法眼付大迦叶。迦叶以法嘱累于我。如我今者涅槃时至。以法宝藏用付于汝。汝可精勤守护斯法。令诸众生服甘露味。商那和修答曰。奉教。我当拥护如斯妙法。普为一切作大明炬。于是次宣无上法药。疗烦恼病济度群生。其德高远久修愿行。多闻总持辩才无尽。今当敷演彼功德聚。乃往过去阿僧祇劫。商那和修时为商主。共诸贾客五百人俱。欲入大海采取珍宝。于其前路见辟支佛。身婴重病气命羸惙。与诸商人即便停住。推求医药而疗治之。尽心承给无所乏少。病遂除差体力充足。是辟支佛著商那衣。尔时商主以诸香汤浴辟支佛。上妙㲲衣而用奉献。白言大圣。此商那衣极为弊恶。唯愿受我所奉衣服。辟支佛言施主宜知。我以此衣出家成道。复当著此而入涅槃。商主闻之甚怀悲恼。白言大圣。愿勿灭度宜可与我共入大海。吾当终身供给所须衣服卧具病瘦汤药。辟支佛言。不能入海。我于今者欲般涅槃。汝于福田宜生深心。未来必当获大果报。即飞虚空作十八变。还就本座而入涅槃。商主悲哀啼哭哽咽。积诸香木而用阇毘。收集舍利起塔供养。因发誓曰。愿我来世值遇圣师。复过于是。使我所有诸功德聚。威仪法式及以衣服。如今此圣等无有异。由斯愿力甚大雄猛。处于母胎著商那衣。乃至与身俱共增长。出家受戒得道涅槃。是商那衣未尝离体。因即号曰商那和修。如来昔游摩突罗国。见青树林敷荣茂盛。告阿难曰。见此林不。阿难言曰。唯然已见。佛言。此是优留茶山。吾灭度后当有比丘名商那和修。于此山中起僧伽蓝。说法教化多所利益。商那和修既从海还大获珍宝。往诣竹林礼阿难足。白言大圣。我本入海愿安隐还。为佛及僧设大施会。今佛世尊为在何处。阿难答曰。已入涅槃。闻是语已闷绝躄地。以水洒面方得醒悟。发声号咷悲泣断绝。自拔头发尘土坌身。椎胸大叫泪下如雨。便作是言。无常大恶坏斯宝聚。世间孤露永无恃怙。我何薄祐罪障深厚。佛日明净而不覩见。永当沉没三有苦海。复问阿难。摩诃迦叶大目揵连舍利弗等悉为在不。阿难答曰。皆已灭度。既闻是语倍增忧感。白言大圣。我本入海愿安隐还。为佛及僧设大施会。我于今者欲为圣众办少微供。唯愿哀愍而见听许。阿难答言。善哉长者。能知世间不安危脆。于胜福田起坚固业。长者当知。诸法无常无我我所。譬如假借不可久保。若汝欲得无上利者。宜于福田起殷重业。此之果报不可沮坏。商那和修即便严办。为般遮于瑟。种种充足。造经行处及门楼屋。其事讫已。阿难告曰。汝为财施最大希有。今复宜当作于法施。此施微妙甚为弘广。胜于财施百千万倍。商那问言。何名法施。阿难答曰。于佛法中出家学道。说法教化利益众生。是名法施。商那和修答言。善哉甚适我愿。于是阿难度令出家与受具戒。白言大师。我本生时著商那衣。今当尽形受持此服。作是语已得总持力。所闻之法未曾忘失。成阿罗汉有大功德。逮及阿难入涅槃后。颁宣妙法饶益众生。阿难所持八万四千诸法藏门。商那和修悉能忆念。譬如泻水置之异器。彼能受持亦复如是。以真净法游行教化。最后次至摩突罗国。于曼陀山欲起住处。时彼山中有二龙子。毒害炽盛不可扰近。商那和修即以神力震动此山。龙大瞋怒起恶风雨。商那和修入慈三昧。以定力故龙毒消灭。即大惊怖生信敬心。问言尊者。有何教诲。商那答曰。佛记此山有僧住处。是故我欲于中建立。龙子白言。若实佛记。善哉相听。商那和修即于彼山。营建住处。禅室经行皆悉具足。内外空闲无诸愦闹。造住处已便作是念。佛记罽宾安隐丰乐。国土闲静离诸妨难。清凉少病甚可经行。我今应当至彼处耶。即便飞空往罽宾国。入定欢喜而说偈言。
时忧波毱多有五百弟子。犹处生死不得解脱。心生憍慢甚大贡高。忧波毱多即入三昧。观此诸人与己无缘。唯有吾师乃能化度。便至心念商那和修。商那和修即以神力。如大鹅王从空飞来至其所止。忧波毱多行至余处。唯诸弟子而独见之。商那和修衣裳麁弊发爪长利。至毱多房坐其座上。毱多弟子咸生瞋忿。是何弊人处我师座。即欲驱逐使令出外。如须弥山不可倾动。欲出恶言口自噤闭。即共相将至毱多所。白言大师。有老比丘形容憔悴。到师坐处跏趺而坐。毱多念言。自非吾师无能坐者。至房便见商那和修。头面著地稽首作礼。弟子念言。师虽为礼。威德胜之。商那和修知其弟子憍慢未息。手指虚空便下香乳。如高山顶悬泉流注。问言毱多。是何定相。忧波毱多即入三昧。深心观察不能晓了。即问其师。是何三昧。和修答言。此即名为龙奋迅定。如是次第五百三昧。问其名字都不了知。商那和修一一为说。毱多白言。我之所得尽从师受。唯是三昧我非其器。毱多当知。如来三昧诸辟支佛不识其名。缘觉三昧一切声闻莫能解了。大目揵连舍利弗等所入三昧。其余罗汉不能测度。吾师阿难三昧定相我悉不知。今我三昧。汝亦不识。如此三昧我涅槃后皆随吾灭。七万七千本生诸经满足。一万阿毘昙藏有八万数清净毘尼。如斯之法亦随我灭是故毱多。如来灭后贤圣隐没。如是法藏渐当衰损。乃至末后一切都尽。汝今应当勤加守护。时诸弟子方自悔责。我无智慧轻慢大圣。始知吾师定不及彼。于是商那即为说法。五百弟子得罗汉道。尔时尊者商那和修。于诸众生所应作已。飞腾虚空作十八变。还就本座而入涅槃。忧波毱多与诸眷属积诸香木。以火耶旬。收取舍利起塔供养。
付法藏因缘传卷第二
付法藏因缘传卷第三
尊者阿难以法付嘱商那和修。而告之曰。世尊昔游摩突罗国。顾命我言。于此国中当有长者。名为毱多。其子号曰忧波毱多。于禅法中最为第一。虽无相好化度如我。我灭度后兴大饶益。其所教化无量众生。皆悉解脱得阿罗汉。汝当于后度令出家。若涅槃者付其法藏。商那和修临涅槃时。告毱多曰。佛以正法付大迦叶。迦叶次付吾师阿难。阿难以法嘱累于我。我当灭度以付于汝。汝可精勤拥护世眼。忧波毱言。唯然受教。于是演畅无上妙法。光宣正化济诸群生。其德渊广难可限量。过去久修无上胜行。虽为禽兽常化众生。摧伏外道。建大法幢。以慈悲云普覆一切。如是功德今当略说。昔婆伽婆。在舍卫国。给孤独园。忧波毱多时为尼干。名曰萨遮。智慧渊妙论议绝伦。深生贡高擅步天下。铜鍱缠腹首戴盛火。而作是言。吾智盈满恐出于外。由是事故以鍱自缠。世间昏暗无所覩见。欲以光明照其盲冥。闻佛世尊住舍卫国。便欲造诣诤捔言辩。有人语曰。汝若见佛。智当亏减光明自灭。便至佛所。白言瞿昙。我欲出家。智慧若与舍利弗等心则甘乐。设不及者吾当还家。世尊告曰。假使汝积百千万身。欲望得及舍利弗者。终无是处。梵志闻已辞佛而退。其去未久。佛告众会。我灭度后满一百年。此人尔时得罗汉道。三明六通具八解脱。慧烛独照广化众生。其所度脱不可称数。众会闻已生希有心。又复尊者于过去世那由他劫忧留茶山有辟支佛。与其同类五百人俱。诸仙人众亦住山侧。五百猕猴处在一面。时猕猴主。发生大信深修善本。常采花果施辟支佛。复于一时缘觉之众端坐思微入于三昧。猕猴学之结加趺坐。后辟支佛俱入涅槃。猕猴过花都无取相。挽衣推排亦不动摇。便知灭度深生悲恼。向山一面见诸仙人。修大苦行眠卧棘上。翘足倒悬五热炙身投岩起火。猕猴即时收其灰棘除弃粪土牵足令舒。便于其前加趺而坐。仙人见之怪其若此。寻学猕猴端坐系念。无师自觉成辟支佛。便作是念。今我得道由此猕猴。即以香花而用供养。时猕猴主忧波毱多是。为畜生时尚能觉悟。志甚黠慧利智辩才。逮至商那欲付其法。观察毱多为生子耶。入定思惟知未出世。与诸比丘诣毱多舍。乃至渐少单己独往。毱多问曰。何独无侣。答言长者。我无俸禄有信出家乃见随耳。毱多复言。吾乐世俗不能出家。若后生子当相奉给。商那和修答曰。善哉。后生一子名阿失波毱多。年渐长大。往从索之。毱多答言。唯有一子理无相与。若更生者必相奉给。后复生子名难陀毱多。便往从索。答言尊者。我今二子仰理生业。小者守护大子聚敛家业。如是可得大富。以斯因缘不得相与。若生第三然后奉给。商那和修知其二子与道无缘。亦不慇懃而往求索。后生一子容貌端政。即字名曰忧波毱多。柔和善顺性好慈愍。聪慧辩才其心弘广。厥年十二巧于市易。有来买者常多与之。商那和修观其生未知优波毱。出世已久。即往其所而问之言。汝今入市。为当净心。不净心耶。忧波毱言。何名净心不净心乎。答言。若心与贪痴合。名为不净。若不与俱。是则名净。渐以方便教令系念。若起恶心当下黑石。设生善念下白石子。即便如教摄念不散。善恶之起辄便投石。初黑偏多白者尠少。渐渐修习白黑正等。至满七日心转纯净。黑石都尽唯有白者。商那和修作是念言。今此善心皆已满足。观道时至可为说法。即为宣说四圣真谛。应时逮得须陀洹道。时摩突罗城有一婬女。名婆须达。多诸邪媚妖幻奸谄。遣使诣市求买妙花。使人寻往忧波毱所。大得好花奉婆须达。女怪华多问使人曰。汝将不盗得是花耶。使人答言。我不盗得。从市买之。有人名曰忧波毱多。仁慈宽惠性好平均。以斯因缘得多花耳。又复此人形容姿丽。大家若见死终无恨。时婆须达遣人迎召。忧波毱多都不许可。慇懃求请终不移操。有长者子共婬女宿。值有估客从远方来。大赍珍宝求女交通。时彼女人贪其宝故。杀长者子埋置舍内。其家眷属遍行推求。至婬女舍掘地得之。向其国王具陈斯事。即取婬女斩截手足。劓其耳鼻弃于塜间。忧波毱多作是念曰。彼以荣色本来召我。以是因缘止而不去。今为解脱宜往化之。即将侍者至婬女所。婆须达言。我本端妙颜容姿玮。尔时相召不能临顾。今既残毁何用来为。答言姊妹我为观汝实相故来。不为欲也。汝本以色诳惑众生。凡夫无智横起倒想。今自应当谛观此色。无常危脆犹如聚沫。覆以薄皮外现严饰。筋骨相连涕唾不净。譬如画瓶盛满臭秽。愚不觉知深生染爱。智者了之终不乐著。假以香华澡浴衣服。外现庄严内实不净。大海渊广可知渧数。此身过患甚难穷尽。是故诸佛恒常呵责。未曾一念生愿乐想。婬女于时心渐开悟。于佛法中深生敬信。白言仁者。所说诚谛唯愿为我广敷演之。优波毱多即为宣畅。一切有为众苦积聚。如痈如疮如箭入心。生老病死轮转无际。无常败坏不坚速朽。如临死囚命不云远。譬如牢狱人无爱乐。犹路上果众所共掷。此身可恶会归磨灭。乌鹊狐狼竞共噉食。风吹日曝青烂臭处。发毛牙齿狼藉在地。如此之身岂可爱乐。宜勤方便而求解脱。婬女开解得法眼净。命终即生三十三天。优波毱多因观诸法苦空无常。应时逮成阿那含果。商那和修复诣毱多。而告之言。汝本有要期与我子。今已成长与我可乎。优波毱多性能市肆。贪其若此复不肯与。尊者语言。佛记此人。于百年后大作佛事饶益众生。汝可开心与我此子。毱多闻已便听出家。商那和修将至僧坊。度令出家与受具戒。羯磨已讫得罗汉道。三明六通具八解脱。巧于言辞所演无尽。心自念曰。我于今者已覩法身。未见如来相好之体。思惟是已深生哀恋。尔时有一老比丘尼。年百二十。曾见如来。优波毱多知彼见佛。欲至其所。寻遣使者告比丘尼。尊者毱多欲来相见。时比丘尼即以一钵盛满中油。置户扇后。忧波毱多到其所止。当入房时弃油数渧。共相慰问然后就坐。问言大姊。世尊在时诸比丘辈。威仪进止其事云何。比丘尼言。昔佛在世六群比丘。最为麁暴。虽入此房未曾遗我一渧之水。大德今者智慧高胜。世人号为无相好佛。然入吾房弃油数渧。以是观之。佛在时人定为奇妙。忧波毱多闻是语已。甚自悔责极怀惭愧。比丘尼言。大德不应自生耻恨。如佛言曰。我灭度后初日众生胜二日者。三日之人益复卑劣。如是展转福德衰耗。愚痴暗钝善法羸损。况今大德去佛百年。虽复为作非威仪事。正得其宜何足为怪。尔时毱多而问之言。姊见如来。其事云何。比丘尼曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金钗堕深草中。求之不得。复以灯烛遍照推觅。求之至疲了无髣髴。正值如来游行而过。金光晃耀如百千日。幽暗之处普皆大明。微细诸物而悉显现。寻见我钗因即取之。以斯缘故吾得见佛。忧波毱多闻是事已。倍生悲恋叹未曾有。商那和修即告之曰。佛记于汝在百年后。坐禅第一大化众生。今正是时。宜作饶益令诸群生服甘露味。忧波毱言。唯然受教。于摩突国云集众会。如半月坐而为说法。所谓施论戒论生天之论。欲为不净出要最善。魔王波旬便生愁怖。而作是念。优波毱多大集众会。必当教令出吾境界。我今当往坏其众意。于说法时雨真金宝。或雨华璎光色明净。化作白象七宝庄严。现为女人端政奇特。举会观视无听法心。于三日中演深法味。乃至无有一人得道。魔王欢喜深自庆幸。忧波毱多即入三昧。观察思惟是谁所作。魔王复以真珠花璎著其颈上。尊者即观知魔所为。便作是念。恶魔妬弊坏乱正法。如来何故而不调伏。即观佛心使已化之。便以三尸。谓蛇狗人。化作华鬘感魔令至。而谓之曰。汝与我鬘深识厚施。今还以此用相酬遗。魔大欢喜舒颈受之。至其颈已还见死尸虫蛆欲出臭烂难近。魔见是事深生厌恶。语忧波毱多。汝今云何以斯死尸系吾颈耶。尊者答言。比丘不应华鬘庄严汝。以邪恶为我著之。今还为汝著臭死尸。正得其宜。不应瞋恨。魔以神力欲去此尸。如须弥山不可移动。生大瞋恚踊身虚空。向诸天众求解死尸。诸天皆言。此是大圣之所为作。吾等庸劣岂能除去。复诣梵王求脱尸缚。梵王答言。十力弟子所作神力。吾今凡陋岂能解之。假使劫烧旋蓝猛风。不能得脱此死尸缚。宁以藕丝悬须弥山欲脱此尸。无有是处。如因地倒还扶而起。汝若归依忧波毱多。此死尸缚容可得解。尔时波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者所五体投地。白言大德。佛初成道坐树王下。我率官属而往逼绕。从是恼乱不可称数。未一恶言而见轻辱。大悲渊广如须弥山。汝阿罗汉少慈忍力。于天人前而见𣣋毁忧波毱多答言。波旬。汝大愚痴无有智慧。以声闻人用比如来。欲以芥子等须弥山。萤烛之光齐晖日月。牛迹之水同大海量。如来大悲二乘所无。以是缘故不相加报。今我狭劣少悲忍心。由斯因缘故相毁辱。又复如来欲使我后降伏于汝。汝因斯故敬信于佛。由此善心不堕三恶。洗涤尘劳破诸罪业。魔闻是已生大欢喜。举身毛竖生希有心。白言仁者。我由汝故起敬信心。汝便于我作大饶益。今可见为解是三尸。尊者答言。汝于正法更莫扰害。然后乃当为汝解之。魔言受教。尊者又言。我不得见如来色身。汝昔曾覩宜为我现。魔言。仁者。我现佛身勿为吾礼。忧波毱言。当如所说。即便为解三种死尸。魔入林中变形如佛。三十二相八十种好。形貌奇特如融金聚。光明照耀仪相安详。化为比丘前后围绕。若鹅王趋从林而出。忧波毱多见便欢喜。一心观察而说偈言。
忧波毱多一心瞻仰目不暂舍。内怀踊跃说偈赞曰。
忧波毱多说是偈已。观佛心至不觉为礼。魔言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已灭度。见此容貌若似覩佛。欢喜内发是故礼耳。魔复本形归还天上。于第四日魔更来下。以大音声普告一切。诸仁者。欲得富乐生人天中。欲求涅槃第一安隐。不见如来大悲说法。悉当往诣优波毱所。听受妙法至心修行。时摩突罗城男女大小。闻于尊者摧伏恶魔。百千万人皆共云集。忧波毱多上师子座。随其所应说种种法。百千众生得须陀洹道。万八千人成阿罗汉。从是已后所化无量。为阿恕伽王兴大饶益。彼王功德深远超胜。于三宝所得不坏信。以善缘故得斯胜果。昔佛住在迦兰陀林日时已到将诸比丘入城乞食。于其路次见二童子。一名德胜。二名无胜。以土造作城舍仓库。因复名为稻粟麻麦。即共聚敛置于仓内。如来光明皆悉照耀。同作金色无不清彻。德胜欢喜探名者奉献如来。其身卑小不能得及。无胜低跪令上奉之。于是世尊。即便微笑。尔时阿难寻白佛言。如来何缘现斯笑耶。佛告阿难。汝今见是二童子不。唯然已见。此童子者。我百年后。为转轮王四分之一。于华氏城正法治世。分我舍利处处流布。造作八万四千宝塔。即以此土授与阿难。涂房南壁足得周遍。于百年后果得为王。暴虐无道多所杀害。造作狱城名外可爱乐。令一恶人名曰耆梨。立大濩汤铁丸刀剑。如是等事种种备足。外来入者皆悉治罪。有长者子出家为道。游行乞食入爱乐狱寻欲还出。耆梨止之。即便举声而大啼哭。狱卒问曰。何故若此。比丘答言。我不畏死为善利耳。吾始出家未证道味。人身难得佛法难遇。今我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨答言。王先有教。入此狱者终不听出。比丘复言。我今定死愿赦七日当就刑戮。尔时狱卒寻听许之。阿恕伽王宫中婇女。与他男子共相调戏。王大瞋怒付狱治罪。寻以铁杵碎之如尘。骨肉分散犹如聚沫。比丘观已深生厌恶。即便叹曰。信哉大悲所言诚谛。说色无常譬如泡焰。不坚速朽甚难久保。先此女人颜容敷悦。今更求之将安所在。人命虚伪无可守护。尊贵贫贱愚智不同。生虽差别等有斯死。譬如百川泉源各异。未有一流不入大海。人亦如是同趣死处。为业长短受生修促。未几时间会亦归灭。此身臭秽不净可恶。薄皮覆蔽妄生爱想。不观其内种种过恶。怪哉生死婴愚所乐。非是贤圣游心味著。如是观察从夜至旦。便断众结得须陀洹。转复精勤获罗汉道。满七日已耆梨语言。汝期今至可就刑戮。比丘答曰。我夜已过我日已出。所作已办随汝治罚。耆梨瞋恚置镬煮之。焰热猛盛转更清凉。怪其若此至镬而观。见镬中生千叶莲华。时彼比丘加趺坐上。尔时耆梨寻往白王。王将眷属而来观之。于是比丘踊身虚空作十八变。王见斯事叹未曾有。而作是言。我等今者同禀人形。威德奇妙差别乃尔。吾今未达。唯愿宣说。尔时比丘欲化彼王。即作是言。我断众结解脱三有。离诸动乱寂然安乐。大王当知。佛记于汝。百年之后王华氏城。分布舍利广建宝塔。汝今云何反造斯恶。残害众生无悲愍心。王今应当满足佛意。施与众生无畏之乐。王闻是已极自悔责。归依三宝生敬信心。收集如来功德舍利。造作八万四千宝塔。作塔已讫至鸡头末寺。合掌而问上座耶舍。此阎浮提颇有如我受记者不。耶舍答曰。佛记尊者优波毱多。于百年后兴大饶益。王复问言。彼清净人出世未也。答言大王。久已生世得罗汉道。于忧陀山围遶说法。王即严驾欲往礼觐。寻遣使者。白言大圣。阿恕伽王欲来问讯。尊者念言。此处隘陋不容多人。我今宜应躬自往彼。即便严备向华氏城。王闻欢喜扫治巷路。烧香散华作众伎乐。寻与群臣出迎尊者。当见之时五体投地。至心瞻仰目不暂舍。白言大圣。我得为王自在快乐。不如今日一相覩见。心大欢喜而说偈言。
于是尊者。手摩王顶。以偈答曰。
尔时阿恕伽王即请尊者入于宫内。安置宝座自扶而上。白言大圣。佛所游方行住之处。悉欲起塔增长众信。尊者赞言。善哉善哉我今当往尽示王处。即严四兵便共发引。向林微尼园示佛生处乃至复诣拘尸那城化缘讫已入涅槃处。王闻是语闷绝躄地。冷水洒面方乃惺悟。于是诸处悉皆起塔。施百千两金然后乃去。复更示王舍利弗等五百罗汉功德之塔。王皆礼拜施金供养。最后往至薄拘罗塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛记此人无诸衰病。乃往过去九十一劫毘婆尸佛灭度之后。时薄拘罗依一寺住。见诸豪贵来供众僧。尊者尔时醉酒而卧。心自念言。我既贫乏当何以施。吾今正有一呵梨勒。众僧若有病患之者可以施之。用疗其疾。即便鸣椎。白言施药。时有比丘甚患头痛。向知药人索呵梨勒。知药者言。有人施药汝可取服。尔时比丘往彼取药。服之以讫病寻除愈。由是缘故九十一劫生人天中。未曾有病。最后生一婆罗门家。其母早终父更娉妻。时薄拘罗年在童幼。见母作饼而从索之后母姤弊素怀憎恶。即便掷置饼炉之中。其火焰炽以𨫼复上。父从外来遍求推觅。即于炉中而得其子。后于一时母复煮肉。而是小儿更从往索。母益瞋恚掷置釜中。汤甚沸热而不烧烂。父复求觅了不能得。而作是言。我子今者为何所在。时薄拘罗釜中而应。父即出之平全如故。母于后时至一河上。彼薄拘罗牵衣随后。母大瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。虽复烧煮不能令死。即便举之掷著河中。值一大鱼寻便吞食。以福缘故犹复不死。有捕鱼师钓得此鱼。持来诣市而衒卖之。索价既多人无买者。从旦至暮将欲臭烂。薄拘罗父于市游行。见此大鱼便作是念。今斯鱼者其肉甚多。将欲臭坏索价无几。我今宜可买而持归。便与其钱取鱼还家。即以利刀开破其腹。时薄拘罗在鱼腹内高声唱言。愿父安详勿令伤我。遂开鱼腹抱而出之。年渐长大就佛出家。得罗汉道具诸功德。年百六十未曾有病。乃至无有身热头痛。少欲知足常乐闲静。未曾教人一四句偈。王闻是已。遣持一钱布施此塔。辅相白王同是罗汉。云何独以一钱用施。王语臣曰。以其自度不能化人。塔神不受还授与王。辅相言曰。真是少欲。乃至一钱尚不欲受。况其多乎。如是五百大阿罗汉。皆有本缘略而不说。阿恕伽王供养如来声闻塔竟。欢喜合掌而说偈言。
说此偈已顶礼而去。诣菩提树而作是言。我今欲为二种之福。一以千瓶盛满香汤灌菩提树。二当建立般遮于瑟。即自洗浴著新净衣。上高楼上四方顶礼。而作是言。愿诸圣士皆受吾请。适语已讫十方罗汉飞空而来。三道圣人凡二十万。亦悉云集。留上座处无敢坐者。王问众僧。何故留此空坐处耶。耶舍答曰。有大罗汉名宾头卢。如来所记能师子吼威德高胜。今当来此。王闻是已身毛皆竖。如优钵罗华初始开敷。即便合掌瞻仰而待。时宾头卢与诸罗汉。如鹅王飞从空而下。一切众会皆起恭敬。王见尊者眉发秀白身体相好如辟支佛。即为作礼五体投地。问言大圣。见如来不。答曰曾见。色若金聚面如满月。三十二相庄严其身。梵音深妙大悲窟宅。王又问言。于何处见。尊者答曰。在王舍城。夏安居时。我在其中见胜福田。乃至汝昔以土施佛。佛记汝时我亦得见。尔时彼王以国所有妻子眷属金银琉璃牛羊田宅。及自己身宫人婇女。尽施众僧。请称己名造般遮于瑟。灌菩提树后自斟酌为僧行食。时宾头卢用酥浇饭。王言大圣。酥性难消能不为疾。尊者答曰。不为患也。何以故。佛在时水与今酥等。是故食之终不成病。尔时尊者欲验斯事。申手入地下至四万二千余里。即取地肥而示于王。王今当知。众生薄福肥腻之味皆流入地。是故世间福转衰减。王供养已欢喜而退。王有一弟。名宿驮咤。邪见炽盛憎恶沙门。王以方便令改邪心。应时出家得罗汉道。后为一羌之所杀害。时众疑问忧波毱多。以何缘故彼宿驮咤。生处豪贵为羌所杀。尊者答言。善听当说。过去久远迦叶佛时。曾供众僧。由斯福故生生常处尊荣富贵。又过去世作一猎师。张布罗网不得禽鸟。见辟支佛心生瞋恨。即以利剑用斩其首。由此业故堕大地狱。生常为人之所杀害。虽得道果犹被苦毒。
付法藏因缘传卷第三
付法藏因缘传卷第四
阿恕伽王复有一子名曰法增。颜色端政眼甚奇妙。时有一鸟名拘那罗。其目明净状似彼儿。因号此子为拘那罗。长为娉妻字真金鬘。王将子至鸡头末寺。上座耶舍知当失眼。而告之曰。眼者无常会当磨灭不可恃怙。宜勤精进求胜解脱。时驹那罗受教还宫。观察斯眼苦空败坏。王大夫人名帝失罗叉。于驹那罗极生爱著。欲火炽盛逼共交通。王子为性素自贞洁。立志坚固而不从命。帝失罗叉甚怀瞋恚。时拘那罗治在得叉尸罗城内。彼大夫人常伺其便。会遇王病甚大困笃。夫人疗治寻即除差。求愿七日代居王位。既蒙听许便欲报怨。密为封书令挑其眼。王子奉教求一恶人令出右眼置掌而观。便念耶舍本所劝诫。而作是言。实哉尊教。诚谛不虚。说眼无常犹如幻化。昔谓斯眼奇特微妙。今日深观何可爱著。我当舍此危朽之法。专求最胜清净慧眼。作是观时得须陀洹。更出一眼重深思察。厌恶情至逮斯陀含。其妻金鬘闻夫挑眼。号哭雨泪惊泣而来。见已闷绝良久乃苏。时拘那罗说偈晓之曰。
城中人民驱其夫妻令出远外。展转周游向华氏城。弹琴求哀乞匃自活。遂至王宫在象厩内。鼓琴清歌自宣苦事。王闻乐音髣髴欲识。遣人往看是拘那罗。即召令入。王见子已闷绝躄地。举声号咷身体战栗。问拘那罗。谁毁汝眼。急可语我。当治其罪。拘那罗言。父不闻耶。昔日如来犹受业报。如斯报者甚大势力。一切贤圣尊贵贫贱。无有方便能得免脱。我自宿业招斯祸酷。王莫愁恼令心憔悴。阿恕伽王虽闻此语。犹为忧火焚烧其心。复语子言。谁坏汝眼。我当屠割磨灭其身。转相推问知帝失罗叉。王即召来。而语之曰。何地载汝不自沦陷。实自我怨外诈亲近。有何因缘坏吾子目。我今当以刀轮剑树斩截汝身令如尘末。弃汝尸骸臭秽之处。粪汁恶毒灌注汝口。时拘那罗闻王此语。于帝失罗叉起大悲心。而白父言。彼以愚痴造斯过患。由此缘故今被毁辱。王是智者岂应同之。今若复欲加报于彼。必当累劫共为怨害。如是展转何有穷竟。大王当知。譬如因声即便响应。此身如是由之有苦。又此身者众恶根本。所以诸佛常令弃舍。若令此法决定安乐。何故智者恒生厌患。由是观之身为苦本。无量众恶之所积聚。大王且听。如世婴儿未识义理。骂辱父母无谦敬心。而此父母岂于其儿起瞋恨耶。一切众生亦复如是。常为烦恼之所覆蔽。愚痴无智犹如小儿。云何于彼而生瞋恚。王心毒盛不受其语。大积薪油而焚杀之。时众疑问优波毱多。以何缘故今此王子生尊贵家而被挑目。尊者告曰。善听当说。昔波罗㮈有一猎师。向于雪山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。时彼猎人欲尽杀之。便作是念。若都杀者则皆臭烂。且挑其眼渐渐食之。即时便挑五百鹿眼。由斯缘故至今受报。又复久远迦罗鸠孙佛灭度已后。时彼国王名曰端严。收佛舍利起七宝塔。后更有王心无敬信。坏塔取宝唯留土木。举国人民皆悉悲泣。有长者子来问其意。众人答曰。迦罗鸠佛宝塔毁坏。由斯因缘是故啼哭。长者子闻寻更修治如前严饰。造彼佛像相好殊妙。因发愿曰。使我来世如彼世尊得胜解脱。由斯业故生尊贵家得净妙果。阿恕伽王眷属如是。皆舍重担咸离生死。王之信心深远难量。见诸沙门若长若幼。皆迎问讯恭敬为礼。时有一臣名曰夜奢。无信敬心邪见炽盛。而作是言。阿恕伽王甚无智慧。自屈贵德礼拜童幼。王闻是已便勅群臣。各令推觅百兽之头。唯使夜奢独求人首。即受王命咸皆推觅。既得之已悉来奉王。王令持往诣市衒卖。未几时间诸头并售。夜奢人头都无买者。经数日中将欲臭烂。白言大王。此头难售尚无欲见。况有买者。王问夜奢。何物最贵。答言大王。人为殊胜。王言。人若胜者何故不售。夜奢答曰。人生虽贵死则卑贱。王言。我头同此不也。夜奢惶怖俛仰而对答言王头亦同此贱。王言。吾头设卑贱者。汝何怪我礼敬童稚。卿若是吾真善知识。宜当劝我以危脆头易坚固首。如何今者止吾为善。时臣夜奢方自悔责。回改邪心敬信三宝。王后一时问优波毱多。昔佛在日谁施最多。尊者答言。须达长者施甚弘广。金满百亿用奉如来。王自念曰。彼尚能施尔所珍宝。况我今者岂不及之。便计先来所施之物。凡得九十六亿两金。会遇重病知命将终。便自涕泣生大苦恼。有臣名曰罗提毱。即是本日随喜童子。以斯福故。得为辅臣。智慧渊博。善能言辞。见王愁恼。合掌白言。譬如盛日。众共瞻仰。王之盛德。亦复如是。咸为一切所共恭敬。今王遇病如日将没。国土人民无不悲惧。大王今当听臣所说。三界无常迁流不住。虽少壮老会归磨灭。譬如石山四方俱至。何有智者而能免脱。世间众生亦复如是。受五阴身死山来逼。假使造作百千方便。种种呪术藏隐逃避。未见有能免斯患者。是故当知世皆无常会必有离。应当深观若斯之理。宜自裁抑何应愁恼。王告臣曰。我不畏死悋爱财宝。正以远离诸贤圣众。施百亿金四亿未满。以是因缘我故悲耳。罗提毱言。库藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七宝施鸡头末寺。立拘那罗子式摩提以为太子。邪见恶臣语太子曰。阿恕伽王命临欲终散诸库藏。汝若绍位无所资用。今应遮断勿从其意。时式摩提信受邪说。以一金盘为王送食。王即回施鸡头末寺。后以瓦器半庵摩勒持与王食。王召群臣而问之曰。此阎浮提谁为其主。诸臣答言。唯王统御。答曰非也。我唯于此半庵摩勒而得自在。便作是言。咄哉富贵甚可恶贱。荣位如幻不久散灭。虽居尊显终归坠落。我为人帝威德无伦。临终贫乏唯有半果。故知世间皆为虚诳。愚人甘乐贤圣所诃。即向群臣而说偈言。
说是偈已即命一臣。汝持此果向鸡头末寺。如我辞曰。阿恕伽王礼众僧足。我唯于此半庵摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果虽尠是最后施。唯愿众僧愍我贫苦。而为纳受。上座耶舍告众僧曰。汝等当观。阿恕伽王受福快乐总御天下。今为群臣所共制夺。唯于半果得自在分。当知生死甚可厌患。富贵五欲不久败坏。威势自在须臾殄灭。咄哉三有难可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲绝。问罗提毱。此阎浮提谁得自在。罗提毱言。唯有王耳。既闻是语。即起合掌遍观四方。而作是言。唯除库藏。今以四海一切大地悉施佛僧。及自昔来所作功德。不求生死转轮帝释。愿来生处速证道果。函印题封付罗提毱。于是气绝遂便命终。依转轮王庄严殡葬。如是尊者忧波毱多。开发王心增长其信。有善方便教化众生。后复一时宿罗城中有一商主名为天护。甚大敬信。欲入大海采求珍宝。若海回还为僧造作般遮于瑟。至海采宝安隐还归。起意便欲设大施会。有比丘尼得阿罗汉。观察众中谁为福田。又复思惟。何者僧首。见诸罗汉及与学人。断烦恼秽堪受供养。观一比丘名阿沙罗。未得解脱最居僧首。时比丘尼即往语言。大德今者应自庄严。时此比丘不达其意。便著净衣剃发澡浴。复于后时。此比丘尼更语沙罗。教令严饰。时阿沙罗极大瞋忿。我随汝语甚自严洁。有何丑恶屡出斯言。比丘尼曰。大德当知。此俗庄严非佛法也。佛法庄严谓获四果。奇哉大德甚为轻劣。长者天护欲设大会。其受供者多诸贤圣。汝为僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相觉悟。阿沙罗闻惨然悲泣自惟。老朽何能尽漏。比丘尼言。佛法无时岂少壮老。宜可往觐忧波毱多。彼必相令得免诸苦。比丘即诣忧波毱多。正值僧浴同现神变。阿沙罗欢喜即说偈言。
忧波毱多见其调顺。即为说法成阿罗汉。尔时复有一优婆塞。向婆罗门说言。无我。婆罗门言。谁为此说。答言。毱多常宣无我。但假和合而言我耳。时婆罗门至尊者所。忧波毱多知其心。念即为宣说一切无我。譬如空山起呼声响。谛观思惟了不可得。但因五阴和合而成。谁有智者计为真实。时婆罗门即便开悟成须陀洹。度令出家得罗汉道。有族姓子诣忧波毱多出家学道。常好睡眠懈怠懒惰。虽为说法都无所获。尊者教令树下坐禅。即于树下寻复睡卧。毱多化作深坑千仞。比丘见已极生惶怖。一心专念忧波毱多。尊者尔时化作小径。令此比丘从中而过。自念其师免吾斯难。忧波毱多即语之曰。此之恐怖少不足言。三界受生老病死苦。常随行人不曾舍离。地狱苦痛百千万种。如此之畏甚过斯坑。时此比丘不复眠睡。精进思惟得阿罗汉。于东方国有族姓子。信乐佛法出家学道。善能营事无不成办。经历多时便生疲厌。即往尊者忧波毱所。尊者观察知此比丘。为福未具故不得道。即令为僧游行教化。受教入城处处求索。有一长者见而问之。答言长者。尊者毱多使我教化。今此城中谁是笃信。长者复言。慎勿余去。一切所须。当相奉给。即为办具。比丘得已于上座前持食长跪。一切众僧皆为呪愿。呪愿已竟成阿罗汉。有一比丘性嗜饮食。由此贪故不能得道。忧波毱多请令就房。以香乳糜而用与之。语令待冷然后可食。比丘口吹糜即寻冷。语尊者言糜已冷矣。尊者告曰。此糜虽冷汝欲火热。应以观水灭汝心火。复以空器令吐食出。既吐食已还使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊者语言。一切饮食与此无异。汝不观察妄生贪著。汝今当观食不净想。即为说法得罗汉道。有一比丘深爱乐身。爱乐身故还欲归家。辞忧波毱路宿天庙。尊者即化作一夜叉。担负死人至此天寺。复有一鬼从后而来。于是二鬼共诤死尸。纷纭鬪讼不能自决。其前鬼言。我有证人。即共问之。谁死尸耶。其人惶怖便自念言。我于今者定死无疑。宁以实语而取屠灭。语前鬼言。此是汝尸。后鬼瞋恚拔其手足。前鬼即取死人补之。其体平复如本不异。于是二鬼共食余肉。食肉已竟即便出去。此人即便自爱心息。还诣尊者出家精勤。于后不久得阿罗汉。于南天竺有族姓子。出家学道。爱著自身洗浴香涂。好美饮食身体肥壮。不能得道。往尊者所求受胜法。忧波毱多观察此人。以著身故不得漏尽。语言比丘。能受我教当授汝法。化作大树使令上之。四边变为深坑千仞。令放右手乃至都放。此人尔时分舍身命。尽放手足即便到地。不见深坑及与大树。为说法要得罗汉道。有一比丘心甚悭贪。以斯因缘不得道迹。忧波毱多教令布施。答言。我贫用何等施。忧波毱多遣二弟子坐其左右。身出光明。比丘欢喜减少食施。后得好食便生喜悦。念言。少施尚得多报。若多施者报不可量。即破悭心。为说深法。应时逮得阿罗汉果。有族姓子出家学道。忧波毱多为说法要。寻便见谛得须陀洹。作是念言。我断三结更何求进。游纵自在极至七生。尊者告曰。生死之法甚可恶贱。犹如粪秽多少皆臭。即便将至旃陀罗村。见一小儿体生恶疮。虫血杂出甚大苦恼。问言比丘。见此儿不。此小儿者是须陀洹。佛昔在世有一罗汉。身小患疡。搔之有声。维那瞋曰。今汝身有疽虫疮耶。宜可出向旃陀罗村。罗汉语言。今汝得罪莫出斯言。时此维那即便忏悔。精进修习得须陀洹。后自懈怠不求上进。故生此家受斯苦恼。小复前行。见有一人为火所烧。身体燋烂苦痛难忍。转更前进复见有人。犯王宪法以身贯著大木标上。发声哀㘁极生苦恼。尔时尊者问比丘言。汝岂见此二人不耶。比丘白言。唯然已见。尊者告曰。此前人者是斯陀含。后所见者阿那含也。咸皆懒惰不求上进。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜自精懃早求解脱。比丘闻已日夜修学。不久便得阿罗汉道。尊者即为真陀罗子说诸法要成阿那含。命终往生净居天上。摩突罗国有一长者生育一子。年始一岁即便命终。如是次第至六长者。生始一岁而复命终。最后复生一长者家。厥始七岁为贼将去。忧波毱多观此小儿应现得道。化作四兵欲捕彼贼。贼见惶怖求哀礼拜。为说法要得须陀洹。持此小儿施忧波毱。于是尊者度此童子。及与群贼皆令出家。为说妙法得罗汉道。语此小儿。今可观察汝之亲族而化度之。即便观见七世父母。忧愁涕哭忆念其子。便到其家语言。长者。我是汝子。莫大愁恼为宣法要得初道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出家。坐禅获得世俗四禅。自谓究竟得罗汉果。忧波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即于中道化作估客。复现群贼凡五百人。共为党类来劫估客。杀害斫刺遍布在地。时此比丘生大恐怖。即便自知非阿罗汉。复作是念。我非罗汉是阿那含。时彼估客亡破之后。有长者女语是比丘。唯愿大德与我共去。比丘答言。佛不听我共女人行。长者女言。我望大德而随其后。比丘怜愍相望而行。尊者即复化作大河。女言大德。可共我渡。比丘在下。女处上流。此女于后没溺堕河。白言大德。济我此难。尔时比丘挽而出之。生细滑想起爱欲心。即便自知非阿那含。于此女人极生爱著。欲共交通将至屏处。方乃见是忧波毱多。生大惭愧低头而立。尊者语言。汝昔自谓是阿罗汉。云何欲为如此恶事。将至僧坊教其忏悔。为说法要得罗汉道。有一比丘作不净观。结暂不起谓得圣道。忧波毱多告言。比丘。汝可往彼干陀越国。受教游行至彼国土。于此国中有一长者名迦罗和。生育一女端政殊特。时此比丘即往其舍而从乞食。女擎食出露齿而笑。比丘见已生贪欲想。由其本习不净观故。取女齿相观皆白骨。由斯观故得罗汉道。自责本心而说偈言。
摩突罗国有长者子。新娶妇已心生念言。我于佛法欲求出家便辞父母。父母答言。我唯一子死犹不放。何况生存。子即白言。若不放我终不食也。于是断食。从初一日至满七日。父母恐死即语之言。当从汝愿。但出家后与我相见。子大欢喜便辞而去。诣忧波毱求哀出家。尊者即时度令入道。而自念言。昔与父母本有期要。即辞尊者往至其家。见其父母及与本妻。妻语之言。若不还者当弃汝死。比丘心悔便欲舍戒。诣其师所云欲还家。毱多告曰。且待明日。即受师教停在寺宿。尊者于夜为之现梦使此比丘见到本家。其妻是日寻便命终父母亲族严办葬具送其尸骸置于冢间。须臾臭烂虫蛆并出。骨肉分散狐狼争食。即便惊觉往白其师。师即告曰。汝可往观实如梦不。乘师神力忽至其家。妻时已死如梦所见。思惟观察深生厌恶。即便逮得阿罗汉道。忧留陀山有一老虎生于二子。饥穷困极遂便命终。二子失母唯至窘急。忧波毱多往至其所。以食与之为说偈言。
日日与食为说此偈。是二虎子寻后命终。生突罗国婆罗门家。忧波毱多往诣其舍。单己无侣。婆罗门言。何为独行。答言檀越。我出家人寡于仆从。婆罗门言。我妇怀妊。若生男者当相奉给。后生二子颜容端正。忧波毱多往从索之。婆罗门言。儿皆幼稚。若长大者当必相给。至年八岁复往从索。即以大子而与尊者。小者复言。可使我去。诤竞纷纭各欲出家。忧波毱言此二子者皆应得道。时婆罗门俱以二子付于尊者。度令出家皆得罗汉。即便使之采薝卜花。答言大师。此树高峻我不能及。尊者语言。汝等是天岂无神足。时二沙弥即升虚空采花奉献。尊者与诸弟子同立。见其神德叹未曾有。毱多语言。此二沙弥前饿虎子。汝本嫌我与此虎食。今日宜可观其神变。弟子闻已生奇特想。南天竺国有一男子。与他妇女交通婬逸。其母即便苦切呵责。汝今当知。婬欲之法多诸过患。复因斯故无恶不造。未来必生苦剧难处。儿即瞋恚便杀其母。往至他家求彼女人竟不获得。心生厌悔于佛法中出家为道。不久诵习三藏通利。善于言辞多诸眷属。与其徒众往尊者所。忧波毱多观察彼人躬造逆罪无道果分。即便默然而不与语。三藏比丘知罪深厚。复见不对还归所止。有一比丘坐禅思惟得世俗定。即便自谓得四道证。复于少时一树下坐。忧波毱多化作比丘而往其所。共相问讯在一面坐。化人问言。从谁出家。答曰。我师名忧波毱。叹言。大德善哉。汝师无相好佛。复言比丘。汝诵何经。答言。我诵三藏经典。化人复问。汝证何道。答言。我得阿罗汉果。以何证果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以证道者。即是虚妄。比丘闻已深生悔恨。一心精进得阿罗汉。于罽宾国有一比丘。名曰善见。得世俗定具五神通。若无雨时能令降注。起增上慢谓证圣道。忧波毱多即便化作。十二年旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。罽宾国有善见比丘。神通最胜极能请雨。众人咸往而求请之。时此比丘即以神力飞空而至。为请甘雨应时降注。人民欢喜大设供养。得供养已便生憍慢。复作是念。阿罗汉者无贡高心。便诣尊者求哀忏悔。为说法要得罗汉道。于南天竺有一比丘。少欲知足好麁弊衣。身体羸劣不能得道。忧波毱多观察此人。应现得道。由身尫弱。为办衣服香油涂足。应时逮得阿罗汉道。如是化度无量众生。皆悉获得阿罗汉果。其得道者一人一筹。筹长四寸满一石室。室高六丈纵广亦尔。于是名称满阎浮提世皆号为无相好佛。化缘已讫便自思惟。我今以法供养佛竟。利安快乐。同梵行者使诸四辈获大饶益。绍隆正法令不断绝。涅槃时至宜应灭度。告诸大众。却后七日我当涅槃。尔时即集十方罗汉及诸学人。净持戒者不可称数。诸优婆塞无量百千。尊者于是飞身虚空现十八变。使诸四众生大信心。于无余涅槃而取灭度。以室中筹而用耶旬。十方罗汉亦入涅槃。人天悲泣号哭伤感。皆收舍利起塔供养。
付法藏因缘传卷第四
付法藏因缘传卷第五
商那和修临涅槃时。以法付嘱忧波毱多。而作是言。昔婆伽婆以无上法。嘱累尊者摩诃迦叶。欲令众生执大明炬。永离诸苦得涅槃乐。迦叶次付吾师阿难。阿难转复嘱累于我。我欲灭度委付于汝。汝若于后欲涅槃者。摩突罗国有善男子。当出于世。名提多迦。久修愿行辩才无尽。汝当于后度令出家。可以法眼悉嘱累之。忧波毱言。唯然受教。逮至尊者。忧波毱多化缘将讫意欲涅槃。观提多迦出世未也。思惟便知犹未出世。尔时尊者忧波毱多将比丘众往诣其舍。渐渐转少乃至单己。其父长者问言。大圣。岂无眷属何以独行。忧波毱多答曰。长者。我出家人无有给侍。若有人者当见垂惠。长者。复言。我乐居家不能为道。若后生子必相奉给。忧波毱言。善哉斯意。当守此心勿令变悔。而此长者数生诸子。年皆童稚辄便命终。最后生子名提多迦。颜貌𪻺玮聪明黠慧。善能受学诸论经记。过去修行深种善本。忧波毱多往从索之。长者欢喜手自付与。将至僧坊度令出家。年满二十为受具戒。初白之时断见谛结得须陀洹。第一羯磨薄婬怒痴获斯陀含。第二羯磨欲界结尽得阿那含。第三羯磨寻时断除三界烦恼。建立梵行成阿罗汉。三明远照六通具足。游步隐显自在无阂。忧波毱多而告之曰。慧日世尊慈悲普覆。欲济众生生死大苦。以无量劫所集之法。嘱累尊者摩诃迦叶。作大明灯照诸痴暗。普令一切皆得修学。断绝爱网出欲淤泥。迦叶次付阿难比丘。阿难灭后嘱累吾师商那和修。商那和修以付于我。如是相续常转法轮。洒甘露味疗烦恼渴。然我今者所作已办。涅槃时至灭度不远。以此法宝持用付汝。汝可于后受持顶戴。勤加守护无令漏失。演法光明照愚痴暗。又提多迦。如来涅槃贤圣隐没。所有一切深经宝藏。渐当衰损坠没于地。世间昏冥流转生死。所以者何。在昔吾师商那和修既灭度后。七万七千本生诸经满足。一万阿毘昙藏凡有八万清净比尼。如斯等法皆悉随减。一人涅槃众法衰减。况多贤圣俱皆灭度。净妙胜法永无遗余。是故我今慇懃付汝。汝当至心敬顺我意。于诸众生起大悲想。受持流布无令断绝。提多迦言。敬受尊教我当拥护如斯正法。为未来世作不请友。于是次宣无上法味。其所化度甚大弘广。缘讫涅槃人天悲感。即收舍利起七宝塔。烧香散华种种供养。昔提多迦临灭度时。以法付嘱最大弟子。名弥遮迦。多闻博达有大辩才。而告之曰。佛以正法付大迦叶。如是展转乃至于我。我将涅槃用付于汝。汝当于后流布世眼弥遮迦言。善哉受教。于是宣流正法宝藏。令诸众生开涅槃道化缘已竟临当灭度。复以正法次付尊者佛陀难提。令其流布胜甘露味。难提于后广宣分别转大法轮摧伏魔怨。然后付嘱佛陀蜜多。其人德力甚深无量。善巧方便化诸众生。令离恶见趣最胜道。以大智慧而自庄严。演清净味摧灭异学。如是功德不可穷尽。我今随顺说其少分。有大国王总领天下。高才勇猛多闻博达。宗事异学信受邪见。于佛法僧恒怀轻毁。佛陀蜜多作是念言。吾师难提以法付我。我当云何敷演胜眼。令诸众生普得饶益。复作是念。今此国王甚大邪见。我宜先往而调伏之。譬如伐树。若倾其本。枝叶花茎岂得久立。作是念已。于十二年躬持赤幡在王前行。经历多时王都不问。过是已后忽便问之。斯是何人在吾前行。寻便召命而问其意。答言大王。我是智人善能谈论。欲于王前求一试验。尔时大王。即便宣令国内所有诸婆罗门长者居士聪明博达善于言辞。悉可集吾正胜殿上。与一沙门共对议论。于是一切邪见外道。辩才深远智慧博达。天文地理靡不综练。含忿毒心竞来云集。时彼大王于正殿上。严办供具罗布茵褥。烧香散花庄丽明净。佛陀蜜多即升法座。共诸外道建无方论。浅智之者一言即屈。其多聪辩再便辞尽。王见诸人理皆穷匮。躬与蜜多自共议论。始起言端亦寻摧屈。佛陀蜜多即作是念。我与王论不应显胜。而语之言。此义深浅王自解了。尔时彼王即知其屈。回改邪心敬信正法。受三自归为佛弟子。于自国土弘宣道化。时此国中有一尼干。邪见炽盛毁谤正法。辩慧聪达善能数算。佛陀蜜多欲化彼故。往为弟子就受斯术。不久习学皆悉通了。彼尼干子。出大恶声骂辱于佛。佛陀蜜多语尼干子。莫出斯言。令汝获罪。此报必当堕大地狱。尼干子言。汝岂能知如此之事。蜜多答曰。若不见信汝可算之。既算已后自当证知。时彼尼干便自推算。寻见其身必堕地狱。即大恐怖深生忧悔。向于蜜多五体投地。白言仁者。我当云何得免斯咎。佛陀蜜多告曰。尼干。如因地倒还扶而起。汝若归佛此罪可灭。尔时尼干起大信心。以五百偈赞叹如来。改悔先罪甚自呵责。佛陀蜜多即告之曰。汝以此心善业缘故。命终必得生于天上尼干复言。汝云何知我得生天。蜜多告曰。若不见信自算求实。时尼干子即便下算。自见己身。罪灭生天。便大欢喜求哀出家。蜜多答言。今日宜可告汝眷属。然后乃当相度出家。尼干弟子凡五百人。即往其所而告之曰。我见胜理情甚爱乐。欲于佛法出家为道。汝等今可随意所欲。更禀明师咨受胜法。时诸弟子咸白师言。本相宗仰如大云盖。师入胜道意乐相随。时彼尼干与五百人。至尊者所俱共出家。于是尊者佛陀蜜多。美声流布遍阎浮提。其所教化无量众生。缘尽舍命弟子悲感。收取舍利起塔供养。在昔尊者佛陀蜜多。化缘既讫将欲舍寿。告一弟子名脇比丘。汝当于后广敷圣教。化诸众生令得解脱。白言大师。敬承尊教。我当至心守护正法。彼脇比丘由昔业故。在母胎中六十余年。既生之后须发皓白。厌恶五欲不乐居家。往就尊者佛陀蜜多。稽首礼足求在道次。即度出家为说法要。譬如鲜净白㲲易受染色。便于座上得罗汉道。三明照彻六通无碍。勤修苦行精进勇猛。未曾以脇至地而卧。时人即号为脇比丘。善说法要化诸众生。所作已讫便入涅槃。收集舍利起塔供养。彼脇比丘垂当灭度。告一比丘名富那奢。长老当知。佛法微妙有大功德。是故诸圣顶戴奉持。我受付嘱守护斯法。今欲涅槃用累于汝。汝宜至心拥护受持。时富那奢答曰。唯然。于是演畅微妙胜法。其所化度无量众生。后于一时在闲林下。结跏趺坐寂然思惟。有一大士名曰马鸣。智慧渊鉴超识绝伦。有所难问靡不摧伏。譬如猛风吹拔朽木。起大憍慢草芥群生。计实有我甚自贡高。闻有尊者名富那奢。智慧深邃多闻博达。言诸法空无我无人。怀轻慢心往诣其所。而作是言。一切世间所有言论。我能毁坏如雹摧草。此言若虚而不诚实。要当斩舌以谢其屈。富那奢言。佛法之中凡有二谛。若就世谛假名为我。第一义谛皆悉空寂。如是推求我何可得。尔时马鸣心未调伏。自恃机慧犹谓己胜。富那语曰。汝谛思惟无出虚语。我今与汝定为谁胜。于是马鸣即作是念。世谛假名定为非实。第一义谛性复空寂。如斯二谛皆不可得。既无所有云何可坏。我于今者定不及彼。便欲斩舌以谢其屈。富那语言。我法仁慈不斩汝舌。宜当剃发为吾弟子。尔时尊者度令出家。心犹愧恨欲舍身命时富那奢得罗汉道。入定观察知其心念。尊者有经先在暗室。寻令马鸣往彼取之。白言大师。此室暗冥云何可往。告曰但去。当令汝见。尔时尊者即以神力。遥申右手彻入室内。五指放光其明照曜。室中所有皆悉显现。尔时马鸣心疑是幻。凡幻之法知之则灭。而此光明转更炽盛。尽其技术欲灭此光。为之既疲了无异相。知师所为即便摧伏。勤修苦行更不退转。如是尊者以善方便度诸众生。所应作已入于涅槃。四众感恋起塔供养。昔富那奢临涅槃时。以法付嘱弟子马鸣。而告之曰。譬如暗室燃大明灯。所有诸物皆悉照了。法之明灯亦复如是。流布世间能灭痴暗。是故如来演斯正法。普令一切皆悉修行。诸贤圣人常加守护。共相委嘱乃至于我。我以胜眼持用付汝。汝当于后至心受持。令未来世普得饶益。马鸣敬诺当受尊教。于是颁宣深奥法藏。建大法幢摧灭邪见。于华氏城游行教化。欲度彼城诸众生故。作妙伎乐名赖咤啝罗。其音清雅哀婉调畅。宣说苦空无我之法。所谓有为如幻如化三界狱缚无一可乐。王位高显势力自在。无常既至谁得存者。如空中云须臾散灭。是身虚伪犹如芭蕉。为怨为贼不可亲近。如毒蛇箧谁当爱乐。是故诸佛常呵此身。如是广说空无我义。令作乐者演畅斯音。时诸伎人不能解了。曲调音节皆悉乖错。尔时马鸣。著白㲲衣入众伎中。自击钟鼓调和琴瑟。音节哀雅曲调成就。演宣诸法苦空无我。时此城中五百王子。同时开悟厌恶五欲出家为道。时华氏王恐其人民闻此乐音舍离家法国土空旷王业废坏。即便宣令其土人民。自今勿复更作此乐。彼华氏城凡九亿人。月支国王威德炽盛。名曰栴檀罽昵咤王。志气雄猛勇健超世。所可讨伐无不摧靡。即严四兵向此国土。共相攻战然后归伏。即便从索九亿金钱。时彼国王即以马鸣及与佛钵一慈心鸡。各当三亿。持用奉献罽昵咤王。马鸣菩萨智慧殊胜。佛钵功德如来所持。鸡有慈心不饮虫水。悉能消灭一切怨敌。以斯缘故当九亿钱。王大欢喜为纳受之。即回兵众还归本国。彼罽昵咤王有大功德。被弘誓铠志愿坚固。曾以埿团置于塔上。因立誓曰。若吾来世千佛数中得成正觉。令此泥团变为佛像。作是愿已应时寻成。仪相奇特状若图画。心大欢喜踊跃无量。王于后时在路游行。见外道塔七宝庄严。便大欢喜谓如来塔。前礼稽首至心恭敬烧香散花说偈赞曰。
说是偈已应时宝塔分散崩落。王见惊怖而作是言。我于今者福将欲尽失王位乎。何故我适礼此宝塔而便颓毁。有人语言。王所礼者是外道塔。以其威德微末尠少。不堪受王福德人礼。是故尔耳即发塔下得尼干尸。众人叹曰。奇哉大王德力深厚。礼此邪塔。令其毁坏。王之功德比于梵天。又罽昵咤曾于一时。命剃须师教剃己须。时剃须师在王前立而作是言。我子端政智慧希有。唯愿大王垂哀矜愍以女妻之。王大瞋恚而语之曰。汝是贱人种姓卑劣。云何我女妻汝子乎。即便驱逐令至余处。而自默然不复敢语。后更召来言还如前。如是至三。王思惟曰。今此地下必有伏藏。故令斯人敢为此语。即便使人当下发掘。寻便大获种种宝藏。王之智慧其事如是。又罽昵咤在于一时访问群臣。诸国土中颇有智人可咨敬不。当于尔时有一比丘名达摩蜜多。智慧深远功德具足。善能通达三昧定相。南天竺国有二比丘。心意柔和深乐善法。素闻尊者坐禅第一。即共相将往诣其所。于其住处有三重窟。尔时二人至下窟中。见一比丘著弊坏衣。形貌丑陋端坐灶前为僧然火。时二比丘问言。长老达摩蜜多为在何处。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往见之。尔时二人进至上窟。见向比丘已于中坐。时一比丘语其伴曰。此老比丘云何乃似向所见者。时伴比丘聪慧机悟。即语之曰。今此尊者尚能如是。流布名闻。岂不能至此处而坐。即前为礼稽首问曰。大德威名世间希有。何故自屈为僧燃火。达摩蜜多告比丘曰。子今当听。我念生死受苦长远。若使头手可得燃者。吾当为僧而尽燃之。况余身分及以燃火。何足为难。吾念往昔。五百世中常受狗身。饥穷羸乏唯曾再饱。乃于昔时值有一人。饮酒既醉呕吐委地。我于尔时食而得足。又昔曾有夫妻二人。以器煮糜熟已出外。我见无人至其家内。入头器中食糜得足。后欲出头了不能得。于是夫妻从外还入。见食其糜深生瞋恚。即以利刀用剪吾首。于五百世受斯狗身。虽二饱满而失身命。以是思惟生死长久周遍五道受苦无量。故吾今者不惮勤劳。躬为众僧而自燃火。时二比丘闻是语已。深观生死无量过患。应时逮得须陀洹道。如是尊者达摩蜜多。知见高远名称流布。王诸群臣素闻其名。咸共白言。大王当知。罽宾山中有一比丘。名达摩蜜多。才慧超伦福德深厚。王宜往彼问讯供养。时罽昵咤即便严驾。前后围遶往罽宾山。离彼住处五百余里。王自念言。若彼比丘福德渊广。乃能受吾恭敬礼拜。设薄福人终不堪也。达摩蜜多性好纯素。著弊坏衣颜容憔悴。尊者弟子咸作是言。罽腻咤王威名高远。屈驾来此礼觐大师。宜自庄严著新净服。无令为彼之所轻贱。达摩蜜多告弟子曰。如来昔日无有教勅。若见豪贵便自庄严。且出家人麁弊是常。既得其宜何所改易。尔时彼王即便前进。稽首恭敬问讯起居。达摩蜜多知其心念。即便咳唾使王承之。尔时腻咤长跪合掌受唾而弃。问言。我今堪王供不。王即摧伏倍生敬信。尊者告曰。王昔曾于胜道而来。今可还从本路而去。既闻是语受教归国。尔时群臣咸生嫌忿。云何大王本访胜人。既得见之都不咨启。王告臣曰。汝岂能知若斯事耶。我于往昔积修福行。今得为王才慧超世。尊者令我还修本业。已受训诲更何问乎。王于后时至腻咤塔。前路见有五百乞人。同声求哀称施如我。王闻是已大施乞人。金银琉璃象马田宅。回还造作种种施会。拯恤贫乏存慰孤老。正法治世仁育天下。时有一臣名曰天法。便作是念。云何大王见斯乞人。建立如是功德胜业。即问王言。今王何缘见此乞人广为斯福。尔时大王告天法曰。乞人于我有深利益。以其身形及与语言欲见晓悟。我昔为王不修福因。是故今者饥寒穷困。身体憔悴受诸苦恼。王若不能乞匃贫乏。未来之生必当如我饥寒羸劣。彼乞人者其事若此。吾悟斯事是以为福。天法白言。王今不但位胜天下。智慧亦能总御万国。时安息王性甚顽暴。将统四兵伐罽昵咤。罽昵咤王亦即严诫。两阵交战刀剑继起。罽昵咤王寻便获胜。杀安息人凡有九亿。问群臣曰。今我此罪可得灭不。诸臣答言。大王杀戮凡九亿人。罪既深重云何可灭。时罽昵咤寻置大镬。于七日中煮汤令沸。洄涌腾波炽热焰盛。以一金环置斯汤内。顾问群臣。谁巧方便能得此环。时有一臣来应王命。便投冷水随而取之。手无伤烂寻获金环。王告臣曰。我所为罪如彼沸汤。悔必可灭犹冷水处。吾所杀人虽有九亿。其罪重者唯二人半。我当杀时有两贤信。临被刑戮称南无佛。而我杀之斯罪深重。其一人者。口言南无未知是佛。为富兰那。我复杀之。故名半人。尔时有一罗汉比丘。见罽昵咤造斯恶业。欲令彼王恐怖悔过。即以神力示其地狱。所谓斫刺剑轮解形。悲叫哀号苦痛难忍。王见是已极大惶怖。心自念曰。我甚愚痴造此罪业。未来必受若斯之苦。若吾先知如是恶报。正使我身支节分解。终不起心加害怨贼。况于善人生一念恶。尔时马鸣即语王言。王能至心听我说法。随顺吾教顶戴受持。令王此罪不入地狱。罽昵咤言。善哉受教。于是马鸣广为彼王说清净法。令其重罪渐得微薄。复有一医名曰遮勒。善解方药聪敏多闻。利智辩才慈和仁爱。罽昵咤王素闻其名每常推觅。会遇遮勒自诣王宫。王闻医至即作是言。我今善能调和身体。右脇而卧节量饮食。若斯之者何用医为。遮勒语言。王能如此宜应出家。夫为王者纵情极欲任放身口。今王尚能敛摄防护。何贪斯位久居世间。王闻是已自知理屈。即召令入共相慰问。医即语言。大王若能信受吾教随顺不逆。当令王身色力充足。饮食消化终无病患。王曰善哉。敬承来教。其后不久。所爱夫人自觉有娠。满足十月生一男儿。先已命终从胎倒出。其母苦痛性命危惙。从后展转生辄如是。尔时遮勒入手胎中。解其儿衣然后乃出。于是母人安隐全济。医言大王。自今勿复幸此妇人。若近之者必当如本。罽昵咤王婬欲火盛。不自裁量更幸斯妇。后续生子如前苦毒。时遮勒医始觉五欲过患根本。便作是念。罽昵咤王我躬教诲。不受吾言致斯众苦。当知爱欲甚不可乐。败德丧身莫不由之。坏好名闻污辱梵行。凡夫迷惑不能舍离。智者了之观如怨贼。我今宜应舍斯恶法。隐居林薮坐闲念定。于是辞王出家学道。高才邈世渊明博达。演宣记论游化世间。复有一臣名摩啅罗。智慧超伦才艺希世。白罽昵咤。大王若能随顺臣教。必当令王威伏四海。一切宗仰八表归德。宜密臣言无令彰露。王曰甚善当如卿言。尔时大臣广集勇将严四种兵。所向皆伏如雹摧草。三海人民咸来臣属。罽昵咤王所乘之马。于路游行足自摧屈。王语之言。我征三海悉已归化。唯有北海未来降伏。若得之者不复相乘。吾事未办如何便尔。尔时群臣闻王此语。咸共议曰。罽昵咤王贪虐无道。数出征伐劳役人民。不知厌足欲王四海。戍备边远亲戚分离。若斯之苦何时宁息。宜可同心共屏除之。然后我等乃当快乐。因王病疟以被镇之。人坐其上须臾气绝。由听马鸣说法缘故。生大海中作千头鱼。剑轮回注斩截其首。续复寻生次第更斩。如是展转乃至无量。须臾之间头满大海。时有罗汉为僧维那。王即白言。今此剑轮闻犍椎音即便停止。于其中间苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鸣犍椎延令长久。罗汉愍念为长打之。过七日已受苦便毕。而此寺上因彼王故。次第相传长打犍椎。至于今日犹故如本。如是马鸣以大行愿演甘露味。为罽昵咤王兴大饶益。其所度脱无量亿人。所应作已便舍命行。集其舍利起塔供养。马鸣菩萨临欲舍命。告一比丘名曰比罗。长老当知。佛法纯净能除烦恼垢。汝宜于后流布供养。比罗答言。善哉受教。从是已后广宣正法。微妙功德而自庄严。巧说言辞智慧渊远。外道邪论无不摧伏。于南天竺兴大饶益。造无我论足一百偈。此论至处莫不摧靡。譬如金刚所拟斯坏。临当灭时便以法藏付一大士。名曰龙树。然后舍命。龙树于后广为众生流布胜眼。以妙功德用自庄严。天聪奇悟事不再问。建立法幢降伏异道。如是功德不可称说。今当随顺显其因缘。托生初在南天竺国出梵志种大豪贵家。始生之时在于树下。由龙成道因号龙树。少小聪哲才学超世。本童子时处在襁抱闻诸梵志诵四韦陀。其典渊博有四万偈。偈各满足三十二字。皆即照了达其句味。弱冠驰名擅步诸国。天文地理星纬图谶。及余道术无不综练。有友三人天姿奇秀。相与议曰。天下理义开悟神明。开发幽旨增长智慧。若斯之事吾等悉达。更以何方而自娱乐。复作是言。世间唯有追求好色。纵情极欲最是一生上妙快乐。然梵志道势非自在。不为奇策斯乐难办。宜可共求隐身之药。事若得果此愿必就。咸曰善哉。斯言为快。即至术家求隐身法。术师念曰。此四梵志才智高远。生大憍慢草芥群生。今以术故屈辱就我。然此人辈研穷博达。所不知者唯此贱法。若授其方则永见弃。且与彼药使不知之。药尽必来师咨可久。即便各授青药一丸。而告之曰。汝持此药以水磨之用涂眼睑。形当自隐。寻受师教各磨此药。龙树闻香即便识之。分数多少锱铢无失。还向其师具陈斯事。此药满足有七十种。名字两数皆如其方。师闻惊愕问其所由。龙树答言。大师当知。一切诸药自有气分。因此知之何足为怪。师闻其言叹未曾有。即作是念。若此人者闻之犹难。况我亲遇而惜斯术。即以其法具授四人。四人依方和合此药自翳其身。游行自在即共相将入王后宫。宫中美人皆被侵掠。百余日后怀妊者众。寻往白王庶免罪咎。王闻是已心甚不悦。此何不祥为怪乃尔。召诸智臣共谋斯事。时有一臣即白王言。凡此之事应有二种。一是鬼魅。二是方术。可以细土置诸门中。令人守卫断往来者。若是方术。其迹自现。设是鬼魅。入必无迹。人可兵除。鬼当呪灭。王用其计备法为之。见四人迹从门而入。时防卫者骤以闻王。王将勇士凡数百人。挥刀空中斩三人首。近王七尺刀所不至。龙树敛身依王而立。于是始悟欲为苦本。败德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脱免斯厄难。当诣沙门受出家法。既出入山至一佛塔。舍离欲爱出家为道。于九十日诵阎浮提所有经论皆悉通达。更求异典都无得处。遂向雪山见一比丘。以摩诃衍而授与之。读诵爱乐恭敬供养。虽达实义未获道证。辩才无尽善能言论。外道异学沙门义士。咸皆摧伏请为师范。即便自谓一切智人。心生憍慢甚大贡高。便欲往从瞿昙门入。尔时门神告龙树曰。今汝智慧犹如蚊虻。比于如来非言能辩。无异萤火齐辉日月。以须弥山等葶苈子。我观仁者非一切智。云何欲从此门而入。闻是语已赧然有愧。时有弟子白龙树言。师恒自谓一切智人今来屈辱为佛弟子。弟子之法咨承于师。咨承不足非一切智。于时龙树辞穷情屈。心自念言。世界法中津涂无量。佛经虽妙句义未尽。我今宜可更敷演之开悟后学饶益众生。作是念已便欲为之立师教诫更造衣服。令附佛法而少不同欲除众情示不受学。选择良日便欲成建独处静室水精房中。大龙菩萨愍其若此。即以神力接入大海。至其宫殿开七宝函。以诸方等深奥经典。无量妙法授与龙树。九十日中通解甚多。其心深入体得实利。龙知心念而问之曰。汝今看经为遍未耶龙树答言。汝经无量不可得尽。我所读者足满十倍过阎浮提。龙王语言。忉利天上释提桓因所有经典。倍过此宫百千万倍。诸处此比不可称数。尔时龙树既得诸经。豁然通达善解一相。深入无生二忍具足。龙知悟道还送出宫。时南天竺王甚邪见。承事外道毁谤正法。龙树菩萨为化彼故。躬持赤幡在王前行。经历七年。王始怪问。汝是何人在吾前行。答曰。我是一切智人。王闻是已甚大惊愕而问之言。一切智人甚为希有。汝自言是何以取验。龙树答曰王欲知者宜当见问。既说之后乃可证知。王闻是语便作是念。我为智主大论议师。问之能屈未足为奇。脱不如彼所损甚多。默然无言亦复非理。如是思惟良久不决。事既穷迫俛仰问之。诸天今者为何所作。答言大王。天今正与阿修罗战。王既闻已譬如人噎。既不得吐又不得出。设非其言无以为证。欲纳彼说事又难明。龙树复言。此非虚论。王且待之须臾当验。语讫空中刀剑飞下。长戟短兵相继而落。王复语言。干戈矛矟虽为战器。何必是天阿修罗也。龙树答曰。虽若虚言当验以实。作是语已修罗耳鼻从空而下。王始惊悟稽首为礼。恭敬尊重受其道化。尔时殿。上万婆罗门。见其神德叹未曾有。剃除须发而就出家。时诸外道闻是事已悉来云集含怒怀嫉求竞言辩。于是龙树以大智慧方便言辞。与诸外道广共论议。其愚短者。一言便屈。小有聪慧。极至二日。辞理俱尽。皆悉摧伏。剃除须发。就其出家。如是所度无量邪道。王家常送十车衣钵。终竟一月皆悉都尽。如是展转。乃至无数。广开分别摩诃衍义。造优波提舍十有万偈。庄严佛道。大慈方便如是等论。各五千偈。令摩诃衍光宣于世。造无畏论满十万偈。中论出于无畏部中。凡五百偈。其所敷演义味深邃。摧伏一切外道胜幢。时天竺国有婆罗门。邪见炽盛善知呪术。欲以己能竞名龙树。白彼王言。唯愿大王。垂哀听我与此沙门诤捔道力。若彼胜我我当属之。我若胜彼当见属我。王言大德。汝甚愚痴。此菩萨者。明同日月智齐众圣。汝今庸劣岂可为比。欲以藕丝悬须弥山。牛迹之水等量大海。我今观仁亦复如是。幸自思惟无亏高德。婆罗门言。王为智人一切瞻仰。犹如日月莫不观察。吾言虚实宜以理验。大王云何逆见陵蔑。尔时彼王见其至意。严驾往请龙树菩萨。清旦俱集正德殿上。时婆罗门即以呪力。化作大池广长清净。池中出生千叶莲华。自坐其上语龙树曰。汝处于地类同畜生。我居花上智慧清净。宁敢与吾抗言议论。尔时龙树复以呪力化为白象。象有六牙金银校络。徐行诣池趣其花座。以鼻绞拔高举掷地。时婆罗门伤背委困。即便摧伏归命龙树。我甚顽嚚犯逆大师。唯愿愍哀听吾悔过。龙树慈矜度令出家。是时有一小乘法师。见其高明常怀忿嫉。龙树菩萨所作已办将去此土。问法师言。汝今乐我久住世不。答曰仁者。实不愿也。即入闲室经日不现。弟子咸怪破户看之。遂见其师蝉蜕而去。天竺诸国并为立庙。种种供养敬事如佛。
付法藏因缘传卷第五
付法藏因缘传卷第六
龙树菩萨临去此世。告大弟子迦那提婆。善男子听。佛以大悲愍伤众生。演甘露味利益来世。次第相付乃至于我。我欲去世嘱累于汝。汝当流布至心受持。提婆敬诺当承尊教。于是宣说真法宝藏。以智慧力摧伏异学。博识渊览才辩超绝。擅名天下独步诸国。其初托生南天竺土婆罗门种。尊贵豪胜。由与神眼遂无一目。因是号曰迦那提婆。智慧深远机明内发。顾自观察无愧于心。唯以其言人未信受。道化不行夙夜忧念。于彼国中有一天神。锻金为形立高六丈。咸皆号曰大自在天。有求愿者令现获报。提婆诣庙求入拜见。主庙者言天像至神。人有见者不敢正视。又令退后失魂百日。汝今但当诣门乞愿。更复何求而欲见耶。提婆答言。神审若斯吾乃愿见。设不如是非我所欲。时人闻之咸奇其意。追入庙者数千万人。提婆既至稽首为礼。天动其眼怒目视之。提婆语曰。天实神矣。然今相观甚大卑劣。夫为神者。当以精灵偃伏群类。而假黄金颇梨为饰。荧惑民物何期小也。即登高梯凿出其目。时诸观者咸有疑意。大自在天威德高远。云何为此小婆罗门之所毁辱。将无彼神名过其实。尔时提婆晓众人曰。神明远大近事试我。我深达彼心所念故。登金山聚出颇梨珠。咸令一切皆悉了知。精灵纯粹不假形质。吾既非慢。神岂辱也。作是语已从庙而出。即于其夜求诸供备。明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智与神会。其所发言无不响应。一夜之中供具斯备。大自在天作一肉形。高数四丈。左眼枯涸徐步安详而来就坐。遍观肴饍叹未曾有。嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深得吾心以智见供。汝今真是敬信我者。世人愚痴唯得吾形。以食奉献畏而诬我。今汝供馔。美味具足我之左眼宜当垂给。若能见与真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出眼与之。天神力故出而随生。索之不已。出眼数万。天神赞曰。善哉摩纳。真上施也。欲求何愿必满汝意。是时提婆白天神曰。我索明识不假于外。唯恨吾教人莫信受。正愿我言后必流布。神曰甚善。即便起退。于是提婆诣龙树所。剃除须发受出家法。周游扬化广济群生。南天竺王总御诸国。怀贡高心信用邪道。沙门释子一不得见。国人远近咸受其化。提婆念曰。树不伐本枝条难倾。人主不化道岂流布。其国政法王家出钱雇人宿卫。尔时提婆应募为将荷戟前驰。整勒部曲威德恩仁物乐其政。王嘉其意问曰。何人侍者。答言。此人应募。既不食廪。又不取贾。在事恭谨性好闲习。未达其心何求何欲。王即召之具问其意。答言大王。我是智人善于言论。欲于王前而求试验。即便许之为建论座。尔时提婆即立三义。一切圣中佛最殊胜。若于诸法佛法无比。救世福田众僧第一。八方论士能坏斯语。我当斩首以谢其屈。所以者何立理不明是为愚痴。若斯之头非吾所惜。八方论士咸来云集。亦各言曰。我若有屈斩首相谢。愚痴之头非吾甘乐。提婆语言。我所修法仁活万物。要不如者当剃汝发以为弟子。不斩头也。立此要已便共论义。诸外道中情智浅者。适至一言寻便屈滞。智慧胜者远至二日。辞理俱匮。悉剃其发度令出家。尔时有一外道弟子。凶顽无智耻其师屈。形虽随众心结怨忿。含毒炽盛啮刀自誓。彼口胜我我刀伏汝。作是语已持挟利刀。常于日夜伺求其便。尔时提婆出在闲林。造百论经以破邪见。弟子分散树下思惟。提婆菩萨起定经行。外道弟子往至其所。执刀穷之。汝昔曾以智伏吾师。我于今者刀破汝腹。即便决之。五藏出外。命犹未绝。愍其狂愚而告之曰。我有衣钵在吾坐所。汝可取之急上山去。我诸弟子未得道者。若脱遇汝必当相执。或送于王困汝不少。夫身名者众患根本。汝今迷惑爱惜情重。是故宜当好自防护。时诸弟子有先来者。覩见其师发声悲哭。合诸门徒竞各云集。惊怖㘁咷宛转于地。其中或有狂突奔走。共相分卫追截要路。尔时提婆语众人曰。诸法本空无我我所。无有能害亦无受者。谁亲谁怨孰为恼害。汝等今者愚痴所覆。横生妄见种不善根。彼人所害害吾往报。非杀我也。于是放身蝉蜕而去。迦那提婆未舍身时。告于尊者罗睺罗曰。佛婆伽婆为度众生。演畅妙法利益来世。次第委嘱乃至于我。我若灭后当付于汝。汝宜护持深经宝藏。令诸众生普皆蒙益。罗睺罗言。善哉受教。于后敷演深经妙法。以智慧力摧灭邪道。三闻说法尽能受持。龙树提婆及斯大士名德竝著美声俱闻。当是时也有婆罗门。聪慧奇悟善于言论。造鬼名书甚难解了。章句广博十有万偈。为三大士。而赞诵之。龙树一闻寻便开悟。善能忆持如旧诵习。提婆未解重为宣说。既经再闻复即明了。提婆菩萨为罗睺罗。更广分别演其章句。罗睺罗闻豁然意解。时婆罗门便大惊怪。此诸沙门才慧乃尔。读吾此书不久通利。善能分别似若旧习。即便信伏改其邪心。彼罗睺罗聪慧如是。有善方便教化众生。然后以法付嘱尊者僧伽难提。令其流布饶益众生。僧伽难提有大功德。智慧深远修菩萨行。以坚誓愿而自庄严。超过声闻缘觉境界。曾于一时有阿罗汉。弃舍重担具诸功德。僧伽难提欲试彼故。即宣一偈而问之言。
大德应当好谛观察。如上所言是何等物。尔时罗汉即入三昧。深谛思惟不能解了。便以神力分身飞往兜率陀天至弥勒所。具宣上事请决所疑。尔时弥勒告彼罗汉。世以埿团置于轮上。埏埴成瓦。如是瓦者。岂同诸圣至后世乎。时彼罗汉即便开解。还阎浮提宣说斯事。僧伽难提语言。大德。此必当是弥勒菩萨为汝宣说然后解耳。如是智慧神力变化。济诸群生不可限量。所应作已将欲舍身。至一树下指攀树枝。寻便舍寿犹依此树。诸罗汉等欲移其尸。置平坦处积薪耶旬。如须弥山不可倾动。尽其神力亦无异相。即便复以诸大白象并力俛之。不能移动如芥子处。寻积香木就下阇毘。其火炽盛焚烧身尽。树更蓊欝都无凋毁。时众咸见叹未曾有。收取舍利起塔供养。僧伽难提舍身已后。有罗汉名僧伽耶舍。次受付嘱流布法眼。广化众生拯诸苦恼。有大智慧言辞清辩昔虽出家未证道迹。游大海边见一宫殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍见时已到。即往彼宫说偈乞食。
是时舍主即出奉迎。敷置茵褥请入就坐。僧伽耶舍见其家内有二饿鬼。裸形黑瘦饥虚羸乏。锁其身首各著一床。复有一钵满中香饭。以瓶盛水安置其侧。尔时舍主即取此食奉施比丘。语言大德。慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困。即以少饭而施与之。鬼得食已即吐脓血。遍流在地污其宫殿。尔时比丘怪而问之。此鬼何缘受斯罪报。舍主答曰。斯鬼前世一是吾息一是儿妇。我昔布施作诸功德。而彼夫妻恒怀恚惜。我数教诲都不纳受。因立誓曰。如此罪业必获恶报。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小复前行至一住处。堂阁严饰种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时已到鸣椎集食。食将欲讫。尔时肴饍变成脓血。便以钵器共相打掷头面破坏。血流污身而作是言。何为惜食今受此苦。僧伽耶舍前问其意。答言长老。我等先世迦叶佛时同止一处。客比丘来。咸共瞋恚藏惜饮食而不共分。以此缘故今受斯苦。如是尊者僧伽耶舍。周游大海遍行观察。见于地狱凡有五百。即生厌恶深患三有呵责五欲。甚生怖畏便作是念。世间造业终不败亡。如影随形谁能舍离。我今应当方便求免。观察情至得罗汉道。六通无碍三明清彻。于一山林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍往至其所。为宣三偈赞佛法僧。五百仙人俱得道迹。如是尊者广为佛事。教化已讫便入涅槃。收集舍利起塔供养。僧伽耶舍未灭度时。以法付嘱鸠摩罗驮。而告之曰。佛以正法付大迦叶。如是展转乃至于我。我欲涅槃持用相付。汝宜至心勤加守护。鸠摩罗驮答言受教。于是次宣深法宝藏。彼之功德甚深渊远。发大弘誓行菩萨道。智慧辩才犹如大海。少有名称国人宗仰。鸠摩罗驮秦言童子。少有美名。以何缘故号美名耶。有一长者缘事余行。以二瓮金寄其亲友。一瓮金大。二者金小语亲友言。吾欲他行持此相寄。我子意若有欲得者必当与之。后长者子往从索金。亲友尔时还其小者。彼即瞋恚不肯取金。遂共相将诣断事所。具陈上意以求理决。众断事官莫能分了。鸠摩罗驮时为童子。于路游戏闻其讼音。即作是言。儿得金矣何劳苦诤。其父本言随子所欲。今乐大者理自属之。尔时断事便用其语。于是名闻驰布四远。因即号为美名童子。出家学道才慧超世。至一国土人多顽嚚。虽闻法教都不信受。鸠摩罗驮即语之言。汝今可集铁马万骑。遣人乘之在吾前过。便如其言即为严办。鸠摩罗驮暂一见已。尽皆分别人名马色衣服相貌。具足宣说无一错谬。彼国人民方皆信伏。造诸经论游化世间。所为已讫即便舍寿。鸠摩罗驮临舍命时。告一比丘名阇夜多。长老当知。如人渡海必由船栰。众生如是。欲离三界修行善法然后得出。故我今者欲付汝法。宜好习学利益人天。阇夜多言。善哉受教。遂演深法广化世间。彼阇夜多有大功德。精进勇猛勤修苦行。善持禁戒无有漏失。世尊所记最后律师。曾于众中有一比丘。其嫂至寺持食饷之。婬火炽盛便共交通。犯重禁已寻自悔责极生惭耻。我大愚痴造斯恶业。吾今定非沙门释子。衣钵尽置三奇杖上。处处游行高声唱言。我是罪人不应复著佛法染衣。为衅既重必入地狱。当于何处而得救护。时阇夜多语比丘言。汝今若能随顺我语。当令汝罪寻得消灭。比丘欢喜白言受教。时阇夜多。即以神力。化作火坑其焰猛盛。令此比丘自投其中。尔时比丘为灭罪故。举身投入大火坑内。于时猛焰转成清流。才齐其膝都不伤害。时阇夜多告比丘曰。汝以善心至诚悔过。所有诸罪今悉摧灭。即为说法得罗汉道。由是缘故世皆号为清净持律。复于一时将诸弟子。围遶往诣德叉尸罗城。至其城已时阇夜多惨然嚬蹙。弟子疑怪问其师意。答言且止。后当宣说。小复前行路见一乌。尔时尊者欣然微笑。诸弟子众重白师言。唯愿哀愍说其因缘。时阇夜多告众人曰。我初至城。于其门下见饿鬼子。饥急羸困前白我言。母生吾已入城求食。自与别来满五百年。饥虚穷乏命不云远。尊若入城见我母者。为吾具宣辛苦之事。我始入城便见彼母。即为具说其子饥乏。尔时鬼母前白我言。吾入城来经五百年。未曾能得一人㖒唾。何以故。我既新产气力羸惙。设得少唾为诸鬼神之所欺夺。始于今日值一人唾。边无余鬼会遇得之。欲出城外共子分食。门下多有大力鬼神。畏其侵夺复不敢出。唯愿尊者垂哀矜愍。将我出城与子相见。我于尔时将此鬼母出于城外。令共子食。即问彼言。汝生已来为几时耶。鬼答我曰。吾见此城七返成坏。国土丰乐人民炽盛。又见毁败殄灭无遗。我闻彼言。深叹生死受苦长远无有边际。以是缘故惨然嚬蹙。彼乌因缘。善听当说。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛在世教化。我于尔时为长者子。志厌五欲常念出家。我若尔时作沙门者。必断众结得罗汉道。吾之父母不见从志。强为娉妻欲遮断我。我不违命便即娶妻。娶妻已讫。复欲出家。父母语言。为汝娉妻正求继嗣。若生一子乃当相放。我寻受教与共交会生一男儿。年始六岁。尔时父母即教此儿。汝父若出欲作沙门。当抱其足而语之曰。父若舍我谁见养活。先当见杀然后可去。尔时此儿如父母教。啼泣抱我甚生悲恋。我于尔时以爱染心即语子言。吾当为汝不复出家。由彼儿故不得道证。九十一劫流转生死。于五道中未曾得见。今以道眼观察彼乌。乃我前世所生之子。愍其婴愚久处生死。以斯因缘是故微笑。如是尊者善说法要。以辩才力游化世间。所为已讫入般涅槃。尊者阇夜多临当灭度。告一比丘名婆修槃陀。汝今善听。昔天人师于无量劫勤修苦行。为上妙法。今已满足利安众生。我受嘱累至心护持。今欲委汝当深忆念。婆修槃陀白言受教。从是以后宣通经藏。以多闻力智慧辩才。如是功德而自庄严。善解一切修多罗义。分别宣说广化众生。所应作已便舍命行。次付比丘名摩奴罗。令其流布无上胜法。彼摩奴罗智慧超胜少欲知足勤修苦行言辞要妙悦可众心。善能通达三藏之义。于南天竺兴大饶益。时有尊者号曰夜奢。辩慧聪敏甚深渊博。与摩奴罗功德同等。亦能解了三藏之义。流布名闻咸为宗仰。曾于一时彼摩奴罗至北天竺。尊者夜奢而语之言。恒河以南二天竺国。人多邪见聪辩利智。长老善解音声之论。可于彼土游行教化。我当于此利安众生。时摩奴罗即如其语至二天竺。广宣毘罗无我之论。摧伏一切异道邪见。所为既办舍身命终。于是已后次有尊者名鹤勒那。夜奢出兴于世。受付嘱法广宣流布。福德深远才明渊博。化世迷惑令就正路。所作已讫然后舍身。复有比丘名曰师子。于罽宾国大作佛事。时彼国王名弥罗掘。邪见炽盛心无敬信。于罽宾国毁坏塔寺杀害众僧。即以利剑用斩师子。项中无血唯乳流出。相付法人于是便绝。如此之法为大明灯。能照世间愚痴黑暗。是故如上诸贤圣人。皆共顶戴受持守护。更相付嘱常转法轮。为诸众生起大饶益。断塞恶道开人天路。逮至最后斯法衰殄。贤圣隐没无能建立。世间暗冥永失大明。造作恶业行十不善。命终多堕三恶八难。是故智者宜当观察。无上胜法有大功德。微妙渊远不可思议。譬如贾人欲过大海。必乘船舫然后得度。一切众生亦复如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脱。法为清凉除烦恼热。法是妙药能愈结病。即是众生真善知识。为大利益济诸苦恼。何以故。一切众生性无定相。随所染习起善恶业。若有习近外道邪见受其教诫。永即流转无有边际。是则不名善知识也。若有人能起信敬心。亲近贤圣听受妙法。由听斯法功德因缘。出欲淤泥受最胜乐。是故此人名善知识。宜应勤心习近供养。必能令人离三恶苦。如昔往日华氏国王有一白象。气力勇壮能灭怨敌。若有罪人令象蹈杀。后时象厩为火所烧。移在异处近一精舍。闻有比丘诵法句曰。为善生天为恶入渊。心便柔和起慈悲意。后付罪人都不杀害。但以鼻嗅舐之而去。王见斯已心大惶怖。召诸智臣共谋此事。时有一臣即白王言。此象系处近在精舍。必闻妙法是故尔耳。今可移系令近屠肆。彼覩杀害恶心当盛。王用其计系象屠所。象见杀戮剥皮斩截。恶心猛炽残害增甚。以是当知。众生之类其性不定。所以者何。畜生犹尚闻法生慈。见有屠杀便为残害。况复于人。而不染习起善恶业。是故智者宜应觉知。邪见恶法多所损害。弃而离之勤作方便。习近圣法受持流布起大师想。由是微妙功德因缘。永当超越三恶道苦。度生死海受涅槃乐。又此法者为得道利全分因缘。是故复名真善知识。如昔阿难白佛言。世尊。善知识者。于得道利作半因缘。佛言不也。善知识者。即是得道全分因缘。阿难当知。此阎浮提除大迦叶舍利弗等。其余众生若不遇我。恒当流转无解脱期。是故我言。善知识者能大利益。以此缘故当知。佛法最尊最妙为无有上。无量功德之所成就。是故世尊初成正觉。于树王下端坐思惟。一切世间若使无有父母师长。单独孤露永无恃怙。我今应当依谁而立。复作是念过去未来现在诸佛。悉以胜法用为师范。我亦应当如三世佛深妙胜法用以为师。由是缘故佛常恭敬如斯妙法。至心礼拜懃加守护。当知此法甚为希有。是故智者宜应受持。又于往昔有婆罗门。持人髑髅其数甚多。诣华氏城遍行衒卖。经历多时都无买者。便极瞋恚高声唱言。此城中人若不就我买髑髅者。吾当相为作恶名闻言。汝诸人愚痴暗钝。尔时城中诸优婆塞闻是语已。畏其毁谤。便持钱物至彼买之。即以铜筯贯穿其耳。若彻之者便与多价。其半彻者与价渐少。都不通者全不与直。时婆罗门问优婆塞。我此髑髅皆悉无异。何故与价而有差别。优婆塞言。如前髑髅有通彻者。斯人生时听受妙法。智慧高胜贵其若此。相与多价。其半彻者虽听妙法未善分别。以是因缘与汝少直。全不通者此人往昔都不听法。吾以是故不相与直。时优婆塞持此髑髅。往至城外起塔供养。命终皆得生于天中。以是因缘当知。妙法有大功德能建立人。何以故。此优婆塞以听法人髑髅起塔尚生天上。况能至心听受斯法供养恭敬持经人者。此之福报甚难穷尽。未来必当成无上道。是故诸有欲得无上安隐快乐。为化众生作大饶益。皆应受持如是胜法。
付法藏因缘传卷第六
付法藏因緣傳卷第一
昔婆伽婆。於無量劫為眾生故求最勝道。成就種種難行苦行。捨所愛身頭目髓腦國城妻子宮殿臣妾。投巖赴火斬截身體。或時有為一四句偈剝皮為紙折骨為筆以血為墨書寫供養諮學明師稟受諸佛。悲傷群生勞謙累德。修萬善行發洪誓願。如五百本生緣中廣說。本學具足垂成正覺。菩提樹下跏趺而坐。第六天魔深生愁毒。念其道成必當勝我。即率官屬十八萬億。詣樹王下謂菩薩曰。汝今宜可速起還宮。若不爾者。當持汝足擲大海外。爾時菩薩如師子王心無驚畏。告言。波旬。汝曾供養一辟支佛受八戒齋。由斯福故得為天王。然我已於阿僧祇劫。具足成就難行苦行。大地未有如針鋒許非吾昔日修苦行處。假使魔眾如恒河沙。不能傾動我之一毛。云何汝今欲以吾身擲大海外。魔復言曰。我於往昔施辟支佛得為天主。斯事可明。今汝所說以何為證。於是菩薩申手指地曰。此神知我。爾時地神從金剛際踊身而出。合掌白言。誠如尊教。有此地來我為其神。此地無有如針鋒許非是菩薩本行之處。魔聞斯言。顛倒而墮。破魔軍已成最正覺。三達獨照六通無閡。具足大悲辯才無盡。所可宣說。人皆信受。暢微妙法拯濟群生。譬如金剛所擬摧壞。如來教門亦復如是。能滅眾生煩惱諸結。遍遊國土聚落城邑。以清淨法拔眾毒刺。降伏外學立最勝幢。閉惡趣門開涅槃道。化緣將畢垂當滅度。告大弟子摩訶迦葉。汝今當知我於無量阿僧祇劫。為眾生故勤修苦行。一心專求無上勝法。如我昔願今已滿足。迦葉當知。譬如密雲充遍世界。降注甘雨生長萌芽。無上法雨亦復如是。能令眾生增善根子。所以諸佛常加守護恭敬讚歎禮拜供養。如我今者將般涅槃。以此深法用囑累汝。汝當於後敬順我意。廣宣流布無令斷絕。迦葉白言。善哉受教。我當如是奉持正法。使未來世等蒙饒益。唯願世尊不以為慮。是故如來滅度之後。摩訶迦葉次宣正教。集佛法藏化諸眾生。其所度脫永不退轉。彼大迦葉智慧淵廣。名稱普聞功德具足。今當隨順說其行願。過去久遠毘婆尸佛。化眾生已入般涅槃。四部弟子咸生悲戀。收取舍利起七寶塔。表剎莊嚴殊特妙好。時彼塔中有如來像。面上金色少處缺壞。時有貧女遊行乞匃。得一金珠內懷歡喜。意欲為薄補像面上。迦葉爾時為鍛金師。女即持往倩令修造。是時金師聞其為福。歡喜治之瑩飾既訖。用補像面因共願曰。願我二人常為夫妻。身真金色恒受勝樂。以是因緣。九十一劫身真金色。生人天中快樂無極。最後託生第七梵天。時摩竭國有婆羅門名尼俱律陀。於過去世久修勝業。高才博達智慧深遠。多饒財寶巨富無量。金銀琉璃珂貝璧玉。牛羊田宅奴婢車乘。比摩竭王千倍為勝。時瓶沙王金犁千具。彼婆羅門恐與王齊招諸罪咎。乃少其一唯有九百九十九具。其家有㲲。最下之者直百千兩金。以釘釘之入地七尺。㲲不穿破如本不異。以福德力財富如是。雖饒財寶無有子息。自念老朽死時將至。庫藏諸物無所委付。於其舍側有樹林神。彼婆羅門為求子故即往祈請。經歷年歲了無徵應。時俱律陀大生瞋忿語樹神曰。我事汝來已經年歲。都不見為垂一福應。今當七日至心事汝。若復無驗必相燒剪。樹神聞已甚懷愁怖。向四天王具陳斯事。於是四王往白帝釋。帝釋觀察閻浮提內無福德人堪為彼子。即詣梵王廣宣上事。爾時梵王以天眼觀見有梵天臨當命終。即告之曰。汝若降神。宜當生彼閻浮提界婆羅門家。梵天對曰。婆羅門法多惡邪見。我今不能為其子也。梵王復言。彼婆羅門有大威德。閻浮提人莫堪往生。汝必生彼吾相擁護。終不令汝入邪見也。梵天曰諾。敬承聖教。於是帝釋即向樹神說如斯事。樹神歡喜尋詣其家語婆羅門。汝今勿復起恨於我。却後七日當滿卿願。至七日已婦覺有娠。足滿十月生一男兒。顏貌端正身真金色。光明赫奕照一由旬。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠不貪世務。必當出家得無著果。年雖童稚志念清淨行慈博施。少欲知足恒觀世樂無常危脆。未曾暫生愛樂之想。爾時父母見其如是。甚懷愁惱。而相謂言。是兒生時。相師占曰。必當出家。今設何方斷絕其意。覆自思惟。世可耽著唯有美色。當為選擇端正良匹用斷其意。至年十五欲為娉妻。迦葉聞之深生愁惱。白父母言。我志清淨不須妻也。如是至三父母不聽。於是迦葉知事難免。便設權謀白父母言。能為我得金色女人姿容超世。然後乃當開意納之。若不得者終不娶也。爾時父母敬念彼故不違其語。即時迎召諸婆羅門遣行國界。若有女人身真金色端嚴殊妙。為我娉之。諸婆羅門便共為謀。鑄金為人顏貌奇特。眾共輿之遊諸聚落。高聲唱言。若有女人。見此金神禮拜供養。未來必得微妙智慧身真金色。諸女聞已皆出禮敬。時有一女顏容瑋體紫金色。稟性柔和智慧深遠。即是往日金珠女也。以昔勝緣有此妙身。立志堅固獨不出外。諸女咸問不出之意。答言諸姊。我意閑寂不悕餘願。故不出耳。時諸女人強將此女往觀金神。此女光明形貌姿麗。映蔽金神悉不復現。諸婆羅門即為娉之。遂相然可。計期成婚。彼女聞之亦甚愁惱。志不自從即便行嫁。二人相對志各凝潔。雖為夫妻了無欲意。共立要曰。我等今者宜各異房不相嬈近。爾時父母知是事已。即便勅人去除一室。令共同處空其室內唯置一床。於是迦葉更共妻要。今此室中唯有一床。我等二人理無同寢。我若眠息汝當經行。汝若睡臥我當經行。後於中夜迦葉次行。妻時眠睡手垂床前。外有毒蛇從戶而入欲螫其妻。迦葉慈愍即便徐前。以衣裹手舉置床上。妻便驚寤而責之曰。今汝丈夫無志乃爾。共我立誓要不相近。今復何緣竊舉吾手。迦葉答言。我無欲情而近汝也。蛇從外入。規欲相螫。恐為傷害。舉汝手耳。毒蛇猶在即便示之。妻意乃悟。於是夫妻深厭諸有不生甘樂。如人淨洗不喜塵垢。詣父母所求欲出家。既蒙聽許便作沙門。清淨守素無為無欲。在於空閑勤修苦行。於是迦葉作是誓言。世界所有成羅漢者我悉歸依。作是語已出家威儀所有諸戒皆悉具足。逮至如來成一切智於王舍城頒宣妙法。爾時迦葉披糞掃衣。來詣佛所稽首禮敬合掌而立白佛言。世尊。我今歸依無上清涼。願哀納受聽在末次。世尊歎曰。善來迦葉。即分半座命令就坐。迦葉白佛。我是如來末行弟子。顧命分座不敢順旨。是時眾會咸生疑曰。此老沙門有何異德。乃令天尊分座命之。此人殊勝唯佛知耳。於是如來知眾心念欲決所疑。即宣迦葉大行淵廣。世尊又曰。我今所有大慈大悲四禪三昧無量功德以自莊嚴。迦葉比丘亦復如是。又於往昔過去久遠。時有聖王號文陀竭。高才超世智慧無倫。時天帝釋欽敬其德。遣七寶車造闕迎王。時乘天車飛空而往。天帝出迎與共同坐。相娛樂已送王還宮。佛告比丘。爾時天帝今迦葉是。文陀竭王則吾身是。迦葉往昔以生死座命吾同坐。故吾今日成無上道。以正法座報其本勳。爾時世尊即為迦葉。如應說法示教利喜。譬如鮮淨白㲲易受染色。即於座上得阿羅漢。三明六通具八解脫。高才勇猛儀相安詳。常與如來對坐說法。時諸天人謂世尊師。於是迦葉即辭如來。往耆闍崛山賓鉢羅窟。其山多有流泉浴池。樹林蓊欝華果茂盛。百獸遊集吉鳥翔鳴。金銀琉璃羅布其地。迦葉在斯經行禪思。宣暢妙法度諸眾生。至後世尊垂入涅槃。放勝光明大地震動。便作是念。將非如來欲入涅槃現斯相耶。即入三昧以天眼觀。見於世尊熙連河側全身捨壽。作是觀已慘然不悅。如來涅槃何期駛哉。世間眼滅不善增長。即與眷屬前後圍遶。向拘尸那城禮覲世尊。於其前路見一梵志。右手執持曼陀羅華。迦葉問言。汝從何來。識吾師不。答曰識之。入般涅槃已經七日。一切人天大設供養。吾從彼間得斯花來。時諸比丘聞是語已。皆大悲惱舉身投地。號哭哽咽淚下如雨。咸作是言。咄哉無常有大勢力。能壞如是功德寶聚。枯竭法海摧倒法幢。世間闇冥永失大明。一切眾生無所宗仰。增長惡道減損天人。奇哉無常深可厭患。譬如電光理無久停。無常迅駛亦難可保。能壞盛年色力壽命。殄滅一切世間歡愛。愚人保之智者不也。於是迦葉與諸比丘。即便前行至雙樹間。遶棺三匝稽首作禮。而說偈言。
爾時世尊於金棺內千張㲲中出金色足。光明照曜猶如盛日。棺㲲無虧而足顯現。一切大眾見是事已倍更悲惱號哭哽塞。爾時迦葉偏袒右肩接足作禮。重說偈言。
爾時迦葉。令諸力士更以千㲲用纏佛身。香油灌上而閉棺蓋。積栴檀薪闍維如來。阿難見火悲泣哽咽號哭懊惱。而說偈言。
爾時迦葉。以乳滅火。說偈讚曰。
摩訶迦葉說是偈已告諸比丘。佛已耶旬。世尊舍利非我等事。何以故。國王長者大臣居士。求最勝福自當供養。我等宜當結集法眼。無令法炬速疾磨滅。為未來世當作照明。紹隆三寶使不斷絕。爾時迦葉與諸比丘。至王舍城賓鉢羅窟。阿闍世王得無根信。及至如來滅度之後群臣相與咸共議曰。大王信心猶如巨海。超諸人天世界之上。若聞世尊入涅槃者。沸血必當從面流出。身體分散命不云遠。當設何方令免斯難。時有一臣名曰雨舍。智慧淵廣善於方便。造一銅池縱廣數仞。以淨香油盈注其內。令阿闍世王坐斯池中。而復更以鮮淨白㲲。圖畫如來本行之像。所謂菩薩從兜率天化乘白象降神母胎。父名白淨母曰摩耶。處胎滿足十月而生。生未至地帝釋奉接。難陀龍王及跋難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋隨後侍立。地神化華以承其足。四方各行滿足七步。至於天廟令諸天像悉起奉迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不覩佛興。詣師學書技藝圖讖。處在深宮六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人及以沙門。還詣宮中見諸婇女。形體狀貌猶如枯骨。所有宮殿塜墓無異。厭惡出家夜半踰城。至欝陀伽阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想定。既聞是已深諦觀察。知非常苦不淨無我。捨至樹下六年苦行。便知是苦不能得道。爾時復到阿利跋提河中洗浴。
爾時有二牧牛女人。欲祀神故以千頭牛搆取其乳飲五百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用作糜。涌高九尺不棄一渧。有婆羅門問言。姊妹。汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持祀樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。於是女人便奉菩薩。即為納受而用食之。然後方詣菩提樹下。破魔波旬成最正覺。於波羅㮈為五比丘初轉法輪。乃至詣於拘尸那城力士生地入般涅槃。如是等像皆悉圖畫。王問群臣。汝作何等。答言大王。我畫如來功德之像。次至世尊滅度形變。王便驚愕舉身毛竪。深生悲戀思慕如來。此池中油五分之一。忽然流注入王身中。譬如焦墼投之大池水自滲入。彼亦如是。由斯因緣命得全濟。阿闍世王信敬隆篤。感戀如來其事若此。聞迦葉往甚大歡喜。嚴治道路燒香散華。自乘白象出迎迦葉。王昔見佛自投象下恭敬禮拜。見迦葉時亦復如是。摩訶迦葉神力接之令無傷害。即告王曰。佛力殊勝不同聲聞。聲聞入定乃有神足。自後見我勿投象也。王言敬諾。即白迦葉。世尊涅槃我竟不見。尊若滅度願必垂告。迦葉曰善。因告王言。如來世尊智慧深遠。能滅眾生三毒熾火。能枯十二因緣大樹。諸天世人皆蒙饒益。今入涅槃世間眼滅。生老病死憂悲衰惱。如是等苦轉更熾盛。我欲為彼而作慧明。共諸比丘集佛法藏。王於今者宜辦供具。王言善哉。願諸聖士恒受我供。於是迦葉告阿那律。諸羅漢中誰不來者。阿那律言。憍梵波提在尸利沙宮。猶未來。此爾時迦葉告梨婆提。汝可往彼尸利沙宮語憍梵波提。大迦葉等今有僧事。要須相見。時梨婆提飛空而往。具陳上事。爾時尊者問梨婆提。世尊何在而云迦葉。梨婆提言。佛入涅槃。法橋已壞法山已崩。法燈已滅黑闇時至。憍梵波提歎曰。苦哉世間空虛。魔王波旬今當喜矣。凡愚眾生無明所蔽。流轉生死沒在魔網。十力世尊挽而出之。今入涅槃永無救護。哀哉眾生深可悲愍。告梨婆提。汝可為我頂禮迦葉及餘聖眾。如我辭曰。憍梵波提白大迦葉。世尊若在。我當往彼禮拜供養。今入涅槃。世間空虛。觀閻浮提無一可樂。如大龍王既捨身已龍子必隨。我亦如是。今欲涅槃。作是語已即便滅度。如是諸人聞佛滅度悉入涅槃。迦葉唱言。未集法藏勿涅槃也。時諸比丘問大迦葉。先集何法。迦葉答言。先修多羅。又問使誰集修多羅。大迦葉言。阿難比丘多聞總持有大智慧。常隨如來梵行清淨。最後法中利安眾僧。知見具足佛所讚歎。宜可使彼集修多羅。爾時迦葉即告阿難。汝於今者可演法眼。阿難曰諾。觀察眾心而說偈言。
說是偈已禮眾僧足。即昇法座而說是言。如是我聞。一時佛住波羅㮈鹿野苑中古仙住處。為五比丘初轉法輪。謂苦聖諦。如是廣說。說是語已。五百羅漢飛昇虛空。高聲唱言。奇哉無常甚大迅速。如河駛流逝而不返。我等昔者目覩世尊。今乃言聞。皆各悲泣而說偈言。
五百羅漢說是偈已還復本座。爾時迦葉問諸比丘。阿難所言不錯謬耶。皆曰。不異世尊所說。於是迦葉命優波離。集毘尼藏。迦葉自集阿毘曇藏。集法藏已。摩訶迦葉即說偈言。
爾時迦葉入願智三昧。觀所集法無闕少耶。思惟已訖知皆具足。便作是念。如來大師我善知識。利安饒益如母愛子。我今以法益同梵行。示未來世作大悲想。欲使大法流布不絕。始於今者報如來恩。我年朽邁身為老壞。臭爛之體甚可厭惡。無常危敗不可依恃。恒為諸苦之所惱害。誰有智者當樂此身。我今宜可入般涅槃。復更思惟。我今當住大慈大悲佛婆伽婆真善知識。無量淨善功德所熏。微妙舍利所在之處。皆往禮拜恭敬供養。即飛虛空至四塔前禮拜供養。復詣八塔至心恭敬。譬如雁王飛到大海娑伽羅宮禮敬佛牙。如大壯士屈申臂頃至忉利天。釋提桓因與諸天眾。出迎迦葉禮敬供養。摩訶迦葉告帝釋曰。我欲涅槃。禮如來髮故來至此。釋提桓因聞是語已。心懷惆悵悲泣懊惱。自取佛髮敬授迦葉。迦葉受已至心禮敬。牛頭栴檀以用供養。供養已訖語諸天子。五欲無常不可久保。如花上露見陽則晞。唯有善法深可願樂。當觀苦空慎莫放逸。作是語已從彼天沒還王舍城。阿難隨逐未曾捨離。恐入涅槃或不覩見。後於少時摩訶迦葉告阿難曰。汝獨入城。我亦當往。爾時迦葉著衣持鉢。入王舍城作是念言。阿闍世王本與我要。若涅槃時必來見我。我今當往告之可乎。到王門下語守門人。為我白王。摩訶迦葉今在門外欲得相見。守門人言。王今睡眠。若覺之者恐貽罪累。迦葉語言。王若覺者。好為我語。摩訶迦葉欲入涅槃。來與王別不見而去。於是迦葉至鷄足山。於草敷上跏趺而坐。作是願言。今我此身著佛所與糞掃之衣。自持己鉢乃至彌勒令不朽壞。使彼弟子皆見我身而生厭惡。復作是念。阿闍世王若不見我。沸血必當從面而出。命不全濟。若使彼王與阿難來。山當為開令其得入。若還去者復當還合。便捨命行唯留少壽。應時大地六種震動釋提桓因與諸天子。以曼陀羅花天諸末香。供養舍利生大悲惱。而作是言。如來滅度感戀未息。迦葉涅槃增我悲惱。賓鉢羅窟即便空曠。巷里窮酸苦厄羸劣。貧露孤寒彼恒矜愍。今捨之去誰當覆護。如十五日天無雲翳。月及眾星處空顯現。如來聖眾亦復如是。住在世間猶如星月。死無常雲如何卒起。一旦隱蔽最勝福田。諸天如是極生悲感。哀摧號哭啼泣懊惱。共相裁抑歸還天上。阿闍世王於睡臥中。夢屋梁折。尋便驚覺心生惶怖。門人白王。摩訶迦葉欲入涅槃。來與王別正值眠息。令我致意即便迴還。王聞是事悶絕躄地。冷水灑面方得醒悟。舉聲大哭涕泣盈目。我何薄祐垢障深厚。諸聖涅槃不一覩見。即詣竹園禮阿難足。問言。迦葉滅度未耶。阿難答言。已涅槃矣。今在何處。我欲供養。於是阿難共阿闍世王向雞足山。王既到已山自開闢。迦葉在中全身不散。曼陀羅花以覆其上。王見是已發聲號哭。舉身投地。𧂐諸香木欲闍毘之。阿難問言。欲作何等。答欲耶旬。阿難言曰。摩訶迦葉以定住身待於彌勒。不可得燒。彌勒出時當將徒眾九十六億至此山上見於迦葉。時彌勒眾皆作是念。釋迦如來弟子身形卑陋若此。彼佛亦當與斯無異。於是迦葉踊身虛空作十八變。變為大形充滿世界。時彌勒佛即就迦葉取僧伽梨。是時大眾見其神力。除憍慢心成阿羅漢。王供養已還歸本國。時雞足山還合如初。
付法藏因緣傳卷第一
付法藏因緣傳卷第二
摩訶迦葉垂涅槃時。以最勝法付囑阿難。而作是言。長老當知。昔婆伽婆以法付我。我年老朽將欲涅槃。世間勝眼今欲相付。汝可精勤守護斯法。阿難曰諾唯然受教。於是阿難演暢妙法化諸眾生。然其宿世有大功德。智慧淵廣多聞博達。佛所咨嗟總持第一。悉能聽受諸佛法藏。如大巨海百川斯納。名稱高遠眾所知識。如是功德不可窮盡。我當隨順說其因緣。乃往古世阿僧祇劫定光如來時為沙門畜一沙彌。常令讀誦日夜誡勅無有休廢。若經少闕即便呵責。時此沙彌為師乞食。若少稽留經不充限。極為其師之所罵辱。於是沙彌甚為愁惱。為師乞食且誦且行。時有長者怪而問之。沙彌答曰。吾師嚴峻令我誦習。乞食稽留則不充限。以是事故每行讀誦。長者答言。勿生憂惱。從今以後常相供給。宜當精勤誦習經典。時此沙彌不復行乞。專心讀誦。從此以後經常充足。爾時沙彌即世尊是。施食長者阿難是也。以斯福緣。阿難比丘智慧深妙。總持強識多聞弘廣。不可稱記。至婆伽婆成無上道。宣暢妙法化諸眾生。於是阿難即自思惟。世間牢獄不可愛樂。五欲如幻無有堅實。甚可畏惡過於毒蛇。盛年勇壯顏容姿美。悉為老病之所殘害。無常迅駛如暴河流。吞滅一切恩愛集會。古昔諸王威德自在。為無常風之所吹壞。憂悲衰惱眾苦相續。愛羅剎女常欺眾生。我當云何得免斯難。復作是念。如來世尊神智超世。本從釋氏出家學道。我今應當往為弟子。即至佛所求哀出家。佛言善來。便成沙門。爾時如來即為說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不淨出要最善。意即開解成須陀洹。佛於後時心念侍者時憍陳如即往佛所求為給侍。佛言憍陳如。汝年老邁須人瞻視。云何為我而作給侍。如是五百大弟子。咸至佛所求為侍者。皆不聽許。禮佛而退。時目揵連以他心智觀如來心在阿難所。如日初出光照西壁。與諸比丘告阿難曰。佛須仁者以為給侍。宜可速往禮覲勝覺。阿難白言。如來威德猶如大龍。今我穢弱不敢奉命。諸比丘言。阿難當知世尊專心唯在仁者。當速奉覲不宜久停。阿難敬諾。即求三願。如來故衣願勿與我。所有遺食願賜餘人。進現時節隨我裁量。三願若遂乃當受教。時諸比丘往世尊所。稽首作禮具陳上事。如來歎曰。善哉阿難。有大智慧善知時宜。不但今日久遠亦然。汝等善聽。吾當宣說。乃往過去阿僧祇劫。有王治世住婆翅城。於此城中有婆羅門名俱樓陀。聰明博達天才超世。國人居士皆悉宗敬。多饒財寶百千萬億。無子紹繼每懷憂惱。請祈諸天經十二年。最大夫人便覺有娠。日月已滿生一男兒。身紫金色顏貌端正。相師占曰。福德此子。即為立字號曰大施。年漸長大求父出遊。父即勅令嚴治道路。燒香散花作眾伎樂。大施於是出外遊觀。即於前路見有乞人。著弊壞衣卑言求哀。大施問曰。何故若此。乞人答言。我本孤貧病苦所逼。身命既切是故行乞。大施聞之慘然歎曰。群生之類一何可愍。愚癡蔽心沈沒五欲。為老病死之所惱害。方於其中坦然快樂。不修善業受斯惡果。怪哉大嶮甚可怖畏。小復前行。見有屠獵羅羂飛鳥。耕墾魚捕多所傷害。大施問言。何故若此。諸人答曰。我祖父來素為斯業。仰此濟命兼供王役。一旦捨之便當貧乏。大施聞之益增傷感。便自思惟興大悲意。哀哉眾生愚無慧目。久積罪業貧窮羸劣。處大黑闇甚可怖畏。今復更造如斯惡業。殺害眾生斷他愛命。惡業增長不善滋息。輪迴五道何由得出。我今宜當方便救護。生死惱熱為作清涼。作是念已即入大海。詣龍王宮求如意珠。見一金城光明赫奕。毒蛇圍繞不可得近。即入慈定履上而過。龍王出迎禮拜恭敬。相慰問已俱共入宮。問言仁者。何故至此。大施答曰。閻浮提人為貧窮故極多傷害。命終必當生三惡道。我愍彼故歷嶮來此。求如意珠欲免其苦。願見遺給利益眾生。龍王曰善。不違來教。願少留停為我說法。大施許之。住經四月。演暢諸法名字本末。次第隨順解其句味。龍王至心聽受思惟。問訊起居甚得時宜。進現時節而自裁量。過四月已大施辭退。龍解髻珠而用與之。因發誓曰。大士慈悲甚極弘廣。必當得成自然正覺。願我得為多聞弟子。於是大施以如意珠雨眾七寶。閻浮提人皆悉安樂。修行十善命終生天。比丘當知。爾時大施即吾身是。彼時龍王阿難是也。在龍王中尚知時宜。況於今者而不通達。於是阿難給侍如來。善能隨順。聞持法藏初無漏失。逮及世尊於雙樹林垂般涅槃。問憍陳如阿難所在。答言。今在娑羅林外為諸魔眾之所嬈亂。深入邪網甚大苦惱。除佛如來無能救護。文殊師利白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩。於無量劫發菩提心。久修願行得不退轉。如是等比。善能受持諸佛法藏。何緣顧問阿難所在。佛告文殊。阿難比丘事我來久。初無過咎。具足成就不可思議。所聞之法善能受持。譬如瀉水置之異器。為諸眾生所共瞻仰。是故我問阿難所在。今去此會十二由旬。為諸魔眾之所惱亂。汝持我呪往彼解之。文殊師利即至魔所說陀羅尼。魔聞是已即放阿難。與文殊俱來至佛所。稽首禮敬却坐一面。爾時世尊於中後夜入般涅槃。一切天人大設供養。㲲纏闍毘。其事都訖。摩訶迦葉與諸羅漢。於王舍城欲集世眼。阿難爾時猶在學地。以漏未盡不豫聖眾。時有比丘名婆闍弗。即以偈頌而覺悟之。
阿難聞已竟夜經行。雖加勤苦不得羅漢。身心疲懈便欲眠息。頭未至枕得無著果。三明無礙六通清徹。即便飛往賓鉢羅窟。在門外立而說偈言。
爾時迦葉說偈答曰。
於是阿難即以神通從石壁入。禮眾僧足隨次而坐。受迦葉命演集勝眼。乃至迦葉入涅槃時。共阿闍世王至雞足山。燒香散華讚歎供養。王言仁者。如來迦葉入般涅槃。自我多殃悉不覩見。尊若滅度唯願垂告。阿難曰善。敬承來教。於是遊行宣暢妙法。化諸眾生皆令度脫。最後至一竹林之中。聞有比丘誦法句偈。
阿難聞已慘然而歎。世間眼滅何其速哉。煩惱諸惡如何便起。違返聖教自生妄想。無有慧明常處癡闇。永當流轉生死大海。為老病死之所惱逼。便語比丘。此非佛語不可修行。汝今當知。二人謗佛。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今當聽。我演佛偈。
爾時比丘即向其師說阿難語。師告之曰。阿難老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今但當如前而誦。阿難後時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈即問其意。答言尊者。吾師告我。阿難老朽言多虛妄。汝今但當依前誦習。阿難思惟。彼輕我言或受餘教。即入三昧。推求勝德。不見有人能迴彼意。便作是言。異哉無常甚大雄猛散壞。如是無量賢聖。令諸世間皆悉空曠。常處黑闇怖畏中行。邪見熾盛。不善增長。誹謗如來斷絕正教。永當沈沒生死大河。開惡趣門閉人天路。於無量劫受諸苦惱。哀哉世間深可矜愍。今此比丘我躬為說。返納邪言不受吾教。我當向誰說如斯事。世間眾苦不可願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫須臾變滅。端政容貌甚可愛著。衰老既至將安所在。覆以薄皮謂為嚴飾。膿血內流惡露不淨。有為無常甚大迅速。一視息頃四百生滅。譬如虛空震雷起雲暴風卒起尋便散滅。五欲不堅亦復如是。共相恩愛安隱快樂。無常既至誰有存者。世間眾苦甚難久居。我於今日宜入涅槃。又吾大師及同梵行。如是之等皆悉滅度。我於今者豈宜久停。復作是念。阿闍世王與吾有要。我宜應當至彼語之。即詣王宮告守門者。為我白王。阿難在外。將欲涅槃故來相見。門人答曰。王今眠睡。若設覺悟罪我不少。阿難語言。王若覺者宜可為我具宣斯意。阿闍世王夢蓋莖折。即便驚悟。門人向王具宣上事。王聞是已悶絕躄地。冷水灑面良久乃穌。發聲號哭哀動天地。椎胸叫喚生大憂苦。而作是言。嗚呼怪哉世間眼滅。三界苦惱誰當免濟。昔日世尊慈悲深厚。為諸眾生作大依止。自入涅槃世間孤露。摩訶迦葉有大名稱。次補如來演法教化。而復滅度法轉衰損。瞻仰阿難猶如日月。今入涅槃更何恃怙。法水清淨洗滌塵勞。誰復頒宣饒益一切。是諸眾生常有渴愛。誰澍法雨充足之者。三界群生永當流轉。受諸苦惱何有窮竟。魔王歡喜大得眷屬。善法漸盡諸惡熾盛。即問門人阿難所在。園神白王。向毘舍離。即嚴四兵往恒河側。阿難乘船在河中流。王即直進稽首白言。三界明燈已棄我去。今相憑仰願勿涅槃。阿難默然而不許可。於時大地六種震動。時雪山中有五百仙人見斯相已咸作是念。以何因緣有此異相觀見阿難將欲滅度。即便飛空往詣其所。稽首作禮求哀出家。即化恒河變成金地。為諸仙人如應說法。鬚髮自落成阿羅漢。咸悉俱時入般涅槃。阿難念曰。佛記罽賓當有比丘名摩田提。於彼國土流布法眼。即便以法付摩田提。踊身虛空作十八變。入風奮迅三昧。分身為四。一分向忉利天與釋提桓因。一分與大海娑伽龍王。一分與彼毘舍離子。一分授與阿闍世王。如是四處各起寶塔。燒香散華供養舍利。摩訶迦葉垂涅槃時。告阿難曰。今以法寶用相委累。長老於後若入涅槃。王舍大城有一長者名商那和修。高才勇猛有大智慧。已於過去深種善根。發意入海採取珍寶。迴還願作般遮于瑟。為佛如來造經行處。復當建立高門樓屋。所為既訖。可度出家。如來法藏悉付囑之。是故阿難臨當滅度。而告之曰。佛以法眼付大迦葉。迦葉以法囑累於我。如我今者涅槃時至。以法寶藏用付於汝。汝可精勤守護斯法。令諸眾生服甘露味。商那和修答曰。奉教。我當擁護如斯妙法。普為一切作大明炬。於是次宣無上法藥。療煩惱病濟度群生。其德高遠久修願行。多聞總持辯才無盡。今當敷演彼功德聚。乃往過去阿僧祇劫。商那和修時為商主。共諸賈客五百人俱。欲入大海採取珍寶。於其前路見辟支佛。身嬰重病氣命羸惙。與諸商人即便停住。推求醫藥而療治之。盡心承給無所乏少。病遂除差體力充足。是辟支佛著商那衣。爾時商主以諸香湯浴辟支佛。上妙㲲衣而用奉獻。白言大聖。此商那衣極為弊惡。唯願受我所奉衣服。辟支佛言施主宜知。我以此衣出家成道。復當著此而入涅槃。商主聞之甚懷悲惱。白言大聖。願勿滅度宜可與我共入大海。吾當終身供給所須衣服臥具病瘦湯藥。辟支佛言。不能入海。我於今者欲般涅槃。汝於福田宜生深心。未來必當獲大果報。即飛虛空作十八變。還就本座而入涅槃。商主悲哀啼哭哽咽。積諸香木而用闍毘。收集舍利起塔供養。因發誓曰。願我來世值遇聖師。復過於是。使我所有諸功德聚。威儀法式及以衣服。如今此聖等無有異。由斯願力甚大雄猛。處於母胎著商那衣。乃至與身俱共增長。出家受戒得道涅槃。是商那衣未嘗離體。因即號曰商那和修。如來昔遊摩突羅國。見青樹林敷榮茂盛。告阿難曰。見此林不。阿難言曰。唯然已見。佛言。此是優留茶山。吾滅度後當有比丘名商那和修。於此山中起僧伽藍。說法教化多所利益。商那和修既從海還大獲珍寶。往詣竹林禮阿難足。白言大聖。我本入海願安隱還。為佛及僧設大施會。今佛世尊為在何處。阿難答曰。已入涅槃。聞是語已悶絕躄地。以水灑面方得醒悟。發聲號咷悲泣斷絕。自拔頭髮塵土坌身。椎胸大叫淚下如雨。便作是言。無常大惡壞斯寶聚。世間孤露永無恃怙。我何薄祐罪障深厚。佛日明淨而不覩見。永當沈沒三有苦海。復問阿難。摩訶迦葉大目揵連舍利弗等悉為在不。阿難答曰。皆已滅度。既聞是語倍增憂感。白言大聖。我本入海願安隱還。為佛及僧設大施會。我於今者欲為聖眾辦少微供。唯願哀愍而見聽許。阿難答言。善哉長者。能知世間不安危脆。於勝福田起堅固業。長者當知。諸法無常無我我所。譬如假借不可久保。若汝欲得無上利者。宜於福田起殷重業。此之果報不可沮壞。商那和修即便嚴辦。為般遮于瑟。種種充足。造經行處及門樓屋。其事訖已。阿難告曰。汝為財施最大希有。今復宜當作於法施。此施微妙甚為弘廣。勝於財施百千萬倍。商那問言。何名法施。阿難答曰。於佛法中出家學道。說法教化利益眾生。是名法施。商那和修答言。善哉甚適我願。於是阿難度令出家與受具戒。白言大師。我本生時著商那衣。今當盡形受持此服。作是語已得總持力。所聞之法未曾忘失。成阿羅漢有大功德。逮及阿難入涅槃後。頒宣妙法饒益眾生。阿難所持八萬四千諸法藏門。商那和修悉能憶念。譬如瀉水置之異器。彼能受持亦復如是。以真淨法遊行教化。最後次至摩突羅國。於曼陀山欲起住處。時彼山中有二龍子。毒害熾盛不可擾近。商那和修即以神力震動此山。龍大瞋怒起惡風雨。商那和修入慈三昧。以定力故龍毒消滅。即大驚怖生信敬心。問言尊者。有何教誨。商那答曰。佛記此山有僧住處。是故我欲於中建立。龍子白言。若實佛記。善哉相聽。商那和修即於彼山。營建住處。禪室經行皆悉具足。內外空閑無諸憒鬧。造住處已便作是念。佛記罽賓安隱豐樂。國土閑靜離諸妨難。清涼少病甚可經行。我今應當至彼處耶。即便飛空往罽賓國。入定歡喜而說偈言。
時憂波毱多有五百弟子。猶處生死不得解脫。心生憍慢甚大貢高。憂波毱多即入三昧。觀此諸人與己無緣。唯有吾師乃能化度。便至心念商那和修。商那和修即以神力。如大鵝王從空飛來至其所止。憂波毱多行至餘處。唯諸弟子而獨見之。商那和修衣裳麁弊髮爪長利。至毱多房坐其座上。毱多弟子咸生瞋忿。是何弊人處我師座。即欲驅逐使令出外。如須彌山不可傾動。欲出惡言口自噤閉。即共相將至毱多所。白言大師。有老比丘形容憔悴。到師坐處跏趺而坐。毱多念言。自非吾師無能坐者。至房便見商那和修。頭面著地稽首作禮。弟子念言。師雖為禮。威德勝之。商那和修知其弟子憍慢未息。手指虛空便下香乳。如高山頂懸泉流注。問言毱多。是何定相。憂波毱多即入三昧。深心觀察不能曉了。即問其師。是何三昧。和修答言。此即名為龍奮迅定。如是次第五百三昧。問其名字都不了知。商那和修一一為說。毱多白言。我之所得盡從師受。唯是三昧我非其器。毱多當知。如來三昧諸辟支佛不識其名。緣覺三昧一切聲聞莫能解了。大目揵連舍利弗等所入三昧。其餘羅漢不能測度。吾師阿難三昧定相我悉不知。今我三昧。汝亦不識。如此三昧我涅槃後皆隨吾滅。七萬七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏有八萬數清淨毘尼。如斯之法亦隨我滅是故毱多。如來滅後賢聖隱沒。如是法藏漸當衰損。乃至末後一切都盡。汝今應當勤加守護。時諸弟子方自悔責。我無智慧輕慢大聖。始知吾師定不及彼。於是商那即為說法。五百弟子得羅漢道。爾時尊者商那和修。於諸眾生所應作已。飛騰虛空作十八變。還就本座而入涅槃。憂波毱多與諸眷屬積諸香木。以火耶旬。收取舍利起塔供養。
付法藏因緣傳卷第二
付法藏因緣傳卷第三
尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世尊昔遊摩突羅國。顧命我言。於此國中當有長者。名為毱多。其子號曰憂波毱多。於禪法中最為第一。雖無相好化度如我。我滅度後興大饒益。其所教化無量眾生。皆悉解脫得阿羅漢。汝當於後度令出家。若涅槃者付其法藏。商那和修臨涅槃時。告毱多曰。佛以正法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法囑累於我。我當滅度以付於汝。汝可精勤擁護世眼。憂波毱言。唯然受教。於是演暢無上妙法。光宣正化濟諸群生。其德淵廣難可限量。過去久修無上勝行。雖為禽獸常化眾生。摧伏外道。建大法幢。以慈悲雲普覆一切。如是功德今當略說。昔婆伽婆。在舍衛國。給孤獨園。憂波毱多時為尼乾。名曰薩遮。智慧淵妙論議絕倫。深生貢高擅步天下。銅鍱纏腹首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出於外。由是事故以鍱自纏。世間昏闇無所覩見。欲以光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衛國。便欲造詣諍捔言辯。有人語曰。汝若見佛。智當虧減光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智慧若與舍利弗等心則甘樂。設不及者吾當還家。世尊告曰。假使汝積百千萬身。欲望得及舍利弗者。終無是處。梵志聞已辭佛而退。其去未久。佛告眾會。我滅度後滿一百年。此人爾時得羅漢道。三明六通具八解脫。慧燭獨照廣化眾生。其所度脫不可稱數。眾會聞已生希有心。又復尊者於過去世那由他劫憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人俱。諸仙人眾亦住山側。五百獼猴處在一面。時獼猴主。發生大信深修善本。常採花果施辟支佛。復於一時緣覺之眾端坐思微入于三昧。獼猴學之結加趺坐。後辟支佛俱入涅槃。獼猴過花都無取相。挽衣推排亦不動搖。便知滅度深生悲惱。向山一面見諸仙人。修大苦行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起火。獼猴即時收其灰棘除棄糞土牽足令舒。便於其前加趺而坐。仙人見之怪其若此。尋學獼猴端坐繫念。無師自覺成辟支佛。便作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用供養。時獼猴主憂波毱多是。為畜生時尚能覺悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付其法。觀察毱多為生子耶。入定思惟知未出世。與諸比丘詣毱多舍。乃至漸少單己獨往。毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿有信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能出家。若後生子當相奉給。商那和修答曰。善哉。後生一子名阿失波毱多。年漸長大。往從索之。毱多答言。唯有一子理無相與。若更生者必相奉給。後復生子名難陀毱多。便往從索。答言尊者。我今二子仰理生業。小者守護大子聚斂家業。如是可得大富。以斯因緣不得相與。若生第三然後奉給。商那和修知其二子與道無緣。亦不慇懃而往求索。後生一子容貌端政。即字名曰憂波毱多。柔和善順性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二巧於市易。有來買者常多與之。商那和修觀其生未知優波毱。出世已久。即往其所而問之言。汝今入市。為當淨心。不淨心耶。憂波毱言。何名淨心不淨心乎。答言。若心與貪癡合。名為不淨。若不與俱。是則名淨。漸以方便教令繫念。若起惡心當下黑石。設生善念下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒便投石。初黑偏多白者尠少。漸漸修習白黑正等。至滿七日心轉純淨。黑石都盡唯有白者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。觀道時至可為說法。即為宣說四聖真諦。應時逮得須陀洹道。時摩突羅城有一婬女。名婆須達。多諸邪媚妖幻姦諂。遣使詣市求買妙花。使人尋往憂波毱所。大得好花奉婆須達。女怪華多問使人曰。汝將不盜得是花耶。使人答言。我不盜得。從市買之。有人名曰憂波毱多。仁慈寬惠性好平均。以斯因緣得多花耳。又復此人形容姿麗。大家若見死終無恨。時婆須達遣人迎召。憂波毱多都不許可。慇懃求請終不移操。有長者子共婬女宿。值有估客從遠方來。大齎珍寶求女交通。時彼女人貪其寶故。殺長者子埋置舍內。其家眷屬遍行推求。至婬女舍掘地得之。向其國王具陳斯事。即取婬女斬截手足。劓其耳鼻棄於塜間。憂波毱多作是念曰。彼以榮色本來召我。以是因緣止而不去。今為解脫宜往化之。即將侍者至婬女所。婆須達言。我本端妙顏容姿瑋。爾時相召不能臨顧。今既殘毀何用來為。答言姊妹我為觀汝實相故來。不為欲也。汝本以色誑惑眾生。凡夫無智橫起倒想。今自應當諦觀此色。無常危脆猶如聚沫。覆以薄皮外現嚴飾。筋骨相連涕唾不淨。譬如畫瓶盛滿臭穢。愚不覺知深生染愛。智者了之終不樂著。假以香華澡浴衣服。外現莊嚴內實不淨。大海淵廣可知渧數。此身過患甚難窮盡。是故諸佛恒常呵責。未曾一念生願樂想。婬女於時心漸開悟。於佛法中深生敬信。白言仁者。所說誠諦唯願為我廣敷演之。優波毱多即為宣暢。一切有為眾苦積聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉無際。無常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬如牢獄人無愛樂。猶路上果眾所共擲。此身可惡會歸磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日曝青爛臭處。髮毛牙齒狼藉在地。如此之身豈可愛樂。宜勤方便而求解脫。婬女開解得法眼淨。命終即生三十三天。優波毱多因觀諸法苦空無常。應時逮成阿那含果。商那和修復詣毱多。而告之言。汝本有要期與我子。今已成長與我可乎。優波毱多性能市肆。貪其若此復不肯與。尊者語言。佛記此人。於百年後大作佛事饒益眾生。汝可開心與我此子。毱多聞已便聽出家。商那和修將至僧坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。三明六通具八解脫。巧於言辭所演無盡。心自念曰。我於今者已覩法身。未見如來相好之體。思惟是已深生哀戀。爾時有一老比丘尼。年百二十。曾見如來。優波毱多知彼見佛。欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者毱多欲來相見。時比丘尼即以一鉢盛滿中油。置戶扇後。憂波毱多到其所止。當入房時棄油數渧。共相慰問然後就坐。問言大姊。世尊在時諸比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛在世六群比丘。最為麁暴。雖入此房未曾遺我一渧之水。大德今者智慧高勝。世人號為無相好佛。然入吾房棄油數渧。以是觀之。佛在時人定為奇妙。憂波毱多聞是語已。甚自悔責極懷慚愧。比丘尼言。大德不應自生恥恨。如佛言曰。我滅度後初日眾生勝二日者。三日之人益復卑劣。如是展轉福德衰耗。愚癡闇鈍善法羸損。況今大德去佛百年。雖復為作非威儀事。正得其宜何足為怪。爾時毱多而問之言。姊見如來。其事云何。比丘尼曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵墮深草中。求之不得。復以燈燭遍照推覓。求之至疲了無髣髴。正值如來遊行而過。金光晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細諸物而悉顯現。尋見我釵因即取之。以斯緣故吾得見佛。憂波毱多聞是事已。倍生悲戀歎未曾有。商那和修即告之曰。佛記於汝在百年後。坐禪第一大化眾生。今正是時。宜作饒益令諸群生服甘露味。憂波毱言。唯然受教。於摩突國雲集眾會。如半月坐而為說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不淨出要最善。魔王波旬便生愁怖。而作是念。優波毱多大集眾會。必當教令出吾境界。我今當往壞其眾意。於說法時雨真金寶。或雨華瓔光色明淨。化作白象七寶莊嚴。現為女人端政奇特。舉會觀視無聽法心。於三日中演深法味。乃至無有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波毱多即入三昧。觀察思惟是誰所作。魔王復以真珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所為。便作是念。惡魔妬弊壞亂正法。如來何故而不調伏。即觀佛心使已化之。便以三屍。謂蛇狗人。化作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我鬘深識厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡喜舒頸受之。至其頸已還見死屍虫蛆欲出臭爛難近。魔見是事深生厭惡。語憂波毱多。汝今云何以斯死屍繫吾頸耶。尊者答言。比丘不應華鬘莊嚴汝。以邪惡為我著之。今還為汝著臭死屍。正得其宜。不應瞋恨。魔以神力欲去此屍。如須彌山不可移動。生大瞋恚踊身虛空。向諸天眾求解死屍。諸天皆言。此是大聖之所為作。吾等庸劣豈能除去。復詣梵王求脫屍縛。梵王答言。十力弟子所作神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍猛風。不能得脫此死屍縛。寧以藕絲懸須彌山欲脫此屍。無有是處。如因地倒還扶而起。汝若歸依憂波毱多。此死屍縛容可得解。爾時波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者所五體投地。白言大德。佛初成道坐樹王下。我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數。未一惡言而見輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿羅漢少慈忍力。於天人前而見𣣋毀憂波毱多答言。波旬。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人用比如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊暉日月。牛跡之水同大海量。如來大悲二乘所無。以是緣故不相加報。今我狹劣少悲忍心。由斯因緣故相毀辱。又復如來欲使我後降伏於汝。汝因斯故敬信於佛。由此善心不墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業。魔聞是已生大歡喜。舉身毛竪生希有心。白言仁者。我由汝故起敬信心。汝便於我作大饒益。今可見為解是三屍。尊者答言。汝於正法更莫擾害。然後乃當為汝解之。魔言受教。尊者又言。我不得見如來色身。汝昔曾覩宜為我現。魔言。仁者。我現佛身勿為吾禮。憂波毱言。當如所說。即便為解三種死屍。魔入林中變形如佛。三十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明照耀儀相安詳。化為比丘前後圍繞。若鵝王趨從林而出。憂波毱多見便歡喜。一心觀察而說偈言。
憂波毱多一心瞻仰目不暫捨。內懷踊躍說偈讚曰。
憂波毱多說是偈已。觀佛心至不覺為禮。魔言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已滅度。見此容貌若似覩佛。歡喜內發是故禮耳。魔復本形歸還天上。於第四日魔更來下。以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂生人天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲說法。悉當往詣優波毱所。聽受妙法至心修行。時摩突羅城男女大小。聞於尊者摧伏惡魔。百千萬人皆共雲集。憂波毱多上師子座。隨其所應說種種法。百千眾生得須陀洹道。萬八千人成阿羅漢。從是已後所化無量。為阿恕伽王興大饒益。彼王功德深遠超勝。於三寶所得不壞信。以善緣故得斯勝果。昔佛住在迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食。於其路次見二童子。一名德勝。二名無勝。以土造作城舍倉庫。因復名為稻粟麻麥。即共聚斂置於倉內。如來光明皆悉照耀。同作金色無不清徹。德勝歡喜探名者奉獻如來。其身卑小不能得及。無勝低跪令上奉之。於是世尊。即便微笑。爾時阿難尋白佛言。如來何緣現斯笑耶。佛告阿難。汝今見是二童子不。唯然已見。此童子者。我百年後。為轉輪王四分之一。於華氏城正法治世。分我舍利處處流布。造作八萬四千寶塔。即以此土授與阿難。塗房南壁足得周遍。於百年後果得為王。暴虐無道多所殺害。造作獄城名外可愛樂。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。如是等事種種備足。外來入者皆悉治罪。有長者子出家為道。遊行乞食入愛樂獄尋欲還出。耆梨止之。即便舉聲而大啼哭。獄卒問曰。何故若此。比丘答言。我不畏死為善利耳。吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復言。我今定死願赦七日當就刑戮。爾時獄卒尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共相調戲。王大瞋怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭惡。即便歎曰。信哉大悲所言誠諦。說色無常譬如泡焰。不堅速朽甚難久保。先此女人顏容敷悅。今更求之將安所在。人命虛偽無可守護。尊貴貧賤愚智不同。生雖差別等有斯死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。人亦如是同趣死處。為業長短受生修促。未幾時間會亦歸滅。此身臭穢不淨可惡。薄皮覆蔽妄生愛想。不觀其內種種過惡。怪哉生死嬰愚所樂。非是賢聖遊心味著。如是觀察從夜至旦。便斷眾結得須陀洹。轉復精勤獲羅漢道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就刑戮。比丘答曰。我夜已過我日已出。所作已辦隨汝治罰。耆梨瞋恚置鑊煮之。焰熱猛盛轉更清涼。怪其若此至鑊而觀。見鑊中生千葉蓮華。時彼比丘加趺坐上。爾時耆梨尋往白王。王將眷屬而來觀之。於是比丘踊身虛空作十八變。王見斯事歎未曾有。而作是言。我等今者同稟人形。威德奇妙差別乃爾。吾今未達。唯願宣說。爾時比丘欲化彼王。即作是言。我斷眾結解脫三有。離諸動亂寂然安樂。大王當知。佛記於汝。百年之後王華氏城。分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘害眾生無悲愍心。王今應當滿足佛意。施與眾生無畏之樂。王聞是已極自悔責。歸依三寶生敬信心。收集如來功德舍利。造作八萬四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶舍答曰。佛記尊者優波毱多。於百年後興大饒益。王復問言。彼清淨人出世未也。答言大王。久已生世得羅漢道。於憂陀山圍遶說法。王即嚴駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大聖。阿恕伽王欲來問訊。尊者念言。此處隘陋不容多人。我今宜應躬自往彼。即便嚴備向華氏城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作眾伎樂。尋與群臣出迎尊者。當見之時五體投地。至心瞻仰目不暫捨。白言大聖。我得為王自在快樂。不如今日一相覩見。心大歡喜而說偈言。
於是尊者。手摩王頂。以偈答曰。
爾時阿恕伽王即請尊者入於宮內。安置寶座自扶而上。白言大聖。佛所遊方行住之處。悉欲起塔增長眾信。尊者讚言。善哉善哉我今當往盡示王處。即嚴四兵便共發引。向林微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化緣訖已入涅槃處。王聞是語悶絕躄地。冷水灑面方乃惺悟。於是諸處悉皆起塔。施百千兩金然後乃去。復更示王舍利弗等五百羅漢功德之塔。王皆禮拜施金供養。最後往至薄拘羅塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛記此人無諸衰病。乃往過去九十一劫毘婆尸佛滅度之後。時薄拘羅依一寺住。見諸豪貴來供眾僧。尊者爾時醉酒而臥。心自念言。我既貧乏當何以施。吾今正有一呵梨勒。眾僧若有病患之者可以施之。用療其疾。即便鳴椎。白言施藥。時有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時比丘往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是緣故九十一劫生人天中。未曾有病。最後生一婆羅門家。其母早終父更娉妻。時薄拘羅年在童幼。見母作餅而從索之後母姤弊素懷憎惡。即便擲置餅爐之中。其火焰熾以𨫼覆上。父從外來遍求推覓。即於爐中而得其子。後於一時母復煮肉。而是小兒更從往索。母益瞋恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復求覓了不能得。而作是言。我子今者為何所在。時薄拘羅釜中而應。父即出之平全如故。母於後時至一河上。彼薄拘羅牽衣隨後。母大瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮不能令死。即便舉之擲著河中。值一大魚尋便吞食。以福緣故猶復不死。有捕魚師釣得此魚。持來詣市而衒賣之。索價既多人無買者。從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父於市遊行。見此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲臭壞索價無幾。我今宜可買而持歸。便與其錢取魚還家。即以利刀開破其腹。時薄拘羅在魚腹內高聲唱言。願父安詳勿令傷我。遂開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得羅漢道具諸功德。年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人一四句偈。王聞是已。遣持一錢布施此塔。輔相白王同是羅漢。云何獨以一錢用施。王語臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與王。輔相言曰。真是少欲。乃至一錢尚不欲受。況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本緣略而不說。阿恕伽王供養如來聲聞塔竟。歡喜合掌而說偈言。
說此偈已頂禮而去。詣菩提樹而作是言。我今欲為二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩提樹。二當建立般遮于瑟。即自洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。願諸聖士皆受吾請。適語已訖十方羅漢飛空而來。三道聖人凡二十萬。亦悉雲集。留上座處無敢坐者。王問眾僧。何故留此空坐處耶。耶舍答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來所記能師子吼威德高勝。今當來此。王聞是已身毛皆竪。如優鉢羅華初始開敷。即便合掌瞻仰而待。時賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一切眾會皆起恭敬。王見尊者眉髮秀白身體相好如辟支佛。即為作禮五體投地。問言大聖。見如來不。答曰曾見。色若金聚面如滿月。三十二相莊嚴其身。梵音深妙大悲窟宅。王又問言。於何處見。尊者答曰。在王舍城。夏安居時。我在其中見勝福田。乃至汝昔以土施佛。佛記汝時我亦得見。爾時彼王以國所有妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮人婇女。盡施眾僧。請稱己名造般遮于瑟。灌菩提樹後自斟酌為僧行食。時賓頭盧用酥澆飯。王言大聖。酥性難消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛在時水與今酥等。是故食之終不成病。爾時尊者欲驗斯事。申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而示於王。王今當知。眾生薄福肥膩之味皆流入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後為一羌之所殺害。時眾疑問憂波毱多。以何緣故彼宿馱吒。生處豪貴為羌所殺。尊者答言。善聽當說。過去久遠迦葉佛時。曾供眾僧。由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地獄。生常為人之所殺害。雖得道果猶被苦毒。
付法藏因緣傳卷第三
付法藏因緣傳卷第四
阿恕伽王復有一子名曰法增。顏色端政眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨狀似彼兒。因號此子為拘那羅。長為娉妻字真金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失眼。而告之曰。眼者無常會當磨滅不可恃怙。宜勤精進求勝解脫。時駒那羅受教還宮。觀察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子為性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城內。彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫人療治尋即除差。求願七日代居王位。既蒙聽許便欲報怨。密為封書令挑其眼。王子奉教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虛。說眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞夫挑眼。號哭雨淚驚泣而來。見已悶絕良久乃蘇。時拘那羅說偈曉之曰。
城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象厩內。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音髣髴欲識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已悶絕躄地。舉聲號咷身體戰慄。問拘那羅。誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免脫。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。阿恕伽王雖聞此語。猶為憂火焚燒其心。復語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因緣壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此緣故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲加報於彼。必當累劫共為怨害。如是展轉何有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身如是由之有苦。又此身者眾惡根本。所以諸佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者恒生厭患。由是觀之身為苦本。無量眾惡之所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨耶。一切眾生亦復如是。常為煩惱之所覆蔽。愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時眾疑問優波毱多。以何緣故今此王子生尊貴家而被挑目。尊者告曰。善聽當說。昔波羅㮈有一獵師。向於雪山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即時便挑五百鹿眼。由斯緣故至今受報。又復久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬信。壞塔取寶唯留土木。舉國人民皆悉悲泣。有長者子來問其意。眾人答曰。迦羅鳩佛寶塔毀壞。由斯因緣是故啼哭。長者子聞尋更修治如前嚴飾。造彼佛像相好殊妙。因發願曰。使我來世如彼世尊得勝解脫。由斯業故生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬為禮。時有一臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。阿恕伽王甚無智慧。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之已悉來奉王。王令持往詣市衒賣。未幾時間諸頭並售。夜奢人頭都無買者。經數日中將欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人為殊勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿若是吾真善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何今者止吾為善。時臣夜奢方自悔責。迴改邪心敬信三寶。王後一時問優波毱多。昔佛在日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提毱。即是本日隨喜童子。以斯福故。得為輔臣。智慧淵博。善能言辭。見王愁惱。合掌白言。譬如盛日。眾共瞻仰。王之盛德。亦復如是。咸為一切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民無不悲懼。大王今當聽臣所說。三界無常遷流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方俱至。何有智者而能免脫。世間眾生亦復如是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方便。種種呪術藏隱逃避。未見有能免斯患者。是故當知世皆無常會必有離。應當深觀若斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不畏死悋愛財寶。正以遠離諸賢聖眾。施百億金四億未滿。以是因緣我故悲耳。羅提毱言。庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以為太子。邪見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其意。時式摩提信受邪說。以一金盤為王送食。王即迴施雞頭末寺。後以瓦器半菴摩勒持與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰為其主。諸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於此半菴摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終歸墜落。我為人帝威德無倫。臨終貧乏唯有半果。故知世間皆為虛誑。愚人甘樂賢聖所訶。即向群臣而說偈言。
說是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。如我辭曰。阿恕伽王禮眾僧足。我唯於此半菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果雖尠是最後施。唯願眾僧愍我貧苦。而為納受。上座耶舍告眾僧曰。汝等當觀。阿恕伽王受福快樂總御天下。今為群臣所共制奪。唯於半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三有難可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絕。問羅提毱。此閻浮提誰得自在。羅提毱言。唯有王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。及自昔來所作功德。不求生死轉輪帝釋。願來生處速證道果。函印題封付羅提毱。於是氣絕遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊者憂波毱多。開發王心增長其信。有善方便教化眾生。後復一時宿羅城中有一商主名為天護。甚大敬信。欲入大海採求珍寶。若海迴還為僧造作般遮于瑟。至海採寶安隱還歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復思惟。何者僧首。見諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居僧首。時比丘尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘不達其意。便著淨衣剃髮澡浴。復於後時。此比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。佛法莊嚴謂獲四果。奇哉大德甚為輕劣。長者天護欲設大會。其受供者多諸賢聖。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜可往覲憂波毱多。彼必相令得免諸苦。比丘即詣憂波毱多。正值僧浴同現神變。阿沙羅歡喜即說偈言。
憂波毱多見其調順。即為說法成阿羅漢。爾時復有一優婆塞。向婆羅門說言。無我。婆羅門言。誰為此說。答言。毱多常宣無我。但假和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波毱多知其心。念即為宣說一切無我。譬如空山起呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合而成。誰有智者計為真實。時婆羅門即便開悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。雖為說法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘見已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者爾時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師免吾斯難。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾捨離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善能營事無不成辦。經歷多時便生疲厭。即往尊者憂波毱所。尊者觀察知此比丘。為福未具故不得道。即令為僧遊行教化。受教入城處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者復言。慎勿餘去。一切所須。當相奉給。即為辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切眾僧皆為呪願。呪願已竟成阿羅漢。有一比丘性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波毱多請令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊者語言。一切飲食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不淨想。即為說法得羅漢道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔負死人至此天寺。復有一鬼從後而來。於是二鬼共諍死屍。紛紜鬪訟不能自決。其前鬼言。我有證人。即共問之。誰死屍耶。其人惶怖便自念言。我於今者定死無疑。寧以實語而取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於後不久得阿羅漢。於南天竺有族姓子。出家學道。愛著自身洗浴香塗。好美飲食身體肥壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波毱多觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能受我教當授汝法。化作大樹使令上之。四邊變為深坑千仞。令放右手乃至都放。此人爾時分捨身命。盡放手足即便到地。不見深坑及與大樹。為說法要得羅漢道。有一比丘心甚慳貪。以斯因緣不得道迹。憂波毱多教令布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。後得好食便生喜悅。念言。少施尚得多報。若多施者報不可量。即破慳心。為說深法。應時逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波毱多為說法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡瘡。虫血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。身小患瘍。搔之有聲。維那瞋曰。今汝身有疽蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生此家受斯苦惱。小復前行。見有一人為火所燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。犯王憲法以身貫著大木標上。發聲哀㘁極生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人者是斯陀含。後所見者阿那含也。咸皆懶惰不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜自精懃早求解脫。比丘聞已日夜修學。不久便得阿羅漢道。尊者即為真陀羅子說諸法要成阿那含。命終往生淨居天上。摩突羅國有一長者生育一子。年始一歲即便命終。如是次第至六長者。生始一歲而復命終。最後復生一長者家。厥始七歲為賊將去。憂波毱多觀此小兒應現得道。化作四兵欲捕彼賊。賊見惶怖求哀禮拜。為說法要得須陀洹。持此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及與群賊皆令出家。為說妙法得羅漢道。語此小兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語言。長者。我是汝子。莫大愁惱為宣法要得初道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即於中道化作估客。復現群賊凡五百人。共為黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之後。有長者女語是比丘。唯願大德與我共去。比丘答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大德而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復化作大河。女言大德。可共我渡。比丘在下。女處上流。此女於後沒溺墮河。白言大德。濟我此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。欲共交通將至屏處。方乃見是憂波毱多。生大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿羅漢。云何欲為如此惡事。將至僧坊教其懺悔。為說法要得羅漢道。有一比丘作不淨觀。結暫不起謂得聖道。憂波毱多告言。比丘。汝可往彼乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此國中有一長者名迦羅和。生育一女端政殊特。時此比丘即往其舍而從乞食。女擎食出露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不淨觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅漢道。自責本心而說偈言。
摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放我終不食也。於是斷食。從初一日至滿七日。父母恐死即語之言。當從汝願。但出家後與我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波毱求哀出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於夜為之現夢使此比丘見到本家。其妻是日尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於塚間。須臾臭爛蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅漢道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多往至其所。以食與之為說偈言。
日日與食為說此偈。是二虎子尋後命終。生突羅國婆羅門家。憂波毱多往詣其舍。單己無侶。婆羅門言。何為獨行。答言檀越。我出家人寡於僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者當相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必相給。至年八歲復往從索。即以大子而與尊者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。憂波毱言此二子者皆應得道。時婆羅門俱以二子付於尊者。度令出家皆得羅漢。即便使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌即昇虛空採花奉獻。尊者與諸弟子同立。見其神德歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。與他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝今當知。婬欲之法多諸過患。復因斯故無惡不造。未來必生苦劇難處。兒即瞋恚便殺其母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔於佛法中出家為道。不久誦習三藏通利。善於言辭多諸眷屬。與其徒眾往尊者所。憂波毱多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即便自謂得四道證。復於少時一樹下坐。憂波毱多化作比丘而往其所。共相問訊在一面坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波毱。歎言。大德善哉。汝師無相好佛。復言比丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道者。即是虛妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起增上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。眾人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空而至。為請甘雨應時降注。人民歡喜大設供養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。為說法要得羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此人。應現得道。由身尫弱。為辦衣服香油塗足。應時逮得阿羅漢道。如是化度無量眾生。皆悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛。化緣已訖便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不斷絕。涅槃時至宜應滅度。告諸大眾。却後七日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊者於是飛身虛空現十八變。使諸四眾生大信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用耶旬。十方羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭傷感。皆收舍利起塔供養。
付法藏因緣傳卷第四
付法藏因緣傳卷第五
商那和修臨涅槃時。以法付囑憂波毱多。而作是言。昔婆伽婆以無上法。囑累尊者摩訶迦葉。欲令眾生執大明炬。永離諸苦得涅槃樂。迦葉次付吾師阿難。阿難轉復囑累於我。我欲滅度委付於汝。汝若於後欲涅槃者。摩突羅國有善男子。當出于世。名提多迦。久修願行辯才無盡。汝當於後度令出家。可以法眼悉囑累之。憂波毱言。唯然受教。逮至尊者。憂波毱多化緣將訖意欲涅槃。觀提多迦出世未也。思惟便知猶未出世。爾時尊者憂波毱多將比丘眾往詣其舍。漸漸轉少乃至單己。其父長者問言。大聖。豈無眷屬何以獨行。憂波毱多答曰。長者。我出家人無有給侍。若有人者當見垂惠。長者。復言。我樂居家不能為道。若後生子必相奉給。憂波毱言。善哉斯意。當守此心勿令變悔。而此長者數生諸子。年皆童稚輒便命終。最後生子名提多迦。顏貌璝瑋聰明黠慧。善能受學諸論經記。過去修行深種善本。憂波毱多往從索之。長者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年滿二十為受具戒。初白之時斷見諦結得須陀洹。第一羯磨薄婬怒癡獲斯陀含。第二羯磨欲界結盡得阿那含。第三羯磨尋時斷除三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠照六通具足。遊步隱顯自在無閡。憂波毱多而告之曰。慧日世尊慈悲普覆。欲濟眾生生死大苦。以無量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學。斷絕愛網出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難滅後囑累吾師商那和修。商那和修以付於我。如是相續常轉法輪。灑甘露味療煩惱渴。然我今者所作已辦。涅槃時至滅度不遠。以此法寶持用付汝。汝可於後受持頂戴。勤加守護無令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多迦。如來涅槃賢聖隱沒。所有一切深經寶藏。漸當衰損墜沒於地。世間昏冥流轉生死。所以者何。在昔吾師商那和修既滅度後。七萬七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏凡有八萬清淨比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅槃眾法衰減。況多賢聖俱皆滅度。淨妙勝法永無遺餘。是故我今慇懃付汝。汝當至心敬順我意。於諸眾生起大悲想。受持流布無令斷絕。提多迦言。敬受尊教我當擁護如斯正法。為未來世作不請友。於是次宣無上法味。其所化度甚大弘廣。緣訖涅槃人天悲感。即收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養。昔提多迦臨滅度時。以法付囑最大弟子。名彌遮迦。多聞博達有大辯才。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉乃至於我。我將涅槃用付於汝。汝當於後流布世眼彌遮迦言。善哉受教。於是宣流正法寶藏。令諸眾生開涅槃道化緣已竟臨當滅度。復以正法次付尊者佛陀難提。令其流布勝甘露味。難提於後廣宣分別轉大法輪摧伏魔怨。然後付囑佛陀蜜多。其人德力甚深無量。善巧方便化諸眾生。令離惡見趣最勝道。以大智慧而自莊嚴。演清淨味摧滅異學。如是功德不可窮盡。我今隨順說其少分。有大國王總領天下。高才勇猛多聞博達。宗事異學信受邪見。於佛法僧恒懷輕毀。佛陀蜜多作是念言。吾師難提以法付我。我當云何敷演勝眼。令諸眾生普得饒益。復作是念。今此國王甚大邪見。我宜先往而調伏之。譬如伐樹。若傾其本。枝葉花莖豈得久立。作是念已。於十二年躬持赤幡在王前行。經歷多時王都不問。過是已後忽便問之。斯是何人在吾前行。尋便召命而問其意。答言大王。我是智人善能談論。欲於王前求一試驗。爾時大王。即便宣令國內所有諸婆羅門長者居士聰明博達善於言辭。悉可集吾正勝殿上。與一沙門共對議論。於是一切邪見外道。辯才深遠智慧博達。天文地理靡不綜練。含忿毒心競來雲集。時彼大王於正殿上。嚴辦供具羅布茵褥。燒香散花莊麗明淨。佛陀蜜多即昇法座。共諸外道建無方論。淺智之者一言即屈。其多聰辯再便辭盡。王見諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共議論。始起言端亦尋摧屈。佛陀蜜多即作是念。我與王論不應顯勝。而語之言。此義深淺王自解了。爾時彼王即知其屈。迴改邪心敬信正法。受三自歸為佛弟子。於自國土弘宣道化。時此國中有一尼乾。邪見熾盛毀謗正法。辯慧聰達善能數算。佛陀蜜多欲化彼故。往為弟子就受斯術。不久習學皆悉通了。彼尼乾子。出大惡聲罵辱於佛。佛陀蜜多語尼乾子。莫出斯言。令汝獲罪。此報必當墮大地獄。尼乾子言。汝豈能知如此之事。蜜多答曰。若不見信汝可算之。既算已後自當證知。時彼尼乾便自推算。尋見其身必墮地獄。即大恐怖深生憂悔。向於蜜多五體投地。白言仁者。我當云何得免斯咎。佛陀蜜多告曰。尼乾。如因地倒還扶而起。汝若歸佛此罪可滅。爾時尼乾起大信心。以五百偈讚歎如來。改悔先罪甚自呵責。佛陀蜜多即告之曰。汝以此心善業緣故。命終必得生于天上尼乾復言。汝云何知我得生天。蜜多告曰。若不見信自算求實。時尼乾子即便下算。自見己身。罪滅生天。便大歡喜求哀出家。蜜多答言。今日宜可告汝眷屬。然後乃當相度出家。尼乾弟子凡五百人。即往其所而告之曰。我見勝理情甚愛樂。欲於佛法出家為道。汝等今可隨意所欲。更稟明師諮受勝法。時諸弟子咸白師言。本相宗仰如大雲蓋。師入勝道意樂相隨。時彼尼乾與五百人。至尊者所俱共出家。於是尊者佛陀蜜多。美聲流布遍閻浮提。其所教化無量眾生。緣盡捨命弟子悲感。收取舍利起塔供養。在昔尊者佛陀蜜多。化緣既訖將欲捨壽。告一弟子名脇比丘。汝當於後廣敷聖教。化諸眾生令得解脫。白言大師。敬承尊教。我當至心守護正法。彼脇比丘由昔業故。在母胎中六十餘年。既生之後鬚髮皓白。厭惡五欲不樂居家。往就尊者佛陀蜜多。稽首禮足求在道次。即度出家為說法要。譬如鮮淨白㲲易受染色。便於座上得羅漢道。三明照徹六通無礙。勤修苦行精進勇猛。未曾以脇至地而臥。時人即號為脇比丘。善說法要化諸眾生。所作已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養。彼脇比丘垂當滅度。告一比丘名富那奢。長老當知。佛法微妙有大功德。是故諸聖頂戴奉持。我受付囑守護斯法。今欲涅槃用累於汝。汝宜至心擁護受持。時富那奢答曰。唯然。於是演暢微妙勝法。其所化度無量眾生。後於一時在閑林下。結跏趺坐寂然思惟。有一大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識絕倫。有所難問靡不摧伏。譬如猛風吹拔朽木。起大憍慢草芥群生。計實有我甚自貢高。聞有尊者名富那奢。智慧深邃多聞博達。言諸法空無我無人。懷輕慢心往詣其所。而作是言。一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此言若虛而不誠實。要當斬舌以謝其屈。富那奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名為我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。爾時馬鳴心未調伏。自恃機慧猶謂己勝。富那語曰。汝諦思惟無出虛語。我今與汝定為誰勝。於是馬鳴即作是念。世諦假名定為非實。第一義諦性復空寂。如斯二諦皆不可得。既無所有云何可壞。我於今者定不及彼。便欲斬舌以謝其屈。富那語言。我法仁慈不斬汝舌。宜當剃髮為吾弟子。爾時尊者度令出家。心猶愧恨欲捨身命時富那奢得羅漢道。入定觀察知其心念。尊者有經先在闇室。尋令馬鳴往彼取之。白言大師。此室闇冥云何可往。告曰但去。當令汝見。爾時尊者即以神力。遙申右手徹入室內。五指放光其明照曜。室中所有皆悉顯現。爾時馬鳴心疑是幻。凡幻之法知之則滅。而此光明轉更熾盛。盡其技術欲滅此光。為之既疲了無異相。知師所為即便摧伏。勤修苦行更不退轉。如是尊者以善方便度諸眾生。所應作已入於涅槃。四眾感戀起塔供養。昔富那奢臨涅槃時。以法付囑弟子馬鳴。而告之曰。譬如闇室燃大明燈。所有諸物皆悉照了。法之明燈亦復如是。流布世間能滅癡闇。是故如來演斯正法。普令一切皆悉修行。諸賢聖人常加守護。共相委囑乃至於我。我以勝眼持用付汝。汝當於後至心受持。令未來世普得饒益。馬鳴敬諾當受尊教。於是頒宣深奧法藏。建大法幢摧滅邪見。於華氏城遊行教化。欲度彼城諸眾生故。作妙伎樂名賴吒啝羅。其音清雅哀婉調暢。宣說苦空無我之法。所謂有為如幻如化三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如空中雲須臾散滅。是身虛偽猶如芭蕉。為怨為賊不可親近。如毒蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵此身。如是廣說空無我義。令作樂者演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴。著白㲲衣入眾伎中。自擊鍾鼓調和琴瑟。音節哀雅曲調成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王子。同時開悟厭惡五欲出家為道。時華氏王恐其人民聞此樂音捨離家法國土空曠王業廢壞。即便宣令其土人民。自今勿復更作此樂。彼華氏城凡九億人。月支國王威德熾盛。名曰栴檀罽昵吒王。志氣雄猛勇健超世。所可討伐無不摧靡。即嚴四兵向此國土。共相攻戰然後歸伏。即便從索九億金錢。時彼國王即以馬鳴及與佛鉢一慈心雞。各當三億。持用奉獻罽昵吒王。馬鳴菩薩智慧殊勝。佛鉢功德如來所持。雞有慈心不飲蟲水。悉能消滅一切怨敵。以斯緣故當九億錢。王大歡喜為納受之。即迴兵眾還歸本國。彼罽昵吒王有大功德。被弘誓鎧志願堅固。曾以埿團置於塔上。因立誓曰。若吾來世千佛數中得成正覺。令此泥團變為佛像。作是願已應時尋成。儀相奇特狀若圖畫。心大歡喜踊躍無量。王於後時在路遊行。見外道塔七寶莊嚴。便大歡喜謂如來塔。前禮稽首至心恭敬燒香散花說偈讚曰。
說是偈已應時寶塔分散崩落。王見驚怖而作是言。我於今者福將欲盡失王位乎。何故我適禮此寶塔而便頹毀。有人語言。王所禮者是外道塔。以其威德微末尠少。不堪受王福德人禮。是故爾耳即發塔下得尼乾屍。眾人歎曰。奇哉大王德力深厚。禮此邪塔。令其毀壞。王之功德比於梵天。又罽昵吒曾於一時。命剃鬚師教剃己鬚。時剃鬚師在王前立而作是言。我子端政智慧希有。唯願大王垂哀矜愍以女妻之。王大瞋恚而語之曰。汝是賤人種姓卑劣。云何我女妻汝子乎。即便驅逐令至餘處。而自默然不復敢語。後更召來言還如前。如是至三。王思惟曰。今此地下必有伏藏。故令斯人敢為此語。即便使人當下發掘。尋便大獲種種寶藏。王之智慧其事如是。又罽昵吒在於一時訪問群臣。諸國土中頗有智人可諮敬不。當於爾時有一比丘名達摩蜜多。智慧深遠功德具足。善能通達三昧定相。南天竺國有二比丘。心意柔和深樂善法。素聞尊者坐禪第一。即共相將往詣其所。於其住處有三重窟。爾時二人至下窟中。見一比丘著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前為僧然火。時二比丘問言。長老達摩蜜多為在何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見之。爾時二人進至上窟。見向比丘已於中坐。時一比丘語其伴曰。此老比丘云何乃似向所見者。時伴比丘聰慧機悟。即語之曰。今此尊者尚能如是。流布名聞。豈不能至此處而坐。即前為禮稽首問曰。大德威名世間希有。何故自屈為僧燃火。達摩蜜多告比丘曰。子今當聽。我念生死受苦長遠。若使頭手可得燃者。吾當為僧而盡燃之。況餘身分及以燃火。何足為難。吾念往昔。五百世中常受狗身。飢窮羸乏唯曾再飽。乃於昔時值有一人。飲酒既醉嘔吐委地。我於爾時食而得足。又昔曾有夫妻二人。以器煮糜熟已出外。我見無人至其家內。入頭器中食糜得足。後欲出頭了不能得。於是夫妻從外還入。見食其糜深生瞋恚。即以利刀用剪吾首。於五百世受斯狗身。雖二飽滿而失身命。以是思惟生死長久周遍五道受苦無量。故吾今者不憚勤勞。躬為眾僧而自燃火。時二比丘聞是語已。深觀生死無量過患。應時逮得須陀洹道。如是尊者達摩蜜多。知見高遠名稱流布。王諸群臣素聞其名。咸共白言。大王當知。罽賓山中有一比丘。名達摩蜜多。才慧超倫福德深厚。王宜往彼問訊供養。時罽昵吒即便嚴駕。前後圍遶往罽賓山。離彼住處五百餘里。王自念言。若彼比丘福德淵廣。乃能受吾恭敬禮拜。設薄福人終不堪也。達摩蜜多性好純素。著弊壞衣顏容憔悴。尊者弟子咸作是言。罽膩吒王威名高遠。屈駕來此禮覲大師。宜自莊嚴著新淨服。無令為彼之所輕賤。達摩蜜多告弟子曰。如來昔日無有教勅。若見豪貴便自莊嚴。且出家人麁弊是常。既得其宜何所改易。爾時彼王即便前進。稽首恭敬問訊起居。達摩蜜多知其心念。即便咳唾使王承之。爾時膩吒長跪合掌受唾而棄。問言。我今堪王供不。王即摧伏倍生敬信。尊者告曰。王昔曾於勝道而來。今可還從本路而去。既聞是語受教歸國。爾時群臣咸生嫌忿。云何大王本訪勝人。既得見之都不諮啟。王告臣曰。汝豈能知若斯事耶。我於往昔積修福行。今得為王才慧超世。尊者令我還修本業。已受訓誨更何問乎。王於後時至膩吒塔。前路見有五百乞人。同聲求哀稱施如我。王聞是已大施乞人。金銀琉璃象馬田宅。迴還造作種種施會。拯恤貧乏存慰孤老。正法治世仁育天下。時有一臣名曰天法。便作是念。云何大王見斯乞人。建立如是功德勝業。即問王言。今王何緣見此乞人廣為斯福。爾時大王告天法曰。乞人於我有深利益。以其身形及與語言欲見曉悟。我昔為王不修福因。是故今者飢寒窮困。身體憔悴受諸苦惱。王若不能乞匃貧乏。未來之生必當如我飢寒羸劣。彼乞人者其事若此。吾悟斯事是以為福。天法白言。王今不但位勝天下。智慧亦能總御萬國。時安息王性甚頑暴。將統四兵伐罽昵吒。罽昵吒王亦即嚴誡。兩陣交戰刀劍繼起。罽昵吒王尋便獲勝。殺安息人凡有九億。問群臣曰。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王殺戮凡九億人。罪既深重云何可滅。時罽昵吒尋置大鑊。於七日中煮湯令沸。洄湧騰波熾熱焰盛。以一金環置斯湯內。顧問群臣。誰巧方便能得此環。時有一臣來應王命。便投冷水隨而取之。手無傷爛尋獲金環。王告臣曰。我所為罪如彼沸湯。悔必可滅猶冷水處。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人半。我當殺時有兩賢信。臨被刑戮稱南無佛。而我殺之斯罪深重。其一人者。口言南無未知是佛。為富蘭那。我復殺之。故名半人。爾時有一羅漢比丘。見罽昵吒造斯惡業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。所謂斫刺劍輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此罪業。未來必受若斯之苦。若吾先知如是惡報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。況於善人生一念惡。爾時馬鳴即語王言。王能至心聽我說法。隨順吾教頂戴受持。令王此罪不入地獄。罽昵吒言。善哉受教。於是馬鳴廣為彼王說清淨法。令其重罪漸得微薄。復有一醫名曰遮勒。善解方藥聰敏多聞。利智辯才慈和仁愛。罽昵吒王素聞其名每常推覓。會遇遮勒自詣王宮。王聞醫至即作是言。我今善能調和身體。右脇而臥節量飲食。若斯之者何用醫為。遮勒語言。王能如此宜應出家。夫為王者縱情極欲任放身口。今王尚能斂攝防護。何貪斯位久居世間。王聞是已自知理屈。即召令入共相慰問。醫即語言。大王若能信受吾教隨順不逆。當令王身色力充足。飲食消化終無病患。王曰善哉。敬承來教。其後不久。所愛夫人自覺有娠。滿足十月生一男兒。先已命終從胎倒出。其母苦痛性命危惙。從後展轉生輒如是。爾時遮勒入手胎中。解其兒衣然後乃出。於是母人安隱全濟。醫言大王。自今勿復幸此婦人。若近之者必當如本。罽昵吒王婬欲火盛。不自裁量更幸斯婦。後續生子如前苦毒。時遮勒醫始覺五欲過患根本。便作是念。罽昵吒王我躬教誨。不受吾言致斯眾苦。當知愛欲甚不可樂。敗德喪身莫不由之。壞好名聞污辱梵行。凡夫迷惑不能捨離。智者了之觀如怨賊。我今宜應捨斯惡法。隱居林藪坐閑念定。於是辭王出家學道。高才邈世淵明博達。演宣記論遊化世間。復有一臣名摩啅羅。智慧超倫才藝希世。白罽昵吒。大王若能隨順臣教。必當令王威伏四海。一切宗仰八表歸德。宜密臣言無令彰露。王曰甚善當如卿言。爾時大臣廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏如雹摧草。三海人民咸來臣屬。罽昵吒王所乘之馬。於路遊行足自摧屈。王語之言。我征三海悉已歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相乘。吾事未辦如何便爾。爾時群臣聞王此語。咸共議曰。罽昵吒王貪虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足欲王四海。戍備邊遠親戚分離。若斯之苦何時寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。因王病瘧以被鎮之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴說法緣故。生大海中作千頭魚。劍輪迴注斬截其首。續復尋生次第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞犍椎音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大德垂哀矜愍。若鳴犍椎延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長打犍椎。至於今日猶故如本。如是馬鳴以大行願演甘露味。為罽昵吒王興大饒益。其所度脫無量億人。所應作已便捨命行。集其舍利起塔供養。馬鳴菩薩臨欲捨命。告一比丘名曰比羅。長老當知。佛法純淨能除煩惱垢。汝宜於後流布供養。比羅答言。善哉受教。從是已後廣宣正法。微妙功德而自莊嚴。巧說言辭智慧淵遠。外道邪論無不摧伏。於南天竺興大饒益。造無我論足一百偈。此論至處莫不摧靡。譬如金剛所擬斯壞。臨當滅時便以法藏付一大士。名曰龍樹。然後捨命。龍樹於後廣為眾生流布勝眼。以妙功德用自莊嚴。天聰奇悟事不再問。建立法幢降伏異道。如是功德不可稱說。今當隨順顯其因緣。託生初在南天竺國出梵志種大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍成道因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子時處在襁抱聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四萬偈。偈各滿足三十二字。皆即照了達其句味。弱冠馳名擅步諸國。天文地理星緯圖讖。及餘道術無不綜練。有友三人天姿奇秀。相與議曰。天下理義開悟神明。開發幽旨增長智慧。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娛樂。復作是言。世間唯有追求好色。縱情極欲最是一生上妙快樂。然梵志道勢非自在。不為奇策斯樂難辦。宜可共求隱身之藥。事若得果此願必就。咸曰善哉。斯言為快。即至術家求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高遠。生大憍慢草芥群生。今以術故屈辱就我。然此人輩研窮博達。所不知者唯此賤法。若授其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡必來師諮可久。即便各授青藥一丸。而告之曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形當自隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸藥自有氣分。因此知之何足為怪。師聞其言歎未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人依方和合此藥自翳其身。遊行自在即共相將入王後宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後懷妊者眾。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心甚不悅。此何不祥為怪乃爾。召諸智臣共謀斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中。令人守衛斷往來者。若是方術。其跡自現。設是鬼魅。入必無跡。人可兵除。鬼當呪滅。王用其計備法為之。見四人跡從門而入。時防衛者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空中斬三人首。近王七尺刀所不至。龍樹斂身依王而立。於是始悟欲為苦本。敗德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄難。當詣沙門受出家法。既出入山至一佛塔。捨離欲愛出家為道。於九十日誦閻浮提所有經論皆悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭敬供養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能言論。外道異學沙門義士。咸皆摧伏請為師範。即便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往從瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智慧猶如蚊虻。比於如來非言能辯。無異螢火齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非一切智。云何欲從此門而入。聞是語已赧然有愧。時有弟子白龍樹言。師恒自謂一切智人今來屈辱為佛弟子。弟子之法諮承於師。諮承不足非一切智。於時龍樹辭窮情屈。心自念言。世界法中津塗無量。佛經雖妙句義未盡。我今宜可更敷演之開悟後學饒益眾生。作是念已便欲為之立師教誡更造衣服。令附佛法而少不同欲除眾情示不受學。選擇良日便欲成建獨處靜室水精房中。大龍菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開七寶函。以諸方等深奧經典。無量妙法授與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體得實利。龍知心念而問之曰。汝今看經為遍未耶龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀者足滿十倍過閻浮提。龍王語言。忉利天上釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸處此比不可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知悟道還送出宮。時南天竺王甚邪見。承事外道毀謗正法。龍樹菩薩為化彼故。躬持赤幡在王前行。經歷七年。王始怪問。汝是何人在吾前行。答曰。我是一切智人。王聞是已甚大驚愕而問之言。一切智人甚為希有。汝自言是何以取驗。龍樹答曰王欲知者宜當見問。既說之後乃可證知。王聞是語便作是念。我為智主大論議師。問之能屈未足為奇。脫不如彼所損甚多。默然無言亦復非理。如是思惟良久不決。事既窮迫俛仰問之。諸天今者為何所作。答言大王。天今正與阿修羅戰。王既聞已譬如人噎。既不得吐又不得出。設非其言無以為證。欲納彼說事又難明。龍樹復言。此非虛論。王且待之須臾當驗。語訖空中刀劍飛下。長戟短兵相繼而落。王復語言。干戈矛矟雖為戰器。何必是天阿修羅也。龍樹答曰。雖若虛言當驗以實。作是語已修羅耳鼻從空而下。王始驚悟稽首為禮。恭敬尊重受其道化。爾時殿。上萬婆羅門。見其神德歎未曾有。剃除鬚髮而就出家。時諸外道聞是事已悉來雲集含怒懷嫉求競言辯。於是龍樹以大智慧方便言辭。與諸外道廣共論議。其愚短者。一言便屈。小有聰慧。極至二日。辭理俱盡。皆悉摧伏。剃除鬚髮。就其出家。如是所度無量邪道。王家常送十車衣鉢。終竟一月皆悉都盡。如是展轉。乃至無數。廣開分別摩訶衍義。造優波提舍十有萬偈。莊嚴佛道。大慈方便如是等論。各五千偈。令摩訶衍光宣於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一切外道勝幢。時天竺國有婆羅門。邪見熾盛善知呪術。欲以己能競名龍樹。白彼王言。唯願大王。垂哀聽我與此沙門諍捔道力。若彼勝我我當屬之。我若勝彼當見屬我。王言大德。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月智齊眾聖。汝今庸劣豈可為比。欲以藕絲懸須彌山。牛跡之水等量大海。我今觀仁亦復如是。幸自思惟無虧高德。婆羅門言。王為智人一切瞻仰。猶如日月莫不觀察。吾言虛實宜以理驗。大王云何逆見陵蔑。爾時彼王見其至意。嚴駕往請龍樹菩薩。清旦俱集正德殿上。時婆羅門即以呪力。化作大池廣長清淨。池中出生千葉蓮華。自坐其上語龍樹曰。汝處於地類同畜生。我居花上智慧清淨。寧敢與吾抗言議論。爾時龍樹復以呪力化為白象。象有六牙金銀校絡。徐行詣池趣其花座。以鼻絞拔高舉擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。唯願愍哀聽吾悔過。龍樹慈矜度令出家。是時有一小乘法師。見其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作已辦將去此土。問法師言。汝今樂我久住世不。答曰仁者。實不願也。即入閑室經日不現。弟子咸怪破戶看之。遂見其師蟬蛻而去。天竺諸國並為立廟。種種供養敬事如佛。
付法藏因緣傳卷第五
付法藏因緣傳卷第六
龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善男子聽。佛以大悲愍傷眾生。演甘露味利益來世。次第相付乃至於我。我欲去世囑累於汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。於是宣說真法寶藏。以智慧力摧伏異學。博識淵覽才辯超絕。擅名天下獨步諸國。其初託生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由與神眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深遠機明內發。顧自觀察無愧於心。唯以其言人未信受。道化不行夙夜憂念。於彼國中有一天神。鍛金為形立高六丈。咸皆號曰大自在天。有求願者令現獲報。提婆詣廟求入拜見。主廟者言天像至神。人有見者不敢正視。又令退後失魂百日。汝今但當詣門乞願。更復何求而欲見耶。提婆答言。神審若斯吾乃願見。設不如是非我所欲。時人聞之咸奇其意。追入廟者數千萬人。提婆既至稽首為禮。天動其眼怒目視之。提婆語曰。天實神矣。然今相觀甚大卑劣。夫為神者。當以精靈偃伏群類。而假黃金頗梨為飾。熒惑民物何期小也。即登高梯鑿出其目。時諸觀者咸有疑意。大自在天威德高遠。云何為此小婆羅門之所毀辱。將無彼神名過其實。爾時提婆曉眾人曰。神明遠大近事試我。我深達彼心所念故。登金山聚出頗梨珠。咸令一切皆悉了知。精靈純粹不假形質。吾既非慢。神豈辱也。作是語已從廟而出。即於其夜求諸供備。明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智與神會。其所發言無不響應。一夜之中供具斯備。大自在天作一肉形。高數四丈。左眼枯涸徐步安詳而來就坐。遍觀餚饍歎未曾有。嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深得吾心以智見供。汝今真是敬信我者。世人愚癡唯得吾形。以食奉獻畏而誣我。今汝供饌。美味具足我之左眼宜當垂給。若能見與真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼數萬。天神讚曰。善哉摩納。真上施也。欲求何願必滿汝意。是時提婆白天神曰。我索明識不假於外。唯恨吾教人莫信受。正願我言後必流布。神曰甚善。即便起退。於是提婆詣龍樹所。剃除鬚髮受出家法。周遊揚化廣濟群生。南天竺王總御諸國。懷貢高心信用邪道。沙門釋子一不得見。國人遠近咸受其化。提婆念曰。樹不伐本枝條難傾。人主不化道豈流布。其國政法王家出錢雇人宿衛。爾時提婆應募為將荷戟前馳。整勒部曲威德恩仁物樂其政。王嘉其意問曰。何人侍者。答言。此人應募。既不食廩。又不取賈。在事恭謹性好閑習。未達其心何求何欲。王即召之具問其意。答言大王。我是智人善於言論。欲於王前而求試驗。即便許之為建論座。爾時提婆即立三義。一切聖中佛最殊勝。若於諸法佛法無比。救世福田眾僧第一。八方論士能壞斯語。我當斬首以謝其屈。所以者何立理不明是為愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論士咸來雲集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。愚癡之頭非吾甘樂。提婆語言。我所修法仁活萬物。要不如者當剃汝髮以為弟子。不斬頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠至二日。辭理俱匱。悉剃其髮度令出家。爾時有一外道弟子。兇頑無智恥其師屈。形雖隨眾心結怨忿。含毒熾盛嚙刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。作是語已持挾利刀。常於日夜伺求其便。爾時提婆出在閑林。造百論經以破邪見。弟子分散樹下思惟。提婆菩薩起定經行。外道弟子往至其所。執刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。我於今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命猶未絕。愍其狂愚而告之曰。我有衣鉢在吾坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道者。若脫遇汝必當相執。或送於王困汝不少。夫身名者眾患根本。汝今迷惑愛惜情重。是故宜當好自防護。時諸弟子有先來者。覩見其師發聲悲哭。合諸門徒競各雲集。驚怖㘁咷宛轉于地。其中或有狂突奔走。共相分衛追截要路。爾時提婆語眾人曰。諸法本空無我我所。無有能害亦無受者。誰親誰怨孰為惱害。汝等今者愚癡所覆。橫生妄見種不善根。彼人所害害吾往報。非殺我也。於是放身蟬蛻而去。迦那提婆未捨身時。告於尊者羅睺羅曰。佛婆伽婆為度眾生。演暢妙法利益來世。次第委囑乃至於我。我若滅後當付於汝。汝宜護持深經寶藏。令諸眾生普皆蒙益。羅睺羅言。善哉受教。於後敷演深經妙法。以智慧力摧滅邪道。三聞說法盡能受持。龍樹提婆及斯大士名德竝著美聲俱聞。當是時也有婆羅門。聰慧奇悟善於言論。造鬼名書甚難解了。章句廣博十有萬偈。為三大士。而讚誦之。龍樹一聞尋便開悟。善能憶持如舊誦習。提婆未解重為宣說。既經再聞復即明了。提婆菩薩為羅睺羅。更廣分別演其章句。羅睺羅聞豁然意解。時婆羅門便大驚怪。此諸沙門才慧乃爾。讀吾此書不久通利。善能分別似若舊習。即便信伏改其邪心。彼羅睺羅聰慧如是。有善方便教化眾生。然後以法付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益眾生。僧伽難提有大功德。智慧深遠修菩薩行。以堅誓願而自莊嚴。超過聲聞緣覺境界。曾於一時有阿羅漢。棄捨重擔具諸功德。僧伽難提欲試彼故。即宣一偈而問之言。
大德應當好諦觀察。如上所言是何等物。爾時羅漢即入三昧。深諦思惟不能解了。便以神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上事請決所疑。爾時彌勒告彼羅漢。世以埿團置於輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸聖至後世乎。時彼羅漢即便開解。還閻浮提宣說斯事。僧伽難提語言。大德。此必當是彌勒菩薩為汝宣說然後解耳。如是智慧神力變化。濟諸群生不可限量。所應作已將欲捨身。至一樹下指攀樹枝。尋便捨壽猶依此樹。諸羅漢等欲移其尸。置平坦處積薪耶旬。如須彌山不可傾動。盡其神力亦無異相。即便復以諸大白象併力俛之。不能移動如芥子處。尋積香木就下闍毘。其火熾盛焚燒身盡。樹更蓊欝都無凋毀。時眾咸見歎未曾有。收取舍利起塔供養。僧伽難提捨身已後。有羅漢名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化眾生拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖出家未證道迹。遊大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍見時已到。即往彼宮說偈乞食。
是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。僧伽耶舍見其家內有二餓鬼。裸形黑瘦飢虛羸乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此食奉施比丘。語言大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。舍主答曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小復前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中眾僧經行禪思。日時已到鳴椎集食。食將欲訖。爾時餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲頭面破壞。血流污身而作是言。何為惜食今受此苦。僧伽耶舍前問其意。答言長老。我等先世迦葉佛時同止一處。客比丘來。咸共瞋恚藏惜飲食而不共分。以此緣故今受斯苦。如是尊者僧伽耶舍。周遊大海遍行觀察。見于地獄凡有五百。即生厭惡深患三有呵責五欲。甚生怖畏便作是念。世間造業終不敗亡。如影隨形誰能捨離。我今應當方便求免。觀察情至得羅漢道。六通無礙三明清徹。於一山林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍往至其所。為宣三偈讚佛法僧。五百仙人俱得道迹。如是尊者廣為佛事。教化已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養。僧伽耶舍未滅度時。以法付囑鳩摩羅馱。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉乃至於我。我欲涅槃持用相付。汝宜至心勤加守護。鳩摩羅馱答言受教。於是次宣深法寶藏。彼之功德甚深淵遠。發大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。少有名稱國人宗仰。鳩摩羅馱秦言童子。少有美名。以何緣故號美名耶。有一長者緣事餘行。以二瓮金寄其親友。一瓮金大。二者金小語親友言。吾欲他行持此相寄。我子意若有欲得者必當與之。後長者子往從索金。親友爾時還其小者。彼即瞋恚不肯取金。遂共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。眾斷事官莫能分了。鳩摩羅馱時為童子。於路遊戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦諍。其父本言隨子所欲。今樂大者理自屬之。爾時斷事便用其語。於是名聞馳布四遠。因即號為美名童子。出家學道才慧超世。至一國土人多頑嚚。雖聞法教都不信受。鳩摩羅馱即語之言。汝今可集鐵馬萬騎。遣人乘之在吾前過。便如其言即為嚴辦。鳩摩羅馱暫一見已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣說無一錯謬。彼國人民方皆信伏。造諸經論遊化世間。所為已訖即便捨壽。鳩摩羅馱臨捨命時。告一比丘名闍夜多。長老當知。如人渡海必由船栰。眾生如是。欲離三界修行善法然後得出。故我今者欲付汝法。宜好習學利益人天。闍夜多言。善哉受教。遂演深法廣化世間。彼闍夜多有大功德。精進勇猛勤修苦行。善持禁戒無有漏失。世尊所記最後律師。曾於眾中有一比丘。其嫂至寺持食餉之。婬火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責極生慚恥。我大愚癡造斯惡業。吾今定非沙門釋子。衣鉢盡置三奇杖上。處處遊行高聲唱言。我是罪人不應復著佛法染衣。為釁既重必入地獄。當於何處而得救護。時闍夜多語比丘言。汝今若能隨順我語。當令汝罪尋得消滅。比丘歡喜白言受教。時闍夜多。即以神力。化作火坑其焰猛盛。令此比丘自投其中。爾時比丘為滅罪故。舉身投入大火坑內。於時猛焰轉成清流。纔齊其膝都不傷害。時闍夜多告比丘曰。汝以善心至誠悔過。所有諸罪今悉摧滅。即為說法得羅漢道。由是緣故世皆號為清淨持律。復於一時將諸弟子。圍遶往詣德叉尸羅城。至其城已時闍夜多慘然嚬蹙。弟子疑怪問其師意。答言且止。後當宣說。小復前行路見一烏。爾時尊者欣然微笑。諸弟子眾重白師言。唯願哀愍說其因緣。時闍夜多告眾人曰。我初至城。於其門下見餓鬼子。飢急羸困前白我言。母生吾已入城求食。自與別來滿五百年。飢虛窮乏命不云遠。尊若入城見我母者。為吾具宣辛苦之事。我始入城便見彼母。即為具說其子飢乏。爾時鬼母前白我言。吾入城來經五百年。未曾能得一人㖒唾。何以故。我既新產氣力羸惙。設得少唾為諸鬼神之所欺奪。始於今日值一人唾。邊無餘鬼會遇得之。欲出城外共子分食。門下多有大力鬼神。畏其侵奪復不敢出。唯願尊者垂哀矜愍。將我出城與子相見。我於爾時將此鬼母出於城外。令共子食。即問彼言。汝生已來為幾時耶。鬼答我曰。吾見此城七返成壞。國土豐樂人民熾盛。又見毀敗殄滅無遺。我聞彼言。深歎生死受苦長遠無有邊際。以是緣故慘然嚬蹙。彼烏因緣。善聽當說。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛在世教化。我於爾時為長者子。志厭五欲常念出家。我若爾時作沙門者。必斷眾結得羅漢道。吾之父母不見從志。強為娉妻欲遮斷我。我不違命便即娶妻。娶妻已訖。復欲出家。父母語言。為汝娉妻正求繼嗣。若生一子乃當相放。我尋受教與共交會生一男兒。年始六歲。爾時父母即教此兒。汝父若出欲作沙門。當抱其足而語之曰。父若捨我誰見養活。先當見殺然後可去。爾時此兒如父母教。啼泣抱我甚生悲戀。我於爾時以愛染心即語子言。吾當為汝不復出家。由彼兒故不得道證。九十一劫流轉生死。於五道中未曾得見。今以道眼觀察彼烏。乃我前世所生之子。愍其嬰愚久處生死。以斯因緣是故微笑。如是尊者善說法要。以辯才力遊化世間。所為已訖入般涅槃。尊者闍夜多臨當滅度。告一比丘名婆修槃陀。汝今善聽。昔天人師於無量劫勤修苦行。為上妙法。今已滿足利安眾生。我受囑累至心護持。今欲委汝當深憶念。婆修槃陀白言受教。從是以後宣通經藏。以多聞力智慧辯才。如是功德而自莊嚴。善解一切修多羅義。分別宣說廣化眾生。所應作已便捨命行。次付比丘名摩奴羅。令其流布無上勝法。彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修苦行言辭要妙悅可眾心。善能通達三藏之義。於南天竺興大饒益。時有尊者號曰夜奢。辯慧聰敏甚深淵博。與摩奴羅功德同等。亦能解了三藏之義。流布名聞咸為宗仰。曾於一時彼摩奴羅至北天竺。尊者夜奢而語之言。恒河以南二天竺國。人多邪見聰辯利智。長老善解音聲之論。可於彼土遊行教化。我當於此利安眾生。時摩奴羅即如其語至二天竺。廣宣毘羅無我之論。摧伏一切異道邪見。所為既辦捨身命終。於是已後次有尊者名鶴勒那。夜奢出興於世。受付囑法廣宣流布。福德深遠才明淵博。化世迷惑令就正路。所作已訖然後捨身。復有比丘名曰師子。於罽賓國大作佛事。時彼國王名彌羅掘。邪見熾盛心無敬信。於罽賓國毀壞塔寺殺害眾僧。即以利劍用斬師子。項中無血唯乳流出。相付法人於是便絕。如此之法為大明燈。能照世間愚癡黑闇。是故如上諸賢聖人。皆共頂戴受持守護。更相付囑常轉法輪。為諸眾生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮至最後斯法衰殄。賢聖隱沒無能建立。世間闇冥永失大明。造作惡業行十不善。命終多墮三惡八難。是故智者宜當觀察。無上勝法有大功德。微妙淵遠不可思議。譬如賈人欲過大海。必乘船舫然後得度。一切眾生亦復如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。即是眾生真善知識。為大利益濟諸苦惱。何以故。一切眾生性無定相。隨所染習起善惡業。若有習近外道邪見受其教誡。永即流轉無有邊際。是則不名善知識也。若有人能起信敬心。親近賢聖聽受妙法。由聽斯法功德因緣。出欲淤泥受最勝樂。是故此人名善知識。宜應勤心習近供養。必能令人離三惡苦。如昔往日華氏國王有一白象。氣力勇壯能滅怨敵。若有罪人令象蹈殺。後時象厩為火所燒。移在異處近一精舍。聞有比丘誦法句曰。為善生天為惡入淵。心便柔和起慈悲意。後付罪人都不殺害。但以鼻嗅舐之而去。王見斯已心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有一臣即白王言。此象繫處近在精舍。必聞妙法是故爾耳。今可移繫令近屠肆。彼覩殺害惡心當盛。王用其計繫象屠所。象見殺戮剝皮斬截。惡心猛熾殘害增甚。以是當知。眾生之類其性不定。所以者何。畜生猶尚聞法生慈。見有屠殺便為殘害。況復於人。而不染習起善惡業。是故智者宜應覺知。邪見惡法多所損害。棄而離之勤作方便。習近聖法受持流布起大師想。由是微妙功德因緣。永當超越三惡道苦。度生死海受涅槃樂。又此法者為得道利全分因緣。是故復名真善知識。如昔阿難白佛言。世尊。善知識者。於得道利作半因緣。佛言不也。善知識者。即是得道全分因緣。阿難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗等。其餘眾生若不遇我。恒當流轉無解脫期。是故我言。善知識者能大利益。以此緣故當知。佛法最尊最妙為無有上。無量功德之所成就。是故世尊初成正覺。於樹王下端坐思惟。一切世間若使無有父母師長。單獨孤露永無恃怙。我今應當依誰而立。復作是念過去未來現在諸佛。悉以勝法用為師範。我亦應當如三世佛深妙勝法用以為師。由是緣故佛常恭敬如斯妙法。至心禮拜懃加守護。當知此法甚為希有。是故智者宜應受持。又於往昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城遍行衒賣。經歷多時都無買者。便極瞋恚高聲唱言。此城中人若不就我買髑髏者。吾當相為作惡名聞言。汝諸人愚癡闇鈍。爾時城中諸優婆塞聞是語已。畏其毀謗。便持錢物至彼買之。即以銅筯貫穿其耳。若徹之者便與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不與直。時婆羅門問優婆塞。我此髑髏皆悉無異。何故與價而有差別。優婆塞言。如前髑髏有通徹者。斯人生時聽受妙法。智慧高勝貴其若此。相與多價。其半徹者雖聽妙法未善分別。以是因緣與汝少直。全不通者此人往昔都不聽法。吾以是故不相與直。時優婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養。命終皆得生于天中。以是因緣當知。妙法有大功德能建立人。何以故。此優婆塞以聽法人髑髏起塔尚生天上。況能至心聽受斯法供養恭敬持經人者。此之福報甚難窮盡。未來必當成無上道。是故諸有欲得無上安隱快樂。為化眾生作大饒益。皆應受持如是勝法。
付法藏因緣傳卷第六