勅修百丈清规

勅修百丈清规

礼部尚书臣胡濙等谨

题为重刊清规事礼科抄出。江西南昌府奉新县百丈山大智寿圣禅寺住持僧忠智奏。本寺自唐时佛祖大智怀海禅师垂训。名曰百丈清规。至元间僧德𪸩重新编刊遍行天下丛林。僧徒循规遵守。洪武拾伍年肆月贰拾伍日。节该奉太祖高皇帝圣旨榜例。诸山僧人不入清规者。以法绳之钦此钦遵。永乐拾年伍月初三日。节该奉太宗文皇帝圣旨榜例。僧人务要遵依旧制。名务祖风谨守清规。严洁身心。永乐二十二年十一月二十七日。该僧录司官奏。僧众多中间有等不守规矩合无依清规整治。节该奉仁宗昭皇帝圣旨。照依清规料治他钦此除钦遵外。近因本寺清规书板年远无存。钦蒙皇上洪恩普度天下僧行。仍住原额寺院熏修香火。祝延圣寿。臣切见后学僧徒。多有未见清规体例。罔知轨度。不谙戒律。甚辱祖风。深为未便。臣依原体式重写刊完。虽有历朝序文。年代已远。诚恐僧徒视为常事不行遵守。今将重刊清规印集一本。开坐具本亲赍谨奏。伏望。圣恩怜悯教门乞勅赐清规序文刊圆成书颁行天下丛林寺院。住持首僧督众讲习。各慕祖风严持戒律。庶俾僧徒无伤风化。正统七年二月十二日。该通政使司右通政李锡等官于奉天门奏奉圣旨。礼部知道钦此钦遵抄出到部参照。住持僧忠智奏称重刊百丈清规。乞赐序文一节。合无行移翰林院撰述惟复听令本僧自行请人述作缘奉钦依礼部知道事理未敢擅便谨题请旨。正统七年二月十九日。礼部尚书胡濙等官于奉天门题奏。奉圣旨序著翰林院撰钦此除外遵依施行。

正统七年四月十七日

皇帝圣旨行中书省行御史台行宣政院官人每根底。宣慰司廉访司官人每根底。军官每根底军人每根底。城子里达鲁花赤官人每根底。往来的使臣每根底。百姓每根底。众和尚每根底。

宣谕的

圣旨

成吉思皇帝　月阔台皇帝　萨禅皇帝　完者笃皇帝　曲律皇帝　普颜笃皇帝　格坚皇帝　忽都笃皇帝　札牙笃皇帝

亦辇真班皇帝圣旨里和尚也里可温先生每不拣甚么。差发休当。告天祝寿。者么道。说有来如今依著在先圣旨体例里。不拣甚么。差发休当。告天与咱每祝寿。者么道。札牙笃皇帝教起盖大龙翔集庆寺的时分。依著清规体例行。者么道。曾行圣旨有来江西龙兴路百丈大智觉照禅师在先立来的清规体例。近年以来各寺里将那清规体例。增减不一了。有如今教百丈山大智寿圣禅寺住持德𪸩长老。重新编了。教大龙翔集庆寺笑隐长老为头。拣选有本事的和尚。好生校正归一者。将那各寺里增减来的不一的清规。休教行依著这校正归一的清规体例定体行。者么道。执把的圣旨与了也。这的每寺院房舍里使臣每休安下者。铺马祇应休拿者。税粮休纳者。但属寺家水土园林。人口头匹碾磨店铺解典库浴堂。竹园山场河泊船只等。不拣是谁。休夺要者。休倚气力者。这般宣谕了。呵别了的人每。要罪过者。更这的每有圣旨。么道做没体例句当。呵他每更不怕那圣旨。

元统三年猪儿年七月十八日。上都有时分写来。皇帝圣旨里。帝师公哥儿监藏班藏卜。法旨行中书省行御史台行宣政院官人每根底。宣慰司廉访司官人每根底。军官每根底。军人每根底。城子里达鲁花赤官人每根底。往来使臣每根底。本地面官人每根底。百姓每根底。众和尚每根底。省谕的法旨。札牙笃皇帝盖大龙翔集庆寺的时分。教依著百丈清规体例行了。圣旨有来这清规。是百丈大智觉照禅师五百年前立来的。如今上位加与弘宗妙行师号。更为各寺里近年将那清规增减不一。教百丈山德𪸩长老重新编了。教龙翔寺笑隐长老校正归一。定体行的。执把圣旨与了也。皇帝为教门的上头。教依著这校正归一的清规体例定体行。者么道是要天下众和尚每得济的一般。󱗄众和尚每体著皇帝圣心。兴隆三宝。好生遵守清规。修行办道。专与上位。祈福祝寿报答圣恩。弘扬佛法者。不拣是谁。休别了者。见了法旨别了的人每。不怕那甚么法旨。

鼠儿年四月十一日大都大寺里有时分写来。皇帝圣旨里行宣政院。准宣政院咨。据僧子仲状。告系江西道龙兴路百丈山大智寿圣禅寺知事僧。元统三年七月十八日。本寺住持德𪸩长老。钦受御宝。圣旨节该。江西龙兴路百丈大智觉照禅师在先立来的清规体例。近年以来各寺里将那清规体例。增减不一了。有如今教百丈山大智寿圣禅寺住持德𪸩长老。重新编了。教大龙翔集庆寺笑隐长老为头。拣选有本事的和尚。好生校正归一者。将那各寺里增减来的不一的清规。休教行。依著这校正归一的清规体例定体行。者么道执把的圣旨与了也。钦此除钦遵。外缘系各省开读事理。钦录圣旨全文。连前告乞施行。得此照得。元统三年五月初七日阿察赤怯薛第二日三吉怛纳钵里有时分。对脱别台平章阔儿吉思。平章阿鲁灰。院使举里学士等。不兰奚大司徒根底撒迪中丞。传奉圣旨。江西龙兴路里有的百丈大智觉照禅师在先立来的清规体例。近年各寺里将那清规体例。增减了。有如今教百丈寺里住持德𪸩长老。重新编了。教大龙翔集庆寺笑隐长老为头。拣选有本事的和尚。好生校正归一。与定体执把行的圣旨。更百丈大智觉照禅师根底。加与弘宗妙行师号。宣政院行文书与词头宣命。者么道圣旨了也。钦此除词头宣命具呈中书省照详外。据圣旨。移付蒙古房就行。翰林院钦依颁降外。今据见告当院。除外钦录圣旨全文在前。合行咨请照验遍行合属。钦依施行准此。除外钦录全文在前。使院合下仰照验。钦依施行。须议剳付者。

右剳付百丈山大智寿圣禅寺德𪸩长老准此

蒙古字一行

至元二年　月　日

勅修百丈清规目录

大智寿圣禅寺住持臣僧德𪸩奉　勅重编

大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉　勅校正

卷上

祝厘章第一

报恩章第二

报本章第三

尊祖章第四

住持章第五

卷下

两序章第六

大众章第七

节腊章第八

库司四节特为首座大众汤

法器章第九

附著

勅修百丈清规卷第一

大智寿圣禅寺住持臣僧德𪸩奉　勅重编

大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉　勅校正

祝厘章第一

人之所贵在明道。故自古圣君崇吾西方圣人之教。不以世礼待吾徒。尊其道也。钦惟

国朝优遇尤至。特蠲赋役使安厥居。而期以悉力于道。

圣恩广博天地莫穷。必也悟明佛性以归乎至善。发挥妙用以超乎至神。导民于无为之化。跻世于仁寿之域。以是报君。斯吾徒所当尽心也。其见诸日用。则朝夕必祝。一饭不忘而存夫轨度焉。

圣节

钦遇

圣节。必先启建金刚无量寿道场。一月日僧行不给假示敬也。启建之先一日。堂司备榜。张于三门之右及上殿经单式见后俱用黄纸书。之。轮差僧簿依戒次。各书双字名。维那先五日袖纸带堂司行者。诣书记寮通报书记出接。维那触礼一拜禀云启建圣节烦制疏语。如书记缺则书状侍者代之。俱缺则用现成疏语。见后书记制毕。具草先呈住持。亲送堂司。触礼一拜答先礼也。维那用黄纸书疏。带行仆。捧盘袱炉烛香合。上方丈请住持佥疏。炷香触礼一拜禀云启建圣节请和尚佥疏佥讫。行者就复住持。来早殿上启建讽经。仍报诸寮挂讽经牌。烧香侍者复住持。来早上堂至五更。住持行香回。再覆粥罢。上堂令客头挂上堂牌。维那于僧堂。早粥遍食椎后。再鸣椎一下云白大众。粥罢闻钟声。各具威仪。诣大佛宝殿。启建天寿圣节谨白复鸣椎一下。往住持前问讯。从首座板起巡堂一匝。出外堂下间至上间。归内堂中间。问讯而出。粥后少停。待大殿排香烛茶汤铙钹手炉俱办。堂司行者报方丈客头。先复住持。次覆侍者。鸣方丈板三下鸣鼓。堂司行者预鸣众寮前板三下。集众坐堂。如寻常坐禅向内坐。鼓鸣则转身向外坐。头首先集堂外候鼓鸣。即入堂。首座后入就坐。西堂勤旧蒙堂诸寮并外堂坐。住持于鼓初鸣。出寝堂坐。侍者问讯东立。行者问讯西立。转鼓侍者往法座左侧立候众集。头首下床。圣僧前问讯领众出堂。至法座前。列一行问讯归西序立。大众雁列于后。若不候头首至。先自立定非法也。其行堂亦于鼓鸣时鸣板三下。参头领众行者。列库堂前相对排立。候转鼓。知事出则问讯随其后。待西序归位毕。亦列一行。座前问讯。上首居后。都寺引归东序立定。众行者列知事后。稍离远立。侍侍者入请住持出。行者问讯。住持至法座前。行者趱近知事后立。冬月则众去帽问讯。住持和南登座。侍者随上法座。以香合盖盛香捧上。住持拈香祝寿毕。侍者接香。以左手插炉中右手拈从香一炷。略问讯下座归班。待住持敛衣趺坐。侍者先末班。引过座下。列一行问讯。烧香侍者引班归位。次首座领班出。列座前问讯。大众同问讯。知事转班列座前问讯。行者随问讯。西堂东堂出座下问讯。侍者登座。左手上香转身提坐具问讯谓之代众请法退立座侧问答罢。陈白事意云某月某日钦遇天寿圣节。某寺预于某月某日。启建金刚无量寿道场。一月日逐日轮僧上殿。披阅金文。今辰开启。住持臣僧某。升于此座举扬圣谛第一义。所集洪因端为祝延圣寿万安者说法竟。白云下座。各具威仪诣大佛殿启建天寿圣节。谨白此日座下虽有官员。亦不得叙谢。盖尊君也。鸣大钟及僧堂前钟。集众列殿上向佛排立。住持上茶汤。上首知事递上。烧香侍者就佛座前。下茶汤毕。住持归位立定。行者鸣钹维那转身炉前。揖住持上香。烧香侍者捧香合。次东堂西堂出班上香如有大方诸山住持偶至者。令侍者请。于两序前上香次两序对出向佛问讯。上香毕。两两相朝转身归位。大众同展三拜。两序分班对立。住持就跪。知客跪进手炉。侍者跪进香合。维那白佛宣疏毕。知客跪接炉。住持收坐具。维那举楞严呪。回向云。讽诵秘章。所萃洪因。端为祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿佛云云众散。每日堂司行者将轮差僧簿。须预先一日请住持头首众僧。各书双字名佥押。量众多少。依戒具写差单。排定日分周而复始。仍列经目。对揭殿内柱上。至日各务严肃。鸣大钟上殿。当次僧员须具威仪。香合礼佛归位看经。库司严设香烛。备点心。维那烧香点汤照拂。至晚鸣大钟下殿。堂司行者直殿行者。常加伺候。毋令怠慢。如官员入山拈香。鸣钟集众。讽无量寿呪。举药师号毕。回向云某处某官入山拜手拈香。僧众讽诵秘章。所萃洪因。端为祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿云云节内遇三八日。佛殿念诵。至日斋罢。堂司行者复住持两序诸寮。挂念诵牌报众。参前巡廊鸣板。集众向佛排立。住持至鸣大板三下。次鸣大钟。烧香归位。维那出班。念诵云皇风永扇帝道遐昌。佛日增辉法轮常转。为如上缘。念清净法身毘卢遮那佛。十号讫回向云。上来念诵所集洪因。端为祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿云云鸣僧堂前钟三下。大众问讯而散。或住持赴郡县都道场所归时。鸣钟集众门迎诣方丈问讯。

圣节启散古规所载。堂僧堂司给由。暂到客司给由随身照证。盖往时僧道岁一供帐纳免丁钱。官给由为凭。故游方道具度牒之外。有每岁免丁由。有何处坐夏由。有启散圣节。以备征诘。各亦畏慎。今虽不用。存其事以见古也。

黄榜式

某州某府某寺

某月某日钦遇

天寿圣节本寺预于今月某日恭就

大佛宝殿启建

金刚无量寿道场一月日逐日轮僧上殿披阅真诠

宣持密号所萃

洪因端为祝延

今上皇帝圣寿万岁万岁万万岁

右恭　惟

佛日洞明

龙天昭格

某年某月　日都监寺臣僧某谨言

住　持　臣僧某

经单式

今具经文品目于后

大方广佛华严经

大佛顶万行首楞严经

大乘妙法莲华经

大乘金光明经

大方广圆觉修多罗了义经

大乘金刚般若波罗密经

大仁王护国经

右具如前

今月　日纲维臣僧　某　具

差单式

今具逐日轮僧上殿名员于后　用白纸书

某日　住持臣僧　某甲首座　某甲书记

某甲藏主　某甲知客　某甲西堂

某日　某甲称呼　某甲上座　某甲都寺

右具如前

今月　日堂司　某　具

疏语启建右伏以　覆焘无私。乾坤孰测其高厚　照临有赫。日月莫喻其光华。知　赞仰之徒劳。欲　补报而无极。惟托钧陶之内。义重　四恩。故竭　忠爱之心。虔恭　三祝。斗枢电绕龙象筵开。帝网百亿山河咸归　圣量。华藏三千世界益衍　丕图。少尽涓埃。匪懈朝夕。钦愿　蘷龙登用　景星耀而泰阶平　麟凤呈祥　圣人作而万物覩。谨疏满散优钵罗花瑞世　同佛降生　阎浮提树连阴。与天齐寿。故　毓夙成之　睿质。克　承丕显之　圣谟　大哉干至哉干　体干居正　会其极归其极　建极立中。爰以　吾道之大同。有裨　圣时之至治。山林钟鼓乐　化日之舒长。草木昆虫被　膏泽之渗漉　祥开震夙　颂祝华封。钦愿　垂拱无为。天地位而万物育　钧陶有象。阴阳理而四时平　寿考万年　本支百世。

景命四斋日祝赞

景命好日。月旦。月望。初八。廿三。四斋日。隔宿堂司行者报众。挂讽经牌。次早钟绝。后鸣僧堂前钟。集众登殿。维那举楞严呪。唱药师号。叹佛毕。回向云某日令辰。某州某寺住持传法某僧某。谨集合山僧众。恭趋宝殿。讽诵大佛顶万行首楞严神呪。称扬圣号。所萃洪因。祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿佛仁王菩萨云云。

旦望藏殿祝赞

旦望古来转藏祝寿。今则必先侵晨登殿。

御座前祝赞。于礼为恭。或粥罢升座罢鸣钟集众。往藏殿。维那举云摩诃般若波罗蜜多众当默念。住持领众合掌绕藏。行道三匝。多众则一匝立定。维那举大悲呪。回向云大圆照中有华藏海。功超造化。道绝明言三光电卷而实相涵。六合雷奔而湛然寂。不思议海难尽赞扬。某州某寺住持传法臣僧某。月旦望令辰。谨集合山僧众。恭趋藏殿绕旋行道。称念摩诃佛母圣号。运转天宫法宝轮藏。讽诵大悲圆满神呪所萃洪因。端为祝延　今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿佛仁王。菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗密。

每日祝赞

斋粥二时下堂。僧众必须登殿。维那举无量寿呪三遍。回向云讽诵秘章。所萃洪因。端为祝延今上皇帝圣寿万安。金刚无量寿佛云云。

千秋节

至期堂司行者隔宿报众。挂讽经牌。次早鸣僧堂钟。集众登殿。维那举楞严呪毕白佛四斋日同回向云某道某路某寺某月某日。敬遇皇太子千秋令节。谨集合山僧众。恭趋宝殿。讽诵大佛顶万行首楞严神呪。称扬圣号。所萃良因。敬祝皇太子睿算千秋殿下。伏愿日重轮月重辉。照临海宇。山如砺河如带。巩固邦基。金刚无量寿佛云云。

善月

正五九为善月。预先一日。维那令堂司行者。复住持报库司。挂善月牌于殿门前。具经单轮差僧簿。每日鸣大钟登殿。看经祝赞终月而毕。

始山隋开皇三年诏天下。正五九并六斋日。各寺建祈祷道场。不得杀生命。取藏经中。有毘沙门天王。每岁巡按四大部洲。正五九月治南赡部洲。故禁屠宰。而唐之藩镇每上任。必犒士卒不下数万人。须大烹宰。故以正五九不上官。为禁杀也。而俗以为忌者非。

祝厘章终

报恩章第二

国有禘袷四时之祭。所以昭功德隆本始重继嗣也。圣朝崇佛。

世祖而下。咸各建寺。谓由佛应身以御天下。化仪既终复归佛位。在　京官寺。于是设　圣容具佛坛场。月以五祭。设奠展礼如生。而致夫羹墙之思。洪惟　圣化所被。与佛之教流于无垠。而吾徒沐恩波濡　圣泽。可不知所自而思所报効焉。

国忌

上宾日届期。隔宿库司报堂司。令行者复住持两序。报众挂讽经牌。就法座上。安　御座。用黄纸写　圣号牌位。严设香花灯烛几筵供养。至期鸣僧堂钟。集众候住持至上香上茶汤。维那举楞严呪。讽诵毕。回向云某州某寺住持传法臣僧某。某月某日。恭遇某圣圣忌之辰。谨集合山僧众。谨诵大佛顶万行首楞严神呪。称扬圣号。所萃殊利资严圣驾。伏愿神游八极。想云车风马来。临位证中天受玉殿琼楼快乐。十方三世云云。

祈祷

凡有祈祷。须如法严治坛场。铺陈供养。住持专心加谨。僧众各务整肃。知事内外提督应办。大小寮舍巡警斋洁。或有官员拈香。恭勤迎送。预期库司禀复住持。先付意旨。维那知会。堂司行者报众挂祈祷牌。斋粥二时鸣钟集众讽经。或看藏经。或四大部经。或三日五日七日。随时而行。如祈晴祈雨。则轮僧十员廿员。或三五十员。分作几引。接续讽诵。每引讽大悲呪消灾呪大云呪。各三七遍。谓之不断轮。终日讽诵。必期感应。方可满散忏谢。其疏意各列于后。

祈晴

切见。淫雨为戾物用不成。百川横流民无宁处。盖众生共业所感。惟上天覆焘无私。由是谨发诚心。启建祈晴道场。每日命僧讽诵经呪。仰扣诸圣。所冀祈求晴霁。速赐感彰。伏愿扫顽云于四野。阴沴潜消。丽杲日于中天。容光必照。俾五行各顺其序。而万汇悉遂其生。

祈雨

切见。亢阳为灾百物就槁。匪上天之降罚。由下民之多愆。惟诸佛开慈悲之门。而神呪有祈禳之应。由是谨发诚心。启建祈雨道场。每日命僧。讽诵经呪。仰扣诸圣。所冀祈求雨泽。速赐感通。伏愿拯生灵于涂炭。厥维艰哉。起云龙于山川。俾霶𩃱矣。庶兹多稼亦乃有秋。

祈雪

切见。时冬恒温。恐生物之疵疠。维天降雪。净下土之祲氛。庸致瓣香之诚。愿集六花之瑞。由是谨发诚心。启建祈雪道场。每日命僧。讽诵经呪。仰扣诸圣。所冀祈求雨雪。速赐感通。伏愿彤云千里润泽。八荒六府三事用修。草木咸若。二气五行顺序。神人以和。

遣蝗

切见。飞蝗蔽天。惟凶荒之可虑。遗孽入地。恐滋蔓之难图。匪假神功之驱除。虽极人力而罔措。由是谨发诚心。启建遣蝗道场。每日命僧。讽诵经呪。仰扣诸圣。所冀驱遣虫蝗速赐消殄。伏愿涤之风雨。扫种类以无遗。投之江河。随业感而自化。民安其业物遂其生。

日蚀

此日而食。占五纪之或乖。畏天之威。虞六沴之将作。故徇民情而救护。盍依佛力以祷禳。由是谨发诚心。命僧讽诵经呪。用伸救护。所冀日精速赐还光。伏愿五色开而黄道明。照临下土。群阴消而阳德盛。昭回于天。

月蚀

月耀阴精而主夜。所赖照临。天示咎征于下民。于焉薄食。既戒既惧。以祷以禳。由是谨发诚心。命僧讽诵经呪。用伸救护。所冀月华速赐还明。伏愿妖蟇灭迹。清光现大地山河。顾兔长生。万象纳广寒宫殿。

报恩章终

勅修百丈清规卷第一

勅修百丈清规卷第二

大智寿圣禅寺住持臣僧德𪸩奉　勅重编

大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉　勅校正

报本章第三

性者。人之大本也。振天地而莫知其始。穷万世而莫知其终。佛与众生均有是性。悟之而登妙觉。迷之而流浪生死。从劫至劫六道异趣。业报展转无有穷已。所赖圣训洋洋堪作依怙。吾徒忝形服预法系。遵其行之为律。宣其言之为教。传其心之为禅。而循吾所谓大本者。以同夫佛之全体妙用。始可称佛子而续慧命也。其于讳日追悼。岂世礼哉。

佛降诞

先期堂司率众财送库司。营供养。请制疏佥疏圣节礼同至日库司严设花亭。中置佛降生像。于香汤盆内。安二小杓佛前。数陈供养毕。住持上堂祝香云佛诞令辰。某寺住持遗教。远孙比丘某甲。䖍𦶟宝香。供养本师释迦如来大和尚。上酬慈荫。所冀法界众生念念诸佛出现于世次趺坐云四月八日。恭遇本师释迦如来大和尚降诞令辰。率比丘众。严备香花灯烛茶果珍羞。以伸供养。住持遗教远孙比丘某甲。升于此座举唱宗乘。所集殊勋上酬慈荫。下与法界众生同伸希有之庆次说法竟。白云下座各具威仪诣大佛殿。浴佛讽经谨白下座。领众同到殿上。向佛排立定。住持上香三拜。不收坐具。进前上汤进食请客侍者递上。烧香侍者捧置于几毕。复位三拜再上香。下𫎪点茶。又三拜收坐具。维那揖班上香。大众展拜。住持跪炉。维那白佛云一月在天影涵众水。一佛出世各坐一华。白毫舒而三界明。甘露洒而四生润宣疏毕。举唱浴佛偈云我今灌沐诸如来。净智庄严功德聚。五浊众生令离垢。同证如来净法身行道浴佛将毕。举楞严呪。回向云上来讽经功德。回向真如实际庄严无上佛果菩提。四恩等报三有齐资。法界有情同圆种智。十方三世一切佛云云。

疏语　大海湛然独听　潮音之震荡。太虚廓尔。惟瞻　景纬之横陈。由　本大而迹彰。抑　时至而机应　俾群灵咸成正觉　从五浊示现降生　脱珍服著垢衣　委身以徇舍化城登宝所　携手同归　初度重临　大恩莫报　伏愿　扇真风于末世　揭慧日于中天。无佛无魔法法宣扬玉偈。非垢非净尘尘灌沐　金躯。

佛成道涅槃

先期堂司率众财送库司。营供养。请制疏佥疏降诞礼同住持上堂祝香云佛成道日。某寺住持遗教远孙比丘某甲。奉为法界众生。䖍𦶟宝香。供养本师释迦如来大和尚。上酬慈荫。次冀法界众生同成正觉次趺坐云腊月八日。恭遇本师释迦如来大和尚成道之辰。率比丘众。严备香花灯烛茶果珍羞。以伸供养。住持遗教远孙比丘某甲。升于此座举唱宗乘。所集殊勋上酬慈荫。普愿法界众生。发明自己智慧。入微尘刹转大法轮次说法竟。白云下座各具威仪。诣大佛殿讽经谨白下座。领众殿上展拜跪炉。维那白佛云正觉山前睹明星而悟道。大千界内揭慧日以流𪸩宣疏毕。讽经回向。涅槃日。住持先于佛殿拈香祝圣讽经毕次第上堂。祝香云佛涅槃日。某寺住持遗教远孙比丘某甲。䖍𦶟宝香。供养本师释迦如来大和尚。上酬慈荫。下与法界众生同伸攀慕。所冀法身常住法轮再转。一切有情悟无生忍次趺坐云二月十五日。恭遇本师释迦如来大和尚入涅槃之辰。率比丘众。严备香花灯烛茶果珍馐。以伸供养。住持遗教远孙比丘某甲。升于此座举扬涅槃妙心。所集殊勋上酬慈荫。普愿法界众生同圆种智者说法竟。白云下座各具威仪。诣大佛殿讽经谨白下座。领众殿上展拜跪炉。维那白佛云净法界身本无出没。大慈愿力示有去来宣疏毕。讽经回向并同前。

疏语成道　无量劫来成佛。岂假进修。众生日用不知。示以先觉觉自觉他。而成　觉道。世出世间而称　世尊　阐一代之化仪　遵先佛之遗轨　坐菩提树。魔宫隐而无光　现优钵花法轮炽然常转。故始喻初日之先照。而末示拈花之正传　圆明真常则空有俱亡。圣凡梦幻　埏埴万化。则今古一瞬天地豪芒。顾末裔之何知。诵遗言而有惕。伏愿色空明暗咸宣　微妙法音。蠢动含灵共证　智慧德相　涅槃　各赴群机　法华之嘱累授记　力制后学　遗教之扶律谈常。矧　拈花得旨付法正传。而落叶归根。毕吾能事。囿放化者终于尽。顺世无常。寓诸幻而返诸真。是名寂灭。然神珠恒照于浊垢。而　宝月不避于污流　大定无方。常住恒河沙劫　圆机普应。示现千百亿身。顾世相之难忘。临讳日而增慕。伏愿　辟末流之邪见　回季运之浇漓　定慧兼修。长如　正法住世。天魔率化。皆为外护宗纲。

佛生中印土。姓刹帝利氏瞿昙。梵语瞿昙。华言甘蔗。其始祖王仙为猎人䠶死血入地。生甘蔗二本。日炙开。一生男号甘蔗王。一生女。善贤妃生子。作转轮王。以日炙又名日种。传七百世。至净饭王。佛以累劫功行满足。从兜率天降神王宫摩耶夫人腹胎。于周昭王二十六年甲寅岁四月八日生。名萨婆悉达。七日母丧。赖姨母摩诃波阇波提乳养。至二十五岁。逾城往跋伽仙林中。取剑断发脱身宝衣。从猎师贸袈裟为比丘。复北渡恒河至伽阇山静坐。六年苦行。日食一麻一米以续精气。复自念若以羸身而取道者。彼外道则言自饥是涅槃因。乃浴于尼莲河受牧女乳糜。释提桓因以吉祥草敷坐跏趺于上。魔王领兵欲加迫害。百计不能少挠。作礼悔罪而去。二月八日明星出时。豁然大悟。得无上道成最正觉世相传以腊月八日。或谓周正建子。或别有据时年三十岁矣。于摩竭提国阿兰若菩提场中。演说华严。小机未入如聋如痖。于三七日观树思惟宁入涅槃。梵天帝释殷勤三请。乃诣鹿苑。以三乘教转大法轮。先为憍陈如等五人。说四谛十二因缘六度等教。历十二年时佛四十二岁。至方等会上淘汰弟子。渐已开泰。于是弹遍击小叹大褒圆。说维摩楞伽楞严般若大乘等经。又三十年。时佛七十二岁说法华经。以诸弟子皆可任重授记作佛。方畅本怀。又八年。为穆王五十三年壬申岁。时佛七十九岁。佛先往忉利天为母说法。优填王恋慕铸金为像。闻佛下降金像来迎佛。姨母摩诃波阇波提五百比丘尼。舍利弗目犍连七万阿罗汉等。不忍见佛涅槃。同时入灭。菩萨四众天人八部鸟兽诸王悉集。独受纯陀最后之供。为诸比丘说无常苦空。复言。无上正法悉已付嘱摩诃迦叶。当为汝等作大依止。犹如如来。又以阿难在娑罗林外。为魔所娆。乃勅文殊云。阿难吾弟。给事我来二十余年。闻法具足。如水注器。欲命受持是涅槃经。文殊奉旨召阿难归。佛言。有梵志须跋陀罗。年百二十。未舍憍慢。汝可告之。如来中夜当般涅槃。即与同至。闻佛说法得阿罗汉乃告大众。自我得道度憍陈如。最后度须跋陀罗。吾事究竟。二月十五日中夜复伸告诫。汝等比丘于我灭后。当尊波罗提木叉。是汝大师。如我住世无异也。于七宝床右脇而卧。寂然无声便般涅槃。阿那律升忉利天告摩耶夫人。自天而下。世尊起为说法开慰。复语阿难。当知为后世不孝众生故。从金棺出问讯于母。时迦叶与五百弟子。自耆阇崛山奔至悲哽作礼。复现双足千辐轮相。天人各持香薪。至茶毘所。化火自焚七日乃尽。众收舍利满八金坛。阿阇世王与八国王。及帝释诸天龙王共争舍利大臣优波吉谏止。宜共分之。即分为三。一诸天。一龙王。一分八王。而阇王得八万四千数。以紫金函盛于五恒河中。作塔藏之。

帝师涅槃

至日法座上敬安牌位。如法铺设。严备香花灯烛茶果珍羞供养。维那请制疏佥疏佛涅槃同隔宿命堂司行者。报众挂讽经牌。正日鸣钟集众。向座雁立。候住持至。上香上汤上食下𫎪。上茶礼拜毕。拈香有法语。维那揖班上香。大众普同礼拜。住持跪炉宣疏举呪。回向云上来讽经功德。奉为皇天之下一人之上开教宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王西天佛子大元帝师上酬慈荫十方三世一切诸佛云云。

疏语　天启　有元。笃生　辅治之　大圣。　道尊无上。实为　宣文之　法王。密赞　化基阴翊　王度。吐辞为经。举足为法。位居　千佛之中。博厚配地。高明配天。尊极　一人之上。维兹　圣忌。益仰　恩光。伏愿　重驾愿轮。赞四海同文之治化。眷言像季　振千古正法之宗纲。

帝师拔合斯八。法号惠幢贤吉祥。土波国人也。己亥岁四月十三日降生。父曰唆南绀藏。初土波有国师禅恒罗吉达。得正知见具大威神。累叶相传道行殊胜。其国王世师尊之。凡十七代而至萨斯加哇。即师之伯父也。师天资素高。复礼伯父为师。秘密伽陀微妙章句一二千言。过目成诵七岁演法辩博纵横。年十有五。岁在癸丑。

世祖皇帝龙德渊潜。师灼知真命有归。驰骑径诣王府。

上与中闱东宫。皆秉受戒法。特加尊礼。阅六载。庚申。世祖聿登大宝。建元中统遂尊为国师。授以玉印。任中原法主。统领天下释教。始令僧俗分司。四年辞帝西归。未朞月趣召来还。至元七年庚午。有旨制大元国字。师独运摹画。不日而成。深惬圣意。即诏颁行。朝省郡县悉皆遵用。迄为一代典章。升号帝师大宝法王。更赐玉印。旋又西归。十一年上复专使召至。寻又力辞还山。上坚留之不可。十七年十一月二十二日入灭。上闻不胜震悼追怀。连建大窣堵波于京师。宝藏真身舍利。轮奂金碧古今无俦见翰林学士王磐等奉　勅所撰碑后升号皇天之下一人之上。开教宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王西天佛子大元帝师。

报本章终

尊祖章第四

人各祀其祖重其形生之始也。形生始于爱。然形有时而化。爱有时而尽。惟性之灵然不昧者不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而后之学者复胶于文言。不得其指归。犹医之善方书而废药石。何益哉。及吾祖达磨至。示以直指之道。而人始廓然。见夫自性之妙不求文字不资语默。而得于謦欬声色之外。则吾徒之传祖道嗣祖位者。如火之薪水之器。无古今之间毫发之异。不犹重于形生之始乎。后百丈大智禅师又作清规。以居吾徒。而禅林于是乎始。海会端公谓宜祀达磨于中百丈陪于右。而各寺之开山祖配焉。见于祖堂纲纪序云。

达磨忌

先期堂司率众财营供养。请制疏佥疏佛涅槃同隔宿如法铺设法堂。座上挂真。中间严设祭筵炉瓶香凡。上间设禅椅拂子椸架法衣设床榻者非也下间设椅子经案炉瓶香烛经卷。堂司行者报众。挂讽经牌。当晚讽经并覆来日半斋各具威仪。散忌讽经。参前鸣僧堂钟。集众候住持至。鸣鼓献特为汤。住持上香三拜。不收坐具。上汤退身三拜再进。前问讯揖汤。复位二拜收坐具。鸣鼓三下。行者鸣手磬。维那出班。念诵云切以。宗传直指。忝借润于余波。道大难名。愧联辉于末裔。仰凭大众念清净法身毘卢遮那佛十号云云回向云上来念诵功德。奉为初祖菩提达磨圆觉大师大和尚。上酬慈荫。十方三世一切云毕鸣僧堂钟三下众散或请就坐药石。昏钟鸣。再鸣僧堂钟集众。住持上香。维那举楞严呪毕。回向云净法界身本无出没。大悲愿力示有去来。仰冀慈悲俯垂昭鉴。今月初五日伏。值初祖菩提达磨圆觉大师大和尚示寂之辰。率比丘众营备香馔。以伸供养。讽诵大佛顶万行首楞严神呪。所集殊勋上酬慈荫。伏愿。群机有赖。播扬少室之家风。妙智无穷。成就大乘之根器。十方三世一切云云次参头领众行者排列。喝参礼拜讽经。人仆排列参拜。次日早住持上香礼拜。上汤上粥座下侧坐陪食。粥罢住持上香上茶。维那举大悲呪毕。回向上来讽经功德。奉为初祖菩提达磨圆觉大师大和尚。上酬慈荫。十方三世云云半斋鸣僧堂钟集众。向祖排立。住持上香三拜。不收坐具。进炉前。上汤上食请客侍者供递。俟烧香侍者就祖位侧捧置几上。退就位三拜。仍进前烧香下𫎪毕。三拜收坐具。鸣鼓讲特为茶如汤礼毕住持拈香有法语。行者鸣钹。维那出班。揖住持上香。侍者捧香合。次东堂西堂两序出班上香。大众同展三拜。维那白云净法界身本无出没。大悲愿力示有去来宣疏住持跪炉。次举楞严呪毕。回向上来讽经功德。奉为初祖菩提达磨圆觉大师大和尚。上酬慈荫。十方三世云云次行者讽经。

疏语　大哉正传　绍觉皇之宗裔。廓然无圣　破义学之膏肓。百川到海逈绝异流　杲日丽天罄无侧影　指人心而成佛成佛同心　契妙道以忘言。忘言见道。有　大功于世教。宜　广振于宗风　现浊世优昙华。实为鼻祖　取神州大乘器。尽入彀中。适逢　瘗履之辰。爰效采蘩之荐。伏愿　信衣表　佛祖之重　力任千钧　一花开　天地之春。芳联万世。

祖师南天竺国香至王第三子也。姓刹帝利。本名菩提多罗。后遇二十七祖般若多罗尊者。知师密迹。因试令与二兄辩所施宝珠。发明心要。既而尊者谓曰。汝于诸法已得通量。夫达磨者通大之义也。宜名达磨。因改名菩提达磨。师乃告尊者曰。我既得法。当往何国而作佛事。愿垂开示。尊者曰。汝虽得法未可远游。且止南天。待吾灭后六十七载。当往震旦设大法药直接上根。慎勿速行衰于日下。梁普通八年丁未岁九月二十一日至南海。广州刺史萧昂表闻武帝。帝遣使诏迎。十月一日至金陵与帝语。不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日届于洛阳。当魏孝明太和十年也。万止于嵩山少林寺。面壁而坐。终日默然。人莫之测。谓之壁观婆罗门。至太和十九年丙辰岁十月五日端居而逝。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔于定林寺。唐谥圆觉大师。塔曰空观。

百丈忌

先期堂司率众财营供养。至日隔宿如法铺设法堂。座上挂真。严设中间祭筵上下间几案供具。当晚讽经正日散忌特为茶汤拈香宣疏。出班上香大众展拜并同达磨忌礼但无念诵。初夜回向云净法界身本无出没。大悲愿力示有去来。仰冀慈悲俯垂昭鉴。正月十七日。伏值百丈大智觉照弘宗妙行禅师大和尚示寂之辰。率比丘众营备香羞。以伸供养。讽诵大佛顶万行首楞严神呪。所集殊勋上酬慈荫。伏愿昙花再现。重开觉花之春。惠日长明。永烛昏衢之夜。十方三世一切云云。

疏语　一言为　天下法　中矩中规　万世知　师道尊　有纲有纪。以儗丛林礼乐之盛。见　法筵龙象之多　华梵同文　富拟名渠天禄　经律相济　严如金科玉条　有布武堂上之仪。非绵蕞野外之礼　即此用离此用　语脱重玄　出于机入于机　理穷众妙。宜配　禅祖以陪祀。盍遵　讳日而营斋。伏愿　帝释精进胜幢　制诸魔外　济北阴凉大树　荫满阎浮。

师福州长乐人王氏子。丱岁离尘。三学该练。属马祖阐化江西法席之盛。若大珠南泉归宗号法龙象。而师为上首。暨祖示寂泐潭。师继之。以众委凑无所容。欲辞去。道过新吴憩止车轮峰下。有甘贞游畅。愿施地延居。已而众复至。遂建寺为大拓提焉。元和九年正月十七日师归寂。彬林不𦶟而燎。灵溪方春而涸。四众悲惨葬于大雄峰。先是有异人司马头陀者。为择葬地曰。傍连三峰未穷其妙。法王居之天下师表。而世以为信然云。唐长庆元年勅谥大智禅师。塔曰大宝胜轮。

宋大观元年加谥觉照。塔曰慧聚。

大元元统三年加谥弘宗妙行禅师。

开山历代祖忌

开山忌及道行崇重。功被山门者。隔宿铺设法堂上。礼仪百文或无疏。库司备供养。若历代忌不具疏。不献特为茶汤。届期堂司预报库司。备供养。请牌位。就法座西首铺设。粥罢集众。住持两序一行排立。维那出揖班上香毕归位。同展三拜。侍者班尾拜至大规云有处就祖堂下食一位讽经非礼也举大悲呪。回向云宝明空海。湛死生漩箥之波。大寂定门。融今古去来之相。仰冀贞慈俯垂昭鉴。山门今月某日。伏值前生当山第几代某号某禅师示寂之辰。营备珍羞以伸供养。比丘众讽诵大悲神呪。所集殊勋增崇品位。伏愿。慧日重辉。耀祖室光明之种。灵根再蘗。回少林花木之春。云云或乡人。或江湖举呪。回向云上来讽经功德。奉为某号大和尚增崇品位。十方三世云云或有俵𫎪。则举楞严呪。回向同前。

嗣法师忌

先德唯激扬宗乘发明自己。开示后学知有授受。以报恩也。如巴陵三转语为云门作忌。先辈深有意焉。然尊师重道。礼不可废。先期住持出己财送库司。办祭设供。隔宿就法堂如法排办。堂司行者报众。挂讽经牌。当晚讽楞严呪。乡人法眷举大悲呪。次行者讽经回向并同。次早住持上粥粥罢。大众讽大悲呪。乡人法眷举呪。半斋散忌讽经住持上食。讲特为茶拈香达磨忌同两序上香大众同拜盖上座下皆曰参学故也斋时住持入堂烧香展拜归位。衣钵侍者行𫎪有就法堂讽经时俵𫎪非礼也斋毕就座点茶烧香侍者行礼。若讲特为伴真汤斋罢方丈客头请西堂两序。晚间对真相伴吃汤。排照牌位列座右。住持揖就座。烧香上汤。并下相伴人汤。退身烧香展拜。起身问讯谢相伴。鸣鼓三下退座。如有三五人西堂。则分作两座。第一座西堂吃汤。住持行礼。第二座两序吃汤。侍者行礼或无西堂则已之讽经罢备汤果。预请两序勤旧。如有法眷尊长同门兄弟。皆当请之。小师师孙不可同席。坐定住持起上香上汤毕。侍者烧香行汤果

尊祖章终

住持章第五

佛教入中国四百年而达磨至。又八传而至百丈。唯以道相授受。或岩居穴处。或寄律寺。未有住持之名。百丈以禅宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆向风问道。有徒实蕃。非崇其位则师法不严。始奉其师为住持。而尊之曰长老。如天竺之称舍利弗须菩提。以齿德俱尊也。作广堂以居其众。设两序以分其职。而制度粲然矣。至于作务。犹与众均其劳。常曰。一日不作一日不食。乌有庾廪之富舆仆之安哉。故始由众所推。既而命之官。而犹辞聘不赴者。后则贵鬻豪夺。视若奇货。然苟非其人。一寺废荡。又遗党于后。至数十年蔓不可图。而往往传其冥报之惨。有不忍闻者。可不戒且惧乎。

住持日用

上堂

凡旦望侍者隔宿禀住持。云来晨祝　圣上堂次早再禀。分付客头行者。挂上堂牌报众。粥罢不鸣下堂钟三下。俟铺法座毕。堂司行者覆首座。鸣众寮前板。大众坐堂方丈行者复住持。次覆侍者鸣鼓。两序领僧行。至座前问讯。分班对立侍者请住持出。登座拈香祝寿详具祝厘章趺坐开发学者。激扬此道。若有客并叙序谢。多则具目子。恐有遗忘。侍者提起。或有诸山住持名德西堂。座右设位。官客对座设位知礼尊法则不坐也五参上堂。两序至座下径归班立。住持登座不拈香余如前式若尊宿相访。特为上堂或引座举扬。施主请升座不拘时也。

古之学者盖为决疑。故有问答。初不滞于语言。近日号名禅客。多昧因果。增长恶习以为戏剧。哗然喧笑。甚失观瞻。况举扬宗乘。端祝　圣寿。若有官客及名德相过。少致叙陈。而今时衲子例责过褒叙谢。殊乖法式。如说山门事务。则方丈会茶议论。毋谈杂事使众厌听。

晚参

凡集众开示皆谓之参。古人匡徒使之朝夕咨扣。无时而不激扬此道。故每晚必参则在晡时。至今丛林坐参犹旦望五参升座。将听法时大众坐堂也详具祝厘章若住持至晚不参。则堂司行者禀命住持覆首座。鸣僧堂钟三下。谓放参钟也。如住持入院。或官员檀越入山。或受人特请。或谓亡者开示。或四节腊则移于昏钟鸣。而谓之小参。可以叙世礼。曰家教者是也。然亦不鸣放参钟。谓犹有参也。

小参

小参初无定所。看众多少。或就寝堂。或就法堂。至日午后。侍者复住持云今晚小参令客头行者报众。挂小参牌。当晚不鸣放参钟。昏钟鸣时行者复住持。鸣鼓一通。众集两序归位。住持登座与五参上堂同提纲叙谢委曲详尽。然后举古。结座如四节。说请头首。秉拂及讲免礼仪。详略使众通知。下座客头行者喝请云。方丈和尚请西堂两班单寮耆旧蒙堂侍者禅客。即今就寝堂献汤库司预备汤果送上方丈。

昔汾阳昭禅师住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罢夜参。有异比丘振锡而至。谓师曰。会中有大士六人。奈何不说法。言讫升空而去。师密记以偈曰。胡僧金锡光。为法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。时楚圆守芝号上首。楚圆即慈明也。后住石霜。饭罢常山行。时杨岐会公为监寺。阚其出挝鼓集众。慈明遽还怒数曰。暮而升座何从得此规绳。会徐对曰。汾州晚参何为非规绳乎。慈明颔之。

告香

每夏前。告香新归堂者推参头一人。维那和会定同众诣侍司。禀云。新挂搭兄弟欲求和尚告香普说。敢烦侍者。咨禀。答云容为后覆却当相报如住持允从。即报堂司出告香图式见后量众多少。列作几行。分东西两边面向法座而立。依戒排列。预集众习仪。堂司行者率众钱。买香大小三片及纸。作图之费。付参头收。至日侍者令客头于寝堂或法堂。铺设罘罳椅子。须用香几三只烛台三对。当椅前　字间列。外设小拜席。堂司行者预逐一报众。挂告香牌。侍者预出小榜。贴法堂柱上云奉堂头和尚慈旨。名德西堂首座并免告香。侍司某谨白至日粥罢。诸寮各鸣板三下。众集依图位立各备小香合坐具。参头同维那侍者。入请住持出。参头归位。同众问讯进前云请和尚趺坐住持就座。副参递大香一片。与参头同众问讯插香。各大展三拜。收坐具复同问讯。参头进椅侧。问讯禀云某等为生死事大无常迅速。伏望和尚慈悲开示因缘住持举话三则。随下语。归位问讯。插香一片复同众就位。叉手而立。东西各三人出班。东第一第二人过东炉前。第三人中炉前。西第一第二人过西炉前。第三人过中炉前前。两两炷香问讯。然后东三人过东。西三人过西。以次如前而进徐步行各巡接班尾。三三叉手出班合掌归位。俟各炷香毕次第趱至元位。同众三拜不收坐具。参头进云某等蒙和尚慈悲开允。下情不胜感激之至复位同众三拜进云即日时令谨时共惟。堂头和尚尊候起居万福复位同众三拜收坐具。行者鸣鼓五下。两序转身序立座前。参头立西序下。其告香人东西转身依位对立。勤旧蒙堂已告香者立于后。普说竟。仍齐向法座立。参头插香同众三拜。免则触礼进云某等宿生庆幸。获蒙和尚慈悲开示。下情不胜感激之至普同问讯而退。参头领众法堂下间。谢维那侍者触礼一拜。次大众谢参头。触礼一拜。请客侍者预依戒次。具茶状。备卓袱笔砚。告香罢。列法堂下间请茶各佥名。请首座光伴。斋退鸣鼓众归位立。两侍者行礼与常特为茶同当晚方丈请参头维那侍者药石。首座光伴。次早请参头茶。半斋请参头维那侍者点心。若大众均预告香。则首座为参头。其特为茶请西堂光伴。住持入院后人事定。库司备香。首座领众。恳请为众告香。然后开堂古法未预告香不许入室

普说

有大众告香而请者。就据所设位坐。有檀越特请者。有住持为众开示者。则登法座。凡普说时侍者令客头行者。挂普说牌报众。铺设寝堂。或法堂。粥罢行者复住持。缓击鼓五下。侍者出候众集。请住持出。据坐普说。与小参礼同。

入室

入室者。乃师家勘办学子。策其未至。捣其虚亢攻其偏重。如烹金炉铅汞不存。玉人治玉碔砆尽废。不拘昏晓不择处所。无时而行之。故昔时衲子小香合常随身。但闻三下鼓鸣。即趋入室今时以三八入室者。备故事也遇开室时粥前侍者令客头行者。僧堂前诸寮挂入室牌。寝堂设达磨像。前列香烛拜席。敷设室内秉烛装香。拜席设左侧。粥罢下堂客头即缓击鼓三下。住持至达磨前炷香。同侍者三拜入据室坐。侍者问讯班左立。行者问讯班右立。头首领众。达磨前各炷香三拜。联接而至室前。后至者依次炷香展拜接排而立次第相趱不许搀先乱序。侍者烧香问讯。出外揖首座入。入先左足。仍以左手上香。进前问讯至禅椅右侧。立听举话。或下语。或不下语。随意过禅椅左。问讯退步。触礼一拜举左足。出揖次人入。一出一入相向问讯联接不绝。若首座是大方西堂。或名德入烧香。住持当下座揖让送出。遇升堂白众特免此亦近代循袭之仪。若古德当机。佛祖不让。宁讲世礼。顾师家何如耳只后堂领众。暂到皆当入室。侍者居众后入室毕炷香。大展三拜。行者插香三拜。住持复出达磨前炷香。大展三拜而退。

念诵

古规初三。十三。二十三。初八。十八。二十八。今止行初八。十八。二十八。堂司依戒次写图式见后至日僧堂前洒扫。午后堂司行者报众。挂念诵牌。至参前。检点僧堂及诸殿堂香烛完备。复住持两序。先鸣方丈板照堂板。次巡廊鸣板住持出。缓鸣大板三下。众集依图立定。暂到于侍者下肩立。侍者随住持。到祖堂土地堂。大殿烧香礼拜。鸣大钟。两序预集堂外。大板鸣方归图位。住持入堂供头鸣堂前钟。七下。圣僧前烧香。侍者捧香合。书状侍者径归位。请客侍者即往西序问讯。请汤巡过。次请东序就归位。住持出堂外中立。烧香侍者随出归位。维那先离位至门首向住持立。合掌念诵。上八中八云皇风永扇帝道遐昌。佛日增辉法轮常转。伽蓝土地护法护人。十方檀那增福增慧。为如上缘。念清净法身毘卢遮那佛。云云大众默念。每一号堂前轻应。钟一声。念毕叠一声。下八云白大众。如来大师入般涅槃。至今大元重纪至元元年。已得二千二百八十四载。是日已过命亦随减。如少水鱼斯有何乐。众等当勤精进如救头然。但念无常慎勿放逸。伽蓝土地护法护人。十方檀那增福增慧。为如上缘。念清净法身十号云云毕归位。住持入堂。前堂首座入次。名德西堂插入。归圣僧板头立。头首领众。三人一引。圣僧前问讯。转身住持前问讯。合掌巡堂。顺左肩转依图位立。暂到侍者随众入。只巡半堂至圣僧后。侍者向后门立。暂到向侍者立。次知事入堂圣僧前问讯。转身住持前问讯。合掌巡堂出。暂到接侍者后随出。堂司行者往首座前覆云放参从圣僧后转出堂。供头鸣堂。前钟三下。众普同和南。各出全单而散住持出两序。随出至堂前谢汤。住持止之下八赴汤。寝堂鸣板侍者烧香。行礼如常式。汤罢药石。古法三八皆有汤。上八中八则免药石。其日不坐参至晚坐禅如常式。

巡寮

古规住持巡寮。僧堂前挂巡寮牌报众。各寮设位备香茶汤。伺候住持至。鸣板集众。于门外排立问讯。随住持入寮。寮主烧香同众问讯而坐。住持询问老病。点检寮舍缺之。叙话而起。众当展坐具谢临访。免则问讯相送。或旦望巡行则不挂牌今惟以四节报礼为巡寮。余日不讲。能复古者当行之。

僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一恐弟子著有为事。二恐著俗论。三恐著睡眠。四为看病僧。五令年少比丘观佛威仪生欢喜故。

肃众

大藏经内载。宋翰林学士杨亿推原百丈立规之意。略曰。有或假号窃邢混于清众。别致喧挠之事。即当维那捡举。抽下本位挂搭。摈令出院者。贵安清众也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集众烧衣钵道具。遣逐偏门而出者。示耻辱也。详此一条制有四益。一不污清众。生恭敬故。二不毁僧形。循佛制故。三不扰公门。省狱讼故。四不泄于外。护宗纲故。然百丈创规。折衷佛律五篇七聚。弘范三界。梵檀摈治自恣举过。以肃其众。国朝累圣戒饬僧徒。严遵佛制。除刑名重罪。例属有司外。若僧人自相干犯。当以清规律之。若鬪诤犯分。若污行纵逸。若侵渔常住。若私窃钱物。宜从家训。母扬外丑。盖悉称释氏。准俗同亲。恪守祖规随事惩戒。重则集众箠摈。轻则罚钱罚香罚油。而榜示之。如关系钱物则责状追陪。惟平惟允使自悔艾。古规绳颂云盗财并鬪诤。酒色污僧伦。速遣离清众。容留即败群又云犯重焚衣钵。应当集众人。山藤聊示耻。驱摈出偏门大惠禅师住育王时。榜示堂司。僧争无明决非好僧。有理无理并皆出院。或议有理而亦摈。疑若未当。盖僧当忍辱。若执有理而争者。即是无明故。同摈之息诤于未萌也。

训童行

凡旦望五参上堂罢。参头行者令喝食行者报各局务。行堂前挂牌报众。昏钟鸣。行堂前鸣板三下。集众行者。先佛殿。次祖堂。僧堂。前前堂寮喝参方上寝堂排立。参头入方丈请住持出就坐。参头进前。插香退身归位。缓声喝云参众低声同云不审齐礼三拜。屏息拱听规诲毕。又三拜。参头喝云珍重众齐低声和。问讯而退。如住持他缘则喝食行者喝云奉方丈慈旨晚参众云不审次长声喝云放参众云珍重齐问讯退。

为行者普说

参头预诣侍司插香礼拜。禀侍者。咨复住持。如允所请。参头即鸣行堂前板集众。排立寝堂。参头随侍者。入请住持出据坐。参头同众问讯进前。插香退身归位。缓声喝云不审众低声和毕。同礼九拜。参头进云。某等久思和尚示许。伏望慈悲开示因缘转身问讯而退。次日行堂挂普说牌报众。设座香几烛台。参头报众请两序立班。副参领众门迎两序入堂。参头堂主诣侍司同请住持。下行堂。众迎入据坐。侍者问讯侧立。两序问讯毕。侍者烧香请法。参头领众雁立插香喝参三拜。退分东西序后雁立。拱听开示毕。参头领众如前排立三拜。即出门外右立。揖送住持两序。然后随至寝堂。插大香一片。九拜而退。次诣侍司。插香三拜。参头副参同住两序前。一一拜谢。

受法衣

专使送法衣至。先相看知客通意。同上侍司烦通覆方丈。或即相接或在来早。侍者预令。客头报请两序至。专使插香如常礼相看。谢茶毕。再插香两展三礼。免则触礼。词云某人和尚法衣表信专此奉上以柈袱托呈法衣信物。然后入座。两序光伴。茶罢献汤。汤罢两序同送安下。侍者引巡寮。别日上堂法座左边设住持位专使大展三拜。捧衣递上。住持接衣有法语。披衣升座或嗣法师已迁化。法堂右间设灵几。下座致祭讽经。如遗书至之礼。见后。

迎侍尊宿

尊宿相访。须预挂接尊宿牌。鸣钟集众门迎。彼若尚简则潜入寺。住持必于寝堂具香烛相接。仍令鸣僧堂钟。客头报首座。领众插香问讯毕众退。两序勤旧就陪坐。烧香吃茶罢。侍者方插香礼拜。带行侍者行者人仆轿从参拜。方丈执局及参头领众行者人仆轿番。以次参拜。侍者复烧香点汤汤罢。两序勤旧同送客位。客头令备轿。住持同引巡寮报礼。侍者随侍。若以下诸山则侍者引巡寮。请客侍者具状。诣客位。插香拜请特为汤。禀云方丈拜请和尚。今晚就寝堂。特为献汤。伏望慈悲降重禀讫呈状式见后毕客头覆云请和尚汤罢就座药石寝堂钉挂帐幕。排照牌。设特为光伴位。鸣鼓行礼。揖坐揖香。劝汤汤罢。药石并同常特为礼。客头诣客位请云方丈请和尚今晚汤果仍请两序光伴。侍者覆。来早上堂致谢。次早请汤。侍者烧香行者问讯。仆从声喏。住持相陪吃粥。粥罢请茶。侍者再禀上堂。座右设位。半斋点心。如大尊宿则首座众头首禀住持。劝请为众开示法要。住持先到客位陈意若允首座具状。两序大众同诣客位。插香拜请。次请住持引座报众挂牌。法座前左右排立。至时鸣鼓。住持同下法堂位前立。住持先引座。与常上堂同。下座两序诣尊宿前问讯。尊宿往住持前问讯。归中普问讯登座。侍者两序出班问讯。住持问讯说法毕下座。住持前问讯。普与大众问讯。住持两序大众随诣客位。插香拜谢。请客侍者具状。请特为管待。山门置食备𫎪。方丈备贴𫎪。行礼与常特为同。若诸山平交斟酌中礼可也。若法眷尊长至。先讲诸山相见礼。送客位请居中座。住持插香礼拜。讲法眷礼。方丈内坐当让中位。迎送如前礼。献汤躬行礼。客力辞。侍者行礼。若嗣法办事法妷相访。当躬至方丈。住持即今鸣僧堂钟。集众人事。先请住持中坐。行弟子法眷礼。次讲诸山礼。接送同前。但特为汤管待不具状。请客侍者炷香陈请。又看年腊高低。临时通变请汤请管侍。请升座。各有状式。见后。

当寺住持比丘某　右某辄以今晚就寝堂点汤特为。伏望　尊慈特垂　降重。谨状

年　月　日具位状

当寺住持比丘某　右某辄以来日就寝堂聊备水饭。伏望　尊慈特垂　降重。谨状

年　月　日具位状

当寺首座比丘某　右某辄以来日拜请　举扬宗旨开示后学。伏望　尊慈俯垂　开允。谨状

年　月　日具位状

可漏子　状请　某处堂头和尚禅师　具位　谨封

施主请升座斋僧

施主到门。知容接见引上方丈。献茶汤。送安下处。若官贵大施主。当鸣钟集众门迎。送安下处定。施主却请知事商议。同上方丈。炷香拜请升座。至日铺设法座。座前设施主位。挂上堂牌。报众鸣鼓集众。知客同施主。上方丈请住持。须备手炉灯幡铙钹如仪。迎至座前登座趺座。施主座前设拜。知客揖引入位听法但受礼坐则慢法也下座拜谢。若斋僧须与知事议定斋料用费。维那具僧行数目。𫎪资随数均俵。僧堂内设施主位。与住持分手斋毕。知事陪施主。僧堂前少立。待首座领众出堂致谢。次住持知事到客位谢。或有寄钱斋僧。住持责付知事。须当尽数营办供𫎪。慎勿互用。当思因果历然。

人天宝鉴云。湖南云盖山智禅师夜坐丈室。忽闻焦灼气枷锁声。即而视之。迺有荷火枷者。火犹起灭不停。枷尾倚于门阃。智惊问曰。汝为谁苦至斯极耶。荷枷者对曰。前住当山守颙也。不合互将檀越供僧物造僧堂。故受此苦。智曰。作何方便可免。颙曰。望为估直僧堂填设僧供。可免尔。智以己赀如其言为偿之。一夕梦颙谢曰。赖师力获免地狱苦。生人天中。三生后复得为僧。今门阃烧痕犹存。然颙公以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受互用之报。若此今丛林拨无因果。非唯互用。甚至窃常住为己有者。宜何如哉。

受嗣法人煎点

若法嗣到寺煎点。令带行知事。到库司会计。营办合用钱物送纳。隔宿先到侍司咨禀通覆。诣方丈插香展拜。免则触礼请云来晨就云堂聊具菲供。伏望慈悲特垂降重令客头请两序单寮诸寮。挂煎点牌。至日僧堂住持位严设敷陈。及卓袱衬币之具。火板鸣。大众赴堂。煎点人随住持入堂揖坐。转身圣僧前烧香叉手。往住持前问讯。转圣僧后出。住持引手揖煎点人坐。位居知客板头。行者喝云请大众下钵行食遍。煎点人起烧香下𫎪问讯住持。及行众𫎪。厨司方鸣斋板就行饭。饭讫众收钵。退住持卓。煎点人烧香往住持前问讯。从圣僧后出炉前问讯。鸣钟行茶遍。往住持前劝茶。复从圣僧后出。进住持前。展坐具云此日薄礼屑渎特辱附重。下情不胜感激之至二展寒温触礼三拜。送住持出。煎点人复归堂烧香上下间问讯。以谢光伴。复中问讯鸣钟收盏。次诣方丈谢降重。住持随到客位致谢。若诸山煎点候斋办。请住持同赴堂。揖住持坐。住持当免行礼。揖煎点人归位。持行食遍。起烧香往住持前。问讯下𫎪。俵众人𫎪。烧火伴香。归位伴食。茶礼讲否随宜斟酌。

嗣法师遗书至

专使持书到寺礼仪详见下遗书篇方丈开书。两序先慰住持。法堂中间设祭。座前拈香有法语。举哀三拜。上汤复三拜。进食下𫎪鸣鼓。讲特为礼。三拜上茶鸣鼓三下。退座收坐具。维那举楞严呪回向与嗣法师忌同两序四寮江湖乡人法眷小师办事。皆有祭。住持居灵几之左如有诸山及座下西堂法眷与师为行辈者。上祭则住持同专使答拜。以下则不答拜祭毕讽大悲呪。回向云上来讽经功德。奉为某寺某号大和尚增崇品位。十方三世一切佛。云云首座领众。慰住持云法门不幸。令师和尚迁化。后学失依不胜悲悼。尚冀堪忍力行此道。

勅修百丈清规卷第二

勅修百丈清规卷第三

大智寿圣禅寺住持臣僧德𪸩奉　勅重编

大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉　勅校正

请新住持

发专使

凡十方寺院住持虚席。必闻于所司。伺公命下。库司会两序勤旧茶。议发专使修书头首知事勤旧蒙堂前资僧众制疏山门诸山江湖茶汤榜专使署名请书记为之。如缺书记。择能文字者。分为之。用绢素写榜。所请专使或上首知事。或勤旧或西堂首座。或以次头首充之。若非知事充专使。亦须以下知事一人同去掌财议事。具须知一册。该写本寺应有田产物业。及迎接仪从。一切毕备。山门管待专使一行人从。至起程日。诣诸寮相别。鸣僧堂钟集众门送。三门下钉挂帐设。向里设位。讲茶汤礼。请两序勤旧光伴。如上首知事去。则下首知事行礼。如头首勤旧去。则上首知事行礼。揖坐烧香揖香归位。相伴吃茶。再起烧香揖香归位。相伴吃汤收盏。专使起谢上轿。

当代住持受请

专使到彼寺。先见知客。同到库司接送安下。次见头首及诸寮。诣侍司详禀来历。侍者通复住持。候可否。如允请。然后令铺设卓袱安疏帖报两序至。入请住持出。专使问讯请趺坐住持中立。专使插香大展三拜进前云某蒙山门使令。攀屈尊严得奉慈颜。下情不胜感激之至又三拜。词云即日时令谨时共惟。新命堂头大和尚。尊候起居万福复三拜收坐具。住持各答一拜。词云叨膺请命有玷宗风。且厪远来不胜多感专使呈疏帖书问。住持接置几上。开书疏看过。侍者揖坐专使于住持对面坐。西堂权趱下一位。以让远客吃茶毕。同两序送客位。堂司行者鸣僧堂钟。大众诣方丈作贺。库司备香。首座知事各插香初展。词云法门多幸。伏审荣迁欢动丛林。下情不胜喜跃之至再展云即日时令谨时共惟。新命某处堂上大和尚尊候起居万福触礼三拜。住持答一拜。词云自揆疎谬偶膺此选。过厪称贺不胜多愧众散知客引专使巡寮毕。次第呈纳本寺须知仪从什物。当晚特为汤药石。至夜汤果皆请两序勤旧。光伴库司排办。

受请升座

受请已。次日升座。侍者分付行者。预于法座下右边。排列疏帖设位。专使预禀维那请宣疏帖人。侍者复住持鸣鼓。如常上堂式。住持出至位立。进香卓。专使烧香呈疏帖。每呈一疏。则专使烧香递上。住持逐一拈各有法语。宣毕专使仍炷香两展三拜。或触礼或免在住持意退卓。住持登座提纲叙谢结座。

专使特为新命煎点

专使先与新命议定斋𫎪。轻重合宜。两序勤旧乡人法眷办事贴𫎪。斋料等费专使亲送纳库司置办。至日专使诣方丈插香拜请。初展云今辰午刻。就云堂特为煎点。伏望慈悲降重。下情不胜单污之至再展云即日时令谨时共惟。新命堂头大和当。尊候起居万福触礼三拜。住持答一拜。两序单寮系方丈客头。同专使行者。一一诣寮。禀请挂煎点牌报众。于僧堂内铺设主席。西堂板头排专使位。茶汤榜张于堂外两侧。至斋时。专使僧堂前伺候住持入堂。问讯归位揖坐。归中问讯。揖众坐。圣僧前烧香。次上下间。次堂外烧香。仍归堂内。住持前上下间及外堂问讯。仍归中问讯行食遍。烧香下住持𫎪。次行大众𫎪毕归位伴斋。俟折水出鸣鼓。专使再起。烧香行礼同前。行茶遍瓶出如前。问讯收住持盏。专使行礼。初展云某聊备蔬饭。伏蒙慈悲降重。下情不胜感激之至二展叙寒温。触礼三拜。送住持出。再归堂烧香大展三拜。巡堂一匝。并堂外复归内堂中间问讯收盏。鸣鼓三下退座专使随上方丈致谢。次诣库司谢办斋。再诣方丈。请住持至晚药石。至夜汤果皆请两序勤旧光伴。

山门管待新命并专使

库司会议管待供𫎪如仪。上首知事隔日诣新命前。插香拜请。次诣客位禀请专使。令库司客头请两序勤旧光伴。弊𫎪当如礼。不可轻蔑。词语行礼并与特为礼同。寝堂中敷住持高座。专使附位于右。两序如常列左右。勤旧对面位侍者知事下位。远接仆从管待外。当支犒劳。所至住持多因还赴他山。僧行怀其宿愤。动致唇吻。传之官员士庶。因一人无知而使一寺蒙其恶名。老成耆宿外护隣峰。当戒戢之。然为住持者。凡事留遗爱可也。

新命辞众上堂茶汤

至起离日。专使诣诸寮别。新命上堂。致谢两序勤旧大众。下座鸣鼓三下。向法座立。普与大众触礼三拜。从西廊出。鸣大钟诸法器。大众门送。行仆门外排立。山门首预钉挂帐设。中敷高座向内。首座向外摄居主位。西堂勤旧分手光伴。东西序两边朝坐。上首知事行礼揖坐。揖香归位点茶收盏。再起烧香揖香归位点汤。汤罢起谢上轿。两序勤旧备轿远送。住持当力免之。鸣大钟住持轿远方止。

西堂头首受请

专使到寺先见知客。同到侍司。引见方丈。插香展拜。相看茶罢送客位。次诣诸寮人事毕。禀侍者同诣方丈。咨禀云某寺今请某人住持住持报两序勤旧。同往受请人寮中。敷陈疏帖书问。专使插香行礼与请当代同。如不允。众为劝请。受请后住持请新命及两序勤旧茶。送新命归客位。次第受贺。巡寮人事晚请新命专使。特为汤药石汤果两序光伴。

受请人升座名德西堂前堂首座方举行此

专使当隔宿怀香诣方丈。触礼三拜。词云拜请和尚来日为新命和尚引座次日粥罢。法座右边排列椅卓。卓上安疏帖。座左亦设住持椅子。鸣鼓集众。住持出升座。与五参礼同。令请客侍者请新命趺坐。褒美新命为法而出。劝请举扬慰众渴仰。举话有无不拘松源为掩室引座。笑庵为松源引座。皆不举话。石桥为简常引座。息庵为复庵引座。皆举话下座住持归座。左向外而立。专使同知客侍者。往新命前问讯毕。新命出住持前问讯。次与两序大众问讯。若新命是嗣法弟子。住持付法衣有法语。披衣了进前。请住持趺坐。大展三拜。不收坐具。进词云早蒙陶铸仰媿先宗。来请既勤难逃公命。下情无任惶惧之至又三拜。进词云即日时令谨时共惟。堂上本师大和尚。尊候起居多福又三拜收坐具进前问讯。住持答云斯道所寄一彩九鼎。不忝当仁惟冀保任却归座右立。专使度疏帖各有法语。若非法嗣。即出座前与住持问讯。次与两序大众问讯。径归座右拈衣拈疏帖。有法语。专使先禀维那请宣疏帖人。宣毕指座有法语。登座垂语问答提纲叙谢结座下座。到住持前两展三礼。初展词云叨膺请命有玷宗风。仰蒙玉成。下情不胜感激之至住持答云喜庆人天之请。荣增佛日之光。下情不胜欣抃之至再展云即日时令谨时共惟。堂头和尚尊候起居多福触礼三拜。或讲或免。随住持意次与两序。大众问讯知客侍者引。巡寮致谢。如嗣法者下座先至住持前。大展三拜。退与大众问讯。然后巡谢同前。如以次头首西堂。临时又在住持斟酌讲行。

专使特为受请人煎点

专使诣亲命前。议定方丈引座𫎪资众𫎪宣疏帖人。及两序勤旧江湖乡人法眷等贴𫎪。至日粥罢。专使怀香诣方丈触礼拜请云今晨午刻就云堂备蔬饭。特为新命和尚。伏望慈悲俯垂降重复诣新命前拜请。同前礼。方丈客头同专使行者。请诸寮各挂煎点牌。于僧堂内住持对面设新命位。堂外知客板头设专使位。其茶汤榜张于堂外两傍。至斋时覆新命。到僧堂前。俟住持同入堂问讯。专使随入堂先揖住持归位。次揖新命归位。烧香行礼并同前。下食行𫎪茶毕。先收新命盏。专使进前两展三礼。送新命出后门。专使入住持前两展三礼。送住持出前门。复归堂炷香大展三拜。巡堂一匝。并外堂归中问讯。收盏鸣鼓三下退座。当晚汤果药石光伴同前。

山门管待受请人并专使

就寝堂敷设住持主位。新命对面中位左设专使位。两序勤旧光伴左右位。下𫎪行礼同前。

受请人辞众升座茶汤

受请人令侍者同专使。预诣方丈禀借法座。上堂辞众。座不敷设。左设住持位鸣鼓集众。住持出归位。受请人径往住持前问讯。次与大众和南升座举扬毕下座。先辞住持触礼三拜。次向法座立。辞众普同触礼三拜。门首向里中设特位讲茶汤。两序勤旧光伴。上首知事行礼与当代同。鸣大钟送。以次西堂头首。则无辞众上堂。临行先同专使上方丈。插香触礼三拜禀辞。次巡寮辞别。山门首茶汤礼同前。

入院

古人腰包顶笠到山门首下笠。入门炷香。有法语。就僧堂前解包。屏处濯足取衣披搭。入堂炷香。圣僧前大展三拜。参随人同拜。挂搭已到佛殿。拈香有法语。大展三拜。次土地堂祖堂炷香各有法语。入方丈据室有法语。次第开堂祝。

圣今时新命到来。当看安下处近远。近则首座领众往迎。远则两序勤旧而已。专使预当计禀住持。必先发批免众远迎。若安下处近当办汤果。两序勤旧光伴择日入院。库司一一排办。隔宿挂接住持牌报众。至时鸣大钟诸法器。大众门迎由远至近。两行排立。行仆立大众外。新命到门炷香举法语。至佛殿炷香举法语。大展三拜鸣僧堂钟。大众先归钵位立定。新命入堂炷香。参随人同展三拜。维那当面问讯引。巡堂一匝。参随人先出。两序送新命归钵位。触礼三拜。次至土地堂祖堂炷香。各有法语。入方丈据室。侍者进前炷香问讯侧立候举法语毕。行者进卓笔砚知事具状式见后备柈袱捧呈寺印。新命看封付知事开封。新命视篆。讫就状上先佥押。次题日子。使印于上。知事收状。衣钵侍者收印退卓。住持起身。知事全班进列上首插香两展三礼。初展词云慈蒙和尚光据法筵。下情不胜喜跃之至再展词云即日时令谨时共惟。新命堂头大和尚尊候起居多福触礼三拜。诸山及头首勤旧进前插香香不受草贺毕。客头行者喝云请诸山两班勤旧。就座献汤汤罢。请官客诸山点心。若前代住持别迁未赴。或退居东堂。未据室前讲交代礼。新命受草贺了。鸣僧堂钟领众。躬送前代。归寮对触礼一拜。次首座大众作贺。行仆皆当参拜。

呈寺　当寺库司比丘某甲寺印一颗

印状　右谨申纳　新命堂头大和当伏候慈旨　年月日具位状

山门请新命斋

上首知事候据室后人事稍毕备柈袱炉烛具状式见后怀香诣方丈请斋两。展三礼。初展云午刻就云堂备蔬饭祇迎。伏望尊慈特垂降重。下情不胜战汗之至再展叙寒温。触礼三拜。住持答一拜。知事呈状。方丈客头收。库司客头铺设僧堂内住持位。行礼与特为管待同。

当寺库司比丘　某甲　右某甲取午刻就

斋　云堂备蔬饭祇　迎伏望　尊慈特垂降重

年　月　日具位　某甲状

状　可漏子状请　新命云云尊座前　具位　谨

封

开堂祝寿

古之开堂朝命下。或差官敦请。或部使者。或郡县遣币礼请就某寺。或本寺官给钱料设斋开堂。各官自有请疏及茶汤等榜。见诸名公文集。近来开堂多是各寺自备。至时入院侍者分付行者。铺设法座。报众挂上堂牌。具写官员诸山名目。预呈住持于座左设位。铺卓袱炉烛。排列疏帖。预先和会维那宣公文。首座宣山门疏。以次头首。或诸山江湖名胜宣其余疏。及预请诸山一人白椎。座前对面排官员位。侍者覆方丈鸣鼓众集。侍者同专使。入请住持。出铙钹幡花挑灯迎引。至法堂位前立。如受请时未拈衣。当举法语。披衣毕。专使进前插香行礼。初展云即日伏蒙和尚先据法筵。下情不胜感激之至再展叙寒温毕。触礼三拜。住持答一拜。先呈公文举法语毕。接付维那宣白。次山门诸山江湖疏。一一递上有法语分送宣读。若见任官请开堂有疏。亲自捧递有法语宣毕。指法座有法语。登座拈香祝圣。次拈帝师省院台宪郡县文武官僚香。侍者逐一度香。惟法嗣香住持怀中拈出。自插炉中。敛衣趺坐。侍者烧香下座问讯。两序出班问讯毕。侍者再登座烧香问讯。礼与旦望上堂同。诸山住持送入院者亦出问讯。住持当令侍者请官员坐。诸山上首出白椎鸣。椎一下云法筵龙象众。当观第一义住持垂语问答提纲。叙谢官员诸山云此日开堂。端为祝圣。不敢多词叙陈专使两序勤旧略提过。详在小参时叙陈。结座白椎人复鸣椎一下白云谛观法王法。法王法如是下座先受官员作贺毕。知事接送客位。客头行者即进炉烛。一字排列座前。专使插香两展三礼毕。堂司行者喝云诸山人事次喝云西堂人事展礼喝云知事人事两展三礼。又喝云首座大众人事勤旧蒙堂前资诸寮齐插香。同大众两展三礼毕。庄库庵塔法眷乡人。暂到展贺毕据座。侍者小师插香大展三拜。次执局行者插香礼拜。次参头领众行者。插香礼拜。次直厅轿番庄甲作头老郎人仆参拜毕。住持即往客位。致谢官员诸山。次第巡寮。诸寮当陈香几炉烛坐位。各具威仪。于寮外伺住持至。寮主先于门前下首立。迎入请趺坐插香。住持答香。略叙寒温致谢送出。蒙堂前资众寮皆列门外下首。同迎同送。

山门特为新命茶汤

茶汤榜预张僧堂前上下间。库司仍具请状式见后备柈袱炉烛。诣方丈插香拜请。免则触礼禀云斋退就云堂点茶特为。伏望慈悲降重禀讫呈状。随令客头请两序勤旧大众。光伴挂点茶汤牌报众。僧堂内铺设住持位近时有斋时。闻长板鸣。知事入堂炷香展拜。巡堂一匝请茶。然特为住持陈贺。古规亦无巡堂请大众之礼。免之为当斋退鸣鼓集众。知事揖住持入堂。归位揖坐烧香一炷。住持前揖香。从圣僧后转归中问讯立。行茶遍瓶出。往住持前揖茶退身。圣僧后右出炷香展三拜。起引全班。至住持前两展三礼送出。复归堂烧香。上下间问讯收盏退座。汤与茶礼同。但无送住持出堂。汤罢就座药石。

当寺库司比丘　某　右某启。取今晨斋退

状　晚刻就云堂点茶汤用伸陈　贺之仪。伏望

尊慈特垂　降重

式　　　　　　年　月　日具　位状

可漏子同斋状式

当晚小参

斋罢侍者复住持云今晚小参令客头报众挂小参牌。具写专使两序。勤旧蒙堂。前资诸寮。庄库庵塔。暂到入院侍者。禅客参随。或有相送官客诸山留宿者。逐一条列预用呈禀。昏钟鸣侍者覆方丈鸣板后鸣鼓一通。众集两序归位立定。住持出登座。垂语问答提纲毕叙谢。行者秉烛侍者呈目子。庶得详尽。下座客头行者喝云方丈和当请诸山和尚两班西堂勤旧蒙堂侍者禅客。即今就请堂献汤知事送官客。归客位汤果。

为建寺檀越升座

知事须隔宿复住持。次早侍者令客头挂上堂牌报众。库司差人严设祠堂。供养粥罢。特为上堂陈白事意毕。说法下座。集众诣祠堂。炷香点茶汤上供。维那举经回向。

管待专使

知事预禀住持。议专使宣疏帖人𫎪资轻重。方丈备贴𫎪。须令合节。至日寝堂钉挂铺设位次。请两序勤旧光伴。设特为位。请客侍者躬请。其余人则方丈客头禀请。礼与常特为同。

留请两序

两序伺管待专使毕。约诣方丈咨禀告退住持未可遽从。侍者令客头行者备汤具柈袱炉烛。住持带侍者诣库司诸寮。勉留客额先报迎住持。入分手坐。侍者烧香点汤。尽礼劝留。若职过满亦须宽耐。候住持稍暇。再禀辞退。

报谢出入

凡官员檀越诸山相送入院者。礼应报谢。郡县官府亦合参见。如居山林远出。令行者传语库司首座维那知会。出久则知事探伺归期。令堂司挂接呼尚牌报众。鸣钟门迎。住持先令传语免之。即往佛殿土地堂烧香。首座领众至方丈问讯。众退留两序勤旧。献汤而散。侍者方丈执局行者插香礼拜。次参头领众行者礼拜毕。住持须巡寮报礼。若在城附郭朝莫出入无时。不必讲行。或蜜回方丈。两序勤旧皆当诣方丈问起居。无准和尚住径山日。化缘多出入。每阚斋粥时。径归僧堂。伴众食毕。方丈客头候圣僧侍者鸣下堂椎。大众将下地。喝云大众少立方丈和尚巡堂住持烧香巡堂一匝出堂。又喝云和尚传语大众不烦访及两序勤旧亦当诣方丈问讯。

交割砧基什物

入院后须会两序勤旧茶。详细询问山门事务砧基契书什物。逐一点对交割。计算财谷。簿书分明关防作币。务在详审。

受两序勤旧煎点

至日首座知事勤旧诣方丈。插香拜请住持。次请侍者小师。铺设住持寝堂中位。两序勤旧位如常坐。侍者带行小师问讯住持毕。两序勤旧末坐。至时首座请住持出。揖坐行礼若免。只烧香进前问讯下𫎪。首座知事勤旧为首。三人问讯归位坐。食毕首座起身烧香。如免礼则就坐吃茶。诸山道旧及办事法眷小师等。请寝堂煎点礼同。但煎点人设位高下。临时斟酌。

退院

住持如年老有疾。或心力疲倦。或缘不顺自宜知退常住钱物。须要簿书分明。方丈什物点对交割具单目一样两本。住持两序勤旧佥押。用寺记印。住持库司各收一本为照。公请一人看守方丈。至退日上堂叙谢辞众下座。挝鼓三下而退。若留本寺居东堂。相断住持者。须当尽礼温存。宋理宗以灵隐寺菜园。为阎妃建寺。住山痴绝冲公即日退院。躬荷包笠往游庐山。遣使留之不回。高风千古孰能继之。

迁化

示疾觉沈重。预请两序勤旧点对。封收衣钵行李。就留方丈。差公谨行仆看守。以俟估唱。或有标拨俵散物件。须要平允。毋令恩怨不均致后争竞。若衣钵微薄。务从俭简。遗戒小师不得披麻恸哭。请首座主丧。一切佛事并免。但举无常偈云亡僧津送。毋费常住。毋劳大众。若住持有功山门。寺众念其遗爱。或衣钵稍丰。当如仪讲行丧礼。有官员檀越诸山法眷遗书。即当遣送。

某寺住持某。世缘报谢风烛不停。所有随

遗　身衣钵檀信施利。非常住物。烦两序抄劄。

端请某人主行丧事。余俵众僧看经每丧。

嘱　毋致繁多侵用常住。幸察此。

意。伏希　悉及　年　月　日住山某押

遗书之式

尊宿　　旱忝　游从。柰合离之有数。继承推挽遂黾勉于微缘。电露我空　云山益渺。

敢祈　保护以　寿斯文拜祷不归。

邻封　　住山无补。每依　邻璧之光。梦境元空。幸谢世缘之幻。莫谐　面别惟切心驰。

冀　佛日以流辉。俾宗风而益振。伏惟。

珍重。

法眷　　叨滥住山。有媿　同门之有。因循抱疾。将为毕世之人。敬奉手书聊伸　面别。

光昭

先师之令德。道在　吾属之力行。无任

倾勤。伏惟　珍重。

可漏子　书拜

某人称呼某寺比丘某谨封

入龛

初示寂。侍者即令客头行者下僧堂报众。鸣椎一下。白云堂头和尚传语大众。风火相逼不及面达又鸣椎一下。次报诸寮。堂司行者鸣僧堂钟集众。上方丈吊慰罢。首座同两序勤旧商议。发讣状式见后报诸山发书请人主丧。须诸山名德隣封老成。或法眷尊长。或只本寺首座。如有遗命遵行举请。小师侍者亲随人安排洗浴。著衣净发入龛。遗偈贴龛左。维那领小师炷香请首座入龛佛事。安排寝堂。置龛炉烛几筵供养。至时鸣僧堂钟集众。举佛事已。维那出。念诵云切以。冥权妙密。示化迹于人天。至性圆明。契玄机于佛祖。恭惟。堂头和尚皦然智月。光收万顷之波。允矣悲心。式副十方之感。瞻颜无地披志有归。是集真徒赞扬圣号。为如上缘。念清净法身毘卢遮那佛。云云举大悲呪。回向云上来念诵讽经功德。奉为堂头和尚无生报地妙极庄严。十方三世云云再举楞严呪。回向云讽经功德。奉为堂头和尚增崇品位。十方三世云云当夜集众。念诵云白大众。堂头和尚已归真寂。众失所依。但念无常慎勿放逸。为如上缘。念清净法身毘卢遮那。云云回向同前。二时上粥饭。三时上茶汤。大众讽经见职维那回向同前。近时风俗薄恶。僧辈求充庄库执事不得。或盗窃常住。住持依公摈罚。恶徒不责己过。惟怀愤恨。一闻迁化。若快其志。恶言骂詈甚至。椎击棺龛枪夺衣物逞其凶横。主丧耆宿诸山檀越官贵士庶参学交游。当为外护。人谁无死。况是座下参徒犯者必摈逐惩治。主丧执事若能预甲戒饰。早令悛格化恶于未萌。尤全外观之美。

某寺丧司比丘　某　右某山门不幸　堂头

状　和尚今月某日遽尔归真谨以计闻谨状

年　月　日某寺丧司比丘　某状

可漏子

式　　　讣告

某处堂头和尚禅师　具位　谨封

请主丧

主丧人至鸣大钟。集众门迎。至龛前炷香首座大众问讯。众散两序勤旧送客位。插香展礼。主丧人居主位。首座分手座定躬起烧香。复位献茶。小师即列前插香。大展三拜。方丈执局及参头领众行者。相次插香礼拜。后方丈仆从参拜罢献汤。送两序出。库司备点心。两序光伴次第巡寮。凡主丧者须老成名德。如圆悟为开福宁和尚主丧。接月庵果公以嗣其法。可为标格。

请丧司职事

主丧人巡寮罢。两序勤旧小师随到客位。呈衣钵簿遗墨等物。会茶议请丧司职事书记维那知客侍真侍者并一切佛事资次见后以次议请。除举哀小参二佛事。系主丧人为之。分孝服轻重见后如无布绢。随宜折钱俵之。主丧人须与首座计会所遗衣钵多少。默作三分。一分准丧司孝服讽经灯烛之费。一分归常住。陪贴供养。一分俵大众。看经并佛事板帐等用。主丧人须存公正。不可徇私。带行僧行不得干预执役。每日讽经俵𫎪奠茶汤。不拘两序勤旧。各请一人掌财。庶绝浮议。圣僧侍者把帐丧司公。差库子客头茶头一行人。管办事。请见职维那同议。见职知客接外客。丧司合千人仆。排单揭示。

孝服

侍者小师麻布裰两序苎布裰主丧及法眷尊长生布裰勤旧办事乡人法眷诸山生绢腰帛檀越生绢巾腰帛方丈行者麻布巾裰众行者苎布巾方丈人仆作头麻布巾衫甲干庄客诸仆麻布巾。

佛事

入龛　移龛　锁龛　法堂挂真　举哀　奠茶汤　对灵小参　奠茶汤　起龛　山门首真亭挂真　奠茶汤　起龛　提衣　起骨入塔　入祖堂　全身入塔　撒土如衣钵丰厚。每日奠茶汤。添转龛转骨等佛事。

移龛

入龛三日揜龛。铺设法堂上间。挂帏幕设床座椸架。动用器具陈列。如事生之礼。中间法座上挂真。安位牌。广列祭筵。用生绢帏幕。以备上祭。下间置龛。用麻布帏幕。前列几案炉瓶素花。香烛不绝。二时上茶汤粥饭。供养讽经仍备桃灯铙钹花幡。鸣僧堂钟。集众请移龛佛事。罢移龛。下法堂请锁龛佛事。

挂真举哀奠茶汤

移龛就法堂锁龛已。请挂真佛事毕。如有亲书遗言。侍者捧呈主丧人及首座大众云堂头和尚临终遗言。呈似首座大众主丧人躬接递与首座。以所书香炉上熏。授维那读过。丧司行者贴法堂中间上手幕上。主丧白云堂头和尚归寂理合举哀举佛事罢。举哀三声。大众同哭。小师列幕下哀泣。举奠茶汤佛事。小师列真前礼拜归幕下。主丧炷香礼真。两序勤旧大众以次炷香礼真。小师真左答拜。主丧人幕下吊慰。小师随礼主丧人三拜。次慰两序大众云法门不幸堂头和当遽戢化权。敢冀大众力为维持后事首座答云尚赖和尚力赐主张两序大众慰小师云山门不幸和尚归真。旦望节哀以终大事小师夜守龛帏。丧司列排祭次见后贴法堂下间幕上。凡祭文皆丧司书记为之。每日或两次三次。上祭无拘。盖檀越诸山来有先后随时。若法眷门人上祭到门。知客接已即报丧司。随送孝服。然后上祭所有赙仪用余。当归常住。补犒诸山人从支费。丧司集两序勤旧。将抄剳衣钵议。从遗嘱留送外。估定新旧短长价直高下。庶免唱衣临时纷纭。

对灵小参奠茶汤念诵致祭

丧司维那同小师怀香诣客位请主丧人。大夜对灵。小参预设座。候昏钟　鸣鼓集众。两序座下问讯如常式主丧人用带行侍者烧香。无则圣僧侍者代之。小参下座。小师罗拜致谢。首座领众。龛前上香立定。请奠茶汤佛事毕山门维那念诵云白大众。堂头和尚入般涅槃。是日已过命亦随减。如少水鱼斯有何乐。众等当勤精进如救头然。但念无常慎勿放逸。恭里大众肃诣龛帏。诵持万德洪名。奉为增崇品位。仰凭大众念清净法身毘卢遮那佛。云云举大悲呪毕。回向云上来念诵讽经功德。奉为新示寂堂头和尚。伏愿不忘愿力再现昙花。棹慈航于生死逝波。接群迷于菩提彼岸。再劳大众。念十方三世一切诸佛。云云毕山门知客举楞严呪上来讽经功德。奉为新示寂堂头和尚大夜之次增崇品位。十方三世一切云云次第一一上祭末举大悲呪回向同前行仆参拜讽经毕。丧司行者喝云请首坐大众就座汤果众散。小师方丈行仆终夜守灵。

祭次

知事　头首　主丧　西堂　勤旧　蒙堂　江湖　前资　老宿　众寮　办事　旧侍者　乡人　法眷　诸庵塔　小师　师孙　方丈　行者　六局行者　行堂　方丈人仆　轿番　老郎　庄甲　火客　修造局　诸色作头。

出丧挂真奠茶汤

库司丧司相关。提调丧仪香亭。真亭幢幡呗乐。龛前伞椅。汤炉挑灯。竹篦主丈拂子。香盒法衣等物。小师随龛后。鸣大钟诸法器送丧。起龛念诵云金棺自举。遶拘尸之大城。幢旆摇空。赴茶毘之盛礼。仰凭大众。称念洪名。用表攀违。上资觉路。念清净法身毘卢遮那佛云云。若全身入塔。则云卦难提之盛礼丧司维那进烧香。引小师拜请。起龛佛事。龛至山门首。请奠亭挂真奠茶汤。俱有佛事。两序大众门列俟龛出已。山门维那向内合掌中立。举往生呪。或四圣号。大众齐念。主丧领众。两两分出。左右俵散雪柳。齐步并行。毋得挨肩交语。各怀悲感。都寺押丧丧司维那知客圣僧侍者俵行丧𫎪。

茶毘

丧至涅槃台。丧司维那俟都寺上香茶了。进前烧香。引小师拜请秉炬佛事。山门维那念诵云是日则有新示寂。堂头和尚化缘既毕遽返真常。灵棺遍遶于拘尸。性火自焚于此日。仰凭大众。资助觉灵。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。十念众和毕。上来称扬圣号恭赞化仪。体格先宗。峻机不容于佛祖。用开后学。悲心仍摄于人天。收幻化之百骸。入火光之三昧。茶倾三奠。香𦶟一炉。顶戴奉行和南圣众举大悲呪。回向云上来念诵讽经功德。奉为堂头和尚茶毘之增崇品位。十方三世一切云云山门知客举楞严呪。回向同前。次乡人举经。大众同讽毕。首座领众。归寺赴斋。小师乡人法眷守化收骨。斋罢鸣僧堂钟集众。仍备仪从。迎骨回寝堂安奉。请安骨佛事。挂真供养讽经。二时上粥饭。三时上茶汤。或十日半月。大众讽经灵骨入塔则止。

全身入塔

龛至塔所。都寺上香茶毕。丧司维那进烧香。引小师拜请入塔佛事毕。山门维那念诵云切以。双趺示相。绍灵鹫之遗规。只履显宗。表少林之垂范。全机隐显盛法始终。仰凭大众资助觉灵。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。十念毕。上来称扬十念资助往生。惟愿。慧镜无边慈云广布。四生界内。示不生不灭之因。六趣道中。说无我无人之法。茶倾三奠。香𦶟一炉。顶戴奉行和南圣众其举经讽诵次第。并与涅槃台同。但回向则云入塔之次候掩圹一切毕备。然后请撒土佛事。迎真回寝堂供养。主丧炷香礼真。次诸山两序大众小师礼真毕。小师插香大展三拜。谢主丧。次两序大众谢主丧词云山门不幸先堂头和尚示寂。极荷主盟后事主丧答云仰荷匡扶得无旷败主丧同丧司一行人。巡寮致谢。次小师巡寮拜谢。山门维那送见职侍者侍真侍者。归众寮。每日三时上茶汤集众讽经。俟迎牌位入祖堂则止。或待新住持至。方入祖堂有佛事。

唱衣

至期僧堂前。或法堂上下间设大众坐位。中间向里里安长卓。置笔砚大磬其上。鸣僧堂钟集众。首座与主丧分手。两序大众次第而坐。丧司维那知客圣僧侍者向主丧位坐。维那念诵云留衣表信。乃列祖之垂规。以法破悭。禀先达之遗范。今兹估唱用表无常。仰凭大众念。清净法身毘卢遮那佛。云云毕开笼出衣钵。依号排席上。请提衣佛事毕。维那鸣磬一下。白云扶唱衣之法盖禀常规。新旧短长自宜照顾。磬声断后不得翻悔。谨白若法衣多添留遗嘱。次第呈衣。维那拈唱丧司合干人贵在公心主行。维那定价打磬。行者瞻顾前后。唱定名字。知客写名上单。侍者依名发标。唱衣毕。结定钞数主丧佥单。交钞取衣不得徇私减价。主丧力主其事。今多作阄拈甚息喧争。其法用小片纸。以千字文次第书字号。每一号作三段。写于上仍用印记关防。量众多少。与丧司合干人封定。至期呈过主丧。两序首座开封知客分俵堂司行者捧盘随侍者。侍者剪取其半。置盘内毕。以盘置首座侧。安水盆于下抖勺。维那拈衣唱价讫。首座临时呼一童行。信手拈盘中半阄。递与首座。开看字号分晓。说与堂司行者。喝某字号。众人各开所执半阄。字号同者即应。如不愿唱此号衣物则不应。三唱不应。首座以半阄投水盆中。再令撮起半阄。复唱起。应者堂司行者往收半号。到首座处对同。报与维那称云。某物唱与某人。鸣磬一下。知客上单。侍者发标。供头行者递与唱得人。衣物仍旧入笼次第唱毕。维那鸣磬一下。回向云上来唱衣念诵功德。奉为示寂堂头和尚增崇品位。十方三世云云众散各自照价持标取衣。三日后不取者依价出卖。造单帐。唱衣古法见大众章。

单式　尚头和尚示寂谨具衣物。估唱钞数。收支于后。

一收钞若干系某件唱到

一收钞若干系某项收到

一支钞若干系某项用度

一支钞若干系某项支使　逐一列写

已上共收钞若干

共支钞若干

除支外见管钞若干准斋七追修僧行经资用

右具如前

年　月　日丧司行者　某　　具

呈　把帐执事人两序典丧各书名佥押

灵骨入塔

至期隔宿准备仪从。正日鸣钟众集。都寺上香毕。请起骨佛事。送至塔所。请入塔佛事。其举经讽诵回向并与全身入塔语同。迎真归寝堂供养及谢主丧人等礼并同。

下遗书

丧事毕。主丧请侍者办事人。充专使。分路驰送诸山法眷檀越官员遗书。唯尊宿相见下语。须择能事人充专使。至彼寺首到客司相见。知客引见侍司。预备袢袱盛书物。侍者诣方丈通覆。住持当即相接令请两序同开书专使进前问讯云请和尚趺坐若住持垂语。须下语插香展礼。住持免则触礼如常相看。烧香吃茶罢。待两序至。专使起炉前谢茶。再插大香一片。展礼禀云某处和尚某月某日归寂。遗书遗物令某驰送即呈书物住持云法门衰落不胜哀感两序进问讯。首座分手就坐。专使住持对面退一位坐。茶罢起身。住持白云法门不幸某处和尚归寂不胜哀感侍者备书剪托书物。侍者度书与住持。接就炉上熏付侍者。送与维那。行者度剪开缄宣读已。侍者揖专使上住持对面位坐西堂权趱向下位坐让客侍者烧香点汤送专使归安下处。先住持问讯。次侍者两序问讯。知客引巡寮。先库司次头首寮蒙堂四寮侍者禀请特为汤汤。罢药石。至晚汤果大方遗书至。两序光伴以次。两序上首维那侍者光伴。请书记作祭文。方丈祭文或住持自作江湖法眷办事皆当备香致祭。侍者一一提点。次早方丈请茶。法堂下间设灵几排祭。侍者复上堂。行者报众挂上堂牌。座下备卓袱盛书物。座左排住持位。鸣鼓众集。住持出法座下位前立。鼓绝进香卓。知客引专使。住持前行礼插香。初展云辄持遗墨仰万尊慈下情不胜惶恐之至再展云即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福触礼三拜呈遗书。住持接书炉上熏付侍者。递维那宣读。专使问讯住持毕。归知客班后立。住持升座下座诣灵几前。住香点汤上祭点茶展拜。专使座右还拜。维那出班揖住持。烧香侍者捧香盒。两序上香毕。住持两序展拜维那宣祭文。住持复展拜专使答拜。举楞严呪。回向云上来谨经功德。奉为某处和尚僧崇品位。十方三世云云两序四寮江湖办事乡人皆致祭。专使答拜。以下法眷小师办事专使不答拜毕。举大悲呪回向。专使出灵前两展三礼谢住持。免则触礼次巡寮致谢。然后山门管待专使。请两序光伴。若前住持本寺。一并入祖堂。讽经了。就便迎牌。到祖堂住持拈香安牌有法语安已。专使即拜谢住持。若当代入祖堂。寝堂安骨讽经三日。待新住持入祖堂。或无遗书遗物与当代住持。其徒自为入祖堂者。初到寺见侍者。引见住持。插香展拜相看烧香吃茶起身禀意毕。送安下处。次到头首库司单寮蒙堂诸处。相看拟日。办供俵𫎪。法堂致祭。讽经牌入祖堂住持有法语礼与前同。

管待主丧。及丧司执事人

山门当备供𫎪高下一一如仪。仍请两序勤旧。光伴首座摄居主席。就方丈坐。排照牌。都寺行礼与常特为同。茶毕鸣钟集众。门送主丧人。

议举住持

两序勤旧就库司会茶。议请补处住持。仍请江湖名胜。大众公同选举。须择宗眼明白德劭年高。行止廉洁堪服众望者。又当合诸山舆论。然后列名佥状。保申所司请之。若住持得人。法道尊重寺门有光。为勤旧知事者。不可以乡人法眷阿党传会。不择才德。惟从贿赂致有树党徇私。互相搀夺寺院废荡。职此之由。切宜慎之。切宜慎之。

明教大师曰。教谓住持者。何谓也。住持也者。谓藉人持其法。使之永住而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧园物务者。持法之资也。法也者。大圣之道也。资与具待其人而后举善其具。不善其资不可也。善其资而不善其具不可也。皆善则可以持而住之也。昔灵山住持大迦叶统之。竹林住持以身子尸之。故圣人之教盛。圣人之法长存。圣人既隐其世数相失。茫然久乎。吾人儌幸乃以住持名之。势之利之。天下相习沓焉纷然。几乎成风成俗也。圣人不复出。其孰为之正。外卫者不视不择。欲吾圣人之风不衰。圣人之法益昌。不可得也。悲夫。吾何望也。

住持章终

勅修百丈清规卷第三终

勅修百丈清规卷第四

大智寿圣禅寺住持臣僧德𪸩奉　勅重编

大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉　勅校正

两序章第六

两序之设为众办事。而因以提纲唱道。黼黻宗猷。至若司帑庾历庶务。世出世法无不闲习。然后据位称师临众驭物。则全体备用所谓成己而成人者也。古犹东西易位而交职之。不以班资崇卑为谦。今岐而二之非也。甚而党鬪。强弱异势至不相容者有矣。惟主者申祖训以戒之。欲其无争。必慎择所任。使各当其职人无间言可也。

西序头首

前堂首座

表率丛林人天眼目。分座说法开凿后昆。坐禅领众谨守条章。斋粥精粗勉谕执事。僧行失仪依规示罚。老病亡殁垂恤送终。凡众之事皆得举行。如衣有领如网有纲也。虽大方尊宿。若住持能以礼致之。亦请充此职。谓之退位为人。如文殊为七佛师。犹助释迦扬化为众上首。吾宗睦州于黄檗。云门于灵树。光昭前烈诒训后来。名位之重可轻任耶。

祖庭事苑云。首座即古之上座。梵语悉替那。此云上座。一耆年。二贵族。三先受戒。及证道果　今禅门所谓首座者。必择其己事已办众所服从德业兼修者。充之。

后堂首座

位居后板辅赞宗风。轨则庄端为众模范。盖以众多故分前后。斋粥二时过堂及坐禅。则后门出入。如缺前堂。住持别日上堂白众请转前板。插单唱食。其坐禅坐参。只众寮前第三下板即入堂。不必鸣首座寮前板。余行事悉与前堂同。

书记

即古规之书状也。职掌文翰。凡山门榜疏书问祈祷词语悉属之。盖古之名宿多奉朝廷征召。及名山大刹凡奉。

圣旨勅黄。住持者即具谢表。示寂有遗表。或所赐所问俱奉表进。而住持专柄大法无事文字。取元戎幕府署记室参军之名。于禅林特请书纪以职之。犹存书状。列于侍者使司方文私下书问。曰内记云。而名之著者。自黄龙南公始。又东山演祖以是职命佛眼远公。欲以名激之使兼通外典助其法海波澜。而先大慧亦尝充之。凡居斯职者。宜以三大老为则可也。

知藏

职掌经藏兼通义学。凡看经者初入经堂。先白堂主同到藏司相看。送归按位对触礼一拜。此古规也。今各僧看经多就众寮。而藏殿无设几案者。然充其名当尽其职。函帙目录常加点对缺者补完。蒸润者焙拭。残断者粘缀。若大众披阅则藏主置簿。照堂司所排经单列名。逐函交付。看毕照簿交收入藏。庶无散失。推原吾宗既曰教外别传。犹命僧专司其藏者何也。以佛之所言所行为教律。而僧有不遵佛之言行乎。特吾之所证所得不溺于文字。而超乎言行之表。以见夫自性之妙焉。又祖之意。欲吾徒遍探诸部与外之百氏。期以折冲外侮应变无穷。所谓不即不离者是也。后以众多列东西藏。

知客

职典宾客。凡官员檀越尊宿诸方名德之士相过者。香茶迎待随令行者通报方丈。然后引上。相见仍照管安下去处。如以次人客。只就客司相款。或欲诣方丈库司诸寮相访。令行者引往。其旦过寮床帐什物灯油柴炭。常令齐整。新到须加温存。维那在假。则摄其行事。僧堂前检点行益客僧粥饭。遇亡僧同侍者把帐。暂到死主其丧。雪窦在大阳。禅月在石霜。皆典此职毋忽。

知浴

凡遇开浴。斋前挂开浴牌。寒月五日一浴。暑天每日淋汗。铺设浴室。挂手巾。出面盆拖鞋脚布。参头差行者直浴。斋罢浴头覆维那首座住持毕。鸣鼓三下。浴圣桶内皆著少汤。烧香礼拜想请圣浴。次第巡廓鸣板三下。遍鸣鼓第一通僧众入浴。第二通末头首入浴。第三通行者入浴。此时住持方入。以屏风遮隔而浴。第四通人力入浴。监作行者知事居末浴。就弹压之。并点视。令息灶中火及炭煤。水洒干净有余柴搬于远处。其入浴资次当刊揭浴室外今时谓住持殿头首后浴。知事殿行者后浴。非也。如住持有故欲同头首先浴。则不用设屏障。不入小阁内。只头首板头解衣室内挂小板旁钉小牌。书云鸣板一声添汤。二声添水。三声则止。以此为节如施主设浴。则课经回向能妙触宣明。成佛子住则功不浪施矣。

知殿

掌诸殿堂香灯时时拂拭尘埃。严洁几案。或遇风起。须息炉内香火。及结起幡脚防顾使勿近灯烛。施主香钱不得互用。佛诞日浴佛煎汤供大众。四斋日开殿门。以便往来瞻礼。

侍者烧香书状请客

侍者之职最为近密。观道德于前后。听教诲于朝夕。亲炙参扣。期法道底于大成。而礼节常宜恭谨。庆喜之侍瞿昙。香林之侍云门。佛祖重寄其可忽诸。

凡住持上堂小参。普说开室。念诵放参。节腊特为。通覆相看。挂塔烧香行礼记录法语。烧香侍者职之　凡住持往复书问制作文字。先具草呈。如阙书记。山门一应文翰。书状侍者职之　凡住持应接宾客管待尊宿。节腊特为具状行礼。请客侍者职之。或维那知客俱不赴众。或在假。其行事三侍者皆当摄之或云书状不当干涉余事。无据若住持久出则归众行立。暂出则不离班位。

衣钵侍者不立班

先辈多以丛林老成之士为之。盖能纳忠救过罗致人才。内外庶事通变圆融。庶几上下雍肃。如密庵有如侍者。而得松源世其家。东叟得升首座。而家法益严。今诸方往往任后生晚辈。甚致败德误事。可不慎欤。

汤药侍者立班

朝暮供奉方丈汤药。左右应接。佐助衣钵侍者。抚恤近事行仆。或暂缺侍者。客至通覆烧香。或缺人回向。皆宜摄行。须择年壮谨愿者充之。

圣僧侍者不立班在众后行道堂外粥饭

贵有道心。斋粥二时上供鸣下堂椎。朝夕交点被位。中夜剔灯。同维那交收亡僧唱衣钱。住持迁化把帐。头首秉拂则为烧香。或代鸣椎。念佛职满。在本山当预侍者名。退耕断桥二老在众时常充此职。以能结众缘而励志于道也。

东序知事

都监寺

古规惟设监院。后因寺广众多。添都寺以总庶务。早暮勤事香火。应接官员施主。会计簿书出纳钱谷。常令岁计有余。尊主爱众。凡事必会议。禀住持方行。训诲行仆不妄鞭捶。设当惩戒摈罚。亦须禀议量情示警。毋纵威暴激变起讼。差设庄库职务必须公平。毋用私党致怨上下。昔丛林盛时。多请西堂首座书记。以充此职。而都监寺亦充首座书记。否则必腊高历事廉能公谨。素为众服者充之。既无取于公。而道福殊胜上下美留。虽连年不易。或数请再充。又何伤焉。故所在单寮勤旧不满五六人。副寺以下非历三次。不归前资。监寺非三次。不归蒙堂。都寺非三次不得居单寮。再请出充者。公界封钥元房。以避嫌疑。斋粥二时必赴堂。则行仆行益自然整肃。如杨岐之辅慈明。石窓之辅宏智。可为法则。

僧史曰。知事三纲者。若网罟之巨绳提之则百目正矣。梵语摩摩帝。此云寺主。即今之监寺也。又大集经云。僧物难掌。我听二种人掌三宝物。一阿罗汉。二须陀洹。更复二种。一能持净戒识知业报者。二畏后世罪有诸惭愧者。

维那

纲维众僧曲尽调摄。堂僧挂搭辨度牒真伪。众有争竞遗失。为辨析和会。戒腊资次床历图帐。凡僧事内外无不掌之。举唱回向以声音为佛事。病僧亡僧尤当究心。每日二时赴堂。堂前钟鸣离位。入堂圣僧前左手上香。退两步半。问讯合掌而入椎边立。先看逐日回看神示名位。钟鼓绝鸣椎一下。众展钵已再鸣椎一下。合掌默回向当日神示。左手按砧。举云仰凭大众念。清净法身毘卢遮那佛。圆满报身十号云云右手鸣椎。高不过五寸。声绝方下椎。急缓合度。俟首座唱食至第三句将毕。转身退至立僧板头立。俟行食遍。进前鸣椎一下。合掌至圣僧前问讯。出堂归钵位。若施主斋僧行𫎪遍食。椎后从圣僧后转。左边朝首座问讯。复鸣椎一下而出。为请施财也。或有他缘。或暂假出入。将戒腊簿假簿堂司须知簿。亲送过客司令摄之。

寄归传云。维那。华梵兼举也。维是纲维。华言也。那是梵语。羯磨陀那删去三字从略。此云悦众也。又十诵律云。以僧房中无人知时。打揵巨寒切椎音地又无人涂治扫洒讲堂食处。无人相续铺床。众乱时无人弹压等。佛令立维那。又声论翻为次第。谓知僧事之次第也。

副寺

古规曰库头。今诸寺称柜头。北方称财帛。其实皆此一职。盖副贰都监寺分劳也。掌常住金谷钱帛米麦出入。随时上历收管支用。令库子每日具收支若干佥定飞单呈方丈。谓之日单。或十日一次结算。谓之旬单。一月一结一年通结有无见管。谓之日黄总簿。外有米面五味各簿皆当考算。凡常住财物虽毫木。并是十方众僧有分。如非寺门外护官员檀越宾客迎送庆吊合行人事。并不可假名支破侵渔。其上下库子须择有心力能书算。守己廉谨者为之。病僧合用供给之物。即时应付。如仓库疎漏雀鼠侵耗米麦。蒸润一切物色。顿放守护有不如法者。并须及时照管处置。

典座

职掌大众斋粥。一切供养务在精洁。物料调和检束局务。护惜常住不得暴殄。训众行者循守规矩。行益普请不得怠慢。抚恤园夫。栽种及时。均俵同利。二时就厨下。粥饭食不异众。粥饭上桶。先望僧堂焚香。设拜然后发过堂。

直岁

职掌一切作务。凡殿堂寮舍之损漏者。常加整葺。动用什物常阅其数。役作人力稽其工程黜其游堕。毋纵浮食蠧财害公。田园庄舍碾磨碓坊。头匹舟车。火烛盗贼。巡护防警。差拨使令赏罚惟当。并宜公勤劳逸必均。如大修造则添人同掌之。

列职杂务

寮元

掌众寮之经文什物。茶汤柴炭。请给供需。洒扫浣濯。净发椸巾之类每日粥罢。令茶头行者门外候众至。鸣板三下。大众归寮。寮长分手。寮主副寮对面左右位。副寮出烧香归位。茶头喝云不审大众和南遇旦望点汤。鸣板集众。烧香行汤如常礼。

寮主副寮

凡安众处寮元照戒次。自下而上。请充之。写定名字。预贴牌上。十日一替。佐寮元办事。旦暮僧众归堂。巡视经案。或有遗忘什物者。眼同收拾付还。及交点本寮什物。提调香灯茶汤。毋容外人止宿及寄卖物件。犹预定望寮一名。使以次挨补副寮。若寮主遇满从维那请交代。副寮遇满从寮元请交代。

延寿堂主

看视病僧。汤药油烛炭火粥食五味常备供须。公界倘缺。若自己丰裕结缘应付。或劝化施主措办。床席衣被狼籍秽污。为其洗浣毋生憎嫌。八福田中直病为第一也。

净头

扫地装香。换筹洗厕。烧汤添水。须是及时。稍有狼籍随即净治。手巾净桶点检添换。凡供此职皆是自发道心。将交替时。堂司预出小榜云下次净头缺人如有结缘请留芳名愿结缘者收榜白堂司。然后复住持请充之。

化主

凡安众处常住租入有限。必籍化主。劝化檀越随力施与。添助供众。其或恒产足用。不必多往干求取厌也。

园主

不惮勤苦。以身率先。栽种菜蔬及时灌溉。供给堂厨。毋使缺乏。

磨主

兼主碓坊米面。供众极有关系。须择有道心人。谙晓舂磨等事者充之。

水头

五更烧汤。供大众󱡋盥。手巾面盆灯烛牙药。毋令缺少。冬月烘焙手巾须早起铺排。勿致临时动众念。

炭头

预备柴炭以御寒事。或化施主。或出公界。须令足用。

庄主

视田界至修理庄舍。提督农务抚安庄佃。些少事故随时消弭。事关大体申寺定夺近时丛林凋弊百出。而庄中尤甚。略举其三。诸方通害初争庄职。安能遍及。搆怨住持上下不睦一也。一充其职离寺相远。靡所不为。致争起讼。供众钱粮尽皆耗费。复积逋负以累于后。因而纪纲不振。庄佃生侮租课不还。其弊二也。纵使老成能事充之。而州县应酬。吏胥管干。乡都职役。隣里富豪。皆合追陪。既启其端。稍有不及。便生衅隙。虽不明支。而巧立除破公私无益。故庄中之费或半于寺。其弊三也。只如大家业产巨富不闻分遣子弟。遍居庄所。盖耕种有佃。提督则有甲干。收租之时自有监收僧行。此外纵有输纳修圩依粮等项。只临时分委勤旧知事。限期使办。事毕旋归。非唯省费。有补常住而消祸未萌。公私攸济。今诸方之废如逃亡家。住持勤旧能恤念寺门。欲撙费救弊汰除滥冗。请自此始。其初例有当重难。而应充庄职者别议酬补之。

诸庄监收

古规初无庄主监收。近代方立此名。此名一立其弊百出。为住持私任匪人者有之。因利曲徇者有之。为勤旧执事人连年占充者有之。托势求充者有之。树党分充者有之。角力争充者有之。蠧公害私不可枚举。虽欲匡救末如之何。倘得廉正勤旧辅佐住持。公选区用。或对众阄拈之充。充此职者当克己为念奉众为心。毋苛取佃户。毋亏损常住。则自他俱利矣。

请立僧首座

其事严重不可轻举。如大方西堂名德首座。行解素为众所推服者。委曲陈情。如有允意。特为上堂言。此间多众。宜得当人相与建立法幢开大炉𫖔。山中幸有某人。知见高明慧命所寄。少刻下座。同两序大众拜请。为众开室。伏望慈悲特垂开允。下座方丈行者以柈袱盛入室普说二牌。即于座下同大众拜请。词云大众倾心久思示诲。伏望慈悲特赐开允受请人随诣方丈炷香触礼拜谢。词云某甲幸获依栖贵图藏拙。既蒙见举不敢有违答云佛法寄重仰乞垂情谢已。堂司行者鸣僧堂钟。大众同送归寮。住持对触礼一拜送出。次与大众问讯。维那诣寮。议请侍者一人。挂普说牌。预铺设照堂禅椅拂子主丈炉烛。鸣鼓一通。众集立定。立僧归位。维那出班烧香。同大众再下拜伸请。立僧趺座两序问讯。住持问讯。立僧普说竟。维那同大众再下拜伸谢。立僧即怀香诣方丈致谢。两展三礼。词云既蒙使令勉颜承当。慈悲包荒不胜愧悚仍往库司诸寮舍问讯。方丈备草饭。请特为汤药石。至晚汤果两序光伴。立僧侍者预席。次日住持请僧堂特为茶。请客侍者具茶榜式见后诣寮插香拜请礼与特为新首座同。立僧当特为首座大众茶。与前堂特为后堂大众礼同。别日方丈管待请两序光伴。

请名德首座

住持须预禀露。如有允意。方丈先请茶。两序光伴即鸣鼓升座。更不报众。住持委曲致恳。下座与大众同伸拜请。鸣钟送归寮。茶汤管待礼与前同。进退不混两序无交代也。

榜　堂头和尚今晨斋退。就云堂点茶。特为新命

首座。聊旌陈　贺之仪。仍请

诸知事　大众同垂　光伴

式　　　　　　　今月　日侍司　某敬白

两序进退

头首务择才德相当者为之。而近之庸流责以饮食延接为事。使守贫抱道之士愈甘退藏。丛林何由歆艶。住持当革其弊可也。知事古规只列监院维那典座直岁库头五员而已。职满鸣椎白众告退归堂随众。初无单寮榻位。故丛林鼎盛。近来诸方大小勤旧动至百数。仆役倍之。而僧堂閴无一人。泰定间脱欢丞相领行宣政院。分上中下三等寺院。额定岁请知事员数正为此也。宜遵行之。凡职事将满。预诣方丈禀退。如择进退日定。住持令行者报两序。知当晚昏钟鸣。旧知事一班。诣方丈插香告禀。触礼一拜。纳库记钥匙而退。就中或有再留者。住持随送到库司。侍者烧香点汤勉留。次早五更钟鸣。头首一班怀香诣方丈。触礼一拜告退。或有留者。亦同前礼。点汤留之。住持以择定人名目子。并西堂勤旧。令客头行者请粥罢会茶。其旧知事一班候僧堂行粥遍。从后门入。上首鸣椎一下云白大众。某等昨蒙堂头和尚慈旨。令归库。今来心力疲倦。告退归堂随众。谨白再鸣椎一下。从圣僧左出住持前。两展三礼。初展云某等昨蒙甄录。自愧匪才。下情无任愧怀之至再展叙寒温毕。触礼三拜退身。从圣僧右出圣僧前。大展三拜。转身从首座板起。巡堂一匝。中间问讯而退。粥罢行者守请新人至寝堂。献茶毕。住持躬起。烧香一炷。归位白云前两序告退。此务不可缺人。拜请某人充知事。某人充头首。逐一标名白讫住持出就炉前立。侍者揖请新人至住持前。对触礼一拜。新知事同进前。两展三礼。初展云某等乍入丛林。诸事生疎过蒙使令。下情不胜恐惧之至再展云即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福触礼三拜。住持答一拜。新头首进前两展三礼。致诃同前。转位献汤咸淳规揖坐揖香揖汤。至今诸方行之。或谓当晚有特为此可免。讲不讲在住持意汤罢谢礼。或展或免。供头鸣僧堂钟。大众归钵位立定。住持入堂。先送前堂首座。以次头首随归钵位。各触礼一拜。次送后堂对。触礼一拜。新知事一班预立于西堂板头。住持归位。维那往住持前问讯侧立如维那已退。则知容侍者代行礼住持付目子与之。当面问讯。从圣僧后转鸣椎一下云白大众。前知事告退。此务不可缺人。适奉堂头和尚慈旨。请某人某职。某人允某职职。谨白复鸣椎一下。侍者即揖请新知事一班。住持持前触礼一拜。维那白云请知事讫又鸣椎一下。知事一班两展三礼致词并与前同知事转圣僧后。右出圣僧前排立。大展三拜。维那引巡堂一匝。归中问讯。横退过西堂板头立。堂司行者喝云大众礼贺新知事普同触礼一拜毕。又喝云新知事礼谢大众普同触礼一拜毕。又喝云大众送新知事归库司供头行者鸣僧堂钟。住持送入对触礼一拜。送住持出。与旧人交代。互转身对。触礼一拜。送旧人出。侍者先贺。次头首领众贺毕。行者喝云大众送新首座归寮再鸣钟送贺毕。喝云大众送新维那归堂司又鸣钟送贺毕。逐一喝云两班勤旧送新后堂首座书记藏主知客归寮送贺交代礼并同前。又各喝云大众送旧首座都寺归寮亦鸣钟送贺毕。各喝云两班勤旧送以次旧头首知事归蒙堂前资礼亦如前。送住持出。寮主先相接。交互转身对。触礼一拜。不送出。然后受贺俱毕新旧人各怀香。即诣方丈拜谢。新人香系库司备谢毕。新旧人同巡寮方丈请半斋点心。斋时草饭仍请西堂勤旧。光伴列职杂务待请两序了。别日诣堂司告退。次第择人交替。

挂钵时请知事

有处住持不先和会。默择人定。预分付堂司行者。于僧堂。早粥罢挂钵时。喝云大众少立请新知事维那入圣僧前烧香巡堂一匝。至住持前问讯侧立。住持付所请人名目子。接讫当面问讯。从圣僧后转。鸣椎一下云白大众。适奉堂头和尚慈旨。请某人充某知事逐一白讫。侍者揖请新人至住持前受职。与前礼同。曰方丈会茶。请头首礼并同前。

侍者进退

请两序毕。旧侍者随住持上方丈咨禀云某等久侍和尚。今欲告退随众办道。伏望慈悲插香大展三拜而退。住持批下堂司。请新侍者。维那令行者照批请。仍请寮元劝请。同就堂司茶揖入。烧香点茶毕。起身再烧香。入云适奉堂头和尚慈旨令请某甲上座充某侍者逐一白讫。揖受请人。进前普触礼一拜转位。维那行礼揖坐揖香归位坐。献汤毕。引上方丈。住持出。维那进前禀云适奉慈旨。令请某人充某侍者。今引炷香礼拜住持据坐。新侍者插香大展三拜毕。维那送归寮。对触礼一拜。侍者送出。却与旧人交代头首礼同咸淳规载。亦有住持自送侍者归寮。侍者当触礼一拜送出。至大规载。若名德之士。住持躬送入寮。对触礼一拜。维那攸贺而已。勿视为常方丈行者直厅轿番拜贺。堂司行者引新旧侍者。同巡寮毕。新侍者再上方丈炷香拜谢。旧侍者早晚伺同新侍者。方丈问讯。三日后住持批下堂司送归众寮。与维那交互对触礼一拜。送维那出。次与寮元问讯毕。仍上方丈。炷香拜谢。圣僧侍者系维那。择人和会充职。后引上方丈礼拜。随例茶汤点心管待。

寮舍交割什物

寮舍什物常住置办不易。往往职事人视为传舍。临进退时。乡人各自搬移荡然一空。使新入寮者茫无所措。未免具数。到库司需索不至。因此上下唇吻不安。设若应副重费常住。库司当置总簿。具写诸寮什物。住持知事佥定。仍分置小簿付诸寮。两相对同。新旧相沿交割。损者公界修补。缺者本寮陪偿将进退。数日前副寺带行者。赉簿到各寮。预先点对分晓。责在本寮人仆。毋得走失。违者陪偿。或有增添数目。随即同附簿。庶可稽考也。

方丈特为新旧两序汤

请客侍者令客头行者备柈袱炉烛。诣新旧前堂首座处。炷香触礼一拜。禀云堂头和尚请参前就寝堂持为献汤次新旧都寺前炷香无拜。词语同前。以次新旧两序。令客头请。并请勤旧光伴钉挂寝堂。铺设坐位。光伴分手。新头首一出。新知事二出。旧头首三出。旧知事四出。余勤旧预光伴者。列主伴两边。西序居左。东序居右。烧香侍者预排照牌。至时鸣鼓。客集同请客侍者行礼小座汤礼同至晚汤果次日粥罢。请新旧人茶。库司亦请茶。然不及赴。赴方丈茶罢。却往致谢。半斋库司点心仍提调。送旧人粥饭三日。

堂司特为新旧侍者茶汤

草饭罢。维那令堂司行者。请新旧侍者。并圣僧侍者。参前就寮献汤。堂司设位排照牌。请寮元。光伴鸣寮前板。接入揖坐礼与库司同当在方丈特为汤之先。庶不相妨行礼。候方丈特为新首座茶罢。则堂司亦请新旧侍者特为茶。次日当专致谢。

库司特为新旧两序汤药石

草饭罢。令客头行者备盘袱炉烛。上首知事诣新旧首座旧都寺处。炷香词云今晚方丈汤罢。就库司特为献汤。伏望降重客头随后请云汤罢就坐药石及请新旧大小职事。仍请西堂勤旧。光伴设位排照牌。位分四出。新头首一出。旧头首二出。旧知事三出。庄库四出。新知事亦依班排位。独维那就座。光伴勤旧如方丈排位。候方丈汤罢。库司呜板。各依照牌立定。都寺巡座揖坐毕。烧香揖香。依坐位出头巡问讯。归中烧光柈香归位坐进汤。汤罢起身出。诣炉前谢汤毕。抽衣就坐药石。

堂司送旧首座都寺钵位

维那于两序进退三日后。未开静时。分付堂司行者。引人力排灯。请旧首座都寺。就堂司献汤。维那接入。炷香吃汤毕。白云清职既满山门礼合。延送钵位引至僧堂。从后门入。先送首座。次送都寺归各板头。各触礼一拜。当日挂钵赴堂。

方丈管待新旧两序

住持特为上堂一一标名。叙谢毕。新旧人就座下拜谢。请客侍者令客头行者。备柈袱炉烛香合。诣新旧首座都寺前。炷香陈请云方丈和尚午刻请就寝堂管待客头请以次新旧人并勤旧。光伴寝堂设位排照牌。客集报住持。出接各入座依照牌。立定烧香。侍者与请客侍者巡揖坐毕。烧香进卓。侍者一班列住持前问讯入位。行汤下食毕。至行饭时烧香。侍者离位烧香。下𫎪饭毕退卓。鸣鼓讲茶礼与特为汤礼同鸣鼓三下退座。新旧人两展三礼拜谢。

方丈特为新首座茶

管待了。次早烧香侍者复住持。令客头行者备柈袱炉烛香合。请客侍者写茶榜式见前名德首座同诣首座寮。炷香触礼一拜。禀云堂头和尚斋退。就云堂特为点茶。伏望降重客头报众挂点茶牌仍请知事大众。光伴排照牌。侍者行礼并与四节特为礼同。惟四板头不安香几。无巡堂请茶礼毕。先收首座住持盏。首座直趋住持前行礼。初展云此日特蒙煎点礼意过勤。下情不胜媿感之至再展叙寒温毕。触礼三拜。首座从圣僧后右出堂前。住持相送复位执盏。侍者烧光伴香毕收盏。鸣鼓三下退座。首座仍于法堂下间。候住持谢茶。

新首座特为后堂大众茶无后堂则以次头首

方丈特为茶了。次早新首座怀香诣方丈。拜请云斋退特为后堂首座大众。就云堂点茶。伏望慈悲降重具状式见后备盘袱炉烛。诣后堂首座寮。炷香拜请云今晨斋退就云堂点茶特为伏望降重呈纳状讫。特为人令本寮茶头。递付供头贴僧堂前下间。封皮粘状前。次令堂司行者报众挂点茶牌。长板鸣。僧堂内巡请茶鸣鼓集众行礼并与常特为礼同。

前堂首座比丘　某　右某今晨斋退就

状　　云堂点茶一钟特为　后堂首座大众仍请

诸　知事同垂光降

今月　日具位　　某　　　状

式　　可漏子

状请　后堂首堂大众　具位　某谨封

住持垂访头首点茶

茶汤礼毕。住持斋罢。往诸头首寮点茶。从容温存点检缺乏。随令库司措办。

两序交代茶

伺方丈特为新首座茶毕。次第新职事具威仪。怀香躬诣各受代人处。插香对触礼一拜。请云斋退拜屈尊重就寮献茶随令茶头请两序各一人。东西序勤旧各一人光伴西序请茶。则知事分手坐。于同列头首中。请肩下一人光伴。如肩上人赴坐位相妨。东序请茶。则头首分手坐。如维那位居东序。请茶时肩下副寺一人赴寮中向内设特为位。主席分手位。左右光伴人位。斋退鸣寮前板。接受特为人。次接光伴人。入位揖坐烧香揖香烧光伴香。入座下茶。茶毕。受代人起将元请香插炉中。触礼拜谢而退。次日令堂司行者请交代点心。名胜一人。光伴前堂首座。则请西堂勤旧各一人光伴。若库司一班。请西堂勤旧头首光伴。库司钉挂。向里设特为位。左右排光伴位。头首与主席分手。同序随班位。次日点心坐位同前。西序止于知客。东序止于维那。凡侍者交代茶与点心。当请维那光伴设位行礼皆同近时点心因而请客请乡曲非礼也。

入寮出寮茶

入蒙堂者白寮主。挂点茶牌。牌左小纸贴云某拜请合寮尊众斋退就上寮斋罢备香烛普同问讯。揖寮主居主位。点茶人居宾位。略坐起身烧香问讯。复坐点茶收盏。寮主起炉前相谢　自蒙堂出充头首者。点交代茶毕。别日令茶头报寮主挂点茶牌。斋退鸣寮中小板。点茶人门外右立揖众入。炉前问讯。寮主主位点茶人分手位。略坐起身烧香问讯。复坐献茶了。寮主与众起身炉前致谢。送点茶人出　自众寮出充头首者。令茶头预报寮主挂点茶牌。斋退鸣板。先到众寮门外右立揖众。入位立定。问讯揖坐。进中间上下间烧香。复中间上下间问讯。仍中央问讯寮元揖点茶人。对面位坐。行茶毕。寮元出炉前致谢送出　入众寮者点茶礼与出寮茶同但寮元寮长分宾主位。自不可入位坐。

头首就僧堂点茶

伺点出寮茶毕。具茶榜式见后令茶头贴僧堂前下间。具威仪请方丈请茶。诸寮挂点茶牌报请。预令供头烧汤出盏。库司备茶烛。斋毕就坐。点茶头首入堂炷香行茶与旦望礼同。

某寮舍湫隘不敢坐　邀。今晨斋退就云堂

榜　点茶一中。伏望　众慈同垂　降重

今月　日具位　某拜请

式　本山办事禅师　江湖名胜禅师

乡曲道旧禅师　合堂尊众禅师

两序出班上香

凡出班上香行香鸣钹。维那出炉前向外偏立。揖住持上香侍者捧合次揖两序。相朝而出。转身问讯住持谓之借香然后上香若圣节佛祖嗣法师忌。无借香问讯。有立班西堂。当先上香。或谓首座已出世。当先上香者非。盖必与都寺同出班故也。

西序章终

大众章七

归虚之水邓林之木。以聚者众也。今夫大方居众千百。倒廪而炊赭山而爨。亦其所聚也。而四方之来如归。若已所固有者果何为哉。盖佛以人之流转三界出没生死。惟明道悟性。以超于妙觉。则群生异类咸资其善而训其徒。以肖己为然。故人人待其徒犹待其师。虽摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其众而少怠也。不然则有以尺地斗粟而相讼者多矣。岂其独愚。甘委其赀以广吾居。辍其飧以食吾徒。吾徒之食于斯居于斯。果何为哉。果何为哉。

勅修百丈清规卷第四终

勅修百丈清规卷第五

大智寿圣禅寺住持臣僧德𪸩奉　勅重编

大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉　勅校正

沙弥得度

凡行者初受度牒。以柈袱托呈本师两序各处。插香礼三拜。选日设旛剃头按律。选处设座。令于露地香水洒之。周匝七尺四角悬旛。今时多大殿须向佛。或相对设座。若法堂中须设像花香烛如仪。今僧堂中为众多便床坐也先禀维那和会。戒师并作梵阇梨。引请阇梨。选日既定。则隔宿剃头。顶心留发名曰周罗。梵语周罗。此云小结也设戒师座几。与住持分手。几上安香烛手炉戒尺。设作梵阇梨座几于圣僧右。与戒师对。几上安磬。圣僧案前置袈裟直裰度牒于上。自行堂鸣钹引剃头人出。土地堂祖堂佛殿各处。炷香礼三拜。序立僧堂前。鸣钟集众。头首住持俱入堂讫。戒师二阇梨始入堂。大展三拜。各归位。大众齐坐定。引请阇梨至戒师前。大展三拜。胡跪合掌。戒师问云僧集否答云已集问云和合否答云和合　戒师云僧今和合何所作为答云为行者剃头受戒戒师云可尔引请收坐具。起鸣手磬。引剃头人入堂。圣僧前三拜。次戒师前三拜了就跪。作梵阇梨鸣大磬。作梵云神仙五通人。作者于呪术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。以说戒利益。稽首礼诸佛云何梵云何于此经。究竟到彼岸。愿佛开微密。广为众生说作梵讫。复白云。为剃头受戒者说。戒师起座大众俱立。戒师秉炉白云。戒香定香慧香解脱香解脱知见香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。十方无量法。十方无量僧。见闻普熏证寂灭。一切众生亦如是。即将今晨剃头受戒开启功德。先愿。

皇帝万岁臣统千秋。天下太平法轮常转。伽蓝土地增益威光。护法护人无诸难事。十方施主福慧庄严。合道场人身心安乐。师长父母道业超隆。剃头沙弥修行无障。三途八难咸脱苦轮。九有四生俱登觉岸。仰凭大众念清净法身毘卢遮那佛云云。十号毕大众复坐。引请秉炉。教沙弥云请师言句汝合自陈。汝若不能随我声道。凡称某甲处。当称自己名复唱念云。大德一心念　我某甲　今请大德　为剃头受戒阿阇梨　愿大德　为我作剃头受戒阿阇梨　我依大德故　得剃头受戒　慈愍故　剃头人礼一拜。再称慈愍故礼二拜。三称慈愍故礼三拜。就胡跪合掌。戒师云。善男子。沙弥应喏　戒师云。心源湛寂法海渊深。迷之者永劫沈沦。悟之者当处解脱。欲传妙道无越出家。放旷喻如虚空。清净同于皎月。修行缘具道果非遥。始从克念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊舍金轮之宝位。子夜逾城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢于顶上。挂蛛网于眉间。修寂灭而证真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛不说在家成道。历代祖师阿谁行染度人。所以佛佛授手。祖祖相传。不染世缘方成法器。故得天魔拱手外道归心。上酬四重之恩。下济群生之苦。所以云。流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。真是报恩者。出家之后礼越常情。不拜君王不拜父母。汝今可离此座。想念国王水上之恩。父母生成之德。专精拜辞后不拜也。沙弥就礼一拜引请。鸣手磬引出堂外。望北三拜谢恩。复三拜谢父母恩。即更僧衣。引入圣僧前三拜。转戒师前一拜。胡跪合掌。戒师用净瓶灌顶。以指滴水于顶上。势刀剃头。仍举偈。众同诵云善哉大丈夫。能了世无常。弃俗趣泥洹。希有难思议三诵讫。沙弥退礼一拜。引请领沙弥。至本师前。胡跪合掌。本师执刀云最后一结谓之周罗。唯师一人乃能断之。我今为汝除去。汝今许否答云可尔有垂示法语。仍举落发偈云毁形守志节。割爱辞所亲。出家弘圣道。誓度一切人三举大众同声和。沙弥就礼三拜。仍胡跪合掌。本师持袈裟。亦有垂示法语。付袈裟置沙弥顶上。复举偈云大哉解脱服。无相福田衣。披奉如来戒。广度诸众生三举众亦同声和毕。沙弥披袈裟。礼本师三拜。礼圣僧三拜。礼戒师三拜。胡跪合掌。戒师云。善男子。法如大海渐入渐深。汝既出家当先受三归五戒。方得近事大僧。次受沙弥十戒。乃可同僧利养。事在专诚。不得慢易。我今为汝召请三宝。证明佛事。秉炉云　一心奉请　无边佛宝　海藏经文十地三贤　五果四向　同垂感降　共作证明　三请讫。乃云。善男子。欲求归戒。先当忏涤愆瑕。如人浣衣然后加色。汝今至诚随我忏悔。举云我昔所造诸恶业。皆由无始贪嗔痴。从身口意之所生。一切我今皆忏悔三举众三和沙弥三拜。胡跪合掌。戒师云。善男子。法既净治身口意业今当归依佛法僧宝。乃举唱云　归依佛　归依法　归依僧　归依佛无上尊　归依法离欲尊　归依僧众中尊　归依佛竟　归依法竟　归依僧竟　如来至真等正觉　是我大师　我今归依　从今以往　称佛为师　更不归依邪魔外道　慈愍故。沙弥随声念。众皆和自归依佛起至慈愍故。通诵三遍。如慈愍故。次则再叠之。三则三叠之每诵一遍沙弥随礼一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪合掌。戒师云。善男子。汝既舍邪归正。戒已周圆。若欲识相护持应受五戒。

不杀生

不偷盗

尽形寿　不婬欲　是五戒相。汝能持不。答云。能持。

不妄语

不饮酒

上来五支净戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙弥三拜胡跪合掌。戒师云。善男子。五戒为入道之初因。出三途之元首。次受沙弥十戒。形备法仪。此称勤策。依师而住。受利同僧。是为应法沙弥。应当顶受。

不杀生

不偷盗

不婬欲

不妄语

不饮酒

尽　寿　　　是沙弥戒相。汝能持不。答云。能持。

不坐卧高广大床

不花鬘璎珞香油涂身

不歌舞作倡故往观听

不捉金银钱宝

不非时食

上来十支净戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙弥三拜胡跪合掌。善男子。汝今受戒之后当须顶戴奉持。不得违犯所持戒律。供养三宝勤种福田。于和尚阿阇梨。一如法教于上中下座。心常恭敬精进行道。报父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉无以近身。好色邪声一无视听。徐言持正。勿宣人短。倘有争者两说和合。男女有别草木无伤。非贤不友非圣不宗。法服应器常与人俱。非时不食非法不言。精勤思义温故知新。坐则禅思起则讽诵。闭三恶道开涅槃门。于比丘法中增长正业菩提心而不退。般若智以长明。广化众生祈成正觉。用心如此。真佛弟子。沙弥礼三拜胡跪合掌。戒师起身秉炉。回向云。上来剃头受戒功德。奉祝护法天龙伽蓝真宰。各展威灵安僧护法。堂头和尚。常为苦海之津梁。执事高人。永作法门之柱石。合堂清众。同乘般若之舟。剃头沙弥。共至菩提之岸。四恩总报三有齐资。法界有情同圆种智。十方三世一切诸佛诸尊菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜。戒师仍就坐。作梵阇梨鸣磬云。处世界如虚空。如莲花不著水。心清净超于彼。稽首礼无上尊。

佛　得菩提　道心常不退

归依法　萨般若　得大总持门

僧　息诤论　同入和合海

上来剃头受戒功德无限殊胜良因。散周沙界和南圣众。

引请阇梨候作梵阇梨举处世界如虚空时。即鸣手磬。引沙弥礼戒师三拜。转身礼圣僧三拜毕问讯。出堂外下手立。戒师二阇梨圣僧前。大展三拜而出。堂司行者鸣堂前钟三下。住持出堂。大众下床。首座领众。随诣方丈礼贺。如众多住持当就法堂上受贺。客头行者仍预排列香烛炉瓶罘罳椅子。伺候先戒师二阇梨行礼。初展云蒙差授戒勉强祇承。人事荒疎有淹尊重。下情不胜惶恐之至住持答云沙弥剃头有劳神用再展叙寒温毕。触礼三拜。住持答一拜。次首座大众进前插香。或展或触礼。或免。次侍者小师插香。大展三拜。不收坐具。进云沙弥得度举众同欢仰对尊严。下情不胜欣跃之至又三拜进叙寒温退三拜。收坐具次沙弥插香。大展三拜。不收坐具。进云某等叨圆顶相幸挂田衣。不受尘劳永离爱网。下情不胜欣感之至又三拜进云即日时令谨时恭惟。堂头本师大和尚尊候起居多福退三拜收坐具。住持巡寮报礼。沙弥一一诣寮礼谢。秖就沙弥寮安下。俟他时登坛受戒。谢戒词云某等获登戒品。滥厕僧伦。仰荷庇庥。特此拜谢答云宿承佛记。僧戒圆成。坚忍受持。力扶宗教。

新戒参堂

得度受沙弥戒已。复住持。于何日参堂。次禀首座维那。至期早粥遍食椎后。新戒参头领众入堂。圣僧前列问讯插香。大展三拜。不收坐具进云某等获厕僧伦攀附清众此日参堂。下情不胜战汗之至又三拜进云即日时令谨时恭惟。堂头本师大和尚。首座尊众大禅师。尊候起居多福退三拜收坐具。转身住持前列问讯。从首座板。起巡堂至外堂。复归内堂中间。问讯而出。然后归堂。插单随众禅诵。

登坛受戒

三世诸佛皆曰出家成道。历代祖师传佛心印尽是沙门。盖以严净毘尼。方能弘范三界。然则参禅问道戒律为先。若不离过防非。何以成佛作祖。受戒之法应备三衣钵具并新净衣物。如无新者浣染令净。入坛受戒一心专注。慎勿异缘像佛形仪。具佛戒律。得佛受用。此非小事岂可轻心。若徣借衣钵虽登坛受戒。并不得戒若不曾受。一生为无戒之人。滥厕空门虚消信施。既受声闻戒。应受菩萨戒。此入法之渐也。

护戒

受戒之后常应守护。宁有法死不无法生。如小乘四分律云。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼萨耆。九十波逸提。四波罗提提舍尼。一百众学。七灭诤。大乘梵网经十重四十八轻。并须读诵通利善知持犯开遮。但依金口圣言。莫擅随于庸辈。如不应食谓酒荤腥也。葱韭蒜薤园荽曰荤。诸肉味曰腥。并不应食不非时食如非粥饭二时皆非时食并宜服禁。财色之祸甚于毒蛇。尤当远离。慈念众生犹如赤子。语言真实心口相应。读诵大乘资发行愿尸罗清净佛法现前。皮之不存毛将安付。故经云。精进持净戒。犹如护明珠。

办道具

将入丛林。先办道具。中阿含经云。所蓄物可资身者。即是增长善法之具。菩萨戒经云。资生顺道之具。

三衣

盖法衣有三也。一僧伽黎即大衣也二欝多罗僧即七条也三安陀会即五条也。此是三衣也。若呼七条偏衫裙为三衣者非也又三品大衣上品二十五条。二十三条。二十一条。中品十九条。十七条。十五条。下品十三条。十一条。九条田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前。见稻田畦畔分明。语阿难云。过去诸佛衣相如是。从今依此作衣相。增辉记云。田畦贮水生长嘉苗。以养形命。法衣之田润以四利之水。增其三善之苗。以养身法慧命也。

坐具

梵云尼师坛。此云随坐衣。根本毘柰耶云。尼师但那唐言坐具。五分律云为护身护衣护僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律应量作长佛二磔手。广一磔手半佛一磔手长二尺四寸。此合长四尺八寸。广三尺六寸。

偏衫

古僧衣律制只有僧祇支此云覆膊衣。亦名掩腋衣此长覆左膊及右腋。盖𮍊三衣故。即天竺之仪也。竺道祖魏录云。魏宫人见僧袒一肘不以为善。乃作偏袒。缝于僧祇支上相从。因名偏衫今开脊接领者是。盖魏遗制也。

裙

西域记云。泥缚些罗些桑个切唐言裙。诸律旧译或云涅槃僧。或云泥洹僧。或译为内衣。或云圌衣圌音船。即贮米圆器。似圌而无盖。取圆仪故云。

直裰

相传前辈见僧有偏衫而无裙。有裙而无偏衫。遂合二衣为直裰。然普化索木直裰。大阳传革履布裰。古亦有矣。

钵

梵云钵多罗此云应量器。今略云钵。又呼云钵盂。即华梵兼名。佛本行集经云。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊󰉓酪密揣。世尊思惟。往昔诸佛悉皆受持钵器。我今当以何器受商主食。时四天王疾共持四金钵奉上。世尊不受。以出家人不合蓄此。彼四天王更将四银钵。玻𭹳钵。瑠璃钵。赤珠钵。玛瑙钵。𤥭璖钵奉上。悉皆不受。时北方毘沙门天王告三天王言。我念往昔。青色诸天将四石器来奉我等。可用受食。时别有一天子名毘卢遮那。白言。仁等慎勿于此石器受食。但供养如来。当有如来号释迦牟尼出世。宜将此四石钵奉彼如来。时四天王共将四石钵奉佛。世尊念。四天王以信净心奉我四钵。若我于一人边受。余各有恨。我今总受四钵。持作一钵。次第相重安置左手右手按下。合成一钵。外有四唇。而说偈言。我昔功德诸果满。以发哀愍清净心。是故今四大天王清净牢固施我钵。

锡杖

梵云隙弃罗。此云锡杖。锡杖经云。佛告比丘。应受持锡杖。过去未来现在诸佛皆执故。又名智杖。又名德杖。彰显智行功德本故。迦叶白佛。何名锡杖。佛言。锡者。轻也。依倚是杖除烦恼出三界故。锡明也。得智明故。锡醒也。醒悟苦空三界结究故。锡疏也。谓持者与五欲疏断故。二股六环是迦叶佛制。四股十二环是释迦佛制。

主杖

十诵律云。佛听蓄杖。其𥎞用铁为坚牢故。斯盖行李之善助也。又毘奈耶云。佛听蓄主丈。有二因缘。一为老瘦无力。二为病苦婴身故。

拂子

律云。比丘患草虫听作拂子。僧祇云。佛听作线拂列㲲拂芒拂树皮拂。若描牛尾马尾并金银装柄者。皆不可执。

数珠

牟尼曼陀罗经云。梵语钵塞莫。梁云数珠。系念修业之具也。木槵子经云。昔有国王名波流黎。白佛言。我国边小我常不安。法藏深广不得遍行。愿示法要。佛言。若欲灭烦恼。当贯木槵子一百八个。常自随身。志心称南无佛陀。南无达摩南无僧伽名。乃过一子。如是渐次乃过至千万。能满二十万遍。身心不乱。舍命得生炎摩天。若满百万遍当除百八结业。获常乐果。王言。我当奉行。

净瓶

梵语捃雉迦。此云瓶。常贮水随身以用净手。寄归传云。军迟有二。若󱑣瓦者是净用。若铜铁者是触用。

滤水囊

增辉记云。为器虽小其功甚大。为护生命故。中华僧鲜有受持。准律标示。根本百一羯磨云。水罗有五种。一方罗用绢三尺或二尺。随时大小。作绢须细密不透虫者。若用踈绢薄纱纻布者。无护生之意二法瓶阴阳瓶也三军迟以绢系口。以绳悬沈于水。待满引出四酌水罗。五衣角罗言衣角者。非袈裟角也。但取密绢一方磔手。或系瓶口。或安钵盂中。滤水用也慈觉大师𦣱公集经律凡三十一偈。文多不录。末谓世云。滤罗难安多众。宗赜崇宁元年于洪济院厨前井边。安大水槛。上近槛唇。别安小槛穿角傍出。下安滤罗。倾水之时全无迸溢。亦五大众沾足。浴院后架倣此。僧行东司亦皆滤水。出家之本道也。后住长芦。诸井滤水二十余处。常住若不滤水。罪归主执之人。普冀勉而行之。

戒刀

僧史略云。戒刀皆是道具。表断一切恶故。

装包

古者戴笠。笠内安经文茶具之类。衣被束前后包。插祠部筒戒刀。今则顶包装包之法。用青布袱二条。先以一条收拾衣被之属。仍用油单裹于外。复用一条重包于外。四角结定用小锁锁之。仍系包钩于上。度牒有袋悬胸前。袈裟以帕子缚定。入腰包系于前。下裳鞋袜有袋系于后。右手携主杖。途中云水相逢。彼此叉手朝揖而过。如游山到处将及门。下包捧入旦过。安歇处解包取鞋袜。濯足更衣。搭袈裟与知客相看。

游方参请

禀辞师长。慕有道尊宿处。依栖求挂搭准律云。比丘有法有食处应住。有法无食处亦应住。无法有食处不应住古规首到客司相看。次往堂司挂搭。送单位经案定。然后到侍司通覆。诣方丈礼拜。今时游方挂搭初到旦过。推熟于丛林能事者一人为参头。领众至客司具威仪。列门首右。白云暂到相看知客即接入。词云即日恭惟。知宾尊长禅师尊候起居多福。久钦此誉复奉瞻际。下情不胜感激之至答云山门多幸特荷远临揖坐烧香吃茶略询来历。即起谢茶归旦过。知客寻往回礼。参头接入。普同问讯。知客词云移刻恭惟。诸位尊长禅师尊候起居多福适承降重特此拜谢。下情不胜感激之至答云礼合拜看何勤降重参头自送出门。若欲礼拜住持。则放参后诣侍司相看如前礼。起身禀云某等特来礼拜和尚。敢劳侍者通覆侍者揖再坐。详询来由。或乡人法眷办事分明。侍者云且回安下处容某通覆即上方丈咨覆。如允次早钟鸣。侍者令客头报相看。如未暇。侍者挑灯诣安下处报礼。善言安慰。相看之礼粥罢。参头领众。诣寝堂候住持出。侍者接入。参头进前云请和尚趺坐转身左手插香。退身同众。初展云某等久闻道风。此日获奉尊颜。下情不胜喜跃之至再展云即日时令谨时恭惟。堂头大和尚尊候起居多福触礼三拜。如入室弟子法眷则云久承慈荫别插香行礼就座。侍者烧香吃茶。住持问乡里名讳及夏在何处。各须实答。不可多语。起身炉前谢云重承降接特此拜谢住持送出。参头云和尚尊重随至侍司致谢云有烦神用特此拜谢归旦过外下手排立。候住持回。礼同问讯接入。词云移刻恭惟。堂头大和尚尊候起居多福。某等适来分合礼拜过蒙降重。下情不胜感激之至住持云安下不便幸望款留众送出。参头转上手接侍者入。同众问讯云移刻恭惟。高侍禅师道体起居多福。礼合诣寮拜看返辱降重。下情不胜感激之至侍者云山门多幸特荷远临。报谢稽迟下情多愧今游方者多不入旦过。到处辄寻乡曲头首寮舍安泊。古礼渐至无闻。住持遇名胜相看。就送客位回礼。上座相看。就法堂下间。迎伺住持回礼。免烦降重。而五山大方则不回礼。半斋请点心。当晚特为汤披衣赴。住持接入。炉前通寒温。就坐侍者烧香揖汤。汤罢起就炉前谢汤。须两展三礼抽衣就坐药石。如住持不暇。请头首代相陪。时当自起烧香。住持自伴汤乃尽礼也。次日粥罢请茶。参头领众。排立寝堂前。候住持至。即趋前问讯云经宿恭惟。堂头和尚尊候起居多福。某等重承宠呼。下情不胜感激之至入座侍者烧香吃茶。起至炉前两展三礼谢茶。初展云某等重承煎点特此拜谢。下情不胜感激之至再展云即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福退身触礼三拜。住持送出两三步。如求挂搭。参头领众回身。进住持前。禀云某等生死事大无常迅速。久闻道风特来依附。伏望慈悲收录禀讫不伺允否。即普触礼一拜云。谢和尚挂搭当先挂搭参头。其余不拘早晚。不择处所。各知进退。伺候住持求住。方丈近事人母得呵禁。如允仍触礼一拜。就求帖子。到侍司附名云适奉方丈慈旨。令就上寮附名侍者次第发榜头下堂司维那令行者请新到。吃茶毕出。度牒上床历详具大挂搭归堂候送归堂。或有故出入。须守堂仪。半月方可请假。古云。请假游山者常将半月期。过期重挂搭。依旧守堂仪。如迫师长父母疾病丧死者。不在此限。

凡寝堂中必设参椅示尊师道也。新到相看。住持当居中位。令其插香展礼。侧坐受茶于礼无损。今北方犹行之所。时新学沙弥才方入众。便与大方宿德分坐抗礼视为故常。循习成弊。至于猎等犯分以启外侮。师道荡然。能尊师则尊法。尊法则丛林纪纲振矣。若西域诸师其徒奉之。犹君父之尊。惟恐不及可为法也。

大相看

大方多众。又尊宿严重。无泛常数见之礼。新到须候人多。各预诣侍司。附名作一起相看。侍者禀定。或九月初或冬前年节。众推办事名胜。或熟于丛林者为参头。至日领众至寝堂排立。侍者请住持出。参头进云请和尚趺坐住持垂语参头下语已。退步同众问讯。插香展礼。次谢侍者。次早赴方丈茶求挂搭。候发榜式见后下堂司。送归堂并与前同。住持并在谢挂搭时回礼。

榜式　奉方丈慈旨挂搭一僧某甲上座某甲上座

今月　日侍司　某报

大挂搭归堂

堂司承侍司报榜。即令行者请新到茶。各怀度牒。参头预备小香合。准归堂时用。领众诣堂司对。触礼一拜叙寒温。入座受茶毕。起禀云某等适奉方丈慈旨。令依附左右。伏望甄录维那答云多幸喜得同守寂寥参头与众各取度牒递付维那。仍对触礼一拜。逐一上床历讫付还。只留参头度牒。行者喝云请众首座归堂挂搭参头领众。前门右手入堂。至圣僧前排立。参头烧香同众。大展三拜。巡堂一匝。自上堂至下堂。仍如前排立问讯。从班尾先移步。退圣僧板头立。维那入堂烧香上间立。堂司行者用盘袱托度牒。维那付还。参头同众对。触礼一拜。参头送维那出斋前后门斋后前门参头不出门限。维那发诸寮报榜式见后行者引至众寮鸣内板三下。寮主相接入门对。触礼一拜。叙寒温毕。分手坐献空盏。便起身于香炉前。问讯谢毕云某等适奉维那慈旨。令归上寮依栖左右。敢望慈悲寮主云兹来多幸。且喜同守寂寥即各触礼一拜。新挂搭人转东边。寮主转西边。又触礼一拜。寮主引挂搭人排列。朝观音问讯。引巡案一匝。复朝观音问讯而退。不须送出。行者引见寮元。对触礼一拜云即日恭惟坐元禅师尊候起居多福。兹蒙方丈慈旨。令某等依附左右敢望垂慈。下情不胜感激之至次诣诸头首寮库司。各触礼一拜叙寒温毕送出。今多不相接止传语。或谓止首座处有拜皆非法。盖谢挂搭时两序回礼通有答拜也。

榜　挂搭　一僧某甲上座某州人氏某戒

某甲上座　　　今月　日堂司　某报

报侍司曰申尊住持也前堂首座侍司众寮

式　必具戒次州名余皆不具

小挂搭归堂

方丈许挂搭。侍司发榜下堂司。请茶上床历毕。送入众寮。维那居上间对。触礼一拜。转下间。又对触礼一拜。挂搭人词云兹者多幸重辱温存。下情不胜感激之至答云寮舍不便幸乞宽处参头送维那出众寮外右立。堂司行者鸣寮内小板三下。寮主相接。礼并同前。

西堂首座挂搭

如大方名德欲作住计。语次露意。住持度有单寮可处。及行坐位次上下安顺则留之。次日赴茶毕禀云某为生死事大特来依栖即触礼一拜或别日或即时。会两序勤旧茶。住持躬起烧香复位立白云某处西堂首座不弃来此同守寂寥。烦两序勤旧同送归寮受送人即进前云特来依栖重荷收录住持同两序勤旧送归寮。对触礼一拜。送住持出。受送人居主位。揖侍者入问讯送出。揖两序。勤旧入问讯毕即怀香。诣方丈拜谢。堂司行者引诣两序勤旧处。回礼方丈。别日特为管待讲茶礼。旦望请茶。并与勤旧列。

诸方名胜挂搭

凡欲求挂搭。次日赴茶。罢禀云某等为生死事大。特来依栖伏望收录普触礼一拜。住持如允则会首座知事维那茶毕。住持躬起烧香白送意如前。受送人进云某等重蒙收录。只归僧堂随众答云山门礼合延送随职名高下。送蒙堂前资。对触礼一拜。送住持出。与寮主问讯。词云宿生多幸得依左右答云多生缘熟且喜同居受送人转主位揖侍者人问讯送出。与两序问讯毕。即怀香诣方丈。拜谢榻位。堂司行者引至库司诸头首寮回礼。或方丈发榜头烦首座。请送则首座令堂司行者。请知事一人维那侍者及受送人。同至寮首座烧香献茶。白住持发批山门相送之意。送入门时。首座居主位。代住持触礼一拜。受送人归主位。首座转居客位与知事维那同。问讯余礼并同前。

法眷办事挂搭

不拘时访侍者说来历。通复住持。插香展礼。若以下法眷曾执侍者。住持皆当受礼。随职名高下延送同前。

抛香相看

新到或迫缘故来不及时。或止挂搭不得通覆。不拘处所。才迎见住持即抛香于前云暂到礼拜和尚触礼一拜。随自收香伺求挂搭。如住持许容则侍司发榜下堂司。礼同前。若图帐已定。则诣堂司禀添名入图。或人多列戒次后。

谢挂搭

古规挂搭归堂者。即时谢挂搭。后以冬节岁节夏前三次谢挂搭。自佛照和尚由育王赴径山。权孤云为入院侍者。时佛照以礼繁并在夏前。近时衲子到处坐席未温。移单东西多致不谢挂搭。既曰经冬过夏。折中当在冬前夏前两期报谢。侍者先期。取堂司戒腊簿。检看新挂搭戒腊在上者一人为参头。一人为副参旧以诸方侍者为参头。往往以寺门高下争竞不安。原夫侍者皆在众寮挂搭。既曰随众。当依戒腊。依戒佛制也。况诸图帐。及众寮戒腊牌不以名字分高下。一遵佛制。二免争竞。三得众和同居。惟住持力主行之参头当具小图习仪。三人一引每引一人为小参头。须详记词语进退折旋合度。免致临时参差。堂司行者具名数。率香钱写小榜云新归堂首座各率钱若干买香。谢挂搭　堂司行者　某取覆贴众寮前。收香钱足交侍者纳方丈。就禀拟定何日谢挂搭。出榜报众云新归堂兄弟来日粥罢。诣　方丈谢挂搭　今月　日　侍司　某报至日就寝堂。或法堂设住持位。排列香几𬬻瓶烛台。侍者付大香一片与参头。交副参收领众依图位排立。参头随同侍者。请住持出。归位立。参头同众齐问讯毕。参头进住持前禀云请和尚趺坐退左足侧转身。于香几右手空处出行过复位。齐问讯毕。副参袖中取香捧递。参头接藏怀中小问讯叉手。进炉前左手插香。仍从空处过。复位齐问讯。本引三人一展坐具。住持展手约免之即收起。参头进前云某等宿生庆幸获遂依栖。下情不胜喜跃之至仍如前退身。香几右手转归位问讯。再展坐具住持复如前约免。收坐具再进前云即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福仍如前转归位问讯。触礼三拜。住持答一拜。第一引问讯。过左边接班尾。次第三人趱上。词礼并同。参头立于侍者下肩。伺各各礼毕。副参趱到初立处。参头归元位。领众齐问讯而退。副参领众先行。参头居末。至众寮门外下手立。副参引众从右边入寮内下间。旋转量众多寡。不拘行数。副参趱向前接联参头肩次。伺住持至。与众俱迎问讯转入寮内。众当前后相顾成行进退步趋。参头转身至炉前对。触礼一拜。词云移刻恭惟。堂头和尚尊候起居多福。某等重荷收录。礼合拜谢兹蒙降尊。下情不胜感激之至众同送出。参头门外转上手立。副参仍引众旋转居上间。出联参头肩次。揖侍者入。词云某等多幸获依左右。兹沐降重不胜感激之至参头一人送侍者出。次揖两序入对。触礼一拜。词云即刻恭惟。座元都总诸位禅师尊候多福。某等获遂依附廼承降重。下情不胜感激之至参头送两序出。复归上间立。副参引众自观音后转出炉前。仍顾班尾。俱立定对参头。触礼一拜。词云某等适间甚劳神用。特此拜谢其仪亦当预习。当日侵早。方丈客头堂司行者各写回礼。榜帖众寮前。方丈榜贴上问。两序榜贴下间式见后。

堂头和尚粥罢回礼

榜　新归堂首座　今月　日客头行者某

式　承准头首知事粥罢回礼

新归堂首座　今月　日堂司行者某　拜复

方丈特为新挂搭茶库司头首附见

请客侍者照戒腊双字名写茶状式见后至日侵晨洗面时备卓子笔砚列照堂。请客于名下书云某甲谨拜尊命如挂搭诸方名胜亦依戒写。入茶状内。隔日方丈客头先持状请佥名。侍者令客头依戒列名写特为牌或作四出六出。首座光伴。诸方名胜必与住持对面位。若有异议。则于名胜内推戒最高者坐之。参头与光伴对面位。盖受送者先谢榻位。此同赴茶耳。至日斋罢鸣鼓集众。侍者揖入。住持相接问讯。次与光伴人问讯。各依照牌归位立定。烧香侍者请客侍者分左右位头。行礼巡揖坐。揖香揖茶烧光伴香。鸣鼓退座。并与四节小座汤礼同。受特为人引众排立谢茶。初展云某等此日重蒙煎点。特此拜谢。下情不胜感激之至再展云即日时令谨时恭惟堂头和尚尊候起居多福退身触礼三拜而退。次日库司客头行者依戒单字名。具茶状。列众寮前请佥名。书云某甲敬依来命库堂排位。首座光伴鸣库堂板。上首知事与维那行礼。又次日首座众头首具状请佥同前。照堂排位。都寺光伴鸣照堂板。全班行礼。或四人六人分巡问讯。如三人五人。首座烧香只居中立。古法三日讲行。令诸方多并作一日。就方丈借座及鼓。头首知事空住持一位。互为主伴位次。行礼并同但谢茶必当齐离位转身问讯致谢。近习只位头起谢。非礼也。

新挂搭　某甲上座列名　堂头和尚今晨

茶　斋退就寝堂点茶　特为伏希　云集　今

月　日侍司某拜请库司头首则云　新挂

状　搭　某上座列名　右某等今晨斋退就库

司点茶一中　特为伏望　众慈同垂降重

式　今月　日库司比丘某等拜请

头首当列名止于知客就照堂余同前

坐禅

每日粥罢。堂司行者先覆首座。僧堂前众寮前。俱挂坐禅牌报众。令供头僧堂内装香点灯。先鸣众寮前板一声。大众归堂向里坐。次第俱集。覆众头首鸣板第二声。候入堂少缓。鸣板第三声。副寮闭众寮门。鸣首座寮前板三声。初声出门。二声约到半途。三声入堂。首座圣僧前烧香巡堂。自下间至上间一匝。就归被位坐。次复住持。鸣方丈板三声。住持入堂烧香覆堂。自上间至下间一匝归位坐定。久之僧众方可次第起身抽解。又须看上下肩起止急缓。免见成连单位空缺。或有留被在堂不随众者。或有暂来随众留袈裟在被位于外放逸者。皆当检举惩罚。头首大众并从出入板往来。唯前堂首座许从住持前出入。堂司行者候斋次第覆首座放禅转从圣僧后右出。撑帘下牌。轻撼作声。住持头首出堂。堂司行者右边侧立。伺候问讯。或山门有迎接祈祷普请看诵送亡。及众寮净发洗衣。则不坐禅。亦不坐参。参后坐禅如常。住持首座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻云轮次直堂周而复始。住山押两面刻照依被位资次。每日五更钟绝后。交下次人。终日看守。或有开柜插单下钵抽被者。皆当白直堂人知。至放参钟鸣时。交付圣僧侍者看管。至晚则众僧皆守被位矣。牌则在次早交过。近时直堂成群相陪。分俵果核聚谈戏笑习以为常。恼乱禅寂住持首座力戒违者示罚。

坐禅仪

夫学般若菩萨起大悲心发弘誓愿。精修三昧誓度众生。不为一身独求解脱。放舍诸缘休息万念。身心一如动静无间。量其饮食调其睡眠。于闲静处厚敷坐物。结跏趺坐。或半跏趺。以左掌安右掌上。两大拇指相拄。正身端坐。令耳与肩对。鼻与脐对。舌拄上腭唇齿相著。目须微开。免致昏睡。若得禅定其力最胜。古习定高僧坐常开目。法云圆通禅师呵人闭目坐禅。谓黑山鬼窟。有深旨矣。一切善恶都莫思量。念起即觉。常觉不昧不昏不散。万年一念非断非常。此坐禅之要术也。坐禅乃安乐法门。而人多致疾者。盖不得其要。得其要则自然四大轻安。精神爽利。法味资神寂而常照。寤寐一致生死一如。但办肯心必不相赚。然恐道高魔盛逆顺万端。若能正念现前。一切不能留碍。如楞严经天台止观圭峰修证仪。具明魔事。皆自心生非由外有。定慧力胜魔障自消矣。若欲出定徐徐动身安详而起。不得卒暴。出定之后常作方便。护持定力。诸修行中禅定为最。若不安禅静虑。三界流转触境茫然。所以道探珠宜静。浪动水取应难。定水澄清心珠自现。故圆觉经云。无碍清净慧皆依禅定生。法华经云。在于闲处修摄其心。安住不动如须弥山。是知超凡越圣必假静缘。坐脱立亡须凭定力。一生取办尚恐蹉跎。况乃迁延将何敌业。幸诸禅友三复斯文。自利利他同成正觉。

勅修百丈清规卷第五终

勅修百丈清规卷第六

大智寿圣禅寺住持臣僧德𪸩奉　勅重编

大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉　勅校正

坐参

斋罢。堂司行者覆首座。僧堂众寮前各挂坐参牌。将晡时僧堂内装香点灯。鸣众寮前板。先一声大众入堂。二声以次头首入。三声首座入不鸣首座寮前板。若大坐参时却鸣三下却复住持鸣方丈板。与坐禅同。有处不披袈裟非法也。堂司行者候晚粥熟。覆首座云放参转圣僧后右出下牌。鸣堂前钟三下。众就位普同和南。住持头首次第出堂。众下床各出半单前辈住持头首亦同归众寮药石。盖古者每晚必参住持。以求开示。故率众齐集坐。待鼓鸣而往参之。名曰坐参。因汾州地寒昭公罢之。遂有放参之说。

大坐参

今时丛林有多众处。犹特讲晚参以存古意。谓之大坐参。与常坐参同。但首座入堂不烧香。便归位待住持入堂坐定。堂司行者鸣首座寮前板三下。大众转身向外坐。首座下地从后门出。复转从前门入。圣僧前烧香如常。巡堂归被位坐少定。若住持晚参则不鸣堂前钟。方丈客头鸣法鼓三下。住持出堂。首座领众随至法堂。或寝堂住持据座。侍者两序东西堂各出班。问讯开示毕。众散归寮药石。若不晚参则堂司行者进首座前问讯云堂头和尚今晚放参转圣僧后。右出令喝食行者中立问讯长声喝云放参鸣堂前钟三下。大众下地普同和南。首座先出堂。次住持出。头首出众。各出全单归众寮药石。若讲行时须讲一参一免使后学知之。每日如有缘故不坐参时。供头行者代首座出半单与大众同。至晚众寮前鸣板三下。众出寮归堂。昏钟鸣如居城市则候鼓鸣头首入堂。首座待钟鸣。入烧香巡堂。次住持入烧香巡堂。候定钟鸣。住持出堂。次头首出。如坐再请禅住持后门入。归位不巡堂。头首随众。或抽解者即归被位。更深住持出。闻首座开枕响。众方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下板鸣众起。圣僧侍者牵堂内手巾辘轳。惊酣眠者。起洗面众归堂已。首座入烧香巡堂。次住持入烧香巡堂。四鼓鸣住持出。钟鸣首座出。以次头首与大众暂从后门出。换衣换头袖抽解即归守被位。或首座再入堂巡被位。钟绝开静板鸣众方折被。惟首座被系供头折。众各随意出堂。礼念亦兼修也。

请益

凡欲请益者先禀侍者。通复住持。某甲上座金晚欲诣方丈请益。如允所请定钟后诣侍司。候方丈秉烛装香。侍者引入住持前问讯插香。大展九拜。收坐具进云某为生死事大无常迅速。伏望和尚慈悲方便开示肃恭侧立谛听垂诲毕。进前插香大展九拜。谓之谢因缘。免则触礼。次诣侍司致谢。

赴斋粥

早晨闻开静板。后斋时候巡火板鸣。先归钵位。入堂时圣僧前问讯讫。合掌归位。上床时问讯隣位。先以右手敛左边衣袖腋下压定。复以左手敛右边衣袖。然后两手按床。两足拨鞋入床下。先缩左足。次收右足。竦身上床近里一尺许正坐。敷袈裟盖膝上。不得露内衣。不得垂衣床缘详见日用轨范都监寺维那直岁侍者等位。在外堂上问。知客知浴知殿化主堂主等位。在外堂下间。古规每日住持赴堂。早粥时先于堂外坐。待堂前鸣钟即入堂。大众斋下床普同问讯就坐。近时诸方住持大钟鸣时。先入堂坐。至堂前钟鸣。方下地普同问讯。只遇五但望讲行一次。新入众者不知所自。先辈尝议。下床问讯者。谓诸寮与大众普同问讯也。以此论之。凡有众处。必当日日早晨下床问讯为允。

赴茶汤

凡住持两序特为茶汤礼数勤重。不宜慢易。既受请已依时候赴。先看照牌明记位次。免致临时仓遑。如有病患内迫不及赴者。托同赴人白知。惟住持茶汤不可免。慢不赴者不可共住。

普请

普请之法盖上下均力也。凡安众处有必合资众力而办者。库司先禀住持。次令行者传语首座维那。分付堂司行者报众挂普请牌。仍用小片纸书贴牌上云某时某处或闻木鱼或闻鼓声。各持绊膊搭左臂上。趋普请处宣力。除守寮直堂老病外。并宜齐赴。当思古人一日不作一日不食之诫。

日用轨范

无量寿禅师述序曰。脱尘离俗圆顶方袍。大率经历丛林。切要洞明规矩。举措未谙法度。动止不合律仪。纵有善友良朋。讵肯深锥痛劄。循习成弊改革固难。致令丛席荒凉。转使人心懈怠。屡见寻帝目前过患。遂集百丈成规楷模。原始要终从朝至暮。要免头头败阙。直须一一遵行。然后敢言究己明心了生达死。世间法即是出世间法。行脚人可贻未行脚人。庶几不负出家身心。抑亦同报佛祖恩德。谨列于后。

入众之法睡不在人前。起不落人后五更钟未鸣轻轻擡身先起将枕子安脚下未要拗恐惊隣单。抖擞精神将身端坐。不得扇风令人动念。觉困来将被推脚后。取手巾转身下地。巾搭左手念偈云从朝寅旦直至暮。一切众生自回互。若于脚下丧身形。愿汝即今生净土轻手揭帘出后架。不得拕鞋咳嗽作声。古云揭帘须垂后手出堂。切忌拕鞋轻手取盆洗面。汤不宜多。右手蘸齿药揩左边。左手蘸揩右边。不可再蘸。恐牙宣口气过人。漱口须低头。吐水以手引下直腰吐水。恐溅隣桶。不得洗头。有四件自他不利一污桶。二腻巾。三枯发。四损眼不得鼻内作声。不得喷水扑面。不得高声呕吐。不得以唾涕污面桶。古云五更洗面本为修行。呕吐拕鞋喧堂聒众拭面不得争扯手巾。不得以巾拭头。用毕须摊挂。或焙火上。在上堂左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠单收一半坐定。若换直裰须将新者复上抽去旧裰。不得露白不得扇风。若欲烧香礼拜。宜于钟鸣时。将袈裟藏袖内。出后门外披。平常亦离被位披袈裟。合掌顶戴。想念偈云善哉解脱服。无相福田衣。我今顶戴受。世世常得披。唵悉陀耶娑诃折袈裟先折搭手处后解环。不得以口衔袈裟。不得以颔勾袈裟。折了亦当问讯而去。如殿堂礼拜不得占中央妨住持人来。不得出声念佛。不得行礼拜人头边过。须行后面空处。五更钟鸣。想念偈云愿此钟声超法界。铁围幽暗悉皆闻。三途离苦罢刀轮。一切众生成正觉住持并首座坐堂时。不得从前门出入。开小静方折被抝枕子。折被之法先寻两角以手理伸向前。先折一半。次折身前一半。不得横占隣单。亦不得抖擞作声。不得以被扇风。或归众寮吃汤药。或茶堂经行次第归钵位。以上肩顺转谓左肩也若前门从南颊入。不得行北颊并中央。盖尊住持也。木鱼响不得入堂。或令行者取钵。堂外坐。或归众寮打给入堂归钵位。须低头问讯上中下座。若已先坐上中下座来须合掌。古云不敬上中下座。婆罗门聚会无殊闻木鱼后长板鸣。下钵擡身正起立定。然后转身。亦要顺上肩合掌方取钵。一手解钩左手提钵。转身令正蹲身放钵。免将腰背撞人。堂前钟鸣下床为迎住持入堂大众普同问讯。不得以手左右摇曳。下床时须近前问讯。莫令袈裟搭床缘。仍须低细。上床不得顿身取钵安座前。闻椎声想念偈云佛生迦毘罗。成道摩竭陀。说法波罗柰。入灭拘𫄨罗展钵之法先合掌想念偈云如来应量器。我今得敷展。愿共一切众。等三轮空寂然后解袱帕展净巾覆膝。帕折转三角。莫令出单外。先展钵单。仰左手取钵安单上。以两手大拇指。迸取𫔁子。从小次第展。不得敲磕作声。仍护第四第五指为触指不得用。钵拭折令小。并匙筯袋近身横放。入则先匙出则先筯。手把处为净头。向上肩。钵刷安第二𫔁子缝中。出半寸许盛生饭。不得以匙筯出生饭。不过七粒。太少为悭食。凡受食则用出生。或不受食。却不可就桶杓内撮饭出生。维那念佛合掌。手指不得参差。须当胸高低得所。不得以手托口边。古云参差合掌不当胸。两手交加插鼻中。拕履揭帘无疑细。呕声泄气逞英雄两手捧钵受食想念偈云若受食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满或多或少则以右手起止之。闻遍食椎看上下肩。以面相朝揖食。不得正面以手摇曳两边。揖罢作五观想念云一计功多少量彼来处。二忖己德行全缺应供。三防心离过贪等为宗。四正事良药为疗形枯。五为成道业故应受此食次出生想念偈云汝等鬼神众。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神供吃食之法不得将口就食。不得将食就口。取钵放钵并匙筯不得有声。不得咳嗽。不得搐鼻喷嚏。若自喷嚏当以衣袖掩鼻。不得抓头。恐风屑落隣单钵中。不得以手挑牙。不得嚼饭啜羹作声。不得钵中央挑饭。不得大抟食。不得张口待食。不得遗落饭食。不得手把散饭食。如有菜滓安钵后屏处。不得以风扇隣位。如自己怕风。即白维那于堂外坐。不得以手枕膝上。随量受食。不得请折。不得将头钵盛湿食。不得将羹汁于头钵内淘饭吃。不得挑菜头钵内和饭吃。食时须看上下肩不得太缓。未再请不得刷钵盂。不得吮钵刷作声。食未至不得坐烦恼。古云呆呆四顾起悲嗔。念食吞津咳嗽频。摝粥啜羹包满口。开单展钵响诸隣洗钵以头钵盛水。次第洗𫔁子。不得头钵内洗匙筯并𫔁子。仍屈第四第五指。不得盥漱作声。不得吐水钵中。不得先以熟水洗钵未折钵水。不得先收盖膝巾。不得以膝巾拭汗。不得以余水沥地上。折水想念偈云我此洗钵水。如天甘露味。施与鬼神众。悉令得饱满。唵摩休罗细娑婆诃收钵以两手大指。迸定次第而入复毕。合掌想念食毕。偈云饭食已讫色力充。威震十方三世雄。回因转果不在念。一切众生获神通寮前板鸣归寮。问讯不归位。为轻侮大众。入门归位如僧堂之法。立定候寮主烧香毕。门讯上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚头笑语。不得只手揖人。不得包藏茶末。古云登床宴坐。不得垂衣。只手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑傍观。时中隣案道人。切忌交头接耳茶罢或看经。不得长展经谓三面也不得手托经寮中行。不得垂经带。不得出声。不得背靠板头看经。古云出声持诵𮤻喿稠人。背靠板头轻欺大众须预先出寮。莫待打坐禅板。若抽脱古例披五条即挂络也以净巾搭左手。解绦系笐竿上。脱五条直裰令齐整。以手巾系定作记认。不得笑语。不得在外催促。右手提水入厕。换鞋不得参差。安静桶在前鸣指三下。惊噉粪鬼。蹲身令正。不得努气作声。不得涕唾。不得隔壁共人语话。古云户扃只合轻弹指。人拥那堪乱作声。入厕用筹分触净。出时脱履忌纵横不得以水浇两边。左手洗净护大指第二第三指。不得多用筹子。古云浴汤少使筹子休拈有者使了。以水洗之安厕边空处。人多则妨众。不宜长久。净桶安旧处。以干手安内衣入袴。以干手开门。左手提桶出。不得湿手拏门扇并门颊上。右手挑灰后挑土。不得以湿手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然后用皂角。洗至肘前须一一念呪。按大藏缨络经云。夫登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金刚际。亦不能净。凡登殿堂瞻礼并无利益。奉劝受持每诵七遍。是故鬼神常相拱护。入厕唵根鲁陀耶娑诃洗净唵贺曩密栗底婆诃净手唵主伽啰耶娑诃净身唵室利曳娑醯娑诃去秽唵󱕓折啰曩伽咤娑诃末用。水盥漱律中小遗亦洗净。仍嚼杨枝归堂坐禅火板未鸣不得先归寮。斋前不得洗衣。粥前斋前放参后不得开函柜。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白圣僧侍者。斋罢不得僧堂内聚头说。话。不得在僧堂中看经看册子。不得上下间行道穿堂直过。不得席上穿钱。不得床上垂脚坐。床前一尺为三净头。一展钵。二安袈裟。三头所向。不得床上行。不得跪膝开函柜。不得脚踏床缘下地。草履五条。游山不得经行佛殿法堂。古云衩袒登溷草履游山。莫践法堂回互耆旧不得赤脚著僧鞋。不得把手共行说世谛是非。古云别了双亲弃本师。访寻知识拟何为。不曾说著宗门事。白首无成过在谁不得殿堂倚靠阑干。不得猖狂急走。古云行须缓步习马胜之威仪。语要低声学波离之轨范不得佛殿闲行。古云无事不须登佛殿。等闲莫向塔中行。不因扫地添香水。纵有河沙福也倾斋后浆洗衣服。不得衩袒。不得倾瓶汤泡衣。竹竿熨斗使了安元处。洗脚板鸣不得争夺脚桶。有疮疥则随后洗。或屏处洗之。各行方便免动众念。莫待打板。次第归堂坐参了。各出半单下地。讲大放参。首座寮前板鸣。即时转身向外。须当及时赴堂。板鸣后不得入堂。亦不得堂外立。住持首座出堂。开单下床问讯归寮。药石各就案位。不得先起盛食。不得高声呼索粥饭盐醋之类。食罢出寮。不得出三门。不得入小寮。不得衩袒归僧堂并廊下行。不得候打板出寮。昏钟鸣即合掌默念。偈云闻钟声烦恼轻。智慧长菩提生。离地狱出火坑。愿成佛度众生须先归单位坐禅。不得床上抓头。不得床上弄数珠作声。不得与隣单语话。隣单生疎当以善言诱喻。不得生嫌恶心。打定钟后不得于前门出入。候首座开枕后。困重者就寝。睡须右脇。不得仰卧。仰为尸睡。覆为󰯌睡多恶梦。以被巾裹袈裟安枕前。今人多安脚后于理不便。如开浴浴具携右手。入下间门内问讯归空处揖左右人毕。先以五条手巾。挂笐竿上。展浴袱取出浴具放一边解上衣。未卸直裰。先脱下面裙裳。以脚布围身。方可系浴裙将裩袴卷折安袱内。次第脱直裰与五条作一处。将手巾系之。古云三通鼓响入堂时。触净须分上下衣其所脱衣作一袱覆转方换拕鞋不得赤脚入浴。须于下间空处待次而浴。不得占头首老宿坐处谓上间也不得以汤水溅人身上不得桶内泡脚。不得室内小遗。不得架脚桶上不得笑语。不得槽上揩脚。不得戽水。不得起身裰桶浇身上。前后有人须当遮护。脚布不得离身。有脚不入桶者。不得多用汤。或有疮。或洗灸疮。或使疥药。宜后入浴。不得搀先。不得以两边公界手巾拭头面。公界手巾系著衣后净手拭之以披五条也。出浴揖左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮了下地。却著下裳。解浴裙以脚布折浴裙内。恐湿浴袱。手巾携左手揖左右出。看设浴施主名字。随意课诵经呪回向。寒月向火先坐炉圈上。然后转身正坐。揖上下肩。不得弄香匙火筯。不得拨火飞灰。不得聚头说话。不得煨点心等物。不得炙鞋焙𪨗烘衣裳。不得揽起直裰露袴口。不得吐唾并弹垢腻于火内。如前所集。一日事件众中威仪。非敢闻于老成聊以诱于初学。升堂入室小参讽经念诵巡寮解结人事装包顶笠送亡唱衣应系微细轨则清规既已具载。尊宿各有明文。不再备陈徒为赘语。

龟镜文

慈觉大师𦣱公述。夫两桂垂阴一华现瑞。自尔丛林之设要之本为众僧。是以开示众僧故有长老。表仪众僧故有首座。荷负众僧故有监院。调和众僧故有维那。供养众僧故有典坐。为众僧作务故有直岁。为众僧出纳故有库头。为众僧典翰墨故有书状。为众僧守护圣教故有藏主。为众僧迎待檀越故有知客。为众僧请召故有侍者。为众僧守护衣钵故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧浣濯故有浴主水头。为众僧御寒故有炭头炉头。为众僧乞丐故有街坊化主。为众僧执劳故有园头磨头庄主为众僧涤除故有净头。为众僧给侍故有净人。所以行道之缘十方备足。资身之具百色现成。万事无忧一心为道。世间尊贵物外优闲。清净无为众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参莫请不舍寸阴。所以报长老也。尊卑有序举止安详。所以报首座也。外遵法令内守规绳。所以报监院也。六和共聚水乳相参。所以报维那也。为成道业故应受此食。所以报典座也。安处僧房护惜什物。所以报直岁也。常住之物一毫无犯。所以报库头也。手不把笔如救头然。所以报书状也。明窓净案古教照心。所以报藏主也。韬光晦迹不事追陪。所以报知客也。居必有常请必先到。所以报侍者也。一瓶一钵处众如山。所以报寮主也。宁心病苦粥药随宜。所以报堂主也。轻徐静默不昧水因。所以报浴主水头也。缄言拱手退己让人。所以报炭头炉头也。忖己德行全缺应供。所以报街坊化主也。计功多少量彼来处。所以报园头磨头庄主也。酌水运筹知惭识愧。所以报净头也。宽而易从简而易事。所以报净人也。是以丛林之下道业惟新。上上之机一生取办。中流之士长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虚弃。是真僧宝为世福田。近为末世之津梁。毕证二严之极果。若或丛林不治法轮不转。非长老所以为众也。三业不调四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安败群者不去。非维那所以悦众也。六味不精三德不给。非典座所以奉众也。寮舍不修什物不备。非直岁所以安众也。畜积常住减克众僧。非库头所以赡众也。书状不工文字篾裂。非书状所以饰众也。几案不严喧烦不息。非藏主所以待众也。憎贫爱富重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭尊卑失序。非侍者所以命众也。打叠不勤守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍恼乱病人。非堂主所以恤众也。汤水不足寒暖失宜。非浴主水头所以浣众也。预备不前众人动念。非炉头炭头所以向众也。临财不公宣力不尽。非街坊化主所以供众也。地有遗利人无全功。非园头磨头庄主所以代众也。懒堕并除诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止命之不行。非净人所以顺众也。如其众僧轻师慢法取性随缘。非所以报长老也。坐卧参差去就乖角。非所以报首座也。意轻王法不顾丛林。非所以报监院也。上下不和鬪诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳毁訾麁飡。非所以报典座也。居处受用不思后人。非所以报直岁也。多贪利养不恤常住。非所以报库头也。事持笔砚驰骋文章。非所以报书状也。慢易金文看寻外典。非所以报藏主也。追陪俗士交结贵人。非所以报知客也。遗忘召请久坐众僧。非所以报侍者也。以已方人慢藏诲盗。非所以报寮主也。多嗔少喜不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声用水无节。非所以报浴主水头也。身利温暖有妨众人。非所以报炉头炭头也。不念修行安然受供。非所以报街坊化主也。饱食终日无所用心。非所以报园头磨头庄主也。涕唾墙壁狼籍东司。非所以报净头也。专尚威仪宿无善教。非所以报净人也。盖以旋风千匝尚有不周。但知舍短从长。共办出家之事。所冀狮子窟中尽成狮子。旃檀林下纯是旃檀。令斯后五百年再覩灵山一会。然则法门兴废系在僧徒。僧是福田所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严外护必谨。设使粥饭主人一期王化。丛林执事偶尔当权。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也贡高我慢私事公酬万事无常。岂能长保。一朝归众何面相看。因果无差恐难回避。僧为佛子应供无殊。天上人间咸所恭敬。二时粥饭理合精丰。四事供需毋令缺少。世尊二千年遗荫盖覆儿孙。白毫光一分功德受用不尽。但知奉众不可忧贫。僧无凡圣通会十方。既曰招提。悉皆有分。岂可妄生分别轻厌客僧。旦过寮三朝权住尽礼供承。僧堂前暂尔求斋。等心供养。俗客尚犹照管。僧家忍不逢迎。若无有限之心。自有无穷之福。僧门和合上下同心。互有短长递相盖覆。家中丑恶莫使外闻。虽然于事无伤。毕竟减人瞻仰。譬如狮子身中虫自食狮子身中肉。非天魔外道所能坏也。若欲道风不坠。

佛日长明。壮祖域之光辉。补

皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。

病僧念诵

凡有病僧。乡人道旧对病者榻前。排列香烛佛像。念诵赞佛云水澄秋月现。恳祷福田生。惟有佛菩提。是真归依处。今晨则为在病比丘某甲。释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运至诚仰投清众。称扬圣号荡涤深殃。仰凭尊众念。清净法身毘卢十号云云回向云伏愿。一心清净四大轻安。寿命与慧命延长。色身等法身坚固。再劳尊众念。十方三世云云如病重为十念阿弥陀佛。念时先白赞云阿弥陀佛真金色。相好端严无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清曰大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。今晨则为在病比丘某甲。释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运至诚仰投清众。称扬圣号荡涤深殃。仰凭尊众念。南无阿弥陀佛一百声。观世音菩萨大势至菩萨。清净大海众菩萨各十声回向云伏愿在病比丘某甲。诸缘未尽早遂轻安。大命难逃径生安养。十方三世云云当念佛时众宜摄心清净。不得杂念攀缘。

抱病僧某。右某本贯某州某姓几

口　岁给到某处度牒为僧。某年到某

寺挂搭。今来抱病。恐风火不定。所

有随身行李合烦公界抄剳。死后

词　望依丛林清规津送。

年　月　日抱病僧　某甲口词

亡僧

抄剳衣钵

凡有僧病革。直病者即白延寿堂主。禀维那请封行李。堂司行者覆首座头首知事侍者。同到病人前抄写口词。直病者同执事人。收拾经柜函柜衣物。抄剳具单。见数一一封锁外。须留装亡衣服直缀挂络内外衣裳数珠香合脚絣鞋篾净发巾收骨绵子等合用之物并作一处包留。延寿堂主同直病者收掌。或病者不能分付。维那首座力当主行。无行李者亦须尽礼津送。单帐锁匙封押纳首座处所封行李。首座维那知客侍者四寮人力擡归堂司。若单寮勤旧行李多者封起。只留本房库司差人看守。亡僧非生前预闻住持两序勤旧。及无亲书不可擅自遗嘱衣物大川和尚住净慈时。首座维那伪作亡僧遗嘱衣物。尝被摈逐如病僧瞑目。延寿堂主即报维那。令堂司行者报烧汤。覆首座知客侍者库司。差人擡龛浴船。安排浴亡浴毕。净发拭浴衣被。酌量俵浴亡人。手巾与净发人。维那提督著衣入龛。置延寿堂中铺设椅卓位牌。牌上书云新圆寂某甲上座觉灵。或西堂则书前住某寺某号某禅师之灵。余随职称呼书之备香灯供养。现前僧众讽大悲呪。回向安位。夜点长明灯。堂司行者预造雪柳幡花。直灵行者每日上粥饭。知事三时上茶汤。烧香斋粥殿堂讽经罢。及放参罢。堂司行者即鸣手磬前引。首座领众至龛前。住持烧香毕。维那举大悲呪。回向云上来讽经功德奉为新圆寂某甲上座庄严报地十方三世云云次乡人举呪。乡长出烧香。每日三时礼同。除公界回向称双字名。余只称单字名。回向同前。如遇旦望及景命日免讽经。未可出丧。

请佛事

秉炬必请住持举佛事。其余锁龛起龛起骨入塔佛事。维那禀首座。商量依资次。轮请头首为之。仍用小片白纸。写帖子云新圆寂某甲上座某州人　秉炬　佛事　堂头和尚堂司比丘云某　拜请　其余佛事并准此写若亡者是西堂单寮勤旧衣钵稍丰。则添奠茶汤转龛转骨等佛事。轮请单寮西堂首座及本山江湖名胜。维那备盘袱炉烛香一片。带行者诣方丈。插香触礼一拜。禀云某甲上座圆寂某日茶毘。拜请和尚秉炬呈纳帖子而退。请头首礼同。堂司置佛事簿。以备稽考轮请。

估衣

维那分付堂司行者。请住持两序侍者就堂司。或就照堂对众呈过包笼。开封出衣物。排地上席内。逐件提起呈过维那。估直首座折中知客侍者上单。排字号就记价直。在下依号写标。贴衣物上入笼。仍随号依价。逐件别写长标。以备唱衣时用。方丈两序诸寮舍。并不许以公用为名分去物件。常住果有必得用者。依价于抽分钱内准。或亡僧衣钵稍丰。当放低估价利众以荐冥福。

大夜念诵

来早出丧。隔日午后堂司行者复住持两序报众。挂念诵牌。预报库司造祭食差人。铺排祭筵。乡人法眷作祭文纳库司钱回祭。备小香三片。上祭用。若亡僧是大方名德。西堂单寮勤旧。有功山门。住持两序有祭。维那读祭文。放参罢。鸣僧堂钟集众。龛前念诵知事先烧香上茶汤。住持至烧香居东序上首立。维那出烧香请锁龛佛事。受请人出班烧香退身问讯。次住持前问讯。转东序前问讯。巡至班末问讯。次西序前问讯。然后与大众普同问讯。从西序末过。若见职头首。各依本位空处过至龛右侧立。堂司行者以柈托锁候。举佛事毕。行者以锁锁龛毕。住持覆位。维那出几前左边揖住持两序。上香毕。维那向龛念诵云切以。生死交谢寒暑迭迁。其来也电击长空。其去也波停大海。是日则有新圆寂某甲上座。生缘既尽大梦俄迁。了诸行之无常。乃寂灭而为乐。恭裒大众肃诣龛帏。诵诸圣之洪名。荐清魂于净土。仰凭大众念清净法身毘卢云云举大悲呪。回向云上来念诵讽经功德。奉为新圆寂某甲上座。伏愿。神超净域业谢尘劳。莲开上品之花。佛受一生之记。再劳大众念十方三世一切云云知客平举楞严呪。回向云上来讽经功德。奉为新圆寂某甲上座庄严报地。十方三世云云住持仍归东序上首立。江湖道旧乡人法眷次第设祭。末举大悲呪。回向与知客同。

送亡

凡出丧库司预分付监作行者。办柴化亡。差拨行仆。铙钹鼓乐幡花香烛擡龛丧仪一切齐备。堂司行者隔宿复住持两序。挂送亡牌。次早行粥遍食椎后再鸣椎一下云白大众。粥罢普请送亡。除守寮直堂外并当齐赴。谨白又鸣椎一下出圣僧前问讯。次住持前问讯毕。从首座板起巡堂一匝。至外堂归内堂问讯而出。如遇。

圣节内。不可白椎。堂司行者径复住持两序。粥罢报堂云请首座大众。闻钟声延寿堂讽经鸣僧堂钟众集维那念诵。宜略紧念云欲举灵龛赴茶毘之盛礼。仰凭大众诵诸圣之洪名。用表攀违上资觉路。念清净法身毘卢遮那佛毕住持转东序上首立。维那出烧香请起龛佛事举毕。行者鸣钹擡龛出山门首。若奠茶汤转龛。龛则向里安排香几。首座领众两行排立。维那炷香请佛事。候举佛事而行。如不转龛。径出门外维那向里合掌而立。举往生呪。大众同念。两两次第合掌而出。各执雪柳。行者排立门外。低头合掌。待揖僧众行尽。亦随后送。维那随龛。都寺押丧。

茶毘

丧至涅槃台。知事烧香上茶。次住持上香归位。维那出烧香请住持秉炬佛事。直岁问讯度火把。候举佛事毕。维那向龛念诵云是日则有新圆寂某甲上座。既随缘而顺寂。乃依法以茶毘。焚百年弘道之身。如一路涅槃之径。仰凭尊众资助觉灵。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。十声罢。上来称扬十念资助往生。惟愿。慧镜分辉真风散彩。菩提园里开敷。觉意之花。法性海中荡涤尘心之垢。茶倾三奠香𦶟一炉。奉送云程。和尚圣众　知事候念茶倾香𦶟时。躬出倾𦶟。表山门礼。维那就行之非礼也。举大悲呪。回向云上来念诵讽经功德。奉为新圆寂某甲上座茶毘之次庄严报地。十方三世一切云云知客平举楞严呪。回向同前但无念诵二字乡人法眷讽经回向亦同。

唱衣

茶毘后堂司行者复住持两序侍者。斋罢僧堂前唱衣。仍报众挂唱衣牌。候斋下堂排办僧堂前。住持首座分手位两序对坐。入门向里横安卓橙。卓上仍安笔砚磬剪挂络合用什物。地上铺席俱毕。堂司行者复住持两序侍者鸣钟集众。维那知客侍者同入堂归位向里列坐。堂司行者供头喝食众行者一行排列。向住持两序问讯。转身向维那知客侍者问讯毕。扛包笼住持两序前。巡呈封记。于首座处请锁匙呈过。开取衣物照字号。次第排席上。空笼向内侧安。维那起身鸣磬一下。念诵云浮云散而影不留。残烛尽而光自灭。今兹估唱用表无常。仰凭大众奉为某甲上座资助觉灵往生净土。念清净法身毘卢遮那佛云云十号毕鸣磬一下云夫唱衣之法盖禀常规。新旧短长自宜照顾。磬声断后不许翻悔。谨白再鸣磬一下。拈度牒。于亡僧名字上。横剪破云亡僧本名度牒一道对众剪破鸣磬一下。付与行者。捧呈两序。维那解袈裟安磬中。却换挂络。堂司行者依次第拈衣物。呈过递与。维那提起云。某号某物一唱若干。如估一贯。则从一伯唱起。堂司行者接声唱众中应声。次第唱到一贯。维那即鸣磬一下云打与一贯余号并同。或同声应同价者行者喝住云双破再唱起鸣磬为度。堂司行者问定某人名字。知客写名上单。侍者照名发标。付贴供行者。递与唱得人。供头行者仍收衣物入笼。一一唱毕鸣磬一下。回向云上来唱衣念诵功德。奉为圆寂某甲上座庄严报地。再劳尊众。念十方三世云云近来为息喧乱。多作阄拈法见住持章衣物过三日不取者照价。出卖造板帐。

增辉记云。佛制分衣意。令在者见其亡物分与众僧。作是思惟。彼既如斯。我还若此。因其对治息贪求故。今不省察。翻于唱衣时争价喧呼。愚之甚也。

入塔

茶毘后执事人乡曲法眷同收骨。以绵裹袱包函贮封定迎。归延寿堂位牌上去新字三时讽经。第三日午后出板帐于僧堂前。令众通知如不合成式及有侵欺。许以礼复上下覆实改。若无实迹不得紊繁。违者合摈罚。为住持及执事者。须公廉平允。以身率先服众。可也出板帐毕。堂司行者预报众挂送灰牌。至期鸣钟集请起骨佛事送至塔所请入塔佛事。入毕知事封塔。维那举大悲呪。回向云上来讽经功德。奉为圆寂某上座入塔之次庄严报地。十方云云知客平举楞严呪。乡人讽经回向并同。

勅修百丈清规卷第六终

勅修百丈清规卷第七

大智寿圣禅寺住持臣僧德𪸩奉　勅重编

大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉　勅校正

板帐式

今具估唱亡僧某甲称呼衣钵钞收支下项。

一收钞一千贯文系唱衣钞收到。或别有收钞名目。逐一列写

支钞九十一贯文系板帐支行开具内一十五贯文回龛

三贯文回祭　三贯文设粥

一贯文龛前灯油　十贯文笔纸造单幡花雪柳

一贯文净发　二贯伍伯文移龛擡亡

伍伯文烧浴汤　二贯文浴亡

一贯文直灵上粥饭　伍伯文库司客头报造祭

伍伯文钉挂祭筵　伍伯文管计出椀楪

伍伯文库子出给造祭　伍伯文监厨造食

伍伯文库司茶头上茶汤　伍伯文参头差拨行者

二贯文堂司行者报众　伍伯文监作差拨又力

伍伯文方丈听叫捧香合　十贯文行堂讽经

一贯文贴堂司行者鸣廊板　二贯文四寮茶头供应

一十伍贯文舁龛　一贯文打钹

三贯文鼓乐　三贯文扛香卓挑幡灯六人

伍伯文俵雪柳柴枝　一贯文化亡

三贯文方丈一行人仆送丧　一贯文四寮人力扛橙卓

伍伯文贴堂司行者呈衣　伍伯文堂司行者唱衣

伍伯文贴供头递唱衣标　伍伯文供头收衣

伍伯文唱食行者撮阄　伍伯文收骨

一贯文擡灰函　一贯文直塔共支行

支钞二伯七十贯文系板帐支行外三七抽分归常住。计上件支行

支钞一伯三十伍贯文佛事钱

开具内二十贯秉炬

一十贯贴秉炬佛事　四十贯锁龛起龛起骨入塔

二十贯贴上四项佛事　三十贯维那山头佛事知客侍者把帐

一十伍贯贴上三项佛事　共支行

支钞一十伍贯文首座主丧。都寺押丧。维那主磬。各伍贯文。计上件支行

支钞九贯文知客举经侍者捧香。合各三贯。圣僧侍者收唱衣钱二贯。直岁度火把一贯计上件支行

支钞一十伍贯文方丈两序堂司行者。抄剳估衣造单三次次点心方丈双分。计上件支行

支钞二十贯文方丈两序佥单。方丈双分。计上件支行

支钞四伯四十四贯伍伯文系俵众经钱观音大士圣僧方丈双分。僧众约四百员。各一贯文。堂司行者随僧𫎪在假并暂到。约七十九人半分。各伍伯文。共支行

除支外见管钞伍伯文收堂司公用

右具如前

年　月　日堂司行者　某　具

把帐　侍者　某押　知客　某押

直岁　　　知殿

典座　　　知浴

副寺　　　藏主

维那　　　藏主

副寺　　　书记

监寺　　　首座

都寺　　　首座　某押两序并同

住持　　　　　　押

板帐之设。盖古者凡立成式必书诸板。示不可移易也。故丛林亡僧有板帐焉。凡僧亡以其所有衣物。对众估唱惩贪积也。估唱得钱必照板帐。支用外其钱作三七。抽分归常住百贯抽三十贯。不满百贯则不抽分余则均俵僧众。经资一伯则佛事一贯。方丈倍之。以一千贯为率条列于前。约其成式多则增而上之。少则降而杀之。临时又量众。随宜以斟酌之或勤旧有田地米谷房舍床榻卓橙当尽归常住。仍量唱衣钱寡多。则排日俵𫎪讽经看经添奠茶汤转龛骨等佛事。

大众章终

节腊章第八

僧不序齿而序腊以别俗也。西域三时以一时为安居。出入有禁止。凡禅诵行坐依受戒先后为次。而制以九旬策勋于道。以三旬营资身之具。使内外均养身心俱安也。克期进修不舍寸阴。护惜生命行兼慈忍。旨哉圣训万世永遵。而五竺地广暑寒霖潦气候之弗齐。故结制有以四月五月十二月。然皆始以十六日。所谓雨安居者。因地随时惟适之安。或曰坐夏或曰坐腊。戒腊之义始此。如言验蜡人氷以坐腊之人。验其行犹氷洁。或谓埋蜡人于地。以验所修之成亏者。类淫巫俚语庸非相传之讹耶。且吾所修证圣不能窥。岂外物可测其进退哉。今禅林结制以四月望。解以七月望者　若先一日讲行礼仪而期内得专志于道故略繁文。亦随方毘尼。或议不如法而不知其得法外意也。中土以冬为一阳之始。岁为四序之端。物时维新人情胥庆。礼贵同俗化在随宜故。以结解冬年为四大节。周旋规矩。耸观龙象之筵。主宾唱酬。兼闻狮子之吼。礼文秩猗欤盛哉。

夏前出草单

丛林以三月初一日。出草单。见后方丈止挂搭。堂司依戒腊牌写僧数。令行者先呈首座。次呈住持。两序挂僧堂前。备卓子列笔砚于下。凡三日皆斋后出。或有差误请自改正。盖防初上床历。一时恐有错乱。又众多或致漏落。将写图帐故先具草单。各当自看本名戒次高下。近来好争作閙者。往往恃强挟私。争较名字。是非互相涂抹。喧哗挠众犯者合摈。果有冐名越戒者。惟当详禀。维那首座。复住持处置。

草单式戒次朱书名字墨书

清众戒腊　威音王戒　陈如尊者

堂头和尚　至元几戒　元贞几戒

某甲上座　某甲上座　大德几戒

至大几戒　某甲上座　某甲上座

右具如前。恐有差误请自改正。伏幸众悉。

今月　日　堂司　某　具

新挂搭人点入寮茶

新挂搭人入寮后。照列纳陪寮钱若干。候寮元轮排。当在何日。挂点茶牌报众。书云今晨斋退某甲上座某甲上座列写或三人六人九人为度须各备小香合具威仪。预列众寮前右边立候众下堂。茶头即鸣寮前板。众至揖迎归位立定。点茶人列一行问讯。揖坐坐毕。分进中炉上下间炉前。烧香人多不过九人。则三三进前退步。转身须相照顾详缓。列一行问讯仍分进炉前问讯退。仍一行列问讯而立。谓之揖香。鸣寮内小板二下。行茶遍。瓶须从穿堂入。仍如前进前问讯复退作一行。问讯谓之揖茶。鸣小板一下收盏众起立定。寮元出炉前对点茶人代众谢茶。众人就位同时合掌谢毕。寮元复位。点茶人复一行列问讯。再各分进𬬻前问讯。谓之谢众临。仍退作一行问讯。鸣寮前板三下。大众和南而散。寮元随令茶头请点茶人献茶。候点入寮茶毕寮元逐日衣戒具名点戒腊茶。行体并同前。

出图帐

草单已定。堂司依戒腊写楞严图念诵巡堂图被位图钵位图式前后互见戒腊牌。惟钵位图当分十六板余随僧堂大小不拘除单寮西堂首座勤旧。排板头外。其余并依戒腊。旧以送蒙堂者排副钵。后因争兢不排。悉依戒次具草本。呈首座。次呈住持看定方写诸图。正本再呈。惟钵位图遍呈单。寮浴佛日并铺大殿前。被钵位图叉当预出。书小榜报众云。粥罢排被钵位伏幸　悉众今月日堂司某白贴僧堂前后门。

众寮结解特为众汤附建散楞严

四月初待众诣方丈谢挂搭罢。堂司图帐已定。寮元依戒排经柜图。茶汤问讯图。清众戒腊牌。入寮资次牌净发牌。夏中行茶汤瓶盏图兄弟结缘随意书名图成大众和南时俱出于穿堂。十二日午后堂司行者复住持两序。诸寮挂讽经牌报众寮元洒扫众寮预具状见后。贴寮前下间。请合寮尊众。特为汤铺设照牌。观音前设供养。上下间排香炉烛台。预煎汤寮元亲送方丈。令茶头分送诸寮。俱毕鸣寮内小板。先讲小座汤亦设照牌。特为寮主副寮楞严头行瓶盏人。请寮长光伴揖坐。烧香揖香归位坐行汤毕。方鸣寮前板。寮长大众入座。请维那侍者。光伴与寮元分手位。寮长对面位。大众依戒四案位。寮主副寮分案行礼。皆巡问讯。入座揖坐烧香揖香。鸣寮内板二下。行汤遍揖汤。又鸣板一下收盏毕寮长进炉前谢汤毕。鸣寮前板三下退座。两序入寮首座都寺各烧香归班位立。寮元于门外右立。伺迎住持入烧香立定。寮元于西序班末后立。出烧香礼拜楞严头举呪。回向毕。寮元送住持出。七月十二日礼同。

守寮比丘　某　右某启取今晚就寮煎汤

状　一中特为　合寮尊众聊旌　某制之仪伏

望　众慈同垂

光降谨状　今月　日守寮比丘　某　状

式　可漏子状请　合寮尊众禅师　守寮比丘

某谨状

楞严会

四月十三日启建。堂司预照大众戒腊写图见后。浴佛日诸图帐俱同出铺殿前。请书记制疏语。维那先期择有音声者为楞严头。引诣方丈库司问讯。皆请点心。维那光伴至期写普回向偈偈见后乃真歇了禅师制贴殿内左右柱上。有处见成刻碑则挂牌。堂司行者隔宿报众云来晨粥罢各俱威仪诣大殿启建楞严会讽经就挂诸寮讽经牌。次日粥罢。候殿上排办毕。覆两序次复住持。自众寮前鸣板。起巡廊鸣遍。鸣方丈板。住持出。鸣库堂前大板三下。鸣大钟僧堂钟殿钟。住持至佛前烧香上茶汤毕归位行者鸣钹。维那揖住持两序出班烧香大众无拜此旧规所载近时有。谓大众同展三拜。住持跪炉。并与圣节佛诞礼同。不知何所祖述。原夫大众拜与住持跪炉。宣疏者以祝圣寿报佛恩。当严其礼以示特重。楞严会乃祈保安居。于礼可杀。不若从旧为允白佛宣疏毕。楞严头唱。楞严众和毕。仍作梵音。唱念经首序引毕。方举呪。呪毕唱摩诃。众和毕。维那回向云上来讽经功德。回向真如实际庄严无上佛果菩提。四恩总报三有齐资。法界有情同圆种智。十方三世一切云云每日粥罢少歇。伺众更衣。堂司行者覆两序。次复住持。然后巡廊鸣板各三下遍。住持出则鸣大板三下。不出则不鸣。鸣僧堂钟殿钟不鸣大钟。集众讽呪毕。楞严头举普回向偈。大众同声念。如遇旦望则祝圣寿。系维那回向至七月十三日。满散礼同。但楞严头唱念呪尾之末章维那回向而散。

上来现前比丘众　讽诵楞严秘密呪

回向护法众龙天　土地伽蓝诸圣造

普　三涂八难俱离苦　四恩三有尽沾恩

回　国界安宁兵革销　风调雨顺民康乐

向　一众熏修希胜进　十地顿超无难事

偈　山门镇静绝非虞　檀信归依僧福慧

十方三世一切佛　一切菩萨摩诃萨

摩诃般若波罗密

疏语启建金由淬砺之精其锋莫挫。镜假炼磨之莹则照不昏。故　先圣显抑扬之机　为众生破微细之惑。摩登庆喜　妙协冥权　世尊文殊特彰化轨　阐一代教观则有观有教　示密因修证而无证无修　明真见而息诸尘。空花无蒂　居正定以制群动。止水不波。顾末裔之何知。诵　遗言而自警。伏愿促恒河沙劫为一念。无间长期。会十方刹土以同居。咸成　正觉　满散睠此林园宛尔　祇桓精舍　现前海众俨然　一会灵山　括大千于微尘　融三际于当念。属休夏之自恣。无犯无持。总万象以交参。孰凡孰圣。人人妙觉。刹刹毘卢　示现千百亿身　超越五十七位。以指喻指之非指。指亦俱亡。似空藏空而合空。空宁可饷　为怜幼穉　特奖愚蒙。遵　遗教以受持。赖　安居之无障。伏愿奢摩寂静具足诸尘劳门　大用繁兴等入首楞严定。

戒腊牌

堂司侍司众寮预依戒腊写造。至十四日午后。堂司牌列僧堂前上间。侍司牌列法堂下间。众寮牌列寮内。各备香几炉烛供养。大众各炷香展拜毕。仍各收牌挂起。

方丈小座汤

四节讲行按古有三座汤。第一座分二出。特为东堂西堂请首座。光伴第二座分四出。头首一出。知事二出西序勤旧三出。东序勤旧四出。西堂光伴第三座位。多分六出。本山办事。诸方办事。随职高下分坐。职同者次之。首座光伴侍司预备草图。呈方丈议定。至日依名书照牌。午后备卓袱。作一二三座。陈列寝堂下间。东西堂前堂首座都寺系请客侍者。各诣寮触礼拜请云。堂头和尚请今晚就寝堂。特为献汤。余头首办事名胜方丈客头行者请云。方丈和尚参前请就寝堂。特为献汤。寝堂钉挂排位。秉烛装香毕。客头行者覆侍者。次覆方丈鸣鼓。初座客集侍者揖引。至住持前问讯依照牌入位立定。烧香侍者请客侍者分往特为人前。巡问讯揖坐已。复位并立。烧香侍者进前烧香。仍归位。与请客侍者同时转身分巡问讯揖香。候鸣板二下行汤遍。仍巡揖汤毕。烧香侍者进烧光伴香。鸣板一下收盏鸣鼓五下退座。三座行礼并同。丛林以茶汤为盛礼。近来多因争位次高下。遂寝不讲。住持当力行之。江湖老成当力从臾之。庶将来知所矜式云。

四节土地堂念诵

凡遇节。先一日午后土地堂严设供养。排香烛台凡炉瓶。堂司行者报众挂念诵牌。巡廊鸣板与三八同。众集相对雁立。住持先祖堂。次大殿炷香三拜。鸣大板三下。鸣大钟。住持至大众俛首合掌为迎住持。侍者随后。只当叉手而过烧香归位。行者鸣钹维那出揖班上香毕。念诵回向见后。

切以。薰风扇野。炎帝司方。当法王禁足之辰

乃释子护生之日。恭裒大众肃诣灵祠。诵持

万德洪名。回向合堂真宰。所祈加护得遂安

四　居。仰凭大众念云云。

切以。金风扇野白帝司方。当觉皇解制之辰

节　是法岁周圆之日。九旬无难一众咸安。诵持

万德洪名。仰答合堂真宰。仰凭大众念云云。

念　切以。时临亚岁节届书云。当一阳来复之辰

乃万汇发生之始。恭裒大众肃诣灵祠。诵持

诵　万德洪名。回向合堂真宰。仰凭大众念云云。

切以。化工密运岁历云周。咸忻四序之安。将

回　启三阳之庆。恭裒大众肃诣灵祠。诵持万

德洪名。回向合堂真宰。仰凭大众念云云。

向　上来念诵功德回。向当山土地列位护伽蓝神

合堂真宰。所冀。神功叶赞。发挥有利之勋。

梵苑超隆。永锡无私之庆。再劳尊众念十方

三世一切云云四节并同。

库司四节特为首座大众汤

念诵罢。就僧堂讲礼。都寺预于斋退具汤榜见后。即令客头行者备柈袱炉烛。诣前堂首座前。插香触礼一拜。禀云今晚就云堂。特为首座大众点汤。伏望慈悲特垂光降以榜呈纳首座。随令本寮茶头递付供头。贴僧堂前下间。库司客头随覆云拜请汤罢就座药石都寺怀香诣方丈。触礼一拜请云今晚就云堂特为首座大众点汤。伏望和尚慈悲特垂降重仍分付客头。请勤旧蒙堂诸寮。各挂点汤牌。逐一请已。僧堂前列照牌。设首座与住持对面位。上下间安大众位。差行者专直特为人。念诵毕。即鸣斋鼓一通。大众归钵位。头首一班齐归前板。都寺随入揖首座离位。却揖以次头首进板首。随送首座归位。从圣僧后。右出堂外。迎住持入堂。供头缓鸣堂前钟七下。送住持入位。仍往首座前揖坐。仍如前出从首座板。起巡堂一匝。外堂上下间。归堂中立问讯众坐。进前烧香次上下间外堂归香合安元处。即往特为人前问讯。右出住持前问讯。仍巡问讯一匝。及外堂归堂中问讯侧立。鸣堂前钟二下。先进特为人与住持汤。次行大众汤遍瓶出。往特为人前问讯。右出圣僧前。大展三拜。仍巡堂一匝。出外堂巡毕。引全班入住持前行礼。初展云此日粗汤特沐慈悲降重。下情不胜感激之至再展云即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福退触礼三拜毕。转身引从圣僧后转。右出堂前排立。首座随出对触礼一拜谢汤。复从上间入特为位。都寺复归中烧香为药石故而退。堂司行者喝云请大众下钵行者进住持特为人卓。大众展钵头首不下钵库司备碗楪行药石食毕鸣鼓三下退座。方丈预出免人事榜云某节并就来日法堂上人事例免到方丈伏希众悉　住山某　咨白贴僧堂上间。不鸣放参钟各乡曲依所出榜诣各处团拜四节并同。惟冬节汤罢行糍果。方行药石。

汤　库司今晚就云堂点汤一中。特为首座大众。

聊旌某节之仪。伏望众慈同垂光降。

榜　今月　日库司比丘某等敬白

结制礼仪

至日五更两序大小勤旧。江湖办事乡曲法眷小师。皆当诣方丈插香展礼。若见僧堂前出免人事榜。则不必往。侍者覆方丈令行者报众挂上堂牌。粥罢。住持说法毕。详白行礼始末云下座先与西堂人事触礼一拜。次与知事人事两展三礼。次与首座大众人事两展三礼。次与首座大众人事两展三礼。知事先归库司。首座领大众诣库司。人事触礼三拜。首座归僧堂前上间。后堂领大众归僧堂下间。与首座人事触礼三拜毕。依念诵图立。首座领众巡入堂内立定。首座离位圣僧前烧香大展三拜。巡堂一匝归位。行者喝云。首座礼谢大众触礼三拜。次知事入堂烧香大展三拜。巡堂一匝。至圣僧板头排立。行者喝云。知事礼触大众触礼三拜不出堂。住持入堂烧香大展三拜。巡堂一匝归位。行者喝云。堂头和尚与大众人事普触礼三拜。又喝云。大众普同作礼触礼三拜。次第巡寮下座行者即进香烛台几炉瓶。作一字排列毕。西堂进前人事。次知事进插香。初展云此际安居获奉巾瓶。惟仗法力资持愿无难事再展云即日孟夏谨时恭。惟堂头和尚尊候起居多福退触礼三拜。住持答一拜。次首座领众插香。勤旧诸寮皆随后。次第插香。展礼致词并与前同。众退住持趺座侍者小师插香展拜。次参头领众行者插香礼。拜。次作头领老郎诸直厅轿番人仆等参拜。首座领众。诣库司。人事触礼三拜。后堂首座领众。归僧堂前下间。立定。前堂首座居上间。堂司行者喝云大众与首座人事对触礼三拜毕。依念诵图立。首座领众。巡入堂内归位立。侍者暂到巡半堂。侍者于圣僧龛后立。暂到向侍者立定。首座离位进圣僧前烧香。大展三拜。巡堂一匝。复位喝云。首座礼谢大众。对触礼三拜毕。知事入烧香展拜巡堂毕排立圣僧板头。喝云知事礼谢大众对触礼三拜毕不出堂。住持入堂烧香展拜巡堂归位小师辈必当回避从后门出。侯讲礼毕复位吃茶喝云堂头和尚与大众人事普触礼三拜。喝云大众普同作礼触礼三拜旧规载。知事出堂后住持入堂。则不曾答得知事礼。盖礼无不答者。近希叟和尚一山和尚皆如此讲行。识者是之知事退身出堂外。侍者暂到随后出。大众就坐。侍者归中问讯揖坐。进中𬬻上下间至外堂烧香。香合安元处。退身当中问讯。上下间外堂问讯了归中立。鸣钟二下。行茶遍瓶出复如前问讯中立。鸣钟一下收盏。鸣钟三下。出堂众散。住持次第巡寮。各寮严设坐椅香几。于门外候住持。从东廊第一寮巡。起至各寮香几前。寮主同众。插香云此日礼当拜贺返沐降重畣香云适辱礼贺专此致谢送住持数步。复侧立香几之右。合掌问讯待众行尽。就随其末次第巡过。各寮人随后接巡。至法堂上。住持于香几内中立。大众三人一引问讯而过。巡至本寮香几之侧。各各依次合掌立定。一一巡遍而散。四节并同。

四节秉拂

住持小参时白云来晨斋退。烦都寺维那侍者。赍牌拂诣首座。各处拜请。来晚为众秉拂次日斋退烧香。侍者即令客头行者携主杖牌拂人仆捧柈袱炉烛约都寺维那。同诣各头首寮。炷香触礼一拜。禀云方丈和尚慈旨。令某等谨赍牌拂。专此拜请。今晚为众秉佛一一请已。首座约同受请头首。带行者将牌拂主丈。随诣方丈禀辞。住持当力劝勉送出。首座转身就禀云尊命既严不容辞却。敢借法座。伏望慈。悲。古来秉拂多别设座。今习为常。后昆无闻次就烧香侍者处。借法鼓。秉拂人令茶头行者。请圣僧侍者禅客。烧香献茶毕云今晚秉拂。輙烦侍者烧香禅客问话复令行者僧堂前挂秉拂牌。方丈请秉拂人药石。免赴当送往。堂司行者排办法座左手敷罘罳。设住持位。昏钟鸣时。行者覆秉拂人。次复住持鸣鼓一通众集。小参礼同。住持出径归位立定。都寺维那侍者同往秉拂人前问讯。秉拂人往住持前问讯。次知事前问讯。巡至班末。次至同班前问讯。亦巡至班末即举手与大众普同问讯。登座坐定。秉拂侍者同方丈侍者出座下问讯。两序西堂次第问讯。住持问讯秉拂人当起身仍就座云侍者请堂头和尚趺坐秉拂侍者至住持前问讯。转身登座烧香。提坐具问讯。叉手侧立。秉拂人索语问答了。提纲叙谢方丈及两序勤旧诸寮大众毕。举方丈小参公案。或拈或颂毕下座。住持前问讯复元位。以次秉拂人并如前礼。秉拂罢。方丈客头唱请汤果。如小参时。秉拂人即怀香。同诣方丈拜谢。就坐汤果。次日方丈请茶。如都寺办斋并请茶。半斋点心。别日上堂叙谢管待。或请立班西堂在第二夜秉拂。住持小参时小委曲劝请举扬。随意拈颂公案。递相激扬此道。近时叙谢循袭繁赘。使人厌听取诮识者。盖秉拂以法为施。苟徇时仪但总标名。或略提过足矣。

方丈四节特为首座大众茶

至日粥罢请客侍者写茶榜见后。备柈袱𬬻烛诣寮炷香。触礼请云堂头和尚今晨斋退。就云堂点茶。特为伏望降重以榜呈纳贴僧堂前上间。客头行者请以次头首诸寮。及请知事。光伴挂点茶牌。长板鸣。请客侍者入堂圣僧前烧香一炷。大展三拜。巡堂一匝。至中问讯而退。谓之巡堂请茶。堂前排特为照牌。首座与住持对面。上首知事与住持分手位。维那次之。以次知事与受特为人分手位。鸣鼓集众。烧香侍者行礼并与库司特为汤礼同首座至住持前谢茶。两展三礼。初展云。兹者特蒙煎点。下情不胜感激之至再展云即日时令谨时恭惟。堂头和尚尊候起居多福退触礼三拜住持每一展。则约止之。至触礼则答一拜。首座转身从圣僧后右出。住持略送复位。侍者烧光伴香。鸣钟收盏鸣鼓退座。亦同前。首座先往法堂。候住持拜谢。免则问讯。

榜　堂头和尚今晨斋退就云堂点茶一中特为

首座大众聊旌某节之仪仍请

诸知事同垂　光降

式　今月　日侍司　某敬白

库司四节特为首座大众茶

遇节之次日粥罢。库司具茶榜与汤同请茶报众挂牌。长板鸣入常请茶。与侍者同。斋退排照牌。设位鸣鼓集众。揖坐揖香揖茶巡堂问讯。住持前行礼致词。并同汤礼。

前堂四节特为后堂大众茶

遇节之第三日。首座具茶状见后诣后堂首座寮及诣方丈。请茶讲行礼仪。次第并与库司。特为茶同。但添设知事位次。

前堂首座比丘某　右某启取今晨斋退就

茶　云堂点茶一中特为　后堂首座大众聊旌

某节之仪仍请　诸知事同垂　光伴

今月　日具位某状

状　可漏子　状请　后堂首座大众　具位

谨封

旦望巡堂茶

住持上堂说法竟。白云下座巡堂吃茶大众至僧堂前依念诵图立。次第巡入堂内。暂到与侍者随众巡。至圣僧龛后。暂到向龛与侍者对面而立。大众巡遍立定鸣堂前钟七下。住持入堂烧香巡堂一匝归位。知事堂排列圣僧前问讯。转身住持前问讯。从首座板起巡堂一匝。暂到及侍者随知事后出。烧香侍者就居中问讯揖坐。俟众坐定。进前烧香及上下堂外堂。先下间。次上间香合安元处炉前逐一问讯揖香毕。归元位。鸣钟二下。行茶瓶出复如前问讯。揖茶而退。鸣钟一下收盏。鸣钟三下。住持出堂。首座大众次第而出。或迫他缘。或住持暂不赴众则粥罢。就座吃茶。侍者行礼同前。

方丈点行堂茶

节腊僧堂茶罢。侍者同客头至行堂点茶。客头预报参头挂点茶牌报众。烧汤出盏请典座光伴。方丈预送茶。侍者至库司。典座接入。参头堂主领众行者门迎。侍者居主位代住持也。典座右位侍者出中烧香一炷。复位以手揖众坐。吃茶毕典座送出。参头堂主门送。即诣方丈谢茶。

库司头首典行堂茶

库司候方丈点茶罢。知事诣行堂。点茶知事居主位。典座分手行礼与方丈侍者同。送出门喝云参头大众诣库司谢茶库司客头报云知事传语免谢茶头首候点僧堂茶见两序章罢。令堂司行者报参头挂牌报众。请典座光伴行礼与库司同出门喝谢喝免亦同。

月分须知

正月　初一日有处。四孟月大众行道讽经祈保。次具门状。官员檀越诸山贺岁。十七日　百丈忌。

二月　初一日僧堂内闭炉。或山寺高寒母拘。十五日　佛涅槃。

三月　初一日堂司出草单。清明日祖堂诸祖塔诸檀越祠库司。预报洒扫严备供养。集众讽经。此月出榜禁约山林茶笋。

四月　初一日锁旦过。初四五间告香普说初八日佛诞浴佛。库司预造黑饭。方丈请大众。夏前点心。十三日建楞严会。十五日结制候天气僧堂内下暖帘上凉帘。

五月　端午日早晨知事僧堂内烧香点菖蒲茶。住持上堂次第建青苗会。堂司预出诸寮看经诵经单。直岁点检诸处整漏。疏浚沟渠。方丈诣诸寮诸庵塔。各作一日点茶温存。僧堂内挂帐。

六月　初一日隆暑首座免鸣坐禅板。入伏堂司提调晒荐。炭头或库司打炭团。

七月　初旬堂司预出盂兰盆会诸寮看诵经单。预率众财。办斛食供养。十三日散楞严会。十五日解制。当晚设盂兰盆会。讽经施食。

八月　初一日开旦过。知客预晒寮内荐席。此月修补本色衲子未遽起单。僧堂收帐。

九月　初一日首座复鸣坐禅板。堂司提调糊僧堂窓。下凉帘上暖帘。重阳日早晨知事烧香点茱萸茶。住持上堂许方来相看。

十月　初一日开炉方丈大相看初五日达磨忌。

十一月　二十二日　帝师忌。冬至库司预办糍果。此月或进退职事。或在岁节。方丈请大众冬前点心。

十二月　初八日　佛成道库司预造红糟。岁终结呈诸色簿书。

节腊章终

勅修百丈清规卷第七

勅修百丈清规卷第八

大智寿圣禅寺住持臣僧德𪸩奉　勅重编

大龙翔集庆寺住持臣僧大诉奉　勅校正

法器章第九

上古之世有化而无教。化不足而礼乐作焉。击壤之歌不如九成之奏。洼樽之饮不若五齐之醇。然文生于质贵乎本也。吾天竺圣人最初示化。谓人人妙觉本无凡圣。物物全真宁有净秽。无假修证不涉功用。而昧者茫然自失。若聋瞽焉。于是随机设教击犍椎。以集众演之为三藏。修之为禅定。迄于四十九年而化仪终矣。梵语犍椎凡瓦木铜铁之有声者。若钟磬铙鼓椎板螺呗。丛林至今倣其制而用之。于以警昏怠。肃教令导幽滞而和神人也。若夫大定常应大用常寂。闻非有闻觉亦非觉。以考以击玄风载扬。无思无为化日自永。雍雍乎仁寿之域。清泰之都矣。

钟

大钟

丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠。慕击则觉昏衢疏冥昧。引杵宜缓扬声欲长。凡三通各三十六下。总一百八下。起止三下稍紧。鸣钟行者想念偈云愿此钟声超法界。铁围幽暗悉皆闻。闻尘清净证圆通。一切众生成正觉仍称观世音菩萨名号。随号扣击其利甚大。遇。

圣节看经上殿下殿。三八念诵佛诞成道涅槃。建散楞严会讽经斋粥过堂人定时。各一十八下。如接送官员住持尊宿。不以数限。库司主之。

僧堂钟

凡集众则击之。遇住持每赴众入堂时鸣七下。斋粥下堂时放参时。旦望巡堂吃茶下床时。各三下住持或不赴堂。或在假则不鸣堂前念诵时念佛一声。轻鸣一下。末叠一下。堂司主之。

殿钟

住持朝慕行香时鸣七下。凡集众生殿。必与僧堂钟相应接击之。知殿主之。

感通传云。拘留孙佛于干竺修多罗院。造青石钟。于日出时有诸化佛与日俱出。密说显演十二部经。闻法证圣不可胜数。增一阿含经云。若打钟时一切恶道诸苦并皆停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。见有五木缧械者。告之曰。吾南唐先主也。以宋齐丘之误杀和州降者致此。每闻钟声暂息吾苦。仗汝归白嗣君。为吾造钟。民还具闻后主。因造大钟于清凉。寺镌曰荐烈祖孝高皇帝脱幽出厄。

版

大版斋粥二时长击三通。木鱼后三下叠叠击之。谓之长版。念诵楞严会儆戒火烛。各鸣三下。报更则随更次第击之。方丈库司首座寮及诸寮。各有小版。开静时皆长击之。报众时各鸣二下。众寮内外各有版。外版每日大众问讯时三下。坐禅坐参时各三下。候众归堂次第鸣之。点茶汤时长击之。内版挂搭归寮时三下。茶汤行盏二下。收盏一下。退座三下。小座汤长击之。

木鱼

斋粥二时长击二通。普请僧众长击一通。普请请行者二通。

相传云。鱼昼夜常醒。刻木象形击之。所以警昏惰也。

椎

斋粥一时。僧堂内开钵。念佛唱食遍食。施财白众皆鸣之。维那主之。下堂时圣僧侍者鸣之。知事告退时。请知事时亦鸣之。住持入院开堂将说法时。诸山上首鸣之。谓之白椎也。

世尊一日升座大众集定。文殊白椎。云谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。

磬

大殿早慕住持知事行香时。大众看诵经呪时。直殿者鸣之唱衣时。维那鸣之。行者披剃时作梵阇黎鸣之。小手磬堂司行者常随身。遇众讽诵鸣之。为起止之节。

铙钹

凡维那揖住持两序。出班上香时。藏殿祝赞转轮时。行者鸣之。遇迎引送亡时。行者披剃。大众行道。接新住持入院时。皆鸣之。

鼓

法鼓

凡住持上堂。小参普说入室。并击之。击鼓之法上堂时三通先轻敲鼓磉二下。然后重千徐徐击之。使其紧慢相参。轻重相应。音声和畅。起复连环隐隐轰轰　若春雷之震螫。第一通延声长击。少歇转第二通。连声稍促更不歇声。就转第三通一向缠声击之侯。住持登座毕方歇声。双椎连打三下小参一通。普说五下。入室三下皆当缓击。

茶鼓

长击一通。侍司主之。

斋鼓

三通。如上堂时。但节会稍促而已。

普请鼓

长击一通。

更鼓

早晚平击三通。余随更次击。库司主之。

浴鼓

四通次第候众击其详见知浴章知浴主之。

已上宜各有常度。毋令失准。若新住持入院。诸法器一齐俱鸣。

金光明经云。信相菩萨夜梦金鼓。其状姝大其明普照。喻如日光。光中得见十方诸佛众宝树下坐琉璃座。百千眷属围绕而为说法。一人似婆罗门。以枹击鼓出大音声。其声演说忏悔偈颂。信相菩萨从梦寤已。至于佛所。以其梦中所见金鼓及忏悔偈。向如来说。又楞严经云。阿难。汝更听此祇陀园中食办击鼓众集撞钟。钟鼓音声前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。

法器章终

唐洪州百丈山故怀海禅师塔铭并序

将仕郎守殿中侍御史陈诩撰

守信州司户参军员外置同正员武翊黄　书

星缠斗次山形鹫立。桑门上首曰怀海禅师。室于斯塔于斯。付大法于斯。其门弟子惧陵谷迁𧵍日时失纪。托于儒者铭以表之。西方教行于中国。以彼之六度视我之五常。遏恶迁善殊途同辙。唯禅那一宗度越生死。大智慧者方得之。自鸡足达于曹溪。纪牒详矣。曹溪传衡岳观音台怀让和上观音传江西道一和上。诏谥为大寂禅师。大寂传大师。中土相承凡九代矣。大师太原王氏福州长乐县人。远祖以永嘉丧乱徙于闽隅。大师以大事因缘生于像季。托孕而薰膻自去　将诞而神异聿来。成童而灵圣表识。非夫宿植德本。曷以臻此。落发于西山慧照和尚。进具于衡山法朝律师。既而叹曰。将涤妄源必游法海。岂惟必证。亦假言诠。遂诣庐江阅浮槎经藏。不窥庭宇者积年。既师大寂尽得心印言简理精貌和神峻。睹即生敬居常自卑。善不近名。故先师碑文独晦其称号。行同于众。故门人力役必等其艰劳。怨亲两忘故。弃遗旧里贤愚一贯故普授来学。常以三身无住万行皆空。邪正并捐源流齐泯。用此教旨作人表式。前佛所说斯为顿门。大寂之徒多诸龙象。或名闻万乘入依京辇。或化洽一方。各安郡国。唯大师好尚幽隐。栖止云松。遗名而德称益高。独往而学徒弥盛。其有遍探讲肆历抵禅关。滞著未祛空有犹阂。靡不缄藏。万里取决一言。疑网云张智刃氷断。由是齐鲁燕代荆吴闽蜀望影星奔。聆声飚至。当其饥渴快得安隐。超然悬解时有其人。大师初居石门依大寂之塔。次补师位。重宣上法。后以众所归集意在遐深。百丈山碣立一隅。人烟四绝。将欲卜筑必俟檀那。伊蒱塞游畅甘贞请施家山。愿为乡导。庵庐环遶。供施芿积众又逾于石门。然以地灵境远颇有终焉之志。元和九年正月十七日。证灭于禅床报龄六十六。僧腊四十七。以其年四月二十二日。奉全身窆于西峰。据婆沙论文。用净行婆罗门葬法遵遗旨也。先时白光去室金锡鸣空。灵溪方春而涸流。杉燎竟夕以通照。妙德潜感于何不有。门人法正等甞所禀奉皆得调柔。递相发挥不坠付嘱。他年绍续自当流布。门人谈叙永怀师恩光崇塔宇。封土累石力竭心瘁。门人神行梵云结集微言纂成语本。凡今学者不践门阈。奉以为师法焉。初闽越灵蔼律师。一川教宗三学归仰。尝以佛性有无响风发问。大师寓书以释之。今与语本并流于后学。诩从事于江西府。备尝大师之法味。故不让众多之托。其文曰梵雄设教有权有实。未得顿门。皆为暗室。祖师戾止方传秘密。如彼重昏忽悬白日其一唯此大士弘绍正宗。虽修妙行不住真空。无假方便。岂俟磨砻。恬然返本万境圆通其二百千人众尽祛病热。彼皆有得我实无说。心本不生形同示灭。此土灰烬他方水月其三法传人代塔闭山原。杉松日暗寺塔犹存。蔼蔼学徒无非及门。唯能觉照是报师恩其四元和十三年十月三日建。

碑侧大众同记五事。至今犹存。可为鉴戒。并录于左　大师迁化后未请院主。日众议厘革山门。久远事宜都五件。一塔院常请一大僧。及令一沙弥洒扫　一地界内不得置尼台尼坟塔。及容俗人家居止　一应有依止及童行出家。悉令依院主一人。僧众并不得各受　一台外及诸处不得置庄园田地　一住山徒众不得内外私置钱谷　欲清其流在澄其本后来绍续永愿遵崇　立碑日大众同记。

百丈山大智寿圣禅寺天下师表阁记

菩提达磨大师后八叶有大比丘。居洪之百丈山。人称之曰百丈禅师。

今天子始命因其旧谥大智觉照者。加以弘宗妙行之号。寺以寿圣名则故额也。山去郡治三百里。其未置寺时。林壑深阻岩径峭绝。樵苏之迹所不通。有司马头陀者。善为宫宅地形之术。覩其山势斗拔与夫冈峦首尾之起伏。知为吉壤。所留钤记有曰。法王居之天下师表。禅师之来式符其言。东阳德辉以禅师十八代孙。嗣住是山。既新作演法之堂。且增创重屋其上。以妥禅师遗像。榜其楹间曰天下师表之阁。云初文宗皇帝入践天位。即金陵潜邸造寺曰龙翔集庆。诏开山大䜣。领其徒而以禅师所制清规。为日用动作威仪之节。顾其书行世已久后人率以臆见互有损益。自为矛盾靡所折衷。𪸩与诉学同师而柄法于祖庭。大惧夫来者传疑莫知适从。无以壹诸方之观听。爰走京师欲有请而厘正之。今御史大夫撒迪时执法中台。为言于上。得召见。有旨令𪸩譔次旧闻。以授䜣使择习于师说者。共考定而颂行为丛林法。仍如锡禅师以今号。褒显而风厉焉。𪸩奉玺书将南还。以阁之成未及见所纪述。谂于溍曰。愿叙其构兴之端原。归而刻诸。溍窃观。遂古圣贤乘时继作弛张迭用循环不穷。所以通其变也。佛之为教必先戒律。诸部之义小大毕陈。种种开遮唯以一事。去圣逾远局为专门。名数滋多道日斯隐。是故达磨不阶方便直示心源。律相宛然无能留碍。世降俗末诞胜真离。驰骋外缘成邪慢想。是故百丈弘敖轨范辅律而行。调护摄持在事皆理。盖佛之道以达磨而明。佛之事以百丈而备。通变之妙存乎其人。厥后达磨之传派别为五。而出于禅师者二。他师所倡殊宗异旨。虽各名其家。至于安处徒众。未有不取法于禅师者。然则天下师表之言。良可征不诬也。粤自中土君臣知尊佛法。光昭崇极。莫越于今。𪸩遭值。

圣时。蒙被帝力。用克发扬先训。绍隆宗风。俾与国家相为悠久永永无已。不特今之天下以为师表。尽未来际咸有依承。溍是用谨志之。而于其经度之勤营缔之美。有不暇论也。阁为屋以间计者五。其崇百有二十尺。三其崇之一以为其修。三其修以为其广。以至顺元年夏六月庀工。冬十月讫事。实𪸩住山之明年。而𪸩入对以元统三年夏五月。命下则其明年春二月也。承直郎国子博士黄溍记。翰林侍制奉议大夫兼国史院编修官揭傒斯书。翰林侍讲学士通奉大夫知制诰同修国史知经筵事张起岩篆。前荣禄大夫御史中丞赵世安光禄大夫江南诸道行御史大夫易释董阿同立石。

古清规序

翰林学士朝散大夫行左司谏知制诰同修国史判史馆事上柱国南阳郡开国侯食邑一千一百户赐紫金鱼袋杨亿述

百丈大智禅师。以禅宗肇自少室至曹溪以来。多居律寺。虽列别院。然于说法住持未合规度。故常尔介怀。乃曰。佛祖之道欲诞布化元。冀来际不泯者。岂当与诸部阿笈摩教为随行耶。或曰。瑜珈论璎珞经是大乘戒律。胡不依随哉。师曰。吾所宗非局大小乘。非异大小乘。当博约折中。设于制范务其宜也。于是创意别立禅居。凡具道眼者有可尊之德。号曰长老。如西域道高腊长呼须菩提等之谓也。即为化主。即处于方丈。同净名之室。非私寝之室也。不立佛殿唯树法堂者。表佛祖亲嘱受当代为尊也。所裒学众无多少无高下。尽入僧堂依夏次安排。设长连床。施椸架挂塔道具。卧必斜枕床唇右脇吉祥睡者。以其坐禅既久略偃息而已。具四威仪也。除入室请益任学者勤怠。或上或下不拘常准。其阖院大众朝参夕聚。长老上堂升座主事徒众雁立侧聆。宾主问酬激扬宗要者。示依法而住也。斋粥随宜一时均遍者。务于节俭表法食双运也。行普请法上下均力也。置十务谓之寮舍每用首领一人管多人。营事令各司其局也。或有假号窃形混于清众别致喧挠之事。即当维那检举抽下本位挂搭。摈令出院者。贵安清众也。或彼有所犯即以拄杖杖之。集众烧衣钵道具。遣逐从偏门而出者。示耻辱也。详此一条制有四益。一不污清众生恭信故。二不毁僧形循佛制故。三不扰公门省狱讼故。四不泄于外护宗纲故。四来同居圣凡孰办。且如来应世尚有六群之党。况今像末。岂得全无。但见一僧有过。便雷例讥诮。殊不知轻众坏法其损甚大。今禅门若稍无妨害者。宜依百丈丛林规式。量事区分。且立法防奸。不为贤士。然宁可有格而无犯。不可有犯而无教。惟大智禅师护法之益其大矣哉。禅门独行自此老始。清规大要遍示后学令不忘本也。其诸轨度集详备焉。亿幸叨叡旨删定传灯。成书图进。因为序引。旹景德改元岁次甲辰良月吉日书。

崇宁清规序

夫禅门事例虽无两样毘尼。衲子家风别是一般规范。若也途中受用。自然格外清高。如其触向面墙。实谓减人瞻敬。是以佥谋开士。遍摭诸方。凡有补于见闻。悉备陈于纲目。噫少林消息已是剜肉成疮。百丈规绳可谓新修特地。而况丛林蔓衍转见不堪。加之法令滋彰事更多矣。然而庄严保社建立法幢。佛事门中阙一不可。亦犹菩萨三聚声闻七篇。岂立法之贵繁。盖随机而设教。初机后学冀善参详。上德高流幸垂证据。崇宁二年八月十五日。真定府十方洪济禅院住持传法慈觉大师宗赜序。

咸淳清规序

丛林规范百丈大智禅师已详。但时代濅远。后人有从简便遂至循习。虽诸方或有不同。然亦未尝违其大节也。余处众时。往往见朋辈抄录丛林日用清规。互有亏阙。后因暇日悉假诸本。参其异存其同而会焉。亲手缮写颇为详备。目曰丛林校定清规总要。厘为上下卷。庶便观览。吾氏之有清规犹儒家之有礼经。礼者从宜因时损益。此书之所以继大智而作也。是皆前辈宿德先后共相讲究纪录。愚不敢私以所闻所见。而增减之。如前所谓参其异存其同而会焉尔耳。观者幸勿病。诸咸淳十年甲戌岁结制前二日。后湖比丘惟勉书于寄玩轩。

至大清规序

礼于世为大经。而人情之节文也。㳂革损益以趋时。故古今之人情得纲常制度以揆道。故天地之大经在。且吾圣人以波罗提木叉为寿命。而百丈清规由是而出。此固丛林礼法之大经也。然自唐抵今殆五百载。风俗屡变人情不同。则㳂革损益之说可得已哉。近者大川笑翁二祖唱道南北山。日用轨则盛于当代。至元戊寅依石林和尚于南屏。犹得见其遗风余烈。及友云明西堂出所藏抄本。究心访问编集成帙。始此书之作或以为僧受戒首之。或以住持入院首之。壬午依觉庵先师于承天。朝夕扣问。因得以祝圣如来降诞二仪冠其前。其余门分类聚厘十卷。然犹未敢以传学者。丙戌夏留雪窦。千峰琬西堂论其详。丁亥春溪西泽和尚正其舛。得于见闻稔矣。而尚以未身行之为媿。壬辰夏首众双径。小座汤有位次高下之争。诸方往往废而不举。愚以西堂一出。首座再出。都寺三出。后堂四出。藏主维那知客侍者随职为位。请于云峰伯父力行焉。讫事无敢者。元贞乙未备员永嘉天宁。大德庚子补番阳永福。乙巳主庐山东林。皆行之无易。庶几人情为折中。然视古之清规不几于繁缛乎。盖凷桴土鼓不可作于笙镛间知之秋。污樽杯饮不可施于牺象骈罗之日。目曰禅林备用清规。备而不用之谓也。知我罪我其惟春秋。至大辛亥秋庐山东林弌咸书。

勅修百丈清规叙

天历至顺间文宗皇帝建大龙翔集庆寺于金陵。寺成以十方僧居之。有旨行百丈清规。元统三年乙亥秋七月。今上皇帝申前朝之命。若曰。近年丛林清规往往增损不一。于是特勅百丈山大智寿圣禅寺住持德𪸩重辑。其为书仍勅大龙翔集庆寺住持大䜣。选有学业沙门。共校正之。期于归一使遵行为常法。德𪸩等奉命唯谨。书将成。属玄为叙。玄尝闻诸师曰。天地间无一事无礼乐。安其所居之位为礼。乐其日用之常为乐。程明道先生一日过定寺。偶见斋堂仪。喟然叹曰。三代礼乐尽在是矣。岂非清规纲纪之力乎。曰服行之熟故能然乎。循其当然之则。而自然之妙行乎其中斯则不知者以为事理之障。而知之者则以为安乐法门固在是也。然使是书庞然杂而不伦。则有序而和之意。久而微矣。故校讐之功有益于是书甚大。而两朝嘉惠学人之旨。相为无穷焉。宋清规行。杨文公亿为叙本末。条目具详。兹不重出云。至元二年丙子春三月上澣。翰林直学士中大夫知制诰同修国史国子祭酒庐陵欧阳玄叙。

百丈清规行于世尚矣。繇唐迄今历代沿革不同。礼因时而损益有不免焉。往往诸本杂出。罔知适从。学者惑之。异时一山万禅师致书先云翁。约先师共删修刊正。以立一代典章。无何三翁先后皆化去。区区窃欲继其志而未能也。后偶承乏百丈。会行省为祖师请加谥。未报。遂诣阙以闻。御史中丞撒迪公引见圣上。得面奏清规所以然。因被旨重编。令咲隐校正。仍赐玺书颁行。受命以来旁求初本不及见。惟宋崇宁真定赜公咸淳金华勉公。逮国朝至大中。东林咸公所集者为可采。于是会󱓞参同而诠次之。繁者芟讹者正缺者补。互有得失者两存之。间以小注折衷。一不以己见妄有去取也。稍集咲隐凡定为九章。章冠以小序。明夫一章之大意厘为二卷。使阅而行者条而不紊。庶几吾祖垂法之遗意。得以遵承而𪸩惧。夫学识荒陋何能上副宸衷。作新轨范不过人成事。幸毕先志期学者无惑而已。若曰立一代典章。非愚所敢知也。或曰。子汲汲于是书若有意于宗教。方今国家通制昭布森列。奉行犹或未至而欲清规之行乎。迂哉。因语之。然亦未尝废其书。顾柄法者力行之何如耳。佛祖制律创规相须为用。使比丘等外格非内弘道。虽千百群㞐同堂合席齐一寝食。翕然成伦不混世仪。不挠国宪阴翊王度。通制之行尼于彼达于此。又何迂。或者谢而退。故并识于兹以告吾徒。益自勉焉。宋杨文公作古规序。与夫三公所集自序悉附著云。至元后戊寅春三月东阳比丘德辉谨书。

勅修百丈清规卷第八终

加祖号跋

百丈大智觉照禅师。加赐弘宗妙行师号。玺书一通。至元二年丙子。今上皇帝之所授也。先是有旨申行百丈清规。寻增赐禅师师号。故有是命。朝论初拟降制词。时玄备列词林。为直学士。实典书命。一日本山住持德𪸩。偕国子博士黄溍来访。求作清规叙引。从询百丈事迹。𪸩具道之。因及赞书之议。意欲见属。玄答之曰。万一当笔向闻师所言腹󱡐成矣。后格吏文。不果。越十有二年。玄告老家居。𪸩自百丈。见访山中。椟所赐玺书。视以汉字录本。请识其事。刻石。洪惟天朝尊右释氏。历代师资。锡号不一。若弘宗妙行四字。唯禅师居之无愧焉释学入门之要。戒定慧三者。其纲领也。禅师探往圣心法。卓然以敬之一字教其学者运博大之智于缜奥之功。知行互进。体用兼备。沛其有余。师表天下。清规既攽。表里声教。周流无方。谓之弘宗妙行诚无间然矣。𪸩本临济一宗以负荷为志。以显扬为业。始终斯事焉。上彰君赐。下阐宗风。禅门之孝子忠臣。有若是者。岂不韪欤。至正七年丁亥六月初吉。前翰林学士承旨荣禄大夫知制诰兼修国史欧阳玄拜手稽首谨书。

一山禅师书

方九拜。复前智者堂上和尚云翁老师兄子几。方自福岩录翁解组之后。多冗。而弗克附便奉讯。惟极悬悬。有来瑰洒佳篇与珍果。宠赐感𢠢罙深。所寄廉使损齐相公洼制。与雄作。圆浑而珠明玉润。平淡而山高水深衰钝不所企及。敛袵名世之资。抱瑚琏之器。于此道精研密炼。发而为言。无斧凿痕。载司南适四方而弗迷揭明鉴览万物而弗惑持家修身。治国平天下。皆游刃边事。一日九迁。倚马。可待。松赓或可拈出乞缓颊令重也。方。居此一年有余。凡百以堪忍自处。丁旱歉。岁收。此间比他群惟庶几。但愿从事一二土木。如中流失楫。耿耿不能置怀。陋劣自夏秋以来。日事药裹。至今犹未康复。吾法兄。静退养高。足以眇视当今抗尘之迹。为可羞。二年前。百丈晦机尝缄至彼中旧清规。阅之其间纰缪殊甚。约共𭃗修今东西隔越。比话又空。屏岩所撰。广略多未适宜。愚初立论。以祝寿为首。如监寺书状等项。设职。润大智元文。以小字。笺石窓南书记本末于后。庶今丛林负职有所从来。大概。古规中。唐文多对偶当尽翻译。奏上。刊行。为一代典章。晦机曾约当拉吾泣兄。到抗相与料理。今时世如斯。何由遂志。高见以为如何。书书中二偈。不敢作答。永似为好也。未由顶谒床下。愿言寿护式遄诏擢。至祷不备。方九拜复感淳间。南屏一时胜集。一山兄与小弟。宁有两人与云屋兄。参语。不见三影。事往矣。一旦促五十年于一瞬。梦耶非梦耶。时西湖雪后诸峰玉立。旧境宛然。二兄精爽飞动。日光激射处。境耶。非境耶。伫立久之。惟后死者。为凄断不已。欲将古规刊正立一代典章。今谁同心哉。延祐元年十二月初十日。东窓雪霁。南屏。小弟　元熙书。

咸淳三尊宿。一山。晦机。皆余所师敬。独不识云屋翁。而读其景睦堂诗卷。然后识云屋之深也。三老皆欲修清规立一代典章。而其徒必能嗣成之。则视其操世之柄。而视所以维世之具。为不相及。岂不有愧耶。延祐丙辰冬。因游智者古刹。覩是有感。因题于后。杜本。

勅修百丈清規

禮部尚書臣胡濙等謹

題為重刊清規事禮科抄出。江西南昌府奉新縣百丈山大智壽聖禪寺住持僧忠智奏。本寺自唐時佛祖大智懷海禪師垂訓。名曰百丈清規。至元間僧德煇重新編刊遍行天下叢林。僧徒循規遵守。洪武拾伍年肆月貳拾伍日。節該奉太祖高皇帝聖旨榜例。諸山僧人不入清規者。以法繩之欽此欽遵。永樂拾年伍月初三日。節該奉太宗文皇帝聖旨榜例。僧人務要遵依舊制。名務祖風謹守清規。嚴潔身心。永樂二十二年十一月二十七日。該僧錄司官奏。僧眾多中間有等不守規矩合無依清規整治。節該奉仁宗昭皇帝聖旨。照依清規料治他欽此除欽遵外。近因本寺清規書板年遠無存。欽蒙皇上洪恩普度天下僧行。仍住原額寺院熏修香火。祝延聖壽。臣切見後學僧徒。多有未見清規體例。罔知軌度。不諳戒律。甚辱祖風。深為未便。臣依原體式重寫刊完。雖有歷朝序文。年代已遠。誠恐僧徒視為常事不行遵守。今將重刊清規印集一本。開坐具本親齎謹奏。伏望。聖恩憐憫教門乞勅賜清規序文刊圓成書頒行天下叢林寺院。住持首僧督眾講習。各慕祖風嚴持戒律。庶俾僧徒無傷風化。正統七年二月十二日。該通政使司右通政李錫等官於奉天門奏奉聖旨。禮部知道欽此欽遵抄出到部參照。住持僧忠智奏稱重刊百丈清規。乞賜序文一節。合無行移翰林院撰述惟復聽令本僧自行請人述作緣奉欽依禮部知道事理未敢擅便謹題請旨。正統七年二月十九日。禮部尚書胡濙等官於奉天門題奏。奉聖旨序著翰林院撰欽此除外遵依施行。

正統七年四月十七日

皇帝聖旨行中書省行御史臺行宣政院官人每根底。宣慰司廉訪司官人每根底。軍官每根底軍人每根底。城子裏達魯花赤官人每根底。往來的使臣每根底。百姓每根底。眾和尚每根底。

宣諭的

聖旨

成吉思皇帝　月闊台皇帝　薩禪皇帝　完者篤皇帝　曲律皇帝　普顏篤皇帝　格堅皇帝　忽都篤皇帝　札牙篤皇帝

亦輦真班皇帝聖旨裏和尚也里可溫先生每不揀甚麼。差發休當。告天祝壽。者麼道。說有來如今依著在先聖旨體例裏。不揀甚麼。差發休當。告天與咱每祝壽。者麼道。札牙篤皇帝教起蓋大龍翔集慶寺的時分。依著清規體例行。者麼道。曾行聖旨有來江西龍興路百丈大智覺照禪師在先立來的清規體例。近年以來各寺裏將那清規體例。增減不一了。有如今教百丈山大智壽聖禪寺住持德煇長老。重新編了。教大龍翔集慶寺笑隱長老為頭。揀選有本事的和尚。好生校正歸一者。將那各寺裏增減來的不一的清規。休教行依著這校正歸一的清規體例定體行。者麼道。執把的聖旨與了也。這的每寺院房舍裏使臣每休安下者。鋪馬祇應休拿者。稅糧休納者。但屬寺家水土園林。人口頭匹碾磨店鋪解典庫浴堂。竹園山場河泊船隻等。不揀是誰。休奪要者。休倚氣力者。這般宣諭了。呵別了的人每。要罪過者。更這的每有聖旨。麼道做沒體例句當。呵他每更不怕那聖旨。

元統三年猪兒年七月十八日。上都有時分寫來。皇帝聖旨裏。帝師公哥兒監藏班藏卜。法旨行中書省行御史臺行宣政院官人每根底。宣慰司廉訪司官人每根底。軍官每根底。軍人每根底。城子裏達魯花赤官人每根底。往來使臣每根底。本地面官人每根底。百姓每根底。眾和尚每根底。省諭的法旨。札牙篤皇帝蓋大龍翔集慶寺的時分。教依著百丈清規體例行了。聖旨有來這清規。是百丈大智覺照禪師五百年前立來的。如今上位加與弘宗妙行師號。更為各寺裏近年將那清規增減不一。教百丈山德煇長老重新編了。教龍翔寺笑隱長老校正歸一。定體行的。執把聖旨與了也。皇帝為教門的上頭。教依著這校正歸一的清規體例定體行。者麼道是要天下眾和尚每得濟的一般。󱗄眾和尚每體著皇帝聖心。興隆三寶。好生遵守清規。修行辦道。專與上位。祈福祝壽報答聖恩。弘揚佛法者。不揀是誰。休別了者。見了法旨別了的人每。不怕那甚麼法旨。

鼠兒年四月十一日大都大寺裏有時分寫來。皇帝聖旨裏行宣政院。准宣政院咨。據僧子仲狀。告係江西道龍興路百丈山大智壽聖禪寺知事僧。元統三年七月十八日。本寺住持德煇長老。欽受御寶。聖旨節該。江西龍興路百丈大智覺照禪師在先立來的清規體例。近年以來各寺裏將那清規體例。增減不一了。有如今教百丈山大智壽聖禪寺住持德煇長老。重新編了。教大龍翔集慶寺笑隱長老為頭。揀選有本事的和尚。好生校正歸一者。將那各寺裏增減來的不一的清規。休教行。依著這校正歸一的清規體例定體行。者麼道執把的聖旨與了也。欽此除欽遵。外緣係各省開讀事理。欽錄聖旨全文。連前告乞施行。得此照得。元統三年五月初七日阿察赤怯薛第二日三吉怛納鉢裏有時分。對脫別台平章闊兒吉思。平章阿魯灰。院使舉里學士等。不蘭奚大司徒根底撒迪中丞。傳奉聖旨。江西龍興路裏有的百丈大智覺照禪師在先立來的清規體例。近年各寺裏將那清規體例。增減了。有如今教百丈寺裏住持德煇長老。重新編了。教大龍翔集慶寺笑隱長老為頭。揀選有本事的和尚。好生校正歸一。與定體執把行的聖旨。更百丈大智覺照禪師根底。加與弘宗妙行師號。宣政院行文書與詞頭宣命。者麼道聖旨了也。欽此除詞頭宣命具呈中書省照詳外。據聖旨。移付蒙古房就行。翰林院欽依頒降外。今據見告當院。除外欽錄聖旨全文在前。合行咨請照驗遍行合屬。欽依施行准此。除外欽錄全文在前。使院合下仰照驗。欽依施行。須議剳付者。

右剳付百丈山大智壽聖禪寺德煇長老准此

蒙古字一行

至元二年　月　日

勅修百丈清規目錄

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

卷上

祝釐章第一

報恩章第二

報本章第三

尊祖章第四

住持章第五

卷下

兩序章第六

大眾章第七

節臘章第八

庫司四節特為首座大眾湯

法器章第九

附著

勅修百丈清規卷第一

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

祝釐章第一

人之所貴在明道。故自古聖君崇吾西方聖人之教。不以世禮待吾徒。尊其道也。欽惟

國朝優遇尤至。特蠲賦役使安厥居。而期以悉力于道。

聖恩廣博天地莫窮。必也悟明佛性以歸乎至善。發揮妙用以超乎至神。導民於無為之化。躋世於仁壽之域。以是報君。斯吾徒所當盡心也。其見諸日用。則朝夕必祝。一飯不忘而存夫軌度焉。

聖節

欽遇

聖節。必先啟建金剛無量壽道場。一月日僧行不給假示敬也。啟建之先一日。堂司備榜。張于三門之右及上殿經單式見後俱用黃紙書。之。輪差僧簿依戒次。各書雙字名。維那先五日袖紙帶堂司行者。詣書記寮通報書記出接。維那觸禮一拜稟云啟建聖節煩製疏語。如書記缺則書狀侍者代之。俱缺則用現成疏語。見後書記製畢。具草先呈住持。親送堂司。觸禮一拜答先禮也。維那用黃紙書疏。帶行僕。捧盤袱爐燭香合。上方丈請住持僉疏。炷香觸禮一拜稟云啟建聖節請和尚僉疏僉訖。行者就覆住持。來早殿上啟建諷經。仍報諸寮掛諷經牌。燒香侍者覆住持。來早上堂至五更。住持行香回。再覆粥罷。上堂令客頭掛上堂牌。維那於僧堂。早粥遍食椎後。再鳴椎一下云白大眾。粥罷聞鐘聲。各具威儀。詣大佛寶殿。啟建天壽聖節謹白復鳴椎一下。往住持前問訊。從首座板起巡堂一匝。出外堂下間至上間。歸內堂中間。問訊而出。粥後少停。待大殿排香燭茶湯鐃鈸手爐俱辦。堂司行者報方丈客頭。先覆住持。次覆侍者。鳴方丈板三下鳴鼓。堂司行者預鳴眾寮前板三下。集眾坐堂。如尋常坐禪向內坐。鼓鳴則轉身向外坐。頭首先集堂外候鼓鳴。即入堂。首座後入就坐。西堂勤舊蒙堂諸寮並外堂坐。住持於鼓初鳴。出寢堂坐。侍者問訊東立。行者問訊西立。轉鼓侍者往法座左側立候眾集。頭首下床。聖僧前問訊領眾出堂。至法座前。列一行問訊歸西序立。大眾雁列于後。若不候頭首至。先自立定非法也。其行堂亦於鼓鳴時鳴板三下。參頭領眾行者。列庫堂前相對排立。候轉鼓。知事出則問訊隨其後。待西序歸位畢。亦列一行。座前問訊。上首居後。都寺引歸東序立定。眾行者列知事後。稍離遠立。侍侍者入請住持出。行者問訊。住持至法座前。行者趲近知事後立。冬月則眾去帽問訊。住持和南登座。侍者隨上法座。以香合蓋盛香捧上。住持拈香祝壽畢。侍者接香。以左手插爐中右手拈從香一炷。略問訊下座歸班。待住持斂衣趺坐。侍者先末班。引過座下。列一行問訊。燒香侍者引班歸位。次首座領班出。列座前問訊。大眾同問訊。知事轉班列座前問訊。行者隨問訊。西堂東堂出座下問訊。侍者登座。左手上香轉身提坐具問訊謂之代眾請法退立座側問答罷。陳白事意云某月某日欽遇天壽聖節。某寺預於某月某日。啟建金剛無量壽道場。一月日逐日輪僧上殿。披閱金文。今辰開啟。住持臣僧某。陞于此座舉揚聖諦第一義。所集洪因端為祝延聖壽萬安者說法竟。白云下座。各具威儀詣大佛殿啟建天壽聖節。謹白此日座下雖有官員。亦不得敘謝。蓋尊君也。鳴大鍾及僧堂前鐘。集眾列殿上向佛排立。住持上茶湯。上首知事遞上。燒香侍者就佛座前。下茶湯畢。住持歸位立定。行者鳴鈸維那轉身爐前。揖住持上香。燒香侍者捧香合。次東堂西堂出班上香如有大方諸山住持偶至者。令侍者請。於兩序前上香次兩序對出向佛問訊。上香畢。兩兩相朝轉身歸位。大眾同展三拜。兩序分班對立。住持就跪。知客跪進手爐。侍者跪進香合。維那白佛宣疏畢。知客跪接爐。住持收坐具。維那舉楞嚴呪。回向云。諷誦祕章。所萃洪因。端為祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛云云眾散。每日堂司行者將輪差僧簿。須預先一日請住持頭首眾僧。各書雙字名僉押。量眾多少。依戒具寫差單。排定日分周而復始。仍列經目。對揭殿內柱上。至日各務嚴肅。鳴大鍾上殿。當次僧員須具威儀。香合禮佛歸位看經。庫司嚴設香燭。備點心。維那燒香點湯照拂。至晚鳴大鍾下殿。堂司行者直殿行者。常加伺候。毋令怠慢。如官員入山拈香。鳴鍾集眾。諷無量壽呪。舉藥師號畢。回向云某處某官入山拜手拈香。僧眾諷誦祕章。所萃洪因。端為祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽云云節內遇三八日。佛殿念誦。至日齋罷。堂司行者覆住持兩序諸寮。掛念誦牌報眾。參前巡廊鳴板。集眾向佛排立。住持至鳴大板三下。次鳴大鐘。燒香歸位。維那出班。念誦云皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法輪常轉。為如上緣。念清淨法身毘盧遮那佛。十號訖回向云。上來念誦所集洪因。端為祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽云云鳴僧堂前鐘三下。大眾問訊而散。或住持赴郡縣都道場所歸時。鳴鐘集眾門迎詣方丈問訊。

聖節啟散古規所載。堂僧堂司給由。暫到客司給由隨身照證。蓋往時僧道歲一供帳納免丁錢。官給由為憑。故遊方道具度牒之外。有每歲免丁由。有何處坐夏由。有啟散聖節。以備徵詰。各亦畏慎。今雖不用。存其事以見古也。

黃榜式

某州某府某寺

某月某日欽遇

天壽聖節本寺預於今月某日恭就

大佛寶殿啟建

金剛無量壽道場一月日逐日輪僧上殿披閱真詮

宣持密號所萃

洪因端為祝延

今上皇帝聖壽萬歲萬歲萬萬歲

右恭　惟

佛日洞明

龍天昭格

某年某月　日都監寺臣僧某謹言

住　持　臣僧某

經單式

今具經文品目于后

大方廣佛華嚴經

大佛頂萬行首楞嚴經

大乘妙法蓮華經

大乘金光明經

大方廣圓覺脩多羅了義經

大乘金剛般若波羅密經

大仁王護國經

右具如前

今月　日綱維臣僧　某　具

差單式

今具逐日輪僧上殿名員于後　用白紙書

某日　住持臣僧　某甲首座　某甲書記

某甲藏主　某甲知客　某甲西堂

某日　某甲稱呼　某甲上座　某甲都寺

右具如前

今月　日堂司　某　具

疏語啟建右伏以　覆燾無私。乾坤孰測其高厚　照臨有赫。日月莫喻其光華。知　贊仰之徒勞。欲　補報而無極。惟託鈞陶之內。義重　四恩。故竭　忠愛之心。虔恭　三祝。斗樞電繞龍象筵開。帝網百億山河咸歸　聖量。華藏三千世界益衍　丕圖。少盡涓埃。匪懈朝夕。欽願　蘷龍登用　景星耀而泰階平　麟鳳呈祥　聖人作而萬物覩。謹疏滿散優鉢羅花瑞世　同佛降生　閻浮提樹連陰。與天齊壽。故　毓夙成之　睿質。克　承丕顯之　聖謨　大哉乾至哉乾　體乾居正　會其極歸其極　建極立中。爰以　吾道之大同。有裨　聖時之至治。山林鐘鼓樂　化日之舒長。草木昆蟲被　膏澤之滲漉　祥開震夙　頌祝華封。欽願　垂拱無為。天地位而萬物育　鈞陶有象。陰陽理而四時平　壽考萬年　本支百世。

景命四齋日祝讚

景命好日。月旦。月望。初八。廿三。四齋日。隔宿堂司行者報眾。掛諷經牌。次早鐘絕。後鳴僧堂前鐘。集眾登殿。維那舉楞嚴呪。唱藥師號。嘆佛畢。回向云某日令辰。某州某寺住持傳法某僧某。謹集合山僧眾。恭趨寶殿。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪。稱揚聖號。所萃洪因。祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛仁王菩薩云云。

旦望藏殿祝讚

旦望古來轉藏祝壽。今則必先侵晨登殿。

御座前祝讚。於禮為恭。或粥罷陞座罷鳴鐘集眾。往藏殿。維那舉云摩訶般若波羅蜜多眾當默念。住持領眾合掌繞藏。行道三匝。多眾則一匝立定。維那舉大悲呪。回向云大圓照中有華藏海。功超造化。道絕明言三光電卷而實相涵。六合雷奔而湛然寂。不思議海難盡讚揚。某州某寺住持傳法臣僧某。月旦望令辰。謹集合山僧眾。恭趨藏殿繞旋行道。稱念摩訶佛母聖號。運轉天宮法寶輪藏。諷誦大悲圓滿神呪所萃洪因。端為祝延　今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛仁王。菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密。

每日祝讚

齋粥二時下堂。僧眾必須登殿。維那舉無量壽呪三遍。回向云諷誦秘章。所萃洪因。端為祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛云云。

千秋節

至期堂司行者隔宿報眾。掛諷經牌。次早鳴僧堂鐘。集眾登殿。維那舉楞嚴呪畢白佛四齋日同回向云某道某路某寺某月某日。敬遇皇太子千秋令節。謹集合山僧眾。恭趨寶殿。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪。稱揚聖號。所萃良因。敬祝皇太子睿算千秋殿下。伏願日重輪月重輝。照臨海宇。山如礪河如帶。鞏固邦基。金剛無量壽佛云云。

善月

正五九為善月。預先一日。維那令堂司行者。覆住持報庫司。掛善月牌于殿門前。具經單輪差僧簿。每日鳴大鐘登殿。看經祝贊終月而畢。

始山隋開皇三年詔天下。正五九并六齋日。各寺建祈禱道場。不得殺生命。取藏經中。有毘沙門天王。每歲巡按四大部洲。正五九月治南贍部洲。故禁屠宰。而唐之藩鎮每上任。必犒士卒不下數萬人。須大烹宰。故以正五九不上官。為禁殺也。而俗以為忌者非。

祝釐章終

報恩章第二

國有禘袷四時之祭。所以昭功德隆本始重繼嗣也。聖朝崇佛。

世祖而下。咸各建寺。謂由佛應身以御天下。化儀既終復歸佛位。在　京官寺。於是設　聖容具佛壇場。月以五祭。設奠展禮如生。而致夫羹牆之思。洪惟　聖化所被。與佛之教流于無垠。而吾徒沐恩波濡　聖澤。可不知所自而思所報効焉。

國忌

上賓日屆期。隔宿庫司報堂司。令行者覆住持兩序。報眾掛諷經牌。就法座上。安　御座。用黃紙寫　聖號牌位。嚴設香花燈燭几筵供養。至期鳴僧堂鐘。集眾候住持至上香上茶湯。維那舉楞嚴呪。諷誦畢。回向云某州某寺住持傳法臣僧某。某月某日。恭遇某聖聖忌之辰。謹集合山僧眾。謹誦大佛頂萬行首楞嚴神呪。稱揚聖號。所萃殊利資嚴聖駕。伏願神遊八極。想雲車風馬來。臨位證中天受玉殿瓊樓快樂。十方三世云云。

祈禱

凡有祈禱。須如法嚴治壇場。鋪陳供養。住持專心加謹。僧眾各務整肅。知事內外提督應辦。大小寮舍巡警齋潔。或有官員拈香。恭勤迎送。預期庫司稟覆住持。先付意旨。維那知會。堂司行者報眾掛祈禱牌。齋粥二時鳴鐘集眾諷經。或看藏經。或四大部經。或三日五日七日。隨時而行。如祈晴祈雨。則輪僧十員廿員。或三五十員。分作幾引。接續諷誦。每引諷大悲呪消災呪大雲呪。各三七遍。謂之不斷輪。終日諷誦。必期感應。方可滿散懺謝。其疏意各列于后。

祈晴

切見。淫雨為戾物用不成。百川橫流民無寧處。蓋眾生共業所感。惟上天覆燾無私。由是謹發誠心。啟建祈晴道場。每日命僧諷誦經呪。仰扣諸聖。所冀祈求晴霽。速賜感彰。伏願掃頑雲於四野。陰沴潛消。麗杲日於中天。容光必照。俾五行各順其序。而萬彙悉遂其生。

祈雨

切見。亢陽為災百物就槁。匪上天之降罰。由下民之多愆。惟諸佛開慈悲之門。而神呪有祈禳之應。由是謹發誠心。啟建祈雨道場。每日命僧。諷誦經呪。仰扣諸聖。所冀祈求雨澤。速賜感通。伏願拯生靈於塗炭。厥維艱哉。起雲龍于山川。俾霶𩃱矣。庶茲多稼亦乃有秋。

祈雪

切見。時冬恒溫。恐生物之疵癘。維天降雪。淨下土之祲氛。庸致瓣香之誠。願集六花之瑞。由是謹發誠心。啟建祈雪道場。每日命僧。諷誦經呪。仰扣諸聖。所冀祈求雨雪。速賜感通。伏願彤雲千里潤澤。八荒六府三事用修。草木咸若。二氣五行順序。神人以和。

遣蝗

切見。飛蝗蔽天。惟凶荒之可慮。遺孽入地。恐滋蔓之難圖。匪假神功之驅除。雖極人力而罔措。由是謹發誠心。啟建遣蝗道場。每日命僧。諷誦經呪。仰扣諸聖。所冀驅遣蟲蝗速賜消殄。伏願滌之風雨。掃種類以無遺。投之江河。隨業感而自化。民安其業物遂其生。

日蝕

此日而食。占五紀之或乖。畏天之威。虞六沴之將作。故徇民情而救護。盍依佛力以禱禳。由是謹發誠心。命僧諷誦經呪。用伸救護。所冀日精速賜還光。伏願五色開而黃道明。照臨下土。群陰消而陽德盛。昭回于天。

月蝕

月耀陰精而主夜。所賴照臨。天示咎徵于下民。於焉薄食。既戒既懼。以禱以禳。由是謹發誠心。命僧諷誦經呪。用伸救護。所冀月華速賜還明。伏願妖蟇滅跡。清光現大地山河。顧兔長生。萬象納廣寒宮殿。

報恩章終

勅修百丈清規卷第一

勅修百丈清規卷第二

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

報本章第三

性者。人之大本也。振天地而莫知其始。窮萬世而莫知其終。佛與眾生均有是性。悟之而登妙覺。迷之而流浪生死。從劫至劫六道異趣。業報展轉無有窮已。所賴聖訓洋洋堪作依怙。吾徒忝形服預法系。遵其行之為律。宣其言之為教。傳其心之為禪。而循吾所謂大本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱佛子而續慧命也。其於諱日追悼。豈世禮哉。

佛降誕

先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉疏聖節禮同至日庫司嚴設花亭。中置佛降生像。於香湯盆內。安二小杓佛前。數陳供養畢。住持上堂祝香云佛誕令辰。某寺住持遺教。遠孫比丘某甲。䖍爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。所冀法界眾生念念諸佛出現于世次趺坐云四月八日。恭遇本師釋迦如來大和尚降誕令辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于此座舉唱宗乘。所集殊勳上酬慈蔭。下與法界眾生同伸希有之慶次說法竟。白云下座各具威儀詣大佛殿。浴佛諷經謹白下座。領眾同到殿上。向佛排立定。住持上香三拜。不收坐具。進前上湯進食請客侍者遞上。燒香侍者捧置于几畢。復位三拜再上香。下䞋點茶。又三拜收坐具。維那揖班上香。大眾展拜。住持跪爐。維那白佛云一月在天影涵眾水。一佛出世各坐一華。白毫舒而三界明。甘露洒而四生潤宣疏畢。舉唱浴佛偈云我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來淨法身行道浴佛將畢。舉楞嚴呪。回向云上來諷經功德。回向真如實際莊嚴無上佛果菩提。四恩等報三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切佛云云。

疏語　大海湛然獨聽　潮音之震蕩。太虛廓爾。惟瞻　景緯之橫陳。由　本大而迹彰。抑　時至而機應　俾群靈咸成正覺　從五濁示現降生　脫珍服著垢衣　委身以徇舍化城登寶所　携手同歸　初度重臨　大恩莫報　伏願　扇真風於末世　揭慧日於中天。無佛無魔法法宣揚玉偈。非垢非淨塵塵灌沐　金軀。

佛成道涅槃

先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉疏降誕禮同住持上堂祝香云佛成道日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。奉為法界眾生。䖍爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。次冀法界眾生同成正覺次趺坐云臘月八日。恭遇本師釋迦如來大和尚成道之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于此座舉唱宗乘。所集殊勳上酬慈蔭。普願法界眾生。發明自己智慧。入微塵剎轉大法輪次說法竟。白云下座各具威儀。詣大佛殿諷經謹白下座。領眾殿上展拜跪爐。維那白佛云正覺山前睹明星而悟道。大千界內揭慧日以流煇宣疏畢。諷經回向。涅槃日。住持先於佛殿拈香祝聖諷經畢次第上堂。祝香云佛涅槃日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。䖍爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。下與法界眾生同伸攀慕。所冀法身常住法輪再轉。一切有情悟無生忍次趺坐云二月十五日。恭遇本師釋迦如來大和尚入涅槃之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍饈。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞於此座舉揚涅槃妙心。所集殊勛上酬慈蔭。普願法界眾生同圓種智者說法竟。白云下座各具威儀。詣大佛殿諷經謹白下座。領眾殿上展拜跪爐。維那白佛云淨法界身本無出沒。大慈願力示有去來宣疏畢。諷經回向並同前。

疏語成道　無量劫來成佛。豈假進修。眾生日用不知。示以先覺覺自覺他。而成　覺道。世出世間而稱　世尊　闡一代之化儀　遵先佛之遺軌　坐菩提樹。魔宮隱而無光　現優鉢花法輪熾然常轉。故始喻初日之先照。而末示拈花之正傳　圓明真常則空有俱亡。聖凡夢幻　埏埴萬化。則今古一瞬天地豪芒。顧末裔之何知。誦遺言而有惕。伏願色空明暗咸宣　微妙法音。蠢動含靈共證　智慧德相　涅槃　各赴群機　法華之囑累授記　力制後學　遺教之扶律談常。矧　拈花得旨付法正傳。而落葉歸根。畢吾能事。囿放化者終於盡。順世無常。寓諸幻而返諸真。是名寂滅。然神珠恒照於濁垢。而　寶月不避於污流　大定無方。常住恒河沙劫　圓機普應。示現千百億身。顧世相之難忘。臨諱日而增慕。伏願　闢末流之邪見　回季運之澆漓　定慧兼修。長如　正法住世。天魔率化。皆為外護宗綱。

佛生中印土。姓剎帝利氏瞿曇。梵語瞿曇。華言甘蔗。其始祖王仙為獵人䠶死血入地。生甘蔗二本。日炙開。一生男號甘蔗王。一生女。善賢妃生子。作轉輪王。以日炙又名日種。傳七百世。至淨飯王。佛以累劫功行滿足。從兜率天降神王宮摩耶夫人腹胎。於周昭王二十六年甲寅歲四月八日生。名薩婆悉達。七日母喪。賴姨母摩訶波闍波提乳養。至二十五歲。踰城往跋伽仙林中。取劍斷髮脫身寶衣。從獵師貿袈裟為比丘。復北渡恒河至伽闍山靜坐。六年苦行。日食一麻一米以續精氣。復自念若以羸身而取道者。彼外道則言自饑是涅槃因。乃浴於尼蓮河受牧女乳糜。釋提桓因以吉祥草敷坐跏趺於上。魔王領兵欲加迫害。百計不能少撓。作禮悔罪而去。二月八日明星出時。豁然大悟。得無上道成最正覺世相傳以臘月八日。或謂周正建子。或別有據時年三十歲矣。於摩竭提國阿蘭若菩提場中。演說華嚴。小機未入如聾如瘂。於三七日觀樹思惟寧入涅槃。梵天帝釋殷勤三請。乃詣鹿苑。以三乘教轉大法輪。先為憍陳如等五人。說四諦十二因緣六度等教。歷十二年時佛四十二歲。至方等會上淘汰弟子。漸已開泰。於是彈遍擊小歎大褒圓。說維摩楞伽楞嚴般若大乘等經。又三十年。時佛七十二歲說法華經。以諸弟子皆可任重授記作佛。方暢本懷。又八年。為穆王五十三年壬申歲。時佛七十九歲。佛先往忉利天為母說法。優填王戀慕鑄金為像。聞佛下降金像來迎佛。姨母摩訶波闍波提五百比丘尼。舍利弗目犍連七萬阿羅漢等。不忍見佛涅槃。同時入滅。菩薩四眾天人八部鳥獸諸王悉集。獨受純陀最後之供。為諸比丘說無常苦空。復言。無上正法悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止。猶如如來。又以阿難在娑羅林外。為魔所嬈。乃勅文殊云。阿難吾弟。給事我來二十餘年。聞法具足。如水注器。欲命受持是涅槃經。文殊奉旨召阿難歸。佛言。有梵志須跋陀羅。年百二十。未捨憍慢。汝可告之。如來中夜當般涅槃。即與同至。聞佛說法得阿羅漢乃告大眾。自我得道度憍陳如。最後度須跋陀羅。吾事究竟。二月十五日中夜復伸告誡。汝等比丘於我滅後。當尊波羅提木叉。是汝大師。如我住世無異也。於七寶床右脇而臥。寂然無聲便般涅槃。阿那律升忉利天告摩耶夫人。自天而下。世尊起為說法開慰。復語阿難。當知為後世不孝眾生故。從金棺出問訊於母。時迦葉與五百弟子。自耆闍崛山奔至悲哽作禮。復現雙足千輻輪相。天人各持香薪。至茶毘所。化火自焚七日乃盡。眾收舍利滿八金壜。阿闍世王與八國王。及帝釋諸天龍王共爭舍利大臣優波吉諫止。宜共分之。即分為三。一諸天。一龍王。一分八王。而闍王得八萬四千數。以紫金函盛於五恒河中。作塔藏之。

帝師涅槃

至日法座上敬安牌位。如法鋪設。嚴備香花燈燭茶果珍羞供養。維那請製疏僉疏佛涅槃同隔宿命堂司行者。報眾掛諷經牌。正日鳴鐘集眾。向座雁立。候住持至。上香上湯上食下䞋。上茶禮拜畢。拈香有法語。維那揖班上香。大眾普同禮拜。住持跪爐宣疏舉呪。回向云上來諷經功德。奉為皇天之下一人之上開教宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師上酬慈廕十方三世一切諸佛云云。

疏語　天啟　有元。篤生　輔治之　大聖。　道尊無上。實為　宣文之　法王。密贊　化基陰翊　王度。吐辭為經。舉足為法。位居　千佛之中。博厚配地。高明配天。尊極　一人之上。維茲　聖忌。益仰　恩光。伏願　重駕願輪。贊四海同文之治化。眷言像季　振千古正法之宗綱。

帝師拔合斯八。法號惠幢賢吉祥。土波國人也。己亥歲四月十三日降生。父曰唆南紺藏。初土波有國師禪恒羅吉達。得正知見具大威神。累葉相傳道行殊勝。其國王世師尊之。凡十七代而至薩斯加哇。即師之伯父也。師天資素高。復禮伯父為師。祕密伽陀微妙章句一二千言。過目成誦七歲演法辯博縱橫。年十有五。歲在癸丑。

世祖皇帝龍德淵潛。師灼知真命有歸。馳騎徑詣王府。

上與中闈東宮。皆秉受戒法。特加尊禮。閱六載。庚申。世祖聿登大寶。建元中統遂尊為國師。授以玉印。任中原法主。統領天下釋教。始令僧俗分司。四年辭帝西歸。未朞月趣召來還。至元七年庚午。有旨制大元國字。師獨運摹畫。不日而成。深愜聖意。即詔頒行。朝省郡縣悉皆遵用。迄為一代典章。升號帝師大寶法王。更賜玉印。旋又西歸。十一年上復專使召至。尋又力辭還山。上堅留之不可。十七年十一月二十二日入滅。上聞不勝震悼追懷。連建大窣堵波于京師。寶藏真身舍利。輪奐金碧古今無儔見翰林學士王磐等奉　勅所撰碑後升號皇天之下一人之上。開教宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師。

報本章終

尊祖章第四

人各祀其祖重其形生之始也。形生始於愛。然形有時而化。愛有時而盡。惟性之靈然不昧者不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而後之學者復膠於文言。不得其指歸。猶醫之善方書而廢藥石。何益哉。及吾祖達磨至。示以直指之道。而人始廓然。見夫自性之妙不求文字不資語默。而得於謦欬聲色之外。則吾徒之傳祖道嗣祖位者。如火之薪水之器。無古今之間毫髮之異。不猶重於形生之始乎。後百丈大智禪師又作清規。以居吾徒。而禪林於是乎始。海會端公謂宜祀達磨於中百丈陪于右。而各寺之開山祖配焉。見於祖堂綱紀序云。

達磨忌

先期堂司率眾財營供養。請製疏僉疏佛涅槃同隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。中間嚴設祭筵爐瓶香凡。上間設禪椅拂子椸架法衣設床榻者非也下間設椅子經案爐瓶香燭經卷。堂司行者報眾。掛諷經牌。當晚諷經并覆來日半齋各具威儀。散忌諷經。參前鳴僧堂鐘。集眾候住持至。鳴鼓獻特為湯。住持上香三拜。不收坐具。上湯退身三拜再進。前問訊揖湯。復位二拜收坐具。鳴鼓三下。行者鳴手磬。維那出班。念誦云切以。宗傳直指。忝借潤於餘波。道大難名。愧聯輝於末裔。仰憑大眾念清淨法身毘盧遮那佛十號云云回向云上來念誦功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世一切云畢鳴僧堂鐘三下眾散或請就坐藥石。昏鐘鳴。再鳴僧堂鐘集眾。住持上香。維那舉楞嚴呪畢。回向云淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。今月初五日伏。值初祖菩提達磨圓覺大師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香饌。以伸供養。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪。所集殊勳上酬慈廕。伏願。群機有賴。播揚少室之家風。妙智無窮。成就大乘之根器。十方三世一切云云次參頭領眾行者排列。喝參禮拜諷經。人僕排列參拜。次日早住持上香禮拜。上湯上粥座下側坐陪食。粥罷住持上香上茶。維那舉大悲呪畢。回向上來諷經功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世云云半齋鳴僧堂鐘集眾。向祖排立。住持上香三拜。不收坐具。進爐前。上湯上食請客侍者供遞。俟燒香侍者就祖位側捧置几上。退就位三拜。仍進前燒香下䞋畢。三拜收坐具。鳴鼓講特為茶如湯禮畢住持拈香有法語。行者鳴鈸。維那出班。揖住持上香。侍者捧香合。次東堂西堂兩序出班上香。大眾同展三拜。維那白云淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來宣疏住持跪爐。次舉楞嚴呪畢。回向上來諷經功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世云云次行者諷經。

疏語　大哉正傳　紹覺皇之宗裔。廓然無聖　破義學之膏肓。百川到海逈絕異流　杲日麗天罄無側影　指人心而成佛成佛同心　契妙道以忘言。忘言見道。有　大功於世教。宜　廣振於宗風　現濁世優曇華。實為鼻祖　取神州大乘器。盡入彀中。適逢　瘞履之辰。爰效采蘩之薦。伏願　信衣表　佛祖之重　力任千鈞　一花開　天地之春。芳聯萬世。

祖師南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅尊者。知師密跡。因試令與二兄辯所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達磨。因改名菩提達磨。師乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦設大法藥直接上根。慎勿速行衰於日下。梁普通八年丁未歲九月二十一日至南海。廣州刺史蕭昂表聞武帝。帝遣使詔迎。十月一日至金陵與帝語。不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日屆于洛陽。當魏孝明太和十年也。萬止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。至太和十九年丙辰歲十月五日端居而逝。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔於定林寺。唐諡圓覺大師。塔曰空觀。

百丈忌

先期堂司率眾財營供養。至日隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。嚴設中間祭筵上下間几案供具。當晚諷經正日散忌特為茶湯拈香宣疏。出班上香大眾展拜並同達磨忌禮但無念誦。初夜回向云淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。正月十七日。伏值百丈大智覺照弘宗妙行禪師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香羞。以伸供養。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪。所集殊勳上酬慈廕。伏願曇花再現。重開覺花之春。惠日長明。永燭昏衢之夜。十方三世一切云云。

疏語　一言為　天下法　中矩中規　萬世知　師道尊　有綱有紀。以儗叢林禮樂之盛。見　法筵龍象之多　華梵同文　富擬名渠天祿　經律相濟　嚴如金科玉條　有布武堂上之儀。非綿蕞野外之禮　即此用離此用　語脫重玄　出於機入於機　理窮眾妙。宜配　禪祖以陪祀。盍遵　諱日而營齋。伏願　帝釋精進勝幢　制諸魔外　濟北陰涼大樹　蔭滿閻浮。

師福州長樂人王氏子。丱歲離塵。三學該練。屬馬祖闡化江西法席之盛。若大珠南泉歸宗號法龍象。而師為上首。暨祖示寂泐潭。師繼之。以眾委湊無所容。欲辭去。道過新吳憩止車輪峯下。有甘貞游暢。願施地延居。已而眾復至。遂建寺為大拓提焉。元和九年正月十七日師歸寂。彬林不爇而燎。靈溪方春而涸。四眾悲慘葬于大雄峯。先是有異人司馬頭陀者。為擇葬地曰。傍連三峯未窮其妙。法王居之天下師表。而世以為信然云。唐長慶元年勅諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

宋大觀元年加諡覺照。塔曰慧聚。

大元元統三年加諡弘宗妙行禪師。

開山歷代祖忌

開山忌及道行崇重。功被山門者。隔宿鋪設法堂上。禮儀百文或無疏。庫司備供養。若歷代忌不具疏。不獻特為茶湯。屆期堂司預報庫司。備供養。請牌位。就法座西首鋪設。粥罷集眾。住持兩序一行排立。維那出揖班上香畢歸位。同展三拜。侍者班尾拜至大規云有處就祖堂下食一位諷經非禮也舉大悲呪。回向云寶明空海。湛死生漩箥之波。大寂定門。融今古去來之相。仰冀貞慈俯垂昭鑒。山門今月某日。伏值前生當山第幾代某號某禪師示寂之辰。營備珍羞以伸供養。比丘眾諷誦大悲神呪。所集殊勳增崇品位。伏願。慧日重輝。耀祖室光明之種。靈根再蘗。回少林花木之春。云云或鄉人。或江湖舉呪。回向云上來諷經功德。奉為某號大和尚增崇品位。十方三世云云或有俵䞋。則舉楞嚴呪。回向同前。

嗣法師忌

先德唯激揚宗乘發明自己。開示後學知有授受。以報恩也。如巴陵三轉語為雲門作忌。先輩深有意焉。然尊師重道。禮不可廢。先期住持出己財送庫司。辦祭設供。隔宿就法堂如法排辦。堂司行者報眾。掛諷經牌。當晚諷楞嚴呪。鄉人法眷舉大悲呪。次行者諷經回向並同。次早住持上粥粥罷。大眾諷大悲呪。鄉人法眷舉呪。半齋散忌諷經住持上食。講特為茶拈香達磨忌同兩序上香大眾同拜蓋上座下皆曰參學故也齋時住持入堂燒香展拜歸位。衣鉢侍者行䞋有就法堂諷經時俵䞋非禮也齋畢就座點茶燒香侍者行禮。若講特為伴真湯齋罷方丈客頭請西堂兩序。晚間對真相伴喫湯。排照牌位列座右。住持揖就座。燒香上湯。并下相伴人湯。退身燒香展拜。起身問訊謝相伴。鳴鼓三下退座。如有三五人西堂。則分作兩座。第一座西堂喫湯。住持行禮。第二座兩序喫湯。侍者行禮或無西堂則已之諷經罷備湯果。預請兩序勤舊。如有法眷尊長同門兄弟。皆當請之。小師師孫不可同席。坐定住持起上香上湯畢。侍者燒香行湯果

尊祖章終

住持章第五

佛教入中國四百年而達磨至。又八傳而至百丈。唯以道相授受。或岩居穴處。或寄律寺。未有住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆嚮風問道。有徒實蕃。非崇其位則師法不嚴。始奉其師為住持。而尊之曰長老。如天竺之稱舍利弗須菩提。以齒德俱尊也。作廣堂以居其眾。設兩序以分其職。而制度粲然矣。至於作務。猶與眾均其勞。常曰。一日不作一日不食。烏有庾廩之富輿僕之安哉。故始由眾所推。既而命之官。而猶辭聘不赴者。後則貴鬻豪奪。視若奇貨。然苟非其人。一寺廢蕩。又遺黨於後。至數十年蔓不可圖。而往往傳其冥報之慘。有不忍聞者。可不戒且懼乎。

住持日用

上堂

凡旦望侍者隔宿稟住持。云來晨祝　聖上堂次早再稟。分付客頭行者。掛上堂牌報眾。粥罷不鳴下堂鐘三下。俟鋪法座畢。堂司行者覆首座。鳴眾寮前板。大眾坐堂方丈行者覆住持。次覆侍者鳴鼓。兩序領僧行。至座前問訊。分班對立侍者請住持出。登座拈香祝壽詳具祝釐章趺坐開發學者。激揚此道。若有客併敘序謝。多則具目子。恐有遺忘。侍者提起。或有諸山住持名德西堂。座右設位。官客對座設位知禮尊法則不坐也五參上堂。兩序至座下徑歸班立。住持登座不拈香餘如前式若尊宿相訪。特為上堂或引座舉揚。施主請陞座不拘時也。

古之學者蓋為決疑。故有問答。初不滯於語言。近日號名禪客。多昧因果。增長惡習以為戲劇。譁然喧笑。甚失觀瞻。況舉揚宗乘。端祝　聖壽。若有官客及名德相過。少致敘陳。而今時衲子例責過褒敘謝。殊乖法式。如說山門事務。則方丈會茶議論。毋談雜事使眾厭聽。

晚參

凡集眾開示皆謂之參。古人匡徒使之朝夕咨扣。無時而不激揚此道。故每晚必參則在晡時。至今叢林坐參猶旦望五參陞座。將聽法時大眾坐堂也詳具祝釐章若住持至晚不參。則堂司行者稟命住持覆首座。鳴僧堂鐘三下。謂放參鐘也。如住持入院。或官員檀越入山。或受人特請。或謂亡者開示。或四節臘則移於昏鐘鳴。而謂之小參。可以敘世禮。曰家教者是也。然亦不鳴放參鐘。謂猶有參也。

小參

小參初無定所。看眾多少。或就寢堂。或就法堂。至日午後。侍者覆住持云今晚小參令客頭行者報眾。掛小參牌。當晚不鳴放參鐘。昏鐘鳴時行者覆住持。鳴鼓一通。眾集兩序歸位。住持登座與五參上堂同提綱敘謝委曲詳盡。然後舉古。結座如四節。說請頭首。秉拂及講免禮儀。詳略使眾通知。下座客頭行者喝請云。方丈和尚請西堂兩班單寮耆舊蒙堂侍者禪客。即今就寢堂獻湯庫司預備湯果送上方丈。

昔汾陽昭禪師住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖昇空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓守芝號上首。楚圓即慈明也。後住石霜。飯罷常山行。時楊岐會公為監寺。闞其出撾鼓集眾。慈明遽還怒數曰。暮而升座何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參何為非規繩乎。慈明頷之。

告香

每夏前。告香新歸堂者推參頭一人。維那和會定同眾詣侍司。稟云。新掛搭兄弟欲求和尚告香普說。敢煩侍者。咨稟。答云容為後覆却當相報如住持允從。即報堂司出告香圖式見後量眾多少。列作幾行。分東西兩邊面向法座而立。依戒排列。預集眾習儀。堂司行者率眾錢。買香大小三片及紙。作圖之費。付參頭收。至日侍者令客頭於寢堂或法堂。鋪設罘罳椅子。須用香几三隻燭臺三對。當椅前　字間列。外設小拜席。堂司行者預逐一報眾。掛告香牌。侍者預出小榜。貼法堂柱上云奉堂頭和尚慈旨。名德西堂首座並免告香。侍司某謹白至日粥罷。諸寮各鳴板三下。眾集依圖位立各備小香合坐具。參頭同維那侍者。入請住持出。參頭歸位。同眾問訊進前云請和尚趺坐住持就座。副參遞大香一片。與參頭同眾問訊插香。各大展三拜。收坐具復同問訊。參頭進椅側。問訊稟云某等為生死事大無常迅速。伏望和尚慈悲開示因緣住持舉話三則。隨下語。歸位問訊。插香一片復同眾就位。叉手而立。東西各三人出班。東第一第二人過東爐前。第三人中爐前。西第一第二人過西爐前。第三人過中爐前前。兩兩炷香問訊。然後東三人過東。西三人過西。以次如前而進徐步行各巡接班尾。三三叉手出班合掌歸位。俟各炷香畢次第趲至元位。同眾三拜不收坐具。參頭進云某等蒙和尚慈悲開允。下情不勝感激之至復位同眾三拜進云即日時令謹時共惟。堂頭和尚尊候起居萬福復位同眾三拜收坐具。行者鳴鼓五下。兩序轉身序立座前。參頭立西序下。其告香人東西轉身依位對立。勤舊蒙堂已告香者立于後。普說竟。仍齊向法座立。參頭插香同眾三拜。免則觸禮進云某等宿生慶幸。獲蒙和尚慈悲開示。下情不勝感激之至普同問訊而退。參頭領眾法堂下間。謝維那侍者觸禮一拜。次大眾謝參頭。觸禮一拜。請客侍者預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。告香罷。列法堂下間請茶各僉名。請首座光伴。齋退鳴鼓眾歸位立。兩侍者行禮與常特為茶同當晚方丈請參頭維那侍者藥石。首座光伴。次早請參頭茶。半齋請參頭維那侍者點心。若大眾均預告香。則首座為參頭。其特為茶請西堂光伴。住持入院後人事定。庫司備香。首座領眾。懇請為眾告香。然後開堂古法未預告香不許入室

普說

有大眾告香而請者。就據所設位坐。有檀越特請者。有住持為眾開示者。則登法座。凡普說時侍者令客頭行者。掛普說牌報眾。鋪設寢堂。或法堂。粥罷行者覆住持。緩擊鼓五下。侍者出候眾集。請住持出。據坐普說。與小參禮同。

入室

入室者。乃師家勘辦學子。策其未至。擣其虛亢攻其偏重。如烹金爐鉛汞不存。玉人治玉碔砆盡廢。不拘昏曉不擇處所。無時而行之。故昔時衲子小香合常隨身。但聞三下鼓鳴。即趨入室今時以三八入室者。備故事也遇開室時粥前侍者令客頭行者。僧堂前諸寮掛入室牌。寢堂設達磨像。前列香燭拜席。敷設室內秉燭裝香。拜席設左側。粥罷下堂客頭即緩擊鼓三下。住持至達磨前炷香。同侍者三拜入據室坐。侍者問訊班左立。行者問訊班右立。頭首領眾。達磨前各炷香三拜。聯接而至室前。後至者依次炷香展拜接排而立次第相趲不許攙先亂序。侍者燒香問訊。出外揖首座入。入先左足。仍以左手上香。進前問訊至禪椅右側。立聽舉話。或下語。或不下語。隨意過禪椅左。問訊退步。觸禮一拜舉左足。出揖次人入。一出一入相向問訊聯接不絕。若首座是大方西堂。或名德入燒香。住持當下座揖讓送出。遇陞堂白眾特免此亦近代循襲之儀。若古德當機。佛祖不讓。寧講世禮。顧師家何如耳只後堂領眾。暫到皆當入室。侍者居眾後入室畢炷香。大展三拜。行者插香三拜。住持復出達磨前炷香。大展三拜而退。

念誦

古規初三。十三。二十三。初八。十八。二十八。今止行初八。十八。二十八。堂司依戒次寫圖式見後至日僧堂前灑掃。午後堂司行者報眾。掛念誦牌。至參前。檢點僧堂及諸殿堂香燭完備。覆住持兩序。先鳴方丈板照堂板。次巡廊鳴板住持出。緩鳴大板三下。眾集依圖立定。暫到於侍者下肩立。侍者隨住持。到祖堂土地堂。大殿燒香禮拜。鳴大鐘。兩序預集堂外。大板鳴方歸圖位。住持入堂供頭鳴堂前鐘。七下。聖僧前燒香。侍者捧香合。書狀侍者徑歸位。請客侍者即往西序問訊。請湯巡過。次請東序就歸位。住持出堂外中立。燒香侍者隨出歸位。維那先離位至門首向住持立。合掌念誦。上八中八云皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法輪常轉。伽藍土地護法護人。十方檀那增福增慧。為如上緣。念清淨法身毘盧遮那佛。云云大眾默念。每一號堂前輕應。鐘一聲。念畢疊一聲。下八云白大眾。如來大師入般涅槃。至今大元重紀至元元年。已得二千二百八十四載。是日已過命亦隨減。如少水魚斯有何樂。眾等當勤精進如救頭然。但念無常慎勿放逸。伽藍土地護法護人。十方檀那增福增慧。為如上緣。念清淨法身十號云云畢歸位。住持入堂。前堂首座入次。名德西堂插入。歸聖僧板頭立。頭首領眾。三人一引。聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂。順左肩轉依圖位立。暫到侍者隨眾入。只巡半堂至聖僧後。侍者向後門立。暫到向侍者立。次知事入堂聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂出。暫到接侍者後隨出。堂司行者往首座前覆云放參從聖僧後轉出堂。供頭鳴堂。前鐘三下。眾普同和南。各出全單而散住持出兩序。隨出至堂前謝湯。住持止之下八赴湯。寢堂鳴板侍者燒香。行禮如常式。湯罷藥石。古法三八皆有湯。上八中八則免藥石。其日不坐參至晚坐禪如常式。

巡寮

古規住持巡寮。僧堂前掛巡寮牌報眾。各寮設位備香茶湯。伺候住持至。鳴板集眾。於門外排立問訊。隨住持入寮。寮主燒香同眾問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺之。敘話而起。眾當展坐具謝臨訪。免則問訊相送。或旦望巡行則不掛牌今惟以四節報禮為巡寮。餘日不講。能復古者當行之。

僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四為看病僧。五令年少比丘觀佛威儀生歡喜故。

肅眾

大藏經內載。宋翰林學士楊億推原百丈立規之意。略曰。有或假號竊邢混于清眾。別致喧撓之事。即當維那撿舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐偏門而出者。示耻辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾。生恭敬故。二不毀僧形。循佛制故。三不擾公門。省獄訟故。四不泄於外。護宗綱故。然百丈創規。折衷佛律五篇七聚。弘範三界。梵檀擯治自恣舉過。以肅其眾。國朝累聖戒飭僧徒。嚴遵佛制。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自相干犯。當以清規律之。若鬪諍犯分。若污行縱逸。若侵漁常住。若私竊錢物。宜從家訓。母揚外醜。蓋悉稱釋氏。准俗同親。恪守祖規隨事懲戒。重則集眾箠擯。輕則罰錢罰香罰油。而榜示之。如關係錢物則責狀追陪。惟平惟允使自悔艾。古規繩頌云盜財并鬪諍。酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗群又云犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示恥。驅擯出偏門大惠禪師住育王時。榜示堂司。僧爭無明決非好僧。有理無理並皆出院。或議有理而亦擯。疑若未當。蓋僧當忍辱。若執有理而爭者。即是無明故。同擯之息諍於未萌也。

訓童行

凡旦望五參上堂罷。參頭行者令喝食行者報各局務。行堂前掛牌報眾。昏鐘鳴。行堂前鳴板三下。集眾行者。先佛殿。次祖堂。僧堂。前前堂寮喝參方上寢堂排立。參頭入方丈請住持出就坐。參頭進前。插香退身歸位。緩聲喝云參眾低聲同云不審齊禮三拜。屏息拱聽規誨畢。又三拜。參頭喝云珍重眾齊低聲和。問訊而退。如住持他緣則喝食行者喝云奉方丈慈旨晚參眾云不審次長聲喝云放參眾云珍重齊問訊退。

為行者普說

參頭預詣侍司插香禮拜。稟侍者。咨覆住持。如允所請。參頭即鳴行堂前板集眾。排立寢堂。參頭隨侍者。入請住持出據坐。參頭同眾問訊進前。插香退身歸位。緩聲喝云不審眾低聲和畢。同禮九拜。參頭進云。某等久思和尚示許。伏望慈悲開示因緣轉身問訊而退。次日行堂掛普說牌報眾。設座香几燭臺。參頭報眾請兩序立班。副參領眾門迎兩序入堂。參頭堂主詣侍司同請住持。下行堂。眾迎入據坐。侍者問訊側立。兩序問訊畢。侍者燒香請法。參頭領眾雁立插香喝參三拜。退分東西序後雁立。拱聽開示畢。參頭領眾如前排立三拜。即出門外右立。揖送住持兩序。然後隨至寢堂。插大香一片。九拜而退。次詣侍司。插香三拜。參頭副參同住兩序前。一一拜謝。

受法衣

專使送法衣至。先相看知客通意。同上侍司煩通覆方丈。或即相接或在來早。侍者預令。客頭報請兩序至。專使插香如常禮相看。謝茶畢。再插香兩展三禮。免則觸禮。詞云某人和尚法衣表信專此奉上以柈袱托呈法衣信物。然後入座。兩序光伴。茶罷獻湯。湯罷兩序同送安下。侍者引巡寮。別日上堂法座左邊設住持位專使大展三拜。捧衣遞上。住持接衣有法語。披衣陞座或嗣法師已遷化。法堂右間設靈几。下座致祭諷經。如遺書至之禮。見後。

迎侍尊宿

尊宿相訪。須預掛接尊宿牌。鳴鐘集眾門迎。彼若尚簡則潛入寺。住持必於寢堂具香燭相接。仍令鳴僧堂鐘。客頭報首座。領眾插香問訊畢眾退。兩序勤舊就陪坐。燒香喫茶罷。侍者方插香禮拜。帶行侍者行者人僕轎從參拜。方丈執局及參頭領眾行者人僕轎番。以次參拜。侍者復燒香點湯湯罷。兩序勤舊同送客位。客頭令備轎。住持同引巡寮報禮。侍者隨侍。若以下諸山則侍者引巡寮。請客侍者具狀。詣客位。插香拜請特為湯。稟云方丈拜請和尚。今晚就寢堂。特為獻湯。伏望慈悲降重稟訖呈狀式見後畢客頭覆云請和尚湯罷就座藥石寢堂釘掛帳幕。排照牌。設特為光伴位。鳴鼓行禮。揖坐揖香。勸湯湯罷。藥石並同常特為禮。客頭詣客位請云方丈請和尚今晚湯果仍請兩序光伴。侍者覆。來早上堂致謝。次早請湯。侍者燒香行者問訊。僕從聲喏。住持相陪喫粥。粥罷請茶。侍者再稟上堂。座右設位。半齋點心。如大尊宿則首座眾頭首稟住持。勸請為眾開示法要。住持先到客位陳意若允首座具狀。兩序大眾同詣客位。插香拜請。次請住持引座報眾掛牌。法座前左右排立。至時鳴鼓。住持同下法堂位前立。住持先引座。與常上堂同。下座兩序詣尊宿前問訊。尊宿往住持前問訊。歸中普問訊登座。侍者兩序出班問訊。住持問訊說法畢下座。住持前問訊。普與大眾問訊。住持兩序大眾隨詣客位。插香拜謝。請客侍者具狀。請特為管待。山門置食備䞋。方丈備貼䞋。行禮與常特為同。若諸山平交斟酌中禮可也。若法眷尊長至。先講諸山相見禮。送客位請居中座。住持插香禮拜。講法眷禮。方丈內坐當讓中位。迎送如前禮。獻湯躬行禮。客力辭。侍者行禮。若嗣法辦事法妷相訪。當躬至方丈。住持即今鳴僧堂鐘。集眾人事。先請住持中坐。行弟子法眷禮。次講諸山禮。接送同前。但特為湯管待不具狀。請客侍者炷香陳請。又看年臘高低。臨時通變請湯請管侍。請陞座。各有狀式。見後。

當寺住持比丘某　右某輒以今晚就寢堂點湯特為。伏望　尊慈特垂　降重。謹狀

年　月　日具位狀

當寺住持比丘某　右某輒以來日就寢堂聊備水飯。伏望　尊慈特垂　降重。謹狀

年　月　日具位狀

當寺首座比丘某　右某輒以來日拜請　舉揚宗旨開示後學。伏望　尊慈俯垂　開允。謹狀

年　月　日具位狀

可漏子　狀請　某處堂頭和尚禪師　具位　謹封

施主請陞座齋僧

施主到門。知容接見引上方丈。獻茶湯。送安下處。若官貴大施主。當鳴鐘集眾門迎。送安下處定。施主却請知事商議。同上方丈。炷香拜請陞座。至日鋪設法座。座前設施主位。掛上堂牌。報眾鳴鼓集眾。知客同施主。上方丈請住持。須備手爐燈幡鐃鈸如儀。迎至座前登座趺座。施主座前設拜。知客揖引入位聽法但受禮坐則慢法也下座拜謝。若齋僧須與知事議定齋料用費。維那具僧行數目。䞋資隨數均俵。僧堂內設施主位。與住持分手齋畢。知事陪施主。僧堂前少立。待首座領眾出堂致謝。次住持知事到客位謝。或有寄錢齋僧。住持責付知事。須當盡數營辦供䞋。慎勿互用。當思因果歷然。

人天寶鑑云。湖南雲蓋山智禪師夜坐丈室。忽聞焦灼氣枷鎖聲。即而視之。迺有荷火枷者。火猶起滅不停。枷尾倚於門閫。智驚問曰。汝為誰苦至斯極耶。荷枷者對曰。前住當山守顒也。不合互將檀越供僧物造僧堂。故受此苦。智曰。作何方便可免。顒曰。望為估直僧堂填設僧供。可免爾。智以己貲如其言為償之。一夕夢顒謝曰。賴師力獲免地獄苦。生人天中。三生後復得為僧。今門閫燒痕猶存。然顒公以供僧物作僧堂。皆僧受用。尚受互用之報。若此今叢林撥無因果。非唯互用。甚至竊常住為己有者。宜何如哉。

受嗣法人煎點

若法嗣到寺煎點。令帶行知事。到庫司會計。營辦合用錢物送納。隔宿先到侍司咨稟通覆。詣方丈插香展拜。免則觸禮請云來晨就雲堂聊具菲供。伏望慈悲特垂降重令客頭請兩序單寮諸寮。掛煎點牌。至日僧堂住持位嚴設敷陳。及卓袱襯幣之具。火板鳴。大眾赴堂。煎點人隨住持入堂揖坐。轉身聖僧前燒香叉手。往住持前問訊。轉聖僧後出。住持引手揖煎點人坐。位居知客板頭。行者喝云請大眾下鉢行食遍。煎點人起燒香下䞋問訊住持。及行眾䞋。厨司方鳴齋板就行飯。飯訖眾收鉢。退住持卓。煎點人燒香往住持前問訊。從聖僧後出爐前問訊。鳴鐘行茶遍。往住持前勸茶。復從聖僧後出。進住持前。展坐具云此日薄禮屑瀆特辱附重。下情不勝感激之至二展寒溫觸禮三拜。送住持出。煎點人復歸堂燒香上下間問訊。以謝光伴。復中問訊鳴鐘收盞。次詣方丈謝降重。住持隨到客位致謝。若諸山煎點候齋辦。請住持同赴堂。揖住持坐。住持當免行禮。揖煎點人歸位。持行食遍。起燒香往住持前。問訊下䞋。俵眾人䞋。燒火伴香。歸位伴食。茶禮講否隨宜斟酌。

嗣法師遺書至

專使持書到寺禮儀詳見下遺書篇方丈開書。兩序先慰住持。法堂中間設祭。座前拈香有法語。舉哀三拜。上湯復三拜。進食下䞋鳴鼓。講特為禮。三拜上茶鳴鼓三下。退座收坐具。維那舉楞嚴呪回向與嗣法師忌同兩序四寮江湖鄉人法眷小師辦事。皆有祭。住持居靈几之左如有諸山及座下西堂法眷與師為行輩者。上祭則住持同專使答拜。以下則不答拜祭畢諷大悲呪。回向云上來諷經功德。奉為某寺某號大和尚增崇品位。十方三世一切佛。云云首座領眾。慰住持云法門不幸。令師和尚遷化。後學失依不勝悲悼。尚冀堪忍力行此道。

勅修百丈清規卷第二

勅修百丈清規卷第三

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

請新住持

發專使

凡十方寺院住持虛席。必聞於所司。伺公命下。庫司會兩序勤舊茶。議發專使修書頭首知事勤舊蒙堂前資僧眾製疏山門諸山江湖茶湯榜專使署名請書記為之。如缺書記。擇能文字者。分為之。用絹素寫榜。所請專使或上首知事。或勤舊或西堂首座。或以次頭首充之。若非知事充專使。亦須以下知事一人同去掌財議事。具須知一冊。該寫本寺應有田產物業。及迎接儀從。一切畢備。山門管待專使一行人從。至起程日。詣諸寮相別。鳴僧堂鍾集眾門送。三門下釘掛帳設。向裏設位。講茶湯禮。請兩序勤舊光伴。如上首知事去。則下首知事行禮。如頭首勤舊去。則上首知事行禮。揖坐燒香揖香歸位。相伴喫茶。再起燒香揖香歸位。相伴喫湯收盞。專使起謝上轎。

當代住持受請

專使到彼寺。先見知客。同到庫司接送安下。次見頭首及諸寮。詣侍司詳稟來歷。侍者通覆住持。候可否。如允請。然後令鋪設卓袱安疏帖報兩序至。入請住持出。專使問訊請趺坐住持中立。專使插香大展三拜進前云某蒙山門使令。攀屈尊嚴得奉慈顏。下情不勝感激之至又三拜。詞云即日時令謹時共惟。新命堂頭大和尚。尊候起居萬福復三拜收坐具。住持各答一拜。詞云叨膺請命有玷宗風。且厪遠來不勝多感專使呈疏帖書問。住持接置几上。開書疏看過。侍者揖坐專使於住持對面坐。西堂權趲下一位。以讓遠客喫茶畢。同兩序送客位。堂司行者鳴僧堂鍾。大眾詣方丈作賀。庫司備香。首座知事各插香初展。詞云法門多幸。伏審榮遷歡動叢林。下情不勝喜躍之至再展云即日時令謹時共惟。新命某處堂上大和尚尊候起居萬福觸禮三拜。住持答一拜。詞云自揆疎謬偶膺此選。過厪稱賀不勝多愧眾散知客引專使巡寮畢。次第呈納本寺須知儀從什物。當晚特為湯藥石。至夜湯果皆請兩序勤舊。光伴庫司排辦。

受請陞座

受請已。次日陞座。侍者分付行者。預於法座下右邊。排列疏帖設位。專使預稟維那請宣疏帖人。侍者覆住持鳴鼓。如常上堂式。住持出至位立。進香卓。專使燒香呈疏帖。每呈一疏。則專使燒香遞上。住持逐一拈各有法語。宣畢專使仍炷香兩展三拜。或觸禮或免在住持意退卓。住持登座提綱敘謝結座。

專使特為新命煎點

專使先與新命議定齋䞋。輕重合宜。兩序勤舊鄉人法眷辦事貼䞋。齋料等費專使親送納庫司置辦。至日專使詣方丈插香拜請。初展云今辰午刻。就雲堂特為煎點。伏望慈悲降重。下情不勝單污之至再展云即日時令謹時共惟。新命堂頭大和當。尊候起居萬福觸禮三拜。住持答一拜。兩序單寮係方丈客頭。同專使行者。一一詣寮。稟請掛煎點牌報眾。於僧堂內鋪設主席。西堂板頭排專使位。茶湯榜張于堂外兩側。至齋時。專使僧堂前伺候住持入堂。問訊歸位揖坐。歸中問訊。揖眾坐。聖僧前燒香。次上下間。次堂外燒香。仍歸堂內。住持前上下間及外堂問訊。仍歸中問訊行食遍。燒香下住持䞋。次行大眾䞋畢歸位伴齋。俟折水出鳴鼓。專使再起。燒香行禮同前。行茶遍瓶出如前。問訊收住持盞。專使行禮。初展云某聊備蔬飯。伏蒙慈悲降重。下情不勝感激之至二展敘寒溫。觸禮三拜。送住持出。再歸堂燒香大展三拜。巡堂一匝。并堂外復歸內堂中間問訊收盞。鳴鼓三下退座專使隨上方丈致謝。次詣庫司謝辦齋。再詣方丈。請住持至晚藥石。至夜湯果皆請兩序勤舊光伴。

山門管待新命并專使

庫司會議管待供䞋如儀。上首知事隔日詣新命前。插香拜請。次詣客位稟請專使。令庫司客頭請兩序勤舊光伴。弊䞋當如禮。不可輕蔑。詞語行禮並與特為禮同。寢堂中敷住持高座。專使附位于右。兩序如常列左右。勤舊對面位侍者知事下位。遠接僕從管待外。當支犒勞。所至住持多因還赴他山。僧行懷其宿憤。動致唇吻。傳之官員士庶。因一人無知而使一寺蒙其惡名。老成耆宿外護隣峯。當戒戢之。然為住持者。凡事留遺愛可也。

新命辭眾上堂茶湯

至起離日。專使詣諸寮別。新命上堂。致謝兩序勤舊大眾。下座鳴鼓三下。向法座立。普與大眾觸禮三拜。從西廊出。鳴大鍾諸法器。大眾門送。行僕門外排立。山門首預釘掛帳設。中敷高座向內。首座向外攝居主位。西堂勤舊分手光伴。東西序兩邊朝坐。上首知事行禮揖坐。揖香歸位點茶收盞。再起燒香揖香歸位點湯。湯罷起謝上轎。兩序勤舊備轎遠送。住持當力免之。鳴大鍾住持轎遠方止。

西堂頭首受請

專使到寺先見知客。同到侍司。引見方丈。插香展拜。相看茶罷送客位。次詣諸寮人事畢。稟侍者同詣方丈。咨稟云某寺今請某人住持住持報兩序勤舊。同往受請人寮中。敷陳疏帖書問。專使插香行禮與請當代同。如不允。眾為勸請。受請後住持請新命及兩序勤舊茶。送新命歸客位。次第受賀。巡寮人事晚請新命專使。特為湯藥石湯果兩序光伴。

受請人陞座名德西堂前堂首座方舉行此

專使當隔宿懷香詣方丈。觸禮三拜。詞云拜請和尚來日為新命和尚引座次日粥罷。法座右邊排列椅卓。卓上安疏帖。座左亦設住持椅子。鳴鼓集眾。住持出陞座。與五參禮同。令請客侍者請新命趺坐。褒美新命為法而出。勸請舉揚慰眾渴仰。舉話有無不拘松源為掩室引座。笑庵為松源引座。皆不舉話。石橋為簡常引座。息庵為復庵引座。皆舉話下座住持歸座。左向外而立。專使同知客侍者。往新命前問訊畢。新命出住持前問訊。次與兩序大眾問訊。若新命是嗣法弟子。住持付法衣有法語。披衣了進前。請住持趺坐。大展三拜。不收坐具。進詞云早蒙陶鑄仰媿先宗。來請既勤難逃公命。下情無任惶懼之至又三拜。進詞云即日時令謹時共惟。堂上本師大和尚。尊候起居多福又三拜收坐具進前問訊。住持答云斯道所寄一綵九鼎。不忝當仁惟冀保任却歸座右立。專使度疏帖各有法語。若非法嗣。即出座前與住持問訊。次與兩序大眾問訊。徑歸座右拈衣拈疏帖。有法語。專使先稟維那請宣疏帖人。宣畢指座有法語。登座垂語問答提綱敘謝結座下座。到住持前兩展三禮。初展詞云叨膺請命有玷宗風。仰蒙玉成。下情不勝感激之至住持答云喜慶人天之請。榮增佛日之光。下情不勝欣抃之至再展云即日時令謹時共惟。堂頭和尚尊候起居多福觸禮三拜。或講或免。隨住持意次與兩序。大眾問訊知客侍者引。巡寮致謝。如嗣法者下座先至住持前。大展三拜。退與大眾問訊。然後巡謝同前。如以次頭首西堂。臨時又在住持斟酌講行。

專使特為受請人煎點

專使詣親命前。議定方丈引座䞋資眾䞋宣疏帖人。及兩序勤舊江湖鄉人法眷等貼䞋。至日粥罷。專使懷香詣方丈觸禮拜請云今晨午刻就雲堂備蔬飯。特為新命和尚。伏望慈悲俯垂降重復詣新命前拜請。同前禮。方丈客頭同專使行者。請諸寮各掛煎點牌。於僧堂內住持對面設新命位。堂外知客板頭設專使位。其茶湯榜張于堂外兩傍。至齋時覆新命。到僧堂前。俟住持同入堂問訊。專使隨入堂先揖住持歸位。次揖新命歸位。燒香行禮並同前。下食行䞋茶畢。先收新命盞。專使進前兩展三禮。送新命出後門。專使入住持前兩展三禮。送住持出前門。復歸堂炷香大展三拜。巡堂一匝。并外堂歸中問訊。收盞鳴鼓三下退座。當晚湯果藥石光伴同前。

山門管待受請人并專使

就寢堂敷設住持主位。新命對面中位左設專使位。兩序勤舊光伴左右位。下䞋行禮同前。

受請人辭眾陞座茶湯

受請人令侍者同專使。預詣方丈稟借法座。上堂辭眾。座不敷設。左設住持位鳴鼓集眾。住持出歸位。受請人徑往住持前問訊。次與大眾和南陞座舉揚畢下座。先辭住持觸禮三拜。次向法座立。辭眾普同觸禮三拜。門首向裏中設特位講茶湯。兩序勤舊光伴。上首知事行禮與當代同。鳴大鍾送。以次西堂頭首。則無辭眾上堂。臨行先同專使上方丈。插香觸禮三拜稟辭。次巡寮辭別。山門首茶湯禮同前。

入院

古人腰包頂笠到山門首下笠。入門炷香。有法語。就僧堂前解包。屏處濯足取衣披搭。入堂炷香。聖僧前大展三拜。參隨人同拜。掛搭已到佛殿。拈香有法語。大展三拜。次土地堂祖堂炷香各有法語。入方丈據室有法語。次第開堂祝。

聖今時新命到來。當看安下處近遠。近則首座領眾往迎。遠則兩序勤舊而已。專使預當計稟住持。必先發批免眾遠迎。若安下處近當辦湯果。兩序勤舊光伴擇日入院。庫司一一排辦。隔宿掛接住持牌報眾。至時鳴大鍾諸法器。大眾門迎由遠至近。兩行排立。行僕立大眾外。新命到門炷香舉法語。至佛殿炷香舉法語。大展三拜鳴僧堂鍾。大眾先歸鉢位立定。新命入堂炷香。參隨人同展三拜。維那當面問訊引。巡堂一匝。參隨人先出。兩序送新命歸鉢位。觸禮三拜。次至土地堂祖堂炷香。各有法語。入方丈據室。侍者進前炷香問訊側立候舉法語畢。行者進卓筆硯知事具狀式見後備柈袱捧呈寺印。新命看封付知事開封。新命視篆。訖就狀上先僉押。次題日子。使印於上。知事收狀。衣鉢侍者收印退卓。住持起身。知事全班進列上首插香兩展三禮。初展詞云慈蒙和尚光據法筵。下情不勝喜躍之至再展詞云即日時令謹時共惟。新命堂頭大和尚尊候起居多福觸禮三拜。諸山及頭首勤舊進前插香香不受草賀畢。客頭行者喝云請諸山兩班勤舊。就座獻湯湯罷。請官客諸山點心。若前代住持別遷未赴。或退居東堂。未據室前講交代禮。新命受草賀了。鳴僧堂鐘領眾。躬送前代。歸寮對觸禮一拜。次首座大眾作賀。行僕皆當參拜。

呈寺　當寺庫司比丘某甲寺印一顆

印狀　右謹申納　新命堂頭大和當伏候慈旨　年月日具位狀

山門請新命齋

上首知事候據室後人事稍畢備柈袱爐燭具狀式見後懷香詣方丈請齋兩。展三禮。初展云午刻就雲堂備蔬飯祇迎。伏望尊慈特垂降重。下情不勝戰汗之至再展敘寒溫。觸禮三拜。住持答一拜。知事呈狀。方丈客頭收。庫司客頭鋪設僧堂內住持位。行禮與特為管待同。

當寺庫司比丘　某甲　右某甲取午刻就

齋　雲堂備蔬飯祇　迎伏望　尊慈特垂降重

年　月　日具位　某甲狀

狀　可漏子狀請　新命云云尊座前　具位　謹

封

開堂祝壽

古之開堂朝命下。或差官敦請。或部使者。或郡縣遣幣禮請就某寺。或本寺官給錢料設齋開堂。各官自有請疏及茶湯等榜。見諸名公文集。近來開堂多是各寺自備。至時入院侍者分付行者。鋪設法座。報眾掛上堂牌。具寫官員諸山名目。預呈住持於座左設位。鋪卓袱爐燭。排列疏帖。預先和會維那宣公文。首座宣山門疏。以次頭首。或諸山江湖名勝宣其餘疏。及預請諸山一人白椎。座前對面排官員位。侍者覆方丈鳴鼓眾集。侍者同專使。入請住持。出鐃鈸幡花挑燈迎引。至法堂位前立。如受請時未拈衣。當舉法語。披衣畢。專使進前插香行禮。初展云即日伏蒙和尚先據法筵。下情不勝感激之至再展敘寒溫畢。觸禮三拜。住持答一拜。先呈公文舉法語畢。接付維那宣白。次山門諸山江湖疏。一一遞上有法語分送宣讀。若見任官請開堂有疏。親自捧遞有法語宣畢。指法座有法語。登座拈香祝聖。次拈帝師省院臺憲郡縣文武官僚香。侍者逐一度香。惟法嗣香住持懷中拈出。自插爐中。斂衣趺坐。侍者燒香下座問訊。兩序出班問訊畢。侍者再登座燒香問訊。禮與旦望上堂同。諸山住持送入院者亦出問訊。住持當令侍者請官員坐。諸山上首出白椎鳴。椎一下云法筵龍象眾。當觀第一義住持垂語問答提綱。敘謝官員諸山云此日開堂。端為祝聖。不敢多詞敘陳專使兩序勤舊略提過。詳在小參時敘陳。結座白椎人復鳴椎一下白云諦觀法王法。法王法如是下座先受官員作賀畢。知事接送客位。客頭行者即進爐燭。一字排列座前。專使插香兩展三禮畢。堂司行者喝云諸山人事次喝云西堂人事展禮喝云知事人事兩展三禮。又喝云首座大眾人事勤舊蒙堂前資諸寮齊插香。同大眾兩展三禮畢。莊庫菴塔法眷鄉人。暫到展賀畢據座。侍者小師插香大展三拜。次執局行者插香禮拜。次參頭領眾行者。插香禮拜。次直廳轎番莊甲作頭老郎人僕參拜畢。住持即往客位。致謝官員諸山。次第巡寮。諸寮當陳香几爐燭坐位。各具威儀。於寮外伺住持至。寮主先於門前下首立。迎入請趺坐插香。住持答香。略敘寒溫致謝送出。蒙堂前資眾寮皆列門外下首。同迎同送。

山門特為新命茶湯

茶湯榜預張僧堂前上下間。庫司仍具請狀式見後備柈袱爐燭。詣方丈插香拜請。免則觸禮稟云齋退就雲堂點茶特為。伏望慈悲降重稟訖呈狀。隨令客頭請兩序勤舊大眾。光伴掛點茶湯牌報眾。僧堂內鋪設住持位近時有齋時。聞長板鳴。知事入堂炷香展拜。巡堂一匝請茶。然特為住持陳賀。古規亦無巡堂請大眾之禮。免之為當齋退鳴鼓集眾。知事揖住持入堂。歸位揖坐燒香一炷。住持前揖香。從聖僧後轉歸中問訊立。行茶遍瓶出。往住持前揖茶退身。聖僧後右出炷香展三拜。起引全班。至住持前兩展三禮送出。復歸堂燒香。上下間問訊收盞退座。湯與茶禮同。但無送住持出堂。湯罷就座藥石。

當寺庫司比丘　某　右某啟。取今晨齋退

狀　晚刻就雲堂點茶湯用伸陳　賀之儀。伏望

尊慈特垂　降重

式　　　　　　年　月　日具　位狀

可漏子同齋狀式

當晚小參

齋罷侍者覆住持云今晚小參令客頭報眾掛小參牌。具寫專使兩序。勤舊蒙堂。前資諸寮。莊庫菴塔。暫到入院侍者。禪客參隨。或有相送官客諸山留宿者。逐一條列預用呈稟。昏鍾鳴侍者覆方丈鳴板後鳴鼓一通。眾集兩序歸位立定。住持出登座。垂語問答提綱畢敘謝。行者秉燭侍者呈目子。庶得詳盡。下座客頭行者喝云方丈和當請諸山和尚兩班西堂勤舊蒙堂侍者禪客。即今就請堂獻湯知事送官客。歸客位湯果。

為建寺檀越陞座

知事須隔宿覆住持。次早侍者令客頭掛上堂牌報眾。庫司差人嚴設祠堂。供養粥罷。特為上堂陳白事意畢。說法下座。集眾詣祠堂。炷香點茶湯上供。維那舉經回向。

管待專使

知事預稟住持。議專使宣疏帖人䞋資輕重。方丈備貼䞋。須令合節。至日寢堂釘掛鋪設位次。請兩序勤舊光伴。設特為位。請客侍者躬請。其餘人則方丈客頭稟請。禮與常特為同。

留請兩序

兩序伺管待專使畢。約詣方丈咨稟告退住持未可遽從。侍者令客頭行者備湯具柈袱爐燭。住持帶侍者詣庫司諸寮。勉留客額先報迎住持。入分手坐。侍者燒香點湯。盡禮勸留。若職過滿亦須寬耐。候住持稍暇。再稟辭退。

報謝出入

凡官員檀越諸山相送入院者。禮應報謝。郡縣官府亦合參見。如居山林遠出。令行者傳語庫司首座維那知會。出久則知事探伺歸期。令堂司掛接呼尚牌報眾。鳴鍾門迎。住持先令傳語免之。即往佛殿土地堂燒香。首座領眾至方丈問訊。眾退留兩序勤舊。獻湯而散。侍者方丈執局行者插香禮拜。次參頭領眾行者禮拜畢。住持須巡寮報禮。若在城附郭朝莫出入無時。不必講行。或蜜回方丈。兩序勤舊皆當詣方丈問起居。無準和尚住徑山日。化緣多出入。每闞齋粥時。徑歸僧堂。伴眾食畢。方丈客頭候聖僧侍者鳴下堂椎。大眾將下地。喝云大眾少立方丈和尚巡堂住持燒香巡堂一匝出堂。又喝云和尚傳語大眾不煩訪及兩序勤舊亦當詣方丈問訊。

交割砧基什物

入院後須會兩序勤舊茶。詳細詢問山門事務砧基契書什物。逐一點對交割。計算財穀。簿書分明關防作幣。務在詳審。

受兩序勤舊煎點

至日首座知事勤舊詣方丈。插香拜請住持。次請侍者小師。鋪設住持寢堂中位。兩序勤舊位如常坐。侍者帶行小師問訊住持畢。兩序勤舊末坐。至時首座請住持出。揖坐行禮若免。只燒香進前問訊下䞋。首座知事勤舊為首。三人問訊歸位坐。食畢首座起身燒香。如免禮則就坐喫茶。諸山道舊及辦事法眷小師等。請寢堂煎點禮同。但煎點人設位高下。臨時斟酌。

退院

住持如年老有疾。或心力疲倦。或緣不順自宜知退常住錢物。須要簿書分明。方丈什物點對交割具單目一樣兩本。住持兩序勤舊僉押。用寺記印。住持庫司各收一本為照。公請一人看守方丈。至退日上堂敘謝辭眾下座。撾鼓三下而退。若留本寺居東堂。相斷住持者。須當盡禮溫存。宋理宗以靈隱寺菜園。為閻妃建寺。住山癡絕冲公即日退院。躬荷包笠往遊廬山。遣使留之不回。高風千古孰能繼之。

遷化

示疾覺沈重。預請兩序勤舊點對。封收衣鉢行李。就留方丈。差公謹行僕看守。以俟估唱。或有標撥俵散物件。須要平允。毋令恩怨不均致後爭競。若衣鉢微薄。務從儉簡。遺戒小師不得披麻慟哭。請首座主喪。一切佛事並免。但舉無常偈云亡僧津送。毋費常住。毋勞大眾。若住持有功山門。寺眾念其遺愛。或衣鉢稍豐。當如儀講行喪禮。有官員檀越諸山法眷遺書。即當遣送。

某寺住持某。世緣報謝風燭不停。所有隨

遺　身衣鉢檀信施利。非常住物。煩兩序抄劄。

端請某人主行喪事。餘俵眾僧看經每喪。

囑　毋致繁多侵用常住。幸察此。

意。伏希　悉及　年　月　日住山某押

遺書之式

尊宿　　旱忝　遊從。柰合離之有數。繼承推挽遂黽勉於微緣。電露我空　雲山益渺。

敢祈　保護以　壽斯文拜禱不歸。

鄰封　　住山無補。每依　鄰璧之光。夢境元空。幸謝世緣之幻。莫諧　面別惟切心馳。

冀　佛日以流輝。俾宗風而益振。伏惟。

珍重。

法眷　　叨濫住山。有媿　同門之有。因循抱疾。將為畢世之人。敬奉手書聊伸　面別。

光昭

先師之令德。道在　吾屬之力行。無任

傾勤。伏惟　珍重。

可漏子　書拜

某人稱呼某寺比丘某謹封

入龕

初示寂。侍者即令客頭行者下僧堂報眾。鳴椎一下。白云堂頭和尚傳語大眾。風火相逼不及面達又鳴椎一下。次報諸寮。堂司行者鳴僧堂鍾集眾。上方丈吊慰罷。首座同兩序勤舊商議。發訃狀式見後報諸山發書請人主喪。須諸山名德隣封老成。或法眷尊長。或只本寺首座。如有遺命遵行舉請。小師侍者親隨人安排洗浴。著衣淨髮入龕。遺偈貼龕左。維那領小師炷香請首座入龕佛事。安排寢堂。置龕爐燭几筵供養。至時鳴僧堂鐘集眾。舉佛事已。維那出。念誦云切以。冥權妙密。示化迹於人天。至性圓明。契玄機於佛祖。恭惟。堂頭和尚皦然智月。光收萬頃之波。允矣悲心。式副十方之感。瞻顏無地披志有歸。是集真徒讚揚聖號。為如上緣。念清淨法身毘盧遮那佛。云云舉大悲呪。回向云上來念誦諷經功德。奉為堂頭和尚無生報地妙極莊嚴。十方三世云云再舉楞嚴呪。回向云諷經功德。奉為堂頭和尚增崇品位。十方三世云云當夜集眾。念誦云白大眾。堂頭和尚已歸真寂。眾失所依。但念無常慎勿放逸。為如上緣。念清淨法身毘盧遮那。云云回向同前。二時上粥飯。三時上茶湯。大眾諷經見職維那回向同前。近時風俗薄惡。僧輩求充莊庫執事不得。或盜竊常住。住持依公擯罰。惡徒不責己過。惟懷憤恨。一聞遷化。若快其志。惡言罵詈甚至。椎擊棺龕槍奪衣物逞其凶橫。主喪耆宿諸山檀越官貴士庶參學交遊。當為外護。人誰無死。況是座下參徒犯者必擯逐懲治。主喪執事若能預甲戒飾。早令悛格化惡於未萌。尤全外觀之美。

某寺喪司比丘　某　右某山門不幸　堂頭

狀　和尚今月某日遽爾歸真謹以計聞謹狀

年　月　日某寺喪司比丘　某狀

可漏子

式　　　訃告

某處堂頭和尚禪師　具位　謹封

請主喪

主喪人至鳴大鍾。集眾門迎。至龕前炷香首座大眾問訊。眾散兩序勤舊送客位。插香展禮。主喪人居主位。首座分手座定躬起燒香。復位獻茶。小師即列前插香。大展三拜。方丈執局及參頭領眾行者。相次插香禮拜。後方丈僕從參拜罷獻湯。送兩序出。庫司備點心。兩序光伴次第巡寮。凡主喪者須老成名德。如圓悟為開福寧和尚主喪。接月菴果公以嗣其法。可為標格。

請喪司職事

主喪人巡寮罷。兩序勤舊小師隨到客位。呈衣鉢簿遺墨等物。會茶議請喪司職事書記維那知客侍真侍者并一切佛事資次見後以次議請。除舉哀小參二佛事。係主喪人為之。分孝服輕重見後如無布絹。隨宜折錢俵之。主喪人須與首座計會所遺衣鉢多少。默作三分。一分准喪司孝服諷經燈燭之費。一分歸常住。陪貼供養。一分俵大眾。看經并佛事板帳等用。主喪人須存公正。不可徇私。帶行僧行不得干預執役。每日諷經俵䞋奠茶湯。不拘兩序勤舊。各請一人掌財。庶絕浮議。聖僧侍者把帳喪司公。差庫子客頭茶頭一行人。管辦事。請見職維那同議。見職知客接外客。喪司合千人僕。排單揭示。

孝服

侍者小師麻布裰兩序苧布裰主喪及法眷尊長生布裰勤舊辦事鄉人法眷諸山生絹腰帛檀越生絹巾腰帛方丈行者麻布巾裰眾行者苧布巾方丈人僕作頭麻布巾衫甲幹莊客諸僕麻布巾。

佛事

入龕　移龕　鎖龕　法堂掛真　舉哀　奠茶湯　對靈小參　奠茶湯　起龕　山門首真亭掛真　奠茶湯　起龕　提衣　起骨入塔　入祖堂　全身入塔　撒土如衣鉢豐厚。每日奠茶湯。添轉龕轉骨等佛事。

移龕

入龕三日揜龕。鋪設法堂上間。掛幃幕設床座椸架。動用器具陳列。如事生之禮。中間法座上掛真。安位牌。廣列祭筵。用生絹幃幕。以備上祭。下間置龕。用麻布幃幕。前列几案爐瓶素花。香燭不絕。二時上茶湯粥飯。供養諷經仍備桃燈鐃鈸花幡。鳴僧堂鍾。集眾請移龕佛事。罷移龕。下法堂請鎖龕佛事。

掛真舉哀奠茶湯

移龕就法堂鎖龕已。請掛真佛事畢。如有親書遺言。侍者捧呈主喪人及首座大眾云堂頭和尚臨終遺言。呈似首座大眾主喪人躬接遞與首座。以所書香爐上熏。授維那讀過。喪司行者貼法堂中間上手幕上。主喪白云堂頭和尚歸寂理合舉哀舉佛事罷。舉哀三聲。大眾同哭。小師列幕下哀泣。舉奠茶湯佛事。小師列真前禮拜歸幕下。主喪炷香禮真。兩序勤舊大眾以次炷香禮真。小師真左答拜。主喪人幕下吊慰。小師隨禮主喪人三拜。次慰兩序大眾云法門不幸堂頭和當遽戢化權。敢冀大眾力為維持後事首座答云尚賴和尚力賜主張兩序大眾慰小師云山門不幸和尚歸真。旦望節哀以終大事小師夜守龕幃。喪司列排祭次見後貼法堂下間幕上。凡祭文皆喪司書記為之。每日或兩次三次。上祭無拘。蓋檀越諸山來有先後隨時。若法眷門人上祭到門。知客接已即報喪司。隨送孝服。然後上祭所有賻儀用餘。當歸常住。補犒諸山人從支費。喪司集兩序勤舊。將抄剳衣鉢議。從遺囑留送外。估定新舊短長價直高下。庶免唱衣臨時紛紜。

對靈小參奠茶湯念誦致祭

喪司維那同小師懷香詣客位請主喪人。大夜對靈。小參預設座。候昏鍾　鳴鼓集眾。兩序座下問訊如常式主喪人用帶行侍者燒香。無則聖僧侍者代之。小參下座。小師羅拜致謝。首座領眾。龕前上香立定。請奠茶湯佛事畢山門維那念誦云白大眾。堂頭和尚入般涅槃。是日已過命亦隨減。如少水魚斯有何樂。眾等當勤精進如救頭然。但念無常慎勿放逸。恭裏大眾肅詣龕幃。誦持萬德洪名。奉為增崇品位。仰憑大眾念清淨法身毘盧遮那佛。云云舉大悲呪畢。回向云上來念誦諷經功德。奉為新示寂堂頭和尚。伏願不忘願力再現曇花。棹慈航於生死逝波。接群迷於菩提彼岸。再勞大眾。念十方三世一切諸佛。云云畢山門知客舉楞嚴呪上來諷經功德。奉為新示寂堂頭和尚大夜之次增崇品位。十方三世一切云云次第一一上祭末舉大悲呪回向同前行僕參拜諷經畢。喪司行者喝云請首坐大眾就座湯果眾散。小師方丈行僕終夜守靈。

祭次

知事　頭首　主喪　西堂　勤舊　蒙堂　江湖　前資　老宿　眾寮　辦事　舊侍者　鄉人　法眷　諸菴塔　小師　師孫　方丈　行者　六局行者　行堂　方丈人僕　轎番　老郎　莊甲　火客　修造局　諸色作頭。

出喪掛真奠茶湯

庫司喪司相關。提調喪儀香亭。真亭幢幡唄樂。龕前傘椅。湯爐挑燈。竹篦主丈拂子。香盒法衣等物。小師隨龕後。鳴大鍾諸法器送喪。起龕念誦云金棺自舉。遶拘尸之大城。幢旆搖空。赴茶毘之盛禮。仰憑大眾。稱念洪名。用表攀違。上資覺路。念清淨法身毘盧遮那佛云云。若全身入塔。則云卦難提之盛禮喪司維那進燒香。引小師拜請。起龕佛事。龕至山門首。請奠亭掛真奠茶湯。俱有佛事。兩序大眾門列俟龕出已。山門維那向內合掌中立。舉往生呪。或四聖號。大眾齊念。主喪領眾。兩兩分出。左右俵散雪柳。齊步並行。毋得挨肩交語。各懷悲感。都寺押喪喪司維那知客聖僧侍者俵行喪䞋。

茶毘

喪至涅槃臺。喪司維那俟都寺上香茶了。進前燒香。引小師拜請秉炬佛事。山門維那念誦云是日則有新示寂。堂頭和尚化緣既畢遽返真常。靈棺遍遶於拘尸。性火自焚於此日。仰憑大眾。資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十念眾和畢。上來稱揚聖號恭贊化儀。體格先宗。峻機不容於佛祖。用開後學。悲心仍攝於人天。收幻化之百骸。入火光之三昧。茶傾三奠。香爇一爐。頂戴奉行和南聖眾舉大悲呪。回向云上來念誦諷經功德。奉為堂頭和尚茶毘之增崇品位。十方三世一切云云山門知客舉楞嚴呪。回向同前。次鄉人舉經。大眾同諷畢。首座領眾。歸寺赴齋。小師鄉人法眷守化收骨。齋罷鳴僧堂鍾集眾。仍備儀從。迎骨回寢堂安奉。請安骨佛事。掛真供養諷經。二時上粥飯。三時上茶湯。或十日半月。大眾諷經靈骨入塔則止。

全身入塔

龕至塔所。都寺上香茶畢。喪司維那進燒香。引小師拜請入塔佛事畢。山門維那念誦云切以。雙趺示相。紹靈鷲之遺規。隻履顯宗。表少林之垂範。全機隱顯盛法始終。仰憑大眾資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十念畢。上來稱揚十念資助往生。惟願。慧鏡無邊慈雲廣布。四生界內。示不生不滅之因。六趣道中。說無我無人之法。茶傾三奠。香爇一爐。頂戴奉行和南聖眾其舉經諷誦次第。並與涅槃臺同。但回向則云入塔之次候掩壙一切畢備。然後請撒土佛事。迎真回寢堂供養。主喪炷香禮真。次諸山兩序大眾小師禮真畢。小師插香大展三拜。謝主喪。次兩序大眾謝主喪詞云山門不幸先堂頭和尚示寂。極荷主盟後事主喪答云仰荷匡扶得無曠敗主喪同喪司一行人。巡寮致謝。次小師巡寮拜謝。山門維那送見職侍者侍真侍者。歸眾寮。每日三時上茶湯集眾諷經。俟迎牌位入祖堂則止。或待新住持至。方入祖堂有佛事。

唱衣

至期僧堂前。或法堂上下間設大眾坐位。中間向裏裏安長卓。置筆硯大磬其上。鳴僧堂鍾集眾。首座與主喪分手。兩序大眾次第而坐。喪司維那知客聖僧侍者向主喪位坐。維那念誦云留衣表信。乃列祖之垂規。以法破慳。稟先達之遺範。今茲估唱用表無常。仰憑大眾念。清淨法身毘盧遮那佛。云云畢開籠出衣鉢。依號排席上。請提衣佛事畢。維那鳴磬一下。白云扶唱衣之法蓋稟常規。新舊短長自宜照顧。磬聲斷後不得翻悔。謹白若法衣多添留遺囑。次第呈衣。維那拈唱喪司合干人貴在公心主行。維那定價打磬。行者瞻顧前後。唱定名字。知客寫名上單。侍者依名發標。唱衣畢。結定鈔數主喪僉單。交鈔取衣不得徇私減價。主喪力主其事。今多作鬮拈甚息喧爭。其法用小片紙。以千字文次第書字號。每一號作三段。寫於上仍用印記關防。量眾多少。與喪司合干人封定。至期呈過主喪。兩序首座開封知客分俵堂司行者捧盤隨侍者。侍者剪取其半。置盤內畢。以盤置首座側。安水盆於下抖勺。維那拈衣唱價訖。首座臨時呼一童行。信手拈盤中半鬮。遞與首座。開看字號分曉。說與堂司行者。喝某字號。眾人各開所執半鬮。字號同者即應。如不願唱此號衣物則不應。三唱不應。首座以半鬮投水盆中。再令撮起半鬮。復唱起。應者堂司行者往收半號。到首座處對同。報與維那稱云。某物唱與某人。鳴磬一下。知客上單。侍者發標。供頭行者遞與唱得人。衣物仍舊入籠次第唱畢。維那鳴磬一下。回向云上來唱衣念誦功德。奉為示寂堂頭和尚增崇品位。十方三世云云眾散各自照價持標取衣。三日後不取者依價出賣。造單帳。唱衣古法見大眾章。

單式　尚頭和尚示寂謹具衣物。估唱鈔數。收支于後。

一收鈔若干係某件唱到

一收鈔若干係某項收到

一支鈔若干係某項用度

一支鈔若干係某項支使　逐一列寫

已上共收鈔若干

共支鈔若干

除支外見管鈔若干准齋七追修僧行經資用

右具如前

年　月　日喪司行者　某　　具

呈　把帳執事人兩序典喪各書名僉押

靈骨入塔

至期隔宿准備儀從。正日鳴鍾眾集。都寺上香畢。請起骨佛事。送至塔所。請入塔佛事。其舉經諷誦回向並與全身入塔語同。迎真歸寢堂供養及謝主喪人等禮並同。

下遺書

喪事畢。主喪請侍者辦事人。充專使。分路馳送諸山法眷檀越官員遺書。唯尊宿相見下語。須擇能事人充專使。至彼寺首到客司相見。知客引見侍司。預備袢袱盛書物。侍者詣方丈通覆。住持當即相接令請兩序同開書專使進前問訊云請和尚趺坐若住持垂語。須下語插香展禮。住持免則觸禮如常相看。燒香喫茶罷。待兩序至。專使起爐前謝茶。再插大香一片。展禮稟云某處和尚某月某日歸寂。遺書遺物令某馳送即呈書物住持云法門衰落不勝哀感兩序進問訊。首座分手就坐。專使住持對面退一位坐。茶罷起身。住持白云法門不幸某處和尚歸寂不勝哀感侍者備書剪托書物。侍者度書與住持。接就爐上熏付侍者。送與維那。行者度剪開緘宣讀已。侍者揖專使上住持對面位坐西堂權趲向下位坐讓客侍者燒香點湯送專使歸安下處。先住持問訊。次侍者兩序問訊。知客引巡寮。先庫司次頭首寮蒙堂四寮侍者稟請特為湯湯。罷藥石。至晚湯果大方遺書至。兩序光伴以次。兩序上首維那侍者光伴。請書記作祭文。方丈祭文或住持自作江湖法眷辦事皆當備香致祭。侍者一一提點。次早方丈請茶。法堂下間設靈几排祭。侍者覆上堂。行者報眾掛上堂牌。座下備卓袱盛書物。座左排住持位。鳴鼓眾集。住持出法座下位前立。鼓絕進香卓。知客引專使。住持前行禮插香。初展云輒持遺墨仰萬尊慈下情不勝惶恐之至再展云即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福觸禮三拜呈遺書。住持接書爐上熏付侍者。遞維那宣讀。專使問訊住持畢。歸知客班後立。住持陞座下座詣靈几前。住香點湯上祭點茶展拜。專使座右還拜。維那出班揖住持。燒香侍者捧香盒。兩序上香畢。住持兩序展拜維那宣祭文。住持復展拜專使答拜。舉楞嚴呪。回向云上來謹經功德。奉為某處和尚僧崇品位。十方三世云云兩序四寮江湖辦事鄉人皆致祭。專使答拜。以下法眷小師辦事專使不答拜畢。舉大悲呪回向。專使出靈前兩展三禮謝住持。免則觸禮次巡寮致謝。然後山門管待專使。請兩序光伴。若前住持本寺。一併入祖堂。諷經了。就便迎牌。到祖堂住持拈香安牌有法語安已。專使即拜謝住持。若當代入祖堂。寢堂安骨諷經三日。待新住持入祖堂。或無遺書遺物與當代住持。其徒自為入祖堂者。初到寺見侍者。引見住持。插香展拜相看燒香喫茶起身稟意畢。送安下處。次到頭首庫司單寮蒙堂諸處。相看擬日。辦供俵䞋。法堂致祭。諷經牌入祖堂住持有法語禮與前同。

管待主喪。及喪司執事人

山門當備供䞋高下一一如儀。仍請兩序勤舊。光伴首座攝居主席。就方丈坐。排照牌。都寺行禮與常特為同。茶畢鳴鍾集眾。門送主喪人。

議舉住持

兩序勤舊就庫司會茶。議請補處住持。仍請江湖名勝。大眾公同選舉。須擇宗眼明白德劭年高。行止廉潔堪服眾望者。又當合諸山輿論。然後列名僉狀。保申所司請之。若住持得人。法道尊重寺門有光。為勤舊知事者。不可以鄉人法眷阿黨傳會。不擇才德。惟從賄賂致有樹黨徇私。互相攙奪寺院廢蕩。職此之由。切宜慎之。切宜慎之。

明教大師曰。教謂住持者。何謂也。住持也者。謂藉人持其法。使之永住而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧園物務者。持法之資也。法也者。大聖之道也。資與具待其人而後舉善其具。不善其資不可也。善其資而不善其具不可也。皆善則可以持而住之也。昔靈山住持大迦葉統之。竹林住持以身子尸之。故聖人之教盛。聖人之法長存。聖人既隱其世數相失。茫然久乎。吾人儌倖乃以住持名之。勢之利之。天下相習沓焉紛然。幾乎成風成俗也。聖人不復出。其孰為之正。外衛者不視不擇。欲吾聖人之風不衰。聖人之法益昌。不可得也。悲夫。吾何望也。

住持章終

勅修百丈清規卷第三終

勅修百丈清規卷第四

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

兩序章第六

兩序之設為眾辦事。而因以提綱唱道。黼黻宗猷。至若司帑庾歷庶務。世出世法無不閑習。然後據位稱師臨眾馭物。則全體備用所謂成己而成人者也。古猶東西易位而交職之。不以班資崇卑為謙。今岐而二之非也。甚而黨鬪。強弱異勢至不相容者有矣。惟主者申祖訓以戒之。欲其無爭。必慎擇所任。使各當其職人無間言可也。

西序頭首

前堂首座

表率叢林人天眼目。分座說法開鑿後昆。坐禪領眾謹守條章。齋粥精粗勉諭執事。僧行失儀依規示罰。老病亡歿垂恤送終。凡眾之事皆得舉行。如衣有領如網有綱也。雖大方尊宿。若住持能以禮致之。亦請充此職。謂之退位為人。如文殊為七佛師。猶助釋迦揚化為眾上首。吾宗睦州於黃檗。雲門於靈樹。光昭前烈詒訓後來。名位之重可輕任耶。

祖庭事苑云。首座即古之上座。梵語悉替那。此云上座。一耆年。二貴族。三先受戒。及證道果　今禪門所謂首座者。必擇其己事已辦眾所服從德業兼修者。充之。

後堂首座

位居後板輔贊宗風。軌則莊端為眾模範。蓋以眾多故分前後。齋粥二時過堂及坐禪。則後門出入。如缺前堂。住持別日上堂白眾請轉前板。插單唱食。其坐禪坐參。只眾寮前第三下板即入堂。不必鳴首座寮前板。餘行事悉與前堂同。

書記

即古規之書狀也。職掌文翰。凡山門榜疏書問祈禱詞語悉屬之。蓋古之名宿多奉朝廷徵召。及名山大剎凡奉。

聖旨勅黃。住持者即具謝表。示寂有遺表。或所賜所問俱奉表進。而住持專柄大法無事文字。取元戎幕府署記室參軍之名。於禪林特請書紀以職之。猶存書狀。列於侍者使司方文私下書問。曰內記云。而名之著者。自黃龍南公始。又東山演祖以是職命佛眼遠公。欲以名激之使兼通外典助其法海波瀾。而先大慧亦嘗充之。凡居斯職者。宜以三大老為則可也。

知藏

職掌經藏兼通義學。凡看經者初入經堂。先白堂主同到藏司相看。送歸按位對觸禮一拜。此古規也。今各僧看經多就眾寮。而藏殿無設几案者。然充其名當盡其職。函帙目錄常加點對缺者補完。蒸潤者焙拭。殘斷者粘綴。若大眾披閱則藏主置簿。照堂司所排經單列名。逐函交付。看畢照簿交收入藏。庶無散失。推原吾宗既曰教外別傳。猶命僧專司其藏者何也。以佛之所言所行為教律。而僧有不遵佛之言行乎。特吾之所證所得不溺於文字。而超乎言行之表。以見夫自性之妙焉。又祖之意。欲吾徒遍探諸部與外之百氏。期以折衝外侮應變無窮。所謂不即不離者是也。後以眾多列東西藏。

知客

職典賓客。凡官員檀越尊宿諸方名德之士相過者。香茶迎待隨令行者通報方丈。然後引上。相見仍照管安下去處。如以次人客。只就客司相款。或欲詣方丈庫司諸寮相訪。令行者引往。其旦過寮床帳什物燈油柴炭。常令齊整。新到須加溫存。維那在假。則攝其行事。僧堂前檢點行益客僧粥飯。遇亡僧同侍者把帳。暫到死主其喪。雪竇在大陽。禪月在石霜。皆典此職毋忽。

知浴

凡遇開浴。齋前掛開浴牌。寒月五日一浴。暑天每日淋汗。鋪設浴室。掛手巾。出面盆拖鞋脚布。參頭差行者直浴。齋罷浴頭覆維那首座住持畢。鳴鼓三下。浴聖桶內皆著少湯。燒香禮拜想請聖浴。次第巡廓鳴板三下。遍鳴鼓第一通僧眾入浴。第二通末頭首入浴。第三通行者入浴。此時住持方入。以屏風遮隔而浴。第四通人力入浴。監作行者知事居末浴。就彈壓之。併點視。令息竈中火及炭煤。水洒乾淨有餘柴搬於遠處。其入浴資次當刊揭浴室外今時謂住持殿頭首後浴。知事殿行者後浴。非也。如住持有故欲同頭首先浴。則不用設屏障。不入小閣內。只頭首板頭解衣室內掛小板旁釘小牌。書云鳴板一聲添湯。二聲添水。三聲則止。以此為節如施主設浴。則課經回向能妙觸宣明。成佛子住則功不浪施矣。

知殿

掌諸殿堂香燈時時拂拭塵埃。嚴潔几案。或遇風起。須息爐內香火。及結起幡脚防顧使勿近燈燭。施主香錢不得互用。佛誕日浴佛煎湯供大眾。四齋日開殿門。以便往來瞻禮。

侍者燒香書狀請客

侍者之職最為近密。觀道德於前後。聽教誨於朝夕。親炙參扣。期法道底于大成。而禮節常宜恭謹。慶喜之侍瞿曇。香林之侍雲門。佛祖重寄其可忽諸。

凡住持上堂小參。普說開室。念誦放參。節臘特為。通覆相看。掛塔燒香行禮記錄法語。燒香侍者職之　凡住持往復書問製作文字。先具草呈。如闕書記。山門一應文翰。書狀侍者職之　凡住持應接賓客管待尊宿。節臘特為具狀行禮。請客侍者職之。或維那知客俱不赴眾。或在假。其行事三侍者皆當攝之或云書狀不當干涉餘事。無據若住持久出則歸眾行立。暫出則不離班位。

衣鉢侍者不立班

先輩多以叢林老成之士為之。蓋能納忠救過羅致人才。內外庶事通變圓融。庶幾上下雍肅。如密菴有如侍者。而得松源世其家。東叟得昇首座。而家法益嚴。今諸方往往任後生晚輩。甚致敗德誤事。可不慎歟。

湯藥侍者立班

朝暮供奉方丈湯藥。左右應接。佐助衣鉢侍者。撫恤近事行僕。或暫缺侍者。客至通覆燒香。或缺人回向。皆宜攝行。須擇年壯謹愿者充之。

聖僧侍者不立班在眾後行道堂外粥飯

貴有道心。齋粥二時上供鳴下堂椎。朝夕交點被位。中夜剔燈。同維那交收亡僧唱衣錢。住持遷化把帳。頭首秉拂則為燒香。或代鳴椎。念佛職滿。在本山當預侍者名。退耕斷橋二老在眾時常充此職。以能結眾緣而勵志于道也。

東序知事

都監寺

古規惟設監院。後因寺廣眾多。添都寺以總庶務。早暮勤事香火。應接官員施主。會計簿書出納錢穀。常令歲計有餘。尊主愛眾。凡事必會議。稟住持方行。訓誨行僕不妄鞭捶。設當懲戒擯罰。亦須稟議量情示警。毋縱威暴激變起訟。差設莊庫職務必須公平。毋用私黨致怨上下。昔叢林盛時。多請西堂首座書記。以充此職。而都監寺亦充首座書記。否則必臘高歷事廉能公謹。素為眾服者充之。既無取於公。而道福殊勝上下美留。雖連年不易。或數請再充。又何傷焉。故所在單寮勤舊不滿五六人。副寺以下非歷三次。不歸前資。監寺非三次。不歸蒙堂。都寺非三次不得居單寮。再請出充者。公界封鑰元房。以避嫌疑。齋粥二時必赴堂。則行僕行益自然整肅。如楊岐之輔慈明。石窓之輔宏智。可為法則。

僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩提之則百目正矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今之監寺也。又大集經云。僧物難掌。我聽二種人掌三寶物。一阿羅漢。二須陀洹。更復二種。一能持淨戒識知業報者。二畏後世罪有諸慚愧者。

維那

綱維眾僧曲盡調攝。堂僧掛搭辨度牒真偽。眾有爭競遺失。為辨析和會。戒臘資次床曆圖帳。凡僧事內外無不掌之。舉唱回向以聲音為佛事。病僧亡僧尤當究心。每日二時赴堂。堂前鍾鳴離位。入堂聖僧前左手上香。退兩步半。問訊合掌而入椎邊立。先看逐日回看神示名位。鍾鼓絕鳴椎一下。眾展鉢已再鳴椎一下。合掌默回向當日神示。左手按砧。舉云仰憑大眾念。清淨法身毘盧遮那佛。圓滿報身十號云云右手鳴椎。高不過五寸。聲絕方下椎。急緩合度。俟首座唱食至第三句將畢。轉身退至立僧板頭立。俟行食遍。進前鳴椎一下。合掌至聖僧前問訊。出堂歸鉢位。若施主齋僧行䞋遍食。椎後從聖僧後轉。左邊朝首座問訊。復鳴椎一下而出。為請施財也。或有他緣。或暫假出入。將戒臘簿假簿堂司須知簿。親送過客司令攝之。

寄歸傳云。維那。華梵兼舉也。維是綱維。華言也。那是梵語。羯磨陀那刪去三字從略。此云悅眾也。又十誦律云。以僧房中無人知時。打揵巨寒切椎音地又無人塗治掃洒講堂食處。無人相續鋪床。眾亂時無人彈壓等。佛令立維那。又聲論翻為次第。謂知僧事之次第也。

副寺

古規曰庫頭。今諸寺稱櫃頭。北方稱財帛。其實皆此一職。蓋副貳都監寺分勞也。掌常住金穀錢帛米麥出入。隨時上曆收管支用。令庫子每日具收支若干僉定飛單呈方丈。謂之日單。或十日一次結算。謂之旬單。一月一結一年通結有無見管。謂之日黃總簿。外有米麫五味各簿皆當考算。凡常住財物雖毫木。並是十方眾僧有分。如非寺門外護官員檀越賓客迎送慶吊合行人事。並不可假名支破侵漁。其上下庫子須擇有心力能書算。守己廉謹者為之。病僧合用供給之物。即時應付。如倉庫疎漏雀鼠侵耗米麥。蒸潤一切物色。頓放守護有不如法者。並須及時照管處置。

典座

職掌大眾齋粥。一切供養務在精潔。物料調和檢束局務。護惜常住不得暴殄。訓眾行者循守規矩。行益普請不得怠慢。撫恤園夫。栽種及時。均俵同利。二時就厨下。粥飯食不異眾。粥飯上桶。先望僧堂焚香。設拜然後發過堂。

直歲

職掌一切作務。凡殿堂寮舍之損漏者。常加整葺。動用什物常閱其數。役作人力稽其工程黜其游墮。毋縱浮食蠧財害公。田園莊舍碾磨碓坊。頭匹舟車。火燭盜賊。巡護防警。差撥使令賞罰惟當。並宜公勤勞逸必均。如大修造則添人同掌之。

列職雜務

寮元

掌眾寮之經文什物。茶湯柴炭。請給供需。洒掃浣濯。淨髮椸巾之類每日粥罷。令茶頭行者門外候眾至。鳴板三下。大眾歸寮。寮長分手。寮主副寮對面左右位。副寮出燒香歸位。茶頭喝云不審大眾和南遇旦望點湯。鳴板集眾。燒香行湯如常禮。

寮主副寮

凡安眾處寮元照戒次。自下而上。請充之。寫定名字。預貼牌上。十日一替。佐寮元辦事。旦暮僧眾歸堂。巡視經案。或有遺忘什物者。眼同收拾付還。及交點本寮什物。提調香燈茶湯。毋容外人止宿及寄賣物件。猶預定望寮一名。使以次挨補副寮。若寮主遇滿從維那請交代。副寮遇滿從寮元請交代。

延壽堂主

看視病僧。湯藥油燭炭火粥食五味常備供須。公界倘缺。若自己豐裕結緣應付。或勸化施主措辦。床席衣被狼籍穢污。為其洗浣毋生憎嫌。八福田中直病為第一也。

淨頭

掃地裝香。換籌洗廁。燒湯添水。須是及時。稍有狼籍隨即淨治。手巾淨桶點檢添換。凡供此職皆是自發道心。將交替時。堂司預出小榜云下次淨頭缺人如有結緣請留芳名願結緣者收榜白堂司。然後覆住持請充之。

化主

凡安眾處常住租入有限。必籍化主。勸化檀越隨力施與。添助供眾。其或恒產足用。不必多往干求取厭也。

園主

不憚勤苦。以身率先。栽種菜蔬及時灌溉。供給堂厨。毋使缺乏。

磨主

兼主碓坊米麫。供眾極有關系。須擇有道心人。諳曉舂磨等事者充之。

水頭

五更燒湯。供大眾󱡋盥。手巾面盆燈燭牙藥。毋令缺少。冬月烘焙手巾須早起鋪排。勿致臨時動眾念。

炭頭

預備柴炭以禦寒事。或化施主。或出公界。須令足用。

莊主

視田界至修理莊舍。提督農務撫安莊佃。些少事故隨時消弭。事關大體申寺定奪近時叢林凋弊百出。而莊中尤甚。略舉其三。諸方通害初爭莊職。安能遍及。搆怨住持上下不睦一也。一充其職離寺相遠。靡所不為。致爭起訟。供眾錢糧盡皆耗費。復積逋負以累于後。因而紀綱不振。莊佃生侮租課不還。其弊二也。縱使老成能事充之。而州縣應酬。吏胥管幹。鄉都職役。隣里富豪。皆合追陪。既啟其端。稍有不及。便生釁隙。雖不明支。而巧立除破公私無益。故莊中之費或半於寺。其弊三也。只如大家業產巨富不聞分遣子弟。遍居莊所。蓋耕種有佃。提督則有甲幹。收租之時自有監收僧行。此外縱有輸納修圩依糧等項。只臨時分委勤舊知事。限期使辦。事畢旋歸。非唯省費。有補常住而消禍未萌。公私攸濟。今諸方之廢如逃亡家。住持勤舊能恤念寺門。欲撙費救弊汰除濫冗。請自此始。其初例有當重難。而應充莊職者別議酬補之。

諸莊監收

古規初無莊主監收。近代方立此名。此名一立其弊百出。為住持私任匪人者有之。因利曲徇者有之。為勤舊執事人連年佔充者有之。托勢求充者有之。樹黨分充者有之。角力爭充者有之。蠧公害私不可枚舉。雖欲匡救末如之何。倘得廉正勤舊輔佐住持。公選區用。或對眾鬮拈之充。充此職者當克己為念奉眾為心。毋苛取佃戶。毋虧損常住。則自他俱利矣。

請立僧首座

其事嚴重不可輕舉。如大方西堂名德首座。行解素為眾所推服者。委曲陳情。如有允意。特為上堂言。此間多眾。宜得當人相與建立法幢開大爐韛。山中幸有某人。知見高明慧命所寄。少刻下座。同兩序大眾拜請。為眾開室。伏望慈悲特垂開允。下座方丈行者以柈袱盛入室普說二牌。即於座下同大眾拜請。詞云大眾傾心久思示誨。伏望慈悲特賜開允受請人隨詣方丈炷香觸禮拜謝。詞云某甲幸獲依棲貴圖藏拙。既蒙見舉不敢有違答云佛法寄重仰乞垂情謝已。堂司行者鳴僧堂鍾。大眾同送歸寮。住持對觸禮一拜送出。次與大眾問訊。維那詣寮。議請侍者一人。掛普說牌。預鋪設照堂禪椅拂子主丈爐燭。鳴鼓一通。眾集立定。立僧歸位。維那出班燒香。同大眾再下拜伸請。立僧趺座兩序問訊。住持問訊。立僧普說竟。維那同大眾再下拜伸謝。立僧即懷香詣方丈致謝。兩展三禮。詞云既蒙使令勉顏承當。慈悲包荒不勝愧悚仍往庫司諸寮舍問訊。方丈備草飯。請特為湯藥石。至晚湯果兩序光伴。立僧侍者預席。次日住持請僧堂特為茶。請客侍者具茶榜式見後詣寮插香拜請禮與特為新首座同。立僧當特為首座大眾茶。與前堂特為後堂大眾禮同。別日方丈管待請兩序光伴。

請名德首座

住持須預稟露。如有允意。方丈先請茶。兩序光伴即鳴鼓陞座。更不報眾。住持委曲致懇。下座與大眾同伸拜請。鳴鍾送歸寮。茶湯管待禮與前同。進退不混兩序無交代也。

榜　堂頭和尚今晨齋退。就雲堂點茶。特為新命

首座。聊旌陳　賀之儀。仍請

諸知事　大眾同垂　光伴

式　　　　　　　今月　日侍司　某敬白

兩序進退

頭首務擇才德相當者為之。而近之庸流責以飲食延接為事。使守貧抱道之士愈甘退藏。叢林何由歆艶。住持當革其弊可也。知事古規只列監院維那典座直歲庫頭五員而已。職滿鳴椎白眾告退歸堂隨眾。初無單寮榻位。故叢林鼎盛。近來諸方大小勤舊動至百數。僕役倍之。而僧堂閴無一人。泰定間脫歡丞相領行宣政院。分上中下三等寺院。額定歲請知事員數正為此也。宜遵行之。凡職事將滿。預詣方丈稟退。如擇進退日定。住持令行者報兩序。知當晚昏鍾鳴。舊知事一班。詣方丈插香告稟。觸禮一拜。納庫記鑰匙而退。就中或有再留者。住持隨送到庫司。侍者燒香點湯勉留。次早五更鍾鳴。頭首一班懷香詣方丈。觸禮一拜告退。或有留者。亦同前禮。點湯留之。住持以擇定人名目子。并西堂勤舊。令客頭行者請粥罷會茶。其舊知事一班候僧堂行粥遍。從後門入。上首鳴椎一下云白大眾。某等昨蒙堂頭和尚慈旨。令歸庫。今來心力疲倦。告退歸堂隨眾。謹白再鳴椎一下。從聖僧左出住持前。兩展三禮。初展云某等昨蒙甄錄。自愧匪才。下情無任愧懷之至再展敘寒溫畢。觸禮三拜退身。從聖僧右出聖僧前。大展三拜。轉身從首座板起。巡堂一匝。中間問訊而退。粥罷行者守請新人至寢堂。獻茶畢。住持躬起。燒香一炷。歸位白云前兩序告退。此務不可缺人。拜請某人充知事。某人充頭首。逐一標名白訖住持出就爐前立。侍者揖請新人至住持前。對觸禮一拜。新知事同進前。兩展三禮。初展云某等乍入叢林。諸事生疎過蒙使令。下情不勝恐懼之至再展云即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福觸禮三拜。住持答一拜。新頭首進前兩展三禮。致訶同前。轉位獻湯咸淳規揖坐揖香揖湯。至今諸方行之。或謂當晚有特為此可免。講不講在住持意湯罷謝禮。或展或免。供頭鳴僧堂鐘。大眾歸鉢位立定。住持入堂。先送前堂首座。以次頭首隨歸鉢位。各觸禮一拜。次送後堂對。觸禮一拜。新知事一班預立於西堂板頭。住持歸位。維那往住持前問訊側立如維那已退。則知容侍者代行禮住持付目子與之。當面問訊。從聖僧後轉鳴椎一下云白大眾。前知事告退。此務不可缺人。適奉堂頭和尚慈旨。請某人某職。某人允某職職。謹白復鳴椎一下。侍者即揖請新知事一班。住持持前觸禮一拜。維那白云請知事訖又鳴椎一下。知事一班兩展三禮致詞並與前同知事轉聖僧後。右出聖僧前排立。大展三拜。維那引巡堂一匝。歸中問訊。橫退過西堂板頭立。堂司行者喝云大眾禮賀新知事普同觸禮一拜畢。又喝云新知事禮謝大眾普同觸禮一拜畢。又喝云大眾送新知事歸庫司供頭行者鳴僧堂鍾。住持送入對觸禮一拜。送住持出。與舊人交代。互轉身對。觸禮一拜。送舊人出。侍者先賀。次頭首領眾賀畢。行者喝云大眾送新首座歸寮再鳴鍾送賀畢。喝云大眾送新維那歸堂司又鳴鍾送賀畢。逐一喝云兩班勤舊送新後堂首座書記藏主知客歸寮送賀交代禮並同前。又各喝云大眾送舊首座都寺歸寮亦鳴鍾送賀畢。各喝云兩班勤舊送以次舊頭首知事歸蒙堂前資禮亦如前。送住持出。寮主先相接。交互轉身對。觸禮一拜。不送出。然後受賀俱畢新舊人各懷香。即詣方丈拜謝。新人香係庫司備謝畢。新舊人同巡寮方丈請半齋點心。齋時草飯仍請西堂勤舊。光伴列職雜務待請兩序了。別日詣堂司告退。次第擇人交替。

掛鉢時請知事

有處住持不先和會。默擇人定。預分付堂司行者。於僧堂。早粥罷掛鉢時。喝云大眾少立請新知事維那入聖僧前燒香巡堂一匝。至住持前問訊側立。住持付所請人名目子。接訖當面問訊。從聖僧後轉。鳴椎一下云白大眾。適奉堂頭和尚慈旨。請某人充某知事逐一白訖。侍者揖請新人至住持前受職。與前禮同。曰方丈會茶。請頭首禮並同前。

侍者進退

請兩序畢。舊侍者隨住持上方丈咨稟云某等久侍和尚。今欲告退隨眾辦道。伏望慈悲插香大展三拜而退。住持批下堂司。請新侍者。維那令行者照批請。仍請寮元勸請。同就堂司茶揖入。燒香點茶畢。起身再燒香。入云適奉堂頭和尚慈旨令請某甲上座充某侍者逐一白訖。揖受請人。進前普觸禮一拜轉位。維那行禮揖坐揖香歸位坐。獻湯畢。引上方丈。住持出。維那進前稟云適奉慈旨。令請某人充某侍者。今引炷香禮拜住持據坐。新侍者插香大展三拜畢。維那送歸寮。對觸禮一拜。侍者送出。却與舊人交代頭首禮同咸淳規載。亦有住持自送侍者歸寮。侍者當觸禮一拜送出。至大規載。若名德之士。住持躬送入寮。對觸禮一拜。維那攸賀而已。勿視為常方丈行者直廳轎番拜賀。堂司行者引新舊侍者。同巡寮畢。新侍者再上方丈炷香拜謝。舊侍者早晚伺同新侍者。方丈問訊。三日後住持批下堂司送歸眾寮。與維那交互對觸禮一拜。送維那出。次與寮元問訊畢。仍上方丈。炷香拜謝。聖僧侍者係維那。擇人和會充職。後引上方丈禮拜。隨例茶湯點心管待。

寮舍交割什物

寮舍什物常住置辦不易。往往職事人視為傳舍。臨進退時。鄉人各自搬移蕩然一空。使新入寮者茫無所措。未免具數。到庫司需索不至。因此上下唇吻不安。設若應副重費常住。庫司當置總簿。具寫諸寮什物。住持知事僉定。仍分置小簿付諸寮。兩相對同。新舊相沿交割。損者公界修補。缺者本寮陪償將進退。數日前副寺帶行者。賚簿到各寮。預先點對分曉。責在本寮人僕。毋得走失。違者陪償。或有增添數目。隨即同附簿。庶可稽考也。

方丈特為新舊兩序湯

請客侍者令客頭行者備柈袱爐燭。詣新舊前堂首座處。炷香觸禮一拜。稟云堂頭和尚請參前就寢堂持為獻湯次新舊都寺前炷香無拜。詞語同前。以次新舊兩序。令客頭請。并請勤舊光伴釘掛寢堂。鋪設坐位。光伴分手。新頭首一出。新知事二出。舊頭首三出。舊知事四出。餘勤舊預光伴者。列主伴兩邊。西序居左。東序居右。燒香侍者預排照牌。至時鳴鼓。客集同請客侍者行禮小座湯禮同至晚湯果次日粥罷。請新舊人茶。庫司亦請茶。然不及赴。赴方丈茶罷。却往致謝。半齋庫司點心仍提調。送舊人粥飯三日。

堂司特為新舊侍者茶湯

草飯罷。維那令堂司行者。請新舊侍者。并聖僧侍者。參前就寮獻湯。堂司設位排照牌。請寮元。光伴鳴寮前板。接入揖坐禮與庫司同當在方丈特為湯之先。庶不相妨行禮。候方丈特為新首座茶罷。則堂司亦請新舊侍者特為茶。次日當專致謝。

庫司特為新舊兩序湯藥石

草飯罷。令客頭行者備盤袱爐燭。上首知事詣新舊首座舊都寺處。炷香詞云今晚方丈湯罷。就庫司特為獻湯。伏望降重客頭隨後請云湯罷就坐藥石及請新舊大小職事。仍請西堂勤舊。光伴設位排照牌。位分四出。新頭首一出。舊頭首二出。舊知事三出。莊庫四出。新知事亦依班排位。獨維那就座。光伴勤舊如方丈排位。候方丈湯罷。庫司嗚板。各依照牌立定。都寺巡座揖坐畢。燒香揖香。依坐位出頭巡問訊。歸中燒光柈香歸位坐進湯。湯罷起身出。詣爐前謝湯畢。抽衣就坐藥石。

堂司送舊首座都寺鉢位

維那於兩序進退三日後。未開靜時。分付堂司行者。引人力排燈。請舊首座都寺。就堂司獻湯。維那接入。炷香喫湯畢。白云清職既滿山門禮合。延送鉢位引至僧堂。從後門入。先送首座。次送都寺歸各板頭。各觸禮一拜。當日掛鉢赴堂。

方丈管待新舊兩序

住持特為上堂一一標名。敘謝畢。新舊人就座下拜謝。請客侍者令客頭行者。備柈袱爐燭香合。詣新舊首座都寺前。炷香陳請云方丈和尚午刻請就寢堂管待客頭請以次新舊人并勤舊。光伴寢堂設位排照牌。客集報住持。出接各入座依照牌。立定燒香。侍者與請客侍者巡揖坐畢。燒香進卓。侍者一班列住持前問訊入位。行湯下食畢。至行飯時燒香。侍者離位燒香。下䞋飯畢退卓。鳴鼓講茶禮與特為湯禮同鳴鼓三下退座。新舊人兩展三禮拜謝。

方丈特為新首座茶

管待了。次早燒香侍者覆住持。令客頭行者備柈袱爐燭香合。請客侍者寫茶榜式見前名德首座同詣首座寮。炷香觸禮一拜。稟云堂頭和尚齋退。就雲堂特為點茶。伏望降重客頭報眾掛點茶牌仍請知事大眾。光伴排照牌。侍者行禮並與四節特為禮同。惟四板頭不安香几。無巡堂請茶禮畢。先收首座住持盞。首座直趨住持前行禮。初展云此日特蒙煎點禮意過勤。下情不勝媿感之至再展敘寒溫畢。觸禮三拜。首座從聖僧後右出堂前。住持相送復位執盞。侍者燒光伴香畢收盞。鳴鼓三下退座。首座仍於法堂下間。候住持謝茶。

新首座特為後堂大眾茶無後堂則以次頭首

方丈特為茶了。次早新首座懷香詣方丈。拜請云齋退特為後堂首座大眾。就雲堂點茶。伏望慈悲降重具狀式見後備盤袱爐燭。詣後堂首座寮。炷香拜請云今晨齋退就雲堂點茶特為伏望降重呈納狀訖。特為人令本寮茶頭。遞付供頭貼僧堂前下間。封皮粘狀前。次令堂司行者報眾掛點茶牌。長板鳴。僧堂內巡請茶鳴鼓集眾行禮並與常特為禮同。

前堂首座比丘　某　右某今晨齋退就

狀　　雲堂點茶一鍾特為　後堂首座大眾仍請

諸　知事同垂光降

今月　日具位　　某　　　狀

式　　可漏子

狀請　後堂首堂大眾　具位　某謹封

住持垂訪頭首點茶

茶湯禮畢。住持齋罷。往諸頭首寮點茶。從容溫存點檢缺乏。隨令庫司措辦。

兩序交代茶

伺方丈特為新首座茶畢。次第新職事具威儀。懷香躬詣各受代人處。插香對觸禮一拜。請云齋退拜屈尊重就寮獻茶隨令茶頭請兩序各一人。東西序勤舊各一人光伴西序請茶。則知事分手坐。於同列頭首中。請肩下一人光伴。如肩上人赴坐位相妨。東序請茶。則頭首分手坐。如維那位居東序。請茶時肩下副寺一人赴寮中向內設特為位。主席分手位。左右光伴人位。齋退鳴寮前板。接受特為人。次接光伴人。入位揖坐燒香揖香燒光伴香。入座下茶。茶畢。受代人起將元請香插爐中。觸禮拜謝而退。次日令堂司行者請交代點心。名勝一人。光伴前堂首座。則請西堂勤舊各一人光伴。若庫司一班。請西堂勤舊頭首光伴。庫司釘掛。向裏設特為位。左右排光伴位。頭首與主席分手。同序隨班位。次日點心坐位同前。西序止於知客。東序止於維那。凡侍者交代茶與點心。當請維那光伴設位行禮皆同近時點心因而請客請鄉曲非禮也。

入寮出寮茶

入蒙堂者白寮主。掛點茶牌。牌左小紙貼云某拜請合寮尊眾齋退就上寮齋罷備香燭普同問訊。揖寮主居主位。點茶人居賓位。略坐起身燒香問訊。復坐點茶收盞。寮主起爐前相謝　自蒙堂出充頭首者。點交代茶畢。別日令茶頭報寮主掛點茶牌。齋退鳴寮中小板。點茶人門外右立揖眾入。爐前問訊。寮主主位點茶人分手位。略坐起身燒香問訊。復坐獻茶了。寮主與眾起身爐前致謝。送點茶人出　自眾寮出充頭首者。令茶頭預報寮主掛點茶牌。齋退鳴板。先到眾寮門外右立揖眾。入位立定。問訊揖坐。進中間上下間燒香。復中間上下間問訊。仍中央問訊寮元揖點茶人。對面位坐。行茶畢。寮元出爐前致謝送出　入眾寮者點茶禮與出寮茶同但寮元寮長分賓主位。自不可入位坐。

頭首就僧堂點茶

伺點出寮茶畢。具茶榜式見後令茶頭貼僧堂前下間。具威儀請方丈請茶。諸寮掛點茶牌報請。預令供頭燒湯出盞。庫司備茶燭。齋畢就坐。點茶頭首入堂炷香行茶與旦望禮同。

某寮舍湫隘不敢坐　邀。今晨齋退就雲堂

榜　點茶一中。伏望　眾慈同垂　降重

今月　日具位　某拜請

式　本山辦事禪師　江湖名勝禪師

鄉曲道舊禪師　合堂尊眾禪師

兩序出班上香

凡出班上香行香鳴鈸。維那出爐前向外偏立。揖住持上香侍者捧合次揖兩序。相朝而出。轉身問訊住持謂之借香然後上香若聖節佛祖嗣法師忌。無借香問訊。有立班西堂。當先上香。或謂首座已出世。當先上香者非。蓋必與都寺同出班故也。

西序章終

大眾章七

歸虛之水鄧林之木。以聚者眾也。今夫大方居眾千百。倒廩而炊赭山而爨。亦其所聚也。而四方之來如歸。若已所固有者果何為哉。蓋佛以人之流轉三界出沒生死。惟明道悟性。以超于妙覺。則群生異類咸資其善而訓其徒。以肖己為然。故人人待其徒猶待其師。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其眾而少怠也。不然則有以尺地斗粟而相訟者多矣。豈其獨愚。甘委其貲以廣吾居。輟其飱以食吾徒。吾徒之食于斯居于斯。果何為哉。果何為哉。

勅修百丈清規卷第四終

勅修百丈清規卷第五

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

沙彌得度

凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各處。插香禮三拜。選日設旛剃頭按律。選處設座。令於露地香水洒之。周匝七尺四角懸旛。今時多大殿須向佛。或相對設座。若法堂中須設像花香燭如儀。今僧堂中為眾多便床坐也先稟維那和會。戒師并作梵闍梨。引請闍梨。選日既定。則隔宿剃頭。頂心留髮名曰周羅。梵語周羅。此云小結也設戒師座几。與住持分手。几上安香燭手爐戒尺。設作梵闍梨座几于聖僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟直裰度牒於上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土地堂祖堂佛殿各處。炷香禮三拜。序立僧堂前。鳴鍾集眾。頭首住持俱入堂訖。戒師二闍梨始入堂。大展三拜。各歸位。大眾齊坐定。引請闍梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師問云僧集否答云已集問云和合否答云和合　戒師云僧今和合何所作為答云為行者剃頭受戒戒師云可爾引請收坐具。起鳴手磬。引剃頭人入堂。聖僧前三拜。次戒師前三拜了就跪。作梵闍梨鳴大磬。作梵云神仙五通人。作者於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。以說戒利益。稽首禮諸佛云何梵云何於此經。究竟到彼岸。願佛開微密。廣為眾生說作梵訖。復白云。為剃頭受戒者說。戒師起座大眾俱立。戒師秉爐白云。戒香定香慧香解脫香解脫知見香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切眾生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啟功德。先願。

皇帝萬歲臣統千秋。天下太平法輪常轉。伽藍土地增益威光。護法護人無諸難事。十方施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑大眾念清淨法身毘盧遮那佛云云。十號畢大眾復坐。引請秉爐。教沙彌云請師言句汝合自陳。汝若不能隨我聲道。凡稱某甲處。當稱自己名復唱念云。大德一心念　我某甲　今請大德　為剃頭受戒阿闍梨　願大德　為我作剃頭受戒阿闍梨　我依大德故　得剃頭受戒　慈愍故　剃頭人禮一拜。再稱慈愍故禮二拜。三稱慈愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。沙彌應喏　戒師云。心源湛寂法海淵深。迷之者永劫沈淪。悟之者當處解脫。欲傳妙道無越出家。放曠喻如虛空。清淨同於皎月。修行緣具道果非遙。始從剋念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛蛛網於眉間。修寂滅而證真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛不說在家成道。歷代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世緣方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬四重之恩。下濟群生之苦。所以云。流轉三界中。恩愛不能捨。棄恩入無為。真是報恩者。出家之後禮越常情。不拜君王不拜父母。汝今可離此座。想念國王水上之恩。父母生成之德。專精拜辭後不拜也。沙彌就禮一拜引請。鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復三拜謝父母恩。即更僧衣。引入聖僧前三拜。轉戒師前一拜。胡跪合掌。戒師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。勢刀剃頭。仍舉偈。眾同誦云善哉大丈夫。能了世無常。棄俗趣泥洹。希有難思議三誦訖。沙彌退禮一拜。引請領沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執刀云最後一結謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今為汝除去。汝今許否答云可爾有垂示法語。仍舉落髮偈云毀形守志節。割愛辭所親。出家弘聖道。誓度一切人三舉大眾同聲和。沙彌就禮三拜。仍胡跪合掌。本師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌頂上。復舉偈云大哉解脫服。無相福田衣。披奉如來戒。廣度諸眾生三舉眾亦同聲和畢。沙彌披袈裟。禮本師三拜。禮聖僧三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。法如大海漸入漸深。汝既出家當先受三歸五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。事在專誠。不得慢易。我今為汝召請三寶。證明佛事。秉爐云　一心奉請　無邊佛寶　海藏經文十地三賢　五果四向　同垂感降　共作證明　三請訖。乃云。善男子。欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加色。汝今至誠隨我懺悔。舉云我昔所造諸惡業。皆由無始貪嗔癡。從身口意之所生。一切我今皆懺悔三舉眾三和沙彌三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。法既淨治身口意業今當歸依佛法僧寶。乃舉唱云　歸依佛　歸依法　歸依僧　歸依佛無上尊　歸依法離欲尊　歸依僧眾中尊　歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　如來至真等正覺　是我大師　我今歸依　從今以往　稱佛為師　更不歸依邪魔外道　慈愍故。沙彌隨聲念。眾皆和自歸依佛起至慈愍故。通誦三遍。如慈愍故。次則再疊之。三則三疊之每誦一遍沙彌隨禮一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。汝既捨邪歸正。戒已周圓。若欲識相護持應受五戒。

不殺生

不偷盜

盡形壽　不婬欲　是五戒相。汝能持不。答云。能持。

不妄語

不飲酒

上來五支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師云。善男子。五戒為入道之初因。出三途之元首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師而住。受利同僧。是為應法沙彌。應當頂受。

不殺生

不偷盜

不婬欲

不妄語

不飲酒

盡　壽　　　是沙彌戒相。汝能持不。答云。能持。

不坐臥高廣大床

不花鬘瓔珞香油塗身

不歌舞作倡故往觀聽

不捉金銀錢寶

不非時食

上來十支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男子。汝今受戒之後當須頂戴奉持。不得違犯所持戒律。供養三寶勤種福田。於和尚阿闍梨。一如法教於上中下座。心常恭敬精進行道。報父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉無以近身。好色邪聲一無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩說和合。男女有別草木無傷。非賢不友非聖不宗。法服應器常與人俱。非時不食非法不言。精勤思義溫故知新。坐則禪思起則諷誦。閉三惡道開涅槃門。於比丘法中增長正業菩提心而不退。般若智以長明。廣化眾生祈成正覺。用心如此。真佛弟子。沙彌禮三拜胡跪合掌。戒師起身秉爐。回向云。上來剃頭受戒功德。奉祝護法天龍伽藍真宰。各展威靈安僧護法。堂頭和尚。常為苦海之津梁。執事高人。永作法門之柱石。合堂清眾。同乘般若之舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。戒師仍就坐。作梵闍梨鳴磬云。處世界如虛空。如蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊。

佛　得菩提　道心常不退

歸依法　薩般若　得大總持門

僧　息諍論　同入和合海

上來剃頭受戒功德無限殊勝良因。散周沙界和南聖眾。

引請闍梨候作梵闍梨舉處世界如虛空時。即鳴手磬。引沙彌禮戒師三拜。轉身禮聖僧三拜畢問訊。出堂外下手立。戒師二闍梨聖僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鍾三下。住持出堂。大眾下床。首座領眾。隨詣方丈禮賀。如眾多住持當就法堂上受賀。客頭行者仍預排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先戒師二闍梨行禮。初展云蒙差授戒勉強祇承。人事荒疎有淹尊重。下情不勝惶恐之至住持答云沙彌剃頭有勞神用再展敘寒溫畢。觸禮三拜。住持答一拜。次首座大眾進前插香。或展或觸禮。或免。次侍者小師插香。大展三拜。不收坐具。進云沙彌得度舉眾同歡仰對尊嚴。下情不勝欣躍之至又三拜進敘寒溫退三拜。收坐具次沙彌插香。大展三拜。不收坐具。進云某等叨圓頂相幸掛田衣。不受塵勞永離愛網。下情不勝欣感之至又三拜進云即日時令謹時恭惟。堂頭本師大和尚尊候起居多福退三拜收坐具。住持巡寮報禮。沙彌一一詣寮禮謝。秖就沙彌寮安下。俟他時登壇受戒。謝戒詞云某等獲登戒品。濫廁僧倫。仰荷庇庥。特此拜謝答云宿承佛記。僧戒圓成。堅忍受持。力扶宗教。

新戒參堂

得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。次稟首座維那。至期早粥遍食椎後。新戒參頭領眾入堂。聖僧前列問訊插香。大展三拜。不收坐具進云某等獲廁僧倫攀附清眾此日參堂。下情不勝戰汗之至又三拜進云即日時令謹時恭惟。堂頭本師大和尚。首座尊眾大禪師。尊候起居多福退三拜收坐具。轉身住持前列問訊。從首座板。起巡堂至外堂。復歸內堂中間。問訊而出。然後歸堂。插單隨眾禪誦。

登壇受戒

三世諸佛皆曰出家成道。歷代祖師傳佛心印盡是沙門。蓋以嚴淨毘尼。方能弘範三界。然則參禪問道戒律為先。若不離過防非。何以成佛作祖。受戒之法應備三衣鉢具并新淨衣物。如無新者浣染令淨。入壇受戒一心專注。慎勿異緣像佛形儀。具佛戒律。得佛受用。此非小事豈可輕心。若徣借衣鉢雖登壇受戒。並不得戒若不曾受。一生為無戒之人。濫廁空門虛消信施。既受聲聞戒。應受菩薩戒。此入法之漸也。

護戒

受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如小乘四分律云。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。一百眾學。七滅諍。大乘梵網經十重四十八輕。並須讀誦通利善知持犯開遮。但依金口聖言。莫擅隨於庸輩。如不應食謂酒葷腥也。葱韭蒜薤園荽曰葷。諸肉味曰腥。並不應食不非時食如非粥飯二時皆非時食並宜服禁。財色之禍甚於毒蛇。尤當遠離。慈念眾生猶如赤子。語言真實心口相應。讀誦大乘資發行願尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛將安付。故經云。精進持淨戒。猶如護明珠。

辦道具

將入叢林。先辦道具。中阿含經云。所蓄物可資身者。即是增長善法之具。菩薩戒經云。資生順道之具。

三衣

蓋法衣有三也。一僧伽黎即大衣也二欝多羅僧即七條也三安陀會即五條也。此是三衣也。若呼七條偏衫裙為三衣者非也又三品大衣上品二十五條。二十三條。二十一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條。九條田衣緣起。僧祇律云。佛住帝釋石窟前。見稻田畦畔分明。語阿難云。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。增輝記云。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之田潤以四利之水。增其三善之苗。以養身法慧命也。

坐具

梵云尼師壇。此云隨坐衣。根本毘柰耶云。尼師但那唐言坐具。五分律云為護身護衣護僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律應量作長佛二磔手。廣一磔手半佛一磔手長二尺四寸。此合長四尺八寸。廣三尺六寸。

偏衫

古僧衣律制只有僧祇支此云覆膊衣。亦名掩腋衣此長覆左膊及右腋。蓋𮍊三衣故。即天竺之儀也。竺道祖魏錄云。魏宮人見僧袒一肘不以為善。乃作偏袒。縫於僧祇支上相從。因名偏衫今開脊接領者是。蓋魏遺制也。

裙

西域記云。泥縛些羅些桑箇切唐言裙。諸律舊譯或云涅槃僧。或云泥洹僧。或譯為內衣。或云圌衣圌音船。即貯米圓器。似圌而無蓋。取圓儀故云。

直裰

相傳前輩見僧有偏衫而無裙。有裙而無偏衫。遂合二衣為直裰。然普化索木直裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣。

鉢

梵云鉢多羅此云應量器。今略云鉢。又呼云鉢盂。即華梵兼名。佛本行集經云。北天竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊󰉓酪密揣。世尊思惟。往昔諸佛悉皆受持鉢器。我今當以何器受商主食。時四天王疾共持四金鉢奉上。世尊不受。以出家人不合蓄此。彼四天王更將四銀鉢。玻𭹳鉢。瑠璃鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。𤥭璖鉢奉上。悉皆不受。時北方毘沙門天王告三天王言。我念往昔。青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時別有一天子名毘盧遮那。白言。仁等慎勿於此石器受食。但供養如來。當有如來號釋迦牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如來。時四天王共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王以信淨心奉我四鉢。若我於一人邊受。餘各有恨。我今總受四鉢。持作一鉢。次第相重安置左手右手按下。合成一鉢。外有四唇。而說偈言。我昔功德諸果滿。以發哀愍清淨心。是故今四大天王清淨牢固施我鉢。

錫杖

梵云隙棄羅。此云錫杖。錫杖經云。佛告比丘。應受持錫杖。過去未來現在諸佛皆執故。又名智杖。又名德杖。彰顯智行功德本故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依倚是杖除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結究故。錫疏也。謂持者與五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛製。四股十二環是釋迦佛製。

主杖

十誦律云。佛聽蓄杖。其𥎞用鐵為堅牢故。斯蓋行李之善助也。又毘奈耶云。佛聽蓄主丈。有二因緣。一為老瘦無力。二為病苦嬰身故。

拂子

律云。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇云。佛聽作線拂列㲲拂芒拂樹皮拂。若描牛尾馬尾并金銀裝柄者。皆不可執。

數珠

牟尼曼陀羅經云。梵語鉢塞莫。梁云數珠。系念修業之具也。木槵子經云。昔有國王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法藏深廣不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅煩惱。當貫木槵子一百八箇。常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽名。乃過一子。如是漸次乃過至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍當除百八結業。獲常樂果。王言。我當奉行。

淨瓶

梵語捃雉迦。此云瓶。常貯水隨身以用淨手。寄歸傳云。軍遲有二。若󱑣瓦者是淨用。若銅鐵者是觸用。

濾水囊

增輝記云。為器雖小其功甚大。為護生命故。中華僧鮮有受持。准律標示。根本百一羯磨云。水羅有五種。一方羅用絹三尺或二尺。隨時大小。作絹須細密不透虫者。若用踈絹薄紗紵布者。無護生之意二法瓶陰陽瓶也三軍遲以絹繫口。以繩懸沈於水。待滿引出四酌水羅。五衣角羅言衣角者。非袈裟角也。但取密絹一方磔手。或繫瓶口。或安鉢盂中。濾水用也慈覺大師𦣱公集經律凡三十一偈。文多不錄。末謂世云。濾羅難安多眾。宗賾崇寧元年於洪濟院厨前井邊。安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大眾沾足。浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆。諸井濾水二十餘處。常住若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之。

戒刀

僧史略云。戒刀皆是道具。表斷一切惡故。

裝包

古者戴笠。笠內安經文茶具之類。衣被束前後包。插祠部筒戒刀。今則頂包裝包之法。用青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用油單裹於外。復用一條重包於外。四角結定用小鎖鎖之。仍繫包鈎於上。度牒有袋懸胸前。袈裟以帕子縛定。入腰包繫於前。下裳鞋襪有袋繫於後。右手携主杖。途中雲水相逢。彼此叉手朝揖而過。如遊山到處將及門。下包捧入旦過。安歇處解包取鞋襪。濯足更衣。搭袈裟與知客相看。

遊方參請

稟辭師長。慕有道尊宿處。依棲求掛搭准律云。比丘有法有食處應住。有法無食處亦應住。無法有食處不應住古規首到客司相看。次往堂司掛搭。送單位經案定。然後到侍司通覆。詣方丈禮拜。今時遊方掛搭初到旦過。推熟於叢林能事者一人為參頭。領眾至客司具威儀。列門首右。白云暫到相看知客即接入。詞云即日恭惟。知賓尊長禪師尊候起居多福。久欽此譽復奉瞻際。下情不勝感激之至答云山門多幸特荷遠臨揖坐燒香喫茶略詢來歷。即起謝茶歸旦過。知客尋往回禮。參頭接入。普同問訊。知客詞云移刻恭惟。諸位尊長禪師尊候起居多福適承降重特此拜謝。下情不勝感激之至答云禮合拜看何勤降重參頭自送出門。若欲禮拜住持。則放參後詣侍司相看如前禮。起身稟云某等特來禮拜和尚。敢勞侍者通覆侍者揖再坐。詳詢來由。或鄉人法眷辦事分明。侍者云且回安下處容某通覆即上方丈咨覆。如允次早鍾鳴。侍者令客頭報相看。如未暇。侍者挑燈詣安下處報禮。善言安慰。相看之禮粥罷。參頭領眾。詣寢堂候住持出。侍者接入。參頭進前云請和尚趺坐轉身左手插香。退身同眾。初展云某等久聞道風。此日獲奉尊顏。下情不勝喜躍之至再展云即日時令謹時恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福觸禮三拜。如入室弟子法眷則云久承慈廕別插香行禮就座。侍者燒香喫茶。住持問鄉里名諱及夏在何處。各須實答。不可多語。起身爐前謝云重承降接特此拜謝住持送出。參頭云和尚尊重隨至侍司致謝云有煩神用特此拜謝歸旦過外下手排立。候住持回。禮同問訊接入。詞云移刻恭惟。堂頭大和尚尊候起居多福。某等適來分合禮拜過蒙降重。下情不勝感激之至住持云安下不便幸望款留眾送出。參頭轉上手接侍者入。同眾問訊云移刻恭惟。高侍禪師道體起居多福。禮合詣寮拜看返辱降重。下情不勝感激之至侍者云山門多幸特荷遠臨。報謝稽遲下情多愧今遊方者多不入旦過。到處輒尋鄉曲頭首寮舍安泊。古禮漸至無聞。住持遇名勝相看。就送客位回禮。上座相看。就法堂下間。迎伺住持回禮。免煩降重。而五山大方則不回禮。半齋請點心。當晚特為湯披衣赴。住持接入。爐前通寒溫。就坐侍者燒香揖湯。湯罷起就爐前謝湯。須兩展三禮抽衣就坐藥石。如住持不暇。請頭首代相陪。時當自起燒香。住持自伴湯乃盡禮也。次日粥罷請茶。參頭領眾。排立寢堂前。候住持至。即趨前問訊云經宿恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重承寵呼。下情不勝感激之至入座侍者燒香喫茶。起至爐前兩展三禮謝茶。初展云某等重承煎點特此拜謝。下情不勝感激之至再展云即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福退身觸禮三拜。住持送出兩三步。如求掛搭。參頭領眾回身。進住持前。稟云某等生死事大無常迅速。久聞道風特來依附。伏望慈悲收錄稟訖不伺允否。即普觸禮一拜云。謝和尚掛搭當先掛搭參頭。其餘不拘早晚。不擇處所。各知進退。伺候住持求住。方丈近事人母得呵禁。如允仍觸禮一拜。就求帖子。到侍司附名云適奉方丈慈旨。令就上寮附名侍者次第發榜頭下堂司維那令行者請新到。喫茶畢出。度牒上床歷詳具大掛搭歸堂候送歸堂。或有故出入。須守堂儀。半月方可請假。古云。請假遊山者常將半月期。過期重掛搭。依舊守堂儀。如迫師長父母疾病喪死者。不在此限。

凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相看。住持當居中位。令其插香展禮。側坐受茶於禮無損。今北方猶行之所。時新學沙彌才方入眾。便與大方宿德分坐抗禮視為故常。循習成弊。至於獵等犯分以啟外侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林紀綱振矣。若西域諸師其徒奉之。猶君父之尊。惟恐不及可為法也。

大相看

大方多眾。又尊宿嚴重。無汎常數見之禮。新到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。侍者稟定。或九月初或冬前年節。眾推辦事名勝。或熟於叢林者為參頭。至日領眾至寢堂排立。侍者請住持出。參頭進云請和尚趺坐住持垂語參頭下語已。退步同眾問訊。插香展禮。次謝侍者。次早赴方丈茶求掛搭。候發榜式見後下堂司。送歸堂並與前同。住持併在謝掛搭時回禮。

榜式　奉方丈慈旨掛搭一僧某甲上座某甲上座

今月　日侍司　某報

大掛搭歸堂

堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷度牒。參頭預備小香合。準歸堂時用。領眾詣堂司對。觸禮一拜敘寒溫。入座受茶畢。起稟云某等適奉方丈慈旨。令依附左右。伏望甄錄維那答云多幸喜得同守寂寥參頭與眾各取度牒遞付維那。仍對觸禮一拜。逐一上床曆訖付還。只留參頭度牒。行者喝云請眾首座歸堂掛搭參頭領眾。前門右手入堂。至聖僧前排立。參頭燒香同眾。大展三拜。巡堂一匝。自上堂至下堂。仍如前排立問訊。從班尾先移步。退聖僧板頭立。維那入堂燒香上間立。堂司行者用盤袱托度牒。維那付還。參頭同眾對。觸禮一拜。參頭送維那出齋前後門齋後前門參頭不出門限。維那發諸寮報榜式見後行者引至眾寮鳴內板三下。寮主相接入門對。觸禮一拜。敘寒溫畢。分手坐獻空盞。便起身於香爐前。問訊謝畢云某等適奉維那慈旨。令歸上寮依棲左右。敢望慈悲寮主云茲來多幸。且喜同守寂寥即各觸禮一拜。新掛搭人轉東邊。寮主轉西邊。又觸禮一拜。寮主引掛搭人排列。朝觀音問訊。引巡案一匝。復朝觀音問訊而退。不須送出。行者引見寮元。對觸禮一拜云即日恭惟坐元禪師尊候起居多福。茲蒙方丈慈旨。令某等依附左右敢望垂慈。下情不勝感激之至次詣諸頭首寮庫司。各觸禮一拜敘寒溫畢送出。今多不相接止傳語。或謂止首座處有拜皆非法。蓋謝掛搭時兩序回禮通有答拜也。

榜　掛搭　一僧某甲上座某州人氏某戒

某甲上座　　　今月　日堂司　某報

報侍司曰申尊住持也前堂首座侍司眾寮

式　必具戒次州名餘皆不具

小掛搭歸堂

方丈許掛搭。侍司發榜下堂司。請茶上床曆畢。送入眾寮。維那居上間對。觸禮一拜。轉下間。又對觸禮一拜。掛搭人詞云茲者多幸重辱溫存。下情不勝感激之至答云寮舍不便幸乞寬處參頭送維那出眾寮外右立。堂司行者鳴寮內小板三下。寮主相接。禮並同前。

西堂首座掛搭

如大方名德欲作住計。語次露意。住持度有單寮可處。及行坐位次上下安順則留之。次日赴茶畢稟云某為生死事大特來依棲即觸禮一拜或別日或即時。會兩序勤舊茶。住持躬起燒香復位立白云某處西堂首座不棄來此同守寂寥。煩兩序勤舊同送歸寮受送人即進前云特來依棲重荷收錄住持同兩序勤舊送歸寮。對觸禮一拜。送住持出。受送人居主位。揖侍者入問訊送出。揖兩序。勤舊入問訊畢即懷香。詣方丈拜謝。堂司行者引詣兩序勤舊處。回禮方丈。別日特為管待講茶禮。旦望請茶。並與勤舊列。

諸方名勝掛搭

凡欲求掛搭。次日赴茶。罷稟云某等為生死事大。特來依棲伏望收錄普觸禮一拜。住持如允則會首座知事維那茶畢。住持躬起燒香白送意如前。受送人進云某等重蒙收錄。只歸僧堂隨眾答云山門禮合延送隨職名高下。送蒙堂前資。對觸禮一拜。送住持出。與寮主問訊。詞云宿生多幸得依左右答云多生緣熟且喜同居受送人轉主位揖侍者人問訊送出。與兩序問訊畢。即懷香詣方丈。拜謝榻位。堂司行者引至庫司諸頭首寮回禮。或方丈發榜頭煩首座。請送則首座令堂司行者。請知事一人維那侍者及受送人。同至寮首座燒香獻茶。白住持發批山門相送之意。送入門時。首座居主位。代住持觸禮一拜。受送人歸主位。首座轉居客位與知事維那同。問訊餘禮並同前。

法眷辦事掛搭

不拘時訪侍者說來歷。通覆住持。插香展禮。若以下法眷曾執侍者。住持皆當受禮。隨職名高下延送同前。

拋香相看

新到或迫緣故來不及時。或止掛搭不得通覆。不拘處所。纔迎見住持即拋香于前云暫到禮拜和尚觸禮一拜。隨自收香伺求掛搭。如住持許容則侍司發榜下堂司。禮同前。若圖帳已定。則詣堂司稟添名入圖。或人多列戒次後。

謝掛搭

古規掛搭歸堂者。即時謝掛搭。後以冬節歲節夏前三次謝掛搭。自佛照和尚由育王赴徑山。權孤雲為入院侍者。時佛照以禮繁併在夏前。近時衲子到處坐席未溫。移單東西多致不謝掛搭。既曰經冬過夏。折中當在冬前夏前兩期報謝。侍者先期。取堂司戒臘簿。檢看新掛搭戒臘在上者一人為參頭。一人為副參舊以諸方侍者為參頭。往往以寺門高下爭競不安。原夫侍者皆在眾寮掛搭。既曰隨眾。當依戒臘。依戒佛制也。況諸圖帳。及眾寮戒臘牌不以名字分高下。一遵佛制。二免爭競。三得眾和同居。惟住持力主行之參頭當具小圖習儀。三人一引每引一人為小參頭。須詳記詞語進退折旋合度。免致臨時參差。堂司行者具名數。率香錢寫小榜云新歸堂首座各率錢若干買香。謝掛搭　堂司行者　某取覆貼眾寮前。收香錢足交侍者納方丈。就稟擬定何日謝掛搭。出榜報眾云新歸堂兄弟來日粥罷。詣　方丈謝掛搭　今月　日　侍司　某報至日就寢堂。或法堂設住持位。排列香几鑪瓶燭臺。侍者付大香一片與參頭。交副參收領眾依圖位排立。參頭隨同侍者。請住持出。歸位立。參頭同眾齊問訊畢。參頭進住持前稟云請和尚趺坐退左足側轉身。於香几右手空處出行過復位。齊問訊畢。副參袖中取香捧遞。參頭接藏懷中小問訊叉手。進爐前左手插香。仍從空處過。復位齊問訊。本引三人一展坐具。住持展手約免之即收起。參頭進前云某等宿生慶幸獲遂依棲。下情不勝喜躍之至仍如前退身。香几右手轉歸位問訊。再展坐具住持復如前約免。收坐具再進前云即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福仍如前轉歸位問訊。觸禮三拜。住持答一拜。第一引問訊。過左邊接班尾。次第三人趲上。詞禮並同。參頭立於侍者下肩。伺各各禮畢。副參趲到初立處。參頭歸元位。領眾齊問訊而退。副參領眾先行。參頭居末。至眾寮門外下手立。副參引眾從右邊入寮內下間。旋轉量眾多寡。不拘行數。副參趲向前接聯參頭肩次。伺住持至。與眾俱迎問訊轉入寮內。眾當前後相顧成行進退步趨。參頭轉身至爐前對。觸禮一拜。詞云移刻恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重荷收錄。禮合拜謝茲蒙降尊。下情不勝感激之至眾同送出。參頭門外轉上手立。副參仍引眾旋轉居上間。出聯參頭肩次。揖侍者入。詞云某等多幸獲依左右。茲沐降重不勝感激之至參頭一人送侍者出。次揖兩序入對。觸禮一拜。詞云即刻恭惟。座元都總諸位禪師尊候多福。某等獲遂依附廼承降重。下情不勝感激之至參頭送兩序出。復歸上間立。副參引眾自觀音後轉出爐前。仍顧班尾。俱立定對參頭。觸禮一拜。詞云某等適間甚勞神用。特此拜謝其儀亦當預習。當日侵早。方丈客頭堂司行者各寫回禮。榜帖眾寮前。方丈榜貼上問。兩序榜貼下間式見後。

堂頭和尚粥罷回禮

榜　新歸堂首座　今月　日客頭行者某

式　承准頭首知事粥罷回禮

新歸堂首座　今月　日堂司行者某　拜覆

方丈特為新掛搭茶庫司頭首附見

請客侍者照戒臘雙字名寫茶狀式見後至日侵晨洗面時備卓子筆硯列照堂。請客於名下書云某甲謹拜尊命如掛搭諸方名勝亦依戒寫。入茶狀內。隔日方丈客頭先持狀請僉名。侍者令客頭依戒列名寫特為牌或作四出六出。首座光伴。諸方名勝必與住持對面位。若有異議。則於名勝內推戒最高者坐之。參頭與光伴對面位。蓋受送者先謝榻位。此同赴茶耳。至日齋罷鳴鼓集眾。侍者揖入。住持相接問訊。次與光伴人問訊。各依照牌歸位立定。燒香侍者請客侍者分左右位頭。行禮巡揖坐。揖香揖茶燒光伴香。鳴鼓退座。並與四節小座湯禮同。受特為人引眾排立謝茶。初展云某等此日重蒙煎點。特此拜謝。下情不勝感激之至再展云即日時令謹時恭惟堂頭和尚尊候起居多福退身觸禮三拜而退。次日庫司客頭行者依戒單字名。具茶狀。列眾寮前請僉名。書云某甲敬依來命庫堂排位。首座光伴鳴庫堂板。上首知事與維那行禮。又次日首座眾頭首具狀請僉同前。照堂排位。都寺光伴鳴照堂板。全班行禮。或四人六人分巡問訊。如三人五人。首座燒香只居中立。古法三日講行。令諸方多併作一日。就方丈借座及鼓。頭首知事空住持一位。互為主伴位次。行禮並同但謝茶必當齊離位轉身問訊致謝。近習只位頭起謝。非禮也。

新掛搭　某甲上座列名　堂頭和尚今晨

茶　齋退就寢堂點茶　特為伏希　雲集　今

月　日侍司某拜請庫司頭首則云　新掛

狀　搭　某上座列名　右某等今晨齋退就庫

司點茶一中　特為伏望　眾慈同垂降重

式　今月　日庫司比丘某等拜請

頭首當列名止於知客就照堂餘同前

坐禪

每日粥罷。堂司行者先覆首座。僧堂前眾寮前。俱掛坐禪牌報眾。令供頭僧堂內裝香點燈。先鳴眾寮前板一聲。大眾歸堂向裏坐。次第俱集。覆眾頭首鳴板第二聲。候入堂少緩。鳴板第三聲。副寮閉眾寮門。鳴首座寮前板三聲。初聲出門。二聲約到半途。三聲入堂。首座聖僧前燒香巡堂。自下間至上間一匝。就歸被位坐。次覆住持。鳴方丈板三聲。住持入堂燒香覆堂。自上間至下間一匝歸位坐定。久之僧眾方可次第起身抽解。又須看上下肩起止急緩。免見成連單位空缺。或有留被在堂不隨眾者。或有暫來隨眾留袈裟在被位於外放逸者。皆當檢舉懲罰。頭首大眾並從出入板往來。唯前堂首座許從住持前出入。堂司行者候齋次第覆首座放禪轉從聖僧後右出。撑簾下牌。輕撼作聲。住持頭首出堂。堂司行者右邊側立。伺候問訊。或山門有迎接祈禱普請看誦送亡。及眾寮淨髮洗衣。則不坐禪。亦不坐參。參後坐禪如常。住持首座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻云輪次直堂周而復始。住山押兩面刻照依被位資次。每日五更鍾絕後。交下次人。終日看守。或有開櫃插單下鉢抽被者。皆當白直堂人知。至放參鍾鳴時。交付聖僧侍者看管。至晚則眾僧皆守被位矣。牌則在次早交過。近時直堂成群相陪。分俵果核聚談戲笑習以為常。惱亂禪寂住持首座力戒違者示罰。

坐禪儀

夫學般若菩薩起大悲心發弘誓願。精修三昧誓度眾生。不為一身獨求解脫。放捨諸緣休息萬念。身心一如動靜無間。量其飲食調其睡眠。於閒靜處厚敷坐物。結跏趺坐。或半跏趺。以左掌安右掌上。兩大拇指相拄。正身端坐。令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上腭唇齒相著。目須微開。免致昏睡。若得禪定其力最勝。古習定高僧坐常開目。法雲圓通禪師呵人閉目坐禪。謂黑山鬼窟。有深旨矣。一切善惡都莫思量。念起即覺。常覺不昧不昏不散。萬年一念非斷非常。此坐禪之要術也。坐禪乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不得其要。得其要則自然四大輕安。精神爽利。法味資神寂而常照。寤寐一致生死一如。但辦肯心必不相賺。然恐道高魔盛逆順萬端。若能正念現前。一切不能留礙。如楞嚴經天台止觀圭峯修證儀。具明魔事。皆自心生非由外有。定慧力勝魔障自消矣。若欲出定徐徐動身安詳而起。不得卒暴。出定之後常作方便。護持定力。諸修行中禪定為最。若不安禪靜慮。三界流轉觸境茫然。所以道探珠宜靜。浪動水取應難。定水澄清心珠自現。故圓覺經云。無礙清淨慧皆依禪定生。法華經云。在於閒處修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越聖必假靜緣。坐脫立亡須憑定力。一生取辦尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。幸諸禪友三復斯文。自利利他同成正覺。

勅修百丈清規卷第五終

勅修百丈清規卷第六

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

坐參

齋罷。堂司行者覆首座。僧堂眾寮前各掛坐參牌。將晡時僧堂內裝香點燈。鳴眾寮前板。先一聲大眾入堂。二聲以次頭首入。三聲首座入不鳴首座寮前板。若大坐參時却鳴三下却覆住持鳴方丈板。與坐禪同。有處不披袈裟非法也。堂司行者候晚粥熟。覆首座云放參轉聖僧後右出下牌。鳴堂前鍾三下。眾就位普同和南。住持頭首次第出堂。眾下床各出半單前輩住持頭首亦同歸眾寮藥石。蓋古者每晚必參住持。以求開示。故率眾齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之說。

大坐參

今時叢林有多眾處。猶特講晚參以存古意。謂之大坐參。與常坐參同。但首座入堂不燒香。便歸位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首座寮前板三下。大眾轉身向外坐。首座下地從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香如常。巡堂歸被位坐少定。若住持晚參則不鳴堂前鍾。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座領眾隨至法堂。或寢堂住持據座。侍者兩序東西堂各出班。問訊開示畢。眾散歸寮藥石。若不晚參則堂司行者進首座前問訊云堂頭和尚今晚放參轉聖僧後。右出令喝食行者中立問訊長聲喝云放參鳴堂前鍾三下。大眾下地普同和南。首座先出堂。次住持出。頭首出眾。各出全單歸眾寮藥石。若講行時須講一參一免使後學知之。每日如有緣故不坐參時。供頭行者代首座出半單與大眾同。至晚眾寮前鳴板三下。眾出寮歸堂。昏鍾鳴如居城市則候鼓鳴頭首入堂。首座待鍾鳴。入燒香巡堂。次住持入燒香巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首出。如坐再請禪住持後門入。歸位不巡堂。頭首隨眾。或抽解者即歸被位。更深住持出。聞首座開枕響。眾方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下板鳴眾起。聖僧侍者牽堂內手巾轆轤。驚酣眠者。起洗面眾歸堂已。首座入燒香巡堂。次住持入燒香巡堂。四鼓鳴住持出。鍾鳴首座出。以次頭首與大眾暫從後門出。換衣換頭袖抽解即歸守被位。或首座再入堂巡被位。鍾絕開靜板鳴眾方摺被。惟首座被係供頭摺。眾各隨意出堂。禮念亦兼修也。

請益

凡欲請益者先稟侍者。通覆住持。某甲上座金晚欲詣方丈請益。如允所請定鍾後詣侍司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問訊插香。大展九拜。收坐具進云某為生死事大無常迅速。伏望和尚慈悲方便開示肅恭側立諦聽垂誨畢。進前插香大展九拜。謂之謝因緣。免則觸禮。次詣侍司致謝。

赴齋粥

早晨聞開靜板。後齋時候巡火板鳴。先歸鉢位。入堂時聖僧前問訊訖。合掌歸位。上床時問訊隣位。先以右手斂左邊衣袖腋下壓定。復以左手斂右邊衣袖。然後兩手按床。兩足撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床近裏一尺許正坐。敷袈裟蓋膝上。不得露內衣。不得垂衣床緣詳見日用軌範都監寺維那直歲侍者等位。在外堂上問。知客知浴知殿化主堂主等位。在外堂下間。古規每日住持赴堂。早粥時先於堂外坐。待堂前鳴鍾即入堂。大眾齋下床普同問訊就坐。近時諸方住持大鍾鳴時。先入堂坐。至堂前鍾鳴。方下地普同問訊。只遇五但望講行一次。新入眾者不知所自。先輩嘗議。下床問訊者。謂諸寮與大眾普同問訊也。以此論之。凡有眾處。必當日日早晨下床問訊為允。

赴茶湯

凡住持兩序特為茶湯禮數勤重。不宜慢易。既受請已依時候赴。先看照牌明記位次。免致臨時倉遑。如有病患內迫不及赴者。托同赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不可共住。

普請

普請之法蓋上下均力也。凡安眾處有必合資眾力而辦者。庫司先稟住持。次令行者傳語首座維那。分付堂司行者報眾掛普請牌。仍用小片紙書貼牌上云某時某處或聞木魚或聞鼓聲。各持絆膊搭左臂上。趨普請處宣力。除守寮直堂老病外。並宜齊赴。當思古人一日不作一日不食之誡。

日用軌範

無量壽禪師述序曰。脫塵離俗圓頂方袍。大率經歷叢林。切要洞明規矩。舉措未諳法度。動止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛劄。循習成弊改革固難。致令叢席荒涼。轉使人心懈怠。屢見尋帝目前過患。遂集百丈成規楷模。原始要終從朝至暮。要免頭頭敗闕。直須一一遵行。然後敢言究己明心了生達死。世間法即是出世間法。行脚人可貽未行脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩德。謹列于后。

入眾之法睡不在人前。起不落人後五更鍾未鳴輕輕擡身先起將枕子安脚下未要拗恐驚隣單。抖擻精神將身端坐。不得扇風令人動念。覺困來將被推脚後。取手巾轉身下地。巾搭左手念偈云從朝寅旦直至暮。一切眾生自回互。若於脚下喪身形。願汝即今生淨土輕手揭簾出後架。不得拕鞋咳嗽作聲。古云揭簾須垂後手出堂。切忌拕鞋輕手取盆洗面。湯不宜多。右手蘸齒藥揩左邊。左手蘸揩右邊。不可再蘸。恐牙宣口氣過人。漱口須低頭。吐水以手引下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自他不利一污桶。二膩巾。三枯髮。四損眼不得鼻內作聲。不得噴水撲面。不得高聲嘔吐。不得以唾涕污面桶。古云五更洗面本為修行。嘔吐拕鞋喧堂聒眾拭面不得爭扯手巾。不得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。在上堂左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊裰。不得露白不得扇風。若欲燒香禮拜。宜於鍾鳴時。將袈裟藏袖內。出後門外披。平常亦離被位披袈裟。合掌頂戴。想念偈云善哉解脫服。無相福田衣。我今頂戴受。世世常得披。唵悉陀耶娑訶摺袈裟先摺搭手處後解環。不得以口銜袈裟。不得以頷勾袈裟。摺了亦當問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人頭邊過。須行後面空處。五更鍾鳴。想念偈云願此鍾聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。三途離苦罷刀輪。一切眾生成正覺住持并首座坐堂時。不得從前門出入。開小靜方摺被抝枕子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺一半。次摺身前一半。不得橫占隣單。亦不得抖擻作聲。不得以被扇風。或歸眾寮喫湯藥。或茶堂經行次第歸鉢位。以上肩順轉謂左肩也若前門從南頰入。不得行北頰并中央。蓋尊住持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外坐。或歸眾寮打給入堂歸鉢位。須低頭問訊上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古云不敬上中下座。婆羅門聚會無殊聞木魚後長板鳴。下鉢擡身正起立定。然後轉身。亦要順上肩合掌方取鉢。一手解鉤左手提鉢。轉身令正蹲身放鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床為迎住持入堂大眾普同問訊。不得以手左右搖曳。下床時須近前問訊。莫令袈裟搭床緣。仍須低細。上床不得頓身取鉢安座前。聞椎聲想念偈云佛生迦毘羅。成道摩竭陀。說法波羅柰。入滅拘絺羅展鉢之法先合掌想念偈云如來應量器。我今得敷展。願共一切眾。等三輪空寂然後解袱帕展淨巾覆膝。帕摺轉三角。莫令出單外。先展鉢單。仰左手取鉢安單上。以兩手大拇指。迸取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第四第五指為觸指不得用。鉢拭摺令小。并匙筯袋近身橫放。入則先匙出則先筯。手把處為淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。太少為慳食。凡受食則用出生。或不受食。却不可就桶杓內撮飯出生。維那念佛合掌。手指不得參差。須當胸高低得所。不得以手托口邊。古云參差合掌不當胸。兩手交加插鼻中。拕履揭簾無疑細。嘔聲泄氣逞英雄兩手捧鉢受食想念偈云若受食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿或多或少則以右手起止之。聞遍食椎看上下肩。以面相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作五觀想念云一計功多少量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形枯。五為成道業故應受此食次出生想念偈云汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神供喫食之法不得將口就食。不得將食就口。取鉢放鉢并匙筯不得有聲。不得咳嗽。不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏當以衣袖掩鼻。不得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙。不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得大摶食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以風扇隣位。如自己怕風。即白維那於堂外坐。不得以手枕膝上。隨量受食。不得請折。不得將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢內淘飯喫。不得挑菜頭鉢內和飯喫。食時須看上下肩不得太緩。未再請不得刷鉢盂。不得吮鉢刷作聲。食未至不得坐煩惱。古云獃獃四顧起悲嗔。念食吞津咳嗽頻。摝粥啜羹包滿口。開單展鉢響諸隣洗鉢以頭鉢盛水。次第洗鐼子。不得頭鉢內洗匙筯并鐼子。仍屈第四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收蓋膝巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折水想念偈云我此洗鉢水。如天甘露味。施與鬼神眾。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶收鉢以兩手大指。迸定次第而入複畢。合掌想念食畢。偈云飯食已訖色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切眾生獲神通寮前板鳴歸寮。問訊不歸位。為輕侮大眾。入門歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。不得隻手揖人。不得包藏茶末。古云登床宴坐。不得垂衣。隻手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑傍觀。時中隣案道人。切忌交頭接耳茶罷或看經。不得長展經謂三面也不得手托經寮中行。不得垂經帶。不得出聲。不得背靠板頭看經。古云出聲持誦𮤻喿稠人。背靠板頭輕欺大眾須預先出寮。莫待打坐禪板。若抽脫古例披五條即掛絡也以淨巾搭左手。解絛繫笐竿上。脫五條直裰令齊整。以手巾繫定作記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入廁。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕唾。不得隔壁共人語話。古云戶扃只合輕彈指。人擁那堪亂作聲。入廁用籌分觸淨。出時脫履忌縱橫不得以水澆兩邊。左手洗淨護大指第二第三指。不得多用籌子。古云浴湯少使籌子休拈有者使了。以水洗之安廁邊空處。人多則妨眾。不宜長久。淨桶安舊處。以乾手安內衣入袴。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏門扇并門頰上。右手挑灰後挑土。不得以濕手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡經云。夫登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金剛際。亦不能淨。凡登殿堂瞻禮並無利益。奉勸受持每誦七遍。是故鬼神常相拱護。入廁唵根魯陀耶娑訶洗淨唵賀曩密栗底婆訶淨手唵主伽囉耶娑訶淨身唵室利曳娑醯娑訶去穢唵󱕓折囉曩伽吒娑訶末用。水盥漱律中小遺亦洗淨。仍嚼楊枝歸堂坐禪火板未鳴不得先歸寮。齋前不得洗衣。粥前齋前放參後不得開函櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。齋罷不得僧堂內聚頭說。話。不得在僧堂中看經看冊子。不得上下間行道穿堂直過。不得席上穿錢。不得床上垂脚坐。床前一尺為三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。不得床上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床緣下地。草履五條。遊山不得經行佛殿法堂。古云衩袒登溷草履遊山。莫踐法堂回互耆舊不得赤脚著僧鞋。不得把手共行說世諦是非。古云別了雙親棄本師。訪尋知識擬何為。不曾說著宗門事。白首無成過在誰不得殿堂倚靠闌干。不得猖狂急走。古云行須緩步習馬勝之威儀。語要低聲學波离之軌範不得佛殿閑行。古云無事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。不因掃地添香水。縱有河沙福也傾齋後漿洗衣服。不得衩袒。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨斗使了安元處。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有瘡疥則隨後洗。或屏處洗之。各行方便免動眾念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單下地。講大放參。首座寮前板鳴。即時轉身向外。須當及時赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行。不得候打板出寮。昏鐘鳴即合掌默念。偈云聞鐘聲煩惱輕。智慧長菩提生。离地獄出火坑。願成佛度眾生須先歸單位坐禪。不得床上抓頭。不得床上弄數珠作聲。不得與隣單語話。隣單生疎當以善言誘喻。不得生嫌惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開枕後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰為屍睡。覆為󰯌睡多惡夢。以被巾裹袈裟安枕前。今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右手。入下間門內問訊歸空處揖左右人畢。先以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放一邊解上衣。未卸直裰。先脫下面裙裳。以脚布圍身。方可繫浴裙將裩袴捲摺安袱內。次第脫直裰與五條作一處。將手巾繫之。古云三通鼓響入堂時。觸淨須分上下衣其所脫衣作一袱覆轉方換拕鞋不得赤脚入浴。須於下間空處待次而浴。不得占頭首老宿坐處謂上間也不得以湯水濺人身上不得桶內泡脚。不得室內小遺。不得架脚桶上不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。不得起身裰桶澆身上。前後有人須當遮護。脚布不得離身。有脚不入桶者。不得多用湯。或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手巾係著衣後淨手拭之以披五條也。出浴揖左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙內。恐濕浴袱。手巾携左手揖左右出。看設浴施主名字。隨意課誦經呪回向。寒月向火先坐爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭說話。不得煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火內。如前所集。一日事件眾中威儀。非敢聞於老成聊以誘於初學。升堂入室小參諷經念誦巡寮解結人事裝包頂笠送亡唱衣應係微細軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再備陳徒為贅語。

龜鏡文

慈覺大師𦣱公述。夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設要之本為眾僧。是以開示眾僧故有長老。表儀眾僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧故有維那。供養眾僧故有典坐。為眾僧作務故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧典翰墨故有書狀。為眾僧守護聖教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請召故有侍者。為眾僧守護衣鉢故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯故有浴主水頭。為眾僧禦寒故有炭頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭磨頭莊主為眾僧滌除故有淨頭。為眾僧給侍故有淨人。所以行道之緣十方備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心為道。世間尊貴物外優閑。清淨無為眾僧為最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那也。為成道業故應受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什物。所以報直歲也。常住之物一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書狀也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處眾如山。所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行全缺應供。所以報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寬而易從簡而易事。所以報淨人也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是真僧寶為世福田。近為末世之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減剋眾僧。非庫頭所以贍眾也。書狀不工文字篾裂。非書狀所以飾眾也。几案不嚴喧煩不息。非藏主所以待眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。打疊不勤守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水頭所以浣眾也。預備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所以代眾也。懶墮併除諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止命之不行。非淨人所以順眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。上下不和鬪諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報典座也。居處受用不思後人。非所以報直歲也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。非所以報書狀也。慢易金文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐眾僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫暖有妨眾人。非所以報爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門興廢繫在僧徒。僧是福田所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴外護必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何面相看。因果無差恐難迴避。僧為佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精豐。四事供需毋令缺少。世尊二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德受用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風不墜。

佛日長明。壯祖域之光輝。補

皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。

病僧念誦

凡有病僧。鄉人道舊對病者榻前。排列香燭佛像。念誦贊佛云水澄秋月現。懇禱福田生。惟有佛菩提。是真歸依處。今晨則為在病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清眾。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊眾念。清淨法身毘盧十號云云回向云伏願。一心清淨四大輕安。壽命與慧命延長。色身等法身堅固。再勞尊眾念。十方三世云云如病重為十念阿彌陀佛。念時先白贊云阿彌陀佛真金色。相好端嚴無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清曰大海。光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。今晨則為在病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清眾。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊眾念。南無阿彌陀佛一百聲。觀世音菩薩大勢至菩薩。清淨大海眾菩薩各十聲回向云伏願在病比丘某甲。諸緣未盡早遂輕安。大命難逃徑生安養。十方三世云云當念佛時眾宜攝心清淨。不得雜念攀緣。

抱病僧某。右某本貫某州某姓幾

口　歲給到某處度牒為僧。某年到某

寺掛搭。今來抱病。恐風火不定。所

有隨身行李合煩公界抄剳。死後

詞　望依叢林清規津送。

年　月　日抱病僧　某甲口詞

亡僧

抄剳衣鉢

凡有僧病革。直病者即白延壽堂主。稟維那請封行李。堂司行者覆首座頭首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄剳具單。見數一一封鎖外。須留裝亡衣服直綴掛絡內外衣裳數珠香合脚絣鞋篾淨髮巾收骨綿子等合用之物併作一處包留。延壽堂主同直病者收掌。或病者不能分付。維那首座力當主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知客侍者四寮人力擡歸堂司。若單寮勤舊行李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧非生前預聞住持兩序勤舊。及無親書不可擅自遺囑衣物大川和尚住淨慈時。首座維那偽作亡僧遺囑衣物。嘗被擯逐如病僧瞑目。延壽堂主即報維那。令堂司行者報燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人擡龕浴船。安排浴亡浴畢。淨髮拭浴衣被。酌量俵浴亡人。手巾與淨髮人。維那提督著衣入龕。置延壽堂中鋪設椅卓位牌。牌上書云新圓寂某甲上座覺靈。或西堂則書前住某寺某號某禪師之靈。餘隨職稱呼書之備香燈供養。現前僧眾諷大悲呪。回向安位。夜點長明燈。堂司行者預造雪柳幡花。直靈行者每日上粥飯。知事三時上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經罷。及放參罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領眾至龕前。住持燒香畢。維那舉大悲呪。回向云上來諷經功德奉為新圓寂某甲上座莊嚴報地十方三世云云次鄉人舉呪。鄉長出燒香。每日三時禮同。除公界回向稱雙字名。餘只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日免諷經。未可出喪。

請佛事

秉炬必請住持舉佛事。其餘鎖龕起龕起骨入塔佛事。維那稟首座。商量依資次。輪請頭首為之。仍用小片白紙。寫帖子云新圓寂某甲上座某州人　秉炬　佛事　堂頭和尚堂司比丘云某　拜請　其餘佛事並准此寫若亡者是西堂單寮勤舊衣鉢稍豐。則添奠茶湯轉龕轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行者詣方丈。插香觸禮一拜。稟云某甲上座圓寂某日茶毘。拜請和尚秉炬呈納帖子而退。請頭首禮同。堂司置佛事簿。以備稽考輪請。

估衣

維那分付堂司行者。請住持兩序侍者就堂司。或就照堂對眾呈過包籠。開封出衣物。排地上席內。逐件提起呈過維那。估直首座折中知客侍者上單。排字號就記價直。在下依號寫標。貼衣物上入籠。仍隨號依價。逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈兩序諸寮舍。並不許以公用為名分去物件。常住果有必得用者。依價於抽分錢內准。或亡僧衣鉢稍豐。當放低估價利眾以薦冥福。

大夜念誦

來早出喪。隔日午後堂司行者覆住持兩序報眾。掛念誦牌。預報庫司造祭食差人。鋪排祭筵。鄉人法眷作祭文納庫司錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大方名德。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集眾。龕前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。受請人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然後與大眾普同問訊。從西序末過。若見職頭首。各依本位空處過至龕右側立。堂司行者以柈托鎖候。舉佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住持覆位。維那出几前左邊揖住持兩序。上香畢。維那向龕念誦云切以。生死交謝寒暑迭遷。其來也電擊長空。其去也波停大海。是日則有新圓寂某甲上座。生緣既盡大夢俄遷。了諸行之無常。乃寂滅而為樂。恭裒大眾肅詣龕幃。誦諸聖之洪名。薦清魂於淨土。仰憑大眾念清淨法身毘盧云云舉大悲呪。回向云上來念誦諷經功德。奉為新圓寂某甲上座。伏願。神超淨域業謝塵勞。蓮開上品之花。佛受一生之記。再勞大眾念十方三世一切云云知客平舉楞嚴呪。回向云上來諷經功德。奉為新圓寂某甲上座莊嚴報地。十方三世云云住持仍歸東序上首立。江湖道舊鄉人法眷次第設祭。末舉大悲呪。回向與知客同。

送亡

凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛送亡牌。次早行粥遍食椎後再鳴椎一下云白大眾。粥罷普請送亡。除守寮直堂外並當齊赴。謹白又鳴椎一下出聖僧前問訊。次住持前問訊畢。從首座板起巡堂一匝。至外堂歸內堂問訊而出。如遇。

聖節內。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。粥罷報堂云請首座大眾。聞鐘聲延壽堂諷經鳴僧堂鐘眾集維那念誦。宜略緊念云欲舉靈龕赴茶毘之盛禮。仰憑大眾誦諸聖之洪名。用表攀違上資覺路。念清淨法身毘盧遮那佛畢住持轉東序上首立。維那出燒香請起龕佛事舉畢。行者鳴鈸擡龕出山門首。若奠茶湯轉龕。龕則向裏安排香几。首座領眾兩行排立。維那炷香請佛事。候舉佛事而行。如不轉龕。徑出門外維那向裏合掌而立。舉往生呪。大眾同念。兩兩次第合掌而出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖僧眾行盡。亦隨後送。維那隨龕。都寺押喪。

茶毘

喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直歲問訊度火把。候舉佛事畢。維那向龕念誦云是日則有新圓寂某甲上座。既隨緣而順寂。乃依法以茶毘。焚百年弘道之身。如一路涅槃之徑。仰憑尊眾資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十聲罷。上來稱揚十念資助往生。惟願。慧鏡分輝真風散彩。菩提園裏開敷。覺意之花。法性海中蕩滌塵心之垢。茶傾三奠香爇一爐。奉送雲程。和尚聖眾　知事候念茶傾香爇時。躬出傾爇。表山門禮。維那就行之非禮也。舉大悲呪。回向云上來念誦諷經功德。奉為新圓寂某甲上座茶毘之次莊嚴報地。十方三世一切云云知客平舉楞嚴呪。回向同前但無念誦二字鄉人法眷諷經回向亦同。

唱衣

茶毘後堂司行者覆住持兩序侍者。齋罷僧堂前唱衣。仍報眾掛唱衣牌。候齋下堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。入門向裏橫安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛絡合用什物。地上鋪席俱畢。堂司行者覆住持兩序侍者鳴鐘集眾。維那知客侍者同入堂歸位向裏列坐。堂司行者供頭喝食眾行者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那知客侍者問訊畢。扛包籠住持兩序前。巡呈封記。於首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字號。次第排席上。空籠向內側安。維那起身鳴磬一下。念誦云浮雲散而影不留。殘燭盡而光自滅。今茲估唱用表無常。仰憑大眾奉為某甲上座資助覺靈往生淨土。念清淨法身毘盧遮那佛云云十號畢鳴磬一下云夫唱衣之法蓋稟常規。新舊短長自宜照顧。磬聲斷後不許翻悔。謹白再鳴磬一下。拈度牒。於亡僧名字上。橫剪破云亡僧本名度牒一道對眾剪破鳴磬一下。付與行者。捧呈兩序。維那解袈裟安磬中。却換掛絡。堂司行者依次第拈衣物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱眾中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下云打與一貫餘號並同。或同聲應同價者行者喝住云雙破再唱起鳴磬為度。堂司行者問定某人名字。知客寫名上單。侍者照名發標。付貼供行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入籠。一一唱畢鳴磬一下。回向云上來唱衣念誦功德。奉為圓寂某甲上座莊嚴報地。再勞尊眾。念十方三世云云近來為息喧亂。多作鬮拈法見住持章衣物過三日不取者照價。出賣造板帳。

增輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物分與眾僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣時爭價喧呼。愚之甚也。

入塔

茶毘後執事人鄉曲法眷同收骨。以綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂位牌上去新字三時諷經。第三日午後出板帳於僧堂前。令眾通知如不合成式及有侵欺。許以禮覆上下覆實改。若無實迹不得紊繁。違者合擯罰。為住持及執事者。須公廉平允。以身率先服眾。可也出板帳畢。堂司行者預報眾掛送灰牌。至期鳴鐘集請起骨佛事送至塔所請入塔佛事。入畢知事封塔。維那舉大悲呪。回向云上來諷經功德。奉為圓寂某上座入塔之次莊嚴報地。十方云云知客平舉楞嚴呪。鄉人諷經回向並同。

勅修百丈清規卷第六終

勅修百丈清規卷第七

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

板帳式

今具估唱亡僧某甲稱呼衣鉢鈔收支下項。

一收鈔一千貫文係唱衣鈔收到。或別有收鈔名目。逐一列寫

支鈔九十一貫文係板帳支行開具內一十五貫文回龕

三貫文回祭　三貫文設粥

一貫文龕前燈油　十貫文筆紙造單幡花雪柳

一貫文淨髮　二貫伍伯文移龕擡亡

伍伯文燒浴湯　二貫文浴亡

一貫文直靈上粥飯　伍伯文庫司客頭報造祭

伍伯文釘掛祭筵　伍伯文管計出椀楪

伍伯文庫子出給造祭　伍伯文監厨造食

伍伯文庫司茶頭上茶湯　伍伯文參頭差撥行者

二貫文堂司行者報眾　伍伯文監作差撥又力

伍伯文方丈聽叫捧香合　十貫文行堂諷經

一貫文貼堂司行者鳴廊板　二貫文四寮茶頭供應

一十伍貫文舁龕　一貫文打鈸

三貫文鼓樂　三貫文扛香卓挑幡燈六人

伍伯文俵雪柳柴枝　一貫文化亡

三貫文方丈一行人僕送喪　一貫文四寮人力扛橙卓

伍伯文貼堂司行者呈衣　伍伯文堂司行者唱衣

伍伯文貼供頭遞唱衣標　伍伯文供頭收衣

伍伯文唱食行者撮鬮　伍伯文收骨

一貫文擡灰函　一貫文直塔共支行

支鈔二伯七十貫文係板帳支行外三七抽分歸常住。計上件支行

支鈔一伯三十伍貫文佛事錢

開具內二十貫秉炬

一十貫貼秉炬佛事　四十貫鎖龕起龕起骨入塔

二十貫貼上四項佛事　三十貫維那山頭佛事知客侍者把帳

一十伍貫貼上三項佛事　共支行

支鈔一十伍貫文首座主喪。都寺押喪。維那主磬。各伍貫文。計上件支行

支鈔九貫文知客舉經侍者捧香。合各三貫。聖僧侍者收唱衣錢二貫。直歲度火把一貫計上件支行

支鈔一十伍貫文方丈兩序堂司行者。抄剳估衣造單三次次點心方丈雙分。計上件支行

支鈔二十貫文方丈兩序僉單。方丈雙分。計上件支行

支鈔四伯四十四貫伍伯文係俵眾經錢觀音大士聖僧方丈雙分。僧眾約四百員。各一貫文。堂司行者隨僧䞋在假并暫到。約七十九人半分。各伍伯文。共支行

除支外見管鈔伍伯文收堂司公用

右具如前

年　月　日堂司行者　某　具

把帳　侍者　某押　知客　某押

直歲　　　知殿

典座　　　知浴

副寺　　　藏主

維那　　　藏主

副寺　　　書記

監寺　　　首座

都寺　　　首座　某押兩序並同

住持　　　　　　押

板帳之設。蓋古者凡立成式必書諸板。示不可移易也。故叢林亡僧有板帳焉。凡僧亡以其所有衣物。對眾估唱懲貪積也。估唱得錢必照板帳。支用外其錢作三七。抽分歸常住百貫抽三十貫。不滿百貫則不抽分餘則均俵僧眾。經資一伯則佛事一貫。方丈倍之。以一千貫為率條列于前。約其成式多則增而上之。少則降而殺之。臨時又量眾。隨宜以斟酌之或勤舊有田地米穀房舍床榻卓橙當盡歸常住。仍量唱衣錢寡多。則排日俵䞋諷經看經添奠茶湯轉龕骨等佛事。

大眾章終

節臘章第八

僧不序齒而序臘以別俗也。西域三時以一時為安居。出入有禁止。凡禪誦行坐依受戒先後為次。而制以九旬策勳于道。以三旬營資身之具。使內外均養身心俱安也。剋期進修不捨寸陰。護惜生命行兼慈忍。旨哉聖訓萬世永遵。而五竺地廣暑寒霖潦氣候之弗齊。故結制有以四月五月十二月。然皆始以十六日。所謂雨安居者。因地隨時惟適之安。或曰坐夏或曰坐臘。戒臘之義始此。如言驗蠟人氷以坐臘之人。驗其行猶氷潔。或謂埋蠟人於地。以驗所修之成虧者。類淫巫俚語庸非相傳之訛耶。且吾所修證聖不能窺。豈外物可測其進退哉。今禪林結制以四月望。解以七月望者　若先一日講行禮儀而期內得專志於道故略繁文。亦隨方毘尼。或議不如法而不知其得法外意也。中土以冬為一陽之始。歲為四序之端。物時維新人情胥慶。禮貴同俗化在隨宜故。以結解冬年為四大節。周旋規矩。聳觀龍象之筵。主賓唱酬。兼聞獅子之吼。禮文秩猗歟盛哉。

夏前出草單

叢林以三月初一日。出草單。見後方丈止掛搭。堂司依戒臘牌寫僧數。令行者先呈首座。次呈住持。兩序掛僧堂前。備卓子列筆硯于下。凡三日皆齋後出。或有差誤請自改正。蓋防初上床曆。一時恐有錯亂。又眾多或致漏落。將寫圖帳故先具草單。各當自看本名戒次高下。近來好爭作閙者。往往恃強挾私。爭較名字。是非互相塗抹。喧譁撓眾犯者合擯。果有冐名越戒者。惟當詳稟。維那首座。覆住持處置。

草單式戒次朱書名字墨書

清眾戒臘　威音王戒　陳如尊者

堂頭和尚　至元幾戒　元貞幾戒

某甲上座　某甲上座　大德幾戒

至大幾戒　某甲上座　某甲上座

右具如前。恐有差誤請自改正。伏幸眾悉。

今月　日　堂司　某　具

新掛搭人點入寮茶

新掛搭人入寮後。照列納陪寮錢若干。候寮元輪排。當在何日。掛點茶牌報眾。書云今晨齋退某甲上座某甲上座列寫或三人六人九人為度須各備小香合具威儀。預列眾寮前右邊立候眾下堂。茶頭即鳴寮前板。眾至揖迎歸位立定。點茶人列一行問訊。揖坐坐畢。分進中爐上下間爐前。燒香人多不過九人。則三三進前退步。轉身須相照顧詳緩。列一行問訊仍分進爐前問訊退。仍一行列問訊而立。謂之揖香。鳴寮內小板二下。行茶遍。瓶須從穿堂入。仍如前進前問訊復退作一行。問訊謂之揖茶。鳴小板一下收盞眾起立定。寮元出爐前對點茶人代眾謝茶。眾人就位同時合掌謝畢。寮元復位。點茶人復一行列問訊。再各分進鑪前問訊。謂之謝眾臨。仍退作一行問訊。鳴寮前板三下。大眾和南而散。寮元隨令茶頭請點茶人獻茶。候點入寮茶畢寮元逐日衣戒具名點戒臘茶。行體並同前。

出圖帳

草單已定。堂司依戒臘寫楞嚴圖念誦巡堂圖被位圖鉢位圖式前後互見戒臘牌。惟鉢位圖當分十六板餘隨僧堂大小不拘除單寮西堂首座勤舊。排板頭外。其餘並依戒臘。舊以送蒙堂者排副鉢。後因爭兢不排。悉依戒次具草本。呈首座。次呈住持看定方寫諸圖。正本再呈。惟鉢位圖遍呈單。寮浴佛日並鋪大殿前。被鉢位圖叉當預出。書小榜報眾云。粥罷排被鉢位伏幸　悉眾今月日堂司某白貼僧堂前後門。

眾寮結解特為眾湯附建散楞嚴

四月初待眾詣方丈謝掛搭罷。堂司圖帳已定。寮元依戒排經櫃圖。茶湯問訊圖。清眾戒臘牌。入寮資次牌淨髮牌。夏中行茶湯瓶盞圖兄弟結緣隨意書名圖成大眾和南時俱出於穿堂。十二日午後堂司行者覆住持兩序。諸寮掛諷經牌報眾寮元洒掃眾寮預具狀見後。貼寮前下間。請合寮尊眾。特為湯鋪設照牌。觀音前設供養。上下間排香爐燭臺。預煎湯寮元親送方丈。令茶頭分送諸寮。俱畢鳴寮內小板。先講小座湯亦設照牌。特為寮主副寮楞嚴頭行瓶盞人。請寮長光伴揖坐。燒香揖香歸位坐行湯畢。方鳴寮前板。寮長大眾入座。請維那侍者。光伴與寮元分手位。寮長對面位。大眾依戒四案位。寮主副寮分案行禮。皆巡問訊。入座揖坐燒香揖香。鳴寮內板二下。行湯遍揖湯。又鳴板一下收盞畢寮長進爐前謝湯畢。鳴寮前板三下退座。兩序入寮首座都寺各燒香歸班位立。寮元於門外右立。伺迎住持入燒香立定。寮元於西序班末後立。出燒香禮拜楞嚴頭舉呪。回向畢。寮元送住持出。七月十二日禮同。

守寮比丘　某　右某啟取今晚就寮煎湯

狀　一中特為　合寮尊眾聊旌　某制之儀伏

望　眾慈同垂

光降謹狀　今月　日守寮比丘　某　狀

式　可漏子狀請　合寮尊眾禪師　守寮比丘

某謹狀

楞嚴會

四月十三日啟建。堂司預照大眾戒臘寫圖見後。浴佛日諸圖帳俱同出鋪殿前。請書記製疏語。維那先期擇有音聲者為楞嚴頭。引詣方丈庫司問訊。皆請點心。維那光伴至期寫普回向偈偈見後乃真歇了禪師製貼殿內左右柱上。有處見成刻碑則掛牌。堂司行者隔宿報眾云來晨粥罷各俱威儀詣大殿啟建楞嚴會諷經就掛諸寮諷經牌。次日粥罷。候殿上排辦畢。覆兩序次覆住持。自眾寮前鳴板。起巡廊鳴遍。鳴方丈板。住持出。鳴庫堂前大板三下。鳴大鍾僧堂鍾殿鍾。住持至佛前燒香上茶湯畢歸位行者鳴鈸。維那揖住持兩序出班燒香大眾無拜此舊規所載近時有。謂大眾同展三拜。住持跪爐。並與聖節佛誕禮同。不知何所祖述。原夫大眾拜與住持跪爐。宣疏者以祝聖壽報佛恩。當嚴其禮以示特重。楞嚴會乃祈保安居。於禮可殺。不若從舊為允白佛宣疏畢。楞嚴頭唱。楞嚴眾和畢。仍作梵音。唱念經首序引畢。方舉呪。呪畢唱摩訶。眾和畢。維那回向云上來諷經功德。回向真如實際莊嚴無上佛果菩提。四恩總報三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切云云每日粥罷少歇。伺眾更衣。堂司行者覆兩序。次覆住持。然後巡廊鳴板各三下遍。住持出則鳴大板三下。不出則不鳴。鳴僧堂鐘殿鐘不鳴大鐘。集眾諷呪畢。楞嚴頭舉普回向偈。大眾同聲念。如遇旦望則祝聖壽。係維那回向至七月十三日。滿散禮同。但楞嚴頭唱念呪尾之末章維那回向而散。

上來現前比丘眾　諷誦楞嚴祕密呪

回向護法眾龍天　土地伽藍諸聖造

普　三塗八難俱離苦　四恩三有盡沾恩

回　國界安寧兵革銷　風調雨順民康樂

向　一眾熏修希勝進　十地頓超無難事

偈　山門鎮靜絕非虞　檀信歸依僧福慧

十方三世一切佛　一切菩薩摩訶薩

摩訶般若波羅密

疏語啟建金由淬礪之精其鋒莫挫。鏡假鍊磨之瑩則照不昏。故　先聖顯抑揚之機　為眾生破微細之惑。摩登慶喜　妙協冥權　世尊文殊特彰化軌　闡一代教觀則有觀有教　示密因修證而無證無修　明真見而息諸塵。空花無蒂　居正定以制群動。止水不波。顧末裔之何知。誦　遺言而自警。伏願促恒河沙劫為一念。無間長期。會十方剎土以同居。咸成　正覺　滿散睠此林園宛爾　祇桓精舍　現前海眾儼然　一會靈山　括大千於微塵　融三際於當念。屬休夏之自恣。無犯無持。總萬象以交參。孰凡孰聖。人人妙覺。剎剎毘盧　示現千百億身　超越五十七位。以指喻指之非指。指亦俱亡。似空藏空而合空。空寧可餉　為憐幼穉　特獎愚蒙。遵　遺教以受持。賴　安居之無障。伏願奢摩寂靜具足諸塵勞門　大用繁興等入首楞嚴定。

戒臘牌

堂司侍司眾寮預依戒臘寫造。至十四日午後。堂司牌列僧堂前上間。侍司牌列法堂下間。眾寮牌列寮內。各備香几爐燭供養。大眾各炷香展拜畢。仍各收牌掛起。

方丈小座湯

四節講行按古有三座湯。第一座分二出。特為東堂西堂請首座。光伴第二座分四出。頭首一出。知事二出西序勤舊三出。東序勤舊四出。西堂光伴第三座位。多分六出。本山辦事。諸方辦事。隨職高下分坐。職同者次之。首座光伴侍司預備草圖。呈方丈議定。至日依名書照牌。午後備卓袱。作一二三座。陳列寢堂下間。東西堂前堂首座都寺係請客侍者。各詣寮觸禮拜請云。堂頭和尚請今晚就寢堂。特為獻湯。餘頭首辦事名勝方丈客頭行者請云。方丈和尚參前請就寢堂。特為獻湯。寢堂釘掛排位。秉燭裝香畢。客頭行者覆侍者。次覆方丈鳴鼓。初座客集侍者揖引。至住持前問訊依照牌入位立定。燒香侍者請客侍者分往特為人前。巡問訊揖坐已。復位並立。燒香侍者進前燒香。仍歸位。與請客侍者同時轉身分巡問訊揖香。候鳴板二下行湯遍。仍巡揖湯畢。燒香侍者進燒光伴香。鳴板一下收盞鳴鼓五下退座。三座行禮並同。叢林以茶湯為盛禮。近來多因爭位次高下。遂寢不講。住持當力行之。江湖老成當力從臾之。庶將來知所矜式云。

四節土地堂念誦

凡遇節。先一日午後土地堂嚴設供養。排香燭臺凡爐瓶。堂司行者報眾掛念誦牌。巡廊鳴板與三八同。眾集相對雁立。住持先祖堂。次大殿炷香三拜。鳴大板三下。鳴大鍾。住持至大眾俛首合掌為迎住持。侍者隨後。只當叉手而過燒香歸位。行者鳴鈸維那出揖班上香畢。念誦回向見後。

切以。薰風扇野。炎帝司方。當法王禁足之辰

乃釋子護生之日。恭裒大眾肅詣靈祠。誦持

萬德洪名。回向合堂真宰。所祈加護得遂安

四　居。仰憑大眾念云云。

切以。金風扇野白帝司方。當覺皇解制之辰

節　是法歲周圓之日。九旬無難一眾咸安。誦持

萬德洪名。仰答合堂真宰。仰憑大眾念云云。

念　切以。時臨亞歲節屆書雲。當一陽來復之辰

乃萬彙發生之始。恭裒大眾肅詣靈祠。誦持

誦　萬德洪名。回向合堂真宰。仰憑大眾念云云。

切以。化工密運歲曆云周。咸忻四序之安。將

回　啟三陽之慶。恭裒大眾肅詣靈祠。誦持萬

德洪名。回向合堂真宰。仰憑大眾念云云。

向　上來念誦功德回。向當山土地列位護伽藍神

合堂真宰。所冀。神功叶贊。發揮有利之勛。

梵苑超隆。永錫無私之慶。再勞尊眾念十方

三世一切云云四節並同。

庫司四節特為首座大眾湯

念誦罷。就僧堂講禮。都寺預於齋退具湯榜見後。即令客頭行者備柈袱爐燭。詣前堂首座前。插香觸禮一拜。稟云今晚就雲堂。特為首座大眾點湯。伏望慈悲特垂光降以榜呈納首座。隨令本寮茶頭遞付供頭。貼僧堂前下間。庫司客頭隨覆云拜請湯罷就座藥石都寺懷香詣方丈。觸禮一拜請云今晚就雲堂特為首座大眾點湯。伏望和尚慈悲特垂降重仍分付客頭。請勤舊蒙堂諸寮。各掛點湯牌。逐一請已。僧堂前列照牌。設首座與住持對面位。上下間安大眾位。差行者專直特為人。念誦畢。即鳴齋鼓一通。大眾歸鉢位。頭首一班齊歸前板。都寺隨入揖首座離位。却揖以次頭首進板首。隨送首座歸位。從聖僧後。右出堂外。迎住持入堂。供頭緩鳴堂前鍾七下。送住持入位。仍往首座前揖坐。仍如前出從首座板。起巡堂一匝。外堂上下間。歸堂中立問訊眾坐。進前燒香次上下間外堂歸香合安元處。即往特為人前問訊。右出住持前問訊。仍巡問訊一匝。及外堂歸堂中問訊側立。鳴堂前鍾二下。先進特為人與住持湯。次行大眾湯遍瓶出。往特為人前問訊。右出聖僧前。大展三拜。仍巡堂一匝。出外堂巡畢。引全班入住持前行禮。初展云此日粗湯特沐慈悲降重。下情不勝感激之至再展云即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福退觸禮三拜畢。轉身引從聖僧後轉。右出堂前排立。首座隨出對觸禮一拜謝湯。復從上間入特為位。都寺復歸中燒香為藥石故而退。堂司行者喝云請大眾下鉢行者進住持特為人卓。大眾展鉢頭首不下鉢庫司備碗楪行藥石食畢鳴鼓三下退座。方丈預出免人事榜云某節並就來日法堂上人事例免到方丈伏希眾悉　住山某　咨白貼僧堂上間。不鳴放參鍾各鄉曲依所出榜詣各處團拜四節並同。惟冬節湯罷行糍果。方行藥石。

湯　庫司今晚就雲堂點湯一中。特為首座大眾。

聊旌某節之儀。伏望眾慈同垂光降。

榜　今月　日庫司比丘某等敬白

結制禮儀

至日五更兩序大小勤舊。江湖辦事鄉曲法眷小師。皆當詣方丈插香展禮。若見僧堂前出免人事榜。則不必往。侍者覆方丈令行者報眾掛上堂牌。粥罷。住持說法畢。詳白行禮始末云下座先與西堂人事觸禮一拜。次與知事人事兩展三禮。次與首座大眾人事兩展三禮。次與首座大眾人事兩展三禮。知事先歸庫司。首座領大眾詣庫司。人事觸禮三拜。首座歸僧堂前上間。後堂領大眾歸僧堂下間。與首座人事觸禮三拜畢。依念誦圖立。首座領眾巡入堂內立定。首座離位聖僧前燒香大展三拜。巡堂一匝歸位。行者喝云。首座禮謝大眾觸禮三拜。次知事入堂燒香大展三拜。巡堂一匝。至聖僧板頭排立。行者喝云。知事禮觸大眾觸禮三拜不出堂。住持入堂燒香大展三拜。巡堂一匝歸位。行者喝云。堂頭和尚與大眾人事普觸禮三拜。又喝云。大眾普同作禮觸禮三拜。次第巡寮下座行者即進香燭臺几爐瓶。作一字排列畢。西堂進前人事。次知事進插香。初展云此際安居獲奉巾瓶。惟仗法力資持願無難事再展云即日孟夏謹時恭。惟堂頭和尚尊候起居多福退觸禮三拜。住持答一拜。次首座領眾插香。勤舊諸寮皆隨後。次第插香。展禮致詞並與前同。眾退住持趺座侍者小師插香展拜。次參頭領眾行者插香禮。拜。次作頭領老郎諸直廳轎番人僕等參拜。首座領眾。詣庫司。人事觸禮三拜。後堂首座領眾。歸僧堂前下間。立定。前堂首座居上間。堂司行者喝云大眾與首座人事對觸禮三拜畢。依念誦圖立。首座領眾。巡入堂內歸位立。侍者暫到巡半堂。侍者於聖僧龕後立。暫到向侍者立定。首座離位進聖僧前燒香。大展三拜。巡堂一匝。復位喝云。首座禮謝大眾。對觸禮三拜畢。知事入燒香展拜巡堂畢排立聖僧板頭。喝云知事禮謝大眾對觸禮三拜畢不出堂。住持入堂燒香展拜巡堂歸位小師輩必當迴避從後門出。侯講禮畢復位喫茶喝云堂頭和尚與大眾人事普觸禮三拜。喝云大眾普同作禮觸禮三拜舊規載。知事出堂後住持入堂。則不曾答得知事禮。蓋禮無不答者。近希叟和尚一山和尚皆如此講行。識者是之知事退身出堂外。侍者暫到隨後出。大眾就坐。侍者歸中問訊揖坐。進中鑪上下間至外堂燒香。香合安元處。退身當中問訊。上下間外堂問訊了歸中立。鳴鐘二下。行茶遍瓶出復如前問訊中立。鳴鐘一下收盞。鳴鐘三下。出堂眾散。住持次第巡寮。各寮嚴設坐椅香几。於門外候住持。從東廊第一寮巡。起至各寮香几前。寮主同眾。插香云此日禮當拜賀返沐降重畣香云適辱禮賀專此致謝送住持數步。復側立香几之右。合掌問訊待眾行盡。就隨其末次第巡過。各寮人隨後接巡。至法堂上。住持於香几內中立。大眾三人一引問訊而過。巡至本寮香几之側。各各依次合掌立定。一一巡遍而散。四節並同。

四節秉拂

住持小參時白云來晨齋退。煩都寺維那侍者。齎牌拂詣首座。各處拜請。來晚為眾秉拂次日齋退燒香。侍者即令客頭行者携主杖牌拂人僕捧柈袱爐燭約都寺維那。同詣各頭首寮。炷香觸禮一拜。稟云方丈和尚慈旨。令某等謹齎牌拂。專此拜請。今晚為眾秉佛一一請已。首座約同受請頭首。帶行者將牌拂主丈。隨詣方丈稟辭。住持當力勸勉送出。首座轉身就稟云尊命既嚴不容辭却。敢借法座。伏望慈。悲。古來秉拂多別設座。今習為常。後昆無聞次就燒香侍者處。借法鼓。秉拂人令茶頭行者。請聖僧侍者禪客。燒香獻茶畢云今晚秉拂。輙煩侍者燒香禪客問話復令行者僧堂前掛秉拂牌。方丈請秉拂人藥石。免赴當送往。堂司行者排辦法座左手敷罘罳。設住持位。昏鍾鳴時。行者覆秉拂人。次覆住持鳴鼓一通眾集。小參禮同。住持出徑歸位立定。都寺維那侍者同往秉拂人前問訊。秉拂人往住持前問訊。次知事前問訊。巡至班末。次至同班前問訊。亦巡至班末即舉手與大眾普同問訊。登座坐定。秉拂侍者同方丈侍者出座下問訊。兩序西堂次第問訊。住持問訊秉拂人當起身仍就座云侍者請堂頭和尚趺坐秉拂侍者至住持前問訊。轉身登座燒香。提坐具問訊。叉手側立。秉拂人索語問答了。提綱敘謝方丈及兩序勤舊諸寮大眾畢。舉方丈小參公案。或拈或頌畢下座。住持前問訊復元位。以次秉拂人並如前禮。秉拂罷。方丈客頭唱請湯果。如小參時。秉拂人即懷香。同詣方丈拜謝。就坐湯果。次日方丈請茶。如都寺辦齋併請茶。半齋點心。別日上堂敘謝管待。或請立班西堂在第二夜秉拂。住持小參時小委曲勸請舉揚。隨意拈頌公案。遞相激揚此道。近時敘謝循襲繁贅。使人厭聽取誚識者。蓋秉拂以法為施。苟徇時儀但總標名。或略提過足矣。

方丈四節特為首座大眾茶

至日粥罷請客侍者寫茶榜見後。備柈袱鑪燭詣寮炷香。觸禮請云堂頭和尚今晨齋退。就雲堂點茶。特為伏望降重以榜呈納貼僧堂前上間。客頭行者請以次頭首諸寮。及請知事。光伴掛點茶牌。長板鳴。請客侍者入堂聖僧前燒香一炷。大展三拜。巡堂一匝。至中問訊而退。謂之巡堂請茶。堂前排特為照牌。首座與住持對面。上首知事與住持分手位。維那次之。以次知事與受特為人分手位。鳴鼓集眾。燒香侍者行禮並與庫司特為湯禮同首座至住持前謝茶。兩展三禮。初展云。茲者特蒙煎點。下情不勝感激之至再展云即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福退觸禮三拜住持每一展。則約止之。至觸禮則答一拜。首座轉身從聖僧後右出。住持略送復位。侍者燒光伴香。鳴鍾收盞鳴鼓退座。亦同前。首座先往法堂。候住持拜謝。免則問訊。

榜　堂頭和尚今晨齋退就雲堂點茶一中特為

首座大眾聊旌某節之儀仍請

諸知事同垂　光降

式　今月　日侍司　某敬白

庫司四節特為首座大眾茶

遇節之次日粥罷。庫司具茶榜與湯同請茶報眾掛牌。長板鳴入常請茶。與侍者同。齋退排照牌。設位鳴鼓集眾。揖坐揖香揖茶巡堂問訊。住持前行禮致詞。並同湯禮。

前堂四節特為後堂大眾茶

遇節之第三日。首座具茶狀見後詣後堂首座寮及詣方丈。請茶講行禮儀。次第並與庫司。特為茶同。但添設知事位次。

前堂首座比丘某　右某啟取今晨齋退就

茶　雲堂點茶一中特為　後堂首座大眾聊旌

某節之儀仍請　諸知事同垂　光伴

今月　日具位某狀

狀　可漏子　狀請　後堂首座大眾　具位

謹封

旦望巡堂茶

住持上堂說法竟。白云下座巡堂喫茶大眾至僧堂前依念誦圖立。次第巡入堂內。暫到與侍者隨眾巡。至聖僧龕後。暫到向龕與侍者對面而立。大眾巡遍立定鳴堂前鍾七下。住持入堂燒香巡堂一匝歸位。知事堂排列聖僧前問訊。轉身住持前問訊。從首座板起巡堂一匝。暫到及侍者隨知事後出。燒香侍者就居中問訊揖坐。俟眾坐定。進前燒香及上下堂外堂。先下間。次上間香合安元處爐前逐一問訊揖香畢。歸元位。鳴鐘二下。行茶瓶出復如前問訊。揖茶而退。鳴鐘一下收盞。鳴鍾三下。住持出堂。首座大眾次第而出。或迫他緣。或住持暫不赴眾則粥罷。就座喫茶。侍者行禮同前。

方丈點行堂茶

節臘僧堂茶罷。侍者同客頭至行堂點茶。客頭預報參頭掛點茶牌報眾。燒湯出盞請典座光伴。方丈預送茶。侍者至庫司。典座接入。參頭堂主領眾行者門迎。侍者居主位代住持也。典座右位侍者出中燒香一炷。復位以手揖眾坐。喫茶畢典座送出。參頭堂主門送。即詣方丈謝茶。

庫司頭首典行堂茶

庫司候方丈點茶罷。知事詣行堂。點茶知事居主位。典座分手行禮與方丈侍者同。送出門喝云參頭大眾詣庫司謝茶庫司客頭報云知事傳語免謝茶頭首候點僧堂茶見兩序章罷。令堂司行者報參頭掛牌報眾。請典座光伴行禮與庫司同出門喝謝喝免亦同。

月分須知

正月　初一日有處。四孟月大眾行道諷經祈保。次具門狀。官員檀越諸山賀歲。十七日　百丈忌。

二月　初一日僧堂內閉爐。或山寺高寒母拘。十五日　佛涅槃。

三月　初一日堂司出草單。清明日祖堂諸祖塔諸檀越祠庫司。預報洒掃嚴備供養。集眾諷經。此月出榜禁約山林茶笋。

四月　初一日鎖旦過。初四五間告香普說初八日佛誕浴佛。庫司預造黑飯。方丈請大眾。夏前點心。十三日建楞嚴會。十五日結制候天氣僧堂內下暖簾上涼簾。

五月　端午日早晨知事僧堂內燒香點菖蒲茶。住持上堂次第建青苗會。堂司預出諸寮看經誦經單。直歲點檢諸處整漏。疏浚溝渠。方丈詣諸寮諸庵塔。各作一日點茶溫存。僧堂內掛帳。

六月　初一日隆暑首座免鳴坐禪板。入伏堂司提調晒薦。炭頭或庫司打炭團。

七月　初旬堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經單。預率眾財。辦斛食供養。十三日散楞嚴會。十五日解制。當晚設盂蘭盆會。諷經施食。

八月　初一日開旦過。知客預晒寮內薦席。此月修補本色衲子未遽起單。僧堂收帳。

九月　初一日首座復鳴坐禪板。堂司提調糊僧堂窓。下涼簾上暖簾。重陽日早晨知事燒香點茱萸茶。住持上堂許方來相看。

十月　初一日開爐方丈大相看初五日達磨忌。

十一月　二十二日　帝師忌。冬至庫司預辦糍果。此月或進退職事。或在歲節。方丈請大眾冬前點心。

十二月　初八日　佛成道庫司預造紅糟。歲終結呈諸色簿書。

節臘章終

勅修百丈清規卷第七

勅修百丈清規卷第八

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉　勅重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉　勅校正

法器章第九

上古之世有化而無教。化不足而禮樂作焉。擊壤之歌不如九成之奏。窪樽之飲不若五齊之醇。然文生於質貴乎本也。吾天竺聖人最初示化。謂人人妙覺本無凡聖。物物全真寧有淨穢。無假修證不涉功用。而昧者茫然自失。若聾瞽焉。於是隨機設教擊犍椎。以集眾演之為三藏。修之為禪定。迄于四十九年而化儀終矣。梵語犍椎凡瓦木銅鐵之有聲者。若鍾磬鐃鼓椎板螺唄。叢林至今倣其制而用之。于以警昏怠。肅教令導幽滯而和神人也。若夫大定常應大用常寂。聞非有聞覺亦非覺。以考以擊玄風載揚。無思無為化日自永。雍雍乎仁壽之域。清泰之都矣。

鍾

大鍾

叢林號令資始也。曉擊則破長夜警睡眠。慕擊則覺昏衢疏冥昧。引杵宜緩揚聲欲長。凡三通各三十六下。總一百八下。起止三下稍緊。鳴鍾行者想念偈云願此鍾聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺仍稱觀世音菩薩名號。隨號扣擊其利甚大。遇。

聖節看經上殿下殿。三八念誦佛誕成道涅槃。建散楞嚴會諷經齋粥過堂人定時。各一十八下。如接送官員住持尊宿。不以數限。庫司主之。

僧堂鍾

凡集眾則擊之。遇住持每赴眾入堂時鳴七下。齋粥下堂時放參時。旦望巡堂喫茶下床時。各三下住持或不赴堂。或在假則不鳴堂前念誦時念佛一聲。輕鳴一下。末疊一下。堂司主之。

殿鐘

住持朝慕行香時鳴七下。凡集眾生殿。必與僧堂鐘相應接擊之。知殿主之。

感通傳云。拘留孫佛於乾竺修多羅院。造青石鍾。於日出時有諸化佛與日俱出。密說顯演十二部經。聞法證聖不可勝數。增一阿含經云。若打鍾時一切惡道諸苦並皆停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。見有五木縲械者。告之曰。吾南唐先主也。以宋齊丘之誤殺和州降者致此。每聞鍾聲暫息吾苦。仗汝歸白嗣君。為吾造鐘。民還具聞後主。因造大鐘於清涼。寺鐫曰薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄。

版

大版齋粥二時長擊三通。木魚後三下疊疊擊之。謂之長版。念誦楞嚴會儆戒火燭。各鳴三下。報更則隨更次第擊之。方丈庫司首座寮及諸寮。各有小版。開靜時皆長擊之。報眾時各鳴二下。眾寮內外各有版。外版每日大眾問訊時三下。坐禪坐參時各三下。候眾歸堂次第鳴之。點茶湯時長擊之。內版掛搭歸寮時三下。茶湯行盞二下。收盞一下。退座三下。小座湯長擊之。

木魚

齋粥二時長擊二通。普請僧眾長擊一通。普請請行者二通。

相傳云。魚晝夜常醒。刻木象形擊之。所以警昏惰也。

椎

齋粥一時。僧堂內開鉢。念佛唱食遍食。施財白眾皆鳴之。維那主之。下堂時聖僧侍者鳴之。知事告退時。請知事時亦鳴之。住持入院開堂將說法時。諸山上首鳴之。謂之白椎也。

世尊一日陞座大眾集定。文殊白椎。云諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。

磬

大殿早慕住持知事行香時。大眾看誦經呪時。直殿者鳴之唱衣時。維那鳴之。行者披剃時作梵闍黎鳴之。小手磬堂司行者常隨身。遇眾諷誦鳴之。為起止之節。

鐃鈸

凡維那揖住持兩序。出班上香時。藏殿祝贊轉輪時。行者鳴之。遇迎引送亡時。行者披剃。大眾行道。接新住持入院時。皆鳴之。

鼓

法鼓

凡住持上堂。小參普說入室。並擊之。擊鼓之法上堂時三通先輕敲鼓磉二下。然後重千徐徐擊之。使其緊慢相參。輕重相應。音聲和暢。起復連環隱隱轟轟　若春雷之震螫。第一通延聲長擊。少歇轉第二通。連聲稍促更不歇聲。就轉第三通一向纏聲擊之侯。住持登座畢方歇聲。雙椎連打三下小參一通。普說五下。入室三下皆當緩擊。

茶鼓

長擊一通。侍司主之。

齋鼓

三通。如上堂時。但節會稍促而已。

普請鼓

長擊一通。

更鼓

早晚平擊三通。餘隨更次擊。庫司主之。

浴鼓

四通次第候眾擊其詳見知浴章知浴主之。

已上宜各有常度。毋令失准。若新住持入院。諸法器一齊俱鳴。

金光明經云。信相菩薩夜夢金鼓。其狀姝大其明普照。喻如日光。光中得見十方諸佛眾寶樹下坐琉璃座。百千眷屬圍繞而為說法。一人似婆羅門。以枹擊鼓出大音聲。其聲演說懺悔偈頌。信相菩薩從夢寤已。至於佛所。以其夢中所見金鼓及懺悔偈。向如來說。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。

法器章終

唐洪州百丈山故懷海禪師塔銘并序

將仕郎守殿中侍御史陳詡撰

守信州司戶參軍員外置同正員武翊黃　書

星纏斗次山形鷲立。桑門上首曰懷海禪師。室於斯塔於斯。付大法於斯。其門弟子懼陵谷遷𧵍日時失紀。託於儒者銘以表之。西方教行于中國。以彼之六度視我之五常。遏惡遷善殊途同轍。唯禪那一宗度越生死。大智慧者方得之。自鷄足達于曹溪。紀牒詳矣。曹溪傳衡嶽觀音臺懷讓和上觀音傳江西道一和上。詔諡為大寂禪師。大寂傳大師。中土相承凡九代矣。大師太原王氏福州長樂縣人。遠祖以永嘉喪亂徙于閩隅。大師以大事因緣生於像季。託孕而薰羶自去　將誕而神異聿來。成童而靈聖表識。非夫宿植德本。曷以臻此。落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法朝律師。既而歎曰。將滌妄源必遊法海。豈惟必證。亦假言詮。遂詣廬江閱浮槎經藏。不窺庭宇者積年。既師大寂盡得心印言簡理精貌和神峻。睹即生敬居常自卑。善不近名。故先師碑文獨晦其稱號。行同於眾。故門人力役必等其艱勞。怨親兩忘故。棄遺舊里賢愚一貫故普授來學。常以三身無住萬行皆空。邪正並捐源流齊泯。用此教旨作人表式。前佛所說斯為頓門。大寂之徒多諸龍象。或名聞萬乘入依京輦。或化洽一方。各安郡國。唯大師好尚幽隱。棲止雲松。遺名而德稱益高。獨往而學徒彌盛。其有遍探講肆歷抵禪關。滯著未祛空有猶閡。靡不緘藏。萬里取決一言。疑網雲張智刃氷斷。由是齊魯燕代荊吳閩蜀望影星奔。聆聲飈至。當其饑渴快得安隱。超然懸解時有其人。大師初居石門依大寂之塔。次補師位。重宣上法。後以眾所歸集意在遐深。百丈山碣立一隅。人煙四絕。將欲卜築必俟檀那。伊蒱塞游暢甘貞請施家山。願為鄉導。庵廬環遶。供施芿積眾又踰於石門。然以地靈境遠頗有終焉之志。元和九年正月十七日。證滅於禪床報齡六十六。僧臘四十七。以其年四月二十二日。奉全身窆于西峯。據婆沙論文。用淨行婆羅門葬法遵遺旨也。先時白光去室金錫鳴空。靈溪方春而涸流。杉燎竟夕以通照。妙德潛感于何不有。門人法正等甞所稟奉皆得調柔。遞相發揮不墜付囑。他年紹續自當流布。門人談敘永懷師恩光崇塔宇。封土累石力竭心瘁。門人神行梵雲結集微言纂成語本。凡今學者不踐門閾。奉以為師法焉。初閩越靈藹律師。一川教宗三學歸仰。嘗以佛性有無響風發問。大師寓書以釋之。今與語本並流于後學。詡從事于江西府。備嘗大師之法味。故不讓眾多之託。其文曰梵雄設教有權有實。未得頓門。皆為暗室。祖師戾止方傳祕密。如彼重昏忽懸白日其一唯此大士弘紹正宗。雖修妙行不住真空。無假方便。豈俟磨礱。恬然返本萬境圓通其二百千人眾盡祛病熱。彼皆有得我實無說。心本不生形同示滅。此土灰燼他方水月其三法傳人代塔閉山原。杉松日暗寺塔猶存。藹藹學徒無非及門。唯能覺照是報師恩其四元和十三年十月三日建。

碑側大眾同記五事。至今猶存。可為鑑戒。并錄于左　大師遷化後未請院主。日眾議釐革山門。久遠事宜都五件。一塔院常請一大僧。及令一沙彌灑掃　一地界內不得置尼臺尼墳塔。及容俗人家居止　一應有依止及童行出家。悉令依院主一人。僧眾並不得各受　一臺外及諸處不得置莊園田地　一住山徒眾不得內外私置錢穀　欲清其流在澄其本後來紹續永願遵崇　立碑日大眾同記。

百丈山大智壽聖禪寺天下師表閣記

菩提達磨大師後八葉有大比丘。居洪之百丈山。人稱之曰百丈禪師。

今天子始命因其舊諡大智覺照者。加以弘宗妙行之號。寺以壽聖名則故額也。山去郡治三百里。其未置寺時。林壑深阻巖徑峭絕。樵蘇之跡所不通。有司馬頭陀者。善為宮宅地形之術。覩其山勢斗拔與夫岡巒首尾之起伏。知為吉壤。所留鈐記有曰。法王居之天下師表。禪師之來式符其言。東陽德輝以禪師十八代孫。嗣住是山。既新作演法之堂。且增創重屋其上。以妥禪師遺像。榜其楹間曰天下師表之閣。云初文宗皇帝入踐天位。即金陵潛邸造寺曰龍翔集慶。詔開山大訢。領其徒而以禪師所制清規。為日用動作威儀之節。顧其書行世已久後人率以臆見互有損益。自為矛盾靡所折衷。煇與訴學同師而柄法於祖庭。大懼夫來者傳疑莫知適從。無以壹諸方之觀聽。爰走京師欲有請而釐正之。今御史大夫撒迪時執法中臺。為言于上。得召見。有旨令煇譔次舊聞。以授訢使擇習於師說者。共考定而頌行為叢林法。仍如錫禪師以今號。褒顯而風厲焉。煇奉璽書將南還。以閣之成未及見所紀述。諗于溍曰。願敘其構興之端原。歸而刻諸。溍竊觀。遂古聖賢乘時繼作弛張迭用循環不窮。所以通其變也。佛之為教必先戒律。諸部之義小大畢陳。種種開遮唯以一事。去聖逾遠局為專門。名數滋多道日斯隱。是故達磨不階方便直示心源。律相宛然無能留礙。世降俗末誕勝真離。馳騁外緣成邪慢想。是故百丈弘敖軌範輔律而行。調護攝持在事皆理。蓋佛之道以達磨而明。佛之事以百丈而備。通變之妙存乎其人。厥後達磨之傳派別為五。而出於禪師者二。他師所倡殊宗異旨。雖各名其家。至於安處徒眾。未有不取法於禪師者。然則天下師表之言。良可徵不誣也。粵自中土君臣知尊佛法。光昭崇極。莫越於今。煇遭值。

聖時。蒙被帝力。用克發揚先訓。紹隆宗風。俾與國家相為悠久永永無已。不特今之天下以為師表。盡未來際咸有依承。溍是用謹志之。而於其經度之勤營締之美。有不暇論也。閣為屋以間計者五。其崇百有二十尺。三其崇之一以為其修。三其修以為其廣。以至順元年夏六月庀工。冬十月訖事。實煇住山之明年。而煇入對以元統三年夏五月。命下則其明年春二月也。承直郎國子博士黃溍記。翰林侍制奉議大夫兼國史院編修官揭傒斯書。翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國史知經筵事張起巖篆。前榮祿大夫御史中丞趙世安光祿大夫江南諸道行御史大夫易釋董阿同立石。

古清規序

翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史館事上柱國南陽郡開國侯食邑一千一百戶賜紫金魚袋楊億述

百丈大智禪師。以禪宗肇自少室至曹溪以來。多居律寺。雖列別院。然於說法住持未合規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行耶。或曰。瑜珈論瓔珞經是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當博約折中。設於制範務其宜也。於是創意別立禪居。凡具道眼者有可尊之德。號曰長老。如西域道高臘長呼須菩提等之謂也。即為化主。即處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑受當代為尊也。所裒學眾無多少無高下。盡入僧堂依夏次安排。設長連床。施椸架掛塔道具。臥必斜枕床脣右脇吉祥睡者。以其坐禪既久略偃息而已。具四威儀也。除入室請益任學者勤怠。或上或下不拘常準。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂陞座主事徒眾雁立側聆。賓主問酬激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜一時均遍者。務于節儉表法食雙運也。行普請法上下均力也。置十務謂之寮舍每用首領一人管多人。營事令各司其局也。或有假號竊形混于清眾別致喧撓之事。即當維那檢舉抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾生恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門省獄訟故。四不泄於外護宗綱故。四來同居聖凡孰辦。且如來應世尚有六群之黨。況今像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知輕眾壞法其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立法防姦。不為賢士。然寧可有格而無犯。不可有犯而無教。惟大智禪師護法之益其大矣哉。禪門獨行自此老始。清規大要遍示後學令不忘本也。其諸軌度集詳備焉。億幸叨叡旨刪定傳燈。成書圖進。因為序引。旹景德改元歲次甲辰良月吉日書。

崇寧清規序

夫禪門事例雖無兩樣毘尼。衲子家風別是一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如其觸向面牆。實謂減人瞻敬。是以僉謀開士。遍摭諸方。凡有補於見聞。悉備陳於綱目。噫少林消息已是剜肉成瘡。百丈規繩可謂新修特地。而況叢林蔓衍轉見不堪。加之法令滋彰事更多矣。然而莊嚴保社建立法幢。佛事門中闕一不可。亦猶菩薩三聚聲聞七篇。豈立法之貴繁。蓋隨機而設教。初機後學冀善參詳。上德高流幸垂證據。崇寧二年八月十五日。真定府十方洪濟禪院住持傳法慈覺大師宗賾序。

咸淳清規序

叢林規範百丈大智禪師已詳。但時代濅遠。後人有從簡便遂至循習。雖諸方或有不同。然亦未嘗違其大節也。余處眾時。往往見朋輩抄錄叢林日用清規。互有虧闕。後因暇日悉假諸本。參其異存其同而會焉。親手繕寫頗為詳備。目曰叢林校定清規總要。釐為上下卷。庶便觀覽。吾氏之有清規猶儒家之有禮經。禮者從宜因時損益。此書之所以繼大智而作也。是皆前輩宿德先後共相講究紀錄。愚不敢私以所聞所見。而增減之。如前所謂參其異存其同而會焉爾耳。觀者幸勿病。諸咸淳十年甲戌歲結制前二日。后湖比丘惟勉書于寄玩軒。

至大清規序

禮於世為大經。而人情之節文也。㳂革損益以趨時。故古今之人情得綱常制度以揆道。故天地之大經在。且吾聖人以波羅提木叉為壽命。而百丈清規由是而出。此固叢林禮法之大經也。然自唐抵今殆五百載。風俗屢變人情不同。則㳂革損益之說可得已哉。近者大川笑翁二祖唱道南北山。日用軌則盛於當代。至元戊寅依石林和尚於南屏。猶得見其遺風餘烈。及友雲明西堂出所藏抄本。究心訪問編集成帙。始此書之作或以為僧受戒首之。或以住持入院首之。壬午依覺菴先師於承天。朝夕扣問。因得以祝聖如來降誕二儀冠其前。其餘門分類聚釐十卷。然猶未敢以傳學者。丙戌夏留雪竇。千峯琬西堂論其詳。丁亥春溪西澤和尚正其舛。得於見聞稔矣。而尚以未身行之為媿。壬辰夏首眾雙徑。小座湯有位次高下之爭。諸方往往廢而不舉。愚以西堂一出。首座再出。都寺三出。後堂四出。藏主維那知客侍者隨職為位。請於雲峯伯父力行焉。訖事無敢者。元貞乙未備員永嘉天寧。大德庚子補番陽永福。乙巳主廬山東林。皆行之無易。庶幾人情為折中。然視古之清規不幾於繁縟乎。蓋凷桴土鼓不可作於笙鏞間知之秋。污樽杯飲不可施於犧象駢羅之日。目曰禪林備用清規。備而不用之謂也。知我罪我其惟春秋。至大辛亥秋廬山東林弌咸書。

勅修百丈清規敘

天曆至順間文宗皇帝建大龍翔集慶寺於金陵。寺成以十方僧居之。有旨行百丈清規。元統三年乙亥秋七月。今上皇帝申前朝之命。若曰。近年叢林清規往往增損不一。於是特勅百丈山大智壽聖禪寺住持德煇重輯。其為書仍勅大龍翔集慶寺住持大訢。選有學業沙門。共校正之。期於歸一使遵行為常法。德煇等奉命唯謹。書將成。屬玄為敘。玄嘗聞諸師曰。天地間無一事無禮樂。安其所居之位為禮。樂其日用之常為樂。程明道先生一日過定寺。偶見齋堂儀。喟然嘆曰。三代禮樂盡在是矣。豈非清規綱紀之力乎。曰服行之熟故能然乎。循其當然之則。而自然之妙行乎其中斯則不知者以為事理之障。而知之者則以為安樂法門固在是也。然使是書龐然雜而不倫。則有序而和之意。久而微矣。故校讐之功有益於是書甚大。而兩朝嘉惠學人之旨。相為無窮焉。宋清規行。楊文公億為敘本末。條目具詳。茲不重出云。至元二年丙子春三月上澣。翰林直學士中大夫知制誥同脩國史國子祭酒廬陵歐陽玄敘。

百丈清規行于世尚矣。繇唐迄今歷代沿革不同。禮因時而損益有不免焉。往往諸本雜出。罔知適從。學者惑之。異時一山萬禪師致書先雲翁。約先師共刪修刊正。以立一代典章。無何三翁先後皆化去。區區竊欲繼其志而未能也。後偶承乏百丈。會行省為祖師請加諡。未報。遂詣闕以聞。御史中丞撒迪公引見聖上。得面奏清規所以然。因被旨重編。令咲隱校正。仍賜璽書頒行。受命以來旁求初本不及見。惟宋崇寧真定賾公咸淳金華勉公。逮國朝至大中。東林咸公所集者為可採。於是會󱓞參同而詮次之。繁者芟訛者正缺者補。互有得失者兩存之。間以小註折衷。一不以己見妄有去取也。稍集咲隱凡定為九章。章冠以小序。明夫一章之大意釐為二卷。使閱而行者條而不紊。庶幾吾祖垂法之遺意。得以遵承而煇懼。夫學識荒陋何能上副宸衷。作新軌範不過人成事。幸畢先志期學者無惑而已。若曰立一代典章。非愚所敢知也。或曰。子汲汲於是書若有意於宗教。方今國家通制昭布森列。奉行猶或未至而欲清規之行乎。迂哉。因語之。然亦未嘗廢其書。顧柄法者力行之何如耳。佛祖制律創規相須為用。使比丘等外格非內弘道。雖千百群㞐同堂合席齊一寢食。翕然成倫不混世儀。不撓國憲陰翊王度。通制之行尼於彼達於此。又何迂。或者謝而退。故併識于茲以告吾徒。益自勉焉。宋楊文公作古規序。與夫三公所集自序悉附著云。至元後戊寅春三月東陽比丘德輝謹書。

勅修百丈清規卷第八終

加祖號跋

百丈大智覺照禪師。加賜弘宗妙行師號。璽書一通。至元二年丙子。今上皇帝之所授也。先是有旨申行百丈清規。尋增賜禪師師號。故有是命。朝論初擬降制詞。時玄備列詞林。為直學士。實典書命。一日本山住持德煇。偕國子博士黃溍來訪。求作清規敘引。從詢百丈事蹟。煇具道之。因及贊書之議。意欲見屬。玄答之曰。萬一當筆向聞師所言腹󱡐成矣。後格吏文。不果。越十有二年。玄告老家居。煇自百丈。見訪山中。櫝所賜璽書。視以漢字錄本。請識其事。刻石。洪惟天朝尊右釋氏。歷代師資。錫號不一。若弘宗妙行四字。唯禪師居之無愧焉釋學入門之要。戒定慧三者。其綱領也。禪師探往聖心法。卓然以敬之一字教其學者運博大之智於縝奧之功。知行互進。體用兼備。沛其有餘。師表天下。清規既攽。表裏聲教。周流無方。謂之弘宗妙行誠無間然矣。煇本臨濟一宗以負荷為志。以顯揚為業。始終斯事焉。上彰君賜。下闡宗風。禪門之孝子忠臣。有若是者。豈不韙歟。至正七年丁亥六月初吉。前翰林學士承旨榮祿大夫知制誥兼脩國史歐陽玄拜手稽首謹書。

一山禪師書

方九拜。復前智者堂上和尚雲翁老師兄子几。方自福岩錄翁解組之後。多冗。而弗克附便奉訊。惟極懸懸。有來瑰洒佳篇與珍果。寵賜感𢠢罙深。所寄廉使損齊相公洼製。與雄作。圓渾而珠明玉潤。平淡而山高水深衰鈍不所企及。斂袵名世之資。抱瑚璉之器。於此道精研密煉。發而為言。無斧鑿痕。載司南適四方而弗迷揭明鑑覽萬物而弗惑持家修身。治國平天下。皆游刃邊事。一日九迁。倚馬。可待。松賡或可拈出乞緩頰令重也。方。居此一年有餘。凡百以堪忍自處。丁旱歉。歲收。此間比他群惟庶幾。但願從事一二土木。如中流失楫。耿耿不能置懷。陋劣自夏秋以來。日事藥裹。至今猶未康復。吾法兄。靜退養高。足以眇視當今抗塵之蹟。為可羞。二年前。百丈晦機嘗緘至彼中舊清規。閱之其間紕繆殊甚。約共𭃗修今東西隔越。比話又空。屏岩所撰。廣略多未適宜。愚初立論。以祝壽為首。如監寺書狀等項。設職。潤大智元文。以小字。箋石窓南書記本末于後。庶今叢林負職有所從來。大概。古規中。唐文多對偶當盡翻譯。奏上。刊行。為一代典章。晦機曾約當拉吾泣兄。到抗相與料理。今時世如斯。何由遂志。高見以為如何。書書中二偈。不敢作答。永似為好也。未由頂謁床下。願言壽護式遄詔擢。至禱不備。方九拜復感淳間。南屏一時勝集。一山兄與小弟。寧有兩人與雲屋兄。參語。不見三影。事往矣。一旦促五十年於一瞬。夢耶非夢耶。時西湖雪後諸峯玉立。舊境宛然。二兄精爽飛動。日光激射處。境耶。非境耶。佇立久之。惟後死者。為悽斷不已。欲將古規刊正立一代典章。今誰同心哉。延祐元年十二月初十日。東窓雪霽。南屏。小弟　元熙書。

咸淳三尊宿。一山。晦機。皆余所師敬。獨不識雲屋翁。而讀其景睦堂詩卷。然後識雲屋之深也。三老皆欲修清規立一代典章。而其徒必能嗣成之。則視其操世之柄。而視所以維世之具。為不相及。豈不有愧耶。延祐丙辰冬。因遊智者古剎。覩是有感。因題于後。杜本。