永明智觉禅师唯心诀
永明智觉禅师唯心诀
详夫心者,非真妄有无之所辨,岂文言句义之能述乎!然众圣歌咏、往哲诠量,非不洞明,为物故耳。是以千途异说,随顺机宜,无不指归一法而已。故《般若》唯言无二,《法华》但说一乘,《思益》平等如如,《华严》纯真法界,《圆觉》建立一切,《楞严》含裹十方,《大集》染净融通,《宝积》根尘泯合,《涅槃》咸安秘藏,《净名》无非道场。统摄包含,事无不尽;笼罗该括,理无不归。是以一法千名,应缘立号,不可滞方便之说、迷随事之名,谓众生非真、诸佛是实。若悟一法,万法圆通,尘劫凝滞当下氷消、无边妙义一时通尽,深彻法源之底、洞探诸佛之机,不动微毫之功、匪移丝发之步,优游沙界、遍历道场,何佛刹而不登?何法会而不涉?无一相而非实相,无一因而非圆因,恒沙如来焕若目前、十方佛法皎然掌内,高低岳渎共转根本法轮、大小鳞毛普现色身三昧,处一座而十方俱现、演一音而沙界齐闻,谈玄显妙而不坏凡伦、千变万化而未离真际,与三世佛一时成道、共十类生同日涅槃。击法鼓于魔宫、震法雷于邪域,履逆而自顺、处刚而自柔,临高而不危、在满而不溢,可谓端居绝学之地、深履无为之源,入众妙之玄门、游一实之境界。无一法本有、无一法始成,泯中边、绝前后,印同异、一去来,万境齐观,一际平等。明知三宝常现,我土不烧;梵音恒闻,慧光常照。此大寂三昧、金刚定门,今古咸然、圣凡齐等,如一滴之水,与渤澥之润性无差;若芥孔之空,等太虚之容纳非别。信之者功超远劫、明之者秖在刹那。此一际之法门,真无方之大道。聚一尘而非合、散众刹而非分,和光而不群、同尘而不染,超出而不离、冥合而无归,养育凡圣而无质像可观、兴建法界而无名字可立,依荫草木、笼罩古今。遍界遍空,穹苍不能覆其体;常照常现,铁围不能匿其辉;无住无依,尘劳不能易其性;非纯非杂,万法不能隐其真。閴尔无声而群音揭地、荡然无相而众像参天,相入而物境千差、相即而森罗一味。不从事而失体,非共非分;不守性而任缘,亦同亦别。是以即性之相故,无妨建立;即理之事故,不翳真常;以空之有故,岂碍繁兴;以静之动故,何亏湛寂。言一则大小相入,言异则高下俱平;言有则理体寂然,言无则事用不废。虽起而常灭,世相含虚;虽寂而恒生,法界出现;任动而常住,万化不移;任隐而恒兴,一体随应。无假而幻相和合,无实而真性湛然;无成而异质交辉,无坏而诸缘互绝。境虽现而无现性、智虽照而无照功,寂用非差,能所一际。状同净镜,万像而不能趒形;性若澄空,众相而不能离体。为常住藏,作变通门;湛尔坚凝,恒随物化;纷然起作,不动真如。男身没、女身彰,东方入、西方起。当存而正泯,在卷而恒舒,普注而不迂,俱遍而无在。举一尘,列无边刹土;指一念,树无尽古今。居一相而非升,即净随染;骤五趣而不坠,处浊恒清。外望无盈余,内窥无积聚;触目而不见,满耳而不闻;盈怀而无知,遍量而非觉;本成而非故,今现而非新;不磨而自明,弗莹而自净。可谓妙体常住,灵光靡沈,至德遐周,神性独立。众妙群灵而普会,为万法之王;三乘五性而冥归,作千圣之母。独尊独贵、无比无俦,实大道源,是真法要。玄踪不定,任物性以方圆;妙应无从,逐机情而隐显。是以本生末而末表本,体用互兴;真成俗而俗立真,凡圣交映;此显彼而彼分此,主伴齐参;生成佛而佛度生,因果相彻。境无自性而他成自,心无自性而自成他;理不成就而一即多,事不成就而多即一。相虽虚而恒冥一体,性虽实而常在万缘;虽显露而难以情求,任超绝而无妨大用。纵横幻境,在一性而融真;寂灭灵空,寄森罗而显相。谛智相发、染净更熏,随有力无力而出没无恒、逐缘成缘散而卷舒不定,相摄则纤尘不现、相资则万境俱生。来如水月之顿呈、去若幻云之忽散,动寂无碍,涉入虚融;互夺互存,灵通莫测;不出不在,妙性无方。智海滔滔,包纳而无遗纤芥;灵珠璨璨,照临而不显微毫。若真金随异器以分形,千差不碍;如湛水腾群波而显相,一体无亏。俱是俱非,亦邪亦正。不有而示有,杳若梦存;无成而似成,倏如幻住。依空源而起尽,法法无知;随化海以兴亡,缘缘绝待。是以五岳穹崇而不峻,四溟浩渺而不深,三毒四倒而非凡,八解六通而非圣;悉住真如寂灭之地,尽入无生不二之门。施为大解脱中,重重无尽;显现不思议内,浩浩难穷。岂可立其始终、定其方域,何必崇真斥妄、厌异欣同,欲坏幻化之身、拟断阳焰之识。不知念念释迦出世、步步弥勒下生,分别现文殊之心、动止运普贤之行,门门而皆开甘露、味味而纯是醍醐,不出菩提之林、长处莲华之藏,晃晃而无尘不透、昭昭而溢目腾光,岂劳妙辩之敷扬,谁待神通之显示。动止常遇、明暗不离,非古盛而今衰、岂愚亡而智现?语默常合,终始冥通,初祖岂用西来,七佛何尝出世?是以心空则天地虚寂,心有则国土峥嵘;念起则山岳动摇,念默则江河宁谧;机峻而言言了义,志彻而念念虚玄;器广而法法周圆,量大而尘尘无际。意地清而世界净、心水浊而境像昏,举一全该,坦然平等,宛尔具足,唯在正观。万法本只由人,真如自含众德;无念而殊功悉备,无作而妙行皆圆。不运而成,灵智法尔;无求自得,妙性天真。方知理智圆融,大道无外,绝一尘而独立,何众相以𪭢然。是则声处全闻,见外无法,岂玄黄之所惑,匪音响之能沦。如沧海之味混百川,犹须弥之色吞群鸟,无一名不播如来之号,无一物不阐遮那之形。岩树庭莎,各梃无边之妙相;猿吟鸟噪,皆谈不二之圆音。痴爱成解脱真源,贪瞋运菩提大用;妄想兴而涅槃现,尘劳起而佛道成。从体施为,报化而未尝不寂;随缘显现,法身而无处不周。实教法之所归,圣贤之禀受,群生之实际,万物之根由,正化之大纲,出世之本意,三乘之正辙,入道之要津,般若之灵源,涅槃之窟宅。
盖以妙理玄邈,大旨希夷,狂慧而徒自劳神,痴禅而但能守缚。实谓言思路绝,分别意穷,识智翛然,神清可鉴,空有双豁,根尘洞开。如窥净天、似临皎日,无一法门而不现,无一至理而不明。岂动神情,春池而稳探真宝;匪劳心力,赤水而自获玄珠。观沙界于目前,指大千于身际,收群生于掌握,纳万汇于胸襟。不施一功,成就楞严之大定;不披一字,遍览普眼之真经。四句之义顿融,百非之路杳绝;竖彻三际,横亘十方,为一总持,号大自在。神光赫赫,威德巍巍;尼干魄消、波旬胆碎,烦恼贼飒然堕坏、生死军豁尔飘飏,爱河廓清、慢山崩倒,逍遥物外、无得无求,憺怕虚怀、旷然绝累,虚空让其高广、日月惭其光明。然后则权实双游、悲智齐运,拯世若幻、度生同空,涉有而不乖无、履真而不碍俗,若乾坤之覆载、犹日月之相须。示圣现凡,出生入死,持实相印,建大法幢。作一种之光明、为万途之津济,能令寒灰再焰、焦种重荣,永为苦海之迅航、常作迷途之明导。任运遮照、随智卷舒,虽无知而万法圆通、虽无见而一切明现,但契斯旨,体本自然。如群萌值春、万物得地,十身顿现、四智欝兴。犹如意幢,若大宝聚,法财丰溢,利物何穷;故号功德之林,乃称无尽之藏。岂有朝曦而不照,夜炬而不明者哉?何得以限量心、起分齐见,局太虚之阔狭、定法界之边疆,遂令分别之情,不越众尘之境,向真如境上鼓动心机、于寂灭海中奔腾识浪,于管中存见、向壁罅偷光,立能所之知、起胜劣之解,齐文定旨、逐语分宗。蟭螟岂继于鹏程,萤照那齐于日曜。岂能一毛孔内,纳十方之虚空;一刹那中,现亿佛之世界。一一身而遍一切刹,一一刹而含无边身。乘高广之大车,展大千之经卷,升灯王之法座,飡香积之嘉羞,披迦叶之上衣,入释迦之正室。促多生于顷刻,掷世界于他方;腹吸风轮,口吹劫火;变丘陵为宝刹,移净土于秽邦;一毫中放无尽之光明,一言内演难思之教海。此乃群生之常分,与众圣而同俦,无一法而不然,但有心而皆尔;非假变通之力,不从修证之因。德量如然,尘毛悉具。一香一味,同栖灭尽定门;蠢动蜎飞,不昧灵知寂照。何得遗山认培、弃海存沤,劣志卑心而自鄙屈;翻乃持神珠而乞丐,守金藏以贫穷,辜负己灵,埋没家宝。或舍离而保持偏正,或绝分而甘处尘劳,或认妄而谬附邪宗,或执权而劳修渐行,或认位高推于极圣,或积德望满于三祇。不知全体现前,犹希妙悟;岂觉从来具足,仍待功成;不入圆常,终成轮转。
只为昧于性德、罔辩真宗,舍觉循尘、弃本就末,挂有无之魔羂、投一异之邪林,宰割真空、分罗法性,依尘生灭、随境有无,执断迷常、骤缘遗性,谬兴知解、错倒修行。或和神养气而保自然,或苦质摧形而为至道,或执无著而桩立前境,或求静虑而伏𭡠妄心,或刳情灭法以凝空,或附影缘尘而抱相,或丧灵源之真照,或殒佛法之正因。或绝识凝神,受报于无情之地;或澄心泯色,住果于八难之天。或著有而守干城,或拨无而同兔角。或绝见而居暗室,或立照而存所知。或认有觉是真佛之形,或効无知同木石之类。或执妄同究竟之果,如即泥是瓶;或妄缘趣解脱之门,似拨波求水。或外骋而妄兴梦事,或内守而端居抱愚。或宗一而物象同如,或见异而各立法界。或守愚痴无分别而为大道,或尚空见排善恶而作真修。或解不思议性作顽空,或体真善妙色为实有。或沈机绝想,同有漏之天;或觉观思惟,堕情量之域。或不穷妄性,作冥初之解;或昧于幻体,立空无之宗。或认影而为真,或执妄而求实。或认见闻性为活物,或指幻化境作无情。或起意而乖寂知,或断念而亏佛用。或迷性功德,而起色心之见;或据毕竟空,而生断灭之心。或执大理而顿弃庄严,或迷渐说而一向造作。或据体离缘而坚我执,或亡泯一切而守己愚。或定人法自尔而堕无因,或执境智和合而生共见。或执心境混杂,乱能所之法;或著分别真俗,缚智障之愚。或守一如不变而堕常,或定四相所迁而沈断。或执无修而祛圣位,或言有证而背天真。或耽依正而随世轮回,或厌生死而丧真解脱。或迷真空而崇因著果,或昧实际而欣佛厌魔。或著随宜所说而守语为真,或失音声实相而离言求默。或宗教乘而毁自性之定,或弘禅观而斥了义之铨。或鬪奇特而但顾出身,俄沈识海;或作净洁而推求玄密,返堕阴城。或起殊胜知解而剜肉为疮,或住本性清净而执药成病。或寻文探义而饮客水,或守静居闲而坐法尘。或起有得心,谈无相大乘;或运图度想,探物外玄旨。或废说起绝言之见,或存诠招执指之讥。或认动用而处生灭根源,或专记忆而住识想边际。或安排,失圆觉之性;或纵任,亏入道之门。或起身心精进而滞有为,或守任真无事而沈慧缚。或专系念勤思而失于正受,或效无碍自在而放舍修行。或随结使而恃本性空,或执缠盖而妄加除断。或保重而生法爱,或轻慢而毁佛因。或进求而乖本心,或退堕而成放逸。或语证相违而亏实地,或体用各据而乖佛乘。或守寂而住空,失大悲之性;或泯缘而厌假,违法尔之门。或著我见而昧人空,或迷现量而坚法执。或解不兼信而滋邪见,或信不兼解而长无明。或云人是而法非,或称境深而智浅。或取而迷法性,或舍而乖即真;或离而违因,或即而忘果;或非而谤实,或是而毁权。或恶无明而背不动智门,或憎异境而坏法性三昧。或据同理而起增上慢,或贬别相而破方便门。或是菩提而谤正法轮,或非众生而毁真佛体。或著本智而非权慧,或迷正宗而执化门。或滞理溺无为之坑,或执事投虚幻之网。或绝边泯迹,违双照之门;或保正存中,失方便之意。或定慧偏习焦烂道芽,或行愿孤兴沈埋佛种。或作无作行,修有为菩提;或著无著心,学相似般若。或趣净相而迷垢实性,或住正位而失自本空。或立无相观而障翳真如,或起了知心而违背法性。或守真诠而生语见,服甘露而早终;或敦圆理而起著心,饮醍醐而成毒。
已上略标一百二十种邪宗见解,并是迷宗背旨、失湛乖真,揑目生花、迷头认影,若敲氷而索火、类缘木以求鱼,畏影逃空、扪风捉电。苦非甘种,砂岂饭因;皆不能以法性融通、一旨和会,尽迷方便、悉溺见河,障于本心、不入中道。匍匐升沈之路、缠绵取舍之怀,于无心中强欲断除、向无事内刚求舍离。将法空为恚爱之境、返真智作想碍之情,长随八倒之风、难出四边之网。竟不知理即生死,恒与道冥;妄本菩提,从来合觉;明常住暗,水不离氷;灵智常存,妙用无尽。何乃遏想念而求湛寂,断烦恼而证真如。妄作妄修,自难自易。且灵觉之性本非秘密、如来之藏实不覆藏,故知圆常之理不亏、信解之机难具。如针锋上无边身菩萨,似藕丝悬须弥卢之山;唯叹希奇,罔知所措。如水母土蜂之类、犹𧉑𬟼屈步之徒,历劫他求、终朝取相,不自暂省、返照回光。货鬻衣珠,承绍家业,但争空花之起灭、定认眚影之是非,去淳朴而专尚浮华、丧根源而唯寻枝派;可谓遗金拾砾、掷宝持薪。
是以众圣惊嗟、达人悲叹,都谓不到实地、未达本心,妄识浮沈、缘心巧伪,遍计所执现似外尘、人杌绳蛇横生空见。不知万法无体、一切无名,从意现形、因言立号,意随想起、言逐念兴,想念俱虚、本末非有。是以三界无物、万有俱空,邪正同伦、善恶齐旨,全抛大义、莫返初源。于无心中妄立异同、就一体内强分离合,自他才立、逆顺随生;起鬪争之端、结惑业之始,织是非之致网、锁憎爱之樊笼,观镜像分妍丑之心、聆谷响兴喜怒之色,责化人之心行、保幻物之坚牢,汲焰水而欲满漏卮、折空花而拟栽顽石。能所双寂,事理俱空,既造惑因,不无幻果。
欲知妙理,唯在观心。恒沙之业,一念而能消;千年之暗,一灯而能破。自然不立名相,解惑寂然;岂有一物当情,万境作对。取舍俱丧,是非顿融;众翳咸消,豁然清净;无非不思议解脱,尽是大寂灭道场。视听俱忘,身心无寄;随缘养性,逐处消时;犹纵浪之虚舟,若凌空之逸翮;纵横放旷,任迹郊𮠔。
普劝诸后贤,但遵斯一路。闻而不信,尚结佛种之因;学而未成,犹益人天之福。此乃群经具载、诸佛同宣,非率尔以致辞,请收凝而玄鉴。
永明智觉禅师唯心诀终
附定慧相资歌
警世
夫不体道本,没溺生死,处胎卵湿化、横竖飞沈之类。于中失人身者如大地之土,得人身者如爪上之尘;于人身中,多生边夷下贱;及处中国,或受女身;若为男子,癃残百疾;设得丈夫十相具足者,处恐畏世,生五浊时。以肉为身,以气为命,一报之内,如石火风灯,逝波残照,瞬息而已!于中少夭非横殂者,不计其数;或有得天年,寿极耳顺,万中无一;脱得知命之岁,除童稚无知,至三十豪、四十富,且约其间三十年。于中有疾病、灾祸、愁忧、苦恼,居强半矣!所以昔人有言,浮生一月之中,可开口而咲,只四五日矣。故知忧长喜促、乐少苦多,如在万仞之危峰,似处千寻之沧海,纵得少乐,毕虑漂沈!且夫有生劳我处胎,有老夺我壮色,有病损我形貌,有死壤我神灵,有荣纵我骄奢,有辱败我意气,有贵使我憍倨,有贱挫我行藏,有富恣我贪婪,有贫乏我依报,有乐动我情地,有苦痛我精神,有赞起我高心,有毁灭我声价;乃至寒则逼切我体,热则烦闷我襟,渴则干我喉,饥则羸我腹,惊则慑我魄,惧则丧我魂,忧则挠我神,恼则败我志,顺则长我爱,逆则起我憎,亲则牵我情,疎则生我恨,害则殒我体,愁则结我肠;乃至遇境生心,随情动念,或美或恶,俱不称怀,皆长业轮,尽丧道本。其或更诡于君、悖于父,傲其物、趋其时,兽其心、狐其意,苟其利、徇其名,诳其人、谄其行,附其势、欺其孤,渊其殃、崇其业,扇其火、吹其风,骤其尘、背其觉,邪其种、睽其真,但顾前、非虑后,只谋去、靡思回,唯求生、焉知灭,则念念烧煮,步步沟隍矣!如今或得刹那在世,须蕴仁慈,行善修心,除非去恶。书云:「作善降之百祥,作不善降之百殃。」是以世间逆顺、种种因缘,空受身心妄苦,皆为不知三界唯是一心。以前五识,眼、耳、鼻、舌、身,及第八识,皆是现量所得,无心外法;以第六明了意识比量计度而成外境。全是想生,随念而至;若无想念,万法无形。故经云:「想灭间静,识停无为。」又云:「诸法不牢固,唯立在于念,善解见空者,一切无想念。」若了一心之旨,心外自然无法可陈,岂有欣戚关怀、是非干念?佛颂云:「未达境唯心,起种种分别,达境唯心已,分别即不生。既了境唯心,便舍外尘相,从此息分别,悟平等真空。」故《起信论》云:「一切境界,唯心妄动。心若不起,一切境界相灭,唯一真心遍一切处。」是故三界虚伪、唯心所作,离心即无六尘境界;乃至一切分别,即分别自心,心不见心,无相可得。先德云:「心外有法,生死轮回;心外无法,生死永弃。」经云:「诸法所生,唯心所现。」论云:「三界无别法,但是一心作。」既信一心,须以禅定冥合。如经云:「若能教三千大千世界众生令行十善,不如一食顷一心静处入一相法门。」若能谛了自心,以此定慧相应,则能不动尘劳,便成正觉。平生所遇,莫越于斯,普劝后贤,可书绅耳。
永明智覺禪師唯心訣
詳夫心者,非真妄有無之所辨,豈文言句義之能述乎!然眾聖歌詠、往哲詮量,非不洞明,為物故耳。是以千途異說,隨順機宜,無不指歸一法而已。故《般若》唯言無二,《法華》但說一乘,《思益》平等如如,《華嚴》純真法界,《圓覺》建立一切,《楞嚴》含裹十方,《大集》染淨融通,《寶積》根塵泯合,《涅槃》咸安祕藏,《淨名》無非道場。統攝包含,事無不盡;籠羅該括,理無不歸。是以一法千名,應緣立號,不可滯方便之說、迷隨事之名,謂眾生非真、諸佛是實。若悟一法,萬法圓通,塵劫凝滯當下氷消、無邊妙義一時通盡,深徹法源之底、洞探諸佛之機,不動微毫之功、匪移絲髮之步,優游沙界、遍歷道場,何佛剎而不登?何法會而不涉?無一相而非實相,無一因而非圓因,恒沙如來煥若目前、十方佛法皎然掌內,高低岳瀆共轉根本法輪、大小鱗毛普現色身三昧,處一座而十方俱現、演一音而沙界齊聞,談玄顯妙而不壞凡倫、千變萬化而未離真際,與三世佛一時成道、共十類生同日涅槃。擊法鼓於魔宮、震法雷於邪域,履逆而自順、處剛而自柔,臨高而不危、在滿而不溢,可謂端居絕學之地、深履無為之源,入眾妙之玄門、遊一實之境界。無一法本有、無一法始成,泯中邊、絕前後,印同異、一去來,萬境齊觀,一際平等。明知三寶常現,我土不燒;梵音恒聞,慧光常照。此大寂三昧、金剛定門,今古咸然、聖凡齊等,如一滴之水,與渤澥之潤性無差;若芥孔之空,等太虛之容納非別。信之者功超遠劫、明之者秖在剎那。此一際之法門,真無方之大道。聚一塵而非合、散眾剎而非分,和光而不群、同塵而不染,超出而不離、冥合而無歸,養育凡聖而無質像可觀、興建法界而無名字可立,依蔭草木、籠罩古今。遍界遍空,穹蒼不能覆其體;常照常現,鐵圍不能匿其輝;無住無依,塵勞不能易其性;非純非雜,萬法不能隱其真。閴爾無聲而群音揭地、蕩然無相而眾像參天,相入而物境千差、相即而森羅一味。不從事而失體,非共非分;不守性而任緣,亦同亦別。是以即性之相故,無妨建立;即理之事故,不翳真常;以空之有故,豈礙繁興;以靜之動故,何虧湛寂。言一則大小相入,言異則高下俱平;言有則理體寂然,言無則事用不廢。雖起而常滅,世相含虛;雖寂而恒生,法界出現;任動而常住,萬化不移;任隱而恒興,一體隨應。無假而幻相和合,無實而真性湛然;無成而異質交輝,無壞而諸緣互絕。境雖現而無現性、智雖照而無照功,寂用非差,能所一際。狀同淨鏡,萬像而不能趒形;性若澄空,眾相而不能離體。為常住藏,作變通門;湛爾堅凝,恒隨物化;紛然起作,不動真如。男身沒、女身彰,東方入、西方起。當存而正泯,在卷而恒舒,普注而不迂,俱遍而無在。舉一塵,列無邊剎土;指一念,樹無盡古今。居一相而非升,即淨隨染;驟五趣而不墜,處濁恒清。外望無盈餘,內窺無積聚;觸目而不見,滿耳而不聞;盈懷而無知,遍量而非覺;本成而非故,今現而非新;不磨而自明,弗瑩而自淨。可謂妙體常住,靈光靡沈,至德遐周,神性獨立。眾妙群靈而普會,為萬法之王;三乘五性而冥歸,作千聖之母。獨尊獨貴、無比無儔,實大道源,是真法要。玄蹤不定,任物性以方圓;妙應無從,逐機情而隱顯。是以本生末而末表本,體用互興;真成俗而俗立真,凡聖交映;此顯彼而彼分此,主伴齊參;生成佛而佛度生,因果相徹。境無自性而他成自,心無自性而自成他;理不成就而一即多,事不成就而多即一。相雖虛而恒冥一體,性雖實而常在萬緣;雖顯露而難以情求,任超絕而無妨大用。縱橫幻境,在一性而融真;寂滅靈空,寄森羅而顯相。諦智相發、染淨更熏,隨有力無力而出沒無恒、逐緣成緣散而卷舒不定,相攝則纖塵不現、相資則萬境俱生。來如水月之頓呈、去若幻雲之忽散,動寂無礙,涉入虛融;互奪互存,靈通莫測;不出不在,妙性無方。智海滔滔,包納而無遺纖芥;靈珠璨璨,照臨而不顯微毫。若真金隨異器以分形,千差不礙;如湛水騰群波而顯相,一體無虧。俱是俱非,亦邪亦正。不有而示有,杳若夢存;無成而似成,倏如幻住。依空源而起盡,法法無知;隨化海以興亡,緣緣絕待。是以五岳穹崇而不峻,四溟浩渺而不深,三毒四倒而非凡,八解六通而非聖;悉住真如寂滅之地,盡入無生不二之門。施為大解脫中,重重無盡;顯現不思議內,浩浩難窮。豈可立其始終、定其方域,何必崇真斥妄、厭異欣同,欲壞幻化之身、擬斷陽焰之識。不知念念釋迦出世、步步彌勒下生,分別現文殊之心、動止運普賢之行,門門而皆開甘露、味味而純是醍醐,不出菩提之林、長處蓮華之藏,晃晃而無塵不透、昭昭而溢目騰光,豈勞妙辯之敷揚,誰待神通之顯示。動止常遇、明暗不離,非古盛而今衰、豈愚亡而智現?語默常合,終始冥通,初祖豈用西來,七佛何嘗出世?是以心空則天地虛寂,心有則國土崢嶸;念起則山岳動搖,念默則江河寧謐;機峻而言言了義,志徹而念念虛玄;器廣而法法周圓,量大而塵塵無際。意地清而世界淨、心水濁而境像昏,舉一全該,坦然平等,宛爾具足,唯在正觀。萬法本只由人,真如自含眾德;無念而殊功悉備,無作而妙行皆圓。不運而成,靈智法爾;無求自得,妙性天真。方知理智圓融,大道無外,絕一塵而獨立,何眾相以摐然。是則聲處全聞,見外無法,豈玄黃之所惑,匪音響之能淪。如滄海之味混百川,猶須彌之色吞群鳥,無一名不播如來之號,無一物不闡遮那之形。巖樹庭莎,各梃無邊之妙相;猿吟鳥噪,皆談不二之圓音。癡愛成解脫真源,貪瞋運菩提大用;妄想興而涅槃現,塵勞起而佛道成。從體施為,報化而未嘗不寂;隨緣顯現,法身而無處不周。實教法之所歸,聖賢之稟受,群生之實際,萬物之根由,正化之大綱,出世之本意,三乘之正轍,入道之要津,般若之靈源,涅槃之窟宅。
蓋以妙理玄邈,大旨希夷,狂慧而徒自勞神,癡禪而但能守縛。實謂言思路絕,分別意窮,識智翛然,神清可鑑,空有雙豁,根塵洞開。如窺淨天、似臨皎日,無一法門而不現,無一至理而不明。豈動神情,春池而穩探真寶;匪勞心力,赤水而自獲玄珠。觀沙界於目前,指大千於身際,收群生於掌握,納萬彙於胸襟。不施一功,成就楞嚴之大定;不披一字,遍覽普眼之真經。四句之義頓融,百非之路杳絕;竪徹三際,橫亘十方,為一總持,號大自在。神光赫赫,威德巍巍;尼乾魄消、波旬膽碎,煩惱賊颯然墮壞、生死軍豁爾飄颺,愛河廓清、慢山崩倒,逍遙物外、無得無求,憺怕虛懷、曠然絕累,虛空讓其高廣、日月慚其光明。然後則權實雙游、悲智齊運,拯世若幻、度生同空,涉有而不乖無、履真而不礙俗,若乾坤之覆載、猶日月之相須。示聖現凡,出生入死,持實相印,建大法幢。作一種之光明、為萬途之津濟,能令寒灰再焰、焦種重榮,永為苦海之迅航、常作迷途之明導。任運遮照、隨智卷舒,雖無知而萬法圓通、雖無見而一切明現,但契斯旨,體本自然。如群萌值春、萬物得地,十身頓現、四智欝興。猶如意幢,若大寶聚,法財豐溢,利物何窮;故號功德之林,乃稱無盡之藏。豈有朝曦而不照,夜炬而不明者哉?何得以限量心、起分齊見,局太虛之闊狹、定法界之邊疆,遂令分別之情,不越眾塵之境,向真如境上鼓動心機、於寂滅海中奔騰識浪,於管中存見、向壁罅偷光,立能所之知、起勝劣之解,齊文定旨、逐語分宗。蟭螟豈繼於鵬程,螢照那齊於日曜。豈能一毛孔內,納十方之虛空;一剎那中,現億佛之世界。一一身而遍一切剎,一一剎而含無邊身。乘高廣之大車,展大千之經卷,陞燈王之法座,飡香積之嘉羞,披迦葉之上衣,入釋迦之正室。促多生於頃刻,擲世界於他方;腹吸風輪,口吹劫火;變丘陵為寶剎,移淨土於穢邦;一毫中放無盡之光明,一言內演難思之教海。此乃群生之常分,與眾聖而同儔,無一法而不然,但有心而皆爾;非假變通之力,不從修證之因。德量如然,塵毛悉具。一香一味,同棲滅盡定門;蠢動蜎飛,不昧靈知寂照。何得遺山認培、棄海存漚,劣志卑心而自鄙屈;翻乃持神珠而乞丐,守金藏以貧窮,辜負己靈,埋沒家寶。或捨離而保持偏正,或絕分而甘處塵勞,或認妄而謬附邪宗,或執權而勞修漸行,或認位高推於極聖,或積德望滿於三祇。不知全體現前,猶希妙悟;豈覺從來具足,仍待功成;不入圓常,終成輪轉。
只為昧於性德、罔辯真宗,捨覺循塵、棄本就末,掛有無之魔羂、投一異之邪林,宰割真空、分羅法性,依塵生滅、隨境有無,執斷迷常、驟緣遺性,謬興知解、錯倒修行。或和神養氣而保自然,或苦質摧形而為至道,或執無著而樁立前境,或求靜慮而伏𭡠妄心,或刳情滅法以凝空,或附影緣塵而抱相,或喪靈源之真照,或殞佛法之正因。或絕識凝神,受報於無情之地;或澄心泯色,住果於八難之天。或著有而守乾城,或撥無而同兔角。或絕見而居暗室,或立照而存所知。或認有覺是真佛之形,或効無知同木石之類。或執妄同究竟之果,如即泥是瓶;或妄緣趣解脫之門,似撥波求水。或外騁而妄興夢事,或內守而端居抱愚。或宗一而物象同如,或見異而各立法界。或守愚癡無分別而為大道,或尚空見排善惡而作真修。或解不思議性作頑空,或體真善妙色為實有。或沈機絕想,同有漏之天;或覺觀思惟,墮情量之域。或不窮妄性,作冥初之解;或昧於幻體,立空無之宗。或認影而為真,或執妄而求實。或認見聞性為活物,或指幻化境作無情。或起意而乖寂知,或斷念而虧佛用。或迷性功德,而起色心之見;或據畢竟空,而生斷滅之心。或執大理而頓棄莊嚴,或迷漸說而一向造作。或據體離緣而堅我執,或亡泯一切而守己愚。或定人法自爾而墮無因,或執境智和合而生共見。或執心境混雜,亂能所之法;或著分別真俗,縛智障之愚。或守一如不變而墮常,或定四相所遷而沈斷。或執無修而祛聖位,或言有證而背天真。或耽依正而隨世輪迴,或厭生死而喪真解脫。或迷真空而崇因著果,或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所說而守語為真,或失音聲實相而離言求默。或宗教乘而毀自性之定,或弘禪觀而斥了義之銓。或鬪奇特而但顧出身,俄沈識海;或作淨潔而推求玄密,返墮陰城。或起殊勝知解而剜肉為瘡,或住本性清淨而執藥成病。或尋文探義而飲客水,或守靜居閑而坐法塵。或起有得心,談無相大乘;或運圖度想,探物外玄旨。或廢說起絕言之見,或存詮招執指之譏。或認動用而處生滅根源,或專記憶而住識想邊際。或安排,失圓覺之性;或縱任,虧入道之門。或起身心精進而滯有為,或守任真無事而沈慧縛。或專繫念勤思而失於正受,或效無礙自在而放捨修行。或隨結使而恃本性空,或執纏蓋而妄加除斷。或保重而生法愛,或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心,或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地,或體用各據而乖佛乘。或守寂而住空,失大悲之性;或泯緣而厭假,違法爾之門。或著我見而昧人空,或迷現量而堅法執。或解不兼信而滋邪見,或信不兼解而長無明。或云人是而法非,或稱境深而智淺。或取而迷法性,或捨而乖即真;或離而違因,或即而忘果;或非而謗實,或是而毀權。或惡無明而背不動智門,或憎異境而壞法性三昧。或據同理而起增上慢,或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法輪,或非眾生而毀真佛體。或著本智而非權慧,或迷正宗而執化門。或滯理溺無為之坑,或執事投虛幻之網。或絕邊泯跡,違雙照之門;或保正存中,失方便之意。或定慧偏習焦爛道芽,或行願孤興沈埋佛種。或作無作行,修有為菩提;或著無著心,學相似般若。或趣淨相而迷垢實性,或住正位而失自本空。或立無相觀而障翳真如,或起了知心而違背法性。或守真詮而生語見,服甘露而早終;或敦圓理而起著心,飲醍醐而成毒。
已上略標一百二十種邪宗見解,並是迷宗背旨、失湛乖真,揑目生花、迷頭認影,若敲氷而索火、類緣木以求魚,畏影逃空、捫風捉電。苦非甘種,砂豈飯因;皆不能以法性融通、一旨和會,盡迷方便、悉溺見河,障於本心、不入中道。匍匐昇沈之路、纏綿取捨之懷,於無心中強欲斷除、向無事內剛求捨離。將法空為恚愛之境、返真智作想礙之情,長隨八倒之風、難出四邊之網。竟不知理即生死,恒與道冥;妄本菩提,從來合覺;明常住暗,水不離氷;靈智常存,妙用無盡。何乃遏想念而求湛寂,斷煩惱而證真如。妄作妄修,自難自易。且靈覺之性本非祕密、如來之藏實不覆藏,故知圓常之理不虧、信解之機難具。如針鋒上無邊身菩薩,似藕絲懸須彌盧之山;唯歎希奇,罔知所措。如水母土蜂之類、猶𧉑𬟼屈步之徒,歷劫他求、終朝取相,不自暫省、返照回光。貨鬻衣珠,承紹家業,但爭空花之起滅、定認眚影之是非,去淳朴而專尚浮華、喪根源而唯尋枝派;可謂遺金拾礫、擲寶持薪。
是以眾聖驚嗟、達人悲歎,都謂不到實地、未達本心,妄識浮沈、緣心巧偽,遍計所執現似外塵、人杌繩蛇橫生空見。不知萬法無體、一切無名,從意現形、因言立號,意隨想起、言逐念興,想念俱虛、本末非有。是以三界無物、萬有俱空,邪正同倫、善惡齊旨,全拋大義、莫返初源。於無心中妄立異同、就一體內強分離合,自他纔立、逆順隨生;起鬪爭之端、結惑業之始,織是非之緻網、鎖憎愛之樊籠,觀鏡像分妍醜之心、聆谷響興喜怒之色,責化人之心行、保幻物之堅牢,汲焰水而欲滿漏卮、折空花而擬栽頑石。能所雙寂,事理俱空,既造惑因,不無幻果。
欲知妙理,唯在觀心。恒沙之業,一念而能消;千年之暗,一燈而能破。自然不立名相,解惑寂然;豈有一物當情,萬境作對。取捨俱喪,是非頓融;眾翳咸消,豁然清淨;無非不思議解脫,盡是大寂滅道場。視聽俱忘,身心無寄;隨緣養性,逐處消時;猶縱浪之虛舟,若凌空之逸翮;縱橫放曠,任跡郊𮠔。
普勸諸後賢,但遵斯一路。聞而不信,尚結佛種之因;學而未成,猶益人天之福。此乃群經具載、諸佛同宣,非率爾以致辭,請收凝而玄鑒。
永明智覺禪師唯心訣終
附定慧相資歌
警世
夫不體道本,沒溺生死,處胎卵濕化、橫竪飛沈之類。於中失人身者如大地之土,得人身者如爪上之塵;於人身中,多生邊夷下賤;及處中國,或受女身;若為男子,癃殘百疾;設得丈夫十相具足者,處恐畏世,生五濁時。以肉為身,以氣為命,一報之內,如石火風燈,逝波殘照,瞬息而已!於中少夭非橫殂者,不計其數;或有得天年,壽極耳順,萬中無一;脫得知命之歲,除童稚無知,至三十豪、四十富,且約其間三十年。於中有疾病、災禍、愁憂、苦惱,居強半矣!所以昔人有言,浮生一月之中,可開口而咲,只四五日矣。故知憂長喜促、樂少苦多,如在萬仞之危峯,似處千尋之滄海,縱得少樂,畢慮漂沈!且夫有生勞我處胎,有老奪我壯色,有病損我形貌,有死壤我神靈,有榮縱我驕奢,有辱敗我意氣,有貴使我憍倨,有賤挫我行藏,有富恣我貪婪,有貧乏我依報,有樂動我情地,有苦痛我精神,有讚起我高心,有毀滅我聲價;乃至寒則逼切我體,熱則煩悶我襟,渴則乾我喉,饑則羸我腹,驚則懾我魄,懼則喪我魂,憂則撓我神,惱則敗我志,順則長我愛,逆則起我憎,親則牽我情,疎則生我恨,害則殞我體,愁則結我腸;乃至遇境生心,隨情動念,或美或惡,俱不稱懷,皆長業輪,盡喪道本。其或更詭於君、悖於父,傲其物、趨其時,獸其心、狐其意,苟其利、徇其名,誑其人、諂其行,附其勢、欺其孤,淵其殃、崇其業,扇其火、吹其風,驟其塵、背其覺,邪其種、睽其真,但顧前、非慮後,只謀去、靡思回,唯求生、焉知滅,則念念燒煮,步步溝隍矣!如今或得剎那在世,須蘊仁慈,行善修心,除非去惡。書云:「作善降之百祥,作不善降之百殃。」是以世間逆順、種種因緣,空受身心妄苦,皆為不知三界唯是一心。以前五識,眼、耳、鼻、舌、身,及第八識,皆是現量所得,無心外法;以第六明了意識比量計度而成外境。全是想生,隨念而至;若無想念,萬法無形。故經云:「想滅間靜,識停無為。」又云:「諸法不牢固,唯立在於念,善解見空者,一切無想念。」若了一心之旨,心外自然無法可陳,豈有欣戚關懷、是非干念?佛頌云:「未達境唯心,起種種分別,達境唯心已,分別即不生。既了境唯心,便捨外塵相,從此息分別,悟平等真空。」故《起信論》云:「一切境界,唯心妄動。心若不起,一切境界相滅,唯一真心遍一切處。」是故三界虛偽、唯心所作,離心即無六塵境界;乃至一切分別,即分別自心,心不見心,無相可得。先德云:「心外有法,生死輪迴;心外無法,生死永棄。」經云:「諸法所生,唯心所現。」論云:「三界無別法,但是一心作。」既信一心,須以禪定冥合。如經云:「若能教三千大千世界眾生令行十善,不如一食頃一心靜處入一相法門。」若能諦了自心,以此定慧相應,則能不動塵勞,便成正覺。平生所遇,莫越於斯,普勸後賢,可書紳耳。