万善同归集
万善同归集序
稽夫享四溟之广,非聚流而弗充;跻十地之尊,非聚善而弗具。然则深不可测者,在乎积纳而久;圣不可知者,在乎积修而勤。矧妙觉垂言,玄通立教,苟一豪而向善,可三界以超尘;必也寤寐真诠,揄扬觉路,庶渐磨而成熟,亘钻仰而克勤。抑则非圣非凡,在迷在悟,欲深跻于圣域,当遽革于凡心;匪一事以薰陶,必多门而练习。或教言曲妙,标佛陇之徽猷;或禅理深融,蔼曹溪之淑誉。不可执空而离有,不可背实而从无。要释权宜,爰归实相;权实既了,虚空可存。故达者转物以明心,可言妙用;迷者按文而滞教,岂谓通方。或克荷于经龙,或坚持于律虎,或瞻礼睟容之谨愿,或绕行净室之勤渠,或口诵尊名,或心观乐土,或供以蒲塞,无重富以忽贫;或施及擅波,无增好而减恶,事如均等,利亦优隆。凡依律依禅,当资乎介福;造经造像,必藉乎多为。莫谓有已之贤,即心而佛。从凡超圣,未有不修之释迦;从妄入真,未有不证之达磨。在人崇道,非佛异途。常贵精勤,无从怠易;重分阴之瞬息,研大道之根原。一篑如亏,曷致巍峩之镇?三乘或废,难登慈忍之门。则无自我之矜,则无舍彼之善。必求全德,方可质疑。心非非心,法非非法,要在心传心而印可,法授法以师资。匪胶善于一隅,宜励精于万行。菩提之子可种,安养之方可修;明则而升兜率天,昧则而沈阿鼻狱。言如自泥,即罔水而行舟;性若稍通,非渡河之用筏。前圣后圣皆是因心,彼时此时曾何异法?噫!法在非在,心空弗空。无修而无所不修,真修亦泯;无住而无所不住,真住皆亡。悯尔群生,含兹一性,本无淑慝,为外物之所迁,苟不修明曷中,扃之能杜,如资妙善,可谓真归。故前哲之缕言,俾后昆之缘学,乃搜罗教目,示谕迷情者也。
智觉禅师,性晤机圆,才丰学际。曩生积习,与诸法以同符;今世流通,与诸佛而合契。念他已则如自己;观他心则如自心。甞撰《万善同归集》上中下三卷,所以劝一切有缘者也。或朱紫名流、缁黄法系、善男善女、高行高才,但至恭而至勤,则无贵而无贱。寔利生之良药,示求佛之要津,莫非括诸经、诸论之法言,作未觉、未知之先范。周旋劝导,谨密修持;永为梵花之权衡,宗门之准度云尔。
今法慧院智如藏主,夙资仁性,躬践圣猷。见贤而同己之贤,见善而同己之善。总明师之论譔,兴异世之楷抚,福利兹深,方便不少。而又自倾囊楮,遽出贱赀,肇为倡率之隆,仍募高明之助;胜缘既集,能事必行。因镂版以成编,贵修身而有监,将垂不朽。缪托非才,如振性昧,洞微言、睽枢要;猥承嘉请,难克固辞。聊述纪纲,敢逃诮让。时圣宋熙宁五年闺七月七日序
万善同归集卷上
夫众善所归,皆宗实相。如空包纳,似地发生;是以但契一如,自含众德。然不动真际,万行常兴;不坏缘生,法界恒现;寂不阂用,俗不违真;有无齐观,一际平等。是以万法惟心,应须广行诸度,不可守愚空坐以滞真修。若欲万行齐兴,毕竟须依理事;理事无阂,其道在中。遂得自他兼利,而圆同体之悲;终始该罗,以成无尽之行。
若论理事,幽旨难明;细而推之,非一非异。是以性实之理、相虚之事,力用交彻,舒卷同时。体全遍而不差,迹能所而似别。事因理立,不隐理而成事;理因事彰,不坏事而显理。相资则各立,相摄则俱空;隐显则互兴,无阂则齐现。相非相夺,则非有非空;相即相成,则非常非断。若离事而推理,堕声闻之愚;若离理而行事,同凡夫之执。当知:离理无事,全水是波;离事无理,全波是水。理即非事,动湿不同;事即非理,能所各异。非理非事,真俗俱亡;而理而事,二谛恒立。双照即假,宛尔幻存;双遮即空,泯然梦寂。非空非假,中道常明;不动因缘,宁亏理体。故菩萨以无所得而为方便,涉有而不乖空;依实际而起化门,履真而不阂俗。常然智炬,不昧心光,云布慈门,波腾行海,遂得同尘无阂,自在随缘,一切施为,无非佛事。
故《般若经》云:「一心具足万行」;《华严经》云:「解脱长者告善财言:『我若欲见安乐世界阿弥陀佛,随意即见;乃至所见十方诸佛,皆由自心。善男子!当知菩萨修诸佛法、净诸佛刹、积习妙行、调伏众生、发大誓愿,如是一切,悉由自心。是故,善男子!应以善法扶助自心、应以法水润泽自心、应于境界净治自心、应以精进坚固自心、应以智慧明利自心、应以佛自在开发自心、应以佛平等广大自心、应以佛十力照察自心。』」
古德释云:「心该万法,谓非但一念观佛,由于自心;菩萨万行,佛果体用,亦不离心,亦去妄执之失。谓有计云:『万法皆心,任之是佛;驱驰万行,岂不虚劳?』今明:『心虽即佛,久翳尘劳,故以万行增修,令其莹彻。但说万行由心,不说不修为是;又万法即心,修何阂心?』」
问曰:「祖师云:『善恶都莫思量,自然得入心体』;《涅槃经》云:『诸行无常,是生灭法。』如何劝修,故违祖教?」
答:「祖意据宗,教文破著。若禅宗顿教,泯相离缘,空有俱亡,体用双寂;若华严圆旨,具德同时,理行齐敷,悲智交济。是以文殊以理印行,差别之义不亏;普贤以行严理,根本之门靡废。本末一际,凡圣同源;不坏俗而标真,不离真而立俗。具智眼而不没生死;运悲心而不滞涅槃。以三界之有,为菩提之用;处烦恼之海,通涅槃之津。夫万善是菩萨入圣之资粮;众行乃诸佛助道之阶渐。若有目而无足,岂到清凉之池?得实而忘权,奚升自在之域!是以方便、般若,常相辅翼;真空、妙有,恒共成持。《法华》会三归一,万善悉向菩提;《大品》一切无二,众行咸归种智。故《华严经》云:『第七远行地,当修十种方便慧殊胜道:所谓虽善修空、无相、无愿三昧,而慈悲不舍众生;虽得诸佛平等法,而乐常供养佛;虽入观空智门,而勤集福德;虽远离三界,而庄严三界;虽毕竟寂灭诸烦恼焰,而能为一切众生起灭贪瞋痴烦恼焰;虽知诸法如幻、如梦、如影、如响、如焰、如化、如水中月、如镜中像,自性无二,而随心作业,无量差别;虽知一切国土犹如虚空,而能以清净妙行庄严佛土;虽知诸佛法身本性无身,而以相好庄严其身;虽知诸佛音声,性空寂灭,不可言说,而能随一切众生,出种种差别清净音声;虽随诸佛了知三世惟是一念,而随众生意解分别,以种种相、种种时、种种劫数,而修诸行。』《维摩经》云:『菩萨虽行于空,而植众德本,是菩萨行;虽行无相,而度众生,是菩萨行;虽行无作,而现受身,是菩萨行;虽行无起,而起一切善行,是菩萨行。』」
古德问云:「万行统惟无念,今见善见恶,愿离愿成,疲役身心,岂当为道?」
答:「此离念而求无念,尚未得真无念,况念无念而无阂乎?又无念但是行之一,岂知一念顿圆,如上所引。佛旨焕然,何得空腹高心,以少为足,拟欲蛙嫌海量,萤掩日光乎?」
问:「泯绝无寄、境智俱空,是祖佛指归、圣贤要路。若论有作,心境宛然,凭何教文,广陈万善?」
答:「诸佛如来一代时教,自古及今,分宗甚众。撮其大约,不出三宗:一、相宗。二、空宗。三、性宗。若相宗多说是;空宗多说非;性宗惟论直指,即同曹溪见性成佛也。如今不论见性,罔识正宗,多执是非,纷然诤竞,皆不了祖佛密意,但徇言诠。如教中或说是者,即依性说相;或言非者,是破相显性;惟性宗一门,显了直指,不说是非。如今多重非心、非佛、非理、非事,泯绝之言,以为玄妙,不知但是遮诠治病之文。执此方便,认为标的,却不信表诠直指之教,顿遗实地,昧却真心。如楚国愚人,认鸡作凤;犹春池小儿,执石为珠。但任浅近之情,不探深密之旨,迷空方便,岂识真归?」
问:「诸佛如来三乘教典,惟有一味解脱法门,云何广说世间生灭缘起?拟心即失,不顺真如;动念即乖,违于法体。」
答:「若论一相、一味,此乃三乘权教,约理而言,即以一切因缘,而为过患。今所集者,惟显圆宗:一一缘起,皆是法界实德,不成不破、非断非常。乃至神变施为,皆法如是故,非假神力暂得如斯。才有一法缘生,无非性起功德。《华严经》云:『此华藏世界海中,无问若山、若河,乃至树林、尘毛等处,一一无不皆是称真如法界、具无边德。』」
问:「经云:『但凡夫之人,贪著其事。』又云:『取相凡夫,随宜为说。』若得理本,万行俱圆,何须事迹,而兴造作乎?」
答:「此是破贪著执取之文,非干因缘事相之法。《净名经》云:『但除其病,而不除法。』《金刚三昧经》云:『有二入:一、理入。二、行入。』以理导行,以行圆理。又菩提者,以行入无行。以行者,缘一切善法;无行者,不得一切善法。岂可滞理亏行,执行违理。」
「祖师马鸣《大乘起信论》云:『信成就发心有三:一、直心:正念真如法故。二、深心:乐集一切诸善行故。三、大悲心:欲拔一切众生苦故。论问:「上说法界一相、佛体无二,何故不唯念真如,复假求学诸善法之行?」论答:「譬如大摩尼宝,体性明净,而有鑛秽之垢;若人虽念宝性,不以方便,种种磨治,终无得净。如是众生真如之法,体性空净,而有无量烦恼、垢染;若人虽念真如,不以方便种种熏修,亦无得净;以垢无量,遍修一切善行,以为对治;若人修行一切善法,自然归顺真如法故。略说方便有四种:一者行根本方便。谓观一切法自性无生,离于妄见,不住生死;观一切法因缘和合,业果不失,起于大悲,修诸福德,摄化众生,不住涅槃,以随顺法性无住故。二者能止方便。谓惭愧、悔过能止一切恶法,令不增长,以随顺法性离诸过故。三者发起善根增长方便。谓勤修供养、礼拜三宝,赞叹、随喜、劝请诸佛,以爱敬三宝淳厚心故,信得增长,乃能志求无上之道;又因佛、法、僧力所护故,能消业障,善根不退,以随顺法性离痴障故。四者大愿平等方便。所谓发愿,尽于未来,化度一切众生,使无有余,皆令究竟无余涅槃,以随顺法性无断绝故;法性广大,遍一切众生,平等无二,不念彼此,究竟寂灭故。」』
「牛头融大师问:『诸法毕竟空,有菩萨行六度万行否?』答:『此是三乘二见心。若观心本空,即是实慧,即是见真法身;法身不住此空,谓有运用觉知,即是方便慧。方便慧亦不可得,即是实慧;恒不相离,前念后念,皆由二慧发。故云:「智度菩萨母,方便以为父,一切众导师,无不由是生。」』
「先德问云:『即心是佛,何假修行?』答:『秖为是故,所以修行。如铁无金,虽经锻炼,不成金用。贤首国师云:「今佛之三身、十波罗蜜,乃至菩萨利他等行,并依自法,融转而行。即众生心中,有真如体大,今日修行,引出法身;由心中有真如相大,今日修行引出报身;由心中有真如用大,今日修行,引出化身。由心中有真如法性,自无悭贪,今日修行,顺法性无悭,引出檀波罗蜜等。」当知三祇修道,不曾心外得一法、行一行。何以故?但是自心,引出自净行性,而起修之。故知摩尼沈泥,不能雨宝;古镜积垢,焉能鉴人?虽心性圆明、本来具足,若不众善显发,万行磨治,方便引出,成其妙用,则永翳客尘,长沦识海,成妄生死,障净菩提。是以祖教分明,理事相即,不可偏据而溺见河。』」
问:「善虽胜恶,念即乖真;约道而言,俱非解脱。何须广劝,滞正修行?既涉因缘,实妨于道!」
答:「世出世间,以上善为本:初即因善而趣入,后即假善以助成。实为越生死海之舟航;趣涅槃城之道路。作人天之基陛;为祖佛之垣墙,在尘、出尘不可暂废。十善何过?弘在于人。若贪著,则果生有漏之天;不执,则位入无为之道。运小心,堕二乘之位;发大意,升菩萨之阶;乃至究竟圆修,终成佛果。以知非关上善能为滞阂之因,全在行人自成得失之咎。故《华严经》云:『十不善业道,是地狱、畜生、饿鬼受生之因;十善业道,是人、天乃至有顶处受生之因。又此上品十善业道,以智慧修习,心狭劣故、怖三界故、阙大悲故、从他闻声而了解故,成声闻乘;又此上品十善业道,修治清净,不从他教,自觉悟故、大悲方便不具足故、悟解甚深因缘法故,成独觉乘;又此上品十善业道,修治清净,心广无量故、具足悲愍故、方便所摄故、发生大愿故、不舍众生故、希求诸佛大智故、净治菩萨诸地故、净修一切诸度故,成菩萨广大行;又此上上十善业道,一切种清净故,乃至证十力、四无畏故,一切佛法皆得成就。是故我今等行十善,应令一切具足清净。』乃至『菩萨如是积集善根、成就善根、增长善根、思惟善根、系念善根、分别善根、爱乐善根、修集善根、安住善根;菩萨摩诃萨如是积集诸善根已,以此善根所得依果,修菩萨行,于念念中,见无量佛,如其所应,承事供养。』又云:『虽无所作,而恒住善根。』又云:『虽知诸法无有所依,而说依善法而得出离。』《大智度论》云:『佛言:「我过去亦曾作恶人小虫,因积善故乃得成佛。」』又如十八不共中,有欲无减者:佛知善法恩故,常欲集诸善法,故欲无减;修集诸善法,心无厌足,故欲无减。如一长老比丘目暗,自缝僧伽梨,衽脱,语诸人言:『谁乐欲为福德者,为我衽针。』尔时佛现其前语言:『我是乐欲福德、无厌足人,持汝针来。』是比丘斐亹,见佛光明,又识佛音声,白佛言:『佛无量功德海,皆尽其边底,云何无厌足?』佛告比丘:『功德果报甚深,无有如我知恩分者;我虽复尽其边底,我本以欲心无厌足故得佛,是故今犹不息;虽更无功德可得,我欲心亦不休。』诸天世人惊悟:佛于功德尚无厌足,何况余人!佛为比丘说法,是时肉眼即明,慧眼成就。又云:『佛言:「若不成就众生净佛国土,不能得无上道。」何以故?因缘不具足,则不能得阿耨多罗三藐三菩提。因缘者,所谓一切善法,从初发意行檀波罗蜜,乃至十八不共法,于是行法中,无忆想分别故。』」
问:「夫如来法身,湛然清净,一切众生秖为客尘所蔽,不得现前。如今但息攀缘,定水澄净,何须众善,向外纷驰,反背真修,但成劳虑?」
答:「无心寂现,此是了因;福德庄严,须从缘起。二因双备,佛体方成。诸大乘经无不具载。《净名经》云:『佛身者,即法身也;从无量功德、智慧生,从慈、悲、喜、舍生,从布施、持戒、忍辱柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生,乃至从断一切不善法、集一切善法生如来身。』又云:『具福德故,不住无为;具智慧故,不尽有为;大慈悲故,不住无为;满本愿故,不尽有为。』此乃自背圆诠,不遵佛语。拟捉涅槃之缚,欲沈解脱之坑;栽莲华于高原,植甘种于空界,欲求菩提华果,何出得成?所以云:『入无为正位者,不生佛法耳。乃至譬如不下巨海,不能得无价宝珠;如是不入烦恼大海,则不能得一切智宝。』」
问:「入法,以无得为门;履道,以无为先导。若兴众善,起有得心,一违正宗,二亏实行。」
答:「以无得故无所不得;以无为故无所不为。无为岂出为中?无得非居得外。得与无得,既非全别;为与无为,亦非分同。非别非同,谁言一二;而同而别,不阂千差。若迷同、别两门,即落断、常二执。所以《华严.离世间品》云:『知一切法,无相是相,相是无相;无分别是分别,分别是无分别;非有是有,有是非有;无作是作,作是无作;非说是说,说是非说,不可思议。知心与菩提等,知菩提与心等,心及菩提与众生等;亦不生心颠倒、想颠倒、见颠倒,不可思议。于念念中入灭尽定,尽一切漏而不证实际,亦不尽有漏善根;虽一切法无漏,而知漏尽,亦知漏灭;虽知佛法即世间法,世间法即佛法,而不于佛法中分别世间法,不于世间法中分别佛法;一切诸法,悉入法界,无所入故;知一切法皆无二、无变易,不可思议。』」
问:「一切众生不得解脱者,皆为认其假名,逐妄轮回,《楞严经》中唯令以湛旋其虚妄灭生,伏还元觉,得元明觉无生灭性,为因地心,然后圆成果地修证。云何一向徇斯假名,论其散善,转增虚妄,岂益初心?」
答:「名字性空,皆唯实相,但从缘起,不落有无。《法句经》云:『佛告宝明菩萨:「汝且观是诸佛名字,若是有,说食与人,应得充饥;若名字无者,定光如来不授我记,及于汝名如无授者,我不应得佛。当知字句其已久如,以我如故,备显诸法,名字性空,不在有无。」』《华严经》云:『譬如诸法不分别自性,不分别音声,而自性不舍,名字不灭;菩萨亦复如是,不舍于行,随世所作,而于此二无执著。』是以不动实际,建立行门;不坏假名,圆通自性。」
问:「何以不任运腾腾,无心合道?岂须万行,动作关心?」
答:「古德显佛果有三:一、亡言绝行,独明法身无作果。二、从行渐修,位满三祇果。三、从初理智自在圆融果。此是上上根人,圆修圆证,虽一念顿具,不妨万行施为;虽万行施为,不离一念。若亡情冥合,各是一门;迟速任机,法无前后。」
问:「触目菩提,举足皆道,何须别立事相道场,役念劳形,岂谐妙旨?」
答:「道场有二:一、理道场;二、事道场。理道场者,周遍刹尘;事道场者,净地严饰。然因事显理,藉理成事。事虚揽理,无不理之事;理实应缘,无阂事之理。故即事明理,须假庄严;从俗入真,唯凭建立,为归敬之本,作策发之门,覩相严心,自他兼利。
「《止观》云:『圆教初心,理观虽谛,法忍未成,须于净地严建道场,昼夜六时,修行五悔,忏六根罪,入观行即乘戒兼急,理事无瑕,诸佛威加,真明顿发,直至初住,一生可阶。』上都仪云:『夫归命三宝者,要指方立相,住心取境,不明无相离念也。佛悬知凡夫系心,尚乃不得,况离相耶?如无术通人,居空造舍也。依宝像等三观,必得不疑。』佛言:『我灭度后,能观像者,与我无异。』《大智论》云:『菩萨唯以三事无厌:一、供养佛无厌。二、闻法无厌。三、供给僧无厌。』天台智者问云:『世间有空行人,执其痴空,不与修多罗合,闻此观心,而作难言:「若观心是法身等,应触处平等,何故经像生敬,纸木生慢?敬慢异故,则非平等;非平等故,法身义不成。」答:「我以凡夫位中,观如是相耳,为欲开显此实相,恭敬经像,令慧不缚;使无量人,崇善去恶,令方便不缚,岂与汝同耶?」』乃至广兴法会,建立坛仪,手决加持,严其胜事,遂得道场现证、诸佛威加,皆是大圣垂慈,示其要轨。或覩香华之相,戒德重清;或见普贤之身,罪源毕净,因兹法事圆备,佛道遐隆,现斯感通,归凭有据。是以须遵往圣,事印典章,不可凭虚出于胸臆,毁德坏善,翻堕邪轮,拨有凝空,枉投邪羂。」
问:「《金刚般若经》云:『若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。』如何立相标形,而称罪事?」
答:「息缘泯事,此是破相宗;直论显理,即是大乘始教。未得有无齐行,体用交彻。若约圆门无阂,性相融通,举一微尘,该罗法界。《华严经》云:『清净慈门刹尘数,共生如来一妙相;一一诸相莫不然,是故见者无厌足。』《法华经》云:『汝证一切智,十力等佛法;具三十二相,乃至真实灭。』《大涅槃经》云:『非色者,即是声闻、缘觉解脱;色者,即是诸佛如来解脱。』岂同凡夫横执顽阂之境以为实色,二乘偏证灰断之质而作真形?是以六根所对,皆见如来;万像齐观,圆明法界,岂待消形灭影,方成玄趣乎?」
问:「即心是佛,何须外求?若认他尘,自法即隐。」
答:「诸佛法门,亦不一向,皆有自力、他力、自相、共相,十玄门之该摄、六相义之融通。随缘似分,约性常合。从心现境,境即是心;摄所归能,他即是自。古德云:『若执心境为二,遮言不二,以心外无别尘故;若执为一,遮言不一,以非无缘故。』《净名经》云:『诸佛威神之所建立。』智者大师云:『夫一向无生观人,但信心益,不信外佛威加益。』经云:『非内非外,而内而外。而内故,诸佛解脱于心行中求;而外故,诸佛护念。云何不信外益耶?』夫因缘之道,进修之门,皆众缘所成,无一独立。若自力充备,即不假缘;若自力未堪,须凭他势。譬如世间之人在官难中,若自无力得脱,须假有力之人救拔。又如牵拽重物,自力不任,须假众它之力,方能移动。但可内量实德,终不以自妨人。又若执言内力,即是自性;若言外力,即成他性;若云机感相投,即是共性;若云非因非缘,即无因性,皆滞阂执,未入圆成。若了真心,即无所住。」
问:「经云:『观身实相,观佛亦然。』一念不生,天真顿朗。何得唱他佛号,广诵余经?高下轮回,前后生灭;既妨禅定,但徇音声。水动珠昏,宁当冥合?」
答:「夫声为众义之府,言皆解脱之门,一切趣声,声为法界。经云:『一一诸法中,皆含一切法。』故知一言音中,包罗无外,十界具足,三谛理圆。何得非此重彼,离相求真,不穷动净之源,遂致语默之失。故经云:『一念初起,无有初相,是真护念。』未必息念消声,方冥实相。是以庄严门内,万行无亏;真如海中,一毫不舍。且如课念尊号,教有明文。唱一声而罪灭尘沙;具十念而形栖净土。拯危拔难,殄障消冤,非但一期暂拔苦津,托此因缘终投觉海。故经云:『若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。』又经云:『受持佛名者,皆为一切诸佛共所护念。』《宝积经》云:『高声念佛,魔军退散。』《文殊般若经》云:『众生愚钝,观不能解,但令念声相续,自得往生佛国。』《智论》云:『譬如有人初生堕地,即得日行千里,足一千年满中七宝,以用施佛,不如有人于后恶世称一佛声,其福过彼。』《大品经》云:『若人散心念佛,乃至毕苦,其福不尽。』《增一阿含经》云:『四事供养,一阎浮提一切众生,功德无量;若有众生,善心相续,称佛名号,如一𤛓牛乳顷,所得功德过上,不可思议,无能量者。』《华严经》云:『住自在心念佛门,知随自心所有欲乐,一切诸佛现其像。』故飞锡和尚高声念佛,《三昧宝王论》云:『浴大海者,已用于百川;念佛名者,必成于三昧。亦犹清珠下于浊水,浊水不得不清;念佛投于乱心,乱心不得不佛。既契之后,心佛双亡。双亡定也,双照慧也。定慧既均,亦何心而不佛,何佛而不心?心佛既然,则万境、万缘,无非三昧也。』谁复患之,于起心动念,高声称佛哉?故《业报差别经》云:『高声念佛诵经,有十种功德:一、能排睡眠。二、天魔惊怖。三、声遍十方。四、三涂息苦。五、外声不入。六、令心不散。七、勇猛精进。八、诸佛欢喜。九、三昧现前。十、生于净土。』
「《群疑论》云:『问:「名字性空,不能诠说诸法。教人专称佛号,何异说食充饥乎?」答:「若言名字无用,不能诠诸法体,亦应唤火水来,故知筌蹄不空,鱼兔斯得。故使梵王启请转正法轮,大圣应机弘宣妙旨;人天凡圣咸禀正言,五道四生并遵遗训。听闻读诵,利益弘深;称念佛名,往生净土。亦不得唯言名字虚假,不有诠说者乎。」』
「论云:『问:「何因一念佛之力,能断一切诸障?」答:「如一香栴檀,改四十由旬伊兰林悉香;又譬如有人用师子筋以为琴弦,其声一奏,一切余弦悉皆断坏。若人菩提心中,行念佛三昧者,一切烦恼、一切诸障,皆悉断灭。」』《大集经》云:『或一日夜,或七日夜,不作余业,志心念佛。小念见小;大念见大。』又《般若经》云:『文殊问佛:「云何速得阿耨菩提?」佛答:「有一行三昧。欲入一行三昧者,应须于空闲处,舍诸乱意。不取相貌,系念一佛,专称名字。随佛方所,端身正向。能于一佛念念相续,即是念中能见过去、未来、现在诸佛。昼夜常说,智慧辨才终不断绝。」』是知佛力难思,玄通罕测,如石吸铁,似水投河,慈善根力,见如是事,志心归者,灵感昭然。」
问:「凡所有相,皆是虚妄。但有好境,取即成魔。何得著相兴心,而希冥感耶?」
答:「修行力至,圣境方明;善缘所生,法尔如是。故将证十地,相皆现前。是以志切冥加,道高魔盛:或禅思入微,而变异相;或礼诵恳志,暂覩嘉祥。但了惟心,见无所见。若取之,则心外有境,便成魔事;若舍之,则拨善功能,无门修进。《摩诃论》云:『若真若伪,惟自妄心现量境界,无有其实,无所著故。又若真若伪,皆一真如,皆一法身,无有别异,不断除故。』《智论》云:『不舍者,诸法中皆有助道力故;不受者,诸法实相毕竟空,无所得故。』台教云:『疑者言:「大乘平等,何相可论?」今言不尔,秖由平等,镜净故诸业像现。令止观研心,心渐明净,照诸善恶,如镜被磨,万像自现。』是知不有而有,无性缘生;有而不有,缘生无性。常冥实际,中道泠然,欣戚不生,分别情断,虚怀寂虑,何得失之所惑乎?又若讽诵遗典,受持大乘,功德幽深,果报玄邈。如经佛亲比校,譬如一人辨若文殊,教化四天下人,皆至一生补处,格量功德,不如香华供养方等经典,得下等宝。又阿难疑审,七佛现身证明,实有此事。又如说修行,得上等宝;受持读诵,得中等宝;香花供养,得下等宝。《法华经》云:『供养四百万亿阿僧祇世界众生,乃至皆得阿罗汉道,尽诸有漏,于深禅定,皆得自在,具八解脱,不如第五十人闻《法华经》一偈,随喜功德,百千万亿分,不及其一。』又经云:『若人读诵经处,其地皆为金刚,但肉眼众生,不能见耳。』南山《感通传》云:『七佛金塔中有银印,若诵大乘者,以银印印其口,令无遗忘。』《普贤观经》云:『若七众犯戒,欲一弹指顷,除灭百千万亿阿僧祇劫生死之罪者,乃至欲得文殊、药王诸大菩萨,持香花住立空中侍奉者,应当修习此《法华经》。读诵大乘,念大乘事,令此空慧与心相应。』《大般若经》云:『无诸恶兽,岩穴寂静,而为居止。所谓闻法,昼夜六时,勤加赞讽。声离高下,心不缘外,专心忆持。』《贤愚经》云:『行者欲成佛道,当乐经法,读诵演说。正使白衣说法,诸天鬼神悉来听受,况出家人。出家之人乃至行路诵经说偈,常有诸天随而听之,是故应勤诵经说法。』已上皆是金口诚谛之言,非是妄心孟浪之说。是以志心诵者,证验非虚,常为十方如来,释迦文佛,密垂护念,赞言善哉;授手摩头,共宿衣覆;摄受付嘱,随喜威加。乃至神王护持,天仙给侍,金刚拥从,释梵散华。成就福因,等法界虚空之际量;校量功德,胜恒沙七宝之施缘。乃至凡质通灵,肉身不坏;舌变红莲之色,口腾紫檀之香。闻一句而毕趣菩提;诵半偈而功齐大觉。书写经卷,报受欲天;供养持人,福过诸佛。可谓法威德力不思议门,万瑞千灵因兹而感,三贤十圣从此而生。亘古该今,从凡至圣,三业供养、十种受持,尽禀真诠,传持不绝。今何起谤,而断转法轮乎?」
问:「经中秖赞如说修行,深解义趣,勤求无念,默契玄根。云何劝修,广兴唱诵?」
答:「若约上上圆根,大机淳熟,无诸遮障,顿了顿修,若妄念不生,何须助道?大凡微细想念,佛地方无。故《安般守意经序》云:『弹指之间,心九百六十转;一日一夕,十三亿意。意有一身,心不自知,犹彼种夫也。』是知情尘障厚,卒净良难,若非万善助开,自力恐成稽滞。又若论福业,遍行门中,万行庄严,不舍一法,皆能助道,显大菩提,具足十种受持,亦无所阂。故《法华经》云:『尔时千世界微尘数菩萨摩诃萨,从地涌出者,皆于佛前一心合掌,瞻仰尊颜,而白佛言:「世尊!我等于佛灭度后,世尊分身所在国土,灭度之处,当广说此经。所以者何?我等亦自欲得是真净大法,受持、读诵、解说、书写,而供养之。」』以知登地菩萨,非独为他解说,尚自发愿诵持,何况初心,而不禀受?但先求信解悟入,后即如说而行;口演心思,助开正慧。若未穷宗旨,且徇文言,虽不亲明,亦熏善本。般若威力,初后冥资;于正法中,发一微心,皆是初因,终不孤弃。」
问:「欲真持经,应念实相。既忘能所,诵者何人?若云心口所为,求之了不可得;究竟推检,理出何门?」
答:「虽观能念、所诵皆空,空非断空,不阂能诵、所持为有;有非实有,不空不有,中理皎然。执无,则堕其邪空;没有,则成其偏假。是以一心三观,三观一心。即一,而三相不同;即三,而一体无异。非合非散,不纵不横;存泯莫,是非焉局?常冥三谛,总合一乘。万行度门,咸归实相。又所难:念诵有妨禅定者,且禅定一法,乃四辨六通之本,是革凡蹈圣之因;摄念少时,故称上善。然须明沈、掉消息。《知时经》云:『如坐禅昏昧,须起行道念佛,或志诚洗忏,以除重障,策发身心,不可确执一门以为究竟。』故慈愍三藏云:『圣教所说正禅定者,制心一处,念念相续;离于昏掉,平等持心。若睡眠覆障,即须策动,念佛诵经、礼拜行道、讲经说法、教化众生,万行无废。所修行业,回向往生西方净土。若能如是修习禅定者,是佛禅定与圣教合,是众生眼目,诸佛印可。一切佛法,等无差别,皆乘一如,成最正觉,皆云念佛,是菩提因。何得妄生邪见?』故台教行四种三昧,小乘具五观对治,亦有常行、半行种种三昧,终不一向而局坐禅。《金刚三昧经》云:『不动不禅,离生禅想。』《法句经》云:『若学诸三昧,是动非是禅;心随境界生,云何名为定?』《起信论》云:『若人唯修于止,则心沉没,或起懈怠,不乐众善,远离大悲。乃至于一切时、一切处,所有众善,随己堪能,不舍修学;心无懈怠,惟除坐时,专念于止。若余一切,悉当观察,应作不应作;若行、若住、若卧、若起,皆应止观俱行。』是以若能通达,定散俱得入道;若生滞阂,行坐皆即成非。南岳《法华忏》云:『修习诸禅定,得诸佛三昧,六根性清净。菩萨学《法华》,具足二种行:一者有相行;二者无相行。无相安乐行,甚深妙禅定,观察六情根。有相安乐行,此依劝发品,散心诵《法华》,不入禅三昧;坐立行一心,念《法华》文字;行若成就者,即见普贤身。』是以智者修《法华忏》,诵至《药王焚身品》云:『是真精进,是名真法供养如来。』顿悟灵山如同即席。乃至密持神呪,灵贶照然,护正防邪,降魔去外;制重昏之巨障,灭积劫之深疴;现不测之神通,示难思之感应;扶其广业,殄彼余殃;仰凭法力难思,遂致安然入道。是以或因念佛而证三昧,或从坐禅而发慧门,或专诵经而见法身,或但行道而入圣境。但以得道为意,终不取定一门;惟凭专志之诚,非信虚诞之说。」
问:「行道礼拜,未具真修,祖立客舂之愆,佛有磨牛之诮。故《智论》云:『须菩提于石室悟了法空,得先礼佛。』《四十二章经》云:『心道若行,何用行道。』豁然诠旨,何故非违?」
答:「若行道、礼拜时,不生殷重,既无观慧,又不专精。虽身在道场,而心缘异境,著有为之相,迷其性空,起能作之心,生诸我慢,不了自他平等,能所虚玄。傥涉兹伦,深当前责。南泉大师云:『微妙净法身,具相三十二,秖是不许,分剂心量。』若无如是心,一切行处,乃至弹指、合掌,皆是正因,万善皆同无漏,始得自在。百丈和尚云:『行道、礼拜、慈、悲、喜、舍,是沙门本事,宛然依佛勅,秖是不许执著。』《法华忏》云:『有二种修:一、事中修。若礼念行道,悉皆一心,无分散意。二、理中修。所作之心,心性不二,观见一切,悉皆是心,不得心相。』《普贤观经》云:『若有昼夜六时,礼十方佛,诵大乘经,思第一义甚深空法,于一弹指顷,除百万亿那由他恒河沙劫,生死之罪。行此法者,真是佛子,从诸佛生;十方诸佛及诸菩萨,为其和尚,是名具足菩萨戒者,不须羯磨,自然成就,应受一切人天供养。』且行道一法,西天偏重;绕百千匝,方施一拜。经云:『一日一夜行道,志心报四恩,如是等人,得入道疾。』《绕塔功德经》云:『勇猛勤精进,坚固不可坏;所作速成就,斯由右绕塔。得妙紫金色,相好庄严身;现作天人师,斯由右绕塔。』《华严忏》云:『行道步步过于无边世界,一一道场皆见我身。』南山《行道仪》云:『夫行道,障尽为期,无定日限。』若论障尽,佛地乃亡。心灼灼如火然;形翘翘如履刃。《仪》云:『若从来不行道,业相无因而现。经云:「众生如大富盲儿,虽有种种宝物,而不得见。」今行道用功,垢除心净,如翳眼开明,如水澄镜净,众像皆现,亦如日照火珠,于火便出。』」
问:「诸法实相,无善恶相,云何有现耶?」
答:「虽无我、无造、无受者,善恶之业亦不亡。诸法无相能示有相。行者行道,不念有相,不念无相。但念念功成,其相自现。犹如盆水,处于密室;虽无心分别,众像自现。」
问:「相现之时,真伪何辨?云何分别,而取舍耶?」
答:「若取,如取虚空;若舍,如舍虚空。」
问:「有人久修不证者,何耶?」
答:「经云:『众生心如镜,镜垢像不现。』」
问:「论云:『行道念佛与坐念,功德如何?』」
答:「譬如逆水张帆,犹云得往;更若张帆顺水,速疾可知。坐念一口,尚乃八十亿劫罪消;行念功德,岂知其量?故偈云:『行道五百遍,念佛一千声,事业常如此,西方佛自成。』若礼拜,则屈伏无明,深投觉地,致敬之极,如树倒山崩。《业报差别经》云:『礼佛一拜,从其膝下至金刚际,一尘一转轮王位。获十种功德:一者、得妙色身。二、出言人信。三、处众无畏。四、诸佛护念。五、具大威仪。六、众人亲附。七、诸天爱敬。八、具大福报。九、命终往生。十、速证涅槃。』三藏勒那云:『发智清净礼者,良由达佛境界,慧心明利,了知法界本无有阂,由我无始顺于凡俗,非有有想,非阂阂想。今达自心虚通无阂,故行礼佛随心现量。礼于一佛,即礼一切佛;礼一切佛,即是礼一佛。以佛法身,体用融通故。礼一拜遍通法界;如是香华种种供养,例同于此。六道四生,同作佛想。』文殊云:『心不生灭故,敬礼无所观。内行平等,外顺修敬;内外冥合,名平等礼。』《法华忏》云:『当礼拜时,虽不得能礼、所礼,然影现法界,一一佛前,皆见自身礼拜。』略引祖教,理事分明,不可灭佛意而毁金文,据偏见而伤圆旨。」
问:「文殊云:『心同虚空故,敬礼无所观;甚深修多罗,不闻不受持。』如何执相称礼佛?徇文云诵经?违大士之诚言,失诸佛之深旨。」
答:「此虽约理而述,且无事而不显;从事而施,又无理而不圆。理事相成,方显斯旨。夫言『心同虚空故,敬礼无所观』者,此是破其能所之见。何者?心同虚空,不见能礼;无有所观,则无所礼。如是礼时,非对一佛、二佛,心等太虚,身遍法界。『不闻不受持』者,不闻,则无法义可观;不受持,则非文字可记。如是持经,有何间断?亦是说者无示,听者无得。然虽约理,非为事外之理;既不离事,即是理中之事。此乃正礼时无礼;当持时不持。不可依语而不依义,而兴断灭偏枯之见乎!」
问:「六念法门,十种观相,虽称助道;徇想缘尘,瞥起乖真,何如净念?」
答:「无念一法,众行之宗;微细俱亡,唯佛能净。故经云:『三贤十圣住果报,唯佛一人居净土。』况居凡地又在初心,若无助道之门,正道无由独显。且六念之法,能消魔幻,增进功德,扶策善根;十观之门,善离贪著,潜清浊念,密契真源。皆入道之要津,尽修禅之妙轨。似杖有扶危之力;如船获到岸之功。力备功终,船杖俱舍。」
问:「《首楞严经》云:『持犯但束身,非身无所束。』《法句经》云:『戒性如虚空,持者为迷倒。』何苦坚执事相,局念拘身?奚不放旷纵横,虚坏履道?」
答:「此破执情,非祛戒德。若见自持、他犯,起讥毁心,戒为防非,因防增过,如斯之类,实为迷倒。《净名经》云:『非净行、非垢行,是菩萨行。』故不著持犯二边,是真持戒。《大般若经》云:『持戒比丘,不升天堂;破戒比丘,不堕地狱。何以故?法界中无持犯故。』此亦破著,了诸法空,事理双持,身心俱净。又若论纵横自在,唯佛一人持净戒,其余皆名破戒者。带习尚被境牵,现行岂逃缘缚?三业难护,放逸根深。犹醉象无钩,痴猿得树;奔波乍拥,生鸟被笼。若无定水、戒香、慧炬,无由照寂。是以菩萨,禀戒为师,明遵佛勅。虽行小罪,由坏大惧;谨洁无犯,轻重等持;息世讥嫌,恐生疑谤。夫戒为万善之基,出必由户,若无此戒,诸善功德皆不得生。《华严经》云:『戒能开发菩提心,学是勤修功德地,于戒及学常顺行,一切如来所称美。』《萨遮尼干子经》云:『若不持戒,乃至不得疥癞野干身,何况当得功德法身?』《月灯三昧经》云:『虽有色族及多闻,若无戒智犹禽兽;虽处卑下少闻见,能持净戒名胜士。』《智论》云:『若人弃舍此戒,虽山居苦行,食果服药,与禽兽无异。若有虽处高堂大殿,好衣美食,而能行此戒者,得生好处,及得道果。又大恶病中,戒为良药;大怖畏中,戒为守护;死暗冥中,戒为明灯;于恶道中,戒为桥梁;死海水中,戒为大舡。』又如今末代宗门中,学大乘人,多轻戒律;称是执持小行,失于戒急。所以《大涅槃经》佛临涅槃时,扶律谈常,则乘戒俱急,故号此经,为赎常住命之重宝。何以故?若无此教,但取口解脱,全不修行,则乘戒俱失。故经云:『尸罗不清净,三昧不现前。』从定发慧,因事显理;若阙三昧,慧何由成?是知因戒得定,因定得慧,故云赎常住命之重宝。何得灭佛寿命,坏正律仪?为和合海内之死尸,作长者园中之毒树。众圣所责,诸天所诃;善神不亲,恶鬼削迹。居国王之地,生作贼身;处阎罗之乡,死为狱卒。诸有智者,宜暂思焉。」
问:「空即罪性;业本真如。取相增瑕,如何忏悔?」
答:「若烦恼道,理遣合宜;苦业二道,须行事忏。投身归命,雨泪翘诚;感佛威加,善根顿发。似池华,得日敷荣;若尘镜,遇磨光耀。三障除而十二缘灭,众罪消而五阴舍空。《最胜王经》云:『求一切智、净智、不思议智、不动智、三藐三菩提、正遍知者,亦应忏悔,灭除业障。何以故?一切诸法,从因缘生故。』又经云:『前心起罪,如云覆空;后心灭罪,如炬破暗。』须知炬灭暗生,要须常然忏炬。《弥勒所问本愿经》云:『弥勒大士,善权方便,安乐之行,得致无上正真之道。昼夜六时,正衣束体,下膝著地,向于十方,说此偈言:「我悔一切过,劝助众道德;归命礼诸佛,令得无上慧。」』《大集经》云:『百年垢衣,可于一日浣令鲜净;如是百劫中所集诸不善业,以佛法力故,善顺思惟,可于一日一时尽能消灭。』又经云:『然诸福中,忏悔为最。除大障故,获大善故。』论云:『菩萨忏悔,衔悲满目。』况不蒙大圣,立斯赦法,抱罪守死,长劫受殃。《婆沙论》云:『若人于一时,对十方佛前,代为一切众生,修行五悔,其功德若有形量者,三千大千世界著不尽。』《高僧传》昙策于道场中行忏,见七佛告曰:『汝罪已灭,于贤劫中号普明佛。』思大禅师行方等忏,梦梵僧四十九人,命重受戒,倍加精苦,了见三生。智者大师,于大苏山修法华忏,证旋陀罗尼辨。沙门道超于道场中修忏,独言笑曰:『无价宝珠,我今得矣。』东都英法师讲《华严经》,入善导道场,便游三昧;悲泣叹曰:『自恨多年虚费光阴,劳身心耳。』高僧慧成,学穷三藏,被思大禅师诃曰:『君一生学问,与吾炙手,犹未得暖,虚丧工夫。』示入观音道场,证解众生语言三昧。经云:『昼夜六时行上法者,如持七宝满阎浮提,供养于佛,比前功德出过其上。』经云:『不能生难遭之想。』今生末世,但见遗形;理宜端肃,涕零写泪,欷歔咎躬。如入庙堂,不见严父。故思大禅师行《方等》,而了见三生;高僧昙策入道场,而亲蒙十号;智者证旋陀罗尼辨;道超获无价宝珠,此皆投身忏门,归命佛语,致兹玄感,顿蹑圣阶。是以忏悔,剂至等觉,谓有一分无明,犹如微烟,故须洗涤。又法身菩萨,尚勤忏悔,岂况业系之身,而无重垢?所以十八不共法中,三业清净,唯佛一人。南岳大师云:『修六根忏,名有相安乐行;直观法空,名无相安乐行。妙证之时,二行俱舍。』」
问:「结业即解脱真源,罪垢不住三际。何不了无生而直灭,随有作而劳功乎?」
答:「夫罪性无体,业道从缘。不染而染,习垢非无;染而不染,本来常净。业性如是,去取尤难。一切众生,业通三世。真慧不发,被二障之所缠;妙定不成,为五盖之所覆。唯圆乘佛旨,须于净处严建道场,苦到恳诚,普代有情,勤行忏法。内则唯凭自力;外则全仰佛加,遂得障尽智明,云开月朗。是以非内非外,能悔所忏俱空;而内而外,性罪遮愆宛尔。故菩萨皆遵至教,说悔先罪,而不说入过去。且登地入位,尚洗垢以除瑕;毛道散心,却谈虚而拱手!」
问:「《净名经》云:『罪性不在内、外、中间。』岂是虚诳?何坚不信,谤正法轮,执有所作罪根,实乃重增其病。」
答:「佛语诚谛,理事分明;能拔深疑,善开重惑。若深信者,一闻千悟,称说而行。既荡前非,不形后过;步步观照,念念无差。此乃宿习轻微,善根深厚;乘戒俱急,理行相从。斯即深达教门,坚持佛语,何须事忏,过自不生。如若垢重障深,智荒德薄;但空念一切罪性,不在内外中间,观其三业现行,全没根尘法内。如说美食,终不充饥;似念药方,焉能治病?若令但求其语,而得罪消,则一切业系之人,故应易脱,何乃积劫生死,如旋火轮?以知业海渺茫,非般若之舟罕渡;障山孤峻,匪金刚之慧难倾。然后身心一如,理事双运,方萎苦种,永断业绳。所以祖师云:『将虚空之心,合虚空之理,亦无虚空之量,始得报不相酬。』又教云:『净意如空,此有二义:一者离虚妄取,如彼净空无有云翳。二者触境无滞,如彼净空不生障阂。』既廓心境,罪垢何生?若能如是,名为依教,尚不见无罪,岂况有愆耶?又罪性本净,是体性净;契理无缘,是方便净。因方便净,显体性净;因体性净,成方便净。方便净者,力行熏治;体性净者,一念圆照。本末相应,内外更资。故须理事相扶,成其二净;正助兼忏,证此一心。设但念空言,实难违教;不信之谤,非此谁耶?南山《四分钞》:『问:「有人言:『罪不罪不可得,名戒者』何耶?」』《钞》答:『非谓邪见麁心言无罪也。若深入诸法相,行空三昧,慧眼观故,言罪不可得。若肉眼所见,与牛羊无异。诵大乘语者,何足据焉。』是以理观苦谛,事行须扶。如风送船,疾有所至;犹膏助火,转益光明。岂同但保空言,全无克证;诳他陷己,果没阿鼻;舍生受身,神投业网。」
问:「唯心净土,周遍十方。何得托质莲台,寄形安养,而兴取舍之念,岂达无生之门?欣厌情生,何成平等?」
答:「唯心佛土者,了心方生。《如来不思议境界经》云:『三世一切诸佛,皆无所有,唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法,皆唯心量,得随顺忍,或入初地。舍身速生妙喜世界,或生极乐净佛土中。』故知:识心方生唯心净土,著境秖堕所缘境中。既明因果无差,乃知心外无法。又平等之门,无生之旨,虽即仰教生信,其乃力量未充,观浅心浮,境强习重;须生佛国,以仗胜缘,忍力易成,速行菩萨道。《起信论》云:『众生初学是法,欲求正信,其心怯弱,以住于此娑婆世界,自畏不能常值诸佛,亲承供养。惧谓信心难可成就,意欲退者,当知如来有胜方便,摄护信心。谓以专意念佛因缘,随愿得生他方佛土,常见于佛,永离恶道。如修多罗说:「若人专念西方极乐世界阿弥陀佛,所修善根,回向愿求生彼世界,即得往生;常见佛故,终无有退。」若观彼佛真如法身,常勤修习,毕竟得生,住正定故。』《往生论》云:『游戏地狱门者,生彼国土,得无生忍已,还入生死国,教化地狱,救苦众生。以此因缘,求生净土。』《十疑论》云:『智者炽然求生净土,达生体不可得,即真无生,此谓心净故即佛土净。愚者为生所缚,闻生即作生解,闻无生即作无生解;不知生即无生,无生即生。不达此理,横相是非,此是谤法邪见人也。』《群疑论》问云:『诸佛国土亦复皆空,观众生如第五大,何得取著有相,舍此生彼?』答:『诸佛说法,不离二谛。以真统俗,无俗不真;以俗会真,万法宛尔。经云:「成就一切法,而离诸法相。」成就一切法者,世谛诸法也;而离诸法者,第一义谛无相也。又经云:「虽知诸佛国及与众生空,常修净土行,教化诸群生。」汝但见说圆成实性,无相之教,破遍计所执、毕竟空无之文;不信说依他起性、因缘之教,即是不信因果之人,说于诸法断灭相者。』《摩诃衍》云:『菩萨不离诸佛者,而作是言:「我于因地遇恶知识,诽谤般若堕于恶道,经无量劫虽未得出,复于一时依善知识,教行念佛三昧,其时即能并遣诸障,方得解脱,有斯大益故,不愿离佛。」』故《华严》偈云:『宁于无量劫,具受一切苦;终不远如来,不覩自在力。』」
问:「一生习恶,积累因深;如何临终,十念顿遣?」
答:「《那先经》云:『国王问那先沙门言:「人在世间,作恶至百岁;临终时念佛,死后得生佛国。我不信是语。」那先言:「如持百枚大石置船上,因船故不没。人虽有本恶,一时念佛,不入泥犁中。其小石没者,如人作恶不知念佛,便入泥犁中。」』又《智论》问云:『临死时少许时心,云何能胜终身行力?』答:『是心虽时顷少,而心力猛利。如火如毒,虽少能作大事。是垂死时心,决定勇健故,胜百岁行力,是后心名为大心;及诸根事急故,如人入阵,不惜身命,名为健。』故知善恶无定,因缘体空;迹有升沈,事分优劣。真金一两,胜百两之叠华;爝火微光,热万仞之𧂐草。」
问:「心外无法,佛不去来;何有见佛及来迎之事?」
答:「唯心念佛,以唯心观,遍该万法;既了境唯心,了心即佛,故随所念,无非佛矣。《般舟三昧经》云:『如人梦见七宝,亲属欢喜;觉已追念,不知在何处。』如是念佛,此喻唯心所作。即有而空,故无来去;又如幻非实,则心佛两亡;而不无幻相,则不坏心佛。空有无阂,即无去来,不妨普见;见即无见,常契中道。是以佛实不来,心亦不去,感应道交,唯心自见。如造罪众生,感地狱相。《唯识论》云:『一切如地狱,同见狱卒等,能为逼害事,故四义皆成。』四义者,如地狱中亦有时定、处定、身不定、作用不定,皆是唯识。罪人恶业心现,并无心外实铜狗、铁蛇等事;世间一切事法,亦复如是。然遮那佛土,匪局东西,若正解了然,习累俱殄,理量双备,亲证无生;既历圣阶,位居不退,即不厌生死苦,六道化群生。如信心初具,忍力未圆,欲拯沈沦,实难俱济。无船救溺,翅弱高飞;卧沈疴而欲离良医,处襁褓而拟抛慈母;久遭沈坠,必死无疑。但得陷己之虞,未有利他之分。故《智论》云:『譬如婴儿,若不近父母,或堕坑落井,水火等难,乏乳而死。须常近父母,养育长大,方能绍继家业。』初心菩萨,多愿生净土,亲近诸佛,增长法身,方能继佛家业,十方济运,有斯益故,多愿往生。又按诸经云:『生安养者,缘强地胜,福备寿长,莲华化生,佛亲迎接,便登菩萨之位,顿生如来之家,永处跋致之门,尽受菩提之记。身具光明妙相,迹践宝树香台;献供十方,宁神三昧;触耳常闻大乘之法,差肩皆隣补处之人;念念虚玄,心心静虑;烦恼焰灭,爱欲泉枯。尚无恶趣之名,岂有轮回之事。』《安国钞》云:『所言极乐者,有二十四种乐:一、栏楯遮防乐。二、宝网罗空乐。三、树阴通衢乐。四、七宝浴池乐。五、八水澄漪乐。六、下见金沙乐。七、阶际光明乐。八、楼台陵空乐。九、四莲华香乐。十、黄金为地乐。十一、八音常奏乐。十二、昼夜雨华乐。十三、清晨策励乐。十四、严持妙华乐。十五、供养他方乐。十六、经行本国乐。十七、众鸟和鸣乐。十八、六时闻法乐。十九、存念三宝乐。二十、无三恶道乐。二十一、有佛变化乐。二十二、树摇罗网乐。二十三、千国同声乐。二十四、声闻发心乐。』《群疑论》云:『西方净土,有三十种益:一、受用清净佛土益。二、得大法乐益。三、亲近佛寿益。四、游历十方供佛益。五、于诸佛所闻授记益。六、福慧资粮疾得圆满益。七、速证无上正等菩提益。八、诸大人等同集一会益。九、常无退转益。十、无量行愿念念增进益。十一、鹦鹉舍利宣扬法音益。十二、清风动树如众乐益。十三、摩尼水漩宣说苦空益。十四、诸乐音声奏众妙音益。十五、四十八愿永绝三涂益。十六、真金身色益。十七、形无丑陋益。十八、具足五通益。十九、常住定聚益。二十、无诸不善益。二十一、寿命长远益。二十二、衣食自然益。二十三、唯受众乐益。二十四、三十二相益。二十五、无实女人益。二十六、无有小乘益。二十七、离于八难益。二十八、得三法忍益。二十九、身有常光益。三十、得那罗延身益。』如上略述法利无边,圣境非虚,真谈匪谬。何乃爱河浪底,沈溺无忧;火宅焰中,焚烧不惧?密织痴网,浅智之刃莫能挥;深种疑根,泛信之力焉能拔?遂即甘心伏意,幸祸乐灾。却非清净之邦;顾恋恐畏之世。燋蛾烂茧,自处余殃;笼鸟鼎鱼,翻称快乐。故知:佛力不如业力;邪因难趣正因。且未脱业身,终萦三障;既不爱莲台化质,应须胎藏禀形。若受肉身,全身是苦;既沈三界,宁免轮回?今于八苦之中,略标生死二苦:一、生苦者:揽精血为体,处生熟藏中,四十二变而成幻质;上压秽食,下薰臭坑;饮冷若氷河,吞热如炉炭;宛转迷闷,不可具言。及至生时,众苦无量。触手堕地,如活剥牛皮;逼窄艰难,似生脱龟壳;衔冤抱恨,拟害母身;才触热风,苦缘顿忘。婴孩痴骇,水火横亡;脱得成人,有营身种。业田既熟,爱水频滋;无明发生,苦芽增长。胶粘七识,笼罩九居;如旋火轮,循环莫已。二、死苦者:风刀解身,火大烧体;声虚内颤,魄悸魂惊。极苦并生,恶业顿现;千愁欝悒,万怖慞惶。乃至命谢气终,寂然孤逝;幽途黯黯,冥路茫茫。与昔冤酬,皎然相对;号天扣地,求脱无门。随业浅深,而历诸趣:或倒生地狱,或阴受鬼形。忍饥渴而长劫号咷,受罪苦而遍身燋烂。未脱二十五有,善恶之业靡亡;追身受报,未曾遗失。生死海阔,业道难穷。声闻尚昧出胎;菩萨犹昏隔阴。况具缚生死底下凡夫,宁不被生苦所、死魔所系?故《目连所问经》云:『佛告目连:「譬如万川长注,有浮草木,前不顾后,后不顾前,都会大海。世间亦尔,虽有豪贵富乐自在,悉不得免生老病死。秖由不信佛经,后世为人,更深困剧,不能得生千佛国土。是故我说,无量寿佛国土,易往易取,而人不能修行往生,反事九十六种邪道。我说是人,名无眼人、名无耳人。」』《大集月藏经》云:『我末法时中,亿亿众生,起行修道,未有一得者。』当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门,可通入路。当知自行难圆,他力易就。如劣士附轮王之势,飞游四天;凡质假仙药之功,升腾三岛。实为易行之道,疾得相应。慈旨叮咛,须铭肌骨。」
问:「庞居士云:『事上说佛国,此去十万里;大海渺无边,动即黑风起。往者虽千万,达者无一二;忽遇本来人,不在因缘里。』如何通会而证往生?」
答:「若提宗考本,尚不说有佛有土,岂言达之不达乎?所以天真自具,不涉因缘;匪动丝毫,常冥真体。若约事论,故非一等。九品往生,上下俱达。或游化国,见佛应身;或生报土,覩佛真体。或一夕而便登上地,或经劫而方证小乘;或利根、钝根;或定意、散意;或悟迟速,根机不同;或华开早晚,时限有异。今古具载,凡圣俱生;行相昭然,明证目验。故释迦世尊亲记文殊,当生阿弥陀佛土,位登初地。《大经》云:『弥勒菩萨问佛:「未知此界有几许不退菩萨,得生彼国?」佛言:「此娑婆世界有六十七亿不退菩萨,皆得往生。」』智者大师,一生修西方业;所行福智二严,悉皆回向。临终令门人唱起《十六观》名,乃合掌赞云:『四十八愿,庄严净土;香台宝树,易到无人。火车相现,一念改悔者,尚乃往生;况戒、定、慧薰修行道力,终不唐捐;佛梵音声终不诳人。』《称赞净土经》云:『十方恒河沙诸佛,出广长舌相,遍覆大千,证得往生。』岂虚搆哉?」
问:「《维摩经》云:『成就八法,于此世界,行无疮疣,生于净土。何等为八?饶益众生而不望报;代一切众生受诸苦恼;所作功德尽以施之;等心众生,谦下无阂;于诸菩萨,视之如佛;所未闻经,闻之不疑;不与声闻而相违背;不嫉彼共不高己利。而于其中,调伏其心;常省己过不讼彼短。恒以一心,求诸功德。』如何劣行、微善,而得往生?」
答:「理须具足,此属大根。八法无瑕,成就上品;如其中下,但具一法,决志无移,亦得下品。」
问:「《观经》明十六观门,皆是摄心修定,观佛相好,谛了圆明,方阶净域。如何散心而能化往?」
答:「九品经文自有升降,上下该摄,不出二心:一、定心:如修定习观,上品往生。二、专心:但念名号,众善资熏,回向发愿,得成末品。仍须一生归命,尽报精修。坐卧之间,常面西向。当行道礼敬之际,念佛发愿之时,恳苦翘诚,无诸异念。如就刑戮,若在狴牢,怨贼所追,水火所逼。一心求救,愿脱苦轮。速证无生,广度含识;绍隆三宝,誓报四恩。如斯志诚,必不虚弃。如或言行不称,信力轻微;无念念相续之心,有数数间断之意。恃此懈怠,临终望生,但为业障所遮,恐难值其善友;风火逼迫,正念不成。何以故?如今是因,临终是果,应预因实,果则不虚。声和则响顺,形直则影端故也。如要临终,十念成就,但预办津梁,合集功德,回向此时,念念不亏,即无虑矣。夫善恶二轮、苦乐二报,皆三业所造、四缘所生、六因所成、五果所摄。若一念心,瞋恚邪淫,即地狱业;悭贪不施,即饿鬼业;愚痴暗蔽,即畜生业;我慢贡高,即修罗业;坚持五戒,即人业;精修十善,即天业;证悟人空,即声闻业;知缘性离,即缘觉业;六度齐修,即菩萨业;真慈平等,即佛业。若心净,即香台宝树,净刹化生;心垢则丘陵坑坎,秽土禀质。皆是等伦之果,能感增上之缘。是以离自心源,更无别体。《维摩经》云:『欲得净土,但净其心;随其心净,即佛土净。』又经云:『心垢故众生垢;心净故众生净。』《华严经》云:『譬如心王宝,随心见众色;众生心净故,得见清净刹。』《大集经》云:『欲净汝界,但净汝心。』故知一切归心,万法由我;欲得净果,但行净因。如水性趣下,火性腾上,势数如是,何足疑焉?」
万善同归集卷上
2万善同归集卷中
夫性起菩提,真如万行。终日作而无作,虽无行而遍行。若云有作,即同魔事;或执无行,还归断灭。故知自心之外,无法建立,十身具足,四土圆收。虽总包含,不坏内外;皆称法界,岂隔有无。空中具方便之慧,不著于有;有中运殊胜之行,不堕于无。是以即理之事,行成无阂;即事之理,行顺真如。相用无亏,体性斯在。夫化他妙行,不出十度、四摄之门;利己真修,无先七觉、八正之道。摄四念归于一实,总四勤不出一心;严净五根,成就五力。若论施,则内外咸舍;言戒,则大小兼持;修进,则身心并行;具忍,则生法俱备;般若,则境智无二;禅定,则动寂皆平;方便,则普照尘劳;发愿,则遍含法界;具力,则精通十力;了智,则种智圆成;爱语,则俯顺机宜;同事,则能随行业;运慈,则冤亲普救;说法,则利钝齐收;七觉,则沈掉靡生;八正,则邪倒不起。乃至备修三坚之妙行,具足七圣之法财;秉持三聚之律门,圆满七净之真要。悟天行,契自然之本理;修梵行,断尘习之根源;现病行,憩声闻之化城;示儿行,引凡夫于天界。历五位菩提之道,入三德涅槃之城。练三业而成三轮,离三受而圆三念;因从三观薰发,果具五眼圆明。方能游戏神通,出入百千三昧;净佛国土,履践无阂道场。然后普应诸方,现十身之妙相;遍照法界,然四智之明灯。感应道交,任他根量,不动本际,迹应方圆,凡有见闻,皆能获益云云。自彼于我何为?斯皆积善之所熏,成此无缘之大化。《还源观》云:「用则波腾海沸,全真体以运行;体则镜净水澄,举随缘而会寂。」肇师云:「统万行,则以权智为主;树德本,则以六度为根;济蒙惑,则以慈悲为首;语宗极,则以不二为言。此皆不思议之本也。至若借座灯王,请饭香土,室包乾象,手接大千,皆不思议之迹也。然幽关虽启,圣应不同;非本无以垂迹,非迹无以显本,本迹虽殊,而不思议一也。」
问:「身为道本,缚是脱因;何得然指、烧身,背道修道?高僧传内、小乘律中,贬斥分明,奚为圣典?」
答:「亡身没命,为法酬恩,冥契大乘,深谐正教。大乘《梵网经》云:『若佛子应行好心,先学大乘威仪经律,广开解义味。见后新学菩萨,有从百里千里,来求大乘经律,应如法为说一切苦行:若烧身、烧臂、烧指。若不烧身、臂、指供养诸佛,非出家菩萨。乃至饿虎、狼、狮子、一切饿鬼,悉应舍身肉手足而供养之。然后一一次第,为说正法,使心开意解。若不如是,犯轻垢罪。』大乘《首楞严经》云:『佛告阿难:「若我灭后,其有比丘,发心决定,修三摩提,能于如来形像之前,身然一灯、烧一指节,及于身上热一香炷。我说是人,无始宿债,一时酬毕;长揖世间,永脱诸漏。虽未即明无上觉路,是人于法已决定心。若不为此舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马麦正等无异。」』所以小乘执相,制而不开;大教圆通,本无定法。《菩萨善戒经》云:『声闻戒急,菩萨戒缓;声闻戒塞,菩萨戒开。』又经云:『声闻持戒,是菩萨破戒。』此之谓也。若依了义经,诸佛悦可;执随宜说,众圣悲嗟。秖可叹大褒圆,自他兼利;岂容执权滞小,本迹双迷。」
问:「五热炙身,投岩赴火;九十六种,千圣同诃。幸有正科,何投邪辙?」
答:「《智论》云:『佛法有二种道:一、毕竟空道。二、分别好恶道。』若毕竟空道者,凡夫如即漏尽解脱如;如来语即提婆达多语,无二无别,一道一源。是以地狱起妙觉之心,佛果现泥犁之界;若舍邪趣正,邪正俱非;离恶著善,善恶咸失。若分别好恶道者,愚智不等,真俗条然;玉石须分,金𨱎可辨。且约修行门内,升降位中,自有内、外宗徒,邪、正因果,善须甄别,不可雷同。且教申毁赞之文,的有抑扬之旨。执即成滞,了无不通;四悉对治,纵夺料简。若云总是,尼干成正真之道,诸佛错诃;若说俱非,药王堕颠倒之愆,诸佛错赞。是以兴邪,则成无益之行;废正,则断方便之门。须晓开遮,宁无去取。且内教、外人遗身,各有二意。内教二者:一、明自他性空,无法我二执;不见所供之境,亦无能烧之心。二、惟供三宝,深报四恩,以助无上菩提,不希人天果报。外道二者:一、身见不亡,转增我慢;迷无作之智眼,起有得之能心。二、惟贪现在名闻,秖规后世福利;或愿作刹利之主,或求生广果之天。所以台教释《药王焚身品》云:『境智不二,能所斯亡。以不二观,观不二境,成不二行,会不二空。作是观时,若为法界见闻者益,故曰乘乘。所以投岩,无招外行之论;赴火,不为内众之讥。良由内有理观,外晓期心。故胜热息善财之疑,尼干生严炽之解;笃论其道,行方有克;心正行正,智邪事邪;行不可废,智不可亡;后学之徒,无失法利。』《文殊问经》云:『菩萨舍身,非是无记,惟得福德。是烦恼身灭,故得清净身。譬如垢衣,以灰汁浣濯,垢灭衣在。』若得圆旨,明断皎然。请鉴斯文,以为龟镜。」
问:「住相布施,果结无常;增有为之心,背无为之道。争如理观,福等虚空。故经云:『佛言非我,而能顺理。』何坚执事缘尘,而不观心达道乎?」
答:「若约观心,寓目皆是;既云达道,举足宁非?菩萨万行齐兴,四摄广被,不可执空害有,守一疑诸。《华严经》云:『受一非余,魔所摄持。』是以舍边趣中,还成邪见。不可据宗据令,认妙认玄;识想施为,阴界造作。应须随机遮照,任智卷舒;于空有二门,不出不在;真俗二谛,非即非离;动止何乖,圆融无阂。大凡诸佛菩萨,修进之门,有正有助、有实有权;理事齐修,乘戒兼急;悲智双运,内外相资。若定立一宗,是魔王之种;或亡泯一切,成己见之愚。故《大集经》云:『有二行:缘空直入,名为慧行。带事兼修,是行行。』《菩提论》有二道:一、方便道,知诸善法。二、智慧道,不得诸法。又经云:『二如:因中如如而无染;果中如如而无垢。又二心:自性清净心,本有之义;离垢清净心,究竟之义。』《起信论》立二相:一、同相,平等性义。二、异相,幻差别义。台教有二善:达能、所空,名止善;方便劝修,名行善。」
问:「祖佛法要,惟立一乘。或云:『十方薄伽梵,一路涅槃门。』或云:『一切无阂人,一道出生死。』如何广陈差别,立二法门,惑乱正宗,起诸邪见?」
答:「诸佛法门,虽成一种;约用分二,其体常同。如一心法,立真如生、灭二门,则是二谛一乘之道。今古恒然,无有增减。是以总别互显,本末相资。非总无以出别,非别无以成总;非本无以垂末,非末无以显本。故知只翼难冲,孤轮匪运;惟真不立,单妄不成。约体则差而无差;就用则不别而别。一二无阂,方入不二之门;空有不乖,始蹈真空之境。」
问:「事则分位差别;理惟一味湛然。性相不同,云何无阂?」
答:「能依之事,从理而成;所依之理,随事而现。如千波不阂一湿,犹众器匪隔一金。体用相收,卷舒一际。若约圆旨,不惟理事相即,要理理相即亦得;事事相即亦得;理事不即亦得。故称随缘自在无阂法门。又且诸佛化门,檀施一法,为十度之首,乃万行之先,入道之初因,摄生之要轨。《大论》云:『檀为宝藏,常随逐人;檀为破苦,能与人乐;檀为善御,开示天道;檀为善府,摄诸善人;檀为安隐,临命终时,心不怖畏;檀为慈相,能济一切;檀为集乐,能破苦贼;檀为大将,能伏悭敌;檀为净道,贤圣所由;檀为积善,福德之门;檀能全获福乐之果;檀为涅槃之初缘;入善人众中之要法;称誉赞叹之渊府;处众无难之功德;心不悔恨之窟宅;善法道行之根本;种种欢乐之林薮;富贵安隐之福田;得道涅槃之津济。』《六行集》云:『若凡夫施时,起慢心成罪行;起敬心成福行。若二乘施时,惟观尘动转。小菩萨施时,念色体空。大菩萨施时,知心妄见。若佛谓证惟心,离念常净。是知一布施门,六行成别;岂可雷同,一时该下。亦有内施、外施、理檀、事檀,体用更资,本末互显。据理沈断;执事堕常。理事融通,方超二患。且诸佛圣旨,校量施中,理檀为先,内施偏重。』故《法华经》云:『佛言:「若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提,能然手指,乃至足一指,供养佛塔,胜以国城、妻、子,及三千大千国土,山林、河池、诸珍宝物而供养者。」』《智论》云:『若人舍身,胜过阎浮提满中珍宝。』则知利口轻言易述,全身重宝难倾;保命情深,好生意切。直得三轮体寂,犹为通教所收;况乃取舍情生,岂得成其净施?且圆教施门,遍含法界,乃何事而不备?何理而不圆?菩萨照理而不却事,鉴事而不捐理;弘之在人,曷滞于法。若离理有事,事成定性之愚;若离事有理,理成断灭之执。若著事而迷理,则报在轮回;若体理而得事,则果成究竟。故《法华经》云:『又见菩萨,头、目、身体,欣乐施与,求佛智慧。』若舍身是邪,何成佛慧?故知毫善,趣果弘深;以此度门,标因匪弃。如释迦佛舍身命时,度度皆证法门,或得柔顺忍,或入无生法忍等。大凡菩萨所作,皆了无我、无性;涉事见理,遇境知空。不同凡夫,造其罪福,不解因果、善恶无性;是为迷事取性,常系三有。」
问:「经云:『以三恒河沙身命布施,不如受持四句偈。』故知般若功深,施门力劣。何得违宗越理,枉力劳神?可谓期悟遭迷,求升反坠矣!」
答:「得理则万行方成;知宗乃千途不滞。不可去彼取此,执是排非;须履无阂之门,善入遍行之道。是以过去诸佛、本师释迦,从无量劫来,舍无数身命,或为求法,则出髓而剜身;或为行慈,则施鹰而饲虎。《般若论》云:『如来无量劫来舍身命财,为摄持正法。正法无有边际,即无穷之因,得无穷之果;果即三身也。』乃至西天此土,菩萨高僧,自古及今,遗身不少,皆遵释迦之正典,尽效药王之遗风。《高僧传》蔼法师入南山,自剜身肉布于石上,引肠挂树,捧心而卒。书偈以石云:『愿舍此身已,早令身自在。法身自在已,在在诸趣中;随有利益处,护法救众生。又复业应尽,有为法皆然;三界皆无常,时来不自在。他杀及自死,终归如是处;智者所不乐,业尽于今日。』又僧崖菩萨烧身云:『代一切众生苦,先烧其手。』众人问曰:『菩萨自烧,众生罪熟,各自受苦,何由可代?』答曰:『犹如烧手,一念善根,即能灭恶,岂非代耶?』又告众曰:『我灭度后,好供养病人。并难可测其本,多是诸佛圣人,乘权应化;自非大心平等,何能恭敬?此是实行也。』天台宗满禅师,一生讲诵《莲经》,感神人现身,正定经呪文字;后焚身供养《法华经》。又智者门人净辩禅师,于忏堂前焚身,供养普贤菩萨。双林傅大士,欲焚身救众生苦;门人等前后四十八人,代师焚身,请师住世,教化有情。传记广明,不能备引。若云:『诸圣境界,示现施为。』则圣有诳夫之愆,凡无即圣之分;教网虚设,方便则空。本为接后逗前,令凡实证;设是示现权施,亦令后人倣傚。不可将邪倒之法,赚人施行,大圣真慈,终不虚诳。是以八万法门,无非解脱;一念微善,皆趣真如。自有初心、后心,生忍、法忍,未必将高斥下,以下凌高。善须知时,自量根力;不可评他美恶,强立是非;言是祸胎,自招来业。且如得忍菩萨,虽证生、法二空,为利他故,破悭贪垢,尚乃烧臂焚身,如药王菩萨、僧崖之类。若未具忍者,虽知以智慧火焚烦恼薪,了达二空不生身见;其或现行障重,未得相应;起勇猛心、运真实行,酬恩供佛、代苦行慈,欲成助道之门,不起希求之想;若不欺诳,事不唐捐。脱或智眼未明,犹生我执,但求因果,志不坚牢,拟傚先踪,不在此限。夫众生根机不同,所尚各异。故经云:『佛言:「若众生以虚妄而得度者,我亦妄语。」』是知事出千巧,理归一源。皆是大慈,善权方便。或因舍身命而顿入法忍;或一心禅定而豁悟无生;或了本清净,而证实相门;或作不净观,而登远离道;或住七宝房舍,而阶圣果;或处冢间树下,而趣涅槃。是以尘沙度门,入皆解脱;无边教网,了即归真。大圣垂言,终不虚设,譬如涉远,以到为期;不取途中,强论难易。故知医不专散,天不长晴;应须丸散调停,阴阳兼济;遂得众疾同愈,万物齐荣。皆是权施,实无定法;随其乐欲,逗其便宜。惟取证道为心,不拣入门麁细。若于圆教四门生著,犹为藏教初门所治。故菩萨所行檀度之门,如囚因厕孔而得出,似病服不净而获痊。非观,无以拔三毒之病根;非行,无以超三界之有狱。《书》云:『获鸟者,罗之一目;不可以一目为罗。治国者,功在一人;不可以一人为国。』是以众行俱备,万善齐修;一行归源,千门自正。经明:十二因缘是一法,以四等观者,得四种菩提。若惟取上上根人,则中下绝分。故弘半教,有成满之功;至宝所,因化城之力。岂可舍此取彼、执实谤权,顿弃机缘,灭佛方便。故云:从实分权,权是实权;开权显实,实是权实。如迷权实二门,则智不自在。《大论》云:『众生种种因缘,得度不同。有禅定得度者;有持戒说法得度者;有光明触身得度者。譬如城有多门,入处各别,至处不异。』所言般若功深者,然般若孕圣弘贤,含灵蕴妙。标之则为宗、为首、为导、为依;融之则触境该空,无非般若。故经云:『色无边故,般若无边。』《肇论》云:『三毒、四倒,皆悉清净,何独尊净于般若?』今何取舍,而欲逃空避影乎?且诸佛密意,诠旨难裁;空拳诳小儿,诱度于一切;无有决定法,故号大菩提。不知般若有破著之功,教中偏赞;却乃随语生见,是以依方故迷。故般若能导万行;若无万行,般若何施?偏噉酱而饮醎,失味致患;专抱空而执断,丧智成愆。《智论》云:『帝释意念:「若般若是究竟法者,行人但行般若,何用余法?」佛答:「菩萨六波罗蜜,以般若波罗蜜,用无所得法和合故,此即是般若波罗蜜;若但行般若,不行余法,则功德不具足,不美不妙。譬如愚人,不识饭食种具,闻酱是众味主,便纯饮酱,失味致患。行者亦如是,欲除著心故,但行般若,反坠邪见,不能增进善法。若与五波罗蜜和合,则功德具足,义味调适。」』《楞伽山顶经》云:『菩萨速疾道有二:一、方便道者,能为因缘。二、般若道者,能至寂灭。』是以般若无方便,溺无为之坑;方便无般若,陷幻化之网。二轮不滞,一道无亏;权实双行,正宗方显。住无所住,佛事所以兼修;得无所得,智心所以恒寂。」
问:「教秖令观身无我,了本无生;既达性空,何存身见,而欲妄想,仍须舍乎?」
答:「理中非有,事上非无。从缘幻生,虽无作者,善恶无性,业果宛然。从无始际,丧无数身,但续俱生,无利而死。今舍父母遗体,岂是己身?若一念圆修,戒定慧等,微妙善心,方真己体。今所舍者,乃是缘生。然于事中,且为利益而死;况正当无明烦恼,三障二死所缠,何乃说空,谁当信受?是以佛法,贵在行持,不取一期口辩。如虫食木,偶得成文;似鸟言空,全无其旨。烦恼不减,我慢翻增,是恶取邪空,非善达正法。须亲见谛,言行相应。但纵妄语麁心,岂察潜行蜜用?古德云:『行取千尺万尺,说取一寸半寸。』又经云:『言虽说空,行在有中。』《宝积经》云:『佛言:「若不修行得菩提者,音声言说,亦应证得无上菩提。作如是言:『我当作佛、我当作佛。』以此语故,无边众生,应成正觉。」』故知行在言前,道非心外。又经云:『佛言:「学我法者,惟证乃知。」』是以剧恶不如微善;多虚不如少实。但能行者,不弃于小心;纵空说者,徒标于大意。若未契真如之用,顺法性而行,惟得上慢之心,自招诬罔之咎。是以《仁王》列五忍之位;智者备六即之文。行位分明,岂可叨滥?何不入平等观,起随喜心;积众善之根,成大慈之种?经云:『然一指节、𦶟一炷香,尚灭积劫之愆瑕;或散一华、暂称一佛,毕至究竟之果位。』《首楞严经》云:『菩萨同事,尚作奸偷、屠贩、淫女、寡妇,靡所不为。』《无生义》云:『离相无住行人,不住涅槃,能普现色身,在有为中,能贵、能贱、能凡、能圣;行仁义之道,悲济十方,尽未来际。』又云:『凡地修圣行,果地习凡因;未具佛法,亦不灭受而取证也。』明知真是俗真,俗是真俗;执即尘劳,通为佛事。入法性三昧,无一法可嫌;证无边定门,无一法可弃。胜负既失,取舍全乖;不可障他菩提,灭自善本。又纵了非身,深穷实相,不滞心境,决定无疑。虽知一切有为,犹如空中鸟迹,尚须地地,观练对治,习气非无。况坚执四倒之愚,深陷八邪之网;持此秽质,广作贪淫;被幻网所笼,为情色所醉;汩没生死,沈沦苦轮者欤!所以大觉深嗟,广垂毁摈;诸圣舍身之际,无不先诃。如以毒药而换醍醐,似将瓦器而易珍宝。故《宝积经》观身有四十种过患:或云贪欲之狱,恒为烦恼之所系缠;臭秽之坑,常被诸虫之所唼食。似行厕而五种不净;若漏囊而九孔常穿。瞋恚毒蛇起害心,而伤残慧命;愚痴罗刹执我见,而吞噉智身。犹恶贼而举世皆嫌;类死狗而诸贤并弃。不坚如芭蕉、水沫;无常似焰影、电光。虽灌啖而反作冤雠;每将养而罔知恩报。广诮非一,难可具言。若不审此深愆,遂乃广兴恶业;迷斯为是,而不进修,则智行两亏,理事俱失。须先厌患,苦切对治;知非而欲火潜消,了本而真源自现。故《法华经》云:『犹如三界,火宅所烧,何由能解,佛之智慧?』」
问:「身虽虚假,众患所缠;然因此幻形,能成道果。经云:『不入烦恼大海,不得无价宝珠。』若欲舍之,恐成后悔。」
答:「夫生不灭,有相皆空。若于三宝中,志诚归向,起一舍心,犹胜世间虚生浪死;则能以无常体得金刚体,以不坚身易坚固身,取舍二途,须凭智照。」
问:「安心入道,须顺真空;起行度生,全归世谛。但了法性,以辩正宗;何乃斥实凭虚,丧本骤末?有为扰动,造作纷纭,汩乱真源,昏浊心水。」
答:「第一义中,真亦不立,平等法界,无佛众生;俗谛门中,不舍一法,凡兴有作,佛事门收。是以诸佛,常依二谛说法;若不得世谛,不得第一义谛。《唯识论》云:『拨无二谛是恶取空,诸佛说不可治者。』《金刚经》云:『发阿耨菩提心者,于法不说断灭相。』贤首国师云:『真空不坏缘起业果,是故尊卑宛然。』《金刚三昧论》云:『真俗无二,而不守一。由无二故,则是一心;不守一故,举体为二。』《华严经》云:『譬如虚空,于十方中,若去来今,求不可得;然非无虚空。菩萨如是,观一切法,皆不可得,然非无一切法;如实无异,不失所作;普示修行,菩萨诸行;不舍大愿,调伏众生;转正法轮,不坏因果。』又云:『菩萨摩诃萨,了达自身及以众生,本来寂灭,不惊不怖,而勤修福智,无有厌足。虽知一切法,无有造作,而亦不舍诸法自相;虽于诸境界,永离贪欲,而常乐瞻奉诸佛色身;虽知不由他悟入于法,而种种方便求一切智;虽知诸佛国土皆如虚空,而常乐庄严一切佛刹;虽恒观察无人无我,而教化众生无有疲厌;虽于法界而本来不动,以神通智力现众变化;虽已成就一切智智,而修菩萨行无有休息;虽知诸法不可言说,而转净法轮令众生喜;虽能示现诸佛神力,而不厌舍菩萨之身;虽现入于大涅槃,而一切处示现受生。能作如是权实双行法,是佛业。』是以若拨果排因,即空见外道;据体绝用,是趣寂声闻。又若立正宗,何法非宗?既论法性,何物非性?从迷破执,则权立是非;从悟辩同,实无取舍。今所论者,不同凡夫所执事相,又非三藏菩萨偏假离真,及通教声闻但空灭相。若离空之有,乃妄色之因;若离有之空,归灰断之果。今则性即相之性,故不阂繁兴;相即性之相,故无亏湛寂。境是不思议境,空是第一义空。舒卷同时,即空而常有;存泯下坏,即有而常空。故台教云:『如镜有像,瓦砾不现,中具诸相;但空即无。微妙净法身,具相三十二。』清凉国师云:『凡圣交彻,即凡心而见佛心;理事双修,依本智而求佛智。』古德释云:『禅宗失意之徒,执理迷事,云:「性本具足,何假修求?但要亡情,即真佛自现。学法之辈,执事迷理,何须孜孜修习理法?」合之双美,离之两伤;理事双修,以彰圆妙。休心绝念,名理行;兴功涉有,名事行。依本智者,本觉智,此是因智;此虚明不昧名智,成前理行。亡情显理,求佛智者,即无障阂解脱智,此是果智;约圆明决断为智,成前事行,以起行成果故。此则体性同故,所以依之;相用异故,所以求之。但求相用,不求体性。前亡情理行,即是除染缘起,以显体性;兴功事行,即是发净缘起,以成相用。』无相宗云:『如上所说,相用可然;但依本智情亡,则相用自显,以本具故。何须特尔起于事行?』圆宗云:『性诠本具;亡情之时,但除染分相用,自显真体。若无事行,彼起净分相用,无因得生。如金中虽有众器,除矿但能显金,若不施功造作,无因得生其器。岂金出矿已,不造不作,自然得成于器?若亡情则不假事行,佛令具修,岂不虚劳学者?是以八地,已能离念,佛劝方令起于事行,知由离念不了。所以文云:「法性真常离心念,二乘于此亦能得;不以此故为世尊,但以甚深无阂智。」七劝皆是事行故。是知果佛,须性相具足;因行,必须事理双修。依本智如得金;修理行如去矿;修事行如造作;求佛智如成器也。』《慈愍三藏录》云:『若言世尊,说诸有为,定如空华,无有一物,名虚妄者;虚妄无形,非解脱因,如何世尊勅诸弟子,勤修六度万行妙因,当证菩提涅槃之果?岂有智者,赞干闼婆城,坚实高妙?复劝诸人,以兔角为梯,而可登陟乎?由此理故,虽是凡夫,发菩提心、行菩萨行,虽然有漏修习,是实是正,有体虚妄;非如龟毛,空无一物,说为虚妄。皆是依他,缘生幻有;不同无而妄计。若如是解者,常行于相,相不能阂,速得解脱。迷情局执,于教不通,虽求离相,恒被相拘,无有解脱。』又云:『若三世佛行,执为妄想;凭何修学,而得解脱?不依佛行,别有所宗,皆外道行。』古德云:『若一向拱手,自取安隐,不行仁义,道即阙庄严,多劫亦不成。』但实际不受一尘,佛事不舍一法。《还源观》云:『真该妄末,行无不修;妄彻真源,相无不寂。』又云:『真如之性,法尔随缘;万法俱兴,法尔归性。』祖师传法偈云:『心地随时说,菩提亦秖宁,事理俱无阂,当生即不生。』故知真不守性,顺寂而万有恒兴;缘不失体,任动而一空常寂。」
问:「《思益经》云:『入正位者,不从一地至十地。』《楞伽经》云:『寂灭真如,有何次第?』古德云:『宁可永劫沈沦,终不求诸圣解脱。』又云:『任汝千圣现,我有天真佛。』何乃揑目生华,强分行位?」
答:「若心冥性佛,理括真源,岂假他缘,尚犹忘己。若随智区分,于无次第中而立次第,虽似升降,本位不动。夫圣人大宝曰位,若无行位,则是天魔外道。若约圆融门,则顺法界性,本自清净;若约行布门,则随世谛相,前后浅深。今圆融不碍行布,顿成诸行,一地即一切地故;若行布不碍圆融,遍成诸行,增进诸位功德故。点空论位,常居中道。不有而有,阶降历然;有而不有,泯然虚静。故《般若经》云:『须菩提问佛:「若诸法毕竟无所有,云何说有一地乃至十地?」佛言:「以诸法毕竟无所有故,则有菩萨初地至十地;若诸法有决定性者,则无一地乃至十地。」』是以三十七品,菩萨履践之门;五十二位,古佛修行之路。从初念处一念圆修,迄至十八不共,练磨三业,究竟清净。」
问:「真源自性本自圆成,何藉修行广兴动作?经云:『见苦断集,证灭修道,名为戏论。』若起妄修行,何当契本?」
答:「《起信论》云:『以有妄想心故,能知名义,为说真觉。亦因真如内熏,令此无明而有净用。』复因诸佛言教力,内外相资,令此妄心,自信己身有真如性,能起种种方便修诸对治。此能修行,则是信有真如,由未证真,不名无漏;妄念若净,真性自显。又虽修无性,不阂真修;从妄显真,因识成智。犹如影像,能表镜明;若无尘劳,佛道不立。古德云:『真妄二法,同是一心。妄揽真成,无别妄故;真随妄现,无别真故。又真外有妄,理不遍故;妄外有真,事无依故。』又若执本净,是自性痴;若假外修,是他性痴;若内外相资,是共性痴;若本末俱遣,是无因痴。《长者论》云:『若一概皆平,则无心修道;应须策修,以至无修,方知万法无修。』《宝积经》云:『若无正修者,猫兔等亦合成佛,以无正修故。』台教云:『行能成智,行满智圆;智能显理,理穷智寂。』相须之道,兴废不无。因权显实,实立权亡;约妄明真,真成妄泯。权妄既寂,真实亦空;非妄非权,何真何实。牛头融大师云:『若言修生,则造作非真,若言本有,则万行虚设。』」
问:「一切凡夫常在于定,何须数息入观而无绳自缚乎?」
答:「若法性三昧,何人不具?若论究竟定门,唯佛方备。等觉菩萨,尚乃不知;散心凡夫,岂容测度。故文殊云:『譬如人学射,从麁至细,后乃所发皆中。我亦如是,初学三昧,谛缘一境,后入无心三昧,始一切时中,常与定俱。』所以不净假观、数息妙门,是入甘露之津,出生死之径。故龙树祖师云:『观佛十力中,二力最大:因业力故入生死;因定力故出生死。』《正法念经》云:『救四天下人命,不如一食顷端心正意。』是以在缠真如,昏散皆具;出缠真如,定慧方明。总别条然,前后无滥。何专理是,宁斥事非?」
问:「菩萨大业,以摄化为基;何乃独宿孤峰、入深兰若,既违本愿,何成利人?」
答:「菩萨本为度他,是以先修定慧。空闲静处,禅观易成;少欲头陀,能入圣道。《法华经》云:『又见菩萨,勇猛精进,入于深山,思惟佛道。』」
问:「多闻、广读、习学、记持,徇义穷文,何当见性?」
答:「若随语生见,齐文作解,执诠忘旨,逐教迷心,指月不分,即难见性。若因言悟道,藉教明宗,谛入圆诠,深探佛意;即多闻而成宝藏,积学以为智海。从凡入圣,皆因玄学之力;居危获安,尽资妙智之功。言为入道之阶梯,教是辩正之绳墨。《华严经》云:『欲度众生令住涅槃,不离无障阂解脱智;无障阂解脱智,不离一切法如实觉;一切法如实觉,不离无行无生行慧光;无行无生行慧光,不离禅善巧决定观察智;禅善巧决定观察智,不离善巧多闻。菩萨如是,观察了知已,倍于正法,勤求修习。日夜惟愿闻法、喜法、乐法、依法、随法、解法、顺法、到法、住法、行法。菩萨如是勤求佛法,所有珍财,皆无悋惜,不见有物,难得可重;但于能说佛法之人,生难遭想。』《法华经》云:『若有利根,智慧明了,多闻强识,乃可为说。』《论》云:『有慧无多闻,是不知实相;譬如大暗中,有目无所见。多闻无智慧,亦不知实相;譬如大明中,有灯而无目。多闻利智慧,是所说应受;无闻无智慧,是名人身牛。』故圆教二品,方许兼读诵;位居不退,始闻法无厌。闻有助观之力;学成种智之功。不可作牛羊之眼,罔辨方隅;处愚戆之心,不分菽麦乎!」
问:「灵知不昧,妙性常圆。何假参寻,遍求知识?」
答:「一切众生,悟里生迷,真中起妄,秖为不觉,须假发扬。《法华经》云:『佛曾亲近百千万亿无数诸佛,尽行诸佛无量道法,勇猛精进,名称普闻。』又云:『善知识者,是大因缘,所谓令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心。』《华严经》云:『譬如暗中宝,无灯不可见;佛法无人说,虽智不能了。』又云:『不要三千大千世界满中珍宝;惟愿乐闻一句未闻佛法。』又云:『虽知诸法不由他悟,而常尊敬诸善知识。』《起信论》云:『又诸佛法,有因有缘;因缘具足,乃得成办。如木中火性,是火正因;若无人知,不假方便,能自烧人,无有是处。众生亦尔,虽有正因,熏习之力,若不遇诸佛、菩萨、善知识等,以之为缘,能自断烦恼、入涅槃者,则无是处。』《法句经》云:『如裹香之纸、系鱼之索。佛语诸比丘:「夫物本净,皆由因缘,以兴罪福。近贤明,则道义隆;友愚暗,则殃祸集。譬如纸、索,近香则香;系鱼则臭,渐染玩习,各不自觉。」颂曰:「鄙夫染人,如近臭物;渐迷习非,不觉成恶。贤夫染人,如附香熏;进智习善,行成芳洁。」』《首楞严经》云:『佛告阿难:「一切众生从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道诸天魔王及魔眷属,皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔,纵经尘劫终不能成。」』是知初心,须亲道友,以辨邪正,方契真修。或涉权门,日劫相倍;若得圆旨,不枉功程,直至道场,永无疑悔。及生自悟之时,惟证无师自然之智,决定不从人得。」
问:「说法为人,虽成大业;未齐极地,恐损自行。登地菩萨,尚被佛诃;未证凡夫,如何开演?」
答:「台教初品,即是凡夫;若信入圆门,亦可说法。以凡夫心同佛所知,用所生眼齐如来见。《般若经》中校量,正忆念自修行般若之福,不如广为人天巧说譬喻,令前人易解般若,其福最胜。经云:『其人戒足虽羸劣,善能说法利多人;若有供养是人者,则为供养十方佛。』《未曾有经》云:『说法有二大因缘:一者开化天人,福无量故。二者为报施食恩故,岂得不说。』又财施如灯,但明小室;法施若日,远照天下。《大方广总持经》云:『佛言:「善男子!佛灭度后,若有法师,善随乐欲,为人说法,能令菩萨、学大乘者,及诸大众,有发一毛欢喜之心,乃至暂下一滴泪者,当知皆是佛之神力。」』但见解不谬,冥契佛心,虽为他人,亦乃化功归己;既能助道又报佛恩,傥不涉名闻,实一毫不弃。至于传持法宝、讲唱大乘、制论释经、著文解义,拔不信之疑箭,照愚暗之智光;建法垣墙,续佛寿命。或取经西土,求法遐方;或翻译大乘,润文至教;或广行经呪,遍施受持。开法施之门,续传灯之焰。能将甘露,沃枯竭之心;善使金錍,扶痴盲之眼。经云:『假使顶戴经尘劫,身为床座遍三千;若不传法度众生,决定无能报恩者。』」
问:「何不一法顿悟,万行自圆。而迂回渐径,勤劳小善乎?禅宗一念不生,一尘不现;若争驰焰水、竞执空华,以幻修幻,终无得理。」
答:「诸佛了幻,方能度幻众生;菩萨明空,是以从空建立。《涅槃经》云:『佛言:「一切诸法皆如幻相,如来在中以方便力,无所染著。何以故?诸佛法尔。」』《中论》云:『以有空义故,一切法得成。』是以顿如种子已包;渐似芽茎旋发。又如见九层之台,则可顿见;要须蹑阶而后得升。顿了心性,即心是佛,无性不具;而须积功,遍修万行。又如磨镜,一时遍磨,明净有渐。万行顿修,悟则渐胜,此名圆渐,非是渐圆。亦是无位中位;无行中行。是以彻果该因,从微至著,皆须慈善根力,乃能自利利他。故九层之台成于始篑,千里之程托于初步;滔滔之水起于滥觞,森森之树生于毫末。道不遗于小行;暗弗拒于初明。故一句染神,历劫不朽;一善入心,万世匪忘。《涅槃经》云:『佛说:「修一善心,破百种恶;如少金刚,能坏须弥;亦如少火,能烧一切;如少毒药,能害众生。少善亦尔,能破大恶。」』《日摩尼宝经》云:『佛告迦叶菩萨:「我观众生,虽后数千巨亿万劫,在欲爱中,为罪所覆;若闻佛经,一反念善,罪即消尽。」』《大智度论》云:『如来成道时,有十种微笑,而观世间。有小因大果,小缘大报:如求佛道,赞一偈、一称南无佛、烧一捻香,必得作佛。何况闻知诸法实相,不生不灭,不不生不不灭,而行因缘,业亦不失,以是故笑。』」
古德问云:「达磨不与梁帝说功德因缘,而云无耶?菩萨舍国城、建塔庙,岂虚设乎?」
答:「大师此说,不坏福德因果,武帝不达。有为功德,而有限剂;空无相福,不可思量。破他贪著;如不贪著,尽是无为。菩萨亦作轮王,如是福报,因果历然,可是无耶?若达理者处之,与法界同量,无有竭尽;若不达理,即是有为轮回之报,不应贪著。忠国师云:『诸佛菩萨,皆具福、智二严,岂是拨无因果?但勿以理滞事,以事妨理;终日行,而不乖于无行也。』」
生法师问:「云何弹指、合掌,无非佛因耶?」
答:「一切法皆无定性,而所适随缘。若以贪为缘,即适人天之报;若回向菩萨为缘,即成佛果之报。真如尚不守自性,而况此微善乎?又云:万善理同无漏者,夫万善本有,皆资理发;理既无异,善岂容二。本如来藏性,为万善之因,亦名正因,亲生万善。台教云:『如轻小善不成佛,是灭世间佛种。』又云:『善机有二:一、感人天华报。二、感佛道果报。若以佛眼圆照,众生万善,究竟得佛,一大事出世之正意。』荆溪尊者云:『一毫之善,本趣菩提;如操刀执炬,得其要柄。若以相心,如把刃抱火。』《法华经》中,明散心念佛、小音赞叹、指甲画像、聚沙成塔,渐积功德,皆成佛道。《大悲经》云:『佛告阿难:「若有众生,于诸佛所,一发信心,种少善根,终不败亡。假使久远,百千万亿那由他劫,彼一善根,必得涅槃。如一滴水,投大海中,虽经久远,终不亏损。」』是以大圣,顺机曲应,大小不忘,接后逗前,半满岂废。或赞小而引归深极;或诃半而恐滞初门。黄叶宁金;空拳岂实?皆是抑扬之意,权施诱度之恩。而不得教旨者,但执方便之言,互相是非,确定取舍。或执小滞大,违失本宗;或据大妨小,而亏权慧。又虽然宗大,大旨焉明?徒云斥小,小行空失。运意,则承虚托假;出语,则越分过头。断正法轮、谤大般若,深愆极过,莫越于斯;历劫何穷,长沦无间。《净名经》云:『无方便慧缚;有方便慧解。无慧方便缚;有慧方便解。』岂可执权谤实,害有宾无。但大小双弘,空有俱运,一心三观即无过矣。是以顺法体,则纤毫不立;随智用,则大业恒兴。体不离用,故寂而常照;用不离体,故照而常寂。是以常体常用,恒照恒寂。若会旨归宗,则体用俱离,何照何寂?曷乃据体而碍用;执性而坏缘!理事不融,真俗成隔。则同体之悲绝运,无缘之慈靡成。善恶既不同观,冤亲何能普救?过之甚矣,失莫大焉!又先德云:『夫善知识者,虽明见佛性,与佛同等;若论其功,未齐诸圣。须从今日,步步资熏。』又古德云:『蕈子比丘还债,虽不得理,犹有行门;今时多有学人,二事俱失。』故知见性未谛,但是随语依通;及检时中,正助皆丧。是以先圣,终不浪阶;抚臆扪心,岂可容易。是以六即拣滥;十地辨功。若以即故,何凡何圣?若论六故,凡圣天隔。又若论其理,初地即具足一切地;若言其行,后地则倍倍超前。秖如才登八地,一念利生,下地多劫不及。」
问:「善恶同源,是非一旨。云何弃恶崇善,而违法性乎?」
答:「若以性善性恶,凡圣不移。诸佛不断性恶,能现地狱之身;阐提不断性善,常具佛果之体。若以修善修恶,就事即殊,因果不同,愚智有别。修一念善,远阶觉地;起一念恶,长没苦轮。若以性从缘,虽同而异;若泯缘从性,虽异而同。故《禅门秘要经》云:『佛言:「善恶业缘,本无有异;虽复不异,不共俱止。」』《华严经》云:『如相与无相,生死及涅槃,分别各不同,智无智如是。』故知教旨如镜,何所疑焉?」
问:「若分修性,则善恶二途。乖平等之慈,失遍行之德。」
答:「自行须离,约法即空;化他等观,在人何别?是以初心自利,则损益两陈;究竟利他,则善恶同化。如夜行险道,以恶人执烛,岂可以人恶故,而不随其照?菩萨得般若之光,终不舍恶。《华严经》云:『舍恶性人,远懈怠者;轻慢乱意,讥嫌恶慧,是为魔业。』台教云:『恶是善资;无恶亦无善。』《法华经》云:『恶鬼入其身,骂詈毁辱我;我等念佛故,皆当忍是事。』恶不来加,不得用念,用念由于恶加。又『威音王佛所,著法之众,闻不轻言,骂詈捶打;由恶业故还值不轻,不轻教化,皆得不退。』又『提婆达多是善知识。』书云:『善者是恶人之师;恶者是善人之资。』故知恶能资善,非能通正;岂有一法,而可舍乎?」
问:「无缘不强化,机熟自相应。若愚恶不信之人,如何诱度?」
答:「舍愚从智,平等理乖;弃恶归善,同体悲废。众生本妙,不可度量;忽遇因缘,机发不定。设未得度,亦作度缘;以此而推,应须等化。」
问:「若修众善之门,须兴乐欲之念。憎爱二苦,能障寂灭菩提;取舍两情,岂成无阂解脱?」
答:「《涅槃经》云:『一切众生,有二种爱:一者善爱;二者不善爱。不善爱者,惟愚求之;善法爱者,诸菩萨求。』《华严经》云:『广大智所说,欲为诸法本;应起胜希望,志求无上觉。』又云:『断善法欲,是菩萨魔事。』是以入道之初,欲为道本;至其极位,法爱须忘。阶降宛然,初后不滥。」
问:「人法本空,身心自离;既无能作,谁行众善乎?」
答:「《涅槃经》云:『虽本自空,亦由菩萨修空见空。』又『师子吼菩萨言:「世尊!众生五阴空无所有,谁有受教修习道者?」佛言:「善男子!一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心,如是等法,虽念念灭,犹故相似相续不断,故名修道。乃至如灯虽念念灭,而有光明除破暗冥。念等诸法亦复如是。如众生食虽念念灭,亦能令饥者而得饱满;譬如上药虽念念灭,亦能愈病;日月光明虽念念灭,亦能增长草木树林。善男子!汝言念念灭,云何增长者?心不断故名为增长。」』」
问:「所行众善,福德竟何所归?若云自度,还同二乘之心;若云度他,即立众生之相。」
答:「菩萨所作福德,皆为成熟众生;空有圆融,自他无滞。观世若幻,岂违实相之门?度生同空,宁亏方便之道。《般若经》云:『菩萨成就二法,魔不能坏:一者观诸法空;二者不舍一切众生。』《论》释云:『以日月因缘,故万法润生。但有月而无日,则万物湿坏;但有日而无月,则万物燋烂;日月和合,故万物成就。菩萨亦如是,有二道:一者悲;二者空。佛说二事兼用,虽观一切空,而不舍众生;虽怜愍众生,不舍一切空。观一切法空,空亦空故,不著空;是故不妨怜愍众生。虽怜悯众生,亦不著众生,亦不取众生相。但怜悯众生,引导入空故。』」
问:「经云:『佛不得佛道,亦不度众生。』若见众生苦,即是受苦者,云何修习福德,而度众生乎?」
答:「约真即无,随俗即有。论云:『佛答须菩提:「若一切众生,自知诸法自性空者,菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提意;亦不于六道中拔出众生。何以故?众生自知诸法性空,则无所度。譬如无病则不须药;无暗则不须灯。今众生实不知自相空法,故随心取相生著;以著故染;染故随于五欲;随五欲故,为贪所覆;贪因缘故,乃至作生死业,无复穷已。」』是知因凡立圣,凡圣皆空;从恶得善,善恶无性。以无性故,万善常兴;以皆空故,一真恒寂。」
问:「众生之界,如二头三手。若实见度者,何异捞水月而捉镜像,削鸟迹而植焦芽!未审究竟以何为众生,而兴济度?」
答:「夫众生者,即是自身日夜所起,无量妄念之心。《大集经》云:『汝日夜念念,常起无量百千众生。』《净度三昧经》云:『一念受一身。善念生天上、人中身;恶念受三恶道身;百念受百身;千念受千身。一日一夜种生死根,后当受八亿五千万杂类之身;乃至百年之中,种后世身,体骨皮毛,遍大千刹土,地间无空处。若一念不生,恬然反本。』故云:『度妄众生,了念即空,无有起处。』复云:『不见众生可度。』亦云:『度尽一切众生,方成正觉。』即斯旨也。《华严经》云:『身为正法藏,心为无阂灯;照了诸法空,名曰度众生。』既自行已立,还说示人,普令观心,还依是学;是为真实之慈,究竟之度矣。夫从凡入圣,万善之门,先发菩提心,最为第一。乃众行之首,履道之初,终始该罗,不可暂废。《梵网经》云:『若佛子,常起大悲心。乃至若见牛、马、猪、羊,一切畜生,应心念口言:「汝是畜生,发菩提心。」而菩萨入一切处,山林川野,皆使一切众生发菩提心。若菩萨不发教化众生心者,犯轻垢罪。』《华严经》云:『欲见十方一切佛,欲施无尽功德藏,欲灭众生诸苦恼,宜应速发菩提心。』又云:『菩提心者,犹如种子,能生一切诸佛法故。菩提心者,犹如良田,能长众生白净法故。菩提心者,犹如大地,能持一切诸世间故。菩提心者,犹如净水,能洗一切烦恼垢故。菩提心者,犹如大风,普于世间无所阂故。菩提心者,犹如盛火,能烧一切诸见薪故。』」
问:「菩提理本,性自周圆。何假发心,故兴妄念?」
答:「《般若经》云:『若菩萨知心性即是菩提,而能发起大菩提心,是名菩萨。』又上首菩萨云:『吾于无所求中,而故求之,又无所发。』菩萨云:『知一切法皆无所发,而发菩提心。然于所证真如,如外无智,能发妙智,智外无如。双照双遮,不存不泯。不二而二,理智自分;二而不二,能所俱寂。』次即归命三宝无上福田,起坚固心,具不坏信;离五怖畏,成三菩提,最初之因缘,摄一切善法。《大报恩经》云:『如阿阇世王,虽有逆罪,应入阿鼻狱,以诚心向佛故,灭阿鼻罪,是谓三宝救护力也。又如在山林旷野,恐怖之处,若念佛功德,恐怖即灭。是故归凭三宝,救护不虚。』古德云:『山有玉,则草木润;泉有龙,则水不竭;住处有三宝,则善根增长。』谓三宝救护力也。《法句经》云:『帝释命终,入驴母腹中。因归命三宝,驴缰解走,破坏坏器;其主打之,寻时伤胎,其神却复天身。佛为说偈,帝释闻之,达罪福之变、解兴衰之本、遵寂灭之行,得须陀洹道。』《木槵子经》云:『时有难国,王名波金璃,白佛言:「我国边小,频岁贼寇;五谷勇贵,疾病灾行;人民困苦,我恒不安。法藏深广,不得修行;惟愿垂矜,赐我法要。」佛告王言:「若欲灭烦恼障者,当穿木槵子一百八个,常以自随,志心无散,称南无佛陀、南无达摩、南无僧伽。乃至能满百万遍者,当断百八结业,获无上果。」王闻欢喜:「我当奉行。」佛告王言:「有莎斗比丘,诵三宝名,经历十岁,得成斯陀含果;渐次修行,今在普香世界,作辟支佛。」王闻是已,倍复修行。』」
问:「志公云:『苦哉哀哉怨枉!弃却真佛造像;香华供养求福,不免六贼枷杖!』此意如何以契今说?」
答:「此是古人破凡夫不识自佛,一向外求,住相迷真,分别他境;不为助道,但求福门。似箭射空,如人入暗;果招生灭,宁越心尘?若达惟心,所见一切,皆是心之相分,终不执为外来。然不坏因缘,理事无阂。故神锴和尚云:『缘众生空,不舍于大慈;观如来寂,不失于敬养。谈实相,不坏于假名;论差别,不破于平等。』又《华严经》八地菩萨,亲证无生法忍,入无功用道;了一切法,如虚空性,乃至涅槃,心犹不现前,方始见无量佛,炽然供养。又云:『若彼常于三宝中,恭敬供养无疲厌,则能超出四魔境,速成无上佛菩提。』《贤愚经》云:『舍卫国有长者,生一男儿。当尔之时,天雨七宝,因字宝天;后值佛出家得道。佛言:「毘婆尸佛出现于世,有一贫人,虽怀喜心,无供养具;以一把白石拟珠,用散众僧,今此宝天比丘是。乃至受无量福,衣食自然;今遭我世,得道果证。」』又真觉大师云:『深信正法,勤行六度;读诵大乘,行道礼拜。妙味香华,音声赞呗;灯烛台观,山海泉林;空中平地,世间所有,微尘已上,悉持供养。合集功德,回助菩提。』以知秖破凡夫心外所执:或是贪利供养、瞋心持戒、憍慢作福、胜他布施,无殷重心、非广大意。若如是行,难招净业。不可错会圣意,断自凡情,起断灭心,灭菩提种。《首楞严经》云:『若彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白。自谓已足,忽有无端,大我慢起;如是乃至,慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发。心中尚轻,十方如来;何况下位,声闻缘觉。此名见胜,无慧自救。悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分,大我慢魔,入其心腑;不礼塔庙,摧毁经像。谓檀越言:「此是金铜,或是土木;经是树叶,或是叠华;肉身真常,不自恭敬;却崇土木,实为颠倒。」其深信者,从其毁碎,埋弃地中。疑误众生,入无间狱;失于正受,当从沦坠。』但所作之时,一切无著;欢喜庆幸,竭力尽诚,回向无上菩提,普施法界含识。则一毫之善,皆是圆因,终不堕落,人天因果。
「又福业弘深,凡圣俱济。福是安乐之本,智为解脱之门,以此二轮不可暂失。乃成佛之正辙,实拔苦之深因。恭惟无上宝王、十方慈父,作大福聚、具功德身,尚乃亲对大众,起礼骨塔;躬为弟子,不弃穿针。岂况下劣凡形,薄福尠德,阐提不信,我慢贡高,耻作低心,顿遗小善。《像法决疑经》云:『佛言:「若复有人,见他修福及施贫穷,讥毁之,言:『此邪命人,求觅名利;出家之人,何用布施?但修禅定、智慧之业,何用纷动无益之事?』作是念者,是魔眷属。其人命终堕大地狱,经历受苦;从地狱出堕饿鬼中,于五百身堕在狗中;从狗出已,五百世中常生贫贱,受种种苦。何以故?由于前世,见他施时,不随喜故。」』论云:『福德是菩萨摩诃萨根本,能满愿。一切圣入所共赞叹;无智人所毁呰。智人所行处;无智人所远离。是福德因缘故,作人王、转轮圣王、天王、阿罗汉、辟支佛、诸佛世尊,大慈大悲,十力、四无所畏、一切种智,自在无阂,皆从福德中生。』又云:『须菩提问:「以毕竟空中,无有福与非福。何故但以福德而得佛?」答:「以世谛中,有福故得。」』须菩提为众生著无所有故问;佛以不著有故答。所谓:精进修福,尚不可得;何况不修福德。如受乞食道人,至一聚落,从一家至一家,乞食不得。见一饿狗饥卧,以杖打之。言:『汝畜生无智,我种种因缘,家家求食尚不得,何况汝卧而望得耶!』
「至于宝炬、苏灯,续命供佛,遂乃恒增智焰、常曜身光;因正果圆,行成业就。故贼人偶挑残焰,天眼长明;贫女因献微灯,佛阶遥记。《华严经》云:『又放光明名照曜,映蔽一切诸天光;所有暗障靡不除,普为众生作饶益。此光觉悟一切众,令执灯明供养佛;以灯供养诸佛故,得成世中无上灯。然诸油灯及苏灯,亦然种种诸明炬;众香妙药上宝烛,以是供养获此光。』《普广经》云:『然灯供养,照诸幽冥;苦痛众生,蒙此光明,得互相见。缘此福德,拔彼众生,悉得休息。』《施灯功德经》云:『佛告舍利弗:「若人于塔庙施灯明已,临命终时,得见四种光明:一者、临终见于日轮圆满涌出。二者、见净月轮圆满涌出。三者、见诸天众一处而坐。四者、见于如来正遍知,坐菩提树,垂得菩提;自见己身尊重如来,合十指掌恭敬而住。」』
「或散华供养,严饰道场,尽作菩提之缘因,成佛之正行。《法华经》云:『若人散乱心,乃至以一华,供养于画像,渐见无数佛。』《大思惟经》云:『若不散华献佛,虽得往生,而依报不具。』《贤愚经》云:『舍卫国内,有豪富长者,生一男儿,面首端正;天雨众华,积满舍内,即字华天。乃至出家,得阿罗汉。阿难白佛:「华天何福而得如是?」佛言:「过去有佛,名毘婆尸;有一贫人,见僧欢喜;即于野泽采众草华,用散大众。尔时贫人,今华天比丘是。散华之德,九十一劫,身体端正;意有所须,如念而至。」』经云:『若以一华散虚空中,供养十方佛,乃至毕苦,其福无尽。』论云:『亿耳阿罗汉,昔以一华施于佛塔,九十一劫,人天中受乐;余福力得阿罗汉。』
「或烧香、涂香,庄严佛事,焚一捻而位期妙果;涂故塔而身出栴檀。昔佛在世,时有长者名栴檀香,昔曾以香泥涂故塔;从是已来九十一劫,身诸毛孔出栴檀香,从其口出优钵华香。
「或悬幡塔庙,宝盖圣仪;标心而虽为他缘,获福而惟成自果。故佛在世时,有婆多迦,过去曾作一长幡,悬毘婆尸佛塔上;从是已来九十一劫,天上人中,常有大幡覆荫其上,受福快乐,后出家得道。又经云:『若人悬幡,风吹一转,受一轮王位;乃至烂坏为尘,一尘一小王位。』《百缘经》云:『有一宝盖长者,过去曾持一摩尼宝珠,盖毘婆尸佛舍利塔头;从是已来九十一劫,天上人中,常有自然宝盖,覆其顶上;乃至遇佛出家,皆成佛果。』
「或称扬佛德,赞叹大乘,胜报无边,殊因最大。赞一偈,有超劫成佛之功;颂一言,获舌相妙音之报。《观佛三昧经》云:『昔过去久远无量世时,有佛出世,号宝威德上王。时有比丘与九弟子,往诣佛塔,礼拜佛像。见一宝像,严显可观;礼已谛观,说偈赞叹。后时命终,悉生东方宝威德上王佛国,大莲华中忽然化生;从此已来,恒得值佛,得念佛三昧;佛为授记,于十方面各得成佛。』《法华经》云:『譬如优昙华,一切皆爱乐;天人所希有,时时乃一出。闻法欢喜赞,乃至发一言;则为已供养,十方三世佛。是人甚希有,过于优昙华。』《华严经》云:『又放光明名妙音,此光开悟诸菩萨;能令三界所有声,闻者皆是如来音。以大音声称赞佛,及施铃铎诸音乐;普使世间闻佛音,是故得成此光明。』
「至于讽咏唱呗,妙梵歌扬。昔婆提飏呗,清响彻于净居;释尊入定,琴歌震于石室。园林楼观,入法界之法门;音声语言,成佛宗之佛事。《毘尼母经》云:『佛告诸比丘,听汝等呗。』呗者即言说之辞。《十诵律》云:『为诸天闻呗心喜。』或音乐舞妓,螺钹箫韶,发欢喜心,种种供养。《法华经》云:『若使人作乐,系鼓吹角呗,箫笛琴箜篌,琵琶铙铜钹,如是众妙音,尽持以供养。或以欢喜心,歌呗颂佛德,乃至一小音,皆已成佛道。』
「或劝请诸佛,初转法轮,不般涅槃,悲济含识。《智论》问云:『菩萨法尔,六时劝请十方佛者,若于目前,面请诸佛则可;今十方无量佛亦不目见,云何可请?』答:『如慈心念众生,令得快乐,众生虽无所得,念者大得其福。请佛说法亦复如是。又虽众生,不面请佛,佛常见其心,亦闻彼请。或随喜赞善,助他胜缘,如观买香,傍染香气,虽不亲作,得同善根。』论云:『有人作功德,见者心随喜,赞言:「善哉!在无常世界中,为痴冥所蔽,能弘大心,建此福德。」菩萨但以随喜心,过于二乘人上,何况自行。又菩萨昼夜六时,常行三事:一、礼十方佛,忏三世罪。二、随喜十方三世诸佛,所行功德。三、劝请诸佛初转法轮,及久住世间。行此三事,功德无量,转近得佛。』若作诸善,悉皆回向,成就菩提,免坠生灭。如微声入角,遂致远闻;似滴水投河,即同广润。以少善而至极果;运微意而成大心。
「或发大愿者,万行之因。能长慈悲,不断佛种;大事成办,所作克终;成道利生,皆因弘誓。是以有行无愿,其行必孤;有愿无行,其愿必虚。行愿相从,自他兼利。《华严经》云:『不发大愿,魔所摄持;乐处寂灭,断除烦恼,魔所摄持;永断生死,魔所摄持;舍菩萨行,魔所摄持;不化众生,魔所摄持。』《智论》云:『作福无愿,无所树立;愿为导师,能有所成。譬如销金,随师所作,金无定也。菩萨亦尔,修净土愿,然后得之。以是故知,因愿获果。』又云:『若能一发心言:「愿我当作佛,灭一切众生苦。」虽未断烦恼,未行难事,以心口重故,胜一切众生。』《大庄严论》云:『佛国事大,独行功德,不能成就,要须愿力。如牛虽力挽车,要须御者能有所至;净佛国土,由愿引成。』以愿力故,福德增长,不失不坏,常见佛故。
「或造新修故,立像图真,兴建伽蓝,庄严福地。《法华经》云:『若人为佛故,建立诸形像,刻雕成众相,皆已成佛道。或以七宝成,𨱎鉐赤白铜,白镴及铅锡,铁木及与泥,或以胶漆布,严饰作佛像,如是诸人等,皆已成佛道。彩画作佛像,百福庄严相,自作若使人,皆已成佛道。』《作佛形像经》云:『优填王来至佛所,白佛言:「世尊!若佛灭后,其有众生作佛形像,当得何福?」佛告王言:「若当有人,作佛形像,功德无量,不可称计。天上人中,受诸快乐,身体常作紫磨金色。若生人中,常生帝王、大臣、长者、贤善家子,乃至若作帝王,王中特尊;或作转轮圣王,王四天下,七宝自然,千子具足;乃至若生天上,作六欲天主;若生梵天,作天梵王。后皆得生无量寿国,作大菩萨,毕当成佛,入泥洹道。」』若当有人,作佛形像,获福如是。《华首经》云:『佛告舍利弗:「菩萨有四法,终不退转无上菩提。何等为四:一者、若见塔庙毁坏,当加修治,若泥乃至一塼。二者、若于四衢道中,多人观处,起塔造像,为作念佛善福之缘。三者、若见比丘僧,二部诤讼,勤求方便,令其和合。四者、若见佛法欲坏,能读、诵、说乃至一偈,令使不绝;为护法故,敬养法师,专心护法,不惜身命。菩萨若成就是四法者,世世当作转轮圣王,得大力身如那罗延,舍四天下而行出家,能得随意修四梵行,命终生天作大梵王,乃至究竟成无上道。」』是故猕猴戏造石塔,尚乃生天;樵人误唱佛声,犹云得度。何况志诚,宁无胜报?
「或兴崇宝塔,铸泻洪钟,乃至大如拇指,天界福生。或复暂击一声,幽途苦息。《无上依经》云:『佛告阿难:「如帝释天宫住处,有大飞阁名常胜殿,种种宝庄各八万四千。若有清信男子女人,造作如是常胜宝殿,百千拘胝施与四方众僧;若复有人,如来般涅槃后,取舍利如芥子大、造塔如阿摩罗子大、戴刹如针大、露盘如枣叶大、造佛形像如麦子大,此功德胜前所说,百分不及一,千万亿分,乃至阿僧祇数分,所不及一。何以故?如来无量功德故。」』《涅槃经》云:『善守佛僧物,涂扫佛僧地;造塔如拇指,常生欢喜心,亦生不动国。』此即净土常严,不为三灾所动也。
「或书写大藏,启发真诠;或刻石销金,剥皮刺血。令见闻随喜,十种传通;誓报四恩,明遵慈勅。是以佛智,赞而不及;天福,报而无穷。齐善逝之功,作如来之使。《法华经》云:『若人得闻此《法华经》,若自书若使人书,所得功德,以佛智慧,筹量多少,不得其边。』
「或兴崇三宝,广扇慈风;或墙堑释门,威力外护。遂令正法久住,佛道长隆。外感则雨顺风调,家宁国泰;内报则道生垢灭,果满因圆。能遵付嘱之恩,不失菩提之记。或释其拘系,放人出家;或广度僧尼,绍隆佛种。开出离之道,施引接之门。格量胜因,群经具赞。《出家功德经》云:『若放男女、奴婢、人民出家,功德无量。』《本缘经》云:『以一日一夜出家故,二十劫不堕三恶道。』《僧祇律》云:『以一日一夜出家,修梵行者,离六百六千六十岁三涂苦。』乃至醉中剃发;戏里披衣,一向时间,当期道果。何况割慈舍爱,具足正因,成菩萨僧,福何边际?
「或忘身为法,禁绝邪师;建正法幢,断魔羂索。朗慧日于无明暗室;荫慈云于烦恼稠林。使信邪者,趣三脱之门;俾执见者,裂八倒之网。或成他大业,助发菩提;作增上之缘,为不请之友。《涅槃经》云:『助人发菩提心者,许破五戒。』故知损己为他,是大士之行。
「或饭僧设供,资备修行。开大施之门,建无遮之会。是以减一匙之饭,七返生天;施一团之,现登王位。或造经房、禅室,或施华果、园林,供给所须,助成道业。昔支辨安禅道侣,致天乐自然;日给诵经沙弥,获总持第一。《大报恩经》云:『若以饭食、璎珞施人,除去瞋心,以是因缘获得二相:一者金色,二者常光。』
「乃至扫塔涂地,给侍众僧;起恭敬心,成慇重业;发一念之微善,成无边之净缘。《菩萨本行经》云:『昔佛在世时,有阿罗汉婆多竭梨。观因地,曾扫洒定光佛古塔,诛伐草木;严净已讫,踊跃欢喜,绕之八匝,作礼而去。命终之后,生光音天;尽其天寿,乃至百返作转轮圣王,颜容端正,见者欢喜;欲行之时,道路自净。九十劫中天上人间,富贵尊荣,快乐无极。今最后身,值释迦佛,舍豪出家,得阿罗汉。』若有人能于佛法僧,少作微善,如毫发许,所生之处,受报弘大,无有穷尽。《正法念经》云:『若有众生,净心供养众僧,扫如来塔,命终生意乐天,身无骨肉,亦无污垢,香气能熏一百由旬,其身净洁犹如明镜。』《付法传》云:『有一比丘毬多,观其无福,不能得道,令教化供僧,便证罗汉果。又有罗汉名祇夜多,具三明六通,观见前生曾作狗身,未曾暂得一饱,常忍饥渴,遂每躬自执爨,供给众僧。』《大报恩经》云:『思惟诸法,甚深之义,乐修善法,供养父母、和尚、师长,有德之人,若行道路,佛塔僧房,除去砖石、荆棘不净,以是因缘,得三十二相中一一毛右旋相。』乃至看病、浴僧、义井、圊厕,扶危拯急,济用备时,皆大菩萨之心,成不思议之行。利他既重,得果偏深。或永受坚固不坏之形;或常得清净相好之体;或往生佛国甘露之界;或顿获轻安自在之身。皆三十二相之殊因,八十种好之妙果。《大方便佛报恩经》云:『三业清净,瞻病施药,破除憍慢,饮食知足,以是因缘,得三十二相中平立相。』《福田经》云:『佛告天帝:「我昔于波罗柰国,安设圊厕。缘此功德,世世清净。累劫行道,秽染不污;金色晃昱,尘垢不著;食自消化,无便利之患。」』《百缘经》云:『孙陀利比丘,过去作长者,因备办香水,澡浴众僧,复以珍宝,投之水中。今所生之时,舍内自然有一涌泉,香水冷美,有诸珍宝充满其中,端正殊妙,后出家得道。』《贤愚经》云:『昔有五百贾客,入海采宝,请一五戒优婆塞,用作导师。海神取水一掬,而问之曰:「掬中水多?海水多耶?」贤者答曰:「掬中水多,海水虽多,劫欲尽时,必有枯竭;若复有人,能以一掬水,供养三宝,或奉父母,或丐贫穷,给与禽兽,此之功德,历劫不尽。」以此言之,知海水少,掬水多。海神欢喜,即以珍宝,用赠贤者。』以知一切万物,惟应济急利时;如若不用,虽多无益。经云:『若种树园林,造井厕桥梁,是人所为福,昼夜常增长。』《高僧传》云:『道安法师,感圣僧语曰:「汝行解过人,秖缘少福;能浴众僧,所愿必果。」』
「或平治坑堑,开通道路;或造立船筏,兴置桥梁;或于要道,建造亭台;或在路傍,栽植华果,济往来之疲乏,备人畜之所行。六度门中,深发弘扬之志;八福田内,普运慈济之心。一念善因,能招二报:一者华报,受人天之快乐。二者果报,证祖佛之真源。或施食给浆,病缘汤药,住处衣服,一切所须。安乐有情,是诸佛之家业;抚绥沈溺,乃大士之常仪。遂使施一诃梨,受九十劫之福乐;分一口食,得千倍之资持。经云:『施食得五种利益:一者施命;二者施色;三者施力;四者施安;五者施辩。』《智度论》云:『鬼神得人一口之食,而千万倍出。』《华严经》云:『又放光明名安隐,此光能照疾病者;令除一切诸苦痛,悉得正定三昧乐。施以良药救众患,妙宝延命香涂体;苏油乳蜜充饮食,以是得成此光明。』
「或施无畏,善和诤讼;哀愍孤露,救拔艰危。福受梵天,行齐大觉;因强果胜,德厚报深。《华严经》云:『又放光明名无畏,此光照触恐怖者;非人所持诸毒害,一切皆令疾除灭。能于众生施无畏,遇有恼害皆劝止;拯济危难孤穷者,以是得成此光明。』
「又慈悲喜舍,种种利益,度贫代苦,轸念垂哀。及施畜生一抟之食,皆是佛业,无缘慈因。《法句经》云:『行慈有十一种利。佛说偈言:「履行仁慈,博爱济众,有十一誉。福常随身,卧安觉安,不见恶梦,天护、人爱,不毒、不兵,水、火不丧,在所得利,死升梵天,是为十一。」』故经云:『一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛,所有善根,慈为根本。』《毘沙论》云:『若修慈者,火不能烧、刀不能伤、毒不能害、水不能漂、他不能杀。所以然者,慈心定是不害法故。有大威势诸天拥护,害不能害。』《像法决疑经》云:『佛言:「若人于阿僧祇劫,以身供养十方诸佛,并诸菩萨及声闻众,不如有人施与畜生一口之食,其福胜彼,百千万倍无量无边。」』《丈夫论》云:『悲心施一人,功德如大地;为己施一切,得报如芥子。救一厄难人,胜余一切施;众星虽有光,不如一月明。』《华严经》云:『菩萨乃至施与畜生之食,一抟一粒,咸作是愿:「当令此等,舍畜生道;利益安乐,究竟解脱,永度苦海、永灭苦受、永除苦蕴、永断苦觉;苦聚、苦行、苦因、苦本,及诸苦处,愿彼众生皆得舍离。」菩萨如是,专心系念一切众生;以彼善根而为上首,为其回向一切种智。』《大涅槃经》云:『佛过去惟修一慈,经此劫世七反成坏,不来生此。世界坏时,生光音天;世界成时生梵天中,作大梵王;三十六反为大帝释;无量百千世,作转轮圣王,乃至成佛。』
「又师子现指,醉象礼足,慈母遇子,盲则得明,城变金璃,石举空界,释女疮合,调达病痊,皆是本师积劫熏修,慈善根力,能令苦者见如是事。今既承绍,合履玄踪;乃至放生赎命,止杀兴哀。断烧煮之殃,释笼罩之絷;续寿量之海,成慧命之因。遂得水陆全形,息陷网、吞钩之苦;飞沈任性,脱焚林、竭泽之忧。免使穴罢新胎,巢无旧卵,脂消鼎镬,肉碎刀砧。《梵网经》云:『若佛子,以慈心故,行放生业。一切男子是我父,一切女子是我母,我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母。而杀食者即杀我父母,亦杀我故身。一切地水,是我先身;一切火风,是我本体,故常行放生。乃至若不尔者,犯轻垢罪。』故知有情、无情不可伤害。《华严经》云:『佛子,菩萨摩诃萨作大国王,于法自在,普行教命,令除杀业;阎浮提内,城邑聚落,一切屠杀皆令禁断。无足、二足、多足,种种生类,普施无畏,无欺夺心。广修一切诸行,仁慈莅物,不行侵恼。发妙宝心,安隐众生;于诸佛所,立深志乐。常自安住,三种净戒;亦令众生,皆如是住。菩萨摩诃萨,令诸众生,住于五戒,永断杀业;以此善根,如是回向,所谓:「愿一切众生发菩萨心,具足智慧,永保寿命,无有终尽。」乃至见众生,心怀残忍,损诸人畜,所有男形,令身缺减,受诸楚毒;见是事已,起大慈悲,而哀救之。令阎浮提,一切人民,皆舍此业。』《涅槃经》云:『一切惜身命,无不畏刀杖;恕己以为喻,勿杀勿行杖。』昔有禅僧邓隐峰,未出家时,曾射一猿子,堕地而终。须臾,猿母亦堕而死;因剖腹开,见肝肠寸寸而断。遂舍其射业,因此出家。是知人形兽质,受报千差;爱结情根,其类一等。所以失林穷虎,乃委命于庐中;铩翮惊禽,遂投身于案侧。至如杨生养雀,宁有意于玉环?孔氏放龟,本无情于金印。命既无于大小,罪岂隔于贤愚?三业施为,切宜竞慎。误伤误杀,尚答余殃;故作故为,宁逃业迹?或受一日戒,或持八关斋;或不噉有情,或永断荤血,不值三灾之地,能升六欲之天;既为长寿之缘,又积大慈之种。经云:『昔有迦罗越,兴设大檀,请佛及僧。时有一人卖酪,主人驻食,劝令持斋听经,至冥乃归。妇语之言:「我朝来不食,相待至今。」遂破夫斋。半斋之福,犹生天上,七世人间,常得自然衣食。一日持斋,得六十万岁自然之粮;又有五福:一者、少病。二者、身意安隐。三者、少婬。四者、少睡卧。五者、命终之后,神得生天,常识宿命。』
「或怀惭抱愧,常生庆幸之心;识分知恩,恒起报酬之想。《杂阿含经》云:『尔时世尊,告诸比丘:「有二净法,能护世间。何等为二?所谓惭、愧。假使世间,无此二净法者,世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长、尊卑之绪,颠倒混乱,如畜生趣。即说偈言:『世间若无有,惭、愧二法者,违越清净道,向生老病死;世间若成就,惭、愧二法者,增长清净道,永关生死门。』」』
「或代诛赎罪,没命救人;或释放狴牢,赦宥刑罚;或归复迁客,招召逋民;或停置关防,放诸商税;或给济贫病,抚恤孤惸。常以仁恕居怀,恒将惠爱为念。若觉、若梦,不忘慈心;乃至蠕动蜎飞,普皆覆护。《华严经》云:『佛子,菩萨摩诃萨见有狱囚,五处被缚,受诸苦毒,防卫驱逼,将之死地,欲断其命;乃至自舍身命,受诸苦毒。菩萨尔时语主者言:「我愿舍身,以代彼命;如此等苦,可以与我。如彼人随意皆作,设过彼苦阿僧祇倍,我亦当受,令其解脱。我若见彼,将被杀害,不舍身命,救赎其苦,则不名为住菩萨心。何以故?我为救护一切众生,发一切智菩提心故。」』《正法念经》云:『造一所寺,不如救一人命。』堕蓝本经,校量众福,总不如慈心,愍伤一切蠢动、含识之类,其福最胜。
「或尽忠立孝,济国治家,行谦让之风,履温恭之道,敬养父母,成第一之福田;承事尊贤,开生天之净路。《贤愚经》云:『佛语阿难:「出家在家,慈心孝顺,供养父母,计其功德,殊胜难量。所以者何?我自忆念,过去世时,慈心孝顺,供养父母,乃至身肉,济活父母危急之厄,以是功德,上为天帝,下为圣王,乃至成佛,三界特尊,皆由斯福。」』
「或称扬彼德,开举善之门;或赞叹其名,发荐贤之路。成人之美,助发勇心;喜他之荣,同兴好事。削嫉妬之虿刺;息忿恨之毒风。起四无量之心,摄物同己;成四安乐之行,利益有情。是以诸大菩萨,皆思往世。波腾苦海,作诸不利益事;捐功丧力,惟长业芽。今省前非,顿行佛道;擐精进甲,发金刚心;众善普行,广兴法利。入世间三昧,现功巧神通;和光同尘,潜行密用。灭无明火,摧憍慢幢;曲顺机宜,和颜诱诲。爱语摄受,慈眼顾瞻;开谕愚盲,安慰惊恐。悬照世之日,耀破暗之灯;揭有狱之重关,沃火宅之炽焰。满求者之愿,若如意之珠;拔病者之根,犹善见之药。干欲海而成悲海,碎苦轮而成智轮;变贫穷济作福德之津,转生死野合菩提之道。诸佛法内,靡所不为;众生界中,无所不济。如地所载、如桥所升、如风所持、如水所润、如火所熟、如春所生、如空所容、如云所覆。遂令闻名脱苦,蹈影获安;触光而身垢轻清,忆念而心猿调伏。皆是从微至著,渐积善根;行满功圆,成其大事。何乃毁善业道,开恶趣门;成就魔缘,断灭佛种?」
万善同归集卷中
3万善同归集卷下
夫一念顿圆,三德悉备;未有一法,能越心源。设修万行,皆从真法界之所成;或治习气,而用佛知见之所断。所谓无成之成,何妨妙行;不断之断,岂阂圆修!极恶违境,尚为助发知识;美德嘉善,宁非进趣道乎?
问:「何不直明本际,则本立而道生。若广述行门,恐生迂滞。」
答:「理为道本,行为道迹。因本垂迹;无本,迹何所施?因迹显本;无迹,本奚独立?故云:本迹虽殊,不思议一也。是知先明其宗,方能进道;若一向逐末,实有所妨。经云:『非不了真如,而能成其行;犹如幻事等,似有而非真。』且圆根顿受之人,则遮照而无滞。即遮而照,故双非即是双行;即照而遮,故双行即是双遣。不坏本而常末,万行纷然;不坏末而常本,一心恒寂。」
问:「《法句经》云:『若能心不起,精进无有涯。』何故立事兴心,而乖无作道乎?」
答:「即心无心,事不妨理;作而无作,性不阂缘。故贤首国师云:『缘起体寂,起恒不起;达体随缘,不起恒起。』《大集经》云:『佛言:「精进有二种:一、始发精进。二、终成精进。菩萨以始发精进,习成一切善法;以终成精进,分别一切法,不得自性。」』《金光明经》中,虽得佛果,精进不休,故于众中,起礼身骨;况余凡下,端拱成耶?故十八不共法中,精进无减,《大论》云:『菩萨知一切精进,皆是虚妄,而常成就不退,是名真实精进。』」
问:「一切法空,悉宗无相。何陈众善,起有相之心耶?」
答:「以诸法毕竟无所有故,则有万善施为;若诸法有决定性者,则一切不立。故《般若经》云:『若诸法不空,即无道、无果。』《法句经》云:『菩萨于毕竟空中,炽然建立。』《金刚三昧经》云:『若说法有一,是相如毛轮;如焰水迷倒,为诸虚妄故。若见于法无,是法同虚空;如盲无目倒,说法如龟毛。』又经云:『宁可谤有如须弥,不可谤无如芥子。』论云:『诸法实相中,决定相不可得,故名无所得;非无有福德、智慧,增益善根。』又云:『邪见人破诸法令空,观空人知诸法真空,不破不坏。譬如田舍人,初不识盐,见贵人盐著种种肉菜中而食。问言:「何以故尔?」语言:「此盐能令诸物味美故。」此人便念:「此盐能令诸物美,自味必多。」便空抄盐,满口食之,醎苦伤口。而问言:「汝何以言盐能作美?」贵人语言:「痴人!比当筹量多少,和之令美。云何纯食盐?」无智人闻空解脱门,不行诸功德但欲得空,是为邪见,断诸善根。』
「庐山远大师释《涅槃经》『问云:「若无所得,云何作善?」佛答:「明诸众生,现有佛性,当必因果;如子在胎,定生不久,理须修善。」又问:「我今不知所趣入处,云何作善?」佛答:「有如来藏可以趣入,宜修善业。」』《弘明集》云:『或有恶取于空,以生断见。』说之于口若同,用之于心则异。正法以空去其贪,邪说以空资其爱。大士体空而进德,小人说空而退善。良由反用正言,以生邪执矣!不观空以遣累,但取空而废善。又善恶诸法,等空无相;而善法助道,恶法生障。故知万法真性,同一如矣;无妨因缘法中,有万殊矣。故经云:『深信因果,不谤大乘。』三世因果,佛不诳欺;十力劝诫,闻当不疑。而谓善恶都空,无损益乎?夫法眼明了,无法不悉;舌相广长,言无不实。其析有也,则一毫为万;其等空也,则万像皆一。防断常之生尤,兼空有而除疾。非圣者必凶,顺道者终吉;勿谓不信,有如皎日。故《中论》云:『诸佛说空法,为治于有故;若复著于空,诸佛所不化。』《金刚三昧经》云:『若离无取有,破有取空,此伪妄空,而非真无。令虽离有而不存空,如是乃得诸法真无。』故《肇论》云:『若以有为有,则以无为无,有既不有,则无无也。夫不存无以观法者,可谓见法实性矣。』何得以空害有,以有害空;乖一味之源,成二见之垢乎?并是依语失义,遗智存情。虽言破有,未达有源;强复执空,罔穷空旨。今略辨之,以消邪滞:夫有是不有之有,非实有;空是不空之空,非断空。若决定为有,非是幻有,而生隔阂;若虚豁为空,即同太虚,而无妙用。所以从缘而有,无性之空。无性之空,空不阂有;从缘之有,有不妨空。有因空立,成圆智而万行沸腾;空从有生,起妙慧而一真虚寂。岂同执但空而生断见,福海倾消;据实有而起常心,慢山高峙。是以诸佛说空,为空无明而成福业,破遍计而了圆成;愚人说空,即生妄解而谤佛意,增空见而灭善因。又断灭空,则无善无恶,无因无果;第一义空,有业有报,不见作者。」
问:「何不深入无生,自然合道。有为多过,岂益初心?」
答:「因世慈而入真慈,从生忍而具法忍;学分初后,位岂滥陈?又生即无生,岂越性空之地?无为即为,宁逃实相之源?但取舍情亡,即真俗理见。故经云:『菩萨不尽有为,不住无为。』肇法师云:『有为虽伪,舍之则大业不成;无为虽实,住之则慧心不朗。』《华严经》云:『解如来身,非如虚空,一切功德,无量妙法,所圆满故。』《大集经》云:『舍离大慈而观无生,是为魔业;厌离有为功德,是为魔业。』」
问:「无漏性德本自具足,何假外修而亏内善?」
答:「自有修、性二德,内、外二缘。若性德本具,如水中火,不成事用,须假修德,如遇因缘,方能显现;是以因修显性,以性成修。若本无性,修亦不成;修性无二,和合方备。又内有本觉,常熏圣种;外仗善缘,助开觉智。有内𨷂外,菩提不圆。《华严经》云:『法如是故,内因本有;佛神力故,外缘所加。』是以若修万善,则顺法性;以净夺染,性德方起。凡夫虽具,以造恶违性,本性不显,不成妙用。」
问:「忘缘顿入,教有明文。今何所非,而逐因缘法乎?」
答:「顿教一门,亦是上根所受;忘缘净意,真为如实修行。今所该者,为著法之人而生偏见,一向毁事不了圆宗。但析妄情,岂除教道?秖如见佛一法,自有五等教人:一、小乘人:见佛身即是父母生身,从心外来,有相好分剂。意识所熏,有所分别;不知唯识义故,见从外来。二、大乘初教:见佛但是现化,非有相好,然其实体,空无所有。故云:『若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。』三、大乘终教:见佛相好光明,一一悉同真性。身即非身,非身即身,理事无阂。四、顿教:见佛无有始末之异,何有现应之差!亦无相好可立,一切分别非真理故。此离念之真名为见佛。五、一乘圆教:见佛即此离念之真,非但不生彼相之理,而乃不阂万像繁兴,具足依正,该摄理事,人法等圆,明一事遍于十方一切世界,无不同时影现,犹如帝网。又缘起一门,若是顿教,不说缘起,即是事相,令真理不现;要由相尽,乃是实性。若说缘起,如以翳眼,而见空华。若是圆教法界,起必一多互摄,有力无力,方得成立;一多无阂,摄入同时,名入大缘起。
「如上五门,皆是入路。尚不诃小,恐废权门;何乃斥圆,而妨实德?台教云:『如大乘师不弘小教,则失佛方便。』秖如古德,设有边辟之言,皆是为物遣执。今时但效其言,罔知其旨;又全未入于顿门,但妄生讥谤,所失太过,故今愍之。故圆教《华严经.离世间品》云:『佛子,菩萨摩诃萨又作是念:「阿耨多罗三藐三菩提,以心为本;心若清净,则能圆满一切善根,于佛菩提必得自在,欲成阿耨多罗三藐三菩提,随意即成。若欲除断一切取缘,住一向道,我亦能得,而我不断,为欲究竟佛菩提故,亦不即证无上菩提。何以故?为满本愿,尽一切世界行菩萨行,化众生故。」是为如金刚大乘誓愿心。』是以骤缘违性,积杂染而为凡;离缘求证,沈偏空而成小;缘性无阂即大菩提。不断尘劳门,能成无为种;不溺实际海,能随有作波。真俗镕融,有无不滞。可谓:履非道而达正道,即世法而具佛法矣!」
问:「万善威仪,声闻劣行,迂滞化垒,跧伏草庵。岂称大心,何成圆顿?」
答:「三乘初学,不愚于法,所以《法华经》云:『若有比丘,实得阿罗汉,若不信此法,无有是处。』又云:『汝等所行,是菩萨道,渐渐修学,悉当成佛。』皆是中途取证,起住著心,是以诸佛所诃,劝令起行。且二乘之人,皆登圣位,超九地之烦恼,断三界之业身;同坐解脱之床,已具神通之慧,岂比博地具缚凡夫,惟向依通,全无修证。故真觉大师云:『二乘何咎,而欲不修?』教中或毁或赞,抑扬当时耳。凡夫不了,预畏被诃;宁知见爱尚存,去小乘而甚远。虽复言其修道,惑使之所不除,非惟身口未端,亦乃心由邪曲;见生自意,解背真诠。圣教之所不依,明师未曾承受;根缘非为宿习,见解未预生知。而能世智辩聪,谈论以之终日;时复牵于经语,曲会私心,纵邪说以诳愚人,拨因果而排罪福。顺情则熙怡生喜,逆意则𢛨𢥃怀瞋。三受之状固然,称位乃俦菩萨;初篇之非未免,过人之衅又萦。大乘之所不修,而复讥于小学;恣一时之强口,谤说之患铿然,三途苦轮,报之长劫。《书》云:『古人当言而惧,发言而忧。』又云:『止沸莫若去薪,息过莫若无语。』又如经说:『凡夫有漏散心,一称南无佛,乃至小低头,以此因缘尚成佛道。』何况二乘无漏圣心,永断后有身,亲证人空慧,所习诸行,而不登正位乎?」
问:「有功之功,皆归败坏;无功之功,至功常存。何乃弃不迁之旨,而述有作之行乎?」
答:「《肇论》云:『如来功流万世而常存,道通百劫而弥固。』经云:『三灾弥纶,而行业湛然。』今信之矣。故知一毫之善,虽是有为,若助菩提,直至成佛而不堕坏。任大劫火竞起,终不烧虚空;纵生死浪无边,实不沈真善。」
问:「诸法无体,从缘幻生;众缘无依,还从法起。缘法无性,必竟俱虚;无主无人,无生无灭。如何广论无常之事相,复说虚妄之果报乎?」
答:「以真心不守自性,随缘成诸有;虽似有即空,乃体虚成事。犹如树影虽虚,而有阴覆之义;还同昏梦不实,亦生忧喜之情。虽无作者之能为,不失因缘之果报。故《净名经》云:『无我、无造、无受者,善恶之业亦不亡。』又教所明空,以不可得故,无实性故;不是断灭之无,何起龟毛兔角之心,作蛇足盐香之见?」
问:「初心入道,言行相扶,万善资熏,不无其理。果地究竟,大事已终,境智虚闲,何须众行乎?」
答:「果德佛位,毕竟无为;若无边行门,八相成道,皆是佛后,普贤行收,任运常然,尽未来际。《维摩经》云:『虽得佛道,转于法轮,入于涅槃,而不舍于菩萨之道,是菩萨行。』《华严经》云:『了知法界无有边际,一切诸法一相无相,是则说名究竟法界,不舍菩萨道。虽知法界无有边际,而知一切种种异相,起大悲心度诸众生,尽未来际无有疲厌,是则说名普贤菩萨。』」
问:「五度如盲,般若如导。今何偏赞众行,广明散善乎?」
答:「今所论众善者,秖为成就般若故。教中或诃有为,但是破其贪执。如若取舍不生,一切无阂;若未明般若,以万行为助缘。《法华经》云:『佛名闻十方,广饶益众生;一切具善根,以助无上心。』《华严经》云:『譬如一切法,众缘故生起;见佛亦复然,必假众善业。』若已明般若,用众行为严饰。《法华经》云:『其车高广,众宝装校,乃至又多仆从,而侍卫之。』故云『万善同归集』。离般若外,更无一法。如众川投沧海,皆同一味;杂鸟近妙高,更无异色。或不谓般若,但习有为,秖成生死之因,岂得涅槃之果?若布施无般若,惟得一世荣,后受余殃债;若持戒无般若,暂生上欲界,还堕泥犁中;若忍辱无般若,报得端正形,不证寂灭忍;若精进无般若,徒兴生灭功,不趣真常海;若禅定无般若,但行色界禅,不入金刚定;若万善无般若,空成有漏因,不契无为果。故知般若是险恶径中之导师、迷暗室中之明炬、生死海中之智檝、烦恼病中之良医、碎邪山之大风、破魔军之猛将、照幽途之赫日、惊昏识之迅雷、抉愚盲之金𫔇、沃渴爱之甘露、截痴网之慧刃、给贫乏之宝珠。若般若不明,万行虚设。祖师云:『不识玄旨,徒劳念静;不可刹那忘照,率尔相违。』乃至成佛究竟位中,定慧力庄严,以此度含识。故佛云:『我于二夜中间,常说般若。』」
问:「诸法寂灭相,不可以言宣。何不直指其事,而广涉因缘,兴诸问答乎?」
答:「《楞伽经》云:『佛告大慧:「若不说一切法者,教法则坏;教法坏者,则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻。若无者,谁说为谁?是故大慧!菩萨摩诃萨莫著言说,随宜方便广演诸法。」』故知总持无文字,文字显总持;离理无说,离说无理。以真性普遍故,不可说不异可说;以缘修无性故,可说不异不可说。若说四实性,及诸法自相,皆不可说;若依四悉檀,及诸法共相,皆是可说。是以诸佛,常依二谛说法,但得圆旨,说即无过。若一向无言,何由悟解?令寻言求理,而知理圆;但为言偏,故云言说不及,不说无言。又性虽离言,不可说,要以言说,方会不可说也。若夫履践道源,绍隆佛种,先明般若,以辨真心。般若乃万行之师,千圣之母;真心是群生之本,众法之源。若般若未通,真心由昧,应须归命一体三宝,忏悔三世愆瑕。以尸罗而检过防渄;用禅定而除昏摄乱;亲近善友,赞诵大乘,万善熏治,多闻修习,助显真性,直至菩提。障尽而妙定自明,慧发而真心豁净;既能自利,复愍未闻。广作福因,具行诸度;绍佛家业,建大法幢。注一味之法雨,荡诸惑尘;然无作之智灯,照开迷暗。是以功德万行,初后并兴,于佛教中,法尔如是。故《华严经》云:『菩萨摩诃萨不作逼恼众生物,但说利益世间事。』《法华经》云:『若人受持读诵是经,为他人说,若自书若教人书。复能起塔及造僧坊,供养赞叹声闻众僧;亦以百千万亿赞叹之法,赞叹菩萨功德。又为他人种种因缘,随义解说此《法华经》;复能清净持戒,与柔和者而共同止;忍辱无瞋,志念坚固;常贵坐禅得诸深定;精进勇猛摄诸善法;利根智慧善答问难。乃至是人,若坐、若立、若行处,此中便应起塔,一切天人皆应供养如佛之塔。』
「大凡善法,略有四种:一、自性善,无贪瞋痴等三善根。二、相应善,善心起时,心王、心所一时俱起。三、发起善,发身语业,表内心所思。四、第一义善,体性清净。又略有二种:一、理善,即第一义。二、事善,即六度万行。今时多据理善,若是理善,阐提亦具,何不成佛?是以须行事善,庄严显理;积大福德,方成妙身。如矿含金,似山藏玉;若石蕴火,犹地生泉。未遇因缘,不成济用;虽然本具,有亦同无。众生三因,亦复如是。凡曰有心,正因悉具;未得缘、了,法身不成。了因智慧庄严,正解观察;缘因福德庄严,妙行资发。三因具足,十号昭然;自利利他,理穷于此。故《法华经》云:『我以相严身,光明照世间;一切众所尊,为说实相印。』
「又薄德少福人,不堪受此法。夫善根易失,恶业难除。《涅槃经》明:『譬如画石,其文常在;画水速灭,势不久住。瞋如画石;诸善根本,如彼画水,是故此心难得调伏。』故知善事易忘,人身难得,不可因循,刹那异世。《提谓经》云:『如有一人,在须弥山上以纤缕下之,一人在下持针迎之;中有旋岚猛风,吹缕难入针孔。人身难得甚过于是。』又《菩萨处胎经》云:『盲龟浮木孔,时时犹可值;人一失命根,亿劫复难是。海水深广大,三百三十六,一针没海底,求之尚可得。』又云:『吾从无数劫,往来生死道;舍身复受身,不离胞胎法。计我所经历,记一不记余;纯作白狗身,积骨亿须弥。以利针地种,无不值我体;何况杂色狗,其数不可量。吾故摄其心,不贪著放逸。』是以暂得人身,于十二时中,不可顷克忘善,刹那长恶,此便难逢,岂容空过。
「又无常迅速,念念迁移;石火风灯,逝波残照,露华电影,不足为喻。《法句经》云:『佛告梵志,世有四事,不可得久。一者、有常必无常。二者、富贵必贫贱。三者、合会必别离。四者、强健必当死。』又经云:『非空非海中,非入山石间;无有地方所,脱之不受死。』如上所明,万德众善,菩提资粮。惟除二法,能成障阂:一者、不信。二者、瞋恚。不信,障未行善、欲行善;瞋恚,灭已行善、现行善。以不信故,如同败种,永断善根,堕坏正宗,增长邪见;以瞋恚故,焚烧功德,遮障菩提,开恶趣门,闭人天路。又不瞋从慈而起,大信因智而成。智刃才挥,疑根顿断;慈云既润,瞋火潜消。是以因智,度苦海之津;因信,入菩提之户;因慈,住大觉之室;因忍,披如来之衣。《华严经》云:『信为道元功德母,长养一切诸善法;信能增长智功德,信能必到如来地。信令诸根净明利,信力坚固无能坏;信能永灭烦恼本,信能专向佛功德。信为功德不坏种,信能生长菩提树;信能增益最胜智,信能示现一切佛。』《大庄严法门经》云:『瞋恨者能灭百劫所作善业。』《华严经》云:『菩萨起一瞋心,能生百万障门。』又经云:『劫功德贼无过瞋恚。』又意地起瞋,大道冤贼。」
问:「凡修万善,皆助菩提;云何有稽滞不成,复云何速得圆满?」
答:「因放逸懈怠故无成,因勇猛精进故速办。《譬喻经》云:『有一比丘饱食入室,闭房静眠,爱身快乐。却后七日,其命将终;佛愍伤之,告比丘言:「汝维卫佛时,曾得出家,不念经戒,饱食却眠;命终魂神生蜈蚣虫中,积五万岁寿尽,复为螺蜯之虫,树中蠧虫,各五万岁。此四品虫,生在冥中,贪身爱命,乐处幽隐为家,不喜光明;一眠之时,百岁乃觉,缠绵罪网,不求出要。今世罪毕,得为沙门,如何睡眠不知厌足?」比丘闻已,惭怖自责,五盖即除,成阿罗汉。』《大宝积经》云:『佛言:「譬如彩帛系在头上,火来烧彩帛,无暇救火,何以故?究实理急。」』此上一一亲明教行,岂敢造次,辄有浪陈。愿遵恳苦之言,不违究竟之说。」
问:「慈悲万善,深如佛业;祖教或毁或赞,所以生疑。上虽广明,犹怀余惑;未审佛旨,究竟所归。更希指南,永祛积滞。」
答:「祖立言诠,佛垂教迹,但破遍计所执,不坏缘起法门。遍计性者,情有理无。如绳上生蛇、杌中见鬼,无而横计,脱体全空。依他性者,即是因缘。若随净缘,即得成圣;若随染缘,即乃为凡。是以从缘无性故号圆成。《法华经》云:『诸佛两足尊,知法常无性;佛种从缘起,是故说一乘。』论云:『若见因缘法,则名为见佛。』故知无有一尘,不合理事;未有一法,非是佛乘。皆是不了万法之初源,一尘之自性,遂生情执;滞相迷名,妄分自他,强生离合,致令理事,水火竞生,各据二边,不成一味。自翳眼见,明珠有类;以执心观,万善生瑕。婬怒痴性,邪见非道,尚为解脱之门;尊崇三宝,利他众善,岂成障阂之事?是以达之则瓦砾为金,取之则妙药成毒。故经云:『虚妄是实语,除邪执故;实语成虚妄,生语见故。』但除去取之情,尽履玄通之道。见网既裂,惟一真心;尘翳若消,无非佛国。故《大般若经》云:『佛言:「我以诸法无所执故,即名般若波罗蜜多。我等住此无所执故,便能获得真金色身,常光一寻。」』若欲无过,但理事融通,行愿相从,悲智兼济。故《华严论》云:『偏修理则滞寂;偏修智则无悲;偏修悲则染习便增;但发愿则有为情起。故菩萨以法融通,不去不取。』圭峰禅师云:『师资传授,须识药病。』承上方便,皆须先开示本性,方令依性修禅;性不易悟,多由执相。故欲显性,先须破执;破执方便,须凡圣俱泯,功业齐祛,使心无所著,方可修禅。后学浅识,便执此言,为究竟道。又以修习之门人多放逸故,后广说欣厌、毁责、贪瞋;赞叹勤苦、调身、调息,入道次第,后人闻此,又迷本觉之用,便一向执相、滞教、违宗。又学浅之人,或秖知离垢清净,离障解脱,故毁禅门即心是佛;或秖知自性清净,性净解脱,故轻于教相、持律、坐禅、调伏等行。不知必须顿悟自性清净,性净解脱;渐修令得圆满清净,究竟解脱。若身、若心无所拥滞。又云:『空宗但述遮诠,非凡非圣,一切不可得等;性宗有遮有表。』今时人皆谓,遮言为深,表言为浅,故惟重非心非佛。良由以遮非之辞为妙,不欲亲证自法体,故如此也。如上所引,祖教了然。但以所非者,破其执:离性之相而生常见,离相之性成其断灭。或有所赞者:乃是了即性之相,用不离体;即相之性,体不离用。故知相是性之相,性是相之体。若欲赞性,即是赞相;若欲毁相,秖是毁性。云何妄起取舍之心,而生二见?若入一际法门,则毁赞都息。」
问:「如上问意,秖据今时,多取理通,少从事习,皆称玄学,离物超尘。佛果尚鄙而不修;片善岂宗而当作。未审上古,事总如然?请更决疑,免坠邪网。」
答:「前贤往圣,志大心淳;究理而晷刻不忘,潜行而神灵罔测。晓夕如临深履薄,克证似然足救头。重实而不重虚,贵行而不贵说;涉有而不住有,行空而不证空。从小善而积殊功,仗微因而成大果。今时则劫浊时讹,志微根钝;我慢垢重,懈怠障深。一行无成,百非恒习;乘戒俱丧,理事双亡。堕无知坑坐黑暗狱;不达即事即理之旨,空念破执破病之言。智者深嗟,愚人倣傚;既成途辙,顿夺尤难。是以广引祖佛之深心,备彰经论之大意,希悛旧执,庶改前非。同蹑先圣之遗踪,共禀觉王之慈勅;无亏本志,免负四恩。齐登解脱之门,咸阐离生之道;成诸佛业,满大菩提。塞邪径而辟正途,坚信根而拔疑刺;备波罗蜜之智楫,驾大般若之慈航。越三有之苦津,入普贤之愿海;渡法界之飘溺,置涅槃之大城。往返尘劳,周旋五趣;不休不息,无始无终;未来穷而不穷,虚空尽而无尽。仰惟佛眼证此微诚,普为群灵敬述兹集。」
问:「上上根人顿悟自心,还假万行,助道熏修不?」
答:「圭峰禅师有四句料简:一、渐修顿悟:如伐树,片片渐斫,一时顿倒。二、顿修渐悟:如人学射,顿者箭箭直注意在的;渐者久久方中。三、渐修渐悟:如登九层之台,足履渐高,所见渐远。四、顿悟顿修:如染一𫄫丝,万条顿色。上四句多约证悟。惟顿悟渐修,此约解悟;如日顿出,霜露渐消。《华严经》说:『初发心时便成正觉。』然后登地,次第修证;若未悟而修,非真修也。惟此顿悟渐修,既合佛乘,不违圆旨。如顿悟顿修,亦是多生渐修,今生顿熟。此在当人,时中自验。若所言如所行,所行如所言;量穷法界之边,心合虚空之理;八风不动,三受寂然;种现双消,根随俱尽。若约自利,则何假万行熏修,无病不应服药。若约利他,亦不可废;若不自作,争劝他人?故经云:『若自持戒,劝他持戒;若自坐禅,劝他坐禅。』《智论》云:『如百岁翁翁舞,为教授儿孙故。』先以欲钩牵,后令入佛智。如或现行未断,烦恼习气又浓;寓目生情,触尘成滞,虽了无生之义,其力未充,不可执云:『我已悟了,烦恼性空,若起心修却为颠倒。』然则烦恼性虽空,能令受业;业果无性,亦作苦因;苦痛虽虚,秖么难忍。如遭重病,病亦全空,何求医人,遍服药饵?故知言行相违,虚实可验,但量根力,不可自谩,察念防非,切宜子细。」
问:「老子亦演行门,仲尼大兴善诱。云何偏赞佛教,而称独美乎?」
答:「老子则绝圣弃智,抱一守雌,以清虚憺泊为主,务善嫉恶为教;报应在一生之内,保持惟一身之命。此并寰中之近唱,非象外之遐谈;义乖兼济之道,而无惠利也。仲尼则行忠立孝,阐德垂仁,惟敷世善,未能忘言神解,故非大觉也。是以仲尼答季路曰:『生与人事,汝尚未知。死与鬼神,余焉能事?』此上二教,并未逾俗柱,犹局尘笼,岂能洞法界之玄宗,运无边之妙行乎?」
问:「佛行无上,众哲所尊;儒道二教,既尽钦风。云何后代之中,而有毁谤不信者何?」
答:「儒道先宗,皆是菩萨,示劣扬化,同赞佛乘。老子云:『吾师号佛,觉一切民也。』《西升经》云:『吾师化游天竺,善入泥洹。』符子云:『老氏之师,名释迦文。』列子云:『商太宰嚭问孔子曰:「夫子圣人欤?」孔子对曰:「丘博识强记,非圣人也。」又问:「三王圣人欤?」对曰:「三王善用智勇,非圣人也。」又问:「五帝圣人欤?」对曰:「五帝善用仁义,亦非丘所知。」又问:「三皇圣人欤?」对曰:「三皇善任因时,亦非丘所知。」太宰嚭大骇曰:「然则孰为圣人?」夫子动容有言曰:「丘闻西方圣者焉,不治而不乱,不言而自信,不化而自行,荡荡乎民无能名焉。」』《吴书》云:『吴主孙权问尚书令阚泽曰:「孔丘、老子得与佛比对以不?」阚泽曰:「若将孔老二家,比校远方佛法,远则远矣。所以言者,孔老设教,法天制用,不敢违天;诸佛设教,诸天奉行,不敢违佛。以此言之,实非比对明矣。」吴主大悦,用阚泽为太子太傅。』《起世界经》云:『佛言:「我遣二圣,往震旦行化:一者、老子,是迦叶菩萨。二者、孔子,是儒童菩萨。」』明知自古及今,但有利益于人间者,皆是密化菩萨;惟大士之所明,非常情之所测。遂使寡闻浅识,起谤如烟;并是不了本宗,妄生愚执。事老君者,则飞符走印,炼石烧金;施醮祭之鯹膻,习神仙之诳诞。入孔门者,志乖淳朴,意尚浮华;骋鹦鹉之狂才,擅蜘蛛之小巧。此皆违背先德,自失本宗。斯人不谤,焉显其深?下士不笑,宁成其道?是以佛法如海,无所不包;至理犹空,何门不入?众哲冥会,千圣交归;真俗齐行,愚智一照。开俗谛也,则劝臣以忠、劝子以孝、劝国以绍、劝家以和;弘善示天堂之乐,惩非显地狱之苦;不惟一字以为褒,岂止五刑而作戒。敷真谛也,则是非双泯,能所俱空;收万像为一真,会三乘归圆极。非二谛之所齐,岂百家之所及。」
问:「道无不在,真性匪移;有佛无佛,性相常住。此即一体三宝,常现世间。何用金檀刻像,竹帛书经,剃发出尘,以为三宝?」
答:「上根玄解,何假相施?中下钝机,须凭事发;不覩正相,但染邪宗。秖如此土,像教未来,惟兴外道,罔知真伪,莫辨灵踪。伏自汉明梦现金身,吴帝瑞彰舍利,尔后国王长者,方知归敬之门,哲士明人,顿晓栖神之地。是知迹能显本,相可通真;因筌得鱼,理事无废。是以木母变色,金像舒光;道藉人弘,物由情感。能生净种,敬假像而开心;不结信缘,遇真仪而不见。是以迷之则本末咸丧;了之则真假俱通。若验斯文奚生取舍?或广兴供养,发大志诚;意业功深,修因力大。是以贫女献潘淀,而位登支佛;童子进土,而福受轮王。」
问:「因缘义空,自他无性;涅槃生死,一体无殊。如何行慈,广垂摄化?」
答:「虽人法本空,彼我虚寂,而众生迷,如梦所得,都不觉知;菩萨兴悲而示真实。《大般若经》云:『佛告善现:「应知有情虽自性空,远离众相,而有杂染、清净可得。」』《起信论》云:『虽念诸法,自性不生;而复即念,因缘和合,善恶之业、苦乐等报,不失不坏。虽念因缘,善恶业报;而亦即念,性不可得。是以观缘起,而不住涅槃;了性空,而不住生死。』」
问:「西天九十六种外道,各立修行之门,勤苦兢兢,非无善业。云何报尽,还入轮回,不得解脱?」
答:「未达无生正理,惟修生灭有因。起贪著之心,怀希望之意;以苦舍苦,从迷积迷;匍匐升沈,轮回莫已。蒸砂之喻,足可明之。」
问:「非惟外道修善,不得解脱;依内教修,亦有不得道者,何耶?」
答:「皆为有我故,不得断结。凡作之时,皆云我能作;随境所得,住著因果。若了二无我理,证解一心,不动尘劳,当处解脱。」
问:「正作之时,云何了无我?」
答:「所作之时,从缘而起,以有施为,而无主宰。所出音声,犹如风铎;随机转动,惟似木人。但依业力所为,而无我性可得。四大聚散,生灭随缘;乃至六趣受身,亦复如是。实无有人,而能来往。《华严经》云:『如机关木人,能出种种声;彼无我非我,业性亦如是。』论云:『因缘故生天,因缘故堕地狱。』若言是我,非因缘者,作恶何不生天,乃堕地狱耶?我岂爱彼地狱受苦耶?我既作恶而不受乐者,故知善恶感报,惟是因缘,非是我也。而众生于无我、无作之中,妄认我、作,强为其主,不知是识所为,决定无有作者。外道皆称执作,悉有神我;若无神我,谁为所作?《智论》破云:『心是识相,故自能使身,不待神也。如火性能烧物不假人。』《唯识论》云:『诸所执实有我体,为有思虑,为无思虑?有思虑应是无常,非一切时有思虑故;无思虑如虚空,不能作业,亦不受果。故所执我,理俱不成。由此故知,定无实我。但有诸识,无始时来,前灭后生,因果相续;由妄熏习,似我相现;愚者于中,妄执为我。』又无我者,即是无性;性即是体,体是主质义。凡有一法,皆从众缘所成,实无本体;以无体故空。是以众生,于性空中,执为实有;内则为我所,外则为尘所局,所以修行不出心、境;及至得果,不离所因。升降虽殊,常系诸有;互为高下,终始轮回。众患所生,我为其本。」
问:「既万法无体,本来自空,云何复有诸法建立?」
答:「秖为空无体性,而从缘生。若有自体,即不假缘生;既不从缘生,即万法有其定体。若立定相,即成常过:善恶不可改移,因果遂成错乱。为恶应生天,为善应沈渊,以无因故;作善应无福,作恶应无罪,以无果故。是以万法无体、无定,但从缘现;以缘生故无性,诸法皆空;以无性故,缘生诸法建立故。《华严经》明菩萨于无自性中,建立一切佛事。是以因空立有,有无自名;从有辨空,空无自体。」
问:「现见诸法发生,云何无性?」
答:「即生无生,所以无性。若云有生,为复自生?为他生?为共生?为无因生?若云自生,譬如自身,若非父母,云何得生?故云此身即父母之遗体,以过去业为内因,托父母体为外缘,内外因缘和合而有,即非自生。或云他生者,若无宿业自因,终不托胎,皆从自业而有;譬如外具水土,若无种子,决定不生。若共生者,因假缘成,何有自体之用?缘从因起,而无外助之能;因缘各无,和合岂有?如一砂无油,和众砂而非有;一盲不见,聚群盲而岂观?若无因生者,即石女生儿、龟毛作拂,有因尚无,无因岂有?又从有因而立无因,有因既无,无因亦绝。但了自他两句无生,则四句皆破。既无自他,将谁作和合,及以无因有?四句自然宴寂。是知无生之生,幻相宛尔;生之无生,真性湛然。故《金刚三昧经》云:『因缘所生义,是义灭非生;灭诸生灭义,是义生非灭。』」
问:「既一切诸法,无性无生;云何众生执著境缘,而受实报?」
答:「秖为不了无性,迷为实有,所以受其实报。如达其性空,即不生贪著,既不耽著,任运施为,不住其因,终不受果。故经云:『心生,种种法生。』又云:『一切惟心造。』若心不起,外境常虚;了境性空,其心自寂;妄心既寂,幻相何生?心境俱冥,自然合道。《华严经》云:『眼耳鼻舌身,心意诸情根;一切空无性,妄心分别有。』又云:『世间一切法,但以心为主;随解取众相,颠倒不如实。』」
问:「既受实报,云何言一切空?」
答:「分明云众生自妄认为实,其性常空。虽受苦乐,厌爱情生;人法俱空,一无所得。犹如梦见好恶,欣戚盈怀;及至觉来,豁然无事。觉来非有,梦里非无;既习颠倒之因,不无虚妄之果。」
问:「妄心幻境,为复本无?从今日无?」
答:「心境本无。」
问:「既是本无,众生云何不得解脱?」
答:「本来无缚,云何称解?秖为不达本无,妄生今有。从无始际,熏习之力,不觉不知,随业而转;虽在业拘,性常清净。」
问:「如何得究竟清净?」
答:「此有二义:一者、了其本无,得自性清净。二者、净其妄染,得离垢清净。本性既净,妄念不生;二障双消,三轮廓彻。契本冥源,种现俱寂。」
问:「佛道遐昌,凡圣同禀。何乃兴替不定,而有堕坏者乎?」
答:「夫万物有迁,三宝常住,寂然不动,感通而化。非初诞于王宫,不长逝于双树。若众生福薄,则佛事氷消;若国土缘深,则梵刹云耸。在人自生得丧,非法而有盛衰。故《法华经》云:『众生见劫尽,大火所烧时;我此土安隐,天人常充满。』」
问:「既赞众善,报应非虚。云何有勤苦求者,全无克证?」
答:「修善之人,自有冥显二益。《法华玄义》四句料简:一、冥机冥应:若过去善修三业,现在未运身口,藉往善力,此名为冥机;虽不见灵应,而密为法身所益,不见不闻、非觉非知,是名冥益。应身应,是显应;法身应,是冥应。二、冥机显益:过去植善而冥机已成,便得值佛闻法,现前获利,是为显益。如佛初出世,最初得度之人,现在何曾修行,诸佛照其宿机,自往度之。三、显机显益:现在身口精勤不懈,而能感降,道场礼忏,能感灵瑞。四、显机冥益:如人虽一世勤苦,现善浓积,而不显感,冥有其利。若解四意,一切低头举手,福不虚弃;终日无感,终日无悔矣。」
问:「或有一生修善,现萦恶报;终日造恶,目覩吉昌者何?」
答:「业通三世,生熟不定;又通三报,厚薄相倾。西天第十九祖师,鸠摩罗多云:『前生修功德,而致强半功,有少破坏故。回心修恶,行罪业、少功德,亦死先受福。正受快活时,心似得安乐,忽降诸衰恼,其家渐残破;承彼先恶业,相续致于此。非是今修福,而招斯恶报。』又曰:『前世作恶业,其罪强半功;忽遇一智者,而教修福德。福德虽修已,其善未过彼;功德少于罪,亦死生贫穷。心不敬信佛,亦不重三宝;如是过半已,其家渐富有,资生多财帛;承彼先善业,相续致于此。非是今作恶,而招斯善报。』论云:『今我疾苦,皆由过去;今生修福,报在当来。』若见喜杀长寿,好施贫穷;能信斯言,不生邪见。若不解此,忧悔失理,谓徒功丧计,善恶无征。但修善之时,一心不退,既不间断,福果长新;秖虑中途自生遮障,识达贤士晓斯旨焉。」
问:「恶能掩善,则祸起而福倾;善能排恶,则障消而道现。何乃或有从生积善,反受余殃?及萧梁武帝,归凭三宝;一朝困毙,全无灵祐者何?举世咸疑,请消余滞。」
答:「前明业通三世,事已昭然,今重决疑,有其三义:一者、是诸佛菩萨示现施为,随顺世间,同其苦乐,千变万化,诱引劳生。或居安而忽危,示物极即反;或处荣而顿弊,现盛必有衰。令耽荣者,悟世无常;使恃禄者,知生有限。潜消贪垢,巧洗情尘。示正示邪,或逆或顺,斯乃密化之秘术,非凡小之所知。二者、善恶无定,果报从缘;业力难思,势不可遏。故《涅槃经》云:『业有三报:一、现报:现作善恶,现受苦乐。二、生报:今生作业,来生受果。三、后报:或今生作业,过百千生方受其报。』又经云:『有业现苦有苦报;有业现苦有乐报;有业现乐有乐报;有业现乐有苦报。』或余福未尽,恶不即加;或宿殃尚在,善缘便发。又若善多恶少,则先受乐,而后受苦,则福尽祸生。或善少恶多,则先受苦,而后受乐,则灾消庆集。此皆并是后报,善恶业熟,今生善力难排,断结证圣,尚还宿债。如师子比丘、一行禅师等,岂况业系凡夫,宁逃此患?三、者或善根深厚,修进坚牢,决志无疑,誓过金石,则现受轻报,能断深愆。故经云:『今生作恶少为善多,则回地狱重,而现世轻。或作善少为恶多,则回现世轻,而地狱重。乃至纯善修行之人,现世暂时头痛,则灭百千万劫地狱之苦。』是以菩萨发愿云:『愿得今身偿,不入恶道受苦。』作恶之人虽现安乐,果在阿鼻,积劫烧然,受苦无间。又复修行,力至将出轮回,临终之时,虽受微苦,无始恶业,一时还尽。如唐三藏法师,九世支那为僧,福德智慧,常称第一;大弘圣教,广演佛乘,利济无边,殊功罕测。及至迁化之时,卧疾房中。瞻病僧明藏禅师,见有二人,各长一丈,共捧一白莲花,至法师前云:『师从无始已来,所有损恼有情,诸有恶业,因今小疾,并得消殄,应生欣庆。』法师顾视合掌,遂右脇而卧。弟子问云:『和尚决定得生弥勒内院不?』报云:『得生。』言讫,气息渐微,奄然神逝。若明如上三义,方为知因识果之人;或昧斯文,终生疑谤。」
问:「夫修善应纯,云何造恶?既能造恶,何用善乎?若善恶齐行,恐虚功力。」
答:「若出家菩萨,无诸障阂,应纯修善,直至菩提;如在家菩萨,事业所拘,未得纯净,傍兴善道,以为对治。夫业难顿移,恶非全断;渐积功德,以趣菩提。若更积恶不修,恶无有尽;须行善业,以夺恶因。《譬喻经》云:『昔有国王,出射猎还,过寺绕塔,为沙门作礼。群臣共笑之,王乃觉知,问群臣曰:「有金在釜,釜中汤沸,以手取金,可得不?」答曰:「不可得。」王言:「以冷水投中,可取得不?」臣白王言:「可得也。」王言:「我行王事,射猎所作如汤沸;烧香然灯绕塔,如持冷水投沸汤中。」』夫作王有善恶之行,何故但有恶无善乎?」
问:「在家菩萨,亦许纯修善不?」
答:「若志苦心坚,一向归命,如鹿在网,若火烧头,惟求出离之门,不顾人间之事。自古及今,亦多此等。《譬喻经》云:『昔有国王,大好道德;常行绕塔,百匝未竟,边国王来征伐,欲夺其国。傍臣大恐怖,即白王言:「置斯旋塔,以攘重寇。」王言:「听使兵来,我终不止。」心意如故,绕塔未竟,兵散罢去。』夫人有一心定意,无所不消也。是以河岳不灵,惟人所感;但能志到,无往不从。至于氷池跃鳞、寒林抽笋,故非神力,志所为也。」
问:「若广修万善,皆奉慈门;但禀真诠,有妨世谛。则处国废其治国,在家阙于成家,虽称利人,未得全美。」
答:「佛法众善,普润无边;力济存亡,道含真俗。于国有善则国,于家有善则家肥,所利弘多,为益不少。所以《书》云:『积善之家必有余庆;积恶之家必有余殃。』又云:『行善降之百祥;为恶降之百殃。』宋典文帝,以元嘉中问何侍中曰:『范泰、谢灵运云:「六经本是济俗,若性灵真要,则以佛经为指南。」如其率土之滨,皆纯此化,则吾坐致太平也。』侍中对曰:『夫百家之乡,十人持五戒,则十人淳谨;千室之邑,百人修十善,则百人和厚。传此风训,已遍宇内;编户千万,则仁人百万。夫能行一善,则去一恶;去一恶,则息一刑。一刑息于家,万刑息于国。陛下所谓坐致太平也。』是以包罗法界,遍满虚空;一善所行,无往不利。则是立身辅化,匡国保家之要轨矣。若以此立身,无身不立;以此匡国,无国不匡。近福人天,远阶佛果。」
问:「所修万善,以何为根本乎?」
答:「一切理事,以心为本。约理者,经云:『观一切法,即心自性;成就慧身,不由他悟。』此以真如观、真实心为本。约事者,经云:『心如工画师,能画诸世间;五蕴悉从生,无法而不造。』此以心识观,缘虑心为本。真实心为体,缘虑心为用;用即心生灭门,体即心真如门。约体用分二,惟是一心。即体之用,用不离体;即用之体,体不离用。开合虽殊,真性不动。心能作佛,心作众生;心作天堂,心作地狱。心异则千差竞起,心平则法界坦然;心凡则三毒萦缠,心圣则六道自在;心空则一道清净,心有则万境纵横。如谷应声,语高而响大;似镜鉴像,形曲而影邪。以万行由心,一切在我。内虚,外终不实;内细,外终不麁。善因终值善缘,恶行难逃恶境。踏云霞而饮甘露,非他所授;卧烟焰而噉脓血,皆自所为。非天之所生,非地之所出,秖在最初一念,致此升沈。欲外安和,但内宁静;心虚境寂,念起法生;水浊波昏,潭清月朗。修行之要,靡出于斯。可谓众妙之门,群灵之府,升降之本,祸福之源。但正自心,何疑别境?经云:『为善福随,履恶祸追;响之应声,善恶如音;非天龙鬼神所授,非先祢后裔所为。』造之者惟心,成之者身口矣。佛说偈曰:『心为法本,心尊心使;中心念恶,即言即行;罪苦自追,车砾于辙。心为法本,心尊心使;中心念善,即言即行;福乐自追,如影随形。』《华严经》云:『智首菩萨问文殊师利云:「何得无过失身口意业?乃至为上,为无上;为等,为无等等?」文殊师利答言:「佛子,若诸菩萨善用其心,则获一切胜妙功德。」』《密严经》云:『如地无分别,庶物依以生;藏识亦如是,众境之依处。如人以己手,还自摩挃身;亦如象以鼻,取水自沾沐;复似诸婴儿,以口含其指。如是自心内,现境还自缘;是心之境界,普遍于三有。久修观行者,而能善通达;内外诸世间,一切惟心现。』以此之言,岂止万善之本,乃至有情、无情,凡圣境界,虚空万像,悉为其本。亦云:『无住为本。』本立道生,斯之谓矣。」
问:「万行之源,以心为本。助道门内,何法为先?」
答:「以其真实正直为先,慈悲摄化为道。以正直故,果无迂曲,行顺真如;以慈悲故,不堕小乘,功齐大觉。以此二门,自他兼利。」
问:「前明先知正宗,遍行助道。今万行门中,以消疑滞,未审以何为宗旨?」
答:「佛法本无定旨,但随入处,明见心性,权名为宗。」
问:「以何方便,而得悟入?」
答:「有方便门,应须自入。」
问:「岂无指示?」
答:「见性无方,云何所指?实非见、闻、觉知境界。」
问:「既无所指,明见之时,见何物?」
答:「见无物。」
问:「无物如何见?」
答:「无物即无见。无见是真见;有见即随尘。」
问:「若然如是,教中佛云何亦说见?」
答:「佛随世法,即是不见见,非同凡夫执为实见。究竟而论,见性非属有无,湛然常寂。」
问:「毕竟如何?」
答:「须亲省察。」
问:「前云:心外无法。云何称有见即随尘?」
答:「一切色境,皆是第八识亲相分现量所得,实无外法。眼见色时,未生分别;刹那转入,明了意识,分别形像,作外量解,遂执成尘境。」
问:「此境何识所现?」
答:「尘以识所现,内识变起,似尘而现。如镜中见自面像,非他影现。《唯识论》云:『内识转似外境,我法分别,熏习力故,诸识生时,变自我法。此我法相,虽在内识,而由分别,似外境现。诸有情类,无始时来,缘此执为实我、实法。如幻梦者,幻梦力故,心似种种外境相现,内识所变,似我似法,虽有而非实。』经云:『由自心执著,心似外境转;彼所见非有,是故说惟心。』此由约事而论,说为识变;若深达真如,一切诸法,本来不动,即心自性亦非待变。」
问:「此尘与识,从何而立?」
答:「谓由名言熏习种子,而得建立;实无其体,而似有义,相貌显现,如幻物等。因名立法,因法建名;名中无法,法中无名。无体互成,有相俱寂。」
问:「此识既不立,何识为宗?」
答:「诸识亦无毕竟所归。约极权论,惟一真性。此乱识,为遣境故立;境消识谢,能所俱亡,惟一真识,即是实性。《三无性论》云:『先以乱识,遣于外境;次阿摩罗识,遣于乱识,究竟惟一净识。』」
问:「理事无阂,万事圆修,何教所宗?何谛所摄?」
答:「法性融通,随缘自在。随举一法,万行圆收;即华严所宗,圆教所摄。若六度万行,成佛度生,虽净缘起,皆世谛所收。若发明本宗,深穷果海,则理智俱亡,言心路绝。」
问:「此集所陈,有何名目?」
答:「若问假名,数乃恒沙。今略而言之,总名万善同归;别开十义:一名理事无阂。二名权实双行。三名二谛并陈。四名性相融即。五名体用自在。六名空有相成。七名正助兼修。八名同异一际。九名修性不二。十名因果无差。」
问:「名因义立,义假名诠。既立假名,其义何述?」
答:「第一、理事无阂者,理则无为,事则有为。终日为,而未尝有为;终日不为,而未尝无为。为与无为,非一非异,同法性源,等虚空界。若云是一,《仁王经》说:『诸菩萨有为功德、无为功德,皆悉成就。』若但是一,不应说有二种功德。若云是异,《般若经》云:『不得离有为说无为,不得离无为说有为。』是以理事相即,非断非常,起灭同时,无阂双现。
「第二、权实双行者,实则真际,权则化门。从真际而起化,实外无权;因事迹而得本,权外无实。常冥一旨,无阂双行;遮照同时,理量齐现。
「第三、二谛并陈者,诸佛常依二谛说法,何以故?俗是真诠,了俗无性,即是真谛。故云:『若不得俗谛,不得第一义。』所以真不待立而常现;俗不待遣而自空。二谛双存,如同波水。水穷波末,波水同时;波彻水源,动湿一际。
「第四、性相融即者,《无量义经》云:『无量义者,从一法生。』所言法者,即是真心。从一真心,具不变、随缘二义。不变是性,随缘是相;性是相之体,相是性之用。以不了根源,则妄生诤论。如今毁相者,是不识心之用;毁性者,是不识心之体。若能融通,取舍俱息。
「第五、体用自在者,体即法性之理,用乃智应之事。举体全用,用即非一;举用全体,体即非异。即体之用不阂用,即用之体不失体;所以一味双分,自在无阂。
「第六、空有相成者,且夫一切万法,本无定相;互成互坏,相摄相资。空因有立,缘生故性空;有假空成,无性故缘起。因义显别,随见成差。迷之则万状不同,悟之则三乘不异。何者?且如有之一法,小乘见是实色;初教观为幻有;终教则色空无阂,以空不守自性,随缘成诸有故;顿教见一切色法,无非真性;圆教见是无尽法界。若如是融通,即成真空妙有;有能显万德,空能成一切。
「第七、正助兼修者,正即是主,助即是伴。因伴成主,无助即正终不圆;从主得伴,无正则助无由立。是以主伴相成,正助兼备,亦是止观双运,隐显互兴,内外更资,乘戒兼急。
「第八、同异一际者,同则据理不变,异则约事随缘。所以不变故,乃能随缘;随缘故,所以不变。秖为不异,而成异事;不同而立同门。若异则坏于异,以失体故;若同则不成同,以无用故。所以同,无同而异;异,无异而同。各执即落断常,双融即成佛法。故经云:『奇哉!世尊,于无异法中,而说诸法异。』
「第九、修性不二者,本有曰性,非从观成;今显曰修,因智而现。由修显本有之性;因性发今日之修。全性成修,全修成性;修性无二,因缘似分。
「第十、因果无差者,因从果起,果满则乃成因;果逐因生,因圆则能立果。事分前后,理即同时;相助相酬,业用无失。」
问:「此集所申,当何等机?得何等利?」
答:「自他兼利,顿渐俱收。自利者,助道之圆门,修行之玄镜;利他者,滞真之皎日,二见之良医。顿行者,不违性起之门,能成法界之行;渐进者,免废方便之教,终归究竟之乘。若信之者,则禀佛言;若毁之者,则谤佛意。信毁交报,因果历然。略述教海之一尘,普施法界之含识;愿弘正道,用报佛恩。颂曰:
万善同归集卷下
精严讲寺
副都纲 祖福 住持 宗昱 宗韶 东序 祖祐祖寿祖印文玉 道纲
真如本山 惠璘 宗盛 道洪 广福 本房 道俊 文亮 本常 圆悟
𭿭股庵 道馥 助刊庄严先师沾益庵 诸刹 子敬 文珵 大洪善士姚福良
同发道意,舍财助刊功德,并愿世出世间,勤修万善,庄严净土,克证菩提者。
万善同归此一心,瓶盘钗钏总黄金;自他兼利醍醐海,顿渐俱收珠玉林。板化信檀多感果,印行京国广知音;言言直指西方路,宗镜高悬照古今。
宣德己酉春释 子德仪识
《万善同归集》一书有益于进修,诚非小补。志于道者,舍此而他求,如绘无形之太虚,补无迹之疾风,徒弊精神,未见其有成也。谛思其义,法而行之,不惟不负于禅师著书,指迷之功;抑亦不负于区区重行镂板之用心也,愿勿以徒遮眼而已。
成化戊戌秋嘉禾真如讲寺比丘如识
流虹兴圣禅寺比丘德海书
四明王鸿刊 徐均祥助笔
附永明寿禅师垂诫按旧本不载此诫,今从佛祖纲目考订,以其针劄宗门人,最为痛切,故附录于后
学道之门,别无奇特,只要洗涤根尘下无量劫来业识种子。汝等但能消除情念,断绝妄缘,对世间一切爱欲境界,心如木石相似;直饶未明道眼,自然成就净身。若逢真正导师,切须勤心亲近;假使参而未彻,学而未成,历在耳根,永为道种,世世不落恶趣,生生不失人身;才出头来,一闻千悟。须信道,真善知识是人中最大因缘,能化众生得见佛性。深嗟末世诳说一禅,只学虚头,全无实解。步步行有,口口谈空。自不责业力所牵,更教人拨无因果。便说饮酒食肉,不碍菩提;行盗行婬,无妨般若,生遭王法,死堕阿鼻。受得地狱业消,又入畜生饿鬼,百千万劫无有出期。除非一念回光,立即翻邪为正。若不自忏、自悔、自修,诸佛出来也无救尔处。若割心肝如木石相似,便可食肉;若饮酒如屎尿相似,便可饮酒;若见端正男女如死尸相似,便可行婬;若见己财如粪土相似,便可偷盗。饶尔炼得至此田地,亦未可顺汝意在,直待证无量圣身,始可行世间逆顺事。古圣施设,岂有他心?只为末法僧尼,少持禁戒,恐赚向善俗子,多退道心,所以广行遮护。千经所说,万论所陈,若不去婬,断一切清净种;若不去酒,断一切智慧种;若不去盗,断一切福德种;若不去肉,断一切慈悲种。三世诸佛,同口敷宣;天下禅宗,一音演畅。如何后学,略不听从,自毁正因,反行魔说?只为宿薰业种,生遇邪师,善力易消,恶根难拔。岂不见,古圣道:「见一魔事,如万箭攒心;闻一魔声,如千锥劄耳。」速须远离,不可见闻。各自究心,慎莫容易,久立珍重。
萬善同歸集序
稽夫享四溟之廣,非聚流而弗充;躋十地之尊,非聚善而弗具。然則深不可測者,在乎積納而久;聖不可知者,在乎積修而勤。矧妙覺垂言,玄通立教,苟一豪而嚮善,可三界以超塵;必也寤寐真詮,揄揚覺路,庶漸磨而成熟,亘鑽仰而克勤。抑則非聖非凡,在迷在悟,欲深躋於聖域,當遽革於凡心;匪一事以薰陶,必多門而練習。或教言曲妙,標佛隴之徽猷;或禪理深融,藹曹溪之淑譽。不可執空而離有,不可背實而從無。要釋權宜,爰歸實相;權實既了,虛空可存。故達者轉物以明心,可言妙用;迷者按文而滯教,豈謂通方。或克荷於經龍,或堅持於律虎,或瞻禮睟容之謹愿,或繞行淨室之勤渠,或口誦尊名,或心觀樂土,或供以蒲塞,無重富以忽貧;或施及擅波,無增好而減惡,事如均等,利亦優隆。凡依律依禪,當資乎介福;造經造像,必藉乎多為。莫謂有已之賢,即心而佛。從凡超聖,未有不修之釋迦;從妄入真,未有不證之達磨。在人崇道,非佛異途。常貴精勤,無從怠易;重分陰之瞬息,研大道之根原。一簣如虧,曷致巍峩之鎮?三乘或廢,難登慈忍之門。則無自我之矜,則無捨彼之善。必求全德,方可質疑。心非非心,法非非法,要在心傳心而印可,法授法以師資。匪膠善於一隅,宜勵精於萬行。菩提之子可種,安養之方可修;明則而升兜率天,昧則而沈阿鼻獄。言如自泥,即罔水而行舟;性若稍通,非渡河之用筏。前聖後聖皆是因心,彼時此時曾何異法?噫!法在非在,心空弗空。無修而無所不修,真修亦泯;無住而無所不住,真住皆亡。憫爾群生,含茲一性,本無淑慝,為外物之所遷,苟不修明曷中,扃之能杜,如資妙善,可謂真歸。故前哲之縷言,俾後昆之緣學,乃搜羅教目,示諭迷情者也。
智覺禪師,性晤機圓,才豐學際。曩生積習,與諸法以同符;今世流通,與諸佛而合契。念他已則如自己;觀他心則如自心。甞撰《萬善同歸集》上中下三卷,所以勸一切有緣者也。或朱紫名流、緇黃法系、善男善女、高行高才,但至恭而至勤,則無貴而無賤。寔利生之良藥,示求佛之要津,莫非括諸經、諸論之法言,作未覺、未知之先範。周旋勸導,謹密修持;永為梵花之權衡,宗門之準度云爾。
今法慧院智如藏主,夙資仁性,躬踐聖猷。見賢而同己之賢,見善而同己之善。總明師之論譔,興異世之楷撫,福利茲深,方便不少。而又自傾囊楮,遽出賤貲,肇為倡率之隆,仍募高明之助;勝緣既集,能事必行。因鏤版以成編,貴修身而有監,將垂不朽。繆托非才,如振性昧,洞微言、睽樞要;猥承嘉請,難克固辭。聊述紀綱,敢逃誚讓。時聖宋熙寧五年閨七月七日序
萬善同歸集卷上
夫眾善所歸,皆宗實相。如空包納,似地發生;是以但契一如,自含眾德。然不動真際,萬行常興;不壞緣生,法界恒現;寂不閡用,俗不違真;有無齊觀,一際平等。是以萬法惟心,應須廣行諸度,不可守愚空坐以滯真修。若欲萬行齊興,畢竟須依理事;理事無閡,其道在中。遂得自他兼利,而圓同體之悲;終始該羅,以成無盡之行。
若論理事,幽旨難明;細而推之,非一非異。是以性實之理、相虛之事,力用交徹,舒卷同時。體全遍而不差,跡能所而似別。事因理立,不隱理而成事;理因事彰,不壞事而顯理。相資則各立,相攝則俱空;隱顯則互興,無閡則齊現。相非相奪,則非有非空;相即相成,則非常非斷。若離事而推理,墮聲聞之愚;若離理而行事,同凡夫之執。當知:離理無事,全水是波;離事無理,全波是水。理即非事,動濕不同;事即非理,能所各異。非理非事,真俗俱亡;而理而事,二諦恒立。雙照即假,宛爾幻存;雙遮即空,泯然夢寂。非空非假,中道常明;不動因緣,寧虧理體。故菩薩以無所得而為方便,涉有而不乖空;依實際而起化門,履真而不閡俗。常然智炬,不昧心光,雲布慈門,波騰行海,遂得同塵無閡,自在隨緣,一切施為,無非佛事。
故《般若經》云:「一心具足萬行」;《華嚴經》云:「解脫長者告善財言:『我若欲見安樂世界阿彌陀佛,隨意即見;乃至所見十方諸佛,皆由自心。善男子!當知菩薩修諸佛法、淨諸佛剎、積習妙行、調伏眾生、發大誓願,如是一切,悉由自心。是故,善男子!應以善法扶助自心、應以法水潤澤自心、應於境界淨治自心、應以精進堅固自心、應以智慧明利自心、應以佛自在開發自心、應以佛平等廣大自心、應以佛十力照察自心。』」
古德釋云:「心該萬法,謂非但一念觀佛,由於自心;菩薩萬行,佛果體用,亦不離心,亦去妄執之失。謂有計云:『萬法皆心,任之是佛;驅馳萬行,豈不虛勞?』今明:『心雖即佛,久翳塵勞,故以萬行增修,令其瑩徹。但說萬行由心,不說不修為是;又萬法即心,修何閡心?』」
問曰:「祖師云:『善惡都莫思量,自然得入心體』;《涅槃經》云:『諸行無常,是生滅法。』如何勸修,故違祖教?」
答:「祖意據宗,教文破著。若禪宗頓教,泯相離緣,空有俱亡,體用雙寂;若華嚴圓旨,具德同時,理行齊敷,悲智交濟。是以文殊以理印行,差別之義不虧;普賢以行嚴理,根本之門靡廢。本末一際,凡聖同源;不壞俗而標真,不離真而立俗。具智眼而不沒生死;運悲心而不滯涅槃。以三界之有,為菩提之用;處煩惱之海,通涅槃之津。夫萬善是菩薩入聖之資糧;眾行乃諸佛助道之階漸。若有目而無足,豈到清涼之池?得實而忘權,奚昇自在之域!是以方便、般若,常相輔翼;真空、妙有,恒共成持。《法華》會三歸一,萬善悉向菩提;《大品》一切無二,眾行咸歸種智。故《華嚴經》云:『第七遠行地,當修十種方便慧殊勝道:所謂雖善修空、無相、無願三昧,而慈悲不捨眾生;雖得諸佛平等法,而樂常供養佛;雖入觀空智門,而勤集福德;雖遠離三界,而莊嚴三界;雖畢竟寂滅諸煩惱焰,而能為一切眾生起滅貪瞋癡煩惱焰;雖知諸法如幻、如夢、如影、如響、如焰、如化、如水中月、如鏡中像,自性無二,而隨心作業,無量差別;雖知一切國土猶如虛空,而能以清淨妙行莊嚴佛土;雖知諸佛法身本性無身,而以相好莊嚴其身;雖知諸佛音聲,性空寂滅,不可言說,而能隨一切眾生,出種種差別清淨音聲;雖隨諸佛了知三世惟是一念,而隨眾生意解分別,以種種相、種種時、種種劫數,而修諸行。』《維摩經》云:『菩薩雖行於空,而植眾德本,是菩薩行;雖行無相,而度眾生,是菩薩行;雖行無作,而現受身,是菩薩行;雖行無起,而起一切善行,是菩薩行。』」
古德問云:「萬行統惟無念,今見善見惡,願離願成,疲役身心,豈當為道?」
答:「此離念而求無念,尚未得真無念,況念無念而無閡乎?又無念但是行之一,豈知一念頓圓,如上所引。佛旨煥然,何得空腹高心,以少為足,擬欲蛙嫌海量,螢掩日光乎?」
問:「泯絕無寄、境智俱空,是祖佛指歸、聖賢要路。若論有作,心境宛然,憑何教文,廣陳萬善?」
答:「諸佛如來一代時教,自古及今,分宗甚眾。撮其大約,不出三宗:一、相宗。二、空宗。三、性宗。若相宗多說是;空宗多說非;性宗惟論直指,即同曹溪見性成佛也。如今不論見性,罔識正宗,多執是非,紛然諍競,皆不了祖佛密意,但徇言詮。如教中或說是者,即依性說相;或言非者,是破相顯性;惟性宗一門,顯了直指,不說是非。如今多重非心、非佛、非理、非事,泯絕之言,以為玄妙,不知但是遮詮治病之文。執此方便,認為標的,却不信表詮直指之教,頓遺實地,昧却真心。如楚國愚人,認雞作鳳;猶春池小兒,執石為珠。但任淺近之情,不探深密之旨,迷空方便,豈識真歸?」
問:「諸佛如來三乘教典,惟有一味解脫法門,云何廣說世間生滅緣起?擬心即失,不順真如;動念即乖,違於法體。」
答:「若論一相、一味,此乃三乘權教,約理而言,即以一切因緣,而為過患。今所集者,惟顯圓宗:一一緣起,皆是法界實德,不成不破、非斷非常。乃至神變施為,皆法如是故,非假神力暫得如斯。纔有一法緣生,無非性起功德。《華嚴經》云:『此華藏世界海中,無問若山、若河,乃至樹林、塵毛等處,一一無不皆是稱真如法界、具無邊德。』」
問:「經云:『但凡夫之人,貪著其事。』又云:『取相凡夫,隨宜為說。』若得理本,萬行俱圓,何須事跡,而興造作乎?」
答:「此是破貪著執取之文,非干因緣事相之法。《淨名經》云:『但除其病,而不除法。』《金剛三昧經》云:『有二入:一、理入。二、行入。』以理導行,以行圓理。又菩提者,以行入無行。以行者,緣一切善法;無行者,不得一切善法。豈可滯理虧行,執行違理。」
「祖師馬鳴《大乘起信論》云:『信成就發心有三:一、直心:正念真如法故。二、深心:樂集一切諸善行故。三、大悲心:欲拔一切眾生苦故。論問:「上說法界一相、佛體無二,何故不唯念真如,復假求學諸善法之行?」論答:「譬如大摩尼寶,體性明淨,而有鑛穢之垢;若人雖念寶性,不以方便,種種磨治,終無得淨。如是眾生真如之法,體性空淨,而有無量煩惱、垢染;若人雖念真如,不以方便種種熏修,亦無得淨;以垢無量,遍修一切善行,以為對治;若人修行一切善法,自然歸順真如法故。略說方便有四種:一者行根本方便。謂觀一切法自性無生,離於妄見,不住生死;觀一切法因緣和合,業果不失,起於大悲,修諸福德,攝化眾生,不住涅槃,以隨順法性無住故。二者能止方便。謂慚愧、悔過能止一切惡法,令不增長,以隨順法性離諸過故。三者發起善根增長方便。謂勤修供養、禮拜三寶,讚歎、隨喜、勸請諸佛,以愛敬三寶淳厚心故,信得增長,乃能志求無上之道;又因佛、法、僧力所護故,能消業障,善根不退,以隨順法性離癡障故。四者大願平等方便。所謂發願,盡於未來,化度一切眾生,使無有餘,皆令究竟無餘涅槃,以隨順法性無斷絕故;法性廣大,遍一切眾生,平等無二,不念彼此,究竟寂滅故。」』
「牛頭融大師問:『諸法畢竟空,有菩薩行六度萬行否?』答:『此是三乘二見心。若觀心本空,即是實慧,即是見真法身;法身不住此空,謂有運用覺知,即是方便慧。方便慧亦不可得,即是實慧;恒不相離,前念後念,皆由二慧發。故云:「智度菩薩母,方便以為父,一切眾導師,無不由是生。」』
「先德問云:『即心是佛,何假修行?』答:『秖為是故,所以修行。如鐵無金,雖經鍛鍊,不成金用。賢首國師云:「今佛之三身、十波羅蜜,乃至菩薩利他等行,並依自法,融轉而行。即眾生心中,有真如體大,今日修行,引出法身;由心中有真如相大,今日修行引出報身;由心中有真如用大,今日修行,引出化身。由心中有真如法性,自無慳貪,今日修行,順法性無慳,引出檀波羅蜜等。」當知三祇修道,不曾心外得一法、行一行。何以故?但是自心,引出自淨行性,而起修之。故知摩尼沈泥,不能雨寶;古鏡積垢,焉能鑒人?雖心性圓明、本來具足,若不眾善顯發,萬行磨治,方便引出,成其妙用,則永翳客塵,長淪識海,成妄生死,障淨菩提。是以祖教分明,理事相即,不可偏據而溺見河。』」
問:「善雖勝惡,念即乖真;約道而言,俱非解脫。何須廣勸,滯正修行?既涉因緣,實妨於道!」
答:「世出世間,以上善為本:初即因善而趣入,後即假善以助成。實為越生死海之舟航;趣涅槃城之道路。作人天之基陛;為祖佛之垣牆,在塵、出塵不可暫廢。十善何過?弘在於人。若貪著,則果生有漏之天;不執,則位入無為之道。運小心,墮二乘之位;發大意,昇菩薩之階;乃至究竟圓修,終成佛果。以知非關上善能為滯閡之因,全在行人自成得失之咎。故《華嚴經》云:『十不善業道,是地獄、畜生、餓鬼受生之因;十善業道,是人、天乃至有頂處受生之因。又此上品十善業道,以智慧修習,心狹劣故、怖三界故、闕大悲故、從他聞聲而了解故,成聲聞乘;又此上品十善業道,修治清淨,不從他教,自覺悟故、大悲方便不具足故、悟解甚深因緣法故,成獨覺乘;又此上品十善業道,修治清淨,心廣無量故、具足悲愍故、方便所攝故、發生大願故、不捨眾生故、希求諸佛大智故、淨治菩薩諸地故、淨修一切諸度故,成菩薩廣大行;又此上上十善業道,一切種清淨故,乃至證十力、四無畏故,一切佛法皆得成就。是故我今等行十善,應令一切具足清淨。』乃至『菩薩如是積集善根、成就善根、增長善根、思惟善根、繫念善根、分別善根、愛樂善根、修集善根、安住善根;菩薩摩訶薩如是積集諸善根已,以此善根所得依果,修菩薩行,於念念中,見無量佛,如其所應,承事供養。』又云:『雖無所作,而恒住善根。』又云:『雖知諸法無有所依,而說依善法而得出離。』《大智度論》云:『佛言:「我過去亦曾作惡人小蟲,因積善故乃得成佛。」』又如十八不共中,有欲無減者:佛知善法恩故,常欲集諸善法,故欲無減;修集諸善法,心無厭足,故欲無減。如一長老比丘目暗,自縫僧伽梨,衽脫,語諸人言:『誰樂欲為福德者,為我衽針。』爾時佛現其前語言:『我是樂欲福德、無厭足人,持汝針來。』是比丘斐亹,見佛光明,又識佛音聲,白佛言:『佛無量功德海,皆盡其邊底,云何無厭足?』佛告比丘:『功德果報甚深,無有如我知恩分者;我雖復盡其邊底,我本以欲心無厭足故得佛,是故今猶不息;雖更無功德可得,我欲心亦不休。』諸天世人驚悟:佛於功德尚無厭足,何況餘人!佛為比丘說法,是時肉眼即明,慧眼成就。又云:『佛言:「若不成就眾生淨佛國土,不能得無上道。」何以故?因緣不具足,則不能得阿耨多羅三藐三菩提。因緣者,所謂一切善法,從初發意行檀波羅蜜,乃至十八不共法,於是行法中,無憶想分別故。』」
問:「夫如來法身,湛然清淨,一切眾生秖為客塵所蔽,不得現前。如今但息攀緣,定水澄淨,何須眾善,向外紛馳,反背真修,但成勞慮?」
答:「無心寂現,此是了因;福德莊嚴,須從緣起。二因雙備,佛體方成。諸大乘經無不具載。《淨名經》云:『佛身者,即法身也;從無量功德、智慧生,從慈、悲、喜、捨生,從布施、持戒、忍辱柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生,乃至從斷一切不善法、集一切善法生如來身。』又云:『具福德故,不住無為;具智慧故,不盡有為;大慈悲故,不住無為;滿本願故,不盡有為。』此乃自背圓詮,不遵佛語。擬捉涅槃之縛,欲沈解脫之坑;栽蓮華於高原,植甘種於空界,欲求菩提華果,何出得成?所以云:『入無為正位者,不生佛法耳。乃至譬如不下巨海,不能得無價寶珠;如是不入煩惱大海,則不能得一切智寶。』」
問:「入法,以無得為門;履道,以無為先導。若興眾善,起有得心,一違正宗,二虧實行。」
答:「以無得故無所不得;以無為故無所不為。無為豈出為中?無得非居得外。得與無得,既非全別;為與無為,亦非分同。非別非同,誰言一二;而同而別,不閡千差。若迷同、別兩門,即落斷、常二執。所以《華嚴.離世間品》云:『知一切法,無相是相,相是無相;無分別是分別,分別是無分別;非有是有,有是非有;無作是作,作是無作;非說是說,說是非說,不可思議。知心與菩提等,知菩提與心等,心及菩提與眾生等;亦不生心顛倒、想顛倒、見顛倒,不可思議。於念念中入滅盡定,盡一切漏而不證實際,亦不盡有漏善根;雖一切法無漏,而知漏盡,亦知漏滅;雖知佛法即世間法,世間法即佛法,而不於佛法中分別世間法,不於世間法中分別佛法;一切諸法,悉入法界,無所入故;知一切法皆無二、無變易,不可思議。』」
問:「一切眾生不得解脫者,皆為認其假名,逐妄輪迴,《楞嚴經》中唯令以湛旋其虛妄滅生,伏還元覺,得元明覺無生滅性,為因地心,然後圓成果地修證。云何一向徇斯假名,論其散善,轉增虛妄,豈益初心?」
答:「名字性空,皆唯實相,但從緣起,不落有無。《法句經》云:『佛告寶明菩薩:「汝且觀是諸佛名字,若是有,說食與人,應得充飢;若名字無者,定光如來不授我記,及於汝名如無授者,我不應得佛。當知字句其已久如,以我如故,備顯諸法,名字性空,不在有無。」』《華嚴經》云:『譬如諸法不分別自性,不分別音聲,而自性不捨,名字不滅;菩薩亦復如是,不捨於行,隨世所作,而於此二無執著。』是以不動實際,建立行門;不壞假名,圓通自性。」
問:「何以不任運騰騰,無心合道?豈須萬行,動作關心?」
答:「古德顯佛果有三:一、亡言絕行,獨明法身無作果。二、從行漸修,位滿三祇果。三、從初理智自在圓融果。此是上上根人,圓修圓證,雖一念頓具,不妨萬行施為;雖萬行施為,不離一念。若亡情冥合,各是一門;遲速任機,法無前後。」
問:「觸目菩提,舉足皆道,何須別立事相道場,役念勞形,豈諧妙旨?」
答:「道場有二:一、理道場;二、事道場。理道場者,周遍剎塵;事道場者,淨地嚴飾。然因事顯理,藉理成事。事虛攬理,無不理之事;理實應緣,無閡事之理。故即事明理,須假莊嚴;從俗入真,唯憑建立,為歸敬之本,作策發之門,覩相嚴心,自他兼利。
「《止觀》云:『圓教初心,理觀雖諦,法忍未成,須於淨地嚴建道場,晝夜六時,修行五悔,懺六根罪,入觀行即乘戒兼急,理事無瑕,諸佛威加,真明頓發,直至初住,一生可階。』上都儀云:『夫歸命三寶者,要指方立相,住心取境,不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心,尚乃不得,況離相耶?如無術通人,居空造舍也。依寶像等三觀,必得不疑。』佛言:『我滅度後,能觀像者,與我無異。』《大智論》云:『菩薩唯以三事無厭:一、供養佛無厭。二、聞法無厭。三、供給僧無厭。』天台智者問云:『世間有空行人,執其癡空,不與修多羅合,聞此觀心,而作難言:「若觀心是法身等,應觸處平等,何故經像生敬,紙木生慢?敬慢異故,則非平等;非平等故,法身義不成。」答:「我以凡夫位中,觀如是相耳,為欲開顯此實相,恭敬經像,令慧不縛;使無量人,崇善去惡,令方便不縛,豈與汝同耶?」』乃至廣興法會,建立壇儀,手決加持,嚴其勝事,遂得道場現證、諸佛威加,皆是大聖垂慈,示其要軌。或覩香華之相,戒德重清;或見普賢之身,罪源畢淨,因茲法事圓備,佛道遐隆,現斯感通,歸憑有據。是以須遵往聖,事印典章,不可憑虛出於胸臆,毀德壞善,翻墮邪輪,撥有凝空,枉投邪羂。」
問:「《金剛般若經》云:『若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。』如何立相標形,而稱罪事?」
答:「息緣泯事,此是破相宗;直論顯理,即是大乘始教。未得有無齊行,體用交徹。若約圓門無閡,性相融通,舉一微塵,該羅法界。《華嚴經》云:『清淨慈門剎塵數,共生如來一妙相;一一諸相莫不然,是故見者無厭足。』《法華經》云:『汝證一切智,十力等佛法;具三十二相,乃至真實滅。』《大涅槃經》云:『非色者,即是聲聞、緣覺解脫;色者,即是諸佛如來解脫。』豈同凡夫橫執頑閡之境以為實色,二乘偏證灰斷之質而作真形?是以六根所對,皆見如來;萬像齊觀,圓明法界,豈待消形滅影,方成玄趣乎?」
問:「即心是佛,何須外求?若認他塵,自法即隱。」
答:「諸佛法門,亦不一向,皆有自力、他力、自相、共相,十玄門之該攝、六相義之融通。隨緣似分,約性常合。從心現境,境即是心;攝所歸能,他即是自。古德云:『若執心境為二,遮言不二,以心外無別塵故;若執為一,遮言不一,以非無緣故。』《淨名經》云:『諸佛威神之所建立。』智者大師云:『夫一向無生觀人,但信心益,不信外佛威加益。』經云:『非內非外,而內而外。而內故,諸佛解脫於心行中求;而外故,諸佛護念。云何不信外益耶?』夫因緣之道,進修之門,皆眾緣所成,無一獨立。若自力充備,即不假緣;若自力未堪,須憑他勢。譬如世間之人在官難中,若自無力得脫,須假有力之人救拔。又如牽拽重物,自力不任,須假眾它之力,方能移動。但可內量實德,終不以自妨人。又若執言內力,即是自性;若言外力,即成他性;若云機感相投,即是共性;若云非因非緣,即無因性,皆滯閡執,未入圓成。若了真心,即無所住。」
問:「經云:『觀身實相,觀佛亦然。』一念不生,天真頓朗。何得唱他佛號,廣誦餘經?高下輪迴,前後生滅;既妨禪定,但徇音聲。水動珠昏,寧當冥合?」
答:「夫聲為眾義之府,言皆解脫之門,一切趣聲,聲為法界。經云:『一一諸法中,皆含一切法。』故知一言音中,包羅無外,十界具足,三諦理圓。何得非此重彼,離相求真,不窮動淨之源,遂致語默之失。故經云:『一念初起,無有初相,是真護念。』未必息念消聲,方冥實相。是以莊嚴門內,萬行無虧;真如海中,一毫不捨。且如課念尊號,教有明文。唱一聲而罪滅塵沙;具十念而形棲淨土。拯危拔難,殄障消冤,非但一期暫拔苦津,託此因緣終投覺海。故經云:『若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。』又經云:『受持佛名者,皆為一切諸佛共所護念。』《寶積經》云:『高聲念佛,魔軍退散。』《文殊般若經》云:『眾生愚鈍,觀不能解,但令念聲相續,自得往生佛國。』《智論》云:『譬如有人初生墮地,即得日行千里,足一千年滿中七寶,以用施佛,不如有人於後惡世稱一佛聲,其福過彼。』《大品經》云:『若人散心念佛,乃至畢苦,其福不盡。』《增一阿含經》云:『四事供養,一閻浮提一切眾生,功德無量;若有眾生,善心相續,稱佛名號,如一𤛓牛乳頃,所得功德過上,不可思議,無能量者。』《華嚴經》云:『住自在心念佛門,知隨自心所有欲樂,一切諸佛現其像。』故飛錫和尚高聲念佛,《三昧寶王論》云:『浴大海者,已用於百川;念佛名者,必成於三昧。亦猶清珠下於濁水,濁水不得不清;念佛投於亂心,亂心不得不佛。既契之後,心佛雙亡。雙亡定也,雙照慧也。定慧既均,亦何心而不佛,何佛而不心?心佛既然,則萬境、萬緣,無非三昧也。』誰復患之,於起心動念,高聲稱佛哉?故《業報差別經》云:『高聲念佛誦經,有十種功德:一、能排睡眠。二、天魔驚怖。三、聲遍十方。四、三塗息苦。五、外聲不入。六、令心不散。七、勇猛精進。八、諸佛歡喜。九、三昧現前。十、生於淨土。』
「《群疑論》云:『問:「名字性空,不能詮說諸法。教人專稱佛號,何異說食充飢乎?」答:「若言名字無用,不能詮諸法體,亦應喚火水來,故知筌蹄不空,魚兔斯得。故使梵王啟請轉正法輪,大聖應機弘宣妙旨;人天凡聖咸稟正言,五道四生並遵遺訓。聽聞讀誦,利益弘深;稱念佛名,往生淨土。亦不得唯言名字虛假,不有詮說者乎。」』
「論云:『問:「何因一念佛之力,能斷一切諸障?」答:「如一香栴檀,改四十由旬伊蘭林悉香;又譬如有人用師子筋以為琴弦,其聲一奏,一切餘弦悉皆斷壞。若人菩提心中,行念佛三昧者,一切煩惱、一切諸障,皆悉斷滅。」』《大集經》云:『或一日夜,或七日夜,不作餘業,志心念佛。小念見小;大念見大。』又《般若經》云:『文殊問佛:「云何速得阿耨菩提?」佛答:「有一行三昧。欲入一行三昧者,應須於空閑處,捨諸亂意。不取相貌,繫念一佛,專稱名字。隨佛方所,端身正向。能於一佛念念相續,即是念中能見過去、未來、現在諸佛。晝夜常說,智慧辨才終不斷絕。」』是知佛力難思,玄通罕測,如石吸鐵,似水投河,慈善根力,見如是事,志心歸者,靈感昭然。」
問:「凡所有相,皆是虛妄。但有好境,取即成魔。何得著相興心,而希冥感耶?」
答:「修行力至,聖境方明;善緣所生,法爾如是。故將證十地,相皆現前。是以志切冥加,道高魔盛:或禪思入微,而變異相;或禮誦懇志,暫覩嘉祥。但了惟心,見無所見。若取之,則心外有境,便成魔事;若捨之,則撥善功能,無門修進。《摩訶論》云:『若真若偽,惟自妄心現量境界,無有其實,無所著故。又若真若偽,皆一真如,皆一法身,無有別異,不斷除故。』《智論》云:『不捨者,諸法中皆有助道力故;不受者,諸法實相畢竟空,無所得故。』台教云:『疑者言:「大乘平等,何相可論?」今言不爾,秖由平等,鏡淨故諸業像現。令止觀研心,心漸明淨,照諸善惡,如鏡被磨,萬像自現。』是知不有而有,無性緣生;有而不有,緣生無性。常冥實際,中道泠然,欣慼不生,分別情斷,虛懷寂慮,何得失之所惑乎?又若諷誦遺典,受持大乘,功德幽深,果報玄邈。如經佛親比校,譬如一人辨若文殊,教化四天下人,皆至一生補處,格量功德,不如香華供養方等經典,得下等寶。又阿難疑審,七佛現身證明,實有此事。又如說修行,得上等寶;受持讀誦,得中等寶;香花供養,得下等寶。《法華經》云:『供養四百萬億阿僧祇世界眾生,乃至皆得阿羅漢道,盡諸有漏,於深禪定,皆得自在,具八解脫,不如第五十人聞《法華經》一偈,隨喜功德,百千萬億分,不及其一。』又經云:『若人讀誦經處,其地皆為金剛,但肉眼眾生,不能見耳。』南山《感通傳》云:『七佛金塔中有銀印,若誦大乘者,以銀印印其口,令無遺忘。』《普賢觀經》云:『若七眾犯戒,欲一彈指頃,除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者,乃至欲得文殊、藥王諸大菩薩,持香花住立空中侍奉者,應當修習此《法華經》。讀誦大乘,念大乘事,令此空慧與心相應。』《大般若經》云:『無諸惡獸,巖穴寂靜,而為居止。所謂聞法,晝夜六時,勤加讚諷。聲離高下,心不緣外,專心憶持。』《賢愚經》云:『行者欲成佛道,當樂經法,讀誦演說。正使白衣說法,諸天鬼神悉來聽受,況出家人。出家之人乃至行路誦經說偈,常有諸天隨而聽之,是故應勤誦經說法。』已上皆是金口誠諦之言,非是妄心孟浪之說。是以志心誦者,證驗非虛,常為十方如來,釋迦文佛,密垂護念,讚言善哉;授手摩頭,共宿衣覆;攝受付囑,隨喜威加。乃至神王護持,天仙給侍,金剛擁從,釋梵散華。成就福因,等法界虛空之際量;校量功德,勝恒沙七寶之施緣。乃至凡質通靈,肉身不壞;舌變紅蓮之色,口騰紫檀之香。聞一句而畢趣菩提;誦半偈而功齊大覺。書寫經卷,報受欲天;供養持人,福過諸佛。可謂法威德力不思議門,萬瑞千靈因茲而感,三賢十聖從此而生。亘古該今,從凡至聖,三業供養、十種受持,盡稟真詮,傳持不絕。今何起謗,而斷轉法輪乎?」
問:「經中秖讚如說修行,深解義趣,勤求無念,默契玄根。云何勸修,廣興唱誦?」
答:「若約上上圓根,大機淳熟,無諸遮障,頓了頓修,若妄念不生,何須助道?大凡微細想念,佛地方無。故《安般守意經序》云:『彈指之間,心九百六十轉;一日一夕,十三億意。意有一身,心不自知,猶彼種夫也。』是知情塵障厚,卒淨良難,若非萬善助開,自力恐成稽滯。又若論福業,遍行門中,萬行莊嚴,不捨一法,皆能助道,顯大菩提,具足十種受持,亦無所閡。故《法華經》云:『爾時千世界微塵數菩薩摩訶薩,從地涌出者,皆於佛前一心合掌,瞻仰尊顏,而白佛言:「世尊!我等於佛滅度後,世尊分身所在國土,滅度之處,當廣說此經。所以者何?我等亦自欲得是真淨大法,受持、讀誦、解說、書寫,而供養之。」』以知登地菩薩,非獨為他解說,尚自發願誦持,何況初心,而不稟受?但先求信解悟入,後即如說而行;口演心思,助開正慧。若未窮宗旨,且徇文言,雖不親明,亦熏善本。般若威力,初後冥資;於正法中,發一微心,皆是初因,終不孤棄。」
問:「欲真持經,應念實相。既忘能所,誦者何人?若云心口所為,求之了不可得;究竟推檢,理出何門?」
答:「雖觀能念、所誦皆空,空非斷空,不閡能誦、所持為有;有非實有,不空不有,中理皎然。執無,則墮其邪空;沒有,則成其偏假。是以一心三觀,三觀一心。即一,而三相不同;即三,而一體無異。非合非散,不縱不橫;存泯莫,是非焉局?常冥三諦,總合一乘。萬行度門,咸歸實相。又所難:念誦有妨禪定者,且禪定一法,乃四辨六通之本,是革凡蹈聖之因;攝念少時,故稱上善。然須明沈、掉消息。《知時經》云:『如坐禪昏昧,須起行道念佛,或志誠洗懺,以除重障,策發身心,不可確執一門以為究竟。』故慈愍三藏云:『聖教所說正禪定者,制心一處,念念相續;離於昏掉,平等持心。若睡眠覆障,即須策動,念佛誦經、禮拜行道、講經說法、教化眾生,萬行無廢。所修行業,迴向往生西方淨土。若能如是修習禪定者,是佛禪定與聖教合,是眾生眼目,諸佛印可。一切佛法,等無差別,皆乘一如,成最正覺,皆云念佛,是菩提因。何得妄生邪見?』故台教行四種三昧,小乘具五觀對治,亦有常行、半行種種三昧,終不一向而局坐禪。《金剛三昧經》云:『不動不禪,離生禪想。』《法句經》云:『若學諸三昧,是動非是禪;心隨境界生,云何名為定?』《起信論》云:『若人唯修於止,則心沈沒,或起懈怠,不樂眾善,遠離大悲。乃至於一切時、一切處,所有眾善,隨己堪能,不捨修學;心無懈怠,惟除坐時,專念於止。若餘一切,悉當觀察,應作不應作;若行、若住、若臥、若起,皆應止觀俱行。』是以若能通達,定散俱得入道;若生滯閡,行坐皆即成非。南嶽《法華懺》云:『修習諸禪定,得諸佛三昧,六根性清淨。菩薩學《法華》,具足二種行:一者有相行;二者無相行。無相安樂行,甚深妙禪定,觀察六情根。有相安樂行,此依勸發品,散心誦《法華》,不入禪三昧;坐立行一心,念《法華》文字;行若成就者,即見普賢身。』是以智者修《法華懺》,誦至《藥王焚身品》云:『是真精進,是名真法供養如來。』頓悟靈山如同即席。乃至密持神呪,靈貺照然,護正防邪,降魔去外;制重昏之巨障,滅積劫之深痾;現不測之神通,示難思之感應;扶其廣業,殄彼餘殃;仰憑法力難思,遂致安然入道。是以或因念佛而證三昧,或從坐禪而發慧門,或專誦經而見法身,或但行道而入聖境。但以得道為意,終不取定一門;惟憑專志之誠,非信虛誕之說。」
問:「行道禮拜,未具真修,祖立客舂之愆,佛有磨牛之誚。故《智論》云:『須菩提於石室悟了法空,得先禮佛。』《四十二章經》云:『心道若行,何用行道。』豁然詮旨,何故非違?」
答:「若行道、禮拜時,不生殷重,既無觀慧,又不專精。雖身在道場,而心緣異境,著有為之相,迷其性空,起能作之心,生諸我慢,不了自他平等,能所虛玄。儻涉茲倫,深當前責。南泉大師云:『微妙淨法身,具相三十二,秖是不許,分劑心量。』若無如是心,一切行處,乃至彈指、合掌,皆是正因,萬善皆同無漏,始得自在。百丈和尚云:『行道、禮拜、慈、悲、喜、捨,是沙門本事,宛然依佛勅,秖是不許執著。』《法華懺》云:『有二種修:一、事中修。若禮念行道,悉皆一心,無分散意。二、理中修。所作之心,心性不二,觀見一切,悉皆是心,不得心相。』《普賢觀經》云:『若有晝夜六時,禮十方佛,誦大乘經,思第一義甚深空法,於一彈指頃,除百萬億那由他恒河沙劫,生死之罪。行此法者,真是佛子,從諸佛生;十方諸佛及諸菩薩,為其和尚,是名具足菩薩戒者,不須羯磨,自然成就,應受一切人天供養。』且行道一法,西天偏重;繞百千匝,方施一拜。經云:『一日一夜行道,志心報四恩,如是等人,得入道疾。』《繞塔功德經》云:『勇猛勤精進,堅固不可壞;所作速成就,斯由右繞塔。得妙紫金色,相好莊嚴身;現作天人師,斯由右繞塔。』《華嚴懺》云:『行道步步過於無邊世界,一一道場皆見我身。』南山《行道儀》云:『夫行道,障盡為期,無定日限。』若論障盡,佛地乃亡。心灼灼如火然;形翹翹如履刃。《儀》云:『若從來不行道,業相無因而現。經云:「眾生如大富盲兒,雖有種種寶物,而不得見。」今行道用功,垢除心淨,如翳眼開明,如水澄鏡淨,眾像皆現,亦如日照火珠,於火便出。』」
問:「諸法實相,無善惡相,云何有現耶?」
答:「雖無我、無造、無受者,善惡之業亦不亡。諸法無相能示有相。行者行道,不念有相,不念無相。但念念功成,其相自現。猶如盆水,處於密室;雖無心分別,眾像自現。」
問:「相現之時,真偽何辨?云何分別,而取捨耶?」
答:「若取,如取虛空;若捨,如捨虛空。」
問:「有人久修不證者,何耶?」
答:「經云:『眾生心如鏡,鏡垢像不現。』」
問:「論云:『行道念佛與坐念,功德如何?』」
答:「譬如逆水張帆,猶云得往;更若張帆順水,速疾可知。坐念一口,尚乃八十億劫罪消;行念功德,豈知其量?故偈云:『行道五百遍,念佛一千聲,事業常如此,西方佛自成。』若禮拜,則屈伏無明,深投覺地,致敬之極,如樹倒山崩。《業報差別經》云:『禮佛一拜,從其膝下至金剛際,一塵一轉輪王位。獲十種功德:一者、得妙色身。二、出言人信。三、處眾無畏。四、諸佛護念。五、具大威儀。六、眾人親附。七、諸天愛敬。八、具大福報。九、命終往生。十、速證涅槃。』三藏勒那云:『發智清淨禮者,良由達佛境界,慧心明利,了知法界本無有閡,由我無始順於凡俗,非有有想,非閡閡想。今達自心虛通無閡,故行禮佛隨心現量。禮於一佛,即禮一切佛;禮一切佛,即是禮一佛。以佛法身,體用融通故。禮一拜遍通法界;如是香華種種供養,例同於此。六道四生,同作佛想。』文殊云:『心不生滅故,敬禮無所觀。內行平等,外順修敬;內外冥合,名平等禮。』《法華懺》云:『當禮拜時,雖不得能禮、所禮,然影現法界,一一佛前,皆見自身禮拜。』略引祖教,理事分明,不可滅佛意而毀金文,據偏見而傷圓旨。」
問:「文殊云:『心同虛空故,敬禮無所觀;甚深修多羅,不聞不受持。』如何執相稱禮佛?徇文云誦經?違大士之誠言,失諸佛之深旨。」
答:「此雖約理而述,且無事而不顯;從事而施,又無理而不圓。理事相成,方顯斯旨。夫言『心同虛空故,敬禮無所觀』者,此是破其能所之見。何者?心同虛空,不見能禮;無有所觀,則無所禮。如是禮時,非對一佛、二佛,心等太虛,身遍法界。『不聞不受持』者,不聞,則無法義可觀;不受持,則非文字可記。如是持經,有何間斷?亦是說者無示,聽者無得。然雖約理,非為事外之理;既不離事,即是理中之事。此乃正禮時無禮;當持時不持。不可依語而不依義,而興斷滅偏枯之見乎!」
問:「六念法門,十種觀相,雖稱助道;徇想緣塵,瞥起乖真,何如淨念?」
答:「無念一法,眾行之宗;微細俱亡,唯佛能淨。故經云:『三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。』況居凡地又在初心,若無助道之門,正道無由獨顯。且六念之法,能消魔幻,增進功德,扶策善根;十觀之門,善離貪著,潛清濁念,密契真源。皆入道之要津,盡修禪之妙軌。似杖有扶危之力;如船獲到岸之功。力備功終,船杖俱捨。」
問:「《首楞嚴經》云:『持犯但束身,非身無所束。』《法句經》云:『戒性如虛空,持者為迷倒。』何苦堅執事相,局念拘身?奚不放曠縱橫,虛壞履道?」
答:「此破執情,非祛戒德。若見自持、他犯,起譏毀心,戒為防非,因防增過,如斯之類,實為迷倒。《淨名經》云:『非淨行、非垢行,是菩薩行。』故不著持犯二邊,是真持戒。《大般若經》云:『持戒比丘,不昇天堂;破戒比丘,不墮地獄。何以故?法界中無持犯故。』此亦破著,了諸法空,事理雙持,身心俱淨。又若論縱橫自在,唯佛一人持淨戒,其餘皆名破戒者。帶習尚被境牽,現行豈逃緣縛?三業難護,放逸根深。猶醉象無鉤,癡猿得樹;奔波乍擁,生鳥被籠。若無定水、戒香、慧炬,無由照寂。是以菩薩,稟戒為師,明遵佛勅。雖行小罪,由壞大懼;謹潔無犯,輕重等持;息世譏嫌,恐生疑謗。夫戒為萬善之基,出必由戶,若無此戒,諸善功德皆不得生。《華嚴經》云:『戒能開發菩提心,學是勤修功德地,於戒及學常順行,一切如來所稱美。』《薩遮尼乾子經》云:『若不持戒,乃至不得疥癩野干身,何況當得功德法身?』《月燈三昧經》云:『雖有色族及多聞,若無戒智猶禽獸;雖處卑下少聞見,能持淨戒名勝士。』《智論》云:『若人棄捨此戒,雖山居苦行,食果服藥,與禽獸無異。若有雖處高堂大殿,好衣美食,而能行此戒者,得生好處,及得道果。又大惡病中,戒為良藥;大怖畏中,戒為守護;死闇冥中,戒為明燈;於惡道中,戒為橋梁;死海水中,戒為大舡。』又如今末代宗門中,學大乘人,多輕戒律;稱是執持小行,失於戒急。所以《大涅槃經》佛臨涅槃時,扶律談常,則乘戒俱急,故號此經,為贖常住命之重寶。何以故?若無此教,但取口解脫,全不修行,則乘戒俱失。故經云:『尸羅不清淨,三昧不現前。』從定發慧,因事顯理;若闕三昧,慧何由成?是知因戒得定,因定得慧,故云贖常住命之重寶。何得滅佛壽命,壞正律儀?為和合海內之死屍,作長者園中之毒樹。眾聖所責,諸天所訶;善神不親,惡鬼削跡。居國王之地,生作賊身;處閻羅之鄉,死為獄卒。諸有智者,宜暫思焉。」
問:「空即罪性;業本真如。取相增瑕,如何懺悔?」
答:「若煩惱道,理遣合宜;苦業二道,須行事懺。投身歸命,雨淚翹誠;感佛威加,善根頓發。似池華,得日敷榮;若塵鏡,遇磨光耀。三障除而十二緣滅,眾罪消而五陰舍空。《最勝王經》云:『求一切智、淨智、不思議智、不動智、三藐三菩提、正遍知者,亦應懺悔,滅除業障。何以故?一切諸法,從因緣生故。』又經云:『前心起罪,如雲覆空;後心滅罪,如炬破暗。』須知炬滅暗生,要須常然懺炬。《彌勒所問本願經》云:『彌勒大士,善權方便,安樂之行,得致無上正真之道。晝夜六時,正衣束體,下膝著地,向於十方,說此偈言:「我悔一切過,勸助眾道德;歸命禮諸佛,令得無上慧。」』《大集經》云:『百年垢衣,可於一日浣令鮮淨;如是百劫中所集諸不善業,以佛法力故,善順思惟,可於一日一時盡能消滅。』又經云:『然諸福中,懺悔為最。除大障故,獲大善故。』論云:『菩薩懺悔,銜悲滿目。』況不蒙大聖,立斯赦法,抱罪守死,長劫受殃。《婆沙論》云:『若人於一時,對十方佛前,代為一切眾生,修行五悔,其功德若有形量者,三千大千世界著不盡。』《高僧傳》曇策於道場中行懺,見七佛告曰:『汝罪已滅,於賢劫中號普明佛。』思大禪師行方等懺,夢梵僧四十九人,命重受戒,倍加精苦,了見三生。智者大師,於大蘇山修法華懺,證旋陀羅尼辨。沙門道超於道場中修懺,獨言笑曰:『無價寶珠,我今得矣。』東都英法師講《華嚴經》,入善導道場,便遊三昧;悲泣歎曰:『自恨多年虛費光陰,勞身心耳。』高僧慧成,學窮三藏,被思大禪師訶曰:『君一生學問,與吾炙手,猶未得暖,虛喪工夫。』示入觀音道場,證解眾生語言三昧。經云:『晝夜六時行上法者,如持七寶滿閻浮提,供養於佛,比前功德出過其上。』經云:『不能生難遭之想。』今生末世,但見遺形;理宜端肅,涕零寫淚,欷歔咎躬。如入廟堂,不見嚴父。故思大禪師行《方等》,而了見三生;高僧曇策入道場,而親蒙十號;智者證旋陀羅尼辨;道超獲無價寶珠,此皆投身懺門,歸命佛語,致茲玄感,頓躡聖階。是以懺悔,劑至等覺,謂有一分無明,猶如微烟,故須洗滌。又法身菩薩,尚勤懺悔,豈況業繫之身,而無重垢?所以十八不共法中,三業清淨,唯佛一人。南嶽大師云:『修六根懺,名有相安樂行;直觀法空,名無相安樂行。妙證之時,二行俱捨。』」
問:「結業即解脫真源,罪垢不住三際。何不了無生而直滅,隨有作而勞功乎?」
答:「夫罪性無體,業道從緣。不染而染,習垢非無;染而不染,本來常淨。業性如是,去取尤難。一切眾生,業通三世。真慧不發,被二障之所纏;妙定不成,為五蓋之所覆。唯圓乘佛旨,須於淨處嚴建道場,苦到懇誠,普代有情,勤行懺法。內則唯憑自力;外則全仰佛加,遂得障盡智明,雲開月朗。是以非內非外,能悔所懺俱空;而內而外,性罪遮愆宛爾。故菩薩皆遵至教,說悔先罪,而不說入過去。且登地入位,尚洗垢以除瑕;毛道散心,却談虛而拱手!」
問:「《淨名經》云:『罪性不在內、外、中間。』豈是虛誑?何堅不信,謗正法輪,執有所作罪根,實乃重增其病。」
答:「佛語誠諦,理事分明;能拔深疑,善開重惑。若深信者,一聞千悟,稱說而行。既蕩前非,不形後過;步步觀照,念念無差。此乃宿習輕微,善根深厚;乘戒俱急,理行相從。斯即深達教門,堅持佛語,何須事懺,過自不生。如若垢重障深,智荒德薄;但空念一切罪性,不在內外中間,觀其三業現行,全沒根塵法內。如說美食,終不充飢;似念藥方,焉能治病?若令但求其語,而得罪消,則一切業繫之人,故應易脫,何乃積劫生死,如旋火輪?以知業海渺茫,非般若之舟罕渡;障山孤峻,匪金剛之慧難傾。然後身心一如,理事雙運,方萎苦種,永斷業繩。所以祖師云:『將虛空之心,合虛空之理,亦無虛空之量,始得報不相酬。』又教云:『淨意如空,此有二義:一者離虛妄取,如彼淨空無有雲翳。二者觸境無滯,如彼淨空不生障閡。』既廓心境,罪垢何生?若能如是,名為依教,尚不見無罪,豈況有愆耶?又罪性本淨,是體性淨;契理無緣,是方便淨。因方便淨,顯體性淨;因體性淨,成方便淨。方便淨者,力行熏治;體性淨者,一念圓照。本末相應,內外更資。故須理事相扶,成其二淨;正助兼懺,證此一心。設但念空言,實難違教;不信之謗,非此誰耶?南山《四分鈔》:『問:「有人言:『罪不罪不可得,名戒者』何耶?」』《鈔》答:『非謂邪見麁心言無罪也。若深入諸法相,行空三昧,慧眼觀故,言罪不可得。若肉眼所見,與牛羊無異。誦大乘語者,何足據焉。』是以理觀苦諦,事行須扶。如風送船,疾有所至;猶膏助火,轉益光明。豈同但保空言,全無剋證;誑他陷己,果沒阿鼻;捨生受身,神投業網。」
問:「唯心淨土,周遍十方。何得託質蓮臺,寄形安養,而興取捨之念,豈達無生之門?欣厭情生,何成平等?」
答:「唯心佛土者,了心方生。《如來不思議境界經》云:『三世一切諸佛,皆無所有,唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法,皆唯心量,得隨順忍,或入初地。捨身速生妙喜世界,或生極樂淨佛土中。』故知:識心方生唯心淨土,著境秖墮所緣境中。既明因果無差,乃知心外無法。又平等之門,無生之旨,雖即仰教生信,其乃力量未充,觀淺心浮,境強習重;須生佛國,以仗勝緣,忍力易成,速行菩薩道。《起信論》云:『眾生初學是法,欲求正信,其心怯弱,以住於此娑婆世界,自畏不能常值諸佛,親承供養。懼謂信心難可成就,意欲退者,當知如來有勝方便,攝護信心。謂以專意念佛因緣,隨願得生他方佛土,常見於佛,永離惡道。如修多羅說:「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛,所修善根,回向願求生彼世界,即得往生;常見佛故,終無有退。」若觀彼佛真如法身,常勤修習,畢竟得生,住正定故。』《往生論》云:『遊戲地獄門者,生彼國土,得無生忍已,還入生死國,教化地獄,救苦眾生。以此因緣,求生淨土。』《十疑論》云:『智者熾然求生淨土,達生體不可得,即真無生,此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛,聞生即作生解,聞無生即作無生解;不知生即無生,無生即生。不達此理,橫相是非,此是謗法邪見人也。』《群疑論》問云:『諸佛國土亦復皆空,觀眾生如第五大,何得取著有相,捨此生彼?』答:『諸佛說法,不離二諦。以真統俗,無俗不真;以俗會真,萬法宛爾。經云:「成就一切法,而離諸法相。」成就一切法者,世諦諸法也;而離諸法者,第一義諦無相也。又經云:「雖知諸佛國及與眾生空,常修淨土行,教化諸群生。」汝但見說圓成實性,無相之教,破遍計所執、畢竟空無之文;不信說依他起性、因緣之教,即是不信因果之人,說於諸法斷滅相者。』《摩訶衍》云:『菩薩不離諸佛者,而作是言:「我於因地遇惡知識,誹謗般若墮於惡道,經無量劫雖未得出,復於一時依善知識,教行念佛三昧,其時即能併遣諸障,方得解脫,有斯大益故,不願離佛。」』故《華嚴》偈云:『寧於無量劫,具受一切苦;終不遠如來,不覩自在力。』」
問:「一生習惡,積累因深;如何臨終,十念頓遣?」
答:「《那先經》云:『國王問那先沙門言:「人在世間,作惡至百歲;臨終時念佛,死後得生佛國。我不信是語。」那先言:「如持百枚大石置船上,因船故不沒。人雖有本惡,一時念佛,不入泥犁中。其小石沒者,如人作惡不知念佛,便入泥犁中。」』又《智論》問云:『臨死時少許時心,云何能勝終身行力?』答:『是心雖時頃少,而心力猛利。如火如毒,雖少能作大事。是垂死時心,決定勇健故,勝百歲行力,是後心名為大心;及諸根事急故,如人入陣,不惜身命,名為健。』故知善惡無定,因緣體空;跡有昇沈,事分優劣。真金一兩,勝百兩之疊華;爝火微光,熱萬仞之𧂐草。」
問:「心外無法,佛不去來;何有見佛及來迎之事?」
答:「唯心念佛,以唯心觀,遍該萬法;既了境唯心,了心即佛,故隨所念,無非佛矣。《般舟三昧經》云:『如人夢見七寶,親屬歡喜;覺已追念,不知在何處。』如是念佛,此喻唯心所作。即有而空,故無來去;又如幻非實,則心佛兩亡;而不無幻相,則不壞心佛。空有無閡,即無去來,不妨普見;見即無見,常契中道。是以佛實不來,心亦不去,感應道交,唯心自見。如造罪眾生,感地獄相。《唯識論》云:『一切如地獄,同見獄卒等,能為逼害事,故四義皆成。』四義者,如地獄中亦有時定、處定、身不定、作用不定,皆是唯識。罪人惡業心現,並無心外實銅狗、鐵蛇等事;世間一切事法,亦復如是。然遮那佛土,匪局東西,若正解了然,習累俱殄,理量雙備,親證無生;既歷聖階,位居不退,即不厭生死苦,六道化群生。如信心初具,忍力未圓,欲拯沈淪,實難俱濟。無船救溺,翅弱高飛;臥沈痾而欲離良醫,處襁褓而擬拋慈母;久遭沈墜,必死無疑。但得陷己之虞,未有利他之分。故《智論》云:『譬如嬰兒,若不近父母,或墮坑落井,水火等難,乏乳而死。須常近父母,養育長大,方能紹繼家業。』初心菩薩,多願生淨土,親近諸佛,增長法身,方能繼佛家業,十方濟運,有斯益故,多願往生。又按諸經云:『生安養者,緣強地勝,福備壽長,蓮華化生,佛親迎接,便登菩薩之位,頓生如來之家,永處跋致之門,盡受菩提之記。身具光明妙相,跡踐寶樹香臺;獻供十方,寧神三昧;觸耳常聞大乘之法,差肩皆隣補處之人;念念虛玄,心心靜慮;煩惱焰滅,愛欲泉枯。尚無惡趣之名,豈有輪迴之事。』《安國鈔》云:『所言極樂者,有二十四種樂:一、欄楯遮防樂。二、寶網羅空樂。三、樹陰通衢樂。四、七寶浴池樂。五、八水澄漪樂。六、下見金沙樂。七、階際光明樂。八、樓臺陵空樂。九、四蓮華香樂。十、黃金為地樂。十一、八音常奏樂。十二、晝夜雨華樂。十三、清晨策勵樂。十四、嚴持妙華樂。十五、供養他方樂。十六、經行本國樂。十七、眾鳥和鳴樂。十八、六時聞法樂。十九、存念三寶樂。二十、無三惡道樂。二十一、有佛變化樂。二十二、樹搖羅網樂。二十三、千國同聲樂。二十四、聲聞發心樂。』《群疑論》云:『西方淨土,有三十種益:一、受用清淨佛土益。二、得大法樂益。三、親近佛壽益。四、遊歷十方供佛益。五、於諸佛所聞授記益。六、福慧資糧疾得圓滿益。七、速證無上正等菩提益。八、諸大人等同集一會益。九、常無退轉益。十、無量行願念念增進益。十一、鸚鵡舍利宣揚法音益。十二、清風動樹如眾樂益。十三、摩尼水漩宣說苦空益。十四、諸樂音聲奏眾妙音益。十五、四十八願永絕三塗益。十六、真金身色益。十七、形無醜陋益。十八、具足五通益。十九、常住定聚益。二十、無諸不善益。二十一、壽命長遠益。二十二、衣食自然益。二十三、唯受眾樂益。二十四、三十二相益。二十五、無實女人益。二十六、無有小乘益。二十七、離於八難益。二十八、得三法忍益。二十九、身有常光益。三十、得那羅延身益。』如上略述法利無邊,聖境非虛,真談匪謬。何乃愛河浪底,沈溺無憂;火宅焰中,焚燒不懼?密織癡網,淺智之刃莫能揮;深種疑根,汎信之力焉能拔?遂即甘心伏意,幸禍樂災。却非清淨之邦;顧戀恐畏之世。燋蛾爛繭,自處餘殃;籠鳥鼎魚,翻稱快樂。故知:佛力不如業力;邪因難趣正因。且未脫業身,終縈三障;既不愛蓮臺化質,應須胎藏稟形。若受肉身,全身是苦;既沈三界,寧免輪迴?今於八苦之中,略標生死二苦:一、生苦者:攬精血為體,處生熟藏中,四十二變而成幻質;上壓穢食,下薰臭坑;飲冷若氷河,吞熱如爐炭;宛轉迷悶,不可具言。及至生時,眾苦無量。觸手墮地,如活剝牛皮;逼窄艱難,似生脫龜殼;銜冤抱恨,擬害母身;纔觸熱風,苦緣頓忘。嬰孩癡駭,水火橫亡;脫得成人,有營身種。業田既熟,愛水頻滋;無明發生,苦芽增長。膠粘七識,籠罩九居;如旋火輪,循環莫已。二、死苦者:風刀解身,火大燒體;聲虛內顫,魄悸魂驚。極苦併生,惡業頓現;千愁欝悒,萬怖慞惶。乃至命謝氣終,寂然孤逝;幽途黯黯,冥路茫茫。與昔冤酬,皎然相對;號天扣地,求脫無門。隨業淺深,而歷諸趣:或倒生地獄,或陰受鬼形。忍飢渴而長劫號咷,受罪苦而遍身燋爛。未脫二十五有,善惡之業靡亡;追身受報,未曾遺失。生死海闊,業道難窮。聲聞尚昧出胎;菩薩猶昏隔陰。況具縛生死底下凡夫,寧不被生苦所、死魔所繫?故《目連所問經》云:『佛告目連:「譬如萬川長注,有浮草木,前不顧後,後不顧前,都會大海。世間亦爾,雖有豪貴富樂自在,悉不得免生老病死。秖由不信佛經,後世為人,更深困劇,不能得生千佛國土。是故我說,無量壽佛國土,易往易取,而人不能修行往生,反事九十六種邪道。我說是人,名無眼人、名無耳人。」』《大集月藏經》云:『我末法時中,億億眾生,起行修道,未有一得者。』當今末法,現是五濁惡世,唯有淨土一門,可通入路。當知自行難圓,他力易就。如劣士附輪王之勢,飛遊四天;凡質假仙藥之功,昇騰三島。實為易行之道,疾得相應。慈旨叮嚀,須銘肌骨。」
問:「龐居士云:『事上說佛國,此去十萬里;大海渺無邊,動即黑風起。往者雖千萬,達者無一二;忽遇本來人,不在因緣裡。』如何通會而證往生?」
答:「若提宗考本,尚不說有佛有土,豈言達之不達乎?所以天真自具,不涉因緣;匪動絲毫,常冥真體。若約事論,故非一等。九品往生,上下俱達。或遊化國,見佛應身;或生報土,覩佛真體。或一夕而便登上地,或經劫而方證小乘;或利根、鈍根;或定意、散意;或悟遲速,根機不同;或華開早晚,時限有異。今古具載,凡聖俱生;行相昭然,明證目驗。故釋迦世尊親記文殊,當生阿彌陀佛土,位登初地。《大經》云:『彌勒菩薩問佛:「未知此界有幾許不退菩薩,得生彼國?」佛言:「此娑婆世界有六十七億不退菩薩,皆得往生。」』智者大師,一生修西方業;所行福智二嚴,悉皆回向。臨終令門人唱起《十六觀》名,乃合掌讚云:『四十八願,莊嚴淨土;香臺寶樹,易到無人。火車相現,一念改悔者,尚乃往生;況戒、定、慧薰修行道力,終不唐捐;佛梵音聲終不誑人。』《稱讚淨土經》云:『十方恒河沙諸佛,出廣長舌相,遍覆大千,證得往生。』豈虛搆哉?」
問:「《維摩經》云:『成就八法,於此世界,行無瘡疣,生于淨土。何等為八?饒益眾生而不望報;代一切眾生受諸苦惱;所作功德盡以施之;等心眾生,謙下無閡;於諸菩薩,視之如佛;所未聞經,聞之不疑;不與聲聞而相違背;不嫉彼共不高己利。而於其中,調伏其心;常省己過不訟彼短。恒以一心,求諸功德。』如何劣行、微善,而得往生?」
答:「理須具足,此屬大根。八法無瑕,成就上品;如其中下,但具一法,決志無移,亦得下品。」
問:「《觀經》明十六觀門,皆是攝心修定,觀佛相好,諦了圓明,方階淨域。如何散心而能化往?」
答:「九品經文自有昇降,上下該攝,不出二心:一、定心:如修定習觀,上品往生。二、專心:但念名號,眾善資熏,迴向發願,得成末品。仍須一生歸命,盡報精修。坐臥之間,常面西向。當行道禮敬之際,念佛發願之時,懇苦翹誠,無諸異念。如就刑戮,若在狴牢,怨賊所追,水火所逼。一心求救,願脫苦輪。速證無生,廣度含識;紹隆三寶,誓報四恩。如斯志誠,必不虛棄。如或言行不稱,信力輕微;無念念相續之心,有數數間斷之意。恃此懈怠,臨終望生,但為業障所遮,恐難值其善友;風火逼迫,正念不成。何以故?如今是因,臨終是果,應預因實,果則不虛。聲和則響順,形直則影端故也。如要臨終,十念成就,但預辦津梁,合集功德,迴向此時,念念不虧,即無慮矣。夫善惡二輪、苦樂二報,皆三業所造、四緣所生、六因所成、五果所攝。若一念心,瞋恚邪淫,即地獄業;慳貪不施,即餓鬼業;愚癡闇蔽,即畜生業;我慢貢高,即修羅業;堅持五戒,即人業;精修十善,即天業;證悟人空,即聲聞業;知緣性離,即緣覺業;六度齊修,即菩薩業;真慈平等,即佛業。若心淨,即香臺寶樹,淨剎化生;心垢則丘陵坑坎,穢土稟質。皆是等倫之果,能感增上之緣。是以離自心源,更無別體。《維摩經》云:『欲得淨土,但淨其心;隨其心淨,即佛土淨。』又經云:『心垢故眾生垢;心淨故眾生淨。』《華嚴經》云:『譬如心王寶,隨心見眾色;眾生心淨故,得見清淨剎。』《大集經》云:『欲淨汝界,但淨汝心。』故知一切歸心,萬法由我;欲得淨果,但行淨因。如水性趣下,火性騰上,勢數如是,何足疑焉?」
萬善同歸集卷上
2萬善同歸集卷中
夫性起菩提,真如萬行。終日作而無作,雖無行而遍行。若云有作,即同魔事;或執無行,還歸斷滅。故知自心之外,無法建立,十身具足,四土圓收。雖總包含,不壞內外;皆稱法界,豈隔有無。空中具方便之慧,不著於有;有中運殊勝之行,不墮於無。是以即理之事,行成無閡;即事之理,行順真如。相用無虧,體性斯在。夫化他妙行,不出十度、四攝之門;利己真修,無先七覺、八正之道。攝四念歸於一實,總四勤不出一心;嚴淨五根,成就五力。若論施,則內外咸捨;言戒,則大小兼持;修進,則身心並行;具忍,則生法俱備;般若,則境智無二;禪定,則動寂皆平;方便,則普照塵勞;發願,則遍含法界;具力,則精通十力;了智,則種智圓成;愛語,則俯順機宜;同事,則能隨行業;運慈,則冤親普救;說法,則利鈍齊收;七覺,則沈掉靡生;八正,則邪倒不起。乃至備修三堅之妙行,具足七聖之法財;秉持三聚之律門,圓滿七淨之真要。悟天行,契自然之本理;修梵行,斷塵習之根源;現病行,憩聲聞之化城;示兒行,引凡夫於天界。歷五位菩提之道,入三德涅槃之城。練三業而成三輪,離三受而圓三念;因從三觀薰發,果具五眼圓明。方能遊戲神通,出入百千三昧;淨佛國土,履踐無閡道場。然後普應諸方,現十身之妙相;遍照法界,然四智之明燈。感應道交,任他根量,不動本際,跡應方圓,凡有見聞,皆能獲益云云。自彼於我何為?斯皆積善之所熏,成此無緣之大化。《還源觀》云:「用則波騰海沸,全真體以運行;體則鏡淨水澄,舉隨緣而會寂。」肇師云:「統萬行,則以權智為主;樹德本,則以六度為根;濟蒙惑,則以慈悲為首;語宗極,則以不二為言。此皆不思議之本也。至若借座燈王,請飯香土,室包乾象,手接大千,皆不思議之迹也。然幽關雖啟,聖應不同;非本無以垂迹,非迹無以顯本,本迹雖殊,而不思議一也。」
問:「身為道本,縛是脫因;何得然指、燒身,背道修道?高僧傳內、小乘律中,貶斥分明,奚為聖典?」
答:「亡身沒命,為法酬恩,冥契大乘,深諧正教。大乘《梵網經》云:『若佛子應行好心,先學大乘威儀經律,廣開解義味。見後新學菩薩,有從百里千里,來求大乘經律,應如法為說一切苦行:若燒身、燒臂、燒指。若不燒身、臂、指供養諸佛,非出家菩薩。乃至餓虎、狼、獅子、一切餓鬼,悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第,為說正法,使心開意解。若不如是,犯輕垢罪。』大乘《首楞嚴經》云:『佛告阿難:「若我滅後,其有比丘,發心決定,修三摩提,能於如來形像之前,身然一燈、燒一指節,及於身上熱一香炷。我說是人,無始宿債,一時酬畢;長揖世間,永脫諸漏。雖未即明無上覺路,是人於法已決定心。若不為此捨身微因,縱成無為,必還生人,酬其宿債,如我馬麥正等無異。」』所以小乘執相,制而不開;大教圓通,本無定法。《菩薩善戒經》云:『聲聞戒急,菩薩戒緩;聲聞戒塞,菩薩戒開。』又經云:『聲聞持戒,是菩薩破戒。』此之謂也。若依了義經,諸佛悅可;執隨宜說,眾聖悲嗟。秖可歎大褒圓,自他兼利;豈容執權滯小,本跡雙迷。」
問:「五熱炙身,投巖赴火;九十六種,千聖同訶。幸有正科,何投邪轍?」
答:「《智論》云:『佛法有二種道:一、畢竟空道。二、分別好惡道。』若畢竟空道者,凡夫如即漏盡解脫如;如來語即提婆達多語,無二無別,一道一源。是以地獄起妙覺之心,佛果現泥犁之界;若捨邪趣正,邪正俱非;離惡著善,善惡咸失。若分別好惡道者,愚智不等,真俗條然;玉石須分,金鍮可辨。且約修行門內,昇降位中,自有內、外宗徒,邪、正因果,善須甄別,不可雷同。且教申毀讚之文,的有抑揚之旨。執即成滯,了無不通;四悉對治,縱奪料簡。若云總是,尼乾成正真之道,諸佛錯訶;若說俱非,藥王墮顛倒之愆,諸佛錯讚。是以興邪,則成無益之行;廢正,則斷方便之門。須曉開遮,寧無去取。且內教、外人遺身,各有二意。內教二者:一、明自他性空,無法我二執;不見所供之境,亦無能燒之心。二、惟供三寶,深報四恩,以助無上菩提,不希人天果報。外道二者:一、身見不亡,轉增我慢;迷無作之智眼,起有得之能心。二、惟貪現在名聞,秖規後世福利;或願作剎利之主,或求生廣果之天。所以台教釋《藥王焚身品》云:『境智不二,能所斯亡。以不二觀,觀不二境,成不二行,會不二空。作是觀時,若為法界見聞者益,故曰乘乘。所以投巖,無招外行之論;赴火,不為內眾之譏。良由內有理觀,外曉期心。故勝熱息善財之疑,尼乾生嚴熾之解;篤論其道,行方有剋;心正行正,智邪事邪;行不可廢,智不可亡;後學之徒,無失法利。』《文殊問經》云:『菩薩捨身,非是無記,惟得福德。是煩惱身滅,故得清淨身。譬如垢衣,以灰汁浣濯,垢滅衣在。』若得圓旨,明斷皎然。請鑒斯文,以為龜鏡。」
問:「住相布施,果結無常;增有為之心,背無為之道。爭如理觀,福等虛空。故經云:『佛言非我,而能順理。』何堅執事緣塵,而不觀心達道乎?」
答:「若約觀心,寓目皆是;既云達道,舉足寧非?菩薩萬行齊興,四攝廣被,不可執空害有,守一疑諸。《華嚴經》云:『受一非餘,魔所攝持。』是以捨邊趣中,還成邪見。不可據宗據令,認妙認玄;識想施為,陰界造作。應須隨機遮照,任智卷舒;於空有二門,不出不在;真俗二諦,非即非離;動止何乖,圓融無閡。大凡諸佛菩薩,修進之門,有正有助、有實有權;理事齊修,乘戒兼急;悲智雙運,內外相資。若定立一宗,是魔王之種;或亡泯一切,成己見之愚。故《大集經》云:『有二行:緣空直入,名為慧行。帶事兼修,是行行。』《菩提論》有二道:一、方便道,知諸善法。二、智慧道,不得諸法。又經云:『二如:因中如如而無染;果中如如而無垢。又二心:自性清淨心,本有之義;離垢清淨心,究竟之義。』《起信論》立二相:一、同相,平等性義。二、異相,幻差別義。台教有二善:達能、所空,名止善;方便勸修,名行善。」
問:「祖佛法要,惟立一乘。或云:『十方薄伽梵,一路涅槃門。』或云:『一切無閡人,一道出生死。』如何廣陳差別,立二法門,惑亂正宗,起諸邪見?」
答:「諸佛法門,雖成一種;約用分二,其體常同。如一心法,立真如生、滅二門,則是二諦一乘之道。今古恒然,無有增減。是以總別互顯,本末相資。非總無以出別,非別無以成總;非本無以垂末,非末無以顯本。故知隻翼難沖,孤輪匪運;惟真不立,單妄不成。約體則差而無差;就用則不別而別。一二無閡,方入不二之門;空有不乖,始蹈真空之境。」
問:「事則分位差別;理惟一味湛然。性相不同,云何無閡?」
答:「能依之事,從理而成;所依之理,隨事而現。如千波不閡一濕,猶眾器匪隔一金。體用相收,卷舒一際。若約圓旨,不惟理事相即,要理理相即亦得;事事相即亦得;理事不即亦得。故稱隨緣自在無閡法門。又且諸佛化門,檀施一法,為十度之首,乃萬行之先,入道之初因,攝生之要軌。《大論》云:『檀為寶藏,常隨逐人;檀為破苦,能與人樂;檀為善御,開示天道;檀為善府,攝諸善人;檀為安隱,臨命終時,心不怖畏;檀為慈相,能濟一切;檀為集樂,能破苦賊;檀為大將,能伏慳敵;檀為淨道,賢聖所由;檀為積善,福德之門;檀能全獲福樂之果;檀為涅槃之初緣;入善人眾中之要法;稱譽讚歎之淵府;處眾無難之功德;心不悔恨之窟宅;善法道行之根本;種種歡樂之林藪;富貴安隱之福田;得道涅槃之津濟。』《六行集》云:『若凡夫施時,起慢心成罪行;起敬心成福行。若二乘施時,惟觀塵動轉。小菩薩施時,念色體空。大菩薩施時,知心妄見。若佛謂證惟心,離念常淨。是知一布施門,六行成別;豈可雷同,一時該下。亦有內施、外施、理檀、事檀,體用更資,本末互顯。據理沈斷;執事墮常。理事融通,方超二患。且諸佛聖旨,校量施中,理檀為先,內施偏重。』故《法華經》云:『佛言:「若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提,能然手指,乃至足一指,供養佛塔,勝以國城、妻、子,及三千大千國土,山林、河池、諸珍寶物而供養者。」』《智論》云:『若人捨身,勝過閻浮提滿中珍寶。』則知利口輕言易述,全身重寶難傾;保命情深,好生意切。直得三輪體寂,猶為通教所收;況乃取捨情生,豈得成其淨施?且圓教施門,遍含法界,乃何事而不備?何理而不圓?菩薩照理而不却事,鑒事而不捐理;弘之在人,曷滯於法。若離理有事,事成定性之愚;若離事有理,理成斷滅之執。若著事而迷理,則報在輪迴;若體理而得事,則果成究竟。故《法華經》云:『又見菩薩,頭、目、身體,欣樂施與,求佛智慧。』若捨身是邪,何成佛慧?故知毫善,趣果弘深;以此度門,標因匪棄。如釋迦佛捨身命時,度度皆證法門,或得柔順忍,或入無生法忍等。大凡菩薩所作,皆了無我、無性;涉事見理,遇境知空。不同凡夫,造其罪福,不解因果、善惡無性;是為迷事取性,常繫三有。」
問:「經云:『以三恒河沙身命布施,不如受持四句偈。』故知般若功深,施門力劣。何得違宗越理,枉力勞神?可謂期悟遭迷,求昇反墜矣!」
答:「得理則萬行方成;知宗乃千途不滯。不可去彼取此,執是排非;須履無閡之門,善入遍行之道。是以過去諸佛、本師釋迦,從無量劫來,捨無數身命,或為求法,則出髓而剜身;或為行慈,則施鷹而飼虎。《般若論》云:『如來無量劫來捨身命財,為攝持正法。正法無有邊際,即無窮之因,得無窮之果;果即三身也。』乃至西天此土,菩薩高僧,自古及今,遺身不少,皆遵釋迦之正典,盡效藥王之遺風。《高僧傳》藹法師入南山,自剜身肉布於石上,引腸掛樹,捧心而卒。書偈以石云:『願捨此身已,早令身自在。法身自在已,在在諸趣中;隨有利益處,護法救眾生。又復業應盡,有為法皆然;三界皆無常,時來不自在。他殺及自死,終歸如是處;智者所不樂,業盡於今日。』又僧崖菩薩燒身云:『代一切眾生苦,先燒其手。』眾人問曰:『菩薩自燒,眾生罪熟,各自受苦,何由可代?』答曰:『猶如燒手,一念善根,即能滅惡,豈非代耶?』又告眾曰:『我滅度後,好供養病人。並難可測其本,多是諸佛聖人,乘權應化;自非大心平等,何能恭敬?此是實行也。』天台宗滿禪師,一生講誦《蓮經》,感神人現身,正定經呪文字;後焚身供養《法華經》。又智者門人淨辯禪師,於懺堂前焚身,供養普賢菩薩。雙林傅大士,欲焚身救眾生苦;門人等前後四十八人,代師焚身,請師住世,教化有情。傳記廣明,不能備引。若云:『諸聖境界,示現施為。』則聖有誑夫之愆,凡無即聖之分;教網虛設,方便則空。本為接後逗前,令凡實證;設是示現權施,亦令後人倣傚。不可將邪倒之法,賺人施行,大聖真慈,終不虛誑。是以八萬法門,無非解脫;一念微善,皆趣真如。自有初心、後心,生忍、法忍,未必將高斥下,以下凌高。善須知時,自量根力;不可評他美惡,強立是非;言是禍胎,自招來業。且如得忍菩薩,雖證生、法二空,為利他故,破慳貪垢,尚乃燒臂焚身,如藥王菩薩、僧崖之類。若未具忍者,雖知以智慧火焚煩惱薪,了達二空不生身見;其或現行障重,未得相應;起勇猛心、運真實行,酬恩供佛、代苦行慈,欲成助道之門,不起希求之想;若不欺誑,事不唐捐。脫或智眼未明,猶生我執,但求因果,志不堅牢,擬傚先蹤,不在此限。夫眾生根機不同,所尚各異。故經云:『佛言:「若眾生以虛妄而得度者,我亦妄語。」』是知事出千巧,理歸一源。皆是大慈,善權方便。或因捨身命而頓入法忍;或一心禪定而豁悟無生;或了本清淨,而證實相門;或作不淨觀,而登遠離道;或住七寶房舍,而階聖果;或處塚間樹下,而趣涅槃。是以塵沙度門,入皆解脫;無邊教網,了即歸真。大聖垂言,終不虛設,譬如涉遠,以到為期;不取途中,強論難易。故知醫不專散,天不長晴;應須丸散調停,陰陽兼濟;遂得眾疾同愈,萬物齊榮。皆是權施,實無定法;隨其樂欲,逗其便宜。惟取證道為心,不揀入門麁細。若於圓教四門生著,猶為藏教初門所治。故菩薩所行檀度之門,如囚因廁孔而得出,似病服不淨而獲痊。非觀,無以拔三毒之病根;非行,無以超三界之有獄。《書》云:『獲鳥者,羅之一目;不可以一目為羅。治國者,功在一人;不可以一人為國。』是以眾行俱備,萬善齊修;一行歸源,千門自正。經明:十二因緣是一法,以四等觀者,得四種菩提。若惟取上上根人,則中下絕分。故弘半教,有成滿之功;至寶所,因化城之力。豈可捨此取彼、執實謗權,頓棄機緣,滅佛方便。故云:從實分權,權是實權;開權顯實,實是權實。如迷權實二門,則智不自在。《大論》云:『眾生種種因緣,得度不同。有禪定得度者;有持戒說法得度者;有光明觸身得度者。譬如城有多門,入處各別,至處不異。』所言般若功深者,然般若孕聖弘賢,含靈蘊妙。標之則為宗、為首、為導、為依;融之則觸境該空,無非般若。故經云:『色無邊故,般若無邊。』《肇論》云:『三毒、四倒,皆悉清淨,何獨尊淨於般若?』今何取捨,而欲逃空避影乎?且諸佛密意,詮旨難裁;空拳誑小兒,誘度於一切;無有決定法,故號大菩提。不知般若有破著之功,教中偏讚;却乃隨語生見,是以依方故迷。故般若能導萬行;若無萬行,般若何施?偏噉醬而飲醎,失味致患;專抱空而執斷,喪智成愆。《智論》云:『帝釋意念:「若般若是究竟法者,行人但行般若,何用餘法?」佛答:「菩薩六波羅蜜,以般若波羅蜜,用無所得法和合故,此即是般若波羅蜜;若但行般若,不行餘法,則功德不具足,不美不妙。譬如愚人,不識飯食種具,聞醬是眾味主,便純飲醬,失味致患。行者亦如是,欲除著心故,但行般若,反墜邪見,不能增進善法。若與五波羅蜜和合,則功德具足,義味調適。」』《楞伽山頂經》云:『菩薩速疾道有二:一、方便道者,能為因緣。二、般若道者,能至寂滅。』是以般若無方便,溺無為之坑;方便無般若,陷幻化之網。二輪不滯,一道無虧;權實雙行,正宗方顯。住無所住,佛事所以兼修;得無所得,智心所以恒寂。」
問:「教秖令觀身無我,了本無生;既達性空,何存身見,而欲妄想,仍須捨乎?」
答:「理中非有,事上非無。從緣幻生,雖無作者,善惡無性,業果宛然。從無始際,喪無數身,但續俱生,無利而死。今捨父母遺體,豈是己身?若一念圓修,戒定慧等,微妙善心,方真己體。今所捨者,乃是緣生。然於事中,且為利益而死;況正當無明煩惱,三障二死所纏,何乃說空,誰當信受?是以佛法,貴在行持,不取一期口辯。如蟲食木,偶得成文;似鳥言空,全無其旨。煩惱不減,我慢翻增,是惡取邪空,非善達正法。須親見諦,言行相應。但縱妄語麁心,豈察潛行蜜用?古德云:『行取千尺萬尺,說取一寸半寸。』又經云:『言雖說空,行在有中。』《寶積經》云:『佛言:「若不修行得菩提者,音聲言說,亦應證得無上菩提。作如是言:『我當作佛、我當作佛。』以此語故,無邊眾生,應成正覺。」』故知行在言前,道非心外。又經云:『佛言:「學我法者,惟證乃知。」』是以劇惡不如微善;多虛不如少實。但能行者,不棄於小心;縱空說者,徒標於大意。若未契真如之用,順法性而行,惟得上慢之心,自招誣罔之咎。是以《仁王》列五忍之位;智者備六即之文。行位分明,豈可叨濫?何不入平等觀,起隨喜心;積眾善之根,成大慈之種?經云:『然一指節、爇一炷香,尚滅積劫之愆瑕;或散一華、暫稱一佛,畢至究竟之果位。』《首楞嚴經》云:『菩薩同事,尚作奸偷、屠販、淫女、寡婦,靡所不為。』《無生義》云:『離相無住行人,不住涅槃,能普現色身,在有為中,能貴、能賤、能凡、能聖;行仁義之道,悲濟十方,盡未來際。』又云:『凡地修聖行,果地習凡因;未具佛法,亦不滅受而取證也。』明知真是俗真,俗是真俗;執即塵勞,通為佛事。入法性三昧,無一法可嫌;證無邊定門,無一法可棄。勝負既失,取捨全乖;不可障他菩提,滅自善本。又縱了非身,深窮實相,不滯心境,決定無疑。雖知一切有為,猶如空中鳥跡,尚須地地,觀練對治,習氣非無。況堅執四倒之愚,深陷八邪之網;持此穢質,廣作貪淫;被幻網所籠,為情色所醉;汩沒生死,沈淪苦輪者歟!所以大覺深嗟,廣垂毀擯;諸聖捨身之際,無不先訶。如以毒藥而換醍醐,似將瓦器而易珍寶。故《寶積經》觀身有四十種過患:或云貪欲之獄,恒為煩惱之所繫纏;臭穢之坑,常被諸蟲之所唼食。似行廁而五種不淨;若漏囊而九孔常穿。瞋恚毒蛇起害心,而傷殘慧命;愚癡羅剎執我見,而吞噉智身。猶惡賊而舉世皆嫌;類死狗而諸賢並棄。不堅如芭蕉、水沫;無常似焰影、電光。雖灌啖而反作冤讎;每將養而罔知恩報。廣誚非一,難可具言。若不審此深愆,遂乃廣興惡業;迷斯為是,而不進修,則智行兩虧,理事俱失。須先厭患,苦切對治;知非而欲火潛消,了本而真源自現。故《法華經》云:『猶如三界,火宅所燒,何由能解,佛之智慧?』」
問:「身雖虛假,眾患所纏;然因此幻形,能成道果。經云:『不入煩惱大海,不得無價寶珠。』若欲捨之,恐成後悔。」
答:「夫生不滅,有相皆空。若於三寶中,志誠歸向,起一捨心,猶勝世間虛生浪死;則能以無常體得金剛體,以不堅身易堅固身,取捨二途,須憑智照。」
問:「安心入道,須順真空;起行度生,全歸世諦。但了法性,以辯正宗;何乃斥實憑虛,喪本驟末?有為擾動,造作紛紜,汩亂真源,昏濁心水。」
答:「第一義中,真亦不立,平等法界,無佛眾生;俗諦門中,不捨一法,凡興有作,佛事門收。是以諸佛,常依二諦說法;若不得世諦,不得第一義諦。《唯識論》云:『撥無二諦是惡取空,諸佛說不可治者。』《金剛經》云:『發阿耨菩提心者,於法不說斷滅相。』賢首國師云:『真空不壞緣起業果,是故尊卑宛然。』《金剛三昧論》云:『真俗無二,而不守一。由無二故,則是一心;不守一故,舉體為二。』《華嚴經》云:『譬如虛空,於十方中,若去來今,求不可得;然非無虛空。菩薩如是,觀一切法,皆不可得,然非無一切法;如實無異,不失所作;普示修行,菩薩諸行;不捨大願,調伏眾生;轉正法輪,不壞因果。』又云:『菩薩摩訶薩,了達自身及以眾生,本來寂滅,不驚不怖,而勤修福智,無有厭足。雖知一切法,無有造作,而亦不捨諸法自相;雖於諸境界,永離貪欲,而常樂瞻奉諸佛色身;雖知不由他悟入於法,而種種方便求一切智;雖知諸佛國土皆如虛空,而常樂莊嚴一切佛剎;雖恒觀察無人無我,而教化眾生無有疲厭;雖於法界而本來不動,以神通智力現眾變化;雖已成就一切智智,而修菩薩行無有休息;雖知諸法不可言說,而轉淨法輪令眾生喜;雖能示現諸佛神力,而不厭捨菩薩之身;雖現入於大涅槃,而一切處示現受生。能作如是權實雙行法,是佛業。』是以若撥果排因,即空見外道;據體絕用,是趣寂聲聞。又若立正宗,何法非宗?既論法性,何物非性?從迷破執,則權立是非;從悟辯同,實無取捨。今所論者,不同凡夫所執事相,又非三藏菩薩偏假離真,及通教聲聞但空滅相。若離空之有,乃妄色之因;若離有之空,歸灰斷之果。今則性即相之性,故不閡繁興;相即性之相,故無虧湛寂。境是不思議境,空是第一義空。舒卷同時,即空而常有;存泯下壞,即有而常空。故台教云:『如鏡有像,瓦礫不現,中具諸相;但空即無。微妙淨法身,具相三十二。』清涼國師云:『凡聖交徹,即凡心而見佛心;理事雙修,依本智而求佛智。』古德釋云:『禪宗失意之徒,執理迷事,云:「性本具足,何假修求?但要亡情,即真佛自現。學法之輩,執事迷理,何須孜孜修習理法?」合之雙美,離之兩傷;理事雙修,以彰圓妙。休心絕念,名理行;興功涉有,名事行。依本智者,本覺智,此是因智;此虛明不昧名智,成前理行。亡情顯理,求佛智者,即無障閡解脫智,此是果智;約圓明決斷為智,成前事行,以起行成果故。此則體性同故,所以依之;相用異故,所以求之。但求相用,不求體性。前亡情理行,即是除染緣起,以顯體性;興功事行,即是發淨緣起,以成相用。』無相宗云:『如上所說,相用可然;但依本智情亡,則相用自顯,以本具故。何須特爾起於事行?』圓宗云:『性詮本具;亡情之時,但除染分相用,自顯真體。若無事行,彼起淨分相用,無因得生。如金中雖有眾器,除礦但能顯金,若不施功造作,無因得生其器。豈金出礦已,不造不作,自然得成於器?若亡情則不假事行,佛令具修,豈不虛勞學者?是以八地,已能離念,佛勸方令起於事行,知由離念不了。所以文云:「法性真常離心念,二乘於此亦能得;不以此故為世尊,但以甚深無閡智。」七勸皆是事行故。是知果佛,須性相具足;因行,必須事理雙修。依本智如得金;修理行如去礦;修事行如造作;求佛智如成器也。』《慈愍三藏錄》云:『若言世尊,說諸有為,定如空華,無有一物,名虛妄者;虛妄無形,非解脫因,如何世尊勅諸弟子,勤修六度萬行妙因,當證菩提涅槃之果?豈有智者,讚乾闥婆城,堅實高妙?復勸諸人,以兔角為梯,而可登陟乎?由此理故,雖是凡夫,發菩提心、行菩薩行,雖然有漏修習,是實是正,有體虛妄;非如龜毛,空無一物,說為虛妄。皆是依他,緣生幻有;不同無而妄計。若如是解者,常行於相,相不能閡,速得解脫。迷情局執,於教不通,雖求離相,恒被相拘,無有解脫。』又云:『若三世佛行,執為妄想;憑何修學,而得解脫?不依佛行,別有所宗,皆外道行。』古德云:『若一向拱手,自取安隱,不行仁義,道即闕莊嚴,多劫亦不成。』但實際不受一塵,佛事不捨一法。《還源觀》云:『真該妄末,行無不修;妄徹真源,相無不寂。』又云:『真如之性,法爾隨緣;萬法俱興,法爾歸性。』祖師傳法偈云:『心地隨時說,菩提亦秖寧,事理俱無閡,當生即不生。』故知真不守性,順寂而萬有恒興;緣不失體,任動而一空常寂。」
問:「《思益經》云:『入正位者,不從一地至十地。』《楞伽經》云:『寂滅真如,有何次第?』古德云:『寧可永劫沈淪,終不求諸聖解脫。』又云:『任汝千聖現,我有天真佛。』何乃揑目生華,強分行位?」
答:「若心冥性佛,理括真源,豈假他緣,尚猶忘己。若隨智區分,於無次第中而立次第,雖似昇降,本位不動。夫聖人大寶曰位,若無行位,則是天魔外道。若約圓融門,則順法界性,本自清淨;若約行布門,則隨世諦相,前後淺深。今圓融不礙行布,頓成諸行,一地即一切地故;若行布不礙圓融,遍成諸行,增進諸位功德故。點空論位,常居中道。不有而有,階降歷然;有而不有,泯然虛靜。故《般若經》云:『須菩提問佛:「若諸法畢竟無所有,云何說有一地乃至十地?」佛言:「以諸法畢竟無所有故,則有菩薩初地至十地;若諸法有決定性者,則無一地乃至十地。」』是以三十七品,菩薩履踐之門;五十二位,古佛修行之路。從初念處一念圓修,迄至十八不共,練磨三業,究竟清淨。」
問:「真源自性本自圓成,何藉修行廣興動作?經云:『見苦斷集,證滅修道,名為戲論。』若起妄修行,何當契本?」
答:「《起信論》云:『以有妄想心故,能知名義,為說真覺。亦因真如內熏,令此無明而有淨用。』復因諸佛言教力,內外相資,令此妄心,自信己身有真如性,能起種種方便修諸對治。此能修行,則是信有真如,由未證真,不名無漏;妄念若淨,真性自顯。又雖修無性,不閡真修;從妄顯真,因識成智。猶如影像,能表鏡明;若無塵勞,佛道不立。古德云:『真妄二法,同是一心。妄攬真成,無別妄故;真隨妄現,無別真故。又真外有妄,理不遍故;妄外有真,事無依故。』又若執本淨,是自性癡;若假外修,是他性癡;若內外相資,是共性癡;若本末俱遣,是無因癡。《長者論》云:『若一概皆平,則無心修道;應須策修,以至無修,方知萬法無修。』《寶積經》云:『若無正修者,猫兔等亦合成佛,以無正修故。』台教云:『行能成智,行滿智圓;智能顯理,理窮智寂。』相須之道,興廢不無。因權顯實,實立權亡;約妄明真,真成妄泯。權妄既寂,真實亦空;非妄非權,何真何實。牛頭融大師云:『若言修生,則造作非真,若言本有,則萬行虛設。』」
問:「一切凡夫常在於定,何須數息入觀而無繩自縛乎?」
答:「若法性三昧,何人不具?若論究竟定門,唯佛方備。等覺菩薩,尚乃不知;散心凡夫,豈容測度。故文殊云:『譬如人學射,從麁至細,後乃所發皆中。我亦如是,初學三昧,諦緣一境,後入無心三昧,始一切時中,常與定俱。』所以不淨假觀、數息妙門,是入甘露之津,出生死之徑。故龍樹祖師云:『觀佛十力中,二力最大:因業力故入生死;因定力故出生死。』《正法念經》云:『救四天下人命,不如一食頃端心正意。』是以在纏真如,昏散皆具;出纏真如,定慧方明。總別條然,前後無濫。何專理是,寧斥事非?」
問:「菩薩大業,以攝化為基;何乃獨宿孤峯、入深蘭若,既違本願,何成利人?」
答:「菩薩本為度他,是以先修定慧。空閑靜處,禪觀易成;少欲頭陀,能入聖道。《法華經》云:『又見菩薩,勇猛精進,入於深山,思惟佛道。』」
問:「多聞、廣讀、習學、記持,徇義窮文,何當見性?」
答:「若隨語生見,齊文作解,執詮忘旨,逐教迷心,指月不分,即難見性。若因言悟道,藉教明宗,諦入圓詮,深探佛意;即多聞而成寶藏,積學以為智海。從凡入聖,皆因玄學之力;居危獲安,盡資妙智之功。言為入道之階梯,教是辯正之繩墨。《華嚴經》云:『欲度眾生令住涅槃,不離無障閡解脫智;無障閡解脫智,不離一切法如實覺;一切法如實覺,不離無行無生行慧光;無行無生行慧光,不離禪善巧決定觀察智;禪善巧決定觀察智,不離善巧多聞。菩薩如是,觀察了知已,倍於正法,勤求修習。日夜惟願聞法、喜法、樂法、依法、隨法、解法、順法、到法、住法、行法。菩薩如是勤求佛法,所有珍財,皆無悋惜,不見有物,難得可重;但於能說佛法之人,生難遭想。』《法華經》云:『若有利根,智慧明了,多聞強識,乃可為說。』《論》云:『有慧無多聞,是不知實相;譬如大暗中,有目無所見。多聞無智慧,亦不知實相;譬如大明中,有燈而無目。多聞利智慧,是所說應受;無聞無智慧,是名人身牛。』故圓教二品,方許兼讀誦;位居不退,始聞法無厭。聞有助觀之力;學成種智之功。不可作牛羊之眼,罔辨方隅;處愚戇之心,不分菽麥乎!」
問:「靈知不昧,妙性常圓。何假參尋,遍求知識?」
答:「一切眾生,悟裡生迷,真中起妄,秖為不覺,須假發揚。《法華經》云:『佛曾親近百千萬億無數諸佛,盡行諸佛無量道法,勇猛精進,名稱普聞。』又云:『善知識者,是大因緣,所謂令得見佛,發阿耨多羅三藐三菩提心。』《華嚴經》云:『譬如暗中寶,無燈不可見;佛法無人說,雖智不能了。』又云:『不要三千大千世界滿中珍寶;惟願樂聞一句未聞佛法。』又云:『雖知諸法不由他悟,而常尊敬諸善知識。』《起信論》云:『又諸佛法,有因有緣;因緣具足,乃得成辦。如木中火性,是火正因;若無人知,不假方便,能自燒人,無有是處。眾生亦爾,雖有正因,熏習之力,若不遇諸佛、菩薩、善知識等,以之為緣,能自斷煩惱、入涅槃者,則無是處。』《法句經》云:『如裹香之紙、繫魚之索。佛語諸比丘:「夫物本淨,皆由因緣,以興罪福。近賢明,則道義隆;友愚暗,則殃禍集。譬如紙、索,近香則香;繫魚則臭,漸染翫習,各不自覺。」頌曰:「鄙夫染人,如近臭物;漸迷習非,不覺成惡。賢夫染人,如附香熏;進智習善,行成芳潔。」』《首楞嚴經》云:『佛告阿難:「一切眾生從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道諸天魔王及魔眷屬,皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌,縱經塵劫終不能成。」』是知初心,須親道友,以辨邪正,方契真修。或涉權門,日劫相倍;若得圓旨,不枉功程,直至道場,永無疑悔。及生自悟之時,惟證無師自然之智,決定不從人得。」
問:「說法為人,雖成大業;未齊極地,恐損自行。登地菩薩,尚被佛訶;未證凡夫,如何開演?」
答:「台教初品,即是凡夫;若信入圓門,亦可說法。以凡夫心同佛所知,用所生眼齊如來見。《般若經》中校量,正憶念自修行般若之福,不如廣為人天巧說譬喻,令前人易解般若,其福最勝。經云:『其人戒足雖羸劣,善能說法利多人;若有供養是人者,則為供養十方佛。』《未曾有經》云:『說法有二大因緣:一者開化天人,福無量故。二者為報施食恩故,豈得不說。』又財施如燈,但明小室;法施若日,遠照天下。《大方廣總持經》云:『佛言:「善男子!佛滅度後,若有法師,善隨樂欲,為人說法,能令菩薩、學大乘者,及諸大眾,有發一毛歡喜之心,乃至暫下一滴淚者,當知皆是佛之神力。」』但見解不謬,冥契佛心,雖為他人,亦乃化功歸己;既能助道又報佛恩,儻不涉名聞,實一毫不棄。至於傳持法寶、講唱大乘、制論釋經、著文解義,拔不信之疑箭,照愚暗之智光;建法垣牆,續佛壽命。或取經西土,求法遐方;或翻譯大乘,潤文至教;或廣行經呪,遍施受持。開法施之門,續傳燈之焰。能將甘露,沃枯竭之心;善使金錍,扶癡盲之眼。經云:『假使頂戴經塵劫,身為床座遍三千;若不傳法度眾生,決定無能報恩者。』」
問:「何不一法頓悟,萬行自圓。而迂迴漸徑,勤勞小善乎?禪宗一念不生,一塵不現;若爭馳焰水、競執空華,以幻修幻,終無得理。」
答:「諸佛了幻,方能度幻眾生;菩薩明空,是以從空建立。《涅槃經》云:『佛言:「一切諸法皆如幻相,如來在中以方便力,無所染著。何以故?諸佛法爾。」』《中論》云:『以有空義故,一切法得成。』是以頓如種子已包;漸似芽莖旋發。又如見九層之臺,則可頓見;要須躡階而後得昇。頓了心性,即心是佛,無性不具;而須積功,遍修萬行。又如磨鏡,一時遍磨,明淨有漸。萬行頓修,悟則漸勝,此名圓漸,非是漸圓。亦是無位中位;無行中行。是以徹果該因,從微至著,皆須慈善根力,乃能自利利他。故九層之臺成於始簣,千里之程託於初步;滔滔之水起於濫觴,森森之樹生於毫末。道不遺於小行;暗弗拒於初明。故一句染神,歷劫不朽;一善入心,萬世匪忘。《涅槃經》云:『佛說:「修一善心,破百種惡;如少金剛,能壞須彌;亦如少火,能燒一切;如少毒藥,能害眾生。少善亦爾,能破大惡。」』《日摩尼寶經》云:『佛告迦葉菩薩:「我觀眾生,雖後數千巨億萬劫,在欲愛中,為罪所覆;若聞佛經,一反念善,罪即消盡。」』《大智度論》云:『如來成道時,有十種微笑,而觀世間。有小因大果,小緣大報:如求佛道,讚一偈、一稱南無佛、燒一捻香,必得作佛。何況聞知諸法實相,不生不滅,不不生不不滅,而行因緣,業亦不失,以是故笑。』」
古德問云:「達磨不與梁帝說功德因緣,而云無耶?菩薩捨國城、建塔廟,豈虛設乎?」
答:「大師此說,不壞福德因果,武帝不達。有為功德,而有限劑;空無相福,不可思量。破他貪著;如不貪著,盡是無為。菩薩亦作輪王,如是福報,因果歷然,可是無耶?若達理者處之,與法界同量,無有竭盡;若不達理,即是有為輪迴之報,不應貪著。忠國師云:『諸佛菩薩,皆具福、智二嚴,豈是撥無因果?但勿以理滯事,以事妨理;終日行,而不乖於無行也。』」
生法師問:「云何彈指、合掌,無非佛因耶?」
答:「一切法皆無定性,而所適隨緣。若以貪為緣,即適人天之報;若迴向菩薩為緣,即成佛果之報。真如尚不守自性,而況此微善乎?又云:萬善理同無漏者,夫萬善本有,皆資理發;理既無異,善豈容二。本如來藏性,為萬善之因,亦名正因,親生萬善。台教云:『如輕小善不成佛,是滅世間佛種。』又云:『善機有二:一、感人天華報。二、感佛道果報。若以佛眼圓照,眾生萬善,究竟得佛,一大事出世之正意。』荊溪尊者云:『一毫之善,本趣菩提;如操刀執炬,得其要柄。若以相心,如把刃抱火。』《法華經》中,明散心念佛、小音讚歎、指甲畫像、聚沙成塔,漸積功德,皆成佛道。《大悲經》云:『佛告阿難:「若有眾生,於諸佛所,一發信心,種少善根,終不敗亡。假使久遠,百千萬億那由他劫,彼一善根,必得涅槃。如一滴水,投大海中,雖經久遠,終不虧損。」』是以大聖,順機曲應,大小不忘,接後逗前,半滿豈廢。或讚小而引歸深極;或訶半而恐滯初門。黃葉寧金;空拳豈實?皆是抑揚之意,權施誘度之恩。而不得教旨者,但執方便之言,互相是非,確定取捨。或執小滯大,違失本宗;或據大妨小,而虧權慧。又雖然宗大,大旨焉明?徒云斥小,小行空失。運意,則承虛託假;出語,則越分過頭。斷正法輪、謗大般若,深愆極過,莫越於斯;歷劫何窮,長淪無間。《淨名經》云:『無方便慧縛;有方便慧解。無慧方便縛;有慧方便解。』豈可執權謗實,害有賓無。但大小雙弘,空有俱運,一心三觀即無過矣。是以順法體,則纖毫不立;隨智用,則大業恒興。體不離用,故寂而常照;用不離體,故照而常寂。是以常體常用,恒照恒寂。若會旨歸宗,則體用俱離,何照何寂?曷乃據體而礙用;執性而壞緣!理事不融,真俗成隔。則同體之悲絕運,無緣之慈靡成。善惡既不同觀,冤親何能普救?過之甚矣,失莫大焉!又先德云:『夫善知識者,雖明見佛性,與佛同等;若論其功,未齊諸聖。須從今日,步步資熏。』又古德云:『蕈子比丘還債,雖不得理,猶有行門;今時多有學人,二事俱失。』故知見性未諦,但是隨語依通;及檢時中,正助皆喪。是以先聖,終不浪階;撫臆捫心,豈可容易。是以六即揀濫;十地辨功。若以即故,何凡何聖?若論六故,凡聖天隔。又若論其理,初地即具足一切地;若言其行,後地則倍倍超前。秖如纔登八地,一念利生,下地多劫不及。」
問:「善惡同源,是非一旨。云何棄惡崇善,而違法性乎?」
答:「若以性善性惡,凡聖不移。諸佛不斷性惡,能現地獄之身;闡提不斷性善,常具佛果之體。若以修善修惡,就事即殊,因果不同,愚智有別。修一念善,遠階覺地;起一念惡,長沒苦輪。若以性從緣,雖同而異;若泯緣從性,雖異而同。故《禪門祕要經》云:『佛言:「善惡業緣,本無有異;雖復不異,不共俱止。」』《華嚴經》云:『如相與無相,生死及涅槃,分別各不同,智無智如是。』故知教旨如鏡,何所疑焉?」
問:「若分修性,則善惡二途。乖平等之慈,失遍行之德。」
答:「自行須離,約法即空;化他等觀,在人何別?是以初心自利,則損益兩陳;究竟利他,則善惡同化。如夜行險道,以惡人執燭,豈可以人惡故,而不隨其照?菩薩得般若之光,終不捨惡。《華嚴經》云:『捨惡性人,遠懈怠者;輕慢亂意,譏嫌惡慧,是為魔業。』台教云:『惡是善資;無惡亦無善。』《法華經》云:『惡鬼入其身,罵詈毀辱我;我等念佛故,皆當忍是事。』惡不來加,不得用念,用念由於惡加。又『威音王佛所,著法之眾,聞不輕言,罵詈捶打;由惡業故還值不輕,不輕教化,皆得不退。』又『提婆達多是善知識。』書云:『善者是惡人之師;惡者是善人之資。』故知惡能資善,非能通正;豈有一法,而可捨乎?」
問:「無緣不強化,機熟自相應。若愚惡不信之人,如何誘度?」
答:「捨愚從智,平等理乖;棄惡歸善,同體悲廢。眾生本妙,不可度量;忽遇因緣,機發不定。設未得度,亦作度緣;以此而推,應須等化。」
問:「若修眾善之門,須興樂欲之念。憎愛二苦,能障寂滅菩提;取捨兩情,豈成無閡解脫?」
答:「《涅槃經》云:『一切眾生,有二種愛:一者善愛;二者不善愛。不善愛者,惟愚求之;善法愛者,諸菩薩求。』《華嚴經》云:『廣大智所說,欲為諸法本;應起勝希望,志求無上覺。』又云:『斷善法欲,是菩薩魔事。』是以入道之初,欲為道本;至其極位,法愛須忘。階降宛然,初後不濫。」
問:「人法本空,身心自離;既無能作,誰行眾善乎?」
答:「《涅槃經》云:『雖本自空,亦由菩薩修空見空。』又『師子吼菩薩言:「世尊!眾生五陰空無所有,誰有受教修習道者?」佛言:「善男子!一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心,如是等法,雖念念滅,猶故相似相續不斷,故名修道。乃至如燈雖念念滅,而有光明除破暗冥。念等諸法亦復如是。如眾生食雖念念滅,亦能令飢者而得飽滿;譬如上藥雖念念滅,亦能愈病;日月光明雖念念滅,亦能增長草木樹林。善男子!汝言念念滅,云何增長者?心不斷故名為增長。」』」
問:「所行眾善,福德竟何所歸?若云自度,還同二乘之心;若云度他,即立眾生之相。」
答:「菩薩所作福德,皆為成熟眾生;空有圓融,自他無滯。觀世若幻,豈違實相之門?度生同空,寧虧方便之道。《般若經》云:『菩薩成就二法,魔不能壞:一者觀諸法空;二者不捨一切眾生。』《論》釋云:『以日月因緣,故萬法潤生。但有月而無日,則萬物濕壞;但有日而無月,則萬物燋爛;日月和合,故萬物成就。菩薩亦如是,有二道:一者悲;二者空。佛說二事兼用,雖觀一切空,而不捨眾生;雖憐愍眾生,不捨一切空。觀一切法空,空亦空故,不著空;是故不妨憐愍眾生。雖憐憫眾生,亦不著眾生,亦不取眾生相。但憐憫眾生,引導入空故。』」
問:「經云:『佛不得佛道,亦不度眾生。』若見眾生苦,即是受苦者,云何修習福德,而度眾生乎?」
答:「約真即無,隨俗即有。論云:『佛答須菩提:「若一切眾生,自知諸法自性空者,菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提意;亦不於六道中拔出眾生。何以故?眾生自知諸法性空,則無所度。譬如無病則不須藥;無暗則不須燈。今眾生實不知自相空法,故隨心取相生著;以著故染;染故隨於五欲;隨五欲故,為貪所覆;貪因緣故,乃至作生死業,無復窮已。」』是知因凡立聖,凡聖皆空;從惡得善,善惡無性。以無性故,萬善常興;以皆空故,一真恒寂。」
問:「眾生之界,如二頭三手。若實見度者,何異撈水月而捉鏡像,削鳥跡而植焦芽!未審究竟以何為眾生,而興濟度?」
答:「夫眾生者,即是自身日夜所起,無量妄念之心。《大集經》云:『汝日夜念念,常起無量百千眾生。』《淨度三昧經》云:『一念受一身。善念生天上、人中身;惡念受三惡道身;百念受百身;千念受千身。一日一夜種生死根,後當受八億五千萬雜類之身;乃至百年之中,種後世身,體骨皮毛,遍大千剎土,地間無空處。若一念不生,恬然反本。』故云:『度妄眾生,了念即空,無有起處。』復云:『不見眾生可度。』亦云:『度盡一切眾生,方成正覺。』即斯旨也。《華嚴經》云:『身為正法藏,心為無閡燈;照了諸法空,名曰度眾生。』既自行已立,還說示人,普令觀心,還依是學;是為真實之慈,究竟之度矣。夫從凡入聖,萬善之門,先發菩提心,最為第一。乃眾行之首,履道之初,終始該羅,不可暫廢。《梵網經》云:『若佛子,常起大悲心。乃至若見牛、馬、猪、羊,一切畜生,應心念口言:「汝是畜生,發菩提心。」而菩薩入一切處,山林川野,皆使一切眾生發菩提心。若菩薩不發教化眾生心者,犯輕垢罪。』《華嚴經》云:『欲見十方一切佛,欲施無盡功德藏,欲滅眾生諸苦惱,宜應速發菩提心。』又云:『菩提心者,猶如種子,能生一切諸佛法故。菩提心者,猶如良田,能長眾生白淨法故。菩提心者,猶如大地,能持一切諸世間故。菩提心者,猶如淨水,能洗一切煩惱垢故。菩提心者,猶如大風,普於世間無所閡故。菩提心者,猶如盛火,能燒一切諸見薪故。』」
問:「菩提理本,性自周圓。何假發心,故興妄念?」
答:「《般若經》云:『若菩薩知心性即是菩提,而能發起大菩提心,是名菩薩。』又上首菩薩云:『吾於無所求中,而故求之,又無所發。』菩薩云:『知一切法皆無所發,而發菩提心。然於所證真如,如外無智,能發妙智,智外無如。雙照雙遮,不存不泯。不二而二,理智自分;二而不二,能所俱寂。』次即歸命三寶無上福田,起堅固心,具不壞信;離五怖畏,成三菩提,最初之因緣,攝一切善法。《大報恩經》云:『如阿闍世王,雖有逆罪,應入阿鼻獄,以誠心向佛故,滅阿鼻罪,是謂三寶救護力也。又如在山林曠野,恐怖之處,若念佛功德,恐怖即滅。是故歸憑三寶,救護不虛。』古德云:『山有玉,則草木潤;泉有龍,則水不竭;住處有三寶,則善根增長。』謂三寶救護力也。《法句經》云:『帝釋命終,入驢母腹中。因歸命三寶,驢韁解走,破壞坏器;其主打之,尋時傷胎,其神却復天身。佛為說偈,帝釋聞之,達罪福之變、解興衰之本、遵寂滅之行,得須陀洹道。』《木槵子經》云:『時有難國,王名波金璃,白佛言:「我國邊小,頻歲賊寇;五穀勇貴,疾病災行;人民困苦,我恒不安。法藏深廣,不得修行;惟願垂矜,賜我法要。」佛告王言:「若欲滅煩惱障者,當穿木槵子一百八箇,常以自隨,志心無散,稱南無佛陀、南無達摩、南無僧伽。乃至能滿百萬遍者,當斷百八結業,獲無上果。」王聞歡喜:「我當奉行。」佛告王言:「有莎斗比丘,誦三寶名,經歷十歲,得成斯陀含果;漸次修行,今在普香世界,作辟支佛。」王聞是已,倍復修行。』」
問:「志公云:『苦哉哀哉怨枉!棄却真佛造像;香華供養求福,不免六賊枷杖!』此意如何以契今說?」
答:「此是古人破凡夫不識自佛,一向外求,住相迷真,分別他境;不為助道,但求福門。似箭射空,如人入暗;果招生滅,寧越心塵?若達惟心,所見一切,皆是心之相分,終不執為外來。然不壞因緣,理事無閡。故神鍇和尚云:『緣眾生空,不捨於大慈;觀如來寂,不失於敬養。談實相,不壞於假名;論差別,不破於平等。』又《華嚴經》八地菩薩,親證無生法忍,入無功用道;了一切法,如虛空性,乃至涅槃,心猶不現前,方始見無量佛,熾然供養。又云:『若彼常於三寶中,恭敬供養無疲厭,則能超出四魔境,速成無上佛菩提。』《賢愚經》云:『舍衛國有長者,生一男兒。當爾之時,天雨七寶,因字寶天;後值佛出家得道。佛言:「毘婆尸佛出現於世,有一貧人,雖懷喜心,無供養具;以一把白石擬珠,用散眾僧,今此寶天比丘是。乃至受無量福,衣食自然;今遭我世,得道果證。」』又真覺大師云:『深信正法,勤行六度;讀誦大乘,行道禮拜。妙味香華,音聲讚唄;燈燭臺觀,山海泉林;空中平地,世間所有,微塵已上,悉持供養。合集功德,迴助菩提。』以知秖破凡夫心外所執:或是貪利供養、瞋心持戒、憍慢作福、勝他布施,無殷重心、非廣大意。若如是行,難招淨業。不可錯會聖意,斷自凡情,起斷滅心,滅菩提種。《首楞嚴經》云:『若彼定中,諸善男子,見色陰消,受陰明白。自謂已足,忽有無端,大我慢起;如是乃至,慢與過慢,及慢過慢,或增上慢,或卑劣慢,一時俱發。心中尚輕,十方如來;何況下位,聲聞緣覺。此名見勝,無慧自救。悟則無咎,非為聖證。若作聖解,則有一分,大我慢魔,入其心腑;不禮塔廟,摧毀經像。謂檀越言:「此是金銅,或是土木;經是樹葉,或是疊華;肉身真常,不自恭敬;却崇土木,實為顛倒。」其深信者,從其毀碎,埋棄地中。疑誤眾生,入無間獄;失於正受,當從淪墜。』但所作之時,一切無著;歡喜慶幸,竭力盡誠,迴向無上菩提,普施法界含識。則一毫之善,皆是圓因,終不墮落,人天因果。
「又福業弘深,凡聖俱濟。福是安樂之本,智為解脫之門,以此二輪不可暫失。乃成佛之正轍,實拔苦之深因。恭惟無上寶王、十方慈父,作大福聚、具功德身,尚乃親對大眾,起禮骨塔;躬為弟子,不棄穿針。豈況下劣凡形,薄福尠德,闡提不信,我慢貢高,恥作低心,頓遺小善。《像法決疑經》云:『佛言:「若復有人,見他修福及施貧窮,譏毀之,言:『此邪命人,求覓名利;出家之人,何用布施?但修禪定、智慧之業,何用紛動無益之事?』作是念者,是魔眷屬。其人命終墮大地獄,經歷受苦;從地獄出墮餓鬼中,於五百身墮在狗中;從狗出已,五百世中常生貧賤,受種種苦。何以故?由於前世,見他施時,不隨喜故。」』論云:『福德是菩薩摩訶薩根本,能滿願。一切聖入所共讚歎;無智人所毀呰。智人所行處;無智人所遠離。是福德因緣故,作人王、轉輪聖王、天王、阿羅漢、辟支佛、諸佛世尊,大慈大悲,十力、四無所畏、一切種智,自在無閡,皆從福德中生。』又云:『須菩提問:「以畢竟空中,無有福與非福。何故但以福德而得佛?」答:「以世諦中,有福故得。」』須菩提為眾生著無所有故問;佛以不著有故答。所謂:精進修福,尚不可得;何況不修福德。如受乞食道人,至一聚落,從一家至一家,乞食不得。見一餓狗飢臥,以杖打之。言:『汝畜生無智,我種種因緣,家家求食尚不得,何況汝臥而望得耶!』
「至於寶炬、蘇燈,續命供佛,遂乃恒增智焰、常曜身光;因正果圓,行成業就。故賊人偶挑殘焰,天眼長明;貧女因獻微燈,佛階遙記。《華嚴經》云:『又放光明名照曜,映蔽一切諸天光;所有暗障靡不除,普為眾生作饒益。此光覺悟一切眾,令執燈明供養佛;以燈供養諸佛故,得成世中無上燈。然諸油燈及蘇燈,亦然種種諸明炬;眾香妙藥上寶燭,以是供養獲此光。』《普廣經》云:『然燈供養,照諸幽冥;苦痛眾生,蒙此光明,得互相見。緣此福德,拔彼眾生,悉得休息。』《施燈功德經》云:『佛告舍利弗:「若人於塔廟施燈明已,臨命終時,得見四種光明:一者、臨終見於日輪圓滿涌出。二者、見淨月輪圓滿涌出。三者、見諸天眾一處而坐。四者、見於如來正遍知,坐菩提樹,垂得菩提;自見己身尊重如來,合十指掌恭敬而住。」』
「或散華供養,嚴飾道場,盡作菩提之緣因,成佛之正行。《法華經》云:『若人散亂心,乃至以一華,供養於畫像,漸見無數佛。』《大思惟經》云:『若不散華獻佛,雖得往生,而依報不具。』《賢愚經》云:『舍衛國內,有豪富長者,生一男兒,面首端正;天雨眾華,積滿舍內,即字華天。乃至出家,得阿羅漢。阿難白佛:「華天何福而得如是?」佛言:「過去有佛,名毘婆尸;有一貧人,見僧歡喜;即於野澤採眾草華,用散大眾。爾時貧人,今華天比丘是。散華之德,九十一劫,身體端正;意有所須,如念而至。」』經云:『若以一華散虛空中,供養十方佛,乃至畢苦,其福無盡。』論云:『億耳阿羅漢,昔以一華施於佛塔,九十一劫,人天中受樂;餘福力得阿羅漢。』
「或燒香、塗香,莊嚴佛事,焚一捻而位期妙果;塗故塔而身出栴檀。昔佛在世,時有長者名栴檀香,昔曾以香泥塗故塔;從是已來九十一劫,身諸毛孔出栴檀香,從其口出優鉢華香。
「或懸幡塔廟,寶蓋聖儀;標心而雖為他緣,獲福而惟成自果。故佛在世時,有婆多迦,過去曾作一長幡,懸毘婆尸佛塔上;從是已來九十一劫,天上人中,常有大幡覆廕其上,受福快樂,後出家得道。又經云:『若人懸幡,風吹一轉,受一輪王位;乃至爛壞為塵,一塵一小王位。』《百緣經》云:『有一寶蓋長者,過去曾持一摩尼寶珠,蓋毘婆尸佛舍利塔頭;從是已來九十一劫,天上人中,常有自然寶蓋,覆其頂上;乃至遇佛出家,皆成佛果。』
「或稱揚佛德,讚歎大乘,勝報無邊,殊因最大。讚一偈,有超劫成佛之功;頌一言,獲舌相妙音之報。《觀佛三昧經》云:『昔過去久遠無量世時,有佛出世,號寶威德上王。時有比丘與九弟子,往詣佛塔,禮拜佛像。見一寶像,嚴顯可觀;禮已諦觀,說偈讚歎。後時命終,悉生東方寶威德上王佛國,大蓮華中忽然化生;從此已來,恒得值佛,得念佛三昧;佛為授記,於十方面各得成佛。』《法華經》云:『譬如優曇華,一切皆愛樂;天人所希有,時時乃一出。聞法歡喜讚,乃至發一言;則為已供養,十方三世佛。是人甚希有,過於優曇華。』《華嚴經》云:『又放光明名妙音,此光開悟諸菩薩;能令三界所有聲,聞者皆是如來音。以大音聲稱讚佛,及施鈴鐸諸音樂;普使世間聞佛音,是故得成此光明。』
「至於諷詠唱唄,妙梵歌揚。昔婆提颺唄,清響徹於淨居;釋尊入定,琴歌震於石室。園林樓觀,入法界之法門;音聲語言,成佛宗之佛事。《毘尼母經》云:『佛告諸比丘,聽汝等唄。』唄者即言說之辭。《十誦律》云:『為諸天聞唄心喜。』或音樂舞妓,螺鈸簫韶,發歡喜心,種種供養。《法華經》云:『若使人作樂,繫鼓吹角唄,簫笛琴箜篌,琵琶鐃銅鈸,如是眾妙音,盡持以供養。或以歡喜心,歌唄頌佛德,乃至一小音,皆已成佛道。』
「或勸請諸佛,初轉法輪,不般涅槃,悲濟含識。《智論》問云:『菩薩法爾,六時勸請十方佛者,若於目前,面請諸佛則可;今十方無量佛亦不目見,云何可請?』答:『如慈心念眾生,令得快樂,眾生雖無所得,念者大得其福。請佛說法亦復如是。又雖眾生,不面請佛,佛常見其心,亦聞彼請。或隨喜讚善,助他勝緣,如觀買香,傍染香氣,雖不親作,得同善根。』論云:『有人作功德,見者心隨喜,讚言:「善哉!在無常世界中,為癡冥所蔽,能弘大心,建此福德。」菩薩但以隨喜心,過於二乘人上,何況自行。又菩薩晝夜六時,常行三事:一、禮十方佛,懺三世罪。二、隨喜十方三世諸佛,所行功德。三、勸請諸佛初轉法輪,及久住世間。行此三事,功德無量,轉近得佛。』若作諸善,悉皆迴向,成就菩提,免墜生滅。如微聲入角,遂致遠聞;似滴水投河,即同廣潤。以少善而至極果;運微意而成大心。
「或發大願者,萬行之因。能長慈悲,不斷佛種;大事成辦,所作剋終;成道利生,皆因弘誓。是以有行無願,其行必孤;有願無行,其願必虛。行願相從,自他兼利。《華嚴經》云:『不發大願,魔所攝持;樂處寂滅,斷除煩惱,魔所攝持;永斷生死,魔所攝持;捨菩薩行,魔所攝持;不化眾生,魔所攝持。』《智論》云:『作福無願,無所樹立;願為導師,能有所成。譬如銷金,隨師所作,金無定也。菩薩亦爾,修淨土願,然後得之。以是故知,因願獲果。』又云:『若能一發心言:「願我當作佛,滅一切眾生苦。」雖未斷煩惱,未行難事,以心口重故,勝一切眾生。』《大莊嚴論》云:『佛國事大,獨行功德,不能成就,要須願力。如牛雖力挽車,要須御者能有所至;淨佛國土,由願引成。』以願力故,福德增長,不失不壞,常見佛故。
「或造新修故,立像圖真,興建伽藍,莊嚴福地。《法華經》云:『若人為佛故,建立諸形像,刻雕成眾相,皆已成佛道。或以七寶成,鍮鉐赤白銅,白鑞及鉛錫,鐵木及與泥,或以膠漆布,嚴飾作佛像,如是諸人等,皆已成佛道。彩畫作佛像,百福莊嚴相,自作若使人,皆已成佛道。』《作佛形像經》云:『優填王來至佛所,白佛言:「世尊!若佛滅後,其有眾生作佛形像,當得何福?」佛告王言:「若當有人,作佛形像,功德無量,不可稱計。天上人中,受諸快樂,身體常作紫磨金色。若生人中,常生帝王、大臣、長者、賢善家子,乃至若作帝王,王中特尊;或作轉輪聖王,王四天下,七寶自然,千子具足;乃至若生天上,作六欲天主;若生梵天,作天梵王。後皆得生無量壽國,作大菩薩,畢當成佛,入泥洹道。」』若當有人,作佛形像,獲福如是。《華首經》云:『佛告舍利弗:「菩薩有四法,終不退轉無上菩提。何等為四:一者、若見塔廟毀壞,當加修治,若泥乃至一塼。二者、若於四衢道中,多人觀處,起塔造像,為作念佛善福之緣。三者、若見比丘僧,二部諍訟,勤求方便,令其和合。四者、若見佛法欲壞,能讀、誦、說乃至一偈,令使不絕;為護法故,敬養法師,專心護法,不惜身命。菩薩若成就是四法者,世世當作轉輪聖王,得大力身如那羅延,捨四天下而行出家,能得隨意修四梵行,命終生天作大梵王,乃至究竟成無上道。」』是故獼猴戲造石塔,尚乃生天;樵人誤唱佛聲,猶云得度。何況志誠,寧無勝報?
「或興崇寶塔,鑄瀉洪鍾,乃至大如拇指,天界福生。或復暫擊一聲,幽途苦息。《無上依經》云:『佛告阿難:「如帝釋天宮住處,有大飛閣名常勝殿,種種寶莊各八萬四千。若有清信男子女人,造作如是常勝寶殿,百千拘胝施與四方眾僧;若復有人,如來般涅槃後,取舍利如芥子大、造塔如阿摩羅子大、戴剎如針大、露盤如棗葉大、造佛形像如麥子大,此功德勝前所說,百分不及一,千萬億分,乃至阿僧祇數分,所不及一。何以故?如來無量功德故。」』《涅槃經》云:『善守佛僧物,塗掃佛僧地;造塔如拇指,常生歡喜心,亦生不動國。』此即淨土常嚴,不為三災所動也。
「或書寫大藏,啟發真詮;或刻石銷金,剝皮刺血。令見聞隨喜,十種傳通;誓報四恩,明遵慈勅。是以佛智,讚而不及;天福,報而無窮。齊善逝之功,作如來之使。《法華經》云:『若人得聞此《法華經》,若自書若使人書,所得功德,以佛智慧,籌量多少,不得其邊。』
「或興崇三寶,廣扇慈風;或牆塹釋門,威力外護。遂令正法久住,佛道長隆。外感則雨順風調,家寧國泰;內報則道生垢滅,果滿因圓。能遵付囑之恩,不失菩提之記。或釋其拘繫,放人出家;或廣度僧尼,紹隆佛種。開出離之道,施引接之門。格量勝因,群經具讚。《出家功德經》云:『若放男女、奴婢、人民出家,功德無量。』《本緣經》云:『以一日一夜出家故,二十劫不墮三惡道。』《僧祇律》云:『以一日一夜出家,修梵行者,離六百六千六十歲三塗苦。』乃至醉中剃髮;戲裡披衣,一曏時間,當期道果。何況割慈捨愛,具足正因,成菩薩僧,福何邊際?
「或忘身為法,禁絕邪師;建正法幢,斷魔羂索。朗慧日於無明暗室;廕慈雲於煩惱稠林。使信邪者,趣三脫之門;俾執見者,裂八倒之網。或成他大業,助發菩提;作增上之緣,為不請之友。《涅槃經》云:『助人發菩提心者,許破五戒。』故知損己為他,是大士之行。
「或飯僧設供,資備修行。開大施之門,建無遮之會。是以減一匙之飯,七返生天;施一團之,現登王位。或造經房、禪室,或施華果、園林,供給所須,助成道業。昔支辨安禪道侶,致天樂自然;日給誦經沙彌,獲總持第一。《大報恩經》云:『若以飯食、瓔珞施人,除去瞋心,以是因緣獲得二相:一者金色,二者常光。』
「乃至掃塔塗地,給侍眾僧;起恭敬心,成慇重業;發一念之微善,成無邊之淨緣。《菩薩本行經》云:『昔佛在世時,有阿羅漢婆多竭梨。觀因地,曾掃灑定光佛古塔,誅伐草木;嚴淨已訖,踊躍歡喜,繞之八匝,作禮而去。命終之後,生光音天;盡其天壽,乃至百返作轉輪聖王,顏容端正,見者歡喜;欲行之時,道路自淨。九十劫中天上人間,富貴尊榮,快樂無極。今最後身,值釋迦佛,捨豪出家,得阿羅漢。』若有人能於佛法僧,少作微善,如毫髮許,所生之處,受報弘大,無有窮盡。《正法念經》云:『若有眾生,淨心供養眾僧,掃如來塔,命終生意樂天,身無骨肉,亦無污垢,香氣能熏一百由旬,其身淨潔猶如明鏡。』《付法傳》云:『有一比丘毬多,觀其無福,不能得道,令教化供僧,便證羅漢果。又有羅漢名祇夜多,具三明六通,觀見前生曾作狗身,未曾暫得一飽,常忍飢渴,遂每躬自執爨,供給眾僧。』《大報恩經》云:『思惟諸法,甚深之義,樂修善法,供養父母、和尚、師長,有德之人,若行道路,佛塔僧房,除去磚石、荊棘不淨,以是因緣,得三十二相中一一毛右旋相。』乃至看病、浴僧、義井、圊廁,扶危拯急,濟用備時,皆大菩薩之心,成不思議之行。利他既重,得果偏深。或永受堅固不壞之形;或常得清淨相好之體;或往生佛國甘露之界;或頓獲輕安自在之身。皆三十二相之殊因,八十種好之妙果。《大方便佛報恩經》云:『三業清淨,瞻病施藥,破除憍慢,飲食知足,以是因緣,得三十二相中平立相。』《福田經》云:『佛告天帝:「我昔於波羅柰國,安設圊廁。緣此功德,世世清淨。累劫行道,穢染不污;金色晃昱,塵垢不著;食自消化,無便利之患。」』《百緣經》云:『孫陀利比丘,過去作長者,因備辦香水,澡浴眾僧,復以珍寶,投之水中。今所生之時,舍內自然有一涌泉,香水冷美,有諸珍寶充滿其中,端正殊妙,後出家得道。』《賢愚經》云:『昔有五百賈客,入海採寶,請一五戒優婆塞,用作導師。海神取水一掬,而問之曰:「掬中水多?海水多耶?」賢者答曰:「掬中水多,海水雖多,劫欲盡時,必有枯竭;若復有人,能以一掬水,供養三寶,或奉父母,或丐貧窮,給與禽獸,此之功德,歷劫不盡。」以此言之,知海水少,掬水多。海神歡喜,即以珍寶,用贈賢者。』以知一切萬物,惟應濟急利時;如若不用,雖多無益。經云:『若種樹園林,造井廁橋梁,是人所為福,晝夜常增長。』《高僧傳》云:『道安法師,感聖僧語曰:「汝行解過人,秖緣少福;能浴眾僧,所願必果。」』
「或平治坑塹,開通道路;或造立船筏,興置橋梁;或於要道,建造亭臺;或在路傍,栽植華果,濟往來之疲乏,備人畜之所行。六度門中,深發弘揚之志;八福田內,普運慈濟之心。一念善因,能招二報:一者華報,受人天之快樂。二者果報,證祖佛之真源。或施食給漿,病緣湯藥,住處衣服,一切所須。安樂有情,是諸佛之家業;撫綏沈溺,乃大士之常儀。遂使施一訶梨,受九十劫之福樂;分一口食,得千倍之資持。經云:『施食得五種利益:一者施命;二者施色;三者施力;四者施安;五者施辯。』《智度論》云:『鬼神得人一口之食,而千萬倍出。』《華嚴經》云:『又放光明名安隱,此光能照疾病者;令除一切諸苦痛,悉得正定三昧樂。施以良藥救眾患,妙寶延命香塗體;蘇油乳蜜充飲食,以是得成此光明。』
「或施無畏,善和諍訟;哀愍孤露,救拔艱危。福受梵天,行齊大覺;因強果勝,德厚報深。《華嚴經》云:『又放光明名無畏,此光照觸恐怖者;非人所持諸毒害,一切皆令疾除滅。能於眾生施無畏,遇有惱害皆勸止;拯濟危難孤窮者,以是得成此光明。』
「又慈悲喜捨,種種利益,度貧代苦,軫念垂哀。及施畜生一摶之食,皆是佛業,無緣慈因。《法句經》云:『行慈有十一種利。佛說偈言:「履行仁慈,博愛濟眾,有十一譽。福常隨身,臥安覺安,不見惡夢,天護、人愛,不毒、不兵,水、火不喪,在所得利,死昇梵天,是為十一。」』故經云:『一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛,所有善根,慈為根本。』《毘沙論》云:『若修慈者,火不能燒、刀不能傷、毒不能害、水不能漂、他不能殺。所以然者,慈心定是不害法故。有大威勢諸天擁護,害不能害。』《像法決疑經》云:『佛言:「若人於阿僧祇劫,以身供養十方諸佛,并諸菩薩及聲聞眾,不如有人施與畜生一口之食,其福勝彼,百千萬倍無量無邊。」』《丈夫論》云:『悲心施一人,功德如大地;為己施一切,得報如芥子。救一厄難人,勝餘一切施;眾星雖有光,不如一月明。』《華嚴經》云:『菩薩乃至施與畜生之食,一摶一粒,咸作是願:「當令此等,捨畜生道;利益安樂,究竟解脫,永度苦海、永滅苦受、永除苦蘊、永斷苦覺;苦聚、苦行、苦因、苦本,及諸苦處,願彼眾生皆得捨離。」菩薩如是,專心繫念一切眾生;以彼善根而為上首,為其迴向一切種智。』《大涅槃經》云:『佛過去惟修一慈,經此劫世七反成壞,不來生此。世界壞時,生光音天;世界成時生梵天中,作大梵王;三十六反為大帝釋;無量百千世,作轉輪聖王,乃至成佛。』
「又師子現指,醉象禮足,慈母遇子,盲則得明,城變金璃,石舉空界,釋女瘡合,調達病痊,皆是本師積劫熏修,慈善根力,能令苦者見如是事。今既承紹,合履玄蹤;乃至放生贖命,止殺興哀。斷燒煮之殃,釋籠罩之縶;續壽量之海,成慧命之因。遂得水陸全形,息陷網、吞鉤之苦;飛沈任性,脫焚林、竭澤之憂。免使穴罷新胎,巢無舊卵,脂消鼎鑊,肉碎刀砧。《梵網經》云:『若佛子,以慈心故,行放生業。一切男子是我父,一切女子是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。而殺食者即殺我父母,亦殺我故身。一切地水,是我先身;一切火風,是我本體,故常行放生。乃至若不爾者,犯輕垢罪。』故知有情、無情不可傷害。《華嚴經》云:『佛子,菩薩摩訶薩作大國王,於法自在,普行教命,令除殺業;閻浮提內,城邑聚落,一切屠殺皆令禁斷。無足、二足、多足,種種生類,普施無畏,無欺奪心。廣修一切諸行,仁慈莅物,不行侵惱。發妙寶心,安隱眾生;於諸佛所,立深志樂。常自安住,三種淨戒;亦令眾生,皆如是住。菩薩摩訶薩,令諸眾生,住於五戒,永斷殺業;以此善根,如是迴向,所謂:「願一切眾生發菩薩心,具足智慧,永保壽命,無有終盡。」乃至見眾生,心懷殘忍,損諸人畜,所有男形,令身缺減,受諸楚毒;見是事已,起大慈悲,而哀救之。令閻浮提,一切人民,皆捨此業。』《涅槃經》云:『一切惜身命,無不畏刀杖;恕己以為喻,勿殺勿行杖。』昔有禪僧鄧隱峯,未出家時,曾射一猿子,墮地而終。須臾,猿母亦墮而死;因剖腹開,見肝腸寸寸而斷。遂捨其射業,因此出家。是知人形獸質,受報千差;愛結情根,其類一等。所以失林窮虎,乃委命於廬中;鎩翮驚禽,遂投身於案側。至如楊生養雀,寧有意於玉環?孔氏放龜,本無情於金印。命既無於大小,罪豈隔於賢愚?三業施為,切宜競慎。誤傷誤殺,尚答餘殃;故作故為,寧逃業迹?或受一日戒,或持八關齋;或不噉有情,或永斷葷血,不值三災之地,能昇六欲之天;既為長壽之緣,又積大慈之種。經云:『昔有迦羅越,興設大檀,請佛及僧。時有一人賣酪,主人駐食,勸令持齋聽經,至冥乃歸。婦語之言:「我朝來不食,相待至今。」遂破夫齋。半齋之福,猶生天上,七世人間,常得自然衣食。一日持齋,得六十萬歲自然之糧;又有五福:一者、少病。二者、身意安隱。三者、少婬。四者、少睡臥。五者、命終之後,神得生天,常識宿命。』
「或懷慚抱愧,常生慶幸之心;識分知恩,恒起報酬之想。《雜阿含經》云:『爾時世尊,告諸比丘:「有二淨法,能護世間。何等為二?所謂慚、愧。假使世間,無此二淨法者,世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長、尊卑之緒,顛倒混亂,如畜生趣。即說偈言:『世間若無有,慚、愧二法者,違越清淨道,向生老病死;世間若成就,慚、愧二法者,增長清淨道,永關生死門。』」』
「或代誅贖罪,沒命救人;或釋放狴牢,赦宥刑罰;或歸復遷客,招召逋民;或停置關防,放諸商稅;或給濟貧病,撫恤孤惸。常以仁恕居懷,恒將惠愛為念。若覺、若夢,不忘慈心;乃至蠕動蜎飛,普皆覆護。《華嚴經》云:『佛子,菩薩摩訶薩見有獄囚,五處被縛,受諸苦毒,防衛驅逼,將之死地,欲斷其命;乃至自捨身命,受諸苦毒。菩薩爾時語主者言:「我願捨身,以代彼命;如此等苦,可以與我。如彼人隨意皆作,設過彼苦阿僧祇倍,我亦當受,令其解脫。我若見彼,將被殺害,不捨身命,救贖其苦,則不名為住菩薩心。何以故?我為救護一切眾生,發一切智菩提心故。」』《正法念經》云:『造一所寺,不如救一人命。』墮藍本經,校量眾福,總不如慈心,愍傷一切蠢動、含識之類,其福最勝。
「或盡忠立孝,濟國治家,行謙讓之風,履溫恭之道,敬養父母,成第一之福田;承事尊賢,開生天之淨路。《賢愚經》云:『佛語阿難:「出家在家,慈心孝順,供養父母,計其功德,殊勝難量。所以者何?我自憶念,過去世時,慈心孝順,供養父母,乃至身肉,濟活父母危急之厄,以是功德,上為天帝,下為聖王,乃至成佛,三界特尊,皆由斯福。」』
「或稱揚彼德,開舉善之門;或讚歎其名,發薦賢之路。成人之美,助發勇心;喜他之榮,同興好事。削嫉妬之蠆刺;息忿恨之毒風。起四無量之心,攝物同己;成四安樂之行,利益有情。是以諸大菩薩,皆思往世。波騰苦海,作諸不利益事;捐功喪力,惟長業芽。今省前非,頓行佛道;擐精進甲,發金剛心;眾善普行,廣興法利。入世間三昧,現功巧神通;和光同塵,潛行密用。滅無明火,摧憍慢幢;曲順機宜,和顏誘誨。愛語攝受,慈眼顧瞻;開諭愚盲,安慰驚恐。懸照世之日,耀破暗之燈;揭有獄之重關,沃火宅之熾焰。滿求者之願,若如意之珠;拔病者之根,猶善見之藥。乾欲海而成悲海,碎苦輪而成智輪;變貧窮濟作福德之津,轉生死野合菩提之道。諸佛法內,靡所不為;眾生界中,無所不濟。如地所載、如橋所昇、如風所持、如水所潤、如火所熟、如春所生、如空所容、如雲所覆。遂令聞名脫苦,蹈影獲安;觸光而身垢輕清,憶念而心猿調伏。皆是從微至著,漸積善根;行滿功圓,成其大事。何乃毀善業道,開惡趣門;成就魔緣,斷滅佛種?」
萬善同歸集卷中
3萬善同歸集卷下
夫一念頓圓,三德悉備;未有一法,能越心源。設修萬行,皆從真法界之所成;或治習氣,而用佛知見之所斷。所謂無成之成,何妨妙行;不斷之斷,豈閡圓修!極惡違境,尚為助發知識;美德嘉善,寧非進趣道乎?
問:「何不直明本際,則本立而道生。若廣述行門,恐生迂滯。」
答:「理為道本,行為道跡。因本垂跡;無本,跡何所施?因跡顯本;無跡,本奚獨立?故云:本跡雖殊,不思議一也。是知先明其宗,方能進道;若一向逐末,實有所妨。經云:『非不了真如,而能成其行;猶如幻事等,似有而非真。』且圓根頓受之人,則遮照而無滯。即遮而照,故雙非即是雙行;即照而遮,故雙行即是雙遣。不壞本而常末,萬行紛然;不壞末而常本,一心恒寂。」
問:「《法句經》云:『若能心不起,精進無有涯。』何故立事興心,而乖無作道乎?」
答:「即心無心,事不妨理;作而無作,性不閡緣。故賢首國師云:『緣起體寂,起恒不起;達體隨緣,不起恒起。』《大集經》云:『佛言:「精進有二種:一、始發精進。二、終成精進。菩薩以始發精進,習成一切善法;以終成精進,分別一切法,不得自性。」』《金光明經》中,雖得佛果,精進不休,故於眾中,起禮身骨;況餘凡下,端拱成耶?故十八不共法中,精進無減,《大論》云:『菩薩知一切精進,皆是虛妄,而常成就不退,是名真實精進。』」
問:「一切法空,悉宗無相。何陳眾善,起有相之心耶?」
答:「以諸法畢竟無所有故,則有萬善施為;若諸法有決定性者,則一切不立。故《般若經》云:『若諸法不空,即無道、無果。』《法句經》云:『菩薩於畢竟空中,熾然建立。』《金剛三昧經》云:『若說法有一,是相如毛輪;如焰水迷倒,為諸虛妄故。若見於法無,是法同虛空;如盲無目倒,說法如龜毛。』又經云:『寧可謗有如須彌,不可謗無如芥子。』論云:『諸法實相中,決定相不可得,故名無所得;非無有福德、智慧,增益善根。』又云:『邪見人破諸法令空,觀空人知諸法真空,不破不壞。譬如田舍人,初不識鹽,見貴人鹽著種種肉菜中而食。問言:「何以故爾?」語言:「此鹽能令諸物味美故。」此人便念:「此鹽能令諸物美,自味必多。」便空抄鹽,滿口食之,醎苦傷口。而問言:「汝何以言鹽能作美?」貴人語言:「癡人!比當籌量多少,和之令美。云何純食鹽?」無智人聞空解脫門,不行諸功德但欲得空,是為邪見,斷諸善根。』
「廬山遠大師釋《涅槃經》『問云:「若無所得,云何作善?」佛答:「明諸眾生,現有佛性,當必因果;如子在胎,定生不久,理須修善。」又問:「我今不知所趣入處,云何作善?」佛答:「有如來藏可以趣入,宜修善業。」』《弘明集》云:『或有惡取於空,以生斷見。』說之於口若同,用之於心則異。正法以空去其貪,邪說以空資其愛。大士體空而進德,小人說空而退善。良由反用正言,以生邪執矣!不觀空以遣累,但取空而廢善。又善惡諸法,等空無相;而善法助道,惡法生障。故知萬法真性,同一如矣;無妨因緣法中,有萬殊矣。故經云:『深信因果,不謗大乘。』三世因果,佛不誑欺;十力勸誡,聞當不疑。而謂善惡都空,無損益乎?夫法眼明了,無法不悉;舌相廣長,言無不實。其析有也,則一毫為萬;其等空也,則萬像皆一。防斷常之生尤,兼空有而除疾。非聖者必凶,順道者終吉;勿謂不信,有如皎日。故《中論》云:『諸佛說空法,為治於有故;若復著於空,諸佛所不化。』《金剛三昧經》云:『若離無取有,破有取空,此偽妄空,而非真無。令雖離有而不存空,如是乃得諸法真無。』故《肇論》云:『若以有為有,則以無為無,有既不有,則無無也。夫不存無以觀法者,可謂見法實性矣。』何得以空害有,以有害空;乖一味之源,成二見之垢乎?並是依語失義,遺智存情。雖言破有,未達有源;強復執空,罔窮空旨。今略辨之,以消邪滯:夫有是不有之有,非實有;空是不空之空,非斷空。若決定為有,非是幻有,而生隔閡;若虛豁為空,即同太虛,而無妙用。所以從緣而有,無性之空。無性之空,空不閡有;從緣之有,有不妨空。有因空立,成圓智而萬行沸騰;空從有生,起妙慧而一真虛寂。豈同執但空而生斷見,福海傾消;據實有而起常心,慢山高峙。是以諸佛說空,為空無明而成福業,破遍計而了圓成;愚人說空,即生妄解而謗佛意,增空見而滅善因。又斷滅空,則無善無惡,無因無果;第一義空,有業有報,不見作者。」
問:「何不深入無生,自然合道。有為多過,豈益初心?」
答:「因世慈而入真慈,從生忍而具法忍;學分初後,位豈濫陳?又生即無生,豈越性空之地?無為即為,寧逃實相之源?但取捨情亡,即真俗理見。故經云:『菩薩不盡有為,不住無為。』肇法師云:『有為雖偽,捨之則大業不成;無為雖實,住之則慧心不朗。』《華嚴經》云:『解如來身,非如虛空,一切功德,無量妙法,所圓滿故。』《大集經》云:『捨離大慈而觀無生,是為魔業;厭離有為功德,是為魔業。』」
問:「無漏性德本自具足,何假外修而虧內善?」
答:「自有修、性二德,內、外二緣。若性德本具,如水中火,不成事用,須假修德,如遇因緣,方能顯現;是以因修顯性,以性成修。若本無性,修亦不成;修性無二,和合方備。又內有本覺,常熏聖種;外仗善緣,助開覺智。有內𨷂外,菩提不圓。《華嚴經》云:『法如是故,內因本有;佛神力故,外緣所加。』是以若修萬善,則順法性;以淨奪染,性德方起。凡夫雖具,以造惡違性,本性不顯,不成妙用。」
問:「忘緣頓入,教有明文。今何所非,而逐因緣法乎?」
答:「頓教一門,亦是上根所受;忘緣淨意,真為如實修行。今所該者,為著法之人而生偏見,一向毀事不了圓宗。但析妄情,豈除教道?秖如見佛一法,自有五等教人:一、小乘人:見佛身即是父母生身,從心外來,有相好分劑。意識所熏,有所分別;不知唯識義故,見從外來。二、大乘初教:見佛但是現化,非有相好,然其實體,空無所有。故云:『若以三十二相觀如來者,轉輪聖王即是如來。』三、大乘終教:見佛相好光明,一一悉同真性。身即非身,非身即身,理事無閡。四、頓教:見佛無有始末之異,何有現應之差!亦無相好可立,一切分別非真理故。此離念之真名為見佛。五、一乘圓教:見佛即此離念之真,非但不生彼相之理,而乃不閡萬像繁興,具足依正,該攝理事,人法等圓,明一事遍於十方一切世界,無不同時影現,猶如帝網。又緣起一門,若是頓教,不說緣起,即是事相,令真理不現;要由相盡,乃是實性。若說緣起,如以翳眼,而見空華。若是圓教法界,起必一多互攝,有力無力,方得成立;一多無閡,攝入同時,名入大緣起。
「如上五門,皆是入路。尚不訶小,恐廢權門;何乃斥圓,而妨實德?台教云:『如大乘師不弘小教,則失佛方便。』秖如古德,設有邊辟之言,皆是為物遣執。今時但效其言,罔知其旨;又全未入於頓門,但妄生譏謗,所失太過,故今愍之。故圓教《華嚴經.離世間品》云:『佛子,菩薩摩訶薩又作是念:「阿耨多羅三藐三菩提,以心為本;心若清淨,則能圓滿一切善根,於佛菩提必得自在,欲成阿耨多羅三藐三菩提,隨意即成。若欲除斷一切取緣,住一向道,我亦能得,而我不斷,為欲究竟佛菩提故,亦不即證無上菩提。何以故?為滿本願,盡一切世界行菩薩行,化眾生故。」是為如金剛大乘誓願心。』是以驟緣違性,積雜染而為凡;離緣求證,沈偏空而成小;緣性無閡即大菩提。不斷塵勞門,能成無為種;不溺實際海,能隨有作波。真俗鎔融,有無不滯。可謂:履非道而達正道,即世法而具佛法矣!」
問:「萬善威儀,聲聞劣行,迂滯化壘,跧伏草庵。豈稱大心,何成圓頓?」
答:「三乘初學,不愚於法,所以《法華經》云:『若有比丘,實得阿羅漢,若不信此法,無有是處。』又云:『汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。』皆是中途取證,起住著心,是以諸佛所訶,勸令起行。且二乘之人,皆登聖位,超九地之煩惱,斷三界之業身;同坐解脫之床,已具神通之慧,豈比博地具縛凡夫,惟向依通,全無修證。故真覺大師云:『二乘何咎,而欲不修?』教中或毀或讚,抑揚當時耳。凡夫不了,預畏被訶;寧知見愛尚存,去小乘而甚遠。雖復言其修道,惑使之所不除,非惟身口未端,亦乃心由邪曲;見生自意,解背真詮。聖教之所不依,明師未曾承受;根緣非為宿習,見解未預生知。而能世智辯聰,談論以之終日;時復牽於經語,曲會私心,縱邪說以誑愚人,撥因果而排罪福。順情則熙怡生喜,逆意則𢛨𢥃懷瞋。三受之狀固然,稱位乃儔菩薩;初篇之非未免,過人之釁又縈。大乘之所不修,而復譏於小學;恣一時之強口,謗說之患鏗然,三途苦輪,報之長劫。《書》云:『古人當言而懼,發言而憂。』又云:『止沸莫若去薪,息過莫若無語。』又如經說:『凡夫有漏散心,一稱南無佛,乃至小低頭,以此因緣尚成佛道。』何況二乘無漏聖心,永斷後有身,親證人空慧,所習諸行,而不登正位乎?」
問:「有功之功,皆歸敗壞;無功之功,至功常存。何乃棄不遷之旨,而述有作之行乎?」
答:「《肇論》云:『如來功流萬世而常存,道通百劫而彌固。』經云:『三災彌綸,而行業湛然。』今信之矣。故知一毫之善,雖是有為,若助菩提,直至成佛而不墮壞。任大劫火競起,終不燒虛空;縱生死浪無邊,實不沈真善。」
問:「諸法無體,從緣幻生;眾緣無依,還從法起。緣法無性,必竟俱虛;無主無人,無生無滅。如何廣論無常之事相,復說虛妄之果報乎?」
答:「以真心不守自性,隨緣成諸有;雖似有即空,乃體虛成事。猶如樹影雖虛,而有陰覆之義;還同昏夢不實,亦生憂喜之情。雖無作者之能為,不失因緣之果報。故《淨名經》云:『無我、無造、無受者,善惡之業亦不亡。』又教所明空,以不可得故,無實性故;不是斷滅之無,何起龜毛兔角之心,作蛇足鹽香之見?」
問:「初心入道,言行相扶,萬善資熏,不無其理。果地究竟,大事已終,境智虛閑,何須眾行乎?」
答:「果德佛位,畢竟無為;若無邊行門,八相成道,皆是佛後,普賢行收,任運常然,盡未來際。《維摩經》云:『雖得佛道,轉于法輪,入於涅槃,而不捨於菩薩之道,是菩薩行。』《華嚴經》云:『了知法界無有邊際,一切諸法一相無相,是則說名究竟法界,不捨菩薩道。雖知法界無有邊際,而知一切種種異相,起大悲心度諸眾生,盡未來際無有疲厭,是則說名普賢菩薩。』」
問:「五度如盲,般若如導。今何偏讚眾行,廣明散善乎?」
答:「今所論眾善者,秖為成就般若故。教中或訶有為,但是破其貪執。如若取捨不生,一切無閡;若未明般若,以萬行為助緣。《法華經》云:『佛名聞十方,廣饒益眾生;一切具善根,以助無上心。』《華嚴經》云:『譬如一切法,眾緣故生起;見佛亦復然,必假眾善業。』若已明般若,用眾行為嚴飾。《法華經》云:『其車高廣,眾寶裝校,乃至又多僕從,而侍衛之。』故云『萬善同歸集』。離般若外,更無一法。如眾川投滄海,皆同一味;雜鳥近妙高,更無異色。或不謂般若,但習有為,秖成生死之因,豈得涅槃之果?若布施無般若,惟得一世榮,後受餘殃債;若持戒無般若,暫生上欲界,還墮泥犁中;若忍辱無般若,報得端正形,不證寂滅忍;若精進無般若,徒興生滅功,不趣真常海;若禪定無般若,但行色界禪,不入金剛定;若萬善無般若,空成有漏因,不契無為果。故知般若是險惡徑中之導師、迷闇室中之明炬、生死海中之智檝、煩惱病中之良醫、碎邪山之大風、破魔軍之猛將、照幽途之赫日、驚昏識之迅雷、抉愚盲之金鎞、沃渴愛之甘露、截癡網之慧刃、給貧乏之寶珠。若般若不明,萬行虛設。祖師云:『不識玄旨,徒勞念靜;不可剎那忘照,率爾相違。』乃至成佛究竟位中,定慧力莊嚴,以此度含識。故佛云:『我於二夜中間,常說般若。』」
問:「諸法寂滅相,不可以言宣。何不直指其事,而廣涉因緣,興諸問答乎?」
答:「《楞伽經》云:『佛告大慧:「若不說一切法者,教法則壞;教法壞者,則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者,誰說為誰?是故大慧!菩薩摩訶薩莫著言說,隨宜方便廣演諸法。」』故知總持無文字,文字顯總持;離理無說,離說無理。以真性普遍故,不可說不異可說;以緣修無性故,可說不異不可說。若說四實性,及諸法自相,皆不可說;若依四悉檀,及諸法共相,皆是可說。是以諸佛,常依二諦說法,但得圓旨,說即無過。若一向無言,何由悟解?令尋言求理,而知理圓;但為言偏,故云言說不及,不說無言。又性雖離言,不可說,要以言說,方會不可說也。若夫履踐道源,紹隆佛種,先明般若,以辨真心。般若乃萬行之師,千聖之母;真心是群生之本,眾法之源。若般若未通,真心由昧,應須歸命一體三寶,懺悔三世愆瑕。以尸羅而檢過防渄;用禪定而除昏攝亂;親近善友,讚誦大乘,萬善熏治,多聞修習,助顯真性,直至菩提。障盡而妙定自明,慧發而真心豁淨;既能自利,復愍未聞。廣作福因,具行諸度;紹佛家業,建大法幢。注一味之法雨,蕩諸惑塵;然無作之智燈,照開迷暗。是以功德萬行,初後並興,於佛教中,法爾如是。故《華嚴經》云:『菩薩摩訶薩不作逼惱眾生物,但說利益世間事。』《法華經》云:『若人受持讀誦是經,為他人說,若自書若教人書。復能起塔及造僧坊,供養讚歎聲聞眾僧;亦以百千萬億讚歎之法,讚歎菩薩功德。又為他人種種因緣,隨義解說此《法華經》;復能清淨持戒,與柔和者而共同止;忍辱無瞋,志念堅固;常貴坐禪得諸深定;精進勇猛攝諸善法;利根智慧善答問難。乃至是人,若坐、若立、若行處,此中便應起塔,一切天人皆應供養如佛之塔。』
「大凡善法,略有四種:一、自性善,無貪瞋癡等三善根。二、相應善,善心起時,心王、心所一時俱起。三、發起善,發身語業,表內心所思。四、第一義善,體性清淨。又略有二種:一、理善,即第一義。二、事善,即六度萬行。今時多據理善,若是理善,闡提亦具,何不成佛?是以須行事善,莊嚴顯理;積大福德,方成妙身。如礦含金,似山藏玉;若石蘊火,猶地生泉。未遇因緣,不成濟用;雖然本具,有亦同無。眾生三因,亦復如是。凡曰有心,正因悉具;未得緣、了,法身不成。了因智慧莊嚴,正解觀察;緣因福德莊嚴,妙行資發。三因具足,十號昭然;自利利他,理窮於此。故《法華經》云:『我以相嚴身,光明照世間;一切眾所尊,為說實相印。』
「又薄德少福人,不堪受此法。夫善根易失,惡業難除。《涅槃經》明:『譬如畫石,其文常在;畫水速滅,勢不久住。瞋如畫石;諸善根本,如彼畫水,是故此心難得調伏。』故知善事易忘,人身難得,不可因循,剎那異世。《提謂經》云:『如有一人,在須彌山上以纖縷下之,一人在下持針迎之;中有旋嵐猛風,吹縷難入針孔。人身難得甚過於是。』又《菩薩處胎經》云:『盲龜浮木孔,時時猶可值;人一失命根,億劫復難是。海水深廣大,三百三十六,一針沒海底,求之尚可得。』又云:『吾從無數劫,往來生死道;捨身復受身,不離胞胎法。計我所經歷,記一不記餘;純作白狗身,積骨億須彌。以利針地種,無不值我體;何況雜色狗,其數不可量。吾故攝其心,不貪著放逸。』是以暫得人身,於十二時中,不可頃剋忘善,剎那長惡,此便難逢,豈容空過。
「又無常迅速,念念遷移;石火風燈,逝波殘照,露華電影,不足為喻。《法句經》云:『佛告梵志,世有四事,不可得久。一者、有常必無常。二者、富貴必貧賤。三者、合會必別離。四者、強健必當死。』又經云:『非空非海中,非入山石間;無有地方所,脫之不受死。』如上所明,萬德眾善,菩提資糧。惟除二法,能成障閡:一者、不信。二者、瞋恚。不信,障未行善、欲行善;瞋恚,滅已行善、現行善。以不信故,如同敗種,永斷善根,墮壞正宗,增長邪見;以瞋恚故,焚燒功德,遮障菩提,開惡趣門,閉人天路。又不瞋從慈而起,大信因智而成。智刃纔揮,疑根頓斷;慈雲既潤,瞋火潛消。是以因智,度苦海之津;因信,入菩提之戶;因慈,住大覺之室;因忍,披如來之衣。《華嚴經》云:『信為道元功德母,長養一切諸善法;信能增長智功德,信能必到如來地。信令諸根淨明利,信力堅固無能壞;信能永滅煩惱本,信能專向佛功德。信為功德不壞種,信能生長菩提樹;信能增益最勝智,信能示現一切佛。』《大莊嚴法門經》云:『瞋恨者能滅百劫所作善業。』《華嚴經》云:『菩薩起一瞋心,能生百萬障門。』又經云:『劫功德賊無過瞋恚。』又意地起瞋,大道冤賊。」
問:「凡修萬善,皆助菩提;云何有稽滯不成,復云何速得圓滿?」
答:「因放逸懈怠故無成,因勇猛精進故速辦。《譬喻經》云:『有一比丘飽食入室,閉房靜眠,愛身快樂。却後七日,其命將終;佛愍傷之,告比丘言:「汝維衛佛時,曾得出家,不念經戒,飽食却眠;命終魂神生蜈蚣蟲中,積五萬歲壽盡,復為螺蜯之蟲,樹中蠧蟲,各五萬歲。此四品蟲,生在冥中,貪身愛命,樂處幽隱為家,不喜光明;一眠之時,百歲乃覺,纏綿罪網,不求出要。今世罪畢,得為沙門,如何睡眠不知厭足?」比丘聞已,慚怖自責,五蓋即除,成阿羅漢。』《大寶積經》云:『佛言:「譬如綵帛繫在頭上,火來燒綵帛,無暇救火,何以故?究實理急。」』此上一一親明教行,豈敢造次,輒有浪陳。願遵懇苦之言,不違究竟之說。」
問:「慈悲萬善,深如佛業;祖教或毀或讚,所以生疑。上雖廣明,猶懷餘惑;未審佛旨,究竟所歸。更希指南,永祛積滯。」
答:「祖立言詮,佛垂教跡,但破遍計所執,不壞緣起法門。遍計性者,情有理無。如繩上生蛇、杌中見鬼,無而橫計,脫體全空。依他性者,即是因緣。若隨淨緣,即得成聖;若隨染緣,即乃為凡。是以從緣無性故號圓成。《法華經》云:『諸佛兩足尊,知法常無性;佛種從緣起,是故說一乘。』論云:『若見因緣法,則名為見佛。』故知無有一塵,不合理事;未有一法,非是佛乘。皆是不了萬法之初源,一塵之自性,遂生情執;滯相迷名,妄分自他,強生離合,致令理事,水火競生,各據二邊,不成一味。自翳眼見,明珠有類;以執心觀,萬善生瑕。婬怒癡性,邪見非道,尚為解脫之門;尊崇三寶,利他眾善,豈成障閡之事?是以達之則瓦礫為金,取之則妙藥成毒。故經云:『虛妄是實語,除邪執故;實語成虛妄,生語見故。』但除去取之情,盡履玄通之道。見網既裂,惟一真心;塵翳若消,無非佛國。故《大般若經》云:『佛言:「我以諸法無所執故,即名般若波羅蜜多。我等住此無所執故,便能獲得真金色身,常光一尋。」』若欲無過,但理事融通,行願相從,悲智兼濟。故《華嚴論》云:『偏修理則滯寂;偏修智則無悲;偏修悲則染習便增;但發願則有為情起。故菩薩以法融通,不去不取。』圭峯禪師云:『師資傳授,須識藥病。』承上方便,皆須先開示本性,方令依性修禪;性不易悟,多由執相。故欲顯性,先須破執;破執方便,須凡聖俱泯,功業齊祛,使心無所著,方可修禪。後學淺識,便執此言,為究竟道。又以修習之門人多放逸故,後廣說欣厭、毀責、貪瞋;讚歎勤苦、調身、調息,入道次第,後人聞此,又迷本覺之用,便一向執相、滯教、違宗。又學淺之人,或秖知離垢清淨,離障解脫,故毀禪門即心是佛;或秖知自性清淨,性淨解脫,故輕於教相、持律、坐禪、調伏等行。不知必須頓悟自性清淨,性淨解脫;漸修令得圓滿清淨,究竟解脫。若身、若心無所擁滯。又云:『空宗但述遮詮,非凡非聖,一切不可得等;性宗有遮有表。』今時人皆謂,遮言為深,表言為淺,故惟重非心非佛。良由以遮非之辭為妙,不欲親證自法體,故如此也。如上所引,祖教了然。但以所非者,破其執:離性之相而生常見,離相之性成其斷滅。或有所讚者:乃是了即性之相,用不離體;即相之性,體不離用。故知相是性之相,性是相之體。若欲讚性,即是讚相;若欲毀相,秖是毀性。云何妄起取捨之心,而生二見?若入一際法門,則毀讚都息。」
問:「如上問意,秖據今時,多取理通,少從事習,皆稱玄學,離物超塵。佛果尚鄙而不修;片善豈宗而當作。未審上古,事總如然?請更決疑,免墜邪網。」
答:「前賢往聖,志大心淳;究理而晷刻不忘,潛行而神靈罔測。曉夕如臨深履薄,剋證似然足救頭。重實而不重虛,貴行而不貴說;涉有而不住有,行空而不證空。從小善而積殊功,仗微因而成大果。今時則劫濁時訛,志微根鈍;我慢垢重,懈怠障深。一行無成,百非恒習;乘戒俱喪,理事雙亡。墮無知坑坐黑暗獄;不達即事即理之旨,空念破執破病之言。智者深嗟,愚人倣傚;既成途轍,頓奪尤難。是以廣引祖佛之深心,備彰經論之大意,希悛舊執,庶改前非。同躡先聖之遺蹤,共稟覺王之慈勅;無虧本志,免負四恩。齊登解脫之門,咸闡離生之道;成諸佛業,滿大菩提。塞邪徑而闢正途,堅信根而拔疑刺;備波羅蜜之智楫,駕大般若之慈航。越三有之苦津,入普賢之願海;渡法界之飄溺,置涅槃之大城。往返塵勞,周旋五趣;不休不息,無始無終;未來窮而不窮,虛空盡而無盡。仰惟佛眼證此微誠,普為群靈敬述茲集。」
問:「上上根人頓悟自心,還假萬行,助道熏修不?」
答:「圭峯禪師有四句料簡:一、漸修頓悟:如伐樹,片片漸斫,一時頓倒。二、頓修漸悟:如人學射,頓者箭箭直注意在的;漸者久久方中。三、漸修漸悟:如登九層之臺,足履漸高,所見漸遠。四、頓悟頓修:如染一綟絲,萬條頓色。上四句多約證悟。惟頓悟漸修,此約解悟;如日頓出,霜露漸消。《華嚴經》說:『初發心時便成正覺。』然後登地,次第修證;若未悟而修,非真修也。惟此頓悟漸修,既合佛乘,不違圓旨。如頓悟頓修,亦是多生漸修,今生頓熟。此在當人,時中自驗。若所言如所行,所行如所言;量窮法界之邊,心合虛空之理;八風不動,三受寂然;種現雙消,根隨俱盡。若約自利,則何假萬行熏修,無病不應服藥。若約利他,亦不可廢;若不自作,爭勸他人?故經云:『若自持戒,勸他持戒;若自坐禪,勸他坐禪。』《智論》云:『如百歲翁翁舞,為教授兒孫故。』先以欲鉤牽,後令入佛智。如或現行未斷,煩惱習氣又濃;寓目生情,觸塵成滯,雖了無生之義,其力未充,不可執云:『我已悟了,煩惱性空,若起心修却為顛倒。』然則煩惱性雖空,能令受業;業果無性,亦作苦因;苦痛雖虛,秖麼難忍。如遭重病,病亦全空,何求醫人,遍服藥餌?故知言行相違,虛實可驗,但量根力,不可自謾,察念防非,切宜子細。」
問:「老子亦演行門,仲尼大興善誘。云何偏讚佛教,而稱獨美乎?」
答:「老子則絕聖棄智,抱一守雌,以清虛憺泊為主,務善嫉惡為教;報應在一生之內,保持惟一身之命。此並寰中之近唱,非象外之遐談;義乖兼濟之道,而無惠利也。仲尼則行忠立孝,闡德垂仁,惟敷世善,未能忘言神解,故非大覺也。是以仲尼答季路曰:『生與人事,汝尚未知。死與鬼神,余焉能事?』此上二教,並未逾俗柱,猶局塵籠,豈能洞法界之玄宗,運無邊之妙行乎?」
問:「佛行無上,眾哲所尊;儒道二教,既盡欽風。云何後代之中,而有毀謗不信者何?」
答:「儒道先宗,皆是菩薩,示劣揚化,同讚佛乘。老子云:『吾師號佛,覺一切民也。』《西昇經》云:『吾師化遊天竺,善入泥洹。』符子云:『老氏之師,名釋迦文。』列子云:『商太宰嚭問孔子曰:「夫子聖人歟?」孔子對曰:「丘博識強記,非聖人也。」又問:「三王聖人歟?」對曰:「三王善用智勇,非聖人也。」又問:「五帝聖人歟?」對曰:「五帝善用仁義,亦非丘所知。」又問:「三皇聖人歟?」對曰:「三皇善任因時,亦非丘所知。」太宰嚭大駭曰:「然則孰為聖人?」夫子動容有言曰:「丘聞西方聖者焉,不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無能名焉。」』《吳書》云:『吳主孫權問尚書令闞澤曰:「孔丘、老子得與佛比對以不?」闞澤曰:「若將孔老二家,比校遠方佛法,遠則遠矣。所以言者,孔老設教,法天制用,不敢違天;諸佛設教,諸天奉行,不敢違佛。以此言之,實非比對明矣。」吳主大悅,用闞澤為太子太傅。』《起世界經》云:『佛言:「我遣二聖,往震旦行化:一者、老子,是迦葉菩薩。二者、孔子,是儒童菩薩。」』明知自古及今,但有利益於人間者,皆是密化菩薩;惟大士之所明,非常情之所測。遂使寡聞淺識,起謗如烟;並是不了本宗,妄生愚執。事老君者,則飛符走印,鍊石燒金;施醮祭之鯹羶,習神仙之誑誕。入孔門者,志乖淳朴,意尚浮華;騁鸚鵡之狂才,擅蜘蛛之小巧。此皆違背先德,自失本宗。斯人不謗,焉顯其深?下士不笑,寧成其道?是以佛法如海,無所不包;至理猶空,何門不入?眾哲冥會,千聖交歸;真俗齊行,愚智一照。開俗諦也,則勸臣以忠、勸子以孝、勸國以紹、勸家以和;弘善示天堂之樂,懲非顯地獄之苦;不惟一字以為褒,豈止五刑而作戒。敷真諦也,則是非雙泯,能所俱空;收萬像為一真,會三乘歸圓極。非二諦之所齊,豈百家之所及。」
問:「道無不在,真性匪移;有佛無佛,性相常住。此即一體三寶,常現世間。何用金檀刻像,竹帛書經,剃髮出塵,以為三寶?」
答:「上根玄解,何假相施?中下鈍機,須憑事發;不覩正相,但染邪宗。秖如此土,像教未來,惟興外道,罔知真偽,莫辨靈蹤。伏自漢明夢現金身,吳帝瑞彰舍利,爾後國王長者,方知歸敬之門,哲士明人,頓曉棲神之地。是知迹能顯本,相可通真;因筌得魚,理事無廢。是以木母變色,金像舒光;道藉人弘,物由情感。能生淨種,敬假像而開心;不結信緣,遇真儀而不見。是以迷之則本末咸喪;了之則真假俱通。若驗斯文奚生取捨?或廣興供養,發大志誠;意業功深,修因力大。是以貧女獻潘澱,而位登支佛;童子進土,而福受輪王。」
問:「因緣義空,自他無性;涅槃生死,一體無殊。如何行慈,廣垂攝化?」
答:「雖人法本空,彼我虛寂,而眾生迷,如夢所得,都不覺知;菩薩興悲而示真實。《大般若經》云:『佛告善現:「應知有情雖自性空,遠離眾相,而有雜染、清淨可得。」』《起信論》云:『雖念諸法,自性不生;而復即念,因緣和合,善惡之業、苦樂等報,不失不壞。雖念因緣,善惡業報;而亦即念,性不可得。是以觀緣起,而不住涅槃;了性空,而不住生死。』」
問:「西天九十六種外道,各立修行之門,勤苦兢兢,非無善業。云何報盡,還入輪迴,不得解脫?」
答:「未達無生正理,惟修生滅有因。起貪著之心,懷希望之意;以苦捨苦,從迷積迷;匍匐昇沈,輪迴莫已。蒸砂之喻,足可明之。」
問:「非惟外道修善,不得解脫;依內教修,亦有不得道者,何耶?」
答:「皆為有我故,不得斷結。凡作之時,皆云我能作;隨境所得,住著因果。若了二無我理,證解一心,不動塵勞,當處解脫。」
問:「正作之時,云何了無我?」
答:「所作之時,從緣而起,以有施為,而無主宰。所出音聲,猶如風鐸;隨機轉動,惟似木人。但依業力所為,而無我性可得。四大聚散,生滅隨緣;乃至六趣受身,亦復如是。實無有人,而能來往。《華嚴經》云:『如機關木人,能出種種聲;彼無我非我,業性亦如是。』論云:『因緣故生天,因緣故墮地獄。』若言是我,非因緣者,作惡何不生天,乃墮地獄耶?我豈愛彼地獄受苦耶?我既作惡而不受樂者,故知善惡感報,惟是因緣,非是我也。而眾生於無我、無作之中,妄認我、作,強為其主,不知是識所為,決定無有作者。外道皆稱執作,悉有神我;若無神我,誰為所作?《智論》破云:『心是識相,故自能使身,不待神也。如火性能燒物不假人。』《唯識論》云:『諸所執實有我體,為有思慮,為無思慮?有思慮應是無常,非一切時有思慮故;無思慮如虛空,不能作業,亦不受果。故所執我,理俱不成。由此故知,定無實我。但有諸識,無始時來,前滅後生,因果相續;由妄熏習,似我相現;愚者於中,妄執為我。』又無我者,即是無性;性即是體,體是主質義。凡有一法,皆從眾緣所成,實無本體;以無體故空。是以眾生,於性空中,執為實有;內則為我所,外則為塵所局,所以修行不出心、境;及至得果,不離所因。昇降雖殊,常繫諸有;互為高下,終始輪迴。眾患所生,我為其本。」
問:「既萬法無體,本來自空,云何復有諸法建立?」
答:「秖為空無體性,而從緣生。若有自體,即不假緣生;既不從緣生,即萬法有其定體。若立定相,即成常過:善惡不可改移,因果遂成錯亂。為惡應生天,為善應沈淵,以無因故;作善應無福,作惡應無罪,以無果故。是以萬法無體、無定,但從緣現;以緣生故無性,諸法皆空;以無性故,緣生諸法建立故。《華嚴經》明菩薩於無自性中,建立一切佛事。是以因空立有,有無自名;從有辨空,空無自體。」
問:「現見諸法發生,云何無性?」
答:「即生無生,所以無性。若云有生,為復自生?為他生?為共生?為無因生?若云自生,譬如自身,若非父母,云何得生?故云此身即父母之遺體,以過去業為內因,託父母體為外緣,內外因緣和合而有,即非自生。或云他生者,若無宿業自因,終不託胎,皆從自業而有;譬如外具水土,若無種子,決定不生。若共生者,因假緣成,何有自體之用?緣從因起,而無外助之能;因緣各無,和合豈有?如一砂無油,和眾砂而非有;一盲不見,聚群盲而豈觀?若無因生者,即石女生兒、龜毛作拂,有因尚無,無因豈有?又從有因而立無因,有因既無,無因亦絕。但了自他兩句無生,則四句皆破。既無自他,將誰作和合,及以無因有?四句自然宴寂。是知無生之生,幻相宛爾;生之無生,真性湛然。故《金剛三昧經》云:『因緣所生義,是義滅非生;滅諸生滅義,是義生非滅。』」
問:「既一切諸法,無性無生;云何眾生執著境緣,而受實報?」
答:「秖為不了無性,迷為實有,所以受其實報。如達其性空,即不生貪著,既不耽著,任運施為,不住其因,終不受果。故經云:『心生,種種法生。』又云:『一切惟心造。』若心不起,外境常虛;了境性空,其心自寂;妄心既寂,幻相何生?心境俱冥,自然合道。《華嚴經》云:『眼耳鼻舌身,心意諸情根;一切空無性,妄心分別有。』又云:『世間一切法,但以心為主;隨解取眾相,顛倒不如實。』」
問:「既受實報,云何言一切空?」
答:「分明云眾生自妄認為實,其性常空。雖受苦樂,厭愛情生;人法俱空,一無所得。猶如夢見好惡,欣慼盈懷;及至覺來,豁然無事。覺來非有,夢裡非無;既習顛倒之因,不無虛妄之果。」
問:「妄心幻境,為復本無?從今日無?」
答:「心境本無。」
問:「既是本無,眾生云何不得解脫?」
答:「本來無縛,云何稱解?秖為不達本無,妄生今有。從無始際,熏習之力,不覺不知,隨業而轉;雖在業拘,性常清淨。」
問:「如何得究竟清淨?」
答:「此有二義:一者、了其本無,得自性清淨。二者、淨其妄染,得離垢清淨。本性既淨,妄念不生;二障雙消,三輪廓徹。契本冥源,種現俱寂。」
問:「佛道遐昌,凡聖同稟。何乃興替不定,而有墮壞者乎?」
答:「夫萬物有遷,三寶常住,寂然不動,感通而化。非初誕於王宮,不長逝於雙樹。若眾生福薄,則佛事氷消;若國土緣深,則梵剎雲聳。在人自生得喪,非法而有盛衰。故《法華經》云:『眾生見劫盡,大火所燒時;我此土安隱,天人常充滿。』」
問:「既讚眾善,報應非虛。云何有勤苦求者,全無剋證?」
答:「修善之人,自有冥顯二益。《法華玄義》四句料簡:一、冥機冥應:若過去善修三業,現在未運身口,藉往善力,此名為冥機;雖不見靈應,而密為法身所益,不見不聞、非覺非知,是名冥益。應身應,是顯應;法身應,是冥應。二、冥機顯益:過去植善而冥機已成,便得值佛聞法,現前獲利,是為顯益。如佛初出世,最初得度之人,現在何曾修行,諸佛照其宿機,自往度之。三、顯機顯益:現在身口精勤不懈,而能感降,道場禮懺,能感靈瑞。四、顯機冥益:如人雖一世勤苦,現善濃積,而不顯感,冥有其利。若解四意,一切低頭舉手,福不虛棄;終日無感,終日無悔矣。」
問:「或有一生修善,現縈惡報;終日造惡,目覩吉昌者何?」
答:「業通三世,生熟不定;又通三報,厚薄相傾。西天第十九祖師,鳩摩羅多云:『前生修功德,而致強半功,有少破壞故。迴心修惡,行罪業、少功德,亦死先受福。正受快活時,心似得安樂,忽降諸衰惱,其家漸殘破;承彼先惡業,相續致於此。非是今修福,而招斯惡報。』又曰:『前世作惡業,其罪強半功;忽遇一智者,而教修福德。福德雖修已,其善未過彼;功德少於罪,亦死生貧窮。心不敬信佛,亦不重三寶;如是過半已,其家漸富有,資生多財帛;承彼先善業,相續致於此。非是今作惡,而招斯善報。』論云:『今我疾苦,皆由過去;今生修福,報在當來。』若見喜殺長壽,好施貧窮;能信斯言,不生邪見。若不解此,憂悔失理,謂徒功喪計,善惡無徵。但修善之時,一心不退,既不間斷,福果長新;秖慮中途自生遮障,識達賢士曉斯旨焉。」
問:「惡能掩善,則禍起而福傾;善能排惡,則障消而道現。何乃或有從生積善,反受餘殃?及蕭梁武帝,歸憑三寶;一朝困斃,全無靈祐者何?舉世咸疑,請消餘滯。」
答:「前明業通三世,事已昭然,今重決疑,有其三義:一者、是諸佛菩薩示現施為,隨順世間,同其苦樂,千變萬化,誘引勞生。或居安而忽危,示物極即反;或處榮而頓弊,現盛必有衰。令耽榮者,悟世無常;使恃祿者,知生有限。潛消貪垢,巧洗情塵。示正示邪,或逆或順,斯乃密化之祕術,非凡小之所知。二者、善惡無定,果報從緣;業力難思,勢不可遏。故《涅槃經》云:『業有三報:一、現報:現作善惡,現受苦樂。二、生報:今生作業,來生受果。三、後報:或今生作業,過百千生方受其報。』又經云:『有業現苦有苦報;有業現苦有樂報;有業現樂有樂報;有業現樂有苦報。』或餘福未盡,惡不即加;或宿殃尚在,善緣便發。又若善多惡少,則先受樂,而後受苦,則福盡禍生。或善少惡多,則先受苦,而後受樂,則災消慶集。此皆並是後報,善惡業熟,今生善力難排,斷結證聖,尚還宿債。如師子比丘、一行禪師等,豈況業繫凡夫,寧逃此患?三、者或善根深厚,修進堅牢,決志無疑,誓過金石,則現受輕報,能斷深愆。故經云:『今生作惡少為善多,則迴地獄重,而現世輕。或作善少為惡多,則迴現世輕,而地獄重。乃至純善修行之人,現世暫時頭痛,則滅百千萬劫地獄之苦。』是以菩薩發願云:『願得今身償,不入惡道受苦。』作惡之人雖現安樂,果在阿鼻,積劫燒然,受苦無間。又復修行,力至將出輪迴,臨終之時,雖受微苦,無始惡業,一時還盡。如唐三藏法師,九世支那為僧,福德智慧,常稱第一;大弘聖教,廣演佛乘,利濟無邊,殊功罕測。及至遷化之時,臥疾房中。瞻病僧明藏禪師,見有二人,各長一丈,共捧一白蓮花,至法師前云:『師從無始已來,所有損惱有情,諸有惡業,因今小疾,並得消殄,應生欣慶。』法師顧視合掌,遂右脇而臥。弟子問云:『和尚決定得生彌勒內院不?』報云:『得生。』言訖,氣息漸微,奄然神逝。若明如上三義,方為知因識果之人;或昧斯文,終生疑謗。」
問:「夫修善應純,云何造惡?既能造惡,何用善乎?若善惡齊行,恐虛功力。」
答:「若出家菩薩,無諸障閡,應純修善,直至菩提;如在家菩薩,事業所拘,未得純淨,傍興善道,以為對治。夫業難頓移,惡非全斷;漸積功德,以趣菩提。若更積惡不修,惡無有盡;須行善業,以奪惡因。《譬喻經》云:『昔有國王,出射獵還,過寺繞塔,為沙門作禮。群臣共笑之,王乃覺知,問群臣曰:「有金在釜,釜中湯沸,以手取金,可得不?」答曰:「不可得。」王言:「以冷水投中,可取得不?」臣白王言:「可得也。」王言:「我行王事,射獵所作如湯沸;燒香然燈繞塔,如持冷水投沸湯中。」』夫作王有善惡之行,何故但有惡無善乎?」
問:「在家菩薩,亦許純修善不?」
答:「若志苦心堅,一向歸命,如鹿在網,若火燒頭,惟求出離之門,不顧人間之事。自古及今,亦多此等。《譬喻經》云:『昔有國王,大好道德;常行繞塔,百匝未竟,邊國王來征伐,欲奪其國。傍臣大恐怖,即白王言:「置斯旋塔,以攘重寇。」王言:「聽使兵來,我終不止。」心意如故,繞塔未竟,兵散罷去。』夫人有一心定意,無所不消也。是以河嶽不靈,惟人所感;但能志到,無往不從。至於氷池躍鱗、寒林抽筍,故非神力,志所為也。」
問:「若廣修萬善,皆奉慈門;但稟真詮,有妨世諦。則處國廢其治國,在家闕於成家,雖稱利人,未得全美。」
答:「佛法眾善,普潤無邊;力濟存亡,道含真俗。於國有善則國,於家有善則家肥,所利弘多,為益不少。所以《書》云:『積善之家必有餘慶;積惡之家必有餘殃。』又云:『行善降之百祥;為惡降之百殃。』宋典文帝,以元嘉中問何侍中曰:『范泰、謝靈運云:「六經本是濟俗,若性靈真要,則以佛經為指南。」如其率土之濱,皆純此化,則吾坐致太平也。』侍中對曰:『夫百家之鄉,十人持五戒,則十人淳謹;千室之邑,百人修十善,則百人和厚。傳此風訓,已遍宇內;編戶千萬,則仁人百萬。夫能行一善,則去一惡;去一惡,則息一刑。一刑息於家,萬刑息於國。陛下所謂坐致太平也。』是以包羅法界,遍滿虛空;一善所行,無往不利。則是立身輔化,匡國保家之要軌矣。若以此立身,無身不立;以此匡國,無國不匡。近福人天,遠階佛果。」
問:「所修萬善,以何為根本乎?」
答:「一切理事,以心為本。約理者,經云:『觀一切法,即心自性;成就慧身,不由他悟。』此以真如觀、真實心為本。約事者,經云:『心如工畫師,能畫諸世間;五蘊悉從生,無法而不造。』此以心識觀,緣慮心為本。真實心為體,緣慮心為用;用即心生滅門,體即心真如門。約體用分二,惟是一心。即體之用,用不離體;即用之體,體不離用。開合雖殊,真性不動。心能作佛,心作眾生;心作天堂,心作地獄。心異則千差競起,心平則法界坦然;心凡則三毒縈纏,心聖則六道自在;心空則一道清淨,心有則萬境縱橫。如谷應聲,語高而響大;似鏡鑒像,形曲而影邪。以萬行由心,一切在我。內虛,外終不實;內細,外終不麁。善因終值善緣,惡行難逃惡境。踏雲霞而飲甘露,非他所授;臥烟焰而噉膿血,皆自所為。非天之所生,非地之所出,秖在最初一念,致此昇沈。欲外安和,但內寧靜;心虛境寂,念起法生;水濁波昏,潭清月朗。修行之要,靡出於斯。可謂眾妙之門,群靈之府,昇降之本,禍福之源。但正自心,何疑別境?經云:『為善福隨,履惡禍追;響之應聲,善惡如音;非天龍鬼神所授,非先禰後裔所為。』造之者惟心,成之者身口矣。佛說偈曰:『心為法本,心尊心使;中心念惡,即言即行;罪苦自追,車礫于轍。心為法本,心尊心使;中心念善,即言即行;福樂自追,如影隨形。』《華嚴經》云:『智首菩薩問文殊師利云:「何得無過失身口意業?乃至為上,為無上;為等,為無等等?」文殊師利答言:「佛子,若諸菩薩善用其心,則獲一切勝妙功德。」』《密嚴經》云:『如地無分別,庶物依以生;藏識亦如是,眾境之依處。如人以己手,還自摩挃身;亦如象以鼻,取水自沾沐;復似諸嬰兒,以口含其指。如是自心內,現境還自緣;是心之境界,普遍於三有。久修觀行者,而能善通達;內外諸世間,一切惟心現。』以此之言,豈止萬善之本,乃至有情、無情,凡聖境界,虛空萬像,悉為其本。亦云:『無住為本。』本立道生,斯之謂矣。」
問:「萬行之源,以心為本。助道門內,何法為先?」
答:「以其真實正直為先,慈悲攝化為道。以正直故,果無迂曲,行順真如;以慈悲故,不墮小乘,功齊大覺。以此二門,自他兼利。」
問:「前明先知正宗,遍行助道。今萬行門中,以消疑滯,未審以何為宗旨?」
答:「佛法本無定旨,但隨入處,明見心性,權名為宗。」
問:「以何方便,而得悟入?」
答:「有方便門,應須自入。」
問:「豈無指示?」
答:「見性無方,云何所指?實非見、聞、覺知境界。」
問:「既無所指,明見之時,見何物?」
答:「見無物。」
問:「無物如何見?」
答:「無物即無見。無見是真見;有見即隨塵。」
問:「若然如是,教中佛云何亦說見?」
答:「佛隨世法,即是不見見,非同凡夫執為實見。究竟而論,見性非屬有無,湛然常寂。」
問:「畢竟如何?」
答:「須親省察。」
問:「前云:心外無法。云何稱有見即隨塵?」
答:「一切色境,皆是第八識親相分現量所得,實無外法。眼見色時,未生分別;剎那轉入,明了意識,分別形像,作外量解,遂執成塵境。」
問:「此境何識所現?」
答:「塵以識所現,內識變起,似塵而現。如鏡中見自面像,非他影現。《唯識論》云:『內識轉似外境,我法分別,熏習力故,諸識生時,變自我法。此我法相,雖在內識,而由分別,似外境現。諸有情類,無始時來,緣此執為實我、實法。如幻夢者,幻夢力故,心似種種外境相現,內識所變,似我似法,雖有而非實。』經云:『由自心執著,心似外境轉;彼所見非有,是故說惟心。』此由約事而論,說為識變;若深達真如,一切諸法,本來不動,即心自性亦非待變。」
問:「此塵與識,從何而立?」
答:「謂由名言熏習種子,而得建立;實無其體,而似有義,相貌顯現,如幻物等。因名立法,因法建名;名中無法,法中無名。無體互成,有相俱寂。」
問:「此識既不立,何識為宗?」
答:「諸識亦無畢竟所歸。約極權論,惟一真性。此亂識,為遣境故立;境消識謝,能所俱亡,惟一真識,即是實性。《三無性論》云:『先以亂識,遣於外境;次阿摩羅識,遣於亂識,究竟惟一淨識。』」
問:「理事無閡,萬事圓修,何教所宗?何諦所攝?」
答:「法性融通,隨緣自在。隨舉一法,萬行圓收;即華嚴所宗,圓教所攝。若六度萬行,成佛度生,雖淨緣起,皆世諦所收。若發明本宗,深窮果海,則理智俱亡,言心路絕。」
問:「此集所陳,有何名目?」
答:「若問假名,數乃恒沙。今略而言之,總名萬善同歸;別開十義:一名理事無閡。二名權實雙行。三名二諦並陳。四名性相融即。五名體用自在。六名空有相成。七名正助兼修。八名同異一際。九名修性不二。十名因果無差。」
問:「名因義立,義假名詮。既立假名,其義何述?」
答:「第一、理事無閡者,理則無為,事則有為。終日為,而未嘗有為;終日不為,而未嘗無為。為與無為,非一非異,同法性源,等虛空界。若云是一,《仁王經》說:『諸菩薩有為功德、無為功德,皆悉成就。』若但是一,不應說有二種功德。若云是異,《般若經》云:『不得離有為說無為,不得離無為說有為。』是以理事相即,非斷非常,起滅同時,無閡雙現。
「第二、權實雙行者,實則真際,權則化門。從真際而起化,實外無權;因事跡而得本,權外無實。常冥一旨,無閡雙行;遮照同時,理量齊現。
「第三、二諦並陳者,諸佛常依二諦說法,何以故?俗是真詮,了俗無性,即是真諦。故云:『若不得俗諦,不得第一義。』所以真不待立而常現;俗不待遣而自空。二諦雙存,如同波水。水窮波末,波水同時;波徹水源,動濕一際。
「第四、性相融即者,《無量義經》云:『無量義者,從一法生。』所言法者,即是真心。從一真心,具不變、隨緣二義。不變是性,隨緣是相;性是相之體,相是性之用。以不了根源,則妄生諍論。如今毀相者,是不識心之用;毀性者,是不識心之體。若能融通,取捨俱息。
「第五、體用自在者,體即法性之理,用乃智應之事。舉體全用,用即非一;舉用全體,體即非異。即體之用不閡用,即用之體不失體;所以一味雙分,自在無閡。
「第六、空有相成者,且夫一切萬法,本無定相;互成互壞,相攝相資。空因有立,緣生故性空;有假空成,無性故緣起。因義顯別,隨見成差。迷之則萬狀不同,悟之則三乘不異。何者?且如有之一法,小乘見是實色;初教觀為幻有;終教則色空無閡,以空不守自性,隨緣成諸有故;頓教見一切色法,無非真性;圓教見是無盡法界。若如是融通,即成真空妙有;有能顯萬德,空能成一切。
「第七、正助兼修者,正即是主,助即是伴。因伴成主,無助即正終不圓;從主得伴,無正則助無由立。是以主伴相成,正助兼備,亦是止觀雙運,隱顯互興,內外更資,乘戒兼急。
「第八、同異一際者,同則據理不變,異則約事隨緣。所以不變故,乃能隨緣;隨緣故,所以不變。秖為不異,而成異事;不同而立同門。若異則壞於異,以失體故;若同則不成同,以無用故。所以同,無同而異;異,無異而同。各執即落斷常,雙融即成佛法。故經云:『奇哉!世尊,於無異法中,而說諸法異。』
「第九、修性不二者,本有曰性,非從觀成;今顯曰修,因智而現。由修顯本有之性;因性發今日之修。全性成修,全修成性;修性無二,因緣似分。
「第十、因果無差者,因從果起,果滿則乃成因;果逐因生,因圓則能立果。事分前後,理即同時;相助相酬,業用無失。」
問:「此集所申,當何等機?得何等利?」
答:「自他兼利,頓漸俱收。自利者,助道之圓門,修行之玄鏡;利他者,滯真之皎日,二見之良醫。頓行者,不違性起之門,能成法界之行;漸進者,免廢方便之教,終歸究竟之乘。若信之者,則稟佛言;若毀之者,則謗佛意。信毀交報,因果歷然。略述教海之一塵,普施法界之含識;願弘正道,用報佛恩。頌曰:
萬善同歸集卷下
精嚴講寺
副都綱 祖福 住持 宗昱 宗韶 東序 祖祐祖壽祖印文玉 道綱
真如本山 惠璘 宗盛 道洪 廣福 本房 道俊 文亮 本常 圓悟
𭿭股庵 道馥 助刊莊嚴先師沾益庵 諸剎 子敬 文珵 大洪善士姚福良
同發道意,捨財助刊功德,並願世出世間,勤修萬善,莊嚴淨土,剋證菩提者。
萬善同歸此一心,瓶盤釵釧總黃金;自他兼利醍醐海,頓漸俱收珠玉林。板化信檀多感果,印行京國廣知音;言言直指西方路,宗鏡高懸照古今。
宣德己酉春釋 子德儀識
《萬善同歸集》一書有益於進修,誠非小補。志於道者,舍此而他求,如繪無形之太虛,補無跡之疾風,徒弊精神,未見其有成也。諦思其義,法而行之,不惟不負於禪師著書,指迷之功;抑亦不負於區區重行鏤板之用心也,願勿以徒遮眼而已。
成化戊戌秋嘉禾真如講寺比丘如識
流虹興聖禪寺比丘德海書
四明王鴻刊 徐均祥助筆
附永明壽禪師垂誡按舊本不載此誡,今從佛祖綱目考訂,以其針劄宗門人,最為痛切,故附錄于后
學道之門,別無奇特,只要洗滌根塵下無量劫來業識種子。汝等但能消除情念,斷絕妄緣,對世間一切愛欲境界,心如木石相似;直饒未明道眼,自然成就淨身。若逢真正導師,切須勤心親近;假使參而未徹,學而未成,歷在耳根,永為道種,世世不落惡趣,生生不失人身;纔出頭來,一聞千悟。須信道,真善知識是人中最大因緣,能化眾生得見佛性。深嗟末世誑說一禪,只學虛頭,全無實解。步步行有,口口談空。自不責業力所牽,更教人撥無因果。便說飲酒食肉,不礙菩提;行盜行婬,無妨般若,生遭王法,死墮阿鼻。受得地獄業消,又入畜生餓鬼,百千萬劫無有出期。除非一念回光,立即翻邪為正。若不自懺、自悔、自修,諸佛出來也無救爾處。若割心肝如木石相似,便可食肉;若飲酒如屎尿相似,便可飲酒;若見端正男女如死屍相似,便可行婬;若見己財如糞土相似,便可偷盜。饒爾煉得至此田地,亦未可順汝意在,直待證無量聖身,始可行世間逆順事。古聖施設,豈有他心?只為末法僧尼,少持禁戒,恐賺向善俗子,多退道心,所以廣行遮護。千經所說,萬論所陳,若不去婬,斷一切清淨種;若不去酒,斷一切智慧種;若不去盜,斷一切福德種;若不去肉,斷一切慈悲種。三世諸佛,同口敷宣;天下禪宗,一音演暢。如何後學,略不聽從,自毀正因,反行魔說?只為宿薰業種,生遇邪師,善力易消,惡根難拔。豈不見,古聖道:「見一魔事,如萬箭攢心;聞一魔聲,如千錐劄耳。」速須遠離,不可見聞。各自究心,慎莫容易,久立珍重。