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  "traditional_text": "上念佛三昧寶王論卷上并序\n唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰\n客有高信，至吾禪居，前禮致問，辭甚清逸。問吾曰：「修心之人成道捷徑，法華三昧不輕之行，念佛三昧般舟之宗，僉為無上深妙禪門者，願聞其致。」對曰：「吾拱默九峯，與世異營，天書曲臨，自紫閣山草堂寺，令典千福法華勝場，向三十年矣。希高扣寂，未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津，欲圖南以鵬舉，吾不敏也，甞試論之。今則略開二十門，以明斯旨耳。」\n上卷、七門　念未來佛。\n中卷、六門　念現在佛。\n下卷、七門　通念三世，無不是佛。\n念未來佛速成三昧門第一\n夫心之二也，生於群妄，群妄雖虛，惑者猶滯之。不釋，聖以之憂，玄韻暢而無說，法身空而具相，相之不明，說之不圓，一味之旨，絕言之路，誰可知其所歸歟？三昧之宗者，欲令弱喪知不二法門存乎語、默，匪唯淨名杜口、文殊興讚而已矣！\n何則？夫帝網未張，千瓔焉覿？宏網忽舉，萬目齊開。浴大海者，已用於百川；念佛名者，必成於三昧。一言以蔽，其在茲焉。亦猶清珠下於濁水，濁水不得不清；佛想投於亂心，亂心不得不佛。既契之後，心、佛雙亡，雙亡定也，雙照慧也，即定慧齊均，亦何心而不佛？何佛而不心？心、佛既然，則萬境、萬緣無非三昧者也。\n而世上之人，多念過去釋迦之月面，想現在彌陀之海目，如拔毒箭矣！如登快樂宮矣！吾亦以之為至教矣！猶未聞念未來諸佛之聚日者。何耶？蓋謂不了如來對眾生之麁，說諸佛之妙，遂隔眾生於諸佛之外，故不聞焉，孰肯念焉？《淨名經》中，有嗅薝蔔，不嗅餘香，花有著身、不著身者，此是抑揚大乘也。抑小則置鉢茫然，揚大則同遊不二。《法華經》決了聲聞法，是諸經之王，一切薝蔔不著之旨明矣。苟非其人，則以諸佛為至尊也，眾生為至卑也，高下出焉，群妄興矣，敬傲立焉，一真隱矣！\n夫如是必草芥萬有，錙銖天下，幔幢已設，高倨稜層，目送飛鴻，心遊青漢，不可屈也，則阻維摩一切見敬為供養中最之文矣！又不信《楞伽經》說，如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生心中。如大無價寶珠，垢衣所纏，豈觀城中最下乞人與難勝如來，等無有異？\n若圓念三世佛、普觀十方尊，則合夫理趣般若，一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故之文矣！貧女懷王，米在穅𥢶之旨，鏡然可觀，豈可罹此八慢之責哉？人皆侮未來玉毫，不敢侮過、現金色。殊不知起罪之源，皆在於當來佛上，非已、今佛上也。眾生苟非，當佛焉在？若知母因子貴，米以穅全，有協《法華》不輕之心，則念佛三昧不速而成矣！\n問曰：「法華者，法也；念佛者，佛也。安得以法為佛，以佛為法，浩浩亂哉？」\n對曰：「不亂也！元是一門，而誰為亂？夫芝木之藥，列仙之子，昔各在天涯，則都無仙號。為人服其藥，羽化雲行，故藥受仙藥之名，人得仙人之稱，人、藥異也，其仙一也。若無聖人，誰與道游？法無佛悟，豈令自悟？法非佛不悟，念佛三昧生焉；佛非法不明，法華三昧起矣。一仙兩稱，俱得仙名，念佛、法華同名佛慧，佛慧既同，則不輕般舟，無上深妙禪門，於茲悟矣！未始異也，復何亂哉？」\n嬖女群盜皆不可輕門第二\n問曰：「一切眾生，即未來諸佛，謹聞命矣。嬖女、群盜，惡之至者，安得求敬於念佛之賓歟？」\n對曰：「如佛所演，有其二種：一、對待門；二、澤了門。言對待門者，謂女子之虛偽，說如來之至真，則佛可尊崇，女可厭離。厭離有二：一者、訶欲；二者、放心。初訶欲者，如菩薩訶色欲，經云：『女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著不能自拔；女色者，世間之重患，凡夫困之至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之，若復顧念，是為從獄得出，還思入；從狂得止，而復樂之；從病得差，復思得病。智者愍之，知其狂而顛蹶，死無日矣！凡夫重女甘為僕使，終身馳驟為之辛苦，雖復鈇鑕千刃鋒鏑交至，甘心受之不以為患，狂人樂狂不啻過也！行者若能棄之不顧，是則破枷脫鎖，惡狂厭病，離於衰禍，既安且吉，得出牢獄，永無患難。女人之相，其言如蜜，其心如毒。譬如停泉澄波，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之。當知，此害不可近也！室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪。實為陰賊，滅人慧明，亦如獵圍，鮮得出者。譬如高羅，群鳥落之，不能奮飛；又如密網，眾魚投之則刳腸俎肌，亦如暗坑；無目之如蛾赴火。是以智者知而遠之，不受其害；惡而穢之，不為此物之所感也。』《大寶積經》佛為優陀延王說是偈曰：\n「『鋒刃刀山，毒箭諸苦，女人能集，\n眾多苦事。假以香華，而為嚴好，\n愚人於此，妄起貪求。如海疲鳥，\n迷於彼岸，死必當墮，阿鼻地獄。\n現見眾苦，皆來集身，善友乖離，\n天宮永失。寧投鐵獄，馳走刀山，\n眠臥炎爐，不親女色。』\n「『如鳥為求食，不知避網羅，\n貪愛於女人，被害亦如是；\n譬如水中魚，游泳網者前，\n便為他所執，豈非自傷損？\n女若捕魚人，諂誑猶如網，\n男子同於魚，被網亦如是。』\n「次放心者，如《大寶積經》云：『文殊師利告善住天子言：「若人一心專精自守，貪欲心發，即應覺知、方便散除，還令寂靜。云何散除？應作是念：『此是空，此是不淨。求此欲心，生處、滅處，從何所來？去至何所？是中誰染？誰受染者？誰為染法？如是觀時，不見能染，不見所染，不見染事。以不見故，則無有取；以不取故，則無有捨；以不捨故，則無有愛。不捨、不愛，則名離欲，寂靜涅槃也。』若又恣心入諸塵勞、生死之內，而亦不患貪、恚、癡等煩惱過患，是謂放心。」』」\n已上明第一對待門竟。\n第二決了門者，若究竟離諸妄，無染如虛空，則為過、現諸佛也，非未來佛也。汝不聞，夫求無價寶，必下於滄海；采智慧寶，必先於煩惱中求。五逆相即解脫相，魔界如即佛界如。若聆佛音而喜，聞魔聲恚，不入音聲法門，不住音聲實際，不覺於諸法者，斯乃北轅適越之士也，安得與之而論道哉？更為子明之。經不云：「夫昔列仙名鹿蹄，地滑倒仆，以仙呪令旱。國人患之，王募嬖女，誘而得之，騎頸入城，油雲四起，霈然洪霔。彼仙雖有御長風之通，凌太清之術，無能施也。仙人者釋迦，爾女者耶輸也。法華會上，未來成佛，號具足千萬光相如來。」而又念佛之人，但覩嬖女之玉容，不念光相之金好，而失不輕之旨也。念佛三昧安得不誣哉？又阿那律昔為盜首，入寺盜佛額珠，箭挑佛燈，令清光不滅。阿那律者此翻無滅，良在茲焉，當來作佛號普明如來，皆此例也。念佛之人，尚不輕於群盜，況於不盜者乎？未來兩佛，猶如皎日，何慮三昧而不成焉？\n持戒、破戒但生佛想門第三\n問曰：「兩難釋矣，《梵網經》曰：『若人受佛戒，即入諸佛位。』而緇服之流，佩明月之戒，懸瓔珞之珠，參位三尊，範圍七眾，宜其敬矣！苟非精持，動行顛沛，慢何過焉？垂何罪焉？望為剖之。」\n對曰：「如來甞於《三昧海經》為父王說：『昔有四比丘，犯律為恥，將無所怙。忽聞空中聲曰：「汝之所犯，謂無救者，不然也。空王如來雖復涅槃，形像尚在，汝可入塔，一觀寶像眉間白毫。」比丘隨之，泣淚言曰：「佛像尚爾，況佛真容乎！」舉身投地，如大山崩。今於四方，皆成正覺。東方阿閦佛，南方寶相佛，西方無量壽佛，北方微妙聲佛，是四破戒比丘也。』所以如來名此觀佛三昧，為大寶王戒品海者，可以滌破戒之罪垢，得塵累之清淨也。此四比丘，一觀寶像僉為世雄，念佛之人，豈得惑於破戒之僧歟？故《大集經》云：『若諸王臣，打罵出家持戒、破戒，罪同出百億佛身血。』若見被袈裟者，無論持、犯，但生佛想。佛想者，念佛三昧也。斯之金口，明不輕之深旨也。安得恣行打罵而不懼哉？經云：『寧為心師，不師於心。』見慳貪人，作施想；見破戒人，作持戒想。夫然則不為六蔽境界所纏，蓋成六度彼岸之觀門焉！若住分別之心，自取冥司之罰，不亦哀哉！若能翻此見心，則念佛三昧如川之流矣。」\n現處湯獄不妨受記門第四\n問曰：「若破戒觀佛皆成正覺，固不可輕，可信矣。如現處湯獄或嬰鬼趣，菩提難發，河清未期，安得來敬同於念佛之士歟？」\n對曰：「豈不聞夫采良藥者，必在山險，非華堂所出；集法藥者，必在於險有，非無為自出。則《首楞嚴經》說四種記：一、未發心記，二、初發心記，三、密與授記，四、現前授記。今雖現處鬼、獄，即未發心，佛記當來必發大志，遇真善友，行菩薩行，還成正覺。故不可輕，即是未發心之記也。佛說四種記時，迦葉白佛：『我等從今，當於一切眾生，生世尊想，若生輕心則為自傷。』佛言：『善哉！快說！人皆不應稱量眾生，唯有如來乃能量爾。以是因緣故，我勅諸聲聞及餘菩薩，於諸眾生，應生佛想。』《華嚴經．普賢行願品》破百萬障門亦用此想。夫如是則現居惡趣，蒙與記者，亦猶宅寶未開，不妨寶在於宅內，額珠鬪沒，何廢珠隱於額中。若不念眾生為當來佛，必以六塵為寇賊，則猶防魔軍自壞其壁壘，存敵國常起於怨仇，金革所以未寧，鼙鼓於焉尚振，安得高枕於其間哉？若使不降者來降，不服者咸服，則使天下一統矣！獵獵旌旗而焉用？翩翩飛將而奚適？吾將却馬以糞田，日出而作，日入而息，雖帝堯之聖，於我何力哉？百姓日用而不知，方明聖化之廣被矣！若能悟色、聲而為佛者，念眾生為當來佛者，必不立心前之凡境也，或想自身為本尊也，瑜伽真言深妙觀門，不謀而會。夫因想而有者，豈得不空哉？則大鵬將尺鷃以齊，太山與秋毫而一，無夷岳之僻，續𠒎之憂矣。」\n問曰：「湯獄之子殊未發心，如來法王宥過與記，千光散射，十號圓明。誠如佛言，孰敢不信？原夫未悟，從何得醒耶？」\n對曰：「言未悟者，亦有義焉。夫長江之源濫乎一觴，大迷之本存乎二見。若謂念外立無念，生外立無生，則生死異於涅槃也。萬佛洪音，莫之能訓矣！若了念而無念，觀生而不生，煩惱即菩提也。一相莊嚴，斯之能悟矣！亦猶巖上群蜂已房純蜜，井中七寶何廢稱珍，皆本有之，非適今也。念未來佛，罪從何生，吾放其心，遍一切所緣之處，皆見如來，道從恚等生。於是乎，在《如來藏經》，佛告金剛慧菩薩言：『善男子，我以佛眼，觀一切眾生貪欲、恚、癡諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結加趺坐，儼然不動。乃至德相備足，如我無異。』廣說一切眾生，有如來藏，以九喻況之。《寶性論》釋而結頌言：\n「『萎華中諸佛，糞穢中真金，\n地中珍寶藏，諸果子中牙，\n朽故弊壞衣，纏裹真金像，\n貧賤醜陋女，懷轉輪聖王，\n焦黑泥模中，有上妙寶像。\n眾生貪瞋癡，妄想煩惱等，\n塵勞諸境中，皆有如來藏。\n下至阿鼻獄，皆有如來身，\n真如清淨法，名為如來體。』\n「以此文證湯獄之記，頓覺明焉。三昧門自然洞啟。」\n問曰：「至人用心，澹然清淨，攀緣永絕。今說放心遍緣一切所緣之處皆見如來，教何在焉？」\n對曰：「亦有教說，起心遍緣六塵三業仍發妙願，入佛境界，一一緣起不離如來，名悉皆見矣。此是圓見，非由眼也。故《涅槃經》云：『聲聞人雖有天眼，名為肉眼；學大乘者雖有肉眼，名為佛眼。何以故？曉了己身，有佛性故。』又如《勝天王經》中，佛告天王菩薩摩訶薩：『以方便力行般若波羅蜜，於一切法，心緣自在。緣一切色，願得佛色，無所得故；心緣眾聲，願得如來微妙音聲；心緣眾香，願得如來清淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣自身，願得佛身；心緣自口，願得佛口；心緣自意，願得如來平等之意。』天王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有一心、一行空過不向薩婆若者，遍緣諸法而能不著，觀見諸法，無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外緣而得成立。又如大地住在水上，若鑿池井，即得水用；其不鑿者，無由見之。如是聖智境界遍一切法，若有勤修般若方便，則便得之；其不修者，云何能得心緣之理？豈不大哉！」\n觀空、無我擇善而從門第五\n問曰：「即動而靜，靜為躁君，即凡而聖，聖隱凡內，謹聞遐旨。又三教無我，理既不殊，擇善而從，其義焉在？」\n對曰：「三教之理也，名未始異，理未始同。且夫子四絕中：一無我者，謙光之義，為無我也；道無我者，長而不宰，為無我也；佛無我者，觀五蘊空，為無我也。上二教門都不明五蘊，孰辨其四諦、六度萬行、賢聖階級？蔑然無聞，但和光同塵，保雌守靜，既慈且儉，不敢為天下先，各一聖也，安用商搉其淺深歟？三教無我明矣。擇善而從者，謂三性之理，理無不在，修心之士，擇善而從，蓋謂不善無益於至真，無記雙亡於善惡，妨亂佛理，何莫由斯？故聖人簡之而不取也，故《涅槃經》云：『一闡提者，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。』是知，念佛三昧，善之最上，萬行元首，故曰三昧王焉。」\n無善可擇，無惡可棄門第六\n問曰：「若擇善而從者，何不擇諸佛之善，棄眾生之惡，乃念未來諸佛，而同過、現正覺耶？」\n對曰：「不易來問，自成我答。何者？擇善而從者，蓋不得已而言之，為力微任重，不能即惡而善、即妄而真，故以明之。苟能念未來之佛，叶不輕之行，天地一指，萬物一馬，眾生皆佛，此土常淨，異鶖子之土石砂礫，同梵王之珍寶莊嚴，擇善之至矣！無惡可棄矣！即天台智者，釋《法華經》明絕待之妙，引證曰：\n「『眾生見劫盡，大火所燒時，\n我此土安隱，天人常充滿，\n園林諸堂閣，種種寶莊嚴。』\n「又《勝天王經》曰：『佛所住處，實無穢土，眾生薄福，而見不淨。』良在此焉。梵云南無，唐言歸命；梵云阿彌陀，唐言無量壽。三世諸佛，豈祇一佛而有壽量耶？今與子同念于三世彌陀，同生于十方極樂，有何不可？而欲鷁路退飛哉？夫然則烈三昧之猛焰也，不居於纖妄蚊蜹，鏗十念之洪鐘也，不間於散亂稱佛，明矣。念彌陀通三世既爾，念諸佛菩薩，不亦然歟？」\n問曰：「念未來佛，即與過、現諸佛等者，願聞其理也。」\n對曰：「《華嚴經》云：『一切諸如來，同共一法身，一身一智慧，力、無畏亦然。』《楞伽》偈云：『迦葉、拘留孫、拘那含我是，以此四種等，我為佛子說。』言四等者，一、字等，同名佛也，二、語等，皆具迦陵頻伽梵音聲相，三、法等，盡得菩提分法無障礙智也，四、身等，法身、色身相好無差也。《起信論》云：『依方故迷，方實不轉。』夫如是則悟者悟於一方，群方自正；念者念於一佛，諸佛現前。經所謂：『水不上升，月不下降。』光淨因緣，虛空皓月，現於清水；彼佛不來，我身不往，念佛因緣，如來寶月，現於心水。如說頌曰：『菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。』」\n一切眾生肉不可食門第七\n問曰：「肉者人之所食，而念佛之家，絕之何耶？」\n對曰：「夫尸毘救鴿，上稱方平者，王禽異也，保命一也。安得固食其肉，用資敗軀，而兀兀然，不知其懼哉？苟能悟之，為未來諸佛者，孰肯飛白刃於赤鱗，放蒼鷹於狡兔，如夕蛾投火自取其斃歟！故《楞伽》、《寶積經》、〈佛語心品〉偈云：\n「『為利殺眾生，以財網諸肉，\n二俱是惡業，死墮叫喚獄。』\n「以斯聖旨，若不施此財，則網者、屠者自息矣。且龍樹不輕於鴿雀，高僧不跨於蟲蟻。或問其故，答曰：『斯之與吾，同在生死，彼或將先成正覺，安可妄輕耶？』輕尚不可，豈得專食其血肉哉？《寶性論》云：『《如來藏經》中告舍利弗言：「眾生者，即是第一義諦，即是如來藏，即是法身，即是菩提。」』吾謂，太唯逐塊，不知逐人，塊終不息；唯念過、現不念未來，慢終不息。若如師子而逐於人，其塊自息。聞夫敬、慢之道，一以貫之，則移敬就慢，均父母於平人，逆之甚也！移慢就敬，均平人於父母，孝之大也！故《梵網經》云：『六道眾生，皆是我父母，孝名為戒。』良在茲焉。觀六道為當來佛者，父母之談，猶近言耳。若能等沙彌之救蟻，促壽更延；同流水之濟魚，天華雨𧂐。革曠劫眾生之見，念未來善逝之身，糞穢之內，知有真金；重雲之間，信有明月。則食肉之昏霧，生死之煙霾，慧風掃之，於三昧長空矣！《梵網經》云：『我是已成佛，汝是當成佛，常作如是信，戒品已具足。』豈得不念之哉？」\n問曰：「肉不可食，信之矣。五辛如何？」\n對曰：「聖教明之。《大佛頂經》云：『佛告阿難：「是五種辛，熟食發淫，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其脣吻，常與鬼住。福德日消，長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩天仙十方善神不來守護，大力魔王得其方便。」佛告阿難：「修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。」』斯金口也，不亦誠哉？酒固不可言耳，《百喻經》云：『昔有貧人，在路而行，遇得一囊金錢，心大喜躍，即便數之，數未能周，錢主忽至，盡還奪去。其人當時，悔不疾去，懊惱之情，甚為苦極。遇佛法者，亦復如是，雖得值遇三寶福田，不勤方便修行，而好多聞，忽爾命終，墮三惡道，如彼愚人，還為其主，奪錢而去。偈曰：\n「『今日營此事，明日營彼事，\n樂著不觀苦，不覺死賊至，\n怱怱營眾務，凡人無不爾，\n如彼數錢人，其事亦如是。』」\n已上七門，盡是念未來諸佛，以通三世之意也。若欲念於彌勒佛者，必得上生兜率天宮，見慈氏之尊，則彌天釋道安，為其首唱耳。\n念佛三昧寶王論卷上\n中念佛三昧寶王論卷中\n唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰\n念現在佛專注一境門第八\n問：「念未來佛即眾生是，已聞玄義，事廣理幽也。又恐心散難檢，今欲一以貫之，專西方念一佛，踐不退地，祛有漏心，乘扁舟於黃金之池，禮彌陀於白玉之殿，以通三世，希沾九品，不亦可乎？」\n對曰：「《十住婆沙論》并龍樹菩薩造《釋華嚴經論》，〈易行行品〉云：『菩薩道有難行行，如陸地乘舟也；有易行行，如水路乘舟也。』阿彌陀佛本願之力，若人聞名稱念，自歸彼國，如舟得水，又遇便風，一舉千里，不亦易哉？則釋迦如來父王眷屬，六萬釋種，皆生極樂土，蓋佛與此界眾生緣深也，專注一境，圓通三世，不亦良哉？」\n問曰：「專注一境，圓通三世，誠哉！然稱念自歸，往生彼國者，有為虛偽，風多浪鼓，曷若不馳想於外，但攝心於內，協無為之旨乎？」\n對曰：「有為雖偽，捨之則道業不成；無為雖實，取之則慧心不朗。經云：『厭離有為功德，是為魔業；樂著無為功德，亦為魔業。』子今厭樂交爭，得不入於魔骨也？又若聖賢攝心謂之內；凡夫馳想謂之外。苟以馳外為亂，住內為定，復是內外所馳，非所以念佛三昧攝心之意也。《注維摩經》羅什法師云：『外國有一女，身體金色。有長者子，名達暮多羅，以千兩金，邀入竹林，同載而去。文殊於道中，變身為白衣士身，著寶衣，衣甚嚴好，女人見之，貪心內發。文殊言：「汝欲得衣者，當發菩提心。」女曰：「何等為菩提心？」文殊言：「汝身是。」問曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，是故。」此女曾於迦葉佛所，多植善本，廣修智慧，聞是說已，即得無生法忍。得是忍已，而將示欲之過，還與長者子入林。既入林已，自現身死胮脹爛臭。長者子見已，甚大怖畏，往詣佛所，佛為說法，亦得法忍。』大覺未成，未暇閑任，故名為忍。如自觀身實相，觀佛亦然，女身空，佛身空，未始異也。菩提之義，豈得異乎？夫如是則一切有為即無為矣！一切內外非內外矣！然在有而未甞有，有而常無，居無而未甞無，無而恒有，何患之於佛有相心有念哉？」\n此生他生一念十念門第九\n問曰：「易行、難行之談，身即菩提之觀，其旨鏡焉。人生在世，石火電火，失念蹉跎，悔無所及。修道之人，尚不親心，況親於身，尚不親於身，況身外歟？常恐出息不還，屬於後世，狂風飄蓬，茫茫何之？願示一念、十念之門，此生、他生之計。」\n答曰：「夫淨土之會，功業之大者，二乘乃澄神虛無、耽空怖相，不念眾生，故無淨土；而大乘有之。按《悲華經》云：『阿彌陀佛，昔為轉輪王，名無諍念，七寶千子，悉皆具足。因寶海大臣為善知識，於寶藏佛所發菩提心，取於西方極樂淨土，則諸經中知名諸佛、菩薩、聲聞等，皆昔之千子也。其長太子，名不瞬，觀世音也；次子名摩尼，大勢至也；次子名王眾，文殊師利也；次子名能伽奴，即金剛智慧光明菩薩；次子名無畏，即蓮華尊如來；次子名菴婆羅，即虛空光明菩薩；次子名善臂，即師子香菩薩；次子名泯圖，即普賢也；次子名蜜蘇，即阿閦佛也。蜜蘇王子，一自發心已來，行時步步，心心數法，常念諸佛，今登正覺，生妙樂剎焉。』吾謂經行廣陌，從步幽林，則不異蜜蘇之見。若鳴珂入伏，動珮翰天，肅肅羽儀，駸駸車馬，安得不用心於步步之間哉？今則例之，亦不移於前操矣！夫含齒戴髮，死生交際，未有無出、入息焉。又一息不還，即屬後世者，亦誠如所問。世上之人，多以寶玉、水精、金剛、菩提木槵，為數珠矣；吾則以出、入息為念珠焉。稱佛名號，隨之於息，有大恃怙，安懼於息不還，屬後世者哉？余行、住、坐、臥常用此珠，縱令昏寐含佛而寢，覺即續之，必於夢中得見彼佛，如鑽燧煙飛火之前相。夢之不已，三昧成焉，面覩玉毫，親蒙授記，則萬無一失也。子宜勉之。」\n又問：「一念、十念往生淨土，何者為正？」\n對曰：「但一念往生，住不退地，此為正也。如佛所說，謗佛、毀經，打僧、罵尊，五逆、四重，皆一念惡業成，墮無間獄猶如箭射。今之念佛生于淨土，亦一念善業成即登極樂。猶如屈臂，前一念五陰滅，後一念五陰生，如蠟印印泥，印壞文成，尚不須兩念，豈要至十念哉？打僧、罵尊，雖非正逆，是五逆之類也。又一念者，如經云：『愛酪沙彌，生一念愛心，後生酪中作蟲。』又大薩婆長者妻，坐對明鏡，自愛其身，海風破船，生故屍中作蟲，嬉戲往來，不離其所。斯皆一念，非十念也。又《大無量壽經》明一念念佛皆得往生。《觀經》十念，良有以也。蓋為遘疾尫羸力微心劣故，須十稱彌陀以助其念；若心盛不昧，一念生焉，亦猶栽植絲髮，其茂百圍也。」\n是心是佛，是心作佛門第十\n問曰：「經明是心是佛，是心作佛。何用遠稱彌陀，存想於極樂之國；近念諸佛，興敬於未來之尊。此皆自外而求，豈曰是心是佛耶？」\n對曰：「子問非也。子但引經，不知經之所趣。經者，《觀無量壽經》也，正明念阿彌陀之文矣。『以念佛故，佛從想生』，故云是心是佛。安得竊取彌陀之觀，反噬彌陀之心者哉？若爾，都不念佛，而言是心是佛者，亦應都不想惡，而言是心是惡耶？彼既不然，此亦焉可？況彼極樂之國，彌陀至尊，十萬億之須彌山王，不與眼根為障礙，恒河沙之光明相好，由佛願力而想成，屈臂即得往生，寧計彼方之遠近也？」\n問曰：「是心是佛，敬聞其理也。然此經所明十六妙觀，韋提得之，則氷日可想，金山晃然，魔光、佛光，自觀、他觀，邪正混雜，若為澄渟？願一一示之，令念佛人離師獨坐心安若海也。」\n對曰：「氷想者，為琉璃地之張本也；日想者，作白毫光之由漸也。依想而現，曰自、曰正；不依想現，則曰他、曰邪。本則想白毫，白毫不現，而未想紺目，紺目現，此乖其本心，豈不邪也？況諸想歟？又魔光乃有影耀眼，佛光乃無影耀眼，故《楞伽》偈云：\n「『佛地名最勝，清淨妙莊嚴，\n照耀如盛火，光明悉遍至，\n熾焰不壞目，周輪化三有。』」\n問：「今之光現者，熾焰壞目，非魔如何？光而不耀，非佛如何？」\n答：「又光之真也，令念佛人身心澄渟清淨；光之偽也，令念佛人心躁動恍惚。故《涅槃經》云：『澄渟清淨，即真解脫。真解脫者，即是如來。』明矣！」\n又問曰：「至人無思，而今用想，豈不謬哉？」\n對曰：「不謬也！如《大威德陀羅尼經》云：『超過有結，應發欲心，想無欲事。』今則例之，欲修念佛，應發想心，想無想事。故《方等賢護經》云：『惡欲想女，夢見於女；善欲想佛，夢見於佛。』吾謂二想名同，善、惡天隔，不可聞想，一概厭之。若苟厭之，雖不毀經、不謗佛，則必生於無想天宮矣！若固執無想而噬想佛者，則名謗法，以謗法故，遽入十方無擇之囹圄，未知出日，豈有天宮之望乎？縱令得生，名外道天，非解脫路。《涅槃經》云：『隨聞毒鼓，遠近俱死。』此亦如是，隨其撥想，遠近俱墮。經所謂：『或時離地一尺、二尺，往返遊行。』斯之謂矣！豈同於三界之流轉焉？豈同於九品往生焉？況覆舟、載舟，水也；因倒、因起，地也。想妄即眾生，想真即諸佛，離想之外，更用何焉？」\n問曰：「事解已竟，理何在耶？如《般舟三昧經》云：『心起想即癡，無想即涅槃。』今之用想，不亦然乎？」\n對曰：「不也！若存所想之佛、能想之心，或避想佛，則以惡取空為無想者，則癡之甚也！吾今了佛皆從想生，無佛、無想，何癡之有？此乃觀空三昧，非邪見也。子又問：『理何在者？』夫至人冥真體寂，虛空其懷，雖復萬法並照，而心未甞有，則真智無緣，故無念為名；俗智有緣，故念想以生。又想不異空，空不異想，名第一義中道之理也，此顯法身矣；空即是想，名俗諦之理也，恒沙萬德，皆依俗諦，此顯報身矣；想即是空，名真諦之理也，破二十五有，得二十五三昧，常空常化，和光利物，此顯化身矣。是則以三觀，觀三諦、證三德、成三身，乃至十種三法，有何不可？而欲擯於清淨之想，取無想之想耶？塞於禪定門，而取成佛之閾耶？《楞伽》、《密嚴經》皆曰：『寧起有見如須彌』者，謂信有因果，存想念佛，生極樂淨國，故云寧起有也。『不起空見如芥子』者，謂撥無因果，謗于念佛，生阿鼻地獄，故云不起空也。吁可畏者，其在茲焉！」\n高聲念佛，面向西方門第十一\n問曰：「想即無想，謹聞之矣！然《方等經》中，修無上深妙禪定，令繼想白毫兼稱佛號，以祈勝定，既契之後，心佛兩忘，信有之矣！但默念泉澄，即三昧自至，亦何必聲喧里巷，響震山林，然後為道哉？」\n對曰：「誠如所問，聲亦無爽，試為明之。何者？夫辟散之要，要存於聲，聲之不厲，心竊竊然，飄飄然無定；聲之厲也，拔茅連茹，乘策其後，畢命一對，長謝百憂，其義一也。近而取之，聲光所及，萬禍氷消，功德叢林，千山松茂，其義二也。遠而說之，金容熒煌以散彩，寶華淅瀝而雨空，若指諸掌，皆聲致焉，其義三也。如牽木石，重而不前，洪音發號，飄然輕舉，其義四也。與魔軍相戰，旗鼓相望，用聲律於戎軒，以定破於強敵，其義五也。具斯眾義，復何厭哉！未若喧靜兩全，止觀雙運，叶夫佛意，不亦可乎？定慧若均，則兼忘心佛誠如所問矣。故廬山〈遠公念佛三昧序〉曰：『功高易進，念佛為先。』察夫玄音之扣心，聽則塵累每銷，滯情融朗，非天下之至妙，其孰能與於此歟？言明證者，未若《華嚴經》偈云：\n「『寧受無量苦，得聞佛音聲，\n不受一切樂，而不聞佛名。』\n「夫然則佛聲，遠震開善萌牙，猶春雷之動百草，安得輕誣哉？」\n問曰：「高聲下聲，稱佛名號，敬承其義。十方淨土皆有如來，面之西方，何滯之甚耶？」\n對曰：「子問非也。此是方等佛經作如是說，非人師之意也。豈可謗之於方等經歟？」\n問曰：「謹聞教矣，理在何焉？」\n對曰：「亦有其理。如說癡人見觀世音有十一面，即設難云：『何不安十二面耶？』及隨其語，又設難云：『何不安十一面耶？』子欲將東難西，其義若此。猶迷未醒者，即以此身，令其安置，不背一方，則其自悟矣。如其不悟，誠不可化，但可悲矣！又《勝天王經．二行品》明如來八十種好，中有一隨好光明功德，名一切向，不背他矣。然佛不可背，常面向於一切眾生，非如冤讎不欲相見，慈之至矣，是其義也。智者大師，爰自撫塵之歲，終于耳順，臥便合掌，坐必面西。大漸之際，令讀四十八願，九品往生，光明滿山，天樂遞奏，生于淨土。面西之義，不亦弘哉？」\n問曰：「面向西方，敬聞教理。般舟之義，義在何耶？」\n對曰：「梵云般舟，此云現前，謂思惟不已，佛現定中。凡九十日常行道者，助般舟之緣，非正釋其義也。」\n問曰：「淨土妙門，般舟之義，具聞剖析。然近代已來，誰得登于安養之國？既無相報，焉知所詣？望為明之。」\n對曰：「晉朝廬山遠法師為其首唱。遠公從佛陀跋陀羅三藏授念佛三昧，與弟慧持、高僧慧永，朝賢貴士、隱逸清信：宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、謝靈運、闕公則等一百二十三人，鑿山為銘，誓生淨土。劉遺民著文大略云：『推交臂之灒淪，悟無常之期，切審三報之相，催知險趣之難拔，如其同志諸賢，所以夕惕霄勤，仰思攸濟者也。然後妙觀大義，啟心正照，識以悟新，形由化革。藉芙蓉於中流，蔭瓊柯以詠言，飄雲衣於八極，泛香風以窮年。體忘安而彌穆，心超樂以自怡，臨三塗而緬謝，傲天宮以長辭，紹眾靈以繼軌，捐大息以為期。究茲道也，豈不弘哉！』遠公製〈念佛三昧序〉六：『夫稱三昧者何？思專想寂之謂也，思專則志一不移，想寂則氣虛神朗，氣虛則智恬其照，神朗則無幽不徹，斯二乃是自然之玄符，會一而致用也。又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先，若以匹夫眾定之所緣故，不得語其優劣，居可知也。』謝靈運〈淨土詠〉云：『法藏長王宮，懷道出國城，願言四十八，弘誓拯群生。淨土一何妙，來者皆菁英，頹年安可寄？乘化必晨征。』子問：『未見往生相報』者，有晉朝闕公則，願生而來報，後同誓友人在東京白馬寺，其夜為公則追忌轉經，于時林殿皆作金色，空中有聲曰：『我是闕公則也！所祈往生極樂寶國，今已果矣，故來相報。』言訖不現，支道林讚曰：\n「『大哉闕公！歆虛納靈，神化西域，\n跡驗東京。徘徊霄虛，流響耀形，\n豈欽一贊，示以匪冥。』\n「又虞孝敬讚曰：\n「『猗歟公則，先甘法味，知我者希，\n其道乃貴，金光夜朗，玉顏朝睟，\n不捨有緣，言告其類。』」\n夢覺一心以明三昧門第十二\n問曰：「闕公往生，金光相報，敬諾之矣。佛說一切法如夢者，未知所念之佛、所生淨土，亦如夢否？若非其夢，則佛在心外；若是其夢，則佛在夢中。如夢中得金，覺無所獲，誠恐虛念於三身，終歸於一妄。請為辨之。」\n對曰：「非妄也！何以知然？若修念佛三昧之人，如夢得金，覺無所獲者，則同於妄也。究竟因念佛而生淨土，豈曰妄哉？如習天眼法，先想珠、火等光，想之不已，實發天眼。孰曰妄焉？豈同夢金，畢竟無有。莫以遠事近見，舉夢為喻。不得將念佛往生，全同於夢明矣！又《華嚴經》云：『心、佛與眾生，是三無差別。』心迷也如夢，則九法界眾生是矣；心悟也如覺，則一法界即諸佛是也。迷、悟祇在於一心，夢、覺曾無於兩轍。經所謂：『了妄本自真，則見盧舍那。』縱是夢妄，亦何爽焉？唯心察之，匪石其志。」\n念三身佛破三種障門第十三\n問曰：「佛有三身，如何憶念？願示方便，令無所失。」\n對曰：「夫佛之三身，法、報、化也。法身者如月之體，報身者如月之光，化佛者如月之影。萬水之內皆有月焉，此月為多、為一耶。不可言一，萬水之月常差矣！不可言多，虛空之月，常一也！如梵書伊字、摩醯三目，縱橫並別，皆不可議也！經云：『或現小身，丈六、八尺』者，皆眾生心水中佛也。佛尚無形，豈有二哉？淨國、穢土亦自彼耳。若欲將念三身、破三種障，今試明之爾。佛身之生，從止觀生，止觀不均，其障必起。念佛之人，修止心沈，昏闇障起，而障化身佛。又須以觀心策之，念白毫光，破昏闇障也。修觀心浮，無惡不造，而障報身佛。還修於止，止一切惡。念諸佛昔因恒沙功德，智慧圓滿，酬因曰報，破惡念障也。若二邊障動，詭狀殊形，萬相紛綸，兩賊強軟，障法身佛也。以中道第一義空，破之偈曰：\n「『無色無形相，無根無住處，\n不生不滅故，敬禮無所觀。』\n「所觀之理，如毘嵐猛風吹散重雲，顯明法身清淨寶月，破逼惱障也。應病與藥，不其然歟！此是天台智者大師所解，披尋未廣，實未曾見諸師有斯妙釋也。止觀意前已略辨俟，在口釋非文字能徵也。我既化人，人亦化物，物我俱成，三昧彌興，眾生無盡，三昧不絕也。」\n已上六門，盡是念現在阿彌陀佛，以通三世之意也。廣如《安樂集》、《天台十疑論》、咸法師《釋群疑論》、《往生傳》、稠禪師《法寶義論》所解，亦如飛錫先撰《無上深妙禪門傳集法寶》一卷廣明也。\n念佛三昧寶王論卷中\n下念佛三昧寶王論卷下\n唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰\n念過去佛因果相同門第十四\n問曰：「念現在佛，專注一境，已聞奧義。所念之佛，窮玄極聖，尊號如來可矣，而能念佛人，俯窺真門，尚在凡位，安得叨竊，言同正覺哉？」\n對曰：「《三昧海經》云：『所念之佛，如出胎師子王，喻佛果也；能念佛人，如在胎師子王，喻佛子也。』因果雖殊，威神相繼，論其佛也，更何異焉？欲令在胎師子便能哮吼、飛落走伏者，未之有也！出胎之後，可翹足而待，曾何闕矣？而因果相同，其義一也。又《法鼓經》云：『如波斯匿王與敵國戰，有中毒箭，苦不可堪。聞有良藥名消毒，王以藥塗鼓，以桴擊之，能令毒箭聲下跳出，平復如故。若聞釋迦牟尼佛名，及聞信方廣比丘名，能令身中三毒之箭聲下跳出。是故此經，名大法鼓。』釋迦即過去佛，果也；比丘即方廣人，因也。滅罪相同，其義二也。斯兩經雖未階極聖，聞名獲益，與佛不異，故《法華三昧師資傳》五卷中說：『隋朝南嶽思大禪師，有弟子大善禪師，得慈悲三昧時，衡陽內史鄭僧果，素非深信，甞會出獵圍鹿數十頭，謂縣令陳正葉曰：「公常稱大善禪師，有慈悲之力，其如此鹿何？」正葉即率左右數人，齊稱曰：「南無大善禪師！」一聲，于時群鹿飛空而出。』則以觀音神力，復何異哉？大善與智者齊名於時矣。若不侮聖人之言，則念佛三昧殄魔息災，猶金之在冶矣！豈得推移曛曉而不習哉？」\n無心念佛理事雙修門第十五\n問曰：「圓念三世，或專面一方，謹聞幽義也。皆有念、有思，有生、有滅，安得與《勝天王所問經》以無所念心而修念佛之旨同焉？」\n對曰：「無念之說，人多泣岐，不細精研，猶恐迷徑，今以理事門辯之。言理門者，真無念也。釋曰：『有之與無，即此念而本無矣！何者？佛從念生，心即是佛，如刀不自割，指不自觸，佛不自佛，心不自心。安得佛外立心，心外立佛？佛既不有，心豈有哉？無心念佛，其義明矣！』故世人謂念佛有念也，吾則謂念佛無念也。更何惑焉？又念即是空，焉得有念？非念滅空，焉得無念？念性自空，焉得生滅？又無所念心者，以無所住也，而修念佛者，而生其心也。無所念心者，從無住本也，而修念佛者，立一切法也。無所念心者，念即是空也，而修念佛者，空即是念也。不異之有，此明中道矣！雙寂曰止也，雙照曰觀也，定慧不均，非正受也。豈得三昧之名歟？今則照而常寂，無所念心矣；寂而常照，而修念佛焉。如來證寂照三摩地，念佛三昧究竟之位也。故此三昧，能生首楞嚴王、師子吼定，明矣！如《菩薩念佛三昧經》破相偈曰：\n「『念佛真金色，安住無著心，\n觀法何名佛，攝心恒相續，\n金色非如來，四陰亦如是，\n離色非如來，想識應當知。\n此是佛世尊，最勝寂靜處，\n善能滅一切，外道諸邪見，\n如龍王降雨，澤及於一切。』\n「此經明六度萬行，未有一法不是念佛三昧者也。」\n問曰：「理門已竟，願示事門，令其學者得真無念，協般若波羅蜜，開無相大乘甚深禪定，不亦博哉？」\n對曰：「夫理之與事，相去若何？前明即事之理，今明即理之事。《大品經》云：『佛為鈍根人，說諸法空寂，以其動生執見也；為利根人，說諸佛相好，如其蓮不染塵也。』則須菩提，小乘解空第一，無名無相，及夫得記，當來成佛，號曰名相如來。苟非大乘，常恐聲、香、味、觸得其便耳，逃遁未暇，安敢盤遊名相之園苑歟？既達名相，故獲佛記也。言事門者，夫佛生於心，般舟無念而已，至境出於我，法華不速而自來。無所念心者，絕諸亂想也，而修念佛者，善想一佛也。則《文殊所說摩訶般若經》云：『若人學射，久習則巧，後雖無心，箭發皆中。若人欲入一行三昧，隨佛方所，專稱名字，念念相續，即於念中，見三世佛。如彼習射，既孰之後，無心皆中。』非無念也，何耶？是以《方等》曰：『矻矻念，勿休息，佛當現也。』《瓔珞經》云：『道名一心，多想非道。』《坐禪三昧經》云：『菩薩坐禪，不念一切，唯念一佛，如清冷海中金須彌山王，乃至功德法身，亦如是念。』」\n問曰：「若言無念是三昧者，直超無念，更何迂迴，而用於念哉？」\n對曰：「《楞伽經》云：『用楔出楔』；俗諺云：『使賊捉賊』。今則以念止念，有何不可？況念之熟也，不謀而自成，不用力矣！如劍容舞劍，忽揮之青雲，以鞘背承，未甞或失；庖丁解牛，投刃皆虛，音合桑林之舞。此念之熟也，不亦明焉？故《起信論》云：『若知雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，名為隨順；若離於念，名為得入。』得入者，真如三昧也！況乎無念之位，在於妙覺，蓋以了心初生之相也。而言知初相者，所謂無念，非菩薩十地所知。而今之人，尚未階十信，即不依馬鳴大士，從說入於無說，從念入於無念，實恐慕崇臺而輕累土，倒裳索領，其可得哉？《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》云：『大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專念，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛！去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩提，斯為第一。」』」\n了心境界妄想不生門第十六\n問曰：「不了心及緣，即起二妄想，今存所念之佛、能念之心，豈非二妄想耶？」\n對曰：「《楞伽經》云：『了心及境界，妄想即不生。』不生心者，即種種遠離能相、所相。吾今念千輪、萬字、紺目、白毫種種之相，皆吾自心，無佛可得，緣既不有，心豈有哉？則能相之念，所相之佛，自遠離矣！安得住於二妄想耶？前聖所知，轉相傳授，妄想無性，於茲悟矣！又如觀佛實相，觀身亦然，遇境皆真，無心不佛，中道之理，遍於一切，豈存於所緣之佛歟？又解云：『如鼻有墨點，對之明鏡，人惡其墨，但揩于鏡，其可得耶？好惡、是非，對之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？』未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！故《續高僧傳》云：『齊朝有向居士，致書通好於惠可禪師曰：「影由形起，響逐聲來，弄影勞形，不知形是影本；揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者，喻避形而覓影，離眾生而求佛性者，喻默聲而尋響。故知，迷悟一塗，愚智非別，無名作名，因其名，是非生矣；無理作理，因其理，諍論起矣。幻化非真，誰是？誰非？虛妄無實，何空？何有？將知得無所得，失無所失矣。未及造談，聊申此意，想為答之。」慧可禪師，命筆迷意，答居士曰：「說此真法，皆如實契真幽理，竟不殊本，迷，摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真殊，無明、智慧等無異。當知，萬法即皆如，破此二見之徒輩，申辭措意，作斯書，觀身與佛無差別，何須更覓彼無餘？」』此二上士，依達磨大師稱法之行，理觀用心，皆是念中道第一義諦、法身佛也。必不離念存於無念，離生立於無生。若謂離之而別立者，斯不了煩惱即涅槃，眾生即諸佛，安得悟彼瓦礫如真珠哉？既離之不可，即念佛而真無念也，即往生而真無生也。夫如是則其義煥然，若秋天澄霽，明月出雲矣。豈同愚人觀指而不觀月哉？」\n諸佛解脫心行中求門第十七\n問曰：「念佛名真無念，往生名真無生，信矣。《維摩經》云：『諸佛解脫，當於何求？當於一切眾生心行中求。』既曰『一切心行中求』，何不求於自心，而乃求於外佛耶？」\n對曰：「子謂念佛三昧無上妙禪，非心行中求者。不然也！為子明之。夫心之為行者，行於三境也：一、行善境，即念佛三昧，善中之善，天中之天；二、行不善境，謂貪、瞋、癡等諸惡境界；三、行無記境，謂其心不住，善、惡不緣。若論夫理性，理遍前三，語其順理，唯留善境，經云：『所謂取我是垢，不取我是淨』者，謂不了法性體無慳貪，違於法性而不行施，縱施住施，不能捨施，非垢如何？若能了知隨順法性，行檀波羅蜜，無慳施相，善順於理，非淨如何？不善、無記，乖於法性，不可與善聯鍍也。故勝天王問佛：『云何菩薩，通達禪波羅蜜？』佛告大王：『菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，行禪波羅蜜，當觀此心行於何境，若善、不善、無記境界。若行善境則勤修習，譬如蓮華不停水滴，一不善海不得暫住。』據斯金口，豈有不善、無記而不擯之哉？是則順理，善心行於善境，熾然念佛解脫在心行中。若謂念佛心行，而非解脫者，不善、無記二種心行，豈得有哉？如斯解脫，迷之則滯於浩劫，悟之則證如反掌，習禪明鏡，允茲、在茲。如來世雄，考彼群定，以念佛三昧為禪中王；諸餘三昧，有待有對者，皆匹夫之定耳。然寶王三昧，不住尊相，不住卑相，邪相、正相，生死相、涅槃相，煩惱相、菩提相，靜相、亂相，成正覺相、度眾生相、坐道場相，無所得相，如是等相皆悉不住，猶如夢覺，廓無來去。故《大品》云：『無去、無來是佛。』夫如是則尚遣乎中道，豈住於邊徼哉？如《諸海無行經》偈云：\n「『譬如人，於夢中，得佛道，度眾生，\n此無道，無眾生，佛法性，亦復然。\n坐道場，無所得，若不得，則不有，\n明無明，同一相，知如是，為世尊。\n眾生性，即菩提，菩提性，即眾生，\n菩薩眾，亦不二，知如是，為世尊。』」\n三業供養真實表敬門第十八\n問曰：「三昧觀門已聞奇唱，三業供養，佛在滅後，獻福何多？」\n對曰：「夫論供養法界海者，萬行之中，能淨三業，皆名供養也，況浪思真境，而非供養哉？《理趣》曰：『觀一切法，若常、若無常，皆不可得。』於諸如來，廣設供養，不亦明焉？又如來在世，嚴薦表誠，皆言華雲香海，遍微塵剎，猶恨其少。大士所以入觀用想，須彌為燈炷，大海為油盞，未展殷敬，故焚金色之僻，獻淨明之塔，金身火焰洞照十方，則喜見菩薩其例矣。而今之人，但推於自心，或遙指華樹，乖奉獻之儀，何慢之深也？子問：『佛在、滅後，獻福何多？』者，試為明之。且丁蘭刻木於堂，溫清如在，名光青史，人到于今，稱之為真孝子也。若如來在世，金山晃耀，嚴相赫然，誰有覩之，不發道意？獻華伸懇，不亦易哉？洎世雄晦迹，月隱重山，不奉真儀，但傳貝葉。對之形像，發無上意，能獻一華，此志、此心，足可嘉尚！有如是者，不亦難哉？《涅槃》云：『乃至獻一華，則生不動國。』是則一香、一華、一燈、一樂，及以飲食，盡心樂得奉薦三世諸佛者，淨土妙因，成聖元始，安得輕易其事而不遵之哉？若離於此行，而聽無稽之言，獻心華、點心燈，焚心香、禮心佛，而欲求於正覺者，亦何異騁猿猴之巧、守梅林之望歟？及令彼衣心衣、飯心飯，則困拒不已，至於六度萬行，何乃排於空見之心哉？指心、指空之言，其過若此，不可不慎也！真言門中瑜伽觀行，亦約事門表相，不一向推心，常嚴薦香華六時無廢也。」\n無相獻華信毀交報門第十九\n問曰：「華者事也，理在何焉？信之與毀，交報在何？」對曰：「華即理也，色即空也。信之報者，《悲華經》云：『昔有王子，名無所畏，手持蓮華，上寶藏佛。佛言：「汝以蓮華，印於虛空，今與汝號，名虛空印，當來成佛，世界名蓮華，佛號蓮華尊，汝是也。」』國土及佛，皆約昔日所獻蓮華而為號者，欲令明識行因感果之義也。何乃沮檀度之獻華，而欲別遵之無相哉？毀之報者，《大方廣總持經》說：『昔有一比丘名淨命，住於正見，持華供養；又一比丘名法行，住於邪見，坐得四禪，常說空宗般若最勝，謗淨命法師云：「淨命所受諸華，不持供養，而自受用。」坐此一言，於六萬世，常無舌根，乃至成佛，猶居五濁。彼何人耶？即釋迦是也。佛言：「少聞之人，於我法中，作二說者，命終之後，隨於地獄，多百千劫。若以惡眼，視發菩提心人，得無眼報；以惡口，謗發菩提心人，得無舌報。」』若唯修一般若波羅蜜得菩薩者，往昔迦尸迦王行菩薩行，時捨所愛身頭、目、髓、腦。爾時此王豈無智慧哉？則知六波羅蜜應具足修，執一非餘，是為魔業。安得棄獻華之檀波羅蜜，而以惡取空，僭易於般若真無相哉？無舌之報，自貽伊咎。如來所以自引昔非，欲令眾生不覆車於前轍耳。一華若此，一切土、木形像，竹、帛諸經，剃髮僧、尼，住持三寶，戒定慧學，無論福田及非福田，悉可敬之，一切皆入真實三業供法界海中，有何不可？而欲略之哉！《法華偈》云：\n「『若人於塔廟，寶像及畫像，\n以華香幡蓋，敬心而供養，\n乃至一小音，皆已成佛道。』」\n萬善同歸皆成三昧門第二十\n問曰：「夫施燈長明，生日月宮，華香、幡蓋與燈未異，盡生天之福也。而云『皆已成佛道』者，何酬報之深哉？」\n對曰：「如帝王行幸，萬乘千官，步卒已來，皆帶御字，犯之天仗，死在斯須。若鑾輅還宮，步卒放散，歸乎村墅，苟稱於御字，亦死在斯須。且步卒是同，而生、死有異，蓋為緣起之殊，有茲寵辱也。向若華、蓋、香、燈，不遇《法華經》王命之天仗，實亦報在天宮。今逢三昧寶王，猶當扈從，乃至獻一華，皆已成佛道。斯則佛種從緣起，理教然耳！亦猶鳥向須彌，皆同一色；水朝巨海，無復異名。故《大寶積經．文殊普門會》，會天龍八部，地獄、畜生，色、聲、香等，一切萬法皆三昧者，亦猶毛容巨海，芥納須彌，豈毛芥之神乎？蓋神者神之耳。則知，解猶於目，行類於足，解正即行正，解邪即行邪，魔、佛淺深，俱憑於解。故《涅槃》曰：『於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。』乘者即慧解之稱也，一行既爾，萬行皆然。法華三昧者，即念佛三昧也。是以如來名此勝定，為三昧寶王、為光明藏、為除罪珠，為邪見燈、迷衢者導、王子金印、貧夫寶藏，空三昧、聖三昧，陀羅尼真思惟，最勝觀如意珠，佛性、法性、僧性，無盡藏勝方便，大慧光明，消惡觀法三昧等。故知，教、理、行、果，八萬四千波羅蜜門，皆是念佛三昧之異名也。夫如是則獻一華，遍奉於三世塵剎，念一佛體，通於未來世雄，如大地而為射的，豈有箭發而不中者哉？不然，則違《思益經》畏空、捨空，行空、索空之誚耳。」\n客曰：「醫去留藥，商行寄金，前賢所藏，非其人不可。弟子昧道懵學，輒窺三昧之門，尚期無生，每希一實之唱。如上奧旨，法之寶印，動寂雙照，理事圓融，舉心咸真，觸類而長，稱於南無，皆成於佛道，散華彈指，盡超於菩提，經王所在而自尊，目翳金錍而抉膜，二十門義未甞聞諸。欣澡雪輕眾生之愆，得優游寶莊嚴之土，何斯幸也！願不易此身，獲醍醐之妙記，悟當來諸佛即眾生是焉。遂稽首多寶塔，對之蓮華僧，與吾普觀十方尊，圓念三世佛。長跪叉手，而說頌曰：\n「『一心憶念過去佛，亦憶未來諸世尊，\n現在一切人中雄，亦學於其所說法，\n無有一佛在過去，亦無現在及當來，\n唯此清淨微妙禪，彼不可言證能說。』」\n念佛三昧寶王論卷下終\n跋寶王論後\n夫子曰：「立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。」《漢書》曰：「坐則見堯於牆，食則見堯於羹，道之不可須臾離也如此。」雖然，此特域中之道爾。《首楞嚴經》云：「若諸眾生，憶佛念佛，現前當來必定見佛，不假方便自得心開。」予謂修念佛三昧，亦當如參前、倚衡，與夫見堯之義。行住坐臥皆應憶念，何患不見佛哉？此真出世成道之要津也！修是三昧者，當以安養為期。蓋彌陀願力，以接引群生為務，大光普照，攝取不捨。凡存念者，盡得往生，其利博哉！豈特見堯於牆、於羹但虛想乎？政和七年十一月三日，於符離境舟中，因觀唐釋飛錫《念佛寶王論》，遂思吾夫子與漢史之言，與佛合若符契，乃紀於此帙，冀時觀之，以自策焉。凡見聞者，其亦勉諸。黃伯思長孺父謹書。",
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"上念佛三昧宝王论卷上并序\n唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰\n客有高信，至吾禅居，前礼致问，辞甚清逸。问吾曰：「修心之人成道捷径，法华三昧不轻之行，念佛三昧般舟之宗，佥为无上深妙禅门者，愿闻其致。」对曰：「吾拱默九峰，与世异营，天书曲临，自紫阁山草堂寺，令典千福法华胜场，向三十年矣。希高扣寂，未有若君之所问者也。子将涉无生之龙津，欲图南以鹏举，吾不敏也，甞试论之。今则略开二十门，以明斯旨耳。」\n上卷、七门　念未来佛。\n中卷、六门　念现在佛。\n下卷、七门　通念三世，无不是佛。\n念未来佛速成三昧门第一\n夫心之二也，生于群妄，群妄虽虚，惑者犹滞之。不释，圣以之忧，玄韵畅而无说，法身空而具相，相之不明，说之不圆，一味之旨，绝言之路，谁可知其所归欤？三昧之宗者，欲令弱丧知不二法门存乎语、默，匪唯净名杜口、文殊兴赞而已矣！\n何则？夫帝网未张，千璎焉觌？宏网忽举，万目齐开。浴大海者，已用于百川；念佛名者，必成于三昧。一言以蔽，其在兹焉。亦犹清珠下于浊水，浊水不得不清；佛想投于乱心，乱心不得不佛。既契之后，心、佛双亡，双亡定也，双照慧也，即定慧齐均，亦何心而不佛？何佛而不心？心、佛既然，则万境、万缘无非三昧者也。\n而世上之人，多念过去释迦之月面，想现在弥陀之海目，如拔毒箭矣！如登快乐宫矣！吾亦以之为至教矣！犹未闻念未来诸佛之聚日者。何耶？盖谓不了如来对众生之麁，说诸佛之妙，遂隔众生于诸佛之外，故不闻焉，孰肯念焉？《净名经》中，有嗅薝卜，不嗅余香，花有著身、不著身者，此是抑扬大乘也。抑小则置钵茫然，扬大则同游不二。《法华经》决了声闻法，是诸经之王，一切薝卜不著之旨明矣。苟非其人，则以诸佛为至尊也，众生为至卑也，高下出焉，群妄兴矣，敬傲立焉，一真隐矣！\n夫如是必草芥万有，锱铢天下，幔幢已设，高倨棱层，目送飞鸿，心游青汉，不可屈也，则阻维摩一切见敬为供养中最之文矣！又不信《楞伽经》说，如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生心中。如大无价宝珠，垢衣所缠，岂观城中最下乞人与难胜如来，等无有异？\n若圆念三世佛、普观十方尊，则合夫理趣般若，一切有情皆如来藏，普贤菩萨自体遍故之文矣！贫女怀王，米在穅𫞷之旨，镜然可观，岂可罹此八慢之责哉？人皆侮未来玉毫，不敢侮过、现金色。殊不知起罪之源，皆在于当来佛上，非已、今佛上也。众生苟非，当佛焉在？若知母因子贵，米以穅全，有协《法华》不轻之心，则念佛三昧不速而成矣！\n问曰：「法华者，法也；念佛者，佛也。安得以法为佛，以佛为法，浩浩乱哉？」\n对曰：「不乱也！元是一门，而谁为乱？夫芝木之药，列仙之子，昔各在天涯，则都无仙号。为人服其药，羽化云行，故药受仙药之名，人得仙人之称，人、药异也，其仙一也。若无圣人，谁与道游？法无佛悟，岂令自悟？法非佛不悟，念佛三昧生焉；佛非法不明，法华三昧起矣。一仙两称，俱得仙名，念佛、法华同名佛慧，佛慧既同，则不轻般舟，无上深妙禅门，于兹悟矣！未始异也，复何乱哉？」\n嬖女群盗皆不可轻门第二\n问曰：「一切众生，即未来诸佛，谨闻命矣。嬖女、群盗，恶之至者，安得求敬于念佛之宾欤？」\n对曰：「如佛所演，有其二种：一、对待门；二、泽了门。言对待门者，谓女子之虚伪，说如来之至真，则佛可尊崇，女可厌离。厌离有二：一者、诃欲；二者、放心。初诃欲者，如菩萨诃色欲，经云：『女色者，世间之枷锁，凡夫恋著不能自拔；女色者，世间之重患，凡夫困之至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之无厄不至。行者既得舍之，若复顾念，是为从狱得出，还思入；从狂得止，而复乐之；从病得差，复思得病。智者愍之，知其狂而颠蹶，死无日矣！凡夫重女甘为仆使，终身驰骤为之辛苦，虽复𫓧锧千刃锋镝交至，甘心受之不以为患，狂人乐狂不啻过也！行者若能弃之不顾，是则破枷脱锁，恶狂厌病，离于衰祸，既安且吉，得出牢狱，永无患难。女人之相，其言如蜜，其心如毒。譬如停泉澄波，而蛟龙居之；金山宝窟，而师子处之。当知，此害不可近也！室家不和，妇人之由；毁宗败族，妇人之罪。实为阴贼，灭人慧明，亦如猎围，鲜得出者。譬如高罗，群鸟落之，不能奋飞；又如密网，众鱼投之则刳肠俎肌，亦如暗坑；无目之如蛾赴火。是以智者知而远之，不受其害；恶而秽之，不为此物之所感也。』《大宝积经》佛为优陀延王说是偈曰：\n「『锋刃刀山，毒箭诸苦，女人能集，\n众多苦事。假以香华，而为严好，\n愚人于此，妄起贪求。如海疲鸟，\n迷于彼岸，死必当堕，阿鼻地狱。\n现见众苦，皆来集身，善友乖离，\n天宫永失。宁投铁狱，驰走刀山，\n眠卧炎炉，不亲女色。』\n「『如鸟为求食，不知避网罗，\n贪爱于女人，被害亦如是；\n譬如水中鱼，游泳网者前，\n便为他所执，岂非自伤损？\n女若捕鱼人，谄诳犹如网，\n男子同于鱼，被网亦如是。』\n「次放心者，如《大宝积经》云：『文殊师利告善住天子言：「若人一心专精自守，贪欲心发，即应觉知、方便散除，还令寂静。云何散除？应作是念：『此是空，此是不净。求此欲心，生处、灭处，从何所来？去至何所？是中谁染？谁受染者？谁为染法？如是观时，不见能染，不见所染，不见染事。以不见故，则无有取；以不取故，则无有舍；以不舍故，则无有爱。不舍、不爱，则名离欲，寂静涅槃也。』若又恣心入诸尘劳、生死之内，而亦不患贪、恚、痴等烦恼过患，是谓放心。」』」\n已上明第一对待门竟。\n第二决了门者，若究竟离诸妄，无染如虚空，则为过、现诸佛也，非未来佛也。汝不闻，夫求无价宝，必下于沧海；采智慧宝，必先于烦恼中求。五逆相即解脱相，魔界如即佛界如。若聆佛音而喜，闻魔声恚，不入音声法门，不住音声实际，不觉于诸法者，斯乃北辕适越之士也，安得与之而论道哉？更为子明之。经不云：「夫昔列仙名鹿蹄，地滑倒仆，以仙呪令旱。国人患之，王募嬖女，诱而得之，骑颈入城，油云四起，霈然洪霔。彼仙虽有御长风之通，凌太清之术，无能施也。仙人者释迦，尔女者耶输也。法华会上，未来成佛，号具足千万光相如来。」而又念佛之人，但覩嬖女之玉容，不念光相之金好，而失不轻之旨也。念佛三昧安得不诬哉？又阿那律昔为盗首，入寺盗佛额珠，箭挑佛灯，令清光不灭。阿那律者此翻无灭，良在兹焉，当来作佛号普明如来，皆此例也。念佛之人，尚不轻于群盗，况于不盗者乎？未来两佛，犹如皎日，何虑三昧而不成焉？\n持戒、破戒但生佛想门第三\n问曰：「两难释矣，《梵网经》曰：『若人受佛戒，即入诸佛位。』而缁服之流，佩明月之戒，悬璎珞之珠，参位三尊，范围七众，宜其敬矣！苟非精持，动行颠沛，慢何过焉？垂何罪焉？望为剖之。」\n对曰：「如来甞于《三昧海经》为父王说：『昔有四比丘，犯律为耻，将无所怙。忽闻空中声曰：「汝之所犯，谓无救者，不然也。空王如来虽复涅槃，形像尚在，汝可入塔，一观宝像眉间白毫。」比丘随之，泣泪言曰：「佛像尚尔，况佛真容乎！」举身投地，如大山崩。今于四方，皆成正觉。东方阿閦佛，南方宝相佛，西方无量寿佛，北方微妙声佛，是四破戒比丘也。』所以如来名此观佛三昧，为大宝王戒品海者，可以涤破戒之罪垢，得尘累之清净也。此四比丘，一观宝像佥为世雄，念佛之人，岂得惑于破戒之僧欤？故《大集经》云：『若诸王臣，打骂出家持戒、破戒，罪同出百亿佛身血。』若见被袈裟者，无论持、犯，但生佛想。佛想者，念佛三昧也。斯之金口，明不轻之深旨也。安得恣行打骂而不惧哉？经云：『宁为心师，不师于心。』见悭贪人，作施想；见破戒人，作持戒想。夫然则不为六蔽境界所缠，盖成六度彼岸之观门焉！若住分别之心，自取冥司之罚，不亦哀哉！若能翻此见心，则念佛三昧如川之流矣。」\n现处汤狱不妨受记门第四\n问曰：「若破戒观佛皆成正觉，固不可轻，可信矣。如现处汤狱或婴鬼趣，菩提难发，河清未期，安得来敬同于念佛之士欤？」\n对曰：「岂不闻夫采良药者，必在山险，非华堂所出；集法药者，必在于险有，非无为自出。则《首楞严经》说四种记：一、未发心记，二、初发心记，三、密与授记，四、现前授记。今虽现处鬼、狱，即未发心，佛记当来必发大志，遇真善友，行菩萨行，还成正觉。故不可轻，即是未发心之记也。佛说四种记时，迦叶白佛：『我等从今，当于一切众生，生世尊想，若生轻心则为自伤。』佛言：『善哉！快说！人皆不应称量众生，唯有如来乃能量尔。以是因缘故，我勅诸声闻及余菩萨，于诸众生，应生佛想。』《华严经．普贤行愿品》破百万障门亦用此想。夫如是则现居恶趣，蒙与记者，亦犹宅宝未开，不妨宝在于宅内，额珠鬪没，何废珠隐于额中。若不念众生为当来佛，必以六尘为寇贼，则犹防魔军自坏其壁垒，存敌国常起于怨仇，金革所以未宁，鼙鼓于焉尚振，安得高枕于其间哉？若使不降者来降，不服者咸服，则使天下一统矣！猎猎旌旗而焉用？翩翩飞将而奚适？吾将却马以粪田，日出而作，日入而息，虽帝尧之圣，于我何力哉？百姓日用而不知，方明圣化之广被矣！若能悟色、声而为佛者，念众生为当来佛者，必不立心前之凡境也，或想自身为本尊也，瑜伽真言深妙观门，不谋而会。夫因想而有者，岂得不空哉？则大鹏将尺鷃以齐，太山与秋毫而一，无夷岳之僻，续𠒎之忧矣。」\n问曰：「汤狱之子殊未发心，如来法王宥过与记，千光散射，十号圆明。诚如佛言，孰敢不信？原夫未悟，从何得醒耶？」\n对曰：「言未悟者，亦有义焉。夫长江之源滥乎一觞，大迷之本存乎二见。若谓念外立无念，生外立无生，则生死异于涅槃也。万佛洪音，莫之能训矣！若了念而无念，观生而不生，烦恼即菩提也。一相庄严，斯之能悟矣！亦犹岩上群蜂已房纯蜜，井中七宝何废称珍，皆本有之，非适今也。念未来佛，罪从何生，吾放其心，遍一切所缘之处，皆见如来，道从恚等生。于是乎，在《如来藏经》，佛告金刚慧菩萨言：『善男子，我以佛眼，观一切众生贪欲、恚、痴诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结加趺坐，俨然不动。乃至德相备足，如我无异。』广说一切众生，有如来藏，以九喻况之。《宝性论》释而结颂言：\n「『萎华中诸佛，粪秽中真金，\n地中珍宝藏，诸果子中牙，\n朽故弊坏衣，缠裹真金像，\n贫贱丑陋女，怀转轮圣王，\n焦黑泥模中，有上妙宝像。\n众生贪瞋痴，妄想烦恼等，\n尘劳诸境中，皆有如来藏。\n下至阿鼻狱，皆有如来身，\n真如清净法，名为如来体。』\n「以此文证汤狱之记，顿觉明焉。三昧门自然洞启。」\n问曰：「至人用心，澹然清净，攀缘永绝。今说放心遍缘一切所缘之处皆见如来，教何在焉？」\n对曰：「亦有教说，起心遍缘六尘三业仍发妙愿，入佛境界，一一缘起不离如来，名悉皆见矣。此是圆见，非由眼也。故《涅槃经》云：『声闻人虽有天眼，名为肉眼；学大乘者虽有肉眼，名为佛眼。何以故？晓了己身，有佛性故。』又如《胜天王经》中，佛告天王菩萨摩诃萨：『以方便力行般若波罗蜜，于一切法，心缘自在。缘一切色，愿得佛色，无所得故；心缘众声，愿得如来微妙音声；心缘众香，愿得如来清净戒香；心缘诸味，愿得如来味中第一大丈夫相；心缘诸触，愿得如来柔软手掌；心缘诸法，愿得如来寂静之心；心缘自身，愿得佛身；心缘自口，愿得佛口；心缘自意，愿得如来平等之意。』天王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无有一心、一行空过不向萨婆若者，遍缘诸法而能不著，观见诸法，无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行，皆因外缘而得成立。又如大地住在水上，若凿池井，即得水用；其不凿者，无由见之。如是圣智境界遍一切法，若有勤修般若方便，则便得之；其不修者，云何能得心缘之理？岂不大哉！」\n观空、无我择善而从门第五\n问曰：「即动而静，静为躁君，即凡而圣，圣隐凡内，谨闻遐旨。又三教无我，理既不殊，择善而从，其义焉在？」\n对曰：「三教之理也，名未始异，理未始同。且夫子四绝中：一无我者，谦光之义，为无我也；道无我者，长而不宰，为无我也；佛无我者，观五蕴空，为无我也。上二教门都不明五蕴，孰辨其四谛、六度万行、贤圣阶级？蔑然无闻，但和光同尘，保雌守静，既慈且俭，不敢为天下先，各一圣也，安用商搉其浅深欤？三教无我明矣。择善而从者，谓三性之理，理无不在，修心之士，择善而从，盖谓不善无益于至真，无记双亡于善恶，妨乱佛理，何莫由斯？故圣人简之而不取也，故《涅槃经》云：『一阐提者，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。』是知，念佛三昧，善之最上，万行元首，故曰三昧王焉。」\n无善可择，无恶可弃门第六\n问曰：「若择善而从者，何不择诸佛之善，弃众生之恶，乃念未来诸佛，而同过、现正觉耶？」\n对曰：「不易来问，自成我答。何者？择善而从者，盖不得已而言之，为力微任重，不能即恶而善、即妄而真，故以明之。苟能念未来之佛，叶不轻之行，天地一指，万物一马，众生皆佛，此土常净，异鹙子之土石砂砾，同梵王之珍宝庄严，择善之至矣！无恶可弃矣！即天台智者，释《法华经》明绝待之妙，引证曰：\n「『众生见劫尽，大火所烧时，\n我此土安隐，天人常充满，\n园林诸堂阁，种种宝庄严。』\n「又《胜天王经》曰：『佛所住处，实无秽土，众生薄福，而见不净。』良在此焉。梵云南无，唐言归命；梵云阿弥陀，唐言无量寿。三世诸佛，岂祇一佛而有寿量耶？今与子同念于三世弥陀，同生于十方极乐，有何不可？而欲鹢路退飞哉？夫然则烈三昧之猛焰也，不居于纤妄蚊蜹，铿十念之洪钟也，不间于散乱称佛，明矣。念弥陀通三世既尔，念诸佛菩萨，不亦然欤？」\n问曰：「念未来佛，即与过、现诸佛等者，愿闻其理也。」\n对曰：「《华严经》云：『一切诸如来，同共一法身，一身一智慧，力、无畏亦然。』《楞伽》偈云：『迦叶、拘留孙、拘那含我是，以此四种等，我为佛子说。』言四等者，一、字等，同名佛也，二、语等，皆具迦陵频伽梵音声相，三、法等，尽得菩提分法无障碍智也，四、身等，法身、色身相好无差也。《起信论》云：『依方故迷，方实不转。』夫如是则悟者悟于一方，群方自正；念者念于一佛，诸佛现前。经所谓：『水不上升，月不下降。』光净因缘，虚空皓月，现于清水；彼佛不来，我身不往，念佛因缘，如来宝月，现于心水。如说颂曰：『菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。』」\n一切众生肉不可食门第七\n问曰：「肉者人之所食，而念佛之家，绝之何耶？」\n对曰：「夫尸毘救鸽，上称方平者，王禽异也，保命一也。安得固食其肉，用资败躯，而兀兀然，不知其惧哉？苟能悟之，为未来诸佛者，孰肯飞白刃于赤鳞，放苍鹰于狡兔，如夕蛾投火自取其毙欤！故《楞伽》、《宝积经》、〈佛语心品〉偈云：\n「『为利杀众生，以财网诸肉，\n二俱是恶业，死堕叫唤狱。』\n「以斯圣旨，若不施此财，则网者、屠者自息矣。且龙树不轻于鸽雀，高僧不跨于虫蚁。或问其故，答曰：『斯之与吾，同在生死，彼或将先成正觉，安可妄轻耶？』轻尚不可，岂得专食其血肉哉？《宝性论》云：『《如来藏经》中告舍利弗言：「众生者，即是第一义谛，即是如来藏，即是法身，即是菩提。」』吾谓，太唯逐块，不知逐人，块终不息；唯念过、现不念未来，慢终不息。若如师子而逐于人，其块自息。闻夫敬、慢之道，一以贯之，则移敬就慢，均父母于平人，逆之甚也！移慢就敬，均平人于父母，孝之大也！故《梵网经》云：『六道众生，皆是我父母，孝名为戒。』良在兹焉。观六道为当来佛者，父母之谈，犹近言耳。若能等沙弥之救蚁，促寿更延；同流水之济鱼，天华雨𧂐。革旷劫众生之见，念未来善逝之身，粪秽之内，知有真金；重云之间，信有明月。则食肉之昏雾，生死之烟霾，慧风扫之，于三昧长空矣！《梵网经》云：『我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足。』岂得不念之哉？」\n问曰：「肉不可食，信之矣。五辛如何？」\n对曰：「圣教明之。《大佛顶经》云：『佛告阿难：「是五种辛，熟食发淫，生噉增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。福德日消，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨天仙十方善神不来守护，大力魔王得其方便。」佛告阿难：「修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。」』斯金口也，不亦诚哉？酒固不可言耳，《百喻经》云：『昔有贫人，在路而行，遇得一囊金钱，心大喜跃，即便数之，数未能周，钱主忽至，尽还夺去。其人当时，悔不疾去，懊恼之情，甚为苦极。遇佛法者，亦复如是，虽得值遇三宝福田，不勤方便修行，而好多闻，忽尔命终，堕三恶道，如彼愚人，还为其主，夺钱而去。偈曰：\n「『今日营此事，明日营彼事，\n乐著不观苦，不觉死贼至，\n怱怱营众务，凡人无不尔，\n如彼数钱人，其事亦如是。』」\n已上七门，尽是念未来诸佛，以通三世之意也。若欲念于弥勒佛者，必得上生兜率天宫，见慈氏之尊，则弥天释道安，为其首唱耳。\n念佛三昧宝王论卷上\n中念佛三昧宝王论卷中\n唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰\n念现在佛专注一境门第八\n问：「念未来佛即众生是，已闻玄义，事广理幽也。又恐心散难检，今欲一以贯之，专西方念一佛，践不退地，祛有漏心，乘扁舟于黄金之池，礼弥陀于白玉之殿，以通三世，希沾九品，不亦可乎？」\n对曰：「《十住婆沙论》并龙树菩萨造《释华严经论》，〈易行行品〉云：『菩萨道有难行行，如陆地乘舟也；有易行行，如水路乘舟也。』阿弥陀佛本愿之力，若人闻名称念，自归彼国，如舟得水，又遇便风，一举千里，不亦易哉？则释迦如来父王眷属，六万释种，皆生极乐土，盖佛与此界众生缘深也，专注一境，圆通三世，不亦良哉？」\n问曰：「专注一境，圆通三世，诚哉！然称念自归，往生彼国者，有为虚伪，风多浪鼓，曷若不驰想于外，但摄心于内，协无为之旨乎？」\n对曰：「有为虽伪，舍之则道业不成；无为虽实，取之则慧心不朗。经云：『厌离有为功德，是为魔业；乐著无为功德，亦为魔业。』子今厌乐交争，得不入于魔骨也？又若圣贤摄心谓之内；凡夫驰想谓之外。苟以驰外为乱，住内为定，复是内外所驰，非所以念佛三昧摄心之意也。《注维摩经》罗什法师云：『外国有一女，身体金色。有长者子，名达暮多罗，以千两金，邀入竹林，同载而去。文殊于道中，变身为白衣士身，著宝衣，衣甚严好，女人见之，贪心内发。文殊言：「汝欲得衣者，当发菩提心。」女曰：「何等为菩提心？」文殊言：「汝身是。」问曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，是故。」此女曾于迦叶佛所，多植善本，广修智慧，闻是说已，即得无生法忍。得是忍已，而将示欲之过，还与长者子入林。既入林已，自现身死胮胀烂臭。长者子见已，甚大怖畏，往诣佛所，佛为说法，亦得法忍。』大觉未成，未暇闲任，故名为忍。如自观身实相，观佛亦然，女身空，佛身空，未始异也。菩提之义，岂得异乎？夫如是则一切有为即无为矣！一切内外非内外矣！然在有而未甞有，有而常无，居无而未甞无，无而恒有，何患之于佛有相心有念哉？」\n此生他生一念十念门第九\n问曰：「易行、难行之谈，身即菩提之观，其旨镜焉。人生在世，石火电火，失念蹉跎，悔无所及。修道之人，尚不亲心，况亲于身，尚不亲于身，况身外欤？常恐出息不还，属于后世，狂风飘蓬，茫茫何之？愿示一念、十念之门，此生、他生之计。」\n答曰：「夫净土之会，功业之大者，二乘乃澄神虚无、耽空怖相，不念众生，故无净土；而大乘有之。按《悲华经》云：『阿弥陀佛，昔为转轮王，名无诤念，七宝千子，悉皆具足。因宝海大臣为善知识，于宝藏佛所发菩提心，取于西方极乐净土，则诸经中知名诸佛、菩萨、声闻等，皆昔之千子也。其长太子，名不瞬，观世音也；次子名摩尼，大势至也；次子名王众，文殊师利也；次子名能伽奴，即金刚智慧光明菩萨；次子名无畏，即莲华尊如来；次子名庵婆罗，即虚空光明菩萨；次子名善臂，即师子香菩萨；次子名泯图，即普贤也；次子名蜜苏，即阿閦佛也。蜜苏王子，一自发心已来，行时步步，心心数法，常念诸佛，今登正觉，生妙乐刹焉。』吾谓经行广陌，从步幽林，则不异蜜苏之见。若鸣珂入伏，动珮翰天，肃肃羽仪，骎骎车马，安得不用心于步步之间哉？今则例之，亦不移于前操矣！夫含齿戴发，死生交际，未有无出、入息焉。又一息不还，即属后世者，亦诚如所问。世上之人，多以宝玉、水精、金刚、菩提木槵，为数珠矣；吾则以出、入息为念珠焉。称佛名号，随之于息，有大恃怙，安惧于息不还，属后世者哉？余行、住、坐、卧常用此珠，纵令昏寐含佛而寝，觉即续之，必于梦中得见彼佛，如钻燧烟飞火之前相。梦之不已，三昧成焉，面覩玉毫，亲蒙授记，则万无一失也。子宜勉之。」\n又问：「一念、十念往生净土，何者为正？」\n对曰：「但一念往生，住不退地，此为正也。如佛所说，谤佛、毁经，打僧、骂尊，五逆、四重，皆一念恶业成，堕无间狱犹如箭射。今之念佛生于净土，亦一念善业成即登极乐。犹如屈臂，前一念五阴灭，后一念五阴生，如蜡印印泥，印坏文成，尚不须两念，岂要至十念哉？打僧、骂尊，虽非正逆，是五逆之类也。又一念者，如经云：『爱酪沙弥，生一念爱心，后生酪中作虫。』又大萨婆长者妻，坐对明镜，自爱其身，海风破船，生故尸中作虫，嬉戏往来，不离其所。斯皆一念，非十念也。又《大无量寿经》明一念念佛皆得往生。《观经》十念，良有以也。盖为遘疾尫羸力微心劣故，须十称弥陀以助其念；若心盛不昧，一念生焉，亦犹栽植丝发，其茂百围也。」\n是心是佛，是心作佛门第十\n问曰：「经明是心是佛，是心作佛。何用远称弥陀，存想于极乐之国；近念诸佛，兴敬于未来之尊。此皆自外而求，岂曰是心是佛耶？」\n对曰：「子问非也。子但引经，不知经之所趣。经者，《观无量寿经》也，正明念阿弥陀之文矣。『以念佛故，佛从想生』，故云是心是佛。安得窃取弥陀之观，反噬弥陀之心者哉？若尔，都不念佛，而言是心是佛者，亦应都不想恶，而言是心是恶耶？彼既不然，此亦焉可？况彼极乐之国，弥陀至尊，十万亿之须弥山王，不与眼根为障碍，恒河沙之光明相好，由佛愿力而想成，屈臂即得往生，宁计彼方之远近也？」\n问曰：「是心是佛，敬闻其理也。然此经所明十六妙观，韦提得之，则氷日可想，金山晃然，魔光、佛光，自观、他观，邪正混杂，若为澄渟？愿一一示之，令念佛人离师独坐心安若海也。」\n对曰：「氷想者，为琉璃地之张本也；日想者，作白毫光之由渐也。依想而现，曰自、曰正；不依想现，则曰他、曰邪。本则想白毫，白毫不现，而未想绀目，绀目现，此乖其本心，岂不邪也？况诸想欤？又魔光乃有影耀眼，佛光乃无影耀眼，故《楞伽》偈云：\n「『佛地名最胜，清净妙庄严，\n照耀如盛火，光明悉遍至，\n炽焰不坏目，周轮化三有。』」\n问：「今之光现者，炽焰坏目，非魔如何？光而不耀，非佛如何？」\n答：「又光之真也，令念佛人身心澄渟清净；光之伪也，令念佛人心躁动恍惚。故《涅槃经》云：『澄渟清净，即真解脱。真解脱者，即是如来。』明矣！」\n又问曰：「至人无思，而今用想，岂不谬哉？」\n对曰：「不谬也！如《大威德陀罗尼经》云：『超过有结，应发欲心，想无欲事。』今则例之，欲修念佛，应发想心，想无想事。故《方等贤护经》云：『恶欲想女，梦见于女；善欲想佛，梦见于佛。』吾谓二想名同，善、恶天隔，不可闻想，一概厌之。若苟厌之，虽不毁经、不谤佛，则必生于无想天宫矣！若固执无想而噬想佛者，则名谤法，以谤法故，遽入十方无择之囹圄，未知出日，岂有天宫之望乎？纵令得生，名外道天，非解脱路。《涅槃经》云：『随闻毒鼓，远近俱死。』此亦如是，随其拨想，远近俱堕。经所谓：『或时离地一尺、二尺，往返游行。』斯之谓矣！岂同于三界之流转焉？岂同于九品往生焉？况覆舟、载舟，水也；因倒、因起，地也。想妄即众生，想真即诸佛，离想之外，更用何焉？」\n问曰：「事解已竟，理何在耶？如《般舟三昧经》云：『心起想即痴，无想即涅槃。』今之用想，不亦然乎？」\n对曰：「不也！若存所想之佛、能想之心，或避想佛，则以恶取空为无想者，则痴之甚也！吾今了佛皆从想生，无佛、无想，何痴之有？此乃观空三昧，非邪见也。子又问：『理何在者？』夫至人冥真体寂，虚空其怀，虽复万法并照，而心未甞有，则真智无缘，故无念为名；俗智有缘，故念想以生。又想不异空，空不异想，名第一义中道之理也，此显法身矣；空即是想，名俗谛之理也，恒沙万德，皆依俗谛，此显报身矣；想即是空，名真谛之理也，破二十五有，得二十五三昧，常空常化，和光利物，此显化身矣。是则以三观，观三谛、证三德、成三身，乃至十种三法，有何不可？而欲摈于清净之想，取无想之想耶？塞于禅定门，而取成佛之阈耶？《楞伽》、《密严经》皆曰：『宁起有见如须弥』者，谓信有因果，存想念佛，生极乐净国，故云宁起有也。『不起空见如芥子』者，谓拨无因果，谤于念佛，生阿鼻地狱，故云不起空也。吁可畏者，其在兹焉！」\n高声念佛，面向西方门第十一\n问曰：「想即无想，谨闻之矣！然《方等经》中，修无上深妙禅定，令继想白毫兼称佛号，以祈胜定，既契之后，心佛两忘，信有之矣！但默念泉澄，即三昧自至，亦何必声喧里巷，响震山林，然后为道哉？」\n对曰：「诚如所问，声亦无爽，试为明之。何者？夫辟散之要，要存于声，声之不厉，心窃窃然，飘飘然无定；声之厉也，拔茅连茹，乘策其后，毕命一对，长谢百忧，其义一也。近而取之，声光所及，万祸氷消，功德丛林，千山松茂，其义二也。远而说之，金容荧煌以散彩，宝华淅沥而雨空，若指诸掌，皆声致焉，其义三也。如牵木石，重而不前，洪音发号，飘然轻举，其义四也。与魔军相战，旗鼓相望，用声律于戎轩，以定破于强敌，其义五也。具斯众义，复何厌哉！未若喧静两全，止观双运，叶夫佛意，不亦可乎？定慧若均，则兼忘心佛诚如所问矣。故庐山〈远公念佛三昧序〉曰：『功高易进，念佛为先。』察夫玄音之扣心，听则尘累每销，滞情融朗，非天下之至妙，其孰能与于此欤？言明证者，未若《华严经》偈云：\n「『宁受无量苦，得闻佛音声，\n不受一切乐，而不闻佛名。』\n「夫然则佛声，远震开善萌牙，犹春雷之动百草，安得轻诬哉？」\n问曰：「高声下声，称佛名号，敬承其义。十方净土皆有如来，面之西方，何滞之甚耶？」\n对曰：「子问非也。此是方等佛经作如是说，非人师之意也。岂可谤之于方等经欤？」\n问曰：「谨闻教矣，理在何焉？」\n对曰：「亦有其理。如说痴人见观世音有十一面，即设难云：『何不安十二面耶？』及随其语，又设难云：『何不安十一面耶？』子欲将东难西，其义若此。犹迷未醒者，即以此身，令其安置，不背一方，则其自悟矣。如其不悟，诚不可化，但可悲矣！又《胜天王经．二行品》明如来八十种好，中有一随好光明功德，名一切向，不背他矣。然佛不可背，常面向于一切众生，非如冤雠不欲相见，慈之至矣，是其义也。智者大师，爰自抚尘之岁，终于耳顺，卧便合掌，坐必面西。大渐之际，令读四十八愿，九品往生，光明满山，天乐递奏，生于净土。面西之义，不亦弘哉？」\n问曰：「面向西方，敬闻教理。般舟之义，义在何耶？」\n对曰：「梵云般舟，此云现前，谓思惟不已，佛现定中。凡九十日常行道者，助般舟之缘，非正释其义也。」\n问曰：「净土妙门，般舟之义，具闻剖析。然近代已来，谁得登于安养之国？既无相报，焉知所诣？望为明之。」\n对曰：「晋朝庐山远法师为其首唱。远公从佛陀跋陀罗三藏授念佛三昧，与弟慧持、高僧慧永，朝贤贵士、隐逸清信：宗炳、张野、刘遗民、雷次宗、周续之、谢灵运、阙公则等一百二十三人，凿山为铭，誓生净土。刘遗民著文大略云：『推交臂之𪷽沦，悟无常之期，切审三报之相，催知险趣之难拔，如其同志诸贤，所以夕惕霄勤，仰思攸济者也。然后妙观大义，启心正照，识以悟新，形由化革。藉芙蓉于中流，荫琼柯以咏言，飘云衣于八极，泛香风以穷年。体忘安而弥穆，心超乐以自怡，临三涂而缅谢，傲天宫以长辞，绍众灵以继轨，捐大息以为期。究兹道也，岂不弘哉！』远公制〈念佛三昧序〉六：『夫称三昧者何？思专想寂之谓也，思专则志一不移，想寂则气虚神朗，气虚则智恬其照，神朗则无幽不彻，斯二乃是自然之玄符，会一而致用也。又诸三昧，其名甚众，功高易进，念佛为先，若以匹夫众定之所缘故，不得语其优劣，居可知也。』谢灵运〈净土咏〉云：『法藏长王宫，怀道出国城，愿言四十八，弘誓拯群生。净土一何妙，来者皆菁英，颓年安可寄？乘化必晨征。』子问：『未见往生相报』者，有晋朝阙公则，愿生而来报，后同誓友人在东京白马寺，其夜为公则追忌转经，于时林殿皆作金色，空中有声曰：『我是阙公则也！所祈往生极乐宝国，今已果矣，故来相报。』言讫不现，支道林赞曰：\n「『大哉阙公！歆虚纳灵，神化西域，\n迹验东京。徘徊霄虚，流响耀形，\n岂钦一赞，示以匪冥。』\n「又虞孝敬赞曰：\n「『猗欤公则，先甘法味，知我者希，\n其道乃贵，金光夜朗，玉颜朝睟，\n不舍有缘，言告其类。』」\n梦觉一心以明三昧门第十二\n问曰：「阙公往生，金光相报，敬诺之矣。佛说一切法如梦者，未知所念之佛、所生净土，亦如梦否？若非其梦，则佛在心外；若是其梦，则佛在梦中。如梦中得金，觉无所获，诚恐虚念于三身，终归于一妄。请为辨之。」\n对曰：「非妄也！何以知然？若修念佛三昧之人，如梦得金，觉无所获者，则同于妄也。究竟因念佛而生净土，岂曰妄哉？如习天眼法，先想珠、火等光，想之不已，实发天眼。孰曰妄焉？岂同梦金，毕竟无有。莫以远事近见，举梦为喻。不得将念佛往生，全同于梦明矣！又《华严经》云：『心、佛与众生，是三无差别。』心迷也如梦，则九法界众生是矣；心悟也如觉，则一法界即诸佛是也。迷、悟祇在于一心，梦、觉曾无于两辙。经所谓：『了妄本自真，则见卢舍那。』纵是梦妄，亦何爽焉？唯心察之，匪石其志。」\n念三身佛破三种障门第十三\n问曰：「佛有三身，如何忆念？愿示方便，令无所失。」\n对曰：「夫佛之三身，法、报、化也。法身者如月之体，报身者如月之光，化佛者如月之影。万水之内皆有月焉，此月为多、为一耶。不可言一，万水之月常差矣！不可言多，虚空之月，常一也！如梵书伊字、摩醯三目，纵横并别，皆不可议也！经云：『或现小身，丈六、八尺』者，皆众生心水中佛也。佛尚无形，岂有二哉？净国、秽土亦自彼耳。若欲将念三身、破三种障，今试明之尔。佛身之生，从止观生，止观不均，其障必起。念佛之人，修止心沈，昏暗障起，而障化身佛。又须以观心策之，念白毫光，破昏暗障也。修观心浮，无恶不造，而障报身佛。还修于止，止一切恶。念诸佛昔因恒沙功德，智慧圆满，酬因曰报，破恶念障也。若二边障动，诡状殊形，万相纷纶，两贼强软，障法身佛也。以中道第一义空，破之偈曰：\n「『无色无形相，无根无住处，\n不生不灭故，敬礼无所观。』\n「所观之理，如毘岚猛风吹散重云，显明法身清净宝月，破逼恼障也。应病与药，不其然欤！此是天台智者大师所解，披寻未广，实未曾见诸师有斯妙释也。止观意前已略辨俟，在口释非文字能征也。我既化人，人亦化物，物我俱成，三昧弥兴，众生无尽，三昧不绝也。」\n已上六门，尽是念现在阿弥陀佛，以通三世之意也。广如《安乐集》、《天台十疑论》、咸法师《释群疑论》、《往生传》、稠禅师《法宝义论》所解，亦如飞锡先撰《无上深妙禅门传集法宝》一卷广明也。\n念佛三昧宝王论卷中\n下念佛三昧宝王论卷下\n唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰\n念过去佛因果相同门第十四\n问曰：「念现在佛，专注一境，已闻奥义。所念之佛，穷玄极圣，尊号如来可矣，而能念佛人，俯窥真门，尚在凡位，安得叨窃，言同正觉哉？」\n对曰：「《三昧海经》云：『所念之佛，如出胎师子王，喻佛果也；能念佛人，如在胎师子王，喻佛子也。』因果虽殊，威神相继，论其佛也，更何异焉？欲令在胎师子便能哮吼、飞落走伏者，未之有也！出胎之后，可翘足而待，曾何阙矣？而因果相同，其义一也。又《法鼓经》云：『如波斯匿王与敌国战，有中毒箭，苦不可堪。闻有良药名消毒，王以药涂鼓，以桴击之，能令毒箭声下跳出，平复如故。若闻释迦牟尼佛名，及闻信方广比丘名，能令身中三毒之箭声下跳出。是故此经，名大法鼓。』释迦即过去佛，果也；比丘即方广人，因也。灭罪相同，其义二也。斯两经虽未阶极圣，闻名获益，与佛不异，故《法华三昧师资传》五卷中说：『隋朝南岳思大禅师，有弟子大善禅师，得慈悲三昧时，衡阳内史郑僧果，素非深信，甞会出猎围鹿数十头，谓县令陈正叶曰：「公常称大善禅师，有慈悲之力，其如此鹿何？」正叶即率左右数人，齐称曰：「南无大善禅师！」一声，于时群鹿飞空而出。』则以观音神力，复何异哉？大善与智者齐名于时矣。若不侮圣人之言，则念佛三昧殄魔息灾，犹金之在冶矣！岂得推移曛晓而不习哉？」\n无心念佛理事双修门第十五\n问曰：「圆念三世，或专面一方，谨闻幽义也。皆有念、有思，有生、有灭，安得与《胜天王所问经》以无所念心而修念佛之旨同焉？」\n对曰：「无念之说，人多泣岐，不细精研，犹恐迷径，今以理事门辩之。言理门者，真无念也。释曰：『有之与无，即此念而本无矣！何者？佛从念生，心即是佛，如刀不自割，指不自触，佛不自佛，心不自心。安得佛外立心，心外立佛？佛既不有，心岂有哉？无心念佛，其义明矣！』故世人谓念佛有念也，吾则谓念佛无念也。更何惑焉？又念即是空，焉得有念？非念灭空，焉得无念？念性自空，焉得生灭？又无所念心者，以无所住也，而修念佛者，而生其心也。无所念心者，从无住本也，而修念佛者，立一切法也。无所念心者，念即是空也，而修念佛者，空即是念也。不异之有，此明中道矣！双寂曰止也，双照曰观也，定慧不均，非正受也。岂得三昧之名欤？今则照而常寂，无所念心矣；寂而常照，而修念佛焉。如来证寂照三摩地，念佛三昧究竟之位也。故此三昧，能生首楞严王、师子吼定，明矣！如《菩萨念佛三昧经》破相偈曰：\n「『念佛真金色，安住无著心，\n观法何名佛，摄心恒相续，\n金色非如来，四阴亦如是，\n离色非如来，想识应当知。\n此是佛世尊，最胜寂静处，\n善能灭一切，外道诸邪见，\n如龙王降雨，泽及于一切。』\n「此经明六度万行，未有一法不是念佛三昧者也。」\n问曰：「理门已竟，愿示事门，令其学者得真无念，协般若波罗蜜，开无相大乘甚深禅定，不亦博哉？」\n对曰：「夫理之与事，相去若何？前明即事之理，今明即理之事。《大品经》云：『佛为钝根人，说诸法空寂，以其动生执见也；为利根人，说诸佛相好，如其莲不染尘也。』则须菩提，小乘解空第一，无名无相，及夫得记，当来成佛，号曰名相如来。苟非大乘，常恐声、香、味、触得其便耳，逃遁未暇，安敢盘游名相之园苑欤？既达名相，故获佛记也。言事门者，夫佛生于心，般舟无念而已，至境出于我，法华不速而自来。无所念心者，绝诸乱想也，而修念佛者，善想一佛也。则《文殊所说摩诃般若经》云：『若人学射，久习则巧，后虽无心，箭发皆中。若人欲入一行三昧，随佛方所，专称名字，念念相续，即于念中，见三世佛。如彼习射，既孰之后，无心皆中。』非无念也，何耶？是以《方等》曰：『矻矻念，勿休息，佛当现也。』《璎珞经》云：『道名一心，多想非道。』《坐禅三昧经》云：『菩萨坐禅，不念一切，唯念一佛，如清冷海中金须弥山王，乃至功德法身，亦如是念。』」\n问曰：「若言无念是三昧者，直超无念，更何迂回，而用于念哉？」\n对曰：「《楞伽经》云：『用楔出楔』；俗谚云：『使贼捉贼』。今则以念止念，有何不可？况念之熟也，不谋而自成，不用力矣！如剑容舞剑，忽挥之青云，以鞘背承，未甞或失；庖丁解牛，投刃皆虚，音合桑林之舞。此念之熟也，不亦明焉？故《起信论》云：『若知虽说无有能说可说，虽念亦无能念可念，名为随顺；若离于念，名为得入。』得入者，真如三昧也！况乎无念之位，在于妙觉，盖以了心初生之相也。而言知初相者，所谓无念，非菩萨十地所知。而今之人，尚未阶十信，即不依马鸣大士，从说入于无说，从念入于无念，实恐慕崇台而轻累土，倒裳索领，其可得哉？《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云：『大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专念，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛！去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩提，斯为第一。」』」\n了心境界妄想不生门第十六\n问曰：「不了心及缘，即起二妄想，今存所念之佛、能念之心，岂非二妄想耶？」\n对曰：「《楞伽经》云：『了心及境界，妄想即不生。』不生心者，即种种远离能相、所相。吾今念千轮、万字、绀目、白毫种种之相，皆吾自心，无佛可得，缘既不有，心岂有哉？则能相之念，所相之佛，自远离矣！安得住于二妄想耶？前圣所知，转相传授，妄想无性，于兹悟矣！又如观佛实相，观身亦然，遇境皆真，无心不佛，中道之理，遍于一切，岂存于所缘之佛欤？又解云：『如鼻有墨点，对之明镜，人恶其墨，但揩于镜，其可得耶？好恶、是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？』未若洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣！万境咸真矣！执石成宝矣！众生即佛矣！故《续高僧传》云：『齐朝有向居士，致书通好于惠可禅师曰：「影由形起，响逐声来，弄影劳形，不知形是影本；扬声止响，不识声是响根。除烦恼而求涅槃者，喻避形而觅影，离众生而求佛性者，喻默声而寻响。故知，迷悟一涂，愚智非别，无名作名，因其名，是非生矣；无理作理，因其理，诤论起矣。幻化非真，谁是？谁非？虚妄无实，何空？何有？将知得无所得，失无所失矣。未及造谈，聊申此意，想为答之。」慧可禅师，命笔迷意，答居士曰：「说此真法，皆如实契真幽理，竟不殊本，迷，摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真殊，无明、智慧等无异。当知，万法即皆如，破此二见之徒辈，申辞措意，作斯书，观身与佛无差别，何须更觅彼无余？」』此二上士，依达磨大师称法之行，理观用心，皆是念中道第一义谛、法身佛也。必不离念存于无念，离生立于无生。若谓离之而别立者，斯不了烦恼即涅槃，众生即诸佛，安得悟彼瓦砾如真珠哉？既离之不可，即念佛而真无念也，即往生而真无生也。夫如是则其义焕然，若秋天澄霁，明月出云矣。岂同愚人观指而不观月哉？」\n诸佛解脱心行中求门第十七\n问曰：「念佛名真无念，往生名真无生，信矣。《维摩经》云：『诸佛解脱，当于何求？当于一切众生心行中求。』既曰『一切心行中求』，何不求于自心，而乃求于外佛耶？」\n对曰：「子谓念佛三昧无上妙禅，非心行中求者。不然也！为子明之。夫心之为行者，行于三境也：一、行善境，即念佛三昧，善中之善，天中之天；二、行不善境，谓贪、瞋、痴等诸恶境界；三、行无记境，谓其心不住，善、恶不缘。若论夫理性，理遍前三，语其顺理，唯留善境，经云：『所谓取我是垢，不取我是净』者，谓不了法性体无悭贪，违于法性而不行施，纵施住施，不能舍施，非垢如何？若能了知随顺法性，行檀波罗蜜，无悭施相，善顺于理，非净如何？不善、无记，乖于法性，不可与善联镀也。故胜天王问佛：『云何菩萨，通达禅波罗蜜？』佛告大王：『菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，行禅波罗蜜，当观此心行于何境，若善、不善、无记境界。若行善境则勤修习，譬如莲华不停水滴，一不善海不得暂住。』据斯金口，岂有不善、无记而不摈之哉？是则顺理，善心行于善境，炽然念佛解脱在心行中。若谓念佛心行，而非解脱者，不善、无记二种心行，岂得有哉？如斯解脱，迷之则滞于浩劫，悟之则证如反掌，习禅明镜，允兹、在兹。如来世雄，考彼群定，以念佛三昧为禅中王；诸余三昧，有待有对者，皆匹夫之定耳。然宝王三昧，不住尊相，不住卑相，邪相、正相，生死相、涅槃相，烦恼相、菩提相，静相、乱相，成正觉相、度众生相、坐道场相，无所得相，如是等相皆悉不住，犹如梦觉，廓无来去。故《大品》云：『无去、无来是佛。』夫如是则尚遣乎中道，岂住于边徼哉？如《诸海无行经》偈云：\n「『譬如人，于梦中，得佛道，度众生，\n此无道，无众生，佛法性，亦复然。\n坐道场，无所得，若不得，则不有，\n明无明，同一相，知如是，为世尊。\n众生性，即菩提，菩提性，即众生，\n菩萨众，亦不二，知如是，为世尊。』」\n三业供养真实表敬门第十八\n问曰：「三昧观门已闻奇唱，三业供养，佛在灭后，献福何多？」\n对曰：「夫论供养法界海者，万行之中，能净三业，皆名供养也，况浪思真境，而非供养哉？《理趣》曰：『观一切法，若常、若无常，皆不可得。』于诸如来，广设供养，不亦明焉？又如来在世，严荐表诚，皆言华云香海，遍微尘刹，犹恨其少。大士所以入观用想，须弥为灯炷，大海为油盏，未展殷敬，故焚金色之僻，献净明之塔，金身火焰洞照十方，则喜见菩萨其例矣。而今之人，但推于自心，或遥指华树，乖奉献之仪，何慢之深也？子问：『佛在、灭后，献福何多？』者，试为明之。且丁兰刻木于堂，温清如在，名光青史，人到于今，称之为真孝子也。若如来在世，金山晃耀，严相赫然，谁有覩之，不发道意？献华伸恳，不亦易哉？洎世雄晦迹，月隐重山，不奉真仪，但传贝叶。对之形像，发无上意，能献一华，此志、此心，足可嘉尚！有如是者，不亦难哉？《涅槃》云：『乃至献一华，则生不动国。』是则一香、一华、一灯、一乐，及以饮食，尽心乐得奉荐三世诸佛者，净土妙因，成圣元始，安得轻易其事而不遵之哉？若离于此行，而听无稽之言，献心华、点心灯，焚心香、礼心佛，而欲求于正觉者，亦何异骋猿猴之巧、守梅林之望欤？及令彼衣心衣、饭心饭，则困拒不已，至于六度万行，何乃排于空见之心哉？指心、指空之言，其过若此，不可不慎也！真言门中瑜伽观行，亦约事门表相，不一向推心，常严荐香华六时无废也。」\n无相献华信毁交报门第十九\n问曰：「华者事也，理在何焉？信之与毁，交报在何？」对曰：「华即理也，色即空也。信之报者，《悲华经》云：『昔有王子，名无所畏，手持莲华，上宝藏佛。佛言：「汝以莲华，印于虚空，今与汝号，名虚空印，当来成佛，世界名莲华，佛号莲华尊，汝是也。」』国土及佛，皆约昔日所献莲华而为号者，欲令明识行因感果之义也。何乃沮檀度之献华，而欲别遵之无相哉？毁之报者，《大方广总持经》说：『昔有一比丘名净命，住于正见，持华供养；又一比丘名法行，住于邪见，坐得四禅，常说空宗般若最胜，谤净命法师云：「净命所受诸华，不持供养，而自受用。」坐此一言，于六万世，常无舌根，乃至成佛，犹居五浊。彼何人耶？即释迦是也。佛言：「少闻之人，于我法中，作二说者，命终之后，随于地狱，多百千劫。若以恶眼，视发菩提心人，得无眼报；以恶口，谤发菩提心人，得无舌报。」』若唯修一般若波罗蜜得菩萨者，往昔迦尸迦王行菩萨行，时舍所爱身头、目、髓、脑。尔时此王岂无智慧哉？则知六波罗蜜应具足修，执一非余，是为魔业。安得弃献华之檀波罗蜜，而以恶取空，僭易于般若真无相哉？无舌之报，自贻伊咎。如来所以自引昔非，欲令众生不覆车于前辙耳。一华若此，一切土、木形像，竹、帛诸经，剃发僧、尼，住持三宝，戒定慧学，无论福田及非福田，悉可敬之，一切皆入真实三业供法界海中，有何不可？而欲略之哉！《法华偈》云：\n「『若人于塔庙，宝像及画像，\n以华香幡盖，敬心而供养，\n乃至一小音，皆已成佛道。』」\n万善同归皆成三昧门第二十\n问曰：「夫施灯长明，生日月宫，华香、幡盖与灯未异，尽生天之福也。而云『皆已成佛道』者，何酬报之深哉？」\n对曰：「如帝王行幸，万乘千官，步卒已来，皆带御字，犯之天仗，死在斯须。若銮辂还宫，步卒放散，归乎村墅，苟称于御字，亦死在斯须。且步卒是同，而生、死有异，盖为缘起之殊，有兹宠辱也。向若华、盖、香、灯，不遇《法华经》王命之天仗，实亦报在天宫。今逢三昧宝王，犹当扈从，乃至献一华，皆已成佛道。斯则佛种从缘起，理教然耳！亦犹鸟向须弥，皆同一色；水朝巨海，无复异名。故《大宝积经．文殊普门会》，会天龙八部，地狱、畜生，色、声、香等，一切万法皆三昧者，亦犹毛容巨海，芥纳须弥，岂毛芥之神乎？盖神者神之耳。则知，解犹于目，行类于足，解正即行正，解邪即行邪，魔、佛浅深，俱凭于解。故《涅槃》曰：『于戒缓者，不名为缓；于乘缓者，乃名为缓。』乘者即慧解之称也，一行既尔，万行皆然。法华三昧者，即念佛三昧也。是以如来名此胜定，为三昧宝王、为光明藏、为除罪珠，为邪见灯、迷衢者导、王子金印、贫夫宝藏，空三昧、圣三昧，陀罗尼真思惟，最胜观如意珠，佛性、法性、僧性，无尽藏胜方便，大慧光明，消恶观法三昧等。故知，教、理、行、果，八万四千波罗蜜门，皆是念佛三昧之异名也。夫如是则献一华，遍奉于三世尘刹，念一佛体，通于未来世雄，如大地而为射的，岂有箭发而不中者哉？不然，则违《思益经》畏空、舍空，行空、索空之诮耳。」\n客曰：「医去留药，商行寄金，前贤所藏，非其人不可。弟子昧道懵学，辄窥三昧之门，尚期无生，每希一实之唱。如上奥旨，法之宝印，动寂双照，理事圆融，举心咸真，触类而长，称于南无，皆成于佛道，散华弹指，尽超于菩提，经王所在而自尊，目翳金錍而抉膜，二十门义未甞闻诸。欣澡雪轻众生之愆，得优游宝庄严之土，何斯幸也！愿不易此身，获醍醐之妙记，悟当来诸佛即众生是焉。遂稽首多宝塔，对之莲华僧，与吾普观十方尊，圆念三世佛。长跪叉手，而说颂曰：\n「『一心忆念过去佛，亦忆未来诸世尊，\n现在一切人中雄，亦学于其所说法，\n无有一佛在过去，亦无现在及当来，\n唯此清净微妙禅，彼不可言证能说。』」\n念佛三昧宝王论卷下终\n跋宝王论后\n夫子曰：「立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。」《汉书》曰：「坐则见尧于墙，食则见尧于羹，道之不可须臾离也如此。」虽然，此特域中之道尔。《首楞严经》云：「若诸众生，忆佛念佛，现前当来必定见佛，不假方便自得心开。」予谓修念佛三昧，亦当如参前、倚衡，与夫见尧之义。行住坐卧皆应忆念，何患不见佛哉？此真出世成道之要津也！修是三昧者，当以安养为期。盖弥陀愿力，以接引群生为务，大光普照，摄取不舍。凡存念者，尽得往生，其利博哉！岂特见尧于墙、于羹但虚想乎？政和七年十一月三日，于符离境舟中，因观唐释飞锡《念佛宝王论》，遂思吾夫子与汉史之言，与佛合若符契，乃纪于此帙，冀时观之，以自策焉。凡见闻者，其亦勉诸。黄伯思长孺父谨书。",
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        "text": "上念佛三昧寶王論卷上并序"
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        "text": "唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰"
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        "text": "客有高信，至吾禪居，前禮致問，辭甚清逸。問吾曰：「修心之人成道捷徑，法華三昧不輕之行，念佛三昧般舟之宗，僉為無上深妙禪門者，願聞其致。」對曰：「吾拱默九峯，與世異營，天書曲臨，自紫閣山草堂寺，令典千福法華勝場，向三十年矣。希高扣寂，未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津，欲圖南以鵬舉，吾不敏也，甞試論之。今則略開二十門，以明斯旨耳。」"
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        "text": "夫心之二也，生於群妄，群妄雖虛，惑者猶滯之。不釋，聖以之憂，玄韻暢而無說，法身空而具相，相之不明，說之不圓，一味之旨，絕言之路，誰可知其所歸歟？三昧之宗者，欲令弱喪知不二法門存乎語、默，匪唯淨名杜口、文殊興讚而已矣！"
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        "text": "何則？夫帝網未張，千瓔焉覿？宏網忽舉，萬目齊開。浴大海者，已用於百川；念佛名者，必成於三昧。一言以蔽，其在茲焉。亦猶清珠下於濁水，濁水不得不清；佛想投於亂心，亂心不得不佛。既契之後，心、佛雙亡，雙亡定也，雙照慧也，即定慧齊均，亦何心而不佛？何佛而不心？心、佛既然，則萬境、萬緣無非三昧者也。"
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        "text": "而世上之人，多念過去釋迦之月面，想現在彌陀之海目，如拔毒箭矣！如登快樂宮矣！吾亦以之為至教矣！猶未聞念未來諸佛之聚日者。何耶？蓋謂不了如來對眾生之麁，說諸佛之妙，遂隔眾生於諸佛之外，故不聞焉，孰肯念焉？《淨名經》中，有嗅薝蔔，不嗅餘香，花有著身、不著身者，此是抑揚大乘也。抑小則置鉢茫然，揚大則同遊不二。《法華經》決了聲聞法，是諸經之王，一切薝蔔不著之旨明矣。苟非其人，則以諸佛為至尊也，眾生為至卑也，高下出焉，群妄興矣，敬傲立焉，一真隱矣！"
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        "text": "夫如是必草芥萬有，錙銖天下，幔幢已設，高倨稜層，目送飛鴻，心遊青漢，不可屈也，則阻維摩一切見敬為供養中最之文矣！又不信《楞伽經》說，如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生心中。如大無價寶珠，垢衣所纏，豈觀城中最下乞人與難勝如來，等無有異？"
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        "text": "若圓念三世佛、普觀十方尊，則合夫理趣般若，一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故之文矣！貧女懷王，米在穅𥢶之旨，鏡然可觀，豈可罹此八慢之責哉？人皆侮未來玉毫，不敢侮過、現金色。殊不知起罪之源，皆在於當來佛上，非已、今佛上也。眾生苟非，當佛焉在？若知母因子貴，米以穅全，有協《法華》不輕之心，則念佛三昧不速而成矣！"
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        "text": "問曰：「法華者，法也；念佛者，佛也。安得以法為佛，以佛為法，浩浩亂哉？」"
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        "text": "對曰：「不亂也！元是一門，而誰為亂？夫芝木之藥，列仙之子，昔各在天涯，則都無仙號。為人服其藥，羽化雲行，故藥受仙藥之名，人得仙人之稱，人、藥異也，其仙一也。若無聖人，誰與道游？法無佛悟，豈令自悟？法非佛不悟，念佛三昧生焉；佛非法不明，法華三昧起矣。一仙兩稱，俱得仙名，念佛、法華同名佛慧，佛慧既同，則不輕般舟，無上深妙禪門，於茲悟矣！未始異也，復何亂哉？」"
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        "text": "問曰：「一切眾生，即未來諸佛，謹聞命矣。嬖女、群盜，惡之至者，安得求敬於念佛之賓歟？」"
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        "text": "對曰：「如佛所演，有其二種：一、對待門；二、澤了門。言對待門者，謂女子之虛偽，說如來之至真，則佛可尊崇，女可厭離。厭離有二：一者、訶欲；二者、放心。初訶欲者，如菩薩訶色欲，經云：『女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著不能自拔；女色者，世間之重患，凡夫困之至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之，若復顧念，是為從獄得出，還思入；從狂得止，而復樂之；從病得差，復思得病。智者愍之，知其狂而顛蹶，死無日矣！凡夫重女甘為僕使，終身馳驟為之辛苦，雖復鈇鑕千刃鋒鏑交至，甘心受之不以為患，狂人樂狂不啻過也！行者若能棄之不顧，是則破枷脫鎖，惡狂厭病，離於衰禍，既安且吉，得出牢獄，永無患難。女人之相，其言如蜜，其心如毒。譬如停泉澄波，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之。當知，此害不可近也！室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪。實為陰賊，滅人慧明，亦如獵圍，鮮得出者。譬如高羅，群鳥落之，不能奮飛；又如密網，眾魚投之則刳腸俎肌，亦如暗坑；無目之如蛾赴火。是以智者知而遠之，不受其害；惡而穢之，不為此物之所感也。』《大寶積經》佛為優陀延王說是偈曰："
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          "「『鋒刃刀山，毒箭諸苦，女人能集，",
          "眾多苦事。假以香華，而為嚴好，",
          "愚人於此，妄起貪求。如海疲鳥，",
          "迷於彼岸，死必當墮，阿鼻地獄。",
          "現見眾苦，皆來集身，善友乖離，",
          "天宮永失。寧投鐵獄，馳走刀山，",
          "眠臥炎爐，不親女色。』"
        ]
      },
      {
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          "「『如鳥為求食，不知避網羅，",
          "貪愛於女人，被害亦如是；",
          "譬如水中魚，游泳網者前，",
          "便為他所執，豈非自傷損？",
          "女若捕魚人，諂誑猶如網，",
          "男子同於魚，被網亦如是。』"
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        "text": "「次放心者，如《大寶積經》云：『文殊師利告善住天子言：「若人一心專精自守，貪欲心發，即應覺知、方便散除，還令寂靜。云何散除？應作是念：『此是空，此是不淨。求此欲心，生處、滅處，從何所來？去至何所？是中誰染？誰受染者？誰為染法？如是觀時，不見能染，不見所染，不見染事。以不見故，則無有取；以不取故，則無有捨；以不捨故，則無有愛。不捨、不愛，則名離欲，寂靜涅槃也。』若又恣心入諸塵勞、生死之內，而亦不患貪、恚、癡等煩惱過患，是謂放心。」』」"
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        "text": "已上明第一對待門竟。"
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        "text": "第二決了門者，若究竟離諸妄，無染如虛空，則為過、現諸佛也，非未來佛也。汝不聞，夫求無價寶，必下於滄海；采智慧寶，必先於煩惱中求。五逆相即解脫相，魔界如即佛界如。若聆佛音而喜，聞魔聲恚，不入音聲法門，不住音聲實際，不覺於諸法者，斯乃北轅適越之士也，安得與之而論道哉？更為子明之。經不云：「夫昔列仙名鹿蹄，地滑倒仆，以仙呪令旱。國人患之，王募嬖女，誘而得之，騎頸入城，油雲四起，霈然洪霔。彼仙雖有御長風之通，凌太清之術，無能施也。仙人者釋迦，爾女者耶輸也。法華會上，未來成佛，號具足千萬光相如來。」而又念佛之人，但覩嬖女之玉容，不念光相之金好，而失不輕之旨也。念佛三昧安得不誣哉？又阿那律昔為盜首，入寺盜佛額珠，箭挑佛燈，令清光不滅。阿那律者此翻無滅，良在茲焉，當來作佛號普明如來，皆此例也。念佛之人，尚不輕於群盜，況於不盜者乎？未來兩佛，猶如皎日，何慮三昧而不成焉？"
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        "text": "問曰：「兩難釋矣，《梵網經》曰：『若人受佛戒，即入諸佛位。』而緇服之流，佩明月之戒，懸瓔珞之珠，參位三尊，範圍七眾，宜其敬矣！苟非精持，動行顛沛，慢何過焉？垂何罪焉？望為剖之。」"
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        "text": "對曰：「如來甞於《三昧海經》為父王說：『昔有四比丘，犯律為恥，將無所怙。忽聞空中聲曰：「汝之所犯，謂無救者，不然也。空王如來雖復涅槃，形像尚在，汝可入塔，一觀寶像眉間白毫。」比丘隨之，泣淚言曰：「佛像尚爾，況佛真容乎！」舉身投地，如大山崩。今於四方，皆成正覺。東方阿閦佛，南方寶相佛，西方無量壽佛，北方微妙聲佛，是四破戒比丘也。』所以如來名此觀佛三昧，為大寶王戒品海者，可以滌破戒之罪垢，得塵累之清淨也。此四比丘，一觀寶像僉為世雄，念佛之人，豈得惑於破戒之僧歟？故《大集經》云：『若諸王臣，打罵出家持戒、破戒，罪同出百億佛身血。』若見被袈裟者，無論持、犯，但生佛想。佛想者，念佛三昧也。斯之金口，明不輕之深旨也。安得恣行打罵而不懼哉？經云：『寧為心師，不師於心。』見慳貪人，作施想；見破戒人，作持戒想。夫然則不為六蔽境界所纏，蓋成六度彼岸之觀門焉！若住分別之心，自取冥司之罰，不亦哀哉！若能翻此見心，則念佛三昧如川之流矣。」"
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        "text": "對曰：「豈不聞夫采良藥者，必在山險，非華堂所出；集法藥者，必在於險有，非無為自出。則《首楞嚴經》說四種記：一、未發心記，二、初發心記，三、密與授記，四、現前授記。今雖現處鬼、獄，即未發心，佛記當來必發大志，遇真善友，行菩薩行，還成正覺。故不可輕，即是未發心之記也。佛說四種記時，迦葉白佛：『我等從今，當於一切眾生，生世尊想，若生輕心則為自傷。』佛言：『善哉！快說！人皆不應稱量眾生，唯有如來乃能量爾。以是因緣故，我勅諸聲聞及餘菩薩，於諸眾生，應生佛想。』《華嚴經．普賢行願品》破百萬障門亦用此想。夫如是則現居惡趣，蒙與記者，亦猶宅寶未開，不妨寶在於宅內，額珠鬪沒，何廢珠隱於額中。若不念眾生為當來佛，必以六塵為寇賊，則猶防魔軍自壞其壁壘，存敵國常起於怨仇，金革所以未寧，鼙鼓於焉尚振，安得高枕於其間哉？若使不降者來降，不服者咸服，則使天下一統矣！獵獵旌旗而焉用？翩翩飛將而奚適？吾將却馬以糞田，日出而作，日入而息，雖帝堯之聖，於我何力哉？百姓日用而不知，方明聖化之廣被矣！若能悟色、聲而為佛者，念眾生為當來佛者，必不立心前之凡境也，或想自身為本尊也，瑜伽真言深妙觀門，不謀而會。夫因想而有者，豈得不空哉？則大鵬將尺鷃以齊，太山與秋毫而一，無夷岳之僻，續𠒎之憂矣。」"
      },
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        "text": "問曰：「湯獄之子殊未發心，如來法王宥過與記，千光散射，十號圓明。誠如佛言，孰敢不信？原夫未悟，從何得醒耶？」"
      },
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        "text": "對曰：「言未悟者，亦有義焉。夫長江之源濫乎一觴，大迷之本存乎二見。若謂念外立無念，生外立無生，則生死異於涅槃也。萬佛洪音，莫之能訓矣！若了念而無念，觀生而不生，煩惱即菩提也。一相莊嚴，斯之能悟矣！亦猶巖上群蜂已房純蜜，井中七寶何廢稱珍，皆本有之，非適今也。念未來佛，罪從何生，吾放其心，遍一切所緣之處，皆見如來，道從恚等生。於是乎，在《如來藏經》，佛告金剛慧菩薩言：『善男子，我以佛眼，觀一切眾生貪欲、恚、癡諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結加趺坐，儼然不動。乃至德相備足，如我無異。』廣說一切眾生，有如來藏，以九喻況之。《寶性論》釋而結頌言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『萎華中諸佛，糞穢中真金，",
          "地中珍寶藏，諸果子中牙，",
          "朽故弊壞衣，纏裹真金像，",
          "貧賤醜陋女，懷轉輪聖王，",
          "焦黑泥模中，有上妙寶像。",
          "眾生貪瞋癡，妄想煩惱等，",
          "塵勞諸境中，皆有如來藏。",
          "下至阿鼻獄，皆有如來身，",
          "真如清淨法，名為如來體。』"
        ]
      },
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        "text": "「以此文證湯獄之記，頓覺明焉。三昧門自然洞啟。」"
      },
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        "text": "問曰：「至人用心，澹然清淨，攀緣永絕。今說放心遍緣一切所緣之處皆見如來，教何在焉？」"
      },
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        "text": "對曰：「亦有教說，起心遍緣六塵三業仍發妙願，入佛境界，一一緣起不離如來，名悉皆見矣。此是圓見，非由眼也。故《涅槃經》云：『聲聞人雖有天眼，名為肉眼；學大乘者雖有肉眼，名為佛眼。何以故？曉了己身，有佛性故。』又如《勝天王經》中，佛告天王菩薩摩訶薩：『以方便力行般若波羅蜜，於一切法，心緣自在。緣一切色，願得佛色，無所得故；心緣眾聲，願得如來微妙音聲；心緣眾香，願得如來清淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣自身，願得佛身；心緣自口，願得佛口；心緣自意，願得如來平等之意。』天王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有一心、一行空過不向薩婆若者，遍緣諸法而能不著，觀見諸法，無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外緣而得成立。又如大地住在水上，若鑿池井，即得水用；其不鑿者，無由見之。如是聖智境界遍一切法，若有勤修般若方便，則便得之；其不修者，云何能得心緣之理？豈不大哉！」"
      },
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        "text": "觀空、無我擇善而從門第五",
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        "text": "問曰：「即動而靜，靜為躁君，即凡而聖，聖隱凡內，謹聞遐旨。又三教無我，理既不殊，擇善而從，其義焉在？」"
      },
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        "text": "對曰：「三教之理也，名未始異，理未始同。且夫子四絕中：一無我者，謙光之義，為無我也；道無我者，長而不宰，為無我也；佛無我者，觀五蘊空，為無我也。上二教門都不明五蘊，孰辨其四諦、六度萬行、賢聖階級？蔑然無聞，但和光同塵，保雌守靜，既慈且儉，不敢為天下先，各一聖也，安用商搉其淺深歟？三教無我明矣。擇善而從者，謂三性之理，理無不在，修心之士，擇善而從，蓋謂不善無益於至真，無記雙亡於善惡，妨亂佛理，何莫由斯？故聖人簡之而不取也，故《涅槃經》云：『一闡提者，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。』是知，念佛三昧，善之最上，萬行元首，故曰三昧王焉。」"
      },
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        "text": "無善可擇，無惡可棄門第六",
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        "text": "問曰：「若擇善而從者，何不擇諸佛之善，棄眾生之惡，乃念未來諸佛，而同過、現正覺耶？」"
      },
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        "text": "對曰：「不易來問，自成我答。何者？擇善而從者，蓋不得已而言之，為力微任重，不能即惡而善、即妄而真，故以明之。苟能念未來之佛，叶不輕之行，天地一指，萬物一馬，眾生皆佛，此土常淨，異鶖子之土石砂礫，同梵王之珍寶莊嚴，擇善之至矣！無惡可棄矣！即天台智者，釋《法華經》明絕待之妙，引證曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『眾生見劫盡，大火所燒時，",
          "我此土安隱，天人常充滿，",
          "園林諸堂閣，種種寶莊嚴。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「又《勝天王經》曰：『佛所住處，實無穢土，眾生薄福，而見不淨。』良在此焉。梵云南無，唐言歸命；梵云阿彌陀，唐言無量壽。三世諸佛，豈祇一佛而有壽量耶？今與子同念于三世彌陀，同生于十方極樂，有何不可？而欲鷁路退飛哉？夫然則烈三昧之猛焰也，不居於纖妄蚊蜹，鏗十念之洪鐘也，不間於散亂稱佛，明矣。念彌陀通三世既爾，念諸佛菩薩，不亦然歟？」"
      },
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        "text": "問曰：「念未來佛，即與過、現諸佛等者，願聞其理也。」"
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        "text": "對曰：「《華嚴經》云：『一切諸如來，同共一法身，一身一智慧，力、無畏亦然。』《楞伽》偈云：『迦葉、拘留孫、拘那含我是，以此四種等，我為佛子說。』言四等者，一、字等，同名佛也，二、語等，皆具迦陵頻伽梵音聲相，三、法等，盡得菩提分法無障礙智也，四、身等，法身、色身相好無差也。《起信論》云：『依方故迷，方實不轉。』夫如是則悟者悟於一方，群方自正；念者念於一佛，諸佛現前。經所謂：『水不上升，月不下降。』光淨因緣，虛空皓月，現於清水；彼佛不來，我身不往，念佛因緣，如來寶月，現於心水。如說頌曰：『菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。』」"
      },
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        "text": "一切眾生肉不可食門第七",
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        "text": "問曰：「肉者人之所食，而念佛之家，絕之何耶？」"
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        "text": "對曰：「夫尸毘救鴿，上稱方平者，王禽異也，保命一也。安得固食其肉，用資敗軀，而兀兀然，不知其懼哉？苟能悟之，為未來諸佛者，孰肯飛白刃於赤鱗，放蒼鷹於狡兔，如夕蛾投火自取其斃歟！故《楞伽》、《寶積經》、〈佛語心品〉偈云："
      },
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        "lines": [
          "「『為利殺眾生，以財網諸肉，",
          "二俱是惡業，死墮叫喚獄。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「以斯聖旨，若不施此財，則網者、屠者自息矣。且龍樹不輕於鴿雀，高僧不跨於蟲蟻。或問其故，答曰：『斯之與吾，同在生死，彼或將先成正覺，安可妄輕耶？』輕尚不可，豈得專食其血肉哉？《寶性論》云：『《如來藏經》中告舍利弗言：「眾生者，即是第一義諦，即是如來藏，即是法身，即是菩提。」』吾謂，太唯逐塊，不知逐人，塊終不息；唯念過、現不念未來，慢終不息。若如師子而逐於人，其塊自息。聞夫敬、慢之道，一以貫之，則移敬就慢，均父母於平人，逆之甚也！移慢就敬，均平人於父母，孝之大也！故《梵網經》云：『六道眾生，皆是我父母，孝名為戒。』良在茲焉。觀六道為當來佛者，父母之談，猶近言耳。若能等沙彌之救蟻，促壽更延；同流水之濟魚，天華雨𧂐。革曠劫眾生之見，念未來善逝之身，糞穢之內，知有真金；重雲之間，信有明月。則食肉之昏霧，生死之煙霾，慧風掃之，於三昧長空矣！《梵網經》云：『我是已成佛，汝是當成佛，常作如是信，戒品已具足。』豈得不念之哉？」"
      },
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        "text": "問曰：「肉不可食，信之矣。五辛如何？」"
      },
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        "text": "對曰：「聖教明之。《大佛頂經》云：『佛告阿難：「是五種辛，熟食發淫，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其脣吻，常與鬼住。福德日消，長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩天仙十方善神不來守護，大力魔王得其方便。」佛告阿難：「修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。」』斯金口也，不亦誠哉？酒固不可言耳，《百喻經》云：『昔有貧人，在路而行，遇得一囊金錢，心大喜躍，即便數之，數未能周，錢主忽至，盡還奪去。其人當時，悔不疾去，懊惱之情，甚為苦極。遇佛法者，亦復如是，雖得值遇三寶福田，不勤方便修行，而好多聞，忽爾命終，墮三惡道，如彼愚人，還為其主，奪錢而去。偈曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『今日營此事，明日營彼事，",
          "樂著不觀苦，不覺死賊至，",
          "怱怱營眾務，凡人無不爾，",
          "如彼數錢人，其事亦如是。』」"
        ]
      },
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        "text": "已上七門，盡是念未來諸佛，以通三世之意也。若欲念於彌勒佛者，必得上生兜率天宮，見慈氏之尊，則彌天釋道安，為其首唱耳。"
      },
      {
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        "text": "念佛三昧寶王論卷上"
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        "type": "juan",
        "text": "中念佛三昧寶王論卷中"
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        "text": "唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰"
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        "text": "念現在佛專注一境門第八",
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        "text": "問：「念未來佛即眾生是，已聞玄義，事廣理幽也。又恐心散難檢，今欲一以貫之，專西方念一佛，踐不退地，祛有漏心，乘扁舟於黃金之池，禮彌陀於白玉之殿，以通三世，希沾九品，不亦可乎？」"
      },
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        "text": "對曰：「《十住婆沙論》并龍樹菩薩造《釋華嚴經論》，〈易行行品〉云：『菩薩道有難行行，如陸地乘舟也；有易行行，如水路乘舟也。』阿彌陀佛本願之力，若人聞名稱念，自歸彼國，如舟得水，又遇便風，一舉千里，不亦易哉？則釋迦如來父王眷屬，六萬釋種，皆生極樂土，蓋佛與此界眾生緣深也，專注一境，圓通三世，不亦良哉？」"
      },
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        "text": "問曰：「專注一境，圓通三世，誠哉！然稱念自歸，往生彼國者，有為虛偽，風多浪鼓，曷若不馳想於外，但攝心於內，協無為之旨乎？」"
      },
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        "text": "對曰：「有為雖偽，捨之則道業不成；無為雖實，取之則慧心不朗。經云：『厭離有為功德，是為魔業；樂著無為功德，亦為魔業。』子今厭樂交爭，得不入於魔骨也？又若聖賢攝心謂之內；凡夫馳想謂之外。苟以馳外為亂，住內為定，復是內外所馳，非所以念佛三昧攝心之意也。《注維摩經》羅什法師云：『外國有一女，身體金色。有長者子，名達暮多羅，以千兩金，邀入竹林，同載而去。文殊於道中，變身為白衣士身，著寶衣，衣甚嚴好，女人見之，貪心內發。文殊言：「汝欲得衣者，當發菩提心。」女曰：「何等為菩提心？」文殊言：「汝身是。」問曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，是故。」此女曾於迦葉佛所，多植善本，廣修智慧，聞是說已，即得無生法忍。得是忍已，而將示欲之過，還與長者子入林。既入林已，自現身死胮脹爛臭。長者子見已，甚大怖畏，往詣佛所，佛為說法，亦得法忍。』大覺未成，未暇閑任，故名為忍。如自觀身實相，觀佛亦然，女身空，佛身空，未始異也。菩提之義，豈得異乎？夫如是則一切有為即無為矣！一切內外非內外矣！然在有而未甞有，有而常無，居無而未甞無，無而恒有，何患之於佛有相心有念哉？」"
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        "text": "此生他生一念十念門第九",
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        "text": "問曰：「易行、難行之談，身即菩提之觀，其旨鏡焉。人生在世，石火電火，失念蹉跎，悔無所及。修道之人，尚不親心，況親於身，尚不親於身，況身外歟？常恐出息不還，屬於後世，狂風飄蓬，茫茫何之？願示一念、十念之門，此生、他生之計。」"
      },
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        "text": "答曰：「夫淨土之會，功業之大者，二乘乃澄神虛無、耽空怖相，不念眾生，故無淨土；而大乘有之。按《悲華經》云：『阿彌陀佛，昔為轉輪王，名無諍念，七寶千子，悉皆具足。因寶海大臣為善知識，於寶藏佛所發菩提心，取於西方極樂淨土，則諸經中知名諸佛、菩薩、聲聞等，皆昔之千子也。其長太子，名不瞬，觀世音也；次子名摩尼，大勢至也；次子名王眾，文殊師利也；次子名能伽奴，即金剛智慧光明菩薩；次子名無畏，即蓮華尊如來；次子名菴婆羅，即虛空光明菩薩；次子名善臂，即師子香菩薩；次子名泯圖，即普賢也；次子名蜜蘇，即阿閦佛也。蜜蘇王子，一自發心已來，行時步步，心心數法，常念諸佛，今登正覺，生妙樂剎焉。』吾謂經行廣陌，從步幽林，則不異蜜蘇之見。若鳴珂入伏，動珮翰天，肅肅羽儀，駸駸車馬，安得不用心於步步之間哉？今則例之，亦不移於前操矣！夫含齒戴髮，死生交際，未有無出、入息焉。又一息不還，即屬後世者，亦誠如所問。世上之人，多以寶玉、水精、金剛、菩提木槵，為數珠矣；吾則以出、入息為念珠焉。稱佛名號，隨之於息，有大恃怙，安懼於息不還，屬後世者哉？余行、住、坐、臥常用此珠，縱令昏寐含佛而寢，覺即續之，必於夢中得見彼佛，如鑽燧煙飛火之前相。夢之不已，三昧成焉，面覩玉毫，親蒙授記，則萬無一失也。子宜勉之。」"
      },
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        "text": "又問：「一念、十念往生淨土，何者為正？」"
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        "text": "對曰：「但一念往生，住不退地，此為正也。如佛所說，謗佛、毀經，打僧、罵尊，五逆、四重，皆一念惡業成，墮無間獄猶如箭射。今之念佛生于淨土，亦一念善業成即登極樂。猶如屈臂，前一念五陰滅，後一念五陰生，如蠟印印泥，印壞文成，尚不須兩念，豈要至十念哉？打僧、罵尊，雖非正逆，是五逆之類也。又一念者，如經云：『愛酪沙彌，生一念愛心，後生酪中作蟲。』又大薩婆長者妻，坐對明鏡，自愛其身，海風破船，生故屍中作蟲，嬉戲往來，不離其所。斯皆一念，非十念也。又《大無量壽經》明一念念佛皆得往生。《觀經》十念，良有以也。蓋為遘疾尫羸力微心劣故，須十稱彌陀以助其念；若心盛不昧，一念生焉，亦猶栽植絲髮，其茂百圍也。」"
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        "text": "是心是佛，是心作佛門第十",
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        "text": "問曰：「經明是心是佛，是心作佛。何用遠稱彌陀，存想於極樂之國；近念諸佛，興敬於未來之尊。此皆自外而求，豈曰是心是佛耶？」"
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        "text": "對曰：「子問非也。子但引經，不知經之所趣。經者，《觀無量壽經》也，正明念阿彌陀之文矣。『以念佛故，佛從想生』，故云是心是佛。安得竊取彌陀之觀，反噬彌陀之心者哉？若爾，都不念佛，而言是心是佛者，亦應都不想惡，而言是心是惡耶？彼既不然，此亦焉可？況彼極樂之國，彌陀至尊，十萬億之須彌山王，不與眼根為障礙，恒河沙之光明相好，由佛願力而想成，屈臂即得往生，寧計彼方之遠近也？」"
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        "text": "問曰：「是心是佛，敬聞其理也。然此經所明十六妙觀，韋提得之，則氷日可想，金山晃然，魔光、佛光，自觀、他觀，邪正混雜，若為澄渟？願一一示之，令念佛人離師獨坐心安若海也。」"
      },
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        "text": "對曰：「氷想者，為琉璃地之張本也；日想者，作白毫光之由漸也。依想而現，曰自、曰正；不依想現，則曰他、曰邪。本則想白毫，白毫不現，而未想紺目，紺目現，此乖其本心，豈不邪也？況諸想歟？又魔光乃有影耀眼，佛光乃無影耀眼，故《楞伽》偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『佛地名最勝，清淨妙莊嚴，",
          "照耀如盛火，光明悉遍至，",
          "熾焰不壞目，周輪化三有。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "問：「今之光現者，熾焰壞目，非魔如何？光而不耀，非佛如何？」"
      },
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        "text": "答：「又光之真也，令念佛人身心澄渟清淨；光之偽也，令念佛人心躁動恍惚。故《涅槃經》云：『澄渟清淨，即真解脫。真解脫者，即是如來。』明矣！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又問曰：「至人無思，而今用想，豈不謬哉？」"
      },
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        "text": "對曰：「不謬也！如《大威德陀羅尼經》云：『超過有結，應發欲心，想無欲事。』今則例之，欲修念佛，應發想心，想無想事。故《方等賢護經》云：『惡欲想女，夢見於女；善欲想佛，夢見於佛。』吾謂二想名同，善、惡天隔，不可聞想，一概厭之。若苟厭之，雖不毀經、不謗佛，則必生於無想天宮矣！若固執無想而噬想佛者，則名謗法，以謗法故，遽入十方無擇之囹圄，未知出日，豈有天宮之望乎？縱令得生，名外道天，非解脫路。《涅槃經》云：『隨聞毒鼓，遠近俱死。』此亦如是，隨其撥想，遠近俱墮。經所謂：『或時離地一尺、二尺，往返遊行。』斯之謂矣！豈同於三界之流轉焉？豈同於九品往生焉？況覆舟、載舟，水也；因倒、因起，地也。想妄即眾生，想真即諸佛，離想之外，更用何焉？」"
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        "text": "問曰：「事解已竟，理何在耶？如《般舟三昧經》云：『心起想即癡，無想即涅槃。』今之用想，不亦然乎？」"
      },
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        "text": "對曰：「不也！若存所想之佛、能想之心，或避想佛，則以惡取空為無想者，則癡之甚也！吾今了佛皆從想生，無佛、無想，何癡之有？此乃觀空三昧，非邪見也。子又問：『理何在者？』夫至人冥真體寂，虛空其懷，雖復萬法並照，而心未甞有，則真智無緣，故無念為名；俗智有緣，故念想以生。又想不異空，空不異想，名第一義中道之理也，此顯法身矣；空即是想，名俗諦之理也，恒沙萬德，皆依俗諦，此顯報身矣；想即是空，名真諦之理也，破二十五有，得二十五三昧，常空常化，和光利物，此顯化身矣。是則以三觀，觀三諦、證三德、成三身，乃至十種三法，有何不可？而欲擯於清淨之想，取無想之想耶？塞於禪定門，而取成佛之閾耶？《楞伽》、《密嚴經》皆曰：『寧起有見如須彌』者，謂信有因果，存想念佛，生極樂淨國，故云寧起有也。『不起空見如芥子』者，謂撥無因果，謗于念佛，生阿鼻地獄，故云不起空也。吁可畏者，其在茲焉！」"
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        "text": "高聲念佛，面向西方門第十一",
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        "text": "問曰：「想即無想，謹聞之矣！然《方等經》中，修無上深妙禪定，令繼想白毫兼稱佛號，以祈勝定，既契之後，心佛兩忘，信有之矣！但默念泉澄，即三昧自至，亦何必聲喧里巷，響震山林，然後為道哉？」"
      },
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        "text": "對曰：「誠如所問，聲亦無爽，試為明之。何者？夫辟散之要，要存於聲，聲之不厲，心竊竊然，飄飄然無定；聲之厲也，拔茅連茹，乘策其後，畢命一對，長謝百憂，其義一也。近而取之，聲光所及，萬禍氷消，功德叢林，千山松茂，其義二也。遠而說之，金容熒煌以散彩，寶華淅瀝而雨空，若指諸掌，皆聲致焉，其義三也。如牽木石，重而不前，洪音發號，飄然輕舉，其義四也。與魔軍相戰，旗鼓相望，用聲律於戎軒，以定破於強敵，其義五也。具斯眾義，復何厭哉！未若喧靜兩全，止觀雙運，叶夫佛意，不亦可乎？定慧若均，則兼忘心佛誠如所問矣。故廬山〈遠公念佛三昧序〉曰：『功高易進，念佛為先。』察夫玄音之扣心，聽則塵累每銷，滯情融朗，非天下之至妙，其孰能與於此歟？言明證者，未若《華嚴經》偈云："
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        "lines": [
          "「『寧受無量苦，得聞佛音聲，",
          "不受一切樂，而不聞佛名。』"
        ]
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        "text": "「夫然則佛聲，遠震開善萌牙，猶春雷之動百草，安得輕誣哉？」"
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        "text": "問曰：「高聲下聲，稱佛名號，敬承其義。十方淨土皆有如來，面之西方，何滯之甚耶？」"
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        "text": "對曰：「子問非也。此是方等佛經作如是說，非人師之意也。豈可謗之於方等經歟？」"
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        "text": "問曰：「謹聞教矣，理在何焉？」"
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        "text": "對曰：「亦有其理。如說癡人見觀世音有十一面，即設難云：『何不安十二面耶？』及隨其語，又設難云：『何不安十一面耶？』子欲將東難西，其義若此。猶迷未醒者，即以此身，令其安置，不背一方，則其自悟矣。如其不悟，誠不可化，但可悲矣！又《勝天王經．二行品》明如來八十種好，中有一隨好光明功德，名一切向，不背他矣。然佛不可背，常面向於一切眾生，非如冤讎不欲相見，慈之至矣，是其義也。智者大師，爰自撫塵之歲，終于耳順，臥便合掌，坐必面西。大漸之際，令讀四十八願，九品往生，光明滿山，天樂遞奏，生于淨土。面西之義，不亦弘哉？」"
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        "text": "問曰：「面向西方，敬聞教理。般舟之義，義在何耶？」"
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        "text": "對曰：「梵云般舟，此云現前，謂思惟不已，佛現定中。凡九十日常行道者，助般舟之緣，非正釋其義也。」"
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        "text": "問曰：「淨土妙門，般舟之義，具聞剖析。然近代已來，誰得登于安養之國？既無相報，焉知所詣？望為明之。」"
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        "text": "對曰：「晉朝廬山遠法師為其首唱。遠公從佛陀跋陀羅三藏授念佛三昧，與弟慧持、高僧慧永，朝賢貴士、隱逸清信：宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、謝靈運、闕公則等一百二十三人，鑿山為銘，誓生淨土。劉遺民著文大略云：『推交臂之灒淪，悟無常之期，切審三報之相，催知險趣之難拔，如其同志諸賢，所以夕惕霄勤，仰思攸濟者也。然後妙觀大義，啟心正照，識以悟新，形由化革。藉芙蓉於中流，蔭瓊柯以詠言，飄雲衣於八極，泛香風以窮年。體忘安而彌穆，心超樂以自怡，臨三塗而緬謝，傲天宮以長辭，紹眾靈以繼軌，捐大息以為期。究茲道也，豈不弘哉！』遠公製〈念佛三昧序〉六：『夫稱三昧者何？思專想寂之謂也，思專則志一不移，想寂則氣虛神朗，氣虛則智恬其照，神朗則無幽不徹，斯二乃是自然之玄符，會一而致用也。又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先，若以匹夫眾定之所緣故，不得語其優劣，居可知也。』謝靈運〈淨土詠〉云：『法藏長王宮，懷道出國城，願言四十八，弘誓拯群生。淨土一何妙，來者皆菁英，頹年安可寄？乘化必晨征。』子問：『未見往生相報』者，有晉朝闕公則，願生而來報，後同誓友人在東京白馬寺，其夜為公則追忌轉經，于時林殿皆作金色，空中有聲曰：『我是闕公則也！所祈往生極樂寶國，今已果矣，故來相報。』言訖不現，支道林讚曰："
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        "lines": [
          "「『大哉闕公！歆虛納靈，神化西域，",
          "跡驗東京。徘徊霄虛，流響耀形，",
          "豈欽一贊，示以匪冥。』"
        ]
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        "text": "「又虞孝敬讚曰："
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        "lines": [
          "「『猗歟公則，先甘法味，知我者希，",
          "其道乃貴，金光夜朗，玉顏朝睟，",
          "不捨有緣，言告其類。』」"
        ]
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        "text": "夢覺一心以明三昧門第十二",
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        "text": "問曰：「闕公往生，金光相報，敬諾之矣。佛說一切法如夢者，未知所念之佛、所生淨土，亦如夢否？若非其夢，則佛在心外；若是其夢，則佛在夢中。如夢中得金，覺無所獲，誠恐虛念於三身，終歸於一妄。請為辨之。」"
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        "text": "對曰：「非妄也！何以知然？若修念佛三昧之人，如夢得金，覺無所獲者，則同於妄也。究竟因念佛而生淨土，豈曰妄哉？如習天眼法，先想珠、火等光，想之不已，實發天眼。孰曰妄焉？豈同夢金，畢竟無有。莫以遠事近見，舉夢為喻。不得將念佛往生，全同於夢明矣！又《華嚴經》云：『心、佛與眾生，是三無差別。』心迷也如夢，則九法界眾生是矣；心悟也如覺，則一法界即諸佛是也。迷、悟祇在於一心，夢、覺曾無於兩轍。經所謂：『了妄本自真，則見盧舍那。』縱是夢妄，亦何爽焉？唯心察之，匪石其志。」"
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        "text": "念三身佛破三種障門第十三",
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        "text": "問曰：「佛有三身，如何憶念？願示方便，令無所失。」"
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        "text": "對曰：「夫佛之三身，法、報、化也。法身者如月之體，報身者如月之光，化佛者如月之影。萬水之內皆有月焉，此月為多、為一耶。不可言一，萬水之月常差矣！不可言多，虛空之月，常一也！如梵書伊字、摩醯三目，縱橫並別，皆不可議也！經云：『或現小身，丈六、八尺』者，皆眾生心水中佛也。佛尚無形，豈有二哉？淨國、穢土亦自彼耳。若欲將念三身、破三種障，今試明之爾。佛身之生，從止觀生，止觀不均，其障必起。念佛之人，修止心沈，昏闇障起，而障化身佛。又須以觀心策之，念白毫光，破昏闇障也。修觀心浮，無惡不造，而障報身佛。還修於止，止一切惡。念諸佛昔因恒沙功德，智慧圓滿，酬因曰報，破惡念障也。若二邊障動，詭狀殊形，萬相紛綸，兩賊強軟，障法身佛也。以中道第一義空，破之偈曰："
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        "lines": [
          "「『無色無形相，無根無住處，",
          "不生不滅故，敬禮無所觀。』"
        ]
      },
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        "text": "「所觀之理，如毘嵐猛風吹散重雲，顯明法身清淨寶月，破逼惱障也。應病與藥，不其然歟！此是天台智者大師所解，披尋未廣，實未曾見諸師有斯妙釋也。止觀意前已略辨俟，在口釋非文字能徵也。我既化人，人亦化物，物我俱成，三昧彌興，眾生無盡，三昧不絕也。」"
      },
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        "text": "已上六門，盡是念現在阿彌陀佛，以通三世之意也。廣如《安樂集》、《天台十疑論》、咸法師《釋群疑論》、《往生傳》、稠禪師《法寶義論》所解，亦如飛錫先撰《無上深妙禪門傳集法寶》一卷廣明也。"
      },
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        "text": "念佛三昧寶王論卷中"
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        "text": "下念佛三昧寶王論卷下"
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        "text": "唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰"
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        "text": "念過去佛因果相同門第十四",
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        "text": "問曰：「念現在佛，專注一境，已聞奧義。所念之佛，窮玄極聖，尊號如來可矣，而能念佛人，俯窺真門，尚在凡位，安得叨竊，言同正覺哉？」"
      },
      {
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        "text": "對曰：「《三昧海經》云：『所念之佛，如出胎師子王，喻佛果也；能念佛人，如在胎師子王，喻佛子也。』因果雖殊，威神相繼，論其佛也，更何異焉？欲令在胎師子便能哮吼、飛落走伏者，未之有也！出胎之後，可翹足而待，曾何闕矣？而因果相同，其義一也。又《法鼓經》云：『如波斯匿王與敵國戰，有中毒箭，苦不可堪。聞有良藥名消毒，王以藥塗鼓，以桴擊之，能令毒箭聲下跳出，平復如故。若聞釋迦牟尼佛名，及聞信方廣比丘名，能令身中三毒之箭聲下跳出。是故此經，名大法鼓。』釋迦即過去佛，果也；比丘即方廣人，因也。滅罪相同，其義二也。斯兩經雖未階極聖，聞名獲益，與佛不異，故《法華三昧師資傳》五卷中說：『隋朝南嶽思大禪師，有弟子大善禪師，得慈悲三昧時，衡陽內史鄭僧果，素非深信，甞會出獵圍鹿數十頭，謂縣令陳正葉曰：「公常稱大善禪師，有慈悲之力，其如此鹿何？」正葉即率左右數人，齊稱曰：「南無大善禪師！」一聲，于時群鹿飛空而出。』則以觀音神力，復何異哉？大善與智者齊名於時矣。若不侮聖人之言，則念佛三昧殄魔息災，猶金之在冶矣！豈得推移曛曉而不習哉？」"
      },
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        "text": "無心念佛理事雙修門第十五",
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        "text": "問曰：「圓念三世，或專面一方，謹聞幽義也。皆有念、有思，有生、有滅，安得與《勝天王所問經》以無所念心而修念佛之旨同焉？」"
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        "text": "對曰：「無念之說，人多泣岐，不細精研，猶恐迷徑，今以理事門辯之。言理門者，真無念也。釋曰：『有之與無，即此念而本無矣！何者？佛從念生，心即是佛，如刀不自割，指不自觸，佛不自佛，心不自心。安得佛外立心，心外立佛？佛既不有，心豈有哉？無心念佛，其義明矣！』故世人謂念佛有念也，吾則謂念佛無念也。更何惑焉？又念即是空，焉得有念？非念滅空，焉得無念？念性自空，焉得生滅？又無所念心者，以無所住也，而修念佛者，而生其心也。無所念心者，從無住本也，而修念佛者，立一切法也。無所念心者，念即是空也，而修念佛者，空即是念也。不異之有，此明中道矣！雙寂曰止也，雙照曰觀也，定慧不均，非正受也。豈得三昧之名歟？今則照而常寂，無所念心矣；寂而常照，而修念佛焉。如來證寂照三摩地，念佛三昧究竟之位也。故此三昧，能生首楞嚴王、師子吼定，明矣！如《菩薩念佛三昧經》破相偈曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『念佛真金色，安住無著心，",
          "觀法何名佛，攝心恒相續，",
          "金色非如來，四陰亦如是，",
          "離色非如來，想識應當知。",
          "此是佛世尊，最勝寂靜處，",
          "善能滅一切，外道諸邪見，",
          "如龍王降雨，澤及於一切。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「此經明六度萬行，未有一法不是念佛三昧者也。」"
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      {
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        "text": "問曰：「理門已竟，願示事門，令其學者得真無念，協般若波羅蜜，開無相大乘甚深禪定，不亦博哉？」"
      },
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        "text": "對曰：「夫理之與事，相去若何？前明即事之理，今明即理之事。《大品經》云：『佛為鈍根人，說諸法空寂，以其動生執見也；為利根人，說諸佛相好，如其蓮不染塵也。』則須菩提，小乘解空第一，無名無相，及夫得記，當來成佛，號曰名相如來。苟非大乘，常恐聲、香、味、觸得其便耳，逃遁未暇，安敢盤遊名相之園苑歟？既達名相，故獲佛記也。言事門者，夫佛生於心，般舟無念而已，至境出於我，法華不速而自來。無所念心者，絕諸亂想也，而修念佛者，善想一佛也。則《文殊所說摩訶般若經》云：『若人學射，久習則巧，後雖無心，箭發皆中。若人欲入一行三昧，隨佛方所，專稱名字，念念相續，即於念中，見三世佛。如彼習射，既孰之後，無心皆中。』非無念也，何耶？是以《方等》曰：『矻矻念，勿休息，佛當現也。』《瓔珞經》云：『道名一心，多想非道。』《坐禪三昧經》云：『菩薩坐禪，不念一切，唯念一佛，如清冷海中金須彌山王，乃至功德法身，亦如是念。』」"
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        "text": "問曰：「若言無念是三昧者，直超無念，更何迂迴，而用於念哉？」"
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        "text": "對曰：「《楞伽經》云：『用楔出楔』；俗諺云：『使賊捉賊』。今則以念止念，有何不可？況念之熟也，不謀而自成，不用力矣！如劍容舞劍，忽揮之青雲，以鞘背承，未甞或失；庖丁解牛，投刃皆虛，音合桑林之舞。此念之熟也，不亦明焉？故《起信論》云：『若知雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，名為隨順；若離於念，名為得入。』得入者，真如三昧也！況乎無念之位，在於妙覺，蓋以了心初生之相也。而言知初相者，所謂無念，非菩薩十地所知。而今之人，尚未階十信，即不依馬鳴大士，從說入於無說，從念入於無念，實恐慕崇臺而輕累土，倒裳索領，其可得哉？《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》云：『大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專念，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛！去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩提，斯為第一。」』」"
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        "text": "了心境界妄想不生門第十六",
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        "text": "問曰：「不了心及緣，即起二妄想，今存所念之佛、能念之心，豈非二妄想耶？」"
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        "text": "對曰：「《楞伽經》云：『了心及境界，妄想即不生。』不生心者，即種種遠離能相、所相。吾今念千輪、萬字、紺目、白毫種種之相，皆吾自心，無佛可得，緣既不有，心豈有哉？則能相之念，所相之佛，自遠離矣！安得住於二妄想耶？前聖所知，轉相傳授，妄想無性，於茲悟矣！又如觀佛實相，觀身亦然，遇境皆真，無心不佛，中道之理，遍於一切，豈存於所緣之佛歟？又解云：『如鼻有墨點，對之明鏡，人惡其墨，但揩于鏡，其可得耶？好惡、是非，對之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？』未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！故《續高僧傳》云：『齊朝有向居士，致書通好於惠可禪師曰：「影由形起，響逐聲來，弄影勞形，不知形是影本；揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者，喻避形而覓影，離眾生而求佛性者，喻默聲而尋響。故知，迷悟一塗，愚智非別，無名作名，因其名，是非生矣；無理作理，因其理，諍論起矣。幻化非真，誰是？誰非？虛妄無實，何空？何有？將知得無所得，失無所失矣。未及造談，聊申此意，想為答之。」慧可禪師，命筆迷意，答居士曰：「說此真法，皆如實契真幽理，竟不殊本，迷，摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真殊，無明、智慧等無異。當知，萬法即皆如，破此二見之徒輩，申辭措意，作斯書，觀身與佛無差別，何須更覓彼無餘？」』此二上士，依達磨大師稱法之行，理觀用心，皆是念中道第一義諦、法身佛也。必不離念存於無念，離生立於無生。若謂離之而別立者，斯不了煩惱即涅槃，眾生即諸佛，安得悟彼瓦礫如真珠哉？既離之不可，即念佛而真無念也，即往生而真無生也。夫如是則其義煥然，若秋天澄霽，明月出雲矣。豈同愚人觀指而不觀月哉？」"
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        "text": "諸佛解脫心行中求門第十七",
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        "text": "問曰：「念佛名真無念，往生名真無生，信矣。《維摩經》云：『諸佛解脫，當於何求？當於一切眾生心行中求。』既曰『一切心行中求』，何不求於自心，而乃求於外佛耶？」"
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        "text": "對曰：「子謂念佛三昧無上妙禪，非心行中求者。不然也！為子明之。夫心之為行者，行於三境也：一、行善境，即念佛三昧，善中之善，天中之天；二、行不善境，謂貪、瞋、癡等諸惡境界；三、行無記境，謂其心不住，善、惡不緣。若論夫理性，理遍前三，語其順理，唯留善境，經云：『所謂取我是垢，不取我是淨』者，謂不了法性體無慳貪，違於法性而不行施，縱施住施，不能捨施，非垢如何？若能了知隨順法性，行檀波羅蜜，無慳施相，善順於理，非淨如何？不善、無記，乖於法性，不可與善聯鍍也。故勝天王問佛：『云何菩薩，通達禪波羅蜜？』佛告大王：『菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，行禪波羅蜜，當觀此心行於何境，若善、不善、無記境界。若行善境則勤修習，譬如蓮華不停水滴，一不善海不得暫住。』據斯金口，豈有不善、無記而不擯之哉？是則順理，善心行於善境，熾然念佛解脫在心行中。若謂念佛心行，而非解脫者，不善、無記二種心行，豈得有哉？如斯解脫，迷之則滯於浩劫，悟之則證如反掌，習禪明鏡，允茲、在茲。如來世雄，考彼群定，以念佛三昧為禪中王；諸餘三昧，有待有對者，皆匹夫之定耳。然寶王三昧，不住尊相，不住卑相，邪相、正相，生死相、涅槃相，煩惱相、菩提相，靜相、亂相，成正覺相、度眾生相、坐道場相，無所得相，如是等相皆悉不住，猶如夢覺，廓無來去。故《大品》云：『無去、無來是佛。』夫如是則尚遣乎中道，豈住於邊徼哉？如《諸海無行經》偈云："
      },
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        "lines": [
          "「『譬如人，於夢中，得佛道，度眾生，",
          "此無道，無眾生，佛法性，亦復然。",
          "坐道場，無所得，若不得，則不有，",
          "明無明，同一相，知如是，為世尊。",
          "眾生性，即菩提，菩提性，即眾生，",
          "菩薩眾，亦不二，知如是，為世尊。』」"
        ]
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        "text": "三業供養真實表敬門第十八",
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        "text": "問曰：「三昧觀門已聞奇唱，三業供養，佛在滅後，獻福何多？」"
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        "text": "對曰：「夫論供養法界海者，萬行之中，能淨三業，皆名供養也，況浪思真境，而非供養哉？《理趣》曰：『觀一切法，若常、若無常，皆不可得。』於諸如來，廣設供養，不亦明焉？又如來在世，嚴薦表誠，皆言華雲香海，遍微塵剎，猶恨其少。大士所以入觀用想，須彌為燈炷，大海為油盞，未展殷敬，故焚金色之僻，獻淨明之塔，金身火焰洞照十方，則喜見菩薩其例矣。而今之人，但推於自心，或遙指華樹，乖奉獻之儀，何慢之深也？子問：『佛在、滅後，獻福何多？』者，試為明之。且丁蘭刻木於堂，溫清如在，名光青史，人到于今，稱之為真孝子也。若如來在世，金山晃耀，嚴相赫然，誰有覩之，不發道意？獻華伸懇，不亦易哉？洎世雄晦迹，月隱重山，不奉真儀，但傳貝葉。對之形像，發無上意，能獻一華，此志、此心，足可嘉尚！有如是者，不亦難哉？《涅槃》云：『乃至獻一華，則生不動國。』是則一香、一華、一燈、一樂，及以飲食，盡心樂得奉薦三世諸佛者，淨土妙因，成聖元始，安得輕易其事而不遵之哉？若離於此行，而聽無稽之言，獻心華、點心燈，焚心香、禮心佛，而欲求於正覺者，亦何異騁猿猴之巧、守梅林之望歟？及令彼衣心衣、飯心飯，則困拒不已，至於六度萬行，何乃排於空見之心哉？指心、指空之言，其過若此，不可不慎也！真言門中瑜伽觀行，亦約事門表相，不一向推心，常嚴薦香華六時無廢也。」"
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        "text": "無相獻華信毀交報門第十九",
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        "text": "問曰：「華者事也，理在何焉？信之與毀，交報在何？」對曰：「華即理也，色即空也。信之報者，《悲華經》云：『昔有王子，名無所畏，手持蓮華，上寶藏佛。佛言：「汝以蓮華，印於虛空，今與汝號，名虛空印，當來成佛，世界名蓮華，佛號蓮華尊，汝是也。」』國土及佛，皆約昔日所獻蓮華而為號者，欲令明識行因感果之義也。何乃沮檀度之獻華，而欲別遵之無相哉？毀之報者，《大方廣總持經》說：『昔有一比丘名淨命，住於正見，持華供養；又一比丘名法行，住於邪見，坐得四禪，常說空宗般若最勝，謗淨命法師云：「淨命所受諸華，不持供養，而自受用。」坐此一言，於六萬世，常無舌根，乃至成佛，猶居五濁。彼何人耶？即釋迦是也。佛言：「少聞之人，於我法中，作二說者，命終之後，隨於地獄，多百千劫。若以惡眼，視發菩提心人，得無眼報；以惡口，謗發菩提心人，得無舌報。」』若唯修一般若波羅蜜得菩薩者，往昔迦尸迦王行菩薩行，時捨所愛身頭、目、髓、腦。爾時此王豈無智慧哉？則知六波羅蜜應具足修，執一非餘，是為魔業。安得棄獻華之檀波羅蜜，而以惡取空，僭易於般若真無相哉？無舌之報，自貽伊咎。如來所以自引昔非，欲令眾生不覆車於前轍耳。一華若此，一切土、木形像，竹、帛諸經，剃髮僧、尼，住持三寶，戒定慧學，無論福田及非福田，悉可敬之，一切皆入真實三業供法界海中，有何不可？而欲略之哉！《法華偈》云："
      },
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        "lines": [
          "「『若人於塔廟，寶像及畫像，",
          "以華香幡蓋，敬心而供養，",
          "乃至一小音，皆已成佛道。』」"
        ]
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        "text": "萬善同歸皆成三昧門第二十",
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        "text": "問曰：「夫施燈長明，生日月宮，華香、幡蓋與燈未異，盡生天之福也。而云『皆已成佛道』者，何酬報之深哉？」"
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        "text": "對曰：「如帝王行幸，萬乘千官，步卒已來，皆帶御字，犯之天仗，死在斯須。若鑾輅還宮，步卒放散，歸乎村墅，苟稱於御字，亦死在斯須。且步卒是同，而生、死有異，蓋為緣起之殊，有茲寵辱也。向若華、蓋、香、燈，不遇《法華經》王命之天仗，實亦報在天宮。今逢三昧寶王，猶當扈從，乃至獻一華，皆已成佛道。斯則佛種從緣起，理教然耳！亦猶鳥向須彌，皆同一色；水朝巨海，無復異名。故《大寶積經．文殊普門會》，會天龍八部，地獄、畜生，色、聲、香等，一切萬法皆三昧者，亦猶毛容巨海，芥納須彌，豈毛芥之神乎？蓋神者神之耳。則知，解猶於目，行類於足，解正即行正，解邪即行邪，魔、佛淺深，俱憑於解。故《涅槃》曰：『於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。』乘者即慧解之稱也，一行既爾，萬行皆然。法華三昧者，即念佛三昧也。是以如來名此勝定，為三昧寶王、為光明藏、為除罪珠，為邪見燈、迷衢者導、王子金印、貧夫寶藏，空三昧、聖三昧，陀羅尼真思惟，最勝觀如意珠，佛性、法性、僧性，無盡藏勝方便，大慧光明，消惡觀法三昧等。故知，教、理、行、果，八萬四千波羅蜜門，皆是念佛三昧之異名也。夫如是則獻一華，遍奉於三世塵剎，念一佛體，通於未來世雄，如大地而為射的，豈有箭發而不中者哉？不然，則違《思益經》畏空、捨空，行空、索空之誚耳。」"
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        "text": "客曰：「醫去留藥，商行寄金，前賢所藏，非其人不可。弟子昧道懵學，輒窺三昧之門，尚期無生，每希一實之唱。如上奧旨，法之寶印，動寂雙照，理事圓融，舉心咸真，觸類而長，稱於南無，皆成於佛道，散華彈指，盡超於菩提，經王所在而自尊，目翳金錍而抉膜，二十門義未甞聞諸。欣澡雪輕眾生之愆，得優游寶莊嚴之土，何斯幸也！願不易此身，獲醍醐之妙記，悟當來諸佛即眾生是焉。遂稽首多寶塔，對之蓮華僧，與吾普觀十方尊，圓念三世佛。長跪叉手，而說頌曰："
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        "lines": [
          "「『一心憶念過去佛，亦憶未來諸世尊，",
          "現在一切人中雄，亦學於其所說法，",
          "無有一佛在過去，亦無現在及當來，",
          "唯此清淨微妙禪，彼不可言證能說。』」"
        ]
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        "text": "念佛三昧寶王論卷下終"
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        "text": "跋寶王論後",
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        "text": "夫子曰：「立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。」《漢書》曰：「坐則見堯於牆，食則見堯於羹，道之不可須臾離也如此。」雖然，此特域中之道爾。《首楞嚴經》云：「若諸眾生，憶佛念佛，現前當來必定見佛，不假方便自得心開。」予謂修念佛三昧，亦當如參前、倚衡，與夫見堯之義。行住坐臥皆應憶念，何患不見佛哉？此真出世成道之要津也！修是三昧者，當以安養為期。蓋彌陀願力，以接引群生為務，大光普照，攝取不捨。凡存念者，盡得往生，其利博哉！豈特見堯於牆、於羹但虛想乎？政和七年十一月三日，於符離境舟中，因觀唐釋飛錫《念佛寶王論》，遂思吾夫子與漢史之言，與佛合若符契，乃紀於此帙，冀時觀之，以自策焉。凡見聞者，其亦勉諸。黃伯思長孺父謹書。"
      }
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        "text": "上念佛三昧宝王论卷上并序"
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        "text": "唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰"
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        "text": "客有高信，至吾禅居，前礼致问，辞甚清逸。问吾曰：「修心之人成道捷径，法华三昧不轻之行，念佛三昧般舟之宗，佥为无上深妙禅门者，愿闻其致。」对曰：「吾拱默九峰，与世异营，天书曲临，自紫阁山草堂寺，令典千福法华胜场，向三十年矣。希高扣寂，未有若君之所问者也。子将涉无生之龙津，欲图南以鹏举，吾不敏也，甞试论之。今则略开二十门，以明斯旨耳。」"
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        "text": "上卷、七门　念未来佛。"
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        "text": "中卷、六门　念现在佛。"
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        "text": "下卷、七门　通念三世，无不是佛。"
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        "text": "念未来佛速成三昧门第一"
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        "text": "夫心之二也，生于群妄，群妄虽虚，惑者犹滞之。不释，圣以之忧，玄韵畅而无说，法身空而具相，相之不明，说之不圆，一味之旨，绝言之路，谁可知其所归欤？三昧之宗者，欲令弱丧知不二法门存乎语、默，匪唯净名杜口、文殊兴赞而已矣！"
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        "text": "何则？夫帝网未张，千璎焉觌？宏网忽举，万目齐开。浴大海者，已用于百川；念佛名者，必成于三昧。一言以蔽，其在兹焉。亦犹清珠下于浊水，浊水不得不清；佛想投于乱心，乱心不得不佛。既契之后，心、佛双亡，双亡定也，双照慧也，即定慧齐均，亦何心而不佛？何佛而不心？心、佛既然，则万境、万缘无非三昧者也。"
      },
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        "text": "而世上之人，多念过去释迦之月面，想现在弥陀之海目，如拔毒箭矣！如登快乐宫矣！吾亦以之为至教矣！犹未闻念未来诸佛之聚日者。何耶？盖谓不了如来对众生之麁，说诸佛之妙，遂隔众生于诸佛之外，故不闻焉，孰肯念焉？《净名经》中，有嗅薝卜，不嗅余香，花有著身、不著身者，此是抑扬大乘也。抑小则置钵茫然，扬大则同游不二。《法华经》决了声闻法，是诸经之王，一切薝卜不著之旨明矣。苟非其人，则以诸佛为至尊也，众生为至卑也，高下出焉，群妄兴矣，敬傲立焉，一真隐矣！"
      },
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        "text": "夫如是必草芥万有，锱铢天下，幔幢已设，高倨棱层，目送飞鸿，心游青汉，不可屈也，则阻维摩一切见敬为供养中最之文矣！又不信《楞伽经》说，如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生心中。如大无价宝珠，垢衣所缠，岂观城中最下乞人与难胜如来，等无有异？"
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        "text": "若圆念三世佛、普观十方尊，则合夫理趣般若，一切有情皆如来藏，普贤菩萨自体遍故之文矣！贫女怀王，米在穅𫞷之旨，镜然可观，岂可罹此八慢之责哉？人皆侮未来玉毫，不敢侮过、现金色。殊不知起罪之源，皆在于当来佛上，非已、今佛上也。众生苟非，当佛焉在？若知母因子贵，米以穅全，有协《法华》不轻之心，则念佛三昧不速而成矣！"
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        "text": "问曰：「法华者，法也；念佛者，佛也。安得以法为佛，以佛为法，浩浩乱哉？」"
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        "text": "对曰：「不乱也！元是一门，而谁为乱？夫芝木之药，列仙之子，昔各在天涯，则都无仙号。为人服其药，羽化云行，故药受仙药之名，人得仙人之称，人、药异也，其仙一也。若无圣人，谁与道游？法无佛悟，岂令自悟？法非佛不悟，念佛三昧生焉；佛非法不明，法华三昧起矣。一仙两称，俱得仙名，念佛、法华同名佛慧，佛慧既同，则不轻般舟，无上深妙禅门，于兹悟矣！未始异也，复何乱哉？」"
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        "text": "嬖女群盗皆不可轻门第二"
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        "text": "问曰：「一切众生，即未来诸佛，谨闻命矣。嬖女、群盗，恶之至者，安得求敬于念佛之宾欤？」"
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        "text": "对曰：「如佛所演，有其二种：一、对待门；二、泽了门。言对待门者，谓女子之虚伪，说如来之至真，则佛可尊崇，女可厌离。厌离有二：一者、诃欲；二者、放心。初诃欲者，如菩萨诃色欲，经云：『女色者，世间之枷锁，凡夫恋著不能自拔；女色者，世间之重患，凡夫困之至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之无厄不至。行者既得舍之，若复顾念，是为从狱得出，还思入；从狂得止，而复乐之；从病得差，复思得病。智者愍之，知其狂而颠蹶，死无日矣！凡夫重女甘为仆使，终身驰骤为之辛苦，虽复𫓧锧千刃锋镝交至，甘心受之不以为患，狂人乐狂不啻过也！行者若能弃之不顾，是则破枷脱锁，恶狂厌病，离于衰祸，既安且吉，得出牢狱，永无患难。女人之相，其言如蜜，其心如毒。譬如停泉澄波，而蛟龙居之；金山宝窟，而师子处之。当知，此害不可近也！室家不和，妇人之由；毁宗败族，妇人之罪。实为阴贼，灭人慧明，亦如猎围，鲜得出者。譬如高罗，群鸟落之，不能奋飞；又如密网，众鱼投之则刳肠俎肌，亦如暗坑；无目之如蛾赴火。是以智者知而远之，不受其害；恶而秽之，不为此物之所感也。』《大宝积经》佛为优陀延王说是偈曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『锋刃刀山，毒箭诸苦，女人能集，",
          "众多苦事。假以香华，而为严好，",
          "愚人于此，妄起贪求。如海疲鸟，",
          "迷于彼岸，死必当堕，阿鼻地狱。",
          "现见众苦，皆来集身，善友乖离，",
          "天宫永失。宁投铁狱，驰走刀山，",
          "眠卧炎炉，不亲女色。』"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『如鸟为求食，不知避网罗，",
          "贪爱于女人，被害亦如是；",
          "譬如水中鱼，游泳网者前，",
          "便为他所执，岂非自伤损？",
          "女若捕鱼人，谄诳犹如网，",
          "男子同于鱼，被网亦如是。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「次放心者，如《大宝积经》云：『文殊师利告善住天子言：「若人一心专精自守，贪欲心发，即应觉知、方便散除，还令寂静。云何散除？应作是念：『此是空，此是不净。求此欲心，生处、灭处，从何所来？去至何所？是中谁染？谁受染者？谁为染法？如是观时，不见能染，不见所染，不见染事。以不见故，则无有取；以不取故，则无有舍；以不舍故，则无有爱。不舍、不爱，则名离欲，寂静涅槃也。』若又恣心入诸尘劳、生死之内，而亦不患贪、恚、痴等烦恼过患，是谓放心。」』」"
      },
      {
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        "text": "已上明第一对待门竟。"
      },
      {
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        "text": "第二决了门者，若究竟离诸妄，无染如虚空，则为过、现诸佛也，非未来佛也。汝不闻，夫求无价宝，必下于沧海；采智慧宝，必先于烦恼中求。五逆相即解脱相，魔界如即佛界如。若聆佛音而喜，闻魔声恚，不入音声法门，不住音声实际，不觉于诸法者，斯乃北辕适越之士也，安得与之而论道哉？更为子明之。经不云：「夫昔列仙名鹿蹄，地滑倒仆，以仙呪令旱。国人患之，王募嬖女，诱而得之，骑颈入城，油云四起，霈然洪霔。彼仙虽有御长风之通，凌太清之术，无能施也。仙人者释迦，尔女者耶输也。法华会上，未来成佛，号具足千万光相如来。」而又念佛之人，但覩嬖女之玉容，不念光相之金好，而失不轻之旨也。念佛三昧安得不诬哉？又阿那律昔为盗首，入寺盗佛额珠，箭挑佛灯，令清光不灭。阿那律者此翻无灭，良在兹焉，当来作佛号普明如来，皆此例也。念佛之人，尚不轻于群盗，况于不盗者乎？未来两佛，犹如皎日，何虑三昧而不成焉？"
      },
      {
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        "text": "持戒、破戒但生佛想门第三"
      },
      {
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        "text": "问曰：「两难释矣，《梵网经》曰：『若人受佛戒，即入诸佛位。』而缁服之流，佩明月之戒，悬璎珞之珠，参位三尊，范围七众，宜其敬矣！苟非精持，动行颠沛，慢何过焉？垂何罪焉？望为剖之。」"
      },
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        "text": "对曰：「如来甞于《三昧海经》为父王说：『昔有四比丘，犯律为耻，将无所怙。忽闻空中声曰：「汝之所犯，谓无救者，不然也。空王如来虽复涅槃，形像尚在，汝可入塔，一观宝像眉间白毫。」比丘随之，泣泪言曰：「佛像尚尔，况佛真容乎！」举身投地，如大山崩。今于四方，皆成正觉。东方阿閦佛，南方宝相佛，西方无量寿佛，北方微妙声佛，是四破戒比丘也。』所以如来名此观佛三昧，为大宝王戒品海者，可以涤破戒之罪垢，得尘累之清净也。此四比丘，一观宝像佥为世雄，念佛之人，岂得惑于破戒之僧欤？故《大集经》云：『若诸王臣，打骂出家持戒、破戒，罪同出百亿佛身血。』若见被袈裟者，无论持、犯，但生佛想。佛想者，念佛三昧也。斯之金口，明不轻之深旨也。安得恣行打骂而不惧哉？经云：『宁为心师，不师于心。』见悭贪人，作施想；见破戒人，作持戒想。夫然则不为六蔽境界所缠，盖成六度彼岸之观门焉！若住分别之心，自取冥司之罚，不亦哀哉！若能翻此见心，则念佛三昧如川之流矣。」"
      },
      {
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        "text": "现处汤狱不妨受记门第四"
      },
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        "text": "问曰：「若破戒观佛皆成正觉，固不可轻，可信矣。如现处汤狱或婴鬼趣，菩提难发，河清未期，安得来敬同于念佛之士欤？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「岂不闻夫采良药者，必在山险，非华堂所出；集法药者，必在于险有，非无为自出。则《首楞严经》说四种记：一、未发心记，二、初发心记，三、密与授记，四、现前授记。今虽现处鬼、狱，即未发心，佛记当来必发大志，遇真善友，行菩萨行，还成正觉。故不可轻，即是未发心之记也。佛说四种记时，迦叶白佛：『我等从今，当于一切众生，生世尊想，若生轻心则为自伤。』佛言：『善哉！快说！人皆不应称量众生，唯有如来乃能量尔。以是因缘故，我勅诸声闻及余菩萨，于诸众生，应生佛想。』《华严经．普贤行愿品》破百万障门亦用此想。夫如是则现居恶趣，蒙与记者，亦犹宅宝未开，不妨宝在于宅内，额珠鬪没，何废珠隐于额中。若不念众生为当来佛，必以六尘为寇贼，则犹防魔军自坏其壁垒，存敌国常起于怨仇，金革所以未宁，鼙鼓于焉尚振，安得高枕于其间哉？若使不降者来降，不服者咸服，则使天下一统矣！猎猎旌旗而焉用？翩翩飞将而奚适？吾将却马以粪田，日出而作，日入而息，虽帝尧之圣，于我何力哉？百姓日用而不知，方明圣化之广被矣！若能悟色、声而为佛者，念众生为当来佛者，必不立心前之凡境也，或想自身为本尊也，瑜伽真言深妙观门，不谋而会。夫因想而有者，岂得不空哉？则大鹏将尺鷃以齐，太山与秋毫而一，无夷岳之僻，续𠒎之忧矣。」"
      },
      {
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        "text": "问曰：「汤狱之子殊未发心，如来法王宥过与记，千光散射，十号圆明。诚如佛言，孰敢不信？原夫未悟，从何得醒耶？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「言未悟者，亦有义焉。夫长江之源滥乎一觞，大迷之本存乎二见。若谓念外立无念，生外立无生，则生死异于涅槃也。万佛洪音，莫之能训矣！若了念而无念，观生而不生，烦恼即菩提也。一相庄严，斯之能悟矣！亦犹岩上群蜂已房纯蜜，井中七宝何废称珍，皆本有之，非适今也。念未来佛，罪从何生，吾放其心，遍一切所缘之处，皆见如来，道从恚等生。于是乎，在《如来藏经》，佛告金刚慧菩萨言：『善男子，我以佛眼，观一切众生贪欲、恚、痴诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结加趺坐，俨然不动。乃至德相备足，如我无异。』广说一切众生，有如来藏，以九喻况之。《宝性论》释而结颂言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『萎华中诸佛，粪秽中真金，",
          "地中珍宝藏，诸果子中牙，",
          "朽故弊坏衣，缠裹真金像，",
          "贫贱丑陋女，怀转轮圣王，",
          "焦黑泥模中，有上妙宝像。",
          "众生贪瞋痴，妄想烦恼等，",
          "尘劳诸境中，皆有如来藏。",
          "下至阿鼻狱，皆有如来身，",
          "真如清净法，名为如来体。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「以此文证汤狱之记，顿觉明焉。三昧门自然洞启。」"
      },
      {
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        "text": "问曰：「至人用心，澹然清净，攀缘永绝。今说放心遍缘一切所缘之处皆见如来，教何在焉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对曰：「亦有教说，起心遍缘六尘三业仍发妙愿，入佛境界，一一缘起不离如来，名悉皆见矣。此是圆见，非由眼也。故《涅槃经》云：『声闻人虽有天眼，名为肉眼；学大乘者虽有肉眼，名为佛眼。何以故？晓了己身，有佛性故。』又如《胜天王经》中，佛告天王菩萨摩诃萨：『以方便力行般若波罗蜜，于一切法，心缘自在。缘一切色，愿得佛色，无所得故；心缘众声，愿得如来微妙音声；心缘众香，愿得如来清净戒香；心缘诸味，愿得如来味中第一大丈夫相；心缘诸触，愿得如来柔软手掌；心缘诸法，愿得如来寂静之心；心缘自身，愿得佛身；心缘自口，愿得佛口；心缘自意，愿得如来平等之意。』天王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，无有一心、一行空过不向萨婆若者，遍缘诸法而能不著，观见诸法，无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行，皆因外缘而得成立。又如大地住在水上，若凿池井，即得水用；其不凿者，无由见之。如是圣智境界遍一切法，若有勤修般若方便，则便得之；其不修者，云何能得心缘之理？岂不大哉！」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "观空、无我择善而从门第五"
      },
      {
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        "text": "问曰：「即动而静，静为躁君，即凡而圣，圣隐凡内，谨闻遐旨。又三教无我，理既不殊，择善而从，其义焉在？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「三教之理也，名未始异，理未始同。且夫子四绝中：一无我者，谦光之义，为无我也；道无我者，长而不宰，为无我也；佛无我者，观五蕴空，为无我也。上二教门都不明五蕴，孰辨其四谛、六度万行、贤圣阶级？蔑然无闻，但和光同尘，保雌守静，既慈且俭，不敢为天下先，各一圣也，安用商搉其浅深欤？三教无我明矣。择善而从者，谓三性之理，理无不在，修心之士，择善而从，盖谓不善无益于至真，无记双亡于善恶，妨乱佛理，何莫由斯？故圣人简之而不取也，故《涅槃经》云：『一阐提者，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。』是知，念佛三昧，善之最上，万行元首，故曰三昧王焉。」"
      },
      {
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        "text": "无善可择，无恶可弃门第六"
      },
      {
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        "text": "问曰：「若择善而从者，何不择诸佛之善，弃众生之恶，乃念未来诸佛，而同过、现正觉耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对曰：「不易来问，自成我答。何者？择善而从者，盖不得已而言之，为力微任重，不能即恶而善、即妄而真，故以明之。苟能念未来之佛，叶不轻之行，天地一指，万物一马，众生皆佛，此土常净，异鹙子之土石砂砾，同梵王之珍宝庄严，择善之至矣！无恶可弃矣！即天台智者，释《法华经》明绝待之妙，引证曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『众生见劫尽，大火所烧时，",
          "我此土安隐，天人常充满，",
          "园林诸堂阁，种种宝庄严。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「又《胜天王经》曰：『佛所住处，实无秽土，众生薄福，而见不净。』良在此焉。梵云南无，唐言归命；梵云阿弥陀，唐言无量寿。三世诸佛，岂祇一佛而有寿量耶？今与子同念于三世弥陀，同生于十方极乐，有何不可？而欲鹢路退飞哉？夫然则烈三昧之猛焰也，不居于纤妄蚊蜹，铿十念之洪钟也，不间于散乱称佛，明矣。念弥陀通三世既尔，念诸佛菩萨，不亦然欤？」"
      },
      {
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        "text": "问曰：「念未来佛，即与过、现诸佛等者，愿闻其理也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对曰：「《华严经》云：『一切诸如来，同共一法身，一身一智慧，力、无畏亦然。』《楞伽》偈云：『迦叶、拘留孙、拘那含我是，以此四种等，我为佛子说。』言四等者，一、字等，同名佛也，二、语等，皆具迦陵频伽梵音声相，三、法等，尽得菩提分法无障碍智也，四、身等，法身、色身相好无差也。《起信论》云：『依方故迷，方实不转。』夫如是则悟者悟于一方，群方自正；念者念于一佛，诸佛现前。经所谓：『水不上升，月不下降。』光净因缘，虚空皓月，现于清水；彼佛不来，我身不往，念佛因缘，如来宝月，现于心水。如说颂曰：『菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。』」"
      },
      {
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        "text": "一切众生肉不可食门第七"
      },
      {
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        "text": "问曰：「肉者人之所食，而念佛之家，绝之何耶？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「夫尸毘救鸽，上称方平者，王禽异也，保命一也。安得固食其肉，用资败躯，而兀兀然，不知其惧哉？苟能悟之，为未来诸佛者，孰肯飞白刃于赤鳞，放苍鹰于狡兔，如夕蛾投火自取其毙欤！故《楞伽》、《宝积经》、〈佛语心品〉偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『为利杀众生，以财网诸肉，",
          "二俱是恶业，死堕叫唤狱。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「以斯圣旨，若不施此财，则网者、屠者自息矣。且龙树不轻于鸽雀，高僧不跨于虫蚁。或问其故，答曰：『斯之与吾，同在生死，彼或将先成正觉，安可妄轻耶？』轻尚不可，岂得专食其血肉哉？《宝性论》云：『《如来藏经》中告舍利弗言：「众生者，即是第一义谛，即是如来藏，即是法身，即是菩提。」』吾谓，太唯逐块，不知逐人，块终不息；唯念过、现不念未来，慢终不息。若如师子而逐于人，其块自息。闻夫敬、慢之道，一以贯之，则移敬就慢，均父母于平人，逆之甚也！移慢就敬，均平人于父母，孝之大也！故《梵网经》云：『六道众生，皆是我父母，孝名为戒。』良在兹焉。观六道为当来佛者，父母之谈，犹近言耳。若能等沙弥之救蚁，促寿更延；同流水之济鱼，天华雨𧂐。革旷劫众生之见，念未来善逝之身，粪秽之内，知有真金；重云之间，信有明月。则食肉之昏雾，生死之烟霾，慧风扫之，于三昧长空矣！《梵网经》云：『我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足。』岂得不念之哉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：「肉不可食，信之矣。五辛如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对曰：「圣教明之。《大佛顶经》云：『佛告阿难：「是五种辛，熟食发淫，生噉增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住。福德日消，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨天仙十方善神不来守护，大力魔王得其方便。」佛告阿难：「修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。」』斯金口也，不亦诚哉？酒固不可言耳，《百喻经》云：『昔有贫人，在路而行，遇得一囊金钱，心大喜跃，即便数之，数未能周，钱主忽至，尽还夺去。其人当时，悔不疾去，懊恼之情，甚为苦极。遇佛法者，亦复如是，虽得值遇三宝福田，不勤方便修行，而好多闻，忽尔命终，堕三恶道，如彼愚人，还为其主，夺钱而去。偈曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『今日营此事，明日营彼事，",
          "乐著不观苦，不觉死贼至，",
          "怱怱营众务，凡人无不尔，",
          "如彼数钱人，其事亦如是。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "已上七门，尽是念未来诸佛，以通三世之意也。若欲念于弥勒佛者，必得上生兜率天宫，见慈氏之尊，则弥天释道安，为其首唱耳。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "念佛三昧宝王论卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中念佛三昧宝王论卷中"
      },
      {
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        "text": "唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰"
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      {
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        "text": "念现在佛专注一境门第八"
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        "text": "问：「念未来佛即众生是，已闻玄义，事广理幽也。又恐心散难检，今欲一以贯之，专西方念一佛，践不退地，祛有漏心，乘扁舟于黄金之池，礼弥陀于白玉之殿，以通三世，希沾九品，不亦可乎？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「《十住婆沙论》并龙树菩萨造《释华严经论》，〈易行行品〉云：『菩萨道有难行行，如陆地乘舟也；有易行行，如水路乘舟也。』阿弥陀佛本愿之力，若人闻名称念，自归彼国，如舟得水，又遇便风，一举千里，不亦易哉？则释迦如来父王眷属，六万释种，皆生极乐土，盖佛与此界众生缘深也，专注一境，圆通三世，不亦良哉？」"
      },
      {
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        "text": "问曰：「专注一境，圆通三世，诚哉！然称念自归，往生彼国者，有为虚伪，风多浪鼓，曷若不驰想于外，但摄心于内，协无为之旨乎？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对曰：「有为虽伪，舍之则道业不成；无为虽实，取之则慧心不朗。经云：『厌离有为功德，是为魔业；乐著无为功德，亦为魔业。』子今厌乐交争，得不入于魔骨也？又若圣贤摄心谓之内；凡夫驰想谓之外。苟以驰外为乱，住内为定，复是内外所驰，非所以念佛三昧摄心之意也。《注维摩经》罗什法师云：『外国有一女，身体金色。有长者子，名达暮多罗，以千两金，邀入竹林，同载而去。文殊于道中，变身为白衣士身，著宝衣，衣甚严好，女人见之，贪心内发。文殊言：「汝欲得衣者，当发菩提心。」女曰：「何等为菩提心？」文殊言：「汝身是。」问曰：「云何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，是故。」此女曾于迦叶佛所，多植善本，广修智慧，闻是说已，即得无生法忍。得是忍已，而将示欲之过，还与长者子入林。既入林已，自现身死胮胀烂臭。长者子见已，甚大怖畏，往诣佛所，佛为说法，亦得法忍。』大觉未成，未暇闲任，故名为忍。如自观身实相，观佛亦然，女身空，佛身空，未始异也。菩提之义，岂得异乎？夫如是则一切有为即无为矣！一切内外非内外矣！然在有而未甞有，有而常无，居无而未甞无，无而恒有，何患之于佛有相心有念哉？」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "此生他生一念十念门第九"
      },
      {
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        "text": "问曰：「易行、难行之谈，身即菩提之观，其旨镜焉。人生在世，石火电火，失念蹉跎，悔无所及。修道之人，尚不亲心，况亲于身，尚不亲于身，况身外欤？常恐出息不还，属于后世，狂风飘蓬，茫茫何之？愿示一念、十念之门，此生、他生之计。」"
      },
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        "text": "答曰：「夫净土之会，功业之大者，二乘乃澄神虚无、耽空怖相，不念众生，故无净土；而大乘有之。按《悲华经》云：『阿弥陀佛，昔为转轮王，名无诤念，七宝千子，悉皆具足。因宝海大臣为善知识，于宝藏佛所发菩提心，取于西方极乐净土，则诸经中知名诸佛、菩萨、声闻等，皆昔之千子也。其长太子，名不瞬，观世音也；次子名摩尼，大势至也；次子名王众，文殊师利也；次子名能伽奴，即金刚智慧光明菩萨；次子名无畏，即莲华尊如来；次子名庵婆罗，即虚空光明菩萨；次子名善臂，即师子香菩萨；次子名泯图，即普贤也；次子名蜜苏，即阿閦佛也。蜜苏王子，一自发心已来，行时步步，心心数法，常念诸佛，今登正觉，生妙乐刹焉。』吾谓经行广陌，从步幽林，则不异蜜苏之见。若鸣珂入伏，动珮翰天，肃肃羽仪，骎骎车马，安得不用心于步步之间哉？今则例之，亦不移于前操矣！夫含齿戴发，死生交际，未有无出、入息焉。又一息不还，即属后世者，亦诚如所问。世上之人，多以宝玉、水精、金刚、菩提木槵，为数珠矣；吾则以出、入息为念珠焉。称佛名号，随之于息，有大恃怙，安惧于息不还，属后世者哉？余行、住、坐、卧常用此珠，纵令昏寐含佛而寝，觉即续之，必于梦中得见彼佛，如钻燧烟飞火之前相。梦之不已，三昧成焉，面覩玉毫，亲蒙授记，则万无一失也。子宜勉之。」"
      },
      {
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        "text": "又问：「一念、十念往生净土，何者为正？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对曰：「但一念往生，住不退地，此为正也。如佛所说，谤佛、毁经，打僧、骂尊，五逆、四重，皆一念恶业成，堕无间狱犹如箭射。今之念佛生于净土，亦一念善业成即登极乐。犹如屈臂，前一念五阴灭，后一念五阴生，如蜡印印泥，印坏文成，尚不须两念，岂要至十念哉？打僧、骂尊，虽非正逆，是五逆之类也。又一念者，如经云：『爱酪沙弥，生一念爱心，后生酪中作虫。』又大萨婆长者妻，坐对明镜，自爱其身，海风破船，生故尸中作虫，嬉戏往来，不离其所。斯皆一念，非十念也。又《大无量寿经》明一念念佛皆得往生。《观经》十念，良有以也。盖为遘疾尫羸力微心劣故，须十称弥陀以助其念；若心盛不昧，一念生焉，亦犹栽植丝发，其茂百围也。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "是心是佛，是心作佛门第十"
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      {
        "type": "p",
        "text": "问曰：「经明是心是佛，是心作佛。何用远称弥陀，存想于极乐之国；近念诸佛，兴敬于未来之尊。此皆自外而求，岂曰是心是佛耶？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「子问非也。子但引经，不知经之所趣。经者，《观无量寿经》也，正明念阿弥陀之文矣。『以念佛故，佛从想生』，故云是心是佛。安得窃取弥陀之观，反噬弥陀之心者哉？若尔，都不念佛，而言是心是佛者，亦应都不想恶，而言是心是恶耶？彼既不然，此亦焉可？况彼极乐之国，弥陀至尊，十万亿之须弥山王，不与眼根为障碍，恒河沙之光明相好，由佛愿力而想成，屈臂即得往生，宁计彼方之远近也？」"
      },
      {
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        "text": "问曰：「是心是佛，敬闻其理也。然此经所明十六妙观，韦提得之，则氷日可想，金山晃然，魔光、佛光，自观、他观，邪正混杂，若为澄渟？愿一一示之，令念佛人离师独坐心安若海也。」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「氷想者，为琉璃地之张本也；日想者，作白毫光之由渐也。依想而现，曰自、曰正；不依想现，则曰他、曰邪。本则想白毫，白毫不现，而未想绀目，绀目现，此乖其本心，岂不邪也？况诸想欤？又魔光乃有影耀眼，佛光乃无影耀眼，故《楞伽》偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『佛地名最胜，清净妙庄严，",
          "照耀如盛火，光明悉遍至，",
          "炽焰不坏目，周轮化三有。』」"
        ]
      },
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        "text": "问：「今之光现者，炽焰坏目，非魔如何？光而不耀，非佛如何？」"
      },
      {
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        "text": "答：「又光之真也，令念佛人身心澄渟清净；光之伪也，令念佛人心躁动恍惚。故《涅槃经》云：『澄渟清净，即真解脱。真解脱者，即是如来。』明矣！」"
      },
      {
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        "text": "又问曰：「至人无思，而今用想，岂不谬哉？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「不谬也！如《大威德陀罗尼经》云：『超过有结，应发欲心，想无欲事。』今则例之，欲修念佛，应发想心，想无想事。故《方等贤护经》云：『恶欲想女，梦见于女；善欲想佛，梦见于佛。』吾谓二想名同，善、恶天隔，不可闻想，一概厌之。若苟厌之，虽不毁经、不谤佛，则必生于无想天宫矣！若固执无想而噬想佛者，则名谤法，以谤法故，遽入十方无择之囹圄，未知出日，岂有天宫之望乎？纵令得生，名外道天，非解脱路。《涅槃经》云：『随闻毒鼓，远近俱死。』此亦如是，随其拨想，远近俱堕。经所谓：『或时离地一尺、二尺，往返游行。』斯之谓矣！岂同于三界之流转焉？岂同于九品往生焉？况覆舟、载舟，水也；因倒、因起，地也。想妄即众生，想真即诸佛，离想之外，更用何焉？」"
      },
      {
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        "text": "问曰：「事解已竟，理何在耶？如《般舟三昧经》云：『心起想即痴，无想即涅槃。』今之用想，不亦然乎？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对曰：「不也！若存所想之佛、能想之心，或避想佛，则以恶取空为无想者，则痴之甚也！吾今了佛皆从想生，无佛、无想，何痴之有？此乃观空三昧，非邪见也。子又问：『理何在者？』夫至人冥真体寂，虚空其怀，虽复万法并照，而心未甞有，则真智无缘，故无念为名；俗智有缘，故念想以生。又想不异空，空不异想，名第一义中道之理也，此显法身矣；空即是想，名俗谛之理也，恒沙万德，皆依俗谛，此显报身矣；想即是空，名真谛之理也，破二十五有，得二十五三昧，常空常化，和光利物，此显化身矣。是则以三观，观三谛、证三德、成三身，乃至十种三法，有何不可？而欲摈于清净之想，取无想之想耶？塞于禅定门，而取成佛之阈耶？《楞伽》、《密严经》皆曰：『宁起有见如须弥』者，谓信有因果，存想念佛，生极乐净国，故云宁起有也。『不起空见如芥子』者，谓拨无因果，谤于念佛，生阿鼻地狱，故云不起空也。吁可畏者，其在兹焉！」"
      },
      {
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        "text": "高声念佛，面向西方门第十一"
      },
      {
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        "text": "问曰：「想即无想，谨闻之矣！然《方等经》中，修无上深妙禅定，令继想白毫兼称佛号，以祈胜定，既契之后，心佛两忘，信有之矣！但默念泉澄，即三昧自至，亦何必声喧里巷，响震山林，然后为道哉？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「诚如所问，声亦无爽，试为明之。何者？夫辟散之要，要存于声，声之不厉，心窃窃然，飘飘然无定；声之厉也，拔茅连茹，乘策其后，毕命一对，长谢百忧，其义一也。近而取之，声光所及，万祸氷消，功德丛林，千山松茂，其义二也。远而说之，金容荧煌以散彩，宝华淅沥而雨空，若指诸掌，皆声致焉，其义三也。如牵木石，重而不前，洪音发号，飘然轻举，其义四也。与魔军相战，旗鼓相望，用声律于戎轩，以定破于强敌，其义五也。具斯众义，复何厌哉！未若喧静两全，止观双运，叶夫佛意，不亦可乎？定慧若均，则兼忘心佛诚如所问矣。故庐山〈远公念佛三昧序〉曰：『功高易进，念佛为先。』察夫玄音之扣心，听则尘累每销，滞情融朗，非天下之至妙，其孰能与于此欤？言明证者，未若《华严经》偈云："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『宁受无量苦，得闻佛音声，",
          "不受一切乐，而不闻佛名。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「夫然则佛声，远震开善萌牙，犹春雷之动百草，安得轻诬哉？」"
      },
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        "text": "问曰：「高声下声，称佛名号，敬承其义。十方净土皆有如来，面之西方，何滞之甚耶？」"
      },
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        "text": "对曰：「子问非也。此是方等佛经作如是说，非人师之意也。岂可谤之于方等经欤？」"
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        "text": "问曰：「谨闻教矣，理在何焉？」"
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      {
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        "text": "对曰：「亦有其理。如说痴人见观世音有十一面，即设难云：『何不安十二面耶？』及随其语，又设难云：『何不安十一面耶？』子欲将东难西，其义若此。犹迷未醒者，即以此身，令其安置，不背一方，则其自悟矣。如其不悟，诚不可化，但可悲矣！又《胜天王经．二行品》明如来八十种好，中有一随好光明功德，名一切向，不背他矣。然佛不可背，常面向于一切众生，非如冤雠不欲相见，慈之至矣，是其义也。智者大师，爰自抚尘之岁，终于耳顺，卧便合掌，坐必面西。大渐之际，令读四十八愿，九品往生，光明满山，天乐递奏，生于净土。面西之义，不亦弘哉？」"
      },
      {
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        "text": "问曰：「面向西方，敬闻教理。般舟之义，义在何耶？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「梵云般舟，此云现前，谓思惟不已，佛现定中。凡九十日常行道者，助般舟之缘，非正释其义也。」"
      },
      {
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        "text": "问曰：「净土妙门，般舟之义，具闻剖析。然近代已来，谁得登于安养之国？既无相报，焉知所诣？望为明之。」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「晋朝庐山远法师为其首唱。远公从佛陀跋陀罗三藏授念佛三昧，与弟慧持、高僧慧永，朝贤贵士、隐逸清信：宗炳、张野、刘遗民、雷次宗、周续之、谢灵运、阙公则等一百二十三人，凿山为铭，誓生净土。刘遗民著文大略云：『推交臂之𪷽沦，悟无常之期，切审三报之相，催知险趣之难拔，如其同志诸贤，所以夕惕霄勤，仰思攸济者也。然后妙观大义，启心正照，识以悟新，形由化革。藉芙蓉于中流，荫琼柯以咏言，飘云衣于八极，泛香风以穷年。体忘安而弥穆，心超乐以自怡，临三涂而缅谢，傲天宫以长辞，绍众灵以继轨，捐大息以为期。究兹道也，岂不弘哉！』远公制〈念佛三昧序〉六：『夫称三昧者何？思专想寂之谓也，思专则志一不移，想寂则气虚神朗，气虚则智恬其照，神朗则无幽不彻，斯二乃是自然之玄符，会一而致用也。又诸三昧，其名甚众，功高易进，念佛为先，若以匹夫众定之所缘故，不得语其优劣，居可知也。』谢灵运〈净土咏〉云：『法藏长王宫，怀道出国城，愿言四十八，弘誓拯群生。净土一何妙，来者皆菁英，颓年安可寄？乘化必晨征。』子问：『未见往生相报』者，有晋朝阙公则，愿生而来报，后同誓友人在东京白马寺，其夜为公则追忌转经，于时林殿皆作金色，空中有声曰：『我是阙公则也！所祈往生极乐宝国，今已果矣，故来相报。』言讫不现，支道林赞曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『大哉阙公！歆虚纳灵，神化西域，",
          "迹验东京。徘徊霄虚，流响耀形，",
          "岂钦一赞，示以匪冥。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「又虞孝敬赞曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『猗欤公则，先甘法味，知我者希，",
          "其道乃贵，金光夜朗，玉颜朝睟，",
          "不舍有缘，言告其类。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "梦觉一心以明三昧门第十二"
      },
      {
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        "text": "问曰：「阙公往生，金光相报，敬诺之矣。佛说一切法如梦者，未知所念之佛、所生净土，亦如梦否？若非其梦，则佛在心外；若是其梦，则佛在梦中。如梦中得金，觉无所获，诚恐虚念于三身，终归于一妄。请为辨之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对曰：「非妄也！何以知然？若修念佛三昧之人，如梦得金，觉无所获者，则同于妄也。究竟因念佛而生净土，岂曰妄哉？如习天眼法，先想珠、火等光，想之不已，实发天眼。孰曰妄焉？岂同梦金，毕竟无有。莫以远事近见，举梦为喻。不得将念佛往生，全同于梦明矣！又《华严经》云：『心、佛与众生，是三无差别。』心迷也如梦，则九法界众生是矣；心悟也如觉，则一法界即诸佛是也。迷、悟祇在于一心，梦、觉曾无于两辙。经所谓：『了妄本自真，则见卢舍那。』纵是梦妄，亦何爽焉？唯心察之，匪石其志。」"
      },
      {
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        "text": "念三身佛破三种障门第十三"
      },
      {
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        "text": "问曰：「佛有三身，如何忆念？愿示方便，令无所失。」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「夫佛之三身，法、报、化也。法身者如月之体，报身者如月之光，化佛者如月之影。万水之内皆有月焉，此月为多、为一耶。不可言一，万水之月常差矣！不可言多，虚空之月，常一也！如梵书伊字、摩醯三目，纵横并别，皆不可议也！经云：『或现小身，丈六、八尺』者，皆众生心水中佛也。佛尚无形，岂有二哉？净国、秽土亦自彼耳。若欲将念三身、破三种障，今试明之尔。佛身之生，从止观生，止观不均，其障必起。念佛之人，修止心沈，昏暗障起，而障化身佛。又须以观心策之，念白毫光，破昏暗障也。修观心浮，无恶不造，而障报身佛。还修于止，止一切恶。念诸佛昔因恒沙功德，智慧圆满，酬因曰报，破恶念障也。若二边障动，诡状殊形，万相纷纶，两贼强软，障法身佛也。以中道第一义空，破之偈曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『无色无形相，无根无住处，",
          "不生不灭故，敬礼无所观。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所观之理，如毘岚猛风吹散重云，显明法身清净宝月，破逼恼障也。应病与药，不其然欤！此是天台智者大师所解，披寻未广，实未曾见诸师有斯妙释也。止观意前已略辨俟，在口释非文字能征也。我既化人，人亦化物，物我俱成，三昧弥兴，众生无尽，三昧不绝也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上六门，尽是念现在阿弥陀佛，以通三世之意也。广如《安乐集》、《天台十疑论》、咸法师《释群疑论》、《往生传》、稠禅师《法宝义论》所解，亦如飞锡先撰《无上深妙禅门传集法宝》一卷广明也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "念佛三昧宝王论卷中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下念佛三昧宝王论卷下"
      },
      {
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        "text": "唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰"
      },
      {
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        "text": "念过去佛因果相同门第十四"
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        "text": "问曰：「念现在佛，专注一境，已闻奥义。所念之佛，穷玄极圣，尊号如来可矣，而能念佛人，俯窥真门，尚在凡位，安得叨窃，言同正觉哉？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "对曰：「《三昧海经》云：『所念之佛，如出胎师子王，喻佛果也；能念佛人，如在胎师子王，喻佛子也。』因果虽殊，威神相继，论其佛也，更何异焉？欲令在胎师子便能哮吼、飞落走伏者，未之有也！出胎之后，可翘足而待，曾何阙矣？而因果相同，其义一也。又《法鼓经》云：『如波斯匿王与敌国战，有中毒箭，苦不可堪。闻有良药名消毒，王以药涂鼓，以桴击之，能令毒箭声下跳出，平复如故。若闻释迦牟尼佛名，及闻信方广比丘名，能令身中三毒之箭声下跳出。是故此经，名大法鼓。』释迦即过去佛，果也；比丘即方广人，因也。灭罪相同，其义二也。斯两经虽未阶极圣，闻名获益，与佛不异，故《法华三昧师资传》五卷中说：『隋朝南岳思大禅师，有弟子大善禅师，得慈悲三昧时，衡阳内史郑僧果，素非深信，甞会出猎围鹿数十头，谓县令陈正叶曰：「公常称大善禅师，有慈悲之力，其如此鹿何？」正叶即率左右数人，齐称曰：「南无大善禅师！」一声，于时群鹿飞空而出。』则以观音神力，复何异哉？大善与智者齐名于时矣。若不侮圣人之言，则念佛三昧殄魔息灾，犹金之在冶矣！岂得推移曛晓而不习哉？」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "无心念佛理事双修门第十五"
      },
      {
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        "text": "问曰：「圆念三世，或专面一方，谨闻幽义也。皆有念、有思，有生、有灭，安得与《胜天王所问经》以无所念心而修念佛之旨同焉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对曰：「无念之说，人多泣岐，不细精研，犹恐迷径，今以理事门辩之。言理门者，真无念也。释曰：『有之与无，即此念而本无矣！何者？佛从念生，心即是佛，如刀不自割，指不自触，佛不自佛，心不自心。安得佛外立心，心外立佛？佛既不有，心岂有哉？无心念佛，其义明矣！』故世人谓念佛有念也，吾则谓念佛无念也。更何惑焉？又念即是空，焉得有念？非念灭空，焉得无念？念性自空，焉得生灭？又无所念心者，以无所住也，而修念佛者，而生其心也。无所念心者，从无住本也，而修念佛者，立一切法也。无所念心者，念即是空也，而修念佛者，空即是念也。不异之有，此明中道矣！双寂曰止也，双照曰观也，定慧不均，非正受也。岂得三昧之名欤？今则照而常寂，无所念心矣；寂而常照，而修念佛焉。如来证寂照三摩地，念佛三昧究竟之位也。故此三昧，能生首楞严王、师子吼定，明矣！如《菩萨念佛三昧经》破相偈曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『念佛真金色，安住无著心，",
          "观法何名佛，摄心恒相续，",
          "金色非如来，四阴亦如是，",
          "离色非如来，想识应当知。",
          "此是佛世尊，最胜寂静处，",
          "善能灭一切，外道诸邪见，",
          "如龙王降雨，泽及于一切。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此经明六度万行，未有一法不是念佛三昧者也。」"
      },
      {
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        "text": "问曰：「理门已竟，愿示事门，令其学者得真无念，协般若波罗蜜，开无相大乘甚深禅定，不亦博哉？」"
      },
      {
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        "text": "对曰：「夫理之与事，相去若何？前明即事之理，今明即理之事。《大品经》云：『佛为钝根人，说诸法空寂，以其动生执见也；为利根人，说诸佛相好，如其莲不染尘也。』则须菩提，小乘解空第一，无名无相，及夫得记，当来成佛，号曰名相如来。苟非大乘，常恐声、香、味、触得其便耳，逃遁未暇，安敢盘游名相之园苑欤？既达名相，故获佛记也。言事门者，夫佛生于心，般舟无念而已，至境出于我，法华不速而自来。无所念心者，绝诸乱想也，而修念佛者，善想一佛也。则《文殊所说摩诃般若经》云：『若人学射，久习则巧，后虽无心，箭发皆中。若人欲入一行三昧，随佛方所，专称名字，念念相续，即于念中，见三世佛。如彼习射，既孰之后，无心皆中。』非无念也，何耶？是以《方等》曰：『矻矻念，勿休息，佛当现也。』《璎珞经》云：『道名一心，多想非道。』《坐禅三昧经》云：『菩萨坐禅，不念一切，唯念一佛，如清冷海中金须弥山王，乃至功德法身，亦如是念。』」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "问曰：「若言无念是三昧者，直超无念，更何迂回，而用于念哉？」"
      },
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        "text": "对曰：「《楞伽经》云：『用楔出楔』；俗谚云：『使贼捉贼』。今则以念止念，有何不可？况念之熟也，不谋而自成，不用力矣！如剑容舞剑，忽挥之青云，以鞘背承，未甞或失；庖丁解牛，投刃皆虚，音合桑林之舞。此念之熟也，不亦明焉？故《起信论》云：『若知虽说无有能说可说，虽念亦无能念可念，名为随顺；若离于念，名为得入。』得入者，真如三昧也！况乎无念之位，在于妙觉，盖以了心初生之相也。而言知初相者，所谓无念，非菩萨十地所知。而今之人，尚未阶十信，即不依马鸣大士，从说入于无说，从念入于无念，实恐慕崇台而轻累土，倒裳索领，其可得哉？《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云：『大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专念，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛！去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩提，斯为第一。」』」"
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        "text": "了心境界妄想不生门第十六"
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        "text": "问曰：「不了心及缘，即起二妄想，今存所念之佛、能念之心，岂非二妄想耶？」"
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        "text": "对曰：「《楞伽经》云：『了心及境界，妄想即不生。』不生心者，即种种远离能相、所相。吾今念千轮、万字、绀目、白毫种种之相，皆吾自心，无佛可得，缘既不有，心岂有哉？则能相之念，所相之佛，自远离矣！安得住于二妄想耶？前圣所知，转相传授，妄想无性，于兹悟矣！又如观佛实相，观身亦然，遇境皆真，无心不佛，中道之理，遍于一切，岂存于所缘之佛欤？又解云：『如鼻有墨点，对之明镜，人恶其墨，但揩于镜，其可得耶？好恶、是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？』未若洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣！万境咸真矣！执石成宝矣！众生即佛矣！故《续高僧传》云：『齐朝有向居士，致书通好于惠可禅师曰：「影由形起，响逐声来，弄影劳形，不知形是影本；扬声止响，不识声是响根。除烦恼而求涅槃者，喻避形而觅影，离众生而求佛性者，喻默声而寻响。故知，迷悟一涂，愚智非别，无名作名，因其名，是非生矣；无理作理，因其理，诤论起矣。幻化非真，谁是？谁非？虚妄无实，何空？何有？将知得无所得，失无所失矣。未及造谈，聊申此意，想为答之。」慧可禅师，命笔迷意，答居士曰：「说此真法，皆如实契真幽理，竟不殊本，迷，摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真殊，无明、智慧等无异。当知，万法即皆如，破此二见之徒辈，申辞措意，作斯书，观身与佛无差别，何须更觅彼无余？」』此二上士，依达磨大师称法之行，理观用心，皆是念中道第一义谛、法身佛也。必不离念存于无念，离生立于无生。若谓离之而别立者，斯不了烦恼即涅槃，众生即诸佛，安得悟彼瓦砾如真珠哉？既离之不可，即念佛而真无念也，即往生而真无生也。夫如是则其义焕然，若秋天澄霁，明月出云矣。岂同愚人观指而不观月哉？」"
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        "text": "诸佛解脱心行中求门第十七"
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        "text": "问曰：「念佛名真无念，往生名真无生，信矣。《维摩经》云：『诸佛解脱，当于何求？当于一切众生心行中求。』既曰『一切心行中求』，何不求于自心，而乃求于外佛耶？」"
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        "text": "对曰：「子谓念佛三昧无上妙禅，非心行中求者。不然也！为子明之。夫心之为行者，行于三境也：一、行善境，即念佛三昧，善中之善，天中之天；二、行不善境，谓贪、瞋、痴等诸恶境界；三、行无记境，谓其心不住，善、恶不缘。若论夫理性，理遍前三，语其顺理，唯留善境，经云：『所谓取我是垢，不取我是净』者，谓不了法性体无悭贪，违于法性而不行施，纵施住施，不能舍施，非垢如何？若能了知随顺法性，行檀波罗蜜，无悭施相，善顺于理，非净如何？不善、无记，乖于法性，不可与善联镀也。故胜天王问佛：『云何菩萨，通达禅波罗蜜？』佛告大王：『菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，行禅波罗蜜，当观此心行于何境，若善、不善、无记境界。若行善境则勤修习，譬如莲华不停水滴，一不善海不得暂住。』据斯金口，岂有不善、无记而不摈之哉？是则顺理，善心行于善境，炽然念佛解脱在心行中。若谓念佛心行，而非解脱者，不善、无记二种心行，岂得有哉？如斯解脱，迷之则滞于浩劫，悟之则证如反掌，习禅明镜，允兹、在兹。如来世雄，考彼群定，以念佛三昧为禅中王；诸余三昧，有待有对者，皆匹夫之定耳。然宝王三昧，不住尊相，不住卑相，邪相、正相，生死相、涅槃相，烦恼相、菩提相，静相、乱相，成正觉相、度众生相、坐道场相，无所得相，如是等相皆悉不住，犹如梦觉，廓无来去。故《大品》云：『无去、无来是佛。』夫如是则尚遣乎中道，岂住于边徼哉？如《诸海无行经》偈云："
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          "此无道，无众生，佛法性，亦复然。",
          "坐道场，无所得，若不得，则不有，",
          "明无明，同一相，知如是，为世尊。",
          "众生性，即菩提，菩提性，即众生，",
          "菩萨众，亦不二，知如是，为世尊。』」"
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        "text": "三业供养真实表敬门第十八"
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        "text": "问曰：「三昧观门已闻奇唱，三业供养，佛在灭后，献福何多？」"
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        "text": "对曰：「夫论供养法界海者，万行之中，能净三业，皆名供养也，况浪思真境，而非供养哉？《理趣》曰：『观一切法，若常、若无常，皆不可得。』于诸如来，广设供养，不亦明焉？又如来在世，严荐表诚，皆言华云香海，遍微尘刹，犹恨其少。大士所以入观用想，须弥为灯炷，大海为油盏，未展殷敬，故焚金色之僻，献净明之塔，金身火焰洞照十方，则喜见菩萨其例矣。而今之人，但推于自心，或遥指华树，乖奉献之仪，何慢之深也？子问：『佛在、灭后，献福何多？』者，试为明之。且丁兰刻木于堂，温清如在，名光青史，人到于今，称之为真孝子也。若如来在世，金山晃耀，严相赫然，谁有覩之，不发道意？献华伸恳，不亦易哉？洎世雄晦迹，月隐重山，不奉真仪，但传贝叶。对之形像，发无上意，能献一华，此志、此心，足可嘉尚！有如是者，不亦难哉？《涅槃》云：『乃至献一华，则生不动国。』是则一香、一华、一灯、一乐，及以饮食，尽心乐得奉荐三世诸佛者，净土妙因，成圣元始，安得轻易其事而不遵之哉？若离于此行，而听无稽之言，献心华、点心灯，焚心香、礼心佛，而欲求于正觉者，亦何异骋猿猴之巧、守梅林之望欤？及令彼衣心衣、饭心饭，则困拒不已，至于六度万行，何乃排于空见之心哉？指心、指空之言，其过若此，不可不慎也！真言门中瑜伽观行，亦约事门表相，不一向推心，常严荐香华六时无废也。」"
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        "text": "无相献华信毁交报门第十九"
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        "text": "问曰：「华者事也，理在何焉？信之与毁，交报在何？」对曰：「华即理也，色即空也。信之报者，《悲华经》云：『昔有王子，名无所畏，手持莲华，上宝藏佛。佛言：「汝以莲华，印于虚空，今与汝号，名虚空印，当来成佛，世界名莲华，佛号莲华尊，汝是也。」』国土及佛，皆约昔日所献莲华而为号者，欲令明识行因感果之义也。何乃沮檀度之献华，而欲别遵之无相哉？毁之报者，《大方广总持经》说：『昔有一比丘名净命，住于正见，持华供养；又一比丘名法行，住于邪见，坐得四禅，常说空宗般若最胜，谤净命法师云：「净命所受诸华，不持供养，而自受用。」坐此一言，于六万世，常无舌根，乃至成佛，犹居五浊。彼何人耶？即释迦是也。佛言：「少闻之人，于我法中，作二说者，命终之后，随于地狱，多百千劫。若以恶眼，视发菩提心人，得无眼报；以恶口，谤发菩提心人，得无舌报。」』若唯修一般若波罗蜜得菩萨者，往昔迦尸迦王行菩萨行，时舍所爱身头、目、髓、脑。尔时此王岂无智慧哉？则知六波罗蜜应具足修，执一非余，是为魔业。安得弃献华之檀波罗蜜，而以恶取空，僭易于般若真无相哉？无舌之报，自贻伊咎。如来所以自引昔非，欲令众生不覆车于前辙耳。一华若此，一切土、木形像，竹、帛诸经，剃发僧、尼，住持三宝，戒定慧学，无论福田及非福田，悉可敬之，一切皆入真实三业供法界海中，有何不可？而欲略之哉！《法华偈》云："
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          "「『若人于塔庙，宝像及画像，",
          "以华香幡盖，敬心而供养，",
          "乃至一小音，皆已成佛道。』」"
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        "text": "对曰：「如帝王行幸，万乘千官，步卒已来，皆带御字，犯之天仗，死在斯须。若銮辂还宫，步卒放散，归乎村墅，苟称于御字，亦死在斯须。且步卒是同，而生、死有异，盖为缘起之殊，有兹宠辱也。向若华、盖、香、灯，不遇《法华经》王命之天仗，实亦报在天宫。今逢三昧宝王，犹当扈从，乃至献一华，皆已成佛道。斯则佛种从缘起，理教然耳！亦犹鸟向须弥，皆同一色；水朝巨海，无复异名。故《大宝积经．文殊普门会》，会天龙八部，地狱、畜生，色、声、香等，一切万法皆三昧者，亦犹毛容巨海，芥纳须弥，岂毛芥之神乎？盖神者神之耳。则知，解犹于目，行类于足，解正即行正，解邪即行邪，魔、佛浅深，俱凭于解。故《涅槃》曰：『于戒缓者，不名为缓；于乘缓者，乃名为缓。』乘者即慧解之称也，一行既尔，万行皆然。法华三昧者，即念佛三昧也。是以如来名此胜定，为三昧宝王、为光明藏、为除罪珠，为邪见灯、迷衢者导、王子金印、贫夫宝藏，空三昧、圣三昧，陀罗尼真思惟，最胜观如意珠，佛性、法性、僧性，无尽藏胜方便，大慧光明，消恶观法三昧等。故知，教、理、行、果，八万四千波罗蜜门，皆是念佛三昧之异名也。夫如是则献一华，遍奉于三世尘刹，念一佛体，通于未来世雄，如大地而为射的，岂有箭发而不中者哉？不然，则违《思益经》畏空、舍空，行空、索空之诮耳。」"
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        "text": "客曰：「医去留药，商行寄金，前贤所藏，非其人不可。弟子昧道懵学，辄窥三昧之门，尚期无生，每希一实之唱。如上奥旨，法之宝印，动寂双照，理事圆融，举心咸真，触类而长，称于南无，皆成于佛道，散华弹指，尽超于菩提，经王所在而自尊，目翳金錍而抉膜，二十门义未甞闻诸。欣澡雪轻众生之愆，得优游宝庄严之土，何斯幸也！愿不易此身，获醍醐之妙记，悟当来诸佛即众生是焉。遂稽首多宝塔，对之莲华僧，与吾普观十方尊，圆念三世佛。长跪叉手，而说颂曰："
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          "「『一心忆念过去佛，亦忆未来诸世尊，",
          "现在一切人中雄，亦学于其所说法，",
          "无有一佛在过去，亦无现在及当来，",
          "唯此清净微妙禅，彼不可言证能说。』」"
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