念佛三昧宝王论
上念佛三昧宝王论卷上并序
客有高信,至吾禅居,前礼致问,辞甚清逸。问吾曰:「修心之人成道捷径,法华三昧不轻之行,念佛三昧般舟之宗,佥为无上深妙禅门者,愿闻其致。」对曰:「吾拱默九峰,与世异营,天书曲临,自紫阁山草堂寺,令典千福法华胜场,向三十年矣。希高扣寂,未有若君之所问者也。子将涉无生之龙津,欲图南以鹏举,吾不敏也,甞试论之。今则略开二十门,以明斯旨耳。」
上卷、七门 念未来佛。
中卷、六门 念现在佛。
下卷、七门 通念三世,无不是佛。
念未来佛速成三昧门第一
夫心之二也,生于群妄,群妄虽虚,惑者犹滞之。不释,圣以之忧,玄韵畅而无说,法身空而具相,相之不明,说之不圆,一味之旨,绝言之路,谁可知其所归欤?三昧之宗者,欲令弱丧知不二法门存乎语、默,匪唯净名杜口、文殊兴赞而已矣!
何则?夫帝网未张,千璎焉觌?宏网忽举,万目齐开。浴大海者,已用于百川;念佛名者,必成于三昧。一言以蔽,其在兹焉。亦犹清珠下于浊水,浊水不得不清;佛想投于乱心,乱心不得不佛。既契之后,心、佛双亡,双亡定也,双照慧也,即定慧齐均,亦何心而不佛?何佛而不心?心、佛既然,则万境、万缘无非三昧者也。
而世上之人,多念过去释迦之月面,想现在弥陀之海目,如拔毒箭矣!如登快乐宫矣!吾亦以之为至教矣!犹未闻念未来诸佛之聚日者。何耶?盖谓不了如来对众生之麁,说诸佛之妙,遂隔众生于诸佛之外,故不闻焉,孰肯念焉?《净名经》中,有嗅薝卜,不嗅余香,花有著身、不著身者,此是抑扬大乘也。抑小则置钵茫然,扬大则同游不二。《法华经》决了声闻法,是诸经之王,一切薝卜不著之旨明矣。苟非其人,则以诸佛为至尊也,众生为至卑也,高下出焉,群妄兴矣,敬傲立焉,一真隐矣!
夫如是必草芥万有,锱铢天下,幔幢已设,高倨棱层,目送飞鸿,心游青汉,不可屈也,则阻维摩一切见敬为供养中最之文矣!又不信《楞伽经》说,如来藏自性清净,转三十二相,入于一切众生心中。如大无价宝珠,垢衣所缠,岂观城中最下乞人与难胜如来,等无有异?
若圆念三世佛、普观十方尊,则合夫理趣般若,一切有情皆如来藏,普贤菩萨自体遍故之文矣!贫女怀王,米在穅𫞷之旨,镜然可观,岂可罹此八慢之责哉?人皆侮未来玉毫,不敢侮过、现金色。殊不知起罪之源,皆在于当来佛上,非已、今佛上也。众生苟非,当佛焉在?若知母因子贵,米以穅全,有协《法华》不轻之心,则念佛三昧不速而成矣!
问曰:「法华者,法也;念佛者,佛也。安得以法为佛,以佛为法,浩浩乱哉?」
对曰:「不乱也!元是一门,而谁为乱?夫芝木之药,列仙之子,昔各在天涯,则都无仙号。为人服其药,羽化云行,故药受仙药之名,人得仙人之称,人、药异也,其仙一也。若无圣人,谁与道游?法无佛悟,岂令自悟?法非佛不悟,念佛三昧生焉;佛非法不明,法华三昧起矣。一仙两称,俱得仙名,念佛、法华同名佛慧,佛慧既同,则不轻般舟,无上深妙禅门,于兹悟矣!未始异也,复何乱哉?」
嬖女群盗皆不可轻门第二
问曰:「一切众生,即未来诸佛,谨闻命矣。嬖女、群盗,恶之至者,安得求敬于念佛之宾欤?」
对曰:「如佛所演,有其二种:一、对待门;二、泽了门。言对待门者,谓女子之虚伪,说如来之至真,则佛可尊崇,女可厌离。厌离有二:一者、诃欲;二者、放心。初诃欲者,如菩萨诃色欲,经云:『女色者,世间之枷锁,凡夫恋著不能自拔;女色者,世间之重患,凡夫困之至死不免;女色者,世间之衰祸,凡夫遭之无厄不至。行者既得舍之,若复顾念,是为从狱得出,还思入;从狂得止,而复乐之;从病得差,复思得病。智者愍之,知其狂而颠蹶,死无日矣!凡夫重女甘为仆使,终身驰骤为之辛苦,虽复𫓧锧千刃锋镝交至,甘心受之不以为患,狂人乐狂不啻过也!行者若能弃之不顾,是则破枷脱锁,恶狂厌病,离于衰祸,既安且吉,得出牢狱,永无患难。女人之相,其言如蜜,其心如毒。譬如停泉澄波,而蛟龙居之;金山宝窟,而师子处之。当知,此害不可近也!室家不和,妇人之由;毁宗败族,妇人之罪。实为阴贼,灭人慧明,亦如猎围,鲜得出者。譬如高罗,群鸟落之,不能奋飞;又如密网,众鱼投之则刳肠俎肌,亦如暗坑;无目之如蛾赴火。是以智者知而远之,不受其害;恶而秽之,不为此物之所感也。』《大宝积经》佛为优陀延王说是偈曰:
「次放心者,如《大宝积经》云:『文殊师利告善住天子言:「若人一心专精自守,贪欲心发,即应觉知、方便散除,还令寂静。云何散除?应作是念:『此是空,此是不净。求此欲心,生处、灭处,从何所来?去至何所?是中谁染?谁受染者?谁为染法?如是观时,不见能染,不见所染,不见染事。以不见故,则无有取;以不取故,则无有舍;以不舍故,则无有爱。不舍、不爱,则名离欲,寂静涅槃也。』若又恣心入诸尘劳、生死之内,而亦不患贪、恚、痴等烦恼过患,是谓放心。」』」
已上明第一对待门竟。
第二决了门者,若究竟离诸妄,无染如虚空,则为过、现诸佛也,非未来佛也。汝不闻,夫求无价宝,必下于沧海;采智慧宝,必先于烦恼中求。五逆相即解脱相,魔界如即佛界如。若聆佛音而喜,闻魔声恚,不入音声法门,不住音声实际,不觉于诸法者,斯乃北辕适越之士也,安得与之而论道哉?更为子明之。经不云:「夫昔列仙名鹿蹄,地滑倒仆,以仙呪令旱。国人患之,王募嬖女,诱而得之,骑颈入城,油云四起,霈然洪霔。彼仙虽有御长风之通,凌太清之术,无能施也。仙人者释迦,尔女者耶输也。法华会上,未来成佛,号具足千万光相如来。」而又念佛之人,但覩嬖女之玉容,不念光相之金好,而失不轻之旨也。念佛三昧安得不诬哉?又阿那律昔为盗首,入寺盗佛额珠,箭挑佛灯,令清光不灭。阿那律者此翻无灭,良在兹焉,当来作佛号普明如来,皆此例也。念佛之人,尚不轻于群盗,况于不盗者乎?未来两佛,犹如皎日,何虑三昧而不成焉?
持戒、破戒但生佛想门第三
问曰:「两难释矣,《梵网经》曰:『若人受佛戒,即入诸佛位。』而缁服之流,佩明月之戒,悬璎珞之珠,参位三尊,范围七众,宜其敬矣!苟非精持,动行颠沛,慢何过焉?垂何罪焉?望为剖之。」
对曰:「如来甞于《三昧海经》为父王说:『昔有四比丘,犯律为耻,将无所怙。忽闻空中声曰:「汝之所犯,谓无救者,不然也。空王如来虽复涅槃,形像尚在,汝可入塔,一观宝像眉间白毫。」比丘随之,泣泪言曰:「佛像尚尔,况佛真容乎!」举身投地,如大山崩。今于四方,皆成正觉。东方阿閦佛,南方宝相佛,西方无量寿佛,北方微妙声佛,是四破戒比丘也。』所以如来名此观佛三昧,为大宝王戒品海者,可以涤破戒之罪垢,得尘累之清净也。此四比丘,一观宝像佥为世雄,念佛之人,岂得惑于破戒之僧欤?故《大集经》云:『若诸王臣,打骂出家持戒、破戒,罪同出百亿佛身血。』若见被袈裟者,无论持、犯,但生佛想。佛想者,念佛三昧也。斯之金口,明不轻之深旨也。安得恣行打骂而不惧哉?经云:『宁为心师,不师于心。』见悭贪人,作施想;见破戒人,作持戒想。夫然则不为六蔽境界所缠,盖成六度彼岸之观门焉!若住分别之心,自取冥司之罚,不亦哀哉!若能翻此见心,则念佛三昧如川之流矣。」
现处汤狱不妨受记门第四
问曰:「若破戒观佛皆成正觉,固不可轻,可信矣。如现处汤狱或婴鬼趣,菩提难发,河清未期,安得来敬同于念佛之士欤?」
对曰:「岂不闻夫采良药者,必在山险,非华堂所出;集法药者,必在于险有,非无为自出。则《首楞严经》说四种记:一、未发心记,二、初发心记,三、密与授记,四、现前授记。今虽现处鬼、狱,即未发心,佛记当来必发大志,遇真善友,行菩萨行,还成正觉。故不可轻,即是未发心之记也。佛说四种记时,迦叶白佛:『我等从今,当于一切众生,生世尊想,若生轻心则为自伤。』佛言:『善哉!快说!人皆不应称量众生,唯有如来乃能量尔。以是因缘故,我勅诸声闻及余菩萨,于诸众生,应生佛想。』《华严经.普贤行愿品》破百万障门亦用此想。夫如是则现居恶趣,蒙与记者,亦犹宅宝未开,不妨宝在于宅内,额珠鬪没,何废珠隐于额中。若不念众生为当来佛,必以六尘为寇贼,则犹防魔军自坏其壁垒,存敌国常起于怨仇,金革所以未宁,鼙鼓于焉尚振,安得高枕于其间哉?若使不降者来降,不服者咸服,则使天下一统矣!猎猎旌旗而焉用?翩翩飞将而奚适?吾将却马以粪田,日出而作,日入而息,虽帝尧之圣,于我何力哉?百姓日用而不知,方明圣化之广被矣!若能悟色、声而为佛者,念众生为当来佛者,必不立心前之凡境也,或想自身为本尊也,瑜伽真言深妙观门,不谋而会。夫因想而有者,岂得不空哉?则大鹏将尺鷃以齐,太山与秋毫而一,无夷岳之僻,续𠒎之忧矣。」
问曰:「汤狱之子殊未发心,如来法王宥过与记,千光散射,十号圆明。诚如佛言,孰敢不信?原夫未悟,从何得醒耶?」
对曰:「言未悟者,亦有义焉。夫长江之源滥乎一觞,大迷之本存乎二见。若谓念外立无念,生外立无生,则生死异于涅槃也。万佛洪音,莫之能训矣!若了念而无念,观生而不生,烦恼即菩提也。一相庄严,斯之能悟矣!亦犹岩上群蜂已房纯蜜,井中七宝何废称珍,皆本有之,非适今也。念未来佛,罪从何生,吾放其心,遍一切所缘之处,皆见如来,道从恚等生。于是乎,在《如来藏经》,佛告金刚慧菩萨言:『善男子,我以佛眼,观一切众生贪欲、恚、痴诸烦恼中,有如来智、如来眼、如来身,结加趺坐,俨然不动。乃至德相备足,如我无异。』广说一切众生,有如来藏,以九喻况之。《宝性论》释而结颂言:
「以此文证汤狱之记,顿觉明焉。三昧门自然洞启。」
问曰:「至人用心,澹然清净,攀缘永绝。今说放心遍缘一切所缘之处皆见如来,教何在焉?」
对曰:「亦有教说,起心遍缘六尘三业仍发妙愿,入佛境界,一一缘起不离如来,名悉皆见矣。此是圆见,非由眼也。故《涅槃经》云:『声闻人虽有天眼,名为肉眼;学大乘者虽有肉眼,名为佛眼。何以故?晓了己身,有佛性故。』又如《胜天王经》中,佛告天王菩萨摩诃萨:『以方便力行般若波罗蜜,于一切法,心缘自在。缘一切色,愿得佛色,无所得故;心缘众声,愿得如来微妙音声;心缘众香,愿得如来清净戒香;心缘诸味,愿得如来味中第一大丈夫相;心缘诸触,愿得如来柔软手掌;心缘诸法,愿得如来寂静之心;心缘自身,愿得佛身;心缘自口,愿得佛口;心缘自意,愿得如来平等之意。』天王菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,无有一心、一行空过不向萨婆若者,遍缘诸法而能不著,观见诸法,无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行,皆因外缘而得成立。又如大地住在水上,若凿池井,即得水用;其不凿者,无由见之。如是圣智境界遍一切法,若有勤修般若方便,则便得之;其不修者,云何能得心缘之理?岂不大哉!」
观空、无我择善而从门第五
问曰:「即动而静,静为躁君,即凡而圣,圣隐凡内,谨闻遐旨。又三教无我,理既不殊,择善而从,其义焉在?」
对曰:「三教之理也,名未始异,理未始同。且夫子四绝中:一无我者,谦光之义,为无我也;道无我者,长而不宰,为无我也;佛无我者,观五蕴空,为无我也。上二教门都不明五蕴,孰辨其四谛、六度万行、贤圣阶级?蔑然无闻,但和光同尘,保雌守静,既慈且俭,不敢为天下先,各一圣也,安用商搉其浅深欤?三教无我明矣。择善而从者,谓三性之理,理无不在,修心之士,择善而从,盖谓不善无益于至真,无记双亡于善恶,妨乱佛理,何莫由斯?故圣人简之而不取也,故《涅槃经》云:『一阐提者,心不攀缘一切善法,乃至不生一念之善。』是知,念佛三昧,善之最上,万行元首,故曰三昧王焉。」
无善可择,无恶可弃门第六
问曰:「若择善而从者,何不择诸佛之善,弃众生之恶,乃念未来诸佛,而同过、现正觉耶?」
对曰:「不易来问,自成我答。何者?择善而从者,盖不得已而言之,为力微任重,不能即恶而善、即妄而真,故以明之。苟能念未来之佛,叶不轻之行,天地一指,万物一马,众生皆佛,此土常净,异鹙子之土石砂砾,同梵王之珍宝庄严,择善之至矣!无恶可弃矣!即天台智者,释《法华经》明绝待之妙,引证曰:
「又《胜天王经》曰:『佛所住处,实无秽土,众生薄福,而见不净。』良在此焉。梵云南无,唐言归命;梵云阿弥陀,唐言无量寿。三世诸佛,岂祇一佛而有寿量耶?今与子同念于三世弥陀,同生于十方极乐,有何不可?而欲鹢路退飞哉?夫然则烈三昧之猛焰也,不居于纤妄蚊蜹,铿十念之洪钟也,不间于散乱称佛,明矣。念弥陀通三世既尔,念诸佛菩萨,不亦然欤?」
问曰:「念未来佛,即与过、现诸佛等者,愿闻其理也。」
对曰:「《华严经》云:『一切诸如来,同共一法身,一身一智慧,力、无畏亦然。』《楞伽》偈云:『迦叶、拘留孙、拘那含我是,以此四种等,我为佛子说。』言四等者,一、字等,同名佛也,二、语等,皆具迦陵频伽梵音声相,三、法等,尽得菩提分法无障碍智也,四、身等,法身、色身相好无差也。《起信论》云:『依方故迷,方实不转。』夫如是则悟者悟于一方,群方自正;念者念于一佛,诸佛现前。经所谓:『水不上升,月不下降。』光净因缘,虚空皓月,现于清水;彼佛不来,我身不往,念佛因缘,如来宝月,现于心水。如说颂曰:『菩萨清凉月,游于毕竟空,众生心水净,菩提影现中。』」
一切众生肉不可食门第七
问曰:「肉者人之所食,而念佛之家,绝之何耶?」
对曰:「夫尸毘救鸽,上称方平者,王禽异也,保命一也。安得固食其肉,用资败躯,而兀兀然,不知其惧哉?苟能悟之,为未来诸佛者,孰肯飞白刃于赤鳞,放苍鹰于狡兔,如夕蛾投火自取其毙欤!故《楞伽》、《宝积经》、〈佛语心品〉偈云:
「以斯圣旨,若不施此财,则网者、屠者自息矣。且龙树不轻于鸽雀,高僧不跨于虫蚁。或问其故,答曰:『斯之与吾,同在生死,彼或将先成正觉,安可妄轻耶?』轻尚不可,岂得专食其血肉哉?《宝性论》云:『《如来藏经》中告舍利弗言:「众生者,即是第一义谛,即是如来藏,即是法身,即是菩提。」』吾谓,太唯逐块,不知逐人,块终不息;唯念过、现不念未来,慢终不息。若如师子而逐于人,其块自息。闻夫敬、慢之道,一以贯之,则移敬就慢,均父母于平人,逆之甚也!移慢就敬,均平人于父母,孝之大也!故《梵网经》云:『六道众生,皆是我父母,孝名为戒。』良在兹焉。观六道为当来佛者,父母之谈,犹近言耳。若能等沙弥之救蚁,促寿更延;同流水之济鱼,天华雨𧂐。革旷劫众生之见,念未来善逝之身,粪秽之内,知有真金;重云之间,信有明月。则食肉之昏雾,生死之烟霾,慧风扫之,于三昧长空矣!《梵网经》云:『我是已成佛,汝是当成佛,常作如是信,戒品已具足。』岂得不念之哉?」
问曰:「肉不可食,信之矣。五辛如何?」
对曰:「圣教明之。《大佛顶经》云:『佛告阿难:「是五种辛,熟食发淫,生噉增恚。如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离;诸饿鬼等,因彼食次,舐其唇吻,常与鬼住。福德日消,长无利益。是食辛人,修三摩地,菩萨天仙十方善神不来守护,大力魔王得其方便。」佛告阿难:「修菩提者,永断五辛,是则名为第一增进修行渐次。」』斯金口也,不亦诚哉?酒固不可言耳,《百喻经》云:『昔有贫人,在路而行,遇得一囊金钱,心大喜跃,即便数之,数未能周,钱主忽至,尽还夺去。其人当时,悔不疾去,懊恼之情,甚为苦极。遇佛法者,亦复如是,虽得值遇三宝福田,不勤方便修行,而好多闻,忽尔命终,堕三恶道,如彼愚人,还为其主,夺钱而去。偈曰:
已上七门,尽是念未来诸佛,以通三世之意也。若欲念于弥勒佛者,必得上生兜率天宫,见慈氏之尊,则弥天释道安,为其首唱耳。
念佛三昧宝王论卷上
中念佛三昧宝王论卷中
念现在佛专注一境门第八
问:「念未来佛即众生是,已闻玄义,事广理幽也。又恐心散难检,今欲一以贯之,专西方念一佛,践不退地,祛有漏心,乘扁舟于黄金之池,礼弥陀于白玉之殿,以通三世,希沾九品,不亦可乎?」
对曰:「《十住婆沙论》并龙树菩萨造《释华严经论》,〈易行行品〉云:『菩萨道有难行行,如陆地乘舟也;有易行行,如水路乘舟也。』阿弥陀佛本愿之力,若人闻名称念,自归彼国,如舟得水,又遇便风,一举千里,不亦易哉?则释迦如来父王眷属,六万释种,皆生极乐土,盖佛与此界众生缘深也,专注一境,圆通三世,不亦良哉?」
问曰:「专注一境,圆通三世,诚哉!然称念自归,往生彼国者,有为虚伪,风多浪鼓,曷若不驰想于外,但摄心于内,协无为之旨乎?」
对曰:「有为虽伪,舍之则道业不成;无为虽实,取之则慧心不朗。经云:『厌离有为功德,是为魔业;乐著无为功德,亦为魔业。』子今厌乐交争,得不入于魔骨也?又若圣贤摄心谓之内;凡夫驰想谓之外。苟以驰外为乱,住内为定,复是内外所驰,非所以念佛三昧摄心之意也。《注维摩经》罗什法师云:『外国有一女,身体金色。有长者子,名达暮多罗,以千两金,邀入竹林,同载而去。文殊于道中,变身为白衣士身,著宝衣,衣甚严好,女人见之,贪心内发。文殊言:「汝欲得衣者,当发菩提心。」女曰:「何等为菩提心?」文殊言:「汝身是。」问曰:「云何是?」答曰:「菩提性空,汝身亦空,是故。」此女曾于迦叶佛所,多植善本,广修智慧,闻是说已,即得无生法忍。得是忍已,而将示欲之过,还与长者子入林。既入林已,自现身死胮胀烂臭。长者子见已,甚大怖畏,往诣佛所,佛为说法,亦得法忍。』大觉未成,未暇闲任,故名为忍。如自观身实相,观佛亦然,女身空,佛身空,未始异也。菩提之义,岂得异乎?夫如是则一切有为即无为矣!一切内外非内外矣!然在有而未甞有,有而常无,居无而未甞无,无而恒有,何患之于佛有相心有念哉?」
此生他生一念十念门第九
问曰:「易行、难行之谈,身即菩提之观,其旨镜焉。人生在世,石火电火,失念蹉跎,悔无所及。修道之人,尚不亲心,况亲于身,尚不亲于身,况身外欤?常恐出息不还,属于后世,狂风飘蓬,茫茫何之?愿示一念、十念之门,此生、他生之计。」
答曰:「夫净土之会,功业之大者,二乘乃澄神虚无、耽空怖相,不念众生,故无净土;而大乘有之。按《悲华经》云:『阿弥陀佛,昔为转轮王,名无诤念,七宝千子,悉皆具足。因宝海大臣为善知识,于宝藏佛所发菩提心,取于西方极乐净土,则诸经中知名诸佛、菩萨、声闻等,皆昔之千子也。其长太子,名不瞬,观世音也;次子名摩尼,大势至也;次子名王众,文殊师利也;次子名能伽奴,即金刚智慧光明菩萨;次子名无畏,即莲华尊如来;次子名庵婆罗,即虚空光明菩萨;次子名善臂,即师子香菩萨;次子名泯图,即普贤也;次子名蜜苏,即阿閦佛也。蜜苏王子,一自发心已来,行时步步,心心数法,常念诸佛,今登正觉,生妙乐刹焉。』吾谓经行广陌,从步幽林,则不异蜜苏之见。若鸣珂入伏,动珮翰天,肃肃羽仪,骎骎车马,安得不用心于步步之间哉?今则例之,亦不移于前操矣!夫含齿戴发,死生交际,未有无出、入息焉。又一息不还,即属后世者,亦诚如所问。世上之人,多以宝玉、水精、金刚、菩提木槵,为数珠矣;吾则以出、入息为念珠焉。称佛名号,随之于息,有大恃怙,安惧于息不还,属后世者哉?余行、住、坐、卧常用此珠,纵令昏寐含佛而寝,觉即续之,必于梦中得见彼佛,如钻燧烟飞火之前相。梦之不已,三昧成焉,面覩玉毫,亲蒙授记,则万无一失也。子宜勉之。」
又问:「一念、十念往生净土,何者为正?」
对曰:「但一念往生,住不退地,此为正也。如佛所说,谤佛、毁经,打僧、骂尊,五逆、四重,皆一念恶业成,堕无间狱犹如箭射。今之念佛生于净土,亦一念善业成即登极乐。犹如屈臂,前一念五阴灭,后一念五阴生,如蜡印印泥,印坏文成,尚不须两念,岂要至十念哉?打僧、骂尊,虽非正逆,是五逆之类也。又一念者,如经云:『爱酪沙弥,生一念爱心,后生酪中作虫。』又大萨婆长者妻,坐对明镜,自爱其身,海风破船,生故尸中作虫,嬉戏往来,不离其所。斯皆一念,非十念也。又《大无量寿经》明一念念佛皆得往生。《观经》十念,良有以也。盖为遘疾尫羸力微心劣故,须十称弥陀以助其念;若心盛不昧,一念生焉,亦犹栽植丝发,其茂百围也。」
是心是佛,是心作佛门第十
问曰:「经明是心是佛,是心作佛。何用远称弥陀,存想于极乐之国;近念诸佛,兴敬于未来之尊。此皆自外而求,岂曰是心是佛耶?」
对曰:「子问非也。子但引经,不知经之所趣。经者,《观无量寿经》也,正明念阿弥陀之文矣。『以念佛故,佛从想生』,故云是心是佛。安得窃取弥陀之观,反噬弥陀之心者哉?若尔,都不念佛,而言是心是佛者,亦应都不想恶,而言是心是恶耶?彼既不然,此亦焉可?况彼极乐之国,弥陀至尊,十万亿之须弥山王,不与眼根为障碍,恒河沙之光明相好,由佛愿力而想成,屈臂即得往生,宁计彼方之远近也?」
问曰:「是心是佛,敬闻其理也。然此经所明十六妙观,韦提得之,则氷日可想,金山晃然,魔光、佛光,自观、他观,邪正混杂,若为澄渟?愿一一示之,令念佛人离师独坐心安若海也。」
对曰:「氷想者,为琉璃地之张本也;日想者,作白毫光之由渐也。依想而现,曰自、曰正;不依想现,则曰他、曰邪。本则想白毫,白毫不现,而未想绀目,绀目现,此乖其本心,岂不邪也?况诸想欤?又魔光乃有影耀眼,佛光乃无影耀眼,故《楞伽》偈云:
问:「今之光现者,炽焰坏目,非魔如何?光而不耀,非佛如何?」
答:「又光之真也,令念佛人身心澄渟清净;光之伪也,令念佛人心躁动恍惚。故《涅槃经》云:『澄渟清净,即真解脱。真解脱者,即是如来。』明矣!」
又问曰:「至人无思,而今用想,岂不谬哉?」
对曰:「不谬也!如《大威德陀罗尼经》云:『超过有结,应发欲心,想无欲事。』今则例之,欲修念佛,应发想心,想无想事。故《方等贤护经》云:『恶欲想女,梦见于女;善欲想佛,梦见于佛。』吾谓二想名同,善、恶天隔,不可闻想,一概厌之。若苟厌之,虽不毁经、不谤佛,则必生于无想天宫矣!若固执无想而噬想佛者,则名谤法,以谤法故,遽入十方无择之囹圄,未知出日,岂有天宫之望乎?纵令得生,名外道天,非解脱路。《涅槃经》云:『随闻毒鼓,远近俱死。』此亦如是,随其拨想,远近俱堕。经所谓:『或时离地一尺、二尺,往返游行。』斯之谓矣!岂同于三界之流转焉?岂同于九品往生焉?况覆舟、载舟,水也;因倒、因起,地也。想妄即众生,想真即诸佛,离想之外,更用何焉?」
问曰:「事解已竟,理何在耶?如《般舟三昧经》云:『心起想即痴,无想即涅槃。』今之用想,不亦然乎?」
对曰:「不也!若存所想之佛、能想之心,或避想佛,则以恶取空为无想者,则痴之甚也!吾今了佛皆从想生,无佛、无想,何痴之有?此乃观空三昧,非邪见也。子又问:『理何在者?』夫至人冥真体寂,虚空其怀,虽复万法并照,而心未甞有,则真智无缘,故无念为名;俗智有缘,故念想以生。又想不异空,空不异想,名第一义中道之理也,此显法身矣;空即是想,名俗谛之理也,恒沙万德,皆依俗谛,此显报身矣;想即是空,名真谛之理也,破二十五有,得二十五三昧,常空常化,和光利物,此显化身矣。是则以三观,观三谛、证三德、成三身,乃至十种三法,有何不可?而欲摈于清净之想,取无想之想耶?塞于禅定门,而取成佛之阈耶?《楞伽》、《密严经》皆曰:『宁起有见如须弥』者,谓信有因果,存想念佛,生极乐净国,故云宁起有也。『不起空见如芥子』者,谓拨无因果,谤于念佛,生阿鼻地狱,故云不起空也。吁可畏者,其在兹焉!」
高声念佛,面向西方门第十一
问曰:「想即无想,谨闻之矣!然《方等经》中,修无上深妙禅定,令继想白毫兼称佛号,以祈胜定,既契之后,心佛两忘,信有之矣!但默念泉澄,即三昧自至,亦何必声喧里巷,响震山林,然后为道哉?」
对曰:「诚如所问,声亦无爽,试为明之。何者?夫辟散之要,要存于声,声之不厉,心窃窃然,飘飘然无定;声之厉也,拔茅连茹,乘策其后,毕命一对,长谢百忧,其义一也。近而取之,声光所及,万祸氷消,功德丛林,千山松茂,其义二也。远而说之,金容荧煌以散彩,宝华淅沥而雨空,若指诸掌,皆声致焉,其义三也。如牵木石,重而不前,洪音发号,飘然轻举,其义四也。与魔军相战,旗鼓相望,用声律于戎轩,以定破于强敌,其义五也。具斯众义,复何厌哉!未若喧静两全,止观双运,叶夫佛意,不亦可乎?定慧若均,则兼忘心佛诚如所问矣。故庐山〈远公念佛三昧序〉曰:『功高易进,念佛为先。』察夫玄音之扣心,听则尘累每销,滞情融朗,非天下之至妙,其孰能与于此欤?言明证者,未若《华严经》偈云:
「夫然则佛声,远震开善萌牙,犹春雷之动百草,安得轻诬哉?」
问曰:「高声下声,称佛名号,敬承其义。十方净土皆有如来,面之西方,何滞之甚耶?」
对曰:「子问非也。此是方等佛经作如是说,非人师之意也。岂可谤之于方等经欤?」
问曰:「谨闻教矣,理在何焉?」
对曰:「亦有其理。如说痴人见观世音有十一面,即设难云:『何不安十二面耶?』及随其语,又设难云:『何不安十一面耶?』子欲将东难西,其义若此。犹迷未醒者,即以此身,令其安置,不背一方,则其自悟矣。如其不悟,诚不可化,但可悲矣!又《胜天王经.二行品》明如来八十种好,中有一随好光明功德,名一切向,不背他矣。然佛不可背,常面向于一切众生,非如冤雠不欲相见,慈之至矣,是其义也。智者大师,爰自抚尘之岁,终于耳顺,卧便合掌,坐必面西。大渐之际,令读四十八愿,九品往生,光明满山,天乐递奏,生于净土。面西之义,不亦弘哉?」
问曰:「面向西方,敬闻教理。般舟之义,义在何耶?」
对曰:「梵云般舟,此云现前,谓思惟不已,佛现定中。凡九十日常行道者,助般舟之缘,非正释其义也。」
问曰:「净土妙门,般舟之义,具闻剖析。然近代已来,谁得登于安养之国?既无相报,焉知所诣?望为明之。」
对曰:「晋朝庐山远法师为其首唱。远公从佛陀跋陀罗三藏授念佛三昧,与弟慧持、高僧慧永,朝贤贵士、隐逸清信:宗炳、张野、刘遗民、雷次宗、周续之、谢灵运、阙公则等一百二十三人,凿山为铭,誓生净土。刘遗民著文大略云:『推交臂之𪷽沦,悟无常之期,切审三报之相,催知险趣之难拔,如其同志诸贤,所以夕惕霄勤,仰思攸济者也。然后妙观大义,启心正照,识以悟新,形由化革。藉芙蓉于中流,荫琼柯以咏言,飘云衣于八极,泛香风以穷年。体忘安而弥穆,心超乐以自怡,临三涂而缅谢,傲天宫以长辞,绍众灵以继轨,捐大息以为期。究兹道也,岂不弘哉!』远公制〈念佛三昧序〉六:『夫称三昧者何?思专想寂之谓也,思专则志一不移,想寂则气虚神朗,气虚则智恬其照,神朗则无幽不彻,斯二乃是自然之玄符,会一而致用也。又诸三昧,其名甚众,功高易进,念佛为先,若以匹夫众定之所缘故,不得语其优劣,居可知也。』谢灵运〈净土咏〉云:『法藏长王宫,怀道出国城,愿言四十八,弘誓拯群生。净土一何妙,来者皆菁英,颓年安可寄?乘化必晨征。』子问:『未见往生相报』者,有晋朝阙公则,愿生而来报,后同誓友人在东京白马寺,其夜为公则追忌转经,于时林殿皆作金色,空中有声曰:『我是阙公则也!所祈往生极乐宝国,今已果矣,故来相报。』言讫不现,支道林赞曰:
「又虞孝敬赞曰:
梦觉一心以明三昧门第十二
问曰:「阙公往生,金光相报,敬诺之矣。佛说一切法如梦者,未知所念之佛、所生净土,亦如梦否?若非其梦,则佛在心外;若是其梦,则佛在梦中。如梦中得金,觉无所获,诚恐虚念于三身,终归于一妄。请为辨之。」
对曰:「非妄也!何以知然?若修念佛三昧之人,如梦得金,觉无所获者,则同于妄也。究竟因念佛而生净土,岂曰妄哉?如习天眼法,先想珠、火等光,想之不已,实发天眼。孰曰妄焉?岂同梦金,毕竟无有。莫以远事近见,举梦为喻。不得将念佛往生,全同于梦明矣!又《华严经》云:『心、佛与众生,是三无差别。』心迷也如梦,则九法界众生是矣;心悟也如觉,则一法界即诸佛是也。迷、悟祇在于一心,梦、觉曾无于两辙。经所谓:『了妄本自真,则见卢舍那。』纵是梦妄,亦何爽焉?唯心察之,匪石其志。」
念三身佛破三种障门第十三
问曰:「佛有三身,如何忆念?愿示方便,令无所失。」
对曰:「夫佛之三身,法、报、化也。法身者如月之体,报身者如月之光,化佛者如月之影。万水之内皆有月焉,此月为多、为一耶。不可言一,万水之月常差矣!不可言多,虚空之月,常一也!如梵书伊字、摩醯三目,纵横并别,皆不可议也!经云:『或现小身,丈六、八尺』者,皆众生心水中佛也。佛尚无形,岂有二哉?净国、秽土亦自彼耳。若欲将念三身、破三种障,今试明之尔。佛身之生,从止观生,止观不均,其障必起。念佛之人,修止心沈,昏暗障起,而障化身佛。又须以观心策之,念白毫光,破昏暗障也。修观心浮,无恶不造,而障报身佛。还修于止,止一切恶。念诸佛昔因恒沙功德,智慧圆满,酬因曰报,破恶念障也。若二边障动,诡状殊形,万相纷纶,两贼强软,障法身佛也。以中道第一义空,破之偈曰:
「所观之理,如毘岚猛风吹散重云,显明法身清净宝月,破逼恼障也。应病与药,不其然欤!此是天台智者大师所解,披寻未广,实未曾见诸师有斯妙释也。止观意前已略辨俟,在口释非文字能征也。我既化人,人亦化物,物我俱成,三昧弥兴,众生无尽,三昧不绝也。」
已上六门,尽是念现在阿弥陀佛,以通三世之意也。广如《安乐集》、《天台十疑论》、咸法师《释群疑论》、《往生传》、稠禅师《法宝义论》所解,亦如飞锡先撰《无上深妙禅门传集法宝》一卷广明也。
念佛三昧宝王论卷中
下念佛三昧宝王论卷下
念过去佛因果相同门第十四
问曰:「念现在佛,专注一境,已闻奥义。所念之佛,穷玄极圣,尊号如来可矣,而能念佛人,俯窥真门,尚在凡位,安得叨窃,言同正觉哉?」
对曰:「《三昧海经》云:『所念之佛,如出胎师子王,喻佛果也;能念佛人,如在胎师子王,喻佛子也。』因果虽殊,威神相继,论其佛也,更何异焉?欲令在胎师子便能哮吼、飞落走伏者,未之有也!出胎之后,可翘足而待,曾何阙矣?而因果相同,其义一也。又《法鼓经》云:『如波斯匿王与敌国战,有中毒箭,苦不可堪。闻有良药名消毒,王以药涂鼓,以桴击之,能令毒箭声下跳出,平复如故。若闻释迦牟尼佛名,及闻信方广比丘名,能令身中三毒之箭声下跳出。是故此经,名大法鼓。』释迦即过去佛,果也;比丘即方广人,因也。灭罪相同,其义二也。斯两经虽未阶极圣,闻名获益,与佛不异,故《法华三昧师资传》五卷中说:『隋朝南岳思大禅师,有弟子大善禅师,得慈悲三昧时,衡阳内史郑僧果,素非深信,甞会出猎围鹿数十头,谓县令陈正叶曰:「公常称大善禅师,有慈悲之力,其如此鹿何?」正叶即率左右数人,齐称曰:「南无大善禅师!」一声,于时群鹿飞空而出。』则以观音神力,复何异哉?大善与智者齐名于时矣。若不侮圣人之言,则念佛三昧殄魔息灾,犹金之在冶矣!岂得推移曛晓而不习哉?」
无心念佛理事双修门第十五
问曰:「圆念三世,或专面一方,谨闻幽义也。皆有念、有思,有生、有灭,安得与《胜天王所问经》以无所念心而修念佛之旨同焉?」
对曰:「无念之说,人多泣岐,不细精研,犹恐迷径,今以理事门辩之。言理门者,真无念也。释曰:『有之与无,即此念而本无矣!何者?佛从念生,心即是佛,如刀不自割,指不自触,佛不自佛,心不自心。安得佛外立心,心外立佛?佛既不有,心岂有哉?无心念佛,其义明矣!』故世人谓念佛有念也,吾则谓念佛无念也。更何惑焉?又念即是空,焉得有念?非念灭空,焉得无念?念性自空,焉得生灭?又无所念心者,以无所住也,而修念佛者,而生其心也。无所念心者,从无住本也,而修念佛者,立一切法也。无所念心者,念即是空也,而修念佛者,空即是念也。不异之有,此明中道矣!双寂曰止也,双照曰观也,定慧不均,非正受也。岂得三昧之名欤?今则照而常寂,无所念心矣;寂而常照,而修念佛焉。如来证寂照三摩地,念佛三昧究竟之位也。故此三昧,能生首楞严王、师子吼定,明矣!如《菩萨念佛三昧经》破相偈曰:
「此经明六度万行,未有一法不是念佛三昧者也。」
问曰:「理门已竟,愿示事门,令其学者得真无念,协般若波罗蜜,开无相大乘甚深禅定,不亦博哉?」
对曰:「夫理之与事,相去若何?前明即事之理,今明即理之事。《大品经》云:『佛为钝根人,说诸法空寂,以其动生执见也;为利根人,说诸佛相好,如其莲不染尘也。』则须菩提,小乘解空第一,无名无相,及夫得记,当来成佛,号曰名相如来。苟非大乘,常恐声、香、味、触得其便耳,逃遁未暇,安敢盘游名相之园苑欤?既达名相,故获佛记也。言事门者,夫佛生于心,般舟无念而已,至境出于我,法华不速而自来。无所念心者,绝诸乱想也,而修念佛者,善想一佛也。则《文殊所说摩诃般若经》云:『若人学射,久习则巧,后虽无心,箭发皆中。若人欲入一行三昧,随佛方所,专称名字,念念相续,即于念中,见三世佛。如彼习射,既孰之后,无心皆中。』非无念也,何耶?是以《方等》曰:『矻矻念,勿休息,佛当现也。』《璎珞经》云:『道名一心,多想非道。』《坐禅三昧经》云:『菩萨坐禅,不念一切,唯念一佛,如清冷海中金须弥山王,乃至功德法身,亦如是念。』」
问曰:「若言无念是三昧者,直超无念,更何迂回,而用于念哉?」
对曰:「《楞伽经》云:『用楔出楔』;俗谚云:『使贼捉贼』。今则以念止念,有何不可?况念之熟也,不谋而自成,不用力矣!如剑容舞剑,忽挥之青云,以鞘背承,未甞或失;庖丁解牛,投刃皆虚,音合桑林之舞。此念之熟也,不亦明焉?故《起信论》云:『若知虽说无有能说可说,虽念亦无能念可念,名为随顺;若离于念,名为得入。』得入者,真如三昧也!况乎无念之位,在于妙觉,盖以了心初生之相也。而言知初相者,所谓无念,非菩萨十地所知。而今之人,尚未阶十信,即不依马鸣大士,从说入于无说,从念入于无念,实恐慕崇台而轻累土,倒裳索领,其可得哉?《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云:『大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:「我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光,十二如来相继一劫,其最后佛,名超日月光,彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一专为忆,一人专念,如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛!去佛不远,不假方便,自得心开,如染香人身有香气,此则名曰香光庄严。我本因地,以念佛心,入无生忍,今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通,我无选择,都摄六根,净念相继,得三摩提,斯为第一。」』」
了心境界妄想不生门第十六
问曰:「不了心及缘,即起二妄想,今存所念之佛、能念之心,岂非二妄想耶?」
对曰:「《楞伽经》云:『了心及境界,妄想即不生。』不生心者,即种种远离能相、所相。吾今念千轮、万字、绀目、白毫种种之相,皆吾自心,无佛可得,缘既不有,心岂有哉?则能相之念,所相之佛,自远离矣!安得住于二妄想耶?前圣所知,转相传授,妄想无性,于兹悟矣!又如观佛实相,观身亦然,遇境皆真,无心不佛,中道之理,遍于一切,岂存于所缘之佛欤?又解云:『如鼻有墨点,对之明镜,人恶其墨,但揩于镜,其可得耶?好恶、是非,对之前境,不了自心,但尤于境,其可得耶?』未若洗分别之鼻墨,则一镜圆净矣!万境咸真矣!执石成宝矣!众生即佛矣!故《续高僧传》云:『齐朝有向居士,致书通好于惠可禅师曰:「影由形起,响逐声来,弄影劳形,不知形是影本;扬声止响,不识声是响根。除烦恼而求涅槃者,喻避形而觅影,离众生而求佛性者,喻默声而寻响。故知,迷悟一涂,愚智非别,无名作名,因其名,是非生矣;无理作理,因其理,诤论起矣。幻化非真,谁是?谁非?虚妄无实,何空?何有?将知得无所得,失无所失矣。未及造谈,聊申此意,想为答之。」慧可禅师,命笔迷意,答居士曰:「说此真法,皆如实契真幽理,竟不殊本,迷,摩尼谓瓦砾,豁然自觉是真殊,无明、智慧等无异。当知,万法即皆如,破此二见之徒辈,申辞措意,作斯书,观身与佛无差别,何须更觅彼无余?」』此二上士,依达磨大师称法之行,理观用心,皆是念中道第一义谛、法身佛也。必不离念存于无念,离生立于无生。若谓离之而别立者,斯不了烦恼即涅槃,众生即诸佛,安得悟彼瓦砾如真珠哉?既离之不可,即念佛而真无念也,即往生而真无生也。夫如是则其义焕然,若秋天澄霁,明月出云矣。岂同愚人观指而不观月哉?」
诸佛解脱心行中求门第十七
问曰:「念佛名真无念,往生名真无生,信矣。《维摩经》云:『诸佛解脱,当于何求?当于一切众生心行中求。』既曰『一切心行中求』,何不求于自心,而乃求于外佛耶?」
对曰:「子谓念佛三昧无上妙禅,非心行中求者。不然也!为子明之。夫心之为行者,行于三境也:一、行善境,即念佛三昧,善中之善,天中之天;二、行不善境,谓贪、瞋、痴等诸恶境界;三、行无记境,谓其心不住,善、恶不缘。若论夫理性,理遍前三,语其顺理,唯留善境,经云:『所谓取我是垢,不取我是净』者,谓不了法性体无悭贪,违于法性而不行施,纵施住施,不能舍施,非垢如何?若能了知随顺法性,行檀波罗蜜,无悭施相,善顺于理,非净如何?不善、无记,乖于法性,不可与善联镀也。故胜天王问佛:『云何菩萨,通达禅波罗蜜?』佛告大王:『菩萨摩诃萨学般若波罗蜜,行禅波罗蜜,当观此心行于何境,若善、不善、无记境界。若行善境则勤修习,譬如莲华不停水滴,一不善海不得暂住。』据斯金口,岂有不善、无记而不摈之哉?是则顺理,善心行于善境,炽然念佛解脱在心行中。若谓念佛心行,而非解脱者,不善、无记二种心行,岂得有哉?如斯解脱,迷之则滞于浩劫,悟之则证如反掌,习禅明镜,允兹、在兹。如来世雄,考彼群定,以念佛三昧为禅中王;诸余三昧,有待有对者,皆匹夫之定耳。然宝王三昧,不住尊相,不住卑相,邪相、正相,生死相、涅槃相,烦恼相、菩提相,静相、乱相,成正觉相、度众生相、坐道场相,无所得相,如是等相皆悉不住,犹如梦觉,廓无来去。故《大品》云:『无去、无来是佛。』夫如是则尚遣乎中道,岂住于边徼哉?如《诸海无行经》偈云:
三业供养真实表敬门第十八
问曰:「三昧观门已闻奇唱,三业供养,佛在灭后,献福何多?」
对曰:「夫论供养法界海者,万行之中,能净三业,皆名供养也,况浪思真境,而非供养哉?《理趣》曰:『观一切法,若常、若无常,皆不可得。』于诸如来,广设供养,不亦明焉?又如来在世,严荐表诚,皆言华云香海,遍微尘刹,犹恨其少。大士所以入观用想,须弥为灯炷,大海为油盏,未展殷敬,故焚金色之僻,献净明之塔,金身火焰洞照十方,则喜见菩萨其例矣。而今之人,但推于自心,或遥指华树,乖奉献之仪,何慢之深也?子问:『佛在、灭后,献福何多?』者,试为明之。且丁兰刻木于堂,温清如在,名光青史,人到于今,称之为真孝子也。若如来在世,金山晃耀,严相赫然,谁有覩之,不发道意?献华伸恳,不亦易哉?洎世雄晦迹,月隐重山,不奉真仪,但传贝叶。对之形像,发无上意,能献一华,此志、此心,足可嘉尚!有如是者,不亦难哉?《涅槃》云:『乃至献一华,则生不动国。』是则一香、一华、一灯、一乐,及以饮食,尽心乐得奉荐三世诸佛者,净土妙因,成圣元始,安得轻易其事而不遵之哉?若离于此行,而听无稽之言,献心华、点心灯,焚心香、礼心佛,而欲求于正觉者,亦何异骋猿猴之巧、守梅林之望欤?及令彼衣心衣、饭心饭,则困拒不已,至于六度万行,何乃排于空见之心哉?指心、指空之言,其过若此,不可不慎也!真言门中瑜伽观行,亦约事门表相,不一向推心,常严荐香华六时无废也。」
无相献华信毁交报门第十九
问曰:「华者事也,理在何焉?信之与毁,交报在何?」对曰:「华即理也,色即空也。信之报者,《悲华经》云:『昔有王子,名无所畏,手持莲华,上宝藏佛。佛言:「汝以莲华,印于虚空,今与汝号,名虚空印,当来成佛,世界名莲华,佛号莲华尊,汝是也。」』国土及佛,皆约昔日所献莲华而为号者,欲令明识行因感果之义也。何乃沮檀度之献华,而欲别遵之无相哉?毁之报者,《大方广总持经》说:『昔有一比丘名净命,住于正见,持华供养;又一比丘名法行,住于邪见,坐得四禅,常说空宗般若最胜,谤净命法师云:「净命所受诸华,不持供养,而自受用。」坐此一言,于六万世,常无舌根,乃至成佛,犹居五浊。彼何人耶?即释迦是也。佛言:「少闻之人,于我法中,作二说者,命终之后,随于地狱,多百千劫。若以恶眼,视发菩提心人,得无眼报;以恶口,谤发菩提心人,得无舌报。」』若唯修一般若波罗蜜得菩萨者,往昔迦尸迦王行菩萨行,时舍所爱身头、目、髓、脑。尔时此王岂无智慧哉?则知六波罗蜜应具足修,执一非余,是为魔业。安得弃献华之檀波罗蜜,而以恶取空,僭易于般若真无相哉?无舌之报,自贻伊咎。如来所以自引昔非,欲令众生不覆车于前辙耳。一华若此,一切土、木形像,竹、帛诸经,剃发僧、尼,住持三宝,戒定慧学,无论福田及非福田,悉可敬之,一切皆入真实三业供法界海中,有何不可?而欲略之哉!《法华偈》云:
万善同归皆成三昧门第二十
问曰:「夫施灯长明,生日月宫,华香、幡盖与灯未异,尽生天之福也。而云『皆已成佛道』者,何酬报之深哉?」
对曰:「如帝王行幸,万乘千官,步卒已来,皆带御字,犯之天仗,死在斯须。若銮辂还宫,步卒放散,归乎村墅,苟称于御字,亦死在斯须。且步卒是同,而生、死有异,盖为缘起之殊,有兹宠辱也。向若华、盖、香、灯,不遇《法华经》王命之天仗,实亦报在天宫。今逢三昧宝王,犹当扈从,乃至献一华,皆已成佛道。斯则佛种从缘起,理教然耳!亦犹鸟向须弥,皆同一色;水朝巨海,无复异名。故《大宝积经.文殊普门会》,会天龙八部,地狱、畜生,色、声、香等,一切万法皆三昧者,亦犹毛容巨海,芥纳须弥,岂毛芥之神乎?盖神者神之耳。则知,解犹于目,行类于足,解正即行正,解邪即行邪,魔、佛浅深,俱凭于解。故《涅槃》曰:『于戒缓者,不名为缓;于乘缓者,乃名为缓。』乘者即慧解之称也,一行既尔,万行皆然。法华三昧者,即念佛三昧也。是以如来名此胜定,为三昧宝王、为光明藏、为除罪珠,为邪见灯、迷衢者导、王子金印、贫夫宝藏,空三昧、圣三昧,陀罗尼真思惟,最胜观如意珠,佛性、法性、僧性,无尽藏胜方便,大慧光明,消恶观法三昧等。故知,教、理、行、果,八万四千波罗蜜门,皆是念佛三昧之异名也。夫如是则献一华,遍奉于三世尘刹,念一佛体,通于未来世雄,如大地而为射的,岂有箭发而不中者哉?不然,则违《思益经》畏空、舍空,行空、索空之诮耳。」
客曰:「医去留药,商行寄金,前贤所藏,非其人不可。弟子昧道懵学,辄窥三昧之门,尚期无生,每希一实之唱。如上奥旨,法之宝印,动寂双照,理事圆融,举心咸真,触类而长,称于南无,皆成于佛道,散华弹指,尽超于菩提,经王所在而自尊,目翳金錍而抉膜,二十门义未甞闻诸。欣澡雪轻众生之愆,得优游宝庄严之土,何斯幸也!愿不易此身,获醍醐之妙记,悟当来诸佛即众生是焉。遂稽首多宝塔,对之莲华僧,与吾普观十方尊,圆念三世佛。长跪叉手,而说颂曰:
念佛三昧宝王论卷下终
跋宝王论后
夫子曰:「立则见其参于前也,在舆则见其倚于衡也,夫然后行。」《汉书》曰:「坐则见尧于墙,食则见尧于羹,道之不可须臾离也如此。」虽然,此特域中之道尔。《首楞严经》云:「若诸众生,忆佛念佛,现前当来必定见佛,不假方便自得心开。」予谓修念佛三昧,亦当如参前、倚衡,与夫见尧之义。行住坐卧皆应忆念,何患不见佛哉?此真出世成道之要津也!修是三昧者,当以安养为期。盖弥陀愿力,以接引群生为务,大光普照,摄取不舍。凡存念者,尽得往生,其利博哉!岂特见尧于墙、于羹但虚想乎?政和七年十一月三日,于符离境舟中,因观唐释飞锡《念佛宝王论》,遂思吾夫子与汉史之言,与佛合若符契,乃纪于此帙,冀时观之,以自策焉。凡见闻者,其亦勉诸。黄伯思长孺父谨书。
上念佛三昧寶王論卷上并序
客有高信,至吾禪居,前禮致問,辭甚清逸。問吾曰:「修心之人成道捷徑,法華三昧不輕之行,念佛三昧般舟之宗,僉為無上深妙禪門者,願聞其致。」對曰:「吾拱默九峯,與世異營,天書曲臨,自紫閣山草堂寺,令典千福法華勝場,向三十年矣。希高扣寂,未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津,欲圖南以鵬舉,吾不敏也,甞試論之。今則略開二十門,以明斯旨耳。」
上卷、七門 念未來佛。
中卷、六門 念現在佛。
下卷、七門 通念三世,無不是佛。
念未來佛速成三昧門第一
夫心之二也,生於群妄,群妄雖虛,惑者猶滯之。不釋,聖以之憂,玄韻暢而無說,法身空而具相,相之不明,說之不圓,一味之旨,絕言之路,誰可知其所歸歟?三昧之宗者,欲令弱喪知不二法門存乎語、默,匪唯淨名杜口、文殊興讚而已矣!
何則?夫帝網未張,千瓔焉覿?宏網忽舉,萬目齊開。浴大海者,已用於百川;念佛名者,必成於三昧。一言以蔽,其在茲焉。亦猶清珠下於濁水,濁水不得不清;佛想投於亂心,亂心不得不佛。既契之後,心、佛雙亡,雙亡定也,雙照慧也,即定慧齊均,亦何心而不佛?何佛而不心?心、佛既然,則萬境、萬緣無非三昧者也。
而世上之人,多念過去釋迦之月面,想現在彌陀之海目,如拔毒箭矣!如登快樂宮矣!吾亦以之為至教矣!猶未聞念未來諸佛之聚日者。何耶?蓋謂不了如來對眾生之麁,說諸佛之妙,遂隔眾生於諸佛之外,故不聞焉,孰肯念焉?《淨名經》中,有嗅薝蔔,不嗅餘香,花有著身、不著身者,此是抑揚大乘也。抑小則置鉢茫然,揚大則同遊不二。《法華經》決了聲聞法,是諸經之王,一切薝蔔不著之旨明矣。苟非其人,則以諸佛為至尊也,眾生為至卑也,高下出焉,群妄興矣,敬傲立焉,一真隱矣!
夫如是必草芥萬有,錙銖天下,幔幢已設,高倨稜層,目送飛鴻,心遊青漢,不可屈也,則阻維摩一切見敬為供養中最之文矣!又不信《楞伽經》說,如來藏自性清淨,轉三十二相,入於一切眾生心中。如大無價寶珠,垢衣所纏,豈觀城中最下乞人與難勝如來,等無有異?
若圓念三世佛、普觀十方尊,則合夫理趣般若,一切有情皆如來藏,普賢菩薩自體遍故之文矣!貧女懷王,米在穅𥢶之旨,鏡然可觀,豈可罹此八慢之責哉?人皆侮未來玉毫,不敢侮過、現金色。殊不知起罪之源,皆在於當來佛上,非已、今佛上也。眾生苟非,當佛焉在?若知母因子貴,米以穅全,有協《法華》不輕之心,則念佛三昧不速而成矣!
問曰:「法華者,法也;念佛者,佛也。安得以法為佛,以佛為法,浩浩亂哉?」
對曰:「不亂也!元是一門,而誰為亂?夫芝木之藥,列仙之子,昔各在天涯,則都無仙號。為人服其藥,羽化雲行,故藥受仙藥之名,人得仙人之稱,人、藥異也,其仙一也。若無聖人,誰與道游?法無佛悟,豈令自悟?法非佛不悟,念佛三昧生焉;佛非法不明,法華三昧起矣。一仙兩稱,俱得仙名,念佛、法華同名佛慧,佛慧既同,則不輕般舟,無上深妙禪門,於茲悟矣!未始異也,復何亂哉?」
嬖女群盜皆不可輕門第二
問曰:「一切眾生,即未來諸佛,謹聞命矣。嬖女、群盜,惡之至者,安得求敬於念佛之賓歟?」
對曰:「如佛所演,有其二種:一、對待門;二、澤了門。言對待門者,謂女子之虛偽,說如來之至真,則佛可尊崇,女可厭離。厭離有二:一者、訶欲;二者、放心。初訶欲者,如菩薩訶色欲,經云:『女色者,世間之枷鎖,凡夫戀著不能自拔;女色者,世間之重患,凡夫困之至死不免;女色者,世間之衰禍,凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之,若復顧念,是為從獄得出,還思入;從狂得止,而復樂之;從病得差,復思得病。智者愍之,知其狂而顛蹶,死無日矣!凡夫重女甘為僕使,終身馳驟為之辛苦,雖復鈇鑕千刃鋒鏑交至,甘心受之不以為患,狂人樂狂不啻過也!行者若能棄之不顧,是則破枷脫鎖,惡狂厭病,離於衰禍,既安且吉,得出牢獄,永無患難。女人之相,其言如蜜,其心如毒。譬如停泉澄波,而蛟龍居之;金山寶窟,而師子處之。當知,此害不可近也!室家不和,婦人之由;毀宗敗族,婦人之罪。實為陰賊,滅人慧明,亦如獵圍,鮮得出者。譬如高羅,群鳥落之,不能奮飛;又如密網,眾魚投之則刳腸俎肌,亦如暗坑;無目之如蛾赴火。是以智者知而遠之,不受其害;惡而穢之,不為此物之所感也。』《大寶積經》佛為優陀延王說是偈曰:
「次放心者,如《大寶積經》云:『文殊師利告善住天子言:「若人一心專精自守,貪欲心發,即應覺知、方便散除,還令寂靜。云何散除?應作是念:『此是空,此是不淨。求此欲心,生處、滅處,從何所來?去至何所?是中誰染?誰受染者?誰為染法?如是觀時,不見能染,不見所染,不見染事。以不見故,則無有取;以不取故,則無有捨;以不捨故,則無有愛。不捨、不愛,則名離欲,寂靜涅槃也。』若又恣心入諸塵勞、生死之內,而亦不患貪、恚、癡等煩惱過患,是謂放心。」』」
已上明第一對待門竟。
第二決了門者,若究竟離諸妄,無染如虛空,則為過、現諸佛也,非未來佛也。汝不聞,夫求無價寶,必下於滄海;采智慧寶,必先於煩惱中求。五逆相即解脫相,魔界如即佛界如。若聆佛音而喜,聞魔聲恚,不入音聲法門,不住音聲實際,不覺於諸法者,斯乃北轅適越之士也,安得與之而論道哉?更為子明之。經不云:「夫昔列仙名鹿蹄,地滑倒仆,以仙呪令旱。國人患之,王募嬖女,誘而得之,騎頸入城,油雲四起,霈然洪霔。彼仙雖有御長風之通,凌太清之術,無能施也。仙人者釋迦,爾女者耶輸也。法華會上,未來成佛,號具足千萬光相如來。」而又念佛之人,但覩嬖女之玉容,不念光相之金好,而失不輕之旨也。念佛三昧安得不誣哉?又阿那律昔為盜首,入寺盜佛額珠,箭挑佛燈,令清光不滅。阿那律者此翻無滅,良在茲焉,當來作佛號普明如來,皆此例也。念佛之人,尚不輕於群盜,況於不盜者乎?未來兩佛,猶如皎日,何慮三昧而不成焉?
持戒、破戒但生佛想門第三
問曰:「兩難釋矣,《梵網經》曰:『若人受佛戒,即入諸佛位。』而緇服之流,佩明月之戒,懸瓔珞之珠,參位三尊,範圍七眾,宜其敬矣!苟非精持,動行顛沛,慢何過焉?垂何罪焉?望為剖之。」
對曰:「如來甞於《三昧海經》為父王說:『昔有四比丘,犯律為恥,將無所怙。忽聞空中聲曰:「汝之所犯,謂無救者,不然也。空王如來雖復涅槃,形像尚在,汝可入塔,一觀寶像眉間白毫。」比丘隨之,泣淚言曰:「佛像尚爾,況佛真容乎!」舉身投地,如大山崩。今於四方,皆成正覺。東方阿閦佛,南方寶相佛,西方無量壽佛,北方微妙聲佛,是四破戒比丘也。』所以如來名此觀佛三昧,為大寶王戒品海者,可以滌破戒之罪垢,得塵累之清淨也。此四比丘,一觀寶像僉為世雄,念佛之人,豈得惑於破戒之僧歟?故《大集經》云:『若諸王臣,打罵出家持戒、破戒,罪同出百億佛身血。』若見被袈裟者,無論持、犯,但生佛想。佛想者,念佛三昧也。斯之金口,明不輕之深旨也。安得恣行打罵而不懼哉?經云:『寧為心師,不師於心。』見慳貪人,作施想;見破戒人,作持戒想。夫然則不為六蔽境界所纏,蓋成六度彼岸之觀門焉!若住分別之心,自取冥司之罰,不亦哀哉!若能翻此見心,則念佛三昧如川之流矣。」
現處湯獄不妨受記門第四
問曰:「若破戒觀佛皆成正覺,固不可輕,可信矣。如現處湯獄或嬰鬼趣,菩提難發,河清未期,安得來敬同於念佛之士歟?」
對曰:「豈不聞夫采良藥者,必在山險,非華堂所出;集法藥者,必在於險有,非無為自出。則《首楞嚴經》說四種記:一、未發心記,二、初發心記,三、密與授記,四、現前授記。今雖現處鬼、獄,即未發心,佛記當來必發大志,遇真善友,行菩薩行,還成正覺。故不可輕,即是未發心之記也。佛說四種記時,迦葉白佛:『我等從今,當於一切眾生,生世尊想,若生輕心則為自傷。』佛言:『善哉!快說!人皆不應稱量眾生,唯有如來乃能量爾。以是因緣故,我勅諸聲聞及餘菩薩,於諸眾生,應生佛想。』《華嚴經.普賢行願品》破百萬障門亦用此想。夫如是則現居惡趣,蒙與記者,亦猶宅寶未開,不妨寶在於宅內,額珠鬪沒,何廢珠隱於額中。若不念眾生為當來佛,必以六塵為寇賊,則猶防魔軍自壞其壁壘,存敵國常起於怨仇,金革所以未寧,鼙鼓於焉尚振,安得高枕於其間哉?若使不降者來降,不服者咸服,則使天下一統矣!獵獵旌旗而焉用?翩翩飛將而奚適?吾將却馬以糞田,日出而作,日入而息,雖帝堯之聖,於我何力哉?百姓日用而不知,方明聖化之廣被矣!若能悟色、聲而為佛者,念眾生為當來佛者,必不立心前之凡境也,或想自身為本尊也,瑜伽真言深妙觀門,不謀而會。夫因想而有者,豈得不空哉?則大鵬將尺鷃以齊,太山與秋毫而一,無夷岳之僻,續𠒎之憂矣。」
問曰:「湯獄之子殊未發心,如來法王宥過與記,千光散射,十號圓明。誠如佛言,孰敢不信?原夫未悟,從何得醒耶?」
對曰:「言未悟者,亦有義焉。夫長江之源濫乎一觴,大迷之本存乎二見。若謂念外立無念,生外立無生,則生死異於涅槃也。萬佛洪音,莫之能訓矣!若了念而無念,觀生而不生,煩惱即菩提也。一相莊嚴,斯之能悟矣!亦猶巖上群蜂已房純蜜,井中七寶何廢稱珍,皆本有之,非適今也。念未來佛,罪從何生,吾放其心,遍一切所緣之處,皆見如來,道從恚等生。於是乎,在《如來藏經》,佛告金剛慧菩薩言:『善男子,我以佛眼,觀一切眾生貪欲、恚、癡諸煩惱中,有如來智、如來眼、如來身,結加趺坐,儼然不動。乃至德相備足,如我無異。』廣說一切眾生,有如來藏,以九喻況之。《寶性論》釋而結頌言:
「以此文證湯獄之記,頓覺明焉。三昧門自然洞啟。」
問曰:「至人用心,澹然清淨,攀緣永絕。今說放心遍緣一切所緣之處皆見如來,教何在焉?」
對曰:「亦有教說,起心遍緣六塵三業仍發妙願,入佛境界,一一緣起不離如來,名悉皆見矣。此是圓見,非由眼也。故《涅槃經》云:『聲聞人雖有天眼,名為肉眼;學大乘者雖有肉眼,名為佛眼。何以故?曉了己身,有佛性故。』又如《勝天王經》中,佛告天王菩薩摩訶薩:『以方便力行般若波羅蜜,於一切法,心緣自在。緣一切色,願得佛色,無所得故;心緣眾聲,願得如來微妙音聲;心緣眾香,願得如來清淨戒香;心緣諸味,願得如來味中第一大丈夫相;心緣諸觸,願得如來柔軟手掌;心緣諸法,願得如來寂靜之心;心緣自身,願得佛身;心緣自口,願得佛口;心緣自意,願得如來平等之意。』天王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,無有一心、一行空過不向薩婆若者,遍緣諸法而能不著,觀見諸法,無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行,皆因外緣而得成立。又如大地住在水上,若鑿池井,即得水用;其不鑿者,無由見之。如是聖智境界遍一切法,若有勤修般若方便,則便得之;其不修者,云何能得心緣之理?豈不大哉!」
觀空、無我擇善而從門第五
問曰:「即動而靜,靜為躁君,即凡而聖,聖隱凡內,謹聞遐旨。又三教無我,理既不殊,擇善而從,其義焉在?」
對曰:「三教之理也,名未始異,理未始同。且夫子四絕中:一無我者,謙光之義,為無我也;道無我者,長而不宰,為無我也;佛無我者,觀五蘊空,為無我也。上二教門都不明五蘊,孰辨其四諦、六度萬行、賢聖階級?蔑然無聞,但和光同塵,保雌守靜,既慈且儉,不敢為天下先,各一聖也,安用商搉其淺深歟?三教無我明矣。擇善而從者,謂三性之理,理無不在,修心之士,擇善而從,蓋謂不善無益於至真,無記雙亡於善惡,妨亂佛理,何莫由斯?故聖人簡之而不取也,故《涅槃經》云:『一闡提者,心不攀緣一切善法,乃至不生一念之善。』是知,念佛三昧,善之最上,萬行元首,故曰三昧王焉。」
無善可擇,無惡可棄門第六
問曰:「若擇善而從者,何不擇諸佛之善,棄眾生之惡,乃念未來諸佛,而同過、現正覺耶?」
對曰:「不易來問,自成我答。何者?擇善而從者,蓋不得已而言之,為力微任重,不能即惡而善、即妄而真,故以明之。苟能念未來之佛,叶不輕之行,天地一指,萬物一馬,眾生皆佛,此土常淨,異鶖子之土石砂礫,同梵王之珍寶莊嚴,擇善之至矣!無惡可棄矣!即天台智者,釋《法華經》明絕待之妙,引證曰:
「又《勝天王經》曰:『佛所住處,實無穢土,眾生薄福,而見不淨。』良在此焉。梵云南無,唐言歸命;梵云阿彌陀,唐言無量壽。三世諸佛,豈祇一佛而有壽量耶?今與子同念于三世彌陀,同生于十方極樂,有何不可?而欲鷁路退飛哉?夫然則烈三昧之猛焰也,不居於纖妄蚊蜹,鏗十念之洪鐘也,不間於散亂稱佛,明矣。念彌陀通三世既爾,念諸佛菩薩,不亦然歟?」
問曰:「念未來佛,即與過、現諸佛等者,願聞其理也。」
對曰:「《華嚴經》云:『一切諸如來,同共一法身,一身一智慧,力、無畏亦然。』《楞伽》偈云:『迦葉、拘留孫、拘那含我是,以此四種等,我為佛子說。』言四等者,一、字等,同名佛也,二、語等,皆具迦陵頻伽梵音聲相,三、法等,盡得菩提分法無障礙智也,四、身等,法身、色身相好無差也。《起信論》云:『依方故迷,方實不轉。』夫如是則悟者悟於一方,群方自正;念者念於一佛,諸佛現前。經所謂:『水不上升,月不下降。』光淨因緣,虛空皓月,現於清水;彼佛不來,我身不往,念佛因緣,如來寶月,現於心水。如說頌曰:『菩薩清涼月,遊於畢竟空,眾生心水淨,菩提影現中。』」
一切眾生肉不可食門第七
問曰:「肉者人之所食,而念佛之家,絕之何耶?」
對曰:「夫尸毘救鴿,上稱方平者,王禽異也,保命一也。安得固食其肉,用資敗軀,而兀兀然,不知其懼哉?苟能悟之,為未來諸佛者,孰肯飛白刃於赤鱗,放蒼鷹於狡兔,如夕蛾投火自取其斃歟!故《楞伽》、《寶積經》、〈佛語心品〉偈云:
「以斯聖旨,若不施此財,則網者、屠者自息矣。且龍樹不輕於鴿雀,高僧不跨於蟲蟻。或問其故,答曰:『斯之與吾,同在生死,彼或將先成正覺,安可妄輕耶?』輕尚不可,豈得專食其血肉哉?《寶性論》云:『《如來藏經》中告舍利弗言:「眾生者,即是第一義諦,即是如來藏,即是法身,即是菩提。」』吾謂,太唯逐塊,不知逐人,塊終不息;唯念過、現不念未來,慢終不息。若如師子而逐於人,其塊自息。聞夫敬、慢之道,一以貫之,則移敬就慢,均父母於平人,逆之甚也!移慢就敬,均平人於父母,孝之大也!故《梵網經》云:『六道眾生,皆是我父母,孝名為戒。』良在茲焉。觀六道為當來佛者,父母之談,猶近言耳。若能等沙彌之救蟻,促壽更延;同流水之濟魚,天華雨𧂐。革曠劫眾生之見,念未來善逝之身,糞穢之內,知有真金;重雲之間,信有明月。則食肉之昏霧,生死之煙霾,慧風掃之,於三昧長空矣!《梵網經》云:『我是已成佛,汝是當成佛,常作如是信,戒品已具足。』豈得不念之哉?」
問曰:「肉不可食,信之矣。五辛如何?」
對曰:「聖教明之。《大佛頂經》云:『佛告阿難:「是五種辛,熟食發淫,生噉增恚。如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢,咸皆遠離;諸餓鬼等,因彼食次,舐其脣吻,常與鬼住。福德日消,長無利益。是食辛人,修三摩地,菩薩天仙十方善神不來守護,大力魔王得其方便。」佛告阿難:「修菩提者,永斷五辛,是則名為第一增進修行漸次。」』斯金口也,不亦誠哉?酒固不可言耳,《百喻經》云:『昔有貧人,在路而行,遇得一囊金錢,心大喜躍,即便數之,數未能周,錢主忽至,盡還奪去。其人當時,悔不疾去,懊惱之情,甚為苦極。遇佛法者,亦復如是,雖得值遇三寶福田,不勤方便修行,而好多聞,忽爾命終,墮三惡道,如彼愚人,還為其主,奪錢而去。偈曰:
已上七門,盡是念未來諸佛,以通三世之意也。若欲念於彌勒佛者,必得上生兜率天宮,見慈氏之尊,則彌天釋道安,為其首唱耳。
念佛三昧寶王論卷上
中念佛三昧寶王論卷中
念現在佛專注一境門第八
問:「念未來佛即眾生是,已聞玄義,事廣理幽也。又恐心散難檢,今欲一以貫之,專西方念一佛,踐不退地,祛有漏心,乘扁舟於黃金之池,禮彌陀於白玉之殿,以通三世,希沾九品,不亦可乎?」
對曰:「《十住婆沙論》并龍樹菩薩造《釋華嚴經論》,〈易行行品〉云:『菩薩道有難行行,如陸地乘舟也;有易行行,如水路乘舟也。』阿彌陀佛本願之力,若人聞名稱念,自歸彼國,如舟得水,又遇便風,一舉千里,不亦易哉?則釋迦如來父王眷屬,六萬釋種,皆生極樂土,蓋佛與此界眾生緣深也,專注一境,圓通三世,不亦良哉?」
問曰:「專注一境,圓通三世,誠哉!然稱念自歸,往生彼國者,有為虛偽,風多浪鼓,曷若不馳想於外,但攝心於內,協無為之旨乎?」
對曰:「有為雖偽,捨之則道業不成;無為雖實,取之則慧心不朗。經云:『厭離有為功德,是為魔業;樂著無為功德,亦為魔業。』子今厭樂交爭,得不入於魔骨也?又若聖賢攝心謂之內;凡夫馳想謂之外。苟以馳外為亂,住內為定,復是內外所馳,非所以念佛三昧攝心之意也。《注維摩經》羅什法師云:『外國有一女,身體金色。有長者子,名達暮多羅,以千兩金,邀入竹林,同載而去。文殊於道中,變身為白衣士身,著寶衣,衣甚嚴好,女人見之,貪心內發。文殊言:「汝欲得衣者,當發菩提心。」女曰:「何等為菩提心?」文殊言:「汝身是。」問曰:「云何是?」答曰:「菩提性空,汝身亦空,是故。」此女曾於迦葉佛所,多植善本,廣修智慧,聞是說已,即得無生法忍。得是忍已,而將示欲之過,還與長者子入林。既入林已,自現身死胮脹爛臭。長者子見已,甚大怖畏,往詣佛所,佛為說法,亦得法忍。』大覺未成,未暇閑任,故名為忍。如自觀身實相,觀佛亦然,女身空,佛身空,未始異也。菩提之義,豈得異乎?夫如是則一切有為即無為矣!一切內外非內外矣!然在有而未甞有,有而常無,居無而未甞無,無而恒有,何患之於佛有相心有念哉?」
此生他生一念十念門第九
問曰:「易行、難行之談,身即菩提之觀,其旨鏡焉。人生在世,石火電火,失念蹉跎,悔無所及。修道之人,尚不親心,況親於身,尚不親於身,況身外歟?常恐出息不還,屬於後世,狂風飄蓬,茫茫何之?願示一念、十念之門,此生、他生之計。」
答曰:「夫淨土之會,功業之大者,二乘乃澄神虛無、耽空怖相,不念眾生,故無淨土;而大乘有之。按《悲華經》云:『阿彌陀佛,昔為轉輪王,名無諍念,七寶千子,悉皆具足。因寶海大臣為善知識,於寶藏佛所發菩提心,取於西方極樂淨土,則諸經中知名諸佛、菩薩、聲聞等,皆昔之千子也。其長太子,名不瞬,觀世音也;次子名摩尼,大勢至也;次子名王眾,文殊師利也;次子名能伽奴,即金剛智慧光明菩薩;次子名無畏,即蓮華尊如來;次子名菴婆羅,即虛空光明菩薩;次子名善臂,即師子香菩薩;次子名泯圖,即普賢也;次子名蜜蘇,即阿閦佛也。蜜蘇王子,一自發心已來,行時步步,心心數法,常念諸佛,今登正覺,生妙樂剎焉。』吾謂經行廣陌,從步幽林,則不異蜜蘇之見。若鳴珂入伏,動珮翰天,肅肅羽儀,駸駸車馬,安得不用心於步步之間哉?今則例之,亦不移於前操矣!夫含齒戴髮,死生交際,未有無出、入息焉。又一息不還,即屬後世者,亦誠如所問。世上之人,多以寶玉、水精、金剛、菩提木槵,為數珠矣;吾則以出、入息為念珠焉。稱佛名號,隨之於息,有大恃怙,安懼於息不還,屬後世者哉?余行、住、坐、臥常用此珠,縱令昏寐含佛而寢,覺即續之,必於夢中得見彼佛,如鑽燧煙飛火之前相。夢之不已,三昧成焉,面覩玉毫,親蒙授記,則萬無一失也。子宜勉之。」
又問:「一念、十念往生淨土,何者為正?」
對曰:「但一念往生,住不退地,此為正也。如佛所說,謗佛、毀經,打僧、罵尊,五逆、四重,皆一念惡業成,墮無間獄猶如箭射。今之念佛生于淨土,亦一念善業成即登極樂。猶如屈臂,前一念五陰滅,後一念五陰生,如蠟印印泥,印壞文成,尚不須兩念,豈要至十念哉?打僧、罵尊,雖非正逆,是五逆之類也。又一念者,如經云:『愛酪沙彌,生一念愛心,後生酪中作蟲。』又大薩婆長者妻,坐對明鏡,自愛其身,海風破船,生故屍中作蟲,嬉戲往來,不離其所。斯皆一念,非十念也。又《大無量壽經》明一念念佛皆得往生。《觀經》十念,良有以也。蓋為遘疾尫羸力微心劣故,須十稱彌陀以助其念;若心盛不昧,一念生焉,亦猶栽植絲髮,其茂百圍也。」
是心是佛,是心作佛門第十
問曰:「經明是心是佛,是心作佛。何用遠稱彌陀,存想於極樂之國;近念諸佛,興敬於未來之尊。此皆自外而求,豈曰是心是佛耶?」
對曰:「子問非也。子但引經,不知經之所趣。經者,《觀無量壽經》也,正明念阿彌陀之文矣。『以念佛故,佛從想生』,故云是心是佛。安得竊取彌陀之觀,反噬彌陀之心者哉?若爾,都不念佛,而言是心是佛者,亦應都不想惡,而言是心是惡耶?彼既不然,此亦焉可?況彼極樂之國,彌陀至尊,十萬億之須彌山王,不與眼根為障礙,恒河沙之光明相好,由佛願力而想成,屈臂即得往生,寧計彼方之遠近也?」
問曰:「是心是佛,敬聞其理也。然此經所明十六妙觀,韋提得之,則氷日可想,金山晃然,魔光、佛光,自觀、他觀,邪正混雜,若為澄渟?願一一示之,令念佛人離師獨坐心安若海也。」
對曰:「氷想者,為琉璃地之張本也;日想者,作白毫光之由漸也。依想而現,曰自、曰正;不依想現,則曰他、曰邪。本則想白毫,白毫不現,而未想紺目,紺目現,此乖其本心,豈不邪也?況諸想歟?又魔光乃有影耀眼,佛光乃無影耀眼,故《楞伽》偈云:
問:「今之光現者,熾焰壞目,非魔如何?光而不耀,非佛如何?」
答:「又光之真也,令念佛人身心澄渟清淨;光之偽也,令念佛人心躁動恍惚。故《涅槃經》云:『澄渟清淨,即真解脫。真解脫者,即是如來。』明矣!」
又問曰:「至人無思,而今用想,豈不謬哉?」
對曰:「不謬也!如《大威德陀羅尼經》云:『超過有結,應發欲心,想無欲事。』今則例之,欲修念佛,應發想心,想無想事。故《方等賢護經》云:『惡欲想女,夢見於女;善欲想佛,夢見於佛。』吾謂二想名同,善、惡天隔,不可聞想,一概厭之。若苟厭之,雖不毀經、不謗佛,則必生於無想天宮矣!若固執無想而噬想佛者,則名謗法,以謗法故,遽入十方無擇之囹圄,未知出日,豈有天宮之望乎?縱令得生,名外道天,非解脫路。《涅槃經》云:『隨聞毒鼓,遠近俱死。』此亦如是,隨其撥想,遠近俱墮。經所謂:『或時離地一尺、二尺,往返遊行。』斯之謂矣!豈同於三界之流轉焉?豈同於九品往生焉?況覆舟、載舟,水也;因倒、因起,地也。想妄即眾生,想真即諸佛,離想之外,更用何焉?」
問曰:「事解已竟,理何在耶?如《般舟三昧經》云:『心起想即癡,無想即涅槃。』今之用想,不亦然乎?」
對曰:「不也!若存所想之佛、能想之心,或避想佛,則以惡取空為無想者,則癡之甚也!吾今了佛皆從想生,無佛、無想,何癡之有?此乃觀空三昧,非邪見也。子又問:『理何在者?』夫至人冥真體寂,虛空其懷,雖復萬法並照,而心未甞有,則真智無緣,故無念為名;俗智有緣,故念想以生。又想不異空,空不異想,名第一義中道之理也,此顯法身矣;空即是想,名俗諦之理也,恒沙萬德,皆依俗諦,此顯報身矣;想即是空,名真諦之理也,破二十五有,得二十五三昧,常空常化,和光利物,此顯化身矣。是則以三觀,觀三諦、證三德、成三身,乃至十種三法,有何不可?而欲擯於清淨之想,取無想之想耶?塞於禪定門,而取成佛之閾耶?《楞伽》、《密嚴經》皆曰:『寧起有見如須彌』者,謂信有因果,存想念佛,生極樂淨國,故云寧起有也。『不起空見如芥子』者,謂撥無因果,謗于念佛,生阿鼻地獄,故云不起空也。吁可畏者,其在茲焉!」
高聲念佛,面向西方門第十一
問曰:「想即無想,謹聞之矣!然《方等經》中,修無上深妙禪定,令繼想白毫兼稱佛號,以祈勝定,既契之後,心佛兩忘,信有之矣!但默念泉澄,即三昧自至,亦何必聲喧里巷,響震山林,然後為道哉?」
對曰:「誠如所問,聲亦無爽,試為明之。何者?夫辟散之要,要存於聲,聲之不厲,心竊竊然,飄飄然無定;聲之厲也,拔茅連茹,乘策其後,畢命一對,長謝百憂,其義一也。近而取之,聲光所及,萬禍氷消,功德叢林,千山松茂,其義二也。遠而說之,金容熒煌以散彩,寶華淅瀝而雨空,若指諸掌,皆聲致焉,其義三也。如牽木石,重而不前,洪音發號,飄然輕舉,其義四也。與魔軍相戰,旗鼓相望,用聲律於戎軒,以定破於強敵,其義五也。具斯眾義,復何厭哉!未若喧靜兩全,止觀雙運,叶夫佛意,不亦可乎?定慧若均,則兼忘心佛誠如所問矣。故廬山〈遠公念佛三昧序〉曰:『功高易進,念佛為先。』察夫玄音之扣心,聽則塵累每銷,滯情融朗,非天下之至妙,其孰能與於此歟?言明證者,未若《華嚴經》偈云:
「夫然則佛聲,遠震開善萌牙,猶春雷之動百草,安得輕誣哉?」
問曰:「高聲下聲,稱佛名號,敬承其義。十方淨土皆有如來,面之西方,何滯之甚耶?」
對曰:「子問非也。此是方等佛經作如是說,非人師之意也。豈可謗之於方等經歟?」
問曰:「謹聞教矣,理在何焉?」
對曰:「亦有其理。如說癡人見觀世音有十一面,即設難云:『何不安十二面耶?』及隨其語,又設難云:『何不安十一面耶?』子欲將東難西,其義若此。猶迷未醒者,即以此身,令其安置,不背一方,則其自悟矣。如其不悟,誠不可化,但可悲矣!又《勝天王經.二行品》明如來八十種好,中有一隨好光明功德,名一切向,不背他矣。然佛不可背,常面向於一切眾生,非如冤讎不欲相見,慈之至矣,是其義也。智者大師,爰自撫塵之歲,終于耳順,臥便合掌,坐必面西。大漸之際,令讀四十八願,九品往生,光明滿山,天樂遞奏,生于淨土。面西之義,不亦弘哉?」
問曰:「面向西方,敬聞教理。般舟之義,義在何耶?」
對曰:「梵云般舟,此云現前,謂思惟不已,佛現定中。凡九十日常行道者,助般舟之緣,非正釋其義也。」
問曰:「淨土妙門,般舟之義,具聞剖析。然近代已來,誰得登于安養之國?既無相報,焉知所詣?望為明之。」
對曰:「晉朝廬山遠法師為其首唱。遠公從佛陀跋陀羅三藏授念佛三昧,與弟慧持、高僧慧永,朝賢貴士、隱逸清信:宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、謝靈運、闕公則等一百二十三人,鑿山為銘,誓生淨土。劉遺民著文大略云:『推交臂之灒淪,悟無常之期,切審三報之相,催知險趣之難拔,如其同志諸賢,所以夕惕霄勤,仰思攸濟者也。然後妙觀大義,啟心正照,識以悟新,形由化革。藉芙蓉於中流,蔭瓊柯以詠言,飄雲衣於八極,泛香風以窮年。體忘安而彌穆,心超樂以自怡,臨三塗而緬謝,傲天宮以長辭,紹眾靈以繼軌,捐大息以為期。究茲道也,豈不弘哉!』遠公製〈念佛三昧序〉六:『夫稱三昧者何?思專想寂之謂也,思專則志一不移,想寂則氣虛神朗,氣虛則智恬其照,神朗則無幽不徹,斯二乃是自然之玄符,會一而致用也。又諸三昧,其名甚眾,功高易進,念佛為先,若以匹夫眾定之所緣故,不得語其優劣,居可知也。』謝靈運〈淨土詠〉云:『法藏長王宮,懷道出國城,願言四十八,弘誓拯群生。淨土一何妙,來者皆菁英,頹年安可寄?乘化必晨征。』子問:『未見往生相報』者,有晉朝闕公則,願生而來報,後同誓友人在東京白馬寺,其夜為公則追忌轉經,于時林殿皆作金色,空中有聲曰:『我是闕公則也!所祈往生極樂寶國,今已果矣,故來相報。』言訖不現,支道林讚曰:
「又虞孝敬讚曰:
夢覺一心以明三昧門第十二
問曰:「闕公往生,金光相報,敬諾之矣。佛說一切法如夢者,未知所念之佛、所生淨土,亦如夢否?若非其夢,則佛在心外;若是其夢,則佛在夢中。如夢中得金,覺無所獲,誠恐虛念於三身,終歸於一妄。請為辨之。」
對曰:「非妄也!何以知然?若修念佛三昧之人,如夢得金,覺無所獲者,則同於妄也。究竟因念佛而生淨土,豈曰妄哉?如習天眼法,先想珠、火等光,想之不已,實發天眼。孰曰妄焉?豈同夢金,畢竟無有。莫以遠事近見,舉夢為喻。不得將念佛往生,全同於夢明矣!又《華嚴經》云:『心、佛與眾生,是三無差別。』心迷也如夢,則九法界眾生是矣;心悟也如覺,則一法界即諸佛是也。迷、悟祇在於一心,夢、覺曾無於兩轍。經所謂:『了妄本自真,則見盧舍那。』縱是夢妄,亦何爽焉?唯心察之,匪石其志。」
念三身佛破三種障門第十三
問曰:「佛有三身,如何憶念?願示方便,令無所失。」
對曰:「夫佛之三身,法、報、化也。法身者如月之體,報身者如月之光,化佛者如月之影。萬水之內皆有月焉,此月為多、為一耶。不可言一,萬水之月常差矣!不可言多,虛空之月,常一也!如梵書伊字、摩醯三目,縱橫並別,皆不可議也!經云:『或現小身,丈六、八尺』者,皆眾生心水中佛也。佛尚無形,豈有二哉?淨國、穢土亦自彼耳。若欲將念三身、破三種障,今試明之爾。佛身之生,從止觀生,止觀不均,其障必起。念佛之人,修止心沈,昏闇障起,而障化身佛。又須以觀心策之,念白毫光,破昏闇障也。修觀心浮,無惡不造,而障報身佛。還修於止,止一切惡。念諸佛昔因恒沙功德,智慧圓滿,酬因曰報,破惡念障也。若二邊障動,詭狀殊形,萬相紛綸,兩賊強軟,障法身佛也。以中道第一義空,破之偈曰:
「所觀之理,如毘嵐猛風吹散重雲,顯明法身清淨寶月,破逼惱障也。應病與藥,不其然歟!此是天台智者大師所解,披尋未廣,實未曾見諸師有斯妙釋也。止觀意前已略辨俟,在口釋非文字能徵也。我既化人,人亦化物,物我俱成,三昧彌興,眾生無盡,三昧不絕也。」
已上六門,盡是念現在阿彌陀佛,以通三世之意也。廣如《安樂集》、《天台十疑論》、咸法師《釋群疑論》、《往生傳》、稠禪師《法寶義論》所解,亦如飛錫先撰《無上深妙禪門傳集法寶》一卷廣明也。
念佛三昧寶王論卷中
下念佛三昧寶王論卷下
念過去佛因果相同門第十四
問曰:「念現在佛,專注一境,已聞奧義。所念之佛,窮玄極聖,尊號如來可矣,而能念佛人,俯窺真門,尚在凡位,安得叨竊,言同正覺哉?」
對曰:「《三昧海經》云:『所念之佛,如出胎師子王,喻佛果也;能念佛人,如在胎師子王,喻佛子也。』因果雖殊,威神相繼,論其佛也,更何異焉?欲令在胎師子便能哮吼、飛落走伏者,未之有也!出胎之後,可翹足而待,曾何闕矣?而因果相同,其義一也。又《法鼓經》云:『如波斯匿王與敵國戰,有中毒箭,苦不可堪。聞有良藥名消毒,王以藥塗鼓,以桴擊之,能令毒箭聲下跳出,平復如故。若聞釋迦牟尼佛名,及聞信方廣比丘名,能令身中三毒之箭聲下跳出。是故此經,名大法鼓。』釋迦即過去佛,果也;比丘即方廣人,因也。滅罪相同,其義二也。斯兩經雖未階極聖,聞名獲益,與佛不異,故《法華三昧師資傳》五卷中說:『隋朝南嶽思大禪師,有弟子大善禪師,得慈悲三昧時,衡陽內史鄭僧果,素非深信,甞會出獵圍鹿數十頭,謂縣令陳正葉曰:「公常稱大善禪師,有慈悲之力,其如此鹿何?」正葉即率左右數人,齊稱曰:「南無大善禪師!」一聲,于時群鹿飛空而出。』則以觀音神力,復何異哉?大善與智者齊名於時矣。若不侮聖人之言,則念佛三昧殄魔息災,猶金之在冶矣!豈得推移曛曉而不習哉?」
無心念佛理事雙修門第十五
問曰:「圓念三世,或專面一方,謹聞幽義也。皆有念、有思,有生、有滅,安得與《勝天王所問經》以無所念心而修念佛之旨同焉?」
對曰:「無念之說,人多泣岐,不細精研,猶恐迷徑,今以理事門辯之。言理門者,真無念也。釋曰:『有之與無,即此念而本無矣!何者?佛從念生,心即是佛,如刀不自割,指不自觸,佛不自佛,心不自心。安得佛外立心,心外立佛?佛既不有,心豈有哉?無心念佛,其義明矣!』故世人謂念佛有念也,吾則謂念佛無念也。更何惑焉?又念即是空,焉得有念?非念滅空,焉得無念?念性自空,焉得生滅?又無所念心者,以無所住也,而修念佛者,而生其心也。無所念心者,從無住本也,而修念佛者,立一切法也。無所念心者,念即是空也,而修念佛者,空即是念也。不異之有,此明中道矣!雙寂曰止也,雙照曰觀也,定慧不均,非正受也。豈得三昧之名歟?今則照而常寂,無所念心矣;寂而常照,而修念佛焉。如來證寂照三摩地,念佛三昧究竟之位也。故此三昧,能生首楞嚴王、師子吼定,明矣!如《菩薩念佛三昧經》破相偈曰:
「此經明六度萬行,未有一法不是念佛三昧者也。」
問曰:「理門已竟,願示事門,令其學者得真無念,協般若波羅蜜,開無相大乘甚深禪定,不亦博哉?」
對曰:「夫理之與事,相去若何?前明即事之理,今明即理之事。《大品經》云:『佛為鈍根人,說諸法空寂,以其動生執見也;為利根人,說諸佛相好,如其蓮不染塵也。』則須菩提,小乘解空第一,無名無相,及夫得記,當來成佛,號曰名相如來。苟非大乘,常恐聲、香、味、觸得其便耳,逃遁未暇,安敢盤遊名相之園苑歟?既達名相,故獲佛記也。言事門者,夫佛生於心,般舟無念而已,至境出於我,法華不速而自來。無所念心者,絕諸亂想也,而修念佛者,善想一佛也。則《文殊所說摩訶般若經》云:『若人學射,久習則巧,後雖無心,箭發皆中。若人欲入一行三昧,隨佛方所,專稱名字,念念相續,即於念中,見三世佛。如彼習射,既孰之後,無心皆中。』非無念也,何耶?是以《方等》曰:『矻矻念,勿休息,佛當現也。』《瓔珞經》云:『道名一心,多想非道。』《坐禪三昧經》云:『菩薩坐禪,不念一切,唯念一佛,如清冷海中金須彌山王,乃至功德法身,亦如是念。』」
問曰:「若言無念是三昧者,直超無念,更何迂迴,而用於念哉?」
對曰:「《楞伽經》云:『用楔出楔』;俗諺云:『使賊捉賊』。今則以念止念,有何不可?況念之熟也,不謀而自成,不用力矣!如劍容舞劍,忽揮之青雲,以鞘背承,未甞或失;庖丁解牛,投刃皆虛,音合桑林之舞。此念之熟也,不亦明焉?故《起信論》云:『若知雖說無有能說可說,雖念亦無能念可念,名為隨順;若離於念,名為得入。』得入者,真如三昧也!況乎無念之位,在於妙覺,蓋以了心初生之相也。而言知初相者,所謂無念,非菩薩十地所知。而今之人,尚未階十信,即不依馬鳴大士,從說入於無說,從念入於無念,實恐慕崇臺而輕累土,倒裳索領,其可得哉?《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》云:『大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:「我憶往昔恒河沙劫,有佛出世,名無量光,十二如來相繼一劫,其最後佛,名超日月光,彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專念,如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來,憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛!去佛不遠,不假方便,自得心開,如染香人身有香氣,此則名曰香光莊嚴。我本因地,以念佛心,入無生忍,今於此界,攝念佛人,歸於淨土。佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩提,斯為第一。」』」
了心境界妄想不生門第十六
問曰:「不了心及緣,即起二妄想,今存所念之佛、能念之心,豈非二妄想耶?」
對曰:「《楞伽經》云:『了心及境界,妄想即不生。』不生心者,即種種遠離能相、所相。吾今念千輪、萬字、紺目、白毫種種之相,皆吾自心,無佛可得,緣既不有,心豈有哉?則能相之念,所相之佛,自遠離矣!安得住於二妄想耶?前聖所知,轉相傳授,妄想無性,於茲悟矣!又如觀佛實相,觀身亦然,遇境皆真,無心不佛,中道之理,遍於一切,豈存於所緣之佛歟?又解云:『如鼻有墨點,對之明鏡,人惡其墨,但揩于鏡,其可得耶?好惡、是非,對之前境,不了自心,但尤于境,其可得耶?』未若洗分別之鼻墨,則一鏡圓淨矣!萬境咸真矣!執石成寶矣!眾生即佛矣!故《續高僧傳》云:『齊朝有向居士,致書通好於惠可禪師曰:「影由形起,響逐聲來,弄影勞形,不知形是影本;揚聲止響,不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者,喻避形而覓影,離眾生而求佛性者,喻默聲而尋響。故知,迷悟一塗,愚智非別,無名作名,因其名,是非生矣;無理作理,因其理,諍論起矣。幻化非真,誰是?誰非?虛妄無實,何空?何有?將知得無所得,失無所失矣。未及造談,聊申此意,想為答之。」慧可禪師,命筆迷意,答居士曰:「說此真法,皆如實契真幽理,竟不殊本,迷,摩尼謂瓦礫,豁然自覺是真殊,無明、智慧等無異。當知,萬法即皆如,破此二見之徒輩,申辭措意,作斯書,觀身與佛無差別,何須更覓彼無餘?」』此二上士,依達磨大師稱法之行,理觀用心,皆是念中道第一義諦、法身佛也。必不離念存於無念,離生立於無生。若謂離之而別立者,斯不了煩惱即涅槃,眾生即諸佛,安得悟彼瓦礫如真珠哉?既離之不可,即念佛而真無念也,即往生而真無生也。夫如是則其義煥然,若秋天澄霽,明月出雲矣。豈同愚人觀指而不觀月哉?」
諸佛解脫心行中求門第十七
問曰:「念佛名真無念,往生名真無生,信矣。《維摩經》云:『諸佛解脫,當於何求?當於一切眾生心行中求。』既曰『一切心行中求』,何不求於自心,而乃求於外佛耶?」
對曰:「子謂念佛三昧無上妙禪,非心行中求者。不然也!為子明之。夫心之為行者,行於三境也:一、行善境,即念佛三昧,善中之善,天中之天;二、行不善境,謂貪、瞋、癡等諸惡境界;三、行無記境,謂其心不住,善、惡不緣。若論夫理性,理遍前三,語其順理,唯留善境,經云:『所謂取我是垢,不取我是淨』者,謂不了法性體無慳貪,違於法性而不行施,縱施住施,不能捨施,非垢如何?若能了知隨順法性,行檀波羅蜜,無慳施相,善順於理,非淨如何?不善、無記,乖於法性,不可與善聯鍍也。故勝天王問佛:『云何菩薩,通達禪波羅蜜?』佛告大王:『菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,行禪波羅蜜,當觀此心行於何境,若善、不善、無記境界。若行善境則勤修習,譬如蓮華不停水滴,一不善海不得暫住。』據斯金口,豈有不善、無記而不擯之哉?是則順理,善心行於善境,熾然念佛解脫在心行中。若謂念佛心行,而非解脫者,不善、無記二種心行,豈得有哉?如斯解脫,迷之則滯於浩劫,悟之則證如反掌,習禪明鏡,允茲、在茲。如來世雄,考彼群定,以念佛三昧為禪中王;諸餘三昧,有待有對者,皆匹夫之定耳。然寶王三昧,不住尊相,不住卑相,邪相、正相,生死相、涅槃相,煩惱相、菩提相,靜相、亂相,成正覺相、度眾生相、坐道場相,無所得相,如是等相皆悉不住,猶如夢覺,廓無來去。故《大品》云:『無去、無來是佛。』夫如是則尚遣乎中道,豈住於邊徼哉?如《諸海無行經》偈云:
三業供養真實表敬門第十八
問曰:「三昧觀門已聞奇唱,三業供養,佛在滅後,獻福何多?」
對曰:「夫論供養法界海者,萬行之中,能淨三業,皆名供養也,況浪思真境,而非供養哉?《理趣》曰:『觀一切法,若常、若無常,皆不可得。』於諸如來,廣設供養,不亦明焉?又如來在世,嚴薦表誠,皆言華雲香海,遍微塵剎,猶恨其少。大士所以入觀用想,須彌為燈炷,大海為油盞,未展殷敬,故焚金色之僻,獻淨明之塔,金身火焰洞照十方,則喜見菩薩其例矣。而今之人,但推於自心,或遙指華樹,乖奉獻之儀,何慢之深也?子問:『佛在、滅後,獻福何多?』者,試為明之。且丁蘭刻木於堂,溫清如在,名光青史,人到于今,稱之為真孝子也。若如來在世,金山晃耀,嚴相赫然,誰有覩之,不發道意?獻華伸懇,不亦易哉?洎世雄晦迹,月隱重山,不奉真儀,但傳貝葉。對之形像,發無上意,能獻一華,此志、此心,足可嘉尚!有如是者,不亦難哉?《涅槃》云:『乃至獻一華,則生不動國。』是則一香、一華、一燈、一樂,及以飲食,盡心樂得奉薦三世諸佛者,淨土妙因,成聖元始,安得輕易其事而不遵之哉?若離於此行,而聽無稽之言,獻心華、點心燈,焚心香、禮心佛,而欲求於正覺者,亦何異騁猿猴之巧、守梅林之望歟?及令彼衣心衣、飯心飯,則困拒不已,至於六度萬行,何乃排於空見之心哉?指心、指空之言,其過若此,不可不慎也!真言門中瑜伽觀行,亦約事門表相,不一向推心,常嚴薦香華六時無廢也。」
無相獻華信毀交報門第十九
問曰:「華者事也,理在何焉?信之與毀,交報在何?」對曰:「華即理也,色即空也。信之報者,《悲華經》云:『昔有王子,名無所畏,手持蓮華,上寶藏佛。佛言:「汝以蓮華,印於虛空,今與汝號,名虛空印,當來成佛,世界名蓮華,佛號蓮華尊,汝是也。」』國土及佛,皆約昔日所獻蓮華而為號者,欲令明識行因感果之義也。何乃沮檀度之獻華,而欲別遵之無相哉?毀之報者,《大方廣總持經》說:『昔有一比丘名淨命,住於正見,持華供養;又一比丘名法行,住於邪見,坐得四禪,常說空宗般若最勝,謗淨命法師云:「淨命所受諸華,不持供養,而自受用。」坐此一言,於六萬世,常無舌根,乃至成佛,猶居五濁。彼何人耶?即釋迦是也。佛言:「少聞之人,於我法中,作二說者,命終之後,隨於地獄,多百千劫。若以惡眼,視發菩提心人,得無眼報;以惡口,謗發菩提心人,得無舌報。」』若唯修一般若波羅蜜得菩薩者,往昔迦尸迦王行菩薩行,時捨所愛身頭、目、髓、腦。爾時此王豈無智慧哉?則知六波羅蜜應具足修,執一非餘,是為魔業。安得棄獻華之檀波羅蜜,而以惡取空,僭易於般若真無相哉?無舌之報,自貽伊咎。如來所以自引昔非,欲令眾生不覆車於前轍耳。一華若此,一切土、木形像,竹、帛諸經,剃髮僧、尼,住持三寶,戒定慧學,無論福田及非福田,悉可敬之,一切皆入真實三業供法界海中,有何不可?而欲略之哉!《法華偈》云:
萬善同歸皆成三昧門第二十
問曰:「夫施燈長明,生日月宮,華香、幡蓋與燈未異,盡生天之福也。而云『皆已成佛道』者,何酬報之深哉?」
對曰:「如帝王行幸,萬乘千官,步卒已來,皆帶御字,犯之天仗,死在斯須。若鑾輅還宮,步卒放散,歸乎村墅,苟稱於御字,亦死在斯須。且步卒是同,而生、死有異,蓋為緣起之殊,有茲寵辱也。向若華、蓋、香、燈,不遇《法華經》王命之天仗,實亦報在天宮。今逢三昧寶王,猶當扈從,乃至獻一華,皆已成佛道。斯則佛種從緣起,理教然耳!亦猶鳥向須彌,皆同一色;水朝巨海,無復異名。故《大寶積經.文殊普門會》,會天龍八部,地獄、畜生,色、聲、香等,一切萬法皆三昧者,亦猶毛容巨海,芥納須彌,豈毛芥之神乎?蓋神者神之耳。則知,解猶於目,行類於足,解正即行正,解邪即行邪,魔、佛淺深,俱憑於解。故《涅槃》曰:『於戒緩者,不名為緩;於乘緩者,乃名為緩。』乘者即慧解之稱也,一行既爾,萬行皆然。法華三昧者,即念佛三昧也。是以如來名此勝定,為三昧寶王、為光明藏、為除罪珠,為邪見燈、迷衢者導、王子金印、貧夫寶藏,空三昧、聖三昧,陀羅尼真思惟,最勝觀如意珠,佛性、法性、僧性,無盡藏勝方便,大慧光明,消惡觀法三昧等。故知,教、理、行、果,八萬四千波羅蜜門,皆是念佛三昧之異名也。夫如是則獻一華,遍奉於三世塵剎,念一佛體,通於未來世雄,如大地而為射的,豈有箭發而不中者哉?不然,則違《思益經》畏空、捨空,行空、索空之誚耳。」
客曰:「醫去留藥,商行寄金,前賢所藏,非其人不可。弟子昧道懵學,輒窺三昧之門,尚期無生,每希一實之唱。如上奧旨,法之寶印,動寂雙照,理事圓融,舉心咸真,觸類而長,稱於南無,皆成於佛道,散華彈指,盡超於菩提,經王所在而自尊,目翳金錍而抉膜,二十門義未甞聞諸。欣澡雪輕眾生之愆,得優游寶莊嚴之土,何斯幸也!願不易此身,獲醍醐之妙記,悟當來諸佛即眾生是焉。遂稽首多寶塔,對之蓮華僧,與吾普觀十方尊,圓念三世佛。長跪叉手,而說頌曰:
念佛三昧寶王論卷下終
跋寶王論後
夫子曰:「立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也,夫然後行。」《漢書》曰:「坐則見堯於牆,食則見堯於羹,道之不可須臾離也如此。」雖然,此特域中之道爾。《首楞嚴經》云:「若諸眾生,憶佛念佛,現前當來必定見佛,不假方便自得心開。」予謂修念佛三昧,亦當如參前、倚衡,與夫見堯之義。行住坐臥皆應憶念,何患不見佛哉?此真出世成道之要津也!修是三昧者,當以安養為期。蓋彌陀願力,以接引群生為務,大光普照,攝取不捨。凡存念者,盡得往生,其利博哉!豈特見堯於牆、於羹但虛想乎?政和七年十一月三日,於符離境舟中,因觀唐釋飛錫《念佛寶王論》,遂思吾夫子與漢史之言,與佛合若符契,乃紀於此帙,冀時觀之,以自策焉。凡見聞者,其亦勉諸。黃伯思長孺父謹書。