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  "traditional_text": "新刻量處輕重儀序\n亡僧衣資處斷甚難。蓋以聖教廣博而部計不同也。往古宗師尚弗能無遲疑。況淺學寡聞何由盡曉。是故我高祖南山法慧大師。括諸部大義立一家洪範。著量處輕重儀用貽來裔。其文煥然如日月之光。而輕重之判無餘蘊矣。所以歷代重之以為龜鏡也。猗乎屬有鳩峯乘春律師。是律海之長鯨也。深慨其書雖存而傳世之不弘。乃為對挍。鍥梓流通。余今秋偕在南京西大寺光明真言會場忽遇其成緒。頂奉熏開歎曰。斯典也曩招提真和尚。始傳本邦以來。大凡一千載。未聞印行。今時當末法之運觀此一舉揚。豈不曰吾門之大幸乎哉。春公徵余為序。余抃躍之餘而不甚辭。輒懸鄙辭少申隨喜。庶樂學戒之士。展轉流行遠達龍華。同由斯文斷其輕重。俱遵一道淨行云。\n旹\n貞享五年歲在戊辰仲秋望旦。終南山圓律宗後裔苾芻慈光慧門謹書于京北朝日山華嚴方丈。\n本量處輕重儀謂亡五眾物也本\n唐貞觀十一秊神州遺僧釋迦道宣緝敘乾封二年重更條理\n序曰。余昔在帝京。周流講肆。深文伏義力志幽求。頗嘗清敘。惟以輕重為要。而附事臨機多隨意情。博訪明據文義莫憑。先所宗承首律師者。孤情絕照映古奪今。鈔疏山積。學徒雲踊。齊流五部之輝。通開眾見之表。而準事行用浩汗難分。學者但可望崖尋途。未通鑽仰。余曾請訣斯要直斷非疑。便告余云。夫講說者是通方之大解。豈局一見而為成濟乎。其猶身計國謀誠不可兩遂矣。又以受通諸部隨相偏闕。若限之一文則不流眾說。余乃撫膺獨慨。學本自攝兼他。今隨以微緣而闇於決滯者。豈名博贍機教弘濟時俗耶。然則諸律持犯互說是非。物類重輕據量者眾。但約之受體紛諍自銷。今此神州通行四分關中先用僧祇。江表由來十誦及行受戒律儀。皆多四分羯磨即以此律為本。搜括諸部成文。則何事而不詳。何義而非決。遂刪補舊章。撰述事鈔。雖體相諧允文據的明。猶恐意用未周。事須廣流視聽。至大唐貞觀四年。發憤關表四出求異。傳見者多。并部誦語守文。河陽準疏約斷。繁詞瑣語結軫連衡。有魏郡礪律師者。即亦一方名器。撰述文疏。獨步山東。因往從之請詢疑滯。而封文格義。語密竟沈。學士守句而待銷。外聽披章而絕思。亦以輕重難斷別錄疏文。而前後亂繁。事義淆紊。乃是一隅之慧猶未通方共行。今約先舊鈔。更引所聞科約事類。錄成別件。名為量處輕重儀也。原夫重物輕物皆望資道。道在虛通義非局約。由並因僧利而獲斯物故。身亡之後還返入僧。使二僧懷受用之資謂常住現前之僧。俱荷重輕物利也兩施有福流之潤謂道俗七眾之人。俱行僧得之施也故總判入僧。不屬佛法。計並入僧。理亦通濟。而僧有常住現前不同。物亦輕重兩異。故律中佛斷物並入僧。及論附事方舒二別。由斯約義。處斷明須。故於輕重之中深加剖決者。由倒說輕重即懷二見。律文正斷不許五眾。故闕思尋。但為物類難收諸部互缺。現有儲畜教不備載。約文附事濫委縱思。物既現前。義須決絕。自古傳授梗概。相承指事混如渺逾河漢。余每於此路躊躇未引。甞於業正之暇顧意思焉。約教附情薄知途軌。然諸師行事通悟者希。隨見立儀。六斷輕重竝有明據。抑亦難求。今但取一判用通諸說。即以當律為正上下求文。文或隱顯非明斷者。則統關諸部例決相成。庶今種類收羅科條有緒。用備無悶兼被緣須。意以普攝資生之財。總收眾具之物。附事決遲疑之咎。臨時定輕重之儀。執物案文不看他面。隨機杼軸。譬同抵掌冀懷道之士。時復披尋足遣犯過。極刑足除。由來深惑。然以人情忌狹擁結非無。知事則親常住引輕入重。別僧則私自利引重從輕。倒亂昏情殷鑑終古承聞。六百段絹入重。屏風障子入輕之類出家據道彌須勵心。鄙俗淺懷久須捐擲。又夫邊服華夷。儀形資具風俗既別。物號亦殊。竝準例決。知輕重自別始末該覽足鏡規猷矣。余所撰刪補行事鈔三卷篇分上中下也。門有三十不同。言有二十餘萬。若僧法軌模住持綱要者。則上篇上卷首領存矣。若受戒種相持犯懺儀。則中篇中卷名體具矣。若衣藥受淨諸行務機。則下篇下卷毛目顯矣。故輒略。總引粗知梗概。今依下卷衣法之中單解六物。略分十門。\n初制入僧意門財因僧利佛法未霑豈彼王親輙俟收納\n二分法差別門約緣語事十斷不同。唯第十同住死者。方乃加法\n三同活共財門財生不義。多懷鄙情。存亡一期方稱此斷\n四囑授成不門決定捨施便須付他。若疑慮未分則一僧定攝\n五員債還拒門債息追送隨本重輕。必非明證義須深察\n六斷割重輕門輕重物相深究難分。片有乖違便招雙咎\n七分物時處門殯送還返方可據量。必有緣來異處科擬\n八撿德賞勞門有勞不賞。事絕優矜。無德僥倖義須撿駮\n九正分輕重門人財兩集聖法須遵。依教即分。無宜賣易\n十物之所屬門合得進不。終是為僧。縱外營理懸須給待\n此之十斷粗相且開。而第六門中條緒非一。律中通列諸物。例竝入僧。後別牒五三。用分輕相。此即物類亦有兩斷。輕重隨義可知。相傳隨義約判。亦是一途匡濟。而就律文卒撿傍附。交加後銳。前修猶懷綴慮沈於初學。疑妨是難終未濟時。故且刪削必欲曉。緣據如後具明。則迷悟俱開。始終兩照。故前依律本如佛斷之。準事取類傍出附見。隨務據量足為龜鏡也。凡居處量之任宰割要模。先擊磬集僧。次總收現物。已外重大資具歷悵具條。對眾持讀令知顯晦。先問共財同活。隨信判之。次問囑授有無。亦隨機判。後問負債是誰。又隨撿付。作上三法方定現財。餘如本鈔。律本云。時有舍衛國多知識比丘死。多有僧伽藍。多屬僧伽藍園田果樹。多有別房。多屬別房物。多有銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸重物。多有繩床臥床木床臥褥坐褥。多畜伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作器陶作器皮作器竹作器木作器剃刀。多有衣鉢尼師壇鍼筒。諸比丘不知云何。白佛。佛言。多知識無知識一切屬僧律文如此。準相約斷十三之別。今依上條隨條具解。並如下列也。\n第一多有僧伽藍。律斷入重。準下種類亦同上判乃至屬伽藍物如下總判入重謂私有小寺莊宅店肆等。\n第二多有屬僧伽藍園田果樹。律斷入重。準下種類例竝從之。謂寺院內外所有園田果菜穀米眾具養生調度等其類有七。\n一園圃所種菜蔬其例有四初謂現植五生種。一根種蘿蔔薑芋之屬二莖種即榴柳及菜屬三節種即蘿勒蓼芹等四雜種蔗竹荻蘆五子種荽荏之屬二離地菜茹。謂如上五生之屬即葵束菜聚等及有餘枝條。莢󰐹糠𥢶等。三餘留種子。謂蘿蔔子蔓菁子蘭香荽蓼葵子等諸褁袋等。四治園調度。謂杴鍬鋤鑺杷朳之具及澆溉水車楔槹雜事。\n二栽種五果之樹其例有三初現樹五果。謂殼果即胡桃𭫻栗等膚果即梨柰林禽木瓜等核果即桃杏棗柿等角果山澤諸豆𥢶果松柏子等二離地果子。謂乾棗梨李杏柿柑橘柤橙栗柚等并蔓草所產瓜瓠等諸蓏三樹枝皮殼。謂諸果樹枝葉雜相。\n三田農產植其例有四初水陸田具。謂耒耜撈磨耬耩犁具鋤鏵刃器杷𣏐柯拂揚簸之屬。二現種五穀。謂房穀即粟秫等散穀即𢇲穄等角穀諸豆巨勝芒穀稻麥等類𥢶穀麻荏等類三離地五穀謂收訖粟穀𢇲黍麻穬大小豆麥等如僧祇中十七種穀者亦通一切諸穀等四是萁蒿等。謂一切蒿草豆萁麻蒈稻草黍穰莢𦮽等。\n四貯積倉廩其例有二初所貯庫藏。謂庫倉囷廩窖厨匱匧簏箱斗斛函豆庾釜之屬。二量準之器。謂斛斗升合函籌尺寸衡秤之屬。\n五造食眾具其例有三初轉生食具。謂水陸碾磑碓磨扇車羅具之屬。并所覆之屋。二熟食之具。謂鼎鑊鎗釜盆甑𨫼等。并案橙机架及餅模雜具。三盛食之具。謂瓮𭺩瓮𤬪盤盂鉢盌檠合七勺等。\n六現成五熟。一蒸熟。二煮熟。三煿熟。四炙熟。五炮熟皆謂。羹飯餅食類須五成。\n七現在四藥。謂時藥米麪醬豉麴菜二非時藥諸果清汁三七日藥酥蜜油脂四盡形藥鹽酢椒薑及五石三建等。\n已前七件正本隨生。準律據義斷入常住。並由貯儲情厚譏醜塵染內外瑕愆勿過於此。故毘尼母論云。私有小寺園果堂房瓶瓫之屬養生之具。此現前僧不得分。屬四方僧即常住也至如造食眾具其例極多。但得通收而限。其大小相如十誦所列。異律不可籠通。若論木器如僧祇云。木瓶木瓫竹筐竹筥並入重收。又據餘部便依量限。如十誦中。一切器皿二斗已上入重。猶事有擔累故也。餘文如下更明。若現噉之食如摩得勒伽論云。若僧中請食已命過。同衣分之準入重也若已命過後得食者。還歸本處。受他施衣亦爾。其餘三藥必有長餘。如下分之。論有分全床者。別部曲開。此非機教。如下廣解。\n第三多有別房。律斷入常住僧。或有材石房直者。如下判之。\n已前謂伽藍內外村聚林野。若有自乞他為造作大小諸房。偏屬私己。佛開受用。若本主身死折入常住。而寺法依時。隨教分房者任留亦得。若生熟材木塼瓦塹石草土房具。并擬造房直物絹布錢穀並隨現物輕重分處。以身存之時物有正主可隨言限。若至死後更有別主。不得仍舊。\n第四多屬別房物。律判入重。種類準例如下別之。謂窓戶㡘障竿桁枰閣壁鉤龍牙屋帳床帷承塵約壁床机之類。\n已前約判義並重收。皆謂本擬楷定。不容中改者。故入常住。若為壁土圮坼開門牖敝露。權以布帛幔障。後須隨復屏除者。不入此例。\n第五多有銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。律文並重收。然瓶瓫機濟大小未明如前兩判。\n已前諸器。謂銅鐵木瓦等所造。準十誦中一切銅物不應分。除釜瓶二斗已下應分。乃至禪鎮等應分。餘不應分。此律但瓶瓫入重。不出斗量。致今傳習俱斷重收。余謂。瓶瓫機濟要務所須。尼開說淨畜之。僧則任情儲捨。若通從輕攝。事則該含。宜從十誦明斷。則彼此雙會。餘如後解。其斗秤尺量並用姬周本制者。以通中邊同用。百王不改其式。故大唐雜令云。尺者用尺二寸為尺。斗秤二色三等成之。乃至律論兩明器量大小。並指秦斗三斗為定。故知古法難改。由楷式常然也。昔東晉何承天者。善明曆緯。廣分星紀。與慧嚴法師共評偏中律曆分影所次。嚴師云。中國之中剡洲之中心也。四方距海。各十有餘萬故。彼夏至之日方中無影。此方緣邊海隅。豈同日而語乎。故雒陽赤縣之中也。至期猶有殘影。故河圖云。崑崙山東南方五千里亦號神州。又稱赤縣。既曰東南。明非中矣。又尺寸分次彼此通用。晷日漏刻毫釐不差。至如星次度量通國共行。若隨方尺分則玄象交亂云云。承天無以抗也。故考諸實錄用擬今行。又如薩婆多論云。佛長丈六。常人半之。此方書云八尺身也。故戒本云。佛衣長佛九搩手。廣六搩手。五分云。如來一搩手此方則二尺也。即以此為率。乘之則長一丈二尺。今人衣長六尺。唐尺則五尺。若斯計會指掌可平。昔隋煬帝博考經籍制立斗秤。一準周時。余親見用煥然符合。故古俗傳述。六尺為步。量之所起。圭抄在初。度之最始忽絲為先。衡分在初。黍絫居首。並有明據無宜逸縱。\n第六多諸重物。律斷入重意以名局事寬。其例多種。上下諸門隨相易見。此中雜碎難顯。隨務機要。微有輕收。故以諸門廣辨也其種有八義加俗器。\n初宬衣眾具其例有五初成衣眾具。謂衣󱐄衣床衣桄之具及赭土雌黃絣衣樣度繩索等。二裁衣眾具。謂裁版截刀剪刀磨石及擣帛杵石等。三成衣機具。謂綾羅錦綺紬絹絕布繩條帶索等機車之屬。四紡績眾具。謂紡車績筐經絡架桁杼緯車籰等調度。五是繅抽之具。謂繅車輕絡并養蠶薄棏等。\n已上五件雖所為是輕。而事相繁重卒難勝負。又道分竦緣非親機要者。並在重收。就第二件中微有輕相。如截刀剪刀佛開畜之。通含大小。可依經判。四寸刃者無問鐵木角骨之柄。從輕所攝。若依量已上諸刀。或以金寶飾者。雖量乃寸刃從寶入重。磨石體量。律論無文。若以刀同恒相隨者入輕。\n二服翫之具。謂曲机夾膝憑案懚囊如意語柄。諸雜尾拂唾壺之屬。\n已前一件物含勝降。事實沈膚。判非經道之具。宜從重攝。隨器奩匣衣覆並同。\n三治病所須其例有三初謂。醫術鍼灸刀角槌捍療疾之具。二謂。諸方本草明堂流注脈經藥訣之書。三謂。對病四藥如上列名餘之三藥如上入重。盡形藥中如後正斷。\n已上三件資身正要。非常恒有。是病即須。初一治救刀鐵。律文通許。既是小細機候。所宜準如十誦灌鼻箇等。入輕所收。餘有藥筒藥函諸器相從分也。第二諸方本草既是俗習。宜從重收。盡形藥中未擣治者入重。若已擣和合成湯丸膏煎異本藥相者。及服殘餘分。此實非所幸。宜準僧祇入輕分之。\n四內外經籍其例有五初內法經部謂凡所傳述為除心病。心雖兩通約相據緣唯在於內。故所救設者名為內法也。謂凡所述事莫不為遣心瑕也初中土經部。謂中土多羅葉經。此方翻譯紙素六別一者單翻。二重翻。三失譯。四雜錄。五疑經。六偽引二此方集錄謂佛法東流已來。道俗諸賢各通揚化。或造論錄。或造讚傳。皆非意指並入經收智論解也。如童壽實相僧祐法苑文宣王淨住子梁簡文法寶聯璧等也三二方雜紀謂二方道俗通經解論。各述意言解釋經義所有鈔疏等。或傳述兩土名德高僧聖跡有無住持衰盛遊履記傳等也四擬寫經具謂紙墨筆硯案机枕則治紙界具裝潢帙軸等也五所盛經具謂厨箱簏匱函案架閣巾袋帊襆等也。\n已上五件經籍格言。正是入道津途出要窮務。若不翫習通鑒始終。統其關鍵悟其趣入者。則舟車競載未登。終非濟器。教綱雖設不解虛喪明時。故常須讀尋閱其理義。可懷諸心首。無從重期。故毘尼母論云。經律先有付囑處即付彼人。若無付囑人隨能持者。即依教進修。非謂守護而已。故論云。佛法貴如說修行。不貴多讀多誦。今人多貪積。無心服㱃者則不當所委。須付德人。若殘有筆墨紙素等及所盛經器本無轉用者。依本處用隨經籍所在。必具供獻。非定屬者隨事輕重分入二僧。或多積紙墨但擬治生。本非經用宜從重攝。\n二外俗書紀謂凡有紀傳。皆存外有。上則順天奉地。匡國化民。中則孝事父母。立身行道。下則營衛六府。五行備附。據事以求莫非身計。縱閑放林澤無非養生。故名外書初謂九流史籍九流者。一道二儒三名四法五墨六縱橫七陰陽八農流九雜流即六經緯候諸子史傳雜說文紀等。二謂三古字書謂三蒼古文篆籀隸皆真草諸迹等也三所盛書器即上內經所列者。并餘紙筆墨硯等。\n已前三件並斷重收。雖開暫學為遮俗美。終非久翫。故捨入僧。紙墨有餘乃兼道務。而本意附俗不同前條。並從重例。經律正制者。以莊嚴丈頌樂世法故。\n三數算眾具其例有二一現有數具謂目翳懸測商度方衡籌算等也二雜珠數法謂水精瑠璃雜色珠等。或用竹木泥土瓷石木梡薏苢等珠。\n已前二件算數所須。雖體並重物而堪隨道務。律中猶不解事數。誦戒忘誤開畜算子等。至如木梡珠貫雜色偽寶所成之珍。準用僧祇一切寶物入重則文含真偽。今隨事緣求在機正要者。勿過數法投接下根牽課修業也。可準多論。似寶偽寶雜色珠開為百一物者。得如法用。宜斷輕收。餘木竹等例此分也。\n五諸雜樂具其例有四初謂八音之樂一金樂。謂鍾鈴等。二石樂。謂磬等。三絲樂。謂琴瑟等。四竹樂。謂笙笛等。五匏樂。謂箜篌等。六土樂。即塤等。七革樂。謂鼓等。八木樂。即上音柷𣣄者也二所用戲具謂傀儡戲面竽橈影舞師子白馬俳優傳述眾像變現之像也三服飾之具謂花冠帕索裙帔袍櫺纏束雜彩眾寶綺錯之屬也四雜劇戲具謂𮑱博碁奕投壺牽道六甲行成。并所須骰子馬局之屬。\n已上四件並是蕩逸之具。正乖念慧之本宜從重收。然僧非貯畜之家。執捉非無過咎。宜準論出賣得錢。還入僧中隨常住雜用。\n六雜莊飾具其例有二初謂采畫之具謂俗中畫樣丹青朱綠雜色。及絣繩直尺專具規矩所須之物也後好翫眾具謂屏風障子山水人物遊仙古賢傳紀書隷。及雜書異畫之具也。\n已前兩件亦同上儀。但可浮情所欣。終非筌要。宜擁入常住具飾僧堂。\n七寶璧諸貨其例有四初是重寶謂金銀真珠摩尼珊瑚車渠馬碯此之七寶也。及諸玉璧也二是輕寶謂鍮石銅鐵鉛錫白鑞。并諸偽珠三是錢寶謂金銀銅鐵錢。乃至皮作等八種上有文像者四所餘殘物謂鑪冶所須。并𨥥朴鎔寫等具。\n已前四件並是正重。嚴禁俗財。初及三四義非自畜。容有助道說付白衣。身亡入重。故在常住。二是輕寶。隨緣三途。若是本體塊叚銅鍮。人來以施不擬形用。則隨本重說付淨主。若是百一椀鉢衣鉤之徒律開受用。故在輕限。銅叚擬用例此可分。故僧祇中。一切錢金銀真珠瑠璃珂貝珊瑚車渠馬腦玉石入重。若已成器物入百一物數者入輕。此非正寶也。故僧祇云。錢金銀不得觸。若餘輕寶得觸。不得著。得作百一物用。如論所明。不須說淨。準此作諸器具理非重收。四分律中。但明錢金銀三。餘者不論。明知通在輕限。錫鑞之屬文雖不列。律令用以補鉢非重物。隨鉢入輕不疑。今有擅行律教。依論分金及錢金床等物。此非統明成教。隨文即用。與己貪惑相符。不唯教文明昧。聖有四依四大墨印。宜須憑準。生死無暇。聞聲即斷。便同道聽今為重疎分金。緣敘此文出於摩得勒伽論也。此迦葉遺部本律。不至於此非其所機。言分金床者。初有比丘。從天生。此人中資具非其所安。情亂不安。常思天中所有眾具。佛令阿難依須給之。一夕處中便登無學。由此曲開。非通今部。分別功德論中具述此事。故持世佛藏諸經。佛令弟子修道。為懷眾具有闕不能會道者。並權開之。必不修道。樂世法者。水不許服。地不許行。諸大鬼神遮前掃後。斯豈人語。大聖正言。分金之徒並妄行不了之教。順本貪貯。便乖清信之徒。焉有出俗高僧。正制不行。情存財事未足算也。大般涅槃窮終之極教也。一部之文十明八不淨物。佛說魔說用此分途。故文云。若有人言佛開比丘畜於金寶八種不淨毒蛇物者。是為魔說。非我弟子。反此上言是名佛說。乃至文云。祇桓比丘分金之事佛亦正斷。分河飲水。乃至四分律中。迦旃延不受王之寶施。因此如來制大小持戒犍度。我之弟子不同諸外道沙門受畜金寶等。叉如來滅後二百年。毘舍離國跋闍比丘擅行十事。說戒之日唱言分金時。耶舍比丘集閻浮提七百人。重更明斷不許分也。佛在祇桓一制也。滅後毘舍二制也。今或有之三犯也。分金犯於墮罪。死入火中二十一億四十千歲。耳此小罪也。不信未來火燒。現在亘火在身。必信苦而欲去也。今有犯於四禁。經律同曰斷頭。犯者安然不畏。而作人師法主。不信一犯九百二十一億六十千歲生報在無間中。況此分金。不足怪也。學教之士並所共非。豈意。於今弊風重舉。金為鄙俗之所重也。聞名即欣管寧之徒矣。若草芥流俗尚爾。況出道乎。縱有分者恒河長沒之人。不足怪也。但訶煩惱。人不足論。至如一化之制戒並絕俗前。唯有四戒。對俗重制。一婬。二酒。三寶。四邪命也。婬為生死之本。三聖絕其根源。酒為昏醉之藥。四逆由之得遂。寶為起貪之緣。諸惑因之繁苠。邪命害我之因。惡道為之開坦。涅槃諸律備明顯之。何不披讀聖典。而行曲廢之教。故文云。日月不明淨者。由煙雲塵霧所翳。我法不淨者。由於比丘行四事也。若有弟子。以我為師。而行前四者。我非其師。彼非我之弟子。由不信我之法律故也。此之所說四分十誦現律論等咸有誠文。何得依此律受戒而用彼部分金。捨制而取開。未識機教之通塞。而與貪癡之相會不足統觀極教之明禁。可不誡慎也之哉。生則塵汗迷徒。死則自當苦楚。信一時之重欲為萬劫之凶愚。深可悲矣。\n八諸雜重物皆其例有八。謂一切石。一切水精。一切瓦。一切貝。一切齒。一切角。一切銅。一切色土。義加俗中諸漆器食具。\n初如十誦一切石物不應分。除水瓶水瓮蓋水物刮汗󱉏灌鼻筒尉斗香爐鉢鉤禪鎮金瓶二斗已下應分。餘石物不應分如齏臼藥碓臼及以杵具量雖未滿則非輕限。餘並例知義加俗入器物。如盤梡匙筯之屬。並入重收。廣如下出。\n已前一段石物準上以斷。律有通塞。四分無文。義須正準。其供養香爐之具。或是花香別類。或鐵石銅鍮成者。若常擬佛前供養。不問金銀裝飾有無。並隨本處用之。若本心不定。擬後轉易。自資者隨前件。斷入輕。必有金銀鎣飾者入重。若本懷供養。則三寶通含則隨能受用者用。本主出物造供養。不許自資。故入三寶。若入輕分便成盜業。可不慎耶。故僧祇中。錢金銀者不得捉畜。若真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦者得觸。不得著用。明知作百一物。得受用之。上云不得著者。謂同衣也。如供養之具。得加飾瑩。縱律中寶裝飾具。亦例餘輕寶者。皆謂雜廁填內加以金銀故耳。縱論中隨能供養者與之。謂定別屬佛法故耳。必有寶裝。可如經論供養所判不入重收。其餘香爐供具不定屬者。即如律正斷分之。其有火匙巾帒案匣奩具。並隨香爐輕重所在。必巾含綺繡。隨本入輕。以事在奉養。不同鍼鉢之帒也。若案匣重大非量所開。或常不隨行。或金飾寶鈿者。別抽入重謂不隨輕香爐也。\n二一切水精物不應分。除釜瓶熏鉢鉤香爐熨斗。餘如上說。\n三一切瓦物不應分。除釜瓶二斗已下應分。水瓫蓋水物鉢小鉢半鉢鍵𨩲刀󱉏刮汗󱉏灌鼻筒熨斗香爐禪鎮。除爾所物。餘一切瓦物不應分。\n已前瓦物中。律文斷自二別。佛開畜二釜二瓶四蓋四杓。準斗量而定重輕。其澡豆器。或以銅鍮絞紵木皮軱瓠作者。既常所洗濯鉢具要資。準量入輕。若重大難持。及輕小隨處者入重。雖開釜瓶止是供給要務。或有含俗諸器。未足在輕。\n四一切貝物不應分。除刀󱉏刮汗󱉏灌鼻筒熨斗香爐禪鎮熏鉢鉤。宬眼藥函七鉢支應分。餘不應分。\n五一切齒物亦爾。齒謂牙等器物。\n六一切銅物二斗已下應分。如上鉗鑷截爪刀子裁衣刀戶牌曲戶鉤等亦爾。\n已前銅器總明斗量。餘雖不出例準開之。即鍮鐵鉛錫白鑞等是也。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有礪石袋匣相從入輕。餘有刀子錐針等。文雖不列而十誦有之。正斷入輕。如楞伽經中。開畜四寸刃刀頭如月形。為割截袈裟故。毘尼母中亦開畜刀子六枚。各有所為。此則可準例也。不問頭刃方尖柄之大小數之多少。通斷輕收。過量者重攝。已外非法者。雖小細物而入重中謂摘甲剃眉略毛。刀等之類也。\n七一切角物不應分。除半斗已下應分。除桿衣鉤壁上鉤刮汗󱉏灌鼻筒禪鎮藥函匕鉢支。如是一切可分。餘不應分。\n八一切赭土不應分。一切染色。若煮未煮不應分。餘有一切染色紫草黃蘗梔子乾陀等。\n已前諸事八種不同。十誦約體而斷。故有分不分別。今畜積之物同異者多。不必如律。可比其大小像貌。商度輕重二儀如鉢支入輕鉢床應重。熏鉢鉤入輕熏鉢籠入重。如此類例。隨務深思也義加漆器俗物。謂俗中盤椀盞合須鉢。食具匙筯食憚無問大小多少。並入重收。以全是俗有非道所用。事同俗衣。極制不畜。出家衣鉢令異俗儀。今若許分。俗心不拔。故令入重。永斷世流。\n第七多有繩床木床臥褥坐褥。律斷入重。餘類如別。謂床橙案机榻苫薦席茵枕蓐等。隨以竹木毛綿雜物作成者。\n已上準斷入重。言二褥者。隨其大小多少。皆謂內治氈為骨。綿𭣋於外通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。乃至坐蓐机束及㲲物相屬者。通入重也。其高座一色。本擬說法誦經。無問高下大小。可屬法家受用。\n第八多有伊梨延陀耄羅耄耄羅。此前三件並是律文俱斷在重。佛法東度爰至於今。講解持律判輕重者。咸言。上三大小帳行步障耳。初則伊梨延陀可非障。次則耄耄諸羅。豈非大小帳也。帳似於帽。故云耄羅。用此當司。一何可笑。聞聲即判。曾未討其字源。隨語便翻。即音定其體物。此則勇於取類。拙於事實。且伊梨延陀名為鹿也。經中所謂。如來󰈷相如伊梨延陀鹿王之󰈷。斯則多畜生鹿之皮也。耄羅耄耄羅並是獸名。狀如虎兕。豹貊之屬。皮厚毛軟。而可坐之。余曾以事問諸梵僧。此二獸皮于遁已西諸國並有。神州既無其物。隨彼本土之音。豈可即音定體便言帳障之物。古人有言。迷名生法癡。誠可誡也。隨文增五失。深大累也。尋名揣義。陵咎多矣。昔有開楞伽經。外人問曰。諸經或人法受名。此經何為以苦具立目。高座茫然莫知救解。反以問之。乃云楞伽。豈非大枷八楞耶。大眾道俗一時大笑。所謂恥屈於一人之下。呈拙於千萬之上者也。伊梨鹿皮。此方有而小異。此則皮薄而毛𮧠。彼則皮厚而毛柔。若羊之皮。恒可藉坐。有而不同。故存本名也。三並皮物故在重收。羊皮毛輕重。下更為述氍𣯫此土本無。其物皆從西北塞外而來。若叢毛編織而出毛頭。兼有文像人獸等狀者名曰𣰽𣯫。字書總云罽屬。若以經緯班毛如此綿者名曰𮗥𣰆。用為地敷壁障也律本云。氍氀毛長三指長五肘。廣三肘者應分。余昔以為量同三衣故入輕收。氈被之屬例此分量。而開輕重律文不了。隨文則失。近以乾封二年季春冥感天人。厥姓費氏蜀人也。夏桀之時生於南天王下為使者。親樂律相。躳受佛累。弘護為懷。謂余所撰鈔疏儀錄其失蓋微。然於重輕隨濫則有。雖隨律斷文非明了。是翻譯過。豈是學人。可改前迷。宜從後悟。如氍氀體量乃逼三衣。中國不開。偏被寒土謂西北近海冬則極寒。冬風裂竹。衣服重厚。有諸比丘。住在斯土服三法衣。無由取濟。佛慈愍之為開教本。若在此諸寒嚴國者。多用布疊。複貯著之。若無此者。彼有軟草。織為成衣而服之。又無草者。可有樹皮。槌打令軟而服之。又復無者。可以毛罽如𣰽氀法割截成三衣。毛在於內披之。又復無者。可用諸皮亦同𣰽氀作三衣而服之。如此次第漸漸而開。若至中方自有法衣。則樹皮等並入重也。如律所制。安得俗中𣰽氀依而修服。無此事也。律不云乎。邊方開於五事。諸羊皮等作臥具畜。臥具即三衣也。薩婆多論具解之。但以三衣名相東土本無。準如此方之臥具也。即以名之坐具。彼此俱有依。名便會其體。故律中。寒雪國比丘頁安居竟。南往佛所既出雪山。地平時熱。衣服厚重負持困苦。余問。重可幾何　答云。可重三石。彼土諸人例皆長一丈已下故勝。此衣佛開。為令修道不為養形。故至南方請開為道。開聽一月五月權離此衣。余撿十誦迦葉僧伽梨重三百斤。冥符靈旨也錦綺斑紗此方有之。文繡結纈織衣。或布有班雲霞眾綵間錯。無問士女。用以成衣。例準重收也已前一件準律如氍氀。純色入輕。雜者入重𣰽𣯫如前。三衣之相在輕。異者不問大小厚薄皆重四分不聽畜錦衣繡衣通多少廣狹五分錦綺毛𣯊拘執毛。過三指不可分。若純色者應分亦準上解如三衣相量者。氈有厚薄。厚者過三衣量入重。減者得有隨道入輕。被則不爾。全是重收。長衣不開。被非淨施。故是俗物非出道用。若通開者與俗不殊。故諸俗服白衣服外道衣並不開畜。深有大意。恐壞道也。無問厚薄大小。白衣外道之服並入重收。律中。比丘著此二服至佛所言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。汝等癡人避我所制更作餘事。自今已去一切白衣外道服不得畜著。嚴教若此。何敢陵之。故絕浮議。氈此有重輕。薄須條理。𮑤厚過三衣。如上斷重。軟薄甚可裁縫。無論大小多少入輕。故律中老病比丘服氈僧伽梨。乃至六年臥具雜色臥具等皆氈三衣也。用以尋事不同𣰽氀。彼則全是俗懷。此氈通於道務也。餘有單敷被單之屬。既不同被相。等漫布三衣可從輕限。故五分云。𭣋身衣即身瘡而𭣋三衣者。四分覆瘡衣者是也。單敷衣謂敷在床上。垂四面者皆聽入輕。豈可藉下非重。上覆非輕。故可例知其分齊也。\n第九多有守僧伽藍入。律斷入重。其例既多。如下多判。大分為六。\n一謂。施力供給。\n二謂。部曲客女。\n已前二件雖良賤乃分。而繫不繫別。前條施力有二種人。若能給盡形隨僧處分。若所給盡形前僧既終後情自改。任意去留。若他遣供給。還送本主。若本是自已有倩俗蔭覆者。依本入僧。若暫來非永。隨時將送。\n第二部曲者。謂本是賤品。賜姓從良。而未離本主。本主身死可入常住。衣資畜產隨身所屬不合追奪。若本擬盡形供給手疏分明者。準毘尼母論放去。\n三謂。奴婢賤隷所有子息資生並入常住。若身死無親者。常住收之。\n已前一條判如母論云。若私有奴婢應放令去如前條中若不放者。作僧祇淨人。\n四謂。畜諸家畜即駝馬驢牛羊等。并鞍韀秦轡󰊋縶闌圈槽櫪等。\n五謂。畜諸野畜即猿猴麞鹿熊羆雉兔山鷄野鶩鵝雁等類。并以籠架等。\n六謂。畜惡律儀即猫狗殦梟鷹鷂鼠蠱鼠弩弓檻等。及弓箭五兵機羅殺具者。\n已前六件前三隨事已明。第四家畜之中。既是煩慮之元。宜從重攝。故母論。駝馬驢等可與寺中常住僧運致。已外所有乘具。隨所畜之。如有鞭杖苦具。並須焚蕩。以生譏責故也。第五野畜彌是障道。故僧祇中。若將來施不合受之。令給水草翅成放去。由畜翫妨道。世中多有放鷄猪鵝鴨者。亦自塵染清徒。有畜鸚鵝鳩烏者。彌是道俗同恥。必有斯鳥獸。可放山林川藪。籠架拘縶之具。總集以火焚之。第六惡律儀具。事類乃希。時復緣邊塞首中表無知。或加畜用。既事在罪增。並可焚屏。則同瓦屋之非法也。故善見論云。若有施器仗者。僧應打壞。不得賣。若賣與人。前得行殺。賣者同業故。論中其有畜非法之物。眾主破之無捐財咎。正論明斷。準用何疑。亦有養畜猫狗專行殺害。經論斷在惡律儀。同畜便失善戒。出賣則是生類。業障更深。施他還續害心。終成纏結。宜放之深藪任彼行藏。必繫之顯柱更增勞役。但依前判彼我夷然。便息生殺怨家。新樹慈悲聖宅其餘鷙鳥例此騰空。\n第十多有車輿。律斷入重。準例下斷其例有三。\n初常所乘御謂水陸船乘牛羊步挽等車輿。并供給船車篙簟繩索等。\n二送終凶器謂𭅭輴雜飾車輿隨車所須僛人盟器棺槨構檀衣衾雜服塚墓塼石松柏雜樹碑礙銘誌等物也。\n三祭祀器具謂簠簋宗彝爼豆罍斚蹲巵椀杓盤合檠机等。\n已前三件並是重收。下二凶祭之具。若預作擬後者。身亡並入常住。若為內外親姻七眾道俗追旌故。實光衍將來而造作者。身雖亡沒隨屬所為之緣。由決本原。捨別屬故也。\n第十一水瓶澡罐錫杖扇。律並斷重。今以文義相映互交輕重。\n已前一段若準律本通例重收。斯何故耶。由體相俱重從多約判。如瓶罐之器。資道要緣理須入輕。不同杖扇以大小通約。用有時限。兼加聖法。乃得畜用。瓶罐不爾。隨身澡漱。滌穢洗沐事起常須。義必輕收。無宜入重。又諸部相映非重者多。故五分云。除瓦澡罐聽分。餘不應分。此即正斷入輕。若約量通會。律本入重者。據大瓶為言也。故十誦云。銅瓦澡罐二斗已下入輕。此則明顯灼然通衢達矣。古來傳授並依律斷。意以資身接道。要務常須恒用。又制自隨。故在輕也。又諸律明判非敢自量。故僧祇中。新受具已令畜應法澡罐將行。明知大者非法。不堪隨道。可如律本斷重者是也。又如剃刀鉢器。並是性重由供濟處深在緣正要。並斷在輕。瓶罐急務過前。義無重攝。故博通異部。精練是非。既博且精事無疑豫。已外瓷瓦瓶罐例上大小重輕第十二多諸雜作器具其例律自分五。並斷入重。例如後判也。\n初鐵作器謂鑪冶鍋鉗碪錘鞲具鈷鍛錯鏇等器。并餘有鐵炭等。\n二陶作器謂輪繩袋簙鍬钁杴杖一切埏埴等具。并餘泥土塼瓦墼凷等也。\n三皮作器謂瓮瓫床桄刀剗熨鐵雜揮之屬。并餘有皮毛生者不應分。\n四竹作器謂刀鋸之屬。二是金竹破篾青笨𮅧筏。及雚葦茅荻雜草等。\n五木作器謂斧鋸竹剗之屬。并彫刻之具。并餘有材木薪蒸柹禮等也。\n已前五件種類重收。古德同詞並解云。不問能成所成及餘模塑皆重。此則濫通輕相。取例難分。今以文義相驗。並指能成之器如前者。是故律中。諸木作器無盛處。佛令作囊盛之。故知非所成之鉢器也。若有現成之器。如釜鑊等瓫瓮之屬。並在諸門已收。若準古德收言。則眾具不過此攝。便妄列多位徒費譯功。其熟皮韋具如十誦中入輕。已前伊梨耄羅三皮既是生者。四分不斷。但依氍氀。故知三皮不入分限。邊方皮衣開畜。無三衣相。何必在輕。若至布鄉皮還入重。邊方開坐。何必在輕。縱許皮韋具充資下之用。以一切皮衣不許著故。餘有錐刀雜器之屬準例兩判。若常擬木作者。宜從重收。若常擬隨身補綻者。便從輕限故也。\n量處輕重儀本終\n末量處輕重儀末\n第十三衣盋坐具鍼筒盛衣貯器。及俱夜羅器此方譯為隨盋器。即盋內所宬者也剃刀律並斷輕其例有三。初衣。二器。三革履。事通五眾。\n一現成衣服初明出家所服。後明非出家所服謂三衣覆膊祇支裙衫帔服坐具諸雜衣裳等其例有四。\n已前一件隨身所服。名雖多別莫不障形故也。若依僧祇云。覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具入分。五分又云。劫具衣單𭤈衣𭣋身衣。若被即臥具之異名也。若下衣。若舍勒四分云涅槃僧。此名內衣。即舍勒也是可分。物準上為斷。要是純色所成。若是五納之衣律本開用。五大上色作之。雖綺錯分明乃是山成自爾。既為聖道標式。宜從分之。若錦綺文成之衣。並如後斷。其下領袍󱐓長袖褊袒祇支加覆苦覆膊增襻胸。如此雜類衣裳形名難具。亦並輕分。由體相乖俗色類不同。不名白衣所服。即開隨用之限。又偏袒裙衫震旦法衣。祇支覆膊天竺本制。將彼例此樣貌俱非。而猶同判在輕。曾無憚懾。若統收衣服相狀皆非本儀。故僧祇中。覆肩祇支皆長四肘二肘。今且約道俗兩分。故開輕重。若深取律制。裙衫亦非故律中著脫法式。此方不委如十誦中。褊袖衣複貯衣等。並不令服故。\n二隨衣所有。謂鉤帶腰繩等用銅鐵竹木鉛錫所成。并衣袋箱襆等。\n已前一件並隨衣入輕。又如五分。針綫囊入輕。衣袋前至齊後至腰者。亦入輕。準上諸袋襆等。若以綺錯所成。雖無文相。而同俗中被袋類者。不入分限。\n三成衣財具謂布絹綾羅紬絁褐褺綿絮之屬。及錦綺繡斑雲霞之像等。\n已前一件義通重輕。若布絹乃至綿絮之財。但非綺色分明者入分。若錦繡氍氀純同一色。相狀減於法衣者同上輕分。若以青黃赤白黑五大色染。并緋碧紅綠紫等上色染成者。無問多少輕重。並從衣財入分。若補方虎眼檳榔接正眾綵間錯者入重。故五分中。錦綺毛𣯟若氈謂廣長量如上大者蚊厨入重故也。又不同綾羅之財。雖衣體交錯。而色相純同故。律開著細鵝文相衣也。義準綾羅絞梭入輕。律開受王大價衣及種種好衣。并開大價疎衣。即知紗葛之屬例分也。\n四能成縷綫謂雜色諸綫無問絲布紵葛纑緝之類。及麻綟絲絢等。\n已前準斷。如善見中。針綫入輕。則不論多少。並從分也。若有虫之繭。著芋之麻。並從重收。\n二是外道白衣之服。律無正斷。如下義分其例自二。\n初是外道之衣。律本云。繡衣樹皮衣樹葉衣珠瓔珞衣木鉢。及一切外道衣皮衣鳥毛衣人髮馬毛猫牛尾衣等欽跋羅衣。乃至唐國李老餘胤黃幆巾帔等。已前律制不著。義斷重科。由是異道標相非正之服故也。若有所施與亦開受之。若已壞其色相者。除樹皮毛髮。餘者準下入輕分也。\n二者是一切白衣所服。律無正斷。義須例準其例自五。\n初常所服用謂士女袍󱐚襖子衫袴褌裳裙帔巾帽被矜氈褥靴履之屬。\n已前義判須分二途。謂今昔兩判也。準昔解云。亡五眾生常服用同世軌儀者入重。故佛言。一切白衣服不得畜。為斷惡法次第。理從重收。今不同之。雖文令不服此非斷重也。犯捨財食生過極多。死尚開分。故非重攝。如後義判。若俗人奉施。僧得而未暇改正為法衣者。準斷入輕。有多義故。一佛開受施。二聽說淨。三聽改變如法受用。若色未改。相狀俗衣並入重收。為絕懷俗之心也。廣如鈔中。不同錦綺以體相同俗。必壞色相者聽分。此但相乖而堪附道服。故開改用。若有長髮沙門。心希名貫。衫袴隨俗都絕三衣。道在虛通。俗存我固。既思名繫將何為道。無問死活。俱不可分。余聞。戲女暫披法衣生生常在僧位。今則貪名樂於俗服。義必劫劫恒居背真理路顯然。豈在輕限。又諸律無斷重者。必緣障不許披法服者。縱著俗衣不須入輕。雖佛開著非久用故。如賊奪恐難之類。自餘巾帶等服定非道用。例準重收。氈蓐二件同上所判故也。\n二御暑雨之服謂褐衣羊裝油帔梭䒾笠子障熱傘蓋等。\n三御寒之服謂皮裘貂瓔狐狢帽蓐耳手足諸擬宜者。\n四莊飾之服謂花釵纓絡環釧珮綬治身眾具。及鏡奩裝匣瑩飾。\n五朝宗祭服謂冠幘貂纓大袖裙褶革帶履舄等。\n已前五件並是俗人所服。而比丘時有得者。須分判之。初一之中。羊裝褐衣全俗服類。如上非輕。第二皮服律正制止無宜有開。必是熟財。微供資下亦許分也。第三裝飾之具彌是所制。律本具之。俗態未除。理須除遣。尚不許捉。何得在輕。第四朝服雖非所應。然衫褶之類堪從改換。可入輕收。冠革之徒宜從重攝。餘者例之。\n二器具資。要律斷鉢器入輕。餘者隨事附見其例有四。\n初是正鉢。謂量是三斗已下斗半已上。體是瓦鐵色。唯熏治者是如法器。\n二是隨鉢。謂次鉢小鉢鍵𮢯鼻柰耶云小淺鐵鉢并銅鍮盌盞大小如前量也。及以七筋等總名俱夜羅器也。\n三隨器所宬。謂函袋襆絡巾帊等。\n已前三件。若鉢器量體色依法者。律正斷輕。必體是竹木布帛。色是漆油棍鑒者入重。故僧祇云。過量白鉢瓷瓦鐵等入重。以體量不如故也。不同瓶罐等但令量如即堪從用。此是應量彌須準正。其餘隨鉢律本斷輕。而但云俱夜羅器。不顯其相如五正蒲闍尼五非正佉闍尼等。而有總別二名者也若準十誦云。小鉢半鉢鍵𨩲入分。其隨器袋襆律亦斷賞勞。理從輕限。故五分中鉢囊入分。亦有繡綵裝飾者。可單抽重收。事同繡錦之服。\n四鍼筒具。謂銅瓦木鐵鳥翮所成者。律斷賞勞。義非正重。\n已前一事乃是小緣人必有之。理須分處。中國多用牙角作者。律制打破。開畜如前。宜入輕分。或以氈作者。或錯綵莊嚴者。或繡纈結絡者。或作錯綺綵袋號為針線袋也並是華綺俱從重收。若純色氈袋并所𡷫之鉢。無問銅鐵多少。並即分也必積針擬貨亦準上通。\n三資下之具。謂皮革屣鞋屩鞾襪巾布裹足。及隨有袋襆等巾帊裹束者。\n已前一件正律唯明革履一色。餘者不明。依僧祇五分斷。革屣及囊入分。必現有熟皮。準十誦中。繫革屣韋鞾韋鹿韋熟韋裏脚指韋應分。必有生皮理從重攝。然此神州都不服用。嶺表劒南時有著者。若南海諸國五竺道俗皆常所履服也。其形如此方摺屐狀。兼施後踵。邊耳全無。多以革皮作之。若以鞾履例準義亦開分。鞾履鞋屨時有三臺。龍鳳及錯綫綺繡刺成者。若非純色宜入重收。或有平鞾尖鞾。律無正斷。然五分中以靴𩍓太深為世所譏。理非懷道者所踐。平鞾異俗可入輕分。尖全乖道。準入重攝。若準天竺複羅形如皮鞾。面前決開。行則左右掩繫。必平尖二鞾似此相從。並準入輕。餘有短𩍓高頭類。列亦宜從履屨同斷。\n重之曰。上準律文例斷。出處的明。而神解不同。意用難約。理須分門逞路。以義相收。然重輕兩物罪相須知。必先究委定其綱致。則相種曉據。便處斷懍然。譬臨深履薄。詳而後述者。其在茲乎。然僧物乃多。或一部二部。或四種八種。今但約位就人。四科皆盡。故隨科條理。並如下引。\n一局限常住僧物。謂約界限不通餘寺。恒供別住。故云然也。物相如何。即田園房宇山林池澤人畜等是也。若盜損斯物罪科二重。有主望監治即主掌者無護通僧結。滿五皆擯棄。不至須眾治。有人言。盜僧物者唯結偷蘭。由體遍四方之僧。乃錢不滿五故也。如律中時有比丘。盜分僧物以為四分。但結偷蘭者。文成證也。余則謂之不然。何者律據暫遮僧也。初為在村行惡污染俗家。僧眾往檳。故生斯計。分物且屬四人僧。則住無安所。內財既不有損。外跡彌復澄消。以此遮僧。可為明略。然本非長永。故罪事不成。律據本情依情權結。所以身子目連深鑒緣據。還依本計明判不成。故使眾僧仍舊復用。若盜必結。正隨物多少雖罪階二位謂滿五波羅夷。減五偷蘭遮也莫非決屬也。若奪斯物。望主極刑。以損我故罰他。罪則究竟。若不損故還我。罪則方便。方便故可奪。彼此無瑕。究竟故屬他。自他同惱。出在僧祇。聖量明乎善見婆沙。故彼律云。時有知事比丘。以僧物為佛法兩用。佛言。波羅夷。此豈望四方而通方便也。必若疑於四方常住交雜重輕者。又彼文云。假使能集十方僧。共分此物亦不得也。故知通望一僧總為一主。畢竟無分此物也。如何約數言可分之。言可分者。謂四方現前及四方常住物耳。律本乃云。若僧若眾多人若一人。不應分此物賣此物。及自入己者。此據別時因過為言。若諸部相融分賣明顯。故律令迴易田地。論許轉𧵍房堂。開則坦然公行。制則為遮心過。必有須微奪者。不得不微。皆謂賊情猶豫未決也。今別屬已定。如何還奪。若故奪者。還及坐之。故律本云。時有奪劫者物。佛言波羅夷。是名賊復奪賊。正教如此。奪剝彌難。既令他犯盜。必須納現贓。贓既返收。罪便虛結。非為損物。盜則空來。若此任法司。便推繩酷濫九橫陳之。終古五枉更衍將來。余以凡語難依聖情易照。可依僧祇明斷隨物重輕。必五眾亡後。入重之財處斷或違。如下顯相。若當別主所護望主結其二罪謹慎防守望僧結之。怠惰慢藏則望引護若現僧共分同賣。皆望常住結之謂滿五皆須棄。減者偷蘭遮也並如大鈔隨相釋之。此則文據㦎然。譬猶天分地裂形聲大矣。人誰惑哉。若昏冐未悛。乃抱昔習者。良以惡類卒而難屏故也。\n二者四方常住僧物。謂義通域外。事限坊中。故云然也。物相如何。即現熟僧供分噉之物是也。若盜此物罪亦兩科。主掌自偷罪便單結謂望四方僧人無滿。五分唯結偷蘭遮。約體分三品故也若有主守護望別結輕重謂滿不滿故也有人云。無問生熟食具。盜者偷蘭余亦謂之不然。謂物體通局也。前以人被四方法均凡聖故。罪分二品。並約根本究竟。今集僧分食。謂是可食者分之。及至撾繫鐘磐。何曾均行米麫。但以四方僧侶望剎為家。法食義通。臨時進飯。今若方中賦粟。理須饋造。若待成熟限期已過。終非急濟。豈曰當飢畫餅劇談驗之今矣。故佛令聲召八方依時通給。受者執鉢而仰請。授者歡心而俯施。皆即可進口。不待火成。若猶須搗炊。便應持釜鑊五熟之器。制必畜之。此則罪漲滔天。福流沈地。必若然者則自煮內煮纏附未央。壞生熟生卒難逃責。今以凡心叵禁。聖制易依。故僧祇中。時有盜將僧食還房。佛言偷蘭。此約四方僧不滿五也。善見論中。結重罪者為約守護為言耳。此則輕重明文。深有所以故結也。前達通收輕重者濫委彌彰。然教有開合。前後相融。若執現文俱須重斷。故薩婆多云。不打鐘而噉僧食者犯盜。善見論云。至空寺不擊磬。而食果者亦犯盜。此又正論明判。承古彌難。而文但言盜。故盜通大小也。故彼多見母等三論。並云隨直多少結。而不定罪名。準例如上。約判想無差貳也。由作法集僧但分可噉之食。則米麫穀麥不是僧分。若本由此等熟則可分。故入輕者。則田疇六畜園樹五行火調之器須分。百穀之糧均給。既飯時無此。正法唯指現噉科之。故知能熟眾具生舉儭糧。即是不分僧物。義同前段。重物有損結之極刑。文如本鈔所明。部別照鏡。以外五眾云歿。現成熟食宜同上律具解。通望四方不滿。但結一品偷蘭。必供濟別住義通事局。宜作白二羯磨分。上二物送給他寺者。佛正開之。\n三者四方現前僧物。謂情通內外。立法遮分。即道俗七眾為僧得之施。存亡五眾入分。輕物等是也。若據量罪相亦結兩途。主掌自偷則望四方僧不滿五。唯結偷蘭遮。若有別主望別結重。此謂未加法前故名僧財物。則望三千世界一化通僧。皆獲福利。反資施主。若盜此物望僧結之。而僧終難集。義須法約。故聖令羯磨遮制外來。若已加白二。物局現集之僧。而令通付一人。任其量數分給。若執掌自盜罪望現前結之。若盜者避守護人罪便兩結謂專守望僧法。慢藏望守護結故善生經云。亡比丘物未羯磨前取望十方僧罪輕謂治輕。業重也若已羯磨望現前僧罪重謂現治雖重。未來業輕也。\n四者當分現前僧物。謂供身眾具限分衣資也。猶事局別人。非望僧結。罪居兩位。大如上陳。皆望現前一身為財主。縱有多人同活通望俱一科之。猶財事既均故淨捨俱受。律本云。誰犯尼薩耆。佛言。若僧若眾多人若一人。準此一人說淨通皆不犯罪也。如僧祇云。若眾多人分得。分已中有善毘尼人。為說淨者一切不犯。若多人共財雖犯過限。而無有罪。以物雖現在情乖事別必須分破。方名入已。故彼律云。若多人共分未入手等。過日不犯捨墮。若盜此物望護主結之即例囑授有勞仰而奪者。\n余以輕重難分。隨事條緒雖物名具顯判決灼然。猶恐類聚繁多卒尋難曉。便私情斟酌。任意驅除。迴重從輕。便招極法。轉輕從重。亦陷刑科。或囑授未成。曲筆斷與。或負債漠落勇意付他。或前事實虛。或在緣難練。遂私懷賕納託勢。隨情迴換重輕。罔冒僧利。並皆重罪。懺脫難期。故重委格言前後唱示。既位非初果。抵債義難。必通濫始終。方可科擬。\n第二次用義門收束。顯開制所由出。處斷條緒雖與上門交映。而意在悟迷。前但約相用分。而未通輕重深意。今隨義曲解。以類統收。顯其聖教明文。拔其量處弘致。有殊途故分無爽。然五眾亡物大要有三。一制令畜物。謂不得不有。即衣鉢坐具等。此並入輕謂輕可隨身資道要務故二不制令畜物。謂畜便妨道。故制止之。即人畜寶物等。此斷在重謂事資任重附俗心強。雖有疎緣始益終損也三聽開畜物。謂畜不畜俱得。即供身眾具等。此通輕重謂待緣及益。本懷據道。道在清虛。隨機開制故也。\n次解第一制令畜物。初引文制畜。後引文斷輕。其例有三。\n一者三衣。謂僧伽梨上衣也欝多羅僧中衣也安陀會此云下著衣律本云。自今已去畜三衣。不得過。多論云。一切外道無此三名。佛自制立。阿含云。此名法衣也。\n二者鉢器。謂鉢多羅此單翻為鉢也律本云。自今應持鉢行用鐵泥作應量受。僧祇云。此恒沙佛標誌。經中名為應器也。\n三者坐具。謂尼師壇也此翻為坐具。如世中所用坐者。亦名坐臥具。即三衣總名。亦為臥具。如世敷被之總名也律本為身為衣為臥具故制必畜之。僧祇云。此是隨坐衣。不得惡用也。\n已前三件並入輕者。由資道正要。聖制令畜。止令隨身。不令欠減故佛言。所行之處與衣鉢俱無所顧戀。猶如飛鳥。以此文證所為處重。非不如法。故入輕收。由並制受持無緣輒捨。必有違離俱結正愆。故法衣以覆身。應器以資養。尼師壇具用以安坐。必若乖制並制有罪。\n次解第二制不聽畜物。初引文證制不許。後明斷在重意其例自五。\n初田園種植。律本中自種樹。若教他不為佛法僧者。名為行惡行。善見云。居士施田地。別人不得受。五分若施僧田宅聽受。使淨人知之。\n二養育人畜。律本中大小持戒犍度中云。沙門釋子不同餘外道廣畜人畜等廣明制斷僧祇云。施僧奴婢及諸畜生。一切別人不得自受。為料理僧故。受已付僧。\n三伎樂眾歡具。律本云。受十戒者。不應觀聽伎樂等。善見云。若施樂器者。不得捉。得賣。\n四五兵戎器。律本中不許比丘見諸兵戰乃至戲笑等。善見云。若施器仗者僧應打壞。不得賣。薩婆多云。若以似寶或作男子莊嚴具。如矛矟軍器樂器。不得手投。\n五錢穀七寶。律本云。有施錢寶者。付淨人掌云。此不淨物汝當知之。餘不開。僧祇中錢寶等入重。已成百一物者入輕。非謂金寶之器物也。謂似寶銅鐵作者。若不爾者豈有比丘執而受用。可上下求文。薩婆多云。若金銀摩尼真珠珊瑚車渠碼碯七寶捉者犯墮。若似寶銅鐵等及雜色珠。不入百一物數者。捉取得吉羅。不取如法說淨者得。準付淨主知之。僧祇中乃至知事人不得。捉三寶金銀錢等及形像者皆墮。善見云。比丘不得捉生種子。必有施者依多論。十日內說淨付俗人知之。\n已前五件通入重攝。並招譏障道之元首也。初田園務。俗鄙儒士尚不窺臨。況復出世五眾。理非身所監護。故智度論中云。下邪命者。謂耕田種植取利活命。離此經營方名正命。今親自執役。或教人裁種。污家惡行生過妨道。染謗尤深。故入重攝。第二制者人畜生命事待資給。比丘清舉高標濟遠。今人畜同聚。穢亂事深。世事尚為供承。何成入道津要。既勞斃兩用。故入僧中。留放多途如前諸判。第三制者。伎樂蕩逸之器。本非眼心所懷。聞音尚制有愆。何況眼觀無罪。正制不令身觸。為遣著心。今便親自鼓持。理由耽醉故。有涕零垂淚解體移神。俗士號為俳優。良有以也。既道禁彌塞過濫特深。理宜焚毀用旌懲革。然俗生歡美釋怒。除紛微有供福之緣。薄展歸依之相。必有宜將出賣便順正論通文。第四制者。其戎仗軍器本妨慈道。有國不獲已。而設用擬非虞。出道本厭。今欣彌成過本或。惡戒之數。或生刀兵之劫。現未俱損。義豈停留。宜打破焚除用傾踵惡。第五制者。金銀寶重。錢穀利深。能開不義之門。正塞清昇之道。故經律同悲滅法。道俗俱知穢心。準論差人棄之。顯強不淨之業。然律通時議。意在革愆。生則說淨付他俗人掌護。死則收入常住任委綱維。\n次解第三聽開畜物。律本廣張例如下述。\n已前一段之物名狹事寬光蓮張教釰。後方開例。並由報優降隨務退增。聖制被機意存據道。若心懷正觀。勵節拔群。而力志雄壯風霜未拘。其懷者則樹下坐。但三衣以覆之。乞食以充之。但中下之徒心同上士。而身報尫顇有願無施。雖勵力前求而道根後退者。權開華飾房宇綺靡衣資眾具緣。須隨機通給。本為增道。非止養身。故中含云。我開諸弟子畜諸衣物者。皆善法故。持世佛藏經云。若不除我倒隨事生著者。乃至不許飲一杯之水。服一納之衣。何況餘事。故知開意深重也。不獲已開之。律緣人情意存道業。經約心帶事起因。成全無貯畜。靜緣修道。故楞伽中寺內煙起者。如實行人不應食也。十誦亦云。寺絕淨地。涅槃經云。雖開受畜。如是之物要須淨施篤信檀越。等正教明斷。彌須謹依。然根器鈍羸卒難迴拔。還須隨機附教任事重輕。若據本開義須分取。但為財物擔累在無事則繁省閑要故。此一段類聚極多。義該二僧。事通輕重。若據律斷通令不分。以從多為論故也。今總收諸類。須三例分之。第一性輕性重。第二事輕事重。第三從用輕重各分一半為三輕三重也。\n先定三重之物。初名性重由體相金石土木等所成重非隨道二名事重由非道要俗務所纏三名用重體是輕物附重難隨。\n初性重之物有五。\n一房舍所有。謂窓戶㡘幕竿架枰閣鎖鑰床席枕蓐燈具火爐爐等。\n律本云。檀越為比丘令隨作房法一切聽與。事事具出如前猶多。阿難得別房開受。如僧殘中開造大小房。白二加法作之。又開給住房比丘大小繩床大小木床等。又若夜闇須燈器鐵𣛰鐵炷火爐燈籠者開之。\n二諸雜作具。律本云。時鐵作者出家。欲作鉢佛開作之。須鑪槌鉗棑囊錯鏃器。作帒盛之。懸杙上。亦開熏鉢調度。治鉢者給鑽鍱及木作等器開畜。縫衣患曲者。開繩墨赤土絣治尺度等。作桄張之。\n三開畜器皿。律本聽畜大小釜及蓋四瓫及杓并二瓶兩蓋尼開說淨。僧則隨順。終並隨於重輕不可以說淨。非重又開。煮藥銚鐵土三種釜瓶。煎餅𨫼釣杓銅鐏。擣藥杵臼簸箕簁掃帚。煖水瓶。澍水筒澡罐盤斗秤等。諸裁衣皮之具。浣衣具。供給食具。押果汁具並開。又聽畜水瓶洗瓶盛水器。此並供給比丘。資道要用身所憑濟事不獲已。上士頭陀衣鉢如鳥。何用上物。大成擔累。餘有一切俗家器皿盤梡盞合匙筯幝巾酒泉食案膾刀肉机。凡非道用。無問大小多少。並入重收。以斷俗懷專務出道故。自餘有異於俗而是比丘要須者。若準十誦一切石物一切瓦物一切銅物。不應分器受二斗已上者。一切水精物貝物齒物角物。不應分半斗已上者律文如此。而事雜重輕如前。約相斷中具明分不分法。必臨機正委不務籠通故也。\n四助身之物。律本云。若老病不堪步涉。聽作步挽車。若輿若輦若車。隨事並給。除皮繩髮繩。不得使比丘擔牽。若道行恐毒虫嚙。當執錫杖搖。若筒盛碎石。若破竹作聲。若患熱者聽作種種蓋自遮。若作大扇。若轉關扇小扇等。又開如意唾壺。廣如四分雜房兩聚。五廟祀諸相。律本云。開五眾並得起塔廟。俱得致禮謂依本夏次故僧祇律云。律師法師營事比丘德望比丘死者應起塔。相輪懸施幡蓋。在屏處安置。不得在經行處多人行處。令僧和合已作之。既許營塔廟。理懷薦奉。饌羞雖通凡聖表心義一。故律本云。令上塔種種美食金寶為器盛之。設養食訖已與比丘沙彌憂婆塞經營塔作者。食之應使白衣伎樂供養。若有香華羅列基上欄上杙上簷前亦得。用香泥作輪像。乃至有餘。應泥地。增一中開比丘以香華散死屍上。僧祇中亦爾。\n已前性重之物。體是沈累根源。約事無宜。造修詳過。義須遮斷。但為人機弱劣隨事擁心故。曲順物情。權開通道。前事繁雜有累清神。生則接其身資。且聽服用。死則斷入常住。約絕踵前。又送終禮供之物。祭祀眾具所須。正教正開。用答恩造之德。順生順俗彌旌息慢之儀。若不具立影形。則瞻仰何寄若不薄申微供。則殷志寧生。必斷入重輕如上。如後具列。故第一房舍所有。律本正斷云。若多有別房及屬別房物燈臺床蓐。並入重收。第二作具。律本通列五種。謂鐵陶皮竹木作并斧鑿之器。並入重中。第三器皿之屬。律本通斷瓫瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齊。可準十誦二斗已上入重。其斗量是非如前廣述。第四助身眾具。律本但有車輿杖扇入重。餘全不論。但是略無。義須例顯。並如上決。第五廟祀供養眾具。既有別屬。即非自專。還依本處。若自造擬死後可入重收。自外不盡之文義例自看上下。\n次明事重之物。其例自六。律斷無文。準如條顯。\n初內外經籍律本中。時有比丘。盜他經卷。佛言。計紙墨得重。故知別人畜也。又開讀俗經書。為伏俗故。又為伏外道故。開讀外經。不依彼見故也。\n右準斷云。其內典經書如上母論所判。其俗中九流傳集並可重收。以久習多著樂世法故。若有紙墨隨例重收。若本為法化須有鈔錄者。則同輕攝。\n二圖畫飾字律本開裝嚴房內。文繡裝校并餘雜色人禽獸文者。僧祇中比丘作房。欲白壁五彩畫之。佛並開聽。唯除和合非法像。餘有山林人馬像並開。\n右準斷入重。其餘彩色器具雜事及離壁素畫。並是重收。由久染耽著故也。\n三皮毛重服律本邊方得敷羊鹿皮為三衣臥具。更有餘者開。不得畜師子虎豹獺皮及餘可惡十種皮。若覆床以下馬皮不得坐上。及一切皮衣皮㡌不得著。𣰽𣯫毛過三指。長三肘廣五肘亦入重收。\n右準斷𣰽𣯫成三衣相量者如前入輕。若至中土便從重攝。皮三衣者準上可知。厚大者入重。餘並不斷。義約云。既不許服用。便成體重所收。然以開於俗家邊地受用。未是通遮。故入事重中。伊梨三皮律不斷者。明是重攝。\n四白衣之服律本云。汝等癡人避我所制。更作餘事。自今已去一切白衣服不得著。若著如法治白衣服者。襖褶袴行膝手衣等。十誦云。五大色衣一切毛皮衣褊袖衣複貯衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一切囊衣一切衫袴禪並不得著。\n右準斷云。諸律斷中並無已上衣。而入重者今以義約。如律文中。王施大價衣。佛令應量者淨施。明知異俗王衣可同此土山龍華蟲日月紛米之服也。余聞施於冥告云。西土諸王多重佛教。外理國政則服俗衣。內遵法行便懷道服。咸著僧伽梨。同比丘所服者。其價極貴。或出萬金。故耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸天亦同此服。不同於王。此土王臣士女依經亦有服者。\n如梁陳時俗士等。咸著用。今以事用徵送教至。如梁高祖親依佛教。三衣錫杖而受持之。所以登座講說脫於帝服著於法衣。如簡文帝集中。高祖數賜納袈裟。表謝具明。又蕭瑀為大唐僕射。公事既了入靜院。著三法衣禮佛讀誦。以此為常。及薨後送衣入津梁寺。輕法羯磨。近貞觀中太宗以所著七條納施勝光寺僧珍法師。價直三萬。及終後還追入內。又以所著七條與恭宣二法師。令製詩先成者與之。及作一時成。令學士評其勝劣。俱云一等。因令市估價直六萬。乃進衣出絹人付百段。又賜玄奘法師一納。今現在。有買者酬十萬猶不與之。以此諸證故知。王著貴價三衣不謬矣。所以愛道在俗。佛出家後戀慕無已。手自成一金縷。貴價㲲衣擬奉世尊。後以獻佛令僧中行之。愛道不從。佛言。但僧中行具三寶。何者其人隨順我語供養佛也。為解脫故供養法也。眾僧受用供養僧也。若供佛者失餘二歸。便依行之。並不敢受。次至彌勒取而服之。威儀具足。言金縷者。非用金也。縷色同金。光綵殊異裝飾若金。豈有比丘服於金寶。據此法衣理充在輕。自餘一切白衣外道之服。並不許服。俱入重攝。以斷惡法修出道標。何得仍懷於俗事也。如瓦屋綿衣斬壞打破。絕流俗故。息貪競故。順知足故。不同不淨財食死後通分。食是非復畜煮。財即同諸三衣。今之僧服體狀全俗。著即滯情。故入重攝。若已改張。壞色失相。或異常俗如裙如襖。名雖含俗然相有殊。並可從輕。故褊袒祇支方裙正背俱非西梵所服。然異東華俗儀。故俯徒情事理義可通。俱從輕限。餘並例之以定二途。\n五外道之服律本云。一切外道衣不得著。謂一切草衣皮衣樹皮衣葉衣鳥毛牛馬毛等衣。今亦有著紙衣者。此即是樹皮衣。亦有大德高望著青色千秋樹皮袈裟者。亦同外道衣也。\n右準斷並重由體相既非若著壞心障道。又生世不信。必有輕服壞色相者。如白衣中分之。\n六文像綺服律本云。不得著錦文衣繡衣。五分繡錦褥敷者吉羅。\n右準如五分律斷。錦綺是不可分物。若純色者應分。由相類同於法衣故也。無問大小多少。俱在輕中。其例朝霞斑布㲩𣰆之類。並入重也。\n已前六件並由事涉世譏。本非道服。宜通斷重。而事容大小。過起遲速。貯備延促未可該含。故隨條斷。並各如別。其俗衣兩斷義指如前。猶存俗相者深取後文。宜從輕限。\n次第三解從用重物其例有四。\n初以諸衣帛嚴飾房宇律本開畜地敷等。即謂幄帳床帷承塵㡘幕等。\n右準斷云。元作擬隨房宇。即任住處受用。要是隨時分。房者方可留之。若自擬改換權施受用者。可隨輕物入分。\n二以諸衣帛莊嚴飾車乘律開畜車輿理有隨車衣物。前後㡙㡘覆幰調度。\n三以諸衣帛盛裹重物謂案帊床衣篋笥巾幞之覆。\n右前二件之物。若元作屬車乘案几。亡後隨車必暫安非永。可隨事輕重兩分。\n四以諸衣帛隨身所障律開畜蚊厨。五分云。敷經行處衣障壁虱衣單覆衣。謂床垂四角蚊厨是不可分。\n右準斷如注入重。亦本為隨身常障。不容改換。若如五分氈亦在重。而不分大小。若論隨床所用無論厚大入重。必不定者準上衣量。𣰽𣯫量任其重輕。\n已前四件並是體非重分。理入輕收。但為擔累沈積繫縛纏深故從重斷。而義分四句。句圖度之。一以重宬重即木匱板倉土廩等宬五穀錢寶等二以重貯輕謂木函柳箱用貯衣鉢三以輕貯輕即衣帛等帊收束帛絹等四以輕宬輕重如上四條文自分矣初及第四入重。二三兩事入輕。\n大段第二。次定三輕之物。\n第一性輕之物其例自三。\n初是十種衣財律中一一列名。一者絕衣。或名失利衣。不同此方者。二者劫貝衣。中國出之。緝花所作。如白褺之例。京師有也。三名麻衣已外諸衣。此無正翻。並皆中天之物。此方有無。麻紵葛蕉竹蒲毛草等經緯用成諸衣財等。\n右準斷入輕。由體現交須即堪裁服。無問多少厚薄。若色非色若正不正。並入分之。有人云。真緋正紫既大色上染。佛斷不服著。得墮罪故須入重。今不同之。由體是應法即堪改轉。還類法衣。如律受淨。若以不許便入重者。五大上色之衣佛並通制。何為獨在緋紫。一開一制但出意言耶。若必擅遏不通者。如生財絹匹綿屯及餘雜段財帛。皆未染成。亦不許服。如何入輕。故知並由改轉可成壞色同布絹之白色也。又不同錦繡𣰅𣰆染則可得如法。未染體是斑文綺錯外相五彩分炳。又佛正斷在重無宜抑例通分。\n二是所成之縷。謂成前衣縷。即用糸麻毛綿現在經緯及雜。緝榮散績者。\n右準斷並輕。若麻𦃓糸絇如上已判。若雜重物亦準前斷。\n三是綿絮絓𦁲謂已離繭𪅏變成上相者。\n右準斷云。若現成前列者入輕。若生熟蠶繭必害命。因隨彼屍入重。若蛾蟲自出𪅏之繭者。準多論輕分。然蠶所出絲綿。計本深當性制。故乞綿臥具三衣。律斷斬剉塗埵。又憍奢耶繒綵涅槃正制不服。央掘許其轉來。且接小機。後云。不成悲者非大乘行。故五分云。有將綿來施者受以入僧。即非自己。四分云。若得已成者斬剉和泥。判非所服。由本損生害命而獲。何成慈悲法服也。正是懷道者所忌。尤當譏過者初元。今一方禪侶並不服之。皆以布艾為衣裳。可謂學大乘行之階漸也。余親問西來遊僧。五竺諸蕃無著蠶絹為三衣者。雖于闐國養之而無殺害。映前所言彌光大矣。\n已前三件號曰性輕。謂體是輕虛。資道正要。又隨身機濟深有事勞。今從本而定。輕名非在。多而入重也。類例並隨且斷。蹊逕炳然。而次第三件中絲綿所作者。意猶疑妨。何者由損害所利無宜在分。生得尚剉壞滅蹤。死後寧開分通計。若準此義誠難決之。且順央掘經中受者非悲。而不破戒。故在輕限。必更有部決。亦可從之。若正心學大道者。則從重例今西梵諸釋並不以為袈裟意可見也。\n次解第二事輕之物其例自四。\n初身所服衣律開三衣外畜覆肩祇支泥洹僧。五約衣㡌子腰帶櫬體衣氈被覆瘡衣雨浴衣𣰽𣯫衣。拭身拭面捫淚拭脚攝熱等巾。五分護髀膊踝頭衣針線帒。僧祇若性不忍寒苦者。斃故衣隨意重著。\n右律斷三衣坐具入輕。五分舍勒下衣及被可分。應是三衣同臥具也。餘雖無文由。即用資強可從輕限。\n二宬衣之物律本開以衣安囊中幞中。\n三宅身之具律制畜尼師壇。\n右前二件之物並入輕收。初則從衣入分。後則當體兩斷謂賞勞入輕也時有金皮絡朱絛界緣或復角揲萬字蓮華散飾者。既律制不許畫鉢內為萬字。明知眾具通然。必有斯緣。可從重例。有相同跛闍之廣事。從說淨可入輕收。如法者入賞。\n四漉水袋。律令作漉水囊及漉瓶。\n右諸律入輕。亦有賞勞者此律不述。可即輕收。豫是宏槨袋覆者。亦相隨分也。\n已前四件亦號事輕。由即用要機更非改貿故也。必有文像綺飾可準上文斷之。並須前後相衘方可斷斯途路。\n次解第三從用輕物其例自六。\n初一隨衣之物律中。若著三衣解脫形露者。可安帶及鉤衣𮢏鉤衣細等。又衣無安處。任箱函中盛之。若著內衣易脫應用腰繩繫。聽兩頭施玦紐。不得用寶作。當以銅鐵錫鑞等作之。\n右準例從衣同斷入輕。\n二鉢器者律令有鉢如上鉢量。若得七日藥應著鍵𨩲小鉢次鉢大鉢中。不作淨畜。若應量者須說淨。不者犯捨墮。\n右律但斷鉢入輕。餘諸隨鉢之器。槃子盞子之徒。相從輕例。\n三隨物所屬律中。若鉢難持作囊宬繫口絡肩上。若函盛亦開巾幞。\n右律斷入輕。故亡人賞勞貯器之物相擬。若其多者。一則賞勞。隨受持者。餘則長攝。自入輕分。必有服飾裝嚴從本入分。不同香爐寶裝。由體自居重故也。\n四屣屨之屬律開畜革屣。除錦文裝嚴者。若為補革屣故。開錐刀磨石毛縷箸綖。應以十種衣為帒盛之。不令迸散。并開裹革屣巾囊。\n右律無正文斷。然資身正要準僧祇分之。自餘靴履之像綵裝者。亦如上輕重。\n五剃髮之器律開畜剃刀及鞘。應以劫貝障勿壞。并開磨刀石內囊中。鈍者刮刃刀開之。及承髮器。\n右準律斷輕。剪沐常要故也。必有寶鏤莊飾身鞘者入重。隨有木匣火皮分之。\n六助身眾具律開針線刀子并線尺度用補衣也。開作針氈及筒安塞及鑷子剪爪刀刮汗篦摘齒物桃耳箄灌鼻筒禪帶錐子之屬。十誦澡鑵釜瓶香鑪熨斗禪鎮匕巵之屬也。\n右並隨身要事。理斷從輕。故律制云。無針無漉器不得遊行。明知用資常有故也。又如僧祇云。受已制畜應法澡罐。豈非機務所須耶。故入分也。又薩婆多云。右似寶銅鐵雜色珠等入百一物數者得取。不須說淨。故知輕分為審。\n已前六件之事號曰隨用輕收。由物體沈重深非服用。然隨事趣要更無過者。故從時用例入輕收。既聖制開聽。故無定多少。律開刀鉢及餘眾器現在僧分。外雖不論準義必有。針縷刀尺足可成衣。鉤𮢏玦紐服常要具。香鑪澡罐之屬。匙箸鋺盞之流。文或顯晦。事義準酌並如前列。通斷在輕。時有或斯義者。便搆難重疊。容色奮發赫然張怒。詰余云。我聞正律明斷澡罐入重。剃刀入輕。今汝拒違。明非聖教。余答。教有開合。文通隱顯。律張四說。經列法依。澡罐從重大小未分。刀鉢在輕體量通混。今為計會諸部。抑有明文。理事含弘便定淆紊。約量據體宜如兩分。且決絕於臨機。何遲疑於文相。試為述其二三。足為事類聯璧。如剃刀有文入分。裁刀無文在重。鉢便三斗入輕。瓶則半斗在重。二文兩義雙皆俱違。情理天乖。事用同轍。何角張於正教自負罪於將來。今以當律無制量之文。此即未了之說。宜用外部通判便決滯於本條。至於剃刀截刀錐針之屬餘律在輕。雖文或左右而義類融會。自外細雜輕可隨身。即事交須。又無譏醜。律本文事缺斷。不可經停。宜從諸部明文並非重攝。余以亡物輕重抑斷寔難諸師傳授指訂非據。所以博觀中表。逖問嘉猷獲本眾多。口斷非一。覈其精瞻程節者希。余以不敏敢援前傑。輒抽直筆隨事殺青。言複義重。望光修撰。\n量處輕重儀。\n大唐貞觀十一年歲在丁酉春末。於隰州益詞谷中撰次。余以自古至今諸有綴述多埋名而顯相。少時代而開今。遂令披讀悶於人世。故分明昧。用表幽心。\n余自出家心存律部。經今五十餘載常懷介然。恨以教義未周臨機多擁。雖伏膺高座而以行事為先。涉歷炎涼亟經載紀。至於持犯深旨彌有憲章。輕重淺相情求路絕。亦有高彥盛德。常學律門。聞斷重輕便存緘口。目覩斯狀。又增倒懸。貞觀初年關表求解。晉魏中原號稱學府。即而請誨重增昔迷。獨有相州律師。制輕重相。言雖綸綜還類古蹤。由此意言遂出斯路。皆比擬於成教絕遲疑於古今。而以王著貴衣同於俗服。邊方毛皮臥具類等輕分此。則文義𨷂彰致令處斷斯咎。幸以天人交迹意存據道。云余所斷迷。故非違白衣諸服佛制嚴明。何得雷同如王衣例。且王衣邊服本是三衣迷名。同於臥具。悟則更張琴瑟。又云。諸佛大聖尚有後制過前。或復前開賒後。及論行事並以後教廢前。故稱智人名大覺也。昔雖立儀大存比擬。然非目驗。故有小違可改。白衣見成之服非輕。已壞色相全乖非重。故積念成佛。初念似是而非第二。反觀初則全非後是。如是前後沓觀皆前昧而後明。始自三賢終于十住。乃至彌勒大士猶有一觀未融。及至龍華道成方等十方妙覺。況今沈俗凡僧動恒相結結。既封執見結彌繁然。則凡力所資堪耐在此。至於不存心用何可而論。故知王衣邊服並是三衣。諸俗恒服宜從重攝。又云。比丘之法少欲知足為懷。故佛見頭陀開房同宿。諸有儲積同夏不前。良以少欲顯入道之初門。多積為恒俗之恥。故制白衣俗服。生絕禦之。死絕分之。令見存者絕於著用。意存道撿。不徒設也。如是勤勤囑累。余以其過遂敢改以後釋前。庶見此箴幸同遺寄。又云。言非助道雖是佛說亦違。縱是凡言雖非經文亦準。故佛言。雖非我制於餘方為清淨者。不得不行。此則佛自明言。何得相通輕攝。況不識王衣邊服之相。故準而入輕。前行迷而非過。後結悟而是福。用上諸誨。可不信歟。\n量處輕重儀末終\n新刻輕重儀後序\n有必然事。曰之死矣。西天獨尊。東域眾聖。猶且預之。苟預之則其釋迦法中輕重之儀判。是須臾不可離者。繇旃我法惠大師鈔疏明文。雖勤尚為張沈文伏義。或感靈以出之輕重儀。雖輕重雜揉之中。其文礌礌落落如日月皎然。諸家竝珍。三國引領。良有以矣。而祖宗中微之後此儀韜光也久矣。樂學戒之賓銜茲于此。於戲天不喪此文。與偶於石清水神宮律寺書庫得之。義雖若無巨害文少缺。可謂危矣。竊惟儀主依命晚住於西明。則後人邂逅律策。國師興正菩薩依命紹興于宮寺。則今時邂逅此文。斯知聖賢不苟來遊。余又恐祖教時逸有負信大士。輒寫焉。然魚魯益以網羅。句讀不無牆壁。斯廼贅倭字于傍。以應剖劂氏請之由耳。冀有必然事之時。判斷立得。免假人于胡救溺之侮。\n貞享五年八月十五日\n石清水大乘律院小苾芻實長春謹記于摩尼寶珠殿",
  "simplified_text": "新刻量处轻重仪序\n亡僧衣资处断甚难。盖以圣教广博而部计不同也。往古宗师尚弗能无迟疑。况浅学寡闻何由尽晓。是故我高祖南山法慧大师。括诸部大义立一家洪范。著量处轻重仪用贻来裔。其文焕然如日月之光。而轻重之判无余蕴矣。所以历代重之以为龟镜也。猗乎属有鸠峰乘春律师。是律海之长鲸也。深慨其书虽存而传世之不弘。乃为对挍。锲梓流通。余今秋偕在南京西大寺光明真言会场忽遇其成绪。顶奉熏开叹曰。斯典也曩招提真和尚。始传本邦以来。大凡一千载。未闻印行。今时当末法之运观此一举扬。岂不曰吾门之大幸乎哉。春公征余为序。余抃跃之余而不甚辞。辄悬鄙辞少申随喜。庶乐学戒之士。展转流行远达龙华。同由斯文断其轻重。俱遵一道净行云。\n旹\n贞享五年岁在戊辰仲秋望旦。终南山圆律宗后裔苾刍慈光慧门谨书于京北朝日山华严方丈。\n本量处轻重仪谓亡五众物也本\n唐贞观十一秊神州遗僧释迦道宣缉叙干封二年重更条理\n序曰。余昔在帝京。周流讲肆。深文伏义力志幽求。颇尝清叙。惟以轻重为要。而附事临机多随意情。博访明据文义莫凭。先所宗承首律师者。孤情绝照映古夺今。钞疏山积。学徒云踊。齐流五部之辉。通开众见之表。而准事行用浩汗难分。学者但可望崖寻途。未通钻仰。余曾请诀斯要直断非疑。便告余云。夫讲说者是通方之大解。岂局一见而为成济乎。其犹身计国谋诚不可两遂矣。又以受通诸部随相偏阙。若限之一文则不流众说。余乃抚膺独慨。学本自摄兼他。今随以微缘而暗于决滞者。岂名博赡机教弘济时俗耶。然则诸律持犯互说是非。物类重轻据量者众。但约之受体纷诤自销。今此神州通行四分关中先用僧祇。江表由来十诵及行受戒律仪。皆多四分羯磨即以此律为本。搜括诸部成文。则何事而不详。何义而非决。遂删补旧章。撰述事钞。虽体相谐允文据的明。犹恐意用未周。事须广流视听。至大唐贞观四年。发愤关表四出求异。传见者多。并部诵语守文。河阳准疏约断。繁词琐语结轸连衡。有魏郡砺律师者。即亦一方名器。撰述文疏。独步山东。因往从之请询疑滞。而封文格义。语密竟沈。学士守句而待销。外听披章而绝思。亦以轻重难断别录疏文。而前后乱繁。事义淆紊。乃是一隅之慧犹未通方共行。今约先旧钞。更引所闻科约事类。录成别件。名为量处轻重仪也。原夫重物轻物皆望资道。道在虚通义非局约。由并因僧利而获斯物故。身亡之后还返入僧。使二僧怀受用之资谓常住现前之僧。俱荷重轻物利也两施有福流之润谓道俗七众之人。俱行僧得之施也故总判入僧。不属佛法。计并入僧。理亦通济。而僧有常住现前不同。物亦轻重两异。故律中佛断物并入僧。及论附事方舒二别。由斯约义。处断明须。故于轻重之中深加剖决者。由倒说轻重即怀二见。律文正断不许五众。故阙思寻。但为物类难收诸部互缺。现有储畜教不备载。约文附事滥委纵思。物既现前。义须决绝。自古传授梗概。相承指事混如渺逾河汉。余每于此路踌躇未引。甞于业正之暇顾意思焉。约教附情薄知途轨。然诸师行事通悟者希。随见立仪。六断轻重竝有明据。抑亦难求。今但取一判用通诸说。即以当律为正上下求文。文或隐显非明断者。则统关诸部例决相成。庶今种类收罗科条有绪。用备无闷兼被缘须。意以普摄资生之财。总收众具之物。附事决迟疑之咎。临时定轻重之仪。执物案文不看他面。随机杼轴。譬同抵掌冀怀道之士。时复披寻足遣犯过。极刑足除。由来深惑。然以人情忌狭拥结非无。知事则亲常住引轻入重。别僧则私自利引重从轻。倒乱昏情殷鉴终古承闻。六百段绢入重。屏风障子入轻之类出家据道弥须励心。鄙俗浅怀久须捐掷。又夫边服华夷。仪形资具风俗既别。物号亦殊。竝准例决。知轻重自别始末该览足镜规猷矣。余所撰删补行事钞三卷篇分上中下也。门有三十不同。言有二十余万。若僧法轨模住持纲要者。则上篇上卷首领存矣。若受戒种相持犯忏仪。则中篇中卷名体具矣。若衣药受净诸行务机。则下篇下卷毛目显矣。故辄略。总引粗知梗概。今依下卷衣法之中单解六物。略分十门。\n初制入僧意门财因僧利佛法未沾岂彼王亲輙俟收纳\n二分法差别门约缘语事十断不同。唯第十同住死者。方乃加法\n三同活共财门财生不义。多怀鄙情。存亡一期方称此断\n四嘱授成不门决定舍施便须付他。若疑虑未分则一僧定摄\n五员债还拒门债息追送随本重轻。必非明证义须深察\n六断割重轻门轻重物相深究难分。片有乖违便招双咎\n七分物时处门殡送还返方可据量。必有缘来异处科拟\n八捡德赏劳门有劳不赏。事绝优矜。无德侥幸义须捡駮\n九正分轻重门人财两集圣法须遵。依教即分。无宜卖易\n十物之所属门合得进不。终是为僧。纵外营理悬须给待\n此之十断粗相且开。而第六门中条绪非一。律中通列诸物。例竝入僧。后别牒五三。用分轻相。此即物类亦有两断。轻重随义可知。相传随义约判。亦是一途匡济。而就律文卒捡傍附。交加后锐。前修犹怀缀虑沈于初学。疑妨是难终未济时。故且删削必欲晓。缘据如后具明。则迷悟俱开。始终两照。故前依律本如佛断之。准事取类傍出附见。随务据量足为龟镜也。凡居处量之任宰割要模。先击磬集僧。次总收现物。已外重大资具历怅具条。对众持读令知显晦。先问共财同活。随信判之。次问嘱授有无。亦随机判。后问负债是谁。又随捡付。作上三法方定现财。余如本钞。律本云。时有舍卫国多知识比丘死。多有僧伽蓝。多属僧伽蓝园田果树。多有别房。多属别房物。多有铜瓶铜瓫斧凿灯台。多诸重物。多有绳床卧床木床卧褥坐褥。多畜伊梨延陀耄罗耄耄罗氍氀。多有守僧伽蓝人。多有车舆。多有澡罐锡杖扇。多有铁作器陶作器皮作器竹作器木作器剃刀。多有衣钵尼师坛针筒。诸比丘不知云何。白佛。佛言。多知识无知识一切属僧律文如此。准相约断十三之别。今依上条随条具解。并如下列也。\n第一多有僧伽蓝。律断入重。准下种类亦同上判乃至属伽蓝物如下总判入重谓私有小寺庄宅店肆等。\n第二多有属僧伽蓝园田果树。律断入重。准下种类例竝从之。谓寺院内外所有园田果菜谷米众具养生调度等其类有七。\n一园圃所种菜蔬其例有四初谓现植五生种。一根种萝卜姜芋之属二茎种即榴柳及菜属三节种即萝勒蓼芹等四杂种蔗竹荻芦五子种荽荏之属二离地菜茹。谓如上五生之属即葵束菜聚等及有余枝条。荚󰐹糠𫞷等。三余留种子。谓萝卜子蔓菁子兰香荽蓼葵子等诸褁袋等。四治园调度。谓杴锹锄鑺杷朳之具及浇溉水车楔槹杂事。\n二栽种五果之树其例有三初现树五果。谓壳果即胡桃𭫻栗等肤果即梨柰林禽木瓜等核果即桃杏枣柿等角果山泽诸豆𫞷果松柏子等二离地果子。谓干枣梨李杏柿柑橘柤橙栗柚等并蔓草所产瓜瓠等诸蓏三树枝皮壳。谓诸果树枝叶杂相。\n三田农产植其例有四初水陆田具。谓耒耜捞磨耧耩犁具锄铧刃器杷𣏐柯拂扬簸之属。二现种五谷。谓房谷即粟秫等散谷即𢇲穄等角谷诸豆巨胜芒谷稻麦等类𫞷谷麻荏等类三离地五谷谓收讫粟谷𢇲黍麻穬大小豆麦等如僧祇中十七种谷者亦通一切诸谷等四是萁蒿等。谓一切蒿草豆萁麻蒈稻草黍穰荚𦮽等。\n四贮积仓廪其例有二初所贮库藏。谓库仓囷廪窖厨匮匧簏箱斗斛函豆庾釜之属。二量准之器。谓斛斗升合函筹尺寸衡秤之属。\n五造食众具其例有三初转生食具。谓水陆碾硙碓磨扇车罗具之属。并所覆之屋。二熟食之具。谓鼎镬鎗釜盆甑𨫼等。并案橙机架及饼模杂具。三盛食之具。谓瓮𭺩瓮𤬪盘盂钵盌檠合七勺等。\n六现成五熟。一蒸熟。二煮熟。三煿熟。四炙熟。五炮熟皆谓。羹饭饼食类须五成。\n七现在四药。谓时药米面酱豉曲菜二非时药诸果清汁三七日药酥蜜油脂四尽形药盐酢椒姜及五石三建等。\n已前七件正本随生。准律据义断入常住。并由贮储情厚讥丑尘染内外瑕愆勿过于此。故毘尼母论云。私有小寺园果堂房瓶瓫之属养生之具。此现前僧不得分。属四方僧即常住也至如造食众具其例极多。但得通收而限。其大小相如十诵所列。异律不可笼通。若论木器如僧祇云。木瓶木瓫竹筐竹筥并入重收。又据余部便依量限。如十诵中。一切器皿二斗已上入重。犹事有担累故也。余文如下更明。若现噉之食如摩得勒伽论云。若僧中请食已命过。同衣分之准入重也若已命过后得食者。还归本处。受他施衣亦尔。其余三药必有长余。如下分之。论有分全床者。别部曲开。此非机教。如下广解。\n第三多有别房。律断入常住僧。或有材石房直者。如下判之。\n已前谓伽蓝内外村聚林野。若有自乞他为造作大小诸房。偏属私己。佛开受用。若本主身死折入常住。而寺法依时。随教分房者任留亦得。若生熟材木塼瓦堑石草土房具。并拟造房直物绢布钱谷并随现物轻重分处。以身存之时物有正主可随言限。若至死后更有别主。不得仍旧。\n第四多属别房物。律判入重。种类准例如下别之。谓窓户㡘障竿桁枰阁壁钩龙牙屋帐床帷承尘约壁床机之类。\n已前约判义并重收。皆谓本拟楷定。不容中改者。故入常住。若为壁土圮坼开门牖敝露。权以布帛幔障。后须随复屏除者。不入此例。\n第五多有铜瓶铜瓫斧凿灯台。律文并重收。然瓶瓫机济大小未明如前两判。\n已前诸器。谓铜铁木瓦等所造。准十诵中一切铜物不应分。除釜瓶二斗已下应分。乃至禅镇等应分。余不应分。此律但瓶瓫入重。不出斗量。致今传习俱断重收。余谓。瓶瓫机济要务所须。尼开说净畜之。僧则任情储舍。若通从轻摄。事则该含。宜从十诵明断。则彼此双会。余如后解。其斗秤尺量并用姬周本制者。以通中边同用。百王不改其式。故大唐杂令云。尺者用尺二寸为尺。斗秤二色三等成之。乃至律论两明器量大小。并指秦斗三斗为定。故知古法难改。由楷式常然也。昔东晋何承天者。善明历纬。广分星纪。与慧严法师共评偏中律历分影所次。严师云。中国之中剡洲之中心也。四方距海。各十有余万故。彼夏至之日方中无影。此方缘边海隅。岂同日而语乎。故雒阳赤县之中也。至期犹有残影。故河图云。昆仑山东南方五千里亦号神州。又称赤县。既曰东南。明非中矣。又尺寸分次彼此通用。晷日漏刻毫厘不差。至如星次度量通国共行。若随方尺分则玄象交乱云云。承天无以抗也。故考诸实录用拟今行。又如萨婆多论云。佛长丈六。常人半之。此方书云八尺身也。故戒本云。佛衣长佛九搩手。广六搩手。五分云。如来一搩手此方则二尺也。即以此为率。乘之则长一丈二尺。今人衣长六尺。唐尺则五尺。若斯计会指掌可平。昔隋炀帝博考经籍制立斗秤。一准周时。余亲见用焕然符合。故古俗传述。六尺为步。量之所起。圭抄在初。度之最始忽丝为先。衡分在初。黍絫居首。并有明据无宜逸纵。\n第六多诸重物。律断入重意以名局事宽。其例多种。上下诸门随相易见。此中杂碎难显。随务机要。微有轻收。故以诸门广辨也其种有八义加俗器。\n初宬衣众具其例有五初成衣众具。谓衣󱐄衣床衣桄之具及赭土雌黄絣衣样度绳索等。二裁衣众具。谓裁版截刀剪刀磨石及捣帛杵石等。三成衣机具。谓绫罗锦绮䌷绢绝布绳条带索等机车之属。四纺绩众具。谓纺车绩筐经络架桁杼纬车籰等调度。五是缫抽之具。谓缫车轻络并养蚕薄棏等。\n已上五件虽所为是轻。而事相繁重卒难胜负。又道分竦缘非亲机要者。并在重收。就第二件中微有轻相。如截刀剪刀佛开畜之。通含大小。可依经判。四寸刃者无问铁木角骨之柄。从轻所摄。若依量已上诸刀。或以金宝饰者。虽量乃寸刃从宝入重。磨石体量。律论无文。若以刀同恒相随者入轻。\n二服玩之具。谓曲机夹膝凭案懚囊如意语柄。诸杂尾拂唾壶之属。\n已前一件物含胜降。事实沈肤。判非经道之具。宜从重摄。随器奁匣衣覆并同。\n三治病所须其例有三初谓。医术针灸刀角槌捍疗疾之具。二谓。诸方本草明堂流注脉经药诀之书。三谓。对病四药如上列名余之三药如上入重。尽形药中如后正断。\n已上三件资身正要。非常恒有。是病即须。初一治救刀铁。律文通许。既是小细机候。所宜准如十诵灌鼻个等。入轻所收。余有药筒药函诸器相从分也。第二诸方本草既是俗习。宜从重收。尽形药中未捣治者入重。若已捣和合成汤丸膏煎异本药相者。及服残余分。此实非所幸。宜准僧祇入轻分之。\n四内外经籍其例有五初内法经部谓凡所传述为除心病。心虽两通约相据缘唯在于内。故所救设者名为内法也。谓凡所述事莫不为遣心瑕也初中土经部。谓中土多罗叶经。此方翻译纸素六别一者单翻。二重翻。三失译。四杂录。五疑经。六伪引二此方集录谓佛法东流已来。道俗诸贤各通扬化。或造论录。或造赞传。皆非意指并入经收智论解也。如童寿实相僧祐法苑文宣王净住子梁简文法宝联璧等也三二方杂纪谓二方道俗通经解论。各述意言解释经义所有钞疏等。或传述两土名德高僧圣迹有无住持衰盛游履记传等也四拟写经具谓纸墨笔砚案机枕则治纸界具装潢帙轴等也五所盛经具谓厨箱簏匮函案架阁巾袋帊襆等也。\n已上五件经籍格言。正是入道津途出要穷务。若不玩习通鉴始终。统其关键悟其趣入者。则舟车竞载未登。终非济器。教纲虽设不解虚丧明时。故常须读寻阅其理义。可怀诸心首。无从重期。故毘尼母论云。经律先有付嘱处即付彼人。若无付嘱人随能持者。即依教进修。非谓守护而已。故论云。佛法贵如说修行。不贵多读多诵。今人多贪积。无心服㱃者则不当所委。须付德人。若残有笔墨纸素等及所盛经器本无转用者。依本处用随经籍所在。必具供献。非定属者随事轻重分入二僧。或多积纸墨但拟治生。本非经用宜从重摄。\n二外俗书纪谓凡有纪传。皆存外有。上则顺天奉地。匡国化民。中则孝事父母。立身行道。下则营卫六府。五行备附。据事以求莫非身计。纵闲放林泽无非养生。故名外书初谓九流史籍九流者。一道二儒三名四法五墨六纵横七阴阳八农流九杂流即六经纬候诸子史传杂说文纪等。二谓三古字书谓三苍古文篆籀隶皆真草诸迹等也三所盛书器即上内经所列者。并余纸笔墨砚等。\n已前三件并断重收。虽开暂学为遮俗美。终非久玩。故舍入僧。纸墨有余乃兼道务。而本意附俗不同前条。并从重例。经律正制者。以庄严丈颂乐世法故。\n三数算众具其例有二一现有数具谓目翳悬测商度方衡筹算等也二杂珠数法谓水精瑠璃杂色珠等。或用竹木泥土瓷石木梡薏苢等珠。\n已前二件算数所须。虽体并重物而堪随道务。律中犹不解事数。诵戒忘误开畜算子等。至如木梡珠贯杂色伪宝所成之珍。准用僧祇一切宝物入重则文含真伪。今随事缘求在机正要者。勿过数法投接下根牵课修业也。可准多论。似宝伪宝杂色珠开为百一物者。得如法用。宜断轻收。余木竹等例此分也。\n五诸杂乐具其例有四初谓八音之乐一金乐。谓钟铃等。二石乐。谓磬等。三丝乐。谓琴瑟等。四竹乐。谓笙笛等。五匏乐。谓箜篌等。六土乐。即埙等。七革乐。谓鼓等。八木乐。即上音柷𣣄者也二所用戏具谓傀儡戏面竽桡影舞师子白马俳优传述众像变现之像也三服饰之具谓花冠帕索裙帔袍櫺缠束杂彩众宝绮错之属也四杂剧戏具谓𮑱博碁奕投壶牵道六甲行成。并所须骰子马局之属。\n已上四件并是荡逸之具。正乖念慧之本宜从重收。然僧非贮畜之家。执捉非无过咎。宜准论出卖得钱。还入僧中随常住杂用。\n六杂庄饰具其例有二初谓采画之具谓俗中画样丹青朱绿杂色。及絣绳直尺专具规矩所须之物也后好玩众具谓屏风障子山水人物游仙古贤传纪书隷。及杂书异画之具也。\n已前两件亦同上仪。但可浮情所欣。终非筌要。宜拥入常住具饰僧堂。\n七宝璧诸货其例有四初是重宝谓金银真珠摩尼珊瑚车渠马碯此之七宝也。及诸玉璧也二是轻宝谓𨱎石铜铁铅锡白镴。并诸伪珠三是钱宝谓金银铜铁钱。乃至皮作等八种上有文像者四所余残物谓𬬻冶所须。并𨥥朴镕写等具。\n已前四件并是正重。严禁俗财。初及三四义非自畜。容有助道说付白衣。身亡入重。故在常住。二是轻宝。随缘三途。若是本体块叚铜𨱎。人来以施不拟形用。则随本重说付净主。若是百一椀钵衣钩之徒律开受用。故在轻限。铜叚拟用例此可分。故僧祇中。一切钱金银真珠瑠璃珂贝珊瑚车渠马脑玉石入重。若已成器物入百一物数者入轻。此非正宝也。故僧祇云。钱金银不得触。若余轻宝得触。不得著。得作百一物用。如论所明。不须说净。准此作诸器具理非重收。四分律中。但明钱金银三。余者不论。明知通在轻限。锡镴之属文虽不列。律令用以补钵非重物。随钵入轻不疑。今有擅行律教。依论分金及钱金床等物。此非统明成教。随文即用。与己贪惑相符。不唯教文明昧。圣有四依四大墨印。宜须凭准。生死无暇。闻声即断。便同道听今为重疎分金。缘叙此文出于摩得勒伽论也。此迦叶遗部本律。不至于此非其所机。言分金床者。初有比丘。从天生。此人中资具非其所安。情乱不安。常思天中所有众具。佛令阿难依须给之。一夕处中便登无学。由此曲开。非通今部。分别功德论中具述此事。故持世佛藏诸经。佛令弟子修道。为怀众具有阙不能会道者。并权开之。必不修道。乐世法者。水不许服。地不许行。诸大鬼神遮前扫后。斯岂人语。大圣正言。分金之徒并妄行不了之教。顺本贪贮。便乖清信之徒。焉有出俗高僧。正制不行。情存财事未足算也。大般涅槃穷终之极教也。一部之文十明八不净物。佛说魔说用此分途。故文云。若有人言佛开比丘畜于金宝八种不净毒蛇物者。是为魔说。非我弟子。反此上言是名佛说。乃至文云。祇桓比丘分金之事佛亦正断。分河饮水。乃至四分律中。迦旃延不受王之宝施。因此如来制大小持戒犍度。我之弟子不同诸外道沙门受畜金宝等。叉如来灭后二百年。毘舍离国跋阇比丘擅行十事。说戒之日唱言分金时。耶舍比丘集阎浮提七百人。重更明断不许分也。佛在祇桓一制也。灭后毘舍二制也。今或有之三犯也。分金犯于堕罪。死入火中二十一亿四十千岁。耳此小罪也。不信未来火烧。现在亘火在身。必信苦而欲去也。今有犯于四禁。经律同曰断头。犯者安然不畏。而作人师法主。不信一犯九百二十一亿六十千岁生报在无间中。况此分金。不足怪也。学教之士并所共非。岂意。于今弊风重举。金为鄙俗之所重也。闻名即欣管宁之徒矣。若草芥流俗尚尔。况出道乎。纵有分者恒河长没之人。不足怪也。但诃烦恼。人不足论。至如一化之制戒并绝俗前。唯有四戒。对俗重制。一婬。二酒。三宝。四邪命也。婬为生死之本。三圣绝其根源。酒为昏醉之药。四逆由之得遂。宝为起贪之缘。诸惑因之繁苠。邪命害我之因。恶道为之开坦。涅槃诸律备明显之。何不披读圣典。而行曲废之教。故文云。日月不明净者。由烟云尘雾所翳。我法不净者。由于比丘行四事也。若有弟子。以我为师。而行前四者。我非其师。彼非我之弟子。由不信我之法律故也。此之所说四分十诵现律论等咸有诚文。何得依此律受戒而用彼部分金。舍制而取开。未识机教之通塞。而与贪痴之相会不足统观极教之明禁。可不诫慎也之哉。生则尘汗迷徒。死则自当苦楚。信一时之重欲为万劫之凶愚。深可悲矣。\n八诸杂重物皆其例有八。谓一切石。一切水精。一切瓦。一切贝。一切齿。一切角。一切铜。一切色土。义加俗中诸漆器食具。\n初如十诵一切石物不应分。除水瓶水瓮盖水物刮汗󱉏灌鼻筒尉斗香炉钵钩禅镇金瓶二斗已下应分。余石物不应分如齑臼药碓臼及以杵具量虽未满则非轻限。余并例知义加俗入器物。如盘梡匙筯之属。并入重收。广如下出。\n已前一段石物准上以断。律有通塞。四分无文。义须正准。其供养香炉之具。或是花香别类。或铁石铜𨱎成者。若常拟佛前供养。不问金银装饰有无。并随本处用之。若本心不定。拟后转易。自资者随前件。断入轻。必有金银蓥饰者入重。若本怀供养。则三宝通含则随能受用者用。本主出物造供养。不许自资。故入三宝。若入轻分便成盗业。可不慎耶。故僧祇中。钱金银者不得捉畜。若真珠琉璃珂贝珊瑚颇梨车渠马脑者得触。不得著用。明知作百一物。得受用之。上云不得著者。谓同衣也。如供养之具。得加饰莹。纵律中宝装饰具。亦例余轻宝者。皆谓杂厕填内加以金银故耳。纵论中随能供养者与之。谓定别属佛法故耳。必有宝装。可如经论供养所判不入重收。其余香炉供具不定属者。即如律正断分之。其有火匙巾帒案匣奁具。并随香炉轻重所在。必巾含绮绣。随本入轻。以事在奉养。不同针钵之帒也。若案匣重大非量所开。或常不随行。或金饰宝钿者。别抽入重谓不随轻香炉也。\n二一切水精物不应分。除釜瓶熏钵钩香炉熨斗。余如上说。\n三一切瓦物不应分。除釜瓶二斗已下应分。水瓫盖水物钵小钵半钵键𨩲刀󱉏刮汗󱉏灌鼻筒熨斗香炉禅镇。除尔所物。余一切瓦物不应分。\n已前瓦物中。律文断自二别。佛开畜二釜二瓶四盖四杓。准斗量而定重轻。其澡豆器。或以铜𨱎绞纻木皮軱瓠作者。既常所洗濯钵具要资。准量入轻。若重大难持。及轻小随处者入重。虽开釜瓶止是供给要务。或有含俗诸器。未足在轻。\n四一切贝物不应分。除刀󱉏刮汗󱉏灌鼻筒熨斗香炉禅镇熏钵钩。宬眼药函七钵支应分。余不应分。\n五一切齿物亦尔。齿谓牙等器物。\n六一切铜物二斗已下应分。如上钳镊截爪刀子裁衣刀户牌曲户钩等亦尔。\n已前铜器总明斗量。余虽不出例准开之。即𨱎铁铅锡白镴等是也。又当律开分剃刀。此由资用要器。则随有砺石袋匣相从入轻。余有刀子锥针等。文虽不列而十诵有之。正断入轻。如楞伽经中。开畜四寸刃刀头如月形。为割截袈裟故。毘尼母中亦开畜刀子六枚。各有所为。此则可准例也。不问头刃方尖柄之大小数之多少。通断轻收。过量者重摄。已外非法者。虽小细物而入重中谓摘甲剃眉略毛。刀等之类也。\n七一切角物不应分。除半斗已下应分。除杆衣钩壁上钩刮汗󱉏灌鼻筒禅镇药函匕钵支。如是一切可分。余不应分。\n八一切赭土不应分。一切染色。若煮未煮不应分。余有一切染色紫草黄蘗栀子干陀等。\n已前诸事八种不同。十诵约体而断。故有分不分别。今畜积之物同异者多。不必如律。可比其大小像貌。商度轻重二仪如钵支入轻钵床应重。熏钵钩入轻熏钵笼入重。如此类例。随务深思也义加漆器俗物。谓俗中盘椀盏合须钵。食具匙筯食惮无问大小多少。并入重收。以全是俗有非道所用。事同俗衣。极制不畜。出家衣钵令异俗仪。今若许分。俗心不拔。故令入重。永断世流。\n第七多有绳床木床卧褥坐褥。律断入重。余类如别。谓床橙案机榻苫荐席茵枕蓐等。随以竹木毛绵杂物作成者。\n已上准断入重。言二褥者。随其大小多少。皆谓内治毡为骨。绵𭣋于外通以布帛缦之。若但一边毡布者入轻。乃至坐蓐机束及㲲物相属者。通入重也。其高座一色。本拟说法诵经。无问高下大小。可属法家受用。\n第八多有伊梨延陀耄罗耄耄罗。此前三件并是律文俱断在重。佛法东度爰至于今。讲解持律判轻重者。咸言。上三大小帐行步障耳。初则伊梨延陀可非障。次则耄耄诸罗。岂非大小帐也。帐似于帽。故云耄罗。用此当司。一何可笑。闻声即判。曾未讨其字源。随语便翻。即音定其体物。此则勇于取类。拙于事实。且伊梨延陀名为鹿也。经中所谓。如来󰈷相如伊梨延陀鹿王之󰈷。斯则多畜生鹿之皮也。耄罗耄耄罗并是兽名。状如虎兕。豹貊之属。皮厚毛软。而可坐之。余曾以事问诸梵僧。此二兽皮于遁已西诸国并有。神州既无其物。随彼本土之音。岂可即音定体便言帐障之物。古人有言。迷名生法痴。诚可诫也。随文增五失。深大累也。寻名揣义。陵咎多矣。昔有开楞伽经。外人问曰。诸经或人法受名。此经何为以苦具立目。高座茫然莫知救解。反以问之。乃云楞伽。岂非大枷八楞耶。大众道俗一时大笑。所谓耻屈于一人之下。呈拙于千万之上者也。伊梨鹿皮。此方有而小异。此则皮薄而毛𮧠。彼则皮厚而毛柔。若羊之皮。恒可藉坐。有而不同。故存本名也。三并皮物故在重收。羊皮毛轻重。下更为述氍𣯫此土本无。其物皆从西北塞外而来。若丛毛编织而出毛头。兼有文像人兽等状者名曰𣰽𣯫。字书总云罽属。若以经纬班毛如此绵者名曰𮗥𣰆。用为地敷壁障也律本云。氍氀毛长三指长五肘。广三肘者应分。余昔以为量同三衣故入轻收。毡被之属例此分量。而开轻重律文不了。随文则失。近以干封二年季春冥感天人。厥姓费氏蜀人也。夏桀之时生于南天王下为使者。亲乐律相。躳受佛累。弘护为怀。谓余所撰钞疏仪录其失盖微。然于重轻随滥则有。虽随律断文非明了。是翻译过。岂是学人。可改前迷。宜从后悟。如氍氀体量乃逼三衣。中国不开。偏被寒土谓西北近海冬则极寒。冬风裂竹。衣服重厚。有诸比丘。住在斯土服三法衣。无由取济。佛慈愍之为开教本。若在此诸寒严国者。多用布叠。复贮著之。若无此者。彼有软草。织为成衣而服之。又无草者。可有树皮。槌打令软而服之。又复无者。可以毛罽如𣰽氀法割截成三衣。毛在于内披之。又复无者。可用诸皮亦同𣰽氀作三衣而服之。如此次第渐渐而开。若至中方自有法衣。则树皮等并入重也。如律所制。安得俗中𣰽氀依而修服。无此事也。律不云乎。边方开于五事。诸羊皮等作卧具畜。卧具即三衣也。萨婆多论具解之。但以三衣名相东土本无。准如此方之卧具也。即以名之坐具。彼此俱有依。名便会其体。故律中。寒雪国比丘页安居竟。南往佛所既出雪山。地平时热。衣服厚重负持困苦。余问。重可几何　答云。可重三石。彼土诸人例皆长一丈已下故胜。此衣佛开。为令修道不为养形。故至南方请开为道。开听一月五月权离此衣。余捡十诵迦叶僧伽梨重三百斤。冥符灵旨也锦绮斑纱此方有之。文绣结缬织衣。或布有班云霞众彩间错。无问士女。用以成衣。例准重收也已前一件准律如氍氀。纯色入轻。杂者入重𣰽𣯫如前。三衣之相在轻。异者不问大小厚薄皆重四分不听畜锦衣绣衣通多少广狭五分锦绮毛𣯊拘执毛。过三指不可分。若纯色者应分亦准上解如三衣相量者。毡有厚薄。厚者过三衣量入重。减者得有随道入轻。被则不尔。全是重收。长衣不开。被非净施。故是俗物非出道用。若通开者与俗不殊。故诸俗服白衣服外道衣并不开畜。深有大意。恐坏道也。无问厚薄大小。白衣外道之服并入重收。律中。比丘著此二服至佛所言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。汝等痴人避我所制更作余事。自今已去一切白衣外道服不得畜著。严教若此。何敢陵之。故绝浮议。毡此有重轻。薄须条理。𮑤厚过三衣。如上断重。软薄甚可裁缝。无论大小多少入轻。故律中老病比丘服毡僧伽梨。乃至六年卧具杂色卧具等皆毡三衣也。用以寻事不同𣰽氀。彼则全是俗怀。此毡通于道务也。余有单敷被单之属。既不同被相。等漫布三衣可从轻限。故五分云。𭣋身衣即身疮而𭣋三衣者。四分覆疮衣者是也。单敷衣谓敷在床上。垂四面者皆听入轻。岂可藉下非重。上覆非轻。故可例知其分齐也。\n第九多有守僧伽蓝入。律断入重。其例既多。如下多判。大分为六。\n一谓。施力供给。\n二谓。部曲客女。\n已前二件虽良贱乃分。而系不系别。前条施力有二种人。若能给尽形随僧处分。若所给尽形前僧既终后情自改。任意去留。若他遣供给。还送本主。若本是自已有倩俗荫覆者。依本入僧。若暂来非永。随时将送。\n第二部曲者。谓本是贱品。赐姓从良。而未离本主。本主身死可入常住。衣资畜产随身所属不合追夺。若本拟尽形供给手疏分明者。准毘尼母论放去。\n三谓。奴婢贱隷所有子息资生并入常住。若身死无亲者。常住收之。\n已前一条判如母论云。若私有奴婢应放令去如前条中若不放者。作僧祇净人。\n四谓。畜诸家畜即驼马驴牛羊等。并鞍韀秦辔󰊋絷阑圈槽枥等。\n五谓。畜诸野畜即猿猴麞鹿熊罴雉兔山鸡野鹜鹅雁等类。并以笼架等。\n六谓。畜恶律仪即猫狗殦枭鹰鹞鼠蛊鼠弩弓槛等。及弓箭五兵机罗杀具者。\n已前六件前三随事已明。第四家畜之中。既是烦虑之元。宜从重摄。故母论。驼马驴等可与寺中常住僧运致。已外所有乘具。随所畜之。如有鞭杖苦具。并须焚荡。以生讥责故也。第五野畜弥是障道。故僧祇中。若将来施不合受之。令给水草翅成放去。由畜玩妨道。世中多有放鸡猪鹅鸭者。亦自尘染清徒。有畜鹦鹅鸠乌者。弥是道俗同耻。必有斯鸟兽。可放山林川薮。笼架拘絷之具。总集以火焚之。第六恶律仪具。事类乃希。时复缘边塞首中表无知。或加畜用。既事在罪增。并可焚屏。则同瓦屋之非法也。故善见论云。若有施器仗者。僧应打坏。不得卖。若卖与人。前得行杀。卖者同业故。论中其有畜非法之物。众主破之无捐财咎。正论明断。准用何疑。亦有养畜猫狗专行杀害。经论断在恶律仪。同畜便失善戒。出卖则是生类。业障更深。施他还续害心。终成缠结。宜放之深薮任彼行藏。必系之显柱更增劳役。但依前判彼我夷然。便息生杀怨家。新树慈悲圣宅其余鸷鸟例此腾空。\n第十多有车舆。律断入重。准例下断其例有三。\n初常所乘御谓水陆船乘牛羊步挽等车舆。并供给船车篙簟绳索等。\n二送终凶器谓𭅭輴杂饰车舆随车所须僛人盟器棺椁构檀衣衾杂服冢墓塼石松柏杂树碑碍铭志等物也。\n三祭祀器具谓簠簋宗彝爼豆罍斚蹲巵椀杓盘合檠机等。\n已前三件并是重收。下二凶祭之具。若预作拟后者。身亡并入常住。若为内外亲姻七众道俗追旌故。实光衍将来而造作者。身虽亡没随属所为之缘。由决本原。舍别属故也。\n第十一水瓶澡罐锡杖扇。律并断重。今以文义相映互交轻重。\n已前一段若准律本通例重收。斯何故耶。由体相俱重从多约判。如瓶罐之器。资道要缘理须入轻。不同杖扇以大小通约。用有时限。兼加圣法。乃得畜用。瓶罐不尔。随身澡漱。涤秽洗沐事起常须。义必轻收。无宜入重。又诸部相映非重者多。故五分云。除瓦澡罐听分。余不应分。此即正断入轻。若约量通会。律本入重者。据大瓶为言也。故十诵云。铜瓦澡罐二斗已下入轻。此则明显灼然通衢达矣。古来传授并依律断。意以资身接道。要务常须恒用。又制自随。故在轻也。又诸律明判非敢自量。故僧祇中。新受具已令畜应法澡罐将行。明知大者非法。不堪随道。可如律本断重者是也。又如剃刀钵器。并是性重由供济处深在缘正要。并断在轻。瓶罐急务过前。义无重摄。故博通异部。精练是非。既博且精事无疑豫。已外瓷瓦瓶罐例上大小重轻第十二多诸杂作器具其例律自分五。并断入重。例如后判也。\n初铁作器谓𬬻冶锅钳碪锤鞲具钴锻错旋等器。并余有铁炭等。\n二陶作器谓轮绳袋簙锹镢杴杖一切埏埴等具。并余泥土塼瓦墼凷等也。\n三皮作器谓瓮瓫床桄刀刬熨铁杂挥之属。并余有皮毛生者不应分。\n四竹作器谓刀锯之属。二是金竹破篾青笨𮅧筏。及雚苇茅荻杂草等。\n五木作器谓斧锯竹刬之属。并雕刻之具。并余有材木薪蒸柹礼等也。\n已前五件种类重收。古德同词并解云。不问能成所成及余模塑皆重。此则滥通轻相。取例难分。今以文义相验。并指能成之器如前者。是故律中。诸木作器无盛处。佛令作囊盛之。故知非所成之钵器也。若有现成之器。如釜镬等瓫瓮之属。并在诸门已收。若准古德收言。则众具不过此摄。便妄列多位徒费译功。其熟皮韦具如十诵中入轻。已前伊梨耄罗三皮既是生者。四分不断。但依氍氀。故知三皮不入分限。边方皮衣开畜。无三衣相。何必在轻。若至布乡皮还入重。边方开坐。何必在轻。纵许皮韦具充资下之用。以一切皮衣不许著故。余有锥刀杂器之属准例两判。若常拟木作者。宜从重收。若常拟随身补绽者。便从轻限故也。\n量处轻重仪本终\n末量处轻重仪末\n第十三衣盋坐具针筒盛衣贮器。及俱夜罗器此方译为随盋器。即盋内所宬者也剃刀律并断轻其例有三。初衣。二器。三革履。事通五众。\n一现成衣服初明出家所服。后明非出家所服谓三衣覆膊祇支裙衫帔服坐具诸杂衣裳等其例有四。\n已前一件随身所服。名虽多别莫不障形故也。若依僧祇云。覆疮衣雨浴衣漉水囊二种腰带卧具入分。五分又云。劫具衣单𭤈衣𭣋身衣。若被即卧具之异名也。若下衣。若舍勒四分云涅槃僧。此名内衣。即舍勒也是可分。物准上为断。要是纯色所成。若是五纳之衣律本开用。五大上色作之。虽绮错分明乃是山成自尔。既为圣道标式。宜从分之。若锦绮文成之衣。并如后断。其下领袍󱐓长袖褊袒祇支加覆苦覆膊增襻胸。如此杂类衣裳形名难具。亦并轻分。由体相乖俗色类不同。不名白衣所服。即开随用之限。又偏袒裙衫震旦法衣。祇支覆膊天竺本制。将彼例此样貌俱非。而犹同判在轻。曾无惮慑。若统收衣服相状皆非本仪。故僧祇中。覆肩祇支皆长四肘二肘。今且约道俗两分。故开轻重。若深取律制。裙衫亦非故律中著脱法式。此方不委如十诵中。褊袖衣复贮衣等。并不令服故。\n二随衣所有。谓钩带腰绳等用铜铁竹木铅锡所成。并衣袋箱襆等。\n已前一件并随衣入轻。又如五分。针线囊入轻。衣袋前至齐后至腰者。亦入轻。准上诸袋襆等。若以绮错所成。虽无文相。而同俗中被袋类者。不入分限。\n三成衣财具谓布绢绫罗䌷𫄟褐褺绵絮之属。及锦绮绣斑云霞之像等。\n已前一件义通重轻。若布绢乃至绵絮之财。但非绮色分明者入分。若锦绣氍氀纯同一色。相状减于法衣者同上轻分。若以青黄赤白黑五大色染。并绯碧红绿紫等上色染成者。无问多少轻重。并从衣财入分。若补方虎眼槟榔接正众彩间错者入重。故五分中。锦绮毛𣯟若毡谓广长量如上大者蚊厨入重故也。又不同绫罗之财。虽衣体交错。而色相纯同故。律开著细鹅文相衣也。义准绫罗绞梭入轻。律开受王大价衣及种种好衣。并开大价疎衣。即知纱葛之属例分也。\n四能成缕线谓杂色诸线无问丝布纻葛纑缉之类。及麻𫄫丝绚等。\n已前准断。如善见中。针线入轻。则不论多少。并从分也。若有虫之茧。著芋之麻。并从重收。\n二是外道白衣之服。律无正断。如下义分其例自二。\n初是外道之衣。律本云。绣衣树皮衣树叶衣珠璎珞衣木钵。及一切外道衣皮衣鸟毛衣人发马毛猫牛尾衣等钦跋罗衣。乃至唐国李老余胤黄幆巾帔等。已前律制不著。义断重科。由是异道标相非正之服故也。若有所施与亦开受之。若已坏其色相者。除树皮毛发。余者准下入轻分也。\n二者是一切白衣所服。律无正断。义须例准其例自五。\n初常所服用谓士女袍󱐚袄子衫袴裈裳裙帔巾帽被矜毡褥靴履之属。\n已前义判须分二途。谓今昔两判也。准昔解云。亡五众生常服用同世轨仪者入重。故佛言。一切白衣服不得畜。为断恶法次第。理从重收。今不同之。虽文令不服此非断重也。犯舍财食生过极多。死尚开分。故非重摄。如后义判。若俗人奉施。僧得而未暇改正为法衣者。准断入轻。有多义故。一佛开受施。二听说净。三听改变如法受用。若色未改。相状俗衣并入重收。为绝怀俗之心也。广如钞中。不同锦绮以体相同俗。必坏色相者听分。此但相乖而堪附道服。故开改用。若有长发沙门。心希名贯。衫袴随俗都绝三衣。道在虚通。俗存我固。既思名系将何为道。无问死活。俱不可分。余闻。戏女暂披法衣生生常在僧位。今则贪名乐于俗服。义必劫劫恒居背真理路显然。岂在轻限。又诸律无断重者。必缘障不许披法服者。纵著俗衣不须入轻。虽佛开著非久用故。如贼夺恐难之类。自余巾带等服定非道用。例准重收。毡蓐二件同上所判故也。\n二御暑雨之服谓褐衣羊装油帔梭䒾笠子障热伞盖等。\n三御寒之服谓皮裘貂璎狐狢帽蓐耳手足诸拟宜者。\n四庄饰之服谓花钗缨络环钏珮绶治身众具。及镜奁装匣莹饰。\n五朝宗祭服谓冠帻貂缨大袖裙褶革带履舄等。\n已前五件并是俗人所服。而比丘时有得者。须分判之。初一之中。羊装褐衣全俗服类。如上非轻。第二皮服律正制止无宜有开。必是熟财。微供资下亦许分也。第三装饰之具弥是所制。律本具之。俗态未除。理须除遣。尚不许捉。何得在轻。第四朝服虽非所应。然衫褶之类堪从改换。可入轻收。冠革之徒宜从重摄。余者例之。\n二器具资。要律断钵器入轻。余者随事附见其例有四。\n初是正钵。谓量是三斗已下斗半已上。体是瓦铁色。唯熏治者是如法器。\n二是随钵。谓次钵小钵键𮢯鼻柰耶云小浅铁钵并铜𨱎盌盏大小如前量也。及以七筋等总名俱夜罗器也。\n三随器所宬。谓函袋襆络巾帊等。\n已前三件。若钵器量体色依法者。律正断轻。必体是竹木布帛。色是漆油棍鉴者入重。故僧祇云。过量白钵瓷瓦铁等入重。以体量不如故也。不同瓶罐等但令量如即堪从用。此是应量弥须准正。其余随钵律本断轻。而但云俱夜罗器。不显其相如五正蒲阇尼五非正佉阇尼等。而有总别二名者也若准十诵云。小钵半钵键𨩲入分。其随器袋襆律亦断赏劳。理从轻限。故五分中钵囊入分。亦有绣彩装饰者。可单抽重收。事同绣锦之服。\n四针筒具。谓铜瓦木铁鸟翮所成者。律断赏劳。义非正重。\n已前一事乃是小缘人必有之。理须分处。中国多用牙角作者。律制打破。开畜如前。宜入轻分。或以毡作者。或错彩庄严者。或绣缬结络者。或作错绮彩袋号为针线袋也并是华绮俱从重收。若纯色毡袋并所𡷫之钵。无问铜铁多少。并即分也必积针拟货亦准上通。\n三资下之具。谓皮革屣鞋𪨗𫖇袜巾布裹足。及随有袋襆等巾帊裹束者。\n已前一件正律唯明革履一色。余者不明。依僧祇五分断。革屣及囊入分。必现有熟皮。准十诵中。系革屣韦𫖇韦鹿韦熟韦里脚指韦应分。必有生皮理从重摄。然此神州都不服用。岭表劒南时有著者。若南海诸国五竺道俗皆常所履服也。其形如此方折屐状。兼施后踵。边耳全无。多以革皮作之。若以𫖇履例准义亦开分。𫖇履鞋屦时有三台。龙凤及错线绮绣刺成者。若非纯色宜入重收。或有平𫖇尖𫖇。律无正断。然五分中以靴𩍓太深为世所讥。理非怀道者所践。平𫖇异俗可入轻分。尖全乖道。准入重摄。若准天竺复罗形如皮𫖇。面前决开。行则左右掩系。必平尖二𫖇似此相从。并准入轻。余有短𩍓高头类。列亦宜从履屦同断。\n重之曰。上准律文例断。出处的明。而神解不同。意用难约。理须分门逞路。以义相收。然重轻两物罪相须知。必先究委定其纲致。则相种晓据。便处断懔然。譬临深履薄。详而后述者。其在兹乎。然僧物乃多。或一部二部。或四种八种。今但约位就人。四科皆尽。故随科条理。并如下引。\n一局限常住僧物。谓约界限不通余寺。恒供别住。故云然也。物相如何。即田园房宇山林池泽人畜等是也。若盗损斯物罪科二重。有主望监治即主掌者无护通僧结。满五皆摈弃。不至须众治。有人言。盗僧物者唯结偷兰。由体遍四方之僧。乃钱不满五故也。如律中时有比丘。盗分僧物以为四分。但结偷兰者。文成证也。余则谓之不然。何者律据暂遮僧也。初为在村行恶污染俗家。僧众往槟。故生斯计。分物且属四人僧。则住无安所。内财既不有损。外迹弥复澄消。以此遮僧。可为明略。然本非长永。故罪事不成。律据本情依情权结。所以身子目连深鉴缘据。还依本计明判不成。故使众僧仍旧复用。若盗必结。正随物多少虽罪阶二位谓满五波罗夷。减五偷兰遮也莫非决属也。若夺斯物。望主极刑。以损我故罚他。罪则究竟。若不损故还我。罪则方便。方便故可夺。彼此无瑕。究竟故属他。自他同恼。出在僧祇。圣量明乎善见婆沙。故彼律云。时有知事比丘。以僧物为佛法两用。佛言。波罗夷。此岂望四方而通方便也。必若疑于四方常住交杂重轻者。又彼文云。假使能集十方僧。共分此物亦不得也。故知通望一僧总为一主。毕竟无分此物也。如何约数言可分之。言可分者。谓四方现前及四方常住物耳。律本乃云。若僧若众多人若一人。不应分此物卖此物。及自入己者。此据别时因过为言。若诸部相融分卖明显。故律令回易田地。论许转𧵍房堂。开则坦然公行。制则为遮心过。必有须微夺者。不得不微。皆谓贼情犹豫未决也。今别属已定。如何还夺。若故夺者。还及坐之。故律本云。时有夺劫者物。佛言波罗夷。是名贼复夺贼。正教如此。夺剥弥难。既令他犯盗。必须纳现赃。赃既返收。罪便虚结。非为损物。盗则空来。若此任法司。便推绳酷滥九横陈之。终古五枉更衍将来。余以凡语难依圣情易照。可依僧祇明断随物重轻。必五众亡后。入重之财处断或违。如下显相。若当别主所护望主结其二罪谨慎防守望僧结之。怠惰慢藏则望引护若现僧共分同卖。皆望常住结之谓满五皆须弃。减者偷兰遮也并如大钞随相释之。此则文据𢛯然。譬犹天分地裂形声大矣。人谁惑哉。若昏冐未悛。乃抱昔习者。良以恶类卒而难屏故也。\n二者四方常住僧物。谓义通域外。事限坊中。故云然也。物相如何。即现熟僧供分噉之物是也。若盗此物罪亦两科。主掌自偷罪便单结谓望四方僧人无满。五分唯结偷兰遮。约体分三品故也若有主守护望别结轻重谓满不满故也有人云。无问生熟食具。盗者偷兰余亦谓之不然。谓物体通局也。前以人被四方法均凡圣故。罪分二品。并约根本究竟。今集僧分食。谓是可食者分之。及至挝系钟磐。何曾均行米面。但以四方僧侣望刹为家。法食义通。临时进饭。今若方中赋粟。理须馈造。若待成熟限期已过。终非急济。岂曰当饥画饼剧谈验之今矣。故佛令声召八方依时通给。受者执钵而仰请。授者欢心而俯施。皆即可进口。不待火成。若犹须捣炊。便应持釜镬五熟之器。制必畜之。此则罪涨滔天。福流沈地。必若然者则自煮内煮缠附未央。坏生熟生卒难逃责。今以凡心叵禁。圣制易依。故僧祇中。时有盗将僧食还房。佛言偷兰。此约四方僧不满五也。善见论中。结重罪者为约守护为言耳。此则轻重明文。深有所以故结也。前达通收轻重者滥委弥彰。然教有开合。前后相融。若执现文俱须重断。故萨婆多云。不打钟而噉僧食者犯盗。善见论云。至空寺不击磬。而食果者亦犯盗。此又正论明判。承古弥难。而文但言盗。故盗通大小也。故彼多见母等三论。并云随直多少结。而不定罪名。准例如上。约判想无差贰也。由作法集僧但分可噉之食。则米面谷麦不是僧分。若本由此等熟则可分。故入轻者。则田畴六畜园树五行火调之器须分。百谷之粮均给。既饭时无此。正法唯指现噉科之。故知能熟众具生举𠋆粮。即是不分僧物。义同前段。重物有损结之极刑。文如本钞所明。部别照镜。以外五众云殁。现成熟食宜同上律具解。通望四方不满。但结一品偷兰。必供济别住义通事局。宜作白二羯磨分。上二物送给他寺者。佛正开之。\n三者四方现前僧物。谓情通内外。立法遮分。即道俗七众为僧得之施。存亡五众入分。轻物等是也。若据量罪相亦结两途。主掌自偷则望四方僧不满五。唯结偷兰遮。若有别主望别结重。此谓未加法前故名僧财物。则望三千世界一化通僧。皆获福利。反资施主。若盗此物望僧结之。而僧终难集。义须法约。故圣令羯磨遮制外来。若已加白二。物局现集之僧。而令通付一人。任其量数分给。若执掌自盗罪望现前结之。若盗者避守护人罪便两结谓专守望僧法。慢藏望守护结故善生经云。亡比丘物未羯磨前取望十方僧罪轻谓治轻。业重也若已羯磨望现前僧罪重谓现治虽重。未来业轻也。\n四者当分现前僧物。谓供身众具限分衣资也。犹事局别人。非望僧结。罪居两位。大如上陈。皆望现前一身为财主。纵有多人同活通望俱一科之。犹财事既均故净舍俱受。律本云。谁犯尼萨耆。佛言。若僧若众多人若一人。准此一人说净通皆不犯罪也。如僧祇云。若众多人分得。分已中有善毘尼人。为说净者一切不犯。若多人共财虽犯过限。而无有罪。以物虽现在情乖事别必须分破。方名入已。故彼律云。若多人共分未入手等。过日不犯舍堕。若盗此物望护主结之即例嘱授有劳仰而夺者。\n余以轻重难分。随事条绪虽物名具显判决灼然。犹恐类聚繁多卒寻难晓。便私情斟酌。任意驱除。回重从轻。便招极法。转轻从重。亦陷刑科。或嘱授未成。曲笔断与。或负债漠落勇意付他。或前事实虚。或在缘难练。遂私怀赇纳托势。随情回换重轻。罔冒僧利。并皆重罪。忏脱难期。故重委格言前后唱示。既位非初果。抵债义难。必通滥始终。方可科拟。\n第二次用义门收束。显开制所由出。处断条绪虽与上门交映。而意在悟迷。前但约相用分。而未通轻重深意。今随义曲解。以类统收。显其圣教明文。拔其量处弘致。有殊途故分无爽。然五众亡物大要有三。一制令畜物。谓不得不有。即衣钵坐具等。此并入轻谓轻可随身资道要务故二不制令畜物。谓畜便妨道。故制止之。即人畜宝物等。此断在重谓事资任重附俗心强。虽有疎缘始益终损也三听开畜物。谓畜不畜俱得。即供身众具等。此通轻重谓待缘及益。本怀据道。道在清虚。随机开制故也。\n次解第一制令畜物。初引文制畜。后引文断轻。其例有三。\n一者三衣。谓僧伽梨上衣也欝多罗僧中衣也安陀会此云下著衣律本云。自今已去畜三衣。不得过。多论云。一切外道无此三名。佛自制立。阿含云。此名法衣也。\n二者钵器。谓钵多罗此单翻为钵也律本云。自今应持钵行用铁泥作应量受。僧祇云。此恒沙佛标志。经中名为应器也。\n三者坐具。谓尼师坛也此翻为坐具。如世中所用坐者。亦名坐卧具。即三衣总名。亦为卧具。如世敷被之总名也律本为身为衣为卧具故制必畜之。僧祇云。此是随坐衣。不得恶用也。\n已前三件并入轻者。由资道正要。圣制令畜。止令随身。不令欠减故佛言。所行之处与衣钵俱无所顾恋。犹如飞鸟。以此文证所为处重。非不如法。故入轻收。由并制受持无缘辄舍。必有违离俱结正愆。故法衣以覆身。应器以资养。尼师坛具用以安坐。必若乖制并制有罪。\n次解第二制不听畜物。初引文证制不许。后明断在重意其例自五。\n初田园种植。律本中自种树。若教他不为佛法僧者。名为行恶行。善见云。居士施田地。别人不得受。五分若施僧田宅听受。使净人知之。\n二养育人畜。律本中大小持戒犍度中云。沙门释子不同余外道广畜人畜等广明制断僧祇云。施僧奴婢及诸畜生。一切别人不得自受。为料理僧故。受已付僧。\n三伎乐众欢具。律本云。受十戒者。不应观听伎乐等。善见云。若施乐器者。不得捉。得卖。\n四五兵戎器。律本中不许比丘见诸兵战乃至戏笑等。善见云。若施器仗者僧应打坏。不得卖。萨婆多云。若以似宝或作男子庄严具。如矛矟军器乐器。不得手投。\n五钱谷七宝。律本云。有施钱宝者。付净人掌云。此不净物汝当知之。余不开。僧祇中钱宝等入重。已成百一物者入轻。非谓金宝之器物也。谓似宝铜铁作者。若不尔者岂有比丘执而受用。可上下求文。萨婆多云。若金银摩尼真珠珊瑚车渠码碯七宝捉者犯堕。若似宝铜铁等及杂色珠。不入百一物数者。捉取得吉罗。不取如法说净者得。准付净主知之。僧祇中乃至知事人不得。捉三宝金银钱等及形像者皆堕。善见云。比丘不得捉生种子。必有施者依多论。十日内说净付俗人知之。\n已前五件通入重摄。并招讥障道之元首也。初田园务。俗鄙儒士尚不窥临。况复出世五众。理非身所监护。故智度论中云。下邪命者。谓耕田种植取利活命。离此经营方名正命。今亲自执役。或教人裁种。污家恶行生过妨道。染谤尤深。故入重摄。第二制者人畜生命事待资给。比丘清举高标济远。今人畜同聚。秽乱事深。世事尚为供承。何成入道津要。既劳毙两用。故入僧中。留放多途如前诸判。第三制者。伎乐荡逸之器。本非眼心所怀。闻音尚制有愆。何况眼观无罪。正制不令身触。为遣著心。今便亲自鼓持。理由耽醉故。有涕零垂泪解体移神。俗士号为俳优。良有以也。既道禁弥塞过滥特深。理宜焚毁用旌惩革。然俗生欢美释怒。除纷微有供福之缘。薄展归依之相。必有宜将出卖便顺正论通文。第四制者。其戎仗军器本妨慈道。有国不获已。而设用拟非虞。出道本厌。今欣弥成过本或。恶戒之数。或生刀兵之劫。现未俱损。义岂停留。宜打破焚除用倾踵恶。第五制者。金银宝重。钱谷利深。能开不义之门。正塞清升之道。故经律同悲灭法。道俗俱知秽心。准论差人弃之。显强不净之业。然律通时议。意在革愆。生则说净付他俗人掌护。死则收入常住任委纲维。\n次解第三听开畜物。律本广张例如下述。\n已前一段之物名狭事宽光莲张教釰。后方开例。并由报优降随务退增。圣制被机意存据道。若心怀正观。励节拔群。而力志雄壮风霜未拘。其怀者则树下坐。但三衣以覆之。乞食以充之。但中下之徒心同上士。而身报尫顇有愿无施。虽励力前求而道根后退者。权开华饰房宇绮靡衣资众具缘。须随机通给。本为增道。非止养身。故中含云。我开诸弟子畜诸衣物者。皆善法故。持世佛藏经云。若不除我倒随事生著者。乃至不许饮一杯之水。服一纳之衣。何况余事。故知开意深重也。不获已开之。律缘人情意存道业。经约心带事起因。成全无贮畜。静缘修道。故楞伽中寺内烟起者。如实行人不应食也。十诵亦云。寺绝净地。涅槃经云。虽开受畜。如是之物要须净施笃信檀越。等正教明断。弥须谨依。然根器钝羸卒难回拔。还须随机附教任事重轻。若据本开义须分取。但为财物担累在无事则繁省闲要故。此一段类聚极多。义该二僧。事通轻重。若据律断通令不分。以从多为论故也。今总收诸类。须三例分之。第一性轻性重。第二事轻事重。第三从用轻重各分一半为三轻三重也。\n先定三重之物。初名性重由体相金石土木等所成重非随道二名事重由非道要俗务所缠三名用重体是轻物附重难随。\n初性重之物有五。\n一房舍所有。谓窓户㡘幕竿架枰阁锁钥床席枕蓐灯具火炉炉等。\n律本云。檀越为比丘令随作房法一切听与。事事具出如前犹多。阿难得别房开受。如僧残中开造大小房。白二加法作之。又开给住房比丘大小绳床大小木床等。又若夜暗须灯器铁𣛰铁炷火炉灯笼者开之。\n二诸杂作具。律本云。时铁作者出家。欲作钵佛开作之。须𬬻槌钳棑囊错镞器。作帒盛之。悬杙上。亦开熏钵调度。治钵者给钻鍱及木作等器开畜。缝衣患曲者。开绳墨赤土絣治尺度等。作桄张之。\n三开畜器皿。律本听畜大小釜及盖四瓫及杓并二瓶两盖尼开说净。僧则随顺。终并随于重轻不可以说净。非重又开。煮药铫铁土三种釜瓶。煎饼𨫼钓杓铜𨱔。捣药杵臼簸箕簁扫帚。煖水瓶。澍水筒澡罐盘斗秤等。诸裁衣皮之具。浣衣具。供给食具。押果汁具并开。又听畜水瓶洗瓶盛水器。此并供给比丘。资道要用身所凭济事不获已。上士头陀衣钵如鸟。何用上物。大成担累。余有一切俗家器皿盘梡盏合匙筯𪩷巾酒泉食案脍刀肉机。凡非道用。无问大小多少。并入重收。以断俗怀专务出道故。自余有异于俗而是比丘要须者。若准十诵一切石物一切瓦物一切铜物。不应分器受二斗已上者。一切水精物贝物齿物角物。不应分半斗已上者律文如此。而事杂重轻如前。约相断中具明分不分法。必临机正委不务笼通故也。\n四助身之物。律本云。若老病不堪步涉。听作步挽车。若舆若辇若车。随事并给。除皮绳发绳。不得使比丘担牵。若道行恐毒虫啮。当执锡杖摇。若筒盛碎石。若破竹作声。若患热者听作种种盖自遮。若作大扇。若转关扇小扇等。又开如意唾壶。广如四分杂房两聚。五庙祀诸相。律本云。开五众并得起塔庙。俱得致礼谓依本夏次故僧祇律云。律师法师营事比丘德望比丘死者应起塔。相轮悬施幡盖。在屏处安置。不得在经行处多人行处。令僧和合已作之。既许营塔庙。理怀荐奉。馔羞虽通凡圣表心义一。故律本云。令上塔种种美食金宝为器盛之。设养食讫已与比丘沙弥忧婆塞经营塔作者。食之应使白衣伎乐供养。若有香华罗列基上栏上杙上簷前亦得。用香泥作轮像。乃至有余。应泥地。增一中开比丘以香华散死尸上。僧祇中亦尔。\n已前性重之物。体是沈累根源。约事无宜。造修详过。义须遮断。但为人机弱劣随事拥心故。曲顺物情。权开通道。前事繁杂有累清神。生则接其身资。且听服用。死则断入常住。约绝踵前。又送终礼供之物。祭祀众具所须。正教正开。用答恩造之德。顺生顺俗弥旌息慢之仪。若不具立影形。则瞻仰何寄若不薄申微供。则殷志宁生。必断入重轻如上。如后具列。故第一房舍所有。律本正断云。若多有别房及属别房物灯台床蓐。并入重收。第二作具。律本通列五种。谓铁陶皮竹木作并斧凿之器。并入重中。第三器皿之属。律本通断瓫瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齐。可准十诵二斗已上入重。其斗量是非如前广述。第四助身众具。律本但有车舆杖扇入重。余全不论。但是略无。义须例显。并如上决。第五庙祀供养众具。既有别属。即非自专。还依本处。若自造拟死后可入重收。自外不尽之文义例自看上下。\n次明事重之物。其例自六。律断无文。准如条显。\n初内外经籍律本中。时有比丘。盗他经卷。佛言。计纸墨得重。故知别人畜也。又开读俗经书。为伏俗故。又为伏外道故。开读外经。不依彼见故也。\n右准断云。其内典经书如上母论所判。其俗中九流传集并可重收。以久习多著乐世法故。若有纸墨随例重收。若本为法化须有钞录者。则同轻摄。\n二图画饰字律本开装严房内。文绣装校并余杂色人禽兽文者。僧祇中比丘作房。欲白壁五彩画之。佛并开听。唯除和合非法像。余有山林人马像并开。\n右准断入重。其余彩色器具杂事及离壁素画。并是重收。由久染耽著故也。\n三皮毛重服律本边方得敷羊鹿皮为三衣卧具。更有余者开。不得畜师子虎豹獭皮及余可恶十种皮。若覆床以下马皮不得坐上。及一切皮衣皮㡌不得著。𣰽𣯫毛过三指。长三肘广五肘亦入重收。\n右准断𣰽𣯫成三衣相量者如前入轻。若至中土便从重摄。皮三衣者准上可知。厚大者入重。余并不断。义约云。既不许服用。便成体重所收。然以开于俗家边地受用。未是通遮。故入事重中。伊梨三皮律不断者。明是重摄。\n四白衣之服律本云。汝等痴人避我所制。更作余事。自今已去一切白衣服不得著。若著如法治白衣服者。袄褶袴行膝手衣等。十诵云。五大色衣一切毛皮衣褊袖衣复贮衣一切毡衣一切贯头衣两袖衣一切囊衣一切衫袴禅并不得著。\n右准断云。诸律断中并无已上衣。而入重者今以义约。如律文中。王施大价衣。佛令应量者净施。明知异俗王衣可同此土山龙华虫日月纷米之服也。余闻施于冥告云。西土诸王多重佛教。外理国政则服俗衣。内遵法行便怀道服。咸著僧伽梨。同比丘所服者。其价极贵。或出万金。故耆婆施佛一衣。价直十万。而诸清信士女逮及菩萨在家咸著三衣。乃至色有诸天亦同此服。不同于王。此土王臣士女依经亦有服者。\n如梁陈时俗士等。咸著用。今以事用征送教至。如梁高祖亲依佛教。三衣锡杖而受持之。所以登座讲说脱于帝服著于法衣。如简文帝集中。高祖数赐纳袈裟。表谢具明。又萧瑀为大唐仆射。公事既了入静院。著三法衣礼佛读诵。以此为常。及薨后送衣入津梁寺。轻法羯磨。近贞观中太宗以所著七条纳施胜光寺僧珍法师。价直三万。及终后还追入内。又以所著七条与恭宣二法师。令制诗先成者与之。及作一时成。令学士评其胜劣。俱云一等。因令市估价直六万。乃进衣出绢人付百段。又赐玄奘法师一纳。今现在。有买者酬十万犹不与之。以此诸证故知。王著贵价三衣不谬矣。所以爱道在俗。佛出家后恋慕无已。手自成一金缕。贵价㲲衣拟奉世尊。后以献佛令僧中行之。爱道不从。佛言。但僧中行具三宝。何者其人随顺我语供养佛也。为解脱故供养法也。众僧受用供养僧也。若供佛者失余二归。便依行之。并不敢受。次至弥勒取而服之。威仪具足。言金缕者。非用金也。缕色同金。光彩殊异装饰若金。岂有比丘服于金宝。据此法衣理充在轻。自余一切白衣外道之服。并不许服。俱入重摄。以断恶法修出道标。何得仍怀于俗事也。如瓦屋绵衣斩坏打破。绝流俗故。息贪竞故。顺知足故。不同不净财食死后通分。食是非复畜煮。财即同诸三衣。今之僧服体状全俗。著即滞情。故入重摄。若已改张。坏色失相。或异常俗如裙如袄。名虽含俗然相有殊。并可从轻。故褊袒祇支方裙正背俱非西梵所服。然异东华俗仪。故俯徒情事理义可通。俱从轻限。余并例之以定二途。\n五外道之服律本云。一切外道衣不得著。谓一切草衣皮衣树皮衣叶衣鸟毛牛马毛等衣。今亦有著纸衣者。此即是树皮衣。亦有大德高望著青色千秋树皮袈裟者。亦同外道衣也。\n右准断并重由体相既非若著坏心障道。又生世不信。必有轻服坏色相者。如白衣中分之。\n六文像绮服律本云。不得著锦文衣绣衣。五分绣锦褥敷者吉罗。\n右准如五分律断。锦绮是不可分物。若纯色者应分。由相类同于法衣故也。无问大小多少。俱在轻中。其例朝霞斑布㲩𣰆之类。并入重也。\n已前六件并由事涉世讥。本非道服。宜通断重。而事容大小。过起迟速。贮备延促未可该含。故随条断。并各如别。其俗衣两断义指如前。犹存俗相者深取后文。宜从轻限。\n次第三解从用重物其例有四。\n初以诸衣帛严饰房宇律本开畜地敷等。即谓幄帐床帷承尘㡘幕等。\n右准断云。元作拟随房宇。即任住处受用。要是随时分。房者方可留之。若自拟改换权施受用者。可随轻物入分。\n二以诸衣帛庄严饰车乘律开畜车舆理有随车衣物。前后㡙㡘覆幰调度。\n三以诸衣帛盛裹重物谓案帊床衣箧笥巾幞之覆。\n右前二件之物。若元作属车乘案几。亡后随车必暂安非永。可随事轻重两分。\n四以诸衣帛随身所障律开畜蚊厨。五分云。敷经行处衣障壁虱衣单覆衣。谓床垂四角蚊厨是不可分。\n右准断如注入重。亦本为随身常障。不容改换。若如五分毡亦在重。而不分大小。若论随床所用无论厚大入重。必不定者准上衣量。𣰽𣯫量任其重轻。\n已前四件并是体非重分。理入轻收。但为担累沉积系缚缠深故从重断。而义分四句。句图度之。一以重宬重即木匮板仓土廪等宬五谷钱宝等二以重贮轻谓木函柳箱用贮衣钵三以轻贮轻即衣帛等帊收束帛绢等四以轻宬轻重如上四条文自分矣初及第四入重。二三两事入轻。\n大段第二。次定三轻之物。\n第一性轻之物其例自三。\n初是十种衣财律中一一列名。一者绝衣。或名失利衣。不同此方者。二者劫贝衣。中国出之。缉花所作。如白褺之例。京师有也。三名麻衣已外诸衣。此无正翻。并皆中天之物。此方有无。麻纻葛蕉竹蒲毛草等经纬用成诸衣财等。\n右准断入轻。由体现交须即堪裁服。无问多少厚薄。若色非色若正不正。并入分之。有人云。真绯正紫既大色上染。佛断不服著。得堕罪故须入重。今不同之。由体是应法即堪改转。还类法衣。如律受净。若以不许便入重者。五大上色之衣佛并通制。何为独在绯紫。一开一制但出意言耶。若必擅遏不通者。如生财绢匹绵屯及余杂段财帛。皆未染成。亦不许服。如何入轻。故知并由改转可成坏色同布绢之白色也。又不同锦绣𣰅𣰆染则可得如法。未染体是斑文绮错外相五彩分炳。又佛正断在重无宜抑例通分。\n二是所成之缕。谓成前衣缕。即用糸麻毛绵现在经纬及杂。缉荣散绩者。\n右准断并轻。若麻𦃓糸絇如上已判。若杂重物亦准前断。\n三是绵絮絓𦁲谓已离茧𪅏变成上相者。\n右准断云。若现成前列者入轻。若生熟蚕茧必害命。因随彼尸入重。若蛾虫自出𪅏之茧者。准多论轻分。然蚕所出丝绵。计本深当性制。故乞绵卧具三衣。律断斩剉涂埵。又憍奢耶缯彩涅槃正制不服。央掘许其转来。且接小机。后云。不成悲者非大乘行。故五分云。有将绵来施者受以入僧。即非自己。四分云。若得已成者斩剉和泥。判非所服。由本损生害命而获。何成慈悲法服也。正是怀道者所忌。尤当讥过者初元。今一方禅侣并不服之。皆以布艾为衣裳。可谓学大乘行之阶渐也。余亲问西来游僧。五竺诸蕃无著蚕绢为三衣者。虽于阗国养之而无杀害。映前所言弥光大矣。\n已前三件号曰性轻。谓体是轻虚。资道正要。又随身机济深有事劳。今从本而定。轻名非在。多而入重也。类例并随且断。蹊迳炳然。而次第三件中丝绵所作者。意犹疑妨。何者由损害所利无宜在分。生得尚剉坏灭踪。死后宁开分通计。若准此义诚难决之。且顺央掘经中受者非悲。而不破戒。故在轻限。必更有部决。亦可从之。若正心学大道者。则从重例今西梵诸释并不以为袈裟意可见也。\n次解第二事轻之物其例自四。\n初身所服衣律开三衣外畜覆肩祇支泥洹僧。五约衣㡌子腰带榇体衣毡被覆疮衣雨浴衣𣰽𣯫衣。拭身拭面扪泪拭脚摄热等巾。五分护髀膊踝头衣针线帒。僧祇若性不忍寒苦者。毙故衣随意重著。\n右律断三衣坐具入轻。五分舍勒下衣及被可分。应是三衣同卧具也。余虽无文由。即用资强可从轻限。\n二宬衣之物律本开以衣安囊中幞中。\n三宅身之具律制畜尼师坛。\n右前二件之物并入轻收。初则从衣入分。后则当体两断谓赏劳入轻也时有金皮络朱绦界缘或复角揲万字莲华散饰者。既律制不许画钵内为万字。明知众具通然。必有斯缘。可从重例。有相同跛阇之广事。从说净可入轻收。如法者入赏。\n四漉水袋。律令作漉水囊及漉瓶。\n右诸律入轻。亦有赏劳者此律不述。可即轻收。豫是宏椁袋覆者。亦相随分也。\n已前四件亦号事轻。由即用要机更非改贸故也。必有文像绮饰可准上文断之。并须前后相衘方可断斯途路。\n次解第三从用轻物其例自六。\n初一随衣之物律中。若著三衣解脱形露者。可安带及钩衣𮢏钩衣细等。又衣无安处。任箱函中盛之。若著内衣易脱应用腰绳系。听两头施玦纽。不得用宝作。当以铜铁锡镴等作之。\n右准例从衣同断入轻。\n二钵器者律令有钵如上钵量。若得七日药应著键𨩲小钵次钵大钵中。不作净畜。若应量者须说净。不者犯舍堕。\n右律但断钵入轻。余诸随钵之器。槃子盏子之徒。相从轻例。\n三随物所属律中。若钵难持作囊宬系口络肩上。若函盛亦开巾幞。\n右律断入轻。故亡人赏劳贮器之物相拟。若其多者。一则赏劳。随受持者。余则长摄。自入轻分。必有服饰装严从本入分。不同香炉宝装。由体自居重故也。\n四屣屦之属律开畜革屣。除锦文装严者。若为补革屣故。开锥刀磨石毛缕箸𫄧。应以十种衣为帒盛之。不令迸散。并开裹革屣巾囊。\n右律无正文断。然资身正要准僧祇分之。自余靴履之像彩装者。亦如上轻重。\n五剃发之器律开畜剃刀及鞘。应以劫贝障勿坏。并开磨刀石内囊中。钝者刮刃刀开之。及承发器。\n右准律断轻。剪沐常要故也。必有宝镂庄饰身鞘者入重。随有木匣火皮分之。\n六助身众具律开针线刀子并线尺度用补衣也。开作针毡及筒安塞及镊子剪爪刀刮汗篦摘齿物桃耳箄灌鼻筒禅带锥子之属。十诵澡鑵釜瓶香𬬻熨斗禅镇匕巵之属也。\n右并随身要事。理断从轻。故律制云。无针无漉器不得游行。明知用资常有故也。又如僧祇云。受已制畜应法澡罐。岂非机务所须耶。故入分也。又萨婆多云。右似宝铜铁杂色珠等入百一物数者得取。不须说净。故知轻分为审。\n已前六件之事号曰随用轻收。由物体沈重深非服用。然随事趣要更无过者。故从时用例入轻收。既圣制开听。故无定多少。律开刀钵及余众器现在僧分。外虽不论准义必有。针缕刀尺足可成衣。钩𮢏玦纽服常要具。香𬬻澡罐之属。匙箸鋺盏之流。文或显晦。事义准酌并如前列。通断在轻。时有或斯义者。便搆难重叠。容色奋发赫然张怒。诘余云。我闻正律明断澡罐入重。剃刀入轻。今汝拒违。明非圣教。余答。教有开合。文通隐显。律张四说。经列法依。澡罐从重大小未分。刀钵在轻体量通混。今为计会诸部。抑有明文。理事含弘便定淆紊。约量据体宜如两分。且决绝于临机。何迟疑于文相。试为述其二三。足为事类联璧。如剃刀有文入分。裁刀无文在重。钵便三斗入轻。瓶则半斗在重。二文两义双皆俱违。情理天乖。事用同辙。何角张于正教自负罪于将来。今以当律无制量之文。此即未了之说。宜用外部通判便决滞于本条。至于剃刀截刀锥针之属余律在轻。虽文或左右而义类融会。自外细杂轻可随身。即事交须。又无讥丑。律本文事缺断。不可经停。宜从诸部明文并非重摄。余以亡物轻重抑断寔难诸师传授指订非据。所以博观中表。逖问嘉猷获本众多。口断非一。核其精瞻程节者希。余以不敏敢援前杰。辄抽直笔随事杀青。言复义重。望光修撰。\n量处轻重仪。\n大唐贞观十一年岁在丁酉春末。于隰州益词谷中撰次。余以自古至今诸有缀述多埋名而显相。少时代而开今。遂令披读闷于人世。故分明昧。用表幽心。\n余自出家心存律部。经今五十余载常怀介然。恨以教义未周临机多拥。虽伏膺高座而以行事为先。涉历炎凉亟经载纪。至于持犯深旨弥有宪章。轻重浅相情求路绝。亦有高彦盛德。常学律门。闻断重轻便存缄口。目覩斯状。又增倒悬。贞观初年关表求解。晋魏中原号称学府。即而请诲重增昔迷。独有相州律师。制轻重相。言虽纶综还类古踪。由此意言遂出斯路。皆比拟于成教绝迟疑于古今。而以王著贵衣同于俗服。边方毛皮卧具类等轻分此。则文义𨷂彰致令处断斯咎。幸以天人交迹意存据道。云余所断迷。故非违白衣诸服佛制严明。何得雷同如王衣例。且王衣边服本是三衣迷名。同于卧具。悟则更张琴瑟。又云。诸佛大圣尚有后制过前。或复前开赊后。及论行事并以后教废前。故称智人名大觉也。昔虽立仪大存比拟。然非目验。故有小违可改。白衣见成之服非轻。已坏色相全乖非重。故积念成佛。初念似是而非第二。反观初则全非后是。如是前后沓观皆前昧而后明。始自三贤终于十住。乃至弥勒大士犹有一观未融。及至龙华道成方等十方妙觉。况今沈俗凡僧动恒相结结。既封执见结弥繁然。则凡力所资堪耐在此。至于不存心用何可而论。故知王衣边服并是三衣。诸俗恒服宜从重摄。又云。比丘之法少欲知足为怀。故佛见头陀开房同宿。诸有储积同夏不前。良以少欲显入道之初门。多积为恒俗之耻。故制白衣俗服。生绝御之。死绝分之。令见存者绝于著用。意存道捡。不徒设也。如是勤勤嘱累。余以其过遂敢改以后释前。庶见此箴幸同遗寄。又云。言非助道虽是佛说亦违。纵是凡言虽非经文亦准。故佛言。虽非我制于余方为清净者。不得不行。此则佛自明言。何得相通轻摄。况不识王衣边服之相。故准而入轻。前行迷而非过。后结悟而是福。用上诸诲。可不信欤。\n量处轻重仪末终\n新刻轻重仪后序\n有必然事。曰之死矣。西天独尊。东域众圣。犹且预之。苟预之则其释迦法中轻重之仪判。是须臾不可离者。繇旃我法惠大师钞疏明文。虽勤尚为张沈文伏义。或感灵以出之轻重仪。虽轻重杂揉之中。其文礌礌落落如日月皎然。诸家竝珍。三国引领。良有以矣。而祖宗中微之后此仪韬光也久矣。乐学戒之宾衔兹于此。於戏天不丧此文。与偶于石清水神宫律寺书库得之。义虽若无巨害文少缺。可谓危矣。窃惟仪主依命晚住于西明。则后人邂逅律策。国师兴正菩萨依命绍兴于宫寺。则今时邂逅此文。斯知圣贤不苟来游。余又恐祖教时逸有负信大士。辄写焉。然鱼鲁益以网罗。句读不无墙壁。斯廼赘倭字于傍。以应剖劂氏请之由耳。冀有必然事之时。判断立得。免假人于胡救溺之侮。\n贞享五年八月十五日\n石清水大乘律院小苾刍实长春谨记于摩尼宝珠殿",
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        "type": "p",
        "text": "五員債還拒門債息追送隨本重輕。必非明證義須深察"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六斷割重輕門輕重物相深究難分。片有乖違便招雙咎"
      },
      {
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        "text": "七分物時處門殯送還返方可據量。必有緣來異處科擬"
      },
      {
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        "text": "八撿德賞勞門有勞不賞。事絕優矜。無德僥倖義須撿駮"
      },
      {
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        "text": "九正分輕重門人財兩集聖法須遵。依教即分。無宜賣易"
      },
      {
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        "text": "十物之所屬門合得進不。終是為僧。縱外營理懸須給待"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之十斷粗相且開。而第六門中條緒非一。律中通列諸物。例竝入僧。後別牒五三。用分輕相。此即物類亦有兩斷。輕重隨義可知。相傳隨義約判。亦是一途匡濟。而就律文卒撿傍附。交加後銳。前修猶懷綴慮沈於初學。疑妨是難終未濟時。故且刪削必欲曉。緣據如後具明。則迷悟俱開。始終兩照。故前依律本如佛斷之。準事取類傍出附見。隨務據量足為龜鏡也。凡居處量之任宰割要模。先擊磬集僧。次總收現物。已外重大資具歷悵具條。對眾持讀令知顯晦。先問共財同活。隨信判之。次問囑授有無。亦隨機判。後問負債是誰。又隨撿付。作上三法方定現財。餘如本鈔。律本云。時有舍衛國多知識比丘死。多有僧伽藍。多屬僧伽藍園田果樹。多有別房。多屬別房物。多有銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸重物。多有繩床臥床木床臥褥坐褥。多畜伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作器陶作器皮作器竹作器木作器剃刀。多有衣鉢尼師壇鍼筒。諸比丘不知云何。白佛。佛言。多知識無知識一切屬僧律文如此。準相約斷十三之別。今依上條隨條具解。並如下列也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一多有僧伽藍。律斷入重。準下種類亦同上判乃至屬伽藍物如下總判入重謂私有小寺莊宅店肆等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二多有屬僧伽藍園田果樹。律斷入重。準下種類例竝從之。謂寺院內外所有園田果菜穀米眾具養生調度等其類有七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一園圃所種菜蔬其例有四初謂現植五生種。一根種蘿蔔薑芋之屬二莖種即榴柳及菜屬三節種即蘿勒蓼芹等四雜種蔗竹荻蘆五子種荽荏之屬二離地菜茹。謂如上五生之屬即葵束菜聚等及有餘枝條。莢󰐹糠𥢶等。三餘留種子。謂蘿蔔子蔓菁子蘭香荽蓼葵子等諸褁袋等。四治園調度。謂杴鍬鋤鑺杷朳之具及澆溉水車楔槹雜事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二栽種五果之樹其例有三初現樹五果。謂殼果即胡桃𭫻栗等膚果即梨柰林禽木瓜等核果即桃杏棗柿等角果山澤諸豆𥢶果松柏子等二離地果子。謂乾棗梨李杏柿柑橘柤橙栗柚等并蔓草所產瓜瓠等諸蓏三樹枝皮殼。謂諸果樹枝葉雜相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三田農產植其例有四初水陸田具。謂耒耜撈磨耬耩犁具鋤鏵刃器杷𣏐柯拂揚簸之屬。二現種五穀。謂房穀即粟秫等散穀即𢇲穄等角穀諸豆巨勝芒穀稻麥等類𥢶穀麻荏等類三離地五穀謂收訖粟穀𢇲黍麻穬大小豆麥等如僧祇中十七種穀者亦通一切諸穀等四是萁蒿等。謂一切蒿草豆萁麻蒈稻草黍穰莢𦮽等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四貯積倉廩其例有二初所貯庫藏。謂庫倉囷廩窖厨匱匧簏箱斗斛函豆庾釜之屬。二量準之器。謂斛斗升合函籌尺寸衡秤之屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五造食眾具其例有三初轉生食具。謂水陸碾磑碓磨扇車羅具之屬。并所覆之屋。二熟食之具。謂鼎鑊鎗釜盆甑𨫼等。并案橙机架及餅模雜具。三盛食之具。謂瓮𭺩瓮𤬪盤盂鉢盌檠合七勺等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六現成五熟。一蒸熟。二煮熟。三煿熟。四炙熟。五炮熟皆謂。羹飯餅食類須五成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七現在四藥。謂時藥米麪醬豉麴菜二非時藥諸果清汁三七日藥酥蜜油脂四盡形藥鹽酢椒薑及五石三建等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前七件正本隨生。準律據義斷入常住。並由貯儲情厚譏醜塵染內外瑕愆勿過於此。故毘尼母論云。私有小寺園果堂房瓶瓫之屬養生之具。此現前僧不得分。屬四方僧即常住也至如造食眾具其例極多。但得通收而限。其大小相如十誦所列。異律不可籠通。若論木器如僧祇云。木瓶木瓫竹筐竹筥並入重收。又據餘部便依量限。如十誦中。一切器皿二斗已上入重。猶事有擔累故也。餘文如下更明。若現噉之食如摩得勒伽論云。若僧中請食已命過。同衣分之準入重也若已命過後得食者。還歸本處。受他施衣亦爾。其餘三藥必有長餘。如下分之。論有分全床者。別部曲開。此非機教。如下廣解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三多有別房。律斷入常住僧。或有材石房直者。如下判之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前謂伽藍內外村聚林野。若有自乞他為造作大小諸房。偏屬私己。佛開受用。若本主身死折入常住。而寺法依時。隨教分房者任留亦得。若生熟材木塼瓦塹石草土房具。并擬造房直物絹布錢穀並隨現物輕重分處。以身存之時物有正主可隨言限。若至死後更有別主。不得仍舊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四多屬別房物。律判入重。種類準例如下別之。謂窓戶㡘障竿桁枰閣壁鉤龍牙屋帳床帷承塵約壁床机之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前約判義並重收。皆謂本擬楷定。不容中改者。故入常住。若為壁土圮坼開門牖敝露。權以布帛幔障。後須隨復屏除者。不入此例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五多有銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。律文並重收。然瓶瓫機濟大小未明如前兩判。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前諸器。謂銅鐵木瓦等所造。準十誦中一切銅物不應分。除釜瓶二斗已下應分。乃至禪鎮等應分。餘不應分。此律但瓶瓫入重。不出斗量。致今傳習俱斷重收。余謂。瓶瓫機濟要務所須。尼開說淨畜之。僧則任情儲捨。若通從輕攝。事則該含。宜從十誦明斷。則彼此雙會。餘如後解。其斗秤尺量並用姬周本制者。以通中邊同用。百王不改其式。故大唐雜令云。尺者用尺二寸為尺。斗秤二色三等成之。乃至律論兩明器量大小。並指秦斗三斗為定。故知古法難改。由楷式常然也。昔東晉何承天者。善明曆緯。廣分星紀。與慧嚴法師共評偏中律曆分影所次。嚴師云。中國之中剡洲之中心也。四方距海。各十有餘萬故。彼夏至之日方中無影。此方緣邊海隅。豈同日而語乎。故雒陽赤縣之中也。至期猶有殘影。故河圖云。崑崙山東南方五千里亦號神州。又稱赤縣。既曰東南。明非中矣。又尺寸分次彼此通用。晷日漏刻毫釐不差。至如星次度量通國共行。若隨方尺分則玄象交亂云云。承天無以抗也。故考諸實錄用擬今行。又如薩婆多論云。佛長丈六。常人半之。此方書云八尺身也。故戒本云。佛衣長佛九搩手。廣六搩手。五分云。如來一搩手此方則二尺也。即以此為率。乘之則長一丈二尺。今人衣長六尺。唐尺則五尺。若斯計會指掌可平。昔隋煬帝博考經籍制立斗秤。一準周時。余親見用煥然符合。故古俗傳述。六尺為步。量之所起。圭抄在初。度之最始忽絲為先。衡分在初。黍絫居首。並有明據無宜逸縱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六多諸重物。律斷入重意以名局事寬。其例多種。上下諸門隨相易見。此中雜碎難顯。隨務機要。微有輕收。故以諸門廣辨也其種有八義加俗器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初宬衣眾具其例有五初成衣眾具。謂衣󱐄衣床衣桄之具及赭土雌黃絣衣樣度繩索等。二裁衣眾具。謂裁版截刀剪刀磨石及擣帛杵石等。三成衣機具。謂綾羅錦綺紬絹絕布繩條帶索等機車之屬。四紡績眾具。謂紡車績筐經絡架桁杼緯車籰等調度。五是繅抽之具。謂繅車輕絡并養蠶薄棏等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上五件雖所為是輕。而事相繁重卒難勝負。又道分竦緣非親機要者。並在重收。就第二件中微有輕相。如截刀剪刀佛開畜之。通含大小。可依經判。四寸刃者無問鐵木角骨之柄。從輕所攝。若依量已上諸刀。或以金寶飾者。雖量乃寸刃從寶入重。磨石體量。律論無文。若以刀同恒相隨者入輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二服翫之具。謂曲机夾膝憑案懚囊如意語柄。諸雜尾拂唾壺之屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一件物含勝降。事實沈膚。判非經道之具。宜從重攝。隨器奩匣衣覆並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三治病所須其例有三初謂。醫術鍼灸刀角槌捍療疾之具。二謂。諸方本草明堂流注脈經藥訣之書。三謂。對病四藥如上列名餘之三藥如上入重。盡形藥中如後正斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上三件資身正要。非常恒有。是病即須。初一治救刀鐵。律文通許。既是小細機候。所宜準如十誦灌鼻箇等。入輕所收。餘有藥筒藥函諸器相從分也。第二諸方本草既是俗習。宜從重收。盡形藥中未擣治者入重。若已擣和合成湯丸膏煎異本藥相者。及服殘餘分。此實非所幸。宜準僧祇入輕分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四內外經籍其例有五初內法經部謂凡所傳述為除心病。心雖兩通約相據緣唯在於內。故所救設者名為內法也。謂凡所述事莫不為遣心瑕也初中土經部。謂中土多羅葉經。此方翻譯紙素六別一者單翻。二重翻。三失譯。四雜錄。五疑經。六偽引二此方集錄謂佛法東流已來。道俗諸賢各通揚化。或造論錄。或造讚傳。皆非意指並入經收智論解也。如童壽實相僧祐法苑文宣王淨住子梁簡文法寶聯璧等也三二方雜紀謂二方道俗通經解論。各述意言解釋經義所有鈔疏等。或傳述兩土名德高僧聖跡有無住持衰盛遊履記傳等也四擬寫經具謂紙墨筆硯案机枕則治紙界具裝潢帙軸等也五所盛經具謂厨箱簏匱函案架閣巾袋帊襆等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上五件經籍格言。正是入道津途出要窮務。若不翫習通鑒始終。統其關鍵悟其趣入者。則舟車競載未登。終非濟器。教綱雖設不解虛喪明時。故常須讀尋閱其理義。可懷諸心首。無從重期。故毘尼母論云。經律先有付囑處即付彼人。若無付囑人隨能持者。即依教進修。非謂守護而已。故論云。佛法貴如說修行。不貴多讀多誦。今人多貪積。無心服㱃者則不當所委。須付德人。若殘有筆墨紙素等及所盛經器本無轉用者。依本處用隨經籍所在。必具供獻。非定屬者隨事輕重分入二僧。或多積紙墨但擬治生。本非經用宜從重攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二外俗書紀謂凡有紀傳。皆存外有。上則順天奉地。匡國化民。中則孝事父母。立身行道。下則營衛六府。五行備附。據事以求莫非身計。縱閑放林澤無非養生。故名外書初謂九流史籍九流者。一道二儒三名四法五墨六縱橫七陰陽八農流九雜流即六經緯候諸子史傳雜說文紀等。二謂三古字書謂三蒼古文篆籀隸皆真草諸迹等也三所盛書器即上內經所列者。并餘紙筆墨硯等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件並斷重收。雖開暫學為遮俗美。終非久翫。故捨入僧。紙墨有餘乃兼道務。而本意附俗不同前條。並從重例。經律正制者。以莊嚴丈頌樂世法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三數算眾具其例有二一現有數具謂目翳懸測商度方衡籌算等也二雜珠數法謂水精瑠璃雜色珠等。或用竹木泥土瓷石木梡薏苢等珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前二件算數所須。雖體並重物而堪隨道務。律中猶不解事數。誦戒忘誤開畜算子等。至如木梡珠貫雜色偽寶所成之珍。準用僧祇一切寶物入重則文含真偽。今隨事緣求在機正要者。勿過數法投接下根牽課修業也。可準多論。似寶偽寶雜色珠開為百一物者。得如法用。宜斷輕收。餘木竹等例此分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五諸雜樂具其例有四初謂八音之樂一金樂。謂鍾鈴等。二石樂。謂磬等。三絲樂。謂琴瑟等。四竹樂。謂笙笛等。五匏樂。謂箜篌等。六土樂。即塤等。七革樂。謂鼓等。八木樂。即上音柷𣣄者也二所用戲具謂傀儡戲面竽橈影舞師子白馬俳優傳述眾像變現之像也三服飾之具謂花冠帕索裙帔袍櫺纏束雜彩眾寶綺錯之屬也四雜劇戲具謂𮑱博碁奕投壺牽道六甲行成。并所須骰子馬局之屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上四件並是蕩逸之具。正乖念慧之本宜從重收。然僧非貯畜之家。執捉非無過咎。宜準論出賣得錢。還入僧中隨常住雜用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六雜莊飾具其例有二初謂采畫之具謂俗中畫樣丹青朱綠雜色。及絣繩直尺專具規矩所須之物也後好翫眾具謂屏風障子山水人物遊仙古賢傳紀書隷。及雜書異畫之具也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前兩件亦同上儀。但可浮情所欣。終非筌要。宜擁入常住具飾僧堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七寶璧諸貨其例有四初是重寶謂金銀真珠摩尼珊瑚車渠馬碯此之七寶也。及諸玉璧也二是輕寶謂鍮石銅鐵鉛錫白鑞。并諸偽珠三是錢寶謂金銀銅鐵錢。乃至皮作等八種上有文像者四所餘殘物謂鑪冶所須。并𨥥朴鎔寫等具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前四件並是正重。嚴禁俗財。初及三四義非自畜。容有助道說付白衣。身亡入重。故在常住。二是輕寶。隨緣三途。若是本體塊叚銅鍮。人來以施不擬形用。則隨本重說付淨主。若是百一椀鉢衣鉤之徒律開受用。故在輕限。銅叚擬用例此可分。故僧祇中。一切錢金銀真珠瑠璃珂貝珊瑚車渠馬腦玉石入重。若已成器物入百一物數者入輕。此非正寶也。故僧祇云。錢金銀不得觸。若餘輕寶得觸。不得著。得作百一物用。如論所明。不須說淨。準此作諸器具理非重收。四分律中。但明錢金銀三。餘者不論。明知通在輕限。錫鑞之屬文雖不列。律令用以補鉢非重物。隨鉢入輕不疑。今有擅行律教。依論分金及錢金床等物。此非統明成教。隨文即用。與己貪惑相符。不唯教文明昧。聖有四依四大墨印。宜須憑準。生死無暇。聞聲即斷。便同道聽今為重疎分金。緣敘此文出於摩得勒伽論也。此迦葉遺部本律。不至於此非其所機。言分金床者。初有比丘。從天生。此人中資具非其所安。情亂不安。常思天中所有眾具。佛令阿難依須給之。一夕處中便登無學。由此曲開。非通今部。分別功德論中具述此事。故持世佛藏諸經。佛令弟子修道。為懷眾具有闕不能會道者。並權開之。必不修道。樂世法者。水不許服。地不許行。諸大鬼神遮前掃後。斯豈人語。大聖正言。分金之徒並妄行不了之教。順本貪貯。便乖清信之徒。焉有出俗高僧。正制不行。情存財事未足算也。大般涅槃窮終之極教也。一部之文十明八不淨物。佛說魔說用此分途。故文云。若有人言佛開比丘畜於金寶八種不淨毒蛇物者。是為魔說。非我弟子。反此上言是名佛說。乃至文云。祇桓比丘分金之事佛亦正斷。分河飲水。乃至四分律中。迦旃延不受王之寶施。因此如來制大小持戒犍度。我之弟子不同諸外道沙門受畜金寶等。叉如來滅後二百年。毘舍離國跋闍比丘擅行十事。說戒之日唱言分金時。耶舍比丘集閻浮提七百人。重更明斷不許分也。佛在祇桓一制也。滅後毘舍二制也。今或有之三犯也。分金犯於墮罪。死入火中二十一億四十千歲。耳此小罪也。不信未來火燒。現在亘火在身。必信苦而欲去也。今有犯於四禁。經律同曰斷頭。犯者安然不畏。而作人師法主。不信一犯九百二十一億六十千歲生報在無間中。況此分金。不足怪也。學教之士並所共非。豈意。於今弊風重舉。金為鄙俗之所重也。聞名即欣管寧之徒矣。若草芥流俗尚爾。況出道乎。縱有分者恒河長沒之人。不足怪也。但訶煩惱。人不足論。至如一化之制戒並絕俗前。唯有四戒。對俗重制。一婬。二酒。三寶。四邪命也。婬為生死之本。三聖絕其根源。酒為昏醉之藥。四逆由之得遂。寶為起貪之緣。諸惑因之繁苠。邪命害我之因。惡道為之開坦。涅槃諸律備明顯之。何不披讀聖典。而行曲廢之教。故文云。日月不明淨者。由煙雲塵霧所翳。我法不淨者。由於比丘行四事也。若有弟子。以我為師。而行前四者。我非其師。彼非我之弟子。由不信我之法律故也。此之所說四分十誦現律論等咸有誠文。何得依此律受戒而用彼部分金。捨制而取開。未識機教之通塞。而與貪癡之相會不足統觀極教之明禁。可不誡慎也之哉。生則塵汗迷徒。死則自當苦楚。信一時之重欲為萬劫之凶愚。深可悲矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八諸雜重物皆其例有八。謂一切石。一切水精。一切瓦。一切貝。一切齒。一切角。一切銅。一切色土。義加俗中諸漆器食具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初如十誦一切石物不應分。除水瓶水瓮蓋水物刮汗󱉏灌鼻筒尉斗香爐鉢鉤禪鎮金瓶二斗已下應分。餘石物不應分如齏臼藥碓臼及以杵具量雖未滿則非輕限。餘並例知義加俗入器物。如盤梡匙筯之屬。並入重收。廣如下出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一段石物準上以斷。律有通塞。四分無文。義須正準。其供養香爐之具。或是花香別類。或鐵石銅鍮成者。若常擬佛前供養。不問金銀裝飾有無。並隨本處用之。若本心不定。擬後轉易。自資者隨前件。斷入輕。必有金銀鎣飾者入重。若本懷供養。則三寶通含則隨能受用者用。本主出物造供養。不許自資。故入三寶。若入輕分便成盜業。可不慎耶。故僧祇中。錢金銀者不得捉畜。若真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦者得觸。不得著用。明知作百一物。得受用之。上云不得著者。謂同衣也。如供養之具。得加飾瑩。縱律中寶裝飾具。亦例餘輕寶者。皆謂雜廁填內加以金銀故耳。縱論中隨能供養者與之。謂定別屬佛法故耳。必有寶裝。可如經論供養所判不入重收。其餘香爐供具不定屬者。即如律正斷分之。其有火匙巾帒案匣奩具。並隨香爐輕重所在。必巾含綺繡。隨本入輕。以事在奉養。不同鍼鉢之帒也。若案匣重大非量所開。或常不隨行。或金飾寶鈿者。別抽入重謂不隨輕香爐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一切水精物不應分。除釜瓶熏鉢鉤香爐熨斗。餘如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一切瓦物不應分。除釜瓶二斗已下應分。水瓫蓋水物鉢小鉢半鉢鍵𨩲刀󱉏刮汗󱉏灌鼻筒熨斗香爐禪鎮。除爾所物。餘一切瓦物不應分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前瓦物中。律文斷自二別。佛開畜二釜二瓶四蓋四杓。準斗量而定重輕。其澡豆器。或以銅鍮絞紵木皮軱瓠作者。既常所洗濯鉢具要資。準量入輕。若重大難持。及輕小隨處者入重。雖開釜瓶止是供給要務。或有含俗諸器。未足在輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一切貝物不應分。除刀󱉏刮汗󱉏灌鼻筒熨斗香爐禪鎮熏鉢鉤。宬眼藥函七鉢支應分。餘不應分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一切齒物亦爾。齒謂牙等器物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一切銅物二斗已下應分。如上鉗鑷截爪刀子裁衣刀戶牌曲戶鉤等亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前銅器總明斗量。餘雖不出例準開之。即鍮鐵鉛錫白鑞等是也。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有礪石袋匣相從入輕。餘有刀子錐針等。文雖不列而十誦有之。正斷入輕。如楞伽經中。開畜四寸刃刀頭如月形。為割截袈裟故。毘尼母中亦開畜刀子六枚。各有所為。此則可準例也。不問頭刃方尖柄之大小數之多少。通斷輕收。過量者重攝。已外非法者。雖小細物而入重中謂摘甲剃眉略毛。刀等之類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一切角物不應分。除半斗已下應分。除桿衣鉤壁上鉤刮汗󱉏灌鼻筒禪鎮藥函匕鉢支。如是一切可分。餘不應分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一切赭土不應分。一切染色。若煮未煮不應分。餘有一切染色紫草黃蘗梔子乾陀等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前諸事八種不同。十誦約體而斷。故有分不分別。今畜積之物同異者多。不必如律。可比其大小像貌。商度輕重二儀如鉢支入輕鉢床應重。熏鉢鉤入輕熏鉢籠入重。如此類例。隨務深思也義加漆器俗物。謂俗中盤椀盞合須鉢。食具匙筯食憚無問大小多少。並入重收。以全是俗有非道所用。事同俗衣。極制不畜。出家衣鉢令異俗儀。今若許分。俗心不拔。故令入重。永斷世流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七多有繩床木床臥褥坐褥。律斷入重。餘類如別。謂床橙案机榻苫薦席茵枕蓐等。隨以竹木毛綿雜物作成者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上準斷入重。言二褥者。隨其大小多少。皆謂內治氈為骨。綿𭣋於外通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。乃至坐蓐机束及㲲物相屬者。通入重也。其高座一色。本擬說法誦經。無問高下大小。可屬法家受用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八多有伊梨延陀耄羅耄耄羅。此前三件並是律文俱斷在重。佛法東度爰至於今。講解持律判輕重者。咸言。上三大小帳行步障耳。初則伊梨延陀可非障。次則耄耄諸羅。豈非大小帳也。帳似於帽。故云耄羅。用此當司。一何可笑。聞聲即判。曾未討其字源。隨語便翻。即音定其體物。此則勇於取類。拙於事實。且伊梨延陀名為鹿也。經中所謂。如來󰈷相如伊梨延陀鹿王之󰈷。斯則多畜生鹿之皮也。耄羅耄耄羅並是獸名。狀如虎兕。豹貊之屬。皮厚毛軟。而可坐之。余曾以事問諸梵僧。此二獸皮于遁已西諸國並有。神州既無其物。隨彼本土之音。豈可即音定體便言帳障之物。古人有言。迷名生法癡。誠可誡也。隨文增五失。深大累也。尋名揣義。陵咎多矣。昔有開楞伽經。外人問曰。諸經或人法受名。此經何為以苦具立目。高座茫然莫知救解。反以問之。乃云楞伽。豈非大枷八楞耶。大眾道俗一時大笑。所謂恥屈於一人之下。呈拙於千萬之上者也。伊梨鹿皮。此方有而小異。此則皮薄而毛𮧠。彼則皮厚而毛柔。若羊之皮。恒可藉坐。有而不同。故存本名也。三並皮物故在重收。羊皮毛輕重。下更為述氍𣯫此土本無。其物皆從西北塞外而來。若叢毛編織而出毛頭。兼有文像人獸等狀者名曰𣰽𣯫。字書總云罽屬。若以經緯班毛如此綿者名曰𮗥𣰆。用為地敷壁障也律本云。氍氀毛長三指長五肘。廣三肘者應分。余昔以為量同三衣故入輕收。氈被之屬例此分量。而開輕重律文不了。隨文則失。近以乾封二年季春冥感天人。厥姓費氏蜀人也。夏桀之時生於南天王下為使者。親樂律相。躳受佛累。弘護為懷。謂余所撰鈔疏儀錄其失蓋微。然於重輕隨濫則有。雖隨律斷文非明了。是翻譯過。豈是學人。可改前迷。宜從後悟。如氍氀體量乃逼三衣。中國不開。偏被寒土謂西北近海冬則極寒。冬風裂竹。衣服重厚。有諸比丘。住在斯土服三法衣。無由取濟。佛慈愍之為開教本。若在此諸寒嚴國者。多用布疊。複貯著之。若無此者。彼有軟草。織為成衣而服之。又無草者。可有樹皮。槌打令軟而服之。又復無者。可以毛罽如𣰽氀法割截成三衣。毛在於內披之。又復無者。可用諸皮亦同𣰽氀作三衣而服之。如此次第漸漸而開。若至中方自有法衣。則樹皮等並入重也。如律所制。安得俗中𣰽氀依而修服。無此事也。律不云乎。邊方開於五事。諸羊皮等作臥具畜。臥具即三衣也。薩婆多論具解之。但以三衣名相東土本無。準如此方之臥具也。即以名之坐具。彼此俱有依。名便會其體。故律中。寒雪國比丘頁安居竟。南往佛所既出雪山。地平時熱。衣服厚重負持困苦。余問。重可幾何　答云。可重三石。彼土諸人例皆長一丈已下故勝。此衣佛開。為令修道不為養形。故至南方請開為道。開聽一月五月權離此衣。余撿十誦迦葉僧伽梨重三百斤。冥符靈旨也錦綺斑紗此方有之。文繡結纈織衣。或布有班雲霞眾綵間錯。無問士女。用以成衣。例準重收也已前一件準律如氍氀。純色入輕。雜者入重𣰽𣯫如前。三衣之相在輕。異者不問大小厚薄皆重四分不聽畜錦衣繡衣通多少廣狹五分錦綺毛𣯊拘執毛。過三指不可分。若純色者應分亦準上解如三衣相量者。氈有厚薄。厚者過三衣量入重。減者得有隨道入輕。被則不爾。全是重收。長衣不開。被非淨施。故是俗物非出道用。若通開者與俗不殊。故諸俗服白衣服外道衣並不開畜。深有大意。恐壞道也。無問厚薄大小。白衣外道之服並入重收。律中。比丘著此二服至佛所言。此是頭陀端嚴法。願佛聽。佛言。汝等癡人避我所制更作餘事。自今已去一切白衣外道服不得畜著。嚴教若此。何敢陵之。故絕浮議。氈此有重輕。薄須條理。𮑤厚過三衣。如上斷重。軟薄甚可裁縫。無論大小多少入輕。故律中老病比丘服氈僧伽梨。乃至六年臥具雜色臥具等皆氈三衣也。用以尋事不同𣰽氀。彼則全是俗懷。此氈通於道務也。餘有單敷被單之屬。既不同被相。等漫布三衣可從輕限。故五分云。𭣋身衣即身瘡而𭣋三衣者。四分覆瘡衣者是也。單敷衣謂敷在床上。垂四面者皆聽入輕。豈可藉下非重。上覆非輕。故可例知其分齊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九多有守僧伽藍入。律斷入重。其例既多。如下多判。大分為六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一謂。施力供給。"
      },
      {
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        "text": "二謂。部曲客女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前二件雖良賤乃分。而繫不繫別。前條施力有二種人。若能給盡形隨僧處分。若所給盡形前僧既終後情自改。任意去留。若他遣供給。還送本主。若本是自已有倩俗蔭覆者。依本入僧。若暫來非永。隨時將送。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二部曲者。謂本是賤品。賜姓從良。而未離本主。本主身死可入常住。衣資畜產隨身所屬不合追奪。若本擬盡形供給手疏分明者。準毘尼母論放去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三謂。奴婢賤隷所有子息資生並入常住。若身死無親者。常住收之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一條判如母論云。若私有奴婢應放令去如前條中若不放者。作僧祇淨人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四謂。畜諸家畜即駝馬驢牛羊等。并鞍韀秦轡󰊋縶闌圈槽櫪等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五謂。畜諸野畜即猿猴麞鹿熊羆雉兔山鷄野鶩鵝雁等類。并以籠架等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六謂。畜惡律儀即猫狗殦梟鷹鷂鼠蠱鼠弩弓檻等。及弓箭五兵機羅殺具者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前六件前三隨事已明。第四家畜之中。既是煩慮之元。宜從重攝。故母論。駝馬驢等可與寺中常住僧運致。已外所有乘具。隨所畜之。如有鞭杖苦具。並須焚蕩。以生譏責故也。第五野畜彌是障道。故僧祇中。若將來施不合受之。令給水草翅成放去。由畜翫妨道。世中多有放鷄猪鵝鴨者。亦自塵染清徒。有畜鸚鵝鳩烏者。彌是道俗同恥。必有斯鳥獸。可放山林川藪。籠架拘縶之具。總集以火焚之。第六惡律儀具。事類乃希。時復緣邊塞首中表無知。或加畜用。既事在罪增。並可焚屏。則同瓦屋之非法也。故善見論云。若有施器仗者。僧應打壞。不得賣。若賣與人。前得行殺。賣者同業故。論中其有畜非法之物。眾主破之無捐財咎。正論明斷。準用何疑。亦有養畜猫狗專行殺害。經論斷在惡律儀。同畜便失善戒。出賣則是生類。業障更深。施他還續害心。終成纏結。宜放之深藪任彼行藏。必繫之顯柱更增勞役。但依前判彼我夷然。便息生殺怨家。新樹慈悲聖宅其餘鷙鳥例此騰空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十多有車輿。律斷入重。準例下斷其例有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初常所乘御謂水陸船乘牛羊步挽等車輿。并供給船車篙簟繩索等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二送終凶器謂𭅭輴雜飾車輿隨車所須僛人盟器棺槨構檀衣衾雜服塚墓塼石松柏雜樹碑礙銘誌等物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三祭祀器具謂簠簋宗彝爼豆罍斚蹲巵椀杓盤合檠机等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件並是重收。下二凶祭之具。若預作擬後者。身亡並入常住。若為內外親姻七眾道俗追旌故。實光衍將來而造作者。身雖亡沒隨屬所為之緣。由決本原。捨別屬故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十一水瓶澡罐錫杖扇。律並斷重。今以文義相映互交輕重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一段若準律本通例重收。斯何故耶。由體相俱重從多約判。如瓶罐之器。資道要緣理須入輕。不同杖扇以大小通約。用有時限。兼加聖法。乃得畜用。瓶罐不爾。隨身澡漱。滌穢洗沐事起常須。義必輕收。無宜入重。又諸部相映非重者多。故五分云。除瓦澡罐聽分。餘不應分。此即正斷入輕。若約量通會。律本入重者。據大瓶為言也。故十誦云。銅瓦澡罐二斗已下入輕。此則明顯灼然通衢達矣。古來傳授並依律斷。意以資身接道。要務常須恒用。又制自隨。故在輕也。又諸律明判非敢自量。故僧祇中。新受具已令畜應法澡罐將行。明知大者非法。不堪隨道。可如律本斷重者是也。又如剃刀鉢器。並是性重由供濟處深在緣正要。並斷在輕。瓶罐急務過前。義無重攝。故博通異部。精練是非。既博且精事無疑豫。已外瓷瓦瓶罐例上大小重輕第十二多諸雜作器具其例律自分五。並斷入重。例如後判也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初鐵作器謂鑪冶鍋鉗碪錘鞲具鈷鍛錯鏇等器。并餘有鐵炭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二陶作器謂輪繩袋簙鍬钁杴杖一切埏埴等具。并餘泥土塼瓦墼凷等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三皮作器謂瓮瓫床桄刀剗熨鐵雜揮之屬。并餘有皮毛生者不應分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四竹作器謂刀鋸之屬。二是金竹破篾青笨𮅧筏。及雚葦茅荻雜草等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五木作器謂斧鋸竹剗之屬。并彫刻之具。并餘有材木薪蒸柹禮等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前五件種類重收。古德同詞並解云。不問能成所成及餘模塑皆重。此則濫通輕相。取例難分。今以文義相驗。並指能成之器如前者。是故律中。諸木作器無盛處。佛令作囊盛之。故知非所成之鉢器也。若有現成之器。如釜鑊等瓫瓮之屬。並在諸門已收。若準古德收言。則眾具不過此攝。便妄列多位徒費譯功。其熟皮韋具如十誦中入輕。已前伊梨耄羅三皮既是生者。四分不斷。但依氍氀。故知三皮不入分限。邊方皮衣開畜。無三衣相。何必在輕。若至布鄉皮還入重。邊方開坐。何必在輕。縱許皮韋具充資下之用。以一切皮衣不許著故。餘有錐刀雜器之屬準例兩判。若常擬木作者。宜從重收。若常擬隨身補綻者。便從輕限故也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "量處輕重儀本終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "末量處輕重儀末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十三衣盋坐具鍼筒盛衣貯器。及俱夜羅器此方譯為隨盋器。即盋內所宬者也剃刀律並斷輕其例有三。初衣。二器。三革履。事通五眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一現成衣服初明出家所服。後明非出家所服謂三衣覆膊祇支裙衫帔服坐具諸雜衣裳等其例有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一件隨身所服。名雖多別莫不障形故也。若依僧祇云。覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具入分。五分又云。劫具衣單𭤈衣𭣋身衣。若被即臥具之異名也。若下衣。若舍勒四分云涅槃僧。此名內衣。即舍勒也是可分。物準上為斷。要是純色所成。若是五納之衣律本開用。五大上色作之。雖綺錯分明乃是山成自爾。既為聖道標式。宜從分之。若錦綺文成之衣。並如後斷。其下領袍󱐓長袖褊袒祇支加覆苦覆膊增襻胸。如此雜類衣裳形名難具。亦並輕分。由體相乖俗色類不同。不名白衣所服。即開隨用之限。又偏袒裙衫震旦法衣。祇支覆膊天竺本制。將彼例此樣貌俱非。而猶同判在輕。曾無憚懾。若統收衣服相狀皆非本儀。故僧祇中。覆肩祇支皆長四肘二肘。今且約道俗兩分。故開輕重。若深取律制。裙衫亦非故律中著脫法式。此方不委如十誦中。褊袖衣複貯衣等。並不令服故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二隨衣所有。謂鉤帶腰繩等用銅鐵竹木鉛錫所成。并衣袋箱襆等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一件並隨衣入輕。又如五分。針綫囊入輕。衣袋前至齊後至腰者。亦入輕。準上諸袋襆等。若以綺錯所成。雖無文相。而同俗中被袋類者。不入分限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三成衣財具謂布絹綾羅紬絁褐褺綿絮之屬。及錦綺繡斑雲霞之像等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一件義通重輕。若布絹乃至綿絮之財。但非綺色分明者入分。若錦繡氍氀純同一色。相狀減於法衣者同上輕分。若以青黃赤白黑五大色染。并緋碧紅綠紫等上色染成者。無問多少輕重。並從衣財入分。若補方虎眼檳榔接正眾綵間錯者入重。故五分中。錦綺毛𣯟若氈謂廣長量如上大者蚊厨入重故也。又不同綾羅之財。雖衣體交錯。而色相純同故。律開著細鵝文相衣也。義準綾羅絞梭入輕。律開受王大價衣及種種好衣。并開大價疎衣。即知紗葛之屬例分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四能成縷綫謂雜色諸綫無問絲布紵葛纑緝之類。及麻綟絲絢等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前準斷。如善見中。針綫入輕。則不論多少。並從分也。若有虫之繭。著芋之麻。並從重收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是外道白衣之服。律無正斷。如下義分其例自二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初是外道之衣。律本云。繡衣樹皮衣樹葉衣珠瓔珞衣木鉢。及一切外道衣皮衣鳥毛衣人髮馬毛猫牛尾衣等欽跋羅衣。乃至唐國李老餘胤黃幆巾帔等。已前律制不著。義斷重科。由是異道標相非正之服故也。若有所施與亦開受之。若已壞其色相者。除樹皮毛髮。餘者準下入輕分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者是一切白衣所服。律無正斷。義須例準其例自五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初常所服用謂士女袍󱐚襖子衫袴褌裳裙帔巾帽被矜氈褥靴履之屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前義判須分二途。謂今昔兩判也。準昔解云。亡五眾生常服用同世軌儀者入重。故佛言。一切白衣服不得畜。為斷惡法次第。理從重收。今不同之。雖文令不服此非斷重也。犯捨財食生過極多。死尚開分。故非重攝。如後義判。若俗人奉施。僧得而未暇改正為法衣者。準斷入輕。有多義故。一佛開受施。二聽說淨。三聽改變如法受用。若色未改。相狀俗衣並入重收。為絕懷俗之心也。廣如鈔中。不同錦綺以體相同俗。必壞色相者聽分。此但相乖而堪附道服。故開改用。若有長髮沙門。心希名貫。衫袴隨俗都絕三衣。道在虛通。俗存我固。既思名繫將何為道。無問死活。俱不可分。余聞。戲女暫披法衣生生常在僧位。今則貪名樂於俗服。義必劫劫恒居背真理路顯然。豈在輕限。又諸律無斷重者。必緣障不許披法服者。縱著俗衣不須入輕。雖佛開著非久用故。如賊奪恐難之類。自餘巾帶等服定非道用。例準重收。氈蓐二件同上所判故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二御暑雨之服謂褐衣羊裝油帔梭䒾笠子障熱傘蓋等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三御寒之服謂皮裘貂瓔狐狢帽蓐耳手足諸擬宜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四莊飾之服謂花釵纓絡環釧珮綬治身眾具。及鏡奩裝匣瑩飾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五朝宗祭服謂冠幘貂纓大袖裙褶革帶履舄等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前五件並是俗人所服。而比丘時有得者。須分判之。初一之中。羊裝褐衣全俗服類。如上非輕。第二皮服律正制止無宜有開。必是熟財。微供資下亦許分也。第三裝飾之具彌是所制。律本具之。俗態未除。理須除遣。尚不許捉。何得在輕。第四朝服雖非所應。然衫褶之類堪從改換。可入輕收。冠革之徒宜從重攝。餘者例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二器具資。要律斷鉢器入輕。餘者隨事附見其例有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初是正鉢。謂量是三斗已下斗半已上。體是瓦鐵色。唯熏治者是如法器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是隨鉢。謂次鉢小鉢鍵𮢯鼻柰耶云小淺鐵鉢并銅鍮盌盞大小如前量也。及以七筋等總名俱夜羅器也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三隨器所宬。謂函袋襆絡巾帊等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件。若鉢器量體色依法者。律正斷輕。必體是竹木布帛。色是漆油棍鑒者入重。故僧祇云。過量白鉢瓷瓦鐵等入重。以體量不如故也。不同瓶罐等但令量如即堪從用。此是應量彌須準正。其餘隨鉢律本斷輕。而但云俱夜羅器。不顯其相如五正蒲闍尼五非正佉闍尼等。而有總別二名者也若準十誦云。小鉢半鉢鍵𨩲入分。其隨器袋襆律亦斷賞勞。理從輕限。故五分中鉢囊入分。亦有繡綵裝飾者。可單抽重收。事同繡錦之服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四鍼筒具。謂銅瓦木鐵鳥翮所成者。律斷賞勞。義非正重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一事乃是小緣人必有之。理須分處。中國多用牙角作者。律制打破。開畜如前。宜入輕分。或以氈作者。或錯綵莊嚴者。或繡纈結絡者。或作錯綺綵袋號為針線袋也並是華綺俱從重收。若純色氈袋并所𡷫之鉢。無問銅鐵多少。並即分也必積針擬貨亦準上通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三資下之具。謂皮革屣鞋屩鞾襪巾布裹足。及隨有袋襆等巾帊裹束者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一件正律唯明革履一色。餘者不明。依僧祇五分斷。革屣及囊入分。必現有熟皮。準十誦中。繫革屣韋鞾韋鹿韋熟韋裏脚指韋應分。必有生皮理從重攝。然此神州都不服用。嶺表劒南時有著者。若南海諸國五竺道俗皆常所履服也。其形如此方摺屐狀。兼施後踵。邊耳全無。多以革皮作之。若以鞾履例準義亦開分。鞾履鞋屨時有三臺。龍鳳及錯綫綺繡刺成者。若非純色宜入重收。或有平鞾尖鞾。律無正斷。然五分中以靴𩍓太深為世所譏。理非懷道者所踐。平鞾異俗可入輕分。尖全乖道。準入重攝。若準天竺複羅形如皮鞾。面前決開。行則左右掩繫。必平尖二鞾似此相從。並準入輕。餘有短𩍓高頭類。列亦宜從履屨同斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重之曰。上準律文例斷。出處的明。而神解不同。意用難約。理須分門逞路。以義相收。然重輕兩物罪相須知。必先究委定其綱致。則相種曉據。便處斷懍然。譬臨深履薄。詳而後述者。其在茲乎。然僧物乃多。或一部二部。或四種八種。今但約位就人。四科皆盡。故隨科條理。並如下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一局限常住僧物。謂約界限不通餘寺。恒供別住。故云然也。物相如何。即田園房宇山林池澤人畜等是也。若盜損斯物罪科二重。有主望監治即主掌者無護通僧結。滿五皆擯棄。不至須眾治。有人言。盜僧物者唯結偷蘭。由體遍四方之僧。乃錢不滿五故也。如律中時有比丘。盜分僧物以為四分。但結偷蘭者。文成證也。余則謂之不然。何者律據暫遮僧也。初為在村行惡污染俗家。僧眾往檳。故生斯計。分物且屬四人僧。則住無安所。內財既不有損。外跡彌復澄消。以此遮僧。可為明略。然本非長永。故罪事不成。律據本情依情權結。所以身子目連深鑒緣據。還依本計明判不成。故使眾僧仍舊復用。若盜必結。正隨物多少雖罪階二位謂滿五波羅夷。減五偷蘭遮也莫非決屬也。若奪斯物。望主極刑。以損我故罰他。罪則究竟。若不損故還我。罪則方便。方便故可奪。彼此無瑕。究竟故屬他。自他同惱。出在僧祇。聖量明乎善見婆沙。故彼律云。時有知事比丘。以僧物為佛法兩用。佛言。波羅夷。此豈望四方而通方便也。必若疑於四方常住交雜重輕者。又彼文云。假使能集十方僧。共分此物亦不得也。故知通望一僧總為一主。畢竟無分此物也。如何約數言可分之。言可分者。謂四方現前及四方常住物耳。律本乃云。若僧若眾多人若一人。不應分此物賣此物。及自入己者。此據別時因過為言。若諸部相融分賣明顯。故律令迴易田地。論許轉𧵍房堂。開則坦然公行。制則為遮心過。必有須微奪者。不得不微。皆謂賊情猶豫未決也。今別屬已定。如何還奪。若故奪者。還及坐之。故律本云。時有奪劫者物。佛言波羅夷。是名賊復奪賊。正教如此。奪剝彌難。既令他犯盜。必須納現贓。贓既返收。罪便虛結。非為損物。盜則空來。若此任法司。便推繩酷濫九橫陳之。終古五枉更衍將來。余以凡語難依聖情易照。可依僧祇明斷隨物重輕。必五眾亡後。入重之財處斷或違。如下顯相。若當別主所護望主結其二罪謹慎防守望僧結之。怠惰慢藏則望引護若現僧共分同賣。皆望常住結之謂滿五皆須棄。減者偷蘭遮也並如大鈔隨相釋之。此則文據㦎然。譬猶天分地裂形聲大矣。人誰惑哉。若昏冐未悛。乃抱昔習者。良以惡類卒而難屏故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者四方常住僧物。謂義通域外。事限坊中。故云然也。物相如何。即現熟僧供分噉之物是也。若盜此物罪亦兩科。主掌自偷罪便單結謂望四方僧人無滿。五分唯結偷蘭遮。約體分三品故也若有主守護望別結輕重謂滿不滿故也有人云。無問生熟食具。盜者偷蘭余亦謂之不然。謂物體通局也。前以人被四方法均凡聖故。罪分二品。並約根本究竟。今集僧分食。謂是可食者分之。及至撾繫鐘磐。何曾均行米麫。但以四方僧侶望剎為家。法食義通。臨時進飯。今若方中賦粟。理須饋造。若待成熟限期已過。終非急濟。豈曰當飢畫餅劇談驗之今矣。故佛令聲召八方依時通給。受者執鉢而仰請。授者歡心而俯施。皆即可進口。不待火成。若猶須搗炊。便應持釜鑊五熟之器。制必畜之。此則罪漲滔天。福流沈地。必若然者則自煮內煮纏附未央。壞生熟生卒難逃責。今以凡心叵禁。聖制易依。故僧祇中。時有盜將僧食還房。佛言偷蘭。此約四方僧不滿五也。善見論中。結重罪者為約守護為言耳。此則輕重明文。深有所以故結也。前達通收輕重者濫委彌彰。然教有開合。前後相融。若執現文俱須重斷。故薩婆多云。不打鐘而噉僧食者犯盜。善見論云。至空寺不擊磬。而食果者亦犯盜。此又正論明判。承古彌難。而文但言盜。故盜通大小也。故彼多見母等三論。並云隨直多少結。而不定罪名。準例如上。約判想無差貳也。由作法集僧但分可噉之食。則米麫穀麥不是僧分。若本由此等熟則可分。故入輕者。則田疇六畜園樹五行火調之器須分。百穀之糧均給。既飯時無此。正法唯指現噉科之。故知能熟眾具生舉儭糧。即是不分僧物。義同前段。重物有損結之極刑。文如本鈔所明。部別照鏡。以外五眾云歿。現成熟食宜同上律具解。通望四方不滿。但結一品偷蘭。必供濟別住義通事局。宜作白二羯磨分。上二物送給他寺者。佛正開之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者四方現前僧物。謂情通內外。立法遮分。即道俗七眾為僧得之施。存亡五眾入分。輕物等是也。若據量罪相亦結兩途。主掌自偷則望四方僧不滿五。唯結偷蘭遮。若有別主望別結重。此謂未加法前故名僧財物。則望三千世界一化通僧。皆獲福利。反資施主。若盜此物望僧結之。而僧終難集。義須法約。故聖令羯磨遮制外來。若已加白二。物局現集之僧。而令通付一人。任其量數分給。若執掌自盜罪望現前結之。若盜者避守護人罪便兩結謂專守望僧法。慢藏望守護結故善生經云。亡比丘物未羯磨前取望十方僧罪輕謂治輕。業重也若已羯磨望現前僧罪重謂現治雖重。未來業輕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者當分現前僧物。謂供身眾具限分衣資也。猶事局別人。非望僧結。罪居兩位。大如上陳。皆望現前一身為財主。縱有多人同活通望俱一科之。猶財事既均故淨捨俱受。律本云。誰犯尼薩耆。佛言。若僧若眾多人若一人。準此一人說淨通皆不犯罪也。如僧祇云。若眾多人分得。分已中有善毘尼人。為說淨者一切不犯。若多人共財雖犯過限。而無有罪。以物雖現在情乖事別必須分破。方名入已。故彼律云。若多人共分未入手等。過日不犯捨墮。若盜此物望護主結之即例囑授有勞仰而奪者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余以輕重難分。隨事條緒雖物名具顯判決灼然。猶恐類聚繁多卒尋難曉。便私情斟酌。任意驅除。迴重從輕。便招極法。轉輕從重。亦陷刑科。或囑授未成。曲筆斷與。或負債漠落勇意付他。或前事實虛。或在緣難練。遂私懷賕納託勢。隨情迴換重輕。罔冒僧利。並皆重罪。懺脫難期。故重委格言前後唱示。既位非初果。抵債義難。必通濫始終。方可科擬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二次用義門收束。顯開制所由出。處斷條緒雖與上門交映。而意在悟迷。前但約相用分。而未通輕重深意。今隨義曲解。以類統收。顯其聖教明文。拔其量處弘致。有殊途故分無爽。然五眾亡物大要有三。一制令畜物。謂不得不有。即衣鉢坐具等。此並入輕謂輕可隨身資道要務故二不制令畜物。謂畜便妨道。故制止之。即人畜寶物等。此斷在重謂事資任重附俗心強。雖有疎緣始益終損也三聽開畜物。謂畜不畜俱得。即供身眾具等。此通輕重謂待緣及益。本懷據道。道在清虛。隨機開制故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第一制令畜物。初引文制畜。後引文斷輕。其例有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者三衣。謂僧伽梨上衣也欝多羅僧中衣也安陀會此云下著衣律本云。自今已去畜三衣。不得過。多論云。一切外道無此三名。佛自制立。阿含云。此名法衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者鉢器。謂鉢多羅此單翻為鉢也律本云。自今應持鉢行用鐵泥作應量受。僧祇云。此恒沙佛標誌。經中名為應器也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者坐具。謂尼師壇也此翻為坐具。如世中所用坐者。亦名坐臥具。即三衣總名。亦為臥具。如世敷被之總名也律本為身為衣為臥具故制必畜之。僧祇云。此是隨坐衣。不得惡用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件並入輕者。由資道正要。聖制令畜。止令隨身。不令欠減故佛言。所行之處與衣鉢俱無所顧戀。猶如飛鳥。以此文證所為處重。非不如法。故入輕收。由並制受持無緣輒捨。必有違離俱結正愆。故法衣以覆身。應器以資養。尼師壇具用以安坐。必若乖制並制有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第二制不聽畜物。初引文證制不許。後明斷在重意其例自五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初田園種植。律本中自種樹。若教他不為佛法僧者。名為行惡行。善見云。居士施田地。別人不得受。五分若施僧田宅聽受。使淨人知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二養育人畜。律本中大小持戒犍度中云。沙門釋子不同餘外道廣畜人畜等廣明制斷僧祇云。施僧奴婢及諸畜生。一切別人不得自受。為料理僧故。受已付僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三伎樂眾歡具。律本云。受十戒者。不應觀聽伎樂等。善見云。若施樂器者。不得捉。得賣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五兵戎器。律本中不許比丘見諸兵戰乃至戲笑等。善見云。若施器仗者僧應打壞。不得賣。薩婆多云。若以似寶或作男子莊嚴具。如矛矟軍器樂器。不得手投。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五錢穀七寶。律本云。有施錢寶者。付淨人掌云。此不淨物汝當知之。餘不開。僧祇中錢寶等入重。已成百一物者入輕。非謂金寶之器物也。謂似寶銅鐵作者。若不爾者豈有比丘執而受用。可上下求文。薩婆多云。若金銀摩尼真珠珊瑚車渠碼碯七寶捉者犯墮。若似寶銅鐵等及雜色珠。不入百一物數者。捉取得吉羅。不取如法說淨者得。準付淨主知之。僧祇中乃至知事人不得。捉三寶金銀錢等及形像者皆墮。善見云。比丘不得捉生種子。必有施者依多論。十日內說淨付俗人知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前五件通入重攝。並招譏障道之元首也。初田園務。俗鄙儒士尚不窺臨。況復出世五眾。理非身所監護。故智度論中云。下邪命者。謂耕田種植取利活命。離此經營方名正命。今親自執役。或教人裁種。污家惡行生過妨道。染謗尤深。故入重攝。第二制者人畜生命事待資給。比丘清舉高標濟遠。今人畜同聚。穢亂事深。世事尚為供承。何成入道津要。既勞斃兩用。故入僧中。留放多途如前諸判。第三制者。伎樂蕩逸之器。本非眼心所懷。聞音尚制有愆。何況眼觀無罪。正制不令身觸。為遣著心。今便親自鼓持。理由耽醉故。有涕零垂淚解體移神。俗士號為俳優。良有以也。既道禁彌塞過濫特深。理宜焚毀用旌懲革。然俗生歡美釋怒。除紛微有供福之緣。薄展歸依之相。必有宜將出賣便順正論通文。第四制者。其戎仗軍器本妨慈道。有國不獲已。而設用擬非虞。出道本厭。今欣彌成過本或。惡戒之數。或生刀兵之劫。現未俱損。義豈停留。宜打破焚除用傾踵惡。第五制者。金銀寶重。錢穀利深。能開不義之門。正塞清昇之道。故經律同悲滅法。道俗俱知穢心。準論差人棄之。顯強不淨之業。然律通時議。意在革愆。生則說淨付他俗人掌護。死則收入常住任委綱維。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第三聽開畜物。律本廣張例如下述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一段之物名狹事寬光蓮張教釰。後方開例。並由報優降隨務退增。聖制被機意存據道。若心懷正觀。勵節拔群。而力志雄壯風霜未拘。其懷者則樹下坐。但三衣以覆之。乞食以充之。但中下之徒心同上士。而身報尫顇有願無施。雖勵力前求而道根後退者。權開華飾房宇綺靡衣資眾具緣。須隨機通給。本為增道。非止養身。故中含云。我開諸弟子畜諸衣物者。皆善法故。持世佛藏經云。若不除我倒隨事生著者。乃至不許飲一杯之水。服一納之衣。何況餘事。故知開意深重也。不獲已開之。律緣人情意存道業。經約心帶事起因。成全無貯畜。靜緣修道。故楞伽中寺內煙起者。如實行人不應食也。十誦亦云。寺絕淨地。涅槃經云。雖開受畜。如是之物要須淨施篤信檀越。等正教明斷。彌須謹依。然根器鈍羸卒難迴拔。還須隨機附教任事重輕。若據本開義須分取。但為財物擔累在無事則繁省閑要故。此一段類聚極多。義該二僧。事通輕重。若據律斷通令不分。以從多為論故也。今總收諸類。須三例分之。第一性輕性重。第二事輕事重。第三從用輕重各分一半為三輕三重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先定三重之物。初名性重由體相金石土木等所成重非隨道二名事重由非道要俗務所纏三名用重體是輕物附重難隨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初性重之物有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一房舍所有。謂窓戶㡘幕竿架枰閣鎖鑰床席枕蓐燈具火爐爐等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律本云。檀越為比丘令隨作房法一切聽與。事事具出如前猶多。阿難得別房開受。如僧殘中開造大小房。白二加法作之。又開給住房比丘大小繩床大小木床等。又若夜闇須燈器鐵𣛰鐵炷火爐燈籠者開之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二諸雜作具。律本云。時鐵作者出家。欲作鉢佛開作之。須鑪槌鉗棑囊錯鏃器。作帒盛之。懸杙上。亦開熏鉢調度。治鉢者給鑽鍱及木作等器開畜。縫衣患曲者。開繩墨赤土絣治尺度等。作桄張之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三開畜器皿。律本聽畜大小釜及蓋四瓫及杓并二瓶兩蓋尼開說淨。僧則隨順。終並隨於重輕不可以說淨。非重又開。煮藥銚鐵土三種釜瓶。煎餅𨫼釣杓銅鐏。擣藥杵臼簸箕簁掃帚。煖水瓶。澍水筒澡罐盤斗秤等。諸裁衣皮之具。浣衣具。供給食具。押果汁具並開。又聽畜水瓶洗瓶盛水器。此並供給比丘。資道要用身所憑濟事不獲已。上士頭陀衣鉢如鳥。何用上物。大成擔累。餘有一切俗家器皿盤梡盞合匙筯幝巾酒泉食案膾刀肉机。凡非道用。無問大小多少。並入重收。以斷俗懷專務出道故。自餘有異於俗而是比丘要須者。若準十誦一切石物一切瓦物一切銅物。不應分器受二斗已上者。一切水精物貝物齒物角物。不應分半斗已上者律文如此。而事雜重輕如前。約相斷中具明分不分法。必臨機正委不務籠通故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四助身之物。律本云。若老病不堪步涉。聽作步挽車。若輿若輦若車。隨事並給。除皮繩髮繩。不得使比丘擔牽。若道行恐毒虫嚙。當執錫杖搖。若筒盛碎石。若破竹作聲。若患熱者聽作種種蓋自遮。若作大扇。若轉關扇小扇等。又開如意唾壺。廣如四分雜房兩聚。五廟祀諸相。律本云。開五眾並得起塔廟。俱得致禮謂依本夏次故僧祇律云。律師法師營事比丘德望比丘死者應起塔。相輪懸施幡蓋。在屏處安置。不得在經行處多人行處。令僧和合已作之。既許營塔廟。理懷薦奉。饌羞雖通凡聖表心義一。故律本云。令上塔種種美食金寶為器盛之。設養食訖已與比丘沙彌憂婆塞經營塔作者。食之應使白衣伎樂供養。若有香華羅列基上欄上杙上簷前亦得。用香泥作輪像。乃至有餘。應泥地。增一中開比丘以香華散死屍上。僧祇中亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前性重之物。體是沈累根源。約事無宜。造修詳過。義須遮斷。但為人機弱劣隨事擁心故。曲順物情。權開通道。前事繁雜有累清神。生則接其身資。且聽服用。死則斷入常住。約絕踵前。又送終禮供之物。祭祀眾具所須。正教正開。用答恩造之德。順生順俗彌旌息慢之儀。若不具立影形。則瞻仰何寄若不薄申微供。則殷志寧生。必斷入重輕如上。如後具列。故第一房舍所有。律本正斷云。若多有別房及屬別房物燈臺床蓐。並入重收。第二作具。律本通列五種。謂鐵陶皮竹木作并斧鑿之器。並入重中。第三器皿之屬。律本通斷瓫瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齊。可準十誦二斗已上入重。其斗量是非如前廣述。第四助身眾具。律本但有車輿杖扇入重。餘全不論。但是略無。義須例顯。並如上決。第五廟祀供養眾具。既有別屬。即非自專。還依本處。若自造擬死後可入重收。自外不盡之文義例自看上下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明事重之物。其例自六。律斷無文。準如條顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初內外經籍律本中。時有比丘。盜他經卷。佛言。計紙墨得重。故知別人畜也。又開讀俗經書。為伏俗故。又為伏外道故。開讀外經。不依彼見故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷云。其內典經書如上母論所判。其俗中九流傳集並可重收。以久習多著樂世法故。若有紙墨隨例重收。若本為法化須有鈔錄者。則同輕攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二圖畫飾字律本開裝嚴房內。文繡裝校并餘雜色人禽獸文者。僧祇中比丘作房。欲白壁五彩畫之。佛並開聽。唯除和合非法像。餘有山林人馬像並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷入重。其餘彩色器具雜事及離壁素畫。並是重收。由久染耽著故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三皮毛重服律本邊方得敷羊鹿皮為三衣臥具。更有餘者開。不得畜師子虎豹獺皮及餘可惡十種皮。若覆床以下馬皮不得坐上。及一切皮衣皮㡌不得著。𣰽𣯫毛過三指。長三肘廣五肘亦入重收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷𣰽𣯫成三衣相量者如前入輕。若至中土便從重攝。皮三衣者準上可知。厚大者入重。餘並不斷。義約云。既不許服用。便成體重所收。然以開於俗家邊地受用。未是通遮。故入事重中。伊梨三皮律不斷者。明是重攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四白衣之服律本云。汝等癡人避我所制。更作餘事。自今已去一切白衣服不得著。若著如法治白衣服者。襖褶袴行膝手衣等。十誦云。五大色衣一切毛皮衣褊袖衣複貯衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一切囊衣一切衫袴禪並不得著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷云。諸律斷中並無已上衣。而入重者今以義約。如律文中。王施大價衣。佛令應量者淨施。明知異俗王衣可同此土山龍華蟲日月紛米之服也。余聞施於冥告云。西土諸王多重佛教。外理國政則服俗衣。內遵法行便懷道服。咸著僧伽梨。同比丘所服者。其價極貴。或出萬金。故耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸天亦同此服。不同於王。此土王臣士女依經亦有服者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如梁陳時俗士等。咸著用。今以事用徵送教至。如梁高祖親依佛教。三衣錫杖而受持之。所以登座講說脫於帝服著於法衣。如簡文帝集中。高祖數賜納袈裟。表謝具明。又蕭瑀為大唐僕射。公事既了入靜院。著三法衣禮佛讀誦。以此為常。及薨後送衣入津梁寺。輕法羯磨。近貞觀中太宗以所著七條納施勝光寺僧珍法師。價直三萬。及終後還追入內。又以所著七條與恭宣二法師。令製詩先成者與之。及作一時成。令學士評其勝劣。俱云一等。因令市估價直六萬。乃進衣出絹人付百段。又賜玄奘法師一納。今現在。有買者酬十萬猶不與之。以此諸證故知。王著貴價三衣不謬矣。所以愛道在俗。佛出家後戀慕無已。手自成一金縷。貴價㲲衣擬奉世尊。後以獻佛令僧中行之。愛道不從。佛言。但僧中行具三寶。何者其人隨順我語供養佛也。為解脫故供養法也。眾僧受用供養僧也。若供佛者失餘二歸。便依行之。並不敢受。次至彌勒取而服之。威儀具足。言金縷者。非用金也。縷色同金。光綵殊異裝飾若金。豈有比丘服於金寶。據此法衣理充在輕。自餘一切白衣外道之服。並不許服。俱入重攝。以斷惡法修出道標。何得仍懷於俗事也。如瓦屋綿衣斬壞打破。絕流俗故。息貪競故。順知足故。不同不淨財食死後通分。食是非復畜煮。財即同諸三衣。今之僧服體狀全俗。著即滯情。故入重攝。若已改張。壞色失相。或異常俗如裙如襖。名雖含俗然相有殊。並可從輕。故褊袒祇支方裙正背俱非西梵所服。然異東華俗儀。故俯徒情事理義可通。俱從輕限。餘並例之以定二途。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五外道之服律本云。一切外道衣不得著。謂一切草衣皮衣樹皮衣葉衣鳥毛牛馬毛等衣。今亦有著紙衣者。此即是樹皮衣。亦有大德高望著青色千秋樹皮袈裟者。亦同外道衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷並重由體相既非若著壞心障道。又生世不信。必有輕服壞色相者。如白衣中分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六文像綺服律本云。不得著錦文衣繡衣。五分繡錦褥敷者吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準如五分律斷。錦綺是不可分物。若純色者應分。由相類同於法衣故也。無問大小多少。俱在輕中。其例朝霞斑布㲩𣰆之類。並入重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前六件並由事涉世譏。本非道服。宜通斷重。而事容大小。過起遲速。貯備延促未可該含。故隨條斷。並各如別。其俗衣兩斷義指如前。猶存俗相者深取後文。宜從輕限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三解從用重物其例有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初以諸衣帛嚴飾房宇律本開畜地敷等。即謂幄帳床帷承塵㡘幕等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷云。元作擬隨房宇。即任住處受用。要是隨時分。房者方可留之。若自擬改換權施受用者。可隨輕物入分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以諸衣帛莊嚴飾車乘律開畜車輿理有隨車衣物。前後㡙㡘覆幰調度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三以諸衣帛盛裹重物謂案帊床衣篋笥巾幞之覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右前二件之物。若元作屬車乘案几。亡後隨車必暫安非永。可隨事輕重兩分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四以諸衣帛隨身所障律開畜蚊厨。五分云。敷經行處衣障壁虱衣單覆衣。謂床垂四角蚊厨是不可分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷如注入重。亦本為隨身常障。不容改換。若如五分氈亦在重。而不分大小。若論隨床所用無論厚大入重。必不定者準上衣量。𣰽𣯫量任其重輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前四件並是體非重分。理入輕收。但為擔累沈積繫縛纏深故從重斷。而義分四句。句圖度之。一以重宬重即木匱板倉土廩等宬五穀錢寶等二以重貯輕謂木函柳箱用貯衣鉢三以輕貯輕即衣帛等帊收束帛絹等四以輕宬輕重如上四條文自分矣初及第四入重。二三兩事入輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大段第二。次定三輕之物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一性輕之物其例自三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初是十種衣財律中一一列名。一者絕衣。或名失利衣。不同此方者。二者劫貝衣。中國出之。緝花所作。如白褺之例。京師有也。三名麻衣已外諸衣。此無正翻。並皆中天之物。此方有無。麻紵葛蕉竹蒲毛草等經緯用成諸衣財等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷入輕。由體現交須即堪裁服。無問多少厚薄。若色非色若正不正。並入分之。有人云。真緋正紫既大色上染。佛斷不服著。得墮罪故須入重。今不同之。由體是應法即堪改轉。還類法衣。如律受淨。若以不許便入重者。五大上色之衣佛並通制。何為獨在緋紫。一開一制但出意言耶。若必擅遏不通者。如生財絹匹綿屯及餘雜段財帛。皆未染成。亦不許服。如何入輕。故知並由改轉可成壞色同布絹之白色也。又不同錦繡𣰅𣰆染則可得如法。未染體是斑文綺錯外相五彩分炳。又佛正斷在重無宜抑例通分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是所成之縷。謂成前衣縷。即用糸麻毛綿現在經緯及雜。緝榮散績者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷並輕。若麻𦃓糸絇如上已判。若雜重物亦準前斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是綿絮絓𦁲謂已離繭𪅏變成上相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準斷云。若現成前列者入輕。若生熟蠶繭必害命。因隨彼屍入重。若蛾蟲自出𪅏之繭者。準多論輕分。然蠶所出絲綿。計本深當性制。故乞綿臥具三衣。律斷斬剉塗埵。又憍奢耶繒綵涅槃正制不服。央掘許其轉來。且接小機。後云。不成悲者非大乘行。故五分云。有將綿來施者受以入僧。即非自己。四分云。若得已成者斬剉和泥。判非所服。由本損生害命而獲。何成慈悲法服也。正是懷道者所忌。尤當譏過者初元。今一方禪侶並不服之。皆以布艾為衣裳。可謂學大乘行之階漸也。余親問西來遊僧。五竺諸蕃無著蠶絹為三衣者。雖于闐國養之而無殺害。映前所言彌光大矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件號曰性輕。謂體是輕虛。資道正要。又隨身機濟深有事勞。今從本而定。輕名非在。多而入重也。類例並隨且斷。蹊逕炳然。而次第三件中絲綿所作者。意猶疑妨。何者由損害所利無宜在分。生得尚剉壞滅蹤。死後寧開分通計。若準此義誠難決之。且順央掘經中受者非悲。而不破戒。故在輕限。必更有部決。亦可從之。若正心學大道者。則從重例今西梵諸釋並不以為袈裟意可見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第二事輕之物其例自四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初身所服衣律開三衣外畜覆肩祇支泥洹僧。五約衣㡌子腰帶櫬體衣氈被覆瘡衣雨浴衣𣰽𣯫衣。拭身拭面捫淚拭脚攝熱等巾。五分護髀膊踝頭衣針線帒。僧祇若性不忍寒苦者。斃故衣隨意重著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右律斷三衣坐具入輕。五分舍勒下衣及被可分。應是三衣同臥具也。餘雖無文由。即用資強可從輕限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二宬衣之物律本開以衣安囊中幞中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三宅身之具律制畜尼師壇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右前二件之物並入輕收。初則從衣入分。後則當體兩斷謂賞勞入輕也時有金皮絡朱絛界緣或復角揲萬字蓮華散飾者。既律制不許畫鉢內為萬字。明知眾具通然。必有斯緣。可從重例。有相同跛闍之廣事。從說淨可入輕收。如法者入賞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四漉水袋。律令作漉水囊及漉瓶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右諸律入輕。亦有賞勞者此律不述。可即輕收。豫是宏槨袋覆者。亦相隨分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前四件亦號事輕。由即用要機更非改貿故也。必有文像綺飾可準上文斷之。並須前後相衘方可斷斯途路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第三從用輕物其例自六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初一隨衣之物律中。若著三衣解脫形露者。可安帶及鉤衣𮢏鉤衣細等。又衣無安處。任箱函中盛之。若著內衣易脫應用腰繩繫。聽兩頭施玦紐。不得用寶作。當以銅鐵錫鑞等作之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準例從衣同斷入輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二鉢器者律令有鉢如上鉢量。若得七日藥應著鍵𨩲小鉢次鉢大鉢中。不作淨畜。若應量者須說淨。不者犯捨墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右律但斷鉢入輕。餘諸隨鉢之器。槃子盞子之徒。相從輕例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三隨物所屬律中。若鉢難持作囊宬繫口絡肩上。若函盛亦開巾幞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右律斷入輕。故亡人賞勞貯器之物相擬。若其多者。一則賞勞。隨受持者。餘則長攝。自入輕分。必有服飾裝嚴從本入分。不同香爐寶裝。由體自居重故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四屣屨之屬律開畜革屣。除錦文裝嚴者。若為補革屣故。開錐刀磨石毛縷箸綖。應以十種衣為帒盛之。不令迸散。并開裹革屣巾囊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右律無正文斷。然資身正要準僧祇分之。自餘靴履之像綵裝者。亦如上輕重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五剃髮之器律開畜剃刀及鞘。應以劫貝障勿壞。并開磨刀石內囊中。鈍者刮刃刀開之。及承髮器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右準律斷輕。剪沐常要故也。必有寶鏤莊飾身鞘者入重。隨有木匣火皮分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六助身眾具律開針線刀子并線尺度用補衣也。開作針氈及筒安塞及鑷子剪爪刀刮汗篦摘齒物桃耳箄灌鼻筒禪帶錐子之屬。十誦澡鑵釜瓶香鑪熨斗禪鎮匕巵之屬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右並隨身要事。理斷從輕。故律制云。無針無漉器不得遊行。明知用資常有故也。又如僧祇云。受已制畜應法澡罐。豈非機務所須耶。故入分也。又薩婆多云。右似寶銅鐵雜色珠等入百一物數者得取。不須說淨。故知輕分為審。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前六件之事號曰隨用輕收。由物體沈重深非服用。然隨事趣要更無過者。故從時用例入輕收。既聖制開聽。故無定多少。律開刀鉢及餘眾器現在僧分。外雖不論準義必有。針縷刀尺足可成衣。鉤𮢏玦紐服常要具。香鑪澡罐之屬。匙箸鋺盞之流。文或顯晦。事義準酌並如前列。通斷在輕。時有或斯義者。便搆難重疊。容色奮發赫然張怒。詰余云。我聞正律明斷澡罐入重。剃刀入輕。今汝拒違。明非聖教。余答。教有開合。文通隱顯。律張四說。經列法依。澡罐從重大小未分。刀鉢在輕體量通混。今為計會諸部。抑有明文。理事含弘便定淆紊。約量據體宜如兩分。且決絕於臨機。何遲疑於文相。試為述其二三。足為事類聯璧。如剃刀有文入分。裁刀無文在重。鉢便三斗入輕。瓶則半斗在重。二文兩義雙皆俱違。情理天乖。事用同轍。何角張於正教自負罪於將來。今以當律無制量之文。此即未了之說。宜用外部通判便決滯於本條。至於剃刀截刀錐針之屬餘律在輕。雖文或左右而義類融會。自外細雜輕可隨身。即事交須。又無譏醜。律本文事缺斷。不可經停。宜從諸部明文並非重攝。余以亡物輕重抑斷寔難諸師傳授指訂非據。所以博觀中表。逖問嘉猷獲本眾多。口斷非一。覈其精瞻程節者希。余以不敏敢援前傑。輒抽直筆隨事殺青。言複義重。望光修撰。"
      },
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        "text": "量處輕重儀。"
      },
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        "text": "大唐貞觀十一年歲在丁酉春末。於隰州益詞谷中撰次。余以自古至今諸有綴述多埋名而顯相。少時代而開今。遂令披讀悶於人世。故分明昧。用表幽心。"
      },
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        "text": "余自出家心存律部。經今五十餘載常懷介然。恨以教義未周臨機多擁。雖伏膺高座而以行事為先。涉歷炎涼亟經載紀。至於持犯深旨彌有憲章。輕重淺相情求路絕。亦有高彥盛德。常學律門。聞斷重輕便存緘口。目覩斯狀。又增倒懸。貞觀初年關表求解。晉魏中原號稱學府。即而請誨重增昔迷。獨有相州律師。制輕重相。言雖綸綜還類古蹤。由此意言遂出斯路。皆比擬於成教絕遲疑於古今。而以王著貴衣同於俗服。邊方毛皮臥具類等輕分此。則文義𨷂彰致令處斷斯咎。幸以天人交迹意存據道。云余所斷迷。故非違白衣諸服佛制嚴明。何得雷同如王衣例。且王衣邊服本是三衣迷名。同於臥具。悟則更張琴瑟。又云。諸佛大聖尚有後制過前。或復前開賒後。及論行事並以後教廢前。故稱智人名大覺也。昔雖立儀大存比擬。然非目驗。故有小違可改。白衣見成之服非輕。已壞色相全乖非重。故積念成佛。初念似是而非第二。反觀初則全非後是。如是前後沓觀皆前昧而後明。始自三賢終于十住。乃至彌勒大士猶有一觀未融。及至龍華道成方等十方妙覺。況今沈俗凡僧動恒相結結。既封執見結彌繁然。則凡力所資堪耐在此。至於不存心用何可而論。故知王衣邊服並是三衣。諸俗恒服宜從重攝。又云。比丘之法少欲知足為懷。故佛見頭陀開房同宿。諸有儲積同夏不前。良以少欲顯入道之初門。多積為恒俗之恥。故制白衣俗服。生絕禦之。死絕分之。令見存者絕於著用。意存道撿。不徒設也。如是勤勤囑累。余以其過遂敢改以後釋前。庶見此箴幸同遺寄。又云。言非助道雖是佛說亦違。縱是凡言雖非經文亦準。故佛言。雖非我制於餘方為清淨者。不得不行。此則佛自明言。何得相通輕攝。況不識王衣邊服之相。故準而入輕。前行迷而非過。後結悟而是福。用上諸誨。可不信歟。"
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        "text": "新刻輕重儀後序",
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        "text": "有必然事。曰之死矣。西天獨尊。東域眾聖。猶且預之。苟預之則其釋迦法中輕重之儀判。是須臾不可離者。繇旃我法惠大師鈔疏明文。雖勤尚為張沈文伏義。或感靈以出之輕重儀。雖輕重雜揉之中。其文礌礌落落如日月皎然。諸家竝珍。三國引領。良有以矣。而祖宗中微之後此儀韜光也久矣。樂學戒之賓銜茲于此。於戲天不喪此文。與偶於石清水神宮律寺書庫得之。義雖若無巨害文少缺。可謂危矣。竊惟儀主依命晚住於西明。則後人邂逅律策。國師興正菩薩依命紹興于宮寺。則今時邂逅此文。斯知聖賢不苟來遊。余又恐祖教時逸有負信大士。輒寫焉。然魚魯益以網羅。句讀不無牆壁。斯廼贅倭字于傍。以應剖劂氏請之由耳。冀有必然事之時。判斷立得。免假人于胡救溺之侮。"
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        "text": "石清水大乘律院小苾芻實長春謹記于摩尼寶珠殿"
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        "text": "新刻量处轻重仪序"
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        "text": "亡僧衣资处断甚难。盖以圣教广博而部计不同也。往古宗师尚弗能无迟疑。况浅学寡闻何由尽晓。是故我高祖南山法慧大师。括诸部大义立一家洪范。著量处轻重仪用贻来裔。其文焕然如日月之光。而轻重之判无余蕴矣。所以历代重之以为龟镜也。猗乎属有鸠峰乘春律师。是律海之长鲸也。深慨其书虽存而传世之不弘。乃为对挍。锲梓流通。余今秋偕在南京西大寺光明真言会场忽遇其成绪。顶奉熏开叹曰。斯典也曩招提真和尚。始传本邦以来。大凡一千载。未闻印行。今时当末法之运观此一举扬。岂不曰吾门之大幸乎哉。春公征余为序。余抃跃之余而不甚辞。辄悬鄙辞少申随喜。庶乐学戒之士。展转流行远达龙华。同由斯文断其轻重。俱遵一道净行云。"
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        "text": "贞享五年岁在戊辰仲秋望旦。终南山圆律宗后裔苾刍慈光慧门谨书于京北朝日山华严方丈。"
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        "text": "本量处轻重仪谓亡五众物也本"
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        "text": "唐贞观十一秊神州遗僧释迦道宣缉叙干封二年重更条理"
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        "text": "序曰。余昔在帝京。周流讲肆。深文伏义力志幽求。颇尝清叙。惟以轻重为要。而附事临机多随意情。博访明据文义莫凭。先所宗承首律师者。孤情绝照映古夺今。钞疏山积。学徒云踊。齐流五部之辉。通开众见之表。而准事行用浩汗难分。学者但可望崖寻途。未通钻仰。余曾请诀斯要直断非疑。便告余云。夫讲说者是通方之大解。岂局一见而为成济乎。其犹身计国谋诚不可两遂矣。又以受通诸部随相偏阙。若限之一文则不流众说。余乃抚膺独慨。学本自摄兼他。今随以微缘而暗于决滞者。岂名博赡机教弘济时俗耶。然则诸律持犯互说是非。物类重轻据量者众。但约之受体纷诤自销。今此神州通行四分关中先用僧祇。江表由来十诵及行受戒律仪。皆多四分羯磨即以此律为本。搜括诸部成文。则何事而不详。何义而非决。遂删补旧章。撰述事钞。虽体相谐允文据的明。犹恐意用未周。事须广流视听。至大唐贞观四年。发愤关表四出求异。传见者多。并部诵语守文。河阳准疏约断。繁词琐语结轸连衡。有魏郡砺律师者。即亦一方名器。撰述文疏。独步山东。因往从之请询疑滞。而封文格义。语密竟沈。学士守句而待销。外听披章而绝思。亦以轻重难断别录疏文。而前后乱繁。事义淆紊。乃是一隅之慧犹未通方共行。今约先旧钞。更引所闻科约事类。录成别件。名为量处轻重仪也。原夫重物轻物皆望资道。道在虚通义非局约。由并因僧利而获斯物故。身亡之后还返入僧。使二僧怀受用之资谓常住现前之僧。俱荷重轻物利也两施有福流之润谓道俗七众之人。俱行僧得之施也故总判入僧。不属佛法。计并入僧。理亦通济。而僧有常住现前不同。物亦轻重两异。故律中佛断物并入僧。及论附事方舒二别。由斯约义。处断明须。故于轻重之中深加剖决者。由倒说轻重即怀二见。律文正断不许五众。故阙思寻。但为物类难收诸部互缺。现有储畜教不备载。约文附事滥委纵思。物既现前。义须决绝。自古传授梗概。相承指事混如渺逾河汉。余每于此路踌躇未引。甞于业正之暇顾意思焉。约教附情薄知途轨。然诸师行事通悟者希。随见立仪。六断轻重竝有明据。抑亦难求。今但取一判用通诸说。即以当律为正上下求文。文或隐显非明断者。则统关诸部例决相成。庶今种类收罗科条有绪。用备无闷兼被缘须。意以普摄资生之财。总收众具之物。附事决迟疑之咎。临时定轻重之仪。执物案文不看他面。随机杼轴。譬同抵掌冀怀道之士。时复披寻足遣犯过。极刑足除。由来深惑。然以人情忌狭拥结非无。知事则亲常住引轻入重。别僧则私自利引重从轻。倒乱昏情殷鉴终古承闻。六百段绢入重。屏风障子入轻之类出家据道弥须励心。鄙俗浅怀久须捐掷。又夫边服华夷。仪形资具风俗既别。物号亦殊。竝准例决。知轻重自别始末该览足镜规猷矣。余所撰删补行事钞三卷篇分上中下也。门有三十不同。言有二十余万。若僧法轨模住持纲要者。则上篇上卷首领存矣。若受戒种相持犯忏仪。则中篇中卷名体具矣。若衣药受净诸行务机。则下篇下卷毛目显矣。故辄略。总引粗知梗概。今依下卷衣法之中单解六物。略分十门。"
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        "text": "初制入僧意门财因僧利佛法未沾岂彼王亲輙俟收纳"
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        "text": "四嘱授成不门决定舍施便须付他。若疑虑未分则一僧定摄"
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        "text": "六断割重轻门轻重物相深究难分。片有乖违便招双咎"
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        "text": "七分物时处门殡送还返方可据量。必有缘来异处科拟"
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        "text": "八捡德赏劳门有劳不赏。事绝优矜。无德侥幸义须捡駮"
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        "text": "此之十断粗相且开。而第六门中条绪非一。律中通列诸物。例竝入僧。后别牒五三。用分轻相。此即物类亦有两断。轻重随义可知。相传随义约判。亦是一途匡济。而就律文卒捡傍附。交加后锐。前修犹怀缀虑沈于初学。疑妨是难终未济时。故且删削必欲晓。缘据如后具明。则迷悟俱开。始终两照。故前依律本如佛断之。准事取类傍出附见。随务据量足为龟镜也。凡居处量之任宰割要模。先击磬集僧。次总收现物。已外重大资具历怅具条。对众持读令知显晦。先问共财同活。随信判之。次问嘱授有无。亦随机判。后问负债是谁。又随捡付。作上三法方定现财。余如本钞。律本云。时有舍卫国多知识比丘死。多有僧伽蓝。多属僧伽蓝园田果树。多有别房。多属别房物。多有铜瓶铜瓫斧凿灯台。多诸重物。多有绳床卧床木床卧褥坐褥。多畜伊梨延陀耄罗耄耄罗氍氀。多有守僧伽蓝人。多有车舆。多有澡罐锡杖扇。多有铁作器陶作器皮作器竹作器木作器剃刀。多有衣钵尼师坛针筒。诸比丘不知云何。白佛。佛言。多知识无知识一切属僧律文如此。准相约断十三之别。今依上条随条具解。并如下列也。"
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        "text": "第一多有僧伽蓝。律断入重。准下种类亦同上判乃至属伽蓝物如下总判入重谓私有小寺庄宅店肆等。"
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        "text": "第二多有属僧伽蓝园田果树。律断入重。准下种类例竝从之。谓寺院内外所有园田果菜谷米众具养生调度等其类有七。"
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        "text": "一园圃所种菜蔬其例有四初谓现植五生种。一根种萝卜姜芋之属二茎种即榴柳及菜属三节种即萝勒蓼芹等四杂种蔗竹荻芦五子种荽荏之属二离地菜茹。谓如上五生之属即葵束菜聚等及有余枝条。荚󰐹糠𫞷等。三余留种子。谓萝卜子蔓菁子兰香荽蓼葵子等诸褁袋等。四治园调度。谓杴锹锄鑺杷朳之具及浇溉水车楔槹杂事。"
      },
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        "text": "二栽种五果之树其例有三初现树五果。谓壳果即胡桃𭫻栗等肤果即梨柰林禽木瓜等核果即桃杏枣柿等角果山泽诸豆𫞷果松柏子等二离地果子。谓干枣梨李杏柿柑橘柤橙栗柚等并蔓草所产瓜瓠等诸蓏三树枝皮壳。谓诸果树枝叶杂相。"
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        "text": "三田农产植其例有四初水陆田具。谓耒耜捞磨耧耩犁具锄铧刃器杷𣏐柯拂扬簸之属。二现种五谷。谓房谷即粟秫等散谷即𢇲穄等角谷诸豆巨胜芒谷稻麦等类𫞷谷麻荏等类三离地五谷谓收讫粟谷𢇲黍麻穬大小豆麦等如僧祇中十七种谷者亦通一切诸谷等四是萁蒿等。谓一切蒿草豆萁麻蒈稻草黍穰荚𦮽等。"
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        "text": "四贮积仓廪其例有二初所贮库藏。谓库仓囷廪窖厨匮匧簏箱斗斛函豆庾釜之属。二量准之器。谓斛斗升合函筹尺寸衡秤之属。"
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        "text": "五造食众具其例有三初转生食具。谓水陆碾硙碓磨扇车罗具之属。并所覆之屋。二熟食之具。谓鼎镬鎗釜盆甑𨫼等。并案橙机架及饼模杂具。三盛食之具。谓瓮𭺩瓮𤬪盘盂钵盌檠合七勺等。"
      },
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        "text": "六现成五熟。一蒸熟。二煮熟。三煿熟。四炙熟。五炮熟皆谓。羹饭饼食类须五成。"
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        "text": "七现在四药。谓时药米面酱豉曲菜二非时药诸果清汁三七日药酥蜜油脂四尽形药盐酢椒姜及五石三建等。"
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        "text": "已前七件正本随生。准律据义断入常住。并由贮储情厚讥丑尘染内外瑕愆勿过于此。故毘尼母论云。私有小寺园果堂房瓶瓫之属养生之具。此现前僧不得分。属四方僧即常住也至如造食众具其例极多。但得通收而限。其大小相如十诵所列。异律不可笼通。若论木器如僧祇云。木瓶木瓫竹筐竹筥并入重收。又据余部便依量限。如十诵中。一切器皿二斗已上入重。犹事有担累故也。余文如下更明。若现噉之食如摩得勒伽论云。若僧中请食已命过。同衣分之准入重也若已命过后得食者。还归本处。受他施衣亦尔。其余三药必有长余。如下分之。论有分全床者。别部曲开。此非机教。如下广解。"
      },
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        "text": "第三多有别房。律断入常住僧。或有材石房直者。如下判之。"
      },
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        "text": "已前谓伽蓝内外村聚林野。若有自乞他为造作大小诸房。偏属私己。佛开受用。若本主身死折入常住。而寺法依时。随教分房者任留亦得。若生熟材木塼瓦堑石草土房具。并拟造房直物绢布钱谷并随现物轻重分处。以身存之时物有正主可随言限。若至死后更有别主。不得仍旧。"
      },
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        "text": "第四多属别房物。律判入重。种类准例如下别之。谓窓户㡘障竿桁枰阁壁钩龙牙屋帐床帷承尘约壁床机之类。"
      },
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        "text": "已前约判义并重收。皆谓本拟楷定。不容中改者。故入常住。若为壁土圮坼开门牖敝露。权以布帛幔障。后须随复屏除者。不入此例。"
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        "text": "第五多有铜瓶铜瓫斧凿灯台。律文并重收。然瓶瓫机济大小未明如前两判。"
      },
      {
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        "text": "已前诸器。谓铜铁木瓦等所造。准十诵中一切铜物不应分。除釜瓶二斗已下应分。乃至禅镇等应分。余不应分。此律但瓶瓫入重。不出斗量。致今传习俱断重收。余谓。瓶瓫机济要务所须。尼开说净畜之。僧则任情储舍。若通从轻摄。事则该含。宜从十诵明断。则彼此双会。余如后解。其斗秤尺量并用姬周本制者。以通中边同用。百王不改其式。故大唐杂令云。尺者用尺二寸为尺。斗秤二色三等成之。乃至律论两明器量大小。并指秦斗三斗为定。故知古法难改。由楷式常然也。昔东晋何承天者。善明历纬。广分星纪。与慧严法师共评偏中律历分影所次。严师云。中国之中剡洲之中心也。四方距海。各十有余万故。彼夏至之日方中无影。此方缘边海隅。岂同日而语乎。故雒阳赤县之中也。至期犹有残影。故河图云。昆仑山东南方五千里亦号神州。又称赤县。既曰东南。明非中矣。又尺寸分次彼此通用。晷日漏刻毫厘不差。至如星次度量通国共行。若随方尺分则玄象交乱云云。承天无以抗也。故考诸实录用拟今行。又如萨婆多论云。佛长丈六。常人半之。此方书云八尺身也。故戒本云。佛衣长佛九搩手。广六搩手。五分云。如来一搩手此方则二尺也。即以此为率。乘之则长一丈二尺。今人衣长六尺。唐尺则五尺。若斯计会指掌可平。昔隋炀帝博考经籍制立斗秤。一准周时。余亲见用焕然符合。故古俗传述。六尺为步。量之所起。圭抄在初。度之最始忽丝为先。衡分在初。黍絫居首。并有明据无宜逸纵。"
      },
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        "text": "第六多诸重物。律断入重意以名局事宽。其例多种。上下诸门随相易见。此中杂碎难显。随务机要。微有轻收。故以诸门广辨也其种有八义加俗器。"
      },
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        "text": "初宬衣众具其例有五初成衣众具。谓衣󱐄衣床衣桄之具及赭土雌黄絣衣样度绳索等。二裁衣众具。谓裁版截刀剪刀磨石及捣帛杵石等。三成衣机具。谓绫罗锦绮䌷绢绝布绳条带索等机车之属。四纺绩众具。谓纺车绩筐经络架桁杼纬车籰等调度。五是缫抽之具。谓缫车轻络并养蚕薄棏等。"
      },
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        "text": "已上五件虽所为是轻。而事相繁重卒难胜负。又道分竦缘非亲机要者。并在重收。就第二件中微有轻相。如截刀剪刀佛开畜之。通含大小。可依经判。四寸刃者无问铁木角骨之柄。从轻所摄。若依量已上诸刀。或以金宝饰者。虽量乃寸刃从宝入重。磨石体量。律论无文。若以刀同恒相随者入轻。"
      },
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        "text": "二服玩之具。谓曲机夹膝凭案懚囊如意语柄。诸杂尾拂唾壶之属。"
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        "text": "已前一件物含胜降。事实沈肤。判非经道之具。宜从重摄。随器奁匣衣覆并同。"
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        "text": "三治病所须其例有三初谓。医术针灸刀角槌捍疗疾之具。二谓。诸方本草明堂流注脉经药诀之书。三谓。对病四药如上列名余之三药如上入重。尽形药中如后正断。"
      },
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        "text": "已上三件资身正要。非常恒有。是病即须。初一治救刀铁。律文通许。既是小细机候。所宜准如十诵灌鼻个等。入轻所收。余有药筒药函诸器相从分也。第二诸方本草既是俗习。宜从重收。尽形药中未捣治者入重。若已捣和合成汤丸膏煎异本药相者。及服残余分。此实非所幸。宜准僧祇入轻分之。"
      },
      {
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        "text": "四内外经籍其例有五初内法经部谓凡所传述为除心病。心虽两通约相据缘唯在于内。故所救设者名为内法也。谓凡所述事莫不为遣心瑕也初中土经部。谓中土多罗叶经。此方翻译纸素六别一者单翻。二重翻。三失译。四杂录。五疑经。六伪引二此方集录谓佛法东流已来。道俗诸贤各通扬化。或造论录。或造赞传。皆非意指并入经收智论解也。如童寿实相僧祐法苑文宣王净住子梁简文法宝联璧等也三二方杂纪谓二方道俗通经解论。各述意言解释经义所有钞疏等。或传述两土名德高僧圣迹有无住持衰盛游履记传等也四拟写经具谓纸墨笔砚案机枕则治纸界具装潢帙轴等也五所盛经具谓厨箱簏匮函案架阁巾袋帊襆等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上五件经籍格言。正是入道津途出要穷务。若不玩习通鉴始终。统其关键悟其趣入者。则舟车竞载未登。终非济器。教纲虽设不解虚丧明时。故常须读寻阅其理义。可怀诸心首。无从重期。故毘尼母论云。经律先有付嘱处即付彼人。若无付嘱人随能持者。即依教进修。非谓守护而已。故论云。佛法贵如说修行。不贵多读多诵。今人多贪积。无心服㱃者则不当所委。须付德人。若残有笔墨纸素等及所盛经器本无转用者。依本处用随经籍所在。必具供献。非定属者随事轻重分入二僧。或多积纸墨但拟治生。本非经用宜从重摄。"
      },
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        "text": "二外俗书纪谓凡有纪传。皆存外有。上则顺天奉地。匡国化民。中则孝事父母。立身行道。下则营卫六府。五行备附。据事以求莫非身计。纵闲放林泽无非养生。故名外书初谓九流史籍九流者。一道二儒三名四法五墨六纵横七阴阳八农流九杂流即六经纬候诸子史传杂说文纪等。二谓三古字书谓三苍古文篆籀隶皆真草诸迹等也三所盛书器即上内经所列者。并余纸笔墨砚等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件并断重收。虽开暂学为遮俗美。终非久玩。故舍入僧。纸墨有余乃兼道务。而本意附俗不同前条。并从重例。经律正制者。以庄严丈颂乐世法故。"
      },
      {
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        "text": "三数算众具其例有二一现有数具谓目翳悬测商度方衡筹算等也二杂珠数法谓水精瑠璃杂色珠等。或用竹木泥土瓷石木梡薏苢等珠。"
      },
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        "text": "已前二件算数所须。虽体并重物而堪随道务。律中犹不解事数。诵戒忘误开畜算子等。至如木梡珠贯杂色伪宝所成之珍。准用僧祇一切宝物入重则文含真伪。今随事缘求在机正要者。勿过数法投接下根牵课修业也。可准多论。似宝伪宝杂色珠开为百一物者。得如法用。宜断轻收。余木竹等例此分也。"
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        "text": "五诸杂乐具其例有四初谓八音之乐一金乐。谓钟铃等。二石乐。谓磬等。三丝乐。谓琴瑟等。四竹乐。谓笙笛等。五匏乐。谓箜篌等。六土乐。即埙等。七革乐。谓鼓等。八木乐。即上音柷𣣄者也二所用戏具谓傀儡戏面竽桡影舞师子白马俳优传述众像变现之像也三服饰之具谓花冠帕索裙帔袍櫺缠束杂彩众宝绮错之属也四杂剧戏具谓𮑱博碁奕投壶牵道六甲行成。并所须骰子马局之属。"
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        "text": "已上四件并是荡逸之具。正乖念慧之本宜从重收。然僧非贮畜之家。执捉非无过咎。宜准论出卖得钱。还入僧中随常住杂用。"
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        "text": "六杂庄饰具其例有二初谓采画之具谓俗中画样丹青朱绿杂色。及絣绳直尺专具规矩所须之物也后好玩众具谓屏风障子山水人物游仙古贤传纪书隷。及杂书异画之具也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "已前两件亦同上仪。但可浮情所欣。终非筌要。宜拥入常住具饰僧堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七宝璧诸货其例有四初是重宝谓金银真珠摩尼珊瑚车渠马碯此之七宝也。及诸玉璧也二是轻宝谓𨱎石铜铁铅锡白镴。并诸伪珠三是钱宝谓金银铜铁钱。乃至皮作等八种上有文像者四所余残物谓𬬻冶所须。并𨥥朴镕写等具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前四件并是正重。严禁俗财。初及三四义非自畜。容有助道说付白衣。身亡入重。故在常住。二是轻宝。随缘三途。若是本体块叚铜𨱎。人来以施不拟形用。则随本重说付净主。若是百一椀钵衣钩之徒律开受用。故在轻限。铜叚拟用例此可分。故僧祇中。一切钱金银真珠瑠璃珂贝珊瑚车渠马脑玉石入重。若已成器物入百一物数者入轻。此非正宝也。故僧祇云。钱金银不得触。若余轻宝得触。不得著。得作百一物用。如论所明。不须说净。准此作诸器具理非重收。四分律中。但明钱金银三。余者不论。明知通在轻限。锡镴之属文虽不列。律令用以补钵非重物。随钵入轻不疑。今有擅行律教。依论分金及钱金床等物。此非统明成教。随文即用。与己贪惑相符。不唯教文明昧。圣有四依四大墨印。宜须凭准。生死无暇。闻声即断。便同道听今为重疎分金。缘叙此文出于摩得勒伽论也。此迦叶遗部本律。不至于此非其所机。言分金床者。初有比丘。从天生。此人中资具非其所安。情乱不安。常思天中所有众具。佛令阿难依须给之。一夕处中便登无学。由此曲开。非通今部。分别功德论中具述此事。故持世佛藏诸经。佛令弟子修道。为怀众具有阙不能会道者。并权开之。必不修道。乐世法者。水不许服。地不许行。诸大鬼神遮前扫后。斯岂人语。大圣正言。分金之徒并妄行不了之教。顺本贪贮。便乖清信之徒。焉有出俗高僧。正制不行。情存财事未足算也。大般涅槃穷终之极教也。一部之文十明八不净物。佛说魔说用此分途。故文云。若有人言佛开比丘畜于金宝八种不净毒蛇物者。是为魔说。非我弟子。反此上言是名佛说。乃至文云。祇桓比丘分金之事佛亦正断。分河饮水。乃至四分律中。迦旃延不受王之宝施。因此如来制大小持戒犍度。我之弟子不同诸外道沙门受畜金宝等。叉如来灭后二百年。毘舍离国跋阇比丘擅行十事。说戒之日唱言分金时。耶舍比丘集阎浮提七百人。重更明断不许分也。佛在祇桓一制也。灭后毘舍二制也。今或有之三犯也。分金犯于堕罪。死入火中二十一亿四十千岁。耳此小罪也。不信未来火烧。现在亘火在身。必信苦而欲去也。今有犯于四禁。经律同曰断头。犯者安然不畏。而作人师法主。不信一犯九百二十一亿六十千岁生报在无间中。况此分金。不足怪也。学教之士并所共非。岂意。于今弊风重举。金为鄙俗之所重也。闻名即欣管宁之徒矣。若草芥流俗尚尔。况出道乎。纵有分者恒河长没之人。不足怪也。但诃烦恼。人不足论。至如一化之制戒并绝俗前。唯有四戒。对俗重制。一婬。二酒。三宝。四邪命也。婬为生死之本。三圣绝其根源。酒为昏醉之药。四逆由之得遂。宝为起贪之缘。诸惑因之繁苠。邪命害我之因。恶道为之开坦。涅槃诸律备明显之。何不披读圣典。而行曲废之教。故文云。日月不明净者。由烟云尘雾所翳。我法不净者。由于比丘行四事也。若有弟子。以我为师。而行前四者。我非其师。彼非我之弟子。由不信我之法律故也。此之所说四分十诵现律论等咸有诚文。何得依此律受戒而用彼部分金。舍制而取开。未识机教之通塞。而与贪痴之相会不足统观极教之明禁。可不诫慎也之哉。生则尘汗迷徒。死则自当苦楚。信一时之重欲为万劫之凶愚。深可悲矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八诸杂重物皆其例有八。谓一切石。一切水精。一切瓦。一切贝。一切齿。一切角。一切铜。一切色土。义加俗中诸漆器食具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初如十诵一切石物不应分。除水瓶水瓮盖水物刮汗󱉏灌鼻筒尉斗香炉钵钩禅镇金瓶二斗已下应分。余石物不应分如齑臼药碓臼及以杵具量虽未满则非轻限。余并例知义加俗入器物。如盘梡匙筯之属。并入重收。广如下出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一段石物准上以断。律有通塞。四分无文。义须正准。其供养香炉之具。或是花香别类。或铁石铜𨱎成者。若常拟佛前供养。不问金银装饰有无。并随本处用之。若本心不定。拟后转易。自资者随前件。断入轻。必有金银蓥饰者入重。若本怀供养。则三宝通含则随能受用者用。本主出物造供养。不许自资。故入三宝。若入轻分便成盗业。可不慎耶。故僧祇中。钱金银者不得捉畜。若真珠琉璃珂贝珊瑚颇梨车渠马脑者得触。不得著用。明知作百一物。得受用之。上云不得著者。谓同衣也。如供养之具。得加饰莹。纵律中宝装饰具。亦例余轻宝者。皆谓杂厕填内加以金银故耳。纵论中随能供养者与之。谓定别属佛法故耳。必有宝装。可如经论供养所判不入重收。其余香炉供具不定属者。即如律正断分之。其有火匙巾帒案匣奁具。并随香炉轻重所在。必巾含绮绣。随本入轻。以事在奉养。不同针钵之帒也。若案匣重大非量所开。或常不随行。或金饰宝钿者。别抽入重谓不随轻香炉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一切水精物不应分。除釜瓶熏钵钩香炉熨斗。余如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一切瓦物不应分。除釜瓶二斗已下应分。水瓫盖水物钵小钵半钵键𨩲刀󱉏刮汗󱉏灌鼻筒熨斗香炉禅镇。除尔所物。余一切瓦物不应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前瓦物中。律文断自二别。佛开畜二釜二瓶四盖四杓。准斗量而定重轻。其澡豆器。或以铜𨱎绞纻木皮軱瓠作者。既常所洗濯钵具要资。准量入轻。若重大难持。及轻小随处者入重。虽开釜瓶止是供给要务。或有含俗诸器。未足在轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一切贝物不应分。除刀󱉏刮汗󱉏灌鼻筒熨斗香炉禅镇熏钵钩。宬眼药函七钵支应分。余不应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一切齿物亦尔。齿谓牙等器物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一切铜物二斗已下应分。如上钳镊截爪刀子裁衣刀户牌曲户钩等亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前铜器总明斗量。余虽不出例准开之。即𨱎铁铅锡白镴等是也。又当律开分剃刀。此由资用要器。则随有砺石袋匣相从入轻。余有刀子锥针等。文虽不列而十诵有之。正断入轻。如楞伽经中。开畜四寸刃刀头如月形。为割截袈裟故。毘尼母中亦开畜刀子六枚。各有所为。此则可准例也。不问头刃方尖柄之大小数之多少。通断轻收。过量者重摄。已外非法者。虽小细物而入重中谓摘甲剃眉略毛。刀等之类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一切角物不应分。除半斗已下应分。除杆衣钩壁上钩刮汗󱉏灌鼻筒禅镇药函匕钵支。如是一切可分。余不应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一切赭土不应分。一切染色。若煮未煮不应分。余有一切染色紫草黄蘗栀子干陀等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前诸事八种不同。十诵约体而断。故有分不分别。今畜积之物同异者多。不必如律。可比其大小像貌。商度轻重二仪如钵支入轻钵床应重。熏钵钩入轻熏钵笼入重。如此类例。随务深思也义加漆器俗物。谓俗中盘椀盏合须钵。食具匙筯食惮无问大小多少。并入重收。以全是俗有非道所用。事同俗衣。极制不畜。出家衣钵令异俗仪。今若许分。俗心不拔。故令入重。永断世流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七多有绳床木床卧褥坐褥。律断入重。余类如别。谓床橙案机榻苫荐席茵枕蓐等。随以竹木毛绵杂物作成者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已上准断入重。言二褥者。随其大小多少。皆谓内治毡为骨。绵𭣋于外通以布帛缦之。若但一边毡布者入轻。乃至坐蓐机束及㲲物相属者。通入重也。其高座一色。本拟说法诵经。无问高下大小。可属法家受用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八多有伊梨延陀耄罗耄耄罗。此前三件并是律文俱断在重。佛法东度爰至于今。讲解持律判轻重者。咸言。上三大小帐行步障耳。初则伊梨延陀可非障。次则耄耄诸罗。岂非大小帐也。帐似于帽。故云耄罗。用此当司。一何可笑。闻声即判。曾未讨其字源。随语便翻。即音定其体物。此则勇于取类。拙于事实。且伊梨延陀名为鹿也。经中所谓。如来󰈷相如伊梨延陀鹿王之󰈷。斯则多畜生鹿之皮也。耄罗耄耄罗并是兽名。状如虎兕。豹貊之属。皮厚毛软。而可坐之。余曾以事问诸梵僧。此二兽皮于遁已西诸国并有。神州既无其物。随彼本土之音。岂可即音定体便言帐障之物。古人有言。迷名生法痴。诚可诫也。随文增五失。深大累也。寻名揣义。陵咎多矣。昔有开楞伽经。外人问曰。诸经或人法受名。此经何为以苦具立目。高座茫然莫知救解。反以问之。乃云楞伽。岂非大枷八楞耶。大众道俗一时大笑。所谓耻屈于一人之下。呈拙于千万之上者也。伊梨鹿皮。此方有而小异。此则皮薄而毛𮧠。彼则皮厚而毛柔。若羊之皮。恒可藉坐。有而不同。故存本名也。三并皮物故在重收。羊皮毛轻重。下更为述氍𣯫此土本无。其物皆从西北塞外而来。若丛毛编织而出毛头。兼有文像人兽等状者名曰𣰽𣯫。字书总云罽属。若以经纬班毛如此绵者名曰𮗥𣰆。用为地敷壁障也律本云。氍氀毛长三指长五肘。广三肘者应分。余昔以为量同三衣故入轻收。毡被之属例此分量。而开轻重律文不了。随文则失。近以干封二年季春冥感天人。厥姓费氏蜀人也。夏桀之时生于南天王下为使者。亲乐律相。躳受佛累。弘护为怀。谓余所撰钞疏仪录其失盖微。然于重轻随滥则有。虽随律断文非明了。是翻译过。岂是学人。可改前迷。宜从后悟。如氍氀体量乃逼三衣。中国不开。偏被寒土谓西北近海冬则极寒。冬风裂竹。衣服重厚。有诸比丘。住在斯土服三法衣。无由取济。佛慈愍之为开教本。若在此诸寒严国者。多用布叠。复贮著之。若无此者。彼有软草。织为成衣而服之。又无草者。可有树皮。槌打令软而服之。又复无者。可以毛罽如𣰽氀法割截成三衣。毛在于内披之。又复无者。可用诸皮亦同𣰽氀作三衣而服之。如此次第渐渐而开。若至中方自有法衣。则树皮等并入重也。如律所制。安得俗中𣰽氀依而修服。无此事也。律不云乎。边方开于五事。诸羊皮等作卧具畜。卧具即三衣也。萨婆多论具解之。但以三衣名相东土本无。准如此方之卧具也。即以名之坐具。彼此俱有依。名便会其体。故律中。寒雪国比丘页安居竟。南往佛所既出雪山。地平时热。衣服厚重负持困苦。余问。重可几何　答云。可重三石。彼土诸人例皆长一丈已下故胜。此衣佛开。为令修道不为养形。故至南方请开为道。开听一月五月权离此衣。余捡十诵迦叶僧伽梨重三百斤。冥符灵旨也锦绮斑纱此方有之。文绣结缬织衣。或布有班云霞众彩间错。无问士女。用以成衣。例准重收也已前一件准律如氍氀。纯色入轻。杂者入重𣰽𣯫如前。三衣之相在轻。异者不问大小厚薄皆重四分不听畜锦衣绣衣通多少广狭五分锦绮毛𣯊拘执毛。过三指不可分。若纯色者应分亦准上解如三衣相量者。毡有厚薄。厚者过三衣量入重。减者得有随道入轻。被则不尔。全是重收。长衣不开。被非净施。故是俗物非出道用。若通开者与俗不殊。故诸俗服白衣服外道衣并不开畜。深有大意。恐坏道也。无问厚薄大小。白衣外道之服并入重收。律中。比丘著此二服至佛所言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。汝等痴人避我所制更作余事。自今已去一切白衣外道服不得畜著。严教若此。何敢陵之。故绝浮议。毡此有重轻。薄须条理。𮑤厚过三衣。如上断重。软薄甚可裁缝。无论大小多少入轻。故律中老病比丘服毡僧伽梨。乃至六年卧具杂色卧具等皆毡三衣也。用以寻事不同𣰽氀。彼则全是俗怀。此毡通于道务也。余有单敷被单之属。既不同被相。等漫布三衣可从轻限。故五分云。𭣋身衣即身疮而𭣋三衣者。四分覆疮衣者是也。单敷衣谓敷在床上。垂四面者皆听入轻。岂可藉下非重。上覆非轻。故可例知其分齐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九多有守僧伽蓝入。律断入重。其例既多。如下多判。大分为六。"
      },
      {
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        "text": "一谓。施力供给。"
      },
      {
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        "text": "二谓。部曲客女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前二件虽良贱乃分。而系不系别。前条施力有二种人。若能给尽形随僧处分。若所给尽形前僧既终后情自改。任意去留。若他遣供给。还送本主。若本是自已有倩俗荫覆者。依本入僧。若暂来非永。随时将送。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二部曲者。谓本是贱品。赐姓从良。而未离本主。本主身死可入常住。衣资畜产随身所属不合追夺。若本拟尽形供给手疏分明者。准毘尼母论放去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三谓。奴婢贱隷所有子息资生并入常住。若身死无亲者。常住收之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一条判如母论云。若私有奴婢应放令去如前条中若不放者。作僧祇净人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四谓。畜诸家畜即驼马驴牛羊等。并鞍韀秦辔󰊋絷阑圈槽枥等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五谓。畜诸野畜即猿猴麞鹿熊罴雉兔山鸡野鹜鹅雁等类。并以笼架等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六谓。畜恶律仪即猫狗殦枭鹰鹞鼠蛊鼠弩弓槛等。及弓箭五兵机罗杀具者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前六件前三随事已明。第四家畜之中。既是烦虑之元。宜从重摄。故母论。驼马驴等可与寺中常住僧运致。已外所有乘具。随所畜之。如有鞭杖苦具。并须焚荡。以生讥责故也。第五野畜弥是障道。故僧祇中。若将来施不合受之。令给水草翅成放去。由畜玩妨道。世中多有放鸡猪鹅鸭者。亦自尘染清徒。有畜鹦鹅鸠乌者。弥是道俗同耻。必有斯鸟兽。可放山林川薮。笼架拘絷之具。总集以火焚之。第六恶律仪具。事类乃希。时复缘边塞首中表无知。或加畜用。既事在罪增。并可焚屏。则同瓦屋之非法也。故善见论云。若有施器仗者。僧应打坏。不得卖。若卖与人。前得行杀。卖者同业故。论中其有畜非法之物。众主破之无捐财咎。正论明断。准用何疑。亦有养畜猫狗专行杀害。经论断在恶律仪。同畜便失善戒。出卖则是生类。业障更深。施他还续害心。终成缠结。宜放之深薮任彼行藏。必系之显柱更增劳役。但依前判彼我夷然。便息生杀怨家。新树慈悲圣宅其余鸷鸟例此腾空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十多有车舆。律断入重。准例下断其例有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初常所乘御谓水陆船乘牛羊步挽等车舆。并供给船车篙簟绳索等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二送终凶器谓𭅭輴杂饰车舆随车所须僛人盟器棺椁构檀衣衾杂服冢墓塼石松柏杂树碑碍铭志等物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三祭祀器具谓簠簋宗彝爼豆罍斚蹲巵椀杓盘合檠机等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件并是重收。下二凶祭之具。若预作拟后者。身亡并入常住。若为内外亲姻七众道俗追旌故。实光衍将来而造作者。身虽亡没随属所为之缘。由决本原。舍别属故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十一水瓶澡罐锡杖扇。律并断重。今以文义相映互交轻重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一段若准律本通例重收。斯何故耶。由体相俱重从多约判。如瓶罐之器。资道要缘理须入轻。不同杖扇以大小通约。用有时限。兼加圣法。乃得畜用。瓶罐不尔。随身澡漱。涤秽洗沐事起常须。义必轻收。无宜入重。又诸部相映非重者多。故五分云。除瓦澡罐听分。余不应分。此即正断入轻。若约量通会。律本入重者。据大瓶为言也。故十诵云。铜瓦澡罐二斗已下入轻。此则明显灼然通衢达矣。古来传授并依律断。意以资身接道。要务常须恒用。又制自随。故在轻也。又诸律明判非敢自量。故僧祇中。新受具已令畜应法澡罐将行。明知大者非法。不堪随道。可如律本断重者是也。又如剃刀钵器。并是性重由供济处深在缘正要。并断在轻。瓶罐急务过前。义无重摄。故博通异部。精练是非。既博且精事无疑豫。已外瓷瓦瓶罐例上大小重轻第十二多诸杂作器具其例律自分五。并断入重。例如后判也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初铁作器谓𬬻冶锅钳碪锤鞲具钴锻错旋等器。并余有铁炭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二陶作器谓轮绳袋簙锹镢杴杖一切埏埴等具。并余泥土塼瓦墼凷等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三皮作器谓瓮瓫床桄刀刬熨铁杂挥之属。并余有皮毛生者不应分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四竹作器谓刀锯之属。二是金竹破篾青笨𮅧筏。及雚苇茅荻杂草等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五木作器谓斧锯竹刬之属。并雕刻之具。并余有材木薪蒸柹礼等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前五件种类重收。古德同词并解云。不问能成所成及余模塑皆重。此则滥通轻相。取例难分。今以文义相验。并指能成之器如前者。是故律中。诸木作器无盛处。佛令作囊盛之。故知非所成之钵器也。若有现成之器。如釜镬等瓫瓮之属。并在诸门已收。若准古德收言。则众具不过此摄。便妄列多位徒费译功。其熟皮韦具如十诵中入轻。已前伊梨耄罗三皮既是生者。四分不断。但依氍氀。故知三皮不入分限。边方皮衣开畜。无三衣相。何必在轻。若至布乡皮还入重。边方开坐。何必在轻。纵许皮韦具充资下之用。以一切皮衣不许著故。余有锥刀杂器之属准例两判。若常拟木作者。宜从重收。若常拟随身补绽者。便从轻限故也。"
      },
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        "type": "juan",
        "text": "量处轻重仪本终"
      },
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        "type": "juan",
        "text": "末量处轻重仪末"
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        "type": "p",
        "text": "第十三衣盋坐具针筒盛衣贮器。及俱夜罗器此方译为随盋器。即盋内所宬者也剃刀律并断轻其例有三。初衣。二器。三革履。事通五众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一现成衣服初明出家所服。后明非出家所服谓三衣覆膊祇支裙衫帔服坐具诸杂衣裳等其例有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一件随身所服。名虽多别莫不障形故也。若依僧祇云。覆疮衣雨浴衣漉水囊二种腰带卧具入分。五分又云。劫具衣单𭤈衣𭣋身衣。若被即卧具之异名也。若下衣。若舍勒四分云涅槃僧。此名内衣。即舍勒也是可分。物准上为断。要是纯色所成。若是五纳之衣律本开用。五大上色作之。虽绮错分明乃是山成自尔。既为圣道标式。宜从分之。若锦绮文成之衣。并如后断。其下领袍󱐓长袖褊袒祇支加覆苦覆膊增襻胸。如此杂类衣裳形名难具。亦并轻分。由体相乖俗色类不同。不名白衣所服。即开随用之限。又偏袒裙衫震旦法衣。祇支覆膊天竺本制。将彼例此样貌俱非。而犹同判在轻。曾无惮慑。若统收衣服相状皆非本仪。故僧祇中。覆肩祇支皆长四肘二肘。今且约道俗两分。故开轻重。若深取律制。裙衫亦非故律中著脱法式。此方不委如十诵中。褊袖衣复贮衣等。并不令服故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二随衣所有。谓钩带腰绳等用铜铁竹木铅锡所成。并衣袋箱襆等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一件并随衣入轻。又如五分。针线囊入轻。衣袋前至齐后至腰者。亦入轻。准上诸袋襆等。若以绮错所成。虽无文相。而同俗中被袋类者。不入分限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三成衣财具谓布绢绫罗䌷𫄟褐褺绵絮之属。及锦绮绣斑云霞之像等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一件义通重轻。若布绢乃至绵絮之财。但非绮色分明者入分。若锦绣氍氀纯同一色。相状减于法衣者同上轻分。若以青黄赤白黑五大色染。并绯碧红绿紫等上色染成者。无问多少轻重。并从衣财入分。若补方虎眼槟榔接正众彩间错者入重。故五分中。锦绮毛𣯟若毡谓广长量如上大者蚊厨入重故也。又不同绫罗之财。虽衣体交错。而色相纯同故。律开著细鹅文相衣也。义准绫罗绞梭入轻。律开受王大价衣及种种好衣。并开大价疎衣。即知纱葛之属例分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四能成缕线谓杂色诸线无问丝布纻葛纑缉之类。及麻𫄫丝绚等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前准断。如善见中。针线入轻。则不论多少。并从分也。若有虫之茧。著芋之麻。并从重收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是外道白衣之服。律无正断。如下义分其例自二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初是外道之衣。律本云。绣衣树皮衣树叶衣珠璎珞衣木钵。及一切外道衣皮衣鸟毛衣人发马毛猫牛尾衣等钦跋罗衣。乃至唐国李老余胤黄幆巾帔等。已前律制不著。义断重科。由是异道标相非正之服故也。若有所施与亦开受之。若已坏其色相者。除树皮毛发。余者准下入轻分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者是一切白衣所服。律无正断。义须例准其例自五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初常所服用谓士女袍󱐚袄子衫袴裈裳裙帔巾帽被矜毡褥靴履之属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前义判须分二途。谓今昔两判也。准昔解云。亡五众生常服用同世轨仪者入重。故佛言。一切白衣服不得畜。为断恶法次第。理从重收。今不同之。虽文令不服此非断重也。犯舍财食生过极多。死尚开分。故非重摄。如后义判。若俗人奉施。僧得而未暇改正为法衣者。准断入轻。有多义故。一佛开受施。二听说净。三听改变如法受用。若色未改。相状俗衣并入重收。为绝怀俗之心也。广如钞中。不同锦绮以体相同俗。必坏色相者听分。此但相乖而堪附道服。故开改用。若有长发沙门。心希名贯。衫袴随俗都绝三衣。道在虚通。俗存我固。既思名系将何为道。无问死活。俱不可分。余闻。戏女暂披法衣生生常在僧位。今则贪名乐于俗服。义必劫劫恒居背真理路显然。岂在轻限。又诸律无断重者。必缘障不许披法服者。纵著俗衣不须入轻。虽佛开著非久用故。如贼夺恐难之类。自余巾带等服定非道用。例准重收。毡蓐二件同上所判故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二御暑雨之服谓褐衣羊装油帔梭䒾笠子障热伞盖等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三御寒之服谓皮裘貂璎狐狢帽蓐耳手足诸拟宜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四庄饰之服谓花钗缨络环钏珮绶治身众具。及镜奁装匣莹饰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五朝宗祭服谓冠帻貂缨大袖裙褶革带履舄等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前五件并是俗人所服。而比丘时有得者。须分判之。初一之中。羊装褐衣全俗服类。如上非轻。第二皮服律正制止无宜有开。必是熟财。微供资下亦许分也。第三装饰之具弥是所制。律本具之。俗态未除。理须除遣。尚不许捉。何得在轻。第四朝服虽非所应。然衫褶之类堪从改换。可入轻收。冠革之徒宜从重摄。余者例之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二器具资。要律断钵器入轻。余者随事附见其例有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初是正钵。谓量是三斗已下斗半已上。体是瓦铁色。唯熏治者是如法器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是随钵。谓次钵小钵键𮢯鼻柰耶云小浅铁钵并铜𨱎盌盏大小如前量也。及以七筋等总名俱夜罗器也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三随器所宬。谓函袋襆络巾帊等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件。若钵器量体色依法者。律正断轻。必体是竹木布帛。色是漆油棍鉴者入重。故僧祇云。过量白钵瓷瓦铁等入重。以体量不如故也。不同瓶罐等但令量如即堪从用。此是应量弥须准正。其余随钵律本断轻。而但云俱夜罗器。不显其相如五正蒲阇尼五非正佉阇尼等。而有总别二名者也若准十诵云。小钵半钵键𨩲入分。其随器袋襆律亦断赏劳。理从轻限。故五分中钵囊入分。亦有绣彩装饰者。可单抽重收。事同绣锦之服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四针筒具。谓铜瓦木铁鸟翮所成者。律断赏劳。义非正重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一事乃是小缘人必有之。理须分处。中国多用牙角作者。律制打破。开畜如前。宜入轻分。或以毡作者。或错彩庄严者。或绣缬结络者。或作错绮彩袋号为针线袋也并是华绮俱从重收。若纯色毡袋并所𡷫之钵。无问铜铁多少。并即分也必积针拟货亦准上通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三资下之具。谓皮革屣鞋𪨗𫖇袜巾布裹足。及随有袋襆等巾帊裹束者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一件正律唯明革履一色。余者不明。依僧祇五分断。革屣及囊入分。必现有熟皮。准十诵中。系革屣韦𫖇韦鹿韦熟韦里脚指韦应分。必有生皮理从重摄。然此神州都不服用。岭表劒南时有著者。若南海诸国五竺道俗皆常所履服也。其形如此方折屐状。兼施后踵。边耳全无。多以革皮作之。若以𫖇履例准义亦开分。𫖇履鞋屦时有三台。龙凤及错线绮绣刺成者。若非纯色宜入重收。或有平𫖇尖𫖇。律无正断。然五分中以靴𩍓太深为世所讥。理非怀道者所践。平𫖇异俗可入轻分。尖全乖道。准入重摄。若准天竺复罗形如皮𫖇。面前决开。行则左右掩系。必平尖二𫖇似此相从。并准入轻。余有短𩍓高头类。列亦宜从履屦同断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重之曰。上准律文例断。出处的明。而神解不同。意用难约。理须分门逞路。以义相收。然重轻两物罪相须知。必先究委定其纲致。则相种晓据。便处断懔然。譬临深履薄。详而后述者。其在兹乎。然僧物乃多。或一部二部。或四种八种。今但约位就人。四科皆尽。故随科条理。并如下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一局限常住僧物。谓约界限不通余寺。恒供别住。故云然也。物相如何。即田园房宇山林池泽人畜等是也。若盗损斯物罪科二重。有主望监治即主掌者无护通僧结。满五皆摈弃。不至须众治。有人言。盗僧物者唯结偷兰。由体遍四方之僧。乃钱不满五故也。如律中时有比丘。盗分僧物以为四分。但结偷兰者。文成证也。余则谓之不然。何者律据暂遮僧也。初为在村行恶污染俗家。僧众往槟。故生斯计。分物且属四人僧。则住无安所。内财既不有损。外迹弥复澄消。以此遮僧。可为明略。然本非长永。故罪事不成。律据本情依情权结。所以身子目连深鉴缘据。还依本计明判不成。故使众僧仍旧复用。若盗必结。正随物多少虽罪阶二位谓满五波罗夷。减五偷兰遮也莫非决属也。若夺斯物。望主极刑。以损我故罚他。罪则究竟。若不损故还我。罪则方便。方便故可夺。彼此无瑕。究竟故属他。自他同恼。出在僧祇。圣量明乎善见婆沙。故彼律云。时有知事比丘。以僧物为佛法两用。佛言。波罗夷。此岂望四方而通方便也。必若疑于四方常住交杂重轻者。又彼文云。假使能集十方僧。共分此物亦不得也。故知通望一僧总为一主。毕竟无分此物也。如何约数言可分之。言可分者。谓四方现前及四方常住物耳。律本乃云。若僧若众多人若一人。不应分此物卖此物。及自入己者。此据别时因过为言。若诸部相融分卖明显。故律令回易田地。论许转𧵍房堂。开则坦然公行。制则为遮心过。必有须微夺者。不得不微。皆谓贼情犹豫未决也。今别属已定。如何还夺。若故夺者。还及坐之。故律本云。时有夺劫者物。佛言波罗夷。是名贼复夺贼。正教如此。夺剥弥难。既令他犯盗。必须纳现赃。赃既返收。罪便虚结。非为损物。盗则空来。若此任法司。便推绳酷滥九横陈之。终古五枉更衍将来。余以凡语难依圣情易照。可依僧祇明断随物重轻。必五众亡后。入重之财处断或违。如下显相。若当别主所护望主结其二罪谨慎防守望僧结之。怠惰慢藏则望引护若现僧共分同卖。皆望常住结之谓满五皆须弃。减者偷兰遮也并如大钞随相释之。此则文据𢛯然。譬犹天分地裂形声大矣。人谁惑哉。若昏冐未悛。乃抱昔习者。良以恶类卒而难屏故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者四方常住僧物。谓义通域外。事限坊中。故云然也。物相如何。即现熟僧供分噉之物是也。若盗此物罪亦两科。主掌自偷罪便单结谓望四方僧人无满。五分唯结偷兰遮。约体分三品故也若有主守护望别结轻重谓满不满故也有人云。无问生熟食具。盗者偷兰余亦谓之不然。谓物体通局也。前以人被四方法均凡圣故。罪分二品。并约根本究竟。今集僧分食。谓是可食者分之。及至挝系钟磐。何曾均行米面。但以四方僧侣望刹为家。法食义通。临时进饭。今若方中赋粟。理须馈造。若待成熟限期已过。终非急济。岂曰当饥画饼剧谈验之今矣。故佛令声召八方依时通给。受者执钵而仰请。授者欢心而俯施。皆即可进口。不待火成。若犹须捣炊。便应持釜镬五熟之器。制必畜之。此则罪涨滔天。福流沈地。必若然者则自煮内煮缠附未央。坏生熟生卒难逃责。今以凡心叵禁。圣制易依。故僧祇中。时有盗将僧食还房。佛言偷兰。此约四方僧不满五也。善见论中。结重罪者为约守护为言耳。此则轻重明文。深有所以故结也。前达通收轻重者滥委弥彰。然教有开合。前后相融。若执现文俱须重断。故萨婆多云。不打钟而噉僧食者犯盗。善见论云。至空寺不击磬。而食果者亦犯盗。此又正论明判。承古弥难。而文但言盗。故盗通大小也。故彼多见母等三论。并云随直多少结。而不定罪名。准例如上。约判想无差贰也。由作法集僧但分可噉之食。则米面谷麦不是僧分。若本由此等熟则可分。故入轻者。则田畴六畜园树五行火调之器须分。百谷之粮均给。既饭时无此。正法唯指现噉科之。故知能熟众具生举𠋆粮。即是不分僧物。义同前段。重物有损结之极刑。文如本钞所明。部别照镜。以外五众云殁。现成熟食宜同上律具解。通望四方不满。但结一品偷兰。必供济别住义通事局。宜作白二羯磨分。上二物送给他寺者。佛正开之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者四方现前僧物。谓情通内外。立法遮分。即道俗七众为僧得之施。存亡五众入分。轻物等是也。若据量罪相亦结两途。主掌自偷则望四方僧不满五。唯结偷兰遮。若有别主望别结重。此谓未加法前故名僧财物。则望三千世界一化通僧。皆获福利。反资施主。若盗此物望僧结之。而僧终难集。义须法约。故圣令羯磨遮制外来。若已加白二。物局现集之僧。而令通付一人。任其量数分给。若执掌自盗罪望现前结之。若盗者避守护人罪便两结谓专守望僧法。慢藏望守护结故善生经云。亡比丘物未羯磨前取望十方僧罪轻谓治轻。业重也若已羯磨望现前僧罪重谓现治虽重。未来业轻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者当分现前僧物。谓供身众具限分衣资也。犹事局别人。非望僧结。罪居两位。大如上陈。皆望现前一身为财主。纵有多人同活通望俱一科之。犹财事既均故净舍俱受。律本云。谁犯尼萨耆。佛言。若僧若众多人若一人。准此一人说净通皆不犯罪也。如僧祇云。若众多人分得。分已中有善毘尼人。为说净者一切不犯。若多人共财虽犯过限。而无有罪。以物虽现在情乖事别必须分破。方名入已。故彼律云。若多人共分未入手等。过日不犯舍堕。若盗此物望护主结之即例嘱授有劳仰而夺者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余以轻重难分。随事条绪虽物名具显判决灼然。犹恐类聚繁多卒寻难晓。便私情斟酌。任意驱除。回重从轻。便招极法。转轻从重。亦陷刑科。或嘱授未成。曲笔断与。或负债漠落勇意付他。或前事实虚。或在缘难练。遂私怀赇纳托势。随情回换重轻。罔冒僧利。并皆重罪。忏脱难期。故重委格言前后唱示。既位非初果。抵债义难。必通滥始终。方可科拟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二次用义门收束。显开制所由出。处断条绪虽与上门交映。而意在悟迷。前但约相用分。而未通轻重深意。今随义曲解。以类统收。显其圣教明文。拔其量处弘致。有殊途故分无爽。然五众亡物大要有三。一制令畜物。谓不得不有。即衣钵坐具等。此并入轻谓轻可随身资道要务故二不制令畜物。谓畜便妨道。故制止之。即人畜宝物等。此断在重谓事资任重附俗心强。虽有疎缘始益终损也三听开畜物。谓畜不畜俱得。即供身众具等。此通轻重谓待缘及益。本怀据道。道在清虚。随机开制故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第一制令畜物。初引文制畜。后引文断轻。其例有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者三衣。谓僧伽梨上衣也欝多罗僧中衣也安陀会此云下著衣律本云。自今已去畜三衣。不得过。多论云。一切外道无此三名。佛自制立。阿含云。此名法衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者钵器。谓钵多罗此单翻为钵也律本云。自今应持钵行用铁泥作应量受。僧祇云。此恒沙佛标志。经中名为应器也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者坐具。谓尼师坛也此翻为坐具。如世中所用坐者。亦名坐卧具。即三衣总名。亦为卧具。如世敷被之总名也律本为身为衣为卧具故制必畜之。僧祇云。此是随坐衣。不得恶用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件并入轻者。由资道正要。圣制令畜。止令随身。不令欠减故佛言。所行之处与衣钵俱无所顾恋。犹如飞鸟。以此文证所为处重。非不如法。故入轻收。由并制受持无缘辄舍。必有违离俱结正愆。故法衣以覆身。应器以资养。尼师坛具用以安坐。必若乖制并制有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第二制不听畜物。初引文证制不许。后明断在重意其例自五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初田园种植。律本中自种树。若教他不为佛法僧者。名为行恶行。善见云。居士施田地。别人不得受。五分若施僧田宅听受。使净人知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二养育人畜。律本中大小持戒犍度中云。沙门释子不同余外道广畜人畜等广明制断僧祇云。施僧奴婢及诸畜生。一切别人不得自受。为料理僧故。受已付僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三伎乐众欢具。律本云。受十戒者。不应观听伎乐等。善见云。若施乐器者。不得捉。得卖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五兵戎器。律本中不许比丘见诸兵战乃至戏笑等。善见云。若施器仗者僧应打坏。不得卖。萨婆多云。若以似宝或作男子庄严具。如矛矟军器乐器。不得手投。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五钱谷七宝。律本云。有施钱宝者。付净人掌云。此不净物汝当知之。余不开。僧祇中钱宝等入重。已成百一物者入轻。非谓金宝之器物也。谓似宝铜铁作者。若不尔者岂有比丘执而受用。可上下求文。萨婆多云。若金银摩尼真珠珊瑚车渠码碯七宝捉者犯堕。若似宝铜铁等及杂色珠。不入百一物数者。捉取得吉罗。不取如法说净者得。准付净主知之。僧祇中乃至知事人不得。捉三宝金银钱等及形像者皆堕。善见云。比丘不得捉生种子。必有施者依多论。十日内说净付俗人知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前五件通入重摄。并招讥障道之元首也。初田园务。俗鄙儒士尚不窥临。况复出世五众。理非身所监护。故智度论中云。下邪命者。谓耕田种植取利活命。离此经营方名正命。今亲自执役。或教人裁种。污家恶行生过妨道。染谤尤深。故入重摄。第二制者人畜生命事待资给。比丘清举高标济远。今人畜同聚。秽乱事深。世事尚为供承。何成入道津要。既劳毙两用。故入僧中。留放多途如前诸判。第三制者。伎乐荡逸之器。本非眼心所怀。闻音尚制有愆。何况眼观无罪。正制不令身触。为遣著心。今便亲自鼓持。理由耽醉故。有涕零垂泪解体移神。俗士号为俳优。良有以也。既道禁弥塞过滥特深。理宜焚毁用旌惩革。然俗生欢美释怒。除纷微有供福之缘。薄展归依之相。必有宜将出卖便顺正论通文。第四制者。其戎仗军器本妨慈道。有国不获已。而设用拟非虞。出道本厌。今欣弥成过本或。恶戒之数。或生刀兵之劫。现未俱损。义岂停留。宜打破焚除用倾踵恶。第五制者。金银宝重。钱谷利深。能开不义之门。正塞清升之道。故经律同悲灭法。道俗俱知秽心。准论差人弃之。显强不净之业。然律通时议。意在革愆。生则说净付他俗人掌护。死则收入常住任委纲维。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第三听开畜物。律本广张例如下述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前一段之物名狭事宽光莲张教釰。后方开例。并由报优降随务退增。圣制被机意存据道。若心怀正观。励节拔群。而力志雄壮风霜未拘。其怀者则树下坐。但三衣以覆之。乞食以充之。但中下之徒心同上士。而身报尫顇有愿无施。虽励力前求而道根后退者。权开华饰房宇绮靡衣资众具缘。须随机通给。本为增道。非止养身。故中含云。我开诸弟子畜诸衣物者。皆善法故。持世佛藏经云。若不除我倒随事生著者。乃至不许饮一杯之水。服一纳之衣。何况余事。故知开意深重也。不获已开之。律缘人情意存道业。经约心带事起因。成全无贮畜。静缘修道。故楞伽中寺内烟起者。如实行人不应食也。十诵亦云。寺绝净地。涅槃经云。虽开受畜。如是之物要须净施笃信檀越。等正教明断。弥须谨依。然根器钝羸卒难回拔。还须随机附教任事重轻。若据本开义须分取。但为财物担累在无事则繁省闲要故。此一段类聚极多。义该二僧。事通轻重。若据律断通令不分。以从多为论故也。今总收诸类。须三例分之。第一性轻性重。第二事轻事重。第三从用轻重各分一半为三轻三重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先定三重之物。初名性重由体相金石土木等所成重非随道二名事重由非道要俗务所缠三名用重体是轻物附重难随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初性重之物有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一房舍所有。谓窓户㡘幕竿架枰阁锁钥床席枕蓐灯具火炉炉等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律本云。檀越为比丘令随作房法一切听与。事事具出如前犹多。阿难得别房开受。如僧残中开造大小房。白二加法作之。又开给住房比丘大小绳床大小木床等。又若夜暗须灯器铁𣛰铁炷火炉灯笼者开之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二诸杂作具。律本云。时铁作者出家。欲作钵佛开作之。须𬬻槌钳棑囊错镞器。作帒盛之。悬杙上。亦开熏钵调度。治钵者给钻鍱及木作等器开畜。缝衣患曲者。开绳墨赤土絣治尺度等。作桄张之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三开畜器皿。律本听畜大小釜及盖四瓫及杓并二瓶两盖尼开说净。僧则随顺。终并随于重轻不可以说净。非重又开。煮药铫铁土三种釜瓶。煎饼𨫼钓杓铜𨱔。捣药杵臼簸箕簁扫帚。煖水瓶。澍水筒澡罐盘斗秤等。诸裁衣皮之具。浣衣具。供给食具。押果汁具并开。又听畜水瓶洗瓶盛水器。此并供给比丘。资道要用身所凭济事不获已。上士头陀衣钵如鸟。何用上物。大成担累。余有一切俗家器皿盘梡盏合匙筯𪩷巾酒泉食案脍刀肉机。凡非道用。无问大小多少。并入重收。以断俗怀专务出道故。自余有异于俗而是比丘要须者。若准十诵一切石物一切瓦物一切铜物。不应分器受二斗已上者。一切水精物贝物齿物角物。不应分半斗已上者律文如此。而事杂重轻如前。约相断中具明分不分法。必临机正委不务笼通故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四助身之物。律本云。若老病不堪步涉。听作步挽车。若舆若辇若车。随事并给。除皮绳发绳。不得使比丘担牵。若道行恐毒虫啮。当执锡杖摇。若筒盛碎石。若破竹作声。若患热者听作种种盖自遮。若作大扇。若转关扇小扇等。又开如意唾壶。广如四分杂房两聚。五庙祀诸相。律本云。开五众并得起塔庙。俱得致礼谓依本夏次故僧祇律云。律师法师营事比丘德望比丘死者应起塔。相轮悬施幡盖。在屏处安置。不得在经行处多人行处。令僧和合已作之。既许营塔庙。理怀荐奉。馔羞虽通凡圣表心义一。故律本云。令上塔种种美食金宝为器盛之。设养食讫已与比丘沙弥忧婆塞经营塔作者。食之应使白衣伎乐供养。若有香华罗列基上栏上杙上簷前亦得。用香泥作轮像。乃至有余。应泥地。增一中开比丘以香华散死尸上。僧祇中亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前性重之物。体是沈累根源。约事无宜。造修详过。义须遮断。但为人机弱劣随事拥心故。曲顺物情。权开通道。前事繁杂有累清神。生则接其身资。且听服用。死则断入常住。约绝踵前。又送终礼供之物。祭祀众具所须。正教正开。用答恩造之德。顺生顺俗弥旌息慢之仪。若不具立影形。则瞻仰何寄若不薄申微供。则殷志宁生。必断入重轻如上。如后具列。故第一房舍所有。律本正断云。若多有别房及属别房物灯台床蓐。并入重收。第二作具。律本通列五种。谓铁陶皮竹木作并斧凿之器。并入重中。第三器皿之属。律本通断瓫瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齐。可准十诵二斗已上入重。其斗量是非如前广述。第四助身众具。律本但有车舆杖扇入重。余全不论。但是略无。义须例显。并如上决。第五庙祀供养众具。既有别属。即非自专。还依本处。若自造拟死后可入重收。自外不尽之文义例自看上下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明事重之物。其例自六。律断无文。准如条显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初内外经籍律本中。时有比丘。盗他经卷。佛言。计纸墨得重。故知别人畜也。又开读俗经书。为伏俗故。又为伏外道故。开读外经。不依彼见故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断云。其内典经书如上母论所判。其俗中九流传集并可重收。以久习多著乐世法故。若有纸墨随例重收。若本为法化须有钞录者。则同轻摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二图画饰字律本开装严房内。文绣装校并余杂色人禽兽文者。僧祇中比丘作房。欲白壁五彩画之。佛并开听。唯除和合非法像。余有山林人马像并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断入重。其余彩色器具杂事及离壁素画。并是重收。由久染耽著故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三皮毛重服律本边方得敷羊鹿皮为三衣卧具。更有余者开。不得畜师子虎豹獭皮及余可恶十种皮。若覆床以下马皮不得坐上。及一切皮衣皮㡌不得著。𣰽𣯫毛过三指。长三肘广五肘亦入重收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断𣰽𣯫成三衣相量者如前入轻。若至中土便从重摄。皮三衣者准上可知。厚大者入重。余并不断。义约云。既不许服用。便成体重所收。然以开于俗家边地受用。未是通遮。故入事重中。伊梨三皮律不断者。明是重摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四白衣之服律本云。汝等痴人避我所制。更作余事。自今已去一切白衣服不得著。若著如法治白衣服者。袄褶袴行膝手衣等。十诵云。五大色衣一切毛皮衣褊袖衣复贮衣一切毡衣一切贯头衣两袖衣一切囊衣一切衫袴禅并不得著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断云。诸律断中并无已上衣。而入重者今以义约。如律文中。王施大价衣。佛令应量者净施。明知异俗王衣可同此土山龙华虫日月纷米之服也。余闻施于冥告云。西土诸王多重佛教。外理国政则服俗衣。内遵法行便怀道服。咸著僧伽梨。同比丘所服者。其价极贵。或出万金。故耆婆施佛一衣。价直十万。而诸清信士女逮及菩萨在家咸著三衣。乃至色有诸天亦同此服。不同于王。此土王臣士女依经亦有服者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如梁陈时俗士等。咸著用。今以事用征送教至。如梁高祖亲依佛教。三衣锡杖而受持之。所以登座讲说脱于帝服著于法衣。如简文帝集中。高祖数赐纳袈裟。表谢具明。又萧瑀为大唐仆射。公事既了入静院。著三法衣礼佛读诵。以此为常。及薨后送衣入津梁寺。轻法羯磨。近贞观中太宗以所著七条纳施胜光寺僧珍法师。价直三万。及终后还追入内。又以所著七条与恭宣二法师。令制诗先成者与之。及作一时成。令学士评其胜劣。俱云一等。因令市估价直六万。乃进衣出绢人付百段。又赐玄奘法师一纳。今现在。有买者酬十万犹不与之。以此诸证故知。王著贵价三衣不谬矣。所以爱道在俗。佛出家后恋慕无已。手自成一金缕。贵价㲲衣拟奉世尊。后以献佛令僧中行之。爱道不从。佛言。但僧中行具三宝。何者其人随顺我语供养佛也。为解脱故供养法也。众僧受用供养僧也。若供佛者失余二归。便依行之。并不敢受。次至弥勒取而服之。威仪具足。言金缕者。非用金也。缕色同金。光彩殊异装饰若金。岂有比丘服于金宝。据此法衣理充在轻。自余一切白衣外道之服。并不许服。俱入重摄。以断恶法修出道标。何得仍怀于俗事也。如瓦屋绵衣斩坏打破。绝流俗故。息贪竞故。顺知足故。不同不净财食死后通分。食是非复畜煮。财即同诸三衣。今之僧服体状全俗。著即滞情。故入重摄。若已改张。坏色失相。或异常俗如裙如袄。名虽含俗然相有殊。并可从轻。故褊袒祇支方裙正背俱非西梵所服。然异东华俗仪。故俯徒情事理义可通。俱从轻限。余并例之以定二途。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五外道之服律本云。一切外道衣不得著。谓一切草衣皮衣树皮衣叶衣鸟毛牛马毛等衣。今亦有著纸衣者。此即是树皮衣。亦有大德高望著青色千秋树皮袈裟者。亦同外道衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断并重由体相既非若著坏心障道。又生世不信。必有轻服坏色相者。如白衣中分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六文像绮服律本云。不得著锦文衣绣衣。五分绣锦褥敷者吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准如五分律断。锦绮是不可分物。若纯色者应分。由相类同于法衣故也。无问大小多少。俱在轻中。其例朝霞斑布㲩𣰆之类。并入重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前六件并由事涉世讥。本非道服。宜通断重。而事容大小。过起迟速。贮备延促未可该含。故随条断。并各如别。其俗衣两断义指如前。犹存俗相者深取后文。宜从轻限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三解从用重物其例有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初以诸衣帛严饰房宇律本开畜地敷等。即谓幄帐床帷承尘㡘幕等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断云。元作拟随房宇。即任住处受用。要是随时分。房者方可留之。若自拟改换权施受用者。可随轻物入分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二以诸衣帛庄严饰车乘律开畜车舆理有随车衣物。前后㡙㡘覆幰调度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三以诸衣帛盛裹重物谓案帊床衣箧笥巾幞之覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右前二件之物。若元作属车乘案几。亡后随车必暂安非永。可随事轻重两分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四以诸衣帛随身所障律开畜蚊厨。五分云。敷经行处衣障壁虱衣单覆衣。谓床垂四角蚊厨是不可分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断如注入重。亦本为随身常障。不容改换。若如五分毡亦在重。而不分大小。若论随床所用无论厚大入重。必不定者准上衣量。𣰽𣯫量任其重轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前四件并是体非重分。理入轻收。但为担累沉积系缚缠深故从重断。而义分四句。句图度之。一以重宬重即木匮板仓土廪等宬五谷钱宝等二以重贮轻谓木函柳箱用贮衣钵三以轻贮轻即衣帛等帊收束帛绢等四以轻宬轻重如上四条文自分矣初及第四入重。二三两事入轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大段第二。次定三轻之物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一性轻之物其例自三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初是十种衣财律中一一列名。一者绝衣。或名失利衣。不同此方者。二者劫贝衣。中国出之。缉花所作。如白褺之例。京师有也。三名麻衣已外诸衣。此无正翻。并皆中天之物。此方有无。麻纻葛蕉竹蒲毛草等经纬用成诸衣财等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断入轻。由体现交须即堪裁服。无问多少厚薄。若色非色若正不正。并入分之。有人云。真绯正紫既大色上染。佛断不服著。得堕罪故须入重。今不同之。由体是应法即堪改转。还类法衣。如律受净。若以不许便入重者。五大上色之衣佛并通制。何为独在绯紫。一开一制但出意言耶。若必擅遏不通者。如生财绢匹绵屯及余杂段财帛。皆未染成。亦不许服。如何入轻。故知并由改转可成坏色同布绢之白色也。又不同锦绣𣰅𣰆染则可得如法。未染体是斑文绮错外相五彩分炳。又佛正断在重无宜抑例通分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二是所成之缕。谓成前衣缕。即用糸麻毛绵现在经纬及杂。缉荣散绩者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断并轻。若麻𦃓糸絇如上已判。若杂重物亦准前断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是绵絮絓𦁲谓已离茧𪅏变成上相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准断云。若现成前列者入轻。若生熟蚕茧必害命。因随彼尸入重。若蛾虫自出𪅏之茧者。准多论轻分。然蚕所出丝绵。计本深当性制。故乞绵卧具三衣。律断斩剉涂埵。又憍奢耶缯彩涅槃正制不服。央掘许其转来。且接小机。后云。不成悲者非大乘行。故五分云。有将绵来施者受以入僧。即非自己。四分云。若得已成者斩剉和泥。判非所服。由本损生害命而获。何成慈悲法服也。正是怀道者所忌。尤当讥过者初元。今一方禅侣并不服之。皆以布艾为衣裳。可谓学大乘行之阶渐也。余亲问西来游僧。五竺诸蕃无著蚕绢为三衣者。虽于阗国养之而无杀害。映前所言弥光大矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三件号曰性轻。谓体是轻虚。资道正要。又随身机济深有事劳。今从本而定。轻名非在。多而入重也。类例并随且断。蹊迳炳然。而次第三件中丝绵所作者。意犹疑妨。何者由损害所利无宜在分。生得尚剉坏灭踪。死后宁开分通计。若准此义诚难决之。且顺央掘经中受者非悲。而不破戒。故在轻限。必更有部决。亦可从之。若正心学大道者。则从重例今西梵诸释并不以为袈裟意可见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第二事轻之物其例自四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初身所服衣律开三衣外畜覆肩祇支泥洹僧。五约衣㡌子腰带榇体衣毡被覆疮衣雨浴衣𣰽𣯫衣。拭身拭面扪泪拭脚摄热等巾。五分护髀膊踝头衣针线帒。僧祇若性不忍寒苦者。毙故衣随意重著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右律断三衣坐具入轻。五分舍勒下衣及被可分。应是三衣同卧具也。余虽无文由。即用资强可从轻限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二宬衣之物律本开以衣安囊中幞中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三宅身之具律制畜尼师坛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右前二件之物并入轻收。初则从衣入分。后则当体两断谓赏劳入轻也时有金皮络朱绦界缘或复角揲万字莲华散饰者。既律制不许画钵内为万字。明知众具通然。必有斯缘。可从重例。有相同跛阇之广事。从说净可入轻收。如法者入赏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四漉水袋。律令作漉水囊及漉瓶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右诸律入轻。亦有赏劳者此律不述。可即轻收。豫是宏椁袋覆者。亦相随分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前四件亦号事轻。由即用要机更非改贸故也。必有文像绮饰可准上文断之。并须前后相衘方可断斯途路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第三从用轻物其例自六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初一随衣之物律中。若著三衣解脱形露者。可安带及钩衣𮢏钩衣细等。又衣无安处。任箱函中盛之。若著内衣易脱应用腰绳系。听两头施玦纽。不得用宝作。当以铜铁锡镴等作之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准例从衣同断入轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二钵器者律令有钵如上钵量。若得七日药应著键𨩲小钵次钵大钵中。不作净畜。若应量者须说净。不者犯舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右律但断钵入轻。余诸随钵之器。槃子盏子之徒。相从轻例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三随物所属律中。若钵难持作囊宬系口络肩上。若函盛亦开巾幞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右律断入轻。故亡人赏劳贮器之物相拟。若其多者。一则赏劳。随受持者。余则长摄。自入轻分。必有服饰装严从本入分。不同香炉宝装。由体自居重故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四屣屦之属律开畜革屣。除锦文装严者。若为补革屣故。开锥刀磨石毛缕箸𫄧。应以十种衣为帒盛之。不令迸散。并开裹革屣巾囊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右律无正文断。然资身正要准僧祇分之。自余靴履之像彩装者。亦如上轻重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五剃发之器律开畜剃刀及鞘。应以劫贝障勿坏。并开磨刀石内囊中。钝者刮刃刀开之。及承发器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右准律断轻。剪沐常要故也。必有宝镂庄饰身鞘者入重。随有木匣火皮分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六助身众具律开针线刀子并线尺度用补衣也。开作针毡及筒安塞及镊子剪爪刀刮汗篦摘齿物桃耳箄灌鼻筒禅带锥子之属。十诵澡鑵釜瓶香𬬻熨斗禅镇匕巵之属也。"
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        "text": "右并随身要事。理断从轻。故律制云。无针无漉器不得游行。明知用资常有故也。又如僧祇云。受已制畜应法澡罐。岂非机务所须耶。故入分也。又萨婆多云。右似宝铜铁杂色珠等入百一物数者得取。不须说净。故知轻分为审。"
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        "text": "已前六件之事号曰随用轻收。由物体沈重深非服用。然随事趣要更无过者。故从时用例入轻收。既圣制开听。故无定多少。律开刀钵及余众器现在僧分。外虽不论准义必有。针缕刀尺足可成衣。钩𮢏玦纽服常要具。香𬬻澡罐之属。匙箸鋺盏之流。文或显晦。事义准酌并如前列。通断在轻。时有或斯义者。便搆难重叠。容色奋发赫然张怒。诘余云。我闻正律明断澡罐入重。剃刀入轻。今汝拒违。明非圣教。余答。教有开合。文通隐显。律张四说。经列法依。澡罐从重大小未分。刀钵在轻体量通混。今为计会诸部。抑有明文。理事含弘便定淆紊。约量据体宜如两分。且决绝于临机。何迟疑于文相。试为述其二三。足为事类联璧。如剃刀有文入分。裁刀无文在重。钵便三斗入轻。瓶则半斗在重。二文两义双皆俱违。情理天乖。事用同辙。何角张于正教自负罪于将来。今以当律无制量之文。此即未了之说。宜用外部通判便决滞于本条。至于剃刀截刀锥针之属余律在轻。虽文或左右而义类融会。自外细杂轻可随身。即事交须。又无讥丑。律本文事缺断。不可经停。宜从诸部明文并非重摄。余以亡物轻重抑断寔难诸师传授指订非据。所以博观中表。逖问嘉猷获本众多。口断非一。核其精瞻程节者希。余以不敏敢援前杰。辄抽直笔随事杀青。言复义重。望光修撰。"
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        "text": "大唐贞观十一年岁在丁酉春末。于隰州益词谷中撰次。余以自古至今诸有缀述多埋名而显相。少时代而开今。遂令披读闷于人世。故分明昧。用表幽心。"
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        "text": "余自出家心存律部。经今五十余载常怀介然。恨以教义未周临机多拥。虽伏膺高座而以行事为先。涉历炎凉亟经载纪。至于持犯深旨弥有宪章。轻重浅相情求路绝。亦有高彦盛德。常学律门。闻断重轻便存缄口。目覩斯状。又增倒悬。贞观初年关表求解。晋魏中原号称学府。即而请诲重增昔迷。独有相州律师。制轻重相。言虽纶综还类古踪。由此意言遂出斯路。皆比拟于成教绝迟疑于古今。而以王著贵衣同于俗服。边方毛皮卧具类等轻分此。则文义𨷂彰致令处断斯咎。幸以天人交迹意存据道。云余所断迷。故非违白衣诸服佛制严明。何得雷同如王衣例。且王衣边服本是三衣迷名。同于卧具。悟则更张琴瑟。又云。诸佛大圣尚有后制过前。或复前开赊后。及论行事并以后教废前。故称智人名大觉也。昔虽立仪大存比拟。然非目验。故有小违可改。白衣见成之服非轻。已坏色相全乖非重。故积念成佛。初念似是而非第二。反观初则全非后是。如是前后沓观皆前昧而后明。始自三贤终于十住。乃至弥勒大士犹有一观未融。及至龙华道成方等十方妙觉。况今沈俗凡僧动恒相结结。既封执见结弥繁然。则凡力所资堪耐在此。至于不存心用何可而论。故知王衣边服并是三衣。诸俗恒服宜从重摄。又云。比丘之法少欲知足为怀。故佛见头陀开房同宿。诸有储积同夏不前。良以少欲显入道之初门。多积为恒俗之耻。故制白衣俗服。生绝御之。死绝分之。令见存者绝于著用。意存道捡。不徒设也。如是勤勤嘱累。余以其过遂敢改以后释前。庶见此箴幸同遗寄。又云。言非助道虽是佛说亦违。纵是凡言虽非经文亦准。故佛言。虽非我制于余方为清净者。不得不行。此则佛自明言。何得相通轻摄。况不识王衣边服之相。故准而入轻。前行迷而非过。后结悟而是福。用上诸诲。可不信欤。"
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        "text": "有必然事。曰之死矣。西天独尊。东域众圣。犹且预之。苟预之则其释迦法中轻重之仪判。是须臾不可离者。繇旃我法惠大师钞疏明文。虽勤尚为张沈文伏义。或感灵以出之轻重仪。虽轻重杂揉之中。其文礌礌落落如日月皎然。诸家竝珍。三国引领。良有以矣。而祖宗中微之后此仪韬光也久矣。乐学戒之宾衔兹于此。於戏天不丧此文。与偶于石清水神宫律寺书库得之。义虽若无巨害文少缺。可谓危矣。窃惟仪主依命晚住于西明。则后人邂逅律策。国师兴正菩萨依命绍兴于宫寺。则今时邂逅此文。斯知圣贤不苟来游。余又恐祖教时逸有负信大士。辄写焉。然鱼鲁益以网罗。句读不无墙壁。斯廼赘倭字于傍。以应剖劂氏请之由耳。冀有必然事之时。判断立得。免假人于胡救溺之侮。"
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