劝发菩提心集
上劝发菩提心集卷上
一明菩萨种姓相门 二明发心因缘门 三显胜负论门 四譬喻赞叹门 五劝发胜劣重广门 六立誓发愿门 七复说发心及哀愍门 八杂明修行及退不退门 九依观普贤菩萨经忏悔受戒门
第一明菩萨种姓相门出瑜伽三十五
菩萨有六波罗蜜多种姓相。由此相故。令他了知真是菩萨。且施种姓相者。谓诸菩萨本性乐施。于现堪施。无间平等喜施无悔。虽少能均广大非小。若无物施。深怀惭耻。于他常好赞劝令施。见能爱悦。于应供养。恭敬奉施。于此他世。无罪利事。若请不请。如理为说。若有怖于王贼水火。施以无畏。能于极怖。随力拔济。受他寄物。未甞差违。若负他债。终不抵拒。于共财所。无欺网心。得大财宝。尚不贪著。何况小利。如是等名施种姓相。戒种姓相者。谓诸菩萨本性成就耎品不善身语意业。不极暴恶。于诸有情。不极损恼。虽作恶业。速疾能悔。常行耻愧。不生欢喜。不以刀等恼害有情。性常慈爱。于所应敬。现前礼拜。修和敬业。机捷不愚。善顺他心。常先含咲。舒颜平视。远离颦蹙。先言问讯。知恩报恩。来求质直。不以谄谢。如法求财。不以非法。不以卒暴。喜乐修福。尚㢡劝他。况不自为。闻他种种苦所逼切。过于自身。少罪深怖。何况多罪。一切如法悉与同事。非法不随。恶心不续。随生随舍。贤善尊重实语不诳。于己仆使。尚不苦言。况于他所。如是等类名戒种相。忍种姓相者。谓诸菩萨性于他所遭不饶益。无恚害心。亦不反报。若他谏谢。速能纳受。终不结恨。不久怀恶。如是等类名为忍相。精进相者。谓诸菩萨性自翘勤。夙兴夜寐。不乐睡眠。所作勇决。乐为不忘。所为事业坚固究竟。终不间废。大义无怯。不自轻蔑。有力能证难行事业。无畏无惮。能引义利。大事务中尚无深倦。何况小事。如是等类名精进相。静虑相者。谓诸菩萨性于法义能审思惟。无多散乱。见闻若山岩林边具人不狎习。离恶众生。随顺宴默。便生爱乐。性薄烦恼。至远离处。思量自义。心不极为诸恶寻思之所缠扰。于怨尚慈。况亲中庸。见苦生悲。随力拔济。性聪敏。于法能受能持思念。久事既忆。亦令他忆。如是等类名静虑种相。慧种姓相者。谓诸菩萨成俱生慧。能入一切明处境界。性不钝昧。于放逸处。有力思择。如是等类名慧种姓。由诸菩萨所有种姓。与如是等功德相应。成就贤善诸白净法。是故与难得无上如来果位。为证得因。乃至未为白法相违四随烦恼若具不具之所染污。白法相应若没染污。如是白法皆不显现。何如白法相违四惑。谓放逸者。由先串习诸烦恼故。性成猛利长时烦恼。是名第一。又愚痴者。不善巧者依附恶友。是名第二。又为尊长夫主王贼怨敌等拘。不得自在。心迷乱。是名第三。又资生具有匮乏者。顾恋身命。是名第四随烦恼性。虽具种姓。由四因缘。不能速证无上菩提。何等为四。谓诸菩萨先未值遇诸佛菩萨真善知识为说菩提无颠倒道。是名第一因。又诸菩萨虽遇善友为说正道。而颠倒执。于所正学中颠倒修学。名第二因。又诸菩萨虽遇善友为说正道能正修学。而于加行方便。慢缓不能勇猛炽然精进。名第三因。又诸菩萨。虽遇善友为说正道加行勇猛。善根未熟。资粮未圆。未长时修菩提分法。名第四因。
明发心因缘门
发菩提心者。瑜伽发心品云。略有五种。一自性。二行相。三所缘。四功德。五最胜。菩萨最初发心。于诸菩萨所有正愿。是初正愿普能摄受其余正愿。是故发心以初正愿为其自性。又诸菩萨起正愿心求菩提时。发如是心。说如是言。愿我决定当证无上正等菩提。能作有情一切义利。毕竟安处究竟涅槃及以如来广大智中。如是发心定自希求无上菩提。及求能作有情义利。是故发心以定希求为其行相。以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。最初发心能摄一切菩提分法。殊胜善根为上首。故是善极善。是妙极妙。能尽一切有情处所三业功德相应。又诸菩萨最初发心所起正愿。于余一切希求世间出世间义妙善正愿。最为第一。菩萨发心由四种缘四因四力。初四缘者。一谓善男子或善女人。若见诸佛及诸菩萨有不思议神变威力。或从可信闻如是事。既见闻已便作是念。无上菩提具大功德。令安住者及修行者成就如是不思议神变功德威力。由此见闻增上力故。于大菩提深生信解。因斯发起大菩提心。是名第一此应为说佛菩萨所能修学之能证得故令发心。二虽不见闻佛及菩萨神通功德。于菩萨藏闻已深信。由闻正法及深信力故。于如来神变功德深生信解为得如来微妙智故。发菩提心前约自见或闻他佛及菩萨神变功德。据他见佛余说者。此约依教闻已生信。三或有一类。虽不见闻及以听说如上正法。而见一切菩萨藏法将欲灭没。便作是念。菩萨藏法久住于世。能拔无量众生大苦。我应住持菩萨藏法。发菩提心。为灭无量众生大苦。由为护持菩萨藏法增上力故。于如来智深生信解。为得如来妙智故。发菩提心。四者或有一类。虽不覩见正法欲灭。而于末劫末世末时。见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱。谓多愚痴。多无惭愧。多诸悭嫉。多诸忧苦。多诸麁重。多诸烦恼。多诸恶行。多诸放逸。多诸懈怠。多诸不信。见是事已便作是念。大浊恶世于今正起诸随烦恼所恼乱时。能发下劣独觉菩提心。尚难可得。况于无上正等菩提能发心者。我当应发大菩提心。令此恶世无量有情。随学于我起菩提愿。由见恶世发心难得增上力故。于大菩提深生信解。因斯发起大菩提心。是名四缘。云何四因。谓诸菩萨种姓具足。是名第一。赖佛菩萨善友摄受。是名第二。于诸众生多起悲心。是名第三。于极长时生死大苦难行苦行。无有怯畏。是名第四。第一具菩萨种姓。二者具四种相。当知菩萨善友具足。谓诸菩萨所遇善友。性不愚钝。聪明黠慧。不堕恶见。是名第一善友具足。所遇善友。终不教人行于放逸。亦不授与诸放逸具。是名第二善友具足。所遇善友。终不教人行于恶行。亦不授与诸恶行具。是名第三善友具足。所遇善友。终不劝舍增上信欲受学精进方便功德。而复劝修下劣信欲诸劣功德。谓不劝舍大乘修于二乘。不劝舍胜福慧修劣福慧。是名第四善友具足。由四因缘。当知菩萨于诸众生多起悲心。谓诸菩萨虽有十方无量无边无苦世界。而生有苦诸世界中。于中恒有众苦可得。或时见他随遭一苦。或时见自一苦触对。或见自他随遭一苦触对逼切。或见二种俱遭多时种种猛利无间大苦触对逼切。然此菩萨依自种姓自仁贤。依四境处虽不串习。而能发起下中上悲。无有间断。由四因缘。于诸众生先起悲心。于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行。尚无怯畏。何况小苦。谓诸菩萨性自勇健堪忍有力。是第一因。性自聪敏能正思惟。具思择力。是第二因。能于无上正等菩提。成就上品清净信解。是第三因。于诸众生。成就上品深心悲愍。是第四因如其次第释上四因。四力者。谓诸菩萨由自功力。能于无上正等菩提。深生爱乐。是名第一。由他功力。于大菩提。深生爱乐。是名第二。宿习大乘相应善法。今得暂见诸佛菩萨。或暂得闻称扬赞叹。即能速疾发菩提心。况覩神力闻其正法。是名第三。于现法中。亲近善士。听闻正法。谛思惟等。长时修习种种善法。由此加行发菩提心。名第四力。退菩提心门有四因缘。能令菩萨退菩提心。一种姓不具。二恶友所摄。三于诸众生悲心微薄。四于极长时生死大苦难行苦行。怯畏惊怖也。
显胜门
最初发心坚固菩萨。略有二种不共世间甚希奇法。何等为二。一者摄诸众生皆为眷属。二者摄眷属过所不能染。摄眷属过有其二种。谓于眷属。饶益损减。染污违顺。如是二事。菩萨皆无。最初发心坚固菩萨。于诸众生。发起二种善胜意乐。一者利益意乐。二安乐意乐。利益意乐者。谓欲从彼诸不善处拔济众生。安置善处。安乐意乐者。谓于贫匮无依无怙诸众生所。离染污心。欲与种种饶益乐具。发心菩萨求菩提故。所摄善法比余一切所摄善法有二种胜。一因。二果谓所摄善法皆是无上正等菩提能证因故。所证无上是此果故。尚胜二乘。况余一切世间因果。发心菩萨有二种发心胜利。一者初发心已。即是众生尊重福田。一切众生皆应供养。亦作一切众生父母。二者初发心已。即能摄受无恼害福。此菩萨成就如是无恼害福。得倍轮王护所守护。由得如是护所护故。若寝若寤若迷闷等。一切魍魉人非人等。不能娆害。又此转受余生。由如是福所护摄持故。少病无病不为长时重病所触。常益众生。无劳无损。广说胜事。大庄严论第二。菩萨发心有四种大。一勇猛大。谓弘誓精进甚深难作。长时随顺故。二方便大。谓被弘誓铠。已恒时方便勤精进故。三利益大。谓一切时作自他利故。四出离大。谓为求无上菩提故。菩萨发心以何为根。乃至何为障难究竟等者。以大悲为根本。以利物为依止。以大乘法为所信。以种智为所缘。为求彼故。以胜欲为所乘。欲无上乘故。以大护为所住。住菩萨戒故。以受障为难。起异乘心故。以增善为功德。以福智为自性。以习诸度为出离。以地满为究竟。由地地勤方便与彼彼相应故。从初世俗发心。谓从地闻持觉解心而发心者。名世俗发心。此由四力。一者友力发心。谓得善知识随顺故。二因力。或过去世曾发心为性故。三者根力。或过去曾行善根所满足故。四闻力。或处处说法时。无量众生发菩提心故。显扬论第二。世俗发心之。谓如有一类。智者前恭敬而住。起增上意发誓愿言。长老忆念。或言圣者忆念。或言邬波陀耶。我如是名。从今日始。发阿耨菩提心。为欲饶益诸有情故。从今已往。愿我所修六波罗蜜一切万行。皆为证得无上菩提故。我今与诸菩萨摩诃萨和合出家。愿尊证知我是菩萨。第二第三亦复如是。第一义发心有三种胜。一教授胜。亲近正遍知故。二随顺胜。善集福智故。三得果胜。生无分别智。长此发心。名欢喜地。此胜以何为因。有四。一法平等。由通达法无我故。二众生平等。由至得自他平等故。三所作平等。由令他尽苦如自尽苦故。四佛体平等。由法界与我无别决定能通达故。此第一义发心复有六胜。一生位。二愿位。三勇猛。四净依。五余巧。六余出。生胜有四。一种子胜。信大法为种子。二生母胜。般若波罗蜜为生母故。三胎藏胜。大禅定乐为胎藏故。四乳母胜。大悲长养为乳母故。愿即十大愿。应依瑜伽四十五。如下明。一供养恭敬一切诸佛。二受持一切三世佛法。三随诸如来转法轮处。皆往供养听闻正法。四明诸菩萨所行胜行。五成熟一切有情。如般若说。六了知器界及有情界。七严净一切诸佛国土。八不离一切菩萨诸佛。九利益众生。犹如药树。如如意珠。生遇皆益。十随所利生。常无休息。非同二乘速入涅槃。如第一供养有三。一一切佛无余。二供养无余。有三。一利供养。谓衣服等。二敬供养。谓香华等。三修行供养。谓修信戒等。三恭敬无余。有三。一给侍恭敬。二迎逆恭敬。三修行恭敬。广如十地论第三说。十地经又以十尽句成诸大愿。何等为十。所谓一众生界尽。谓一切生生故。二世界尽。谓何处住界。三虚空界尽。谓一切虚空。四法界尽。谓说何等法教化法。五涅槃界尽。随所化生置何涅槃界故。六佛出世界尽。七如来智界尽。故以何善巧方便如来智尽故。八心所缘界尽。随所缘心缘界尽故。九佛境界智入界尽。复随何界佛境界智入尽。十世间转法轮智转界尽。发此愿胜故。勇猛恒不退。能行难行。永不退故。净依者依二利生。一知自近菩提。二知利他方便故。巧便胜得进上地方便故。出离胜者善思惟。住诸地中所建立法故。
譬喻赞叹门
发心喻偈云。如地如净金。如月如增火。如藏如宝箧。如海如金刚。如山如药王。如友如如意。如日如美乐。如王如库仓。如道如车乘。如泉如喜声。如流亦如云发心譬如是。譬如地者。最初发心亦复如是。一切佛法能生持故。譬如净金者。依相应发心亦如是。利益安乐不退坏故。譬如新月。勤相应发心如是。一切善法渐渐增故。譬如增火。极依相应发心如是。益薪火炽积行依极故。譬如火藏。檀波罗蜜相应发心亦如是。以财周给亦无尽故。譬如宝箧。尸罗相应发心亦如是。功德法宝从彼生故。譬如大海。忍波罗蜜相应发心亦如是。诸来违逆心不动故。譬如金刚。进相应发心亦如是。勇猛坚牢不可坏故。譬如山王。禅波罗蜜相应发心亦如是。物无能动。以不乱故。譬如药王。般若相应发心亦如是。惑智二病此能破故。譬如善友。无量相应发心亦如是。一切时中不舍众生故。譬如如意。神通相应发心亦如是。随所欲现能成就故。譬如盛日。摄相应发心亦如是。如日熟谷成熟众生故。譬如美乐。辨相应发心亦如是。说法教化摄众生故。譬如国王。量相应发心亦如是。能为正道不坏因故。譬如仓库。聚相应发心亦如是。福智法财之所聚故。譬如道路。觉分相应发心亦如是。大圣先行余随行故。譬如车乘。止观相应发心亦如是。二轮具足安乐去故。譬如涌泉。总持相应发心亦如是。闻者虽多。法无尽故。譬如喜声。法印相应发心亦如是。求解脱者所乐闻故。譬如河流。自性相应发心亦如是。无生忍道自然而流。不作意故。譬如大云。能成世间方便相应发心亦如是。示现八相成道。化众生故。如无尽意经。有三十二喻。菩萨有四乐。一思利乐。谓思惟于利他时。二得方便乐。谓至得巧方便时。三解义乐。谓解了大乘意时。四证实乐。谓证入法无我时。若人弃舍众生趣向寂灭。应知是人不得菩萨如是四乐此说不发心菩萨过。次说叹发心者。若菩萨初发大菩提心。尔时依无边众生。即得善护。不作诸恶。为此故。是人远离退堕恶道畏。复次由有善及增故。于乐常喜。由有悲及增故。于苦常喜。为此故。是人远离退失善道畏。因此发心得不作护谓能善护不作诸恶。偈云。爱他过自爱。忘己利众生。不为自憎他。岂作不善业。菩萨爱他过于自爱。由此故。忘自身命而利于他。不为自利而损于他。由此故。能于诸众生绝诸恶业得不退。菩萨以自功德而为自严。以利怀喜而为自食。以作意生处而为园地。以神通变化而为戏喜。如是四事。唯菩萨有。二乘人无。既有如是四事。云何当退。次遮思苦心。菩萨既以大悲为体。是故极勤利他虽入阿毘地狱。如游乐处。菩萨如是。于余苦中。岂生怖畏。因此怖故而退心耶。诸菩萨以大悲阇梨常在心中。若见众生受苦。即自生苦。由此道理。自然应作。若待善友劝发。深生极重惭羞。偈云。荷负众生担。懈怠丑非胜。为欲解他缚。精进应百倍。菩萨发心以荷负众生重担。若去赊缓此是丑事。非为第一端政众生。菩萨应思若自若他种种急缚。谓惑业生。为解此缚。应须精进百倍过彼声闻独觉作所应作。次说随顺行自他利行有六大。大依者。依止大菩提而发心故。大行者。为利自他而发行故。大果者。今得无上大菩提故。大取者。初发心时摄一切众生故。大忍者。发行时忍一切大苦故。大义者。得果时广利一切众生业成就故。复有四大。一胜出大。于三有五趣中而胜出故。二寂静大。随向无住处涅槃故。三功德大。福智二聚增长故。四者利物大。常依大悲不舍众生故。依发菩提心论初意。赞劝发心。说诸功德所修胜行能有对治利益。赞佛菩萨及以法僧种种功德。令其发心云。诸佛子若佛弟子受持佛语。能为众生演说法者。应先称扬佛之功德。众生闻已乃能发心。求佛智慧。以发心故。佛种不断。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。念佛念法。又念如来行菩萨道时。为求法故阿僧祇劫受诸勤苦。此意应念佛恩勤苦求法为我等故。今应如是为报佛恩。适为他说令其发心修菩萨行。以如是念。为菩萨说法乃至一偈。菩萨得闻是法。示教利喜。当种善根修习佛法。得无上菩提。为断无量众生无始生死诸苦恼故。欲成无量身心精进。深发大愿。行大方便。起大慈悲。求大智慧乃至如来无见顶相。求如是等诸佛大法。当知法无量故。福德果报亦无量。
劝发胜劣重广门
次说发心胜劣云。如来说言。如诸菩萨最初发心下劣一念福德果报。百千万劫说不能尽。况复一日一月一岁乃至百岁。所习诸心福德果报。岂可说尽。何以故。菩萨所行无尽。欲令一切众生皆住无生法忍。得无上菩提故。次举喻显胜云。诸佛子菩萨初始发菩提心。譬如大海初渐起时。当知皆为下中上价乃至无价如意宝珠。作所住处。此宝皆从大海生故。菩萨发心亦复如是。为三乘人禅定智慧一切功德之所生处。复次又如三千大千世界初渐起时。当知便为二十五有其中所有一切众生。悉皆荷负作依止处。菩萨亦尔。初渐起时。普为一切无量众生。所谓六道四生。正见邪见。修善习恶。持戒毁戒。尊奉三宝。谤毁正法。诸魔外道。沙门梵志。乃至四姓。一切荷负作依止处。次发心相菩提。以大慈悲为本。今说菩萨修慈悲等。广说修于慈悲喜舍所缘行相。以喻说境界。举大地尘大海水一三千乃至十方难知限量等。既所缘生界遐不可尽。菩萨发心悉能遍覆如是众生。云何诸佛子。是菩提心岂可尽耶。若有菩萨。闻如是说。不惊不怖。不退不没。当知是人决定能发菩提之心。假令无量诸佛如来。于无量劫赞其功德。亦不可尽。何以故。以菩提心无限齐故。次说发菩提心因缘云。若诸菩萨亲近善知识。供养诸佛。修集善根。志求胜法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信乐大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能发阿耨菩提之心。且亲近善友有八。大庄严论第九偈云。调静除德增。有勇阿含富。觉真善说法。悲深离退减。此偈明第一依亲近。善友具足十种功德者。应堪亲近。何谓为十。一调伏。谓与戒相应。由根调故。二寂静。谓与定相应。由内摄故。三惑除。谓信念与慧相应。烦恼断故。四德增。谓戒定慧具不缺减故。五有勇。谓利益他时不疲倦故。六经富。谓得多闻故。七觉真。谓了实义故。八善说。不颠倒故。九悲深。绝希望故。十离退。于一切时恭敬说故此所应亲近善友相。二物亲近有三。一财。谓恭敬供养。二身。谓随顺给侍。三心。谓给侍时身心相应。三缘起亲近善友有三。一愿乐。二知时。三除慢。四回向亲近。不为贪著利养。但为随顺修行故。五因亲近。如所教授随顺修行为亲近因。何以故。以此随顺。令彼善友心生欢喜故。六智亲近。为善解三乘自乘令成故。七田亲近善友。谓严净土。云何名田。以自所闻法。于众生相续中而建立故。随所住佛土修清净因故。八依止亲近者。但以法利具足为依止。是故亲近善友。不以财利具足为依止。亲近善友差别者有六。一因果差别。谓过去亲近为因。现在为果。现在为因。未来为果。二随法差别。谓善知识所说法门。随其差别而修行故。三内外差别。自亲近为内。令他亲近为外。四麁细差别。自听为麁。内心思惟为细。五胜劣差别。有慢亲近为劣。无慢亲近为胜。六远近差别。现趣为近。生报亲近为远。生报后报无间隔世近远如次。云何名最胜亲近有五。一净信。于亲近处生净信故。二深心。此中有九。一味心。二随喜心。三希望心。四无厌心。五广大心。六胜喜心。七胜利心。八无染心。九善净心。三神通。谓依虚空藏等三昧。而亲近故。四方便。谓依无分别智摄故。五和合者。谓大菩萨以一果入一切果故彼十种行一一应说之。复有四缘。一思惟诸佛。发菩提心。复有五种。一者思惟十方三世诸佛。初始发心具烦恼性。亦如我今。终成正觉。为无上尊。以此缘故发菩提心。二者思惟三世诸佛发大勇猛。各各能得无上菩提。若此菩提可得法。我亦应得。以此缘故。三者思惟三世诸佛发大明慧。于无明㲉建立胜心。积集苦行。皆能自拔超出三界。我亦如是当自拔济。缘此事故。四者思惟三世诸佛为人中雄。皆度生死烦恼大海。我亦丈夫亦当能度。缘此事故。五者思惟三世诸佛发大精进。舍身命财求一切智。我今亦当随学诸佛。缘此事故。观身过患。发菩提心。复有五种。一者自观我身五阴四大俱能兴造无量恶业。欲舍离故。二者自观我身九孔常流臭秽不净。生厌离故。三者自观我身有贪瞋痴无量烦恼烧然善心。欲灭除故。四者自观我身如泡如沫念念生灭是可舍法。欲弃捐故。五者自观我身无明所覆常造恶业轮回五趣。无利益故。求最胜果。发菩提心。复有五事。一者见诸如来相好庄严光明清彻遇者除恼。为修集故。二者见诸如来法身常住清净无染。为修集故。三者见诸如来有戒定慧解脱解脱知见清净法聚。为修集故。四者见诸如来有十力四无畏大悲三念。为修集故。五者见诸如来有一切智。怜愍众生慈悲普覆。能为一切愚迷正道。为修集故。慈愍众生。发菩提心。复有五事。一者见诸众生为无明所缠故。二者见诸众生为众苦所缠。三者见诸众生集不善业。四者见诸众生造极重恶。五者见诸众生不修正法无明所缠。复有四事。一者见诸众生为痴爱所惑受大剧苦。二见诸众生不信因果造作恶业。三见诸众生舍离正法信受邪法。四见诸众生没烦恼河。四流所漂众苦所缠。复有四事。一见诸众生畏生老病死。不求解脱而复造业。二见诸众生忧悲苦恼而常造作无有休息。三见诸众生爱别离苦而不觉悟方便染著。四者见诸众生怨憎会苦常起嫌嫉更复造恶集不善业。复有四事。一见诸众生为爱欲故造作诸恶。二见诸众生知欲生苦而不舍欲。三见众生虽欲求乐不具戒足。四见众生虽不乐苦造苦不息造极重恶。复有四事。一者众生毁犯重戒。虽复忧惧而犹放逸。二见众生兴造极恶。五无间苦凶顽。自蔽不生惭愧。三见众生谤毁大乘方等正法。专愚自执方起憍慢。四见众生虽怀聪哲而具断善根。反自贡高永无改悔。不修正法。复有四事。一见众生生于八难不闻正法不知修善。二见众生值佛出世闻说正法不能受持。三见众生染习外道苦身修业永不出离。四见众生修得非想非非想定谓是涅槃。善报既尽还堕三涂。菩萨见诸众生无明造业。长夜受苦。舍离正法。迷于出路。为是等故。发大慈悲。志求菩提。如救头然。一切众生有苦恼者。我当拔济令无有余。诸佛子我今略说初行菩萨缘事发心。
立誓发愿门
发愿立誓。菩萨云何发趣菩提。以何业行成就菩提。发心菩萨住干慧地。先当坚固发于正愿。摄受一切无量众生。我求无上菩提。救护度脱。令无有余。皆令究竟无余涅槃。是故初始发心大悲为首。以悲心故。能发转胜十大正愿。何谓为十。一愿我先世及以今身所种善根。施与一切。悉共回向无上菩提。令我此愿念念增长。生生不忘。为陀罗尼之所守护。二愿我回向大菩提已。以此善根。于一切生处。常得供养一切诸佛。恒常不生无佛国土。三愿我得生诸佛国已。常得亲近随侍左右。如影随形。无刹那顷远离诸佛。四愿我得近佛已。随所应为我说法。即得成就菩萨五通五愿得通已。即达世谛假名流布。了第一义。得正法智。六愿我得正法智已。以无厌心。为生说法。示教利喜。皆令开解。七愿我开解诸众生已。以佛神力。遍至十方无余世界。供养诸佛。听受正法。广摄众生。八愿于诸佛所闻正法已。即能随转清净轮。十方世界一切众生。听我法者。闻我名者。即得舍离一切烦恼发菩提心。九愿我能令一切众生发菩提已。常随将护。除无利益。与无量乐。舍身命财。摄受众生。荷负正法。十者愿我能荷负正法已。虽行正法。心无所行。如诸菩萨行于正法而无所行亦无不行。为化众生。不舍正愿。次立决定誓者。有五事持。一能坚固其心。二能制伏烦恼。三能遮放逸。四破五盖。五能勤修六波罗蜜。云何立誓。若有人来种种求索。我于尔时随有施与。乃至不生一念悭悋。若生恶心如弹指顷。以施因缘求净报者。我即欺诳十方世界无量诸佛。于未来世。亦当必定不成无上菩提。若我持戒。乃至失命建立净心。誓无悔心。若我修忍。为他侵害乃至割截。常生慈心。誓不恚碍。若修精进。逢寒暑王贼水火师子虎狼无水谷处。要必坚固。誓不退没。若我修禅。为外事恼不得摄心。要系念境。誓不暂起非法乱想。若修智慧。观一切法。如真实性。随顺受持。于善不善有为无为生死涅槃。不起二见。若我心悔恚碍退没乱想起于二见。如弹指顷。而以戒忍精进禅智求净报者。我即欺诳十方世界无量无边阿僧祇现在诸佛。于未来不证菩提。菩萨以十大愿持正法行。以六大誓制放逸心。必能精进修集六波罗蜜。成无上菩提。瑜伽四十五有五大愿及十大愿。五愿者。一发心愿。二受生愿。三所行愿。四正愿。五大愿。若诸菩萨于其无上正等菩提。最初发心。名发心愿。若诸菩萨愿于当来世。往生随顺饶益有情诸善趣中。名受生愿。若诸菩萨愿能无倒思择诸法愿。于境界修无量等殊胜善法。名所行愿。若诸菩萨愿于当来摄受一切菩萨善法。摄受一切所有功德。名为正愿。菩萨大愿当知。即从正愿所出。十大愿者。若诸菩萨愿于当来。以一切种上妙供具。供养无量无边如来。名第一愿。若诸菩萨此言流至第十。愿于当来。摄受防护诸佛正法。传持法眼。令无断坏。名第二愿。愿于当来。从覩史多宫降下。如前乃至入涅槃。名第三愿。愿于当来。行一切种菩萨正行。名第四愿。愿于当来。普能成熟一切有情。名第五愿。愿于当来。一切世界皆能示现。名第六愿。愿于当来。普能净修一切佛土。名第七愿。愿于当来。一切菩萨皆同一种意乐加行。趣入大乘。名第八愿。愿于当来。所有一切无倒加行。皆不唐捐。名第九愿。愿于当来。速证无上正等菩提。名第十愿。四十七云。由得清净胜意乐故。为欲供养最胜有情真实福田大师法王。是故引发第一大愿。为欲受持彼所宣说无上正法。是故引发第二大愿。为欲劝请转未曾有妙正法轮。是故引发第三大愿。为欲随彼行菩萨行。是故引发第四大愿。为欲成熟彼器有情。是故引发第五大愿。为欲往趣诸佛国土。奉见如来。承事供养正法。是故引发第六大愿。为净修治自佛国土。是故引发第七大愿。为于一切在所生处。常不远离诸佛菩萨。与诸菩萨常同一味意乐加行。是故引发第八大愿。常为利益一切有情。曾无空过。是故引发第九大愿。为证无上正等菩提。作诸佛事。是故引发第十大愿。
复说发心及哀愍门
文殊师利问菩提心论云。有十种发。一者身发。欲令众生身业清净故。二口发。欲令众生口业清净故。三者意发。欲令众生意业清净故论释云。为远离身口意业一切恶行。发大精进也。四者内发。以不虚妄分别一切诸众生故论云。以化一切众生。令学彼处。不虚分别者。以不著诸法故。五者外发。于一切众生。平等行故论云以远离增爱故。六者智发。以具足佛智清净故论云。以平等教化一切众生故。七清净国土发。以示一切诸佛国土功德庄严故论云。以如实知心。便随相应说法故。十无为智满足心发。以不著三界故论云。以证实法。不三界故。又离虚妄法故。瑜伽七十二有十发心。谓世俗受发心。得法性发心。不决定发心。决定发心。不清净发心。清净发心。羸劣发心。强盛发心。未成果发心。已成果发心。未入正性离生。名世俗发心。已入正性离生。名得法性发。已离远近。名不决定发。与此相违。名决定发。随他转。或被陵逼。或怖或诳。或为利养。此等发心。名不清净。与此相违。名为清净。为贪瞋痴缠所蔽伏。舍于正法。处于邪行。名羸劣发。与此相违。名为强盛。谓胜解乃至十地。名未成果。谓如来地。名已成果。瑜伽四十七。谓诸菩萨有五真实菩萨之相。若成就者。堕菩萨数。何等为五。一者哀愍。二者爱语。三者勇猛。四者舒手惠施。五者能解甚深义。此各有五种。一自性。二依处。三果利。四次第。五相摄。哀愍依处略有五种。一有苦有情。二恶行有情三放逸有情。四邪行有情。五烦恼随眠有情。三涂八难为有苦。诸不律仪为恶行。视乐一切染污境界。为放逸。依诸妄见。修行种种苦解脱行。于恶说法毘奈耶中。而出家者。名为邪行。烦恼可知。果利者。于诸有情。最初能断怨害嫌恨。菩萨哀愍普于一切利有情事。皆能修作。心无怯劣。于此加行。尝无厌倦。多住哀愍。能摄无罪。现法乐住。及饶益他。又如世尊所说修慈所得胜利。谓于现身毒药刀仗不加害。名哀愍果利。七相怜愍。谓诸菩萨于诸有情。深心发起七相怜愍。以诸菩萨具怜愍故。名善意乐。何名七相。一无畏怜愍。二如理怜愍。三无倦。四无求。五无染。六广大。七平等。谓诸菩萨于有情所。非怖畏故而怜愍。现行随顺身语意业。适可其心。利益安乐。名无畏怜愍。于诸有情。终不以非法非律非贤善法及以非处劝授有情。名如理。于诸有情。随其所宜。发起一切饶益事业。曾无厌倦。名无倦。不待求请。自起怜愍。为作饶益。名无求。无爱染心而起怜愍。谓饶益他。不祈恩报。亦不希望当来可爱诸果异熟。名无染。谓于一切诸有情所。虽遭一切不饶益事。而不弃舍。菩萨自身宁受非爱。终不以恶欲加于彼。名广大。普于一切诸有情类。平等平等。于有情界。无有分限。是名平等怜愍。菩萨与此七种行相怜愍相应。名善意乐极善意乐。七十二云。复次若于五种有情众中。起邪行时。说名无哀无愍无有伤叹。一于乞求者。二于危厄者。三于有恩者。四于乐乐者。五于乐法者。乞求有五。乞四事为四。五求救护。危厄亦五。一艰乏者。二住迷乱者。三来归依者。四相投委者。五来拜觐者。其有恩者亦有五种。一母。二父。三妻子。四奴婢仆使。五朋友兄弟。乐乐亦有五。一爱乐事业兴盛乐。二不乖离乐。三苦远乐。四解疲倦乐。五求胜进乐。乐法亦有五。一乐说正法。二乐受持读诵。三乐论议决择。四乐教授教诫。五乐法随法行。此中邪行者。谓于是中。或作加行。或不作加行。或不饶益加行故。或中庸加行故。应知其相。
杂明修行及退不退门
四十六。菩萨修无上菩提有五希奇。一于诸有情。非有因缘而生亲爱。二唯为饶益诸有情故。常处生死。忍无量苦。三于多烦恼难伏有情。善能解了调伏方便。四于极难解真实义理能随悟入。五具不思议大威神力。由五种相。普于有情。其心平等。一者菩萨最初发心愿大菩提。如是亦为利益一切有情故。起平等心。二者于诸有情。住哀愍俱平等之心。三于诸有情。深心发起一子爱俱平等之心。四知一有情所有法性即是一切有情法性。以法性平等俱行之心。于诸有情。住平等心。五于一切有情。行利益行。亦复如是以利心俱。于诸有情。住平等心。由五种相。于其有恩诸有情所。现前酬报。一者安处有情。令学己德。二者方便安处。令学他德。三者无依无怙。有苦有贫。随力随能。作依怙等。四者劝令供养诸佛如来。五者令于如来所说正法。受持读诵书写供养。菩萨于五处。常当欣赞。一值佛出世。常得承事。二于诸佛所。常闻六种波罗蜜多菩萨藏法。三者于一切种成就有情。常有势力。四能于无上正等菩提。堪任速证。五证菩提已。诸弟子众常和无诤。又诸菩萨随顺退法。当知有五。一不敬正法及说法师。二放逸懈怠。三于诸烦恼。亲近执著。四于诸恶行。亲近执著。五与余菩萨。挍量胜劣。起增上慢。与上相违。名顺胜法。发菩提心论下云。菩萨修习六波罗蜜。求无上菩提者。应离七法。一者离恶知识。恶知识者。所谓教人舍离上信上欲上精进。集众杂行。二者离于女色贪著嗜欲。染习世人而专俗事。三者离于恶觉自观形容。贪悋爱重染著守护。谓可久保。四者离瞋恚举慢嫉忘。兴起诤讼。坏乱善心。五者离于放逸憍慢懈怠。自恃小善。轻蔑于人。六离于外道书论。及世文颂绮饰文词。非佛所说。不应赞诵。七者不应亲近邪见恶见。如是七法所应远离。如来说言。不见更有余法深障佛道如此七法。若欲速得无上菩提。当修七法。大意翻前七所修行。文殊问经论云。有天子。名月净光德。问文殊师利言。菩萨初观于何法故行菩萨行。依何法故行菩萨行。文殊师利答言。天子诸菩萨行以大悲为本。为诸众生。又问。大悲以何为本。答以直心为本。又问。直心以何为本。答以于一切众生平等心为本。又问。于一切平等心以何为本。答以无异离异行为本。又问。无异离异行以何为本。答以深净心为本。又问。深净心以何为本。答以阿耨菩提心为本。又问。阿耨菩提心以何为本。答以六波罗蜜为本。又问。六波罗蜜以何为本。答以方便慧为本。又问。方便慧以何为本。答以不放逸为本。又问。不放逸心以何为本。答以三善行为本。又问。三善行以何为本。答以十善道为本。又问。十善道以何为本。答以持戒为本。又问。持戒以何为本。答以正忆念为本。又问。正忆念以何为本。答以正观为本。又问。正观以何为本。答以坚念不忘为本。文殊问经论下云。菩萨有十种对治。即十波罗蜜所对治法。对治悭贪。布施故。治破戒心。身口意业清净故。治瞋恚心。修行清净大慈悲故。治懈怠心。求诸佛法无疲倦故。治不善觉观。心得禅定解脱奋迅自在故。治愚痴心。生助决定慧方便法故。治烦恼心。生道法故。治颠倒心道。集实谛道。生不颠倒道故。治不自在心法。时非时得自在故。治有我相。观诸法无我故。如次十度对治可知。弥勒问经云。菩萨摩诃萨有八法。能成不退转地。何等为八。一者大悲。二者心安住。三者智慧。四者方便。五者不放逸。六者发精进。七者善住念。八者值善知识。初发心菩萨应速修行此八种法。如救头然。成就八种法故。得名为入不退不转菩萨之数。何等为八。一者观察自过。不观他过。二者乃至不为自身命故施恶于人。三者若得利养。其心不高。若失利养。心亦不下。四者于诸众生。起福田想。不生恶心。五者所有财物悉与一切众生共之。六者于诸法中。不欲独解令他不知。七见他得乐。生欢喜心。不由自乐生欢喜心。八于爱不爱。其心平等。菩萨具此八法故。不退不转无上菩提。有五种法。名为菩萨于无上菩提不退转相。何等为五。一者于诸众生。起平等心。二者于他利养。不生嫉心。三者乃至自为身命。不说法师比丘诸恶过失。四者终不贪著供养恭敬赞叹等事。五者毕竟得甚深智慧。又有五法。一者不见自身。二者不见他身。三者心不分别妄说法界。四者不见菩提。五者不以相见如来。有三十二罣碍堑路发菩提心相违之法。一求声闻乘。二求辟支佛乘。三者求释梵处。四倚著所生净修梵行。五者专一德本。言是我所。六若得财宝。悭悋贪爱。七以偏党心而施众生。八轻易诫禁。九不念道心专精之行。十瞋恚之事以为名闻。十一其心放逸。十二驰骋。十三不求博闻。十四不察所造。十五贡高自大。十六不能清净身口心行。十七不护正法。十八背舍恩。十九弃舍恩。二十离坚要法。二十一习诸恶友。二十二随诸阴种。二十三不勤助道。二十四念不善本。二十五所发道意无权方便。二十六不以慇懃咨嗟三宝。二十七憎诸菩萨。二十八所未闻法闻之诽谤。二十九不觉事。三十习持俗典。三十一不肯劝化诸众生类。三十二厌于生死。发菩提心论下有十法。能令不退菩提。
依观普贤菩萨经忏悔受戒门
六根忏悔文。依观普贤菩萨经六根忏悔及自受戒法。于无量世。眼根因缘贪著诸色。以著色故贪爱诸尘。以爱尘故受女人身。世世生处惑著诸色。色坏汝眼。为恩爱奴。是故使汝经历三界。得见审实尔不。眼根不善伤害汝多。随顺我语归向诸佛。释迦牟尼说汝眼根所有罪咎。诸佛菩萨慧明法水。愿以洗除令我清净。作是语已。遍礼十方佛。向释迦牟尼佛大乘经典。复说是言。我今忏悔。眼根重罪。障蔽秽浊。盲无所见。愿佛大慈哀愍覆护。普贤菩萨乘大法船普度一切。十方无量诸菩萨伴。唯愿慈哀听我悔过眼根不善恶业障法。如是三说。五体投地。次忏悔耳根。准经有先劝文。次云。是时行者闻是语已。复更合掌。五体投地。而作是言。正遍知世尊。现为我证方等经典。为慈悲主。唯愿观我听我所说。我从多劫乃至今身。耳根因缘闻声惑著。如胶著草。闻诸恶时。起烦恼毒。处处惑著。无暂停时。出此弊声劳我识神。堕落坠三涂。今始觉知。向诸世尊发露忏悔。次忏鼻根罪经文。先说过患。次说无相理。次礼释迦多宝释迦分身。次礼东方善德佛及分身诸佛。如眼所见。一一心礼。香华供养。次供养毕已。胡跪合掌。以种种偈赞叹诸佛。既叹佛已。次忏十恶业。次云既忏悔已而作是言。我于先世无量劫时。贪香味触。造作众恶。以是因缘。无量世来恒受地狱饿鬼畜生边地邪见诸不善身。如此恶业今悉发露。归向诸佛正法之王。说罪忏悔。次忏语四。即舌根罪。先想于诸佛前自说己过。诸佛如来是汝慈父。汝当自说舌根所作。即说四业所有过患。五体投地。礼十方佛。合掌长跪。当作是语。此舌过患无量无边。诸恶业刺从舌根出。断正法轮从此舌起。如此恶舌断功德种。于非义中多端强说。赞叹邪见。如火益薪。犹如猛火。伤害众生。如饮毒者无疮疣死。如此罪报恶邪不善。当堕恶道百劫千劫。以妄语故堕大地狱。我今归向十方诸佛大悲世尊。发露黑恶。诚心忏悔。说是语已。五体投地。复礼诸佛。次说诸佛大悲。说四无量及六和敬。令行者修。次身心忏悔云。身者杀盗婬。心者念诸不善。造十恶业及五无间。犹如猿猴。亦如𤡢胶。处处贪著。遍至一切六情根中。此六根业枝条华叶。悉满三界二十五有一切生处。亦能增上无明老死十二苦事。八邪八难无不迳中。汝今应当忏悔如是恶不善业。次云。尔时行者闻此语已。闻空中声。我今何处行忏悔法。时空中声即说是语。释迦牟尼名毘卢舍那遍一切处。其佛住处常寂光。常波罗蜜所摄成处。我波罗蜜所安住处。净波罗蜜灭有相处。乐波罗蜜不住身心相处。不见有无诸法相处。如寂解脱。乃至般若波罗蜜。是色常住法故。如是应当观十方佛。时十方佛各申右手。摩行者顶。作如是语。善哉善哉善男子。汝读诵大乘故。十方诸佛说忏悔法。菩萨所行不断结使。不住使海。观心无心从颠倒想起。如此相心从妄想起。如空中风无依止处。如是法相不生不没。何者是罪。何者是福。我心自空。罪福无主。一切法如是无住无坏。如是忏悔。观身无法不住法中。诸法解脱灭谛寂静。如是相者名大忏悔。名大庄严忏悔。名无罪相忏悔。名破坏心识。行此忏悔者。身心清净不住法中。犹如流水。念念之中得见普贤菩萨及十方佛。次云。作此忏悔。得灭百万亿劫阿僧祇生死重罪。尔时行者若欲具足菩萨戒者。应当合掌在空闲处。遍礼十方佛。忏悔诸罪。自说己过。然后静处向十方佛。而作是言。诸佛世尊常住在世。我业障故。虽信方等。见佛不了。今归依佛。唯愿释迦牟尼正遍知世尊。为我和上。文殊师利具大悲者。愿以智慧。授我清净诸菩萨法。弥勒菩萨胜大慈行。怜愍我故。亦应听我受菩萨法。十方诸佛现为我证。诸大菩萨各称其名。是胜大士覆护众生。助护我等。今受持方等经典。乃至舍命。设堕地狱受无量苦。终不毁谤诸佛正法。以是因缘功德力故。今释迦牟尼佛为我和上。文殊师利为我阿阇梨。当来弥勒愿授我法。十方诸佛愿证知我。大德诸菩萨愿为我伴。我今依大乘经典甚深妙义。归依佛。归依法。归依僧。如是三说归依三宝已。次当自誓受六重法。受六重法已。次当勤修无碍梵行。发广济心。受八重法。立此誓已。于空闲处。烧众名香。散华供养一切诸佛及诸菩萨大乘方等。而作是言。我于今日发菩提心。以此功德。普度一切。作是语已。复更顶礼一切诸佛及诸菩萨。思方等义。复刹利居士有五忏悔法。如前钞说。
劝发菩提心集卷上
中劝发菩提心集卷中
一赞受戒门 二显过劝持戒门 三明护戒门 四受意门 五说受益门 六正受门 七受戒得益门 八受十善戒门 九赞忍护戒门 十白衣五戒门 十一供养门 十二供养见利门 十三障治门 十四胜劣门 十五善友门 十六杂行门 十七妇德门
一赞受戒门
智度论十三云。若慈愍众生故。为度众生故。亦知戒实相故。心不倚著。如此持戒。将来令人得至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利。当坚持戒如惜重宝。如护身命。何以故。譬如大地。一切万物有形之类。皆依地而住。戒亦如是。戒为一切善法住处。譬如无足欲行。无翅欲飞。无船欲度。是不可得。若不持戒欲得好果。亦复如是。若人弃舍此戒。虽山居苦行食果服药。与禽兽无异。人虽贫穷。而能持戒。胜于富贵。而破戒者华香木香不能远闻。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安乐。名声远闻。天人爱敬。现世常得种种快乐。若欲天上人中富贵长寿。取之不难。持戒清净所愿皆得。复次持戒之人常得今世人所敬养。心乐不悔。衣食无乏。死得生天。后得佛道。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷。一心供养。满十二岁。求索富贵天愍此人。自现其身广说如常也。复次持戒之人人所乐施不惜财物。不修世利而无所乏。得得生天上十方佛前。入三乘道而得解脱。唯种种邪见而持戒者。后无所获。复次持戒之人。虽无兵杖。众苦不加。持戒之财无能夺者。持戒亲亲虽死不离。持戒庄严胜于七宝。以是之故。当护于戒如护身命。如爱重宝。破戒之人受苦万端。如向贫人破瓶失物。以是之故。应持净戒。
显过门
复次持戒之人观破戒人罪。应自挽励一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如冢。人所不到。破戒之人失诸功德。譬如枯树。人不爱乐。破戒之人如霜莲华。人不喜见。破戒之人恶心如恶罗刹。破戒之人。人不归向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。虽形似甘种。而不可食。如贼聚落。不可依止。如大病人。人不欲近。譬如恶贼。难可亲近。譬如火坑。行者避之。如毒蛇不可触。如大海。如破船。如吐食。譬如恶马在善马中。与善人异。如驴在牛群中。破戒之人在精进众中。譬如儜人在健儿中。破戒之人虽似比丘。譬如死尸在眠人中。是故行者。应当一心坚持禁戒。
劝持门
智度论问云。人能以力胜人。竝国杀怨。或田猎皮肉。所济处大。今不杀生。得何利益。答得无所畏。安乐无怖。我以无害于彼故。彼亦无害于我。以是故无怖无畏。好杀之人设位极人王。亦不自安。持戒之人单行独游无所畏难。复次好杀之人。有命之属皆不喜见。若不好杀。一切众生皆乐依附。复次行者思惟。我自惜命爱身。彼亦如是。与我何异。以是之故不应杀生。若杀生者。为善人所呵。怨家所嫉。负他命故。常有怖畏。为彼所憎。死时心悔。当堕恶道。若出为人。常当短命。假令后世无罪。不为善人所呵。怨家所嫉。尚自不应故夺他命。何以故。善人之相所不应行。何况两世有罪弊恶果报。复次杀生为罪中之重。何以故。人有死急。不惜重宝。但以活命为先。譬如价客入海采宝。垂出大海。船破宝失而自庆喜。众人怪言。汝失财物。裸形得脱。云何喜言几失大宝。答一切宝中人命第一。人为命故求宝。不为财故求命。以是故。佛十不善道等中杀最在初。若人种种修诸福德。而无不杀生戒。则无所益。何以故。虽在富贵处生势力豪强。而无寿命。谁受此乐故。诸罪杀罪重。诸功德不杀胜。又世间中惜命为第一。何以知之。一切世人甘受形种种考掠。以护寿命。又佛说有五大施者。即是五戒。复次行慈三昧。其福无量。水火不害。刀杖不伤。一切恶毒所不能中。以五大施故。所得如是。又复次杀生有十种罪。如佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒。世世不绝。二众生憎恶。眼不喜见。三常怀恶念。思惟恶事。四众生畏之如见蛇。五睡时心怖。觉亦不安。六常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命因。九者身坏命终堕泥犁中。十者若出为人。常当短命。问若不侵我杀心可息。若为侵害是当云何。答曰。应量轻重。若人杀己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒为失。丧身为失。如是思惟已。知持戒为重全身为轻。若苟免全身。身何所得。是身名为老死薮。必当坏败。若为持戒失身。其利甚重。又复思惟。我前后失身。世世无数但为财利诸不善事。今乃得为持净戒。故不惜此身舍命持戒。胜于舍戒全身。百千万倍不可为喻。如是定心。应当舍身以护净戒。全如一须陀洹人生屠杀家。年向成人。应当修其家业。而不背杀。父母与刀并一口羊。闭著屋中而语之言。若不杀羊。不令汝出得见日月生活饮食。儿自思惟言。我若杀此一羊。便当终为此业。岂以身故为此大罪。便以刀自杀。父母开门见。羊在一面立。儿已命终。当自杀时即生天上。若如此者。是为不惜寿命而护净戒。如佛说。不与取者有十罪。何等为十。一者物生当嗔。二者重疑。三者非时行不筹度。四者朋党恶人。远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入。八者种贫穷业。九者死入地狱。十者若出为人勤苦求财。五家苦共有邪婬者。问曰。若夫主不知不见不恼他有何罪。答曰。夫妻之情异身同体。夺所爱敬破他本心。是名为贼。又复恶名丑声为人所憎。少乐多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多怀妄语。圣人所呵。又复思惟。我妇他妻同为女人。骨肉情态彼此无异。而我何为横生惑心随逐邪意。邪婬之人破失今世后世之乐。回己易处。以自制心。若彼侵我妻。我则忿恚。我若侵彼。彼亦无异。恕己自制。如佛所说。邪婬之人后堕剑树地狱。众苦备受。得出为人。家道不穆。常值婬妇。邪僻残贼邪婬为患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。祸害将至。如佛所说。邪婬有十罪。一者常为所婬夫主欲遮害之。二者夫妇不穆。常共鬪诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身。妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事。常为人疑。七者亲属知识所不喜爱。八者种怨家业。九者身坏命终死生地狱。十者若出为女。多人共夫。若为男子。妇不贞洁。妄语之人先自诳身。然后诳人。以实为虚。以虚为实。虚实颠倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄语之人心无惭愧。闭塞天道涅槃之门。观知此罪故不应作。复次观知实语。其利甚广。实语之利自从己出。甚为易得。是为一切出家人力。如是功德若在家人共有此利。善人之相实语之人其心端直。易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。世人愚痴少智。遭事苦厄。妄语求脱。不知事发今世得罪。不知后世有大罪报。复有人。虽知妄语罪。悭贪瞋恚愚痴多故而作妄语。复有人。虽不贪瞋。而妄证人罪。心谓实尔。死堕地狱。况贪嗔痴恶心妄证。如提婆达多弟子俱迦离。常求舍利弗目犍连过失。是时二人夏安居竟。游行诸国。值天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人。在暗中宿。二人不知。此女人其夜梦失不净。晨朝趣水澡浴。是时俱迦离偶行见之。俱迦离能相。知人交会情状。而不知梦与不梦。是俱迦离顾语弟子。此女昨夜与人情通。即问女人。汝出在何处。答言。我在陶师屋寄宿。又问。共谁。答二比丘。是时二人从屋中出。俱迦离见已。又以相验之。意谓。二人必为不净。先怀嫉妬。既见此事。遍诸城邑聚落告之。次到祇洹唱此恶声。于是中间。梵天王来欲见世尊。佛入静室寂然三昧。诸比丘众亦有闭房三昧。皆不可觉。即自思惟。我故来见佛。佛入三昧。且欲还去。即复念言。佛从定起亦将不久。于是小住俱迦离房前。扣户而言。俱迦离俱迦离。舍利目连清净。汝莫谤之而长夜受苦。俱迦离问。汝是何人。答言。我是梵王。问言。佛说汝得阿那含道。何以故来。梵王心念而说偈言。无量法欲量。不应以相取。无量法欲量。是野人覆没。说此偈已到佛所。具说其事。佛言。善哉善哉。快说此偈。尔时世尊复说此偈。梵天王听佛说已。忽然不现即还天上。尔时俱迦离到佛所。头面礼佛足。却住一面。佛告俱迦离。舍利目连清净人。汝莫谤之而长夜受苦。俱迦离白佛言。我于佛语不敢不信。但自目见。了了定知。二人实行不净。佛如是三呵。俱迦离亦不受。即从座起去。还其房中。举身生疮如芥子。渐大如豆如枣如㮈。转大如瓜。翕然烂坏如大火烧。叫呼嘷哭。其夜即死。入大莲华地狱。有一梵天。夜来白佛。俱迦离已死。复有一梵天言。堕地狱。其夜过已。佛命僧集。而告之言。汝等欲知俱迦离所堕地狱寿长短不。诸比丘言。愿乐欲闻。佛言。六十斛胡麻。有人过百岁取一胡麻而去。如是尽。阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿为一尼罗浮陀地狱中寿。如是余者皆二十数。俱迦离堕是摩诃波头摩地狱中。出其大舌。以五百钉钉之。五百犁耕之。尔时世尊说此偈云。大士之生斧在口中。所以斩身。由其恶言。应呵而赞。应赞而呵。口集诸恶。终不见乐。心依邪见。破贤圣语。如竹生实自毁其形。受罪如是。不应妄语。佛说妄语有十罪。何等为十。一口气臭。二者善神远之。非人得便。三者虽有实语。人不信受。四者智人谋议常不参预。五者常被诽谤。丑恶之声周闻天下。六者人所不敬。虽有教勅。人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业。九者死堕地狱。十出得为人。常被诽谤。如是种种故不应妄语。酒有三种。谓谷果菜。各有多种。但能令人心动放逸。是名为酒。一切不应饮。是名不饮酒。问曰。酒能破冷益身欢喜。何以不饮。答曰。益身甚少。所损甚多。是故不应饮。如佛语难提迦优婆塞。酒有三十五失。何者三十五失。一者现在财物空竭。何以故。人饮酒醉心无节限。费用无度故。二者众病之门。三鬪讼之本。四裸露无耻。五丑名恶声人所不敬。六覆没智慧。七应所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事尽向人说。九种种事业废不成办。十醉为愁本。何以故。醉中多失。醒已惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不知敬沙门。十六不知敬婆罗门。十七不知敬伯叔及尊长。何以故。醉没怳惚无所别故。十八不敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋党恶人。二十二疎远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭无愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶。不喜见之。二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种愚痴因。三十四身坏命终堕恶道中。三十五若得为人。所生之处常当狂𫘤。是三十五罪种种过失。是故不应饮。复次白衣处世。当官理务。家业作使。是故难持不恶口法等。五戒有五种受。名五种优婆塞。一者一分行。二者小分行。三者多分行。四者满分行。五者断婬。受一名一分。二三名少分。受四名多分。受五名满分。受五戒已师前更作自誓言。我今自妇不复行婬。是五戒。然受八戒法如常仪准三归亦一日一夜。问五戒八戒何者为胜。答有因缘故二戒皆等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持时多而戒少。一日戒时少戒多。复次若无大心。虽复终身持戒。不如有大心人一日戒也。譬如软夫为将。虽将终身。智勇不足。卒无功名。若英雄奋发祸乱立定。一日之勋功盖天下。复次虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优钵罗华比丘尼本生经中说。佛在世时。诸比丘尼得六神通阿罗汉。入贵人舍。常赞出家法。语诸贵人妇女云。姊妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美。持戒为难。或当破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。问言。破戒当堕地狱。云何可破。答言。堕亦便堕。诸贵妇女咲之言。地狱受罪。云何可堕。比丘尼言。我自忆念本宿因缘。作戏女。作种种衣服。而说应语。或时著比丘尼衣。以为戏咲。以是因缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正。心生憍慢而破禁戒。破禁戒故。堕地狱中受种种罪。受罪毕竟值释迦牟尼佛。出家得六神通阿罗汉道。以是故知。出家受戒。虽复破戒。以戒缘故。得罗汉道。若但作恶。无戒因缘。不得道也。我以昔时世世堕地狱。地狱出为恶人。恶人死还堕地狱。都无所得。今以此证知。出家受戒。虽破以是因缘可得道果。又说。因醉出家。佛便听许。醉已还俗。余问佛由。佛言。此婆罗门无量劫来无出家心。今因醉故发此微心。故许出家。为当来因故。
护戒门
引苏陀摩王经中说。不惜身命。以全禁戒。如菩萨本身曾作大力毒龙。若众生在前身力弱者。眼视便死。身力强者。气往而死。是龙受一日戒。出家出家求静入林树间思惟。坐久疲懈而睡时。形状如蛇。身有文章。七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。以此希有难得之皮。献上国王。以为服饰。不亦宜乎。便以杖按其头。以刀剥皮。龙自念言。我力如意。倾覆此国其如反掌。此人小物。岂能困我。我今以持戒故。不计此身。当从佛语。于是自忍。眠目不视。闭气不息。怜愍此人。为持戒故。一心受剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。时日大热。宛转土中。欲趣大水。见诸小虫来食其身。为持戒故。不复敢动。自思惟言。今我此身以施诸虫。为佛道故。今以肉施以充其身。后成佛时。当以法施以益其心。如是誓已。身干命终。即生第二忉利天上。尔时毒龙释迦牟尼佛是。是时猎师者提婆达多等六师是也。诸小虫辈初转法轮八万诸天得道者是。菩萨护戒。不惜身命。决定不悔。其事如是。
受意门
菩萨持戒。为佛道故。作大誓愿。必度众生。不求今世后世之乐。不为名闻称誉法故。亦不自为早求涅槃。但为众生没在长流。恩爱所欺愚惑所误。我当度之令到彼岸。一心持戒为生善处。生善处故见善人。见善人故生智慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。又复持戒心乐善清净。不为畏恶道。亦不为生天。但求善净。以戒熏心。令心乐善。是为尸罗波罗蜜。
受益门
复次菩萨持戒能生六波罗蜜。云何持戒能生于檀。檀有三种。一者财施。二者法施。三无畏施。持戒自捡不侵一切众生财物。是名财施。众生见者慕其所行。又为说法令其开语。又自思惟。我当持戒与一切生作供养福田。令诸众生得无量福。如是种种名法施。一切众生皆畏于死。持戒不害。是则无畏施。复次菩萨自念。我当持戒。以此戒报。为诸众生。作转轮王。或作阎浮王。若作天王。令诸众生满足于财。无所乏短。然后坐佛树下。降伏魔王成无上道。为诸众生说清净法。令无量众生度老病死海。是为持戒因缘生檀波罗蜜。余准理说。然戒喻老人。忍喻于杖。无杖则蹶。忍为戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人疲厌世苦老病死患。心生精进。必求自脱。亦以度人。譬如野干在林树间。依随师子及诸虎狗。求其残肉。以自存活。有时空乏。夜半逾城入人舍。求肉不得。屏处睡息不觉。夜晓惶怖无计。走则虑不自免。住则惧畏死痛。便自定心。诈死在地。众人来见。有一人言。我须野干耳。即便截取。野干自念。截耳虽痛。但令身在。次有一人言。我须野干尾。便复截去。野干复念。截尾虽痛。犹是小事。次有一人言。我须野干牙。野干心念。取者转多。傥取我头则无活路。即从地起。奋其智力。绝踊间关迳得自济。行者之心求脱苦难。亦复如是。若老至时。犹故自宽。不能勤苦决断精进。病亦如是。以有瘥期。未能决计。死欲至时。自知无冀。便自勉励。果敢殷勤。大修精进。从死地中得至涅槃。说忍度中言。利养创深特宜便忍。如提婆达多。虽得出家。佛及五百大阿罗汉不教修通。阿难未得他心。以敬兄故。依佛所说。教令修通。得通现变。求门徒等。广说思之。
受正门
菩萨缨络本业经云。佛子受戒有三种。一者诸佛菩萨现在前。受得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后。千里内有先受戒菩萨者。请为法师教授我戒。我先礼足。应如是语。请大尊者为师授我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三佛灭度后。千里内无法师之时。应在诸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。应如是言。我某甲白十方佛及大地菩萨等。我学一切菩萨戒者。是下品戒。第二第三亦如是说。佛子是三种摄受三种受戒。过去佛已说。未来佛当说。现在佛今说。过去诸菩萨已学。未来诸菩萨当学。现在诸菩萨今学。是诸佛正法戒。若一切菩萨不入此正法戒门得无上道果者。无有是处。将欲受戒。先教礼三宝云。弟子某甲等。敬礼过去世尽过去际一切诸佛。未来现在各准此三说礼法云。弟子某甲等。敬礼过去世尽过去际十二分教清净真法。未来现在亦尔。礼僧云。弟子某甲等。敬礼过去世尽过去际三乘圣众。未来现在亦尔并各三说。次教受四不坏信云。弟子某甲等。愿从今时尽未来际。归依佛。归依法。归依贤圣僧。归依正法戒三说。次教忏悔十重恶业。既悔过已。即与受十无尽戒云。汝等善听。佛子从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故杀生。若有犯者。非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不其受者答言能。二不得故盗。三不得故婬。四不得故妄语。五不得沽酒。六不得故说在家出家菩萨罪过。七不得故悭。八不得故嗔。九不得故自赞毁他。十不得故谤三宝藏皆准可说。次云。佛子受十无尽戒。已其受者常过度四魔。越三界苦。从生至死不失此戒。常随行人。乃至成佛。佛子若过去未来现在一切众生不受其菩萨戒者。不名有情识者。畜生无异。不名为人。常离三宝海。非菩萨等故。菩萨有受法而无舍法。有犯不失。尽未来际。若有人来欲受戒者。菩萨法师先为解说读诵。使其人心开意解生乐著心。然后为受。又复法师能于一切国土中教化一人。出家受菩萨戒者。是法师其福胜造八万四千塔。况复二三乃至百千。福不可称。其师者夫妇六亲得互为师授。其受戒者入诸佛界菩萨数中。超过三劫生死之罪。是故应受。受有十分。随受于一。乃至具十。又是菩萨十重。八万威仪戒中十重有犯无悔。得使重受戒。八万威仪戒尽名轻有犯。得使悔过。对手悔灭。一切菩萨凡圣戒尽心为体。是故心亦尽戒亦尽。心无尽故戒亦无尽。六道众生受得。依文殊问经世间戒品受十戒法云。尔时文殊师利白佛言。世尊云何归依。佛告文殊师利。归依者应如是言。大德我某甲。乃至菩提归依佛。乃至菩提归依法。乃至菩提归依僧。第二第三亦如是说。复言。我某甲已归依佛。已归依法。已归依僧已。如是三说。次言。大德我持菩萨戒。我某甲乃至菩提不杀众生。离杀生想。乃至菩提不盗。亦离盗想。乃至菩提不非梵行。离非梵行想。乃至菩提不妄语。离妄语想。乃至菩提不饮酒。离饮酒想。乃至菩提不著香华。亦不生想。乃至菩提不歌舞作乐。离歌舞想。乃至菩提不坐卧高大床。离大床想。乃至菩提不过中食。离过中食想。乃至菩提不捉金银生像。离抳金银想。乃至当具足六波罗蜜大慈大悲。佛说此祇夜。发誓至菩提。归依于三宝。受持十种戒。亦誓至菩提。六度及四等。皆当令具足。如是修行者。与大乘相应。将欲受戒。应先发誓愿。菩萨受戒品云。尔时文殊师利白佛言。世尊若善男子善女人。受菩萨所受戒法。当云何。佛告文殊师利。应于佛前至诚礼拜作如是言。我某甲愿诸佛忆念。我如诸佛世尊正遍知以佛智慧无所著。我当发菩提心。为利益一切众生令得安乐。发无上道心。如过去未来现在诸佛菩萨。发无上菩提心。于一切众生。如父母兄弟妹姊男子女人亲友等。为彼解脱得出生死。乃至令发三菩提心勤起精进。随诸众生所须财法一切施与。以此财法摄受一切众生。渐渐随宜为解脱众生出生死故。乃至令安住无上菩提。我当起精进。我当不放逸。如是再三。是名菩萨摩诃萨初发菩提心。若依梵网经。说十重戒与璎珞经同。然彼具说自作教他随喜杀因杀缘杀业等。广略别尔。净行优婆塞戒经受十无尽。同璎珞本业经。又受六波罗蜜戒。礼拜归依忏悔法。尽同十无尽。然先劝勉经云。佛放无量相光。上过三顶。下照地狱及黑暗处。悉皆大明。有缘来集。佛告大众。一心善听。欲求无上真法菩提。应净三业。守戒谨行。百法并修。十善化物。慈悲众生。如爱己子。愍念阐提。救苦地狱。百法具已。愿诸众生受大安乐。未能身分往救。恒发此愿。此愿满已。进入法智。修习种姓。名真菩萨大优婆塞。佛子有六大船。能度大海。运载行人。到七宝藏。入法流水。洗除垢浊。身体清净。三业明朗。除灭老病无明障蔽。自得济度。更能度人。是故佛子应受应持。若有持者。从初发心乃至妙觉。随缘施化。若有众生感真法者。现菩萨形而往度之。若感应者。现优婆塞形而往度之如观音等。已下请受。尔时东方有世界名光净。有八千大梵天王。其第一者净业为名。各有百千眷属。其一一方亦如此数。于此世界。净居天王名曰净志。亦与眷属百千人。俱各诣佛前。为佛作礼。遶三匝已却住如立。白佛言。世尊我等今日居烦恼海住生死河。虽欲越渡。无牢船栰。没命中流还来此岸。如是展转永无出期。世尊大慈拯救一切。愿赐六船过度险难。我等度已。亦教一切众生令得出离。于后恶世流布不绝。次佛教立愿云。佛子当发大愿。愿一切众生普成正觉。若有一人随苦恼者。我当代之令彼得乐。至心头面著地。又愿一切众生普慈相向如父如子。身体清净如净瑠璃。若有一人不如此者。我当代之。又愿众生自识宿命。智慧具足明达三世。若有一人不适意者。我当代之。次教忏悔。忏悔讫归依三宝。次云。佛子已发大愿。忏悔复讫。三宝归已。三业清净。真是如来法身之子。一切众生法桥之主。至心头面著地。摄持身心。随语称字。次正说相云。佛子从今身至佛身。于其中间常行檀波罗蜜。悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩萨。能持不教答能持准前。随从称名。应云某甲能持。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毘梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜准檀说之。次说云。佛子此六波罗蜜戒常当护持。勤行修习勿令懈怠若退失。四十二贤圣法。坚固其心。不得故犯。能持不教答能持若准第十。具有受法持衣结界安居自恣等。广如彼辨。然约出家优婆塞法。还有沙弥大戒等。第三卷云。若优婆塞持戒已。谨慎上重。上重者何。第一痴婬。第二杀菩提心人。第三偷三宝物。第四不孝父母。第五慢师。第六杀人。第七嗔嫉。第八悭贫若犯如此波罗夷罪。具足一大劫入大地狱。劫尽更生。如是展转至无数劫。谤毁三宝亦复如是。
受戒得益门
优婆塞戒经云。往昔有一菩萨大优婆塞。受持五戒。威仪具足。将诸徒众。游行国邑。到诸离城上。息林下。见一雌鸟将二鶵子林上鸣叫声甚悲感。此优婆塞名曰净发。顾观鸟鸣。目即落泪。顾语徒众。今此鸟者是我因时眷属。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。我妻尔时爱色著我。顾语儿言。捉汝父衣。生死莫放。慈鸟养子乳哺三年。父今何忽舍我而去。缘此之故堕乌鸟中。以慈戒力即便唤言。来至我所。母及二子鸣叫嘷咷不能自止。绝而复苏。一别已来十六万岁。我本敬爱非是恶心。何期一旦受此罪报。作是言已。飞来怀愁。悲感懊恼。今日一别永无见期。我于此身。何时脱舍净发。尔时知其悔心善根已至。为说六度十善因缘。复为忏悔除所障罪咎。即授斋法五分法身解脱分戒。既受戒已。头礼致敬。辞别如去。母子思量经七日夜。俱时命终。生南天竺大婆罗门家。还为眷属。戒力因缘自然具足聪明叡智。三业清净得不退心。当知此戒一受不失乃至畜生。此名优婆塞戒不可思议。又复往昔有一妇人。隐避其夫。独食无度。以偷食故堕饿狗中。贫贱家生。薄福德故。形容丑陋。身体疥癞。叨哭之力反耳。嘷吠灾怪数作。人所憎嫉。门打推掷。腰脊橑戾。蹄脚蹇跛。但言唱杀。无与食者。五百世中三顿饱食。第一饱者。值二醉人俱时呕吐。及他未往。绝走食之。未得去顷。大狗来啮。死如复活。屋里呻嘷不能得出。其主嗔恚。设计欲杀。心畏死故。自力私去。平复差已。饥饿甚困。值遇押酒。偷食其糟。食饱讫已。不敢近屋。恐畏醉后或能打杀。即移在无人行处。恣意熟眠。三日醒已。饥虚甚困。顾盱食饮。无可得者。徘徊之顷。主人女郎担米一斗。盛著坩中。盖口而去。看人去已。以鼻推之。就中食米。食米讫竟。拔头不得。畏人来见。尽力东西去不得脱。在中无声住。须臾之顷。便至终于死此。还狗身倾。有菩萨名曰无言。即与说法五分戒。因教令修持。舍此身已生长生王家。聪明智慧得不退菩提。优婆塞戒乃有如是不思议力。善男子汝等修道忍辱为先。何以故。昔有一人名曰高王。出家受戒。轻贱其师。常怀慢心。于诸同道亦复如是。鬪诤嗔忿口纵四过。命终之后堕大地狱。以经七佛犹不得出。却尽贤劫始可免难。余报劫数说不可尽。是故修道先当忍辱。又有一人作大国王。名曰𭫔卢伽。为大臻王之所讨殄。王有一子名曰信住。其父灭已。藏身隐伏。年既长大。贫无资产。被遣事王。王时游观。身力疲极。失其众侣。共王二人到一水边。共王入洗。王时沉没。信住接出。手捉王发拟之深渊。信住语王。我是大臻子。王杀我父。是我大怨。盖闻父雠不同天如盖。兄讐不同国而行。我乘𮝉危事不可忍。王当就死。其王报言。百死无恨。信住答言。我不杀王。使王知耳。夫报怨者。譬如车轮无有已。不报和顺怨乃得止。即便扶王上马共还国。既还国已。召集诸臣问曰。今得大臻王子。为赏为斩。诸臣皆言。亡国之子不可赏也。宜当杀之。王即具论前事。以女妻之。还其本国。王自归国如治。善男子菩萨之心广如山海。其中容处无量善恶。又讐犹忍。况余嗔忿。现前中华报受乐。后生天中乃至大果。故持戒者忍力为大。
受十善戒门
初起思惟。应修十善。十地经云。菩萨作是思惟。一切众生堕诸恶道。皆由不离十不善业道集因缘故。是故我当先住善法。亦令他人住于善法。何以故。若人自不行善不具善行。为他说法令住善者。无有是处。次思惟十不善果云。是菩萨复作是思惟。此十不善业道。上者地狱因缘。中者畜生因缘。下者饿鬼因缘。于中杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。劫盗之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中。得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在余八三恶道文同。邪婬之罪。若生人中。得二种果报。一者妇不贞良。二者二妻相诤不随己心。妄语之罪。若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者恒为多人所诳。两舌之罪。若生人中。得二种果报。一者得破坏眷属。二者得弊恶眷属。恶口之罪。若生人中。得二种果报。一者常闻恶声。二者所有言说恒有诤讼。绮语之罪。若生人中。得二种果报。一者所说正语人不信受。二者所有言说不能辨了。贪欲之罪。若生人中。得二种果报。一者贪财无有厌足。二者多求恒不从意。嗔恚之罪。若生人中。得二种果报。一者常为他人求其长短。二者常为他人所恼害。邪见之罪。若生人中。得二种果报。一者常生邪见家。二者心恒谄曲。既知恶果。次思远离云。我当远离十不善业道。乐行善法。作利益众生故。当住十善业道。亦令他人住于十善业道。以自住善法远离彼障修行对治。亦令众生住善法故次思十善所有利益。广如十地仁王弥勒问论等说。既欲令众生修行十善住十善法故。依增上悲。应于八种众生生八种心。一者于恶行众生。欲令住善行。故生安稳心。二于苦众生。令乐具不尽。故生乐心。三于怨憎众生。不念加报。故生慈心。四于贫穷众生。欲令远离彼苦。故生悲心。五于乐众生。欲令不放逸。故生怜愍心。六于外道众生。欲令现信佛法。故生利益心。七于因行众生。欲令不退转。故生守护心。八于一切摄菩提愿众生。愿如己身。是诸众生即是我身。故生我心。复作此念。是诸众生堕于邪见。恶意恶心行恶道稠林。我应令彼众生行真实道。住正见道如实法中。又念。是诸众生共相破坏。分别彼我。常共鬪诤。日夜嗔恨炽然不息。我应令彼众生住于无上大道之中。又念。是诸众生心无厌足。常求他财。邪命自活。我应令彼住于清净身口意业正命法中。又作是念。是诸众生因随贪欲嗔恚愚痴。常为种种烦恼炽火之所烧然。不能志求出恶方便。我应令彼灭除一切烦恼大火。安置清净无畏之处。又作是念。是诸众生为于生死。此大瀑水波浪所没。随顺欲流有流见流无明流。随顺世间漂流。没大爱河。在大驶流。不能正观。常有欲觉恚觉恼觉。恶行广故。爱见水中罗刹所执。顺入欲林。深爱著故。我慢陆地之所燋枯。无能救者。六入聚落不能动发。自离善行。无正度者。我应于彼生大悲心。以善根力而拔济之。令得无畏不染寂静离诸恐怖。住于一切智慧宝洲。又作是念。是诸众生闭在世间牢狱之处。众多患苦多恼妄想。爱憎系缚。忧悲共行。爱琐所系。入于三界无明稠林。我应令彼远离一切三界牢狱所爱著处。令住离相无碍涅槃。发是念已。次为受戒法。如常仪。又弥勒问经云。菩萨修行十善业道。有五希奇。何等为五。一者起勇猛心。二者精进。三者坚固。四者智慧。五者果如名起。又诸菩萨以愿坚固故。依大慈悲。起利益众生行。于诸世间。心不疲倦。何者名为菩萨坚固之愿。答曰。有五种法。名为菩萨坚固之愿。一者声闻乘不能动转。二者辟支佛乘不能动转。三者诸外道论不能动转。四者一切诸魔不能动转。五者不以无因无缘自然动转。复有五法。知菩萨有大慈悲心。一者为与众生安稳乐故。不惜一切资生之物。二者不惜自身。三者不护惜命。四者修一切行不待多时。五者怨亲等悲。是故菩萨于诸世间心不疲倦。既为众生发菩提心。受此菩萨十善者。亦应修行坚固等心。
赞忍护戒门
优婆塞戒经第四云。善男子若优婆塞受持戒已。忍辱为先。嗔来喜报触恼不变。此是菩萨持戒之体。菩萨施他。从怨为始。善男子昔有国王号长生。正法治国。不枉人民。天下太平国土安静。隣国王摩卢罗那贪其国土。兴兵伐之。杀长生王。止其宫阙。长生王唯有一子。始能语言未有所识。长生王临终之时。勅语左右。我子摩纳若全身命。莫报国讐。真是我子欲止怨者。不生报想。怨乃得止。若报怨者。如车轮转。无有已。摩纳年至十二。改名易姓名为无字。被遣事王。无字年虽幼少。才智过人。形貌端正。颜色殊特。礼节俯仰。事之可观。王甚爱敬。恒在室内。经历三年。其年十五。王于尔时夫妻二人通有无字。更无余人。王于屋中失璎珞珠衣一具。王即推捡。衣无所出。王自思惟。更无余人。唯有无字。偷我珠衣。即收无字。如治问之。偷我珠衣。去速持出来。无字答王。是我偷珠。当知今日珠不可得。王即问言。汝偷我。云何如言珠不可得。无字答。本非我意。太子遣偷珠。在太子边。云何可得。王即问言。若太子偷。更复共谁。无字答言。王所爱臣。复共价客主。又共婬女。王于尔时依引收之。问太子言。如何偷珠。太子答王。我不偷珠。王问无字。太子不偷。无字白王。太子偷珠。今言不偷。得免偷珠。无字亦不偷珠。王禁太子著在非所。次问大臣。无字引汝偷珠。速出珠来。大臣答王。实不偷珠。王问无字。臣不偷珠。云何引之。无字白王。口言不偷。得作不偷。无字亦不偷珠。次问商人乃至婬女。亦复如是。王即引此五人各在一处。尔时婬女先往来者问无字言。王之屋内颇有异人不。无字答言。唯王夫妻及有我。更无异人。若无异人。颇鹦鹉等鸟猕猴等兽不。无字答言。有一猕猴恒在屋内。自余猕猴悉不能入。语无字言。猕猴偷去。审实不疑。汝当白王。出诸伎女多著好衣。自余猕猴亦著好衣。屋内猕猴但令露身罗列庭前。种种舞戏。猕猴喜効。必持珠衣。共他舞戏。无字即以此事具白王。知王用其言。如是作计歌舞合已。猕猴即便持此珠衣来至庭所。始知五人不偷珠衣。猕猴是贼。王问无字。猕猴是贼。太子不偷。云何证之。无字白王。太子王之正嫡。王所爱重。如其无罪。无字亦应无罪。若不引太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大臣。无字白王。大臣者王所敬重。诸臣所尊。倾国贵贱念意佐助得无罪。我亦无罪。云何引商人。无字白王。商主多有金银异宝。脱得赎命。我亦应免。云何引婬女。无字白王。婬女貌美殊特。多有人与共来往。脱有思智度外人之计。脱能得贼。我即无罪。王知之有智。爱重如之。恒令自近。王后山猎见群鹿兽。走马逐之失大众侣。唯共无字二人相随。王时疲极止息树下。无字二坐怀杭王头。王时眠熟不自觉悟。无字尔时嗔心内发。拔劒拟王。亲我父怨今得其便。甚难可恕。复更思惟。我父临终遗言勅我。若不报怨。真是我子。今若报怨。违父意。非孝子也。拍劒内之。王便惊悟语无字言。我于梦中见长生王子长摩纳身以劒临我。无字白王。长生子久为灰土。今在深山。唯我二人。何处有长生王子。王还安眠。无字复以利劒拟王。王惊寤如前。王复眠已。无字以手王头发。问王言。长摩纳者我是也。王杀父亲。是我怨。今得王。便分死以不。王言。本杀父。今死无恨。摩纳白王。我父临终勅我。今若杀王。违我父愿。非孝子也。我不杀王。令王知也。扶王上马。共归王宫。既到宫已。召集诸臣。王曰。今得长生王子。为当杀之。为当到赏。诸臣皆言。亡国之子不可赏也。听当杀。王白。不然。具说前事。即以女妻之。到为本国之主。王自归还本土。二国通好。不相征讨。菩萨之人怨亲平等。父怨犹赦。况余怨也。菩萨之心广如山海。如能容受无量诸恶没习之徒。应如是观。菩萨和光。作此一国王及臣民。普行十善。极救幽苦。慈悲相向。如父如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉发菩提心。善戒自居。其行清净。此名菩萨发意施为无不利益。忍辱大力能摧烦恼。
白衣互受门
夫妻相劝优婆塞戒经云。善男子我本往堕邪见家。或纲自我善。我于尔时名曰广利。妻名女。精进勇猛度脱无量。十善化导。我于尔时心生杀猎。贪嗜酒肉。懒堕懈怠。不能精进。妻时语我。止其猎杀。戒断酒肉。勤加精进。得脱地狱苦恼之患。上生天宫与一处。我于尔时杀心不止。酒肉美味不能割舍。精进之心懒堕不前。天宫息意。地狱分受。我于尔时居聚落内。近僧伽蓝。数闻犍钟。妻语我言。事事不能。闻犍钟声。三弹指一称佛。歛身自恭莫生憍慢。如其夜半此法莫废。我即用之无复舍失。经十二年。其妻命终生忉利天。却后三年我亦寿尽。经至断事。判我入罪。向地狱门。当入门时。声钟三声。我即住立。心生欢喜。爱乐不厌。如法三弹指。长声唱佛。声皆慈悲。梵音朗彻。主事闻已。心甚愧感。此真菩萨云何错判。即遣追还送往天上。既往到已。五体投地。礼敬我妻白言。大师幸承大恩如见济拔。乃至菩提不违教勅。以是之故。互相为师各获大果。汝等谛听信受伏行。
供养门
准四十四。菩萨有十种供养。一设利罗供养。二制多供养。三现前供养。四不现前供养。五自作供养。六教他供养。七财敬供养。八广大供养。九无染供养。十正行供养。于如来所发起六种增上意乐。一者无上大功德田增上意乐。二无上有大恩德。三者一切有情中尊。四者如邬昙妙华极难值遇。五独一出现。六者一切世出世间功德圆满一切义依增上意乐。依大庄严论。有八种供养如来。一依供养。二物。三缘起。四回向。五因。六智。七田。八依止。颂云。现前不现前。衣服饮食等。深起善净心。为满于二聚。常愿生佛世。三轮不分别。成熟诸众生。最后十一种现前不现者。谓依供养。依于现在及过未世诸佛而供养故。衣服饮食等者。谓物供养。以衣服等而供养故。深起善净心者。谓缘起供养。以深净心而供养故。为满于二聚者。谓回向供养。为满福智二种而供养故。常愿生佛世者。谓因供养。由有宿愿。愿生佛世。令我有益不虚。供养故。三轮不分别者。谓智供养。设供受供供具三事不可得故。成熟诸众生者。谓田供养。众生为田。教彼供养。令种善根故。最后十一种者。谓依止供养。此有十一种。一者依止物。由依财物。而供养故。二者依止思惟。由依味思惟随喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大乘发菩提心故。四者愿。由发弘誓愿故。五者依止悲。由怜愍众生故。六者依止忍。由难行能行故。七者依止行。由诸波罗蜜故。八者依止正念。由如法不倒故。九者依止正见。由如实觉了故。十者依止解脱。由声闻烦恼灭故。十一者依止真实。由得大菩提故。五种自意供养如来。应知此供养为最上供养。何谓为五。一者净信。二者深心。三者神通。四者方便。五者和合。净信者。于大乘法说供养处。生净信故。深心者。此心有九种。一味心。二随喜心。三悕望心。四无厌心。五广大心。六胜喜心。七胜利心。八无染心。九善净心。神通者。谓依虚空藏等诸三摩提故。方便者。谓无分别智方便摄故。和合者。谓一切诸大菩萨和合一果入一切果故。文殊问经上卷云。有三十五大供养。是菩萨摩诃萨应知。然灯烧香涂身涂地香末香袈裟及繖若龙子幡并诸余幡螺鼓大鼓铃盘舞歌以卧具或三节鼓腰鼓节鼓并及截鼓曼陀罗华扫地洒地贯华悬缯饭水浆饮可食可噉及以可味香和槟榔杨枝浴香并及澡豆。此谓大供养。
供养见利门
文殊问经下卷云。尔时文殊师利白佛言。世尊诸供养余华用治众病或消恶毒。其法云何。若供养佛余华。般若波罗蜜华。佛足下华。菩提树华。转法轮处华。塔华。菩萨华。众僧华。佛像华。其法云何。世尊用此华有几种呪。世尊一切诸华。云何入佛华中。世尊用此华法。为有一种。为有多种。此呪为有一种为有多种。佛告文殊师利。各各华。各各呪。一一华呪。一百八遍诵。
佛华呪曰。
南无佛闼写冶莎诃
般若波罗蜜华呪曰。
那末阿卢履民旨反波若波罗蜜多裔莎诃
佛足华呪曰。
那莫波陀制点耽盐莎诃
菩提树华呪曰。
南无菩提逼力龛岚莎诃
转法轮处华呪曰。
南无达摩斫柯罗夜莎诃
塔华呪曰。
那莫𨱎跋耶莎诃
菩萨华呪曰。
南无菩提萨埵冶莎诃
众僧华呪曰。
那莫僧伽冶莎诃
佛像华呪曰。
那莫波罗底耶莎诃
文殊师利呪经如是。汝当受持。复告文殊师利。用此华法。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若能信修行。应当早起清净澡濑念佛功德恭敬此华。不以足蹈及跨华上。如法执取安置净器。若人寒热。冷水摩华以用涂身。若头额痛亦皆用涂。若吐利出血。或腹内烦痛。以浆饮摩华。当服此华饮。若口患疮。以暖水摩华含此华汁。若人多嗔。或以冷水或以沙糖。以摩此华饮服华汁。若多贪染。以灰汁摩华涂其隐处。复以冷水摩华涂其顶上。贪结渐消。常为一切所爱敬。若天雨不止。于空闲处。以火烧华。令雨即止。若天亢旱。在空闲处。以华置水中。复呪冷水更丽华上。天即降雨。若牛马象等本性不调。以华饮之即便调伏。若诸果树华实不茂。以冷水牛粪摩取华汁。以涂其根。不得践蹈。华实即多。若田中多水苗稼损减。捣华为抹以散田中。即得滋长。若高原陆地无有水处。请四比丘。于其处布华。一日之中百八遍诵呪。次复一日更以新华布先华上。又诵呪一百八遍。如是乃至七日。掘便得水。若国土多疾病。以冷水磨华。涂螺鼓等。吹击出声。闻者即愈。若敌国怨家欲来侵境。以水摩华。在于彼处用洒散之。即得退散。若于高山有盘石处。众多比丘于石上摩华。摩华既竟相与礼拜。久后石上自生珍宝。若人愚痴。取所供养华数有百种下至七种。捣以为抹。以𤚩牛苏先诵呪一百八遍。和以为丸如弹丸大。日服一丸。服丸之时亦诵呪百八遍。渐得聪明利根。一日之中能诵百偈。若人有所作。取优钵罗华拘物头华分陀利华欝波罗华等若水陆生华。华有百种。先以供养。后以水摩华。随其所须或涂或散。悉皆有果。若得百种华。抹以为散。水和为丸。若恶肿病摩其疮上。其病即愈。若癕若疖若诸毒。或服此丸。或以涂肤。病即得除。若人常患气味身体消灭。以大小麦汁摩于华涂其身上。即便充悦。复以未利华汁和华散。为丸涂其额上。一切怨家见生爱念。文殊师利此华呪法。
南无佛闼写冶莎诃一那末柯卢履民旨反般若波罗蜜多𮖭莎诃二那莫波陀制点耽盐莎诃三南无菩提逼力龛岚莎诃四南无达摩斫柯罗夜莎诃五那莫𨱎跋耶莎诃六南无菩提萨埵野莎诃七那莫僧伽野莎诃八那莫波罗底耶莎诃九
一一呪诵百八遍。此呪章句汝于处处当说。如佛华法余华亦如是。
障治门
瑜伽七十九云。菩萨略有四上品障。若不净除。终不堪能入菩萨地及地渐次。何等为四。一者于诸菩萨毘奈耶中。起染污犯。二者毁谤大乘相应妙法。三者未积集善根。四者有染爱心。为治此四。一者遍于十方诸佛如来所。深心恳责发露悔过。二者遍为利益一切十方诸有情类。劝请一切如来说法。三者遍于十方一切有情所有功德。皆生随喜。四者凡所生起一切善根。皆悉回向阿耨菩提。
胜劣门
弥勒问经论第二云。菩萨摩诃萨有五种法。胜于声闻十善业道。一专心修行。以毕竟不离一味心故。二常修行。不断不绝不休息故。三为安稳自身。为自身取人天身。取人天安稳及大菩提故。四为安稳他身。为与一切众生安稳毕竟回向大菩提故。五善清净。复有七种。一不破故。少分修治名之为破。具足修治名为不破。二不点。不自修行。教他修行。故名为点。菩萨自行教他修行。故名不点。三不污。自不修行不教他修。见他修行而心随喜。故名为污。是故菩萨具足修行名为不污。四无所属。要依他智而能修行。故名为属。是故菩萨不依他智而能修行名无所属。五善究竟。专念毕竟欲心等。名善究竟。六不食。回向于有。取有资生。故名为食。是故菩萨不取于有名为不食。七智者赞叹。舍二乘回向世间。舍大乘回向小乘。名智者不赞叹。是故菩萨于二乘中不回向世间。于大乘中不回向二乘。名智者所赞。应知。菩萨有五种法。修行十善业道。能过世间。一者愿。菩萨从初发心乃至道场。常为一切世间天人而作福田。胜诸二乘故。二者安稳。菩萨修行虽为世间极苦所迫。不舍菩提。专心修行故。三深心。以最胜心修行故。以诸菩萨最深爱心修行十善故。四善清净。以菩萨有三种清净行十善道故。五方便者。菩萨于何等法中。以何等方便。修行十善故。复有五种法故。修行无量十善业道。何等为五。一无量世。以无量时修行故。二无量善法。以彼善法无量故。菩萨起无量善业道。集一切功德。令生受用故。三无量观。以为无量众生观非为有量众生故。四无量尽者。譬如长者财富无量。是大舍者。是大慈者。行大悲者。大商主者。怜愍一切诸众生故。修行者。不退心者。起如是心。我能与彼一切众生无量无边安稳之乐。菩萨亦行以住深心。为诸众生住安稳心。起大精进心。作是思惟。我当教化无量无边苦恼众生。皆悉安置涅槃乐中。是故菩萨修行无尽。五无量回向。以十无尽无量。修行善业道。亦复无量。以依先回向无量故。菩萨修行一切善业道。果亦复无量。名无量回向。
善友门
一善友相。四十四菩萨地云。当知菩萨成就八支。能为善友众相圆满。一者住戒。于诸律仪无穿无缺。二者多闻。觉慧成就。三者具证。得修所成随一胜善。逮于止观。四者哀愍。内具慈悲。能舍自己现法乐住。精勤无怠饶益于他。五者无畏。为他宣说正法教时。非由恐怖忘失念辩。六者堪忍。于他轻笑调弄鄙言违拒等事非爱言路种种恶行。皆悉能忍。七者无倦。其力充强。能多思择。处众说法。言无蹇澁。心不疲厌。八者善词。语具圆满不坏法性。言词辨了。善友所作。菩萨地云。若诸菩萨具五种相。众德相应。能为善友。所作不虚。一者于他先欲求作利益安乐。二者于彼利益安乐。如实了知。无颠倒觉。三者于彼善权方便。顺仪说法。随众堪受。调伏事中有能有力。四者饶益心无厌倦。五者具足平等大悲。于诸有情劣中胜品。心不偏党。若诸菩萨成就五相。令善友性作信依处。令他远闻极生净信。何况亲覩。一者胜妙。威仪圆满寂静。具足一切支分。皆无躁动。二者敦肃。三业现行无掉无扰。三者无矫。不为诳他故思诈现严整威仪。四者无嫉。终不于他所得利养恭敬生不堪忍。而常请说后劝于彼。广施恭敬无谄伪心。见彼说法及利恭敬。深生随喜。如自所得。五者俭约。尠储随舍。善友菩萨由五种相。于所化生为善友事。一能谏举。二能令忆。三能教授。四能教诫。五能说法。当知菩萨由四种相。方得圆满亲近善友。一于善友有病无病。随时供侍。恒常发起爱敬净信。二于善友。随时敬问礼拜。奉迎合掌。慇勤修和敬业。而为供养。三于善友。如法衣服饮食卧具病缘医药资身什物。随时供养。四于善友。若正依止于如法义。若合若离。随自在转。无有倾动。如实显发。作奉教心。随时往诣。恭敬承事请问听受。准法句经云。尔时宝明菩萨白佛言。世尊云何是善知识。佛言。善知识者。善解深法空无相无作无生无灭。了达诸法从本以来究竟平等无业无报无因无果性相如如。住于实际。于毕竟空中。炽然建立。是善知识。举喻显能。法句经云。善男子善知识者。是汝父母。养育汝等菩提身故。善知识者。是汝眼目。示导汝等菩提路故下略不具善知识言。准此。是汝脚足。荷负汝等离生死故。是汝梯蹬。扶持汝等至彼岸故。是汝饮食。能使汝等增长法身故。是汝宝衣。覆盖汝等功德身故。是汝桥梁。运载汝等度有海故。是汝财宝。究摄汝等离贫苦故。是汝日月。照曜汝等离黑暗故。是汝身命。护惜汝等无有怖时故。是汝铠杖。降伏诸魔得无畏故。是汝𫄠绳。挽拔汝等离地狱故。是汝妙药。疗治汝等烦恼病故。是汝利刀。割断汝等诸爱网故。是汝雨。闰渍汝等菩提牙故。是汝灯明。能破汝等五盖暗故。是汝善标。教示汝等趣正道故。是汝薪火。成熟汝等涅槃食故。是汝弓箭。射杀汝等烦恼贼故。是汝勇将。能破汝等生死军故。是汝如来。破汝烦恼至涅槃故。善男子善知识者。有如是等无量功德。是故我今教汝亲近。于是宝明与诸大众闻佛说此妙法及善知识要句。举声号哭。泪下如雨。悲啼懊恼。不能自裁。自念。我身从旷劫来。为善知识之所守护。是故今日值于如来。得闻深法。如是遇者。善知识力。非我力能。自念。我等从本已来。未曾报恩方便亲近。说此语已。重复举声。知识大文与瑜伽同。尸迦罗越六向拜经云。恶知识有四辈。一者内有怨心。外强为知识。二者于人前好言语。背后说人恶。三者有急时。于人前愁忧。背后欢喜。四者外如亲厚。内兴怨谋。善知识亦有四辈。一者外如怨家。内有厚意。二者于人前直谏。于外说人善。三者病瘦县官为其征伀忧解之。四者见人贫贱不弃捐。常念求方便喜富之。恶知识复有四辈。一者难谏晓教之作善。故与恶者相随。二者教之莫与喜酒者为伴。故与嗜酒人相随。三教之自守。益更多事。四者教之与贤者为友。故与博掩子为厚。善知识复有四辈。一者见人贫穷。本之令治生。二者不与人诤挍计。三者日往消息之。四者坐起常相念。善知识复有四辈。一者为吏所捕。将归藏匿之。于后解决之。二者有病瘦。将归养视之。三者知识死亡。棺歛视之。四者知识已死后念其家。善知识复有四辈。一者欲鬪止之。二者欲随恶知识。谏止之。三者不欲治生。劝令治生。四者不喜经道。教令信喜之。恶知识复有四辈。一者人小侵之。便大怒。二者有急之日。请使不肯行。三者见人有急时。避人走。四者见人死亡。弃不视。佛言。择其善者从之。恶者远之。我与善知识相随。故自致得佛。
杂行门
谓子事父母当有五事。一者当念治生。二者早起勅令奴婢时作饭食。三者不益父母忧。四者当念父母恩。五者父母病瘦。当恐惧求医师治之。父母视子亦有五事。一者当教去恶就善。二者当教计算书疏。三当教持经戒。四者当为早娶妇。五者家中所有当与之。弟子事师当有五事。一者当敬叹。二者当念其恩。三者所教随之。四者思念不厌。五者于后当称誉之。师教弟子亦有五事。一当令疾知。二当令胜他弟子。三欲令知不忘。四诸疑难悉为解之。五欲令弟子智胜师。妇事夫有五事。一夫从外来。当起迎之。二夫出不在。当炊蒸扫除待之。三不得有婬心于外。夫骂詈之。不得还言作怒。四当用夫教诫所有财物不得藏隐。五夫休息盖藏乃得卧。夫视妇亦有五事。一者出入当敬于妇。二饮食衣被当用与。三用给金银珠玑。四家中所有少多悉付之。五不得于外有邪心畜侍御人。亲属朋友当有五事。一见作非恶。私于屏处谏晓呵止。二有小急。当奔赴救护。三有私语。不得为他说。四当相敬叹。五所有好物当多少分与之。大夫视奴客婢使亦有五事。一当以时与饮食衣被。二病瘦当为呼医治之。三不妄挝打之。四有私财不得夺之。五分物当平等。奴客婢使事大夫亦有五事。一当自早起勿令大夫呼。二所当作自用心为之。三当惜大夫物不得弃捐乞丐人。四大夫出入当送迎。五当于后称誉大夫善。不得说其恶。人事沙门道人当用五事。一以善心向之。二择好言与语。三以身敬之。四当慈慕之。五沙门道人人中雄师。当敬事之问度世事。沙门道人当以六意视凡夫。教布施乃至智慧为六。沙门道人教去恶为善。开示正道恩。大于父母也。
妇行门
玉耶经云。佛告玉耶。女人不当自恃端政轻慢夫婿。何者端正。去邪态八十四垢。定意一心。是为端正。不以颜色面白发彩为端政也。女人身中有十恶事。何等为十。一者女人初生堕地。父母不喜。二者育养视无滋味。三者女人心常畏人。四者父母恒忧嫁娶。五者与父母生相离别。六者常畏夫聟。视其颜色。欢悦辄喜。嗔恚则惧。七者怀姙产生甚难。八者女人少为父母所捡录。九者中为婿禁制。十者年老为儿孙所呵。从生至终不得自在。是为十恶。佛告玉耶。妇事公姑夫婿有五善三恶。何为五善。一者为妇当晚卧早起。栉梳发彩。整顿衣服。洗拭面目。勿有垢秽。执于事作。先启所尊。心常恭顺。设有甘美。不得先食。二者夫婿呵骂。不得嗔恨。三者一心守夫婿。不得念邪婬。四者常愿夫婿长寿。五者夫婿出行。妇当整顿家中。常念夫善不念夫恶。是为五善。何等三恶。一者不以妇礼承事公姑夫婿。但欲美食。先取噉之。未瞑早卧。日出不起。夫若呵教。嗔目视夫。应拒独骂。二者不一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早得更嫁。是为三恶。佛告玉耶。世间复七辈妇。一妇如母。二如妹。三如善知识。四如妇。五如婢。六如怨家。七如夺命。母妇者。爱念夫婿。犹若慈母。侍其晨夜。不离左右。供养尽心。不失时宜。夫若行来。恐入轻易。见则怜念。心无疲厌。怜夫如子。如妹妇者。承事夫婿尽其敬诚。若如兄弟同气分形骨肉至亲无有二情。尊奉敬之。如妹事兄。善知识妇者。侍其夫婿。爱念恳至。依依恋恋。不能相弃。私密之事常相告示。见过依呵。令行无失。善事相教。使益明智。相亲爱欲令度世。如善知识也。妇妇者。供养大人。竭诚尽敬。承事夫婿。谦逊顺命。夙兴夜寐。恭诺言令。口无逸言。身无逸行。有善推让。过则称己。诲训仁施。劝进为道。心端意一。无有邪瞻。靖修妇节。终无𨷂废。进不犯仪。退不失礼。唯和为贵。婢妇者。常怀畏慎。不敢自慢。竞竞趣事。无所避弹。心常谦恭。忠孝尽节。言以柔濡。性常和穆。口不犯乱邪之语。身不入放逸之行。贞良纯一。质朴直信。恒自严整。以礼自将。夫婿纳幸不以憍慢。设不接遇。不以为怨。或得捶杖。分受不恚。及见骂辱。默而不恨。甘心乐受。无有二意。劝进所好。不妬声色。遇己曲薄。不诉求直。务修妇节。不择衣飡。专精恭敬。唯恐不及。敬奉夫婿。如婢事大家。是为婢妇也。怨家妇者。见夫不欢喜。恒怀嗔恚。昼夜思念欲得解离。为夫妇心常如寄客。偘偘鬪诤。无所畏避。乱头勤不肯作使。不念治家养活儿子。或行婬荡。不知羞耻。状如犬畜。毁辱亲里。譬如怨家。夺命妇者。昼夜不寝。毒心相向。当何方便得相远离。欲与毒药。恐人觉知。或至亲里。远近寄之。作便嗔恚。详共贼之。若持宝物。雇人害之。或使傍夫伺而杀之。怨枉夫命。是夺命妇。佛告玉耶。五善妇者。常有显名。言行有法。众人爱敬。宗亲九族并蒙其荣。天龙鬼神皆来拥护。使不枉横。万分之后得生天上。七宝宫殿在所自然。天上寿尽下生世间。当为富贵王侯子孙端正圣智人所奉敬。其二妇者常得恶名。今现在身不得安宁。数为恶鬼众毒所病。卧起不安。恶梦惊怖。所愿不得。多逢灾横。万分之后魂魄受形。当入地狱饿鬼畜生。展转三涂。累劫不竟。
劝发菩提心集卷中
下劝发菩提心集卷下
受菩萨三聚净戒门 得舍门 自受菩萨戒门 八胜五想门 听法门 说法门 摄生方便门 求法门 入法门 应护正法门 六度依庄严论十种分别门 七似饶益门谓似母等 菩萨五悕望门 六决定应作门 六度瑜伽九种分别门 五相名波罗蜜门 七相施等清净门谓施见心语智并藏隐六方离十四也 七非田不应施与门 四摄如度九种门 各九得果门 十业得短命报门 十业长寿报门 十业多病不病门 十业丑好报门 十业生下上族门 礼塔十功德门 施盖十功德门 施旛十功德门 施铃十功德门 施衣十功德门 施器及饮食得十功德门 施香十功德门 施灯十功德门 恭敬合掌十功德门
大唐三藏法师传西域正法藏受菩萨戒法
将欲受菩萨戒。先教发殷净心。或复一年下至七日。持斋礼拜。舍诸恶业。习诸善事。长养净心。然可为受。若有事缘。不得先教发殷净心。欲受戒时。发深重心。方与受之。深重心者。断一切恶。修一切善。度脱一切众生心是。若先未曾归依三宝者。教令归依。若已曾归依者。不须教之。归依云。
弟子某甲等。愿从今身尽未来际。归依佛两足尊。归依法离欲尊。归依僧众中尊如是三唱。
弟子某甲等。愿从今身尽未来际。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟三说。
从今已往称佛为师。不敢归余邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受。
次教请己为受菩萨戒师云。
弟子某甲等。今于师所求受菩萨戒。大德于我不惮劳者。慈愍故三说。戒师答云。好。
次教请释迦如来为受戒和上云。
弟子某甲等。奉请本师释迦牟尼如来应正等觉。为受菩萨戒和上。我依和上故。得受菩萨戒。慈愍故三说。
次教请曼殊室利为阿阇梨云。
弟子某甲等。奉请曼殊室利菩萨摩诃萨。为受菩萨戒阿阇梨。我依阿阇梨故。得受菩萨戒。慈愍故三说。
次教请弥勒菩萨为教授师云。
弟子某甲等。奉请弥勒菩萨摩诃萨。为受菩萨戒教授师。我依教授师故。得受菩萨戒。慈愍故三说。
次教请十方诸佛为证戒师云。
弟子某甲等。奉请十方诸佛如来应正等觉。为受菩萨戒证戒师。我依证戒师故。得受菩萨戒。慈愍故三说。
次教请十方菩萨为同法侣云。
弟子某甲等。奉请十方一切菩萨摩诃萨。为受菩萨戒同法侣。我依同法侣故。得受菩萨戒。慈愍故三说。
次教发菩提心云。菩提心者。广则无边。略有三种。一者厌离有为心。二者欣求菩提心。三者深念众生心。厌离有为心者。即是广说生死过患。令深生厌离。五法相似生死大海。得大海名。一处所无边相似故。二甚深相似故。三难度相似故。四不可饮相似故。五大宝所依相似故。求菩提心者。即是广说三身菩提所有功德。令起忻求。深念众生心者。即是广说怨亲等想。令俱生慈愍发心度脱。
次言。善男子善女人等谛听。我今问汝。随汝意答。汝发菩提心未教答云发。
次教忏悔云。
弟子某甲等。仰启尽虚空遍法界一切诸佛两足中尊一切诸法离欲中尊一切僧宝诸众中尊。弟子某甲等。自从无始生死已来至于今日。贪瞋痴等无量烦恼恼乱身心。广造众罪。所谓破塔坏寺。焚烧经像。用盗三宝财物。谤三乘法。言非圣教。障碍留难隐弊覆藏。于一切出家人所。若有戒若无戒。持戒破戒打骂呵责。说其过恶。禁闭牢狱。或夺袈裟。逼令还俗。策役驱使。责其发调。断其命根。或杀父。害母。出佛身血。杀阿罗汉。破和合僧。起大邪见。谤无因果。长夜常行十不善业。所谓身业不善。行杀盗婬。语业不善。妄言绮语两舌恶口。意业不善。贪瞋邪见污父污母。污比丘比丘尼。污僧伽蓝所。破斋破戒。饮酒食肉。轻毁三宝。恼乱众生。自作教他。见作随喜。如是等罪无量无边不可数知。今日诚心发露忏悔。一忏已后断相续心。尽未来际永不敢作。唯愿三宝慈悲证明。令弟子等罪障消灭。
次说菩萨三聚戒相。一者律仪戒。誓断一切恶尽。二者摄善法戒。誓修一切善尽。三者饶益有情戒。誓度一切众生尽。
次言善男子善女人等谛听。我今问汝。随汝意答。汝是菩萨非答言是。
言菩萨者。信是身中实有菩萨种姓。堪受菩萨净戒。名为菩萨。非已有证名为菩萨。
次为受令谛听发深重心云。
善男子善女人等谛听。汝等今于我所求受一切菩萨学处。求受一切菩萨净戒。所谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。此诸学处此诸净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝等从今时尽未来际不得犯。能持不。教答言能三说。
次受戒师自称己名。请佛证明。起立手执香炉。若在高座不须起立云。
弟子某甲等。仰启尽虚空遍法界一切诸佛。今于此索诃世界一四天下南赡部洲人主地某聚落某伽蓝此道场中。有众多菩萨。来于我所三说求受菩萨戒。我已为作证。唯愿慈悲亦为作证礼拜三请。
次当为说三品心受戒。于十方诸佛所。有三品相现。或凉风或妙香。或异声或光明等。种种相现。彼诸菩萨各各问佛。何因缘故有此相现。彼佛各答云。于某方处索诃世界。在某处所。有某甲众多菩萨。于某甲师所。说受菩萨戒。今证明所以有此三品相现。彼彼菩萨咸生欢喜。各各皆言。于如是等极恶处所。如此具足杂染烦恼恶业有情。能发如是极胜之心。受菩萨戒。甚为希有。深生怜愍。于汝等所。起同梵行心。是故汝等宜应至心护持净戒。不惜身命而勿毁犯。
次为说持犯之相。乃至持一草系。亦有持犯菩萨戒相。不能广说。今略说重者。谓四波罗夷。波罗夷者。此云他胜处。善法益己。名之为自。恶法损己。名之为他。若犯此四。恶法增长。损害于自。名他胜处。
善男子善女人等谛听。一者若有菩萨。于戒师所三说求受菩萨戒竟。为名闻利养。自赞毁他。非真菩萨。假名菩萨。无惭无愧。犯波罗夷。汝等从今身尽未来际。不得犯。能持不。答言能。
善男子善女人等谛听。二者若有菩萨。于戒师所。三说求受菩萨戒竟。有财有法。有来求者。悭不施与。非真菩萨。假名菩萨。无惭无愧。犯波罗夷。汝等从今身尽未来际。不得犯。能持不答言能。
善男子善女人等谛听。三者若有菩萨。于戒师所。三说求受菩萨戒竟。先时共他鬪诤违竞。他来求悔。以瞋恨心不随彼请。己不于他速求忏悔。非真菩萨。假名菩萨。无惭无愧。犯波罗夷。汝等从今身尽未来际。不得犯。能持不答言能。
善男子善女人等谛听。四者若有菩萨。于戒师所。三说求受菩萨戒竟。起邪见心。毁訾三宝。诽谤大乘。言非佛说。非真菩萨。假名菩萨。无惭无愧。犯波罗夷。汝等从今身尽未来际。不得犯。能持不答言能。
上所受戒正是起行。起行既讫。
次教发愿云。
弟子某甲等。愿以如是忏悔受戒所生功德。回施一切众生。未离苦者愿皆离苦。未得乐者愿令得乐。未发菩提心断恶修善者。愿发菩提心断恶修善。未成佛者愿早成佛。又以如是所生功德。愿共一切众生。舍此身竟。得生覩史多天。奉见弥勒。龙华三会愿登初首。闻法悟道。证无生忍。获大神通。游历十方。历事诸佛。恒闻无上大乘正法。又以如是所生功德。愿共一切众生。生生世世永离地狱身。永离畜生身。永离饿鬼身。永离边地下贱身。永离不自在身。永离女人身。常于佛法中。清净修行。与一切众生作大善知识。愿一切众生闻我名者发菩提心。见我身者断恶修善。闻我说法者得大智慧。知我心者早得成佛。
得舍门
菩萨地四十云。菩萨于四他胜处法。随犯一种。况犯一切。不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨。非真菩萨。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法。不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行都无惭愧。深生爱乐。见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜处法。即便弃舍别解脱戒。若诸菩萨由此毁犯。弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受。非不堪任。如苾刍住别解脱戒。犯他胜处法。于现法中不任更受。略由二缘舍诸菩萨净戒律仪。一者弃舍无上正等大菩提愿。二者现行上品缠。犯他胜处法。若诸菩萨虽复转身遍十方界。在在生处不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍无上菩提大愿。亦不现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨转受余生。忘失本念。值遇善友为欲觉寤菩萨戒念。虽数重受。而非新受。亦不新得。准七十五。有四缘舍。一决定发起受心不同分心。二于有识别大丈夫前。故意发起弃舍语言。三总别毁犯四他胜法。四以增上品缠。总别毁犯随顺四种他胜处法。又此菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老尊念。或言大德。我如是名违犯菩萨毘奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。尔时菩萨以深重意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。
自受菩萨戒法瑜伽四十一
又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪。若不会遇具足功德补特伽罗。尔时应对如来像前自受菩萨净戒律仪。应如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名仰启十方一切如来已入大地诸菩萨众。我今欲于十方世界佛菩萨所。誓受一切菩萨学处。誓受一切菩萨净戒。谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。如是学处。如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具。于是学处。于是净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。普于十方现在一切菩萨今学。第二第三亦如是说。说已应起。所余一切如前应知准应受法。
八胜五想门
初说行殊胜相。一趣道胜。二发心。三福田。四功德。五受罪轻微。六处胎。七神通。八果报胜。发五观心。第一观一切众生犹如圣人想。第二犹如父母想。第三犹如师长想。第四犹如国王想。第五犹如家想。又发四愿。第一所有功德与十方一切众生同有。第二愿十方一切众生度生死烦恼海。第三愿十方一切众生共通十二部经。文义了了。第四愿十方一切众生俱至无上正等菩提。
听法仪瑜伽四十四
若诸菩萨欲听法时。作五种想。应从善友听闻正法。一作宝想。难得义故。二作眼想。能得广大俱生妙慧。因性义故。三作明想。已得广大俱生慧眼。于一切种。如实所知。等照义故。四作大果胜功德想。能得涅槃及三菩提无上妙迹。因性义故。五作无罪大适悦想。于现法中。未得涅槃及三菩提。于法如实简择。止观无罪大乐。因性义故。若诸菩萨欲从善友听闻法时。于说法师。由五种处。不作异意。以纯净心。属耳听法。一于坏戒不作异意。谓不作心此是破戒不住律仪。我今不应从彼听法。二于坏族不作异意。谓不作心此是卑姓。我今不应从彼听法。三于坏色不作异意。不作心此是丑陋。我今不应从彼听法。四于坏文不作异意。谓不作心此于言词不善藻饰。我今不应从彼听法。但依于义不依于文。五于坏语不作异意。谓不作心此语麁恶多怀忿恚。不以美言宣说诸法。我今不应从彼听法。瑜伽三十八。云何求闻正法。谓诸菩萨于善说法。应当安住猛利爱重求闻正法。略说猛利爱重之相。谓诸菩萨为欲听闻一善说法。假使路由猛焰炽然大热铁地。无余方便可得闻是善说法者。即便发起猛利爱重。欢喜而入。何况欲闻多善言义。又诸菩萨于自身分。及于一切资身众具饮食等事。所有爱重方后爱重。于百分中不及其一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。菩萨如是于善说法生敬重心。常乐听闻诸善说法。无有劳倦亦无厌足。净信深厚。其性柔和。心直见直。爱敬德故。爱敬法故。住法师所。无诘难心。有敬重心。无高慢心。专为求善。非显己德。为欲安立自他善根。不为利养恭敬因缘。菩萨具足如是功德。往法师所。无杂染心。无散乱心。听闻正法。云何无染心。谓听闻时。其心远离贡高杂染。远离轻慢杂染。远离怯弱杂染。由六相故离高杂染。谓听法时。应时而听。殷重而听。恭敬而听。不为损害。不为随顺。不求过失。由其四相离轻杂染。于听法时。恭敬正法。恭敬说法补特伽罗。不轻正法。不轻说者。又听法时。不自轻蔑。由此一相远离怯弱杂染。云何无散乱心听闻正法。谓由五相。一者求悟解心听闻正法。二者专一趣心。三聆音属耳。四扫涤其心。五者摄一切心听闻正法。何故求法。谓诸菩萨求内明时。为正修行法随法行。为广开示利悟于他。若求因明时。为欲如实了知外道所造因明论是恶言说。为欲降伏他诸异论。为欲于此真实圣教未净信者令其净信。已净信者倍令增广。求声明时。为令信乐典语众生于菩萨身深生敬信。为欲悟入诂训言音文句差别。于一义中种种品类殊音随说。若求医明时。为息众生种种疾病。为欲饶益一切大众。若诸菩萨求工巧明。为少功力多集殄财。为欲利益诸众生故。为发众生甚希奇想。为以巧智平等分布饶益摄受无量众生。求此五明。为令无上正等菩提大智资粮速得圆满。
说法门
菩萨为他说法有二。一随顺说。二清净说。随顺说如别解脱戒经中说。清净说于己有怨诸有情类。应住慈心为说正法。于恶行者。住利益心。应说正法。于诸有情无乐有苦放逸下劣有情。应当安住利益安乐哀愍之心为说正法。不以嫉缠增上力故自赞毁他。以无染心。不希利养恭敬赞叹。为他说法。
摄生方便门
四种方便于诸有情普摄调伏成熟。何等为四。一随摄方便。二能摄方便。三令入方便。四随转方便。是行布施名随摄方便。何以故。先以种种财物。布施饶益有情。为欲令彼听受所说奉教行故。若诸菩萨次行爱语。于彼彼处有愚痴者。为欲除彼所有愚痴令无余故。令其摄受瞻察正理。如是爱语名能摄方便。若诸菩萨知彼有情摄受瞻察正道理已。次行利行。拔彼有情出不善处。于其善处劝导调伏安处建立。名令入方便。若诸菩萨如是方便令趣入已。最后与其于正事业同共修行。令彼随转。由是因缘。令所化者不作是说。汝自无有净信尸罗慧舍智慧。何赖于善劝导于他。谏诲呵摈。与作忆念。是故同事名随转方便。
求法门
大乘庄严经论求法有四因缘。一为色。二为非色。三为神通。四为正法。为色者。相好因故。为非色者。灭烦恼病因故。为神通者。自在因故。为正法者。无尽因故。如梵天王问经说。菩萨求法具足四相。一者如妙宝想。难得义故。二如良药想。除病义故。三如财物想。不散义故。四如涅槃想。苦灭义故。由法是相好庄严因故如妙宝想。由法是灭烦恼病因故如良药想。由法是神通自在因故如财物想。由法是正法无尽因故如涅槃想。求法有三种大。一者方便大。由最上精进求世谛第一谛实不倒故。二他利大。由法作世间依怙以第一义安置故。三自利大。由一切功德如海满足故。
入法门
十住毘婆沙入寺品云。菩萨若入寺。应行诸威仪恭敬而礼拜供养。诸比丘在家菩萨若入佛寺。初欲入时。于寺门外五体投地。应作是念。此是善人住处。是空行者住处。无想行者住处。无愿行者住处。行慈悲喜舍者住处。正行正念者住处。若见诸比丘随所见业。见已恭肃敬心。礼拜亲近问讯。应作是念。若我恒沙劫。常于天祀中大施不休废。不如一出家。又念。在家多诸过患。出家皆无。随应广说。念出家者所行法事所得功德我何时得。广说三乘所有行相。是在家菩萨已慕尚出家。若入塔寺敬礼佛时。应生三心。一我当何时得于八部受诸供养。二何时当得神力。舍利流布世间利益众生。三我今深心行大精进得大菩提。我作佛已入无余涅槃。次随所作诣诸比丘。请诸法性相诣论师所。问戒持犯诣律师所。坐禅习定诣禅师所等。
应护正法门
菩萨五因缘故应受护正法。一知报诸佛恩故。二令法久住故。三以最上供养供养诸佛故。四利益无量众生故。五正法第一难得故。瑜伽七十云。由三过故不能无倒听闻正法。一散乱故。二愚痴故。三不恭敬故。有五种相为闻修器。一谦下心。二奉行心。三摄受义心。四善摄受义心。五恭敬心。文殊问般若经云。六时不声。礼佛时。听法时。众和合时。吃食时。正食时。大小便时。何故。如是天清净心为闻法故。以彼声故。心不得定故。诸天还以天去故。恶鬼来作不饶益事。
六度十种分别门
大乘庄严论第七度摄品云。此中六波罗蜜有十种义。一制数。二显相。三次第。四释名。五修习。六差别。七摄行。八治障。九功德。十互显。初数六。复次释第一云。为摄自利三事故唯有六。一增进。二不染。三不倒初。四如次令四事进。一资生成就。由布施故。二自身成就。由持戒故。三眷属成就。由于忍辱。四发起成就。由于精进。一切事业由此成故。第五禅定。能令烦恼不染折伏烦恼故。由此力故。第六般若。令业不颠倒一切所作如实知故。第二复次为摄二利六事故数唯六。初为摄利他三事故。在前三度令起正勤。一者施彼。二不恼彼。三忍彼恼。后为摄自利三事故在后三。一者有因由。依精进故。二者心住。由心不定故。三者解脱。由心已定令解脱故。第三复次为摄利他六事故。如其次第于彼受用令不乏故。不恼彼故。忍彼恼故。助彼所作令不退故。以神通力令归向故。以善说法断彼疑故。如是利他即成自利。第四复次为摄大乘四种因故度唯有六。一不染。二极敬。三不退。四无分别。修行施时。于财不染。无顾恋故。受持戒时。于诸学处。起极敬故。行忍进时。二不退。忍于众生非众生所作苦。得不退故。进于行善时。得不退故。行禅定般若时。此二无分别。止观平等摄故。第五复次为摄大乘六道故。道者何义。答有方便者为道。由施故。于资财不著为道。由戒故。于境不乱为道。由忍故。于生不舍为道。由进故。于彼诸善增长为道。由定故。令烦恼清净为道。由般若故。于智障清净为道。第六复次同唯识等摄三学释。第二显相者皆有四相。一治障。二合智。三满愿。四成生。治障者。檀等如次治悭等六。合智者。与无分别智共行。由通达法无我故。满愿者。施于求财随欲给与。戒于求戒以身口意护而教授之。忍于悔过与之欢喜。进于作业随欲助之。定于学定随欲授法。智于有疑随欲决断。成生者。先以施摄。后以三乘法随其所应而成熟之。先安立于戒等中。后以三乘成熟亦尔。第三次第者有三因缘。一前后。二下上。三麁细。以施为先。引后戒等故。以施为下。戒等上故。以施为麁。戒等细故。皆以次知。第四释名者。能除贫穷故名为施。能令清凉故名戒。能破瞋恚故名忍。能建立善故名进。能持心故名定。解真法故名慧。第五修习者。同杂集唯识论等。第六差别者。各有六义。一自性。一因。三果。四业。五相应。六品类。自性者。由以己物施诸受者故。施因者。由无贪善根与思俱生故。施果者。由财及身成就故。身成就故者。即摄命等五。谓得命。得色。得力。得乐。得辨。施业者。自他二摄。满足及大菩提。满足施相应者。由具足住不悭人心中故。品类者。法财无畏故。自性者。由住具戒乃至受学诸学足故。因者。灭是涅槃。为求涅槃度诸有边受行戒故。果者。善道及不悔等。次第至心住。因戒得故。业者有三。一能持。任持一切功德如大地故。二能静息一切烦恼故。三者无畏。由不能起一切怖憎等诸罪缘起。相应者。由一切时身口意业皆行善行故。品类者。谓二得一受。得即波罗提木叉二法。得即定道戒余烦不述。更检文。八对治者。檀离七著故。一资财著。二慢缓著。三偏执著。四报恩著。五果报著。六障碍著。七散乱著。此中障碍著者。谓檀所治贪随眠不断故。散乱著者有二。一下意散乱。求小乘故。二分别散乱。分别三轮故。余六障治初五翻前。谓戒离破戒著等。戒等离障碍著者。彼障碍随眠皆断故。戒等离分别著者。随其三轮不分别故。九功德者。一恒时舍。谓诸菩萨一切时施自身命与一切求者故。二离求不求报恩及以爱果。由大悲为因故。三建菩提。由施建立一切众生三乘菩提。四无尽。由无分别智所摄。乃至涅槃。其福无尽。无穷利益一切众生。复次六度有清净功德。且施彼求乞者。于菩萨所生三种喜。一得见时喜。二遂愿时喜。三求见求遂时喜。由不见不遂时不生喜故。菩萨一切于乞求者翻彼三喜亦生三喜故。一得见时生喜。二遂彼愿时生喜。三求见求遂彼时生喜。此中应知彼求者三喜不如菩萨。何以故。菩萨大悲具足故。六度有八无上。一者依。二类。三缘。四回向。五因。六智。七田。八依止。檀依者。以依菩萨故。类者有三。一物施。以舍自身命故。二无畏施。以救济恶众生故。三法施。以说大乘法故。缘者。以大悲为缘起故。回向者。以求大菩提故。因者。以先世施业熏习种子为因故。智者。以无分别智观察三轮故。田者有五人。一求人。一苦人。三无依人。四恶行人。五具德人。依止者。由三种依止故。一依止信向。二依止思惟。三依止三昧。
七似饶益门
庄严第十二。菩萨有七似饶益。一似母。二似父。三似善友。四似同侣。五似健奴。六似阇梨。七似和上。似母者。譬如慈母于子作五饶益业。一怀胎。二出生。三长养。四防害。五教语。菩萨饶益众生五业亦尔。一等心向众生。二生之于圣地。三长养诸善根。四防护诸恶作。五教习以多闻。譬如慈父于子作五种饶益业。一下种子。二教工巧。三为娉室。四付善友。五为绝债不令后偿。菩萨五业亦尔。一令起信以为圣体种子。二令学增上戒定以为工巧。三令得解脱喜乐以为娉室。四令劝请诸佛以为善友。五为遮诸障碍以为绝债。譬如善友于己作五饶益业。一密语为覆。二恶行令断。三善行称誉。四所造佐助。五遮习恶事。恶事四种。一射猎。二奸非。三耽酒。四博戏。菩萨五业亦尔。一非器者秘其深说。二犯戒者如法呵责。三具戒者以善称誉。四修行者教令速证。五魔事者即令觉知。譬如有智同侣于己作五饶益业。一与乐。二与利。三恒与乐。四恒与利。五不乖离。菩萨五业亦然。一与不颠倒乐世间成就者名乐。由此得乐受故。二与不颠倒利出世成就者名利。由此对治烦恼病故。余三可解。譬如健奴为主作五饶益业。一极诸所作。二得不欺诳。三忍诸打骂。四作事精好。五解巧于便。菩萨亦尔。一成熟众生。二开示出要。三忍诸恶事。四与世间乐。五与出世利。譬如阇梨于弟子作五饶益业。一教其诸法。二示其速要。三身知舒颜。四口知爱语。五心无悕望。譬如和上于弟子所作五饶益业。一度令出家。二与其受戒。三禁断诸过。四摄持以财。五教授以法。菩萨亦然。一令满二聚。二令得解脱。三令断诸障。四与世间乐。五与出世利。
菩萨五悕望门
菩萨五处常起悕望。一悕望六度增长。二六蔽损减。三成就众生。四胜进诸地。五悕望无上菩提。
六决定应作门
菩萨由六度增上得六种决定。一者财成决定。由施常得大财成就故。二生胜决定。由戒常得随意受生故。三不退决定。由忍诸苦常不退故。四修习决定。由进恒时习善无间息故。五者定业决定。由禅成就众生业永不退故。六者无功用决定。由智得无生忍。无分别智自然住故。菩萨为成就六度故。于诸地中决定应作六事。一必应供养。二必应学戒。三必应修悲。四必应勤善。五必应离諠。六必应乐法。如次能满六波罗蜜。菩萨必应常作六事。一厌五欲。不著施果报故。二自省过。谓昼夜六时常自省察所作三业。知过则改。三者耐苦。四者修善。五者不味。谓不噉禅味。恒欲界受生故。六者不分别。如次能令六度圆满。
六度九种分别门
瑜伽三十九。施波罗蜜九门。乃至智波罗蜜亦尔。颂云。自性一切难。一切门善士。一切种遂求。二世乐清净。如是九种相。是名略说施。一自性者。能施一切所应施物。无贪俱生思及因所发。能施一切无罪施物。身语二业定有果。见随所希求即以此物而行惠施。名施自性。二一切施者。略有二种。一内所施物。二外所施物。但施己身名内所施。若慜食吐活命众生数数食已吐所饭食施。名内外杂施。除上所说施。余一切所应施物。名唯外施。知内外施于彼众生唯令安乐不作利益。或不利益亦不安乐。即不施与。翻此即施。广有无量应施不施。思准可知。三难行施者。财物尠少。自忍贫苦惠施于他。第一难行。所可爱物极生耽著。能自开意惠施于他。第二难行。极大艰辛所获财物惠施于他。第三难行。四一切门者。一自财物。二他所得。三施亲养爱仆。四施他来求。五善士施者。略有五相。净信而施。恭敬而施。自身而施。应时而施。不损恼他而行惠施。六一切种施者。有十三相。一无依。二广大。三欢喜。四数数。五田器。六非田器。七一切物。八一切处。九一切时。十无罪。十一有情物。十二方土物。十三财谷物施。一遂求施者有八相。一匮饮食。二匮车乘。三匮衣服。四匮严具。五匮资什。六匮涂饰香鬘。七匮舍宅。八匮乏光明。而求乞者施以光明。上七准此。八此世他世乐施者。略有九相。财有三。一妙净如法物而行惠施。二调伏悭悋垢而行惠施。三调伏积藏垢而行惠施。无畏有三。一拔济师子虎狼等畏。二拔济王贼畏。三拔济水火等畏。法施有三。一无倒说法。二称理说法。三劝修学处。如是九相能令众生此他世乐。财无畏此世。法施他世。九清净施者有十相。一不留滞施。二不执取施。三不积聚。四不高举。五无所依。六不退转。七不下劣。八无向背。九不望报恩。十不希异熟。速施不留故。不妄执著故。不积聚顿施故。谦下非竞胜故。不依名誉故。不悔广大不自轻故。胜妙物施故。于怨亲中悲心等施故。悲愍施不希报故。不希当果故。
戒九门者。一自性门有四种。一从他正受。二善净意乐。三犯已还净。四深敬专念。无有违犯。由从他受。外观愧故。善净意乐。违犯内惭故。还净专念。初无违犯。二因缘故。离诸恶作。初二为依。生惭愧故。由惭愧故。能护尸罗。由能护故。离诸恶作。又初二是法。后二是前二法所引。又初二第四能令不毁。犯已还净令犯还出。具四功德。能利自他。利益安乐无量众生。哀愍世间诸人天等故。二一切戒者有二种。谓在家分戒。出家分戒。此二略三即三聚戒。三难行戒者略有三种。一谓诸菩萨现具大财。族姓增上能弃。受持菩萨净戒。名第一难。若遭急难。乃至失命。于所受戒尚无少缺。何况全犯。名第二难。遍于一切行住作意。恒住正念。常无放逸。乃至命终无误犯轻。何况犯重。名第三难。四一切门戒者略有四种。一者正受戒。二本性戒。三串习戒。四方便相应戒。正受者。受先所受三聚净戒。本性者。住种姓位。本性仁贤。身语二业恒清净转。串习者多生修习三种净戒。一切恶法不乐现行。恶法深厌。善法乐修。深生忻慕。相应戒者。依四摄事。于诸有情善业恒转故。五善士戒者略有五种。谓诸菩萨自具尸罗。劝他受戒。赞戒功德。见同法者。深生欢喜。设有毁犯。如法悔除。六一切种戒者。以要言之。六种七种。言六种者。一回向戒。回向大菩提故。二广博戒。广摄一切所学处故。三无罪欢喜处戒。远离耽著欲乐自苦二边行故。四恒常戒。虽尽寿命不弃舍故。五坚固戒。利养恭敬本随烦恼不伏不夺故。六尸罗庄严具相应戒。具足一切戒庄严故。如声闻地说。言七种者。一止息戒。远离一切杀生等故。二转作戒。摄一切善故。饶益有情故。三防护戒。随护止息转作戒故。四大士相异熟戒。五增上心异熟戒。六可爱趣异熟戒。七利有情异熟戒。七遂求戒者略有八种。谓诸菩萨自谛思惟。如我悕求。勿彼于我现行断命不与而取秽邪虚妄离间麁恶绮语手块杖等诸非爱触加害于我。于他亦然。不遂求。俱不悦故。如是审思惟己命难因缘。亦不于他现行八种所求不遂不悦意事。八此世他世乐戒者略有九种。谓诸菩萨为诸有情。应遮而遮。应开而开。应摄正摄。应调正调。菩萨于中身语二业常清净转。名为四种。复有所余五度俱行净戒。即为五种。说名为九。能令自他现后安乐。名二世乐戒。九清净戒者略有十种。一初善受戒。为三菩提不为命故。二不太沈戒。于违犯时生悔愧故。及不太举戒。达离非处生悔愧故。三离懈怠戒。于睡卧等乐不耽著故。四离诸放逸所摄受戒。修习如前五支不放逸故。五正愿戒。远离利养不愿生天。自要修行故。六轨则具足所摄受戒。于诸威仪如法身语正现行故。七净命所摄具足戒。离矫诈等一切邪命过故。八离二边戒。远离受用苦乐边故。九永出离戒。远离一切外道见故。十于先所受无损失戒。于受无缺故。能如是习得五胜利。一十方佛护念。二将终生欢喜。三持戒为善友。四大功德藏满。五现后戒成性。
忍九门者。一自性者。或思择力。或由自性。堪忍怨害。由无染心。纯悲愍故。能有堪忍。此名自性。二一切忍者。在家出家各具三忍。耐怨害忍。起念五想略如能断疏。云何名忍。自无愤勃。不报他怨。亦不随眠。流注恒续。故名为忍。安受苦忍者。事有八。一依止处苦。二世法处苦。三威仪处苦。四摄法处苦。五乞行处苦。六勤劳处苦。七利他处苦。八所作处苦。依止处苦有四。即饮食等四事。世法苦有九。谓衰毁讥苦坏尽老病死。威仪处苦有四。即四威仪。摄法苦有七。一供养三宝。二供事尊长。三咨受正法。四咨受已广为他说。五以大音声吟咏赞诵。六独处思察。七修瑜伽所摄止观。乞行处苦有七。一毁形舍俗。二坏色衣服。三进止不纵住自兢摄。四依他活命。五尽寿乞求非久积用。六尽寿离婬。七尽寿离观舞倡打歌同龄携从等法。思胜解忍者。能于八种生胜解故。一三宝功德处。二真实义处。三佛菩萨大神力处。四因处五果处。六应得义处。七自于彼义得方便处。八一切所知所应行处。由二因缘于彼诸处善能安立。一长时串习故。二证善净智故。三难行忍者有三。于劣有情所。忍彼所作不饶益。名第一难。居尊位。于自臣隷不饶益事。堪能忍受。名第二难。于其种姓婢贱有情所作增上不饶益事。堪能忍受。名第三难。四一切门者略有四种。一于亲所作不饶益事。二于怨所作。三于中所作。四及于彼三劣等胜品。不饶益事皆能忍受。五善士忍者略有五种。谓诸菩萨先于其忍见诸胜利。谓能堪忍补特伽罗。于当来世。无多怨敌。无多乖离。有多喜乐。临终无悔。于身坏后。当生善趣天世界中。见胜利已。自能堪忍。劝他行忍。赞忍功德。见能行忍。慰意庆喜。六一切种忍有六七种。六者。了知不忍受非爱异熟。由怖故忍。于生哀怜心悲愍亲爱心亲善故忍。无上菩提为忍圆满故修行忍。夫出家者具忍辱力。非不行忍。由法受故修行于忍。种姓串习住自性故修行于忍。一切有情唯见诸法故修行忍。七种。谓于一切不饶益忍。从一切所忍。一切处忍。一切时忍。一切身忍。不捶打故。语忍不出非爱故。意忍不愤发故。七遂求忍者略有八种。于诸有苦来求索者。要逼能忍。于极凶暴上品恶业诸有情类。悲不恼忍。于诸犯戒。悲不恼忍。复有五种耐勤苦忍。堪耐除有情苦勤苦。耐求法勤苦。耐法随法行勤苦。耐为他说法勤苦。耐为有情所作正所有勤苦。八此世他世乐忍者略有九种。谓诸菩萨住不放逸。于诸善法悉能堪忍。于寒热能忍。于饥渴能忍。于蚊虻能忍。于风日能忍。于蛇蝎能忍。于劬劳忧恼能忍。于堕生老病死苦有情。哀愍而行能忍。如是能令自身于现法中得安乐住。不为一切恶不善法之所陵杂。能引后世安乐因缘。亦能令他修行二世安乐行。名二世乐。清净忍者略有十种。谓诸菩萨遇他所作不饶益事损恼违越。终不返报。亦不意愤。亦无怨嫌。意乐相续恒常现前。欲作饶益。先后无异。非一益已舍而不益。于有怨者自往悔谢。终不令他生疲厌已然后受谢。恐其疾厌才谢便受等。
精进九门者。一自性。谓诸菩萨其心勇悍。堪能摄受无量善法。利益安乐一切有情。炽然无间无有颠倒。及此所起身语意勤。名进自性。一切者。在家出家各有三种。一擐甲。二摄善。三饶益。擐甲者。谓诸菩萨于发加行精进之前。其心勇悍。先擐誓甲。若我为脱一切有情苦。以千大劫等日夜。处那落迦。不在余趣。证得菩提。假使过此百千俱胝倍数时劫方证菩提。我之勇悍亦无退屈。于求菩提非不进趣。既进趣已勤勇无懈。何况所经时短苦薄。名擐甲精进。摄善精进者。能为六加行能成辨六度。此复有七。一无动精进。一切分别本随惑异论苦触不倾动故。二坚固进。殷重加行故。三无量进。能现证一切明处故。四方便相应进。所应得义无倒顺行等通达故。五无倒进。为欲证得义愿所引故。六恒常进。无间加行故。七离慢进。由劝精进离高举故。由此疾证无上菩提一切善法最胜因缘。云何饶益有情进。此有十一。如戒品说。彼戒此进。彼此差别。难行进者。略有三种。一无间远离衣想食想卧想身想。于善无间修无懈废。名第一难。如是精进尽众同分。于一切时曾无懈废。名第二难。平等通达功德相应。不缓不急。无倒能引义利精进。名第三难。一切门者。略有四种。一离染法进。二引自法进。三净除业。四增长智进。善士进者。略有五种。一无所弃舍进。不舍一切欲加行故。二无退减进。如先所受随长养故。三无下劣进。勇猛炽然长时策励。无怯无退故。四无倒进。能引义利方便善巧所摄持故。五勤勇加行进。能于无上正等菩提。速进趣故。一切种进者。六种七种。总有十三种。六者。一无间进。谓一切时修加行故。二殷重进。谓能周备修加行故。三等流进。谓先因力所任持故。四加行进。数数思择善品加行故。五无动进。一切苦触不能动故。六无喜足进。少劣证中不喜足故。即经所说有势等五。云何七种。一与欲俱行进。数于菩提猛利欲愿随长养故。二平等相应进。本随烦恼不染缠心。能于善法等习而住故。三胜进进。若本随惑染心缠心。为显精进。如救头然故。四勤求进。勤求明处无厌倦故。五修学进。于所修学法随法行。能成办故。六利他进。于前说十一种相应知其相故。七善护进。所有精进起正加行。善自防守犯如法悔故。二世乐如忍应知。清净者略有十种。一相称进。二串习。三无缓。四善摄。五应时修习。六通达众相。七不退弱转。八不舍轭。九平等。十回向。大菩提相称者。为断彼彼诸随烦恼。修彼相称对治法门。如为断贪修不净故等。余准应知。
静虑九门者。自性。谓诸菩萨于菩萨藏闻思为先。所有妙善世出世间。心一境性。心正安住。或奢摩他品。或毘钵舍那品。或双运道静虑自性。一切静虑者。略有二种。即世出世。此各有现法乐住能引菩萨等持功德饶益有情。所有静虑身心轻安离过泯相。名现法乐。能引十方解脱愿智等。名为能引。饶益静虑有十一种。如前应知。谓诸菩萨依止静虑。于诸有情能引义利。彼彼事业与作助伴。有苦为除。于诸有情依如理说。于有恩者知恩报恩。于怖为救。于丧失处能解愁忧。于匮乏者施于众善。匡御于诸有情善随心转。于实有德赞美令喜。于诸有过能正调伏。为物现通。恐怖引摄。名一切静虑。难行者略有三种。已能安住广大殊胜极善静虑。为利有情还生欲界。名第一难。依止静虑。能发无量超过二种所行境菩萨等持。名第二难。依止静虑。速证无上正等菩提。名第三难。一切门有四。一有寻有伺静虑。二喜俱行静虑。三乐俱行静虑。四舍俱行静虑。善士有五。一者无爱味静虑。二慈俱行。三悲俱行。四喜俱行。五舍俱行静虑。一切种者。六种七种。言六种者。一善静虑。二无记变化。三奢摩他品。四毘钵舍那品。五自他利正审思惟。六能引神通威力功德静虑。言七种者。一者名缘静虑。二义缘。三止相缘。四举相缘。五舍相缘。六现法乐住。七能饶益他。遂求有八。一于诸毒药霜雹灾患。能息能成呪术所依静虑。二于界违所生众患能除静虑。三于诸饥馑火灾旱等现前在时。兴致甘雨静虑。四于怖畏能拔济。五于乏食堕在旷野诸有情类。能施饮食。六于乏财位所化有情。能施财位。七于十方界放逸有情。能正谏诲。八于诸有情随所生起。应作正作静虑。此世他世乐有九。一神通变现调伏有情静虑。二记说变现调伏有情。三教诫变现调伏有情。四于造恶者示现恶趣。五于失辨才能施辨才。六于失念能施忆念。七制造建立无颠倒论微妙赞颂摩咀理迦。能令正法久住。八于诸世间工巧业处。能引义利资生众具能随造静虑。九于生恶趣所化有情。为欲暂时息彼众苦。放大光明照触静虑。清净略有十一。由世间净离诸爱味清净静虑。二由出世净无有染污。三由加行净。四由得根本净。五由根本胜进净。六由入住自在净。七舍净虑已还复证入自在净。八神通变化自在净。九离一切见趣净。十一切烦恼所知障清净静虑。
慧九门者。一自性。谓能悟入一切所知。及已悟入一切所知。简择诸法。普缘一切五明处转。即慧自性。二一切有二。谓世出世。此各有三。一能于所知真实。随觉通达慧。二能于如所说五明处及三聚中。决定善巧慧。三能作一切有情义利慧。难行慧者有三种。能知甚深法无我智。名第一难。能了有情调伏方便智。名第二难。了知一切所知境界无障碍智。名第三难。一切门者略有四种。于二藏中。胜妙闻思二慧。及所应作随转。所不应作止息慧。及修习力所摄三摩呬多地无量慧。善士慧者有五。一听闻正法所集成慧。二内正作意俱行慧。三自他利行方便俱行慧。四于诸法中善决定慧。五舍烦恼慧。复有异门。一微细慧。悟入所知如所有性故。二周备慧。悟入所知尽所有性故。三俱生慧。宿智资粮所集成故。四具教慧。能于诸佛已入大地诸菩萨众。所闻法义具受持故。五具证慧。从净意乐地乃至到究竟地所摄受故。一切种六七。六谓四谛尽无生智是名六慧。七谓法智。类智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四道理中正道理智。遂求慧有八。一依法异门智。谓法无碍慧。二依法相智。三依法释词智。四依法品类句差别智。即三无碍解。五菩萨一切摧伏他论慧。六菩萨一切成立自论慧。七菩萨一切正训营为宗属家产慧。八菩萨一切善解种种王正世务慧。二世乐有九。谓诸菩萨于内明处能善明净善安住慧。余四明处能善明净非安住慧。一切菩萨即用如是于五明处善明净慧。以为依止。于他愚痴放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第。示现教导赞励庆慰慧。清净有十。于真实义有二慧。谓由尽所有性及如所有性。于流转有二慧。谓取正因果故。于执受义有二慧。谓倒不倒如实了知故。于方便义有二慧。谓应作不应作如实知故。于究竟义有二种慧。谓染净如实了知故。
五相名波罗蜜门
七十五云。谓诸菩萨所有布施略有五种。功德相应得入布施到彼岸数。一者无著。二无恋。三无罪。四无分别。五回向。如施戒等当知亦尔。无著者。谓于一切种施等障法中。无有罣碍。无恋者。谓于有染及彼果中。心无系著。无罪者。谓远离一切种施等随烦恼。无分别者。谓于施等不观遍计所执自性。回向者。谓以一切施等诸行愿得菩提果。于前九门皆随决了。
七相施等清净门
七十四云。菩萨所行惠施。由七种相乃得清净。谓施净。戒净。见净。心净。语净。智净。垢净。皆有十相。初清净十相者。一广大施。谓众多差别故。二平等施。无僧减故。三应时施。当彼所乐故。四上妙施。色等具足故。五清净施。非不净物所杂秽故。六如法施。无罪相应故。七随乐施。谓随求者所爱乐故。八利益施。随彼所宜故。九或顿或渐施。观彼求者故。十无间施。无断绝故。戒净十相者。一发勤精进所获财物而用惠施。二自手臂力所致物施。三离垢污物而用惠施。四如法施。五如法所得施。六息除诸恶施。七诸伏调根施。八殷重恭敬施。九自手而施。十于己仆从先行恩养。然后惠施来求者。见清净十相者。一不计度我能行施。二不将己量他施。三不观他当反报施。四不观当来有富乐施。五不观令无果施。六不观施不相似果施。七不观施有颠倒果施。八不观杀害为伴侣施。九不观奇变吉祥相施。十不为声誉称赞施。心清净十相者。一怜愍心施。二珍宝心。谓于施所。三平等心施。四调伏垢心施。五欣乐心施。谓由七相。一于未来求者。发欢喜心故。二于已来求者。初见便净信故。三于正施时。生悦豫心故。四生静定心故。五生无足心故。六生不恼心故。七施已不追悔心故。六忍辱心施。无厌倦故。七以慈心施恼害者。八以悲心于有苦者。九以喜心施于有功德者。十以舍心施于亲友所。语清净十相者。一先于施物。恣彼乞者。二彼若至时。称善来进。三远离嚬蹙。平面而视。含笑先言。四以耎言共申安慰。五从此无间言当施汝可爱财物。六正发施言。七彼若遮障。纵容分布不出麁言。八于乞者不毁不呰。九若无施物。正言词谢许得随与。十于乞者终不对面呵责笑弄。令改容愧。智清净十相者。一由惠施智清净。二由求者智清净。三由施物智。四由施加行智。五由以施成熟有情智。六由方便善巧智。七由诸欲过患智。八由除垢智。九由友远离摄受智。十由隐覆六方智清净。惠施智净者。了施名言体相故。求者智净者。住福田想故。施物智者。于工巧业善巧速能集物而惠施等。加行者。勿令求者生疲倦等故。方便善巧智者。教导令行施等。除十四垢业。由友远离摄受智者。离四恶友近四善友而行施故。隐覆六方智者。谓隐覆六方而行惠施此次三门如法华安乐品。垢清净十相者。一远离懈怠垢。二远离贪垢。三远离瞋垢。四远离痴垢。五远离障垢有四障。一不串习。二匮乏。三耽湎。四观果。此离非道理垢。六善分布。七由圆满施。此离减少垢有二。一事圆满。二意乐圆满。事圆满有七。一施资产。二施国土。三施有情。四施庄严。五施舍宅。六施居处。七施内身。八由清净施。离不清净垢。由十种清净。即无著无取等。九善观察施离恶慧垢。谓观察施物。观察意乐。观察其田。观物者。观用胜积。观施胜用。以饶他故。观意乐四。于因无倒意乐。果中无著意乐。于生悲愍意乐。于智圆满意乐。观田五相。一于是处乞求可得。二于是处已有乞求复加贫匮。三于是处已有贫匮复无依怙。四于是处有无依怙复行恶。行。五于是处虽无此等而有修行。十具方便德而行惠施离无方便过垢。谓串习施不顾身命悲愍有情。真实义智无上菩提胜解教导强力逼迫处任恩报生及神力。
七非田不应施与门
非田不应施有七。一乞求者极大暴恶。曾为怨害归依怨害而有所求。二劝为善事终不能得。三心坏染污为染污事而有乞求。四为损恼而有乞求。五乞求者或自是魔。或魔所魅非处乞求。六乞求父母或复随一非所施物。七能为无义。
四摄如度九种门
四摄九门颂如前度。自性爱语。于诸有情常乐宣说悦可意语谛语法语引摄义语。为爱语自性。一切爱语者。略有三种。一设慰喻语。恒对有情远离嚬蹙。先发善言。舒颜平视。含笑为先。或问安隐吉祥。或问诸界调适。或问昼夜怡乐。或命前进善来。以是等相慰问有情。二者设庆悦语。由此语故。若见有情妻子财谷其所昌盛而不自知。如应觉悟以申庆悦。或知信戒闻舍慧增。亦复庆悦。三设胜益语。宣说一切种德圆满法教相应之语。利益安乐一切有情。恒常现前以胜益言而为饶益。难行爱语者。略有三种。于能杀害怨家恶友。以善净心无秽浊心。思择为说如前三语。名第一难。于其上品愚痴钝根诸有情所。心无疑虑。思择为说种种法教。誓受疲劳。如理如法如善摄取。名第二难。于其谄诈欺诳亲教轨范尊者长老真实福田行邪恶行诸有情所。无嫌恨心。无恚恼心。思择为说如前三语。名第三难。一切门语有四。一欲断诸盖趣向善者。为说先时作法。二远离诸盖心调善者。为说增进四圣谛等相应正法。三在家出家多放逸者。无倒谏诲。方便令其出离放逸行住不放逸行。四于诸法中多疑惑者。为令当来离疑惑故。为说正法论议决择。善士爱语略有五种。为所化生能说。如来及诸菩萨有因缘法。有出离法。有所依法。有勇决法。有神变法。若所说法得处有因制立学处。名有因缘。若所说法于所受学有毁犯者。施设还净。名有出离。若所说法四依所摄。施设无倒法律正行。名有所依。若所说法能正显示出一切苦不退还行。名有勇决。若所说法作三神变。一切所说终不唐捐。名有神变。一切种爱语六种七种。言六种者。一于应听法开听爱语。二应制法遮制。三开示诸法法门。四开示无倒法相。五开示无倒训释诸法言词。六开示无倒法句品类差别。七种者。一慰喻爱语。二庆悦。三于他有情一切资具少希欲中。一切所作。及以正至少希欲中。广恣爱语。四安愍种种惊怖。五如理宣说所摄。六为欲令他出不善处安住善处。正见闻疑举呵。七请他有力饶益爱语。遂求有八。谓依四净语起八圣语。四净语谓四善语业。八圣语谓见言见等。二世乐有九。一说正法断亲属难愁忧爱语。二说正法断财位难愁忧。三说正法断无病难愁忧。四说正法断净戒难众苦。五说正法断正见难众苦。六说正法赞美净戒圆满。七说正法赞美正见圆满。八说正法赞美轨则圆满。九说正法赞美正命圆满爱语。清净爱语有二十种。如前力品。自性利行。由彼爱语。为诸有情。示现正理。随其所应。于诸所学。随义利行法随法行。如是行中安住悲心无爱染心。劝导调伏安处建立。略名自性。一切利行略有二种。一未成熟有情能成熟利行。二已成熟有情令解脱利行。复由三门。一于现法利劝导利行。二于后法利劝导利行。三于现后利劝导利行。于现法利劝导利行者。谓劝导以法业德招集守护增长财位。由此能令获大名称及现法乐。由资具乐摄受安住。于后法利劝导利行者。正劝导弃舍财位清净出家。受乞求行以自存活。由此能令决定获得后法安乐。不必获得现法安乐。于现后利劝导利行者。正劝导在家或出家者。渐次修行趣向离欲。由此能令现得轻安后生净天。或无余依界般涅槃。难行利行者略有三种。于先未行胜善根。因诸有情所能行利行。名第一难。难劝导故。于有善因现前耽著广大财位众具圆满有情利行。名第二难。广大放逸耽著转故。于诸外道著本异道邪见邪行有情利行。名第三难。彼于自宗愚痴执故。于正法律憎背执故。一切门利行有四。不信有情于信劝导。犯戒有情于戒劝导。恶慧有情于慧劝导。悭悋有情于舍劝导。善士利行略有五种。于真实义劝导有情。于应时宜劝导。于摄妙义劝导。于诸有情柔濡劝导。于诸有情慈心劝导。一切种利行有六七种。六谓若诸有情应正摄受正摄受之。应正调伏正调伏之。憎背圣教除其恚恼。处中住者令入圣教。已入圣教令其成熟。已成熟者令得解脱。七谓随所化生于善资粮守护长养。随小大乘或于远离。或于心一境性。或于清净诸障。或于修习作意正安处之。若有二乘种即于二乘而正安处。若大乘种即于大乘安处。遂求利行者有八。谓见有情于应惭处为无惭缠之所缠绕。方便开解令离彼缠。于余七缠亦尔。二世乐有九。谓于他有情。依净身业。劝离杀生。离不与取。离欲邪行。离一切窣罗若迷丽耶及以末陀放逸处酒。依净语业。劝离一切妄语。离离语。离麁语。离秽语。依净意业。劝离贪瞋痴。清净利行有十。依外清净有五。一无罪利行。二不转。三渐次。四遍行。五如应。诸恶行者于诸善中能正安处。名无罪行。于非解脱非定清净处。求为真解脱。求为定清净。即于其中能正劝导。名不转行。知劣中妙。随次为说下中上法。教诫教授令渐次修行。一切有情随力随能行义利行求乐者。即于其中随类劝导。名遍行利。于诸有情。若于自义善法三品功能差别可劝导者。及由方便功能差别可劝导者。于彼如彼方便劝导。名如应利行。依内清净有五利行。于诸有情。起广大悲。意乐现前。而行利行。于诸有情所作义利。虽受一切大苦劬劳。而心无倦。深生欢喜。而行利行。虽现安处最胜第一圆满财位。而自谦下。如奴如仆。亦如孝子旃荼罗子。其心卑屈。离憍慢我执。而行利行。于诸有情。心无爱染。无有虚伪。真实哀怜。而行利行。于诸有情。生起毕竟无复退转慈愍之心。而行利行。故总成十。同事者。若听是义。于是善根。劝化受学。或等或增。自现受学。与他同事。所化有情知同己事。受学决定坚固不退。以作是思。定能为我利益安乐。彼自现行。无有知无利益安乐自现行者。非诸菩萨如是同事。得诘难言。汝不受学。云何劝导教授于他。汝应从他咨受教诫。有诸菩萨是他同事而不自显与他同事。谓与等力而不自显。有非他同事而自显现与他同事。谓现生下劣而导他故。有是他同事亦自显现与他同事。谓见可化善根摇动。为令坚住。现与同事。或增或等。非他同事。亦不自显。与他同事。谓自行放逸弃舍他事。
各九得果门
前施乃至同事九门所得果者。一切施等。若多修习。若善清净。若具圆满此三流至下诸门。能感无上正等菩提金刚之身正法久住果。难行能感如来希奇法果。一切门得最胜有情天人所供养果。善士门得一切有情门最尊胜果。一切种得无量殊胜福德所摄相好庄严身果。遂求门能感如来座菩提座魔不能恼不倾动果。二世门得如来最胜静虑解脱等持等至乐果。清净门能感如来四一切种清净果。谓所依净。所缘净。心净。智净。无边可爱无罪胜果。
十业得短命报门
业报差别经云。有十种业。能令众生得短命报。一自行杀生。二劝他令杀。三赞叹杀。四见杀随喜。五于怨憎所欲令丧灭。六见怨灭已心生欢喜。七者坏他胎藏。八者教人毁坏。九者建立天祀屠杀众生。十者教人鬪战互相残害。
十业长寿报门
十业能令众生得长命报。一自不杀生。二劝他不杀。三赞叹不杀。四见他不杀心生欢喜。五者见彼杀者心方便救免。六死怖者安慰其心。七见恐怖者施与无畏。八见诸患者起慈悲心。九见诸急难起大悲心。十以诸饮食惠施众生。
十业多病不病门
十业能令众生得多病报。一好喜打拍一切众生。二劝他令打。三赞打。四见打欢喜。五恼乱父母令心忧恼。六恼乱贤圣。七见怨病苦心大欢喜。八见怨病愈心生不乐。九于怨病所与非对治。十宿食不消而复更食。复有十业。能令众生得无病报。初四翻前四。五供养父母及诸病人。六见贤圣病瞻视供养。七见怨病愈心生欢喜。八见病苦者施与良药。亦劝他施。九于病苦起慈悲心。十于饮食自能节量。
十业丑好报门
十业令众生得丑陋报。一好行忿怒。二好怀嫌恨。三惑诳于他。四恼乱众生。五于父母所无爱敬心。六于贤圣所不生恭敬。七侵夺贤圣资生田业。八于佛塔庙断灭灯明。九见丑陋毁呰轻贱。十习诸恶行。十业令众生得端政报。一不瞋。二施衣。三爱敬父母。四尊重贤圣。五涂饰佛塔。六扫洒堂宇。七扫洒僧地。八扫洒佛塔。九见丑陋者不生轻贱起恭敬心。十见端政者悟晓宿因。
十业生下上族门
十业令得下族姓报。一不敬父。二不敬母。三不敬沙门。四不敬婆罗门。五于尊长不敬护。六于师长不奉迎供养。七见尊者不奉迎请坐。八于父母所不尊教诲。九于贤圣所不受教诲。十轻蔑下族。十业得上族报。翻前即是。十业令生得少资财报。一自行盗。二教他行。三赞他盗。四见盗欢喜。五于父母所减损生业。六于贤圣侵夺资财。七见他得利心不欢喜。八障他得利为作留难。九见他行施无随喜心。十见饥馑心不怜愍而生欢喜。十业令生得多资财。翻前可知。
礼塔十功德门
次文广辨杂业差别之报。礼佛塔庙得十种功德。一者得妙色好声。二有所发言。人皆信伏。三处众无畏。四天人爱护。五具足威势。六威势众生皆来依附。七常得亲近诸佛菩萨。八具大福报。九命终生天。十速证涅槃。
施盖十功德门
奉施宝盖得十功德。一者处世如盖覆护众生。二身心安稳离诸热恼。三一切敬重无敢轻慢。四者有大威势。五常得亲近诸佛菩萨大威德者。以为眷属。六者恒作转轮圣王。七者恒为上首修习善业。八九十报如礼佛后三。
施旛十功德门
奉施缯旛得十功德。一者处世如幢国王大臣亲友知识恭敬供养。二者豪富自在具大财宝。三者善名流布遍至诸方。四者形貌端严寿命长远。五者常于生处施行坚固。六者有大名称。七有大威德。八生在上族。九命终生天。十速得涅槃。
施铃十功德门
以钟铃施得十功德。一得梵音声。二有大名闻三识宿命。四所出言人皆敬爱。五常有宝盖以自庄严。六有妙璎珞以为服饰。七者面貌端严见者欢喜。余三如礼佛后三。
施衣十功德门
奉施衣服得十功德。一者面目端严。二肌肤细滑。三尘垢不著。四生便具足微妙衣服。五微妙卧具覆盖其身。六具惭愧服。七见者敬爱。余三准前。
施器及饮食得十功德门
器皿饮食各得十功德。如盂兰盆经赞述说。不能繁叙也。
施香十功德门
奉施香华得十功德。一者处世如华。二身无臭秽。三福香戒香遍诸方所。四随所生处鼻根不坏。五超胜世间为物归依。六身常香洁。七爱乐正法。受转正法。受持赞诵。余三如前。
施灯十功德门
以灯明施得十功德。一照世如灯。二随所生处肉眼不坏。三得于天眼。四于善恶法得善智慧五除灭大暗。六得智慧明。七流转世间常不在于黑暗之处。余三如前。
恭敬合掌十功德门
恭敬合掌得十功德。一者得胜福报。二生于上族。三得胜妙色。四得胜妙声。五得胜妙盖。六得胜妙辨。七得胜妙信。八得胜妙戒。九得胜妙多闻。十得胜妙智也。
劝发菩提心集卷下终
原夫此书者。发心修行之要路。菩提涅槃之大基。求佛行人不可不崇。依之先年之比。故清净光院家有御发愿被开上卷。其后关东名越光明寺苾刍静照特发誓愿。劝化数十贯之净财。式备中下开版费用。令同法苾刍照慧勤策诱贤干缘矣。冀流通永代。开发大心者。
正应三年庚寅三月二十五日
西大寺沙门 睿尊记
上勸發菩提心集卷上
一明菩薩種姓相門 二明發心因緣門 三顯勝負論門 四譬喻讚歎門 五勸發勝劣重廣門 六立誓發願門 七復說發心及哀愍門 八雜明修行及退不退門 九依觀普賢菩薩經懺悔受戒門
第一明菩薩種姓相門出瑜伽三十五
菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故。令他了知真是菩薩。且施種姓相者。謂諸菩薩本性樂施。於現堪施。無間平等喜施無悔。雖少能均廣大非小。若無物施。深懷慚恥。於他常好讚勸令施。見能愛悅。於應供養。恭敬奉施。於此他世。無罪利事。若請不請。如理為說。若有怖於王賊水火。施以無畏。能於極怖。隨力拔濟。受他寄物。未甞差違。若負他債。終不抵拒。於共財所。無欺網心。得大財寶。尚不貪著。何況小利。如是等名施種姓相。戒種姓相者。謂諸菩薩本性成就耎品不善身語意業。不極暴惡。於諸有情。不極損惱。雖作惡業。速疾能悔。常行恥愧。不生歡喜。不以刀等惱害有情。性常慈愛。於所應敬。現前禮拜。修和敬業。機捷不愚。善順他心。常先含咲。舒顏平視。遠離顰蹙。先言問訊。知恩報恩。來求質直。不以諂謝。如法求財。不以非法。不以卒暴。喜樂修福。尚㢡勸他。況不自為。聞他種種苦所逼切。過於自身。少罪深怖。何況多罪。一切如法悉與同事。非法不隨。惡心不續。隨生隨捨。賢善尊重實語不誑。於己僕使。尚不苦言。況於他所。如是等類名戒種相。忍種姓相者。謂諸菩薩性於他所遭不饒益。無恚害心。亦不反報。若他諫謝。速能納受。終不結恨。不久懷惡。如是等類名為忍相。精進相者。謂諸菩薩性自翹勤。夙興夜寐。不樂睡眠。所作勇決。樂為不忘。所為事業堅固究竟。終不間廢。大義無怯。不自輕蔑。有力能證難行事業。無畏無憚。能引義利。大事務中尚無深倦。何況小事。如是等類名精進相。靜慮相者。謂諸菩薩性於法義能審思惟。無多散亂。見聞若山巖林邊具人不狎習。離惡眾生。隨順宴默。便生愛樂。性薄煩惱。至遠離處。思量自義。心不極為諸惡尋思之所纏擾。於怨尚慈。況親中庸。見苦生悲。隨力拔濟。性聰敏。於法能受能持思念。久事既憶。亦令他憶。如是等類名靜慮種相。慧種姓相者。謂諸菩薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不鈍昧。於放逸處。有力思擇。如是等類名慧種姓。由諸菩薩所有種姓。與如是等功德相應。成就賢善諸白淨法。是故與難得無上如來果位。為證得因。乃至未為白法相違四隨煩惱若具不具之所染污。白法相應若沒染污。如是白法皆不顯現。何如白法相違四惑。謂放逸者。由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一。又愚癡者。不善巧者依附惡友。是名第二。又為尊長夫主王賊怨敵等拘。不得自在。心迷亂。是名第三。又資生具有匱乏者。顧戀身命。是名第四隨煩惱性。雖具種姓。由四因緣。不能速證無上菩提。何等為四。謂諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識為說菩提無顛倒道。是名第一因。又諸菩薩雖遇善友為說正道。而顛倒執。於所正學中顛倒修學。名第二因。又諸菩薩雖遇善友為說正道能正修學。而於加行方便。慢緩不能勇猛熾然精進。名第三因。又諸菩薩。雖遇善友為說正道加行勇猛。善根未熟。資糧未圓。未長時修菩提分法。名第四因。
明發心因緣門
發菩提心者。瑜伽發心品云。略有五種。一自性。二行相。三所緣。四功德。五最勝。菩薩最初發心。於諸菩薩所有正願。是初正願普能攝受其餘正願。是故發心以初正願為其自性。又諸菩薩起正願心求菩提時。發如是心。說如是言。願我決定當證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求為其行相。以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。最初發心能攝一切菩提分法。殊勝善根為上首。故是善極善。是妙極妙。能盡一切有情處所三業功德相應。又諸菩薩最初發心所起正願。於餘一切希求世間出世間義妙善正願。最為第一。菩薩發心由四種緣四因四力。初四緣者。一謂善男子或善女人。若見諸佛及諸菩薩有不思議神變威力。或從可信聞如是事。既見聞已便作是念。無上菩提具大功德。令安住者及修行者成就如是不思議神變功德威力。由此見聞增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第一此應為說佛菩薩所能修學之能證得故令發心。二雖不見聞佛及菩薩神通功德。於菩薩藏聞已深信。由聞正法及深信力故。於如來神變功德深生信解為得如來微妙智故。發菩提心前約自見或聞他佛及菩薩神變功德。據他見佛餘說者。此約依教聞已生信。三或有一類。雖不見聞及以聽說如上正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。便作是念。菩薩藏法久住於世。能拔無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法。發菩提心。為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故。於如來智深生信解。為得如來妙智故。發菩提心。四者或有一類。雖不覩見正法欲滅。而於末劫末世末時。見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚癡。多無慚愧。多諸慳嫉。多諸憂苦。多諸麁重。多諸煩惱。多諸惡行。多諸放逸。多諸懈怠。多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世於今正起諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣獨覺菩提心。尚難可得。況於無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令此惡世無量有情。隨學於我起菩提願。由見惡世發心難得增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名四緣。云何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名第一。賴佛菩薩善友攝受。是名第二。於諸眾生多起悲心。是名第三。於極長時生死大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四。第一具菩薩種姓。二者具四種相。當知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍。聰明黠慧。不墮惡見。是名第一善友具足。所遇善友。終不教人行於放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友具足。所遇善友。終不教人行於惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。所遇善友。終不勸捨增上信欲受學精進方便功德。而復勸修下劣信欲諸劣功德。謂不勸捨大乘修於二乘。不勸捨勝福慧修劣福慧。是名第四善友具足。由四因緣。當知菩薩於諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。於中恒有眾苦可得。或時見他隨遭一苦。或時見自一苦觸對。或見自他隨遭一苦觸對逼切。或見二種俱遭多時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓自仁賢。依四境處雖不串習。而能發起下中上悲。無有間斷。由四因緣。於諸眾生先起悲心。於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪忍有力。是第一因。性自聰敏能正思惟。具思擇力。是第二因。能於無上正等菩提。成就上品清淨信解。是第三因。於諸眾生。成就上品深心悲愍。是第四因如其次第釋上四因。四力者。謂諸菩薩由自功力。能於無上正等菩提。深生愛樂。是名第一。由他功力。於大菩提。深生愛樂。是名第二。宿習大乘相應善法。今得暫見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚讚歎。即能速疾發菩提心。況覩神力聞其正法。是名第三。於現法中。親近善士。聽聞正法。諦思惟等。長時修習種種善法。由此加行發菩提心。名第四力。退菩提心門有四因緣。能令菩薩退菩提心。一種姓不具。二惡友所攝。三於諸眾生悲心微薄。四於極長時生死大苦難行苦行。怯畏驚怖也。
顯勝門
最初發心堅固菩薩。略有二種不共世間甚希奇法。何等為二。一者攝諸眾生皆為眷屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂於眷屬。饒益損減。染污違順。如是二事。菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。於諸眾生。發起二種善勝意樂。一者利益意樂。二安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟眾生。安置善處。安樂意樂者。謂於貧匱無依無怙諸眾生所。離染污心。欲與種種饒益樂具。發心菩薩求菩提故。所攝善法比餘一切所攝善法有二種勝。一因。二果謂所攝善法皆是無上正等菩提能證因故。所證無上是此果故。尚勝二乘。況餘一切世間因果。發心菩薩有二種發心勝利。一者初發心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者初發心已。即能攝受無惱害福。此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷悶等。一切魍魎人非人等。不能嬈害。又此轉受餘生。由如是福所護攝持故。少病無病不為長時重病所觸。常益眾生。無勞無損。廣說勝事。大莊嚴論第二。菩薩發心有四種大。一勇猛大。謂弘誓精進甚深難作。長時隨順故。二方便大。謂被弘誓鎧。已恒時方便勤精進故。三利益大。謂一切時作自他利故。四出離大。謂為求無上菩提故。菩薩發心以何為根。乃至何為障難究竟等者。以大悲為根本。以利物為依止。以大乘法為所信。以種智為所緣。為求彼故。以勝欲為所乘。欲無上乘故。以大護為所住。住菩薩戒故。以受障為難。起異乘心故。以增善為功德。以福智為自性。以習諸度為出離。以地滿為究竟。由地地勤方便與彼彼相應故。從初世俗發心。謂從地聞持覺解心而發心者。名世俗發心。此由四力。一者友力發心。謂得善知識隨順故。二因力。或過去世曾發心為性故。三者根力。或過去曾行善根所滿足故。四聞力。或處處說法時。無量眾生發菩提心故。顯揚論第二。世俗發心之。謂如有一類。智者前恭敬而住。起增上意發誓願言。長老憶念。或言聖者憶念。或言鄔波陀耶。我如是名。從今日始。發阿耨菩提心。為欲饒益諸有情故。從今已往。願我所修六波羅蜜一切萬行。皆為證得無上菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家。願尊證知我是菩薩。第二第三亦復如是。第一義發心有三種勝。一教授勝。親近正遍知故。二隨順勝。善集福智故。三得果勝。生無分別智。長此發心。名歡喜地。此勝以何為因。有四。一法平等。由通達法無我故。二眾生平等。由至得自他平等故。三所作平等。由令他盡苦如自盡苦故。四佛體平等。由法界與我無別決定能通達故。此第一義發心復有六勝。一生位。二願位。三勇猛。四淨依。五餘巧。六餘出。生勝有四。一種子勝。信大法為種子。二生母勝。般若波羅蜜為生母故。三胎藏勝。大禪定樂為胎藏故。四乳母勝。大悲長養為乳母故。願即十大願。應依瑜伽四十五。如下明。一供養恭敬一切諸佛。二受持一切三世佛法。三隨諸如來轉法輪處。皆往供養聽聞正法。四明諸菩薩所行勝行。五成熟一切有情。如般若說。六了知器界及有情界。七嚴淨一切諸佛國土。八不離一切菩薩諸佛。九利益眾生。猶如藥樹。如如意珠。生遇皆益。十隨所利生。常無休息。非同二乘速入涅槃。如第一供養有三。一一切佛無餘。二供養無餘。有三。一利供養。謂衣服等。二敬供養。謂香華等。三修行供養。謂修信戒等。三恭敬無餘。有三。一給侍恭敬。二迎逆恭敬。三修行恭敬。廣如十地論第三說。十地經又以十盡句成諸大願。何等為十。所謂一眾生界盡。謂一切生生故。二世界盡。謂何處住界。三虛空界盡。謂一切虛空。四法界盡。謂說何等法教化法。五涅槃界盡。隨所化生置何涅槃界故。六佛出世界盡。七如來智界盡。故以何善巧方便如來智盡故。八心所緣界盡。隨所緣心緣界盡故。九佛境界智入界盡。復隨何界佛境界智入盡。十世間轉法輪智轉界盡。發此願勝故。勇猛恒不退。能行難行。永不退故。淨依者依二利生。一知自近菩提。二知利他方便故。巧便勝得進上地方便故。出離勝者善思惟。住諸地中所建立法故。
譬喻讚歎門
發心喻偈云。如地如淨金。如月如增火。如藏如寶篋。如海如金剛。如山如藥王。如友如如意。如日如美樂。如王如庫倉。如道如車乘。如泉如喜聲。如流亦如雲發心譬如是。譬如地者。最初發心亦復如是。一切佛法能生持故。譬如淨金者。依相應發心亦如是。利益安樂不退壞故。譬如新月。勤相應發心如是。一切善法漸漸增故。譬如增火。極依相應發心如是。益薪火熾積行依極故。譬如火藏。檀波羅蜜相應發心亦如是。以財周給亦無盡故。譬如寶篋。尸羅相應發心亦如是。功德法寶從彼生故。譬如大海。忍波羅蜜相應發心亦如是。諸來違逆心不動故。譬如金剛。進相應發心亦如是。勇猛堅牢不可壞故。譬如山王。禪波羅蜜相應發心亦如是。物無能動。以不亂故。譬如藥王。般若相應發心亦如是。惑智二病此能破故。譬如善友。無量相應發心亦如是。一切時中不捨眾生故。譬如如意。神通相應發心亦如是。隨所欲現能成就故。譬如盛日。攝相應發心亦如是。如日熟穀成熟眾生故。譬如美樂。辨相應發心亦如是。說法教化攝眾生故。譬如國王。量相應發心亦如是。能為正道不壞因故。譬如倉庫。聚相應發心亦如是。福智法財之所聚故。譬如道路。覺分相應發心亦如是。大聖先行餘隨行故。譬如車乘。止觀相應發心亦如是。二輪具足安樂去故。譬如湧泉。總持相應發心亦如是。聞者雖多。法無盡故。譬如喜聲。法印相應發心亦如是。求解脫者所樂聞故。譬如河流。自性相應發心亦如是。無生忍道自然而流。不作意故。譬如大雲。能成世間方便相應發心亦如是。示現八相成道。化眾生故。如無盡意經。有三十二喻。菩薩有四樂。一思利樂。謂思惟於利他時。二得方便樂。謂至得巧方便時。三解義樂。謂解了大乘意時。四證實樂。謂證入法無我時。若人棄捨眾生趣向寂滅。應知是人不得菩薩如是四樂此說不發心菩薩過。次說歎發心者。若菩薩初發大菩提心。爾時依無邊眾生。即得善護。不作諸惡。為此故。是人遠離退墮惡道畏。復次由有善及增故。於樂常喜。由有悲及增故。於苦常喜。為此故。是人遠離退失善道畏。因此發心得不作護謂能善護不作諸惡。偈云。愛他過自愛。忘己利眾生。不為自憎他。豈作不善業。菩薩愛他過於自愛。由此故。忘自身命而利於他。不為自利而損於他。由此故。能於諸眾生絕諸惡業得不退。菩薩以自功德而為自嚴。以利懷喜而為自食。以作意生處而為園地。以神通變化而為戲喜。如是四事。唯菩薩有。二乘人無。既有如是四事。云何當退。次遮思苦心。菩薩既以大悲為體。是故極勤利他雖入阿毘地獄。如遊樂處。菩薩如是。於餘苦中。豈生怖畏。因此怖故而退心耶。諸菩薩以大悲闍梨常在心中。若見眾生受苦。即自生苦。由此道理。自然應作。若待善友勸發。深生極重慚羞。偈云。荷負眾生擔。懈怠醜非勝。為欲解他縛。精進應百倍。菩薩發心以荷負眾生重擔。若去賒緩此是醜事。非為第一端政眾生。菩薩應思若自若他種種急縛。謂惑業生。為解此縛。應須精進百倍過彼聲聞獨覺作所應作。次說隨順行自他利行有六大。大依者。依止大菩提而發心故。大行者。為利自他而發行故。大果者。今得無上大菩提故。大取者。初發心時攝一切眾生故。大忍者。發行時忍一切大苦故。大義者。得果時廣利一切眾生業成就故。復有四大。一勝出大。於三有五趣中而勝出故。二寂靜大。隨向無住處涅槃故。三功德大。福智二聚增長故。四者利物大。常依大悲不捨眾生故。依發菩提心論初意。讚勸發心。說諸功德所修勝行能有對治利益。讚佛菩薩及以法僧種種功德。令其發心云。諸佛子若佛弟子受持佛語。能為眾生演說法者。應先稱揚佛之功德。眾生聞已乃能發心。求佛智慧。以發心故。佛種不斷。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。念佛念法。又念如來行菩薩道時。為求法故阿僧祇劫受諸勤苦。此意應念佛恩勤苦求法為我等故。今應如是為報佛恩。適為他說令其發心修菩薩行。以如是念。為菩薩說法乃至一偈。菩薩得聞是法。示教利喜。當種善根修習佛法。得無上菩提。為斷無量眾生無始生死諸苦惱故。欲成無量身心精進。深發大願。行大方便。起大慈悲。求大智慧乃至如來無見頂相。求如是等諸佛大法。當知法無量故。福德果報亦無量。
勸發勝劣重廣門
次說發心勝劣云。如來說言。如諸菩薩最初發心下劣一念福德果報。百千萬劫說不能盡。況復一日一月一歲乃至百歲。所習諸心福德果報。豈可說盡。何以故。菩薩所行無盡。欲令一切眾生皆住無生法忍。得無上菩提故。次舉喻顯勝云。諸佛子菩薩初始發菩提心。譬如大海初漸起時。當知皆為下中上價乃至無價如意寶珠。作所住處。此寶皆從大海生故。菩薩發心亦復如是。為三乘人禪定智慧一切功德之所生處。復次又如三千大千世界初漸起時。當知便為二十五有其中所有一切眾生。悉皆荷負作依止處。菩薩亦爾。初漸起時。普為一切無量眾生。所謂六道四生。正見邪見。修善習惡。持戒毀戒。尊奉三寶。謗毀正法。諸魔外道。沙門梵志。乃至四姓。一切荷負作依止處。次發心相菩提。以大慈悲為本。今說菩薩修慈悲等。廣說修於慈悲喜捨所緣行相。以喻說境界。舉大地塵大海水一三千乃至十方難知限量等。既所緣生界遐不可盡。菩薩發心悉能遍覆如是眾生。云何諸佛子。是菩提心豈可盡耶。若有菩薩。聞如是說。不驚不怖。不退不沒。當知是人決定能發菩提之心。假令無量諸佛如來。於無量劫讚其功德。亦不可盡。何以故。以菩提心無限齊故。次說發菩提心因緣云。若諸菩薩親近善知識。供養諸佛。修集善根。志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能發阿耨菩提之心。且親近善友有八。大莊嚴論第九偈云。調靜除德增。有勇阿含富。覺真善說法。悲深離退減。此偈明第一依親近。善友具足十種功德者。應堪親近。何謂為十。一調伏。謂與戒相應。由根調故。二寂靜。謂與定相應。由內攝故。三惑除。謂信念與慧相應。煩惱斷故。四德增。謂戒定慧具不缺減故。五有勇。謂利益他時不疲倦故。六經富。謂得多聞故。七覺真。謂了實義故。八善說。不顛倒故。九悲深。絕希望故。十離退。於一切時恭敬說故此所應親近善友相。二物親近有三。一財。謂恭敬供養。二身。謂隨順給侍。三心。謂給侍時身心相應。三緣起親近善友有三。一願樂。二知時。三除慢。四迴向親近。不為貪著利養。但為隨順修行故。五因親近。如所教授隨順修行為親近因。何以故。以此隨順。令彼善友心生歡喜故。六智親近。為善解三乘自乘令成故。七田親近善友。謂嚴淨土。云何名田。以自所聞法。於眾生相續中而建立故。隨所住佛土修清淨因故。八依止親近者。但以法利具足為依止。是故親近善友。不以財利具足為依止。親近善友差別者有六。一因果差別。謂過去親近為因。現在為果。現在為因。未來為果。二隨法差別。謂善知識所說法門。隨其差別而修行故。三內外差別。自親近為內。令他親近為外。四麁細差別。自聽為麁。內心思惟為細。五勝劣差別。有慢親近為劣。無慢親近為勝。六遠近差別。現趣為近。生報親近為遠。生報後報無間隔世近遠如次。云何名最勝親近有五。一淨信。於親近處生淨信故。二深心。此中有九。一味心。二隨喜心。三希望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜心。七勝利心。八無染心。九善淨心。三神通。謂依虛空藏等三昧。而親近故。四方便。謂依無分別智攝故。五和合者。謂大菩薩以一果入一切果故彼十種行一一應說之。復有四緣。一思惟諸佛。發菩提心。復有五種。一者思惟十方三世諸佛。初始發心具煩惱性。亦如我今。終成正覺。為無上尊。以此緣故發菩提心。二者思惟三世諸佛發大勇猛。各各能得無上菩提。若此菩提可得法。我亦應得。以此緣故。三者思惟三世諸佛發大明慧。於無明㲉建立勝心。積集苦行。皆能自拔超出三界。我亦如是當自拔濟。緣此事故。四者思惟三世諸佛為人中雄。皆度生死煩惱大海。我亦丈夫亦當能度。緣此事故。五者思惟三世諸佛發大精進。捨身命財求一切智。我今亦當隨學諸佛。緣此事故。觀身過患。發菩提心。復有五種。一者自觀我身五陰四大俱能興造無量惡業。欲捨離故。二者自觀我身九孔常流臭穢不淨。生厭離故。三者自觀我身有貪瞋癡無量煩惱燒然善心。欲滅除故。四者自觀我身如泡如沫念念生滅是可捨法。欲棄捐故。五者自觀我身無明所覆常造惡業輪迴五趣。無利益故。求最勝果。發菩提心。復有五事。一者見諸如來相好莊嚴光明清徹遇者除惱。為修集故。二者見諸如來法身常住清淨無染。為修集故。三者見諸如來有戒定慧解脫解脫知見清淨法聚。為修集故。四者見諸如來有十力四無畏大悲三念。為修集故。五者見諸如來有一切智。憐愍眾生慈悲普覆。能為一切愚迷正道。為修集故。慈愍眾生。發菩提心。復有五事。一者見諸眾生為無明所纏故。二者見諸眾生為眾苦所纏。三者見諸眾生集不善業。四者見諸眾生造極重惡。五者見諸眾生不修正法無明所纏。復有四事。一者見諸眾生為癡愛所惑受大劇苦。二見諸眾生不信因果造作惡業。三見諸眾生捨離正法信受邪法。四見諸眾生沒煩惱河。四流所漂眾苦所纏。復有四事。一見諸眾生畏生老病死。不求解脫而復造業。二見諸眾生憂悲苦惱而常造作無有休息。三見諸眾生愛別離苦而不覺悟方便染著。四者見諸眾生怨憎會苦常起嫌嫉更復造惡集不善業。復有四事。一見諸眾生為愛欲故造作諸惡。二見諸眾生知欲生苦而不捨欲。三見眾生雖欲求樂不具戒足。四見眾生雖不樂苦造苦不息造極重惡。復有四事。一者眾生毀犯重戒。雖復憂懼而猶放逸。二見眾生興造極惡。五無間苦凶頑。自蔽不生慚愧。三見眾生謗毀大乘方等正法。專愚自執方起憍慢。四見眾生雖懷聰哲而具斷善根。反自貢高永無改悔。不修正法。復有四事。一見眾生生於八難不聞正法不知修善。二見眾生值佛出世聞說正法不能受持。三見眾生染習外道苦身修業永不出離。四見眾生修得非想非非想定謂是涅槃。善報既盡還墮三塗。菩薩見諸眾生無明造業。長夜受苦。捨離正法。迷於出路。為是等故。發大慈悲。志求菩提。如救頭然。一切眾生有苦惱者。我當拔濟令無有餘。諸佛子我今略說初行菩薩緣事發心。
立誓發願門
發願立誓。菩薩云何發趣菩提。以何業行成就菩提。發心菩薩住乾慧地。先當堅固發於正願。攝受一切無量眾生。我求無上菩提。救護度脫。令無有餘。皆令究竟無餘涅槃。是故初始發心大悲為首。以悲心故。能發轉勝十大正願。何謂為十。一願我先世及以今身所種善根。施與一切。悉共迴向無上菩提。令我此願念念增長。生生不忘。為陀羅尼之所守護。二願我迴向大菩提已。以此善根。於一切生處。常得供養一切諸佛。恒常不生無佛國土。三願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無剎那頃遠離諸佛。四願我得近佛已。隨所應為我說法。即得成就菩薩五通五願得通已。即達世諦假名流布。了第一義。得正法智。六願我得正法智已。以無厭心。為生說法。示教利喜。皆令開解。七願我開解諸眾生已。以佛神力。遍至十方無餘世界。供養諸佛。聽受正法。廣攝眾生。八願於諸佛所聞正法已。即能隨轉清淨輪。十方世界一切眾生。聽我法者。聞我名者。即得捨離一切煩惱發菩提心。九願我能令一切眾生發菩提已。常隨將護。除無利益。與無量樂。捨身命財。攝受眾生。荷負正法。十者願我能荷負正法已。雖行正法。心無所行。如諸菩薩行於正法而無所行亦無不行。為化眾生。不捨正願。次立決定誓者。有五事持。一能堅固其心。二能制伏煩惱。三能遮放逸。四破五蓋。五能勤修六波羅蜜。云何立誓。若有人來種種求索。我於爾時隨有施與。乃至不生一念慳悋。若生惡心如彈指頃。以施因緣求淨報者。我即欺誑十方世界無量諸佛。於未來世。亦當必定不成無上菩提。若我持戒。乃至失命建立淨心。誓無悔心。若我修忍。為他侵害乃至割截。常生慈心。誓不恚礙。若修精進。逢寒暑王賊水火師子虎狼無水穀處。要必堅固。誓不退沒。若我修禪。為外事惱不得攝心。要繫念境。誓不暫起非法亂想。若修智慧。觀一切法。如真實性。隨順受持。於善不善有為無為生死涅槃。不起二見。若我心悔恚礙退沒亂想起於二見。如彈指頃。而以戒忍精進禪智求淨報者。我即欺誑十方世界無量無邊阿僧祇現在諸佛。於未來不證菩提。菩薩以十大願持正法行。以六大誓制放逸心。必能精進修集六波羅蜜。成無上菩提。瑜伽四十五有五大願及十大願。五願者。一發心願。二受生願。三所行願。四正願。五大願。若諸菩薩於其無上正等菩提。最初發心。名發心願。若諸菩薩願於當來世。往生隨順饒益有情諸善趣中。名受生願。若諸菩薩願能無倒思擇諸法願。於境界修無量等殊勝善法。名所行願。若諸菩薩願於當來攝受一切菩薩善法。攝受一切所有功德。名為正願。菩薩大願當知。即從正願所出。十大願者。若諸菩薩願於當來。以一切種上妙供具。供養無量無邊如來。名第一願。若諸菩薩此言流至第十。願於當來。攝受防護諸佛正法。傳持法眼。令無斷壞。名第二願。願於當來。從覩史多宮降下。如前乃至入涅槃。名第三願。願於當來。行一切種菩薩正行。名第四願。願於當來。普能成熟一切有情。名第五願。願於當來。一切世界皆能示現。名第六願。願於當來。普能淨修一切佛土。名第七願。願於當來。一切菩薩皆同一種意樂加行。趣入大乘。名第八願。願於當來。所有一切無倒加行。皆不唐捐。名第九願。願於當來。速證無上正等菩提。名第十願。四十七云。由得清淨勝意樂故。為欲供養最勝有情真實福田大師法王。是故引發第一大願。為欲受持彼所宣說無上正法。是故引發第二大願。為欲勸請轉未曾有妙正法輪。是故引發第三大願。為欲隨彼行菩薩行。是故引發第四大願。為欲成熟彼器有情。是故引發第五大願。為欲往趣諸佛國土。奉見如來。承事供養正法。是故引發第六大願。為淨修治自佛國土。是故引發第七大願。為於一切在所生處。常不遠離諸佛菩薩。與諸菩薩常同一味意樂加行。是故引發第八大願。常為利益一切有情。曾無空過。是故引發第九大願。為證無上正等菩提。作諸佛事。是故引發第十大願。
復說發心及哀愍門
文殊師利問菩提心論云。有十種發。一者身發。欲令眾生身業清淨故。二口發。欲令眾生口業清淨故。三者意發。欲令眾生意業清淨故論釋云。為遠離身口意業一切惡行。發大精進也。四者內發。以不虛妄分別一切諸眾生故論云。以化一切眾生。令學彼處。不虛分別者。以不著諸法故。五者外發。於一切眾生。平等行故論云以遠離增愛故。六者智發。以具足佛智清淨故論云。以平等教化一切眾生故。七清淨國土發。以示一切諸佛國土功德莊嚴故論云。以如實知心。便隨相應說法故。十無為智滿足心發。以不著三界故論云。以證實法。不三界故。又離虛妄法故。瑜伽七十二有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果發心。未入正性離生。名世俗發心。已入正性離生。名得法性發。已離遠近。名不決定發。與此相違。名決定發。隨他轉。或被陵逼。或怖或誑。或為利養。此等發心。名不清淨。與此相違。名為清淨。為貪瞋癡纏所蔽伏。捨於正法。處於邪行。名羸劣發。與此相違。名為強盛。謂勝解乃至十地。名未成果。謂如來地。名已成果。瑜伽四十七。謂諸菩薩有五真實菩薩之相。若成就者。墮菩薩數。何等為五。一者哀愍。二者愛語。三者勇猛。四者舒手惠施。五者能解甚深義。此各有五種。一自性。二依處。三果利。四次第。五相攝。哀愍依處略有五種。一有苦有情。二惡行有情三放逸有情。四邪行有情。五煩惱隨眠有情。三塗八難為有苦。諸不律儀為惡行。視樂一切染污境界。為放逸。依諸妄見。修行種種苦解脫行。於惡說法毘奈耶中。而出家者。名為邪行。煩惱可知。果利者。於諸有情。最初能斷怨害嫌恨。菩薩哀愍普於一切利有情事。皆能修作。心無怯劣。於此加行。嘗無厭倦。多住哀愍。能攝無罪。現法樂住。及饒益他。又如世尊所說修慈所得勝利。謂於現身毒藥刀仗不加害。名哀愍果利。七相憐愍。謂諸菩薩於諸有情。深心發起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故。名善意樂。何名七相。一無畏憐愍。二如理憐愍。三無倦。四無求。五無染。六廣大。七平等。謂諸菩薩於有情所。非怖畏故而憐愍。現行隨順身語意業。適可其心。利益安樂。名無畏憐愍。於諸有情。終不以非法非律非賢善法及以非處勸授有情。名如理。於諸有情。隨其所宜。發起一切饒益事業。曾無厭倦。名無倦。不待求請。自起憐愍。為作饒益。名無求。無愛染心而起憐愍。謂饒益他。不祈恩報。亦不希望當來可愛諸果異熟。名無染。謂於一切諸有情所。雖遭一切不饒益事。而不棄捨。菩薩自身寧受非愛。終不以惡欲加於彼。名廣大。普於一切諸有情類。平等平等。於有情界。無有分限。是名平等憐愍。菩薩與此七種行相憐愍相應。名善意樂極善意樂。七十二云。復次若於五種有情眾中。起邪行時。說名無哀無愍無有傷嘆。一於乞求者。二於危厄者。三於有恩者。四於樂樂者。五於樂法者。乞求有五。乞四事為四。五求救護。危厄亦五。一艱乏者。二住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟。樂樂亦有五。一愛樂事業興盛樂。二不乖離樂。三苦遠樂。四解疲倦樂。五求勝進樂。樂法亦有五。一樂說正法。二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂於是中。或作加行。或不作加行。或不饒益加行故。或中庸加行故。應知其相。
雜明修行及退不退門
四十六。菩薩修無上菩提有五希奇。一於諸有情。非有因緣而生親愛。二唯為饒益諸有情故。常處生死。忍無量苦。三於多煩惱難伏有情。善能解了調伏方便。四於極難解真實義理能隨悟入。五具不思議大威神力。由五種相。普於有情。其心平等。一者菩薩最初發心願大菩提。如是亦為利益一切有情故。起平等心。二者於諸有情。住哀愍俱平等之心。三於諸有情。深心發起一子愛俱平等之心。四知一有情所有法性即是一切有情法性。以法性平等俱行之心。於諸有情。住平等心。五於一切有情。行利益行。亦復如是以利心俱。於諸有情。住平等心。由五種相。於其有恩諸有情所。現前酬報。一者安處有情。令學己德。二者方便安處。令學他德。三者無依無怙。有苦有貧。隨力隨能。作依怙等。四者勸令供養諸佛如來。五者令於如來所說正法。受持讀誦書寫供養。菩薩於五處。常當欣讚。一值佛出世。常得承事。二於諸佛所。常聞六種波羅蜜多菩薩藏法。三者於一切種成就有情。常有勢力。四能於無上正等菩提。堪任速證。五證菩提已。諸弟子眾常和無諍。又諸菩薩隨順退法。當知有五。一不敬正法及說法師。二放逸懈怠。三於諸煩惱。親近執著。四於諸惡行。親近執著。五與餘菩薩。挍量勝劣。起增上慢。與上相違。名順勝法。發菩提心論下云。菩薩修習六波羅蜜。求無上菩提者。應離七法。一者離惡知識。惡知識者。所謂教人捨離上信上欲上精進。集眾雜行。二者離於女色貪著嗜欲。染習世人而專俗事。三者離於惡覺自觀形容。貪悋愛重染著守護。謂可久保。四者離瞋恚舉慢嫉忘。興起諍訟。壞亂善心。五者離於放逸憍慢懈怠。自恃小善。輕蔑於人。六離於外道書論。及世文頌綺飾文詞。非佛所說。不應讚誦。七者不應親近邪見惡見。如是七法所應遠離。如來說言。不見更有餘法深障佛道如此七法。若欲速得無上菩提。當修七法。大意翻前七所修行。文殊問經論云。有天子。名月淨光德。問文殊師利言。菩薩初觀於何法故行菩薩行。依何法故行菩薩行。文殊師利答言。天子諸菩薩行以大悲為本。為諸眾生。又問。大悲以何為本。答以直心為本。又問。直心以何為本。答以於一切眾生平等心為本。又問。於一切平等心以何為本。答以無異離異行為本。又問。無異離異行以何為本。答以深淨心為本。又問。深淨心以何為本。答以阿耨菩提心為本。又問。阿耨菩提心以何為本。答以六波羅蜜為本。又問。六波羅蜜以何為本。答以方便慧為本。又問。方便慧以何為本。答以不放逸為本。又問。不放逸心以何為本。答以三善行為本。又問。三善行以何為本。答以十善道為本。又問。十善道以何為本。答以持戒為本。又問。持戒以何為本。答以正憶念為本。又問。正憶念以何為本。答以正觀為本。又問。正觀以何為本。答以堅念不忘為本。文殊問經論下云。菩薩有十種對治。即十波羅蜜所對治法。對治慳貪。布施故。治破戒心。身口意業清淨故。治瞋恚心。修行清淨大慈悲故。治懈怠心。求諸佛法無疲倦故。治不善覺觀。心得禪定解脫奮迅自在故。治愚癡心。生助決定慧方便法故。治煩惱心。生道法故。治顛倒心道。集實諦道。生不顛倒道故。治不自在心法。時非時得自在故。治有我相。觀諸法無我故。如次十度對治可知。彌勒問經云。菩薩摩訶薩有八法。能成不退轉地。何等為八。一者大悲。二者心安住。三者智慧。四者方便。五者不放逸。六者發精進。七者善住念。八者值善知識。初發心菩薩應速修行此八種法。如救頭然。成就八種法故。得名為入不退不轉菩薩之數。何等為八。一者觀察自過。不觀他過。二者乃至不為自身命故施惡於人。三者若得利養。其心不高。若失利養。心亦不下。四者於諸眾生。起福田想。不生惡心。五者所有財物悉與一切眾生共之。六者於諸法中。不欲獨解令他不知。七見他得樂。生歡喜心。不由自樂生歡喜心。八於愛不愛。其心平等。菩薩具此八法故。不退不轉無上菩提。有五種法。名為菩薩於無上菩提不退轉相。何等為五。一者於諸眾生。起平等心。二者於他利養。不生嫉心。三者乃至自為身命。不說法師比丘諸惡過失。四者終不貪著供養恭敬讚歎等事。五者畢竟得甚深智慧。又有五法。一者不見自身。二者不見他身。三者心不分別妄說法界。四者不見菩提。五者不以相見如來。有三十二罣礙塹路發菩提心相違之法。一求聲聞乘。二求辟支佛乘。三者求釋梵處。四倚著所生淨修梵行。五者專一德本。言是我所。六若得財寶。慳悋貪愛。七以偏黨心而施眾生。八輕易誡禁。九不念道心專精之行。十瞋恚之事以為名聞。十一其心放逸。十二馳騁。十三不求博聞。十四不察所造。十五貢高自大。十六不能清淨身口心行。十七不護正法。十八背捨恩。十九棄捨恩。二十離堅要法。二十一習諸惡友。二十二隨諸陰種。二十三不勤助道。二十四念不善本。二十五所發道意無權方便。二十六不以慇懃咨嗟三寶。二十七憎諸菩薩。二十八所未聞法聞之誹謗。二十九不覺事。三十習持俗典。三十一不肯勸化諸眾生類。三十二厭於生死。發菩提心論下有十法。能令不退菩提。
依觀普賢菩薩經懺悔受戒門
六根懺悔文。依觀普賢菩薩經六根懺悔及自受戒法。於無量世。眼根因緣貪著諸色。以著色故貪愛諸塵。以愛塵故受女人身。世世生處惑著諸色。色壞汝眼。為恩愛奴。是故使汝經歷三界。得見審實爾不。眼根不善傷害汝多。隨順我語歸向諸佛。釋迦牟尼說汝眼根所有罪咎。諸佛菩薩慧明法水。願以洗除令我清淨。作是語已。遍禮十方佛。向釋迦牟尼佛大乘經典。復說是言。我今懺悔。眼根重罪。障蔽穢濁。盲無所見。願佛大慈哀愍覆護。普賢菩薩乘大法船普度一切。十方無量諸菩薩伴。唯願慈哀聽我悔過眼根不善惡業障法。如是三說。五體投地。次懺悔耳根。準經有先勸文。次云。是時行者聞是語已。復更合掌。五體投地。而作是言。正遍知世尊。現為我證方等經典。為慈悲主。唯願觀我聽我所說。我從多劫乃至今身。耳根因緣聞聲惑著。如膠著草。聞諸惡時。起煩惱毒。處處惑著。無暫停時。出此弊聲勞我識神。墮落墜三塗。今始覺知。向諸世尊發露懺悔。次懺鼻根罪經文。先說過患。次說無相理。次禮釋迦多寶釋迦分身。次禮東方善德佛及分身諸佛。如眼所見。一一心禮。香華供養。次供養畢已。胡跪合掌。以種種偈讚歎諸佛。既歎佛已。次懺十惡業。次云既懺悔已而作是言。我於先世無量劫時。貪香味觸。造作眾惡。以是因緣。無量世來恒受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不善身。如此惡業今悉發露。歸向諸佛正法之王。說罪懺悔。次懺語四。即舌根罪。先想於諸佛前自說己過。諸佛如來是汝慈父。汝當自說舌根所作。即說四業所有過患。五體投地。禮十方佛。合掌長跪。當作是語。此舌過患無量無邊。諸惡業刺從舌根出。斷正法輪從此舌起。如此惡舌斷功德種。於非義中多端強說。讚歎邪見。如火益薪。猶如猛火。傷害眾生。如飲毒者無瘡疣死。如此罪報惡邪不善。當墮惡道百劫千劫。以妄語故墮大地獄。我今歸向十方諸佛大悲世尊。發露黑惡。誠心懺悔。說是語已。五體投地。復禮諸佛。次說諸佛大悲。說四無量及六和敬。令行者修。次身心懺悔云。身者殺盜婬。心者念諸不善。造十惡業及五無間。猶如猿猴。亦如𤡢膠。處處貪著。遍至一切六情根中。此六根業枝條華葉。悉滿三界二十五有一切生處。亦能增上無明老死十二苦事。八邪八難無不逕中。汝今應當懺悔如是惡不善業。次云。爾時行者聞此語已。聞空中聲。我今何處行懺悔法。時空中聲即說是語。釋迦牟尼名毘盧舍那遍一切處。其佛住處常寂光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安住處。淨波羅蜜滅有相處。樂波羅蜜不住身心相處。不見有無諸法相處。如寂解脫。乃至般若波羅蜜。是色常住法故。如是應當觀十方佛。時十方佛各申右手。摩行者頂。作如是語。善哉善哉善男子。汝讀誦大乘故。十方諸佛說懺悔法。菩薩所行不斷結使。不住使海。觀心無心從顛倒想起。如此相心從妄想起。如空中風無依止處。如是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心自空。罪福無主。一切法如是無住無壞。如是懺悔。觀身無法不住法中。諸法解脫滅諦寂靜。如是相者名大懺悔。名大莊嚴懺悔。名無罪相懺悔。名破壞心識。行此懺悔者。身心清淨不住法中。猶如流水。念念之中得見普賢菩薩及十方佛。次云。作此懺悔。得滅百萬億劫阿僧祇生死重罪。爾時行者若欲具足菩薩戒者。應當合掌在空閑處。遍禮十方佛。懺悔諸罪。自說己過。然後靜處向十方佛。而作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故。雖信方等。見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正遍知世尊。為我和上。文殊師利具大悲者。願以智慧。授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大慈行。憐愍我故。亦應聽我受菩薩法。十方諸佛現為我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大士覆護眾生。助護我等。今受持方等經典。乃至捨命。設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛正法。以是因緣功德力故。今釋迦牟尼佛為我和上。文殊師利為我阿闍梨。當來彌勒願授我法。十方諸佛願證知我。大德諸菩薩願為我伴。我今依大乘經典甚深妙義。歸依佛。歸依法。歸依僧。如是三說歸依三寶已。次當自誓受六重法。受六重法已。次當勤修無礙梵行。發廣濟心。受八重法。立此誓已。於空閑處。燒眾名香。散華供養一切諸佛及諸菩薩大乘方等。而作是言。我於今日發菩提心。以此功德。普度一切。作是語已。復更頂禮一切諸佛及諸菩薩。思方等義。復剎利居士有五懺悔法。如前鈔說。
勸發菩提心集卷上
中勸發菩提心集卷中
一讚受戒門 二顯過勸持戒門 三明護戒門 四受意門 五說受益門 六正受門 七受戒得益門 八受十善戒門 九讚忍護戒門 十白衣五戒門 十一供養門 十二供養見利門 十三障治門 十四勝劣門 十五善友門 十六雜行門 十七婦德門
一讚受戒門
智度論十三云。若慈愍眾生故。為度眾生故。亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令人得至佛道。如是名為得無上佛道戒。若人求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依地而住。戒亦如是。戒為一切善法住處。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若不持戒欲得好果。亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸無異。人雖貧窮。而能持戒。勝於富貴。而破戒者華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心供養。滿十二歲。求索富貴天愍此人。自現其身廣說如常也。復次持戒之人人所樂施不惜財物。不修世利而無所乏。得得生天上十方佛前。入三乘道而得解脫。唯種種邪見而持戒者。後無所獲。復次持戒之人。雖無兵杖。眾苦不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒。
顯過門
復次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如塚。人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人不喜見。破戒之人惡心如惡羅剎。破戒之人。人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如驢在牛群中。破戒之人在精進眾中。譬如儜人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒。
勸持門
智度論問云。人能以力勝人。竝國殺怨。或田獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得無所畏。安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人設位極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。復次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之故不應殺生。若殺生者。為善人所呵。怨家所嫉。負他命故。常有怖畏。為彼所憎。死時心悔。當墮惡道。若出為人。常當短命。假令後世無罪。不為善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩世有罪弊惡果報。復次殺生為罪中之重。何以故。人有死急。不惜重寶。但以活命為先。譬如價客入海採寶。垂出大海。船破寶失而自慶喜。眾人怪言。汝失財物。裸形得脫。云何喜言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人為命故求寶。不為財故求命。以是故。佛十不善道等中殺最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪重。諸功德不殺勝。又世間中惜命為第一。何以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽命。又佛說有五大施者。即是五戒。復次行慈三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復次殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒。世世不絕。二眾生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟惡事。四眾生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。十者若出為人。常當短命。問若不侵我殺心可息。若為侵害是當云何。答曰。應量輕重。若人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒為失。喪身為失。如是思惟已。知持戒為重全身為輕。若苟免全身。身何所得。是身名為老死藪。必當壞敗。若為持戒失身。其利甚重。又復思惟。我前後失身。世世無數但為財利諸不善事。今乃得為持淨戒。故不惜此身捨命持戒。勝於捨戒全身。百千萬倍不可為喻。如是定心。應當捨身以護淨戒。全如一須陀洹人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不背殺。父母與刀并一口羊。閉著屋中而語之言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終為此業。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開門見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生天上。若如此者。是為不惜壽命而護淨戒。如佛說。不與取者有十罪。何等為十。一者物生當嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財。五家苦共有邪婬者。問曰。若夫主不知不見不惱他有何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破他本心。是名為賊。又復惡名醜聲為人所憎。少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多懷妄語。聖人所呵。又復思惟。我婦他妻同為女人。骨肉情態彼此無異。而我何為橫生惑心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂。迴己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所說。邪婬之人後墮劍樹地獄。眾苦備受。得出為人。家道不穆。常值婬婦。邪僻殘賊邪婬為患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛所說。邪婬有十罪。一者常為所婬夫主欲遮害之。二者夫婦不穆。常共鬪諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身。妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事。常為人疑。七者親屬知識所不喜愛。八者種怨家業。九者身壞命終死生地獄。十者若出為女。多人共夫。若為男子。婦不貞潔。妄語之人先自誑身。然後誑人。以實為虛。以虛為實。虛實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪故不應作。復次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。如是功德若在家人共有此利。善人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦厄。妄語求脫。不知事發今世得罪。不知後世有大罪報。復有人。雖知妄語罪。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人。雖不貪瞋。而妄證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心妄證。如提婆達多弟子俱迦離。常求舍利弗目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。值天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時俱迦離偶行見之。俱迦離能相。知人交會情狀。而不知夢與不夢。是俱迦離顧語弟子。此女昨夜與人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從屋中出。俱迦離見已。又以相驗之。意謂。二人必為不淨。先懷嫉妬。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘眾亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從定起亦將不久。於是小住俱迦離房前。扣戶而言。俱迦離俱迦離。舍利目連清淨。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離問。汝是何人。答言。我是梵王。問言。佛說汝得阿那含道。何以故來。梵王心念而說偈言。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。說此偈已到佛所。具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊復說此偈。梵天王聽佛說已。忽然不現即還天上。爾時俱迦離到佛所。頭面禮佛足。却住一面。佛告俱迦離。舍利目連清淨人。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離白佛言。我於佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二人實行不淨。佛如是三呵。俱迦離亦不受。即從座起去。還其房中。舉身生瘡如芥子。漸大如豆如棗如㮈。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫呼嘷哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一梵天。夜來白佛。俱迦離已死。復有一梵天言。墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等欲知俱迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽為一尼羅浮陀地獄中壽。如是餘者皆二十數。俱迦離墮是摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘之。五百犁耕之。爾時世尊說此偈云。大士之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而讚。應讚而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。不應妄語。佛說妄語有十罪。何等為十。一口氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教勅。人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得為人。常被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有三種。謂穀果菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。問曰。酒能破冷益身歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飲。如佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何者三十五失。一者現在財物空竭。何以故。人飲酒醉心無節限。費用無度故。二者眾病之門。三鬪訟之本。四裸露無恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉沒怳惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三十四身壞命終墮惡道中。三十五若得為人。所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失。是故不應飲。復次白衣處世。當官理務。家業作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者一分行。二者小分行。三者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復行婬。是五戒。然受八戒法如常儀准三歸亦一日一夜。問五戒八戒何者為勝。答有因緣故二戒皆等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少戒多。復次若無大心。雖復終身持戒。不如有大心人一日戒也。譬如軟夫為將。雖將終身。智勇不足。卒無功名。若英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。復次雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優鉢羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。諸比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讚出家法。語諸貴人婦女云。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女咲之言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿因緣。作戲女。作種種衣服。而說應語。或時著比丘尼衣。以為戲咲。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒緣故。得羅漢道。若但作惡。無戒因緣。不得道也。我以昔時世世墮地獄。地獄出為惡人。惡人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家受戒。雖破以是因緣可得道果。又說。因醉出家。佛便聽許。醉已還俗。餘問佛由。佛言。此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發此微心。故許出家。為當來因故。
護戒門
引蘇陀摩王經中說。不惜身命。以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前身力弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受一日戒。出家出家求靜入林樹間思惟。坐久疲懈而睡時。形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王。以為服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不視。閉氣不息。憐愍此人。為持戒故。一心受剝。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大熱。宛轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。為持戒故。不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後成佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是。
受意門
菩薩持戒。為佛道故。作大誓願。必度眾生。不求今世後世之樂。不為名聞稱譽法故。亦不自為早求涅槃。但為眾生沒在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒為生善處。生善處故見善人。見善人故生智慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。如是持戒名為尸羅波羅蜜。又復持戒心樂善清淨。不為畏惡道。亦不為生天。但求善淨。以戒熏心。令心樂善。是為尸羅波羅蜜。
受益門
復次菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無畏施。持戒自撿不侵一切眾生財物。是名財施。眾生見者慕其所行。又為說法令其開語。又自思惟。我當持戒與一切生作供養福田。令諸眾生得無量福。如是種種名法施。一切眾生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次菩薩自念。我當持戒。以此戒報。為諸眾生。作轉輪王。或作閻浮王。若作天王。令諸眾生滿足於財。無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔王成無上道。為諸眾生說清淨法。令無量眾生度老病死海。是為持戒因緣生檀波羅蜜。餘准理說。然戒喻老人。忍喻於杖。無杖則蹶。忍為戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脫。亦以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰城入人舍。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人言。我須野干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身在。次有一人言。我須野干尾。便復截去。野干復念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須野干牙。野干心念。取者轉多。儻取我頭則無活路。即從地起。奮其智力。絕踊間關逕得自濟。行者之心求脫苦難。亦復如是。若老至時。猶故自寬。不能勤苦決斷精進。病亦如是。以有瘥期。未能決計。死欲至時。自知無冀。便自勉勵。果敢殷勤。大修精進。從死地中得至涅槃。說忍度中言。利養創深特宜便忍。如提婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所說。教令修通。得通現變。求門徒等。廣說思之。
受正門
菩薩纓絡本業經云。佛子受戒有三種。一者諸佛菩薩現在前。受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。千里內有先受戒菩薩者。請為法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大尊者為師授我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三佛滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子是三種攝受三種受戒。過去佛已說。未來佛當說。現在佛今說。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶云。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。未來現在各准此三說禮法云。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際十二分教清淨真法。未來現在亦爾。禮僧云。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際三乘聖眾。未來現在亦爾並各三說。次教受四不壞信云。弟子某甲等。願從今時盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依正法戒三說。次教懺悔十重惡業。既悔過已。即與受十無盡戒云。汝等善聽。佛子從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有犯者。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不其受者答言能。二不得故盜。三不得故婬。四不得故妄語。五不得沽酒。六不得故說在家出家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九不得故自讚毀他。十不得故謗三寶藏皆准可說。次云。佛子受十無盡戒。已其受者常過度四魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。乃至成佛。佛子若過去未來現在一切眾生不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有人來欲受戒者。菩薩法師先為解說讀誦。使其人心開意解生樂著心。然後為受。又復法師能於一切國土中教化一人。出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之罪。是故應受。受有十分。隨受於一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕有犯。得使悔過。對手悔滅。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心亦盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得。依文殊問經世間戒品受十戒法云。爾時文殊師利白佛言。世尊云何歸依。佛告文殊師利。歸依者應如是言。大德我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第三亦如是說。復言。我某甲已歸依佛。已歸依法。已歸依僧已。如是三說。次言。大德我持菩薩戒。我某甲乃至菩提不殺眾生。離殺生想。乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。乃至菩提不飲酒。離飲酒想。乃至菩提不著香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當具足六波羅蜜大慈大悲。佛說此祇夜。發誓至菩提。歸依於三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度及四等。皆當令具足。如是修行者。與大乘相應。將欲受戒。應先發誓願。菩薩受戒品云。爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女人。受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。應於佛前至誠禮拜作如是言。我某甲願諸佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無所著。我當發菩提心。為利益一切眾生令得安樂。發無上道心。如過去未來現在諸佛菩薩。發無上菩提心。於一切眾生。如父母兄弟妹姊男子女人親友等。為彼解脫得出生死。乃至令發三菩提心勤起精進。隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法攝受一切眾生。漸漸隨宜為解脫眾生出生死故。乃至令安住無上菩提。我當起精進。我當不放逸。如是再三。是名菩薩摩訶薩初發菩提心。若依梵網經。說十重戒與瓔珞經同。然彼具說自作教他隨喜殺因殺緣殺業等。廣略別爾。淨行優婆塞戒經受十無盡。同瓔珞本業經。又受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無盡。然先勸勉經云。佛放無量相光。上過三頂。下照地獄及黑闇處。悉皆大明。有緣來集。佛告大眾。一心善聽。欲求無上真法菩提。應淨三業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲眾生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具已。願諸眾生受大安樂。未能身分往救。恒發此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名真菩薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清淨。三業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從初發心乃至妙覺。隨緣施化。若有眾生感真法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優婆塞形而往度之如觀音等。已下請受。爾時東方有世界名光淨。有八千大梵天王。其第一者淨業為名。各有百千眷屬。其一一方亦如此數。於此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬百千人。俱各詣佛前。為佛作禮。遶三匝已却住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住生死河。雖欲越渡。無牢船栰。沒命中流還來此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一切。願賜六船過度險難。我等度已。亦教一切眾生令得出離。於後惡世流布不絕。次佛教立願云。佛子當發大願。願一切眾生普成正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得樂。至心頭面著地。又願一切眾生普慈相向如父如子。身體清淨如淨瑠璃。若有一人不如此者。我當代之。又願眾生自識宿命。智慧具足明達三世。若有一人不適意者。我當代之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次云。佛子已發大願。懺悔復訖。三寶歸已。三業清淨。真是如來法身之子。一切眾生法橋之主。至心頭面著地。攝持身心。隨語稱字。次正說相云。佛子從今身至佛身。於其中間常行檀波羅蜜。悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能持不教答能持准前。隨從稱名。應云某甲能持。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜准檀說之。次說云。佛子此六波羅蜜戒常當護持。勤行修習勿令懈怠若退失。四十二賢聖法。堅固其心。不得故犯。能持不教答能持若准第十。具有受法持衣結界安居自恣等。廣如彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。第三卷云。若優婆塞持戒已。謹慎上重。上重者何。第一癡婬。第二殺菩提心人。第三偷三寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無數劫。謗毀三寶亦復如是。
受戒得益門
優婆塞戒經云。往昔有一菩薩大優婆塞。受持五戒。威儀具足。將諸徒眾。遊行國邑。到諸離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮。顧觀鳥鳴。目即落淚。顧語徒眾。今此鳥者是我因時眷屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生死莫放。慈鳥養子乳哺三年。父今何忽捨我而去。緣此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚言。來至我所。母及二子鳴叫嘷咷不能自止。絕而復蘇。一別已來十六萬歲。我本敬愛非是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我於此身。何時脫捨淨髮。爾時知其悔心善根已至。為說六度十善因緣。復為懺悔除所障罪咎。即授齋法五分法身解脫分戒。既受戒已。頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。俱時命終。生南天竺大婆羅門家。還為眷屬。戒力因緣自然具足聰明叡智。三業清淨得不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名優婆塞戒不可思議。又復往昔有一婦人。隱避其夫。獨食無度。以偷食故墮餓狗中。貧賤家生。薄福德故。形容醜陋。身體疥癩。叨哭之力反耳。嘷吠災怪數作。人所憎嫉。門打推擲。腰脊橑戾。蹄脚蹇跛。但言唱殺。無與食者。五百世中三頓飽食。第一飽者。值二醉人俱時嘔吐。及他未往。絕走食之。未得去頃。大狗來嚙。死如復活。屋裏呻嘷不能得出。其主嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平復差已。飢餓甚困。值遇押酒。偷食其糟。食飽訖已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在無人行處。恣意熟眠。三日醒已。飢虛甚困。顧盱食飲。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔米一斗。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來見。盡力東西去不得脫。在中無聲住。須臾之頃。便至終於死此。還狗身傾。有菩薩名曰無言。即與說法五分戒。因教令修持。捨此身已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道忍辱為先。何以故。昔有一人名曰高王。出家受戒。輕賤其師。常懷慢心。於諸同道亦復如是。鬪諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。以經七佛猶不得出。却盡賢劫始可免難。餘報劫數說不可盡。是故修道先當忍辱。又有一人作大國王。名曰𭫔盧伽。為大臻王之所討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱伏。年既長大。貧無資產。被遣事王。王時遊觀。身力疲極。失其眾侶。共王二人到一水邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王髮擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我父。是我大怨。蓋聞父讎不同天如蓋。兄讐不同國而行。我乘𮝉危事不可忍。王當就死。其王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。召集諸臣問曰。今得大臻王子。為賞為斬。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處無量善惡。又讐猶忍。況餘嗔忿。現前中華報受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力為大。
受十善戒門
初起思惟。應修十善。十地經云。菩薩作是思惟。一切眾生墮諸惡道。皆由不離十不善業道集因緣故。是故我當先住善法。亦令他人住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。為他說法令住善者。無有是處。次思惟十不善果云。是菩薩復作是思惟。此十不善業道。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。於中殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在餘八三惡道文同。邪婬之罪。若生人中。得二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者恒為多人所誑。兩舌之罪。若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恒有諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者所說正語人不信受。二者所有言說不能辨了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。若生人中。得二種果報。一者常為他人求其長短。二者常為他人所惱害。邪見之罪。若生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者心恒諂曲。既知惡果。次思遠離云。我當遠離十不善業道。樂行善法。作利益眾生故。當住十善業道。亦令他人住於十善業道。以自住善法遠離彼障修行對治。亦令眾生住善法故次思十善所有利益。廣如十地仁王彌勒問論等說。既欲令眾生修行十善住十善法故。依增上悲。應於八種眾生生八種心。一者於惡行眾生。欲令住善行。故生安穩心。二於苦眾生。令樂具不盡。故生樂心。三於怨憎眾生。不念加報。故生慈心。四於貧窮眾生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五於樂眾生。欲令不放逸。故生憐愍心。六於外道眾生。欲令現信佛法。故生利益心。七於因行眾生。欲令不退轉。故生守護心。八於一切攝菩提願眾生。願如己身。是諸眾生即是我身。故生我心。復作此念。是諸眾生墮於邪見。惡意惡心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道。住正見道如實法中。又念。是諸眾生共相破壞。分別彼我。常共鬪諍。日夜嗔恨熾然不息。我應令彼眾生住於無上大道之中。又念。是諸眾生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應令彼住於清淨身口意業正命法中。又作是念。是諸眾生因隨貪欲嗔恚愚癡。常為種種煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏之處。又作是念。是諸眾生為於生死。此大瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水中羅剎所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自離善行。無正度者。我應於彼生大悲心。以善根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐怖。住於一切智慧寶洲。又作是念。是諸眾生閉在世間牢獄之處。眾多患苦多惱妄想。愛憎繫縛。憂悲共行。愛瑣所繫。入於三界無明稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次為受戒法。如常儀。又彌勒問經云。菩薩修行十善業道。有五希奇。何等為五。一者起勇猛心。二者精進。三者堅固。四者智慧。五者果如名起。又諸菩薩以願堅固故。依大慈悲。起利益眾生行。於諸世間。心不疲倦。何者名為菩薩堅固之願。答曰。有五種法。名為菩薩堅固之願。一者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔不能動轉。五者不以無因無緣自然動轉。復有五法。知菩薩有大慈悲心。一者為與眾生安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲倦。既為眾生發菩提心。受此菩薩十善者。亦應修行堅固等心。
讚忍護戒門
優婆塞戒經第四云。善男子若優婆塞受持戒已。忍辱為先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩薩持戒之體。菩薩施他。從怨為始。善男子昔有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太平國土安靜。隣國王摩盧羅那貪其國土。興兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。勅語左右。我子摩納若全身命。莫報國讐。真是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名易姓名為無字。被遣事王。無字年雖幼少。才智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節俯仰。事之可觀。王甚愛敬。恒在室內。經歷三年。其年十五。王於爾時夫妻二人通有無字。更無餘人。王於屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無所出。王自思惟。更無餘人。唯有無字。偷我珠衣。即收無字。如治問之。偷我珠衣。去速持出來。無字答王。是我偷珠。當知今日珠不可得。王即問言。汝偷我。云何如言珠不可得。無字答。本非我意。太子遣偷珠。在太子邊。云何可得。王即問言。若太子偷。更復共誰。無字答言。王所愛臣。復共價客主。又共婬女。王於爾時依引收之。問太子言。如何偷珠。太子答王。我不偷珠。王問無字。太子不偷。無字白王。太子偷珠。今言不偷。得免偷珠。無字亦不偷珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝偷珠。速出珠來。大臣答王。實不偷珠。王問無字。臣不偷珠。云何引之。無字白王。口言不偷。得作不偷。無字亦不偷珠。次問商人乃至婬女。亦復如是。王即引此五人各在一處。爾時婬女先往來者問無字言。王之屋內頗有異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字答言。有一獼猴恒在屋內。自餘獼猴悉不能入。語無字言。獼猴偷去。審實不疑。汝當白王。出諸伎女多著好衣。自餘獼猴亦著好衣。屋內獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼猴喜効。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不偷珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子不偷。云何證之。無字白王。太子王之正嫡。王所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾國貴賤念意佐助得無罪。我亦無罪。云何引商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脫得贖命。我亦應免。云何引婬女。無字白王。婬女貌美殊特。多有人與共來往。脫有思智度外人之計。脫能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重如之。恒令自近。王後山獵見群鹿獸。走馬逐之失大眾侶。唯共無字二人相隨。王時疲極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟不自覺悟。無字爾時嗔心內發。拔劒擬王。親我父怨今得其便。甚難可恕。復更思惟。我父臨終遺言勅我。若不報怨。真是我子。今若報怨。違父意。非孝子也。拍劒內之。王便驚悟語無字言。我於夢中見長生王子長摩納身以劒臨我。無字白王。長生子久為灰土。今在深山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無字復以利劒擬王。王驚寤如前。王復眠已。無字以手王頭髮。問王言。長摩納者我是也。王殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終勅我。今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集諸臣。王曰。今得長生王子。為當殺之。為當到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當殺。王白。不然。具說前事。即以女妻之。到為本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況餘怨也。菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒自居。其行清淨。此名菩薩發意施為無不利益。忍辱大力能摧煩惱。
白衣互受門
夫妻相勸優婆塞戒經云。善男子我本往墮邪見家。或綱自我善。我於爾時名曰廣利。妻名女。精進勇猛度脫無量。十善化導。我於爾時心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脫地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我於爾時殺心不止。酒肉美味不能割捨。精進之心懶墮不前。天宮息意。地獄分受。我於爾時居聚落內。近僧伽藍。數聞犍鐘。妻語我言。事事不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。歛身自恭莫生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。却後三年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄門。當入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此真菩薩云何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見濟拔。乃至菩提不違教勅。以是之故。互相為師各獲大果。汝等諦聽信受伏行。
供養門
准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養。於如來所發起六種增上意樂。一者無上大功德田增上意樂。二無上有大恩德。三者一切有情中尊。四者如鄔曇妙華極難值遇。五獨一出現。六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依供養。二物。三緣起。四迴向。五因。六智。七田。八依止。頌云。現前不現前。衣服飲食等。深起善淨心。為滿於二聚。常願生佛世。三輪不分別。成熟諸眾生。最後十一種現前不現者。謂依供養。依於現在及過未世諸佛而供養故。衣服飲食等者。謂物供養。以衣服等而供養故。深起善淨心者。謂緣起供養。以深淨心而供養故。為滿於二聚者。謂迴向供養。為滿福智二種而供養故。常願生佛世者。謂因供養。由有宿願。願生佛世。令我有益不虛。供養故。三輪不分別者。謂智供養。設供受供供具三事不可得故。成熟諸眾生者。謂田供養。眾生為田。教彼供養。令種善根故。最後十一種者。謂依止供養。此有十一種。一者依止物。由依財物。而供養故。二者依止思惟。由依味思惟隨喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大乘發菩提心故。四者願。由發弘誓願故。五者依止悲。由憐愍眾生故。六者依止忍。由難行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由如實覺了故。十者依止解脫。由聲聞煩惱滅故。十一者依止真實。由得大菩提故。五種自意供養如來。應知此供養為最上供養。何謂為五。一者淨信。二者深心。三者神通。四者方便。五者和合。淨信者。於大乘法說供養處。生淨信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜心。三悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜心。七勝利心。八無染心。九善淨心。神通者。謂依虛空藏等諸三摩提故。方便者。謂無分別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和合一果入一切果故。文殊問經上卷云。有三十五大供養。是菩薩摩訶薩應知。然燈燒香塗身塗地香末香袈裟及繖若龍子幡并諸餘幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或三節鼓腰鼓節鼓并及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸繒飯水漿飲可食可噉及以可味香和檳榔楊枝浴香并及澡豆。此謂大供養。
供養見利門
文殊問經下卷云。爾時文殊師利白佛言。世尊諸供養餘華用治眾病或消惡毒。其法云何。若供養佛餘華。般若波羅蜜華。佛足下華。菩提樹華。轉法輪處華。塔華。菩薩華。眾僧華。佛像華。其法云何。世尊用此華有幾種呪。世尊一切諸華。云何入佛華中。世尊用此華法。為有一種。為有多種。此呪為有一種為有多種。佛告文殊師利。各各華。各各呪。一一華呪。一百八遍誦。
佛華呪曰。
南無佛闥寫冶莎訶
般若波羅蜜華呪曰。
那末阿盧履民旨反波若波羅蜜多裔莎訶
佛足華呪曰。
那莫波陀制點耽鹽莎訶
菩提樹華呪曰。
南無菩提逼力龕嵐莎訶
轉法輪處華呪曰。
南無達摩斫柯羅夜莎訶
塔華呪曰。
那莫鍮跋耶莎訶
菩薩華呪曰。
南無菩提薩埵冶莎訶
眾僧華呪曰。
那莫僧伽冶莎訶
佛像華呪曰。
那莫波羅底耶莎訶
文殊師利呪經如是。汝當受持。復告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若能信修行。應當早起清淨澡瀨念佛功德恭敬此華。不以足蹈及跨華上。如法執取安置淨器。若人寒熱。冷水摩華以用塗身。若頭額痛亦皆用塗。若吐利出血。或腹內煩痛。以漿飲摩華。當服此華飲。若口患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔。或以冷水或以沙糖。以摩此華飲服華汁。若多貪染。以灰汁摩華塗其隱處。復以冷水摩華塗其頂上。貪結漸消。常為一切所愛敬。若天雨不止。於空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢旱。在空閑處。以華置水中。復呪冷水更麗華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調。以華飲之即便調伏。若諸果樹華實不茂。以冷水牛糞摩取華汁。以塗其根。不得踐蹈。華實即多。若田中多水苗稼損減。搗華為抹以散田中。即得滋長。若高原陸地無有水處。請四比丘。於其處布華。一日之中百八遍誦呪。次復一日更以新華布先華上。又誦呪一百八遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。以冷水磨華。塗螺鼓等。吹擊出聲。聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在於彼處用灑散之。即得退散。若於高山有盤石處。眾多比丘於石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久後石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養華數有百種下至七種。搗以為抹。以𤚩牛蘇先誦呪一百八遍。和以為丸如彈丸大。日服一丸。服丸之時亦誦呪百八遍。漸得聰明利根。一日之中能誦百偈。若人有所作。取優鉢羅華拘物頭華分陀利華欝波羅華等若水陸生華。華有百種。先以供養。後以水摩華。隨其所須或塗或散。悉皆有果。若得百種華。抹以為散。水和為丸。若惡腫病摩其瘡上。其病即愈。若癕若癤若諸毒。或服此丸。或以塗膚。病即得除。若人常患氣味身體消滅。以大小麥汁摩於華塗其身上。即便充悅。復以未利華汁和華散。為丸塗其額上。一切怨家見生愛念。文殊師利此華呪法。
南無佛闥寫冶莎訶一那末柯盧履民旨反般若波羅蜜多𮖭莎訶二那莫波陀制點耽鹽莎訶三南無菩提逼力龕嵐莎訶四南無達摩斫柯羅夜莎訶五那莫鍮跋耶莎訶六南無菩提薩埵野莎訶七那莫僧伽野莎訶八那莫波羅底耶莎訶九
一一呪誦百八遍。此呪章句汝於處處當說。如佛華法餘華亦如是。
障治門
瑜伽七十九云。菩薩略有四上品障。若不淨除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等為四。一者於諸菩薩毘奈耶中。起染污犯。二者毀謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有染愛心。為治此四。一者遍於十方諸佛如來所。深心懇責發露悔過。二者遍為利益一切十方諸有情類。勸請一切如來說法。三者遍於十方一切有情所有功德。皆生隨喜。四者凡所生起一切善根。皆悉迴向阿耨菩提。
勝劣門
彌勒問經論第二云。菩薩摩訶薩有五種法。勝於聲聞十善業道。一專心修行。以畢竟不離一味心故。二常修行。不斷不絕不休息故。三為安穩自身。為自身取人天身。取人天安穩及大菩提故。四為安穩他身。為與一切眾生安穩畢竟迴向大菩提故。五善清淨。復有七種。一不破故。少分修治名之為破。具足修治名為不破。二不點。不自修行。教他修行。故名為點。菩薩自行教他修行。故名不點。三不污。自不修行不教他修。見他修行而心隨喜。故名為污。是故菩薩具足修行名為不污。四無所屬。要依他智而能修行。故名為屬。是故菩薩不依他智而能修行名無所屬。五善究竟。專念畢竟欲心等。名善究竟。六不食。迴向於有。取有資生。故名為食。是故菩薩不取於有名為不食。七智者讚歎。捨二乘迴向世間。捨大乘迴向小乘。名智者不讚歎。是故菩薩於二乘中不迴向世間。於大乘中不迴向二乘。名智者所讚。應知。菩薩有五種法。修行十善業道。能過世間。一者願。菩薩從初發心乃至道場。常為一切世間天人而作福田。勝諸二乘故。二者安穩。菩薩修行雖為世間極苦所迫。不捨菩提。專心修行故。三深心。以最勝心修行故。以諸菩薩最深愛心修行十善故。四善清淨。以菩薩有三種清淨行十善道故。五方便者。菩薩於何等法中。以何等方便。修行十善故。復有五種法故。修行無量十善業道。何等為五。一無量世。以無量時修行故。二無量善法。以彼善法無量故。菩薩起無量善業道。集一切功德。令生受用故。三無量觀。以為無量眾生觀非為有量眾生故。四無量盡者。譬如長者財富無量。是大捨者。是大慈者。行大悲者。大商主者。憐愍一切諸眾生故。修行者。不退心者。起如是心。我能與彼一切眾生無量無邊安穩之樂。菩薩亦行以住深心。為諸眾生住安穩心。起大精進心。作是思惟。我當教化無量無邊苦惱眾生。皆悉安置涅槃樂中。是故菩薩修行無盡。五無量迴向。以十無盡無量。修行善業道。亦復無量。以依先迴向無量故。菩薩修行一切善業道。果亦復無量。名無量迴向。
善友門
一善友相。四十四菩薩地云。當知菩薩成就八支。能為善友眾相圓滿。一者住戒。於諸律儀無穿無缺。二者多聞。覺慧成就。三者具證。得修所成隨一勝善。逮於止觀。四者哀愍。內具慈悲。能捨自己現法樂住。精勤無怠饒益於他。五者無畏。為他宣說正法教時。非由恐怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言違拒等事非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七者無倦。其力充強。能多思擇。處眾說法。言無蹇澁。心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法性。言詞辨了。善友所作。菩薩地云。若諸菩薩具五種相。眾德相應。能為善友。所作不虛。一者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益安樂。如實了知。無顛倒覺。三者於彼善權方便。順儀說法。隨眾堪受。調伏事中有能有力。四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於諸有情劣中勝品。心不偏黨。若諸菩薩成就五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生淨信。何況親覩。一者勝妙。威儀圓滿寂靜。具足一切支分。皆無躁動。二者敦肅。三業現行無掉無擾。三者無矯。不為誑他故思詐現嚴整威儀。四者無嫉。終不於他所得利養恭敬生不堪忍。而常請說後勸於彼。廣施恭敬無諂偽心。見彼說法及利恭敬。深生隨喜。如自所得。五者儉約。尠儲隨捨。善友菩薩由五種相。於所化生為善友事。一能諫舉。二能令憶。三能教授。四能教誡。五能說法。當知菩薩由四種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無病。隨時供侍。恒常發起愛敬淨信。二於善友。隨時敬問禮拜。奉迎合掌。慇勤修和敬業。而為供養。三於善友。如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。隨時供養。四於善友。若正依止於如法義。若合若離。隨自在轉。無有傾動。如實顯發。作奉教心。隨時往詣。恭敬承事請問聽受。准法句經云。爾時寶明菩薩白佛言。世尊云何是善知識。佛言。善知識者。善解深法空無相無作無生無滅。了達諸法從本以來究竟平等無業無報無因無果性相如如。住於實際。於畢竟空中。熾然建立。是善知識。舉喻顯能。法句經云。善男子善知識者。是汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者。是汝眼目。示導汝等菩提路故下略不具善知識言。准此。是汝脚足。荷負汝等離生死故。是汝梯蹬。扶持汝等至彼岸故。是汝飲食。能使汝等增長法身故。是汝寶衣。覆蓋汝等功德身故。是汝橋梁。運載汝等度有海故。是汝財寶。究攝汝等離貧苦故。是汝日月。照曜汝等離黑闇故。是汝身命。護惜汝等無有怖時故。是汝鎧杖。降伏諸魔得無畏故。是汝絙繩。挽拔汝等離地獄故。是汝妙藥。療治汝等煩惱病故。是汝利刀。割斷汝等諸愛網故。是汝雨。閏漬汝等菩提牙故。是汝燈明。能破汝等五蓋闇故。是汝善標。教示汝等趣正道故。是汝薪火。成熟汝等涅槃食故。是汝弓箭。射殺汝等煩惱賊故。是汝勇將。能破汝等生死軍故。是汝如來。破汝煩惱至涅槃故。善男子善知識者。有如是等無量功德。是故我今教汝親近。於是寶明與諸大眾聞佛說此妙法及善知識要句。舉聲號哭。淚下如雨。悲啼懊惱。不能自裁。自念。我身從曠劫來。為善知識之所守護。是故今日值於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。非我力能。自念。我等從本已來。未曾報恩方便親近。說此語已。重復舉聲。知識大文與瑜伽同。尸迦羅越六向拜經云。惡知識有四輩。一者內有怨心。外強為知識。二者於人前好言語。背後說人惡。三者有急時。於人前愁憂。背後歡喜。四者外如親厚。內興怨謀。善知識亦有四輩。一者外如怨家。內有厚意。二者於人前直諫。於外說人善。三者病瘦縣官為其征伀憂解之。四者見人貧賤不棄捐。常念求方便喜富之。惡知識復有四輩。一者難諫曉教之作善。故與惡者相隨。二者教之莫與喜酒者為伴。故與嗜酒人相隨。三教之自守。益更多事。四者教之與賢者為友。故與博掩子為厚。善知識復有四輩。一者見人貧窮。本之令治生。二者不與人諍挍計。三者日往消息之。四者坐起常相念。善知識復有四輩。一者為吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有病瘦。將歸養視之。三者知識死亡。棺歛視之。四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。一者欲鬪止之。二者欲隨惡知識。諫止之。三者不欲治生。勸令治生。四者不喜經道。教令信喜之。惡知識復有四輩。一者人小侵之。便大怒。二者有急之日。請使不肯行。三者見人有急時。避人走。四者見人死亡。棄不視。佛言。擇其善者從之。惡者遠之。我與善知識相隨。故自致得佛。
雜行門
謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者早起勅令奴婢時作飯食。三者不益父母憂。四者當念父母恩。五者父母病瘦。當恐懼求醫師治之。父母視子亦有五事。一者當教去惡就善。二者當教計算書疏。三當教持經戒。四者當為早娶婦。五者家中所有當與之。弟子事師當有五事。一者當敬歎。二者當念其恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者於後當稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。二當令勝他弟子。三欲令知不忘。四諸疑難悉為解之。五欲令弟子智勝師。婦事夫有五事。一夫從外來。當起迎之。二夫出不在。當炊蒸掃除待之。三不得有婬心於外。夫罵詈之。不得還言作怒。四當用夫教誡所有財物不得藏隱。五夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五事。一者出入當敬於婦。二飲食衣被當用與。三用給金銀珠璣。四家中所有少多悉付之。五不得於外有邪心畜侍御人。親屬朋友當有五事。一見作非惡。私於屏處諫曉呵止。二有小急。當奔赴救護。三有私語。不得為他說。四當相敬歎。五所有好物當多少分與之。大夫視奴客婢使亦有五事。一當以時與飲食衣被。二病瘦當為呼醫治之。三不妄撾打之。四有私財不得奪之。五分物當平等。奴客婢使事大夫亦有五事。一當自早起勿令大夫呼。二所當作自用心為之。三當惜大夫物不得棄捐乞丐人。四大夫出入當送迎。五當於後稱譽大夫善。不得說其惡。人事沙門道人當用五事。一以善心向之。二擇好言與語。三以身敬之。四當慈慕之。五沙門道人人中雄師。當敬事之問度世事。沙門道人當以六意視凡夫。教布施乃至智慧為六。沙門道人教去惡為善。開示正道恩。大於父母也。
婦行門
玉耶經云。佛告玉耶。女人不當自恃端政輕慢夫婿。何者端正。去邪態八十四垢。定意一心。是為端正。不以顏色面白髮綵為端政也。女人身中有十惡事。何等為十。一者女人初生墮地。父母不喜。二者育養視無滋味。三者女人心常畏人。四者父母恒憂嫁娶。五者與父母生相離別。六者常畏夫聟。視其顏色。歡悅輒喜。嗔恚則懼。七者懷姙產生甚難。八者女人少為父母所撿錄。九者中為婿禁制。十者年老為兒孫所呵。從生至終不得自在。是為十惡。佛告玉耶。婦事公姑夫婿有五善三惡。何為五善。一者為婦當晚臥早起。櫛梳髮綵。整頓衣服。洗拭面目。勿有垢穢。執於事作。先啟所尊。心常恭順。設有甘美。不得先食。二者夫婿呵罵。不得嗔恨。三者一心守夫婿。不得念邪婬。四者常願夫婿長壽。五者夫婿出行。婦當整頓家中。常念夫善不念夫惡。是為五善。何等三惡。一者不以婦禮承事公姑夫婿。但欲美食。先取噉之。未瞑早臥。日出不起。夫若呵教。嗔目視夫。應拒獨罵。二者不一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早得更嫁。是為三惡。佛告玉耶。世間復七輩婦。一婦如母。二如妹。三如善知識。四如婦。五如婢。六如怨家。七如奪命。母婦者。愛念夫婿。猶若慈母。侍其晨夜。不離左右。供養盡心。不失時宜。夫若行來。恐入輕易。見則憐念。心無疲厭。憐夫如子。如妹婦者。承事夫婿盡其敬誠。若如兄弟同氣分形骨肉至親無有二情。尊奉敬之。如妹事兄。善知識婦者。侍其夫婿。愛念懇至。依依戀戀。不能相棄。私密之事常相告示。見過依呵。令行無失。善事相教。使益明智。相親愛欲令度世。如善知識也。婦婦者。供養大人。竭誠盡敬。承事夫婿。謙遜順命。夙興夜寐。恭諾言令。口無逸言。身無逸行。有善推讓。過則稱己。誨訓仁施。勸進為道。心端意一。無有邪瞻。靖修婦節。終無𨷂廢。進不犯儀。退不失禮。唯和為貴。婢婦者。常懷畏慎。不敢自慢。競競趣事。無所避彈。心常謙恭。忠孝盡節。言以柔濡。性常和穆。口不犯亂邪之語。身不入放逸之行。貞良純一。質朴直信。恒自嚴整。以禮自將。夫婿納幸不以憍慢。設不接遇。不以為怨。或得捶杖。分受不恚。及見罵辱。默而不恨。甘心樂受。無有二意。勸進所好。不妬聲色。遇己曲薄。不訴求直。務修婦節。不擇衣飡。專精恭敬。唯恐不及。敬奉夫婿。如婢事大家。是為婢婦也。怨家婦者。見夫不歡喜。恒懷嗔恚。晝夜思念欲得解離。為夫婦心常如寄客。偘偘鬪諍。無所畏避。亂頭勤不肯作使。不念治家養活兒子。或行婬蕩。不知羞恥。狀如犬畜。毀辱親里。譬如怨家。奪命婦者。晝夜不寢。毒心相向。當何方便得相遠離。欲與毒藥。恐人覺知。或至親里。遠近寄之。作便嗔恚。詳共賊之。若持寶物。雇人害之。或使傍夫伺而殺之。怨枉夫命。是奪命婦。佛告玉耶。五善婦者。常有顯名。言行有法。眾人愛敬。宗親九族并蒙其榮。天龍鬼神皆來擁護。使不枉橫。萬分之後得生天上。七寶宮殿在所自然。天上壽盡下生世間。當為富貴王侯子孫端正聖智人所奉敬。其二婦者常得惡名。今現在身不得安寧。數為惡鬼眾毒所病。臥起不安。惡夢驚怖。所願不得。多逢災橫。萬分之後魂魄受形。當入地獄餓鬼畜生。展轉三塗。累劫不竟。
勸發菩提心集卷中
下勸發菩提心集卷下
受菩薩三聚淨戒門 得捨門 自受菩薩戒門 八勝五想門 聽法門 說法門 攝生方便門 求法門 入法門 應護正法門 六度依莊嚴論十種分別門 七似饒益門謂似母等 菩薩五悕望門 六決定應作門 六度瑜伽九種分別門 五相名波羅蜜門 七相施等清淨門謂施見心語智并藏隱六方離十四也 七非田不應施與門 四攝如度九種門 各九得果門 十業得短命報門 十業長壽報門 十業多病不病門 十業醜好報門 十業生下上族門 禮塔十功德門 施蓋十功德門 施旛十功德門 施鈴十功德門 施衣十功德門 施器及飲食得十功德門 施香十功德門 施燈十功德門 恭敬合掌十功德門
大唐三藏法師傳西域正法藏受菩薩戒法
將欲受菩薩戒。先教發殷淨心。或復一年下至七日。持齋禮拜。捨諸惡業。習諸善事。長養淨心。然可為受。若有事緣。不得先教發殷淨心。欲受戒時。發深重心。方與受之。深重心者。斷一切惡。修一切善。度脫一切眾生心是。若先未曾歸依三寶者。教令歸依。若已曾歸依者。不須教之。歸依云。
弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊如是三唱。
弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟三說。
從今已往稱佛為師。不敢歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受。
次教請己為受菩薩戒師云。
弟子某甲等。今於師所求受菩薩戒。大德於我不憚勞者。慈愍故三說。戒師答云。好。
次教請釋迦如來為受戒和上云。
弟子某甲等。奉請本師釋迦牟尼如來應正等覺。為受菩薩戒和上。我依和上故。得受菩薩戒。慈愍故三說。
次教請曼殊室利為阿闍梨云。
弟子某甲等。奉請曼殊室利菩薩摩訶薩。為受菩薩戒阿闍梨。我依阿闍梨故。得受菩薩戒。慈愍故三說。
次教請彌勒菩薩為教授師云。
弟子某甲等。奉請彌勒菩薩摩訶薩。為受菩薩戒教授師。我依教授師故。得受菩薩戒。慈愍故三說。
次教請十方諸佛為證戒師云。
弟子某甲等。奉請十方諸佛如來應正等覺。為受菩薩戒證戒師。我依證戒師故。得受菩薩戒。慈愍故三說。
次教請十方菩薩為同法侶云。
弟子某甲等。奉請十方一切菩薩摩訶薩。為受菩薩戒同法侶。我依同法侶故。得受菩薩戒。慈愍故三說。
次教發菩提心云。菩提心者。廣則無邊。略有三種。一者厭離有為心。二者欣求菩提心。三者深念眾生心。厭離有為心者。即是廣說生死過患。令深生厭離。五法相似生死大海。得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似故。三難度相似故。四不可飲相似故。五大寶所依相似故。求菩提心者。即是廣說三身菩提所有功德。令起忻求。深念眾生心者。即是廣說怨親等想。令俱生慈愍發心度脫。
次言。善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝意答。汝發菩提心未教答云發。
次教懺悔云。
弟子某甲等。仰啟盡虛空遍法界一切諸佛兩足中尊一切諸法離欲中尊一切僧寶諸眾中尊。弟子某甲等。自從無始生死已來至于今日。貪瞋癡等無量煩惱惱亂身心。廣造眾罪。所謂破塔壞寺。焚燒經像。用盜三寶財物。謗三乘法。言非聖教。障礙留難隱弊覆藏。於一切出家人所。若有戒若無戒。持戒破戒打罵呵責。說其過惡。禁閉牢獄。或奪袈裟。逼令還俗。策役驅使。責其發調。斷其命根。或殺父。害母。出佛身血。殺阿羅漢。破和合僧。起大邪見。謗無因果。長夜常行十不善業。所謂身業不善。行殺盜婬。語業不善。妄言綺語兩舌惡口。意業不善。貪瞋邪見污父污母。污比丘比丘尼。污僧伽藍所。破齋破戒。飲酒食肉。輕毀三寶。惱亂眾生。自作教他。見作隨喜。如是等罪無量無邊不可數知。今日誠心發露懺悔。一懺已後斷相續心。盡未來際永不敢作。唯願三寶慈悲證明。令弟子等罪障消滅。
次說菩薩三聚戒相。一者律儀戒。誓斷一切惡盡。二者攝善法戒。誓修一切善盡。三者饒益有情戒。誓度一切眾生盡。
次言善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝意答。汝是菩薩非答言是。
言菩薩者。信是身中實有菩薩種姓。堪受菩薩淨戒。名為菩薩。非已有證名為菩薩。
次為受令諦聽發深重心云。
善男子善女人等諦聽。汝等今於我所求受一切菩薩學處。求受一切菩薩淨戒。所謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此諸學處此諸淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝等從今時盡未來際不得犯。能持不。教答言能三說。
次受戒師自稱己名。請佛證明。起立手執香爐。若在高座不須起立云。
弟子某甲等。仰啟盡虛空遍法界一切諸佛。今於此索訶世界一四天下南贍部洲人主地某聚落某伽藍此道場中。有眾多菩薩。來於我所三說求受菩薩戒。我已為作證。唯願慈悲亦為作證禮拜三請。
次當為說三品心受戒。於十方諸佛所。有三品相現。或涼風或妙香。或異聲或光明等。種種相現。彼諸菩薩各各問佛。何因緣故有此相現。彼佛各答云。於某方處索訶世界。在某處所。有某甲眾多菩薩。於某甲師所。說受菩薩戒。今證明所以有此三品相現。彼彼菩薩咸生歡喜。各各皆言。於如是等極惡處所。如此具足雜染煩惱惡業有情。能發如是極勝之心。受菩薩戒。甚為希有。深生憐愍。於汝等所。起同梵行心。是故汝等宜應至心護持淨戒。不惜身命而勿毀犯。
次為說持犯之相。乃至持一草繫。亦有持犯菩薩戒相。不能廣說。今略說重者。謂四波羅夷。波羅夷者。此云他勝處。善法益己。名之為自。惡法損己。名之為他。若犯此四。惡法增長。損害於自。名他勝處。
善男子善女人等諦聽。一者若有菩薩。於戒師所三說求受菩薩戒竟。為名聞利養。自讚毀他。非真菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不。答言能。
善男子善女人等諦聽。二者若有菩薩。於戒師所。三說求受菩薩戒竟。有財有法。有來求者。慳不施與。非真菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不答言能。
善男子善女人等諦聽。三者若有菩薩。於戒師所。三說求受菩薩戒竟。先時共他鬪諍違競。他來求悔。以瞋恨心不隨彼請。己不於他速求懺悔。非真菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不答言能。
善男子善女人等諦聽。四者若有菩薩。於戒師所。三說求受菩薩戒竟。起邪見心。毀訾三寶。誹謗大乘。言非佛說。非真菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不答言能。
上所受戒正是起行。起行既訖。
次教發願云。
弟子某甲等。願以如是懺悔受戒所生功德。迴施一切眾生。未離苦者願皆離苦。未得樂者願令得樂。未發菩提心斷惡修善者。願發菩提心斷惡修善。未成佛者願早成佛。又以如是所生功德。願共一切眾生。捨此身竟。得生覩史多天。奉見彌勒。龍華三會願登初首。聞法悟道。證無生忍。獲大神通。遊歷十方。歷事諸佛。恒聞無上大乘正法。又以如是所生功德。願共一切眾生。生生世世永離地獄身。永離畜生身。永離餓鬼身。永離邊地下賤身。永離不自在身。永離女人身。常於佛法中。清淨修行。與一切眾生作大善知識。願一切眾生聞我名者發菩提心。見我身者斷惡修善。聞我說法者得大智慧。知我心者早得成佛。
得捨門
菩薩地四十云。菩薩於四他勝處法。隨犯一種。況犯一切。不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清淨。是即名為相似菩薩。非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂。見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝處法。即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任更受。非不堪任。如苾芻住別解脫戒。犯他勝處法。於現法中不任更受。略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上正等大菩提願。二者現行上品纏。犯他勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大願。亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生。忘失本念。值遇善友為欲覺寤菩薩戒念。雖數重受。而非新受。亦不新得。準七十五。有四緣捨。一決定發起受心不同分心。二於有識別大丈夫前。故意發起棄捨語言。三總別毀犯四他勝法。四以增上品纏。總別毀犯隨順四種他勝處法。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯如上他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老尊念。或言大德。我如是名違犯菩薩毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯如上他勝處法。及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以深重意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。
自受菩薩戒法瑜伽四十一
又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所餘一切如前應知準應受法。
八勝五想門
初說行殊勝相。一趣道勝。二發心。三福田。四功德。五受罪輕微。六處胎。七神通。八果報勝。發五觀心。第一觀一切眾生猶如聖人想。第二猶如父母想。第三猶如師長想。第四猶如國王想。第五猶如家想。又發四願。第一所有功德與十方一切眾生同有。第二願十方一切眾生度生死煩惱海。第三願十方一切眾生共通十二部經。文義了了。第四願十方一切眾生俱至無上正等菩提。
聽法儀瑜伽四十四
若諸菩薩欲聽法時。作五種想。應從善友聽聞正法。一作寶想。難得義故。二作眼想。能得廣大俱生妙慧。因性義故。三作明想。已得廣大俱生慧眼。於一切種。如實所知。等照義故。四作大果勝功德想。能得涅槃及三菩提無上妙迹。因性義故。五作無罪大適悅想。於現法中。未得涅槃及三菩提。於法如實簡擇。止觀無罪大樂。因性義故。若諸菩薩欲從善友聽聞法時。於說法師。由五種處。不作異意。以純淨心。屬耳聽法。一於壞戒不作異意。謂不作心此是破戒不住律儀。我今不應從彼聽法。二於壞族不作異意。謂不作心此是卑姓。我今不應從彼聽法。三於壞色不作異意。不作心此是醜陋。我今不應從彼聽法。四於壞文不作異意。謂不作心此於言詞不善藻飾。我今不應從彼聽法。但依於義不依於文。五於壞語不作異意。謂不作心此語麁惡多懷忿恚。不以美言宣說諸法。我今不應從彼聽法。瑜伽三十八。云何求聞正法。謂諸菩薩於善說法。應當安住猛利愛重求聞正法。略說猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲聽聞一善說法。假使路由猛焰熾然大熱鐵地。無餘方便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛重。歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩於自身分。及於一切資身眾具飲食等事。所有愛重方後愛重。於百分中不及其一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善說法生敬重心。常樂聽聞諸善說法。無有勞倦亦無厭足。淨信深厚。其性柔和。心直見直。愛敬德故。愛敬法故。住法師所。無詰難心。有敬重心。無高慢心。專為求善。非顯己德。為欲安立自他善根。不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德。往法師所。無雜染心。無散亂心。聽聞正法。云何無染心。謂聽聞時。其心遠離貢高雜染。遠離輕慢雜染。遠離怯弱雜染。由六相故離高雜染。謂聽法時。應時而聽。殷重而聽。恭敬而聽。不為損害。不為隨順。不求過失。由其四相離輕雜染。於聽法時。恭敬正法。恭敬說法補特伽羅。不輕正法。不輕說者。又聽法時。不自輕蔑。由此一相遠離怯弱雜染。云何無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心。三聆音屬耳。四掃滌其心。五者攝一切心聽聞正法。何故求法。謂諸菩薩求內明時。為正修行法隨法行。為廣開示利悟於他。若求因明時。為欲如實了知外道所造因明論是惡言說。為欲降伏他諸異論。為欲於此真實聖教未淨信者令其淨信。已淨信者倍令增廣。求聲明時。為令信樂典語眾生於菩薩身深生敬信。為欲悟入詁訓言音文句差別。於一義中種種品類殊音隨說。若求醫明時。為息眾生種種疾病。為欲饒益一切大眾。若諸菩薩求工巧明。為少功力多集殄財。為欲利益諸眾生故。為發眾生甚希奇想。為以巧智平等分布饒益攝受無量眾生。求此五明。為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。
說法門
菩薩為他說法有二。一隨順說。二清淨說。隨順說如別解脫戒經中說。清淨說於己有怨諸有情類。應住慈心為說正法。於惡行者。住利益心。應說正法。於諸有情無樂有苦放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心為說正法。不以嫉纏增上力故自讚毀他。以無染心。不希利養恭敬讚歎。為他說法。
攝生方便門
四種方便於諸有情普攝調伏成熟。何等為四。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四隨轉方便。是行布施名隨攝方便。何以故。先以種種財物。布施饒益有情。為欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語。於彼彼處有愚癡者。為欲除彼所有愚癡令無餘故。令其攝受瞻察正理。如是愛語名能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次行利行。拔彼有情出不善處。於其善處勸導調伏安處建立。名令入方便。若諸菩薩如是方便令趣入已。最後與其於正事業同共修行。令彼隨轉。由是因緣。令所化者不作是說。汝自無有淨信尸羅慧捨智慧。何賴於善勸導於他。諫誨呵擯。與作憶念。是故同事名隨轉方便。
求法門
大乘莊嚴經論求法有四因緣。一為色。二為非色。三為神通。四為正法。為色者。相好因故。為非色者。滅煩惱病因故。為神通者。自在因故。為正法者。無盡因故。如梵天王問經說。菩薩求法具足四相。一者如妙寶想。難得義故。二如良藥想。除病義故。三如財物想。不散義故。四如涅槃想。苦滅義故。由法是相好莊嚴因故如妙寶想。由法是滅煩惱病因故如良藥想。由法是神通自在因故如財物想。由法是正法無盡因故如涅槃想。求法有三種大。一者方便大。由最上精進求世諦第一諦實不倒故。二他利大。由法作世間依怙以第一義安置故。三自利大。由一切功德如海滿足故。
入法門
十住毘婆沙入寺品云。菩薩若入寺。應行諸威儀恭敬而禮拜供養。諸比丘在家菩薩若入佛寺。初欲入時。於寺門外五體投地。應作是念。此是善人住處。是空行者住處。無想行者住處。無願行者住處。行慈悲喜捨者住處。正行正念者住處。若見諸比丘隨所見業。見已恭肅敬心。禮拜親近問訊。應作是念。若我恒沙劫。常於天祀中大施不休廢。不如一出家。又念。在家多諸過患。出家皆無。隨應廣說。念出家者所行法事所得功德我何時得。廣說三乘所有行相。是在家菩薩已慕尚出家。若入塔寺敬禮佛時。應生三心。一我當何時得於八部受諸供養。二何時當得神力。舍利流布世間利益眾生。三我今深心行大精進得大菩提。我作佛已入無餘涅槃。次隨所作詣諸比丘。請諸法性相詣論師所。問戒持犯詣律師所。坐禪習定詣禪師所等。
應護正法門
菩薩五因緣故應受護正法。一知報諸佛恩故。二令法久住故。三以最上供養供養諸佛故。四利益無量眾生故。五正法第一難得故。瑜伽七十云。由三過故不能無倒聽聞正法。一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。有五種相為聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。四善攝受義心。五恭敬心。文殊問般若經云。六時不聲。禮佛時。聽法時。眾和合時。吃食時。正食時。大小便時。何故。如是天清淨心為聞法故。以彼聲故。心不得定故。諸天還以天去故。惡鬼來作不饒益事。
六度十種分別門
大乘莊嚴論第七度攝品云。此中六波羅蜜有十種義。一制數。二顯相。三次第。四釋名。五修習。六差別。七攝行。八治障。九功德。十互顯。初數六。復次釋第一云。為攝自利三事故唯有六。一增進。二不染。三不倒初。四如次令四事進。一資生成就。由布施故。二自身成就。由持戒故。三眷屬成就。由於忍辱。四發起成就。由於精進。一切事業由此成故。第五禪定。能令煩惱不染折伏煩惱故。由此力故。第六般若。令業不顛倒一切所作如實知故。第二復次為攝二利六事故數唯六。初為攝利他三事故。在前三度令起正勤。一者施彼。二不惱彼。三忍彼惱。後為攝自利三事故在後三。一者有因由。依精進故。二者心住。由心不定故。三者解脫。由心已定令解脫故。第三復次為攝利他六事故。如其次第於彼受用令不乏故。不惱彼故。忍彼惱故。助彼所作令不退故。以神通力令歸向故。以善說法斷彼疑故。如是利他即成自利。第四復次為攝大乘四種因故度唯有六。一不染。二極敬。三不退。四無分別。修行施時。於財不染。無顧戀故。受持戒時。於諸學處。起極敬故。行忍進時。二不退。忍於眾生非眾生所作苦。得不退故。進於行善時。得不退故。行禪定般若時。此二無分別。止觀平等攝故。第五復次為攝大乘六道故。道者何義。答有方便者為道。由施故。於資財不著為道。由戒故。於境不亂為道。由忍故。於生不捨為道。由進故。於彼諸善增長為道。由定故。令煩惱清淨為道。由般若故。於智障清淨為道。第六復次同唯識等攝三學釋。第二顯相者皆有四相。一治障。二合智。三滿願。四成生。治障者。檀等如次治慳等六。合智者。與無分別智共行。由通達法無我故。滿願者。施於求財隨欲給與。戒於求戒以身口意護而教授之。忍於悔過與之歡喜。進於作業隨欲助之。定於學定隨欲授法。智於有疑隨欲決斷。成生者。先以施攝。後以三乘法隨其所應而成熟之。先安立於戒等中。後以三乘成熟亦爾。第三次第者有三因緣。一前後。二下上。三麁細。以施為先。引後戒等故。以施為下。戒等上故。以施為麁。戒等細故。皆以次知。第四釋名者。能除貧窮故名為施。能令清涼故名戒。能破瞋恚故名忍。能建立善故名進。能持心故名定。解真法故名慧。第五修習者。同雜集唯識論等。第六差別者。各有六義。一自性。一因。三果。四業。五相應。六品類。自性者。由以己物施諸受者故。施因者。由無貪善根與思俱生故。施果者。由財及身成就故。身成就故者。即攝命等五。謂得命。得色。得力。得樂。得辨。施業者。自他二攝。滿足及大菩提。滿足施相應者。由具足住不慳人心中故。品類者。法財無畏故。自性者。由住具戒乃至受學諸學足故。因者。滅是涅槃。為求涅槃度諸有邊受行戒故。果者。善道及不悔等。次第至心住。因戒得故。業者有三。一能持。任持一切功德如大地故。二能靜息一切煩惱故。三者無畏。由不能起一切怖憎等諸罪緣起。相應者。由一切時身口意業皆行善行故。品類者。謂二得一受。得即波羅提木叉二法。得即定道戒餘煩不述。更檢文。八對治者。檀離七著故。一資財著。二慢緩著。三偏執著。四報恩著。五果報著。六障礙著。七散亂著。此中障礙著者。謂檀所治貪隨眠不斷故。散亂著者有二。一下意散亂。求小乘故。二分別散亂。分別三輪故。餘六障治初五翻前。謂戒離破戒著等。戒等離障礙著者。彼障礙隨眠皆斷故。戒等離分別著者。隨其三輪不分別故。九功德者。一恒時捨。謂諸菩薩一切時施自身命與一切求者故。二離求不求報恩及以愛果。由大悲為因故。三建菩提。由施建立一切眾生三乘菩提。四無盡。由無分別智所攝。乃至涅槃。其福無盡。無窮利益一切眾生。復次六度有清淨功德。且施彼求乞者。於菩薩所生三種喜。一得見時喜。二遂願時喜。三求見求遂時喜。由不見不遂時不生喜故。菩薩一切於乞求者翻彼三喜亦生三喜故。一得見時生喜。二遂彼願時生喜。三求見求遂彼時生喜。此中應知彼求者三喜不如菩薩。何以故。菩薩大悲具足故。六度有八無上。一者依。二類。三緣。四迴向。五因。六智。七田。八依止。檀依者。以依菩薩故。類者有三。一物施。以捨自身命故。二無畏施。以救濟惡眾生故。三法施。以說大乘法故。緣者。以大悲為緣起故。迴向者。以求大菩提故。因者。以先世施業熏習種子為因故。智者。以無分別智觀察三輪故。田者有五人。一求人。一苦人。三無依人。四惡行人。五具德人。依止者。由三種依止故。一依止信向。二依止思惟。三依止三昧。
七似饒益門
莊嚴第十二。菩薩有七似饒益。一似母。二似父。三似善友。四似同侶。五似健奴。六似闍梨。七似和上。似母者。譬如慈母於子作五饒益業。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教語。菩薩饒益眾生五業亦爾。一等心向眾生。二生之於聖地。三長養諸善根。四防護諸惡作。五教習以多聞。譬如慈父於子作五種饒益業。一下種子。二教工巧。三為娉室。四付善友。五為絕債不令後償。菩薩五業亦爾。一令起信以為聖體種子。二令學增上戒定以為工巧。三令得解脫喜樂以為娉室。四令勸請諸佛以為善友。五為遮諸障礙以為絕債。譬如善友於己作五饒益業。一密語為覆。二惡行令斷。三善行稱譽。四所造佐助。五遮習惡事。惡事四種。一射獵。二奸非。三耽酒。四博戲。菩薩五業亦爾。一非器者祕其深說。二犯戒者如法呵責。三具戒者以善稱譽。四修行者教令速證。五魔事者即令覺知。譬如有智同侶於己作五饒益業。一與樂。二與利。三恒與樂。四恒與利。五不乖離。菩薩五業亦然。一與不顛倒樂世間成就者名樂。由此得樂受故。二與不顛倒利出世成就者名利。由此對治煩惱病故。餘三可解。譬如健奴為主作五饒益業。一極諸所作。二得不欺誑。三忍諸打罵。四作事精好。五解巧於便。菩薩亦爾。一成熟眾生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世間樂。五與出世利。譬如闍梨於弟子作五饒益業。一教其諸法。二示其速要。三身知舒顏。四口知愛語。五心無悕望。譬如和上於弟子所作五饒益業。一度令出家。二與其受戒。三禁斷諸過。四攝持以財。五教授以法。菩薩亦然。一令滿二聚。二令得解脫。三令斷諸障。四與世間樂。五與出世利。
菩薩五悕望門
菩薩五處常起悕望。一悕望六度增長。二六蔽損減。三成就眾生。四勝進諸地。五悕望無上菩提。
六決定應作門
菩薩由六度增上得六種決定。一者財成決定。由施常得大財成就故。二生勝決定。由戒常得隨意受生故。三不退決定。由忍諸苦常不退故。四修習決定。由進恒時習善無間息故。五者定業決定。由禪成就眾生業永不退故。六者無功用決定。由智得無生忍。無分別智自然住故。菩薩為成就六度故。於諸地中決定應作六事。一必應供養。二必應學戒。三必應修悲。四必應勤善。五必應離諠。六必應樂法。如次能滿六波羅蜜。菩薩必應常作六事。一厭五欲。不著施果報故。二自省過。謂晝夜六時常自省察所作三業。知過則改。三者耐苦。四者修善。五者不味。謂不噉禪味。恒欲界受生故。六者不分別。如次能令六度圓滿。
六度九種分別門
瑜伽三十九。施波羅蜜九門。乃至智波羅蜜亦爾。頌云。自性一切難。一切門善士。一切種遂求。二世樂清淨。如是九種相。是名略說施。一自性者。能施一切所應施物。無貪俱生思及因所發。能施一切無罪施物。身語二業定有果。見隨所希求即以此物而行惠施。名施自性。二一切施者。略有二種。一內所施物。二外所施物。但施己身名內所施。若慜食吐活命眾生數數食已吐所飯食施。名內外雜施。除上所說施。餘一切所應施物。名唯外施。知內外施於彼眾生唯令安樂不作利益。或不利益亦不安樂。即不施與。翻此即施。廣有無量應施不施。思準可知。三難行施者。財物尠少。自忍貧苦惠施於他。第一難行。所可愛物極生耽著。能自開意惠施於他。第二難行。極大艱辛所獲財物惠施於他。第三難行。四一切門者。一自財物。二他所得。三施親養愛僕。四施他來求。五善士施者。略有五相。淨信而施。恭敬而施。自身而施。應時而施。不損惱他而行惠施。六一切種施者。有十三相。一無依。二廣大。三歡喜。四數數。五田器。六非田器。七一切物。八一切處。九一切時。十無罪。十一有情物。十二方土物。十三財穀物施。一遂求施者有八相。一匱飲食。二匱車乘。三匱衣服。四匱嚴具。五匱資什。六匱塗飾香鬘。七匱舍宅。八匱乏光明。而求乞者施以光明。上七準此。八此世他世樂施者。略有九相。財有三。一妙淨如法物而行惠施。二調伏慳悋垢而行惠施。三調伏積藏垢而行惠施。無畏有三。一拔濟師子虎狼等畏。二拔濟王賊畏。三拔濟水火等畏。法施有三。一無倒說法。二稱理說法。三勸修學處。如是九相能令眾生此他世樂。財無畏此世。法施他世。九清淨施者有十相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚。四不高舉。五無所依。六不退轉。七不下劣。八無向背。九不望報恩。十不希異熟。速施不留故。不妄執著故。不積聚頓施故。謙下非競勝故。不依名譽故。不悔廣大不自輕故。勝妙物施故。於怨親中悲心等施故。悲愍施不希報故。不希當果故。
戒九門者。一自性門有四種。一從他正受。二善淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念。無有違犯。由從他受。外觀愧故。善淨意樂。違犯內慚故。還淨專念。初無違犯。二因緣故。離諸惡作。初二為依。生慚愧故。由慚愧故。能護尸羅。由能護故。離諸惡作。又初二是法。後二是前二法所引。又初二第四能令不毀。犯已還淨令犯還出。具四功德。能利自他。利益安樂無量眾生。哀愍世間諸人天等故。二一切戒者有二種。謂在家分戒。出家分戒。此二略三即三聚戒。三難行戒者略有三種。一謂諸菩薩現具大財。族姓增上能棄。受持菩薩淨戒。名第一難。若遭急難。乃至失命。於所受戒尚無少缺。何況全犯。名第二難。遍於一切行住作意。恒住正念。常無放逸。乃至命終無誤犯輕。何況犯重。名第三難。四一切門戒者略有四種。一者正受戒。二本性戒。三串習戒。四方便相應戒。正受者。受先所受三聚淨戒。本性者。住種姓位。本性仁賢。身語二業恒清淨轉。串習者多生修習三種淨戒。一切惡法不樂現行。惡法深厭。善法樂修。深生忻慕。相應戒者。依四攝事。於諸有情善業恒轉故。五善士戒者略有五種。謂諸菩薩自具尸羅。勸他受戒。讚戒功德。見同法者。深生歡喜。設有毀犯。如法悔除。六一切種戒者。以要言之。六種七種。言六種者。一迴向戒。迴向大菩提故。二廣博戒。廣攝一切所學處故。三無罪歡喜處戒。遠離耽著欲樂自苦二邊行故。四恒常戒。雖盡壽命不棄捨故。五堅固戒。利養恭敬本隨煩惱不伏不奪故。六尸羅莊嚴具相應戒。具足一切戒莊嚴故。如聲聞地說。言七種者。一止息戒。遠離一切殺生等故。二轉作戒。攝一切善故。饒益有情故。三防護戒。隨護止息轉作戒故。四大士相異熟戒。五增上心異熟戒。六可愛趣異熟戒。七利有情異熟戒。七遂求戒者略有八種。謂諸菩薩自諦思惟。如我悕求。勿彼於我現行斷命不與而取穢邪虛妄離間麁惡綺語手塊杖等諸非愛觸加害於我。於他亦然。不遂求。俱不悅故。如是審思惟己命難因緣。亦不於他現行八種所求不遂不悅意事。八此世他世樂戒者略有九種。謂諸菩薩為諸有情。應遮而遮。應開而開。應攝正攝。應調正調。菩薩於中身語二業常清淨轉。名為四種。復有所餘五度俱行淨戒。即為五種。說名為九。能令自他現後安樂。名二世樂戒。九清淨戒者略有十種。一初善受戒。為三菩提不為命故。二不太沈戒。於違犯時生悔愧故。及不太舉戒。達離非處生悔愧故。三離懈怠戒。於睡臥等樂不耽著故。四離諸放逸所攝受戒。修習如前五支不放逸故。五正願戒。遠離利養不願生天。自要修行故。六軌則具足所攝受戒。於諸威儀如法身語正現行故。七淨命所攝具足戒。離矯詐等一切邪命過故。八離二邊戒。遠離受用苦樂邊故。九永出離戒。遠離一切外道見故。十於先所受無損失戒。於受無缺故。能如是習得五勝利。一十方佛護念。二將終生歡喜。三持戒為善友。四大功德藏滿。五現後戒成性。
忍九門者。一自性者。或思擇力。或由自性。堪忍怨害。由無染心。純悲愍故。能有堪忍。此名自性。二一切忍者。在家出家各具三忍。耐怨害忍。起念五想略如能斷疏。云何名忍。自無憤勃。不報他怨。亦不隨眠。流注恒續。故名為忍。安受苦忍者。事有八。一依止處苦。二世法處苦。三威儀處苦。四攝法處苦。五乞行處苦。六勤勞處苦。七利他處苦。八所作處苦。依止處苦有四。即飲食等四事。世法苦有九。謂衰毀譏苦壞盡老病死。威儀處苦有四。即四威儀。攝法苦有七。一供養三寶。二供事尊長。三諮受正法。四諮受已廣為他說。五以大音聲吟詠讚誦。六獨處思察。七修瑜伽所攝止觀。乞行處苦有七。一毀形捨俗。二壞色衣服。三進止不縱住自兢攝。四依他活命。五盡壽乞求非久積用。六盡壽離婬。七盡壽離觀舞倡打歌同齡携從等法。思勝解忍者。能於八種生勝解故。一三寶功德處。二真實義處。三佛菩薩大神力處。四因處五果處。六應得義處。七自於彼義得方便處。八一切所知所應行處。由二因緣於彼諸處善能安立。一長時串習故。二證善淨智故。三難行忍者有三。於劣有情所。忍彼所作不饒益。名第一難。居尊位。於自臣隷不饒益事。堪能忍受。名第二難。於其種姓婢賤有情所作增上不饒益事。堪能忍受。名第三難。四一切門者略有四種。一於親所作不饒益事。二於怨所作。三於中所作。四及於彼三劣等勝品。不饒益事皆能忍受。五善士忍者略有五種。謂諸菩薩先於其忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。於當來世。無多怨敵。無多乖離。有多喜樂。臨終無悔。於身壞後。當生善趣天世界中。見勝利已。自能堪忍。勸他行忍。讚忍功德。見能行忍。慰意慶喜。六一切種忍有六七種。六者。了知不忍受非愛異熟。由怖故忍。於生哀憐心悲愍親愛心親善故忍。無上菩提為忍圓滿故修行忍。夫出家者具忍辱力。非不行忍。由法受故修行於忍。種姓串習住自性故修行於忍。一切有情唯見諸法故修行忍。七種。謂於一切不饒益忍。從一切所忍。一切處忍。一切時忍。一切身忍。不捶打故。語忍不出非愛故。意忍不憤發故。七遂求忍者略有八種。於諸有苦來求索者。要逼能忍。於極凶暴上品惡業諸有情類。悲不惱忍。於諸犯戒。悲不惱忍。復有五種耐勤苦忍。堪耐除有情苦勤苦。耐求法勤苦。耐法隨法行勤苦。耐為他說法勤苦。耐為有情所作正所有勤苦。八此世他世樂忍者略有九種。謂諸菩薩住不放逸。於諸善法悉能堪忍。於寒熱能忍。於飢渴能忍。於蚊虻能忍。於風日能忍。於蛇蝎能忍。於劬勞憂惱能忍。於墮生老病死苦有情。哀愍而行能忍。如是能令自身於現法中得安樂住。不為一切惡不善法之所陵雜。能引後世安樂因緣。亦能令他修行二世安樂行。名二世樂。清淨忍者略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益事損惱違越。終不返報。亦不意憤。亦無怨嫌。意樂相續恒常現前。欲作饒益。先後無異。非一益已捨而不益。於有怨者自往悔謝。終不令他生疲厭已然後受謝。恐其疾厭纔謝便受等。
精進九門者。一自性。謂諸菩薩其心勇悍。堪能攝受無量善法。利益安樂一切有情。熾然無間無有顛倒。及此所起身語意勤。名進自性。一切者。在家出家各有三種。一擐甲。二攝善。三饒益。擐甲者。謂諸菩薩於發加行精進之前。其心勇悍。先擐誓甲。若我為脫一切有情苦。以千大劫等日夜。處那落迦。不在餘趣。證得菩提。假使過此百千俱胝倍數時劫方證菩提。我之勇悍亦無退屈。於求菩提非不進趣。既進趣已勤勇無懈。何況所經時短苦薄。名擐甲精進。攝善精進者。能為六加行能成辨六度。此復有七。一無動精進。一切分別本隨惑異論苦觸不傾動故。二堅固進。殷重加行故。三無量進。能現證一切明處故。四方便相應進。所應得義無倒順行等通達故。五無倒進。為欲證得義願所引故。六恒常進。無間加行故。七離慢進。由勸精進離高舉故。由此疾證無上菩提一切善法最勝因緣。云何饒益有情進。此有十一。如戒品說。彼戒此進。彼此差別。難行進者。略有三種。一無間遠離衣想食想臥想身想。於善無間修無懈廢。名第一難。如是精進盡眾同分。於一切時曾無懈廢。名第二難。平等通達功德相應。不緩不急。無倒能引義利精進。名第三難。一切門者。略有四種。一離染法進。二引自法進。三淨除業。四增長智進。善士進者。略有五種。一無所棄捨進。不捨一切欲加行故。二無退減進。如先所受隨長養故。三無下劣進。勇猛熾然長時策勵。無怯無退故。四無倒進。能引義利方便善巧所攝持故。五勤勇加行進。能於無上正等菩提。速進趣故。一切種進者。六種七種。總有十三種。六者。一無間進。謂一切時修加行故。二殷重進。謂能周備修加行故。三等流進。謂先因力所任持故。四加行進。數數思擇善品加行故。五無動進。一切苦觸不能動故。六無喜足進。少劣證中不喜足故。即經所說有勢等五。云何七種。一與欲俱行進。數於菩提猛利欲願隨長養故。二平等相應進。本隨煩惱不染纏心。能於善法等習而住故。三勝進進。若本隨惑染心纏心。為顯精進。如救頭然故。四勤求進。勤求明處無厭倦故。五修學進。於所修學法隨法行。能成辦故。六利他進。於前說十一種相應知其相故。七善護進。所有精進起正加行。善自防守犯如法悔故。二世樂如忍應知。清淨者略有十種。一相稱進。二串習。三無緩。四善攝。五應時修習。六通達眾相。七不退弱轉。八不捨軛。九平等。十迴向。大菩提相稱者。為斷彼彼諸隨煩惱。修彼相稱對治法門。如為斷貪修不淨故等。餘準應知。
靜慮九門者。自性。謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先。所有妙善世出世間。心一境性。心正安住。或奢摩他品。或毘鉢舍那品。或雙運道靜慮自性。一切靜慮者。略有二種。即世出世。此各有現法樂住能引菩薩等持功德饒益有情。所有靜慮身心輕安離過泯相。名現法樂。能引十方解脫願智等。名為能引。饒益靜慮有十一種。如前應知。謂諸菩薩依止靜慮。於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。有苦為除。於諸有情依如理說。於有恩者知恩報恩。於怖為救。於喪失處能解愁憂。於匱乏者施於眾善。匡御於諸有情善隨心轉。於實有德讚美令喜。於諸有過能正調伏。為物現通。恐怖引攝。名一切靜慮。難行者略有三種。已能安住廣大殊勝極善靜慮。為利有情還生欲界。名第一難。依止靜慮。能發無量超過二種所行境菩薩等持。名第二難。依止靜慮。速證無上正等菩提。名第三難。一切門有四。一有尋有伺靜慮。二喜俱行靜慮。三樂俱行靜慮。四捨俱行靜慮。善士有五。一者無愛味靜慮。二慈俱行。三悲俱行。四喜俱行。五捨俱行靜慮。一切種者。六種七種。言六種者。一善靜慮。二無記變化。三奢摩他品。四毘鉢舍那品。五自他利正審思惟。六能引神通威力功德靜慮。言七種者。一者名緣靜慮。二義緣。三止相緣。四舉相緣。五捨相緣。六現法樂住。七能饒益他。遂求有八。一於諸毒藥霜雹災患。能息能成呪術所依靜慮。二於界違所生眾患能除靜慮。三於諸飢饉火災旱等現前在時。興致甘雨靜慮。四於怖畏能拔濟。五於乏食墮在曠野諸有情類。能施飲食。六於乏財位所化有情。能施財位。七於十方界放逸有情。能正諫誨。八於諸有情隨所生起。應作正作靜慮。此世他世樂有九。一神通變現調伏有情靜慮。二記說變現調伏有情。三教誡變現調伏有情。四於造惡者示現惡趣。五於失辨才能施辨才。六於失念能施憶念。七制造建立無顛倒論微妙讚頌摩咀理迦。能令正法久住。八於諸世間工巧業處。能引義利資生眾具能隨造靜慮。九於生惡趣所化有情。為欲暫時息彼眾苦。放大光明照觸靜慮。清淨略有十一。由世間淨離諸愛味清淨靜慮。二由出世淨無有染污。三由加行淨。四由得根本淨。五由根本勝進淨。六由入住自在淨。七捨淨慮已還復證入自在淨。八神通變化自在淨。九離一切見趣淨。十一切煩惱所知障清淨靜慮。
慧九門者。一自性。謂能悟入一切所知。及已悟入一切所知。簡擇諸法。普緣一切五明處轉。即慧自性。二一切有二。謂世出世。此各有三。一能於所知真實。隨覺通達慧。二能於如所說五明處及三聚中。決定善巧慧。三能作一切有情義利慧。難行慧者有三種。能知甚深法無我智。名第一難。能了有情調伏方便智。名第二難。了知一切所知境界無障礙智。名第三難。一切門者略有四種。於二藏中。勝妙聞思二慧。及所應作隨轉。所不應作止息慧。及修習力所攝三摩呬多地無量慧。善士慧者有五。一聽聞正法所集成慧。二內正作意俱行慧。三自他利行方便俱行慧。四於諸法中善決定慧。五捨煩惱慧。復有異門。一微細慧。悟入所知如所有性故。二周備慧。悟入所知盡所有性故。三俱生慧。宿智資糧所集成故。四具教慧。能於諸佛已入大地諸菩薩眾。所聞法義具受持故。五具證慧。從淨意樂地乃至到究竟地所攝受故。一切種六七。六謂四諦盡無生智是名六慧。七謂法智。類智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四道理中正道理智。遂求慧有八。一依法異門智。謂法無礙慧。二依法相智。三依法釋詞智。四依法品類句差別智。即三無礙解。五菩薩一切摧伏他論慧。六菩薩一切成立自論慧。七菩薩一切正訓營為宗屬家產慧。八菩薩一切善解種種王正世務慧。二世樂有九。謂諸菩薩於內明處能善明淨善安住慧。餘四明處能善明淨非安住慧。一切菩薩即用如是於五明處善明淨慧。以為依止。於他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第。示現教導讚勵慶慰慧。清淨有十。於真實義有二慧。謂由盡所有性及如所有性。於流轉有二慧。謂取正因果故。於執受義有二慧。謂倒不倒如實了知故。於方便義有二慧。謂應作不應作如實知故。於究竟義有二種慧。謂染淨如實了知故。
五相名波羅蜜門
七十五云。謂諸菩薩所有布施略有五種。功德相應得入布施到彼岸數。一者無著。二無戀。三無罪。四無分別。五迴向。如施戒等當知亦爾。無著者。謂於一切種施等障法中。無有罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。心無繫著。無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別者。謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者。謂以一切施等諸行願得菩提果。於前九門皆隨決了。
七相施等清淨門
七十四云。菩薩所行惠施。由七種相乃得清淨。謂施淨。戒淨。見淨。心淨。語淨。智淨。垢淨。皆有十相。初清淨十相者。一廣大施。謂眾多差別故。二平等施。無僧減故。三應時施。當彼所樂故。四上妙施。色等具足故。五清淨施。非不淨物所雜穢故。六如法施。無罪相應故。七隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。隨彼所宜故。九或頓或漸施。觀彼求者故。十無間施。無斷絕故。戒淨十相者。一發勤精進所獲財物而用惠施。二自手臂力所致物施。三離垢污物而用惠施。四如法施。五如法所得施。六息除諸惡施。七諸伏調根施。八殷重恭敬施。九自手而施。十於己僕從先行恩養。然後惠施來求者。見清淨十相者。一不計度我能行施。二不將己量他施。三不觀他當反報施。四不觀當來有富樂施。五不觀令無果施。六不觀施不相似果施。七不觀施有顛倒果施。八不觀殺害為伴侶施。九不觀奇變吉祥相施。十不為聲譽稱讚施。心清淨十相者。一憐愍心施。二珍寶心。謂於施所。三平等心施。四調伏垢心施。五欣樂心施。謂由七相。一於未來求者。發歡喜心故。二於已來求者。初見便淨信故。三於正施時。生悅豫心故。四生靜定心故。五生無足心故。六生不惱心故。七施已不追悔心故。六忍辱心施。無厭倦故。七以慈心施惱害者。八以悲心於有苦者。九以喜心施於有功德者。十以捨心施於親友所。語清淨十相者。一先於施物。恣彼乞者。二彼若至時。稱善來進。三遠離嚬蹙。平面而視。含笑先言。四以耎言共申安慰。五從此無間言當施汝可愛財物。六正發施言。七彼若遮障。縱容分布不出麁言。八於乞者不毀不呰。九若無施物。正言詞謝許得隨與。十於乞者終不對面呵責笑弄。令改容愧。智清淨十相者。一由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物智。四由施加行智。五由以施成熟有情智。六由方便善巧智。七由諸欲過患智。八由除垢智。九由友遠離攝受智。十由隱覆六方智清淨。惠施智淨者。了施名言體相故。求者智淨者。住福田想故。施物智者。於工巧業善巧速能集物而惠施等。加行者。勿令求者生疲倦等故。方便善巧智者。教導令行施等。除十四垢業。由友遠離攝受智者。離四惡友近四善友而行施故。隱覆六方智者。謂隱覆六方而行惠施此次三門如法華安樂品。垢清淨十相者。一遠離懈怠垢。二遠離貪垢。三遠離瞋垢。四遠離癡垢。五遠離障垢有四障。一不串習。二匱乏。三耽湎。四觀果。此離非道理垢。六善分布。七由圓滿施。此離減少垢有二。一事圓滿。二意樂圓滿。事圓滿有七。一施資產。二施國土。三施有情。四施莊嚴。五施舍宅。六施居處。七施內身。八由清淨施。離不清淨垢。由十種清淨。即無著無取等。九善觀察施離惡慧垢。謂觀察施物。觀察意樂。觀察其田。觀物者。觀用勝積。觀施勝用。以饒他故。觀意樂四。於因無倒意樂。果中無著意樂。於生悲愍意樂。於智圓滿意樂。觀田五相。一於是處乞求可得。二於是處已有乞求復加貧匱。三於是處已有貧匱復無依怙。四於是處有無依怙復行惡。行。五於是處雖無此等而有修行。十具方便德而行惠施離無方便過垢。謂串習施不顧身命悲愍有情。真實義智無上菩提勝解教導強力逼迫處任恩報生及神力。
七非田不應施與門
非田不應施有七。一乞求者極大暴惡。曾為怨害歸依怨害而有所求。二勸為善事終不能得。三心壞染污為染污事而有乞求。四為損惱而有乞求。五乞求者或自是魔。或魔所魅非處乞求。六乞求父母或復隨一非所施物。七能為無義。
四攝如度九種門
四攝九門頌如前度。自性愛語。於諸有情常樂宣說悅可意語諦語法語引攝義語。為愛語自性。一切愛語者。略有三種。一設慰喻語。恒對有情遠離嚬蹙。先發善言。舒顏平視。含笑為先。或問安隱吉祥。或問諸界調適。或問晝夜怡樂。或命前進善來。以是等相慰問有情。二者設慶悅語。由此語故。若見有情妻子財穀其所昌盛而不自知。如應覺悟以申慶悅。或知信戒聞捨慧增。亦復慶悅。三設勝益語。宣說一切種德圓滿法教相應之語。利益安樂一切有情。恒常現前以勝益言而為饒益。難行愛語者。略有三種。於能殺害怨家惡友。以善淨心無穢濁心。思擇為說如前三語。名第一難。於其上品愚癡鈍根諸有情所。心無疑慮。思擇為說種種法教。誓受疲勞。如理如法如善攝取。名第二難。於其諂詐欺誑親教軌範尊者長老真實福田行邪惡行諸有情所。無嫌恨心。無恚惱心。思擇為說如前三語。名第三難。一切門語有四。一欲斷諸蓋趣向善者。為說先時作法。二遠離諸蓋心調善者。為說增進四聖諦等相應正法。三在家出家多放逸者。無倒諫誨。方便令其出離放逸行住不放逸行。四於諸法中多疑惑者。為令當來離疑惑故。為說正法論議決擇。善士愛語略有五種。為所化生能說。如來及諸菩薩有因緣法。有出離法。有所依法。有勇決法。有神變法。若所說法得處有因制立學處。名有因緣。若所說法於所受學有毀犯者。施設還淨。名有出離。若所說法四依所攝。施設無倒法律正行。名有所依。若所說法能正顯示出一切苦不退還行。名有勇決。若所說法作三神變。一切所說終不唐捐。名有神變。一切種愛語六種七種。言六種者。一於應聽法開聽愛語。二應制法遮制。三開示諸法法門。四開示無倒法相。五開示無倒訓釋諸法言詞。六開示無倒法句品類差別。七種者。一慰喻愛語。二慶悅。三於他有情一切資具少希欲中。一切所作。及以正至少希欲中。廣恣愛語。四安愍種種驚怖。五如理宣說所攝。六為欲令他出不善處安住善處。正見聞疑舉呵。七請他有力饒益愛語。遂求有八。謂依四淨語起八聖語。四淨語謂四善語業。八聖語謂見言見等。二世樂有九。一說正法斷親屬難愁憂愛語。二說正法斷財位難愁憂。三說正法斷無病難愁憂。四說正法斷淨戒難眾苦。五說正法斷正見難眾苦。六說正法讚美淨戒圓滿。七說正法讚美正見圓滿。八說正法讚美軌則圓滿。九說正法讚美正命圓滿愛語。清淨愛語有二十種。如前力品。自性利行。由彼愛語。為諸有情。示現正理。隨其所應。於諸所學。隨義利行法隨法行。如是行中安住悲心無愛染心。勸導調伏安處建立。略名自性。一切利行略有二種。一未成熟有情能成熟利行。二已成熟有情令解脫利行。復由三門。一於現法利勸導利行。二於後法利勸導利行。三於現後利勸導利行。於現法利勸導利行者。謂勸導以法業德招集守護增長財位。由此能令獲大名稱及現法樂。由資具樂攝受安住。於後法利勸導利行者。正勸導棄捨財位清淨出家。受乞求行以自存活。由此能令決定獲得後法安樂。不必獲得現法安樂。於現後利勸導利行者。正勸導在家或出家者。漸次修行趣向離欲。由此能令現得輕安後生淨天。或無餘依界般涅槃。難行利行者略有三種。於先未行勝善根。因諸有情所能行利行。名第一難。難勸導故。於有善因現前耽著廣大財位眾具圓滿有情利行。名第二難。廣大放逸耽著轉故。於諸外道著本異道邪見邪行有情利行。名第三難。彼於自宗愚癡執故。於正法律憎背執故。一切門利行有四。不信有情於信勸導。犯戒有情於戒勸導。惡慧有情於慧勸導。慳悋有情於捨勸導。善士利行略有五種。於真實義勸導有情。於應時宜勸導。於攝妙義勸導。於諸有情柔濡勸導。於諸有情慈心勸導。一切種利行有六七種。六謂若諸有情應正攝受正攝受之。應正調伏正調伏之。憎背聖教除其恚惱。處中住者令入聖教。已入聖教令其成熟。已成熟者令得解脫。七謂隨所化生於善資糧守護長養。隨小大乘或於遠離。或於心一境性。或於清淨諸障。或於修習作意正安處之。若有二乘種即於二乘而正安處。若大乘種即於大乘安處。遂求利行者有八。謂見有情於應慚處為無慚纏之所纏繞。方便開解令離彼纏。於餘七纏亦爾。二世樂有九。謂於他有情。依淨身業。勸離殺生。離不與取。離欲邪行。離一切窣羅若迷麗耶及以末陀放逸處酒。依淨語業。勸離一切妄語。離離語。離麁語。離穢語。依淨意業。勸離貪瞋癡。清淨利行有十。依外清淨有五。一無罪利行。二不轉。三漸次。四遍行。五如應。諸惡行者於諸善中能正安處。名無罪行。於非解脫非定清淨處。求為真解脫。求為定清淨。即於其中能正勸導。名不轉行。知劣中妙。隨次為說下中上法。教誡教授令漸次修行。一切有情隨力隨能行義利行求樂者。即於其中隨類勸導。名遍行利。於諸有情。若於自義善法三品功能差別可勸導者。及由方便功能差別可勸導者。於彼如彼方便勸導。名如應利行。依內清淨有五利行。於諸有情。起廣大悲。意樂現前。而行利行。於諸有情所作義利。雖受一切大苦劬勞。而心無倦。深生歡喜。而行利行。雖現安處最勝第一圓滿財位。而自謙下。如奴如僕。亦如孝子旃荼羅子。其心卑屈。離憍慢我執。而行利行。於諸有情。心無愛染。無有虛偽。真實哀憐。而行利行。於諸有情。生起畢竟無復退轉慈愍之心。而行利行。故總成十。同事者。若聽是義。於是善根。勸化受學。或等或增。自現受學。與他同事。所化有情知同己事。受學決定堅固不退。以作是思。定能為我利益安樂。彼自現行。無有知無利益安樂自現行者。非諸菩薩如是同事。得詰難言。汝不受學。云何勸導教授於他。汝應從他諮受教誡。有諸菩薩是他同事而不自顯與他同事。謂與等力而不自顯。有非他同事而自顯現與他同事。謂現生下劣而導他故。有是他同事亦自顯現與他同事。謂見可化善根搖動。為令堅住。現與同事。或增或等。非他同事。亦不自顯。與他同事。謂自行放逸棄捨他事。
各九得果門
前施乃至同事九門所得果者。一切施等。若多修習。若善清淨。若具圓滿此三流至下諸門。能感無上正等菩提金剛之身正法久住果。難行能感如來希奇法果。一切門得最勝有情天人所供養果。善士門得一切有情門最尊勝果。一切種得無量殊勝福德所攝相好莊嚴身果。遂求門能感如來座菩提座魔不能惱不傾動果。二世門得如來最勝靜慮解脫等持等至樂果。清淨門能感如來四一切種清淨果。謂所依淨。所緣淨。心淨。智淨。無邊可愛無罪勝果。
十業得短命報門
業報差別經云。有十種業。能令眾生得短命報。一自行殺生。二勸他令殺。三讚歎殺。四見殺隨喜。五於怨憎所欲令喪滅。六見怨滅已心生歡喜。七者壞他胎藏。八者教人毀壞。九者建立天祀屠殺眾生。十者教人鬪戰互相殘害。
十業長壽報門
十業能令眾生得長命報。一自不殺生。二勸他不殺。三讚歎不殺。四見他不殺心生歡喜。五者見彼殺者心方便救免。六死怖者安慰其心。七見恐怖者施與無畏。八見諸患者起慈悲心。九見諸急難起大悲心。十以諸飲食惠施眾生。
十業多病不病門
十業能令眾生得多病報。一好喜打拍一切眾生。二勸他令打。三讚打。四見打歡喜。五惱亂父母令心憂惱。六惱亂賢聖。七見怨病苦心大歡喜。八見怨病愈心生不樂。九於怨病所與非對治。十宿食不消而復更食。復有十業。能令眾生得無病報。初四翻前四。五供養父母及諸病人。六見賢聖病瞻視供養。七見怨病愈心生歡喜。八見病苦者施與良藥。亦勸他施。九於病苦起慈悲心。十於飲食自能節量。
十業醜好報門
十業令眾生得醜陋報。一好行忿怒。二好懷嫌恨。三惑誑於他。四惱亂眾生。五於父母所無愛敬心。六於賢聖所不生恭敬。七侵奪賢聖資生田業。八於佛塔廟斷滅燈明。九見醜陋毀呰輕賤。十習諸惡行。十業令眾生得端政報。一不瞋。二施衣。三愛敬父母。四尊重賢聖。五塗飾佛塔。六掃灑堂宇。七掃灑僧地。八掃灑佛塔。九見醜陋者不生輕賤起恭敬心。十見端政者悟曉宿因。
十業生下上族門
十業令得下族姓報。一不敬父。二不敬母。三不敬沙門。四不敬婆羅門。五於尊長不敬護。六於師長不奉迎供養。七見尊者不奉迎請坐。八於父母所不尊教誨。九於賢聖所不受教誨。十輕蔑下族。十業得上族報。翻前即是。十業令生得少資財報。一自行盜。二教他行。三讚他盜。四見盜歡喜。五於父母所減損生業。六於賢聖侵奪資財。七見他得利心不歡喜。八障他得利為作留難。九見他行施無隨喜心。十見飢饉心不憐愍而生歡喜。十業令生得多資財。翻前可知。
禮塔十功德門
次文廣辨雜業差別之報。禮佛塔廟得十種功德。一者得妙色好聲。二有所發言。人皆信伏。三處眾無畏。四天人愛護。五具足威勢。六威勢眾生皆來依附。七常得親近諸佛菩薩。八具大福報。九命終生天。十速證涅槃。
施蓋十功德門
奉施寶蓋得十功德。一者處世如蓋覆護眾生。二身心安穩離諸熱惱。三一切敬重無敢輕慢。四者有大威勢。五常得親近諸佛菩薩大威德者。以為眷屬。六者恒作轉輪聖王。七者恒為上首修習善業。八九十報如禮佛後三。
施旛十功德門
奉施繒旛得十功德。一者處世如幢國王大臣親友知識恭敬供養。二者豪富自在具大財寶。三者善名流布遍至諸方。四者形貌端嚴壽命長遠。五者常於生處施行堅固。六者有大名稱。七有大威德。八生在上族。九命終生天。十速得涅槃。
施鈴十功德門
以鐘鈴施得十功德。一得梵音聲。二有大名聞三識宿命。四所出言人皆敬愛。五常有寶蓋以自莊嚴。六有妙瓔珞以為服飾。七者面貌端嚴見者歡喜。餘三如禮佛後三。
施衣十功德門
奉施衣服得十功德。一者面目端嚴。二肌膚細滑。三塵垢不著。四生便具足微妙衣服。五微妙臥具覆蓋其身。六具慚愧服。七見者敬愛。餘三準前。
施器及飲食得十功德門
器皿飲食各得十功德。如盂蘭盆經贊述說。不能繁敘也。
施香十功德門
奉施香華得十功德。一者處世如華。二身無臭穢。三福香戒香遍諸方所。四隨所生處鼻根不壞。五超勝世間為物歸依。六身常香潔。七愛樂正法。受轉正法。受持讚誦。餘三如前。
施灯十功德門
以燈明施得十功德。一照世如燈。二隨所生處肉眼不壞。三得於天眼。四於善惡法得善智慧五除滅大闇。六得智慧明。七流轉世間常不在於黑闇之處。餘三如前。
恭敬合掌十功德門
恭敬合掌得十功德。一者得勝福報。二生於上族。三得勝妙色。四得勝妙聲。五得勝妙蓋。六得勝妙辨。七得勝妙信。八得勝妙戒。九得勝妙多聞。十得勝妙智也。
勸發菩提心集卷下終
原夫此書者。發心修行之要路。菩提涅槃之大基。求佛行人不可不崇。依之先年之比。故清淨光院家有御發願被開上卷。其後關東名越光明寺苾芻靜照特發誓願。勸化數十貫之淨財。式備中下開版費用。令同法苾芻照慧勤策誘賢幹緣矣。冀流通永代。開發大心者。
正應三年庚寅三月二十五日
西大寺沙門 睿尊記