二谛义

补刻二谛章叙

嘉祥藏大师所撰二谛义章三卷。传流吾国已来。仅一千年奇矣。宠藏之古名蓝之间。而不以广其传者也久矣。向者龙宝与公。偶得上下两通。辄刻木以布海内。譬诸宝鼎之阙一足。不亦恨乎。近有书林某者。幸得古本之全者而来。请余重施国字而传于千岁之下矣。于是两本对捡。则与公之本。非但阙中卷。亦于上卷中。脱二十余纸。况且豕亥凤风比比有之。余慨然喟言。曾闻其名未得其书。如渴者闻梅。然而虽偶得传之。阙而未完全者几许年所。今也幸得见其全书。前之所谓渴云者顿息矣。余既然则人谁不尔乎。今将广行于天下。此举岂辞劳乎。是余之所以忘固陋而不敢辞其请也。而今上下两卷。直用与公之所刻者。不复改雕。其中或文字写误者。或两本相异者。或疑而未决者。或恐此处必脱某字者。则皆标之卷眉。而一处未尝以私意改易之。务在存古耳。于是乎可谓。宝鼎再得为完器也。何其快哉。其既然则安知。章主大师之不熙怡微咲于那伽定中也。又安知。与公之不忻跃于地下也。是为序。

宝永七年岁次庚寅孟春日

洛西五智山沙门慧旭寂谨书于忘虑亭

镌二谛章叙

夫不了二谛。则契实之境。照俗之智。不可融彻。境智不融彻。而入萨波若海者。未有之也。宜哉。诸佛说法。常依二谛矣。支桑道学之士。亦恢张真俗。垂统于后昆者不少。且夫二谛二十家往复之族。虽各述其所见。关键紧要之处。未甞著工夫。岂非肤立持门户皮相矜影响之谓乎。吉藏上人。间出隋世。而禀朗公之学。灵知难思。无不克擢其髓。遂廼制诸经玄疏。翼赞教乘者。不知其几千万言。就中至如今章辨非有非无而二不二鼠娄栗案苽等。启沃旧师之未了。发特见之明也。如此其可忽。诸噫嘻中世以隆。其学不传。其书将泯。余属日名寺藏中得此之锦本。欣戴捧读不堪雀跃。率加点挍授书林。于时岁次丁丑元禄十年腊月谷日杀青斯竟。

东奥仙台龙宝实养题于洛之陀峰下

上二谛义卷上

胡吉藏撰

叡师中论序云。百论治外以闲邪。斯文祛内以流滞。大智释论之渊博。十二门观之精诣。寻斯四论者。真若日月在怀无不朗然鉴彻矣。若通此四论。则佛法可明也。师云。此四论虽复名部不同。统其大归。竝为申乎二谛显不二之道。若了于二谛。四论则焕然可领。若于二谛不了。四论则便不明。为是因缘。须识二谛也。若解二谛。非但四论可明。亦众经皆了。何以知然。故论云。诸佛常依二谛说法。既十方诸佛。常依二谛说法。故众经莫出二谛。众经既不出二谛。二谛若明故众经皆了也。然四论皆有二谛之言。今且依中论文以辨之。论文云。诸佛依二谛为众生说法。一以世俗谛。二第一义谛也。然师临去世之时。登高座付属门人。我出山以来。以二谛为正道。说二谛凡二十余种势。或散或束。或分章段或不分分时。或开为三段。乍作十重。所以为十重者。正为对开善法师二谛义。彼明二谛义有十重。对彼十重故明十重。一一重以辨正之。师唯噵此义有重数。所余诸义。普皆不开。若有重数者。非兴皇者说也。十重者。初则二谛大意。最后二谛同异。今第一明二谛大意也。然师噵二谛义。多依二处。一依大品经。二依中论。今且依中论明二谛义。所以依中论噵二谛者。中论以二谛为宗。若了二谛。中论即便可明。为是义故。依中论说二谛也。中论四谛品云。诸佛依二谛。为众生说法。此语即难解。若为依二谛说法耶。解云。二谛是本。说法是末。二谛是所依。说法是能依。然此语惊耳。非从来所知也。问何以得知诸佛依二谛说法二谛是所依耶。解云出论。不假人解。故云。经有论故义即易解。今依论释之。论四谛品。前释二谛。次释依二谛说法。前释二谛云。世俗谛者。一切诸法性空。而世间颠倒谓有。于世间是实。名为世谛。诸贤圣真知颠倒性空。于圣人是实。名第一义谛。次云。诸佛依是二谛。为众生说法。此则前释二谛竟。然后明诸佛依是二谛为众生说法。故知。二谛是本。说法是末。二谛是所依。说法是能依。依此二谛。为众生说法也。问从来云诸佛依二谛说法者。为凡说俗。为圣说真。为凡缘说有。为圣缘说空。名为依二谛说法。既云依二谛为众生说法。何得言为凡说有为圣说空为依二谛说法耶。今明。如上有于凡为实名俗谛。空于圣是实名第一义谛。依此二谛。为众生说法也。又且问。诸佛何意依二谛说法耶。解云。欲明十方诸佛所说皆实故。依二谛说法。何者。谛是实义。有于凡实。空于圣实。是二皆实。诸佛依此二实说法。是故诸佛所说皆实也。外道九十六种所说。何意虚假不实。以其不依二谛故。所以虚假不实诸佛依二谛说法故。凡所说法皆实。以诸佛所说皆实故。所以诸佛。依二谛说法也。又问。若为依二谛说法。说法皆实耶。解云。诸贤圣。如实悟诸法性空。如来依彼如实悟而说故。诸佛所说亦实。此则依第一义谛说法是实。世人于瓶衣等是实。诸佛随俗说瓶衣故。所说亦实。如百论云。佛入舍卫城。随俗语故无过。此则依世谛说法是实。依彼二实而说故。诸佛说法皆实也。前云依凡谛说名依世谛说法。依圣谛说名依第一义谛说法。依二谛为众生说法。此语不可失也。今问。依二谛说法。所依于谛。为是得为是失。为亦得亦失。教谛亦作此问。然大师云。于谛是失。教谛是得。何者言于谛失者。有于凡是实有。空于圣是实空。此空有于凡圣各实。是故为失也。言教谛得者。如来诚谛之言。依凡有说有。有不住有。有表不有。依圣无说无。无不住无。无表不无。此则有无二。表非有非无不二。二不二不二二。不二二则是理教。二不二则教理。教理应教。理教表理。理教二不二因缘。是为得也。然教谛如此。虽如此而复未可解。何者。汝依二谛说法。依二谛与说法。皆是教谛不。若皆是教谛。则违论文。论云。诸法性空。世间颠倒谓有为世谛。诸贤圣真知颠倒性空为第一义谛。诸佛依此二谛说法。那忽并是教谛耶。今正此一句。明依二谛说法。所依是于谛说法是教谛也。问所依二谛为得为失者。论自判。论云。诸法性空。世间颠倒谓有。于凡是谛。诸贤圣真知颠倒性空无生。于圣是谛。此则开凡圣二谛异。凡圣虽复不二。不二而二。有凡谛圣谛。凡谛即是失。圣谛即是得。何者。既云诸法性空颠倒谓有。诸贤圣真知颠倒性空。故知。凡谛失圣谛得。何以故。凡谛是颠倒故是失。圣谛是不颠倒故是得。此即开凡谛圣谛倒谛不倒谛也。问若所依二谛有倒不倒者不可解。何者。佛可依不倒说。云何依颠倒为众生说耶。若言二于谛皆不颠倒。则乖论文。论文云。世间颠倒谓有为世谛。诸贤圣真知颠倒性空为第一义谛。依是二谛。为众生说法。故知。依倒不倒说。若顺论文。诸佛菩萨。岂得依颠倒说法耶。进退难解未释云云。问前云所依于二谛有得有失。将不乖师所说耶。师云二于谛是失。今何得判二于谛有得有失耶。解云。汝言于谛竝是失。是何处语耶。今明。于谛皆失者。非是所依于谛皆失。乃是禀教成于。此于谛皆失。何者。如来说有为表不有。说无为表不无。说二为表不二。彼闻有作有解。闻无作无解。闻有作有解有。于凡实名俗谛。闻无作无解无。于圣实名第一义谛。此之二谛皆失。问若为失耶。解云。如来说有为表不有。说无为表不无。说二令识不二。举指令得月。而众生闻有住有。闻无住无。守指忘月。住教遗理。岂非是失耶。若尔此则有二种于谛。一者所依于谛。二者迷教于谛。所依于谛。有得有失。迷教于谛。二皆是失。所依于谛是本。迷教于谛是末。所依于谛是本者。且约释迦一化为论。释迦未出之前已有此二于谛。释迦依此二谛为众生说法。何者。诸佛说法无不依二谛。故发趾即依二谛而说。当知。所依于谛是本也。迷教于谛是末者。众生禀如来有无二谛教。作有无解成于故。此于谛在后也。又有三异。谓前后能所通别。从后释之。言通别者。所依于谛则通。迷教于谛则别。所依于谛通者。世间颠倒谓有。于世间是实为世谛。诸贤圣真知颠倒性空为第一义谛。此之二谛通一切凡圣。如涅槃经。涅槃经云文殊问云。世谛之中有第一义不。第一义中有世谛不。如其有者。即是一谛。如其无者。将非如来虚妄说耶。佛答云。世谛即第一义谛。随众生故分别说二。世人知者名世谛。出世圣人知者名第一义谛。此即世出世两人判于二谛。中论文正尔。世间颠倒谓有为世谛。此诸贤圣。真知颠倒性空为第一义谛。故此二于谛通也。言迷教于谛别者。如来说有无二谛。为表不二之道。有方便者。闻二悟不二。识理悟教名教谛。无方便者。闻二住二。不识理迷教名于谛。于谛但是无方便者。所以是别也。言能所者。所依于谛则是能化。迷教于谛则是所化。此一往偏约第一义谛边说耳。何者。论云诸贤圣真知颠倒性空故是能化。此如涅槃经。经云。一切世谛。若于如来是第一义谛。只世谛于如来是第一义故。此第一义谛是能化。论正尔。凡夫颠倒谓有。诸贤圣唯知此颠倒性空不生不灭。于圣人是第一义谛。若尔当知。此第一义谛是能化谛也。迷教于谛是所化者。禀教成于。虽复是圣。终是禀教。以禀教故是所化也。言前后者。与本末不异。所依于谛是本是前。迷教于谛是末是后。发趾依于谛说。然后众生禀教。有方便悟理成教谛。无方便不识理成于谛。故前后为异也。次更简一句。前云诸贤圣真知颠倒性空。于圣人名第一义谛。如涅槃经。一切世谛。若于如来是第一义谛。问既云一切世谛于如来是第一义谛者。亦得言一切第一义谛若于凡夫是世谛不。解云。如此只出论文。论云。世谛者一切法性空。而世间颠倒谓有。于世人为实。名之为谛。解世谛。前举一切法性空以释之。明一切法性空。世间颠倒谓有。于世人是实名为谛。当知。一切第一义谛。于凡是世谛也。如大品云。诸法无所有如是有。如是有无所有。如是有于圣人无所有。即世谛为第一义谛。无所有于凡如是有。第一义谛为世谛也。问何意开凡圣二谛耶。解云。今开凡圣得失二谛者。示圣得凡失令转悟。明此是凡谛此是圣谛此是倒谛此是不倒谛。示是凡圣。令舍凡学圣弃倒从不倒。为是义故开凡圣得失二谛也。何以知然。具出经论。大经云。欲令众生深识第一义谛。是故如来宣说世谛。众生若不因世谛悟第一义谛。如来终不说于世谛。说世谛令识第一义谛也。又中论若不依俗谛不得第一义。不得第一义则不得涅槃。说世谛令得说第一义。说第一义令得涅槃。故开二谛也。又大品云。般若波罗蜜。为大事故起。所谓示是道是非道。非道即是倒。是道即非倒。示是道是非道。令举非道从道。亦示倒示不倒。令举倒从不倒。为是义故。开二谛示得失。令改悟也。然二谛大判有三节。一者凡圣就倒不倒判二谛。二者就圣中自判二谛。三者就凡中自判二谛。就凡圣判二谛者。凡所解为世谛。圣所解为第一义谛。此判凡圣者。就知性空不知性空判凡圣。未知性空为凡。若知性空为圣人。就此判二谛也。就圣中自判二谛者。圣人了有是空有空是有空。此之二谛。皆是圣二谛也。何者。如四谛者。苦集灭道皆名圣谛。二谛亦尔。真俗两种。皆是圣谛也。问何处作此说耶。解云。如般若四摄品末所明。自有时情转千开。有时须文义明据。今宜须文义分明也。彼文云。凡夫若知世谛。应是须陀洹乃至于佛。若尔凡夫不知世谛第一义谛。唯是圣人知此二谛。故此二谛皆是圣谛也。大判如此。就圣中复有无量种。如大经云。我一时与弥勒在耆阇崛山。共论世谛。五百声闻不觉不知。何况甚深第一义谛。约此而论。二乘不知二谛。唯菩萨知于二谛也。此则从来义坏。何者从来云。三乘皆会真谛。竝解二谛。圣则真解二谛。贤则似解二谛。小乘七方便。大乘三十心相似解。小乘苦忍以上。大乘初地已上。真解二谛。解世谛通缘似理。解真谛四绝百非。三乘竝解二谛。若是涅槃经。明五百声闻不知二谛。尚不知世谛。况甚深第一义谛。故从来义不成也。今时得有此义。何者。二乘生灭断常心。不行中道。不见佛性。中道是本。既不识本。岂能知末。既不见理。岂能识教。何者。彼有不得无。无不得有。有不能无用。无不能有用。二不能不二用。不二不能二用。横竖皆碍。若是菩萨。有为空用。空为有用。二为不二用。不二为二用。横竖无碍故也。就凡中自判二谛者。一切皆是。只从来所释二谛是也。彼云。三假七实为世谛。四绝百非为第一义谛。三假不得四绝。四绝不得三假。亡不得有。有不得亡。绝不得不绝。不绝不得绝。如此二谛。皆是凡夫二谛也。何以知尔。大经云众生起见凡有二种。一者常见二者断见。具有有无断常二见也。又有于凡实为谛。亦空于凡实为谛。实有此空故空为谛。所以凡亦有二谛也。此则皆开三种二谛。从来人二谛。任运堕凡夫二谛中。何者。我有三种二谛。一凡圣判二谛。二就圣中自判二谛。三就凡中判二谛。凡二谛者。三假为凡俗谛。四绝为凡真谛。汝义若为耶。汝义三假是俗谛。四绝是真谛。自堕我凡二谛中。非故安处也。如一家理内外义。汝作义自落我理外中也。论文云诸佛依二谛为众生说法。前来略释依二谛竟。次释依二谛为众生说法。问既云依二谛说法。为何人说何物法耶。诸人领大师语云。为凡说有法。为圣说空法。为凡圣两人说空有二法。名依二谛说法。问师有此语不。答然师实有此语。但用此语有处。人唯得此语不解此意。何者。为凡说有。为圣说空。名依二谛为众生说法。此成何物语。诸佛依二谛为众生说法。何得言为凡说有为圣说空。名诸佛依二谛为众生说法耶。又且岂依凡说有还为凡说有。依圣说空还为圣说空耶。论文云。诸贤圣真知颠倒性空。既知诸法本性空。云何更为说空耶。今所明者如论释。论云诸佛依二谛为众生说法。亲噵依二谛为众生说法。何时噵为圣说法耶。为凡夫众生说法。不为圣人说法也。问此就何义判为众生说二谛耶。解云。此就迷悟能所。判为说不为说。明众生迷有无未悟有无故。为众生说有说无。明此是有此是无此是凡此是圣此是倒此是非倒。令众生从有入无舍凡取圣。为此义故说二谛。若是圣人已悟。何须为说。以凡未悟故。须为说二谛。凡未悟故禀教。圣已悟故不禀教也。言能所者。一切世谛。若于如来皆是第一义谛。既于如来是第一义谛故是能化。岂能化为能化说法耶。一切第一义谛。若于众生则是世谛。以众生是所化所以。须为众生说法也。次将中论观法品及大论释往生品二处文。释成此义。中论观法品云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。长行中释。为凡夫说我说无我。又为得道圣人说我说无我。我无我即是二谛。故大论初品云。人等世谛故有。第一义谛即无。当知。我是世谛。无我是第一义谛。既为凡说我无我。为圣说我无我。则为凡说二谛。为圣说二谛也。大论释往生品云。问云。前习应品。明无菩萨则无去来。今何故说有菩萨有去来耶。释云。不相违。为凡说无去来。为圣说有去来。为圣说无去来。为凡说有去来。然去来无去来还是二谛。则为凡说二谛。为圣说二谛。大意与中论同也。然师复明为凡说有为圣说空为凡圣说空有。此都三节说二谛义。前为凡夫说二谛。不为圣人说二谛。亦就迷悟能所判如前也。次释法品。问法品何意为凡说二谛。为圣说二谛耶。解云。为凡说我无我。如前为凡说有无令转悟不有无。我无我亦尔。众生迷我无我。为其说我说无我。令离我无我。离我即离常。离无我即离断。令其离断常悟中道故。为凡说我无我也。为圣人说我无我者。圣人解我无我。是故为圣人说我无我。前为凡说我无我。凡迷我无我。为圣人说我无我。非是圣迷我无我故为说我无我。但圣人闻我无我。即解我无我故。为说我无我。大论引天问经中说。罗汉最后边身能说我无我不。解云。能说故圣人解我无我也。又云。如军防密号唯防人解余不解。说我无我。唯圣人解。余人不解。以圣人能解我无我故。为圣人说我无我也。中论既然。往生品类尔可知也。问凡夫迷我无我。为凡说我无我。令悟我无我。可有益。圣人解我无我。为圣人说何益耶。解云。此不就利益为说。直明凡不解我无我圣解我无我。以圣解我无我故。为圣说我无我。此为益凡。利他不自利。如阿难称我闻。为益众生也。次大师云。为凡说有为圣说空者。此之凡圣是所化缘。禀教凡圣。有于凡实。为凡说有令悟不有。空于圣实。为圣说空令悟不空。令凡圣说有无悟不有无。亦令凡悟不凡。令圣悟不圣。不凡不圣中道正法。故云。非凡夫行。非贤圣行。是菩萨行也。又为凡说有为圣说空者。明随凡说有随圣说无如一色。于凡有于圣无。随凡说色有。随圣说色无。色未曾有无也。此正为对由来人义。彼云。三假为世谛理。四亡为真谛理。有二谛道理。今明。随凡说有。随圣说无。乃是随凡随圣说有无。何处有二谛道理耶。为是义故。云为凡圣说有无也。此则释为众生竟。次释说法。然说法凡有三种。或具说二谛。或但说第一义谛不说世谛。或但说世谛不说第一义谛。此三种竝出经论。大智论释往生品云。问曰。前习应品。明菩萨习应波若。不见菩萨。不见波若。无菩萨无波若。今何意复说有菩萨往生来生耶。答曰。前明无菩萨无波若者。就第一义谛门说波若。今说菩萨往生者。就世谛门说波若。此就二谛说波若也。又涅槃经云。善男子莫入甚深空定。何以故。大众钝故。当以世谛而解说之。此亦就二谛说涅槃不闻闻义。前云莫入甚深空定大众钝故。即是就第一义谛门说。当以世谛而解说之。此即是就世谛门说也。大智论云欲说第一义悉檀故。说波若波罗蜜经。此即但说第一义谛。又大经云与弥勒共论世谛五百声闻不觉不知。此。即但说世谛。虽复三种不同。如来所说。不出二谛也。问何意如来说法不出二谛耶。解云。二谛即是四悉檀。三悉檀即是世谛。第一义悉檀即是第一义谛。四悉檀摄十二部经。摄八万四千法藏。摄法既尽。二谛摄法亦尽。此就不尽尽明义也。以二谛摄法尽故。如来就二谛说法也。问曰。二谛与四悉檀摄法皆尽。何意诸佛依二谛说法。不依四悉檀说耶。解云。通皆得。既依二谛说。亦依四悉檀说。别即不例何者此有义。欲明诸佛所说皆实。金刚波若云。如来是真语者实语者。是故依二谛说。四悉檀名。不的主实。是故不依四悉檀说也。问不依四悉檀说法。用四悉檀何为。解云。二谛是所依。依二谛说四悉檀法。此亦两种。各取一义明。实而说义名四悉檀。说而实义称二谛。此即依于二谛。方便属缘不同。是故有四种悉檀也。问若为依二谛说四悉檀耶。解云。依第一义谛说第一义悉檀。依世谛说三悉檀。依第一义谛说。合而不开。依世谛说。开而不合。以依第一义谛还说第一义悉檀故。合而不开。依世谛说三悉檀故。开而不合也。问何意依第一义谛合而不开。依世谛开而不合耶。解云。既有二谛。那怱并合开。真俗因缘。开合因缘也。问等是二谛因缘。何故第一义谛合而不开。世谛开而不合耶。解云。世谛是空有。第一义谛是有空。第一义谛。差别无差别。世谛无差别差别。第一义谛二不二。世谛不二二。为是故。世谛开而不合。第一义谛合而不开也。

问依第一义谛说第一义悉檀者。诸贤圣真知诸法性空。还依彼所悟性空。而说诸法本来无生寂灭。此可解。若为依一世谛说三悉檀耶。解云。三悉檀竝依世谛故说。瓶衣车乘等法。于世间为实。名之为世谛。依世谛说世界悉檀。如说轮轴辐辋和合为车。五阴和合为人。如此说者。即世界悉檀。故大论云。人等世界故有。第一义即无。此即依世谛说世界悉檀也。依世谛说对治悉檀者。众生略有三毒之病。广即八万四千尘劳之病。有三法药八万四千波罗蜜。对治此病。名对治悉檀。何故名对治。以药拨病。以药治病。名对治悉檀。如此药病相治。即依世谛说对治悉檀。故论云。对治故有。实性即无。当知。是依世谛说对治悉檀也。依世谛说各各为人者。前明三法药八万四千波罗密。治三毒八万四千尘劳。即明一切法尽。更何所论耶。解云。于各各为人中。更榄之。何故诸佛经中。或说我或说无我。适说常。斯须说无常。何故或说是舍那或说是释迦。或说净或说不净。何故前后更相违反耶。是故次明各各为人悉檀。昔为邪常故说无常。明诸佛缘觉尚舍无常身。今为三修封执故说常。昔为钝根故说三。今为著三故说一。为大根缘故说是舍那。为小乘人故说是释迦。如此等竝是为缘不同。无相违也。此即依世谛说三悉檀也。依第一义谛说第一义悉檀者。卷前三种。明不生不灭不动不倚。何处有人有车有药有病有人有法有常有无常有三有一。如是毕竟清净名第一义悉檀。为是义故。云依二谛说四悉檀法也。此即依二谛说四悉檀法竟。今次明依二谛就二谛门说法。然四悉檀唯是二谛。但合离为异。离二谛为四悉檀。合四悉檀为二谛。四悉檀实义名二谛。二谛究竟义名四悉檀。就二谛门说法者。大有三意。一者说世谛说第一义谛。令众生悟第一义谛。二者说二谛令离有无二见。三者说有无令悟非有非无。说二悟不二也。说二谛令悟第一义谛者。如最初所辨。世间颠倒谓诸法有。于世间是实。名之为谛。诸贤圣真知颠倒性空。于圣人是实。名之为谛。此则开凡圣得失二谛。令众生悟第一义谛。明凡夫世人颠倒谓有。圣人真知颠倒性空。令舍有入空改凡悟圣举失从得。众生改凡成圣者。悟第一义故也。若不悟第一义谛。则不能改凡成圣舍失从得。良由悟第一义谛。乃能改凡成圣舍失从得。为是义故。开真俗凡圣得失二谛。令悟第一义谛也。说二谛令离有无二见者。故大品经云。菩萨住二谛。为众生说法。论释云。为著有见众生。说第一义谛。为著无见众生故说世谛。为著有无二见众生故。菩萨住二谛说法也。肇师论亦尔。借有以出无。借无以出有。借有以出无。住世谛破无见。借无以出有。住第一义破有见。故说二谛破二见也。说二谛令悟不二者。如华严明一切有无法了达非有非无。此即说有无悟非有非无。说二悟不二。此即理教义也。一切经论。凡有所说者。不出此三种也。然前说二谛令悟第一义谛。此二谛即有得有失。诸法性空。颠倒谓有名谛。即是失谛。诸贤圣真知性空。即是得谛。故此二谛有得有失也。次说二谛令离二见者。此二谛竝是失。何者。为著有众生说第一义。为著空众生说世谛。此有无竝是众生所著。是故皆失也。次说二悟不二。此二谛竝得。何者。因二悟不二。二即是理教。不二即是教理。二即中假。不二即假中。二即体用。不二即用体。故此二谛是得也。次詺前二谛凡谛圣谛。世谛是凡谛。性空即圣谛。第二二谛。竝是凡谛。为著有众生说空。为著空说有。借有破无。借无破有。此之有无竝是凡夫谛也。然复有圣谛义。何者。所借有无是病皆凡。能借有无竝药皆圣也。第三二谛。二悟不二假中义。此二谛竝圣。何者如中论云。因缘所生法。我说即是空。亦为是假名。亦是中道义。从来明。此是三是义。一因缘即是空。二是假。三是中。此之二谛。岂凡夫所知。唯圣能了。又非二乘所及。但菩萨境界也。问何故就二谛说法。说二谛有何利益耶。解云。略出两论文。一者中论四谛品云。若人不能知分别于二谛。即于深佛法不知真实义明。若不解二谛。于深佛法不知真实。若了二谛。于深佛法即知真实义。故知。说二谛有大利益。二者十二门论观性门云。若人不知二谛。则不得自利他利共利。若知二谛则得三利。此之二论互出耳。然此二益摄一切益尽。中论明知深佛法益。十二门明利众生益。上求下化。不出二益也。问若为人不知二谛无利益耶。解云。佛法中即萨卫方广不知二谛。大损佛法。何者。萨卫等计一切法皆有。则不识如来第一义谛。由识第一义谛所以成圣。既不识第一义谛。则破诸贤圣。论文云诸贤圣真知性空名第一义谛。汝既不识第一义谛故破圣人。斯有大损也。次方广道人。计一切法空如龟毛菟角无因果君臣父子忠孝之道。此人不识如来世谛。若不识世谛。此有何过。失世谛则失第一义谛。失第一义谛则不得涅槃。中论云。若不因世谛不得第一义。不得第一义则不得涅槃。故此人过失极大也。此二人摄一切尽。若内外大小一切计有者。同萨卫有失。一切大小内外计无者。同方广无失也。又如中论初云。佛灭度后五百岁。人根转钝。求十二因缘五阴等决定相。此即不识第一义谛。闻大乘法说毕竟空。不知何因缘故空。若都毕竟空。则无罪福报应等。此即不知世谛。此有无二见众生。龙树菩萨。为此等故造此中论。即是住二谛破众生二见。大品云。菩萨住二谛。为众生说法。是何物菩萨。今龙树即其人也。以众生求十二因缘五阴决定相。次闻大乘毕竟空便言无罪福。如此等失于二谛故。龙树菩萨。为破此二人造中论也。从初至后。求一切法毕竟不可得。即住第一义谛破有见。次复云。虽空不断。虽有不常。有二谛教门。何时无三宝四谛因果罪福耶。此即住世谛破无见也。又前来借空以破有。后四谛品借有以破空。如百论借一以破异。借异以破一。中论亦尔也。此之二种。各示一势。前申破后逈破。前申破。住如来因缘世谛破空见。住如来因缘第一义破有见。带申破。后逈破者。借有破无。借无破有。此有无并是众生有无。皆须破洗。一无所留。借无破有。有去无亦除。故是逈破。此即说于二谛破众生二见。故有大利益也。次更明前两人失二谛义。前明。萨卫谓诸法有。不识第一义谛。方广计。有分无故诸分无。柱无故四微无。人无故五阴无。计一切诸法无。不识世谛。一往如此耳。再往二人俱失二谛。萨卫既不知诸法性空者。亦不识诸法于颠倒因缘有。既失第一义即失世谛。故中论云。汝破一切诸法因缘空义。则破于世俗诸余所有法。此即破空义。即破一切有法也。又云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切即不成故。萨卫不识空义。二谛皆失也。次方广明诸法空失于世谛。既失世谛。即失第一义谛。故中论初云。闻大乘说毕竟空。不知何因缘故空。若都空则无罪福报应等。如是则失世谛第一义谛。故方广不知有具失二谛也。何故尔。空是有空。既其失有。是即失空。又且有即是空。中论云因缘所生法我说即是空。既即是空。失有即失空。空既然。有亦尔。为是义故。此二人皆失二谛。以皆失二谛故。破失令识如来二谛也。问何人失二谛耶。解云。大而为言。有两种人失二谛。一者不学二谛失二谛。二者学二谛失二谛。凡失二谛不出此二种也。若是百论。即对不学二谛失二谛缘。何者。百论正对破外道。外道不知诸法性空。不识第一义谛。既不知诸法性空。亦不知诸法于颠倒因缘有。不识世谛。所以提婆菩萨。从初破诸法性有。毕竟无所有。次破空品破性空。破外道性有性空竟。然后示如来因缘二谛。明诸法性空为真谛。随俗说故无过。即世谛。破彼空有示其二谛。百论作此用也。次明中论者。具破两种失。百论但破不学二谛失二谛缘。中论具破不学二谛失二谛及学二谛失二谛缘。何者。中论正破内傍破外。正破内。则正破学二谛失二谛缘。傍破外。即破不学二谛失二谛缘。破不学二谛失二谛。如百论也。破学二谛失二谛者。复有两种。一者正破大乘。二者傍破小乘。大乘学二谛失二谛。小乘不识二谛失二谛。小乘不识二谛失二谛者。即是前方广萨卫两人。竝不识二谛。萨卫明诸法性有。不知诸法性空。既不知性空。即不识诸法颠倒有。不知性空。不识第一义谛。不知颠倒有。即不识世谛也。次方广不识二谛者。未知此人何学。彼若小乘学。则推画起邪见。明有分既无诸分亦无。于有起邪见。彼若大乘学。则闻大乘说起邪见。闻大乘说毕竟空。不知何因缘故空。若都毕竟空。云何分别有罪福报应等。若有罪福则不应空。推画空便起邪见也。既起空见即不识世谛。既不识世谛。即不识第一义谛。又此空是邪见空故。二谛皆失也。问三藏明诸法有。云何于三藏起邪见耶。解云。于外道中。尚得起邪见。如六师中云。无黑业无黑业报等。于外道中。尚得起邪见。况于三藏中不得起邪见耶。此即小乘不识二谛失二谛也。次大乘失二谛者。大乘学二谛失二谛。龙树正为此人出世。造此中论及十二门大智论。竝为学二谛失二谛也。然大乘失二谛。复有二种。一者学二谛成性二谛。二者学二谛成一谛。前小乘有两失。一性有失二谛。二邪空失二谛。今大乘亦两失。如前佛法中都有四种失二谛。学二谛失二谛。成性二谛者。闻有住有。闻空住无。如从来初章。他有有可有。有无可无。有有可有。不由无故有。有无可无。不由有故无。不由无故有。此有是自有。不由有故无。此无是自无。自有即有故有。自无即无故无。斯即失因缘二成性二。失不二二成二故二也。言学二谛失二谛成一谛者有二种。一者学二谛成空谛。二者学二谛成有谛。学二谛成一空谛者。诸法于颠倒有名世谛。诸贤圣真知性空名第一义谛。明颠倒有为非诸法性空为是。何以故。诸贤圣真知诸法性空。故知。诸法性空定是也。此人闻空故空。闻有亦是空。学二谛唯成一空谛也。学二谛成一有谛者。有二义。一者即鼠喽栗二谛。二者心无义。鼠喽栗二谛者。经中明色色性空。彼云。色性空者。明色无定性。非色都无。如鼠喽栗中肉尽栗犹有皮㲉形容宛然。栗中无肉故言栗空。非都无栗故言栗空也。即空有并成有也。言心无义者。然此义从来太久。什师之前。道安竺法护之时。已有此义。言心无义者。亦引经云。色色性空者。明色不可空。但空于心。以得空观故言色空。色终不可空也。肇师破此义明。得在于神静。失在于物虚。得在神静者明心空。此言为得。色不可空。此义为失也。然此之两释。竝是学二谛失二谛。失世谛不识第一义。不识第一义即不识世谛。何者。此是空有。失有即失空。又设得一有。此有是有见有。故二谛皆失。空边亦尔。故皆失二谛。失二谛即失假。失假即失中。中假理教皆失也。学二谛成性二谛。亦一切失。闻二住二不识不二。不识不二即失中。失中即失假。此非相待失。失中即失假。何以故。假即中故也。学二谛失二谛。既并失不识二谛。失二谛理然。皆失大有三节。一者学二谛成一谛。失二谛一切失。二者学二谛成性二谛。失二谛一切失。三者不识二谛失二谛一切失。如此等人既一切失。詺作何物人耶。此乃是狂愚人耳。为是人故。四依出世破之。有两菩萨出世。提婆菩萨出世。破不识二谛失二谛。龙树菩萨出世。破学二谛失二谛。此二菩萨。破病具足也。非但释迦佛须此二菩萨。十方三世诸佛。竝须此二菩萨。何以故。此二菩萨摄一切菩萨。两失摄一切失。破此两失。则申一切教。何者。此二失障二谛。破此二失。则二谛通。二谛通则一切经申。若尔故知。三论不可思议。所以关中叹云。中百两论文未及此。人又无通鉴。谁与正之。及至之后叹云。后谈道之人。始可与论实矣。实理如此。何者。失不出此二。中百两论既破此二失。二谛即通。二谛通一切教申故。三论有大利益也。通意如此。次对当路数论者。数人则不识二谛。彼不知诸法性空。但明诸法性有。一切皆有。不识第一义。既不识诸法性空。则不知诸法因缘有。二谛皆不识故。失二谛也。成论者。依彼论宗则同三藏。何者彼序云。故我欲正论三藏中实义。则同萨卫不识二谛。若就彼义中有二谛义。彼明人法二空。但是声闻空。终不识性空。何者。大智论云。佛于声闻法中。不说自性空自相空。以不说自性空故。不识第一义。不识第一义。即不识世谛。若尔数论皆失二谛。以如此等人竝失二谛。所以诸佛说二谛。菩萨申二谛教。令众生识二谛。识二谛即识一切中假等。所以说二谛有大利益。前明失二谛有二种。一者不识二谛失二谛者。当世即数论二人。数人不知诸法性空。但明诸法性有。此人不识性空。无第一义谛也。论人虽明诸法空。是声闻法空。非今第一义空。今以诸法本性空为第一义谛故。论云。诸贤圣真知性空名第一义。成论无此空。何以知尔。成论正明三藏法。龙树判云。佛于声闻法中。不说诸法自相空自性空。既无自性空故。彼无第一义谛。于彼不无人法二空故。彼引罗陀祇喻经。明人法二空。但此空折法明空。不明本性空也。此则据毘昙一节。毘昙不明空。成论则明空。若尔望毘昙则有二谛。望摩诃衍则无二谛。但是世谛。何者。今摩诃衍。正以诸法本性空为第一义谛。彼但折法明空。所以无第一义谛也。问用此语为何耶。解云。欲释十二门论中一句语。彼论云。汝今闻世谛谓是第一义谛。今将数论等释此语。问若为闻世谛谓是第一义谛也。解云。毘昙亦明二谛义。谓十六谛理苦无常等为第一义谛。刀杖逼迫等事苦为世谛。彼就事理判二谛也。今明。此判二谛倒。何者。理之与事竝是世谛。诸法性空。乃是第一义谛。无常等是世谛。谓是第一义谛。故云。闻世谛谓是第一义谛。是故堕在失处也。二谛既倒。则一切皆倒。何者。诸佛依二谛说法。二谛既倒。故一切皆倒。所以堕在失处也。次成论闻世谛谓是第一义谛者。明诸法有为世谛拆法空为第一义谛。今明。诸法有拆法空。竝是世谛。何者。今就性空非性空以判二谛。性空为第一义谛。非性空为世谛。汝拆法空非性空故。是世谛。汝谓是第一义故堕在失处。何者。汝论宗云正明三藏。龙树云。佛以三藏中不说性空故。无第一义。若有第一义。则乖汝论宗。且应云故我欲正论摩诃衍实义。而传格噵正论三藏义。故无性空。无性空故。无第一义谛。进退皆屈。此非横破。道理如此也。

次明学二谛失二谛者。大师云。此如失瑠璃珠。譬在大池浴失瑠璃珠。诸人求珠不得珠。各提瓦石欢喜持出。乃知非真。实是唤鱼目谓为夜光。此即学二谛不识二谛也。问此人得是闻世谛谓是第一义谛不。解云。亦得。此有二义。一者就破明。二者就立辨。就破明者。论中横破万法。竖洗五句。一切毕竟无所有。彼便谓是第一义。此是真谛遣故一切空也。拙讲三论者。亦作此谓。言此等破洗是第一义谛。今明。此是世谛谓是第一义谛。何以知之。且举譬如十六知见我空。无十六知见我。为是世谛为是第一义谛耶。彼云。十六知见我空。此是世谛空。何者。实无十六知见我。外道颠倒谓有。破十六知见我。十六知见我空者。此是世谛空。今亦尔。实无此等诸法。特是颠倒谓有。今破横谓明诸法空故。是世谛空。亦非是世谛。此乃是世谛所离。离如此等诸法。始是世谛。为是故。破一切诸法。无所有。是世谛。以彼不了。谓是第一义。是故堕在失处。故是闻世谛谓是第一义谛也。言立义者。因缘无碍二谛。如中论所说。因缘所生法。我说即是空。即是假名。即是中道。横竖皆无碍。假即中即竖无碍。二不碍不二。不二不碍二。二为不二用。不二为二用。因缘生法我说即是空。即横无碍。有不碍空。空不碍有。有为空用。空为有用。何但空有无碍。唯就有中一切法无碍。如华严所辨。三世无碍净秽长短佛刹无碍。如此无碍名曰圣谛。菩萨得无碍者。非是诸法是有碍。菩萨得无碍观。令诸法无碍。得无碍通使诸法无碍。良由诸法无碍故。菩萨体法无碍故。菩萨得无碍观。得无碍观故。得无碍辨。得无碍通。若诸法有碍。菩萨得无碍通。使令无碍者。菩萨则有过罪。以诸法自无碍故。菩萨得无碍观。得无碍通。得无碍辨也。如此无碍故。名第一义也。若是由来人二谛即有碍。三假为世谛。四忘为第一义谛。三假不得为第一义。四忘不得为世谛。第一义不得有名相。世谛不得无名相。所以大师云。彼作两橙解义。闻说诸法空。即内置真谛橙中。闻说诸法有。即内置世谛橙中。世谛不得空。真谛不得有。如此有无皆碍。碍故悉是世谛。彼即云。我有真俗二谛。云何并是世谛耶。解云。有无碍皆是世谛。汝自为是第一义故。是闻世谛为是第一义谛也。如此等。竝失如来二谛。不能知佛法深义。若能知二谛。则知佛法深义。何者。识知毘昙二谛是毘昙二谛。知此二谛竝是世谛。终不学如此二谛。识成论二谛是成实论折法二谛。非是诸法性空二谛。识从来有得大乘是有碍二谛。识诸佛菩萨无碍二谛。识如此等二谛故。知深佛法义。偈云。若人不能知分别于二谛。则于深佛法不知真实义。若反此。应云若人能了知分别于二谛。则于深佛法得知真实义。为是故。说二谛有大利益也。前就中论明得失二谛如此。次就十二门论以辨得失二谛。论文云。若人知二谛。则得自利他利共利。若不知二谛。则不得三利。此之二论互明得失也。言自利他利共利者。了世谛第一义谛。发生方便实智名自利。了第一义谛世谛。发生实方便智名他利。具了真俗二谛。具生二智名共利也。二者菩萨自了真俗二谛。发生权实二智名自利。菩萨如实而悟。今还如实而说。令众生亦了真俗二谛发生权实二智名为他利。自他皆了二谛。皆生二智名为共利也。问此两种二智何异耶。解云。初则就真俗判二智。后就自他内外判二智。前真俗判二智者。了世谛第一义谛。名方便实智。了第一义谛世谛。名实方便智。了二谛判二智也。后就自他内外判者。内自悟二谛名实智。外为他说二谛名方便智。此即就实智中开二谛。就方便智中开二谛。此即就内外自悟化他以判二智也。得此二智利益者。明此二智是十方三世诸佛父母故。净名经云。智度菩萨母方便以为父。一切众导师。无不由此生故。此二智是诸佛父母。若了二谛。则有二智。有二智故。有十方三世诸佛。若不了二谛。则无二智。无二智则无十方三世诸佛。故知。说二谛有大利益也。又利益者。了世谛第一义谛。离凡夫地。了第一义谛世谛。离二乘地。离凡夫地。离二乘地。是菩萨地。若不了第一义谛世谛。不离二乘地。不了世谛第一义谛。不离凡夫地。不离此二地。即在五百由旬崄道之内。若了二谛。即出五百由旬外。入菩萨位。生在佛家。种姓尊贵。为是故了知二谛有大利益也。又利益者。离断常二见。了世谛第一义谛。离常见。了第一义谛世谛离断见。离断常二见。行于圣中道。见于佛性。若不了二谛。即不行中道。不见佛性。不见佛性。即无性佛等。若了二谛。即离断常。行于中道。见佛性。即有性佛等。为是故当知。识二谛有大利益也。略明得失利益如此。次明悟教生智义。此义难解。若为生智耶。大师旧语云。禀教得悟。发生二智。教转名境。若不悟即不生智。言不悟者。闻有作有解。有即住有。有不表不有。闻无作无解。无即住无。无不表不无。名为不悟。言悟者。闻有不住有。有表不有。闻无不住无。无表不无。名之为悟。作若为悟耶。为当悟非有非无不二。为悟有无二耶。若因有无二。悟非有非无不二。应生不二智。云何生二智耶。若言悟有无二者。此乃是悟教不应悟理。既不悟理。那得名悟耶。进退难明。未释云云。次明二谛是教义。摄岭兴皇已来。竝明二谛是教。所以山中师手本二谛疏云。二谛者乃是表中道之妙教。穷文言之极说。道非有无。寄有无以显道。理非一二。因一二以明理。故知。二谛是教也。所以明二谛是教者有二义。一者为对他。二者为释经论。为对他明二谛是境。彼有四种法宝。言教法宝。境界法宝。无为果法宝。善业法宝。二谛即境界法宝。有佛无佛常有此境。迷之即有六道纷然。悟之即有三乘十地故。二谛是迷悟之境。今对彼明二谛是教也。言释经论者。中论云。诸佛依二谛为众生说法。百论亦尔。诸佛常依二谛。是二皆实不妄语也。大品经云。菩萨住二谛中。为众生说法。又涅槃经云。世谛即第一义谛。随顺众生故说有二谛。以经明二谛是教故。今一家明二谛是教也。诵得师语。复知其意竟。何者。知为对他。知为释经论。但此义未可解。何者。汝言二谛是教。说二谛有二谛。未说二谛应无二谛。若已有二谛。即同他家。若不同他家。说二谛始有二谛。未说二谛即应无二谛也。又难。说二谛始有二谛。未说二谛未有二谛者。说色空始有色空。未说色空应无色空。未说之前。自有色有空。若尔未说二谛。已有二谛。已有即同他云云。然二谛是教义。若可了二谛义即可解。三论文亦可解。若不了此义。二谛义即不可解。三论文则不可解。何者。他明二谛是境。汝今明二谛是教。说法是教。二谛亦是教不。若二谛是教。即违论文。论文云。诸佛依二谛说法。那忽言二谛是教耶。解云。有两种二谛。一于谛二教谛。于谛者如论文。诸法性空。世间颠倒谓有。于世人为实。名之为谛。诸贤圣真知颠倒。性空于圣人是实。名之为谛。此即二于谛。诸佛依此而说。名为教谛也。问教若为名谛耶。解有数意。一者依实而说故。所说亦实。是故名谛。二者如来诚谛之言。是故名谛。三者说有无教。实能表道。是故名谛。外道所说。何故不名谛。外道所说。不能表道。所以不得名谛。诸佛所说。实能表道。是故名谛也。四者说法实能利缘。是故名谛。外道说法。不能实利于缘。不得名谛。诸佛菩萨。实能利缘。所以名谛。五者说不颠倒。是故名谛。如涅槃经释一实谛义。如来所说。无有颠倒。名一实谛。今亦尔。所说不颠倒故。所以名谛。外道所说。皆悉颠倒。不得名谛。诸佛菩萨说。无有颠倒。是故名谛。六者得如实悟。如实而说。是故名谛。故经云如语者实语者不异语者不诳语者。此即如来诚谛不虚故。教名谛也。次明于谛。何因缘名谛耶。为从谓情为名。为从境为称。为从解为目耶。解云。于谛从两情解为名。但此义有两种。一者得失判二于谛。有于凡实。名为世谛。空于圣实。名第一义谛。此有谓情有。此空真解空。谓情有为失。真解空为得。此就谓情真解判二谛也。何以知尔。故论云。诸法性空。世间颠倒谓有名世谛。诸贤圣。真知性空名第一义谛。既云真知性空故是真解。前云颠倒谓有故是谓情。若尔故知。此即谓情真解得失。以判二于谛也。二者就两谓判二于谛者。如色未曾空有。凡谓色有。于凡是实名谛。圣谓色空。于圣是实名谛。此之有无。皆是谓情故。竝皆是失。既凡谓有。圣谓空。此之空有。悉须洗破。无如此有。无如此空。毕竟洗净。始得明因缘空有。因缘空有。即非空有空有。既识非空有空有。即悟空有非空有也。前之空有。竝是所治之病。故皆失也。以如此义名教谛。以如此义名于谛。此是师语不。然此实是师语也。次作一疑难安中。何者。依于谛说法。于谛是境不。若非境即乖论文。论文云。诸贤圣真知诸法性空。真知即是智。智必有境。性空即是境。真知即是智。若尔二谛是境。依二谛境。为众生说法。生得附论文即成他义。他亦云。二谛是境。说二谛名教。故有言教法宝境界法宝。四谛二谛。是境界法宝。说四谛二谛。即是言教法宝。今亦尔。与他何异。若言我不如此。即乖论文。论文云。诸佛依二谛。为众生说法。那得言二谛是教耶。进退不可。扶论文即同他。不同他即乖论文也。又作一掩答难。有于谛有教谛。于谛有真俗。教谛有真俗不。若言教谛亦有真俗者。成论死三论未知若为成论死者。今且问汝。说俗说是俗。说真说是真不。汝若言说是真。即乖汝义。何者。汝义教谛是言语唯是俗故。不得言教谛具真俗。若畏改语言。若说非真者。那得言教谛有真俗耶。若是成论家解义者。即云。真俗二谛是境。境有真俗。说真说俗。此两说竝俗谛。真不可说。寄俗谛说也。今问三论师。他家真俗是境。境中有真有俗。汝今明二谛是教门。教谛亦有真俗不。不解义者。必云教谛亦有真俗。何者有两谛。有于谛有教谛。于谛有真俗。教谛亦有真俗也。问若为教谛有真俗耶。解云。说俗名俗教谛。说真名真教谛。问说俗名俗教。教是俗。说真教教是真不。说真之说。此是言教。那忽是真。若说俗之说说是俗谛。说真之说说亦是俗谛者。即成他义。他亦明。真不可说。寄俗说真。说真之说。还属俗谛。今亦尔。故同旧义。三论之义。还是我义也。所以成论暄正读中论。中论云。言说是俗谛。第一义谛不可言说。若尔言说皆是俗谛。何得言二谛竝是教耶。若又二谛是教。教唯是俗谛者。即学二谛成一俗谛。前来诸人。学二谛成一谛既失。汝今学二谛成一谛。失之甚也。又难。他家明二谛是境境中有真俗。汝明二谛是教。教为但俗。为具真俗。若但俗即失真谛。便同他家。若具二谛乖论文。义复不可。论云。言说是俗谛。真不可言说。又难。言说若为是真谛。今为取言说空名真谛。为取空言说为真谛耶。若取言说为真者。言说是有。那是真谛。若云言说空为真谛者。空言说为是何物。汝只应云空说为世谛说空为真谛。若云只说空为真谛者。说空之说是真不。若说空之说是真即竝难。若说空与空说皆为真谛者。色空与空色皆真谛。反诘云云。前来至此。都有四难未解。后当释之。今更简得失义。前得失凡有四种。今简最后学二谛失二谛者。若是小乘。不足可简。但正为学二谛失二谛人也。明他家辨二谛义。今时亦辨二谛义。何异。解此凡有十句异。一者明理教义。他二谛即无理教。今明。二谛有理教他无理教者。彼明二谛是理。三假是世谛理。四绝是真谛理。今明二谛是教不二是理故。经云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无畏人。一道出生死。又云。一切有无法。了达非有无。故知。有无二是教。非有无不二是理。具有理教也。唯他有二无不二。则唯有教无理。可谓世闲法者有字无义。一往如此。再往夺并无。何者字本诠义。既无有义。字何所诠。故理教皆失。今明。有无是教。表不有无理。此则有理有教。理教具足也。作如此说者。为对他为释经云云。次明禀二谛教发生二智教转名境。何故作此语耶。亦为对由来。由来云。真俗是天然之境。三假是俗境。四忘是真谛境。迷之即六道纷然。悟之即有三乘贤圣。常有此境。若是智从修习生。境即常有。智即始生。未有智时前已有境。境智非因缘义。今对此明真俗是教。悟教生智。教转名境。由智故境。由境故智。境能为智所。智能为境所。境所为智能。智所为境能。境智因缘不二而二也。问诸有二者无道无果。何故明二耶。解云。为对他无智有境。今明。由智故境。由境故智。境智因缘不二二也。然今明。二谛是教门者。正为拔二理之见。彼埋二理见深。有此二理终不可改。为是故今明。唯有一理无有二理。何者。如来说有说无。为表一道。此之有无乃是道门。非是理。为是故明。二谛是教非是理也。二者有相无相义。从来云。山门得无相义。他家明有相。何故他是有相。山门明无相耶。解云。他有有有相。无有无相。有若无相。即无有有。无若无相。即无有无。便无二谛。既道理有二谛。即有有有相。无有无相。名为有相义。今明。有无有相有表不有。无无无相无表不无。有无表不有不无故。名无相义。以无相故。故名教门也。三者得无得义。他有得义。今明无得义。他有有可得。有无可得。若无有可得无无可得。即无二谛。既有二谛。故有有无可得名为有得。今明。有不住有。有表不有。无有可得。无不住无。无表不无。无无可得故。名无得义。以无得有无。有无名为教也。四者明理内外义亦尔。他真俗理外。今真俗理内。以理内故。名之为教也。五者明开覆。他二谛是理即覆。今明二谛是教即开。何者。他有住有无住无。此有无覆如来因缘有无也。今明二谛是教。有表不有无表不无。有无表不有无。如来教即开。无有壅滞。故经云。譬如秋月处空显露。今亦尔。故有无名教也。六者明满半义。他家二谛是半。今明。二谛是满。何者。他唯有二无不二故。唯教无理。名为半字。今明。具足理教。名为满字。一往如此。他既无满。是即无半。何者半是满半。既无满。何得有半。安师云。减满为半。足半为满。既无满何所减为半。故无满即无半也。七者明他二谛愚者今是智者。何者。涅槃经云。明无明愚者谓二。智者了达其性无二。明无明既然。真俗亦尔。真俗二即愚者。不二即智者。不二之性即是实性。故知。不二是理二是教也。八者今明体用。彼但有用无体。无体即无用。今则具有体有用也。九者明本末。不二是本。二是末。他既无本。何有末。今具有二不二。具有本末。故云二谛是教不二是理也。十者明了义不了义。由来释了义不了义者。明小乘教为不了义。摩诃衍教为了义。就大乘教中复有二。般若法华等为不了义。第五涅槃常住教为了义。此就五时教中。有了义不了义。如此二谛义。为有了义不了义别耶。解云。彼明。若以三假为世谛理。四忘为真谛理。此之二谛唯是了义。无不了义也。今明。如此二谛皆是不了。何者。我二谛说有。欲显不有。说无欲显不无。说有无显不有不无名为了义。汝有住有不表不有。无住无不表不无。有无不表非有非无。二不表不二。即不能显道故非了义。今明。因缘有无。有表不有。无表不无。有无二为显清净不二之道。故名了义。所以大经云。如是二语。为了一语也。今亦尔。因缘二为显不二。此因缘二。悟不二故。二为教门也。不取两语为教门也。然今家非但有了义。亦有不了义。具有了不了义。何者。只是一二谛教门。有方便。即闻二不住二。因二悟不二名了义。无方便。即闻二住二。不悟不二名不了义。故今时具有了不了义也。略明十种。判学二谛有得有失义如此。更撮十种者。一者理教义。二者相无相。三者得无得。四者理内外。五者开覆。六者半满。七者愚智。八者体用。九者本末。十者了不了云云。次都总料简。前云他但有教无理。今具足理教。此事不然。何者开善云。二谛者。法性之旨归一真不二之极理。又云。不二而二中道即二谛。二而不二二谛即中道。若尔彼有理教有二不二。何以言无耶。责云。汝二谛。为是道理。为是方便。彼明。二谛是道理也。难若二是理。即无不二理。若有不二理。即成三理。汝唯有二理无有三理。故无中道不二理也。今明。二谛非理。乃是方便教门。如三车门外。门外实无三车。方便说三。令悟不三。今亦尔。实无二谛。方便说二令悟不二。故二谛是教门也。又责。汝明不二是中道。中道为在二谛外。为二谛摄耶。汝明。二谛摄一切法尽。真谛上超涅槃下绝生死。四句斯忘。百非洞遣。一切无即是真谛。诸法有是世谛。外无处有法。若尔唯有二谛理。何处有中耶。又且汝非有非无是何物耶。非有还是无。非无还是有。还是有无断常。何说中道耶。为是故今明。二谛是教门。不二是中道也。又他无不有无有有无。今有不有无无有无。反之也。他唯有有无二理。无不二之道。今即唯有不二之道无有无也。问既无有无应无二谛。解云。实无有无。但方便故假言有无。假言有无。为悟不有无。以是义故。明二谛是教门也。然二谛更无有二。只同学一二谛。有得有失。成性成假云云。大师从来举譬如甘露。有方便者服即长存。无方便者服即夭寿。甘露未曾修夭。修夭出自两缘。今亦尔。只是一二谛。有方便学即成假。无方便学即成性。有方便故为得。无方便故为失。二谛未曾性假得失。性假得失。出自两缘也。然只自性因缘。亦复无有二。有方便者。学自性成因缘。无方便者。学因缘成自性。如无方便者服甘露成毒药。有方便者服向毒药成甘露。学二谛人亦尔。无方便学因缘成自性。有方便学自性成因缘。为是故。学二谛有得有失。有自性有因缘也。问彼学因缘成自性天然之理。为当取此理不取此理耶。解云。具有取不取。言取者。今时亦有此二理。何者。于凡有凡理。于圣有圣理。有于凡有理。空于圣有理。然理实未曾有二。于二缘故有二理。故论云。浅智见诸法若有若无相。是即不能见灭见安稳法。非有非无名安稳法。见有无相。即不见安稳之法。好言为浅智。恶詺则是愚人。见有无相。理实非有无。理实非有无。于彼有有无二理也。若翻此谓即云。深智见诸法非有非无相。是则皆得见灭见安稳法也。言不取者。都无此有无之理。何者。谓有有理谓有无理。有无是谓情。既有是谓情有。岂有此有理。无是谓情无。岂有此无理。都无此有无也。既毕竟知无如此有无。有何物法。唯有四倒八倒。实无有常。倒谓有常。实无无常。倒谓无常。实无有倒谓有。实无无倒谓无也。彼即云。我有有无二谛道理。云何言无耶。今现见有有无法非是妄。那忽言不见。又有三世法。过未无现在有。诸法从未来为生。谢过去为灭。有生有灭。有有有无。何得言无耶。为是故。龙树出世求捡此执。汝言有有理。若个是有理。汝言有无理。若个是无理。求有不可得。云何言有有理。求无不可得。云何言有无理。如此有无生灭。特是汝颠倒。横谓为是耳。故中论云。若谓以现见而有生灭者。是即为痴。妄而见有生灭。若尔痴妄故见有无生灭。实无汝所见有无生灭也。前取即于二缘有二理。今破谓有实无有也。问前明二谛是教门时。为当如来说因缘有无为教。为当即眼见耳闻有无为教耶。然师答此语开合不同。今还作开合两意释之。言开者。即是理内外义。明理外亦有二谛。理内亦有二谛。理外二谛。即闻有住有不表不有。闻无住无不表不无。有无不能表理。不名为教。此即理外无理无教。理内二谛因缘有无。因缘有不有。因缘无不无。有无表非有无故。有无名教门。此即理内有教有理也。此如初章两节语也。初章前节。即理外义。后节即理内义。前节者。他有有可有。有无可无。有有可有。不由无故有。有无可无。不由有故无。不由无故有。有是自有。不由有故无。无是自无。自有即有故有。自无即无故无。此之有无。不能表不有无。此有无非是教门。故理外无理教也。今对他明二谛是教门。无有可有。无无可无。无有可有。由无故有。无无可无。由有故无。由无故有。有不自有。由有故无无不自无。不自有有。是无有。不自无无。是有无。无有不有。有无不无。此有无表不有无。故名为教门。所以理内有理教也。一家初章言方如此。学三论者。必须前得此语。何意名初章。初章者。学者章门之初故云初章。此语出十地经第一卷。明一切文字皆初章所摄。今亦尔。初章通一切法。何者。有无作既然。一切法亦例此作。故知。初章通一切法也。此即开理内外二谛是教非教也。次合释者。明有无何曾有二。只是此有无。有方便者学即成教门。无方便者学即成自性。有方便学自性成因缘。无方便学因缘成自性。有方便学初章前节成后节。无方便学后节成前节。如前甘露譬。甘露未曾有两。拙服甘露成毒药。巧服毒药成甘露。今亦尔。无方便学因缘成自性。有方便学自性成因缘。犹如一色。不了者。言定有不知不有。了者知色有不有故。只是此有无。两人学教非教异也。问何故前开理内外异。后复合明之耶。解云。开合竝为对缘。前开理内外。正为对由来人。由来人。唯知有一种有无二谛。不知有两有无二谛。唯知有一三假四忘。不知有两三假四忘。今明。有两有无。有两三假。有两四忘。他有有故有。有无故无。有三假故三假。有四忘故四忘。此竝是理外二谛。今明。因缘有无。因缘三假四忘。是理内二谛。开理内外得失。令彼识理内外得失舍失学得从外入内也。所以合明者。此为三论学者。三论学者。闻说理内外。便谓。有理内外异。更成理内外二见。为此人故明。二谛何曾有二。特是无方便不了者。詺为理外。有方便了者。即名理内。然二谛实无异。为是故。明开合两种也。问何故明此开合两种耶。解云。此之两种。竝为开道令众生悟入也。前开理内外令悟者。明有所得理外有无。不能表道。明无所得有无。有是无有。无是有无。有无表不有不无。因教悟理。从假入中。故师云。圣人开真俗以表道。说有无以化物也。次合明令悟者。明有无未曾二。不了者成自性。了者成因缘。只了自性有无成因缘。因缘有无有无即不有无。悟于正道故。此二种竝令悟于一道。经文皆尔。故法华云。唯有一大事因缘故。出现于世。又云。说种种乘皆为一乘也。次问。既皆为显道者。何不发初即为说非有非无令悟正道。而忽诸法。非有非无说有无表不有无。然后令悟非有非无。何乃迂回者耶。解云。此可有两意。今且作一种释之。明若直说瓶衣等有是世谛。此贤圣真知诸法毕竟空名真谛。此已恦潜不受。明诸法实录是有。那得言究竟无耶。此尚不受。何况说诸法非是有非是无。岂当信之。为此人故。以方便。于无名相中。假名相说。说有是凡谛。说空是圣谛。令其改凡学圣。如法华所明。众生诸根钝。著乐痴所盲。如斯之等类。云何而可度诸法寂灭相。不可以言宣。我宁不说法。疾入于涅槃。若直说世谛有真谛无。何事言不可说耶。只为诸法非有非无。所以不可作有无说。为此故。方便说三。脱珍御服。得近其子。不得正门见。于窓牖中窥之耳。若不脱珍御服。不得化子。今亦尔。若即说非有非无即不受。所以方便前说有无。令悟不有无也。若尔斯乃物自迂回。非关佛故曲巧也。广洲大高释二谛义。亦辨二谛是教门也。彼举指为喻。为人不识月。举指令得月。彼云。不识月故。寻指得月。虽寻指知所指。所指竟非指。所指竟非指。指月未尝同。寻指知所指。所指因指通。所指所指通。通之由神会。指月未尝同。所指恒指外。又云。真谛以本无受秤。俗谛以假有得名。假有表有不有。为息断见。非谓有也。本无表无不无。为除常见。非谓无也。言有不毕有。言无不毕无。名相未始一。所表未始殊。此意明。因二谛教悟不二。不二是所表。如因指得月月是所表也。古人释与今意同也。今明。二谛如指。为小儿不识月。此为小儿。不为大老子。大老子知月。何须为。为小儿不识月故。举指令识月。凡夫众生亦尔。不识理故。须二谛教。故经云。众生痴如小儿。亦名著者。故不得前说不二之法也。前已作一种释明。如须依二谛说法。不得发始即说诸法非有非无。何者。说有是世谛。说空是真谛。已惊潜不受。况为说非有非无耶。如脱珍御服也。今更作一种释。明依二谛说不得说非有非无也。然前须作一问然后乃得释之。问云。经中具有说有说无。及说非有非无非真非俗非色非空。如涅槃经云。即于波罗奈转正法轮。宣说中道。一切众生。不破诸结。非不能破。非破非不破。是名中道。说法非师非弟子。非得利非不得利。名为中道。若尔此即。具有说二说不二。何得言唯依二谛说不得说不二耶。又且长者初脱珍御服。后还著珍御服。有脱有著不常脱。那言常依二谛说不说非有无不二耶。解云。说有说无。说非有非无。竝是教非是理。一往开理教者。教有言说。理不可说。理既不可说。云何得悟。所以得悟理者。必假言说。为是故。说有无说非有无。竝是教皆令悟理也。问说有无可是二谛教。说非有无不二。云何亦是二谛教耶。答为是义故。所以山门相承兴皇。祖述明三种二谛。第一明。说有为世谛。于无为真谛。第二明。说有说无。二竝世谛。说非有非无不二为真谛。汝所问者。只著我家第二节二是世谛不二是真谛。我今更。为汝说第三节二谛义。此二谛者。有无二。非有无不二。说二说不二为世谛。说非二非不二为真谛。以二谛有此三种。是故说法必依二谛。凡所发言。不出此三种也。又此二节二谛。竝出经论。有为世谛。空为真谛。如论所明。故论云。有为世谛。此贤圣真知空为真谛也。二为世谛。不二为真谛。亦出论。论云。有无竝世谛。故说第一义谛即无也。又净名云。我无我不二。是无我义。反即我无我二为我义。真俗亦尔也。二不二为世谛。非二非不二为真谛者。华严云。不著不二法。以无一二故。又大论云。破二不著一。若尔故知。非二非不二。名为第一义谛也。次明。所以大师明此三种二谛者。有数意。两意已如前说。一者为释诸佛所说常依二谛。亦是明诸佛所发言不出三种二谛也。二者为释经论。经论复有此三种二谛。文如前所引云云。然经中所以有此三种说者。竝是赴缘不同。即是各各为人悉檀。或有闻说有无二谛悟。即为说之。乃至闻说二不二为世谛。非二非不二为第一义谛故说之也。又所以明三重二谛者。此三种二谛。竝是渐舍义。如从地架而起。何者。凡夫之人。谓诸法实录是有。不知无所有。是故诸佛。为说诸法毕竟空无所有。言诸法有者。凡夫谓有。此是俗谛。此是凡谛。贤圣真知诸法性空。此是真谛。此是圣谛。令其从俗入真舍凡取圣。为是义故。明初节二谛义也。次第二重。明有无为世谛不二为真谛者。明有无是二边。有是一边无是一边。乃至常无常生死涅槃。竝是二边。以真俗生死涅槃是二边故。所以为世谛。非真非俗非生死非涅槃不二中道。为第一义谛也。次第三重。二与不二为世谛。非二非不二为第一义谛者。前明真俗生死涅槃二边。是偏故为世谛。非真非俗非生死非涅槃不二中道。为第一义。此亦是二边。何者。二是偏不二是中。偏是一边中是一边。偏之与中。还是二边。二边故名世谛。非偏非中乃是中道第一义谛也。然诸佛说法。治众生病。不出此意。为是故明此三种二谛也。此之三种。只得为一缘。亦得为三缘者。初节为凡夫。凡夫谓诸法是有。所以说诸法有为俗谛。空为真谛。正为破凡夫有见故。说有为俗空为真谛也。第二重。为破二乘人。二乘谓诸法空。沈空见坑故。法华云。我尔时但念空无相无愿之法。于菩萨游戏神通净佛国土。永无愿乐。若尔。凡夫著有二乘滞空。此之空有。竝是世谛。若非空非有非凡非圣。乃是第一义。故经云。非凡夫行。非圣人行。是菩萨行。亦非有行非空行。是菩萨行。为是故明第二重二谛也。第三重为破有得菩萨。有得菩萨云。凡夫见有。二乘著空。凡夫沈生死。二乘著涅槃。我解诸法非有非无非生死非涅槃。为是故。明有无二非有无不二。生死涅槃二非生死非涅槃不二。竝是世谛。若非真俗非生死涅槃。非非真俗非非生死涅槃。乃是第一义谛也。此即摄五乘为三缘。开三种二谛。赴此三缘。皆令悟一乘一道。若悟此三即究竟。悟此三即非凡非圣非大非小。若尔始是悟也。是故经云。我今得道得果。于无漏法得清净眼。以得如此悟故。所以如来便入涅槃也。又所以明三种二谛者。为对由来人。由来人明三假是世谛四忘是真谛。今明。此之二谛。是我家初节二谛。我家有三重二谛义。汝二谛是初重二谛。今过汝有两重二谛也。第二节二谛。若真若俗为世谛。若非真若非俗为第一义谛。若尔。汝二谛是我家世谛也。又第三节。摄彼若二谛若中道。竝是今世谛。何者。前第二节。明二为世谛不二为真谛。汝二谛但是我家世谛也。彼即云。我亦有非真非俗中道义。为是故。第三节明二不二为世谛。汝若二谛若中道。悉是我家世谛。为是故明此三种二谛义也。问从来明有三谛义。一世谛二真谛三非真非俗谛。故经云有谛无谛中道第一义谛。若尔。云何言诸佛常依二谛说法耶。诸佛常依二谛说法。此即时长佛广。常依故时长。诸佛故佛广。此即十方三世诸佛。常依二谛说法。那得有三谛。既有三谛。何得复言常依二谛耶。解云。常依二谛说法。不妨三谛。虽有三谛。不乖常依二谛说法。何者。今真俗是二谛。摄真俗二为世谛。不真俗为第一义。若尔。唯是二谛故。云诸佛常依二谛说法也。次时明二谛废立义。问有无表不有无。悟不有无时。为废有无为不废耶。次结二难。若悟不有无废有无。如得月忘指者。不然。何者。本了有无得不有无。若废有无即无有无。无有无宁有不有无。涅槃经云。菩萨具二庄严。即能解知一种二种。若言无一二者。是义不然。何以故。若无一二。云何得说无一无二。要由一二得有无一二。若尔。要由有无得悟不有无。何得废耶。若便不废有无者亦不然。若不废有无者。何得从来云得月忘指会理忘筌耶。师解云。具有废不废义。所言废者。约谓情边。即须废之。何者。明汝所见有者。竝颠倒所感。如瓶衣等。皆是众生颠倒所感。妄想见有。故中论云。若谓以现见而有生灭者。即为是痴妄而见有生灭。颠倒感得此眼。求此眼不可得。诸法亦不可得。特痴妄见有。是故须废也。此则用空废有。若更著空。亦复须废。何者。本由有故有空。既无有。何得有空。故中论云。若使无有有云何当有无。又云。若有不空法。可有于空法。不空法尚无。何得有空法。此之空有。皆是情谓。故皆须废。乃至第三节。谓情言有。亦皆须废。何者竝是谓情。皆须废之也。问若此三种二谛皆废。用何物为二谛教耶。解云。约缘边即是谓情。佛为说边即是教门。今明。此等皆谓情。皆须废之也。何以故。谓情所见皆是虚妄。故废之也。又非但废妄。亦无有实。本有虚故有实。既无虚即无实。显清净正道。此亦名法身。亦名正道。亦名实相也。然此已拔从来也。何者从来云。取相烦恼感六道果报。此须废。废六道生死。得如来涅槃。今明。有生死可有涅槃。既无生死即无涅槃。无生死无涅槃。生死涅槃皆是虚妄。非生死非涅槃乃名实相。一往对虚辨实。若无彼虚即无有实也。若就三重二谛义辨者。即由来人废立在初节二谛义中。何者彼废世谛立真谛。何者取相烦恼感得六道果报名为世谛。断取相烦恼。六道果报谢。此即废世谛而有真谛之境。由真谛境生佛妙智。此即废世谛立真谛。今明。此之二谛。竝是谓情。皆悉须废。何但初节二谛须废。乃至第三重皆须废。何以故。此皆谓情故须废之也。此即一往废三。不废不三也。次就三种二谛中论废不废。明无方便三即废。有方便三即不废。无方便三废者。明此三倒谓有三。实无此三。是故须废。如阳炎谓是水实无水也。然亦无有废。何者有水可废。既无水。何所废。而言废者。约彼谓有故言废也。有方便三不废者。即不坏假名。说诸法实相。不动等觉建立诸法。既云不坏假名说诸法实相。岂当得不二废二。若得不二废二。即坏假名说诸法实相。动等觉建立诸法。唯假名即实相。岂须废之。如中论云。是假即中。废假名即废中。既不废中。岂当废假。斯即空有有空。二不二不二二。横竖无碍。故肇师云。欲言其有。有非真生。欲言其无。事像既形。又云。譬如幻化人非无幻化人。幻化人非真人也。此唯幻化人非人。非人不无幻化人。幻化人非人。非人人。诸法亦尔。故不废也。此就有方便无方便因缘不因缘。论废不废如此。次更就谓情生灭无生灭二观。明废不废。何者由来云。小乘即断二轮烦恼。得见思两解。大乘断五住地惑。得十地解。此即见思伐二惑。十地解断五住地惑。此废惑立解。废凡立圣。若不断二惑。见思无由成。不伐五住。佛果即不立。故大小乘皆断惑成圣也。今依法华经望。并除粪人。何故谓为除粪人。欲鄙之耳。故经云。念子愚劣乐为鄙事。二乘断惑既是除粪。菩萨断惑亦是除粪。齐而过甚。何者同断故是齐。断少多故过甚。二乘除粪。盖是不足言。菩萨时长除粪广故。过之甚也。今明。菩萨知惑本不生今不灭。何所断。斯即生在佛家。种姓尊贵。如转轮圣王皇太子也。唯见客作贱人除粪。何曾闻长者之儿担屎。故今明。菩萨不断惑。何者菩萨知惑本不生今不灭故。无所断也。所以净名经云。法本不生。今则无灭。法华云。诸法从本来常自寂灭相。从来云。菩萨无生灭观。何故明无生灭耶。如向所辨。知本不生今无所灭故。言菩萨不生不灭观也。问他断二惑得小圣。断五住惑得大果。汝今不断。云何得言小圣大果耶。解云。汝断惑得有圣。我本无惑。岂无圣耶。又反之。汝见惑生今断不得圣。若知惑本不生不灭乃得圣。何者不生不灭是本。知本可得成圣。汝不知本。岂得成圣。故法华云。世尊我今得道得果。于无漏法。得清净眼。今日得道当知。前来未得道。又涅槃经云。汝诸比丘。未为大乘除诸结使。为是故。从来断不断。今始是断也。从前来。略明二谛大意如此也。

二谛义卷上

中二谛义中卷

胡吉藏撰

释二谛名者。此义极难。解二谛名者。俗是浮虚义。真是真实义。从来久解。今未知那得二谛名而欲释耶。解此问者。我家明二谛有两种。一教二谛。二于二谛。如来诚谛之言。名教二谛。两种谓情。名于二谛。此则就情智判于教二谛也。问教谛是佛教。教谛名从佛起。于谛是缘于。于谛名从缘起不。解云。教谛是佛教。教谛名从佛起。于谛是缘于。于谛名亦从佛起。难云。教谛是佛教。教谛从佛起。于谛是缘于。于谛那得从佛起耶。解云。领僻。我云。教谛是佛教。教谛名从佛起。于谛是缘于。于谛名从佛起。于谛与于谛名。此语大挍。今明。教谛名从佛起。于谛名亦从佛起也。问教谛从佛起。于谛亦从佛起。教谛既是教。于谛亦是教。反诘云云。解云。两种二谛皆是佛教。问教谛可是教。于谛若为亦是教。既有于教之殊。云何并是教耶。解云。二于谛名。亦是为众生故说。为众生说有。于凡是世谛。为众生说空。于圣人是真谛。为众生说空有。是二于谛故。二于谛亦是教也。问二于谛名是佛说。名从佛起。空有二谛从何起耶。解云。只空有二谛。诸佛出世故有。佛未出世则无。缩长为短释。佛未出世时。虽言空有。不知空有是二谛。如佛未出之时。亦有苦集灭道等名。而不知苦集灭道是谛。由佛出世故。说苦集灭道四谛。故经云。甘露门初开也。空有亦尔。由佛出世。詺空有为二谛。故云空有佛出世始名二谛也。次更长释者。佛出世佛未出世。空有竝由佛得知。所以成论云。劫初物未有名。圣人为受用故。为物立名。如瓶衣等。空有亦尔。佛未出世时。圣人为空有立名。若尔。佛出世佛未出世。空有名竝由佛有也。次问。于谛名如此。于谛从何而起耶。解云。于谛有两种。一两情二于谛。二情智二于谛。两情二于谛可解。何者。两情二于谛。从佛教起。明佛为众生说二谛教。众生不了。作空有两解。成两于谛。此于从教起也。问情智二于谛何因得有耶。解云。一于但一。一于有二。一于但一者。凡夫颠倒。谓瓶衣等诸法为有。此瓶衣等物。有佛无佛。常于凡夫是有。如涅槃经云。十二因缘。有佛无佛性相常住。但小乘释有二人。毘婆阇婆提云。是无为常住法。萨婆多弹云。恒有为常。如火有佛无佛常热。不可言火有佛热无佛不热。有佛无佛恒热为常。十二因缘亦尔。今明。世谛亦如此。诸法于凡常有。常有世谛也。一于二义者。即是诸贤圣。真知诸法空为第一义。言二义者。就本迹两意以释之。本迹义。则诸佛出世故有。诸佛出世。知向颠倒诸法性空也。迹本义。则诸佛法身。本知颠倒性空。故法华云。我以佛眼观见六道众生。此即在法身地。本知颠倒性空也。略寻二谛名根本大意如此。然义必须得其根本识其大意。若不得意。义不中用。如中论序大小乘人不识佛说空有意所以成失。前序小乘云。像法钝根。求十二因缘阴入界等决定相。不知佛意。但著文字。次序大乘云。闻说毕竟空。不知何因缘故空。为此义故。龙树出世造论。申佛教意也。既有明则。今昉而学之也。次问。既有于谛教谛。佛何意说于谛与教谛耶。解云。如来所以说二于谛者。欲令众生一节转两节转。说于令悟非于非不于。何者。于无名相中。强名相说。无名而说名。令悟名无名。亦非于非不于。为众生说于。令悟于非于非不于。故经云。知有非有本性清净。又云。欲令众生深识第一义谛故说世谛。又云。一切有无法。了达非有无。为是故。说于令悟非于非不于也。所言一节转二节转。何者是耶。一节转者。说有于凡是谛。说空于圣是谛。作如此说者。令众生转有入空。何者。有于凡是有。此有实无所有。宣说有。于凡是有。则知此有不有。此正为凡夫。凡夫谓诸法实有。今说此有于凡是有。若知有于凡是有。即知此有非有。斯则因有悟不有。经云。知有不有。又经云。欲令众生深识第一义谛故说世谛。又论云。若不因世俗。不得第一义也。两节转者。说有于凡是实。对有于凡是实。说空于圣是实名二于谛。既说空有于缘二。即知于二不二。说于二显不二。故经云。一切有无法。了达非有无也。若好释者。于二者明非二。非谓是非二。若言于二为显不二。此言平钝。若骏悟解者。于二者。明非是二非谓是非二。亦应须上扬。不得下抑。上扬则两离。何者。于二非是二则离二。非谓是非二。不著不二。此则悟非二非不二非偏非不偏清净正道也。然作如此说。于谛者即是教谛。何处别有教谛。只作如此目詺于谛。即是教谛。即是依二谛说法。从来人。闻师说于谛教谛。作二谛解。诵语鹦鹉喙鵄脚耳。今明。如向所明。无别教谛。说于即教也。问若尔从来解那得云有于谛教谛耶。解云。于两情名二于谛。佛为众生说此二于。即是教谛。更无有二。但约义判。何者。于谛即是所。教谛即是能。能所判于教二谛也。

又问。何意说于谛教谛耶。解云。二意。一者为释经读论。经论中竝有此言也。二者为对他。他明二谛是天然之境。有此二理。而二谛名境。复名理者。会二谛生二智。名之为境。而道理有二谛故。名之为理。道理有此二理。道理有此二境。今对彼。明此是于二理。此是于二境。非道理有此理有此境也。若尔。今时有两境两理。两境者。一于境二教境。两理者。一于理二教理。为是义故。明于谛教谛也。然如来直说二于谛。凡有三句。谓得失亦得亦失。直作此说。若为得解耶。今佛直说二于谛。云何得解。答今明。佛说于谛有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦得亦失者。即是前二于谛。诸法于凡是有。此有为失。诸贤圣真知诸法空。此空为得。示其空有。令识得失。令其舍有学空改凡成圣也。二皆失者。二皆是于。故二皆失。于凡有。有既失。于圣空。空亦失。何者。诸法未曾空有。于凡谓有。于圣谓空。如一色未曾空有。有见之人谓色有。空观之人谓色空。一色于空有两缘成空有故。此空有竝是失也。两皆得者。只知于二。即知不二。此下五句皆净。于缘二。岂是二。问于二非是二可是非二不二耶。解云。于二非是二。明非是二。非谓是非二。既非二非不二。五句皆净。斯则上拂霄汉。下漏渊泉也。从来只云二于谛皆失。不知有此三句。然此三句。有两种谛。前二句即于谛。后一句即教谛。前二句即于境。后一句即教境。于境即不转境。教境即转境。言前两句是于谛不转境者。诸法于凡是实有。有佛无佛常有此境。有境既常有。空境亦常有。诸贤圣常知诸法空。亦常有此空境。今时亦有天然之境。亦有天然之智。常有此境。常有此智。此之境智。竝是于缘境智。非是转悟境智也。言转悟境者。只说于缘有。即知于有不有。说于缘空。即知于空不空。识于有无不有无。识教悟理。悟理即生权实二智。生二智时。空有之教即转名境。故是转悟境也。问犹有一疑妨。何者前明二于谛一得一失。失是所化得是能化。今那得云说于空令悟不空。若说于空令悟不空者。此乃所化。何谓能化耶。解云。前明二于谛。空是能化者。引凡令学圣。凡夫颠倒谓有。诸贤圣真知诸法空。明能化空。令其舍有。若玄变之徒。既知有不有。即知空不空。不须为说空令悟不空。但钝根之人。舍其所见有。学能化空。既学得能化空。作于空解。为此人故。说噵于汝是空诸法实非空也。此约渐悟为论。前令悟有不有。次令悟空不空也。问他亦明有境谛有教谛。彼有境界法宝。有言教法宝。境界法宝即境谛。言教法宝即教谛。汝既有教谛。他亦有教谛。汝有如来诚谛之言。他可无如来诚谛之言耶。若尔皆有境教。斯有何异。解云异。今明。汝二谛天然之境。是我家于境失。于境失中。有无量失。此是我家麁失。细失非汝所及。故经云。菩萨微细碍相。非二乘境界。今亦尔。汝天然之境。是今家麁失。故与彼大异也。所以大论云。外道与佛法相去玄殊。犹若天地。又云。天食须陀比人中臭粪。又如驴牛二乳。驴乳抨成粪。牛乳抨则成苏。今亦尔。他得为今失也。此即是依二谛说法。二谛是境义也。又问。教谛为若异耶。解云。一往拔者。我有三种二谛。汝所明二谛。是我初节二谛。三假有为世谛。四绝为真谛。此之二谛。是我家初节二谛也。又问。汝二谛教表何物。彼云。二谛还表二理。若尔二还表二。指还指指也。又彼唯有二无不二。则唯有教无理。无理则无教。今有理即有教。具足理教也。前来明立名意。今次释名。然虽无名而名。是故今释名也。故肇师云。无名之道。于何不名。师云。于无名相中。强名相说。既无名强说名者。为令因名悟无名。说名不令众生住名中。若说名令众生住名中。此还是众生。非谓是佛。今明。无名强说名。令众生因名悟无名。然须知此名即无名。只名无名。无名而名。既知无名名。即知名无名。此即除故不造新也。若是从来人。则造新不毕故。何者。本有身心之病。今闻佛说真俗。后作真俗解。有真可真。有俗可俗。有名异无名无名异名。即有所得义。有所得者。名曰声闻。是魔眷属。像法决疑经云。是十方三世佛怨。佛藏经云。刀轮杀一切。有得之人罪过于此。华严云。譬如饿鬼等云云。所以大论云。有生死来。无能治此病也。今摄山兴皇出世。拆破此病。说名令众生悟名无名。不住名亦不住无名。举譬如双六打隐。打不隐即为他打。说二谛名。本为除病。若住名中。名复成病。今明二谛如双六打隐也。问何故恒作此释。解云。只为恒有此病故。恒作此说。如诸声闻恒障菩萨道故也。师何因得如此解。学龙树提婆两论主。两论主。何因得此解。学诸佛也。问曰。经中有立有破。何得言皆破耶。解云。经中若立若破。皆为破病。何者。经中若说一色一香皆为显道。若不显道。可不破病。既若立若破。皆为显道故。破立皆为破病也。经既然。故论主学经。师学论主。大小乘人。有新故两病故。有两论主出世破之。提婆破故病。龙树破新病。论主既然。大师亦尔。破此新旧等病故。作如此说也。然道义大意如此。必须得如此意。非为立名道义。乃道义为息名也。将欲息名故。前须释名。释名凡有四句。一者一名一义。二者一名无量义。三者一义一名。四者一义无量名。名不出此二种。义莫过斯之二条。言一名一义者。一名即一俗名一真名。一义者。俗以浮虚义。真真实义。从来得此一句。今明。是四句中一句也。次一名无量义者。若为一名无量义耶。解言。一是无量一。一岂不是无量。此则无量一。一无量。故经云。一中解无量。无量中解一。展转生非实智者。无所畏也。问曰。若为一名有无量义耶。解云。就四义解之。一随名释。二就因缘释。三显道释。四无方释。随名释者。如俗以浮虚为义。又俗以风俗为义。然此具出内外故。律有国土毘尼。随国土处所。风俗不同也。礼记云。君子行礼不求变俗。故风俗为义也。从来唯得前释。无有后解也。问此两释何异。解云。俗以浮虚为义。此即望真释。明圣人所知真实。凡夫所知浮虚。对真释俗也。若是风俗释俗。则当俗释俗。只处所风俗不同故名为俗。此无所望也。前则望他。后则当自。自他异也。又前约经释。后就律释。河西云。佛法不出经律二藏。阿毘昙只分别经律耳。故经律摄佛法尽也。前释约经者。经明。诸法浮虚无所有故。浮虚释俗约经也。风俗释就律者。明律中不得道诸法浮虚无所有。不得道人是浮虚草木浮虚。何以故。为制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虚无所有。但明国土风俗不同也。此则就经律释异。由来亦不知也。次第二就因缘释义者。明俗真义。真俗义。何者。俗非真则不俗。真非俗则不真。非真则不俗。俗不碍真。非俗则不真。真不碍俗。俗不碍真。俗以真为义。真不碍俗。真以俗为义也。问前随名释有二义。一望他当自释。二约经就律释。今就何物义释耶。解云。对有碍有得。就无得无碍释。若言俗浮虚义真真实义。此是凡夫二乘有得解义。今明。菩萨无得无碍义故。明俗是真义真是俗义也。他家无此义。他俗定俗。真定真。三假定俗不得真。四忘定真不得俗。真俗有碍声闻解义。今明。真是俗义俗是真义。真俗无碍。菩萨解义也。问何故作如此说耶。解云。对彼自性。明今因缘。因缘动彼自性之执故。经云。前以定动。后以智拔。今前明因缘。动彼性执。后当拔之也。但今一往且明因缘。动彼自性。彼明浮虚定俗义真实定真义。为是故。今动摇已。明俗是真义真是俗义也。问若为俗是真义真是俗义。空是色义色是空义耶。解云。大品经中自释。彼经云。色即空空即色。真即俗俗即真。既云真即俗。真岂非俗义。又中论云。因缘所生法。我说即是空。因缘生法即是有。既即是空。真岂非俗义。释此偈具释经。论引经释。论即释经也。又义是名之所以。真是俗之所以。故真为俗义。经云。欲令众生深识第一义谛。是故如来宣说世谛。既说世谛令识第一义谛者。则俗为真。名真为俗义也。俗谛既然。真亦尔也。次第三就显道释义者。明俗是不俗义。真是不真义。真俗不真俗义。真俗不真俗即名义。不真俗真俗即义名。真俗不真俗教理。不真俗真俗理教。斯则名义理教中假横竖也。何处作如此说也。解云。即如华严所明。一切有无法。了达非有无。以达有不有故。不有为有义。达无不无故。不无为无义。亦如了达明无明二不二。既达二即不二故。不二为二义。了达真俗不真俗故。不真俗为真俗义也。问何故明不真俗为真俗义耶。解云。前明因缘横义动。今真俗不真俗竖义拔。横义动竖义拔。故一家从来明假伏中断义。言假伏者。真是俗义。俗是真义。伏彼自性也。既知因缘真。即知真不真。知因缘俗。即知俗不俗。悟真俗不真俗自性永断。为是义故。前横伏今竖断也。次第四节无方释义者。明俗以一切法为义。人是俗义。柱是俗义。生死是俗义。涅槃是俗义。无方无碍故。一切法皆是俗义也。问何故明一切诸法皆是俗义耶。解云。从前第三义生。前第三义云。俗不俗义。真不真义。真俗悟不真俗。此则悟无碍道。既悟无碍道故。有无碍用。以得无碍用故。所以一切法为俗义也。前则是从用入道。今则从道出用也。问若为得一切法竝是俗义耶。且引例通。汝家有别待通待义。长短真俗因果待即别待。长待不长。俗待不俗。此即通待义。所以俗待不俗为通待者。明除俗之外一切皆不俗故。云通待也。一切法是不俗。不俗待俗。不俗既是俗义。故一切即俗义也。又泛简待义。从来云长短待因果待瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。问高下相倾有无相生可得待。瓶衣二果云何待耶。反问汝。是非得待。不是瓶待非瓶不。彼云。是非得待。瓶待非瓶也。若尔衣是非瓶。非瓶既待瓶。衣即待瓶也。衣既待瓶。则瓶衣因缘。衣是瓶义。瓶是衣义。衣既是瓶义。一切物皆是瓶义也。又明。一切法是俗义者。就如义显之。色如一切法如。色如即一切法如。一切法即色。举譬如破僧佉大有与瓶一义。为有瓶不异有即瓶。有与万法不异万法亦即瓶。今亦尔。如与俗不异。俗即如。如与一切法不异。一切法即俗。何以故。体如故也。华严何意云一念无量劫无量劫一念耶。体道故如此。何者。一念即是道。无量劫亦是道。故无量劫即一念。何以故。无碍道故。体无碍道故。得无碍用。一念无量劫。无量劫一念。无量劫一念非一念。一念无量劫。非无量劫。非一念非无量劫。而一念无量劫。此中横竖无碍具足故。经云。一中解无量。无量中解一也。然此四义次第不得前后。何者。第一就世俗以释义。俗浮虚义风俗义。且随情释也。第二渐深。明俗真义真俗义也。第三从真俗入不真俗。从用入道。第四悟道竟从道起用。次第相生也。就真俗释此四义。例一切因果人法等皆尔也。前释一名一义一名无量义竟。今次释一义一名一义无量名。言一义一名者。以正道为一义。真俗为一名。然正道未曾名。为一道故立乎一名。亦立一名为显乎一道。何者。既为一道立一名。一名岂不显一道。故言一义一名也。一义无量名者。还以一道为一义。无量名者。为显一道立无量名。立无量名为显一道。既为一道立无量名。无量名岂不显乎一道。故言一义无量名也。问若为无量名耶。解云。名无量略出四种。谓世谛俗谛真谛第一义谛问唯有此四名不。解云。名无量。世谛俗谛有谛凡谛真谛第一义谛空谛圣谛。故华严四谛品云。此娑婆世界。有四十亿百千那由他四谛名。况十方世界名号。斯则有众数名。不可具举。若具举。竹帛所不能载。今且略释世与俗真与第一义四名也。然此四名有离有合。合者合世俗为一谛。合真第一为一谛。故经云。世俗谛故说。第一实义故即无也。离者则有世谛俗谛真谛第一义谛。问何故或离或合耶。解云。为存略故。离释。为义同故合明。世俗名虽异。其义是同。故合名世俗谛。真第一义亦尔也。问此之四谛名何异。他解云。真俗当体得名。世与第一。褒贬为称。言真俗当体得名者。明俗是浮虚为义。当体浮虚。真是真实为义。当体真实。故真俗当体得名也。世与第一为褒贬者。明世是代谢隔别为义。第一则莫过为义。既隔别为世。莫过为第一。故世与第一。是褒贬之名也。然此释不可解。且难之。俗当体浮虚。世亦当体隔别。俗体是浮虚。既是当体得名。世体是隔别。亦当体得名。若便贬世是隔别非第一。我亦贬俗是浮虚非真实。俗实是浮虚既非贬。世实是隔别。那忽是贬耶。然俗之与世。世乍可是当体。俗应是贬毁。何者。知世隔别。今言世隔别。岂非当体。俗不知浮虚。今名其是浮虚。岂非是贬。若尔那得言俗浮虚是当体得名。世隔别是贬毁为称耶。次难。真与第一。真当体真实。第一亦当体第一。若对凡非第一。褒圣为第一。亦对凡非真实。褒圣是真实。若言褒真为第一亦褒第一为真。何得言真是当体第一为褒耶。问难他如此。今作若为解释耶。今明。世与俗是横竖之名。何者。俗名则横。世名则竖。俗横者。俗是风俗义。处处皆有风俗之法。故云。君子行礼不求变俗。一切国土各有风俗故。俗名即横也。世名竖者。世是代谢隔别三世迁异。岂非是竖。内外具明。经云生生世世。书云。三十年为一世。虽然终以代谢隔别为世故。世是竖名也。然此二名。竝是当体。俗当体是浮虚。世当体代谢。不有世而已有世。即是代别。不有俗而已有俗。即是浮虚。当体是浮虚代谢。岂有褒贬于其间哉。故不可也。次望真释之。论云世俗谛者。一切法性空。世间颠倒虚妄谓有。诸贤圣真知性空。俗谛既颠倒虚妄谓有。当知俗谛虚妄颠倒。俗既然世亦尔。此则望圣。世与俗皆虚妄颠倒。就颠倒中。自有俗有世有横有竖也。此有差别无差别义。以圣望之。同是颠倒故。无差别。而不无世俗横竖故有差别也。问望圣唯无差别亦有差别耶。解云。就圣亦知彼差别故。大品云。若诸法无所有者。何故有六道差别耶。佛答云。于彼颠倒故。有六道差别不同。若尔。佛具知颠倒差别无差别。若是众生。唯知差别不知无差别也。次释真与第一。所以说真对凡。凡谓所解真实。佛詺云。汝所解者。颠倒非实。圣人所解真实。此则对颠倒明不颠倒。对虚明实。对俗明真也。第一义对凡非第一。明圣所解是第一。何时褒为第一。对非第一。明第一若是褒者。对非真实明真实。亦应是褒反诘云云。问若尔从来何意言真俗当体世第一是褒贬耶。解云。师作此释别有意。若守语不得意。还成鹦鹉喙鵄足类耳。且自思之。问前明俗横世竖。俗有二释。浮虚义望真释俗。风俗义当体释俗。世有代谢义隔别义。此望何义释耶。解云。代谢隔别竝当体释。世中自有代谢隔别也。问唯得是当体释亦是诸佛说耶。解云。亦得是佛说。但此说随世说世。与前说俗异。前说俗是浮虚义。反俗说俗。今说世是代谢隔别。随世说世也。问何故说此二耶。解云。众生自谓所解为实。圣人詺云非实。乃是虚妄。复有众生谓其所解是第一无过者。圣人詺云汝所解非第一。乃是世人所解耳。为是故。佛说世说俗也。俗有浮虚风俗。世有代谢隔别。此之四名。有广有狭有通有别。何者。风俗与代谢则别。浮虚与隔别则通。别则狭通则广也。问何故但解此名耶。解云。此四名具通别广狭。通别广狭摄一切尽。故但解此四名也。众生国土等世间风俗。但是风俗之法。唯是无常。所以为狭。若是浮虚则广。浮虚只是虚假。明一切诸法皆是虚假。一切世间。乃至诸佛菩萨所说所现皆是虚假。是故广也。代谢隔别亦尔。代谢但是无常流动法故狭。隔别则通常无常空有。常无常空有隔别也。故佛母品云。示五阴世间十八界世间十力世间一切种智世间。世间即隔别故。隔别广也。次释谛义。例前亦应有四。一依名二因缘三显道四无方。今就依名释。谛以审实为义。于谛于两情审实故。名为谛也。问于谛为当属境为当在智耶。解云。于谛于两情智为名。何者。于凡所解为俗谛。于圣所解为真谛。于两情智为谛。不取空有两境为谛也。问于谛是智教谛属何耶。一切法不出境智。境智往收。为属境为属智耶。解云。教谛属境。问教谛若为是境耶。从来多不解此义。闻此亦不知是何言。今明。是境者。如来如行而说。如说而行。如说而行。即二智照空有境。如行而说。即说二谛故。一家云。潜谋密照名智。外彰神口名谛。今亦尔。以二智照空有。空有则名境。说空有义表一道即名教。境即能所。教即所能。教能表道故。教是所能。境是所照故。境是能所。所照名境。能表为教。故教谛属境摄也。问若尔从来那。得云缘禀二谛教生智之时教转名境耶。解云。此不相关。前是能化。后是所化。此凡经两过转。前境转为教。后教转为境。何者。如来二智照名为境。次说表一道。则转名教。所化缘禀此教。识教悟理生智。教转名境。此则教谛。或名境或名教也。问教谛既得是教是境。于谛亦得是教境已不。解云。于彼何容不得。但无表道教。无生智境。于谛不转故也。于二谛不能表十方三世诸佛正道故。不得名教。复不能生法身父母故。不得名境。若于彼是谛。于彼是境。于彼是教。于彼是理。何者。彼亦有言说故有教。彼亦言有理故于彼有理。此之理教。竝是谓情故也。次更正于谛教谛义。问于谛是两谓情。教谛得是诸佛二智不。解云。然教谛亦名二谛。亦名二境。亦名二智。亦名二身。诸佛二智为教谛。众生谓情为于谛。此则迷悟判于教。何者。于谛即是迷情。教谛则是悟智也。问若为教谛是二智耶。解云。诸佛如行而说。如说而行。如行而说。说我所行。如说而行。行我所说。说我所行。说名行说。行我所说。行名说行。斯行说相应。皆是波若。大论释圣说法圣默然云。从波若心还说波若。名圣说法。说般若法已还入般若心。名圣默然。圣默然圣说法。皆是波若。今亦尔。如说而行名二智。如行而说名二谛。二谛亦得名二智。何者。说何所说。说只说二智故云。欲知智在说。故二谛即是二智。但随义不同。表理义为教。宣智义名智。所照义名境。若尔教谛之名。亦得名境。亦得名智也。问于谛得如此不。解云。于谛于智于教于境定性义也。问他亦明二谛是二境二境是二见。今亦明二谛是二教二教亦是二见。与彼更何异耶。解云。他二谛定是二境。今明二谛是教。不定是教。表理则名教。所照则为境。宣智为智。无有定相。既知教不定教。即知境不定境。若如此解。即是悟理。悟时悟教非教。即知理非理教理非教理。如幻如化空谷之向明镜之像。虽如幻化而理教宛然也。次更正前二于谛。问前二于谛一往判有得失。有凡圣故。论云。诸法性空。世间颠倒谓有。于凡为实。名之为谛。诸贤圣真知颠倒性空。于圣是实。名之为谛。有于凡实。凡但有有谛。空于圣实。圣但有空谛。如此已不。解云。然一往于凡圣两实名谛。有于凡实为谛。空于圣实为谛。若两互望。二竝非谛。何者。有于凡是谛。空于凡非谛。凡夫谓瓶衣等法现见定有故。有为实空非实。圣人瓶衣等空是实。瓶衣等有非实。故一家云。凡实为圣虚。圣实为凡虚。凡虚为圣实。圣虚为凡实。若尔凡圣各有一谛。凡但有有谛。圣但有空谛也。难。凡但有有谛。圣但有空谛。亦应凡但有权智圣但有实智。解云。有例不例。言例者。于两情有二谛。于两情有二智。凡作有解。凡有有智。圣作空解。圣有空智也。言不例者。不可言圣人但有一智。圣人具权实二智也。若言但有一智则谤圣人。信一半不信一半故。经云。信六部。不信六部信不具足。今若言圣有空智无有智。则信不具足也。问今明。圣有一谛而具有二智。然此解偏揭圣人。既具有二智。即应有二谛。何得但有一谛有于二智耶。解云。圣有二智者。圣人知诸法性空故有实智。复知凡夫颠倒有故有权智。照不颠倒性空名实智。照颠倒浮虚名权智。谛则不尔。二谛皆不倒智则知倒知不倒也。二者知实为实智。知虚为权智。知虚实故有二智。谛则不尔。二皆是实。为是义故。圣人一谛而有二智也。次更释二谛名。前出他释。他云。俗谛审实浮虚。真谛审实真实。以审实浮虚故。名真俗二谛。今难。汝真谛审实。俗谛审虚。若尔则审虚为谛。何谓审实为谛耶。彼云。俗审实是浮虚。是故审实为俗谛。何者。俗三假真四忘。俗实是虚假也。今家者。谛以审实为义。俗于凡实。真于圣实故。谛以实为义也。然此释具出经论。凡有两论释。一者百论。二者中论。百论云。俗于世人为实也。中论云。俗谛者。一切法性空。世间颠倒谓有。于世人为实。名之为谛。诸贤圣真知诸法空。于圣人为实。名之为谛。此则两论。皆以审实释谛也。我明谛是审实。出于论文。汝明俗谛审虚。出何处耶。责之无通也。问汝难他如此。汝明二谛皆审实。若为相待耶。解云。俗谛于凡是谛。于圣非谛。空于圣是谛。于凡非谛。如中论明。诸法性空。世间颠倒谓有为谛。诸贤圣真知诸法空为谛。此则有于凡是谛。空于凡非谛。何者。凡闻空不信。谓是虚妄非是真实。若瓶衣等法。道理是有。何以故。今现见瓶衣等法是有故。谓诸法道理实有也。问既道理实有。云何是于谛耶。解云。于凡道理是有故。名于谛也。次空于圣是谛。有于圣非谛。何者。圣人知诸法虚妄非实。若诸法性空此为真实。故论云。诸贤圣真知诸法性空故。诸法道理是空也。问既道理是空。云何是于耶。解云。于圣道理是空。故云于谛也。问若尔云何得相待耶。解云。百论明相待义。论文云。相待故如大小。言相待如大小者。如一㮈望苽为小。望枣则为大。㮈亦大亦小。俗亦尔。望凡为谛。望圣则非谛。俗亦谛亦非谛也。问何意举大小释耶。解云。此引例通。前明俗亦谛亦非谛。彼即云。若是则应言是。非则应言非。云何犹豫云亦是亦非耶。即为是故举㮈释。如一㮈亦大亦小。望苽小望枣大。何妨俗亦谛亦非谛。望凡是谛望圣非谛耶。将㮈释俗既然。将㮈释真亦尔。望圣为谛。望凡非谛。故真亦谛亦非谛也。他问。此明俗亦谛亦非谛。此是是非相待。二谛若为言待耶。他二谛是空有虚实。可得言待。汝二谛竝实。云何待耶。今且反难彼二谛待义。师云。径有人竖三假义。问相待假义。汝世谛待何物耶。彼云。俗待不俗。责不俗是何物耶。彼云。不俗是俗。难。俗待不俗。不俗还是俗。乃俗待俗。长待不长。不长还是长。则长待长也。彼又云。俗待真。难。汝真谛四念都绝。何得俗待真耶。汝义俗有三假。真非三假。汝今既俗待真。真则是相待假。何者。长待短。长是能待。短是所待。能待所待皆是待。俗待真。俗是能待。真是所待。能待所待皆是待。若尔二谛皆是相待假也。彼脱又解。云俗谛待真谛名。真谛体绝不可待。但真谛名待也。责。汝真谛名是何物耶。若言名是俗谛。则俗还待俗。若名是真谛。那得言真绝名。进退无通也。前明谛非谛义未讫。若为未讫耶。前云俗亦谛亦非谛。俗于凡是谛于圣非谛。真亦尔。亦谛亦非谛。真于圣是谛。于凡非谛。问汝解如此耳。论何时作如此说耶。解云。论所以但明俗是谛非谛。此有义。何者。欲明二谛根本义。发初开真俗二谛者。但俗得是亦谛亦非谛。真唯得是谛。不得是非谛。问何意尔。解云。既名真。真即是真实为义。故真唯得是谛。不得是非谛。若言俗谛即可疑。何者。俗是浮虚非实。既言俗。那得为谛耶。是故释云。俗亦谛亦非谛。俗于凡是谛。于圣即非谛。故亦谛亦非谛也。又真唯是谛。不得是非谛。俗亦谛亦非谛者。圣得望圣。圣得望凡。凡但望凡。凡不得望圣。故真但谛不得非谛。俗亦谛亦非谛。言圣得望圣圣得望凡者。圣人了达圣境故得望圣。问何物是圣境。解云。诸法性空。圣人还了达。圣空为实故。空于圣名谛。圣人复了达凡夫颠倒虚妄有非实故。有于圣非谛也。凡但得望凡。不得望圣者。凡但知凡颠倒境。此境于凡是实故。俗于凡是谛。凡不能知圣诸法性空故。真不得是非谛。凡若能了性空。则成圣。真复不得非谛。真有两义。不得非谛。一者凡都不知圣空故。真不得是非谛。二者若知圣空。则便成圣。空成真谛。复不得是非谛。大而为言。俗为凡知。复为圣知。故俗亦谛亦非谛。真唯是圣知。凡不能知。故真唯谛。不得为非谛也。问若尔乖前言。前言俗亦谛亦非谛。于凡是谛。于圣非谛。真亦谛亦非谛。于圣是谛。于凡非谛。有四句义。有于凡实。空于圣实。空于凡虚。有于圣虚。凡实为圣虚。圣实为凡虚。凡虚为圣实。圣虚为凡实。今那得言俗有谛非谛真但谛无非谛。前后之言自相违返耶。解云不相违。今明俗亦谛非谛真但谛无非谛者。此约初发心开真俗二谛义。圣人有权实二智。了性空即实智。知颠倒即权智。凡但知俗不知真。是故俗亦谛亦非谛。真但谛非是非谛也。而前明四句互虚实者。还是圣人詺之耳。明凡谓诸法道理实有。若于诸法本性空。便不生信故。性空于凡非谛。非是凡知性空谓性空是虚。非谛乃是圣詺。道凡于性空不生信故。言非谛耳。若尔前后无相违也。次更释于名。问因缘假有为教谛。谓情性有为于谛不。解云。从来解如此。因缘假有是不有有。不有有悟有不有名为教谛。若是性有则有故。有名于谛。好乎唯得此解。今明不如此。今明于有为于谛。然诸法本无所有。于众生有。何以知然。论云。一切法性空。世间颠倒谓有。故诸法本无。于众生有为于也。若言诸法无所有因缘有。因缘有不有有名教谛。众生有故有名于谛。此是后时语耳。次更释于谛义。明众生本无所有。于众生有。故大品云。众生颠倒因缘故。有六道差别。又涅槃云。随其流处有六味不同。然此语竝是释于义。何者。六道本性清净无所有。于众生故无所有如是有也。论释亦尔。诸法本性空。世间颠倒谓有。名之为谛。亦六道本无所有。于众生有六道也。既云于众生有六道。即知不六道。佛说此于名不无所以。说此令众生悟道。何者。既云于六。即知不六也。如人可怜。实不可怜而言可怜者。于此可怜。既知于可怜。即悟不可怜。诸法亦尔。于有即悟不有也。次释真于谛也。问俗于谛既然。可得真于谛亦尔不。实无有于凡有。实无空于圣空不耶。解云。一往发趾开真俗二于谛。不得如此。何者。说于凡有。亦为化凡。说于圣空亦为凡。说此二谛。竝为化凡。何者。说俗于为显迷。说真于为显悟。如中论所明。诸法性空。凡夫颠倒谓有。诸贤圣真知诸法性空。正开凡圣真俗。明此是凡于圣于。此是真于俗于。正示其是迷是悟是真是俗。示俗于是迷。示真于是悟。大品云。波若为大事故起。所谓示是道是非道。今亦尔。说俗于示非道。说真于示是道。为是故。于凡有不有。圣空是真空。此即第一节也。第二节并转。于凡有既不有。于圣空亦不空。诸法非是有于凡有。诸法非是空于圣空。既知于空有。即知不空有。于二即知不二。关中昙鸾法师。举渔人与饿鬼譬。渔人入则鼓棹扬波。饿鬼入则炎火燋体。然水未曾水未曾火。于人见水。于鬼见火。火有两微。触具能烧。色具能照。水有三微。成论云。天雨无香。人中水具四微。饿鬼见则成两微。渔人见则成四微。于鬼两微。于人四微。水未曾二之与四也。诸法亦尔。于凡有于圣空。于凡圣空有。实非空有。于凡圣二。实非二。此则于二为世谛。不二为真谛故经云。明与无明。愚者谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。故知不二。始是真实谛也。次第三节。二不二竝是俗。何者。于二于不二。正道非二非不二。正道既非二。岂是不二。但于凡夫声闻二。于菩萨不二耳。道何曾二不二耶。如净名云。身子见秽。梵王见净。华严五百声闻。不见法界。诸菩萨见法界。于身子见秽。于梵王见净。正士非净非不净。亦于五百声闻不见。于诸菩萨见。正道非见不见。两人竝非见。一往声闻。修别异善根。菩萨修无得善。故声闻不见。菩萨见。望道并不见也。问诸菩萨在法界中。既于诸菩萨见者。如来亦在中。亦于如来见不。释云不例。如来随汝见。如来何曾有见不见。故经云。随顺众生故。普入诸世间。智慧常寂然。不同世所见。故不得引如来为例。如来非见不见。于汝见。于汝不见。见不见既是于。即知道非见非不见。今亦尔。于二乘二。于菩萨不二。二不二既是于。即知道非二非不二也。如此三节。竝是于非是正道也。问若为是正道耶。解云。诸佛不能行。诸佛不能到。诸佛不能说。今作若为说耶。故经云。诸法寂灭相。不可以言宣。又云。甚深微妙法。唯我知是相。十方佛亦然。诸大声闻不退菩萨。皆不能了也。然此始是好。情智二谛。前来三节。竝是情谓二谛离前三节。乃是智谛。所以法华明。如来从三昧。安详而起。叹甚深二智也。次更从前释。问前云六道无所有于众生有六道。诸佛随众生现五道身。为是俗谛。为是真谛。真谛则无六道。众生无所有。有既是于谛。佛随众生有六道。亦是无所有。有亦是于谛不。解云不例。六道无所有。于众生实有。故是于谛。佛现六道身。非是实谓有。故非于谛。难。既非于应非是俗。解云。是俗非是于。何者。以虚假故是俗。非实有故非于谛。自有是俗非于谛。自有是俗是于谛。颠倒六道。则是俗是于谛。诸佛随众生。是俗非于谛也。次时更简此语。六道无所有。于众生有六道。是俗谛。诸佛随众生有六道故。经云。随顺众生故。普入诸世间。既随众生有六道身。为是真谛。为是俗谛耶。若是真谛。真谛无有六道。若是俗谛。复非实有。那是俗谛。为是义故。就俗谛中有三句。一是俗非谛。二是谛非俗。三亦谛亦俗。若圆成四句者。望真则有非俗非谛也。一是俗非谛者。诸佛随众生有六道。非情谓实有。以有六道故是俗。非情谓实有故非谛。是为是俗非谛也。然从来无此义。一往闻亦不信受。今明者。诸佛随众生有。非情谓有。所以是俗非谛也。二是谛非俗者。望圣是俗。于其非俗。此两名相妨。俗即非谛。谛则非俗。望圣为俗。于其非俗。但是实有故。是谛非俗也。三亦谛亦俗者。凡圣合论。望圣是俗。于凡是谛。故云亦俗亦谛。又就世俗谛中。复有亦俗亦谛义。何者。其自有风俗世俗之俗。此之风俗及与世俗。于其竝实故。亦俗亦谛也。风俗之俗则横。世俗隔别则竖。此之横竖皆实故。名俗谛也。问若尔从来。何意云俗非谛缘谛俗故名俗谛耶。解云。此语有两望。何者。俗非谛则望圣。缘谛俗。名谛则就缘。望圣俗是浮虚。故非谛。于缘为实。故秤谛。所以云俗非谛缘谛俗名俗谛耳。非俗非谛者。望真谛竝非故。论云。诸贤圣真知颠倒性空。颠倒既空。何处有俗。既非俗。何所论谛。故望圣非俗非谛也。次更简前诸佛随众生有六道是俗非谛。为当唯得是俗非谛。亦得是谛耶。解云。此言非谛者。明随顺众生示有六道。非是情谓实有之于谛耳。问既非于谛得是何物耶。解云。得是教谛。然诸佛菩萨。从实方便起迹现身说教。所现不出形声。故形声等竝是教谛。何者。此两种竝谛。当根缘不差。是故名谛。此之两种。实能表道。是故名谛也。问俗谛中有四句。真谛中亦有四句不。解云。真谛但有两句。一者是真是谛。二者是真非谛。是真是谛。此可知。真必是谛也。言是真非谛者。随真说故是真。非情谓之实故非谛。如前随俗谛说非俗谛。今亦尔也。次更明于谛教谛合论谛义有三句。一者能谛所非谛。二者所谛能非谛。三者亦能亦所谛。能谛所非谛。即是于谛。所谛能非谛。即教谛。亦能亦所谛。于教合论。言于谛是能非所者。有于凡实为谛。空于圣实为谛。取两情智为谛。不取空有二境为谛。二境那忽是谛。但有于凡是谛。空于圣是谛。取二于为谛也。此于亦不孤。然于不于。不于本于。空有能所竝是于谛。但能边强。境智竝于谛。智边强。此则带所明能。取能不取所。带智论境。取智不取境也。言教谛是所非能者。二智是能说。二境是所说。能说非谛。所说是谛。此就境智判能所。前于谛。亦境所智能。取能为谛。不取所为谛。今教谛。取所为谛。不取能为谛。故一家云。潜谋密照为二智。外彰神口名二谛。二智能说。二谛所说。正取所说真俗化缘。名教谛也。亦能亦所谛者。合取于教二谛。为亦能亦所谛也。更就教谛中复有三句。一能名谛。二所名谛。三亦能亦所名谛言能名谛者。则是真俗二教。以真俗二教实能表道故名谛。二谛当根缘不差故名谛也。言所名谛者。从所表理为名。以所表理实故。能表之教亦实也。此则从表实为名。如法华云。开方便门示真实道。此门即是实门。以通至实故。名方便门。又如佛门通至佛故云佛门。今亦尔。教能通实故云实也。亦能亦所者。即理教合说。非理则不教。不教则不理。非理不教教名理教。非教不理理名教理。理教因缘斯二皆实。故能所皆谛也。问教谛有三句。于谛亦有三句不耶。解云。于谛但有一句。唯是能谛。能谓之情为谛也。次更举事显此三名。自有从能不从所。从所不从能。具从能所。从所不从能者。如饮食名为食。何者。口能食饮食是所食。而饮食名食者。此即从所名食也。从能不从所者。如云行路。路是所行。人是能行。但从人能行为名也。具从能所者。如云洗水。是能洗物是所洗。直云洗通能所也。世间得名。既有此三句不同故。谛得名亦有三句不同。次简经中一句义。涅槃经。文殊问二谛义云。世谛中有第一义不。第一义中有世谛不。如其有者。即是一义谛。如其无者。将非如来虚妄说耶。佛答云。世谛即是第一义谛。有善方便随顺众生。说有二谛。此明道理唯有一谛无有二谛。但随顺众生故说二谛也。问若为唯有一谛耶。大师旧云有四谛二谛一谛。言四谛者。真谛俗谛空谛有谛也。二谛者。空有二谛。还是真俗二谛。有还是俗。空还是真。故言二谛也。问一谛者若为是一谛。为当非真非俗。为一谛耶。解云。不相关。今言一谛者。团圝始终只是一谛。何者。望凡夫唯有俗谛。凡夫但知诸法是有。不知诸法性空。故凡夫唯有俗谛。无真谛也。若望圣亦唯一谛。何者。圣知诸法性空为实名谛。知诸法虚妄不实非谛。然圣人。知诸法颠倒虚妄非谛。非都无虚妄之法。若无虚妄之法。则成断见也。何者。有大乘人。闻毕竟空成空见。便谓无罪福报应等。今明。不无罪福报应。只罪福报应毕竟空。毕竟空而罪福报应不失也。又中论云。诸贤圣真知颠倒性空。非是离颠倒别有性空。只了颠倒性为空故。性空于圣人是实为谛。又知颠倒虚妄不实故非谛。望圣唯一真谛无俗谛也。次转者。俗于凡是谛。真于圣是谛。二皆是于。二皆非谛。非真非俗。始是真实。始名为谛。故经云。世人知者。名为世谛。出世之人。如其性相。而能知之。名第一义谛。于世出世人是谛实。非是谛。唯非真非俗。是实是谛。若尔亦唯有一谛也。然从来人无有此义。亦不得释涅槃经文。何者彼明。二谛是二境。亦是二理。道理有此二理。何得言世谛即第一义谛。随顺众生故说有二谛耶。佛亲明无二谛。随众生故说二耳。不应云道理定有二谛也。彼脱云此是二谛相即义故云即是者。亦不然。彼虽相即恒二。二而恒即。终是二理。二理不可无故。彼不得言实无二随顺众生故说有二也。问经云世谛即第一义。随顺众生说有二谛。可得前两节竝得作此说不。解云。竝得。一往正对凡夫。明唯真是谛俗非谛。问若尔应无二谛。解云。实唯一谛。但随顺众生故。说二谛也百论亦尔。俗非谛。随俗故说有俗谛。故论文云。随俗说故无过也。第二节。明俗于凡是谛。真于圣是谛。真俗竝非谛。非真非俗乃是谛者。仁王经。何故云三谛有谛无谛中道第一义谛耶。解云。实唯一谛。无有三谛。但随顺众生说有三谛。随真俗缘故。说真俗谛。所以涅槃经明世谛即第一义。次即云世人知者名世谛。出世人知者名第一义谛也。脱真谛三藏。明有三谛义。今明。此三谛竝随众生故说耳。二谛既是随众生说。中道第一义谛。亦是随众生说。何者。既非二。岂是不二。故中论云。若有无成者。非有非无成有无既不成。非有非无何成。一切皆净。师云。四谛二谛一谛无异。只是一谛耳。然复有一种四谛二谛一谛义。若尔有两义四谛二谛义。前四谛二谛一谛。此无深浅。后四谛二谛一谛。则浅深大异。言四谛者。即无量四圣谛。次卷四谛为二谛。次卷二谛为一谛。真俗不俗。俗真不真。不真不俗。名一实谛。次卷一谛成无谛。真俗二不真俗。不二二不二。非不二不二。二非二。非二非不二。名无谛。次舒即无谛一谛二谛四谛无句一句二句四句无量句。卷舒明义故。此两种异也。前鹿卢唯有一谛。凡夫以有为实。不知性空。于凡唯俗是谛。真非谛。圣人以性空为实。知俗虚妄不实。于圣唯真是谛。俗非谛。菩萨即唯非真非俗。是实是谛。余则非谛。于三缘有三谛。三缘中趣举一缘。唯一是谛。余悉非谛。然经论正意。明唯真是谛俗非谛。何故尔。真是实义。俗非实义。故唯真是谛俗非谛也。次释相待义。问若尔云何相待。解云。约此义是虚实待。是非待。谛非谛待。不得二谛相待。何者。庶卢唯有一谛故。唯得谛非谛待也。问经复有二谛故。云随顺众生说有二谛。又世人知者名世谛。出世人知者名第一义谛。既有二义。云何相待耶。然唯有一谛。随众生故说有二谛。此一句语所净事大。何者。此语若成他义则坏。非但义坏。亦不得读涅槃经。今时得作此释。非但经如此。论亦复然。由有论故解经。所以云经有论故义则易解也。前问云既有二谛云何相待者。从来解云。真俗待。二谛不待。若谛相待。则长长相待。故真俗待。二谛不待也。且难。真俗不自。谛是不自不。若真俗与谛皆不自。真俗与谛皆相待。若真俗待谛不待。真俗不自。谛应是自也。今明。无非因缘。无非相待。故师云。我佛法中。无非因缘。若非因缘。乃是外道义也。问若皆相待。师何意云真俗待谛谛不待耶。解云。此语有意。人不解师语耳。原相待义。必须相显相成。如长短相待。非短不长。非长不短。由长显是短。由短显是长。名曰相待。故中论云。非如长短彼此待他而有无自性也。若直云谛谛。若为得相显。若为相成。故谛谛不得相待也。今言。相待者。谛带真俗。名真谛俗谛。论相待。由性空是真俗。则显有是俗谛。亦由瓶衣等法是俗谛。显性空是真谛。此则由真谛显俗谛。由空谛显有谛。由圣谛显凡谛。就此义故。明二谛相待也。举事如善人恶人。直言人不得相待。由此是善人。显彼是恶人。善恶二人待。二谛亦尔也。次断郑二谛相待义。弹他释非。显山门正意。弹他者。凡弹两人。一者弹成论。二斥学三论不得意者。弹成论者。彼释俗谛审是浮虚。此解定非。今不将三论难彼不学三论闻三论不信。今将涅槃经文以弹之。经云。世人知者名为世谛。出世人知者名第一义谛。汝若谓审浮虚是俗谛者。世人应知诸法审是虚假。既有此理。世人岂能知诸法虚假耶。世人既不知诸法虚假。故不得以审虚为俗谛也。今释是谛实义。正会经文。世人所知。于世人是实名为世谛。出世人所知。于出世人是实。名第一义谛。今得作此解。论释如此。故云。世若无论。即为邪智所障也。次斥学三论不得意者。明二谛真俗。待非真俗。二谛待。此义不然。如前所弹。今反此释明真俗。故宜相待。只二谛正论相待。何者。由二谛相待故有二谛。若不相待。则无二谛。唯有一谛。何以故。若不相待。则无可简别。混成一谛。要由相待显别。所以得有二谛。虽二谛相待。要须真俗标别。由真谛显是俗谛。由俗谛显是真谛。故真俗二谛待。虽真俗二谛待。正是二谛待。正是二谛待故。经论皆云诸佛常依二谛说法。二谛若不待。则无二谛。无二谛佛无所依。故是二谛相待也。问若尔用真俗何为耶。解云。真俗标别。二谛明此是真谛此是俗谛。由真谛显彼是俗谛。犹如一赤色虽同是赤色。而色有胜劣。此是劣赤此是胜赤。由劣赤显此是胜赤。胜劣两赤待。二谛亦尔。俗是劣谛真是胜谛。胜劣两谛待。凡圣空有真俗皆例尔。问此为教谛待。为于谛待耶。解云。教谛待义易。于谛相待难解。为此义故。今开三句释之。一者俗于谛。唯有不待无有待义。二者真于谛。亦待亦不待。三者教谛。唯待无不待。言俗于谛唯不待者。凡夫知实有。不知性空。但有俗谛无有真谛。既无真谛。故无相待。若知真谛。即知俗虚俗即非谛。此亦无待。以其不知真故。无真谛可待。若知真则无俗谛可待。故俗于无有二谛待义也。真于谛亦待亦不待者。言无待者。例如俗真于圣实故真是谛。圣知俗虚妄不实。俗于圣非谛。若尔唯真是谛。俗非谛。俗非谛故。不得有二谛待也。言亦有待者。圣有权实二智。就权智中有两知。一知俗虚于圣非谛。二知俗虚于凡是谛。就此而论。亦有二谛待义也。言教谛唯待无不待者。此义易知。如来因缘有无教谛。有名无有。无名有无。有无皆是因缘假名义。所以华严云。谛了分别诸法时。无有自性。假名说故。有无教谛。皆是因缘假名义也。次更正前二于谛待义。明凡于谛无待义。但圣于谛有待义。有两种待。一者知俗于圣虚。即虚实待。二者知俗于凡实。即两实待。两谛待也。凡于谛无两种待。一者凡不知真故。无虚实待。二者凡不知真。于圣实故。无两实待。此则圣于有待。凡于无待。以圣于有待。是得是悟是因缘。以凡于无待故。是失是迷是自性。此正开能所得失凡圣故也。然二谛虽有十重。余重不可要急。今遂要急者以辨之。涅槃圣行品。明十种二谛义。今次第依经释之。经中。前文殊问。次如来释。文殊问中有三。一牒二定开三诘难。文殊白佛言。世尊所说世谛第一义谛。其义云何。即牒二谛。世尊第一义中。有世谛不。世谛之中。有第一义不。即定开。如其有者。即是一谛。第三诘难。亦前是领佛语。次问佛语。第三难佛语。难中有二。初难第一义中有世谛义。然此中言有者。非如穴中有蛇屋中有人。人屋二谛。论有今言有者。乃明。世谛即第一义谛。二谛一义。名之为有也。举譬如僧佉因中有果。因果一体。名之为有也。为是故难云。如其有者。即是一谛也。如其无者。将非如来虚妄说耶。第二难第一义中无世谛。前难若有即是一。今难无则是二。如外道僧佉因中有果是一。卫世因中无果即是二。今亦尔。如其有即是一谛。如其无当知是二谛也。问既有二谛。若为言虚妄耶。解云。有两义故虚妄。一者即事虚妄。二者远望虚妄。言即事虚妄者。那得有二谛。谛是实义。唯有一实。唯有一谛。若有二谛。则应有二道。诸有二者。无道无果。道既无二。谛那应有二。故云将非如来虚妄说耶。言远望者。明若第一义中无有世谛。乖大乘经。佛从来于诸摩诃衍经中。说真即俗俗即真。如大品。须菩提问云。世谛第一义谛异耶。佛答云。世谛如即第一义谛。如是二。无二无别。今若有二谛者。将非如来虚妄说耶。进退两关难也。善男子。世谛即第一义谛。此佛答彼二难。答二难者。即前一关通。后一难印。前者明世谛即第一义谛。如汝所言也。答后者明此难虚设。何者我明。唯有一谛无有二谛。但明有义不明无义。故无虚妄之过也。斯则一即之言。二难双拆也。世尊若尔即无二谛。此更别难。若世谛即第一义谛。即无二谛。佛何意从来说有二谛。又云诸佛常依二谛说法耶。佛答云。有善方便。随顺众生。说有二谛。即答前一难。明道理唯有一真谛无有二谛。而言二谛者。善巧方便。随顺众生。说有二谛。随凡有说有。随圣空说空。随两缘故说二谛也。然此两随但为一缘。两随不同也。两随但为一缘者。随凡说有为凡。随圣说空亦为凡也。随圣说空亦为凡者。圣如实悟空。今还说圣所悟。引化凡夫也。两随异者。随凡说有为凡。随圣说空不为圣。一往开得失二谛。此是能化之圣。何须为说耶。问若为凡说空不为圣者。何故有佛话经却除诸菩萨两佛共话。此则佛佛相为也。今明。佛话不为佛。佛话为众生。若不为众生。佛则非话。故随凡说有。亦为凡。随圣说空。亦为凡。不为佛也。善男子。如出世人所知者。名第一义谛。世人之所知者名为世谛者。前明依二谛说。今明所依二谛。即前是教二谛。今是于二谛。然此文与中论一种。故三论义可信也。中论云。世间颠倒谓有。于世人名俗谛。诸贤圣真知诸法空。于圣人名第一义谛。如此文。世人知名世谛。出世人知名第一义谛也。论次云依是二谛为众生说法。即是此云随顺众生说有二谛。随世人说世谛。随出世人说第一义谛也。成实论义坏。今明。随众生故说二谛。何时道理有二谛耶。二谛义若坏。一切义坏也。次更简前一句。前既云世谛即第一义。可得第一义谛即世谛不。解云。通皆得。于圣唯有真谛。世谛即第一义谛。亦于凡唯有世谛。第一义谛即世谛。通论皆得。但今正是世谛即第一义谛。唯有真谛无有俗谛。何者。唯真是实俗非实。唯有一如无二如。唯有一真无二真。故无世谛也。而今有二谛者。有二义。一者随顺众生故说有二谛。即教谛。二者于众生有二谛。即于谛也。然于教二谛。他家所无。唯山门相承有此义也。问此经何意明于教二谛耶。解云。为答文殊与大众疑。谓唯有一谛。正作无二谛难。为是义故。佛开于教二谛答之。明善方便随顺众生说有二谛。何意无二谛耶。次云。世人知者名世谛。出世人知者名第一义谛。何意无二谛。前随众生说。即二教谛。世出世人知。即二于谛。为释无二谛疑故。明于教二种二谛也。问经明于教二谛可如此。论何意明于教二谛耶。解云。百论正为诸外道不识不闻如来二谛。所谓迦毘罗论等。昔所不闻。昔所不识。为其不识二谛。所以论主。示其二谛也。中论明。二谛者通为一切。但正为内学不识大乘二谛。如萨卫等五百论师。不识诸法性空二谛。此则与百论挍一节。有小乘二谛大乘二谛。百论缘皆不识二谛。为彼不识故。提婆示大乘二谛。此即简异数论。数论亦破外道。百论亦破外道。何异。解云。大异。数论破外道示小乘法。故是小乘论。百论破外道示大乘二谛法。故是大乘论也。若是中论。缘已学佛小乘二谛。不识大乘本性空二谛。为是故。龙树菩萨。明大乘本性空二谛也。今此经竝异两论。何者。文殊与大众。已解二谛。但疑无二谛故。佛明有二谛也。善男子。五阴和合有众生名世谛。即阴离阴。无众生名第一义谛。此下更就异义。约法广明二谛义。不同前明教二谛次明于二谛。世人知者名世谛。世出人知者名第一义谛。今第三就我无我明二谛。与前异。前明二谛。通直明世人知名世谛。世出人知名第一义谛。不判有人无人有法无法。今的就有人无人明二谛也。善男子。或有法有名有实。第四二谛。前就人明二谛。今就法明二谛。前就真俗明二谛。今就世谛中更开二谛。前就真俗明二谛者。我是世谛。无我第一义谛。大论云。人等世界故有。第一义谛则无也。今就世谛中自明二谛者。世谛者。世谛法中。自有有名有实。自有有名无实。有名有实为第一义谛。有名无实为世谛。如火水等物。有名有实。有实者有实义。为实有义。应名有名。表义故为第一义谛。有名无实者。如蛇床虎杖。大论云。草名朱利。此云贼。何其曾作贼。但有假名。无有实义应。名以无实义故为世谛。此则就于虚实判二谛也。善男子。如我众生第五二谛义。此就事理明二谛义。束前有名有实有名无实。竝为世谛。苦集灭道为第一义谛。何者。阴界入等有名有实。龟毛等即有名无实。此之二种。竝为事法故为世谛。苦集灭道是理法故。为第一义谛。善男子。世法有五种者。第六就如实知不如实知判二谛。不如实知五种世法。则名世谛。如实知五种世法。无有颠倒为第一义谛。五种世法者。一名世二句世三缚世四法世五执著。如经文释云云。善男子。若烧坏者。第七就续不续明二谛。若谓烧坏等法相续不断名世谛。若知烧坏等法念念生灭实无相续。为第一义谛。此异成论假实义。假名不灭。实法则灭。今明。若言诸法相续不断为世谛。若诸法实不续为第一义谛。如肇师物不迁论云。旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。即其义也。善男子。有八苦者。即第八就生死涅槃明二谛。有八苦生死为世谛。无八苦生死为第一义谛。然大判。生死为世谛。涅槃为第一义谛。今言。无八苦不全是涅槃。何者。涅槃有有所无无所有义。无八苦生死等。是涅槃有所无义。故经云。空者二十五有。不空者大般涅槃。今无八苦生死。即涅槃有所无义也。涅槃有所无。既无生死。涅槃无所有。亦无生死。今无生死。具含涅槃。故言生死为世谛。涅槃为第一义谛也。次文云。依因父母而生名世谛。十二因缘生名第一义谛。此则第九就因缘判二谛。亦是亲疎判二谛。亦是麁妙判二谛。因缘者。父母和合则缘。十二因缘即是因。因亲缘疎也。又父母生麁。十二因缘生妙。众生但知麁不知妙。故父母生为世谛。十二因缘生为第一义谛。此即九种二谛义。足前菩萨对声闻判二谛义。为十种二谛也。中间简二谛义。举譬如一人多有所能。或名走者。或名苅者。或名锻者。只是一人。随义立多名。二谛亦尔。只是一二谛。随义有多名也。问此经何故明此十种二谛耶。解云。为答难。故明此十种二谛。文殊与大众。疑无二谛。正作无二谛难。所以如来开十种二谛答也。此则为释无二谛难。故明二谛说。二为破不二。二既去不二亦不留。故大论云。破一不著二。又说二表不二。今因二悟不二。二无不二无也。然此十种。置前一种。就答难中。有九种二谛。前明二教谛。次明二于谛。此正明二谛义。从我无我去。就世谛中自有深浅不同。历法广论二谛义。然此七种二谛。应须一一判其广狭辨其深浅。如我无我二谛。但就人明不就法辨。此义则狭。有名有实有名无实。虚实判二谛。此义则广义。可知也。须一一释之。

二谛义中卷

下二谛义卷下

胡吉藏撰

次明二谛相即义第三。然此义横无不多条绪。竖入极自深玄。今且略出三处经文。明二谛相即义。一者即向所引涅槃经。世谛即第一义。二者大品经。空即色色即空离空无色离色无空。三者净名经。色性自空非色灭空。然此三经文。虽异意同也。问此三经来意若为异耶。解云。此三经来意是同。言不无奢切。何者涅槃经言奢。大品净名经言切。涅槃经奢者。涅槃云世谛即第一义谛。不云第一义谛即世谛。故涅槃言奢。大品净名切者。大品色即是空空即是色。净名亦尔。所以为切也又涅槃经。但明世谛即第一义谛。不明第一义谛即世谛。通皆得。世谛既即第一义谛。第一义谛岂不即世谛。但涅槃只用故。世谛即第一义谛也。若大品经则平道双用。空即是色色即空也。问何意涅槃只说大品双明耶。解云。通皆例也问经既不例。汝何得辄例耶。今明所以不例者。涅槃正释谛义。明唯真是实故。唯真是谛。俗即虚妄非实。故俗即非谛。为此义故。但明世谛即第一义。不得言第一义即世谛也。若是大品不为释谛义。直明空即色色即空平道用也。净名亦是只用。唯得言色性自空非色灭空。不得言空性自色非空灭色。通即皆得。而今但言色性自空非色灭空者。正对二乘有所得人义。小乘人折色求空。对此故。明色性自空非灭除此色然后方空。此即开两观分二空。明小乘人折色空观。大乘人即色空观。小乘人折色空。大乘色本性空。为是故。但明色性自空非色灭空也。虽有三经文。诸师多就大品经。明色即空空即色也。然此义难解。大忍法师云。我三十年。思此义不解。值山中法师得悟。此师既悟始信三论云云。由来释相即义者。有三大法师。光宅无别释。此师法华盛行成论永绝也。今出庄严开善龙光三人释二谛相即义。庄严云。缘假无可以异空故俗即真。四忘无可以异有故真即俗。虽俗即真。终不可以名相为无名相。虽真即俗。终不可以无名相为名相故。二谛不异为相即也。次开善解云。假无自体。生而非有。故俗即真。真无体可假故真即俗。俗即真。离无无有。真即俗。离有无无故不二而二中道即二谛。二而不二。二谛即中道。问开善明中道庄严不明中道。何意尔耶。解云。庄严不以中道为二谛体故。不明中道。开善明中道为二谛体故。彼云。二谛是不二一真之极理。是故明中道也。次龙光解二谛相即义。此师是开善大学士。彼云。空色不相离。为空即色色即空。如净名经云我此土常净。此明净土即在秽土处故。言此土净。非是净秽混成一土。何者。净土是净报。秽土是秽报。净土净业感。秽土秽业感。既有净报秽报净业秽业故不得一。但不相离为即也。然此三师释。摄一切人。何者。开善与庄严明一体。龙光明异体。释虽众多。不出一异。故此三人摄一切人也。龙光明异体。此义自反经。不须更难。今且难庄严开善二家。庄严云。缘假不异真。四忘不异俗。名相终不为无名相。无名相不为名相。此言自相反。汝既真即俗俗即真。名相为无名相。无名相为名相。那得俗即真。名相不得为无名相耶。彼师云。我名相复有即无名相义也。又责。汝若名相即无名相。可得世谛无名相真谛有名相不。彼云。真谛终无名相。俗谛终有名相。若尔。终是二见。不得相即也。彼云。我体常即。但名义异耳。又责。汝俗体即真。俗名即真不。若名义即真者。真谛既常。名义即常。名义无常。真亦即无常。若名义不即真。名义出真外。出法性外。故不可也。此难如百论难。有一瓶体一名义异。论主难云。汝瓶是有。瓶家之形对及五尘等。亦是有不。若使瓶家之形对五尘等是有者。有既常五尘等即常。五尘既无常有亦无常。总别亦尔也。若言五尘等非大有者。五尘即是空出大有外。大有摄法则不尽。今难彼俗即真义亦尔。此是提婆菩萨难。岂是人之能通。若能通者。提婆难即坏。经义亦坏。提婆难既不可坏。故此难不可通也。次难开善有两关。非但难开善。遍难众师。经有二谛相即。总而难之。第一难云。色即空时。为色起之时空与色同起故。云色即空。为当色未起前已有此空故云色即空耶。若使色未起时。已有即色之空者。此则空本有。色即始生。本始为异。云何相即。本有空即常。始有色则无常。常无常异故。不得即也。若言空与色俱起者。则空与色俱是始有。皆是本无今始有。皆无常也。第二难云。汝色即空时。为空色分际。为不分际。若不分际。则混成一。若空色一。皆常皆无常。真俗一言俗无常真常者。即例难真俗一真无常俗常也。若分际。则空色异。虽即终分际终异。如沈檀虽合为案沈檀终分际终异。若异方等之经便坏。覆面之舌不成也。此即弹他竟。次明今释。要须弹他尽净乃得出今时解也。大师旧云。假名说有。假名说空。假名说有为世谛。假名说空为真谛。既名假有。即非有为有。既名假空。即非空为空。非有为有。非异空之有。非空为空。非异有之空。非异空之有。有名空有。非异有之空。空名有空。有名空有故。空有即有空。空名有空故。有空即空有也。师释相即义。方言如此。今作若为解耶。亦得用前难难之。汝因缘空色即不因缘色即空。色坏空坏不。又如长短因缘。有长即有短。无长即无短。若尔。空色因缘。有色即有空。色坏空即坏云云。然此义。应须得其根本识其大意。只为不得意故。所以成失。故中论云。像法中人根转钝。虽寻经文。但著文字。此即失因缘有。又云。闻大乘法说毕竟空。不知何因缘故空。此即失空意也。又涅槃经明诸诤论。一一诤论云。是诸弟子不解我意。为不解教意故。所以成失。是故须知其大意识其根本。故法华云。知佛所说经因缘及次第。随义而解说。然原由来人不解二谛相即者。凡有两失故不解。一者不识四悉坛故。不解二谛相即。言二谛相即。是何物悉坛耶。四悉坛是通经之要术。解四悉坛。则一切经可通。若不解四悉坛。一切经即不可通。大师约四悉坛明四假义。四假者。因缘假．对缘假．就缘假．随缘假。彼尚不识四悉坛。岂解四假。以彼不识四悉坛故。不解二谛相即义也。二者谓有真俗色空道理。道理有色。道理有空。若无空色。则无六道众生三乘贤圣。由有色空二谛。迷之则有六道。悟之则有三乘。为是故。道理有空。道理有空。道理有色。既道理有空色。则是有所得。有所得。岂能通他难。岂能难他通。故中论五阴品末云。不依空问答。问不成问。答不成答。空者只是无得异名。以不依无得故。不能难。不能通也。又只为有空色道理故。得作前诸难。汝既有色即空。为当有色之时空色俱时起言色即空。为当色未起之时已有空言色即空耶。若色起时。空与色俱起为色即空者。此则皆无常失真谛。若色未起时。已有空为色即空者。即空本有色始生。空色两异不得相即。俱起真堕无常。不俱起则成异体。次难。汝色即空。为分际为不分际。不分际。则混成一体。即皆常皆无常。例难云云。若分际。则异体不得相即。不分际得即失二谛。分际得二谛失相即。进退不可。作若为解耶。此难若可通。提婆龙树则成漫语。此二人若是漫语。佛则漫语。佛亲记二论主。二论主岂当漫语。既非漫语。作若为解耶。龙光难开善。开善云。待我面黄只得解耳。实理如此。若非三论意。终不得解。故叡师云。中百二论文。未及此土。又无通鉴。谁与正之。前匠所以辍章遐慨思。请决于弥勒者。良在此也。中百二论。既至赤县叹云。此区之赤县怱得移灵鹫以作镇。险陂之边情。乃蒙流光之余惠。而今后谈道之贤。始可与论实矣。故除三论之外有所得心。终不解此义也。问他解既非。今若为释耶。师云。只洗净如此二谛一体异体。毕竟无遗。即是二谛相即义。所以山中师云。今时若更有解。乃是足载耳云云。有开善解庄严解龙光解已竟。今摄山复解。即成足载浓。今何处有别解。但须尽净从来一异等见即是二谛相即也。师云。二谛一体异体。只是百论中两品。二谛一体。即是僧佉义。二谛异体。即是卫世义也。彼云。汝安处如此耳。我义何时如此耶。今明。此义与外道一种。汝真谛。是常是遍是总。瓶衣世谛法等。是无常是不遍是别。彼亦尔。大有是常是遍是总。瓶衣等无常不遍是别。一类如此。又类。彼常无常总别一体。而义常异。义常异。而总别常无常一体。汝义亦尔。真俗一体。而义常异。俗浮虚义。真贞实义。义常异而体常一。此义一种。但大有与真谛为异耳。虽大有与真谛名异。而常无常义无异。论直破常无常一体。然有预常无常一体者。皆堕此破。言虽属在外道。意实遍洗众师。为是故。百论有傍正。言属外道故为正。意遍破众师故为傍也。次龙光如卫世。卫世本是僧佉学士。晚椎僧佉一义。明大有常瓶等无常。大有遍瓶等不遍。大有总瓶等别。大有了因瓶等生因。大有不可坏瓶等可坏。若言一者。瓶破大有即破。而有常无常异乃至坏不坏异。那得一体。是故明有与瓶异体。龙光亦尔。本开善学士。广难开善二谛一体义。二谛若一体。烧俗即烧真。俗生灭真即生灭。既有可烧不可烧异。生灭无生灭常无常异故。二谛不可一体。故彼明异义也。二谛虽异而不相离。卫世亦尔。大有虽与瓶异。而不相离故。彼云。瓶有合故。瓶不离有。而瓶与有常异。龙光亦尔。虽异终不离。不离而异。与卫世义一种也。义既是同。破僧佉卫世。即是破开善龙光。又论主直破一异。即一切一异皆破。一异既破。则横洗万法。竖穷五句。以洗净如此等见。所以最后。始得示如来因缘假名二谛。此二谛无得无碍也。百论既然。中论亦尔。前发趾即洗生灭一异故。云不生不灭不常不断不一不异。既不一不异。则不一切一异。发初弹于八谬。然中论有两种八谬。如韦纽天生微尘世性等。此是一种八谬。生灭等复是一种八谬。微尘世性等八谬。佛未出世时起。生灭等八谬。佛灭后起。以龙树知有如此八谬故。所以出世破之。发初即破一异。破一异者。不但破一种一异。乃遍破一切一异。一异既无。乃至五句毕竟无遗也。故云从因缘品来。有亦无无亦无亦有亦无亦无。如此洗净。然后明如来无得无碍二谛。故三相品末云。如梦亦如幻。如干闼婆城。所说生住灭。其相亦如是。三相既然。二谛亦尔。如梦亦如幻。如干闼婆城。所说真俗谛。其相亦如是也。此略明二谛相即之大意如此。玄悟之宾已足解了。次时更简二谛相即义。然他家明二谛是两理两境。今明约何物义明二谛耶。解云。今明。二谛有二种。一于二谛。二教二谛。道理未曾二不二。于二缘故有二谛。又随顺众生故说有二谛。既于众生有二谛。随顺众生有二谛。道理实无二谛。既无二谛。论何物即与不即。教化众生故有二谛。亦为教化众生故。有即不即也。总判如此。别明即。于谛亦有即义。教谛亦有即义。于谛即者。论云。世俗谛者。一切法性空。世间颠倒谓有。于世人为实。诸贤圣。真知诸法性空。于圣人为实。发初开二谛。明唯真是实是谛。俗虚妄颠倒不实非谛。正欲令众生改凡成圣。舍有入空得一重悟也。次舍有入空。知有是颠倒空是真实。便谓舍有入空拆色入空。是故为说色本性即空。非是破拆方空。此即于谛中第二重明色即空。前发趾开色空二。令舍色入空。便言。色与空异拆色入空。是故为说色即空。色性自空非拆色空。故论云。诸贤圣真知颠倒性空。只颠倒性本空也。问色即空如此。空即色云何耶。解云。圣人知颠倒性空。则于凡夫宛然常有。圣人知颠倒性空色即空。于凡夫宛然有空即色。此即约迷悟凡圣。判色即空空即色。圣悟故色即空。凡迷故空即色。问经中何意多前明色即空。后明空即色耶。解云。如向圣人了色即空。但于凡空即色耳。何以知然。如中论。一切法性空。世间颠倒谓有。此即于凡空即色也。次举譬显之。如空华为眼病故见空华。说华空。无华可即空。但眼病故空。空即华。空即华。华不动空。差故华即空。空不动华。色空亦尔。悟故色即空。迷故空即色。悟故如是有无所有。迷故无所有如是有。迷故如是有。不动无所有。悟故无所有。不动如是有。迷故空即色。色不动空。悟故色即空。空不动色。迷故谓空为色。何曾有色可动空。悟故色即空。何曾有色可异空。色空既如此。论何物即与不即。四句皆净也。如此排。前难逈去。难不能著。他所以著难者。彼有色有空。以色即空故著前难。今明色毕竟空。将何物即空耶。为众生见色故。言色即空也。问前云。迷见有色悟即色空。如空华病故见华。差故华空。此乃是梦虚空华义。何得用耶。解云。为彼有故。以空华破彼有。若无彼有。岂复有空。故论云。若使无有有云何当有无。故无有即无空。五句皆净。故什师云。十喻以悟空。空必待此喻。借言以会意。意尽无会处。既得出长罗。住此无所住也。又有于凡有。空于圣空。非有于凡有。有为有华。非空于圣空。空为空华。有为华无有有。空为华无有空。如是三节二谛。皆是空华。皆无所有也。次依经释。大品云。色即是空。空不名色。从来不解此言。今明者。此则双搏一异两见。何者。色即空。此破凡夫二乘等见。彼谓。色异空拆色方得空。是故破云色即是空也。空不名色者。破即见。向明色即空。便作即解。是故破云空不名色。若有色可言色即空。既无有色。何得言色即空耶。此即借一以出异。借异以出一。借有以破无。借无以破有。此言即不即。竝为众生。四悉坛中。对治悉坛用也。如此等意。竝是随顺众生。作如此说耳。若是般若。色即无碍。色即空空即色。常即无常无常即常。空为有用有为空用。常为无常用无常为常用。一念无量劫无量劫一念。三世为一世一世为三世等用。无来无积聚。而现诸劫事。为是故即色即空也。

次明二谛体第四。然二谛体亦为难解。爰古至今凡有十四家解释。若一一详其得失。约经论简其邪正者。则大经时序。今略出当路三家解。试而论之。大师常出三家明二谛体义。第一家明二谛一体。第二家明二谛异体。第三家明二谛以中道为体。就明二谛一体家复有三说。一云真谛为体。二云俗谛为体。三云二谛互指为体。第一真谛为体者。有二义。一者明空为理本。明一切法皆以空为本。有非是本。为是故。以真谛为体也。二者有为俗谛。折俗本为悟真故。真为体也。言俗为体者。要由折俗故得真。若不拆俗则不得真。良由前拆俗故得真。所以俗为体也。第三家说互指为体云。前两家竝僻今明具二义。明空为有本故。真为俗体。俗为真用。拆俗得真故。俗为真体。真为俗用。二谛互为体。真俗互为用也。此即是开善门宗有此三释。开善本以真为体。余两释支流也。第二家明二谛异体。三假为俗谛体。四忘为真谛体。名相为俗谛体。无名相为真谛体故。二谛体异也。第三明中道为二谛体者。还是开善法师。用中道为二谛体。彼明二即于不二故。彼序云。二而不二。二谛即中道。不二而二。中道即二谛。故以中道为二谛体。此即总论有三家。别开则有五释也。然虽有三家解释。二谛一体二谛异体。此不足可简。今略论中道为二谛体义。何者。摄岭兴皇。皆以中道为二谛体。彼亦明中道为二谛体。故须简之。然彼有三种中道。今用何物中道为体耶。三种中道者。一世谛中。二真谛中。三二谛合明中。世谛中道者有三种。一因中有果理故非无。即无果事故非有。非有非无因果中道也。二者实法灭故不常。相续故不断。不常不断相续中道也。三者相待中道。后当辨之云云。真谛中道者。非有非无为真谛中道也。二谛合明中道者。非真非俗为二谛合明中道。此异真谛中道。真谛中非有非无。不非真非俗。二谛合明中道。即非真非俗也。次彼明三种中。用何中道为二谛体耶。解云。彼不用俗谛中道为二谛体。亦不用非真非俗中道为二谛体。何者。彼无别非真非俗法。庄严明佛果涅槃出二谛外。开善明二谛摄法尽。今言非真非俗者。互望为非。核论唯是真俗。俗非真真非俗。为非真非俗。非俗只是真。非真只是俗。无别非真非俗。故不用为二谛体也。言中道为体者。真谛中道为体。真谛中道还是真谛。故彼序云。二谛者一真不二之极理从来言彼相违。彼定不相违。中道还是真谛。真谛还是中道故也。问开善何因缘以中道为二谛体耶。解云。此有原由。何者。山中法师之师。本辽东人。从北地学三论。远习什师之义。来入南吴。住钟山草堂寺。值隐士周颙。周颙因就受学。周颙晚作三宗论。明二谛以中道为体。晚有智琳法师。请周颙出三宗论。周颙云。弟子若出此论。恐于众人。琳曰。贫道昔年少时。曾闻此义。玄音中绝四十余载。檀越若出此论。胜国城妻子头目布施。于是始出此论也。次梁武大敬信佛法。本学成论。闻法师在山。仍遗僧正智寂等十人往山学。虽得语言。不精究其意。所以梁武晚义。异诸法师。称为制旨义也。开善尔时虽不入山。亦闻此义故。用中道为二谛体。既不亲承音旨故。作义乖僻还以真谛为体也。今明。即以非真非俗为二谛体。真俗为用。亦名理教。亦名中假。中假重名中假。理教重为理教。亦体用重为体用故。不二为体二为用。略标章门如此。若了前二谛大意。则二谛体义。已应可见也。问今明中道为二谛体。有何所以。释何物经。解何物论。对何物病耶。解云。所以明中道为二谛体者。二谛为表不二之理。如指指月。意不在指。意令得月。二谛教亦尔。二谛为表不二。意不在二。为令得于不二。是故以不二为二谛体。又今明二谛是教门。为通于不二。故山中师云。开真俗门说二谛教故。二谛是教门。教门为通不二之理。故以中道不二为体也。此则明教谛不二为体如此。次辨于谛不二为体者。道无有二。于二缘故二。既知于二。即显乎不二。故不二为体也。此即于教二谛。皆有所为故。以不二中道为体也。又所以中道为二谛体者。正为对由来埋二见根深。何者。如上所辨。别开即有五家。总论但有三释。一云真为体。二云俗为体。三云真俗各体。虽有三释。终不出二谛。真谛为体。则道理有此无为体。俗谛为体。则道理有此有为体。二谛异体者。有为俗体。空为真体。道理有二。则是二见众生。今对此故。明不二中道为体。对此病即是释经论。故中论云。浅智见诸法若有若无相。是即不能见灭见安稳法。汝今各见有见无。即是浅智。不能见安稳之法。安稳法者。即是不二之道。安稳法非是有无。汝见有无故不见也。又诸佛唯有一道。故华严云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无畏人。一道出生死。既唯有一道。无有二道。唯有一理。无有二理也。又若二谛。有二理即成有所得。大品云。有所得见名曰二见。云何二见。谓眼色二。乃至一切皆尔。又云。诸有二者。无道无果。众生既本有二见之病。诸佛若更说道理有二。便是故病不除。更增新惑。为是故。诸佛随顺众生。说有二谛。道理无二也。故涅槃经云。无有二谛。善巧方便。随顺众生。说有二谛也。又说有三谛。作若为解耶。仁王经明三谛义。彼便曲解。如此等经。皆是他妨碍之处。今明无碍。或时为三谛。有谛无谛中道第一义谛。或时非真非俗为理。真俗为教。理教合论故有三谛也。问何处有经文。的明中道为二谛体耶。解云。中论偈即是。彼云。因缘所生法我说即是空。亦是为假名。亦是中道义。此偈是经是论。何者。此是华首经中偈。龙树引来即是论。既云假名即中道。故中道二谛体也。又华严云。一切有无法。了达非有无。达有不有。达无不无。达有无不有无。故不有无为有无体也。又仁王经云。三谛。亦是不二为体。有谛无谛即是教。非有非无中道第一义谛。即是理也。彼云。我亦明非真非俗中道者不然。且问。汝非真非俗是何物耶。非真还是俗。非俗还是真。非有还是无。非无还是有。还是有无二见故。无中道第一义谛也。又中论云。是故知。虚空非有亦非无。非相非可相。余五同虚空。只六种非有非无非真非俗。何者六种是俗。无六种是真。既非有非无。即非真非俗也。又涅槃云。明与无明。愚者谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。黑法白法漏无漏真俗二。皆例尔。又云。前于摩诃般若中。说我无我不二。我即俗。无我即真。我无我不二。即真俗不二也。又法华云。若有若无等。依止此诸见。具足六十二。若见有见无。即具六十二见。若能舍有无二见。即悟中道也。如此处经文无量。故知。无有二理。唯有一理也。问汝既有三谛。应有三体。我有二谛有二体。解云。若得一家意致。不应作此难。前云。假有为世谛。假无为真谛。假有不有有。假无不无无。不有有。有无所有。不无无。无无所无。那忽有三体耶。又问。有无终是二谛。非有非无是中道谛。终是三谛终有三体。既有假三谛有假三体。解云不得。假有假无是教。非有非无是理。中道第一义谛是理谛。真俗是教谛。开理教为三谛则得也。次泯之。一往开理教二不二。再往皆泯。何者。二不二不二二。二不二非不二。不二二非二。斯即非二非不二。乃至五句皆流。一无依倚毕竟清净。理教亦然。故华严云。一切有无法。了达非有无。不著不二法。以无一二故。达有无二不二。既无二即无不二。故云不著不二法以无一二故也。然此语是两处说。师合为一偈说之耳。前说二为表不二。悟二不二。无二更住不二。则还为缚。故大经云。如擒捕猕猴随触随著。为是故今明。既识二不二。无二即无不二。如是清玄转悟。一切皆离也。然二谛体义。大格如此。犹有竝观义。两句难解。今且论一句义。一句付后释也。言一句者。他明二谛是有二理。三假为世谛理。四忘为真谛理。以有二理故。有出入观。有二谛竝观。汝今明。唯有中道不二一理。云何得有出入观。有两物可有出有入。既无有二。若为明出入耶。又无有二理。若为明并观耶。有二可论并。既无二。何得有并耶。今且论出入观并观位处。何位出入观。何位并观耶。古有三释。一者灵味法师明。初地菩萨。二谛并观。初地得真无生故。得并观也。二者什肇等诸师明。七地菩萨得并观故。肇师云。施极于施。而未甞施。戒极于戒。而未甞戒。此即施无施并故也。三者即是三大法师于世盛行者。八地并观。初地至七地出入观。八地始得并观。八地菩萨道观双行。真俗并照也。然此之三释。皆出经论。若偏执是则为非。第一家。以初地为是。余二为非第三家。八地为是。余二为非。所以成失。今山门释者。即四节明并观义。然此之四节。非但是菩萨之要行。亦是二谛之大纲也。四节者。一者山中师云。从初发心已来即并观。问若为初发心即并观耶。解云。初发心即学二谛。无有菩萨不学二谛者。凡是菩萨。即学二谛观。为是故。初发心即学二谛竝观。乃至后心亦学二谛并观。而不无明晦为异。晦故为初心。明故为后心。此明晦判前后。非是并不并而判前后也。问何处作此说耶。解云。大经云。发心毕竟二不别。问若为不别耶。解云。今明。初心亦二谛并观。后心亦是并观。以皆并故。所以云二心不别也。问若为初心即学并观耶。解云。有所得无所得。声闻行菩萨行异。若是声闻行。即拆有入空。从空出有。是生灭观。若菩萨即异声闻。发初即作不生不灭不二之观。对声闻故。明是菩萨者从初发心即作不生不灭无所得观。故大品须菩提问云。菩萨何时学无所得。佛答云。从初发心即学无所得。故初发心即学并观也。此即有二意。一者释经初后心不二。二者为对声闻。明发心即作不二之观。为此二义故。明初发心即作并观也。第二节明并观者。明地前三十心。未得并观。初地菩萨。始得并观。地前非不并。将初地格之。明地前浅故云未并。初地深故并。地前是凡夫位。初地是圣位。地前伏道。初地断道。就此等义判并不并也。然前节。对声闻明菩萨并观。今就菩萨中。自论并不并也。然此义。具出经论。大论云。初地得真无生。七地得无生。七地定慧等。初地得无生。初地定慧等也。仁王经璎珞经。皆明初地二谛并观。故仁王经云。善觉菩萨四天王。双照二谛平等道也。第三节明。七地菩萨并观。大论云。七地菩萨。得无生忍。大品云等定慧地也。所以七地并观者。摄前六地。并为顺忍故未并。七地得无生忍故并也。十地皆无生。前无生浅故为顺忍。七地无生深故。为无生忍也。又约行论。初地檀波罗蜜。六地般若波罗蜜。未得方便。七地得方便。慧无方便缚。方便无慧缚。七地得方便。慧有方便解。方便有慧解。具二慧故并观。前六地非不并观。但二慧一慧󰸒。如两轮一轮󰸒故。未得好并。若七地二慧皆胜。二轮并强故并也。第四节者。从初心讫至七地。未得并观。至八地始并观。此就功用无功用判之。初心至七地。未得无功用道。八地得无功用道故。七地已前。未得无功用道。未并观。八地得无功用道故。得并观。此约功用无功用道。判并观不并观也。今明并观。有此四节。并出经论。若偏执者。则成失也。前问未释。何者。汝虽明并观有此四节。若为得并观耶。汝无有二理。唯有一理。云何得出入观。复若为得并观耶。今反难。汝二谛二体二谛一体。亦无并观。何遑问我耶。汝明有二谛理。理何时有二。一切经论。何处道有二理。诸大乘经。明无有二理。皆云空即色色即空世谛即第一义谛。若言有二理。即乖经。故龙树呵迦旃延子不读不诵摩诃衍经。迦旃延子自说耳。今亦尔也。设使得明并观者。师詺为箫管并伏鼈出鼻并有两境。在中而双照为并观。是事不然。经明。照有即是空。照空即是有。何时有两境。凝然在中双照为并观耶。又二谛一体。亦不得并观。汝难我云。一体不得并观。汝家一体。云何得并观及出入观耶。出入观从此入。彼既无二。云何得并耶。彼云。我有即不即义。常即常不即。不即故有并及出入观也。难。俗不即真者。为当在真外在真内耶。若在真内。则与真一。还著前难。若不在真内则出真。出真则出法性外。佛说法性外无复有法。故不得出真外也。彼又解云。体即义异。还责。义为即真不即真。即真即一。不即真则出真外。难二谛一体异体。既不成则无二谛。既无二谛。论何物即不即。故彼二谛一体无并观。汝今明不二中道一体。云何得并及出入耶。今明。有三种并。如涅槃经文殊问无二谛。佛答有十种二谛。今亦尔。汝言无并。我有三种并。且明出入观。出入观者。大师云。心常在正观中行名为入。才生心动念即名为出。起断常心为出。在正观为入也。次明三种并。然此三并。即三出入。言三并者。一者即横论二谛教并。如前所说。假说有非有为有。假说无非无为无。非有为有。指无为有。非无为无。指有为无。指无为有。照有即照无。指有为无。照无即照有。詺此为并观也。问他二谛一体不得并。汝今照有即照无。亦是一体。云何得并耶。解云。他义有碍。有即空即失有。空即有即失空。故不得并。今只有即是空。空即是有。有即空。空不坏有。空即有。有不动空。故得并也。二者二不二横竖并。二不二不二二。只二即不二。只不二即二。无二异不二。无不二异二。故不坏假名。说诸法实相。不动等觉。建立诸法。若二异不二。则坏假名说实相。不坏假名说实相故。二即不二。所以二不二横竖并也。问此出何处。解云。中论偈即是。因缘所生法。我说即是空。此是空有横并也。亦为是假名亦是中道义。即二不二竖并也。此之二种并。是诸佛菩萨假名方便并也。第三明得失并。何者。有所得断常众生。行有所得法。无所得诸佛菩萨。常行无所得法。此即得无得各路。凡圣两隔。感应不交。理外云何得成理内。理内云何得化理外耶。今明不然。菩萨常照无得照有得。道未曾得无得。于众生有得。于诸佛菩萨无得。今还照众生有所得。照菩萨无得。此二观常照。无有一念不照时。若使一念不照有得众生。诸佛即有漏机之失。众生机发。即便不觉。为是故。所以常照有得众生。故法华云。我以佛眼观见六道众生也。此即常照得无得名并观也。此义最要。应须知之。略明三种并观也。次一句难解。何者。前云。有于凡实为谛。空于圣实为谛。发始开凡圣得失二谛。明有于凡实为失。空于圣实为得。从来云。两于谛皆失。今明。若皆失无有能化。所化众生。无由得悟改凡成圣舍失从得。今明。发初二于谛。有得有失。有迷有悟。明此是凡谛此是圣谛。此是俗谛此是真谛。俗谛所化。真谛能化。故云一切世谛。若于如来是第一义谛。此是能化于。今随此于而说。亦是能化。此即能化。随所化有而说有。能化随能化所悟空而说空。故此二于谛。是得失迷悟也。问用此语何为。解云。欲判凡圣得失迷悟。何者。众生迷故见有。圣人悟故不见有。若尔同梦虎空华义。迷故见有。悟故不见有也。又今悟不见众生。则唯真无俗。感应不交。凡圣两隔。斯即孤真独存。逈圣单立也。解云。圣人知于圣空。知于凡有。以知于凡有故得化也。难。今不问汝知。但问汝为见为不见耶。若不见化道即隔。若见即还是迷。汝亲判迷故见有悟不见有。今既见有。即还是迷也。何者。中论偈云。若谓以现见而有生灭者。是则为痴妄而见有生灭。长行释云。从颠倒无明故有眼。眼故见。今若见还是痴妄也。次解云。迷故见有故有。见柱故柱。今悟则知有是不有有。柱是不柱柱。然此虽能解。而大有失。一者同成论。二同地论。三复著难。言同成论者。成论明有假实两惑有假实二境。迷假实境故。名假实二惑。如柱是假。四微是实。迷即见有故有柱故柱。悟假实二境即知是假柱。不柱柱不有有。他亦明。迷见有悟知不有有。今亦尔。则与他无异也。同地论者。彼云。只一树。若作相心取。则有漏树。若作无相心取。则无漏法林树。是还是迷悟。迷故有相。悟故无相。迷故树故树。悟则不树树也。若悟时见不有有。则同成论及地论。若悟不见者。同梦虎空华义。梦故有虎。觉则不见有虎。诸法亦尔。迷故见有。悟故不见也。梁武何故作梦虎空华义。为此故作此义。若悟犹见犹迷。迷故见悟故不见也。又同大顿悟义。此是竺道生所辨。彼云。果报是变谢之场。生死是大梦之境。从生死至至金刚心。皆是梦。金刚后心豁然大悟。无复所见也。又有小顿悟义。明七地悟生死无所有。此出大论。大论云。譬如人梦中度河。作诸𮅴筏。运手动足。而去此觉都无所有。七地菩萨亦尔。生死已来。至六地已还。如梦所见。七地菩萨。豁然而悟也。师为此义故。云迷故有悟则不有有。作此语。正为对梦虎空华义。彼悟时都无所见。今对彼故。云见不有有也。第三难且并。汝前云迷故有悟故空。则迷故见。悟故不见。今遂不有有。则不见见。不迷迷也。然见有不见有。此未悟耳。且问。那得此有。只瓶柱三界果报。那得此果耶。为倒业所起。不倒业所起耶。倒业起。唯迷见悟不见。若言不倒业起则不然。诸佛菩萨。三界之业已尽。岂更得三界之果。故不可也。若言三界众生倒业所起。诸佛菩萨入三界化众生者。是亦不然。诸佛入三界化众生。为见三界故化。为不见故化耶。见则同迷。不见何所化。此义进退不可云云。难今家如此。亦得难他人。汝言三界。何业所起。十二因缘。过去无明与行。感得五果。无明即烦恼。行即业。业烦恼所感。诸佛断五住惑尽。无复烦恼业。则不应见三界。见则同迷。不迷则不见。彼云。诸佛断假实上惑。不无假实二境。故虽无烦恼故见也。责只问。所见境何业所起。悟业起迷业起。若迷业起者。悟则不见。悟业起则无此理也。次难。地论相心见树有漏。无相心取则无漏法林树。只问。此树何业所起。为妄业起为真业起。若妄业起者。悟真则不见。若真业起者。何有真业起于妄树耶。故此义难解也。

次明二谛绝名第五。然此义三大法师无别释。并云。世谛有名真谛绝名。世谛有名者。世谛诸法。有名有物名。有召物之功。物有应名之实。如唤火名。即得火来。不得水来。故名召得物。物应名也。真谛绝名者。真谛无名。真谛四忘之绝。绝名故彼云。以名詺真。去真逾远。所以真谛绝名也。问若真谛绝名者。经中何故说有二谛耶。彼解云。经中说有二谛名者。借世谛名詺真。故有二谛也。次难彼义。汝真谛无名。借世谛名詺真谛者。世谛中何处有此名。真只是真如法性。世谛中何处有此名耶。世谛中若有真如法性之名。则可借此名来詺真谛。如詺苟为乌龙白虎。世谛中有乌龙白虎。可借此名詺苟为乌龙白虎。世谛中何处有真如法性名。而云借此名詺真谛耶。此难意。出大论第一卷。人等世界故有。第一义则无。如法性第一义故有。世界故则无。世界既无。何所借耶。而彼通云。圣人为作真谛名故名真谛。脱尔者。借名义坏。圣人为作真谛名。则非借世谛名詺真谛也。又难云。真谛无名。借世谛名詺真。此名为得真为不得真名。若得真则真有名。若名不得真借名何益。然此难可通。何者。彼云。真谛无名。为人不知真无名。借名詺真。令人知真谛无名。故借名詺真也。此难他不著。今更难之。汝云俗谛有名真谛无名。名无名待。不若名待无名。则名无名待。若名无名待。则真俗待。那得从来云三假是世谛。故不可也。若名不待无名。名则无所因。名无所因。自然名也。彼云。名体待。何意无因耶。难。汝世谛名体待。世谛待何物。此已如前难云云。更难云。三有为三无为待不。开善云。三有为三无为。皆世谛故。有为无为相待也。问有为待无为。无为有体。无为有名。无为之名。为是有为为是无为耶。解云。无为之名。是无常是有为。无为常法无名也。难。无为之名。是无常是有为。无为常法无名也。难。无为无名。无为既待。真谛无名。真谛亦待。真谛无名。真谛不待。无为无名。无为不待。此正就俱无名为难也。次明今释二谛绝名。师从来有四句。俱绝俱不绝。真绝世不绝。世绝真不绝。绝不绝既有四句。说不说亦有四句。世谛不绝真谛绝。此义可知。言二谛俱绝者。真谛绝四句。离百非。世谛亦绝四句离百非。然此义从来所无。唯今家有也。言二谛皆绝四句离百非者。俗不定俗。俗名真俗。真不定真。真名俗真。真俗假俗。俗真假真。假俗则百是不能是。百非不能非。假真亦尔。何者。假俗则是是不能是。百是亦不是。非非不能非。百非亦不非。假真即非是不能是。百是亦不是。是非不能非。百非亦不非。是故皆离四句。绝百非也。虽二谛皆离四句绝百非。然二谛俱绝而大异。何者。俗谛绝则绝实。真谛绝则绝假。俗谛绝实者。是是则是实是。非非则是性非。以俗谛绝实故。是是不能是。百是所不是。非非不能非。百非所不非也。真谛绝假者。非是是假是。是。非是假非。真谛绝假故。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不非。是是与非是。一切不能是。非非与是非。一切不能非。真谛双绝世谛假实。此即渐舍。明二谛皆绝义。俗谛绝实。真谛绝假实。此开八不义。至八不中。当广解释也。第二次就平道明二谛俱绝义。俗不定俗。由真故俗。真不定真。由俗故真。由真故俗。俗是假俗。由俗故真。真是假真。既云假俗。即四句皆绝。假俗非俗。假俗非不俗。假俗非亦俗亦不俗。假俗非非俗非不俗。假真亦尔。兴皇长干。皆叹此语。直唱假俗。则四弹。假俗那是俗。若是俗则非假俗。既云假俗。故非俗也。假俗既非俗。可是非俗不。亲言假俗。那是非俗。若噵假非俗。可是非俗。既云假俗。那是非俗耶。问若尔应是亦俗亦非俗。既云假俗。那是亦俗亦非俗。既非亦俗亦非俗。应是非俗非非俗。既云假俗。那是非俗非非俗。假俗既然。假真亦尔。故二谛皆离四句。既竖离四句。则横绝百非也。此则平道用。二谛无异。俗谛绝俗谛四句。真谛绝真谛四句。俗谛绝俗。谛性实四句。真谛绝真谛性实四句故。二谛是齐。平道用也。第三明二谛绝者。二谛绝即绝二谛。明二谛是教门。为表不二之道。诸法非是有非是无。非是有为众生故强说有。为表不有。非是无为众生故强说无。为表不无。此即有无表不有不无。故有无绝也。正意者不绝为表绝故。不绝即绝也。第四明二谛绝者。只二谛即绝与前异。前二谛望表道故二谛绝。今明。只二谛即绝。只言说即绝。如净名经天女与身子论解脱相。关中云。身子虽知解脱无言。不知言即解脱。只言说文字即解脱。解脱不内不外不两中间。文字亦尔。不内不外不两中间。故文字即解脱。只文字即绝。略明四种绝义如此。此四种绝。摄一切绝也。涅槃经明绝待乐。对苦明乐。非是好乐。无苦无乐。乃是大乐。大亦有二种。相待大绝待大。此是何物绝耶。解云。此是渐舍绝。前明。相待乐非好乐。非苦非乐乐。乃是好乐。故是渐舍绝也。二谛俱不绝者。然绝有此四种。不绝亦有四种。翻此四种。即是四不绝。第一不绝者。俗谛绝实是非。不绝俗谛。真谛绝假不绝真谛。真谛绝假生灭。不绝真不生灭。故二谛皆不绝也。第二不绝者。既云假俗。何时绝俗假真。何时绝真。假俗名真俗。假真名俗真。真俗俗真。故二谛不绝也。第三不绝。二谛为表绝。何时绝二谛。二谛有二义。为表绝故言绝。而有二谛故不绝也。第四不绝。二谛言说即绝。只绝即不绝。师从来举。佛影譬。遥望相好宛然。至边都无所有。二谛亦尔。言说宛然而绝。绝而言说宛然。此亦是世谛绝。世谛不绝。从来所无。从来云。绝即真谛。不绝即世谛。难。若尔遥望。佛相好是世谛。近之无相好。应是真谛。今明。只相好宛然。而无所有。无所有而相好宛然。诸法亦尔。只不绝而绝。绝而不绝也。

次明二谛摄法义第六。然此义。开善庄严两家释不同。开善云。二谛摄法尽。下至生死上极涅槃。预名相所及者。故皆世谛。只此名相即体不可得为真谛。为是义故。二谛摄法尽也。又彼明。生死涅槃。皆是虚假故是世谛。既是虚假故。可即空为真谛。所以一切法无出二谛也。彼引大品云。佛与弟子。知法性外无更有法。法性还是真谛。法性既摄法尽故。真谛摄法尽也。又引大品幻听品。须菩提问。生死如幻如梦。涅槃亦如幻如梦耶。佛答云。生死如幻如梦。涅槃亦如幻如梦。设有一法出涅槃者。亦说如幻如梦。涅槃既是幻梦。故涅槃虚假。以虚假故。是世谛。虚假即空故为真谛也。问彼何故明涅槃是世谛耶。解云。彼明。涅槃三假中。是相待相续二假所摄。若是生死则具三假。何者。为异具所成故。是因成假。异具所成者。四微成柱。五阴成人也。前念灭后念续前念。名相续假。长短方圆。名相待假。具三假故为世谛。三假举体不可得为真谛。生死为二谛摄也。涅槃为续待二假摄者。佛果续金刚心。金刚心灭佛果起。续故是相续假。涅槃复待生死。故涅槃是相待假。佛果不为异具所成故。非因成假也。问万德成涅槃。何故非因成假耶。解云。万德无别体。非别法成此人。人即是法。但义论人法。可轨义为法。统御义为人。无别异法成人故。云佛果不为异具所成非因成假也。以涅槃具二假故是世谛。即以此二假空为真谛。故涅槃具二谛摄。彼云。大品权教。双林实说。二谛往收悉无不尽。故明二谛摄法尽也。庄严明二谛摄法不尽。二谛故自不摄涅槃。摄生死中法。亦复不尽。何者。生死中有有法有空法。虚空不为二谛所摄。虚空不为异具所成故。非因成假。无前灭后生。非相续假。亦非相待假。开善明虚空非因成假非相续假是相待假。何者。虚空有名相故。是相待假。庄严明。虚空故非因成相续。亦非相待假。何者。虚空是常。无有名相。名相是无常。以虚空常故无名相。无名相故非相待假。故虚空非三假。非三假非世谛。非三假故不可即空。故非真谛。问虚空既然。数灭非数灭云何。解云。小乘数灭非数灭。还是无常。还是世谛。但昔方便说为常。望今大涅槃。皆无常也。若今日数灭。还是大涅槃。复不得为二谛摄。非数灭同虚空。然三无为法。虚空无为常通今昔。余二无为。昔无常今常。以今常故。皆不为二谛摄。成论明三无为一体。开善庄严。皆明三无为一体。此则开善。明三无为皆为二谛摄。庄严明三无为不为二谛摄也。然彼明涅槃非续待二假。难解。佛果续金刚心。何故非相续假。涅槃待生死。何故非相待假耶。彼解云。涅槃是续而非假。涅槃是待而非假。三假中因成假。涅槃非因成亦非假。若是相续。则是续非假。若是相待。是待非假。假是虚妄涅槃是实。故涅槃非假。而有相待。虚实待假非假待。佛果实续金刚心。佛果是实。故续而非假。非假故非世谛。既非假不可即空。故非真谛。引涅槃经云。若言解脱譬如幻化。凡夫祸得解脱者即是磨灭。有智之人。应当分别。人中师子。虽有去来。常住无变。故知。涅槃非虚假也。开善将前文难。大品云。涅槃如幻如梦。设有一法出涅槃者。亦如幻梦。云何言非假耶。庄严解此悬去。彼云。大品明空荡相。第二时教。犹带昔教意故。云如幻化。涅槃极说。明涅槃是妙有。亦名善有。不可空故。经云。空者二十五有。不空者大般涅槃。若尔。庄严涅槃亦为二谛摄。亦不为二谛摄。大品至法华。明涅槃为二谛摄。常住教。明涅槃不为二谛摄也。开善更将一经文难悬屈。经云迦毘罗城空大涅槃空。既云大涅槃空。云何非二谛摄耶。彼即曲解言。涅槃空者。涅槃空无诸相故。云涅槃空。难役置不令得去。经亲云大涅槃空。何时噵。空无诸相。空无诸相。别复是一种语。涅槃空无十相。十相者。三界男女相及五尘相。涅槃无此十相故。云涅槃空无诸相。何时明涅槃空耶。庄严终明涅槃不可空。明涅槃非磨灭法常住妙有故非假也。然仁王经。的有此文。仁王云。常住萨云若觉。超出世谛第一义谛外。此的是一文。而诸法师。不引为证。不引亦有意。言此经预疑故。不足为证也。两家互相破如此。今时若为耶。解云。此两家明涅槃未足。今更将大论及中论足之。中论偈云。一切实非实。亦实亦非实非实非非实。是名诸佛法。是四句束为三句。一切实非实为第一句。亦实亦非实为第二句。非实非非实为第三句。一切者。即是有为无为生死涅槃。故云一切。非实者。明有为无为生死涅槃皆是虚假。故云不实。一切实者。亦为无为一切法。皆入真如法性故。云一切实。如众川入于大海同一醎味。此即开善义也。亦实亦非实者。即是庄严义。庄严明生死非实涅槃是实。故云亦实亦非实也。非实非非实者。非一切实。非一切不实。双弹两家故。明非实非非实也。是名诸佛法者。论释云。若于此三种。并皆得悟。则名佛法。若于此三种各执。则成戏论。不名佛法也。所以明此三种者。欲弹从来定执。论明此三种皆是如来方便。为众生作如此说。若是实相非三非不三。此三句并是方便。开善庄严。不知是方便。于方便中复不尽。何者。两家所计。方便中一枝义耳。得方便一枝亦好。而复于一枝中各相破射。各执是非。谓是道理实说。开善云二谛道理摄法尽。庄严云道理不尽。为是义所以成失也。问今时所明二谛。摄法尽不尽耶。解云。大乘经具有二文。此并是如来方便为缘之说。有时为缘说二谛摄法尽。有时为缘说摄法不尽。具有尽不尽二种法门也。又欲令摄尽则尽。欲令摄不尽则不尽。无所妨碍。何者。一家有单复六种二谛。前后明三种二谛。有时开则有三谛。有谛无谛非有非无中道第一义谛。有时摄三谛为二谛。有无并世谛。非有非无为第一义谛。乃至二不二为世谛。非二非不二为第一义谛。就此而论。则无出二谛。就前节复出义。有如此经文。则作前释。有如此经文。则作后释。无相违也。

次明二谛同异义第七。然此义。前诸章中已明。今更略辨。何者。第一约涅槃大品二经。明二谛同异。第二明众家释二谛同异。言二经明二谛同异者。大师旧云。大品以空有为世谛。有空为真谛。涅槃明有空为世谛。空有为真谛。何故尔。大品是摩诃衍之初。涅槃是摩诃衍之后。说此二经。各治病不同。大品摩诃衍之初。正对三藏。明诸法是有。多明有所得义故。经云有所得者。声闻缘觉。以小乘是有所得故。欲净此有病。明说诸法有者。乃是世谛。诸法毕竟空。为第一义谛。所以尔者。叡师大论序云。见邪思之自起故。阿含为之作。知滞有之为惑故。般若为之照。若涅槃空为世谛有为真谛者。正对破三修断无涅槃。小乘明灰身灭智得无余涅槃。以为妙极。故肇师云。智为杂毒。形为桎梏。智以形惓。形以智劳。故灭身以归无。绝智以沦虚。涅槃对此断无之病。故明断无乃是世谛耳。若常住涅槃三点具足。四德圆满妙有涅槃。是为第一义谛。师云。若约此义而论。得作斯判。若约余义。则不得也。此是二谛一枝之别义耳。今次通明之。大品涅槃一切摩诃衍经。皆以空有为世谛。有空为第一义谛。此义大品。故自有文。涅槃亦有此释。故涅槃答文殊问中。开十种二谛。皆以有为世谛。空为第一义谛。又经论中。并明诸佛常依二谛说法。明所依二谛有为世谛。空为第一义谛。今依大品。有为世谛。空为第一义谛。涅槃反此者。唯大品依二谛。涅槃应不依二谛。既云诸佛常依二谛说法。岂释迦一佛说两经。便尔相背耶。以此而椎故。知有为世谛。空为第一义谛。此义则通也。又大品云。诸法如幻如化。涅槃如幻如化。涅槃经亦如此。故文云迦毘罗城空大般涅槃亦空。是故空有二谛。通二经也。又大论明四悉坛通十二部经八万法藏。四悉坛中。前三是有。后一是无。故四悉坛即是二谛。四悉坛既通。二谛即通也。又二谛空有二境。生权实二智。照有是权智照空是实智。然从来人空有二智。是般若二智。动静二智。是维摩二智。今明不尔。空有权实二智。十方三世诸佛法身父母。故维摩云。智度菩萨母。方便以为父。一切众导师。无不由是生。既是一切导师。皆由二智而生。岂止在大品。而不通涅槃耶。以二智通故。二谛亦通也。又大论云。若如法观佛般若及涅槃。是三无异相也。又动静二智。亦不的在维摩第三时教。何者。内静照为实。外变动为权。此则自行为实。化他为权。始自发心终于穷觉。皆有此之二智。岂止局在维摩耶。为是义故。空有二谛。通一切经。空有二谛既然。三节二谛亦尔。又约叡师喻疑论意释之。何故大品明空。涅槃辨有。彼云。大品为除虚妄。涅槃为显妙有故也。然此两语相成。要除虚妄妙有得显。亦妙有得显虚妄即除。虽复两经相成。要前洗于虚妄。妙有方显也。然此即是。今家涅槃有所无无所有义。洗妄即涅槃有所无义。显有即是涅槃无所有义。故经云。空者二十五有。不空者大般涅槃也。一往如此。再往皆无。故经云。智者见空及与不空。智者既了生死空不空。即知涅槃有不有。斯则显诸法非空非有非生死非涅槃也。此即有三节义。如前可知。次明二谛同异者。古来有鼠娄栗二谛案苽二谛。娄栗二谛。即空性不空。假假为世谛。性空为真谛也。案苽二谛。假为世谛。假体即空为真谛。广如常解云云。次周颙明三宗二谛。三宗者。一不空假。二空假。三假空。野城寺光大法师。用假空义。开善亦用。用中最不得意者。如丑人学西施嚬转益丑拙。彼知美嚬。不知嚬之所以美。开善用三宗不得意。犹是学嚬之类也。然三宗义。不空假还是鼠娄栗。空假是案苽。今家所辨初节二谛。是假空义。假故空。虽空而假宛然空故假。虽假而空宛然。空有无碍。略明二谛义竟。有常别当广述云云。

二谛义下卷