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  "traditional_text": "因明入正理論義纂要\n淄洲大雲寺沙門慧沼集\n依此論標五釋之中。第一解者。明但是教。即五明之總名。因即生了。是一明之別稱。復含言生之與智義。今此正理。即二因之少分取義非餘。因明生了達解正理。名之為入。由明此二因。入解諸法之真性。即入屬正理。彼因與明能生此入。入於正理故。因及明屬正理之入。故云亦入正理之因明。又入正理。不約立敵以分。汎明因此詮因之教。入解正理。雖復此論亦名因教。亦詮二因故。然是通名。唯正理入。是此別目。第二第三解。細思取別。第四五解。又約人屬教。立者言生。敵者智了。並名為因。各望果故。了即照解所宗。言即顯彰所立。俱復稱明。各顯了故。餘文自顯。今於第三解下。更助二解。一云。或因明者。並立論者詮因喻。言能生敵論者了宗之智。復能明顯自所立宗。論體離復不殊。望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業釋。入者敵論者之智。因立論言為因為明。能有證入。正理者即所立宗義。由彼因明能生敵智。入此正理。正理之入。入亦因明。並依主釋。二云。因明與入並通立敵。敵者之智能照所宗。名之為明宗果義彰。復賴敵智故名為因。因即是明。持業釋也。宗義顯邊名明。能證解邊名入。因明即入。亦持業釋。由立者言。正能為因生於明入。明入之因亦名明入。因從果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。於第五解下更助一解。或因明正理。並佛本經之名。入者即天主論稱。以能入彼根本佛說因明正理。或因明者。通內外道之名。正理者根本佛說之號。入乃此論之目。天主欲令趣入於佛所說正理故。或因明者。佛根本名。入正理者。天主論稱。應云正理入。能入因明正理故。依結略中正理。加二正理佛根本名。或天主論稱。總成七釋。以歷於前五解因明。成三十五釋。若細分別總解因明。有十一釋。此以正理歷而明之。成七十七。若綺互單重。數即更廣。\n解妨難中第六。助為一釋。宗既是義。義生了因。復由因喻證宗令明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義明也。\n有解。能立有四。一真能立。二真似能立。三似能立。四似似能立。以相違決定。為真似能立。四不定因為似似能立。今謂不爾。何者如真似能立。只是似立。何須言真似能立。若如此解。即有自語相違之失。又若似中有似似。亦應真中有真真。此既不爾彼云何然。故但言真似。即攝義周。設真似及似似言。深為無用。\n疏解能破。定非似立似破。真似異故。今謂或有。且如能立既對似破。云何能破不對似立。如聲顯論對勝論。立聲是常住。彼復成立聲是無常。豈非能破。自義不定。何得非似立。若不能破他。彼應真立故。又復能立能破置與字。顯彼相違。似立能破無文正障。又云。能立似破。俱句中釋無此句。其理決然。云但似破。恐義未盡。何者。或隨聲勝先立。自宗隨應為敵。豈非似立。此意或據他破。非約自立義故。\n問瑜伽對法。俱以自性差別為所立。宗為能立。何故理門入理。皆共宗為所立耶。答先解古解。次述今明。古有解云。以諸法自性差別。總為一聚。為所成立。於中。別隨自意所許。取一自性及一差別。合之為宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。且詳此意。理應不爾。若無簡別。總以諸法自性差別。總為一聚。為所立者。如別立聲為無常宗。既云能立。立彼總聚。總聚之中。有常無常。立常為無常。違自教過等。立無常宗。非遍不許。有相符過。若言諸法但取無常。猶有一分相符之過。若云但別自意所許。一自性差別。別為所立。合為能立。即不應言以諸法自性差別。總為一聚為所成立。慈恩唯識法師。亦有三釋。初後無違。中釋似過。且隨應言。簡無為法。就有為中。猶有似一分相符之過。如立聲無常。雖總聚中隨應有法。此聲自性差別。總別合之并名為宗。則彼總聚更無有聲。以立為宗故。復以此別宗立彼總者。若立所餘可有無常。非彼一切不許無常。故有似一分相符之過。既云隨應。並已簡訖。隨應對彼所不許者。以量立之。故實無過。今又解云。所成立義有二種。一者唯理非教。教名為宗。或可。立宗之言。立彼教理。教隨詮彼。亦名自性及以差別。立宗之言。或亦并教名之為宗。是所尊故。二謂自性及於差別。非唯說聲為常無常。名自性差別。亦以先陳後說。言顯意許。如次為之。非欲合二以為宗依。此但所爭之義。或爭有法。或爭於法。或爭言顯。或爭意許。或二俱爭。由此得有四相違因。故瑜伽等言所立自性者。謂有立為有。無立為無。此直有法為有無。不爭有法之上餘差別名為自性。如立我有及以非有等。所立差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常等。此爭有法之上別法。如立於聲常無常等。隨爭於此自性差別。或破於他。或立自義。所有言教。或除於教。對敵所立。皆名為宗。故瑜伽云。問何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義。故對能立言。則名為義。義即道理。教隨於理。立論言詮。亦名為義。能成名法。謂立論言。或可即教法。法望理為能立。或立論言。雙望教理俱為能立。然因等七。不唯望彼自性差別。兼望宗言。或正望宗言。故瑜伽云。辨因者。謂為成就所立宗義。必依所引喻等。解喻亦云。為成就所立宗義故。瑜伽等宗望自性差別。因等望二。諸所有言皆名能立。陳那天主。但以因喻望於宗言。宗為所立。因等多言名為能立。理實相似。但說宗名為所立。因喻等言名為能立者。為此多言生敵智勝。故理門等皆云。多言開示諸有問者。何以得知。勝但取言。雜集論云。謂以所應成自許義。宣示於他。瑜伽解因云。順益道理言論。喻言比況言論。故並取言。實兼於義。所詮亦名宗因喻故。故顯揚論。皆不云言論。言生智勝。瑜伽偏說所詮。先有智不能生。今藉立言方憶因喻。故言生勝。顯揚據兼。若無其義言何所詮。敵等了何。故兼取也。\n問既言所成有二。為並俱成。為隨成一。答隨所爭成。問若爾何名所成有二。答所爭之義不過此二。問若爭於差別。可說法與有法。和合為宗。若爭自性。如爭我有無。說與誰和合。答雖但爭自性。如先舉我即為有法。立為有無。即名為法。亦得說和合。問如爭我有。有與我和合以俱有。若立我無何法和合。答無與無和合。因明理不違。問若爾還爭於法。何名爭有法。答舉宗成立。即須加言說為成法。望不加言本意所爭。即爭有法。問若爾云何諸宗皆云。為簡古師或但有法。或但成法。或二俱爭不約和合。答雖言簡古。不即無著等師。但古餘師不解因明之者。有難古師以宗為能立。與作相違決定量云。宗非能立。以不詮因相故。今云不爾。不要詮因方為能立。現比二量智非詮故。若云二量非能立者。是何所攝。若云陳那不許二量在能立因非不定者。終有違教。犯宗中過。陳那天主。為顯瑜伽。何得與作相違決定。若云破餘古師。亦不定失。\n問古師能立皆說三量。今者陳那量何唯二。答論一切法不過二相。一自二共。得自相心名為現量。得共相心名為比量。定心緣教。即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心量但立二。故理門云。由此能了自共相故。非離此二別有所量。為了知彼更立餘量。古立三者。有云。古師以緣聖教及所餘心故分三量。緣於聖教所生現比名聖教量。緣於所餘現比心得名現比量。今助一解。即能詮教名聖教量。何以故。成唯識云。聖教正理為定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智。以為量耶。又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子。所說經教。展轉流布傳來至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名為量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理門云。彼處亦應於其現因說為現量。俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量。故不違也。問所言至教取何教耶。為但佛說。亦通弟子。答通弟子說。如顯揚說前已引訖。若爾如唯識論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答說與正理不相違背。展轉傳來名為至教。非諸弟子所可說言。皆為定量。又大小乘各自信受。說不違理。名為聖教。非約遍許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至教。諸外道等自為許教。亦彼至教各自宗故。\n釋諸有問者。有云。不對證人但為敵人。即宗未了重問因喻。通舉量敵故說諸言。今謂不爾。論云問者。舉量為諸。何預問者。今謂立宗非唯擬一。但諸不許。對彼即為問者。立為悟彼。故說諸言。又疏辨釋。\n有釋極成有法能別中云。西方二釋。一云。聲上別不極成。餘總極成。以總合別可極成。今謂不爾。以總合別。為當為現。若別聲上。敵許極成。何假因喻。立已成過。若當極成。現未獲者闕宗依過。第二師云。以立宗時。雖未極成。當可極成。依當說現故說極成。此釋同前闕所依過。二釋俱非。今云能別所別。但約自他宗中有無。為極不極。彼此宗有即名極成。攬作宗依。令不相離。復順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不許有者。以何為依。故須共許有法及法。方名極成。此據共量。不要他許法依。有法方名極成。若許相符。不假量立。彼許餘有。亦即名極成。若自他量。隨自他教。或至理有總名極成。\n有云。剋實所別之法。立量之時。得更互許有。各容極成。能別之法。必兩教同許方名極成。不約立者暫許名成。如對數論說神我體生滅無常。敵者不許。本非能別。故自他及共。三種比量。能別之法。必須同許方名極成。今謂不爾。若其共量能所。皆須兩許。自他二量能所。何假共成。若要爾。如佛法說諸行滅壞無常。豈彼數論不許。宗義不成。名為似立。如論所明。是共比量故滅無常能別非極。若准論定。所別亦須兩許。何但能別。立我是思。所別非極。此據共量。若自他量不要共許。設共比量。他雖不許。以言簡略。亦彼無過。論文但據不簡為過。如真性有為空。以簡別故說無為宗。如因必須共許。若置言簡。設他不許。亦得成因。如唯識論成大乘經真是佛說。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因等。故准宗依簡即無過。自他亦爾。如唯識論等皆悉具有。\n問宗過有九。何但簡三。有云。五違一順。原非是宗。設約有法及法。不相離宗。仍須極成。故但簡三不拂餘過。今謂不爾。若違順非宗故不須簡。俱不極成。豈可是宗而須簡耶。故知。且約辨宗所依簡此三種。非不簡餘。或與理門影顯。互簡九過皆盡。餘有云云繁不能述。\n謂極成有法等。有云。三釋不同。一隨義別門釋。二簡過不同釋。三展轉除疑釋。簡過釋中云。明宗義即簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱不極成。\n言隨自者。即簡相符。言樂為者。即簡現比等五違。及似因喻並非樂為者。今謂。餘解無違。簡樂有失。有樂成立猶違現量等。故下論云。雖樂成立。由與現量等相違故。名似立宗。故知。樂為非簡彼五。釋疑同失。雖自問言。若樂為簡。何故九過亦云樂為。答初雖樂為。被破已後不樂為故。雖作此解。樂為言濫有不定失。復違理門論。彼樂為言。簡於似因喻。故彼論云樂為所立。謂不樂為能成立性。若異此者。說所成立。似因似喻。應亦名宗。又云。為顯離餘立宗過失故。言非彼相違義能遣。故知。樂為不簡九過。若以義釋。理即無違。\n有言。差別性故者。非如青花更相差別。但別他宗。故言差別。以違他順己成宗義故。今謂不爾。差別他何。若言別他常。別何常耶若別聲常。不異先釋。若不別他聲常等宗。不成差別。問辨依之中。何故能別唯在於法。出體之內。互為能所別。答先皆釋云。辨依約對敵故。法為能別。明宗據體義。即互為能別。問此中唯明法體義。可互辨於能所。但為對敵出於宗。何須體義互差別。今解云。非唯體義互相差別。若望對敵。後同於前。若據體義。前同於後。又解。前約增勝。後名能別。此具足明互相差別。有問云。大乘經部。許能所相無異體者。可不違自云相差別不相離性。薩婆多宗。既許異體。何不違自。答薩婆多宗。雖復異體。能所相屬。故立五蘊同名無常。蘊外無為是常住攝。故對敵申亦無違自。\n今謂。通難粗雖可爾。究理未然。何者。今薩婆多言無常宗。為十六行無常耶。為四相耶。若是四相。既許能相離所相法。今云互不相離。何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但說體異而不言離。既不相離。差別性故。此有何違。須言相屬。改動論文。若言十六行之無常。此是其理。何以得知。作諦觀者名理觀故。理不離事。言不即者。據事理別。復通餘故。非體相離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識說。故此與依他。非異非不異。如無常等性。舉如薩婆多故言不離。亦不相違。以無彼常故。故名無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約四相滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法體非滅相故。若理無常。應過類中成無別過。答且一解。應云聲有無常。若爾違論。論示法云。如有成立聲是無常。答論據大乘。不約有部四相以說。或總示則不細簡之。若爾亦過。以許別有無常之性與聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜。陳那菩薩。釋此難云。不別立有無常性故。今別立有。豈非過耶。此亦非過。外難意云。應別有一恒法。能令聲無常。此滅體不恒故亦非過。若爾。恒有此滅體。何非雜一過。此亦不爾。性遷流故。墮三世故。彼意難云。應有一常滅。與此聲和雜。由此不然故為此難。是過類攝。上據事釋。約理無常立無常者。如何遣過。答過類中言無異者。同是無常。陳那菩薩釋云。以無常取滅義。所作取生義。此事亦得。約理取有滅義為宗。取有生義為因。義既有殊。不成無異。大乘准釋。有云。親生因者。唯取敵論了因之智。能親生彼了宗智。故自難言。若取言為親生因者。亦應說為親了因。理門說名為了因。相從而說。又云。於所比審觀察智。從現量生。或比量生。又敵無解智。三相義不成。故解因智為親智生。今謂不爾。理門云。從現量生。或比量生。是所緣境。比量之具。非說了宗智從彼二智生。又此論說。生因之者據增上緣。不約親辨自體。若據親因。現從種起。現非現生。何須說從現比智生。又自比量。了宗之智。從自了因二智而生。今據對敵為生彼智。故立論言正彼生因。故理門云。餘所說因生。釋云。從如所說能立因生。是緣彼義。又論前云。令彼憶念本極成故。又云。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故等。故立論言正是生因。若云約智生因說。此是言生者。何故自舉言生為難。又若智生。即立論者智故。瑜伽等皆說三量為能立。故理門亦云。亦不離此得成能立。亦不得言。雖由他智起因等言。自緣因智親為生因。緣因之時智猶未起。舉喻解生。解生之時即兼了宗。由此。陳那除合結支。又緣因喻念力能故。故理門云。令彼憶念本極成故。又云。及憶此因與所立宗不相離念由是成。前舉所說力不說智。故當知此中。據增上力說。立者智名為智生因。不爾據自應說種故。\n釋因三相。陳那釋云。即取義相。破古諸師。或外道師。或內古師。有云。先解古師三相。謂具三體。如如實論等。云詳彼說意。決定不然。謂彼意取聲上所作為初相。瓶上所作為第二相。虛空上無為第三相。非即取彼瓶等有法。今謂古解指如如實論。取瓶空體為同異喻。可如所非。若云無古取瓶空體為二相者。即違理門。故彼論云。云何別法於別處轉。此古師難。由彼相似不說異名。論主答。若不說異。云何此因說名宗法。外難。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。論主解。故知。古有三相即體。又下云。若爾喻言應非異分。顯因義故。此古師難。難意欲令同異二喻但總名因。是因相故。論主答云。事雖實爾。然此因言。唯為顯了是宗法性此即初相非為顯了同品異品。有性無性。故須別說同異喻言。外人復難。若唯因言所詮表義說名為因。斯有何失。此難意云。若唯因言詮遍宗法。不取餘二名為因相。即二喻體斯有何失。論主詰云復有何德。意云。因言唯詮初相。餘二即喻復有何德。外答云。別說喻云是名為德已上論文既云別說喻分是名為德。明知古師。立餘二相即二喻體。亦不應云喻體雖復取瓶。亦為顯二相。何以故。彼論次云。所類同法。不說能立所成立義。若顯因相云何難言不說能立。復云。非異品中不顯無性。有所簡別。此意難云。若異品中不顯無性。非能簡了。若顯無者何須此難。又復若取彼二上作與非作。及於聲有以為因者。何故復云。若唯宗法是因性者。其有不定。應亦成因。明知。不取瓶上所作亦為因也。若取為因。過非因故。又不應言若唯宗法是因性也。故知。古師言三相者。即體相也。因唯取宗上法。二喻別體。又即此文證知。陳那因體。不唯取於聲上一所作性。若言義於彼相有遍彼成過。古師救義應亦同然。故三相因。陳那總取聲瓶上諸所作性。及異無性三種義相。然立宗時言所作者。唯顯初相。故理門云。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分且說為因。\n言遍是宗法性。理門論云。有法不成於有法及法。此非成有法。若以有法成有法。兩俱所依不成過。及有法成法。亦犯兩俱不成。及相違過。何者。彼中先敘難云。如以烟立火。以火立觸。以烟立火。有法成有法。以火立觸。有法成法。陳那為釋。但為成立此相應物。不言烟下有火。火下有觸。若不爾者。依烟立火等牒難意云。彼烟下定有火。烟為有法。火為其法。既合名宗。還取有法一分為因。此有法一分。亦名為宗。如遍宗法言。此即取宗有法為因。既取為因。闕宗有法。因無所依故。論云。依烟立火。應成立宗一分為因。以火立觸。云火為有法。定有熱觸。是法以是火。故因亦取有法以為其因。還闕所依。亦犯相符。故理門云。非欲成立火觸有性。烟下之火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有法成有法等。\n問彼立如何。答陳那釋云。彼意立云。彼山等處定是有火。以現烟故。彼鑪等中定有熱觸。以有火故。故彼論云。此中非以成立火觸為宗。但為成立此相應物。問若以法成有法者。何過非耶。答若以法成有法。即闕同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相違過。如薩婆多對大乘。立眼識所緣定是離色實色。以五境中隨一攝故。如香味等。取五境別香非是色。闕同喻故。因此遍轉故成相違。或取能別為因。云以是色故。還是宗義一分為因。宗闕能立。宗闕支過。由此。不得有法成有法等。設爭有法。他不許有。因成於此闕初相過。問如立最勝無。云何名為有法為所立。設立有法無。復有何過。如唯識論破同異性云。勿此亦非實德業性。此意同異性。異實句等。外別有體。然是彼性故。破云。同異性應非同異性。以異實等故。如德業。答理門論中所難意。別非正為難。但以法成法。不得成有法等。乘便兼難。前宗之法唯依有法。有法若無。因無所依。故難彼立最勝無云。若許有體。不可言無。自語相違。若其無體。因無所依。豈不亦是成立有法。論主意云。若成有法有體。及是此法。故有前過。及因有體表而亦遮。必依有體有法。今立最勝無。亦假安立不可得法為因。其因無體。但遮非表。以無為依故。非無依及成有法過。不障立他所立有法體性為無為破他故。不爾不得與他宗。作有法自相相違因過等。是故唯識難非彼性。若即直難。理亦無違。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯過故。問若不得成有法為有。如何瑜伽云。所成立義有二種。一謂自性。二謂差別。立自性者。有立為有。無立為無。如立我有無等。立差別者。如立有上無上等。如何言法不成有法。答已釋訖。不得立有法為有。破他立無無過。若爾如何言有立為有。答有立為有。方便成立。義即無妨。直成有法。即有前過。如立他方佛有。方便立云。他方是有法。定應有佛是法。以有機欲及修行者故。如此世界。又如烟立火等量陳那正釋。將為法成法。若望比量成立。即名為法。瑜伽談其法體。名自性差別。故理門云。觀所成故立法有法。非德有德故無有過。問若不得直成有法。如何得有四種相違耶。如翻法自相差別相違。得有正量。應翻有法自相相違差別相違。亦有正量。若云如立火有。豈非有法自相者。陳那既將山處為有法。火即當法。何名立有法之量耶。答取山處為有法。取現烟義為因。取有火義為法。不即取所有火也。如是資益成得火有有法。問法及有法不定。如何定說火為有法。答此文且約體義一門。為難及釋。若如成立我是有無。我是其有法。有無為法。意不直爭有之與無。爭彼我體。此類即是成彼先陳。立聲常等。即爭後說。但不得將宗中有法。及宗能別為因。成此二所爭者。不障別以餘理。成立有法及法。此即隨應。先陳後說。名有法法。有正不正。得有四違。問遍是宗法性。說因依宗有法之上。何故不依能別法耶。答先有三解。一云。宗中能別他不許故。因非遍彼。今難云。若爾應犯能別不成。若云許無常於別法有。而不在聲故。無此過者。即是許有無常。云何不許因遍在彼。若云無常與聲合者。彼不許之。今言宗者。取此為宗。故因不依。若依彼者。即彼隨一所依不成。若爾亦應聲與無常不相離者。他亦不許。說因依聲。應隨一過。一云滅法是無因不依彼。若許因依。闕所依過。今亦難云。如立無常宗。滅無非因依。立聲為常等。非無應為依。若言許有即依。無體即有過。為此不許因依能別者。豈可為無非依遮有為依故。不許依於能別。今者解云。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能別上。如舉其喻。顯有所作處。無常必隨逐故。所作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯無常有所作。聲在於無常。乃別爭於聲。非爭本無常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且四句云。有是遍而非宗法性。言如大乘師對薩婆多。立業所引聲必是異熟。以大造故。因雖遍聲。然是體異。非是宗法。是故雖遍而非宗法。此釋不然。且問云。以大造故。因為詮以大種所造故。名以大造。為詮聲體是大種故。名以大造。若云以大種所造故。名以大造。與所作因。義有何別。彼亦取所生義。所造所生義俱遍宗。何得云遍而非宗法。若云是大種故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若云不取所造。亦不說聲名為大造。但別說言以大造。故不相關帶。何得名遍。若云雖取大種所造之義。猶有大種別體故。遍非宗法。此亦不爾。取所造義。不說大種故。又如薩婆多對聲論。云聲是無常。以所作性故。豈得言雖取所生義。猶有生別體故。遍非宗法。問因云所作性。取聲是所作義。不取能作。如立山等處定應有火。以現烟故。取能現烟義。不取所現之烟。云何得有比量之智。從現量生。以現烟義。非現量得故。答有二解。一云。取能所現。合名為因。若爾豈非有法成有法。答因明不許將宗有法。還成有法。不障以餘。成此有法。故理門云。若為烟立火。以火立觸。便成宗義一分為因。如云彼烟下定有火。復云以現烟故。即取宗中有法為因。故是宗義一分為因。若云彼山等處決定有火。以現烟故。既以山處為有法。取能所現為因。即無其過。故比量智從現量生。二云。即現烟義亦現量得。不爾見烟依於山處。有烟之義更須比耶。故火雖不見。以其現量知烟之智。能生比知有火之智。問自比知火可如所說。對敵申言。立彼有火。敵證解起。彼智從何。若現量生。待言方解。散緣名言非現量故。若亦緣彼現烟義等立言是何。答遠從於現。近立言生。故了宗智從現比起。故理門云。是近及遠。比度因故。二釋後勝。問准所作性因。應云山處定有火。所現烟故。答言論方便說不一途。隨義便說。若云所現烟故。義不相關。何成因法。或立二句云。無是宗法而非遍。如立一切聲是無常。勤發因望內聲上。遍是宗法。若望外聲。非遍非宗法。此亦不然。總立內外一切聲宗。勤勇發因。不可別望內外聲。分為是為非。故勤勇發。必是無常。得名宗法。但非遍故。\n問言同品定有性。何法名同品。因於何有。且答初問。舊有數釋。一云。以瓶等體名為同品。以瓶與聲同常無常之品類故。名為同品。一云。除聲已外為品。有無常者為同。與初解同。一云。如立聲無常。除聲一切無常為同品。一云。以宗既取和合為宗。同品亦取瓶無常合。以為同品。然既說其因。皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不爾。先明同品。後明定有性。即以瓶上無常。與聲無常。法法相似。名為同品。故論云。同品者。謂所立法均等義品。說名同品。理門亦云。此中若品與所立法。隣近均等。說名同品。以一切義皆名品故。問聲上無常。敵論不許。何得瓶上無常。名為同品。答若敵同許。即立已成。但除宗外所有無常。與所爭同即名同品。又彼此同。有此所立法。不要同許宗有法有。方可說同。問前之四釋。其義云何。答若以無常為同品者。知見共同。因依義異。次下當說。若以瓶等為同品。及瓶無常合以為同品。皆悉未可。亦難以瓶為同品者。若言以瓶等有法。同有無常。名為同品。違論所說。謂所立法均等義品。說名同品。此即正取瓶上無常。與所立法相似名同。不言有所立法。名為同品。論指法云。如說無常。瓶等無常。若以瓶同於聲。有無常性。名為同品。應云如說聲有無常。瓶等有無常。名為同品。又所立相似名之為同。聲瓶有法。豈是所立耶。雖指法中。云瓶等無常。舉瓶為同品依。意取無常名為同品。如指瓶等以為喻依。又與理門所說相違。文如前引。難云。聲及無常。和合不相離。名為同品者。豈可二合為所立。若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。皆約能別。不并有法。論云如立無常。瓶等無常。不言如立聲無常。雖和合名宗。意立無常不離於聲。不欲成立聲在無常。又法成法。若二和合俱名所立。即雙成有法及法。違理門論。又復同異品。即二喻一分。喻既不取瓶空等體。云何同異品。則取瓶空體耶。若云非同異喻體之一分者。如何理門約辨於因。故彼頌云。於因有及二。在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定。由此故知。宗之同品。即取與宗能別法同。名為同品。若云陳那亦取瓶空等體。為二喻者。不然。廣如理門所破繁不具引。\n次釋定有性。問其能立因。為依瓶等有法之上。名定有性。為依無常等。名定有性。答有二解。一云。依瓶等有法。義如常解。第二又解。依無常上。名同品定有性。以瓶等體非同品故。又理門云。以所作性。於無常見故。於常不見故。不言於瓶上見。故知同品。無常之上有所作性。問若言因依同品無常。無常即喻。如何說言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無常。准此。所作即依瓶等。答此古師合非陳那義。陳那立云。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。問何故宗上無常。非因所依。同品無常。即為因依。答宗中敵不許。能別非因依。同品兩俱成故。得為因依。有立量云。瓶上無常非因依。所立法故。如聲上無常。此是似破。因隨一故。或俱不成。誰許瓶無常是所立法。復是違教。喻名能立。若爾何故。同無能別。名闕所立。答喻上無常。似所立法。從似為名。如所作因。問若無常同品。定有所作。此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生故。答有二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故名為無常。即住異等俱名無常依此何過。二云。無常即是滅相。定有性者。定曾有性也。觀果知因。非當有性。雖不因生。因生始滅故不有違。問何故宗同品中所作。即言曾有。因同品中無常。不言曾有。答因為順成宗。瓶有所作。當無常生非滅相起。不言瓶生曾有滅。問若同定有。是曾非現。應隨一攝等因現非有。答不言唯定曾有因性。隨一現有定義何違。二解無常。後解為勝。問云何因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同異二喻俱言品耶。答因即宗法。體義分故。更無別聚。故云宗法。同異二喻。別聚類法。故得名品。又解。因為成宗云宗法性。不成二喻。故二言品。問但云同品。何須定有性等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成過。不顯因第二相故。若言定有性。不言同品。亦非正顯因第二相。即有不定相違過。今為明因第二相故。雙言同品定有性也。何者是也。欲作此句。先敘陳那九句之義。方可於中而自聊簡。九句義者。彼次頌言。宗法於同品。謂有非有俱。於異品各三。有非有及二。此解因法。於同異品。謂於同品。有非有有非有各有三句。於異法中。亦各有三句。何者是因望於何宗。彼理門云。常無常勤勇恒住堅牢性非勤遷不變。由所量等九。此即宗也。由者第三囀於聲。由以因法。為能成之具。故宗有九。所量作無常作性聞勇發無常勇無觸。依常性等九。此即因也。依者第五囀從聲。以從所依此常等九宗有九因。以此九因。如次配釋前之九宗。成立比量。為九句義。立量云。聲常是所量性故。同喻如空等。異喻如瓶等。此所量性同異俱有。即此論中共不定也。立聲無常。所作性故。同品如瓶等。異品如空等。此即正因也。立聲是其勤勇所發無常性故。同品瓶等。異品電空等。此無常因。於同品遍有。於異品分無。以於電有。於空是無。即此論中。同品遍有。異品一分轉。立聲為常。所作性故。同品空等。異品如瓶等。此所作因。於同品無。異品遍有。即此論中。法自相相違也。立聲為常。所聞性故。同品空等。此因遍無。異品瓶等。亦遍非有。即此論中。不共不定也。立聲為常。勤勇所發。同品空等無。異品瓶有。於電是無。亦即此論。法自相相違也。立聲非勤勇所發。無常性故。同品電等有。空等是無。異品瓶等。此因遍有。即此論中。同品一分轉異品遍轉。立聲無常。勤勇發性。同品瓶有。電等是無。於異品空。因遍非有。此即正因。立聲為常。無質礙故。同品空有。極微上無。以立極微有質礙故。異品樂有。瓶等因無。即此論中。俱品分轉。問何以得知。第二第八等是正因等。答即理門引云。故本頌云。於同有及二。在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定。本頌者。或足目所造因明論。或世親所造論軌等中。故知二八句而為正。第四翻第二。第六翻第八。故說為相違。餘因通同異。第五俱非有。故說為不定。故作頌云。二八為正因。四六相違攝。所餘皆不定。正似應當知。然此九句狹於天主。闕無相違決定過也。故釋及無三相違。然准論中。具有此過。又復唯依有體法說。不依無體。云依無體者。四六無別。何以故。以第六同品非有。異品有非有。今第四句。若取兔角等。為異品者。亦是同非有異有非有也。作四句者。一者是同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非有故。若取分無。并後三句。以空電極微俱無因故。雖是同品而非有性。若中三句。因有相違不共不定。若後三句除第二句。因有不定。喻闕一支。無能立故。問何不言遍有性。答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。三三句中。各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取分有。并第三第六第九句。是四六兩句顯因相違。所餘不定。三亦同品亦定有性。即除中三句。若取全初三句。若取分及後三。若簡喻中無能立過。俱是正喻。若簡因過。猶有邪。以遍異品是不定因。除其二八。二八即正因。四非同品非定有性。即三三句中各中句是。若取分者。三三句中各取第二。若取正因。初後三中各中句是。餘皆不正。今此四句。非全明因具足三相。但明第二相。故雖四句無有唯正顯第二相。第三句是。問所作即是宗之別法。云何所作於餘處轉。答理門云。由彼相似不說異名。言即是此故無有失。此意以喻與宗所作無別故說相似。非說聲上所作在瓶上。故無有失。問既於喻有。云何但說為宗法耶。答此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。故亦無妨。故理門論亦作是說。\n論云異品遍無性者。解如疏述。問何故異品言遍無性。答若不言遍無性。即有相違不定。及異喻能立不遣。故言遍無性。亦作四句聊簡。一是異品非遍無。若言無者簡分轉不得。故言遍無。即三三句中各除中句。第一第三第七第九是不定過。異喻有能立不遣。若第四第六因有相違。異有能立。二是遍無非異喻。即中三句同法喻。是三亦異品亦遍無。即二八也。四非異品非遍無。即除中三初後三句同法喻。是今取初第三。故云異品遍無性也。問此四句簡得正因不。答非但簡得第三相。雖亦異品亦遍無。而不簡得不共不定。問同品但與因同。不與宗同。得名同喻不。答不得。但名同品。以品類故不與宗同。說喻於誰。若與宗同不與因同。亦只名同品。若但因同無所立故。亦異品故。非同品也。然與宗同。雖亦名喻。而亦非真。無能立故。問異法喻與宗同。不與因同。得名異不。答不得。若言得者。同喻無能立。亦得名異品。此既不爾彼云何然。問異無宗有因。得名異品不。答非也。由此又作四句分別。一有異品而有宗無因。即所立不遣過也。二有是異品有因無宗。即九句中各除中句。即能立不遣過也。三是異品有宗因。即俱不遣過也。四是異品無宗因。即三三句中各各中句。是正喻也。又復以因望宗同喻。作四句分別。一有遍是宗法性。而非同品定有性。即九句中中三句。及後三句中初後二句。兼取分全說。若取全者。中三句是。二有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句中佛法所說第九句是。以許聲等有質礙故。三亦同品定有。亦遍是宗法。即初後三句。四有非同品定有。非遍是宗法。約聲顯論。第四句是。於中過性思之可知。以因望宗及異法喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非異品遍無性。即三三句中各除中句。有是異品遍無性。而非遍是宗法性。約九句闕。通約法作亦得有之。如小乘立聲無常所見性故。異品空無而於宗不有。有亦遍是宗法性。亦異品遍無性。即二八是。有非遍是宗法性。非異品遍無。即聲顯論第四句是。若佛法立第九句是。聲顯相違因。佛法不定攝。又復以因望同異品。而作四句。有是同品定有。非異品遍無。初後三句中各除中句。有是異無非同定有。即中三中句是不定因。三有同定有亦異遍無。即初後三句中各除初後。此是正因。四俱非有。即中三句取其初後。即相違因。若取分說等准此可知。然別作法。不可依此九句而作。問此論之中因後二相。於理門論何句所收耶。有答云。此之二相。唯是第二第八二收。今謂。此對理未必然。若總問因。此之二因唯彼二八。若約相辨同有異無。即後二相何唯二八。若第二相初後各三。若第三相三三各中。皆是同有異品無故。問彼九句中。何故無此餘三相違。答誰言不攝餘三相違。准文如是立聲為常。所作勤勇二法為因。唯法自相豈名為餘。若不明四。次下攝頌何故云耶。證法有法自性或差別。此成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九因亦有攝四。若云九句有攝四違。如何說言如法成法。不言成有法。又彼九因。望違於常及非勤勇。此但違法。如何攝四。答雖云違有法。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有。而非有性。故唯成法。此意即顯。理門望為量。成立必須加言。如立大有云有離實等有。更無同喻。有一實等因於同異有。即唯異轉違彼後陳。總名相違。不分自相及與差別攝。頌中云。耶證法有法。及此論中立四違者。望不加言本意所爭。言陳意許故有四種。問若違意許離實有。即違言陳不無有。此乃雙違。如何但言違有法自相。答不爾。何以故。如法差別。言陳他用他有真假。二各有體。違真成假仍不違他。但名差別。今此不無無即離二。彼意許者。即此言陳不無之有。不別有彼意許大有。故違所諍。正違言顯。故但名違有法自相。問以更無別名違自相。作有緣性亦應同然。答夫論差別。要有二等方名差別。如立他用意許他中。有其真假名法差別。今此有中無即離二。故違所爭。即名違自相。以作有緣性。作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存。無彼即離二有。違有更無別有。故名違有法自相。以斯研究深契幽微。後哲若披可為龜鏡。問何故九句無相違決定。答理門頌中據別而說。不對許有聲性論者。立所作因。故九中無故。彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違決定。然正釋文准釋異品。同於同品應言。同品者。謂所立法均等義品。說名同品。若有所作見彼無常。解異品中。亦應云異品者。謂於是處無其所立說名異品。此即論主。欲詞約理繁互顯故爾。有問云。若是正因要具三相耶。若言具者。如掌珍論立真性有為空。以緣生故如幻。此無異品應非正因。即自解云。具三相者必是正因。自有正因不必具三相。此釋全非。誰言此因不具三相。既無異品有法。即因不濫行。豈非異品遍無之相。若闕此相是真因者。諸不定因皆闕此相。亦應名正。又若具三。皆正因者。決定相違應正因攝。又復此量亦非正因。成唯識說為似量故。出此量非如唯識抄。\n解喻。問詮喻之言。及此喻體。為俱喻耶。答准宗義言既為宗者。喻言及喻俱喻何失。問若爾何者為言生因體。若云詮因者為言生因體。詮喻言非。即喻應非因第二相。既第二相亦應言因。答有二解。一云。詮宗因喻言。皆言生因。皆能令敵。者了宗智起。故此論云。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故。若爾即應無宗喻別。答望義有別。言生他智名言生因。故三皆是為他所成。名為宗支。正助成宗說名因喻。由喻助因曉宗義故。故三言別。二云。除詮宗言。非因相故。因喻果故。唯詮因喻言為生因。正生他智此解為正。問因亦曉宗應名為喻。答因雖正為成宗。未舉共許已顯了義。曉宗未明。舉有此因定有所立。方為比類。故因非喻。問舉因宗未顯。因不得喻名。陳因智未生。非言生因攝。答爾。言因必對果。無果是誰因。故敵智未生。非是言生攝。\n言顯因同品決定有性。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二同品定有性。顯因於宗同品中。決定有此所作因性。本意舉喻為顯因故。今謂不爾應云顯因同品。即除因餘所作。決定有性。即所立無常性。如解宗同品。舉餘無常。為同品故。若不爾者。何故。前解宗同品。云如立無常。瓶等無常。是名同品。應解喻中言。謂若所作。瓶等中見彼所作。或應謂。若無常見彼所作。云何乃言。謂若所作。見彼無常。又解因中即舉宗同品。以瓶等無常。說名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。為因同品。決定有性。即有所立無常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改動數處論文。即喻文言顯因同法。又下解不定中。此因以樂以空。為同法故。又云。以電瓶等。為同法故。若不有因同品者。如何說言。以樂以空等。又云。謂若所作。見彼無常。又理門論。解同喻等為同法耶。然雖品法宗殊。俱是因類。云第一說因。宗所隨逐。第二說宗無因不有。准此即違多教。又因順成宗。即云宗同品中。有所作性。喻既順因。亦應云因同品中。有無常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻闕所立。應非過收。異不離宗。亦應非過。准此即違理。故舊解是。又引理門云。由如是說。能顯示因同品定有性。異品遍無性。故知。言顯因同品決定有性者。是顯因第二相。於宗同品中。定有性也。此亦不爾。彼文意別。此是彼答詞。彼有難言。復以何緣。第一說因宗所隨逐。第二說宗無因不有。不說因無宗不有耶。言第一者。喻有二種。第一即同喻。何故同喻。即先明因。顯所立隨逐。即此論中。謂若所作。見彼無常。第二類此可知。此牒論主宗。不說因無宗不有者。申難影顯。難同喻何。不說有無常故所作。答云。由如是說。能顯示因同品定有。異品遍無。非顛倒說。此意同品有所作。欲將所作成無常。於無常上。見有所作故。聲上有所作。明非是常。於餘常上。不見所作。故於同喻。舉有所作。無常隨故。若云以無常故所作者。便以無常。成其所作。非本所爭。是故同喻等作如是說。但知偏引局文。不解遠尋深意其類猶執指求兔。於自豈不誤哉。又有解云。言說因宗所隨者。立喻宣說次第。非正明體。故同於前。顯第二相。此亦不然。理門論云。如是已辨。因及似因。喻今當說。說因宗所隨。宗無因不有。此二名譬喻。餘皆此相似。此正出體。豈依立說。若依者說。應云此二說譬喻。又明喻體是非。豈直明其言說。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。豈唯一立。即為正喻。又云。既言顯因同品。同品即宗相對。若所作相類。應名同法定有性。故下云。此因以樂以瓶。為同法故。此亦不爾。若言同法。唯因相望者。云何理門。及此論中。俱云喻有二種。一者同法。二者異法。豈可二喻唯望因耶。\n喻者。西方云烏播磨。此譯為喻。今因明中後同異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。為順此方故義言喻。問同異二喻。為即因耶。為當有別。答設爾何失。二俱有失。若即是因。因唯所作。喻中何故兼說無常。若與因別。理門論中。不應難古於因分外。別立二喻。他不應難。若爾喻言。應非異分。顯因義故。又復論主。不應答言。事雖實爾。如前廣引。答應言二喻體。即是因後之二相。如前道理。問後難善釋。前難何通。答因言所作。體含無常。非離所作唯在餘法。然所作言。無常義隱。故舉喻體及於喻依。雙顯因中作無常義。以瓶之上有其所作。即無常隨。故此因言所作。明無常隨。是故成宗。聲既即所作。明無常亦隨。又解因唯初相。二喻即後二相。故理門云。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說為因。但以初相顯因猶隱。故約二品有無不同。及二品依。重彰因義。故此二品。即是同有異無。二相方得成因。二喻之中。顯因有處必有果。隨無果不成能立。果若無處。因即不有。明因有無有果。即不成離別。即前因相。雙顯有無即是二喻。理門說即因約二相說故。二解任情。問因中二品有之與無。與此二喻。體性何別。答即此二喻。前總因體具顯三相。及分因喻。且說初相。以之為因。復有無相即同異喻。理門云。然唯一分且為因故。更有異釋。繁不能敘。當知言喻與因體別。准論知非。不可依信。問因與二喻所依各別。云何因喻即名為一。答所依雖殊。所作無常其義相似。故合為一。因言含故。不同別指瓶空喻依。約依言別。故理門云。云何別法於別亦轉。此難意。云何聲上所作。於別瓶上轉。論主答云。由彼相似不說異名。言即是此故無有失。問同喻即因相。因同於瓶作無常。異喻亦因相。因同於空常非作。答同喻順成因。所作故因。同瓶作無常異。喻反顯以明因。因不同空常非作。問因言所作亦無常。因喻相似可言一。異空是常非所作。不同於因體性殊。答第三因相異遍無。取遮於宗因。不有異喻常空非所作。取遮非表故即因。問同喻作無常。異喻常非作。俱不取彼所依。彼二何收。答隨二能依亦同二攝。若爾即應取彼瓶體為同喻耶。答依無常門。瓶無別體。故亦同喻。瓶依別門故非同喻。義別不可一准。異喻所依亦同此解。有言陳那。不以相似及異為異喻。如何舉空常非作。解云。通有無體舉空非作。非據體說。此解問答不相應也。論文自釋。何繁異計。\n是隨同品言者。有云。同法喻言。顯因隨逐同品處有。名隨同品。以於此言能顯因相第二相故。異品准此。此釋亦非。准破解喻中顯因同品決定有性。類此可悉。\n言唯此三分說名能立。問為要具三方成能立。為闕亦是。答設爾何失。二俱有過。若闕亦能何說唯。違廣百論無異成過。若要具者。如大乘立聲無常宗。既無虛空。能依喻闕。豈似能立。如實義者異喻既遮。設無虛空。然非所作及非無常遮義得立。故亦具支。若無異喻言為過者。據因濫說故不相違。此解極妙。問何理得知。無其異喻遮義亦成得成能立。答准理門論云。云何得說彼處此無。此問意如立無常。既一無常空可為異喻。云何可說常上因無。答言。若彼無有於彼不轉。全無有疑。故無此過。答意。若彼常空無有。此因於彼全不轉故。故無有疑。又云。前是遮詮。後唯止濫。由合及離比度義故。由是雖對不立。實有大虛空等。而得顯示無有宗處。無因義成。有依此論及廣百文。判無性攝論。證第七有不共無明。所立量非。以無同喻但異喻顯。缺減性故。又異法喻有倒離過。此亦不爾。不了彼文漫推求故。何理得知彼無同喻。答彼若有者。何故但云不共無明。於五識中無容得有宗。無能對治故。而不舉同類耶。而便舉異喻云。若處有能治。必定有所作耶。此亦不爾。論略不舉此之同喻。誰謂無同喻異喻顯耶。所以者何。此為設遮。諸小乘執五識中有不共無明。彼自許第六識有能治。即有所治。今約有見道難。不爾大乘五八識中有無漏俱。應有不共。今大乘難。意識起善時不有不共無明。有應成染。不可有無明。設遮彼轉計云。在五識故。立量成眼等識無同喻。如色等後方返顯。必在第七。不得說量。以有過故。若言第七識。必有不共無明。他所別不成。若言不共無明必在第七。他能別不成。此共量故。復設遮云。非於不染意識中有。由彼此應成染性故者。約起善時或諸識為難。設遮彼執在第六識故。約起善時非染識難。謂若與俱由彼。此應成染性故者。此意云。由彼無明。與起善時意識俱故。應當成染。意云。應成不善。與不共俱故。彼既不許故不與俱。五識前遮。故令信有此第七識。可為彼依。由自大乘許自見道平等智生。為能對治。故得令有。若准此義。第七亦能為對治道。唯說第六有離染者。據三乘通說。不爾前量有不定失。為如色等無能治道。眼等識無不共無明。為如汝許。第七無能治道。得與俱耶。然異法喻亦無次第。阿毘達磨性相。為文非次第求。如唯識論中。此例非一。\n比量相違亦有自共他。有難餘疏云。解違自比不應正理。應言如小乘。立現在諸法離因扶助。獨有力用取等流果。如是方名不正之宗。准自於他共比量中。皆加離因扶助獨五字。方成不正。違大小乘因緣扶助取果之義。故是比量相違所攝。今謂此難非。彼雖成能破。自量還有過失。如實有非實有及世攝因。皆於異品轉。如何名正因。言宗違正因耶。問何名比量相違。答一釋云。以立於宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。云比量相違。問若宗違因立為宗過。如何理門不許立耶。答理門云。諸有說。言宗因相違名宗違者。此非宗過。此意不是宗違於因過。是因喻過約立量破。不遮一切言無宗違因過。舉量云。如立聲常非一切故。約此量辨。古名宗過。陳那云。此量是因喻過。非是宗因相違。又復陳那。不障宗違因過。立比量相違故。但遮古立宗相違。釋義如前。問此立聲常不名宗過者。立瓶為常。應非宗過。俱無常故。答不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗非因過。對彼許聲是所作故。又解對一切宗瓶常宗過。聲常。非過。有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。即從緣顯了宗。是故前釋勝。\n解俱不極成云。我為有法和合因緣為法故以佛法中因緣雖有。為舉和合。取此因緣。故亦不成。今問此釋。云何以和合。標取此因緣。若以和合與他作因緣。因緣是法和合成有法。言我何為。若以和合因緣俱為法者。此即一分能別不成。亦非全分。因緣佛法共許有故。應言我是有法。能與和合為因緣是法。若言因緣。非自不許。由言神我能與和合為因緣。即佛法不許。如言釋迦菩薩實不善聲。實不善聲。非大乘不許。約人立有。即是不成。大乘不許釋迦菩薩有不善聲。此因緣亦爾。又和合亦無。故十句論云。我云何。覺樂等。和合因緣起智故為相。此即由與和合作因緣。和合始能。令覺樂等。與我和合。故全名俱不極成。\n有解是遣諸法自相門故。云初五為他之所違遣故。如理門說。今謂不爾。彼言非彼相違義遣。即非為他相違義所遣。故理門論云。為此極成現量比量相違義遣。此論云。是遣諸法自相門。即說為能遣。豈以形似之文。皆同一判。今解二論各據一義。理門據現量等力勝。故能遣彼。故離五過方成立宗。此約所立欲強違彼現量等故。以不正能違遣彼故。立此五過名似立宗。\n問宗中既有九過。因皆有立不。答初之五違。及能別不成。即兩俱隨一二不成收。如言聲常眼所見故。即違現量自教。及世間等。有云。雖違於此而非因過。此亦不爾。若非因過。何故不成所別不成。即第四不成。相符極成因中不立。宗須互返立擬果生。若兩俱成虛功為失。所以宗中違過。因必共許。證不極成。許即能成。不許為失。故無相符。問因十四過。宗何不立。答因寬宗狹。過不相攝。望義各別。又設解九過。亦攝因十四過。其五相違。及所別不極成。攝四不成過。又比量相違。攝五不成。除不共不定。相違決定。義顯可悉。如所量因。成立常宗。無常宗有。成無常宗。常宗亦有兩互返故。亦攝四相違。如立聲常。所作故因。雖是違宗。亦違所作及以無常。故攝此九。前解為正。\n問同異二喻合有十過。因何故不立。答同喻前三。因第二相過。能立不成所立及俱。即四句中。除第三句亦同品亦定有性。是偏句過。所立不成。或即四相違。能立不成。即四不成。俱不成即合二過。無合倒合義立。無體因過依體。故無彼二。異中前三。即是因中第三相過。所立不遣。即是遍無性非異品。以有所立故。能立不遣。及俱不遣。即是相違。及不定過。不離倒離。亦是義立更無別體。因無彼過。問因十四過。二喻十過。亦攝彼不。答有攝不攝。准前可悉。問宗中何故不立彼十。答同喻所立不成。即宗能別不成。能立不成。即宗現比量。及自教違。非二量教。於彼喻中可知許故。俱不成合前二過。合如因說。異喻疎遠。宗中不立。以隔於初因二相故。又異於宗。宗中不立。又釋。宗因喻三。各各別明。不必一切皆須共同。相望而立。此釋為勝。問如論所說為宗九過。一一別明。是因喻中何等過耶。答現量相符。無違因義。隨所舉因當辨其過。比量相違少分。即因四相違。及決定相違攝。同喻能立不成。異喻能立不遣。自教大同比量違說。若世間相違。因不定過。為如肉等。眾生分故。是不淨耶。准理而言。同喻無所立。以不必許貝等是淨。若爾即法自相相違。具等為異。眾生分因於彼轉故。即異喻能立不遣。若說懷兔非月。有故如日等。因喻無過。若云月非懷兔。有故如日等。此亦不定。以兔非無。而復懷兔。故為異喻。有因遍轉。異喻之中。能立不遣。自語相違。後違於前。因中所依不成過。前違於後。無同喻過。隨應舉因。或不定及相違。能別不極成。隨其何因。即四相違。及所餘不定。二喻可知。所別不極成。隨其何因。定有所依不成。所餘不定。未舉因故。若俱不極成。或隨一兩俱所依不成。餘同前二。前二之中。亦復如是。問因懷猶豫。即墮過門。宗內生疑。何不為失。答准理應有。略而不論。如現違等。豈無兩俱及隨一等。故論略舉。以例餘故。\n問因為成宗。不成不定及以相違。俱不能成宗。何故初相有過獨名不成。餘立別名。答因之初相。正為成宗故須言遍。今若不遍即不成宗。餘二雖亦成宗。助而非正。隨立餘名不名不成。理實相似。然有釋云。不成宗故名不成者。如極成有法等。豈亦成宗。故知因體不成名不成。以自共他不許有故。云不成也。此不應爾。若自體不成名不成。如立喻中二立不成。豈自不成名不成耶。喻既不爾。因亦應然。若爾宗依不成。何名不成。立宗本藉所依。所依若無。宗便不立。故須俱極。此即明所依故亦成宗也。救云。誰言喻上所立不成。望他非自。若無二立體非喻故。若爾因喻本為成宗。不望宗明。誰之因喻。若不成宗名不成者。所餘十過亦不能成宗。應名不成。答事雖實爾。然據義有別。於宗上無名不成。同異俱有。或復俱無。不成自他。及各成自俱名不定。自他及共。隨應准知。唯他非自名相違。若為成自名不定者。如何說名相違決定。兩宗相返各決成自。無雙是非故名不定。又三相中遍在於宗名宗法。若闕初相不成宗法。餘有初相。別成宗法。而有別過故。初名不成。又有助破。非不成宗故名不成。如所聞性因。亦不成宗。云何名成。故知因體不成名不成。云若作此破。他救雖無同喻顯宗。而亦得作異喻顯宗。亦得成宗故。不得言不能成宗。言若作此救。彼義還成。故不得將而聞性難。今者謂。此救之與難並皆不是。誰言所聞性因名成因。夫成因者。三相具足方是成因。彼闕第二相。何名成因。設據當體。體亦不成。又設救云。顯成宗故。不名不成者。既能成宗。應非不定。又云。更破之。如相違因亦不成宗。應名不成。彼雖不成宗。由遍宗法故極成因。明知。不成約因體也。此難亦非。誰言唯名相違。不名不成。若遍宗法是極成。何名相違。又若許有初相即是成因。復違聖教。理門論云。若唯宗法是因性者。其有不定應亦成因。准此明知。有初無後亦不成因。有解云。闕初相名不成。闕第三名不定。闕第二名相違。若其一往如是判者。准理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如猶豫因。三相俱闕。何獨不成。如不共不定。闕第二相。何非相違。故順疏解。\n問虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成者。如對大乘既立虛空。以為無為。所依有不。若其有者。大乘即非不立空。若無所依。大乘無為不立。答大乘不立別虛空體。故說為無依。依如及識立空無為。說因有所依。體實非空。對經部師。無虛空體。故無所依。或可。此因對經部及大乘立。望彼所爭。即有所依不成。隨一不成。有法自相。及差別違。四過所攝。有云。立我所許我是實有。即所別不成。因有自許言。亦應不極成。此我許言。唯顯自許敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。此判不爾。若是共量。可不成收。若作自量置所許言。故亦非過。不爾因雖自許。亦是隨一不成。又復共量因置自許。亦得成因。如唯識論。樂大乘者。許能顯示無倒理故等。問共量因置自許言。無隨一過。宗置自許亦應無過。且釋。亦得無過。又釋。宗置自許。因即隨一無依故過。因置自許。有法不無非過。問既言共量。因喻須先共成。因言自許他無。如何自因是令共解。且解。據至極理他宗故違。因置自許。故得無過。即如唯識樂大乘者。許能顯示無顛倒理。契經攝故因。是以大乘經。顯無我理等。以彼故違言不能顯故言自許。非不極理置自亦得。又因明理。不簡有過。置自許簡共許無過。問四不成除兩俱不成。自餘皆有自他猶豫所依不成。然除隨一餘二不成。頗有兩俱不成。亦自隨一猶豫所依不成耶。亦他亦共耶。如自問他共亦爾。答且兩俱不成。必無自他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶豫。以疑決異故。頗有兩俱不成。亦自他共所依不成耶。答有如佛弟子對數論。立我為實有。德所依故。此兩俱不許有德句。兩俱不成。然佛弟子等。不許有我故。自所依不成。若不爾者。宗有法無。豈即無過。不可是兩俱。即非彼過故。此即亦是自所別不成。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲。定唯是善。德句依故。此兩俱不成。他所依不成。以他不許有他方佛。亦他所別不成。即對此宗立我為有。德句所依。兩俱不成。共所依不成。俱所別不成。不得有自所別不成。是他所依不成。他所別自所依不成。既隨一所別不成。不得是共所依不成。以宗異故。如是頗有自隨一不成。亦自他共。猶豫所依不成耶。答若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。疑決異故。餘者可有。且自隨一不成。是他猶豫者。如大乘人對外道。立無餘滅人當得作佛。以有種姓故。此無餘人一切皆無。言有種姓自隨一不成。外道不知。無餘皆無。但疑種姓。為有無耶。亦自所依不成。并自能別不成。自隨一不成。亦自所依不成。如經部師對勝論。立虛空實有。德所依故。虛空德句自皆無故。唯彼宗有自隨一不成。亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲定不離識。以是不善故。他許佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他方佛故。聲亦是無他無所依。自隨一不成。共所依不成者。如大乘人對外道。立石女聲定是實有。我所知故。彼宗有我。有法聲無。大乘無我。故自隨一是俱無所依。問有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有不於有法猶豫。於有法猶豫。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因猶豫。亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因中猶豫所依不成。且據決定所依不成。相對以明。但於因疑。非疑有法即是此過。如大乘人對薩婆多。立已入無餘人。應得作佛。佛為說法故。然彼滅無。兩非因依。但自疑佛為說法不。薩婆多師。決定知不說故。自猶豫不成。自猶豫不成。亦自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方佛聲定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑彼人為聞未聞故生猶豫。復不許有他方佛聲。故自無依自疑他無依者。如大乘人對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。即取前因亦生疑故。他猶豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四約因。雖有法。決定作此分別。於中有分有全。及有法雖疑復相對辨。亦有分全。皆准思之。問何理得知。復有此等過耶。答理門論中說不成已結云。如是所說一切品類所有言詞。皆非能立。若非如前有此分別。更說何法名為品類。故應如前差別分別。\n解不定過。有自他共。一一各三。有自比量自不定。自比於他不定。自比於共不定。他共准之。然自比於自及共不定為過。於他非過。共量亦然。就他破他。於他及共自不定皆為過。有云。於自非過。故唯識第一破他我量。器色同處和雜等亦不為過此亦不爾。器色同處非彼類故。非雜體一。以若例同。應例成假。故不得類作不定過。若破他於自不定非者。如毀他非他引同於自。豈非是過。為量亦爾。又云。共量於他有不定。亦得是過。此義不然。既云共量。即共因喻。於他不定。喻非已許。故非為過。或得為過。\n解共不定中言。如大乘立離六識。外更有餘識。許所知故。如色等量。犯自共不定。無共異喻有自異喻。以總八識為異喻。所知因轉故。今謂不爾。且空花等為同異收。若是同品者有二過。一云。離自體外更有餘識。云何為離自。自體無故。故為一過。二云。設為同喻。便無喻依。以有義因成有義宗。便取有義同喻。有義同喻。依無義所依。此亦不可。因通於二。可得通依。喻不通無。故空花等非為同喻。若非同喻。便成異喻。所知之因共許異轉。何成自共不定。故此量非。或可為通。此量亦得。以空花等第六識緣離第六無。今者空花亦有法收。不離第六故。\n解共品一分轉。問如立聲常。無質礙故。此因應隨一不成。何名不定。有云。取不障往來名無礙。今謂不爾。如山石等。不礙通人得往來故。應名無礙。今此就他宗。是俱品轉。若對佛法。亦隨一過。或聲論對勝論立聲為常。無質礙因。兩俱許故。但於同異。俱一分轉故。不定收。非隨一過。\n解真故極成色。非定離眼識。自許初三攝者。有云。三藏為遮相違量。相違量云。真故極成色。應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。為遮此量與作不定云。為如眼識。自許初三攝。非即識之色。為如我宗他方佛色。自許初三攝故是即識之色耶。今謂不爾。凡相違決定量。如常無常相違。今言離識不離識。可是相違決定。言應非即識之色。即非返初量。何成相違。若取此量即名相違。即一切量皆有此過。如立聲無常。應非無常聲。所作性故。如瓶等喻。故又相違決定。因喻共許。既云自許。即是自因。何得與他作相違量。若此成相違。一切無正量。又云。但言初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不定。為如眼識不離識。為如我釋迦菩薩實不善色。定離於眼識。今謂不爾。若為簡此。即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微應非實有。有質礙故。如瓶盆等。此亦不定。為如瓶盆假非實有。為如我宗青黃等色是實有耶。又有釋言。此非立自。與他作相違決定。以他立云定是離眼識。是初三所攝眼識不攝故。如眼根。此亦不爾。量無不定等過。與作相違。因有不定。何須與作相違決定。以彼同喻有同分彼同分眼不許同分眼根定離識故。設彼改云如彼同分眼根。即有同分還為不定。又設若作。何須自許言。又有解云。因云共許初三攝。此即無過。若改因者。元非本量。別自成立。何須解彼。設云共許。亦有不定。同分彼同分。俱共許故。今謂設若彼。立云。是初三中眼識。及同分眼所不攝故。如彼同分眼。此因簡略無不定過。可與彼作相違決定。然復不假因自許言。置自許言。明不作前諸異分別。又有解言。真故極成色。不簡八六總為有法。義亦不然。有違自過。豈八六識所變之色。亦令不離眼識。令不離眼識。應不變相依眼識能親取。又云。此但遮他執定離。言非定離眼識。猶此不簡。八六俱得。不欲成定非離眼識。依此雖無宗過。然因自許。此即自因與他作相違決定。理亦不可。是故應如疏述。今者立宗。成自唯識不離於眼識。然云。為簡不定。及法自相相違決定過故。云初三攝眼所不攝。簡不定可爾。簡法自相相違決定。理未必然。以若無過可是相違。彼立量云。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定因復作決定過。又自許言。但簡有法差別。不言簡餘。亦未盡理。有違宗過。或可不定。豈可六緣及非眼識正所緣色。亦令不離耶。今言亦簡向所辨色。然第六識。與眼同時親所緣者。及眼非緣之所有色。皆初三攝。唯望根境。六所緣者不名初三。然法處中。不攝第六與五同緣稱實之色。由此亦是初色境收。成不離眼識故。有違自失。若在異喻中。即有不定過。故置自許。意云。是眼識自許所緣之色初三攝。非非所緣初三攝。若爾宗中有違自過。何不簡略。答此簡訖何謂為簡。第八所緣他不許有。五同緣意有部不成。若獨散意緣色非實。故極成言並以簡訖。\n解四相違中言。如大乘對他立聲無常。意許是識變無常。以八六耳三識同取故。據別違一識故。唯違意許不失言顯。故成差別。今謂不爾。如成他用。二共許有假他。替處不失言顯。言無常者。無共許有。非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別。若云以三識別。言耳識取無常。唯違耳識變。非三識故成差別者亦非。若准下解有法自相相違。此亦正法自相相違。違意許有。言顯亦失故。若爭無常復是意許。是識變無常。亦所爭者即違二。因何獨名差別。今疏解令准法師云。若立真我受用眼等。即所別不成積聚性因。兩俱不成明前所立。兩俱不成亦有所依不成等。故兩俱不成不必有法唯定有。問如立大有非實等。何得是有法自相相違因耶。答今取同異以為同喻。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便作異喻。此有一實因。於彼遍轉。彼但同異。不是有性。故反成宗令作非有。故成相違。正成立有。以實德業和合同異。皆證為異喻。皆非大有故。今望所成宗中有性。令離實等有有自性。故有一實因。於同異有此有一實因不無能有。亦遍有法。故因無隨一兩俱不成。故為相違。即九句中第六句也。問若以同異。雖非不無。而不名有。有一實因。云何彼轉。解云雖體不名有。而體不無之義共許。今取此不無之義。為能有故。云有一實等。然同異等上不無之義。即不名為有。故望有句即為異喻。喻如空中有鳥。空雖不名有。而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉故違所立。問實等五句。得名不無之有不。答曰雖言不無。然不名有。若爾成唯識。云實等應非實有。應是相符。彼量若成。明實等五是不無之有。解云。雖立量破云應非實有。意破非假名實。以彼立實有實體故。然不名有。故論破意。應非有實自性。何故不無而不名有。彼計如此。如以實體不無。皆由大有有。同異和合非有有。云何體不無故。雖不無而不名有。若不爾者。即不得成有法自相相違。以言中說不無之有。而為有法。同異亦不無之有。何得違彼有法。若云由同異非大有。違意許大有。意許大有無。即言所顯不無之有。亦復不立。以實等不無。由大有有故。成有法自相相違者。此亦不爾。言中說有為有法。不唯取離實等上之有。但總相言不無之有。即同異上不無亦有。今喻雖違意許大有。不以意許大有無。言中之有不立。以同喻力證令非實等。復是不無之有。同喻力勝。不無有存。何名相違。若云同異雖不無。而不名有。故成相違者。即實等體雖復不無。亦不名有。俱不無故。若云實等大有有不無之義得名有。同異非有有。不無不名有者。亦應實由有有體不無。彼非有有應非有。若言彼本許爾。何故不許本許實等不無。而非名有。名有之者。即大有性。疏問若難離實之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有。而非有性。即犯相符。亦違自教。彼寧非有。答彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難彼離實大有。令非此有。言同意別故無諸過。今謂。總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者還有後過。今謂。法師此意言有假敘。如是若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而為所別。故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成因無所依過。如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量。此是即過。為破於他。就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過。又自共量有法無義有義因依。此即為過。有法有義無義因依。亦即為過。意云有義宗必有遮表。因若無義。唯遮無表。故亦為過。問如立我常。因云非作故此無義。因成立有法。如何言過。誰言非作唯遮非表。而是無義。此言非作詮非作體。如虛空喻故。若爾立我無云非作故。應有義因依無義宗。何不為過。答雖俱言非作。而取義別。此即唯遮故。是無義不欲詮有非作體故。以龜毛等而為喻故。古亦有解。宗因喻有義無義依有無。有義但依有。而不分別自他共量。何者有義因依無義宗者。又若有義因。必依有義宗者。如薩婆多師破他。我應不作業受果。以周遍故因。如空為喻。彼我自無因體共有。如何依無。若分自他共。即無過也。若大乘師破他。即就他作量。俱他有體自皆無體。可如所說。有解言。同異有一實等。非離實有。故例破師主離實有。同異有一實等。非即實有。例破弟子即實有耶。解云。夫相違因。以立論之因。違立者之義故。唯難師主之有。不將立者因違敵者義故。不得破弟子之有也。問若爾有一實等因。為弟子共許。為師主獨成。師主獨成因犯隨一。若是共許。便兩宗因。何獨名為立者之因。若云成即實有。不用此因。更有何因。設成皆過。又云不將立者因。違敵者之義者。立者之因上明。破敵者之義。何故不得違敵者之義。以共許因故。又凡立量。必違他順己。舉因立宗。本意違他。何非破他。又如勝論對聲論。立聲無常所作性。即聲論立聲常將所聞性。既非立者之因。云何敵者破立者義。若云共許。彼此俱然。云何偏責。若云只可敵者之因違立者義。如何不許立者之因。違敵者義。彼此異因不可得故。今解師主己義但欲令他信。對彼成立離實有。因違所立是相違。弟子之義。不欲令師信。不對成立即實有故。師主不得返破。不是即實有。若成實等不是有者。便壞己義。令彼弟子無所承受。便不信故。又復弟子。計同異性體既不無。亦是不無之有。無共同喻體雖是有。而非不無故。不得難即實之有也。此解極妙。無煩異求。古疏解。有一實因。何非隨一不成。如立覺慧非思。以無常故因。有隨一過。今此有一實因。以即離本非有一實故。因不是隨一過者。亦不然。如無常。不離隱顯及壞滅故。成於隨一。有一實因。亦不異即離故。應是隨一。今解。如立大有為有法。不是有法不成收。因言有一實。何故即為隨一攝故。今因者亦望實等之上不無之義。能有一實非即有句以為其因。取此不無以為因故。又此有一實因同異之句。然離實等有一實義。俱共成故何須分別。為是即離不成隨一。此若分別。一切因皆有此過。如大乘對小乘。立過去未來體非實有。現在無為所不攝故。亦應分別現不攝因。為識變現不攝。為非識變現不攝。此因既不分別。彼因亦然。若爾數論對佛弟子。成立覺慧非思。以無常故。因亦不分別。答亦不應分別。但爭覺慧是思非思。若爾此量是無過者。便違自義思是覺慧。解云。此宗有過。以不簡故。有相符極成。許除思餘諸心所法。雖亦是覺慧。而不是思。或慧非總心心所名。但是慧故。亦非是思。又因亦過。成法差別相違。故彼意覺慧非思。意許是餘心心所法。即非心所。以為異喻。無常故因於彼遍轉。又無同喻。以彼覺慧是心心所總聚之名。意許是心心所。更無別心心所為同喻故。因但異有故成相違。設若非爭是餘心所。猶有前過。故是似量。然現在無為所不攝因。或共或他俱亦無過。又云。後三相違。既約臥具同異喻中為難。此是喻過。何故乃說相違因耶。答約義為過。是相違因。不約言為難。故非喻過也。此解亦非。何以故。今此二喻。望所爭宗皆為異喻。因於彼轉。即異喻中能立不遣。自有能立不遣非相違過。即不定是。何非喻過。以此中解似因體故。不言喻過。故不辨之。非非喻過。如宗過中所別不極成。豈唯宗過而無因過耶。\n因明入正理論義纂要\n有記云纂主大諱惠玄為忌三藏改為惠沼云云。\n正治二年庚申六月二十日書畢執筆信西於超昇寺東別所寫之\n點本奧記云。\n本奧記云。\n興福寺沙門齊順敬發願書寫一切大小乘經律論章疏等依其勸誘同寺覺詮寫了。\n于時久安四年歲次戊辰八月八日。\n傳得大法師藏後雇誂同法勤慶奉移點了。\n永萬二年春正月二十九日記。\n點本奧記云元興明詮天長八年略勘了。\n九年三月二十六日講興福寺僧定寂以安和三年歲次庚午二月己午晦日尋借明詮僧都點本書云云。\n嘉應二年庚寅八月二十一日書寫了執筆沙門澄惠同九月二日寫裏書了。\n同年同月同日亥刻於燈下寫噵了。\n同九月十三日戌刻許於燈下寫點了。\n同月二十一二三四都四ケ日之間加愚見比校之餘緣相交其功惟遲□裏噵點皆加校了其間專澡漱著法衣此書一卷三十八紙書寫及移點誂僧澄惠令終其功於比校者愚僧之功也以此善根敬報四恩愚僧遂出生死之淤泥群生速登菩提之彼岸而已。\n末學沙門釋覺憲記之\n正治二年夏六月之比語超昇寺沙門信西十郎房終寫功了寫本永尊得業書也。\n同年七月上旬三日移點書寫噵了點噵本寶積院書也抑當年者世間飢饉人力衰微也而分活命遂寫功勵微力移噵點志趣所之聊有二願當寺伽藍造功速成繼隆佛法惠命長遠是一往生內院面奉慈尊心不退轉發得菩提是二。",
  "simplified_text": "因明入正理论义纂要\n淄洲大云寺沙门慧沼集\n依此论标五释之中。第一解者。明但是教。即五明之总名。因即生了。是一明之别称。复含言生之与智义。今此正理。即二因之少分取义非余。因明生了达解正理。名之为入。由明此二因。入解诸法之真性。即入属正理。彼因与明能生此入。入于正理故。因及明属正理之入。故云亦入正理之因明。又入正理。不约立敌以分。泛明因此诠因之教。入解正理。虽复此论亦名因教。亦诠二因故。然是通名。唯正理入。是此别目。第二第三解。细思取别。第四五解。又约人属教。立者言生。敌者智了。并名为因。各望果故。了即照解所宗。言即显彰所立。俱复称明。各显了故。余文自显。今于第三解下。更助二解。一云。或因明者。并立论者诠因喻。言能生敌论者了宗之智。复能明显自所立宗。论体离复不殊。望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者敌论者之智。因立论言为因为明。能有证入。正理者即所立宗义。由彼因明能生敌智。入此正理。正理之入。入亦因明。并依主释。二云。因明与入并通立敌。敌者之智能照所宗。名之为明宗果义彰。复赖敌智故名为因。因即是明。持业释也。宗义显边名明。能证解边名入。因明即入。亦持业释。由立者言。正能为因生于明入。明入之因亦名明入。因从果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。于第五解下更助一解。或因明正理。并佛本经之名。入者即天主论称。以能入彼根本佛说因明正理。或因明者。通内外道之名。正理者根本佛说之号。入乃此论之目。天主欲令趣入于佛所说正理故。或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。应云正理入。能入因明正理故。依结略中正理。加二正理佛根本名。或天主论称。总成七释。以历于前五解因明。成三十五释。若细分别总解因明。有十一释。此以正理历而明之。成七十七。若绮互单重。数即更广。\n解妨难中第六。助为一释。宗既是义。义生了因。复由因喻证宗令明。亦正因明。又宗言生敌智因也。显了所立宗义明也。\n有解。能立有四。一真能立。二真似能立。三似能立。四似似能立。以相违决定。为真似能立。四不定因为似似能立。今谓不尔。何者如真似能立。只是似立。何须言真似能立。若如此解。即有自语相违之失。又若似中有似似。亦应真中有真真。此既不尔彼云何然。故但言真似。即摄义周。设真似及似似言。深为无用。\n疏解能破。定非似立似破。真似异故。今谓或有。且如能立既对似破。云何能破不对似立。如声显论对胜论。立声是常住。彼复成立声是无常。岂非能破。自义不定。何得非似立。若不能破他。彼应真立故。又复能立能破置与字。显彼相违。似立能破无文正障。又云。能立似破。俱句中释无此句。其理决然。云但似破。恐义未尽。何者。或随声胜先立。自宗随应为敌。岂非似立。此意或据他破。非约自立义故。\n问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。答先解古解。次述今明。古有解云。以诸法自性差别。总为一聚。为所成立。于中。别随自意所许。取一自性及一差别。合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。且详此意。理应不尔。若无简别。总以诸法自性差别。总为一聚。为所立者。如别立声为无常宗。既云能立。立彼总聚。总聚之中。有常无常。立常为无常。违自教过等。立无常宗。非遍不许。有相符过。若言诸法但取无常。犹有一分相符之过。若云但别自意所许。一自性差别。别为所立。合为能立。即不应言以诸法自性差别。总为一聚为所成立。慈恩唯识法师。亦有三释。初后无违。中释似过。且随应言。简无为法。就有为中。犹有似一分相符之过。如立声无常。虽总聚中随应有法。此声自性差别。总别合之并名为宗。则彼总聚更无有声。以立为宗故。复以此别宗立彼总者。若立所余可有无常。非彼一切不许无常。故有似一分相符之过。既云随应。并已简讫。随应对彼所不许者。以量立之。故实无过。今又解云。所成立义有二种。一者唯理非教。教名为宗。或可。立宗之言。立彼教理。教随诠彼。亦名自性及以差别。立宗之言。或亦并教名之为宗。是所尊故。二谓自性及于差别。非唯说声为常无常。名自性差别。亦以先陈后说。言显意许。如次为之。非欲合二以为宗依。此但所争之义。或争有法。或争于法。或争言显。或争意许。或二俱争。由此得有四相违因。故瑜伽等言所立自性者。谓有立为有。无立为无。此直有法为有无。不争有法之上余差别名为自性。如立我有及以非有等。所立差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常等。此争有法之上别法。如立于声常无常等。随争于此自性差别。或破于他。或立自义。所有言教。或除于教。对敌所立。皆名为宗。故瑜伽云。问何故先立宗耶。答为先显示自所爱乐宗义。故对能立言。则名为义。义即道理。教随于理。立论言诠。亦名为义。能成名法。谓立论言。或可即教法。法望理为能立。或立论言。双望教理俱为能立。然因等七。不唯望彼自性差别。兼望宗言。或正望宗言。故瑜伽云。辨因者。谓为成就所立宗义。必依所引喻等。解喻亦云。为成就所立宗义故。瑜伽等宗望自性差别。因等望二。诸所有言皆名能立。陈那天主。但以因喻望于宗言。宗为所立。因等多言名为能立。理实相似。但说宗名为所立。因喻等言名为能立者。为此多言生敌智胜。故理门等皆云。多言开示诸有问者。何以得知。胜但取言。杂集论云。谓以所应成自许义。宣示于他。瑜伽解因云。顺益道理言论。喻言比况言论。故并取言。实兼于义。所诠亦名宗因喻故。故显扬论。皆不云言论。言生智胜。瑜伽偏说所诠。先有智不能生。今藉立言方忆因喻。故言生胜。显扬据兼。若无其义言何所诠。敌等了何。故兼取也。\n问既言所成有二。为并俱成。为随成一。答随所争成。问若尔何名所成有二。答所争之义不过此二。问若争于差别。可说法与有法。和合为宗。若争自性。如争我有无。说与谁和合。答虽但争自性。如先举我即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合。问如争我有。有与我和合以俱有。若立我无何法和合。答无与无和合。因明理不违。问若尔还争于法。何名争有法。答举宗成立。即须加言说为成法。望不加言本意所争。即争有法。问若尔云何诸宗皆云。为简古师或但有法。或但成法。或二俱争不约和合。答虽言简古。不即无著等师。但古余师不解因明之者。有难古师以宗为能立。与作相违决定量云。宗非能立。以不诠因相故。今云不尔。不要诠因方为能立。现比二量智非诠故。若云二量非能立者。是何所摄。若云陈那不许二量在能立因非不定者。终有违教。犯宗中过。陈那天主。为显瑜伽。何得与作相违决定。若云破余古师。亦不定失。\n问古师能立皆说三量。今者陈那量何唯二。答论一切法不过二相。一自二共。得自相心名为现量。得共相心名为比量。定心缘教。即得自相。散心缘教即得共相。陈那约此能缘之心量但立二。故理门云。由此能了自共相故。非离此二别有所量。为了知彼更立余量。古立三者。有云。古师以缘圣教及所余心故分三量。缘于圣教所生现比名圣教量。缘于所余现比心得名现比量。今助一解。即能诠教名圣教量。何以故。成唯识云。圣教正理为定量故。岂以小乘不信第八。取信大乘缘教之智。以为量耶。又显扬第十一云。圣言所摄者。所谓如来及诸弟子。所说经教。展转流布传来至今。名不违正法正义。不言所生之智。如立量言名为量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理门云。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。古师心境别明。陈那隐境从心不越二量。故不违也。问所言至教取何教耶。为但佛说。亦通弟子。答通弟子说。如显扬说前已引讫。若尔如唯识论。诸师互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答说与正理不相违背。展转传来名为至教。非诸弟子所可说言。皆为定量。又大小乘各自信受。说不违理。名为圣教。非约遍许。不尔大乘小乘不信。岂大乘经不名至教。诸外道等自为许教。亦彼至教各自宗故。\n释诸有问者。有云。不对证人但为敌人。即宗未了重问因喻。通举量敌故说诸言。今谓不尔。论云问者。举量为诸。何预问者。今谓立宗非唯拟一。但诸不许。对彼即为问者。立为悟彼。故说诸言。又疏辨释。\n有释极成有法能别中云。西方二释。一云。声上别不极成。余总极成。以总合别可极成。今谓不尔。以总合别。为当为现。若别声上。敌许极成。何假因喻。立已成过。若当极成。现未获者阙宗依过。第二师云。以立宗时。虽未极成。当可极成。依当说现故说极成。此释同前阙所依过。二释俱非。今云能别所别。但约自他宗中有无。为极不极。彼此宗有即名极成。揽作宗依。令不相离。复顺自宗。不尔虽有非有法法。立不相离。有诸过起。名似立宗。故彼此宗不许有者。以何为依。故须共许有法及法。方名极成。此据共量。不要他许法依。有法方名极成。若许相符。不假量立。彼许余有。亦即名极成。若自他量。随自他教。或至理有总名极成。\n有云。克实所别之法。立量之时。得更互许有。各容极成。能别之法。必两教同许方名极成。不约立者暂许名成。如对数论说神我体生灭无常。敌者不许。本非能别。故自他及共。三种比量。能别之法。必须同许方名极成。今谓不尔。若其共量能所。皆须两许。自他二量能所。何假共成。若要尔。如佛法说诸行灭坏无常。岂彼数论不许。宗义不成。名为似立。如论所明。是共比量故灭无常能别非极。若准论定。所别亦须两许。何但能别。立我是思。所别非极。此据共量。若自他量不要共许。设共比量。他虽不许。以言简略。亦彼无过。论文但据不简为过。如真性有为空。以简别故说无为宗。如因必须共许。若置言简。设他不许。亦得成因。如唯识论成大乘经真是佛说。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故因等。故准宗依简即无过。自他亦尔。如唯识论等皆悉具有。\n问宗过有九。何但简三。有云。五违一顺。原非是宗。设约有法及法。不相离宗。仍须极成。故但简三不拂余过。今谓不尔。若违顺非宗故不须简。俱不极成。岂可是宗而须简耶。故知。且约辨宗所依简此三种。非不简余。或与理门影显。互简九过皆尽。余有云云繁不能述。\n谓极成有法等。有云。三释不同。一随义别门释。二简过不同释。三展转除疑释。简过释中云。明宗义即简九过。初简所别。次简能别。合二即简俱不极成。\n言随自者。即简相符。言乐为者。即简现比等五违。及似因喻并非乐为者。今谓。余解无违。简乐有失。有乐成立犹违现量等。故下论云。虽乐成立。由与现量等相违故。名似立宗。故知。乐为非简彼五。释疑同失。虽自问言。若乐为简。何故九过亦云乐为。答初虽乐为。被破已后不乐为故。虽作此解。乐为言滥有不定失。复违理门论。彼乐为言。简于似因喻。故彼论云乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻。应亦名宗。又云。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。故知。乐为不简九过。若以义释。理即无违。\n有言。差别性故者。非如青花更相差别。但别他宗。故言差别。以违他顺己成宗义故。今谓不尔。差别他何。若言别他常。别何常耶若别声常。不异先释。若不别他声常等宗。不成差别。问辨依之中。何故能别唯在于法。出体之内。互为能所别。答先皆释云。辨依约对敌故。法为能别。明宗据体义。即互为能别。问此中唯明法体义。可互辨于能所。但为对敌出于宗。何须体义互差别。今解云。非唯体义互相差别。若望对敌。后同于前。若据体义。前同于后。又解。前约增胜。后名能别。此具足明互相差别。有问云。大乘经部。许能所相无异体者。可不违自云相差别不相离性。萨婆多宗。既许异体。何不违自。答萨婆多宗。虽复异体。能所相属。故立五蕴同名无常。蕴外无为是常住摄。故对敌申亦无违自。\n今谓。通难粗虽可尔。究理未然。何者。今萨婆多言无常宗。为十六行无常耶。为四相耶。若是四相。既许能相离所相法。今云互不相离。何不违宗。不言互相属故。然谈本宗。但说体异而不言离。既不相离。差别性故。此有何违。须言相属。改动论文。若言十六行之无常。此是其理。何以得知。作谛观者名理观故。理不离事。言不即者。据事理别。复通余故。非体相离。亦名共相。共相与自。亦不相离。故唯识说。故此与依他。非异非不异。如无常等性。举如萨婆多故言不离。亦不相违。以无彼常故。故名无常。非唯四相。问若尔二皆有过。若约四相灭相无常。言声无常。是违宗过。以彼法体非灭相故。若理无常。应过类中成无别过。答且一解。应云声有无常。若尔违论。论示法云。如有成立声是无常。答论据大乘。不约有部四相以说。或总示则不细简之。若尔亦过。以许别有无常之性与声相随。常有无常。即是常义。常无常杂。陈那菩萨。释此难云。不别立有无常性故。今别立有。岂非过耶。此亦非过。外难意云。应别有一恒法。能令声无常。此灭体不恒故亦非过。若尔。恒有此灭体。何非杂一过。此亦不尔。性迁流故。堕三世故。彼意难云。应有一常灭。与此声和杂。由此不然故为此难。是过类摄。上据事释。约理无常立无常者。如何遣过。答过类中言无异者。同是无常。陈那菩萨释云。以无常取灭义。所作取生义。此事亦得。约理取有灭义为宗。取有生义为因。义既有殊。不成无异。大乘准释。有云。亲生因者。唯取敌论了因之智。能亲生彼了宗智。故自难言。若取言为亲生因者。亦应说为亲了因。理门说名为了因。相从而说。又云。于所比审观察智。从现量生。或比量生。又敌无解智。三相义不成。故解因智为亲智生。今谓不尔。理门云。从现量生。或比量生。是所缘境。比量之具。非说了宗智从彼二智生。又此论说。生因之者据增上缘。不约亲辨自体。若据亲因。现从种起。现非现生。何须说从现比智生。又自比量。了宗之智。从自了因二智而生。今据对敌为生彼智。故立论言正彼生因。故理门云。余所说因生。释云。从如所说能立因生。是缘彼义。又论前云。令彼忆念本极成故。又云。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故等。故立论言正是生因。若云约智生因说。此是言生者。何故自举言生为难。又若智生。即立论者智故。瑜伽等皆说三量为能立。故理门亦云。亦不离此得成能立。亦不得言。虽由他智起因等言。自缘因智亲为生因。缘因之时智犹未起。举喻解生。解生之时即兼了宗。由此。陈那除合结支。又缘因喻念力能故。故理门云。令彼忆念本极成故。又云。及忆此因与所立宗不相离念由是成。前举所说力不说智。故当知此中。据增上力说。立者智名为智生因。不尔据自应说种故。\n释因三相。陈那释云。即取义相。破古诸师。或外道师。或内古师。有云。先解古师三相。谓具三体。如如实论等。云详彼说意。决定不然。谓彼意取声上所作为初相。瓶上所作为第二相。虚空上无为第三相。非即取彼瓶等有法。今谓古解指如如实论。取瓶空体为同异喻。可如所非。若云无古取瓶空体为二相者。即违理门。故彼论云。云何别法于别处转。此古师难。由彼相似不说异名。论主答。若不说异。云何此因说名宗法。外难。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。论主解。故知。古有三相即体。又下云。若尔喻言应非异分。显因义故。此古师难。难意欲令同异二喻但总名因。是因相故。论主答云。事虽实尔。然此因言。唯为显了是宗法性此即初相非为显了同品异品。有性无性。故须别说同异喻言。外人复难。若唯因言所诠表义说名为因。斯有何失。此难意云。若唯因言诠遍宗法。不取余二名为因相。即二喻体斯有何失。论主诘云复有何德。意云。因言唯诠初相。余二即喻复有何德。外答云。别说喻云是名为德已上论文既云别说喻分是名为德。明知古师。立余二相即二喻体。亦不应云喻体虽复取瓶。亦为显二相。何以故。彼论次云。所类同法。不说能立所成立义。若显因相云何难言不说能立。复云。非异品中不显无性。有所简别。此意难云。若异品中不显无性。非能简了。若显无者何须此难。又复若取彼二上作与非作。及于声有以为因者。何故复云。若唯宗法是因性者。其有不定。应亦成因。明知。不取瓶上所作亦为因也。若取为因。过非因故。又不应言若唯宗法是因性也。故知。古师言三相者。即体相也。因唯取宗上法。二喻别体。又即此文证知。陈那因体。不唯取于声上一所作性。若言义于彼相有遍彼成过。古师救义应亦同然。故三相因。陈那总取声瓶上诸所作性。及异无性三种义相。然立宗时言所作者。唯显初相。故理门云。虽一切分皆能为因。显了所立。然唯一分且说为因。\n言遍是宗法性。理门论云。有法不成于有法及法。此非成有法。若以有法成有法。两俱所依不成过。及有法成法。亦犯两俱不成。及相违过。何者。彼中先叙难云。如以烟立火。以火立触。以烟立火。有法成有法。以火立触。有法成法。陈那为释。但为成立此相应物。不言烟下有火。火下有触。若不尔者。依烟立火等牒难意云。彼烟下定有火。烟为有法。火为其法。既合名宗。还取有法一分为因。此有法一分。亦名为宗。如遍宗法言。此即取宗有法为因。既取为因。阙宗有法。因无所依故。论云。依烟立火。应成立宗一分为因。以火立触。云火为有法。定有热触。是法以是火。故因亦取有法以为其因。还阙所依。亦犯相符。故理门云。非欲成立火触有性。烟下之火。依火有触。共知有故。故亦不得以有法成有法等。\n问彼立如何。答陈那释云。彼意立云。彼山等处定是有火。以现烟故。彼𬬻等中定有热触。以有火故。故彼论云。此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。问若以法成有法者。何过非耶。答若以法成有法。即阙同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相违过。如萨婆多对大乘。立眼识所缘定是离色实色。以五境中随一摄故。如香味等。取五境别香非是色。阙同喻故。因此遍转故成相违。或取能别为因。云以是色故。还是宗义一分为因。宗阙能立。宗阙支过。由此。不得有法成有法等。设争有法。他不许有。因成于此阙初相过。问如立最胜无。云何名为有法为所立。设立有法无。复有何过。如唯识论破同异性云。勿此亦非实德业性。此意同异性。异实句等。外别有体。然是彼性故。破云。同异性应非同异性。以异实等故。如德业。答理门论中所难意。别非正为难。但以法成法。不得成有法等。乘便兼难。前宗之法唯依有法。有法若无。因无所依。故难彼立最胜无云。若许有体。不可言无。自语相违。若其无体。因无所依。岂不亦是成立有法。论主意云。若成有法有体。及是此法。故有前过。及因有体表而亦遮。必依有体有法。今立最胜无。亦假安立不可得法为因。其因无体。但遮非表。以无为依故。非无依及成有法过。不障立他所立有法体性为无为破他故。不尔不得与他宗。作有法自相相违因过等。是故唯识难非彼性。若即直难。理亦无违。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯过故。问若不得成有法为有。如何瑜伽云。所成立义有二种。一谓自性。二谓差别。立自性者。有立为有。无立为无。如立我有无等。立差别者。如立有上无上等。如何言法不成有法。答已释讫。不得立有法为有。破他立无无过。若尔如何言有立为有。答有立为有。方便成立。义即无妨。直成有法。即有前过。如立他方佛有。方便立云。他方是有法。定应有佛是法。以有机欲及修行者故。如此世界。又如烟立火等量陈那正释。将为法成法。若望比量成立。即名为法。瑜伽谈其法体。名自性差别。故理门云。观所成故立法有法。非德有德故无有过。问若不得直成有法。如何得有四种相违耶。如翻法自相差别相违。得有正量。应翻有法自相相违差别相违。亦有正量。若云如立火有。岂非有法自相者。陈那既将山处为有法。火即当法。何名立有法之量耶。答取山处为有法。取现烟义为因。取有火义为法。不即取所有火也。如是资益成得火有有法。问法及有法不定。如何定说火为有法。答此文且约体义一门。为难及释。若如成立我是有无。我是其有法。有无为法。意不直争有之与无。争彼我体。此类即是成彼先陈。立声常等。即争后说。但不得将宗中有法。及宗能别为因。成此二所争者。不障别以余理。成立有法及法。此即随应。先陈后说。名有法法。有正不正。得有四违。问遍是宗法性。说因依宗有法之上。何故不依能别法耶。答先有三解。一云。宗中能别他不许故。因非遍彼。今难云。若尔应犯能别不成。若云许无常于别法有。而不在声故。无此过者。即是许有无常。云何不许因遍在彼。若云无常与声合者。彼不许之。今言宗者。取此为宗。故因不依。若依彼者。即彼随一所依不成。若尔亦应声与无常不相离者。他亦不许。说因依声。应随一过。一云灭法是无因不依彼。若许因依。阙所依过。今亦难云。如立无常宗。灭无非因依。立声为常等。非无应为依。若言许有即依。无体即有过。为此不许因依能别者。岂可为无非依遮有为依故。不许依于能别。今者解云。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能别上。如举其喻。显有所作处。无常必随逐故。所作在声。无常随在声。若因在能别。便显无常有所作。声在于无常。乃别争于声。非争本无常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且四句云。有是遍而非宗法性。言如大乘师对萨婆多。立业所引声必是异熟。以大造故。因虽遍声。然是体异。非是宗法。是故虽遍而非宗法。此释不然。且问云。以大造故。因为诠以大种所造故。名以大造。为诠声体是大种故。名以大造。若云以大种所造故。名以大造。与所作因。义有何别。彼亦取所生义。所造所生义俱遍宗。何得云遍而非宗法。若云是大种故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若云不取所造。亦不说声名为大造。但别说言以大造。故不相关带。何得名遍。若云虽取大种所造之义。犹有大种别体故。遍非宗法。此亦不尔。取所造义。不说大种故。又如萨婆多对声论。云声是无常。以所作性故。岂得言虽取所生义。犹有生别体故。遍非宗法。问因云所作性。取声是所作义。不取能作。如立山等处定应有火。以现烟故。取能现烟义。不取所现之烟。云何得有比量之智。从现量生。以现烟义。非现量得故。答有二解。一云。取能所现。合名为因。若尔岂非有法成有法。答因明不许将宗有法。还成有法。不障以余。成此有法。故理门云。若为烟立火。以火立触。便成宗义一分为因。如云彼烟下定有火。复云以现烟故。即取宗中有法为因。故是宗义一分为因。若云彼山等处决定有火。以现烟故。既以山处为有法。取能所现为因。即无其过。故比量智从现量生。二云。即现烟义亦现量得。不尔见烟依于山处。有烟之义更须比耶。故火虽不见。以其现量知烟之智。能生比知有火之智。问自比知火可如所说。对敌申言。立彼有火。敌证解起。彼智从何。若现量生。待言方解。散缘名言非现量故。若亦缘彼现烟义等立言是何。答远从于现。近立言生。故了宗智从现比起。故理门云。是近及远。比度因故。二释后胜。问准所作性因。应云山处定有火。所现烟故。答言论方便说不一途。随义便说。若云所现烟故。义不相关。何成因法。或立二句云。无是宗法而非遍。如立一切声是无常。勤发因望内声上。遍是宗法。若望外声。非遍非宗法。此亦不然。总立内外一切声宗。勤勇发因。不可别望内外声。分为是为非。故勤勇发。必是无常。得名宗法。但非遍故。\n问言同品定有性。何法名同品。因于何有。且答初问。旧有数释。一云。以瓶等体名为同品。以瓶与声同常无常之品类故。名为同品。一云。除声已外为品。有无常者为同。与初解同。一云。如立声无常。除声一切无常为同品。一云。以宗既取和合为宗。同品亦取瓶无常合。以为同品。然既说其因。皆依别瓶。非依无常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不尔。先明同品。后明定有性。即以瓶上无常。与声无常。法法相似。名为同品。故论云。同品者。谓所立法均等义品。说名同品。理门亦云。此中若品与所立法。隣近均等。说名同品。以一切义皆名品故。问声上无常。敌论不许。何得瓶上无常。名为同品。答若敌同许。即立已成。但除宗外所有无常。与所争同即名同品。又彼此同。有此所立法。不要同许宗有法有。方可说同。问前之四释。其义云何。答若以无常为同品者。知见共同。因依义异。次下当说。若以瓶等为同品。及瓶无常合以为同品。皆悉未可。亦难以瓶为同品者。若言以瓶等有法。同有无常。名为同品。违论所说。谓所立法均等义品。说名同品。此即正取瓶上无常。与所立法相似名同。不言有所立法。名为同品。论指法云。如说无常。瓶等无常。若以瓶同于声。有无常性。名为同品。应云如说声有无常。瓶等有无常。名为同品。又所立相似名之为同。声瓶有法。岂是所立耶。虽指法中。云瓶等无常。举瓶为同品依。意取无常名为同品。如指瓶等以为喻依。又与理门所说相违。文如前引。难云。声及无常。和合不相离。名为同品者。岂可二合为所立。若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。皆约能别。不并有法。论云如立无常。瓶等无常。不言如立声无常。虽和合名宗。意立无常不离于声。不欲成立声在无常。又法成法。若二和合俱名所立。即双成有法及法。违理门论。又复同异品。即二喻一分。喻既不取瓶空等体。云何同异品。则取瓶空体耶。若云非同异喻体之一分者。如何理门约辨于因。故彼颂云。于因有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。由此故知。宗之同品。即取与宗能别法同。名为同品。若云陈那亦取瓶空等体。为二喻者。不然。广如理门所破繁不具引。\n次释定有性。问其能立因。为依瓶等有法之上。名定有性。为依无常等。名定有性。答有二解。一云。依瓶等有法。义如常解。第二又解。依无常上。名同品定有性。以瓶等体非同品故。又理门云。以所作性。于无常见故。于常不见故。不言于瓶上见。故知同品。无常之上有所作性。问若言因依同品无常。无常即喻。如何说言瓶有所作性。瓶体是无常。当知声有所作性。声体是无常。准此。所作即依瓶等。答此古师合非陈那义。陈那立云。诸所作者皆是无常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。问何故宗上无常。非因所依。同品无常。即为因依。答宗中敌不许。能别非因依。同品两俱成故。得为因依。有立量云。瓶上无常非因依。所立法故。如声上无常。此是似破。因随一故。或俱不成。谁许瓶无常是所立法。复是违教。喻名能立。若尔何故。同无能别。名阙所立。答喻上无常。似所立法。从似为名。如所作因。问若无常同品。定有所作。此是灭法。云何得言定有所作。灭非因生故。答有二解。一云。言无常者。非唯灭相。无彼常故名为无常。即住异等俱名无常依此何过。二云。无常即是灭相。定有性者。定曾有性也。观果知因。非当有性。虽不因生。因生始灭故不有违。问何故宗同品中所作。即言曾有。因同品中无常。不言曾有。答因为顺成宗。瓶有所作。当无常生非灭相起。不言瓶生曾有灭。问若同定有。是曾非现。应随一摄等因现非有。答不言唯定曾有因性。随一现有定义何违。二解无常。后解为胜。问云何因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同异二喻俱言品耶。答因即宗法。体义分故。更无别聚。故云宗法。同异二喻。别聚类法。故得名品。又解。因为成宗云宗法性。不成二喻。故二言品。问但云同品。何须定有性等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成过。不显因第二相故。若言定有性。不言同品。亦非正显因第二相。即有不定相违过。今为明因第二相故。双言同品定有性也。何者是也。欲作此句。先叙陈那九句之义。方可于中而自聊简。九句义者。彼次颂言。宗法于同品。谓有非有俱。于异品各三。有非有及二。此解因法。于同异品。谓于同品。有非有有非有各有三句。于异法中。亦各有三句。何者是因望于何宗。彼理门云。常无常勤勇恒住坚牢性非勤迁不变。由所量等九。此即宗也。由者第三啭于声。由以因法。为能成之具。故宗有九。所量作无常作性闻勇发无常勇无触。依常性等九。此即因也。依者第五啭从声。以从所依此常等九宗有九因。以此九因。如次配释前之九宗。成立比量。为九句义。立量云。声常是所量性故。同喻如空等。异喻如瓶等。此所量性同异俱有。即此论中共不定也。立声无常。所作性故。同品如瓶等。异品如空等。此即正因也。立声是其勤勇所发无常性故。同品瓶等。异品电空等。此无常因。于同品遍有。于异品分无。以于电有。于空是无。即此论中。同品遍有。异品一分转。立声为常。所作性故。同品空等。异品如瓶等。此所作因。于同品无。异品遍有。即此论中。法自相相违也。立声为常。所闻性故。同品空等。此因遍无。异品瓶等。亦遍非有。即此论中。不共不定也。立声为常。勤勇所发。同品空等无。异品瓶有。于电是无。亦即此论。法自相相违也。立声非勤勇所发。无常性故。同品电等有。空等是无。异品瓶等。此因遍有。即此论中。同品一分转异品遍转。立声无常。勤勇发性。同品瓶有。电等是无。于异品空。因遍非有。此即正因。立声为常。无质碍故。同品空有。极微上无。以立极微有质碍故。异品乐有。瓶等因无。即此论中。俱品分转。问何以得知。第二第八等是正因等。答即理门引云。故本颂云。于同有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。本颂者。或足目所造因明论。或世亲所造论轨等中。故知二八句而为正。第四翻第二。第六翻第八。故说为相违。余因通同异。第五俱非有。故说为不定。故作颂云。二八为正因。四六相违摄。所余皆不定。正似应当知。然此九句狭于天主。阙无相违决定过也。故释及无三相违。然准论中。具有此过。又复唯依有体法说。不依无体。云依无体者。四六无别。何以故。以第六同品非有。异品有非有。今第四句。若取兔角等。为异品者。亦是同非有异有非有也。作四句者。一者是同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非有故。若取分无。并后三句。以空电极微俱无因故。虽是同品而非有性。若中三句。因有相违不共不定。若后三句除第二句。因有不定。喻阙一支。无能立故。问何不言遍有性。答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。三三句中。各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取分有。并第三第六第九句。是四六两句显因相违。所余不定。三亦同品亦定有性。即除中三句。若取全初三句。若取分及后三。若简喻中无能立过。俱是正喻。若简因过。犹有邪。以遍异品是不定因。除其二八。二八即正因。四非同品非定有性。即三三句中各中句是。若取分者。三三句中各取第二。若取正因。初后三中各中句是。余皆不正。今此四句。非全明因具足三相。但明第二相。故虽四句无有唯正显第二相。第三句是。问所作即是宗之别法。云何所作于余处转。答理门云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。此意以喻与宗所作无别故说相似。非说声上所作在瓶上。故无有失。问既于喻有。云何但说为宗法耶。答此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。故亦无妨。故理门论亦作是说。\n论云异品遍无性者。解如疏述。问何故异品言遍无性。答若不言遍无性。即有相违不定。及异喻能立不遣。故言遍无性。亦作四句聊简。一是异品非遍无。若言无者简分转不得。故言遍无。即三三句中各除中句。第一第三第七第九是不定过。异喻有能立不遣。若第四第六因有相违。异有能立。二是遍无非异喻。即中三句同法喻。是三亦异品亦遍无。即二八也。四非异品非遍无。即除中三初后三句同法喻。是今取初第三。故云异品遍无性也。问此四句简得正因不。答非但简得第三相。虽亦异品亦遍无。而不简得不共不定。问同品但与因同。不与宗同。得名同喻不。答不得。但名同品。以品类故不与宗同。说喻于谁。若与宗同不与因同。亦只名同品。若但因同无所立故。亦异品故。非同品也。然与宗同。虽亦名喻。而亦非真。无能立故。问异法喻与宗同。不与因同。得名异不。答不得。若言得者。同喻无能立。亦得名异品。此既不尔彼云何然。问异无宗有因。得名异品不。答非也。由此又作四句分别。一有异品而有宗无因。即所立不遣过也。二有是异品有因无宗。即九句中各除中句。即能立不遣过也。三是异品有宗因。即俱不遣过也。四是异品无宗因。即三三句中各各中句。是正喻也。又复以因望宗同喻。作四句分别。一有遍是宗法性。而非同品定有性。即九句中中三句。及后三句中初后二句。兼取分全说。若取全者。中三句是。二有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句中佛法所说第九句是。以许声等有质碍故。三亦同品定有。亦遍是宗法。即初后三句。四有非同品定有。非遍是宗法。约声显论。第四句是。于中过性思之可知。以因望宗及异法喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非异品遍无性。即三三句中各除中句。有是异品遍无性。而非遍是宗法性。约九句阙。通约法作亦得有之。如小乘立声无常所见性故。异品空无而于宗不有。有亦遍是宗法性。亦异品遍无性。即二八是。有非遍是宗法性。非异品遍无。即声显论第四句是。若佛法立第九句是。声显相违因。佛法不定摄。又复以因望同异品。而作四句。有是同品定有。非异品遍无。初后三句中各除中句。有是异无非同定有。即中三中句是不定因。三有同定有亦异遍无。即初后三句中各除初后。此是正因。四俱非有。即中三句取其初后。即相违因。若取分说等准此可知。然别作法。不可依此九句而作。问此论之中因后二相。于理门论何句所收耶。有答云。此之二相。唯是第二第八二收。今谓。此对理未必然。若总问因。此之二因唯彼二八。若约相辨同有异无。即后二相何唯二八。若第二相初后各三。若第三相三三各中。皆是同有异品无故。问彼九句中。何故无此余三相违。答谁言不摄余三相违。准文如是立声为常。所作勤勇二法为因。唯法自相岂名为余。若不明四。次下摄颂何故云耶。证法有法自性或差别。此成相违因。长行既无别解。总摄于上。故知九因亦有摄四。若云九句有摄四违。如何说言如法成法。不言成有法。又彼九因。望违于常及非勤勇。此但违法。如何摄四。答虽云违有法。实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有。而非有性。故唯成法。此意即显。理门望为量。成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实等因于同异有。即唯异转违彼后陈。总名相违。不分自相及与差别摄。颂中云。耶证法有法。及此论中立四违者。望不加言本意所争。言陈意许故有四种。问若违意许离实有。即违言陈不无有。此乃双违。如何但言违有法自相。答不尔。何以故。如法差别。言陈他用他有真假。二各有体。违真成假仍不违他。但名差别。今此不无无即离二。彼意许者。即此言陈不无之有。不别有彼意许大有。故违所诤。正违言显。故但名违有法自相。问以更无别名违自相。作有缘性亦应同然。答夫论差别。要有二等方名差别。如立他用意许他中。有其真假名法差别。今此有中无即离二。故违所争。即名违自相。以作有缘性。作非有缘性。各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存。无彼即离二有。违有更无别有。故名违有法自相。以斯研究深契幽微。后哲若披可为龟镜。问何故九句无相违决定。答理门颂中据别而说。不对许有声性论者。立所作因。故九中无故。彼中难所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行及此论中。据二宗对故。有相违决定。然正释文准释异品。同于同品应言。同品者。谓所立法均等义品。说名同品。若有所作见彼无常。解异品中。亦应云异品者。谓于是处无其所立说名异品。此即论主。欲词约理繁互显故尔。有问云。若是正因要具三相耶。若言具者。如掌珍论立真性有为空。以缘生故如幻。此无异品应非正因。即自解云。具三相者必是正因。自有正因不必具三相。此释全非。谁言此因不具三相。既无异品有法。即因不滥行。岂非异品遍无之相。若阙此相是真因者。诸不定因皆阙此相。亦应名正。又若具三。皆正因者。决定相违应正因摄。又复此量亦非正因。成唯识说为似量故。出此量非如唯识抄。\n解喻。问诠喻之言。及此喻体。为俱喻耶。答准宗义言既为宗者。喻言及喻俱喻何失。问若尔何者为言生因体。若云诠因者为言生因体。诠喻言非。即喻应非因第二相。既第二相亦应言因。答有二解。一云。诠宗因喻言。皆言生因。皆能令敌。者了宗智起。故此论云。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。若尔即应无宗喻别。答望义有别。言生他智名言生因。故三皆是为他所成。名为宗支。正助成宗说名因喻。由喻助因晓宗义故。故三言别。二云。除诠宗言。非因相故。因喻果故。唯诠因喻言为生因。正生他智此解为正。问因亦晓宗应名为喻。答因虽正为成宗。未举共许已显了义。晓宗未明。举有此因定有所立。方为比类。故因非喻。问举因宗未显。因不得喻名。陈因智未生。非言生因摄。答尔。言因必对果。无果是谁因。故敌智未生。非是言生摄。\n言显因同品决定有性。有云。显因同品决定有性。是显因第二同品定有性。显因于宗同品中。决定有此所作因性。本意举喻为显因故。今谓不尔应云显因同品。即除因余所作。决定有性。即所立无常性。如解宗同品。举余无常。为同品故。若不尔者。何故。前解宗同品。云如立无常。瓶等无常。是名同品。应解喻中言。谓若所作。瓶等中见彼所作。或应谓。若无常见彼所作。云何乃言。谓若所作。见彼无常。又解因中即举宗同品。以瓶等无常。说名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。为因同品。决定有性。即有所立无常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改动数处论文。即喻文言显因同法。又下解不定中。此因以乐以空。为同法故。又云。以电瓶等。为同法故。若不有因同品者。如何说言。以乐以空等。又云。谓若所作。见彼无常。又理门论。解同喻等为同法耶。然虽品法宗殊。俱是因类。云第一说因。宗所随逐。第二说宗无因不有。准此即违多教。又因顺成宗。即云宗同品中。有所作性。喻既顺因。亦应云因同品中。有无常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻阙所立。应非过收。异不离宗。亦应非过。准此即违理。故旧解是。又引理门云。由如是说。能显示因同品定有性。异品遍无性。故知。言显因同品决定有性者。是显因第二相。于宗同品中。定有性也。此亦不尔。彼文意别。此是彼答词。彼有难言。复以何缘。第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。言第一者。喻有二种。第一即同喻。何故同喻。即先明因。显所立随逐。即此论中。谓若所作。见彼无常。第二类此可知。此牒论主宗。不说因无宗不有者。申难影显。难同喻何。不说有无常故所作。答云。由如是说。能显示因同品定有。异品遍无。非颠倒说。此意同品有所作。欲将所作成无常。于无常上。见有所作故。声上有所作。明非是常。于余常上。不见所作。故于同喻。举有所作。无常随故。若云以无常故所作者。便以无常。成其所作。非本所争。是故同喻等作如是说。但知偏引局文。不解远寻深意其类犹执指求兔。于自岂不误哉。又有解云。言说因宗所随者。立喻宣说次第。非正明体。故同于前。显第二相。此亦不然。理门论云。如是已辨。因及似因。喻今当说。说因宗所随。宗无因不有。此二名譬喻。余皆此相似。此正出体。岂依立说。若依者说。应云此二说譬喻。又明喻体是非。岂直明其言说。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。岂唯一立。即为正喻。又云。既言显因同品。同品即宗相对。若所作相类。应名同法定有性。故下云。此因以乐以瓶。为同法故。此亦不尔。若言同法。唯因相望者。云何理门。及此论中。俱云喻有二种。一者同法。二者异法。岂可二喻唯望因耶。\n喻者。西方云乌播磨。此译为喻。今因明中后同异支。准西方云达利瑟致案多。此云见边。为顺此方故义言喻。问同异二喻。为即因耶。为当有别。答设尔何失。二俱有失。若即是因。因唯所作。喻中何故兼说无常。若与因别。理门论中。不应难古于因分外。别立二喻。他不应难。若尔喻言。应非异分。显因义故。又复论主。不应答言。事虽实尔。如前广引。答应言二喻体。即是因后之二相。如前道理。问后难善释。前难何通。答因言所作。体含无常。非离所作唯在余法。然所作言。无常义隐。故举喻体及于喻依。双显因中作无常义。以瓶之上有其所作。即无常随。故此因言所作。明无常随。是故成宗。声既即所作。明无常亦随。又解因唯初相。二喻即后二相。故理门云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。但以初相显因犹隐。故约二品有无不同。及二品依。重彰因义。故此二品。即是同有异无。二相方得成因。二喻之中。显因有处必有果。随无果不成能立。果若无处。因即不有。明因有无有果。即不成离别。即前因相。双显有无即是二喻。理门说即因约二相说故。二解任情。问因中二品有之与无。与此二喻。体性何别。答即此二喻。前总因体具显三相。及分因喻。且说初相。以之为因。复有无相即同异喻。理门云。然唯一分且为因故。更有异释。繁不能叙。当知言喻与因体别。准论知非。不可依信。问因与二喻所依各别。云何因喻即名为一。答所依虽殊。所作无常其义相似。故合为一。因言含故。不同别指瓶空喻依。约依言别。故理门云。云何别法于别亦转。此难意。云何声上所作。于别瓶上转。论主答云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。问同喻即因相。因同于瓶作无常。异喻亦因相。因同于空常非作。答同喻顺成因。所作故因。同瓶作无常异。喻反显以明因。因不同空常非作。问因言所作亦无常。因喻相似可言一。异空是常非所作。不同于因体性殊。答第三因相异遍无。取遮于宗因。不有异喻常空非所作。取遮非表故即因。问同喻作无常。异喻常非作。俱不取彼所依。彼二何收。答随二能依亦同二摄。若尔即应取彼瓶体为同喻耶。答依无常门。瓶无别体。故亦同喻。瓶依别门故非同喻。义别不可一准。异喻所依亦同此解。有言陈那。不以相似及异为异喻。如何举空常非作。解云。通有无体举空非作。非据体说。此解问答不相应也。论文自释。何繁异计。\n是随同品言者。有云。同法喻言。显因随逐同品处有。名随同品。以于此言能显因相第二相故。异品准此。此释亦非。准破解喻中显因同品决定有性。类此可悉。\n言唯此三分说名能立。问为要具三方成能立。为阙亦是。答设尔何失。二俱有过。若阙亦能何说唯。违广百论无异成过。若要具者。如大乘立声无常宗。既无虚空。能依喻阙。岂似能立。如实义者异喻既遮。设无虚空。然非所作及非无常遮义得立。故亦具支。若无异喻言为过者。据因滥说故不相违。此解极妙。问何理得知。无其异喻遮义亦成得成能立。答准理门论云。云何得说彼处此无。此问意如立无常。既一无常空可为异喻。云何可说常上因无。答言。若彼无有于彼不转。全无有疑。故无此过。答意。若彼常空无有。此因于彼全不转故。故无有疑。又云。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立。实有大虚空等。而得显示无有宗处。无因义成。有依此论及广百文。判无性摄论。证第七有不共无明。所立量非。以无同喻但异喻显。缺减性故。又异法喻有倒离过。此亦不尔。不了彼文漫推求故。何理得知彼无同喻。答彼若有者。何故但云不共无明。于五识中无容得有宗。无能对治故。而不举同类耶。而便举异喻云。若处有能治。必定有所作耶。此亦不尔。论略不举此之同喻。谁谓无同喻异喻显耶。所以者何。此为设遮。诸小乘执五识中有不共无明。彼自许第六识有能治。即有所治。今约有见道难。不尔大乘五八识中有无漏俱。应有不共。今大乘难。意识起善时不有不共无明。有应成染。不可有无明。设遮彼转计云。在五识故。立量成眼等识无同喻。如色等后方返显。必在第七。不得说量。以有过故。若言第七识。必有不共无明。他所别不成。若言不共无明必在第七。他能别不成。此共量故。复设遮云。非于不染意识中有。由彼此应成染性故者。约起善时或诸识为难。设遮彼执在第六识故。约起善时非染识难。谓若与俱由彼。此应成染性故者。此意云。由彼无明。与起善时意识俱故。应当成染。意云。应成不善。与不共俱故。彼既不许故不与俱。五识前遮。故令信有此第七识。可为彼依。由自大乘许自见道平等智生。为能对治。故得令有。若准此义。第七亦能为对治道。唯说第六有离染者。据三乘通说。不尔前量有不定失。为如色等无能治道。眼等识无不共无明。为如汝许。第七无能治道。得与俱耶。然异法喻亦无次第。阿毘达磨性相。为文非次第求。如唯识论中。此例非一。\n比量相违亦有自共他。有难余疏云。解违自比不应正理。应言如小乘。立现在诸法离因扶助。独有力用取等流果。如是方名不正之宗。准自于他共比量中。皆加离因扶助独五字。方成不正。违大小乘因缘扶助取果之义。故是比量相违所摄。今谓此难非。彼虽成能破。自量还有过失。如实有非实有及世摄因。皆于异品转。如何名正因。言宗违正因耶。问何名比量相违。答一释云。以立于宗违正量因。由自共因正故。立量正违此量。云比量相违。问若宗违因立为宗过。如何理门不许立耶。答理门云。诸有说。言宗因相违名宗违者。此非宗过。此意不是宗违于因过。是因喻过约立量破。不遮一切言无宗违因过。举量云。如立声常非一切故。约此量辨。古名宗过。陈那云。此量是因喻过。非是宗因相违。又复陈那。不障宗违因过。立比量相违故。但遮古立宗相违。释义如前。问此立声常不名宗过者。立瓶为常。应非宗过。俱无常故。答不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望非一切因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗非因过。对彼许声是所作故。又解对一切宗瓶常宗过。声常。非过。有不许声是所作故。若尔亦有不许于瓶是所作故。即从缘显了宗。是故前释胜。\n解俱不极成云。我为有法和合因缘为法故以佛法中因缘虽有。为举和合。取此因缘。故亦不成。今问此释。云何以和合。标取此因缘。若以和合与他作因缘。因缘是法和合成有法。言我何为。若以和合因缘俱为法者。此即一分能别不成。亦非全分。因缘佛法共许有故。应言我是有法。能与和合为因缘是法。若言因缘。非自不许。由言神我能与和合为因缘。即佛法不许。如言释迦菩萨实不善声。实不善声。非大乘不许。约人立有。即是不成。大乘不许释迦菩萨有不善声。此因缘亦尔。又和合亦无。故十句论云。我云何。觉乐等。和合因缘起智故为相。此即由与和合作因缘。和合始能。令觉乐等。与我和合。故全名俱不极成。\n有解是遣诸法自相门故。云初五为他之所违遣故。如理门说。今谓不尔。彼言非彼相违义遣。即非为他相违义所遣。故理门论云。为此极成现量比量相违义遣。此论云。是遣诸法自相门。即说为能遣。岂以形似之文。皆同一判。今解二论各据一义。理门据现量等力胜。故能遣彼。故离五过方成立宗。此约所立欲强违彼现量等故。以不正能违遣彼故。立此五过名似立宗。\n问宗中既有九过。因皆有立不。答初之五违。及能别不成。即两俱随一二不成收。如言声常眼所见故。即违现量自教。及世间等。有云。虽违于此而非因过。此亦不尔。若非因过。何故不成所别不成。即第四不成。相符极成因中不立。宗须互返立拟果生。若两俱成虚功为失。所以宗中违过。因必共许。证不极成。许即能成。不许为失。故无相符。问因十四过。宗何不立。答因宽宗狭。过不相摄。望义各别。又设解九过。亦摄因十四过。其五相违。及所别不极成。摄四不成过。又比量相违。摄五不成。除不共不定。相违决定。义显可悉。如所量因。成立常宗。无常宗有。成无常宗。常宗亦有两互返故。亦摄四相违。如立声常。所作故因。虽是违宗。亦违所作及以无常。故摄此九。前解为正。\n问同异二喻合有十过。因何故不立。答同喻前三。因第二相过。能立不成所立及俱。即四句中。除第三句亦同品亦定有性。是偏句过。所立不成。或即四相违。能立不成。即四不成。俱不成即合二过。无合倒合义立。无体因过依体。故无彼二。异中前三。即是因中第三相过。所立不遣。即是遍无性非异品。以有所立故。能立不遣。及俱不遣。即是相违。及不定过。不离倒离。亦是义立更无别体。因无彼过。问因十四过。二喻十过。亦摄彼不。答有摄不摄。准前可悉。问宗中何故不立彼十。答同喻所立不成。即宗能别不成。能立不成。即宗现比量。及自教违。非二量教。于彼喻中可知许故。俱不成合前二过。合如因说。异喻疎远。宗中不立。以隔于初因二相故。又异于宗。宗中不立。又释。宗因喻三。各各别明。不必一切皆须共同。相望而立。此释为胜。问如论所说为宗九过。一一别明。是因喻中何等过耶。答现量相符。无违因义。随所举因当辨其过。比量相违少分。即因四相违。及决定相违摄。同喻能立不成。异喻能立不遣。自教大同比量违说。若世间相违。因不定过。为如肉等。众生分故。是不净耶。准理而言。同喻无所立。以不必许贝等是净。若尔即法自相相违。具等为异。众生分因于彼转故。即异喻能立不遣。若说怀兔非月。有故如日等。因喻无过。若云月非怀兔。有故如日等。此亦不定。以兔非无。而复怀兔。故为异喻。有因遍转。异喻之中。能立不遣。自语相违。后违于前。因中所依不成过。前违于后。无同喻过。随应举因。或不定及相违。能别不极成。随其何因。即四相违。及所余不定。二喻可知。所别不极成。随其何因。定有所依不成。所余不定。未举因故。若俱不极成。或随一两俱所依不成。余同前二。前二之中。亦复如是。问因怀犹豫。即堕过门。宗内生疑。何不为失。答准理应有。略而不论。如现违等。岂无两俱及随一等。故论略举。以例余故。\n问因为成宗。不成不定及以相违。俱不能成宗。何故初相有过独名不成。余立别名。答因之初相。正为成宗故须言遍。今若不遍即不成宗。余二虽亦成宗。助而非正。随立余名不名不成。理实相似。然有释云。不成宗故名不成者。如极成有法等。岂亦成宗。故知因体不成名不成。以自共他不许有故。云不成也。此不应尔。若自体不成名不成。如立喻中二立不成。岂自不成名不成耶。喻既不尔。因亦应然。若尔宗依不成。何名不成。立宗本藉所依。所依若无。宗便不立。故须俱极。此即明所依故亦成宗也。救云。谁言喻上所立不成。望他非自。若无二立体非喻故。若尔因喻本为成宗。不望宗明。谁之因喻。若不成宗名不成者。所余十过亦不能成宗。应名不成。答事虽实尔。然据义有别。于宗上无名不成。同异俱有。或复俱无。不成自他。及各成自俱名不定。自他及共。随应准知。唯他非自名相违。若为成自名不定者。如何说名相违决定。两宗相返各决成自。无双是非故名不定。又三相中遍在于宗名宗法。若阙初相不成宗法。余有初相。别成宗法。而有别过故。初名不成。又有助破。非不成宗故名不成。如所闻性因。亦不成宗。云何名成。故知因体不成名不成。云若作此破。他救虽无同喻显宗。而亦得作异喻显宗。亦得成宗故。不得言不能成宗。言若作此救。彼义还成。故不得将而闻性难。今者谓。此救之与难并皆不是。谁言所闻性因名成因。夫成因者。三相具足方是成因。彼阙第二相。何名成因。设据当体。体亦不成。又设救云。显成宗故。不名不成者。既能成宗。应非不定。又云。更破之。如相违因亦不成宗。应名不成。彼虽不成宗。由遍宗法故极成因。明知。不成约因体也。此难亦非。谁言唯名相违。不名不成。若遍宗法是极成。何名相违。又若许有初相即是成因。复违圣教。理门论云。若唯宗法是因性者。其有不定应亦成因。准此明知。有初无后亦不成因。有解云。阙初相名不成。阙第三名不定。阙第二名相违。若其一往如是判者。准理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如犹豫因。三相俱阙。何独不成。如不共不定。阙第二相。何非相违。故顺疏解。\n问虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成者。如对大乘既立虚空。以为无为。所依有不。若其有者。大乘即非不立空。若无所依。大乘无为不立。答大乘不立别虚空体。故说为无依。依如及识立空无为。说因有所依。体实非空。对经部师。无虚空体。故无所依。或可。此因对经部及大乘立。望彼所争。即有所依不成。随一不成。有法自相。及差别违。四过所摄。有云。立我所许我是实有。即所别不成。因有自许言。亦应不极成。此我许言。唯显自许敌者不许。望敌因无所依。亦不成也。此判不尔。若是共量。可不成收。若作自量置所许言。故亦非过。不尔因虽自许。亦是随一不成。又复共量因置自许。亦得成因。如唯识论。乐大乘者。许能显示无倒理故等。问共量因置自许言。无随一过。宗置自许亦应无过。且释。亦得无过。又释。宗置自许。因即随一无依故过。因置自许。有法不无非过。问既言共量。因喻须先共成。因言自许他无。如何自因是令共解。且解。据至极理他宗故违。因置自许。故得无过。即如唯识乐大乘者。许能显示无颠倒理。契经摄故因。是以大乘经。显无我理等。以彼故违言不能显故言自许。非不极理置自亦得。又因明理。不简有过。置自许简共许无过。问四不成除两俱不成。自余皆有自他犹豫所依不成。然除随一余二不成。颇有两俱不成。亦自随一犹豫所依不成耶。亦他亦共耶。如自问他共亦尔。答且两俱不成。必无自他随一不成。以二一别故。亦非自他共犹豫。以疑决异故。颇有两俱不成。亦自他共所依不成耶。答有如佛弟子对数论。立我为实有。德所依故。此两俱不许有德句。两俱不成。然佛弟子等。不许有我故。自所依不成。若不尔者。宗有法无。岂即无过。不可是两俱。即非彼过故。此即亦是自所别不成。如大乘师对萨婆多。立他方佛声。定唯是善。德句依故。此两俱不成。他所依不成。以他不许有他方佛。亦他所别不成。即对此宗立我为有。德句所依。两俱不成。共所依不成。俱所别不成。不得有自所别不成。是他所依不成。他所别自所依不成。既随一所别不成。不得是共所依不成。以宗异故。如是颇有自随一不成。亦自他共。犹豫所依不成耶。答若自随一。必非自共犹豫。他自二别故。疑决异故。余者可有。且自随一不成。是他犹豫者。如大乘人对外道。立无余灭人当得作佛。以有种姓故。此无余人一切皆无。言有种姓自随一不成。外道不知。无余皆无。但疑种姓。为有无耶。亦自所依不成。并自能别不成。自随一不成。亦自所依不成。如经部师对胜论。立虚空实有。德所依故。虚空德句自皆无故。唯彼宗有自随一不成。亦他所依不成者。如大乘师对萨婆多。立他方佛声定不离识。以是不善故。他许佛有如骂提婆。但自不许。他不许有他方佛故。声亦是无他无所依。自随一不成。共所依不成者。如大乘人对外道。立石女声定是实有。我所知故。彼宗有我。有法声无。大乘无我。故自随一是俱无所依。问有自犹豫不成。亦自他共所依不成耶。答有不于有法犹豫。于有法犹豫。即非所依不成。疑决异故。又释亦因犹豫。亦犹豫所依不成。如因犹豫得名不成。有法犹豫。何非因中犹豫所依不成。且据决定所依不成。相对以明。但于因疑。非疑有法即是此过。如大乘人对萨婆多。立已入无余人。应得作佛。佛为说法故。然彼灭无。两非因依。但自疑佛为说法不。萨婆多师。决定知不说故。自犹豫不成。自犹豫不成。亦自所依不成者。如萨婆多对大乘。立他方佛声定有不善。彼大乘者耳所闻故。然疑彼人为闻未闻故生犹豫。复不许有他方佛声。故自无依自疑他无依者。如大乘人对萨婆多。立他方佛声定唯是善。即取前因亦生疑故。他犹豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四约因。虽有法。决定作此分别。于中有分有全。及有法虽疑复相对辨。亦有分全。皆准思之。问何理得知。复有此等过耶。答理门论中说不成已结云。如是所说一切品类所有言词。皆非能立。若非如前有此分别。更说何法名为品类。故应如前差别分别。\n解不定过。有自他共。一一各三。有自比量自不定。自比于他不定。自比于共不定。他共准之。然自比于自及共不定为过。于他非过。共量亦然。就他破他。于他及共自不定皆为过。有云。于自非过。故唯识第一破他我量。器色同处和杂等亦不为过此亦不尔。器色同处非彼类故。非杂体一。以若例同。应例成假。故不得类作不定过。若破他于自不定非者。如毁他非他引同于自。岂非是过。为量亦尔。又云。共量于他有不定。亦得是过。此义不然。既云共量。即共因喻。于他不定。喻非已许。故非为过。或得为过。\n解共不定中言。如大乘立离六识。外更有余识。许所知故。如色等量。犯自共不定。无共异喻有自异喻。以总八识为异喻。所知因转故。今谓不尔。且空花等为同异收。若是同品者有二过。一云。离自体外更有余识。云何为离自。自体无故。故为一过。二云。设为同喻。便无喻依。以有义因成有义宗。便取有义同喻。有义同喻。依无义所依。此亦不可。因通于二。可得通依。喻不通无。故空花等非为同喻。若非同喻。便成异喻。所知之因共许异转。何成自共不定。故此量非。或可为通。此量亦得。以空花等第六识缘离第六无。今者空花亦有法收。不离第六故。\n解共品一分转。问如立声常。无质碍故。此因应随一不成。何名不定。有云。取不障往来名无碍。今谓不尔。如山石等。不碍通人得往来故。应名无碍。今此就他宗。是俱品转。若对佛法。亦随一过。或声论对胜论立声为常。无质碍因。两俱许故。但于同异。俱一分转故。不定收。非随一过。\n解真故极成色。非定离眼识。自许初三摄者。有云。三藏为遮相违量。相违量云。真故极成色。应非即识之色。自许初三摄眼所不摄故。如眼识。为遮此量与作不定云。为如眼识。自许初三摄。非即识之色。为如我宗他方佛色。自许初三摄故是即识之色耶。今谓不尔。凡相违决定量。如常无常相违。今言离识不离识。可是相违决定。言应非即识之色。即非返初量。何成相违。若取此量即名相违。即一切量皆有此过。如立声无常。应非无常声。所作性故。如瓶等喻。故又相违决定。因喻共许。既云自许。即是自因。何得与他作相违量。若此成相违。一切无正量。又云。但言初三摄眼所不摄故。亦得与他作不定过。何须自许言耶。解云。若不言自许。有他不定。为如眼识不离识。为如我释迦菩萨实不善色。定离于眼识。今谓不尔。若为简此。即诸比量多有此过。如大乘破小乘。极微应非实有。有质碍故。如瓶盆等。此亦不定。为如瓶盆假非实有。为如我宗青黄等色是实有耶。又有释言。此非立自。与他作相违决定。以他立云定是离眼识。是初三所摄眼识不摄故。如眼根。此亦不尔。量无不定等过。与作相违。因有不定。何须与作相违决定。以彼同喻有同分彼同分眼不许同分眼根定离识故。设彼改云如彼同分眼根。即有同分还为不定。又设若作。何须自许言。又有解云。因云共许初三摄。此即无过。若改因者。元非本量。别自成立。何须解彼。设云共许。亦有不定。同分彼同分。俱共许故。今谓设若彼。立云。是初三中眼识。及同分眼所不摄故。如彼同分眼。此因简略无不定过。可与彼作相违决定。然复不假因自许言。置自许言。明不作前诸异分别。又有解言。真故极成色。不简八六总为有法。义亦不然。有违自过。岂八六识所变之色。亦令不离眼识。令不离眼识。应不变相依眼识能亲取。又云。此但遮他执定离。言非定离眼识。犹此不简。八六俱得。不欲成定非离眼识。依此虽无宗过。然因自许。此即自因与他作相违决定。理亦不可。是故应如疏述。今者立宗。成自唯识不离于眼识。然云。为简不定。及法自相相违决定过故。云初三摄眼所不摄。简不定可尔。简法自相相违决定。理未必然。以若无过可是相违。彼立量云。非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。此有不定。何名决定。以同分根非定离故。但可遮余同遍异分之不定过。然法师意。据不定不离。与作决定。非据不定因复作决定过。又自许言。但简有法差别。不言简余。亦未尽理。有违宗过。或可不定。岂可六缘及非眼识正所缘色。亦令不离耶。今言亦简向所辨色。然第六识。与眼同时亲所缘者。及眼非缘之所有色。皆初三摄。唯望根境。六所缘者不名初三。然法处中。不摄第六与五同缘称实之色。由此亦是初色境收。成不离眼识故。有违自失。若在异喻中。即有不定过。故置自许。意云。是眼识自许所缘之色初三摄。非非所缘初三摄。若尔宗中有违自过。何不简略。答此简讫何谓为简。第八所缘他不许有。五同缘意有部不成。若独散意缘色非实。故极成言并以简讫。\n解四相违中言。如大乘对他立声无常。意许是识变无常。以八六耳三识同取故。据别违一识故。唯违意许不失言显。故成差别。今谓不尔。如成他用。二共许有假他。替处不失言显。言无常者。无共许有。非是识变无常。替处亦失言显。何名差别。若云以三识别。言耳识取无常。唯违耳识变。非三识故成差别者亦非。若准下解有法自相相违。此亦正法自相相违。违意许有。言显亦失故。若争无常复是意许。是识变无常。亦所争者即违二。因何独名差别。今疏解令准法师云。若立真我受用眼等。即所别不成积聚性因。两俱不成明前所立。两俱不成亦有所依不成等。故两俱不成不必有法唯定有。问如立大有非实等。何得是有法自相相违因耶。答今取同异以为同喻。望彼宗中非实等法。即正能成。今亦成有性。此同异性便作异喻。此有一实因。于彼遍转。彼但同异。不是有性。故反成宗令作非有。故成相违。正成立有。以实德业和合同异。皆证为异喻。皆非大有故。今望所成宗中有性。令离实等有有自性。故有一实因。于同异有此有一实因不无能有。亦遍有法。故因无随一两俱不成。故为相违。即九句中第六句也。问若以同异。虽非不无。而不名有。有一实因。云何彼转。解云虽体不名有。而体不无之义共许。今取此不无之义。为能有故。云有一实等。然同异等上不无之义。即不名为有。故望有句即为异喻。喻如空中有鸟。空虽不名有。而得说空能有于鸟。同异亦尔。故因遍转故违所立。问实等五句。得名不无之有不。答曰虽言不无。然不名有。若尔成唯识。云实等应非实有。应是相符。彼量若成。明实等五是不无之有。解云。虽立量破云应非实有。意破非假名实。以彼立实有实体故。然不名有。故论破意。应非有实自性。何故不无而不名有。彼计如此。如以实体不无。皆由大有有。同异和合非有有。云何体不无故。虽不无而不名有。若不尔者。即不得成有法自相相违。以言中说不无之有。而为有法。同异亦不无之有。何得违彼有法。若云由同异非大有。违意许大有。意许大有无。即言所显不无之有。亦复不立。以实等不无。由大有有故。成有法自相相违者。此亦不尔。言中说有为有法。不唯取离实等上之有。但总相言不无之有。即同异上不无亦有。今喻虽违意许大有。不以意许大有无。言中之有不立。以同喻力证令非实等。复是不无之有。同喻力胜。不无有存。何名相违。若云同异虽不无。而不名有。故成相违者。即实等体虽复不无。亦不名有。俱不无故。若云实等大有有不无之义得名有。同异非有有。不无不名有者。亦应实由有有体不无。彼非有有应非有。若言彼本许尔。何故不许本许实等不无。而非名有。名有之者。即大有性。疏问若难离实之大有性。所别所依。犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有。而非有性。即犯相符。亦违自教。彼宁非有。答彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难彼离实大有。令非此有。言同意别故无诸过。今谓。总难离实之有令非有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者还有后过。今谓。法师此意言有假叙。如是若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗不要有有法而为所别。故无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我。违自宗过。若言无我。阙因所别。彼既成量。此亦应然。由此应知。相违因者。若对敌论。不唯一过。望彼意许。亦有所别不极成因无所依过。如法差别不唯一故。此即立者望敌。是他所别所依不成。今破他有。即自所别所依不成。若共自量。此是即过。为破于他。就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过。又自共量有法无义有义因依。此即为过。有法有义无义因依。亦即为过。意云有义宗必有遮表。因若无义。唯遮无表。故亦为过。问如立我常。因云非作故此无义。因成立有法。如何言过。谁言非作唯遮非表。而是无义。此言非作诠非作体。如虚空喻故。若尔立我无云非作故。应有义因依无义宗。何不为过。答虽俱言非作。而取义别。此即唯遮故。是无义不欲诠有非作体故。以龟毛等而为喻故。古亦有解。宗因喻有义无义依有无。有义但依有。而不分别自他共量。何者有义因依无义宗者。又若有义因。必依有义宗者。如萨婆多师破他。我应不作业受果。以周遍故因。如空为喻。彼我自无因体共有。如何依无。若分自他共。即无过也。若大乘师破他。即就他作量。俱他有体自皆无体。可如所说。有解言。同异有一实等。非离实有。故例破师主离实有。同异有一实等。非即实有。例破弟子即实有耶。解云。夫相违因。以立论之因。违立者之义故。唯难师主之有。不将立者因违敌者义故。不得破弟子之有也。问若尔有一实等因。为弟子共许。为师主独成。师主独成因犯随一。若是共许。便两宗因。何独名为立者之因。若云成即实有。不用此因。更有何因。设成皆过。又云不将立者因。违敌者之义者。立者之因上明。破敌者之义。何故不得违敌者之义。以共许因故。又凡立量。必违他顺己。举因立宗。本意违他。何非破他。又如胜论对声论。立声无常所作性。即声论立声常将所闻性。既非立者之因。云何敌者破立者义。若云共许。彼此俱然。云何偏责。若云只可敌者之因违立者义。如何不许立者之因。违敌者义。彼此异因不可得故。今解师主己义但欲令他信。对彼成立离实有。因违所立是相违。弟子之义。不欲令师信。不对成立即实有故。师主不得返破。不是即实有。若成实等不是有者。便坏己义。令彼弟子无所承受。便不信故。又复弟子。计同异性体既不无。亦是不无之有。无共同喻体虽是有。而非不无故。不得难即实之有也。此解极妙。无烦异求。古疏解。有一实因。何非随一不成。如立觉慧非思。以无常故因。有随一过。今此有一实因。以即离本非有一实故。因不是随一过者。亦不然。如无常。不离隐显及坏灭故。成于随一。有一实因。亦不异即离故。应是随一。今解。如立大有为有法。不是有法不成收。因言有一实。何故即为随一摄故。今因者亦望实等之上不无之义。能有一实非即有句以为其因。取此不无以为因故。又此有一实因同异之句。然离实等有一实义。俱共成故何须分别。为是即离不成随一。此若分别。一切因皆有此过。如大乘对小乘。立过去未来体非实有。现在无为所不摄故。亦应分别现不摄因。为识变现不摄。为非识变现不摄。此因既不分别。彼因亦然。若尔数论对佛弟子。成立觉慧非思。以无常故。因亦不分别。答亦不应分别。但争觉慧是思非思。若尔此量是无过者。便违自义思是觉慧。解云。此宗有过。以不简故。有相符极成。许除思余诸心所法。虽亦是觉慧。而不是思。或慧非总心心所名。但是慧故。亦非是思。又因亦过。成法差别相违。故彼意觉慧非思。意许是余心心所法。即非心所。以为异喻。无常故因于彼遍转。又无同喻。以彼觉慧是心心所总聚之名。意许是心心所。更无别心心所为同喻故。因但异有故成相违。设若非争是余心所。犹有前过。故是似量。然现在无为所不摄因。或共或他俱亦无过。又云。后三相违。既约卧具同异喻中为难。此是喻过。何故乃说相违因耶。答约义为过。是相违因。不约言为难。故非喻过也。此解亦非。何以故。今此二喻。望所争宗皆为异喻。因于彼转。即异喻中能立不遣。自有能立不遣非相违过。即不定是。何非喻过。以此中解似因体故。不言喻过。故不辨之。非非喻过。如宗过中所别不极成。岂唯宗过而无因过耶。\n因明入正理论义纂要\n有记云纂主大讳惠玄为忌三藏改为惠沼云云。\n正治二年庚申六月二十日书毕执笔信西于超升寺东别所写之\n点本奥记云。\n本奥记云。\n兴福寺沙门齐顺敬发愿书写一切大小乘经律论章疏等依其劝诱同寺觉诠写了。\n于时久安四年岁次戊辰八月八日。\n传得大法师藏后雇𫍥同法勤庆奉移点了。\n永万二年春正月二十九日记。\n点本奥记云元兴明诠天长八年略勘了。\n九年三月二十六日讲兴福寺僧定寂以安和三年岁次庚午二月己午晦日寻借明诠僧都点本书云云。\n嘉应二年庚寅八月二十一日书写了执笔沙门澄惠同九月二日写里书了。\n同年同月同日亥刻于灯下写噵了。\n同九月十三日戌刻许于灯下写点了。\n同月二十一二三四都四ケ日之间加愚见比校之余缘相交其功惟迟□里噵点皆加校了其间专澡漱著法衣此书一卷三十八纸书写及移点𫍥僧澄惠令终其功于比校者愚僧之功也以此善根敬报四恩愚僧遂出生死之淤泥群生速登菩提之彼岸而已。\n末学沙门释觉宪记之\n正治二年夏六月之比语超升寺沙门信西十郎房终写功了写本永尊得业书也。\n同年七月上旬三日移点书写噵了点噵本宝积院书也抑当年者世间饥馑人力衰微也而分活命遂写功励微力移噵点志趣所之聊有二愿当寺伽蓝造功速成继隆佛法惠命长远是一往生内院面奉慈尊心不退转发得菩提是二。",
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        "text": "問瑜伽對法。俱以自性差別為所立。宗為能立。何故理門入理。皆共宗為所立耶。答先解古解。次述今明。古有解云。以諸法自性差別。總為一聚。為所成立。於中。別隨自意所許。取一自性及一差別。合之為宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。且詳此意。理應不爾。若無簡別。總以諸法自性差別。總為一聚。為所立者。如別立聲為無常宗。既云能立。立彼總聚。總聚之中。有常無常。立常為無常。違自教過等。立無常宗。非遍不許。有相符過。若言諸法但取無常。猶有一分相符之過。若云但別自意所許。一自性差別。別為所立。合為能立。即不應言以諸法自性差別。總為一聚為所成立。慈恩唯識法師。亦有三釋。初後無違。中釋似過。且隨應言。簡無為法。就有為中。猶有似一分相符之過。如立聲無常。雖總聚中隨應有法。此聲自性差別。總別合之并名為宗。則彼總聚更無有聲。以立為宗故。復以此別宗立彼總者。若立所餘可有無常。非彼一切不許無常。故有似一分相符之過。既云隨應。並已簡訖。隨應對彼所不許者。以量立之。故實無過。今又解云。所成立義有二種。一者唯理非教。教名為宗。或可。立宗之言。立彼教理。教隨詮彼。亦名自性及以差別。立宗之言。或亦并教名之為宗。是所尊故。二謂自性及於差別。非唯說聲為常無常。名自性差別。亦以先陳後說。言顯意許。如次為之。非欲合二以為宗依。此但所爭之義。或爭有法。或爭於法。或爭言顯。或爭意許。或二俱爭。由此得有四相違因。故瑜伽等言所立自性者。謂有立為有。無立為無。此直有法為有無。不爭有法之上餘差別名為自性。如立我有及以非有等。所立差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常等。此爭有法之上別法。如立於聲常無常等。隨爭於此自性差別。或破於他。或立自義。所有言教。或除於教。對敵所立。皆名為宗。故瑜伽云。問何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義。故對能立言。則名為義。義即道理。教隨於理。立論言詮。亦名為義。能成名法。謂立論言。或可即教法。法望理為能立。或立論言。雙望教理俱為能立。然因等七。不唯望彼自性差別。兼望宗言。或正望宗言。故瑜伽云。辨因者。謂為成就所立宗義。必依所引喻等。解喻亦云。為成就所立宗義故。瑜伽等宗望自性差別。因等望二。諸所有言皆名能立。陳那天主。但以因喻望於宗言。宗為所立。因等多言名為能立。理實相似。但說宗名為所立。因喻等言名為能立者。為此多言生敵智勝。故理門等皆云。多言開示諸有問者。何以得知。勝但取言。雜集論云。謂以所應成自許義。宣示於他。瑜伽解因云。順益道理言論。喻言比況言論。故並取言。實兼於義。所詮亦名宗因喻故。故顯揚論。皆不云言論。言生智勝。瑜伽偏說所詮。先有智不能生。今藉立言方憶因喻。故言生勝。顯揚據兼。若無其義言何所詮。敵等了何。故兼取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問既言所成有二。為並俱成。為隨成一。答隨所爭成。問若爾何名所成有二。答所爭之義不過此二。問若爭於差別。可說法與有法。和合為宗。若爭自性。如爭我有無。說與誰和合。答雖但爭自性。如先舉我即為有法。立為有無。即名為法。亦得說和合。問如爭我有。有與我和合以俱有。若立我無何法和合。答無與無和合。因明理不違。問若爾還爭於法。何名爭有法。答舉宗成立。即須加言說為成法。望不加言本意所爭。即爭有法。問若爾云何諸宗皆云。為簡古師或但有法。或但成法。或二俱爭不約和合。答雖言簡古。不即無著等師。但古餘師不解因明之者。有難古師以宗為能立。與作相違決定量云。宗非能立。以不詮因相故。今云不爾。不要詮因方為能立。現比二量智非詮故。若云二量非能立者。是何所攝。若云陳那不許二量在能立因非不定者。終有違教。犯宗中過。陳那天主。為顯瑜伽。何得與作相違決定。若云破餘古師。亦不定失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問古師能立皆說三量。今者陳那量何唯二。答論一切法不過二相。一自二共。得自相心名為現量。得共相心名為比量。定心緣教。即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心量但立二。故理門云。由此能了自共相故。非離此二別有所量。為了知彼更立餘量。古立三者。有云。古師以緣聖教及所餘心故分三量。緣於聖教所生現比名聖教量。緣於所餘現比心得名現比量。今助一解。即能詮教名聖教量。何以故。成唯識云。聖教正理為定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智。以為量耶。又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子。所說經教。展轉流布傳來至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名為量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理門云。彼處亦應於其現因說為現量。俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量。故不違也。問所言至教取何教耶。為但佛說。亦通弟子。答通弟子說。如顯揚說前已引訖。若爾如唯識論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答說與正理不相違背。展轉傳來名為至教。非諸弟子所可說言。皆為定量。又大小乘各自信受。說不違理。名為聖教。非約遍許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至教。諸外道等自為許教。亦彼至教各自宗故。"
      },
      {
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        "text": "釋諸有問者。有云。不對證人但為敵人。即宗未了重問因喻。通舉量敵故說諸言。今謂不爾。論云問者。舉量為諸。何預問者。今謂立宗非唯擬一。但諸不許。對彼即為問者。立為悟彼。故說諸言。又疏辨釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有釋極成有法能別中云。西方二釋。一云。聲上別不極成。餘總極成。以總合別可極成。今謂不爾。以總合別。為當為現。若別聲上。敵許極成。何假因喻。立已成過。若當極成。現未獲者闕宗依過。第二師云。以立宗時。雖未極成。當可極成。依當說現故說極成。此釋同前闕所依過。二釋俱非。今云能別所別。但約自他宗中有無。為極不極。彼此宗有即名極成。攬作宗依。令不相離。復順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不許有者。以何為依。故須共許有法及法。方名極成。此據共量。不要他許法依。有法方名極成。若許相符。不假量立。彼許餘有。亦即名極成。若自他量。隨自他教。或至理有總名極成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云。剋實所別之法。立量之時。得更互許有。各容極成。能別之法。必兩教同許方名極成。不約立者暫許名成。如對數論說神我體生滅無常。敵者不許。本非能別。故自他及共。三種比量。能別之法。必須同許方名極成。今謂不爾。若其共量能所。皆須兩許。自他二量能所。何假共成。若要爾。如佛法說諸行滅壞無常。豈彼數論不許。宗義不成。名為似立。如論所明。是共比量故滅無常能別非極。若准論定。所別亦須兩許。何但能別。立我是思。所別非極。此據共量。若自他量不要共許。設共比量。他雖不許。以言簡略。亦彼無過。論文但據不簡為過。如真性有為空。以簡別故說無為宗。如因必須共許。若置言簡。設他不許。亦得成因。如唯識論成大乘經真是佛說。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因等。故准宗依簡即無過。自他亦爾。如唯識論等皆悉具有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問宗過有九。何但簡三。有云。五違一順。原非是宗。設約有法及法。不相離宗。仍須極成。故但簡三不拂餘過。今謂不爾。若違順非宗故不須簡。俱不極成。豈可是宗而須簡耶。故知。且約辨宗所依簡此三種。非不簡餘。或與理門影顯。互簡九過皆盡。餘有云云繁不能述。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "謂極成有法等。有云。三釋不同。一隨義別門釋。二簡過不同釋。三展轉除疑釋。簡過釋中云。明宗義即簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱不極成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言隨自者。即簡相符。言樂為者。即簡現比等五違。及似因喻並非樂為者。今謂。餘解無違。簡樂有失。有樂成立猶違現量等。故下論云。雖樂成立。由與現量等相違故。名似立宗。故知。樂為非簡彼五。釋疑同失。雖自問言。若樂為簡。何故九過亦云樂為。答初雖樂為。被破已後不樂為故。雖作此解。樂為言濫有不定失。復違理門論。彼樂為言。簡於似因喻。故彼論云樂為所立。謂不樂為能成立性。若異此者。說所成立。似因似喻。應亦名宗。又云。為顯離餘立宗過失故。言非彼相違義能遣。故知。樂為不簡九過。若以義釋。理即無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有言。差別性故者。非如青花更相差別。但別他宗。故言差別。以違他順己成宗義故。今謂不爾。差別他何。若言別他常。別何常耶若別聲常。不異先釋。若不別他聲常等宗。不成差別。問辨依之中。何故能別唯在於法。出體之內。互為能所別。答先皆釋云。辨依約對敵故。法為能別。明宗據體義。即互為能別。問此中唯明法體義。可互辨於能所。但為對敵出於宗。何須體義互差別。今解云。非唯體義互相差別。若望對敵。後同於前。若據體義。前同於後。又解。前約增勝。後名能別。此具足明互相差別。有問云。大乘經部。許能所相無異體者。可不違自云相差別不相離性。薩婆多宗。既許異體。何不違自。答薩婆多宗。雖復異體。能所相屬。故立五蘊同名無常。蘊外無為是常住攝。故對敵申亦無違自。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "今謂。通難粗雖可爾。究理未然。何者。今薩婆多言無常宗。為十六行無常耶。為四相耶。若是四相。既許能相離所相法。今云互不相離。何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但說體異而不言離。既不相離。差別性故。此有何違。須言相屬。改動論文。若言十六行之無常。此是其理。何以得知。作諦觀者名理觀故。理不離事。言不即者。據事理別。復通餘故。非體相離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識說。故此與依他。非異非不異。如無常等性。舉如薩婆多故言不離。亦不相違。以無彼常故。故名無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約四相滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法體非滅相故。若理無常。應過類中成無別過。答且一解。應云聲有無常。若爾違論。論示法云。如有成立聲是無常。答論據大乘。不約有部四相以說。或總示則不細簡之。若爾亦過。以許別有無常之性與聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜。陳那菩薩。釋此難云。不別立有無常性故。今別立有。豈非過耶。此亦非過。外難意云。應別有一恒法。能令聲無常。此滅體不恒故亦非過。若爾。恒有此滅體。何非雜一過。此亦不爾。性遷流故。墮三世故。彼意難云。應有一常滅。與此聲和雜。由此不然故為此難。是過類攝。上據事釋。約理無常立無常者。如何遣過。答過類中言無異者。同是無常。陳那菩薩釋云。以無常取滅義。所作取生義。此事亦得。約理取有滅義為宗。取有生義為因。義既有殊。不成無異。大乘准釋。有云。親生因者。唯取敵論了因之智。能親生彼了宗智。故自難言。若取言為親生因者。亦應說為親了因。理門說名為了因。相從而說。又云。於所比審觀察智。從現量生。或比量生。又敵無解智。三相義不成。故解因智為親智生。今謂不爾。理門云。從現量生。或比量生。是所緣境。比量之具。非說了宗智從彼二智生。又此論說。生因之者據增上緣。不約親辨自體。若據親因。現從種起。現非現生。何須說從現比智生。又自比量。了宗之智。從自了因二智而生。今據對敵為生彼智。故立論言正彼生因。故理門云。餘所說因生。釋云。從如所說能立因生。是緣彼義。又論前云。令彼憶念本極成故。又云。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故等。故立論言正是生因。若云約智生因說。此是言生者。何故自舉言生為難。又若智生。即立論者智故。瑜伽等皆說三量為能立。故理門亦云。亦不離此得成能立。亦不得言。雖由他智起因等言。自緣因智親為生因。緣因之時智猶未起。舉喻解生。解生之時即兼了宗。由此。陳那除合結支。又緣因喻念力能故。故理門云。令彼憶念本極成故。又云。及憶此因與所立宗不相離念由是成。前舉所說力不說智。故當知此中。據增上力說。立者智名為智生因。不爾據自應說種故。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "釋因三相。陳那釋云。即取義相。破古諸師。或外道師。或內古師。有云。先解古師三相。謂具三體。如如實論等。云詳彼說意。決定不然。謂彼意取聲上所作為初相。瓶上所作為第二相。虛空上無為第三相。非即取彼瓶等有法。今謂古解指如如實論。取瓶空體為同異喻。可如所非。若云無古取瓶空體為二相者。即違理門。故彼論云。云何別法於別處轉。此古師難。由彼相似不說異名。論主答。若不說異。云何此因說名宗法。外難。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。論主解。故知。古有三相即體。又下云。若爾喻言應非異分。顯因義故。此古師難。難意欲令同異二喻但總名因。是因相故。論主答云。事雖實爾。然此因言。唯為顯了是宗法性此即初相非為顯了同品異品。有性無性。故須別說同異喻言。外人復難。若唯因言所詮表義說名為因。斯有何失。此難意云。若唯因言詮遍宗法。不取餘二名為因相。即二喻體斯有何失。論主詰云復有何德。意云。因言唯詮初相。餘二即喻復有何德。外答云。別說喻云是名為德已上論文既云別說喻分是名為德。明知古師。立餘二相即二喻體。亦不應云喻體雖復取瓶。亦為顯二相。何以故。彼論次云。所類同法。不說能立所成立義。若顯因相云何難言不說能立。復云。非異品中不顯無性。有所簡別。此意難云。若異品中不顯無性。非能簡了。若顯無者何須此難。又復若取彼二上作與非作。及於聲有以為因者。何故復云。若唯宗法是因性者。其有不定。應亦成因。明知。不取瓶上所作亦為因也。若取為因。過非因故。又不應言若唯宗法是因性也。故知。古師言三相者。即體相也。因唯取宗上法。二喻別體。又即此文證知。陳那因體。不唯取於聲上一所作性。若言義於彼相有遍彼成過。古師救義應亦同然。故三相因。陳那總取聲瓶上諸所作性。及異無性三種義相。然立宗時言所作者。唯顯初相。故理門云。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分且說為因。"
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        "text": "言遍是宗法性。理門論云。有法不成於有法及法。此非成有法。若以有法成有法。兩俱所依不成過。及有法成法。亦犯兩俱不成。及相違過。何者。彼中先敘難云。如以烟立火。以火立觸。以烟立火。有法成有法。以火立觸。有法成法。陳那為釋。但為成立此相應物。不言烟下有火。火下有觸。若不爾者。依烟立火等牒難意云。彼烟下定有火。烟為有法。火為其法。既合名宗。還取有法一分為因。此有法一分。亦名為宗。如遍宗法言。此即取宗有法為因。既取為因。闕宗有法。因無所依故。論云。依烟立火。應成立宗一分為因。以火立觸。云火為有法。定有熱觸。是法以是火。故因亦取有法以為其因。還闕所依。亦犯相符。故理門云。非欲成立火觸有性。烟下之火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有法成有法等。"
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        "type": "p",
        "text": "問彼立如何。答陳那釋云。彼意立云。彼山等處定是有火。以現烟故。彼鑪等中定有熱觸。以有火故。故彼論云。此中非以成立火觸為宗。但為成立此相應物。問若以法成有法者。何過非耶。答若以法成有法。即闕同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相違過。如薩婆多對大乘。立眼識所緣定是離色實色。以五境中隨一攝故。如香味等。取五境別香非是色。闕同喻故。因此遍轉故成相違。或取能別為因。云以是色故。還是宗義一分為因。宗闕能立。宗闕支過。由此。不得有法成有法等。設爭有法。他不許有。因成於此闕初相過。問如立最勝無。云何名為有法為所立。設立有法無。復有何過。如唯識論破同異性云。勿此亦非實德業性。此意同異性。異實句等。外別有體。然是彼性故。破云。同異性應非同異性。以異實等故。如德業。答理門論中所難意。別非正為難。但以法成法。不得成有法等。乘便兼難。前宗之法唯依有法。有法若無。因無所依。故難彼立最勝無云。若許有體。不可言無。自語相違。若其無體。因無所依。豈不亦是成立有法。論主意云。若成有法有體。及是此法。故有前過。及因有體表而亦遮。必依有體有法。今立最勝無。亦假安立不可得法為因。其因無體。但遮非表。以無為依故。非無依及成有法過。不障立他所立有法體性為無為破他故。不爾不得與他宗。作有法自相相違因過等。是故唯識難非彼性。若即直難。理亦無違。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯過故。問若不得成有法為有。如何瑜伽云。所成立義有二種。一謂自性。二謂差別。立自性者。有立為有。無立為無。如立我有無等。立差別者。如立有上無上等。如何言法不成有法。答已釋訖。不得立有法為有。破他立無無過。若爾如何言有立為有。答有立為有。方便成立。義即無妨。直成有法。即有前過。如立他方佛有。方便立云。他方是有法。定應有佛是法。以有機欲及修行者故。如此世界。又如烟立火等量陳那正釋。將為法成法。若望比量成立。即名為法。瑜伽談其法體。名自性差別。故理門云。觀所成故立法有法。非德有德故無有過。問若不得直成有法。如何得有四種相違耶。如翻法自相差別相違。得有正量。應翻有法自相相違差別相違。亦有正量。若云如立火有。豈非有法自相者。陳那既將山處為有法。火即當法。何名立有法之量耶。答取山處為有法。取現烟義為因。取有火義為法。不即取所有火也。如是資益成得火有有法。問法及有法不定。如何定說火為有法。答此文且約體義一門。為難及釋。若如成立我是有無。我是其有法。有無為法。意不直爭有之與無。爭彼我體。此類即是成彼先陳。立聲常等。即爭後說。但不得將宗中有法。及宗能別為因。成此二所爭者。不障別以餘理。成立有法及法。此即隨應。先陳後說。名有法法。有正不正。得有四違。問遍是宗法性。說因依宗有法之上。何故不依能別法耶。答先有三解。一云。宗中能別他不許故。因非遍彼。今難云。若爾應犯能別不成。若云許無常於別法有。而不在聲故。無此過者。即是許有無常。云何不許因遍在彼。若云無常與聲合者。彼不許之。今言宗者。取此為宗。故因不依。若依彼者。即彼隨一所依不成。若爾亦應聲與無常不相離者。他亦不許。說因依聲。應隨一過。一云滅法是無因不依彼。若許因依。闕所依過。今亦難云。如立無常宗。滅無非因依。立聲為常等。非無應為依。若言許有即依。無體即有過。為此不許因依能別者。豈可為無非依遮有為依故。不許依於能別。今者解云。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能別上。如舉其喻。顯有所作處。無常必隨逐故。所作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯無常有所作。聲在於無常。乃別爭於聲。非爭本無常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且四句云。有是遍而非宗法性。言如大乘師對薩婆多。立業所引聲必是異熟。以大造故。因雖遍聲。然是體異。非是宗法。是故雖遍而非宗法。此釋不然。且問云。以大造故。因為詮以大種所造故。名以大造。為詮聲體是大種故。名以大造。若云以大種所造故。名以大造。與所作因。義有何別。彼亦取所生義。所造所生義俱遍宗。何得云遍而非宗法。若云是大種故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若云不取所造。亦不說聲名為大造。但別說言以大造。故不相關帶。何得名遍。若云雖取大種所造之義。猶有大種別體故。遍非宗法。此亦不爾。取所造義。不說大種故。又如薩婆多對聲論。云聲是無常。以所作性故。豈得言雖取所生義。猶有生別體故。遍非宗法。問因云所作性。取聲是所作義。不取能作。如立山等處定應有火。以現烟故。取能現烟義。不取所現之烟。云何得有比量之智。從現量生。以現烟義。非現量得故。答有二解。一云。取能所現。合名為因。若爾豈非有法成有法。答因明不許將宗有法。還成有法。不障以餘。成此有法。故理門云。若為烟立火。以火立觸。便成宗義一分為因。如云彼烟下定有火。復云以現烟故。即取宗中有法為因。故是宗義一分為因。若云彼山等處決定有火。以現烟故。既以山處為有法。取能所現為因。即無其過。故比量智從現量生。二云。即現烟義亦現量得。不爾見烟依於山處。有烟之義更須比耶。故火雖不見。以其現量知烟之智。能生比知有火之智。問自比知火可如所說。對敵申言。立彼有火。敵證解起。彼智從何。若現量生。待言方解。散緣名言非現量故。若亦緣彼現烟義等立言是何。答遠從於現。近立言生。故了宗智從現比起。故理門云。是近及遠。比度因故。二釋後勝。問准所作性因。應云山處定有火。所現烟故。答言論方便說不一途。隨義便說。若云所現烟故。義不相關。何成因法。或立二句云。無是宗法而非遍。如立一切聲是無常。勤發因望內聲上。遍是宗法。若望外聲。非遍非宗法。此亦不然。總立內外一切聲宗。勤勇發因。不可別望內外聲。分為是為非。故勤勇發。必是無常。得名宗法。但非遍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問言同品定有性。何法名同品。因於何有。且答初問。舊有數釋。一云。以瓶等體名為同品。以瓶與聲同常無常之品類故。名為同品。一云。除聲已外為品。有無常者為同。與初解同。一云。如立聲無常。除聲一切無常為同品。一云。以宗既取和合為宗。同品亦取瓶無常合。以為同品。然既說其因。皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不爾。先明同品。後明定有性。即以瓶上無常。與聲無常。法法相似。名為同品。故論云。同品者。謂所立法均等義品。說名同品。理門亦云。此中若品與所立法。隣近均等。說名同品。以一切義皆名品故。問聲上無常。敵論不許。何得瓶上無常。名為同品。答若敵同許。即立已成。但除宗外所有無常。與所爭同即名同品。又彼此同。有此所立法。不要同許宗有法有。方可說同。問前之四釋。其義云何。答若以無常為同品者。知見共同。因依義異。次下當說。若以瓶等為同品。及瓶無常合以為同品。皆悉未可。亦難以瓶為同品者。若言以瓶等有法。同有無常。名為同品。違論所說。謂所立法均等義品。說名同品。此即正取瓶上無常。與所立法相似名同。不言有所立法。名為同品。論指法云。如說無常。瓶等無常。若以瓶同於聲。有無常性。名為同品。應云如說聲有無常。瓶等有無常。名為同品。又所立相似名之為同。聲瓶有法。豈是所立耶。雖指法中。云瓶等無常。舉瓶為同品依。意取無常名為同品。如指瓶等以為喻依。又與理門所說相違。文如前引。難云。聲及無常。和合不相離。名為同品者。豈可二合為所立。若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。皆約能別。不并有法。論云如立無常。瓶等無常。不言如立聲無常。雖和合名宗。意立無常不離於聲。不欲成立聲在無常。又法成法。若二和合俱名所立。即雙成有法及法。違理門論。又復同異品。即二喻一分。喻既不取瓶空等體。云何同異品。則取瓶空體耶。若云非同異喻體之一分者。如何理門約辨於因。故彼頌云。於因有及二。在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定。由此故知。宗之同品。即取與宗能別法同。名為同品。若云陳那亦取瓶空等體。為二喻者。不然。廣如理門所破繁不具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋定有性。問其能立因。為依瓶等有法之上。名定有性。為依無常等。名定有性。答有二解。一云。依瓶等有法。義如常解。第二又解。依無常上。名同品定有性。以瓶等體非同品故。又理門云。以所作性。於無常見故。於常不見故。不言於瓶上見。故知同品。無常之上有所作性。問若言因依同品無常。無常即喻。如何說言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無常。准此。所作即依瓶等。答此古師合非陳那義。陳那立云。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。問何故宗上無常。非因所依。同品無常。即為因依。答宗中敵不許。能別非因依。同品兩俱成故。得為因依。有立量云。瓶上無常非因依。所立法故。如聲上無常。此是似破。因隨一故。或俱不成。誰許瓶無常是所立法。復是違教。喻名能立。若爾何故。同無能別。名闕所立。答喻上無常。似所立法。從似為名。如所作因。問若無常同品。定有所作。此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生故。答有二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故名為無常。即住異等俱名無常依此何過。二云。無常即是滅相。定有性者。定曾有性也。觀果知因。非當有性。雖不因生。因生始滅故不有違。問何故宗同品中所作。即言曾有。因同品中無常。不言曾有。答因為順成宗。瓶有所作。當無常生非滅相起。不言瓶生曾有滅。問若同定有。是曾非現。應隨一攝等因現非有。答不言唯定曾有因性。隨一現有定義何違。二解無常。後解為勝。問云何因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同異二喻俱言品耶。答因即宗法。體義分故。更無別聚。故云宗法。同異二喻。別聚類法。故得名品。又解。因為成宗云宗法性。不成二喻。故二言品。問但云同品。何須定有性等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成過。不顯因第二相故。若言定有性。不言同品。亦非正顯因第二相。即有不定相違過。今為明因第二相故。雙言同品定有性也。何者是也。欲作此句。先敘陳那九句之義。方可於中而自聊簡。九句義者。彼次頌言。宗法於同品。謂有非有俱。於異品各三。有非有及二。此解因法。於同異品。謂於同品。有非有有非有各有三句。於異法中。亦各有三句。何者是因望於何宗。彼理門云。常無常勤勇恒住堅牢性非勤遷不變。由所量等九。此即宗也。由者第三囀於聲。由以因法。為能成之具。故宗有九。所量作無常作性聞勇發無常勇無觸。依常性等九。此即因也。依者第五囀從聲。以從所依此常等九宗有九因。以此九因。如次配釋前之九宗。成立比量。為九句義。立量云。聲常是所量性故。同喻如空等。異喻如瓶等。此所量性同異俱有。即此論中共不定也。立聲無常。所作性故。同品如瓶等。異品如空等。此即正因也。立聲是其勤勇所發無常性故。同品瓶等。異品電空等。此無常因。於同品遍有。於異品分無。以於電有。於空是無。即此論中。同品遍有。異品一分轉。立聲為常。所作性故。同品空等。異品如瓶等。此所作因。於同品無。異品遍有。即此論中。法自相相違也。立聲為常。所聞性故。同品空等。此因遍無。異品瓶等。亦遍非有。即此論中。不共不定也。立聲為常。勤勇所發。同品空等無。異品瓶有。於電是無。亦即此論。法自相相違也。立聲非勤勇所發。無常性故。同品電等有。空等是無。異品瓶等。此因遍有。即此論中。同品一分轉異品遍轉。立聲無常。勤勇發性。同品瓶有。電等是無。於異品空。因遍非有。此即正因。立聲為常。無質礙故。同品空有。極微上無。以立極微有質礙故。異品樂有。瓶等因無。即此論中。俱品分轉。問何以得知。第二第八等是正因等。答即理門引云。故本頌云。於同有及二。在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定。本頌者。或足目所造因明論。或世親所造論軌等中。故知二八句而為正。第四翻第二。第六翻第八。故說為相違。餘因通同異。第五俱非有。故說為不定。故作頌云。二八為正因。四六相違攝。所餘皆不定。正似應當知。然此九句狹於天主。闕無相違決定過也。故釋及無三相違。然准論中。具有此過。又復唯依有體法說。不依無體。云依無體者。四六無別。何以故。以第六同品非有。異品有非有。今第四句。若取兔角等。為異品者。亦是同非有異有非有也。作四句者。一者是同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非有故。若取分無。并後三句。以空電極微俱無因故。雖是同品而非有性。若中三句。因有相違不共不定。若後三句除第二句。因有不定。喻闕一支。無能立故。問何不言遍有性。答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。三三句中。各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取分有。并第三第六第九句。是四六兩句顯因相違。所餘不定。三亦同品亦定有性。即除中三句。若取全初三句。若取分及後三。若簡喻中無能立過。俱是正喻。若簡因過。猶有邪。以遍異品是不定因。除其二八。二八即正因。四非同品非定有性。即三三句中各中句是。若取分者。三三句中各取第二。若取正因。初後三中各中句是。餘皆不正。今此四句。非全明因具足三相。但明第二相。故雖四句無有唯正顯第二相。第三句是。問所作即是宗之別法。云何所作於餘處轉。答理門云。由彼相似不說異名。言即是此故無有失。此意以喻與宗所作無別故說相似。非說聲上所作在瓶上。故無有失。問既於喻有。云何但說為宗法耶。答此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。故亦無妨。故理門論亦作是說。"
      },
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        "text": "論云異品遍無性者。解如疏述。問何故異品言遍無性。答若不言遍無性。即有相違不定。及異喻能立不遣。故言遍無性。亦作四句聊簡。一是異品非遍無。若言無者簡分轉不得。故言遍無。即三三句中各除中句。第一第三第七第九是不定過。異喻有能立不遣。若第四第六因有相違。異有能立。二是遍無非異喻。即中三句同法喻。是三亦異品亦遍無。即二八也。四非異品非遍無。即除中三初後三句同法喻。是今取初第三。故云異品遍無性也。問此四句簡得正因不。答非但簡得第三相。雖亦異品亦遍無。而不簡得不共不定。問同品但與因同。不與宗同。得名同喻不。答不得。但名同品。以品類故不與宗同。說喻於誰。若與宗同不與因同。亦只名同品。若但因同無所立故。亦異品故。非同品也。然與宗同。雖亦名喻。而亦非真。無能立故。問異法喻與宗同。不與因同。得名異不。答不得。若言得者。同喻無能立。亦得名異品。此既不爾彼云何然。問異無宗有因。得名異品不。答非也。由此又作四句分別。一有異品而有宗無因。即所立不遣過也。二有是異品有因無宗。即九句中各除中句。即能立不遣過也。三是異品有宗因。即俱不遣過也。四是異品無宗因。即三三句中各各中句。是正喻也。又復以因望宗同喻。作四句分別。一有遍是宗法性。而非同品定有性。即九句中中三句。及後三句中初後二句。兼取分全說。若取全者。中三句是。二有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句中佛法所說第九句是。以許聲等有質礙故。三亦同品定有。亦遍是宗法。即初後三句。四有非同品定有。非遍是宗法。約聲顯論。第四句是。於中過性思之可知。以因望宗及異法喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非異品遍無性。即三三句中各除中句。有是異品遍無性。而非遍是宗法性。約九句闕。通約法作亦得有之。如小乘立聲無常所見性故。異品空無而於宗不有。有亦遍是宗法性。亦異品遍無性。即二八是。有非遍是宗法性。非異品遍無。即聲顯論第四句是。若佛法立第九句是。聲顯相違因。佛法不定攝。又復以因望同異品。而作四句。有是同品定有。非異品遍無。初後三句中各除中句。有是異無非同定有。即中三中句是不定因。三有同定有亦異遍無。即初後三句中各除初後。此是正因。四俱非有。即中三句取其初後。即相違因。若取分說等准此可知。然別作法。不可依此九句而作。問此論之中因後二相。於理門論何句所收耶。有答云。此之二相。唯是第二第八二收。今謂。此對理未必然。若總問因。此之二因唯彼二八。若約相辨同有異無。即後二相何唯二八。若第二相初後各三。若第三相三三各中。皆是同有異品無故。問彼九句中。何故無此餘三相違。答誰言不攝餘三相違。准文如是立聲為常。所作勤勇二法為因。唯法自相豈名為餘。若不明四。次下攝頌何故云耶。證法有法自性或差別。此成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九因亦有攝四。若云九句有攝四違。如何說言如法成法。不言成有法。又彼九因。望違於常及非勤勇。此但違法。如何攝四。答雖云違有法。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有。而非有性。故唯成法。此意即顯。理門望為量。成立必須加言。如立大有云有離實等有。更無同喻。有一實等因於同異有。即唯異轉違彼後陳。總名相違。不分自相及與差別攝。頌中云。耶證法有法。及此論中立四違者。望不加言本意所爭。言陳意許故有四種。問若違意許離實有。即違言陳不無有。此乃雙違。如何但言違有法自相。答不爾。何以故。如法差別。言陳他用他有真假。二各有體。違真成假仍不違他。但名差別。今此不無無即離二。彼意許者。即此言陳不無之有。不別有彼意許大有。故違所諍。正違言顯。故但名違有法自相。問以更無別名違自相。作有緣性亦應同然。答夫論差別。要有二等方名差別。如立他用意許他中。有其真假名法差別。今此有中無即離二。故違所爭。即名違自相。以作有緣性。作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存。無彼即離二有。違有更無別有。故名違有法自相。以斯研究深契幽微。後哲若披可為龜鏡。問何故九句無相違決定。答理門頌中據別而說。不對許有聲性論者。立所作因。故九中無故。彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違決定。然正釋文准釋異品。同於同品應言。同品者。謂所立法均等義品。說名同品。若有所作見彼無常。解異品中。亦應云異品者。謂於是處無其所立說名異品。此即論主。欲詞約理繁互顯故爾。有問云。若是正因要具三相耶。若言具者。如掌珍論立真性有為空。以緣生故如幻。此無異品應非正因。即自解云。具三相者必是正因。自有正因不必具三相。此釋全非。誰言此因不具三相。既無異品有法。即因不濫行。豈非異品遍無之相。若闕此相是真因者。諸不定因皆闕此相。亦應名正。又若具三。皆正因者。決定相違應正因攝。又復此量亦非正因。成唯識說為似量故。出此量非如唯識抄。"
      },
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        "text": "解喻。問詮喻之言。及此喻體。為俱喻耶。答准宗義言既為宗者。喻言及喻俱喻何失。問若爾何者為言生因體。若云詮因者為言生因體。詮喻言非。即喻應非因第二相。既第二相亦應言因。答有二解。一云。詮宗因喻言。皆言生因。皆能令敵。者了宗智起。故此論云。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故。若爾即應無宗喻別。答望義有別。言生他智名言生因。故三皆是為他所成。名為宗支。正助成宗說名因喻。由喻助因曉宗義故。故三言別。二云。除詮宗言。非因相故。因喻果故。唯詮因喻言為生因。正生他智此解為正。問因亦曉宗應名為喻。答因雖正為成宗。未舉共許已顯了義。曉宗未明。舉有此因定有所立。方為比類。故因非喻。問舉因宗未顯。因不得喻名。陳因智未生。非言生因攝。答爾。言因必對果。無果是誰因。故敵智未生。非是言生攝。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "言顯因同品決定有性。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二同品定有性。顯因於宗同品中。決定有此所作因性。本意舉喻為顯因故。今謂不爾應云顯因同品。即除因餘所作。決定有性。即所立無常性。如解宗同品。舉餘無常。為同品故。若不爾者。何故。前解宗同品。云如立無常。瓶等無常。是名同品。應解喻中言。謂若所作。瓶等中見彼所作。或應謂。若無常見彼所作。云何乃言。謂若所作。見彼無常。又解因中即舉宗同品。以瓶等無常。說名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。為因同品。決定有性。即有所立無常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改動數處論文。即喻文言顯因同法。又下解不定中。此因以樂以空。為同法故。又云。以電瓶等。為同法故。若不有因同品者。如何說言。以樂以空等。又云。謂若所作。見彼無常。又理門論。解同喻等為同法耶。然雖品法宗殊。俱是因類。云第一說因。宗所隨逐。第二說宗無因不有。准此即違多教。又因順成宗。即云宗同品中。有所作性。喻既順因。亦應云因同品中。有無常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻闕所立。應非過收。異不離宗。亦應非過。准此即違理。故舊解是。又引理門云。由如是說。能顯示因同品定有性。異品遍無性。故知。言顯因同品決定有性者。是顯因第二相。於宗同品中。定有性也。此亦不爾。彼文意別。此是彼答詞。彼有難言。復以何緣。第一說因宗所隨逐。第二說宗無因不有。不說因無宗不有耶。言第一者。喻有二種。第一即同喻。何故同喻。即先明因。顯所立隨逐。即此論中。謂若所作。見彼無常。第二類此可知。此牒論主宗。不說因無宗不有者。申難影顯。難同喻何。不說有無常故所作。答云。由如是說。能顯示因同品定有。異品遍無。非顛倒說。此意同品有所作。欲將所作成無常。於無常上。見有所作故。聲上有所作。明非是常。於餘常上。不見所作。故於同喻。舉有所作。無常隨故。若云以無常故所作者。便以無常。成其所作。非本所爭。是故同喻等作如是說。但知偏引局文。不解遠尋深意其類猶執指求兔。於自豈不誤哉。又有解云。言說因宗所隨者。立喻宣說次第。非正明體。故同於前。顯第二相。此亦不然。理門論云。如是已辨。因及似因。喻今當說。說因宗所隨。宗無因不有。此二名譬喻。餘皆此相似。此正出體。豈依立說。若依者說。應云此二說譬喻。又明喻體是非。豈直明其言說。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。豈唯一立。即為正喻。又云。既言顯因同品。同品即宗相對。若所作相類。應名同法定有性。故下云。此因以樂以瓶。為同法故。此亦不爾。若言同法。唯因相望者。云何理門。及此論中。俱云喻有二種。一者同法。二者異法。豈可二喻唯望因耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻者。西方云烏播磨。此譯為喻。今因明中後同異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。為順此方故義言喻。問同異二喻。為即因耶。為當有別。答設爾何失。二俱有失。若即是因。因唯所作。喻中何故兼說無常。若與因別。理門論中。不應難古於因分外。別立二喻。他不應難。若爾喻言。應非異分。顯因義故。又復論主。不應答言。事雖實爾。如前廣引。答應言二喻體。即是因後之二相。如前道理。問後難善釋。前難何通。答因言所作。體含無常。非離所作唯在餘法。然所作言。無常義隱。故舉喻體及於喻依。雙顯因中作無常義。以瓶之上有其所作。即無常隨。故此因言所作。明無常隨。是故成宗。聲既即所作。明無常亦隨。又解因唯初相。二喻即後二相。故理門云。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說為因。但以初相顯因猶隱。故約二品有無不同。及二品依。重彰因義。故此二品。即是同有異無。二相方得成因。二喻之中。顯因有處必有果。隨無果不成能立。果若無處。因即不有。明因有無有果。即不成離別。即前因相。雙顯有無即是二喻。理門說即因約二相說故。二解任情。問因中二品有之與無。與此二喻。體性何別。答即此二喻。前總因體具顯三相。及分因喻。且說初相。以之為因。復有無相即同異喻。理門云。然唯一分且為因故。更有異釋。繁不能敘。當知言喻與因體別。准論知非。不可依信。問因與二喻所依各別。云何因喻即名為一。答所依雖殊。所作無常其義相似。故合為一。因言含故。不同別指瓶空喻依。約依言別。故理門云。云何別法於別亦轉。此難意。云何聲上所作。於別瓶上轉。論主答云。由彼相似不說異名。言即是此故無有失。問同喻即因相。因同於瓶作無常。異喻亦因相。因同於空常非作。答同喻順成因。所作故因。同瓶作無常異。喻反顯以明因。因不同空常非作。問因言所作亦無常。因喻相似可言一。異空是常非所作。不同於因體性殊。答第三因相異遍無。取遮於宗因。不有異喻常空非所作。取遮非表故即因。問同喻作無常。異喻常非作。俱不取彼所依。彼二何收。答隨二能依亦同二攝。若爾即應取彼瓶體為同喻耶。答依無常門。瓶無別體。故亦同喻。瓶依別門故非同喻。義別不可一准。異喻所依亦同此解。有言陳那。不以相似及異為異喻。如何舉空常非作。解云。通有無體舉空非作。非據體說。此解問答不相應也。論文自釋。何繁異計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是隨同品言者。有云。同法喻言。顯因隨逐同品處有。名隨同品。以於此言能顯因相第二相故。異品准此。此釋亦非。准破解喻中顯因同品決定有性。類此可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言唯此三分說名能立。問為要具三方成能立。為闕亦是。答設爾何失。二俱有過。若闕亦能何說唯。違廣百論無異成過。若要具者。如大乘立聲無常宗。既無虛空。能依喻闕。豈似能立。如實義者異喻既遮。設無虛空。然非所作及非無常遮義得立。故亦具支。若無異喻言為過者。據因濫說故不相違。此解極妙。問何理得知。無其異喻遮義亦成得成能立。答准理門論云。云何得說彼處此無。此問意如立無常。既一無常空可為異喻。云何可說常上因無。答言。若彼無有於彼不轉。全無有疑。故無此過。答意。若彼常空無有。此因於彼全不轉故。故無有疑。又云。前是遮詮。後唯止濫。由合及離比度義故。由是雖對不立。實有大虛空等。而得顯示無有宗處。無因義成。有依此論及廣百文。判無性攝論。證第七有不共無明。所立量非。以無同喻但異喻顯。缺減性故。又異法喻有倒離過。此亦不爾。不了彼文漫推求故。何理得知彼無同喻。答彼若有者。何故但云不共無明。於五識中無容得有宗。無能對治故。而不舉同類耶。而便舉異喻云。若處有能治。必定有所作耶。此亦不爾。論略不舉此之同喻。誰謂無同喻異喻顯耶。所以者何。此為設遮。諸小乘執五識中有不共無明。彼自許第六識有能治。即有所治。今約有見道難。不爾大乘五八識中有無漏俱。應有不共。今大乘難。意識起善時不有不共無明。有應成染。不可有無明。設遮彼轉計云。在五識故。立量成眼等識無同喻。如色等後方返顯。必在第七。不得說量。以有過故。若言第七識。必有不共無明。他所別不成。若言不共無明必在第七。他能別不成。此共量故。復設遮云。非於不染意識中有。由彼此應成染性故者。約起善時或諸識為難。設遮彼執在第六識故。約起善時非染識難。謂若與俱由彼。此應成染性故者。此意云。由彼無明。與起善時意識俱故。應當成染。意云。應成不善。與不共俱故。彼既不許故不與俱。五識前遮。故令信有此第七識。可為彼依。由自大乘許自見道平等智生。為能對治。故得令有。若准此義。第七亦能為對治道。唯說第六有離染者。據三乘通說。不爾前量有不定失。為如色等無能治道。眼等識無不共無明。為如汝許。第七無能治道。得與俱耶。然異法喻亦無次第。阿毘達磨性相。為文非次第求。如唯識論中。此例非一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比量相違亦有自共他。有難餘疏云。解違自比不應正理。應言如小乘。立現在諸法離因扶助。獨有力用取等流果。如是方名不正之宗。准自於他共比量中。皆加離因扶助獨五字。方成不正。違大小乘因緣扶助取果之義。故是比量相違所攝。今謂此難非。彼雖成能破。自量還有過失。如實有非實有及世攝因。皆於異品轉。如何名正因。言宗違正因耶。問何名比量相違。答一釋云。以立於宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。云比量相違。問若宗違因立為宗過。如何理門不許立耶。答理門云。諸有說。言宗因相違名宗違者。此非宗過。此意不是宗違於因過。是因喻過約立量破。不遮一切言無宗違因過。舉量云。如立聲常非一切故。約此量辨。古名宗過。陳那云。此量是因喻過。非是宗因相違。又復陳那。不障宗違因過。立比量相違故。但遮古立宗相違。釋義如前。問此立聲常不名宗過者。立瓶為常。應非宗過。俱無常故。答不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗非因過。對彼許聲是所作故。又解對一切宗瓶常宗過。聲常。非過。有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。即從緣顯了宗。是故前釋勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解俱不極成云。我為有法和合因緣為法故以佛法中因緣雖有。為舉和合。取此因緣。故亦不成。今問此釋。云何以和合。標取此因緣。若以和合與他作因緣。因緣是法和合成有法。言我何為。若以和合因緣俱為法者。此即一分能別不成。亦非全分。因緣佛法共許有故。應言我是有法。能與和合為因緣是法。若言因緣。非自不許。由言神我能與和合為因緣。即佛法不許。如言釋迦菩薩實不善聲。實不善聲。非大乘不許。約人立有。即是不成。大乘不許釋迦菩薩有不善聲。此因緣亦爾。又和合亦無。故十句論云。我云何。覺樂等。和合因緣起智故為相。此即由與和合作因緣。和合始能。令覺樂等。與我和合。故全名俱不極成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有解是遣諸法自相門故。云初五為他之所違遣故。如理門說。今謂不爾。彼言非彼相違義遣。即非為他相違義所遣。故理門論云。為此極成現量比量相違義遣。此論云。是遣諸法自相門。即說為能遣。豈以形似之文。皆同一判。今解二論各據一義。理門據現量等力勝。故能遣彼。故離五過方成立宗。此約所立欲強違彼現量等故。以不正能違遣彼故。立此五過名似立宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問宗中既有九過。因皆有立不。答初之五違。及能別不成。即兩俱隨一二不成收。如言聲常眼所見故。即違現量自教。及世間等。有云。雖違於此而非因過。此亦不爾。若非因過。何故不成所別不成。即第四不成。相符極成因中不立。宗須互返立擬果生。若兩俱成虛功為失。所以宗中違過。因必共許。證不極成。許即能成。不許為失。故無相符。問因十四過。宗何不立。答因寬宗狹。過不相攝。望義各別。又設解九過。亦攝因十四過。其五相違。及所別不極成。攝四不成過。又比量相違。攝五不成。除不共不定。相違決定。義顯可悉。如所量因。成立常宗。無常宗有。成無常宗。常宗亦有兩互返故。亦攝四相違。如立聲常。所作故因。雖是違宗。亦違所作及以無常。故攝此九。前解為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問同異二喻合有十過。因何故不立。答同喻前三。因第二相過。能立不成所立及俱。即四句中。除第三句亦同品亦定有性。是偏句過。所立不成。或即四相違。能立不成。即四不成。俱不成即合二過。無合倒合義立。無體因過依體。故無彼二。異中前三。即是因中第三相過。所立不遣。即是遍無性非異品。以有所立故。能立不遣。及俱不遣。即是相違。及不定過。不離倒離。亦是義立更無別體。因無彼過。問因十四過。二喻十過。亦攝彼不。答有攝不攝。准前可悉。問宗中何故不立彼十。答同喻所立不成。即宗能別不成。能立不成。即宗現比量。及自教違。非二量教。於彼喻中可知許故。俱不成合前二過。合如因說。異喻疎遠。宗中不立。以隔於初因二相故。又異於宗。宗中不立。又釋。宗因喻三。各各別明。不必一切皆須共同。相望而立。此釋為勝。問如論所說為宗九過。一一別明。是因喻中何等過耶。答現量相符。無違因義。隨所舉因當辨其過。比量相違少分。即因四相違。及決定相違攝。同喻能立不成。異喻能立不遣。自教大同比量違說。若世間相違。因不定過。為如肉等。眾生分故。是不淨耶。准理而言。同喻無所立。以不必許貝等是淨。若爾即法自相相違。具等為異。眾生分因於彼轉故。即異喻能立不遣。若說懷兔非月。有故如日等。因喻無過。若云月非懷兔。有故如日等。此亦不定。以兔非無。而復懷兔。故為異喻。有因遍轉。異喻之中。能立不遣。自語相違。後違於前。因中所依不成過。前違於後。無同喻過。隨應舉因。或不定及相違。能別不極成。隨其何因。即四相違。及所餘不定。二喻可知。所別不極成。隨其何因。定有所依不成。所餘不定。未舉因故。若俱不極成。或隨一兩俱所依不成。餘同前二。前二之中。亦復如是。問因懷猶豫。即墮過門。宗內生疑。何不為失。答准理應有。略而不論。如現違等。豈無兩俱及隨一等。故論略舉。以例餘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問因為成宗。不成不定及以相違。俱不能成宗。何故初相有過獨名不成。餘立別名。答因之初相。正為成宗故須言遍。今若不遍即不成宗。餘二雖亦成宗。助而非正。隨立餘名不名不成。理實相似。然有釋云。不成宗故名不成者。如極成有法等。豈亦成宗。故知因體不成名不成。以自共他不許有故。云不成也。此不應爾。若自體不成名不成。如立喻中二立不成。豈自不成名不成耶。喻既不爾。因亦應然。若爾宗依不成。何名不成。立宗本藉所依。所依若無。宗便不立。故須俱極。此即明所依故亦成宗也。救云。誰言喻上所立不成。望他非自。若無二立體非喻故。若爾因喻本為成宗。不望宗明。誰之因喻。若不成宗名不成者。所餘十過亦不能成宗。應名不成。答事雖實爾。然據義有別。於宗上無名不成。同異俱有。或復俱無。不成自他。及各成自俱名不定。自他及共。隨應准知。唯他非自名相違。若為成自名不定者。如何說名相違決定。兩宗相返各決成自。無雙是非故名不定。又三相中遍在於宗名宗法。若闕初相不成宗法。餘有初相。別成宗法。而有別過故。初名不成。又有助破。非不成宗故名不成。如所聞性因。亦不成宗。云何名成。故知因體不成名不成。云若作此破。他救雖無同喻顯宗。而亦得作異喻顯宗。亦得成宗故。不得言不能成宗。言若作此救。彼義還成。故不得將而聞性難。今者謂。此救之與難並皆不是。誰言所聞性因名成因。夫成因者。三相具足方是成因。彼闕第二相。何名成因。設據當體。體亦不成。又設救云。顯成宗故。不名不成者。既能成宗。應非不定。又云。更破之。如相違因亦不成宗。應名不成。彼雖不成宗。由遍宗法故極成因。明知。不成約因體也。此難亦非。誰言唯名相違。不名不成。若遍宗法是極成。何名相違。又若許有初相即是成因。復違聖教。理門論云。若唯宗法是因性者。其有不定應亦成因。准此明知。有初無後亦不成因。有解云。闕初相名不成。闕第三名不定。闕第二名相違。若其一往如是判者。准理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如猶豫因。三相俱闕。何獨不成。如不共不定。闕第二相。何非相違。故順疏解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成者。如對大乘既立虛空。以為無為。所依有不。若其有者。大乘即非不立空。若無所依。大乘無為不立。答大乘不立別虛空體。故說為無依。依如及識立空無為。說因有所依。體實非空。對經部師。無虛空體。故無所依。或可。此因對經部及大乘立。望彼所爭。即有所依不成。隨一不成。有法自相。及差別違。四過所攝。有云。立我所許我是實有。即所別不成。因有自許言。亦應不極成。此我許言。唯顯自許敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。此判不爾。若是共量。可不成收。若作自量置所許言。故亦非過。不爾因雖自許。亦是隨一不成。又復共量因置自許。亦得成因。如唯識論。樂大乘者。許能顯示無倒理故等。問共量因置自許言。無隨一過。宗置自許亦應無過。且釋。亦得無過。又釋。宗置自許。因即隨一無依故過。因置自許。有法不無非過。問既言共量。因喻須先共成。因言自許他無。如何自因是令共解。且解。據至極理他宗故違。因置自許。故得無過。即如唯識樂大乘者。許能顯示無顛倒理。契經攝故因。是以大乘經。顯無我理等。以彼故違言不能顯故言自許。非不極理置自亦得。又因明理。不簡有過。置自許簡共許無過。問四不成除兩俱不成。自餘皆有自他猶豫所依不成。然除隨一餘二不成。頗有兩俱不成。亦自隨一猶豫所依不成耶。亦他亦共耶。如自問他共亦爾。答且兩俱不成。必無自他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶豫。以疑決異故。頗有兩俱不成。亦自他共所依不成耶。答有如佛弟子對數論。立我為實有。德所依故。此兩俱不許有德句。兩俱不成。然佛弟子等。不許有我故。自所依不成。若不爾者。宗有法無。豈即無過。不可是兩俱。即非彼過故。此即亦是自所別不成。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲。定唯是善。德句依故。此兩俱不成。他所依不成。以他不許有他方佛。亦他所別不成。即對此宗立我為有。德句所依。兩俱不成。共所依不成。俱所別不成。不得有自所別不成。是他所依不成。他所別自所依不成。既隨一所別不成。不得是共所依不成。以宗異故。如是頗有自隨一不成。亦自他共。猶豫所依不成耶。答若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。疑決異故。餘者可有。且自隨一不成。是他猶豫者。如大乘人對外道。立無餘滅人當得作佛。以有種姓故。此無餘人一切皆無。言有種姓自隨一不成。外道不知。無餘皆無。但疑種姓。為有無耶。亦自所依不成。并自能別不成。自隨一不成。亦自所依不成。如經部師對勝論。立虛空實有。德所依故。虛空德句自皆無故。唯彼宗有自隨一不成。亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲定不離識。以是不善故。他許佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他方佛故。聲亦是無他無所依。自隨一不成。共所依不成者。如大乘人對外道。立石女聲定是實有。我所知故。彼宗有我。有法聲無。大乘無我。故自隨一是俱無所依。問有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有不於有法猶豫。於有法猶豫。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因猶豫。亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因中猶豫所依不成。且據決定所依不成。相對以明。但於因疑。非疑有法即是此過。如大乘人對薩婆多。立已入無餘人。應得作佛。佛為說法故。然彼滅無。兩非因依。但自疑佛為說法不。薩婆多師。決定知不說故。自猶豫不成。自猶豫不成。亦自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方佛聲定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑彼人為聞未聞故生猶豫。復不許有他方佛聲。故自無依自疑他無依者。如大乘人對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。即取前因亦生疑故。他猶豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四約因。雖有法。決定作此分別。於中有分有全。及有法雖疑復相對辨。亦有分全。皆准思之。問何理得知。復有此等過耶。答理門論中說不成已結云。如是所說一切品類所有言詞。皆非能立。若非如前有此分別。更說何法名為品類。故應如前差別分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解不定過。有自他共。一一各三。有自比量自不定。自比於他不定。自比於共不定。他共准之。然自比於自及共不定為過。於他非過。共量亦然。就他破他。於他及共自不定皆為過。有云。於自非過。故唯識第一破他我量。器色同處和雜等亦不為過此亦不爾。器色同處非彼類故。非雜體一。以若例同。應例成假。故不得類作不定過。若破他於自不定非者。如毀他非他引同於自。豈非是過。為量亦爾。又云。共量於他有不定。亦得是過。此義不然。既云共量。即共因喻。於他不定。喻非已許。故非為過。或得為過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解共不定中言。如大乘立離六識。外更有餘識。許所知故。如色等量。犯自共不定。無共異喻有自異喻。以總八識為異喻。所知因轉故。今謂不爾。且空花等為同異收。若是同品者有二過。一云。離自體外更有餘識。云何為離自。自體無故。故為一過。二云。設為同喻。便無喻依。以有義因成有義宗。便取有義同喻。有義同喻。依無義所依。此亦不可。因通於二。可得通依。喻不通無。故空花等非為同喻。若非同喻。便成異喻。所知之因共許異轉。何成自共不定。故此量非。或可為通。此量亦得。以空花等第六識緣離第六無。今者空花亦有法收。不離第六故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解共品一分轉。問如立聲常。無質礙故。此因應隨一不成。何名不定。有云。取不障往來名無礙。今謂不爾。如山石等。不礙通人得往來故。應名無礙。今此就他宗。是俱品轉。若對佛法。亦隨一過。或聲論對勝論立聲為常。無質礙因。兩俱許故。但於同異。俱一分轉故。不定收。非隨一過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解真故極成色。非定離眼識。自許初三攝者。有云。三藏為遮相違量。相違量云。真故極成色。應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。為遮此量與作不定云。為如眼識。自許初三攝。非即識之色。為如我宗他方佛色。自許初三攝故是即識之色耶。今謂不爾。凡相違決定量。如常無常相違。今言離識不離識。可是相違決定。言應非即識之色。即非返初量。何成相違。若取此量即名相違。即一切量皆有此過。如立聲無常。應非無常聲。所作性故。如瓶等喻。故又相違決定。因喻共許。既云自許。即是自因。何得與他作相違量。若此成相違。一切無正量。又云。但言初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不定。為如眼識不離識。為如我釋迦菩薩實不善色。定離於眼識。今謂不爾。若為簡此。即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微應非實有。有質礙故。如瓶盆等。此亦不定。為如瓶盆假非實有。為如我宗青黃等色是實有耶。又有釋言。此非立自。與他作相違決定。以他立云定是離眼識。是初三所攝眼識不攝故。如眼根。此亦不爾。量無不定等過。與作相違。因有不定。何須與作相違決定。以彼同喻有同分彼同分眼不許同分眼根定離識故。設彼改云如彼同分眼根。即有同分還為不定。又設若作。何須自許言。又有解云。因云共許初三攝。此即無過。若改因者。元非本量。別自成立。何須解彼。設云共許。亦有不定。同分彼同分。俱共許故。今謂設若彼。立云。是初三中眼識。及同分眼所不攝故。如彼同分眼。此因簡略無不定過。可與彼作相違決定。然復不假因自許言。置自許言。明不作前諸異分別。又有解言。真故極成色。不簡八六總為有法。義亦不然。有違自過。豈八六識所變之色。亦令不離眼識。令不離眼識。應不變相依眼識能親取。又云。此但遮他執定離。言非定離眼識。猶此不簡。八六俱得。不欲成定非離眼識。依此雖無宗過。然因自許。此即自因與他作相違決定。理亦不可。是故應如疏述。今者立宗。成自唯識不離於眼識。然云。為簡不定。及法自相相違決定過故。云初三攝眼所不攝。簡不定可爾。簡法自相相違決定。理未必然。以若無過可是相違。彼立量云。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定因復作決定過。又自許言。但簡有法差別。不言簡餘。亦未盡理。有違宗過。或可不定。豈可六緣及非眼識正所緣色。亦令不離耶。今言亦簡向所辨色。然第六識。與眼同時親所緣者。及眼非緣之所有色。皆初三攝。唯望根境。六所緣者不名初三。然法處中。不攝第六與五同緣稱實之色。由此亦是初色境收。成不離眼識故。有違自失。若在異喻中。即有不定過。故置自許。意云。是眼識自許所緣之色初三攝。非非所緣初三攝。若爾宗中有違自過。何不簡略。答此簡訖何謂為簡。第八所緣他不許有。五同緣意有部不成。若獨散意緣色非實。故極成言並以簡訖。"
      },
      {
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        "text": "解四相違中言。如大乘對他立聲無常。意許是識變無常。以八六耳三識同取故。據別違一識故。唯違意許不失言顯。故成差別。今謂不爾。如成他用。二共許有假他。替處不失言顯。言無常者。無共許有。非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別。若云以三識別。言耳識取無常。唯違耳識變。非三識故成差別者亦非。若准下解有法自相相違。此亦正法自相相違。違意許有。言顯亦失故。若爭無常復是意許。是識變無常。亦所爭者即違二。因何獨名差別。今疏解令准法師云。若立真我受用眼等。即所別不成積聚性因。兩俱不成明前所立。兩俱不成亦有所依不成等。故兩俱不成不必有法唯定有。問如立大有非實等。何得是有法自相相違因耶。答今取同異以為同喻。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便作異喻。此有一實因。於彼遍轉。彼但同異。不是有性。故反成宗令作非有。故成相違。正成立有。以實德業和合同異。皆證為異喻。皆非大有故。今望所成宗中有性。令離實等有有自性。故有一實因。於同異有此有一實因不無能有。亦遍有法。故因無隨一兩俱不成。故為相違。即九句中第六句也。問若以同異。雖非不無。而不名有。有一實因。云何彼轉。解云雖體不名有。而體不無之義共許。今取此不無之義。為能有故。云有一實等。然同異等上不無之義。即不名為有。故望有句即為異喻。喻如空中有鳥。空雖不名有。而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉故違所立。問實等五句。得名不無之有不。答曰雖言不無。然不名有。若爾成唯識。云實等應非實有。應是相符。彼量若成。明實等五是不無之有。解云。雖立量破云應非實有。意破非假名實。以彼立實有實體故。然不名有。故論破意。應非有實自性。何故不無而不名有。彼計如此。如以實體不無。皆由大有有。同異和合非有有。云何體不無故。雖不無而不名有。若不爾者。即不得成有法自相相違。以言中說不無之有。而為有法。同異亦不無之有。何得違彼有法。若云由同異非大有。違意許大有。意許大有無。即言所顯不無之有。亦復不立。以實等不無。由大有有故。成有法自相相違者。此亦不爾。言中說有為有法。不唯取離實等上之有。但總相言不無之有。即同異上不無亦有。今喻雖違意許大有。不以意許大有無。言中之有不立。以同喻力證令非實等。復是不無之有。同喻力勝。不無有存。何名相違。若云同異雖不無。而不名有。故成相違者。即實等體雖復不無。亦不名有。俱不無故。若云實等大有有不無之義得名有。同異非有有。不無不名有者。亦應實由有有體不無。彼非有有應非有。若言彼本許爾。何故不許本許實等不無。而非名有。名有之者。即大有性。疏問若難離實之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有。而非有性。即犯相符。亦違自教。彼寧非有。答彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難彼離實大有。令非此有。言同意別故無諸過。今謂。總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者還有後過。今謂。法師此意言有假敘。如是若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而為所別。故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成因無所依過。如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量。此是即過。為破於他。就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過。又自共量有法無義有義因依。此即為過。有法有義無義因依。亦即為過。意云有義宗必有遮表。因若無義。唯遮無表。故亦為過。問如立我常。因云非作故此無義。因成立有法。如何言過。誰言非作唯遮非表。而是無義。此言非作詮非作體。如虛空喻故。若爾立我無云非作故。應有義因依無義宗。何不為過。答雖俱言非作。而取義別。此即唯遮故。是無義不欲詮有非作體故。以龜毛等而為喻故。古亦有解。宗因喻有義無義依有無。有義但依有。而不分別自他共量。何者有義因依無義宗者。又若有義因。必依有義宗者。如薩婆多師破他。我應不作業受果。以周遍故因。如空為喻。彼我自無因體共有。如何依無。若分自他共。即無過也。若大乘師破他。即就他作量。俱他有體自皆無體。可如所說。有解言。同異有一實等。非離實有。故例破師主離實有。同異有一實等。非即實有。例破弟子即實有耶。解云。夫相違因。以立論之因。違立者之義故。唯難師主之有。不將立者因違敵者義故。不得破弟子之有也。問若爾有一實等因。為弟子共許。為師主獨成。師主獨成因犯隨一。若是共許。便兩宗因。何獨名為立者之因。若云成即實有。不用此因。更有何因。設成皆過。又云不將立者因。違敵者之義者。立者之因上明。破敵者之義。何故不得違敵者之義。以共許因故。又凡立量。必違他順己。舉因立宗。本意違他。何非破他。又如勝論對聲論。立聲無常所作性。即聲論立聲常將所聞性。既非立者之因。云何敵者破立者義。若云共許。彼此俱然。云何偏責。若云只可敵者之因違立者義。如何不許立者之因。違敵者義。彼此異因不可得故。今解師主己義但欲令他信。對彼成立離實有。因違所立是相違。弟子之義。不欲令師信。不對成立即實有故。師主不得返破。不是即實有。若成實等不是有者。便壞己義。令彼弟子無所承受。便不信故。又復弟子。計同異性體既不無。亦是不無之有。無共同喻體雖是有。而非不無故。不得難即實之有也。此解極妙。無煩異求。古疏解。有一實因。何非隨一不成。如立覺慧非思。以無常故因。有隨一過。今此有一實因。以即離本非有一實故。因不是隨一過者。亦不然。如無常。不離隱顯及壞滅故。成於隨一。有一實因。亦不異即離故。應是隨一。今解。如立大有為有法。不是有法不成收。因言有一實。何故即為隨一攝故。今因者亦望實等之上不無之義。能有一實非即有句以為其因。取此不無以為因故。又此有一實因同異之句。然離實等有一實義。俱共成故何須分別。為是即離不成隨一。此若分別。一切因皆有此過。如大乘對小乘。立過去未來體非實有。現在無為所不攝故。亦應分別現不攝因。為識變現不攝。為非識變現不攝。此因既不分別。彼因亦然。若爾數論對佛弟子。成立覺慧非思。以無常故。因亦不分別。答亦不應分別。但爭覺慧是思非思。若爾此量是無過者。便違自義思是覺慧。解云。此宗有過。以不簡故。有相符極成。許除思餘諸心所法。雖亦是覺慧。而不是思。或慧非總心心所名。但是慧故。亦非是思。又因亦過。成法差別相違。故彼意覺慧非思。意許是餘心心所法。即非心所。以為異喻。無常故因於彼遍轉。又無同喻。以彼覺慧是心心所總聚之名。意許是心心所。更無別心心所為同喻故。因但異有故成相違。設若非爭是餘心所。猶有前過。故是似量。然現在無為所不攝因。或共或他俱亦無過。又云。後三相違。既約臥具同異喻中為難。此是喻過。何故乃說相違因耶。答約義為過。是相違因。不約言為難。故非喻過也。此解亦非。何以故。今此二喻。望所爭宗皆為異喻。因於彼轉。即異喻中能立不遣。自有能立不遣非相違過。即不定是。何非喻過。以此中解似因體故。不言喻過。故不辨之。非非喻過。如宗過中所別不極成。豈唯宗過而無因過耶。"
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        "text": "因明入正理論義纂要"
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        "text": "有記云纂主大諱惠玄為忌三藏改為惠沼云云。"
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        "text": "正治二年庚申六月二十日書畢執筆信西於超昇寺東別所寫之"
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        "text": "點本奧記云。"
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        "text": "本奧記云。"
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        "text": "興福寺沙門齊順敬發願書寫一切大小乘經律論章疏等依其勸誘同寺覺詮寫了。"
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        "text": "于時久安四年歲次戊辰八月八日。"
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        "text": "傳得大法師藏後雇誂同法勤慶奉移點了。"
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        "text": "點本奧記云元興明詮天長八年略勘了。"
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        "text": "九年三月二十六日講興福寺僧定寂以安和三年歲次庚午二月己午晦日尋借明詮僧都點本書云云。"
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        "text": "嘉應二年庚寅八月二十一日書寫了執筆沙門澄惠同九月二日寫裏書了。"
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        "text": "同年同月同日亥刻於燈下寫噵了。"
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        "text": "同九月十三日戌刻許於燈下寫點了。"
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        "text": "同月二十一二三四都四ケ日之間加愚見比校之餘緣相交其功惟遲□裏噵點皆加校了其間專澡漱著法衣此書一卷三十八紙書寫及移點誂僧澄惠令終其功於比校者愚僧之功也以此善根敬報四恩愚僧遂出生死之淤泥群生速登菩提之彼岸而已。"
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        "text": "末學沙門釋覺憲記之"
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        "text": "正治二年夏六月之比語超昇寺沙門信西十郎房終寫功了寫本永尊得業書也。"
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        "text": "同年七月上旬三日移點書寫噵了點噵本寶積院書也抑當年者世間飢饉人力衰微也而分活命遂寫功勵微力移噵點志趣所之聊有二願當寺伽藍造功速成繼隆佛法惠命長遠是一往生內院面奉慈尊心不退轉發得菩提是二。"
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        "text": "因明入正理论义纂要"
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        "text": "淄洲大云寺沙门慧沼集"
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        "text": "依此论标五释之中。第一解者。明但是教。即五明之总名。因即生了。是一明之别称。复含言生之与智义。今此正理。即二因之少分取义非余。因明生了达解正理。名之为入。由明此二因。入解诸法之真性。即入属正理。彼因与明能生此入。入于正理故。因及明属正理之入。故云亦入正理之因明。又入正理。不约立敌以分。泛明因此诠因之教。入解正理。虽复此论亦名因教。亦诠二因故。然是通名。唯正理入。是此别目。第二第三解。细思取别。第四五解。又约人属教。立者言生。敌者智了。并名为因。各望果故。了即照解所宗。言即显彰所立。俱复称明。各显了故。余文自显。今于第三解下。更助二解。一云。或因明者。并立论者诠因喻。言能生敌论者了宗之智。复能明显自所立宗。论体离复不殊。望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者敌论者之智。因立论言为因为明。能有证入。正理者即所立宗义。由彼因明能生敌智。入此正理。正理之入。入亦因明。并依主释。二云。因明与入并通立敌。敌者之智能照所宗。名之为明宗果义彰。复赖敌智故名为因。因即是明。持业释也。宗义显边名明。能证解边名入。因明即入。亦持业释。由立者言。正能为因生于明入。明入之因亦名明入。因从果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。于第五解下更助一解。或因明正理。并佛本经之名。入者即天主论称。以能入彼根本佛说因明正理。或因明者。通内外道之名。正理者根本佛说之号。入乃此论之目。天主欲令趣入于佛所说正理故。或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。应云正理入。能入因明正理故。依结略中正理。加二正理佛根本名。或天主论称。总成七释。以历于前五解因明。成三十五释。若细分别总解因明。有十一释。此以正理历而明之。成七十七。若绮互单重。数即更广。"
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        "text": "解妨难中第六。助为一释。宗既是义。义生了因。复由因喻证宗令明。亦正因明。又宗言生敌智因也。显了所立宗义明也。"
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        "text": "有解。能立有四。一真能立。二真似能立。三似能立。四似似能立。以相违决定。为真似能立。四不定因为似似能立。今谓不尔。何者如真似能立。只是似立。何须言真似能立。若如此解。即有自语相违之失。又若似中有似似。亦应真中有真真。此既不尔彼云何然。故但言真似。即摄义周。设真似及似似言。深为无用。"
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        "text": "疏解能破。定非似立似破。真似异故。今谓或有。且如能立既对似破。云何能破不对似立。如声显论对胜论。立声是常住。彼复成立声是无常。岂非能破。自义不定。何得非似立。若不能破他。彼应真立故。又复能立能破置与字。显彼相违。似立能破无文正障。又云。能立似破。俱句中释无此句。其理决然。云但似破。恐义未尽。何者。或随声胜先立。自宗随应为敌。岂非似立。此意或据他破。非约自立义故。"
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        "text": "问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。答先解古解。次述今明。古有解云。以诸法自性差别。总为一聚。为所成立。于中。别随自意所许。取一自性及一差别。合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。且详此意。理应不尔。若无简别。总以诸法自性差别。总为一聚。为所立者。如别立声为无常宗。既云能立。立彼总聚。总聚之中。有常无常。立常为无常。违自教过等。立无常宗。非遍不许。有相符过。若言诸法但取无常。犹有一分相符之过。若云但别自意所许。一自性差别。别为所立。合为能立。即不应言以诸法自性差别。总为一聚为所成立。慈恩唯识法师。亦有三释。初后无违。中释似过。且随应言。简无为法。就有为中。犹有似一分相符之过。如立声无常。虽总聚中随应有法。此声自性差别。总别合之并名为宗。则彼总聚更无有声。以立为宗故。复以此别宗立彼总者。若立所余可有无常。非彼一切不许无常。故有似一分相符之过。既云随应。并已简讫。随应对彼所不许者。以量立之。故实无过。今又解云。所成立义有二种。一者唯理非教。教名为宗。或可。立宗之言。立彼教理。教随诠彼。亦名自性及以差别。立宗之言。或亦并教名之为宗。是所尊故。二谓自性及于差别。非唯说声为常无常。名自性差别。亦以先陈后说。言显意许。如次为之。非欲合二以为宗依。此但所争之义。或争有法。或争于法。或争言显。或争意许。或二俱争。由此得有四相违因。故瑜伽等言所立自性者。谓有立为有。无立为无。此直有法为有无。不争有法之上余差别名为自性。如立我有及以非有等。所立差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常等。此争有法之上别法。如立于声常无常等。随争于此自性差别。或破于他。或立自义。所有言教。或除于教。对敌所立。皆名为宗。故瑜伽云。问何故先立宗耶。答为先显示自所爱乐宗义。故对能立言。则名为义。义即道理。教随于理。立论言诠。亦名为义。能成名法。谓立论言。或可即教法。法望理为能立。或立论言。双望教理俱为能立。然因等七。不唯望彼自性差别。兼望宗言。或正望宗言。故瑜伽云。辨因者。谓为成就所立宗义。必依所引喻等。解喻亦云。为成就所立宗义故。瑜伽等宗望自性差别。因等望二。诸所有言皆名能立。陈那天主。但以因喻望于宗言。宗为所立。因等多言名为能立。理实相似。但说宗名为所立。因喻等言名为能立者。为此多言生敌智胜。故理门等皆云。多言开示诸有问者。何以得知。胜但取言。杂集论云。谓以所应成自许义。宣示于他。瑜伽解因云。顺益道理言论。喻言比况言论。故并取言。实兼于义。所诠亦名宗因喻故。故显扬论。皆不云言论。言生智胜。瑜伽偏说所诠。先有智不能生。今藉立言方忆因喻。故言生胜。显扬据兼。若无其义言何所诠。敌等了何。故兼取也。"
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        "text": "问既言所成有二。为并俱成。为随成一。答随所争成。问若尔何名所成有二。答所争之义不过此二。问若争于差别。可说法与有法。和合为宗。若争自性。如争我有无。说与谁和合。答虽但争自性。如先举我即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合。问如争我有。有与我和合以俱有。若立我无何法和合。答无与无和合。因明理不违。问若尔还争于法。何名争有法。答举宗成立。即须加言说为成法。望不加言本意所争。即争有法。问若尔云何诸宗皆云。为简古师或但有法。或但成法。或二俱争不约和合。答虽言简古。不即无著等师。但古余师不解因明之者。有难古师以宗为能立。与作相违决定量云。宗非能立。以不诠因相故。今云不尔。不要诠因方为能立。现比二量智非诠故。若云二量非能立者。是何所摄。若云陈那不许二量在能立因非不定者。终有违教。犯宗中过。陈那天主。为显瑜伽。何得与作相违决定。若云破余古师。亦不定失。"
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        "type": "p",
        "text": "问古师能立皆说三量。今者陈那量何唯二。答论一切法不过二相。一自二共。得自相心名为现量。得共相心名为比量。定心缘教。即得自相。散心缘教即得共相。陈那约此能缘之心量但立二。故理门云。由此能了自共相故。非离此二别有所量。为了知彼更立余量。古立三者。有云。古师以缘圣教及所余心故分三量。缘于圣教所生现比名圣教量。缘于所余现比心得名现比量。今助一解。即能诠教名圣教量。何以故。成唯识云。圣教正理为定量故。岂以小乘不信第八。取信大乘缘教之智。以为量耶。又显扬第十一云。圣言所摄者。所谓如来及诸弟子。所说经教。展转流布传来至今。名不违正法正义。不言所生之智。如立量言名为量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理门云。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。古师心境别明。陈那隐境从心不越二量。故不违也。问所言至教取何教耶。为但佛说。亦通弟子。答通弟子说。如显扬说前已引讫。若尔如唯识论。诸师互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答说与正理不相违背。展转传来名为至教。非诸弟子所可说言。皆为定量。又大小乘各自信受。说不违理。名为圣教。非约遍许。不尔大乘小乘不信。岂大乘经不名至教。诸外道等自为许教。亦彼至教各自宗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释诸有问者。有云。不对证人但为敌人。即宗未了重问因喻。通举量敌故说诸言。今谓不尔。论云问者。举量为诸。何预问者。今谓立宗非唯拟一。但诸不许。对彼即为问者。立为悟彼。故说诸言。又疏辨释。"
      },
      {
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        "text": "有释极成有法能别中云。西方二释。一云。声上别不极成。余总极成。以总合别可极成。今谓不尔。以总合别。为当为现。若别声上。敌许极成。何假因喻。立已成过。若当极成。现未获者阙宗依过。第二师云。以立宗时。虽未极成。当可极成。依当说现故说极成。此释同前阙所依过。二释俱非。今云能别所别。但约自他宗中有无。为极不极。彼此宗有即名极成。揽作宗依。令不相离。复顺自宗。不尔虽有非有法法。立不相离。有诸过起。名似立宗。故彼此宗不许有者。以何为依。故须共许有法及法。方名极成。此据共量。不要他许法依。有法方名极成。若许相符。不假量立。彼许余有。亦即名极成。若自他量。随自他教。或至理有总名极成。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "有云。克实所别之法。立量之时。得更互许有。各容极成。能别之法。必两教同许方名极成。不约立者暂许名成。如对数论说神我体生灭无常。敌者不许。本非能别。故自他及共。三种比量。能别之法。必须同许方名极成。今谓不尔。若其共量能所。皆须两许。自他二量能所。何假共成。若要尔。如佛法说诸行灭坏无常。岂彼数论不许。宗义不成。名为似立。如论所明。是共比量故灭无常能别非极。若准论定。所别亦须两许。何但能别。立我是思。所别非极。此据共量。若自他量不要共许。设共比量。他虽不许。以言简略。亦彼无过。论文但据不简为过。如真性有为空。以简别故说无为宗。如因必须共许。若置言简。设他不许。亦得成因。如唯识论成大乘经真是佛说。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故因等。故准宗依简即无过。自他亦尔。如唯识论等皆悉具有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问宗过有九。何但简三。有云。五违一顺。原非是宗。设约有法及法。不相离宗。仍须极成。故但简三不拂余过。今谓不尔。若违顺非宗故不须简。俱不极成。岂可是宗而须简耶。故知。且约辨宗所依简此三种。非不简余。或与理门影显。互简九过皆尽。余有云云繁不能述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓极成有法等。有云。三释不同。一随义别门释。二简过不同释。三展转除疑释。简过释中云。明宗义即简九过。初简所别。次简能别。合二即简俱不极成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言随自者。即简相符。言乐为者。即简现比等五违。及似因喻并非乐为者。今谓。余解无违。简乐有失。有乐成立犹违现量等。故下论云。虽乐成立。由与现量等相违故。名似立宗。故知。乐为非简彼五。释疑同失。虽自问言。若乐为简。何故九过亦云乐为。答初虽乐为。被破已后不乐为故。虽作此解。乐为言滥有不定失。复违理门论。彼乐为言。简于似因喻。故彼论云乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻。应亦名宗。又云。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。故知。乐为不简九过。若以义释。理即无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有言。差别性故者。非如青花更相差别。但别他宗。故言差别。以违他顺己成宗义故。今谓不尔。差别他何。若言别他常。别何常耶若别声常。不异先释。若不别他声常等宗。不成差别。问辨依之中。何故能别唯在于法。出体之内。互为能所别。答先皆释云。辨依约对敌故。法为能别。明宗据体义。即互为能别。问此中唯明法体义。可互辨于能所。但为对敌出于宗。何须体义互差别。今解云。非唯体义互相差别。若望对敌。后同于前。若据体义。前同于后。又解。前约增胜。后名能别。此具足明互相差别。有问云。大乘经部。许能所相无异体者。可不违自云相差别不相离性。萨婆多宗。既许异体。何不违自。答萨婆多宗。虽复异体。能所相属。故立五蕴同名无常。蕴外无为是常住摄。故对敌申亦无违自。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "今谓。通难粗虽可尔。究理未然。何者。今萨婆多言无常宗。为十六行无常耶。为四相耶。若是四相。既许能相离所相法。今云互不相离。何不违宗。不言互相属故。然谈本宗。但说体异而不言离。既不相离。差别性故。此有何违。须言相属。改动论文。若言十六行之无常。此是其理。何以得知。作谛观者名理观故。理不离事。言不即者。据事理别。复通余故。非体相离。亦名共相。共相与自。亦不相离。故唯识说。故此与依他。非异非不异。如无常等性。举如萨婆多故言不离。亦不相违。以无彼常故。故名无常。非唯四相。问若尔二皆有过。若约四相灭相无常。言声无常。是违宗过。以彼法体非灭相故。若理无常。应过类中成无别过。答且一解。应云声有无常。若尔违论。论示法云。如有成立声是无常。答论据大乘。不约有部四相以说。或总示则不细简之。若尔亦过。以许别有无常之性与声相随。常有无常。即是常义。常无常杂。陈那菩萨。释此难云。不别立有无常性故。今别立有。岂非过耶。此亦非过。外难意云。应别有一恒法。能令声无常。此灭体不恒故亦非过。若尔。恒有此灭体。何非杂一过。此亦不尔。性迁流故。堕三世故。彼意难云。应有一常灭。与此声和杂。由此不然故为此难。是过类摄。上据事释。约理无常立无常者。如何遣过。答过类中言无异者。同是无常。陈那菩萨释云。以无常取灭义。所作取生义。此事亦得。约理取有灭义为宗。取有生义为因。义既有殊。不成无异。大乘准释。有云。亲生因者。唯取敌论了因之智。能亲生彼了宗智。故自难言。若取言为亲生因者。亦应说为亲了因。理门说名为了因。相从而说。又云。于所比审观察智。从现量生。或比量生。又敌无解智。三相义不成。故解因智为亲智生。今谓不尔。理门云。从现量生。或比量生。是所缘境。比量之具。非说了宗智从彼二智生。又此论说。生因之者据增上缘。不约亲辨自体。若据亲因。现从种起。现非现生。何须说从现比智生。又自比量。了宗之智。从自了因二智而生。今据对敌为生彼智。故立论言正彼生因。故理门云。余所说因生。释云。从如所说能立因生。是缘彼义。又论前云。令彼忆念本极成故。又云。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故等。故立论言正是生因。若云约智生因说。此是言生者。何故自举言生为难。又若智生。即立论者智故。瑜伽等皆说三量为能立。故理门亦云。亦不离此得成能立。亦不得言。虽由他智起因等言。自缘因智亲为生因。缘因之时智犹未起。举喻解生。解生之时即兼了宗。由此。陈那除合结支。又缘因喻念力能故。故理门云。令彼忆念本极成故。又云。及忆此因与所立宗不相离念由是成。前举所说力不说智。故当知此中。据增上力说。立者智名为智生因。不尔据自应说种故。"
      },
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        "text": "释因三相。陈那释云。即取义相。破古诸师。或外道师。或内古师。有云。先解古师三相。谓具三体。如如实论等。云详彼说意。决定不然。谓彼意取声上所作为初相。瓶上所作为第二相。虚空上无为第三相。非即取彼瓶等有法。今谓古解指如如实论。取瓶空体为同异喻。可如所非。若云无古取瓶空体为二相者。即违理门。故彼论云。云何别法于别处转。此古师难。由彼相似不说异名。论主答。若不说异。云何此因说名宗法。外难。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。论主解。故知。古有三相即体。又下云。若尔喻言应非异分。显因义故。此古师难。难意欲令同异二喻但总名因。是因相故。论主答云。事虽实尔。然此因言。唯为显了是宗法性此即初相非为显了同品异品。有性无性。故须别说同异喻言。外人复难。若唯因言所诠表义说名为因。斯有何失。此难意云。若唯因言诠遍宗法。不取余二名为因相。即二喻体斯有何失。论主诘云复有何德。意云。因言唯诠初相。余二即喻复有何德。外答云。别说喻云是名为德已上论文既云别说喻分是名为德。明知古师。立余二相即二喻体。亦不应云喻体虽复取瓶。亦为显二相。何以故。彼论次云。所类同法。不说能立所成立义。若显因相云何难言不说能立。复云。非异品中不显无性。有所简别。此意难云。若异品中不显无性。非能简了。若显无者何须此难。又复若取彼二上作与非作。及于声有以为因者。何故复云。若唯宗法是因性者。其有不定。应亦成因。明知。不取瓶上所作亦为因也。若取为因。过非因故。又不应言若唯宗法是因性也。故知。古师言三相者。即体相也。因唯取宗上法。二喻别体。又即此文证知。陈那因体。不唯取于声上一所作性。若言义于彼相有遍彼成过。古师救义应亦同然。故三相因。陈那总取声瓶上诸所作性。及异无性三种义相。然立宗时言所作者。唯显初相。故理门云。虽一切分皆能为因。显了所立。然唯一分且说为因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言遍是宗法性。理门论云。有法不成于有法及法。此非成有法。若以有法成有法。两俱所依不成过。及有法成法。亦犯两俱不成。及相违过。何者。彼中先叙难云。如以烟立火。以火立触。以烟立火。有法成有法。以火立触。有法成法。陈那为释。但为成立此相应物。不言烟下有火。火下有触。若不尔者。依烟立火等牒难意云。彼烟下定有火。烟为有法。火为其法。既合名宗。还取有法一分为因。此有法一分。亦名为宗。如遍宗法言。此即取宗有法为因。既取为因。阙宗有法。因无所依故。论云。依烟立火。应成立宗一分为因。以火立触。云火为有法。定有热触。是法以是火。故因亦取有法以为其因。还阙所依。亦犯相符。故理门云。非欲成立火触有性。烟下之火。依火有触。共知有故。故亦不得以有法成有法等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问彼立如何。答陈那释云。彼意立云。彼山等处定是有火。以现烟故。彼𬬻等中定有热触。以有火故。故彼论云。此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。问若以法成有法者。何过非耶。答若以法成有法。即阙同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相违过。如萨婆多对大乘。立眼识所缘定是离色实色。以五境中随一摄故。如香味等。取五境别香非是色。阙同喻故。因此遍转故成相违。或取能别为因。云以是色故。还是宗义一分为因。宗阙能立。宗阙支过。由此。不得有法成有法等。设争有法。他不许有。因成于此阙初相过。问如立最胜无。云何名为有法为所立。设立有法无。复有何过。如唯识论破同异性云。勿此亦非实德业性。此意同异性。异实句等。外别有体。然是彼性故。破云。同异性应非同异性。以异实等故。如德业。答理门论中所难意。别非正为难。但以法成法。不得成有法等。乘便兼难。前宗之法唯依有法。有法若无。因无所依。故难彼立最胜无云。若许有体。不可言无。自语相违。若其无体。因无所依。岂不亦是成立有法。论主意云。若成有法有体。及是此法。故有前过。及因有体表而亦遮。必依有体有法。今立最胜无。亦假安立不可得法为因。其因无体。但遮非表。以无为依故。非无依及成有法过。不障立他所立有法体性为无为破他故。不尔不得与他宗。作有法自相相违因过等。是故唯识难非彼性。若即直难。理亦无违。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯过故。问若不得成有法为有。如何瑜伽云。所成立义有二种。一谓自性。二谓差别。立自性者。有立为有。无立为无。如立我有无等。立差别者。如立有上无上等。如何言法不成有法。答已释讫。不得立有法为有。破他立无无过。若尔如何言有立为有。答有立为有。方便成立。义即无妨。直成有法。即有前过。如立他方佛有。方便立云。他方是有法。定应有佛是法。以有机欲及修行者故。如此世界。又如烟立火等量陈那正释。将为法成法。若望比量成立。即名为法。瑜伽谈其法体。名自性差别。故理门云。观所成故立法有法。非德有德故无有过。问若不得直成有法。如何得有四种相违耶。如翻法自相差别相违。得有正量。应翻有法自相相违差别相违。亦有正量。若云如立火有。岂非有法自相者。陈那既将山处为有法。火即当法。何名立有法之量耶。答取山处为有法。取现烟义为因。取有火义为法。不即取所有火也。如是资益成得火有有法。问法及有法不定。如何定说火为有法。答此文且约体义一门。为难及释。若如成立我是有无。我是其有法。有无为法。意不直争有之与无。争彼我体。此类即是成彼先陈。立声常等。即争后说。但不得将宗中有法。及宗能别为因。成此二所争者。不障别以余理。成立有法及法。此即随应。先陈后说。名有法法。有正不正。得有四违。问遍是宗法性。说因依宗有法之上。何故不依能别法耶。答先有三解。一云。宗中能别他不许故。因非遍彼。今难云。若尔应犯能别不成。若云许无常于别法有。而不在声故。无此过者。即是许有无常。云何不许因遍在彼。若云无常与声合者。彼不许之。今言宗者。取此为宗。故因不依。若依彼者。即彼随一所依不成。若尔亦应声与无常不相离者。他亦不许。说因依声。应随一过。一云灭法是无因不依彼。若许因依。阙所依过。今亦难云。如立无常宗。灭无非因依。立声为常等。非无应为依。若言许有即依。无体即有过。为此不许因依能别者。岂可为无非依遮有为依故。不许依于能别。今者解云。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能别上。如举其喻。显有所作处。无常必随逐故。所作在声。无常随在声。若因在能别。便显无常有所作。声在于无常。乃别争于声。非争本无常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且四句云。有是遍而非宗法性。言如大乘师对萨婆多。立业所引声必是异熟。以大造故。因虽遍声。然是体异。非是宗法。是故虽遍而非宗法。此释不然。且问云。以大造故。因为诠以大种所造故。名以大造。为诠声体是大种故。名以大造。若云以大种所造故。名以大造。与所作因。义有何别。彼亦取所生义。所造所生义俱遍宗。何得云遍而非宗法。若云是大种故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若云不取所造。亦不说声名为大造。但别说言以大造。故不相关带。何得名遍。若云虽取大种所造之义。犹有大种别体故。遍非宗法。此亦不尔。取所造义。不说大种故。又如萨婆多对声论。云声是无常。以所作性故。岂得言虽取所生义。犹有生别体故。遍非宗法。问因云所作性。取声是所作义。不取能作。如立山等处定应有火。以现烟故。取能现烟义。不取所现之烟。云何得有比量之智。从现量生。以现烟义。非现量得故。答有二解。一云。取能所现。合名为因。若尔岂非有法成有法。答因明不许将宗有法。还成有法。不障以余。成此有法。故理门云。若为烟立火。以火立触。便成宗义一分为因。如云彼烟下定有火。复云以现烟故。即取宗中有法为因。故是宗义一分为因。若云彼山等处决定有火。以现烟故。既以山处为有法。取能所现为因。即无其过。故比量智从现量生。二云。即现烟义亦现量得。不尔见烟依于山处。有烟之义更须比耶。故火虽不见。以其现量知烟之智。能生比知有火之智。问自比知火可如所说。对敌申言。立彼有火。敌证解起。彼智从何。若现量生。待言方解。散缘名言非现量故。若亦缘彼现烟义等立言是何。答远从于现。近立言生。故了宗智从现比起。故理门云。是近及远。比度因故。二释后胜。问准所作性因。应云山处定有火。所现烟故。答言论方便说不一途。随义便说。若云所现烟故。义不相关。何成因法。或立二句云。无是宗法而非遍。如立一切声是无常。勤发因望内声上。遍是宗法。若望外声。非遍非宗法。此亦不然。总立内外一切声宗。勤勇发因。不可别望内外声。分为是为非。故勤勇发。必是无常。得名宗法。但非遍故。"
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        "text": "问言同品定有性。何法名同品。因于何有。且答初问。旧有数释。一云。以瓶等体名为同品。以瓶与声同常无常之品类故。名为同品。一云。除声已外为品。有无常者为同。与初解同。一云。如立声无常。除声一切无常为同品。一云。以宗既取和合为宗。同品亦取瓶无常合。以为同品。然既说其因。皆依别瓶。非依无常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不尔。先明同品。后明定有性。即以瓶上无常。与声无常。法法相似。名为同品。故论云。同品者。谓所立法均等义品。说名同品。理门亦云。此中若品与所立法。隣近均等。说名同品。以一切义皆名品故。问声上无常。敌论不许。何得瓶上无常。名为同品。答若敌同许。即立已成。但除宗外所有无常。与所争同即名同品。又彼此同。有此所立法。不要同许宗有法有。方可说同。问前之四释。其义云何。答若以无常为同品者。知见共同。因依义异。次下当说。若以瓶等为同品。及瓶无常合以为同品。皆悉未可。亦难以瓶为同品者。若言以瓶等有法。同有无常。名为同品。违论所说。谓所立法均等义品。说名同品。此即正取瓶上无常。与所立法相似名同。不言有所立法。名为同品。论指法云。如说无常。瓶等无常。若以瓶同于声。有无常性。名为同品。应云如说声有无常。瓶等有无常。名为同品。又所立相似名之为同。声瓶有法。岂是所立耶。虽指法中。云瓶等无常。举瓶为同品依。意取无常名为同品。如指瓶等以为喻依。又与理门所说相违。文如前引。难云。声及无常。和合不相离。名为同品者。岂可二合为所立。若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。皆约能别。不并有法。论云如立无常。瓶等无常。不言如立声无常。虽和合名宗。意立无常不离于声。不欲成立声在无常。又法成法。若二和合俱名所立。即双成有法及法。违理门论。又复同异品。即二喻一分。喻既不取瓶空等体。云何同异品。则取瓶空体耶。若云非同异喻体之一分者。如何理门约辨于因。故彼颂云。于因有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。由此故知。宗之同品。即取与宗能别法同。名为同品。若云陈那亦取瓶空等体。为二喻者。不然。广如理门所破繁不具引。"
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        "type": "p",
        "text": "次释定有性。问其能立因。为依瓶等有法之上。名定有性。为依无常等。名定有性。答有二解。一云。依瓶等有法。义如常解。第二又解。依无常上。名同品定有性。以瓶等体非同品故。又理门云。以所作性。于无常见故。于常不见故。不言于瓶上见。故知同品。无常之上有所作性。问若言因依同品无常。无常即喻。如何说言瓶有所作性。瓶体是无常。当知声有所作性。声体是无常。准此。所作即依瓶等。答此古师合非陈那义。陈那立云。诸所作者皆是无常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。问何故宗上无常。非因所依。同品无常。即为因依。答宗中敌不许。能别非因依。同品两俱成故。得为因依。有立量云。瓶上无常非因依。所立法故。如声上无常。此是似破。因随一故。或俱不成。谁许瓶无常是所立法。复是违教。喻名能立。若尔何故。同无能别。名阙所立。答喻上无常。似所立法。从似为名。如所作因。问若无常同品。定有所作。此是灭法。云何得言定有所作。灭非因生故。答有二解。一云。言无常者。非唯灭相。无彼常故名为无常。即住异等俱名无常依此何过。二云。无常即是灭相。定有性者。定曾有性也。观果知因。非当有性。虽不因生。因生始灭故不有违。问何故宗同品中所作。即言曾有。因同品中无常。不言曾有。答因为顺成宗。瓶有所作。当无常生非灭相起。不言瓶生曾有灭。问若同定有。是曾非现。应随一摄等因现非有。答不言唯定曾有因性。随一现有定义何违。二解无常。后解为胜。问云何因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同异二喻俱言品耶。答因即宗法。体义分故。更无别聚。故云宗法。同异二喻。别聚类法。故得名品。又解。因为成宗云宗法性。不成二喻。故二言品。问但云同品。何须定有性等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成过。不显因第二相故。若言定有性。不言同品。亦非正显因第二相。即有不定相违过。今为明因第二相故。双言同品定有性也。何者是也。欲作此句。先叙陈那九句之义。方可于中而自聊简。九句义者。彼次颂言。宗法于同品。谓有非有俱。于异品各三。有非有及二。此解因法。于同异品。谓于同品。有非有有非有各有三句。于异法中。亦各有三句。何者是因望于何宗。彼理门云。常无常勤勇恒住坚牢性非勤迁不变。由所量等九。此即宗也。由者第三啭于声。由以因法。为能成之具。故宗有九。所量作无常作性闻勇发无常勇无触。依常性等九。此即因也。依者第五啭从声。以从所依此常等九宗有九因。以此九因。如次配释前之九宗。成立比量。为九句义。立量云。声常是所量性故。同喻如空等。异喻如瓶等。此所量性同异俱有。即此论中共不定也。立声无常。所作性故。同品如瓶等。异品如空等。此即正因也。立声是其勤勇所发无常性故。同品瓶等。异品电空等。此无常因。于同品遍有。于异品分无。以于电有。于空是无。即此论中。同品遍有。异品一分转。立声为常。所作性故。同品空等。异品如瓶等。此所作因。于同品无。异品遍有。即此论中。法自相相违也。立声为常。所闻性故。同品空等。此因遍无。异品瓶等。亦遍非有。即此论中。不共不定也。立声为常。勤勇所发。同品空等无。异品瓶有。于电是无。亦即此论。法自相相违也。立声非勤勇所发。无常性故。同品电等有。空等是无。异品瓶等。此因遍有。即此论中。同品一分转异品遍转。立声无常。勤勇发性。同品瓶有。电等是无。于异品空。因遍非有。此即正因。立声为常。无质碍故。同品空有。极微上无。以立极微有质碍故。异品乐有。瓶等因无。即此论中。俱品分转。问何以得知。第二第八等是正因等。答即理门引云。故本颂云。于同有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。本颂者。或足目所造因明论。或世亲所造论轨等中。故知二八句而为正。第四翻第二。第六翻第八。故说为相违。余因通同异。第五俱非有。故说为不定。故作颂云。二八为正因。四六相违摄。所余皆不定。正似应当知。然此九句狭于天主。阙无相违决定过也。故释及无三相违。然准论中。具有此过。又复唯依有体法说。不依无体。云依无体者。四六无别。何以故。以第六同品非有。异品有非有。今第四句。若取兔角等。为异品者。亦是同非有异有非有也。作四句者。一者是同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非有故。若取分无。并后三句。以空电极微俱无因故。虽是同品而非有性。若中三句。因有相违不共不定。若后三句除第二句。因有不定。喻阙一支。无能立故。问何不言遍有性。答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。三三句中。各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取分有。并第三第六第九句。是四六两句显因相违。所余不定。三亦同品亦定有性。即除中三句。若取全初三句。若取分及后三。若简喻中无能立过。俱是正喻。若简因过。犹有邪。以遍异品是不定因。除其二八。二八即正因。四非同品非定有性。即三三句中各中句是。若取分者。三三句中各取第二。若取正因。初后三中各中句是。余皆不正。今此四句。非全明因具足三相。但明第二相。故虽四句无有唯正显第二相。第三句是。问所作即是宗之别法。云何所作于余处转。答理门云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。此意以喻与宗所作无别故说相似。非说声上所作在瓶上。故无有失。问既于喻有。云何但说为宗法耶。答此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。故亦无妨。故理门论亦作是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云异品遍无性者。解如疏述。问何故异品言遍无性。答若不言遍无性。即有相违不定。及异喻能立不遣。故言遍无性。亦作四句聊简。一是异品非遍无。若言无者简分转不得。故言遍无。即三三句中各除中句。第一第三第七第九是不定过。异喻有能立不遣。若第四第六因有相违。异有能立。二是遍无非异喻。即中三句同法喻。是三亦异品亦遍无。即二八也。四非异品非遍无。即除中三初后三句同法喻。是今取初第三。故云异品遍无性也。问此四句简得正因不。答非但简得第三相。虽亦异品亦遍无。而不简得不共不定。问同品但与因同。不与宗同。得名同喻不。答不得。但名同品。以品类故不与宗同。说喻于谁。若与宗同不与因同。亦只名同品。若但因同无所立故。亦异品故。非同品也。然与宗同。虽亦名喻。而亦非真。无能立故。问异法喻与宗同。不与因同。得名异不。答不得。若言得者。同喻无能立。亦得名异品。此既不尔彼云何然。问异无宗有因。得名异品不。答非也。由此又作四句分别。一有异品而有宗无因。即所立不遣过也。二有是异品有因无宗。即九句中各除中句。即能立不遣过也。三是异品有宗因。即俱不遣过也。四是异品无宗因。即三三句中各各中句。是正喻也。又复以因望宗同喻。作四句分别。一有遍是宗法性。而非同品定有性。即九句中中三句。及后三句中初后二句。兼取分全说。若取全者。中三句是。二有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句中佛法所说第九句是。以许声等有质碍故。三亦同品定有。亦遍是宗法。即初后三句。四有非同品定有。非遍是宗法。约声显论。第四句是。于中过性思之可知。以因望宗及异法喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非异品遍无性。即三三句中各除中句。有是异品遍无性。而非遍是宗法性。约九句阙。通约法作亦得有之。如小乘立声无常所见性故。异品空无而于宗不有。有亦遍是宗法性。亦异品遍无性。即二八是。有非遍是宗法性。非异品遍无。即声显论第四句是。若佛法立第九句是。声显相违因。佛法不定摄。又复以因望同异品。而作四句。有是同品定有。非异品遍无。初后三句中各除中句。有是异无非同定有。即中三中句是不定因。三有同定有亦异遍无。即初后三句中各除初后。此是正因。四俱非有。即中三句取其初后。即相违因。若取分说等准此可知。然别作法。不可依此九句而作。问此论之中因后二相。于理门论何句所收耶。有答云。此之二相。唯是第二第八二收。今谓。此对理未必然。若总问因。此之二因唯彼二八。若约相辨同有异无。即后二相何唯二八。若第二相初后各三。若第三相三三各中。皆是同有异品无故。问彼九句中。何故无此余三相违。答谁言不摄余三相违。准文如是立声为常。所作勤勇二法为因。唯法自相岂名为余。若不明四。次下摄颂何故云耶。证法有法自性或差别。此成相违因。长行既无别解。总摄于上。故知九因亦有摄四。若云九句有摄四违。如何说言如法成法。不言成有法。又彼九因。望违于常及非勤勇。此但违法。如何摄四。答虽云违有法。实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有。而非有性。故唯成法。此意即显。理门望为量。成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实等因于同异有。即唯异转违彼后陈。总名相违。不分自相及与差别摄。颂中云。耶证法有法。及此论中立四违者。望不加言本意所争。言陈意许故有四种。问若违意许离实有。即违言陈不无有。此乃双违。如何但言违有法自相。答不尔。何以故。如法差别。言陈他用他有真假。二各有体。违真成假仍不违他。但名差别。今此不无无即离二。彼意许者。即此言陈不无之有。不别有彼意许大有。故违所诤。正违言显。故但名违有法自相。问以更无别名违自相。作有缘性亦应同然。答夫论差别。要有二等方名差别。如立他用意许他中。有其真假名法差别。今此有中无即离二。故违所争。即名违自相。以作有缘性。作非有缘性。各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存。无彼即离二有。违有更无别有。故名违有法自相。以斯研究深契幽微。后哲若披可为龟镜。问何故九句无相违决定。答理门颂中据别而说。不对许有声性论者。立所作因。故九中无故。彼中难所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行及此论中。据二宗对故。有相违决定。然正释文准释异品。同于同品应言。同品者。谓所立法均等义品。说名同品。若有所作见彼无常。解异品中。亦应云异品者。谓于是处无其所立说名异品。此即论主。欲词约理繁互显故尔。有问云。若是正因要具三相耶。若言具者。如掌珍论立真性有为空。以缘生故如幻。此无异品应非正因。即自解云。具三相者必是正因。自有正因不必具三相。此释全非。谁言此因不具三相。既无异品有法。即因不滥行。岂非异品遍无之相。若阙此相是真因者。诸不定因皆阙此相。亦应名正。又若具三。皆正因者。决定相违应正因摄。又复此量亦非正因。成唯识说为似量故。出此量非如唯识抄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解喻。问诠喻之言。及此喻体。为俱喻耶。答准宗义言既为宗者。喻言及喻俱喻何失。问若尔何者为言生因体。若云诠因者为言生因体。诠喻言非。即喻应非因第二相。既第二相亦应言因。答有二解。一云。诠宗因喻言。皆言生因。皆能令敌。者了宗智起。故此论云。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。若尔即应无宗喻别。答望义有别。言生他智名言生因。故三皆是为他所成。名为宗支。正助成宗说名因喻。由喻助因晓宗义故。故三言别。二云。除诠宗言。非因相故。因喻果故。唯诠因喻言为生因。正生他智此解为正。问因亦晓宗应名为喻。答因虽正为成宗。未举共许已显了义。晓宗未明。举有此因定有所立。方为比类。故因非喻。问举因宗未显。因不得喻名。陈因智未生。非言生因摄。答尔。言因必对果。无果是谁因。故敌智未生。非是言生摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言显因同品决定有性。有云。显因同品决定有性。是显因第二同品定有性。显因于宗同品中。决定有此所作因性。本意举喻为显因故。今谓不尔应云显因同品。即除因余所作。决定有性。即所立无常性。如解宗同品。举余无常。为同品故。若不尔者。何故。前解宗同品。云如立无常。瓶等无常。是名同品。应解喻中言。谓若所作。瓶等中见彼所作。或应谓。若无常见彼所作。云何乃言。谓若所作。见彼无常。又解因中即举宗同品。以瓶等无常。说名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。为因同品。决定有性。即有所立无常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改动数处论文。即喻文言显因同法。又下解不定中。此因以乐以空。为同法故。又云。以电瓶等。为同法故。若不有因同品者。如何说言。以乐以空等。又云。谓若所作。见彼无常。又理门论。解同喻等为同法耶。然虽品法宗殊。俱是因类。云第一说因。宗所随逐。第二说宗无因不有。准此即违多教。又因顺成宗。即云宗同品中。有所作性。喻既顺因。亦应云因同品中。有无常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻阙所立。应非过收。异不离宗。亦应非过。准此即违理。故旧解是。又引理门云。由如是说。能显示因同品定有性。异品遍无性。故知。言显因同品决定有性者。是显因第二相。于宗同品中。定有性也。此亦不尔。彼文意别。此是彼答词。彼有难言。复以何缘。第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。言第一者。喻有二种。第一即同喻。何故同喻。即先明因。显所立随逐。即此论中。谓若所作。见彼无常。第二类此可知。此牒论主宗。不说因无宗不有者。申难影显。难同喻何。不说有无常故所作。答云。由如是说。能显示因同品定有。异品遍无。非颠倒说。此意同品有所作。欲将所作成无常。于无常上。见有所作故。声上有所作。明非是常。于余常上。不见所作。故于同喻。举有所作。无常随故。若云以无常故所作者。便以无常。成其所作。非本所争。是故同喻等作如是说。但知偏引局文。不解远寻深意其类犹执指求兔。于自岂不误哉。又有解云。言说因宗所随者。立喻宣说次第。非正明体。故同于前。显第二相。此亦不然。理门论云。如是已辨。因及似因。喻今当说。说因宗所随。宗无因不有。此二名譬喻。余皆此相似。此正出体。岂依立说。若依者说。应云此二说譬喻。又明喻体是非。岂直明其言说。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。岂唯一立。即为正喻。又云。既言显因同品。同品即宗相对。若所作相类。应名同法定有性。故下云。此因以乐以瓶。为同法故。此亦不尔。若言同法。唯因相望者。云何理门。及此论中。俱云喻有二种。一者同法。二者异法。岂可二喻唯望因耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻者。西方云乌播磨。此译为喻。今因明中后同异支。准西方云达利瑟致案多。此云见边。为顺此方故义言喻。问同异二喻。为即因耶。为当有别。答设尔何失。二俱有失。若即是因。因唯所作。喻中何故兼说无常。若与因别。理门论中。不应难古于因分外。别立二喻。他不应难。若尔喻言。应非异分。显因义故。又复论主。不应答言。事虽实尔。如前广引。答应言二喻体。即是因后之二相。如前道理。问后难善释。前难何通。答因言所作。体含无常。非离所作唯在余法。然所作言。无常义隐。故举喻体及于喻依。双显因中作无常义。以瓶之上有其所作。即无常随。故此因言所作。明无常随。是故成宗。声既即所作。明无常亦随。又解因唯初相。二喻即后二相。故理门云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。但以初相显因犹隐。故约二品有无不同。及二品依。重彰因义。故此二品。即是同有异无。二相方得成因。二喻之中。显因有处必有果。随无果不成能立。果若无处。因即不有。明因有无有果。即不成离别。即前因相。双显有无即是二喻。理门说即因约二相说故。二解任情。问因中二品有之与无。与此二喻。体性何别。答即此二喻。前总因体具显三相。及分因喻。且说初相。以之为因。复有无相即同异喻。理门云。然唯一分且为因故。更有异释。繁不能叙。当知言喻与因体别。准论知非。不可依信。问因与二喻所依各别。云何因喻即名为一。答所依虽殊。所作无常其义相似。故合为一。因言含故。不同别指瓶空喻依。约依言别。故理门云。云何别法于别亦转。此难意。云何声上所作。于别瓶上转。论主答云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。问同喻即因相。因同于瓶作无常。异喻亦因相。因同于空常非作。答同喻顺成因。所作故因。同瓶作无常异。喻反显以明因。因不同空常非作。问因言所作亦无常。因喻相似可言一。异空是常非所作。不同于因体性殊。答第三因相异遍无。取遮于宗因。不有异喻常空非所作。取遮非表故即因。问同喻作无常。异喻常非作。俱不取彼所依。彼二何收。答随二能依亦同二摄。若尔即应取彼瓶体为同喻耶。答依无常门。瓶无别体。故亦同喻。瓶依别门故非同喻。义别不可一准。异喻所依亦同此解。有言陈那。不以相似及异为异喻。如何举空常非作。解云。通有无体举空非作。非据体说。此解问答不相应也。论文自释。何繁异计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是随同品言者。有云。同法喻言。显因随逐同品处有。名随同品。以于此言能显因相第二相故。异品准此。此释亦非。准破解喻中显因同品决定有性。类此可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言唯此三分说名能立。问为要具三方成能立。为阙亦是。答设尔何失。二俱有过。若阙亦能何说唯。违广百论无异成过。若要具者。如大乘立声无常宗。既无虚空。能依喻阙。岂似能立。如实义者异喻既遮。设无虚空。然非所作及非无常遮义得立。故亦具支。若无异喻言为过者。据因滥说故不相违。此解极妙。问何理得知。无其异喻遮义亦成得成能立。答准理门论云。云何得说彼处此无。此问意如立无常。既一无常空可为异喻。云何可说常上因无。答言。若彼无有于彼不转。全无有疑。故无此过。答意。若彼常空无有。此因于彼全不转故。故无有疑。又云。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立。实有大虚空等。而得显示无有宗处。无因义成。有依此论及广百文。判无性摄论。证第七有不共无明。所立量非。以无同喻但异喻显。缺减性故。又异法喻有倒离过。此亦不尔。不了彼文漫推求故。何理得知彼无同喻。答彼若有者。何故但云不共无明。于五识中无容得有宗。无能对治故。而不举同类耶。而便举异喻云。若处有能治。必定有所作耶。此亦不尔。论略不举此之同喻。谁谓无同喻异喻显耶。所以者何。此为设遮。诸小乘执五识中有不共无明。彼自许第六识有能治。即有所治。今约有见道难。不尔大乘五八识中有无漏俱。应有不共。今大乘难。意识起善时不有不共无明。有应成染。不可有无明。设遮彼转计云。在五识故。立量成眼等识无同喻。如色等后方返显。必在第七。不得说量。以有过故。若言第七识。必有不共无明。他所别不成。若言不共无明必在第七。他能别不成。此共量故。复设遮云。非于不染意识中有。由彼此应成染性故者。约起善时或诸识为难。设遮彼执在第六识故。约起善时非染识难。谓若与俱由彼。此应成染性故者。此意云。由彼无明。与起善时意识俱故。应当成染。意云。应成不善。与不共俱故。彼既不许故不与俱。五识前遮。故令信有此第七识。可为彼依。由自大乘许自见道平等智生。为能对治。故得令有。若准此义。第七亦能为对治道。唯说第六有离染者。据三乘通说。不尔前量有不定失。为如色等无能治道。眼等识无不共无明。为如汝许。第七无能治道。得与俱耶。然异法喻亦无次第。阿毘达磨性相。为文非次第求。如唯识论中。此例非一。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "比量相违亦有自共他。有难余疏云。解违自比不应正理。应言如小乘。立现在诸法离因扶助。独有力用取等流果。如是方名不正之宗。准自于他共比量中。皆加离因扶助独五字。方成不正。违大小乘因缘扶助取果之义。故是比量相违所摄。今谓此难非。彼虽成能破。自量还有过失。如实有非实有及世摄因。皆于异品转。如何名正因。言宗违正因耶。问何名比量相违。答一释云。以立于宗违正量因。由自共因正故。立量正违此量。云比量相违。问若宗违因立为宗过。如何理门不许立耶。答理门云。诸有说。言宗因相违名宗违者。此非宗过。此意不是宗违于因过。是因喻过约立量破。不遮一切言无宗违因过。举量云。如立声常非一切故。约此量辨。古名宗过。陈那云。此量是因喻过。非是宗因相违。又复陈那。不障宗违因过。立比量相违故。但遮古立宗相违。释义如前。问此立声常不名宗过者。立瓶为常。应非宗过。俱无常故。答不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望非一切因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗非因过。对彼许声是所作故。又解对一切宗瓶常宗过。声常。非过。有不许声是所作故。若尔亦有不许于瓶是所作故。即从缘显了宗。是故前释胜。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "解俱不极成云。我为有法和合因缘为法故以佛法中因缘虽有。为举和合。取此因缘。故亦不成。今问此释。云何以和合。标取此因缘。若以和合与他作因缘。因缘是法和合成有法。言我何为。若以和合因缘俱为法者。此即一分能别不成。亦非全分。因缘佛法共许有故。应言我是有法。能与和合为因缘是法。若言因缘。非自不许。由言神我能与和合为因缘。即佛法不许。如言释迦菩萨实不善声。实不善声。非大乘不许。约人立有。即是不成。大乘不许释迦菩萨有不善声。此因缘亦尔。又和合亦无。故十句论云。我云何。觉乐等。和合因缘起智故为相。此即由与和合作因缘。和合始能。令觉乐等。与我和合。故全名俱不极成。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "有解是遣诸法自相门故。云初五为他之所违遣故。如理门说。今谓不尔。彼言非彼相违义遣。即非为他相违义所遣。故理门论云。为此极成现量比量相违义遣。此论云。是遣诸法自相门。即说为能遣。岂以形似之文。皆同一判。今解二论各据一义。理门据现量等力胜。故能遣彼。故离五过方成立宗。此约所立欲强违彼现量等故。以不正能违遣彼故。立此五过名似立宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问宗中既有九过。因皆有立不。答初之五违。及能别不成。即两俱随一二不成收。如言声常眼所见故。即违现量自教。及世间等。有云。虽违于此而非因过。此亦不尔。若非因过。何故不成所别不成。即第四不成。相符极成因中不立。宗须互返立拟果生。若两俱成虚功为失。所以宗中违过。因必共许。证不极成。许即能成。不许为失。故无相符。问因十四过。宗何不立。答因宽宗狭。过不相摄。望义各别。又设解九过。亦摄因十四过。其五相违。及所别不极成。摄四不成过。又比量相违。摄五不成。除不共不定。相违决定。义显可悉。如所量因。成立常宗。无常宗有。成无常宗。常宗亦有两互返故。亦摄四相违。如立声常。所作故因。虽是违宗。亦违所作及以无常。故摄此九。前解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问同异二喻合有十过。因何故不立。答同喻前三。因第二相过。能立不成所立及俱。即四句中。除第三句亦同品亦定有性。是偏句过。所立不成。或即四相违。能立不成。即四不成。俱不成即合二过。无合倒合义立。无体因过依体。故无彼二。异中前三。即是因中第三相过。所立不遣。即是遍无性非异品。以有所立故。能立不遣。及俱不遣。即是相违。及不定过。不离倒离。亦是义立更无别体。因无彼过。问因十四过。二喻十过。亦摄彼不。答有摄不摄。准前可悉。问宗中何故不立彼十。答同喻所立不成。即宗能别不成。能立不成。即宗现比量。及自教违。非二量教。于彼喻中可知许故。俱不成合前二过。合如因说。异喻疎远。宗中不立。以隔于初因二相故。又异于宗。宗中不立。又释。宗因喻三。各各别明。不必一切皆须共同。相望而立。此释为胜。问如论所说为宗九过。一一别明。是因喻中何等过耶。答现量相符。无违因义。随所举因当辨其过。比量相违少分。即因四相违。及决定相违摄。同喻能立不成。异喻能立不遣。自教大同比量违说。若世间相违。因不定过。为如肉等。众生分故。是不净耶。准理而言。同喻无所立。以不必许贝等是净。若尔即法自相相违。具等为异。众生分因于彼转故。即异喻能立不遣。若说怀兔非月。有故如日等。因喻无过。若云月非怀兔。有故如日等。此亦不定。以兔非无。而复怀兔。故为异喻。有因遍转。异喻之中。能立不遣。自语相违。后违于前。因中所依不成过。前违于后。无同喻过。随应举因。或不定及相违。能别不极成。随其何因。即四相违。及所余不定。二喻可知。所别不极成。随其何因。定有所依不成。所余不定。未举因故。若俱不极成。或随一两俱所依不成。余同前二。前二之中。亦复如是。问因怀犹豫。即堕过门。宗内生疑。何不为失。答准理应有。略而不论。如现违等。岂无两俱及随一等。故论略举。以例余故。"
      },
      {
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        "text": "问因为成宗。不成不定及以相违。俱不能成宗。何故初相有过独名不成。余立别名。答因之初相。正为成宗故须言遍。今若不遍即不成宗。余二虽亦成宗。助而非正。随立余名不名不成。理实相似。然有释云。不成宗故名不成者。如极成有法等。岂亦成宗。故知因体不成名不成。以自共他不许有故。云不成也。此不应尔。若自体不成名不成。如立喻中二立不成。岂自不成名不成耶。喻既不尔。因亦应然。若尔宗依不成。何名不成。立宗本藉所依。所依若无。宗便不立。故须俱极。此即明所依故亦成宗也。救云。谁言喻上所立不成。望他非自。若无二立体非喻故。若尔因喻本为成宗。不望宗明。谁之因喻。若不成宗名不成者。所余十过亦不能成宗。应名不成。答事虽实尔。然据义有别。于宗上无名不成。同异俱有。或复俱无。不成自他。及各成自俱名不定。自他及共。随应准知。唯他非自名相违。若为成自名不定者。如何说名相违决定。两宗相返各决成自。无双是非故名不定。又三相中遍在于宗名宗法。若阙初相不成宗法。余有初相。别成宗法。而有别过故。初名不成。又有助破。非不成宗故名不成。如所闻性因。亦不成宗。云何名成。故知因体不成名不成。云若作此破。他救虽无同喻显宗。而亦得作异喻显宗。亦得成宗故。不得言不能成宗。言若作此救。彼义还成。故不得将而闻性难。今者谓。此救之与难并皆不是。谁言所闻性因名成因。夫成因者。三相具足方是成因。彼阙第二相。何名成因。设据当体。体亦不成。又设救云。显成宗故。不名不成者。既能成宗。应非不定。又云。更破之。如相违因亦不成宗。应名不成。彼虽不成宗。由遍宗法故极成因。明知。不成约因体也。此难亦非。谁言唯名相违。不名不成。若遍宗法是极成。何名相违。又若许有初相即是成因。复违圣教。理门论云。若唯宗法是因性者。其有不定应亦成因。准此明知。有初无后亦不成因。有解云。阙初相名不成。阙第三名不定。阙第二名相违。若其一往如是判者。准理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如犹豫因。三相俱阙。何独不成。如不共不定。阙第二相。何非相违。故顺疏解。"
      },
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        "text": "问虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成者。如对大乘既立虚空。以为无为。所依有不。若其有者。大乘即非不立空。若无所依。大乘无为不立。答大乘不立别虚空体。故说为无依。依如及识立空无为。说因有所依。体实非空。对经部师。无虚空体。故无所依。或可。此因对经部及大乘立。望彼所争。即有所依不成。随一不成。有法自相。及差别违。四过所摄。有云。立我所许我是实有。即所别不成。因有自许言。亦应不极成。此我许言。唯显自许敌者不许。望敌因无所依。亦不成也。此判不尔。若是共量。可不成收。若作自量置所许言。故亦非过。不尔因虽自许。亦是随一不成。又复共量因置自许。亦得成因。如唯识论。乐大乘者。许能显示无倒理故等。问共量因置自许言。无随一过。宗置自许亦应无过。且释。亦得无过。又释。宗置自许。因即随一无依故过。因置自许。有法不无非过。问既言共量。因喻须先共成。因言自许他无。如何自因是令共解。且解。据至极理他宗故违。因置自许。故得无过。即如唯识乐大乘者。许能显示无颠倒理。契经摄故因。是以大乘经。显无我理等。以彼故违言不能显故言自许。非不极理置自亦得。又因明理。不简有过。置自许简共许无过。问四不成除两俱不成。自余皆有自他犹豫所依不成。然除随一余二不成。颇有两俱不成。亦自随一犹豫所依不成耶。亦他亦共耶。如自问他共亦尔。答且两俱不成。必无自他随一不成。以二一别故。亦非自他共犹豫。以疑决异故。颇有两俱不成。亦自他共所依不成耶。答有如佛弟子对数论。立我为实有。德所依故。此两俱不许有德句。两俱不成。然佛弟子等。不许有我故。自所依不成。若不尔者。宗有法无。岂即无过。不可是两俱。即非彼过故。此即亦是自所别不成。如大乘师对萨婆多。立他方佛声。定唯是善。德句依故。此两俱不成。他所依不成。以他不许有他方佛。亦他所别不成。即对此宗立我为有。德句所依。两俱不成。共所依不成。俱所别不成。不得有自所别不成。是他所依不成。他所别自所依不成。既随一所别不成。不得是共所依不成。以宗异故。如是颇有自随一不成。亦自他共。犹豫所依不成耶。答若自随一。必非自共犹豫。他自二别故。疑决异故。余者可有。且自随一不成。是他犹豫者。如大乘人对外道。立无余灭人当得作佛。以有种姓故。此无余人一切皆无。言有种姓自随一不成。外道不知。无余皆无。但疑种姓。为有无耶。亦自所依不成。并自能别不成。自随一不成。亦自所依不成。如经部师对胜论。立虚空实有。德所依故。虚空德句自皆无故。唯彼宗有自随一不成。亦他所依不成者。如大乘师对萨婆多。立他方佛声定不离识。以是不善故。他许佛有如骂提婆。但自不许。他不许有他方佛故。声亦是无他无所依。自随一不成。共所依不成者。如大乘人对外道。立石女声定是实有。我所知故。彼宗有我。有法声无。大乘无我。故自随一是俱无所依。问有自犹豫不成。亦自他共所依不成耶。答有不于有法犹豫。于有法犹豫。即非所依不成。疑决异故。又释亦因犹豫。亦犹豫所依不成。如因犹豫得名不成。有法犹豫。何非因中犹豫所依不成。且据决定所依不成。相对以明。但于因疑。非疑有法即是此过。如大乘人对萨婆多。立已入无余人。应得作佛。佛为说法故。然彼灭无。两非因依。但自疑佛为说法不。萨婆多师。决定知不说故。自犹豫不成。自犹豫不成。亦自所依不成者。如萨婆多对大乘。立他方佛声定有不善。彼大乘者耳所闻故。然疑彼人为闻未闻故生犹豫。复不许有他方佛声。故自无依自疑他无依者。如大乘人对萨婆多。立他方佛声定唯是善。即取前因亦生疑故。他犹豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四约因。虽有法。决定作此分别。于中有分有全。及有法虽疑复相对辨。亦有分全。皆准思之。问何理得知。复有此等过耶。答理门论中说不成已结云。如是所说一切品类所有言词。皆非能立。若非如前有此分别。更说何法名为品类。故应如前差别分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解不定过。有自他共。一一各三。有自比量自不定。自比于他不定。自比于共不定。他共准之。然自比于自及共不定为过。于他非过。共量亦然。就他破他。于他及共自不定皆为过。有云。于自非过。故唯识第一破他我量。器色同处和杂等亦不为过此亦不尔。器色同处非彼类故。非杂体一。以若例同。应例成假。故不得类作不定过。若破他于自不定非者。如毁他非他引同于自。岂非是过。为量亦尔。又云。共量于他有不定。亦得是过。此义不然。既云共量。即共因喻。于他不定。喻非已许。故非为过。或得为过。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "解共不定中言。如大乘立离六识。外更有余识。许所知故。如色等量。犯自共不定。无共异喻有自异喻。以总八识为异喻。所知因转故。今谓不尔。且空花等为同异收。若是同品者有二过。一云。离自体外更有余识。云何为离自。自体无故。故为一过。二云。设为同喻。便无喻依。以有义因成有义宗。便取有义同喻。有义同喻。依无义所依。此亦不可。因通于二。可得通依。喻不通无。故空花等非为同喻。若非同喻。便成异喻。所知之因共许异转。何成自共不定。故此量非。或可为通。此量亦得。以空花等第六识缘离第六无。今者空花亦有法收。不离第六故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "解共品一分转。问如立声常。无质碍故。此因应随一不成。何名不定。有云。取不障往来名无碍。今谓不尔。如山石等。不碍通人得往来故。应名无碍。今此就他宗。是俱品转。若对佛法。亦随一过。或声论对胜论立声为常。无质碍因。两俱许故。但于同异。俱一分转故。不定收。非随一过。"
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      {
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        "text": "解真故极成色。非定离眼识。自许初三摄者。有云。三藏为遮相违量。相违量云。真故极成色。应非即识之色。自许初三摄眼所不摄故。如眼识。为遮此量与作不定云。为如眼识。自许初三摄。非即识之色。为如我宗他方佛色。自许初三摄故是即识之色耶。今谓不尔。凡相违决定量。如常无常相违。今言离识不离识。可是相违决定。言应非即识之色。即非返初量。何成相违。若取此量即名相违。即一切量皆有此过。如立声无常。应非无常声。所作性故。如瓶等喻。故又相违决定。因喻共许。既云自许。即是自因。何得与他作相违量。若此成相违。一切无正量。又云。但言初三摄眼所不摄故。亦得与他作不定过。何须自许言耶。解云。若不言自许。有他不定。为如眼识不离识。为如我释迦菩萨实不善色。定离于眼识。今谓不尔。若为简此。即诸比量多有此过。如大乘破小乘。极微应非实有。有质碍故。如瓶盆等。此亦不定。为如瓶盆假非实有。为如我宗青黄等色是实有耶。又有释言。此非立自。与他作相违决定。以他立云定是离眼识。是初三所摄眼识不摄故。如眼根。此亦不尔。量无不定等过。与作相违。因有不定。何须与作相违决定。以彼同喻有同分彼同分眼不许同分眼根定离识故。设彼改云如彼同分眼根。即有同分还为不定。又设若作。何须自许言。又有解云。因云共许初三摄。此即无过。若改因者。元非本量。别自成立。何须解彼。设云共许。亦有不定。同分彼同分。俱共许故。今谓设若彼。立云。是初三中眼识。及同分眼所不摄故。如彼同分眼。此因简略无不定过。可与彼作相违决定。然复不假因自许言。置自许言。明不作前诸异分别。又有解言。真故极成色。不简八六总为有法。义亦不然。有违自过。岂八六识所变之色。亦令不离眼识。令不离眼识。应不变相依眼识能亲取。又云。此但遮他执定离。言非定离眼识。犹此不简。八六俱得。不欲成定非离眼识。依此虽无宗过。然因自许。此即自因与他作相违决定。理亦不可。是故应如疏述。今者立宗。成自唯识不离于眼识。然云。为简不定。及法自相相违决定过故。云初三摄眼所不摄。简不定可尔。简法自相相违决定。理未必然。以若无过可是相违。彼立量云。非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。此有不定。何名决定。以同分根非定离故。但可遮余同遍异分之不定过。然法师意。据不定不离。与作决定。非据不定因复作决定过。又自许言。但简有法差别。不言简余。亦未尽理。有违宗过。或可不定。岂可六缘及非眼识正所缘色。亦令不离耶。今言亦简向所辨色。然第六识。与眼同时亲所缘者。及眼非缘之所有色。皆初三摄。唯望根境。六所缘者不名初三。然法处中。不摄第六与五同缘称实之色。由此亦是初色境收。成不离眼识故。有违自失。若在异喻中。即有不定过。故置自许。意云。是眼识自许所缘之色初三摄。非非所缘初三摄。若尔宗中有违自过。何不简略。答此简讫何谓为简。第八所缘他不许有。五同缘意有部不成。若独散意缘色非实。故极成言并以简讫。"
      },
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