{ "id": "T44n1837", "code": "T", "traditional_title": "大乘百法明門論疏", "simplified_title": "大乘百法明门论疏", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T44/T44n1837.xml", "source_sha256": "4ec149f265066fef151718aacc5f12a4a24e156abc719c37efdeb5558d7ddb70", "traditional_text": "大乘百法明門論疏卷上\n大慈恩寺沙門大乘光撰\n將欲造文，略以三門分別：第一、明造論意，第二、釋題目，第三、隨文解釋。\n第一、明造論意者，尋夫三界有情，五趣漂溺，循環不息，輪迴無替者，莫不以斷常空有紛糺于懷，所以菩薩降生垂範利物，為除空有兩執，故開空有二門，前明百法有體，為遣執空，後明人法二空，為除有見。所以有體，世諦非無，所以言空，真諦何有？隨病說藥，病息藥亡，執藥成病，悟病成藥，非空非有，即有即空，既絕百非，又亡四句。然因詮顯旨，故假論以明，既不說而說，亦聽無所聽，論之興也，其在茲乎！此即第一明造論意。\n第二釋題目，言《大乘百法明門論》本事分中略錄名數者，大是遮小得名，乘以運載為義。此言大乘，遮詮立號，非是直詮。言遮詮者，簡小乘故，名曰遮詮。十十名百，廣如後釋。持自性故，名之為法。明者是慧，與明為門，故曰明門。問答往還，稱之為論。言〈本事分〉中者，即《百法明門論．本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博，此論文略故言略錄，非義略也。目召諸法，稱之曰名，一十百千名之為數，故言《大乘百法明門論．本事分》中略錄名數。此即第二釋其題目。\n第三隨文解釋者，就此文中，義別不同，分為三段：第一、引經標宗，第二、尋經起問，第三、依問為通。\n論云：「如世尊言：『一切法無我』」者。\n解云：「此初第一、引經標宗，明法無我。如佛世尊諸經，皆說一切法中都無有我。故今舉教標以為宗。」\n論云：「何等一切法？云何為無我」者。\n解云：「自下第二、依經起問。既引聖言『諸法無我』，未知何者是一切法？云何為無我？」\n論云：「一切法等」者。\n解云：「自下第三、依問為通。就答文中有二，初答前問，第二、言無我者以下答後問。此言一切法者，略有五種等者，此答初問。就初答中有三：第一、牒前問舉數列名，第二、廢立五法前後次第，第三、別釋五法。就初有二：一、舉數，二、列名，此即第一、牒章舉數。」\n論云：「一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、無為法」者。\n此即第二、列五法名。\n論云：「一切最勝故」者。\n解云：「自下第二、廢立五法前後次第。\n「問：『何故第一明其心法？』\n「一切法中，心法最勝，是故經言：『心淨故眾生淨，心染故眾生染。』由此心故，或著生死、或證涅槃，以勝用強，是故第一明其心法。」\n論云：「與此相應故」者。\n解云：「何故第二明其心所有法？謂此心法常與心王同依、同緣及與同時；若約小乘，更有同行，今依大乘，心法與王不同其行。所以者何？由心法等與王行相各各不同，如緣青色，心王自變，心法自變，是故不同。此之心法與其心王，各緣諸境，一時相應，心起即起、心無即無，如王左右不離於王，心數相應亦復如是。」\n論云：「二所現影故」者。\n解云：「何故第三明其色法？謂此色法不能別起，依心及所數之所變生，是彼二法所現影故，是故第三明其色法。」\n論云：「三位差別故」者。\n解云：「何故第四明心不相應？謂不相應無別有體，總是假立，於前色心、及心所有法三法之上分位差別，假施設有，是故第四明心不相應。」\n論云：「四所顯示故」等。\n解云：「何故第五明其無為？無為之法，相難了知，若不約法以明，何能顯示？故能依色、心、心所有法、不相應行四法之上顯示無為，是故第五明無為法。」\n論云：「第一心法」者。\n解云：「自下第三，別解五法。於中有五：第一、解心法，第二、解心所有法，第三、解色法，第四、解心不相應行法，第五、解無為法。就第一解心法中有三：一、牒章，二、舉數，三、列名。此即第一牒章。」\n論云：「略有八種」者。\n舉數。\n論云：「一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿賴耶識」者。\n解云：「自下第三列名，眼識、眼根。識能了別，謂此之識依於眼根了別色塵，識從所依，名為眼識。如眼識既然，耳、鼻、舌、身及與意識，隨義應知。七、末那者，末那梵音，此翻為意，意以思量為義，此即隨義立名。八、阿賴耶識者，阿賴耶識，西國梵音，此翻為藏，亦名為宅。宅即攝持諸法，藏即貯積無遺，藏宅之名，此皆從義立名。上來第一略釋其名，今復略以五門料簡八識。第一、緣境分別，第二、四緣分別，第三、四界分別，第四、重數分別，第五、三性分別。\n「第一緣境分別者，就緣境中有二：初約因位辨，次約果位辨。初因位辨者，眼等五識所緣境界，西方諸師有其兩釋。第一釋云：『眼等五識，唯緣實塵，不緣於假。所以者何？眼等五識緣證量塵，不待名言，不待此餘根境，由長短等諸餘假色，要待名言，及待此餘根境，是故不緣長等假色。』」\n問曰：「五塵之中，何者是實？何者是假？」\n解云：「色塵之中，青、黃、赤、白四種是實，餘並是假；聲塵之中，因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲，此三是實，餘並是假；香塵之中，好香、惡香、平等香，此三是實，餘並是假；味塵之中，苦、酢、甘、辛、鹹、淡，此六是實，餘並悉假有；觸塵之中，地、水、火、風，四種是實，餘並是假有。」\n問曰：「眼等五識既不緣假，何故諸論色塵之中說有長等假色，乃至觸塵之中說有滑等假觸？」\n解云：「所以色塵之中說有假色，乃至觸塵之中說有假觸者，此文但據攝假從實，是故合說；據實不緣。」\n問曰：「若不緣者，猶如陰夜遠望樹林，唯見長等，不見青黃，云何眼識不緣其假？」\n解云：「此亦得緣青黃實色，陰夜遠望青、黃、赤、白，雖非分明了了至觸而見，然亦得緣，是故唯緣青等實色，不緣於假。」\n問曰：「長等假色，眼識不緣，此諸假色，何色中攝？」答曰：「當知此諸假色法處之中，遍計所起色攝。」\n問曰：「忿等諸惑是貪上假，則皆法處中攝，何故長等假色是青等上假，非色處中收？」\n解云：「忿貪俱意緣，是故法處攝，長等非眼見，故非色處收。如色塵中作此分別，乃至觸塵分別隨義應知。\n「又一釋云：『眼等五識，假實並緣。若緣於假，必緣其實，緣實之時，不緣於假。所以者何？假依實有，緣假之時，其必緣實；實不依假，緣實之時，不緣於假。』此家所說諸假法等，非法處中遍計性攝。如長等假色，即色處中收，乃至觸塵之中滑等假，觸處中攝，第六意識緣一切法，如其所應隨義應知。\n「第七末那緣境，西方諸德亦有兩釋。一釋云：『末那緣阿賴耶識見分為我，緣阿賴耶識相分為其我所。』」\n問曰：「何一心執阿賴耶識見分為我，復執阿賴耶識相分為其我所？」\n解云：「且如眼識，一時尚緣青等種種諸色，一心所緣我、我所，此亦何過？」\n問曰：「諸論並云：『末那執阿賴耶識為我、我所』，不言執其相分。何故今者乃言執其相分以為我所？」\n解云：「當知此相不離於見，所以諸論並言緣阿賴耶識為我、我所，此亦無過。\n「又一釋云：『末那執阿賴耶識為我、我所。』」\n問曰：「執阿賴耶識為我，云何復執為其我所？」\n解云：「謂此末那先執阿賴耶識為我，後復執此所計之我是我家所有，故名我所。」\n問曰：「若執阿賴耶識相分為我所者，此有何過？」\n解云：「諸論中但言執阿賴耶識為我、我所，不言執其相分是其我所。末那直執阿賴耶識為我、我所，何能復更外執相分以為我所？於義不可。是故不緣第八阿賴耶識，緣於種子五根、五塵。」\n問曰：「何故不緣六、七等識？」\n解云：「阿賴耶識緣任運境，六、七等識非任運境，是故不緣。」\n問曰：「何故第六識得緣諸識？」\n解云：「第六識分別用強，是故得緣，第八識無此分別，是故不緣。此即第一約因位辨也。\n「第二、約果位辨者，若至果位，眼等諸識皆緣諸法。\n「第二、四緣分別者，阿賴耶識當體自望，若約麁言但有三緣，約細言之具四緣。約麁言之具三緣者：種子望現行得作因緣，前心滅、後心生得作等無間緣，不相障礙故得有增上緣；阿賴耶識前後不相緣故，無所緣緣。若約細言之亦有所緣緣，謂一心起時有其四分，所謂相分、見分、自證分、證自證分，此四分中有前後相緣，故得有所緣緣。\n「阿賴耶識望末那得有二緣：阿賴耶識生現行末那故得有因緣，不相障礙故得有增上緣；不由阿賴耶識滅故末那得生，無等無間緣，阿賴耶識不能緣末那故，無所緣緣。\n「阿賴耶識望第六識得有二緣：阿賴耶識生現行六識故得有因緣，不相障礙故得有增上緣；不由阿賴耶識滅故第六識得生，無等無間緣。阿賴耶識不能緣六識為境故，無所緣緣。\n「阿賴耶識望五識有二緣：阿賴耶識生現行五識故得有因緣，不相障礙故有增上緣；不由阿賴耶識滅故五識得生，無等無間緣，阿賴耶識不能緣五識故，無所緣緣。\n「第七末那當體自望，若約麁言之有二緣，若約細言之有三緣。約麁言之有二緣者：前念與後念為次第緣，不相障礙有增上緣。約細言之有三緣：二緣者如前，更加所緣緣，謂一心中有其四分，前後相緣故有所緣緣。此之四分如前已說，不煩重列。\n「末那望阿賴耶識得有三緣：謂末那熏阿賴耶識故得有因緣，末那緣阿賴耶識得有所緣緣，不相障礙故得有增上緣；不由末那滅故阿賴耶識生，故無等無間緣。\n「末那望第六識得有一緣，謂不相障礙故得有增上緣；不由末那滅故第六識生，故無等無間緣。末那不熏第六識故無因緣，末那不能緣六識為境故無所緣緣。\n「末那望五識得有一緣，謂不相障礙故有增上緣；末那不熏五識故無因緣，不由末那滅五識生故，無等無間緣，末那不能緣五識為境故，無所緣緣。\n「第六意識當體自望得有三緣：謂前後相緣故有所緣緣，前心有開闢義故有等無間緣，不相障礙故有增上緣；從阿賴耶識種子生故，無因緣。\n「第六識望阿賴耶識得有三緣：熏阿賴耶識故有因緣，緣阿賴耶識為境故得有所緣緣，不相障礙故得有增上緣；不由第六識滅故阿賴耶識生，故無等無間緣。\n「第六識望末那有二緣：謂緣末那為境故得有所緣緣，不相障礙故得有增上緣；不熏末那故無因緣，不由第六識滅故末那生，故無等無間緣。\n「第六識望五識得有三緣：謂緣五識為境故得有所緣緣，由有開闢義故有等無間緣，不相障礙故得有增上緣；不能熏五識故，無因緣。\n「五識當體自望，若約麁言之有一緣，若約細言之有二緣。約麁言之有一緣者，謂五識前後不相障礙，故有增上緣，五識從阿賴耶識種子生故，無因緣；五識後必起意識，以間斷故，自類相望，無等無間緣，五識前後不相緣故，無所緣緣。約細言之有二緣者：亦得有所緣緣，謂五識起時有四分，前後相緣故，得有所緣緣。五識望阿賴耶識得有二緣：謂五識熏阿賴耶識故，有因緣，不相障礙故，有增上緣；不由五識滅故阿賴耶識生，故無等無間緣，五識不能緣阿賴耶識為境，故無所緣緣。五識望末那得有一緣，謂不障礙故有增上緣；五識不熏末那故無因緣，不由五識滅故末那生，故無等無間緣，五識不能緣末那為境，故無所緣緣。\n「五識望第六識有二緣：謂五識望第六識有開闢義故有等無間緣，生時不相障礙故有增上緣；不熏第六識故無因緣，不能緣第六識為境故無所緣緣。\n「第三、四界分別者，四界謂欲界、色界、無色界、及無漏界。\n「問曰：『八識幾通四界？幾通三界？幾通二界？幾唯一界？』\n「答曰：『三通四界，三謂意識、末那、阿賴耶識。三通三界，三謂眼識、耳識、身識。三界謂欲界、色界及無漏界。二識通二界，二識謂鼻識、舌識。二界謂欲界及無漏界。此八識中，當知無有唯一界者。』\n「第四、重數分別者，眼等五識及與末那，有其三重：謂種子為一重，現行為第二重，第六意識緣為第三重。第六意識有三重：種子為一重，現行為第二重，前後相緣為第三重。阿賴耶識有四重：謂種子為一重，現行為第二重，第六意識緣為第三重，末那緣為第四重。\n「第五、三性分別者，三性謂善、不善、無記。眼等六識通於三性，第七末那通於二性，謂善性、無記性，若在因位是無記性；若在果位及入觀時，當知是善性。第八阿賴耶識亦通二性，謂異熟無記及與善性；若在因位是異熟無記，若在果位即是其善。上來略料簡八識訖。」\n論云：「第二、心所有法，略為六種」者。\n自下第二明心所有法，就中有三：第一、總牒開章，第二、列名舉數，第三、別牒具陳。此即第一總牒開章。言心所有法者，謂彼心王是其能有，此等諸法數，心之所有，故名心所有法。言略有六種者，舉心所有法，結六位數名。\n論云：「遍行有五，別境有五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四」者。\n此即第二列名舉數。\n論云：「遍行五者：一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思」者。\n此下第三別牒具陳。就中有六：第一、解遍行五，第二、解別境五，第三、解善十一，第四、解煩惱六，第五、解隨煩惱二十，第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者，於一切時恒相續起，遍八識有，名曰遍行。一作意等者，作動於心，令心數數外緣諸境，名為作意。既作意已，令其心王觸於前境，名之為觸。領納外塵覺苦知樂，如是取境，名之為受。謂於境界取其像貌，方圓等相故名為想。令心造作善、惡、無記如是等業，稱之為思。即第一解遍行訖。\n論云：「別境五者，一、欲，二、勝解，三、念，四、三摩地，五、慧」者。\n此即第二解別境五。言別境者，別緣諸境，名為別境。何者名別？且如其欲，希望前境名之為欲；不希望境即無有欲。希望之欲與不希望，二種有異，名之為別。乃至第五慧數，簡擇諸法名之為慧，不簡擇法不名為慧，簡擇之慧與不簡擇二種有異，名之為別。\n言一欲者，於自樂境，希望願求，或善或惡，名之為欲。於所緣境，心生決定，是事必爾，名為勝解，過去曾緣所習境界，明記不忘，名之為念。於一境界令心不散，專住不離，名三摩地。三摩地名翻為等持，此即定之異名，持其心王及與數法等至於境，名為等持。簡擇是非，分別善惡，得決定義，名之為慧。上來第二解別境訖。\n論云：「善有十一者：一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無嗔，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、捨，十一、不害」者。\n此即第三解善十一。言善者，不造眾惡，名之為善。信有三寶、四諦，心不生謗，名之為信。心勇不退，精勤策勵，求諸善法，名為精進。造諸過惡，自羞名慚。造諸過惡，羞他名愧。又解云：「造諸過惡羞天名慚，造諸過惡羞人名愧。」於世榮利、財色等法，心不耽著，名曰無貪。於諸有情，心無損害、慈愍在懷，名曰無嗔。於諸善法，心無迷惑、如實了知，名曰無癡。身心調暢，遠離麁重，適悅安樂，名為輕安。耽著五欲，名為放逸。遠離彼塵，名不放逸。離沈、離掉，處於中庸，其心平等，名之為捨。損惱有情，稱之為害。哀愍生故，名為不害。上來第三解善十一訖。\n論云：「煩惱六者：一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見」者。\n此即第四解煩惱六。言煩惱者，惱亂身心，名為煩惱。言貪者，於諸有情及資具等，愛樂耽著，名之為貪。於諸有情起諸損害，心不安隱，稱之為嗔。眾財色等而起貢高，計己勝他，名之為慢。了其真實，名之為明。不了真實，號曰無明。於諸諦中，心懷猶豫，如立衢路，名之曰疑。稱境而知，名為正見。此見邪僻，名不正見。上來第四解煩惱六訖。\n論云：「隨煩惱二十者：一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、心亂」者。\n此即第五解隨煩惱二十。言隨煩惱者，惱亂身心，煩勞行者，名為煩惱。忿等諸惑，隨貪等起，名隨煩惱。又解云：「謂此忿等隨順於心，不念解脫，名隨煩惱。」言忿等者，於違憤發，名之為忿。忿後結怨，名之為恨。心恨暴怒，稱之為惱。隱實過惡，目之為覆。讒詐惑亂，稱之曰誑。憍現恭順，名之為諂。恃榮自舉，悅豫名憍。無悲無愍，損惱稱害。妬勝憂慼，名之為嫉。蘊財貪著，名之為慳。過不自恥，名曰無慚。惡不羞他，名曰無愧。違正不欲，心不清淨，名為不信。耽樂退善，名為懈怠。於惡不防，名為放逸。滯境無堪，名曰惛沈。心不寂靜，緣貪欲等，名為掉舉。謂於所說若法、若義，無所堪能，名為失念。正了諸法，名為正知。邪了不達，名不正知。馳散外緣，其心散亂，流轉不息，名為心亂。上來第五解隨煩惱二十訖。\n論云：「不定四者：一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺」者。\n此即第六解不定四。言不定者，謂此四法，於三界中不定一處，如尋、伺二數色界中有，餘二即無，不定相隨，故名不定。言睡眠等者，略攝於心、不自在轉，越失所作，名曰睡眠。於已作、未作善、不善事，心懷追悔，名為惡作。於法推求，未審細察，令心麁轉，名之為尋。於所尋法數數推求，令心細轉，故名為伺。上來第二明心所有法訖。\n大乘百法明門論疏卷上\n大乘百法明門論疏卷下\n大慈恩寺沙門大乘光撰\n今略以五門料簡心所有法。其五門者，第一、諸論不同，第二、假實分別，第三、四界分別，第四、三性分別，第五、廢立六位。\n第一、諸論不同者，若依此論，心所有法有五十一，謂遍行五，別境五，善十一，煩惱六，隨煩惱二十。不定四。若依《瑜伽》，有五十三法，五十一同此論，但隨煩惱中更加邪欲、邪勝解二教。若依《顯揚論》及《五蘊論》，心所有法有五十一，並同此論，無有差別。若依《雜集論》，心所有法五十五，自餘諸數并同此論，唯煩惱六中，開不正見為五，謂薩迦耶見、邊執、見取、戒禁取、邪見。此即諸論顯數不同。\n問曰：「何故《瑜伽》隨煩惱中更加邪欲、邪勝解？諸論並無，此有何意？」\n解云：「《瑜伽論》所以更加邪欲、邪勝解者，為別境五中，念、定、慧三入隨煩惱，當知欲與勝解亦入隨煩惱中。又此二數，為障義重，得入隨煩惱中。」\n問：「既如是者，諸論何故不說？」\n答：「諸論不說者，為念、定、慧三，五根攝故，親為近障，過失重故，所以入隨煩惱中。」\n問曰：「欲與勝解，五根不攝，何故《瑜伽》建立此二入隨煩惱？若爾，何故遍行五數亦不入隨煩惱中？」\n解云：「此之二數，雖望念、定、慧三，非五根攝，為障是稍輕，若望遍行，還是其重。故《瑜伽論》以此二數為障義重，得入隨煩惱中。」\n問曰：「何故《雜集論》煩惱六中，開不正見為五見？諸論並合為一，此有何意？」\n解云：「諸論所以合為一者，以此五見同是慧性，對法論所以開為五者，約行解不同開之為五。此亦開合為異，亦無妨難。」\n第二、假實分別者，心所有法，若依《瑜伽論》，二十七種是其實有，餘是假立。二十七是實者，謂遍行五，別境五，善中八——除不放逸、捨、不害。當知不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進四法上假，不害即是無嗔上假故。\n論云：「問：『是諸善法，幾世俗有？幾實物有？』答：『三是世俗有，謂不放逸、捨、及不害。』所以者何？不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進分故，即如是法離雜染義，建立為捨；治雜染義，立不放逸。不害即是無嗔分，故無別實物。煩惱六中，五是實有，謂貪、嗔、癡、慢、疑。一是假有，謂不正見。」\n論云：「根本煩惱六：一、貪，二、嗔，三、無明，四、慢，五、見，六、疑。問：『是諸煩惱，幾世俗有？幾實物有？』答：『見是世俗有，是慧分故。餘是實物有，別有心法故。』」隨煩惱為假為實者，若依《瑜伽．決擇分》中，不定四法亦入隨煩惱中，合二十四總名隨煩惱分，亦無邪欲、邪勝解二法，但〈本地分〉中有二十六，更加邪欲、邪勝解故。〈決擇分〉中云：「復次，隨煩惱自性云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、忘念、放逸、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋伺。如〈本地分〉已廣宣說，如是等類，名隨煩惱自性。復次，此煩惱，幾世俗有？幾實物有？謂無慚、無愧、不信、懈怠，此四種是實物有，餘是假有。謂忿、恨、惱、嫉、害五，是嗔分故，皆世俗有，慳、憍、掉舉三，是貪分故，示世俗有。覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧九法，是癡分故，皆是世俗有。放逸是貪、嗔、癡分，亦是假世俗有。尋、伺二種，是身、語、意加行分故，及慧分故，俱是假有。」若依《瑜伽》，二十七是實有，二十四是假有。若依《對法論》文，二十二是實物有，餘并假有。言二十二實物有者，謂遍行五、別境五、善十一中，七是實有，四是假有。故《對法論》云：「無癡者，謂報教證智，決擇為性。報教證智者，謂生得聞、思、修所生慧，如次應知。決擇者，謂慧勇勤俱。故知無癡，用慧為性，更無別體。」不放逸、捨並云：「依止正勤，無貪、嗔、癡，是故依此四法假立。」言不害者，是無嗔善根一分，心悲愍為體。當知不害、不離無嗔，故亦是假。根本煩惱為有十中，五是實有，謂貪、嗔、癡、慢、疑。五是假有，謂五見，離慧之外無別性故。隨煩惱及不定合二十四，皆是假立。故論云：「當知忿等是假建立，離嗔等外無別性故。」謂忿、恨、惱、嫉、害此五是嗔一分，與《瑜伽》同，慳、憍是貪一分，掉舉是貪一分，此三是貪分，亦《瑜伽》同。放逸中依止懈怠及貪嗔癡四法假立，亦《瑜伽》同。無慚、無愧、二數是貪、嗔、癡分假立，不信、懈怠二數是癡分，竝是假立，與《瑜伽》不同。謂《瑜伽》說此四是實物有，今《對法》言無慚、無愧二數是貪、嗔、癡分，不信、懈怠二數是愚癡分，故不同《瑜伽》。諂、誑二數是貪、癡一分。散亂一數是貪、嗔、癡分。忘念、不正知是煩惱中念慧為性，覆、睡眠、惡作是愚癡分。尋、伺二數或是思性，或是慧性，謂推度、不推度有差別故。《大乘瑜伽論》中云：「隨煩惱中九數，謂覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧，竝是癡分。」今《對法》中唯覆、惛沈、睡眠、惡作四是愚癡分，餘五不同。謂散亂一數是貪、嗔、癡分，諂、誑二數是貪、癡一分，失念、不正知是煩惱中念慧一分。當知並是作論者意異，各說一義。西國諸德並云：「隨煩惱中七是實有，謂無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂，此七數並別有體。」\n問曰：「無慚、無愧、不信、懈怠，此四有別體者，論有誠文。惛沈、掉舉、散亂三數而有別體，何以得知？」\n解云：「為掉舉數，論判是其貪分，若此數離貪外無別體者，貪不與嗔、癡相應。若爾，別有掉不得與一切煩惱相應過失。既言掉與一切煩惱相應，故知掉別有體。掉既言是貪一分、有別體，當知惛沈，散亂亦言唯是癡分，故知亦有別體。而准《對法》文，但隨煩惱中放逸是貪嗔癡一分者，則是實有。此隨煩惱二十中，唯此無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂七數，謂是貪嗔癡分；其餘十三數，或言一分，或言依止，故知並是假有。不定四數中，睡眠、惡作亦言是愚癡分，亦有別體。謂睡眠用想欲為性，離想外無別體故。故《顯揚論》言：『夢者欲想所作，此亦多虛。』故知睡眠是欲想性，謂是癡分，雖離癡外有別體，然是欲想性故，當知亦是假立；惡作無文。但西國諸師相傳云：『或是慧，雖言癡分，離癡外有別體。』然是思是慧性，離思慧外，無別體故，故知亦是假立。尋、伺兩數，離思離慧無別性故，亦是假立。西國諸師相傳云：『無癡善根亦有別體。』何以得知？一、《瑜伽》中唯言：『善十一中，三是假有，謂捨、不放逸、不害，餘是實有。』故知無癡亦有別體。又云：『大悲用無癡善根為性，與二十二根慧根不言相攝。』故知無癡別有體性。」\n問曰：「若爾，何故《對法論》云：『無癡者謂報教證智，決擇為體。』《釋論》云：『報教證智者，謂生得聞、思、修所生慧，如次應知。決擇者謂慧勇勤俱。』此文何以言是慧性耶？」\n解云：「無癡善根但對治癡，如無貪、無嗔、但對治貪嗔，別更無行相。《對法論》中，就行相以釋無癡，非謂無癡善根則是慧性。若從此義，心所有法五十一中，三十是實有，餘皆是假有，言三十是實有者，謂遍行五，別境五，善八，加無癡，根本煩惱五，除不正見，隨煩惱七，合此三十是實有，餘是假有。」\n第三、四界分別者，四界謂欲界、色界、無色界、無漏界。五十一心所有法中，二十一通四界，謂遍行五，別境五，善十一，十四通三界，三界謂欲界、色界、無色界。十四謂貪、慢、疑、無明、不正見、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、忘念、不生知散亂、憍，四通二界，二界謂欲界、色界、四數謂諂、誑、尋、伺。十數唯欲界，十數謂嗔、忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害、無慚、無愧。\n第四、三性分別者，三性謂善、不善、無記。於五十一心所有法中，十四通三性。十四者，謂遍行五，別境五，不定四。十六通二性，二性謂不善性、無記性。言十六者，謂煩惱中貪、慢、疑、無明、不正見；隨煩惱中十一，謂諂、誑、憍、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。二十一唯一性，若善十一、唯是善性，若嗔、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害、無慚、無愧，此十唯不善。\n第五、廢立六位者，依《瑜伽論》，略以四義廢立心所有法。言四義者，一、處，二、地，三、時，四、一切。處謂三性，地謂九地，時謂剎那相續，一切謂俱起。今約此四義明具多少。就中有二，先明六位具義多少，後明六位廢立所由。\n先明六位具義多少者，遍行五法具其四：一、遍三性，二、遍九地，三、是相續，四、是俱起。別境五法具二闕二：言具二者，一、通三性，二、遍九地；言闕二者：一、非相續，二、非俱起。善十一法有一闕三：言有一者，謂遍九地；言闕三者，一、非通三性，二、非相續，三、非俱起。煩惱六者有一無四：言有一者，謂本煩惱性；言無四者，一、非通三性，二、非遍九地，三、非相續，四、非俱起。初之一門亦為簡隨煩惱故，所以更加餘之四門。並依《瑜伽論》，隨煩惱二十，有一無四：言有一者，謂隨煩惱性；言無四者，謂一、非通三性，二、非遍九地，三、非相續，四、非俱起。初之一門為簡本煩惱性，是以更加餘之四門。並依《瑜伽論》，不定四法有一闕三：言有一者，謂通三性；言闕三者，謂一、非遍九地，二、非相續，三、非俱起。\n言廢立六位所由者，初、得後五位，對其遍行，以明廢立。遍行五法，具四義故，名遍行；餘皆不具，非遍行攝。別境五法俱具二義，謂通三性及遍九地，然非相續亦非俱起，闕此二義不名遍行。善十一法俱具一義，謂遍九地，然非遍三性，亦非相續，復非俱起，闕此三義，不名遍行。煩惱六法，四皆不具，謂非通三性，非遍九地，亦非相續，復非俱起，四義並闕，不名遍行。隨煩惱法，如煩惱說。不定四法，俱具一義，謂通三性，然非遍九地，亦非相續，復非俱起，三義闕故，不名遍行。\n第二、將餘五位對別境位，約義有無，以明廢立，具二闕二，入別境中，餘則不爾，非別境攝。遍行五法雖通三性及遍九地，但為相續及為俱起，二義不同，非別境攝。善十一法雖遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義有異，非別境攝。煩惱六法，雖非相續亦非俱起，但為非通三性，非遍九地，二義有異，非別境攝。隨煩惱法，對其別境廢立如煩惱說。不定四法，雖通三性，亦非相續，復非俱起，但為非遍九地，一義不同，非別境攝。\n第三、將餘五位對善十一，約義有無，以明廢立，具一闕三，入善法中，餘則不爾，非善法攝。遍行五法，雖遍九地，但為通三性，亦相續，復俱起，闕三義故，不入善中。別境五法，雖遍九地，亦非相續，復非俱起，但為通於三性，一義不同，非善中攝。煩惱六法，雖非通三性，亦非相續，復非俱起，但為不遍九地，一義不同，不入善中。隨煩惱法，如煩惱說。不定四法，雖非相續，亦非俱起，但為通於三性，非遍九地，二義有異，非入善中。\n第四、將餘五位對煩惱六，約義有無，以明廢立，有一無四，入煩惱中，餘法不爾，非煩惱攝，遍行五法，但為通於三性，遍九地，亦是相續，復是俱起，亦非本惑，五義並闕，非煩惱攝。別境五法雖非相續亦非俱起，但為通三性，亦遍九地，復非本惑，三義不同，非煩惱攝。善十一法雖非通三性，亦非相續復非俱起，但為遍九地，非本煩惱，二義不同，非煩惱攝，隨煩惱二十法雖非通三性非遍九地，亦非相續復非俱起，但為非本煩惱，一義不同，非煩惱攝。四不定法雖非遍九地，亦非相續復非俱起，但為通三性，非本煩惱，二義不同，非煩惱攝。\n第五、將餘五位對隨煩惱，約義有無，以明廢立，具一闕四，入隨煩惱，餘法不爾，非隨煩惱。遍行五法，但為通三性，遍九地，亦相續，復俱起，復非隨惑，五義不同，非隨煩惱攝。別境五法，雖非相續，亦非俱起，但為通於三性，亦遍九地，非隨煩惱，三義不同，非隨煩惱。善十一法，雖非通三性，亦非相續，復非俱起，但為非遍九地，非隨煩惱，二義不同，非隨煩惱。煩惱六法，雖非通三性，非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非隨煩惱，一義不同，非隨煩惱。不定四法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為通三性，非隨煩惱，二義不同，非隨煩惱。\n第六、將餘五位對四不定，約義有無，以明廢立，具一闕三，名四不定，餘法不爾，非不定攝。遍行五法，雖通三性，但為遍九地，亦相續，復俱起，三義不同，非入不定。別境五法，雖通三性，亦非相續，復非俱起，但為遍九地，一義不同，非入不定。善十一法，雖非相續，亦非俱起，但為非通三性、遍九地，二義不同，非不定攝。煩惱六法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義不同，非不定攝。隨煩惱二十法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義不同，非不定攝。上來略以五門料簡心所有法訖。\n論云：「第三色法者，略有十一種：一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色」者。\n此則第三、明色法，就中有二：初、牒章，第二、舉數列名。言第三色法者，此則第一牒章。言色者，質礙之法名之為色。\n問曰：「若質礙故名色者，眼等諸色可名質礙，無作之色云何質礙？」\n解云：「無作之色雖非質礙，然從質礙色生故，亦名質礙。」\n言略有十一種等者，此則第二舉數列名。了別色塵名之為眼，聽音樂等故名為耳，嗅沈麝等名之曰鼻，別甘辛等名之為舌，知澁滑等名之曰身。為眼所行名之為色，若依《雜集論》有二十五種，所謂：青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下，若正、不正，光、影、明、闇，雲、烟、塵、霧，逈色、表色、空一顯色。為耳所聞名之為聲，若依《雜集論》有十一種，謂：若可意、若不可意、若俱相違、若因受大種、若因不受大種、若因俱大種、若世所共成、若成所引、若遍計所執、若聖言所攝、若非聖言所攝。為鼻所嗅名之為香，若依《雜集論》有六種，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。為舌所甞名之為味，若依《雜集論》有十二種，謂：苦、酢、甘、辛、鹹、淡、若可意、若不可意、若俱相違、若俱生、若和合、若變異。身之所取故名為觸，若依《雜集論》有二十二種，謂：滑、澁、輕、重、軟、暖、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、病、老、死、疲、息、勇。十一法處所攝色者，謂意識所行，無見無對，色蘊所攝，略有五種，謂：極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者，謂極微色。極逈色者，謂即此離餘礙觸色。受所引色者，謂無表色。遍計所起色者謂影像色。自在所生色者，謂解脫靜慮所行境色。上來大文第三明色法訖。\n論云：「第四、心不相應行法者，略有二十四種：一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想事，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、老，十三、住，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、方，二十一、時，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性」者。\n此則第四明心不相應行法。就中有二：第一、牒章，第二、舉數列名。言第四心不相應行法者，此則第一牒章，遍行五等與心相應，此得等諸法不與心相應，此名心不相應。言行者，則是行蘊，此明得等諸法是行蘊攝，餘心色無為，非行蘊攝。言不相應，簡別心所有法。言其行者，則簡心色無為，故名心不相應行。\n略有二十四種等者，此則第二舉數列名。言一得者，於三性法假立獲得，名之為得。先業所感，隨壽短長，住時決定，稱曰命根。六趣差別，各各不同，自類而居，名眾同分。謂於聖法未得未證，異於聖故號曰異生。滅諸六識心、心數法，無有緣慮，故名無想定。滅諸六識心、心數法，及第七一分，名為滅盡定。生無想天，五百劫中心無緣慮，名無想事。謂詮諸行天人等，號稱曰名身。聚集諸法，名顯染淨義，故名句身。名之與句，二種所依，名曰文身。本無今有，說之名生。髮白面皺，稱之為老。相續不斷，名之為住。有已還無，名曰無常。剎那相續，稱為流轉。因果各別，故名定異。因果相稱，號曰相應。迅疾流轉，名為勢速。一一不俱，稱為次第。東西南北，號之曰方。過現未來，稱之曰時。一十百千，名之為數。眾緣聚會，名為和合。諸行緣乖，名不和合。上來第四解心不相應行訖。\n今略作三門料簡二十四不相應行法，第一明諸論不同，第二釋妨難，第三辨其假相。\n第一、明諸論不同者，《瑜伽》、《顯揚》、此論，皆有二十四不相應行，《對法論》有二十三，無不和合，《五蘊論》中唯有十四，無流轉等十。此則諸論顯數不同。\n第二、釋妨難者，問曰：「何故《瑜伽》、《顯揚》、此論並同？何故《對法論》有二十三，無不和合？此有何意？」\n一解云：「《對法論》云和合等者，論既言和合等，當知則等取不和合。」又一解云：「略故不說。」\n問曰：「等略何故不略餘數？但略不和合耶？」\n解云：「已說在所說中，所以但偏略不和合性也。言說在所說中者，謂異生性，是見道煩惱假建立，望聖道有不得義故，即是不和合義。不和合中，略舉一隅，餘不和合，類亦可知，所以偏略不和合性。《瑜伽》、《顯揚》、此論並有二十四者，此據異生外別有不和合名，所以餘論中言二十四也。」\n問：「諸論或言二十四數、或言二十三數，已如上解，何故《五蘊論》中唯有十四，無流轉等十？」\n解云：「所以《五蘊論》不說流轉等十也，彼論云：『如是等類者則解。』彼論云：『當知如是等類之言，亦等流轉等十也。』此中唯略故不別列名也。」\n第三、辨其假相者，二十四不相應行法，並是色、心、心所有法分位假立。\n問曰：「二十四不相應行，既並是色、心，心所有法分位假立者，未知幾是色上假？幾是心上假？幾是心所有法上假？幾是通色、心、心所有法上假？」\n解云：「若依《對法論》，總攝為八位，依八種位建立故，論云：『如是等心不相應行法，唯依分位差別而建立故，當知皆是假有。』」\n一、謂於善、不善等增減分位建立一種者，解云：「此則是得通於三性色、心、心所有法上假立。」\n二、於心、心所法分位差別建立三種者，解云：「當知是則無想定、滅盡定、無想異熟三種也。謂無想定、滅盡定，於厭心種子上，分分功能增長邊，假立為二定體，無想異熟，當知於無想報心種子上，望心不相應行義邊，於報心種子上，假立無想異熟，此三通心、心所有法上假立。」\n三、於性分位差別建立一種者，解云：「此是命根，謂依阿賴耶識能持眾同分，四大諸根不壞，則於阿賴耶識相應心、心所法上假立命根，此則通心、心所有法上假；若在欲、色二界，通色上假；若在無色界，唯心、心所有法上假。」\n四、於相似分位差別建立一種者，解云：「當知則是眾同分，通於色、心、心所有法上假立。」\n五、於相分位差別建立四種者，解云：「當知則是四相，通色、心、心所有法上假立。」\n六、於言說分位差別建立三種者，解云：「當知則是名、句、文身三種，通色、心、心所有法上假立也。」\n問曰：「名、句、文身色上假立，此無有疑。云何於心、心所有法上假立？」\n解云：「此即意思所緣緣之起解，故通心、心所有法上假立。」\n七、於不得分位差別建立一種者，解云：「當知則是異生性，謂前無漏聖法不得義邊，假立異生性，則於未得見道已來色、心、心所有法上假立。」\n八、於因果分位差別建立餘種者，解云：「當知則是餘十，謂流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合，當知此十並通色、心、心所有假。」\n總而言之，當知三通心、心所有法上假立，二十一通色、心、心所有法上假立。言三種通心、心所有法上假立者，謂無想定，滅盡定，無想異熟。言二十一通色、心、心所有法上假立者，謂得、命根，眾同分、異生性、名身、句身、文身、生、老、死、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合。此則略料簡心不相應行訖。\n論云：「第五無為法者，略有六種：一、虛空，二、擇滅，三、非擇滅，四、不動，五、想受滅，六、真如」者。\n此則第五明無為法，就此文中有二：第一、牒章，第二、舉數列名。\n言第五無為法者，此則第一牒章。略有六種等者，此則第二舉數列名。言虛空者，謂無色性、容受一切所作業故，故名虛空。謂慧有簡擇之能，故名為擇，由擇得滅，故名擇滅。因緣不會，諸法不生，非由慧滅，名非擇滅。第四靜慮以上，唯有捨受現行，不為苦樂所動，故名不動。滅盡定中，心、心法滅，想、受用勝，就強為名，故則是此名想受滅。法性本來常自寂滅，不遷動義，名為真如。此則第五明無為法。\n上來說一切法者，以下乃至第五無為，答前問訖。自下第二、答後問。\n論云：「言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我，二、法無我」者。\n此則第二、答後問。就此答中有二：第一、牒章，第二、舉數列名。言無我者，此則第一、牒章。略有二種等者，此則舉數列名。言補特伽羅者，此地正翻名數取趣。於六趣中數數往還，名數取趣。雖復往來，都無我人，故名無我。二、法無我者，謂蘊、界、處等，名之為法，此無人故，名無我。此則第二、答後問訖。\n大乘百法明門論疏卷下", 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"大乘百法明门论疏卷上\n大慈恩寺沙门大乘光撰\n将欲造文，略以三门分别：第一、明造论意，第二、释题目，第三、随文解释。\n第一、明造论意者，寻夫三界有情，五趣漂溺，循环不息，轮回无替者，莫不以断常空有纷𫄙于怀，所以菩萨降生垂范利物，为除空有两执，故开空有二门，前明百法有体，为遣执空，后明人法二空，为除有见。所以有体，世谛非无，所以言空，真谛何有？随病说药，病息药亡，执药成病，悟病成药，非空非有，即有即空，既绝百非，又亡四句。然因诠显旨，故假论以明，既不说而说，亦听无所听，论之兴也，其在兹乎！此即第一明造论意。\n第二释题目，言《大乘百法明门论》本事分中略录名数者，大是遮小得名，乘以运载为义。此言大乘，遮诠立号，非是直诠。言遮诠者，简小乘故，名曰遮诠。十十名百，广如后释。持自性故，名之为法。明者是慧，与明为门，故曰明门。问答往还，称之为论。言〈本事分〉中者，即《百法明门论．本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博，此论文略故言略录，非义略也。目召诸法，称之曰名，一十百千名之为数，故言《大乘百法明门论．本事分》中略录名数。此即第二释其题目。\n第三随文解释者，就此文中，义别不同，分为三段：第一、引经标宗，第二、寻经起问，第三、依问为通。\n论云：「如世尊言：『一切法无我』」者。\n解云：「此初第一、引经标宗，明法无我。如佛世尊诸经，皆说一切法中都无有我。故今举教标以为宗。」\n论云：「何等一切法？云何为无我」者。\n解云：「自下第二、依经起问。既引圣言『诸法无我』，未知何者是一切法？云何为无我？」\n论云：「一切法等」者。\n解云：「自下第三、依问为通。就答文中有二，初答前问，第二、言无我者以下答后问。此言一切法者，略有五种等者，此答初问。就初答中有三：第一、牒前问举数列名，第二、废立五法前后次第，第三、别释五法。就初有二：一、举数，二、列名，此即第一、牒章举数。」\n论云：「一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相应行法，五者、无为法」者。\n此即第二、列五法名。\n论云：「一切最胜故」者。\n解云：「自下第二、废立五法前后次第。\n「问：『何故第一明其心法？』\n「一切法中，心法最胜，是故经言：『心净故众生净，心染故众生染。』由此心故，或著生死、或证涅槃，以胜用强，是故第一明其心法。」\n论云：「与此相应故」者。\n解云：「何故第二明其心所有法？谓此心法常与心王同依、同缘及与同时；若约小乘，更有同行，今依大乘，心法与王不同其行。所以者何？由心法等与王行相各各不同，如缘青色，心王自变，心法自变，是故不同。此之心法与其心王，各缘诸境，一时相应，心起即起、心无即无，如王左右不离于王，心数相应亦复如是。」\n论云：「二所现影故」者。\n解云：「何故第三明其色法？谓此色法不能别起，依心及所数之所变生，是彼二法所现影故，是故第三明其色法。」\n论云：「三位差别故」者。\n解云：「何故第四明心不相应？谓不相应无别有体，总是假立，于前色心、及心所有法三法之上分位差别，假施设有，是故第四明心不相应。」\n论云：「四所显示故」等。\n解云：「何故第五明其无为？无为之法，相难了知，若不约法以明，何能显示？故能依色、心、心所有法、不相应行四法之上显示无为，是故第五明无为法。」\n论云：「第一心法」者。\n解云：「自下第三，别解五法。于中有五：第一、解心法，第二、解心所有法，第三、解色法，第四、解心不相应行法，第五、解无为法。就第一解心法中有三：一、牒章，二、举数，三、列名。此即第一牒章。」\n论云：「略有八种」者。\n举数。\n论云：「一、眼识，二、耳识，三、鼻识，四、舌识，五、身识，六、意识，七、末那识，八、阿赖耶识」者。\n解云：「自下第三列名，眼识、眼根。识能了别，谓此之识依于眼根了别色尘，识从所依，名为眼识。如眼识既然，耳、鼻、舌、身及与意识，随义应知。七、末那者，末那梵音，此翻为意，意以思量为义，此即随义立名。八、阿赖耶识者，阿赖耶识，西国梵音，此翻为藏，亦名为宅。宅即摄持诸法，藏即贮积无遗，藏宅之名，此皆从义立名。上来第一略释其名，今复略以五门料简八识。第一、缘境分别，第二、四缘分别，第三、四界分别，第四、重数分别，第五、三性分别。\n「第一缘境分别者，就缘境中有二：初约因位辨，次约果位辨。初因位辨者，眼等五识所缘境界，西方诸师有其两释。第一释云：『眼等五识，唯缘实尘，不缘于假。所以者何？眼等五识缘证量尘，不待名言，不待此余根境，由长短等诸余假色，要待名言，及待此余根境，是故不缘长等假色。』」\n问曰：「五尘之中，何者是实？何者是假？」\n解云：「色尘之中，青、黄、赤、白四种是实，余并是假；声尘之中，因执受大种声、因不执受大种声、因执受不执受大种声，此三是实，余并是假；香尘之中，好香、恶香、平等香，此三是实，余并是假；味尘之中，苦、酢、甘、辛、咸、淡，此六是实，余并悉假有；触尘之中，地、水、火、风，四种是实，余并是假有。」\n问曰：「眼等五识既不缘假，何故诸论色尘之中说有长等假色，乃至触尘之中说有滑等假触？」\n解云：「所以色尘之中说有假色，乃至触尘之中说有假触者，此文但据摄假从实，是故合说；据实不缘。」\n问曰：「若不缘者，犹如阴夜远望树林，唯见长等，不见青黄，云何眼识不缘其假？」\n解云：「此亦得缘青黄实色，阴夜远望青、黄、赤、白，虽非分明了了至触而见，然亦得缘，是故唯缘青等实色，不缘于假。」\n问曰：「长等假色，眼识不缘，此诸假色，何色中摄？」答曰：「当知此诸假色法处之中，遍计所起色摄。」\n问曰：「忿等诸惑是贪上假，则皆法处中摄，何故长等假色是青等上假，非色处中收？」\n解云：「忿贪俱意缘，是故法处摄，长等非眼见，故非色处收。如色尘中作此分别，乃至触尘分别随义应知。\n「又一释云：『眼等五识，假实并缘。若缘于假，必缘其实，缘实之时，不缘于假。所以者何？假依实有，缘假之时，其必缘实；实不依假，缘实之时，不缘于假。』此家所说诸假法等，非法处中遍计性摄。如长等假色，即色处中收，乃至触尘之中滑等假，触处中摄，第六意识缘一切法，如其所应随义应知。\n「第七末那缘境，西方诸德亦有两释。一释云：『末那缘阿赖耶识见分为我，缘阿赖耶识相分为其我所。』」\n问曰：「何一心执阿赖耶识见分为我，复执阿赖耶识相分为其我所？」\n解云：「且如眼识，一时尚缘青等种种诸色，一心所缘我、我所，此亦何过？」\n问曰：「诸论并云：『末那执阿赖耶识为我、我所』，不言执其相分。何故今者乃言执其相分以为我所？」\n解云：「当知此相不离于见，所以诸论并言缘阿赖耶识为我、我所，此亦无过。\n「又一释云：『末那执阿赖耶识为我、我所。』」\n问曰：「执阿赖耶识为我，云何复执为其我所？」\n解云：「谓此末那先执阿赖耶识为我，后复执此所计之我是我家所有，故名我所。」\n问曰：「若执阿赖耶识相分为我所者，此有何过？」\n解云：「诸论中但言执阿赖耶识为我、我所，不言执其相分是其我所。末那直执阿赖耶识为我、我所，何能复更外执相分以为我所？于义不可。是故不缘第八阿赖耶识，缘于种子五根、五尘。」\n问曰：「何故不缘六、七等识？」\n解云：「阿赖耶识缘任运境，六、七等识非任运境，是故不缘。」\n问曰：「何故第六识得缘诸识？」\n解云：「第六识分别用强，是故得缘，第八识无此分别，是故不缘。此即第一约因位辨也。\n「第二、约果位辨者，若至果位，眼等诸识皆缘诸法。\n「第二、四缘分别者，阿赖耶识当体自望，若约麁言但有三缘，约细言之具四缘。约麁言之具三缘者：种子望现行得作因缘，前心灭、后心生得作等无间缘，不相障碍故得有增上缘；阿赖耶识前后不相缘故，无所缘缘。若约细言之亦有所缘缘，谓一心起时有其四分，所谓相分、见分、自证分、证自证分，此四分中有前后相缘，故得有所缘缘。\n「阿赖耶识望末那得有二缘：阿赖耶识生现行末那故得有因缘，不相障碍故得有增上缘；不由阿赖耶识灭故末那得生，无等无间缘，阿赖耶识不能缘末那故，无所缘缘。\n「阿赖耶识望第六识得有二缘：阿赖耶识生现行六识故得有因缘，不相障碍故得有增上缘；不由阿赖耶识灭故第六识得生，无等无间缘。阿赖耶识不能缘六识为境故，无所缘缘。\n「阿赖耶识望五识有二缘：阿赖耶识生现行五识故得有因缘，不相障碍故有增上缘；不由阿赖耶识灭故五识得生，无等无间缘，阿赖耶识不能缘五识故，无所缘缘。\n「第七末那当体自望，若约麁言之有二缘，若约细言之有三缘。约麁言之有二缘者：前念与后念为次第缘，不相障碍有增上缘。约细言之有三缘：二缘者如前，更加所缘缘，谓一心中有其四分，前后相缘故有所缘缘。此之四分如前已说，不烦重列。\n「末那望阿赖耶识得有三缘：谓末那熏阿赖耶识故得有因缘，末那缘阿赖耶识得有所缘缘，不相障碍故得有增上缘；不由末那灭故阿赖耶识生，故无等无间缘。\n「末那望第六识得有一缘，谓不相障碍故得有增上缘；不由末那灭故第六识生，故无等无间缘。末那不熏第六识故无因缘，末那不能缘六识为境故无所缘缘。\n「末那望五识得有一缘，谓不相障碍故有增上缘；末那不熏五识故无因缘，不由末那灭五识生故，无等无间缘，末那不能缘五识为境故，无所缘缘。\n「第六意识当体自望得有三缘：谓前后相缘故有所缘缘，前心有开辟义故有等无间缘，不相障碍故有增上缘；从阿赖耶识种子生故，无因缘。\n「第六识望阿赖耶识得有三缘：熏阿赖耶识故有因缘，缘阿赖耶识为境故得有所缘缘，不相障碍故得有增上缘；不由第六识灭故阿赖耶识生，故无等无间缘。\n「第六识望末那有二缘：谓缘末那为境故得有所缘缘，不相障碍故得有增上缘；不熏末那故无因缘，不由第六识灭故末那生，故无等无间缘。\n「第六识望五识得有三缘：谓缘五识为境故得有所缘缘，由有开辟义故有等无间缘，不相障碍故得有增上缘；不能熏五识故，无因缘。\n「五识当体自望，若约麁言之有一缘，若约细言之有二缘。约麁言之有一缘者，谓五识前后不相障碍，故有增上缘，五识从阿赖耶识种子生故，无因缘；五识后必起意识，以间断故，自类相望，无等无间缘，五识前后不相缘故，无所缘缘。约细言之有二缘者：亦得有所缘缘，谓五识起时有四分，前后相缘故，得有所缘缘。五识望阿赖耶识得有二缘：谓五识熏阿赖耶识故，有因缘，不相障碍故，有增上缘；不由五识灭故阿赖耶识生，故无等无间缘，五识不能缘阿赖耶识为境，故无所缘缘。五识望末那得有一缘，谓不障碍故有增上缘；五识不熏末那故无因缘，不由五识灭故末那生，故无等无间缘，五识不能缘末那为境，故无所缘缘。\n「五识望第六识有二缘：谓五识望第六识有开辟义故有等无间缘，生时不相障碍故有增上缘；不熏第六识故无因缘，不能缘第六识为境故无所缘缘。\n「第三、四界分别者，四界谓欲界、色界、无色界、及无漏界。\n「问曰：『八识几通四界？几通三界？几通二界？几唯一界？』\n「答曰：『三通四界，三谓意识、末那、阿赖耶识。三通三界，三谓眼识、耳识、身识。三界谓欲界、色界及无漏界。二识通二界，二识谓鼻识、舌识。二界谓欲界及无漏界。此八识中，当知无有唯一界者。』\n「第四、重数分别者，眼等五识及与末那，有其三重：谓种子为一重，现行为第二重，第六意识缘为第三重。第六意识有三重：种子为一重，现行为第二重，前后相缘为第三重。阿赖耶识有四重：谓种子为一重，现行为第二重，第六意识缘为第三重，末那缘为第四重。\n「第五、三性分别者，三性谓善、不善、无记。眼等六识通于三性，第七末那通于二性，谓善性、无记性，若在因位是无记性；若在果位及入观时，当知是善性。第八阿赖耶识亦通二性，谓异熟无记及与善性；若在因位是异熟无记，若在果位即是其善。上来略料简八识讫。」\n论云：「第二、心所有法，略为六种」者。\n自下第二明心所有法，就中有三：第一、总牒开章，第二、列名举数，第三、别牒具陈。此即第一总牒开章。言心所有法者，谓彼心王是其能有，此等诸法数，心之所有，故名心所有法。言略有六种者，举心所有法，结六位数名。\n论云：「遍行有五，别境有五，善有十一，烦恼有六，随烦恼有二十，不定有四」者。\n此即第二列名举数。\n论云：「遍行五者：一、作意，二、触，三、受，四、想，五、思」者。\n此下第三别牒具陈。就中有六：第一、解遍行五，第二、解别境五，第三、解善十一，第四、解烦恼六，第五、解随烦恼二十，第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者，于一切时恒相续起，遍八识有，名曰遍行。一作意等者，作动于心，令心数数外缘诸境，名为作意。既作意已，令其心王触于前境，名之为触。领纳外尘觉苦知乐，如是取境，名之为受。谓于境界取其像貌，方圆等相故名为想。令心造作善、恶、无记如是等业，称之为思。即第一解遍行讫。\n论云：「别境五者，一、欲，二、胜解，三、念，四、三摩地，五、慧」者。\n此即第二解别境五。言别境者，别缘诸境，名为别境。何者名别？且如其欲，希望前境名之为欲；不希望境即无有欲。希望之欲与不希望，二种有异，名之为别。乃至第五慧数，简择诸法名之为慧，不简择法不名为慧，简择之慧与不简择二种有异，名之为别。\n言一欲者，于自乐境，希望愿求，或善或恶，名之为欲。于所缘境，心生决定，是事必尔，名为胜解，过去曾缘所习境界，明记不忘，名之为念。于一境界令心不散，专住不离，名三摩地。三摩地名翻为等持，此即定之异名，持其心王及与数法等至于境，名为等持。简择是非，分别善恶，得决定义，名之为慧。上来第二解别境讫。\n论云：「善有十一者：一、信，二、精进，三、惭，四、愧，五、无贪，六、无嗔，七、无痴，八、轻安，九、不放逸，十、舍，十一、不害」者。\n此即第三解善十一。言善者，不造众恶，名之为善。信有三宝、四谛，心不生谤，名之为信。心勇不退，精勤策励，求诸善法，名为精进。造诸过恶，自羞名惭。造诸过恶，羞他名愧。又解云：「造诸过恶羞天名惭，造诸过恶羞人名愧。」于世荣利、财色等法，心不耽著，名曰无贪。于诸有情，心无损害、慈愍在怀，名曰无嗔。于诸善法，心无迷惑、如实了知，名曰无痴。身心调畅，远离麁重，适悦安乐，名为轻安。耽著五欲，名为放逸。远离彼尘，名不放逸。离沈、离掉，处于中庸，其心平等，名之为舍。损恼有情，称之为害。哀愍生故，名为不害。上来第三解善十一讫。\n论云：「烦恼六者：一、贪，二、嗔，三、慢，四、无明，五、疑，六、不正见」者。\n此即第四解烦恼六。言烦恼者，恼乱身心，名为烦恼。言贪者，于诸有情及资具等，爱乐耽著，名之为贪。于诸有情起诸损害，心不安隐，称之为嗔。众财色等而起贡高，计己胜他，名之为慢。了其真实，名之为明。不了真实，号曰无明。于诸谛中，心怀犹豫，如立衢路，名之曰疑。称境而知，名为正见。此见邪僻，名不正见。上来第四解烦恼六讫。\n论云：「随烦恼二十者：一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、诳，六、谄，七、憍，八、害，九、嫉，十、悭，十一、无惭，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉举，十八、失念，十九、不正知，二十、心乱」者。\n此即第五解随烦恼二十。言随烦恼者，恼乱身心，烦劳行者，名为烦恼。忿等诸惑，随贪等起，名随烦恼。又解云：「谓此忿等随顺于心，不念解脱，名随烦恼。」言忿等者，于违愤发，名之为忿。忿后结怨，名之为恨。心恨暴怒，称之为恼。隐实过恶，目之为覆。谗诈惑乱，称之曰诳。憍现恭顺，名之为谄。恃荣自举，悦豫名憍。无悲无愍，损恼称害。妬胜忧戚，名之为嫉。蕴财贪著，名之为悭。过不自耻，名曰无惭。恶不羞他，名曰无愧。违正不欲，心不清净，名为不信。耽乐退善，名为懈怠。于恶不防，名为放逸。滞境无堪，名曰惛沈。心不寂静，缘贪欲等，名为掉举。谓于所说若法、若义，无所堪能，名为失念。正了诸法，名为正知。邪了不达，名不正知。驰散外缘，其心散乱，流转不息，名为心乱。上来第五解随烦恼二十讫。\n论云：「不定四者：一、睡眠，二、恶作，三、寻，四、伺」者。\n此即第六解不定四。言不定者，谓此四法，于三界中不定一处，如寻、伺二数色界中有，余二即无，不定相随，故名不定。言睡眠等者，略摄于心、不自在转，越失所作，名曰睡眠。于已作、未作善、不善事，心怀追悔，名为恶作。于法推求，未审细察，令心麁转，名之为寻。于所寻法数数推求，令心细转，故名为伺。上来第二明心所有法讫。\n大乘百法明门论疏卷上\n大乘百法明门论疏卷下\n大慈恩寺沙门大乘光撰\n今略以五门料简心所有法。其五门者，第一、诸论不同，第二、假实分别，第三、四界分别，第四、三性分别，第五、废立六位。\n第一、诸论不同者，若依此论，心所有法有五十一，谓遍行五，别境五，善十一，烦恼六，随烦恼二十。不定四。若依《瑜伽》，有五十三法，五十一同此论，但随烦恼中更加邪欲、邪胜解二教。若依《显扬论》及《五蕴论》，心所有法有五十一，并同此论，无有差别。若依《杂集论》，心所有法五十五，自余诸数并同此论，唯烦恼六中，开不正见为五，谓萨迦耶见、边执、见取、戒禁取、邪见。此即诸论显数不同。\n问曰：「何故《瑜伽》随烦恼中更加邪欲、邪胜解？诸论并无，此有何意？」\n解云：「《瑜伽论》所以更加邪欲、邪胜解者，为别境五中，念、定、慧三入随烦恼，当知欲与胜解亦入随烦恼中。又此二数，为障义重，得入随烦恼中。」\n问：「既如是者，诸论何故不说？」\n答：「诸论不说者，为念、定、慧三，五根摄故，亲为近障，过失重故，所以入随烦恼中。」\n问曰：「欲与胜解，五根不摄，何故《瑜伽》建立此二入随烦恼？若尔，何故遍行五数亦不入随烦恼中？」\n解云：「此之二数，虽望念、定、慧三，非五根摄，为障是稍轻，若望遍行，还是其重。故《瑜伽论》以此二数为障义重，得入随烦恼中。」\n问曰：「何故《杂集论》烦恼六中，开不正见为五见？诸论并合为一，此有何意？」\n解云：「诸论所以合为一者，以此五见同是慧性，对法论所以开为五者，约行解不同开之为五。此亦开合为异，亦无妨难。」\n第二、假实分别者，心所有法，若依《瑜伽论》，二十七种是其实有，余是假立。二十七是实者，谓遍行五，别境五，善中八——除不放逸、舍、不害。当知不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进四法上假，不害即是无嗔上假故。\n论云：「问：『是诸善法，几世俗有？几实物有？』答：『三是世俗有，谓不放逸、舍、及不害。』所以者何？不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进分故，即如是法离杂染义，建立为舍；治杂染义，立不放逸。不害即是无嗔分，故无别实物。烦恼六中，五是实有，谓贪、嗔、痴、慢、疑。一是假有，谓不正见。」\n论云：「根本烦恼六：一、贪，二、嗔，三、无明，四、慢，五、见，六、疑。问：『是诸烦恼，几世俗有？几实物有？』答：『见是世俗有，是慧分故。余是实物有，别有心法故。』」随烦恼为假为实者，若依《瑜伽．决择分》中，不定四法亦入随烦恼中，合二十四总名随烦恼分，亦无邪欲、邪胜解二法，但〈本地分〉中有二十六，更加邪欲、邪胜解故。〈决择分〉中云：「复次，随烦恼自性云何？谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、忘念、放逸、散乱、不正知、恶作、睡眠、寻伺。如〈本地分〉已广宣说，如是等类，名随烦恼自性。复次，此烦恼，几世俗有？几实物有？谓无惭、无愧、不信、懈怠，此四种是实物有，余是假有。谓忿、恨、恼、嫉、害五，是嗔分故，皆世俗有，悭、憍、掉举三，是贪分故，示世俗有。覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧九法，是痴分故，皆是世俗有。放逸是贪、嗔、痴分，亦是假世俗有。寻、伺二种，是身、语、意加行分故，及慧分故，俱是假有。」若依《瑜伽》，二十七是实有，二十四是假有。若依《对法论》文，二十二是实物有，余并假有。言二十二实物有者，谓遍行五、别境五、善十一中，七是实有，四是假有。故《对法论》云：「无痴者，谓报教证智，决择为性。报教证智者，谓生得闻、思、修所生慧，如次应知。决择者，谓慧勇勤俱。故知无痴，用慧为性，更无别体。」不放逸、舍并云：「依止正勤，无贪、嗔、痴，是故依此四法假立。」言不害者，是无嗔善根一分，心悲愍为体。当知不害、不离无嗔，故亦是假。根本烦恼为有十中，五是实有，谓贪、嗔、痴、慢、疑。五是假有，谓五见，离慧之外无别性故。随烦恼及不定合二十四，皆是假立。故论云：「当知忿等是假建立，离嗔等外无别性故。」谓忿、恨、恼、嫉、害此五是嗔一分，与《瑜伽》同，悭、憍是贪一分，掉举是贪一分，此三是贪分，亦《瑜伽》同。放逸中依止懈怠及贪嗔痴四法假立，亦《瑜伽》同。无惭、无愧、二数是贪、嗔、痴分假立，不信、懈怠二数是痴分，竝是假立，与《瑜伽》不同。谓《瑜伽》说此四是实物有，今《对法》言无惭、无愧二数是贪、嗔、痴分，不信、懈怠二数是愚痴分，故不同《瑜伽》。谄、诳二数是贪、痴一分。散乱一数是贪、嗔、痴分。忘念、不正知是烦恼中念慧为性，覆、睡眠、恶作是愚痴分。寻、伺二数或是思性，或是慧性，谓推度、不推度有差别故。《大乘瑜伽论》中云：「随烦恼中九数，谓覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧，竝是痴分。」今《对法》中唯覆、惛沈、睡眠、恶作四是愚痴分，余五不同。谓散乱一数是贪、嗔、痴分，谄、诳二数是贪、痴一分，失念、不正知是烦恼中念慧一分。当知并是作论者意异，各说一义。西国诸德并云：「随烦恼中七是实有，谓无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱，此七数并别有体。」\n问曰：「无惭、无愧、不信、懈怠，此四有别体者，论有诚文。惛沈、掉举、散乱三数而有别体，何以得知？」\n解云：「为掉举数，论判是其贪分，若此数离贪外无别体者，贪不与嗔、痴相应。若尔，别有掉不得与一切烦恼相应过失。既言掉与一切烦恼相应，故知掉别有体。掉既言是贪一分、有别体，当知惛沈，散乱亦言唯是痴分，故知亦有别体。而准《对法》文，但随烦恼中放逸是贪嗔痴一分者，则是实有。此随烦恼二十中，唯此无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱七数，谓是贪嗔痴分；其余十三数，或言一分，或言依止，故知并是假有。不定四数中，睡眠、恶作亦言是愚痴分，亦有别体。谓睡眠用想欲为性，离想外无别体故。故《显扬论》言：『梦者欲想所作，此亦多虚。』故知睡眠是欲想性，谓是痴分，虽离痴外有别体，然是欲想性故，当知亦是假立；恶作无文。但西国诸师相传云：『或是慧，虽言痴分，离痴外有别体。』然是思是慧性，离思慧外，无别体故，故知亦是假立。寻、伺两数，离思离慧无别性故，亦是假立。西国诸师相传云：『无痴善根亦有别体。』何以得知？一、《瑜伽》中唯言：『善十一中，三是假有，谓舍、不放逸、不害，余是实有。』故知无痴亦有别体。又云：『大悲用无痴善根为性，与二十二根慧根不言相摄。』故知无痴别有体性。」\n问曰：「若尔，何故《对法论》云：『无痴者谓报教证智，决择为体。』《释论》云：『报教证智者，谓生得闻、思、修所生慧，如次应知。决择者谓慧勇勤俱。』此文何以言是慧性耶？」\n解云：「无痴善根但对治痴，如无贪、无嗔、但对治贪嗔，别更无行相。《对法论》中，就行相以释无痴，非谓无痴善根则是慧性。若从此义，心所有法五十一中，三十是实有，余皆是假有，言三十是实有者，谓遍行五，别境五，善八，加无痴，根本烦恼五，除不正见，随烦恼七，合此三十是实有，余是假有。」\n第三、四界分别者，四界谓欲界、色界、无色界、无漏界。五十一心所有法中，二十一通四界，谓遍行五，别境五，善十一，十四通三界，三界谓欲界、色界、无色界。十四谓贪、慢、疑、无明、不正见、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、忘念、不生知散乱、憍，四通二界，二界谓欲界、色界、四数谓谄、诳、寻、伺。十数唯欲界，十数谓嗔、忿、恨、恼、覆、嫉、悭、害、无惭、无愧。\n第四、三性分别者，三性谓善、不善、无记。于五十一心所有法中，十四通三性。十四者，谓遍行五，别境五，不定四。十六通二性，二性谓不善性、无记性。言十六者，谓烦恼中贪、慢、疑、无明、不正见；随烦恼中十一，谓谄、诳、憍、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。二十一唯一性，若善十一、唯是善性，若嗔、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、害、无惭、无愧，此十唯不善。\n第五、废立六位者，依《瑜伽论》，略以四义废立心所有法。言四义者，一、处，二、地，三、时，四、一切。处谓三性，地谓九地，时谓刹那相续，一切谓俱起。今约此四义明具多少。就中有二，先明六位具义多少，后明六位废立所由。\n先明六位具义多少者，遍行五法具其四：一、遍三性，二、遍九地，三、是相续，四、是俱起。别境五法具二阙二：言具二者，一、通三性，二、遍九地；言阙二者：一、非相续，二、非俱起。善十一法有一阙三：言有一者，谓遍九地；言阙三者，一、非通三性，二、非相续，三、非俱起。烦恼六者有一无四：言有一者，谓本烦恼性；言无四者，一、非通三性，二、非遍九地，三、非相续，四、非俱起。初之一门亦为简随烦恼故，所以更加余之四门。并依《瑜伽论》，随烦恼二十，有一无四：言有一者，谓随烦恼性；言无四者，谓一、非通三性，二、非遍九地，三、非相续，四、非俱起。初之一门为简本烦恼性，是以更加余之四门。并依《瑜伽论》，不定四法有一阙三：言有一者，谓通三性；言阙三者，谓一、非遍九地，二、非相续，三、非俱起。\n言废立六位所由者，初、得后五位，对其遍行，以明废立。遍行五法，具四义故，名遍行；余皆不具，非遍行摄。别境五法俱具二义，谓通三性及遍九地，然非相续亦非俱起，阙此二义不名遍行。善十一法俱具一义，谓遍九地，然非遍三性，亦非相续，复非俱起，阙此三义，不名遍行。烦恼六法，四皆不具，谓非通三性，非遍九地，亦非相续，复非俱起，四义并阙，不名遍行。随烦恼法，如烦恼说。不定四法，俱具一义，谓通三性，然非遍九地，亦非相续，复非俱起，三义阙故，不名遍行。\n第二、将余五位对别境位，约义有无，以明废立，具二阙二，入别境中，余则不尔，非别境摄。遍行五法虽通三性及遍九地，但为相续及为俱起，二义不同，非别境摄。善十一法虽遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义有异，非别境摄。烦恼六法，虽非相续亦非俱起，但为非通三性，非遍九地，二义有异，非别境摄。随烦恼法，对其别境废立如烦恼说。不定四法，虽通三性，亦非相续，复非俱起，但为非遍九地，一义不同，非别境摄。\n第三、将余五位对善十一，约义有无，以明废立，具一阙三，入善法中，余则不尔，非善法摄。遍行五法，虽遍九地，但为通三性，亦相续，复俱起，阙三义故，不入善中。别境五法，虽遍九地，亦非相续，复非俱起，但为通于三性，一义不同，非善中摄。烦恼六法，虽非通三性，亦非相续，复非俱起，但为不遍九地，一义不同，不入善中。随烦恼法，如烦恼说。不定四法，虽非相续，亦非俱起，但为通于三性，非遍九地，二义有异，非入善中。\n第四、将余五位对烦恼六，约义有无，以明废立，有一无四，入烦恼中，余法不尔，非烦恼摄，遍行五法，但为通于三性，遍九地，亦是相续，复是俱起，亦非本惑，五义并阙，非烦恼摄。别境五法虽非相续亦非俱起，但为通三性，亦遍九地，复非本惑，三义不同，非烦恼摄。善十一法虽非通三性，亦非相续复非俱起，但为遍九地，非本烦恼，二义不同，非烦恼摄，随烦恼二十法虽非通三性非遍九地，亦非相续复非俱起，但为非本烦恼，一义不同，非烦恼摄。四不定法虽非遍九地，亦非相续复非俱起，但为通三性，非本烦恼，二义不同，非烦恼摄。\n第五、将余五位对随烦恼，约义有无，以明废立，具一阙四，入随烦恼，余法不尔，非随烦恼。遍行五法，但为通三性，遍九地，亦相续，复俱起，复非随惑，五义不同，非随烦恼摄。别境五法，虽非相续，亦非俱起，但为通于三性，亦遍九地，非随烦恼，三义不同，非随烦恼。善十一法，虽非通三性，亦非相续，复非俱起，但为非遍九地，非随烦恼，二义不同，非随烦恼。烦恼六法，虽非通三性，非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非随烦恼，一义不同，非随烦恼。不定四法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为通三性，非随烦恼，二义不同，非随烦恼。\n第六、将余五位对四不定，约义有无，以明废立，具一阙三，名四不定，余法不尔，非不定摄。遍行五法，虽通三性，但为遍九地，亦相续，复俱起，三义不同，非入不定。别境五法，虽通三性，亦非相续，复非俱起，但为遍九地，一义不同，非入不定。善十一法，虽非相续，亦非俱起，但为非通三性、遍九地，二义不同，非不定摄。烦恼六法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义不同，非不定摄。随烦恼二十法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义不同，非不定摄。上来略以五门料简心所有法讫。\n论云：「第三色法者，略有十一种：一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、声，八、香，九、味，十、触，十一、法处所摄色」者。\n此则第三、明色法，就中有二：初、牒章，第二、举数列名。言第三色法者，此则第一牒章。言色者，质碍之法名之为色。\n问曰：「若质碍故名色者，眼等诸色可名质碍，无作之色云何质碍？」\n解云：「无作之色虽非质碍，然从质碍色生故，亦名质碍。」\n言略有十一种等者，此则第二举数列名。了别色尘名之为眼，听音乐等故名为耳，嗅沈麝等名之曰鼻，别甘辛等名之为舌，知澁滑等名之曰身。为眼所行名之为色，若依《杂集论》有二十五种，所谓：青、黄、赤、白、长、短、方、圆、麁、细、高、下，若正、不正，光、影、明、暗，云、烟、尘、雾，逈色、表色、空一显色。为耳所闻名之为声，若依《杂集论》有十一种，谓：若可意、若不可意、若俱相违、若因受大种、若因不受大种、若因俱大种、若世所共成、若成所引、若遍计所执、若圣言所摄、若非圣言所摄。为鼻所嗅名之为香，若依《杂集论》有六种，谓：好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变异香。为舌所甞名之为味，若依《杂集论》有十二种，谓：苦、酢、甘、辛、咸、淡、若可意、若不可意、若俱相违、若俱生、若和合、若变异。身之所取故名为触，若依《杂集论》有二十二种，谓：滑、澁、轻、重、软、暖、急、冷、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、病、老、死、疲、息、勇。十一法处所摄色者，谓意识所行，无见无对，色蕴所摄，略有五种，谓：极略色、极逈色、受所引色、遍计所起色、自在所生色。极略色者，谓极微色。极逈色者，谓即此离余碍触色。受所引色者，谓无表色。遍计所起色者谓影像色。自在所生色者，谓解脱静虑所行境色。上来大文第三明色法讫。\n论云：「第四、心不相应行法者，略有二十四种：一、得，二、命根，三、众同分，四、异生性，五、无想定，六、灭尽定，七、无想事，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、老，十三、住，十四、无常，十五、流转，十六、定异，十七、相应，十八、势速，十九、次第，二十、方，二十一、时，二十二、数，二十三、和合性，二十四、不和合性」者。\n此则第四明心不相应行法。就中有二：第一、牒章，第二、举数列名。言第四心不相应行法者，此则第一牒章，遍行五等与心相应，此得等诸法不与心相应，此名心不相应。言行者，则是行蕴，此明得等诸法是行蕴摄，余心色无为，非行蕴摄。言不相应，简别心所有法。言其行者，则简心色无为，故名心不相应行。\n略有二十四种等者，此则第二举数列名。言一得者，于三性法假立获得，名之为得。先业所感，随寿短长，住时决定，称曰命根。六趣差别，各各不同，自类而居，名众同分。谓于圣法未得未证，异于圣故号曰异生。灭诸六识心、心数法，无有缘虑，故名无想定。灭诸六识心、心数法，及第七一分，名为灭尽定。生无想天，五百劫中心无缘虑，名无想事。谓诠诸行天人等，号称曰名身。聚集诸法，名显染净义，故名句身。名之与句，二种所依，名曰文身。本无今有，说之名生。发白面皱，称之为老。相续不断，名之为住。有已还无，名曰无常。刹那相续，称为流转。因果各别，故名定异。因果相称，号曰相应。迅疾流转，名为势速。一一不俱，称为次第。东西南北，号之曰方。过现未来，称之曰时。一十百千，名之为数。众缘聚会，名为和合。诸行缘乖，名不和合。上来第四解心不相应行讫。\n今略作三门料简二十四不相应行法，第一明诸论不同，第二释妨难，第三辨其假相。\n第一、明诸论不同者，《瑜伽》、《显扬》、此论，皆有二十四不相应行，《对法论》有二十三，无不和合，《五蕴论》中唯有十四，无流转等十。此则诸论显数不同。\n第二、释妨难者，问曰：「何故《瑜伽》、《显扬》、此论并同？何故《对法论》有二十三，无不和合？此有何意？」\n一解云：「《对法论》云和合等者，论既言和合等，当知则等取不和合。」又一解云：「略故不说。」\n问曰：「等略何故不略余数？但略不和合耶？」\n解云：「已说在所说中，所以但偏略不和合性也。言说在所说中者，谓异生性，是见道烦恼假建立，望圣道有不得义故，即是不和合义。不和合中，略举一隅，余不和合，类亦可知，所以偏略不和合性。《瑜伽》、《显扬》、此论并有二十四者，此据异生外别有不和合名，所以余论中言二十四也。」\n问：「诸论或言二十四数、或言二十三数，已如上解，何故《五蕴论》中唯有十四，无流转等十？」\n解云：「所以《五蕴论》不说流转等十也，彼论云：『如是等类者则解。』彼论云：『当知如是等类之言，亦等流转等十也。』此中唯略故不别列名也。」\n第三、辨其假相者，二十四不相应行法，并是色、心、心所有法分位假立。\n问曰：「二十四不相应行，既并是色、心，心所有法分位假立者，未知几是色上假？几是心上假？几是心所有法上假？几是通色、心、心所有法上假？」\n解云：「若依《对法论》，总摄为八位，依八种位建立故，论云：『如是等心不相应行法，唯依分位差别而建立故，当知皆是假有。』」\n一、谓于善、不善等增减分位建立一种者，解云：「此则是得通于三性色、心、心所有法上假立。」\n二、于心、心所法分位差别建立三种者，解云：「当知是则无想定、灭尽定、无想异熟三种也。谓无想定、灭尽定，于厌心种子上，分分功能增长边，假立为二定体，无想异熟，当知于无想报心种子上，望心不相应行义边，于报心种子上，假立无想异熟，此三通心、心所有法上假立。」\n三、于性分位差别建立一种者，解云：「此是命根，谓依阿赖耶识能持众同分，四大诸根不坏，则于阿赖耶识相应心、心所法上假立命根，此则通心、心所有法上假；若在欲、色二界，通色上假；若在无色界，唯心、心所有法上假。」\n四、于相似分位差别建立一种者，解云：「当知则是众同分，通于色、心、心所有法上假立。」\n五、于相分位差别建立四种者，解云：「当知则是四相，通色、心、心所有法上假立。」\n六、于言说分位差别建立三种者，解云：「当知则是名、句、文身三种，通色、心、心所有法上假立也。」\n问曰：「名、句、文身色上假立，此无有疑。云何于心、心所有法上假立？」\n解云：「此即意思所缘缘之起解，故通心、心所有法上假立。」\n七、于不得分位差别建立一种者，解云：「当知则是异生性，谓前无漏圣法不得义边，假立异生性，则于未得见道已来色、心、心所有法上假立。」\n八、于因果分位差别建立余种者，解云：「当知则是余十，谓流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合，当知此十并通色、心、心所有假。」\n总而言之，当知三通心、心所有法上假立，二十一通色、心、心所有法上假立。言三种通心、心所有法上假立者，谓无想定，灭尽定，无想异熟。言二十一通色、心、心所有法上假立者，谓得、命根，众同分、异生性、名身、句身、文身、生、老、死、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合。此则略料简心不相应行讫。\n论云：「第五无为法者，略有六种：一、虚空，二、择灭，三、非择灭，四、不动，五、想受灭，六、真如」者。\n此则第五明无为法，就此文中有二：第一、牒章，第二、举数列名。\n言第五无为法者，此则第一牒章。略有六种等者，此则第二举数列名。言虚空者，谓无色性、容受一切所作业故，故名虚空。谓慧有简择之能，故名为择，由择得灭，故名择灭。因缘不会，诸法不生，非由慧灭，名非择灭。第四静虑以上，唯有舍受现行，不为苦乐所动，故名不动。灭尽定中，心、心法灭，想、受用胜，就强为名，故则是此名想受灭。法性本来常自寂灭，不迁动义，名为真如。此则第五明无为法。\n上来说一切法者，以下乃至第五无为，答前问讫。自下第二、答后问。\n论云：「言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我，二、法无我」者。\n此则第二、答后问。就此答中有二：第一、牒章，第二、举数列名。言无我者，此则第一、牒章。略有二种等者，此则举数列名。言补特伽罗者，此地正翻名数取趣。于六趣中数数往还，名数取趣。虽复往来，都无我人，故名无我。二、法无我者，谓蕴、界、处等，名之为法，此无人故，名无我。此则第二、答后问讫。\n大乘百法明门论疏卷下", "traditional_sha256_no_ws": "b5f95a768345744ee482df0fdfde7744414bc7d88c4d62cb04a2f0b37f741e1e", "simplified_sha256_no_ws": "07eb6dedd8520cca30fe954bab0732290442e538019c4f274b0eabba331a21ac", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "大乘百法明門論疏卷上" }, { "type": "byline", "text": "大慈恩寺沙門大乘光撰" }, { "type": "p", "text": "將欲造文，略以三門分別：第一、明造論意，第二、釋題目，第三、隨文解釋。" }, { "type": "p", "text": "第一、明造論意者，尋夫三界有情，五趣漂溺，循環不息，輪迴無替者，莫不以斷常空有紛糺于懷，所以菩薩降生垂範利物，為除空有兩執，故開空有二門，前明百法有體，為遣執空，後明人法二空，為除有見。所以有體，世諦非無，所以言空，真諦何有？隨病說藥，病息藥亡，執藥成病，悟病成藥，非空非有，即有即空，既絕百非，又亡四句。然因詮顯旨，故假論以明，既不說而說，亦聽無所聽，論之興也，其在茲乎！此即第一明造論意。" }, { "type": "p", "text": "第二釋題目，言《大乘百法明門論》本事分中略錄名數者，大是遮小得名，乘以運載為義。此言大乘，遮詮立號，非是直詮。言遮詮者，簡小乘故，名曰遮詮。十十名百，廣如後釋。持自性故，名之為法。明者是慧，與明為門，故曰明門。問答往還，稱之為論。言〈本事分〉中者，即《百法明門論．本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博，此論文略故言略錄，非義略也。目召諸法，稱之曰名，一十百千名之為數，故言《大乘百法明門論．本事分》中略錄名數。此即第二釋其題目。" }, { "type": "p", "text": "第三隨文解釋者，就此文中，義別不同，分為三段：第一、引經標宗，第二、尋經起問，第三、依問為通。" }, { "type": "p", "text": "論云：「如世尊言：『一切法無我』」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「此初第一、引經標宗，明法無我。如佛世尊諸經，皆說一切法中都無有我。故今舉教標以為宗。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「何等一切法？云何為無我」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第二、依經起問。既引聖言『諸法無我』，未知何者是一切法？云何為無我？」" }, { "type": "p", "text": "論云：「一切法等」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第三、依問為通。就答文中有二，初答前問，第二、言無我者以下答後問。此言一切法者，略有五種等者，此答初問。就初答中有三：第一、牒前問舉數列名，第二、廢立五法前後次第，第三、別釋五法。就初有二：一、舉數，二、列名，此即第一、牒章舉數。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、無為法」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第二、列五法名。" }, { "type": "p", "text": "論云：「一切最勝故」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第二、廢立五法前後次第。" }, { "type": "p", "text": "「問：『何故第一明其心法？』" }, { "type": "p", "text": "「一切法中，心法最勝，是故經言：『心淨故眾生淨，心染故眾生染。』由此心故，或著生死、或證涅槃，以勝用強，是故第一明其心法。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「與此相應故」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「何故第二明其心所有法？謂此心法常與心王同依、同緣及與同時；若約小乘，更有同行，今依大乘，心法與王不同其行。所以者何？由心法等與王行相各各不同，如緣青色，心王自變，心法自變，是故不同。此之心法與其心王，各緣諸境，一時相應，心起即起、心無即無，如王左右不離於王，心數相應亦復如是。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「二所現影故」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「何故第三明其色法？謂此色法不能別起，依心及所數之所變生，是彼二法所現影故，是故第三明其色法。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「三位差別故」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「何故第四明心不相應？謂不相應無別有體，總是假立，於前色心、及心所有法三法之上分位差別，假施設有，是故第四明心不相應。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「四所顯示故」等。" }, { "type": "p", "text": "解云：「何故第五明其無為？無為之法，相難了知，若不約法以明，何能顯示？故能依色、心、心所有法、不相應行四法之上顯示無為，是故第五明無為法。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「第一心法」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第三，別解五法。於中有五：第一、解心法，第二、解心所有法，第三、解色法，第四、解心不相應行法，第五、解無為法。就第一解心法中有三：一、牒章，二、舉數，三、列名。此即第一牒章。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「略有八種」者。" }, { "type": "p", "text": "舉數。" }, { "type": "p", "text": "論云：「一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿賴耶識」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第三列名，眼識、眼根。識能了別，謂此之識依於眼根了別色塵，識從所依，名為眼識。如眼識既然，耳、鼻、舌、身及與意識，隨義應知。七、末那者，末那梵音，此翻為意，意以思量為義，此即隨義立名。八、阿賴耶識者，阿賴耶識，西國梵音，此翻為藏，亦名為宅。宅即攝持諸法，藏即貯積無遺，藏宅之名，此皆從義立名。上來第一略釋其名，今復略以五門料簡八識。第一、緣境分別，第二、四緣分別，第三、四界分別，第四、重數分別，第五、三性分別。" }, { "type": "p", "text": "「第一緣境分別者，就緣境中有二：初約因位辨，次約果位辨。初因位辨者，眼等五識所緣境界，西方諸師有其兩釋。第一釋云：『眼等五識，唯緣實塵，不緣於假。所以者何？眼等五識緣證量塵，不待名言，不待此餘根境，由長短等諸餘假色，要待名言，及待此餘根境，是故不緣長等假色。』」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「五塵之中，何者是實？何者是假？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「色塵之中，青、黃、赤、白四種是實，餘並是假；聲塵之中，因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲，此三是實，餘並是假；香塵之中，好香、惡香、平等香，此三是實，餘並是假；味塵之中，苦、酢、甘、辛、鹹、淡，此六是實，餘並悉假有；觸塵之中，地、水、火、風，四種是實，餘並是假有。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「眼等五識既不緣假，何故諸論色塵之中說有長等假色，乃至觸塵之中說有滑等假觸？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「所以色塵之中說有假色，乃至觸塵之中說有假觸者，此文但據攝假從實，是故合說；據實不緣。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「若不緣者，猶如陰夜遠望樹林，唯見長等，不見青黃，云何眼識不緣其假？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「此亦得緣青黃實色，陰夜遠望青、黃、赤、白，雖非分明了了至觸而見，然亦得緣，是故唯緣青等實色，不緣於假。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「長等假色，眼識不緣，此諸假色，何色中攝？」答曰：「當知此諸假色法處之中，遍計所起色攝。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「忿等諸惑是貪上假，則皆法處中攝，何故長等假色是青等上假，非色處中收？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「忿貪俱意緣，是故法處攝，長等非眼見，故非色處收。如色塵中作此分別，乃至觸塵分別隨義應知。" }, { "type": "p", "text": "「又一釋云：『眼等五識，假實並緣。若緣於假，必緣其實，緣實之時，不緣於假。所以者何？假依實有，緣假之時，其必緣實；實不依假，緣實之時，不緣於假。』此家所說諸假法等，非法處中遍計性攝。如長等假色，即色處中收，乃至觸塵之中滑等假，觸處中攝，第六意識緣一切法，如其所應隨義應知。" }, { "type": "p", "text": "「第七末那緣境，西方諸德亦有兩釋。一釋云：『末那緣阿賴耶識見分為我，緣阿賴耶識相分為其我所。』」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「何一心執阿賴耶識見分為我，復執阿賴耶識相分為其我所？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「且如眼識，一時尚緣青等種種諸色，一心所緣我、我所，此亦何過？」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「諸論並云：『末那執阿賴耶識為我、我所』，不言執其相分。何故今者乃言執其相分以為我所？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「當知此相不離於見，所以諸論並言緣阿賴耶識為我、我所，此亦無過。" }, { "type": "p", "text": "「又一釋云：『末那執阿賴耶識為我、我所。』」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「執阿賴耶識為我，云何復執為其我所？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「謂此末那先執阿賴耶識為我，後復執此所計之我是我家所有，故名我所。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「若執阿賴耶識相分為我所者，此有何過？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「諸論中但言執阿賴耶識為我、我所，不言執其相分是其我所。末那直執阿賴耶識為我、我所，何能復更外執相分以為我所？於義不可。是故不緣第八阿賴耶識，緣於種子五根、五塵。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「何故不緣六、七等識？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「阿賴耶識緣任運境，六、七等識非任運境，是故不緣。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「何故第六識得緣諸識？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「第六識分別用強，是故得緣，第八識無此分別，是故不緣。此即第一約因位辨也。" }, { "type": "p", "text": "「第二、約果位辨者，若至果位，眼等諸識皆緣諸法。" }, { "type": "p", "text": "「第二、四緣分別者，阿賴耶識當體自望，若約麁言但有三緣，約細言之具四緣。約麁言之具三緣者：種子望現行得作因緣，前心滅、後心生得作等無間緣，不相障礙故得有增上緣；阿賴耶識前後不相緣故，無所緣緣。若約細言之亦有所緣緣，謂一心起時有其四分，所謂相分、見分、自證分、證自證分，此四分中有前後相緣，故得有所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "「阿賴耶識望末那得有二緣：阿賴耶識生現行末那故得有因緣，不相障礙故得有增上緣；不由阿賴耶識滅故末那得生，無等無間緣，阿賴耶識不能緣末那故，無所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "「阿賴耶識望第六識得有二緣：阿賴耶識生現行六識故得有因緣，不相障礙故得有增上緣；不由阿賴耶識滅故第六識得生，無等無間緣。阿賴耶識不能緣六識為境故，無所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "「阿賴耶識望五識有二緣：阿賴耶識生現行五識故得有因緣，不相障礙故有增上緣；不由阿賴耶識滅故五識得生，無等無間緣，阿賴耶識不能緣五識故，無所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "「第七末那當體自望，若約麁言之有二緣，若約細言之有三緣。約麁言之有二緣者：前念與後念為次第緣，不相障礙有增上緣。約細言之有三緣：二緣者如前，更加所緣緣，謂一心中有其四分，前後相緣故有所緣緣。此之四分如前已說，不煩重列。" }, { "type": "p", "text": "「末那望阿賴耶識得有三緣：謂末那熏阿賴耶識故得有因緣，末那緣阿賴耶識得有所緣緣，不相障礙故得有增上緣；不由末那滅故阿賴耶識生，故無等無間緣。" }, { "type": "p", "text": "「末那望第六識得有一緣，謂不相障礙故得有增上緣；不由末那滅故第六識生，故無等無間緣。末那不熏第六識故無因緣，末那不能緣六識為境故無所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "「末那望五識得有一緣，謂不相障礙故有增上緣；末那不熏五識故無因緣，不由末那滅五識生故，無等無間緣，末那不能緣五識為境故，無所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "「第六意識當體自望得有三緣：謂前後相緣故有所緣緣，前心有開闢義故有等無間緣，不相障礙故有增上緣；從阿賴耶識種子生故，無因緣。" }, { "type": "p", "text": "「第六識望阿賴耶識得有三緣：熏阿賴耶識故有因緣，緣阿賴耶識為境故得有所緣緣，不相障礙故得有增上緣；不由第六識滅故阿賴耶識生，故無等無間緣。" }, { "type": "p", "text": "「第六識望末那有二緣：謂緣末那為境故得有所緣緣，不相障礙故得有增上緣；不熏末那故無因緣，不由第六識滅故末那生，故無等無間緣。" }, { "type": "p", "text": "「第六識望五識得有三緣：謂緣五識為境故得有所緣緣，由有開闢義故有等無間緣，不相障礙故得有增上緣；不能熏五識故，無因緣。" }, { "type": "p", "text": "「五識當體自望，若約麁言之有一緣，若約細言之有二緣。約麁言之有一緣者，謂五識前後不相障礙，故有增上緣，五識從阿賴耶識種子生故，無因緣；五識後必起意識，以間斷故，自類相望，無等無間緣，五識前後不相緣故，無所緣緣。約細言之有二緣者：亦得有所緣緣，謂五識起時有四分，前後相緣故，得有所緣緣。五識望阿賴耶識得有二緣：謂五識熏阿賴耶識故，有因緣，不相障礙故，有增上緣；不由五識滅故阿賴耶識生，故無等無間緣，五識不能緣阿賴耶識為境，故無所緣緣。五識望末那得有一緣，謂不障礙故有增上緣；五識不熏末那故無因緣，不由五識滅故末那生，故無等無間緣，五識不能緣末那為境，故無所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "「五識望第六識有二緣：謂五識望第六識有開闢義故有等無間緣，生時不相障礙故有增上緣；不熏第六識故無因緣，不能緣第六識為境故無所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "「第三、四界分別者，四界謂欲界、色界、無色界、及無漏界。" }, { "type": "p", "text": "「問曰：『八識幾通四界？幾通三界？幾通二界？幾唯一界？』" }, { "type": "p", "text": "「答曰：『三通四界，三謂意識、末那、阿賴耶識。三通三界，三謂眼識、耳識、身識。三界謂欲界、色界及無漏界。二識通二界，二識謂鼻識、舌識。二界謂欲界及無漏界。此八識中，當知無有唯一界者。』" }, { "type": "p", "text": "「第四、重數分別者，眼等五識及與末那，有其三重：謂種子為一重，現行為第二重，第六意識緣為第三重。第六意識有三重：種子為一重，現行為第二重，前後相緣為第三重。阿賴耶識有四重：謂種子為一重，現行為第二重，第六意識緣為第三重，末那緣為第四重。" }, { "type": "p", "text": "「第五、三性分別者，三性謂善、不善、無記。眼等六識通於三性，第七末那通於二性，謂善性、無記性，若在因位是無記性；若在果位及入觀時，當知是善性。第八阿賴耶識亦通二性，謂異熟無記及與善性；若在因位是異熟無記，若在果位即是其善。上來略料簡八識訖。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「第二、心所有法，略為六種」者。" }, { "type": "p", "text": "自下第二明心所有法，就中有三：第一、總牒開章，第二、列名舉數，第三、別牒具陳。此即第一總牒開章。言心所有法者，謂彼心王是其能有，此等諸法數，心之所有，故名心所有法。言略有六種者，舉心所有法，結六位數名。" }, { "type": "p", "text": "論云：「遍行有五，別境有五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第二列名舉數。" }, { "type": "p", "text": "論云：「遍行五者：一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思」者。" }, { "type": "p", "text": "此下第三別牒具陳。就中有六：第一、解遍行五，第二、解別境五，第三、解善十一，第四、解煩惱六，第五、解隨煩惱二十，第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者，於一切時恒相續起，遍八識有，名曰遍行。一作意等者，作動於心，令心數數外緣諸境，名為作意。既作意已，令其心王觸於前境，名之為觸。領納外塵覺苦知樂，如是取境，名之為受。謂於境界取其像貌，方圓等相故名為想。令心造作善、惡、無記如是等業，稱之為思。即第一解遍行訖。" }, { "type": "p", "text": "論云：「別境五者，一、欲，二、勝解，三、念，四、三摩地，五、慧」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第二解別境五。言別境者，別緣諸境，名為別境。何者名別？且如其欲，希望前境名之為欲；不希望境即無有欲。希望之欲與不希望，二種有異，名之為別。乃至第五慧數，簡擇諸法名之為慧，不簡擇法不名為慧，簡擇之慧與不簡擇二種有異，名之為別。" }, { "type": "p", "text": "言一欲者，於自樂境，希望願求，或善或惡，名之為欲。於所緣境，心生決定，是事必爾，名為勝解，過去曾緣所習境界，明記不忘，名之為念。於一境界令心不散，專住不離，名三摩地。三摩地名翻為等持，此即定之異名，持其心王及與數法等至於境，名為等持。簡擇是非，分別善惡，得決定義，名之為慧。上來第二解別境訖。" }, { "type": "p", "text": "論云：「善有十一者：一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無嗔，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、捨，十一、不害」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第三解善十一。言善者，不造眾惡，名之為善。信有三寶、四諦，心不生謗，名之為信。心勇不退，精勤策勵，求諸善法，名為精進。造諸過惡，自羞名慚。造諸過惡，羞他名愧。又解云：「造諸過惡羞天名慚，造諸過惡羞人名愧。」於世榮利、財色等法，心不耽著，名曰無貪。於諸有情，心無損害、慈愍在懷，名曰無嗔。於諸善法，心無迷惑、如實了知，名曰無癡。身心調暢，遠離麁重，適悅安樂，名為輕安。耽著五欲，名為放逸。遠離彼塵，名不放逸。離沈、離掉，處於中庸，其心平等，名之為捨。損惱有情，稱之為害。哀愍生故，名為不害。上來第三解善十一訖。" }, { "type": "p", "text": "論云：「煩惱六者：一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第四解煩惱六。言煩惱者，惱亂身心，名為煩惱。言貪者，於諸有情及資具等，愛樂耽著，名之為貪。於諸有情起諸損害，心不安隱，稱之為嗔。眾財色等而起貢高，計己勝他，名之為慢。了其真實，名之為明。不了真實，號曰無明。於諸諦中，心懷猶豫，如立衢路，名之曰疑。稱境而知，名為正見。此見邪僻，名不正見。上來第四解煩惱六訖。" }, { "type": "p", "text": "論云：「隨煩惱二十者：一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、心亂」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第五解隨煩惱二十。言隨煩惱者，惱亂身心，煩勞行者，名為煩惱。忿等諸惑，隨貪等起，名隨煩惱。又解云：「謂此忿等隨順於心，不念解脫，名隨煩惱。」言忿等者，於違憤發，名之為忿。忿後結怨，名之為恨。心恨暴怒，稱之為惱。隱實過惡，目之為覆。讒詐惑亂，稱之曰誑。憍現恭順，名之為諂。恃榮自舉，悅豫名憍。無悲無愍，損惱稱害。妬勝憂慼，名之為嫉。蘊財貪著，名之為慳。過不自恥，名曰無慚。惡不羞他，名曰無愧。違正不欲，心不清淨，名為不信。耽樂退善，名為懈怠。於惡不防，名為放逸。滯境無堪，名曰惛沈。心不寂靜，緣貪欲等，名為掉舉。謂於所說若法、若義，無所堪能，名為失念。正了諸法，名為正知。邪了不達，名不正知。馳散外緣，其心散亂，流轉不息，名為心亂。上來第五解隨煩惱二十訖。" }, { "type": "p", "text": "論云：「不定四者：一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第六解不定四。言不定者，謂此四法，於三界中不定一處，如尋、伺二數色界中有，餘二即無，不定相隨，故名不定。言睡眠等者，略攝於心、不自在轉，越失所作，名曰睡眠。於已作、未作善、不善事，心懷追悔，名為惡作。於法推求，未審細察，令心麁轉，名之為尋。於所尋法數數推求，令心細轉，故名為伺。上來第二明心所有法訖。" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明門論疏卷上" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明門論疏卷下" }, { "type": "byline", "text": "大慈恩寺沙門大乘光撰" }, { "type": "p", "text": "今略以五門料簡心所有法。其五門者，第一、諸論不同，第二、假實分別，第三、四界分別，第四、三性分別，第五、廢立六位。" }, { "type": "p", "text": "第一、諸論不同者，若依此論，心所有法有五十一，謂遍行五，別境五，善十一，煩惱六，隨煩惱二十。不定四。若依《瑜伽》，有五十三法，五十一同此論，但隨煩惱中更加邪欲、邪勝解二教。若依《顯揚論》及《五蘊論》，心所有法有五十一，並同此論，無有差別。若依《雜集論》，心所有法五十五，自餘諸數并同此論，唯煩惱六中，開不正見為五，謂薩迦耶見、邊執、見取、戒禁取、邪見。此即諸論顯數不同。" }, { "type": "p", "text": "問曰：「何故《瑜伽》隨煩惱中更加邪欲、邪勝解？諸論並無，此有何意？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「《瑜伽論》所以更加邪欲、邪勝解者，為別境五中，念、定、慧三入隨煩惱，當知欲與勝解亦入隨煩惱中。又此二數，為障義重，得入隨煩惱中。」" }, { "type": "p", "text": "問：「既如是者，諸論何故不說？」" }, { "type": "p", "text": "答：「諸論不說者，為念、定、慧三，五根攝故，親為近障，過失重故，所以入隨煩惱中。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「欲與勝解，五根不攝，何故《瑜伽》建立此二入隨煩惱？若爾，何故遍行五數亦不入隨煩惱中？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「此之二數，雖望念、定、慧三，非五根攝，為障是稍輕，若望遍行，還是其重。故《瑜伽論》以此二數為障義重，得入隨煩惱中。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「何故《雜集論》煩惱六中，開不正見為五見？諸論並合為一，此有何意？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「諸論所以合為一者，以此五見同是慧性，對法論所以開為五者，約行解不同開之為五。此亦開合為異，亦無妨難。」" }, { "type": "p", "text": "第二、假實分別者，心所有法，若依《瑜伽論》，二十七種是其實有，餘是假立。二十七是實者，謂遍行五，別境五，善中八——除不放逸、捨、不害。當知不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進四法上假，不害即是無嗔上假故。" }, { "type": "p", "text": "論云：「問：『是諸善法，幾世俗有？幾實物有？』答：『三是世俗有，謂不放逸、捨、及不害。』所以者何？不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進分故，即如是法離雜染義，建立為捨；治雜染義，立不放逸。不害即是無嗔分，故無別實物。煩惱六中，五是實有，謂貪、嗔、癡、慢、疑。一是假有，謂不正見。」" }, { "type": "p", "text": "論云：「根本煩惱六：一、貪，二、嗔，三、無明，四、慢，五、見，六、疑。問：『是諸煩惱，幾世俗有？幾實物有？』答：『見是世俗有，是慧分故。餘是實物有，別有心法故。』」隨煩惱為假為實者，若依《瑜伽．決擇分》中，不定四法亦入隨煩惱中，合二十四總名隨煩惱分，亦無邪欲、邪勝解二法，但〈本地分〉中有二十六，更加邪欲、邪勝解故。〈決擇分〉中云：「復次，隨煩惱自性云何？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、忘念、放逸、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋伺。如〈本地分〉已廣宣說，如是等類，名隨煩惱自性。復次，此煩惱，幾世俗有？幾實物有？謂無慚、無愧、不信、懈怠，此四種是實物有，餘是假有。謂忿、恨、惱、嫉、害五，是嗔分故，皆世俗有，慳、憍、掉舉三，是貪分故，示世俗有。覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧九法，是癡分故，皆是世俗有。放逸是貪、嗔、癡分，亦是假世俗有。尋、伺二種，是身、語、意加行分故，及慧分故，俱是假有。」若依《瑜伽》，二十七是實有，二十四是假有。若依《對法論》文，二十二是實物有，餘并假有。言二十二實物有者，謂遍行五、別境五、善十一中，七是實有，四是假有。故《對法論》云：「無癡者，謂報教證智，決擇為性。報教證智者，謂生得聞、思、修所生慧，如次應知。決擇者，謂慧勇勤俱。故知無癡，用慧為性，更無別體。」不放逸、捨並云：「依止正勤，無貪、嗔、癡，是故依此四法假立。」言不害者，是無嗔善根一分，心悲愍為體。當知不害、不離無嗔，故亦是假。根本煩惱為有十中，五是實有，謂貪、嗔、癡、慢、疑。五是假有，謂五見，離慧之外無別性故。隨煩惱及不定合二十四，皆是假立。故論云：「當知忿等是假建立，離嗔等外無別性故。」謂忿、恨、惱、嫉、害此五是嗔一分，與《瑜伽》同，慳、憍是貪一分，掉舉是貪一分，此三是貪分，亦《瑜伽》同。放逸中依止懈怠及貪嗔癡四法假立，亦《瑜伽》同。無慚、無愧、二數是貪、嗔、癡分假立，不信、懈怠二數是癡分，竝是假立，與《瑜伽》不同。謂《瑜伽》說此四是實物有，今《對法》言無慚、無愧二數是貪、嗔、癡分，不信、懈怠二數是愚癡分，故不同《瑜伽》。諂、誑二數是貪、癡一分。散亂一數是貪、嗔、癡分。忘念、不正知是煩惱中念慧為性，覆、睡眠、惡作是愚癡分。尋、伺二數或是思性，或是慧性，謂推度、不推度有差別故。《大乘瑜伽論》中云：「隨煩惱中九數，謂覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧，竝是癡分。」今《對法》中唯覆、惛沈、睡眠、惡作四是愚癡分，餘五不同。謂散亂一數是貪、嗔、癡分，諂、誑二數是貪、癡一分，失念、不正知是煩惱中念慧一分。當知並是作論者意異，各說一義。西國諸德並云：「隨煩惱中七是實有，謂無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂，此七數並別有體。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「無慚、無愧、不信、懈怠，此四有別體者，論有誠文。惛沈、掉舉、散亂三數而有別體，何以得知？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「為掉舉數，論判是其貪分，若此數離貪外無別體者，貪不與嗔、癡相應。若爾，別有掉不得與一切煩惱相應過失。既言掉與一切煩惱相應，故知掉別有體。掉既言是貪一分、有別體，當知惛沈，散亂亦言唯是癡分，故知亦有別體。而准《對法》文，但隨煩惱中放逸是貪嗔癡一分者，則是實有。此隨煩惱二十中，唯此無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂七數，謂是貪嗔癡分；其餘十三數，或言一分，或言依止，故知並是假有。不定四數中，睡眠、惡作亦言是愚癡分，亦有別體。謂睡眠用想欲為性，離想外無別體故。故《顯揚論》言：『夢者欲想所作，此亦多虛。』故知睡眠是欲想性，謂是癡分，雖離癡外有別體，然是欲想性故，當知亦是假立；惡作無文。但西國諸師相傳云：『或是慧，雖言癡分，離癡外有別體。』然是思是慧性，離思慧外，無別體故，故知亦是假立。尋、伺兩數，離思離慧無別性故，亦是假立。西國諸師相傳云：『無癡善根亦有別體。』何以得知？一、《瑜伽》中唯言：『善十一中，三是假有，謂捨、不放逸、不害，餘是實有。』故知無癡亦有別體。又云：『大悲用無癡善根為性，與二十二根慧根不言相攝。』故知無癡別有體性。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「若爾，何故《對法論》云：『無癡者謂報教證智，決擇為體。』《釋論》云：『報教證智者，謂生得聞、思、修所生慧，如次應知。決擇者謂慧勇勤俱。』此文何以言是慧性耶？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「無癡善根但對治癡，如無貪、無嗔、但對治貪嗔，別更無行相。《對法論》中，就行相以釋無癡，非謂無癡善根則是慧性。若從此義，心所有法五十一中，三十是實有，餘皆是假有，言三十是實有者，謂遍行五，別境五，善八，加無癡，根本煩惱五，除不正見，隨煩惱七，合此三十是實有，餘是假有。」" }, { "type": "p", "text": "第三、四界分別者，四界謂欲界、色界、無色界、無漏界。五十一心所有法中，二十一通四界，謂遍行五，別境五，善十一，十四通三界，三界謂欲界、色界、無色界。十四謂貪、慢、疑、無明、不正見、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、忘念、不生知散亂、憍，四通二界，二界謂欲界、色界、四數謂諂、誑、尋、伺。十數唯欲界，十數謂嗔、忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害、無慚、無愧。" }, { "type": "p", "text": "第四、三性分別者，三性謂善、不善、無記。於五十一心所有法中，十四通三性。十四者，謂遍行五，別境五，不定四。十六通二性，二性謂不善性、無記性。言十六者，謂煩惱中貪、慢、疑、無明、不正見；隨煩惱中十一，謂諂、誑、憍、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。二十一唯一性，若善十一、唯是善性，若嗔、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害、無慚、無愧，此十唯不善。" }, { "type": "p", "text": "第五、廢立六位者，依《瑜伽論》，略以四義廢立心所有法。言四義者，一、處，二、地，三、時，四、一切。處謂三性，地謂九地，時謂剎那相續，一切謂俱起。今約此四義明具多少。就中有二，先明六位具義多少，後明六位廢立所由。" }, { "type": "p", "text": "先明六位具義多少者，遍行五法具其四：一、遍三性，二、遍九地，三、是相續，四、是俱起。別境五法具二闕二：言具二者，一、通三性，二、遍九地；言闕二者：一、非相續，二、非俱起。善十一法有一闕三：言有一者，謂遍九地；言闕三者，一、非通三性，二、非相續，三、非俱起。煩惱六者有一無四：言有一者，謂本煩惱性；言無四者，一、非通三性，二、非遍九地，三、非相續，四、非俱起。初之一門亦為簡隨煩惱故，所以更加餘之四門。並依《瑜伽論》，隨煩惱二十，有一無四：言有一者，謂隨煩惱性；言無四者，謂一、非通三性，二、非遍九地，三、非相續，四、非俱起。初之一門為簡本煩惱性，是以更加餘之四門。並依《瑜伽論》，不定四法有一闕三：言有一者，謂通三性；言闕三者，謂一、非遍九地，二、非相續，三、非俱起。" }, { "type": "p", "text": "言廢立六位所由者，初、得後五位，對其遍行，以明廢立。遍行五法，具四義故，名遍行；餘皆不具，非遍行攝。別境五法俱具二義，謂通三性及遍九地，然非相續亦非俱起，闕此二義不名遍行。善十一法俱具一義，謂遍九地，然非遍三性，亦非相續，復非俱起，闕此三義，不名遍行。煩惱六法，四皆不具，謂非通三性，非遍九地，亦非相續，復非俱起，四義並闕，不名遍行。隨煩惱法，如煩惱說。不定四法，俱具一義，謂通三性，然非遍九地，亦非相續，復非俱起，三義闕故，不名遍行。" }, { "type": "p", "text": "第二、將餘五位對別境位，約義有無，以明廢立，具二闕二，入別境中，餘則不爾，非別境攝。遍行五法雖通三性及遍九地，但為相續及為俱起，二義不同，非別境攝。善十一法雖遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義有異，非別境攝。煩惱六法，雖非相續亦非俱起，但為非通三性，非遍九地，二義有異，非別境攝。隨煩惱法，對其別境廢立如煩惱說。不定四法，雖通三性，亦非相續，復非俱起，但為非遍九地，一義不同，非別境攝。" }, { "type": "p", "text": "第三、將餘五位對善十一，約義有無，以明廢立，具一闕三，入善法中，餘則不爾，非善法攝。遍行五法，雖遍九地，但為通三性，亦相續，復俱起，闕三義故，不入善中。別境五法，雖遍九地，亦非相續，復非俱起，但為通於三性，一義不同，非善中攝。煩惱六法，雖非通三性，亦非相續，復非俱起，但為不遍九地，一義不同，不入善中。隨煩惱法，如煩惱說。不定四法，雖非相續，亦非俱起，但為通於三性，非遍九地，二義有異，非入善中。" }, { "type": "p", "text": "第四、將餘五位對煩惱六，約義有無，以明廢立，有一無四，入煩惱中，餘法不爾，非煩惱攝，遍行五法，但為通於三性，遍九地，亦是相續，復是俱起，亦非本惑，五義並闕，非煩惱攝。別境五法雖非相續亦非俱起，但為通三性，亦遍九地，復非本惑，三義不同，非煩惱攝。善十一法雖非通三性，亦非相續復非俱起，但為遍九地，非本煩惱，二義不同，非煩惱攝，隨煩惱二十法雖非通三性非遍九地，亦非相續復非俱起，但為非本煩惱，一義不同，非煩惱攝。四不定法雖非遍九地，亦非相續復非俱起，但為通三性，非本煩惱，二義不同，非煩惱攝。" }, { "type": "p", "text": "第五、將餘五位對隨煩惱，約義有無，以明廢立，具一闕四，入隨煩惱，餘法不爾，非隨煩惱。遍行五法，但為通三性，遍九地，亦相續，復俱起，復非隨惑，五義不同，非隨煩惱攝。別境五法，雖非相續，亦非俱起，但為通於三性，亦遍九地，非隨煩惱，三義不同，非隨煩惱。善十一法，雖非通三性，亦非相續，復非俱起，但為非遍九地，非隨煩惱，二義不同，非隨煩惱。煩惱六法，雖非通三性，非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非隨煩惱，一義不同，非隨煩惱。不定四法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為通三性，非隨煩惱，二義不同，非隨煩惱。" }, { "type": "p", "text": "第六、將餘五位對四不定，約義有無，以明廢立，具一闕三，名四不定，餘法不爾，非不定攝。遍行五法，雖通三性，但為遍九地，亦相續，復俱起，三義不同，非入不定。別境五法，雖通三性，亦非相續，復非俱起，但為遍九地，一義不同，非入不定。善十一法，雖非相續，亦非俱起，但為非通三性、遍九地，二義不同，非不定攝。煩惱六法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義不同，非不定攝。隨煩惱二十法，雖非遍九地，亦非相續，復非俱起，但為非通三性，一義不同，非不定攝。上來略以五門料簡心所有法訖。" }, { "type": "p", "text": "論云：「第三色法者，略有十一種：一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色」者。" }, { "type": "p", "text": "此則第三、明色法，就中有二：初、牒章，第二、舉數列名。言第三色法者，此則第一牒章。言色者，質礙之法名之為色。" }, { "type": "p", "text": "問曰：「若質礙故名色者，眼等諸色可名質礙，無作之色云何質礙？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「無作之色雖非質礙，然從質礙色生故，亦名質礙。」" }, { "type": "p", "text": "言略有十一種等者，此則第二舉數列名。了別色塵名之為眼，聽音樂等故名為耳，嗅沈麝等名之曰鼻，別甘辛等名之為舌，知澁滑等名之曰身。為眼所行名之為色，若依《雜集論》有二十五種，所謂：青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下，若正、不正，光、影、明、闇，雲、烟、塵、霧，逈色、表色、空一顯色。為耳所聞名之為聲，若依《雜集論》有十一種，謂：若可意、若不可意、若俱相違、若因受大種、若因不受大種、若因俱大種、若世所共成、若成所引、若遍計所執、若聖言所攝、若非聖言所攝。為鼻所嗅名之為香，若依《雜集論》有六種，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。為舌所甞名之為味，若依《雜集論》有十二種，謂：苦、酢、甘、辛、鹹、淡、若可意、若不可意、若俱相違、若俱生、若和合、若變異。身之所取故名為觸，若依《雜集論》有二十二種，謂：滑、澁、輕、重、軟、暖、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、病、老、死、疲、息、勇。十一法處所攝色者，謂意識所行，無見無對，色蘊所攝，略有五種，謂：極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者，謂極微色。極逈色者，謂即此離餘礙觸色。受所引色者，謂無表色。遍計所起色者謂影像色。自在所生色者，謂解脫靜慮所行境色。上來大文第三明色法訖。" }, { "type": "p", "text": "論云：「第四、心不相應行法者，略有二十四種：一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想事，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、老，十三、住，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、方，二十一、時，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性」者。" }, { "type": "p", "text": "此則第四明心不相應行法。就中有二：第一、牒章，第二、舉數列名。言第四心不相應行法者，此則第一牒章，遍行五等與心相應，此得等諸法不與心相應，此名心不相應。言行者，則是行蘊，此明得等諸法是行蘊攝，餘心色無為，非行蘊攝。言不相應，簡別心所有法。言其行者，則簡心色無為，故名心不相應行。" }, { "type": "p", "text": "略有二十四種等者，此則第二舉數列名。言一得者，於三性法假立獲得，名之為得。先業所感，隨壽短長，住時決定，稱曰命根。六趣差別，各各不同，自類而居，名眾同分。謂於聖法未得未證，異於聖故號曰異生。滅諸六識心、心數法，無有緣慮，故名無想定。滅諸六識心、心數法，及第七一分，名為滅盡定。生無想天，五百劫中心無緣慮，名無想事。謂詮諸行天人等，號稱曰名身。聚集諸法，名顯染淨義，故名句身。名之與句，二種所依，名曰文身。本無今有，說之名生。髮白面皺，稱之為老。相續不斷，名之為住。有已還無，名曰無常。剎那相續，稱為流轉。因果各別，故名定異。因果相稱，號曰相應。迅疾流轉，名為勢速。一一不俱，稱為次第。東西南北，號之曰方。過現未來，稱之曰時。一十百千，名之為數。眾緣聚會，名為和合。諸行緣乖，名不和合。上來第四解心不相應行訖。" }, { "type": "p", "text": "今略作三門料簡二十四不相應行法，第一明諸論不同，第二釋妨難，第三辨其假相。" }, { "type": "p", "text": "第一、明諸論不同者，《瑜伽》、《顯揚》、此論，皆有二十四不相應行，《對法論》有二十三，無不和合，《五蘊論》中唯有十四，無流轉等十。此則諸論顯數不同。" }, { "type": "p", "text": "第二、釋妨難者，問曰：「何故《瑜伽》、《顯揚》、此論並同？何故《對法論》有二十三，無不和合？此有何意？」" }, { "type": "p", "text": "一解云：「《對法論》云和合等者，論既言和合等，當知則等取不和合。」又一解云：「略故不說。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「等略何故不略餘數？但略不和合耶？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「已說在所說中，所以但偏略不和合性也。言說在所說中者，謂異生性，是見道煩惱假建立，望聖道有不得義故，即是不和合義。不和合中，略舉一隅，餘不和合，類亦可知，所以偏略不和合性。《瑜伽》、《顯揚》、此論並有二十四者，此據異生外別有不和合名，所以餘論中言二十四也。」" }, { "type": "p", "text": "問：「諸論或言二十四數、或言二十三數，已如上解，何故《五蘊論》中唯有十四，無流轉等十？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「所以《五蘊論》不說流轉等十也，彼論云：『如是等類者則解。』彼論云：『當知如是等類之言，亦等流轉等十也。』此中唯略故不別列名也。」" }, { "type": "p", "text": "第三、辨其假相者，二十四不相應行法，並是色、心、心所有法分位假立。" }, { "type": "p", "text": "問曰：「二十四不相應行，既並是色、心，心所有法分位假立者，未知幾是色上假？幾是心上假？幾是心所有法上假？幾是通色、心、心所有法上假？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「若依《對法論》，總攝為八位，依八種位建立故，論云：『如是等心不相應行法，唯依分位差別而建立故，當知皆是假有。』」" }, { "type": "p", "text": "一、謂於善、不善等增減分位建立一種者，解云：「此則是得通於三性色、心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "二、於心、心所法分位差別建立三種者，解云：「當知是則無想定、滅盡定、無想異熟三種也。謂無想定、滅盡定，於厭心種子上，分分功能增長邊，假立為二定體，無想異熟，當知於無想報心種子上，望心不相應行義邊，於報心種子上，假立無想異熟，此三通心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "三、於性分位差別建立一種者，解云：「此是命根，謂依阿賴耶識能持眾同分，四大諸根不壞，則於阿賴耶識相應心、心所法上假立命根，此則通心、心所有法上假；若在欲、色二界，通色上假；若在無色界，唯心、心所有法上假。」" }, { "type": "p", "text": "四、於相似分位差別建立一種者，解云：「當知則是眾同分，通於色、心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "五、於相分位差別建立四種者，解云：「當知則是四相，通色、心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "六、於言說分位差別建立三種者，解云：「當知則是名、句、文身三種，通色、心、心所有法上假立也。」" }, { "type": "p", "text": "問曰：「名、句、文身色上假立，此無有疑。云何於心、心所有法上假立？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「此即意思所緣緣之起解，故通心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "七、於不得分位差別建立一種者，解云：「當知則是異生性，謂前無漏聖法不得義邊，假立異生性，則於未得見道已來色、心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "八、於因果分位差別建立餘種者，解云：「當知則是餘十，謂流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合，當知此十並通色、心、心所有假。」" }, { "type": "p", "text": "總而言之，當知三通心、心所有法上假立，二十一通色、心、心所有法上假立。言三種通心、心所有法上假立者，謂無想定，滅盡定，無想異熟。言二十一通色、心、心所有法上假立者，謂得、命根，眾同分、異生性、名身、句身、文身、生、老、死、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合。此則略料簡心不相應行訖。" }, { "type": "p", "text": "論云：「第五無為法者，略有六種：一、虛空，二、擇滅，三、非擇滅，四、不動，五、想受滅，六、真如」者。" }, { "type": "p", "text": "此則第五明無為法，就此文中有二：第一、牒章，第二、舉數列名。" }, { "type": "p", "text": "言第五無為法者，此則第一牒章。略有六種等者，此則第二舉數列名。言虛空者，謂無色性、容受一切所作業故，故名虛空。謂慧有簡擇之能，故名為擇，由擇得滅，故名擇滅。因緣不會，諸法不生，非由慧滅，名非擇滅。第四靜慮以上，唯有捨受現行，不為苦樂所動，故名不動。滅盡定中，心、心法滅，想、受用勝，就強為名，故則是此名想受滅。法性本來常自寂滅，不遷動義，名為真如。此則第五明無為法。" }, { "type": "p", "text": "上來說一切法者，以下乃至第五無為，答前問訖。自下第二、答後問。" }, { "type": "p", "text": "論云：「言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我，二、法無我」者。" }, { "type": "p", "text": "此則第二、答後問。就此答中有二：第一、牒章，第二、舉數列名。言無我者，此則第一、牒章。略有二種等者，此則舉數列名。言補特伽羅者，此地正翻名數取趣。於六趣中數數往還，名數取趣。雖復往來，都無我人，故名無我。二、法無我者，謂蘊、界、處等，名之為法，此無人故，名無我。此則第二、答後問訖。" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明門論疏卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "大乘百法明门论疏卷上" }, { "type": "byline", "text": "大慈恩寺沙门大乘光撰" }, { "type": "p", "text": "将欲造文，略以三门分别：第一、明造论意，第二、释题目，第三、随文解释。" }, { "type": "p", "text": "第一、明造论意者，寻夫三界有情，五趣漂溺，循环不息，轮回无替者，莫不以断常空有纷𫄙于怀，所以菩萨降生垂范利物，为除空有两执，故开空有二门，前明百法有体，为遣执空，后明人法二空，为除有见。所以有体，世谛非无，所以言空，真谛何有？随病说药，病息药亡，执药成病，悟病成药，非空非有，即有即空，既绝百非，又亡四句。然因诠显旨，故假论以明，既不说而说，亦听无所听，论之兴也，其在兹乎！此即第一明造论意。" }, { "type": "p", "text": "第二释题目，言《大乘百法明门论》本事分中略录名数者，大是遮小得名，乘以运载为义。此言大乘，遮诠立号，非是直诠。言遮诠者，简小乘故，名曰遮诠。十十名百，广如后释。持自性故，名之为法。明者是慧，与明为门，故曰明门。问答往还，称之为论。言〈本事分〉中者，即《百法明门论．本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博，此论文略故言略录，非义略也。目召诸法，称之曰名，一十百千名之为数，故言《大乘百法明门论．本事分》中略录名数。此即第二释其题目。" }, { "type": "p", "text": "第三随文解释者，就此文中，义别不同，分为三段：第一、引经标宗，第二、寻经起问，第三、依问为通。" }, { "type": "p", "text": "论云：「如世尊言：『一切法无我』」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「此初第一、引经标宗，明法无我。如佛世尊诸经，皆说一切法中都无有我。故今举教标以为宗。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「何等一切法？云何为无我」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第二、依经起问。既引圣言『诸法无我』，未知何者是一切法？云何为无我？」" }, { "type": "p", "text": "论云：「一切法等」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第三、依问为通。就答文中有二，初答前问，第二、言无我者以下答后问。此言一切法者，略有五种等者，此答初问。就初答中有三：第一、牒前问举数列名，第二、废立五法前后次第，第三、别释五法。就初有二：一、举数，二、列名，此即第一、牒章举数。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相应行法，五者、无为法」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第二、列五法名。" }, { "type": "p", "text": "论云：「一切最胜故」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第二、废立五法前后次第。" }, { "type": "p", "text": "「问：『何故第一明其心法？』" }, { "type": "p", "text": "「一切法中，心法最胜，是故经言：『心净故众生净，心染故众生染。』由此心故，或著生死、或证涅槃，以胜用强，是故第一明其心法。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「与此相应故」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「何故第二明其心所有法？谓此心法常与心王同依、同缘及与同时；若约小乘，更有同行，今依大乘，心法与王不同其行。所以者何？由心法等与王行相各各不同，如缘青色，心王自变，心法自变，是故不同。此之心法与其心王，各缘诸境，一时相应，心起即起、心无即无，如王左右不离于王，心数相应亦复如是。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「二所现影故」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「何故第三明其色法？谓此色法不能别起，依心及所数之所变生，是彼二法所现影故，是故第三明其色法。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「三位差别故」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「何故第四明心不相应？谓不相应无别有体，总是假立，于前色心、及心所有法三法之上分位差别，假施设有，是故第四明心不相应。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「四所显示故」等。" }, { "type": "p", "text": "解云：「何故第五明其无为？无为之法，相难了知，若不约法以明，何能显示？故能依色、心、心所有法、不相应行四法之上显示无为，是故第五明无为法。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「第一心法」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第三，别解五法。于中有五：第一、解心法，第二、解心所有法，第三、解色法，第四、解心不相应行法，第五、解无为法。就第一解心法中有三：一、牒章，二、举数，三、列名。此即第一牒章。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「略有八种」者。" }, { "type": "p", "text": "举数。" }, { "type": "p", "text": "论云：「一、眼识，二、耳识，三、鼻识，四、舌识，五、身识，六、意识，七、末那识，八、阿赖耶识」者。" }, { "type": "p", "text": "解云：「自下第三列名，眼识、眼根。识能了别，谓此之识依于眼根了别色尘，识从所依，名为眼识。如眼识既然，耳、鼻、舌、身及与意识，随义应知。七、末那者，末那梵音，此翻为意，意以思量为义，此即随义立名。八、阿赖耶识者，阿赖耶识，西国梵音，此翻为藏，亦名为宅。宅即摄持诸法，藏即贮积无遗，藏宅之名，此皆从义立名。上来第一略释其名，今复略以五门料简八识。第一、缘境分别，第二、四缘分别，第三、四界分别，第四、重数分别，第五、三性分别。" }, { "type": "p", "text": "「第一缘境分别者，就缘境中有二：初约因位辨，次约果位辨。初因位辨者，眼等五识所缘境界，西方诸师有其两释。第一释云：『眼等五识，唯缘实尘，不缘于假。所以者何？眼等五识缘证量尘，不待名言，不待此余根境，由长短等诸余假色，要待名言，及待此余根境，是故不缘长等假色。』」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「五尘之中，何者是实？何者是假？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「色尘之中，青、黄、赤、白四种是实，余并是假；声尘之中，因执受大种声、因不执受大种声、因执受不执受大种声，此三是实，余并是假；香尘之中，好香、恶香、平等香，此三是实，余并是假；味尘之中，苦、酢、甘、辛、咸、淡，此六是实，余并悉假有；触尘之中，地、水、火、风，四种是实，余并是假有。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「眼等五识既不缘假，何故诸论色尘之中说有长等假色，乃至触尘之中说有滑等假触？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「所以色尘之中说有假色，乃至触尘之中说有假触者，此文但据摄假从实，是故合说；据实不缘。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「若不缘者，犹如阴夜远望树林，唯见长等，不见青黄，云何眼识不缘其假？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「此亦得缘青黄实色，阴夜远望青、黄、赤、白，虽非分明了了至触而见，然亦得缘，是故唯缘青等实色，不缘于假。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「长等假色，眼识不缘，此诸假色，何色中摄？」答曰：「当知此诸假色法处之中，遍计所起色摄。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「忿等诸惑是贪上假，则皆法处中摄，何故长等假色是青等上假，非色处中收？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「忿贪俱意缘，是故法处摄，长等非眼见，故非色处收。如色尘中作此分别，乃至触尘分别随义应知。" }, { "type": "p", "text": "「又一释云：『眼等五识，假实并缘。若缘于假，必缘其实，缘实之时，不缘于假。所以者何？假依实有，缘假之时，其必缘实；实不依假，缘实之时，不缘于假。』此家所说诸假法等，非法处中遍计性摄。如长等假色，即色处中收，乃至触尘之中滑等假，触处中摄，第六意识缘一切法，如其所应随义应知。" }, { "type": "p", "text": "「第七末那缘境，西方诸德亦有两释。一释云：『末那缘阿赖耶识见分为我，缘阿赖耶识相分为其我所。』」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「何一心执阿赖耶识见分为我，复执阿赖耶识相分为其我所？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「且如眼识，一时尚缘青等种种诸色，一心所缘我、我所，此亦何过？」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「诸论并云：『末那执阿赖耶识为我、我所』，不言执其相分。何故今者乃言执其相分以为我所？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「当知此相不离于见，所以诸论并言缘阿赖耶识为我、我所，此亦无过。" }, { "type": "p", "text": "「又一释云：『末那执阿赖耶识为我、我所。』」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「执阿赖耶识为我，云何复执为其我所？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「谓此末那先执阿赖耶识为我，后复执此所计之我是我家所有，故名我所。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「若执阿赖耶识相分为我所者，此有何过？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「诸论中但言执阿赖耶识为我、我所，不言执其相分是其我所。末那直执阿赖耶识为我、我所，何能复更外执相分以为我所？于义不可。是故不缘第八阿赖耶识，缘于种子五根、五尘。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「何故不缘六、七等识？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「阿赖耶识缘任运境，六、七等识非任运境，是故不缘。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「何故第六识得缘诸识？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「第六识分别用强，是故得缘，第八识无此分别，是故不缘。此即第一约因位辨也。" }, { "type": "p", "text": "「第二、约果位辨者，若至果位，眼等诸识皆缘诸法。" }, { "type": "p", "text": "「第二、四缘分别者，阿赖耶识当体自望，若约麁言但有三缘，约细言之具四缘。约麁言之具三缘者：种子望现行得作因缘，前心灭、后心生得作等无间缘，不相障碍故得有增上缘；阿赖耶识前后不相缘故，无所缘缘。若约细言之亦有所缘缘，谓一心起时有其四分，所谓相分、见分、自证分、证自证分，此四分中有前后相缘，故得有所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "「阿赖耶识望末那得有二缘：阿赖耶识生现行末那故得有因缘，不相障碍故得有增上缘；不由阿赖耶识灭故末那得生，无等无间缘，阿赖耶识不能缘末那故，无所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "「阿赖耶识望第六识得有二缘：阿赖耶识生现行六识故得有因缘，不相障碍故得有增上缘；不由阿赖耶识灭故第六识得生，无等无间缘。阿赖耶识不能缘六识为境故，无所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "「阿赖耶识望五识有二缘：阿赖耶识生现行五识故得有因缘，不相障碍故有增上缘；不由阿赖耶识灭故五识得生，无等无间缘，阿赖耶识不能缘五识故，无所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "「第七末那当体自望，若约麁言之有二缘，若约细言之有三缘。约麁言之有二缘者：前念与后念为次第缘，不相障碍有增上缘。约细言之有三缘：二缘者如前，更加所缘缘，谓一心中有其四分，前后相缘故有所缘缘。此之四分如前已说，不烦重列。" }, { "type": "p", "text": "「末那望阿赖耶识得有三缘：谓末那熏阿赖耶识故得有因缘，末那缘阿赖耶识得有所缘缘，不相障碍故得有增上缘；不由末那灭故阿赖耶识生，故无等无间缘。" }, { "type": "p", "text": "「末那望第六识得有一缘，谓不相障碍故得有增上缘；不由末那灭故第六识生，故无等无间缘。末那不熏第六识故无因缘，末那不能缘六识为境故无所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "「末那望五识得有一缘，谓不相障碍故有增上缘；末那不熏五识故无因缘，不由末那灭五识生故，无等无间缘，末那不能缘五识为境故，无所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "「第六意识当体自望得有三缘：谓前后相缘故有所缘缘，前心有开辟义故有等无间缘，不相障碍故有增上缘；从阿赖耶识种子生故，无因缘。" }, { "type": "p", "text": "「第六识望阿赖耶识得有三缘：熏阿赖耶识故有因缘，缘阿赖耶识为境故得有所缘缘，不相障碍故得有增上缘；不由第六识灭故阿赖耶识生，故无等无间缘。" }, { "type": "p", "text": "「第六识望末那有二缘：谓缘末那为境故得有所缘缘，不相障碍故得有增上缘；不熏末那故无因缘，不由第六识灭故末那生，故无等无间缘。" }, { "type": "p", "text": "「第六识望五识得有三缘：谓缘五识为境故得有所缘缘，由有开辟义故有等无间缘，不相障碍故得有增上缘；不能熏五识故，无因缘。" }, { "type": "p", "text": "「五识当体自望，若约麁言之有一缘，若约细言之有二缘。约麁言之有一缘者，谓五识前后不相障碍，故有增上缘，五识从阿赖耶识种子生故，无因缘；五识后必起意识，以间断故，自类相望，无等无间缘，五识前后不相缘故，无所缘缘。约细言之有二缘者：亦得有所缘缘，谓五识起时有四分，前后相缘故，得有所缘缘。五识望阿赖耶识得有二缘：谓五识熏阿赖耶识故，有因缘，不相障碍故，有增上缘；不由五识灭故阿赖耶识生，故无等无间缘，五识不能缘阿赖耶识为境，故无所缘缘。五识望末那得有一缘，谓不障碍故有增上缘；五识不熏末那故无因缘，不由五识灭故末那生，故无等无间缘，五识不能缘末那为境，故无所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "「五识望第六识有二缘：谓五识望第六识有开辟义故有等无间缘，生时不相障碍故有增上缘；不熏第六识故无因缘，不能缘第六识为境故无所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "「第三、四界分别者，四界谓欲界、色界、无色界、及无漏界。" }, { "type": "p", "text": "「问曰：『八识几通四界？几通三界？几通二界？几唯一界？』" }, { "type": "p", "text": "「答曰：『三通四界，三谓意识、末那、阿赖耶识。三通三界，三谓眼识、耳识、身识。三界谓欲界、色界及无漏界。二识通二界，二识谓鼻识、舌识。二界谓欲界及无漏界。此八识中，当知无有唯一界者。』" }, { "type": "p", "text": "「第四、重数分别者，眼等五识及与末那，有其三重：谓种子为一重，现行为第二重，第六意识缘为第三重。第六意识有三重：种子为一重，现行为第二重，前后相缘为第三重。阿赖耶识有四重：谓种子为一重，现行为第二重，第六意识缘为第三重，末那缘为第四重。" }, { "type": "p", "text": "「第五、三性分别者，三性谓善、不善、无记。眼等六识通于三性，第七末那通于二性，谓善性、无记性，若在因位是无记性；若在果位及入观时，当知是善性。第八阿赖耶识亦通二性，谓异熟无记及与善性；若在因位是异熟无记，若在果位即是其善。上来略料简八识讫。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「第二、心所有法，略为六种」者。" }, { "type": "p", "text": "自下第二明心所有法，就中有三：第一、总牒开章，第二、列名举数，第三、别牒具陈。此即第一总牒开章。言心所有法者，谓彼心王是其能有，此等诸法数，心之所有，故名心所有法。言略有六种者，举心所有法，结六位数名。" }, { "type": "p", "text": "论云：「遍行有五，别境有五，善有十一，烦恼有六，随烦恼有二十，不定有四」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第二列名举数。" }, { "type": "p", "text": "论云：「遍行五者：一、作意，二、触，三、受，四、想，五、思」者。" }, { "type": "p", "text": "此下第三别牒具陈。就中有六：第一、解遍行五，第二、解别境五，第三、解善十一，第四、解烦恼六，第五、解随烦恼二十，第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者，于一切时恒相续起，遍八识有，名曰遍行。一作意等者，作动于心，令心数数外缘诸境，名为作意。既作意已，令其心王触于前境，名之为触。领纳外尘觉苦知乐，如是取境，名之为受。谓于境界取其像貌，方圆等相故名为想。令心造作善、恶、无记如是等业，称之为思。即第一解遍行讫。" }, { "type": "p", "text": "论云：「别境五者，一、欲，二、胜解，三、念，四、三摩地，五、慧」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第二解别境五。言别境者，别缘诸境，名为别境。何者名别？且如其欲，希望前境名之为欲；不希望境即无有欲。希望之欲与不希望，二种有异，名之为别。乃至第五慧数，简择诸法名之为慧，不简择法不名为慧，简择之慧与不简择二种有异，名之为别。" }, { "type": "p", "text": "言一欲者，于自乐境，希望愿求，或善或恶，名之为欲。于所缘境，心生决定，是事必尔，名为胜解，过去曾缘所习境界，明记不忘，名之为念。于一境界令心不散，专住不离，名三摩地。三摩地名翻为等持，此即定之异名，持其心王及与数法等至于境，名为等持。简择是非，分别善恶，得决定义，名之为慧。上来第二解别境讫。" }, { "type": "p", "text": "论云：「善有十一者：一、信，二、精进，三、惭，四、愧，五、无贪，六、无嗔，七、无痴，八、轻安，九、不放逸，十、舍，十一、不害」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第三解善十一。言善者，不造众恶，名之为善。信有三宝、四谛，心不生谤，名之为信。心勇不退，精勤策励，求诸善法，名为精进。造诸过恶，自羞名惭。造诸过恶，羞他名愧。又解云：「造诸过恶羞天名惭，造诸过恶羞人名愧。」于世荣利、财色等法，心不耽著，名曰无贪。于诸有情，心无损害、慈愍在怀，名曰无嗔。于诸善法，心无迷惑、如实了知，名曰无痴。身心调畅，远离麁重，适悦安乐，名为轻安。耽著五欲，名为放逸。远离彼尘，名不放逸。离沈、离掉，处于中庸，其心平等，名之为舍。损恼有情，称之为害。哀愍生故，名为不害。上来第三解善十一讫。" }, { "type": "p", "text": "论云：「烦恼六者：一、贪，二、嗔，三、慢，四、无明，五、疑，六、不正见」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第四解烦恼六。言烦恼者，恼乱身心，名为烦恼。言贪者，于诸有情及资具等，爱乐耽著，名之为贪。于诸有情起诸损害，心不安隐，称之为嗔。众财色等而起贡高，计己胜他，名之为慢。了其真实，名之为明。不了真实，号曰无明。于诸谛中，心怀犹豫，如立衢路，名之曰疑。称境而知，名为正见。此见邪僻，名不正见。上来第四解烦恼六讫。" }, { "type": "p", "text": "论云：「随烦恼二十者：一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、诳，六、谄，七、憍，八、害，九、嫉，十、悭，十一、无惭，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉举，十八、失念，十九、不正知，二十、心乱」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第五解随烦恼二十。言随烦恼者，恼乱身心，烦劳行者，名为烦恼。忿等诸惑，随贪等起，名随烦恼。又解云：「谓此忿等随顺于心，不念解脱，名随烦恼。」言忿等者，于违愤发，名之为忿。忿后结怨，名之为恨。心恨暴怒，称之为恼。隐实过恶，目之为覆。谗诈惑乱，称之曰诳。憍现恭顺，名之为谄。恃荣自举，悦豫名憍。无悲无愍，损恼称害。妬胜忧戚，名之为嫉。蕴财贪著，名之为悭。过不自耻，名曰无惭。恶不羞他，名曰无愧。违正不欲，心不清净，名为不信。耽乐退善，名为懈怠。于恶不防，名为放逸。滞境无堪，名曰惛沈。心不寂静，缘贪欲等，名为掉举。谓于所说若法、若义，无所堪能，名为失念。正了诸法，名为正知。邪了不达，名不正知。驰散外缘，其心散乱，流转不息，名为心乱。上来第五解随烦恼二十讫。" }, { "type": "p", "text": "论云：「不定四者：一、睡眠，二、恶作，三、寻，四、伺」者。" }, { "type": "p", "text": "此即第六解不定四。言不定者，谓此四法，于三界中不定一处，如寻、伺二数色界中有，余二即无，不定相随，故名不定。言睡眠等者，略摄于心、不自在转，越失所作，名曰睡眠。于已作、未作善、不善事，心怀追悔，名为恶作。于法推求，未审细察，令心麁转，名之为寻。于所寻法数数推求，令心细转，故名为伺。上来第二明心所有法讫。" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明门论疏卷上" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明门论疏卷下" }, { "type": "byline", "text": "大慈恩寺沙门大乘光撰" }, { "type": "p", "text": "今略以五门料简心所有法。其五门者，第一、诸论不同，第二、假实分别，第三、四界分别，第四、三性分别，第五、废立六位。" }, { "type": "p", "text": "第一、诸论不同者，若依此论，心所有法有五十一，谓遍行五，别境五，善十一，烦恼六，随烦恼二十。不定四。若依《瑜伽》，有五十三法，五十一同此论，但随烦恼中更加邪欲、邪胜解二教。若依《显扬论》及《五蕴论》，心所有法有五十一，并同此论，无有差别。若依《杂集论》，心所有法五十五，自余诸数并同此论，唯烦恼六中，开不正见为五，谓萨迦耶见、边执、见取、戒禁取、邪见。此即诸论显数不同。" }, { "type": "p", "text": "问曰：「何故《瑜伽》随烦恼中更加邪欲、邪胜解？诸论并无，此有何意？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「《瑜伽论》所以更加邪欲、邪胜解者，为别境五中，念、定、慧三入随烦恼，当知欲与胜解亦入随烦恼中。又此二数，为障义重，得入随烦恼中。」" }, { "type": "p", "text": "问：「既如是者，诸论何故不说？」" }, { "type": "p", "text": "答：「诸论不说者，为念、定、慧三，五根摄故，亲为近障，过失重故，所以入随烦恼中。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「欲与胜解，五根不摄，何故《瑜伽》建立此二入随烦恼？若尔，何故遍行五数亦不入随烦恼中？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「此之二数，虽望念、定、慧三，非五根摄，为障是稍轻，若望遍行，还是其重。故《瑜伽论》以此二数为障义重，得入随烦恼中。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「何故《杂集论》烦恼六中，开不正见为五见？诸论并合为一，此有何意？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「诸论所以合为一者，以此五见同是慧性，对法论所以开为五者，约行解不同开之为五。此亦开合为异，亦无妨难。」" }, { "type": "p", "text": "第二、假实分别者，心所有法，若依《瑜伽论》，二十七种是其实有，余是假立。二十七是实者，谓遍行五，别境五，善中八——除不放逸、舍、不害。当知不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进四法上假，不害即是无嗔上假故。" }, { "type": "p", "text": "论云：「问：『是诸善法，几世俗有？几实物有？』答：『三是世俗有，谓不放逸、舍、及不害。』所以者何？不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进分故，即如是法离杂染义，建立为舍；治杂染义，立不放逸。不害即是无嗔分，故无别实物。烦恼六中，五是实有，谓贪、嗔、痴、慢、疑。一是假有，谓不正见。」" }, { "type": "p", "text": "论云：「根本烦恼六：一、贪，二、嗔，三、无明，四、慢，五、见，六、疑。问：『是诸烦恼，几世俗有？几实物有？』答：『见是世俗有，是慧分故。余是实物有，别有心法故。』」随烦恼为假为实者，若依《瑜伽．决择分》中，不定四法亦入随烦恼中，合二十四总名随烦恼分，亦无邪欲、邪胜解二法，但〈本地分〉中有二十六，更加邪欲、邪胜解故。〈决择分〉中云：「复次，随烦恼自性云何？谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、忘念、放逸、散乱、不正知、恶作、睡眠、寻伺。如〈本地分〉已广宣说，如是等类，名随烦恼自性。复次，此烦恼，几世俗有？几实物有？谓无惭、无愧、不信、懈怠，此四种是实物有，余是假有。谓忿、恨、恼、嫉、害五，是嗔分故，皆世俗有，悭、憍、掉举三，是贪分故，示世俗有。覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧九法，是痴分故，皆是世俗有。放逸是贪、嗔、痴分，亦是假世俗有。寻、伺二种，是身、语、意加行分故，及慧分故，俱是假有。」若依《瑜伽》，二十七是实有，二十四是假有。若依《对法论》文，二十二是实物有，余并假有。言二十二实物有者，谓遍行五、别境五、善十一中，七是实有，四是假有。故《对法论》云：「无痴者，谓报教证智，决择为性。报教证智者，谓生得闻、思、修所生慧，如次应知。决择者，谓慧勇勤俱。故知无痴，用慧为性，更无别体。」不放逸、舍并云：「依止正勤，无贪、嗔、痴，是故依此四法假立。」言不害者，是无嗔善根一分，心悲愍为体。当知不害、不离无嗔，故亦是假。根本烦恼为有十中，五是实有，谓贪、嗔、痴、慢、疑。五是假有，谓五见，离慧之外无别性故。随烦恼及不定合二十四，皆是假立。故论云：「当知忿等是假建立，离嗔等外无别性故。」谓忿、恨、恼、嫉、害此五是嗔一分，与《瑜伽》同，悭、憍是贪一分，掉举是贪一分，此三是贪分，亦《瑜伽》同。放逸中依止懈怠及贪嗔痴四法假立，亦《瑜伽》同。无惭、无愧、二数是贪、嗔、痴分假立，不信、懈怠二数是痴分，竝是假立，与《瑜伽》不同。谓《瑜伽》说此四是实物有，今《对法》言无惭、无愧二数是贪、嗔、痴分，不信、懈怠二数是愚痴分，故不同《瑜伽》。谄、诳二数是贪、痴一分。散乱一数是贪、嗔、痴分。忘念、不正知是烦恼中念慧为性，覆、睡眠、恶作是愚痴分。寻、伺二数或是思性，或是慧性，谓推度、不推度有差别故。《大乘瑜伽论》中云：「随烦恼中九数，谓覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧，竝是痴分。」今《对法》中唯覆、惛沈、睡眠、恶作四是愚痴分，余五不同。谓散乱一数是贪、嗔、痴分，谄、诳二数是贪、痴一分，失念、不正知是烦恼中念慧一分。当知并是作论者意异，各说一义。西国诸德并云：「随烦恼中七是实有，谓无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱，此七数并别有体。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「无惭、无愧、不信、懈怠，此四有别体者，论有诚文。惛沈、掉举、散乱三数而有别体，何以得知？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「为掉举数，论判是其贪分，若此数离贪外无别体者，贪不与嗔、痴相应。若尔，别有掉不得与一切烦恼相应过失。既言掉与一切烦恼相应，故知掉别有体。掉既言是贪一分、有别体，当知惛沈，散乱亦言唯是痴分，故知亦有别体。而准《对法》文，但随烦恼中放逸是贪嗔痴一分者，则是实有。此随烦恼二十中，唯此无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱七数，谓是贪嗔痴分；其余十三数，或言一分，或言依止，故知并是假有。不定四数中，睡眠、恶作亦言是愚痴分，亦有别体。谓睡眠用想欲为性，离想外无别体故。故《显扬论》言：『梦者欲想所作，此亦多虚。』故知睡眠是欲想性，谓是痴分，虽离痴外有别体，然是欲想性故，当知亦是假立；恶作无文。但西国诸师相传云：『或是慧，虽言痴分，离痴外有别体。』然是思是慧性，离思慧外，无别体故，故知亦是假立。寻、伺两数，离思离慧无别性故，亦是假立。西国诸师相传云：『无痴善根亦有别体。』何以得知？一、《瑜伽》中唯言：『善十一中，三是假有，谓舍、不放逸、不害，余是实有。』故知无痴亦有别体。又云：『大悲用无痴善根为性，与二十二根慧根不言相摄。』故知无痴别有体性。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「若尔，何故《对法论》云：『无痴者谓报教证智，决择为体。』《释论》云：『报教证智者，谓生得闻、思、修所生慧，如次应知。决择者谓慧勇勤俱。』此文何以言是慧性耶？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「无痴善根但对治痴，如无贪、无嗔、但对治贪嗔，别更无行相。《对法论》中，就行相以释无痴，非谓无痴善根则是慧性。若从此义，心所有法五十一中，三十是实有，余皆是假有，言三十是实有者，谓遍行五，别境五，善八，加无痴，根本烦恼五，除不正见，随烦恼七，合此三十是实有，余是假有。」" }, { "type": "p", "text": "第三、四界分别者，四界谓欲界、色界、无色界、无漏界。五十一心所有法中，二十一通四界，谓遍行五，别境五，善十一，十四通三界，三界谓欲界、色界、无色界。十四谓贪、慢、疑、无明、不正见、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、忘念、不生知散乱、憍，四通二界，二界谓欲界、色界、四数谓谄、诳、寻、伺。十数唯欲界，十数谓嗔、忿、恨、恼、覆、嫉、悭、害、无惭、无愧。" }, { "type": "p", "text": "第四、三性分别者，三性谓善、不善、无记。于五十一心所有法中，十四通三性。十四者，谓遍行五，别境五，不定四。十六通二性，二性谓不善性、无记性。言十六者，谓烦恼中贪、慢、疑、无明、不正见；随烦恼中十一，谓谄、诳、憍、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。二十一唯一性，若善十一、唯是善性，若嗔、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、害、无惭、无愧，此十唯不善。" }, { "type": "p", "text": "第五、废立六位者，依《瑜伽论》，略以四义废立心所有法。言四义者，一、处，二、地，三、时，四、一切。处谓三性，地谓九地，时谓刹那相续，一切谓俱起。今约此四义明具多少。就中有二，先明六位具义多少，后明六位废立所由。" }, { "type": "p", "text": "先明六位具义多少者，遍行五法具其四：一、遍三性，二、遍九地，三、是相续，四、是俱起。别境五法具二阙二：言具二者，一、通三性，二、遍九地；言阙二者：一、非相续，二、非俱起。善十一法有一阙三：言有一者，谓遍九地；言阙三者，一、非通三性，二、非相续，三、非俱起。烦恼六者有一无四：言有一者，谓本烦恼性；言无四者，一、非通三性，二、非遍九地，三、非相续，四、非俱起。初之一门亦为简随烦恼故，所以更加余之四门。并依《瑜伽论》，随烦恼二十，有一无四：言有一者，谓随烦恼性；言无四者，谓一、非通三性，二、非遍九地，三、非相续，四、非俱起。初之一门为简本烦恼性，是以更加余之四门。并依《瑜伽论》，不定四法有一阙三：言有一者，谓通三性；言阙三者，谓一、非遍九地，二、非相续，三、非俱起。" }, { "type": "p", "text": "言废立六位所由者，初、得后五位，对其遍行，以明废立。遍行五法，具四义故，名遍行；余皆不具，非遍行摄。别境五法俱具二义，谓通三性及遍九地，然非相续亦非俱起，阙此二义不名遍行。善十一法俱具一义，谓遍九地，然非遍三性，亦非相续，复非俱起，阙此三义，不名遍行。烦恼六法，四皆不具，谓非通三性，非遍九地，亦非相续，复非俱起，四义并阙，不名遍行。随烦恼法，如烦恼说。不定四法，俱具一义，谓通三性，然非遍九地，亦非相续，复非俱起，三义阙故，不名遍行。" }, { "type": "p", "text": "第二、将余五位对别境位，约义有无，以明废立，具二阙二，入别境中，余则不尔，非别境摄。遍行五法虽通三性及遍九地，但为相续及为俱起，二义不同，非别境摄。善十一法虽遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义有异，非别境摄。烦恼六法，虽非相续亦非俱起，但为非通三性，非遍九地，二义有异，非别境摄。随烦恼法，对其别境废立如烦恼说。不定四法，虽通三性，亦非相续，复非俱起，但为非遍九地，一义不同，非别境摄。" }, { "type": "p", "text": "第三、将余五位对善十一，约义有无，以明废立，具一阙三，入善法中，余则不尔，非善法摄。遍行五法，虽遍九地，但为通三性，亦相续，复俱起，阙三义故，不入善中。别境五法，虽遍九地，亦非相续，复非俱起，但为通于三性，一义不同，非善中摄。烦恼六法，虽非通三性，亦非相续，复非俱起，但为不遍九地，一义不同，不入善中。随烦恼法，如烦恼说。不定四法，虽非相续，亦非俱起，但为通于三性，非遍九地，二义有异，非入善中。" }, { "type": "p", "text": "第四、将余五位对烦恼六，约义有无，以明废立，有一无四，入烦恼中，余法不尔，非烦恼摄，遍行五法，但为通于三性，遍九地，亦是相续，复是俱起，亦非本惑，五义并阙，非烦恼摄。别境五法虽非相续亦非俱起，但为通三性，亦遍九地，复非本惑，三义不同，非烦恼摄。善十一法虽非通三性，亦非相续复非俱起，但为遍九地，非本烦恼，二义不同，非烦恼摄，随烦恼二十法虽非通三性非遍九地，亦非相续复非俱起，但为非本烦恼，一义不同，非烦恼摄。四不定法虽非遍九地，亦非相续复非俱起，但为通三性，非本烦恼，二义不同，非烦恼摄。" }, { "type": "p", "text": "第五、将余五位对随烦恼，约义有无，以明废立，具一阙四，入随烦恼，余法不尔，非随烦恼。遍行五法，但为通三性，遍九地，亦相续，复俱起，复非随惑，五义不同，非随烦恼摄。别境五法，虽非相续，亦非俱起，但为通于三性，亦遍九地，非随烦恼，三义不同，非随烦恼。善十一法，虽非通三性，亦非相续，复非俱起，但为非遍九地，非随烦恼，二义不同，非随烦恼。烦恼六法，虽非通三性，非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非随烦恼，一义不同，非随烦恼。不定四法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为通三性，非随烦恼，二义不同，非随烦恼。" }, { "type": "p", "text": "第六、将余五位对四不定，约义有无，以明废立，具一阙三，名四不定，余法不尔，非不定摄。遍行五法，虽通三性，但为遍九地，亦相续，复俱起，三义不同，非入不定。别境五法，虽通三性，亦非相续，复非俱起，但为遍九地，一义不同，非入不定。善十一法，虽非相续，亦非俱起，但为非通三性、遍九地，二义不同，非不定摄。烦恼六法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义不同，非不定摄。随烦恼二十法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义不同，非不定摄。上来略以五门料简心所有法讫。" }, { "type": "p", "text": "论云：「第三色法者，略有十一种：一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、声，八、香，九、味，十、触，十一、法处所摄色」者。" }, { "type": "p", "text": "此则第三、明色法，就中有二：初、牒章，第二、举数列名。言第三色法者，此则第一牒章。言色者，质碍之法名之为色。" }, { "type": "p", "text": "问曰：「若质碍故名色者，眼等诸色可名质碍，无作之色云何质碍？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「无作之色虽非质碍，然从质碍色生故，亦名质碍。」" }, { "type": "p", "text": "言略有十一种等者，此则第二举数列名。了别色尘名之为眼，听音乐等故名为耳，嗅沈麝等名之曰鼻，别甘辛等名之为舌，知澁滑等名之曰身。为眼所行名之为色，若依《杂集论》有二十五种，所谓：青、黄、赤、白、长、短、方、圆、麁、细、高、下，若正、不正，光、影、明、暗，云、烟、尘、雾，逈色、表色、空一显色。为耳所闻名之为声，若依《杂集论》有十一种，谓：若可意、若不可意、若俱相违、若因受大种、若因不受大种、若因俱大种、若世所共成、若成所引、若遍计所执、若圣言所摄、若非圣言所摄。为鼻所嗅名之为香，若依《杂集论》有六种，谓：好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变异香。为舌所甞名之为味，若依《杂集论》有十二种，谓：苦、酢、甘、辛、咸、淡、若可意、若不可意、若俱相违、若俱生、若和合、若变异。身之所取故名为触，若依《杂集论》有二十二种，谓：滑、澁、轻、重、软、暖、急、冷、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、病、老、死、疲、息、勇。十一法处所摄色者，谓意识所行，无见无对，色蕴所摄，略有五种，谓：极略色、极逈色、受所引色、遍计所起色、自在所生色。极略色者，谓极微色。极逈色者，谓即此离余碍触色。受所引色者，谓无表色。遍计所起色者谓影像色。自在所生色者，谓解脱静虑所行境色。上来大文第三明色法讫。" }, { "type": "p", "text": "论云：「第四、心不相应行法者，略有二十四种：一、得，二、命根，三、众同分，四、异生性，五、无想定，六、灭尽定，七、无想事，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、老，十三、住，十四、无常，十五、流转，十六、定异，十七、相应，十八、势速，十九、次第，二十、方，二十一、时，二十二、数，二十三、和合性，二十四、不和合性」者。" }, { "type": "p", "text": "此则第四明心不相应行法。就中有二：第一、牒章，第二、举数列名。言第四心不相应行法者，此则第一牒章，遍行五等与心相应，此得等诸法不与心相应，此名心不相应。言行者，则是行蕴，此明得等诸法是行蕴摄，余心色无为，非行蕴摄。言不相应，简别心所有法。言其行者，则简心色无为，故名心不相应行。" }, { "type": "p", "text": "略有二十四种等者，此则第二举数列名。言一得者，于三性法假立获得，名之为得。先业所感，随寿短长，住时决定，称曰命根。六趣差别，各各不同，自类而居，名众同分。谓于圣法未得未证，异于圣故号曰异生。灭诸六识心、心数法，无有缘虑，故名无想定。灭诸六识心、心数法，及第七一分，名为灭尽定。生无想天，五百劫中心无缘虑，名无想事。谓诠诸行天人等，号称曰名身。聚集诸法，名显染净义，故名句身。名之与句，二种所依，名曰文身。本无今有，说之名生。发白面皱，称之为老。相续不断，名之为住。有已还无，名曰无常。刹那相续，称为流转。因果各别，故名定异。因果相称，号曰相应。迅疾流转，名为势速。一一不俱，称为次第。东西南北，号之曰方。过现未来，称之曰时。一十百千，名之为数。众缘聚会，名为和合。诸行缘乖，名不和合。上来第四解心不相应行讫。" }, { "type": "p", "text": "今略作三门料简二十四不相应行法，第一明诸论不同，第二释妨难，第三辨其假相。" }, { "type": "p", "text": "第一、明诸论不同者，《瑜伽》、《显扬》、此论，皆有二十四不相应行，《对法论》有二十三，无不和合，《五蕴论》中唯有十四，无流转等十。此则诸论显数不同。" }, { "type": "p", "text": "第二、释妨难者，问曰：「何故《瑜伽》、《显扬》、此论并同？何故《对法论》有二十三，无不和合？此有何意？」" }, { "type": "p", "text": "一解云：「《对法论》云和合等者，论既言和合等，当知则等取不和合。」又一解云：「略故不说。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「等略何故不略余数？但略不和合耶？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「已说在所说中，所以但偏略不和合性也。言说在所说中者，谓异生性，是见道烦恼假建立，望圣道有不得义故，即是不和合义。不和合中，略举一隅，余不和合，类亦可知，所以偏略不和合性。《瑜伽》、《显扬》、此论并有二十四者，此据异生外别有不和合名，所以余论中言二十四也。」" }, { "type": "p", "text": "问：「诸论或言二十四数、或言二十三数，已如上解，何故《五蕴论》中唯有十四，无流转等十？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「所以《五蕴论》不说流转等十也，彼论云：『如是等类者则解。』彼论云：『当知如是等类之言，亦等流转等十也。』此中唯略故不别列名也。」" }, { "type": "p", "text": "第三、辨其假相者，二十四不相应行法，并是色、心、心所有法分位假立。" }, { "type": "p", "text": "问曰：「二十四不相应行，既并是色、心，心所有法分位假立者，未知几是色上假？几是心上假？几是心所有法上假？几是通色、心、心所有法上假？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「若依《对法论》，总摄为八位，依八种位建立故，论云：『如是等心不相应行法，唯依分位差别而建立故，当知皆是假有。』」" }, { "type": "p", "text": "一、谓于善、不善等增减分位建立一种者，解云：「此则是得通于三性色、心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "二、于心、心所法分位差别建立三种者，解云：「当知是则无想定、灭尽定、无想异熟三种也。谓无想定、灭尽定，于厌心种子上，分分功能增长边，假立为二定体，无想异熟，当知于无想报心种子上，望心不相应行义边，于报心种子上，假立无想异熟，此三通心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "三、于性分位差别建立一种者，解云：「此是命根，谓依阿赖耶识能持众同分，四大诸根不坏，则于阿赖耶识相应心、心所法上假立命根，此则通心、心所有法上假；若在欲、色二界，通色上假；若在无色界，唯心、心所有法上假。」" }, { "type": "p", "text": "四、于相似分位差别建立一种者，解云：「当知则是众同分，通于色、心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "五、于相分位差别建立四种者，解云：「当知则是四相，通色、心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "六、于言说分位差别建立三种者，解云：「当知则是名、句、文身三种，通色、心、心所有法上假立也。」" }, { "type": "p", "text": "问曰：「名、句、文身色上假立，此无有疑。云何于心、心所有法上假立？」" }, { "type": "p", "text": "解云：「此即意思所缘缘之起解，故通心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "七、于不得分位差别建立一种者，解云：「当知则是异生性，谓前无漏圣法不得义边，假立异生性，则于未得见道已来色、心、心所有法上假立。」" }, { "type": "p", "text": "八、于因果分位差别建立余种者，解云：「当知则是余十，谓流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合，当知此十并通色、心、心所有假。」" }, { "type": "p", "text": "总而言之，当知三通心、心所有法上假立，二十一通色、心、心所有法上假立。言三种通心、心所有法上假立者，谓无想定，灭尽定，无想异熟。言二十一通色、心、心所有法上假立者，谓得、命根，众同分、异生性、名身、句身、文身、生、老、死、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合。此则略料简心不相应行讫。" }, { "type": "p", "text": "论云：「第五无为法者，略有六种：一、虚空，二、择灭，三、非择灭，四、不动，五、想受灭，六、真如」者。" }, { "type": "p", "text": "此则第五明无为法，就此文中有二：第一、牒章，第二、举数列名。" }, { "type": "p", "text": "言第五无为法者，此则第一牒章。略有六种等者，此则第二举数列名。言虚空者，谓无色性、容受一切所作业故，故名虚空。谓慧有简择之能，故名为择，由择得灭，故名择灭。因缘不会，诸法不生，非由慧灭，名非择灭。第四静虑以上，唯有舍受现行，不为苦乐所动，故名不动。灭尽定中，心、心法灭，想、受用胜，就强为名，故则是此名想受灭。法性本来常自寂灭，不迁动义，名为真如。此则第五明无为法。" }, { "type": "p", "text": "上来说一切法者，以下乃至第五无为，答前问讫。自下第二、答后问。" }, { "type": "p", "text": "论云：「言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我，二、法无我」者。" }, { "type": "p", "text": "此则第二、答后问。就此答中有二：第一、牒章，第二、举数列名。言无我者，此则第一、牒章。略有二种等者，此则举数列名。言补特伽罗者，此地正翻名数取趣。于六趣中数数往还，名数取趣。虽复往来，都无我人，故名无我。二、法无我者，谓蕴、界、处等，名之为法，此无人故，名无我。此则第二、答后问讫。" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明门论疏卷下" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 4, "space": 3, "lg": 0, "byline": 2, "lb": 707, "head": 3, "form": 0, "p": 162, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:26:27", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "大慈恩寺沙門大乘光撰", "role": "author", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 2, "text_simplified": "大慈恩寺沙门大乘光撰", "normalized_traditional": "大慈恩寺沙門大乘光撰" }, 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