大乘百法明门论疏
大乘百法明门论疏卷上
将欲造文,略以三门分别:第一、明造论意,第二、释题目,第三、随文解释。
第一、明造论意者,寻夫三界有情,五趣漂溺,循环不息,轮回无替者,莫不以断常空有纷𫄙于怀,所以菩萨降生垂范利物,为除空有两执,故开空有二门,前明百法有体,为遣执空,后明人法二空,为除有见。所以有体,世谛非无,所以言空,真谛何有?随病说药,病息药亡,执药成病,悟病成药,非空非有,即有即空,既绝百非,又亡四句。然因诠显旨,故假论以明,既不说而说,亦听无所听,论之兴也,其在兹乎!此即第一明造论意。
第二释题目,言《大乘百法明门论》本事分中略录名数者,大是遮小得名,乘以运载为义。此言大乘,遮诠立号,非是直诠。言遮诠者,简小乘故,名曰遮诠。十十名百,广如后释。持自性故,名之为法。明者是慧,与明为门,故曰明门。问答往还,称之为论。言〈本事分〉中者,即《百法明门论.本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博,此论文略故言略录,非义略也。目召诸法,称之曰名,一十百千名之为数,故言《大乘百法明门论.本事分》中略录名数。此即第二释其题目。
第三随文解释者,就此文中,义别不同,分为三段:第一、引经标宗,第二、寻经起问,第三、依问为通。
论云:「如世尊言:『一切法无我』」者。
解云:「此初第一、引经标宗,明法无我。如佛世尊诸经,皆说一切法中都无有我。故今举教标以为宗。」
论云:「何等一切法?云何为无我」者。
解云:「自下第二、依经起问。既引圣言『诸法无我』,未知何者是一切法?云何为无我?」
论云:「一切法等」者。
解云:「自下第三、依问为通。就答文中有二,初答前问,第二、言无我者以下答后问。此言一切法者,略有五种等者,此答初问。就初答中有三:第一、牒前问举数列名,第二、废立五法前后次第,第三、别释五法。就初有二:一、举数,二、列名,此即第一、牒章举数。」
论云:「一者、心法,二者、心所有法,三者、色法,四者、心不相应行法,五者、无为法」者。
此即第二、列五法名。
论云:「一切最胜故」者。
解云:「自下第二、废立五法前后次第。
「问:『何故第一明其心法?』
「一切法中,心法最胜,是故经言:『心净故众生净,心染故众生染。』由此心故,或著生死、或证涅槃,以胜用强,是故第一明其心法。」
论云:「与此相应故」者。
解云:「何故第二明其心所有法?谓此心法常与心王同依、同缘及与同时;若约小乘,更有同行,今依大乘,心法与王不同其行。所以者何?由心法等与王行相各各不同,如缘青色,心王自变,心法自变,是故不同。此之心法与其心王,各缘诸境,一时相应,心起即起、心无即无,如王左右不离于王,心数相应亦复如是。」
论云:「二所现影故」者。
解云:「何故第三明其色法?谓此色法不能别起,依心及所数之所变生,是彼二法所现影故,是故第三明其色法。」
论云:「三位差别故」者。
解云:「何故第四明心不相应?谓不相应无别有体,总是假立,于前色心、及心所有法三法之上分位差别,假施设有,是故第四明心不相应。」
论云:「四所显示故」等。
解云:「何故第五明其无为?无为之法,相难了知,若不约法以明,何能显示?故能依色、心、心所有法、不相应行四法之上显示无为,是故第五明无为法。」
论云:「第一心法」者。
解云:「自下第三,别解五法。于中有五:第一、解心法,第二、解心所有法,第三、解色法,第四、解心不相应行法,第五、解无为法。就第一解心法中有三:一、牒章,二、举数,三、列名。此即第一牒章。」
论云:「略有八种」者。
举数。
论云:「一、眼识,二、耳识,三、鼻识,四、舌识,五、身识,六、意识,七、末那识,八、阿赖耶识」者。
解云:「自下第三列名,眼识、眼根。识能了别,谓此之识依于眼根了别色尘,识从所依,名为眼识。如眼识既然,耳、鼻、舌、身及与意识,随义应知。七、末那者,末那梵音,此翻为意,意以思量为义,此即随义立名。八、阿赖耶识者,阿赖耶识,西国梵音,此翻为藏,亦名为宅。宅即摄持诸法,藏即贮积无遗,藏宅之名,此皆从义立名。上来第一略释其名,今复略以五门料简八识。第一、缘境分别,第二、四缘分别,第三、四界分别,第四、重数分别,第五、三性分别。
「第一缘境分别者,就缘境中有二:初约因位辨,次约果位辨。初因位辨者,眼等五识所缘境界,西方诸师有其两释。第一释云:『眼等五识,唯缘实尘,不缘于假。所以者何?眼等五识缘证量尘,不待名言,不待此余根境,由长短等诸余假色,要待名言,及待此余根境,是故不缘长等假色。』」
问曰:「五尘之中,何者是实?何者是假?」
解云:「色尘之中,青、黄、赤、白四种是实,余并是假;声尘之中,因执受大种声、因不执受大种声、因执受不执受大种声,此三是实,余并是假;香尘之中,好香、恶香、平等香,此三是实,余并是假;味尘之中,苦、酢、甘、辛、咸、淡,此六是实,余并悉假有;触尘之中,地、水、火、风,四种是实,余并是假有。」
问曰:「眼等五识既不缘假,何故诸论色尘之中说有长等假色,乃至触尘之中说有滑等假触?」
解云:「所以色尘之中说有假色,乃至触尘之中说有假触者,此文但据摄假从实,是故合说;据实不缘。」
问曰:「若不缘者,犹如阴夜远望树林,唯见长等,不见青黄,云何眼识不缘其假?」
解云:「此亦得缘青黄实色,阴夜远望青、黄、赤、白,虽非分明了了至触而见,然亦得缘,是故唯缘青等实色,不缘于假。」
问曰:「长等假色,眼识不缘,此诸假色,何色中摄?」答曰:「当知此诸假色法处之中,遍计所起色摄。」
问曰:「忿等诸惑是贪上假,则皆法处中摄,何故长等假色是青等上假,非色处中收?」
解云:「忿贪俱意缘,是故法处摄,长等非眼见,故非色处收。如色尘中作此分别,乃至触尘分别随义应知。
「又一释云:『眼等五识,假实并缘。若缘于假,必缘其实,缘实之时,不缘于假。所以者何?假依实有,缘假之时,其必缘实;实不依假,缘实之时,不缘于假。』此家所说诸假法等,非法处中遍计性摄。如长等假色,即色处中收,乃至触尘之中滑等假,触处中摄,第六意识缘一切法,如其所应随义应知。
「第七末那缘境,西方诸德亦有两释。一释云:『末那缘阿赖耶识见分为我,缘阿赖耶识相分为其我所。』」
问曰:「何一心执阿赖耶识见分为我,复执阿赖耶识相分为其我所?」
解云:「且如眼识,一时尚缘青等种种诸色,一心所缘我、我所,此亦何过?」
问曰:「诸论并云:『末那执阿赖耶识为我、我所』,不言执其相分。何故今者乃言执其相分以为我所?」
解云:「当知此相不离于见,所以诸论并言缘阿赖耶识为我、我所,此亦无过。
「又一释云:『末那执阿赖耶识为我、我所。』」
问曰:「执阿赖耶识为我,云何复执为其我所?」
解云:「谓此末那先执阿赖耶识为我,后复执此所计之我是我家所有,故名我所。」
问曰:「若执阿赖耶识相分为我所者,此有何过?」
解云:「诸论中但言执阿赖耶识为我、我所,不言执其相分是其我所。末那直执阿赖耶识为我、我所,何能复更外执相分以为我所?于义不可。是故不缘第八阿赖耶识,缘于种子五根、五尘。」
问曰:「何故不缘六、七等识?」
解云:「阿赖耶识缘任运境,六、七等识非任运境,是故不缘。」
问曰:「何故第六识得缘诸识?」
解云:「第六识分别用强,是故得缘,第八识无此分别,是故不缘。此即第一约因位辨也。
「第二、约果位辨者,若至果位,眼等诸识皆缘诸法。
「第二、四缘分别者,阿赖耶识当体自望,若约麁言但有三缘,约细言之具四缘。约麁言之具三缘者:种子望现行得作因缘,前心灭、后心生得作等无间缘,不相障碍故得有增上缘;阿赖耶识前后不相缘故,无所缘缘。若约细言之亦有所缘缘,谓一心起时有其四分,所谓相分、见分、自证分、证自证分,此四分中有前后相缘,故得有所缘缘。
「阿赖耶识望末那得有二缘:阿赖耶识生现行末那故得有因缘,不相障碍故得有增上缘;不由阿赖耶识灭故末那得生,无等无间缘,阿赖耶识不能缘末那故,无所缘缘。
「阿赖耶识望第六识得有二缘:阿赖耶识生现行六识故得有因缘,不相障碍故得有增上缘;不由阿赖耶识灭故第六识得生,无等无间缘。阿赖耶识不能缘六识为境故,无所缘缘。
「阿赖耶识望五识有二缘:阿赖耶识生现行五识故得有因缘,不相障碍故有增上缘;不由阿赖耶识灭故五识得生,无等无间缘,阿赖耶识不能缘五识故,无所缘缘。
「第七末那当体自望,若约麁言之有二缘,若约细言之有三缘。约麁言之有二缘者:前念与后念为次第缘,不相障碍有增上缘。约细言之有三缘:二缘者如前,更加所缘缘,谓一心中有其四分,前后相缘故有所缘缘。此之四分如前已说,不烦重列。
「末那望阿赖耶识得有三缘:谓末那熏阿赖耶识故得有因缘,末那缘阿赖耶识得有所缘缘,不相障碍故得有增上缘;不由末那灭故阿赖耶识生,故无等无间缘。
「末那望第六识得有一缘,谓不相障碍故得有增上缘;不由末那灭故第六识生,故无等无间缘。末那不熏第六识故无因缘,末那不能缘六识为境故无所缘缘。
「末那望五识得有一缘,谓不相障碍故有增上缘;末那不熏五识故无因缘,不由末那灭五识生故,无等无间缘,末那不能缘五识为境故,无所缘缘。
「第六意识当体自望得有三缘:谓前后相缘故有所缘缘,前心有开辟义故有等无间缘,不相障碍故有增上缘;从阿赖耶识种子生故,无因缘。
「第六识望阿赖耶识得有三缘:熏阿赖耶识故有因缘,缘阿赖耶识为境故得有所缘缘,不相障碍故得有增上缘;不由第六识灭故阿赖耶识生,故无等无间缘。
「第六识望末那有二缘:谓缘末那为境故得有所缘缘,不相障碍故得有增上缘;不熏末那故无因缘,不由第六识灭故末那生,故无等无间缘。
「第六识望五识得有三缘:谓缘五识为境故得有所缘缘,由有开辟义故有等无间缘,不相障碍故得有增上缘;不能熏五识故,无因缘。
「五识当体自望,若约麁言之有一缘,若约细言之有二缘。约麁言之有一缘者,谓五识前后不相障碍,故有增上缘,五识从阿赖耶识种子生故,无因缘;五识后必起意识,以间断故,自类相望,无等无间缘,五识前后不相缘故,无所缘缘。约细言之有二缘者:亦得有所缘缘,谓五识起时有四分,前后相缘故,得有所缘缘。五识望阿赖耶识得有二缘:谓五识熏阿赖耶识故,有因缘,不相障碍故,有增上缘;不由五识灭故阿赖耶识生,故无等无间缘,五识不能缘阿赖耶识为境,故无所缘缘。五识望末那得有一缘,谓不障碍故有增上缘;五识不熏末那故无因缘,不由五识灭故末那生,故无等无间缘,五识不能缘末那为境,故无所缘缘。
「五识望第六识有二缘:谓五识望第六识有开辟义故有等无间缘,生时不相障碍故有增上缘;不熏第六识故无因缘,不能缘第六识为境故无所缘缘。
「第三、四界分别者,四界谓欲界、色界、无色界、及无漏界。
「问曰:『八识几通四界?几通三界?几通二界?几唯一界?』
「答曰:『三通四界,三谓意识、末那、阿赖耶识。三通三界,三谓眼识、耳识、身识。三界谓欲界、色界及无漏界。二识通二界,二识谓鼻识、舌识。二界谓欲界及无漏界。此八识中,当知无有唯一界者。』
「第四、重数分别者,眼等五识及与末那,有其三重:谓种子为一重,现行为第二重,第六意识缘为第三重。第六意识有三重:种子为一重,现行为第二重,前后相缘为第三重。阿赖耶识有四重:谓种子为一重,现行为第二重,第六意识缘为第三重,末那缘为第四重。
「第五、三性分别者,三性谓善、不善、无记。眼等六识通于三性,第七末那通于二性,谓善性、无记性,若在因位是无记性;若在果位及入观时,当知是善性。第八阿赖耶识亦通二性,谓异熟无记及与善性;若在因位是异熟无记,若在果位即是其善。上来略料简八识讫。」
论云:「第二、心所有法,略为六种」者。
自下第二明心所有法,就中有三:第一、总牒开章,第二、列名举数,第三、别牒具陈。此即第一总牒开章。言心所有法者,谓彼心王是其能有,此等诸法数,心之所有,故名心所有法。言略有六种者,举心所有法,结六位数名。
论云:「遍行有五,别境有五,善有十一,烦恼有六,随烦恼有二十,不定有四」者。
此即第二列名举数。
论云:「遍行五者:一、作意,二、触,三、受,四、想,五、思」者。
此下第三别牒具陈。就中有六:第一、解遍行五,第二、解别境五,第三、解善十一,第四、解烦恼六,第五、解随烦恼二十,第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者,于一切时恒相续起,遍八识有,名曰遍行。一作意等者,作动于心,令心数数外缘诸境,名为作意。既作意已,令其心王触于前境,名之为触。领纳外尘觉苦知乐,如是取境,名之为受。谓于境界取其像貌,方圆等相故名为想。令心造作善、恶、无记如是等业,称之为思。即第一解遍行讫。
论云:「别境五者,一、欲,二、胜解,三、念,四、三摩地,五、慧」者。
此即第二解别境五。言别境者,别缘诸境,名为别境。何者名别?且如其欲,希望前境名之为欲;不希望境即无有欲。希望之欲与不希望,二种有异,名之为别。乃至第五慧数,简择诸法名之为慧,不简择法不名为慧,简择之慧与不简择二种有异,名之为别。
言一欲者,于自乐境,希望愿求,或善或恶,名之为欲。于所缘境,心生决定,是事必尔,名为胜解,过去曾缘所习境界,明记不忘,名之为念。于一境界令心不散,专住不离,名三摩地。三摩地名翻为等持,此即定之异名,持其心王及与数法等至于境,名为等持。简择是非,分别善恶,得决定义,名之为慧。上来第二解别境讫。
论云:「善有十一者:一、信,二、精进,三、惭,四、愧,五、无贪,六、无嗔,七、无痴,八、轻安,九、不放逸,十、舍,十一、不害」者。
此即第三解善十一。言善者,不造众恶,名之为善。信有三宝、四谛,心不生谤,名之为信。心勇不退,精勤策励,求诸善法,名为精进。造诸过恶,自羞名惭。造诸过恶,羞他名愧。又解云:「造诸过恶羞天名惭,造诸过恶羞人名愧。」于世荣利、财色等法,心不耽著,名曰无贪。于诸有情,心无损害、慈愍在怀,名曰无嗔。于诸善法,心无迷惑、如实了知,名曰无痴。身心调畅,远离麁重,适悦安乐,名为轻安。耽著五欲,名为放逸。远离彼尘,名不放逸。离沈、离掉,处于中庸,其心平等,名之为舍。损恼有情,称之为害。哀愍生故,名为不害。上来第三解善十一讫。
论云:「烦恼六者:一、贪,二、嗔,三、慢,四、无明,五、疑,六、不正见」者。
此即第四解烦恼六。言烦恼者,恼乱身心,名为烦恼。言贪者,于诸有情及资具等,爱乐耽著,名之为贪。于诸有情起诸损害,心不安隐,称之为嗔。众财色等而起贡高,计己胜他,名之为慢。了其真实,名之为明。不了真实,号曰无明。于诸谛中,心怀犹豫,如立衢路,名之曰疑。称境而知,名为正见。此见邪僻,名不正见。上来第四解烦恼六讫。
论云:「随烦恼二十者:一、忿,二、恨,三、恼,四、覆,五、诳,六、谄,七、憍,八、害,九、嫉,十、悭,十一、无惭,十二、无愧,十三、不信,十四、懈怠,十五、放逸,十六、惛沈,十七、掉举,十八、失念,十九、不正知,二十、心乱」者。
此即第五解随烦恼二十。言随烦恼者,恼乱身心,烦劳行者,名为烦恼。忿等诸惑,随贪等起,名随烦恼。又解云:「谓此忿等随顺于心,不念解脱,名随烦恼。」言忿等者,于违愤发,名之为忿。忿后结怨,名之为恨。心恨暴怒,称之为恼。隐实过恶,目之为覆。谗诈惑乱,称之曰诳。憍现恭顺,名之为谄。恃荣自举,悦豫名憍。无悲无愍,损恼称害。妬胜忧戚,名之为嫉。蕴财贪著,名之为悭。过不自耻,名曰无惭。恶不羞他,名曰无愧。违正不欲,心不清净,名为不信。耽乐退善,名为懈怠。于恶不防,名为放逸。滞境无堪,名曰惛沈。心不寂静,缘贪欲等,名为掉举。谓于所说若法、若义,无所堪能,名为失念。正了诸法,名为正知。邪了不达,名不正知。驰散外缘,其心散乱,流转不息,名为心乱。上来第五解随烦恼二十讫。
论云:「不定四者:一、睡眠,二、恶作,三、寻,四、伺」者。
此即第六解不定四。言不定者,谓此四法,于三界中不定一处,如寻、伺二数色界中有,余二即无,不定相随,故名不定。言睡眠等者,略摄于心、不自在转,越失所作,名曰睡眠。于已作、未作善、不善事,心怀追悔,名为恶作。于法推求,未审细察,令心麁转,名之为寻。于所寻法数数推求,令心细转,故名为伺。上来第二明心所有法讫。
大乘百法明门论疏卷上
大乘百法明门论疏卷下
今略以五门料简心所有法。其五门者,第一、诸论不同,第二、假实分别,第三、四界分别,第四、三性分别,第五、废立六位。
第一、诸论不同者,若依此论,心所有法有五十一,谓遍行五,别境五,善十一,烦恼六,随烦恼二十。不定四。若依《瑜伽》,有五十三法,五十一同此论,但随烦恼中更加邪欲、邪胜解二教。若依《显扬论》及《五蕴论》,心所有法有五十一,并同此论,无有差别。若依《杂集论》,心所有法五十五,自余诸数并同此论,唯烦恼六中,开不正见为五,谓萨迦耶见、边执、见取、戒禁取、邪见。此即诸论显数不同。
问曰:「何故《瑜伽》随烦恼中更加邪欲、邪胜解?诸论并无,此有何意?」
解云:「《瑜伽论》所以更加邪欲、邪胜解者,为别境五中,念、定、慧三入随烦恼,当知欲与胜解亦入随烦恼中。又此二数,为障义重,得入随烦恼中。」
问:「既如是者,诸论何故不说?」
答:「诸论不说者,为念、定、慧三,五根摄故,亲为近障,过失重故,所以入随烦恼中。」
问曰:「欲与胜解,五根不摄,何故《瑜伽》建立此二入随烦恼?若尔,何故遍行五数亦不入随烦恼中?」
解云:「此之二数,虽望念、定、慧三,非五根摄,为障是稍轻,若望遍行,还是其重。故《瑜伽论》以此二数为障义重,得入随烦恼中。」
问曰:「何故《杂集论》烦恼六中,开不正见为五见?诸论并合为一,此有何意?」
解云:「诸论所以合为一者,以此五见同是慧性,对法论所以开为五者,约行解不同开之为五。此亦开合为异,亦无妨难。」
第二、假实分别者,心所有法,若依《瑜伽论》,二十七种是其实有,余是假立。二十七是实者,谓遍行五,别境五,善中八——除不放逸、舍、不害。当知不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进四法上假,不害即是无嗔上假故。
论云:「问:『是诸善法,几世俗有?几实物有?』答:『三是世俗有,谓不放逸、舍、及不害。』所以者何?不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进分故,即如是法离杂染义,建立为舍;治杂染义,立不放逸。不害即是无嗔分,故无别实物。烦恼六中,五是实有,谓贪、嗔、痴、慢、疑。一是假有,谓不正见。」
论云:「根本烦恼六:一、贪,二、嗔,三、无明,四、慢,五、见,六、疑。问:『是诸烦恼,几世俗有?几实物有?』答:『见是世俗有,是慧分故。余是实物有,别有心法故。』」随烦恼为假为实者,若依《瑜伽.决择分》中,不定四法亦入随烦恼中,合二十四总名随烦恼分,亦无邪欲、邪胜解二法,但〈本地分〉中有二十六,更加邪欲、邪胜解故。〈决择分〉中云:「复次,随烦恼自性云何?谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、忘念、放逸、散乱、不正知、恶作、睡眠、寻伺。如〈本地分〉已广宣说,如是等类,名随烦恼自性。复次,此烦恼,几世俗有?几实物有?谓无惭、无愧、不信、懈怠,此四种是实物有,余是假有。谓忿、恨、恼、嫉、害五,是嗔分故,皆世俗有,悭、憍、掉举三,是贪分故,示世俗有。覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧九法,是痴分故,皆是世俗有。放逸是贪、嗔、痴分,亦是假世俗有。寻、伺二种,是身、语、意加行分故,及慧分故,俱是假有。」若依《瑜伽》,二十七是实有,二十四是假有。若依《对法论》文,二十二是实物有,余并假有。言二十二实物有者,谓遍行五、别境五、善十一中,七是实有,四是假有。故《对法论》云:「无痴者,谓报教证智,决择为性。报教证智者,谓生得闻、思、修所生慧,如次应知。决择者,谓慧勇勤俱。故知无痴,用慧为性,更无别体。」不放逸、舍并云:「依止正勤,无贪、嗔、痴,是故依此四法假立。」言不害者,是无嗔善根一分,心悲愍为体。当知不害、不离无嗔,故亦是假。根本烦恼为有十中,五是实有,谓贪、嗔、痴、慢、疑。五是假有,谓五见,离慧之外无别性故。随烦恼及不定合二十四,皆是假立。故论云:「当知忿等是假建立,离嗔等外无别性故。」谓忿、恨、恼、嫉、害此五是嗔一分,与《瑜伽》同,悭、憍是贪一分,掉举是贪一分,此三是贪分,亦《瑜伽》同。放逸中依止懈怠及贪嗔痴四法假立,亦《瑜伽》同。无惭、无愧、二数是贪、嗔、痴分假立,不信、懈怠二数是痴分,竝是假立,与《瑜伽》不同。谓《瑜伽》说此四是实物有,今《对法》言无惭、无愧二数是贪、嗔、痴分,不信、懈怠二数是愚痴分,故不同《瑜伽》。谄、诳二数是贪、痴一分。散乱一数是贪、嗔、痴分。忘念、不正知是烦恼中念慧为性,覆、睡眠、恶作是愚痴分。寻、伺二数或是思性,或是慧性,谓推度、不推度有差别故。《大乘瑜伽论》中云:「随烦恼中九数,谓覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧,竝是痴分。」今《对法》中唯覆、惛沈、睡眠、恶作四是愚痴分,余五不同。谓散乱一数是贪、嗔、痴分,谄、诳二数是贪、痴一分,失念、不正知是烦恼中念慧一分。当知并是作论者意异,各说一义。西国诸德并云:「随烦恼中七是实有,谓无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱,此七数并别有体。」
问曰:「无惭、无愧、不信、懈怠,此四有别体者,论有诚文。惛沈、掉举、散乱三数而有别体,何以得知?」
解云:「为掉举数,论判是其贪分,若此数离贪外无别体者,贪不与嗔、痴相应。若尔,别有掉不得与一切烦恼相应过失。既言掉与一切烦恼相应,故知掉别有体。掉既言是贪一分、有别体,当知惛沈,散乱亦言唯是痴分,故知亦有别体。而准《对法》文,但随烦恼中放逸是贪嗔痴一分者,则是实有。此随烦恼二十中,唯此无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱七数,谓是贪嗔痴分;其余十三数,或言一分,或言依止,故知并是假有。不定四数中,睡眠、恶作亦言是愚痴分,亦有别体。谓睡眠用想欲为性,离想外无别体故。故《显扬论》言:『梦者欲想所作,此亦多虚。』故知睡眠是欲想性,谓是痴分,虽离痴外有别体,然是欲想性故,当知亦是假立;恶作无文。但西国诸师相传云:『或是慧,虽言痴分,离痴外有别体。』然是思是慧性,离思慧外,无别体故,故知亦是假立。寻、伺两数,离思离慧无别性故,亦是假立。西国诸师相传云:『无痴善根亦有别体。』何以得知?一、《瑜伽》中唯言:『善十一中,三是假有,谓舍、不放逸、不害,余是实有。』故知无痴亦有别体。又云:『大悲用无痴善根为性,与二十二根慧根不言相摄。』故知无痴别有体性。」
问曰:「若尔,何故《对法论》云:『无痴者谓报教证智,决择为体。』《释论》云:『报教证智者,谓生得闻、思、修所生慧,如次应知。决择者谓慧勇勤俱。』此文何以言是慧性耶?」
解云:「无痴善根但对治痴,如无贪、无嗔、但对治贪嗔,别更无行相。《对法论》中,就行相以释无痴,非谓无痴善根则是慧性。若从此义,心所有法五十一中,三十是实有,余皆是假有,言三十是实有者,谓遍行五,别境五,善八,加无痴,根本烦恼五,除不正见,随烦恼七,合此三十是实有,余是假有。」
第三、四界分别者,四界谓欲界、色界、无色界、无漏界。五十一心所有法中,二十一通四界,谓遍行五,别境五,善十一,十四通三界,三界谓欲界、色界、无色界。十四谓贪、慢、疑、无明、不正见、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、忘念、不生知散乱、憍,四通二界,二界谓欲界、色界、四数谓谄、诳、寻、伺。十数唯欲界,十数谓嗔、忿、恨、恼、覆、嫉、悭、害、无惭、无愧。
第四、三性分别者,三性谓善、不善、无记。于五十一心所有法中,十四通三性。十四者,谓遍行五,别境五,不定四。十六通二性,二性谓不善性、无记性。言十六者,谓烦恼中贪、慢、疑、无明、不正见;随烦恼中十一,谓谄、诳、憍、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。二十一唯一性,若善十一、唯是善性,若嗔、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、害、无惭、无愧,此十唯不善。
第五、废立六位者,依《瑜伽论》,略以四义废立心所有法。言四义者,一、处,二、地,三、时,四、一切。处谓三性,地谓九地,时谓刹那相续,一切谓俱起。今约此四义明具多少。就中有二,先明六位具义多少,后明六位废立所由。
先明六位具义多少者,遍行五法具其四:一、遍三性,二、遍九地,三、是相续,四、是俱起。别境五法具二阙二:言具二者,一、通三性,二、遍九地;言阙二者:一、非相续,二、非俱起。善十一法有一阙三:言有一者,谓遍九地;言阙三者,一、非通三性,二、非相续,三、非俱起。烦恼六者有一无四:言有一者,谓本烦恼性;言无四者,一、非通三性,二、非遍九地,三、非相续,四、非俱起。初之一门亦为简随烦恼故,所以更加余之四门。并依《瑜伽论》,随烦恼二十,有一无四:言有一者,谓随烦恼性;言无四者,谓一、非通三性,二、非遍九地,三、非相续,四、非俱起。初之一门为简本烦恼性,是以更加余之四门。并依《瑜伽论》,不定四法有一阙三:言有一者,谓通三性;言阙三者,谓一、非遍九地,二、非相续,三、非俱起。
言废立六位所由者,初、得后五位,对其遍行,以明废立。遍行五法,具四义故,名遍行;余皆不具,非遍行摄。别境五法俱具二义,谓通三性及遍九地,然非相续亦非俱起,阙此二义不名遍行。善十一法俱具一义,谓遍九地,然非遍三性,亦非相续,复非俱起,阙此三义,不名遍行。烦恼六法,四皆不具,谓非通三性,非遍九地,亦非相续,复非俱起,四义并阙,不名遍行。随烦恼法,如烦恼说。不定四法,俱具一义,谓通三性,然非遍九地,亦非相续,复非俱起,三义阙故,不名遍行。
第二、将余五位对别境位,约义有无,以明废立,具二阙二,入别境中,余则不尔,非别境摄。遍行五法虽通三性及遍九地,但为相续及为俱起,二义不同,非别境摄。善十一法虽遍九地,亦非相续,复非俱起,但为非通三性,一义有异,非别境摄。烦恼六法,虽非相续亦非俱起,但为非通三性,非遍九地,二义有异,非别境摄。随烦恼法,对其别境废立如烦恼说。不定四法,虽通三性,亦非相续,复非俱起,但为非遍九地,一义不同,非别境摄。
第三、将余五位对善十一,约义有无,以明废立,具一阙三,入善法中,余则不尔,非善法摄。遍行五法,虽遍九地,但为通三性,亦相续,复俱起,阙三义故,不入善中。别境五法,虽遍九地,亦非相续,复非俱起,但为通于三性,一义不同,非善中摄。烦恼六法,虽非通三性,亦非相续,复非俱起,但为不遍九地,一义不同,不入善中。随烦恼法,如烦恼说。不定四法,虽非相续,亦非俱起,但为通于三性,非遍九地,二义有异,非入善中。
第四、将余五位对烦恼六,约义有无,以明废立,有一无四,入烦恼中,余法不尔,非烦恼摄,遍行五法,但为通于三性,遍九地,亦是相续,复是俱起,亦非本惑,五义并阙,非烦恼摄。别境五法虽非相续亦非俱起,但为通三性,亦遍九地,复非本惑,三义不同,非烦恼摄。善十一法虽非通三性,亦非相续复非俱起,但为遍九地,非本烦恼,二义不同,非烦恼摄,随烦恼二十法虽非通三性非遍九地,亦非相续复非俱起,但为非本烦恼,一义不同,非烦恼摄。四不定法虽非遍九地,亦非相续复非俱起,但为通三性,非本烦恼,二义不同,非烦恼摄。
第五、将余五位对随烦恼,约义有无,以明废立,具一阙四,入随烦恼,余法不尔,非随烦恼。遍行五法,但为通三性,遍九地,亦相续,复俱起,复非随惑,五义不同,非随烦恼摄。别境五法,虽非相续,亦非俱起,但为通于三性,亦遍九地,非随烦恼,三义不同,非随烦恼。善十一法,虽非通三性,亦非相续,复非俱起,但为非遍九地,非随烦恼,二义不同,非随烦恼。烦恼六法,虽非通三性,非遍九地,亦非相续,复非俱起,但为非随烦恼,一义不同,非随烦恼。不定四法,虽非遍九地,亦非相续,复非俱起,但为通三性,非随烦恼,二义不同,非随烦恼。
第六、将余五位对四不定,约义有无,以明废立,具一阙三,名四不定,余法不尔,非不定摄。遍行五法,虽通三性,但为遍九地,亦相续,复俱起,三义不同,非入不定。别境五法,虽通三性,亦非相续,复非俱起,但为遍九地,一义不同,非入不定。善十一法,虽非相续,亦非俱起,但为非通三性、遍九地,二义不同,非不定摄。烦恼六法,虽非遍九地,亦非相续,复非俱起,但为非通三性,一义不同,非不定摄。随烦恼二十法,虽非遍九地,亦非相续,复非俱起,但为非通三性,一义不同,非不定摄。上来略以五门料简心所有法讫。
论云:「第三色法者,略有十一种:一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、色,七、声,八、香,九、味,十、触,十一、法处所摄色」者。
此则第三、明色法,就中有二:初、牒章,第二、举数列名。言第三色法者,此则第一牒章。言色者,质碍之法名之为色。
问曰:「若质碍故名色者,眼等诸色可名质碍,无作之色云何质碍?」
解云:「无作之色虽非质碍,然从质碍色生故,亦名质碍。」
言略有十一种等者,此则第二举数列名。了别色尘名之为眼,听音乐等故名为耳,嗅沈麝等名之曰鼻,别甘辛等名之为舌,知澁滑等名之曰身。为眼所行名之为色,若依《杂集论》有二十五种,所谓:青、黄、赤、白、长、短、方、圆、麁、细、高、下,若正、不正,光、影、明、暗,云、烟、尘、雾,逈色、表色、空一显色。为耳所闻名之为声,若依《杂集论》有十一种,谓:若可意、若不可意、若俱相违、若因受大种、若因不受大种、若因俱大种、若世所共成、若成所引、若遍计所执、若圣言所摄、若非圣言所摄。为鼻所嗅名之为香,若依《杂集论》有六种,谓:好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变异香。为舌所甞名之为味,若依《杂集论》有十二种,谓:苦、酢、甘、辛、咸、淡、若可意、若不可意、若俱相违、若俱生、若和合、若变异。身之所取故名为触,若依《杂集论》有二十二种,谓:滑、澁、轻、重、软、暖、急、冷、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、病、老、死、疲、息、勇。十一法处所摄色者,谓意识所行,无见无对,色蕴所摄,略有五种,谓:极略色、极逈色、受所引色、遍计所起色、自在所生色。极略色者,谓极微色。极逈色者,谓即此离余碍触色。受所引色者,谓无表色。遍计所起色者谓影像色。自在所生色者,谓解脱静虑所行境色。上来大文第三明色法讫。
论云:「第四、心不相应行法者,略有二十四种:一、得,二、命根,三、众同分,四、异生性,五、无想定,六、灭尽定,七、无想事,八、名身,九、句身,十、文身,十一、生,十二、老,十三、住,十四、无常,十五、流转,十六、定异,十七、相应,十八、势速,十九、次第,二十、方,二十一、时,二十二、数,二十三、和合性,二十四、不和合性」者。
此则第四明心不相应行法。就中有二:第一、牒章,第二、举数列名。言第四心不相应行法者,此则第一牒章,遍行五等与心相应,此得等诸法不与心相应,此名心不相应。言行者,则是行蕴,此明得等诸法是行蕴摄,余心色无为,非行蕴摄。言不相应,简别心所有法。言其行者,则简心色无为,故名心不相应行。
略有二十四种等者,此则第二举数列名。言一得者,于三性法假立获得,名之为得。先业所感,随寿短长,住时决定,称曰命根。六趣差别,各各不同,自类而居,名众同分。谓于圣法未得未证,异于圣故号曰异生。灭诸六识心、心数法,无有缘虑,故名无想定。灭诸六识心、心数法,及第七一分,名为灭尽定。生无想天,五百劫中心无缘虑,名无想事。谓诠诸行天人等,号称曰名身。聚集诸法,名显染净义,故名句身。名之与句,二种所依,名曰文身。本无今有,说之名生。发白面皱,称之为老。相续不断,名之为住。有已还无,名曰无常。刹那相续,称为流转。因果各别,故名定异。因果相称,号曰相应。迅疾流转,名为势速。一一不俱,称为次第。东西南北,号之曰方。过现未来,称之曰时。一十百千,名之为数。众缘聚会,名为和合。诸行缘乖,名不和合。上来第四解心不相应行讫。
今略作三门料简二十四不相应行法,第一明诸论不同,第二释妨难,第三辨其假相。
第一、明诸论不同者,《瑜伽》、《显扬》、此论,皆有二十四不相应行,《对法论》有二十三,无不和合,《五蕴论》中唯有十四,无流转等十。此则诸论显数不同。
第二、释妨难者,问曰:「何故《瑜伽》、《显扬》、此论并同?何故《对法论》有二十三,无不和合?此有何意?」
一解云:「《对法论》云和合等者,论既言和合等,当知则等取不和合。」又一解云:「略故不说。」
问曰:「等略何故不略余数?但略不和合耶?」
解云:「已说在所说中,所以但偏略不和合性也。言说在所说中者,谓异生性,是见道烦恼假建立,望圣道有不得义故,即是不和合义。不和合中,略举一隅,余不和合,类亦可知,所以偏略不和合性。《瑜伽》、《显扬》、此论并有二十四者,此据异生外别有不和合名,所以余论中言二十四也。」
问:「诸论或言二十四数、或言二十三数,已如上解,何故《五蕴论》中唯有十四,无流转等十?」
解云:「所以《五蕴论》不说流转等十也,彼论云:『如是等类者则解。』彼论云:『当知如是等类之言,亦等流转等十也。』此中唯略故不别列名也。」
第三、辨其假相者,二十四不相应行法,并是色、心、心所有法分位假立。
问曰:「二十四不相应行,既并是色、心,心所有法分位假立者,未知几是色上假?几是心上假?几是心所有法上假?几是通色、心、心所有法上假?」
解云:「若依《对法论》,总摄为八位,依八种位建立故,论云:『如是等心不相应行法,唯依分位差别而建立故,当知皆是假有。』」
一、谓于善、不善等增减分位建立一种者,解云:「此则是得通于三性色、心、心所有法上假立。」
二、于心、心所法分位差别建立三种者,解云:「当知是则无想定、灭尽定、无想异熟三种也。谓无想定、灭尽定,于厌心种子上,分分功能增长边,假立为二定体,无想异熟,当知于无想报心种子上,望心不相应行义边,于报心种子上,假立无想异熟,此三通心、心所有法上假立。」
三、于性分位差别建立一种者,解云:「此是命根,谓依阿赖耶识能持众同分,四大诸根不坏,则于阿赖耶识相应心、心所法上假立命根,此则通心、心所有法上假;若在欲、色二界,通色上假;若在无色界,唯心、心所有法上假。」
四、于相似分位差别建立一种者,解云:「当知则是众同分,通于色、心、心所有法上假立。」
五、于相分位差别建立四种者,解云:「当知则是四相,通色、心、心所有法上假立。」
六、于言说分位差别建立三种者,解云:「当知则是名、句、文身三种,通色、心、心所有法上假立也。」
问曰:「名、句、文身色上假立,此无有疑。云何于心、心所有法上假立?」
解云:「此即意思所缘缘之起解,故通心、心所有法上假立。」
七、于不得分位差别建立一种者,解云:「当知则是异生性,谓前无漏圣法不得义边,假立异生性,则于未得见道已来色、心、心所有法上假立。」
八、于因果分位差别建立余种者,解云:「当知则是余十,谓流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合,当知此十并通色、心、心所有假。」
总而言之,当知三通心、心所有法上假立,二十一通色、心、心所有法上假立。言三种通心、心所有法上假立者,谓无想定,灭尽定,无想异熟。言二十一通色、心、心所有法上假立者,谓得、命根,众同分、异生性、名身、句身、文身、生、老、死、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合。此则略料简心不相应行讫。
论云:「第五无为法者,略有六种:一、虚空,二、择灭,三、非择灭,四、不动,五、想受灭,六、真如」者。
此则第五明无为法,就此文中有二:第一、牒章,第二、举数列名。
言第五无为法者,此则第一牒章。略有六种等者,此则第二举数列名。言虚空者,谓无色性、容受一切所作业故,故名虚空。谓慧有简择之能,故名为择,由择得灭,故名择灭。因缘不会,诸法不生,非由慧灭,名非择灭。第四静虑以上,唯有舍受现行,不为苦乐所动,故名不动。灭尽定中,心、心法灭,想、受用胜,就强为名,故则是此名想受灭。法性本来常自寂灭,不迁动义,名为真如。此则第五明无为法。
上来说一切法者,以下乃至第五无为,答前问讫。自下第二、答后问。
论云:「言无我者,略有二种:一、补特伽罗无我,二、法无我」者。
此则第二、答后问。就此答中有二:第一、牒章,第二、举数列名。言无我者,此则第一、牒章。略有二种等者,此则举数列名。言补特伽罗者,此地正翻名数取趣。于六趣中数数往还,名数取趣。虽复往来,都无我人,故名无我。二、法无我者,谓蕴、界、处等,名之为法,此无人故,名无我。此则第二、答后问讫。
大乘百法明门论疏卷下
大乘百法明門論疏卷上
將欲造文,略以三門分別:第一、明造論意,第二、釋題目,第三、隨文解釋。
第一、明造論意者,尋夫三界有情,五趣漂溺,循環不息,輪迴無替者,莫不以斷常空有紛糺于懷,所以菩薩降生垂範利物,為除空有兩執,故開空有二門,前明百法有體,為遣執空,後明人法二空,為除有見。所以有體,世諦非無,所以言空,真諦何有?隨病說藥,病息藥亡,執藥成病,悟病成藥,非空非有,即有即空,既絕百非,又亡四句。然因詮顯旨,故假論以明,既不說而說,亦聽無所聽,論之興也,其在茲乎!此即第一明造論意。
第二釋題目,言《大乘百法明門論》本事分中略錄名數者,大是遮小得名,乘以運載為義。此言大乘,遮詮立號,非是直詮。言遮詮者,簡小乘故,名曰遮詮。十十名百,廣如後釋。持自性故,名之為法。明者是慧,與明為門,故曰明門。問答往還,稱之為論。言〈本事分〉中者,即《百法明門論.本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博,此論文略故言略錄,非義略也。目召諸法,稱之曰名,一十百千名之為數,故言《大乘百法明門論.本事分》中略錄名數。此即第二釋其題目。
第三隨文解釋者,就此文中,義別不同,分為三段:第一、引經標宗,第二、尋經起問,第三、依問為通。
論云:「如世尊言:『一切法無我』」者。
解云:「此初第一、引經標宗,明法無我。如佛世尊諸經,皆說一切法中都無有我。故今舉教標以為宗。」
論云:「何等一切法?云何為無我」者。
解云:「自下第二、依經起問。既引聖言『諸法無我』,未知何者是一切法?云何為無我?」
論云:「一切法等」者。
解云:「自下第三、依問為通。就答文中有二,初答前問,第二、言無我者以下答後問。此言一切法者,略有五種等者,此答初問。就初答中有三:第一、牒前問舉數列名,第二、廢立五法前後次第,第三、別釋五法。就初有二:一、舉數,二、列名,此即第一、牒章舉數。」
論云:「一者、心法,二者、心所有法,三者、色法,四者、心不相應行法,五者、無為法」者。
此即第二、列五法名。
論云:「一切最勝故」者。
解云:「自下第二、廢立五法前後次第。
「問:『何故第一明其心法?』
「一切法中,心法最勝,是故經言:『心淨故眾生淨,心染故眾生染。』由此心故,或著生死、或證涅槃,以勝用強,是故第一明其心法。」
論云:「與此相應故」者。
解云:「何故第二明其心所有法?謂此心法常與心王同依、同緣及與同時;若約小乘,更有同行,今依大乘,心法與王不同其行。所以者何?由心法等與王行相各各不同,如緣青色,心王自變,心法自變,是故不同。此之心法與其心王,各緣諸境,一時相應,心起即起、心無即無,如王左右不離於王,心數相應亦復如是。」
論云:「二所現影故」者。
解云:「何故第三明其色法?謂此色法不能別起,依心及所數之所變生,是彼二法所現影故,是故第三明其色法。」
論云:「三位差別故」者。
解云:「何故第四明心不相應?謂不相應無別有體,總是假立,於前色心、及心所有法三法之上分位差別,假施設有,是故第四明心不相應。」
論云:「四所顯示故」等。
解云:「何故第五明其無為?無為之法,相難了知,若不約法以明,何能顯示?故能依色、心、心所有法、不相應行四法之上顯示無為,是故第五明無為法。」
論云:「第一心法」者。
解云:「自下第三,別解五法。於中有五:第一、解心法,第二、解心所有法,第三、解色法,第四、解心不相應行法,第五、解無為法。就第一解心法中有三:一、牒章,二、舉數,三、列名。此即第一牒章。」
論云:「略有八種」者。
舉數。
論云:「一、眼識,二、耳識,三、鼻識,四、舌識,五、身識,六、意識,七、末那識,八、阿賴耶識」者。
解云:「自下第三列名,眼識、眼根。識能了別,謂此之識依於眼根了別色塵,識從所依,名為眼識。如眼識既然,耳、鼻、舌、身及與意識,隨義應知。七、末那者,末那梵音,此翻為意,意以思量為義,此即隨義立名。八、阿賴耶識者,阿賴耶識,西國梵音,此翻為藏,亦名為宅。宅即攝持諸法,藏即貯積無遺,藏宅之名,此皆從義立名。上來第一略釋其名,今復略以五門料簡八識。第一、緣境分別,第二、四緣分別,第三、四界分別,第四、重數分別,第五、三性分別。
「第一緣境分別者,就緣境中有二:初約因位辨,次約果位辨。初因位辨者,眼等五識所緣境界,西方諸師有其兩釋。第一釋云:『眼等五識,唯緣實塵,不緣於假。所以者何?眼等五識緣證量塵,不待名言,不待此餘根境,由長短等諸餘假色,要待名言,及待此餘根境,是故不緣長等假色。』」
問曰:「五塵之中,何者是實?何者是假?」
解云:「色塵之中,青、黃、赤、白四種是實,餘並是假;聲塵之中,因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲,此三是實,餘並是假;香塵之中,好香、惡香、平等香,此三是實,餘並是假;味塵之中,苦、酢、甘、辛、鹹、淡,此六是實,餘並悉假有;觸塵之中,地、水、火、風,四種是實,餘並是假有。」
問曰:「眼等五識既不緣假,何故諸論色塵之中說有長等假色,乃至觸塵之中說有滑等假觸?」
解云:「所以色塵之中說有假色,乃至觸塵之中說有假觸者,此文但據攝假從實,是故合說;據實不緣。」
問曰:「若不緣者,猶如陰夜遠望樹林,唯見長等,不見青黃,云何眼識不緣其假?」
解云:「此亦得緣青黃實色,陰夜遠望青、黃、赤、白,雖非分明了了至觸而見,然亦得緣,是故唯緣青等實色,不緣於假。」
問曰:「長等假色,眼識不緣,此諸假色,何色中攝?」答曰:「當知此諸假色法處之中,遍計所起色攝。」
問曰:「忿等諸惑是貪上假,則皆法處中攝,何故長等假色是青等上假,非色處中收?」
解云:「忿貪俱意緣,是故法處攝,長等非眼見,故非色處收。如色塵中作此分別,乃至觸塵分別隨義應知。
「又一釋云:『眼等五識,假實並緣。若緣於假,必緣其實,緣實之時,不緣於假。所以者何?假依實有,緣假之時,其必緣實;實不依假,緣實之時,不緣於假。』此家所說諸假法等,非法處中遍計性攝。如長等假色,即色處中收,乃至觸塵之中滑等假,觸處中攝,第六意識緣一切法,如其所應隨義應知。
「第七末那緣境,西方諸德亦有兩釋。一釋云:『末那緣阿賴耶識見分為我,緣阿賴耶識相分為其我所。』」
問曰:「何一心執阿賴耶識見分為我,復執阿賴耶識相分為其我所?」
解云:「且如眼識,一時尚緣青等種種諸色,一心所緣我、我所,此亦何過?」
問曰:「諸論並云:『末那執阿賴耶識為我、我所』,不言執其相分。何故今者乃言執其相分以為我所?」
解云:「當知此相不離於見,所以諸論並言緣阿賴耶識為我、我所,此亦無過。
「又一釋云:『末那執阿賴耶識為我、我所。』」
問曰:「執阿賴耶識為我,云何復執為其我所?」
解云:「謂此末那先執阿賴耶識為我,後復執此所計之我是我家所有,故名我所。」
問曰:「若執阿賴耶識相分為我所者,此有何過?」
解云:「諸論中但言執阿賴耶識為我、我所,不言執其相分是其我所。末那直執阿賴耶識為我、我所,何能復更外執相分以為我所?於義不可。是故不緣第八阿賴耶識,緣於種子五根、五塵。」
問曰:「何故不緣六、七等識?」
解云:「阿賴耶識緣任運境,六、七等識非任運境,是故不緣。」
問曰:「何故第六識得緣諸識?」
解云:「第六識分別用強,是故得緣,第八識無此分別,是故不緣。此即第一約因位辨也。
「第二、約果位辨者,若至果位,眼等諸識皆緣諸法。
「第二、四緣分別者,阿賴耶識當體自望,若約麁言但有三緣,約細言之具四緣。約麁言之具三緣者:種子望現行得作因緣,前心滅、後心生得作等無間緣,不相障礙故得有增上緣;阿賴耶識前後不相緣故,無所緣緣。若約細言之亦有所緣緣,謂一心起時有其四分,所謂相分、見分、自證分、證自證分,此四分中有前後相緣,故得有所緣緣。
「阿賴耶識望末那得有二緣:阿賴耶識生現行末那故得有因緣,不相障礙故得有增上緣;不由阿賴耶識滅故末那得生,無等無間緣,阿賴耶識不能緣末那故,無所緣緣。
「阿賴耶識望第六識得有二緣:阿賴耶識生現行六識故得有因緣,不相障礙故得有增上緣;不由阿賴耶識滅故第六識得生,無等無間緣。阿賴耶識不能緣六識為境故,無所緣緣。
「阿賴耶識望五識有二緣:阿賴耶識生現行五識故得有因緣,不相障礙故有增上緣;不由阿賴耶識滅故五識得生,無等無間緣,阿賴耶識不能緣五識故,無所緣緣。
「第七末那當體自望,若約麁言之有二緣,若約細言之有三緣。約麁言之有二緣者:前念與後念為次第緣,不相障礙有增上緣。約細言之有三緣:二緣者如前,更加所緣緣,謂一心中有其四分,前後相緣故有所緣緣。此之四分如前已說,不煩重列。
「末那望阿賴耶識得有三緣:謂末那熏阿賴耶識故得有因緣,末那緣阿賴耶識得有所緣緣,不相障礙故得有增上緣;不由末那滅故阿賴耶識生,故無等無間緣。
「末那望第六識得有一緣,謂不相障礙故得有增上緣;不由末那滅故第六識生,故無等無間緣。末那不熏第六識故無因緣,末那不能緣六識為境故無所緣緣。
「末那望五識得有一緣,謂不相障礙故有增上緣;末那不熏五識故無因緣,不由末那滅五識生故,無等無間緣,末那不能緣五識為境故,無所緣緣。
「第六意識當體自望得有三緣:謂前後相緣故有所緣緣,前心有開闢義故有等無間緣,不相障礙故有增上緣;從阿賴耶識種子生故,無因緣。
「第六識望阿賴耶識得有三緣:熏阿賴耶識故有因緣,緣阿賴耶識為境故得有所緣緣,不相障礙故得有增上緣;不由第六識滅故阿賴耶識生,故無等無間緣。
「第六識望末那有二緣:謂緣末那為境故得有所緣緣,不相障礙故得有增上緣;不熏末那故無因緣,不由第六識滅故末那生,故無等無間緣。
「第六識望五識得有三緣:謂緣五識為境故得有所緣緣,由有開闢義故有等無間緣,不相障礙故得有增上緣;不能熏五識故,無因緣。
「五識當體自望,若約麁言之有一緣,若約細言之有二緣。約麁言之有一緣者,謂五識前後不相障礙,故有增上緣,五識從阿賴耶識種子生故,無因緣;五識後必起意識,以間斷故,自類相望,無等無間緣,五識前後不相緣故,無所緣緣。約細言之有二緣者:亦得有所緣緣,謂五識起時有四分,前後相緣故,得有所緣緣。五識望阿賴耶識得有二緣:謂五識熏阿賴耶識故,有因緣,不相障礙故,有增上緣;不由五識滅故阿賴耶識生,故無等無間緣,五識不能緣阿賴耶識為境,故無所緣緣。五識望末那得有一緣,謂不障礙故有增上緣;五識不熏末那故無因緣,不由五識滅故末那生,故無等無間緣,五識不能緣末那為境,故無所緣緣。
「五識望第六識有二緣:謂五識望第六識有開闢義故有等無間緣,生時不相障礙故有增上緣;不熏第六識故無因緣,不能緣第六識為境故無所緣緣。
「第三、四界分別者,四界謂欲界、色界、無色界、及無漏界。
「問曰:『八識幾通四界?幾通三界?幾通二界?幾唯一界?』
「答曰:『三通四界,三謂意識、末那、阿賴耶識。三通三界,三謂眼識、耳識、身識。三界謂欲界、色界及無漏界。二識通二界,二識謂鼻識、舌識。二界謂欲界及無漏界。此八識中,當知無有唯一界者。』
「第四、重數分別者,眼等五識及與末那,有其三重:謂種子為一重,現行為第二重,第六意識緣為第三重。第六意識有三重:種子為一重,現行為第二重,前後相緣為第三重。阿賴耶識有四重:謂種子為一重,現行為第二重,第六意識緣為第三重,末那緣為第四重。
「第五、三性分別者,三性謂善、不善、無記。眼等六識通於三性,第七末那通於二性,謂善性、無記性,若在因位是無記性;若在果位及入觀時,當知是善性。第八阿賴耶識亦通二性,謂異熟無記及與善性;若在因位是異熟無記,若在果位即是其善。上來略料簡八識訖。」
論云:「第二、心所有法,略為六種」者。
自下第二明心所有法,就中有三:第一、總牒開章,第二、列名舉數,第三、別牒具陳。此即第一總牒開章。言心所有法者,謂彼心王是其能有,此等諸法數,心之所有,故名心所有法。言略有六種者,舉心所有法,結六位數名。
論云:「遍行有五,別境有五,善有十一,煩惱有六,隨煩惱有二十,不定有四」者。
此即第二列名舉數。
論云:「遍行五者:一、作意,二、觸,三、受,四、想,五、思」者。
此下第三別牒具陳。就中有六:第一、解遍行五,第二、解別境五,第三、解善十一,第四、解煩惱六,第五、解隨煩惱二十,第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者,於一切時恒相續起,遍八識有,名曰遍行。一作意等者,作動於心,令心數數外緣諸境,名為作意。既作意已,令其心王觸於前境,名之為觸。領納外塵覺苦知樂,如是取境,名之為受。謂於境界取其像貌,方圓等相故名為想。令心造作善、惡、無記如是等業,稱之為思。即第一解遍行訖。
論云:「別境五者,一、欲,二、勝解,三、念,四、三摩地,五、慧」者。
此即第二解別境五。言別境者,別緣諸境,名為別境。何者名別?且如其欲,希望前境名之為欲;不希望境即無有欲。希望之欲與不希望,二種有異,名之為別。乃至第五慧數,簡擇諸法名之為慧,不簡擇法不名為慧,簡擇之慧與不簡擇二種有異,名之為別。
言一欲者,於自樂境,希望願求,或善或惡,名之為欲。於所緣境,心生決定,是事必爾,名為勝解,過去曾緣所習境界,明記不忘,名之為念。於一境界令心不散,專住不離,名三摩地。三摩地名翻為等持,此即定之異名,持其心王及與數法等至於境,名為等持。簡擇是非,分別善惡,得決定義,名之為慧。上來第二解別境訖。
論云:「善有十一者:一、信,二、精進,三、慚,四、愧,五、無貪,六、無嗔,七、無癡,八、輕安,九、不放逸,十、捨,十一、不害」者。
此即第三解善十一。言善者,不造眾惡,名之為善。信有三寶、四諦,心不生謗,名之為信。心勇不退,精勤策勵,求諸善法,名為精進。造諸過惡,自羞名慚。造諸過惡,羞他名愧。又解云:「造諸過惡羞天名慚,造諸過惡羞人名愧。」於世榮利、財色等法,心不耽著,名曰無貪。於諸有情,心無損害、慈愍在懷,名曰無嗔。於諸善法,心無迷惑、如實了知,名曰無癡。身心調暢,遠離麁重,適悅安樂,名為輕安。耽著五欲,名為放逸。遠離彼塵,名不放逸。離沈、離掉,處於中庸,其心平等,名之為捨。損惱有情,稱之為害。哀愍生故,名為不害。上來第三解善十一訖。
論云:「煩惱六者:一、貪,二、嗔,三、慢,四、無明,五、疑,六、不正見」者。
此即第四解煩惱六。言煩惱者,惱亂身心,名為煩惱。言貪者,於諸有情及資具等,愛樂耽著,名之為貪。於諸有情起諸損害,心不安隱,稱之為嗔。眾財色等而起貢高,計己勝他,名之為慢。了其真實,名之為明。不了真實,號曰無明。於諸諦中,心懷猶豫,如立衢路,名之曰疑。稱境而知,名為正見。此見邪僻,名不正見。上來第四解煩惱六訖。
論云:「隨煩惱二十者:一、忿,二、恨,三、惱,四、覆,五、誑,六、諂,七、憍,八、害,九、嫉,十、慳,十一、無慚,十二、無愧,十三、不信,十四、懈怠,十五、放逸,十六、惛沈,十七、掉舉,十八、失念,十九、不正知,二十、心亂」者。
此即第五解隨煩惱二十。言隨煩惱者,惱亂身心,煩勞行者,名為煩惱。忿等諸惑,隨貪等起,名隨煩惱。又解云:「謂此忿等隨順於心,不念解脫,名隨煩惱。」言忿等者,於違憤發,名之為忿。忿後結怨,名之為恨。心恨暴怒,稱之為惱。隱實過惡,目之為覆。讒詐惑亂,稱之曰誑。憍現恭順,名之為諂。恃榮自舉,悅豫名憍。無悲無愍,損惱稱害。妬勝憂慼,名之為嫉。蘊財貪著,名之為慳。過不自恥,名曰無慚。惡不羞他,名曰無愧。違正不欲,心不清淨,名為不信。耽樂退善,名為懈怠。於惡不防,名為放逸。滯境無堪,名曰惛沈。心不寂靜,緣貪欲等,名為掉舉。謂於所說若法、若義,無所堪能,名為失念。正了諸法,名為正知。邪了不達,名不正知。馳散外緣,其心散亂,流轉不息,名為心亂。上來第五解隨煩惱二十訖。
論云:「不定四者:一、睡眠,二、惡作,三、尋,四、伺」者。
此即第六解不定四。言不定者,謂此四法,於三界中不定一處,如尋、伺二數色界中有,餘二即無,不定相隨,故名不定。言睡眠等者,略攝於心、不自在轉,越失所作,名曰睡眠。於已作、未作善、不善事,心懷追悔,名為惡作。於法推求,未審細察,令心麁轉,名之為尋。於所尋法數數推求,令心細轉,故名為伺。上來第二明心所有法訖。
大乘百法明門論疏卷上
大乘百法明門論疏卷下
今略以五門料簡心所有法。其五門者,第一、諸論不同,第二、假實分別,第三、四界分別,第四、三性分別,第五、廢立六位。
第一、諸論不同者,若依此論,心所有法有五十一,謂遍行五,別境五,善十一,煩惱六,隨煩惱二十。不定四。若依《瑜伽》,有五十三法,五十一同此論,但隨煩惱中更加邪欲、邪勝解二教。若依《顯揚論》及《五蘊論》,心所有法有五十一,並同此論,無有差別。若依《雜集論》,心所有法五十五,自餘諸數并同此論,唯煩惱六中,開不正見為五,謂薩迦耶見、邊執、見取、戒禁取、邪見。此即諸論顯數不同。
問曰:「何故《瑜伽》隨煩惱中更加邪欲、邪勝解?諸論並無,此有何意?」
解云:「《瑜伽論》所以更加邪欲、邪勝解者,為別境五中,念、定、慧三入隨煩惱,當知欲與勝解亦入隨煩惱中。又此二數,為障義重,得入隨煩惱中。」
問:「既如是者,諸論何故不說?」
答:「諸論不說者,為念、定、慧三,五根攝故,親為近障,過失重故,所以入隨煩惱中。」
問曰:「欲與勝解,五根不攝,何故《瑜伽》建立此二入隨煩惱?若爾,何故遍行五數亦不入隨煩惱中?」
解云:「此之二數,雖望念、定、慧三,非五根攝,為障是稍輕,若望遍行,還是其重。故《瑜伽論》以此二數為障義重,得入隨煩惱中。」
問曰:「何故《雜集論》煩惱六中,開不正見為五見?諸論並合為一,此有何意?」
解云:「諸論所以合為一者,以此五見同是慧性,對法論所以開為五者,約行解不同開之為五。此亦開合為異,亦無妨難。」
第二、假實分別者,心所有法,若依《瑜伽論》,二十七種是其實有,餘是假立。二十七是實者,謂遍行五,別境五,善中八——除不放逸、捨、不害。當知不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進四法上假,不害即是無嗔上假故。
論云:「問:『是諸善法,幾世俗有?幾實物有?』答:『三是世俗有,謂不放逸、捨、及不害。』所以者何?不放逸、捨是無貪、無嗔、無癡、精進分故,即如是法離雜染義,建立為捨;治雜染義,立不放逸。不害即是無嗔分,故無別實物。煩惱六中,五是實有,謂貪、嗔、癡、慢、疑。一是假有,謂不正見。」
論云:「根本煩惱六:一、貪,二、嗔,三、無明,四、慢,五、見,六、疑。問:『是諸煩惱,幾世俗有?幾實物有?』答:『見是世俗有,是慧分故。餘是實物有,別有心法故。』」隨煩惱為假為實者,若依《瑜伽.決擇分》中,不定四法亦入隨煩惱中,合二十四總名隨煩惱分,亦無邪欲、邪勝解二法,但〈本地分〉中有二十六,更加邪欲、邪勝解故。〈決擇分〉中云:「復次,隨煩惱自性云何?謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、忘念、放逸、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋伺。如〈本地分〉已廣宣說,如是等類,名隨煩惱自性。復次,此煩惱,幾世俗有?幾實物有?謂無慚、無愧、不信、懈怠,此四種是實物有,餘是假有。謂忿、恨、惱、嫉、害五,是嗔分故,皆世俗有,慳、憍、掉舉三,是貪分故,示世俗有。覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧九法,是癡分故,皆是世俗有。放逸是貪、嗔、癡分,亦是假世俗有。尋、伺二種,是身、語、意加行分故,及慧分故,俱是假有。」若依《瑜伽》,二十七是實有,二十四是假有。若依《對法論》文,二十二是實物有,餘并假有。言二十二實物有者,謂遍行五、別境五、善十一中,七是實有,四是假有。故《對法論》云:「無癡者,謂報教證智,決擇為性。報教證智者,謂生得聞、思、修所生慧,如次應知。決擇者,謂慧勇勤俱。故知無癡,用慧為性,更無別體。」不放逸、捨並云:「依止正勤,無貪、嗔、癡,是故依此四法假立。」言不害者,是無嗔善根一分,心悲愍為體。當知不害、不離無嗔,故亦是假。根本煩惱為有十中,五是實有,謂貪、嗔、癡、慢、疑。五是假有,謂五見,離慧之外無別性故。隨煩惱及不定合二十四,皆是假立。故論云:「當知忿等是假建立,離嗔等外無別性故。」謂忿、恨、惱、嫉、害此五是嗔一分,與《瑜伽》同,慳、憍是貪一分,掉舉是貪一分,此三是貪分,亦《瑜伽》同。放逸中依止懈怠及貪嗔癡四法假立,亦《瑜伽》同。無慚、無愧、二數是貪、嗔、癡分假立,不信、懈怠二數是癡分,竝是假立,與《瑜伽》不同。謂《瑜伽》說此四是實物有,今《對法》言無慚、無愧二數是貪、嗔、癡分,不信、懈怠二數是愚癡分,故不同《瑜伽》。諂、誑二數是貪、癡一分。散亂一數是貪、嗔、癡分。忘念、不正知是煩惱中念慧為性,覆、睡眠、惡作是愚癡分。尋、伺二數或是思性,或是慧性,謂推度、不推度有差別故。《大乘瑜伽論》中云:「隨煩惱中九數,謂覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作、忘念、散亂、惡慧,竝是癡分。」今《對法》中唯覆、惛沈、睡眠、惡作四是愚癡分,餘五不同。謂散亂一數是貪、嗔、癡分,諂、誑二數是貪、癡一分,失念、不正知是煩惱中念慧一分。當知並是作論者意異,各說一義。西國諸德並云:「隨煩惱中七是實有,謂無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂,此七數並別有體。」
問曰:「無慚、無愧、不信、懈怠,此四有別體者,論有誠文。惛沈、掉舉、散亂三數而有別體,何以得知?」
解云:「為掉舉數,論判是其貪分,若此數離貪外無別體者,貪不與嗔、癡相應。若爾,別有掉不得與一切煩惱相應過失。既言掉與一切煩惱相應,故知掉別有體。掉既言是貪一分、有別體,當知惛沈,散亂亦言唯是癡分,故知亦有別體。而准《對法》文,但隨煩惱中放逸是貪嗔癡一分者,則是實有。此隨煩惱二十中,唯此無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、心亂七數,謂是貪嗔癡分;其餘十三數,或言一分,或言依止,故知並是假有。不定四數中,睡眠、惡作亦言是愚癡分,亦有別體。謂睡眠用想欲為性,離想外無別體故。故《顯揚論》言:『夢者欲想所作,此亦多虛。』故知睡眠是欲想性,謂是癡分,雖離癡外有別體,然是欲想性故,當知亦是假立;惡作無文。但西國諸師相傳云:『或是慧,雖言癡分,離癡外有別體。』然是思是慧性,離思慧外,無別體故,故知亦是假立。尋、伺兩數,離思離慧無別性故,亦是假立。西國諸師相傳云:『無癡善根亦有別體。』何以得知?一、《瑜伽》中唯言:『善十一中,三是假有,謂捨、不放逸、不害,餘是實有。』故知無癡亦有別體。又云:『大悲用無癡善根為性,與二十二根慧根不言相攝。』故知無癡別有體性。」
問曰:「若爾,何故《對法論》云:『無癡者謂報教證智,決擇為體。』《釋論》云:『報教證智者,謂生得聞、思、修所生慧,如次應知。決擇者謂慧勇勤俱。』此文何以言是慧性耶?」
解云:「無癡善根但對治癡,如無貪、無嗔、但對治貪嗔,別更無行相。《對法論》中,就行相以釋無癡,非謂無癡善根則是慧性。若從此義,心所有法五十一中,三十是實有,餘皆是假有,言三十是實有者,謂遍行五,別境五,善八,加無癡,根本煩惱五,除不正見,隨煩惱七,合此三十是實有,餘是假有。」
第三、四界分別者,四界謂欲界、色界、無色界、無漏界。五十一心所有法中,二十一通四界,謂遍行五,別境五,善十一,十四通三界,三界謂欲界、色界、無色界。十四謂貪、慢、疑、無明、不正見、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、忘念、不生知散亂、憍,四通二界,二界謂欲界、色界、四數謂諂、誑、尋、伺。十數唯欲界,十數謂嗔、忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害、無慚、無愧。
第四、三性分別者,三性謂善、不善、無記。於五十一心所有法中,十四通三性。十四者,謂遍行五,別境五,不定四。十六通二性,二性謂不善性、無記性。言十六者,謂煩惱中貪、慢、疑、無明、不正見;隨煩惱中十一,謂諂、誑、憍、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。二十一唯一性,若善十一、唯是善性,若嗔、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害、無慚、無愧,此十唯不善。
第五、廢立六位者,依《瑜伽論》,略以四義廢立心所有法。言四義者,一、處,二、地,三、時,四、一切。處謂三性,地謂九地,時謂剎那相續,一切謂俱起。今約此四義明具多少。就中有二,先明六位具義多少,後明六位廢立所由。
先明六位具義多少者,遍行五法具其四:一、遍三性,二、遍九地,三、是相續,四、是俱起。別境五法具二闕二:言具二者,一、通三性,二、遍九地;言闕二者:一、非相續,二、非俱起。善十一法有一闕三:言有一者,謂遍九地;言闕三者,一、非通三性,二、非相續,三、非俱起。煩惱六者有一無四:言有一者,謂本煩惱性;言無四者,一、非通三性,二、非遍九地,三、非相續,四、非俱起。初之一門亦為簡隨煩惱故,所以更加餘之四門。並依《瑜伽論》,隨煩惱二十,有一無四:言有一者,謂隨煩惱性;言無四者,謂一、非通三性,二、非遍九地,三、非相續,四、非俱起。初之一門為簡本煩惱性,是以更加餘之四門。並依《瑜伽論》,不定四法有一闕三:言有一者,謂通三性;言闕三者,謂一、非遍九地,二、非相續,三、非俱起。
言廢立六位所由者,初、得後五位,對其遍行,以明廢立。遍行五法,具四義故,名遍行;餘皆不具,非遍行攝。別境五法俱具二義,謂通三性及遍九地,然非相續亦非俱起,闕此二義不名遍行。善十一法俱具一義,謂遍九地,然非遍三性,亦非相續,復非俱起,闕此三義,不名遍行。煩惱六法,四皆不具,謂非通三性,非遍九地,亦非相續,復非俱起,四義並闕,不名遍行。隨煩惱法,如煩惱說。不定四法,俱具一義,謂通三性,然非遍九地,亦非相續,復非俱起,三義闕故,不名遍行。
第二、將餘五位對別境位,約義有無,以明廢立,具二闕二,入別境中,餘則不爾,非別境攝。遍行五法雖通三性及遍九地,但為相續及為俱起,二義不同,非別境攝。善十一法雖遍九地,亦非相續,復非俱起,但為非通三性,一義有異,非別境攝。煩惱六法,雖非相續亦非俱起,但為非通三性,非遍九地,二義有異,非別境攝。隨煩惱法,對其別境廢立如煩惱說。不定四法,雖通三性,亦非相續,復非俱起,但為非遍九地,一義不同,非別境攝。
第三、將餘五位對善十一,約義有無,以明廢立,具一闕三,入善法中,餘則不爾,非善法攝。遍行五法,雖遍九地,但為通三性,亦相續,復俱起,闕三義故,不入善中。別境五法,雖遍九地,亦非相續,復非俱起,但為通於三性,一義不同,非善中攝。煩惱六法,雖非通三性,亦非相續,復非俱起,但為不遍九地,一義不同,不入善中。隨煩惱法,如煩惱說。不定四法,雖非相續,亦非俱起,但為通於三性,非遍九地,二義有異,非入善中。
第四、將餘五位對煩惱六,約義有無,以明廢立,有一無四,入煩惱中,餘法不爾,非煩惱攝,遍行五法,但為通於三性,遍九地,亦是相續,復是俱起,亦非本惑,五義並闕,非煩惱攝。別境五法雖非相續亦非俱起,但為通三性,亦遍九地,復非本惑,三義不同,非煩惱攝。善十一法雖非通三性,亦非相續復非俱起,但為遍九地,非本煩惱,二義不同,非煩惱攝,隨煩惱二十法雖非通三性非遍九地,亦非相續復非俱起,但為非本煩惱,一義不同,非煩惱攝。四不定法雖非遍九地,亦非相續復非俱起,但為通三性,非本煩惱,二義不同,非煩惱攝。
第五、將餘五位對隨煩惱,約義有無,以明廢立,具一闕四,入隨煩惱,餘法不爾,非隨煩惱。遍行五法,但為通三性,遍九地,亦相續,復俱起,復非隨惑,五義不同,非隨煩惱攝。別境五法,雖非相續,亦非俱起,但為通於三性,亦遍九地,非隨煩惱,三義不同,非隨煩惱。善十一法,雖非通三性,亦非相續,復非俱起,但為非遍九地,非隨煩惱,二義不同,非隨煩惱。煩惱六法,雖非通三性,非遍九地,亦非相續,復非俱起,但為非隨煩惱,一義不同,非隨煩惱。不定四法,雖非遍九地,亦非相續,復非俱起,但為通三性,非隨煩惱,二義不同,非隨煩惱。
第六、將餘五位對四不定,約義有無,以明廢立,具一闕三,名四不定,餘法不爾,非不定攝。遍行五法,雖通三性,但為遍九地,亦相續,復俱起,三義不同,非入不定。別境五法,雖通三性,亦非相續,復非俱起,但為遍九地,一義不同,非入不定。善十一法,雖非相續,亦非俱起,但為非通三性、遍九地,二義不同,非不定攝。煩惱六法,雖非遍九地,亦非相續,復非俱起,但為非通三性,一義不同,非不定攝。隨煩惱二十法,雖非遍九地,亦非相續,復非俱起,但為非通三性,一義不同,非不定攝。上來略以五門料簡心所有法訖。
論云:「第三色法者,略有十一種:一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、色,七、聲,八、香,九、味,十、觸,十一、法處所攝色」者。
此則第三、明色法,就中有二:初、牒章,第二、舉數列名。言第三色法者,此則第一牒章。言色者,質礙之法名之為色。
問曰:「若質礙故名色者,眼等諸色可名質礙,無作之色云何質礙?」
解云:「無作之色雖非質礙,然從質礙色生故,亦名質礙。」
言略有十一種等者,此則第二舉數列名。了別色塵名之為眼,聽音樂等故名為耳,嗅沈麝等名之曰鼻,別甘辛等名之為舌,知澁滑等名之曰身。為眼所行名之為色,若依《雜集論》有二十五種,所謂:青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下,若正、不正,光、影、明、闇,雲、烟、塵、霧,逈色、表色、空一顯色。為耳所聞名之為聲,若依《雜集論》有十一種,謂:若可意、若不可意、若俱相違、若因受大種、若因不受大種、若因俱大種、若世所共成、若成所引、若遍計所執、若聖言所攝、若非聖言所攝。為鼻所嗅名之為香,若依《雜集論》有六種,謂:好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。為舌所甞名之為味,若依《雜集論》有十二種,謂:苦、酢、甘、辛、鹹、淡、若可意、若不可意、若俱相違、若俱生、若和合、若變異。身之所取故名為觸,若依《雜集論》有二十二種,謂:滑、澁、輕、重、軟、暖、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、病、老、死、疲、息、勇。十一法處所攝色者,謂意識所行,無見無對,色蘊所攝,略有五種,謂:極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者,謂極微色。極逈色者,謂即此離餘礙觸色。受所引色者,謂無表色。遍計所起色者謂影像色。自在所生色者,謂解脫靜慮所行境色。上來大文第三明色法訖。
論云:「第四、心不相應行法者,略有二十四種:一、得,二、命根,三、眾同分,四、異生性,五、無想定,六、滅盡定,七、無想事,八、名身,九、句身,十、文身,十一、生,十二、老,十三、住,十四、無常,十五、流轉,十六、定異,十七、相應,十八、勢速,十九、次第,二十、方,二十一、時,二十二、數,二十三、和合性,二十四、不和合性」者。
此則第四明心不相應行法。就中有二:第一、牒章,第二、舉數列名。言第四心不相應行法者,此則第一牒章,遍行五等與心相應,此得等諸法不與心相應,此名心不相應。言行者,則是行蘊,此明得等諸法是行蘊攝,餘心色無為,非行蘊攝。言不相應,簡別心所有法。言其行者,則簡心色無為,故名心不相應行。
略有二十四種等者,此則第二舉數列名。言一得者,於三性法假立獲得,名之為得。先業所感,隨壽短長,住時決定,稱曰命根。六趣差別,各各不同,自類而居,名眾同分。謂於聖法未得未證,異於聖故號曰異生。滅諸六識心、心數法,無有緣慮,故名無想定。滅諸六識心、心數法,及第七一分,名為滅盡定。生無想天,五百劫中心無緣慮,名無想事。謂詮諸行天人等,號稱曰名身。聚集諸法,名顯染淨義,故名句身。名之與句,二種所依,名曰文身。本無今有,說之名生。髮白面皺,稱之為老。相續不斷,名之為住。有已還無,名曰無常。剎那相續,稱為流轉。因果各別,故名定異。因果相稱,號曰相應。迅疾流轉,名為勢速。一一不俱,稱為次第。東西南北,號之曰方。過現未來,稱之曰時。一十百千,名之為數。眾緣聚會,名為和合。諸行緣乖,名不和合。上來第四解心不相應行訖。
今略作三門料簡二十四不相應行法,第一明諸論不同,第二釋妨難,第三辨其假相。
第一、明諸論不同者,《瑜伽》、《顯揚》、此論,皆有二十四不相應行,《對法論》有二十三,無不和合,《五蘊論》中唯有十四,無流轉等十。此則諸論顯數不同。
第二、釋妨難者,問曰:「何故《瑜伽》、《顯揚》、此論並同?何故《對法論》有二十三,無不和合?此有何意?」
一解云:「《對法論》云和合等者,論既言和合等,當知則等取不和合。」又一解云:「略故不說。」
問曰:「等略何故不略餘數?但略不和合耶?」
解云:「已說在所說中,所以但偏略不和合性也。言說在所說中者,謂異生性,是見道煩惱假建立,望聖道有不得義故,即是不和合義。不和合中,略舉一隅,餘不和合,類亦可知,所以偏略不和合性。《瑜伽》、《顯揚》、此論並有二十四者,此據異生外別有不和合名,所以餘論中言二十四也。」
問:「諸論或言二十四數、或言二十三數,已如上解,何故《五蘊論》中唯有十四,無流轉等十?」
解云:「所以《五蘊論》不說流轉等十也,彼論云:『如是等類者則解。』彼論云:『當知如是等類之言,亦等流轉等十也。』此中唯略故不別列名也。」
第三、辨其假相者,二十四不相應行法,並是色、心、心所有法分位假立。
問曰:「二十四不相應行,既並是色、心,心所有法分位假立者,未知幾是色上假?幾是心上假?幾是心所有法上假?幾是通色、心、心所有法上假?」
解云:「若依《對法論》,總攝為八位,依八種位建立故,論云:『如是等心不相應行法,唯依分位差別而建立故,當知皆是假有。』」
一、謂於善、不善等增減分位建立一種者,解云:「此則是得通於三性色、心、心所有法上假立。」
二、於心、心所法分位差別建立三種者,解云:「當知是則無想定、滅盡定、無想異熟三種也。謂無想定、滅盡定,於厭心種子上,分分功能增長邊,假立為二定體,無想異熟,當知於無想報心種子上,望心不相應行義邊,於報心種子上,假立無想異熟,此三通心、心所有法上假立。」
三、於性分位差別建立一種者,解云:「此是命根,謂依阿賴耶識能持眾同分,四大諸根不壞,則於阿賴耶識相應心、心所法上假立命根,此則通心、心所有法上假;若在欲、色二界,通色上假;若在無色界,唯心、心所有法上假。」
四、於相似分位差別建立一種者,解云:「當知則是眾同分,通於色、心、心所有法上假立。」
五、於相分位差別建立四種者,解云:「當知則是四相,通色、心、心所有法上假立。」
六、於言說分位差別建立三種者,解云:「當知則是名、句、文身三種,通色、心、心所有法上假立也。」
問曰:「名、句、文身色上假立,此無有疑。云何於心、心所有法上假立?」
解云:「此即意思所緣緣之起解,故通心、心所有法上假立。」
七、於不得分位差別建立一種者,解云:「當知則是異生性,謂前無漏聖法不得義邊,假立異生性,則於未得見道已來色、心、心所有法上假立。」
八、於因果分位差別建立餘種者,解云:「當知則是餘十,謂流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合,當知此十並通色、心、心所有假。」
總而言之,當知三通心、心所有法上假立,二十一通色、心、心所有法上假立。言三種通心、心所有法上假立者,謂無想定,滅盡定,無想異熟。言二十一通色、心、心所有法上假立者,謂得、命根,眾同分、異生性、名身、句身、文身、生、老、死、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合。此則略料簡心不相應行訖。
論云:「第五無為法者,略有六種:一、虛空,二、擇滅,三、非擇滅,四、不動,五、想受滅,六、真如」者。
此則第五明無為法,就此文中有二:第一、牒章,第二、舉數列名。
言第五無為法者,此則第一牒章。略有六種等者,此則第二舉數列名。言虛空者,謂無色性、容受一切所作業故,故名虛空。謂慧有簡擇之能,故名為擇,由擇得滅,故名擇滅。因緣不會,諸法不生,非由慧滅,名非擇滅。第四靜慮以上,唯有捨受現行,不為苦樂所動,故名不動。滅盡定中,心、心法滅,想、受用勝,就強為名,故則是此名想受滅。法性本來常自寂滅,不遷動義,名為真如。此則第五明無為法。
上來說一切法者,以下乃至第五無為,答前問訖。自下第二、答後問。
論云:「言無我者,略有二種:一、補特伽羅無我,二、法無我」者。
此則第二、答後問。就此答中有二:第一、牒章,第二、舉數列名。言無我者,此則第一、牒章。略有二種等者,此則舉數列名。言補特伽羅者,此地正翻名數取趣。於六趣中數數往還,名數取趣。雖復往來,都無我人,故名無我。二、法無我者,謂蘊、界、處等,名之為法,此無人故,名無我。此則第二、答後問訖。
大乘百法明門論疏卷下