{ "id": "T44n1836", "code": "T", "traditional_title": "大乘百法明門論解", "simplified_title": "大乘百法明门论解", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T44/T44n1836.xml", "source_sha256": "538bf778e75322458678a43f56083d3b53c17a7274de02173d5a22b6ad1c1a40", "traditional_text": "大乘百法明門論解卷上本地分中略錄名數\n天親菩薩造\n唐三藏法師玄奘奉　詔譯\n唐慈恩法師窺基註解\n明魯庵法師普泰增修\n大者揀小為義，乘者運載得名，名義互言百數也，法謂世出世之法，故心法八、心所五十有一、色乃十一、不相應二十有四、無為法六，故為大乘百法也。明乃菩薩無漏之慧，以能破暗故。門以開通無壅滯為言，論乃揀擇性相，教誡學徒之稱。\n〈本地分〉中者，乃《瑜伽論》五分之一。略錄名數者，於六百六十法中，提綱挈領，取此百法名件數目。此論主急於為人，而欲學者知要也。\n又會六釋云：大乘者，是能詮教，唯聲、名、句、文四法故劣；百法乃所詮事，理通一百法故勝。將勝就劣，以劣顯勝，云大乘之百法，依士釋也。\n又百法是所緣，乃舉全數故勝，明是能緣之慧，即別境五中之一，法爾故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云百法之明，依主釋也。\n又明是能緣，即別境中慧故劣；門是所緣，通舉百法故勝。將勝就劣，以劣顯勝，云明之門，依士釋也。\n又門是所詮事理，乃通指百法故勝；論是能詮教，唯聲、名、句、文故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云門之論，依主釋也。\n又論為體，乃聲、名、句、文；門為用，於論上有不壅滯之功能。以體就用，攝用歸體，云門即論，持業釋也。\n又論乃體，則取聲、名、句、文四法；大乘為用，此論體上有揀小運載二義，故云大乘。以體就用，攝用歸體，云大乘即論，持業釋也。\n又大乘通教理行果，是所詮故勝；論是能詮，唯教故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云大乘之論，依主釋也。\n又大等六字，是所詮故勝；論是能詮，唯教故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云大乘百法明門之論，依主釋也亦可謂帶數依主。\n又大乘等五字，通一百法，屬所詮故勝；門論二字乃能詮故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云大乘百法明之門論，依主釋也亦帶數依主釋也。\n又大乘是能詮教體，門論是用。此教體上有妙旨悟入之義門，決擇性相，教誡學徒，斷惡生善之功用，故名論。將體就用，攝用歸體，云大乘即門論，持業釋也。作十釋竟。\n北天竺富婁沙富羅，此云丈夫。國有國師，婆羅門姓嬌尸迦，生三子，同名婆藪盤豆。此云天親，乃帝釋之弟，毘搜紐天王之後，雖同一名，復有別號：長曰阿僧迦，此云無著，乃菩薩根性。季子別名比隣持跋婆，此云母兒，蓋比隣持，此云母；跋婆云子，亦云兒。中子博學多聞，遍通墳籍，神才俊朗，戒行清白，無與儔匹，兄弟皆兼別號故，法師但名婆藪盤豆，不相濫也。依《瑜伽論》廣造諸論，以釋大乘，發揮非空非有中道之教。詳於舊藏經甚字函《婆藪盤豆傳》。\n如世尊言：「一切法無我。」\n如世尊言，原為佛說，乃論主推尊法有所自。一切法等者，總標百法及二無我以為宗旨，乃一論之綱領也。若究所宗，總一代聖教淺深為次，分而為八：\n一、我法俱有宗，此宗攝二十部、五部之義，謂犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部，或亦取經部根本一分之義。\n二、法有我無宗，攝三部全，謂一切有部、雪山部、多聞部，更兼化地部末計一分之義。\n三、法無去來宗，攝七全部，謂大眾部、鷄胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部，兼取化地部，根本一分之義。\n四、現通假實宗，攝說假部全末、經部一分之義。此上四宗，唯為小乘。\n五、俗妄真實宗，即說出世部。\n六、諸法但名宗，即一說部，此二通於大小乘。\n七、勝義俱空宗。八、應理圓實宗。後二唯大，此論旨趣即第八宗；於深密三時，乃第三時也。\n言三時者，初四阿含言有，第二時八部般若言空，第三時即解深密經空有雙彰，中道教也。\n何等一切法？云何為無我？\n問有五種，謂利樂有情問、不解問、愚癡問、試驗問、輕觸問。此即利樂有情問也。\n一切法者，略有五種：\n此總標諸法也。稱理言之，實有無量，以眾生性欲無量，是以瑜伽始五識身，歷至法界六百六十等法。今言五位百法，豈非要略乎？故云略有五種。自此至真如無為，總答初問。\n一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、無為法。\n心法者，總有六義：一、集起名心，唯屬第八，集諸種子，起現行故。二、積集名心，屬前七轉識能熏，積集諸法種故；或集起屬前七轉現行共集，熏起種故；或積集名心，屬於第八含藏，積集諸法種故。三、緣慮名心，俱能緣慮自分境故。四、或名為識，了別義故。五、或名為意，等無間故。六、或第八名心，第七名意，前六名識，斯皆心分也。\n言心所有法者，具三義故：一、恒依心起；二、與心相應；三、繫屬於心。具此三義，名為心所故；要心為依，方得起故；觸等恒與心相應故。既云與心相應，蓋心不與心自相應故；心非心所故；他性相應，非自性故。\n相應之義有四：謂時、依、所緣及事皆同，乃相應也。觸等看與何心生時，便屬彼心之觸等，故如次為三義也。\n色法者，識之所依、所緣，乃五根、五境質礙之色，亦名有對色，以能、所造八法而成，乃十有色也；無對色即法處色也。\n言不相應行法者，行蘊有二：一、相應行，即心所法。二、不相應行，即始自得、終至不和合性，二十四法是也。\n言無為法者，即不生不滅、無去無來、非彼非此、絕得絕失，簡異有為，無造作故，名曰無為也。\n一者、最勝故，二、與此相應故，三、所現影故，四、分位差別故，五、所顯示故。\n言初心法八種，造善造惡，五趣輪轉，乃至成佛，皆此心也。有為法中此最勝故，所以先言。言與此相應故者，謂此心所與其心王常相應故。望於心王，此即為劣，先勝後劣，所以次明。所現影故者，即前色法，謂此色法不能自起，要藉前二所變現故；自證雖變，不能親緣故。置影言簡，其見分亦自證變，則非是影。或與自證通為本質故，或簡受所引色非識變影。第六緣時以彼為質，質從影攝，前二能變，此為所變，先能後所故次言之。分位差別者，言此不相應行，不能自起，藉前三位差別，假立前三是實，此一為假，所以第四明之。言所顯示者，此第五無為之法，乃有六種，謂此無為體性甚深，若不約事以明，無由彰顯故。藉前四斷染成淨之所顯示，前四有為，此即無為，先有後無，所以最後明也。\n如是次第，\n此結答也。由上如是勝劣、能所、實假、有無故，云如是次第。此略結上文，總標五位章門，下乃備列百法名數也。\n第一、心法略有八種：\n此總標，下別列。\n一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，\n隨根立名，具五義故，謂依發屬助。如除根發之識，餘四皆依根之識等，依主也；根發，依士也。雖六識身皆依意轉，此隨不共意識名依發等，故五識無相濫矣。蓋兼未自在位言之爾，或唯依意故名意識，辨識得名，心、意非例。\n七、末那識，\n華言意識，如藏識名識，即意故；第六意識，如眼識名識，異意故。然諸聖教，恐此濫彼故，於第七但立意名；又以簡心之與識，以積集、了別劣餘識故；或欲顯此與彼意識為近所依故，但立意名爾。\n八、阿賴耶識。\n華言藏識，能含藏諸種故；又具三藏義故，謂能藏、所藏、執藏也；與雜染互為緣故，有情執為自內我故。由斯三義，而得藏名，藏即識也。\n第二心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、隨煩惱有二十，六、不定有四。\n此舉總數，以標列章門，下乃隨章列名。言遍行者，遍四一切心得行故。謂三性、八識、九地，一切時俱能遍故。言別境者，別別緣境，而得生故。所緣之境則有四，乃所樂之境、決定境、曾習境、所觀境，各緣不同，故云別境。解現下文。言善十一者，唯善心中可得生故，此世、他世俱順益故，性離愆穢，勝過惡故。言煩惱者，性是根本煩惱攝故；又能生隨惑，名為根本煩擾也。惱，亂也。擾亂有情，恒處生死也。言隨煩惱者，隨他根本煩惱，分位差別，等流性故，此亦見下文。言不定者，由不同前五位心所，於善染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。\n一、遍行五者：\n此別標，下列名。\n一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。\n言作意者，謂警覺應起心種為性，引心令趣自境為業。觸者，令心心所觸境為性，想、受、思等所依為業。受者，領納順、違、俱非境相為性，起欲為業，能起合離，非二欲故；亦云令心等起歡、慼、捨相此解詞異意同，想則於境取相為性，施設種種名言為業，謂安立自境分齊故，方能隨起種種名言。思則令心造作為性，於善品等役心為業，為能取境正因等相，驅役自心能造善等。\n二、別境五者：\n此別標，下列名。\n一、欲，二、勝解，三、念，四、三麼地，五、慧。\n言欲者，於所樂境希望為性，勤依為業。勝解者，於決定境印持為性，不可引轉為業。謂邪正等教理證力，於所取境，審決印持，由此異緣不能引轉故，若猶豫境，勝解全無，勝即是解。念者，於曾習境令心明記不忘為性，定依為業。謂數憶持曾所受境而不忘失，能引定故。三麼地者，此云等持，於所觀境令心專注不散為性，智依為業。謂得、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決定智，生心專注言顯，所欲住即便能住，非唯一境；不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持也。言慧者，於所觀境揀擇為性，斷疑為業。謂觀得、失、俱非境中，由慧推求得決定故。上言解現下文者，義在此爾。欲益得其詳，請閱成唯識第五卷。\n三、善十一者：\n此標章下別列。\n一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無瞋，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、行捨，十一、不害。\n言信者，於實德能深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。謂於諸法實事理中，深信忍故；於三寶真淨德中，深信樂故；於一切世出世善深信有力，能得能成，起希望故。此三種信也。言心淨為性者，謂此性澄清能淨心等，如水清珠能清濁水，故云心淨為性也。言精進者，於善惡品修斷事中勇捍為性，對治懈怠，滿善為業。謂善品修、惡品斷，勇表勝進，簡諸染法；捍表精純，簡淨無記。又云勇而無怯、捍而無懼。言滿善者，圓了善事名為滿善。故三根為作善，此名滿善，能滿彼故。或曰：「《唯識論》言精進一法，在三根後；《百法》則信後即言。何耶？」曰：「唯識乃立依次第，此乃因依次第。蓋信為欲依，欲為勤依，故此信後而便言勤，勤即精進也，但勤通三性，進唯善性攝也。」立依者，謂根依精進立捨等三，所依四法，立理須合說，故三根後方說精進。言慚者，依自法力崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。自法力者，自謂自身，法謂教法，言我如是身、解如是法，敢作諸惡耶？言愧者，依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。世人譏呵名世間力輕，有惡者而不親，拒惡法業而不作也。言無貪者，於有、有具無著為性，對治貪著，作善為業。言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之因。言無瞋者，於苦、苦具無恚為性，對治瞋恚，作善為業。言苦、苦具者，苦謂三苦，苦具者苦因。無癡者，於諸事理明解為性，對治愚癡，作善為業。言輕安者，遠離麁重，調暢身心，堪任為性，對治昏沈，轉依為業。離重名輕，調暢身心名安，謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。言堪任者，有所堪可，有所任受。言轉依者，令所依身心，去麁重、得安隱故。言不放逸者，精進三根，於所修斷防修為性，對治放逸，成滿一切世出世善事為業。防修者，於所斷惡防令不起，於所修善法，修令增長。言精進三根者，此不放逸，即四法防修功能，非別有體；或云：「信等亦有防修功能，何不依立？」曰：「餘六比四，勢用微劣，故不依立。偏何微劣？非善根故，非遍策故。」言行捨者，精進三根，令心平等、正直，無功用住為性，對治掉舉，靜住為業。言行捨者，乃行蘊中捨，簡受蘊捨故。言令心平等等者，由捨令心離昏掉時，初心平等，次心正直，後無功用，此初中後差別之位也。此亦即四法者，離彼四法，無別相用矣。何知無別？曰：「若能令靜即是四法，若所令靜即心等故。」或曰：「既即四法，何須別立？」曰：「若不別立，隱此能故。」言不害者，於諸有情不為損惱，無瞋為性，能對治害，悲愍為業。謂即無瞋，於有情所不為損惱，假名不害。無瞋翻對斷物命，瞋不害，但違損惱物害。無瞋與樂，不害拔苦，此二麁相差別，理實無瞋，實有自體，不害依彼，一分假立，為顯慈悲，二相別故，利樂有情，彼二勝故。\n四、煩惱六者：\n此別標章，下別列名。\n一、貪，二、瞋，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見。\n言貪者，於有、有具染著為性，能障無貪，生苦為業。生苦者，謂由愛力取蘊生故。瞋者，於苦、苦具憎恚為性，能障無瞋，不安、惡行所依為業。不安者，心懷憎恚，多住苦故，所以不安。慢者，恃己於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。生苦者，謂若有慢，於德有德心不謙下，由此死生輪轉無窮，受諸苦故。無明者，於諸理事迷暗為性，能障無癡，一切雜染所依為業。雜染所依者，由無明起癡、邪定、貪等煩惱隨煩惱業，能招後生雜染法故。疑者，於諸諦理猶豫為性，能障不疑、善品為業。障善品者，以猶豫故善不生也。惡見者，於諸諦理顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。蓋惡見者，多受苦故，此見有五：謂身、邊、邪見、取戒、禁取也。此六即俱生，若開惡見成十，即分別惑也。又十惑中，瞋唯不善，餘九皆通有覆不善。\n大乘百法明門論解卷上\n大乘百法明門論解卷下\n天親菩薩造\n唐三藏法師玄奘奉　詔譯\n唐慈恩法師窺基註解\n明魯庵法師普泰增修\n五、隨煩惱二十：\n此別標章，下別列名。\n一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂。\n言忿者，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執仗為業。執仗者，仗謂器仗。懷忿恨者，多發暴惡，身表業故，瞋一分攝。恨者，由忿為先，懷惡不捨，結冤為性，能障不恨，熱惱為業。熱惱者、結恨者，不能含忍，恒熱惱故。惱者，忿恨為先，追觸暴惡，恨戾為性，能障不惱，䖧螫為業。言追觸等義，謂追往惡，觸現違緣，心便恨戾，多發囂暴，兇鄙麁言，䖧螫他故，此亦瞋分也。覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。言悔惱者，覆罪則後必悔惱不安隱故，貪癡二分，若不懼當苦。覆罪者，癡一分攝；若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。言誑者，為護利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。言矯現等，謂矯誑者心懷異謀，多現不實邪命事故，此貪癡分也。諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性，能障不諂，教誨為業。言罔他等義者，諂曲者為罔冐他故，曲順時宜，矯設方便，以取他意；或藏己失，不任師友正教誨故，亦貪癡分也。矯者，於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。言染依義者，憍醉則生長一切雜染法故，此貪分也。不憍者，即無貪也。害者，於諸有情心無慈悲，損惱為性，能障不害，逼惱為業。言逼惱之義，有害者逼惱他故，瞋一分攝。若論害與瞋之別義者，害障不害，正障於悲；瞋障無瞋，正障於慈。又瞋能斷命，害但損他，此差別也。言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂戚為業。言憂戚義者，嫉者聞見他勞，深懷憂戚不安隱故，亦瞋分為體。言慳者，耽著法財，不能惠捨，祕悋為性，能障不慳，鄙畜為業，亦貪分也。無慚者，不顧自法，輕挋賢善為性，能障於慚，生長惡行為業。言不顧者，謂於自法無所顧者，輕挋賢善，不恥過惡，能障礙慚，生長惡行故。無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。言不顧世間等義者，謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過非，能障於愧，生長惡行故。言不信者，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，墮依為業。言墮依者，不信之者，多懈怠故。言懈怠者，於善惡品修斷事中，懶惰為性，能障精進增染為業。言增染者，以懈怠者滋長染故。言放逸者，於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。此放逸以何為體？曰：「懈怠三根，不能防修染淨等法，總名放逸，離上四法別無體性。」或曰：「彼慢疑等亦有此能，何不依立？」曰：「慢等方四，勢用微劣故，不依立。」此之四法偏，何勝餘慢等？曰：「障三善根，障遍策故，餘無此能，所以不勝。」言惛沈者，令心於境無堪任為性，能障輕安，毘鉢舍那為業。或曰：「惛沈與癡何別？」曰：「癡於境迷暗為性，正障無癡，而非瞢董；惛沈於境，瞢董為相，正障輕安而非迷暗，故二不同。」言掉舉者，令心於境不寂靜為性，能障行捨，奢麼他為業。失念者，於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。言散亂所依者，失念則心散亂故。此失念者，有云：「念一分攝，是煩惱相應念故。」有云：「癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故，癡令失念，故名失念。」有云：「俱一分攝，由前二文影略說故。」不正知者，於所觀境謬解為性，能障正知，毀犯為業。毀犯業者，不正知者多毀犯故。此法或云慧一分攝，是煩惱相應慧故。或云：「癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。令知不正，名不正知。」有云：「俱一分攝，由前二文影略說故。」散亂者，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。言惡慧所依者，謂散亂者發惡慧故。或曰：「散亂、掉舉何別？」曰：「散亂令心易緣，掉舉令心易解，是所別相。」前云隨其煩惱分位差別、等流性故者，義現此爾。蓋忿、恨等十并失念、不正知、放逸，此十三法，乃根本家差別分位也，若無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠，此之七法，乃根本家等流性故。或云：「此七既別有體，何名等流？」曰：「根本為因，此方生故，名等流也。」\n六、不定四者：\n此別標，下列名：\n一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。\n睡眠者，令身不自在，昧略為性，障觀為業即毘鉢舍那，謂睡眠位，身不自在，心極暗劣，不門轉故。昧簡在定，略別窹時，令顯睡眠非無體用，有無心位，假立此名，如餘蓋纏心相應故。言惡作者，惡所作業，追悔為性，障止為業即奢麼他，此即於果，假立因名，先惡所作業，後方追悔故。悔先不作，亦惡作攝。如追悔言：「我先不作，如是事業，是我惡作言。」有義此二各別有體，與餘心所行相別故，隨癡相，說名世俗有。言尋伺者，尋謂尋求，令心怱遽，於意言境麁轉為性。伺謂伺察，令心怱遽，於意言境細轉為性。二法業用，俱以安、不安住身心分位所依為業。謂意言境者，意所取境，多依名言名意言境。或曰：「尋伺二法，身假為實？」曰：「並用思之與慧各一分為體，若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。蓋思者徐而細故；慧則急而麁故。是知令安，則用思無慧，不安則用慧無思。若通照大師釋有兼正，若正用思，則急慧隨思能令心安，若正用慧，則徐思隨慧亦令不安。是其並用也。」\n第三、色法略有十一種：\n言色者，有質礙之色，有顏色之色，所依之根唯五，所緣之境則六，即二所現影。此別標章，下別列名。\n一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色。\n言一眼者，照矚之義，梵云斫芻，此翻行盡。眼能行盡諸色境故，是名行盡。翻為眼者，體用相當，依唐言也。二耳者，能聞之義，梵云莎嚕多羅戍縷多，此翻能聞聲。數數聞此聲，至可能聞處。翻為耳者，體用相當，依唐言也。三鼻者，能嗅之義，梵云伽羅尼羯羅拏，此云能嗅。嗅香臭故，數數由此能嗅香臭故。翻為鼻者，體用兼之，依唐言也。四舌者，能嘗義，梵云舐若時吃縛，此云能嘗。《瑜伽論》云：「能除饑渴，數發言論，表彰呼召，謂之舌也。」通於勝義、世俗二義。翻為舌者，亦兼體用，依唐言也。五身者，積聚、依止二義名身，謂積聚大造、諸根依止，梵云迦邪，此翻為積聚，身根為彼多法依止，諸根所隨，周遍積聚故名為身。翻為身者，體義相當，依唐言也。體即是根，此五言根者，皆有出生、增上義故，則以能造、所造八法為體，乃識所依之根也。言六色者，眼所取故，二十五種。謂青、黃、赤、白此四實，長、短、方、圓、麁、細、高、低此相狀假，正、不正、光、影、明、暗、煙塵、雲霧、逈色、表色、空一顯色此分位假，此皆方處示現義，顏色之色也。對眼識故，質礙名色，乃色之總名爾。言七聲者，四大種所造，耳根所取義故。總有五因，攝十二種聲。五因者：一、相故，即耳根所取義，此一為總，餘四為別。二、損益故者，立初三種聲，云：可意聲是益，不可意聲是損，俱相違聲通二。三、因差別故者，攝次三種，謂：因執受大種聲語等，因不執受大種聲樹等聲，因俱大種聲手鼓等聲。四、說差別攝三者，有世所共成聲，謂世俗語所攝；成所引聲者，謂諸聖所說；遍計所執聲者，外道所說。五、言差別攝三者，聖言量所攝聲，即八種聖語——聖，正也——此八種語，不出見聞覺知，該於六根，以鼻舌身皆覺故，如應答於人，第一見則言見，乃至第四知則言知，若不見言不見，乃至第八不知言不知，斯聖語矣。若第一見言不見，不見言見，乃至第八不知言知，此亦八種非聖言矣。《華嚴鈔》唯十一種，以唯識加響，以成十二，更俟參考。言八香者，乃鼻之所取，可嗅義故。總有六種，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。九味者，舌之所取，可甞義故。有十二種，謂：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意，不可意、俱相違，俱生和合變異也。言十觸者，身之所取，可觸之義，故名為觸。有二十六種，謂：地、水、火、風、輕、重、澁、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃實，餘皆依四大假立。或曰：「餘既是假，身識何緣？」曰：「即實緣故，既即實緣，何知輕等五俱意識分別之也。」言法處所攝色者，謂過去無體之法，可緣之義。此有五種，謂：極逈色，依假想觀析所礙色，至極微故，名極逈色。又云：「上見虛空青、黃等色，乃是顯色，若下望之，則此顯色至遠，而為難見故，名極逈色也。」言極略色者，亦假想觀析須彌俱礙之色，至極微處故。又云：「於色上分析長短、形相、麁細，以至極微故。」言俱礙者，乃根色等明暗等色，乃所礙也。定果色，謂解脫定，亦魚米肉山威儀身等，亦名定自在所生色。定即禪定，自在所生色，謂菩薩入定所現光明，及見一切色像境界，如入火光定，則有火光發現等。受所引色者，謂律不律儀，殊勝思種所立無表色也。又受即領受，引即引取，如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍計所執色者，謂第六識虛妄計度，所變根塵無實作用，故立此名。或謂餘四名色有可擬議，受之所引，何亦名色？蓋從所防發善惡之色，以立名爾。此四全一，少分是假，一分乃實。\n第四、心不相應行法，略有二十四種：\n此乃色心分位，蓋依前三法一分、一位假立得等之名。以行法有二，此簡非心，所以立其名。此總標章，下乃別列：\n一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想報，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、時，二十一、方，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性。\n言得者，包獲成就，不失之義，乃色心生起，未滅壞來，此不失之相也。命根者，依業所引，第八種上連持色心、不斷功能，假立命根耳。眾同分者，類相似故，有人、法之別。人同分者，如天同分、人同分，法同分者，如心同分、色同分等。三乘、五性，依人法類，假立此名。異生性者，二障種上一分功能，令趣類差別不同，云異生性也。無想定者，想等不行，令身安和故，亦名定。或云：「此定想等心聚悉皆不行，而云無想者，想滅為首，謂此外道厭想如病，忻求無想，以為微妙，立此定名。」滅盡定者，令不恒行心、心所滅六識，及染第七恒行心聚皆悉滅盡，乃此定相。蓋修無想，則作出離想而滅盡，乃作止息想。又無想唯凡，滅盡唯聖，乃二定之差別也。大抵於厭心種上，遮礙轉識不生功能，立此二定也。言無想報者，由欲界修彼定故，感彼天果，名無想報，乃無想之報依士釋也。名身者，能詮自性，單名也；二名已上，方名名身；三名已上，名多名身。乃詮別名之身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上，名多句身。單句詮差別，多句則詮別句之身。文身者，文即是字，能為名、句二所依故。如單言斫、單言芻，未有詮表，名之為字。論不言名與多名，舉中以攝廣略也。又云：「帶詮名文，如經書字；不帶詮者，只名字，若字母及等韻類是也。」生者，先無今有。住者，有位暫停。老則住別前後，亦云衰變名老，又云法非凝然。言無常者，今有後無，死之異名。又諸聖教多合生滅以為無常，蓋生名為有，有非恒有，不如無為，滅名為無。無非恒無，不如兔角，不同彼無為兔角之常，故曰無常。今唯據死而言。流轉者，因果不斷，相續前後。定異者，善惡因果，互相差別。相應者，因果事業，和合而起。或曰：「此之總名不相應行法，今名相應者，何耶？」蓋名不相應者，簡前相應心所而已。此相應者，乃前三法上事業和合之謂，豈相濫乎？勢速者，有為法游行迅疾飛行運逩，皆此所攝。次第者，編列有敘，令不紊亂，尊卑上下，左右前後，有規矩者，皆此攝也。時者，過、現、未來，成、住、壞、空，四季三際，年月日夜，六時十二，隨方制立，故名為時。方者，色處分齊，人法所依，或十方上下，六合四極，亦隨所制。數者，度量諸法之名，或一十百千，至不可轉也。言和合性者，謂於諸法不相乖反。不和合性者，謂於諸法相乖反故。前如相順因，此如相違因。或曰：「此二十四，於前三分位，則以何法，當前何位？」大略而言，命根一法，唯心分位，第八心種上，連持功能故。異生性一，唯所分位，二障種上令別功能故。二無心定，無想、異熟，乃王所上假，王所滅已名無想等。餘十九種通色及心與心所法，三上假立，如眾同分乃色同分、心同分、所同分。又如勢速，乃是色、心、心所，遷滅不停故。又如定異色，不是心、心不是所，善因惡果定不互感等。餘倣此說。\n第五、無為法者，略有六種：\n此標章，下別列。\n一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。\n言無為者，是前四位真實之性，故云識實性也。以六位心所則識之相應，十一色法乃識之所緣，不相應行即識之分位，識是其體，是故總云識實性也，而有六種。謂之無為者，為，作也。以前九十四種乃生滅之法，皆有造作，故屬有為。今此六法，寂寞冲虛，湛然常住，無所造作，故曰無為。言虛空無為者，謂於真諦離諸障礙，猶如虛空，豁虛離礙，從喻得名。下五無為，義倣此說。擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由無漏智，斷諸障染，所顯真理，立斯名焉。非擇滅者，一真法界，本性清淨，不由擇力，斷滅所顯；或有為法，緣闕不生，所顯真理。以上二義，故立此名。不動者，以第四禪離前三定，出於三災、八患，無喜樂等動搖身心所顯真理，此從能顯彰名，故曰不動。想受滅者，無所有處想受不行所顯真理，立此名爾。真如者，理非妄倒，故名真如，真簡於妄，如簡於倒，遍計、依他，如次應知。又曰：「真如者，顯實常義，真即是如，如即無為。」上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之問畢矣！此下大分明二無我，以答次問也。\n言無我者，略有二種：\n此標章，下別列。\n一、補特伽羅無我，\n梵言補特伽羅，唐言數取趣，謂諸有情數數起惑造業，即為能取因也，當來五趣，名為所取果也，雖復數數起惑造業，五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我。乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是為我空也。彼凡夫等，皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體也。\n二，法無我。\n言法者，軌持之義，謂諸法體，雖復任持，軌生物解，亦無勝性實自在用故。言法無我，法即無我，應云法無法，從能依說，故云法無我。《瑜伽》九十三云：「復次一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外別有實我不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一雙證二無我理。彼處指《毘曇》說此名為大空。」又云：「我之執者，心得境名。」又云：「二執者，我狹法寬，蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。」能持自體者為法，有常一用者為人，如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者，不出世間及聖教二種我法，謂世間人執我法，無體隨情，名世間假。聖教我法者，有體強設，名之為假。故二皆為假，故無我法也。\n大乘百法明門論解卷下\n修補大乘百法明門論後序\n百法者，散於群經，具於《瑜伽論》，至世親師始出之以成論，乃逗機之教也。蓋教為機設，機之色心優劣，暨年數之賒促不齊，致使聖賢施教廣略有異，而大旨無殊焉。然而《瑜伽》總百軸，而於初三軸，翻覆展演六百六十餘法，奚翅二萬言；而此論僅一紙，言不滿五百，而該括無遺，則詞甚簡而義愈備，文不華而理愈精，至於入道之門、修斷之序、染淨理事之交陳，則充然大備。於斯非具四無礙辯、大總持門者，其能與於是乎？\n嗟夫大賢憫物心切，務使人易知易從，而吾人為法者，固不可不知也，至於森然而諸法章，泯然而二我盡，則三乘聖賢之位可階矣。逗機之教，豈加於是哉？\n或曰：「聖凡天淵，恐不易致，若子之言，不幾於大而無返乎？」\n曰：「予以聖賢之語，原聖賢之道為言耳！」聖賢之道，由性而行之者也！聖賢乃盡夫性，凡愚乃具夫性，究盡具之分雖殊，而察盡具之性無異。性既均而不以道責己責人者，彼己皆欺也。欺己之罪小，欺人之罪大，欺人之罪，又不若欺後多人之罪為尤大。後之人視前人，苟簡為說鈴而展轉相襲，是使後人復欺後人也。若是則聖賢二利之道而不化為名言章句者幾希！嗚呼！予寧冐大言之罪，而避欺人之罪，欲其無罪又何逃乎？\n按此論注，脫略訛謬大甚，茲略為補正，自備觀覽，適信官張君傑見而請置諸木，予嘉其篤於樂善，故從而書於紙尾也。\n正德辛未歲正月既望普泰書於飛虹官舍", "simplified_text": "大乘百法明门论解卷上本地分中略录名数\n天亲菩萨造\n唐三藏法师玄奘奉　诏译\n唐慈恩法师窥基注解\n明鲁庵法师普泰增修\n大者拣小为义，乘者运载得名，名义互言百数也，法谓世出世之法，故心法八、心所五十有一、色乃十一、不相应二十有四、无为法六，故为大乘百法也。明乃菩萨无漏之慧，以能破暗故。门以开通无壅滞为言，论乃拣择性相，教诫学徒之称。\n〈本地分〉中者，乃《瑜伽论》五分之一。略录名数者，于六百六十法中，提纲挈领，取此百法名件数目。此论主急于为人，而欲学者知要也。\n又会六释云：大乘者，是能诠教，唯声、名、句、文四法故劣；百法乃所诠事，理通一百法故胜。将胜就劣，以劣显胜，云大乘之百法，依士释也。\n又百法是所缘，乃举全数故胜，明是能缘之慧，即别境五中之一，法尔故劣。将劣就胜，以胜显劣，云百法之明，依主释也。\n又明是能缘，即别境中慧故劣；门是所缘，通举百法故胜。将胜就劣，以劣显胜，云明之门，依士释也。\n又门是所诠事理，乃通指百法故胜；论是能诠教，唯声、名、句、文故劣。将劣就胜，以胜显劣，云门之论，依主释也。\n又论为体，乃声、名、句、文；门为用，于论上有不壅滞之功能。以体就用，摄用归体，云门即论，持业释也。\n又论乃体，则取声、名、句、文四法；大乘为用，此论体上有拣小运载二义，故云大乘。以体就用，摄用归体，云大乘即论，持业释也。\n又大乘通教理行果，是所诠故胜；论是能诠，唯教故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘之论，依主释也。\n又大等六字，是所诠故胜；论是能诠，唯教故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明门之论，依主释也亦可谓带数依主。\n又大乘等五字，通一百法，属所诠故胜；门论二字乃能诠故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明之门论，依主释也亦带数依主释也。\n又大乘是能诠教体，门论是用。此教体上有妙旨悟入之义门，决择性相，教诫学徒，断恶生善之功用，故名论。将体就用，摄用归体，云大乘即门论，持业释也。作十释竟。\n北天竺富娄沙富罗，此云丈夫。国有国师，婆罗门姓娇尸迦，生三子，同名婆薮盘豆。此云天亲，乃帝释之弟，毘搜纽天王之后，虽同一名，复有别号：长曰阿僧迦，此云无著，乃菩萨根性。季子别名比隣持跋婆，此云母儿，盖比隣持，此云母；跋婆云子，亦云儿。中子博学多闻，遍通坟籍，神才俊朗，戒行清白，无与俦匹，兄弟皆兼别号故，法师但名婆薮盘豆，不相滥也。依《瑜伽论》广造诸论，以释大乘，发挥非空非有中道之教。详于旧藏经甚字函《婆薮盘豆传》。\n如世尊言：「一切法无我。」\n如世尊言，原为佛说，乃论主推尊法有所自。一切法等者，总标百法及二无我以为宗旨，乃一论之纲领也。若究所宗，总一代圣教浅深为次，分而为八：\n一、我法俱有宗，此宗摄二十部、五部之义，谓犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部，或亦取经部根本一分之义。\n二、法有我无宗，摄三部全，谓一切有部、雪山部、多闻部，更兼化地部末计一分之义。\n三、法无去来宗，摄七全部，谓大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、饮光部，兼取化地部，根本一分之义。\n四、现通假实宗，摄说假部全末、经部一分之义。此上四宗，唯为小乘。\n五、俗妄真实宗，即说出世部。\n六、诸法但名宗，即一说部，此二通于大小乘。\n七、胜义俱空宗。八、应理圆实宗。后二唯大，此论旨趣即第八宗；于深密三时，乃第三时也。\n言三时者，初四阿含言有，第二时八部般若言空，第三时即解深密经空有双彰，中道教也。\n何等一切法？云何为无我？\n问有五种，谓利乐有情问、不解问、愚痴问、试验问、轻触问。此即利乐有情问也。\n一切法者，略有五种：\n此总标诸法也。称理言之，实有无量，以众生性欲无量，是以瑜伽始五识身，历至法界六百六十等法。今言五位百法，岂非要略乎？故云略有五种。自此至真如无为，总答初问。\n一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相应行法，五者、无为法。\n心法者，总有六义：一、集起名心，唯属第八，集诸种子，起现行故。二、积集名心，属前七转识能熏，积集诸法种故；或集起属前七转现行共集，熏起种故；或积集名心，属于第八含藏，积集诸法种故。三、缘虑名心，俱能缘虑自分境故。四、或名为识，了别义故。五、或名为意，等无间故。六、或第八名心，第七名意，前六名识，斯皆心分也。\n言心所有法者，具三义故：一、恒依心起；二、与心相应；三、系属于心。具此三义，名为心所故；要心为依，方得起故；触等恒与心相应故。既云与心相应，盖心不与心自相应故；心非心所故；他性相应，非自性故。\n相应之义有四：谓时、依、所缘及事皆同，乃相应也。触等看与何心生时，便属彼心之触等，故如次为三义也。\n色法者，识之所依、所缘，乃五根、五境质碍之色，亦名有对色，以能、所造八法而成，乃十有色也；无对色即法处色也。\n言不相应行法者，行蕴有二：一、相应行，即心所法。二、不相应行，即始自得、终至不和合性，二十四法是也。\n言无为法者，即不生不灭、无去无来、非彼非此、绝得绝失，简异有为，无造作故，名曰无为也。\n一者、最胜故，二、与此相应故，三、所现影故，四、分位差别故，五、所显示故。\n言初心法八种，造善造恶，五趣轮转，乃至成佛，皆此心也。有为法中此最胜故，所以先言。言与此相应故者，谓此心所与其心王常相应故。望于心王，此即为劣，先胜后劣，所以次明。所现影故者，即前色法，谓此色法不能自起，要藉前二所变现故；自证虽变，不能亲缘故。置影言简，其见分亦自证变，则非是影。或与自证通为本质故，或简受所引色非识变影。第六缘时以彼为质，质从影摄，前二能变，此为所变，先能后所故次言之。分位差别者，言此不相应行，不能自起，藉前三位差别，假立前三是实，此一为假，所以第四明之。言所显示者，此第五无为之法，乃有六种，谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显故。藉前四断染成净之所显示，前四有为，此即无为，先有后无，所以最后明也。\n如是次第，\n此结答也。由上如是胜劣、能所、实假、有无故，云如是次第。此略结上文，总标五位章门，下乃备列百法名数也。\n第一、心法略有八种：\n此总标，下别列。\n一、眼识，二、耳识，三、鼻识，四、舌识，五、身识，六、意识，\n随根立名，具五义故，谓依发属助。如除根发之识，余四皆依根之识等，依主也；根发，依士也。虽六识身皆依意转，此随不共意识名依发等，故五识无相滥矣。盖兼未自在位言之尔，或唯依意故名意识，辨识得名，心、意非例。\n七、末那识，\n华言意识，如藏识名识，即意故；第六意识，如眼识名识，异意故。然诸圣教，恐此滥彼故，于第七但立意名；又以简心之与识，以积集、了别劣余识故；或欲显此与彼意识为近所依故，但立意名尔。\n八、阿赖耶识。\n华言藏识，能含藏诸种故；又具三藏义故，谓能藏、所藏、执藏也；与杂染互为缘故，有情执为自内我故。由斯三义，而得藏名，藏即识也。\n第二心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五，二、别境有五，三、善有十一，四、烦恼有六，五、随烦恼有二十，六、不定有四。\n此举总数，以标列章门，下乃随章列名。言遍行者，遍四一切心得行故。谓三性、八识、九地，一切时俱能遍故。言别境者，别别缘境，而得生故。所缘之境则有四，乃所乐之境、决定境、曾习境、所观境，各缘不同，故云别境。解现下文。言善十一者，唯善心中可得生故，此世、他世俱顺益故，性离愆秽，胜过恶故。言烦恼者，性是根本烦恼摄故；又能生随惑，名为根本烦扰也。恼，乱也。扰乱有情，恒处生死也。言随烦恼者，随他根本烦恼，分位差别，等流性故，此亦见下文。言不定者，由不同前五位心所，于善染等皆不定故，非如触等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。\n一、遍行五者：\n此别标，下列名。\n一、作意，二、触，三、受，四、想，五、思。\n言作意者，谓警觉应起心种为性，引心令趣自境为业。触者，令心心所触境为性，想、受、思等所依为业。受者，领纳顺、违、俱非境相为性，起欲为业，能起合离，非二欲故；亦云令心等起欢、戚、舍相此解词异意同，想则于境取相为性，施设种种名言为业，谓安立自境分齐故，方能随起种种名言。思则令心造作为性，于善品等役心为业，为能取境正因等相，驱役自心能造善等。\n二、别境五者：\n此别标，下列名。\n一、欲，二、胜解，三、念，四、三么地，五、慧。\n言欲者，于所乐境希望为性，勤依为业。胜解者，于决定境印持为性，不可引转为业。谓邪正等教理证力，于所取境，审决印持，由此异缘不能引转故，若犹豫境，胜解全无，胜即是解。念者，于曾习境令心明记不忘为性，定依为业。谓数忆持曾所受境而不忘失，能引定故。三么地者，此云等持，于所观境令心专注不散为性，智依为业。谓得、失、俱非境中，由定令心专注不散，依斯便有决定智，生心专注言显，所欲住即便能住，非唯一境；不尔，见道历观诸谛，前后境别，应无等持也。言慧者，于所观境拣择为性，断疑为业。谓观得、失、俱非境中，由慧推求得决定故。上言解现下文者，义在此尔。欲益得其详，请阅成唯识第五卷。\n三、善十一者：\n此标章下别列。\n一、信，二、精进，三、惭，四、愧，五、无贪，六、无瞋，七、无痴，八、轻安，九、不放逸，十、行舍，十一、不害。\n言信者，于实德能深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业。谓于诸法实事理中，深信忍故；于三宝真净德中，深信乐故；于一切世出世善深信有力，能得能成，起希望故。此三种信也。言心净为性者，谓此性澄清能净心等，如水清珠能清浊水，故云心净为性也。言精进者，于善恶品修断事中勇捍为性，对治懈怠，满善为业。谓善品修、恶品断，勇表胜进，简诸染法；捍表精纯，简净无记。又云勇而无怯、捍而无惧。言满善者，圆了善事名为满善。故三根为作善，此名满善，能满彼故。或曰：「《唯识论》言精进一法，在三根后；《百法》则信后即言。何耶？」曰：「唯识乃立依次第，此乃因依次第。盖信为欲依，欲为勤依，故此信后而便言勤，勤即精进也，但勤通三性，进唯善性摄也。」立依者，谓根依精进立舍等三，所依四法，立理须合说，故三根后方说精进。言惭者，依自法力崇重贤善为性，对治无惭，止息恶行为业。自法力者，自谓自身，法谓教法，言我如是身、解如是法，敢作诸恶耶？言愧者，依世间力，轻拒暴恶为性，对治无愧，止息恶行为业。世人讥呵名世间力轻，有恶者而不亲，拒恶法业而不作也。言无贪者，于有、有具无著为性，对治贪著，作善为业。言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之因。言无瞋者，于苦、苦具无恚为性，对治瞋恚，作善为业。言苦、苦具者，苦谓三苦，苦具者苦因。无痴者，于诸事理明解为性，对治愚痴，作善为业。言轻安者，远离麁重，调畅身心，堪任为性，对治昏沈，转依为业。离重名轻，调畅身心名安，谓此伏除能障定法，令所依止转安适故。言堪任者，有所堪可，有所任受。言转依者，令所依身心，去麁重、得安隐故。言不放逸者，精进三根，于所修断防修为性，对治放逸，成满一切世出世善事为业。防修者，于所断恶防令不起，于所修善法，修令增长。言精进三根者，此不放逸，即四法防修功能，非别有体；或云：「信等亦有防修功能，何不依立？」曰：「余六比四，势用微劣，故不依立。偏何微劣？非善根故，非遍策故。」言行舍者，精进三根，令心平等、正直，无功用住为性，对治掉举，静住为业。言行舍者，乃行蕴中舍，简受蕴舍故。言令心平等等者，由舍令心离昏掉时，初心平等，次心正直，后无功用，此初中后差别之位也。此亦即四法者，离彼四法，无别相用矣。何知无别？曰：「若能令静即是四法，若所令静即心等故。」或曰：「既即四法，何须别立？」曰：「若不别立，隐此能故。」言不害者，于诸有情不为损恼，无瞋为性，能对治害，悲愍为业。谓即无瞋，于有情所不为损恼，假名不害。无瞋翻对断物命，瞋不害，但违损恼物害。无瞋与乐，不害拔苦，此二麁相差别，理实无瞋，实有自体，不害依彼，一分假立，为显慈悲，二相别故，利乐有情，彼二胜故。\n四、烦恼六者：\n此别标章，下别列名。\n一、贪，二、瞋，三、慢，四、无明，五、疑，六、不正见。\n言贪者，于有、有具染著为性，能障无贪，生苦为业。生苦者，谓由爱力取蕴生故。瞋者，于苦、苦具憎恚为性，能障无瞋，不安、恶行所依为业。不安者，心怀憎恚，多住苦故，所以不安。慢者，恃己于他，高举为性，能障不慢，生苦为业。生苦者，谓若有慢，于德有德心不谦下，由此死生轮转无穷，受诸苦故。无明者，于诸理事迷暗为性，能障无痴，一切杂染所依为业。杂染所依者，由无明起痴、邪定、贪等烦恼随烦恼业，能招后生杂染法故。疑者，于诸谛理犹豫为性，能障不疑、善品为业。障善品者，以犹豫故善不生也。恶见者，于诸谛理颠倒推度，染慧为性，能障善见，招苦为业。盖恶见者，多受苦故，此见有五：谓身、边、邪见、取戒、禁取也。此六即俱生，若开恶见成十，即分别惑也。又十惑中，瞋唯不善，余九皆通有覆不善。\n大乘百法明门论解卷上\n大乘百法明门论解卷下\n天亲菩萨造\n唐三藏法师玄奘奉　诏译\n唐慈恩法师窥基注解\n明鲁庵法师普泰增修\n五、随烦恼二十：\n此别标章，下别列名。\n一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、诳，六、谄，七、憍，八、害，九、嫉，十、悭，十一、无惭，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沈，十七、掉举，十八、失念，十九、不正知，二十、散乱。\n言忿者，依对现前不饶益境，愤发为性，能障不忿，执仗为业。执仗者，仗谓器仗。怀忿恨者，多发暴恶，身表业故，瞋一分摄。恨者，由忿为先，怀恶不舍，结冤为性，能障不恨，热恼为业。热恼者、结恨者，不能含忍，恒热恼故。恼者，忿恨为先，追触暴恶，恨戾为性，能障不恼，䖧螫为业。言追触等义，谓追往恶，触现违缘，心便恨戾，多发嚣暴，凶鄙麁言，䖧螫他故，此亦瞋分也。覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性，能障不覆，悔恼为业。言悔恼者，覆罪则后必悔恼不安隐故，贪痴二分，若不惧当苦。覆罪者，痴一分摄；若恐失利誉覆罪者，贪一分摄。言诳者，为护利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业。言矫现等，谓矫诳者心怀异谋，多现不实邪命事故，此贪痴分也。谄者，谓罔他故，矫设异仪，谄曲为性，能障不谄，教诲为业。言罔他等义者，谄曲者为罔冐他故，曲顺时宜，矫设方便，以取他意；或藏己失，不任师友正教诲故，亦贪痴分也。矫者，于自盛事深生染著，醉傲为性，能障不憍，染依为业。言染依义者，憍醉则生长一切杂染法故，此贪分也。不憍者，即无贪也。害者，于诸有情心无慈悲，损恼为性，能障不害，逼恼为业。言逼恼之义，有害者逼恼他故，瞋一分摄。若论害与瞋之别义者，害障不害，正障于悲；瞋障无瞋，正障于慈。又瞋能断命，害但损他，此差别也。言嫉者，殉自名利，不耐他荣，妬忌为性，能障不嫉，忧戚为业。言忧戚义者，嫉者闻见他劳，深怀忧戚不安隐故，亦瞋分为体。言悭者，耽著法财，不能惠舍，秘悋为性，能障不悭，鄙畜为业，亦贪分也。无惭者，不顾自法，轻挋贤善为性，能障于惭，生长恶行为业。言不顾者，谓于自法无所顾者，轻挋贤善，不耻过恶，能障碍惭，生长恶行故。无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过非，能障于愧，生长恶行故。言不信者，于实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净心，堕依为业。言堕依者，不信之者，多懈怠故。言懈怠者，于善恶品修断事中，懒惰为性，能障精进增染为业。言增染者，以懈怠者滋长染故。言放逸者，于染净品不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业。此放逸以何为体？曰：「懈怠三根，不能防修染净等法，总名放逸，离上四法别无体性。」或曰：「彼慢疑等亦有此能，何不依立？」曰：「慢等方四，势用微劣故，不依立。」此之四法偏，何胜余慢等？曰：「障三善根，障遍策故，余无此能，所以不胜。」言惛沈者，令心于境无堪任为性，能障轻安，毘钵舍那为业。或曰：「惛沈与痴何别？」曰：「痴于境迷暗为性，正障无痴，而非瞢董；惛沈于境，瞢董为相，正障轻安而非迷暗，故二不同。」言掉举者，令心于境不寂静为性，能障行舍，奢么他为业。失念者，于诸所缘，不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。言散乱所依者，失念则心散乱故。此失念者，有云：「念一分摄，是烦恼相应念故。」有云：「痴一分摄，《瑜伽》说此是痴分故，痴令失念，故名失念。」有云：「俱一分摄，由前二文影略说故。」不正知者，于所观境谬解为性，能障正知，毁犯为业。毁犯业者，不正知者多毁犯故。此法或云慧一分摄，是烦恼相应慧故。或云：「痴一分摄，《瑜伽》说此是痴分故。令知不正，名不正知。」有云：「俱一分摄，由前二文影略说故。」散乱者，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。言恶慧所依者，谓散乱者发恶慧故。或曰：「散乱、掉举何别？」曰：「散乱令心易缘，掉举令心易解，是所别相。」前云随其烦恼分位差别、等流性故者，义现此尔。盖忿、恨等十并失念、不正知、放逸，此十三法，乃根本家差别分位也，若无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠，此之七法，乃根本家等流性故。或云：「此七既别有体，何名等流？」曰：「根本为因，此方生故，名等流也。」\n六、不定四者：\n此别标，下列名：\n一、睡眠，二、恶作，三、寻，四、伺。\n睡眠者，令身不自在，昧略为性，障观为业即毘钵舍那，谓睡眠位，身不自在，心极暗劣，不门转故。昧简在定，略别窹时，令显睡眠非无体用，有无心位，假立此名，如余盖缠心相应故。言恶作者，恶所作业，追悔为性，障止为业即奢么他，此即于果，假立因名，先恶所作业，后方追悔故。悔先不作，亦恶作摄。如追悔言：「我先不作，如是事业，是我恶作言。」有义此二各别有体，与余心所行相别故，随痴相，说名世俗有。言寻伺者，寻谓寻求，令心怱遽，于意言境麁转为性。伺谓伺察，令心怱遽，于意言境细转为性。二法业用，俱以安、不安住身心分位所依为业。谓意言境者，意所取境，多依名言名意言境。或曰：「寻伺二法，身假为实？」曰：「并用思之与慧各一分为体，若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。盖思者徐而细故；慧则急而麁故。是知令安，则用思无慧，不安则用慧无思。若通照大师释有兼正，若正用思，则急慧随思能令心安，若正用慧，则徐思随慧亦令不安。是其并用也。」\n第三、色法略有十一种：\n言色者，有质碍之色，有颜色之色，所依之根唯五，所缘之境则六，即二所现影。此别标章，下别列名。\n一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、声，八、香，九、味，十、触，十一、法处所摄色。\n言一眼者，照瞩之义，梵云斫刍，此翻行尽。眼能行尽诸色境故，是名行尽。翻为眼者，体用相当，依唐言也。二耳者，能闻之义，梵云莎噜多罗戍缕多，此翻能闻声。数数闻此声，至可能闻处。翻为耳者，体用相当，依唐言也。三鼻者，能嗅之义，梵云伽罗尼羯罗拏，此云能嗅。嗅香臭故，数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者，体用兼之，依唐言也。四舌者，能尝义，梵云舐若时吃缚，此云能尝。《瑜伽论》云：「能除饥渴，数发言论，表彰呼召，谓之舌也。」通于胜义、世俗二义。翻为舌者，亦兼体用，依唐言也。五身者，积聚、依止二义名身，谓积聚大造、诸根依止，梵云迦邪，此翻为积聚，身根为彼多法依止，诸根所随，周遍积聚故名为身。翻为身者，体义相当，依唐言也。体即是根，此五言根者，皆有出生、增上义故，则以能造、所造八法为体，乃识所依之根也。言六色者，眼所取故，二十五种。谓青、黄、赤、白此四实，长、短、方、圆、麁、细、高、低此相状假，正、不正、光、影、明、暗、烟尘、云雾、逈色、表色、空一显色此分位假，此皆方处示现义，颜色之色也。对眼识故，质碍名色，乃色之总名尔。言七声者，四大种所造，耳根所取义故。总有五因，摄十二种声。五因者：一、相故，即耳根所取义，此一为总，余四为别。二、损益故者，立初三种声，云：可意声是益，不可意声是损，俱相违声通二。三、因差别故者，摄次三种，谓：因执受大种声语等，因不执受大种声树等声，因俱大种声手鼓等声。四、说差别摄三者，有世所共成声，谓世俗语所摄；成所引声者，谓诸圣所说；遍计所执声者，外道所说。五、言差别摄三者，圣言量所摄声，即八种圣语——圣，正也——此八种语，不出见闻觉知，该于六根，以鼻舌身皆觉故，如应答于人，第一见则言见，乃至第四知则言知，若不见言不见，乃至第八不知言不知，斯圣语矣。若第一见言不见，不见言见，乃至第八不知言知，此亦八种非圣言矣。《华严钞》唯十一种，以唯识加响，以成十二，更俟参考。言八香者，乃鼻之所取，可嗅义故。总有六种，谓：好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。九味者，舌之所取，可甞义故。有十二种，谓：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意，不可意、俱相违，俱生和合变异也。言十触者，身之所取，可触之义，故名为触。有二十六种，谓：地、水、火、风、轻、重、澁、滑、缓、急、冷、暖、硬、软、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃实，余皆依四大假立。或曰：「余既是假，身识何缘？」曰：「即实缘故，既即实缘，何知轻等五俱意识分别之也。」言法处所摄色者，谓过去无体之法，可缘之义。此有五种，谓：极逈色，依假想观析所碍色，至极微故，名极逈色。又云：「上见虚空青、黄等色，乃是显色，若下望之，则此显色至远，而为难见故，名极逈色也。」言极略色者，亦假想观析须弥俱碍之色，至极微处故。又云：「于色上分析长短、形相、麁细，以至极微故。」言俱碍者，乃根色等明暗等色，乃所碍也。定果色，谓解脱定，亦鱼米肉山威仪身等，亦名定自在所生色。定即禅定，自在所生色，谓菩萨入定所现光明，及见一切色像境界，如入火光定，则有火光发现等。受所引色者，谓律不律仪，殊胜思种所立无表色也。又受即领受，引即引取，如受诸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍计所执色者，谓第六识虚妄计度，所变根尘无实作用，故立此名。或谓余四名色有可拟议，受之所引，何亦名色？盖从所防发善恶之色，以立名尔。此四全一，少分是假，一分乃实。\n第四、心不相应行法，略有二十四种：\n此乃色心分位，盖依前三法一分、一位假立得等之名。以行法有二，此简非心，所以立其名。此总标章，下乃别列：\n一、得，二、命根，三、众同分，四、异生性，五、无想定，六、灭尽定，七、无想报，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、无常，十五、流转，十六、定异，十七、相应，十八、势速，十九、次第，二十、时，二十一、方，二十二、数，二十三、和合性，二十四、不和合性。\n言得者，包获成就，不失之义，乃色心生起，未灭坏来，此不失之相也。命根者，依业所引，第八种上连持色心、不断功能，假立命根耳。众同分者，类相似故，有人、法之别。人同分者，如天同分、人同分，法同分者，如心同分、色同分等。三乘、五性，依人法类，假立此名。异生性者，二障种上一分功能，令趣类差别不同，云异生性也。无想定者，想等不行，令身安和故，亦名定。或云：「此定想等心聚悉皆不行，而云无想者，想灭为首，谓此外道厌想如病，忻求无想，以为微妙，立此定名。」灭尽定者，令不恒行心、心所灭六识，及染第七恒行心聚皆悉灭尽，乃此定相。盖修无想，则作出离想而灭尽，乃作止息想。又无想唯凡，灭尽唯圣，乃二定之差别也。大抵于厌心种上，遮碍转识不生功能，立此二定也。言无想报者，由欲界修彼定故，感彼天果，名无想报，乃无想之报依士释也。名身者，能诠自性，单名也；二名已上，方名名身；三名已上，名多名身。乃诠别名之身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上，名多句身。单句诠差别，多句则诠别句之身。文身者，文即是字，能为名、句二所依故。如单言斫、单言刍，未有诠表，名之为字。论不言名与多名，举中以摄广略也。又云：「带诠名文，如经书字；不带诠者，只名字，若字母及等韵类是也。」生者，先无今有。住者，有位暂停。老则住别前后，亦云衰变名老，又云法非凝然。言无常者，今有后无，死之异名。又诸圣教多合生灭以为无常，盖生名为有，有非恒有，不如无为，灭名为无。无非恒无，不如兔角，不同彼无为兔角之常，故曰无常。今唯据死而言。流转者，因果不断，相续前后。定异者，善恶因果，互相差别。相应者，因果事业，和合而起。或曰：「此之总名不相应行法，今名相应者，何耶？」盖名不相应者，简前相应心所而已。此相应者，乃前三法上事业和合之谓，岂相滥乎？势速者，有为法游行迅疾飞行运逩，皆此所摄。次第者，编列有叙，令不紊乱，尊卑上下，左右前后，有规矩者，皆此摄也。时者，过、现、未来，成、住、坏、空，四季三际，年月日夜，六时十二，随方制立，故名为时。方者，色处分齐，人法所依，或十方上下，六合四极，亦随所制。数者，度量诸法之名，或一十百千，至不可转也。言和合性者，谓于诸法不相乖反。不和合性者，谓于诸法相乖反故。前如相顺因，此如相违因。或曰：「此二十四，于前三分位，则以何法，当前何位？」大略而言，命根一法，唯心分位，第八心种上，连持功能故。异生性一，唯所分位，二障种上令别功能故。二无心定，无想、异熟，乃王所上假，王所灭已名无想等。余十九种通色及心与心所法，三上假立，如众同分乃色同分、心同分、所同分。又如势速，乃是色、心、心所，迁灭不停故。又如定异色，不是心、心不是所，善因恶果定不互感等。余倣此说。\n第五、无为法者，略有六种：\n此标章，下别列。\n一、虚空无为，二、择灭无为，三、非择灭无为，四、不动灭无为，五、想受灭无为，六、真如无为。\n言无为者，是前四位真实之性，故云识实性也。以六位心所则识之相应，十一色法乃识之所缘，不相应行即识之分位，识是其体，是故总云识实性也，而有六种。谓之无为者，为，作也。以前九十四种乃生灭之法，皆有造作，故属有为。今此六法，寂寞冲虚，湛然常住，无所造作，故曰无为。言虚空无为者，谓于真谛离诸障碍，犹如虚空，豁虚离碍，从喻得名。下五无为，义倣此说。择灭者，择谓拣择，灭谓断灭，由无漏智，断诸障染，所显真理，立斯名焉。非择灭者，一真法界，本性清净，不由择力，断灭所显；或有为法，缘阙不生，所显真理。以上二义，故立此名。不动者，以第四禅离前三定，出于三灾、八患，无喜乐等动摇身心所显真理，此从能显彰名，故曰不动。想受灭者，无所有处想受不行所显真理，立此名尔。真如者，理非妄倒，故名真如，真简于妄，如简于倒，遍计、依他，如次应知。又曰：「真如者，显实常义，真即是如，如即无为。」上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之问毕矣！此下大分明二无我，以答次问也。\n言无我者，略有二种：\n此标章，下别列。\n一、补特伽罗无我，\n梵言补特伽罗，唐言数取趣，谓诸有情数数起惑造业，即为能取因也，当来五趣，名为所取果也，虽复数数起惑造业，五趣轮转，都无主宰实自在用，故言无我。乃补特伽罗，即无我矣。此所无即我，是为我空也。彼凡夫等，皆执心外实有诸法，又执此法有实主宰，此说为无，无即彼空，无别体也。\n二，法无我。\n言法者，轨持之义，谓诸法体，虽复任持，轨生物解，亦无胜性实自在用故。言法无我，法即无我，应云法无法，从能依说，故云法无我。《瑜伽》九十三云：「复次一切无我，无有差别，总名为空，谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，离一切缘生行外别有实我不可得故。法无我者，谓一切缘生诸行性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一双证二无我理。彼处指《毘昙》说此名为大空。」又云：「我之执者，心得境名。」又云：「二执者，我狭法宽，盖人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。」能持自体者为法，有常一用者为人，如二乘我执已断，法执犹存，则其浅深宽狭可见矣。盖我法者，不出世间及圣教二种我法，谓世间人执我法，无体随情，名世间假。圣教我法者，有体强设，名之为假。故二皆为假，故无我法也。\n大乘百法明门论解卷下\n修补大乘百法明门论后序\n百法者，散于群经，具于《瑜伽论》，至世亲师始出之以成论，乃逗机之教也。盖教为机设，机之色心优劣，暨年数之赊促不齐，致使圣贤施教广略有异，而大旨无殊焉。然而《瑜伽》总百轴，而于初三轴，翻覆展演六百六十余法，奚翅二万言；而此论仅一纸，言不满五百，而该括无遗，则词甚简而义愈备，文不华而理愈精，至于入道之门、修断之序、染净理事之交陈，则充然大备。于斯非具四无碍辩、大总持门者，其能与于是乎？\n嗟夫大贤悯物心切，务使人易知易从，而吾人为法者，固不可不知也，至于森然而诸法章，泯然而二我尽，则三乘圣贤之位可阶矣。逗机之教，岂加于是哉？\n或曰：「圣凡天渊，恐不易致，若子之言，不几于大而无返乎？」\n曰：「予以圣贤之语，原圣贤之道为言耳！」圣贤之道，由性而行之者也！圣贤乃尽夫性，凡愚乃具夫性，究尽具之分虽殊，而察尽具之性无异。性既均而不以道责己责人者，彼己皆欺也。欺己之罪小，欺人之罪大，欺人之罪，又不若欺后多人之罪为尤大。后之人视前人，苟简为说铃而展转相袭，是使后人复欺后人也。若是则圣贤二利之道而不化为名言章句者几希！呜呼！予宁冐大言之罪，而避欺人之罪，欲其无罪又何逃乎？\n按此论注，脱略讹谬大甚，兹略为补正，自备观览，适信官张君杰见而请置诸木，予嘉其笃于乐善，故从而书于纸尾也。\n正德辛未岁正月既望普泰书于飞虹官舍", 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"又門是所詮事理，乃通指百法故勝；論是能詮教，唯聲、名、句、文故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云門之論，依主釋也。" }, { "type": "p", "text": "又論為體，乃聲、名、句、文；門為用，於論上有不壅滯之功能。以體就用，攝用歸體，云門即論，持業釋也。" }, { "type": "p", "text": "又論乃體，則取聲、名、句、文四法；大乘為用，此論體上有揀小運載二義，故云大乘。以體就用，攝用歸體，云大乘即論，持業釋也。" }, { "type": "p", "text": "又大乘通教理行果，是所詮故勝；論是能詮，唯教故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云大乘之論，依主釋也。" }, { "type": "p", "text": "又大等六字，是所詮故勝；論是能詮，唯教故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云大乘百法明門之論，依主釋也亦可謂帶數依主。" }, { "type": "p", "text": "又大乘等五字，通一百法，屬所詮故勝；門論二字乃能詮故劣。將劣就勝，以勝顯劣，云大乘百法明之門論，依主釋也亦帶數依主釋也。" }, { "type": "p", "text": "又大乘是能詮教體，門論是用。此教體上有妙旨悟入之義門，決擇性相，教誡學徒，斷惡生善之功用，故名論。將體就用，攝用歸體，云大乘即門論，持業釋也。作十釋竟。" }, { "type": "p", "text": "北天竺富婁沙富羅，此云丈夫。國有國師，婆羅門姓嬌尸迦，生三子，同名婆藪盤豆。此云天親，乃帝釋之弟，毘搜紐天王之後，雖同一名，復有別號：長曰阿僧迦，此云無著，乃菩薩根性。季子別名比隣持跋婆，此云母兒，蓋比隣持，此云母；跋婆云子，亦云兒。中子博學多聞，遍通墳籍，神才俊朗，戒行清白，無與儔匹，兄弟皆兼別號故，法師但名婆藪盤豆，不相濫也。依《瑜伽論》廣造諸論，以釋大乘，發揮非空非有中道之教。詳於舊藏經甚字函《婆藪盤豆傳》。" }, { "type": "p", "text": "如世尊言：「一切法無我。」" }, { "type": "p", "text": "如世尊言，原為佛說，乃論主推尊法有所自。一切法等者，總標百法及二無我以為宗旨，乃一論之綱領也。若究所宗，總一代聖教淺深為次，分而為八：" }, { "type": "p", "text": "一、我法俱有宗，此宗攝二十部、五部之義，謂犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部，或亦取經部根本一分之義。" }, { "type": "p", "text": "二、法有我無宗，攝三部全，謂一切有部、雪山部、多聞部，更兼化地部末計一分之義。" }, { "type": "p", "text": "三、法無去來宗，攝七全部，謂大眾部、鷄胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部，兼取化地部，根本一分之義。" }, { "type": "p", "text": "四、現通假實宗，攝說假部全末、經部一分之義。此上四宗，唯為小乘。" }, { "type": "p", "text": "五、俗妄真實宗，即說出世部。" }, { "type": "p", "text": "六、諸法但名宗，即一說部，此二通於大小乘。" }, { "type": "p", "text": "七、勝義俱空宗。八、應理圓實宗。後二唯大，此論旨趣即第八宗；於深密三時，乃第三時也。" }, { "type": "p", "text": "言三時者，初四阿含言有，第二時八部般若言空，第三時即解深密經空有雙彰，中道教也。" }, { "type": "p", "text": "何等一切法？云何為無我？" }, { "type": "p", "text": "問有五種，謂利樂有情問、不解問、愚癡問、試驗問、輕觸問。此即利樂有情問也。" }, { "type": "p", "text": "一切法者，略有五種：" }, { "type": "p", "text": "此總標諸法也。稱理言之，實有無量，以眾生性欲無量，是以瑜伽始五識身，歷至法界六百六十等法。今言五位百法，豈非要略乎？故云略有五種。自此至真如無為，總答初問。" }, { "type": "p", "text": "一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相應行法，五者、無為法。" }, { "type": "p", "text": "心法者，總有六義：一、集起名心，唯屬第八，集諸種子，起現行故。二、積集名心，屬前七轉識能熏，積集諸法種故；或集起屬前七轉現行共集，熏起種故；或積集名心，屬於第八含藏，積集諸法種故。三、緣慮名心，俱能緣慮自分境故。四、或名為識，了別義故。五、或名為意，等無間故。六、或第八名心，第七名意，前六名識，斯皆心分也。" }, { "type": "p", "text": "言心所有法者，具三義故：一、恒依心起；二、與心相應；三、繫屬於心。具此三義，名為心所故；要心為依，方得起故；觸等恒與心相應故。既云與心相應，蓋心不與心自相應故；心非心所故；他性相應，非自性故。" }, { "type": "p", "text": "相應之義有四：謂時、依、所緣及事皆同，乃相應也。觸等看與何心生時，便屬彼心之觸等，故如次為三義也。" }, { "type": "p", "text": "色法者，識之所依、所緣，乃五根、五境質礙之色，亦名有對色，以能、所造八法而成，乃十有色也；無對色即法處色也。" }, { "type": "p", "text": "言不相應行法者，行蘊有二：一、相應行，即心所法。二、不相應行，即始自得、終至不和合性，二十四法是也。" }, { "type": "p", "text": "言無為法者，即不生不滅、無去無來、非彼非此、絕得絕失，簡異有為，無造作故，名曰無為也。" }, { "type": "p", "text": "一者、最勝故，二、與此相應故，三、所現影故，四、分位差別故，五、所顯示故。" }, { "type": "p", "text": "言初心法八種，造善造惡，五趣輪轉，乃至成佛，皆此心也。有為法中此最勝故，所以先言。言與此相應故者，謂此心所與其心王常相應故。望於心王，此即為劣，先勝後劣，所以次明。所現影故者，即前色法，謂此色法不能自起，要藉前二所變現故；自證雖變，不能親緣故。置影言簡，其見分亦自證變，則非是影。或與自證通為本質故，或簡受所引色非識變影。第六緣時以彼為質，質從影攝，前二能變，此為所變，先能後所故次言之。分位差別者，言此不相應行，不能自起，藉前三位差別，假立前三是實，此一為假，所以第四明之。言所顯示者，此第五無為之法，乃有六種，謂此無為體性甚深，若不約事以明，無由彰顯故。藉前四斷染成淨之所顯示，前四有為，此即無為，先有後無，所以最後明也。" }, { "type": "p", "text": "如是次第，" }, { "type": "p", "text": "此結答也。由上如是勝劣、能所、實假、有無故，云如是次第。此略結上文，總標五位章門，下乃備列百法名數也。" }, { "type": "p", "text": "第一、心法略有八種：" }, { "type": "p", "text": "此總標，下別列。" }, { "type": "p", "text": "一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，" }, { "type": "p", "text": "隨根立名，具五義故，謂依發屬助。如除根發之識，餘四皆依根之識等，依主也；根發，依士也。雖六識身皆依意轉，此隨不共意識名依發等，故五識無相濫矣。蓋兼未自在位言之爾，或唯依意故名意識，辨識得名，心、意非例。" }, { "type": "p", "text": "七、末那識，" }, { "type": "p", "text": "華言意識，如藏識名識，即意故；第六意識，如眼識名識，異意故。然諸聖教，恐此濫彼故，於第七但立意名；又以簡心之與識，以積集、了別劣餘識故；或欲顯此與彼意識為近所依故，但立意名爾。" }, { "type": "p", "text": "八、阿賴耶識。" }, { "type": "p", "text": "華言藏識，能含藏諸種故；又具三藏義故，謂能藏、所藏、執藏也；與雜染互為緣故，有情執為自內我故。由斯三義，而得藏名，藏即識也。" }, { "type": "p", "text": "第二心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五，二、別境有五，三、善有十一，四、煩惱有六，五、隨煩惱有二十，六、不定有四。" }, { "type": "p", "text": "此舉總數，以標列章門，下乃隨章列名。言遍行者，遍四一切心得行故。謂三性、八識、九地，一切時俱能遍故。言別境者，別別緣境，而得生故。所緣之境則有四，乃所樂之境、決定境、曾習境、所觀境，各緣不同，故云別境。解現下文。言善十一者，唯善心中可得生故，此世、他世俱順益故，性離愆穢，勝過惡故。言煩惱者，性是根本煩惱攝故；又能生隨惑，名為根本煩擾也。惱，亂也。擾亂有情，恒處生死也。言隨煩惱者，隨他根本煩惱，分位差別，等流性故，此亦見下文。言不定者，由不同前五位心所，於善染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。" }, { "type": "p", "text": "一、遍行五者：" }, { "type": "p", "text": "此別標，下列名。" }, { "type": "p", "text": "一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。" }, { "type": "p", "text": "言作意者，謂警覺應起心種為性，引心令趣自境為業。觸者，令心心所觸境為性，想、受、思等所依為業。受者，領納順、違、俱非境相為性，起欲為業，能起合離，非二欲故；亦云令心等起歡、慼、捨相此解詞異意同，想則於境取相為性，施設種種名言為業，謂安立自境分齊故，方能隨起種種名言。思則令心造作為性，於善品等役心為業，為能取境正因等相，驅役自心能造善等。" }, { "type": "p", "text": "二、別境五者：" }, { "type": "p", "text": "此別標，下列名。" }, { "type": "p", "text": "一、欲，二、勝解，三、念，四、三麼地，五、慧。" }, { "type": "p", "text": "言欲者，於所樂境希望為性，勤依為業。勝解者，於決定境印持為性，不可引轉為業。謂邪正等教理證力，於所取境，審決印持，由此異緣不能引轉故，若猶豫境，勝解全無，勝即是解。念者，於曾習境令心明記不忘為性，定依為業。謂數憶持曾所受境而不忘失，能引定故。三麼地者，此云等持，於所觀境令心專注不散為性，智依為業。謂得、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決定智，生心專注言顯，所欲住即便能住，非唯一境；不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持也。言慧者，於所觀境揀擇為性，斷疑為業。謂觀得、失、俱非境中，由慧推求得決定故。上言解現下文者，義在此爾。欲益得其詳，請閱成唯識第五卷。" }, { "type": "p", "text": "三、善十一者：" }, { "type": "p", "text": "此標章下別列。" }, { "type": "p", "text": "一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無瞋，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、行捨，十一、不害。" }, { "type": "p", "text": "言信者，於實德能深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。謂於諸法實事理中，深信忍故；於三寶真淨德中，深信樂故；於一切世出世善深信有力，能得能成，起希望故。此三種信也。言心淨為性者，謂此性澄清能淨心等，如水清珠能清濁水，故云心淨為性也。言精進者，於善惡品修斷事中勇捍為性，對治懈怠，滿善為業。謂善品修、惡品斷，勇表勝進，簡諸染法；捍表精純，簡淨無記。又云勇而無怯、捍而無懼。言滿善者，圓了善事名為滿善。故三根為作善，此名滿善，能滿彼故。或曰：「《唯識論》言精進一法，在三根後；《百法》則信後即言。何耶？」曰：「唯識乃立依次第，此乃因依次第。蓋信為欲依，欲為勤依，故此信後而便言勤，勤即精進也，但勤通三性，進唯善性攝也。」立依者，謂根依精進立捨等三，所依四法，立理須合說，故三根後方說精進。言慚者，依自法力崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。自法力者，自謂自身，法謂教法，言我如是身、解如是法，敢作諸惡耶？言愧者，依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。世人譏呵名世間力輕，有惡者而不親，拒惡法業而不作也。言無貪者，於有、有具無著為性，對治貪著，作善為業。言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之因。言無瞋者，於苦、苦具無恚為性，對治瞋恚，作善為業。言苦、苦具者，苦謂三苦，苦具者苦因。無癡者，於諸事理明解為性，對治愚癡，作善為業。言輕安者，遠離麁重，調暢身心，堪任為性，對治昏沈，轉依為業。離重名輕，調暢身心名安，謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。言堪任者，有所堪可，有所任受。言轉依者，令所依身心，去麁重、得安隱故。言不放逸者，精進三根，於所修斷防修為性，對治放逸，成滿一切世出世善事為業。防修者，於所斷惡防令不起，於所修善法，修令增長。言精進三根者，此不放逸，即四法防修功能，非別有體；或云：「信等亦有防修功能，何不依立？」曰：「餘六比四，勢用微劣，故不依立。偏何微劣？非善根故，非遍策故。」言行捨者，精進三根，令心平等、正直，無功用住為性，對治掉舉，靜住為業。言行捨者，乃行蘊中捨，簡受蘊捨故。言令心平等等者，由捨令心離昏掉時，初心平等，次心正直，後無功用，此初中後差別之位也。此亦即四法者，離彼四法，無別相用矣。何知無別？曰：「若能令靜即是四法，若所令靜即心等故。」或曰：「既即四法，何須別立？」曰：「若不別立，隱此能故。」言不害者，於諸有情不為損惱，無瞋為性，能對治害，悲愍為業。謂即無瞋，於有情所不為損惱，假名不害。無瞋翻對斷物命，瞋不害，但違損惱物害。無瞋與樂，不害拔苦，此二麁相差別，理實無瞋，實有自體，不害依彼，一分假立，為顯慈悲，二相別故，利樂有情，彼二勝故。" }, { "type": "p", "text": "四、煩惱六者：" }, { "type": "p", "text": "此別標章，下別列名。" }, { "type": "p", "text": "一、貪，二、瞋，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見。" }, { "type": "p", "text": "言貪者，於有、有具染著為性，能障無貪，生苦為業。生苦者，謂由愛力取蘊生故。瞋者，於苦、苦具憎恚為性，能障無瞋，不安、惡行所依為業。不安者，心懷憎恚，多住苦故，所以不安。慢者，恃己於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。生苦者，謂若有慢，於德有德心不謙下，由此死生輪轉無窮，受諸苦故。無明者，於諸理事迷暗為性，能障無癡，一切雜染所依為業。雜染所依者，由無明起癡、邪定、貪等煩惱隨煩惱業，能招後生雜染法故。疑者，於諸諦理猶豫為性，能障不疑、善品為業。障善品者，以猶豫故善不生也。惡見者，於諸諦理顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。蓋惡見者，多受苦故，此見有五：謂身、邊、邪見、取戒、禁取也。此六即俱生，若開惡見成十，即分別惑也。又十惑中，瞋唯不善，餘九皆通有覆不善。" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明門論解卷上" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明門論解卷下" }, { "type": "byline", "text": "天親菩薩造" }, { "type": "byline", "text": "唐三藏法師玄奘奉　詔譯" }, { "type": "byline", "text": "唐慈恩法師窺基註解" }, { "type": "byline", "text": "明魯庵法師普泰增修" }, { "type": "p", "text": "五、隨煩惱二十：" }, { "type": "p", "text": "此別標章，下別列名。" }, { "type": "p", "text": "一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂。" }, { "type": "p", "text": "言忿者，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執仗為業。執仗者，仗謂器仗。懷忿恨者，多發暴惡，身表業故，瞋一分攝。恨者，由忿為先，懷惡不捨，結冤為性，能障不恨，熱惱為業。熱惱者、結恨者，不能含忍，恒熱惱故。惱者，忿恨為先，追觸暴惡，恨戾為性，能障不惱，䖧螫為業。言追觸等義，謂追往惡，觸現違緣，心便恨戾，多發囂暴，兇鄙麁言，䖧螫他故，此亦瞋分也。覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。言悔惱者，覆罪則後必悔惱不安隱故，貪癡二分，若不懼當苦。覆罪者，癡一分攝；若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。言誑者，為護利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。言矯現等，謂矯誑者心懷異謀，多現不實邪命事故，此貪癡分也。諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性，能障不諂，教誨為業。言罔他等義者，諂曲者為罔冐他故，曲順時宜，矯設方便，以取他意；或藏己失，不任師友正教誨故，亦貪癡分也。矯者，於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。言染依義者，憍醉則生長一切雜染法故，此貪分也。不憍者，即無貪也。害者，於諸有情心無慈悲，損惱為性，能障不害，逼惱為業。言逼惱之義，有害者逼惱他故，瞋一分攝。若論害與瞋之別義者，害障不害，正障於悲；瞋障無瞋，正障於慈。又瞋能斷命，害但損他，此差別也。言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂戚為業。言憂戚義者，嫉者聞見他勞，深懷憂戚不安隱故，亦瞋分為體。言慳者，耽著法財，不能惠捨，祕悋為性，能障不慳，鄙畜為業，亦貪分也。無慚者，不顧自法，輕挋賢善為性，能障於慚，生長惡行為業。言不顧者，謂於自法無所顧者，輕挋賢善，不恥過惡，能障礙慚，生長惡行故。無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。言不顧世間等義者，謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過非，能障於愧，生長惡行故。言不信者，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，墮依為業。言墮依者，不信之者，多懈怠故。言懈怠者，於善惡品修斷事中，懶惰為性，能障精進增染為業。言增染者，以懈怠者滋長染故。言放逸者，於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。此放逸以何為體？曰：「懈怠三根，不能防修染淨等法，總名放逸，離上四法別無體性。」或曰：「彼慢疑等亦有此能，何不依立？」曰：「慢等方四，勢用微劣故，不依立。」此之四法偏，何勝餘慢等？曰：「障三善根，障遍策故，餘無此能，所以不勝。」言惛沈者，令心於境無堪任為性，能障輕安，毘鉢舍那為業。或曰：「惛沈與癡何別？」曰：「癡於境迷暗為性，正障無癡，而非瞢董；惛沈於境，瞢董為相，正障輕安而非迷暗，故二不同。」言掉舉者，令心於境不寂靜為性，能障行捨，奢麼他為業。失念者，於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。言散亂所依者，失念則心散亂故。此失念者，有云：「念一分攝，是煩惱相應念故。」有云：「癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故，癡令失念，故名失念。」有云：「俱一分攝，由前二文影略說故。」不正知者，於所觀境謬解為性，能障正知，毀犯為業。毀犯業者，不正知者多毀犯故。此法或云慧一分攝，是煩惱相應慧故。或云：「癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。令知不正，名不正知。」有云：「俱一分攝，由前二文影略說故。」散亂者，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。言惡慧所依者，謂散亂者發惡慧故。或曰：「散亂、掉舉何別？」曰：「散亂令心易緣，掉舉令心易解，是所別相。」前云隨其煩惱分位差別、等流性故者，義現此爾。蓋忿、恨等十并失念、不正知、放逸，此十三法，乃根本家差別分位也，若無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠，此之七法，乃根本家等流性故。或云：「此七既別有體，何名等流？」曰：「根本為因，此方生故，名等流也。」" }, { "type": "p", "text": "六、不定四者：" }, { "type": "p", "text": "此別標，下列名：" }, { "type": "p", "text": "一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。" }, { "type": "p", "text": "睡眠者，令身不自在，昧略為性，障觀為業即毘鉢舍那，謂睡眠位，身不自在，心極暗劣，不門轉故。昧簡在定，略別窹時，令顯睡眠非無體用，有無心位，假立此名，如餘蓋纏心相應故。言惡作者，惡所作業，追悔為性，障止為業即奢麼他，此即於果，假立因名，先惡所作業，後方追悔故。悔先不作，亦惡作攝。如追悔言：「我先不作，如是事業，是我惡作言。」有義此二各別有體，與餘心所行相別故，隨癡相，說名世俗有。言尋伺者，尋謂尋求，令心怱遽，於意言境麁轉為性。伺謂伺察，令心怱遽，於意言境細轉為性。二法業用，俱以安、不安住身心分位所依為業。謂意言境者，意所取境，多依名言名意言境。或曰：「尋伺二法，身假為實？」曰：「並用思之與慧各一分為體，若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。蓋思者徐而細故；慧則急而麁故。是知令安，則用思無慧，不安則用慧無思。若通照大師釋有兼正，若正用思，則急慧隨思能令心安，若正用慧，則徐思隨慧亦令不安。是其並用也。」" }, { "type": "p", "text": "第三、色法略有十一種：" }, { "type": "p", "text": "言色者，有質礙之色，有顏色之色，所依之根唯五，所緣之境則六，即二所現影。此別標章，下別列名。" }, { "type": "p", "text": "一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色。" }, { "type": "p", "text": "言一眼者，照矚之義，梵云斫芻，此翻行盡。眼能行盡諸色境故，是名行盡。翻為眼者，體用相當，依唐言也。二耳者，能聞之義，梵云莎嚕多羅戍縷多，此翻能聞聲。數數聞此聲，至可能聞處。翻為耳者，體用相當，依唐言也。三鼻者，能嗅之義，梵云伽羅尼羯羅拏，此云能嗅。嗅香臭故，數數由此能嗅香臭故。翻為鼻者，體用兼之，依唐言也。四舌者，能嘗義，梵云舐若時吃縛，此云能嘗。《瑜伽論》云：「能除饑渴，數發言論，表彰呼召，謂之舌也。」通於勝義、世俗二義。翻為舌者，亦兼體用，依唐言也。五身者，積聚、依止二義名身，謂積聚大造、諸根依止，梵云迦邪，此翻為積聚，身根為彼多法依止，諸根所隨，周遍積聚故名為身。翻為身者，體義相當，依唐言也。體即是根，此五言根者，皆有出生、增上義故，則以能造、所造八法為體，乃識所依之根也。言六色者，眼所取故，二十五種。謂青、黃、赤、白此四實，長、短、方、圓、麁、細、高、低此相狀假，正、不正、光、影、明、暗、煙塵、雲霧、逈色、表色、空一顯色此分位假，此皆方處示現義，顏色之色也。對眼識故，質礙名色，乃色之總名爾。言七聲者，四大種所造，耳根所取義故。總有五因，攝十二種聲。五因者：一、相故，即耳根所取義，此一為總，餘四為別。二、損益故者，立初三種聲，云：可意聲是益，不可意聲是損，俱相違聲通二。三、因差別故者，攝次三種，謂：因執受大種聲語等，因不執受大種聲樹等聲，因俱大種聲手鼓等聲。四、說差別攝三者，有世所共成聲，謂世俗語所攝；成所引聲者，謂諸聖所說；遍計所執聲者，外道所說。五、言差別攝三者，聖言量所攝聲，即八種聖語——聖，正也——此八種語，不出見聞覺知，該於六根，以鼻舌身皆覺故，如應答於人，第一見則言見，乃至第四知則言知，若不見言不見，乃至第八不知言不知，斯聖語矣。若第一見言不見，不見言見，乃至第八不知言知，此亦八種非聖言矣。《華嚴鈔》唯十一種，以唯識加響，以成十二，更俟參考。言八香者，乃鼻之所取，可嗅義故。總有六種，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。九味者，舌之所取，可甞義故。有十二種，謂：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意，不可意、俱相違，俱生和合變異也。言十觸者，身之所取，可觸之義，故名為觸。有二十六種，謂：地、水、火、風、輕、重、澁、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃實，餘皆依四大假立。或曰：「餘既是假，身識何緣？」曰：「即實緣故，既即實緣，何知輕等五俱意識分別之也。」言法處所攝色者，謂過去無體之法，可緣之義。此有五種，謂：極逈色，依假想觀析所礙色，至極微故，名極逈色。又云：「上見虛空青、黃等色，乃是顯色，若下望之，則此顯色至遠，而為難見故，名極逈色也。」言極略色者，亦假想觀析須彌俱礙之色，至極微處故。又云：「於色上分析長短、形相、麁細，以至極微故。」言俱礙者，乃根色等明暗等色，乃所礙也。定果色，謂解脫定，亦魚米肉山威儀身等，亦名定自在所生色。定即禪定，自在所生色，謂菩薩入定所現光明，及見一切色像境界，如入火光定，則有火光發現等。受所引色者，謂律不律儀，殊勝思種所立無表色也。又受即領受，引即引取，如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍計所執色者，謂第六識虛妄計度，所變根塵無實作用，故立此名。或謂餘四名色有可擬議，受之所引，何亦名色？蓋從所防發善惡之色，以立名爾。此四全一，少分是假，一分乃實。" }, { "type": "p", "text": "第四、心不相應行法，略有二十四種：" }, { "type": "p", "text": "此乃色心分位，蓋依前三法一分、一位假立得等之名。以行法有二，此簡非心，所以立其名。此總標章，下乃別列：" }, { "type": "p", "text": "一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想報，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、時，二十一、方，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性。" }, { "type": "p", "text": "言得者，包獲成就，不失之義，乃色心生起，未滅壞來，此不失之相也。命根者，依業所引，第八種上連持色心、不斷功能，假立命根耳。眾同分者，類相似故，有人、法之別。人同分者，如天同分、人同分，法同分者，如心同分、色同分等。三乘、五性，依人法類，假立此名。異生性者，二障種上一分功能，令趣類差別不同，云異生性也。無想定者，想等不行，令身安和故，亦名定。或云：「此定想等心聚悉皆不行，而云無想者，想滅為首，謂此外道厭想如病，忻求無想，以為微妙，立此定名。」滅盡定者，令不恒行心、心所滅六識，及染第七恒行心聚皆悉滅盡，乃此定相。蓋修無想，則作出離想而滅盡，乃作止息想。又無想唯凡，滅盡唯聖，乃二定之差別也。大抵於厭心種上，遮礙轉識不生功能，立此二定也。言無想報者，由欲界修彼定故，感彼天果，名無想報，乃無想之報依士釋也。名身者，能詮自性，單名也；二名已上，方名名身；三名已上，名多名身。乃詮別名之身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上，名多句身。單句詮差別，多句則詮別句之身。文身者，文即是字，能為名、句二所依故。如單言斫、單言芻，未有詮表，名之為字。論不言名與多名，舉中以攝廣略也。又云：「帶詮名文，如經書字；不帶詮者，只名字，若字母及等韻類是也。」生者，先無今有。住者，有位暫停。老則住別前後，亦云衰變名老，又云法非凝然。言無常者，今有後無，死之異名。又諸聖教多合生滅以為無常，蓋生名為有，有非恒有，不如無為，滅名為無。無非恒無，不如兔角，不同彼無為兔角之常，故曰無常。今唯據死而言。流轉者，因果不斷，相續前後。定異者，善惡因果，互相差別。相應者，因果事業，和合而起。或曰：「此之總名不相應行法，今名相應者，何耶？」蓋名不相應者，簡前相應心所而已。此相應者，乃前三法上事業和合之謂，豈相濫乎？勢速者，有為法游行迅疾飛行運逩，皆此所攝。次第者，編列有敘，令不紊亂，尊卑上下，左右前後，有規矩者，皆此攝也。時者，過、現、未來，成、住、壞、空，四季三際，年月日夜，六時十二，隨方制立，故名為時。方者，色處分齊，人法所依，或十方上下，六合四極，亦隨所制。數者，度量諸法之名，或一十百千，至不可轉也。言和合性者，謂於諸法不相乖反。不和合性者，謂於諸法相乖反故。前如相順因，此如相違因。或曰：「此二十四，於前三分位，則以何法，當前何位？」大略而言，命根一法，唯心分位，第八心種上，連持功能故。異生性一，唯所分位，二障種上令別功能故。二無心定，無想、異熟，乃王所上假，王所滅已名無想等。餘十九種通色及心與心所法，三上假立，如眾同分乃色同分、心同分、所同分。又如勢速，乃是色、心、心所，遷滅不停故。又如定異色，不是心、心不是所，善因惡果定不互感等。餘倣此說。" }, { "type": "p", "text": "第五、無為法者，略有六種：" }, { "type": "p", "text": "此標章，下別列。" }, { "type": "p", "text": "一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。" }, { "type": "p", "text": "言無為者，是前四位真實之性，故云識實性也。以六位心所則識之相應，十一色法乃識之所緣，不相應行即識之分位，識是其體，是故總云識實性也，而有六種。謂之無為者，為，作也。以前九十四種乃生滅之法，皆有造作，故屬有為。今此六法，寂寞冲虛，湛然常住，無所造作，故曰無為。言虛空無為者，謂於真諦離諸障礙，猶如虛空，豁虛離礙，從喻得名。下五無為，義倣此說。擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由無漏智，斷諸障染，所顯真理，立斯名焉。非擇滅者，一真法界，本性清淨，不由擇力，斷滅所顯；或有為法，緣闕不生，所顯真理。以上二義，故立此名。不動者，以第四禪離前三定，出於三災、八患，無喜樂等動搖身心所顯真理，此從能顯彰名，故曰不動。想受滅者，無所有處想受不行所顯真理，立此名爾。真如者，理非妄倒，故名真如，真簡於妄，如簡於倒，遍計、依他，如次應知。又曰：「真如者，顯實常義，真即是如，如即無為。」上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之問畢矣！此下大分明二無我，以答次問也。" }, { "type": "p", "text": "言無我者，略有二種：" }, { "type": "p", "text": "此標章，下別列。" }, { "type": "p", "text": "一、補特伽羅無我，" }, { "type": "p", "text": "梵言補特伽羅，唐言數取趣，謂諸有情數數起惑造業，即為能取因也，當來五趣，名為所取果也，雖復數數起惑造業，五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我。乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是為我空也。彼凡夫等，皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體也。" }, { "type": "p", "text": "二，法無我。" }, { "type": "p", "text": "言法者，軌持之義，謂諸法體，雖復任持，軌生物解，亦無勝性實自在用故。言法無我，法即無我，應云法無法，從能依說，故云法無我。《瑜伽》九十三云：「復次一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外別有實我不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一雙證二無我理。彼處指《毘曇》說此名為大空。」又云：「我之執者，心得境名。」又云：「二執者，我狹法寬，蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。」能持自體者為法，有常一用者為人，如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者，不出世間及聖教二種我法，謂世間人執我法，無體隨情，名世間假。聖教我法者，有體強設，名之為假。故二皆為假，故無我法也。" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明門論解卷下" }, { "type": "head", "text": "修補大乘百法明門論後序", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "百法者，散於群經，具於《瑜伽論》，至世親師始出之以成論，乃逗機之教也。蓋教為機設，機之色心優劣，暨年數之賒促不齊，致使聖賢施教廣略有異，而大旨無殊焉。然而《瑜伽》總百軸，而於初三軸，翻覆展演六百六十餘法，奚翅二萬言；而此論僅一紙，言不滿五百，而該括無遺，則詞甚簡而義愈備，文不華而理愈精，至於入道之門、修斷之序、染淨理事之交陳，則充然大備。於斯非具四無礙辯、大總持門者，其能與於是乎？" }, { "type": "p", "text": "嗟夫大賢憫物心切，務使人易知易從，而吾人為法者，固不可不知也，至於森然而諸法章，泯然而二我盡，則三乘聖賢之位可階矣。逗機之教，豈加於是哉？" }, { "type": "p", "text": "或曰：「聖凡天淵，恐不易致，若子之言，不幾於大而無返乎？」" }, { "type": "p", "text": "曰：「予以聖賢之語，原聖賢之道為言耳！」聖賢之道，由性而行之者也！聖賢乃盡夫性，凡愚乃具夫性，究盡具之分雖殊，而察盡具之性無異。性既均而不以道責己責人者，彼己皆欺也。欺己之罪小，欺人之罪大，欺人之罪，又不若欺後多人之罪為尤大。後之人視前人，苟簡為說鈴而展轉相襲，是使後人復欺後人也。若是則聖賢二利之道而不化為名言章句者幾希！嗚呼！予寧冐大言之罪，而避欺人之罪，欲其無罪又何逃乎？" }, { "type": "p", "text": "按此論注，脫略訛謬大甚，茲略為補正，自備觀覽，適信官張君傑見而請置諸木，予嘉其篤於樂善，故從而書於紙尾也。" }, { "type": "p", "text": "正德辛未歲正月既望普泰書於飛虹官舍" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "大乘百法明门论解卷上本地分中略录名数" }, { "type": "byline", "text": "天亲菩萨造" }, { "type": "byline", "text": "唐三藏法师玄奘奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "唐慈恩法师窥基注解" }, { "type": "byline", "text": "明鲁庵法师普泰增修" }, { "type": "p", "text": "大者拣小为义，乘者运载得名，名义互言百数也，法谓世出世之法，故心法八、心所五十有一、色乃十一、不相应二十有四、无为法六，故为大乘百法也。明乃菩萨无漏之慧，以能破暗故。门以开通无壅滞为言，论乃拣择性相，教诫学徒之称。" }, { "type": "p", "text": "〈本地分〉中者，乃《瑜伽论》五分之一。略录名数者，于六百六十法中，提纲挈领，取此百法名件数目。此论主急于为人，而欲学者知要也。" }, { "type": "p", "text": "又会六释云：大乘者，是能诠教，唯声、名、句、文四法故劣；百法乃所诠事，理通一百法故胜。将胜就劣，以劣显胜，云大乘之百法，依士释也。" }, { "type": "p", "text": "又百法是所缘，乃举全数故胜，明是能缘之慧，即别境五中之一，法尔故劣。将劣就胜，以胜显劣，云百法之明，依主释也。" }, { "type": "p", "text": "又明是能缘，即别境中慧故劣；门是所缘，通举百法故胜。将胜就劣，以劣显胜，云明之门，依士释也。" }, { "type": "p", "text": "又门是所诠事理，乃通指百法故胜；论是能诠教，唯声、名、句、文故劣。将劣就胜，以胜显劣，云门之论，依主释也。" }, { "type": "p", "text": "又论为体，乃声、名、句、文；门为用，于论上有不壅滞之功能。以体就用，摄用归体，云门即论，持业释也。" }, { "type": "p", "text": "又论乃体，则取声、名、句、文四法；大乘为用，此论体上有拣小运载二义，故云大乘。以体就用，摄用归体，云大乘即论，持业释也。" }, { "type": "p", "text": "又大乘通教理行果，是所诠故胜；论是能诠，唯教故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘之论，依主释也。" }, { "type": "p", "text": "又大等六字，是所诠故胜；论是能诠，唯教故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明门之论，依主释也亦可谓带数依主。" }, { "type": "p", "text": "又大乘等五字，通一百法，属所诠故胜；门论二字乃能诠故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明之门论，依主释也亦带数依主释也。" }, { "type": "p", "text": "又大乘是能诠教体，门论是用。此教体上有妙旨悟入之义门，决择性相，教诫学徒，断恶生善之功用，故名论。将体就用，摄用归体，云大乘即门论，持业释也。作十释竟。" }, { "type": "p", "text": "北天竺富娄沙富罗，此云丈夫。国有国师，婆罗门姓娇尸迦，生三子，同名婆薮盘豆。此云天亲，乃帝释之弟，毘搜纽天王之后，虽同一名，复有别号：长曰阿僧迦，此云无著，乃菩萨根性。季子别名比隣持跋婆，此云母儿，盖比隣持，此云母；跋婆云子，亦云儿。中子博学多闻，遍通坟籍，神才俊朗，戒行清白，无与俦匹，兄弟皆兼别号故，法师但名婆薮盘豆，不相滥也。依《瑜伽论》广造诸论，以释大乘，发挥非空非有中道之教。详于旧藏经甚字函《婆薮盘豆传》。" }, { "type": "p", "text": "如世尊言：「一切法无我。」" }, { "type": "p", "text": "如世尊言，原为佛说，乃论主推尊法有所自。一切法等者，总标百法及二无我以为宗旨，乃一论之纲领也。若究所宗，总一代圣教浅深为次，分而为八：" }, { "type": "p", "text": "一、我法俱有宗，此宗摄二十部、五部之义，谓犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部，或亦取经部根本一分之义。" }, { "type": "p", "text": "二、法有我无宗，摄三部全，谓一切有部、雪山部、多闻部，更兼化地部末计一分之义。" }, { "type": "p", "text": "三、法无去来宗，摄七全部，谓大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、饮光部，兼取化地部，根本一分之义。" }, { "type": "p", "text": "四、现通假实宗，摄说假部全末、经部一分之义。此上四宗，唯为小乘。" }, { "type": "p", "text": "五、俗妄真实宗，即说出世部。" }, { "type": "p", "text": "六、诸法但名宗，即一说部，此二通于大小乘。" }, { "type": "p", "text": "七、胜义俱空宗。八、应理圆实宗。后二唯大，此论旨趣即第八宗；于深密三时，乃第三时也。" }, { "type": "p", "text": "言三时者，初四阿含言有，第二时八部般若言空，第三时即解深密经空有双彰，中道教也。" }, { "type": "p", "text": "何等一切法？云何为无我？" }, { "type": "p", "text": "问有五种，谓利乐有情问、不解问、愚痴问、试验问、轻触问。此即利乐有情问也。" }, { "type": "p", "text": "一切法者，略有五种：" }, { "type": "p", "text": "此总标诸法也。称理言之，实有无量，以众生性欲无量，是以瑜伽始五识身，历至法界六百六十等法。今言五位百法，岂非要略乎？故云略有五种。自此至真如无为，总答初问。" }, { "type": "p", "text": "一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相应行法，五者、无为法。" }, { "type": "p", "text": "心法者，总有六义：一、集起名心，唯属第八，集诸种子，起现行故。二、积集名心，属前七转识能熏，积集诸法种故；或集起属前七转现行共集，熏起种故；或积集名心，属于第八含藏，积集诸法种故。三、缘虑名心，俱能缘虑自分境故。四、或名为识，了别义故。五、或名为意，等无间故。六、或第八名心，第七名意，前六名识，斯皆心分也。" }, { "type": "p", "text": "言心所有法者，具三义故：一、恒依心起；二、与心相应；三、系属于心。具此三义，名为心所故；要心为依，方得起故；触等恒与心相应故。既云与心相应，盖心不与心自相应故；心非心所故；他性相应，非自性故。" }, { "type": "p", "text": "相应之义有四：谓时、依、所缘及事皆同，乃相应也。触等看与何心生时，便属彼心之触等，故如次为三义也。" }, { "type": "p", "text": "色法者，识之所依、所缘，乃五根、五境质碍之色，亦名有对色，以能、所造八法而成，乃十有色也；无对色即法处色也。" }, { "type": "p", "text": "言不相应行法者，行蕴有二：一、相应行，即心所法。二、不相应行，即始自得、终至不和合性，二十四法是也。" }, { "type": "p", "text": "言无为法者，即不生不灭、无去无来、非彼非此、绝得绝失，简异有为，无造作故，名曰无为也。" }, { "type": "p", "text": "一者、最胜故，二、与此相应故，三、所现影故，四、分位差别故，五、所显示故。" }, { "type": "p", "text": "言初心法八种，造善造恶，五趣轮转，乃至成佛，皆此心也。有为法中此最胜故，所以先言。言与此相应故者，谓此心所与其心王常相应故。望于心王，此即为劣，先胜后劣，所以次明。所现影故者，即前色法，谓此色法不能自起，要藉前二所变现故；自证虽变，不能亲缘故。置影言简，其见分亦自证变，则非是影。或与自证通为本质故，或简受所引色非识变影。第六缘时以彼为质，质从影摄，前二能变，此为所变，先能后所故次言之。分位差别者，言此不相应行，不能自起，藉前三位差别，假立前三是实，此一为假，所以第四明之。言所显示者，此第五无为之法，乃有六种，谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显故。藉前四断染成净之所显示，前四有为，此即无为，先有后无，所以最后明也。" }, { "type": "p", "text": "如是次第，" }, { "type": "p", "text": "此结答也。由上如是胜劣、能所、实假、有无故，云如是次第。此略结上文，总标五位章门，下乃备列百法名数也。" }, { "type": "p", "text": "第一、心法略有八种：" }, { "type": "p", "text": "此总标，下别列。" }, { "type": "p", "text": "一、眼识，二、耳识，三、鼻识，四、舌识，五、身识，六、意识，" }, { "type": "p", "text": "随根立名，具五义故，谓依发属助。如除根发之识，余四皆依根之识等，依主也；根发，依士也。虽六识身皆依意转，此随不共意识名依发等，故五识无相滥矣。盖兼未自在位言之尔，或唯依意故名意识，辨识得名，心、意非例。" }, { "type": "p", "text": "七、末那识，" }, { "type": "p", "text": "华言意识，如藏识名识，即意故；第六意识，如眼识名识，异意故。然诸圣教，恐此滥彼故，于第七但立意名；又以简心之与识，以积集、了别劣余识故；或欲显此与彼意识为近所依故，但立意名尔。" }, { "type": "p", "text": "八、阿赖耶识。" }, { "type": "p", "text": "华言藏识，能含藏诸种故；又具三藏义故，谓能藏、所藏、执藏也；与杂染互为缘故，有情执为自内我故。由斯三义，而得藏名，藏即识也。" }, { "type": "p", "text": "第二心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五，二、别境有五，三、善有十一，四、烦恼有六，五、随烦恼有二十，六、不定有四。" }, { "type": "p", "text": "此举总数，以标列章门，下乃随章列名。言遍行者，遍四一切心得行故。谓三性、八识、九地，一切时俱能遍故。言别境者，别别缘境，而得生故。所缘之境则有四，乃所乐之境、决定境、曾习境、所观境，各缘不同，故云别境。解现下文。言善十一者，唯善心中可得生故，此世、他世俱顺益故，性离愆秽，胜过恶故。言烦恼者，性是根本烦恼摄故；又能生随惑，名为根本烦扰也。恼，乱也。扰乱有情，恒处生死也。言随烦恼者，随他根本烦恼，分位差别，等流性故，此亦见下文。言不定者，由不同前五位心所，于善染等皆不定故，非如触等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。" }, { "type": "p", "text": "一、遍行五者：" }, { "type": "p", "text": "此别标，下列名。" }, { "type": "p", "text": "一、作意，二、触，三、受，四、想，五、思。" }, { "type": "p", "text": "言作意者，谓警觉应起心种为性，引心令趣自境为业。触者，令心心所触境为性，想、受、思等所依为业。受者，领纳顺、违、俱非境相为性，起欲为业，能起合离，非二欲故；亦云令心等起欢、戚、舍相此解词异意同，想则于境取相为性，施设种种名言为业，谓安立自境分齐故，方能随起种种名言。思则令心造作为性，于善品等役心为业，为能取境正因等相，驱役自心能造善等。" }, { "type": "p", "text": "二、别境五者：" }, { "type": "p", "text": "此别标，下列名。" }, { "type": "p", "text": "一、欲，二、胜解，三、念，四、三么地，五、慧。" }, { "type": "p", "text": "言欲者，于所乐境希望为性，勤依为业。胜解者，于决定境印持为性，不可引转为业。谓邪正等教理证力，于所取境，审决印持，由此异缘不能引转故，若犹豫境，胜解全无，胜即是解。念者，于曾习境令心明记不忘为性，定依为业。谓数忆持曾所受境而不忘失，能引定故。三么地者，此云等持，于所观境令心专注不散为性，智依为业。谓得、失、俱非境中，由定令心专注不散，依斯便有决定智，生心专注言显，所欲住即便能住，非唯一境；不尔，见道历观诸谛，前后境别，应无等持也。言慧者，于所观境拣择为性，断疑为业。谓观得、失、俱非境中，由慧推求得决定故。上言解现下文者，义在此尔。欲益得其详，请阅成唯识第五卷。" }, { "type": "p", "text": "三、善十一者：" }, { "type": "p", "text": "此标章下别列。" }, { "type": "p", "text": "一、信，二、精进，三、惭，四、愧，五、无贪，六、无瞋，七、无痴，八、轻安，九、不放逸，十、行舍，十一、不害。" }, { "type": "p", "text": "言信者，于实德能深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业。谓于诸法实事理中，深信忍故；于三宝真净德中，深信乐故；于一切世出世善深信有力，能得能成，起希望故。此三种信也。言心净为性者，谓此性澄清能净心等，如水清珠能清浊水，故云心净为性也。言精进者，于善恶品修断事中勇捍为性，对治懈怠，满善为业。谓善品修、恶品断，勇表胜进，简诸染法；捍表精纯，简净无记。又云勇而无怯、捍而无惧。言满善者，圆了善事名为满善。故三根为作善，此名满善，能满彼故。或曰：「《唯识论》言精进一法，在三根后；《百法》则信后即言。何耶？」曰：「唯识乃立依次第，此乃因依次第。盖信为欲依，欲为勤依，故此信后而便言勤，勤即精进也，但勤通三性，进唯善性摄也。」立依者，谓根依精进立舍等三，所依四法，立理须合说，故三根后方说精进。言惭者，依自法力崇重贤善为性，对治无惭，止息恶行为业。自法力者，自谓自身，法谓教法，言我如是身、解如是法，敢作诸恶耶？言愧者，依世间力，轻拒暴恶为性，对治无愧，止息恶行为业。世人讥呵名世间力轻，有恶者而不亲，拒恶法业而不作也。言无贪者，于有、有具无著为性，对治贪著，作善为业。言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之因。言无瞋者，于苦、苦具无恚为性，对治瞋恚，作善为业。言苦、苦具者，苦谓三苦，苦具者苦因。无痴者，于诸事理明解为性，对治愚痴，作善为业。言轻安者，远离麁重，调畅身心，堪任为性，对治昏沈，转依为业。离重名轻，调畅身心名安，谓此伏除能障定法，令所依止转安适故。言堪任者，有所堪可，有所任受。言转依者，令所依身心，去麁重、得安隐故。言不放逸者，精进三根，于所修断防修为性，对治放逸，成满一切世出世善事为业。防修者，于所断恶防令不起，于所修善法，修令增长。言精进三根者，此不放逸，即四法防修功能，非别有体；或云：「信等亦有防修功能，何不依立？」曰：「余六比四，势用微劣，故不依立。偏何微劣？非善根故，非遍策故。」言行舍者，精进三根，令心平等、正直，无功用住为性，对治掉举，静住为业。言行舍者，乃行蕴中舍，简受蕴舍故。言令心平等等者，由舍令心离昏掉时，初心平等，次心正直，后无功用，此初中后差别之位也。此亦即四法者，离彼四法，无别相用矣。何知无别？曰：「若能令静即是四法，若所令静即心等故。」或曰：「既即四法，何须别立？」曰：「若不别立，隐此能故。」言不害者，于诸有情不为损恼，无瞋为性，能对治害，悲愍为业。谓即无瞋，于有情所不为损恼，假名不害。无瞋翻对断物命，瞋不害，但违损恼物害。无瞋与乐，不害拔苦，此二麁相差别，理实无瞋，实有自体，不害依彼，一分假立，为显慈悲，二相别故，利乐有情，彼二胜故。" }, { "type": "p", "text": "四、烦恼六者：" }, { "type": "p", "text": "此别标章，下别列名。" }, { "type": "p", "text": "一、贪，二、瞋，三、慢，四、无明，五、疑，六、不正见。" }, { "type": "p", "text": "言贪者，于有、有具染著为性，能障无贪，生苦为业。生苦者，谓由爱力取蕴生故。瞋者，于苦、苦具憎恚为性，能障无瞋，不安、恶行所依为业。不安者，心怀憎恚，多住苦故，所以不安。慢者，恃己于他，高举为性，能障不慢，生苦为业。生苦者，谓若有慢，于德有德心不谦下，由此死生轮转无穷，受诸苦故。无明者，于诸理事迷暗为性，能障无痴，一切杂染所依为业。杂染所依者，由无明起痴、邪定、贪等烦恼随烦恼业，能招后生杂染法故。疑者，于诸谛理犹豫为性，能障不疑、善品为业。障善品者，以犹豫故善不生也。恶见者，于诸谛理颠倒推度，染慧为性，能障善见，招苦为业。盖恶见者，多受苦故，此见有五：谓身、边、邪见、取戒、禁取也。此六即俱生，若开恶见成十，即分别惑也。又十惑中，瞋唯不善，余九皆通有覆不善。" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明门论解卷上" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明门论解卷下" }, { "type": "byline", "text": "天亲菩萨造" }, { "type": "byline", "text": "唐三藏法师玄奘奉　诏译" }, { "type": "byline", "text": "唐慈恩法师窥基注解" }, { "type": "byline", "text": "明鲁庵法师普泰增修" }, { "type": "p", "text": "五、随烦恼二十：" }, { "type": "p", "text": "此别标章，下别列名。" }, { "type": "p", "text": "一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、诳，六、谄，七、憍，八、害，九、嫉，十、悭，十一、无惭，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沈，十七、掉举，十八、失念，十九、不正知，二十、散乱。" }, { "type": "p", "text": "言忿者，依对现前不饶益境，愤发为性，能障不忿，执仗为业。执仗者，仗谓器仗。怀忿恨者，多发暴恶，身表业故，瞋一分摄。恨者，由忿为先，怀恶不舍，结冤为性，能障不恨，热恼为业。热恼者、结恨者，不能含忍，恒热恼故。恼者，忿恨为先，追触暴恶，恨戾为性，能障不恼，䖧螫为业。言追触等义，谓追往恶，触现违缘，心便恨戾，多发嚣暴，凶鄙麁言，䖧螫他故，此亦瞋分也。覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性，能障不覆，悔恼为业。言悔恼者，覆罪则后必悔恼不安隐故，贪痴二分，若不惧当苦。覆罪者，痴一分摄；若恐失利誉覆罪者，贪一分摄。言诳者，为护利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业。言矫现等，谓矫诳者心怀异谋，多现不实邪命事故，此贪痴分也。谄者，谓罔他故，矫设异仪，谄曲为性，能障不谄，教诲为业。言罔他等义者，谄曲者为罔冐他故，曲顺时宜，矫设方便，以取他意；或藏己失，不任师友正教诲故，亦贪痴分也。矫者，于自盛事深生染著，醉傲为性，能障不憍，染依为业。言染依义者，憍醉则生长一切杂染法故，此贪分也。不憍者，即无贪也。害者，于诸有情心无慈悲，损恼为性，能障不害，逼恼为业。言逼恼之义，有害者逼恼他故，瞋一分摄。若论害与瞋之别义者，害障不害，正障于悲；瞋障无瞋，正障于慈。又瞋能断命，害但损他，此差别也。言嫉者，殉自名利，不耐他荣，妬忌为性，能障不嫉，忧戚为业。言忧戚义者，嫉者闻见他劳，深怀忧戚不安隐故，亦瞋分为体。言悭者，耽著法财，不能惠舍，秘悋为性，能障不悭，鄙畜为业，亦贪分也。无惭者，不顾自法，轻挋贤善为性，能障于惭，生长恶行为业。言不顾者，谓于自法无所顾者，轻挋贤善，不耻过恶，能障碍惭，生长恶行故。无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过非，能障于愧，生长恶行故。言不信者，于实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净心，堕依为业。言堕依者，不信之者，多懈怠故。言懈怠者，于善恶品修断事中，懒惰为性，能障精进增染为业。言增染者，以懈怠者滋长染故。言放逸者，于染净品不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业。此放逸以何为体？曰：「懈怠三根，不能防修染净等法，总名放逸，离上四法别无体性。」或曰：「彼慢疑等亦有此能，何不依立？」曰：「慢等方四，势用微劣故，不依立。」此之四法偏，何胜余慢等？曰：「障三善根，障遍策故，余无此能，所以不胜。」言惛沈者，令心于境无堪任为性，能障轻安，毘钵舍那为业。或曰：「惛沈与痴何别？」曰：「痴于境迷暗为性，正障无痴，而非瞢董；惛沈于境，瞢董为相，正障轻安而非迷暗，故二不同。」言掉举者，令心于境不寂静为性，能障行舍，奢么他为业。失念者，于诸所缘，不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。言散乱所依者，失念则心散乱故。此失念者，有云：「念一分摄，是烦恼相应念故。」有云：「痴一分摄，《瑜伽》说此是痴分故，痴令失念，故名失念。」有云：「俱一分摄，由前二文影略说故。」不正知者，于所观境谬解为性，能障正知，毁犯为业。毁犯业者，不正知者多毁犯故。此法或云慧一分摄，是烦恼相应慧故。或云：「痴一分摄，《瑜伽》说此是痴分故。令知不正，名不正知。」有云：「俱一分摄，由前二文影略说故。」散乱者，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。言恶慧所依者，谓散乱者发恶慧故。或曰：「散乱、掉举何别？」曰：「散乱令心易缘，掉举令心易解，是所别相。」前云随其烦恼分位差别、等流性故者，义现此尔。盖忿、恨等十并失念、不正知、放逸，此十三法，乃根本家差别分位也，若无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠，此之七法，乃根本家等流性故。或云：「此七既别有体，何名等流？」曰：「根本为因，此方生故，名等流也。」" }, { "type": "p", "text": "六、不定四者：" }, { "type": "p", "text": "此别标，下列名：" }, { "type": "p", "text": "一、睡眠，二、恶作，三、寻，四、伺。" }, { "type": "p", "text": "睡眠者，令身不自在，昧略为性，障观为业即毘钵舍那，谓睡眠位，身不自在，心极暗劣，不门转故。昧简在定，略别窹时，令显睡眠非无体用，有无心位，假立此名，如余盖缠心相应故。言恶作者，恶所作业，追悔为性，障止为业即奢么他，此即于果，假立因名，先恶所作业，后方追悔故。悔先不作，亦恶作摄。如追悔言：「我先不作，如是事业，是我恶作言。」有义此二各别有体，与余心所行相别故，随痴相，说名世俗有。言寻伺者，寻谓寻求，令心怱遽，于意言境麁转为性。伺谓伺察，令心怱遽，于意言境细转为性。二法业用，俱以安、不安住身心分位所依为业。谓意言境者，意所取境，多依名言名意言境。或曰：「寻伺二法，身假为实？」曰：「并用思之与慧各一分为体，若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。盖思者徐而细故；慧则急而麁故。是知令安，则用思无慧，不安则用慧无思。若通照大师释有兼正，若正用思，则急慧随思能令心安，若正用慧，则徐思随慧亦令不安。是其并用也。」" }, { "type": "p", "text": "第三、色法略有十一种：" }, { "type": "p", "text": "言色者，有质碍之色，有颜色之色，所依之根唯五，所缘之境则六，即二所现影。此别标章，下别列名。" }, { "type": "p", "text": "一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、声，八、香，九、味，十、触，十一、法处所摄色。" }, { "type": "p", "text": "言一眼者，照瞩之义，梵云斫刍，此翻行尽。眼能行尽诸色境故，是名行尽。翻为眼者，体用相当，依唐言也。二耳者，能闻之义，梵云莎噜多罗戍缕多，此翻能闻声。数数闻此声，至可能闻处。翻为耳者，体用相当，依唐言也。三鼻者，能嗅之义，梵云伽罗尼羯罗拏，此云能嗅。嗅香臭故，数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者，体用兼之，依唐言也。四舌者，能尝义，梵云舐若时吃缚，此云能尝。《瑜伽论》云：「能除饥渴，数发言论，表彰呼召，谓之舌也。」通于胜义、世俗二义。翻为舌者，亦兼体用，依唐言也。五身者，积聚、依止二义名身，谓积聚大造、诸根依止，梵云迦邪，此翻为积聚，身根为彼多法依止，诸根所随，周遍积聚故名为身。翻为身者，体义相当，依唐言也。体即是根，此五言根者，皆有出生、增上义故，则以能造、所造八法为体，乃识所依之根也。言六色者，眼所取故，二十五种。谓青、黄、赤、白此四实，长、短、方、圆、麁、细、高、低此相状假，正、不正、光、影、明、暗、烟尘、云雾、逈色、表色、空一显色此分位假，此皆方处示现义，颜色之色也。对眼识故，质碍名色，乃色之总名尔。言七声者，四大种所造，耳根所取义故。总有五因，摄十二种声。五因者：一、相故，即耳根所取义，此一为总，余四为别。二、损益故者，立初三种声，云：可意声是益，不可意声是损，俱相违声通二。三、因差别故者，摄次三种，谓：因执受大种声语等，因不执受大种声树等声，因俱大种声手鼓等声。四、说差别摄三者，有世所共成声，谓世俗语所摄；成所引声者，谓诸圣所说；遍计所执声者，外道所说。五、言差别摄三者，圣言量所摄声，即八种圣语——圣，正也——此八种语，不出见闻觉知，该于六根，以鼻舌身皆觉故，如应答于人，第一见则言见，乃至第四知则言知，若不见言不见，乃至第八不知言不知，斯圣语矣。若第一见言不见，不见言见，乃至第八不知言知，此亦八种非圣言矣。《华严钞》唯十一种，以唯识加响，以成十二，更俟参考。言八香者，乃鼻之所取，可嗅义故。总有六种，谓：好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。九味者，舌之所取，可甞义故。有十二种，谓：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意，不可意、俱相违，俱生和合变异也。言十触者，身之所取，可触之义，故名为触。有二十六种，谓：地、水、火、风、轻、重、澁、滑、缓、急、冷、暖、硬、软、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃实，余皆依四大假立。或曰：「余既是假，身识何缘？」曰：「即实缘故，既即实缘，何知轻等五俱意识分别之也。」言法处所摄色者，谓过去无体之法，可缘之义。此有五种，谓：极逈色，依假想观析所碍色，至极微故，名极逈色。又云：「上见虚空青、黄等色，乃是显色，若下望之，则此显色至远，而为难见故，名极逈色也。」言极略色者，亦假想观析须弥俱碍之色，至极微处故。又云：「于色上分析长短、形相、麁细，以至极微故。」言俱碍者，乃根色等明暗等色，乃所碍也。定果色，谓解脱定，亦鱼米肉山威仪身等，亦名定自在所生色。定即禅定，自在所生色，谓菩萨入定所现光明，及见一切色像境界，如入火光定，则有火光发现等。受所引色者，谓律不律仪，殊胜思种所立无表色也。又受即领受，引即引取，如受诸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍计所执色者，谓第六识虚妄计度，所变根尘无实作用，故立此名。或谓余四名色有可拟议，受之所引，何亦名色？盖从所防发善恶之色，以立名尔。此四全一，少分是假，一分乃实。" }, { "type": "p", "text": "第四、心不相应行法，略有二十四种：" }, { "type": "p", "text": "此乃色心分位，盖依前三法一分、一位假立得等之名。以行法有二，此简非心，所以立其名。此总标章，下乃别列：" }, { "type": "p", "text": "一、得，二、命根，三、众同分，四、异生性，五、无想定，六、灭尽定，七、无想报，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、无常，十五、流转，十六、定异，十七、相应，十八、势速，十九、次第，二十、时，二十一、方，二十二、数，二十三、和合性，二十四、不和合性。" }, { "type": "p", "text": "言得者，包获成就，不失之义，乃色心生起，未灭坏来，此不失之相也。命根者，依业所引，第八种上连持色心、不断功能，假立命根耳。众同分者，类相似故，有人、法之别。人同分者，如天同分、人同分，法同分者，如心同分、色同分等。三乘、五性，依人法类，假立此名。异生性者，二障种上一分功能，令趣类差别不同，云异生性也。无想定者，想等不行，令身安和故，亦名定。或云：「此定想等心聚悉皆不行，而云无想者，想灭为首，谓此外道厌想如病，忻求无想，以为微妙，立此定名。」灭尽定者，令不恒行心、心所灭六识，及染第七恒行心聚皆悉灭尽，乃此定相。盖修无想，则作出离想而灭尽，乃作止息想。又无想唯凡，灭尽唯圣，乃二定之差别也。大抵于厌心种上，遮碍转识不生功能，立此二定也。言无想报者，由欲界修彼定故，感彼天果，名无想报，乃无想之报依士释也。名身者，能诠自性，单名也；二名已上，方名名身；三名已上，名多名身。乃诠别名之身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上，名多句身。单句诠差别，多句则诠别句之身。文身者，文即是字，能为名、句二所依故。如单言斫、单言刍，未有诠表，名之为字。论不言名与多名，举中以摄广略也。又云：「带诠名文，如经书字；不带诠者，只名字，若字母及等韵类是也。」生者，先无今有。住者，有位暂停。老则住别前后，亦云衰变名老，又云法非凝然。言无常者，今有后无，死之异名。又诸圣教多合生灭以为无常，盖生名为有，有非恒有，不如无为，灭名为无。无非恒无，不如兔角，不同彼无为兔角之常，故曰无常。今唯据死而言。流转者，因果不断，相续前后。定异者，善恶因果，互相差别。相应者，因果事业，和合而起。或曰：「此之总名不相应行法，今名相应者，何耶？」盖名不相应者，简前相应心所而已。此相应者，乃前三法上事业和合之谓，岂相滥乎？势速者，有为法游行迅疾飞行运逩，皆此所摄。次第者，编列有叙，令不紊乱，尊卑上下，左右前后，有规矩者，皆此摄也。时者，过、现、未来，成、住、坏、空，四季三际，年月日夜，六时十二，随方制立，故名为时。方者，色处分齐，人法所依，或十方上下，六合四极，亦随所制。数者，度量诸法之名，或一十百千，至不可转也。言和合性者，谓于诸法不相乖反。不和合性者，谓于诸法相乖反故。前如相顺因，此如相违因。或曰：「此二十四，于前三分位，则以何法，当前何位？」大略而言，命根一法，唯心分位，第八心种上，连持功能故。异生性一，唯所分位，二障种上令别功能故。二无心定，无想、异熟，乃王所上假，王所灭已名无想等。余十九种通色及心与心所法，三上假立，如众同分乃色同分、心同分、所同分。又如势速，乃是色、心、心所，迁灭不停故。又如定异色，不是心、心不是所，善因恶果定不互感等。余倣此说。" }, { "type": "p", "text": "第五、无为法者，略有六种：" }, { "type": "p", "text": "此标章，下别列。" }, { "type": "p", "text": "一、虚空无为，二、择灭无为，三、非择灭无为，四、不动灭无为，五、想受灭无为，六、真如无为。" }, { "type": "p", "text": "言无为者，是前四位真实之性，故云识实性也。以六位心所则识之相应，十一色法乃识之所缘，不相应行即识之分位，识是其体，是故总云识实性也，而有六种。谓之无为者，为，作也。以前九十四种乃生灭之法，皆有造作，故属有为。今此六法，寂寞冲虚，湛然常住，无所造作，故曰无为。言虚空无为者，谓于真谛离诸障碍，犹如虚空，豁虚离碍，从喻得名。下五无为，义倣此说。择灭者，择谓拣择，灭谓断灭，由无漏智，断诸障染，所显真理，立斯名焉。非择灭者，一真法界，本性清净，不由择力，断灭所显；或有为法，缘阙不生，所显真理。以上二义，故立此名。不动者，以第四禅离前三定，出于三灾、八患，无喜乐等动摇身心所显真理，此从能显彰名，故曰不动。想受灭者，无所有处想受不行所显真理，立此名尔。真如者，理非妄倒，故名真如，真简于妄，如简于倒，遍计、依他，如次应知。又曰：「真如者，显实常义，真即是如，如即无为。」上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之问毕矣！此下大分明二无我，以答次问也。" }, { "type": "p", "text": "言无我者，略有二种：" }, { "type": "p", "text": "此标章，下别列。" }, { "type": "p", "text": "一、补特伽罗无我，" }, { "type": "p", "text": "梵言补特伽罗，唐言数取趣，谓诸有情数数起惑造业，即为能取因也，当来五趣，名为所取果也，虽复数数起惑造业，五趣轮转，都无主宰实自在用，故言无我。乃补特伽罗，即无我矣。此所无即我，是为我空也。彼凡夫等，皆执心外实有诸法，又执此法有实主宰，此说为无，无即彼空，无别体也。" }, { "type": "p", "text": "二，法无我。" }, { "type": "p", "text": "言法者，轨持之义，谓诸法体，虽复任持，轨生物解，亦无胜性实自在用故。言法无我，法即无我，应云法无法，从能依说，故云法无我。《瑜伽》九十三云：「复次一切无我，无有差别，总名为空，谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，离一切缘生行外别有实我不可得故。法无我者，谓一切缘生诸行性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一双证二无我理。彼处指《毘昙》说此名为大空。」又云：「我之执者，心得境名。」又云：「二执者，我狭法宽，盖人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。」能持自体者为法，有常一用者为人，如二乘我执已断，法执犹存，则其浅深宽狭可见矣。盖我法者，不出世间及圣教二种我法，谓世间人执我法，无体随情，名世间假。圣教我法者，有体强设，名之为假。故二皆为假，故无我法也。" }, { "type": "juan", "text": "大乘百法明门论解卷下" }, { "type": "head", "text": "修补大乘百法明门论后序" }, { "type": "p", "text": "百法者，散于群经，具于《瑜伽论》，至世亲师始出之以成论，乃逗机之教也。盖教为机设，机之色心优劣，暨年数之赊促不齐，致使圣贤施教广略有异，而大旨无殊焉。然而《瑜伽》总百轴，而于初三轴，翻覆展演六百六十余法，奚翅二万言；而此论仅一纸，言不满五百，而该括无遗，则词甚简而义愈备，文不华而理愈精，至于入道之门、修断之序、染净理事之交陈，则充然大备。于斯非具四无碍辩、大总持门者，其能与于是乎？" }, { "type": "p", "text": "嗟夫大贤悯物心切，务使人易知易从，而吾人为法者，固不可不知也，至于森然而诸法章，泯然而二我尽，则三乘圣贤之位可阶矣。逗机之教，岂加于是哉？" }, { "type": "p", "text": "或曰：「圣凡天渊，恐不易致，若子之言，不几于大而无返乎？」" }, { "type": "p", "text": "曰：「予以圣贤之语，原圣贤之道为言耳！」圣贤之道，由性而行之者也！圣贤乃尽夫性，凡愚乃具夫性，究尽具之分虽殊，而察尽具之性无异。性既均而不以道责己责人者，彼己皆欺也。欺己之罪小，欺人之罪大，欺人之罪，又不若欺后多人之罪为尤大。后之人视前人，苟简为说铃而展转相袭，是使后人复欺后人也。若是则圣贤二利之道而不化为名言章句者几希！呜呼！予宁冐大言之罪，而避欺人之罪，欲其无罪又何逃乎？" }, { "type": "p", "text": "按此论注，脱略讹谬大甚，兹略为补正，自备观览，适信官张君杰见而请置诸木，予嘉其笃于乐善，故从而书于纸尾也。" }, { "type": "p", "text": "正德辛未岁正月既望普泰书于飞虹官舍" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 4, "space": 1, "lg": 0, "byline": 8, "lb": 586, "head": 5, "form": 0, "p": 104, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:26:26", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "唐 窺基註解．明 普泰增修", "role": "commentator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", 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