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  "traditional_text": "第一本1成唯識論演祕卷第一本\n沙門智周撰\n疏：「機有三品不同」者。\n不定姓人歸於佛法，智解淺深，三時悟異，名曰「三機」。非定別三，唯對不定立三時故。\n疏：「由斯二聖互執有空」者。\n問：唯望不定立有三時，何有二聖互執空有？\n答：豈言不定唯祇一人，人既有多，悟亦前後，前後各以所證為是，互執何失？又縱一人執前後別，對執不同亦得稱互。\n疏：「《解深密經》說唯識」者。\n按彼經第一云：「廣惠當知！於六趣生死彼彼有情，或在四生身分生起，於中最初一切種子心識成就。廣惠！此識名阿陀那，亦名阿賴耶，亦名為心，為依止故六識身轉，如依暴水而有浪生；依淨明鏡有影像起。」\n疏：「《花嚴》中說唯心」者。\n按彼經第十九頌云：「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心起。」又《大般若》四百六十七云：「謂諸菩薩作是思惟：諸行如幻，唯是虛妄分別所起，一切皆是自心所變。」准斯《般若》第二時中亦說唯識，《疏》依多分言第二時。\n疏：「製《三十頌》離廣略」者。\n有云：《瑜伽》等廣，《二十論》略，異前二論名離廣略。\n詳曰：未必然矣，但表得中云離廣略，何要指斥？\n疏：「唯有無漏大定智悲」者。\n問：言唯定等證無文義，既但三法應無色身。\n答：有二釋，一云：亦無有所見者，亦唯能見識之變矣，如文義等。二云：佛離戲論名等故，依本願、大悲變現色身，令物覩益故，非戲論色身故有。\n詳曰：按《佛地論》、此論第十，前義為本，至文自悉。\n疏：「若依自識」者。\n聽法者識名為自識。\n問：佛無文義，有漏識變云何言似？無所似故。\n答：有二釋，一云：名等佛識雖無，然聽法者謂佛實說，故自心上有似文義，雖無本質所似名等，似自內心故亦無失；如言似我，向內似故。二云：似佛無漏非文義也，無所似故，文義之言相從來矣。\n詳曰：後義難依，本明教體，不欲唯辨漏、無漏故。有云：七地已前有漏心位而過少，故名似無漏；非約影、質名相似也。\n詳曰：《疏》意通言諸有漏心所變文義，不唯七地，豈地前等不聽佛說？若許聽者，自識所變豈不得名似無漏耶？既得名似，故前釋善。\n問：佛若無言，林葉等喻而何以通？\n答：據為其緣，令諸有情識變法解，名我已說；如手中葉未為作緣，眾生自心未起法解，名我未說；如林中葉，約為增上，名說、不說。\n疏：「成所引聲」者。\n略有三釋：一云，十二分教是成滿聖之所引生，名成所引；二云，成滿聖者，為諸有情施設言教，又立道理之所引起，名成所引；三云，成謂成實，實謂利樂所起之聲，名成所引。\n詳曰：前二義局，第三理通。《對法論》云：成所引聲謂諸聖所說，有學不可名滿聖者故。若言自分滿亦名滿，兼有學者准此可通。然亦有濫，理不明也。今為釋者，成者成就，即得異名，諸得聖人莫問有學及無學者，但利物為法所起言教，名成所引。\n疏：「我法唯善，汝唯無記」者。\n按天親論云：以一切善根滿足故得阿耨菩提。復有疑，若一切善法滿足得阿耨菩提，則所說法不得大菩提。何以故？以所說法無記法故。此義不然，何以故？汝法是無記，我法是記；釋汝彼小乘薩婆多也，我法天親指自大乘。記即善性，有於當果及勝自體可記別故。\n疏：「二識成決定」者。\n此有二釋：一云，說者成悲決定，聽者惠決定；二云，由近善、惡二友，令能近者成於邪、正二識決定。\n問：有說法者，依餘心起聽法不解，近惡生善，近善返惡，決定之義而安在乎？\n答：據多分說，或為遠因。\n疏：「謂餘相續至差別識」者。\n謂說法者是聽者餘。相續即身，身有二分，識差別緣，能與聽者而為緣故。令餘續等，返上可知。\n疏：「隨墮八時」者。\n八時之義，具如《法苑》。又薦福三藏和上釋云：隨墮樂欲時。何所以者？\n解云：梵云「一瑟吒」，此云「樂欲」。言「頞瑟吒」，此云「八時」。《攝論》梵本云「一瑟吒」，明是樂欲。\n問：二箇三藏並親步祇園同覽梵典，忽焉一義解成楚、越？\n答：二俱無失，何者？觀天竺，一物名義含多，且如帝釋具有千號，前釋據歷時聲而文義起，故云八轉、八時，後解依自慕法而教體生，乃云「隨墮樂欲」。\n問：論本若有「一」、「頞」二言，前後三藏可隨取一想乎？梵本未必無二字，如何得言「隨取一」耶？\n答：何廢？無性所製之論前後不同，二德所覩而本有別，亦猶此方諸述作者先後迴互，其類寔繁，以此准彼，斯亦何失？\n疏：「如言諸字至教體亦成」者。\n此一段文據彼七心，及十二心合而作法，思准可悉，廣如《法苑》決擇明也。\n疏：「不爾，真如亦爾」者。\n若也不取性用別質出教體者，無漏之教隨能聽反成漏等過。三寶無為，隨能緣心亦成有為有漏等失。\n問：若佛實說經，何復言「不說一字」？\n答：有三釋：一云，諸佛法同，離於諸佛所說法外，法無可說名不說也。二云，一切諸法皆如為性，真如離言，名不說法；又無如外法可說故，總名不說。三云，如眼等法性自本有，不由說已而方有故，故云不說。更有餘釋，如《法苑》決擇。\n問：真如約詮以分三性，今隨能變通染何失？\n答：約詮義分三性可爾；今論實體，染即不然。餘難准釋。\n疏：「《三十》本頌天親菩薩造」者。\n問：論題何故不標本師？\n答：有二釋，一云：本頌文略，義猶未了；釋文廣悉，就顯而題。二云：「成唯識」名，唯釋論稱，故此但舉釋論師也。\n詳曰：本為標彼造釋論者，世親不是，所以不言，何關文略義缺不標。又現所題雖釋論稱，標彼本頌亦復題云《成唯識論》，言「成唯識」唯釋論稱，亦少虧甄簡。\n論：「護法等菩薩造」者。\n問：《大毘婆沙論》群聖詳撰，故首題言「羅漢等造」，此論亦爾。何不「等」字安菩薩下？\n答：彼論羅漢與和須蜜菩薩共修，為等菩薩，故下置「等」。等，異類故，此唯菩薩，故「等」在上。若「等」字安下，恐疑等彼異類聲聞。\n疏：「判本文」者。\n科判經論元乎西域。大分為三，上下亦有，如《智度論》亦明三分，謂序、正、流通。《佛地論》中亦有三分：一、教起因緣分；二、聖教正說分；三、依教奉行分。餘如《樞要》。此方科釋創乎安公，自後諸德因而習焉。安公以理判諸經論，多為三分：謂序、正、流通。廣如《法花攝釋》明也。\n疏：「依教廣成分」者。\n廣成有三：一者，廣成天親說頌；二者，廣成如來之經；三者，雙成佛、天親說。有義此論三分：一、至教緣起分；二、至教正說分；三、釋名祈願分。\n問：一切諸論皆三分耶？\n答：隨作者意，有無不定，如《樞要》引。有云：《瑜伽》但有正說，以慈氏尊自力圓滿，不假憑力，故無初、後分。\n詳曰：理未必然。現處因位，力云何滿？設自德滿可無初分，何無第三？又復世親《三十唯識》亦但正說，豈亦力圓？故非善會。\n疏：「分別不同科」者。\n汎科文意略有四種：一、分別不同科；二、義類相從科；三、以文從義科；四、以義依文科。今即初義。據實本、釋兩師造論，而意一種。今依別義判二令異云：本論師為令含識斷障得果；釋論師者，令法久住，利樂有情。\n疏：「起殷淨心」等者。\n初句意業；第二身、語；第三、四句通說三業，顯是敬禮之異名也。或初三句別配三業。\n疏：「三輪因」者。\n身、語、意三，如次為彼神變、記心、教戒輪因。略辨名者，修所成果威德作用難測名「神」；轉變不定名之為「變」。「變」者是境；「神」者智也。「心」謂他心；「記」謂別識。識別彼心，故名記心，二並依主。「教」者教示，令彼善生；「誡」即誡勗，令其惡滅。教、誡兩異，合得其名，相違釋也；又，亦教亦誡，持業釋也；前非後是，「教」、「誡」俱是智之業故。解曰：「前非」者，相違釋非也，今取持業釋。三者皆有摧伏、運轉故，總名「輪」，俱持業釋，餘釋如章。\n問：三輪如次，神境、他心、漏盡通攝，如次能示身、意、語化。語、意二業因何不次？\n答：由語離過，發言誠諦，令他於自信識其志，故得通果，善悟他心。意業澄清，息惡務善，故所招果得漏盡通。由斯發語教誡有情斷惡生善，因果相扶，故無有失。又知他心不待於語，教誡於物必藉其言，故三輪化三業如次。非語業因，即語為果，意業亦然。又按《西域記》云：西方敬儀總有九種：一、發言慰問；二、府首示敬；三、舉手高揖；四、合掌平拱；五者、屈膝；六者、長跪；七、手、膝踞地；八、五輪俱屈；九、五體投地，此之九種顯唯二業，理可通意。\n疏：「一者，虛妄即遍計所執」者。\n遍計所執體性雖無，然是虛妄識之所執，亦名唯識。\n疏：「於前所斷清淨」者。\n雖總言斷，意斷染者。或無漏法皆名圓成，言斷於前亦無失矣。\n疏：「性即是識圓成自體」者。\n此性即是識家圓成之自體也，而長讀之所以得言唯識之性。不爾，何故真名唯識？\n疏：「淨屬人故」者。\n人即如來五蘊假者。《涅槃經》云：捨無常色，獲得常色。餘蘊亦爾，故人名淨。\n疏：「唯識性聲境第七攝」者。\n第七轉聲具含依、境，為簡依故言境第七。\n疏：「是能差別」者。\n由唯識性而為所證，悟有淺深，遂令三乘名位殊別。故《般若經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」天親釋云：以一切聖人依真如法清淨得名故。\n疏：「一切所敬皆第四轉聲」者。\n問：何所以耶？\n答：第四為聲，為者緣由、所為之義，緣為有德，堪為所敬，故在第四。\n疏：「善逝體所生」者。\n略為二釋：一云：報、化二身名為善逝，體通二義。若善逝即體，體屬報、化；善逝之體，體屬法身。慈尊繼襲佛之寶位，是真佛子，名彼體生。二云：善逝及體總是法身，慈氏之智要緣於如而方得生，智因彼起名彼所生。天親自指身及同學名為我等，師即無著菩薩是也。\n詳曰：「善」猶好也；「逝」即去矣。惡來生死，好去涅槃。報、化二身誠為善逝；法體湛寂本無去來。何名善逝？故初釋善。或二障覆蔽未名為「善」，出障圓明方稱為善，簡異於昔立善逝名，非有所去方名為「逝」，理亦無失。\n疏：「此論所依及能起」等者。\n論所依者，謂即三寶。無著、覺師子名能起者，如次造彼《對法》本、釋。言佛至隨覺者，釋彼佛、僧為依所以，略不牒法，由聖弟子依法隨學，傳示後人令法不絕，所以僧寶亦為論依。言無倒造論者，明本、釋師能以三惠攝於教義而造論也。疏略牒意，具如彼論。\n疏：「世親雖是地前」等者。\n問：彼論既言佛聖弟子，世親不爾，如何可敬及造論耶？\n答：聖之弟子名聖弟子，亦猶藥叉天之眾故。《俱舍論》中亦名天眾。\n若爾，《瑜伽》云何以通？彼論說云：證諦迹者方得造論。\n答：通三乘說，若唯大乘不要見諦，根性利故，地前長時以練磨故，不同二乘。\n疏：「常恒軌則」等者。\n此釋伏難。難云：法寶有四，何偏敬理？疏有三釋：第一意云，法雖軌持，若常軌則唯真如故，故偏說之。有云：常恒軌則通釋於四。自問答云：教、行、果三何得名常？\n答云：經者常義，故名為常。\n詳曰：雖有斯理，乖疏本旨，故不取也。餘釋如疏。\n疏：「師資相因」者。\n有傳釋云：若據修行次第說者，僧初，法中，佛後；由僧修行方得佛故。\n詳曰：雖有其理，無教說也，未為指南。\n疏：「無畏、無流證教法」等者。\n此明法寶，謂四無畏絕四暴流。法總有四謂：教、理、行、果。餘文易悟。\n疏：「麟角諸部不同」等者。\n且薩婆多麟角三根、菩薩二根，皆法寶攝。故《婆沙論》一百三云：法證淨者，謂獨覺身中三無漏根，學、無學法；菩薩身中二無漏根，諸有學法，及苦、集、滅三諦緣彼無漏信，名法證淨。《俱舍》二十五大意亦同。釋夫言僧者，和合為義，四人已上和合名僧。麟角、菩薩三千世界各獨出世，故不名僧；非正覺故，復不名佛，故在法收。\n問：何故不許菩薩同出，復云何有二無漏根？\n答：但據後身坐菩提樹而說，三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝，不障已前有多菩薩，亦不說彼有無漏根。\n問：上天聖等不成僧眾，何寶攝耶？\n答：古有二釋：一云法寶所攝；二云僧寶收。雖無事和、理和僧攝。\n詳曰：初釋雖通，然論無簡，今依後釋。\n問：天聖據理許在僧收麟角，菩薩何不亦爾？\n答：天有多聖，理合名僧。彼既不然，何得相例？\n疏：「由如來性調善」者。\n二障習亡，如巧練金極調善故。由識機性，故於所調有善方便；應病授藥，故於能調亦善方便。利物無倦，名具大悲。\n疏：「為生大智大悲」者。\n斯有二義：一安惠等，生自悲、智；二生所化悲、智二也。他由論故，悲、智得起，生自可悉。\n疏：「邪定等三」者。\n按《瑜伽論》等第一百云：五無間業及斷善根，名邪定聚；學、無學法，名正定聚；非學、非無學，名不定聚。《大般若》說與此有異，如《法花攝釋》會。有云：十信第六，名正定聚；造五無間業，名邪定聚。未至十信第六心者，不造逆業者，名不定聚；又望大乘十信第七，名正定聚；若作大乘五無間業，名邪定聚；不定可知。\n詳曰：與《瑜伽論》而有違也，復無文據，理稍難依。\n疏：「如《佛地》等說」者。\n按《顯揚》云：恭敬聽法，現在利益及安樂故。又作四句：一、利益非安樂，謂現順理精苦修道；二、安樂非利益，謂現違法受五欲樂；三、亦利益亦安樂，謂現以道而受於樂；四、非利益亦非安樂，謂除前相。又按《佛地論》亦有四句，現益名「義」，當益名「利」；世間名「義」，出世名「利」；離惡名「義」，攝善名「利」；福德名「義」，智惠名「利」。\n詳曰：疏指《佛地》、《顯揚》等論，意明諸教說利樂處，非唯證彼利樂一體。\n疏：「利謂十利」者。\n具如《瑜伽》三十五、六，不可全引，但取大意略言也。十種如次，合為五對：一、所利差別對；二、利體不同對；三、利時現未對；四、此世他世對；五、真妄分別對。論中初對二義合釋，學者難悟，今別辨之，餘依論次。一、純自利利他者，謂專為己或但利他，事不兩兼，故名純也。就純自中有斷有修；若違越，不順菩薩儀則，謂為己樂求財受用，或為生天持戒精進修習定惠，或為利養恭敬供諸佛等，此等自利菩薩應斷。若不越隨順菩薩儀則，所有自利與上相違，菩薩應修。純利他者亦斷、修二，謂以邪見修行施等，無因果見毀犯尸羅遠離正行，為他說法此等應斷。若諸菩薩已超下地，由悲願力捨諸靜慮，隨其所樂還生欲界。又自事已辨，遍於十方無量眾生能作無量大利益事，此純利他菩薩應修。二、共自利利他者，為自逮物為物及自，行能兼齊故稱共也。於中亦二：一、自利共他，若諸菩薩或悲為首，或為迴向無上菩提，於一切時修施忍等，當知是名自利共他。釋智以施等能得菩薩，悲兼濟物，故名自利而共他也。二、他利共自者，又除如前所說諸相，其餘一切所有利他。釋除純利他應斷之者，彼由邪見無二利故。或除純利他中所應修者，無自利故。三、利益種類自利利他者，謂於一法而自行之，令他亦行。自他一種行一法故，自他行同，名為種類。或此利益有五類故，故名種類，種類言顯非一相似。其五類者：一、無罪相，若諸菩薩所有自能少多攝善，增長善法，令他亦爾。釋由攝長善離諸過患，故名為無罪。無罪即相，相謂相狀、體相，下皆准知。二、攝受相，若諸菩薩能引自他無染污樂，或眾具樂，或住定樂。三、此世相；四、他世相，若諸菩薩自利利他，或有此世能為利益，非於他世；或有他世能為利益，非於此世；或此他世俱為利益；或此他世俱非利益。五、寂滅相，若諸菩薩所有菩提，及得菩提世、出世間菩提分法，是名菩薩利益種類自利利他。四、安樂種類自利利他者，與前第三名相似也。利益、安樂兩名有異，種類之言，義意同也。此有五種，即疏所明五樂是也，故不引之。五、因攝六果攝自利利他者，因果相順論一處明，於因果中皆有自利利他行也。有三因果：一、異熟因果；二、福因果；三、智因果。異熟果者，謂略有八：一、壽量具足，謂長壽久住；二、形色具足，謂形色端嚴；三、族姓具足，謂生貴家；四、自在具足，謂大財、位、明、屬；五、信言具足，謂言無虛妄；六、大勢具足，謂大名過人；七、人性具足，具丈夫分，成就男根；八、大力具足，謂少疾，有堪能。異熟因者，不傷害物是長壽因；惠施光明、鮮淨衣物是端嚴因；捨離憍慢是族姓因；乞匃隨施是自在因；所言誠諦是信言因、供三寶等，是大勢因；樂男厭女，人姓具足因；助諸眾生如法事業、施他飲食，是大力因。福智因果論一處明，聚雜難知，今者別釋。所言福者，謂前三度、勤定一分、四無量等。言福因者，總有三種：一者，於福能得、能住、能增長欲，釋一於未得能得樂欲；二於已得能住樂欲；三於已住欲常令增長。二者，於福善能隨順無違背緣；三者，於福先已串習。言福果者，謂諸菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱。又能起作種種無量善巧事業，乃至究竟當證無上正等菩提。所言智者，即惠度全、勤定一分及十力等。智因果者，同前福也。於彼文中唯去「福」字，置於「智」字，即智因果。七、此世自利利他者，文有二種：一、現自利，謂諸菩薩以如正理、工巧、業處、積集財物，即於是財知量受用，又先所造可愛樂業異熟，於現法中受用彼果。二、現利他，如諸菩薩現法自利，如是菩薩所他有情，由此獲得現法利益。八、他世自利利他者，若於欲界能獲他世財寶具足、自體具足；色、無色界獲他世等亦復如是。九、畢竟自利利他者，若諸煩惱一切永斷八支聖道，若此為依，獲得一切世間善法。由三因緣應知畢竟：一、由自性究竟菩提故；二、由不退八支聖道，無有退故；三、由受用果無盡，故名為畢竟。十不畢竟自利利他者，謂於欲界財寶具足、自體具足，若因、若果世間清淨。若因、若果由三因緣知不畢竟：一、由自性一切有為故；二者、由退善有漏法，由有退故；三、由受果有終盡，故名不畢竟。\n疏：「一因樂」等者。\n五樂之義具如本論，今對一一略辨名體。為因生樂之因，故名為因樂，體即四法，如疏所列。言「樂相應」者，即順樂受觸等心法；言「所發業」者，謂於樂果而起於業，名樂所發，由此善業得可愛果，名為因樂；或樂相應思，名所發業，所發業能感當樂果，名為因樂。\n詳曰：前正後非，非樂相應思皆能招樂果。故《瑜伽》云：若諸所有現法、當來可愛果業名為因樂；意云：隨得現、未愛果之業，名為因樂。《疏》取斯意云「所發業」。\n疏：「二、受樂」等者。\n受即是樂，喜、樂、捨三而為其體，三種皆有調暢義，故總名為樂。不爾，云何言「通三界」？云「非唯受中樂」者，非五受中唯一樂受名受樂也。云「是樂自性」者，體是受數，簡異前後因樂等也。\n疏：「苦對治樂」等者。\n諸苦息滅位有樂覺生，對治之樂名對治樂。體性四釋：一云漪樂為體；二云以能息苦，衣、食等物而為其性；三云以喜、樂受而為自性，與前受樂義分二也。若順樂受根、境所生，名為受樂；若苦息時身、心適悅，名對治樂。四云苦息之時有惠能覺，即此能覺惠為體也。\n詳曰：前三難據體若漪樂，散心、散地豈無此樂？衣等為體，與彼因樂而何別耶？若喜、樂者，豈苦息時總生喜、樂無捨受耶？捨受若有，何非其體而不取耶？又《瑜伽》云：此中受樂，樂自性故，說名為樂。苦對治樂，息眾苦故說名為樂，非自性故。若體喜樂，云何論言非自性耶？第四義通。\n疏：「受斷樂」等者。\n受等不行名為受斷樂，即滅定。受斷之樂，依主立名，體即滅定。\n問：《瑜伽論》云，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂。當入定時唯滅無漏心、心所法，豈無漏法名勝義苦？\n答：非非想地捨受等法，名勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼，據遠加行所滅之苦也。\n疏：「無惱害」等者。\n煩惱等類名為惱害。出家等四離此惱，故名之為樂，無惱即樂。出離樂者，信、戒為體，或離迫迮，身心適悅，喜、樂為體。遠離樂者，初禪喜樂，或總五支以為其體。寂靜樂者，第二禪上，隨以四支、五支為體；或唯喜、樂隨應為體。\n詳曰：論既不云樂自性故名之為樂，故知不必喜、樂為體。如次信、戒總以禪支為體無失。覺法樂者，根本、後得二智為體。更有多釋，廣辨如餘。四樂如次：離家迫迮，遠欲不善，由無尋、伺麁動之法，煩惱、所知如實等覺，故立四名。《疏》配後二，名為涅槃及菩提者，不依《瑜伽》取《婆沙》意，不爾違論。\n問：前三云何名無惱害？\n答：《瑜伽論》云：諸餘所有無惱害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無惱害樂。\n疏：「要具四緣方應造論」者。\n按彼論云，要具四德方可造論：一、於昔諸師應離憍慢，無如是心：「古昔諸師尚能造論，況我今者當不造耶？」二、於有情類當起大悲，作如是觀：「若不造論，無量有情於諸善法定當退失。」有餘情類墮生老病死，是諸有情因，我造論。若能解了乃至一句善說妙義：「如是！如是！當奉行！」者，彼於長夜必獲大義利益安樂。三、於同法者深生敬愛，作如是觀：「若不造論，為欲利他，諸同法者於利他事定當退失。」四、不欲彰己有勝伎，能無如是心：「當令世間咸謂於我聰叡明哲，能造論者、開闡義者，深生淨信，因此多獲利養恭敬。」但為自他善根增長，以無染心乃可造論。\n疏：「明本論主造論之意」等者。\n有義：安惠等說生正解者，謂生唯識真、俗二智；次火辨言，如實知者為生真智；後護法云，得如實解為生俗智。\n詳曰：據相顯言少有其理。若以實論，三文皆通真、俗二智，故第三云：令於唯識深妙理中得如實解，豈深妙理唯是識相，非識真理？又知識相名如實智，亦何爽理？故皆通二智。\n疏：「作論名造」者。\n問：唯識之義經中先明，論何言造？\n答：《三十頌》教經中先無，據此名造。\n疏：「此上即是發端」等者。\n略為四釋：一云，「上」字誤也，應為「者」字。二云，「此上」等言皆是發端，意雖明此，兼言上也。三云，「今造」等言皆標舉等，在「此」字上，故言「此上」。四云，「今造此論」一句之言是是發端等，由前別明今造等訖故，總指云「此上」，即是發端等也。然四釋中初解省過，思之可悉。有云：「今造此論」四字之上，一一皆具發端等四。又發端等，一一別配「今造此論」。\n詳曰：若自釋論理猶差別可，若辨《疏》意，全乖本旨，細尋可知。\n疏：「今說為生」等者。\n問：人我不遍，所以見除，生言既寬，何乃今取？如名眾生濫無情故。\n答：世界有計無情為我，生攝無情無大寬失。如計色我，髮爪等類，亦在所執，此豈非計無情為我？\n問：我通諸趣，何不許言？\n答：法亦名我，若言我空而濫於法，故亦除也。\n問：眾生執有，以空為門，破病顯理；眾生執空，應有為門，遣執明理。\n答：若破空病，說有能除；若論顯理，要資空觀。\n問：有觀有相，即不顯理，空相不遣，豈得理耶？\n答：由空為門遣能、所取，方泯二相而能證理。從所由門名空顯理，理亦無失。有云：若也執空，亦說為有；從多執有，此說為空。\n詳曰：難意令有以顯於理，答言對空亦說於有，豈可有觀能顯於理耶？若言不說有顯理者，即答前難有不盡失。\n疏：「前四通取斷二障」者。\n問：生死沈沒皆由煩惱，何關智障墮三界等？\n答：生死有二，由所知障墮於變易，變易即是化生所收，亦三界攝。又所知障非親滅生，為煩惱依，言難越等並無失矣。\n疏：「即根本沈下名之為重」者。\n釋第五解為重之義。有義：對業果故，貪等自性能引業果，眾苦本故，故名為重。\n疏：「何故障理但說二空？」等者。\n舉初障理難，後重障不應兼餘。\n疏：「重唯二執」等者。\n舉後斷重貪等亦除，難前障理不唯我、法。\n疏：「此依見道至我見亦爾」者。\n如《樞要》說。有義：而言證空障隨斷者，依斷種說，故第四地身見但伏，害伴等障後地猶有。\n問：我執可然，法執種斷，如何餘障猶得現起？\n答：但斷少分，所以餘障猶得現行。《花嚴經》說，第七地中菩提分觀方最勝故。\n詳曰：依斷種言不踰本疏見道等也，豈見道等種不盡耶？又言：四地斷第六識法執少分，理恐有乖。按彼《佛地》、唯識等論，皆云四地便永斷滅，准此等文，豈唯少分？《花嚴》但言七地中勝，不言其執七地方盡，何得為證？以第四地初學二乘，五、六兩位猶效於彼。第七超彼名勝，何失？更思。\n疏：「又總解」等者。\n不須別說我之與法。二合釋之，前解不爾，尋之可悉。\n疏：「無有少障不依執生」者。\n問：豈不許有獨行貪等？\n答：雖有獨行，亦遠由執起，如害伴等名依執生，故無妨矣。\n疏：「總四句，答第二問」者。\n詳曰：初之二句答我、法執為障所由，後之二句釋斷亦兼貪等所以，理亦無失。\n疏：「問煩惱障至莖葉亦盡」者。\n問：此問何師？復何師？\n答：問答俱通安惠等師。\n問：若是護法，護法智障數同煩惱，執障復別，何言但執殊無品類？意識亦有障非執者，何故答中但以五識愛、恚等法為等流耶？\n答：所知障數雖同煩惱，名品不殊云無品類，答中既云五識等中，等意識也。\n問：若安惠者，問即無違，答亦有過，以所知障障、執無差，何得根葉本末有別？\n答：雖障即執，然約諸識執有淺深，義分本末亦無有失，具如《樞要》。有義：執障相望得有兩句：一、但障皆執；二、有執非障，謂善、無覆無記心等。復云執、障無有寬狹，諸障自性皆名執故。諸是執者，皆名障故。應知安惠但有漏法，唯除第七，一切皆說名所知障，皆名執故。\n詳曰：初義全非，後義有濫。初義何過？\n答：所知障者，覆所知境無顛倒性令不顯現，名所知障，豈可是執不覆理耶？後義濫者，言障皆執，但有漏法皆名執故，斯言有濫。《佛地論》云：障所發業及所得果亦名為障，此之果、業豈皆執耶？由斯總對所知障性及於業、果而為二句：一、但執皆障，謂障自性及業、果中，心、心法者有二分故；二、但障非執，即業及果非心、心所者，無二分故。\n疏：「修禪定時受為勝障」者。\n此通熏、修二義。若不熏修殊勝定故，勝定之障。若受勝能障修於定，勝即是障。後解為正。\n疏：「一切煩惱皆能續生」等者。\n界界全惑各續自界。按《瑜伽》云，當言全界，非不全界。何以故？若未離欲，於自生處方得受生，非離欲故。未離欲者，諸煩惱品所有麁重隨轉自身，亦能為彼異身生因。由是因緣，當知一切煩惱皆能續生。釋若現起潤則非一切，若據成就助業受生，故言全界。舉離欲盡即不受生，返顯未離即一切惑皆續生也。或據起現名為全界，故彼論云：將受生時於自體上貪愛現行，於男於女愛、恚互行，又疑男女今為與我共行事不，又我見慢等法亦現行，由此當知一切煩惱皆續生，故知據現名為全界。二解任取。\n疏：「乃至有頂諸惑暫斷」等者。\n得於初禪上至有頂，名至有頂。由得彼定能伏諸惑，名惑暫斷，伏有頂下諸地惑也，非有頂惑亦能伏之，無欣上故。\n疏：「彼分涅槃」者。\n略為二釋：一而伏煩惱所顯之理，是真涅槃之少分故，故名彼分。二云，即四禪等所有淨定，由伏煩惱有寂靜義名為涅槃，以是有為，故名彼分。分者，相似流類之義；據無惑邊有寂靜義，與真涅槃稍相似故，故名彼分。故《瑜伽論》第十二云：四靜慮者或復名為彼分涅槃，由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。後解為本，前雖無文，理可通也。\n疏：「住此二中，非為不住」者。\n有無餘依名之為二，樂住二中云非不住。致此言者，明無住處名真解脫。彼既樂住，故非真解脫。\n疏：「所知之障」者。\n問：此障之體亦是所知，何非持業？\n答：漏、無漏法皆是所知。若持業者，豈無漏法亦名障耶？由有此過，故從依主，非持業。\n論：「得二勝果」者。\n此對等覺、二乘解脫，何得名勝？廣如《義燈》。有義：解等覺妨相傳三釋：一云，一剎那間正體、後得與佛平等名為等覺，依長時言對彼名勝；二云，真智平等，後智劣佛；三云，真俗二智俱未究竟，不名平等；無間、解脫同斷一障，故說等言。習氣未盡，雜染未捨，鏡智未生，事智未起，未遍緣俗，知真未圓，故實非等。\n詳曰：雖有三解，疑猶未遣。且金剛位是無間道，何有長時對之云勝？設云此位有多剎那佛平等者，是何剎那？彼俱無間，未可於中分成勝劣。若勝形前，前非等覺，何過須釋？若形二智名勝等者，障猶未盡，復未圓證，以何名「等」？若對斷障同名為「等」，理即有失，而文未見。由斯三釋皆未敢依，未見所據，而無所據。今助一釋，佛所得法而皆得之菩薩稱等，所得自在離障圓極，故佛云勝。故《大般若》五十五云：「云何當知已圓滿？第十法雲地菩薩與諸如來應言無異。善現！是菩薩已圓滿六波羅蜜多、八定、三十七道、三三昧、五眼、六通、佛十力、四無畏、無礙、無量、十八不共、一切智、道相智、一切相智、一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地，是故當知與諸如來應言無異。」\n釋曰：現正等覺是一切智；極善通達是道相智；現等別覺是一切相智。又四百七十七云：「若無間道行一切法未離闇障，未到彼岸，未得自在，未得果時，名為菩薩；若解脫道行於一切法已離闇障，已到彼岸，已得自在，已得果已時，乃名為異，由位有異法非無別。」准于此文，無異之言等之別名，障未離等顯佛為勝，據斯所憑於理通矣。\n問：勝劣差等義焉在？\n答：約所得德名數無差，等言德數，不據用齊一同圓極方名等也。故《智度論》云：如月十四、十五日雖同是月，小不令海潮，得潮有異；而佛、菩薩亦復如是，又如向、果勝、劣性差聖名同也。如言燒衣一分亦轉，據斯相形等、勝無咎。\n疏：「令達二空」等者。\n我、法無體名之為空，非二空性。\n疏：「若大乘中至互顯」者。\n但舉小乘名謬我、法，影取空見名謬唯識。大乘空見知我、法無，非謬我、法，撥識理無故得言謬，非全不解，不得名迷，但影顯也，而無互義，互言相從。\n疏：「薩婆多量」等者。\n問：量有何過？\n答：有云：宗言實有心、心法喻，大乘忿等是假非實，喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實，因有不定。若宗法言決定非無，故無過也。\n詳曰：宗云：非無因亦決定相違過也。量云：汝離心之境定非是有；除心心所內境、無為、不相應等，是所知故；如龜毛等。\n疏：「清辨量」等者。\n問：量有何過？\n答：因有不定過，為如外境是所知故，證識是無；為如內境是所知故，證識為有。\n疏：「依遠行等教」者。\n按《瑜伽論》五十七云：依何根處說遠行等？\n答：「依意根處，由於前際無始時故，遍緣一切所知境故，名為遠行。諸心相續一一轉故，無主宰故，名為獨行。無色、無見，亦無對故，名為無身。依止色故，名寢於窟。」《疏》所釋者，依無性解也。\n疏：「依五根所行境」等者。\n無性《攝論》第四釋此經云：謂此五根所行境界，唯是意識一一各別能領受義。既云「意識一一別受」，明無餘識。\n問：《楞伽》、《涅槃》皆明一識，此師所立乃扶彼經，云何論主判為邪執？\n答：有義：《楞伽》意說，七依八種而方得生，故言第八起諸識浪，非說第八轉作餘七。《涅槃經》意，以彼六識識、性是同，故立一識，依根分六，非六體一，名為一識。如彼經云：如一色性，隨五根緣得五塵名；豈言一色體即一耶？五境雖別，變礙義同，同一蘊攝，故說名一色。識亦應爾，了別性同一蘊攝故，故名一識。故《涅槃經》第十四云：眼識性異，乃至意識性異，是故無常。若但一體云何言異？故如前會。不爾，前後豈自柕楯。又《涅槃經》三十九云：譬如一火因木、草等，名木等火；意識亦爾，因眼根等，名眼等識者，此顯六識同意處，故總名意識。餘文准會，其理可悉。\n疏：「第四經部等計」者。\n問：意明無所，明三所等豈扶本意？\n答：全無分無，總名為無。不爾，分無四計何攝？故《疏》總言亦無失矣。故《大毘婆沙論》一百四十二云：尊者覺天作如是說，諸有為法有二自性：一者大種；二者謂心。離大種外無所造色，離心無所，諸色皆是大種差別，非色皆是心之差別。若經部師自有二釋：一、譬喻師唯心無所，同覺天計；二、有心所四釋不同。故《順正理論》第十一云：謂執別有心所論者，於心所中多興諍論，或唯說三大地法，或唯說四，或說有十，或說十四。\n解云：如次說受、想、思，說四加觸，說十即是十大地法，十四加貪及嗔、癡、慢。\n論：「故作斯論」者。\n此之結文前之二師，亦合有之。上言「今造此論」一句，後之二師理亦合有，不可繁重故互影顯。\n疏：「第二科是三分」者。\n有云：相、見、自證名為三分。\n詳曰：不然，三分本是陳那立故。又亦應言四分、二分成立唯識，護法、難陀釋此論故。又復，如何以三分成？《三十頌》中三各攝幾？全無行相，成焉有矣？\n疏：「准《瑜伽》、《攝論》」等者。\n瑜伽者，相應之義，境、行、果三並相應故，即所詮也，論從所詮，名《瑜伽論》。《攝論》正宗明十殊勝，十殊勝者，前八是因，後二為果。就前八中，初二是境；次六是智，智即行也。斯之二論，正宗所明唯境、行、果。唯識准彼，亦境、行、果為正所宗。\n疏：「心與境冥」等者。\n歎聖心智親證於境，離其妄執，曰「與境冥」。體妙殊勝，功能莫方，得斯勝德，名為「神會」。有云：如次配後、本智。又云：本智緣如，名「心境冥」；世第一法名之為「智」；見道名「神」。\n詳曰：雖為穿鑿全無所據，有何所以，後得、本智別名心智；本智之境而名神耶？如何有漏與無漏見而有會義？\n疏：「以八轉聲釋世間」等者。\n按彼經四百九十八云：「是六波羅密何因緣故，名為世間及出世間？」「舍利子！世間者，謂六波羅密是世間故，乃至依世間故名為世間。舍利子！出世間者，謂此六波羅密是出世間故，拔出世間故；由世間出故，為世間出故；從世間出故，世間之出故；依世間出故，名出世間。」\n詳曰：准此經文，《疏》所引云「是世間出、名世間」者，出字賸也，題卷亦誤。\n疏：「後後遂有相見」等者。\n問：相、見二分發乎無始，云何後後方遂有耶？\n答：約更增說，如《法華》言「來入此宅」。又縱無始際，相、見亦因熏習，熏習後起，熏習相、見起非一，故言後後。\n疏：「若安惠解至別無依總無等」者。\n有義：聖教我、法所執既無，如何聖教亦無依無？故應別解。彼宗世間所說我、法，及一分聖教菩薩、二乘所變現者，此無依無，由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者，皆強施設。義依於體，不違正理。\n問：若爾二分皆是所執，彼無二分依何假說？\n答：安惠解云：說依二分且依世間、一分聖教；若無漏心佛所現者，此等皆依自證假說。又此亦得依識所變，自證分中分別說有能所變故。若依此釋說所變，言未皆說名相、見二分。\n詳曰：除佛以外，餘無漏心相傳二釋：一云有執，有二分故；一云無執，無漏二分非虛妄故。第八《論》云：「八識心、心所有漏所攝，皆有執故。」已簡無漏，或無漏心皆無相、見。《疏》中且依第一義說，二分既執，諸佛便無，所以我、法不依佛立。依餘聖者有漏心說，名無依無，據斯一義理亦何失？具如《義燈》。\n疏：「此所變之能變有三種」者。\n論言此者，此其所變。所變體者，即見、相分。有義：此有二義，一云：此者，此能變識；二云：此者，此我、法二，此我、法二所依見、相能變之識有三種故。\n詳曰：本釋為正，何所以者？夫言此者，指陳之義。前言「我、法依識所變」，既云「所變」，必有能變，故異前言「此能變三」，明知此言屬於所變。若此能變文勢疎斷，又此我、法亦為不可。為言：我、法即是所變，非是見、相，見、相復非我、法所依。既有斯濫，故從本疏。\n疏：「三法轉相依」者。\n我、法依相、見，相、見依識體。\n問：何故頌言「我、法」名彼見、相為此？\n答：對自證分近、遠，別故立彼、此言，三法轉依遠、近別故。\n疏：「思量即識，准前釋」者。\n異熟兩釋但准持業，何以故？既云「思量」，明非是種，種位無有思量義故，故《疏》但言思量，即識准於前釋。\n疏：「然濫第七」者。\n問：何故不言濫第八耶？\n答：第八通緣三種境故，無濫不言。\n若爾，第六遍緣諸境，應不得名了別境識。\n答：以根對境得名了別。\n問：根、境相對七、八應然。\n詳曰：准此等妨言濫，七、八亦應好也。《疏》據顯相，且言濫七。\n疏：「依第二三至相無別」者。\n問：何故不辨初勝義耶？\n答：初據勝義諦而有兩釋，一云：初體即第二俗，第二俗中可言八別，故除初真。二云：初真體雖即第二俗，俗劣真勝，故初真中亦無八別。今依初釋，故除初真。如下第七，《疏》自兩解。\n疏：「亦非體類別有九識」者。\n此解意云，非是體別，類別合有九識。\n疏：「濫隣近」者。\n問：全取他名可云隣近，今言異熟、思量、了別，自他俱說，何成隣近？\n答：隣近釋者，取俱時法以立自名。若無及言，恐言異熟由與思量、了別俱時。異熟名為思量、了別，亦無失矣。六釋差別具如《法苑》決擇明之。\n疏：「合作二文科」者。\n初略釋頌所有論文分為二段：一、別解三句，合為一段；二、總解二句，合為一段。有兩種合，故名合作二文科也。\n疏：「總作三文科」者。\n初略釋頌一段，論文總為三段，名總三文。\n疏：「前是共相」等者。\n軌名為前，餘前後等皆准此知。又前四對不約次第以配軌持，取義配也。有義：「軌」唯有法，「持」亦通無；此一盡理，許「無」義宗能生解者，約無本質，非無影像能生心也。故下論云：緣用必依實有體故。\n詳曰：若從其勝軌在有法，據但生解，「無」亦名軌。故《瑜伽論》五十二中，以五種理成緣「無」識；識既緣「無」，豈非「無」法生物解耶？若生物解，何不名「軌」？若爾，云何緣用必實？\n答：據生識體緣必有體。若行解起因「無」亦生，如立「我無」，豈不生彼「我無」行解？故亦無違。《疏》等之意如《燈》具釋。\n疏：「十三住」等者。\n問：如佛法說祠授等者，何亦不名「我種種相」？\n答：有兩釋，一云：且據得聖及修行者，不說餘類。二云：祠授等名雖我別號，然非通稱，所以不取。若取一一所有別名，其數巨億。前解為正。\n疏：「二向不定」者。\n略為二釋，一云：唯第二向，超越、次第有差別故。若次第者，斷欲修惑前之五品所起四道，及第六品加行、無間，總名為向。若超越者，始從一坐順決擇分見十五心，名之為向。二云：前二種向名二不定，非唯第二。第二如前。第一向者，前十五心有斷修惑，有不斷者，先伏、不伏有差別故。\n詳曰：若據修惑斷、不斷別，第二可通；若理教明行相殊別，前解為勝。\n問：第三、四向亦有不定，何唯言二？\n答：據論所舉，略不言餘。\n疏：「崇聚生因」等者。\n崇聚即是積聚異名，是蘊義也。《俱舍》頌云：「聚、生門、種族是蘊、處、界義。」\n釋曰：一切諸色略為一聚，說名色蘊。由此聚義蘊義得成，餘蘊亦爾，謂能生長心、心所法，故名為處，是能生長彼作用義。如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界；如是一身有十八類諸法種族，名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂同類因。\n疏：「餘三善巧」者。\n所等有七；《疏》但列四，後三不出，故言餘三。\n疏：「或四善巧」者。\n論舉三種等言、等四，成七善巧，如《燈》列也。\n問：善巧何義？\n答：善巧是智，蘊等是境；智緣蘊等，名蘊善巧；蘊等從智，亦名善巧。\n問：按《大菩薩藏經》第八及十，說十善巧：一、依趣善巧，即是四依，謂依義等；二、資糧，謂福、智二；三、念住，謂四念住；四、四正勝，謂四正勤；五、五道分，謂信等五根；六、覺分，謂七覺支；七、道分，謂八聖道；八、趣作一道，所謂菩薩證大菩提等；九、緣起，謂十二緣；十、一切法，謂為、無為。與《疏》所列十，何不同？\n答：《中邊》為治十我見故，經為菩薩修波羅密多，各據一意，立十不同。\n疏：「故以了別釋識之義」者。\n有疏本云：釋識之用故。有解云：若護法師：見分名用，體依他故。若安惠師：見分無體，故自體上有了別用，依他性收。\n詳曰：用字錯也，應從義言，即護法師：識自體分亦名了別，不須約見顯識了別。\n疏：「彼五種類非定俱行」者。\n除遍行外，餘之心所並種類也，即貪信等而不俱行。有云：如彼第八遍行起時，餘識遍行未必起故。\n詳曰：不然。若以餘識遍行不起故，但言心，亦可餘識不常時行，八遍恒起但言心所，故知不可。\n疏：「識俱有」者。\n性與識俱而復是有。\n疏：「論唯二，依他性」者。\n《攝論》第四，如下引之。\n疏：「不爾，如何名他心智」者。\n若也不許除緣如智，餘皆有相，即他心智而不得成。\n疏：「後得智等不外取」者。\n釋所以也。既不外取，若不變相，如何可說名知他心？若言外取不變相者，應親得彼，何名唯識？\n疏：「如大造色」者。\n如能、所造雖各別種，然由能造、所造方起得能造名，要由其心境方生故，故言唯識。\n問：心所亦由心王方起，應名識變。\n答：但見、相二由識而生，復是識上能所緣用故。說別種者，是同種類，復是識用親所取故，心所不然。又亦自別起見、相故，何得相例？\n疏：「似依他有二分體無」者。\n似彼依他有體之法，自體是無。\n疏：「如自證分相貌亦有」者。\n舉所似也，如者似也，似他自證相貌現也。\n疏：「無明支通三性」者。\n夫無明俱必有其執，三性心內既有無明，明知三性必皆有執。\n問：若護法宗，如何會彼？\n答：未見護法會彼之文。取護法宗相傳多釋，一云：據第七識相應無明，遍前六識三性位，故名通三性。二云：隨有宗說，彼約分位以辨緣生，無明支位所有五蘊皆名無明，故通三性。三云：法執為無明地，以此為緣名通三性。\n詳曰：三解俱非。第一非者，第七無明豈無明支？發總別業方名支故。第二非者，有宗但說無明位，蘊總名無明；不說彼位五蘊善俱，若善等俱即行支故。第三非者，不障法執得名無明，執等正起如何得與善等心並云通三性？今為一釋，據第七識無明而說，何名為支？\n答：由第七識無明力故，餘六識等方起無明能發於業，雖非支體為支，遠緣假名為支。據此義，邊名通三性，餘人不簡故不同也。\n疏：「二執遍」等者。\n二執俱依相、見二分，名之為遍。\n問：何故自證但法執依？\n答：實為二依，為法依顯，有軌持故，故偏言之。主宰義隱，隱我不說。\n疏：「非有似有」者。\n不同真如是真實有，名為非有。從緣生故，非體全無，名為似有。\n疏：「我名能見」等者。\n准彼宗計，眼等諸根名見、覺等，我能領知，覺彼根等見、覺等事，即據根本說我能見，計思為我，其義可知。有義：由於能取施設彼二，故說依見立我、法名；理實但依相分施說，親所遍計唯相分故。又解言：依二分通能、所計，見能施設；相所施設處，此解應合唯識玄宗，由能遍計及所遍計，方可施設所執性故。《疏》中總說，不分別也。\n詳曰：若無計我為能緣者，可如所斷；若計能緣，何不依見？見是能緣似所執故，由此故言「似我、法」也。又今正辨施設我、法處，不釋能所遍計之義，不可說言據能、所計言見相也，設約遍計世間我、法，可如所釋。聖教我、法其義如何？豈聖我、法亦唯遍計？況論明言：依斯二分施說我、法，若唯依相執我能緣。相分與我無不相似，有何所以依相施設？故《疏》所斷理甚明矣。\n疏：「《攝論》說唯二義」者。\n按無性論第四本論云：「云何安立如是諸識成唯識性？略由三相：一、由唯識無有義故；二、由二性有相有見，二識別故；三、由種種行相生起，唯識者是無義故。」所說「唯」言，專為遣義。由二性者，謂見及相，於一識中二分俱轉，不即不離。由種種者，二分各有種種行相俱時而起。廣如彼論。\n疏：「執說我、法」者。\n「執」唯世間；「說」即聖教。\n疏：「見變似能取亦相分攝」者。\n此釋難陀不依見分立我、法意。見分所變似能取相，不異相分，故我、法二但依相立。與護法等義不同者，隨作者意，不可齊責。\n疏：「如敘本有至此中破之」者。\n此護月師不釋天親《三十唯識》，為共護法同時而出，義有乖舛，故敘破之。\n疏：「如世說火口不被燒」者。\n問：名詮於火，名若得火，名令被燒，何難燒口？\n答：名依於聲，聲發於口，聲、名二法皆非可燒，故難所發令燒於口。\n疏：「此所變」者。\n至但說似情者，問：前明護法，以有似無，以內似外，今說似情，情豈是外，及無體耶？\n答：實但似情及似於內。言似外等，約彼執情所執相說，所執之相是所遍計，體是無故。故《疏》前後望義說別，亦不相違。有義論言：似二分者而有二釋，一云相似名似，如《疏》所辨；二云以非實故說為似也，非謂似言別有所似。後說為勝，聖教我、法亦此中說，不可說名似所執故。或通二釋攝義方終。\n疏：「不許末那有法執」者。\n問：何所以耶？\n答：論說第七、四惑相應謂我見等，不言法故。\n問：何故餘識許有法執？\n答：論言三界虛妄分別，法執若無，何成虛妄？若爾，七無應非虛妄。\n答：我、法皆妄，第七有我故亦虛妄，論如下引。\n疏：「八識生至六七似我」者。\n理實七識而似於法，舉總數也。我據能執但言六、七。\n疏：「又解至識自體」者。\n問：後解意何？\n答：若不有此依他二似，自證以何為親所緣？見、相無體不成緣故。\n若爾，後解乃為其勝，何斷難知？\n答：若以堅執方無體者，護法何別？護法豈許所執二分是依他耶？又自證變依他性者名為相、見，依此堅執為我法者，名似我、法復有何失？若許爾者，不殊護法，由此難知。\n若爾，前解即自證分無親緣失。\n答：有體為緣是護法義，安惠許假得成緣故，故前解勝。又准安惠實法生假，如自證分生於相、見，假法生實，如自證分從自種生，種子皆是第八相故。有義：安惠能計、所計皆自證分，謂依他起，依此堅執方名二分，由此我、法依自證立。說依二分立我法者，是隨執心生所計著說，由此安惠亦得說有無依於有，有體強說二種假也。\n詳曰：此與本疏第二釋者名別意同，觀此德意，取此為勝。今取《疏》斷，所以然者，疏主躬參譯司親奉指誨，豈諸末學同年語哉！亦猶三傳演經，餘二豈與丘明騁駕？\n疏：「然護法至變似我法」者。\n問：五、八如何云似我法？\n答：有見、相分似六、七識我法相、見，非起二執名似我法，具如《義燈》。\n疏：「安惠至皆有執」者。\n問：安惠宗計，隨其所緣能取、所取執實有者，方是相、見，非一切心皆緣二取，云何識皆有二分耶？\n答：有義隨所計度境未必俱，總說諸心可為四句：有唯相非見，謂五、八識；有唯見非相，謂第七識；有二分俱有，謂第六識；有二分俱無，謂無漏識。然第六識未必皆俱，意云：諸識緣於見、相有差別也。\n詳曰：今觀此釋，答問不盡，復非至當。元本不問緣境差別，答故非當；不說二分生之所由，斯為不盡。二分生由，正辨如《燈》。今又釋云：雖隨緣一，有漏識起必有能緣、所緣之相，闕一不可，故復識起二分俱生，非由所緣具見、相二，後二分起。\n問：有漏皆執，豈有漏心自證分等皆非現量？\n答：有義，義或可然。\n若爾，《雜集》如何眼等說名現量？\n答：安惠但合本釋，同部非即以彼為定量故。\n詳曰：經亦明言五識現量，今言非者，豈非違教？正釋應云，望執輕重名現非量；五、八執微故名現量，亦如勝義、世俗善等。\n疏：「三釋如前」者。\n釋前我法分別文中，三師釋如是。\n疏：「無安惠解」等者。\n前明安惠義有兩釋，此據初義，思可知也。\n論：「但隨妄情至故說為假」者。\n具辨如《疏》。有義此二段文明世我、法，但隨妄情等，無體隨情假，內識所變等，以無依有假。\n詳曰：世間、聖教皆明我、法，何故多文唯說世間我、法二耶？又准何理知但明彼世間我、法耶？縱亦明彼聖教我、法，違何文理？故《疏》正也，義周備故。\n疏：「後解不依四勝義」者。\n若依四勝，相分雖假，形於遍計，是初勝義。既一向判名為非實，故知但據殊勝說也。\n疏：「依人二諦」者。\n總指前判二師所明及引論等。勝人知故名為勝義；劣人所知名為世俗。\n疏：「以上略明」等者。\n此結我、法分別下文。此所結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也。\n疏：「心變似我、法同分攝」者。\n問：心變似法，相隨蘊收，即蘊計我相應蘊攝。\n答：即蘊計我，相實隨蘊；離蘊計我，既無本質相，隨能變心王、心所以判於蘊，即四蘊攝，《疏》言同分。且據離蘊所計之我，當情顯現遍常之相，名法同分；不說所變相分之體在法同分。又所變相無多差別，相分是假，故同分收，同分寬故。前解為勝。\n論：「一」者。\n執體周遍等者，問：何要周遍？\n答：按《廣百論》第三，敘云：一類外道執我周遍於一切處，受苦、樂故。我無形質，亦無動作，不可隨身往來生死，故知內我遍於一切。\n論：「二」者。\n執我隨身不定等者，問：立意云何？\n答：《廣百論》云，一類外道作如是言「我若周遍如虛空」者，不應隨身受諸苦樂；如空界無所往來，其性湛然非作、受者，是故我性應如色等隨所依身形量不定，雖無形礙，而有所依轉變，隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒，而我體性無生無滅；如渧油水，隨水廣狹雖有卷舒而無增減。\n論：「三」者。\n執我如一極微等者，意復云何？\n答：《廣百論》云，一類外道復作是言：若我體性隨形量者，即應如身有分有變。又汝執我隨所依身，似水依堤，如油遂水，是則此我如彼水、油，既變既易，或非常、非一，引此為喻而言：我體為常、為一，與理相違；是故我體住於身內，形量極細，如一極微不可分析，體常無變，動慮、動身，能作、能受。\n疏：「如一瞿聲別目於牛」者。\n一瞿聲中詮於九義，獸是一數，總括一切走獸之屬。若言於牛即總獸中之一，別也。《俱舍論》第五云：於九義中共立一瞿聲，故有頌言：方、獸、地、光、言、金剛、眼、天、水，於斯九種義，智者立瞿聲。\n疏：「如伏犧」等者。\n能伏犧牲，故名伏犧。有智者，伏犧帝主。\n疏：「如汝虛空」者。\n問：准數論師，空、唯量者轉變無常，常因不轉，豈非喻有能立不成？\n答：傳三釋，一云：彼宗空有二種，謂常、無常。常非諦攝，以無為故，亦猶佛法無為不在蘊中攝，故論指常空而以為喻。二云：即此一量合破二宗，常遍之因別屬勝、數遍，唯數論常遍，俱對勝論師宗。三云：如因明法因、喻不極，更作比量而成立之；今此亦爾，先成空常，後將為喻。量云：汝所執虛空應非轉變無常；許遍故；如汝神我等。\n疏：「常遍之因亦犯隨一」者。\n汎爾常遍非自不許，今明我有，故自宗無成隨一也。今即因有所依不成，有法之我自不許有，常遍之因無所依故。\n疏：「若大乘至違宗」者。\n違有二義：一云自許有我，今復破之，故成違自。\n問：破受苦樂，不破我體，何成違自？\n答：破受苦樂，本為破我；不爾，破誰不受苦樂？二云：自聖教中不說有我，今者許有故，成違自。前解勝也。\n疏：「許義同故」者。\n「許」與「執」言，其義同也，是以論中但有「執」字。有云：解因明者共許，於彼他因喻上而置「執」言。\n詳曰：全成虛搆，前解為正。\n疏：「如同處不相離色」等者。\n按《瑜伽論》六十五，有三種不相離色，一一處不相離者，謂諸大種及所造色，同住一處。釋一即同也，能造、所造更互相望。大小量等互相涉入，不相障礙，處所無異，名為同處。無別極微二處而住，名不相離。且如一眼七物相望，互相涉入，同一處住，謂眼、身根、色、香、味、觸，能造地大七，各極微同一處也。\n問：所造有六，能造何一？\n答：有二釋，一云：雖一地大通能造六，故能造一。二云：有六；不爾，所造六云何別言能造一？據地頭同合而言也。如言一眼七極微成，而實一根有無量微；但言七者，據類談也。能造亦然，二相雜不相離者，釋如一眼根有多極微，一根微處，七物同住。以此七物對彼七物，雖非同處，然相和雜隣近而住，名之為和。七七各別名之為雜；無間隔故，名不相離。故《瑜伽論》第三云：和雜不相離者，則此大種極微與餘聚集，能造、所造色處俱故。釋是前同處，不相離處所有極微，名此大種極微等也。三和合不相離者，又若有聚集，或麻豆等為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。釋異大所造二聚和合，如多豆等，雖以蜜等之所攝持和合一聚，然不相涉入。復是異大所造異聚相望，故名和合。不相離者，無間隔也。略示大網，具如彼《鈔》。\n疏：「有情共果至一切我處無別」者。\n共果山等雖處無別，體非是我，然是所受，可一受時，餘不能受。我能作、受，豈得相例？\n疏：「又以業果身為因」等者。\n宗、喻同前；改前因云：業果及身與諸我合故，思可知也。\n疏：「前說三計皆是計攝」者。\n問：數論我思，思即行蘊，如何前三皆離蘊攝？\n答：雖我是思，而不說思是行蘊故。\n若爾，思在何蘊所收？\n答：彼不立蘊，故非蘊攝。\n此亦不然，如即蘊我，佛法談彼，非他宗中許在蘊也，思我應爾。\n答：即蘊計者雖不言蘊，然指五蘊以為其我。而數論師自言：思我離心、心所別有自體，故《廣百論》第三云：數論外道作如是言：思即是我，其性常住。彼論破云：如是思我離心、心所別有體相，難可了知，故知思我，非即心所，是離蘊攝。\n問：前言依見立我、法者，如數論師，豈不鉾楯？\n答：言離蘊等，據彼宗說。言依見立佛法談彼，故前後疏不相違也。\n疏：「大乘一念即俱得緣」等者。\n有無本質悉緣名俱，有宗要有質、影心緣。若但闕質，心即不起，名獨不生，經部相、質俱無心生，名俱得起。此乃總結前三宗別。\n問：有宗自許第六識緣空花等不？若許緣者，此即緣無，心亦得起；若不許者即違聖教。\n答：彼雖許緣，然託實花方乃緣之；緣空花時隨依，三世實花同緣，許三世法皆實有故。餘皆准知。\n疏：「量云：我應非常」等者。\n問：計我則蘊；我既是常，蘊亦應爾。不爾，如何言「我即蘊」？故知蘊常，今以為喻，喻闕所立。\n答：有二釋，一云：先以量成令蘊無常，然後為喻。量云：蘊定無常；待眾緣故；如瓶盆等。又若彼立蘊為常者，有違世間，世間共知蘊無常故。二云：彼雖計我體即是蘊，許無常我即名常。\n若爾，云何名「我即蘊」？\n答：豈責群瞽而墜坑乎！下別破中亦有其妨，釋應同此，故不別出。\n疏：「根及屬色」者。\n即扶根塵名為屬色，屬於根故。亦有本云「根及塵色」，語雖有異，而義無違。\n疏：「及無表色」等者。\n問：此無表色即內色蘊，何須今指？\n答：雖內色蘊望以類別，故別破之。\n疏：「如所標」者。\n論中所言中離蘊我離蘊。即是蘊不攝義。故此所標即是內也。\n疏：「然別有體」等者。\n問：若爾，如何不是離蘊？復與《瑜伽》第四類我而有何別？\n答：雖別有體，體與其蘊非即非離，彼第四計雖言在蘊，蘊與其我而即有異，故不同也。\n疏：「若破俱句至無同喻」者。\n龜毛等法雖不可說以之為我，可說非我。量云：不可說非我者，此一分宗；龜毛喻而不得轉故；闕喻也。\n疏：「應定說是蘊」等者。\n略有二釋，一云：雖復雙云我與非我，他本計我，非我兼說。故應雜云：如言我非我，然體實唯我，雖言蘊非蘊我，應定是蘊。二云：此是伏難，難云計我與蘊不即不離，不即不離正是本計，明我非我亦合本計，如何非我不是正破？為此破云：應定是蘊，如似其我，我是正計，是彼本義。《疏》取本意難令即蘊，例意同前。\n疏：「又量至故無過」者。\n問：為「無為」喻為取我上為、無為義，為取餘耶？\n答：但取我上，具如《義燈》。\n詳曰：設取我外為無為義為喻亦得，餘有無為等，有不可說義。有、無為等而不在彼我、非我聚，我上既有不可說義，云何即在我、非我攝？喻有二立，可為正喻。\n問：餘有、無為云何得有不可說義？\n答：無為不得說作有為，有為返此。\n若爾，何故論云：又既不可說有為、無為，豈餘有為等不可說作為、無為耶？\n答：既兩句論成其一量，應須分別。不可說者而舉因也；有無為者舉其喻矣，因喻合言故無有失。若直准論，論中不言不在聚等，如何宗云：於我非我聚亦不可說？\n問：若取我外餘為無為，論說又亦，又亦於誰？\n答：由前難我而非是實，今更難彼非我聚等，故言又也。亦者，亦彼餘有為、無為，餘有為、無為有不可說，即不在於我、非我聚，我亦同彼故，故言亦也。更思。\n疏：「雖性體常至非共許故」者。\n詳曰：此他比量，犯他不定，何得非過？應改因云：許非自性作用或時有不起故，既簡自性便無不定，或可自性安於宗中，而兼破之亦無其失。然初解勝，本破我故。\n論：「若無思慮」等者。\n詳曰：《疏》除僧佉，理實兼破數論一分受果等之義，亦無其失。量云：汝解脫實我應不能受涅槃樂果；許無思慮故；猶如虛空。彼宗計我，得解脫時雖無思慮，而能受彼涅槃樂果，故破無失。\n論：「理俱不成」者。\n有義二釋：一云，有慮無慮皆不成故；二云，若有慮者，常住不成；若無慮者，作、受不成。\n疏：「若對吠世至如足」等者。\n問：勝論足等六句何攝？\n答：實句所收，即實句中四大為體。\n論：「若非我見所緣境」者。\n有義二釋，一云：同《疏》，外道我體非我見緣。故下論云：若無我見能證涅槃，次云：若是我見境者，是設遮也。\n若爾，下云：又諸我見不緣我等，豈不相扶？\n答：應說我云，我見有二：一、執著我見；二、雖緣我而不執著。初染，後淨。言無我見得涅槃者，據無染見，下立量破，破染我見故無相扶。二云：諸宗計我皆我見緣，故後二量無相扶失，而言非我見緣者，是設遮也。\n詳曰：若言我見有二種者，即彼我體亦我見緣，云何得言非我見境？故知彼宗淨我見者，不作我解，不名我見。《疏》雖不作如解等者，無分別智雖復不作真如之解，仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾，然彼本計而不許也。\n成唯識論演祕卷第一本終\n第一末成唯識論演祕卷第一末\n論：「所信至教」者。\n問：何者言教得至教名？\n答：通於凡、聖言無差別。可信者語皆至教量，契至理故，會實事故；如八語品、四聖言等。故《顯揚論》第十一云：至教者，謂一切智人所設言教，或從彼聞法隨法行。此復三種：一、聖言所攝；二、對治雜染；三、不違法相。聖言所攝者，謂如來及諸弟子所說經教，不違正法，不違正義。對治雜染者，謂依此法善修習時能求調伏貪、嗔、癡等。不違法相者，翻違法相，當知是名不違法相。違法相者，謂於無相增於有相，於雜染法立為清淨等，名違法相。\n問：外道言教三義並無，云何名彼為至教耶？\n答：隨彼宗言論云，所信簡違宗矣。\n疏：「總破前師」等者。\n問：設總破者，豈亦不有一分相扶？各許淨見不緣我故，又互不許染緣我故。\n答：故《疏》說云，但緣我見皆不緣我，此簡淨見及互不許，悉皆盡矣。論略指法，疏具明也。有云：若言我見應不緣我，即有過失，染見不緣我故者。\n詳曰：不然！違論及疏，疏、論敘難皆言染見，彼許緣我。\n問：若爾！自宗能、所緣義皆應不成。故外難云：汝宗眼識應不緣色；有所緣故；如緣聲等識。難所緣量准可知也。\n答：彼量便有自教、世間相違等過。世間共許眼緣於色，我即不爾。\n問：正智緣如非世共許，他以為難何事不齊？難准前作。\n答：本意但爭我體有無，汝妄執我常能作、受，故為前量。然真如理非能作受，體是實有，故正智緣，廣如《掌珍論》。\n問：他若將彼第七、八識為難如何？\n答：我能所緣皆假言說，復不離識；汝我及見實能所緣，我復離識，故不為例，應審思之。\n疏：「無有一我是相分」者。\n彼二論中明十六種大外道論，所緣皆是自心相分。若有一我體是相分，我體可得名為所緣見緣於我，既無其我體是相分，故知我體不是所緣，見亦不緣我為其境。\n疏：「自下第四，解分別俱生」者。\n有義此文示其正義，於理為勝。\n詳曰：俱生、分別豈外道許，彼宗既無今標明彼分別、俱生，何乖自義言示自義名為勝耶？故疏無失。\n疏：「言我執至皆名執」者。\n若言我見不通心王及餘心所，執言寬故。該見同時心、心所等皆名為執。或言我執，亦唯是見，如下但說見名為執。今取前釋。\n疏：「以許染淨雜所生」者。\n下第十。\n論云：三性因緣許雜引生。\n問：第七相分雜引云何？\n答：有二釋，一云：第七現相隨於見，質通於二性，此相熏種，種隨現相亦名二性。後相依此二性種生，名雜引生。二云：此第七相或質同種，或見同種，種稱雜引也，性雜可知。前解為勝，許第七相別有種故。\n疏：「不稱本質至名為有執」者。\n五識不親緣自外質，名為不稱。有云：初禪眼識見欲火災，相分與質不相似故，別種生故。\n詳曰：當地五識所緣質，相豈同種耶？復云何稱：若言異地不稱義顯故舉之者，亦為不可，便疑同地種同相稱。\n論：「緣識所變五取蘊」者。\n問：此五取蘊何識所變？\n答：有義，除第六識餘七識變；第六所變自親相分下文別說，起自心相執為我故。\n問：若是本質，如何但說緣識所變？\n答：理實亦因餘能變之識，說所變言依相、見故。實理親緣唯所變相，若依本質亦緣能變；此隨相顯說所變言，實亦不應言識所變，不爾，前執應說變言；前既但言緣第八識，此亦但應緣五取蘊。\n問：何名取蘊？\n答：《對法》第一云，以取合故名為取蘊。\n釋：合是和義、順義，不相離，相資義；由蘊與取更相和順，遞不相離，更令生長，故名取蘊，餘具《樞要》。\n疏：「其實亦有」者。\n有本質也。\n疏：「非無本質是俱生」者。\n非有俱生執不緣本質起，釋俱生執要有本質之所以也。\n疏：「初簡修道不相應惑」者。\n獨頭貪等名不相應，世道能伏。\n疏：「若頓悟者亦通見斷」等者。\n有義：俱生我見行相微細，如何超果說見道斷？若言助伴先有漏伏，理亦不然，相應貪等我見行同，如何說伴前有漏伏？若伏相應，我見應爾，行相同故。《對法》等說超初、二果，隨轉理門，非大乘義。\n詳曰：障、果相違礙即斷之，欲界煩惱既礙不還，見道斷之而有何失？若言惑細，豈勝無漏見道之智？若不勝者，勝斷不勝，何不許耶？又言伴者流類相助，非要相應；要相應者，云何五地說斷害伴？故疏不說相應之貪名伴已伏。又云相應行相同者，亦為不可。諸論皆言心王、心所同一所緣不同行相；若言《對法》隨轉理者，何處大乘不許超果？不許超果斷欲我見，此論明言而無生上退斷下失，豈不相違？亦不可以末那惑例，末那煩惱不能潤生，障不還故。又復論主已自簡訖。\n疏：「界第九」者。\n當界當界第九品也。\n疏：「有難斷不名細」等者。\n詳曰：《疏》有三句，以理言之有第四句，即三心中第二心也，望初非細，望第三心非是難斷。\n疏：「此就所斷以作二解」者。\n解難斷義，即言品類是第一解；次言難易是第二解。\n疏：「以行相翻說」者。\n我執正違生空之智，所以今言生空除滅。\n問：若言俱生修道斷者，與《楞伽經》豈不相違？按四卷經第二說云：「大惠！身見有二種：謂俱生及妄想，須陀洹人二種身見斷故，疑法不生。」十卷第四文意大同。\n答：有義，俱生據伏，分別約斷，斷之與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘，隨自所解小乘相說，薩婆多等皆見斷故。\n論：「且數論」者。\n依天親菩薩傳敘此師事，如《燈》具引。又相傳云：劫初之時有一外道，舊《百論》等名伽毘羅，此人修道得五通仙，造略數論已知世無常，身不久住，恐他於後破所造論，遂欲留身久住與他論難，往自在天所請延壽法。自在天云：汝可往林食餘甘子，即可久住。其餘甘子未熟之時，其色乃青；若已熟者，其色黃白，此即仙藥。此藥初食酸苦少味，食已若飲冷水，口中甘味猶如食蜜，因以名焉。仙獲此藥乃恐無常，更往天所復請延年，天云：斷為一物最得長壽，天遂變仙為一方石，可一丈餘，在頻陀山餘甘子林。陳那菩薩造《因明論》，成以宗因喻破其數論，彼仙門徒莫能通者，將陳那難辭書之於石，石尋書答。陳那知已，與仙門屬共往石所，書難在石同對記之，明旦來看，尋書解訖。如是復書，日日往看，至二、三日方始能解，陳那復書七日方解，如是復書更不能釋。其石流汗大吼，振碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在空中，說頌讚歎。時眾既覩，於是陳那所造諸論盛行於世。\n疏：「二變易而非本一，說十六諦」者。\n問：下明五大而有兩說，兩說皆許五大成根，但別、總異。既能生他合唯俱句，云何此說唯變易耶？\n答：而言五大別成根者，且約展轉少相成說，據實成根體唯唯量，由斯十六名唯變易。審思。\n疏：「一自性」者。\n問：自性體即剌闍等三，云何三種合名一諦？\n答：體實有三，作業等即同，故合為一。有義：三德類同，合之為一。\n詳曰：不可。勇、塵、闇等種種差別，何名類同？\n疏：「今云黃赤黑」等者。\n由此三種是黃等故，所以能成一切諸色。餘之名等，皆悉准此行相釋之。\n疏：「又從冥往至我受用故」者。\n問：何不受用能成冥性耶？\n答：所成之法雖不離本，要本轉變方堪用之，故言受用所成之法；如所成器雖體即金，要成其器方可受用，故言用器不說用金，此亦應爾。\n疏：「從自性先生大」者。\n問：自性生大，餘二十二許展轉生，云何論言二十三法總自性成？\n答：二十三體皆自性成，據相相起，但言生大，餘傳傳生，亦無失矣。\n疏：「我執」者。\n執知其我所須事業，亦如律云執事人也。\n疏：「初名轉異」等者。\n我執初從大起之際，名為轉異，亦如世間蘇油等瓶，日炙津生，我從大生義同於此，名為絹織。或轉異者，說彼大也，以言初故，大從自性轉異有故。\n疏：「我慢生五大」者。\n問：按《涅槃經》三十九云：從慢生十六法，謂五大、五知根、五作業根、心平等根，一何乖返？\n答：有義，經譯誤也，彼經下云，是十六法從五法生，所謂五塵。若慢已生十六法者，云何復云是五法生？故知譯謬。\n詳曰：惑復彼宗計有八十部差，經之上下各舉一說，斯亦何過？\n疏：「故十一法變易非本，順此後解」者。\n乍觀兩解雖總別殊，然皆言大而能造根，十一非本合順二解，實理前釋且約展轉有助成義，實成根體是五唯量，故順後釋。\n疏：「大遺根等」者。\n遺者棄，即是吐棄大、小便路。\n疏：「不同瓶」等者。\n問：瓶他許實，復多法成，今此因中豈無不定？\n答：亦入所立，故無不定。\n疏：「若言三德至無同異」者。\n一一別人以三德成，而非是假；軍等但以多人等成，故名為假，不說軍等以二德成。若三德為因，軍等同喻闕無能立。若將別人以為其喻，別人非假，闕無所立，故名無喻。\n疏：「若據三假」等者。\n問：此論下云是聚集假，豈不相違？\n答：此依未滅，約時言之，名相續假。彼據積集多法以成，故不違也。\n疏：「真如離言」者。\n真如體非多事成，故不同彼。\n疏：「以得色時亦得大」等者。\n彼說五根、心平等根是現量體，彼以大等成於色等，故得色時亦得大等。我執等法現量得者，皆准此知。\n疏：「彼執是常」者。\n以非生滅名為常也，不同神我、自性等常。\n疏：「之現量所得」者。\n眼等五根體是現量。大等但是現量所緣，今置之言顯是依主，不言之為言境體即是現量。\n論：「三體既遍」等者。\n問：外人難云：汝宗第八亦同此過，以能變識體無別故。汝若不違，我何有失？\n答：由六識等熏習力故，山無山別，故第八識非一切處皆變為山，故不同汝。\n疏：「相實有三」等者。\n三德未變大等法時，各有一相名之為三，變大等時方合為一。\n疏：「由違自宗故為一難」者。\n此中體、相相例而徵，合成兩難，以俱違宗故但言一。\n疏：「前第一翻至似同此難」者。\n次前論云又三是別，是第一翻。言似此者，即此次下第三翻文，非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故，生起下文，故第二末而言此也。\n疏：「由彼復計至各有三相」者。\n此准疏文但有五量；返覆作者，合有八量，勒為四對。第二對中疏文具二；餘之三對，疏但一量，示方隅爾。一、總法即別破：《疏》大等總法至為難亦爾。二、總相即體破：《疏》又微三事至如總相，文中具有覆逆二量。三、總相非一破：《疏》三事總相至如本三事。四、別相三破：《疏》三事別相至如大等，返例可知。有云：三對有六量者，理不盡也。\n疏：「儒童子五頂」者。\n有云：儒童有五弟子名為五頂。有義；然即說儒童名五頂，然《疏》中說其儒童子稱為五頂，亦未可依。儒童即是童子異名，婆羅門父非童子故。\n詳曰：然初師義雖無所據，理猶可通。第二師義斥《疏》全非，世之立名有種種異，稚年貌美號為儒童，老從舊稱，斯有何過？若言儒童即令唯小，俗字觀音應即是聖；此既不爾，彼云何然？\n疏：「若有色味香觸名地」者。\n問：《十句論》後諸門中云，地由十四德說名有德，如下《疏》列。如何今云地有四德？\n答：若顯地體唯由四德，若論其地與德為依名有德者，有十四德，餘之十德非顯地故，故不言之亦不相違。餘水、火等皆准此釋。\n疏：「能詮緣之因名時」等者。\n由俱等時體是實有故，與詮緣心名句等而為因也，餘皆倣此。\n疏：「若覺樂至名我」者。\n由我能令九德和合而能起智，故舉所和及所起智以顯我體。有云：和合即和合句，由我與彼和合為因，和合即能和合九德。\n詳曰：不然。《十句論》云：我謂是覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、行法、非法等，和合因緣起智為相。若我亦是和合句因，彼論即應和合之下而置「等」字；既不如是，故知我者非和合因。又彼論釋意云謂覺、樂等九德，不和合因緣起智名意，亦應意與不和合法而為其因，九德方能起於智耶？若許爾者，彼宗何處有不和合？若不爾者，我何故然？又《十句論》上下不言我與和合句作因緣也。\n疏：「唯眼所取一依名色」者。\n簡異餘德名唯眼所取，色依一實名為一依。故彼論云：聲、觸、色、味、香各一根所取，色、味、香等皆依一實，然眼取時要多微合，方為其境。今談其色，體依一實非一依，色即眼能取。故彼論云：色、香、味等若依極微及二微果，名非現量。若一依色即眼能取，何非現境？眼等所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名色，不是許眼取一微色。\n疏：「量有五種」者。\n微、短何殊，長、大何別？俱依二微、三微果故。\n答：體雖無別，形待為異。有云：微、大二量據臥而言；長、短兩種約立以說。\n詳曰：何故立中不許微、大，臥中不得有短、長耶？論復不說，教理並無，固難依也。\n疏：「所生之離」等者。\n如樹草等遭風等緣，枝葉摧殘，與空離際生得一離，離是所生，故名離生。所生之離者，此釋詞也。復由離體能令法離，合義翻此。\n疏：「此有二種」者。\n相順名同，違名不同。有云：因果同時名為見同，如火與烟是同時故；因果異時名見不同，如見禾死已有霜故，雖有同時約多分說。\n詳曰：難知！若同時見名同時者，見烟之時既不見火，何得名同？若亦見火，此即現知，何得言比？若言烟、火據體同時名同時者，禾損與霜豈異時耶？若云見烟必有大體，禾損不爾，不相例者，此亦不爾。如見禾盛名為見因，豈能生因此時有體？有不遍失。復違彼論，論云「見不同故比」者，謂見因果相屬一義，和合相違，於彼畢竟不現見境所有智生。論既自云「由相違等方有智生」，明「不同」者是非順義，同義翻此。\n疏：「數習名念因」者。\n但數修習名之為習，不同佛法熏習名習。\n疏：「攢擲等」者。\n由作因力而為因故，攢矛擲石，石等方去，不爾不發。\n疏：「正智喜因」者。\n與智俱時，喜受名因；或離染緣，而是正智喜躍之因。二釋任取。\n疏：「常於實轉」者。\n略為二釋：一云，體性是常，唯實上有，名常實轉。二云，恒常唯在實，句上轉名為常也。\n疏：「是遮德等心心所」等者。\n由此異故，遮緣德等心、心所法不緣之，表緣實等心、心所法而能緣也。或異為因，令緣九實心、心所等各有差別。故彼論云：遮彼覺因，表此覺因，名異句義。\n問：德等亦有自類差別及異實義，何不依立？\n答：德皆是實家之德，實為依故，故言以德而顯實也。有及同異亦實性故，故但依本而立其異。\n疏：「俱分體至一切根所取」者。\n此有總別。俱分者，實、德、業三，三不同故，名為總異；九實名實，名為總同。德、業亦爾。且一地實有眾多地，總名一地，名為別同。一一義差名為別異，德、業准此。此同異性在於色上，即眼根取，餘根亦爾，名諸根德。\n問：空、時、方、我、意既唯是一，如何得有別俱分耶？\n答：有三釋，一云：但總相言有別俱分，非全一一實皆有別。二云：我、意、時等對於多人及諸方，時亦得有別。空望別別能合之者，說亦有多義。三云：約與德依多少，亦異名別俱分。\n問：按彼論文俱言俱分，無總別言，《疏》准何開？\n答：雖不明言理實定有，故彼論云：俱分云何謂實性？一切實和合於一一實，實詮緣因；德、業亦爾，釋即總俱分。彼云：及彼一義和合地性、色性、取性，釋如次，即是實、德、業，三別俱分義，由此疏、《開善》得彼旨。\n疏：「和合等唯一物」者。\n問：有能而令實等造果，造果不一，有能故多，和合而能和合實等，實等一一而有多種，和合應多。\n答：實等各別，或共造果，造果非一故，故有能多。和合但令總實、德、業相屬不離，故體唯一。\n疏：「空、時、方、我、意，五是一物」者。\n問：意如二微，云何一物？\n答：一人身中祇有一種，名之為一；縱如二微，不言微成，故亦名一。\n疏：「意等是常」者。\n問：如二微、大，何名常耶？\n答：非他所作，即名為常；雖如二微，不言他作，故是常也。\n疏：「覺樂等無常」者。\n問：如色、味等隨所依實通常無常，此覺樂等，何不亦爾？彼說覺等而依我故。\n答：若非所作可名為常，若是所作，縱所依常亦是無常，覺等十四皆所作故。故彼論說，此十四德皆待因生，待因生者即是所作，故是無常。如彼具明，恐繁不錄。\n疏：「離性無常」者。\n問：「離」、「合」相對，「離」唯無常，「合」何不爾？又說「合」性亦待因故。\n答：業等合時有所依，實而是常故，故得通常，離即不爾，故不相例。又雖待因體非所作，故得為常。餘皆准此。\n疏：「彼此唯是無常」者。\n問：此、彼既約近、遠二覺待數、時、方，時、方二全數之一分，體既是常彼，此何故而無常耶？\n答：夫待他生即是所作，所作彼、此體是無常，不同一等，親依常故而得名常，此疎待故。\n疏：「色、味、香、觸若地所有唯是無常」者。\n即彼論也，因於麁地為同類因，故皆無常。\n疏：「因門中」等者。\n彼論諸門辨德之中，約因明德名為因門。\n疏：「火合為因」者。\n按彼論云：火合為因者，謂地所有諸極微色、香、味、觸者，釋一一地上所有色、香、味、觸，由諸極微與火合故為因生起，故論復云：色、香、味、觸，地所有極微和合者與火合，既云極微和合者與火合，明知火與地等極微合生香等。有云：前念之香而與火合為因，能生後念之香。又云：色等火合為因生香。又云：兩火極微而生子微。\n詳曰：總不應理，皆違彼論。\n疏：「同類為因」等者。\n按彼論云：色、味、香、觸同類為因者，謂二微果等和合。釋二微果等和合之色，從彼極微色等而生，極微色等是微果色同類因故，故論復云：極微色等能造同類，二微等色同類果故。\n疏：「從前同類為因生」者。\n疏家釋彼同類因義。\n問：今引火合同類因文，如何證彼香唯無常？\n答：二微果等，彼許無常，香既在於二微果上，從同類生，故知無常。彼說地上所有香等，即皆無常；今引火合顯香地有，明知無常。\n問：既唯無常，何故彼論唯無常中，但有十三不說香耶？\n答：覺等十三不約所依以辨無常，同類合明有十三德；香、味等四，由約所依辨常、無常，與覺等別，不言十四。\n疏：「液性地火所有一切是無常」者。\n准此液性不依地、火父母極微，可依水微，由此彼許液通常也。地等堅硬，父母之微無流液也，火如何無？非堅硬故。\n答：彼許眼見堅赤炭等亦名為火，縱焰火等亦不同水性。勁、弱異。\n疏：「隨所依實若常、無常」者。\n此色等十隨其所應依水、火、風、父母極微，即名常住；依子微等是無常也。色、味、香、觸，若依於地，彼宗自說唯是無常。\n問：色等依地、父母微不？若不依者，有何所以？若許依者，色等能依，何唯無常？\n答：彼論無釋，以理言之，義同液性，不依於地、父母極微。火等極微，色義得有，能依通常。\n疏：「如地至一向是常」者。\n實句中地與德覺等竟無相應。名常不會。\n疏：「自許德」等者。\n且如地上所有諸德，名自許德。此德與自所依之實有，會時故，非常不會故名無常。\n疏：「如常、無常所作、非所作亦爾」者。\n有義：但是常者即非所作；若是無常即有二種。有法無常皆是所作，無說「無常即非所作」，無說「無體不可作」故。但非「恒無」名無常也，《疏》言無說「所作非作」，此義將非。\n詳曰：彼論不說「所作非作」，然據理者有義可依。《疏》意通結前之所明常、無常，隨應得說所作、非作，不是偏結「無說」一句，既稱為無，所作何有，而見非耶？由彼論中作、非作例同於前常、無常義，故《疏》等復而言之也。\n疏：「子微已上是現量」等者。\n有義：今解子微亦非現得者。\n詳曰：疏既說云「子微已上」，明知不說「子微為現」。下破順世明多果合以為其境，不證子微是現境也，具如《義燈》。\n疏：「空時方等至非現量得」者。\n有義空為聲依，聲唯現境，何故說空非現境耶？故可說空亦為現境。\n詳曰：不然！雖耳依空，空豈所聞令耳得耶？不同地等，他許色等依地有故，故眼得地。又論解現量云，於至實色等、根等和合有了相生，是名現量；空非根合故，非現得。又云：現量云何？謂了相於至色、味乃至地、水、火，實所有智。若空亦是現量得者，何故不言「而至空」耶？違教違理，故難依也。\n疏：「文不說重」等者。\n疏主應撿不正本也。今親撿彼論，云色、香、味、觸，現非現境。若附極微及二微果，名非現境。謂若依附天非一實，是名理量境。聲一切是現境，數量、別、合、離、彼、此、液、潤重勢用，如色、味、香亦爾，故知重性通現、非現。\n疏：「雖有六句一向是常」等者。\n此重說彼十句之中常、無常等，欲顯常中能生果者，故重舉之。\n疏：「五句全至雖常不生果」者。\n問：我是作者，何不生果？\n答：但能造因不作果故，所受之果他所作故。\n疏：「德句准有能」者。\n實等生果要須有能，所以有能名常生果。液等十德生果所須，故同有能，名常生果。\n疏：「然實有中」等者。\n十句之中九句實有，名多實有；此多實中五是現量，現量所以得名為多；不爾，不得名多現量。五是現量，五非現量，現、非現等，現何名多？\n詳曰：通明十句亦得名多，多者非一，故五名多，不須相形方名多也。\n問：十句、六句相攝云何？\n答：實、德、業等六句可知，異有無能而有多釋。有義：三種同異句攝，三種皆是差別義故。有義：異句既唯實轉，即實句收。有能、無能實、德、業三得果之時，望各自果及非自果定所須因，還依實等三句所攝，六句依有不收無說。\n詳曰：後說為勝，有依憑故。或不相攝，理亦無過。若依實等即實等攝，德亦依實應亦實收，此既不收，彼云何攝？又彼論中無相攝處。\n疏：「六句皆實」者。\n有義通假，謂軍、林等。若依前解，軍、林等假非六取收，故後說勝。\n詳曰：彼軍、林等離人、樹等無別軍、林，攝假隨實名實，何失？又不攝假即非勝者，不攝無說亦應非勝，故疏所明理無爽矣。\n疏：「不可以無用難」等者。\n謂自真如實不離識，恐彼妄謂是離識有而為不定，為遮此故不言無作。\n若爾，常住不生果，因亦於如轉，彼何不遮耶？\n答：據實無作不生果等，皆是正因。真如自許不離識故，不成不定；然立因法不可雙陳，故論且舉常住為難。\n疏：「量云：此等實常不生果」者。\n問：宗、因既同，豈不有法成於有法因無依耶？\n答：疏但指法，不能繁詞，理實應牒常不生果，一一法名以為宗也。思之可解。\n疏：「或餘句無常雖不生果」等者。\n即德句中合、離等德而無常者不生果也。\n問：今他比量，他許離識實有自體，何非不定？\n答：疏主所造《因明疏》中，立自他因甄簡剖析如其楚、越，而辨此論往往揮雜甘蒿猶參。今以愚度智，聊有二意：一、試諸學者而悟不耶，即《俱舍論》有斯意矣；二、餘因明師於一因過不分九例；今隨他語，復欲發生學者覺惠，故示紕謬。若言疏主實闇斯理，《因明疏》內何巨照然？故應不出前之二意，故因應云許是常住不生果故，簡諸不定悉皆無也。\n疏：「今言常住至在異喻」者。\n即因異喻，准覺樂等宗同因異理門九句，當第八句同品分轉，亦為正因。\n疏：「又不言常」等者。\n即宗、因中皆除常字，宗除覺等，不爾相扶。\n詳曰：縱除常言，覺等亦但是宗同品，彼許覺等而能生果，非因同喻，故彼論云：一體、別體，彼覺為因，此體、彼體以遠近覺而為因也。既言為因，明能生果。\n疏：「同喻亦非定是有性」者。\n據意喻說言非定有，覺等喻上無礙之因而得轉故。\n疏：「初中有二，以德例實」等者。\n詳曰：若准《疏》科，地、水、火三一段之文無所攝也，故今言者，初中有二：一、俱觸應同破；二、同見無異破。初中復二，文易可知。\n疏：「其地等至皆有觸故」者。\n由身得觸地等，有觸身得地等。\n疏：「色德至風中無色」者。\n色不依風，由此身根不得於色。\n若爾，身得地等何不得色？色依地故。\n答：根、境相對，身得風等，由地有觸，故亦得之；非得地等一切之德，非自境故。\n疏：「彼以假實地等俱名地」者。\n佛法談彼，非是他宗立有假地，即眼所見名假地也；地堅為性，實身根得。有言：眼所見水名為假地。\n詳曰：不應然！眼所見水但是假水，他亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者，更何等水是眼所見？若言：他眼不許見水，違彼此論。\n疏：「文言雖總」等者。\n結申正義，文言總也。不以論云無實地等，即難於他色即是地。自五境分，色不即地，若難他者，有違宗失。\n疏：「亦非地等是此中意」者。\n論言亦非眼見實地等者，意說地等非眼所見，實句所攝。是此意者，即是彼此相例之意。\n疏：「業至三色等性」者。\n大有、俱分是色性也。\n疏：「取聲之時至名定耳根」者。\n近身之空而起取聲之作用故。\n問：耳根常不？\n答：耳即是空，故耳亦常；或是無常，如本微常所生子微是無常故。然前解勝，彼論說耳即是空，故與微義別。\n疏：「虛空至數為喻」者。\n「數」字恐錯，應為「不」字。空、擇滅等雖不離心，不得將為喻。何所以者，空、擇滅等是佛法法，今就他宗以為比量，不可將自擇滅等法而以為喻。故《疏》言，就他宗比量釋所以也。若不爾者，前來何處有擇滅喻而云數也？\n疏：「雖有他隨一過」等者。\n佛法名他，外道他故，餘准可知。\n疏：「餘八句一一別除為八比量」者。\n有義：九句之中，隨除何句以為宗、因？言非實等，非顯多量，所以者何？且如初宗言德等者，除無說句並皆等不，若不等不盡，因便不定；若言等者，餘皆所等，即一宗、因已能成立所等八句，非離識有，更餘為宗，犯相扶失。前已成故，由此初量總成八句，後別立一總成二量。\n詳曰：《疏》意說云，九句之中隨除於一，即得為量，非唯局在非實有二。餘句皆有，可除為量之義。恐迷方者，依文封執非實、非有二得為量，餘乃不得，故言八量。或約句數而有別別二合等義，不要令作。又復不言二合等量而無過也，為令學者得生異智故作此言。\n論：「彼所執有」等者。\n問：以非無因而難他者，即佛法中諸有體法亦不得成。他量難云：汝聲應離色外無別自性；許非無故；猶如色等。\n答：宗中自教、世間、現量，自語相違，汝豈不許聲離色有？下許異實因亦有此難，破亦同之。\n問：外又難云：汝七、八識應離六識無別自體；許是識性非無故；如眼等識。若離六識應非識性；許異六識故；如畢竟無等。量三支具，七、八應無。\n答：前因有決定相違過，相違量云：自七、八識應離六識有別自體；許為他識俱有根故；如眼等根。後量宗有一分他所別過，佛法不許第八與六一向相離；因亦一分他隨一過，八為六依非定異故。又俗有別，真無別故，既為似立，三支寧具？故我七、八識義得成。應更審思。\n疏：「遮決定相違」者。\n外作量云：所說有性離實等三，有別自體；除無說外餘六句中隨一攝故；如異等句。有云：有性、異、實等三定應別有；實等所不攝故；如同異性。\n詳曰：言別有者，別有其體；若爾，因有不定之過。為如同異實等不攝，有是別有體，為如無說實等不攝，有是無別體，故應依前。\n疏：「此難恒齊」等者。\n此論主言：汝雖前解我，今後責「有無恒齊」，汝今何方能遣我難？或有無齊，論主何方能遣外難？前解為本。有義：若勝論救有法，有有難令無無，亦應汝色等非無，待因故有；龜毛非有，待因故無。既許有法從因而有，無不待無；我亦有法由有故有，無法不假無法方無。\n解云：我法有因果，因果俱生滅，汝有為因起，應非是一、常。\n詳曰：釋旨甚好，詞當疎闕，可謂白珪而猶玷矣！何所以者？無為之理為離繫果及能作因，豈即生滅？若據有為，文無簡故，他實、德、業雖有因起，他亦自許有無常者，豈不相扶？若偏難常，亦何不簡？故今應云：我有為法有因果，因果俱生滅，汝實等法有因起，實等並應非一、常。\n疏：「莫此亦非同異性」者。\n此同異性非但不是彼實等性，亦復自體非同異性，是故言亦。\n詳曰：或亦前有，前有已破非實等性，同異同彼，故論言亦。\n疏：「此中無自言相違等過」者。\n有義：此言汝執，雖能顯示非自所許，然法、有法二言相違，不可說無違自語失，故宗應云：汝同異性應非實、德、業性。\n詳曰：若不言「簡法違有法可自語違」，「有法」言汝明非自許，今以法違，何自語過？若以言「簡」亦成過者，即《因明論》天主敘彼有法自相相違之量，應非真破，亦有自語相違過故。彼既不違，此何即過？故然改宗云：汝同異性非無此理。若牒論全文而為有法，故當依《疏》。\n疏：「然今宗至應別簡」者。\n若不簡別直依論作，即有法成有法等失，德、業並在有法之中，復將為喻，故有此過。\n疏：「此中所言至當句為宗」者。\n即論中云勿此亦非實、德、業，是非取上言實、德、業三。彼但總非，非量破故。言故別者，釋別當句為宗之義，意乃顯論中無總量理。\n疏：「等取德喻」等者。\n有義：亦等總宗之喻，總宗之喻非實、德、業故，別等取和合句義。\n詳曰：論中既無難總之宗，等等總喻，喻何所設？\n疏：「應非實地」者。\n「非實地」言通二義：一者非是真實之地；二者非是實句中地。\n疏：「然文唯有以性同實例」者。\n詳曰：觀論之意，令實、德、業同，同異性不別立性，此乃以實而同性例。又《疏》標云：難令離實等無同異性，今判論中以性同實，應筆誤也。\n疏：「無別有大非實性」者。\n九句之上共有一性名為大也。\n問：何為此難？\n答：彼依相似立同異性，九皆非實，非實相似，故難令立大非實性。\n疏：「若不爾至犯相扶過」者。\n此有二意：一云，若不直責爾者，他許德上有非實性，此乃相符。二云，若不總難九句之上而共立一大非實性，即有相符，他許諸德立非實故。若九句上大非實性，他即不許故無相符。前解為本。\n疏：「前之五句現量所得」者。\n有義：今解實、德通現、非現；若唯現境，何故十句說「通非現」？又下論云：極微聚集足成根、境，亦破本計，故知實等通非現境，此即三全二句小分現量所得。\n詳曰：《疏》言五句是現量境，據總聚言，不言實等一一別法皆是現量。何以知者？\n答：《疏》敘勝論諸門義中廣自分別現、非現境，豈可前後自相魚肉？若言疏主談本六句言五現量，《疏》之上下何不說言「五唯現量」？既不言「唯」，故知《疏》意據此句中有現量境名五現也。\n疏：「非是緣不離至現量所得」者。\n此但遮實，非是緣彼離識外境智之所得，而不表是緣不離識現量智得，以彼實句本無體故。又識內境非皆現量智之所得。\n疏：「恐監持業釋」等者。\n若不言緣，為言離識實有自體即是現量，論若許爾者，即自他宗皆說心等非離識故，故違宗過。\n疏：「其覺樂等亦八法中」者。\n有法名法。\n疏：「即有一分相符之失」等者。\n有義：有說緣言簡相符過，此即非理。應問彼言：有法之中簡覺等不？若其以簡何故相符？若不簡者，設置緣言豈能遮簡？由此即應為簡相符，於有法中先除覺等。\n詳曰：此難意云：論說緣言在於法中，如何以法遮有法過？由斯即應於有法中，言除覺等便無相符。今以理觀，簡亦何失？連類言之可當悟矣，且如佛法對聲論師立聲無常。無常宗法，便簡聲上所有常義。若不簡者，他許聲常豈不相符？相符不有，故知能簡。今者，實等有法之中含能、所緣，法中言緣，意遣有法能緣覺等，與立聲宗而有何別？獨不見許，故「一緣」言兼簡相符。想應無失，請審詳之。\n疏：「若論說言至說唯字」者。\n准此文意似牒外難。外難意云：彼既許有唯緣實心，論中應置「唯緣」二字。言「唯緣」者簡去覺等，無相符失；緣顯能緣，無違宗過。\n疏：「通緣二者至現量得故」者。\n既許一心雙緣二境，二境互從，是離不離實有自體現量所得。何所以者？不可一心分之為二，是以二境，更互相從名離、不離現量所得，由是「唯言」簡此不得。\n疏：「其總緣者亦所簡故」者。\n其總緣中，若是離識實有自體現實得者，亦入所破，故論緣言簡諸過盡。\n論：「大自在天」者。\n按提婆菩薩釋外道小乘《涅槃論》云：摩醯首羅論師作如是說，果是那羅延所作，梵天是因。摩醯首羅一體三分，所謂梵天、那羅延、摩醯首羅。地是依處，地主是摩醯首羅。於三界中所有一切命、非命物，皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者，虛空是頭，大地是身，水是尿，山是糞，一切眾生是腹中虫，風是氣，火是煖，罪福是業，是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因，一切從自在天生，從自在天滅，名為涅槃；故自在天常，一切物涅槃因。又傳釋云：彼宗自在有三身別，謂法、報、化。彼說報身居色天上，不來下生，狀似世尊受用身也。其變化身隨形六道教化眾生，然說多住雪山北面，或在南海未剌耶山頂，法身即此論所敘是。\n疏：「遍故至能生諸法」者。\n遍故，何不於一切處能生諸法？常故，何不於一切時能生諸法，而別分也？\n論：「餘執梵王」等者。\n按提婆論中敘此諸計，言大梵者，圍陀論師說，從那羅延天齊中生大蓮花，從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命、無命物，從梵天口中生婆羅門，兩臂中生剎利，兩髀中生毘舍，從兩脚生首陀，一切大地是修福德戒場，生一切花草以為供養，化作山野禽獸人中猪羊等類，於戒場殺害供養梵天，得生彼處名涅槃。言時者，謂時論師作如是說，時熟一切物熟，時散一切物散。是故我論中說，如被弓箭射時不到不死，時到則小草觸即死。一切物時生，時熟，時滅，時不可過，是故時常生一切物。言方者，謂方論師作如是說，最初生諸方，從諸方生世間人，從人生天地，天地滅沒還入彼處名為涅槃，是故方常。言本際者，謂本生，安荼論師說，本無日、月、星辰、虛空及地，唯有火、水。時大安荼生如鷄子，周匝金色，時熟破為二段，一段在上作天，一段在下作地，彼二中間生梵天，名一切眾生祖翁，作一切有命、無命物，如是等物散沒彼處名涅槃。言自然者，謂無因論師作如是說，無因無緣生一切物，無染淨因緣。如我論中說，如棘荊針無人作，孔雀等類種種畫色皆無人作，自然而有，不從因生名為涅槃，自然是常，生一切物。言虛空者，謂口力論師作如是說，虛空是萬物因，最初生虛空，虛空生風，風生火，火生煙，煙生水，水即凍淩堅作地，地生種種藥草，藥草生五穀，五穀生命，是故我論中說，命是食，後時還沒虛空名涅槃。虛空是常，名涅槃因。\n疏：「其我至前後別」者。\n此釋違也。違云：今明法執，何故論我？\n答：意可知。\n疏：「下破之中至為不定」者。\n由許聲性常不能詮，下破之中，彼不得將聲性為喻，而與論主而作不定，故云無喻。有云：由此不得與大乘作法自相相違者。\n詳曰：不然！設許能詮祇有不定失，法自相相違過者，同無異有。今能詮因二喻皆有，故是不定。餘能詮聲無常為同，聲性為異。思之可悉。\n論：「有外道執極微常」者。\n此師所計我法色、心皆四大造，故《廣百論》第二云：順世外道作如是言，諸法及我大種為性，四大種外無別有物，即四大種和合為我及身、心等。\n問：內外男女既有差別，能成大種亦差別不？\n答：雖大種性內外無異，然有安立形相差別。有義：順世極微有其三類：一極精虛；二者清淨；三非虛、淨。所生之果亦有其三：一心、心所；二眼等根；三色、聲等，如其次第三因所生。\n詳曰：雖有此言，不知何據，准《廣百論》此敘難依。彼論說云，內外大種性無差別，云何得三種不同？\n問：順世何意計微為常？\n答：恐後刧成無種子故。故《俱舍論》第十二云：一類外道執極微常，彼謂空劫餘極微在，何緣彼執猶有餘極微？勿後麁事生無種子故，由斯此師計微常也。\n論：「若無方分」等者。\n問：彼本計微造一切法，心、心所等亦合有礙，今以為喻豈得成耶？\n答：如《義燈》釋。今助一釋，望能造大實無差別，然所造心無礙，能緣心不成麁，造色有礙，集成麁色宗計爾也。不可依於狂夫而無禮樂之軌，故破二師以心、心所為喻亦得。\n疏：「德句中量德」等者。\n實亦得有長、短量合，不異微、大二量體故，故不言也。有義：即是微量及短量德子微有故。\n詳曰：果色之言，唯因子微可如所斷，孫微已去亦名果色，云何不取長大量耶？\n論：「若謂果色遍在自因」等者。\n有義：此依宗敘，前文說云不越因量，非是本宗。\n詳曰：今觀論勢前為本計亦復何爽？故前論云，又所生果不越因量，此牒而破。若非本計，論牒於誰？故前本計，此為轉敘，亦應無失。\n疏：「以三微果等因非極微故」者。\n言三微者，第三子微。果即第七，第七之因即名為微，不名為極。所以總言，如所在因故不別言，如所在極微。極微之言，不通微故，極微、子微皆得名為所在因也。\n疏：「此中二量如次前」者。\n不成麁色及非根取二種之量，即前論云。又所生果至便違自執，兩段文中而已作訖，故此不敘。\n疏：「此是宗義」者。\n大乘宗。大乘不許沙體受水，銅體受藥。\n疏：「就宗難」者。\n就外道宗，彼許果色入因微中，亦許水入沙微中故，故得取沙而為喻也。\n問：大乘同處不相離色互相涉入，豈非因果體相受入？\n答：無實極微是假識變，故得涉入，不同彼宗。\n疏：「量云至如藥變銅」者。\n就他為量；他許藥微入銅微故，故得為喻。\n疏：「一應無次行」等者。\n此一頌文而量有五：一、彼論云：若無隔別眼所行境執為一物，應無漸次行大地理，若下一足至一切故。量云：無障隔處，此下一足時，所未至處時亦應已至；汝執一故；猶如於此。二、彼論云：又應俱時於此，於彼無至未至，一物一時理不應有得、未得故。量云：汝宗世間無隔斷物，無有一法有至、未至；執是一故；如手握珠。三、彼論云：又一方處應不得有多象、馬等有間隙事，若處有一亦即有餘。云何此、彼可辨差別？量云：於此無障隔一方處所有多象、馬，一象住地應餘馬等亦住此地；執是一故；如此象住地。四、彼論云：或二，如何可於一處有至、未至中間見空？量云：無隔一處象、馬二居，應不得有中間空處；執是一故；如手握珠。五、彼論云：又亦應無小水虫等難見細物，彼與麁物同一處量應等故。量云：小水虫等依無流水能依，應等所依之量；執所依一故；由如無流一頗胝迦一所依色。\n疏：「不言同異至是彼性故」者。\n顯有、同異既是諸法性，故論言等。若論明言有及同異，不知此二是諸法性。\n疏：「又等同異顯類別故」者。\n除有、同異所餘之法，非顯類別。復非法性，故不等之。\n問：數論本宗不立六句，今有、同異何言彼計？\n答：彼雖不別立六句義，法體不無即名為有。法有同異名同異性，不同勝論。有說：三德名為有性，二十三諦名同異性。\n詳曰：准此論破，有性不唯在於三德，故論結云便違三德、我等體異，亦違世間諸法差別。故知有性通二十五，二十五差異即為同異。\n疏：「又我等至差別相」者。\n若論其體，二十三諦即自性故，體無其差。若據相言二十三別，今約其相亦是所破，故等等之，初即約體故二別也。\n疏：「此中色等至不定過」者。\n等數量等十一種德及地、水、火，皆眼境故，若不等之有不定過。不定過云：其所說色為如聲等，非色性故，非是眼境。為如數等非色性故，是眼境耶？\n疏：「如共故非一」等者。\n此交加說。若順言者共故，非異即別非一。\n詳曰：或但如《疏》亦不交加。言共非一者，有、同異性與所有法而非是一，如似共相與所相法而非是一，假、實、能、所種種異故。言別非異者，有、同異性異其所有，別別法外而無有體，體即彼故，故名不異。似佛法中所有共相，故言如共。有說：以無別故，故稱為一；義差別故，復言亦異，如內宗中水波等喻，大意同疏。\n疏：「雙無之言無所表故」者。\n但言無兒即知石女，何須復說無女之言？\n疏：「又此言表即同第二」者。\n第四計中有四句破，表同第一不雙非難，遮同第二無所執難。\n問：且如大乘一切色上有質礙性，此名有性。色法即有，非色法無，名同異性。此之二性與色等法，亦得名為亦一亦異、非一非異，還同外道，如何破他？\n答：大乘宗義假名施設，非識外實，迷悟有別，由是悟故四句皆是；若也迷者四句皆非，故不同彼。\n問：今以四句破彼外宗，大乘正義何句所攝？\n答：有義：大乘正法非四句收，不可言故，無定性故。\n詳曰：若同外計一句亦非，若依假詮通有四句而有何失？更互相望得成四句，如前應悉。\n成唯識論演祕卷第一末終\n第二本2成唯識論演祕卷第二本疏第二\n沙門智周撰\n疏：「今言離識簡違宗過」者。\n問：設言異識，何有違宗？\n答：大乘宗中，異識之色不是無故。\n疏：「稍相近」等者。\n相似名近，大小俱說心為能取心即是識。有云：體即識故，談彼心王；稍相近故，說彼心所。\n詳曰：此未必然，何意心所獨名相近？若似名近，何不兼心？近王名近，境相更近，何乃先破？或據一邊義必通也，然成繁碎。\n疏：「對有三種」者。\n問：對為何義？\n答：謂礙也。礙有二義：一、障礙名礙；二、拘礙名礙。三有對中障礙有對，障礙名礙，所緣、境界拘礙名礙。\n疏：「境界有對」等者。\n然境拘礙能照根、識，有多差別，故《施設論》作如是言：有眼於水有礙，非陸，如魚等眼；有眼於陸有礙，非水，從多分說如人等眼；有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩羅等眼；有俱非礙，謂除前相；有眼於夜有礙，非晝，如鵂鶹等眼；有眼於晝有礙，非夜，從多分說如人等眼；有眼俱礙，如野干等眼；有俱不礙，謂除前相。釋《施設論》者，六足中一，大迦多衍那造。畢舍遮者，唐云食血肉，鬼之異名也。室獸摩羅，傍生類也，形如壁蛒，小者二丈，大者百尺。俱不礙者，即諸盲者。\n問：根、識各能緣照自境，何名為礙？\n答：祇為自境拘自根、識，不令於餘境等轉故。或自境等和合轉時，於餘境等而不得起故，名為礙。故《俱舍論》云：云何眼等於自境界所緣轉時說名有對？越彼於餘，此不轉故。或復礙者是和合義，謂眼等法於自境界及自所緣和合轉故。\n釋曰：雙問雙答境界、所緣二有對也。釋中有二，並以拘礙名為礙也。\n疏：「心心所法至名為所緣」者。\n顯所緣有對，執猶慮託。心、心所法其性羸劣，非境不生，猶如羸人非杖不起，故彼境等是心所慮，名為所緣。此據有緣其用方起，非必正起，故過、未心亦名有對；礙緣境用，名所緣對。\n疏：「若於彼法」等者。\n顯境界對於彼色等，此眼、耳等有見、聞等取境功能，說此色等為眼等境，功能所託名為境界；如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。此約有能，非要起用故彼同分仍名有對，礙取境用名境界對。\n問：取、緣何別？\n答：取謂照矚，緣謂緣慮，故二別也。又《俱舍論》句數聊簡云：若法境界有對亦障礙有對耶？應作四句：謂七心界、法界一分諸相應法，是第一句；色等五境，是第二句；眼等五根，是第三句；法界一分非相應法，是第四句。若法境界有對亦所緣有對耶？應順後句答，謂若所緣有對定是境界有對；有雖境界有對而非所緣有對，謂眼等五根。\n疏：「然經部至十處所攝」者。\n亦如大乘十八界種，第六、八緣以境，對根合法處攝，從所生現十八界收，此亦相似。\n疏：「正理論至別有色故」者。\n問：有部亦爾，何乃諍耶？\n答：正理難意我麁細實，可細從麁在十處收。汝麁既假，云何實細從假十處非法處耶？經部意云：雖假實殊，隨所成麁在於十處非法處攝，故有諍也。\n疏：「薩婆多等麁細俱實」者。\n等說出世及說假部。說假部計蘊門皆實，說出世言出世並實，故麁細色在蘊，出世悉皆實故。故《疏》等言等此二宗各小分也，餘部全同；或復全異，故不等之。\n疏：「五根等，亦攝在中」等者。\n問：此量對誰？\n答：略為三釋：一、對有部，五根、境等攝入宗中，故無不定；若對經部有相符失，經部根等皆是假故。雖破能成，為遮不定，兼破根等，亦無失矣。二、對經部，五根、境等攝入同喻，論意但破能成微故。三、雙破二宗，然別作量，若以一量破二宗者，進退有過，思可知也。第三義備，前二理通。\n疏：「無為至無不定」者。\n非色喻言攝無為等，無為無礙，不成衣等，故入同中，故彼不得將為不定。\n疏：「此二量破經部」者。\n詳曰：以折宗法而為其因，成非實有，通前三量亦應無失，已成宗法得為因故。\n疏：「極微有方分理不應成一」者。\n以一極微對六方面名有方分，既有六方所對不同，能對之微云何體一？應立量云：所執極微，體應不一；可分折故，有方分故；如諸麁色。\n疏：「不然，因有隨不成」者。\n若以此文對經部者，無方分因便成隨一，經部不許無方分故。\n疏：「為量同前」者。\n同前承光發影中量，難彼極微令有方分。\n疏：「聚應如極微」者。\n一極微處若有六微，應諸聚色如極微量，展轉相望不過量故，則應聚色亦不可見。\n疏：「觸與不觸皆應有分」者。\n若相觸者，相對礙故，理有方分，設不觸著，擬宜六方亦須有分。若不爾者，何名對色？\n疏：「聚不異無二」者。\n聚不異言，牒有宗救，聚色與微而無異故。無二之言，天親難彼，聚色應無影、障二也，即極微故，猶如極微。\n疏：「此結非」等者。\n既破極微非實有已成。前量云，外有對色定非實有，因乃無過。\n疏：「此非他心等境」者。\n他心智者但緣他心，不緣根故。且依凡夫六識散心之所不得，第六雖緣然非現得，故必除之，理實餘聖非定六識亦不得也。其第七識因中，自他皆不緣根，果他不許，故亦不簡。\n論：「以能發識比知是有」者。\n汎明比知略有四種：一、以因比果，如觀現法有引後用，知所引果；二、以果比因，即觀現法有酬前義，知能引因；三、以體比用，觀所成法而知作者、作具差別；四、以用比體，觀作者等，知所成法。今論所明以果知因，由用比體。\n論：「外有對色理不成」等者。\n論中意明五根但是內識變現，為下自明五塵境故。然有對言及內識變義該根、境，疏主因敘諸宗五塵，不說此文是明塵也。故總結云心外有對，前已遮破，故此諸根但是內識之所變現。\n若爾，何故引《觀所緣緣》頌義而以為證？\n答：意取識變一邊為證。有義破云：《疏》說此說所緣之境是識所變，非外微成，今不依此。若已顯境是內識變，何故次下復云眼等外所緣緣理非有耶？明知此文但顯五根是識所變。\n詳曰：談何容易而見彈斥，《疏》何有云此說所緣豈不自加？又《疏》前科分明自指根、境等別，明《疏》不謬，當審尋之。\n疏：「有以過去五識相分為五塵」者。\n是過去世五識所變相分熏成後生現行，今為識境，故《觀所緣論》云：或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能令起，不違理故。\n疏：「不見香、味通假」者。\n雖無明文，以理言之亦得有假，如和合香可許是假。故《瑜伽論》五十四云：空行風中無俱生香，唯假合者，既云假合，明知是假，味中必有和合之味類香，通假。\n疏：「謂曾現見色」等者。\n釋論解云：曾見色者，謂能持過去識受用義以顯界性；現見色者，謂能持現在識受用義以顯界性。\n釋曰：受者，取也，即釋前現見。義者，是境，即明前色由能持識根方取境，故舉所持以明界也。此但明界，界謂能持，不言眼義。或持識者，顯其界義；受用義者，明其眼義。\n疏：「及此種子」者。\n釋論云：謂眼種子或唯積聚，為引當來眼故。或已成就，為生現在眼根。\n釋曰：由此種子能生二世現行眼根，眼根因故亦名眼界。故彼論云：故此二種名眼界者，眼生因故。二世眼種名為二種，因義名界，總以持、因二義名界。然《瑜伽論》五十六中，六義名界，恐繁不具，餘根准此。\n疏：「由本熏時」等者。\n根實唯種，由熏種時心變似色，《對法》據此熏時似色，名為現色，餘根亦然。\n疏：「對所生之果識」等者。\n能生果法名為功能，現行色根能生識果，據此假說現行色根，名為功能，功能即是種子異名。\n疏：「功能生識」等者。\n大小皆許根名功能，所以論云，發眼等識名眼等根，舉功能顯，由體有諍故論不出之根體也。\n詳曰：或唯現家會《所緣論》名功能意，彼言功能據極成說，雖實現色是眼等根，由不極成故彼不說。\n疏：「下破所緣緣至第三結正義」者。\n詳曰：撿下文中歸正義處，乃是總破有對色中大文第三，除此更無歸正義處。破有部後，雖復結云許有極微尚致此失，然無歸於正義之處，以理應云後總結也，即是復云許有極微文等是也。或可文言況無識外真實極微，即正義。\n疏：「外人執他身心至故今非之」者。\n有義：此亦不然，論文但破有對實色不破心故。又理非有，指前破文，前但破色不破心故。但言義便故總敘宗，非文意者即無有失。\n詳曰：雖復本意破外有對，論今以彼所緣緣破，所緣緣寬，有對義局，以寬成狹破他心等，非自親緣斯有何失？若不許者，即此論標「所緣緣」言，攝義不盡復不定失，他許他心雖是所緣非自識變，是自外故，故知論意總包一切所緣緣也，不得說言非文意也。又疏意云：他心、心等非自親緣緣，非所緣，不斥心義；云何難云：論但破色不破心耶？難失疏旨，得論玄妙，《疏》誠可觀。\n疏：「諸預流」等者。\n一剎那頃受等心所還能自緣。\n問：何獨初果？\n答：一切皆得，凡夫不明，所以不說。預流初聖，故舉例餘。\n疏：「此即總牒，共許所緣緣義」者。\n有義斥云：若牒共許，何名汝執？又自宗義次前已說，何須重說？今辨親緣，豈大乘中能引自識，是此所引親所所緣？\n詳曰：所緣緣者，為境生識，此之名義大小通許，名之為共。非言此緣體性差別，一切率同名為共也。亦如因明共比量義，而所諍宗實不同故。前標所緣辨自識變，未明何義名所緣緣；今牒共許所緣緣中，他所許義，言執何違？何有重失？難引自識例，此知非。\n疏：「法必有體至是所緣」者。\n有義：彼似境相非是所緣，屬能緣攝，故說似境名所緣者，必不應理。\n詳曰：此蓋似破，於無過中妄生過故。《疏》談彼意識上必有似境之相，其色等境方名所緣，不爾便非，何以故？能緣無彼取境用故。又如眼識緣色之時，識上若無似境之相，色境名為眼所緣者，色必應為耳識所緣，耳識亦無似色相故。若不爾者，比量相違；若許爾者，有雜亂失，由此要須有似境相，然《疏》文約而義繁也，長披審思幽旨方悟。《疏》中不斷似境之相屬所緣也。又《疏》次云，其似境相即是行相大小乘別，解四分處必自明也。\n疏：「今以為喻意取小分」者。\n但取非緣一分為喻，名為小分。\n疏：「以五識是有法所收」等者。\n無過所以如《燈》具辨。\n問：本成和合非五識緣，今意在法，五在有法乃成和合，非是意緣，何關五識？若爾，頌中何言五識？\n答：五雖有法，亦名所立，故如《瑜伽》：「云何所立有二，謂自性、差別理門？」亦云；「但由法故成於法。」如是成立於有法。\n問：法中言設，明非實許；第二月上設五所緣，理竟何失而於法中要除五耶？\n答：他許自違，縱他名設，他元不許，云何稱設？\n詳曰：歷觀群典設有二途：一者，他許自宗不許而有設言；二者，自他雖總不許，為有所奪假縱於彼亦復言設，即攝大乘設許經部色、心互為無間緣義，如下當悉。第二月喻，他雖不許為五所緣，為奪於緣，縱許所緣理亦何失？同《攝論》故。若准此理，彼頌五識在於法中亦應無爽。當更審思。\n疏：「亦非法性」等者。\n性者體也，無實體故名非法性。\n疏：「義須加減」者。\n或有疏云，不須加減。略為二釋：一云義是，「不」字非也，然有無境雖皆所緣，但意所緣非五識境，據義而言當須加減，非文不正須加減之。二、「不」字正義言謬也，彼文既正。第一解中不須減出「五識設所緣」等五字，但如初作五在有法，即無過故。二釋俱通，後解稍順。\n疏：「然觸至不同長」等者。\n但地等增名澁、滑等，不同長等相形待立。\n問：長、短何故聚、集攝耶？\n答：若約相形即相待假，據多法成名聚集假，亦不相違。\n疏：「如命」等者。\n大宗命根體是假法，意所緣緣，證自五識緣識內假。\n疏：「五識上無彼極微相如眼根」者。\n問：因言五識無極微相，喻上眼識無彼根相，根與極微二既不同，云何能立於喻得轉？\n答：准《所緣論》，因中但云於眼識上無彼相故，省極微言，即無過矣。以根等喻五識，亦無彼之相故。\n疏：「若彼救言至准量亦爾」者。\n詳曰：亦可以量難微隱相。量云：未和合時，和合之相亦應顯現；體即和合之極微故；如已合時。\n疏：「雖有多相」等者。\n如一色上有苦、無常及愛、非愛乃至微圓一切等相，故名為多。五識唯緣色等自相，言一分也。\n論：「有執色等為此所緣」等者。\n眾賢師義具如疏明。又《正理論》云：色等極微散未合時，同毘婆沙及經部師非五識境，以識上無極微相故。多微聚集展轉相望，一一極微有麁相生，方眼等識所緣之境。且如七微共聚相資，各各有一麁相而生量等七微。然此麁相唯現在有，雖是質礙互相涉入，如經部者所造之色。又與能生因細極微必得同處，如經部者能造所造互相涉入，故緣麁相必緣極微，以同處故。然和合相雖說生言，非異能生別有體性，但本極微無有麁相。今和集已，體雖不改相轉成麁，故說生言，非如本計多微共聚共成一相。\n疏：「問眼緣心土至何理不齊」者。\n此難意云：如緣自相，為更變相方乃緣之？為更不變即能緣也？若不變者，便同正量，正量緣境不變相故，有部緣微亦無相故。餘准可知。\n論：「然識變時頓現一相」等者。\n問：何故大色不合微成而頓變耶？\n答：無實極微能生麁色，所以頓變不以微成。故《瑜伽論》第三云：於色聚中曾無極微，若從自種生時唯聚集生，或細、或中、或大，又非極微集成色聚，故知麁色而但頓變。\n疏：「形量大者體是實有」者。\n問：瓶等頓變亦非微成，何故名假？\n答：傳有兩釋：一云：瓶、盆等相雖識頓變，然唯是形，故說名假。今說所緣識頓變者，意顯色故，故實非假。言一相者，理實是形，今以形色標於色相，必無有違。二云：瓶等頓變但四境相，故四境實說為瓶等，故名為假。後說為勝。\n疏：「後如悔」等者。\n悔體雖有癡增名悔，待於無癡說癡為悔。\n疏：「非如青等相待仍實」者。\n青對黃等而得青名，然不得說青名為黃；如短待長，非但不得名之為長，必復不得定名為短，所以不同青等顯色。\n疏：「無別緣假」者。\n要兼實緣，無能離實而別緣假。\n疏：「唯意得之」者。\n意識能得彼別假也。\n疏：「名緣假」者。\n但言緣假，五識必能緣彼依青分位假故。\n疏：「然依他至所折色說」者。\n而言此微為依他者，但依所折色體說也，微體實無非依他也。\n疏：「由五緣故佛說極微」者。\n按彼論云：建立極微有五勝利，謂由分折一合聚色安立方便，於所緣境便能清淨廣大修習，是初勝利；又能漸斷薩迦耶見，是第二利；如能漸斷薩迦耶見，如是必能漸斷憍慢，是第三利；又能漸伏諸煩惱纏，是第四利；又能速疾除遣諸相，是第五利。\n釋：第一破常而證無常；二、知無常不計我等；三、既無我，我俱憍慢必能斷滅。四、斷見慢已於彼境界伏惑不起；五、由伏惑故不取相，能除法執。或五勝利即三解脫，初之二種空解脫門；第三、第四無願解脫；第五一種即無相門，行相易准。\n疏：「更無細分」者。\n按彼論第三云：然色聚有分非極微，何以故？由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極微，是故極微非有分也。\n疏：「非肉天眼境」等者。\n問：何所以者？\n答：按彼論云：以彼天眼唯取聚色中，表上下前後兩邊若明若闇，必不能取極微處所，由極微體以惠分析而建立故。論標天眼、肉眼類知，故不別釋，即餘三眼皆緣極微。\n問：惠、法二眼以何為體能觀極微？\n答：以慧為體。然本、後智分為兩釋：一云，二眼皆後得智，惠眼觀空，法眼觀有；或二種眼通觀空、有。\n若爾，空者云何緣微？\n答：緣極微空，空智得緣。二云，惠眼觀如即根本智，法眼觀空即後得智。\n若爾，惠眼云何緣微？\n答：緣極微如名緣極微。\n詳曰：今依後解。有所憑故。《對法論》云。真如唯是聖惠眼境。故知惠眼而緣真如\n問：佛眼體何？\n答：有二義。一云：因別法、惠，果總佛眼。故《智度論》云：猶如四河而至大池，總名為海。二云：無分別惠以為其體，與惠、法眼體有別故，或以大悲名為佛眼。\n詳曰：前解為本，《智度論》文自明解故，後釋大悲義亦局故。\n問：按《智度論》四眼至佛總名佛眼，云何極微非肉、天境？\n答：為二釋，一云：雖至佛位亦能緣微，因位不爾，不同惠、法因，果皆能以微為境。二云：而言佛眼能緣者，但取一分慧為性者，肉、天至佛雖名佛眼，以體非惠故不緣微。後釋為勝。\n問：大乘極微豈無本質？\n答：聖教既云「以假想惠分折建立」，何有本質？有義：極微有二，一者本性；二影像相。言本性者，佛、大菩薩以神通力折彼大地而為極微，故名本性。\n問：《瑜伽》等論但說惠折以為極微，此即影像，何有本質？\n答：對敵申宗略故不說，稍同外故。故《順正理》三十二云，極微有二，一實；二假，實謂極成色等自相，於和集位現量所得，假由分折比量所知，恐濫有宗故但說假，理實大乘亦有二也。而言聚色無極微者，亦准此知。豈於自宗無細礙色？又大乘中非由散微集成聚色，說聚色無，折聚成微義不違也。又菩薩等作水等觀，變於本質根、塵等類皆為水、火、金、銀、蘇等，何獨微觀不能變彼本質成微？若許成微，云何不許有微本質？\n問：既有本質，云何名假？\n答：且本質微第八所變，非識外故，不同餘宗，故說名假。然有質礙故說為實，本質極微異熟相故不熏成種，其影像微非如本質有質礙用，故說為假；作所緣緣生眼識故，說為實有，影像相微熏成種子。不爾，後識無影像故。\n問：於色等處何處所收。\n答：質、影二微唯法處收，唯意境故。又與影像同一種故，質十處收，影必應爾。\n詳曰：仰觀所斷理則富矣！教尠證焉。今據大宗粗申皂白，本性微略有五失：一、義無憑失，大法王御宇，迷者目決於金言；上士韜光惑者，斷疑於玉牒，玉牒攸載可頂載奉持，出自人情固躊躇叵據。今所立義聖教逈無，欲令學者何憑信入？二、違聖教失，按《瑜伽》五十四云。\n問：何故極微無生無滅。\n答：由諸聚色最初生時全分而生，最後滅時不至極微位中間盡滅，猶如水滴。復由五相應知，名不如理思議極微，謂於色聚中有極微自性而住，或有生滅；或謂極微與極微或合或散；或謂眾色極微積集；或謂極微能生別異眾多聚色。又《顯揚》十八云：謂諸極微但假想立，自體實無。若言有微，豈不違上諸聖教耶？若言前教據無散微成聚色等，名無極微。不障折麁所成微者，此非善救。折麁之微即最後滅，何非有滅？此所折微後合成麁，何不名生？豈所折微永不合耶？又聚色中即有二分，大聖所折極微自性又所折微，更互相望亦有合散，色聚亦有微量積集，亦得名為別生眾聚，何意《瑜伽》總判名為無生無滅，不如理思？又所折者體既不無，諸論云何判無實體但假想立？若言，諸論對敵申宗恐濫外義略不說者，亦非成救自許實微元總，不說何名申宗？既許假實兩種極微，何獨說假即申宗矣？又微自許恐濫不說，三科他有必應懼濫大乘不說，若云三科同故，故說，亦為不可。若據名同，極微亦爾；若約體說，小大三科體性假實種種亦異，云何名同？又本質微第八所變，非識外故，故名假者，即根、塵等第八親緣並名假，眼等五識親所緣者，類亦應然，非識外故。此等不然，彼云何爾？故知本無故教不說。\n問：豈佛、菩薩不能折麁為極微耶？\n答：亦不能折至於極微，故《瑜伽》云：不至極微中間，盡滅猶如水滴。釋乃至神通分散聚色，而滅其麁，猶麁不至極微之位，中間滅盡猶如水滴，從大至小亦不得至極微位也。所以爾者，以聚色中無極微性故。若佛、菩薩折麁成微，教亦應說，教既不說，無乃意乎！三、縱有不熏失，設佛、菩薩折麁成微，此微菩薩六識緣不？若不緣者，既自第六觀心所折，何得不緣？自在位識諸根互用，所折之微既許實色，如何不緣？若言緣者，何不熏種？未果滿故，故不應言本質極微異熟相，故不熏成種。若言異熟不熏成種，不障餘六熏成種者，何乃不言？若言易知故不說者，異熟不熏，誰之不悟何即說之？四、無因種同失，若質、影微皆熏成種，容可影、質二微種同。自斷影熏而質不熏，因何而得二微同種。若言質微雖無新熏，而有本有與影同種者，理亦不可，因佛、菩薩折而方立云何本有，故不可言本、影同種。五、假實種同失，設質、影微共同一種，影假質實，實假不同，如何種共？若許爾者，心、色等異應皆同種，許即違教，不許違理。由斯五失，立本、質微甚難依也。若影像微許熏種者，過亦多種，廣如燈辨。\n疏：「此義雖通」等者。\n依止名身通諸根矣，而身根勝得總身名，餘立別稱。\n疏：「前已破表至今更破無表」者。\n前破對色，表亦在中，而已破訖，今為外人於總色中別執表實，故更破之。破表令無，名破無表；不是破彼無表之色名破無表。\n論：「若言是形」等者。\n彼以總身一分形色而能表示自發業心，故說形色名為身表，身所造業名為自業。故《成業論》云：「此中有說，且身表業形色為性。誰之形色？謂身形色。若身形色，何故前言身所造業故名身業？謂總名身一分攝故，名身形色；依身大種而發生故，名身所造。以總身言於別亦轉，此能表示自發業心令他知故。為顯此義，故說頌言：由外發身、語，表內心所思，譬彼潛淵魚，鼓波而自表。形色者何？謂長等性。何者長等？謂於彼生長等名想，此色處攝。」\n論：「若言是動」等者。\n動謂行動，行動即是色處所攝。故《成業論》云：「有說身表行動為性，何名行動？謂轉至餘方。此攝在何處？謂色處攝。何緣知此轉至餘方？謂差別相不可知故。」\n釋曰：既差別相而故知有動至餘方也。《俱舍》亦云：動名身表，以身動時由業動故。\n疏：「雖彼自宗至無不定過」者。\n詳曰：或可因中以言簡之，應云：除色、心等是有為故，或色、心等攝入宗中，皆無不定。雖本破動，為遮不定兼破色、心令剎那滅，違他順己亦無過矣。\n疏：「謂滅應更生至無不定」者。\n詳曰：住不更生，待因之因於住得轉，何理不得成不定耶？若住非滅非不定者，夫不定者唯對宗法，滅既有法，住雖非滅，何廢不定？由斯住相攝入宗中，或因中簡即無過矣。\n論：「非顯非形」等者。\n按《成業論》云：日出論者作如是言，諸行實無至餘方義，有為法性念念滅故，然別有法心差別為因依手足等起，此法能作手足，物異方生因，是名行動，亦名身表，謂色處攝；雖亦名動，然念念滅不至餘方，與前計別。\n疏：「五天有五論師」者。\n按西域傳，東天馬鳴，南天提婆，西天室利羅多，北天鳩摩羅多，中天龍樹，具如彼辨。\n疏：「豈以顯等為表知」者。\n見佛相好色身生敬，此所見色但名顯色，無表示故。觸等准知。\n疏：「或復語」等者。\n問：前解何別？\n答：前釋但言語能表了而不分別；後解分別，由其語聲有假名等而有表也。\n疏：「識變簡經部」等者。\n問：身、語二表，經部、有宗俱非識變，何故身表而言識變即簡有宗，語表識變即簡經部？\n答：經部執有動為身表，真、似相對，似簡真動；有宗不然，故識變簡。有宗麁實，故聲是實，所以似簡；經部不然，但識變簡，各據一義亦不相違。\n疏：「謂身勇身精進」者。\n勇謂策勵，精進謂勤。由二在內不示他，故名為無表。\n疏：「心勇等」者。\n此心勇等者心所所攝，今明於色故不取也，文同表矣。\n論：「然依思願」等者。\n有義：定道亦依誓願所起思立，謂將起彼定、道惑時，願云：「我當許時入定，由此便能引起勝思遮於惡色。」假名無表。又約自性言但依思，若通眷屬，即依俱行心、心所立，義亦無違，能遮惡惑通相應故。如二定體眷屬而言，依二十二心等種立。若自性者，但依能厭惠種上立，今此必爾，聖說依思業自性故。\n詳曰：入定起願，但為出定時分限也，不緣於惑而方發願，與別解脫願有別也，不可為例。又彼眷屬通依餘立，有理無教，理亦難據。何所以者？若以二定依多種立例惑同者，別解脫惑理亦應爾，思種同時有多種故。又應表惑亦依現思相應法立，若言此等無遮惡能故不依立，定、道相應何得即有？若言非勝復非業性而不立者，定道應爾。若表惑及別解脫亦依俱時種及相應，理即有也，而教未見。\n論：「善惡思種增長位立」者。\n此散無表何要依種？若不依種，受惑已後散亂等心，應不名為具律儀等，為遮此過故依種立。故《成業論》云：若三種業但思為體，於散亂心及無心位，爾時無思，如何得有名具律儀、不律儀者，由思差別所熏成種不損壞故；名具律儀、不律儀者，故無有過。\n疏：「殊勝思」者。\n簡下中思不發無表者，按《成業論》云：思差別者，簡取勝思能發律儀、不律儀表，由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位，假立善、惡律儀無表。\n疏：「猶現無依諸福業事」者。\n無依之義略有兩釋：一云，依謂所施財物等類，此財物等是業所託名之為依。今者雖無所依諸物不起身業，但聞諸善而起深心隨喜恭敬，而於身中福亦續起，此所起福名無依福。二云：非唯起心亦身恭敬所增之福，但無施物總名無依。\n疏：「施主遠處」等者。\n此有依福，即所施物名之為依。故《俱舍論》第十三云：如契經云，善男子等，成熟有依七福業事，若行、若住、若寐、若覺，恒時相續福業漸增。釋七福事者：一施羈旅客；二施路行人；三施病人；四施侍病人；五施園林；六施常食；七隨時施。如是七種有所依事，故名有依；善故名福；作故名業；思託名事。\n疏：「若新熏種」等者。\n難陀師義，唯是新熏，而於彼宗分為二釋：一云，種子念念體增，即如《疏》辨。\n若爾，後時既無現熏種，云何增？\n答：由發惑思能熏力勝合所熏種，後後體增；如水、土等有勝功能令麥等種生芽、莖等種種多果，惑等種體既復倍增，有依、無依福業事等亦體增也。二云，增者但種子上能防惡惑七支功能而倍倍增。何所以者？要現熏習種方生故。又若體增後時現生從何種起？不可有生、有不生者，種勢等故；後亦不得多種共生，違世間故，故但用增。\n詳曰：雖有兩釋用增為正。\n疏：「若新舊合用」者。\n此護法釋，傳有五解：一云體增，體有二種，一新；二舊，唯新熏增而非本有，本有勢力不及新故，又非今時思願起故。二云由發惑思合新體，增本有用增，依體增立。三云新舊，悉體增長，依二增立。四云新種用增，其體不增，本有體用皆悉不增，理同前師，尋可知也。五云本亦用增而體不增，然唯本有俱為一釋，如《疏》所明，三師合論總有八釋，皆用增勝，正如《疏》斷。\n問：無表之色依表種立，表種既多，為依何立？\n答：正釋如《燈》，傳有五解：一云：第三羯磨末後念心，若住求惑等流善心，即依此種而假建立。若於此時起住不同分心，或在無心，即依前位近因等起末後心立。二云：始初乞惑乃至第三羯磨後念所熏成種，期心滿故皆可增長，故可總依多種假立。\n若爾，如何初念唯立一具七支無表色耶？\n答：種雖有多，各各有能，唯防一具身、語七支，故說初念唯有七支，實非唯七。又種子和合不可分別，勢力既同，總立無失。三云：唯依近因等起末後念心思種子立，非依多種無有前失，此一念心近能發惑故唯依此。四云：唯依近因等起初念心種，發身、語中，此最勝故，身、語因此成善、惡故，後皆隨轉，非轉因故，如剎那思性不定故，由此最初能發無表。五云：近因等起中，無論初後，但最勝者事究竟時，思種增長能發無表。有義斷云：可依第二勝思相續，功能力齊有依、不依所以無故，非如有宗表唯一念。大乘身、語既相續流，能發彼思皆名表故。故無表色依多念思，但表皆能發無表故。律儀既爾，不律儀等准此應知。\n詳曰：觀此斷意其理非無，然稍雜亂，轉與隨轉有何差別，近因、剎那二起何殊？許於初念有多七支，復無文故，故第四釋理最為勝，餘皆有失思准可悟。又新熏等前有八釋，以今無表所依種義所有五釋歷彼前八，一一有五成四十釋，其正不正量可知矣。\n疏：「初熏種時舊亦生種」者。\n現行熏彼新熏種時，本有舊種亦復摶生一種子也，即是四法同時起也。此非正義。\n疏：「又簡遠近」等者。\n審慮決定遠近如次，皆是所起身、語加行，加行之中分遠近也。\n疏：「及與剎那」者。\n其動發思發身、語者多為近因，為因引起身、語二故，故名等起。能起名起；第二念後心、心所等但名剎那，剎那剎那自相引起。近因起者，名之為轉，依彼現、種立表、無表；剎那等起，名為隨轉，隨前轉故。不依現、種立無表等，以非決定是善、惡性起身、語故，由有隨轉業起分明，故立有也。\n疏：「彼決定得色名因」等者。\n諸律儀惑悉皆能止身、語惡色，《顯揚》據此故能止惑，從所止法以立色名。若發身、語諸惑不定故，彼不依所發身、語而立色號。\n疏：「定道合說」者。\n彼《顯揚論》定、道、別脫三惑合說，云依不現行建立色性，三皆能止惡身、語故。\n疏：「此顯差別」等者。\n此唯識論顯隨心惑及不隨心二惑差別，故別脫言發身、語也，定、道不必皆能發故。\n問：律儀防惡，惡通三世，防何世耶？\n答：傳有三釋：一云，通防三世，過、未雖無，依現立故，故防現在義即防三。二云，唯防現在，過、未無故。三云，唯防未來，過、現已起，防無用故。\n詳曰：初釋為勝。如無漏見依《瑜伽》等，亦得說言斷三世惑，此亦應爾，至下當悉。\n問：發惑之思願遮惡色，惡色既七皆是所緣，應熏七種依立無表。\n答：如二定體依能厭立，此亦應然，依能遮種。\n疏：「非是表」者。\n不發身、語但名無表。\n若爾，何故名正語等？\n答：止惡身、語名正語等。\n疏：「如發身語思」等者。\n不示他故，非種子故。\n問：道相應思非表、無表，而依何法名道律儀？\n答：且約別脫依種子立，道相應思非種子，故云非表、無表。非盡理也。\n疏：「又望不同」等者。\n望發身、語而名為表，據防惡色名為無表。\n疏：「不爾」等者。\n此顯理也。八地已去及乎，如來既恒在定，六純無漏，豈可不有身、語表耶？《疏》雖三釋，後解為正。\n疏：「不發善身語」等者。\n據八地前及八地中不發時說。\n疏：「然無無表」者。\n章有兩說，今《疏》同章第二師說。\n問：表義云何？\n答：後思表前思，名意表業。\n問：前思已滅，何所表耶？\n答：如第三羯磨無心之時方名表者，表前方便思，故得名為表，此亦爾也。又思見分及自證分更互相表，名為表也。\n疏：「三業無表皆假」等者。\n按《佛地論》云：雖有毀犯制立學處，但假安立而非實有；諸無表業唯以不作為其性故，亦非實有。\n論：「能動身思」等者。\n按《成業論》釋三名云：身論諸根大造和合差別為體，積集所成是為身義；業即是思差別為性，有所造作是為業義；思能動身說為身業，令身相續異方生因；風界起故具足應言動身之業，除動身言但名身業，如益力油但言力油，如動塵風但名塵風。語謂語言，音聲為性，此能表了所欲說義故名為語，或復語者字等所依，由「帶」字等能詮表義，故名為語；能發語思說名為業，具足應言發語之業，除發語言但名語業，喻同身業。意謂意識，能思量故，趣向餘生及境界故說名為意；作動意思說名意業，具足應言作意之業，或意相應業，除彼「作」字及相應言但云意業，喻如前說。略提大意，具如彼辨。\n論：「能動身思至說名意業」者。\n問：思有四種，三如論辨，第四剎那，此何不說？\n答：有義：剎那等起三性不定，罪、福二行彼非定依故。此說業不論第四，若末後思性類同者即動發收，第三通轉及隨轉故，故不別說。其初二思望身、語業遠因等起，動發近因，由此應言遠因等起必初二思。有初二思非遠因起，如邪見俱不發身、語。近因等起必動發思，有動發思非近因起，如剎那思。\n疏：「問若發身語思」等者。\n有義：今不依此，如所熏種雖非是色，而能防色假名為色何妨？現思以非色故，雖不能表而能發色，假名表色。然疏主意近覺知非，表、無表章許名表也。\n詳曰：《疏》無誤也，不同色、聲有示他義為實表色，不同種子有相續義為假無表，云非表等，不障以為假表色也。若不爾者，後既知非章中許表，云何於疏而不改耶？豈故欲將迷學者乎！《疏》既不改，故知不謬，本意如前。\n疏：「造作於心」等者。\n問：若造作心何非意業？\n答：彼唯動意，今此復能動身、語故，故非意業。有云：此思能起身、語所起身、語有所造作。有義：由發動思能起身、語即名造作，身、語是思所造作故。\n詳曰：《疏》釋為正，故下論云：思謂令心造作為性，於善等品沒心為業，驅役自心令造善等。彼既明文，此何不許造作於心名有所造？不可說彼唯明意業，文無有簡通明思故。復云心令造作善等，豈身、語二無善等耶？令心既是造作心義，餘解紕謬思可知矣。\n疏：「道有二義」等者。\n有義彈云：言遊履者是所緣義，此且非理。若對現在說過名前，過去無體何名能履？若對未來現在名前，未來未生何為所履？若引發義名遊履者，理亦不然。其引發者是通生義，既前二思是能引發，道義即是前審決思，如何所引第三名道？\n詳曰：《疏》立無違，彈者似破，現在名前，未來名履，豈不許意緣未來耶？若許緣者，所緣名履竟有何失？若言，引發是通生義是審決者，難亦誣謬。設縱引發是通生義，何唯審決？豈發動思非通生耶？若言非者，違諸聖教，三業皆能招異熟故。又《疏》但云所引發義名所遊履，而不說為屬能引也；且猶荒野本無路徑，後因人履其路方有，此道豈非人所引耶？發動所引而得道名，於理何失見彈斥乎？\n疏：「身語是業道義」者。\n業道之義，義即境也。\n疏：「不相似故」者。\n不相似故名不相應，不似色、心質礙、緣慮。\n論：「非如色心至有體可得」者。\n有義：非《疏》釋云，因非如色等現量所得，非如心等比量所得，作此立因；因不定失，彼說無為非如色、心二量所得體相可得，應言許是有為非如色、心質礙、緣慮二量所得體相可得者，即無不定。\n詳曰：《疏》已簡云，自無為法舉色等等，他宗無為非此所許，遮過已盡，何有不定？准有義因，乃有相違決定過也。相違因云：許非慮礙及假無為，為、無為中隨一攝故。如實無為，宗義可知。又豈彼宗不許聖者證得無為？若許得者，無為何非現量所得，除現量智更有何法能證無為？若言不同色、心而得名非得者，亦為不可。喻取少分，有現量得即為喻也。\n疏：「又擇滅等非此所許，亦無不定」者。\n有義：此亦不然。共比量於他有不定過，名不定故。故但如文即無不定，無為亦如色、心、心所體相可得，非無體故者。\n詳曰：若共比量犯他不定即為過者，何有正量？且如九句第二之因，亦犯他宗決定相違，以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因，及將此因聲、勝相對便為不定，以此故知，共比量者違共及自方名為過，違他便非。不爾，乃違諸教理也。又言無為如色、心等非無體者，為自、他耶？若他無為許之心外，心外不有何言非無？若自宗者，何乃不有他不定耶？若言非許無不定者，與《疏》何別？雖有異端固難為據。\n論：「非異色心作用可得」者。\n如《疏》具簡真如等法不定失矣。有義：說因應云許是有為或無為不攝，非異色、心及諸心所作用可得，即簡不定。\n詳曰：自宗無為非定異心，他宗無為非自共許，何有不定須加論乎？\n問：色、心、心所為即是因，為不爾耶？設爾何過？二俱有失。若云因者，因但取彼不異色、心作用之義，豈取彼體又因是彼有法之義？若實色、心依假得等，豈非倒乎？若非因者，成非實宗，實色、心等豈非異喻？因於彼轉，何非不定？色、心亦非異色、心等有作用故。\n答：為二釋：一云因攝，雖因正取非異作用，色、心乃是所不異法，故在因收，正因依宗無倒依失；二云異喻，因應加云，許無慮、礙非異色、心及諸心所作用可得，便無不定，色、心異喻，有慮、礙故。二釋任取。\n論：「畢竟無」等者。\n按《瑜伽論》第十六，說有五種無：一、未生無，謂未來諸行；二、已滅無，謂過去諸行；三、互相無，謂諸餘法由所餘相，若遠離性，若非有性，或所餘法與諸餘法不和合性；四、勝義無者，謂由世俗言說自性，假設言論所安立性；五、畢竟無，謂石女兒等。\n論：「或餘實法所不攝」等者。\n有義：《疏》說假實相對因，謂假法之餘乃實法之餘，此非理也。彼宗得等皆是假法之餘，實法攝故，因便不成，故今別說除不相應外餘色、心等，實法不攝故。\n詳曰：依觀《疏》中重疊簡略誠無過矣，何枉剩焉？故疏簡云：此中餘言，顯色、心等所不攝也。既云色、心之所不攝，豈不遮彼隨一過耶？又《疏》復云：不言許者，隨一不成，此乃顯得他雖實攝，明自許得實法不攝，故置許言。許言有二：一許色、心實法不攝，自他皆許，敵者許得亦非色、心；二許但是實法不攝，唯自宗許。許言寬狹，簡過乃窮，《疏》何非理？\n疏：「不能起因有三」者。\n外以三因明得能起，即下論中外救等是。\n疏：「論主六難」者。\n以六箇難而破三因。\n論：「未得已失應永不生」者。\n問：未來應生，闕緣不起亦名已失，此定不生，得非擇故。今難：於此豈不相符？\n答：論中言總，量應簡之。\n論：「一切非情應永不起」者。\n彼宗不許他身、非情而立得故。故《俱舍論》第四云：非他相續，無有成就，他身法故，非非相續，無有成就非情法故。\n釋曰：若成他身，有趣身業自他雜過。非非相續，謂是非情，若成非情便壞法性，為是有情，為非情耶？\n疏：「須即緣」者。\n即無漏智欲緣真如而即能緣，由智有種能起現緣。\n疏：「前何須」者。\n不離有情法自成就，詎假得乎？\n疏：「後即無故」者。\n離有情法，法體即無，如龜毛等，何依立得？\n論：「然依有情至立三種成就」者。\n問：得、獲、成就，三何別耶？\n答：若依小宗，總別有異，得總餘別。故《俱舍論》第四云，得有二種：一者未得、已失今獲；二者得已，不失成就，故體義同，依總別門分差別稱。釋獲、成就二差別者，有云：若法未得及得已失俱，今初得，此法上得創至生相，即名為獲；若流至現得已不失，名為成就。獲時不名成，成就不名獲。若古德釋，成通新舊。獲唯據新，其中得失如彼論鈔，若大乘者義乃通矣。如現行法雖唯新得，亦得名為現行成就，種有新重、本有二別，俱名成就，亦名得、獲。故《瑜伽論》五十二云：云何得、獲、成就，謂若略說，生緣、攝受、增盛之因，說名為得。\n釋曰：種是生果之因緣，故名為生緣，由種有生果之功能，果方得有，種名攝受，即所生果名為增盛，或種有彼生果勢用，名為增盛。增盛即因，由有此能假立為得，廣有同異如彼鈔釋。\n問：於彼他身及非情上而有得耶？\n答：正辨如《疏》。復有二說：一云非情外器自所變者，種成非現，現行非情，非內身故。若成就彼應名有情，若他所變非自種生，若種若現俱非成就。若於他身自所變者，種成非現，若成現行應自身攝。若他所變，若種若現皆非所成。一云非情及與他身自所變者，種現俱成，雖非執受攝為己體，從自種子非外起故，自識變故，不離識故，彼亦說名為可成法；他變他身外器虛空，名非可成，非自種生、自識變故。\n詳曰：後說為勝，不違唯識，復順下說，變他扶塵正義所說，若變他、器現不成者，云何受用他之扶塵及外器色？又豈所受但種非現，而言種成非現成耶？\n疏：「然五十六」者。\n依撿彼論云：得依因、自在、現行分位建立，此復三種，謂種子、自在、現行成就，更無餘也。\n疏：「對《雜集》而舉來」者。\n意明是說得等之文，不言彼即與《雜集》同一處引也。\n疏：「對法第五至亦名不成就」者。\n按彼論云：種子成者，謂若生欲界，色、無色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就，故成熟及生得善。\n釋曰：是本論也，唯明煩惱及生得善，論依未離欲異生說；若已離欲或生上地，隨所離欲，即此地煩惱、隨煩惱，亦成就亦不成就，未永言隨眠故，對治道所損故，如其次第及生得善隨所生地，即此地成就。\n釋曰：師子覺釋，本論但依欲界未離欲說。釋論兼據離欲生上及上二界明成不成，此即欲界。\n論：若生色界欲界繫煩惱、隨煩惱，由種子成就故，成就亦名不成就色、無色界繫煩惱、隨煩惱，由種子成就故，成就及生得善。若生無色界，欲、色界繫煩惱、隨煩惱，由種子成就故，成就亦名不成。無色界繫煩惱、隨煩惱，由種子成就故，成就及生得善。\n釋曰：此釋論者明上二界成、不成就，夫生上地必伏下惑，故上對下名成、不成，種在名成，其生得善不起異界，故皆當地名之為成。\n問：生上二界有離自染，何故自地不名不成？\n答：文略故也。或前欲界明離自染名成、不成，例上應爾，故不舉也。\n問：如上將下，起下地愛，此即唯成，云何名為亦不成耶？\n答：據多分說。又依上生不說生下，非委談也。\n問：生二界上地之時亦離下染，云何生上當界之惑總名成耶？\n答：依界而論，不據地說。\n疏：「無不成就」者。\n無煩惱用名不成就。\n疏：「然准對法至通成不成」者。\n如在一界，餘界生得望有種，故名為成就；現行不起，名不成就。\n疏：「以在他界至唯說成就」者。\n釋《對法論》不說所以，煩惱容有起他地者，對起、不起名成、不成，生得善法無起異界，不同煩惱，故但說成。\n疏：「亦不說現行名種子成就」者。\n但生得善種有其用即名成就，不要生現方始名為種子成就。有云：此論第八說於現行亦名為種，故今簡之。\n詳曰：雖有此理，然乖疏旨。\n疏：「此依我見至及不成」者。\n此我見斷而有兩說：一云，即與當地，第九惑同時斷；一云，九地第六我見，皆至金剛一時頓斷。今依初義。若後義者，離欲之時有斷、未斷。有云：約伏有成、不成。\n詳曰：不然。《疏》自標云，若無漏道依染種體名成、不成，故知約斷。若是伏者前已明訖，何須重明？\n疏：「如斷善根用不成」者。\n問：正斷善際但除生得，云何加行用不成耶？\n答：生得劣善彼時猶無，加行勝善云何得有？又若斷善加行位時，彼方便善而已不起，後方正斷生得善也。若不爾者，彼邪見心何力能斷生得善耶？由此總言邪見斷善。邪見加行亦名邪見，即斷加行、生得二善。若根本邪見名為邪見，言見斷善，唯斷生得故。諸聖教說斷於善，寬狹不同，當如斯會。\n疏：「以種隱難知」等者。\n問：按《顯揚論》，種合為一，現行開二，何乃不同？\n答：有二釋：一如《義燈》；一云，有義：《顯揚論》意種子類同故合為一，現行相別，故開二種。\n問：如小乘中得有三種，謂俱、前、後，大乘同耶？\n答：有義兩釋，一云，既無二世無前、後得，但隨所成可名法俱；二云，或可義說應別安立，如現行法由熏習力得而不失，名法後得；引發種子為生現行，名法前得。此前、後時唯依種立。俱時種、現名法俱得，無為之得名非前、後。\n詳曰：理雖可通，然義稍狹，不說種有三種得故。而今釋者，過、未雖無，而於現在假立三世，依於三世如次立彼後、俱、前得。\n疏：「今者大乘擇滅之得定屬道」等者。\n有說得者唯依有為，分位別故；無為無得，無有功能前、後分位差別義故。諸論皆言於其種、現而立得故，未曾有處於無為法立不相應。而餘處言得擇滅者，由解脫道證會擇滅，假說得言，不別建立不相應得，故於無為唯有智證。\n詳曰：按教准理，諸無為法亦有得得，故《雜集論》第五云：謂於善、不善、無記法，若增若減假立得、獲、成就，既云於善而立得等，無為何無？文不遮故，言增減者即得、非得，證得名增，不得名減。\n又云，問：何等名為解脫得因？\n答：若於真如先已集起煩惱麁重，若遇隨順得對治緣便能永害，此堪任性名解脫得因。\n釋曰：無始時來障真理惑名先起惑，善友正教名為隨順，得對治緣。此堪任性即能對治，體無漏種，或即現行無漏聖道，無漏聖道即是解脫得之因也。既自明言解脫之得，明知無為，立得何失？又說聖道為能得因，故無為得屬能得道。又按《俱舍》，擇滅之得屬能得道，非擇滅得隨所依身，雖復小教，大乘不破亦可為證此明有教，不同有為有多分位得屬所得，故諸聖教而不具言亦無失矣。而言理者，且實真如體唯一種，對望不同，分為三、四及六、八等。今望證會而有不同，立得何失？若無分位不許立得，既無分位，亦應不得說多差別，彼此別因誠不可得，故立為善。\n論：「翻此假立不成就名」者。\n問：既翻得等非得，亦名不獲、不成，不獲、不成云何差異？\n答：大乘無文，習小乘者而傳釋云，謂若有法先未曾失，及重得已但今初失，此法非得創至生相將不成時，說名不獲；若流至現，名不成時；然不獲時未，名不成就，不成就時不名不獲。\n問：小乘非得有法前等三種差別，大乘同耶？\n答：有三釋，翻前得義，義准可知，同於小乘立亦無妨，但假實殊。\n疏：「一屬所得」等者。\n屬謂繫屬，有為法上所有能得皆屬所得，同有為故。\n疏：「二屬能得道」等者。\n得是有為，故滅能得不屬所得。為、無為別，六行斷惑，此能得得即是有漏。若無漏智所證滅得得即無漏，有宗六行而能斷惑得擇滅也。\n疏：「三屬所依」者。\n問：何乃爾耶？\n答：有、無為別，不屬非擇，非漏、無漏二道所得故，不屬道故，屬所依。\n疏：「一屬道至世道得故」者。\n問：六行得滅亦由智惠簡擇方證，何非擇滅？\n答：若智簡擇能斷惑種所顯之理，方名擇滅；六行不爾，故理非擇。\n疏：「如畢竟得非擇」等者。\n如入見道，黃門身等永更不生，皆名畢竟得非擇滅耶？理如《燈》。\n疏：「三屬種子」等者。\n此緣闕法有更生義，故屬種子。\n疏：「非心緣證」者。\n緣六行道，證無漏道。\n疏：「通有漏三性」等者。\n具如《燈》說。\n論：「此類雖多至名異生性」者。\n按《婆沙論》四十五中而釋名云：「尊者世友作如是說，能令有情起異類見、異類煩惱，造異類業，受異類生，故名異生。復次，能令有情墮異界故，往異趣故，受異生故，名異生性。」\n論：「於諸聖法未成就故」者。\n問：既於諸聖未成就故，名為異生；若於諸聖隨得一種，應唯名聖。\n答：有義兩釋：一云，義同小乘，不獲一切三乘聖法名為異生，若獲小分即名聖者。故《俱舍論》第四云：不獲何聖法名異生性？謂不獲一切。此不獲言表異於獲；若異此者，謂諸佛世尊亦不成就二乘聖法，應名異生，故知不要具獲諸聖方名聖者，大乘亦爾。下云依於二障立異生性，二乘斷一即非異生，即同《俱舍》：不獲一切聖法名異生性，若獲小分即名聖者。二云，與薩婆多義有差別，二乘迴心未至上地亦名聖者，得生空智斷煩惱故亦名異生，未得法空智未斷所知故。然依彼說將為順理，今此亦言於諸聖法不成就故。\n詳曰：今取後釋。如二乘者迴趣大乘至於初地，名得聖性。若得小聖即全名聖，無異生義，何至初地云得聖耶？若云得彼大乘聖性名得聖者，未得大前何得不名為異生耶？又此但云未成諸聖名為異生，不言小獲即全名聖。\n問：二乘無學未迴心前，為唯聖性？為俱句耶？\n答：若決定性唯名聖性，自果滿故；若不定性而有兩種，一云唯聖，據所求果今已滿故；二云俱句，雖未迴心求於大乘，然有彼性障而未顯，故得俱句。\n問：大乘異生性三非得中，何非得攝？\n答：聖性唯通自在、現行，非種子成就；異生反彼，故但自在、現行不成。\n問：自在據種有種姓者，云何亦名自在不成？\n答：雖有種體用不成故，故亦不成。若用成者，非異生故。有說：論既自言依障種立，故應但說名種不成。\n詳曰：此非善釋，若望障種，此即種成，何名不成？故知非得望所未得名為非得，如前說善。\n疏：「唯《俱舍》正理立」等者。\n按《俱舍論》第五云：此復二種，一無差別；二有差別。無差別者，謂諸有情同分，一切有情各等有故。有差別者，謂諸有情界、地、趣、生、種姓、男、女、近事、苾芻、學、無學等，各別同分，一類有情各等有故。復有法同分，謂隨蘊、處、界。\n釋曰：一切有情而等有故名無差別，差別有情同類等有，名有差別。准法同分亦合有二，但論略也。且如五蘊，蘊義是同，此相似因名無差別，蘊蘊各別自相似因，名有差別，界、處等法皆倣於此。\n問：有情同分無差別者，為體一、多？\n答：有兩釋，一云體一，猶如命根；一云體多，如所依法。後說有憑，前無文也。故《正理論》云：云何異熟？謂趣、生等同分。云何等流？謂種性等。又先業所引是為異熟，現加行起是名等流。若同命根即唯異熟，何有等流？其法同分亦有兩釋，准前可知。\n疏：「如異熟色」等者。\n即內有情五根等色業所感者，名為異熟，若外諸色及內身中，非業所感而有二分是等流色。\n疏：「更有餘難准生為之」者。\n難云：外法非趣、生，非趣生故無同分。外法非趣、生，非趣、生故無生等。若言外法是有為，外同內法有生等，亦應外法有相似，外同內法立同分，以古有宗外無同分，故為此難。\n疏：「此設外救出自論文」者。\n出順正理。\n疏：「後為微逐文外意」者。\n而無論文，疏主自意。又安惠師救《俱舍》中亦有此微，疏主小同。\n疏：「此義失宗」者。\n小乘失宗，本不以造而解於色，今者以造而為其難，故乖本宗。即就本計，更難彼云：質礙名為色，故能所造皆攝色，但相似故立同分。同分相似，何不有？\n疏：「設欲翻勝論」等者。\n改彼勝論所說同句以為同分，名「翻勝論」。故《俱舍論》第五云：又應顯成勝論所執，彼宗執有總同義句，於一切法總同，言智由此發生。有云：善妙談論名為勝論，翻此妙論云「我不立」，理亦難知，經許假有；今翻為無有違教失，故云難知。\n詳曰：前解為正，順《疏》論故。\n疏：「不同小乘」等者。\n按《順正理》第十三云：此中身形、業用、樂欲展轉相似，故名為同。分是因義，即別實物是此同因，故名同分。\n疏：「《俱舍》、經部」等者。\n按彼論云：若爾所說同分是何，即如是類諸行生時，於中假立人同分等，如諸穀麥等同分也。\n疏：「及無色界起不同分心」等者。\n此敘有宗難經部也。按《順正理》第十三云：若處無所引異熟內五色處，於彼或時，無業所引第六意處，謂於長時起染污識，或善有漏及無漏識相續位中，無業所引異熟分故，說何為命？\n釋曰：正理難意：於無色界無內五處，或起餘心無異熟意，異熟勢分於彼既無，說何為壽？《疏》中敘難但取彼意，不具彼文。言不同分心者，即是染污有漏善等，與業所引異熟心別，名不同分。雖無漏心亦非同分，無漏、漏別，故別言之。經部命根而有兩說：一、《正理》說依六處立；二、《俱舍》說依眾同分。然俱舍師救前破云：若依異熟立者是異熟，若依餘立者，雖依彼立非隨彼法而判性，如名、句等依善、惡聲。\n論：「然依此識立命根」等者。\n若依此論，唯依種子以為命根，命即是根，持業釋也。若《顯揚論》謂業所引異熟六處住時決定，名為命根。現行第八在第六處取彼為命，即命之根，根是種故；或命即根，俱是現故。\n疏：「言識」者。\n簡相應法種者，問：第八王、所俱業所引，應齊有能令住決定，何不依所種立命耶？\n答：有兩說：一云若爾，一身即有六命，隨所依種而有六故；二說，依六滅生心同，事業等故。論說識種以劣從勝，如說唯心亦攝心所。又俱異熟，業所引故，如依五蘊立一同分。命依多種，體亦唯一。\n詳曰：前正，相應種子無力持故，如所變相無實用故，持用既無依何立命？不以小同令一切等。\n疏：「非取生現行識」等者。\n有說此種由業所引，有能生識一期分位差別功能，依此假立。\n詳曰：《疏》釋正也，大小乘教無說能生名命根也，且《俱舍》頌曰：「命根體即壽，能持燸及識。」《雜集論》云：識蘊相續住時，決定令眾同分常得安住或百年等，名為命根。《瑜伽》、《顯揚》、《五蘊》等論，皆以住持而名命也。\n問：若以能持為命之義，業種亦有能持之功，何不取耶？\n答：大、小乘教皆言命是業之所引異熟無記，若取業種便乖前義，故以簡之。\n疏：「命根無屬」等者。\n按五十七云。\n問：命根何等根分？\n釋曰：二十二根中是何根分。論主答云：此無所屬，先業所引時量決定而建立故，唯說假有。\n釋曰：故知命根非依現識，現識即屬意根攝故。\n問：種從於現亦意處收，何無屬耶？\n答：如男女二、三無漏根，以彼所依身根、九根小分為體，不名無屬。此但依彼種上假立，不是所依根之分故，名無所屬。\n問：依現假立不取現體，何非無屬？\n答：准於斯理依現假立，不違《瑜伽》依唯識文明言種故。復依種立有多理故，故取依種。\n問：三科之中法處、法界、行蘊攝命，何名無屬？\n答：有義假立命根約功能異，故說非根非法處攝。\n詳曰：不然。《瑜伽》意問二十二中是何根分？不約三科明所攝故。故彼論云：問：男、女二根何等根分？答：是身根分。問：最後三根何等根分？答：是九根分，謂信等九。問：命根何等分？答：此無所屬，唯假立故。准此故知，對二十二明相攝也。\n問：種有新舊依何種立？\n答：有二釋：一云，法爾、新熏隨其所應先業所引，正作因緣生現識者，依彼種立；二云，依二種立，共作因緣生第八識，勢力等故和合似一，不可說有體各別故，無二命失。有義斷云：今依前說，名言種子既有眾多，不可一切共生果故；然今命根所依之種，要前生熏，先業引故。\n詳曰：護法既許新、舊合用，命根所依亦應如是，或唯依舊，或唯依新，或通依二，遇緣即依不可定判。又但許依新、舊二種，不言一切皆悉總依，言所依種要前生熏，即唯新舊，如何斷取前之所釋？\n疏：「又是現行識所持」等者。\n此第二釋，於此釋中典有三意：一云是現行者，《顯揚》六處俱是現行，現行即是種識所持；二云是現行者，《顯揚》六處是第六現，六現者第八現識，第八現識識種所持；三云是現行者，《顯揚》六處是現行也，識所持者，六現是彼第八識持。從所持說能持等者，六現現八俱名所持，八種持故。雖有三義前解為本，後二理通。\n疏：「雖二解」者。\n前又解以上名第一釋，又解以下為第二解。\n疏：「或本識種或六處種」等者。\n牒前二解，識種第一，六處第二。\n疏：「取五根種」等者。\n問：既以種子名為命根，設現間斷而種不已，何得難云即應名死？\n答：種有功能現不應斷，現行既斷，明種無能，能既謝焉，何不名死？有云：取六根種立命為善。\n詳曰：不然。有分捨命，三界命差，種種之遇如《疏》斷善。\n論：「應無色時有別實法」等者。\n《疏》中假敘有五問答，准理言之他難未息，且第五翻云：心法通能狀，唯有心種名無心；色法唯所厭，唯有心法名無色。外言亦爾，心法通能厭，非色非心名無心；色法唯所厭，唯有心法名無色，故未息諍。又釋《疏》中第二外難，傳四師釋：一云，厭心能厭無，依種立無心；厭色能厭在，不依種假立；此釋不然。外云亦然，厭心能厭無，有別實法礙；厭色能厭在，無別實法遮。二云，我說無心是假法故，故於二位有無不定。汝說實有不依色、心，如何不許二處俱有？此亦不然，外人難云：汝既是假一有一無，何妨我實一無一有？三云，厭心入無心，依厭心種立，厭色入無色，亦依厭心種立。此亦不然，厭心心不行，可依心種立，厭色心尚行，何得依心種？又無聖教說無色定是假立也。四云，為破執實依種立假，實執若無，假亦非有。此亦不然，且滅盡定三乘通得，豈為對執而施設耶？\n詳曰：觀前諸釋雖總有理，皆未窮難，今助二解：一、我無心定能厭無，無心依心種假立，無色能厭心不已，無色不依色種立。汝無色定能厭在，無色容實不依餘。無心能厭既云無，無心應假依他立，由彼宗說非色非心即為定體，不說依他而假立故，故為斯難。二、以無色定且抑他爾，不息他救，意者思之可知，由此故有第二，假遮非實破也。\n論：「假亦能遮」等者。\n有義：《疏》說極微是實，和合是假；又說彼宗瓶等能遮，實不能遮。此皆是錯，一切有宗能成、所成皆是實故，即所成實亦是能遮者。\n詳曰：有宗所成五塵雖實，塵合成瓶，瓶等是假。《疏》說彼瓶為和合假，不說所成五塵為假。又《疏》說云：實極微法而不能遮，不和合故。明知所成既是和合，許是能遮，一何妄破？又此疏初而以四句辨宗別，云薩婆多麁細皆實，豈可前後自柕楯耶？《疏》文文約而義包也。\n疏：「此引有別法」等者。\n此《俱舍》也。\n問：按《俱舍》云，若生無想有情天中，有法能令心、心所滅名為無想，是實有物能遮未來心、心所法令暫不起，如堰江河；既證無想是實有物，云何得言非謂假實以為喻耶？\n答：喻意成前有法能令心、心所滅，顯所遮外而有能遮不成實有。若不爾者，有宗、經部皆許堰等非是實有為實之喻，喻豈不有兩俱所立不成過耶？為離此過故不成實，斯乃疏主深得彼旨。有義：如堤塘言，與外人量為不定過。謂外量云：二無心定、無想異熟定是實有；是能遮故；如無色定。與作過云：為如無色定是能遮故是實有耶？為如堤塘是能遮故非實有耶？\n詳曰：是法差別過，以實有者是法自相，離色、心實有，不離色、心實有是法差別。有宗意成離色、心有，無也定者是不離心，反為異喻，因於彼轉成差別過。\n論：「發勝期願」等者。\n問：加行之中通於定散，散發願者理在不疑，定加行中亦能發不？\n答：有二釋，一云能發；一云初修專注厭心，無由能發；若得自在發無有失。\n論：「無想定前求無想果，故所熏種招異熟識」者。\n有義：明了心中求無想果故，微微心所熏成種為果熟，因能招異熟，微微心中行想微劣，非別能求當異熟故。\n詳曰：論自明言無想定前求無想果，不簡遠近，微微之心豈非定前？若微微心劣不求者，云何前云微微心時熏異熟識成極增上厭心等種，豈劣現行所熏得種乃成增上？故行相細名為微微，非據微劣名微微也。故《疏》說正。\n疏：「明了心時種子招異熟」者。\n即微微心名為明了，對彼無心故稱明了。第二解言，明了心者對微微心，名為明了。\n疏：「此言雖總至二果別故」者。\n有義：一種子體約前後位招二種果等者，微心時種滅已即無，如何別說招總異熟，故亦非理。若依別報轉識諸根說別業招，即無有失。然應：云明了心等招別異熟微微心時，招總異熟。或微微心通招總別，《瑜伽論》云：能引定思能感彼天異熟果故，如何違教倒說招別？\n詳曰：若言明了招彼轉識別報異熟微微招彼總報異熟，無想異熟假故不招，如何聖說無想定因，無想異熟而為果耶？假名為招如《燈》具辨。\n疏：「無心以去至無想異熟」者。\n即是彼天第六識等種子之上。能遮彼地六識等現不起功能。名為無想異熟體也。\n疏：「故前解為勝」者。\n問：勝義何也？\n答：言無想定招彼果故，以微微種建立定故，以前非定，若取前心而減彼者，云何得說由定生彼？又彼別報而無其體，云何實種能招彼耶？故前解勝。有義：《疏》云微微心至各招一果，今不依彼者。\n詳曰：《疏》已斷訖，何煩重非？\n疏：「今解」等者。\n疏主出彼無想事體，《疏》有兩釋。復有說云，彼本有初別報異熟轉識暫起宿因緣力，後不復生，故依第八生得無記心、心所滅，此不行位假立無想，彼無生得心、心所時，依彼現八而假建立無想異熟，無想異熟既果非因，故不可說依種子立。有義：斷此以為正說。\n詳曰：依種為正，若言彼位有現第八故依立者，二無心定亦有第八，何不依立而依種耶？若言是果下依種者，種被現熏種應非果，種上功能翻往往時定為果何失？\n疏：「善等恒行心」等者。\n等言等彼有覆、無覆，長途所起名為恒行，非不間斷名恒行也。或疏脫也，應云不恒行。\n疏：「無想異熟通持業依士」者。\n當體立名即持業也，從因受稱故依士也。\n成唯識論演祕卷第二本\n第二末成唯識論演祕卷第二末論第二\n疏：「如童女想」等者。\n西域立法，出逢童女表有吉祥。又如童女齒白脣薄，脚膝纖團，表此女人生子必善，異前相者生子必惡。\n疏：「然遮生等至決定相違」者。\n遮彼生等定別有故，與彼定別而作違，故名決定違，非是第六決定相違，決定相違改他宗法及因喻故。有云：第六雖不改，因亦得成故。\n詳曰：不然，第一、第六二種不定更有何別？故初釋正。\n疏：「無為無生至三種能相」者。\n此外人難。\n疏：「體無起盡」等者。\n論主答也。\n疏：「此難不然」等者。\n問：外言亦爾，立，不立別，何能息難？\n答：我宗無為亦立假想，故《大集經》第二十云：無為之法有三種相，謂無出、無滅、無住。《瑜伽》八十八云：有為是無常，三有為相施設可得。與此相違，應知常住無為三相，若爾何故不相應法但二十四？\n答：舉勝而談二十四也，我既假施，汝應實立；又難彼六，我宗無為體是一無差別，故無假相；汝宗滅等許體多同，有為多有實相。\n疏：「因有親疎」者。\n謂六因中除能作因，餘五皆是因緣所攝，且同類因三性五蘊各自為因，如善識蘊望自為親，望餘四蘊名之為疎，以非識故，餘互相望親疎准此。\n疏：「緣法亦爾」者。\n四緣之中除因緣外皆名為緣。且自六根望自六識名親增上，餘望六識名之為疎，不為礙故，非近生故。餘准此知。\n疏：「正理師至是取用」者。\n按《正理論》第十四意，生相未來但起功能，非是作用，現取果用方是作用，作用必功能，功能非必有作用。《俱舍》師破：功能、作用，眼目異名，何故生用但名功能，住等三種名為作用？又違婆沙評家所說，說云無有等無間緣異時取果異時與果，准彼論主，入無心定即是過去取、與果也，既過去取應名現在。正理師言，等無間緣現在頓取過去漸與者，此為不可，即無間緣異時取與，違前《婆沙》。\n疏：「何不去來法皆有功能」者。\n此難過、未一切諸法皆有功能，不但生相及與果也，俱本有故。\n疏：「生非作用」等者。\n此乃牒計成前難意，由汝本言：生與果等不是作用，顯是功能，不言餘法有功能故。又難生相無作功，作功無故名功能，餘未來亦無作用，無作用故名功能，難過去法亦准此知。\n疏：「異滅至便非現在」者。\n問：准《正理論》住、異、滅三皆能取果，起用各別，於所相法住令安住令取勝果，異即衰損令取劣果，滅即壞滅令入過去，難豈非過？\n答：異等不能引於勝果名不取果，就一邊難亦無失也。\n疏：「《婆沙》第三說未來三法有作用」者。\n按彼論云：謂一切法能於未來有作用者，總有三類：一者內法，如苦法智忍；二者外法，如月光明；三內外法，如諸生相。\n問：苦法智忍作用云何？\n答：即彼論云，苦法智忍能正捨異生性，謂正生時捨異生性，於正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠。\n釋曰：言正生者即未來世，未來世捨異生性，是忍作用，餘二可知。\n疏：「即前異不成」等者。\n按彼論，經部破有部云：異於一法進退推微理不應有，異謂前後性相轉變，非即此法可言異此。故說頌曰：即前異不成，異前非一法，是故於一法，立異終不成。\n釋曰：異相異法，若即是前住相住法異義不成，非別法故，此乃進責。若異相法異前住相所住之法，法即非一。若住異法而有別者，有違宗過，彼許一法有住異故，此退責也。\n疏：「十時分位」者。\n胎內、胎外各有五時，俱如法數。\n疏：「諸論唯望於前」者。\n諸論通明一切有情，有情之名亦攝無學，無學末心更無後蘊，無後可異故言望前。\n疏：「亦說除彼末心」者。\n除彼無學最後之心，對餘有情亦得異後，故不相違。\n論：「若名句文至非實能詮」者。\n問：大乘自許他方佛土色亦能詮是異聲有，因豈不犯自不定耶？\n答：非實詮言以簡彼訖，故無不定。\n疏：「若不言法處」等者。\n若宗但言非離所依別有實體，他許屈曲離所依色別有實體，故闕所立。若言法處，他亦不許色上屈曲在於法處，故喻無過。\n疏：「不可難言戒體但依思」等者。\n外難意云：長等但依色，即令別處收，無表唯依思，應不同處攝。答意云，無表現與思同法處，何得難令不同處耶？此即且據同處答他不離他責。他責之曰：長、短亦爾，現同處故，何得難令別處耶？由此次下當正解也。有云：現行是意境，能依是意境，故同法處收。\n詳曰：定道無表理容可然，別脫無表如何依現？又若意境即同法處，色等屈曲自亦意境，應唯法處，故知非也。\n論：「此應如彼聲」等者。\n《疏》有兩意，初立量破，而言此者，此小內聲，彼亦彼小絃管聲也。次云：又若語聲等者，此言此自內屈曲聲，彼即彼外內生名聲。然《疏》中量與前外量作有法差別，思可知也。\n疏：「但如汝化身語二業」等者。\n意如《燈》釋。\n問：既許能詮，成語業不？\n答：大乘語業實體唯思，若據假業，縱離質聲名業無失。故《佛地論》第七說云，化身、語業各有三種，謂自他身，非身相應；意業唯二，謂自他身無非身也，非身謂非情，若心相應非非情故，故但二種。\n問：小乘化語得為業不？\n答：若依有部，即質化語能生名等，是語業性。若離質化，依《婆沙》意而有兩釋：一云，化語性是語業，由心發故，雖離質化無執受生，然屬有情非外器攝；故風輪等外器音聲與此相違，不能詮也，絃管等聲類亦如是，亦無詮表。有歌曲等，似名非真，許是語聲，由風氣等所引發故；雖名語聲，仍外器攝，無名非業，不成就故。二云，雖是能詮然無實名，所有詮表似名非實，如鏡中火似火非真，性亦非業。又不成就，以無執受大種生故，諸論據似說有情名，依即質化說成化語。\n疏：「今大乘因俱」等者。\n按《對法》第一云：因受大種者，謂語等聲；因不受大種者，謂樹等聲；因俱者，謂手鼓等聲。\n釋曰：因謂所以，受謂執受，省故言受，即內大種所引之聲有情數攝。因不受聲，翻前可知，由內外緣所引之聲名為俱也。二增上緣發生一聲，然有宗不許，故《顯宗論》云：無一聲性以有執受及無執受大種為因。二、四大種各別果故，雖二大種有相扣擊而俱為因各別發聲，據自依處不成三體，雖有手鼓相擊為因發生二聲，而相映奪隨取一種，相別難知，是故聲處唯有二種。今依大乘，不取小義。\n疏：「如林聲說法亦得有善」等者。\n在佛化者而是善收，所餘不爾，以佛色、聲皆唯善故。有義：設非是化，有情勝業所感外器有如是聲，能詮諸法同絃管聲，亦無有失。\n詳曰：經中唯言是佛化作，絃管等聲要人吹扣，無教不例，故難依也。\n疏：「以語與名不即離」等者。\n此遮伏難，難云：我名離語，汝不許之。既不許離，汝應即語，故有斯答。\n疏：「天所愛」等者。\n略有二釋：一、天屬能愛，愛屬所愛，所愛名天，天之愛故，依主釋；二、天之與愛並屬能愛，今者所愛得天愛名，即有財釋，如《毘伽羅論》而明此事，即《樞要》中所說是也。\n疏：「文者彰義」等者。\n名、句二種為彰為顯，顯彰自性差別義故。文為所依，從能依說稱為彰顯。有說：文體即名彰顯，以能詮彼名、句二故，能詮即是彰顯義也。\n詳曰：《疏》釋為正，有所憑故。故《瑜伽論》五十二云：若唯依文，俱可了達音韻而已，不能了達所有事義；若依止名，便能了達彼彼諸法自性、自相，亦了音韻，不能了達深廣差別；若依止句，當知一切皆能了達。《俱舍》第五云：「𧙃」、「阿」等字非能詮表。《順正理論》七十六云：文謂不能親目於義，但與名、句為詮義依。此等諸論言，文不能了達事，義能詮於法，云何名顯？若名能顯，云何不能了事義耶？故《疏》釋善。\n若爾，何故五十二云於一切所知所詮事中，極略想是文，若中是名，若廣是句？\n答：由能為依助彼名、句令成詮表，遠有詮義，詮義疎微名之為略，非親所詮小名為略。今又釋云：若言能詮唯名、句二，若言能顯通名、句、文，文能顯彼音韻差別名、句二故。故五十二云：若唯依文，但可了達音韻而已。《顯揚》十二云：顯發名、句故謂之文。《對法》第二云：此言文者，能彰彼二故。又此名顯能顯義故。義者所以，文是能顯聲之音韻之所以也。\n疏：「自相共相體非是遍」者。\n此之二相互不相遍，名非遍也。\n疏：「自性差別體即遍通」者。\n此二俱遍自相、共相，故名為遍也。\n疏：「今不同彼」等者。\n今此論言名詮自性，不同餘教現量所證諸法自體之自性也。《疏》云「諸法至唯現量證」，即舉所證之自性體。\n疏：「若爾，一切法皆不可言」等者。\n問：與次問答何有別耶？\n答：前麁後微，故二別也，細思可悟。\n疏：「又唯五根五塵心心法得」者。\n根、塵自相名皆不得，故唯心得，佛果八識悉皆得之。因中第八得二自相，五識但得五塵自相，六、五同緣得塵自相。定中意識亦得五根，餘即不爾。\n問：五根照境，五境自相根何不得？\n答：現量之心名得自相，根非現量，故不得彼。\n若爾，何故《顯揚論》云：「問：如是現量誰所有？答：色根現量等。」准彼答詞，即五根體亦名現量，今何言非？\n答：彼文意舉心之根、境以為能有現量之心，而言現量，現量之體實唯心法。\n疏：「不得共相之別義」者。\n即共相差別義，差別之義句所得故。\n問：此名、句二所詮自、共，與現、比量所緣何別？\n答：有同、別。且比量心而有同者，通緣彼二。若不爾者，如何得言聞謂比量？比量據此得緣彼二，而言別者，於自、共相為欲了知，心相、行解實比餘法，方名比量所取共相。現量望彼而言同者，但言名、句詮於色、聲常、無常等。此自、共相現量亦緣而言別者，名、句所詮但依心變，無實體性，唯共相轉。現量帶詮，彼之二相總名自相。又現量心尋彼名言所詮之法，雖不定計名屬義等，而作行解亦與彼同，聲不及處智不轉故，佛知彼無以遍緣故，亦與彼同。除前諸義，若五、八識在於因位相，正義有體，定所帶相通有無體，名、句所詮共相無故，故與彼別。\n問：名、句所詮心變無體，唯共相轉，比量亦爾，二能變心及二所緣竟何別耶？\n答：句等所詮該於一切自類之法，名為共相；比量所緣通於異類，名為共相，如所作因通聲、瓶故。比量之心立一種類貫比餘法，尋句等心即不如是，故有差別。\n若爾，尋句等智何量所收？\n答：定心緣名現量所收，尋名橫計即是遍計，非量所攝。若不橫計，雖不作意貫於餘法亦比量攝；不爾，此心是何攝耶？更思。\n問：名、句所詮與經所說二相何別？\n答：經依法體，名、句所詮想心安立。\n問：何故不取緣名等智所有相分為共相等，但取行解心變者耶？\n答：所變相分不通餘類，不得名共；行解通餘，故名共相。\n問：此尋名智既依共相，其相體無，如何得有名言熏習能生本體？\n答：尋名言智相分非無，順行解心能生本體，但於相上作青黃等、色聲等解，解心所緣此之共相體性是無，於自相上增益此故。更有問答，如章具辨。\n疏：「未了有名」等者。\n略有二釋：一云，由未能了法自相故不得有名，文巧略也，餘准此釋；二云，雖有多字，猶未能了法之自性故須有名，有句准此。此明立彼名、句、文三，不取於頌之所以也，故下結云：不別說頌，後解勝也。\n問：依字有名、句，三皆不相應，依句頌方成，頌不相應攝。\n答：有二釋：一如疏辨；二云字成名、句等。言勢相續不相應，頌雖以句成，言勢間隔非彼攝。\n疏：「雖二自相互不相離」等者。\n即是法、詞二無礙體，體唯是惠，所對有別，體非異也。\n疏：「詞對機」等者。\n且如如來能以一音起一切聲以應物機。\n疏：「耳聞已」等者。\n此約聞法行相分二，非聲、名等有二別體；或可，非體有異之言，顯前法、詞二無礙解。\n論：「諸餘佛土至立三故」者。\n《維摩》等經是為證也。\n問：按彼經云：我土如來無文字說，但以眾香合諸天人入律行等，此乃香上不立名等，何得為證？\n答：對於此土音聲屈曲所立名字，言彼土無，不說彼香無文名等。\n問：香上名等行相云何？\n答：因香差別悟法自性差別等，故猶聲屈曲解法等也。\n問：思等如何依立名等？\n答：由依思等，了法性等假立名等。\n若爾，彼土佛說法不？\n答：亦說法。\n問：如何表示令他得解而名說耶？\n答：由能說者，思上名等，令應化機思數等、上名等，得起名之為說。夫說法者本令他解，思等為緣他因解，起名說何失？\n問：豈彼眾生總得他心？又下如何能知上意？\n答：世界既差，總得何失？上加於下，下解無違。\n問：此方亦有見色、聞香，自思解義，應依思等立名、句、文。\n答：有二釋：一、依多分；二云，由曾聞聲先解名等，後見色等，於義解生，憶念先時名、句等故。\n問：此依香等解，云憶教依聲，他解籍香生，同憶香非教。\n答：要先聞聲見色生解，雖見色解教依聲，聞香生解不由聲故，許名等依香等。前解為勝，此依色等立名、句等，而無教遮，復不違理。\n問：聲內勤勇發，名等可即聲、香待外方生，名等應非有。\n答：內香亦勤發，如聲得有名；外香同水林名，有何違理？由聞香等得生解故。\n若爾，亦依所詮生悟，應亦依彼立於名等。\n答：由因能詮所詮方解，故名、句等不依所詮。\n問：經言依香以為佛事，即依香等立文、名、句，經亦說言或有佛土寂寞無言，或但虛空而為佛事，豈即依彼無言說等立名、句耶？\n答：立名何失？如依思等即其事也，無依聲言名無言也，亦不違理。\n問：既不依聲而立名等，應無聲、耳。\n答：此土不依香等名教，香等不無，故彼聲、耳亦復得有。\n疏：「發身語多法立」等者。\n且據所發以辨於多，理對所防名多亦得。\n疏：「命根」等者。\n所持有六，能持之命而得多名，此乃正答前外難也。無表依多，所依身、語色、聲處收，能依無表故法處攝；命根亦爾，名等類然；長等不然，故同色處。\n疏：「有義至法處攝」者。\n若爾，外言「我亦如是」，何理偏責？\n詳曰：據實依思以立無表，但是一法，此釋無違；若指他難而依所發以明無表，前釋為勝。\n疏：「餘十種法」等者。\n大乘不相應有二十四。明十四訖，餘之十種准上應知，故指不說。\n論：「有執隨眠」等者。\n按《宗輪論》，大眾部等云：隨眠非心，非心所法，亦無所緣；隨眠異纏，與心不相應。\n問：計意云何？\n答：彼意說云，隨眠即是貪等，隨眠亦有十種，若無心位及起善時，由有隨眠名異生等。若是心所無心等，位既無諸染，應名聖者；若彼位有，何名無心及善心等？由此計為心不相應。\n疏：「此義最心麁」者。\n此薩婆多所以名麁。若纏是現行，現行纏與隨眠之義而不相應。言隨眠者，隨逐有情眠伏不起，若現行纏不相續故，非眠伏故。故與隨眠名之及義，皆不相應。\n問：何知有部隨眠是現？\n答：按《俱舍論》第十九云：「毘婆沙師作如是說：欲貪等體即是隨眠。」又云：「阿毘達摩依實相說，即諸煩惱說名隨眠。」故本論說欲貪隨眠三根相應，既曰相應，明知現也。有義問云：大乘既以染污種子為隨眠性，外亦難云：汝宗惑種應非隨眠；名貪等故；如現貪等。\n答：我宗隨眠但可說為貪等種子，不名貪等，故因不成。\n若爾，於我此理非無，但可說為貪等隨眠，不名貪等，論主所立因亦不成。此難應思。\n詳曰：名貪等因破彼隨眠非不相應，而不障彼是隨眠攝，何以此因反難染種不名隨眠？深乖論旨。若言設防大眾部等為此難者，亦不應言我宗隨眠不名貪等，所以者何？如十八界種隨其現名十八界，貪等隨眠何即不爾？又若；隨眠不名貪等，貪等隨眠應非貪等。若許爾者，此隨眠等何法攝耶？故為不可。今與彼因作相違決定，我宗染種定是隨眠名為貪等；無所緣故；如汝隨眠對大眾等，便無過也。他若救言：我亦爾者，應詰彼云：不障隨眠，但不許汝不相應攝。又直責云：我宗染種名貪等，隨現貪等心所收；汝宗隨眠貪等名不相應中，云何攝？\n論：「執別有餘」等者。\n按《成業論》敘正量部說無表惑是不相應云：有說，此法名不失壞，由此法故能得當來愛、非愛果；意業亦爾，許有此法。若不爾者，餘心起時此便斷滅，心相續中，若不引起如是別法，云何能得當來世果？是故定應許有此法。此法實有，心不相應行蘊所攝，餘如《疏》明。\n論：「一現所知法」者。\n有義：非說色等是現量境名現所知，若言心等他心智境，如何下說世共了知？他心智境非世知故。又約他心名現所知，眼等應是現所知攝，佛心現量緣眼等故，故知但是世間共了名現知也。\n詳曰：若世共了名現所知，何事分三？三豈世人而不了知？現見世呼眼、耳等故。若言不知眼等體相名非了者，心等體相世豈了乎？瓶等現知，何須別說？故知論云現所知者，據世間中容有而談，非約一切，以他心智世有得故。五根世間必無現得，第八雖緣，非極成義故不依說。由斯三類義有不同，故別開也，故從本疏。\n論：「或色心等所顯性故」者。\n色、心相顯四句分別：一、以色顯色；二、以色顯心，並如疏迷；三、以心顯心，謂他心智；四、以心顯色，謂心緣色。\n問：無為云何色、心顯耶？\n答：有義，虛空無為通色、心顯。《佛地論》說：五蘊無處顯虛空故，又心緣空故名心顯，擇滅無為若依能證，唯心所顯；若依離縛、自性斷者，亦唯心顯，以簡擇心斷染顯故，通說三斷是色、心顯，由斷五蘊而證得故。或唯心顯，若非擇滅通色、心顯，色、心緣開而顯得故。不動、想受唯心所顯，其義可知。今此通顯諸無為因故，總說言或色、心等所顯性也。\n問：若所知因以破彼者，他亦以此因破大乘云：汝真如等非不離識無為自性；所知性故；如色、心等。此量亦應成真能破。\n答：宗相扶過，大乘無為與心、色等而非即、離，今難非離，故為過也。\n若爾，他改宗云「非不即離識無為之性」，復如何通？\n答：亦犯相扶，心言路寂而非有、無及即、離等，遮定即、離言不即、離。\n疏：「由第三轉上依主釋」者。\n第三轉者名為由聲，亦名具聲，由智惠力斷惑所顯故屬由聲。更有餘義，如《因明鈔》。\n疏：「非擇力所得亦爾」者。\n亦是第三依主釋也。\n問：第三由聲，今言非由，何得同耶？\n答：雖不由智，然由緣闕無為方顯，故第三放。\n疏：「其虛空不動」等者。\n有義：不能礙物名之為虛，無色等故說之為空，虛即是空，持業釋。\n詳曰：離諸障礙名為虛空，不能礙物。無色等者，皆離障義。義既無別，何成持業？\n論：「虛空容受色等法故」者。\n若法內外皆有虛空，名遍名空，但法外有不名容遍，既能合法各有虛空，空隨能合體應非一。\n問：若能合法，便難成多，豈不自教而見違耶？故《佛地經》云：譬如虛空雖遍諸色種種相中，而不可說有種種相，體唯一味，如來法界亦復如是，《解深密經》意亦同之。\n答：大乘虛空性非是有，無質礙處假名虛空，無法無礙故遍諸色，雖遍色中無性不改，體性無差云唯一味。\n問：下明虛空依如、識立，云何可說性是無耶？\n答：彼經但據無質礙處即名虛空，何以驗焉？\n答：經以虛空喻淨法界，若取依如所立虛空，能所喻法便無異矣；取依識變，識變有為，不可為喻。故彼經云：如虛空中種種色相現生、現滅，而此虛空無生無滅，如是如來淨法界中，諸知變化利眾生事現生、現滅，而淨法界無生滅，故知不取依識變者。\n論：「諸法應互相遍」者。\n問：難意云何？\n答：彼執空一而與法合，前難虛空隨能合法體應成多；今責能合隨所合空體應成一，若更互遍可名體一，若不遍者何名一耶？應作量云：彼法應遍此法；執彼此法體是一故；彼應如此，亦同《二十唯識》難無次行等量。\n疏：「謂變空作無色等礙」者。\n無色等法障礙之相。\n疏：「有漏一識因」等者。\n如《義燈》明。有云：有漏一識者唯第六識，因無漏二識者，妙觀、平等，對究竟果名為因也。果無漏三智者，唯是佛位，故名為果。\n詳曰：雖理亦通，法師既為入室之徒，故依《燈》正。\n論：「此所現相假說為常」等者。\n按《顯揚論》第十八云：虛空無為者，由心所變境相相似故立為常，非緣彼心，緣彼境界有時變異故。\n問：識變無為別熏種耶？\n答：獨影從見不別熏種，廣如《燈》辨。有義：別熏，論自說云：「隨分別有虛空等相，數習力故心等生時，似虛空等無為相現。」故知別熏成種子也。此緣生相實是有為，生滅之法前後相似，似一常等說為無為；不生滅故，故名為假。\n詳曰：雖言數習心生似空，而說不言別熏種也，廣如《燈》破。\n疏：「大眾部等九無為」者。\n初之三種體皆一物，顯有分位非體成多。次空等四，即四無色所依之處。別有無為是滅所攝，要得此滅依之方生彼，能依細五蘊自是無常，所依四無色而是常住。\n問：色界何無？\n答：以蘊非細界、非極勝，能依心等能緣上下無隔礙故；無色不然，心不緣下，既有隔礙，別有無為為所依也。緣起支性，謂生死法，定無明後方生行等，定行等前有無明等，此理是一，性常決定。其無明等是有為攝，理是無為，由此生死有別理故能為礙窮，故先無明後行等起。一切聖道性能離染，理常是一，某八差別自是生滅，理是無為，由有別理能為礙窮，故道決定次第差別能離苦等，據實一切聖道皆然，此中舉勝且言八道。\n疏：「化地部九無為」者。\n擇滅等三，三體各一，定障名動，是散動也。由斷此動而得無為，名為不動。善等真如三體各一，性皆是善。道支、緣起同大眾部。\n疏：「三滅中立無常滅」等者。\n謂擇、非擇、無常滅名為三滅。無常滅者，有為相中滅相是也，非唯擇滅、非擇滅二名為無為，即此滅相亦無為攝。由此無為有勢力故令法遷謝，若不爾者，能相、所相俱是有為，云何能相令所相滅？故知滅相是無為。如《婆沙》三十八明，又按《智度論》四十二云，滅有三種，謂知緣滅、非智緣滅、無常滅，不說無常滅是無為也，大小乘異也。\n疏：「約詮約理」等者。\n詮謂詮顯，能顯於法並名為詮；非唯名等獨名詮也。三性不同，理從於詮故分三種，談理是一，但名真如。\n疏：「無別釋名」者。\n但言無為不成六釋，無別合故。若言虛空無為等，皆成持業，並如前疏。有義：其想受滅，滅屬想受，是持業釋；想受滅無為，即依主釋；滅若無為想受之滅，即依主釋；想受滅無為，即持業釋，依又動地得無為故，不動無為亦依主釋。\n詳曰：《疏》釋為本，理既不乖，有義亦得。\n疏：「即依假體皆可說假」者。\n依識所變立此八種，八種皆假。\n疏：「實亦可然」者。\n若依法性而皆實。\n疏：「不障一法得多無為」者。\n略有三釋：一云，且如一貪，九品不同，斷此一貪證九無為，無為無品，約所斷說，故名為多。二云：釋外難，外難意云：斷想受等已得擇滅，何故望此復名不動無為等耶？不障此一想受等滅，而能證得擇滅、不動多無為也。三云：舉斷一貪得多無為，證受等斷而立擇滅，亦得不動多無為也。後釋為勝。\n疏：「無自言相違」者。\n前有法言能取彼覺，後法復言亦不緣彼，既言能取何不緣彼？既不緣彼何名能取？故成相違。量標汝言，故無斯咎。\n疏：「無違宗」者。\n有法宗言能取彼色，彼心外色，心外色法自宗非有，復非心取。今言取彼，故違自宗，宗置汝言亦無失矣。\n疏：「二障三住過」者。\n有本言通乃寫誤也，過謂過失，二障之失歷三住也。\n疏：「有唯法執種子」者。\n如羅漢所起法執，如《燈》具明也。\n疏：「又俱所變等」者。\n變似我時必變似法，變似法時未必有我。言亦爾者，亦前二執。\n論：「緣識所變蘊處界」等者。\n問：既云所變，八識幾是能變識耶？傳有三釋：一云，唯除第六顯餘七識，第六所變即親所緣，下文別說起自心相執為法故。二云：通八，雖第六變是親所緣。初文通說，下方別說親所緣緣故亦無失。三云：唯顯第六意識，由是即說唯親所緣。既是親緣故，蘊、處、界唯是有漏，同前取蘊，但開合異。有義斷云：言識所變即親所緣，如何復言起自心相？由此但依《疏》解為正。\n疏：「又我唯總執故」者。\n執總聚法以為我也。\n問：別計五蘊亦為其我，何得名總？\n答：雖別計蘊亦得總名，且如色蘊含根、境等不同處、界，名總無失。有云：且舉總執，據實有別。\n詳曰：此非善釋，失《疏》本意，若一一蘊皆別別計，乃分別我非俱生計故。\n疏：「然上座部」等者。\n按《婆沙論》第九云：或復有執心、心所法能了相應，如法密部，彼作是說：惠等能了相應受等。有部破云：「問：何緣不知相應諸法？答：同一所緣俱時轉故，謂一有情心、心所法於一境界俱時而轉，理無展轉互相緣義。」譬如多人集在一處，或同觀下，或共觀空，現必不能互相見面；心、心所法亦復如是。若智能知相應受者，彼受為能緣自體不？若緣自體，則有前說緣自心過；若不能緣，則心、心所應俱時起不同所緣，勿有此失，故不能知相應諸法。\n疏：「化地部說緣共有法」者。\n按《婆沙》第九云：或復有執心、心所法能了俱有，如化地部，彼作是說：惠有二種，俱時而生：一相應；二不相應；相應惠知不相應者，不相應知相應。\n詳曰：釋相應等具辨如《燈》。疑「共」字錯，「共」字濫「俱」，寫者草誤；或「俱」與「共」義意相似，《疏》。取意談而非錯也。有部破云：「問：何緣不知俱有諸法？答：極相近故，如籌霑取安膳那藥置於眼中，極相近故眼不能見。」此亦如是。\n疏：「西方說惠俱五蘊」等者。\n按《婆沙》第九云：西方諸師作如是說，與惠俱生諸蘊相續，自身攝者是俱有法。有部難云：「若爾，眼識應不能取自身諸色，餘識亦爾。」彼作是說：五識能取自身中境，意識不能。有部難云：「若爾，意識應不能取一切境界，便為非理。」有部自云：「此隨轉色及此隨轉不相應行，名俱有法。」\n詳曰：化地、西方二義大同。\n疏：「云五識依色根」等者。\n釋五識緣俱色所以。\n疏：「設佛鏡智」等者。\n問：凡夫自證亦各自知，應名為佛。\n答：佛一剎那知餘一切及自相應，凡夫不爾，不名為佛。\n疏：「見分之境心等必同」者。\n此會違也，謂有難云：「心、心所等各緣自見，自見既別，如何王、所名同所緣？」故有斯答。\n疏：「然一一自證」等者。\n且同時心除受以外與餘心所緣受見時，受自證分亦緣自見，名同所緣。不要受見與餘見分同緣，受見方名同緣，緣餘心所亦復如是。\n疏：「自緣妨至第二釋」者。\n前雖多解，後解為勝，故指第二。\n論：「有作是難」等者。\n有說唯敘外道難也。有義：兼敘小乘之人；若不爾者，下通難中，云何說言又假必依真事立者，理必不然，此牒於誰？既有後牒，明前有難。\n詳曰：有義為勝，犢子等部許有我故，餘無我者與有我計合而言也。《疏》中但云此𠯈世難，不言唯故意，亦通也。\n疏：「無所說義假法」者。\n牒所無假。前擇由假說我、法中疏有兩判：一、假我法乃屬於說，但假言說以為我、法；二、假我、法不在於言，以所說為。今非第二。\n疏：「其體似法亦不成」者。\n正難似無。\n疏：「似無依故」者。\n釋所以也。汝宗說似依於假立，所依假無，能依之似，故亦不有。\n疏：「即義依體假」者。\n此結依於義依體假而為難矣。\n疏：「又所變之似既無」等者。\n由無真故，故似無也。\n疏：「能說之假不有」者。\n有所變似依之立假，由似既無故假不立，言能說假即前第一假我、假法，但依說立，名為能說。\n疏：「即有體強設假」者。\n結依有體強設假難。\n疏：「世間我、法標宗說無」者。\n論主標宗無世我、法，所以外人但難聖教。\n論：「彼難非理」者。\n詳曰：科判具疏，又今助科總分為二：一、彼難非理，至前已破故，總非小乘及以外道；二、依類等下，別破二計。犢子等計既許有我，故作此科亦應無失。\n論：「依類至俱不成」者。\n問：假依類、實，外意何耶？答彼云：假者依似、共立，類有似、共；如言人類，由人相似方得類名。人業大同名為共法，由類有此似及共法故假依類。又實句火內外皆有，人身內火似身外火。設與外火同有猛赤，亦有似、共故假依實，即人身中有斯類、實，故依類、實說人似火。又依宗計，凡諸假說皆依類、實二句所攝，非唯假火。\n論：「依類假說理且不成」者。\n下別破類、實，破類、實中皆指似、共。有義：初破依類似事不成，後破依實、共法不成，文自明說。然諸師說，依類依實，皆通破彼似事、共法，此定非理者。\n詳曰：雙破定然，非非理也。\n論：「破類云：若無共德而假說彼」等。\n破依實云：若謂人、火德相似故等，此即如次破共、似法。何言非理？若言如次舉無共、似以破似、共，理亦不然。文既明言彼無共、似，何故不得名破共、似？故應從前雙破為正。\n論：「人類猛等現見亦有互相離」者。\n具辨如《疏》。\n問：外救意云，說猛赤人而似於火，此人、人類與赤等德不相離故，不說一切人類猛等皆不相離，皆似於火。何故諸德並以貧富、先後事等，以辨相離而為難耶？\n答：有云，人起嗔時面赤心急假說為火，彼若歡喜面白心緩，雖無猛赤，曾起猛赤亦說似火，雖與德離猶說似火，故不得言不相離故方假說也。此亦不然，言人似火，皆依於現不約曾言，若據曾言不息他救。救云：汝依曾有名為假者，我據有體名不相離說之為假，斯亦何失？故知不可。\n詳曰：縱急赤人、人類與德有離、不離，內德不離，外火猛德與類互離。論據外德云互相離，而言亦者，以外離德亦內不離猛赤之德。彼若救云：依內德者，理亦不然，有內無外便無共法。無共法故過同於前，故論不說。\n疏：「此總結非皆有比量」者。\n前二破中皆有其量，今略言之。破初量云：汝言類句定不依之立於假火；無共德故；猶如水等。破第二量，宗同於前；因云：猛赤等德有互離故；猶如水等。更思。\n論：「說火在人不在德故」者。\n問：外人但云，由人與火德相似故說人為火，不言其火而在於德。若難彼云：火不在德，豈不相扶？\n詳曰：諸德云云，廣如餘辨，理皆難究。今助一釋，若謂人火德相似，下應有難。救而難彼云：若據相似而假說者，即應說人猛赤等德而似火德，不應說人似火也，以人與火不相似故。他救云：爾實以人上赤急等法以類火故，言人似火舉人取德。故次難云：說火在人不在德也。世間說彼似火之言但目於人，不屬人上猛赤等德，論文隱括而不具言。\n疏：「德是實家，德可依假說」者。\n此設縱也，德是實德，而依於德假說火者，可許其假而依於實。\n疏：「今不在德」等者。\n世間但說火在於人，人非實德，如何乃言假依實耶？\n疏：「此即便依假人說實火」者。\n假合名人，火是實法，即是依假而立實火，不是依實立假火也，便違本計。\n疏：「既說火在人」等者。\n世說假火既在於人，即由人似名為假火，非由德似。既依於人立於假火，人非是實，云何得言假依實立？\n疏：「此中有救」等者。\n外為難云：火有猛赤火名真火，人有猛等似彼名假，誰言其火而依於德，乃復難言火不在德。應詰彼云：人、火猛赤所依各異，既無共德依何說假？無共假說過如前說，以此等難前已具明，故不舉也。\n問：外若救云，共謂相似，如汝大乘識變外器，雖各不同相似名共，不說一物貫於二處方名為共。\n答：略為三釋：一云火有猛德，人無其德，以人非是實句攝故，如何得言有於共法而假說耶？若言人聚、火聚二中有德相似名為共者，亦為不可，非唯依實一聚之中，通諸法故。二云：以似名共，共、似無別，即依二法而立於假，云何前云依三法立？故救非理。\n疏：「以破小乘伏難」者。\n小乘雖立真等三種，文不顯說故云伏也，此據前難無小乘說。\n疏：「小乘等自辨真事」等者。\n不通外道名為自也，雖小乘等而非一類，總皆內法，名自無失。\n疏：「或是外道」等者。\n地堅火熱，如是一切諸法自相名為共許，雖是共許假，亦不依此等而立。\n疏：「非謂共許張人身」等者。\n此釋量就他宗所以，以大乘宗不許多法成其自相，眾多法成但和合假。\n疏：「現覺如夢」等者。\n薩婆多等許識外境，故為難云：若無外境寧有此覺，我今現證如是境耶？為答彼難故有此頌。言現覺者，作證色等行解之心。如夢等者，此舉喻也。夢中亦言我見色等，色等之境離心外無，非夢現覺，境亦如是。見及境已無者，正申難意，此師六識不許並起，眼等五識隨一現緣而不分別我今現見，後現作解是第六識。前現量境及現量心並已落謝，寧許有現量者？起現覺時既無現識，能見亦無，如何此時許有現量證外境有？\n疏：「若說共相唯有觀心」者。\n大乘共相體性是無，唯觀心中作共相解，約此行解名為共相，具如《燈》辨。\n論：「亦非離此至為假所依」者。\n具如《樞要》。有義謂通外難，外難云：若言詮法不得自相，如何喚火便得火等？故此通云，謂假智詮雖不得自相，亦非離此自相之外，有別方便施設自相為假所依。由詮火名無始串習，依火自相不依於水，假智隨名但緣於火，且如假名詮法自相，雖不稱實，要杖所詮自相施設；假智亦爾，不離自相假智生故。\n問：此即假說必依於真，如何破他？\n答：雖依自相不稱所依，故不可說假必依真。\n若爾，外言我亦如是，雖假依真，亦不說言而稱真故。\n答：汝之真事許識外有，如前廣破，我但識變，何得相例？\n詳曰：非無其理，然依論意本解為正。故論前云假智詮不得自相，此文即云亦非離此，若非智詮此，此誰？又若自相，如何自相施設自相？又施設者，巧便安立所以之義，以彼自相安立自相為假所依義，疎且昧。又雖識變不變有別，而假依真有相濫失，故今不依。\n疏：「假智及詮至說為假故」者。\n假智所變，假詮所詮，與法自相而相似故，故說智詮而為假也。\n疏：「故智相非所依」者。\n非假智詮親所依也，非是不許為疎所依。\n疏：「然緣自性色及詮故」者。\n緣自性色，詮自性色。\n疏：「不聞聲起比智」者。\n不能依聲而起比智，云不聞聲，非是嬰兒全不聞聲。\n疏：「此鼠前生為猫食」等者。\n問：前為人等後死為鼠，見鵄等類應不驚走。\n答：由前前生曾作鼠故，或在人中曾聞見故，故亦驚也。\n問：鼠等豈皆得宿命智，知彼食已？\n答：義意如此，非必鼠等作此等心方驚走也，但為俱生而保養命故。\n疏：「心、心所法此是誰緣」者。\n根、塵、種等是心所緣，心知自相，此能緣心誰之所緣？誰能緣此心之自相？\n疏：「若言他心智能緣至如餘散心」者。\n問：他心智者即通所收，何名為散？\n答：且他心智略有三類：一謂如來、八地已去菩薩所得，定通無別；二者，二乘、七地已還菩薩所得，及凡夫人修得之者，依定而起，然非即定，復不同散；三者報得，此唯散心。若依定起名為證量，報得不爾，以他心聚有非證量，故言非證，非謂一切。他心證量義即不遍，若自證分證量義備，故遣他心而取自證。\n疏：「安惠謂佛他心智緣」者。\n問：此師何故不取自證為能知耶？\n答：安惠見分遍計無體而非是心，心即自證故不自知，但佛他心了諸心也。\n疏：「依他有法謂一色」等者。\n非說共相是依他性有體之法，意明共相由杖有體法上而起，名依有法。\n疏：「及於此中至此相是無」者。\n能遍計心所增之相，同於共相體亦是無，故云及也。\n疏：「心變共相外必有體」者。\n外謂本質。\n疏：「乃至緣我」等者。\n問：即蘊計我可言實合名必有體，離蘊計我何為外體？\n答：亦依名教而起計故，亦名有也。\n疏：「或別緣」等者。\n雖不有質，然相不無及杖言教，亦得名為有合緣也。\n疏：「又解即共相別緣」等者。\n問：前言共相但是觀心無別體性，此何復言亦依他耶？\n答：遍通諸法名為共相，此實觀心行解安布，今談此心所緣之法是相依他；不爾，此心緣何為境？然此相分實不通餘，但是觀心作通餘解，由是前後亦不相違，更有多妨如《燈》具明。\n疏：「應不能緣二三諦」等者。\n二二三三乃至四合以緣諦也，故置等言，此即壞緣四諦觀也。\n疏：「如佛地三解」者。\n如《樞要》引，《疏》下亦明。\n疏：「此非安惠文」者。\n經頌所言「識所變者」，即見、相分，其體非無；安惠二分體即不有，所以知非，并結長行，亦非安惠。\n論：「多異熟性故」者。\n有義應作四句，有異熟非多，謂六識中業所感者，有間斷故不名為多；有多非異熟，謂第七識有覆性故。俱非即是六識之中非業招者，俱句第八，遮餘三句故說多言。\n疏：「寬狹何事遮不說」者。\n縱令寬狹有何違事遮不說之？\n疏：「此中意說」等者。\n問：何意須約熏習之位便取異熟？\n答：由前外難，若無實我，云何世間及諸聖教說有我、法？前答彼云：我、法熏習諸識生時變似我、法，為此故取熏習識位。\n論：「了境相麁故」者。\n有義應作四句，有了境非相麁。第七、八識，有相麁非了境。六識心所，有俱非謂七、八心所。有俱句，第六心王，亦了亦麁故。\n疏：「六不共義」者。\n簡七、八也，前之五義皆對佛果緣於細境六識明也。\n疏：「此名唯望現果為名」者。\n因能變名唯對所生現行果說。\n疏：「此種及現行所引生故」者。\n釋種得名果變所以。\n疏：「不以等流所變」等者。\n即此習氣有因有果，論中但舉習氣之因以彰其體，不舉其果而辨體也。\n疏：「義顯所生」等者。\n釋論舉因不說果意。\n問：本意欲明所生之果通八識等，何不舉果直以明之，而乃舉因方便顯耶？\n答：若舉其因，顯此習氣亦有因生，并顯所生通八識等，復能顯自亦能為因，若直舉果，恐疑習氣不從因得，為含多義故舉其因，異熟習氣亦准此知。\n疏：「流謂流類」者。\n有說：等謂相似，已顯類同。所言流者，是流住義，果從因起，因所流，故名之為流，等之流故，亦依主釋。或所生果與因相似名之為等，從彼所起名之為流，此等即流，持業釋也。故論說云，由果似因名等流故。\n疏：「舉因能熏」者。\n二習氣因體是能熏，名因能熏，能熏即因。\n疏：「不說我見熏習」等者。\n問：異熟習氣豈異等流習氣外有而別說耶？\n答：善、惡種子生自現種名為等流，有餘緣助感後異熟即名異熟，雖體無異有，別勝能故開為二。我見熏習方此不如，故不可說，由此異熟必是等流，自有等流不名異熟，即無記種及彼善、惡不招果者。\n疏：「三界具幾」等者。\n欲界等流具有三性，異熟二性，上二界中等流二性，異熟唯一，無不善故。\n疏：「未知生何」等者。\n即論說云：八識生者，答生何也？為因緣者，答如何生？名等流者，答起何果？下異熟果亦准此知。\n疏：「餘法亦爾」者。\n第八心所名餘法也。\n疏：「若爾即真異熟」等者。\n問：按彼論云，阿賴耶識相應受，於一切時唯是不苦不樂，唯是異熟生，不言識體亦異熟生。言異熟生豈不乖彼？\n答：相應之受既異熟生，識從於彼必定同也，故論不言。\n疏：「今五義中取第一」者。\n問：准前所明總有六義，云何言五？\n答：意明異熟對異熟生，六中第三非異熟生，復非異熟，所以除之，但云五義。\n疏：「今明圓成性」者。\n略為二釋：一、大段第二廣明相性，對前略標名為今也。二、「今」字錯，應為「不」字，明彼初標一頌半中不說圓成。前釋為勝。\n疏：「初略解三後廣分別」者。\n有義：初略說三相，後廣解因相，疏說後文廣解三相，此定非理，下文自說一切種相，應更分別，不言應更廣三相故。\n詳曰：以彼總聲於別而轉，聖教明許種相即是三中一故，亦何有違？\n論：「謂雜染互為緣」等者。\n問：若能藏故即名賴耶，僧佉真性應賴耶體，許能藏故。\n答：彼能所藏無有異，故不名賴耶。故《攝大乘》第一等云：非如大等顯了法性藏最勝中，阿賴耶識攝藏諸法亦復如是。釋彼計冥性有最勝能名藏最勝，大等諸法果相顯著名了法性，若未變時藏在冥性不異冥性；若已變異亦復不離，冥性為因大等為果，因果同體以明攝藏。今立賴耶攝藏因果，而非即異，故不同彼。又能所藏傳有三釋：一云，現行第八與所持種互為二藏，謂現持種，種名所藏，現名能藏。種生現識，識名所藏，種是能藏。二云，現初能變與諸轉識互為緣起，名能所藏。本識為因七識是果，七識為因本識是果，所藏為因能藏為果。三云，以種望現能熏七識，名能所藏，從七識生能生彼故。有義斷云：然今論意依第二說，論主下釋《達磨經》云：此頌意說，阿賴耶識與諸轉識互為因果，故但應說以現望現名能所藏，說為因果。復破疏云：言能藏者，但取現識能持種義。此即不然，論說能藏顯是因性，不可現識與所持種為因緣故。下說現識能持種故名因相者，由能所持體不異故，能生諸法，說現望現名之為因，非說能持望所持種名為因也。又能所藏皆通種、現，無別體故。\n詳曰：雖有此斷理亦難憑，現望於現因緣豈立？現不親能生於現故。若言非因由有其力與因名者，現望於種何不許耶？豈現望種無有力乎？又《疏》後解因相之中，自斷三相皆通種、現，自既目擊，何事斥耶？餘多分別具如《燈》辨。\n問：無漏淨種亦依第八，現淨因生復熏成種，第八望之何非二藏，獨言雜染？\n答：能攝為因，所攝為果，非能所治得為因果，故不取之。\n若爾，賴耶應非淨依。\n答：是增上緣，為依不爽。\n問：餘有漏識，除生第八，餘有漏種非八，因果何名二藏？\n答：諸有漏種本識性同，無別體故，轉識與八互得為緣，俱有漏故。故不相例。\n疏：「又離二無總」等者。\n問：二釋何別？\n答：前約因果，後據體義，故分二釋。\n問：前總自體離因果無，何故第二方言離二無別總耶？\n答：剋實二釋皆悉別外而無有總，約問分二，與後顯前亦無有失。\n疏：「然果種狹」者。\n種為果相，果相種狹。唯業所招方名為果，即是第八親名言種，是果種體。言唯業果，釋所以也。\n疏：「經部計色根中有心、心所」等者。\n按《瑜伽論》五十一，依經部義立因緣云：「復次，若諸色根及自大種，非心、心所種子所隨遂者，入滅盡定，入無想定，生無想天，後時不應識等更生；然必更生，是故當知心、心所法種子隨逐色根，以此為緣彼得更生。復次，若諸識非色種子所隨逐者，生無色界異生，從彼壽盡業盡沒已還生下時，色無種子應不更生；然必更生，是故當知諸色種子隨逐於識，以此為緣色法更生。」\n疏：「現行望種非」者。\n非俱有因。\n問：現行望彼所熏之種，何非俱因？\n答：望生現種，不望現行所熏之種。又明第八，第八不熏，故望種非，不辨餘識故無過矣。\n疏：「如小四相」者。\n小望本法但是但有而非是因，同現望種故引為喻。\n疏：「今於能作因中辨持種」者。\n持種因義，六因之中能作因攝，能作寬故。\n疏：「又亦為清淨種」者。\n此識能為清淨種依，名清淨種。\n疏：「以自證分但有三義」者。\n因、果、體三，名為三義。\n論：「一切種相應更分別」者。\n問：異熟習氣為因相不？若是，如何說生自果？不是，如何果名異熟？\n答：傳有二釋，一云因相，論舉親生影顯業種；二云但取等流習氣。故今此云親生自果，異熟因果依別義說。\n詳曰：觀論之意，後釋為勝，尋論可悉。\n論：「體用因果理應爾」者。\n《攝論》唯望體用明之，《瑜伽》但據因果以辨，此論兼之。《攝論》本云：何賴耶識中諸雜染品法種子，為別異住？為無別異？非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。無性論第二釋云：一切種子是阿賴耶功能差別；如法作用與諸法體，非一非異，此亦復爾。《瑜伽》五十二云：種子云何非析諸行別有實物名為種子，亦非餘處。然即諸行如是種姓、如是等生、如是安布名為種子，亦名為果，果與種子不相雜亂。若望過去諸行，即此名果；若望未來諸行，即此名種子。望彼諸法不可定說異、不異相，猶如真如。\n疏：「此即諦唯」者。\n唯在俗諦名之為唯，不望假實名為唯也。\n疏：「此是實唯」者。\n唯在俗諦種可言實，勝義即非。\n疏：「此助《瑜伽》會於此」等者。\n問：可此會彼，云何助彼而會此耶？造論前後尊卑異故。復彼何違而待會耶？\n答：助學彼者，顯教不違，故為通會。彼論說種唯在俗諦，俗諦對真名為假故，此論說實豈不相違？今顯彼論對一真諦，此論不爾，二論望差，故不違返。\n疏：「亦非見分」者。\n不依見分名非見分，由護月師許種依見，為異於彼故言非見。\n疏：「不可見分初受餘熏」等者。\n設遮餘人見受熏也。\n疏：「隱器色不論」者。\n無色見分緣下界器，《瑜伽》隱之，但言緣種。\n疏：「舊相傳至唯三分故」者。\n由以自證為能緣故，故依見分。見分不許緣於種子，不依自證，其第四分不離第三別有體性，故但三分。有說，護月種無別體，但依賴耶識上功能假說種子，故自證分緣見分時亦名緣種，無別相故非見所緣。復有說云，依心自體故自證緣。\n問：此師種子何分所收？\n答：有三說，一云即是自證分收，由假說彼無實體，故順第二釋；一云見收，自證境故，順疏所敘；一云雖依自證而立，亦見分收，自證緣故，順第三釋。\n詳曰：既無明教優劣叵斷，取捨任情。\n論：「因果俱是善等性故」者。\n問：既隨因果以判於性，應隨因果有多差別。\n答：可爾。故《瑜伽論》九十六云：住自性界者，謂十八界墮自相續，各各決定差別種子。習增長界者，謂即諸法或是善、惡，於餘生中先已數習，令彼現行，故於今時種子強盛依附相續。由是為因，暫遇小緣便能現起，定不可轉。復次，以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣有情種種品類有差別故，當知無量，三性各有多類差別。\n論：「諸無漏種」等者。\n問：既非異熟識性所攝，依護法義是識分不？\n答：傳有兩說，一相分收。\n若爾，第八應緣此種。\n答：二解，一云許緣無失，此釋不正；一云不緣，但說見分親所緣者，皆名相分；不言諸相皆見所緣。\n若爾，不緣應非唯識。\n答：不離識故唯識，無違。\n問：設許緣彼，復有何失？\n答：因位第八唯是有漏，非有漏心所緣之相是真無漏，為此不緣。二云，既非見緣依自證分，自證分攝。若至無漏方相分收，淨見緣故。有義斷云：前解為勝，雖在因位非見所緣，是相分類，從餘相分，相分所攝。\n論：「雖名異熟而非無記」等者。\n問：依異熟故名為異熟，依無記故應名無記。\n答：有義可然。前說唯善約其自性，自果說故。\n詳曰：不然，異熟義寬，無記乃局，故不相例。又言善者體殊勝義，不可勝善從於所依立於劣稱，不同有漏，有漏與依性類同故。\n疏：「此除佛無漏」等者。\n佛種不依異熟識故。又佛五根亦是善也，取不成喻，所以除也。能依之識與所依眼而性不同，種及異熟其義亦爾，故言齊也。\n疏：「三家無諍」等者。\n新熏、本有、新舊合用，名三家也。其本有家雖不許生，然熏增長而亦許故，故通三也。\n疏：「護月義」者。\n亦名月藏。\n論：「如惡叉聚」者。\n於一聚中法爾而有多品類也。西域有之人以為染，并取其油，故《瑜伽論》九十六云：然一一界種種品類有差別故，如惡叉聚。於此聚中有多品類，雖說為一有無量種，《疏》意少別，如《瑜伽》鈔而會之也。\n疏：「又第三卷次前上文」者。\n《瑜伽》第二明諸種子所熏之上，辨諸有情有無涅槃，此生下也。\n疏：「初但有一」者。\n問：本有無始，何得云初？\n答：據本名初，如一貪心本唯一種，此種生現。現行滅已，此還自類前後引生，至對治道種方永斷，故無雜亂中斷等過。\n疏：「非無漏能熏亦始有」者。\n無漏凡位而未能起，故不得言能熏無漏亦無始有。\n疏：「非花不熏」等者。\n非是花氣不薰苣勝，苣勝香氣而自本有。\n論：「說聞熏」等者。\n按無性論第三云：「復次，云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習，故彼熏習決定應無；既無熏習，從何種生？」是故應答：「從最清淨法界等流正法聞熏習種子所生。」\n釋曰：諸佛法界永離一切客塵障，故名「最清淨」；謂從法界所起教法，名為「等流」；無倒聽聞如是教法故，名「正聞」；依此正聞所起熏習，是名「熏習」；即此熏習能生出世無漏之心，名為「種子」。如是種子非阿賴耶，未曾得故。餘文可悉。\n疏：「五十二真如所緣緣種子生」者。\n按彼論云：諸出世間法從何種子生？若言麁重自性種子為種子生，不應道理。\n答：諸出世間法從真如所緣緣種子生，非彼習氣積集種子所生。\n釋曰：相傳天竺略有三釋，一、唯新熏宗，勝軍論師自有兩解，一云諸佛菩薩由證真如，展轉流出十二分教，見道已前勝解行地緣彼經教作所緣生，從本為名，名從真如所緣緣生。二云，初地出世聖道，一從世第一法為增上、無間二緣而生；二從真如所緣緣生，二本有宗。護月論師亦有兩釋：一云，本有無漏種子為增上緣，真如為所緣緣故，順解脫等善根得生；二云，本有無漏種子為因緣，解脫分等為增上緣，世第一法為無間緣，真如為所緣緣故，初地出世間法得生。論從後緣隱前不說，云從真如所緣緣生。三、新舊合，戒賢師釋，與第二師義意同也，更有同異，具如彼《鈔》。\n疏：「謂與諸識作二緣性」等者。\n如《燈》具辨。\n疏：「如言諸法至俱是一種生」者。\n本有師宗自有兩解，此牒初釋。初釋意云：善、惡二業是異熟因，異熟及因共一種生，此有一難，如文可悟。\n疏：「又汝若言至各一種」者。\n牒第二解。此解意云：誰言異熟與善、惡因但一種耶？於此解中難有二也，如文易知。\n疏：「設俱新起」等者。\n此本有難。難意云：我言本有即合善、惡與異熟果而為因緣；汝俱新舊，豈新業望新異熟是因緣耶？此既不爾，彼云何然？\n疏：「然觀本意後解是本」者。\n本有師義雖言兩解，前解設陳；後釋是本。\n疏：「應諸現行至熏增長故」者。\n正難轉識望第八識不名因緣，但熏增長同於業故。\n疏：「此本有種以自類為其因緣」者。\n正義自敘。\n疏：「既爾至新熏生故」者。\n本有師難，難意可解。\n疏：「然以生種類同」等者。\n正義者，釋舊種生種類同新種生，於現行得名因緣。然據護法新舊合生，今者且隨不正答也。\n疏：「不同唯本有」者。\n舊新俱有，以舊類新，舊亦因緣；汝唯本有，無可為類，故非因緣。\n論：「勿無漏種生有漏故」者。\n有云：他亦許無漏種為有漏因，如延壽法及無漏法，為有漏因感十王等者。\n詳曰：不爾，延壽法者但由無漏資彼，故業豈許親生有漏果耶？又十王報諸處皆云因地前修，豈客地前已起無漏？設迴趣者，亦非無漏親感彼果，無漏不招三有果故。\n疏：「善不善種小乘可爾」者。\n此設許之，非彼本計。有云：有部除能作因，餘皆因緣；不善得為有覆無記，同類因也。同諦故者。\n詳曰：設彼不善為無記因亦不為證，此明善法為不善因故。\n論：「分別論」者。\n按《瑜伽論》第二十七敘彼計云：分別論者作如是計，心性本淨客塵煩惱所染污故相不清淨。又云：染污、不染污心其體無異，謂若相應煩惱未斷名染污心，若時斷已名不染污。彼宗意云：無始已來心體自淨，由起煩惱故名染污；染污非心無始本性，故立客名。\n問：有情無始有心稱本性淨，心性染本無，寧非本是聖？\n答：有情無始心性亦然，有心即染故非是聖。\n問：有心即染，何故說云：心性本淨說染為客？\n答：後修道時，由染斷滅唯性淨在，故染稱客。\n疏：「起心非淨難」者。\n依他起心名為起心。\n疏：「若言無漏體滅至亦不然」者。\n此牒外救。外救意云：我本無漏體不斷絕，汝若言我無漏斷者，故亦不然。\n疏：「以有漏為相性是無漏」者。\n牒彼外意生下論文。\n疏：「諸異生位應無漏現行」等者。\n異生汎起諸心等時，此心即應名為無漏，以性淨故，如諸聖者無漏之心。若許爾者，即異生位起心之時應名聖者，以許起彼無漏心故。《疏》中文總故開之也。\n論：「然契經說至說心空理」等者。\n按《勝鬘經》云：如來藏者，是法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏，此自性清淨如來藏，而客煩惱、上煩惱所染。\n疏：「有圓寂法」者。\n圓寂之法即是無漏菩提因也。\n論：「或說心體非煩惱」等者。\n按《瑜伽論》五十四云：又復諸識自性非染，由世尊說一切心性本清淨故，所以者何？非心自性畢竟不淨能生過失，猶如貪等一切煩惱。\n疏：「轉齊義」等者。\n此義具如《法苑》三身章辨。恐繁不引也。\n成唯識論演祕卷第二終\n第三本3成唯識論演祕卷第三本\n沙門知周撰\n疏：「世親即通」等者。\n按彼論第二云：「一切種子復有六義。剎那滅者，謂二種子皆無間，定滅壞故。所以者何？不應常法為種子體，以一切時其性如本，無差別故。」\n釋曰：二種子者，謂內外種；言俱有者，謂非過、未，亦非相離，得為種子。何以故？若於此時種子有，即於爾時果生故。恒隨轉者，謂阿賴耶識，乃至治生外法種子乃至根住，或乃至熟。言決定者，謂此種子各別決定，不從一切一切得生，從此物種還生此物。待眾緣者，謂此種子待自眾緣，方能生果，非一切時能生一切。若於是處、是時遇自眾緣，即於此處此時自果得生。唯能引自果者，謂自種子但引自果，如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識，如稻穀等唯能引生稻穀等果。餘者不言外法種者，易故不說。舉難以顯文初標，言一切種故。\n疏：「亦顯大眾」等者。\n略為二釋。一云：言十二緣起非是者，非種子也；言無為無取等者，釋其所以。二云：非是之言而屬下句，顯彼緣起體非無為；言無取等，釋所以也。前釋為本。本顯無為非是種子，不欲破彼無為義故。\n問：因論生論，他若救云，無為體性雖非緣生，而能隔彼立緣生名，斯亦何失？亦如想受無為等義。\n答：應詰彼云：且汝無為，為有功能，為無功能？若有功能，應非無為，有功能故，如所隔法；若無功能，如何能隔？若爾，大乘無為亦爾，一切賢聖皆以無為而有差別，二過亦同。\n答：但由賢聖證有淺深，而有差別，豈由無為而有功能令賢聖別？故不相例。若言無為，體即緣生，其過更甚，思可知矣。有義：亦遮上座現在一念心、心所法而有前後先生後滅，色法四時生、住、異、滅，及古薩婆多現在一念住、異、滅三先後次第者。\n詳曰：理未必然。彼等雖計二、四、三法俱時而有，皆唯一念名剎那滅。若言一念有多法俱故不許者，種生現時有三法俱，種應非種。若言彼計有次第故，故非種者，容簡上座、有宗一念，豈分時耶？何得簡之？文論但遮常無轉法，彼二、四、三豈常無轉？由斯未必遮彼生等，然傍義簡理亦應通。\n疏：「即顯現簡彼第七」者。\n謂無性人現行第七，熏成種時雖果俱有，以種子果體性沈隱，所以現七不名種子。\n問：論云「謂與現行果法」，簡諸現識不名種訖。論更何用下之現字，何煩疏說云顯現簡耶？\n答：若無下現，疑因無體及在過、未亦得名種，為遮此事，故置現言。\n若爾，現中但攝二義，前現行言已簡現識，下現字中應除顯現。\n答：即顯現，言釋彼第七非種所以。若不爾者，有何所以，無性現七不名種耶？\n若爾，論何不言「顯現」？\n答：若言「顯現」，唯得一義，失餘二義，故不言「顯現」。\n問：「顯現」乃遮一切現行，何但無性？\n答：餘現闕餘，非但此一。無性第七，唯闕此一，故偏簡焉。\n疏：「現有唯在因」者。\n問：所生果法，體既不無，無非因起。何故現有獨處於因？\n答：非所生果，一切皆有，如獨影境，與見同種，因可不無。故現有言，但處因上，或通於果。疏中且據，別總配法，亦不相違。\n疏：「同在現在，亦不相違」者。\n雖因在生，果在於滅，然同現在故，亦不違果俱有義。准下第三因在於滅，果在於生，此中疏錯。\n疏：「若爾，種望種」等者。\n因種在滅，果種在生，應同種現，名果俱有。設爾何失？若爾，種子生現，現生種，二竟何別？俱果俱故。故疏結云何為料簡？又違《瑜伽》。\n論：「現、種異類」者。\n問：何故前難分別論者性相同耶？\n答：約漏、無漏言性相同，非據一切。或就彼宗，彼宗心體名之為種，相名為現，不同自宗現行、種子。\n疏：「見分緣見」等者。\n即自證分緣於見也，是見分體亦名見分。\n疏：「即非因緣攝」者。\n見、見同時雖名因果，不是因緣。\n疏：「若爾，種望現起」等者。\n類同種種，但是因果，不名因緣。\n疏：「不許後種生果故」者。\n結無因緣。若其前後，後能生果，可有因緣，既多同起，而無起者，故無因緣。\n疏：「種望於種，類亦應然」者。\n類同現行，無二自體，一念得並。\n問：本、新二種豈不並耶？\n答：若為因緣，並即不可。本、新非因，故並無失。\n若爾，新種設生現行，與本種現亦非因緣，何不許並？\n答：即一剎那，二心並失。\n若爾，色種新應生現，望不障色，有多並故。\n答：緣未具故。又若生現有未窮失。\n疏：「問若爾至體相違故」者。\n此難意云，亦應見道摶生新種，不以同時本有種子為因而生，以相違故。\n疏：「此不同時至種生種失」者。\n此釋意云，此摶生種，由世第一同時無漏種子引生。不以同時無漏種起，故無同念種生種失。\n問：此摶生種何名新熏？\n答：由世第一熏習力故，增無漏種。無漏種子引後摶生。摶生，所以得新熏稱。\n疏：「即本有種至但三法」者。\n本種、新現俱為因緣生新熏種，此非正釋。本種望新，非因緣故。若據疎緣，理亦無失。\n疏：「由此別脫」等者。\n由此同念無摶生種，却證於前別解脫戒，用增為勝。\n疏：「前解即體增」等者。\n即是四法同時之義。\n論：「雖因與果至無自體故」者。\n有義：難云：因現有用果非無，可說果由現因起；果在未來體非有，如何現果由因生？\n答：正由後果無方說從因起。難：因體落謝用常存，可言果由因用起；因體落謝用隨亡，後果無因不生起。有釋：如下說云：觀現在法有引後用，假立當果對說現因，是故現因能引後果。破云：不然。此種子義，前後相生，因果皆實。彼說現識，假名因果，不應以彼而證此義。\n詳曰：餘釋有違，理如前破，因生後果。今略答云：以落謝因生後果，因無後果可不生。現因體用既非無，後果有因起何失？餘難類思。\n疏：「為因既通種與有種」者。\n前種望與現行為因，後種望與種子為因，種能種生名為有種。或復翻彼現能熏種名為有種，種子與此有種為因，意明種子與現及種二為因也。\n問：按無性論第二，釋引自果云：今此種子是誰種子？\n答：唯能引自果。所言「唯」者，若於此時能生自果，即於爾時說名種子，種與有種並無始故。\n釋：「種」謂種子，有種即是阿賴耶識。阿賴耶識能有種故，名為有種。又因名種，果名有種，前釋為勝。此種、有種未生果前，俱無始有故。對引自名為種子，疏之所明豈不乖此？\n答：疏雖用彼種、有種名，而意有別。故亦無違。\n疏：「能熏生故」者。\n種子是彼，能熏現生。\n若爾，本有其義云何？\n答：亦由增故，或相從言總名生也。\n疏：「勝軍如何釋此？」者。\n彼云無失，生、滅二相雖同一世，是二剎那。以為因果故，亦不是即剎那也。\n疏：「復云何釋無種已生」者。\n勝軍釋云：彼隨轉理，非大乘義。復何失？至下具釋。\n疏：「薩婆多與善法等與惡無記為同類因」等者。\n問：按《俱舍》云：「謂相似法與相似法為同類因。」三性、五蘊自部自地，唯與自地自部為因。云何今云善望不善為同類耶？\n答：疏文言總，意談不善得與有覆無記為因，以同部故。\n疏：「遍行因等是異性果」者。\n准有宗義，身、邊二見是遍行因，體是無記，遍與同地五部染法而為其因。五部染中既有不善，故得因果成異性也。若爾，云何得等流果？俱是染故，名為等流。\n疏：「俱有因取異熟等果」者。\n故《俱舍》第六云：「謂此與心一果異熟及一等流。」\n問：何故下云俱有、相應得士用果？\n答：士用果中而有通別，別士用果唯是俱有、相應因得。若通士用，六因皆得。而但用力所得之果皆名士用，故不相違，疏據通說。\n疏：「此闕何義？」等者。\n問及答也，八非能熏，故闕果俱。\n疏：「其無性人」等者。\n乘前為問。第八不熏，無果俱義；第七既熏，六義具矣，故應名種。\n疏：「第八門中」者。\n重明因相總有十門，種子之義當第八也。\n問：言引自果，即色、心等各自種生，第七相分云何生八？\n答：是心相故，故能生心。\n問：所熏種為一為二？設爾何失？若唯一種，云何生慮、非慮二耶？七相八見，有差別故。若熏二種，能熏既一，種云何二？\n答：雖能熏一，由有本質，熏二無失，餘難思擇。\n論：「外穀麥」等者。\n問：內外種子皆能為因，何獨言外假非實種？\n答：按無著《攝論》說二頌釋，具如疏引。無性釋云：又外種子若稻穀等，或有雖種而復失壞；若稊稗等，或有不種而復得生，云何內種非如外種有作不作失得過失？故次答云：故成相違。以內種子與外種子不同法故，名曰相違。若內種子與外種子有差別者，云何前文說阿賴耶識是一切法真實種子？為避此難故，說外種內為緣等，由稻穀等皆是眾生感受用業熏習種子，依阿賴耶力所變現，是故外種離內無別。又世親云：謂外種子唯就世俗說為種子。所以者何？彼亦皆是阿賴耶識所變現故。\n疏：「以重變故」等者。\n其根種子第八變已生現根時，復變現根。\n論：「此種勢力生近果」等者。\n問：何要引為？\n答：按《無性》、《攝論》第二具明。大略而云：若二種子唯作生因非引因者，收置倉等麥等種子不應久時相似相續，喪後屍骸如𭼓瘀等分位隨轉亦不應有。何者纔死即應滅壞？云何譬如任運後滅？譬如射箭放絃，行力為能生因，令箭離絃不即墮落；彎弓行力為箭引因，令箭前行遠有所至。非唯放絃行力能生，應即墮故；亦非動勢展轉相推，應不墮故。既離絃行遠有所至，故知此中有二行力能生、能引。\n疏：「若爾空等至假法不論」者。\n此質意云：若假是無，故不須簡，無為應爾亦不須簡。真如無為，善言攝故，非擇滅等同生等故。雖善等攝，猶更別簡，假法雖無，遮亦何失？\n疏：「由此故應第一說善」者。\n即前說言，依他攝假，此解勝也。\n疏：「無明熏真如」等者。\n自古諸德多為此計。此論明簡，故知古非。馬鳴菩薩亦言真如受熏持種，恐譯者誤。\n疏：「其無性人」等者。\n問：縱不言染，亦非受熏，何煩斯簡？\n答：正取心王名為可熏體，第七豈非是心王耶？由此但以染污簡之。\n疏：「即成一種生二芽過」者。\n如一識種色、心兩處皆悉持之，熏既同時，勢力復等。後遇生緣，兩處齊生，故有兩識一時而起。處雖有二，是一識故，名一種也。\n若爾，何故下難彼云即有多種生一之過？\n答：理實而有一種生多，多生一失，前後互舉亦無過矣。\n論：「二有勝用是能熏」等者。\n有說：業感六識之中，有勝有劣，劣不能熏。論言不熏而據劣者，若以論文無所簡別，總說不熏，亦應法執，非能熏攝，名異熟故，故知業感勝者能熏。勝者是何？謂受三分。捨受俱者，唯是劣故，故非能熏。苦、樂受俱，名行相勝，是能熏也。或捨受中復分三種，違、順、中容，中容不熏，餘二能熏。復有說云：此中但遮第八心品，六識異熟無非能熏，無別聖教說不熏故。八無所熏，可非能熏；六有所熏，無不熏者。又，心、心所若非能熏，即是所熏，何有心法非能、所熏？\n詳曰：二俱非理。初師之義，斥如《義燈》。又約三受以辨勝劣，既非聖教無乃意乎？若後師言：但遮第八，餘並能熏，此論應結唯七轉識，可是能熏。何假須說有勝勢用？既言勝等，明有遮簡。又餘六識有所熏故，皆令能熏；第八心所亦應能熏，有所熏故。又言何有心法非能所熏？第八相應，應非心所，非能所熏故。既有多失，故不可依。\n疏：「二種所生」等者。\n自名言種及業種也。\n疏：「或此法爾」等者。\n不須約彼二種所生，但由無用不能熏也。\n疏：「如耶見」等者。\n問：品類雖同，增減有別，豈唯增長，即名能熏？\n答：論言增減名能熏者，二隨有一，即是能熏。若不爾者，見道已去，所生無漏，唯增不減，應不能熏。彼尚能熏，此何不許？\n疏：「已前頓斷，有得義不」者。\n十地已前諸地之中能頓斷不？此縱問也，易知不答。理准菩薩有力可斷，一、故意留，二、不障地，所以必無不至金剛斷修道惑。\n疏：「一一地通三界所斷」者。\n此言倒也。意說一一地中能斷三界所知障也。\n疏：「若有九品」者。\n三界九地合為九品，非一一地別有九品。\n疏：「前解方成」者。\n即第一釋唯增之義而得成也，故疏自云今日為增，明不結成，前第二釋故。\n問：雖生三界所緣無異，能緣行相唯作一常，有何別因得成九品？\n答：無明漸增三界，法爾有九品差，斯亦何失？\n疏：「若以無性有情第七」等者。\n顯前第二釋非理也。\n詳曰：觀第二釋，不以有性、無性相例，餘有此釋，故敘非之。\n問：疏二釋中，何者為優？\n答：初釋為勝，有增義顯。若第二釋，減義難知。雖三界殊，能所緣等，何為而有行相減耶？故第一勝。\n疏：「若相分相熏何法為礙」者。\n有何法障不令變為相分熏耶？障法既無，故得熏矣。\n疏：「如自證分」等者。\n若爾何故言見、相熏？答約用而說。\n疏：「即是本識同此無妨」者。\n說本識中種生現行名俱有因，同此唯識。\n疏：「如俱有因體至不能熏故」者。\n結小乘因，體非俱有因。言不熏者，釋所以也，便以自義而顯他非。\n疏：「非現望現，為因緣攝同類因」者。\n不是現行而望於現為同類因。\n疏：「依義為問」者。\n義謂體義，以不可知而無別體，故不問也。\n疏：「次解釋中依頌而牒」者。\n釋在問後，名之為次；言不可知即本頌矣。\n疏：「對法唯據至故略不說」者。\n故彼論云：為何義觀執受耶？謂受生所依色故，是執受義。若依此色受得生，是名執受。\n疏：「不相離大所發之聲」等者。\n四大既為第八所執，故彼所發不離大聲，亦名執受。\n疏：「猶如毛輪」者。\n所緣幻化，有為不實，故譬毛輪。有云：說境微細，或境多故，故類毛輪勘。\n疏：「不爾心等，相應是彼所緣」者。\n若也不取，如前會爾，四蘊名名。心既名攝，心應即是梨耶所緣，餘相亦爾。「或」是字錯，應為「豈」字，前釋為本。\n疏：「因執心所執」等者。\n善、無記心是能遍計，是妄執心所執之法。所執之法，從彼能執以立彼名，所執自以見、相熏種，亦得名為遍計所執妄執習氣。或能遍計相分之中熏所執種子，所執種子名執習氣，前釋為勝。\n疏：「一切色至應不緣」者。\n色非能熏亦非能計，八復無執。此色相中又無種子，亦應第八不緣此相，以彼說言緣執種故。若言雖實而得緣色，且據種論言緣執習。既爾，何妨實緣三性種，且依染種說。\n疏：「既爾第八應亦能熏」者。\n此破伏執。執者說云：既言第八緣執習氣，何無執耶？故有斯責。\n疏：「即以此為證」者。\n問：所熏種子名執習氣，證能熏識，為執可然，藏識不爾，此何為證？\n答：餘善心等，由二分故，故名為執。藏識亦然，何不有執，故得為證。\n若爾，藏識應亦能熏，同餘七識。\n答：無別所熏，非能熏攝。\n疏：「今此師意至如下自知」者。\n初釋自證、見、相同種，後釋種別，有多問答，如後具陳。\n疏：「若爾無色界至此義應思」者。\n問：按彼論云：「於欲界中緣狹小執受境，於色界中緣廣大執受境，於無色界空無邊處、識無邊處緣無量執受境。」於無所有處緣微細執受境，於非想非非想處緣極微細執受境。如何說緣無色廣大？\n答：撿文者誤。疏主意取無色為難，以無色界唯緣種故。既言彼識緣無量等執受之境，明知第八緣種功能。\n問：云何彼種名無量等？\n答：緣無量境，心所熏故，故名無量。或無量等，種上功能，能生無量現行心故。前釋為勝。\n疏：「即是能生至不違本識」者。\n雖彼種上有多別能，謂即是善及於廣大。廣大之能同識無記，故能緣之。廣大即功能，即種子也。\n疏：「又無色界廣大之用」等者。\n此釋應善，省諸過故。有義：但緣種體隨有功能皆能緣之，所以者何？若善種子差別功能，由性別故說不緣者，應漏善、惡所熏成種皆通二性，體是無記，用善、惡分。既不如是，何言體同本識無記說是所緣，用通善等非所緣耶？若言一種體、用別故，通二性者，若爾，論說因果俱善，豈唯約用？又體不離識善等種，體名為無記，用不離體，隨體無記，故種體、用俱識所緣，體、用俱是善等所生，能生善等，俱善等攝。\n問：若爾，無想定等豈皆所緣？\n答：彼非所緣。\n既爾，如何但從功能皆說緣耶？\n解云：厭心種上，防心功能非無想定，但約此能假立彼定。雖緣種子差別功能，不緣假也。然彼假法，不離實故。緣種之時亦緣假者，即無有失。\n詳曰：理不一途，寧無此義。委尋疏旨，固亦無違，來難成似。其所以者，言隨本識及對因果以判性者，依種體論，不依用說。善、惡之用，二性自成，何待因果方名善、惡？又種之體隨識因果，性既不恒，何得責令善、惡等種定唯二性？又以種體不離識故名為無記，便難種用不離種體成無記者，亦應色種不離識故而無質礙。色種現果不離種故，應無質礙，體用因果非即、離故。此既不爾，彼云何然？又云：但緣厭種功能，無想定等假不緣者。\n若爾，彼定其體全無，厭種功能非定非假。前論說云假亦能遮，假目何法？又約防能立彼定者，為定即能，為依於能方假立定。定若即能，定云何假？若依能立，有無窮失，故知其定即種防能，非別境定，定故稱假，本識不緣非為假也。又云：緣種亦緣假者。若爾，本識應分別變，由斯疏道理乃通矣。\n疏：「又種有三品」者。\n心、色等種三性等差各有三品，或三界種名為三品。\n疏：「即己體」者。\n相不離識名為己體。\n疏：「若斷未斷隨增減」者。\n斷減未增，凡、聖第八所緣異也。\n論：「有根身」者。\n有義：即五根體名為有根，無別能有。如有色言，所依色等體雖非根，而能有根亦名有根，根及有根和合積聚故名為身。\n疏：「以根微細」等者。\n意辨論中根、身雙舉，根微細故不唯言根，身濫外塵不獨云身，故兼言之二失皆遣。\n疏：「即諸根五處」者。\n即五扶塵。\n疏：「緣他五境」者。\n即是他身五扶塵。\n疏：「此有量」者。\n量云：自八不能執他扶塵，非自內身故，如外五境。\n論：「此二皆是識所執受」等者。\n此執受義通大小乘，於中巨細非無差異，《對法》第五唯約生受，《伽》五十三通據依持生受而說。故《對法》云：「謂受生所依色故，是執受義。若依此色受得生故，是名執受。」《瑜伽論》云：「若識依執名執受色，此復云何？謂識所託，安危事同，和合生長。又此為依，能生諸受。與此相違，非執受色。」初狹後寬，二論別也。現種根、境，具如疏會。若依小乘，《俱舍》第二，現在五根、扶根四塵名有執受，餘非執受。執受義者，即彼論云：心、心所法共所執受，攝為依處，名有執受；損益展轉，更相隨故。即諸世間說有覺觸，眾緣所觸，覺樂等故。此同《瑜伽》有二義也。根、境等九，復如《對法》。\n問：大乘何意唯第八識名能執受？\n答：按《瑜伽論》五十一云：由五因故，一、謂賴耶識先世所造業行為因，眼等轉識現緣為因，謂根、境等。二、六識三性可得。三、六識無覆無記，異熟所攝，類不可得。四、六識別依於彼彼，依彼彼識轉，即彼所依應有執受，餘無執受。設許執受亦不應理，識遠離故。五、又所依止應成數數執受過失，所以者何？由彼眼識於一時轉，一時不轉，餘識亦爾，第八異彼故能執受。\n疏：「變即轉變」者。\n即是生變。下疏結云，故能生因，說名能變。\n疎：「緣無漏種，准此應知」者。\n因中第八望無漏種，二變俱無，不緣、不熏，如次不名緣生二變。果位本識緣故名變，因位無漏六、七二識具有二變，果中七識但緣名變，義思可知。\n疏：「即根種等具二變義」等者。\n現行第八望根與種，具緣、執二，外器但緣其種子識，對現七識唯生一變；現望現七，三變俱無。若種子識望現根、器，即生名變。器亦是識，共相種生。疏示方隅，且舉現識。現識及種合而言之，根具三變，外器二變。\n疏：「經部至已略解訖」者。\n即經部師俱無起等，如第一疏。\n疏：「然唯初解」等者。\n略為二釋。一云如因第八緣自三境，但相無質。心所杖八相為質緣，或所更互託為質起，故不可言本質是同名為同一。由此應言相名行相，行相相似，名同所緣。二云疏錯，應云然唯第二無初解者，餘言同前。\n詳曰：後釋優也。何以明之？\n答：見名行相，相但相似，名同所緣。不名行相，竟何失耶？又疏下會《瑜伽論》云：瑜伽據質名同所緣，此約影像名所緣等，豈可前後自為楚越？又按疏主《瑜伽鈔》云，若也，影像名行相者，即以本質為所緣者，體一名同；行相體別，故名不同。若以見分名行相者，即親相分，體雖各別，似名同一；見分體緣，各各異故，名為不同。由此故知，見名行相，第八王、所相分相似名同所緣，見分各別，名不同行。若也，相分名行相者，即行相同，如何說云不同一行？第八非定緣本質境，復云何說同一所緣？若云相分相似名同，若爾所緣行相是一，如何而說同、不同言？以此故知疏顛倒也。\n疏：「無心、心所自能緣故」者。\n彼宗不許心、心所法而能自緣。\n論：「若心心所至自所緣境」者。\n有義：諸師皆說：初量破彼正量、安惠不破餘部，今解不然。十九部義，雖心、心所緣境之時，有行境相。其行境相，是能緣相，非是所緣。如何初量唯破正量？是故應說：初量通破二十部也。\n詳曰：雖所帶相計屬能緣，然說此相似所緣故。所緣即相、所緣之相，名所緣相。不同正量，此似亦無。由斯諸德，義亦何爽。\n論：「若心心所無能緣」等者。\n有義：諸師皆云破安惠師及清辨義。今解通破正量部義。彼說心等緣境之時，更不別說於能緣心有行相故。\n詳曰：此明二分，言能緣相即見分心，非約見分依心上立。若別立者，三分何別？如前見分名為行相，豈見分上而別說耶？由斯正量有能緣相，故知諸德說不乖論。\n疏：「清辨亦云」等。\n有義：由勝義諦，非但無有能緣之相，心體亦無。\n論：文既說有心、心所，但緣境時無能緣相，故知唯就世俗以破諸師。皆言清辨「有相而無見」者，此不依宗，彼依世俗說唯識故。於世俗中雖有心、境，隱劣顯勝名唯識故。\n詳曰：非善破也，於無過中有過言故。疏中既云若約世俗見、相俱有，今且遠汝一切唯境，此豈不許彼有見耶？若言破餘不序疏者，破他可通，自立不爾。既據世俗見、相俱存，何理獨遣彼能緣相，又言心體為現種耶？若現行者既無能緣，何名現識，可審詳諸。\n疏：「第二合破安惠」者。\n有義又說，此中破安惠義，雖解此是二分，非三分文，如何說彼無能緣耶？自證即是能緣用故。故於二分，但可破彼無所緣相或可。此文非二分義，即是三分。\n詳曰：此明二分見、相相對，名能、所緣，以破安惠，何過而有？又論自結，故心、心所必有二相，故不可判屬三分也。\n疏：「又大眾部至與此等同」者。\n此釋前標十九部意。\n疏：「自緣體者即不如是」者。\n顯此上云餘大眾也。\n疏：「以不曾為相分緣」等者。\n如諸色等曾為相分被見分緣，故後能憶。心既不爾，後何能憶？故後能憶明由先時自證緣也。\n疏：「佛地第三」等者。\n按彼論引《集量論》云：「《集量論》說諸心、心法皆證自體名為現量。若不爾者，如不曾見不應憶念。」\n疏：「此中有行相至名為相似」者。\n重成釋彼瑜伽之意。言此中者，此《瑜伽論》，即以相分名為行相；言境據總者，相分相似，如緣青等相分俱青，故名為總。由是論云，同一所緣，言見據別故，名為相似者，相似即是不同之義，故論說云不同行相。\n問：夫言相似，雖體不同，有少比類，今見言似，有何相類？\n答：如緣青等，王所皆然，故名相似。有云：境據總下四句疏文下，雙會《瑜伽》、《唯識》兩論。\n詳曰：不爾。前釋為正，尋之可悉。\n疏：「此心心所許時依同」等者。\n此論第三云所緣等，等者亦是相似之義，餘文同來。\n疏：「現量為比果問答亦然」者。\n問：此之問答與前何差而須指耶？\n答：前依分難，此據量難。\n疏：「如末那章」者。\n此指《攝論》明末那處名末那章，以彼廣以義門而辨，故與章名。疏來意者，為伏難云：五識現量何縛有耶？故疏答云：為是煩惱所染污相，故有縛也。外伏難云：何以明知？故指彼章。今按無性第一論云：此即是識雜染所依，於定不定善等位中，皆不相違恒現行故。其如何等？謂善心時亦執我故，由此五識得有相縛，言是疏主末那章者非也。\n疏：「即以自證為相分緣」者。\n用不離體故說是言。\n疏：「得得非得法」者。\n大得小得，故重言得。所得之法，體非是得，名非得法。\n問：難意如何？\n答：如彼大得能得本法，復得小得不立第四。生亦如之，例見同彼，緣相、自證不須第四。\n疏：「無別種生」者。\n隨彼相見，同種師釋。或約獨影，非盡理言。\n論：「若內若外皆有所取」等者。\n如疏具明。有義：同疏而立理云，前長行云，謂第二分但緣第一，佛心見分不唯緣初，亦通後故。又前標宗，釋有漏識，非無漏故。又無漏位，三分皆能緣餘三分，如何內外互相繫屬？\n疏：「雖緣真如至亦不得緣」者。\n雖有處言見分緣如，見既用外，實不得緣。\n詳曰：且依見分不緣如義，為順此中見名外故，非盡理矣。\n疏：「若爾內心應非外果」者。\n此難意云：內外有差別，外非內法果，外內義不同，內亦非外果。\n答：指同前量、非量，義思可知之。今又答云：一見通緣內外妨，故外不為內法果。自證分緣兩過無，所以內得為外果。\n疏：「心若自緣至無差別過」者。\n即自證分而緣見等，據此為難。能所作等並皆心故，故無差別。有云：約唯識難，不約四分。既唯是識，何因果等差別有耶？\n詳曰：不爾，本緣四分而此難生。下疏結云依見分說，故知不是依唯識難。\n論：「即外大種」者。\n有義：所言外者，簡異於內。內外義殊，有其五釋。一云所執名外，謂心外故；餘名為內，不離識故。二云本質名外，亦心外故；影像名內，自心內故。三云諸法義理差別名內，諸法體事自性名外；故迷理者說依內門，發身、語等說名依外。四云在自相續名之為內，他身、非情說名外也，以彼皆是自身外故。五云十二處中心等所依六根名內，以親近故；心等所緣六境名外，由疎遠故。今論言外依第四門，然疏說云：雖非識外，外處名外。此解不然，根及根依下論自說，俱名內故。若約處門，根可名內，扶根依處應名外故。\n詳曰：自斷有監，疏解無違。但言器色由外處故，而得外名，誰言攝彼扶塵色耶？此即想聲，別處轉故。斷依第四，他身豈得同外器耶？論意唯明外器色故，若言但取第四一分，何棄第五？不簡第四，故自斷非。\n疏：「《瑜伽》六十六有共中二」者。\n按彼論云：由善、不善、無記作意引發先業，能牽諸行令住不絕，所謂外分共不共業之所生起。\n釋：明有情住由此三業能感器界，器界為依有情得住。\n疏：「共中不共如己田宅」等者。\n有義：但初句收，多自受用，然亦有他受用義故。又如扶塵，唯在自身，由有少分為他用義，尚名為共，如何田等翻名不共？\n詳曰：不可。若爾，扶塵應亦初句，有他用義，如田宅等。若言屬自非初句者，宅等應然，亦屬自故。若言扶塵屬自內身不相例者，祇由此義扶塵名為不共中共，宅等名為共中不共，外、內異故，復不屬他，故非初攝。\n問：佛菩薩等所變淨土不離穢處，淨穢相望，應第二句。\n傳有二釋：一云：有漏不淨由同處故，業復少同，受用有別，名第二句。佛唯無漏，菩薩極淨，雖穢同處，淨、不淨業有差別故，非第二句。二云：淨穢其處既同，即是第二共中不共。\n詳曰：初釋善也。且同地器有情共變，由有別業，於此復分宅等諸境，異生、佛等即不如之，何得相望屬第二句。\n疏：「緣長等時並緣青」等者。\n有義：緣長等者以之為正。《佛地論》說十八圓淨所現淨土具顯、形色，准知穢土隨識所變，廣狹分量有形色也。前論亦云，隨量大小頓現一相。\n詳曰：言緣長等為據別緣，為約長等不離青等，緣青等時義言緣之。若義言緣，疏已明訖；若別緣者，如何第八因緣變耶？亦不可以佛地為證，淨穢異故。\n論：「雖諸有情至遍似一」者。\n問：且如一樹有情共變，而一有情伐用之時，為用自變，為兼用他？若唯自者，餘人變者應存不已，樹何不見？若亦用他，何名唯識？\n答：樹等既是共相種生，皆相隨順，互有增益。彼一有情自所變者，所緣親用；他所變者，與自所變為增上緣，亦疎緣用。一切相望，自為所順，他為能順，由所順無，能順亦滅，由斯樹喪，唯識亦成。\n問：何以得知互相增益？\n答：《對法》第七說有共業為增上緣，如次下引。\n若爾，燈明喻義不成。一燈光滅，餘光猶在，法不相似，何得為喻？\n答：喻取少分，故不相違。\n疏：「五十四諸有對法」等者。\n疏引文略，今更具云：「何因緣故，諸有對法，同處一處不相捨離，而不說名無對性耶？」\n答：隨順轉故，由彼展轉相隨，順生不相妨礙。又由如是種類三業，增上所感，如是而生。何以故？一切色聚，一切色根共受用故。\n釋曰：而難意云：如一色聚餘香等微，亦同其處應名無對。其答意云色等之中有違、不違。違者別居，順者同處。又業力致，何以得知一處有多？如一色聚眼見是色，鼻嗅有香，舌甞即味，身覺有觸，故言色根共受用也。\n疏：「又成器時，他方三禪」等者。\n以第四禪不壞不成，故但舉彼成壞同處。\n論：「由是設生他方自界」等者。\n問：器、種俱境，緣何不同？\n答：器為依持，但變同地；種即不爾，為境通緣。又三界種隨能變識所在之界，故得緣之；器乃不然，何得相例？\n疏：「如大梵變」者。\n即《維摩經》梵天王云：我見此界如自在宮，即其事也。又上界天而來此界，必變淨器為自依處，以此麁界不持彼故。\n疏：「對法第五至業種隨故」者。\n按彼第五而無文說。彼第七中明五共業，故云：「如經言有共業。」云何共業？若業能令諸器世間種種差別，或復有業令諸有情展轉增上，由此業力說諸有情更互相望為增上緣，以彼互有增上力故亦名共業。恐疏寫誤以「七」為「五」，意引《對法》亦同此論，而有經證共業之事，更思。\n疏：「此顯生無色」等者。\n疏釋彼意由據業種，云令器界種種差別名為共業，不約一切起於現行變諸器界，方名共業。\n疏：「不爾便無四分之義」者。\n不變影者，見既親證第三分已，何須第四為證量果乎？故無四分。\n疏：「此中三性種至隨識非煩惱」者。\n有說三性雖有異，隨依說無記，煩惱即同不善等，故不名煩惱。\n詳曰：性由體類義，隨依可無記。煩惱別義增，故種名煩惱。\n問：煩惱非染污，可不隨依稱；既在二性收，隨性非煩惱。\n答：界種性雖同，據別異依繫；或種類猶然，故不從依稱。二釋之中任情取捨。\n疏：「即天眼耳至應非有情」者。\n由若不許緣異界境天眼、耳根與八繫別，第八不持，故應爛壞。若爾，何名有情？\n疏：「即眾生有增減過」等者。\n天眼、耳根即有情數，一身別起而不屬此，故名為增。又若爛壞，復名為減。\n問：實義許持，何非增過？繫不同故。\n答：雖繫不同，不離此界能持之識，有所依屬，故不名情。\n疏：「難第一師」等者。\n下根身中初師是也，疏乘其便預難其義。\n疏：「生盲等亦爾」者。\n不枮陷者而根猶在，但外物翳致不能見，枮者不爾。\n疏：「舊本第四頌」等者。\n問：舊新二頌，境、識前後雖復不同，大意相似，何乃偏責？\n答：舊云本識，本識局一，言似於彼，故成其失。新言識生，識通八識，隨緣我等，故無過矣。新論釋云：變似義者，謂似色等諸境性現；變似情者，謂似自他身五根性現；變似我者，謂染末那與我癡等恒相應故；變似了者，謂餘六識，了相麁故。\n論：「故生他地」等者。\n問：此證何義？\n答：有二釋。一云證自變他扶塵。二云證自不變他根扶塵，共許不待言故。而證意云：若自能變他依及根，彼往他等，根依合在，俱所變故。既唯依在，而根滅無，返證餘時，俱變依處。\n若爾，何唯舉生他地及涅槃耶？豈餘死等猶有根乎？\n答：理俱無根，且就顯說。若生自地，恐他救言以自識變。前釋為正。\n問：依處他反，自之引因，義應不立。亦能變者，迨劫末有，所變之骸，應同能反。\n答：如言唯識，許境親疎，遺骸待變，自他何失？有為勢分，修短不同，不同能變，有謝無咎。\n疏：「借識力」者。\n問：與定、通力二有何別？\n答：身在於上，不起於下，定通等也。所以如疏起下散識，故有別也。\n問：起下散識，豈不依上定通引耶？若許爾者，即定通攝，何乃別開？\n答：不爾，所以別開。\n問：設上定通為緣引者，豈不得耶？\n答：縱定通引，然是他地，由此別開，更思。\n疏：「身在下地，上天眼、耳」等者。\n問：天眼、耳根既與異熟眼、耳同處，同取境不？若同取者，云何異熟而能遠取？又如何能發眼、耳通？若不發者，如何同取？若不同取二根同處，云何得有取、不取耶？\n答：為二釋。一云同取，通力引生，遠取何失？如欲界根有長養等，既同發識，此亦應爾。二、不同取，言定等力據識緣境，又若異熟能發彼通，何須起彼天眼、耳根？亦同一處業力不同，見等各別，同處別發，亦復何失？按《智度論》，修得天眼在肉眼上，導彼肉眼亦能遠見。\n疏：「佛故豪光」等者。\n問：梵亦因光而得見下，何不言之？\n答：梵觀於下，自力亦能，故不言也。若也，傍觀萬八千界，亦由佛力，自力不迨，且據上下，故不云梵。\n疏：「雖第八變至內身文」者。\n雖言第八因定通力而皆能變，於定不見變內身文。\n疏：「亦非是身以無根故」者。\n問：既無其根，云何得言佛邊聽法？\n答：第六識聽不待於根，故《瑜伽》云聞謂比量。\n疏：「八地已去通定無差」者。\n通智、定定體實有別，約性不殊，起無前後，所作相似，據一邊說。\n疏：「由此故知至疎所緣緣」者。\n如在下界起天眼、耳緣上界色，下界第八而不緣上，即天眼、耳無第八境為所杖質，故闕疎緣。\n問：上地散眼見下三災，上界第八亦緣災不？\n答：實不緣。護法不許異界第八變異界器。\n若爾，上眼無疎所緣，過如何遣？\n答：以下第八所變為緣，亦有何過？\n問：因於定通令第八識緣他異地身器得不？\n答：疏不定判，《樞要》及《燈義》意許也。有義釋云：若變自身，他地可爾，下地能引天眼、耳故，他地他身及他地器，設定等力如何能變，變之何用？麁細懸隔不依持故。\n若爾，如何說定等力即不決定？\n此亦無違，業力所變內身外器必定同地，若定等力變自內身即不決定，下能引上天眼、耳故。變器、他身此一向定，言變身器不定等者，言總意別，不言身器皆有不定。疏說：上界起通來下，令下得見，名因通者，依他通故，此定不然，上界來下作欲界化，下所見者即自地故。\n詳曰：如菩薩等，變身為魚、地、海金、酪，下界有情得受不耶？若不受者，變之何益？若許用者，有情第八豈不緣彼？不緣而受，非唯識故。故知因他通力而引能變異地身器等也，即彼扶塵名為身也，魚、金、酪等非欲界故。設若救云：有情六識託菩薩等所變米等，以為本質變而乃用，亦如上眼緣下三災，託下第八所變為質。此亦不然，縱緣自六所變之者，第八從本言由通力，亦何傷也？與餘常時，境不同故。前云上眼，託下第八。由上第八，不得緣下。所以然者，若上第八，自變下災，麁細既隔，於彼無用，若杖下八所變之災為質方變，變復何用？又非定通之所引故。由斯不變，若變魚、米而有用故，復通力引何得相例？若麁細別，不許變者，即餘六識亦應不緣，麁細隔故。\n若爾，因八緣無漏失。\n答：亦無違，不親緣故。若言親用而方變者，第八不應變他扶塵，六亦不變菩薩魚等，非親用故。若許親用，便非唯識，又論明言定通等力，界地自他而不決定，何強分別致有多違，可謂與蛇而安足矣。又云上來作欲界化，下見自地，理亦不然。言作欲化，似欲界故，實上地繫，欲界地法無修得化，如下當辨。\n疏：「得威德定」者。\n有威德者所起勝定，名威德定。此有兩釋：一云自在菩薩及二乘者所得之定，故《瑜伽》云：非是一切所有定心皆有能生此色功能，唯一類有，故知唯聖。二云亦通異生，依定久習得自在者，簡非自在，名一類有，亦無其失。前解為勝。\n疏：「又解以初禪眼耳」等者。\n此不次也。合在於前天眼、耳境已下言也。\n問：前明眼、耳本質有無，何意次言眼、耳緣上繫之同異？\n答：前雖明質，未論其相繫之差別，故次明也。質、相雖殊，由俱境故，故云又解。\n問：初禪眼等見上地色，有本質不？\n答：雖不明言，理合有也，以他第八所變為質。\n疏：「由此三識所知必同」等者。\n眼、耳、身三身識相分既唯初禪，故眼、耳二相非上繫。\n疏：「五十四至生因闕故」者。\n因闕之義，略有兩釋：一云種子名因，彼無種故，故名因闕。二云因者所以之義，彼無生香等道理故。\n問：設許有之，違何理耶？\n答：若許定心而現香、味，香、味隨心上地所繫，此即上地而有香、味，違諸教過，由斯定心不變香、味。兼疏所明合為三釋，言加行心即是因也。或疏所解不異前二加行之因，因即前二，更無別也。\n疏：「又無用」者。\n香、味依於段食施設，彼無段食，縱有香、味而何所為？\n疏：「或是根本及所變」等者。\n如次所起名定通色，通依定生故通名果。\n疏：「皆通變及化」者。\n變謂轉變，改易其質；化謂化現，無而忽有，佛定通力俱能為也。\n疏：「通可引起根之與塵」等者。\n問：若在於佛二位心所既恒相應，云何通、定引根、塵別？\n答：雖俱時起，力用不同，所變有差，而亦何變？又無漏心必有定、道俱時而起，相應一思，對此兩種，名定、道戒，以二助思，有遮防故。今定、通二雖復同時，所起色等，對能起二，名為定、通，同戒何失？\n疏：「由定力變異身器」者。\n前雖略說意正明通，又未引證。今具援據故重舉之。\n疏：「變身萬億」等者。\n按彼論云：「心自在轉微細性者，謂色、無色二界諸色，如經說有平等心諸天，曾於人中如是如是資熏磨瑩其心，隨此修力住一毛端空量地處，展轉更互，不相妨礙。」\n釋曰：色界二色名為自在，一定心現，二自在定所感報色，無色但一定心所現。二界定色因自在定之所起故，名心自在微細性也。所引經者，傳釋但證色界報色，即淨居天名等心天，詣佛聽法一萬六千由旬之身，一一皆住毛端量地，猶如燈光不相障礙，又淨居上十地菩薩名等心天。\n詳曰：依無色定亦能起身而來佛所，名等心天，斯亦何過？經不簡故。又論雙言上之二界，何故引證但證色界？故知通證理無傷也。又《瑜伽論》不言共立，或本不同，或是疏主准於餘文故言共也。故《智度論》第九十三云：「遍淨天六十人坐一針頭。」又色、無色而各自類不相障礙，非是二界互不礙也，乍觀彼文為言二界互不礙也。\n疏：「色界亦說，有亦令互相見」者。\n瑜伽既說色界諸天亦變身等，故知不唯無色界也，而有疏本作「設」字等，寫者草誤，從說為正。\n疏：「亦應不緣等流色等有間斷」者。\n問：除業所招異熟色，外即諸善、惡及外器等，皆名等流。間斷之因，豈非一分兩俱不成？\n答：疏略示法，具應言簡，簡理可知。又疏意示前量不定，非為量破。\n論：「略說此識至所現變色」者。\n問：第八既緣法處實色，五亦緣不？若不緣者，聖變魚等，凡應不見。若許緣者，五十四說法處攝色名無見對，復云何通？\n答：如《燈》第二，彼已分別。復有釋云，變定等色而無見對，但與眼等為增上緣名見金等。\n疏：「此中有難如理應思」者。\n難云：以因從於果，隨現法界收；以境對於心，從識法界攝。\n答：因緣親辨體，種隨於現收；為境引他疎，故非法處攝。\n疏：「極略極逈色」者。\n折根、器等為極微者名為極略，折像等色為極微者名為極逈。\n疏：「若唯意緣」等者。\n獨頭意識緣根、塵等由分別生，亦名遍計所起攝也。\n疏：「以闇從明」者。\n幽隱顯蔽名為闇明，十處法處名為明闇者，義可斷矣。\n疏：「亦非由說至亦緣有故」者。\n意說第六與五同緣雖名分別，緣境有用。\n論：「初必有用，後必有境」者。\n疏釋因緣、分別二變總有四釋，取第四釋尋之可悉。有義三釋：一云但現量心名因緣變，諸比、非量皆分別變。二云第八王、所名因緣變，餘心、心所名分別變。三云唯第八心王是因緣變，相應心所亦分別變。此護法義，持種受熏唯心王故。自判前二有多過失，第三可通。\n問：若說眼等所緣色等皆無實用，豈眼等識皆緣假法？\n答：假有名種，自有約義。依實說假，非五識緣，是分別心，義別說故。影像色等雖無礙故，得名假色，然說種生即名為實，故無過失。\n詳曰：非但前二有多過失，即第三釋亦同前過，所以者何？如第八識任運而起，所變之境從實種生，名因緣變，即五轉識，一分第六，與五俱起。任運緣者，亦因修起，境實種生，何乃即判為分別變？故今依取疏第四也。\n疏：「然一念心得成二種」等者。\n緣根、塵等名因緣變，緣七心界分別變攝。\n疏：「反顯八俱具有二變」者。\n王、所如次，因緣、分別二變所攝。\n論：「若變心等至不能緣故」者。\n《深密經》云：變化心者，無自依心有依他心。按《佛地論》第六釋云：「謂化心等依實心現，但實心上相分似有緣慮等心，如鏡中火無別自體。」此釋意云：無自所依，實見分心，名無自依。而有似慮，名有依他。又見、自證、證自證分名自依心，化心異彼，名無自依有依他心，同前可知。\n疏：「即現比二量至可應分別」者。\n如第六意緣曾實，境熏成實種，後生實現，此雖比量分別變收，容有實用。第六現量與五同緣，亦有實用。若定心緣十八界者，用通假實，如前應知。\n疏：「此中謂約身器為小」者。\n身即是器，非外器器。五十一中依身器器以明寬狹。有義：疏說通依身、器以釋，今不依此，彼論但依執受境說狹小廣大。\n詳曰：不得疏旨，徒為萎菲，請審詳焉。\n疏：「此亦所立同」者。\n同前滅定在所立中。\n疏：「二計宗各解不同」者。\n經部、有宗釋有別也，至下當知。\n成唯識論演祕卷第三本終\n第三末成唯識論演祕卷第三末論本第三\n疏：「令相隨順」等者。\n此隨轉門，故《俱舍論》第十云，三和有三：一、同在一世，故名三和。二、因果相順，不相違返，故名三和。謂根與境雖在過、未，識居現在，因果義成。三、互相隨順，同得一果。謂根、境、識雖各一世，同一觸果故名和合。初之一義依五識說，後二意識。\n疏：「或依增上」等者。\n依大乘義以第七識俱時有故。\n論：「觸似彼起，故名分別」者。\n問：根等有生心等能，殊別於前，名變異。觸既似彼有功能，應同根等名變異。\n答：根等為依無所似，故據生能名變異。觸是能依似所依，但名分別非變異。\n疏：「應說觸觸為緣」等者。\n如十二支觸生於受，言觸緣受。既觸生觸，何不說言觸緣於觸？\n疏：「若自不似」等者。\n觸言似彼，似彼生受。觸稱似彼，應亦似彼而生於觸，何故言似有生、不生，觸不生觸，觸應非似。\n疏：「如受等法」等者。\n受等心所全不能生餘心所故，不名分別。觸異受等，得分別名。\n疏：「又如受領觸不領作意」等者。\n此明心所雖有功能，然分限定。受但領觸可意等相，而不領觸生作意等，觸但似三而不自似。又受言領觸，此觸取於可意等事，而不似觸而生於受及作意等。\n疏：「復言於三第六囀」者。\n三字必錯，合為之字，論中言之不云三故。\n論：「思於行蘊為主勝故」者。\n大小聖教皆有此義。故《俱舍論》第一云：「除前及後色、受、想、識，餘一切行皆名行蘊。然薄伽梵於契經中，說六思身名行蘊者，由最勝故，所以者何？行名造作，思是業性，造作義強故名最勝，是故佛說若能造作有漏有為，名行取蘊。」\n論：「謂觸所取可意等相」者。\n問：其所取相若據本質，王、所皆同；若依相分，《瑜伽》等言行相相似，云何但說觸、受所取相為隣近耶？\n答：疏有二釋。有義：雖心、心所所緣相似，觸、受所緣然極相似。\n詳曰：所取境中既有相似、極相似別，此乃所緣便不同矣。實義言者，雖所緣境，質同影似，然彼能緣而於境取，非無差別，舉所取境，顯能緣也。\n論：「然觸自性是實非假」者。\n為經部師有計觸假，論為斯立自性有也。故《俱舍論》第十敘經部義而有兩師，有說三和即名為觸，如契經言如是三法聚集和合說名為觸。有說別法與心相應，三和合所生說名為觸，今破前師。\n疏：「今取界身足」者。\n詳曰：通取《俱舍》理亦無違，心所性言簡識、根、境，無不定失。\n疏：「六愛經部至不同假觸」者。\n有義：既無別體，從他分說如何名實？雖不同觸以多法成，依實立愛名定假故。故知初因對界身足亦有不定，非正因也。\n詳曰：假實之義，形待不定，如大乘種，真俗相對，種非唯真，即名為假；有無相對，種非全無，復名為實。愛亦同之，為喻何失？對彼所立，三和假觸，愛得名實，初因無過。\n疏：「量云觸別有體」者。\n詳曰：彼既許愛依思分立，豈非喻有所立不成？應如論言，是實非假，即無其失。雖思分位，然得名實。\n論：「是食攝故」者。\n疏有兩釋，後解易知。初解之中，言許實故，簡於喻上所立之過，經部麁色說皆假故，故第二因亦無失矣。有義：其第二因若總三食為同喻者，所立不成。假食三塵是假有故，別以識、思二為同喻，因成不定。疏何故說假食實有？\n詳曰：因明之法，宗、因、喻三若有過者，容致言簡，為論文略疏致許言。復云心所亦通於下，明遮喻、因，過乃盡矣，何事見責？\n論：「能為緣故」者。\n有義：其第三因同前初因，亦有不定。\n詳曰：愛非全假，如前已釋，故無不定。\n論：「非即三和」者。\n有義：前之三因，皆悉成此，非三和宗，即無其過。非即三和，宗若成者，其實有宗，自然成故，不須重立以為宗也。\n詳曰：縱成其觸，非三和已，何理實有自然得成？如彼愛等雖非三和，亦非實有，共畢竟無；生等四相亦非三和，豈實有耶？故知不可非三和，成實有自立。\n論：「謂此驚覺應起心種」等者。\n有義：依疏初說作意種子，警已逢緣，應起心種。以警種者，此唯種子義不相應，今釋相應現作意故。\n解云：由現作意行相難知故，此舉種以釋體性。雖作是解，其理極難，故今但依第二釋也。謂現作意警覺，現起相應心種，以之為性，現令起種名應起種，非當起種名應起也。\n詳曰：何理得知明現作意？若言本說相應法故，故知現者。若爾，心所與心相應名為相應，應俱辨現，如何第八前亦明種？又若警覺現起種者，夫言種子生果為義，現果既生，何意須警？若令趣境，自是現能，論乃合云警應起現。若言由種，現方得生，雖在現位，但言警種。若爾，前觸例亦應然，前何不言和合三種？彼既不爾，此云何然？故疏初解理固無失，餘如《燈》會。\n疏：「此質不定至復應思擇」者。\n此生等喻有隨一過，大乘不許有小生故，設有生等。生等復假，故無不定。\n論：「唯自性受至共餘相故」者。\n按《顯宗論》第二：「云何此受領納隨觸？謂受是觸，隣近果故。此隨觸聲為顯因義，能順受故……受能領納，能順觸因，是故說受領納隨觸……領納隨觸名自性受，領納所緣雖亦是受……一切皆同領納境故……是故唯說領納隨觸名自性受，別相定故。領納所緣名執取受，非此所辨，相不定故。」\n論：「若似觸生名領觸」者。\n按《順正理》云：如父生子，子之媚好皆似於父，亦如果從種生，果似於因。受從觸生，應知亦爾。\n疏：「或即因是果」等者。\n若無之言，恐有執因正即是果。夫因果者，不即離故，為簡其濫，故論置之。\n論：「又既受因」等者。\n不從於他但據於自，可名自性。今既似他，何名自性？即應說名似因之受，而不可言自性受也。\n論：「若謂如王食國邑」者。\n此《正理論》具如疏引。言食國邑，舉因顯果。\n論：「施設種種名言為業」者。\n問：既施名等，何非語因？\n答：如《樞要》、《義燈》等辨。有義云，因有二：一意施設，二言施設。有境像等相狀不同，意解施設差別名故。尋伺推度法義淺深，隨義隨機而起說故，想思惟名不起說故。有云：同是起言說因，但麁細異，故有差別。\n若爾，上地何無語因？\n想遍地故。若言想細，尋伺因麁，要有麁因方能發語，獨想不能。\n若爾，想業應說發言，如何但云施設為業？\n又想遍與尋、伺相應，唯名為細，亦未應理，故應定說二因不同。\n詳曰：傍觀二義，義皆有餘，想不起說，論云何說方能隨起種種名言？方能之言，何所詮屬？雖分麁細，不簡親疎，豈麁細因皆親起語，故名不修？由此應依《樞要》、《燈》說。\n論：「思謂令心造作為性」者。\n問：性、業何別？\n答：有義：令心總於善等法中而造作者，此思之性。於三性中改轉造作，說名為業。故此業用，亦非遍因。疏說三遍，故未盡理。\n詳曰：夫言改轉，易換異名。若也，始終一類之事，應無思業，無改轉故。故今釋者，性但令作，業役令作，單重廣略，行相有異。既云善等，等惡無記，無記通於八識皆有，說思名遍，亦何爽理？若准《瑜伽》第三所說，思之行相，是別非遍。如疏所述，彼可知也。\n論：「此觸等五至故名相應」者。\n疏中二解，除行相者，順教理也，《瑜伽》說四。此論自云行相雖異，何得取之？\n問：夫簡法者，前義不盡，須後法簡前。若遮盡，後法何須？如論四義，時、依二法遮簡已周，何繁後二？豈時、依同，境、事別耶？\n答：有二釋。一云：此論四義不次，次應說云境、時、依、事，簡意者何？\n答：凡言相應雖心、心所，非心、心所總共相應，故須簡也。若心、心所總名相應，所緣別者應名相應，故境等簡；前後心等所緣境等，應名相應，故時同簡；諸識俱起，應名相應，故依同簡；六、八依同，應名相應，故事等簡。二云：論說依次，雖有依同非相應故。若依同故即名相應，六、八二識應名相應，故所緣簡。六、八有時同緣境者，應是相應，故事等簡。後釋為正。\n疏：「行簡依同」等者。\n即與緣簡，別見相似。由斯疏斷，但四義也，故更不明，簡略起伏如上已具。\n疏：「極不明了是捨受相」者。\n問：果位亦捨，豈不明了？\n答：夫言捨者，中容寂靜，及不明了。果雖明了，而是寂靜，故得名捨。\n疏：「若能分別至取境定故」者。\n問：為不緣彼違順之境，名不分別？為緣於彼不起分別，名不分別？\n答：違順有多。若怨愛等，違順之境，此即不緣。若境損益，如蘊、寒、執、打柏、摩按、逼迫、適悅名違順者，雖緣於彼而不分別違順之相，名不分別。\n若爾，如何名取境定？\n答：因修而緣，常不分別，名取境定。\n若爾，何名取中容境？\n答：雖境違順，能緣之心一類而緣，不分違順，以境從心名中容境。若不爾者，云何下言由識執受，後時身受差別而生？故知本識緣彼境也。有義：疏解不緣取境定故。若說緣者，境便不定，此理不然。\n詳曰：取境定語意如前釋，無不緣言，何得加之妄為彈斥？\n疏：「如八證中至任運生解」者。\n初執受證而有五因，今此所言當彼五中第一因也。故《對法》云：謂阿賴耶識先行因滅，眼等轉識現緣因發。如說根、境作意力故，諸轉識生，是名初因。\n論：「此識任運剎那別緣」者。\n問：恒緣三境，何名別緣？\n答：影像之境，新新而起，前後不一，故緣名別，具如疏明。有義：非是所緣，前後易脫，但非如定，專注所緣，義說別言。\n詳曰：言不同定，專注所緣，理即可爾。云非易脫，道理難詳，豈八所緣非有為攝？若有為法，有為法者剎那生滅，云何不名前後易脫？\n疏：「大乘亦有自性善如本釋中」者。\n《對法論》中無著本論、師子覺釋，皆具明之，下當具引。\n疏：「三等起善」等者。\n問：准《對法》云：「隨逐善者，謂即彼諸法習氣；發起善者，謂彼所起身業、語業。」准彼種子隨逐善收，云何即判屬等起善？\n答：論開疏合，望義不同，亦無失也。\n疏：「勝義無記，謂虛空、非釋」者。\n問：何唯此二名無記耶？\n答：真如性淨，其擇滅等，斷惑所顯，以寂靜故，勝義善收。虛空非擇體非實有，不同真如，復非智慧斷惑等得，不同餘三，由斯二義，故無記攝。\n問：亦依識變，立虛空等，何不隨識三性攝耶？\n答：且依如立假空等說。若依識變，實通三性。\n論：「流轉還滅應不得成」者。\n問：苦、集二諦，名為流轉，說使常生人、天趣中。未踰苦、集。流轉之義，何事不成？\n答：夫云流轉，包括五趣。若唯人、天，流轉不足，故云不成；非據全無名不成也。\n疏：「餘例難亦然」者。\n略有二義。一云餘者謂受等四，二云餘者謂行相餘。所不例者，亦應難之，難思可悉。\n疏：「亦應受等例成失」等者。\n詳曰：今觀此質與難不齊，難前意云，觸雖不與自觸相應，有餘相應例相應門；行相雖復了別等別，然亦各各自有行相，亦復不闕行相之義，何不例王行相門耶？今者受數全不與受而得相應，與行相應義寬狹別，何得以此而質於彼？\n問：此質不成，彼難何遣？\n答：觸等雖復不自相應，然餘四法亦即是彼王相應法，所以故得例相應門。行相與王無少交涉，豈得相例？\n疏：「便有三十六種見相分種」等者。\n見分、相分各三十六，思可知也。\n疏：「頓生六果」者。\n問：六處受熏，能熏王、所皆熏本識，本識合有三十六箇，一時頓生，何但言六？\n答：雖六所熏，皆有六種，六種同處共生一果，果故但有，六頓生妨。\n疏：「不可論其本質生與不生」等者。\n不可說言心王所熏而生本質，心所所熏而即不生。何以所者？王、所六種皆所熏故。\n疏：「乍可論其本質影像」者。\n能熏之識乍可論其能熏心王生於本質，能熏心所生於影像。\n疏：「其所熏不然」者。\n不得論其王、所，所熏生於本質、影像等異。\n疏：「若爾雜集至受一期報」者。\n按彼論云：若於一生，頓受一切所得異熟，無有過失。所以者何？若造眾多無間業者，所感身形最極柔耎，所感苦具眾多猛利，由此頓受種種大苦。\n疏：「《成業論》中自解此妨」者。\n按彼論云：「如何一一心、心所法，從二種子相續而生，不見芽等從種生法？有如是事，可藉多緣生於一果，無從二種有一果生。」\n疏：「今加斷捨」者。\n有義：五數得名，因果無異，如何例心有捨名耶？故但如前第二師說。\n詳曰：言斷捨者，據捨縛說。雖復不執觸等為我，然是煩惱所雜之法，心王捨藏，心所能雜，亦復不有，據此例捨。故此論第八云：不染污法，二義說斷。一雜縛斷，謂斷緣彼、雜彼煩惱，賴耶即是斷緣彼惑，名之為捨；觸等即是斷雜彼惑，名之為捨。何理不順而不許之而言捨名？賴耶名者，據縛而立，故但縛無，即得名捨。以觸等名不依縛立，縛捨名存，實無違也。又解賴耶未捨觸等名，為阿賴耶識相應心所。心捨執藏，觸等不復名阿賴耶相應心所，據斯名捨，理亦應通。二釋前勝。\n疏：「如暴流水至隨流不捨」者。\n有說此中總有三喻，如次況彼，謂愛非愛、受用、自性三種緣起。初喻顯示由第八識五趣流轉，第二顯示生眼等識受用境界，第三顯示自性相續而不斷絕。\n疏：「未來果法應不待因」者。\n問：現在之果待因始生，豈非喻闕所立宗耶？\n答：雖曾待因，今已生訖，更不待因，言已生果，意簡此也。\n疏：「即應過去有半作用」者。\n心心所法有取果用，色法不然，故名為半。若爾，作用者過去既有，云何得定言唯依現耶？\n疏：「彼與果用滅復滅失」者。\n現在與果而由於滅，過既與果應更須滅。若無滅者障彼果生，何名與果？又復與現有相例失，若許有滅，滅復滅失，故《成業》云應滅復滅。\n疏：「取果之用生復生過」者。\n現取果時，生相生已方能取之。過既取果還須待生，方能取也。若許爾者，生復生失；若不許者，即現取果，應不待生，彼此異因不可得故。\n疏：「如瑜伽論至依種子立」者。\n《瑜伽》、《中邊》如《燈》所引，《對法》、《顯揚》今略引之。按《對法論》師子覺云，因果已受用者，謂已生故，已滅故。染淨功用已謝者，謂如現在貪等、信等，令心染淨功能無故。攝因已壞者，置習氣已方滅故。果及自相有非有者，謂今時所引習氣有故，能引實事無故。憶念分別相者，謂唯有彼所緣境相故，一切一分是過去，餘未來、現在及無為。明未來云有因非已生者，為簡無為，彼雖非已生，而無因故。未得自相者，自體未生故。因果未受用者，謂彼種子未作所作故，彼性未生故，一切一分是未來。明現在之因果受用、未受用者，謂因已滅故，果猶有故。能顯過、未相者，謂現在世是能施設去、來世相。所以者何？依止現在假立去、來故，約當得位假立未來，約曾得位假立過去。作用現前者，謂眼等法正為識等所依等事故，一切一分是現在。又《顯揚論》第九云：「言有過去業，由此業故，眾生受有損害受、無損害受，此亦依彼習氣密意假說彼法為有。謂於諸行中曾有淨、不淨業生滅，由此因緣故，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛、不愛果生。又言三世色乃至識，此亦依三種行相密意故說：謂依因相密意，說有未來；依彼自相密意，說有現在；依彼果相密意，說有過去。」\n疏：「六十六至皆說六通」者。\n又《瑜伽論》三十七、《大般若經》第九、《薩遮尼乾子經》第七、《瓔珞經》第六、《清淨毘尼方廣經》、《寂調音天子問經》、《十地論》第五、《雜集論》第十四、無性《攝論》第九皆悉明之，具如章引。\n疏：「此中亦同勝軍論師」等者。\n問：上座、勝軍一切同耶？\n答：有同異。勝軍色、心皆有三相，上座不爾，同義可悉。有義：上座、勝軍有差別者，其上座計心、心所法生滅二時，時二體一，將滅名滅。勝軍所說依《瑜伽》等，已滅名滅。若色及心皆有三相，三相雖別而體同一。\n論：「謂現在至生滅二時」者。\n問：彼何意耶？\n答：由經但云，是生滅法，故立二時。\n若爾，云何色有三相？\n答：色法遲鈍，實有三時。經依決定但云生滅，以其住相有無不定，故不言也。\n疏：「法生時酬因至二法為二時」者。\n影舉二法二時因果，對顯一法二時因果，冀令明悟一二差別。\n疏：「為果之時，與前法俱」等者。\n問：為因果時，既前後並，云何名為一法辨耶？\n答：為因果時，雖前後並，然據自體，而於現在有生滅二，不望別法，以分二時，故名一法。\n問：此之一法，為因果時，為望於自，為對他耶？\n答：對他為也。由自至生，他法至滅，對滅名果。自流至滅，他法至生，對生名因。\n若爾，與後二法何別？\n答：後對自他，合為生滅；此唯望自，分為二時。後舉自他，為生滅二，隱自一法，二時不論；前唯舉自，一法二時。隱自他二，生滅不說，文影略也。\n論：「生滅相違，寧同現在」者。\n問：他若救云：生、滅非因果，相違不同世。滅、生因果收，相順故同世。\n答：若言生、滅而相順者，便有世間、自教等違。\n疏：「除二乘金剛」等者。\n二乘金剛亦無賴耶；時分促少，但云無學。\n問：何故不云三乘金剛？\n答：大乘八地已捨賴耶，不同二運，故不言也。\n疏：「若說習氣四位不成」者。\n若說習氣名為麁重，二乘無學、八地菩薩悉皆有之，即不得言賴耶之名四位捨也。\n論：「云何知然」者。\n疏釋問意而有兩種：有義：今不依此，所以者何？此前但釋阿羅漢名，既未釋捨，如何先問？故此但問三乘無學通名羅漢之所以也。\n詳曰：初云羅漢，方究竟捨，遠騰彼問，何過而有？又若不問三乘捨者，何故舉彼決釋分說三乘捨義，以答前徵？若云雖說捨阿賴耶名，意釋三乘皆名羅漢，亦不成救。論自明言諸阿羅漢、獨覺、如來，何理能證同是羅漢？又若取彼《瑜伽》本文亦為不可，彼論但云三乘無學，不言三乘同名羅漢。又彼本明斷阿賴耶故，故知疏文窂籠始終深悟本旨。\n疏：「二乘不然至令通二乘」者。\n問：若如來名不通二乘，何故《瑜伽》言如來號而是共德？\n答：通餘九號，名為共德。非是一切有應義者，皆名如來名為共德。\n疏：「若現行一分無故」等者。\n此第一師而取次下第二師意以興研覈，有際有徵，思之可悉。\n疏：「已全未捨故」者。\n第二師答，以下合有第一師難。難云前七未全捨，不名捨賴耶。八地種未除，是以賴耶在。疏不言者，以第一師於意如是，故略不具。\n疏：「若爾至不能捨賴耶故」者。\n第二師難。\n疏：「若爾至未捨賴耶故」者。\n即第一師舉例質也。初地聖教名不退故，故知不退不約賴耶捨、不捨說。\n疏：「《瑜伽》四十八初劫名波羅密多」等者。\n撿四十八無，七十八有，四七聲濫，撿文誤也。又《解深密經》第四亦同，經云：云何波羅密多？云何近波羅密多？云何大波羅密多？善男子，若諸菩薩於無量時修行施等成就善法，而諸煩惱猶故現行，未能制伏。然為彼伏，謂於解行地耎中勝解，轉時是名波羅密多。復於無量時，修行施等漸復增上，成就善法，而諸煩惱猶故現行，然能制伏，非彼所伏，謂從初地已上，名近波羅密多。復於無量時修行施等，轉復增上成就善法，一切煩惱皆不現行，謂從八地已上，是名大波羅密多。\n釋曰：初純有漏，去無相遠，帶相修習，由此但名波羅密多。次通無漏，隣無相故，而得近名。後位無相，任運長時，故名為大；或言近者，近無加行。雖有兩釋，後釋為勝，所以者何？\n答：七地之中亦有無相，而云何言近無相故名近耶？故後釋善。\n論：「然阿羅漢至為自內我」者。\n有義：解頌捨言，疏說釋羅漢名，此非理也。\n詳曰：前雖破他，今更申正，理亦何偏？豈但斥他，不樹己義。又下文中，而自明捨。故今此文，對破於他申正義也。不爾辨捨，有重言失。\n疏：「《攝論》云心體第三」等者。\n按《無性論》第一釋云：心體第三，若離阿賴耶識無別可得者，謂如意聲說染污意無間滅意，識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種，無體可得。非無有體，而有能詮；亦非異門，意、識二聲所詮異故。此中體聲，意取所詮，是故成就阿賴耶識等者，顯阿賴耶識是心聲所詮，道理決定。\n疏：「《對法》第二亦有心義」等者。\n按彼論云：心者謂蘊、處、界習氣所熏一切種子。\n詳曰：觀彼論意亦以積集而明心義，舉彼三科所熏習氣，顯彼能集識為心也。此論亦唯以積集義，而明心也。下文方以積集、集起二義解心。\n論：「或名所知依」等者。\n按《攝論》云：唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體，依他、遍計、圓成實等三種自性說名所知相。《無性釋》云：「所應可知，故名所知。依謂所依，此所依聲簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識，是彼因故，能引彼故。」\n論：「或亦種子識」者。\n《對法》亦云：「一切種子識者，謂能生蘊等諸法種子，所積集故。」《大論》亦同。\n疏：「始終而論」等者。\n凡始佛終。\n疏：「此中名藏不取能藏」等者。\n不取染法以為能藏，意明不取八為所藏。染法能藏，唯因等者，釋所以也。此文即以執藏、能藏二義釋藏。\n疏：「是無漏涅槃」者。\n疏說如字，應云如涅槃等。\n論：「如來無垢識」等者。\n有義：今頌意者證第八識在如來地名無垢識。\n詳曰：證無垢識名之所從，通疏有義，合為三釋，優劣思之。\n疏：「阿賴為性」者。\n按彼論云：「如是所知依說阿賴耶識為性，阿陀那識為性，心為性，阿賴耶為性，根本識為性，窮生死蘊為性。」\n釋曰：彼論廣明阿賴耶識至窮生死蘊六識之名為所知依體，所以一一皆言為性。疏意牒彼後三之名以為問也。餘文同來，以上三名前已列竟，不在問限。\n疏：「一云種生現同時」等者。\n餘染種等無間道起，彼已捨矣。第八種、現金剛心俱，異熟無記，容俱無失。\n疏：「菩提約成就」等者。\n意遮外難。外難意云：若無間道捨異熟識，此時何為不名為佛？故約成就以釋彼疑，彼時初得未圓滿成，不名為佛。\n疏：「種生現異，時同前初師」者。\n問：初師種、現而得俱時，今此不爾，何得同初？\n答：取無間道有異熟識，少爾同也。不言種、現俱名為同，若種、現俱，即不得言種、現異時。\n疏：「非無色界至緣一切」者。\n不能具緣色、心、心所及下地等，此不盡理。聖教有說無色界心了一切故，故第二云不能念念遍緣一切，此釋為勝。\n疏：「必不現起如三類邊所有等智」者。\n此以有宗等智為喻。三類智者，謂苦、集、滅三諦類智，起此類智現觀後已，而能兼修有漏知苦、斷集、證滅所有俗智，即此俗智因此三類智現觀後邊而修習故，故名現觀。故《俱舍論》二十六云：「唯苦、集、滅三類智時，能兼修未來現觀邊俗智，於一一諦現觀後邊，方能兼修，故立斯號。」\n問：道類智時，何不兼修智？\n答：以世俗智無始時來，數曾知苦、斷集、證滅，三類亦爾，事業同故，所以兼修。又苦等三遍知、斷、證故得兼修，道智不爾。道理現觀而唯無漏，無始未起，又未遍修，故除道智。故《俱舍》云：「曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故，謂於苦、集、滅，可遍知、斷、證。」\n問：修道煩惱及所顯滅，猶未斷、證，云何得言遍知、斷、證？\n答：當自諦下智等皆遍，故《俱舍》云：「雖集、滅邊未遍斷、證，而於當位斷、證已周。」\n問：道何不爾？\n答：以道無此遍事觀故。又修不遍，如六種性入見道時，修當自性不能修餘。故《俱舍》云：「道則不然，種性多故。」\n問：所修俗智，後起不耶？\n答：准有宗義，畢竟不起。正立見道，無容而起。得勝捨劣，後亦不起。故《俱舍》云：「此世俗智是不生法，於一切時無容起故。」\n問：此所修智，已前起不？若言起者，云何論云兼修未來觀現俗智？若未曾起，復如何云與三類智知、斷、證同故兼修耶？\n答：未曾起。據彼同類已，前起者名為同也。\n問：彼曾起者，此時修不？\n答：據實亦修，以非希奇，故論不說，如《俱舍》鈔廣分別之。\n疏第四\n疏：「此顯依初至通諸位」者。\n「此」者，即此斷、常位名。「彼」者，彼彼至轉依位及第八號。\n疏：「是離共許五取蘊外，無別有體」者。\n指彼心所、色、不相應。此等即是兩家共許五蘊中攝。\n疏：「此離識蘊不共許故」者。\n「此」者，即此第八識也，共許蘊外而別有體，名之為離。非他許之名不共也。\n論：「界是因義」等者。\n有云：界有三義：一者因義，二是性義，三者種也。今依因義以釋界言，疏唯取種，今取現行。與所得種體不異故，說現親生名之為因。現識亦名種子識故，因相唯取現行識故，故下依用但說現依，不說種也。\n詳曰：界若現識，即依無別，論主何故別解二耶？界置親生諸法之言，依不云耶？夫言親者是因緣義，現八如何能為因緣？不能熏故？又現與種雖不名異，亦不得一。一既不成，取種何失？又前因相亦非唯現，又義不同，不可為證，既有多違，今還依疏。\n疏：「此所隨一」者。\n若先成末那用轉識因，因中便有所依，隨一二不成過。或「所」字錯應為「因」字，前解為正。以末那識他不許故，故有二過。\n疏：「或若不爾至有不定過」等者。\n詳曰：此乃深防迷因明者，恐見前因有識言故，輒為不定。又真實理，八有此依，因而立之。理實前因，無不定過，因中說云轉識攝故。\n疏：「此解與前別」者。\n此解唯以五趣之報，名之為趣，前後俱通惑業苦等，並名為趣。\n論：「順還滅法」者。\n問：何故道諦名之為還？\n答：還者趣向，由道而趣所證涅槃，故名為還。或捨妄歸真是還義也，亦猶返朴還薄之謂。\n論：「此中但說能證得道」者。\n同《無性論》。彼第一云：所知依者，簡取能依雜染、清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。\n釋曰：有為之法皆依識生，故名為依。涅槃無為非識生故，故名無依。\n論：「或此但說所證涅槃」等者。\n同世親《攝論》。彼第一云：「亦由此故，證得涅槃。」無性亦云：「生等雜染畢竟止息，名為涅槃。若離阿賴耶不應證得。」\n釋曰：涅槃雖不依此識生，然由此識持惑、道種，道生斷惑，證得涅槃。展轉言之，亦依於識，方能證得。\n疏：「或俱現行界性因義故」者。\n重釋初句。初同第二，名俱現行；言界性等，釋所以也。\n疏：「又大乘中有苦非集」等者。\n此異熟法，酬因是苦，非重非集。若依有宗，苦、集是一物，因果故說二。\n疏：「此由起彼」等者。\n「此」謂遍計，「彼」謂諸趣，從所遍計得諸趣名。\n疏：「四清淨為成實性」者。\n如《法苑》決釋明。\n疏：「非唯能藏以解賴耶」等者。\n正以執藏以明賴耶。若以能藏為賴耶者，八地亦有能藏之義，云何得言捨賴耶名？言捨八地等等諸無礙，如來亦有能藏義故。\n疏：「或為種依至名為執取」者。\n問：與前何別？\n答：中與前同，初、後有別，思可知矣。\n論：「《解深密經》」等者。\n問：此經迨今，總廷四譯，魏所譯本名《相續解脫》；梁、隨二本名《解節經》，今唐所譯名《解深密》，何乃不同？\n答：此經梵本名曰《珊地涅暮折那》。「涅暮折那」此翻名「解」。「珊地」之聲含於三義：一、諸物相續，二、骨節相連，三、深密之義。西方土俗呼此三種並名珊地，亦如薩達摩聲包於二義，仙陀婆號通詮四名，前後譯人各取一義以立經題，皆不相違。然據經旨解深密名理為優矣。\n論：「亦能執取結生相續」者。\n問：云何執取？何時結生？結生何義？\n答：取有三義。一云取者因義，即當生果五蘊之因，由今第八持當果因，方有結生當果相續，故說第八名為執取，結生相續即取之執，名為執取。二云由種子故。現行第八受一期生名為執取，故世親《攝論》第一云：由阿賴耶識中一期自體熏習位故，彼體起故說名彼生，受彼生故名取彼生。三云取謂能取，由今現八執彼當生因果等種故，故有結生當相續義，執即是取，名為執取。故《攝論》云：「又於相續正結生時，取彼生故執受自體，是故此識名阿陀那。」世親所釋如第二引。經是一文，義意通二，第二、三釋，俱以為證，證意可悉。言結生時而有四釋，一云結生是潤生也。若生無色命終之位名為結生，若生欲、色中有末心名為結生。故《攝論》云：依中有位起染意識結生相續。又云：中有沒心名結生心。二云正受生時，名為結生。故《瑜伽》第一云：「於此時中說識已住結生相續，即此名為羯邏藍位。」三云合前二義名結生也，𨷂一不可。四即命終心及中有末心俱名結生，皆能潤故，中有之心如《攝論》說。又《瑜伽論》六十六云：「若結生相續無間之心亦是異熟。」\n釋曰：結生心者即中有心，無間心者即是生有，生有之心唯是異熟。命終心者，《對法》第五謂從欲界沒還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終心結生相續，餘界准知。\n問：准《瑜伽論》六十六臨命終時最後念心是異熟法，云何《對法》云愛相應？\n答：既言最後是異熟法，不障初中而得愛俱，二論意別故不相違。又起愛故而能結生，命終、中有皆能起愛，故取二位亦無失矣。雖有四釋，初、後為勝，中二違理。染意結生，正受生時羯邏藍位無染意故，《瑜伽》第一依已結生故作是說，非正結生故無失也。即《瑜伽論》五十九云：「又將受生時，於自體上貪愛現行，於男於女若愛若恚亦在現行。」由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。言將受生及起愛等，明非生有為結生位。結生等義者，以因取果，如花結實，故名結生。故無性《攝論》第三云：「攝受生故，名為結生。」後報續前，今生不斷，如子嗣父，故名相續，即彼論云：「連持生故名為相續。」\n論：「此等無量大乘經」等者。\n等餘經中賴耶異名。如《顯揚論》而引經云：云何知有此識？如薄伽梵說：「無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身。」此言意顯有異熟阿賴耶識。\n釋曰：經既說云發業、潤生二種煩惱而感得識，明所感識定唯賴耶真異熟故。又云：又說如五種子，此則名為有取之識，此言顯有一切種子阿賴耶識。\n釋曰：按《涅槃經》有五種子：一者根子，二者莖子，三者種子，四者節子，五者子子。以外五法比於內種，故云如也。內五種者謂識、名色、六處、觸、受。又五道種，此種皆依阿賴耶為取等，潤能有當果，所以故云有取之識。\n疏：「前四因為宗」者。\n問：順無我等，既有八句而為八宗，竟有何過合為四耶？\n答：無我、我等相待而立，故合為四。\n詳曰：理實無我、我等義別，句句為宗，亦應無爽，為宗既八，作因亦爾。宗、因皆有二三合等，其比量數為宗別，總有三十六。為因別總，有四十五，合計總有八十一量。若約超間，超一二等，為量乃多，義准可知，恐繁不具。\n疏：「且發智論至非如憎一」等者。\n然非佛語而有多義，一、外道等教名非佛語。內教三藏並名佛語，大小乘論雖非佛說，後諸聖等集佛言成，得名佛語。二、佛親說者名為佛語。大小乘論雖集佛言，非佛所說，皆非佛語。若准前義，佛說為宗，大小乘論皆為異品，因於彼轉，故成不定。若言佛語即是佛說，無不定者，理亦不然，非大小論皆是如來在世親談、親自印證。縱集如來昔日少言，然今懸論，非佛親談名非佛說，終成異品，何非不定？又縱立者，許皆佛語，小乘敵者如《發智》等一分不許，此亦於他異喻因轉，何無過耶？依後義因於異品一分轉也，以《發智論》、《婆沙》二說，一云《發智》而是佛語，一云不是，是迦他延尼子所造。對於前師因於彼轉，故亦不定，疏依後義。\n問：小乘有言：大乘經者懷正法者之所說故，對此即是非佛語攝，因言不攝，豈非隨一？\n答：言兩極成，意簡隨一，敵雖說大，非佛語收。立者不許，故不得言兩俱極成，非佛語攝。敵者亦許兩俱極成，非佛語中不攝大乘。彼既許之，何成隨一？可熟思之。\n問：夫言兩俱對立，敵說外道非敵，云何得言外道、大乘名兩俱耶？\n答：外道等言，等小乘也。雖舉外道，意取所等一分小乘，名兩俱也。以彼外道是立論，餘乘便云矣。\n疏：「因犯兩俱不成」等者。\n因、宗皆犯一分過也。因中亦犯兩俱，一分所依不成，因不遍彼宗中。《發智》兩俱名同，故疏不開。\n問：所依不成，有法必無，《發智》既有，何成此過？\n答：《發智》一分不許大乘是佛說也，何有所依？故成一分所依不成；或但兩俱無所依失，理如前辨。\n疏：「一、一念蘊謂剎那生滅法」者。\n問：夫有為法皆剎那滅，即後二蘊何須別立？\n答：有二釋。一云雖後二蘊實剎那滅，初據攢剋，後依相續，約義分之，故有三蘊。二云方便所起善惡色心，由三性間故名一念。\n詳曰：初釋為勝，豈三性間但一念耶？\n疏：「二、一期生蘊」等者。\n但據異熟一期分限相續說也，或同正量長時四相，如命根等。初生名生，終歿名滅，中間更無生滅相也。\n疏：「三、窮生死蘊」等者。\n至金剛定斷煩惱盡，生死永息，名窮生死。\n問：何故梁論云至無餘名窮生死？\n答：惑盡理證，皆窮生死，二論互言，故無失矣。或生死因果皆名生死，金剛因窮無餘果盡，斯亦二論綺互平言也。\n論：「謂阿賴耶是貪總別」等者。\n二《攝論》釋具如疏引。又按《大般若經》四十七說愛、樂等法。彼經雖復不言賴耶，取彼釋其愛、樂等名，而解於此愛賴耶等亦應無失。故彼經云：言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法冀多修習。又按《瑜伽》九十二云：「於三世境生愛、樂等。」亦可以彼連類釋此，故彼論云：「謂於人天住境界愛，依現在世故；住境界樂，依過去世故；住境界欣，於現在世依過去境生愛樂故；住境界喜，於未來世依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者，當知彼為稱讚所欲有遺乏苦。」依彼《瑜伽》釋愛、樂等，釋四賴耶亦有一家之行相也，兼正合言總成四釋。\n問：言賴耶者執藏之義，為第七執稱為賴耶，二《攝論》中約三世解，即唯第六，一何乖返？\n答：有義三釋。一云阿賴耶名唯依第七我愛以得，彼論唯依第六釋者，對他宗故。二云通六、七識，我愛得名，我愛執藏無簡別故。設有處說但依第七，應知彼依相續顯說，第四地中不捨其名。要至八地方說捨者，依其究竟盡處說故，然彼二論依對他釋。三云得名如前第二師說，二論之中通依六、七，且無性釋愛阿賴耶不約三世，由總說故即通第七。世親後釋，釋其愛名，亦通第七，緣現藏識愛為我故，於理無違。\n論：「謂生一向若愛處」等者。\n問：若有宗云，言愛著者據善趣說，而云苦受不愛著者乃有相扶。\n答：彼經中云，世間眾生愛賴耶等，豈彼苦處非世間耶？既是世間，云何無有所著之法？故苦之處即我賴耶為真著處。\n疏：「《攝論》不言除」等者。\n以彼有宗說諸聖者皆無我見，不但無學；為對彼宗故，不別除無學人也。即《無性論》第三云：雖於正法信解無我，厭逆我見，然彼恒於阿賴耶識我愛隨轉。\n疏：「識受想蘊全」等者。\n行蘊之中不相應等非心所者，非所等故，故云少分。\n問：標言轉識明簡賴耶，云何得言識蘊全耶？若有賴耶識蘊，云何不是著處？\n答：舉彼極成識蘊說也。\n疏：「已上總取蘊別中樂受身見三」等者。\n總指前文，對彼《攝論》辨多少也。總別合言有三種也，即上論云不應執餘五取蘊等名總取蘊，五欲以下於總蘊中，而別離出名別中也。\n疏：「下別遮五」等者。\n明今識等所等心所與前樂受及身見等有寬狹也，思之可悉。\n疏：「然於此中總敘諸部」等者。\n具如《燈》辨，故不重言。\n疏：「又心相續至流轉不息」者。\n按《對法論》第二，又心相續長時間斷，經久流轉不息，是故轉識能持種子不應道理。今疏中云「不應」經文，賸「不應」字，文誤為文。或是疏主取彼論意，加彼「不應」經文之言，釋彼論文云：心相續是藏識，長時間斷即滅定等，經文流轉不息即種子也。又按《瑜伽》五十一云：「又彼諸識長時間斷，不應相續長時流轉。」\n疏：「《攝論》第二無性釋」等者。\n按彼論云：「又諸轉識定非所熏，以彼六識無定相應。何以故？以三差別互相違故。若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別。以各別故，六種轉識不定俱生；不俱生故，無定相應；無相應故，何有所熏、能熏之義？」\n疏：「此中言至互相違故」者。\n此中論言根、境、作意即是《攝論》以三差別互相違也，言異意同。疏中多言互相熏者，「熏」字恐錯，合為「違」字。\n疏：「《攝論》唯有此中一因」者。\n此論因四，彼但有此根、境、作意類別因也。\n問：按彼論意，以無相應而為因義，豈不相違？\n答：無相應者，是彼正因。根、境等別，是成因因。當此正因，據成因因，亦無失矣。\n疏：「前解至俱時受熏」者。\n即前標云此破經部。設許六俱至令不得互相熏，總是前解，同《攝論》也。中間引彼《攝論》為證，難彼六識不互相熏。\n疏：「今解但遮六識，體非受熏」等者。\n即前說云或如他自身等已下是也。唯依此論，不取《攝論》，故疏結云不同無性。\n疏：「不作此解，自為不定」等者。\n問：八識三別，第八識體應非受熏，豈非過耶？\n答：由有此失，故疏下云又六與八非一向異，意簡前失。若准此簡，亦乃遮彼互相熏量不定過也。由是兩釋理皆通矣，故疏不判二解優劣。\n問：八識云何互相熏耶？\n答：能所相藉名之為互，非是遍為能熏所熏名為互也。\n論：「善等類別易脫起故」者。\n按《瑜伽論》五十一云：「若無阿賴耶識有種子性，不應道理，謂六識身展轉異故。所以者何？從善無間不善性生，不善無間復善性生；從二無間無記性生，劣界無間中界生，中界無間妙界生，如是妙界無間乃至劣界生；有漏無間無漏生，無漏無間有漏生；世間無間出世間生，出世無間世間生。非如是相有種子性，應正道理。」\n釋曰：三性、三界一一為首對餘二，二有無間義。論中宗法作不具也，思之可知。\n問：有漏、世間，無漏、出世，竟有何別分為二對？\n答：世間義寬，有漏義局，無漏後智聖教亦名為世間智；無漏亦寬，出世義狹，無漏通於本、後二智，出世多分但攝根本，寬狹既殊，故分二對。\n論：「不堅住故」者。\n問：此不堅住與前間斷易𡙸等因而有何別？\n答：不堅總望不相續義，間斷易𡙸偏約五位、三性等明，由對第八堅住之因故別明也。\n論：「色不相應至豈能持種」者。\n若隨轉理許色持種，若真實理建賴耶已，即唯第八能持種也。故《瑜伽論》五十一云：「云何因緣？謂諸色根根依及識，此二略說能持一切諸法種子，隨逐色根有諸色根種子及餘色法種子、一切心心法等種子。若隨逐識有一切識種子及餘無色法種子、諸色根種子、所餘色法種子，當知所餘色法自性，唯自種子之所隨逐。除大種色，由大種色二種種子所隨逐故，謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子相續，隨其所應，望所說法，是名因緣。若諸色根及自大種非心、心法種子隨者，入滅盡定，入無想定，生無想天，後時不應識等更生……若諸識非色種子所隨逐者，生無色界異生，從彼壽盡業盡沒已還生下時，色無種子應不更生。」彼心、色等然必更生，是故當知心、色等種隨逐心、色。以此為緣，心、色更生。此所建立種子道理，當知且依未建立阿賴耶識聖教而說。若已建立阿賴耶識，當知略說諸法種子一切皆依阿賴耶。\n論：「有說六識至而無別」者。\n然准諸教，經部師計總有四類：一、本經部許內六根是所熏性，如《瑜伽論》五十一末言，色持種隨彼言也，如前引矣。又《順正理》第十八云：「此舊隨界體不可說，但可說言是業煩惱所熏六處，感餘生果。」\n釋曰：隨界即是種子異名，新舊師別，名舊隨界。二、六識展轉而互相熏。三、前念熏後。四、類受熏。故《無性論》第二云：「且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏，或說前念熏於後念，或說熏識剎那種類。」\n問：此論下云：又六識身若事、若類前後二念，腕既不俱有非互相熏。准此他許前後事、類更互相熏，不爾破他有相扶失。既不相扶，計何非五？\n答：有三釋：一云據此誠有五類，言四不正。二云此論雙破於前，第三、四計，非是別計。三云設遮，非是本計。\n詳曰：第三為勝，餘大小乘無有說故。若言雙破三、四計者，如何難云非互相熏？豈三、四計許互熏耶？\n論：「識轉變」者。\n有言：轉變而有三義。一、自類不俱前後轉變，二、自他不俱前後轉變，三性、界、地等前後轉變。故識體事不能持種，若許持種，所依心滅，種亦隨亡，後念果起應無因故。故於識上假立一類，識體雖別，而識類同，貫通前後二念之中，於其二念無有轉變持種受熏，如上座部因果生滅，如初念識在生相時其類亦示，至第二念識居滅相無體非因，類在異相能生後識及生相類，與此後念識體同時有其二類。因在異相，果在生相。此俱時識熏生相類，前類力微但持舊種，不能受熏。如是此類念念相續，前至異相，後至生相，持種不斷。若於五種無心位中，雖不生心而類不斷，下文破云又無心位此類定無者，依自宗破。或有心位如前相生，若無心位其類亦無，假必依實，無所依故。\n詳曰：據大小乘經論等藏，及古今德所有章紀，皆不說言經部現在許有二時，恐自穿鑿以意定也。准彼宗計，前後二識同一識類，不言現在分二時也，故《無性論》第二云：「六種轉識，或二剎那同一識類。」若言似彼，依少分言，不說現在同彼分二。若作此救，理可少通，然立不明，故難依唯。\n論：「若是善惡應不受熏」等者。\n問：若善、惡法不能受熏，應不持種，如何《瑜伽》許三性法互持種耶？故五十一云：「若起善心，或染污心，或無記心，此一切心皆善種子、染污種子、無記種子之所隨逐。」此所建立，答隨轉理，門。非真實義。《瑜伽》自會文如前引。\n論：「阿羅漢至無漏法熏」等者。\n問：准疏中判，或據自身凡聖前後，或約他自凡聖相熏，有何所以為斯難耶？\n答：由本計識，二念不俱，無相應義。初三大乘破熏習不成，故未計類前後二識而類是一。類是一故，前識熏類，能熏所熏，無不俱失。能所依別，亦得名為能所熏二。文類離識而無別體，亦得名為以前熏後，故《無性論》第二云：「若言依止種類句義，六種轉識或二剎那同一識類，由異品故……有相熏習，非一切者。」\n釋曰：前後識別，能所熏異，名為異品。又謂隣次前後相熏不說一切，云非一切。\n問：但識熏類，何得云互？\n答：假實能所形待名互，亦如世言父子相生。又類既一後識熏時，亦得名為熏前念也，如前熏後識，義意同也。或可彼許類、識相熏，同此論說。不爾，云何名為互耶？既許前後多識雖異，而類是同，故前熏後，前凡後聖，類同識異，何不同彼前熏後耶？\n問：若爾，但可難自前後，如何難令異身相熏？\n答：自識前後異類同得相熏，他身類亦同，故難更熏習。故《無性論》云：「阿羅漢心不出識類，彼亦應是不善所熏。」與此同也。\n疏：「以彼本計至是此本意」者。\n此斷意云前後識異而識類同識類受熏，識名根、法，餘之根、法同識，根、法亦得名為識類同也。此之類法應互相熏，同彼前後識之類也。\n問：前後俱識同類可熏，餘之根、法非識同類，何得例熏？\n答：類者相似，識有根、法，餘根、法似。既似於識，何非識類？識類既同，何不相熏？\n疏：「或應意根成造色性」等者。\n按彼論第二云：「謂眼等根清淨色性，皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性，根義等故。」\n問：類同分收即行蘊攝，何故難意令成造色？\n答：且五根類假實別論，法同分攝；攝假從實，色界所收，識類亦爾。論據攝假隨實門明，亦無有失。而難意云：兩心前後異識同類，一俱識蘊；色、心二法殊根同類，一俱色蘊。若言色、心別，不得同造色，亦可心、色殊？根類不應等，廣破如餘。\n疏：「後無記可爾」者。\n此設許也。無記中容，容前重後，理實不然。熏習俱時，不得前後，後無記者非皆第八，故知設許。\n論：「亦不應執色心展轉互為種生」者。\n如五十一廣敘彼計，具如前引。\n論：「依似比量」等者。\n如《疏》、《樞要》、《義燈》具明。\n問：如佛法者對聲論師立聲無常，聲有法宗，不為其過。真性有為既是有法，何故疏等判為過耶？以有法中不言空故。\n答：如數論師對佛法者說我是思，雖佛法中許有假我，彼不分別，意談思我，故所別過；此類亦然，故有法失。\n若爾，聲宗亦不分別對聲常宗，應所別過。\n答：沈爾言聲，立敵皆許。真性有為，道理差互，立敵乃別，故有法失，不同聲宗。准《掌珍論》有廣紛諍，如《因明鈔》。\n論：「外道至成大邪見」者。\n有義：若言此破彼救令同外道者，自宗依他亦非實有，二失既同，如何偏責？故今別解。外道毀謗但言非實，不為全無，非大邪見，汝今說無成大邪見，釋成大邪見不是破救也。\n詳曰：實言唯屬常寂之法，可如所判。若因招果，道理非謬，名之為實，自宗依他，何不名實？即次下云趣生體者，謂要實有，此趣生體，豈非依他？聖教說實，處非一也，由斯破救，道理無違。又若無救，如何論云外道毀謗？亦不謂全無，亦言亦誰，故知疏解深得奧旨。\n論：「若一切法至菩提資糧」者。\n問：按《掌珍論》云：依世俗福智資糧，二種不無，依他亦有。今難無彼，豈不失宗。\n答：為二釋。一、難非實，不責其無，即次論云不謂全無，但執非實，故知彼宗世俗雖有而非實也。不爾，便有他隨一過。二、就勝義，本被資糧極歸真諦，真諦即無，資糧何用。\n疏：「及攝論第二至第三中義」者。\n無性《攝論》第二卷中廣明熏習，熏習之中而辨染淨由心義也。又明安立第八識相略有三種，一者自相，二者因相，三者果相。果相等中亦明雜染清淨由心，如下抄引，故此不具。\n論：「彼命根等無此事故」者。\n等等眼等根。眼等根斷，有宗正義不許更續，何以明之？\n答：按《大婆沙論》一百五十云：問：若天眼現前時，生得眼為斷不？若斷者，云何不說異熟生色斷已後續？若不斷者，二俱見色何不錯亂？\n答：應言不斷，以異熟色斷已更不續故。有說：天眼起時生得眼斷，斷有二種：一暫時斷，二究竟斷。暫時斷者可續，究竟斷者不續，故無有過。有說生得、天眼互相續生，未曾空故，不可謂斷。有說彼時生得眼斷，亦無有過，亦有異熟色斷已而續故。云何知然？如契經說：一切施王自挑兩目施婆羅門，由勝思願令眼平復。又如經說惡行爾時以竭地羅鉤挑善行眼，亦由勝思故還得眼根。《施設論》說：「地獄有山壓迮有情，令身體破壞，於後不久諸根復生。諸地獄中此類非一，故知異熟色斷已更續。」\n詳曰：如是說者，起天眼時生得不滅，異熟色斷亦無續義。\n問：前所引事，當云何通？\n答：實未挑眼，其事云何？謂佛昔日為菩薩時，曾作國王名一切施，能滿一切來求者意，天上人中此名流布。時天帝釋即往驗之，知其施意，便自化作婆羅門身，來詣王前呪願二言：願常尊勝，王言梵志來何所求？\n答：言我正須王眼。王以四實為眼施之，彼不肯受言：「我須王眼，何用此為？」王聞此已，便舉兩手欲自挑眼。帝釋知王施心決定，便止王言：「欲何所求？」王言唯諸如來應正等覺是我所求。帝釋聞已便復本形，讚歎王言：「真是菩薩不久定得無上菩提。」作是言已，忽然不現，故彼爾時，實未挑眼。又彼所引善惡行經，諸地獄等有餘種子，不爾，斷已更不生故。釋云：此說種子，如第九十說，即彼云：若地獄中解諸支節，乃至糜爛亦有身根。有說：爾時亦有眼等，異熟斷已更不續故。有說：眼等斷已更續，業所引故，趣法爾故。身根必無斷已更續，是諸色根所依止故。有餘師說：諸地獄中雖解支節為百千分，而諸分內皆有身根諸分中間相連續故，如碎杜仲及藕根莖，亦如破瓜，蔕不相離。若相離者，身根亦無，非一有情有二身故。而世現見諸蟲身為多分已猶動行者，風力所轉，非有身根。釋云：此當評家種子也。若依經部，異熟色法斷已更續；今依大乘，諸異熟色雖斷已續，若離諸根更不執受，亦名不續。然根斷已後從種生亦名為續，施王等事理無違也。然於地獄傳有二說：一云一切地獄眼等諸根必無斷義，相續受苦無間斷故；二云無間地獄諸根不斷，六識明利苦相續故。餘地獄中亦有間斷，隨斷隨生，契經說故。有義：雖未見文，後說應勝。\n詳曰：既無文判前何即劣，由斯取捨當隨意樂。\n論：「又在定中」等者。\n按《瑜伽論》五十一云：謂如理思至定及散總有六位，具如疏引。其行相者，思量安立、非安立諦。正思惟者，名如理思。外道等類耶思度者，名不如理思；諸任運緣及無心位名不思惟。若簡擇心名為推求，定、散二位義可知也。此論但四，廣略異爾，與彼相攝思之可悟。\n論：「理有眾多身生起」者。\n此身受者，即定等中，是第八識所緣觸境，是後身識所取本質，如疏所明。復有說云：入定等位有五識身，身受生起，證有第八。謂以第八變本質觸，身識依彼起影像觸。若無本質，影像亦無。云何在定，將有身識？明受彼境，勞適事成？有義：斷云：疏釋為正。令身勞損非影像故，餘時亦有影像相，故於一切位應皆可說。\n詳曰：餘釋及斷理皆有餘，豈無心後身識起時無覺勞適？若爾，云何唯約定中有識，而說五識理得因緣變收？影像之觸云何無用？若言五識是分別變，便違正理，如前具辨。\n疏：「身所受故非謂受數」者。\n勞適等觸是身所受。所受名受，非能受受。\n疏：「此簡起異熟心至無同喻」者。\n若不言餘簡異熟心，而但說云非佛有情應起異熟，此便相扶，他亦有起異熟心故。又由不簡餘異熟心，便在宗中不可取宗而以為喻，故闕喻失。\n疏：「不爾便有所立不成等。若也不致許言爾」者。\n論主喻有自所立過，以自不許六種轉識真異熟故。\n疏：「彼說無故，無俱不成」者。\n彼小乘者不許第八。第八既無，便無喻體。由無喻依，二立便無，名無俱不成。\n論：「非異熟法趣生雜亂」等者。\n簡色、心、心所，具辨如《燈》。\n問：招三塗業起必人中，此之業惑而屬何趣？若屬於人，豈可人業招三惡耶？若屬三塗，感三塗業分別惑發，彼無分別，何得屬彼？\n答：相傳兩釋，一云既人等中造惡趣業而感彼報，能招業惑故屬於人，以三惡趣無分別故。二云雖於人趣起彼惑業，惑業還屬所招報趣，不可異趣業惑招異趣果，而言惡趣無分別惑據不現說，不障成就。\n詳曰：二皆有理，且依後釋。如於人中起上界業，業屬上故。又人中業為彼遠緣亦應無失，如因欲善得上定故，若依前釋闕定異因。\n疏：「異熟色中有九處除聲」者。\n以他不許聲為異熟。今簡共許，所以除聲。\n疏：「然此雖復說不共因」者。\n即恒因也。生得善等無名不共。\n疏：「亦說共」等者。\n即遍無雜，生得善等自他皆有名為共也。\n疏：「有體通上亦有故」者。\n其實有因通前所說非異熟等，及異熟色五識業感，故今不舉。\n論：「亦非界攝非有漏故」者。\n問：趣、生有漏以證第八，界非無漏何不將明第八識有？\n答：界雖有漏，然通三性及情、非情，故不可以證於有情異熟識也。\n疏：「五根在自身」者。\n顯自五根是自八相第八執受。\n疏：「非已相分他身五根依」等者。\n此明他身五根及依，不是自己第八相分，自八不執。\n疏：「薩婆多非過未」者。\n在過、未世不名執受，名非過未；不說過、未而無體，故名非過、未。故《俱舍》云：「十八界中九無執受，謂七心界、聲界、法界；所餘九界各通二種，謂眼等根住現在世名有執受，過去、未來名無執受。色、香、味、觸住現在世，不離五根名有執受。若住現在非不離根，過去、未來名無執受，如在身內除與根合，髮毛爪齒大小便利洟唾血等，及在身外故地、水等中色、香、味、觸雖復現在而無執受。《正理論》云：有餘師說不離根聲五有執受。」\n問：住無心位現在五根何名執受？\n答：執受類故，亦名執受。\n若爾，過、未應名執受？\n此難不然，現在五根容有發識名有執受，過、未不然。又解現根識不起時名無執受，依現發識說有執受，不言現在唯執受故，如定道戒能造大種，雖不離身亦是現在，而無執受，五根亦爾。前師釋方，定道大種，在定即有，出定即無，名無執受。五根相續，與彼不同，疏依前義，有斷後勝。\n詳曰：既未明文，二皆有理，任意取之。\n疏：「縱第七識亦現緣起」者。\n此釋伏難。難方：若任運生即能執受，第七應爾，故此文生。由第七識有覆無記非先業引，故現緣生不名能執。\n論：「唯異熟心至無如是義」者。\n按《瑜伽論》五十一中，由五因故顯能執受是阿賴耶，疏雖已引然與本文多小有異，乍披難辨故重引之。\n論云：謂阿賴耶識先世所造業行為因，眼等轉識於現在世眾緣為因，如說根及境界作意力故，諸轉識生，乃至廣說，是名初因。又六識身有善、不善等性可得，是第二因。又六識身無覆無記異熟所攝，類不可得，是第三因。又六識身各別依轉，於彼彼依彼彼識轉，即彼所依應有執受，餘無執受不應道理。設許執受亦不應理，識遠離故，是第四因。又所依止應成數數執受過失，所以者何？由彼眼識於一時轉、一時不轉，餘識亦爾，是第五因。\n論：「此言意顯至執受」等者。\n問：前正執具此簡言濫，何但有三？\n答：具如《疏》、《燈》。有義：簡濫文中，應先標難。謂外難云：若唯異熟能執受者，諸佛報身應無執受，無異熟故，故答如論。但三義者，前顯執受有漏根故，故五義簡。今顯執受無漏根身，故但說三。佛淨第八，非業所引，是善性故，無初二因。若依疏說，此但應言眼等轉識無如是義，何須重舉。一類等三與《燈》所說大意相似，然少有異，思可知也。\n論：「非諸色根」等者。\n對破二宗具如疏明。有義：疏說色根，正破經部本計色根亦能持種及受熏故，不相應行別說命根及眾同分，正破一切有部。經部無別不相應故，今解不然。經部色根雖能持種，既無所緣，理不應是能執受故。一切有宗但說色根及根依處是有執受，命根、同分非能所受，亦不說是能執受故。故今別說色根非執，遮破經部；不相應行，遮薩婆多。又解此文通遮二部，但非正破，皆無有失。\n詳曰：疏中但云破經，有部而無正言，此乃加言妄出過也。又設言正，理亦何爽？由經部師許色根等持種受熏故，色根等對彼名正，不言他許色根執受對之名正，有部准此。又言通遮亦為不可，不相應行持種之事二部無差，何假雙遮？無義而言，恐繁翰墨。\n疏：「身僵仆」者。\n僵猶作也，仆猶合也。\n疏：「此喻有失至非能持識故」者。\n問：喻何失耶？\n答：所立不成。依論量云：異熟識者是宗有法，可立為持壽、煖；識是法，猶如壽、煖而是其喻，因法可知。壽、煖喻上無彼可持壽煖識法，以彼壽、煖而體不是持壽煖識故成其過，故疏釋云以壽、煖非持壽煖識故。\n疏：「我前所言至以煖為理」者。\n我前若言轉識不遍而不能持，汝可舉煖不遍為例，但說轉識間斷不持，何得以煖不遍為例？\n疏：「此亦不然至及非無漏」者。\n外質意云：若識、壽、煖俱能持故，難識同餘不通三性及於無漏，亦應壽、煖俱能持故？煖同於壽，煖不是煖，煖雖能持，不同於壽，而得名煖。識雖能持，不同餘二，而通三性及於無漏。\n疏：「此意不然至例成失」者。\n此解意云：前難意者不可無漏能持有漏，餘二能持有漏之法。既是有漏，識應同彼，難三性意，義亦同前。豈可以將三性等難？乘難壽等一切合同？\n疏：「若無持者即便失壞」者。\n種若無彼現識持之，即便失壞。\n疏：「心惛昧闇劣性」者。\n有義：此位無心，如何闇劣？\n解云：即於前位身心惛昧，故至後念心等不行。此說所因非無心位，然此立因應云身心極惛昧故，不爾不定。有心睡眠亦惛昧故。\n詳曰：非無其義。然對有心明勝之位，無心名闇劣，劣謂無力不生現故。如呼日沒名為闇者，復爽何理？若言後念方無心者，喻闕能立。文中既云極悶絕時，極言通上，文巧便也，不煩更置。\n疏：「此文可然言無餘故」者。\n此唯識文望第一釋理可然也。言無餘者釋可然理，即此論云：謂生、死時顯無轉識，而有疏本云宗無餘，「宗」字誤也。合是「言」字。\n疏：「即以此文證有第六」者。\n此《對法論》以無記心命終之文而為證也。或可即以此所引經而為證也。經云生、死必住散心，散心之言而目第六。若不爾者，第八元有，何勞更說？前說為本，順疏文也。若別為釋，後亦無違。\n疏：「次難陀等至譽美方今」者。\n此舉信彼惛昧因人，對上諸賢故云次也。\n疏：「無識之以儔」等者。\n此乃生下大乘異說信彼之人，或難陀等下總明是信大乘異說，前釋為正。\n疏：「無心別起至必應爾故」者。\n親疎合說不離三因，如聞教等，緣於塵等，即疎依三，親可知也。\n疏：「若彼伏言至無散意」者。\n此救意云：即第八識受彼生已，不起散意已次第六即起定心，定心既有，復意得生。\n疏：「或生得善引生方起」者。\n問：此生得善豈非思等，何須別說？\n答：生得因修，思等加行，何得同也？又寬狹別，生得善心通於三界，思等不遍。\n疏：「即以汝因還復破汝」者。\n彼言意識行、緣難了。今者取彼難了之義，破彼所執，而非意識。\n論：「應知即是此第八識」等者。\n無著《攝論》三因破之，此論但一故。彼論第三云：又即與彼和合之識是意識性不應道理，依染污故，時無斷故，意識所緣不可得故。無性釋云：依染污者，由立宗門，顯與彼法自相相違，謂共決定故有三釋：一云依染污者而是宗法，今以為因與彼小乘意識宗法，作法自相相違過也。二云大乘立和合識，非是意為宗法門。小乘所立是意識，性為法自相，依染污因違彼自相。三云依染污等，實是因門。為宗門者，由論主立初和合識，依染污示彼外人。外人即許更不立因，以此所立依染污宗門，與彼外人作是意識，宗法自相相違之過。依正道理初和合識，有法宗上有二種法：一依染污，二非意識。有染污處必有非意宗法性隨，外人雖許初和合識恒依染污，然和合識即是意識，猶如聲上有所作因，無常宗隨即與聲上常宗之法自相相違。\n問：若依染污為宗中法，立量云何？\n答：量云：初和合識定依染污；由能執持名色等故；猶如命根。由此依彼染污之言，於望論主自立即宗。若望破他，即是因也。\n問：破他云何？\n答：量云：初和合識非是意識；依染污故；猶如命根。\n詳曰：第二理勝。以本論云，又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故。故知依染但名為因，是意識性不應理者乃是宗法。然釋於文，語猶未備，故今釋云：由前兩家立於宗法，顯知染污與敵宗法自相相違，何以爾者？夫相違因與宗相違法作因也，若也不見二之別宗，因望於何，名相違也？由此故說由立宗言。又相違因立敵共許，不爾，其因即隨一攝，為簡隨一言共決定，故本論云：識、羯邏藍更相和合，若即意識，此牒他宗。又云若此和合識是一切種識，即是阿賴耶識，此即破他自立宗也。故知無性言立宗門，不說染污是宗法也。又無性云：如是結生相續時，識於一切處、種類、時分皆依染污，即中有攝後心為依，此所依心生有為境，於一切處、種類、時分是染污故。能依之識非是意識，由此越於意識法故。或有說言：與四煩惱恒相應心名染污依。\n釋曰：初受生時與羯邏藍和合之識，於三界處、四生種類、三世時分皆依染污，言中有等此出所依染污之體。\n問：生無色界既無中有，以何為依？\n答：此中且據故色者說，若生無色以命終心俱生我愛為遠所依，由此染因越彼所立意識宗法，以彼意識非一切處、種類、時分皆依染污。餘師之義文可知也。\n問：二師何意，致此不同？\n答：無間、俱有二依不同，各隨取一。\n問：既是異類，何名無間？\n答：望護法宗即為不可，餘師無違，如下自釋。時無斷者，無性釋云：「由異熟性時無間斷，由此亦是遮是意識性。」\n釋曰：不但前因遮其意識，此亦是遮。若是意識時有間斷，初和合識即不如是。若初之識有間斷者，後時若起應名更生，廣如下引。意識所緣不可得知者，無性釋云：「此義重增遮意識因，若是意識決定可得自所緣境，謂可了知。如中有位最後意識，已相續心所緣境界不可了知，故非意識。」\n釋曰：染污因初，無斷第二，是第一增。故不可知是第二增，故名重增。初和合位若是意識，自所緣境即令了知。既不可知，明知彼位識非是意，論文示法，思可知也。\n詳曰：觀論本、釋，量無明文，所以疏主斷前二因但直責也，古德以彼命根為喻而立其量，量如前辨。喻既論無，不假為量。又自第八亦不得成，他量破云：初生時識，非是第八；依染污故；猶如命根。彼此既同，何能遣過？由此故知直責為善。或可作量論示方隅，略不言喻。我宗命根不定異八，汝命根喻所立不成。由斯作量，理亦應通，義既多途，任情取捨，時無斷因亦可以彼命根為喻。\n疏：「又此所依是種子識」等者。\n無著《攝論》云：設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識。為依止此識，所生餘意識是一切種子識。若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。\n論：「又將死時」等者。\n按無著《攝論》云：又將沒時造善造惡，或下或上所依漸冷。無性釋云：若造善者，即於其身下分漸冷。若造惡者，與此相違。天親釋云：以造善者必定上昇，若造惡者必定下墜。\n釋曰：表造善、惡生上下趣，所以冷觸上下有異。問《瑜伽論》云：識初託處即名完心，即從此處最後捨命，何乃不同？答有二釋：一云外相冷觸下上不同，識於心處與其上下一時頓捨。二云若造善者從下漸捨至完心藏後從上捨，造惡翻善，由此完心實最後捨。上下據彼捨命前相，理亦無違。\n問：眾生未然，三界經云：人臨終時將生地獄，神識從足出；生畜生者，從膝出；墜餓鬼者，從腹出；生人者，從心出；生天者，從眼出；作聖人者，從頂出。與瑜伽等何故差異？\n答：有說經約皮膚外相，《攝論》就膚，《瑜伽》心藏最後捨故。\n詳曰：准何得知經依外相？論觸上下，外亦不無，如何《攝論》唯就膚內？又經言心何異《瑜伽》所說心藏，斷唯皮外，故知所會難可憑准。今復釋云：經約聖凡，勝劣有別，分云捨相。理實心處最後捨也，不據皮膚內外差異。三相下捨，二相從上，一正捨處，同《瑜伽》等上下漸等，但是經論開合有別，義不違也。\n論：「遍寄身中」等者。\n傳有兩解：一云顯第六識相續遍依，非如第八恒相續言，應在初說語法故。二云此舉賴耶行相，返顯第六無是行相，故不可依冷觸漸起。有義：遮轉識中，總有六因。第六因中，餘德兩釋，前解為正。破本疏云：逢境即緣是第五因，逢依即止是第四因，離四、五因如何別說？\n詳曰：若解四、五與第六同，可如所責。釋既有差，義乃不同，別說何咎？設同四、五，前別後總，釋結不同，復亦何失？若准餘釋，不約依、境，更據何理云績遍依？若據根、境，與疏何殊？愛憎斯異。\n疏：「七日後身識等生」者。\n問：五七日已，方名具根。已前無根，如何有識？\n答：五七日去，五根皆具，已前未具得有身根。故七日後得有身識，不言七日已後諸識悉皆具也。\n疏：「齊識退還至皆此中攝」者。\n齊識退還具如《義燈》，復有異同如《法華》攝釋，不斷壞等。按無性《攝論》第三云：「又如經說，阿難陀！或男或女，識若斷壞滅者，名色得增長廣大不？不也，世尊！如是等此若欲離阿賴耶識，理不可成。」\n釋曰：既云識壞名色不增，明為緣識必相續也。相續識者即我賴耶，此等文義今第七證，義皆攝之。\n成唯識論演祕卷第三末終\n第四本2成唯識論演祕卷第四本\n沙門智周撰\n疏：「外道咲曰：愚者亦解」等者。\n問：如來說法離於四非，外道聞經云何起謗？\n答：大士行化多益，是徒雖有少輕，得利者廣，由是如來四非稱離。又彼外道初雖暫謗，畢竟乘此以為出要，先損後益，正合化宜，是以動靜無非佛事。\n疏：「六十六云攝食由諸句」者。\n按彼論云：「問：若有段物亦是食耶？設是食者亦段物耶？答：如其所應當作四句：或有段物而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種；或有是食而非段物，謂若有觸意思及識，能令諸根大種長養；或有是食亦是段物，謂諸段物能令諸根大種長養；或非段物亦非是食，謂若有觸意思及識，不能長養諸根大種，如是所餘觸乃至識隨其所應皆作四句。」\n疏：「六十六說名為觸食」者。\n為境能生四中觸食，因從果稱名觸食也。若准有宗，初未變壞亦得名食，除飢、渴故。故《婆沙》云：食於二時能為食事俱得名食。一初食時能除飢、渴，二消化已資根及大。有義：大乘理實初食能除飢、渴亦得名食，義同有宗，《瑜伽》、《對法》且說勝食，云變壞時名為食也。\n詳曰：理雖可爾，明教難違。故《瑜伽》云：「若諸段物於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，當於爾時不名段食，但名觸食。若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂，彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞咽時不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食。」文既鄭重而簡略之，何得會云就勝且說？又《瑜伽》等望長諸根，資益變壞方名為食，暫除飢、渴，未益諸根變壞、消化，食義焉在？由斯理故不為之取。\n問：欲香、味、觸得有段食，色界觸有，彼立段食？\n答：按《俱舍論》三界分別十八界云，色界所繫唯十四種，除香、味境及鼻、舌識。除香、味者，段食性故，離段食欲方得生彼；除鼻、舌識，無所緣故。若爾，觸界於彼應無如香、味境。段食性故，彼所有觸非段食性。若爾，香、味類亦應然。香、味離段食無別受用，觸有別用，持根、衣等。彼離食欲，香、味無用，有根、衣等故觸非無。由斯色界雖有觸塵無段食，餘廣問答如章及《燈》。\n論：「由此色處非段食」者。\n又《俱舍論》第十亦釋色非食云：「色亦可成段別飲噉，何緣非食？此不能益自所對根、解脫者故。夫名食者，必先資益自根大種後乃及餘。飲噉色時，於自根大尚不為益，況能及餘？由彼諸根境各別故，有時見色生喜樂者緣色觸生，是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見種種上妙飲食，而無益故。」由此色處不名為食。又傳經部而有兩釋：一云除聲四塵為體，以聲虛疎無資用故。二云但用三塵為體，色、聲變時無資用故。\n問：聲及根等皆不名食，何獨簡色？\n答：可段飲噉有資益者名之為食，色可段噉，有濫簡之；聲體虛疎，意等無段；根是所資，無飲噉義，無濫不簡。\n論：「三意思食希望為相」者。\n問：思者造作正因等相，云何今說為希望耶？\n答：如《燈》辨。有義兩釋：初解同《燈》，第二釋云：由相應法令思於境起行希望。\n若爾，心等與欲等俱，心亦應由相應之法希望為相。\n答：心等因思希望無失，如是心等與受等俱，起領納等皆不違理，心等皆容起多行故，然自相行正行非餘，故依正行心等無雜。\n詳曰：理恐未然，《瑜伽》、此論皆云心等所緣等同，不同行相。故此論云心與心所同所依根，所緣相似，行相各別，了別、領納等作用各異故。亦不可言據自相說，如所緣相，相分各別，即說相似。行相有同，何即不說？教既無憑，臆斷難准，可從初釋。\n疏：「五十七說令識增盛」者。\n具如《燈》引，故此不重。\n疏：「又彼通等流」等者。\n別有四食，章門廣明。\n論：「此四能持有情身命」等者。\n又按《婆沙》百二十九云：食是何義？受有義，續有義，持有義，生有義，養有義，增有義，與此大同。\n論：「觸意思食至隨識有無」者。\n有義：但應說依六識有無，七、八二識既非共有，今對他宗陳共許義，故不應言隨七、八也。\n詳曰：觀前文勢，明自宗致無對他意，依七、八識辨隨自言想亦何咎？若言前文，並對於他，故除七、八。辨識食體，亦應但六，如何即云第八為體？由此定委前文是自對七、八言，理無爽矣。\n疏：「雖現在者至得成正因」者。\n釋伏難也。難云：若非現在即非是食，豈諸現在即皆是食？現在即是食量因故，故此答生，思可解也。\n論：「亦不可執至有漏種故」者。\n正釋如疏，復助釋云：他救意云：即無漏識持有漏種，即以所持漏種為食，斯亦何過？故牒破云：無漏既不持有漏種，有漏種無食亦不立。若不爾者，前已難彼無漏非食，何煩此難？義無別故。若言約彼持種有別為後難者，豈唯望於持種名食？故知彼取漏種為食，設彼本宗不立斯義，假敘彼計，彼轉計之理俱無爽。\n問：無漏違漏，不許無漏持有漏種；漏違無漏，應因第八不持無漏。\n答：現無漏法正破有漏故，不得以無漏持漏；無漏法種既非能治，故因本識持無漏種。\n論：「身語心行」等者。\n問：定心、語寂，二行可無，云何而無身行息耶？答依《毘婆沙論》二十六云：有四緣故，身行方轉。一謂入出息所依身；二風道通，謂口、鼻等；三毛孔開；四依息地麁心現前。於四緣中若隨闕一，身行不轉，如生欲界羯剌藍、頞部談、閉戶、鍵南四位之中，但有第四麁心現前，無前三事，故息不轉；鉢羅奢佉等位根形具足，四事具故方有息轉，如生欲界及下三定入無心定及無色定，雖有前三，無有第四，故息不轉；入第四定雖有前二，然無後二，息亦不轉。又入出息依麁心轉，第四靜慮已上諸地，心極微細故息不轉。又《順正理》云：入第四定身無毛孔，以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身，即由此緣尊者世友說：入彼定身毛孔合，入漏、無漏定皆如是。若生第四定起下三定及欲界心，雖有第一、第二及第四緣，闕第三緣，故息不轉。起自地心及無色心並無心定，雖有初二，無後二事，故息不轉。若生無色，四事俱無，故息不轉，所以滅定身行亦無。准大乘義身行不轉，更同有宗，亦應無失。\n疏：「然欲出經同法為例」等者。\n而壽不滅亦不離煖。此是同法，舉此為喻而例識體在定令有，心行等者文同來爾。\n疏：「成業論至如彼論」等者。\n下滅定中疏已引訖，此故不重。\n疏：「應是重生」者。\n死而復生。\n論：「諸定皆無五識身故」者。\n問：此因豈非自隨一過，下許定中耳聞聲故。\n答：今隨他宗，下依自義，以小乘者出定聞聲。又疏作量，有義破云：疏說此因依悶絕等有不定者，此義不然。立宗若云應一切定皆名無心定，悶絕等位非無心定，可說前因有不定過，宗法之中既無定字故無不定。\n詳曰：直觀言陳似如所斥，若尋意許，疏旨精遠。謂定無心，非定無心，而是差別；因不言定，即悶絕等；因於彼轉，與意許宗便成不定；因致定言，斯過方遣，故義然也。\n疏：「今應助難至名為心行滅」者。\n此難意云：定云無心及心行滅，無心即據五名無心，心行滅言亦應但約五識相應受、想等說。又云然有心所至滅言等故者，重成難意，以彼二家心行滅言皆據第六不依五識，故知滅識不約五言。\n論：「或此位至非第六識」者。\n有義：疏所作量有自語過，故但應言滅定位識非第六識。\n詳曰：疏既云汝，明簡斯失？不爾，汝言復何所用？下第四量雖亦破之，亦同此釋。\n問：他亦以此壽、煖為喻，難大乘宗滅定第八應非是識，自既有違，何責他過？\n答：我壽煖識不即不離，應非識宗於壽等喻而不轉也，不可相例。\n疏：「彼亦自說自位無識行相」等者。\n雖有識體但無行相，以微細故，長連讀之。若不爾者，他許定中而有識故，何得說云自位無識？\n疏：「於靜慮無色修行勝故」者。\n習此等定，受想等法有勝功用。\n論：「若無心所至離心所故」者。\n有說無餘涅槃為喻。彼宗滅定既許有心，餘無心位亦應爾故。故《成業》云：「諸無心位亦有心耶？應如一類經為量者所許，細心彼位猶有。」故不應以悶絕為喻。有義：若爾，因成不定，悶絕等位心所無故，故應合成；滅盡等位應無意識，無大地心所故。如眼等識不行位中，或無餘依亦得為喻，或死屍等為喻亦得。\n詳曰：前數破無細意識，已悶絕等喻亦何有失？又破無餘，喻有不定，理如所明。若以眼等識不行位而為喻者，理亦不定，獨意識轉亦是眼等不行位故。今取屍喻成諸無心位第六無，雖餘無心非是所諍，為止不定，為宗無失。\n疏：「如無表色非有質礙」者。\n此救意云：質礙名為色，無表無礙尚名色，心法雖相應，縱不相應亦心法，若不相應即非心，應無質礙即非色。\n疏：「然除眠悶絕」者。\n以薩婆多不許眠等無心位攝。對共許者，所以除之。\n疏：「以無所厭故至心王猶在」者。\n眾釋此文明除眠悶之所以故，今釋不爾，但辨無想等無心也。言以無所厭故者，舉彼由無所厭心所顯心亦無，言有所厭心所心便不滅者，翻成於前無所厭所心滅所以。言非不厭故心王猶在者，釋外伏難。外伏難云：心所是所厭，彼位可言無。心王既非厭，彼處應猶在。故乃釋云：非是不厭即令其在，以心所無故隨同滅。\n論：「心雜染故」等者。\n雖《維摩經》亦有此文，今引《阿含》，以《維摩經》非共許故。\n疏：「言心染故有情染等如《瑜伽》五十四」者。\n按彼論云：「由所潤識能取能滿當來內身，由此展轉能取能滿，不能棄捨諸異生性，以於內身能求滿故，於流轉中相續決定。」又云：「又由彼識永清淨故不待餘因，任運自然入於寂滅，此識相續究竟斷故，於十方界不復流轉，於命及死不希求故名永離欲。」\n釋曰：前由心染有情雜染，後由心淨有情解脫。\n論：「謂染淨以心為本」等者。\n疏有四釋，餘有五釋，具如餘辨。有義復釋：謂染淨法以心為本，有漏、無漏、有為、無為總句。然應說心有染、淨二，有漏染心通漏、無漏，有為、無為總合為本；無漏淨心但與無漏有為、無為為其根本，非有漏本。因心而生，合釋有漏、無漏現行因染心生，以心為本；別釋無漏現行諸法因淨心生，亦心為本，淨心不生有漏法故。依心住故者，合釋有漏、無漏本有種子依染心住，故心為本。別釋無漏本有種子依淨心住，故心為本。心受彼熏，持彼種故者，合釋有漏、無漏新熏種子染心為本，別釋無漏新熏種子淨心為本，淨第八心雖不受熏，因位曾熏，果持種故。前後二疏雖有多釋，義皆不具，未方此解並無淨心為本等故。\n詳曰：《觀經》文云：「心雜染故，有情雜染。」但約有情不依佛說，若兼佛者即不應云有情等也。而如來者非有情故，故前說云唯依取蘊建立有情，佛無有漏，非有情攝。論既釋經，應同經意，若云示現稱有情者，亦為不可。准論釋經染、淨二門破他申自，皆並不言佛果淨識，故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨心釋者，亦成繁見，何所以者？言心為本，即是染、淨有為、無為之總句也。後復對彼因心而生，復云以心為本，別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。前既言總，後何云別？若言據彼別淨心說，若爾，別染何不是彼別染本耶？若許是者，云何不是別釋染現？又若別釋容有斯理，但一釋中何得矛楯，餘准此非。\n論：「若無此識至皆應無因」者。\n無著本論具如疏引。無性釋云：「從無想等者，從上界沒來生欲界。爾時煩惱等者，謂貪、嗔等。所染初識者，謂續生時生有初識，爾時自地一切煩惱所染污故。」\n問：何故舉彼無想沒耶？豈餘處沒有識持種？\n答：有兩釋。一如《燈》辨，一云按《正法念處經》及《俱舍論》。北欝單越定有生天後報之業，無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定，所以偏說。\n論：「無染心後」等者。\n無著本論如疏所明，無性解者今亦略敘。對治煩惱等者，謂如最初預流果、向。見斷煩惱對治道生，一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識，修斷煩惱所有隨眠何所依住，非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故者，即是自性極清淨義。與煩惱不俱等者，能治、所治互相違故。猶如明、闇。復於後時等者，謂見道後修道位中，餘文可解。\n論：「若無此識持業果種」等者。\n無著《攝論》疏中粗引，無性等釋疏蓋不言，令初學者馳迴難進，今本及釋取要引之，冀諸習徒無滯略漏。無著論云：「若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識結生相續，此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已依止此識，於母胎中有意識轉，若爾即應有二意識於母胎中同時而轉。」無性釋云：「非等引地所謂欲界，沒即是死。依中有位者，謂依死、生二有中間。起染污者，與愛恚俱，有顛倒故。」\n釋曰：男女互於父母之處起貪恚也。言意識者，餘識爾時久已沒故。\n釋曰：餘眼等識中有末位而久已滅，唯意識在。中有初中，六識皆有，連持生故名為相續，攝受生故名為結生。此染污意識者，緣生有故。\n釋曰：父母不淨是識託處，說名為生。緣此不淨謂為己有而生貪愛，或緣當生有果起愛故得潤生。於中有中滅者，此若不滅無生有故。於母胎中等者，謂此滅時於母胎中有異熟識與其赤白同一安危，令相和雜成羯羅藍。\n釋曰：識與赤白損益共俱，和雜成身。若即意識者，謂此若非阿賴耶識。既和合已者，謂受生已。依止此識者，依異熟識。\n釋曰：細意識也。有意識轉者，有別轉識，謂與信等、貪等相應，樂苦受俱分別意識後後位轉。\n釋曰：三性三受並皆易了，從初受生乃至老時，此分別意展轉而起。故言後後位轉，有二意識轉等者，謂異熟體有情本事，不待今時加行而轉無記意識，及可了知所緣行相樂、苦受等相應意識，是二意識。\n釋曰：異熟識者，即細意識；可了知識，即麁意識。應一身中一時而轉，然不應許，經相違故。如是頌言：無處無容，非前非後，同身同類，二識並生。\n釋曰：外人救云：二並何違，故引經難。經意說云：無受身處，無容道理。非約前後，同一身中同類二識一時並生。又不應許此二是一，自性別故。\n釋曰：外又救云：此之二識體同義分，其體是一亦不違經無同類並。故今破云：自性別故，如眼等五識。又異熟識，不應間斷，結相續已，後應餘處，更結生故。\n釋曰：外又救云：和合意識別生意識，前後間起，亦不違經無同類並。故復破云：和合識體許是異熟，若間生者，體便間斷。若爾，後續應名更生。故量破云：和合意識不應間生；許是異熟故；猶如報色。又異熟體唯恒相續，更無異趣。\n釋曰：外復救云：何妨報色不斷，異熟心斷？復此破云：因同於前，命根為喻，逐難粗釋，餘易不論。\n疏：「又若從此沒至定不可得」者。\n此無著文，無性釋云：如是已辨於欲界中若離阿賴耶識結生相續不成，於色、無色亦不得成。今當顯示，若從此沒等者，是欲界死上生時義；由非等引等者，謂與彼地貪定味等煩惱相應。\n釋曰：於上二界緣定起愛方得潤生，離異熟識餘種子體定不可得者，非欲廛沒心有彼種子體，生滅不俱故。\n釋曰：而外救云：於彼欲廛沒心之中，有彼定地染心種子，故有斯破，定散二心不俱生故；不成熏習故，下心中無上染種。又云：非定地生心為彼種子體，即於一心種有種性不相應故。\n釋曰：外又救云：即定生心為彼種體，故此破云，種者是因，有種是果。此果含種故名有種，於生剎那因果俱有，理不相應。雖大乘宗因果俱有，就彼宗難亦不相違。又云：非餘生中先所獲得色廛等心為種子體，持彼熏習餘識無故。\n釋曰：外又救云：過去生中得色界心為彼種子，斯有何失故牒非之？汝無能持彼種之識，何有所持種子體耶？又云：非色相續為種子體無因緣故。釋云：外又救云：過去熏習依色根中為今時種。復敘斥云：無因緣言而有三釋，一、下界根非上心因，二、下色中無上地種，三、持種者體必所熏。色根無彼所熏因緣，故無彼種，言因緣者即道理也。\n論：「異類法後至亦應無因」者。\n無著論文具如《疏》引。無性解云：即無色界無漏心生世間心滅，彼趣所攝異熟無故。不由功用，自然應得無餘涅槃，能治現前一切所治皆永斷故。又釋「滅二趣」等云：「生第一有欲斷彼地諸煩惱時，想微劣故，自地無道；無所有處，地明利故，起彼無漏心現在前。爾時，二趣俱應滅離，謂第一有、無所有處二趣滅離，爾時，有情應成死滅，二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝，是不繫故，對治趣故。」\n問：准《攝論》難滅二趣失，此論乃責後起無因，二論既殊，何得引彼而證於此？\n答：揚文廢旨似乎涇、渭，取理長披，誠同水乳。彼論本意責無本識，善染無種，無種即是無因異名，乘斯便責滅離二趣，故本論云：復次生無色界，若離一切種子異熟識，染污、善心應無種子，染污、善心應無依持，次下方責應滅二趣，故知兩論實乃同也，取證無失。\n疏：「且復業中」者。\n論中前來雙破果、業，下唯斥業而廢於果，故云「且復」生起下文。\n論：「又行緣識應不得成」等者。\n無性《攝論》如《燈》具辨。世親釋云：「業為緣識不相應者，謂福、非福及不動行，生已謝滅。若不信有阿賴耶識，當於何處安立熏習？如六識身不能任持所有熏習。」\n釋曰：明賴耶無無持種識，即行熏識名緣不成。\n問：經部識支剋體取何？\n答：依二《攝論》相傳三釋：一云三業所熏能持種識，以為識支；二云所持業種，以為識支；三云能持種識及所持種皆為識支。或說結生染識亦是。有義斷云：雖有三釋，唯取種子為識支者以之為正，然同大乘取名言種為識支者以為正。故《俱舍論》說同類因所行與等流果功能將為識支，正相當故。\n詳曰：若唯種者，即第二釋。此論下云：業種為識，非剋實體，云何斷言同大乘正？若言取彼第三釋者，第三既取能、所二持，云何斷言唯種正耶？進退有違，恐筆誤也。又依《俱舍》似有種義，若依《攝論》種相難明，故無性云：「謂行為緣貪等，俱生眼等諸識，許為識支。」又云：「許續生識為識支者。」此亦不然。按斯兩文，牒彼宗計，識支但現，世親亦現，文如前引。今應說云：據大小乘合為三釋，依無性論二文不同，即為兩釋，並依現說；准《俱舍》文復為一釋，但依種說，文如上引。或為四釋，第四通取種、現為支，如世親論文言總故義可通也。文如前云，審觀可悉。\n論：「時分懸隔」等者。\n有助論主更難彼云：欲、色界有色，行感可名緣。無色界色無，如何云感色？\n疏：「色果在未來至八萬劫」等者。\n問：縱果未來，何得去因許多劫耶？\n答：若生報業，果未必遙；若後報業，果遠何感？如受非想八萬劫已後，方受彼人趣等報。報望昔因，隔八萬劫，豈匪遠耶？\n問：生報之業如謗滅等，果既不遙，應名行緣？\n答：略為二釋：一、但言懸故不得為緣，非許近者即成緣義，遮他論故。二、縱生報業，因果異世，道理疎遠，亦名懸隔，縱無其遠，有隔非緣。第二釋善。若爾，自宗如何？\n答：有所感識，斯有何過。\n疏：「如外法等非異熟因」者。\n舉喻釋成。既汝行支由懸隔故，不能感果，應同外法不得名為異熟之因。\n論：「此不成故後亦不成」者。\n按無性云：「取為緣有亦不相應者，謂熏習位諸業種子異熟現前轉名為有，或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就，何處安立彼業種子，而復得言生果現前轉名為有？」釋謂異熟果將現前，故名現前也，或因現前有感果能，勢力成熟而異前位名為異熟。\n問：隣次相望緣亦不成，何意越言取緣於有？\n答：《攝論》意明業染之義，有有業種，餘支不然，故不明也。或舉前後以示方隅。前釋為正。\n疏：「非但說所緣而無依」等者。\n非以頌文但說第八有所緣境不說所依，即云第八無所依法，理實有故。不說所以，如《疏》具云。\n疏：「意名無有義」者。\n《疏》主取彼明意，文意以為其句，非彼論中有此全語，故彼論中廣明其意而立理云：謂若不說有染污意，於一切時義不符順。《疏》云：無有即牒彼論不說有意，義即牒彼義不符順。心體第三，如前具引。\n疏：「又若無七至依八現種」者。\n此據護法五必依七，由下具明，此不顯說。\n疏：「依瑜伽至說無量名」等者。\n按彼論云：問：諸心、心法凡有幾種差別名耶？\n答：有眾多名，謂有所緣、相應、有行、有所依等無量差別。\n問：何故眼等亦有境界，而但說彼名有所緣，非眼等耶？\n答：由彼眼等離所取境亦得生起，心與心法則不如是。\n問：何故名相應？\n答：由事、處、時、所作等故。\n問：何名有行？\n答：於一切所緣作無量種差別行相轉故。釋同緣一質，相雖相似，見行各殊，名差別轉。\n問：何故名有所依？\n答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。釋有兩家：一云如一眼識託三根生，謂眼等一，次第滅意，及以末那。雖有為下而釋伏難，難意可知。今約根依色，非依根，所以不得名有所依。二云相應王、所名一種類，如眼王、所同託眼根。\n詳曰：二互不足。前家闕釋種類之言，明眾所依理亦不盡，後家不辨眾所依義。今者應云：如眼等識俱有依根總有四種，謂同境、分別、染淨、根本。如此論中護法所說：以依非一，名眾所依。論意唯依俱有根說，不得取彼無間滅依顯心王、所，簡彼色等名一種類。\n問：七、八二識依何言眾？\n答：從多而說。或彼心所依亦名眾，眾非一義，兼自心王依成二故。王、所同類，故總合言託眾所依。\n疏：「然彼言所依總有三種」等者。\n彼《瑜伽》第一及《唯識論》由隔所引，五十五後故言彼也，乍觀似彼五十五文。\n問：心、心所起，三依恒定，何得說云三中合說不恒不定？\n答：略為兩釋。一云：依下諸師釋俱有依，除護法外有通恒定、不恒不定名為所依，非據因緣及等無間有不恒等。二云：依下正義具四義者，方名所依，等無間、緣闕、決定等。無時不依名為決定，雖由之生，世既不同，不得名為無時不依。又云恒者俱轉之義，既是過去，恒義便無，其因緣依有不恒定，如現熏種，是種因緣，然後現無而種不絕，故非恒定，亦非所依。疏總相談不恒不定，亦無有失，二義俱得，後釋順疏。有義：斥疏恒不等已，自會五十五及《唯識》云：故但應言依有二種，謂種及現。《瑜伽》且依現行者說，現依有二，俱有、無間；彼論且約俱有依說，但由言略無別所由：此論具明通舉三種。\n詳曰：疏之所云恒不恒等，如前兩釋過亦無有。斷言依二，恐乃雷同，此論、彼論皆言所依，不言依故。若言依者，一切皆許，種、現皆是，更何須會？若言依與所依無異，豈不違下護法所明？由此故知《伽》五十五正明所依，此論真、假而兼說也，不可以彼廣略會之。\n疏：「現望種子應無此依」者。\n現行熏種雖是種依，體既是現，故不得名為種子也。若言因緣，理即可攝。有疏本云：種望種子，「種」字誤也。何以知者？\n答：後種既託前種而起，何得云無？故知誤也。有義彈云：非但此論說心、心所名有所依，彼《瑜伽論》亦說眼等識有三種所依。既彼此論皆說心等名有所依，不說種子能有所依，名種子依有何過失？此中不欲釋因緣故，故下廣文言種依也。如增上緣依非攝一切增上緣盡，此亦應爾，不攝一切因緣因緣盡也。\n詳曰：雖本欲明心等所依，及列釋中據寬立號。何以明者？即此論云：諸有為法皆託此依，故知據遍。若唯約心，何不說云諸心、心所皆託此依，言諸有為？又疏若云三依一一攝因緣盡，可如所責，但云初依依寬立號，何得以彼增上緣例？故知疏斷實無其咎。\n疏：「若爾俱時至王是所依」者。\n此問答意，種、現俱時非增上緣，置增上簡。同時心所既是增上，更無別簡應得名為增上緣依。夫俱有依要有主義，所既非主，不簡無失。有義彈云：此亦不然，由俱有名有前濫故說增上言者，根種望現業種子等及扶根塵等應是此依。既同有濫，如何偏責？故於尊教不應顯失。\n詳曰：濫有親疎，親難辨故可須簡之，疎者易知不假分別。故下淨月種、現相例為俱有也。又疏但明兩俱寬狡，對望有差，何處有顯慈尊過處，搆虛指斥？\n疏：「唯種相似」者。\n唯現俱種似俱有依，所等不似，增上緣言故簡種也。\n疏：「故復簡之如下當辨」者。\n下淨月云：既許現識以種為依等文是也。\n疏：「設如小乘至無增上」者。\n問：若依自義，三依並無，既假同他，何但有二？《俱舍頌》云：「心、心所由四，二定但由三。」三者四中除所緣緣，故不唯二。\n答：非增上緣皆俱有依。雖有增上，無俱有依，亦無失也。\n問：不相應據自三無，何故前云諸有為法皆託此因，豈不相應非有為耶？\n答：有義：依他實法而得生故，說從因生，非別生也。\n詳曰：或依有法多分而言。\n論：「無種已生集論說故」者。\n按《對法》云：無種已生者，謂最後蘊，釋無種已生是本論也，謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意以之為證，彼意云何？難陀釋云：二乘無學隣無餘心名最後蘊，生此蘊種已入過去名為無種，所生法在名為已生。既因已滅而果現在，明知因果時必不同。\n疏：「此中文略」者。\n不引彼釋最後蘊文故稱略也。\n疏：「今釋家取以為證」者。\n即難陀師名為釋家，取彼論意以為證也。\n疏：「或有眼非眼界」等者。\n如《燈》第一，故不引也。\n疏：「此前後俱」者。\n前後體有名為俱有，非俱時有名俱有也。\n疏：「此時闕緣」等者。\n無緣更生後念之種，名為無種。若爾，云何名為已生？\n答：而能生彼，俱時現訖，名為已生；或種現在，簡彼未來，名為已生。取前為正。有義彈云：若作此解，彼論應言無種已不生，此論應言彼依不引生後種說故，如何乃言據不能生後種而說？今別解云：無種已生依引生後自類種說，若生現行即前十一有種已生。若爾，如何《雜集論》釋有種已生謂除羅漢最後蘊也？無種已生謂最後蘊？\n答：覺師子意，餘時種子為因，能生後念種、現。此末後心，前念種因，唯能生現故。論本名無種已生，由無種故後便斷滅。今難陀意亦即同彼，其護法等不依彼故，故但如前依種子說，非汝難陀、覺師子等所知見也。無著大師意說種子前後相生，云無種已生。\n詳曰：義有萬途，豈無此理，若順二論，疏釋為優。云無種者，彰無後類，已生之言明與現俱，更有何求須安不字？此論應云：彼依不能而更引生後種說故，義繁文約，省不等字，故彼論釋言後蘊也。若但據種，自類相引，餘時皆然，何假以彼後蘊而釋？亦不可言釋家不得無著之意。何所以者？而師子覺樞衣北面伏膺函杖而造其釋，豈誤本旨？以此而推，優劣知矣。\n疏：「此下比量」等者。\n前師量云：種生於果必定前後，以因果故，如麥種等。出彼過者，麥種等喻能立不成，麥等而非勝義因果。設云我許有他隨一，據實喻亦所立不成。由下論云非極成故，故不出也。\n論：「種滅牙生非極成」等者。\n彼量同前，據實芽、種而非異時，喻闕所立。若云我許，即喻所立，他隨一過。又因不定，焰、燈、荷根而俱時故。\n論：「次有俱依至必有故」者。\n《瑜伽》七十六是此證也。故彼論云：「阿陀那識為依止、為建立故，六識身轉。此中有識，眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行，同時、同境有分別意識轉，餘耳等識亦爾。若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉，即於此時唯有分別意識與五識身同所行轉。」\n釋：此中有識有陀那識，以陀那識為諸識依，同境之言而有二義：一、據本質，質一名同；二、據相分，相似名同。\n疏：「由三因故」等者。\n意識本欲緣於前境名作意也。言資養者，即本論云：二依資養故。《疏》脫二字，云何二依？\n答：謹按疏主《瑜伽鈔》中而有兩釋。一同此疏，二云：一、依意根，即是末那；二、眼等根，由彼眼識依眼取境，令彼意識取境分明，由是五根名長養意，五隨舉一名二依也。\n問：正義意識不依眼等，何得取眼名二依耶？\n答：據眼為門，取境明了，名之為依。不得俱有依，名為依也。\n詳曰：如疏所明，而不顯彼二依之義，取《瑜伽鈔》第二義釋，釋彼文具。\n疏：「根離識故，不別說有」者。\n問：不許別根，云何離識？\n答：不同自境是自相分，名為離識。非言識外別有實體，名為離識。\n論：「識從自種生」等者。\n按彼論釋云：此說何義？似色現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處，如是乃至身處、觸處。\n釋：謂即眼識而能現似境相轉矣。識外理無真實色體，故名似色。識現似色故，說眼識名似色現。從能生已識體之種，此種復由境界等緣，合已異舊，名為轉變。由斯識體，方從自種差別得生。\n疏：「不用前識為今所緣」者。\n顯五不緣心、心所故。\n疏：「前相亦然至亦為所緣」者。\n此顯前相具二支故成所緣緣，前相體有名之為緣，識帶彼相成所緣義。故《觀所緣論》云：所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體令能緣識託彼而生。\n疏：「又此所言至亦無違」者。\n此釋外難總標無違，即次下言從前念等顯無違理。外難意云：頌言境色，長行色識，而色是同。境、識河漢，長行釋頌，一何矛楯。\n疏：「從前念後至更互為因」者。\n此意以境有前及俱，故頌、長行對望說異，立名亦差。理實前境亦名色識，俱時之境亦名境色。\n疏：「即顯二念相似種是一故」者。\n後念相分是前現相所熏種生，名一種也。\n問：名言相種在識無邊，如何後相要前種起？\n答：設不以前相種生者，即相似故名之為一。勘彼頌云：「決定相隨故，俱時亦作緣。或前為後緣，引彼功能故。」彼論釋云：「境相與識定相隨故，雖俱時起亦作識緣。因明者說若此與彼有無相隨，雖俱時生而亦得有因果相故。或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能，令起不違理故。」論中雖不言種一等，以意而言，疏亦無失。\n疏：「若以此見分至遞為因故」者。\n道理根、境須相因起名為須用。\n問：見種不生現行色相，相復不熏見分種子，如何得有遞為緣義？\n答：由境為緣，見方得起，熏成自種。識種為緣，生識見分，變相分生。境若不有，見分不生，見分不生，誰熏見種？見種若無，見從何起？見若不有，相因何生？未有無心，獨有境故。由斯遠望，得互為因。\n詳曰：觀疏釋此種與色識一段之文，總有三節：初以見種，名之為種，現名色識。二、或相下，相種名種，現名色識。然此有二，初總相明，又此所言等下，釋於伏難，顯頌、長行二意別也。三、若以此見分種下，見種名種，現相名色識。今助一義。翻前第三相種名種，現見名色識。\n問：四中何勝？\n答：理雖皆通，若順彼論第二應善，正順頌文。頌文既云功能、境色無始為因，明即相分種、現分二。故彼釋云：以能發識比知有根，此但功能，非外所造，故本識上五色功能名眼等根亦不違理。功能發識理無違故，在識在餘雖不可說，而外諸法理非有故。定應許此在識非餘，此根功能與前境色，從無始際展轉為因，謂此功能至成就位，生現識上五內境色。此內境色後能引起異熟識上五根功能，根、境二色與識一異，或非一異，隨樂應說。既言生彼五內色境，復云根境二色，明知功能即相分種，現名色識。\n論：「然十八界至處處說故」者。\n按《瑜伽》五十一云：「依此一切種子阿賴耶識故，薄伽梵說有眼界、色界、眼識界乃至有意界、法界、意識界，由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻，由於阿賴耶識中有多界故。」又六十六云：「云何種種界？謂即十八界展轉異相性。云何非一界？謂即彼界無量有情種種差別所依住性。云何無量界？謂總彼二名無量界。」又九十六〈攝事分〉云：「住自性界者：謂十八界墮自相續，各各決定差別種子……復次以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣有情種種品類有差別，故當知無量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故。雖說為一而有無量，如是於其一一界中各有無量品類差別，種類一故雖各說一，而實無量。」又《對法論》第一云：問：眼界何相？\n答：謂曾、現見色及此種子，如眼界相，耳、鼻、舌、身、意界相亦爾。准上諸文十八界別，故不可以識等種子以為根也。《對法》既云及此種子，明眼等根別有種現，非識等種，事乃明矣。\n論：「便違聖教至內處所攝」者。\n按《瑜伽論》五十四七等云：「復次色蘊攝幾蘊幾界幾處……謂色蘊攝一蘊全、十界十處全、一界一處少分。」准此故非見種為根。又五十五等文如疏上下屢有別處，故不重也。\n論：「不應說為增上緣」者。\n按《對法》第五：解增上緣略有九類：第一任持增上，師子覺釋：謂風輪等於氷輪等，器世間於有情世間，大種於所造，諸根於諸識。\n釋：風能持水，水能持地，故風、水輪皆言等也。由器世間、大種、諸根能持有情、所遠、諸識故，器、大種、根等三類亦名增上。又《瑜伽論》五十六云：眼與眼識非正生因，唯建立因，是故此二俱時而有，餘根、餘識當知亦爾。\n釋：建立因者是增上緣，若五識種即是五根，故違諸文增上緣也。\n疏：「十一唯欲色二界繫」者。\n謂五色根、色聲觸三、眼耳身識；舌鼻、香味，色界不有；意、意識界及法界三，通三界故。由斯欲、色唯有十一。\n疏：「上地無尋伺起眼識等難是」者。\n亦是此中所違文也。按彼論云：問：生第二靜慮或生上地，若有尋有伺眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根而領受彼地境界？\n答：由有尋有伺，諸識種子隨逐無尋無伺三摩地，從彼起已，此得現前。又此起已識現行時，復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋、伺以性離欲，而離欲故彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起，明知識種不即是根。若是根者，前問後答皆不應理，思之可悟。理既無違，故知識種非根明矣。\n疏：「諸識亦應唯種子妨」者。\n此難意云：論云眼界通種、現，執言唯種不取現。亦言眼識有眼、種，亦應同根唯取種。即《對法》云：問：眼識界何相？\n答：謂依眼緣色，似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相，耳、鼻、舌、身、意識界相亦爾。\n疏：「六亦無根唯種失」者。\n問：兼取現業可無其失，但取業種過如何避？亦違根通種、現文故。\n答：業既有三，明種不一，不同於前唯一種也，據此一邊以為言矣。或雖言業種亦取現業，後釋為正，如《燈》具明。\n疏：「若言至非唯無記」者。\n此救意云：若業已熟所招五識，理唯無記。業未熟時所起五識既非業感，故通善、惡。\n論：「應無眼等為俱有因」者。\n即善、染眼而以何法為俱有因？非業招故，不可業種而為因也。\n問：難陀既許根、識異時，責無俱有，豈不相符？\n答：有義兩釋。一云依教難彼，不就宗責，《瑜伽》等說眼等為識俱依故。二此難救家，救家雖假以種為根，至實自許根、識同時，故難無失。\n詳曰：今觀論意，由善、染識非業所招，不依業種偏難此二無俱有依，而元不論同異時也。\n疏：「今西方至實有別根」者。\n此師意據偏增說故得為正義。\n論：「又諸聖教至器世間」等者。\n按《瑜伽論》五十一云：「云何建立所緣轉相？謂若略說阿賴耶識由於二種所緣境轉，一由了別內執受故，二由了別外無分別器相故。了別內執受者，謂能了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根、根所依處。了別外無分別器相者，謂能了別依止緣內執受阿羅耶識故。於一時無有間斷器世間相。」又七十六、《解密經》等說處非一，大同不錄，《中邊》所明疏上下引。\n疏：「即是可止之辭」者。\n止者止住，此言即是止近辭，故此次說不及前師。「或」字誤也，應為指字。\n疏：「若不言他至不能自依故」者。\n不定過云：為如第七恒轉依他證八有依，為如第七雖復恒轉而不自依證八無依。\n問：因於同、異二喻轉等名為不定，今唯第七何成不定？\n答：雖體無二，義即有差，對二義故亦無有失。\n疏：「故今此師令成俱有依義」者。\n問：令心、心所取自所緣，方成所依。種既不能取自所緣，現望於彼，何成所依？\n答：所依四義是護法宗，非此師意，不可為難。\n疏：「又諸識現行至今略不述」者。\n異熟六識而不能熏，現望於種亦同第八而非因緣，論略不說。\n疏：「今不說依至望現是依」者。\n異熟六識雖不能熏，同於第八。然現望種無能持力，不同八現與種為依，故不取也。\n疏：「始末為論」者。\n本有、新熏如次始末。\n論：「如契經至恒相續轉故」者。\n按《楞伽》第九：人體及五蘊，諸緣及微塵，勝人自在作，唯是心分別。心遍一切處，一切處皆心。又云：依父母和合，阿梨耶、意合，如蘇瓶中鼠，共赤白增長。薜尸、父厚、泡、創，不淨依節盡。業風長四大，如諸果成就。\n詳曰：與論所引文雖不同，理旨同也。所以疏云勘彼文同，或可疏勘梵本云同，不據漢本，漢本闕此論所引文。\n疏：「從下而微解亦應爾」者。\n本明心等而有所依。今者先徵所依等義，名從下也。解文同徵故云應爾，故後解中先解二別，後明心等具依多少。\n疏：「若爾四大種及五根扶塵四大」者。\n初四大種造五根者，後即造彼扶塵四大。\n疏：「除識蘊少分相望」者。\n諸識相望有決定者，然非一切，故云少分。此決定識不取為難，以決定識是所依故，故除之也。\n疏：「此簡受想蘊全行蘊少分」者。\n但簡行蘊心所法故。又行蘊命亦是主故，故言少分，此文不次，結前第三所簡法故。\n疏：「皆須此」者。\n置此令心取自緣言。\n疏：「彼論言有依此言是故」者。\n彼《瑜伽論》言有所依，即是此論所說者是。\n疏：「即前有境眼等為果」等者。\n以有所緣與有境義而有別也。若有所緣，體唯能緣；若言有境，即通五根。要有所緣方有所依，故除根也。\n疏：「此解所有能依」等者。\n此釋伏難。伏難意云：本明所依，何故乃辨能依心等？故釋所有能依法者，意欲翻出能依之體，顯彼所依。疏言此解所有能依者，此牒定也。\n疏：「此是依外至故重言之」者。\n此總結前出所簡法之所以也。依謂所依，色、心所等是所依外所簡之法，故所依後而方指簡，名重言也。或唯顯明心所所以，以釋外疑。外疑意云：聖教既云唯心、心所名有所依，即應心所亦所依攝，故有斯釋。斯釋意云：此者此所，依謂所依，所是依外別所，簡法之一數也。若不簡之，恐疑同主亦是所依，故更分別名重言也。對次前文心、心所處故名重言。有義：問：何故別簡但簡心所，非所餘耶？\n答：立論者意不應徵責，由前引教說心、心所名有所依，即恐心所亦是所依，故次簡之。雖皆有所依，所依唯心，餘非所依，相顯不說。\n疏：「然諸識至略而不論」者。\n而有不得為所依者，即四義中而闕第一決定義也。\n論：「同境至所依別故」者。\n問：眼等五識得自在位通緣五境，成事智品緣十八界，五根云何與識同境？\n答：據因位中未自在說，更有餘釋，如下當辨。\n疏：「亦作此義無相違故」者。\n三位無七家亦同安惠成八無依，亦作此義亦顯安惠三位無七。\n疏：「問至應設劬勞」者。\n答：六依於七，七依親故，親依轉六亦轉。八依於七，七非親故，七無漏八不轉。有執、無執行有相似、不相似，故名親、不親。\n答：第二云：若由八轉七方轉，可難七轉八亦轉。第八轉位七先轉故，七轉時八不轉。由親疎別，准前應知。又釋：六、七二執違非執故，七轉位六亦轉。第八無執不全違，所以不隨所依轉，思之。\n成唯識論演祕卷第四本終\n第四末成唯識論演祕卷第四末\n疏：「二率爾遇境位」者。\n問：論無率爾，何乃加之？\n答：准下奪中，既有三位，明今縱處三位不無，故遇言中含率爾也。有義：遇非勝境，即攝率爾。要遇非勝境，率爾心後方不續故。若遇勝境，率爾心後相續而生。若別言率爾，即顯率爾後皆不續。既率爾後，非皆不續，故即攝在第二位中。由此應有四句分別，一、心勝境非勝，謂於劣境起等流心。二、境勝心非勝，謂於勝境起率爾心。三、心、境俱勝，謂於勝境起等流心。四、俱非勝，於非勝境起率爾心，唯依第四說不相續。\n詳曰：義恐未然。現見人有偏注意者，雖勝境至不捨先緣，豈非勝境率爾心後而不續耶？雖境非盛，以心先無偏所注處，遇而緣之，相續不息，豈非境劣心得相續？由此故知，所縱三位多分不續。未可即以句數定之。\n論：「若自在位」者。\n施為無擁，名為自在。夫將變現隨欲而成，有所觀察，莫不明悟。\n疏：「八地已去皆能任運」者。\n據自利說。若依利他於諸藥，病有未悟者。\n疏：「為非此過至得相續」者。\n為非唯此第一之過，而更有下等流等難，為生下論故致此言。有疏言初，理亦得也，今從此字。\n疏：「遞相續生」者。\n眼識與意落謝過去，後意續起；意落謝已。眼等復與意識續起名遞相續。非意識滅後獨眼生，名互相續，以五必與意俱起故。\n論：「戲妄天」等者。\n按《瑜伽》云：「謂有欲界諸天名遊戲妄念，彼諸天眾或時耽著種種戲樂，久相續住。由久住故，妄失正念；由失念故，從彼天沒。或復有天，名曰意憤，彼諸天眾有時展轉角眼相視，由相視故意憤轉增，意憤增故從彼處沒。」又按《對法》第三云：「清淨已生者，謂遊戲妄念、意相憤怨、樂變化天、他化自在、色無色界諸天多放逸故，墮其所應，於所受用境及所住定自在而轉。」\n詳曰：准《對法論》，妄念、意憤、變化、他化次第而言，妄念、意憤即當時分、知足二也。又憤恚者多因色境，欲上二天於諸妻室無所攝屬，何因相視生憤恚耶？何以明者？《瑜伽》第五云：三洲攝受妻、妾施設嫁娶，而除北洲，無我所故。如是大力鬼及欲界天亦爾，唯除樂化及他化自在天。既無攝屬，理應無有相視憤怨。\n問：何所以者？\n答：以此二天外境多化，故於內情亦無配攝。由此取下二空天者，不違自他害等四句，亦順對法，理應無爽。\n問：何故《智論》云欲六天中間別復有天，謂戲妄念、心恚天等？\n答：雖處中間，何妨得是二天所攝。《智論》自云皆六天攝，亦猶梵王中間禪者初定攝故。或通六天，《智論》明言此諸天等皆六天攝；《瑜伽》復說欲界諸天，故可通六。\n若爾，四句豈不違耶？\n答：非彼六天總是戲、恚，取彼戲、恚名為自害。如總名人，唯佛使等方俱不害，六雖總天，唯戲、恚者是唯自害，亦何爽理？依實有情少分而言，上二空居亦有攝受，如魔王女攝歸魔故。\n論：「故瑜伽至名為意根」者。\n有義：第二師釋文有其二，初正翻三位破，二引《瑜伽》為證。疏說引證，屬第三文，今不依也。引《瑜伽》文證五得以自類為依，不證第三遇勝境故。\n詳曰：乍觀論勢，誠有斯理，若審理披文，即疏為正，何所以者？舉增盛境證五相續，引《瑜伽論》自類為依，豈不顯五是相續耶？故下結云故知五識有相續義，雖復三因皆明相續，隨自因下所引之文以為別證，斯亦何失。\n疏：「雖即六識至實非第七」者。\n平等智體雖是第六，由轉去彼染污末那此智方得，故從所轉第七為名。\n問：何為七無智名平等？\n答：由我、無我，有平、不平，故七我亡，平等方立。\n論：「或由悲願相應善心」者。\n按《瑜伽論》五十九云：「智所引發結生相續，謂諸菩薩……又有能引發義利結生相續，謂智所引發結生相續。」又《集論》第三云：「已得究竟菩薩摩訶薩等，乘大悲願力故生諸有中。」又《對法》云：「若諸菩薩願力受生者，命終等心當知一切一向是善。」疏主釋：若分段、變易亦由二智善心為緣第八得起。言二智者，即七、六識相應之智。有義：但取第六為勝。\n詳曰：雙取為優，將何以驗？\n答：按《佛地論》第五云：無待大悲平等法性者，如來大悲普能拔濟一切有情，通緣三界。又云：隨諸眾生所樂示現，平等法性者隨諸有情樂見如來色身差別，如來示現。\n釋：既云菩薩於十地中一地得一，明知而用平等性智為緣受生而救物也。不爾，云何地地證得？釋中言佛，舉成就者，顯彼分得，故不相違，如下廣引。\n論：「開導依至非心所」等者。\n有義科云：開導依者至名開導依者辨依義，此但屬心下，示其依體遮簡非依。初辨依義有四義簡，此後心等是第四義，簡自類識後心不為前心作依，無引導故。或雖是心，同時不為心所作依，非開避故。又言此者，此前滅心於後所生心及心所為依故。然為四義將為勝也。\n詳曰：言等無間，何理不遮自類後心同時心所？豈復有許後心為前及俱時所無間緣耶？又第四義簡後心等，其第三而簡何法？故三義勝。又云此者此前滅心者，意即可通，望文不順，文中不言前滅心故。云何此此？故今應云：此於後心至名開導依者，辨其名義，此言此前具三義法。此但屬心下，出體遮餘。\n疏：「簡異類他識」者。\n自身八識名為異類。\n論：「便聖教至心心所」者。\n按《瑜伽論》三十八云：「等無間緣及所緣緣唯望一切心法說，由彼一切心及心法前生開導所攝受故，所緣境界所攝受故，方生方轉。」\n論：「然攝大乘至奪因緣故」者。\n按無性《攝論》云：「謂經部師作如是執：色、心無間生者，謂諸色、心前後次第相續而生。是諸法種子者，是諸有為能生因性，謂彼執言從前剎那色後剎那色無間而生，從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理而成就，何用復計阿賴耶識是諸法因？為遮此執，故次說云：此不得成，如前已說。如說二念不俱有等，復有何過？謂無色沒，色界生時，前色種子能生今色理不得成，久斷滅故。從無想沒，心想生時，及滅定等出心生時，前心種子能生後心皆不應理，久斷滅故。又若離其俱生、俱滅攝受種子相應道理，但執唯有前剎那心能為種子引生無間後剎那心，即阿羅漢後心不成，不應得入無有餘依妙涅槃界，由最後心能為種子等無間緣生餘心故，如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色、心前後相生，但容有等無間緣及增上緣，無有因緣。」釋色、心前後各自相生，非互相生為無間緣。\n論：「雖心心所至餘亦開導」者。\n按《瑜伽》云：「問：如經言此四無色蘊當言和合，非不和合。不可說言如是諸法可分可折，令其差別。問：何故彼法異相成就，而說和合無差別耶？答：眾多和合於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者，隨闕一種於所為事應不圓滿。」\n論：「無心等位至即前自類」者。\n《對法》同此。按彼論第五云：「等無間緣者，謂中無間隔，等無間故。」釋論云：「不必剎那中無間隔，雖隔剎那，但於中間無異心隔，亦名中無間隔。若不爾，入無心定心，望出定心，應非等無間緣。然是彼緣，是故於一相續中，前心望後心，中間無餘心隔故，是等無間緣。」\n釋：無餘自類心來隔也。即餘自類，類雖是同，而非即此，亦名異也。若言異識名餘異者，住無心位有七、八間，云何得言入、出二心無間耶？故如前釋。\n論：「先滅時至為開導依」者。\n問：前難小乘行緣於識，時分懸隔，無緣義故。今同於彼，應不能開。\n答：夫開導者，前開其路，引後令生。今避其途，是施功已，由斯後起而無見遮。縱曰長時，固亦無咎，不同於彼過去為緣，過去法無，緣義焉立？\n疏：「問如解深密至今何翻解」等者。\n此等諸教《疏》、《燈》上下而屢引矣。然唱導者臨論時披撿，非不勞神，今略重舉。初師難云：《瑜伽》第一云：謂眼識生三心可得，率爾、尋求、及以決定。又第三云：又一剎那五識生已，從此無間必意識生，此即五識引生意識。又初師及第二師難云：《瑜伽》又云：決定心後方有染淨，此後方有等流眼識善、不善轉。又《解深密》等亦云：五識由意引也，此即五識由意引生。第二師云：又如《攝論》及《莊嚴論》、《佛地經》等，彼意皆說：轉第七識得平等智，轉第八識得圓鏡智。此即由彼世第一法第六意識，引生平等性智相應淨識。觀察、平等二智相應第六、七識，引生鏡智相應淨識。又異熟識依染污意，如《對法》說：或依悲願相應善心，此即有漏、無漏，六、七引有漏八。\n疏：「如一法未達未遍知意」者。\n無著明八不為小說，無性舉外以經為難而為通之，今略引云：彼本論云：復次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識，名阿陀那識？由此深細境所攝故。無性牒外引經難云：如說我不說一法未達未遍知等者。釋外難意云：賴耶深細不為小說，即小乘人不見第八，云何斷惑成阿羅漢？何所以者？如世尊說：我不說一法未達未遍知成阿羅漢，我唯說言於一切法已達已遍知，方能斷惑成阿羅漢。\n釋：既云遍知方成羅漢，羅漢云何不堪聞八？八若不聞即非遍知，何名無學？進退有失。論此密意說不斷煩惱，以別相聲說總相處。釋兩義答彼，此第一解，據真諦釋。聲者名也，處者義也。生空真理，名總相義。以彼別相一法之名，詮於總相生空之理，故稱為密。經意總云：若生空理未以無間、解脫二道達遍知故，不能斷惑成阿羅漢，不言一切皆須達知方斷得果，由斯第八羅漢不知亦無失矣。外伏難云：何以得知別聲詮總？無性答云：「非諸煩惱有各別斷。」\n釋：緣色等法別相之智名為各別，煩惱既非別相智斷，故知經云達遍知者是總相智。\n問：以別詮總，其意云何？\n答：顯總是別真實性故。論或取共相無常等行者，此第二釋。依俗諦解二乘之人依十六行觀於四諦，賴耶既在苦諦中收，無常等行亦該第八，據斯共相二乘亦知。所以聖教望共、不共二相而說知、不知也。\n疏：「即是不緣種子等義」者。\n若緣種家以依緣同簡無間訖，不煩約勝而重簡之，義明定故，由此故知非是彼義。\n論：「論說末那我、我所執恒相應故」者。\n即《瑜伽論》六十三云：「末那名意，於一切時執我、我所，及我慢等思量為性。」又按《對法》第二云：「意者，謂一切時緣阿賴耶識思度為性，與四煩惱恒相應，謂我見、我愛、我慢、無明。」准《對法論》無我、我所，但可證意之所緣也。\n疏：「不可緣彼立此義」者。\n彼者彼境，此義我所。\n疏：「故知我境」等者。\n我即是境，末那緣故。\n論：「相見俱以識為體」者。\n有義：即心自體說名見分，非四分中第二見分，世親同時唯二分故。\n疏：「五亦應然等流境故」者。\n言等流者相似之義。七、五所緣本質之境，皆是本識相分攝故。\n疏：「若言識體能生故」者。\n豈色等法體非能生？\n答：識為餘本，能變生餘，色等不爾。\n論：「論說種子實物有」者。\n按《大論》五十二云：「云何略說安立種子？謂於阿賴耶識中，一切諸法遍計自性、妄執習氣，是名安立種子。然此習氣是實物有，是世俗有，望彼諸法不可定說異、不異相，猶如真如。」又按《攝論》第二云：「又若略說阿賴耶識用異熟識，一切種子為其自性。」又云：「阿賴耶識是實種子，是一切種子實因緣性。」准此多文，種子是有。\n問：若實有，何故《瑜伽》五十二云：「復次種子云何？非折諸行別有實物名為種子，亦非餘處。然即諸行如是種性，如是等生，如是安布名為種子……如穀麥等物所有芽、莖、葉等種子，於彼物中磨擣分折，求異種子了不可得，亦非餘處。然諸大種如是種性，如是等生，如是安布，󰝿麥等物能為彼緣，令彼得生，說名種子。」又云：「是世俗有」。又《攝論》第二云：「非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。」二論皆云無別實物，復云世俗，云何定斷論說實有？\n答：世俗有言，非定詮假，如下論釋。因果道理不即不異，為對異熟因果定異，故云無別。又不同現心、色之法緣慮、質礙，云無別實，故無違也。\n論：「似常一故」者。\n依疏所簡，可為四句：一、似常非一，第八心所。似一非常，眼等轉識。似一似常，賴耶識體。非似一、常，轉識俱所諸種色等者。\n問：我猶主義、可計一、常。所既不然、計多何過？如計諸蘊我一、所四，此何不然？\n答：俱生、分別有差別故。又雖俱生緣內外別，何得為例？\n疏：「是我之我」者。\n如疏四釋。有義二釋：一云「是我」，顯第七計第八為我；「之我」者，義顯第七，更不計餘，唯執第八以之為我。二云「是我」者，義簡他我；「之我」者，義簡非我。\n詳曰：復助一釋。義言第七執所執我是我許我，初我第七假者名我，後我第八，即所執我，「之」言與許我，意我相似。\n論：「多處唯言有我見故」者。\n按《大論》五十一云：「阿賴耶識或於一時，唯與一種轉識俱轉，所謂末那。何以故？由此末那，我見、慢等恒共相應思量行相。若有心位、若無心位，常與阿賴耶識一時俱轉，緣阿賴耶識以為境界，執我起慢思量行相。」《顯揚》所明，如《疏》具引。\n疏：「即除四人」等者。\n三乘無學、不退菩薩此四決定不緣藏識，所以除之。四外餘人有緣、不緣當須分別。分別可知，有漏、無漏緣、不緣故。\n論：「證得十種平等性故」者。\n如《佛地論》一一具明。今牒彼經，略引論釋。\n經：復次妙生平等性智者，由十種相圓滿成就。\n論：應知即是十地修果，一一地中略說，各證一平等性修習圓滿成就佛地。\n經：證得諸相、增上、喜愛平等法性。\n論：謂諸大士相及諸隨好相差別故皆名為相，如是諸相遠離遍計所執自性說名平等；增上者謂富貴自在，色等諸蘊各別皆非富貴自在，和合亦非富貴自在，離計所執說名平等；喜愛者由遍計力於順彼法發生觀喜，於違彼法發生憂慼，遍計所執諸法無故，於計所執喜、愛亦無，說名平等。達解如是所說諸相、增上、喜愛平等法性，故名證得。初地菩薩最初證得，後後地中漸漸方便修合增長，最後佛地圓滿成就。\n經：證得一切領受緣起平等法性。\n論：緣起有二，謂內及外。內緣起者謂無明等十二有支，外緣起者謂種、芽等一切外物，此二緣起一切皆由因有故果有，因生故果生，無作用義。空、無我義，無補特伽羅義，是緣起義。如是等義緣起自相是所領受，故名領受。緣起等義離計所執，說名平等。達解如是所說一切領受緣起平等法性，故名證得。\n經：證得遠離異相、非相平等法性。\n論：色等諸法變壞等相，不相似故，名為異相。遠離如是各別異相，即是共相。如是共相以何為相？非相為相。如契經言：一切法性唯有一相，所謂非相。非相即是平等法性，達解如是計所執法畢竟永無平等法性，故名證得。\n經：弘濟大慈平等法性。\n論：慈有三種：謂有情、法及無緣慈。由此三種平等救濟一切有情，不同凡夫及二乘故，故名大慈。救度一切，長時積集，福慧成滿故，故名弘濟。如是所說弘濟大慈，遍一切處無差別轉，故名平等。弘濟大慈平等法性，為所緣故，就境說名平等法性。\n經：無待大悲平等法性。\n論：聲聞等非不能拔濟一切有情，小分行相暫時而轉。如來大悲普能拔濟一切有情，通緣三界，遍滿行相，恒時而轉，無所觀待，恒救不捨，隨其所應拔濟三界所苦有情，無待大悲無差別轉，故名平等。此即法性，或緣平等法性為境。\n經：隨諸眾生所樂，示現平等法性。\n論：隨諸有情樂見如來色身差別，如來示現如是色身，如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性，是故說名平等法性。\n經：一切眾生敬受所說平等法性，論：若有如是種類語業，能令有情善根成就，聞生歡喜，得淨信樂，如來便現如是語業令彼得聞，如來所出一切語言稱機宜故。諸人、天等皆無違逆，故名敬受。雖有眾生不順佛語此是化作，或當有益後必信受，就總為語故，言一切敬受所說。如是語言，由前道理，諸佛同現，故名平等。如是平等，即名法性。\n經：世間寂靜皆同一味平等法性。\n論：有漏五蘊說名世間，念念對治二種壞故。\n釋：一、有為故念念壞；二、有漏故對治壞。唯苦、集二具斯二壞。\n論：即彼息滅名為寂靜。\n釋：彼苦、集二，論由此於此而寂靜故，即是聖道及以涅槃。依他起性世間寂靜，同歸真如圓成實性，故名一味，此即名為平等法性。\n經：世間諸法苦樂一味平等法性；論：世間諸法略有八種，謂利衰等。如是八種總有二品，四違名苦，四順名樂，生欣、慼故。聖者居中恒常一味，得利不高，遇衰不下，如是乃至樂而無愛，苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八法，於一切處皆同一味，即此說名平等法性。\n經：修殖無量功德究竟平等法性。\n論：功德即是菩提分法等諸功德，熏修長養成就解脫說名修殖。平等性智雖無分別，由佛、菩薩智增上力，如如意珠，令異身中功德生長成就解脫。言究竟者，能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性，遠離遍計所執性故。\n疏：「其實思量但是行相」者。\n識自體分實非思量。今舉見分思量行相顯彼自體。\n問：云何顯耶？\n答：是思量體，名為思量。舉末顯本，如花果樹。\n疏：「其體即是識蘊攝故」者。\n問：豈彼行相非識蘊耶？\n答：雖亦識蘊，遮彼外難而有此言，為外難云行相思量與思何別？故今答云：行相體者既是識蘊，相亦同之。思即行蘊，故不相例。\n論：「由斯兼釋所立別名」者。\n心、意、識三皆有通別。若緣慮名心，依止名意，了別名識，此即通名，八識皆有此三名故。若積集名心，思量為意，了麁名識，乃是別名，如次別屬第八、七、六。\n問：心行相者而是阿賴耶？\n答：緣慮是也。\n問：何故意以別相為行，心通行耶？\n答：有義：雖標總稱即是別名，如十一色，色得名故。\n詳曰：此不為例。色無餘名，不同香等，故取總名，以標別稱。心有別號，何得例同？故今解云：行相何要取別相耶，取總何失？前解第八了別為行，亦取總也，故不須例，隨應說故。\n論：「未轉依位至無我相故」者。\n按《瑜伽論》六十三云：「問：若彼末那於一切時思量為性，相續而轉，如世尊說出世末那云何建立？名假施設不必如義，又對治彼，遠離顛倒正思量故。」\n釋：此中難意，若四惑俱恒思量者，即出世位而無四惑，復不思量，何名末那？初答意云：夫立名者，但假施設未必稱義，故出世意雖不思量亦得名意，與疏稍別。\n論：「此四常起擾濁內心」者。\n內心之義傳有兩釋：一云內心體即第八，由第七識相應四惑緣第八識，令成有漏故名擾濁。二云內心即第七識，由相應惑而成染污，名為擾濁。\n詳曰：今同後釋，所以者何？\n答：言擾內心令外轉識恒成雜染。雜染者，不由第八第七能故。又別釋者，內心通取七、八二識，第八由之成有漏故。\n疏：「說四種愛至七慢分別」者。\n相攝如《燈》具明，四愛如《法華》攝釋第三、第四。\n論：「瑜伽論至寧不相違」者。\n按五十八云：「貪染令心卑下，憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。」撿兩本論皆五十八，疏云五十五，撿文者誤。\n論：「分別俱生至義乖返」者。\n按五十五，貪、嗔互相無。此惑與慢、見，謂染愛時或高舉或推求；慢之與見或更相應，謂高舉時復邪推搆。撿兩本論並五十五，《疏》云五十八，亦恐撿錯。又按《對法》第六云：「謂貪不與瞋相應，如瞋疑亦爾，餘皆相應。」故知貪與見、慢相應。又云：見慢皆不得與瞋、疑相應。不障見、慢自相應也。\n疏：「文與前別」者。\n與前第三所明文別。\n疏：「與第八識所簡乃同」者。\n同彼簡去別境及善、隨惑、不定。\n論：「定唯繫心至剎那別緣」者。\n問：若據有為，定境不一，依相續說八非間斷，如何說七剎那別緣？七繫於八，由八而有，似一常故。\n答：定有專注一境之相，境對稱一，第七不爾。據境有為，故云別緣，而非第七作別緣解，而似一常依相續說。\n若爾，本智相應無定，無一相故。\n答：一解雖無，有深專義，有定無失。諸師上下或云別緣，或說緣一，准此應悉。\n疏：「問：如定變化障」者。\n依定得通，能起變化。由彼硬澁無堪任性，能障於彼變化等事。變化之障，依主得名。\n疏：「或父外意」者。\n《瑜伽》文外，彼論不言世俗有者，有實體故。\n疏：「然忘念一至不別說」者。\n與別境念行相相似。念前說無，忘念同念，故不說也。有義：若爾，不正知亦爾，何須解之？故此但是論主遺忘。\n詳曰：疏若斷云忘念別境念分攝故不說之，可如所責。疏撿行相有似、不似，故說、不說。一何輒斥，豈自不得論之妙旨，推過論主言遺忘乎？次前疏云是別境故，此不說者，對邪欲解攝相說也，此方悉陳。\n疏：「耶欲耶解至故此不說」者。\n有義：非由別境，但依二十故不說之。\n詳曰：五遍染家亦不說言，而依二十隨煩惱說，如何簡略依二十耶？若言雖不說依二十，二十隨中有不遍故，故須簡者。若爾，二十二中亦有不遍，何不依簡？故如疏說理甚無違。\n論：「要緣曾受境界種類」等者。\n有義：如等流五識所緣現境，雖非曾受而是率爾五識所得境之種類，名曾受境。五識既爾，意識准知。此之後心，緣前類境，亦得念起。今第七識唯緣類故，故說有念。所執賴耶是無始時曾受類故，緣現境故非緣曾受。\n問：設緣過去，彼已滅故但緣現影，此即一切皆緣境類，如何曾受與境類別？\n答：理實二境皆是現在，本質過去名為曾受，質若現在但名為類，七與五境質唯現故，但名緣類；意識有時質久滅故，名緣曾受，故有別也。\n詳曰：現在等流五識之境，豈非過去等流識等境之類耶？若許是者，何乃不言？若不許者，有何所以？又現意識緣久滅境，境體既無，何是曾受？故雖重釋，尚疎遺也。故今應云：是前率爾、等流識等境之類也。過去本質雖體實無，而變相緣，相似於彼名緣曾受。\n疏：「能發惡者等是」者。\n釋前師難。前師難云：不正知者謂起外門能發惡業，豈第七識能有此事不正知俱？故今會云彼約六識，非據第七。\n論：「瑜伽論至三界繫故」者。\n按彼五十八云：云何名隨煩惱？略由四相差別建立。一、通一切不善心起，謂無慚、無愧；二、通一切染污心起，謂放逸等；三、於各別不善心起，小十隨惑，若一生時必無第二；四、善、不善、無記心起。謂不定四，不定四法《瑜伽》亦名隨煩惱也。放逸等十既云遍染，明知第七有不定惑。\n論：「諸疑理者至亦勝解」者。\n問：何故疑理事須印？\n答：事理雖別，然必相依。如於苦諦即有苦事、苦理、苦如，由此疑理於事有印。\n疏：「事決不生疑」等者。\n此難意云：疑與勝解俱時而生，境有理事，疑緣於理，勝解緣事，既不同取，便違同一所緣之義。\n疏：「理疑亦解生」者。\n此釋意云：勝解於彼所疑之理而亦解生，即所緣同，行相有別。\n問：疑所疑理而勝解生可同所緣，印所印事疑不緣之，所緣還異。\n答：事亦有疑，但相微隱，疏示一隅，故不言備。\n疏：「前解但約事疑」者。\n即前引彼五十八云：疑由五相至如何有欲勝解二數，此解約彼事疑為難。\n疏：「以疑理所引」等者。\n外䠱前難故此釋之。外難意云：若緣事疑是煩惱者應非見斷，見斷唯是迷理惑故，答意易詳。\n論第五\n論：「違聖言故」者。\n即違《瑜伽》第十一說諸禪出受，疏云十二，「二」字誤也。按彼論云：「無相者，經中說為無相心定。於此定中捨根永滅但害隨眠，彼品麁重，無餘斷故；非滅現纏，住無想定必有受故。於此定中容有三受，謂喜、樂、捨。」\n釋曰：無漏定心而緣真如名無想定。或相應捨被惑所雜，或為緣縛，能雜能緣捨根惑種名捨麁重，斷此惑種名斷隨眠。據此等斷名斷捨根，非斷現受，餘文可悉。\n疏：「若許喜樂」等者。\n問：前師但言喜受相應，如何牒言許喜、樂耶？\n答：為二釋。一、依三受而以明之；二、就理言喜麁、樂細。麁猶上有，細必不無。\n疏：「第七所緣至為境界故」者。\n此釋意云：隨緣何地所引果識，第七俱受，即與先世引業受同。何所以者？緣彼引業所感果故。疏云相應是隨順義，若與彼業受不隨順，即不能緣彼業之果。\n疏：「又地所有至與彼受俱」者。\n此第二釋，隨所緣識所生之地，七與彼地第六意識增上受俱。俱者即是喜、憂等同。何所以然？由緣彼地引業之果，故與當地增上受同，如生惡處憂受增上，餘趣准知。前據與彼能引受同，後同所緣當地增受，故二別也。有義：隨第六識增上受俱，如初轉依隨六增上，故受俱起亦隨第六。\n論：「任運一類」等者。\n如阿賴耶任運一類而無轉易，不與思惟所引之受而共相應。此何不爾，何知以然？\n答：按《瑜伽論》六十三云：「阿賴耶識相應受於一切時，唯是不苦不樂受。」於一切識三受位中恒相續流，乃至命終無有斷絕。所餘二受當知思惟之所引發，非是俱生，時時作意引發現前，以八例七，七同唯捨。\n疏：「彼是自相別義」者。\n異熟果相，種子因相，是阿賴耶識自相別義，攝持因果為自相故。\n疏：「欲界中不伏修惑」等者。\n即欲意識俱生我見依不斷問，依斷家答。\n疏：「彼定心至為有頂依」者。\n意明平等通諸地有法。觀第六引彼平等智以為所依，生空第六即以隨身界繫第七而為所依，故云不定。\n問：無漏第七與能依識即許同地，有漏末那而與第六地繫許別，竟何意耶？\n答：有漏末那而有二義，一、隨依繫，緣彼依故；二、非六引，故與第六地不必同。無漏亦二，一、不繫故，而隨觀察通緣理事；二、由六引，故隨能依而同地也。\n疏：「不可以因數等難」者。\n不可以受因、果是同，便難因、果令似所等。\n疏：「此微細言《攝論》二本皆第一說」者。\n按《無性論》牒本論云，此意染污故有覆無記性，與四煩惱常共相應。如色、無色二廛煩惱，是其有覆無記性攝，色、無色廛為奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故，釋三界者有情所歸所集之所，猶彼市廛，而梵云阿縛遮羅。\n論：「謂生欲界至應知亦然」者。\n按《瑜伽論》六十三中明亦同此。故彼論云：「隨所生處是諸煩惱即此地攝。」\n釋：隨第七識所生之處，彼相應惑亦同地攝。又《顯揚》十九云：「若生此界中補特伽羅，當知此意相應煩惱，即是此界體性所攝。」釋《瑜伽》約地，《顯揚》據界，麁細少差，大意一種。\n論：「阿羅漢滅定」等者。\n准《瑜伽》六十三中不言滅定，故彼論云：「諸離欲者世間治道，若現在前，若不現前，此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見迹者，出世間道現在前時，此諸煩惱不得現行。從彼出已還復現行，善通達故，未永斷故。若諸無學此一切種皆不現行，是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲，故一時頓斷，非如餘惑漸漸而斷。」\n釋：言此煩惱者，此第七識相應四惑，與此論別，會釋如疏。\n疏：「八十八至不伏相似」等者。\n六、七惑別，金剛斷異是不同也。然俱世道不能伏之，名不伏相似。按彼論云：又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫，非餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染。所以者何？由生此者依世間道，乃至能離無所有處所有貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下、上地所有諸行和雜自體不觀差別，遍計為我，或計為所。由此因緣雖昇有頂而復退還，由出、世道先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱，由此因緣無復退轉。\n疏：「問至能緣此識亦應斷」者。\n此中徵意。若不許斷而違其理，若隨所緣亦名斷者，如何論云與有頂地下下煩惱一時頓斷？先已斷故，何名頓斷耶？\n疏：「實理解至以此例彼」者。\n更無惡業所招之果。第八言除，修惑猶在，我執未亡，能緣第七不得言斷。\n問：見道但無一分第八，第八名捨，亦闕一分能執第七，第七應捨。\n答：因亡果喪第八可捨，七非業招，執體不無，何得名捨？\n疏：「今此不依至亦通無漏故」者。\n雖復《佛地》、《無性》二論說有淨識，然《佛地經》及無著論不說有之，由斯不取末論為證。\n論：「顯揚論至平等行」等者。\n按彼論云：意者謂從阿賴耶識種子所生還緣彼識，我癡、我愛、我我所執、我慢相應。或翻彼相應，一切時恃舉為行，或平等行與彼俱轉，了別為性。\n疏：「然所引識至無藏識故」者。\n以《瑜伽論》而言藏識或二轉等，所以此論不難無學，以彼無學無藏識故。有義：文略不說。\n詳曰：非為略也，為引《大論》識起多少以之為難，本論既舉藏識為法，所以不得難於無學，故疏為正。若也不取彼文為理，而難無學即無傷也。\n疏：「第八至如餘七識」者。\n問：前師自許聖道、無學第六無依，識性因轉，豈非犯於他不定耶？\n答：俱有依中含共不共，聖道等位第六意識彼亦許有共俱有依，宗法之中既不別言，故無不定。\n疏：「若成前總宗至意識無依」者。\n有義彈云：無學、聖道意識皆在有法中收，豈得約宗有法之中有不定耶？\n詳曰：夫五不定因於二喻，或有或無，無所立處即為異喻。立者雖立聖道等意在有法中，然後陳宗聖意非有，以理而言合居異喻，因既於轉，何非不定？誰望有法出不定耶？若言前立在有法中，如何復言是異法者？斯亦無爽，前依總立云有法收，出過據理合居異品。亦如古立宗因違云，如立聲常；一切皆是無常故，因。陳那正云：一切皆是無常故者，而是異喻，非是因也。彼既以理正因為喻，今亦以理正宗為異，亦何失乎？又《因明論》云：異法者若於是處，說所立無。釋除所立外所餘法處，但無所立即宗異法，聖道等意，既無所立，為異何咎？若不爾者，於是處言攝無所立法不盡也。止濫不窮，便諸過起，由斯疏判理固無違。\n疏：「若以六識至無第七」者。\n有義彈云：別宗如前宗違比量，因無不定已成似量，外量如前之支無過，因云第六意識攝故；如無學等第六意識。外人豈將真量與似量為不定過耶？若彼外量取因量因云六識攝，亦有不定之失，此即共不定，如何說有決定過耶？此彈意云：相違決定前後兩家之支並具。今者前量六識攝因已犯不定，所立別宗復違比量之文便缺。後家舉彼第六意因之支乃具，闕不闕別，何理得成相違決定？若也，敵者還取前因，即是六中共不定攝，何成第六不定過耶？\n詳曰：直觀疏文誠有斯失，論疏主意據改其因，前因之中而言略也，如《義燈》正，故疏無失。\n疏：「此為初元」者。\n第七我執初不起位。\n疏：「不可說彼得互捨」者。\n不得以八同七令捨，以七同八而亦不捨，何以不得？\n答：染污過尤，暫滅名捨，淨法他縛永無名捨。\n疏：「若定爾者至非法觀果」者。\n此難意云：若也，定許法觀及果皆平等者，八他已去無非法觀及法果時，即應恒時起平等智。\n疏：「由此應說隣近果」者。\n此答意云：雖二後得皆名為果，遠近既殊，故平等智而不恒起。\n疏：「或八地已去無分別智至無妨」者。\n此第二解，以二本智自入二觀，二後得智各望自本名之為果。\n疏：「若約後義即果全論」者。\n但法空果即起平等，更不遠果而以去之，故云全論。\n疏：「或第八未捨名至此解難知」者。\n以執藏義正名賴耶。平等非執，故所緣八何名賴耶？\n疏：「既無能藏，藏義應暫捨」者。\n此乃䠱前難知意難。若無能藏，所緣第八不名賴耶。既無能藏，賴耶應捨。\n答：此難意如初位辨，故不重云。\n詳曰：賴耶之名而既未捨，許緣何失？若要起執方名賴耶，既不執時，名何不捨？由此理論，許緣無咎。\n疏：「深喻至人中起事執」者。\n法空理深，迷斯至理名為深也。\n問：謂人是人執，而與淺喻竟何別耶？\n答：據迷於杌分成淺深。\n問：謂人設喻，迷生空理，名深何失？\n答：意明我、法相依而起寬狹不等，事理相託，故不喻之。\n疏：「彼雖非執」等者。\n雖言兼於得失，今取得也。\n疏：「若不然者至無有漏心隔」者。\n若也不許細障行爾。即應三地法觀恒行，以無有漏而為隔故。或不然者，顯彼細障有不行時即法觀起，前解為勝。\n疏：「以此為證」者。\n以八地上法觀不恒，證上三地而第七識得有法執，或以此論而為證也。即此文云：猶起法執不相違故。\n疏：「說彼地地皆能斷故」者。\n第六法執地地既斷，云何得言所知障在？若言言有據小有者，此亦不然。既法執起煩惱應行，如疏下難。\n疏：「問何故上言至全言有也」者。\n生起下論。\n疏：「四阿含不攝」等者。\n詳曰：解解脫義名《解脫經》，於理為勝。故經頌云：若解脫諸惑等，故諸經論從其所說以立名者，其類寔繁。若不爾者，凡是經名是如來建，或集法立，豈佛、阿難據後零落而立斯號？若後人立名，亦為未可，便合經因難為楷准。\n論：「此依六識皆不得成」者。\n如《無性論》，《疏》、《燈》略引。學者猶迷，故今具錄。\n論云：「此於五識無容說有，是處無有能對治故。若處有能治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此見道不生起故。」\n釋曰：以五識中無能治見，故不得有所治無明。言見道者，簡餘二道，以成事智佛果有故。\n問：第六應有不共無明，有見道故。\n答：六有通治，非別治故。\n問：七有見道，七相應惑應名見斷。\n答：雖不斷之，伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智，據大乘說。\n論：「非於不染意識中有，由彼此應成染性故。」\n釋曰：外人計云：在淨六中，以淨六中無餘煩惱，相應無知得名不共，故難淨意既有無明，應成其染。\n論：亦非染污意識中有與煩惱共相應時，不共無明名不成故。\n釋曰：牒轉計破，意有餘惑方名為染，不共既與彼意惑俱，便是相應，何名不共？\n論：「若立意識由彼煩惱成染污者，今應畢竟成染污性。」\n釋曰：不共無明恒行不絕，意識何有而得淨時？\n論：「諸施等心應不成善，彼煩惱相恒相應故。」\n釋曰：破文外救，外救既云意恒成染，亦何爽耶？故斯難起。\n論：「若復有說善心俱轉，有彼煩惱。」\n釋曰：餘小乘救，施等善心與煩惱俱，由是不共無明恒行竟有何失？\n論：「是即一向與彼相應，餘不得有，此染意識引生對治不應道理。」\n釋曰：正難前救，意既一向恒有無明，無明外餘善等之法此意非有。既無信等意，名世善而不得成。又意恒染不可能引無漏善生，所治不為能治因故，故出世善亦不得有。\n論：「若有說言染污意俱有別善心能引對治，能治生故所治即滅，應正道理者。」\n釋曰：顯正義也。有大乘說，染污意外有別世善，世善能引能治見道，應彼相生治障理也。\n論：「若爾，所立不共無明亦不成就，與身見等所餘煩惱恒相應故。」\n釋曰：此外難也。其難意云：七俱無明有餘見等三惑相應，應亦不得名為不共。若雖見俱，猶名不共，我前染意俱時無明。雖餘惑俱，何乃不許名為不共？\n論：「汝難不平，非我說彼與餘煩惱不相應故，名為不共。然說彼惑餘處所無，故名不共。譬如十八不共佛法，前說與餘煩惱相應名不成者，觀他所立，顯彼過故。」\n釋曰：答前外難，平猶齊也。前觀汝宗言餘惑俱失不共號，非我大乘許是義也。\n疏：「不見不正知至掉名我掉」者。\n問：前師但云以隨惑中不正知等，是此識中我見慢等，誰言隨中說不正知為我憍等？\n答：若隨惑中不說我憍我掉等者，何理得知？隨中憍等是第七識相應慢等。若言說者，教無文故，故為斯難。\n疏：「唯此俱貪至不為主故」者。\n略為二釋。一云此第七貪不與六識慢等俱故，方曰相應。\n問：豈六識貪非相應耶而言唯此？\n答：六相應貪通其二種，有共、不共。第七不爾，故唯言簡。\n問：七貪非主，即明相應，何言與六慢等不俱名相應乎？\n答：為遮外難故對六明，恐有難云：第七貪等既不與六慢等相應，應名不共，故今對顯。二云此者，此六識也。疏「不」字誤也，應為「亦」字。此六識貪亦與六識慢等俱者，或名相應。\n問：相應貪等，第七豈無，言唯此六？\n答：簡自六識不共貪等，而置唯言。非對唯識，言唯此也。\n疏：「此十增上至唯無明增」者。\n由十增上，十得主名。俱時無明不得主，號曰相應也。\n論：「又契經說眼色為緣」等者。\n按無著《攝論》云：「又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。」世親論解與此別說，《無性論》同。世親論云：言同法者，第六意識與五識有相似法故，彼有五根及阿賴耶為俱有依。此亦如是，有染污意、阿賴耶識為俱有依。此五同法，離染污意決定非有。\n釋曰：所依有二，名為二緣。無性《攝論》根、境二種名為二緣，根中不取阿賴耶識，以共依故。故彼論云：五識與彼意識有同法性，謂從二緣而得生起，彼染污意若無有者，與此相違，所謂俱生增上緣依無有別故。阿賴耶識雖是意識俱生所依，然不應立為此別依，是共依故，因緣性故。\n論：「謂如五識至俱有所依」者。\n有義：彈疏釋云：若是宗法，何故乃云必有眼等？今解：謂如至俱有依皆同法喻，即以此喻所簡別法為其宗法。\n詳曰：依義寬通，舉眼所以簡餘非者，斯亦何違？若言喻者，何假置彼必有之言？觀諸因明未見喻中有此例故。必有定義，宗有無失。下總量云：必有不共，顯自名處，是宗法也。又總是喻，更有何法是所簡者，將以為宗。若言意根即是所簡，文既不言，應是意許。若如是者，豈此宗法唯有意許，無言陳耶？又未曾見以喻所簡別法為宗，准此則應先舉於喻後方言宗，以喻簡彼宗法過故，以此而言知疏無謬。\n論：「不可說色至二分別」者。\n據《無性論》此文雙破經部、上座亦應無失。故彼論云：經部所立色為意識俱生別依，此不成就，不應道理。以就思擇、隨念分別，應一切時無分別故。傳釋云：肉摶心藏四塵色法，為意識依。又云：由此道理餘部所立胸中色物，意識別依，亦不成就。釋類破上座，同是色故。故此論初含於兩宗，後破經部，理應允矣。\n疏：「如瑜伽抄會」等者。\n下自具辨，《義燈》復明也。\n疏：「生所依」者。\n親能發起名之為生，非同種子辨體生果名為生也。\n疏：「法但為境」等者。\n即五十二明彼無法得為意境，是此證也。彼文廣辨，今略引之。\n論云：問：如世尊說過、未諸行為緣生意，過、未非有，何故說彼為緣生意？若意亦緣，非有事境，云何佛說由二種緣，諸識得生？答：由執持諸五識身所不行義，故佛世尊假說名法。是故說言緣意及法，意識得生。\n釋曰：持自無體，令五識不行，令意識轉，故假名法。非言為法，即有實體。\n論云：「又有性者，安立有義，能持有義。若無性者，安立無義，能持無義，故皆名法。由彼意識於有性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者，不應說意緣一切義，取一切義。」\n釋曰：相分雖有，據本質說，得言緣無。\n論：「若謂現在至寧說為意」者。\n問：有部十八界通三世，如何難言現但名識？\n答：意具思量、依止二義，而現在識雖未起用為依生識，然住意性亦得意名。不據思量現名為意，故亦無過。\n論：「已滅依此假立意名」者。\n有義：依止名意，自望假說，非依第七。思量名意，依第七立，故云已滅，依此假名思量意也，立宗但諍思量意故。\n詳曰：已滅雖無，然開其路，彼識依此而可得生，似現依止假立意名。已滅之意與現思量殊不相似，如何依七假立思量？雖思量意是本所諍，為外難云滅非思量，何得名意？故論答云：滅似現意，依止一邊，依之假立。若言依止自望說者，如何自望？若望現在，現在名識，似何稱意？若望以前，以前體無，似似於誰？論破於他，假依真立，義應不成。又按世親《攝論》第一云：「過去已滅，無所思量，云何當有能思量性？」准此文意，不以思量為過去意，可審詳之。\n疏：「無想滅一識」等者。\n以五轉識前位已捨，故言但滅一二識也。\n疏：「《攝論》難云俱滅何異」者。\n按彼論云：「由二自相無差別故，心及心法俱滅何異。」\n論：「若謂加行」等者。\n按無性《攝論》第一云：「不可說在第四靜慮，在第一有地差別故；出離、靜住欲差別故。」二定差別，但舉加行及地二別。又准《俱舍》第五卷論：有十差別。一、地有異，謂第四禪、有頂別故。二、加行異，出離、止息二想別故。三、相續異，異生、聖者身不同故。四、感果異，五蘊、四蘊報差別故。五、順受異，唯順生受通生後等時差別故。六、初起異，無想二界，滅定唯人。七、退有異，得不經生、經生別故。八、名號異。九、還不還異，如箭射空無惑不返。十、二得異，初唯加行，後通二得。離染唯佛，加行餘聖。如次配彼無想、滅定，是二差別。\n疏：「此中通言至第六相縛」者。\n此論引彼文不足也，無意識言。今按彼云：又復意識染污末那以為依止，此脫初句，餘文悉同。\n疏：「《對法》等云：漏所隨逐」等者。\n等《瑜伽論》文，如《樞要》辨。《對法》所說如《義燈》解，故此不言。\n疏：「即是《攝論》我執不有失」等者。\n此文與彼第六大同。其中委曲而徵逐者，彼不及此，故言極差。\n疏：「大乘之中至以此理通」者。\n雖八識別總得名意，以對六境，故合為一。\n問：何故不釋十八界耶？此文正釋，故疏不云。\n疏：「初句即是此識得名」者。\n即《對法》云：依眼緣色，依所依眼識得眼名。\n疏：「此各有種如《瑜伽》」者。\n按彼第一云：云何眼識自性？謂依眼了別色。彼所依者，俱有依謂眼等，無間依謂意，種子依謂即此一切種子執受所依所攝阿賴耶識，乃至意識亦復如是。又云：「俱有、相應一一而轉，又彼一切各各從自種子而生。」\n疏：「且據麁相至識不必生」者。\n問：今盲冥者，有境無根而識不生，證識依眼，如有眼者，由境無故而識不生，應識依境。又但有根，識即依生，色界應有鼻、舌兩識。\n答：至理識生實藉根、境。就勝緣說，依眼非色，亦猶識、境互相因生，而依主勝稱為唯識。又濟巨川匪唯一筏，假諸帆橈方堪利涉，世就勝言舟為度矣。\n疏：「如迦末羅病」等者。\n問：非黃見黃，自是意識，如何以此證眼識耶？\n答：由根損故，令初眼識而不分明，而後意識見有錯亂，故舉壞意證眼識變。\n疏：「謂由根合識令根有損益」等者。\n由根、識合觀日、月光，如次於根而有損益。又按《俱舍論》第二云：由二因故，從根立號。一、由根是所依性故，境即不爾。二、由所依是不共故，唯自識依。色亦通為他身眼識，及自意識而所取故，餘四准此。由斯不從色等立稱，雖即二義，簡濫亦畢。\n疏：「意識不然，眼等可爾」者。\n據等無間六皆名意，今目第六，故為不然。五識根別，依根立名，無濫可爾。\n論：「惑名色識」等者。\n有義疏說亦依主釋，今解通有財釋，以能有境名色識等，即有財釋。\n詳曰：若汎爾言，非無此義。辨論所說，但依主釋，故論斷云：隨境立名，順識義故。謂於六境了別名識，不言有境而名為識。\n疏：「蛇眼聞聲」等者。\n按彼經六十四云：「瞿陀尼人眼識聞聲，如閻浮提中蛇蚖之類眼中聞聲，瞿陀尼人亦復如是。如隔障礙聞眾音聲，見眾色像亦復如是，以法勝故。」\n論：「莊嚴論至同類境故」者。\n按彼論第三偈云：「如是五根轉，變化得增上。諸義遍所作，功德千二百。」\n釋曰：此偈顯示轉五根變化，此變化得二種增上。一者得諸義遍所作，謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百，謂一一根各得千二百功德故。\n疏：「或即初地至此是本義」者。\n《佛地論》中義有本、別。舉本簡別，如次前疏而以明之。\n論：「佛地經說至作四記」等者。\n《疏》及《樞要》雖皆引之，學未博者披猶難悟，今撮彼要，隨難釋之，冀諸後學臨文不惑。\n經：由是如來示現種種工巧等處，摧伏諸伎傲慢眾生。以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成就解脫。\n釋曰：餘九化下皆有以是善巧等言，下同不錄。\n論：此中顯示現神通化，為菩薩時示現種種陶師等類工巧等處，此是智上身業相現，為摧傲慢故現斯事。善巧方便即是悲慧平等，運道先現神通先令生信，故名引生令入聖教，如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能故名成就，引令長養諸善根故，後令解脫三界惡趣。\n經：由是如來往諸眾生種種生處示同類生，而居道位，攝伏一切異類眾生。\n論曰：此中顯示現受生化，謂現化身於天人中一切生處示同類生，居剎帝利、婆羅門種，伏下諸類令得利樂。\n經：由是如來示現領受本事、本生難修諸行。\n論：此中顯示現業果化，成所作智現以化身領受化業。由此業故，示受一切本事、本生難修諸行。先世相應所有餘事，名為本事；先世所受生類差別，名為本生，如毘濕飯怛囉等。依此本生先所修行種種苦行，名難修行。\n釋曰：領者攝撿，受謂納受。乘斯化業，攝納化果，故名領受。與身相應，非身之事，名為本事。所受身事，名為本生。毘濕等者，此云眾異，有多德伎，異眾人故，即須達拏太子別名，舉事明也。\n論：或於今世依變化身，先修苦行。後捨彼行，修處中行，方得菩提。有契經說：如來先世迦葉佛時，作是罵言：何處沙門剃鬚髮者有大菩提，無上菩提極難得故。由彼惡業，今受如是難行苦果。\n釋曰：今生六年苦行之事，亦得名為示業果也。經言：過去罵迦葉佛，今受六年苦行報者亦化之耳。化宜聞故，止餘惡故。\n經：由是如來宣暢種種隨所樂法文義巧妙，小智眾生初聞尚信。\n論曰：此中顯示慶慰語化，慶慰即是喜悅差別，語能生彼故名慶慰，成所作智化作語業，自現妙音，令化心變，謂聞佛語生歡喜故。隨所樂法者，隨彼因力所應，樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者，字句顯美，令樂聞故。義巧妙者，理趣分明，易解了故。小智聞信，況聰慜者。\n經：由是如來立正學處，毀諸放逸，讚不放逸。又復建立隨信行人、隨法行人。\n論：此中顯示方便語化，如來大悲為諸有情安立學處，令伏諸惡修世間善，安立聖道分位差別，令入聖道，出離三界。\n經：由是如來斷諸眾生無量疑惑。\n論：此中顯示辨揚語化，成所作智，隨諸眾生意樂差別，現化語業，說種種義，斷諸疑惑。謂發一音，表一切義，令諸有情隨類獲益。\n經：由是決擇眾生八萬四千心行差別。\n論：此中顯示，決擇意化。成所作智相應意業，能起化故，名化意業。此能決擇，所化眾生八萬四千心行差別。心行差別，如疏具錄，此不重記。\n經：由是如來觀諸眾生所行之行，行與不行若德若失，為令取捨，造作對治。\n論：此中顯示造作意化，隨所觀察一切有情所行之行。若諸惡行，不行有德，行即有失。若諸善行，行即有德，不行有失。如是觀察，為欲令彼取德捨失，於德造作任持對治，於失造作遠離對治。\n經：由是如來為欲宣說彼對治故，顯彼所樂名、句、字身。\n論：此中顯示發起意化，成所作智相應意業，能發身語。或此意業由智發起，或智相分現似彼故，是故說名發起意業。為說有情諸行對治，此所說法名、句、字身以為自性，是故顯示名、句、字身，令起愛樂發生對治。\n經：由是如來於定、不定，反問置記，為記別故。隨其所應，受領去來現在等義。\n論：此中顯示受領意化，受相應思，能動其心，令受苦樂，是故說名受領意業；成所作智，受相應思，能起化故，名化意業。於四記問，為記別故，隨其所應，如實了知。一切問已，領三世等無量義。如實知已，隨其所應，一一記別，無有顛倒。言四記者，一一向記。如有問言：一切生者，決定滅耶？佛法僧寶良福田耶？如是等問應一向記，此義決定。二、分別記。如有問言：一切滅者定更生耶？佛法僧寶唯有一耶？\n釋：所問法中而不一向，應為分別。有惑死者而必更生，無惑死者必不生也。若約真理，三寶唯一；若據有為，三寶有別。三、反問記。如有問言：菩薩十地，為上為下？佛法僧寶，為勝為劣？應反問記，汝望何問？\n釋曰：所問之法，相形待言，勝劣不定，故須反問。且三寶中，師資而言，法為最勝；起說次第，即佛為勝，由佛出世方說法故。又內外道，皆有三寶，望外三寶，內三皆勝。十地相形，勝劣可悉，為斯不同，故須返問。若不返問，而為答者，隨言勝劣，而有難生，問即難息。四、默置記。如有問言：實有性我，為善為惡？石女兒色，為黑為白？如是等問，應默置記，不應記故，長戲論故。\n釋曰：應謂彼言，此不應記。不解彼問，名為默記，非總亡言，名默記也。\n疏：「最初修習至三百五十」者。\n從初修習到彼岸法，至終分布到彼岸法，總計三百五十到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度，三十七道、六波羅密、四攝、無畏、十力、十八不共法，皆是三百五十中法。\n疏：「六無義」者。\n此六塵等有情耽染而無義利。或名六衰，能衰有情所有善法。\n疏：「如《瑜伽》說眼謂四大」等者。\n《法苑》具明，故此不引。\n論：「能為此世他世順益」等者。\n問：且修六度於現有苦，廣捨竭財有飢寒等，乃至修慧流血裂心，云何而言二世皆益？不善返此，為難亦然。\n答：有善惡名即成益損。又於他處而有益損，不唯約自。又能彼慳而長於貪亦名益損，故損益義二世亦成。\n疏：「如《雜集》善有十三」者。\n按彼第三云：一、自性善，謂信等十一。二、相屬善，謂彼相應法。三、隨逐善，謂彼諸法習氣。四、發起善，謂彼所發身業、語業。五、第一義善，謂真如。六、生得善，由先串習生便即起，不假思惟。七、方便善，親近善友思惟方起。八、現前供養善，謂對三寶興供養業。九、饒益善，謂以四攝饒益有情。十、引攝善，以施戒福引攝生天樂異熟等。十一、對治善，謂厭壞對治等對治二障。十二、寂靜善，謂永斷煩惱，得想受滅，有無餘依涅槃界等。十三、等流善，謂已得寂靜者。由此增上力故，發起勝品神通等世、出世、共、不共功德。\n疏：「不善十二」者。\n按彼第四云：一、自性不善，謂欲界繫不任運起，及任運起能發惡行一切煩惱。二、相屬不善，謂即此煩惱、隨煩惱相應法。三、隨逐不善，謂彼習氣。四、發起不善，謂彼所起身業、語業。五、第一義不善，謂一切流轉。六、生得不善，謂由串習生便自起，不假思惟。七、方便不善，近不善友思惟方起。八、現前供養不善，相對歸依隨一天眾殺害，邪見建立祠廟興供養業。九、損害不善，謂於一切處起身、語、意種種邪行。十、引攝不善，行惡三業引不愛異熟。十一、所治不善，謂諸對治所對治法。十二、障礙不善，謂能障礙諸善品法，如數眾集等。\n疏：「無記十四」者。\n按彼第四云：一、自性無記，謂八色界處意相應品、命根、眾同分、名、句、文身也。二、相屬無記，謂懷非穢淨心所有名等，名等所攝受心及心所。三、隨逐無記，謂彼戲論習氣。四、發起無記，謂彼所攝諸心、心所發身業、語業。五、第一義無記，謂虛空、非擇滅。六、生得無記，謂諸不善有漏善異熟。七、方便無記，謂非染善心者所有威儀路、工巧處。八、現前供養無記，謂如有一想對歸依隨一天眾遠離殺害意、邪惡見，而建立祠廟興供養業，令無量眾於如是處不生長福、非福。九、饒益無記，謂如有一於自僕使妻子等所，以非穢淨心而行惠施。十、受用無記，謂如有一以無間擇無染污心受用資具。十一、引攝無記，謂如有一於工巧處由串習故，於當來世復引如是相身，由此身故，習工巧處速疾究竟。十二、對治無記，謂如有一為治疾病得安樂故，以簡擇心，好服醫藥。十三、寂靜無記，謂色、無色界諸煩惱等，由奢摩他所藏伏故。十四、等流無記，謂變化相應共有等法名俱生品，此心、心法謂嬉戲故發起變化是無記性，若為利樂有情當知是善。\n疏：「五識不能轉心發業」者。\n按彼論云：眼等五識謂隨意識轉，隨善染轉，隨發業轉。\n釋曰：隨意引生隨意善染五淨垢轉，五識但隨發業意轉，自非轉也。轉謂發起，即因等起發業心也。隨轉謂隨前之轉業勢力而生，即剎那等起。\n論：「有義：六識三性不俱」者。\n准《瑜伽》釋家總有三義：一云五識唯一剎那，五復不俱；二云雖一剎那五得俱起；三云五得俱起復多剎那；三皆不許五三性俱。有義：疏中唯依初難，今別解云：此中但依第二所說五性不俱，所以者何？且此論中，上下無說，五不俱生。又《瑜伽》等云：若起五識則七俱轉，如是等文諸師共了，如何說有五識不俱？又即此文說眼等識成善、染者必由意引，許五性俱六亦應爾，明知即許五識俱生。又第二難率爾、等流眼等五識，或多或少言容俱起，初師若其不許俱者，何故第二如是立難？\n詳曰：既無明教，別釋理通，而援教斥，疏未見其可所以然者，《瑜伽》釋家三義許不？不許何引？許即何故而非疏言？順第一故。又此論云：《瑜伽》等說轉識相應三性俱起，依多念等。此豈不是雙會三性及諸識俱？若言唯會三性俱者，亦不應理。論云性俱依多念會，多念會彼識俱何失？性及識俱皆是彼論會，許不許何乃儻耶？設若此文唯會三性，以性例識，會亦無違，況復文中義通性識。又論不言五識不俱證疏非者，此論何處言五識俱唯一剎那？取第二是。又論但云五由意引成乎善、染，何理即證五識俱耶？五識不俱，豈妨意引？若以文中言五識故即證五俱，亦應五識無非俱時，言五識故。次云第六通三性者，是就他難，非許五俱破他第六。又後師難言容俱，顯其五識非恒時，並簡常俱起置容俱言，非顯前師許五俱起言容俱也。由斯疏義理無違也。\n疏：「顯揚論十九至俱生耳」者。\n了別定所緣等，是第一因。由此俱生耳識，是第二因。顯定意識能緣定境及非定境，故說種種。所緣境言，定境法處；種種境者，通五塵等。\n論：「有義至容俱起」者。\n或多或少疏有二解。第一據念多少，第二約識多少，有多妨難具如《燈》辨。\n論：「瑜伽至後時方出」者。\n按彼論云：非即彼定相應意識，而無唯字。「唯」之與「即」，義少相似，此論意證不獨意取，改「即」為「唯」，亦無「者」字。又疏中云謂有行人，亦意加也，餘文並同。\n疏：「若遇聲緣至即是耳識」者。\n有義：疏有二說，今別解之。從定後起散心，名從定起。\n詳曰：此亦可然。然論既云後方出定，起屬在定，起意、耳識義意幽遠。\n疏：「散意入捨」者。\n此答前問，總有兩解。散意入捨至耳必不生，是第一解。二解雖復至其性亦許有不同，是第二解。就第一解復有二意，一、入捨定；二、初起定。起定即是將出定時，此二時意與耳同緣。\n疏：「六十九言欲界有變化」等者。\n具如《燈》辨。\n疏：「四識緣威儀」等者。\n略有三釋，以彼威儀多依道路，故得路名。一云威儀即是表色，路體四塵，四塵是彼威儀所託，名威儀路。二云威儀四塵為性，即發彼心名之為路，為彼依故，二皆依主。三云四塵總名威儀，與威儀色不相離故，是心所託，即名為路，持業釋也。緣彼威儀路之心，皆依主。釋工巧處者，亦有三釋，以彼工巧多依處所而施設之故，得處號。一云工巧謂身、語二。身巧即以造殿堂等長等表色而為其體，處即表色，所依色、香、味、觸為性。語巧歌等，即以所發聲為其體，處即歌等，所依五塵。二云四塵、五塵名為工巧，能發彼心名之為處，為彼依故，二並依主。三云工巧，即名為處，以四、五塵是心所託，持業為目。緣工巧處心，皆依主釋。\n成唯識論演祕卷第四末終\n第五本2成唯識論演祕卷第五本\n沙門知周撰\n論：「恒依心起」等者。\n有義：難云：受等依心起受等，名心所；心依受等生，應名受等所。又，受等四義具受等，名心所；心亦四義具，應名受等所。如《疏》以彼二、三義簡。然《疏》中說應名心所，此即不然，既以心王望受等說，如何仍說名作心所？\n詳曰：心所總名由依於他四義具立，《疏》以王、所總名相例，以心依他具四義故，不據別別受等為難。\n問：論既自云恒依心等名為心所，心不依心，如何難云應名心所？答云：依於心顯依非己，依非己故，得心所名。心依亦爾，何非心所？《疏》依理責，不爾，心總，而受等別。別、總不切，難不切也。今助一難，受等依心起，從依，名心所；心依心所生，應名心所，所餘難准此。此不違論，亦無別、總不均之過。\n論：「即諸心所所取別相」者。\n問：《瑜伽》但云作意了此所未了相，如何得知「所未了」者是諸心所所取別相？\n答：諸心所等所取別相，皆是心王所未了相，既言作意了此未了，明知餘所所取別相皆能了之。\n疏：「《顯揚》十八有頌」等者。\n按彼頌云：「依多境了別，各為自業生，心法不應思，相似境轉故。」論曰：心所有法依止，能緣多境八種識故，各各造作自業而起，依心而有故名心所有法。不應更思彼所緣境，由彼與識等緣轉故。\n釋曰：唯以一義立心所名，言「等緣轉」，顯彼心所亦緣總相。\n論：「餘處復說至德失等相」者。\n《中邊》第一但云心所亦緣別相；《瑜伽》第三但說：別境緣可樂等，而無「亦」字，二論合引故云：亦能了可樂等。\n問：心取總相，所通總、別，云何得言同一所緣？\n答：有義說：同所緣總論此境，不言此境別相亦同。又，心王、所取總、別義，總而為四釋：一云：心唯取總，心所唯別，諸論皆說識了總相，《瑜伽》但說心所了此所未了相，不言了總，此論雖云此表心所亦緣總相，釋論者意即不依之。二云：心王唯取總相，所取總、別。《大論》、《中邊》如論主釋，既有誠說，理不可違。三云：心所同前第二師說，心王亦緣總、別二相，故下論云：受能領納順、違、中境，令心等起歡、戚、捨相，若也不了違、順、中境，如何能起歡、戚、捨相？解餘心所皆有令心取別相義。論中上下文有眾多，故知心王亦緣別相。《大論》等說，皆約心王自力而說，設無心所，自力不能取別相故。如王因臣能知別事，若不因者，即不能知。四云：心王同前第三師說，心所非但緣自別相，如心能緣一切別相，諸相應法，法爾同緣，唯境一事，不爾，如何說令心等起歡、戚等。既說「等」言，故知心所別相皆取。雖有四解令依後說，諸相應法相望力齊，有緣、不緣不應理故。論說受等所取別者，且約自行所取者說，以實而言，由相應力互取所緣，皆不違理。\n問：由相應力互取所緣，亦由相應行相互起，受等應起取像等行？\n解云：心等境同相應力取，行相說別，受等不同。又釋，由相應力能起諸行，受令心等起歡等故，且依勝說，但言令心，理實亦令受等明記。\n問：既爾，同聚心、心所行，行相皆同，應成雜亂？\n答：行相、境相，兼正不同，故不違理。第二卷云：心、心取法行相各別，第三卷說，勿觸等五能了別者，依正行說，並不相違。\n詳曰：今依第二，《瑜伽》、《中邊》此唯識等文明具故，餘之三釋既無誠說，固難依准，不可凡情強會聖旨，下文自云受能領納順、違、中境，不言心取順、違境故，餘心所等言令心等，至文當會。又准何知據其正行，前第二、三云：心、心所行相各別，勿觸等五能了別耶？本教無說，豈非意乎，請審詳諸，無惑後學。\n論：「領順境相至不苦不樂」者。\n問：身識一時領順、違境，何受相應？\n答：傳有二釋：一云：無有一時能領二境，故隨一俱；二云：即一時中能領二境，境俱至故，隨其勝境但一受俱，如五俱意隨何境勝而受俱，故此亦應爾。\n問：受有五受，何意合之？\n答：喜、樂憂、苦歡、感相似，故合為三。\n若爾，何不言喜、憂、捨？\n答：以輕從重，以狹從寬，樂、苦通於多地識故。\n疏：「對法至集色所依」等者。\n按彼論云：集色所依，建立身受；集無色所依，建立心受。\n釋曰：身心皆以積集為義，故色、無色皆云「集」也，從二所依得身心稱。\n問：第六依七，七何名心，無集義故？\n答：剎那相續，前後眾多，得名積集，或據本識，或意根中通七、八識，故名集心。\n疏：「受寬根狹」者。\n如三受門，苦、樂二受含憂、喜故，而言根者即不如是，二十二根喜、樂、憂、苦各別立故，故寬狹異。\n疏：「不俱起故，非無漏攝」者。\n問：夫無漏心必有輕安，輕安調暢，俱時五識何得有苦？\n答：相應之識調暢苦無，五非相應，有苦何失？\n疏：「若互相顯，隨其所應」者。\n七色、命根據不生斷，以顯信等亦通見斷難，地前信等八，見道已永不生故，信等緣縛斷顯七色、命不名見斷，能縛有故。\n疏：「不可說六至無學身有故」者。\n牒外所明，所明意云，無學學圓，得名非斷，命在彼身，非斷何失？\n疏：「五根亦應爾」等者。\n疏主質也，無學亦有色等五根，五根亦應通不斷攝，此既不爾，彼何乃然？\n問：「非所斷」者，理有二義：一、無學身中有漏性者，在無漏身，名為無漏，亦名非斷；二、體無漏亦為無漏，而非是斷，無學色根許非斷攝，斯亦何過？\n答：據體無漏，乃順無漏名為非斷，不依初義。\n問：佛色、命根豈非無漏，云何八根不通非斷？\n答：通三乘明故非非斷。\n論：「又學、無學、非二，為三」者。\n按《瑜伽論》五十七云：幾學？學為義？\n釋曰：二十二根中幾學等三？復以學等而為境義。論答：九學、無學、非學非無學，以三種為義。\n釋曰：信等五根、意、喜、樂、捨還以學等三種為義，一通三種非學非無學為義。\n釋曰：一謂苦根，五識相應故不以學、無學為義，准此故知三受通三。\n問：苦等體漏，何名學、無學？\n答：在學等身有所進向亦名學等，故六十六云：「云何學法？謂預流等有學補特伽羅，若出世有為法，若世間善法，是名學法，何以故？依止此法，於時時中精進修學戒等三學故。云何無學？謂阿羅漢諸漏已盡，若出世有為法，若世間善法，是名無學法，謂除先所說學、無學法，所餘預流乃至羅漢法，若墮一切異生所有諸法，當知是名非學非無學法。」又，《對法》第二云：求解脫者，所有善法是學義，於諸學處已得究竟者，所有善法是無學，謂諸異生所有三性法，及諸學者染污無記諸無學者諸無記法，及無為法，是非學非無學。《對法》通前言求解脫，《瑜伽》據勝說見道上，作論者意亦不相違。\n問：無學身中世間之法，何義而亦名無漏耶？\n答：據無煩惱。故六十六云：問：羅漢世善以何因緣說名無漏？\n答：墮三有故，名有所攝；諸漏隨眠永解脫故，說名無漏。\n疏：「所餘不發惡行」等者。\n彼論但云，所餘是有覆無記，不發惡行，身、邊等言，疏釋彼也。\n疏：「五十八至准不發業」者。\n按彼論云：俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自、他處故；《對法論》云：餘無記者是發業餘，俱生身見既無記性，明餘中攝，不能發業。身見既然，邊見亦爾，定隨有故，故不論之。\n疏：「意識爾時至不善無覆」者。\n問：若所引五識要與能引第六同性，如何五識三性容俱？\n答：今此中意不得所引與能引，意一向異性，非是必定令其同性，或順三性不俱師義。\n論：「由無分別至有分別故」者。\n疏中所釋意明約識迫悅等差，故成樂、喜、苦、憂等別，不障意識有無分別、輕微，唯動名為苦、樂。有不悟者而輒彈云，後師釋云：非但五識逼悅尤重，無分別故，意中苦、樂亦無分別及尤重故，如下論明，故應總云分別、尤重名為憂、喜，無別、輕微名為苦、樂。\n詳曰：尋前疏明，知後破非。\n論：「不苦不樂至平等轉故」者。\n問：捨有違順即成逼悅，何言平等？\n答：有義：理實非無差別之義，相微隱故，故不開之。\n疏：「瑜伽五十七未至十一根」者。\n按彼論云：問：未至地幾根可得？\n答：十一。\n釋曰：謂信等五、三無漏根及意、喜、捨。有云：除意取樂，理實應說有十二根，亦有意故，而不說者意根通顯八識自性，未至地中唯有第六，故略不說。\n詳曰：今取前釋，夫有心所如有心王，若不云意，恐疑有所而無王也，縱無其樂，理無妨故。\n問：何不言有眼等及命？\n答：無託彼生，故不說有。\n問：但言十一，云何得知喜八其數？\n答：即彼論云。喜於彼有，何教為證？\n答：如世尊言：如是苾芻離生喜樂滋潤其身，周遍滋潤，遍流遍悅，無有少分不死不滿，如是名為離生喜樂，此中初門說未至位，後門說根本位。\n釋曰：經中雙明未至、根本，離生喜樂滋潤其身，是初門也，周遍等下是後門也，故知十一，喜是其一。《顯揚》、《對法》大同不錄。\n問：初根本定如何一受分成喜、樂？\n答：如《燈》具辨。有義應前後起時差別故，謂若有時悅身不遍，但名為喜，乃時周遍說名為樂。\n詳曰：此論自云悅身心故，辨喜、樂二既違所學，故叵依也。\n問：初二根本身心兩悅分成喜樂，雜受苦處逼迫身心應分憂苦。\n答：如《義燈》云，違順差別，種有同別，應釋此疑。又，解初二根本五識，歡悅根動，勇意分二，雜受五，全意迫微；意憂故，不成分二。\n論：「第三靜慮」等者。\n問：第三分本豈不悅根，根若悅者，何不云乎？\n答：前之二定當動勇故，悅根方樂，故舉言之。第三安靜不唯對根，方稱為樂，故不言也，理實悅根逾於前矣。\n疏：「六十六有此中通論」者。\n六十六中亦言傍生苦、憂相續，故彼論云：生那落迦諸有情類，異熟無間，有異熟生，苦、憂相續，如是若生一分餓鬼及傍生中，當知亦爾。\n疏：「五十七說與地獄同」者。\n即彼論云：餘三現行故不成熟。種子故成熟，如生那落迦趣於一向苦，傍生、餓鬼當知亦爾。又六十六異熟無間等，亦三趣同，如前所引。\n疏：「一根善、不善」等者。\n按彼論云：八唯善，善、不善、無記為義；五善、不善、無記，善、不善、無記為義；一善、不善，善、不善、無記為義。五無記，無記為義；二無記，善、不善、無記為義。\n釋曰：八謂信等及三無漏，五謂五受，除憂取意，一謂憂根，又五，謂：身、男、女、鼻、舌；一謂：眼、耳，據表業說，命不相應，故不言義。\n論：「論說憂根非無記故至傍生亦爾」者。\n有義：今助前師救初難云：論：隨轉理言善、不善，實通無記，救後難云：憂為第八，捨為第三，說憂定成依多分說，謂除生死，餘位憂根，恒相續故。\n詳曰：今助後師責前師曰：論據何事須隨少意？又，復主捨何擯不取，豈不主意而相例乎？又，餘七成不據多分，何獨憂根約多分耶？故救未可。\n疏：「八根現種皆成就」者。\n問：命根依彼第八種立，如何言八皆現種成？\n答：現八名命，八種名根，合云命根故通種、現。\n疏：「為純苦映」等者。\n按彼論云：若那落迦等中，他所映奪，不苦、不樂受與純苦無雜受俱時而轉，當知此受被映奪，故難可了知，如那落迦等中，一向苦受俱轉。\n釋曰：「等」言，等彼純苦鬼畜，彼中賴耶雖有捨受，為餘識中苦受猛盛，映奪不現，故言苦受，一向苦受，據容受言，略不云捨。\n論：「無異熟樂名純苦」者。\n此釋伏難。「伏難」意云：有等流樂何名純苦？故今答云：望無異熟得純苦名。\n疏：「故《瑜伽》五十九說彼五十八」等者。\n顯五十九會五十八，言意中嗔、憂相應者，依隨轉等。按五十八云：又，十煩惱七唯意地，貪、恚、無明亦通五識。又，於欲界貪，樂、喜、捨相應，恚苦、憂、捨相應。\n釋曰：苦據五識，憂唯第六，捨通六識。又，五十九云：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，是故通一切識身者，與一切根相應；不通一切識身者，與意地一切根相應。不任運生一切煩惱，隨其所應諸根相應，先辨煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者，解無亂故。今約巨細道理建立，令久行者，了自他身，種種行解差別轉故，廣作其法，大同此論，第六所明，故不錄也。疏指此文云，五十八說依隨轉及麁相也。\n疏：「六十六說地獄亦有食」者。\n按彼論云：若麁段食於欲界五趣中皆現可得，此於一分各別那落迦，非大那落迦。\n問：文既明簡，許之何失？\n答：五十七云：那落迦中無有段食，定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所任持而得久住，雖有廣大諸根大種損害因緣，而不能死，然彼亦有諸微細風隨入身分，以之為食，難可了知，是故不說。此文既云「諸那落迦」，故知後文而假說也。不爾，前後豈魚肉乎，言風等食，假說應知。\n疏：「謂大眾部諸識並生」等者。\n由識並生故，異熟後五識苦意憂得之相續，餘准可知。\n疏卷第六\n疏：「總歡教興」者。\n論云：今應廣說是勸之辭。有疏言顯，顯、勸俱得。\n問：論既自述，云何自勸？\n答：假興賓主，或自獎發。\n論：「如契經至四是遍行」者。\n有義：初《起盡經》及此所引，皆云乃至廣說。廣說何事？由此誠證明知，心王亦緣別相，不爾，如何心王由思取正因等，由此定說亦緣別相，而無心所自不能緣，故諸論說但緣總相，心所緣別，准此應知有「等」言故者。\n詳曰：經示方隅，舉眼識生，不言餘識故云乃至，或論略引置乃至言，故《顯揚論》第一亦引此經云，如是應知乃至身識，此中差別者，謂各依自根各緣自境，各別了別一切，應引如前二經，非乃至言顯王緣別。又，相有彼邪正及俱，故等言等，故論自云無心起位，無此隨一，故知「等」言不表心王而亦取別，取別前後便為河漢。又，心起時未曾無所，何得據無心取說總，若無心所總亦不緣，何但別相？順理教者，王取總相可為善談，邪正等者，即總相也。\n論：「此等聖教成證非一」者。\n按《瑜伽論》五十五，亦說此名遍行也，即彼論云：問：諸識生時與幾遍行心法俱起？\n答：五，謂作意等。\n論：「理謂至必有思」等者。\n問：何以得知觸謂三和，乃至思者，令心造作？\n答：按《瑜伽論》五十五云：「作意云何？謂能引發心法。觸云何？謂三和合故，能攝受義；受云何？謂三和合故，能領納義；想云何？謂三和合故，施設所緣，假合而取；思云何？謂三和合故，令心造作，於所緣境與隨領納和合、乖離。」\n疏：「《顯楊》第一引證說有」者。\n證有遍行，即彼論云，如經中說，苦於此作意等。又說由彼所生作意正起，如是所生眼等識生，如經說有六觸身；又說眼、色為緣，能起眼識，如是三法聚集合，故能有所觸；又說觸為受緣，如經說有六受身；又說受為愛緣，如經說有六想身；又說如其所想而起言議，如經說有六思身；又說當知我今六觸處，即前世思所造故業。\n論：「次別境」等者。\n《瑜伽》五十五、《顯揚》第一明五體業，與此大同，故不錄也。然《顯揚論》引經為證，此論所無，故引之云：如經說欲為一切諸法根本，如經說我等今者，心生勝解，是內六處，必定無我。\n釋曰：以無我觀，緣無我境，而生勝解，定知六處皆無我故。如經說諸念與隨念，別念，念及憶，不忘不失法，心明記為性。\n釋曰：追憶曾境名為隨念；憶別別境，名為別念，或初總相念；後別相念，憶不忘等，念之別名。如經說諸令心住與等住，安住近住及定住，不亂不散攝寂止，等持心住一緣性。\n釋曰：繫心住內，不外馳散，名令心住；挫制其心，漸細異前，遍攝令住，名與等住。然為失念，於外散動，復還撿攝而住內境，名為安住。先親近念住，即由此念，數數作意內住其心，不令此心遠住於外，名為近住；五塵等相，令心散亂，先於彼相，為過患相，相增上力，挫折其心，不令流蕩，名為定住；欲恚害等，令心擾動，故先於彼，為過患想，想之力故，故於尋思諸隨惑等，正直其心而不流逸，名為不亂；由極寂靜故心不散，即正攝持，名攝寂止；平等持心名為等持；明前諸心，悉於一境，繫心令住，名住所緣。如經說簡擇諸法最極簡擇，極簡擇法遍了、近了、點了、通達、審察、聽敏、覺、明、惠行、毘鉢舍那。\n釋曰：能正思擇彼淨所緣、善巧所緣或二所緣，名簡擇法；於前三境而簡擇彼真如實性，名最極擇，謂於苦諦及差別苦相，簡擇契經諸苦體性，名極簡擇法；於所緣境周遍尋思，名為遍了；於前遍了所緣之境，委細推求，漸真漸近，名近了也；了心、心法名點了也；知心、心法所緣之事，名為通達，謂能定取盡其所有，名為審察。先後漸次於彼義中，無忘失故，名為聰叡；堪能簡擇俱生之惠，名之為覺；習所得惠名之為明，謂能披誦、問論、決擇，而於其義轉增明了，故名惠行。毘鉢舍那此翻為觀，如《大論》中具廣釋也。\n疏：「若言如愛至為諸法本」者。\n牒彼外難生起下文，外難意云：汝既以愛例欲非遍，如何經說欲為本？\n論：「此應復待餘便有無窮失」者。\n有義：論下釋念令心明記，彼宗亦云能明記者，約心等故，所明記者即諸法故。若由此故心等明記，此應復待餘，便有無窮失，樂論宗者，應善思擇。\n詳曰：彼勝發起本是作意根之業用故，然復待餘勝解有喻故無窮失，我宗明記非心本業，故雖待餘念無其類，無無窮失。\n疏：「心許前有體上更立用」等者。\n問：心體立用，自許非他，何得為證？\n答：前已廣成，為證無失。\n論：「根力覺支至非即心」者。\n問：破何計耶？若破本師，本師心所皆體是心，惠等同喻，所立不成。若破末計，有相扶失，未許心所離心有故。\n答：准疏所明，破末計中立三、四等心所之師。惠等依思，非即心故，喻無其過。有義：但破本計，然喻無過，前來成立惠等別有，故得為喻。又，解彼宗以經為量，說定即心，餘別有體。\n詳曰：前雖屢言惠等心所，而未成立離心有體，何非喻過？又未見教經部師中唯不立定許餘心所。二釋俱難，故依疏善。\n論：「如是至三十一句」者。\n總別之言傳有二釋：一云：二二至五，名之為總；一一別起，說名為別。二云：起一至四，名之為別，合起五種，說名為總。\n詳曰：後解為正。\n問：且合緣者，境二或四，豈不違彼同聚心法一所緣耶？\n答：本質境一，對能緣者，義分四等，名所樂等，理固無違。且如一境，謂：欲觀察，即名所樂；勝解印持，即名決定；念明記時，即名曾習；定注惠擇，即名所觀。由斯同聚心法境一。\n疏：「此師以天眼、耳通是意識相應惠」等者。\n准此師意，非但二通，即成事智亦非五識相應之惠，因果五識皆無惠也。或但因無，果位許有，是故後師以佛五識成事智難。後釋理優。\n論：「遮等引故至故客有定」者。\n定差別者，而有多種，如《燈》具辨，更有同異，如《瑜伽》、《抄》。\n疏：「《佛地論》說除漏盡通」等者。\n按彼論第三云：如是其餘靜慮解脫，無諍願智通無礙等，多分攝在妙觀察智，神境智通多分攝在成所作智。漏盡智通、漏盡智力，若說漏盡相續中有四智所攝，若說彼緣漏盡涅槃，多分攝在大圓鏡智、平等性智。\n釋曰：妙觀察智作用強勝攝多功德，神境智通緣外塵發，有同五識多在成事。相續者身，在漏盡身，名為漏盡，故四智收。若緣漏盡涅槃法故，名為漏盡，故平、鏡攝。二緣真強，又得二智具涅槃故。《疏》所引文撿者誤也，應依今敘。\n論第六\n論：「善謂信漸」等者。\n問：此善等法為論自施，為論經說？\n答：本經所明，後論引釋。故《顯揚》第一引經證云：如契經說，於如來所起堅固信，慚於所慚，愧於所愧，無貪、瞋、癡三種善根，起精進住，有勢勤等適悅於意身及心安，所有無量善法生起，一切皆依不放逸相。又，除貪、憂心依止捨，由不害故，知彼聰叡。\n疏：「此約立依至理須相合」者。\n三根、精進頌隣次言，名為合說。四俱為依，立捨等故。不爾，不悟四皆為依，名理須合。\n疏：「除無癡」者。\n彼說無癡以惠為性，非自性善，所以但十。\n疏：「正理論師說有十二」等者。\n即彼論云：頌說及言兼攝欣、厭。厭謂厭背，如緣苦、集；欣謂欣向，如緣滅、道，此二互起必於一心，不得俱生。雖唯是善，非遍善心，故善大地法中不別標顯。\n疏：「婆沙別說有欣厭」者。\n彼二十八云：有別法名厭，非惠非無貪，是心所法與心相應，有別法名欣，非欲、非無嗔，是心所法與心相應。然見道說苦、集忍智，名為能厭；滅道忍智，名能欣者，由彼忍智厭、欣相應，名能欣厭，忍智實非欣、厭自性。\n論：「唯善」者。\n亦遮經部信、精進，二通三性故。故《成實論．信品》中云：信通三性，精進亦爾。\n疏：「是境第七」者。\n問：既為信依，何非依七？\n答：雖信依起，然信所緣，名境第七。\n論：「樂善為業」者。\n按《顯揚》第一，信業有五云：斷不信障為業、能得菩提資糧圓滿為業、利益自他為業、能趣善道為業、增長淨信為業。後之四種，此樂善攝，為樂於善，方起四故。\n疏：「即是論中堅固信」者。\n即《攝大乘》第七頌云：清淨增上力堅固心勝進，名菩薩初修無數三大劫。又。按《瑜伽》五十七云：問：世尊依何根處說如是言？於如來所淨信深固根生建立。一切世間，若諸沙門、若婆羅門、若天魔、梵，無有如法能引奪者？答依信根說，此顯其信於聞、思、修勝堅固義。\n論：「一信有實」等者。\n具如《疏》明，有義彈云：或如古師，言實事者，因果體事；如四諦事，言實理者，四諦真理，即因果理。故五蘊云：謂於業果諦，實極正符，順名信業果，大乘虛空滅諦所收，非如有宗，故無有失。《疏》說為攝虛空，但總言實，此非大乘，不可依據。\n詳曰：《疏》說本空，空無有故，故非諦攝，不言識變、依如立者，諦不攝之。故第二疏言：識變虛空，三諦所攝。又依識、如所立虛空，假名虛空，非實空也。設據依如、識變，虛空言諦攝者，亦不盡理。隨能變心，何不苦、集、道諦三攝？又七真如許四諦攝，依如立空，何唯滅諦？又本空，本無，何得名為因果理耶？若言非是因果理者，如何說云四諦真理即因果理？由斯從寬，不言諦故，於理無妨。此論總談，五蘊別列，亦不相違。\n問：於所依境何故次第起忍、樂、希？\n答：要決方希，又因果爾有斯次第。\n問：於實等三，信有起不可如所說，既信皆起，但舉因果而以明之，如何忍、欲、而有、不有？\n答：初約總知法體理、事，故但信忍，後別觀德、自他有能，故信樂欲。又初實中亦包四諦，苦、集不樂，故總言忍。\n論：「三信有能」等者。\n信有力言，總有二釋：一、依人辨，如《疏》所明；二、約法說，故有義云：或有力言，即所信善，謂信善法能得，能成有為無為、世、出世果，起希望故而修習之。雖非論文，亦不違理。\n論：「忍謂勝解」等者。\n問：此信因果為俱異時？\n答：釋具《燈》、《疏》。有義：准下俱起，初師必同時，推尋事理，未決定時，信不生故，由此信等，必欲、解俱。若依後師，亦許異時。設於事理，未決定時，信亦生故。\n詳曰：後師因果同、異無違，前師必同，理便焉有，何所以耶？但言決定，方有信生，不說言欲、解要俱時起，先決，後信，豈失於決，方生信義。設依彼文，但可因並，准何說果，亦俱生耶？由此言之，否臧可暏。\n論：「慚等雖善，非淨為相」者。\n問：若慚非淨，如何前難云：若令心淨慚等何別？\n答：慚既稱善，何得非淨，然不似彼，淨為其相，與信不同。由斯難、答，望義不同，故無有失。\n論：「止諸惡行為業」者。\n准《顯揚論》第一，業有五種：一、斷無慚障為業；第五、增長慚為其業；中間三種，同信中三，故彼論中指同前信。\n疏：「即是二緣」者。\n《顯揚》自法等二，是慚緣也。\n論：「止息惡為業」者。\n《顯揚》業五：初斷無愧；後增長愧；中三同前，餘善之業皆有五種。但初、後業望除自障能自增長；中三皆同復不錄之，准前可解。\n論：「謂依世間訶厭增上」者。\n有義：訶謂訶責，厭謂厭離，見世間人及世間法，訶責暴人，厭離惡法，故於暴惡而生輕拒。而彈《疏》云：謂自厭惡此定不然。自厭惡者，即是輕拒，愧之自性，非世間故。今者既顯世間訶厭，故前為正。\n詳曰：惡法違己，得世間名，為先厭之，後方輕拒，何理不得？故下文云，於己益損名自他故，故惡名他名世間者，而無有失。又厭、輕拒二義不同，若不先厭，何乃拒之？\n疏：「由前一理二教」者。\n即前標宗而是理也，二教可知。\n論：「然集論說至理必應爾」者。\n此說彼論據因果言，非彼論自約因果辨，彼論所明，如前疏引。\n疏：「若爾，即三念住等亦爾」者。\n此質意云：念住亦用無嗔為體，應同大悲，非根所攝。\n疏：「念住依惠故，根所攝」者。\n此師以彼《對法》為正。按彼第十四出念住體云：於一切種愛、恚俱煩惱并習氣不現行，具足中所有定、惠等為體。\n釋曰：總以五法：無貪、無嗔、大捨、定、惠而為體也。\n疏：「且依約影顯非真理文」者。\n會《瑜伽》也，按五十七云：念住非根攝，無貪、嗔所攝故。會之云，影顯非實，舉佛餘德依惠根收。顯此念住，理亦爾也。\n疏：「此亦不然」者。\n後師非前，未出所以。\n疏：「如五見至此無癡亦爾」者。\n前師舉見，證無癡實。\n疏：「或作善事至非要聖果」者。\n隨因果位，所修事畢，即名為滿，非唯聖極，方得滿名。\n疏：「若言勤至然此中」者。\n問起生下，言然此中者，意云：此中勤者，是何勤耶？文省略也。\n疏：「乍可名純」者。\n雖非是精，猶勝染法，名乍可純。\n論：「二乘究竟道，欣大菩提」者。\n有義：「欣大菩提」名無足者，且依勝說，理實數數入無漏觀，令觀增明，亦名無足。不爾，定姓無無足故。\n疏：「并前合為五解」者。\n前者論、經所列五名。\n問：後之四義，解前五位，何得所釋，為能解耶？\n答：即所列五即是解彼精進之義，故合為五。\n疏：「問：何故此中以無貪為首」者。\n其難意云：前摽不放，以勤為初，何故後結無貪為首？\n疏：「答以前至從近而結」者。\n此答意云：依次前云，若善依持之文結故，無貪為首。\n論：「靜住為業」者。\n有義：問：寂靜住者但可名性，如何名業？以性顯業前後無，故《集論》中但云：「不容雜染所依為業。」故此論主應是錯也。\n詳曰：若以令心平等三種而為其業，可如所責。靜住既非平等等三，如何難云以性為業？又，靜住即是不容染義，《對法》何殊獨責此論，由斯諸論，文雖少異，義理大同，幸不致惑。又，性顯業亦復何違？如第七八識思量、了別為性相故。若云心所無如是者，理亦不然。如此論中，忿以憤發而為其性，《對法》即以憤發為業，豈不性、業同憤發故，二論互舉。又，此明惱暴等為性，䖧螫為業，《五蘊論》云：發舉惡言尤䖧為性，亦是性、業二論互明，此何不許？由此觀之，論實非錯。\n疏：「非謂行也」者。\n行非平聲，應從去聲讀。\n論：「初中復位辨捨差別」者。\n顯平等三別之所以。故《雜集》第一云：心平等性者，謂以初中後位辨捨差別，所以者何？由捨與心相應離沈沒等，不平等性故，最初證得心平等性，由心平等遠離加行，自然相續故。次復證得心正直性，由心正直，於諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。\n疏：「對法第十至為貪憂」者。\n按彼論：解七覺支中捨覺支云，捨是不染污體，永除貪、憂，不染污位，為自性故。有《疏》本云：《對法》第十八道支中說者誤也。\n疏：「以憂根亦有捨」者。\n憂通善故。\n論：「雖有義別至故不別立」者。\n准《瑜伽論》五十六中，依嗔、貪等立餘染法。應翻為淨，為無異故，故此不言。即彼論云：多隨嗔、恚自在轉義，一切一分是有諍，多隨愛見自在轉義，一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義，一切一分是依耽嗜，餘處有文類知不錄。\n論：「欣謂欲俱」等者。\n問：何故根本、隨惑不次而翻之耶？\n答：同類隣明。欣、不忿等無嗔分故。故次欣後明不忿等，厭、不慳等俱無貪分，故次厭後明不慳等，餘准可悟。\n論：「不恨惱嫉」等者。\n准《瑜伽論》八十九，依嗔而立七差別法，亦合翻之，依於無嗔，立於善法，故言「等」也。即彼論云：若煩惱纏能令發起，執持刀杖鬪訟違諍，故名憤發，於不順言性不堪忍，故名惡說。於罵反罵於嗔，反嗔等名為不忍，為性惱他故，名抵突。性好譏嫌故，名諀訿。心懷憎惡，於他攀緣不饒益相起，發意言，隨順隨轉名恚尋思。心懷損惱；於他攀緣惱亂之相起，發意言，餘如前說，名害尋思。\n論：「不慳、憍」等者。\n亦等《瑜伽》八十九說，依貪所立諸煩惱法翻立善中，即彼論云：「現行遮逼有所乞匃故，名研求，於所得利，不生喜足，設獲他利，更求勝利，名以利求利……耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名惡欲；於大人所欲求廣大利養恭敬故，名大欲，懷染污心顯不實德，欲令他知，名自希欲；於自諸欲深生貪愛，名為耽嗜；於他諸欲深生貪著，名遍耽嗜；於諸境界深生耽著，說名為貪；於諸惡行深生耽著，名非法貪；於自父母等諸財寶不正受用，名為執著；於他委寄所有財物規欲抵拒故，名惡貪；於所緣境深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，名不應理轉；心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思；心懷染污，攀緣親感起發意言，餘如前說，名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，名國土尋思；心懷染污，攀緣自義，推託遷近後時望得發起意言，餘如前說，名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀緣施主，往還家勢起發意言，隨順隨轉是名家勢相應尋思。」\n問：此中言貪與根本貪而何別耶？\n答：彼根本貪名不善根，此即不爾，故有別也。\n論：「不覆、誑、諂」等者。\n即《瑜伽論》六十二中及八十九憍、許亦是入所翻中。六十二云：云何為憍？謂於增上惑毀犯尸羅，由見聞疑他所舉時，遂託餘事假他餘事，惑設外言而相誘引。云何為詐？謂怖他故，或復於彼有所希故，雖有犯重而不發露，亦不現行，非實意樂詐於有智，同梵行所現行，親愛恭敬耎善身、語二業。八十九云：心懷染污為顯己德，假現威儀故名為憍。心懷染污為顯己德，或現親事或行耎語，故名為詐。\n問：二文何別？\n答：初約覆罪；後為顯德，故二文別。\n疏：「《對法》解慢」等者。\n按彼釋云：不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲；苦生者，謂生後有故。\n疏：「合根本二十六隨煩惱中」者。\n意云：本、隨總二十六，於中十一翻入其善，《疏》文倒也。應云合根本、隨煩惱二十六中。\n論：「相用別者便立之」者。\n問：不放逸等無別相用，云何立之？\n答：前云無用，無彼四外別體之用。今云有用，有彼同體，差別之用。\n問：雖用有別，體相還同，如何別立？\n答：相之與用，隨有一別，即立善中。非相、用二，全別方立。\n疏：「下之八法或復十法」者。\n八謂大隨，十加邪欲、解。\n論：「論說十一六位中起」等者。\n問：此師善法極多幾俱？\n答：如《疏》具明。有義：於無漏位容九俱起，輕安有漏，慚、愧起一，無第二故。有漏定心容八俱起，除捨、不逸、慚、愧隨一，散善容七，前八之中，除輕安故。\n詳曰：此望《疏》談，隨顯少差，義無越也。而《疏》意云：由此師引六位為證，恐惑者云此師許彼決定等位；但一信等故，云此師而皆許俱也，即顯六位一一容與餘所等並，名皆許也。非說十一俱起名「皆」。九、八、七俱理准可悉，故不縷言，故亦無咎。有云：《疏》主許十一俱，此乖本旨。豈可《疏》主不解前師慚等，不並言十一俱。\n疏：「雖慚與愧至合一位攝」者。\n此釋伏難，難意云：慚、愧二法，起既不俱，何故六位合居一處？故此答生。\n論：「應說信等至十遍善心」者。\n問：忿等依嗔立，瞋位忿等無，行捨等依他，四法無方起，答設爾何失？若爾，云何十遍善心？有義問答，展轉釋之，文多不錄，但寫意云，忿等嗔分，與嗔不俱；捨等義別，故得俱起。難捨等義別，可名為假，忿既別生，應非假攝。\n答：以體即嗔，無別名假。難：嗔既不俱，云何體嗔？\n答：即說嗔體，名忿等故。難：既忿即嗔，如瞋非假？\n答：說嗔作忿，忿何不假。難：忿時無嗔，云何說嗔以之為忿？\n答：從瞋種生，說嗔作忿。難：受受種生，名受非想；忿嗔種生，名嗔非忿？\n答：忿嗔種起，義別名忿；受受種生，領納非想。\n詳曰：忿嗔種生，假不俱者，不害應然，離無瞋無應二不並，豈可不害別有種生？由斯不得言瞋、忿二，種同不俱。故應說云：忿等依瞋境，行麁違而不俱起，不害，不爾，隨何善位皆不損物，故得俱生。行捨等二，准此應知。\n問：《瑜伽》五十六云：問：諸法誰相應？\n答：他性相應，非自性。既不相應，云何俱起？\n答：但是相應，而必俱起，自有俱起，不是相應。色、不相應雖有心俱，非相應故。\n問：四事闕何？\n答：相應四義，闕事等也。不害、無瞋無別體事，捨、不放逸，對勤、三根亦准此知。望餘信等，可名相應，用不離體，不害、捨等，亦具四義。\n論：「有義：定加行亦得定地名」等者。\n問：何故《瑜伽》五十六云：「謂輕安俱三摩地及彼眷屬，并彼果法所不攝義，是欲界繫。」既云輕安所不攝故，方名欲界，云何言欲得有輕安？\n答：如《疏》明。\n疏：「然自有尋伺等有長短」者。\n遍三地有，名之為長，雖三地有而不遍者，故說為短。即如輕安初尋伺地，而不遍有，故名為短。\n疏：「第二又解定所引善」等者。\n此解定引證因五識，成事智俱，通證因果。\n疏：「此據因位」者。\n結定引因。\n疏：「若在佛果，此為正義」者。\n明其第二成事智因以下，正義許成事智，在佛方有。\n疏：「或初地時」等者。\n顯成事因，亦證因五。\n疏：「若作此解至有輕安故」者。\n顯釋成事在因位，非及明非理。\n疏：「彼前但據至非為盡理」者。\n釋前難也，并會前釋欲，無輕安之所以也。\n疏：「第三又解」等者。\n此釋意云：文雖總言五有輕安，意談三識。輕安在色，鼻、舌唯欲，故但三識。言總意別，故不違前。\n問：三解何正？\n答：而有斷云：第三為正，初說違文。果位唯善，自他共許。何煩更說定所引言，第二違理。前言欲界無有輕安，今復成有，故違理也。有義釋云：三皆無違。初標宗故，未論因果，故說善言。大地菩薩生欲界中，無漏引生亦無有失。會前文者，如《疏》具明。\n詳曰：第二釋中，定所引善，在因可然，成所作智不唯果者，違護法義；三釋優劣思可知之。\n疏：「餘受可有即通果心」者。\n餘樂捨受得有輕安，言即通果，指有之心。\n疏：「若爾鼻舌至如何通」者。\n顯是通果方有輕安，理非善正，有相例失。\n疏：「苦根雖名無漏至五識不俱」者。\n五識不俱而有二義：一、五總不與輕安俱也，由有苦故；二、但苦受相應不俱，非餘捨、樂不容俱也。前釋善也，故《疏》下云：然實菩薩至但除苦受。若准後解以顯菩薩五得有訖，然實等文豈不煩賸，故知前善。\n疏：「不斷違文」者。\n違《對法論》惡趣之報，皆見斷文。\n疏：「善染二因至皆名為斷」者。\n總望因果皆得斷名，約四斷義，別別明之。如下及《燈》，故此不敘。\n疏：「不生名斷，其因亦斷」者。\n據不生故以釋斷義，無想天因入見名斷，永不生故。\n疏：「《百法》等說」者。\n《百法》顯癡通於利鈍，故安鈍利兩惑中間，《唯識》明癡是不善根，故貪、嗔下，慢等上列。\n疏：「愛佛貪滅皆染污收」者。\n有義：今解此等非是法執，若不堅著，但起欣求。此既善心，不可名執，可同有部名善法欲。若起染愛，是煩惱貪。\n詳曰：如名起義，既云貪佛，豈有貪法非是染執，名為善耶？若但欣求不起染執，誰言此等名之為貪？又誰不知是善法欲勞為分別？\n論：「謂由愛力取蘊生故」者。\n釋此貪等聖教非一，大意無著但廣略異。蓋作者意取尚不同，今引異要同繁不取。《顯揚》第一云：業有五，能障無貪為業，障得菩提資糧圓滿為業；損害自他為業，能趣惡道為業，增長貪欲為業，餘嗔等業皆有五種。初後二別；中三並同，思作可悉。五十五中貪由十事生：一、取蘊；二、諸見；三、未得境界；四、已得境界；五、已所受用過去境界；六、惡行；七、男女；八、親支；九、資具；十、後有及無有。\n論：「云何嗔」等者。\n五十五中由十事生：一、己身；二、所愛有情；三、非所愛有情；四、過去怨親；五、未來怨親；六、現在怨親；七、不可意境；八、嫉妬；九、宿習；十、他見。又五十八云：謂有四種，具如《疏》列，略為二釋：一云：一、於損己他見；二、損己他有情。上損己言談下兩處，一云於損己，二他見他有情，餘二可悉。\n疏：「獨頭無明迷理」等者。\n問：前第五云：獨行無明而有兩種：謂主、非主。非主無明通於見修，云何今判唯迷理耶？\n答：且然。《瑜伽》是主者說，五十八云：又此無明總有二種：一、煩惱相纏相應；二、獨行，若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，不如理作意力故，鈍惠士夫諸不如實簡擇，覆障纏裹闇昧等心所性名獨行無明。又非主者，多迷理起，從多分言，由斯《疏》中不言唯也。\n疏：「邪見撥無至諸雜染」者。\n有云：邪見總顯五見，若云邪定唯顯邪見，餘之四見何以不說？若等言等，何邪見後舉鈍等利？又《雜集》云：「邪決定者，謂顛倒智。」而總相說不言邪見，故知邪定同彼通五。有義救云：《疏》無有失，邪見多由疑惑生故，故邪定言，但說邪見餘見等等，戒禁取等，設無疑者而亦生故，故此不說。\n詳曰：更助救云：《疏》邪見言通含五見，見不正故，並得邪名。\n問：何教為證？\n答：《瑜伽》五十八云：邪見者一切倒見，於所知事顛倒而轉，皆名邪見。當知此見略有二種：一者增益，薩迦耶等四見；二者損減，謗因果諸見。亦如《雜集》顛倒智言包於五見，《疏》若不置邪見言，而恐惑者不知邪定因於見也。若五別說，復繁言論，但云邪見文約旨明，理固無爽。又五十八云：有四無明，若於不見、聞、覺、知義中，所有無知，名無解愚；若於見、聞、覺、知所知義中，散亂、失念所有無智，名放逸愚；於顛倒心所有無智，名染污愚；不顛倒心所有無智，名不染污愚。\n釋曰：四倒等惑相應無明，名為染污；所知障者，名不染污，對二乘說，更有餘釋。如《瑜伽》、《鈔》。\n疏：「或遠從根本說」者。\n《對法論》言：依止薩迦耶見，心高舉為體者，據本說也。\n論：「此慢差別至我德處生」者。\n問：三品、我、德合有五事，按《瑜伽論》五十五中，七慢依六事，前四同此，五已得未得顛倒，六功德顛倒，何乃不同？\n答：此合彼開。德分二種，故不相違。\n問：又彼論云：當知二慢依勝有情事生，餘各依一事。\n釋曰：二謂卑慢及慢過慢，五蘊於彼何意別耶？\n答：五蘊委陳，《瑜伽》粗示。又慢有二，故五十八云：慢略有二：謂：亂、不亂。不惑亂者，謂於下劣計己為勝，於等計等，而生憍慢；惑亂慢者，謂餘六慢。又由受用鄙劣資具，自謂尊貴，名惑亂慢；若由受用勝妙資具者，自謂富樂，名不亂慢，亦由邪行謂後有勝，名為惑亂，若由正行謂後有勝，名不惑亂。\n問：於劣謂勝，於等謂等，此稱境知，無高舉故。何名為慢？\n答：《順正理》云：如是雖實，劣等處生，而能令心高舉染惱，名慢煩惱，於理何失？又《正理論》，邪、增上慢各為二釋：增上二者，一云：於未證得殊勝德中謂已證得；二云：於證少德謂已證多。邪慢二者：一云：謂諸惡行名為無德，彼成此法，謂已有斯殊勝功德，特惡高舉；二、即如前全無謂有，然即大乘義不同者，思可知矣。慢類等義，具如《燈》也。\n論：「云何為疑」等者。\n問：《瑜伽》五十八云：當知此疑略由五相差別建立，謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中心懷猶預，此中何唯云諦理耶？\n答：即此諦中攝彼五盡。相攝云何？\n答：寶滅道收，作用謂業，即是其因及於皆過去集諦攝，總相而言，過為現因，未來及果苦諦所攝。故《雜集論》第一云：「諦猶豫者，亦攝於寶猶預，如其所應，滅道諦攝。」\n論：「猶豫簡擇說為疑故」者。\n即《瑜伽論》第八說云：謂親近不善丈夫，聞非正法故，即於所知事唯用分別，異覺為體。\n論：「謂惡見者多受苦」者。\n有義：多受苦者通五趣苦，一切苦果無不皆由惡見生。故《佛地論》說：業、惑及果，一切皆由我見生故，處處皆說由惡見力生死輪迴無休息故。\n詳曰：若通五趣三苦遠因，而有義無失；若依欲界三塗等，苦為近因發。今依《疏》辨，然觀此論疏說為優，論云招苦，招苦之者是分別故。\n疏：「分別俱生如《顯揚》第一說」者。\n意顯俱生、分別二我皆緣五蘊，即彼論云：一、薩迦耶見，謂於五取蘊計我、我所，染污惠為體，或是俱生，或分別起。\n論：「此見差別有二十句」等者。\n如《對法論》、《疏》、《燈》雖引，讀猶難悟。今重略明。彼論問云：何因十五是我所見？相應我所故，隨轉我所故，不離我所故。相應我所者，謂我有色，由我與彼相應，說有彼故。隨轉我所者，謂色屬我，若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。不離我所者，謂我在色中，彼計實我處在蘊中遍體隨行故。餘蘊各然。\n問：我與我所行相不同，如何是我復即所耶？答有二釋：一云：如色蘊中根、塵等別，且身為我，餘色為所；二云：談一一蘊皆有一我、三所差別，不言三所即是當蘊我之所也，而是別蘊我之所故。後釋為正。\n問：若爾，如何我在中住遍體隨行？\n答：且色為所，是受等我在中而住。\n問：色受等別，如何遍體稱隨行？\n答：如藥處銅隨行體遍，理亦何失？由斯說云分別行緣蘊等，顯二十句、六十五句有差別也。\n問：分別行等誰所說耶？\n答：是佛法者談彼外道，計我差別，有斯不同？令學者知說斯言也，亦非外道自說計我有二十等句之差別也。皆內談外，為令遍知，有棄捨故。\n疏：「六十二見」等者。\n按《大智度論》第十五云：身、邊見以為根本。五蘊各四，我、我所見，三世各成二十句見。并本身見、邊見二種合六十二。\n疏：「以為何證」等者。\n按五十八云：愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見、五句我見，餘見我所，是名迷苦薩迦耶見。又總結云：此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷，既云迷苦見苦所斷，故分別惑其理極成。\n疏：「等十四不可記事」者。\n如有問彼十四事者，不應為釋，無義利故，名不可記。其十四者，按《大般若經》云：世界常耶、無常耶、亦常無常耶、非常非無常耶，為四。世間有邊、無邊等，為四。如來死後有耶、無耶、亦有亦無耶、非有非無耶，為四。命與身一為一、命與身異為一。合為十四。\n疏：「此六十二見唯分別起」等者。\n按彼論云：「邊執見者，謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論，一分常論及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論，斷見所攝。邊執見者，謂七事斷論，此邊執見唯分別起。」邪見分別不待言成故不錄也。\n疏：「彼文又說梵王常」等者。\n彼五十八云：有諸見妄計自在、世主、釋梵及餘物類為常，為恒，無有變易，如是邪見亦迷苦諦。\n疏：「依現在至過」者。\n即《瑜伽論》八十七云：云何當有前後際俱行者，謂如有一作是思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？又《毘婆沙》百九十九：若依現在起分別見或名前際，或名後際，是未來前過去後故，或未來因，過去果故。\n論：「四遍常」者。\n問：《瑜伽》第六云：謂或依三品靜慮起宿住念或依天眼，不言劫數，《顯揚》、《梵網》亦然。按《長阿含》云：或有沙門、婆羅門等，以三昧力能憶四十八成壞劫事，其中眾生不增、不減，常聚不散，第四直以捷疾智見，說一切常，何乃不同？\n答：宗計既殊，不煩和會。或外道執品類不一各敘一計，故《瑜伽》云：「或依天眼。」既置或言明計非一，且敘一也。《婆沙》等別，准此應知。不同，無失。《瑜伽》等論不言劫數，但略故爾。故〈第六〉云：如經廣說。故知略也。說餘見差，類此應悉。有義會云：《瑜伽論》等依《梵網經》，謂本計師說依定心，以伊師迦等本上古仙，由得五通，不如實知，而起計故。《毘婆沙論》依《阿含經》通本未計，說依散心，諸後學徒依先傳授，別起計故。二經影略，義無失故。\n疏：「大種常無常」等者。\n問：既不云我，云何邊收，非我後故？\n答：文雖不言理，實是彼計蘊我者起斯計也，故得邊收。\n疏：「其全常至如何全常」者。\n亦有本云如前全常，疏既不同，略為三釋：一、應云「如何」，「如何」即是隨何之義，隨何全常皆有自我；二、應云「如四」，如四全常中皆有自我；三、應云「如前」，如前常言結指前也。三皆有理。應從多本。\n疏：「一箇邊見至是何見」者。\n而有解云。一箇邊見緣上下生。屬前文者不然此屬下也。牒以為問緣上為常。下為無常。從多分說。四分常中大種與心非上下故。或依梵說名上無失。然闕下義。\n疏：「此雖非斷至是染惠」者。\n非無常解皆名斷見，撥後永無方名斷見，故此非斷。\n問：緣下無常與緣上常，二見俱耶？\n答：不俱，無一心中有二惠故。\n疏：「此總是我」等者。\n總計五蘊而作一我，更無差異。蘊無不遍，如次名為遍滿、無二、無異、無缺。\n疏：「我有色」等者。\n即有色我有彼想故，名為有想。\n問：既云死後而有於想，復約於地如何得云「我有於想名有想」耶？\n答：由我有想後隨生處，名為有想，非今時無後方有也。不爾，無想俱非八論，不應各八。\n疏：「二我無色」等者。\n問：四無色蘊總為一我，為別為四？\n答：別計為四。\n若爾，想蘊而為我者，云何得言我有想耶？必有於他方名有故。\n答：有彼想用名為「有想」。\n疏：「一想者在前三無色」等者。\n問：何為名一？\n答：唯一意識餘五無故，故《婆沙論》云：「由彼諸想一門轉故，說名一想。」\n疏：「種種想在欲色界」等者。\n故《婆沙》云：由彼諸想六四門轉，及緣種種境界起故。\n疏：「純有苦至尋伺皆客得起」者。\n由依等至而能起通，見苦、樂等而後起執，依尋、伺者憑邪師教說樂等事，處、所差別因執而生，或見現世苦、樂等，因茲搆盡計論而起。此世既苦，他世亦然，樂等亦然。\n論：「無想俱非各有八論」者。\n問：何故有相具有十六無想俱，非俱除後八？\n答：後之八種云小樂等，明皆有想，故無想無想復明利，俱非亦闕。\n疏：「見他得定」等者。\n問：何故有想不言見他得定生等？\n答：無想處一，故要見他，自方生執，有想不爾，何得為例？或影顯也，不及前釋。\n疏：「等至尋伺皆客等起」者。\n按《婆沙》云：諸尋、伺者執色為我，見或有時，熟眠、悶絕、苦受所切似全無想，便作是念：我雖有色而無其想，如於此世、他世亦爾。由此故云：「死後無想。」准此未必計生無想方名無想，與前得定計無想別。前有苦等，亦准此知。\n論：「俱非八」者。\n列之如《疏》，按《婆沙論》略拾要云：一諸尋伺者執色為我，彼見有情想，不明了便作是念：說我有色，非有想非無想，如於此世、他世亦爾，非由彼定可起此執，所以者何？要離無所有處染者，方執非想非非想處諸蘊為我，彼既無色，此執理無，有依別義，說得彼定亦有此執，謂生故色已離無所有處染者，執彼非想非非相處諸蘊為我，彼所執我，體雖非色，而與色合，名有色、我。如說髣人人體有髣，彼雖不執以色為我，而所執我，未離色故，乃至命終猶隨身故，故說有色，由所入定想不明了，故執我現非有想、非無想，死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想、非非想處，我實有色，而非有想，亦非無想。二得彼定者，執彼非想、非非想處，諸無色蘊以之為我，或為我所，彼所執我，無色為性，或有無色，名無色我，由入彼定想不明了故。執我現非有想、非無相，死後亦然。諸尋伺者，執無色為我，彼見有情想不明了，便作是念：我無色，非有想、非無想。第三句中而有三節：初唯尋、伺中許依定；後許有色，所有喻等並同初句。\n疏：「一由彼定時分促」等者。\n由時促故，隨緣一蘊，名一一也。故後起等，得有邊名。餘准此知。\n論：「七斷滅」者。\n具如《疏》明。又《阿含經》云：有沙門、婆羅門作如是見，起如是論。一云：我身四大從父母生，孔鋪長養，然是無常。二云：此我不得名斷滅，我欲界諸天，斷滅無餘。三：此非斷滅，色界化生，諸根具足，斷滅無餘。四：此非斷滅，我無邊空處斷滅乃至非想，皆後非前立為斷滅。\n成唯識論演祕卷第五本終\n第五末成唯識論演祕卷第五末\n論：「三邪見」等者。\n謗因果等，《瑜伽》第七、五十五、五十八，《對法》第一互有不同。如《瑜伽鈔》會。\n問：〈五十八〉云：邪見者，一切倒見皆名邪見，當知此見略有二種：除邪見，外餘四，一切皆名增益邪見。謗因及謗果等所有諸見，皆名損減。《對法》第一云：四是增益，於所知境，增益自性及差別故，即邪見外，餘之四見，一多分是損減見。一多分者，由邪分別不必損減故，一言全損，一云多分，何乃乖角？\n答：〈五十八〉中偏指謗因、果等邪見云皆損減，《對法》通說一切邪見，故云多分，如計釋梵常恒不易為物等因，非損減故，對望不同故，無有失。更有異同。如二論《鈔》會。\n論：「無二因論」者。\n依宿住計如《疏》所明。依尋、伺者，按《婆沙》云：二由尋、伺，虛妄推求今身所更既皆能憶，前身若有彼所更事今亦應憶。既不能憶，故知彼無。餘如章辨。\n問：既曰宿通，何不能憶出心前事？\n答：外道極知不逾八十，彼入時，心望後出心隔五百劫，故不能憶，中五百劫而無心故，復何所憶？由此猶執生。\n問：彼心雖無，色身是有，豈不見耶？若云不見，便違宿住憶八事義，若許見者，因彼身生，此何無因？\n答：雖見色身，不知彼身有之所因，以見不踰五百劫故。既彼身有，不見因生，所以今身不以所見，即身而起。有惑者云：宿命、尋、伺皆不能憶，無想沒後，出心前事，名二無因。此由見《疏》答、問之中而以二義，唯約無想以答前難，因致斯迷，學者應知。\n論：「或計自在」等者。\n問：此等邪見及我、我所見、戒二取，皆非六十二見所攝，豈不違經？故《阿含經》云：諸有沙門、婆羅門等，本見、末見無數種種隨意所說，盡入六十二見，盡是不過，猶如巧捕魚師以細目網覆小水上，當知池中水性之類皆入網內無逃避處。\n答：有義解云：理實別迷四諦邪見，隨應攝入全常等中。然今此論於邊見中說全常等，故全常等不攝邪見，由此應知但邊見者全常等攝。非全常等皆邊見攝，四諦邪見在全常等，非邊見故。\n詳曰：釋猶未盡，理亦難詳。經云：本末無數之見入六十二，豈我、我所見、戒取等而非邪見，是何不明？又云：此論於邊見中說全常等，此亦不然。觀彼經中：四遍常等亦依邊見，何得唯斷論依「邊」說？今為二釋：一云：六十二外，餘邊、邪見依前後際，以六十二而起執者，亦皆攝入六十二中，如四全常。經等但約依定等起，亦有不依等至起執，雖依尋、伺復多差別，此等皆入四全常中，餘准此知。經據此理名攝餘見，此即少分一切之義。亦如四諦攝一切法，苦稱眾苦，餘諦亦然。言攝餘見，亦據同類相攝說也。二、依品類以輕從重，名攝一切，餘見是彼六十二見，見類同故。同類見中，復有同異。我見即是邊見之類，邊依起故；邪見計彼自在常，等常邊之類，雖非我後而計，於常，常相似故。餘准可知。二取隨執何見法等即是彼類，由此二取及我、我所，應皆攝入六十二中。亦如五見總名邪見，邪見類故。又輕從重，如言王臣，臣亦名王，經作法中但據重說。\n疏：「既無邊見中攝諦斷文」者。\n〈五十八〉中而有文說，但撿文者，而疎略故，致有斯斷。故彼論云：「即用如是薩迦耶見以為依止，於五趣蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。」\n論：「四見取」等者。\n然准有宗但執劣法以為勝者，即名見取不唯執見及同時蘊，故《俱舍論》十九云：「於劣謂勝名為見取，執劣為勝總名見取。」理實應立見等「取」名。略去「等」言，但名見取。\n論：「五戒禁取」等者。\n又准有宗但執非因以為因者，即名戒取；不唯執戒及同時蘊，故《但舍》云：於非因、道，謂因、道見。一切總說名戒禁取，非解脫道妄起道執，理實應立戒禁等取名。略去「等」言，但名戒禁取。\n疏：「然於一聚至言等亦得」者。\n雖見眷屬而不別計，然戒聚中見最為勝，舉勝等劣而置「等」言亦無有失。不同小乘而立「等」字。\n論：「然有處說至名戒取」者。\n按《顯揚論》第一云：「四見取謂於前三見及見所依蘊，計最勝上及與第一。」《對法》第一云：「謂於諸目及所依五取蘊等，隨觀執為最勝，為上為妙，五蘊同之。」又《顯揚》第一云：「五戒禁取，謂於前諸見及所依蘊，計為清淨解脫出離。」《對法》第一云：「於諸戒及戒禁所依五取蘊等，隨觀執為清淨，為解脫，為出離。」五蘊大同。《瑜伽》第八大意同彼《顯揚》等說。\n論：「不爾如何非滅計滅」等者。\n按〈五十八〉云：又沙門等謂說現法涅槃論者所有邪見，又有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見是迷滅諦所起邪見。又云：「又彼外道作如是計，我等所行，若行、若道是真行道，能盡能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。」非涅槃法計為涅槃，名非勝計勝；非無漏道實非離苦，計為真道能出於苦，名非淨計淨。\n論：「如是總別」等者。\n釋如《疏》、《燈》。今助一釋言貪等六，名之為總；惡見開五，名之為別。今雙言之名為總、別十煩惱也，或可。《疏》云：若總、若別意亦同此。\n疏：「謂要不違至我新不常」者。\n假興於難，生下引教及世事文。\n論：「學現觀者起如是怖」等者。\n是〈八十六〉、《對法》第七，二論文也。故《瑜伽》云：又由二緣依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退逐。一、由於此欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故。當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟「我」，我爾時當何所在，尋求我行微細俱行障礙而轉，由此緣故，彼作是思：我當不有，不作是念，唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發生變易隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。\n釋曰：雖了唯有諸行無我，由緣行心尚昧劣故，數數思惟我何所在，即思我心能為障礙，便執我無，更不念言唯有諸行，故於涅槃而生驚恐。《對法》論云：俱生邊見者，斷見所攝。由此見故，於涅槃界，其心退轉生大怖畏，謂我「我」今者何在耶？然《疏》中云：〈八十八〉者而有二義：一、錯六為八；二、舉八等六。六正所引，八中亦有斷見之文，故兼言矣。舉兼顯正，不言六也。\n問：引證俱生，《對法》可爾，《瑜伽》如何？\n答：〈八十八〉文如《燈》已釋，〈八十六〉者亦是俱生。何以為明？\n答：論云尋求我行微細俱行。又云：彼由如是隨逐身見為依止故，故知俱生。或通二見，尋文可悉。\n問：二論俱生，為凡、聖起？\n答：俱通凡聖。\n若爾，何故〈八十六〉云：「復次為斷，如是驚恐，有二種法，多有所作。」乃至云：「若已引發聖諦現觀，由正見故方得出離。」《對法》復云：今者我「我」何所在耶？准此《瑜伽》唯凡所起，《對法》唯聖。\n答：《瑜伽》且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者，聖諦現觀其言「通」故。又云：由於此欲不善串習，未到究竟而起驚恐，即有學聖亦未究竟，起亦何失？《對法》言：「今我何在」者。\n凡、聖作彼無我解時，俱得名「今」。又解：《瑜伽》據凡；《對法》約聖，二解任取應更審思。\n論：「此十煩惱誰幾相應」者。\n諸論辨此相應不同，今略引之。〈五十五〉云：無明與一切疑都無所有，貪、嗔不相應，此或與慢、見，謂染愛時，或高舉，或推求。如染愛、憎恚亦爾。慢之與見、我更相應，謂高舉時，邪復推構。〈五十八〉云：五見是惠性故，互不相應，自性自性不相應故。貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪染令心卑下；憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。《對法》第六云：貪不與嗔相應，一向相違，法必不俱故。又，貪不與疑相應，由惠於境不決定，必無染著故，餘得相應。如貪、嗔亦爾，謂嗔不與貪、慢、見相應，若於此事起憎恚，即不於此生於高舉及推求。與餘相應，如理應知，慢不與嗔、疑相應。無明有二：相應、不共。不共不與嗔、疑相應；疑不與貪、慢、見相應。會如此論及《疏》，故不重云。\n論：「疑遮順」等者。\n苦、集由是因，依處故有情染著。疑有不嗔，滅、道是彼怖畏處故，有情不愛，疑有便恚，疑無翻此，理可准知。\n論：「此與三見或得相應」等者。\n有義：分別身、邊二見而與嗔俱，由俱生者，唯無記性，嗔唯不善，故非彼俱。\n論云：苦蘊但於善趣有苦受俱，名有苦蘊。《疏》說苦處又通二見，此定不然。\n詳曰：乍觀《疏》文，誠如所存，細尋其理，理即無違。無違理何？\n答：有苦之處即名苦處，誰云要在三塗苦處？又，下二見五受俱門，初師三塗有分別惑，今依彼說亦不相違。此通下言顯此論中明極苦處通有分別、俱生二惑，故指如下，非說俱生、分別二見皆與嗔俱。由此苦處分別二見嗔俱，無妨，若不爾者，更有何義云如下耶？\n論：「五識唯三」等者。\n問：稱量、推求五識無有，說見、慢無，第七應爾？\n答：稱量解慢，七同五無，所恃慢生，故七許有。見義准知。\n問：五見斷惑，六引得生，慢等由他，五亦應起？\n答：行不違、違，故起、不起。\n論：「貪嗔癡三至五受俱」者。\n〈五十九〉中，分別貪等、樂等相應，別別作法，即此論云：貪會違緣，嗔遇順境略已攝彼。餘准可尋。故不引也。\n論：「欲無苦」等者。\n有義：簡薩婆多欲疑唯憂，故顯宗〈二十七〉云：何緣二疑俱不決定，而上得與喜、樂相應，非欲界疑與喜俱起，以諸煩惱在離欲地，雖不決定，亦不憂滅，雖壞疑網無癡情怡，如在人間求得所愛，雖多勞倦而生樂想。《疏》說上界不如欲疑有喜受者。欲，似不得此中文意，上地何故不與喜俱？\n詳曰：《疏》意說云：疑無苦果方與喜俱，上無此疑，由上無造彼惡行故，故疑，苦無，方喜俱者，但在欲界不障上界，疑得喜俱。下麁相中，《疏》言上界疑有喜故，自義既立，他計便遮，不言成矣。此自不得《疏》之本意，非《疏》不得論之意也。\n論：「二取至憂相應」者。\n〈五十九〉云：見取、戒取取彼見故，隨其所應，如彼相應者，如彼身、邊二見，相應所有受說。\n論：「此依實義」等者。\n問：所依教何？何意須有麁、細二說？\n答：委曲而談名為實義，即〈五十九〉梗概而說，名為麁相，即〈五十五〉、《對法》第七，故〈五十九〉結十煩惱受相應云：「先辨煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者解無亂故，今即約巨、細道理建立，令之行者，了自、他身種種行，解差別轉故。」\n論：「貪、癡俱樂」等者。\n《對法》具明，大意《疏》中而以牒訖。然明意識捨相應云：在意識身捨相應者，在一切處於相續未位。\n釋曰：由樂、喜、捨通第六識，六識樂、喜未位之時而亦有捨，故云一切未位等也。又云：疑於欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。又云：何故煩惱皆捨相應？以一切煩惱隨中庸位方息沒故，所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄勢力將盡，隨處中位，於此位中必捨相應。\n論：「當知俱生身邊二見」等者。\n問：何以知然？\n答：按〈五十八〉云：復次俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自、他處故。彼雖不說俱生邊見，理同我見，亦無記性。\n疏：「若如後解至體有九品故」者。\n此有二意：一、顯後非，如色界等煩惱無記，體有九品，九品別斷，我見九品何一品除，除既一品，明無九類？二、明後是，如上界惑體雖無記得有九品，我見九品亦復何違？又，今《疏》斷且隨一相，《疏》上、下文皆以九品為類說也。\n疏：「無有染污至方自在故」者。\n必無欲染第九品在，能入根本，起未至惑，要欲染盡入根本定，方容起彼未至惑也。\n疏：「由是至亦不能起」者。\n不能起彼未至定惑。\n問：得本定已，未至定惑為實起不？\n答：有兩釋：一、許得起。\n若爾，何故〈六十二〉云「下地諸法若生，上地不現在前」？\n答：異地不爾，同地容起，未至亦是初禪攝故。又，下地身得初根本，起未至惑亦復無違。二、不得起，無所須故，得勝捨劣故。\n若爾，畢竟無有，起義何用有為？\n答：如三無色得有見道無漏第八，餘九地有，雖無起義，地法得有。此亦應然。任情取捨，然多許起。\n疏：「唯定非生煩惱」等者。\n潤生時起，名生煩惱，惑生彼地所起之者，亦名生惑，非今所說，除此餘時，但緣定起，皆名定生。如遍常見，因定後起，名定煩惱。餘准此知。然《疏》說云：如遍常者，乍觀似證生煩惱也，理證定惑。\n論：「諸有漏道雖不能伏分別惑」等者。\n問：下第九云：資糧、加行能伏分別，二位豈非有漏道耶？\n答：後約菩薩，今據二乘及外道等。有義二釋：初義同前；二云後據理觀。今依事觀，有漏六行，名為事觀；觀無我等，名為理觀。又分別惑有迷事者，世道亦伏，能障定故。論約迷理說不伏言，若不伏者，俱生應然，俱迷事故。若見事惑、見理惑引，故不伏者，應修事惑、修理惑引同彼不伏。又，見事惑散亂麁動逾於俱生，障定應勝，何乃不伏？故知論中且據迷理言不伏也。\n祥曰：理恐未然。修惑為例有相符失，故《瑜伽論》五十八云：「若諸異生離欲界欲惑色界欲，但由修道無有見道，彼於欲界得離欲時，貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故，皆說名斷。」唯言貪等隣近之法異生斷之，不說見等隣近之法彼亦能斷。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不爾，何意《瑜伽》不說？修道既然見惑定爾，豈不相符。然審詳諸。\n疏：「今解亦斷」等者。\n有義難云：未伏說斷，次第之人，應於見道亦斷彼故，亦不可說先伏助伴。論說：俱生微細難斷，修道位方除；說見道除理將未可，由彼微細，不障見故。而自救云：次第之人道依未至，由道劣故，不能斷修，超越之人，根本入故，云隨所伏皆能永斷。\n詳曰：若以未至而以釋，難恐未除，次第不還能依未至斷修惑故。若云：我依見道說者，菩薩見道，依根本定亦應斷修。若云：但據小聖說者，超初果人，欲六品惑應不能除。依未至故。若云：曾伏故能斷者，此即由伏、不伏有殊，何關根本、未至依別？由斯伴伏見斷何失？\n論云：修除據次第者，然依定敘，其理亦通。據伴以明而為勝也。思可知矣。\n疏：「若爾見惑至為起不起」者。\n《義燈》第六，心相起中敘有兩釋，今觀《瑜伽》五十八文應許得起。故彼論云：由彼諸惑住此身中，從定起已有時現行，非生上者彼復現起。\n釋曰：彼前未斷見道之惑，身在下地而得起之；若生上已，下地見惑而不起也。准斯文意許起，應善更思。\n論：「生第四定中有中」者。\n此即經文，大、小乘論，解之各別。大乘、經部許天中有轉生地獄，有宗不爾。故《對法》云：或時移轉者，謂於此位往餘生處強緣現前，如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘，彼地中有生時，由謗解脫邪見故，轉生地獄。經部師者，《婆沙論》云：「譬喻者說中有可轉，以一切業皆可轉故。」有宗計者，如《婆沙論》六十九云。\n問：若中有於界不轉，無聞苾芻事云何通？彼佛法中適出家已，修世俗定初靜慮時謂得初果，乃至第四謂得阿羅漢，起增上慢未得謂得，彼命終時第四靜慮中有現前，便作是念：一切繫縛我已永盡，應般涅槃更無生處，何緣有此中有現前，遂起邪見撥無解脫？由謗見力彼中有滅，無間地獄中有現前，生無間獄。\n答：住本有時有此移轉，非中有位，謂彼將死，由業勢力，第四靜慮生相現前，故起邪見生無間獄。\n論：「而言生上不起下」等者。\n按《瑜伽論》五十八云：諸煩惱纏未離自地煩惱欲者，自地現起；已離欲者，即不現起。若在下地，上地諸纏亦得成就，非在上地得說成就下地諸纏。又〈六十二〉云：下地諸法若生，上地不現在前；上地諸法若生下地，其離欲者或現在前，有違此文，故論通也。\n問：言多分者為據時言？為約惑數？\n答：理該於二。\n問：時即何然？若約惑說，如何前言皆容現前，復幾不起？\n答：起通見、修名為「皆」也。起數增、減略有三種：一云：起三，謂邪見、貪及俱無明；二云：起六，如《疏》所明；三云：起十，故論標云：下地諸惑分別、俱生皆容現起。有義斷云：於第二說然更推求起五為勝，除我見一，不見世間執他地法以為我故，故分別見非緣他地。當生處色尚未起故，潤生之愛緣當生處增上果生，既唯迷事亦不可說與理惑俱。\n詳曰：潤生我見據總緣說。又，此潤位非一剎那，理、事二惑前後間起，而言潤生迷增上果，據彼愛境正潤位說，理應無爽。《樞要》、《燈》中有此意也，故五、六釋取捨任情。\n論：「下地煩惱亦緣上地」等者。\n按《瑜伽》五十八云：「如是所說十種煩惱亦緣事轉，亦緣煩惱，下地煩惱能緣上地煩惱及事。」〈六十二〉中五愛緣上，如《樞要》引。\n論：「而有處言至或依別緣」等者。\n按《集論》云：「欲界煩惱除無明、見、疑，餘不能緣上地為境。」此無明等雖亦有能緣上地者，然彼不能親緣上地。《雜集》釋云：「所言無明緣上地者，謂與見等相應，見者除薩迦耶見，不見世間緣他地諸法執為我故。」又《瑜伽論》五十八云：「非上地惑能緣下地煩惱及事。」\n疏：「此中例邊同於我見必依起故」者。\n以全常見得緣他地，例彼我見亦得緣他，無有邊見不依我見。邊見緣他，我見亦爾。\n疏：「執欲界聞思昔所起」等者。\n有義斷云：欲界聞、思既非三見及所起戒，如何二取說緣下地，故不緣者以之為勝？\n詳曰：意說二取憶於下戒，因聞、思起所有二取名緣於下，不言聞、思即是二取所執見、戒。餘難如《燈》。\n論：「分別起者唯見所斷」等者。\n《對法》第四亦同於此，故彼論云：分別所起染污見、疑、見處、疑處是見所斷。《雜集》釋曰：「見處者，謂諸見相應共有法及種子；疑處亦爾。」\n論：「見所斷十實俱頓斷」等者。\n按《瑜伽論》五十九云：見斷煩惱，頓斷非漸，所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀與懷緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。\n釋曰：總緣四諦共相作意，名壞緣諦，遍緣諸諦作無我觀方能斷惑。\n問：無分別智豈有緣總無我等行？\n答：一釋如《疏》。又有釋云：據彼共相方便所引，名緣諸諦作無我觀，非真見道有此行相。\n疏：「如壞念住」等者。\n壞猶雜也，身、受、心、法二三四合而以觀之，名壞念住。\n疏：「《對法》第七」等者。\n按彼論云：又十煩惱皆迷苦、集起諸邪行，是彼因緣、所依處故，所以者何？苦、集二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處，是故一切迷此因緣、依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅、道起諸邪行，由此能生彼怖畏故，所以者何？由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。又諸外道於滅、道諦妄起種種顛倒分別，是故十惑皆迷滅、道，起諸邪行。\n疏：「其煩惱起皆具此二緣」者。\n因依、怖畏是二緣也。\n疏：「答執彼下見眷屬戒」等者。\n按〈五十八〉云：「若於隨順此見諸法所受戒禁取為第一能得清淨，解脫出離，是迷集諦戒禁取。」\n論：「別謂別迷」等者。\n有義問云：見、修道惑百二十八依何者說？有云：依別迷說，以總迷者體既是一，不可別配四諦異故；依麁相說，隨轉理門說身、邊見唯迷苦諦。委細說者亦迷三諦，雖不親迷，緣三諦惑為我、我所及斷、常故。惑可此依總迷者說，體雖是一，隨所迷境，四諦亦殊，故無有失。然《疏》說云：唯依數，總、別緣而說，此義不然。若別緣者，其數亦別，其數總者，緣亦非別。既無數總而別緣者，如何約此以明其數？又《疏》云：《對法》第七、《瑜伽》第八約總迷諦說十迷四，〈五十八〉約別迷諦，二唯迷苦，八通迷四，百二十八即是《對法》、《瑜伽》七、八，如何乃言約別緣說有爾所數？故所立文，自相違也。\n詳曰：若許別迷以為正者，所言別迷為據，數總行別，名「別」；為約數、行俱別，名「別」。若數總、行別即同《疏》明。一、何取捨愛、憎不等，若數、行別百二十八數何得有，又何須云委細麁相？若言約總亦無失者，豈二、三合緣非總耶？若是總者，百二十八數亦增減，若非是總，應在別收，即前別迷百二十八數還增減，進退有違，如何斷云別、總無失？又，若云別依十，各各別緣諦說言，總約十，通緣四諦，不據自餘總、別說者，理亦不然。前解與《疏》竟有何別？後說其數，但是假施，擯實取假，未見其可。又，彈《疏》說理亦未可，且諦各十，十數豈非總，各緣自諦何非行別？故《對法》云：欲界見苦所斷具十煩惱，如見苦所斷，集、滅、道所斷亦爾，此即明證，云何破言無有數總而別緣耶？又，破會違亦不得意云：《對法》等約總迷者，數總名「總」。〈五十八〉中據別迷者，數別名「別」，以此而言矛楯焉有枉見披剝。餘義如《燈》。\n論：「二取執彼」等者。\n此等用緣，三見等起，望苦、集，理有所隔，故名之為疎，是重緣惑。\n疏：「即餘四見及疑無法執」等者。\n疑與四見，我見不俱，汝云我見攝法執盡，即四見、疑便無法執，便無法執者，便成大過，豈有煩惱不依法執而得起耶？\n疏：「若除影外」等者。\n有義：今不依此，影外所枝未必同時，如先聞有過、未等名後方緣故，後後心生，無名相故。又，簡境等無有名故，設遠假名但可許說名增上緣，何成本質，俱時發影，名為「質」故。先心緣名，隨名分別，後心緣義，影像方生。能詮、所詮，全不相似，豈得說名為後義質。故知影像亦有全無所杖之質。不爾，便違前第一卷，說自心外，蘊或有或無。\n詳曰：《疏》此問、答意簡有宗。有宗：心生無不杖質，縱緣空花、龜毛、兔角，亦以名等為質生起，縱而以簡，由彼名等，是能緣心近遠所託，似於真實故。云即無無本質者，非許名等同實塵等，本質之體云無無者，何得乃以實質為難？又，能詮、所詮，全不相似等者，此亦不然，豈諸質、相皆相似耶？如礙、不礙、慮、不慮等而非一故。餘難准斯，德失可悉，無俟言矣。\n疏：「今無漏緣中不得作後解」者。\n漏、無漏緣質影雙說，例事、無事不唯望質。\n疏：「《瑜伽》云又十煩惱」等者。\n〈五十八〉文。\n疏：「滅道廣大佛法」等者。\n分別滅道，緣安立諦。廣大佛法，緣非安立真如為境。\n疏：「對法第五至同五十九初文」者。\n有義《疏》說是同，今解有別。慢、見六同，貪、嗔二種，〈五十九〉文從多分故，唯名有事。《對法》盡理與見、慢俱，亦名無事。然疑一種，《瑜伽》盡理，說通二種。《對法》既云與見、慢俱，方名無事，疑非彼俱，不通無事，故理不盡。無明一種，二論無違。\n詳曰：《疏》括諸文，考量其理，理文順者，云不相違。若文參差，取旨以會。初〈五十九〉，觀文有乖，以如前會。《對法》第五，理亦有闕，談理同彼，不盡名同。非據彼文，一一同也。又，如所斷理亦有餘，《對法》貪、嗔何得盡理，邪見、見、戒豈唯無事？言見相應，並名無事，何非大過，太過失存，理盡焉在。若言據見無事者說，若爾，文濫何名盡理？以此而言，《疏》無違也。\n論：「彼親所緣雖皆有漏」等者。\n按《對法論》第六說云：「又緣滅、道諦諸煩惱，不能親緣滅、道為境。由滅、道諦出世間智及後得智內所證故，唯由依彼妄起分別，說為所緣，分別所計境不離分別故。」\n疏：「與有事緣別不可為例」者。\n此有二意：一、成有事緣第一釋；二、成無漏必約影、質不可，以彼有事緣中，初釋相例。\n問：云何名別？\n答：有事緣惑，能、所二緣而皆有漏有相順義，可直據質而以明之。無漏緣惑，能、所二緣，唯違無順，故不唯質得此緣稱。\n論：「緣自地至所起名境」者。\n相、名、分別三，名為事，事依分別之所起故，依主受稱。滅、道等名，依分別起，依主同前，為境可知。故《瑜伽論》五十八云：若緣苦、集事境所有諸漏，是緣邪分別所起事境。緣滅、道境及緣不同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名境，何以故？非此煩惱能緣滅、道，亦不能能緣不同分界，非無所緣。\n釋曰：言不能緣顯不相似，非無所緣顯雖不似而託於名，亦復緣之。\n論：「唯是煩惱分位等流性」等者。\n問：各何分位是何等流？\n答：按《瑜伽論》五十八云：諸隨煩惱當知皆是煩惱品類，且如放逸是一切煩惱品類，所以者何？於染愛時多生放逸，乃至疑時亦有放逸。貪著、慳吝、憍高、掉舉等，皆貪品類，皆貪等流。忿、恨、惱、嫉、害等，是嗔品類，是嗔等流。諂、誑是邪見品類，見邪是等流。覆是誑品類，當知即彼品類等流。餘隨煩惱是癡品類，是癡等流。諸論不同，如下隨文《疏》自會釋，故不重云。\n論：「此二十種類別有三」者。\n有義：忿等十種，唯意識俱，名之為小。無慚等二，通六識故，名之為中。掉舉等八，遍七識故，說名為大。\n詳曰：亦有斯理。然無所憑，且依論釋。\n論：「能障不忿執杖為業」者。\n《顯揚》第一，二十隨惑皆具五業。忿業五者，能障無嗔為業，乃至增長忿為業。\n釋曰：中間三業與本惑同故云「乃至」。餘准此知。後廢不言。\n疏：「此因不定亦不遍故」者。\n異品闕彼，遍無性也。\n論：「雜事等至多隨煩惱故」者。\n按《瑜伽論》五十八中而亦引云：若雜事中世尊前說諸隨煩惱，廣說乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等。又〈八十六〉云：貪煩惱異名者，有十五種；嗔亦十五；癡有七種，具如彼列。\n論：「謂隨煩惱名亦攝煩惱」者。\n按《對法》第七云：隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法，此復云何？謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心法，又貪、嗔、癡，名隨煩惱心法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障故，亦名隨煩惱。\n疏：「趣向前行」等者。\n按彼論云：謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人皆名趣向，若諸苾芻於如是事，最初前行故，名趣向前行。\n論：「有義忿等四俱除樂」者。\n問：那落迦中方有苦受，彼何有慳，云通四受？\n答：傳有兩釋：一云：彼雖無有財等，於自苦具亦有慳故；二云：於自所知之法容有慳也。曰：初釋全非，誰於苦具，見愛惜耶？第二理通。按《大般若》，菩薩於彼，以三乘道化彼有情，明容聞法，故知於法，慳亦何失？今復釋云：但言慳法得苦受俱，非言有苦皆有慳也。純苦鬼、畜苦得慳俱，不違論旨。\n疏：「非言不共無明至惡惠俱」者。\n不共無明既有不與惡見俱時，此無明位不正知等，依何而立？由此故知，依無明立不正知等方名遍染。\n疏：「此無明聚餘法與此俱」者。\n此遮外難。外難意云：不共無明，惡惠不有，豈唯獨一？故今答云：雖無惡惠與餘法俱，亦不唯已。\n疏：「即於無明假建立故」者。\n此義如前第四論末，八遍染中《疏》、《燈》俱釋，尋之可明，此不復云。\n論：「梵於釋子起諂誑故」者。\n按《婆沙論》百二十九引經說云：「如佛昔在室羅筏城住誓多林，時有苾芻名曰馬勝，是阿羅漢，作是思惟，諸四大種當於何位盡滅無餘，煩惱繫縛為欲知故入勝等持，即以定心於誓多林沒，於四大王眾天出，從定而起，問彼天眾，諸四大種當於何位盡滅無餘等？答曰：不知。」如是欲界六欲天等展轉相推，乃至他化自在天所被復作推梵眾諸天，欲往梵世復入勝定，復以定心自在宮沒，梵眾天出，從定而起，還作上問。梵眾咸曰：我等不知復推大梵，馬勝尋問如前所問，彼大梵王處自梵眾忽被馬勝苾芻所問，梵王不知便矯亂答：我於此眾是大梵、自在、作者、化者、生者、養者、是一切父，故知有誑。作是語已，引出眾外，諂言愧謝，還令問佛，故知有誑。\n論：「然忿等十至方得生故」者。\n有義別釋前十，名為有事，非是大門。《疏》說非也。下有漏等方第十三。\n詳曰：若非大門此屬何門？若云屬前前門，但明迷諦親疎，門義全差，何得屬彼？又有事等自是一義，文明有事自為其門，竟違何理而見不許？不言後十，後十遍染、不善之心，隨彼所遍，通事無事，易故不說。緣有漏等既云准上而不作法，即當第二例餘門也。\n疏卷第七\n疏：「次五字列名」者。\n第一謂字列名所須，亦名列名。\n疏：「是我惡邊作」者。\n言我邊者，顯自指己，然《疏》文倒，而應說云我邊惡作。有本云：措今從錯字，故《瑜伽論》第十一云：「又於應作、不應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心生追悔，云何我昔應作不作，非作返作？」\n論：「如餘蓋纏」者。\n所言蓋者，按《對法》第七云：「能令善品不得顯了，是『蓋』義，覆蔽其心，障諸善品令不轉故。」\n問：於何等位障諸善法？\n答：於樂出家位、覺正行位、止舉捨位，謂於樂出家時，貪欲蓋為障，希求受用外境界門，於彼不欣樂故。於覺正行時，瞋恚蓋為障，於所犯學處同梵行者，正發覺時，由心瞋恚不正學故。於止舉兩位，惛沈、睡眠、掉舉、惡作蓋為障，如前所說，能引沈沒及散亂故。於捨位，疑蓋為障，遠離決定不能捨故。《疏》中所辨，言中少別，意同於此。\n問：惛沈等四，合為二蓋，其意云何？\n答：惛沈、睡眠行相相似，睡眠復為惛沈，近緣生諸煩惱，故合為蓋。故《瑜伽論》第十一云：無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠，由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者，掉舉、惡作所起處等，設處不等由掉諠動、惡作憂變，相相似故，合立一蓋，即《瑜伽》云：掉舉、惡作俱因親屬尋思國等，昔所經事而起之也。故總結云：由前掉舉與此惡作處所等故合說一蓋，處所不等然如彼相，騰躍諠動。今此亦是憂變之相，是故與彼雜說一蓋。\n問：止、舉、捨行相云何耶？\n答：按《大論》七十七云：「若心掉舉或恐掉舉時，諸可厭法作意及彼無間心作意，是名止相。若心沈沒或恐沈沒時，諸可欣法作意及彼心相作意，是名舉相。若於一向止道，或於一向觀道，或雙運轉道，二隨煩惱所染污時，諸無功用作意及心任運轉中，所有作意是名捨相。」\n論：「說隨煩惱及癡分故」者。\n按《瑜伽論》五十五云：隨煩惱自性者，謂忿至惡作、睡眠、尋伺。又云：睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有。\n論：「非思惠想纏彼性故」者。\n具如《疏》辨。有義復云：或彼睡眠皆應說云，染、不染中，隨一攝故。若說前因自隨一不成，自說非是思惠想故。若說後因有法為因，違理門故。\n詳曰：觀《疏》染、淨前後二因，實無過矣，且前有法不言思惠，直云睡眠，可如所責。前既標云染思惠已，後因牒彼，何有過乎？又若後因全取有法，可違理門。今者有法與因增減，全有不同，何有違論？若如所立染、非染因，乃非論意，如《疏》所明，理通文順。又睡及眠，皆有染、淨，染、淨別開，便成四量，《疏》合言二。\n疏：「名不已及如涅槃」等者。\n若但云境無非境者，言緣名境，名境便局，以名不及如涅槃等。今云意境，意境乃寬，以意內證真如等故。\n論：「此二俱以至義類別故」者。\n問：《對法》第一云：尋依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第追求行相，意言分別。伺依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第伺察行相，意言分別。如是二種安、不安住，所依為業。今言深推、不深推者，豈不相違？\n答：會如《疏》、《燈》。\n疏：「所對別故」者。\n尋、伺約彼假實相對，悔、眠據於真、俗相形故，雖總假立名「有別」。\n疏：「但所對別至一切定假」者。\n雖實有體，非勝義故，得世俗名。\n論：「依於尋伺有染離染」等者。\n此同《瑜伽》第四所說。按彼論云：「此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間，若定、若生，名有尋有伺地；即靜慮中間，若定、若生，名無尋唯伺地。隨一有情由修此故，得為大梵。從第二靜慮餘有色界及無色界全，名無尋無伺地，此中由離尋、伺欲道理，說名無尋無伺地。不由不現行故，所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行，已離尋、伺欲者，亦有尋、伺現行。如出彼定及生彼者，若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。依尋、伺處法，緣真如為境，入此定故不由分別現行故。餘如前說。」\n論：「論說五識有尋伺故」者。\n即《瑜伽論》五十六也。彼有問答。\n問：辭《疏》引？\n答：文今引云：「由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已，此得現前。又此起已，識現行時，復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋、伺，以性離欲而離欲故，彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。」准斯問、答五識故，得有尋、伺也。\n疏：「雖無自性至亦有尋伺」者。\n雖復無文說彼自性即是尋、伺，然《對法論》說彼自性即是有相。有相瑜伽說是尋、伺，以此展轉而談之者，故知五識有尋、伺矣。\n論：「顯多由彼起」。\n《疏》有二解：有義彈彼第二解云：「《疏》說生上必尋、伺引，方能起下眼等識」者，豈起五識要下意引生。在下地尚用上定能引五識，如何生上要起下界尋、伺識引，未必盡理。然將起上諸地，意識能引下眼識等為勝，如大菩薩豈不能以上諸地心引下五識起？故〈五十六〉云：從無尋伺三摩地起已此得現前，不言更起下地心故。此論且依前後引生，說從定起此得現前，理實八地已去，菩薩於諸地心具五識故，故多由言亦在生上而起下者。\n詳曰：若許上意引下眼等，二定上意尋、伺不有，如何得云顯多由起？又〈五十六〉不云出定更起下心，便證上心引下識者。此第二師而據何理云多由起？若云下地多由起者，此不為救，本通於上，不會下界。若云但遮《疏》云必定不障有時下識引者。若爾，云何引〈五十六〉不起下心以之為證？本會彼文云多由起，既以彼證不由下引，云何而能會彼文耶？復更何時而由起乎，設言餘時無異因故。又云：生下當用上定引五識者，引何五識？若引上地，便為自害返證他義；若引下識，下識自地串習可然。上身引下地既不同，何得相例？又菩薩例例亦未可法理合，然起下何過？豈起下識失自在義？如來事智不親證理，豈失如來遍智義乎？又《疏》且對所諍以明不言一切，未可即以菩薩為例。\n疏：「此違定中聞聲」等者。\n詳曰：深密據散多分而說，故亦無違。\n論：「悔但容與無明相應」者。\n問：此俱無明，應唯不共，不共迷理，此迷不迷？\n答：設爾，何違？二俱有失。若不迷者何名相應？所緣異故。若言迷者而因邪見之所引生，親義焉在？\n答：傳有三釋：一云：但言不共有親迷理，非皆親迷。二云：雖邪見力之所引生，不緣見起，故亦親迷。三云：悔俱無明亦是非主，由此染悔非親迷攝。有義斷云：然悔親迷其理難見，故說不共有非親迷。雖違論文，理相順也。\n詳曰：夫染悔者，悔修於善，悔不作惡，此豈非迷苦諦理耶？雖復邪見，前後引生，不緣為境，親迷何失，無文遮故。\n論：「聞思位中有悔眠故」者。\n問：眠無五識何得有聞？\n答：有二釋：一云：緣所受境，聞說法等，亦得名聞；二云：眠但有思，文中總舉非顯眠位得名聞也。今取前釋。\n論：「亦非如憂深求解脫故」者。\n憂求解脫是無漏根，故通不斷，故《對法論》第十云：未知根者，謂信等五，意、喜、樂、憂、捨，已知根體數亦同之。\n論：「若已斷故非所斷攝」者。\n問：不還斷眠，何故唯言無學斷已，名非所斷？\n答：不還能緣，縛未盡故，不同無學。\n論：「說正思惟至尋求等故」者。\n按《顯揚》第二說為無漏及為尋也，即彼論云：「二正思惟，謂依正見與彼俱行，離欲思惟、無恚思惟、無害思惟，於修道中相續作意思惟諸諦，與無漏作意相應令心趣入、極趣入、尋求、極尋求。」\n釋曰：趣猶向也，入是解也，尋謂推尋，此趣、尋等各有勝劣，故有「極」言。餘文可悉。\n問：伺何不入八道支耶？\n答：未見大乘所明之文，且依有宗，《婆沙論》九十九云：「伺無彼相，是故不立。復次，菩提分法行相猛利，伺用微劣是故不立。復次，伺用為尋所覆損故，於策正見，尋用偏增，故伺不立菩提分法。」有義：《顯揚論》云：尋求、極尋求此即是「尋」；趣入、極趣入，此即是「伺」。二種總名正思惟支，與小乘別故亦無失。又《瑜伽》二十九云：「由此正見增上力故，所起出離無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋伺，彼唯尋思如是相狀所有尋伺，若心趣入諸所言論。」\n論：「又說彼是言說因」者。\n《對法論》云：正思惟者，是悔示他支，如其所證方便安立發語言故。即《瑜伽》云：若心趣入諸所言論亦言說因。\n疏：「十地第一至尋無漏」者。\n問：彼論無有正思惟言，據何說有？\n答：彼論牒頌淨覺人者，依梵論本云思惟也。《疏》依梵文故無有失。\n問：經云思惟云何即證尋成無漏？\n答：言思惟者，八道支一，體即是尋，故得為證。又解脫月諸菩薩眾請金剛藏釋十地義，准《十地經》歎菩薩德，金剛藏等八地上位，上位意識唯是無漏，解脫月等歎云淨覺，淨覺明知體非有漏。\n疏：「問既引十地至語言因故」者。\n此難意云：言思惟者是本經頌，論家釋云：何故唯歎淨覺？淨覺是言說因故，覺名覺觀，是口言行，准其論文亦得為證，何故不引？\n疏：「故引不同彼但應云淨思惟」者。\n顯今論家但引本經不引論釋，不引論意具辨如《燈》。\n問：若引本經經頌，不云正思惟者是語言因，何得引之證是說因？\n答：文雖不言理必可故。故經頌云：何故淨覺人念智功德具，說諸上妙地有力不解釋，既云淨覺說上妙地今何不釋，明知淨覺即是說因，不爾，如何敘有淨覺責不釋耶？\n詳曰：觀文察理兼論無傷，何所以者？且覺觀言：若梵本有，即不應責譯主加增；若梵本無，想唯識師不引此謬，取彼正論思惟之言，通證因果言說之由，竟有何失？論說說因甚明著故。更思。\n論：「後得智至必假尋伺」者。\n問：根本智中有尋、伺耶？\n答：無。故《瑜伽論》七十三云：問：若思惟真如即觀真如耶？設觀真如即思惟真如耶？\n答：應作四句：有思惟真如非觀真如，謂以分別所攝，如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故思惟其相。有思惟真如亦觀真如，謂通達後，相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦不觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。\n釋曰：其第二句即根本智，言非思惟，明無尋、伺。\n若爾，云何言由勝義思惟其相？\n答：不同加行、後得智等云非思惟。然親證真言由勝義，名思惟其相，思惟乃是能緣異名。亦如出世末那之名，非染意故，不名思量。無漏正思，亦名為意。\n成唯識論演祕卷第五終\n第六本2成唯識論演祕卷第六疏第七餘\n沙門智周撰\n論：「莊嚴論許心似二現」等者。\n按隋所譯論第五云：能取及所取，此二唯心光。貪光及信光，二光無二法。\n釋曰：求唯識人應知能取、所取，此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光，及信等善法光，如是二光亦無染、淨二法。何以故？不離心光別有貪等染、淨法故。\n詳曰：准此疏云能取、所取名似二現，文理相順。\n論：「他性相應非自性」者。\n按《對法》云：同行相應者，謂心、心法於一所緣展轉同行，此相應復有多義，謂他性相應非己性；如心不與餘心相應，受不與受相應。《瑜伽》所明如前已引。\n論：「又如何說至如與日光」等者。\n按《楞伽經》第七云：心、心數法一時非前後；如日共光明一時而有，分別種種相。\n疏：「彼計六識體一」等者。\n有義彈云：此未必然，彼意但說同是了別，前後分位六識不同。\n詳曰：識若有六，喻豈得成？所喻四蘊體計一故。若了別同，約位分六，體實別者，應所比蘊蘊義是同，約位分四，體應各別，同能喻識。由斯過故，故計體一，縱非本計，然為前難故轉計也，況復經論明一心詩。\n疏：「經說燈明喻」者。\n略有二釋，一云燈明及炷以喻同時心、心所法；二云如燃眾燈其明和合，諸心、心所和合亦爾。\n詳曰：前釋為善，何以所然？《瑜伽論》云：又餘經說，如是諸法恒共和合，又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。若如後解喻，有不遍，以燃燈事或一或多而不定故；燈明與炷必定相隨，和合義盡。\n論：「緣謂作意等緣」者。\n有義：然說取色必藉明者，依闇所障瓶瓦等說，理實暗色眼亦能見；又夜行類不藉明生，水行之類不待空發；又於瑠璃、頗眤迦等障色之中亦不藉空，天眼發識空、明不藉。\n詳曰：或夜行等亦待明等，望於人等雖即是暗，對鵂鶹等何廢是明？如於一境四見異故，人觀瑠璃障外之色，要彼瑠璃而遠於眼方能見之；若近於眼中無空者亦不能見，以此而言還待於空。魚等類悉。\n論：「謂五識身內依本識」等者。\n問：今言內外依何義明？\n答：有二釋，一云，約十二處，本識意處之所攝故名之為內，作意法處故名外也；二、唯第八識，若種若現生根本故，獨名為內，所餘諸緣非根本故，皆名為外。《論》依後說。\n疏：「雖總言六遠三近一」者。\n有二釋：一云，當地名近，異地名遠，眼、耳、身三下地法故；二云，先滅名遠，後滅名近，由生彼天四識不生，有前後故。前釋為正，本意顯彼所滅之識非皆當地，置遠近言。\n論：「聖教說彼無轉識故」者。\n即《顯揚論》第一云：無想天者，謂先於此間得無想定，由此後生無想有情天處，不恒現行諸心、心法滅性。又《五蘊論》亦云不恒現行心、心法滅，《對法》亦同。\n論：「必起潤生煩惱故」者。\n按《瑜伽論》五十九云：「結生相續略有七種：一、纏及隨眠結生相續，謂諸異生；二、唯隨眠結生相續，謂見聖迹；三、正知入胎結生，謂輪王；四、正知入住結生，謂獨覺；五、於一切位不失正念結生，謂諸菩薩；六、業所引發結生，謂除菩薩；七、智所引發結生，謂諸菩薩。」又《對法論》第五云：「中有初相續剎那唯無覆無記，以是異熟攝故。從此已後或善、不善、無記，隨其所應除彼沒心。」以中有沒心常是染污，故知中有而有心也。\n疏：「非然即次至第一念心」者。\n即本有初名第二念，對前生有得第二名，此顯所除。\n疏：「不爾至有意故」者。\n顯除所以，由彼卵生初在胎藏無意識故。\n論：「即能引發至異熟果故」者。\n問：彼天初生異熟六識，有、無二心何心能感？\n答：招總別報名為行支，故感第八業而亦招彼也。若初六識是善等者，省斯問答。\n問：准小乘宗彼沒生欲，欲有五趣生何趣耶？\n答：按《婆沙論》總有三說，有說定生地獄，有說定生惡趣；如是說者，定生欲界處所不定。\n論：「有義至究竟故」者。\n准有宗義《順正理論》第十二說，通欲、色起。色界之中而有兩釋：一云，唯下三靜慮，非在第四，勿因與果極相隣逼；有說亦在第四靜慮，除無想天，已生彼天受彼果故。《俱舍論》同。《婆沙》一百五十二中有三說別，有說唯欲人心猛利有說力故。後之二說同《順正理》色界二義；《雜心論》說同《婆沙論》，初師所明。\n疏：「雖知離染諸地皆然」等者。\n此遮外難。外難意云：第四定中諸地皆同離遍淨染，退後重得第四定時，無想天染亦必離矣。後生何不即在彼天住下三處？疏答意云：若離染同令生彼者，若爾，彼天應無九處，離染同故；九處既差，明離染同，熏修而異，雖復重得第四靜慮，其無想定未暇熏修即便命終；生彼下三，竟有何失？\n疏：「又解至說名為退」者。\n問：豈離下染即得彼定？設爾何失？若爾，初得第四定時應得無想。\n答：初得第四由未先得彼無想定，故假熏習後方得之；退由先得，故不相例。\n問：退第四定後還作意，厭遍淨染方得引生；無想重得何即不爾？若亦須修未修，命謝生下三天，何理不許？\n答：必於此生而能修成方命終故，故不生下。\n問：《疏》二釋中何師為勝？\n答：有義斷云，後解為勝，不明所以。\n詳曰：前解應善；後義雖云此生必得彼無想定，而無文證，設不得者復連何理？\n論：「此由厭想至非聖所起」者。\n按《瑜伽論》五十三云：「前無想定非學所入，亦非無學。何以故？此中無有惠現行故，此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑幻處故。」\n釋曰：如求滅定起無漏惠，無想不爾，故云「無惠」。以滅盡定在無想上，名「此上有勝寂靜住」。上有無色四處可生，名為「生」也；或五淨居是聖生處，名為「生」也。如阿羅漢必依滅定證無餘依，無想不然，云「未證得諸勝善法」。或入滅盡前方便中入色、無色諸有漏定，名「證善法」，無想不爾。由此多因，故聖不入。\n論：「令不恒行恒行染污心心所滅」者。\n《顯揚》第一云：不恒現行諸心、心法，及恒行一分諸心、心法滅。《對法》第一，五蘊等同，與唯識別，如《疏》所辨。\n論：「此定初修」等者。\n七地已前二乘等得名為初也，故《瑜伽論》第十二云：「復次，云何超越入諸等至，謂即於已得圓滿清白故，從初靜慮無間超入第三靜慮，第三無間超入空無邊處，空處無間超入無所有處，乃至逆超亦爾，以極遠故無有能超第三等至，唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩，彼隨所欲入諸定故。」\n釋曰：言清白者，顯超加行而離染等。無超第三者，明無超二能至第三，餘文可悉。而《疏》云唯得超一地無漏入故者，未自在者依《瑜伽論》唯超一地，故超越者將入滅定，而從初禪漸次超一至無所有，而超非想入於滅定，名超一地。\n若爾，如何言依非想而入滅定？\n答：依非超說，依非想種，兩釋如《疏》。\n論：「遊觀無漏」者。\n有義：《疏》簡本智；今解通簡根本、後得，後得之中亦有斷道故；遊觀者簡根本全、後得斷道。又根本智亦有遊觀，若言無者，豈根本心皆能斷惑？如無學者不斷惑故。八地已去純無漏心，豈念念中皆能斷惑，故今說者根本、後得俱有遊觀，為加行入亦無違也。諸論皆云有二緣故，然初修者可唯後得。\n詳曰：今依教理取疏為正，且遊觀名非不斷惑獨得，其稱設然，何失？若爾，佛位應唯遊觀，不斷惑故。由此故知，若不斷惑及不觀理，總名遊觀，故佛位中有非遊觀。遊觀既非根本智攝，明定加行必後得智；設根本智為加行引，復有何失？\n答：既云加行，本智何得有加行相？縱至佛果雖任運起，亦必須依滅盡相入，觀滅盡相非本智用；不爾，二因顯不盡失。若云二因據因位說，亦為不可，果位滅定教何不論？亦無文斷二唯因位，緣滅盡相任運者，依通果何失？若云依彼滅盡相者即是本智，此亦不然，《瑟恥羅經》云「正思惟無相界」故，正思惟者，諸文皆說是後得智，況此下云要證二空，隨應後得所引發故，何得隨情而強會耶？由斯理准唯依後得為加行也。\n問：有頂既無根本之智，云何得有後得智耶？\n答：有三釋，一云，無所有處根本智引；二云，初靜慮中根本智後；三云，後智本智後生。若不證正不了俗故，非要隣次後生方是，由此彼處有後得智，智者當思。又按《瑜伽》第十二中依二因入，即彼論問：以何方便入此等至？\n答：若諸聖者已離無所有處欲，或依非想非非想處相而入於定，或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者，謂於此上心深生厭捨。非想非非想處進趣所緣皆滅盡，故心便寂滅。依滅盡相而入定者，亦復如是。\n釋曰：緣非非想心、心所法生厭離心而入彼定，此依初修；依滅盡者，即任運緣非非想處心、心所法生厭離等，與前相似，云「亦如是」，此依久習。又釋初緣有為行厭捨想心，後緣無為行厭捨想心；厭捨義同，云「亦如是」，亦約初久二修別也。\n疏：「以下品有心勝」者。\n「勝」字疑誤，合為「緣」字。無心用彼，有心為緣而後方起。又語亦略，思之可悉。\n疏：「體即無漏種」者。\n依無漏種之所立，故名無漏種。\n疏：「非相應」者。\n非心、心所故非相應。\n論：「已得自在」等者。\n問：准大般若超等至者欲界等心，而能入出滅盡定等，《瑜伽》十二，八地已去及於如來方能超定，八地已去意純無漏，云何得起欲界心耶？\n答：正會如《疏》。復有說云：經中既云起欲界心，明知八地得起有漏而言無漏，依多分說。\n詳曰：若八地去許第六識起有漏者，即第七識我執乃行，如何《瑜伽》言「八地等唯成轉識，不成賴耶」？若據多分，二乘無學應亦同之，同一句故。又《大般若》云「不退位得漏盡通」，以彼諸漏永不起故。若許更起，豈不違經？若據多分，即第七地應名漏盡及捨賴耶，多不起故。若云第七方八不及，亦應第八不如後地，應第九等方名捨執得漏盡通。若云第八是不退，故七不例者，既齊容有我執等行，亦應同七，不名不退。若依勝劣還第九等合名不退，由此定知不起有漏。《疏》會為善，今助一釋，《大般若》言「起欲界心」，通實及似；彼經但言菩薩能超諸等至等，不言唯是不退位故，故通諸地皆能超定，隨應真、似。《瑜伽》且據唯無漏者自在人說，亦不相違欲界心。\n問：心、心所法界繫自別，准何得知而似於彼便立彼名？\n答：按《瑜伽論》六十九云：「又從欲界無記無間色界善心生，如色界果欲界變化心，即從色界善心無間此欲界無記心生。又說此心為欲界者，當知是彼影像類故，非自性故。」既云「是彼影像類故非自性等」，云何得是「實欲界心」？實欲界心何須云「類非自性」耶？論既自釋是影像類非自性故，明變化心似欲名欲；不爾，云何言「影像類非自性」耶？此既色界似欲界，菩薩似欲名欲何失？\n疏：「第二解至仍非想地為依」等者。\n問：即無學等應恒住此，以非想種恒時有故。\n答：曾得彼定後餘定心引無心位，方依彼種建立斯定，豈但有種即得定耶？\n問：准超定者身中理有厭、不厭種，由初習時厭勞慮故，今依何立？\n答：因位可通昔厭種立；果位不然，得勝捨劣無厭種故。\n疏：「無進趣止息行相」者。\n無進不同有學，無止不同無學。\n疏：「不同餘種非止息故」者。\n此釋外難。外難可悉，此談其定有止心等不起之能，名為不止息，不同無學學窮名止。\n疏：「通有為無為有為中通有無漏」者。\n顯學、無學被法通局。\n論：「後上二界至意成天故」者。\n問：七地以前未變易者，往還二界理教無遮，云何欲界不得後起？\n答：且談二乘不據菩薩，由斯但引《鄔陀夷經》以之為證，《疏》據此理云「欲不起」。鄔陀夷事如《婆沙論》一百五十三云：「如契經說，尊者舍利子告苾芻眾言：『戒定惠具足者能數數入滅受想定，彼於現法及將死時，若不能辨如來聖旨，命終起段食天生在意成天中，於彼復能數數入出滅想受定，斯有是處應如實知。』具壽鄔陀夷在彼會坐語尊者舍利子言：『彼苾芻生意成身天能數入出滅想受定，無有是處。』第二、第三亦如是說。佛告鄔陀夷：『汝以何等為意成天？豈不欲說非非想處為意成耶？』彼答：『如是！』世尊告曰：『汝是愚人，盲無惠眼，云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨？』」廣如彼說。\n問：准所引經不言無色得起滅定，何為誠證？\n答：由經隱祕大小乘解各有不同，取證亦別，故有宗云：意成天者是色界繫，故佛見訶沙彌所說；若經部計，通無色界中，無色界中亦起滅定。故《婆沙論》一百五十二云：「譬喻者說，戒定惠具由斯無色起。」無有失。有義：大乘者說，舍利子說色、無色界名意成天，皆得起定，故佛便訶鄔陀夷云：二果八地如身子說皆能現起，汝今云何將非想地為意成天而不起耶？故今引證無色起定。\n詳曰：今觀論意引經證彼色、無色界是意成天，意成天成即得證彼無色入定證理云何？\n答：若無色界非意成天，沙彌不合難舍利子，佛不應云：「汝豈不謂非非想處為意成耶？」准佛沙彌訶難之辭，明知先許意成天者，通無色界。次證定云：身子但言意成天者，即得重起；言不簡故，故通無色。若云：身子意談色界，此亦不然，文不言故。設縱爾者，文既不遮，明知彼意但一時爾。佛訶但云不得尊意，不云無色無得起義，由斯論主依文約理，引之為證。\n疏：「非不定人至無餘地說」者。\n按彼論云：如迴向菩提聲聞，由遇緣故乘無上乘而般涅槃，如是菩薩設為如來及諸菩薩之所棄捨，因棄捨故，若遭尤重求下劣乘般涅槃緣，應乘下乘而般涅槃；然無處無容諸佛菩薩如是放逸棄捨，於彼定無是處。\n疏：「與定性人有何別」者。\n若不定性永入無餘，與彼定性而有何別？\n疏：「或此文與五十六別」等者。\n五十六意據建立已一切皆起，此據少分，即彼論云：在聖相續通學、無學起者，先於此起，後於色界重現在前，託色所依方現前故，此據未建立阿賴耶識教。若已建立於一切處皆得現前。\n論：「要斷三界至所引發故」者。\n有義：此依有頂善心等說，謂於有頂意識，麁動不能厭患制伏息滅，非謂制伏染心、心所；有頂染法全未伏斷，亦能現起滅盡定故，前論亦言：有頂上貪若伏若斷不決定故。又若依染即下八地見所斷全修斷迷理，異生有漏亦不伏故。\n詳曰：本明滅定要斷見惑而方得起，故說異生不能伏滅見道煩惱，顯彼不得；今者乃云不伏彼善，說之何為？與論文意殊不相當。又辨見惑，如何以彼有頂修惑未滅為難，而細被之便成可咲？餘過思之。\n疏：「有云至能入此定」者。\n問：彼人意何？\n答：滅盡定者三乘同得，法空智者唯大乘有，故不許之。\n論：「唯不還至得此定故」者。\n《攝論》第三云：又入滅定等言，除佛、獨覺、若阿羅漢、若不還果及不退位諸菩薩等，餘不能入。\n論：「彼隨應生上八地」等者。\n問：隨上八生，即顯不定得第四定，與《對法》論豈不相違？彼論第九作四句云：若已離色界欲者，一切皆能入無色界寂靜解脫定耶？設能入無色界寂靜解脫定者，一切已離色界欲耶！\n答：此初句者，謂依未至定已離色界欲，而不能得入無色界寂靜解脫定。\n釋曰：即那含人而不得彼色、無色界根本定者，能離色欲而不能入無色定也。言無色界寂靜解脫即無色定，離苦、樂等得解脫名，非滅定也。第二句者，謂諸聖者已得第四靜慮，不求生無色界而起厭背第四靜慮行，恒現在前捨斷結道依勝進道，漸次能入無色界寂靜解脫定。\n釋曰：即那含人依六行道，欣上厭下得無色定不斷色染。勝進道者，即六行道；對前斷道得勝進名，然由能入無色解脫方入滅定。第三句者，謂即此行者勤求離欲依斷結道，漸次能入無色界寂靜解脫定。第四句者，謂除上爾所相，答如《疏》中會，或唯識師云：我不以雜集之言以為定量，何得以彼而為難耶？\n疏：「若爾，異生應唯種子潤」者。\n此難意云：不還伏現即以種潤，異生亦爾。何非種潤？設爾何過？\n答：即無異生得生上失，以下地種而未斷故。\n疏：「異生現行潤至應生上界」者。\n其意難云：如言異生而以現潤，下雖有現不潤生上；聖言種潤，下雖有種不潤生上。答如《疏》明。有義：釋云，聖人種正潤，有種不上生；異生正潤惑，不伏不生上。分別起者及細俱生，非正潤惑故，雖不伏而得生上。全界煩惱能潤生者，若有正潤亦能潤生。無正潤者，餘即不能，無所助故。\n詳曰：第六意識俱生我見相應貪等，豈非正潤？若言是者正潤惑在，云何言無故得生上？若言「不是便違諸教」，若云「雖是由闕餘」者，此即《疏》意，何煩更云：又不得言及細俱生非正潤也。\n疏：「若伏下八地或五地」等者。\n即前二師說伏八地、五地惑也，形滅定故並名為下。若伏八地二種無為，皆非擇滅；若伏五地唯想受滅，不得擇滅，不動無為擇滅所攝，下四地惑並皆斷故。《疏》文總也，應如此知。有疏本云「一地、五地」，「一」字錯也，合為「八」字，有依「一」字作多解釋有多過難，故「八」字正。\n論：「說已入遠地菩薩」等者。\n即《瑜伽論》六十二云：一切異生不能行故，唯除已入遠地菩薩。\n論：「有從初地至皆入此定」者。\n問：《對法》但云「永伏煩惱」，不言「起定」，此論指彼文何不同？\n答：文雖不言，意必許起，何所以者？答煩惱未伏，定無由得；既一切惑永伏不行，何不能起？此論取彼論意，而言皆起此定，亦無爽矣。\n論：「經說至滅盡定」者。\n按《楞伽經》第七道品明前六地，第七地去，與二乘人所入滅定有差別也；故彼經云：「佛告大惠：『菩薩從初地乃至六地入滅盡定，聲聞、辟支佛亦入滅定。大惠！諸菩薩摩訶薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有，無相故。大惠！聲聞、辟支佛不能念念入滅盡定，以聲聞、辟支佛緣有為行入滅盡定，隨在所取、能取境界，是故聲聞、辟支佛不能入七地中念念滅定。』」\n疏：「雖瑜伽論至無違」者。\n此言意云：取彼實緣無相界者不取其似，故除二乘，故與八十義不相違。菩薩、二乘雖俱後得，變有親疎，故分真似。今助一釋，七地以上緣無相界亦變相緣；不爾，便非依後得智而入滅定。然二乘者不能念念而入彼定，故名不共；按彼論云：於一切相不復思惟，唯正思惟真無相界，漸入滅定滅轉識等。次異熟識捨所依止，由異熟識無有取故，諸轉識等不復得生，唯餘清淨無為離垢真法界在。\n問：既住無心，後何能出？\n答：按《瑜伽論》第十二云：「問：入滅定時無有分別『我當入定，我當出定』，正在定時，心寂靜故遠離加行；將出定時，心先滅故亦無作意，云何能出？答：先於期心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相能入於定，能出於定，於彼修習，極多修習，由修習故任運能入，任運能出。」\n釋曰：由修習力雖無分別而能任運出入此定，先由修習有心定故，有諸行、相、狀入出於定，於有心定由多修習厭離加行，加行力故任運入出。\n又釋此據自在，若未自在亦由期願而方出定。今觀此文通初、久習，言先期心是初業者，善修治故是久業者；下文但釋久習出定，闕初不云。\n又十二云：出滅定時緣三種觸等，如《樞要》、《燈》，並已具釋，今依《婆沙》百五十三。\n問：如是三觸有何差別？\n彼有四說，第二說云：空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無相觸，依三解脫以配三觸，餘繁不錄。\n論：「悶絕」者。\n悶有二種：一者悶觸；二、悶心所，由悶觸故引生心悶。《疏取》前義；有義取後，所以者何？既言悶觸起時唯有意識，明知即是意識，心聚名不共也；亦不可說雖觸引生非悶即心，眼由緣引尚別有體，悶由觸引心等不明名悶何失？下，無心悶不言由引及似彼者，一云，識聚不明之時名之為悶，非如眠有別心所法，故不言之；二云，義准知故，所以不說。\n詳曰：觀乎有義引證為理，理恐未可。論但說云「悶觸起時唯有意識」；不言「意聚而是悶攝」，何以得證心聚為悶？以眠例者亦為不齊，如緣引眠，眠不引眠；如緣引悶，如何今悶更引心悶？又眠緣引立心所眠，緣引心悶亦應別立悶為心所；既不別立，何以得眠而為其例？不相似故。然《疏》本意顯悶不同眠，別有體，云悶非心，不障依於意識總聚而假立彼名心悶也。\n疏：「以觸末摩」等者。\n「末摩」，梵言，此云「死穴」，或云「死節」。《順正理論》第三十云：末摩無別物，身有異支節，觸便致死。\n疏：「第二解以觸處少分為體」等者。\n即此唱文是第二解，以前論文是第一釋。\n論：「又如浪像起一惑」等者。\n又按瑜伽五十一。於一剎那而有四業。諸識不俱四業不立。故彼論云。何故若無諸識俱轉。業用差別不應道理。謂若略說有四種業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此所了別剎那剎那俱轉可得。是故一識於一剎那有如是等業用差別不應道理。釋曰。器世界名器。五根、扶塵及種名為依。是識因緣增上依故。此二第八所緣之境。末那恒計第一為我名了別我。餘之六識各了自境名了別境。隨前四識有緣境能並名為業。其證意云。謂契經說第四了境一識現前。剎那剎那即四業轉。諸識不俱便違聖言四業轉義。\n問：五位無心六識不有。如何剎那四業轉耶？\n答：有第四業必四業俱。不言恒時皆四業並。故無其失。若恒時俱但前三業。\n疏：「此中意起至復助五生」者。\n五俱意識而有二義。一明了取。二能助五。若二眼識雖有明了。無助引生故不為例。如定意識雖實復明了不能助五。\n疏：「理實俗真」者。\n生起於下。第二俗等而對真等有四三二重數差別。\n疏：「或轉變者是變異義」者。\n問：初解何別？\n答：所變之用是依他起故與前別，此用實非見、相二分，依此二用計能、所取，方名二分。用是二分執所起處，二分之用，用名二分。\n疏：「上文安惠說餘非佛」者。\n上言二分，安惠明餘不據佛說，佛無二分。下文明佛有二分者，護法適爾，非惠本意。\n論：「又契經三界唯心」者。\n此《十地經》，無性《攝論》廣釋其意，《疏》中雖引隨文兼釋，初學難分，今更引之冀令易悟。\n論云：唯有心者，心識是一，唯聲為遣所取境義，由彼無故，能取亦無，不遮心法，由彼與心不相離故。如說若無心所有法心未曾轉，若爾，滅定何故唯心？\n釋曰：此經部難，若言有心定有心法，如何滅定唯有心王？經部滅定唯有心故。論是彼宗過，我大乘宗若處有心，必定亦有心相應法；若處無有心，相應法心亦定無，如是三界皆唯有心，此言顯示三界唯識。言三界者，謂與欲等愛結相應墮在三界。\n釋曰：舉欲界愛等色、無色二界愛結，無漏清昇，對彼有漏名之為隨。論此唯識言，成立唯有諸心、心法，無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣，依他所緣，謂道諦攝根本、後得二種所緣，由不為愛之所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說。若爾，應說如是二界，無色界中經部唯有心、心法故。\n釋曰：若以二智不執外境，二智所緣不離識故，唯識自成故不待說。無色，經部心不執外，彼界唯識不說應成，對彼應言二界唯識。\n論：此難不然，識所取義皆無義故，非但色無說名唯識。\n釋曰：但識所取心外之境，並皆是無，名為唯識；不唯色無得唯識名，論何者？\n釋曰：外人問也，除色等外，何者更是識所取耶？\n論：亦無餘虛空等識所取義。\n釋曰：此出色外所取之義。\n論：經部諸師許無色界諸心、心法是無色相、無體、無實所取境義，顯現所依。\n釋曰：敘彼計也，彼計虛空是無色相、無體實等，然此空者由心、心所破色觀空，虛空方顯，故心、心法是空所依。\n論：恐彼執為非心、心法，故說三界皆唯有心。\n釋曰：恐執虛空離心、心所，名非心法；或恐彼執能依空無，所依心法亦復不有，由斯故說三界唯心，披此觀《疏》，疏可悟矣。\n論：「又說所緣唯識所現」者。\n按《解深經》，慈氏菩薩問世尊：「諸毘鉢舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？」「善男子！當言無異。何以故？由彼影像唯是識故。善男子！我說識所緣，唯識所現故。」「世尊！若彼所行影像即與此心無有異者，云何此心還見此心？」「善男子！此中無有小法能見小法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。善男子！如依善瑩清淨鏡面，以質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所行影像如是顯現。此心生時相似，有異三摩地所行影像顯現。」「世尊！若諸有情自性而住，緣色等心所行影像，彼與此心亦無異耶？」「善男子！亦無有異，而諸愚夫由顛倒覺於諸影像，不能如實知唯是識，作顛倒解。」無性《攝論》第四釋云：三摩地者，是能令心住一境性，心法為體，此所緣境說名所行，本境名質，似彼現者說名影像，謂一切法作用作者皆不成故，名無小法能取小法。譬如依止自面等質，於鏡等中還見本質，由迷亂故，謂我見影由鏡等緣威力大故，雖無異影而似別有影像顯現，此心亦爾。\n問：此鏡中像為有無耶？\n答：有兩釋，一云：鏡中有別影像，眼識起時緣影而生；不爾，便應有見無相，喻不似法。又《攝論》等鏡像況依他，空花類遍計。又七十六云：如淨鏡，若有一影生，緣現前唯一影起，多影亦然。准此別有，但無實用，說離質無。攝影從質，云見自質。一云：離質無別影像，由迷亂故謂見影像。故《佛地論》第四說云：謂諸有情顛倒，執著影像熏習成就力故，鏡面為緣自識變異似面影現，由是世間起增上慢，謂我鏡中見其面影，以無別影鏡中生故。經但說言眾像顯現，不言生起。《佛地》第五言生起者，依現假說。又無性《攝論》第五說云：又如影像於鏡等中還見本質，而謂我今見於影像，而此影像實無所有。又世親《攝論》亦第五云：譬如影像實無有義，即於本質起影像覺，然影像義無別可得。\n詳曰：後釋為勝，會餘違文，具義《燈》辨，小乘同異如《瑜伽》鈔。\n疏：「空定唯空」等者。\n作觀行者而依空定，觀境皆空；若餘人等，即於其境而為其實，既互相違，明境隨心種種見別。\n論：「二無所緣識智」者。\n有義：應云無所緣識相智，無所緣相識得生故，文略不言，待今說故。\n詳曰：意云無境而識得生，言無所緣顯境無矣，何繁相言？若言相者而是境相，故須置者四緣之中，亦應說云所緣緣相，相是境故。彼不言相得知是境，故此何須？又相亦名所緣相也。\n論：若言無所緣相者，豈不濫彼相分無耶？有相濫失故無為善。但見前文有識相言，便謂第二亦合有相，二文全別不可例同。\n疏：「應言境非真慮起」者。\n有義：舊說緣無得起慮者亦無有失，但約本質說此言故，影像即心非所說故，舊義勝《疏》。\n詳曰：若言緣無得起慮者，恐惑者言相無心生，故境非真便遣斯惑，何得非勝？又影像者，但不離心，如何得云即是心耶？\n疏：「以是法故即有體法」者。\n論云所緣法者，即是因法，既云所緣，必須有體，故所緣因除彼空花。疏云以是法者，以是法緣法也，省所緣言，但云是法。\n疏：「又解除彼亦得」者。\n因中應云除彼空花所緣法故，以言簡之亦無過也。\n疏：「據理而言四事皆通」者。\n有義彈云：身不定難，如何得說通非情耶？若言情、非情境於多相續皆不定屬，說通非情；此亦不然，境通非情仍約有情，名不定故，故應思之。\n詳曰：言四皆通，通定不定，或通有情；不云四種通情、非情，名皆通也。\n論：「謂識所變至說為法空」者。\n按《二十唯識論》云：非知諸法一切種無，乃得名為入法無我，然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名八法無我，非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。\n論：「是惡趣空諸佛說為不可治」者。\n按《寶積經》云：一切諸見以空得脫，若起空見即不可除。\n論：「亂相及亂體」等者。\n《攝論》第四無性釋云：亂相許為似色變識，亂體許為非色變識，順結頌法，故文隔越其義相屬。若無似色所變因識，非色果識不應得有；似若無境，有境亦無。\n釋曰：言順結等而釋外難，外難意云：准長行釋與彼頌文，何故不次？故答彼言約順結頌，取義相屬故，文隔越亦不相違，其文隔越對看可悉，先因後果名之為順。又云：似若無境，無似色境，有境亦無，能有彼境顛倒之心名為有境。\n論：「現量證時不執外」等者。\n依《二十論》通破正量及薩婆多，故彼論云：如夢等時雖無外境，而亦得有如是現覺，餘時現覺應知亦爾，故彼引此為證不成。\n釋曰：通破二宗。又若爾時有此現覺，我今現證如是色等。爾時於境能見已無，要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。\n釋曰：破正量部，以彼計境相續有故，故但破見。又剎那論者有此覺時，色等現境亦皆已滅，如何此時許有現量？\n釋曰：此破有宗，有宗境、識皆剎那滅。\n疏：「後五識生何故執斷」者。\n有何所以意執斷耶？執既不斷與五同緣，故知五俱第六意識有執無妨。\n疏：「若小乘等難至不是破他」者。\n本雖破他設他有難，此文即成顯正義也。\n問：設他有難依五識說，何乃不破彼五識耶？\n答：前已顯五不執為外，故不破之。有義彈云：《疏》說此但顯其正義，不是破他；今解破他者。\n詳曰：《疏》意如前，非不破他。\n問：何以得知《疏》亦破他？\n答：《疏》既說云不可執為是實外色，若不破他而誠於誰云不可執？又，下方云若小乘等，若前不是破他說者，何乃中間言若等耶？以此而觀，《疏》意不唯明中自義，顯對他難理通辨正。思之！\n論：「若覺時色」等者。\n按《攝論》云：「若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？」\n論：「要至覺時」等。\n按《攝論》云：「真智覺時亦如是轉：如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉，如是未得真智覺時此覺不轉，得真智覺此覺乃轉。」又《二十唯識論》云：「如未覺位不知夢境非外實有，覺時乃知；如是世間虛妄分別串習惛熟，如世夢中諸有所見皆非實有，未得真覺不能自知。若時得彼出世對治無分別智，乃名真覺，此後所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非實。」\n疏：「彼間等流種」等者。\n即彼第二而明等流異熟因處。\n疏：「若前解」等者。\n解等流中第一釋也。對彼等流二種之義以辨餘因。下疏准知。\n疏：「若約後解等流果」等者。\n後解等流種親生現亦等流果，故取作意種子望心為士用也。\n疏：「若後解等流至亦增上」者。\n亦等流果顯所生現望能生種有二果義。\n論：「有展轉力」等者。\n有義，今別敘難，難云：豈不由種生現對治方證離繫，何故不說？故論通也。\n詳曰：種生能治望離繫果但為疎緣，與疏所敘對增上緣為難何別，云別敘難？請審披之。\n疏：「一切種子於彼四果攝果不盡」者。\n不攝無漏有為果也。\n論：「有說異類至或隨轉門」者。\n按《對法》云：當知此中以自性等六種因相顯因緣義。具如彼辨，恐繁不錄。故《顯楊論》第十八中廣非有宗六因不得為因緣云：且同類因有三過失，若言同類之因名同類因，有已成過。何以故？若善等法善等體性前已成就，彼何用因？若言同類即因名同類因，是即無果，有不定過。何以故？不示其果，是誰因耶？又非決定因體同類，不相似法亦為因故。若言非同類即因，亦非同類之因，是即言名有虛設過；同類因言無有所生，浪施設故。如是於餘四因三過，如理廣說。\n問：與《攝大乘》豈不相違？彼許俱有是因緣故。\n答：《顯揚》破彼現行相望俱有因義不同《攝論》，如前已會。\n論：「淨居天上大自在宮」等者。\n《十地論》云：現報利益受佛位故，後報利益摩醯首羅智處生故。\n釋曰：行滿今生即證佛果名為現報，以前諸行但為遠因，所以佛位不名後報。菩薩後身地前業感故名後報，聖者不造招後業故。後身菩薩名之為智，因智最勝以智標名，即此菩薩處彼天中名智處生。處謂安處，然自在宮諸教不同，如《燈》略辨，《瑜伽》、《對法》二鈔之中更當會釋。\n論：「二乘迴趣」等者。\n問：前三果迴趣大乘，為更經生方受變易？為不經生？\n答：有經、不經而非一向，故《佛地論》第二云：若有學位迴向菩提，或隨煩惱感生勢力，感彼生已於最後生，伏諸煩惱起定願力，資現身因乃至成佛；或迴心已即伏煩惱起定願力，資現身因乃至成佛。\n問：若經生者，如初果人要受七生，為不爾耶？餘問准此。\n答：《佛地論》中但許經生不定生數，隨多小生未必具受。\n問：既許經生，取後果不？\n答：《佛地論》云，經生伏惑而不言斷，故不取後所未得果。\n論：「第六轉識至更相引故」者。\n諸心相引具如《燈》辨，故此不云。\n論：「初起無漏至唯欲界」者。\n《顯楊》論證如下當引。\n論：「三所緣緣至所慮所託」者。\n具如《疏》明。有義：人物等質雖體是有，水鏡等法能帶己相然無彼質，水鏡亦有；彼質但能生鏡等影，不生鏡等。非但生影名之為緣，要生能照方名緣故，故質非是鏡等所慮，亦非所託，是故應以二義雙簡。\n詳曰：理實慮託鏡望質無，然鏡中影非不由質，據此一邊云𨷂所慮，亦何爽也？或鏡等體不待質生，能照之用因所照顯；若無所照將對於誰得名能照？亦猶真性本自無為，要待惑亡果義方顯，鏡之能照類亦應然。據此義言有所託者，理亦應通，又《疏》云設本意可知。\n疏：「親所緣」者。\n即謂見分是帶己相者，相分名己，見分帶相名帶己相。\n疏：「此疎中即影像相分是帶本質之相」等者。\n有義彈云：若爾，疎者應是相分之所緣緣；故應說云：親所緣緣己體之相，是能緣心親所帶故，彼疎所緣雖非親帶，然親所帶杖彼而生，與彼相似，展轉言之亦名所帶。所緣既爾，緣義亦然，親所帶相藉彼而生方起心等，故展轉說名之為緣，然親所緣非無帶彼疎所緣義。然今論文言「帶己相」，意顯能緣帶彼所緣己體相故。\n詳曰：心帶境相據展轉言，非疏不許，故前疏云：緣生於誰？誰帶己相？謂心相應明心帶境。若云疏據親所緣者，在疏無文，又疏科云「初釋出體」，豈初段中疏主不許通疎親緣？以此故知，疏主許心帶境相也。今言影像是帶質者，帶謂狹帶親附之義。依此義言，云「相帶質」，見望本質隔相疎遠，故不言之。由斯前後望義不同，理無有失。今又解者，「帶」有二義：一、帶者，挾帶親附之義，能緣親附所緣之境而不相離，名為「挾帶」，而猶世言「身佩釰」矣；二、帶者，似也，能緣有似本質之相，相即相分，心質相離，名為「帶似」，亦若世言「面帶火」也。雖境望心近遠不同，然心對彼總得名帶，如次名為二所緣緣，心因親疎二境起故，故論總中言帶己相，心或相應不遮何相，別中方說能、所二緣不離、相離。由斯不假據展轉說方名為帶，智者思之。\n論：「非諸有情種皆等故」者。\n問：設種不等，變之何失？\n答：他種為質，自種為影，若有多少，即有質影不同之失。若云：不同亦何失者？應亦青質而相是黃，種種之過。又變他種，應有聖凡雜亂之失。如凡第八緣聖無漏，凡應成聖，有無漏故；二乘聖等緣凡之種，應還成凡，具惑種故。若云：凡八不緣無漏；若爾，凡可無違，聖緣有漏成惑種過。\n問：佛緣凡夫不成於凡，二乘緣凡何令起惑？\n答：有漏第八變即有用，無漏第八但現彼影非皆有用，故不相例。\n論：「能於餘法」等者。\n除自已外與餘一切皆為其緣不同所緣。所緣緣者，唯對能緣以為緣故。\n論：「生住成得四事別故」者。\n按《顯揚論》第十八云：「問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法生耶？答：自種子為先；除所依種，外所餘若色、非色所依及業以為建立；伴及所緣境為和合故；如其所應，欲繫、色繫、無色繫及不繫諸法生。」《大論》同之。\n所言住者，《對法》第五云：「任持增上者，謂風輪等於水輪等，器世間於有情世間，大種於所造，諸根於諸識。」\n釋曰：風輪、器世、大種、諸根為依，令彼水輪、有情、所造、諸識而得住故。\n所言成者，具如疏引。所言得者，《顯揚》十八云：「問：以誰為先？誰為建立？誰和合？故得何法耶？答：三乘種姓為先；內因力為建立；外因力為和合故；證得煩惱離繫涅槃。」此中內因力者，謂如理作意、小欲知足等內分善法，又得人身生在聖處諸根無缺無諸業障，於如來所具淨信心，如是等法是名「內因力」。外因力者，謂諸佛出世宣說妙法，住正法者共為伴侶，具悲信者以為施主，如是等法名「外因力」。\n彼《顯揚論》又有作用，此論所無故，彼論云：問辭同前，答：自種為先，即彼前生為建立；彼生緣為和合故。自作業者，自所作用而得成辨；自所作業者，如眼之見業。如是所餘諸根，當知各別作業；又如地能持，水能爤火能燒，風能燥，如是等類是名外法各別作業。此論所無，會如本疏。\n論：「然增上緣至二十二根」者。\n按《對法》第五，增上緣者有九增上，後六增上依彼二十二根建立。故彼論云：此後增上依二十二根建立。境界增上者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意，由此增上力色等生故。產生增上者，謂男、女根，由此增上力得入胎故。住持增上者，謂命根，由此增上力眾同分得住故。受用果增上者，謂苦、樂、憂、喜、捨根，依此能受愛、非愛異熟故。世間清淨離欲增上者，謂信等五根，由此制伏諸煩惱故。出世清淨離欲增上者，謂三無漏根，由此永害諸煩惱隨眠故。又云：云何根？幾是根？為何義故觀根耶？謂取境增上故，種族不斷增上故，眾同分住增上故，受用淨不淨業果增上故，世間離欲增上故，出世離欲增上故。是根所境增上者，謂眼等六，由此增上力於色等境心、心法轉故。種族不斷增上者，謂男、女根，由此增上力子孫等胤流轉不絕故。餘如前說。為捨執著增上我故，故觀察根。\n疏：「云俗家族」者。\n男、女二根，餘頌配論義可知也。又《瑜伽論》五十七，有八復次廢立斯義，初同《對法》，餘七有別，恐煩不錄。\n論：「除後剎那」等者。\n如疏具明。諸論有違，《義燈》廣會，故此不云。\n論：「近能引發根本位故」等者。\n顯得無漏根名所以，或釋外難。外難意云：三根無漏，資糧、加行何得名為未知當知？故以引生遠資等釋。\n論：「於此三位至為此根性」者。\n問：菩薩要託第四靜慮，若據二乘三受不俱，如何此位得有九根？\n答：通依三乘得有九根，不言九根而俱起也。\n論：「加行等位至故多不說」者。\n問：加行善根是色界法，離欲方得，云何此位猶有憂根。\n答：決擇分善通依色界本地、近分。近分起者既未離欲得有憂「根」，固無有失。故按《對法》第十，本論說云「未知欲知根」者，謂於方便道及於見道十五心剎那所有諸根。釋論云：諸根者，謂意根、信等五根，由未至定等地所依差別故，如其所應有樂、喜、憂、捨。\n疏：「然此無漏根通三界」等者。\n生起下論。今按彼云，問：空無邊處地，幾根可得？\n答：十一；識無邊處、無所有處地應知亦爾。\n釋曰：信等五根、意捨命三、三無漏根，合為十一。論云，問：非想非非想處地，幾根可得？\n答：八。\n釋曰：前十一根中除三無漏，三無漏無如此，下釋。此等皆約諸人容有現行而言，不依一切及種子說。凡無無漏，下界種子上身有故，不唯八等。論七根入無色等，如《義燈》釋。\n論：「前三無色有勝見道」等者。\n如疏具明。諸多同異，《燈》中亦辨。三類邊智，如前鈔說，故不重云。\n疏：「唯得修修非行修修」者。\n「得」謂所得，「修」謂熏修，由現道力令所得法種子增明故，所得法名之為修。「行」謂現行，「修」謂習學，亦名習修。\n疏第八\n成唯識論演祕卷第六終\n第六末成唯識論演祕卷第八\n沙門智周撰\n論：「云何此依十五處立」者。\n而有兩釋：一云，云何此十因依十五處立；二云此者，此前四緣。既云「如是四緣依十五處」，義有差別，建立十因；云何此緣依處立因？有義斷云：後解為勝，依處差別立緣為因，非離緣外別有因也。十因既然依處亦爾，即開四緣為十五處，非離緣外別有依處，由此義顯開前四緣為十五處，約十五處義有差別。建立四緣以為十因，然開四緣為十五處，義准應爾非此有文。\n詳曰：前勝，何所以者？下文別問四緣依處攝因等故，故下論云：所說四緣依何處立？復如何攝十因、二因。又前問已，即舉依處而辨十因以答其問，不言四緣，以此而言故前義勝。若取後者，後文更問，一何繁重；前文不答，何乃闕乎。今又釋云：此言雙此四緣、十因，云何四緣及以十因俱依依處？下答先辨十因依處，後明緣依，明緣依中，以隔十因文勢遠故，故更問起，亦不相違。\n疏：「然依者於義俱第七轉聲」者。\n略為二釋：一云，「依」、「於」俱第七轉。疏云「者」、「義」是助辭矣；非說依者是彼於義。依若於義，云何得言俱第七轉？體無二故，不可言俱。二云，「依」、「於」有同有別，如「根」、「境」者，「依」、「於」不同，言「依」語處立隨說因「依即於義」，今依彼因云「依於義」，對「依」、「於」名云俱第七，更思。\n論：「謂法名想所起語性」者。\n此《瑜伽論》三十八文，具如疏引。今略釋云：法謂一切有為、無為繫、不繫等，為因起言並名為法。名謂法名，由聞諸法種種名已，或自據教尋名、句、文而起於想，取境分齊善、惡等已，方起言說。亦依文、句而起於想，舉初攝餘，但云名也。\n問：論說尋、伺名語遍行，云何由想方起言耶？\n答：取境分齊方發於言，實由於想緣彼法義而起於語，亦賴尋、伺。今據取境起言之由，但說於想。又復語因而有通局，親疎兩別；尋、伺雖親不遍佛有，想因雖疎為通因果，所以言也。\n疏：「但以三相及得例難」等者。\n其例意云，彼得及相是依法立，隨所依法以判於性，名等亦然。何不隨聲通於善、惡？\n疏：「不可言共至不同名」等者。\n此牒外救，外救意云：得及生等為所依法俱有因義，名等不爾，何得相例？\n疏：「大乘共有因」等者。\n此破救意，顯大乘因不唯得等，不可以爾自宗義救。\n問：因本質聲可唯無記，以因第八唯無記故。若杖他變相分之聲，其性是何？\n答：可通於善，如以善心聽佛說法，本質既善，能聽所變聲善，無失；因聲無記據本質說，相分名等隨所依聲亦通善也。\n疏：「不是異體依體立義」者。\n語依是體，說因是義，由語體上有能詮義，即以語依而為說因，不同眼識依根別有，不同得等依法假施。\n問：以語依義為隨說因，如何而言語依即是隨說因體，持業釋耶？\n答：義不離體，持業何違？\n疏：「若爾，即以言說為果」者。\n設爾何失？\n答：便違語依即說因義。\n論：「若依彼說至是語依處」等者。\n二論不同，具如疏會。有義：疏說論文雖無會者，此不應理，即此文中正是解釋相違義故。又助論主別立道理，〈菩薩地〉說三種十因，《對法論》說即顯初因，性唯是染。\n詳曰：論中何有以能詮、所詮、生起次第會違之處，據論無此言論無會，何有非理？又疏會云：《對法》唯依染分相生以說因果，而隱不云言助論主別立道理，依初染因，一何蔽人，彰自甚乎！\n問：此文若非會相違者，因何而致？復云何科此會相違？\n答：但顯彼文以隨說因為語依處，明論意別云會違也，無能、所，詮、相生義會；云論無會亦無過也。\n問：三性隨說因義云何？\n答：披《瑜伽論》三十八云：「謂於世間種種稼穡，墮諸穀數世資生物，所有種種名想言說。」謂穀麥等，即此望彼種種稼穡為隨說因。又於一切雜染緣起，所有種種名想言說無明行識，廣說乃至憂苦擾惱，即此望彼諸雜染法為隨說因。又於一切清淨品法及滅涅槃，所有種種名想言說，即此望彼諸清淨法為隨說因。\n論：「領受依處」者。\n領謂領納，受謂攝受，謂能所受俱名領受，即領受處立觀待因。觀待因者亦通能、所，由此望彼應為四句：一、能受為因，所受為果，先希食等，後食等得；二、所受為因，能受為果，因對於境方領受之；三、能受為因，能受為果，因二定喜生三禪樂等；四、所受為因，所受為果，如因風輪持水輪等，餘類知之。故《瑜伽論》三十八云：「觀待此故，此為因故，於彼彼事若求若取，此名彼觀待因；如觀待手故，手為因故有執持業；觀待足故，足為因故有往來業；觀待飢、渴故，飢、渴為因故，於諸飲食若求若取。」\n問：此因三性其義云何？\n答：《瑜伽論》云：「觀待飢、渴，羸劣身住。」觀待段食所有愛味，於彼追求執取受用，即說彼法為觀待因。又觀待境界所有愛味，諸有支相續流轉，即彼望此諸雜染法為觀待因。又觀待諸行多過患故，樂求清淨，攝受清淨成滿清淨，彼望於此為觀待因。\n論：「即依此處立牽引因」者。\n此牽引因亦有三性。《瑜伽論》云：「由彼各別自種子故，種種稼穡差別而生，即說彼種子為此牽引因。又於現法中無明等法所有已生已長種子，今此種子望於餘生生老死等為牽引因。」\n釋曰：此望於果通近及遠。又安住種姓補特伽羅種姓具足能為上首，證有、無餘二涅槃界，望彼清淨為牽引因。\n釋曰：種望能證涅槃之智為牽引因，非望涅槃，涅槃非是因所生故，舉所證理顯能證智。\n疏：「未為善友力等所潤」者。\n問：諸教但云惑為能潤，言善友潤，曾未有聞。\n答：潤者，資助令生長義。據生三有，教說惑潤。若論出世多聞，善友能助名潤，斯亦何違？疏云「等」者，等聞熏習。\n論：「生起因」者。\n依《瑜伽論》亦通三性。論云即彼種子望所生芽，又無明等法各別種子，又種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子，望彼一切菩提分法，無記、染、善如次三性生起因也。\n論：「謂於所作業」者。\n所作者果，業即能作，即八九處能作業、用，乃於果處說業用聲云所作業。\n疏：「無記即因除無間緣」等者。\n問：變化無記無間得生學、無學心，云何無間果非無漏？\n答：即變化心通善、無記。若為嬉戲所起變化無記性攝，為引道他，或為利益諸有情故而起變化，當知是善，故善變化引無漏心。無記不爾，而昧劣故。餘義類此，故不繁云。\n論：「總依此六立攝受因」者。\n此因三性《瑜伽論》云：地雨等緣能生於芽。又近不善士，聞不正法，非理作意及先串習所引勢力生無明等。又親近善士，聽聞正法，如理作意及先所作諸根成就，如次無記、染、善三性攝受因也。\n論：「引發因」者。\n有三性別。《瑜伽論》云：芽、莖、葉等展轉相續，望彼稼穡，若成若熟；又從無明支乃至有，展轉引發後後相續，望於餘生生老死等。又自種子所生一切菩提分法，漸次能證有、無餘依二涅槃界，如次無記、染、善三性引發因也。\n論：「定異因」者。\n《瑜伽論》說有三性別云，從大麥種生大麥芽，大麥苗稼不生餘類，如是所餘當知亦爾。又餘無明支及自種子，乃至有支能生那落迦，各生餘趣當知亦爾，即此望彼諸雜染法名定別因。又三乘性各於自乘能般涅槃，彼望清淨為定別因。\n論：「同事因」者。\n三性異者，《瑜伽論》云：同為稼穡而得成熟，非彼稼穡隨闕一因而得成就，是故一切和合說為此同事因。又即彼一切從觀待因至定別因名同事因。\n釋曰：從染觀待至染定別，總名染法同事因也。又若清淨品觀待因乃至定別，彼望清淨為同事因。\n論：「相違不相違因」者。\n其三性者，《瑜伽論》云：「霜雹災等諸障礙法，望彼滋稼為相違因。彼闕無障，是諸滋稼不相違因。又此雜染法相違因者，謂出世間種姓具足，值佛出世，演說正法，親近善士，聽聞正法，如理作意，即如所說種種善法若闢若離，是雜染法不相違因。又種姓不具足，不值佛出世，生諸無暇處，不親近善士，不聽聞正法，不如理作意，數習諸邪行，彼望清淨為相違因，此相違因若闕若離，是名清淨不相違因。」\n問：大乘滅法而不待因言相違因，豈非自噬？\n答：如疏及《燈》俱明與彼相違之法而作因也，亦如因明四相違因。有義破云：若言與彼相違，為因令彼生等，此正相順，何名相違？今解即與當應生等諸法為因，謂彼應生由因違彼令不得生，以彼所違不生住等而為果故，相違即因。\n詳曰：理亦未可，當應生法彼既不生，即是無法，何得有法與無為因？若言以彼不生住等而為果者，既云與彼當應生法而為其因，何得以彼不生住等而為其果，乃果無因，因無果也？若言與彼應生法上不生住等而為因，故云與應生法為因者；若爾，因望不生住等，何名相違因？正順彼不生等故，故從疏正，文如《燈》引。\n疏：「六相違」者。\n《樞要》、《義燈》二處皆引，故此不云。\n疏：「論二處至能生因」者。\n即〈菩薩地〉及〈尋伺地〉二處說也。\n疏：「准謂彼言生起因」等者。\n亦有疏本作誰字者，今隨准誰？以為兩釋：一者意云准彼《瑜伽》言生起因，是此論中生起因也，如此論中所引文是。此論既云生起因中而有業種，明知彼論生起因中有業決然。二者意云誰謂《瑜伽》言生起因唯是因緣？疏云此因此因緣也。疏云如此文是者，釋〈菩薩地〉生起不唯因緣所以，所以者何？此論釋彼生起等因，釋中既云生起因中而有業種，明彼生起包業無疑。不爾，此論便違彼本。二釋俱得當，從多本。\n疏：「牽引因全」等者。\n問：牽引因中有非因種，何得云全？\n答：全未潤故名之為全，生起全言亦准此知。\n疏：「餘二合前以為體」者。\n即彼和合不障礙二。\n疏：「若不爾者至具三緣也」者。\n若離出體其方便中，不攝中間二緣爾者，論何不說中間二緣是能生收？論既不說能生因攝，明是增上，故知方便具攝三緣，增上即是方便攝故。\n論：「一者異熟果」等者。\n問：准《本業經》〈佛母品〉云：「一切善受佛果，無明受有為生滅之果，是故善果從善因生，是故惡果從惡因生，名善不受生滅之果，唯受常佛之果。」論云：善惡俱招異熟豈不相違？\n答：有釋云，感三界業若善、不善，皆無明引，總名無明；資糧等道有無漏善皆向佛果，非無明發，總名為善，非謂無明所發福等，不感三界。\n詳曰：若資糧道有漏善法皆向佛果，十王果業在何位造？若許此位造彼業者，云何得言「皆向佛果」？故義有餘。今者會之略為二釋：一、經隨轉隨化地部，化地部言「善非有因」；二、據三乘無漏資糧，加行正位漏善，遠近皆名佛果因也。明為緣故，無明惑本所引漏善亦名無明，故云「無明感三界果」，由斯不言諸餘煩惱及餘漏善感生滅果。若也執文，不許餘善感異熟果，亦應取文唯一無明能感漏果，自餘煩惱皆不能招，文中唯說無明得故。此既不爾，彼何則然？故知經論各據一義。並不相違。\n疏：「唯此一法非餘皆是假說」等者。\n略為二釋：一、因果同性名為一法，一法因果是實等流，非餘異性是等流也，縱言等流假說之耳；二、唯此報業相似一法假說等流，非自餘法亦皆假說為等流也，不相似故。《疏》舉殺生一業因果，顯餘善惡業報皆是假等流也；除斯以還，不可假說。二解任取。\n論：「四士用果」者。\n按《瑜伽》云：諸有一類於現法中，依止隨一工巧業處起士夫用，所謂農作、商賈、事王、書畫、算數、占卜等事，由此成辨諸稼穡等、財利等果，名士用果。又依有宗《順正理論》第十八云：「士用果四：一者俱生，謂於一時更互為因力所引起；二者無間，謂次後時由前念因而所引發，如世第一而能生彼苦法智忍；三者隔越，次隔遠時展轉為因所引起者，如農夫等於穀麥等；四者不生，所謂涅槃，由無間道力所得故。」若無間道斷諸隨眠所證擇滅，而名離繫及士用果；若不斷惑但重證滅，但名士用。大乘無文義同於彼，應亦無失。\n疏：「餘心心所至一切有漏」者。\n此意說云：辨心、心所具五依處，謂無間滅至士用處；辨餘色等除前三依，但取後二，後二通能辨色、心果。異熟既是有漏果收，何得不依作用士用？由斯義准可依六處。\n論：「隨順處言至一切功能」者。\n《疏》有三說。有義：何以無間不得等流？\n答：九品相望成無間緣，此果不爾，下論但云二緣得故，於中非無能引上品同性之者，依全處說故不取也。若言全無，以現望現為等流果，豈唯他識？故許者勝，若具說者依十處得。\n詳曰：若以全缺而會文者，理亦不然，且隨順處而亦不全，所引涅槃非等流故，餘處准知。故依《疏》斷，以無間緣形對九品非定隨順，故論不取得等流果。又真等流種自相生，生自現行現行熏種，故等無間無真等流，似又不定，故不取也。\n論：「真見處言至一切功能」者。\n《疏》判七處得離繫果，今以理准應八處得。既待能證方有所證，取領受處亦何爽理？下文不言觀待因得離繫果者，據有為果隱無為果而不言也。《疏》依下文故云七處，亦不相違。\n論：「士用處言至一切功能」者。\n《疏》云十一依處得者，實根依處亦得此果。《疏》中脫略但言十一，非《疏》本意，何以明者？\n答：《疏》前正解士用處中而作法云：「如眼根等生眼識等，名法士用。」所以知也。若不爾者，豈《疏》前後不逾數紙即自𭿺𥍿，故定脫略，既加根依合十二處。有義，十三，加境界處。\n詳曰：不取境界望彼士用之果而勢疎遠。故後二師明士用果而皆不許所緣緣得。\n論：「前七於八至相見種故」者。\n有義兩釋。前七種識各各能熏彼七轉識，自相、見種在本識中。第八緣彼相、見分種為親所緣，即彼所緣由能熏引，故說能熏是彼所緣，雖現與種二相不同體，類同故。二云同《疏》，彼相、見種生八見、相是親所緣，能熏七識是疎所緣，是彼引故。如是二釋皆成所緣，然此後釋似義別言，實亦違理，引因與果不同世故。又依引種立命根故，此念熏已後念即能生，與彼相違故。設言隔身而能生故有緣義者，此亦不然，如此疎緣何成緣義？又第六於五、七，此義非無，何不說有？今准第六於五、七識亦有所緣，第六遍能熏五、七種，論不說者但略故也。諸人不說，乃說熏彼第八相、見，前後校行既許里數。\n詳曰：披論觀《疏》，《疏》實無違。有義，初解乃非順教，論云能熏彼相、見種，能熏自種何得稱彼？又帶己相是所緣緣，八緣於種望七現行能熏見、相，云何帶己？帶謂挾帶，帶似之義，由此親緣似彼疎境，疎境方名疎所緣緣；不爾，因何得所緣稱？豈以體類解所緣耶？又言前七識熏八見、相，豈能熏識皆引業耶？何得以彼引因？因果不同為難。設避引因、與果同世，今有此生作業受過，餘非業等既無斯失，何意不取？又既疎緣隔生，何失？論但言前不簡遠近，若不許者，五緣前相亦應不成，亦異世故，故知此師有力隔世成緣義，近遠雖殊俱隔故。又觀《疏》意通於種、現，不障能熏見、相種子為八所緣，但以論有熏彼之言故，約熏於八相、見說，今既局斷，故為難據。\n問：前現識望八，如何有所緣相？\n答：第八新熏五塵境種，五相熏得，故第八相似五相起，所以五相是第八見疎所緣緣。第七見分緣第八見而熏彼種，後生彼見為自證緣，八見有似第七之相。復七相生故現第七，為八自證疎所緣緣。第六准知。又《疏》中云：六望七等准此應知，意明第六熏五、七種得為五、七所緣緣也。《疏》以說訖，何言無說？論文不悉，恐行踰邁。\n疏：「應作四句」等者。\n第七唯熏見，前五唯熏相，其第六緣八見、相雙熏二種。若緣餘心、心所，無為二俱不熏。\n論：「同聚異體」等者。\n有義問：如前卷說同聚心等由互相應和合似一互為無間，如何今說但有增上？\n答：由此應知此不盡理。又解此文依同時說，依前後者第六三緣餘識有二。\n詳曰：此文定據同時而明，何惑致問繁乎翰墨，前後相望前已說故。又問同聚異體尚說互作等無間緣，同體四分除相餘，三體既是一，一開導時餘亦開導，何不許三前後互望為等無間？此義應思。\n詳曰：論同聚下至淨八來，皆依時同，同聚四分而明緣義，不障前後自類三分為開導也。三分既於一識義分，義互開導相應無過，言論不許恐失論旨。\n疏：「即無前過但有後失」者。\n若許同時見分相緣總有二失：一、無同一所緣之過，若言自見得自緣者；二者，即有心自緣妨，如刀自割。今有第二自緣之妨，故名後失，非前《疏》中列有二過云後失也。或前《疏》云見分、相分不相緣故，今許自證得緣自見，無見、相望闕同緣失。然同時相心、心所見而不互緣，望彼相分同時，王、所不同緣過，相分見後，故名後失。\n疏：「今依可爾至非要爾」者。\n今依第八緣境而說可有本質，非一切識皆要有質，如意緣空便無質故。\n疏：「若約疎所緣緣亦非」等者。\n非但不得成親所緣，疎亦不得亦彼親也。又《疎》云：見與相分不相似故者，釋不得為疎所緣所以，夫親緣體似疎緣故，如相分色似質色也。\n詳曰：前釋為勝，或帶己相後亦理通。\n疏：「一云前依因依至不必同」者。\n前言王、所同一所緣，據因位說；果不必同。何所以耶？\n答：果位自在不同，何失？又因緣外必同所緣，果亦自內緣相應法，由此所緣非必定同。後釋為本。\n疏：「此義雖勝然稍難知」者。\n問：難知理何？\n答：以無同一所緣義故，何以無耶？\n答：心王緣彼所變似見，心所乃以能緣心見而為其質，如何得成同所緣耶？\n問：心王所緣託自心變，何得不同？\n答：而無一時有二心王，心王如何有能所託？能所託二心王既無，故但一心緣似心境，同時心所變心為質。質、似不同，云何王、所同一所緣？若以相似名為同一，理雖可爾，然本論質、名同一，故據見自緣相似名，同名為義勝，本質不同，故曰難知。\n論：「唯除見分非相所緣」等者。\n如《燈》及《疏》具已明之。有義：斷取西明第四而自問云：可許三分能緣餘三，如何自緣便同小乘大眾等義？\n解云：彼說心等親了自性。若爾，一體分能、所緣便成雜亂，今變影緣故不同彼，無自緣失；不爾，諸佛應非遍知，又如何說同一境耶？故知如受緣想見分，想見即能變影自緣，所杖質同，影像相似，說名同也。又云第四緣第二分，如三、四分更互相緣。見緣後二而有兩解：一云變相，見緣後二既後得智，故必變相；二云不變似，後二分即自體故不同緣餘，雖後得智亦不變相。今取後解。\n詳曰：雖有高斷恐為未可，未可理何？若以相似名同可爾，而云見等變影自緣，明所緣同，前《疏》已斷勝而難知，難知之理如次前明，臧否可悉。又以第四緣於第二，第二復緣後之二種。俱不變相者，二緣三、四，與彼四、三緣三、四時，而復何別？俱不變故。四緣第二責亦同之，由斯便有錯亂之過，故本疏明無雜可寶。\n論：「業之眷屬亦立業名」者。\n有義彈云：《疏》說五蘊總名為業，今但可取相應之法為眷屬也。有色根、境既唯無記，雖業俱行不可能招引、滿異熟者。\n詳曰：律、不律儀既名為色，為業眷屬助招引、滿，何理相違？諸教皆言由善、惡戒生善、惡故。《疏》亦不言五根、境等為眷屬也，自義不足，彈《疏》有餘。\n疏：「不同小乘具十隨轉」等者。\n由十因故得隨轉名，名十隨轉。隨轉體者，按《俱舍論》第六說云：一切所有心相應法、靜慮無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉？略說由時、果等、善等，故說此法名心隨轉。且由時者，謂此與心同于四相及隨一世。由果等者，謂此與心一果異熟及一等流。由善等者，謂此與心同善、不善、無記性故。由此十因名心隨轉。今者大乘四相體非不招異熟，不同小乘隨轉能得異熟果也。\n疏：「化地部至現皆有體」者。\n問：大乘現體而亦不無，何乃簡彼？\n答：大乘現但有業習氣，無業現體，與彼不同，故須簡也。\n疏：「前言相中亦通無為」者。\n體相、相狀俱名相故，故攝無為。\n疏：「一切五蘊不離此二」者。\n色蘊是心、心所相分，亦名心所，心所及心故攝五蘊。\n疏：「愛樂執取緣取也」者。\n明取通二，執之與緣俱名為取。\n疏：「餘識別報至一切法盡」者。\n餘識乃攝報與非報，七識心品不唯業感，故名攝盡。\n疏：「唯簡異熟以極狹故」者。\n顯前釋末唯攝別報，不取餘識及心所等，故為極狹。\n問：相、見等四，四皆攝得五蘊不耶？\n答：皆攝得，見唯攝彼非色四蘊，相攝色全、餘蘊少分，本末相分通色蘊收，能緣心等即餘四蘊，中二可知。\n疏：「即彼上四取」者。\n彼即彼前見、相等四能、所取也，取彼四取故名彼取。\n疏：「取前第一至下三取亦然」者。\n問：前之三對有能、所取，理即可然，本末云何？\n答：本末皆攝能、所緣二，二取故有。或本為所取，末為能取，末緣於本，熏本種故。據容有說，取言通於緣、執二種，故無違故。\n疏：「故有八解」者。\n單、重二取，各有四也。\n疏：「本末至亦具二義」者。\n自不能熏，但是所取名為取也，亦具能生、所生二義。\n疏：「即名言種至能生本識」者。\n顯具二理，即本末二名言之種，而由能熏七識熏得此所熏種，而後能生本末現識，故本末二得有能生、所生二義。\n疏：「此中二取至相見分」等者。\n問：能熏七識非劣無記，云何能生本末異熟？\n答：相分熏彼本末之種，相分與見性必不同，熏彼何失？\n論：「雖二取種至性同易感」者。\n有義，問：親因緣種熏時望果，為定別世如異熟種？為亦許同一期身世？\n答：《疏》云，等流增上性同易感，此念熏已，後即能生，非如異熟，彼難招故。二云：此如業種定世不同，十因、二果不同世故，而立命根說依親種生第八識一期功能。若許世同隨熏生果，一期生種義即不成，所引、所生世各有異故。自種生果雖無有盡，隨業可說一期別故。\n若爾，與業種子何別？說有盡相、無盡相耶？\n解云：業招生已雖有種子，後更不能招異熟果，其延壽法聖生淨居，皆資受果未盡之業。業若受果已盡之者，設得勝緣終不更能受於果也，故名有盡。若名言種為一業引生一期果，後逢緣引復能生果故名無盡，非無生果一期功能名無盡也。\n詳曰：觀有義，意取後釋也。今先議世，後定優劣。世有剎那、分位、生死三時差別，若所熏種所生現果與能熏現，隨前諸世而必不同，無有一念有二現故。諸所熏種望所生，果許有同世；種自相生亦名果，故分位世同。諸名言種皆得名為二取習氣，善、惡等種生善等現剎那世，並業所感識諸名言種，望生現果世可不同。《疏》據斯義，說言同也；不爾，論云性同易感等，徒為設也。後義雷同，總判世別理為未可。\n論：「然諸習氣總有三種」者。\n無性《攝論》有三熏習，義不具此，故不錄也。\n疏：「若依外者，名『表義』名」者。\n有義彈云：五識一切皆依外，故應名表義。\n詳曰：由因他名自能熏修，以自他對立以外名，不約根、塵以明內外，何得謬以五識為難？智者應知。\n疏：「若依無漏至內名為緣」者。\n問：前明表義名之於外，今復云何名，名為內？\n答：顯其名因內而發，立以內名，不望自他，故無𭿺𥍿。\n論：「隨二名言至各別因緣」者。\n問：表義聲界，顯境名言即七心界、法界一分，合但九界，云何能為諸法別因？\n答：因二名言隨應相、見熏諸法種，為諸法因理無爽矣。《疏》具斯意尋之可悉，故世親《攝論》云：名言熏習差別者，謂眼名言熏習，在異熟識中為眼生因，異熟生眼，從彼生時用彼為因，還說名眼，如是耳等一切名言差別亦爾。\n論：「隨二我執至自他差別」者。\n問：凡夫、有學有我執者，自他有差；無學等聖，二執已亡，自他體等。\n答：由有橫計彼此情生起自他執，執見既斷物我心亡，得同體悲，自他封息。依着、不着，由我、我無，非我、我無體成同別，故無學聖體得成異。\n論：「應知我執至增上緣」者。\n問：此三熏習為定同、別。\n答：其義不定。後二熏習定是名言，名言自有非後二者，即諸無記而非執者及無漏種，皆非後之二熏習故。若以我見對有支言，應為四句。有我熏習而非有支，謂無記執所熏之種；有有支習而非我見，謂善、惡心不起執者，有二熏習，謂不善執。非二熏者，無覆無記、無漏種等。有具三習，如欲界中分別我見諸相應法。\n論：「俱等餘文義如前說」者。\n問：上三習氣與十一識相攝云何？\n答：按無性《攝論》第四。本論中云：此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子；若自他差別識，此由我見熏習種子；若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。十一識名當如下解，故此不云。\n疏：「無明有十九、七、五、六」等者。\n按彼論具明十九，今略數之。於前際無知、於後際無知、於前後際無知、於內無知、於外無知、諸行起無知、於業無知、於異熟無知、於業異熟無知、於佛無知、於法無知、於僧無知、於苦等四諦無知為四、於因無知、於從因所生諸行無知、於六觸處如實通達無知、於所證中顛倒思惟所有無知，如是略說十九無知。七無知者，一世愚；二事愚；三移轉愚；四最勝愚；五真實愚；六染淨愚；七增上慢愚。五種愚者，一義愚；二見愚；三放逸愚；四真實義愚；五增上慢愚。六無知者，無知、無見、無有現觀、黑闇、愚癡及無明闇。\n問：十九與彼七、五、六等相攝云何？\n答：攝彼七者，初三攝第一，次三攝第二，次三攝第三，次三攝第四，次四攝第五，次二攝第六，後一攝第七。次攝五者，五中義愚通攝十九；見愚攝彼十九前六及因所生，放逸愚攝於業、異熟及俱無知，真實義愚攝於佛等乃至道諦所有無知，增上慢愚攝最後無知。次六相攝者，論中但以六、七相攝，不言十九，義准知故。故論云：如是六種無明差別，隨前所說七無知事次第應知。於後二無知事總合為一，起此最後無明黑闇。\n疏：「大論第十至皆言實有」者。\n按第十云「九實三假」，同此論明。五十六云：當知有、生及老死支是假有，諸所有支是實有法。五十五中明諸煩惱假、實之支，如前數引，今闕不錄。\n疏：「發福、非福、不動三無明別」等者。\n所發福等而有三種，能發無明但有二也。按《對法》云：由異熟愚發非福行，由彼一向是染污性，無明合時必不容受信解異熟行相正見故，由真實義愚發福、不動行。真實義者，即四聖諦於彼愚癡，名真實義愚。未見諦者，雖起善心。由彼隨眠所隨轉，故亦名愚癡，由彼勢力於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行。\n疏：「三識支至恒隨轉故」者。\n乍觀所引九十三等似證識支，唯取種子不取餘識，理實但證賴耶為支，簡餘轉識，非證種子。\n疏：「於母胎中因識為緣」等者。\n過去行支所熏識種名為因識，因識能生於母胎中初結生識。結生識者即是果識，果識相續而能任持羯羅藍位諸名色等，乃至命終持令不絕。\n疏：「文云至之所隨逐」者。\n言此識者，中際識也；後際名色，名曰當來，由中際識能引後際名色支故，故名色種逐彼識也。\n問：言隨逐者，明所引也，即彼論云「名色種子」，復為當來六處種子之所隨逐，乃至受支作法亦爾。如何能證是第八識？\n答：識若第八，第八能持諸種子故，後際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶，何有種子言相隨逐前引後耶？\n疏：「問至無色唯一」者。\n按彼論云：「眼識云何？謂於當來依止眼根了別色境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識；如眼識，如是乃至意識應知亦爾。」\n疏：「答至恒隨轉故」者。\n按彼論云：當知此識於現法中但是因性，餘文《疏》具，釋亦可知。復有釋云：若初受生唯是意識，故就相續有六識身。\n詳曰：大乘初生唯第八識，今云意識有違宗過。今助一釋，理實結生是第八識，據後相續容有六識，故說有六識。\n疏：「《大論》第十云胎藏苦」者。\n按彼論云：幾能生苦？謂五；幾苦胎藏？謂五；幾唯是苦？謂二。\n釋曰：謂無明、行、愛、取、有五，能生當苦名能生苦，其識、名色、六處、觸、受五是種子，是彼當來生老等因，名苦胎藏。生及老死二唯是苦。既云識等名苦胎藏，明非是現。\n問：既云苦胎，明能生苦，何不同有能生苦收？\n答：潤、未潤別去果遠近得名不同，生、老死二正名為苦，是彼苦因，名苦胎藏，依主釋也。《疏》本多云「胎藏苦」者，寫傳誤也。\n問：設云「胎藏苦」，持業得名，復何爽耶？\n答：雖有漏法體皆是苦，所引之文意明生等二果名苦，故無明等名能生苦，生、老死二唯是苦，故知胎藏是苦之因，依主為勝。\n疏：「不爾便違至胎藏苦故」者。\n顯違第十及五十六文言總也。苦胎藏者，即第十文，文如前引。五十六云：現法中識為福、非福及不動業之所熏習，後後種子之所隨逐，能引當來餘身識等生、老死苦。又云：即識、名色、六處、觸、受先種子性，隨所依時曾得眾苦引因之名，今已與果名生、老死，復得名苦。准此等文，明識等五唯取種子。\n疏：「此論下云至通取三性」者。\n有義彈云：五蘊三性為此支者，如何得引此論第二復次說耶？別說五支既唯異熟，明知總攝不通三性，何得為證通攝三性？\n詳曰：別總既異，性何必同？若以別性例總性同，應以別體例於總體體令各等；體既不齊，性何令等？又《大論》第九名色三性，此第二釋，那知不依彼義而談。不爾，何須分為二釋？以此而言，《疏》固無失。\n疏：「此約一時俱有五種」者。\n問：六處意無云何俱有？\n答：俱時識種對世名意，故五種俱。《燈》有一釋與《疏》稍別。\n疏：「未名六處」者。\n無六處用不名六處。\n疏：「釋緣起名」者。\n按《瑜伽》第十云：由煩惱繫縛往諸趣中數數生起，故名緣起，此依字釋名。復次，依託眾緣速謝滅已續和合生，故名緣起，此依剎那義釋。復次，眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說：「此有故彼有，此生故彼生。」非餘，此依義故釋名應知。復次，數數謝滅復相續起，故名緣起，此依數壞數滅義釋。復次，於過去世覺緣性已等相續起，故名緣起。如世尊言：「我已覺悟，正起宣說。」即由此名展轉傳說，故名緣起。《疏》中引略，初學難分，故今具錄。\n疏：「此無明不斷」等者。\n按彼論中，無明、行二而作法於餘例明也，無明如疏。其明行云：諸行種子不斷故諸行得生，諸行生故得有識轉，餘支准此。\n疏：「變礙有二」者。\n按五十六云：此變礙義復有二種：一、手等所觸便變壞義；二、方處差別種種相義。\n疏：「第三次第」等者。\n《疏》雖具引，文隱難知，今略問釋。\n問：行通善、惡，何總云邪？\n答：有兩釋，一云據不善說；二云無明發行，皆招三有，違於還滅，故總稱邪。\n問：識唯第八，云何顛倒？\n答：有二釋。一云：行有現、種，現行名行，種名為識，種因現熏云令顛倒，《對法》亦云「業種為識」。\n問：善業種子何名顛倒？\n答：准行名邪，二釋可悉。二云：結生之時於父母等互起嗔、愛相應之心，名為顛倒，顛倒為因方結生故。\n詳曰：即第八種名為顛倒，有漏善行由違還滅尚得名邪，有漏無記生死根本，名顛倒何失？故諸論云：三界虛妄心、心所等，虛妄即是顛倒異名，或因倒發亦名為倒，言結生等即名色支，云二受用即觸、受二，此識等五據當起位說次第也。餘支可悉。餘二復次，具如本論，恐煩不錄，釋有同異，亦如彼鈔。\n疏：「十地經至緣中癡」者。\n按彼經云，是中無明有二種作：一者，緣中癡令眾生惑；二者，與行作因。行有二作，一生未來世果報；二與識作因。識有二作：一者，能令有相續；二者，與名色作因。名色有二作：一、互相助成；二與六入作因。六入有二作。一能緣六塵。二與觸作因。觸有二作。一能觸所緣。二、與受作因。受有二作：一、覺憎愛等；二、與愛作因。愛有二作：一、於可染中生貪心；二、與取作因。取有二作：一、增長煩惱染縛；二、與有作因。有有二作：一、能於餘道中生；二、與生作因。生有二作：一、增長五蘊；二、與老死作因。老有二作：一、令諸根熟；二、與死作因。死有二作：一、壞五陰身；二、以不見知故而令相續不絕。彼論云：壞五陰作後生因，以不見知故能作後生因。\n釋曰：緣者所緣，於彼一切所緣境中而不悟，故名緣中癡；諸惑因起，名令眾生惑；由有能引餘道得，生名餘道生；非已生訖，名為生也。故《對法》第四云：「令諸有情後有現前。」義意同矣，餘文可悉。《對法》大同，故不引之。\n疏：「若爾，即色、無色無壞苦故」者。\n此難意云：色、無色界非非福感，彼界應無壞苦法也。\n問：無色無壞，豈不相符？\n答：顯彼俱非非福行招，所以雙舉。無壞苦言，但對於色，文含理博，不相違也。\n疏：「若亦迷彼豈唯發非福」者。\n此破外救。外救意云：色有壞苦於理，何違？故此難云：若有壞苦，豈唯迷彼，唯發非福？若不爾者，即違《瑜伽》迷世俗苦發非福義。復有欲界迷於壞苦發非福行相例之失，便違教理。若許爾者，復違聖教，上界唯是不動行招，故不得約三苦以分為二諦也。\n疏：「至老問答皆然」者。\n無明、行支如疏所引，餘今略引。按彼論云，問：識亦以名色為緣，何故此中但說行耶？\n答：行為識雜染緣，能引能生後有果故，非如名色俱為所依，所緣生起，尚名色亦由大種所造及由觸生，何但說識？\n答：識能為彼親生因故，彼既生已或正生時，大種及觸唯能與彼為建立因。\n問：如經中說六界為緣得入母胎，此何唯識？\n答：若有識界決定於母胎中，精血大種腹穴無𨷂故。又識勝故，又依一切生一切有生時而說。\n問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色？\n答：此說名色是彼生因，彼既生已，亦以飲食為任持因。\n問：觸以三和為緣，此何但說六處為緣？\n答：若有六處，定有餘二而無闕故，又六處勝攝二種故。\n問：若自、他所逼迫，若時變異先業所引，皆得生受，此何但顯觸為彼緣？\n答：觸是近因，觸所引故。餘緣所生，亦從觸生，必不離觸，是故偏說。\n問：經中亦說無明為緣生愛，順愛境界亦得為緣，此何但受？\n答：以受力故於相似境求合、求離，由愚癡力但於諸受起盡等相，不如實知，由此不能制御其心。\n問：由隨眠未斷順彼諸法取皆得生，何但說愛？\n答：由希望生故於追求時能發隨眠，及能發彼隨順法故。\n問：前已說無明為緣發起業有，何故今者說取緣有？\n答：由取力故，即令彼業於彼彼生處引識等果。\n問：生亦以精血等為緣，何唯說有？\n答：由有有故定有餘緣，又有勝故。\n問：亦由遠行、不避不平等、他所逼迫為緣老死，此何但說生為緣耶？\n答：雖由諸緣必生為本，縱闕諸緣，但生為緣定有死死。\n疏：「通二種」者。\n按彼論云，前六愛、取、有三說為因分，後二為果分，所餘支說為雜分。所以者何？有二種受名為雜分：一謂後法以觸為緣因受；二謂現法與愛為緣果受，此二雜說。\n釋曰：謂受種子以觸為緣，後際現受果之因故，故名因受。現起報受為緣生，愛是前際果，故名果受。\n問：識等五支皆通因果，何偏說受？\n答：識等五支唯取種子，從受起愛多因現起果受而生，故於受中通說因果。識等四支不，要起現方生後支，故不為例。\n疏：「既所有業皆非行支」者。\n即感後有別報之業。\n疏：「現所有業亦非行體」者。\n感後別業既非行支，明招現別亦非行支。\n疏：「不爾，別報有相例失」者。\n相例意云：招現別業得是行支，感後別業亦應行體，俱別業故。\n疏：「不爾，即有如前理妨」者。\n如前別報名色相例。\n疏：「所以除也」者。\n但非感總不是正行，故論除之，非除之故，體便非行。\n疏：「一內異熟受至名為能生」者。\n問：設據當生，云何即名能生攝耶？\n答：由當起受而領於境，由境起愚造作諸行，愚因受起，受名能生。故《瑜伽論》九十三云：「一者領受內異熟果；二者領受境界所生受增上果。由於內異熟果中有愚癡故，不能如實了知當來後有生苦，如前造作增長諸行。」\n疏：「及實生果有前後」者。\n據彼總報名色、觸、受而與其識實無前後。或有前後，總報新種諸識熏別，未必同時。第六熏者亦容前後，由此而言有俱前後。若別報識、名色、觸、受及五根等，非無前後。\n論：「復由此說生引同時」者。\n問：生、引各二，為四同時？為不爾耶？\n答：有兩釋，如《燈》具說。然《疏》說云：其潤緣合至總名為有，觀其文勢，明能生、引二同時也，被潤業種體即是前能引因故，由被潤已名為能生，據體無異名為同時。\n若爾，云何論言「復由」？「復由」之言明據現起。\n答：果將起時名為現起，或初潤時雖果未起，後正生果亦有有支，據此有支名生、引同。若不爾者，論何須說潤、未潤言？又《疏》會經或望所生果遠近故，明知《疏》意約能生、引名為同也。或復《疏》意顯所引、生二同時也。言潤緣等意明由潤果方得生，顯潤、未潤不俱起也，同《義燈》斷。由論會經據當現說，若能引、生便非現也。\n詳曰：前義為本，故彼經云：此能攝聚分及此能轉出分一時，而生次第宣說。\n釋曰：彼經自云能攝聚分，謂無明等，能轉出分，謂愛、取等，故順經文前義為勝。\n問：《疏》之上下取彼經意，何乃不同？\n答：教文雖一，理有多途，故《疏》前後而釋有異，法歸分別，有此云云。\n論：「有處唯說業種名有」者。\n按《瑜伽論》第十云：「復次，建立有支有二種：一、就勝分建立，謂取、取攝受業；二、全分建立，謂業及識等種。」\n釋曰：取所熏發名取攝受，即是被潤業種名有。\n論：「謂中有至皆生支攝」者。\n按《緣起經》，生有五種：一、下種生；二、次第增長生；三、次第出胎生；四、次第增長生；五、增長生已能得受用世俗生。\n釋曰：第二、第四據胎內外增長分二。死有六種，如《疏》具引。第三、死者，彼經釋云：自相死者，識於身中移出分別及色根滅沒。\n釋曰：餘之五死對彼第三行相可悉，故不繁云。\n疏：「五十六至於此無違」等者。\n按彼論云：復由五相建立緣起差別，何等為五？一、眾苦引因依處；二、眾苦生因依處；三、眾苦引因；四、眾苦生因；五、眾苦生起。\n釋曰：現身六處是前際果，由迷此果起無明、行乃至於受，無明等七能引所引，俱名引因；現在六處是無明等所緣起處，名引依處；由貪現受起愛、取、有，故說現受為生因依。若引因體，即前能依無明，七是生因亦前、愛、取、有三，未來生老名苦生起。\n疏：「由惑生惑業」者。\n者按《俱舍論》第九釋云：「從惑生惑，謂愛生取；從惑生業，謂取生有無明生行；從業生事，謂行生識及有生生；從事生事，謂從識支生於名色，乃至從觸生於受支，及從生支生於老死；從事生惑，謂受生愛。」由立有支其理唯此，已顯老死為事、惑因，及顯無明為事、惑、果。無明、老死事、惑性故，豈假更立餘緣起支？\n論：「由斯論說至上二界有」者。\n按《瑜伽》云：在無色界諸有情類，識依於名及色種子，名及色種依識而轉，由彼識中有色種故，色雖間斷後當更生。\n詳曰：准其文意，唯依報種不取定種，於文理順。\n問：異界名色云何相依？\n答：如下無明發上地行，此亦同彼。\n論：「於現我境亦有愛故」者。\n釋如《燈》、《疏》。有義：生異界地既用當生處愛潤生，欲界異趣亦緣當生處愛潤也。業變苦具為樂令愛，令愛樂具現在我前，名我現境，非現我身名我現境。\n詳曰：但愛得起即能潤生，所緣之境何局當處？如水溉田不簡此彼。又愛緣受，受通現受，境何不許現境為緣？故《疏》所明無有過也。\n論：「何緣發業至別立愛取」者。\n准下答文，問合有四，文約義繁故今展之。一問全界煩惱皆能發業，此何唯一？二問潤通諸惑，何但說愛？三問潤惑非一分愛、取支，發惑亦多支應不一？四問取攝眾惑，云何但說愛增名取？以下答文如次答也，思可知之。\n疏：「說四愛為集諦」者。\n按《瑜伽論》五十五云：「愛云何謂於自體親眤藏護？後有愛云何？謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何？謂於現前惑於已得可愛色、聲、香、味、觸、法而起貪著。彼彼希樂愛云何？謂於所餘可愛色等起希望愛。」\n論：「如下無明發上地行」者。\n有義兩釋：一同《疏》明；第二解云：欲界無明通發三界行，發業無明見所斷故，得上定者不伏下故。然證上定應言根本，近分未能伏下盡故何名行支？根本初生染未起故。故說上定下無明發，故《疏》非理。\n詳曰：且如起空處未至定時，第四禪癡發彼行不？若不發者，何所以耶？若許發者，何須欲界無明發為？二界無明不可俱起，若前後發便乃重發，違論所說，故今不取。又未至定許能招報何非行支？行支豈要伏惑盡耶？餘如《燈》辨。今助一釋：未至、根本皆容下地無明所發，二種皆是不動業收，俱得名行，如次而招別總報果。《疏》據初者，但云近分。\n論：「彼愛亦緣當生地」者。\n此文來意如《疏》已明。有義彈論云：然此問護法煩文，彼受既非受支，何事須此問？\n詳曰：按《瑜伽論》，十二有支分，因果雜如前具明。受支名雜，以觸為因名為因受；與愛為緣名為果受，前際果故。由受二別故此文起，豈容無義徒致煩文？以凡凌聖竊為未可。\n疏：「十地論至但云三際」者。\n按彼論牒經云：無明緣行者，是見過去世事；識、名色、六入、觸、受是見現在世事；愛、取、有、生、老死是見未來世事，於是見有三世轉。\n詳曰：今觀彼文，三世之名同於小宗，未來五支與小乘別。\n疏：「非轉愛為增上貪故」者。\n以上品貪而為取支，故云愛增，非轉愛支以成上品為取支故名為愛增，由斯取等名為獨相。\n論：「無明愛取唯通不善」者。\n有義彈疏云：說欲無明唯不善者，此不應理，助發亦通修所斷故。\n詳曰：《疏》自問答有助正別，正唯不善，助可無記，已作兩釋，而不定判取正非助，何過見非？\n疏：「亦不可唯言聖不造業故」者。\n此牒伏救。伏救意云：經中但云聖不造業，何得以此證內法人亦造業耶？故牒總非引《對法》證。\n論：「由此應知至不迷求故」者。\n若准有宗有兩師說，故《婆沙論》五十三云：「問：聖為造欲界引同分業不？有說不造，欲界多過多災橫故，但造滿業；有說亦造。」前說為正。故《順正理》六十四云：「非諸聖者更能新作牽引後業，以背生死向涅槃故。」故經說，聖唯受古業。\n論：「雜修靜慮」等者。\n若准有宗，雜修靜慮新造引業，招淨居果名為雜修，不據熏故。故《俱舍論》二十四云：「應知此中無漏勢力熏修，有漏令感淨居。」\n釋曰：初後無漏，中間有漏，名為成就，由前後心修中有漏令招彼果。既云令感明造引業，不爾，如何感義得成？又《婆沙論》云：異熟因雜修靜慮引五淨居眾同分，既異熟因能引同分，明定造業。\n疏：「若言發別報業」者。\n便非行支者，初句牒救，後句正破。彼救意云：《大論》云發三惡趣業是分別者，據發別報，難意可悉。\n疏：「又此中二說」者。\n解此三斷兩師是也。\n疏：「彼人至餘見斷」者。\n顯異熟愚修斷所以。所以者何？《瑜伽》既云迷俗真諦發非福等；《對法》復以俗、真二苦攝於八苦，七苦既事，異熟愚迷發非福行，故異熟愚唯修所斷，以迷事故。又《對法》第七云：由真實義愚發福、不動。真實義者，即四聖諦，於彼愚癡名真實義愚。故知《瑜伽》世、勝二愚迷事、理別，故修、見斷二有不同。\n問：准《對法》等迷異熟愚既是迷事，斯愚修斷理契通途，《疏》何見責？\n答：按《對法論》釋異熟愚云：「由彼一向是染污性，無明合時必不容受信解異熟行相正見。」准此論文，豈唯迷事俱生惑耶？由斯，《疏》斥不違教理。\n疏：「第六七是壞」者。\n按《對法論》第六說云：三苦、八苦展轉相攝，所謂生苦乃至怨憎會苦能顯苦苦，順苦受法苦自相義故；愛別離苦、求不得苦能顯壞苦，已得未得順樂受法壞自相義故；略攝一切五取蘊苦能顯行苦，不解脫二無常所隨不安穩義故。\n釋曰：二無常者，一生位苦，謂苦苦；二滅位苦，謂壞苦，生、滅二位皆無常攝，名二無常。\n論：「九種命終心」等者。\n按《對法》第五云：「相續力者，有九種命終心與自體愛相應，於三界中各令欲、色、無色界生相續，謂從欲界沒還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若生色、無色界者，即以色、無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色、無色界沒，若即生彼，若生餘處，有六種心如其所應盡當知。又此自體愛唯是俱生，不了所緣境，有覆無記性攝。」\n疏：「有說及無相沒」者。\n即前第七無想天沒，無心師義。\n疏：「此非因等起」者。\n此六識等但由煩惱間生，名雜；非以煩惱為因等起，方得雜名。又諸無記法等者，舉例證成，無記與惑相間名雜；非據因起，識等名雜，類亦應然。\n疏：「既爾至亦自然無」者。\n既由前理，諸生上聖下地善等，雖未斷彼雜煩惱法，然彼善等亦名得斷。自然無者，顯不由雜煩惱無故而得斷也。\n疏：「如見道至亦名為斷」者。\n舉見道惑自性強故，不由緣縛而稱為斷，例彼善等緣縛強無即名為斷，雖見緣縛與善等雜煩惱有別，以俱非強取以為喻亦無其失。有義：其緣縛斷及雜縛斷，並依六識非第七識，故離欲者，離此地者，諸不染法即名得斷。如不斷下得不還果，不障果故，此亦應然，但約六識諸惑勝故，能發潤故，自地斷者即名為斷。若如《疏》說唯約緣者亦未善通，下地第七若緣、若縛俱未離故。\n詳曰：唯約能緣，何非善通？雖下第七能緣縛在能所緣狹，然欲善等從寬而說云斷，何失？若以緣雜唯依六識，緣、雜二種攝法不盡，第七煩惱非二攝故。若言緣、雜攝彼七識善等，而言離緣、雜者，唯據六識，若爾，何妨緣雜之言目七識惑？欲善等斷，據彼能緣寬者無說。由斯，《疏》旨理固無違。\n疏：「既爾如何由之名有漏」等者。\n此難意云：斷既不由雜煩惱無，得成有漏，應不由彼。\n詳曰：今為二釋，一、既有斯妨，即約六識解雜煩惱，當地六識煩惱雜無，當地善等名得離縛。二、成漏由漏俱，善等由七漏，斷縛據強緣，雜在善等斷。\n若爾，何故云善等斷由斷緣，彼雜彼煩惱？\n答：善斷有二，一小分斷；二全分斷。言離欲等，欲善名斷，據小分斷。言由斷雜名為斷者，依全分斷，無學滿位緣、雜二惑皆悉無故。\n疏：「是見體者是縛，非見者非」者。\n惠與五見為體應斷，非五見體非自性斷。\n疏：「由此十」等者。\n遍行、別境合而言也。\n疏：「無想定至因亡果喪」者。\n問：唯依外道方起此定，入見便捨外道依身定永不起。何故不名果喪因亡？\n答：《疏》示方隅舉三惡起別報，善業果喪因亡，顯定亦爾。然恐有執定唯果喪因亡一義故，更舉之因亡果喪顯通二義。不爾，何故在此果喪因亡下辨？\n疏：「雖有七生至不定」者。\n此問意云：得預流已欲極七生，更不生上，無欲第八，此即全離上界有支，云何得言無全斷者？其答意云：亦有預流而得不還得生上界，由此不得云全斷也。\n論：「十二全分行苦所攝」等者。\n此同《瑜伽》六十六說。按彼論云：謂後有業煩惱所生諸行，於彼彼自體中能隨順，生一切煩惱及與眾苦，所有安立一切遍行麁重所攝，亦名麁重，是行苦性，依此行苦略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍三受中，然於捨受此麁重性分明顯現，是故但說不苦樂受由行苦故；譬如熱癰，以冷觸對即生樂想，熱灰墮上便生苦想；若二俱離，爾時唯有癰自性苦分明顯現。又行苦性中樂，如冷對；苦如灰墮，捨如離二癰自性苦。\n疏：「集是有報義」者。\n《大論》五十五云：「問：苦諦義云何？答：煩惱所生行義。問：集諦義云何？答：能生苦諦。」\n疏：「大論第十至文同此」者。\n《疏》所引文乍讀難解，今具引之。\n問：幾支苦諦攝及現法為苦？\n答：二，謂生及老死。\n問：幾支苦諦攝當來為苦？\n答：識支乃至受種子性。\n問：幾支集諦攝？\n答：所餘支。\n論：「無明望行至有餘二緣」者。\n有義問云：無明望行既非同類，如何得有等無間緣？\n答：一云，理實，但與行俱無明為無間緣，然行俱者業眷屬，故亦名為業，故說與行為無間緣。二云，同聚異體展轉得作無間緣故。若如前解，福、不動行非無明俱，如何成緣？故後說勝。\n問：如非福行亦無明俱，如何望行為等無間。\n答：總依諸行說有此緣，今此不言望三種行皆成無間，望福、不動成無間故？非福應思。\n詳曰：觀後問意，其非福行既無明俱，即是無明。無明為緣，答意可悉。今助一解，前聚心品望後聚品總為無間，無明望行為無間緣，不約別對後無明說，由斯但說無明望行為無間緣，故無有失。\n論：「此中且依至如理應思」者。\n若其不實假緣起者，如《對法》說。按彼第四云：如無明望行，前生習氣故得為因緣，由彼熏習相續所生諸業能造後有故。當於爾時現行無明能引發，故為等無間緣，由彼引發差別諸行流轉相續生故。思惟彼故，為所緣緣。以此計最勝等，不如理思惟，緣愚癡位為境界故，彼俱有故為增上緣。由彼增上力合相應思顛倒緣境而造作故，如是一切隨其所應盡當知。\n論：「由悲願力至故名變易」者。\n問：按《攝大乘》云，菩薩留惑證一切智；今云悲願能招於生得至佛果，豈不相違？又生但由悲願而致，何用煩惱？不退菩薩而不斷耶？\n答：七地以前用受分段，八地已去不障道故，所以不斷。\n若爾，應非是染污法。染污法者，何不斷耶？\n答：如末那惑雖最後除亦得名染，此亦無失。又能助所知合變易續，故不斷之。\n若爾，二乘無學迴心應無變易，煩惱無故。\n答：有惑習氣能為助緣，亦受變易，且依初釋。\n疏：「第八十至亦得受變易」者。\n按彼論云：「復次，迴向菩提聲聞，或於學位即能棄捨求聲聞願，或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故，所待眾緣有差別故。」\n疏：「捨虫身」者。\n分段生身名為虫身，身有虫故。《大般若》三百二十六、四百四十八云：「善現！不退菩薩身心清淨，非如常人身中恒為八萬戶虫之所侵食。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，所受身形內外清淨，故無虫類侵食其身。如如善根漸漸增益，如是如是身心轉淨，由此因緣是諸菩薩身心堅固猶若金剛，不為違緣之所侵惱。」\n疏：「十卷《楞伽》」等者。\n《疏》雖粗釋，初學猶迷，今依古德逐難略解。理惠之心證法相應，有寂滅意，名三昧樂，顯生身因，由入三昧能現身故。復由三昧安住，心海見自心境，忘心轉識波浪識相而不生起，或見自境顯由忘識不生方知。第二身文，《疏》引下盡，而經次云：「妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水中月鏡中像，非四大生似四大相，具足身分，一切修行得如意自在，隨入諸佛國土大眾。」\n釋曰：以無性惠悟此理故，得如幻定，能覺諸法悉如幻等。菩薩所起意生之身，相好端妙如華莊嚴，有為緣生故如像等，言如實覺知諸法相，亦起身因。第三身云種類生等者，釋曰：應物現形，形非一故名為種類。隨感齊發，名曰俱生；起不加功，稱無作行。無作行等為起身因，身名種類俱生等也。\n疏：「即非擇者復更生義」者。\n身若及業已得非擇，更無重起，由此但資感身之業，令身不斷。准此，《疏》文「更」字之下脫一「無」字；或不脫也。且未延前令得百年，百年外命得非擇滅，由後延故百年外命而得相續，故云「非擇復更生」也。非擇許生，如後《疏》辨，且依後釋。\n疏：「不同小乘熏禪等法」者。\n此唯無漏。彼漏無漏，故有別也。或小熏禪而更造業。今但資業，故云不同。\n疏：「今雖無文至理不違」者。\n望能得人得彼四定，自所得中最殊勝者即名邊際。若望他自，下不知上，下人云何名得邊際？邊際不得，何得變易？由斯不可望自他言。\n論：「既未圓證至猛利悲願」者。\n問：執彼菩提可是法執？執於有情，何非我執？\n答：若執有情一、常、主宰，可我非法；但執有體不捨自性，故但法收。\n論：「又所知障為有漏依」者。\n問：前言有漏由與漏俱，云何復云「由所知障」？\n答：若成有漏必由漏俱，與漏為依必藉斯障，成漏成依二義既別，前後無違。\n論：「若所留身有漏定願」等者。\n正解如《疏》。有義：二乘故意以無漏定資，何不得？然無大悲大願力，故無漏力弱，故所資身但名分段。不爾，熏禪定唯有漏。\n詳曰：論既明言，豈以人情抑而不從？又彼熏禪與留身事而義不同，謂熏禪者資異地因生異地果難故，可容無漏定熏。延壽但延此報前因，何得相例？復所延果而非永固，與變易生而不齊等，故可依論。\n成唯識論演祕卷第八終\n第七本3成唯識論演祕卷第七本\n沙門智周撰\n論：「此所妄執至自性差別」者。\n問：法中自性、差別可知，我二云何？\n答：但總為我，名為「自性」。遍常等差，名為「差別」。即、離蘊等皆悉准知。亦即因明我為自性、差別等也。\n論：「皆似所取、能取現故」者。\n問：何以得知似能、所取皆名為執？\n答：無性《攝論》第四云：依他起者，謂依業、煩惱、所取、能取、遍計隨念而得起故。又云：如前所說身等諸識所取、能取，虛妄分別安立為性。又云：譬如鹿愛，自相續力安立似水；所取、能取邪遍計性，當知名為依他起性。以此故知：有二取者皆名為執。\n問：所執二相為俱、不俱？\n答：有義：此文是總。理實隨心，執能取時有能取相。所取亦爾，非一切時執二取故。\n論：「說阿賴耶至為所緣故」者。\n問：此欲證何？\n答：有義二釋。一、證能熏有漏七識皆有其執；二、通證八，說能生因皆有執故。\n問：此師第六許有二執，二執俱不？\n答：有義二釋。一云同護法；二云不俱，如第七我無法執故。\n論：「計度分別能遍計故」者。\n此同無著《攝論》所說。無性釋云：「『當知意識是能遍計，有分別故』者，由有顯示隨念分別所雜糅故。」\n釋曰：「雜糅」即是相應俱起義也。意識由與二分別俱，故能分別。「顯示」即是計度異名，亦名思擇。《論》：「『用自名言熏習為種子』者，無始生死所有意識戲論名言熏習種子，為此生因。」\n釋曰：顯自見分所熏種子，是自現行親生因體。《論》：「『及用一切識名言熏習為種子』者，謂無邊色等影識名言熏習種子為因，似彼生故，是故一切無邊行相分別而轉。」\n釋曰：緣十八界及他識等，相分之中熏成種者，總名用他。由斯意識似一切生，故有無邊行相而轉。非五、八識得有斯事。\n論：「執我法者必是惠故」者。\n問：護法五識得與惠俱，今者難他豈不自噬？\n答：有義兩釋。一云：五識無勝惠故，劣不能執；二云：此因唯難第八。\n詳曰：夫有執者必有惠俱，不言有惠皆是其執。由彼有漏心皆許執，故以無惠而為難也。故二解者未為善釋，然不離難，思之可悟。\n疏：「准二十釋至亦有法執」者。\n《二十唯識》明他心智通漏、無漏。釋彼無漏他心智者，而有三義，一師解彼菩薩無漏他心智體亦有法執。《論》云「不知如佛智」者，明知有執。「不知」即是無知之義。由彼無知猶未斷故，而蔽於心，故不如佛。\n疏：「安陀偈師義」者。\n按彼經云：「若無明、諸見一相者，應無練、解，凡佛非二。所以者何？煩惱同一體相故。何以故？而共一心，生滅一時，不別不異故。佛子！若縛、解一相者，四大可為一，六味應不異；而大異故，縛、解亦如是。佛子！一切菩薩為凡夫時，具足一切結；而斷時，麁分先去，細分後除。若一心煩惱一者，不應明、闇有二。佛子！復以近況遠，凡凡夫善心中尚無不善，何況無相心中有無明？佛子！而言善惡一心者，是萍沙王國中外道安陀師偈：明闇一相，善惡一心。」\n論：「識品雖二至故言彼彼」者。\n此等分別，如《疏》所指，《論》等廣明，不可具錄。今隨所要，而略列之。\n七十三中二遍計者，按彼論云：無差別者，謂遍計一切法所有名。有差別者，謂遍計此名為色等諸法各各所有別名。釋：總計諸名為實有故，名無差別。\n又加行執等者：一、加行執者，復有五種：貪、嗔、合會、別離及捨。釋曰：以此加行而起執也。貪、嗔如次為會、別離二加行也。\n二名施設執，復有二種：謂非文字、文字所作。非文字所作者，謂執此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，謂執此為此物，此物如是：謂五蘊、三性、為、無為等。《顯揚》同也。\n又「分別自體等」者，八分別中當明相攝。又「隨覺等」者，釋曰：如次現、種，是能遍計心所計之境。又按七十三，計自相等四差別云：謂計三科諸法自性，名計自性。謂計色等一切諸法有見、無見、無漏、漏等一切差別種種道理，名計差別。謂計色等一切諸法，是彼各各三界三性漏、無漏等心、心所取，名計所取。謂計色等能取色等，及計心、心所能取諸法，名計能取。\n又依名計義等者。按無性《攝論》第五本云：「一、依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三、依名遍計名自性，謂遍計度，未了義名。釋曰：謂了其名，未了彼事，執名為實。故《瑜伽》云：『謂不了色事分別色名。』四、依義遍計義自性，謂遍計度，未了名義；五、依二遍計二自性，謂遍計度此名、此義如是體性。」\n又按七十三，計義自性等五種差別者。初義自性，有四差別，即前所引計能、所取等四種是也。二、名自性，即前所引差、無差別二名是也。三、染自性，謂計此色有貪、嗔、癡，不能遠離貪、瞋、癡繫，又與一切善不相應。計餘蘊等，亦復如是。四、淨自性，反染應知。五、非染淨，但計諸法是能、所取。\n又《顯揚》十六，第五加行即是前二加行是也。六「非文」等，亦同前二，故不重引。\n又按《瑜伽論》三十六等：八分別者，分別色等種種自性，名自性分別；分別色等有見、無見、三性、三界、三世、對等一切道理，名差別分別；總執一切情與非情，假實諸法，因起分別，名總執分別；依五蘊等而執為我及我所故，名我、我所二種分別；緣諸淨妙、可意之境而生分別，名愛分別；謂緣不淨、不可意境所起分別，名非愛分別；緣淨、不淨，可、不可意、俱離事境，所生分別，名俱相違分別。生三事者，初三分別生第一事，次二分別生第二事，後三分別生第三事。\n又《攝論》等十分別者，釋曰：十分別者是能分別。《對法》十中，能、所分別並名分別，如彼《鈔》會。按無性云：「謂阿賴耶是餘分別根本。自性亦是分別，故名根本。緣相分別者，謂分別色等有如是相。顯相分別者，謂眼識等並所依識，顯現似彼所緣相故。」釋曰：「眼等識」者。「等」取意識。「所依識」者。謂即末那。即六轉識能現似彼所緣之相，名「顯相」也。「緣相變異分別」者，謂似色等影識變異所起分別。釋曰：即所緣相而有變異，能緣分別從彼立名。謂老、病、三受、貪、嗔、癡等為變易緣，令其身色而有變異。變異體者即色身等，如言樂故面端嚴等。「顯相變異分別」者，謂由眼等所依根故，令色等影像顯現。眼識等識種種變異，即於此中起諸分別，即如前說老等變異。釋曰：由所依根身等變異，令能依識亦有變異。舉彼顯現五塵境色，意取能緣分別之識。言「老等」者，顯變異緣同於前也。餘如《疏》引，文相可知。\n又《攝論》中有十散動：一、無相；二、有相；三、增益；四、損滅；五、一性；六、異性；七、自性；八、差別；九、如名取義；十、如義取名散動。為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分別智。釋曰：「散動」即是分別異名。\n又《對法》十二說見、無見十者，此即二十八見中收，今故不引。\n又七十七有十種相，十八空除者。彼論甚廣，今略引云：有十種相，空能除遣；一、了知法義有文字相，一切法空正能除遣；二、了安立真如義故，有生滅等相續轉相，此由相空及先後空正能除遣；三、了能取有顧戀身及我慢相，此由內空及無所得空能除遣；四、了所取有顧財相，由外空遣；五、了受用男女承事、資具相應，有內安樂外淨妙相，由內外空、本性空遣；六、了建立有無量相，大空能遣；七、了無色有內寂靜解脫相，有為空遣；八、了相真如故，有人法二無我相、識、勝義相，畢竟、無性、無性自性及勝義空能正除遣；九、了清淨真如，有無為相、無變異相，無為、無變二空除遣；十、即於彼對治空性作意思惟，有空性相，此由空空能正除遣。\n又十二者，按《楞伽》第四云：謂樂著種種言語美妙音聲，名言語分別；謂作是思惟，應有前法實事之相，聖人修行，知依彼法生於言語，名可知分別；謂即彼可知境界中，熱、濕、動、堅種種相，執以為實，名相分別；謂樂金、銀等種種實境界，名義分別；謂專念有法自體形相，此法如是如是不異，非正見見分別，名自體分別；謂何等何等因，何等何等緣，有無了別因相，生了別想，名因分別；謂有無一異、俱不俱邪見外道執著分別，名見分別；謂取我、我所相，說虛妄法，名建立分別；謂依眾緣有無法中，生執著心，名生分別；謂一切法本來不生，以本無故，依因緣有，而無因果，名無生分別；謂何等何等法和合，如金縷共，何等何等法和合，名和合分別；謂縛因執著如所縛，如人方便結繩作結，結已還解，名縛不縛分別。大惠！是名虛妄分別法體差別之相。\n又十六者。十六空所除者，空既能除，明所除法數亦如之。所除即是分別法也。下言所除，皆准此知。\n又二十八見者，按《對法論》，具明之也。今者略言：一、相見，謂聞大乘密意空教，執著如是無性等相，是名相見。因茲便謗佛說三性，遂起第二損滅施設見、三損滅分別見、四損滅真實見。復欲成立此邪見故，攝少道理，依了義經方便轉變，令順己見，所以復起五攝受見、六轉變見。因復起執：若依此見行善、不善，皆無有罪，一切障垢皆得出離。由此復起七無罪見、八出離見。執自見已，於聲聞藏及聲聞人輕毀憎嫉，復起第九輕毀見、十憤發見。又順自惡見，顛倒建立空無相願；又思自悟及令他悟所立法性一切皆生無量功德，復起十一顛倒見、十二出生見。因此他以理責所立，不立自宗，及以機弄妄理責他，復起十三不立宗見、十四憍亂見。又起慢心，謂如是修是真供養恭敬諸佛，此即十五名敬事見。又達觀者令捨惡見，以實道理方便開悟，竪無捨心，謂唯此真，餘並邪妄，是名十六堅固愚癡見。上所說見習氣麁重，是名十七根本見。十八於見無見見，即前相見；此實堅執無性等相，而起不執一切相想故。十九、捨方便見，即前損減施設、分別、真實三見；慢諸法性，於懃精進起無用想故。二十、不出離見，即前攝受、轉變二見，非方便修不證果故。二十一、障增益見，即前無罪、出離二見，所行邪僻，無容盡障故。二十二、生非福見，即前輕毀、憤發二見；由於正法同梵行所起邪行門，便發大損故。二十三、無功果見，即前顛倒、出生二見；所立法非，授者、受者俱不能證勝進果故。二十四、受辱見，即不立宗、憍亂二見；非理興論，無宜得勝故。二十五、誹謗見，即前敬事見；所不應說強增益故。二十六、不可與言見，即前堅固愚癡見；邪執空者，不應與言，與言無益故。二十七、廣大見，即前根本見，由此當來惡見增廣故。二十八、增上慢見，前二十七見皆名增上，並能發起虛妄無實增上慢故。\n論：「《攝大乘》說是依他起」等者。\n按彼論云：「若遍計所執自性，依依他起實無所有，似義顯現。」又云：「又依他起自性名所遍計。」\n疏：「若非對心，云何應知」者。\n問：言應知者，何教為證？\n答：《瑜伽》七十四云：「問：三種自性幾應遍知？答：一切。」故知遍計亦所知法。\n論：「諸聖教說至遍所執」者。\n按新《中邊論頌》云：「無二、有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。」長行釋云：「『無二』謂無所取、能取。『有無』謂有二取之無。此即顯空無性為性。」\n釋曰：二取空性名為「無性」。此性不無，故名「有無」。《論》：「云何非有？無二有故」者，釋曰：妄執能、所二取為有，無彼二有，名「無二有」。《論》：「云何非無？有二無故」者，釋曰：二無我理，體不無故，名「有二無」。《論》：「此空與彼虛妄分別非異、非一。若異，應成法性異法，便違正理，如若等性；若一，則應非淨智境，亦非共相。」\n釋曰：「異」，不應言二空性者是諸法性，與法異故。「若一」，不應言二空理是無分別淨智之境，與事一故。\n疏：「見分、相分各有種種行相」者。\n按《攝論》第四無性釋云：「於一識中，一分變異似所取相，一分變異似能取見，此之二分各有種種差別行相俱時而起。若有不許一識一時有種種相，應無一時覺種種境。」\n論：「十一識」等者。\n具如《疏》列。今遂難釋：「身者識」者，即阿賴耶，是五識身所依之者，名為「身者」。若爾，第六亦依第八，何但言五？既有此妨，故更釋云：八執五根，五識方起。五根名身，執身者識，名「身者識」。第六不例。依天親論，以染末那為身者識。受者識者，謂染末那由是第六不共依故。五識不例。受者之識，名受者識。\n問：何不取六無間滅意為二、三耶？\n答：離六能受識無別故，故不取也。\n疏：「此中既言至亦依他起」者。\n此十一中，五是相分。彼言十一皆依他起，故知相分非計所執。\n問：世、數二種何非相收？彼論說云：三時算數而影現故。\n答：若論影像，誠如所責。《疏》據其本，亦唯境相，故但言五，如五根等皆第八相。善惡趣體實唯報識，通能、所取資具等論，故趣亦相。世、數不例，思之。\n疏：「不爾，此文是逐他義非謂極成」者。\n若難於他，二分無體，應不熏種。此難不爾，安惠熏種不要有體。護法今以自義逼他，非是兩家極成之義。\n疏：「仍非相分」者。\n雖自證緣種體，然非相分中攝，所以如《燈》。《疏》中上下言「相分」者，以護法義而從他也。\n疏：「如何緣自證」等者。\n自緣現量，緣種非量。\n疏：「解二句為二」者。\n遍計、依他名為「二句」，或頌依他但有兩句。前初科文而有二義：一、以三性別明為三；二、以三性總分為二，遍計、依他合為一也，以此二性須相對辨。\n疏：「若為初性至初師結」者。\n依二分科，此即最初難陀師結。\n問：明所遍計，護法文中而有其四，第四結正即是此文，如何今說是初師結？\n答：以難陀師二分依他結文，順彼不言自證及證自證，少同護法，隱已從他，云「初師結」。前顯自義，云「四結正」，故不相違。或「初」字誤，應為「後」字，顯此結文非安惠故。既通二義，應從多本。\n論：「簡自、共相、虛空、我」等者。\n有義：《疏》說共相，如因明說，無別體性，不可言常，故「常」言簡。今解：此依《佛地經》，說苦、無常等。有義：共相雖可稱遍，由生滅故，不名成就。又《佛地經》所說共相唯遮無表，苦、無常等具有遮、表。前無性故，後生滅故，俱不可常，皆遮簡也。\n詳曰：《疏》無文判定依因明、不依《佛地》。然言觀心共相無體；且釋論說空、無我二，苦、無常二。《論》等等之，故疏不釋，隨論省略。非不許彼亦是所簡，通簡《經》、《論》所說共相。若言唯簡《經》說共相，《論》說共相何意不簡？豈《論》共相非所簡耶？若非所簡，「常」簡共相有不盡失。故《疏》無違，有義不足。\n疏：「如所遍計，不如是有故」者。\n此引略也，應云：如所遍計，畢竟不如是有故。\n釋曰：俗有之上妄情計有，此等永無，名圓成實。\n疏：「此與前世親別」者。\n前顯能生能遍計心，名為遍計；此與遍計所執為依，名為遍計。\n疏：「又依他起至名遍計所執」者。\n此與世親後解同也。\n疏：「彼云至為計所執」者。\n彼無性也。\n問：准二菩薩，以依依他假名遍計，而云「不異」以釋本論。若不假說，二性相望解無著論，有不離不？\n答：理亦可成。而本論云：「由是遍計所緣相故」者，釋曰：由依他起，能起第六能遍計心，方執離識實我、法等。若不有此依他之境，能計不起。能計不起，何有所執遍計性耶？由斯二性故不異也。亦猶於繩方起蛇覺。餘准可知。\n論：「猶如幻事至非有似有」等者。\n無著本論明此等喻，具如《疏》列，無性釋論今此當引。《論》云「幻事喻」者：「如實無象，而有幻象所緣境界；依他起性亦復如是，雖無色等所緣六處，遍計度時，似有所緣六處顯現。」\n釋曰：外以塵等八為實有，內以八喻反彼為虛，應為八量。此初量云：色等六塵非真實有；分明顯現為計度境；猶如幻象。真如非彼計度顯現所行之境，故為異品。非能遍計、所遍計故，故無不定。「又如陽焰，於飄動時，實無有水而有水覺，外器世間亦復如是。」量云：外器世間虛非實有；能生執實心、心所故；猶如陽焰。真如非親為執生依，故無不定。「又如夢中睡眠所起心、心所聚，極成昧略，雖無狀等種種境義，有愛、非愛境界受用。覺時亦爾。」量云：非夢愛、非愛境，虛非實有；為愛憎心之所愛故；猶如所夢。「又如影像，於鏡等中還見本質，而謂我今別見影像，而此影像實無所有。非等引地善、惡思業本質為緣，影像果生，亦復如是。」量云：善惡業果虛非實有；依緣現故；猶如影像。「又如光影，由弄影者映蔽其光，起種種影。定等地中種種諸識，於無實義差別而轉。」\n釋曰：如光中舞，動身多狀，其影亦然。定意分別起諸身業，障無分別。如質蔽光，身依識起，故目彼身名「種種識」。或上二界定心非一，名「種種識」。此識既託非實境轉，明心是虛。依前量云：定起身業虛非實有；種種轉故；猶如光影。依後量云：定地諸識虛非實有；依種種起故；如光影也。「又如谷響實無有聲，而令聽者似聞多種言說境界、種種言說，語業亦爾。」量云：語業非實；聽所聞故；猶如谷響。「又如水月，由水潤滑，澄清性故。雖無有月，而月可取。緣實義境之所熏修，潤清為性。諸三摩地相應之意亦復如是，雖無所緣實義境界，而似有轉。此與影像有何差別？定、不定地而有差別。」\n釋曰：定境能令善品相續，名為實義。或簡遍計所執之境，名之為實。量云：定所現境虛非實有；依清緣現；猶如水月。「又如變化，依此變化說名變化。雖無有實，而能化者無有顛倒，於所化事勤作功用。菩薩亦爾，雖無遍計所執有情，於依他起諸有情類，由哀愍故，而往彼彼諸所生處攝受自體。」\n釋曰：謂即依此能變化心起變化事，或依所化起能化心，無業生境，名「雖無實」。量云：菩薩受生虛非真實；無倒心起；猶如變化。\n問：《中邊頌》云：「於不動無倒，謂知義非有，非無如幻等，有無不動故。」以幻喻等喻計所執。二論既差，各有何意？\n答：《中邊》據彼幻事等體，及能執心、所執水等，通喻二性；《攝論》據事，但類依他，故不相違。\n論：「一、流轉真如」等者。\n《瑜伽》、此論二文不同，如《疏》中會。有義：有為有二：一、四相所遷，因等所為；二、煩惱所為。今言「有為」，依後義說，故「有為」言但說緣起。此說為勝，下文攝中二性攝故。然《顯揚》云：於染淨法，思惟諸行流轉實性。據世間淨，故不相違。\n詳曰：非無此理。然下攝云「隨相攝」者，流轉、苦、集前二性攝。既云「隨相」，明不違理，據增而談。《顯揚》復云「於染淨法」，淨法不言依世間淨。由斯教理，《疏》說無違。又《疏》下云「流轉唯約有漏故」者，談彼《瑜伽》明流轉也。\n論：「四、安立真如」者。\n問：四皆安立，何唯談苦？\n答：雖標總稱，即因別法，如色處等。又四諦初，從總為目；餘三後故，從別立名。\n論：「謂或有處至不攝五事」者。\n按《瑜伽論》七十四云：問：初自性，五法中幾所攝？\n答：都非所攝。\n問：第二自性，幾所攝？\n答：四所攝。\n問：第三自性，幾所攝？\n答：一所攝。\n論：「或復有處至圓成實」者。\n按《中邊頌》云：「名遍計所執，相、分別依他，真如及正智，圓成實所攝。」\n疏：「若體相攝成相違」者。\n若以《攝論》名、義二體攝此五法，名、義體者便成相違。何以故？五法中，義即相、分別，體即依他。彼義初性，以無攝有，豈不相違？\n疏：「《中邊》以三性與十真實相攝」等者。\n彼論第二廣明相攝，今但舉名略辨名意：一、根本真實，依此建立餘真實故，依三性立；二、相真實，此於根本真實相中無顛倒故；三、無顛倒真實，能治無常、苦、無我等四種倒故；四、因果真實，謂四聖諦，染淨因果有差別故；五、麁細真實，謂世俗、勝義二有別故；六、極成真實，謂世間、道理二極成故；七、淨智所行真實，謂煩惱、所知二障淨智所行有異；八、攝受真實，謂即三性，五事相攝；九、差別真實，謂七真如，三性相攝；十、善巧真實，治十我見，以修蘊等十種善巧。\n疏：「取分別全至是所詮故」者。\n問：正智心等通能、所詮，分別何乃唯所詮耶？\n答：有漏別開相、名、分別，分別所以唯是所詮；無漏總合，故正智一能、所詮具。有義：相唯所詮；名但能詮；分別通二，隨二所變有差別故。雖有多釋，將今說勝。\n詳曰：如名詮名，所詮之名豈非名耶？若是名者，何非所詮？名依識變，何非名相？若許是相，相即能詮。若以識能變能詮故名能詮者，應相從故，從於能變，但名分別；從所變故，唯相、名二。此既不爾，彼云何然？故《疏》為勝。今助一釋：相、分別二唯是所詮，名通能、所。雖名識變，亦是相收；然據別義，但稱為名。若不爾者，即有如前相從例失。思之可知。\n疏：「亦名和合」等者。\n按《瑜伽》云：「亦名遍計所執，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虛妄所執，亦名言說所顯，亦名文字加行，亦名唯有音聲，亦名無有體相。」\n疏：「故第四言遍計所執自性執」等者。\n即五事中第四執著。\n疏：「四道理」者。\n按《對法論》第十一云：一、觀待道理，謂諸行生要待眾緣；二、作用道理，如眼根等為眼識等所依作用；三、證成道理，謂為證成所應成義，宣說諸量不相違語；四、法爾道理，謂無始來法相法爾，如火能燒、水能潤等。\n疏：「亦取無漏智至不爾便減」者。\n不取無漏智為真實，四真實體不攝道諦，故為「減」也。第四真實准第三知，故《疏》不舉。\n論：「二障至二事攝故」者。\n問：准《瑜伽論》三十六說，後二真實以四諦理真如為體；七十三中兼取正智，何意不同？\n答：有三釋。一解如《疏》。二、傳三藏釋云：當證二障淨所行時，亦證智慧，猶如見分緣真如時，即自證分亦緣見分。三、有義：二空觀智能有所行，亦名所行，不應說云二障淨智通緣真俗，故無漏智亦名所行。後得緣者，此理不然。後得通緣染淨依他，應說染分亦是二智所行真實。若爾，即應二智所行通攝五事。既二事攝，故能觀智能有所行，名為所行。\n詳曰：《疏》及傳釋其理稍通，有義所斷恐乖論旨。論旨者何？謂論本明所緣之境，顯境不同，有四真實。故三十六云：「此真實義，品類差別復有四種。」「義」即境也。今取其智能有所行，名有所行，不約為境；豈與本論不成楚、越？論據一分淨境為言，非境義同以染依他便例責也。今助二釋：一云：根本智所行真如，真如所攝；餘無漏智，緣安立等所變相等，亦名二智所行真實，正智所攝；不同有漏虛妄分別，非相等攝，故七十三無漏有為總名正智。\n問：何以證知？\n答：三十六云：一切二乘，若無漏智、若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。又《顯揚》云：此中何者是真實？\n答：謂四聖諦。既後智境亦名真實，故知後得所緣四諦真如等相皆名真實。然三十六第三真實具言三智；第四不具，但影顯也。不爾，何意有具、不具？或取《疏》、傳合今所明，復為一釋。故《大論》前後亦不相違，更思。\n疏：「中邊論至依一圓成實」者。\n四句之中，初顯初實依遍計一，二顯第二依計等三，第三、四顯第四三實共依成實。\n疏：「此約詮分位為垢淨」者。\n以有染淨，隱顯二位，據斯詮顯似彼苦下能緣之心無常行也。假名無常，體實常也。\n疏：「無常行實不緣之」者。\n無常行相但緣三諦，有為為義；不緣滅諦，無為為境。\n疏：「又依一切無常為語」等者。\n言無常行緣初、後性，此能緣行非是十六行中無常，是十六外緣無常心。何所以者？十六行中無常但緣三諦為境；初性非諦，後性無為，非無常故。\n疏：「六無常」者。\n四、別離無常；五、得無常。餘如《疏》引。\n疏：「心唯在名」者。\n非色四蘊總名為「名」。\n疏：「十五種無常」者。\n按彼論云：六無常中，後五無常並名變異。變異不同，有十五種：一、分位變異，謂嬰兒等；二、顯變異，謂從妙色變為惡等；三、形變異，謂飢疲等；四、興盛變異；五、支節變異；六、寒熱變異；七、他損變異；八、疲倦變異；九、威儀變異；十、觸對變異，由苦等觸；十一、染污變異；十二、病等變異；十三、死變異；十四、青瘀等變異；十五、一切種不現盡變異者，謂骨鎖等燒壞離散，一切種都無所見。\n論：「一、習氣集」等者。\n《疏》有兩釋。初釋意云：由能執心執於我、法，而熏成種。種雖有體，由因遍計所執我、法，能計心等熏成於種，種名初性；非是別熏所執之種。或能遍計假名所執，所熏之種從能熏心假名初性。第二意云：為能執心執彼習氣，為所遍計；習熏是彼所執所依，從彼能依假名所執。\n論：「滅諦三」者。\n此論、《中邊》，安惠、護法，諸說不同，如《燈》引釋。\n疏：「謂緣依他至即為空境」者。\n此明三性俱為空境之所以也。遍計體空，故《疏》不云；但顯依、圓為空所以。\n疏：「俱不於此起願」等者。\n此前三空皆約遍計，故於此空三皆叵願，名俱不願。\n疏：「非緣遍計至起願求故」者。\n遍計所執真如無體，故不於彼所執如上而起願求。然七十二據實真如，不名無願，亦不相違。\n疏：「如空緣此三至為無相境」者。\n此舉空境以成無相。三性為空，皆約遍計；無相亦然，以彼體無，何有其相？\n疏：「相通三種」者。\n五事中「相」。然三解脫有能、所知；相多所知，少通能知。所知、能知俱三解脫。\n疏：「相亦三種境」者。\n相亦攝彼所知三解，即是境也。\n問：何意說此？\n答：欲明依、圓亦三解脫。故先引文，後方成立。次下《疏》云「既爾」等者，正成立也。\n疏：「既爾至名無相」者。\n此立理也。五事中相通漏、無漏。復說相為三解脫境，無漏、漏殊，分依、圓二，故知依、圓並名三境。\n問：無漏有為何名無相？\n答：《顯揚》第二云：「緣智無相道作道、如、行、出行，此亦是無相行。」\n釋曰：智緣無相，亦名無相。餘教不同，廣如《義燈》引會釋也。\n疏：「證圓成實時，或苦不起」者。\n有義彈云：證圓成時無異忍故。無生忍者，意顯證彼無生境故，名無生忍。證圓成時，惑苦不生，豈籍觀耶？故應說云：觀圓成實非惑苦故。無惑苦生，名為惑苦無生忍也。\n詳曰：了知證彼圓成實時惑苦不起，名無生忍；不言正證成實之時別起斯忍，或苦不生，亦即境也。故《疏》無違。有義所明，理亦通矣。任隨所好。\n論：「二、得勝義等」者。\n此謂涅槃。體是勝果，立以「勝」名。復能順益，又是義利，故亦名「義」。亦勝、亦義，持業釋也。因顯所得，名「得勝義」。異釋如《燈》。\n疏：「三性五業」者。\n按《顯揚論》第六云：遍計五業者：一、能生依他起自性，由計所執我、法為境，能執之心熏成種子，復生似彼我、法相等。有質、無質，見相同、別，如理可知。二、即於是中起諸言說。\n釋曰：由彼起此能詮我等種種言論。三、能生眾生執；四、能生法執；五、能攝受二執習氣麁重。\n釋曰：因彼所執、能執之心，相分熏似我、法等種，見復熏成能執之種。種因彼起，名「攝習氣」，非彼無體能持習氣名為攝也。依他五業者：一、能生諸雜染體；二、能為遍計所執自性及圓成自性所依；三、能為眾生執所依。\n釋曰：為所緣緣能起二執，名「執所依」。四、能為法執所依；五、能為二執習氣麁重所依。圓成五業者，謂能為二種五業對治生起所緣性故。又云：當隨三種自性義，解釋一切不了義經。無量經中如來、菩薩隱密語言，皆隨三種自性方可悟入彼義故。釋云：了知如是三種自性能作一切聲聞、獨覺、無上正等菩提方便。\n疏：「《攝大乘說》」等者。\n按無性《攝論》。本論說云：「世尊依何密意，於《梵問經》中，說如來不得生死、不得涅槃。」\n釋曰：牒經為問。佛離諸有，可無生死；現證圓寂，何無涅槃？《論》：「於依他起自性中，依遍計所執自性及圓成實自性，生死、涅槃無差別密意。」\n釋曰：由依他起與計、圓成等為所依故。佛證彼依他起際，生死、涅槃，不二偏得。由依體一，通二分故。實理而言，生死、涅槃有別、無別，唯約無別，故云密意。《論》何以故？\n釋曰：徵也。昇、沈既別，何言無差？《論》：「即此依他起自性，由遍計所執分成生死，由圓成實分成涅槃故。」\n釋曰：依他既由遍計、圓成成圓寂等，能成不離所成之體，故無差別。\n問：遍計體無，云何由之成於生死？\n答：因計所執，依他相續，生死不絕；由悟圓成，斷諸煩惱，故證涅槃。又云：「《阿毘達磨大乘經》中，薄伽梵說法有三種：一、雜染分；二、清淨分；三、彼二分。依何密意作如是說？」\n釋曰：牒經為問。《論》：「於依他起自性中，遍計所執自性是雜染分，圓成實有性是清淨分，即依他起是彼二分。依此密意作如是說。喻如世間金土藏中，三法可得：一、地界；二、土；三、金。於地界中，土非實有，而現可得；金是實有，而不可得。火燒練時，土相不現，金相顯現。識亦如是，無分別智火未燒時，於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現，所有真實圓成自性不顯現。此識若為無分別智火所燒時，於此識中所有真實圓成自性顯現，所有虛妄遍計所執自性不顯現；是故此虛妄分別識依他起自性有彼二分，如金土藏中所有地界。」釋論云：「地」喻依他，「土」喻遍計，「金」喻圓成。由唯識性是依他起，遍計、圓成是此性分。又云：「世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常、非無常，依何密意作如是說？謂依他起自性，由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常，由彼二分非常、非無常。」釋論云：謂依他起法性真如，體是常住；遍計所執自性分邊，體是無常。此性常無，故名無常，非有生滅說名無常。\n疏：「通達三性至無相耶」者。\n按七十四云：答：若以世間智而通達時，當言行於相；若以出世間智而通達時，當言行於無相。如遍計所執自性，依他、圓成自性亦爾。又若觀行者如實悟入遍計所執自性時，當言隨入何等自性？\n答：圓成自性。\n問：若觀行者隨入圓成自性，當言除遣何等自性？\n答：依他起自性。又云：遍計所執依止三事：相、名、分別；依他起性即依遍計所執自性執，及自等流；圓成實性無所安住，無所依止。\n釋曰：「自性執」者，能分別心。即此所引有漏心、心所法，及彼自類展轉相熏，熏習而生。又云：無三性染、淨不成。如《疏》具引。又云：遍計所執當言微細，難見、難了；依他起性當言是麁，然難見了；圓成實性當言極微細，極難見、極難了。\n釋曰：初性世間智不覺悟，名為「細」也。依他之中，如心、心等常現前故，故名為「麁」。圓成實性，一切異生皆不達故，名為「極細」；二乘聖者猶未了故，名為「極細」。「見」者，初見。「了」者，後了。又云：一是無體能轉有體，一是有體轉有無體，一是有體而非能轉。\n釋曰：遍計體無，為境能起依他執心，名「轉有體」。「轉」猶起也。由依他性能起依他，名「有轉有」。是所執依，名「轉於無」。\n問：無法體無，何得稱「轉」？\n答：對彼妄情，故名為「轉」。又云：一是不生能生於生；一是生能生生、不生；一是非生，不能生生及不生。\n釋曰：遍計無體，故是「不生」。為境能生能執心等，名「能生生」。依他有體，緣起名「生」。能生依他，名為「生生」；能生執彼不生之心，名「生不生」。\n又云：遍計所執自性執、無執相，云何應知？\n答：此有二種：\n一、彼覺悟執或無執。若由言說假立名字，遍計諸法決定自性，名「覺悟執」；若善了知唯有名者，知唯名故，非彼諸法有決定性，名為「無執」。\n釋曰：我、法二執現行之位，名「覺悟執」。諸無漏心，及善、無覆無記心等，名為「無執」。無執心中，於諸名等有不了、了。思可知也。\n二、彼隨眠執或無執。若未拔彼習氣隨眠，有「隨眠執」；若永斷已，當知「無執」。\n釋曰：種名「隨眠」，「未斷」、「斷已」，名「執」、「無執」。\n《論》：依他起自性執、無執相，云何應知？\n答：若由遍計所執自性覺悟執故，復遍計彼所成自性，是名初執；若善了知唯有眾相，不遍計彼所成自性，是名無執。\n釋曰：此「覺悟執」、「無執」二也。「所成自性」即依他起。由彼二執，妄計依他以為我、法，因染計生，名所成也。\n《論》：若於相縛未永拔者，於諸相中有所得時，名第二執。若於相縛已永拔者，於無相界正了知故，於相無得，當知無執。\n釋曰：此是隨眠執、無執二。相縛種子名為「相縛」。\n論：「圓成實性此無有執，此界非安足處故。若於此界未得觸證，起得觸證增上慢」者。\n即計所執及依他起自性上執。又云：遍計自性當云何知？\n答：當正了知唯有其名，唯遍計執，無相、無性、無生、無滅，乃至如空。依他起性當正了知一切所詮有為事攝。圓成實性當正了知如先所說差別之相，所謂真如、實際、法界，如是等類。又云：一自非染，能令他染；一唯自染；一自清淨，令他清淨。苦等亦爾。\n釋曰：遍計體無，不名為染；令二執起，名「染於他」。約染依他，名為「自染」。由對初性不據自類而相染說，名「唯自染」；或所染法性同不別，名「唯自染」。又云：遍計所執譬如虛空，依他起性如害如怨，圓成實性譬如無盡大寶伏藏。\n釋曰：依染依他，說如「怨」等。真如是彼眾功德依，名「大寶藏」。又云：遍計所執由何故遍計？由依他自性。依他起性由何故依他？由因緣故。圓成實性由何故圓成？由一切煩惱眾苦所不雜染故，又由常故。\n論第九\n論：「謂名法界」等者。\n按《對法論》，有七種名：一、名真如，由彼自性無變異故。《釋論》云：「謂一切時無我實性無改轉故，說無變異。」\n釋曰：「無我性」者，顯彼自性即是真義。「無改轉」者，明無變異，即是如義。二、無我性，離二我故。三者、空性，一切雜染所不行故。《釋論》云：「由緣此故，能令一切諸雜染事悉皆空寂。」\n釋曰：由無分別智證彼真如，令彼煩惱悉皆空寂。而言「染法所不行」者，不為染法親所緣著，名「不行」也。四、名無相，如《疏》所引。五、名實際，無例所緣故。《釋論》云：「『實』者，謂無顛倒。此處究竟，故名為『際』。過無我性更無所求。」\n釋曰：以所緣中以得究竟，故名為「際」。「際」者，極也。會悟此已，更無過此可緣求法，故名「實際」。餘如《疏》引。\n論：「要具大乘至悟入唯識」者。\n問：本性無習，習性非本，如何具二方悟唯識？\n答：有義：依前後際說具二種，非同時俱。又習性位非無本性，即一種子得二種名，本種、熏習有差別故。若依此解，未發心前，名本性住；發心已去，乃至等覺，得二種名。此解應勝。\n詳曰：前解稍通，理猶未顯。後解教、理俱不符契：一、位雜亂；二、《仁王》、《瓔珞》、《瑜伽》、《攝論》，經、論皆云二種種性在見道前，判通等得，豈不遠教？又此論云無始本因名本性住，聞熏已去方名習性。雖一種子未增增別，增位不可更得本名。後釋難依，今觀論意，必有二性後方能悟。「具」猶有也，非俱名「具」。\n疏：「用及用具」者。\n思、修二惠是能入具，此具能現似法、似義，及能有入所知法義之功能故，故名為「用」。此具及用必待能執，彼具假者，具方有用。由此前明思、修具已，故今次問能執作者。\n疏：「此初二位以道為位，即分出體」者。\n以五道中初之二道標二位名，俱有漏道。有漏道中散、定體別，分為二也。「分」者，別也。\n疏：「後三以分為位」等者。\n不以五道而彰位名，但以修等少分，多分、全分不同，分三位也。體俱無漏無為攝故，故名「通體」。\n疏：「於彼現行」等者。\n明前眾善容於菩薩身得現行。\n疏：「亦有顯現，由性仁賢」等者。\n顯前現行但由仁賢而所起也。或劣、勝別，而分現行、顯現二也。\n疏：「性不能起上煩惱」等者。\n問：《楞伽經》云：焚燒一切善根闡提許得成佛，《涅槃經》中其義亦爾。豈後成佛，先無種姓？種姓既有，云何斷善？經、論何違？\n答：論據多分，經依盡理。更思。\n疏：「未得、未淨」者。\n未發心求不迨彼位，名未發起及未得也。復未為彼後後諸地修諸正行，名未清淨。\n疏：「久作久說有所忘失」等者。\n「久」謂久遠，所作、說法經時久遠，故忘不憶。\n疏：「在家、出家二分菩薩」等者。\n此二種菩薩行中，不能齊修俱行彼行，名不顯現。\n疏：「於此所說至漸輕微故」者。\n於上所說過失相貌，至下忍時過失上品，中上忍時過中下品。\n問：三忍何位？\n答：有二釋：一云：如次在三十心。二云：《論》既云忍，四善根中忍有三品，三品忍位過成三品。然三十心同於下忍，世第一法時促不論，或同上忍。\n疏：「有五補特伽羅」等者。\n《無性釋》云：應知唯一補特伽羅，位差別故，建立五種，如預流等。餘文如《疏》。而有釋云：從初方便至初地為第一，從二地至四地為第二，從五至六為第三，七為第四，八至十地為第五。初地乃屬初劫攝故。\n詳曰：《論》既明言謂勝解行補特伽羅經初大劫，初地豈是解行地耶？又第二劫分為三人，復無所以。今別釋云：初、後二劫是初、後人。始從初地至第七滿是第二劫，分為三人。初之三地相同世修，四、五、六地同彼二乘，第七依大。三類不同，分為三人，故合成五。八地已上俱純無相，故合為一。言「預流」等，舉喻明之。按梁《攝論》云，如前三果三位亦得成立五人：從初向至須陀洹以為第一，家家為第二，斯陀含為第三，一種子為第四，阿那含為第五。\n問：喻中既以方便、初果合為一，法中何不初地、方便合為一耶？\n答：喻依少分，非一切同，故不應責。即第二果前、後并自以為三種，第二劫中三位不同，少同彼也。\n問：若第二劫開為三者，何故無性云如是二種補特伽羅經第二劫修行圓滿？\n答：第二劫中，前六有相，第七無相，且有、無相相對名「二」。於有相中略而不言，示方隅爾。\n疏：「處夢謂多年」者。\n按無性《攝論》所引頌云：「處夢謂經年，寤乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」又《西域傳》云：有隱士結廬屏迹，博習伎術，究極神理，能使瓦礫為寶，人畜易形，但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古，更求仙術，其方曰：夫神仙者，長生之術也。將欲求學，先定其志，築建壇場，命一列土執長刀立壇隅，屏息絕言，自昏達署。求仙者中壇而坐，手按長劍，口誦神呪，收視反聽，達明登仙。是人既得仙方，而訪列士，營求曠歲，未諧心願。後得列士，先與人傭力，難辛五歲，遠失一日，遂被笞辱，又無所得，悲號巡路。隱士見命，數加重賂，潛行隱德，感激其心。列士屢求効命，以報知已。隱士曰：我求列士彌歷歲時，幸而會遇，奇貌應圖，非有他故，願一夕不聲耳。列士曰：死尚不辭，豈徒屏息？於是設壇場，受仙法，依方行事，坐待日曛。曛暮之後，各司其務。隱士誦神呪，列士按銛刀。殆將曉矣，忽發聲叫。是時，空中火下，煙焰雲蒸，隱士疾引此人入池避難已而問曰：試子無聲，何以驚叫？列士曰：受命後，至夜分，惛然若夢，變事更起。見昔事主躬來慰謝，感荷厚恩，忍不報語。彼人震怒，遂見殺害。更受中陰身，自顧歎惜，猶願歷世不言，以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家，乃至受胎、出胎，修經苦厄，荷恩荷德，忍而不言。洎乎受業冠婚、喪親生子，每念前恩，忍而不語。宗親戚屬咸見怪異，年過六十而有一男。我妻謂曰：汝可言矣，若不語者，當殺汝子。我時惟念已隔生世，自顧衰老，唯此稚子，因止其妻，令無殺害，遂發此聲耳。隱士曰：我之過也，此魔嬈耳。列士感恩，悲事不成，憤恚而死。\n疏：「所作狹少」等者。\n志樂不廣，所為非大。又非一行能修一切，名「狹少」也。縱修間斷名為「有缺」，所修諸行不能堅志，有起、不起。或隨六度修於此彼，而無楷准，總名「不定」。隨所修善，或時退捨，名「所得退」。\n論：「資糧位」者。\n位中有此資糧之法，名「資糧位」，即有財釋。\n論：「亦名順解脫分」者。\n《疏》有兩釋。有義彈彼第二釋云：此理不然，豈為有情求勝解耶？故前解正。\n詳曰：《疏》雖不斷，今以理准：前解是本，後亦無違。諸教皆說無漏勝解名為解脫，自未解脫，莫解脫他，言為有情求之何失？\n疏：「第七觀業，第八觀果」等者。\n按第八十住品云：此菩薩從一切聖法正教中生，修十種法：所謂信佛不壞、究竟於法、寂然定意、分別眾生、分別佛剎、分別世界、分別諸業、分別果報、分別生死、分別涅槃。\n論：「故於二取至二取現行」者。\n經、論相違，《疏》有四釋：一、《疏》云「彼依伏因」至「及俱生煩惱」；二、「又說佛法功力」等；三、「因自分別」等下是；四、「又但總言」等下是。斷如《燈》辨。\n論：「此所知障不與異熟識俱」等者。\n此中三因，《佛地論》同。彼云：一切異熟無記心品，分別力劣不能執故。若有倒執，成法我見，有無明等，不應唯與五法相應，有見等故。又法空觀初現前時，此識應斷，障治相違，不俱行故。\n釋曰：《佛地》初因通一切異熟之心，非唯第八，或此亦兼明餘異熟。\n疏：「又下異熟心至不可為例」者。\n此設遮也。設彼例云：若眼等識是異熟心，不有法執法空智俱。四無記中異熟無記，一切應與法空智俱，皆無法執，如第八等。故今答意：異熟名同，執、不執別，不可為例。\n疏：「第七識至十三法」者。\n但說障也，故唯十三。\n論：「煩惱障至為所依故」者。\n按《勝鬘經》，明所知障為煩惱依，文有法喻及合三段，如《疏》已引。理旨奧隱，遂難略釋。《經》：「於此起煩惱」等者，釋曰：於此無明地上所起現行煩惱，於剎那頃，必與無明剎那剎那相應而起。《經》：「世尊！心不相應，無始無明住地」者，釋曰：無明地種名「不相應」，意明無明同於煩惱通種現也。或「相應」者是共之義，四住煩惱三乘同斷，名曰「相應」；無明住地獨唯佛除，名「不相應」。《經》：「過於恒沙」等者，釋曰：顯依無明煩惱無極，名「過恒沙」。餘文易悟。\n論：「體雖無異，而用有別」者。\n用別有二：一、現行用別；二、種子用別，有障菩提、涅槃用故。前解為本，後理亦通。\n論：「故二隨眠斷惑前後」者。\n問：斷既前後何名體一。二乘斷惑所知應斷。以體一故。又十地中斷所知障煩惱應斷。一即體同。二契經言如地壞時種隨壞故。\n答：有義種體雖一。而有麁細共和合故。如金鐵等一物之中精麁異故。生空聖道力不及彼菩薩方便故留不斷。經依見道、究竟道說故不相違。\n詳曰：既以麁細和合成之。種體應假。如瓶衣等。假非因緣何得生現。故今解云。用既有差斷彼一分用所依體。聖道功力有分限故。故佛地論云。煩惱障中有所知障。是所依故。必執有法而計我故。體雖無異然用有別。如一識體取境多用。此熏種子體亦多用。起時雖俱而漸次斷。聖道勢力有分限故。餘義同前。\n論：「若所知障至無明住地」者。\n此以《經》難，《經》如《疏》引。遂難略解：言「住」及「起」二煩惱者，「住」謂種子，「起」是現行。或所依生處名為「住地」，「起」謂現惑，正生起故。三界見惑而由見勝，復見道斷故，合言之「見一處」也。三有俱生修道之惑，潤生愛勝別分三種，非唯三界俱生但愛。言「無明住地」者，諸所知障皆能障智，無明偏增，總名「無明」。言「一切上煩惱」者，前四住惑現種皆依無明地上，名「上煩惱」。\n疏：「總名無明，無品數故」者。\n有義彈云：此義不然，體同煩惱，即如煩惱品數別故。但應說云行微細故，不染義同，合為一住。\n詳曰：不同煩惱，地地九品，分為麁、細，斷之前、後，言「無品數」，非言無彼愛、恚等類名「無品」也，故《疏》無違。若言不染義同合一，豈彼經中唯對二乘辨五住地？若兼菩薩，何唯不染？對彼菩薩是應染分，如煩惱障，既不別開，故知不約不染合也。\n論：「永斷二障至通有漏道」者。\n有義彈《疏》釋云：若爾，二乘伏煩惱時，同體所知應皆不起。又斷煩惱，所知應斷。既所知種不障彼智，道力劣故，二乘不斷。現行亦爾，非彼所伏。今言伏二，依菩薩說，以法空觀伏煩惱時，同體所知亦即能伏。若生空觀，伏煩惱時亦不能伏，非治道故。由此道理，望所知障，生空無漏不及法空有漏道也。\n詳曰：《疏》中不言二乘伏惑，亦不說云生空智也，何得輒以二乘不斷所知障體而為難耶？那知《疏》主不依法空智伏惑說，而言今依菩薩說耶？《疏》理實通，非可局情自度破他。\n疏：「永斷習氣」等者。\n按彼論云：「永斷習氣非根所攝，然是六根所證煩惱永斷所攝。」\n釋曰：永斷習氣擇滅無為，因斷習氣之所得故，得習氣名。信等五根及具知根六所證也。\n疏：「六善巧」者。\n三科、緣起及處非處、四諦為六。\n疏：「謂智有六種」者。\n此牒文略，具而應言：謂福、智有六，即前六度，福、智合言而為六也。故三十六總結前云：「如是福、智略有六種，一一分別應知無量。」\n論：「三事練磨」等者。\n三種大意如《疏》已明。准《攝大乘》，更除四障緣於法義，故《無性論》第六說云除四障者。一、「由離聲聞、獨覺作意，斷作意故」者，釋曰：「由」謂因義。由離作意障，能入所知相，餘三准此。顯離作意障之所由，名「斷作意」。「斷」謂伏斷。餘障亦同。顯初菩薩見生死苦、涅槃為樂，欲捨生死，忻趣涅槃，名「二乘作意」。障大菩提，故須先斷。由觀生死、涅槃同無相性，及修大悲，斷執小乘生死作意，作意即障。或二無學執自乘極，而不趣大。或二有學執趣二果，不樂大乘。或見道前二乘凡夫忻求二果。此等並名二乘作意。\n詳曰：四皆理通，前二釋本。二、《論》云：「由於大乘諸疑離疑，以能永斷異惠疑故」者，釋曰：雖離於前二乘作意，於大乘教種種法門先起疑惑。後執一是便撥餘非，能撥邪惠與正惠殊，故名「異」也。體即法執，邪見所攝。故世親云：此中異惠謂鄙惡惠，於理動搖，作三性觀。異惠及疑永不復轉，名「斷疑惠」，疑惠即障。\n問：「離疑」之言自於何法？\n答：有四釋：一云能斷彼疑，名為「離疑」。二云諸疑即二乘人，離疑即是漸、頓菩薩。三云不定諸小菩薩雖先發心，然於大行起懸崖想，數數退屈，遂起疑心。為得、不得，名為「諸疑」。欲就二乘心生決定，名為「離疑」。四云諸小菩薩先於佛說顯、密三藏種種不同，而生疑惑，名為「諸疑」。後執一是，斥餘為非，自為決定，名為「離疑」。據實未悟，依彼妄解，名「離疑」也。\n詳曰：初釋為正，故本論云：云何能入所應知相？彼總答云：由斷四處障等能入。下別釋中，四種皆說能、所二治，若「離疑」言不目能治，第二將何為能治耶？若言不說，何故餘有此獨無耶？故「離疑」言顯能離也。\n若爾，何故第一、第三先說「離言」，第二能離後方說耶？\n答：阿毘達磨性相而求，逐便即明，何責先後？第四亦復言無分別，豈無分別亦是障耶？然第四釋理亦小通，既非論意，故亦不取。三、《論》云：「由離所聞、所思法中我、我所執，斷法執故」者，釋曰：雖離諸疑，然隨所聞若教義等皆執有性，便障唯識法空觀智，故斷法執方名真觀。四、《論》云：「由於現前住安立一切相中，無所作意，無所分別，斷分別故」者，釋曰：於此安立現前相中，而「無作意」及「離分別」、「斷分別」言，而通一切分別之法。若隨別說，是忍一位能觀之智，此即勝障。入初地時息滅名「斷」。\n問：何以復須斷此忍位分別智觀？\n答：此忍雖離能、所分別，然自有彼微細分別障彼初地無分別智，故須滅也。\n問：何者為處？\n答：處謂處所，即四所障。由此四障障四觀行，從彼所障以得「處」名。四處之障，依主釋也。或此四障是分別心所居之處，障即是處，持業釋也。此總意云：初二障彼厭小欣大之行，後二障捨妄證真之行，故名為「障」。若能斷智，即觀無相及於三性。由證法空，證無能、所，斷分別心，如次四智斷彼四障。\n問：在何地位斷四障耶？\n答：在十信位斷於初障，由離小心初入大乘十信位故；在十解位斷第二障，由於大乘離疑惑故，而得正解修菩薩行；在十迴向乃至忍位斷第三障，由觀遍計遣所執故；在世第一斷第四障，由此第一分別觀智加行息滅，得成初地最上覺故。若據相違正滅言之，斷分別障即在初地，成此第四離分別障。《論》引頌云：「現前自然住，安立一切相，智者不分別，得最上菩提。」\n釋曰：言「現前」者。\n通說定、散二境，當心名「現前」也。「自然住」者。\n別顯散境。言「安立」者。\n別明定境。「一切相」者。\n顯二境相。「智者不分別」者。\n離能取心。「得上菩提」者。\n離障得果，即以初地名「上菩提」，形於地前，故稱「最上」。言「緣法義」者。\n「法」謂能詮文、名、句也，「義」即所詮。故無性云「似文似義」。\n釋曰：似外相轉，實唯在內。以有似無，內似外也。\n論：「煖等四法至初後位立」者。\n尋思、實智此二體行。按無性《攝論》第六云：「於加行時，推求行見假有實無，方便因相，說名『尋思』。」\n釋曰：約位以明「尋思」行相，推求行見即能觀智。行相見解，名為「行見」。推求名義，見識上假、心外實無，即此尋思是加行位初修因相。又云：「了知假有實無所得，決定行智，方便果相，名『如實智』。」\n釋曰：決定了知名義等假，名「如實智」。即方便位終成名「果」。\n疏：「今此住中已極清淨」者。\n按彼論云：於無相住中，四種災患今悉除斷。一者、於無相中有加行、有功用事；二者、於上清淨住精勤思慕；三者、於一切種利有情事，有大堪能，精勤思慕；四者、有微細想現在前行，故是此住名「極清淨」。\n釋曰：第七地中尚有法執，意識執彼「上清淨」等、「勤思慕」等，故無生忍名之為「雜」。\n疏：「非尋思與尋相應」等者。\n非四尋思與不定中尋相應故而得「尋」名。若尋相應方名尋思，尋思不應在第四禪，第四禪中無不定中尋法體故。\n疏：「八種耶」者。\n如前引也。\n疏：「依名所表外事」者。\n名所詮表識外之事。\n論：「依印順定至名順樂忍」者。\n《疏》有兩釋。有義彈後釋云：若印能取無，順隨觀察，順通上忍，應印所取無，亦順觀彼；順通下忍，理俱齊故。下忍由印，既不名「順」；上忍亦印，寧有「順」名？故今解：順唯在中忍，上忍如下，但名「印忍」。\n詳曰：據文麁顯，有義為優。下總攝義釋本頌文，而明三忍印能、所取，初、後二忍皆無「順」字。若窮理談，《疏》亦無失。初忍未修，順無能取，不立「順」名；後順觀彼，故有於順。下攝義中，舉中顯後，文略影耳。今助一釋：順通初二，初忍雖未修、無能取，印所取無，即是順無能取義也，能、所二取相待立故。故《論》結云：「印前順後，立『印順』名。」上忍已印，不可言「順」，下文影顯，但中言「順」，亦不相違。\n論：「異生法中此最勝故」者。\n唯凡趣聖可如所言，聖者迴心而歸於大，對此云何異生第一？\n答：迴趣聖者，即俱句收。大乘異生性障未斷，由此亦得名為第一。\n疏：「謂有隨眠至無堪任性」者。\n此顯羅漢所斷之漏所在之處以明體也。凡夫、有學五蘊假者，名「有隨眠者」，有識身即有隨眠身。漏如毒藥，令身不安無所堪任，從喻為稱。\n疏：「隨眠斷時至皆得微薄」者。\n是煩惱漏毒之氣分。因毒而有名所發等。無始而有名本所得。不安隱等同前煩惱名彼相似。由本毒除故發氣稍得微薄。\n疏：「《對法》第十二十四麁重」者。\n謂遍行戲論麁重，謂執眼等諸法習氣。領受者，謂有漏諸受習氣；煩惱者，謂煩惱隨眠；業者，謂有漏業習氣；異熟者，異熟無堪能性；煩惱障者，謂猛利長時煩惱性；業障者，無間業等性；異熟障者，謂那落迦等自體；蓋者，能障善品欲、貪等性；尋思者，能障出家欲、尋思等；飲食者，謂多少食於方便行無堪任性；交會者，兩兩形交，身心疲損性；夢者，睡眠所發身惛劣性；病者，諸界互違，不安隱性；老者，大種衰變所起不隨轉性；死者，臨命終時諸根亂性；勞倦者，謂遠行等體頓弊性；堅固者，謂無涅槃法者，如其所應所有戲論等性；麁、中、細三者，謂三界所有麁重；煩惱障者，謂二乘菩提所治；定障者，謂九定所發功德所治；所知障者，謂一切智性所治。一一之下有「麁重」字，今省之也。會釋諸文，如《燈》具辨。\n論：「非如二乘唯觀安立」者。\n《疏》有兩釋，不斷優劣。今觀二釋，理猶難悟，何所以者？三乘真見皆非安立，如何二乘方便安立引非安立？如前不許以執導空，以異類故。若許作者，復違此文。\n答：異類親因理誠未可，增上相發，麁引妙生，於理何失？如漏、無漏，許相導故。故《瑜伽論》七十三云：問：若先無有知無相智，由無有故，亦無熏習。既無其因，應不得生。\n答：有相亦得為無相因，隨順彼故。如世間智為緣，生出世智；有漏智為緣，生無漏智；有心定為緣，生無心定。此亦如是。今以安立引非安立，亦何爽理？然安立觀本希斷惑，證無為理，能少伏惑，亦得名為順非安立。又餘類非一，《涅槃》、《勝鬘》諸經皆言無作四諦非諸二乘之所知故。或二乘人愚、不愚法，二類不同，初不能作，後容修之。經、論依前，故言不作，亦應無失。\n疏：「一依非依」等者。\n謂思現觀唯欲界故，不依八定，名「依非依」。餘五通依八定地有，據修道說。又三依五，此三初生依於見道。四禪根本及一未至，名「為五依」。見道眷屬信亦五依，餘信現觀而即不爾，故云「一分」。\n疏：「今至修皆遍緣」等者。\n彼傍所修世俗智種。至修道位皆能生現遍緣諸法。不同有宗畢竟不起。故六十九云。升見道時即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨亦名為修。釋曰。由入見道斷染污故。故世俗種離彼一分能染污法名為清淨。據此清淨故名為修。又云。諸世俗智出見道已。生起此智證見所斷諸法解脫。能正分別不隨惡趣。又能了知得預流果已斷如是所有煩惱為他記別等。釋曰。此皆傍修世俗智能。非說無漏後得智也。\n疏：「又六十九」等者。\n按彼論云：「又於見道初智生時，諸餘智因由能生緣所攝受故，皆得增長一切見道，即此剎那皆名為『得』。於此得已，後時漸漸次第現前，當知見道是速進道。」\n釋曰：見道十六初智生時，餘十五智本有種子而增長故，皆名為「得」，由初智力而為生緣所攝受故。既云「一切」，明無色界無漏見種此時亦增，名「修無色」於理無失。\n疏：「若自在先得至如類智緣」者。\n按彼論云：問：一切類智現在前時，皆了別色、無色界耶？\n答：若有曾於色、無色界所有諸法，善聞、善思、善取相者，即能了別。若不爾者，不能了別。\n釋曰：類智有二：一、真；二、俗。今此所明約俗類說。若真類智，必緣於上，如上下諦八類智也。既善習者能了於上，明善自在亦能修上，俱曾得故。\n論：「若無彼相至名聲等智」者。\n《疏》有量破。有義彈云：作此立因亦無因喻，但應直責，不須立量。\n詳曰：作量、直責理俱難詳。所以然者：前師但云無分別智無有相分、不言餘無，何得而以色、非色智為量、直責？今以理准，文闕一重，難之與答。難云：除無分別智，餘一切心正緣境時應無相分，名緣境故，如汝無分別智緣境之時。前師答云：設爾何失？故《論》牒云：「若無彼相名緣彼」等，難色等智，展轉成立。真見有相，《論》不言者，以巧略文，令生後智。難色等智，今為量云：汝緣色之智能緣聲等；許無聲等相故；如緣聲等智。餘量准知。有義斷云「無因喻」者，真、似可知。\n論：「說無相取不取相故」者。\n按七十三云：問於無相界若取其相非無相取。若無所取亦不得成無相之取。\n若爾云何名無相取？\n答：言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界。不取相故成無相取。\n問：若無搆獲云何成取。\n答：雖不搆獲諸相差別有所增益。然取無相故得成取。\n問：若無搆獲無所增益。此取相狀云何可知？\n答：取勝義故取無相故。五種事相皆不顯現以為其相。\n問：若不分明可立為取。何故不計諸取滅無？\n答：滅無無有修作義故。非修觀者依於滅無有所修作。\n問：若爾云何證知其相？\n答：自內證智之所證智。\n問：若爾何不如其所證如是記別？\n答：此內所證非證名言安足處故。\n論：「一、觀非安立有三品心」者。\n有義：今說三心為非安立者，對十六心。若對一心，無相見道亦名安立，二空真如四勝義中屬第三故。\n詳曰：雖有理，然諸教中並無說是安立處故。故知安立唯依四諦差別觀說，與四勝義立有不同，不可為例。故《對法論》第九云：「安立者，謂聲聞等隨自所證已得究竟，為欲令他亦了知故，由後得智以無量種名、句、文身安立道諦。謂諸諦中有如是如是忍、如是如是智。」但約四諦辨安立也。\n論：「內遣有情假緣智」等者。\n而言「內等」傳有兩釋：一解如《疏》，自身名「內」。故《對法論》云：云何遣各別有情假所緣法智為相？由此智相於自相續中有不分別我相，不分別者是除遣義。云何為遣各別法假所緣法智為相？由此智於自相續中不分別色等法相。餘同於前，故知「內」者約自身說。二云約界以辨內、外。初遣欲界自、他有情假，第二遣欲界自、他法假，同在欲界，故說「內」言。猶言「內人」，通自及他，皆名「內」也。第三遍遣上界我、法二假皆盡，故說「遍」言。\n詳曰：後理雖通，然無所憑，今依初說。\n論：「法真見道至名相見道」者。\n問：真解脫道既不斷惑。如何第三名法於彼遍遣隨眠。\n答：有二釋。一云今既假說非實斷證故不應責。二云雖不斷種然除麁重。言遣隨眠亦何爽理。\n詳曰：後說應勝。夫言法者放似之義。所法既無能法何有。雖知假說亦假似真。以除麁重似彼斷。種假言遣惑故後說善。\n疏：「以自證分至體義無別」者。\n問：為、無為異，何言無別？\n答：無彼能緣、所緣之別。以自證分雖是能緣，非無為法之能緣故，故言「無別」。\n疏：「忍前苦法智」者。\n忍者即忍，忍前加行位中之智。由此此智通緣二境：一、緣加行智；二緣真見所觀真如，真如極成，故疏不云但言忍智。有義彈云：然此智忍既不緣智如何乃言忍前法智？故但應言現證真如故名忍也。\n詳曰：無違所以如《燈》具引理教。然云智忍或從因為名，因即方便緣教之智，忍從目智而得智名，或從果稱。皆如《燈》具。\n論：「苦類智忍」等者。\n此即雙證前忍、智二。故《對法》云：苦類智忍者，謂苦法智無間無漏惠生，於苦法智忍及苦法智各別內證。言後諸聖法皆是此種類。所以者何？由初二種是後一切聖法種類，從此彼得生故。是故無漏惠生，各別內證緣此為境。言後諸聖法皆是此種類，是故名為苦類智忍。\n釋曰：初二忍智是後所生聖道種類，名為「苦類」。智緣此忍，名之為「忍」。或後所生諸聖道等，是前類故，名之為「緣」。\n論：「四苦類智」等者。\n即緣第三類忍為境，或亦緣前法忍法智，即印類所緣之事，不緣類忍，名印類忍。\n論：「法真具道」等者。\n《疏》有兩釋。有義彈初釋云：此論、《對法》皆云類忍於法忍智各別內證，即已總法無間、解脫二自證分。又云類智印可類忍，不說類智別證法智，如何乃言法真見道解脫自證？今作二釋：一云法忍法智別法真見無間、解脫見分緣如，類忍總法無間、解脫自證緣智。然未決定類智重法審決印持，亦同類忍法二自證。二云前三如前，第四既云印可類忍，由是總法無間、解脫證自證分，緣自證分。二道之中自證緣見，四緣第三。今類智忍既法自證，第四緣忍，明法二道證自證分。但說法見及自證者，略不論之，義必應爾。\n詳曰：而言法者，但法真見緣如、智別，不據法彼別別行相，以真見中無別行故。第三雖但證前二智，第四亦然，或緣第三。然祇是智而緣於智，據此一邊別配二道，不約三四解行以分，故亦何爽？故《論》結云：「差別建立名相見道。」若第三、四俱雙法前二道自證，差別之義而不顯也。若法二道證自證分，有理無文。或亦無失，文省略爾。\n疏：「又解此總法」者。\n但法緣如，不分二道見與自證，名「總法」也。\n疏：「雖緣智、緣如不同，見分是一」等者。\n謂真無間、解脫二智皆緣於如，類忍緣智，據能緣見，同故合法。\n論：「二者依觀下上諦」等者。\n按五十五云：現觀邊智諦現觀，當知此智第三心無間從見道起，方現在前。緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境。似法類智，世俗智攝，通世、出世，是出世間智後所得。如其次第，於一一諦二種智生，謂忍可欲樂智及現觀決定智。如是從前現觀起已，於下上諸諦中二二智生。\n釋曰：「緣先世」者，略有二解：一云緣見道前曾所觀察下欲界地，上色、無色二地煩惱，即苦、集諦，及二增上，即滅、道二，安立諦境。二云緣前真見，名「曾觀察」。以放真見緣下、上地及二地中所有增上，安立四諦，以之為境。言「第三無間」者，三心見道，第三心後而起十六，名「第三無間」，餘文可悉。又按《顯揚》第十七云：從此諦現觀已上，於修道中有十六行世、出世清淨智生。謂於欲繫苦諦生二智，一、現觀審察智；二、現觀決定智。於色、無色繫苦諦亦有如是二智。如於苦諦有四智，如是於集、滅、道亦各有四智。\n釋曰：四諦二智同五十五。見、修位別如《燈》已會。\n論：「諸相見道至真已斷故」者。\n此會違文。五十五云：世第一無間有三心生，斷見所斷。《顯揚》十七云：從第一法無間有三心生，斷見所斷百一十二煩惱。《對法論》云：謂世第一法無間苦法智忍等生，由此惠故，永捨見苦所斷一切煩惱。如是文等，並皆依真而假說也。《對法》會云：「又如上說，見道差別皆假建立，非真實爾。何以故？出世住中各別內證離戲論故。」\n疏：「非安立因不遍三心」者。\n三心相見非安立故，故不得以非安立因以證三心非真見道。\n疏：「佛地論至二師之義」者。\n彼第一師同此第二，彼後二師同此第三。彼第二師總言無漏智有見、相；第三師者，根本智無，後得許有，故成二別。\n論：「又說此智分別諸法」等者。\n按佛地論第三師云。無漏無分別智相應心品無分別故。所緣真如不離體故。如照自體無別相分。若後得智相應心品有分別故。所緣境界或離體故。如有漏心似境相現分明緣照。若無漏心緣離體境無似彼相而得緣者。觀所緣論不應說言五識上無似極微相故非所緣。如是境相同無漏心無漏種起。雖有相似有漏法相然非有漏。如有漏心似無漏相非無漏故。\n論：「六現觀」等者。\n現觀差別，諸論廣明，如《章》所敘。《對法》、《顯揚》說十、十八，今略引之。《對法》第十三云，建立現觀略有十種。法現觀者，由於諸諦增上契經等法中，從聞他音增上緣力，已得最後順解脫分善根所攝上品清信勝解。由法而得，名法現觀。義現觀者，由於如上諦增上法，如理作意增上緣力，於苦諦等境已得最後順決擇分善根所攝上品諦察法忍。真現觀者，已得見道十六剎那所有聖道。又見道中得現觀邊，安立諦世俗智。後現觀者，謂一切修道，由見後一切世間、出世間道，皆名後現觀。寶現觀者，由佛聖弟子於三寶所已得決定，證清淨信。謂薄伽梵是真正等覺，法毘奈耶是真善妙說，聖弟子眾是真淨行者。不行現觀者，謂已證得聖所愛戒所攝律儀，由得此故，此所對治那落迦異熟等必不復行；永盡不行，故名不行現觀。究竟現觀者，如道諦中究竟道說。謂已息一切麁重已，得一切離繫，得如是等。聲聞現觀者，謂前所說七種現觀，從他聞音而證得故，名聲聞現觀。獨覺現觀者，謂前所說七種現觀，不由他音而證得故，名獨覺現觀。菩薩現觀者，謂諸菩薩於前所說七種現觀，哀變眾生，不於下乘而出離故，然於菩薩極喜地中入諸菩薩正性決定，是名菩薩現觀。又按顯揚十七云。又此現觀差別有十八種。謂聞所生智、思所生智、修所生智、順決擇分智、見道、修道、究竟道、不善清淨世俗智、善清淨世俗智、勝義智、不善清淨行有分別智、善清淨行有分別智、善清淨行無分別智、成所作前行智、成所作智、成所作後智、聲聞等智、菩薩等智。相傳釋云：初之三智資糧位中所有三惠如次。四如名。第八即是順解脫分。未能善解四諦理故。第九即是順決擇分善解四諦。第十即是見、修、無覺。十一即是欲界之智。十二是上二界修惠。十三即是見、修、究竟三道之中緣非安立智。十四五六如次加行、正體、後得智。十七是彼聲聞所有現觀。十八菩薩諸現觀智。又依彼論第十四中釋此中九云。此中不善清淨世俗智者即是順決擇分智。善清淨世俗智者是出世後得世間智。勝義智者是見道智。又不善清淨相有分別智、善清淨有相分別智、善清淨相無分別智。又成所作前行智、成所作智、成所作後智。前三差別者。未斷煩惱生非煩惱對治。已斷煩惱生非煩惱對治。已斷煩惱生是煩惱對治。中三差別者。即此三種由有分別無分別故。世俗、勝義智性差別。後三差別者。謂此三種顯示斷前、正斷及後智性差別。今依論文配位為正。又按攝論第六六現觀。大小二乘有十一種差別不同。故本論云。菩薩現觀與聲聞異。由十一種差別應知。一由所緣差別。以大乘法為所緣故。二由資持差別。以大福智二種資糧為資持故。三由通達差別。以能通達補特伽羅、法無我故。四由涅槃差別。攝受無住大涅槃故。五由地差別。依於十地而出離故。六、七由清淨差別。斷煩惱、習淨佛土故。八由於自他得平等心差別。成熟有情加行無休息故。九由生差別。生如來家故。十由受生差別。常於諸佛大集會中攝受生故。十一由果差別。十力無畏不共佛法無量功德果成滿故。\n論：「得諸平等」者。\n無性《攝論》第六云，得有情平等心性者，遍見一切等無我故。如有說言：一切諸法皆如來藏。得一切菩薩平等心性者，得彼意樂平等性故。得一切佛平等心性者，得彼法身平等性故。《佛地經》中有十平等，如前已引。\n疏：「十種發心」等者。\n所指經、論，文既廣多，故不引也。\n疏：「又作阿賴耶識依他性觀」等者。\n按五十一云：「此雜染根本阿賴耶識，修善法故，方得轉滅。此修善法，若諸異生以緣轉識為境作意，方便住心能入最初聖諦現觀。非未見諦者於諸諦中未得法眼，便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行已，或入聲聞正性離生，或入菩薩正性離生，達一切法真法界已，亦能通達阿賴耶識。當於爾時，能總觀察自內所有一切雜染，亦能了知自身外為相縛所縛，內為麁重縛所縛。」\n釋曰：資糧、加行異生緣彼眼等轉識，此有二義：一、三乘通說，理實大乘亦緣第八作唯識觀；二、質、影不同，賴耶為質，轉識為影，隱質談影，云「緣轉識」。\n問：二乘云何能觀賴耶云入聲聞正性離生通達賴耶？\n答：有二義。一據不定聲聞性人根熟者說。彼入自見後迴入大能達賴耶。定性不然。二約種子賴耶識言。三乘皆能知苦斷集。廣如瑜伽論鈔。\n成唯識論演祕卷第七本終\n第七末成唯識論演祕卷第七末\n論：「依謂所依」等者。\n具如《疏》辨。有義：「轉」者，屬能轉道，亦轉之依，由能轉道轉所轉依名「轉依」故。今此解者，相最顯了。\n詳曰：與轉為依，名為「轉依」。「轉」即能依，能依《論》說是染淨法，云何「轉」言屬能轉道？能轉道者非是染故。今釋「轉」者，而有二義：一云「轉」者屬能轉道，捨、得二種，轉之捨、得，依主為稱；二、屬所轉捨、得二種，轉即捨、得，持業立名。今依初義，合言「轉依」，亦依主釋。\n疏：「無性云：二所依止」等者。\n按彼第九，本論中云：「二所依止轉依為相，此中生死謂依他起性雜染分；涅槃謂依他起性清淨分。二所依止謂通二分，依他起性轉依，謂即依他起性。對治起時，轉捨雜染分，轉得清淨分。」《無性釋》云：「『二所依止轉依為相』，或依士釋，或持業釋。」\n論：「初極喜地」等者。\n按《瑜伽》四十七，極喜住菩薩有四相發心：一者、何相發心？謂勝解行住已善積集一切善根，於菩薩行已正超出，略說是相。二者、何所緣慮？緣當來世菩提資糧，利有情事一切佛法，諸佛所作此等圓滿。三者、發心何狀？何相？何自性起？謂諸菩薩發起一切菩提資糧，隨順有情，一切菩薩成佛等事。四者、發心有何勝利？謂諸菩薩發是心已，超過菩薩凡異生地，證入菩薩正性離生，生如來家，紹如來種。又云：「又現法中能起菩薩一切精進，信增上力為前導故。」又云：引發十大願，為欲供養最勝有情，說無上法，引第一願；為欲受持彼所說法，引第二願；為欲勸請轉法輪故，引第三願；為欲順彼行菩薩行，引第四願；為欲成就彼器有情，引第五願；為往佛國見佛供養，聽聞正法，引第六願；為淨佛國，引第七願；為不離佛與諸菩薩，常同一味意樂加行，引第八願；為利有情曾無空過，引第九願；為證菩提作諸佛事，引第十願。十願者，按四十五云：若諸菩薩願於當來以一切供具供無量佛，名一大願；願於當來護佛正法，傳令不斷，名二大願；願於當來從都史下至般涅槃，名三大願；願於當來行菩薩行，名四大願；願於當來普成有情，名五大願；願於當來普示世界，名六大願；願於當來普淨佛立，名七大願；願於當來一切菩薩皆同一種，意樂加行趣入大乘，名八大願；願於當來無倒加行皆不唐捐，名九大願；願於當來速證菩提，名十大願。又四十七明初地中：有十淨修住法，由是能令極歡喜住，速得清淨。一、於佛法深生淨信；二、觀有情唯苦起悲；三、誓令脫苦得樂起慈；四、為救憂苦而行惠施；五、為利有情求世、出世法無厭倦；六、無厭倦故善知諸論；七、善知論故善解世間；八、即於如是正加行中而修慚愧；九、即於如是正加行中得無退轉；十、以妙利養及與正行供養如來。又云：又諸菩薩於此十法受學隨轉，多修習已，復於餘九增上戒等諸菩薩住，從佛菩薩專精訪求一切種道功德過失，及神通樂，無失壞道等。此即開曉餘九地也。又云：願見諸佛，願生佛國，如實稱遂。又以見佛成就有情善根，迴向無上菩提。由是三種清淨因緣，彼諸善根倍復明淨，名修善根。又云：在在生處多作輪王，王贍部洲，得大自在，得百法明門等，是生處戒等，如彼廣明。\n疏：「《十地》云不忘煩惱薪」者。\n「忘」，謂廢忘忘失。煩惱無始相續不絕，名為「不忘」。\n論：「五、極難勝地」者。\n問：《仁王經》頌云：初地菩薩四天王，雙照二諦平等理。何此論等唯說五地方合相應？\n答：如《燈》具明。有義釋云：世智有二：一、緣色等諸法自性；二、廣分別五明差別。緣色等法無多差別，初地真合；緣五明智有多別行，至第五地真、俗方合。\n疏：「前第二識中已有妨難」等者。\n即自第七名為第二，從於本末以為次第，彼我、我所不許俱起。\n疏：「十地云至有間大智現前住」者。\n由觀緣起智為加行，有時引彼般若無分別智而得現前。「間」，平聲讀，或可去聲，緣起智後方現前故。\n疏：「《十地》云：報行純熟」者。\n因循任運，不待加行而能成之，名為「報行」，如言報性自能是等。\n論：「十法雲地」等者。\n按十地第十二云。法雲菩薩坐有十相。前五疏具。六成相。行諸法如幻性境界所成故。七第一義相。光明善照一切法界故善照者名為正觀。八功德相。過一切諸天所有境界故。九體相。大琉璃摩尼寶為莖等故。十莊嚴具足相。花身有無量光明。一切眾寶間飾其內。無量寶網彌覆其上故。\n論：「如是十地」等者。\n明此地體，諸論不同。按《十住毘婆沙》云：善根階級住處是地義。此同《攝論》，以智為體，以無為法無階級故。又梁《攝論》唯說出離真如為地，如為法本，故偏說之。又《佛地論》第一說云：地謂所依、所行、所攝，以淨法界鏡智等法合為地也。如次名為所依、行、攝。鏡智能有所行，名有所行。智相應法是佛所攝，名為所攝。《瑜伽》等說，如《疏》所引，望義不同，諸教不違。有義彈《疏》釋地義云：說別實法與總假者，名之為地。今解不然。《論》自說云「與所修行為勝依持，令得生長」，其所修行定非假者，不可假者別從實生故。但應說有為、無為總聚之法，與所修行別法為依、為生長因，名為地也。\n詳曰：若但云地，不對於人，可如所斷。若對於人云菩薩地，菩薩之號豈非目彼假者體耶？若許爾者，與假為地何理不得？又本立地祇約行人階位差別，若不對人，何須立地？又人無別攬法成人，所修之行亦即總分，廢總談別，云與修行為依生因。又與修行為勝依等，正釋與假為地所以。又諸菩薩殊勝五蘊，遠因實法而得生起，何過不許？故四十七云：由能攝持菩薩義故名地。正同此論，於菩薩行能攝故，故與菩薩而為地也。\n疏：「能為受用居處義故，名住」者。\n菩薩受用二利行時所居處義，說之為「住」。\n疏：「此約果與因」者。\n以果與因而為地也，由所求果方起行故。即隨自地理、智二極，皆名為果，非唯佛果。\n論：「施有三」等者。\n按《瑜伽論》三十九云：「財施者，謂以上妙清淨如法財物而行惠施，調伏慳悋垢而行惠施，調伏積藏垢而行惠施；無畏施者，謂濟拔師子、虎、狼、鬼魅等畏，拔濟王、賊等畏，拔濟水、火等畏；法施者，謂無倒說法，稱理說法，勸修學處。如是一切總說九相。」\n論：「戒有三種」等者。\n按瑜伽論四十云。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。依止在家、出家二分名菩薩律戒。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切為大菩提。由身、語、意積集諸善。總說名為攝善法戒。謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴等名饒益有情戒。\n問：瑜伽自云三戒同受，復云何言受律儀後所有諸善方名攝善？\n答：理實同受。顯後所起亦攝善攝。若不言者恐疑後起非戒攝。故顯律儀是餘戒本致先後言。實同受也。\n問：云何善住善護律儀？\n答：按瑜伽云。成就十支名善住護。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋、伺。又能於己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則淨命。\n問：云何善住善護攝善？\n答：即彼論云。由十種相名住攝善速能攝善一切種相。謂即施等十波羅密多。\n問：云何善住善護饒益有情戒耶？\n答：即彼論云。由十一相名住饒益有情戒。謂諸菩薩於諸有情。彼彼事業皆為助伴。又諸菩薩為國有情。如理宣說令斷諸惡。又諸菩薩於其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護。又諸菩薩於處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御眾方便饒益。以無深心先與依止。以憐愍心現作饒益。又諸菩薩於有情心性好隨轉。先知體性方隨彼轉。為隨彼心而令惡止善法得生。又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。又諸菩薩為欲饒益諸有情故。現神通力說是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。如彼廣說。\n論：「忍有三種」等者。\n按《瑜伽論》第四十二說三相云：云何菩薩耐他怨害忍？謂諸菩薩猛利無間，種種長時，從他怨害所生眾苦現在前時，應如是學：如此是我自業過耳，由我先世自造種種不淨業故，今受如是種種苦果。我今於此無義利苦若不忍者，復為當來大苦因處。又自、他身皆苦為體，彼無知故，於我苦體更增其苦。我既有知，何宜加苦？又聲聞人修自利行，不生他苦，況我為他而生不忍？云何安受苦忍？謂諸菩薩應如是學，我從昔來依欲行轉，常求諸欲，如是追求無義苦時，令我具受種種大苦，皆由無智思擇過失。我今為求能引安樂最勝善品，尚應思擇忍受百千俱胝大苦，況少少苦而不忍受。如是如是正思惟故，為求菩提，悉能忍受一切事苦。云何菩薩法思勝解忍？謂諸菩薩於一切法能正思擇。由善觀察勝覺惠故，能於八種生勝解處善安勝解：一、三寶功德處；二、真實義處；三、諸佛菩薩大神力處；四、因處；五、果處；六、應得義處；七、自於彼義得方便處；八、一切所知所應行處。\n論：「精進三種」等者。\n按《瑜伽》第四十二，顯彼相云：云何菩薩擐甲精進？謂諸菩薩於發加行精進之前，其心勇悍，先擐誓甲。若我為脫一有情苦，以千大劫等一日夜，處那落迦不在餘趣，乃至菩薩經爾所時證得菩提，假使過此百千俱胝倍數時劫，方證菩提，我之勇悍亦無退屈。云何菩薩攝善精進？謂諸菩薩所有精進，能為施等諸度加行成辨施等。又由此精進是能修證、能成菩提一切善法最勝因緣，餘則不爾。是故如來以種種門，稱讚精進能證菩提。云何菩薩饒益有情精進？謂此精進有十一種，如戒品說，彼說尸羅此說精進，如前已引。\n論：「靜慮三」等者。\n按瑜伽四十三。謂此靜慮略有二種。一者世間。二出世間。當知此二隨其所應。復有三種。一者若諸菩薩所有靜慮遠離一切分別。能生身心輕安。最極寂靜遠離憍舉。離諸愛味泯一切相。當知是名菩薩現法樂住靜慮。二者若諸菩薩所有靜慮。能引能住種種殊勝不可思議所有功德。當知是名能引菩薩等持功德靜慮。三者饒益有情靜慮有十一種。如戒度引。又對法論第十二云。御眾業任持者。謂依止內證。故教授教戒所化有情。心未定者令其心定心。已定者令其解脫。由饒益有情靜慮所任持故。\n論：「般若有三種」者。\n按《瑜伽論》四十三云：惠有二種：一者、世間；二、出世間。此二略說復有三種：一者、若諸菩薩於離言說法無我性，或於真諦將欲覺寤，或於真諦正覺寤時，或於真諦覺寤已後，所有妙惠最勝寂靜明了現前，無有分別，離諸戲論；於一切法修平等性，入大總相；究達一切所知邊際，遠離二邊，順入中道，是名菩薩能於所知真實隨覺通達惠。二者、若諸菩薩於五明處，及於三聚決定善巧，謂於能引義利法聚，能引非義利法聚，能引非義利、非非義利法聚，皆如實知；於是八處所有妙惠善巧攝受，能速圓滿廣大資糧，速證菩提是名菩薩能於五明處、及三聚中決定善巧惠。三者、能作一切有情義利惠，有十一種，如前已具。\n論：「方便善巧」等者。\n按無性釋云：「若以前六波羅密多所集善根共諸有情，為欲饒益諸有情故，不捨有情，當知即是不捨生死。苦以此善迴求無上正等菩提，為證佛菩提故，當知即是希求涅槃。」《疏》引略也，當依此知。又《對法》十四有四善巧：一、成就有情善巧，謂四攝法，由攝受彼令處善巧；二、圓滿佛法善巧，謂惠波羅密；三、速證通惠善巧，謂日夜六時發露諸惡，隨喜功德，勸請諸佛迴向善根；四、道無斷善巧，謂無住涅槃。由此數數究竟無斷，周遍十方一切世界，隨所應化示現一切佛菩薩行。\n論：「力有二種」者。\n有云：思擇思惠，修習修惠。\n若爾，後得何有思惠？唯無漏故。\n答：有正思惟，名「思」何失？\n論：「戒以受學等為體」等者。\n又按文殊問經具明其相。今略引之。若以心分別人非人等男女非男女等。若受出世間菩薩戒而不起慈悲心。若他物起盜想。若起妄語心。並犯波羅夷。若以身、口行不堪得三乘。又若樹葉皮汁以心欲取。若起歌舞作樂花香瓔珞想。若起高廣大床想。若起捉金銀珍寶想。並是菩薩僧伽婆尸沙。若以身、口行不堪得三乘。又若剃身毛。若翦爪如初月形。若起此想。若起斬斫草木想。若起毀他名譽等想並犯偷蘭遮。若以身、口行不堪得三乘。又若佛法僧物花香衣寶以脚踐踏。若佛塔若佛所行處。及菩提樹轉法輪處以脚踐踏。並犯波逸提。若不信者不堪得三乘。又若吐舌動眼毀諸威儀。起犯此想者犯突吉羅。若以身、口行不堪得三乘。又若見他物他樂種種服翫。詐現求利及說人罪過若起此想犯波羅提舍。若以身、口行不堪得三乘。\n疏：「亦不隨眠流注相續」者。\n雖不現起，壞惡不捨，結怨裏心，名「隨眠」也。\n疏：「世法處有九種」等者。\n問：世法有八，謂譽、利、稱、樂，及苦等四，何故不言譽等四耶？\n答：譽等可欣，非是苦相，故不言也。謂資具等性是壞法，復遇緣壞，名「壞法壞」。此猶質在，遇緣質盡，名「盡法盡」。\n問：壞、盡二，與老、病、死三而有何別？\n答：外、內有異，故分五種。\n論：「此說自性」等者。\n問：忍、精進等體非三業，如何今言說自性耶？\n答：有義：實非自性，而作用中三業殊勝，於眷屬中對餘劣者假名自性。\n詳曰：忍及精進必有三業，二行方成，故取三業亦何爽理？諸論多分說彼自性通三業故。\n論：「安住最勝」等者。\n按《對法》十一但有五種，《釋論》云：「『種性』者，謂菩薩法性。『願』者，謂菩提心。『意樂』者，謂悲導心。『事』者，謂捨諸所有。『自體』者，謂身、語、意業。」\n論：「巧便最勝」者。\n即當《攝論》無分別智所攝受也。無性釋云：謂三輪清淨，施者、受者、施物分別皆遠離故。\n論：「由斯施等四句分別」者。\n有三四句，如《疏》所明。又按《優婆塞戒經》廣作四句，施四句云：是施非度，謂聲聞、緣覺、凡夫、外道、初二僧祇菩薩等施；度而非施，謂餘五度；示度亦施，第三僧祇菩薩所施；非度非施，謂二乘等所修五度。餘度四句准此可量。\n問：經、論何違？\n答：經據任運進修，不退增勝名「度」；論依具相，通退、不退，加、無加行，以立「度」名。望義不同，故無違也。\n論：「復次至相違障故」者。\n按《攝論》第七云：成立對治所治障故，為欲對治不發趣因，故立施戒。不發趣因，謂著財位及著室家。為欲對治雖已發趣，復退還因，故立忍進。退還因者，謂處生死有情違犯所生眾苦，及於長時善品加行所生疲怠。為欲對治雖已發趣、不復退還而失壞因，故立定惠。失壞因者，謂諸散動及邪惡惠。如是成立對治所治障故，唯立六數。\n論：「又施等三，增上生道」等者。\n「增上生」者。\n所招果體。「道」者是因。大財等果從因等起，名「增上生」。「決定勝」者，亦是果也，望前三果增上果體，後三果體而勝於彼，名「決定勝」。「道」者，因也。\n論：「智助般若」等者。\n又按《辨中邊論》障十度果，頌如《疏》引，長行釋云：此說十種波羅密多所得果障，以顯十種波羅密多自性之障。謂於布施說富貴障；於淨戒說善趣障；於安忍說不捨有情障；於精進說減過失、增功德障；於靜慮說令所化趣八法障；於般若說解脫障；於方便說施等善無窮盡障，由此迴向無上菩提，令施等善無窮盡故；於願說一切生中善無間轉障，由大願力攝受能順善法生故；於力說所作善得決定障，由思擇力及修習力能伏彼障，非彼伏故；於智說自、他受用法成就障，不如聞言而覺義故。\n論：「謂由前前引發後後」等者。\n按《對法》云，由施串習捨施內外，不顧身命，棄大寶藏，受持禁戒。由護戒故，他所毀罵終不反報，遂能堪忍。以能堪忍寒、熱等苦，加行不息，發勤精進。精進方便，證究竟果，成滿靜慮。靜慮滿已，證得出世究竟大惠。復次前前後後所持，由具尸羅施得清淨；由行布施攝益有情；由具尸羅不為惱害；由忍力故，戒得清淨；由能忍受他不饒益，終不毀犯所學處故；由精進故，忍得清淨；由勇猛力，久處生死不以為難，能受眾生違逆等苦；由靜慮故，精進清淨；由喜、樂俱，能勤修習一切善法無休息故；由具惠故，靜慮清淨。若由無量門數數觀諸法，能證內寂靜，增長三摩地。《瑜伽》、《攝論》與《對法論》初復次同，故不引也。\n疏：「最勝所作」等者。\n按彼論解云：「一切佛菩薩所為所到故。」有釋：最勝所作是佛所作。最勝所至，十地菩薩之所至也。\n詳曰：佛及菩薩俱作、俱至，或佛所至、菩薩所作，亦應無失。\n疏：「安住佛性」者。\n佛性正是彼岸之體。由能安住名之為到。又彼岸者總攝大乘出世教、理、行、果四也。佛性即是理所攝也。或通於果。\n疏：「又『波羅』是所知」等者。\n此非《對法》文，乃是疏主釋彼論也。\n疏：「合有六解」者。\n「六」字應錯，合為「五」字。一、《瑜伽》五緣；二、十二最勝；三、最勝所作等，《疏》云「『波羅』，所至義」等者，此是疏主釋彼論中「所作」、「所至」，非是《論》文；四、所知彼岸等；五、濟度自、他等。或「『波羅』是所知義」等，此為一解，「六」字不錯。又按智度論復有三釋。一云度慳貪等諸煩惱海至究竟故名到彼岸。即以六障而為此岸。六度為彼岸。二云此岸是世間。彼岸是涅槃。即以生死、涅槃二種為此彼岸。三云有無等境名為此岸。知有無智名到彼岸。即以分別有相、無相名此、彼岸。\n疏：「釋別名」者。\n按《攝論》第七云：「又能息滅惡戒、惡趣，及能取得善趣等持，故名為戒。又能滅盡忿怒怨讎，及能善住自他安隱，故名為忍。又能遠離所有懈怠、惡不善法，及能出生無量善法令其增長，故名精進。又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮。」施、惠如《疏》引。\n疏：「由大施」等者。\n按彼論云：「大施者，盡捨一切內外事故，長時施故。離過者，遠離不平等追求等過故。離垢者，永斷一切所治慳故。」\n釋曰：離非法貪亦離過也，餘之五度各亦有三，義意易知，《論》指不作。又云。能令諸根永寂靜故。能起清淨諸善趣故。能為清淨所依處故。說名為戒。隨其次第護諸根門。往善趣因涅槃所依。遠離一切忿勢灰故。遠離不捨怨害心故。顯發損者常安隱故。說名為忍。怨害心者。謂起報怨心。不捨者。謂不棄此心。能壞怨心名為損者。顯此無畏故名顯發損者常安隱。故損害生長作用相應故名精進。損害作用相應者。謂前二正斷。以能損害不善法故。生長作用相應者。謂後二正斷。以能生長諸善法故。能持能息能靜能調。又能引發故名靜慮。能持者。謂於境繫心。能息者。謂息諸散亂。能靜者。謂令心寂靜。能調者。謂制伏諸纏。能引發者。謂能引發自在作用。施惠兩文如疏已引。其施中云。能捨施等者。捨謂棄捨。除斷之義。為由施故能斷施人當來貧苦。復由施故能除受人現生遺乏逼迫熱惱。又惠度者。彼論釋云。他所發者。謂從他言音所生。及如理作意相應。惠內證者。謂出世間惠。種別者謂出世間後所得惠。得寂靜者。謂修道中治煩惱惠。勝德者。謂能引發勝功德惠。\n論：「依止意樂修」者。\n按《對法論》有六意樂：謂諸菩薩以殑伽沙界滿中七寶，又殑伽沙等身命剎那頃，或經殑伽沙等大劫，施一有情乃至一切，皆令彼於菩提速成修行。如是差別施時，菩薩意樂猶不厭足，名無厭意樂。又諸菩薩修行施時，展轉相續，無一剎那有退、有斷，乃至菩提，名廣大意樂。又諸菩薩修行施時，於施所攝諸有情所，生大歡喜，名歡喜意樂。又諸菩薩修行施時，觀施所攝一切有情，於我己身有大恩德，不見已身於彼有恩，由資助我三菩提故，名恩德意樂。又諸菩薩修行施時，雖於無量諸有情所興大施福，而不希報恩當來異熟，名無染意樂。又諸菩薩修行施時，所得異熟施諸有情，不自為己，又以此福共諸有情迴向菩提，名善好意樂。餘度准知。\n疏：「四依止方便修亦有三種」者。\n即觀三輪以為三也。\n論：「此十攝者」等者。\n按《攝論本》云：「世尊於此一切六種波羅密多，或有處所以施聲等說」者，釋曰：經中有處以一施言攝干六度，「戒」等之聲亦復如是。無性釋曰：謂於一切修加行中，即有一切更互相助。謂修施時禁防忍受，策勵專心，能善巧知業果相屬，如是施中即有餘轉。若修戒時遠離慳悋、忿恚、懈怠、散動、邪見，如是戒中即有餘轉。修習所餘亦如是說。\n論：「依修前行至應作四句」者。\n汎爾決擇問答諸法，而有寬、狹差別不同。由斯《對法》第十五中，明其一行、順前、順後，二、三、四等諸句數也。故彼論云：一行者，即問論法，謂以一法與餘法一一互相問已，除此法更以第二法與餘法互相問，如是一一問一切法。今有問言：若成就眼處亦色處耶？設成就色處亦眼處耶？應順前句答，餘句相望問答順前、後及以四句，如理應思。如是次第，一一漸咸，如理應說。順前句者，謂於諸法中隨取二法更互相問，依止前法以答所問。如有問言：若智亦所知耶？設所知亦智耶？此應作順前句答。諸智亦所知，有所知非智，謂餘法。順後句者，謂即二法展轉相問，依止後法以答所問。如有問言：若所取亦能取耶？設能取亦所取耶？此應作順後句答。諸能取亦所取，有所取非能取，謂色等五境及法處除相應。二句者，謂於所問應二句答，不得有餘。如有依蘊建立依界建立，而發問言：若蘊數亦界數耶？設界數亦蘊數耶？此應作二句答。或蘊數非界數，謂色蘊、識蘊，何以故？無有一界全攝色蘊相；或全攝識蘊相故；或界數非蘊數，謂法界。三句者，謂於所問唯三句答。如有問言：若蘊數亦處數耶？設處數亦蘊數耶？此應三句答。或蘊數非處數，謂色蘊；或處數非蘊數，謂法處；或蘊數亦處數，謂識蘊意處。俱非者，於蘊、處中決定不有。四句者，謂於所問作四句答。如有問言：若成就眼根亦耳根耶？設成就耳根亦眼根耶？應四句答：初句謂聾者，眼根已生不捨；第二句謂盲者，耳根已生不捨；第三句謂眼、耳根已生不捨；第四句除上爾所相。述可句者，謂於所問順爾而答，以如是言述可所問。如有問言：諸無常者皆是行耶？設當是行皆無常耶？應述可答所問如是。遮止句者，謂於所問不爾而答，以不爾言遮止所問。如有問言：蘊外諸行幾諦攝耶？應遮止答：蘊外無行。\n疏：「此依始業地」等者。\n由依始業地人，故順後句答。若依串習，六皆頓修，皆互相攝。\n論：「若依純雜」等者。\n《對法》十二兩種四句，初四如《疏》，第二四云：復次，一切行施皆能生施波羅密多種類福耶？此應作四句：初句謂所行施不迴向大菩提；第二句謂於施波羅密多勸勵讚美，隨喜慶悅；第三句謂所行施迴向大菩提；第四句謂除上爾所相，惠等亦爾。四句應思。\n釋曰：初句行施，非生波羅密多類福；第二句生波羅密多種類之福，而非行施；三、四可知。又按《攝論》第七《無性釋》，彼相攝義云：「是其相故者，是攝體相，謂此施等與彼施等更互相攝。是隨順故者，是攝隨順信等善法，施等善心彼所修故，於施等中彼隨轉故，信等即是諸善大地及念住等菩提分法。是等流故者，是攝等流，謂無諍等及十力等，是到彼岸等流果故。」\n論：「此十果」等者。\n按《瑜伽》七十八云：一切波羅密多何果異熟？當知此亦略有六種：一者、得大財富；二者、往生善趣；三者、無怨、無壞，多諸喜樂；四者、為眾生主；五者、身無惱害；六者、有大宗業。且就異熟一果以明，不障得餘。又按《攝論無性釋》云：富貴攝者，是施所得勝利。大生攝者，是戒所得勝利，勝善趣攝，故名「大生」。大朋大屬攝者，是忍所得勝利。「朋」謂親族，「屬」謂奴婢。廣大事業加行成就攝者，謂勤所得勝利。「廣大事業」，謂輪王等。於中策勵，名為「加行」。所作皆辨，故名「成就」。無諸惱害、性薄塵垢攝者，是靜慮所得勝利。由靜慮故，感此威力，善知一切。五明處攝者，是惠所得勝利。\n論：「此與二乘有共不共」等者。\n攝論第七有四殊勝。明與二乘而有差別。無性釋云。差別殊勝。謂諸菩薩具三種戒。聲聞乘等唯有一種律儀尸羅。是故菩薩望彼殊勝。餘三殊勝准此應知。如疏略引。\n論：「定學有四」等者。\n《疏》判此定非地前得。有義彈云：亦未可依。雖復勝定多依第四，亦有通依餘地生故。又不可以二乘不得證是無漏，地前菩薩所有修行亦非二乘所知境故。戒及惠學並通地前，何故定學唯說地上？故通地前以之勝也。\n詳曰：《疏》意不說所言定學唯取無漏，但顯《論》中所舉四定非地前相。又二乘不知通漏、無漏，今但以彼不知之義證定無漏，非言有漏即彼皆知。又按《攝論》明定差別，後四差別謂對治、堪能、引發、作業；若非無漏，何有此能？故知彼論據無漏定，此所舉定同彼何建？又復三學隨據一說，何要責之一等？\n疏：「又能引發十難行」者。\n按彼論云：一、自誓難行，誓受無上菩提願故；二、不退難行，生死眾苦不能退故；三、不背難行，一切有情雖行邪行而不棄故；四、現前難行，怨有情所現作一切饒益事故；五、不染難行，生在世間，不為世法所染污故；六、勝解難行，於大乘中深生信解故；七、通達難行，具能通達補特伽羅、法無我故；八、隨覺難行，於諸如來所說甚深祕密言詞能隨覺故；九、不離不染難行，不捨生死而不染故；十、加行難行，能修諸佛安住解脫，一切障礙窮生死際不作功用，常起一切有情一切義利行故。\n論：「此三自性」等者。\n《攝論》第八有十六門今略引云：「此中無分別智離五種相以為自性。」本論如《疏》。無性釋云：若無作意是無分別智，熟眠、醉等應成無分別智。若過尋伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地一切異生及聲聞等，應成無分別智。若想受滅是無分別智，此智體相難可成立，無想等中離心無有諸心法故。若如其色是無分別智，應不得成無分別智，譬如大種所造色故。若於真義異相計度是無分別智，此智不成無分別性，以於真義異相計度，言此是真、是無分別，有分別故。二、智所依者，謂無分別智所依非心、非思義故，亦非非心為所依止，心種類故。以心為因，數習勢力，引得此位，名「心種類」。此即顯示智所依心，出過一切思量分別。\n釋曰：「心」言通目思、非思量，外又偏以思量心難。答中據彼二種心故，言不依依。智所依心雖無分別，是前無間心之種類，亦得名心。餘如《疏》引。三、智因緣；四、智所緣；五、智行相，皆如《疏》引。六、智所住持者，謂無分別後得智中所得種種菩薩諸行，此行皆以智為所依。七、無分別智誰為助伴，若唯有一應無所能者，謂前五度分為二道：初四資糧道，後一依止道，為能助伴。八、無分別智當於何處感異熟果者，謂於諸佛變化、受用二身會中，此非異熟因，能治彼故；即增上果假名異熟，由此資熏餘有漏業，令感異熟，故立此名。九、無分別智誰為等流者，謂前前生中無分別智，後後生處展轉增勝，是等流果。十、無分別智出離云何者，謂初極喜地入見道時，見一切地無分別理，初得出離，後修道位諸地方成。十一、無分別智誰為究竟者，謂初地中雖得三身而未清淨，至第十地乃得清淨，方名究竟。十二、無分別智如何、從何、由何無染者，謂如虛空從種種極惡，由信惠解以為因故，而得無染。十三、加行、根本、後得三種無分別智有差別者，頌曰：如瘂求受義，如瘂正受義，如非瘂受義；如愚求受義，如愚正受義，如非愚受義；如五求受義，如五正受義；如末那受義，如未解於論，求論受法義；次第譬三智，應知加行等。「義」謂境義：初未受、未說；次受、未說；後受亦說。「五識」等者。\n約無分別有分別明。「求論」等者。\n據求溫習通達以辨。意識依意，名為「末那」。十四、根本、後得二智差別者，頌曰：如人正閉目，是無分別智，即彼復開目，後得智亦爾。十五、無分別智云何能作利有情事者，頌曰：如末尼天樂，無思成自事，種種佛事成，常離思亦爾。十六、無分別智為緣分別依他起性，為緣餘境自體亦爾？為智、非智？若緣依他，云何得成無分別智？若緣餘境，餘境定無，當何所緣？是智，應有所知；非智，云何名無分別智者？謂無分別智不緣依他，無分別故；亦不緣餘，緣此分別法性為境，法與法性非一、異等。是故此智不可定說緣分別境、非分別境，自體亦爾。不可說言決定是智，如加行、後得無分別故，亦非非智以加行智為先因故。此智與境無差別相，如空與空所有光明，是故此智成無分別。\n論：「如是三惠至俱已捨故」者。\n問：下明菩薩一一剎那四道具有，如何今言見道等中無加行耶？\n答：若加行道，通漏、無漏；加行智者唯是漏攝，故不為例。或加行智亦通無漏，今依漏說，亦不相違。\n論：「八地已去至現唯無漏」者。\n問：八地已上，五識中善亦非無漏，如何施等唯無漏耶？\n答：五識中善既非增勝，非立為度，故不相違。\n論：「此十義類差別無邊」等者。\n按《瑜伽論》七十八中，廣有諸門，故指彼也。今略引云：「總說一切波羅密多清淨相者，當知七種：一者、菩薩於此諸法不求他知；二者、於此諸法見已，不生執著；三者、即於如是諸法不生疑惑：謂為能得大菩提不；四者、終不自讚毀他，有所輕蔑；五者、終不憍傲放逸；六者、終不少有所得便生喜足；七者、終不由此諸法於他發起嫉妬、慳吝。」又云：無染著性，無顧戀性，正迴向性，最為廣大。無罪過性、無分別性、無有染污，思擇所作，最為明盛。已入無退轉法地，名不可動。若十地攝佛地攝者，名最清淨。又云：「何因緣故，菩薩所得波羅密多諸可愛果及諸異熟，常無有盡？波羅密多亦無有盡？善男子！展轉相依，生起修習無間斷故。」又云：「當知一切波羅密多各有四種最勝威德：一者、於此波羅密多正修行時，能捨慳吝、犯戒、心憤、懈怠、散亂，見趣所治；二者、於此正修行時，能為無上正等菩提真實資糧；三者、於此正修行時，於現法中能自攝受，饒益有情；四者、於此正修行時，於未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟。」又云：「當知一切波羅密多大悲為因，微妙可愛諸果異熟，饒益一切有情為，果圓滿無上廣大菩提為大義利。」又云：「以般若波羅蜜多能取諸法無自性性。」\n論：「依彼種立異生性故」者。\n問：若爾，如何下愚相即云執著我、法愚是畢生性障？豈此愚者唯約種談？\n答：性狹、障寬。異生性障即通種、現，謂異生性及異生性種類現行，總合名為異生性障，故無違也。\n疏：「六十六立五無記」者。\n謂異熟等四，加自性一。自性體者，謂諸色根是長養者，及外諸有色處等。非異熟等所攝者，除善，染污色處、聲處。\n疏：「如實義至名為自相」者。\n總明《因明》自、共二相。唯分別心安立等者，方名共相。若非安立，縱五蘊上空、無常等，皆名自相。一一各附自所依蘊，不通餘故。即無常等亦名實義，異彼分別心所立故。\n問：經中二相其義云何？\n答：五蘊等體，名為自相。蘊上無常、苦、無我等，名為共相。雖一一蘊無常等別，彼此相似以立共名，不說散心分別安立名共相也，故與因明所說不同。\n問：初、後二師義何別耶？\n答：大意是同，廣、略異耳。明經中意與前師同，唯敘《因明》有別前也。然《疏》中云「彼《因明論》」至「與此不同」者，並依《佛地》敘《因明論》二相之義。結與經別，經別之義同於初師，更不言也。故《佛地論》敘《因明》已，而總結云「此經不爾，故不相違。」\n論：「斷惑證滅期心別故」者。\n問：若無間道不證滅者，何故說彼無分別智是緣理智？\n答：所緣之理但名真如、不名擇滅，猶有麁重而未斷故。\n若爾，斷惑證滅別者，如何下說菩薩利根剎那剎那斷惑證滅？\n答：彼依異品相望而談。此約一品故不相例。\n疏：「無間道麁至解脫得自在故」者。\n有義釋云：無間道時伏受等種，解脫道位除彼麁重。\n疏：「亦顯所知障斷不得無為」等者。\n詳曰：今助一釋：斷所知障亦得無為，如《顯揚》云想受、不動二無為者，若斷障得，擇滅所攝，彼障即是所知障攝。又此論下云：許無住處亦擇滅攝。經言三乘無差別等，而依離縛斷煩惱說，亦不相違。\n論：「如入二定，說斷苦根」者。\n即欲界中苦受所引不安隱性，名苦麁重。初定力微，未能發生殊勝喜樂及勝輕安，未遍適悅故，未能斷彼苦麁重。二定相違，故彼方斷。又《婆沙論》八十一云：問：離欲染時斷憂及苦，契經何故說第二定而滅苦耶？\n答：依過對治故作是說，謂離欲染雖斷苦根，而未名為過苦對治。於初靜慮得離欲時，過苦對治，故說苦滅。苦對治者，謂初靜慮。廣如彼說。\n論：「又十無明」等者。\n按《攝論本》云：「以於十相所知法界，有十無明所治障住。」\n釋曰：由彼十相所顯真如，名十相法界。又云：「應知如是無明，於聲聞等非染污，於諸菩薩是染污。」十無明名，一一如下《疏》中牒也。准此故知：異生性障非十無明，以異生性非無記故，非唯智障。\n疏：「有或九故」者。\n若初地中唯斷見惑，而更不斷修道惑等；修道但應有於九地，何故《論》說修道十地？\n論：「四、微細障最下品」者。\n具如《疏》辨。有義彈云：應說地地第九品攝，不應說為三品中下。\n詳曰：見等餘惑第九品者，一切應是此微細障，是下品故。既有此濫，故《疏》三品遮簡尤善。\n論：「二身見」者。\n二釋如《疏》。有義：法執之中有我、我所二身見故。\n詳曰：雖薩迦耶兼攝我所，觀今文勢，不取我所品。所以者何？\n答：明二見已，既問寧知唯第六俱，既與第七相對問答，第七豈許有我所見？由此故《疏》第二解勝。\n疏：「以十種方便智至入」者。\n入第七地十方便智，彼廣不錄。\n論：「入十地至及所含藏」者。\n問：後後地中所有功德，前前地中頗亦得不？\n答：「亦許得，故《瑜伽論》四十八云：如是所說後後住中支分功德，非前前住一切都無，然下品故，不隨其數。當知即彼展轉修習，成中上品。於餘後地證得成滿，方乃建立。」\n論第十卷\n疏：「此中意說已斷處故」者。\n問：若約已斷煩惱亦應言如來位，若依正斷所知亦合在金剛心，何故不同？\n答：《大論》二障據影略說，說彼二障一在金剛、一如來地，亦不相違。\n論：「真見道中一切頓斷」者。\n縱三心見道亦頓斷也。故《瑜伽論》五十九云：「見斷煩惱頓斷非漸。所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。」\n疏：「尚不許九無間道入根本定」等者。\n次第那含斷欲九品無間，皆依未至定起。\n論：「通緣內外至有眾多故」者。\n有義彈《疏》，而自釋云：今說通釋煩惱、所知六識俱者漸斷所以，如前第七雙釋二障頓斷所由，故知此文合解二障漸斷所以。不爾，煩惱如何不釋？\n詳曰：第七二障頓斷無差，隣次雙明頓斷所以。六識二障前後別明，就煩惱中，小、大有異，小漸大頓。次明所知唯大唯漸，後方釋彼漸斷所以。文勢既隔，何得通釋煩惱漸因？又煩惱障菩薩頓斷文已自彰，「緣內、外」言，如何顯頓反明漸耶？由斯但辨所知漸由，示方隅爾。\n論：「必各別起無間」等者。\n問：四義云何？\n答：按《對法論》第九說云：加行道者，謂由此道能捨煩惱。所以者何？由正修如是道時，能漸捨離各別上品等煩惱所生品類麁重，一分漸得轉依。無間道者，謂由此道，無間永斷煩惱，令無所餘。所以者何？由此道無間能永除遣此品煩惱所生品類麁重，令無有餘。又轉麁重依得無麁重。解脫道者，謂由此道，證斷煩惱所得解脫。所以者何？由此道能證煩惱永斷所得轉依故。勝進道者，謂為斷餘品煩惱所有加行、無間、解脫道，是名勝進。所以者何？為斷此品後餘煩惱所有加行、無間、解脫，望此品勝，名勝進道。\n釋曰：所斷麁重即惑種子，或無堪任。所言「轉依」即第八識，能離識上一分麁重，名之為「得」。或成實性亦為「轉依」，「得」義同前。\n又按《俱舍》說云：無間道者，約斷惑得無能隔礙故。\n釋曰：由斷惑得，令不至生，無有力能隔礙聖道，令不證滅，名無間道。\n由解脫道已，至生相決定現起能證滅故。「已解脫惑得與離繫得俱時起故。」\n釋曰：已解脫得與離繫得俱時而生，正證離繫果，故名「解脫」。猶如世間驅賊閉戶，故隨何品要俱二道。與大乘別，如前斷惑證滅別辨。\n疏：「此依容預」，「不爾，便違《對法》」者。\n容預勝進，而即別起。非容預者，以彼後品加行、無間、解脫三道為勝進道。《對法》說故，違意可知。\n疏：「若別別斷至故具四道」者。\n談體一智，據義不同，分為四道。容預、欣求即是勝進、加行義也。\n疏：「即是別別望前有也」者。\n此顯彼論據於菩薩別起道說，故言後三是前勝進，與此論別。\n疏：「又云至即二乘」者。\n復會《對法》，後明勝進依二乘說。按彼論云：又復棄捨斷煩惱加行，或勤方便思惟諸法，或勤加行安住諸法，或進修餘三摩鉢底諸所有道，名「勝進道」。《釋論》云：「又復」者，為顯餘義。捨斷煩惱諸加行道，但正思惟契經等法；或復於先所思、所證法中安住觀察；或復進入餘勝品定；諸如是等，名「勝進道」。\n釋曰：明非斷惑諸勝進道，簡彼斷惑勝進道，故云「棄捨斷煩惱行」。餘文可量。\n疏：「或總通三乘」者。\n重明《對法》兩文皆通三乘說也。\n疏：「今此既論至是前勝進」者。\n顯此論說二乘勝進。言「或總」者，同彼《對法》後品三道，皆前勝進。\n疏：「若不爾至勝進者故」者。\n又顯此論或總、別言，不同《對法》望後品說。若不爾者，初品以後所有品道皆勝於前，此即無有不起若別、若總二勝進道。既不如是，明不同彼。或「總」言顯是不定也，義如《疏》辨；《對法》不言或總、別故，容有不起勝進道時。\n疏：「得十意樂平等淨心」者。\n按《十地論》第七，《經》云：一、過去佛平等染淨心；二、未來佛；三、現在佛；四、戒淨；五、心淨；六、除見、疑、悔淨；七、道、非道智淨；八、行斷智淨；九、思量一切菩提分法上上淨；十、化度一切眾生淨。彼論解云：於平等中心得清淨，是諸佛法及隨順諸佛法。謂初三世佛十力等，是即諸佛法。餘七隨順諸佛法也，佛法因此戒、定、智惠、化眾生成。戒即第四，定是第五，六、七、八，九總智淨攝。\n釋曰：於三寶所離疑惑心，知佛所說道能出離，外道非道，不能出離。又謂我應斷下、中行，而為發起上妙聖行，如次是彼六、七、八相。\n疏：「不行契經等種種法相中」者。\n由知法無相故，不以有相行，於契經等種種法相中，觀契經等為有相也。\n論：「八、不增減真如」等者。\n如《疏》具辨《攝論》、《中邊》與此同、異。有義自釋，復彈《疏》云：初應正同世親所說，義無別故。無性後釋亦與此同，不可如《疏》說此、彼別。\n詳曰：乍觀似同，窮理少異。《攝論》直據斷染得淨明無增減，此約離執明無增減，即同《中邊》。由證此如而離於執，不見一法而有增減，舉彼所見不增減法以顯真如。不增減之真如，依主釋也。以此而言，《疏》意遠矣。\n論：「即此亦名相土自在」等者。\n問：此相自在即中邊論四自在中無分別攝。何故此相名無分別。\n答：無分別智之所起故從因為名。此論言相依果受稱。故不相違。\n論：「有漏曾習」等者。\n問：何以曾習不能斷惑？\n答：言「曾習」者，是曾得也。此曾習道若能斷者，既應二障無始不成，以能治道先已起故。雖道曾得，而障不亡，故知曾習非能斷也。\n疏：「然約緣縛至可說地斷」者。\n顯所知障而不可說上、下自、他斷差別也，以非相應、所緣等縛，不同惑障。\n疏：「此即在下斷上至非縛法故」者。\n「此」言，即此所知障也。言「非潤生」、「非縛法」者，顯異煩惱，故在上、下隨斷下、上，理無有違。\n疏：「又解至類亦應然」者。\n類同煩惱，斷有次第。\n疏：「即二障至各有四句」者。\n以所知障類同煩惱斷有次第。故所知障六七相望亦成四句。四句作法同煩惱說。但易其名思可知也。\n論：「一切有情至可言具四」者。\n問：無住涅槃菩薩證不？\n答：傳有兩釋。一曰不得，此論說云出所知障而證得故。\n若爾，《攝論》云何會耶？彼謂菩薩有無住故。\n解云：無住涅槃由菩薩證，非彼已得。如修習位說得轉依，非已得故。二云許得，分斷所知所顯真如，悲、智依故。有義斷云：今依前解，說出煩惱得有餘依，要全出離，說出所知得無住處，明非因得。\n詳曰：後釋為勝。言「出所知」而有二義：一者、全出名之為「出」，此舉勝者影顯菩薩，如有餘依舉二乘者，以顯於佛。二者、分、全俱名為「出」，亦如三乘見、修、無學三無漏道，俱名「出世」。由此有餘言「障永寂」，無住不爾，若要障盡，亦應同彼言「障永寂」。既不如之，故與前別，不可為例。又由悲智不住於二，所證之理名無住處。五地既斷背於生死樂涅槃愚，而由證彼無差別理，此豈不名無住之義？況乃《攝論》明言有也，豈隨己情強通聖教？\n論：「若聲聞等至說彼非有」者。\n按《勝鬘經》云：「阿羅漢、辟支佛有餘生法不盡，故有生」者，釋曰：明我生已盡，智不究竟，即知苦智。知苦智二：一、知分段；二、知變易。二乘斷初，未斷變易，故言「有生」。「有餘梵行成故不純」者，釋曰：梵行已立不究竟也，即證滅智。涅槃名梵，證梵之因，名為「梵行」。梵行有二：一、分段因盡顯有餘依，分段果盡顯無餘依；二、變易果盡顯無餘依，無漏依在顯有餘依。二乘定姓及不定姓，於前一中得有全分，不得第二。雖有所成，而為變易因果所雜，故名「不純」。「事不究竟，故當有所作」者，釋曰：所作已辦不究竟也，是修道智。修道有二：一、治分段；二、治變易。二乘但修分段對治，餘治未修，故事不究竟。事不究竟，故當有所作。「不度彼故，當有所斷」者，釋曰：不受後有不究竟也，是斷集智。所斷有二：一、分段因；二、變易因。二乘斷初第二因，名「不度彼」。不度彼故，當必須斷。「不斷彼故，去涅槃界遠」者，釋曰：由前四智皆不究竟，故去如來大涅槃遠。舉第四智，顯前三智。\n論：「非擇滅攝，說暫離故」者。\n即《顯揚論》十八中云：「謂非擇滅等四種離繫者：謂緣差脫畢竟離繫；簡擇煩惱究竟離繫；苦樂繫時離繫；心、心法暫時離繫。」\n釋：非擇、擇滅、不動、想受，如次為四。後二既云「繫時離繫」，明是四中非擇滅攝。\n疏：「對法至不可為難」者。\n此遮伏難。伏難意云。按對法云。有二種應斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第苦樂非苦樂。當知煩惱斷故建立擇滅。二受斷故如其次第建立不動及想受滅。既云斷受得二無為。二無為者如何。不是擇滅攝耶。疏意釋者種斷現息俱名為斷。受等據現暫爾不行。若不爾者於擇滅中。何不攝彼不動、想受。既開不攝。明非擇也。\n疏：「不同有漏」等者。\n遮小宗救。小宗救云：汝大乘宗有漏斷惑，亦但非擇，何責我斷不染無知得非擇滅？答意易詳。\n論：「攝觀無量」等者。\n一釋如《疏》。有義：「觀」者，觀名，即念住等，此能任持念住觀故。《佛地論》說：若就麁相，妙觀察智攝四念住，觀察一切身、土等法。\n詳曰：理既多途，二義俱得。\n疏：「今說因果位通」者。\n今者說通因果二位，俱二十二。尋、伺唯因，不通果有，故不言之。\n論：「此轉有漏八、七、六、五」等者。\n問：《莊嚴論頌》云：八、七、五、六識，如次而得故。即轉五識得妙觀察，如何相違？\n答：《佛地》第三有二師釋，正義同此。第二師云：轉第六識得成事作智，轉五現識得妙觀察。正義破云：此不應爾，非次第故。說法除疑周遍觀察，非五用故。\n釋曰：彼第二師意同《莊嚴》，正義顯彼《莊嚴論》說非次第也，故不相違。\n論：「智雖非識」等者。\n《佛地》第三大意同之，稍廣此也，并顯相應總名為「智」。彼云：如是四智轉何法得？《攝大乘》說轉識蘊得，何故轉心而得心法？非得心法，四無漏心智相應故，假說名「智」。故《論》說言：問：正智當言實有、當言假有？\n答：當言俱有。此中智是實有，若智眷屬諸心、心法，亦名為智，說之為假，故有二種。此中無漏心、心法等智為主故，皆說名「智」。轉識蘊依，得四無漏智相應心，謂大圓鏡心乃至成事作心。\n疏：「何故第八至五識不爾」者。\n此難初釋：何故因八緣於定色，定色引故，所變即屬法處定色，五識亦緣定色為質，所變即非法處色收？\n疏：「五稱散、五常緣故」者。\n此答辭也：一、性散動；二者、常緣五塵為境。不同第八，故所變色五塵中收。\n論：「又此是常」等者。\n有義論云：所依常者，謂所緣境，以境常故，假說智常。故《涅槃》云：諸佛所師所謂法也，以法常故，諸佛亦常。「無斷、盡」言，總釋四智為常之義。相續無間，故名「無斷」；後際無故，故名「無盡」。不須別配三身說也。\n詳曰：雖此論中正約四智說無斷盡，然身體離四智無，故無斷盡兼配於身，理亦應善。《莊嚴論》有此識說故。\n論：「如是法身有三相別」者。\n問：如是三身佛佛同體，常、無常耶？\n答：自性身同，餘身義等，亦得名「同」。雖俱云「常」，常有差別也。故《莊嚴論》云：彼三種身，一切諸佛皆悉平等。由依故，一切諸佛自性身平等，法界無別故。由心故，一切諸佛色身平等，佛心無別故。由業故，一切諸佛化身平等。同一所化故，一切諸佛悉同常住。由自性常故，一切諸佛自性身常，畢竟無漏故。由無間常故，一切諸佛色身常住，說法無斷絕故。由相續常故，一切諸佛化身常住，雖於此滅復彼現故。\n論：「二、他受用，由平等示現」等者。\n傳有三釋：一云觀察擊發平等，故示現之；二云平等擊圓鏡智而令示現，從彼能擊，說平等現；三云平等自能示現，不假他擊，亦不擊他。\n詳曰：後釋為正，既自在智非唯根本，現身、土相，何理不能？第二理通，鏡智本故。初釋非也。\n論：「三變化身至諸利樂事」等者。\n問：《瑜伽論》七十九云地前菩薩不生淨土，《攝論》亦云生淨土者是別時意。如何今云化居淨土為未登地菩薩等耶？\n答：傳有兩釋：一云二乘異生亦生故，《觀經》等皆誠說故。《瑜伽》、《攝論》云不生者，據受用土，不遮化土。二云不生，《瑜伽》、《攝論》以自會故。又《大乘同性經》云：淨土成佛皆是受用身，穢土中者皆是化身。故知化身所居土者，不得名淨。此言淨土，據暫變說。即如《法華》三變淨方，《維摩》等同。\n詳曰：今同前說，多經、論中說生淨故。《同性經》中，為對受用，化稱為穢，亦不相違。\n論：「《論》說轉去阿賴耶識得自性」者。\n《攝論本》云：應知法身由幾佛法之所攝持：一、由清淨，謂轉阿賴耶識得法身故。故知鏡智自性身攝。\n論：「圓鏡智品至而證得故」者。\n《攝論》第九無性釋云：「當知此中轉阿賴耶識故，得大圓鏡智。」\n論：「說平等智」等者。\n無性《攝論》第九云：轉染污末那故，得平等性智。由此安住無住涅槃，大慈大悲恒與相應，能隨所樂現佛影像。又云：「妙觀察智具足一切陀羅尼門、三摩地門，猶如寶藏，於大會中能現一切自在作用，能斷諸疑能雨法雨。」又云：成所作智普於十方一切世界能現變化，八相成道，能現住持一切有情利樂事故。\n論：「然說轉去藏識至彼實性故」者。\n按無性論第九說云：「以其法身體清淨故，淨誰轉誰而得清淨？為答此問，說如是言：轉阿賴耶識得法身故，由阿賴耶識執持一切雜染種子。對治起時，轉滅如是一切染種，轉得隨順一切無罪圓滿功德。譬如世間阿揭陀藥，能變有毒令成無毒，故說名『轉』。」\n論：「平等智品至攝變化身」者。\n問：按《佛地經》說，觀察智於大眾中雨大法雨，說法斷疑，故起化相屬何身耶？\n答：依受用身為聖菩薩說法等者，他受用攝。依於化身，攝亦如之。\n問：大圓鏡智緣餘二身所變之相，餘之三智緣自受用所變之相，各屬何身？\n答：圓鏡智變餘二身、土所有相者，而有兩釋：一云亦是自受用攝，以極微細非彼境故，由斯二智自變二身，非擊第八而令現也；二云所變隨質，二身、土攝，若餘三智緣自身、土所變之相，自身土攝，非為他故。\n論：「說圓鏡智是受用佛」者。\n問：此既《莊嚴論》中所說，前師如何而會釋耶？\n答：今為通云：由因圓鏡智方得受用，據所因說，亦不相違。\n論：「三業化身」等者。\n按《佛地經》云：「身、語、及心化，善巧方便業。」《論》第七云：此顯成所作智起三業化。由此智能善巧方便，能起身、語、心三業化。身化三種：一、自身相應，謂化自身為輪王等種種形類，及現種種諸本生事。二、他身相應，謂化魔王為佛身等，變舍利子為天女等，寄他身上示現種種變化形類。三、非身相應，謂現大地為七寶等，或現無量佛化身等，或放光明照無邊界。如是等類離自、他身，別變化作情、非情色種種形類，動地、放光、風香等事，皆為利樂諸有情故，一切皆名佛身化業。語業亦三：一、自身相應，謂佛自身化現梵音，遍告無邊諸世界等種種語業。二、他身相應，謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣說大乘甚深法等。是故聲聞、諸菩薩等，說非己分甚深妙法，皆是如來變化所作，非彼自力。三、非身相應，謂化大海、草木等類乃至虛空，亦出音聲說大法等，如是皆名變化語業。心化唯二：一、自身相應，謂自心上化種種心，及心法影像差別。二、他身相應，謂令他心亦現種種心，及心法影像差別，此並相分似見分現。\n問：云何不化非情，令心相現？\n答：非情已是心等相分，云何復令有心相現？若心相現則名有情，非非情攝。是故化心但有二種。\n問：既許化作非情色相，如化佛等；於此現心說非身化，斯有何失？\n答：色有離質，化通非身；心法不然，無非身化。彼論復有異師說云：心不可化，但由定力能令自心解非分法，名化自心。若加被他，令愚昧者解甚深法，令失念者得正憶念，名化他心。前為正義。\n論：「謂自性身至離雜染」等者。\n「離雜染」者。\n顯不能起貪、恚等也。故《疏》依此不起貪等，云應木石以之為難，不難木石中之實性，實性亦是真如體故。有義云：然《疏》說法身轉依真如，順生無漏四智功德。有情身中當能順生故，亦得說具恒沙德。木石之性非現不順，當亦無有順生義故。又應正說木石之性即佛法身，法身真如體圓遍故。\n詳曰：雖作此釋，非疏本意，本意如前。\n論：「自受用身唯自利」者。\n問：因自受用方有他化，復與有情不為障礙，為依增上。二義既具，何唯自利？\n答：其自性身非唯二義，復是眾聖所證之境，自受用身非餘所知，故不為例。然實非無利他之義，望增勝義，故無有失。\n論：「自性身、土」等者。\n此明身、土諸佛同異，諸聖教中約義不同互有同異，皆不相違。且《莊嚴論》云：由依、心、業故，三身俱平等。\n釋曰：彼三種身如其次第，一切諸佛悉皆平等。由依故，一切諸佛自性身平等，法界無別故；由心故，一切諸佛生身平等，佛心無別故；由業故，一切諸佛化身平等，同一所作故。若依《佛地》第七所明，三身諸佛各有同異。故彼論云：法身一切如來共有，故無差別；就能證因有差別故，假說差別。其餘二身各別因感，各別自性實有差別，但無別執。同處相似，利樂意樂，事業平等，說無差別。又按《攝論》，亦有同、異。彼第九云：「諸佛法身當言有異、當言無異？依止意樂業無別故，當言無異。」\n釋曰：同《莊嚴論》。又：「無量佛身現等覺故，當言有異。」此顯法身約能證說，同《佛地論》。又云：無量依身差別轉故，當言有異。化身亦爾。即此論中約色身明，據有異說。\n論：「餘二身、土有共、不共」等者。\n《佛地》第七有三師說，此同第三，正義所論。彼論甚廣，今者略云：一切如來所化有情為共、不共？有義皆共，以一一佛皆度一切，福德、智惠一切平等，同為拔濟一切有情求菩提故，如說一佛所化有情即一切佛。有義不共，以佛所化諸有情類本相屬故，是故如來底沙佛時，曾與慈氏同為弟子。佛觀釋迦所化有情善根先熟，慈氏所化有情後熟，慈因先滿，釋迦後滿。入火光定，令釋迦歎，起先成佛。佛欲入滅，言所應度皆已度訖。又契經說：觀一所化，在有頂處化留一身，彼從彼沒來生此間，所留化身為說妙法，令成羅漢。如實義者，有共、不共。若所化生一向共者，何須多佛？一佛能化一切生故。若所化生一向不共，菩薩不應發弘誓願，歷事多佛，修學大乘，諸佛不應以已所化付屬後佛。\n疏：「能變之者，無煩惱穢故」者。\n問：七地以前煩惱猶起，云何乃言「無煩惱穢」？\n答：雖有煩惱，皆為利益，具無量德，故不為過，為能穢也。\n疏：「本質通淨、穢」等者。\n佛所變質似染名「穢」。\n疏：「相名非順理故」等者。\n此顯識相不必皆同之所以也。性、相順故，見、相同性。非相順者，即色、心等種種別故。\n疏：「不可有漏同無漏難」者。\n難云：無漏見、相善等種同生，有漏二分殊，性、種何不等？\n答：繫、不繫殊，不可為難。\n疏：「問至有漏無漏必同」者。\n見、相二分有漏、無漏，何意必同？\n答云：相順者固漏、無漏，可名相順。一漏、無漏相順義失。\n疏：「三身相對四句」等者。\n按彼論云：如是三身有四分故，得為四句：「一、受用非變化，謂自利分實受用身。二、變化非受用，謂變化身，為化地前雜類生故。或麁、或妙、或令歡喜、或令怖畏，改轉不定，但名變化。不是受用不必令受現法樂故。三、亦受用亦變化，謂為地上菩薩所現種種化身，令諸菩薩受法樂故，隨時改轉不決定故。」又云：「或處說佛有二種身：一者、生身；二者、法身。若自性身、若實受用，俱名法身，諸功德法所依止故，諸功德法所集成故。若變化身、若他受用，俱名生身，隨眾所宜數現生故。」又云：又餘經說有十種佛：一、現等覺佛；二、弘誓願佛；三、業異熟佛；四、住持佛；五、變化佛；六、法界佛；七、心佛；八、定佛；九、本性佛；十、隨樂佛。前五世俗佛，後五勝義佛，隨其所應，三身所攝。\n釋曰：化身現於樹下成道，名「現等覺」。以願乘通化一切生，名「弘誓願」。百劫修相，業感王宮相好之身，名「業異熟」。績素等像，名為「住持」。法身自體，名「法界佛」。第八無漏，名為「心佛」。大定之身，名「定佛」也。自受用身從本種性三劫修成，名「本性佛」。隨彼地上所樂不同，現身有異，名「隨樂佛」。前五是化及以住持，故名「世俗」。後五實身而殊勝故，名為「勝義」。初四化身，第五化像，第六法身，後四受用。\n成唯識論演祕卷第七",
  "simplified_text": "第一本1成唯识论演秘卷第一本\n沙门智周撰\n疏：「机有三品不同」者。\n不定姓人归于佛法，智解浅深，三时悟异，名曰「三机」。非定别三，唯对不定立三时故。\n疏：「由斯二圣互执有空」者。\n问：唯望不定立有三时，何有二圣互执空有？\n答：岂言不定唯祇一人，人既有多，悟亦前后，前后各以所证为是，互执何失？又纵一人执前后别，对执不同亦得称互。\n疏：「《解深密经》说唯识」者。\n按彼经第一云：「广惠当知！于六趣生死彼彼有情，或在四生身分生起，于中最初一切种子心识成就。广惠！此识名阿陀那，亦名阿赖耶，亦名为心，为依止故六识身转，如依暴水而有浪生；依净明镜有影像起。」\n疏：「《花严》中说唯心」者。\n按彼经第十九颂云：「譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心起。」又《大般若》四百六十七云：「谓诸菩萨作是思惟：诸行如幻，唯是虚妄分别所起，一切皆是自心所变。」准斯《般若》第二时中亦说唯识，《疏》依多分言第二时。\n疏：「制《三十颂》离广略」者。\n有云：《瑜伽》等广，《二十论》略，异前二论名离广略。\n详曰：未必然矣，但表得中云离广略，何要指斥？\n疏：「唯有无漏大定智悲」者。\n问：言唯定等证无文义，既但三法应无色身。\n答：有二释，一云：亦无有所见者，亦唯能见识之变矣，如文义等。二云：佛离戏论名等故，依本愿、大悲变现色身，令物覩益故，非戏论色身故有。\n详曰：按《佛地论》、此论第十，前义为本，至文自悉。\n疏：「若依自识」者。\n听法者识名为自识。\n问：佛无文义，有漏识变云何言似？无所似故。\n答：有二释，一云：名等佛识虽无，然听法者谓佛实说，故自心上有似文义，虽无本质所似名等，似自内心故亦无失；如言似我，向内似故。二云：似佛无漏非文义也，无所似故，文义之言相从来矣。\n详曰：后义难依，本明教体，不欲唯辨漏、无漏故。有云：七地已前有漏心位而过少，故名似无漏；非约影、质名相似也。\n详曰：《疏》意通言诸有漏心所变文义，不唯七地，岂地前等不听佛说？若许听者，自识所变岂不得名似无漏耶？既得名似，故前释善。\n问：佛若无言，林叶等喻而何以通？\n答：据为其缘，令诸有情识变法解，名我已说；如手中叶未为作缘，众生自心未起法解，名我未说；如林中叶，约为增上，名说、不说。\n疏：「成所引声」者。\n略有三释：一云，十二分教是成满圣之所引生，名成所引；二云，成满圣者，为诸有情施设言教，又立道理之所引起，名成所引；三云，成谓成实，实谓利乐所起之声，名成所引。\n详曰：前二义局，第三理通。《对法论》云：成所引声谓诸圣所说，有学不可名满圣者故。若言自分满亦名满，兼有学者准此可通。然亦有滥，理不明也。今为释者，成者成就，即得异名，诸得圣人莫问有学及无学者，但利物为法所起言教，名成所引。\n疏：「我法唯善，汝唯无记」者。\n按天亲论云：以一切善根满足故得阿耨菩提。复有疑，若一切善法满足得阿耨菩提，则所说法不得大菩提。何以故？以所说法无记法故。此义不然，何以故？汝法是无记，我法是记；释汝彼小乘萨婆多也，我法天亲指自大乘。记即善性，有于当果及胜自体可记别故。\n疏：「二识成决定」者。\n此有二释：一云，说者成悲决定，听者惠决定；二云，由近善、恶二友，令能近者成于邪、正二识决定。\n问：有说法者，依余心起听法不解，近恶生善，近善返恶，决定之义而安在乎？\n答：据多分说，或为远因。\n疏：「谓余相续至差别识」者。\n谓说法者是听者余。相续即身，身有二分，识差别缘，能与听者而为缘故。令余续等，返上可知。\n疏：「随堕八时」者。\n八时之义，具如《法苑》。又荐福三藏和上释云：随堕乐欲时。何所以者？\n解云：梵云「一瑟咤」，此云「乐欲」。言「頞瑟咤」，此云「八时」。《摄论》梵本云「一瑟咤」，明是乐欲。\n问：二个三藏并亲步祇园同览梵典，忽焉一义解成楚、越？\n答：二俱无失，何者？观天竺，一物名义含多，且如帝释具有千号，前释据历时声而文义起，故云八转、八时，后解依自慕法而教体生，乃云「随堕乐欲」。\n问：论本若有「一」、「頞」二言，前后三藏可随取一想乎？梵本未必无二字，如何得言「随取一」耶？\n答：何废？无性所制之论前后不同，二德所覩而本有别，亦犹此方诸述作者先后回互，其类寔繁，以此准彼，斯亦何失？\n疏：「如言诸字至教体亦成」者。\n此一段文据彼七心，及十二心合而作法，思准可悉，广如《法苑》决择明也。\n疏：「不尔，真如亦尔」者。\n若也不取性用别质出教体者，无漏之教随能听反成漏等过。三宝无为，随能缘心亦成有为有漏等失。\n问：若佛实说经，何复言「不说一字」？\n答：有三释：一云，诸佛法同，离于诸佛所说法外，法无可说名不说也。二云，一切诸法皆如为性，真如离言，名不说法；又无如外法可说故，总名不说。三云，如眼等法性自本有，不由说已而方有故，故云不说。更有余释，如《法苑》决择。\n问：真如约诠以分三性，今随能变通染何失？\n答：约诠义分三性可尔；今论实体，染即不然。余难准释。\n疏：「《三十》本颂天亲菩萨造」者。\n问：论题何故不标本师？\n答：有二释，一云：本颂文略，义犹未了；释文广悉，就显而题。二云：「成唯识」名，唯释论称，故此但举释论师也。\n详曰：本为标彼造释论者，世亲不是，所以不言，何关文略义缺不标。又现所题虽释论称，标彼本颂亦复题云《成唯识论》，言「成唯识」唯释论称，亦少亏甄简。\n论：「护法等菩萨造」者。\n问：《大毘婆沙论》群圣详撰，故首题言「罗汉等造」，此论亦尔。何不「等」字安菩萨下？\n答：彼论罗汉与和须蜜菩萨共修，为等菩萨，故下置「等」。等，异类故，此唯菩萨，故「等」在上。若「等」字安下，恐疑等彼异类声闻。\n疏：「判本文」者。\n科判经论元乎西域。大分为三，上下亦有，如《智度论》亦明三分，谓序、正、流通。《佛地论》中亦有三分：一、教起因缘分；二、圣教正说分；三、依教奉行分。余如《枢要》。此方科释创乎安公，自后诸德因而习焉。安公以理判诸经论，多为三分：谓序、正、流通。广如《法花摄释》明也。\n疏：「依教广成分」者。\n广成有三：一者，广成天亲说颂；二者，广成如来之经；三者，双成佛、天亲说。有义此论三分：一、至教缘起分；二、至教正说分；三、释名祈愿分。\n问：一切诸论皆三分耶？\n答：随作者意，有无不定，如《枢要》引。有云：《瑜伽》但有正说，以慈氏尊自力圆满，不假凭力，故无初、后分。\n详曰：理未必然。现处因位，力云何满？设自德满可无初分，何无第三？又复世亲《三十唯识》亦但正说，岂亦力圆？故非善会。\n疏：「分别不同科」者。\n泛科文意略有四种：一、分别不同科；二、义类相从科；三、以文从义科；四、以义依文科。今即初义。据实本、释两师造论，而意一种。今依别义判二令异云：本论师为令含识断障得果；释论师者，令法久住，利乐有情。\n疏：「起殷净心」等者。\n初句意业；第二身、语；第三、四句通说三业，显是敬礼之异名也。或初三句别配三业。\n疏：「三轮因」者。\n身、语、意三，如次为彼神变、记心、教戒轮因。略辨名者，修所成果威德作用难测名「神」；转变不定名之为「变」。「变」者是境；「神」者智也。「心」谓他心；「记」谓别识。识别彼心，故名记心，二并依主。「教」者教示，令彼善生；「诫」即诫勗，令其恶灭。教、诫两异，合得其名，相违释也；又，亦教亦诫，持业释也；前非后是，「教」、「诫」俱是智之业故。解曰：「前非」者，相违释非也，今取持业释。三者皆有摧伏、运转故，总名「轮」，俱持业释，余释如章。\n问：三轮如次，神境、他心、漏尽通摄，如次能示身、意、语化。语、意二业因何不次？\n答：由语离过，发言诚谛，令他于自信识其志，故得通果，善悟他心。意业澄清，息恶务善，故所招果得漏尽通。由斯发语教诫有情断恶生善，因果相扶，故无有失。又知他心不待于语，教诫于物必藉其言，故三轮化三业如次。非语业因，即语为果，意业亦然。又按《西域记》云：西方敬仪总有九种：一、发言慰问；二、府首示敬；三、举手高揖；四、合掌平拱；五者、屈膝；六者、长跪；七、手、膝踞地；八、五轮俱屈；九、五体投地，此之九种显唯二业，理可通意。\n疏：「一者，虚妄即遍计所执」者。\n遍计所执体性虽无，然是虚妄识之所执，亦名唯识。\n疏：「于前所断清净」者。\n虽总言断，意断染者。或无漏法皆名圆成，言断于前亦无失矣。\n疏：「性即是识圆成自体」者。\n此性即是识家圆成之自体也，而长读之所以得言唯识之性。不尔，何故真名唯识？\n疏：「净属人故」者。\n人即如来五蕴假者。《涅槃经》云：舍无常色，获得常色。余蕴亦尔，故人名净。\n疏：「唯识性声境第七摄」者。\n第七转声具含依、境，为简依故言境第七。\n疏：「是能差别」者。\n由唯识性而为所证，悟有浅深，遂令三乘名位殊别。故《般若经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」天亲释云：以一切圣人依真如法清净得名故。\n疏：「一切所敬皆第四转声」者。\n问：何所以耶？\n答：第四为声，为者缘由、所为之义，缘为有德，堪为所敬，故在第四。\n疏：「善逝体所生」者。\n略为二释：一云：报、化二身名为善逝，体通二义。若善逝即体，体属报、化；善逝之体，体属法身。慈尊继袭佛之宝位，是真佛子，名彼体生。二云：善逝及体总是法身，慈氏之智要缘于如而方得生，智因彼起名彼所生。天亲自指身及同学名为我等，师即无著菩萨是也。\n详曰：「善」犹好也；「逝」即去矣。恶来生死，好去涅槃。报、化二身诚为善逝；法体湛寂本无去来。何名善逝？故初释善。或二障覆蔽未名为「善」，出障圆明方称为善，简异于昔立善逝名，非有所去方名为「逝」，理亦无失。\n疏：「此论所依及能起」等者。\n论所依者，谓即三宝。无著、觉师子名能起者，如次造彼《对法》本、释。言佛至随觉者，释彼佛、僧为依所以，略不牒法，由圣弟子依法随学，传示后人令法不绝，所以僧宝亦为论依。言无倒造论者，明本、释师能以三惠摄于教义而造论也。疏略牒意，具如彼论。\n疏：「世亲虽是地前」等者。\n问：彼论既言佛圣弟子，世亲不尔，如何可敬及造论耶？\n答：圣之弟子名圣弟子，亦犹药叉天之众故。《俱舍论》中亦名天众。\n若尔，《瑜伽》云何以通？彼论说云：证谛迹者方得造论。\n答：通三乘说，若唯大乘不要见谛，根性利故，地前长时以练磨故，不同二乘。\n疏：「常恒轨则」等者。\n此释伏难。难云：法宝有四，何偏敬理？疏有三释：第一意云，法虽轨持，若常轨则唯真如故，故偏说之。有云：常恒轨则通释于四。自问答云：教、行、果三何得名常？\n答云：经者常义，故名为常。\n详曰：虽有斯理，乖疏本旨，故不取也。余释如疏。\n疏：「师资相因」者。\n有传释云：若据修行次第说者，僧初，法中，佛后；由僧修行方得佛故。\n详曰：虽有其理，无教说也，未为指南。\n疏：「无畏、无流证教法」等者。\n此明法宝，谓四无畏绝四暴流。法总有四谓：教、理、行、果。余文易悟。\n疏：「麟角诸部不同」等者。\n且萨婆多麟角三根、菩萨二根，皆法宝摄。故《婆沙论》一百三云：法证净者，谓独觉身中三无漏根，学、无学法；菩萨身中二无漏根，诸有学法，及苦、集、灭三谛缘彼无漏信，名法证净。《俱舍》二十五大意亦同。释夫言僧者，和合为义，四人已上和合名僧。麟角、菩萨三千世界各独出世，故不名僧；非正觉故，复不名佛，故在法收。\n问：何故不许菩萨同出，复云何有二无漏根？\n答：但据后身坐菩提树而说，三十四念得成菩提。三十三心前是二根摄，不障已前有多菩萨，亦不说彼有无漏根。\n问：上天圣等不成僧众，何宝摄耶？\n答：古有二释：一云法宝所摄；二云僧宝收。虽无事和、理和僧摄。\n详曰：初释虽通，然论无简，今依后释。\n问：天圣据理许在僧收麟角，菩萨何不亦尔？\n答：天有多圣，理合名僧。彼既不然，何得相例？\n疏：「由如来性调善」者。\n二障习亡，如巧练金极调善故。由识机性，故于所调有善方便；应病授药，故于能调亦善方便。利物无倦，名具大悲。\n疏：「为生大智大悲」者。\n斯有二义：一安惠等，生自悲、智；二生所化悲、智二也。他由论故，悲、智得起，生自可悉。\n疏：「邪定等三」者。\n按《瑜伽论》等第一百云：五无间业及断善根，名邪定聚；学、无学法，名正定聚；非学、非无学，名不定聚。《大般若》说与此有异，如《法花摄释》会。有云：十信第六，名正定聚；造五无间业，名邪定聚。未至十信第六心者，不造逆业者，名不定聚；又望大乘十信第七，名正定聚；若作大乘五无间业，名邪定聚；不定可知。\n详曰：与《瑜伽论》而有违也，复无文据，理稍难依。\n疏：「如《佛地》等说」者。\n按《显扬》云：恭敬听法，现在利益及安乐故。又作四句：一、利益非安乐，谓现顺理精苦修道；二、安乐非利益，谓现违法受五欲乐；三、亦利益亦安乐，谓现以道而受于乐；四、非利益亦非安乐，谓除前相。又按《佛地论》亦有四句，现益名「义」，当益名「利」；世间名「义」，出世名「利」；离恶名「义」，摄善名「利」；福德名「义」，智惠名「利」。\n详曰：疏指《佛地》、《显扬》等论，意明诸教说利乐处，非唯证彼利乐一体。\n疏：「利谓十利」者。\n具如《瑜伽》三十五、六，不可全引，但取大意略言也。十种如次，合为五对：一、所利差别对；二、利体不同对；三、利时现未对；四、此世他世对；五、真妄分别对。论中初对二义合释，学者难悟，今别辨之，余依论次。一、纯自利利他者，谓专为己或但利他，事不两兼，故名纯也。就纯自中有断有修；若违越，不顺菩萨仪则，谓为己乐求财受用，或为生天持戒精进修习定惠，或为利养恭敬供诸佛等，此等自利菩萨应断。若不越随顺菩萨仪则，所有自利与上相违，菩萨应修。纯利他者亦断、修二，谓以邪见修行施等，无因果见毁犯尸罗远离正行，为他说法此等应断。若诸菩萨已超下地，由悲愿力舍诸静虑，随其所乐还生欲界。又自事已辨，遍于十方无量众生能作无量大利益事，此纯利他菩萨应修。二、共自利利他者，为自逮物为物及自，行能兼齐故称共也。于中亦二：一、自利共他，若诸菩萨或悲为首，或为回向无上菩提，于一切时修施忍等，当知是名自利共他。释智以施等能得菩萨，悲兼济物，故名自利而共他也。二、他利共自者，又除如前所说诸相，其余一切所有利他。释除纯利他应断之者，彼由邪见无二利故。或除纯利他中所应修者，无自利故。三、利益种类自利利他者，谓于一法而自行之，令他亦行。自他一种行一法故，自他行同，名为种类。或此利益有五类故，故名种类，种类言显非一相似。其五类者：一、无罪相，若诸菩萨所有自能少多摄善，增长善法，令他亦尔。释由摄长善离诸过患，故名为无罪。无罪即相，相谓相状、体相，下皆准知。二、摄受相，若诸菩萨能引自他无染污乐，或众具乐，或住定乐。三、此世相；四、他世相，若诸菩萨自利利他，或有此世能为利益，非于他世；或有他世能为利益，非于此世；或此他世俱为利益；或此他世俱非利益。五、寂灭相，若诸菩萨所有菩提，及得菩提世、出世间菩提分法，是名菩萨利益种类自利利他。四、安乐种类自利利他者，与前第三名相似也。利益、安乐两名有异，种类之言，义意同也。此有五种，即疏所明五乐是也，故不引之。五、因摄六果摄自利利他者，因果相顺论一处明，于因果中皆有自利利他行也。有三因果：一、异熟因果；二、福因果；三、智因果。异熟果者，谓略有八：一、寿量具足，谓长寿久住；二、形色具足，谓形色端严；三、族姓具足，谓生贵家；四、自在具足，谓大财、位、明、属；五、信言具足，谓言无虚妄；六、大势具足，谓大名过人；七、人性具足，具丈夫分，成就男根；八、大力具足，谓少疾，有堪能。异熟因者，不伤害物是长寿因；惠施光明、鲜净衣物是端严因；舍离憍慢是族姓因；乞匃随施是自在因；所言诚谛是信言因、供三宝等，是大势因；乐男厌女，人姓具足因；助诸众生如法事业、施他饮食，是大力因。福智因果论一处明，聚杂难知，今者别释。所言福者，谓前三度、勤定一分、四无量等。言福因者，总有三种：一者，于福能得、能住、能增长欲，释一于未得能得乐欲；二于已得能住乐欲；三于已住欲常令增长。二者，于福善能随顺无违背缘；三者，于福先已串习。言福果者，谓诸菩萨依止福故，虽复长时流转生死，不为极苦之所损恼。又能起作种种无量善巧事业，乃至究竟当证无上正等菩提。所言智者，即惠度全、勤定一分及十力等。智因果者，同前福也。于彼文中唯去「福」字，置于「智」字，即智因果。七、此世自利利他者，文有二种：一、现自利，谓诸菩萨以如正理、工巧、业处、积集财物，即于是财知量受用，又先所造可爱乐业异熟，于现法中受用彼果。二、现利他，如诸菩萨现法自利，如是菩萨所他有情，由此获得现法利益。八、他世自利利他者，若于欲界能获他世财宝具足、自体具足；色、无色界获他世等亦复如是。九、毕竟自利利他者，若诸烦恼一切永断八支圣道，若此为依，获得一切世间善法。由三因缘应知毕竟：一、由自性究竟菩提故；二、由不退八支圣道，无有退故；三、由受用果无尽，故名为毕竟。十不毕竟自利利他者，谓于欲界财宝具足、自体具足，若因、若果世间清净。若因、若果由三因缘知不毕竟：一、由自性一切有为故；二者、由退善有漏法，由有退故；三、由受果有终尽，故名不毕竟。\n疏：「一因乐」等者。\n五乐之义具如本论，今对一一略辨名体。为因生乐之因，故名为因乐，体即四法，如疏所列。言「乐相应」者，即顺乐受触等心法；言「所发业」者，谓于乐果而起于业，名乐所发，由此善业得可爱果，名为因乐；或乐相应思，名所发业，所发业能感当乐果，名为因乐。\n详曰：前正后非，非乐相应思皆能招乐果。故《瑜伽》云：若诸所有现法、当来可爱果业名为因乐；意云：随得现、未爱果之业，名为因乐。《疏》取斯意云「所发业」。\n疏：「二、受乐」等者。\n受即是乐，喜、乐、舍三而为其体，三种皆有调畅义，故总名为乐。不尔，云何言「通三界」？云「非唯受中乐」者，非五受中唯一乐受名受乐也。云「是乐自性」者，体是受数，简异前后因乐等也。\n疏：「苦对治乐」等者。\n诸苦息灭位有乐觉生，对治之乐名对治乐。体性四释：一云漪乐为体；二云以能息苦，衣、食等物而为其性；三云以喜、乐受而为自性，与前受乐义分二也。若顺乐受根、境所生，名为受乐；若苦息时身、心适悦，名对治乐。四云苦息之时有惠能觉，即此能觉惠为体也。\n详曰：前三难据体若漪乐，散心、散地岂无此乐？衣等为体，与彼因乐而何别耶？若喜、乐者，岂苦息时总生喜、乐无舍受耶？舍受若有，何非其体而不取耶？又《瑜伽》云：此中受乐，乐自性故，说名为乐。苦对治乐，息众苦故说名为乐，非自性故。若体喜乐，云何论言非自性耶？第四义通。\n疏：「受断乐」等者。\n受等不行名为受断乐，即灭定。受断之乐，依主立名，体即灭定。\n问：《瑜伽论》云，住灭定时，此胜义苦暂时寂静，故名为乐。当入定时唯灭无漏心、心所法，岂无漏法名胜义苦？\n答：非非想地舍受等法，名胜义苦。由入灭定远加行时而能灭彼，据远加行所灭之苦也。\n疏：「无恼害」等者。\n烦恼等类名为恼害。出家等四离此恼，故名之为乐，无恼即乐。出离乐者，信、戒为体，或离迫迮，身心适悦，喜、乐为体。远离乐者，初禅喜乐，或总五支以为其体。寂静乐者，第二禅上，随以四支、五支为体；或唯喜、乐随应为体。\n详曰：论既不云乐自性故名之为乐，故知不必喜、乐为体。如次信、戒总以禅支为体无失。觉法乐者，根本、后得二智为体。更有多释，广辨如余。四乐如次：离家迫迮，远欲不善，由无寻、伺麁动之法，烦恼、所知如实等觉，故立四名。《疏》配后二，名为涅槃及菩提者，不依《瑜伽》取《婆沙》意，不尔违论。\n问：前三云何名无恼害？\n答：《瑜伽论》云：诸余所有无恼害乐，于最后乐能随顺故，是彼分故，能引彼故，当知亦名无恼害乐。\n疏：「要具四缘方应造论」者。\n按彼论云，要具四德方可造论：一、于昔诸师应离憍慢，无如是心：「古昔诸师尚能造论，况我今者当不造耶？」二、于有情类当起大悲，作如是观：「若不造论，无量有情于诸善法定当退失。」有余情类堕生老病死，是诸有情因，我造论。若能解了乃至一句善说妙义：「如是！如是！当奉行！」者，彼于长夜必获大义利益安乐。三、于同法者深生敬爱，作如是观：「若不造论，为欲利他，诸同法者于利他事定当退失。」四、不欲彰己有胜伎，能无如是心：「当令世间咸谓于我聪叡明哲，能造论者、开阐义者，深生净信，因此多获利养恭敬。」但为自他善根增长，以无染心乃可造论。\n疏：「明本论主造论之意」等者。\n有义：安惠等说生正解者，谓生唯识真、俗二智；次火辨言，如实知者为生真智；后护法云，得如实解为生俗智。\n详曰：据相显言少有其理。若以实论，三文皆通真、俗二智，故第三云：令于唯识深妙理中得如实解，岂深妙理唯是识相，非识真理？又知识相名如实智，亦何爽理？故皆通二智。\n疏：「作论名造」者。\n问：唯识之义经中先明，论何言造？\n答：《三十颂》教经中先无，据此名造。\n疏：「此上即是发端」等者。\n略为四释：一云，「上」字误也，应为「者」字。二云，「此上」等言皆是发端，意虽明此，兼言上也。三云，「今造」等言皆标举等，在「此」字上，故言「此上」。四云，「今造此论」一句之言是是发端等，由前别明今造等讫故，总指云「此上」，即是发端等也。然四释中初解省过，思之可悉。有云：「今造此论」四字之上，一一皆具发端等四。又发端等，一一别配「今造此论」。\n详曰：若自释论理犹差别可，若辨《疏》意，全乖本旨，细寻可知。\n疏：「今说为生」等者。\n问：人我不遍，所以见除，生言既宽，何乃今取？如名众生滥无情故。\n答：世界有计无情为我，生摄无情无大宽失。如计色我，发爪等类，亦在所执，此岂非计无情为我？\n问：我通诸趣，何不许言？\n答：法亦名我，若言我空而滥于法，故亦除也。\n问：众生执有，以空为门，破病显理；众生执空，应有为门，遣执明理。\n答：若破空病，说有能除；若论显理，要资空观。\n问：有观有相，即不显理，空相不遣，岂得理耶？\n答：由空为门遣能、所取，方泯二相而能证理。从所由门名空显理，理亦无失。有云：若也执空，亦说为有；从多执有，此说为空。\n详曰：难意令有以显于理，答言对空亦说于有，岂可有观能显于理耶？若言不说有显理者，即答前难有不尽失。\n疏：「前四通取断二障」者。\n问：生死沉没皆由烦恼，何关智障堕三界等？\n答：生死有二，由所知障堕于变易，变易即是化生所收，亦三界摄。又所知障非亲灭生，为烦恼依，言难越等并无失矣。\n疏：「即根本沈下名之为重」者。\n释第五解为重之义。有义：对业果故，贪等自性能引业果，众苦本故，故名为重。\n疏：「何故障理但说二空？」等者。\n举初障理难，后重障不应兼余。\n疏：「重唯二执」等者。\n举后断重贪等亦除，难前障理不唯我、法。\n疏：「此依见道至我见亦尔」者。\n如《枢要》说。有义：而言证空障随断者，依断种说，故第四地身见但伏，害伴等障后地犹有。\n问：我执可然，法执种断，如何余障犹得现起？\n答：但断少分，所以余障犹得现行。《花严经》说，第七地中菩提分观方最胜故。\n详曰：依断种言不逾本疏见道等也，岂见道等种不尽耶？又言：四地断第六识法执少分，理恐有乖。按彼《佛地》、唯识等论，皆云四地便永断灭，准此等文，岂唯少分？《花严》但言七地中胜，不言其执七地方尽，何得为证？以第四地初学二乘，五、六两位犹效于彼。第七超彼名胜，何失？更思。\n疏：「又总解」等者。\n不须别说我之与法。二合释之，前解不尔，寻之可悉。\n疏：「无有少障不依执生」者。\n问：岂不许有独行贪等？\n答：虽有独行，亦远由执起，如害伴等名依执生，故无妨矣。\n疏：「总四句，答第二问」者。\n详曰：初之二句答我、法执为障所由，后之二句释断亦兼贪等所以，理亦无失。\n疏：「问烦恼障至茎叶亦尽」者。\n问：此问何师？复何师？\n答：问答俱通安惠等师。\n问：若是护法，护法智障数同烦恼，执障复别，何言但执殊无品类？意识亦有障非执者，何故答中但以五识爱、恚等法为等流耶？\n答：所知障数虽同烦恼，名品不殊云无品类，答中既云五识等中，等意识也。\n问：若安惠者，问即无违，答亦有过，以所知障障、执无差，何得根叶本末有别？\n答：虽障即执，然约诸识执有浅深，义分本末亦无有失，具如《枢要》。有义：执障相望得有两句：一、但障皆执；二、有执非障，谓善、无覆无记心等。复云执、障无有宽狭，诸障自性皆名执故。诸是执者，皆名障故。应知安惠但有漏法，唯除第七，一切皆说名所知障，皆名执故。\n详曰：初义全非，后义有滥。初义何过？\n答：所知障者，覆所知境无颠倒性令不显现，名所知障，岂可是执不覆理耶？后义滥者，言障皆执，但有漏法皆名执故，斯言有滥。《佛地论》云：障所发业及所得果亦名为障，此之果、业岂皆执耶？由斯总对所知障性及于业、果而为二句：一、但执皆障，谓障自性及业、果中，心、心法者有二分故；二、但障非执，即业及果非心、心所者，无二分故。\n疏：「修禅定时受为胜障」者。\n此通熏、修二义。若不熏修殊胜定故，胜定之障。若受胜能障修于定，胜即是障。后解为正。\n疏：「一切烦恼皆能续生」等者。\n界界全惑各续自界。按《瑜伽》云，当言全界，非不全界。何以故？若未离欲，于自生处方得受生，非离欲故。未离欲者，诸烦恼品所有麁重随转自身，亦能为彼异身生因。由是因缘，当知一切烦恼皆能续生。释若现起润则非一切，若据成就助业受生，故言全界。举离欲尽即不受生，返显未离即一切惑皆续生也。或据起现名为全界，故彼论云：将受生时于自体上贪爱现行，于男于女爱、恚互行，又疑男女今为与我共行事不，又我见慢等法亦现行，由此当知一切烦恼皆续生，故知据现名为全界。二解任取。\n疏：「乃至有顶诸惑暂断」等者。\n得于初禅上至有顶，名至有顶。由得彼定能伏诸惑，名惑暂断，伏有顶下诸地惑也，非有顶惑亦能伏之，无欣上故。\n疏：「彼分涅槃」者。\n略为二释：一而伏烦恼所显之理，是真涅槃之少分故，故名彼分。二云，即四禅等所有净定，由伏烦恼有寂静义名为涅槃，以是有为，故名彼分。分者，相似流类之义；据无惑边有寂静义，与真涅槃稍相似故，故名彼分。故《瑜伽论》第十二云：四静虑者或复名为彼分涅槃，由诸烦恼一分断故，非决定故，名彼分涅槃。后解为本，前虽无文，理可通也。\n疏：「住此二中，非为不住」者。\n有无余依名之为二，乐住二中云非不住。致此言者，明无住处名真解脱。彼既乐住，故非真解脱。\n疏：「所知之障」者。\n问：此障之体亦是所知，何非持业？\n答：漏、无漏法皆是所知。若持业者，岂无漏法亦名障耶？由有此过，故从依主，非持业。\n论：「得二胜果」者。\n此对等觉、二乘解脱，何得名胜？广如《义灯》。有义：解等觉妨相传三释：一云，一刹那间正体、后得与佛平等名为等觉，依长时言对彼名胜；二云，真智平等，后智劣佛；三云，真俗二智俱未究竟，不名平等；无间、解脱同断一障，故说等言。习气未尽，杂染未舍，镜智未生，事智未起，未遍缘俗，知真未圆，故实非等。\n详曰：虽有三解，疑犹未遣。且金刚位是无间道，何有长时对之云胜？设云此位有多刹那佛平等者，是何刹那？彼俱无间，未可于中分成胜劣。若胜形前，前非等觉，何过须释？若形二智名胜等者，障犹未尽，复未圆证，以何名「等」？若对断障同名为「等」，理即有失，而文未见。由斯三释皆未敢依，未见所据，而无所据。今助一释，佛所得法而皆得之菩萨称等，所得自在离障圆极，故佛云胜。故《大般若》五十五云：「云何当知已圆满？第十法云地菩萨与诸如来应言无异。善现！是菩萨已圆满六波罗蜜多、八定、三十七道、三三昧、五眼、六通、佛十力、四无畏、无碍、无量、十八不共、一切智、道相智、一切相智、一切佛法故。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地，是故当知与诸如来应言无异。」\n释曰：现正等觉是一切智；极善通达是道相智；现等别觉是一切相智。又四百七十七云：「若无间道行一切法未离暗障，未到彼岸，未得自在，未得果时，名为菩萨；若解脱道行于一切法已离暗障，已到彼岸，已得自在，已得果已时，乃名为异，由位有异法非无别。」准于此文，无异之言等之别名，障未离等显佛为胜，据斯所凭于理通矣。\n问：胜劣差等义焉在？\n答：约所得德名数无差，等言德数，不据用齐一同圆极方名等也。故《智度论》云：如月十四、十五日虽同是月，小不令海潮，得潮有异；而佛、菩萨亦复如是，又如向、果胜、劣性差圣名同也。如言烧衣一分亦转，据斯相形等、胜无咎。\n疏：「令达二空」等者。\n我、法无体名之为空，非二空性。\n疏：「若大乘中至互显」者。\n但举小乘名谬我、法，影取空见名谬唯识。大乘空见知我、法无，非谬我、法，拨识理无故得言谬，非全不解，不得名迷，但影显也，而无互义，互言相从。\n疏：「萨婆多量」等者。\n问：量有何过？\n答：有云：宗言实有心、心法喻，大乘忿等是假非实，喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非实，因有不定。若宗法言决定非无，故无过也。\n详曰：宗云：非无因亦决定相违过也。量云：汝离心之境定非是有；除心心所内境、无为、不相应等，是所知故；如龟毛等。\n疏：「清辨量」等者。\n问：量有何过？\n答：因有不定过，为如外境是所知故，证识是无；为如内境是所知故，证识为有。\n疏：「依远行等教」者。\n按《瑜伽论》五十七云：依何根处说远行等？\n答：「依意根处，由于前际无始时故，遍缘一切所知境故，名为远行。诸心相续一一转故，无主宰故，名为独行。无色、无见，亦无对故，名为无身。依止色故，名寝于窟。」《疏》所释者，依无性解也。\n疏：「依五根所行境」等者。\n无性《摄论》第四释此经云：谓此五根所行境界，唯是意识一一各别能领受义。既云「意识一一别受」，明无余识。\n问：《楞伽》、《涅槃》皆明一识，此师所立乃扶彼经，云何论主判为邪执？\n答：有义：《楞伽》意说，七依八种而方得生，故言第八起诸识浪，非说第八转作余七。《涅槃经》意，以彼六识识、性是同，故立一识，依根分六，非六体一，名为一识。如彼经云：如一色性，随五根缘得五尘名；岂言一色体即一耶？五境虽别，变碍义同，同一蕴摄，故说名一色。识亦应尔，了别性同一蕴摄故，故名一识。故《涅槃经》第十四云：眼识性异，乃至意识性异，是故无常。若但一体云何言异？故如前会。不尔，前后岂自柕楯。又《涅槃经》三十九云：譬如一火因木、草等，名木等火；意识亦尔，因眼根等，名眼等识者，此显六识同意处，故总名意识。余文准会，其理可悉。\n疏：「第四经部等计」者。\n问：意明无所，明三所等岂扶本意？\n答：全无分无，总名为无。不尔，分无四计何摄？故《疏》总言亦无失矣。故《大毘婆沙论》一百四十二云：尊者觉天作如是说，诸有为法有二自性：一者大种；二者谓心。离大种外无所造色，离心无所，诸色皆是大种差别，非色皆是心之差别。若经部师自有二释：一、譬喻师唯心无所，同觉天计；二、有心所四释不同。故《顺正理论》第十一云：谓执别有心所论者，于心所中多兴诤论，或唯说三大地法，或唯说四，或说有十，或说十四。\n解云：如次说受、想、思，说四加触，说十即是十大地法，十四加贪及嗔、痴、慢。\n论：「故作斯论」者。\n此之结文前之二师，亦合有之。上言「今造此论」一句，后之二师理亦合有，不可繁重故互影显。\n疏：「第二科是三分」者。\n有云：相、见、自证名为三分。\n详曰：不然，三分本是陈那立故。又亦应言四分、二分成立唯识，护法、难陀释此论故。又复，如何以三分成？《三十颂》中三各摄几？全无行相，成焉有矣？\n疏：「准《瑜伽》、《摄论》」等者。\n瑜伽者，相应之义，境、行、果三并相应故，即所诠也，论从所诠，名《瑜伽论》。《摄论》正宗明十殊胜，十殊胜者，前八是因，后二为果。就前八中，初二是境；次六是智，智即行也。斯之二论，正宗所明唯境、行、果。唯识准彼，亦境、行、果为正所宗。\n疏：「心与境冥」等者。\n叹圣心智亲证于境，离其妄执，曰「与境冥」。体妙殊胜，功能莫方，得斯胜德，名为「神会」。有云：如次配后、本智。又云：本智缘如，名「心境冥」；世第一法名之为「智」；见道名「神」。\n详曰：虽为穿凿全无所据，有何所以，后得、本智别名心智；本智之境而名神耶？如何有漏与无漏见而有会义？\n疏：「以八转声释世间」等者。\n按彼经四百九十八云：「是六波罗密何因缘故，名为世间及出世间？」「舍利子！世间者，谓六波罗密是世间故，乃至依世间故名为世间。舍利子！出世间者，谓此六波罗密是出世间故，拔出世间故；由世间出故，为世间出故；从世间出故，世间之出故；依世间出故，名出世间。」\n详曰：准此经文，《疏》所引云「是世间出、名世间」者，出字賸也，题卷亦误。\n疏：「后后遂有相见」等者。\n问：相、见二分发乎无始，云何后后方遂有耶？\n答：约更增说，如《法华》言「来入此宅」。又纵无始际，相、见亦因熏习，熏习后起，熏习相、见起非一，故言后后。\n疏：「若安惠解至别无依总无等」者。\n有义：圣教我、法所执既无，如何圣教亦无依无？故应别解。彼宗世间所说我、法，及一分圣教菩萨、二乘所变现者，此无依无，由有漏心皆名执故。若诸菩萨无漏心现及佛现者，皆强施设。义依于体，不违正理。\n问：若尔二分皆是所执，彼无二分依何假说？\n答：安惠解云：说依二分且依世间、一分圣教；若无漏心佛所现者，此等皆依自证假说。又此亦得依识所变，自证分中分别说有能所变故。若依此释说所变，言未皆说名相、见二分。\n详曰：除佛以外，余无漏心相传二释：一云有执，有二分故；一云无执，无漏二分非虚妄故。第八《论》云：「八识心、心所有漏所摄，皆有执故。」已简无漏，或无漏心皆无相、见。《疏》中且依第一义说，二分既执，诸佛便无，所以我、法不依佛立。依余圣者有漏心说，名无依无，据斯一义理亦何失？具如《义灯》。\n疏：「此所变之能变有三种」者。\n论言此者，此其所变。所变体者，即见、相分。有义：此有二义，一云：此者，此能变识；二云：此者，此我、法二，此我、法二所依见、相能变之识有三种故。\n详曰：本释为正，何所以者？夫言此者，指陈之义。前言「我、法依识所变」，既云「所变」，必有能变，故异前言「此能变三」，明知此言属于所变。若此能变文势疎断，又此我、法亦为不可。为言：我、法即是所变，非是见、相，见、相复非我、法所依。既有斯滥，故从本疏。\n疏：「三法转相依」者。\n我、法依相、见，相、见依识体。\n问：何故颂言「我、法」名彼见、相为此？\n答：对自证分近、远，别故立彼、此言，三法转依远、近别故。\n疏：「思量即识，准前释」者。\n异熟两释但准持业，何以故？既云「思量」，明非是种，种位无有思量义故，故《疏》但言思量，即识准于前释。\n疏：「然滥第七」者。\n问：何故不言滥第八耶？\n答：第八通缘三种境故，无滥不言。\n若尔，第六遍缘诸境，应不得名了别境识。\n答：以根对境得名了别。\n问：根、境相对七、八应然。\n详曰：准此等妨言滥，七、八亦应好也。《疏》据显相，且言滥七。\n疏：「依第二三至相无别」者。\n问：何故不辨初胜义耶？\n答：初据胜义谛而有两释，一云：初体即第二俗，第二俗中可言八别，故除初真。二云：初真体虽即第二俗，俗劣真胜，故初真中亦无八别。今依初释，故除初真。如下第七，《疏》自两解。\n疏：「亦非体类别有九识」者。\n此解意云，非是体别，类别合有九识。\n疏：「滥隣近」者。\n问：全取他名可云隣近，今言异熟、思量、了别，自他俱说，何成隣近？\n答：隣近释者，取俱时法以立自名。若无及言，恐言异熟由与思量、了别俱时。异熟名为思量、了别，亦无失矣。六释差别具如《法苑》决择明之。\n疏：「合作二文科」者。\n初略释颂所有论文分为二段：一、别解三句，合为一段；二、总解二句，合为一段。有两种合，故名合作二文科也。\n疏：「总作三文科」者。\n初略释颂一段，论文总为三段，名总三文。\n疏：「前是共相」等者。\n轨名为前，余前后等皆准此知。又前四对不约次第以配轨持，取义配也。有义：「轨」唯有法，「持」亦通无；此一尽理，许「无」义宗能生解者，约无本质，非无影像能生心也。故下论云：缘用必依实有体故。\n详曰：若从其胜轨在有法，据但生解，「无」亦名轨。故《瑜伽论》五十二中，以五种理成缘「无」识；识既缘「无」，岂非「无」法生物解耶？若生物解，何不名「轨」？若尔，云何缘用必实？\n答：据生识体缘必有体。若行解起因「无」亦生，如立「我无」，岂不生彼「我无」行解？故亦无违。《疏》等之意如《灯》具释。\n疏：「十三住」等者。\n问：如佛法说祠授等者，何亦不名「我种种相」？\n答：有两释，一云：且据得圣及修行者，不说余类。二云：祠授等名虽我别号，然非通称，所以不取。若取一一所有别名，其数巨亿。前解为正。\n疏：「二向不定」者。\n略为二释，一云：唯第二向，超越、次第有差别故。若次第者，断欲修惑前之五品所起四道，及第六品加行、无间，总名为向。若超越者，始从一坐顺决择分见十五心，名之为向。二云：前二种向名二不定，非唯第二。第二如前。第一向者，前十五心有断修惑，有不断者，先伏、不伏有差别故。\n详曰：若据修惑断、不断别，第二可通；若理教明行相殊别，前解为胜。\n问：第三、四向亦有不定，何唯言二？\n答：据论所举，略不言余。\n疏：「崇聚生因」等者。\n崇聚即是积聚异名，是蕴义也。《俱舍》颂云：「聚、生门、种族是蕴、处、界义。」\n释曰：一切诸色略为一聚，说名色蕴。由此聚义蕴义得成，余蕴亦尔，谓能生长心、心所法，故名为处，是能生长彼作用义。如一山中有多铜铁金银等族，说名多界；如是一身有十八类诸法种族，名十八界。此中种族是生本义。如是眼等谁之生本？谓同类因。\n疏：「余三善巧」者。\n所等有七；《疏》但列四，后三不出，故言余三。\n疏：「或四善巧」者。\n论举三种等言、等四，成七善巧，如《灯》列也。\n问：善巧何义？\n答：善巧是智，蕴等是境；智缘蕴等，名蕴善巧；蕴等从智，亦名善巧。\n问：按《大菩萨藏经》第八及十，说十善巧：一、依趣善巧，即是四依，谓依义等；二、资粮，谓福、智二；三、念住，谓四念住；四、四正胜，谓四正勤；五、五道分，谓信等五根；六、觉分，谓七觉支；七、道分，谓八圣道；八、趣作一道，所谓菩萨证大菩提等；九、缘起，谓十二缘；十、一切法，谓为、无为。与《疏》所列十，何不同？\n答：《中边》为治十我见故，经为菩萨修波罗密多，各据一意，立十不同。\n疏：「故以了别释识之义」者。\n有疏本云：释识之用故。有解云：若护法师：见分名用，体依他故。若安惠师：见分无体，故自体上有了别用，依他性收。\n详曰：用字错也，应从义言，即护法师：识自体分亦名了别，不须约见显识了别。\n疏：「彼五种类非定俱行」者。\n除遍行外，余之心所并种类也，即贪信等而不俱行。有云：如彼第八遍行起时，余识遍行未必起故。\n详曰：不然。若以余识遍行不起故，但言心，亦可余识不常时行，八遍恒起但言心所，故知不可。\n疏：「识俱有」者。\n性与识俱而复是有。\n疏：「论唯二，依他性」者。\n《摄论》第四，如下引之。\n疏：「不尔，如何名他心智」者。\n若也不许除缘如智，余皆有相，即他心智而不得成。\n疏：「后得智等不外取」者。\n释所以也。既不外取，若不变相，如何可说名知他心？若言外取不变相者，应亲得彼，何名唯识？\n疏：「如大造色」者。\n如能、所造虽各别种，然由能造、所造方起得能造名，要由其心境方生故，故言唯识。\n问：心所亦由心王方起，应名识变。\n答：但见、相二由识而生，复是识上能所缘用故。说别种者，是同种类，复是识用亲所取故，心所不然。又亦自别起见、相故，何得相例？\n疏：「似依他有二分体无」者。\n似彼依他有体之法，自体是无。\n疏：「如自证分相貌亦有」者。\n举所似也，如者似也，似他自证相貌现也。\n疏：「无明支通三性」者。\n夫无明俱必有其执，三性心内既有无明，明知三性必皆有执。\n问：若护法宗，如何会彼？\n答：未见护法会彼之文。取护法宗相传多释，一云：据第七识相应无明，遍前六识三性位，故名通三性。二云：随有宗说，彼约分位以辨缘生，无明支位所有五蕴皆名无明，故通三性。三云：法执为无明地，以此为缘名通三性。\n详曰：三解俱非。第一非者，第七无明岂无明支？发总别业方名支故。第二非者，有宗但说无明位，蕴总名无明；不说彼位五蕴善俱，若善等俱即行支故。第三非者，不障法执得名无明，执等正起如何得与善等心并云通三性？今为一释，据第七识无明而说，何名为支？\n答：由第七识无明力故，余六识等方起无明能发于业，虽非支体为支，远缘假名为支。据此义，边名通三性，余人不简故不同也。\n疏：「二执遍」等者。\n二执俱依相、见二分，名之为遍。\n问：何故自证但法执依？\n答：实为二依，为法依显，有轨持故，故偏言之。主宰义隐，隐我不说。\n疏：「非有似有」者。\n不同真如是真实有，名为非有。从缘生故，非体全无，名为似有。\n疏：「我名能见」等者。\n准彼宗计，眼等诸根名见、觉等，我能领知，觉彼根等见、觉等事，即据根本说我能见，计思为我，其义可知。有义：由于能取施设彼二，故说依见立我、法名；理实但依相分施说，亲所遍计唯相分故。又解言：依二分通能、所计，见能施设；相所施设处，此解应合唯识玄宗，由能遍计及所遍计，方可施设所执性故。《疏》中总说，不分别也。\n详曰：若无计我为能缘者，可如所断；若计能缘，何不依见？见是能缘似所执故，由此故言「似我、法」也。又今正辨施设我、法处，不释能所遍计之义，不可说言据能、所计言见相也，设约遍计世间我、法，可如所释。圣教我、法其义如何？岂圣我、法亦唯遍计？况论明言：依斯二分施说我、法，若唯依相执我能缘。相分与我无不相似，有何所以依相施设？故《疏》所断理甚明矣。\n疏：「《摄论》说唯二义」者。\n按无性论第四本论云：「云何安立如是诸识成唯识性？略由三相：一、由唯识无有义故；二、由二性有相有见，二识别故；三、由种种行相生起，唯识者是无义故。」所说「唯」言，专为遣义。由二性者，谓见及相，于一识中二分俱转，不即不离。由种种者，二分各有种种行相俱时而起。广如彼论。\n疏：「执说我、法」者。\n「执」唯世间；「说」即圣教。\n疏：「见变似能取亦相分摄」者。\n此释难陀不依见分立我、法意。见分所变似能取相，不异相分，故我、法二但依相立。与护法等义不同者，随作者意，不可齐责。\n疏：「如叙本有至此中破之」者。\n此护月师不释天亲《三十唯识》，为共护法同时而出，义有乖舛，故叙破之。\n疏：「如世说火口不被烧」者。\n问：名诠于火，名若得火，名令被烧，何难烧口？\n答：名依于声，声发于口，声、名二法皆非可烧，故难所发令烧于口。\n疏：「此所变」者。\n至但说似情者，问：前明护法，以有似无，以内似外，今说似情，情岂是外，及无体耶？\n答：实但似情及似于内。言似外等，约彼执情所执相说，所执之相是所遍计，体是无故。故《疏》前后望义说别，亦不相违。有义论言：似二分者而有二释，一云相似名似，如《疏》所辨；二云以非实故说为似也，非谓似言别有所似。后说为胜，圣教我、法亦此中说，不可说名似所执故。或通二释摄义方终。\n疏：「不许末那有法执」者。\n问：何所以耶？\n答：论说第七、四惑相应谓我见等，不言法故。\n问：何故余识许有法执？\n答：论言三界虚妄分别，法执若无，何成虚妄？若尔，七无应非虚妄。\n答：我、法皆妄，第七有我故亦虚妄，论如下引。\n疏：「八识生至六七似我」者。\n理实七识而似于法，举总数也。我据能执但言六、七。\n疏：「又解至识自体」者。\n问：后解意何？\n答：若不有此依他二似，自证以何为亲所缘？见、相无体不成缘故。\n若尔，后解乃为其胜，何断难知？\n答：若以坚执方无体者，护法何别？护法岂许所执二分是依他耶？又自证变依他性者名为相、见，依此坚执为我法者，名似我、法复有何失？若许尔者，不殊护法，由此难知。\n若尔，前解即自证分无亲缘失。\n答：有体为缘是护法义，安惠许假得成缘故，故前解胜。又准安惠实法生假，如自证分生于相、见，假法生实，如自证分从自种生，种子皆是第八相故。有义：安惠能计、所计皆自证分，谓依他起，依此坚执方名二分，由此我、法依自证立。说依二分立我法者，是随执心生所计著说，由此安惠亦得说有无依于有，有体强说二种假也。\n详曰：此与本疏第二释者名别意同，观此德意，取此为胜。今取《疏》断，所以然者，疏主躬参译司亲奉指诲，岂诸末学同年语哉！亦犹三传演经，余二岂与丘明骋驾？\n疏：「然护法至变似我法」者。\n问：五、八如何云似我法？\n答：有见、相分似六、七识我法相、见，非起二执名似我法，具如《义灯》。\n疏：「安惠至皆有执」者。\n问：安惠宗计，随其所缘能取、所取执实有者，方是相、见，非一切心皆缘二取，云何识皆有二分耶？\n答：有义随所计度境未必俱，总说诸心可为四句：有唯相非见，谓五、八识；有唯见非相，谓第七识；有二分俱有，谓第六识；有二分俱无，谓无漏识。然第六识未必皆俱，意云：诸识缘于见、相有差别也。\n详曰：今观此释，答问不尽，复非至当。元本不问缘境差别，答故非当；不说二分生之所由，斯为不尽。二分生由，正辨如《灯》。今又释云：虽随缘一，有漏识起必有能缘、所缘之相，阙一不可，故复识起二分俱生，非由所缘具见、相二，后二分起。\n问：有漏皆执，岂有漏心自证分等皆非现量？\n答：有义，义或可然。\n若尔，《杂集》如何眼等说名现量？\n答：安惠但合本释，同部非即以彼为定量故。\n详曰：经亦明言五识现量，今言非者，岂非违教？正释应云，望执轻重名现非量；五、八执微故名现量，亦如胜义、世俗善等。\n疏：「三释如前」者。\n释前我法分别文中，三师释如是。\n疏：「无安惠解」等者。\n前明安惠义有两释，此据初义，思可知也。\n论：「但随妄情至故说为假」者。\n具辨如《疏》。有义此二段文明世我、法，但随妄情等，无体随情假，内识所变等，以无依有假。\n详曰：世间、圣教皆明我、法，何故多文唯说世间我、法二耶？又准何理知但明彼世间我、法耶？纵亦明彼圣教我、法，违何文理？故《疏》正也，义周备故。\n疏：「后解不依四胜义」者。\n若依四胜，相分虽假，形于遍计，是初胜义。既一向判名为非实，故知但据殊胜说也。\n疏：「依人二谛」者。\n总指前判二师所明及引论等。胜人知故名为胜义；劣人所知名为世俗。\n疏：「以上略明」等者。\n此结我、法分别下文。此所结文本难陀义。护法兼明。护法不唯立二分故。故属难陀。同许有体故兼明也。\n疏：「心变似我、法同分摄」者。\n问：心变似法，相随蕴收，即蕴计我相应蕴摄。\n答：即蕴计我，相实随蕴；离蕴计我，既无本质相，随能变心王、心所以判于蕴，即四蕴摄，《疏》言同分。且据离蕴所计之我，当情显现遍常之相，名法同分；不说所变相分之体在法同分。又所变相无多差别，相分是假，故同分收，同分宽故。前解为胜。\n论：「一」者。\n执体周遍等者，问：何要周遍？\n答：按《广百论》第三，叙云：一类外道执我周遍于一切处，受苦、乐故。我无形质，亦无动作，不可随身往来生死，故知内我遍于一切。\n论：「二」者。\n执我随身不定等者，问：立意云何？\n答：《广百论》云，一类外道作如是言「我若周遍如虚空」者，不应随身受诸苦乐；如空界无所往来，其性湛然非作、受者，是故我性应如色等随所依身形量不定，虽无形碍，而有所依转变，随身受诸苦乐。虽依形质有卷有舒，而我体性无生无灭；如渧油水，随水广狭虽有卷舒而无增减。\n论：「三」者。\n执我如一极微等者，意复云何？\n答：《广百论》云，一类外道复作是言：若我体性随形量者，即应如身有分有变。又汝执我随所依身，似水依堤，如油遂水，是则此我如彼水、油，既变既易，或非常、非一，引此为喻而言：我体为常、为一，与理相违；是故我体住于身内，形量极细，如一极微不可分析，体常无变，动虑、动身，能作、能受。\n疏：「如一瞿声别目于牛」者。\n一瞿声中诠于九义，兽是一数，总括一切走兽之属。若言于牛即总兽中之一，别也。《俱舍论》第五云：于九义中共立一瞿声，故有颂言：方、兽、地、光、言、金刚、眼、天、水，于斯九种义，智者立瞿声。\n疏：「如伏牺」等者。\n能伏牺牲，故名伏牺。有智者，伏牺帝主。\n疏：「如汝虚空」者。\n问：准数论师，空、唯量者转变无常，常因不转，岂非喻有能立不成？\n答：传三释，一云：彼宗空有二种，谓常、无常。常非谛摄，以无为故，亦犹佛法无为不在蕴中摄，故论指常空而以为喻。二云：即此一量合破二宗，常遍之因别属胜、数遍，唯数论常遍，俱对胜论师宗。三云：如因明法因、喻不极，更作比量而成立之；今此亦尔，先成空常，后将为喻。量云：汝所执虚空应非转变无常；许遍故；如汝神我等。\n疏：「常遍之因亦犯随一」者。\n泛尔常遍非自不许，今明我有，故自宗无成随一也。今即因有所依不成，有法之我自不许有，常遍之因无所依故。\n疏：「若大乘至违宗」者。\n违有二义：一云自许有我，今复破之，故成违自。\n问：破受苦乐，不破我体，何成违自？\n答：破受苦乐，本为破我；不尔，破谁不受苦乐？二云：自圣教中不说有我，今者许有故，成违自。前解胜也。\n疏：「许义同故」者。\n「许」与「执」言，其义同也，是以论中但有「执」字。有云：解因明者共许，于彼他因喻上而置「执」言。\n详曰：全成虚搆，前解为正。\n疏：「如同处不相离色」等者。\n按《瑜伽论》六十五，有三种不相离色，一一处不相离者，谓诸大种及所造色，同住一处。释一即同也，能造、所造更互相望。大小量等互相涉入，不相障碍，处所无异，名为同处。无别极微二处而住，名不相离。且如一眼七物相望，互相涉入，同一处住，谓眼、身根、色、香、味、触，能造地大七，各极微同一处也。\n问：所造有六，能造何一？\n答：有二释，一云：虽一地大通能造六，故能造一。二云：有六；不尔，所造六云何别言能造一？据地头同合而言也。如言一眼七极微成，而实一根有无量微；但言七者，据类谈也。能造亦然，二相杂不相离者，释如一眼根有多极微，一根微处，七物同住。以此七物对彼七物，虽非同处，然相和杂隣近而住，名之为和。七七各别名之为杂；无间隔故，名不相离。故《瑜伽论》第三云：和杂不相离者，则此大种极微与余聚集，能造、所造色处俱故。释是前同处，不相离处所有极微，名此大种极微等也。三和合不相离者，又若有聚集，或麻豆等为诸胶蜜及沙糖等之所摄持。释异大所造二聚和合，如多豆等，虽以蜜等之所摄持和合一聚，然不相涉入。复是异大所造异聚相望，故名和合。不相离者，无间隔也。略示大网，具如彼《钞》。\n疏：「有情共果至一切我处无别」者。\n共果山等虽处无别，体非是我，然是所受，可一受时，余不能受。我能作、受，岂得相例？\n疏：「又以业果身为因」等者。\n宗、喻同前；改前因云：业果及身与诸我合故，思可知也。\n疏：「前说三计皆是计摄」者。\n问：数论我思，思即行蕴，如何前三皆离蕴摄？\n答：虽我是思，而不说思是行蕴故。\n若尔，思在何蕴所收？\n答：彼不立蕴，故非蕴摄。\n此亦不然，如即蕴我，佛法谈彼，非他宗中许在蕴也，思我应尔。\n答：即蕴计者虽不言蕴，然指五蕴以为其我。而数论师自言：思我离心、心所别有自体，故《广百论》第三云：数论外道作如是言：思即是我，其性常住。彼论破云：如是思我离心、心所别有体相，难可了知，故知思我，非即心所，是离蕴摄。\n问：前言依见立我、法者，如数论师，岂不𫓴楯？\n答：言离蕴等，据彼宗说。言依见立佛法谈彼，故前后疏不相违也。\n疏：「大乘一念即俱得缘」等者。\n有无本质悉缘名俱，有宗要有质、影心缘。若但阙质，心即不起，名独不生，经部相、质俱无心生，名俱得起。此乃总结前三宗别。\n问：有宗自许第六识缘空花等不？若许缘者，此即缘无，心亦得起；若不许者即违圣教。\n答：彼虽许缘，然托实花方乃缘之；缘空花时随依，三世实花同缘，许三世法皆实有故。余皆准知。\n疏：「量云：我应非常」等者。\n问：计我则蕴；我既是常，蕴亦应尔。不尔，如何言「我即蕴」？故知蕴常，今以为喻，喻阙所立。\n答：有二释，一云：先以量成令蕴无常，然后为喻。量云：蕴定无常；待众缘故；如瓶盆等。又若彼立蕴为常者，有违世间，世间共知蕴无常故。二云：彼虽计我体即是蕴，许无常我即名常。\n若尔，云何名「我即蕴」？\n答：岂责群瞽而坠坑乎！下别破中亦有其妨，释应同此，故不别出。\n疏：「根及属色」者。\n即扶根尘名为属色，属于根故。亦有本云「根及尘色」，语虽有异，而义无违。\n疏：「及无表色」等者。\n问：此无表色即内色蕴，何须今指？\n答：虽内色蕴望以类别，故别破之。\n疏：「如所标」者。\n论中所言中离蕴我离蕴。即是蕴不摄义。故此所标即是内也。\n疏：「然别有体」等者。\n问：若尔，如何不是离蕴？复与《瑜伽》第四类我而有何别？\n答：虽别有体，体与其蕴非即非离，彼第四计虽言在蕴，蕴与其我而即有异，故不同也。\n疏：「若破俱句至无同喻」者。\n龟毛等法虽不可说以之为我，可说非我。量云：不可说非我者，此一分宗；龟毛喻而不得转故；阙喻也。\n疏：「应定说是蕴」等者。\n略有二释，一云：虽复双云我与非我，他本计我，非我兼说。故应杂云：如言我非我，然体实唯我，虽言蕴非蕴我，应定是蕴。二云：此是伏难，难云计我与蕴不即不离，不即不离正是本计，明我非我亦合本计，如何非我不是正破？为此破云：应定是蕴，如似其我，我是正计，是彼本义。《疏》取本意难令即蕴，例意同前。\n疏：「又量至故无过」者。\n问：为「无为」喻为取我上为、无为义，为取余耶？\n答：但取我上，具如《义灯》。\n详曰：设取我外为无为义为喻亦得，余有无为等，有不可说义。有、无为等而不在彼我、非我聚，我上既有不可说义，云何即在我、非我摄？喻有二立，可为正喻。\n问：余有、无为云何得有不可说义？\n答：无为不得说作有为，有为返此。\n若尔，何故论云：又既不可说有为、无为，岂余有为等不可说作为、无为耶？\n答：既两句论成其一量，应须分别。不可说者而举因也；有无为者举其喻矣，因喻合言故无有失。若直准论，论中不言不在聚等，如何宗云：于我非我聚亦不可说？\n问：若取我外余为无为，论说又亦，又亦于谁？\n答：由前难我而非是实，今更难彼非我聚等，故言又也。亦者，亦彼余有为、无为，余有为、无为有不可说，即不在于我、非我聚，我亦同彼故，故言亦也。更思。\n疏：「虽性体常至非共许故」者。\n详曰：此他比量，犯他不定，何得非过？应改因云：许非自性作用或时有不起故，既简自性便无不定，或可自性安于宗中，而兼破之亦无其失。然初解胜，本破我故。\n论：「若无思虑」等者。\n详曰：《疏》除僧佉，理实兼破数论一分受果等之义，亦无其失。量云：汝解脱实我应不能受涅槃乐果；许无思虑故；犹如虚空。彼宗计我，得解脱时虽无思虑，而能受彼涅槃乐果，故破无失。\n论：「理俱不成」者。\n有义二释：一云，有虑无虑皆不成故；二云，若有虑者，常住不成；若无虑者，作、受不成。\n疏：「若对吠世至如足」等者。\n问：胜论足等六句何摄？\n答：实句所收，即实句中四大为体。\n论：「若非我见所缘境」者。\n有义二释，一云：同《疏》，外道我体非我见缘。故下论云：若无我见能证涅槃，次云：若是我见境者，是设遮也。\n若尔，下云：又诸我见不缘我等，岂不相扶？\n答：应说我云，我见有二：一、执著我见；二、虽缘我而不执著。初染，后净。言无我见得涅槃者，据无染见，下立量破，破染我见故无相扶。二云：诸宗计我皆我见缘，故后二量无相扶失，而言非我见缘者，是设遮也。\n详曰：若言我见有二种者，即彼我体亦我见缘，云何得言非我见境？故知彼宗净我见者，不作我解，不名我见。《疏》虽不作如解等者，无分别智虽复不作真如之解，仍唤真如缘真如心缘。汝我应尔，然彼本计而不许也。\n成唯识论演秘卷第一本终\n第一末成唯识论演秘卷第一末\n论：「所信至教」者。\n问：何者言教得至教名？\n答：通于凡、圣言无差别。可信者语皆至教量，契至理故，会实事故；如八语品、四圣言等。故《显扬论》第十一云：至教者，谓一切智人所设言教，或从彼闻法随法行。此复三种：一、圣言所摄；二、对治杂染；三、不违法相。圣言所摄者，谓如来及诸弟子所说经教，不违正法，不违正义。对治杂染者，谓依此法善修习时能求调伏贪、嗔、痴等。不违法相者，翻违法相，当知是名不违法相。违法相者，谓于无相增于有相，于杂染法立为清净等，名违法相。\n问：外道言教三义并无，云何名彼为至教耶？\n答：随彼宗言论云，所信简违宗矣。\n疏：「总破前师」等者。\n问：设总破者，岂亦不有一分相扶？各许净见不缘我故，又互不许染缘我故。\n答：故《疏》说云，但缘我见皆不缘我，此简净见及互不许，悉皆尽矣。论略指法，疏具明也。有云：若言我见应不缘我，即有过失，染见不缘我故者。\n详曰：不然！违论及疏，疏、论叙难皆言染见，彼许缘我。\n问：若尔！自宗能、所缘义皆应不成。故外难云：汝宗眼识应不缘色；有所缘故；如缘声等识。难所缘量准可知也。\n答：彼量便有自教、世间相违等过。世间共许眼缘于色，我即不尔。\n问：正智缘如非世共许，他以为难何事不齐？难准前作。\n答：本意但争我体有无，汝妄执我常能作、受，故为前量。然真如理非能作受，体是实有，故正智缘，广如《掌珍论》。\n问：他若将彼第七、八识为难如何？\n答：我能所缘皆假言说，复不离识；汝我及见实能所缘，我复离识，故不为例，应审思之。\n疏：「无有一我是相分」者。\n彼二论中明十六种大外道论，所缘皆是自心相分。若有一我体是相分，我体可得名为所缘见缘于我，既无其我体是相分，故知我体不是所缘，见亦不缘我为其境。\n疏：「自下第四，解分别俱生」者。\n有义此文示其正义，于理为胜。\n详曰：俱生、分别岂外道许，彼宗既无今标明彼分别、俱生，何乖自义言示自义名为胜耶？故疏无失。\n疏：「言我执至皆名执」者。\n若言我见不通心王及余心所，执言宽故。该见同时心、心所等皆名为执。或言我执，亦唯是见，如下但说见名为执。今取前释。\n疏：「以许染净杂所生」者。\n下第十。\n论云：三性因缘许杂引生。\n问：第七相分杂引云何？\n答：有二释，一云：第七现相随于见，质通于二性，此相熏种，种随现相亦名二性。后相依此二性种生，名杂引生。二云：此第七相或质同种，或见同种，种称杂引也，性杂可知。前解为胜，许第七相别有种故。\n疏：「不称本质至名为有执」者。\n五识不亲缘自外质，名为不称。有云：初禅眼识见欲火灾，相分与质不相似故，别种生故。\n详曰：当地五识所缘质，相岂同种耶？复云何称：若言异地不称义显故举之者，亦为不可，便疑同地种同相称。\n论：「缘识所变五取蕴」者。\n问：此五取蕴何识所变？\n答：有义，除第六识余七识变；第六所变自亲相分下文别说，起自心相执为我故。\n问：若是本质，如何但说缘识所变？\n答：理实亦因余能变之识，说所变言依相、见故。实理亲缘唯所变相，若依本质亦缘能变；此随相显说所变言，实亦不应言识所变，不尔，前执应说变言；前既但言缘第八识，此亦但应缘五取蕴。\n问：何名取蕴？\n答：《对法》第一云，以取合故名为取蕴。\n释：合是和义、顺义，不相离，相资义；由蕴与取更相和顺，递不相离，更令生长，故名取蕴，余具《枢要》。\n疏：「其实亦有」者。\n有本质也。\n疏：「非无本质是俱生」者。\n非有俱生执不缘本质起，释俱生执要有本质之所以也。\n疏：「初简修道不相应惑」者。\n独头贪等名不相应，世道能伏。\n疏：「若顿悟者亦通见断」等者。\n有义：俱生我见行相微细，如何超果说见道断？若言助伴先有漏伏，理亦不然，相应贪等我见行同，如何说伴前有漏伏？若伏相应，我见应尔，行相同故。《对法》等说超初、二果，随转理门，非大乘义。\n详曰：障、果相违碍即断之，欲界烦恼既碍不还，见道断之而有何失？若言惑细，岂胜无漏见道之智？若不胜者，胜断不胜，何不许耶？又言伴者流类相助，非要相应；要相应者，云何五地说断害伴？故疏不说相应之贪名伴已伏。又云相应行相同者，亦为不可。诸论皆言心王、心所同一所缘不同行相；若言《对法》随转理者，何处大乘不许超果？不许超果断欲我见，此论明言而无生上退断下失，岂不相违？亦不可以末那惑例，末那烦恼不能润生，障不还故。又复论主已自简讫。\n疏：「界第九」者。\n当界当界第九品也。\n疏：「有难断不名细」等者。\n详曰：《疏》有三句，以理言之有第四句，即三心中第二心也，望初非细，望第三心非是难断。\n疏：「此就所断以作二解」者。\n解难断义，即言品类是第一解；次言难易是第二解。\n疏：「以行相翻说」者。\n我执正违生空之智，所以今言生空除灭。\n问：若言俱生修道断者，与《楞伽经》岂不相违？按四卷经第二说云：「大惠！身见有二种：谓俱生及妄想，须陀洹人二种身见断故，疑法不生。」十卷第四文意大同。\n答：有义，俱生据伏，分别约断，断之与伏俱名断故。或翻译者不悟大乘，随自所解小乘相说，萨婆多等皆见断故。\n论：「且数论」者。\n依天亲菩萨传叙此师事，如《灯》具引。又相传云：劫初之时有一外道，旧《百论》等名伽毘罗，此人修道得五通仙，造略数论已知世无常，身不久住，恐他于后破所造论，遂欲留身久住与他论难，往自在天所请延寿法。自在天云：汝可往林食余甘子，即可久住。其余甘子未熟之时，其色乃青；若已熟者，其色黄白，此即仙药。此药初食酸苦少味，食已若饮冷水，口中甘味犹如食蜜，因以名焉。仙获此药乃恐无常，更往天所复请延年，天云：断为一物最得长寿，天遂变仙为一方石，可一丈余，在频陀山余甘子林。陈那菩萨造《因明论》，成以宗因喻破其数论，彼仙门徒莫能通者，将陈那难辞书之于石，石寻书答。陈那知已，与仙门属共往石所，书难在石同对记之，明旦来看，寻书解讫。如是复书，日日往看，至二、三日方始能解，陈那复书七日方解，如是复书更不能释。其石流汗大吼，振碎迸在空中。于是天神掌捧陈那住在空中，说颂赞叹。时众既覩，于是陈那所造诸论盛行于世。\n疏：「二变易而非本一，说十六谛」者。\n问：下明五大而有两说，两说皆许五大成根，但别、总异。既能生他合唯俱句，云何此说唯变易耶？\n答：而言五大别成根者，且约展转少相成说，据实成根体唯唯量，由斯十六名唯变易。审思。\n疏：「一自性」者。\n问：自性体即剌阇等三，云何三种合名一谛？\n答：体实有三，作业等即同，故合为一。有义：三德类同，合之为一。\n详曰：不可。勇、尘、暗等种种差别，何名类同？\n疏：「今云黄赤黑」等者。\n由此三种是黄等故，所以能成一切诸色。余之名等，皆悉准此行相释之。\n疏：「又从冥往至我受用故」者。\n问：何不受用能成冥性耶？\n答：所成之法虽不离本，要本转变方堪用之，故言受用所成之法；如所成器虽体即金，要成其器方可受用，故言用器不说用金，此亦应尔。\n疏：「从自性先生大」者。\n问：自性生大，余二十二许展转生，云何论言二十三法总自性成？\n答：二十三体皆自性成，据相相起，但言生大，余传传生，亦无失矣。\n疏：「我执」者。\n执知其我所须事业，亦如律云执事人也。\n疏：「初名转异」等者。\n我执初从大起之际，名为转异，亦如世间苏油等瓶，日炙津生，我从大生义同于此，名为绢织。或转异者，说彼大也，以言初故，大从自性转异有故。\n疏：「我慢生五大」者。\n问：按《涅槃经》三十九云：从慢生十六法，谓五大、五知根、五作业根、心平等根，一何乖返？\n答：有义，经译误也，彼经下云，是十六法从五法生，所谓五尘。若慢已生十六法者，云何复云是五法生？故知译谬。\n详曰：惑复彼宗计有八十部差，经之上下各举一说，斯亦何过？\n疏：「故十一法变易非本，顺此后解」者。\n乍观两解虽总别殊，然皆言大而能造根，十一非本合顺二解，实理前释且约展转有助成义，实成根体是五唯量，故顺后释。\n疏：「大遗根等」者。\n遗者弃，即是吐弃大、小便路。\n疏：「不同瓶」等者。\n问：瓶他许实，复多法成，今此因中岂无不定？\n答：亦入所立，故无不定。\n疏：「若言三德至无同异」者。\n一一别人以三德成，而非是假；军等但以多人等成，故名为假，不说军等以二德成。若三德为因，军等同喻阙无能立。若将别人以为其喻，别人非假，阙无所立，故名无喻。\n疏：「若据三假」等者。\n问：此论下云是聚集假，岂不相违？\n答：此依未灭，约时言之，名相续假。彼据积集多法以成，故不违也。\n疏：「真如离言」者。\n真如体非多事成，故不同彼。\n疏：「以得色时亦得大」等者。\n彼说五根、心平等根是现量体，彼以大等成于色等，故得色时亦得大等。我执等法现量得者，皆准此知。\n疏：「彼执是常」者。\n以非生灭名为常也，不同神我、自性等常。\n疏：「之现量所得」者。\n眼等五根体是现量。大等但是现量所缘，今置之言显是依主，不言之为言境体即是现量。\n论：「三体既遍」等者。\n问：外人难云：汝宗第八亦同此过，以能变识体无别故。汝若不违，我何有失？\n答：由六识等熏习力故，山无山别，故第八识非一切处皆变为山，故不同汝。\n疏：「相实有三」等者。\n三德未变大等法时，各有一相名之为三，变大等时方合为一。\n疏：「由违自宗故为一难」者。\n此中体、相相例而征，合成两难，以俱违宗故但言一。\n疏：「前第一翻至似同此难」者。\n次前论云又三是别，是第一翻。言似此者，即此次下第三翻文，非此第二。以第二文而未难彼失本三相及本体故，生起下文，故第二末而言此也。\n疏：「由彼复计至各有三相」者。\n此准疏文但有五量；返覆作者，合有八量，勒为四对。第二对中疏文具二；余之三对，疏但一量，示方隅尔。一、总法即别破：《疏》大等总法至为难亦尔。二、总相即体破：《疏》又微三事至如总相，文中具有复逆二量。三、总相非一破：《疏》三事总相至如本三事。四、别相三破：《疏》三事别相至如大等，返例可知。有云：三对有六量者，理不尽也。\n疏：「儒童子五顶」者。\n有云：儒童有五弟子名为五顶。有义；然即说儒童名五顶，然《疏》中说其儒童子称为五顶，亦未可依。儒童即是童子异名，婆罗门父非童子故。\n详曰：然初师义虽无所据，理犹可通。第二师义斥《疏》全非，世之立名有种种异，稚年貌美号为儒童，老从旧称，斯有何过？若言儒童即令唯小，俗字观音应即是圣；此既不尔，彼云何然？\n疏：「若有色味香触名地」者。\n问：《十句论》后诸门中云，地由十四德说名有德，如下《疏》列。如何今云地有四德？\n答：若显地体唯由四德，若论其地与德为依名有德者，有十四德，余之十德非显地故，故不言之亦不相违。余水、火等皆准此释。\n疏：「能诠缘之因名时」等者。\n由俱等时体是实有故，与诠缘心名句等而为因也，余皆倣此。\n疏：「若觉乐至名我」者。\n由我能令九德和合而能起智，故举所和及所起智以显我体。有云：和合即和合句，由我与彼和合为因，和合即能和合九德。\n详曰：不然。《十句论》云：我谓是觉、乐、苦、欲、嗔、勤勇、行法、非法等，和合因缘起智为相。若我亦是和合句因，彼论即应和合之下而置「等」字；既不如是，故知我者非和合因。又彼论释意云谓觉、乐等九德，不和合因缘起智名意，亦应意与不和合法而为其因，九德方能起于智耶？若许尔者，彼宗何处有不和合？若不尔者，我何故然？又《十句论》上下不言我与和合句作因缘也。\n疏：「唯眼所取一依名色」者。\n简异余德名唯眼所取，色依一实名为一依。故彼论云：声、触、色、味、香各一根所取，色、味、香等皆依一实，然眼取时要多微合，方为其境。今谈其色，体依一实非一依，色即眼能取。故彼论云：色、香、味等若依极微及二微果，名非现量。若一依色即眼能取，何非现境？眼等所得皆现量故。或据其体是眼所取一依名色，不是许眼取一微色。\n疏：「量有五种」者。\n微、短何殊，长、大何别？俱依二微、三微果故。\n答：体虽无别，形待为异。有云：微、大二量据卧而言；长、短两种约立以说。\n详曰：何故立中不许微、大，卧中不得有短、长耶？论复不说，教理并无，固难依也。\n疏：「所生之离」等者。\n如树草等遭风等缘，枝叶摧残，与空离际生得一离，离是所生，故名离生。所生之离者，此释词也。复由离体能令法离，合义翻此。\n疏：「此有二种」者。\n相顺名同，违名不同。有云：因果同时名为见同，如火与烟是同时故；因果异时名见不同，如见禾死已有霜故，虽有同时约多分说。\n详曰：难知！若同时见名同时者，见烟之时既不见火，何得名同？若亦见火，此即现知，何得言比？若言烟、火据体同时名同时者，禾损与霜岂异时耶？若云见烟必有大体，禾损不尔，不相例者，此亦不尔。如见禾盛名为见因，岂能生因此时有体？有不遍失。复违彼论，论云「见不同故比」者，谓见因果相属一义，和合相违，于彼毕竟不现见境所有智生。论既自云「由相违等方有智生」，明「不同」者是非顺义，同义翻此。\n疏：「数习名念因」者。\n但数修习名之为习，不同佛法熏习名习。\n疏：「攒掷等」者。\n由作因力而为因故，攒矛掷石，石等方去，不尔不发。\n疏：「正智喜因」者。\n与智俱时，喜受名因；或离染缘，而是正智喜跃之因。二释任取。\n疏：「常于实转」者。\n略为二释：一云，体性是常，唯实上有，名常实转。二云，恒常唯在实，句上转名为常也。\n疏：「是遮德等心心所」等者。\n由此异故，遮缘德等心、心所法不缘之，表缘实等心、心所法而能缘也。或异为因，令缘九实心、心所等各有差别。故彼论云：遮彼觉因，表此觉因，名异句义。\n问：德等亦有自类差别及异实义，何不依立？\n答：德皆是实家之德，实为依故，故言以德而显实也。有及同异亦实性故，故但依本而立其异。\n疏：「俱分体至一切根所取」者。\n此有总别。俱分者，实、德、业三，三不同故，名为总异；九实名实，名为总同。德、业亦尔。且一地实有众多地，总名一地，名为别同。一一义差名为别异，德、业准此。此同异性在于色上，即眼根取，余根亦尔，名诸根德。\n问：空、时、方、我、意既唯是一，如何得有别俱分耶？\n答：有三释，一云：但总相言有别俱分，非全一一实皆有别。二云：我、意、时等对于多人及诸方，时亦得有别。空望别别能合之者，说亦有多义。三云：约与德依多少，亦异名别俱分。\n问：按彼论文俱言俱分，无总别言，《疏》准何开？\n答：虽不明言理实定有，故彼论云：俱分云何谓实性？一切实和合于一一实，实诠缘因；德、业亦尔，释即总俱分。彼云：及彼一义和合地性、色性、取性，释如次，即是实、德、业，三别俱分义，由此疏、《开善》得彼旨。\n疏：「和合等唯一物」者。\n问：有能而令实等造果，造果不一，有能故多，和合而能和合实等，实等一一而有多种，和合应多。\n答：实等各别，或共造果，造果非一故，故有能多。和合但令总实、德、业相属不离，故体唯一。\n疏：「空、时、方、我、意，五是一物」者。\n问：意如二微，云何一物？\n答：一人身中祇有一种，名之为一；纵如二微，不言微成，故亦名一。\n疏：「意等是常」者。\n问：如二微、大，何名常耶？\n答：非他所作，即名为常；虽如二微，不言他作，故是常也。\n疏：「觉乐等无常」者。\n问：如色、味等随所依实通常无常，此觉乐等，何不亦尔？彼说觉等而依我故。\n答：若非所作可名为常，若是所作，纵所依常亦是无常，觉等十四皆所作故。故彼论说，此十四德皆待因生，待因生者即是所作，故是无常。如彼具明，恐繁不录。\n疏：「离性无常」者。\n问：「离」、「合」相对，「离」唯无常，「合」何不尔？又说「合」性亦待因故。\n答：业等合时有所依，实而是常故，故得通常，离即不尔，故不相例。又虽待因体非所作，故得为常。余皆准此。\n疏：「彼此唯是无常」者。\n问：此、彼既约近、远二觉待数、时、方，时、方二全数之一分，体既是常彼，此何故而无常耶？\n答：夫待他生即是所作，所作彼、此体是无常，不同一等，亲依常故而得名常，此疎待故。\n疏：「色、味、香、触若地所有唯是无常」者。\n即彼论也，因于麁地为同类因，故皆无常。\n疏：「因门中」等者。\n彼论诸门辨德之中，约因明德名为因门。\n疏：「火合为因」者。\n按彼论云：火合为因者，谓地所有诸极微色、香、味、触者，释一一地上所有色、香、味、触，由诸极微与火合故为因生起，故论复云：色、香、味、触，地所有极微和合者与火合，既云极微和合者与火合，明知火与地等极微合生香等。有云：前念之香而与火合为因，能生后念之香。又云：色等火合为因生香。又云：两火极微而生子微。\n详曰：总不应理，皆违彼论。\n疏：「同类为因」等者。\n按彼论云：色、味、香、触同类为因者，谓二微果等和合。释二微果等和合之色，从彼极微色等而生，极微色等是微果色同类因故，故论复云：极微色等能造同类，二微等色同类果故。\n疏：「从前同类为因生」者。\n疏家释彼同类因义。\n问：今引火合同类因文，如何证彼香唯无常？\n答：二微果等，彼许无常，香既在于二微果上，从同类生，故知无常。彼说地上所有香等，即皆无常；今引火合显香地有，明知无常。\n问：既唯无常，何故彼论唯无常中，但有十三不说香耶？\n答：觉等十三不约所依以辨无常，同类合明有十三德；香、味等四，由约所依辨常、无常，与觉等别，不言十四。\n疏：「液性地火所有一切是无常」者。\n准此液性不依地、火父母极微，可依水微，由此彼许液通常也。地等坚硬，父母之微无流液也，火如何无？非坚硬故。\n答：彼许眼见坚赤炭等亦名为火，纵焰火等亦不同水性。劲、弱异。\n疏：「随所依实若常、无常」者。\n此色等十随其所应依水、火、风、父母极微，即名常住；依子微等是无常也。色、味、香、触，若依于地，彼宗自说唯是无常。\n问：色等依地、父母微不？若不依者，有何所以？若许依者，色等能依，何唯无常？\n答：彼论无释，以理言之，义同液性，不依于地、父母极微。火等极微，色义得有，能依通常。\n疏：「如地至一向是常」者。\n实句中地与德觉等竟无相应。名常不会。\n疏：「自许德」等者。\n且如地上所有诸德，名自许德。此德与自所依之实有，会时故，非常不会故名无常。\n疏：「如常、无常所作、非所作亦尔」者。\n有义：但是常者即非所作；若是无常即有二种。有法无常皆是所作，无说「无常即非所作」，无说「无体不可作」故。但非「恒无」名无常也，《疏》言无说「所作非作」，此义将非。\n详曰：彼论不说「所作非作」，然据理者有义可依。《疏》意通结前之所明常、无常，随应得说所作、非作，不是偏结「无说」一句，既称为无，所作何有，而见非耶？由彼论中作、非作例同于前常、无常义，故《疏》等复而言之也。\n疏：「子微已上是现量」等者。\n有义：今解子微亦非现得者。\n详曰：疏既说云「子微已上」，明知不说「子微为现」。下破顺世明多果合以为其境，不证子微是现境也，具如《义灯》。\n疏：「空时方等至非现量得」者。\n有义空为声依，声唯现境，何故说空非现境耶？故可说空亦为现境。\n详曰：不然！虽耳依空，空岂所闻令耳得耶？不同地等，他许色等依地有故，故眼得地。又论解现量云，于至实色等、根等和合有了相生，是名现量；空非根合故，非现得。又云：现量云何？谓了相于至色、味乃至地、水、火，实所有智。若空亦是现量得者，何故不言「而至空」耶？违教违理，故难依也。\n疏：「文不说重」等者。\n疏主应捡不正本也。今亲捡彼论，云色、香、味、触，现非现境。若附极微及二微果，名非现境。谓若依附天非一实，是名理量境。声一切是现境，数量、别、合、离、彼、此、液、润重势用，如色、味、香亦尔，故知重性通现、非现。\n疏：「虽有六句一向是常」等者。\n此重说彼十句之中常、无常等，欲显常中能生果者，故重举之。\n疏：「五句全至虽常不生果」者。\n问：我是作者，何不生果？\n答：但能造因不作果故，所受之果他所作故。\n疏：「德句准有能」者。\n实等生果要须有能，所以有能名常生果。液等十德生果所须，故同有能，名常生果。\n疏：「然实有中」等者。\n十句之中九句实有，名多实有；此多实中五是现量，现量所以得名为多；不尔，不得名多现量。五是现量，五非现量，现、非现等，现何名多？\n详曰：通明十句亦得名多，多者非一，故五名多，不须相形方名多也。\n问：十句、六句相摄云何？\n答：实、德、业等六句可知，异有无能而有多释。有义：三种同异句摄，三种皆是差别义故。有义：异句既唯实转，即实句收。有能、无能实、德、业三得果之时，望各自果及非自果定所须因，还依实等三句所摄，六句依有不收无说。\n详曰：后说为胜，有依凭故。或不相摄，理亦无过。若依实等即实等摄，德亦依实应亦实收，此既不收，彼云何摄？又彼论中无相摄处。\n疏：「六句皆实」者。\n有义通假，谓军、林等。若依前解，军、林等假非六取收，故后说胜。\n详曰：彼军、林等离人、树等无别军、林，摄假随实名实，何失？又不摄假即非胜者，不摄无说亦应非胜，故疏所明理无爽矣。\n疏：「不可以无用难」等者。\n谓自真如实不离识，恐彼妄谓是离识有而为不定，为遮此故不言无作。\n若尔，常住不生果，因亦于如转，彼何不遮耶？\n答：据实无作不生果等，皆是正因。真如自许不离识故，不成不定；然立因法不可双陈，故论且举常住为难。\n疏：「量云：此等实常不生果」者。\n问：宗、因既同，岂不有法成于有法因无依耶？\n答：疏但指法，不能繁词，理实应牒常不生果，一一法名以为宗也。思之可解。\n疏：「或余句无常虽不生果」等者。\n即德句中合、离等德而无常者不生果也。\n问：今他比量，他许离识实有自体，何非不定？\n答：疏主所造《因明疏》中，立自他因甄简剖析如其楚、越，而辨此论往往挥杂甘蒿犹参。今以愚度智，聊有二意：一、试诸学者而悟不耶，即《俱舍论》有斯意矣；二、余因明师于一因过不分九例；今随他语，复欲发生学者觉惠，故示纰谬。若言疏主实暗斯理，《因明疏》内何巨照然？故应不出前之二意，故因应云许是常住不生果故，简诸不定悉皆无也。\n疏：「今言常住至在异喻」者。\n即因异喻，准觉乐等宗同因异理门九句，当第八句同品分转，亦为正因。\n疏：「又不言常」等者。\n即宗、因中皆除常字，宗除觉等，不尔相扶。\n详曰：纵除常言，觉等亦但是宗同品，彼许觉等而能生果，非因同喻，故彼论云：一体、别体，彼觉为因，此体、彼体以远近觉而为因也。既言为因，明能生果。\n疏：「同喻亦非定是有性」者。\n据意喻说言非定有，觉等喻上无碍之因而得转故。\n疏：「初中有二，以德例实」等者。\n详曰：若准《疏》科，地、水、火三一段之文无所摄也，故今言者，初中有二：一、俱触应同破；二、同见无异破。初中复二，文易可知。\n疏：「其地等至皆有触故」者。\n由身得触地等，有触身得地等。\n疏：「色德至风中无色」者。\n色不依风，由此身根不得于色。\n若尔，身得地等何不得色？色依地故。\n答：根、境相对，身得风等，由地有触，故亦得之；非得地等一切之德，非自境故。\n疏：「彼以假实地等俱名地」者。\n佛法谈彼，非是他宗立有假地，即眼所见名假地也；地坚为性，实身根得。有言：眼所见水名为假地。\n详曰：不应然！眼所见水但是假水，他亦许水是眼见故。若眼所见水名假地者，更何等水是眼所见？若言：他眼不许见水，违彼此论。\n疏：「文言虽总」等者。\n结申正义，文言总也。不以论云无实地等，即难于他色即是地。自五境分，色不即地，若难他者，有违宗失。\n疏：「亦非地等是此中意」者。\n论言亦非眼见实地等者，意说地等非眼所见，实句所摄。是此意者，即是彼此相例之意。\n疏：「业至三色等性」者。\n大有、俱分是色性也。\n疏：「取声之时至名定耳根」者。\n近身之空而起取声之作用故。\n问：耳根常不？\n答：耳即是空，故耳亦常；或是无常，如本微常所生子微是无常故。然前解胜，彼论说耳即是空，故与微义别。\n疏：「虚空至数为喻」者。\n「数」字恐错，应为「不」字。空、择灭等虽不离心，不得将为喻。何所以者，空、择灭等是佛法法，今就他宗以为比量，不可将自择灭等法而以为喻。故《疏》言，就他宗比量释所以也。若不尔者，前来何处有择灭喻而云数也？\n疏：「虽有他随一过」等者。\n佛法名他，外道他故，余准可知。\n疏：「余八句一一别除为八比量」者。\n有义：九句之中，随除何句以为宗、因？言非实等，非显多量，所以者何？且如初宗言德等者，除无说句并皆等不，若不等不尽，因便不定；若言等者，余皆所等，即一宗、因已能成立所等八句，非离识有，更余为宗，犯相扶失。前已成故，由此初量总成八句，后别立一总成二量。\n详曰：《疏》意说云，九句之中随除于一，即得为量，非唯局在非实有二。余句皆有，可除为量之义。恐迷方者，依文封执非实、非有二得为量，余乃不得，故言八量。或约句数而有别别二合等义，不要令作。又复不言二合等量而无过也，为令学者得生异智故作此言。\n论：「彼所执有」等者。\n问：以非无因而难他者，即佛法中诸有体法亦不得成。他量难云：汝声应离色外无别自性；许非无故；犹如色等。\n答：宗中自教、世间、现量，自语相违，汝岂不许声离色有？下许异实因亦有此难，破亦同之。\n问：外又难云：汝七、八识应离六识无别自体；许是识性非无故；如眼等识。若离六识应非识性；许异六识故；如毕竟无等。量三支具，七、八应无。\n答：前因有决定相违过，相违量云：自七、八识应离六识有别自体；许为他识俱有根故；如眼等根。后量宗有一分他所别过，佛法不许第八与六一向相离；因亦一分他随一过，八为六依非定异故。又俗有别，真无别故，既为似立，三支宁具？故我七、八识义得成。应更审思。\n疏：「遮决定相违」者。\n外作量云：所说有性离实等三，有别自体；除无说外余六句中随一摄故；如异等句。有云：有性、异、实等三定应别有；实等所不摄故；如同异性。\n详曰：言别有者，别有其体；若尔，因有不定之过。为如同异实等不摄，有是别有体，为如无说实等不摄，有是无别体，故应依前。\n疏：「此难恒齐」等者。\n此论主言：汝虽前解我，今后责「有无恒齐」，汝今何方能遣我难？或有无齐，论主何方能遣外难？前解为本。有义：若胜论救有法，有有难令无无，亦应汝色等非无，待因故有；龟毛非有，待因故无。既许有法从因而有，无不待无；我亦有法由有故有，无法不假无法方无。\n解云：我法有因果，因果俱生灭，汝有为因起，应非是一、常。\n详曰：释旨甚好，词当疎阙，可谓白珪而犹玷矣！何所以者？无为之理为离系果及能作因，岂即生灭？若据有为，文无简故，他实、德、业虽有因起，他亦自许有无常者，岂不相扶？若偏难常，亦何不简？故今应云：我有为法有因果，因果俱生灭，汝实等法有因起，实等并应非一、常。\n疏：「莫此亦非同异性」者。\n此同异性非但不是彼实等性，亦复自体非同异性，是故言亦。\n详曰：或亦前有，前有已破非实等性，同异同彼，故论言亦。\n疏：「此中无自言相违等过」者。\n有义：此言汝执，虽能显示非自所许，然法、有法二言相违，不可说无违自语失，故宗应云：汝同异性应非实、德、业性。\n详曰：若不言「简法违有法可自语违」，「有法」言汝明非自许，今以法违，何自语过？若以言「简」亦成过者，即《因明论》天主叙彼有法自相相违之量，应非真破，亦有自语相违过故。彼既不违，此何即过？故然改宗云：汝同异性非无此理。若牒论全文而为有法，故当依《疏》。\n疏：「然今宗至应别简」者。\n若不简别直依论作，即有法成有法等失，德、业并在有法之中，复将为喻，故有此过。\n疏：「此中所言至当句为宗」者。\n即论中云勿此亦非实、德、业，是非取上言实、德、业三。彼但总非，非量破故。言故别者，释别当句为宗之义，意乃显论中无总量理。\n疏：「等取德喻」等者。\n有义：亦等总宗之喻，总宗之喻非实、德、业故，别等取和合句义。\n详曰：论中既无难总之宗，等等总喻，喻何所设？\n疏：「应非实地」者。\n「非实地」言通二义：一者非是真实之地；二者非是实句中地。\n疏：「然文唯有以性同实例」者。\n详曰：观论之意，令实、德、业同，同异性不别立性，此乃以实而同性例。又《疏》标云：难令离实等无同异性，今判论中以性同实，应笔误也。\n疏：「无别有大非实性」者。\n九句之上共有一性名为大也。\n问：何为此难？\n答：彼依相似立同异性，九皆非实，非实相似，故难令立大非实性。\n疏：「若不尔至犯相扶过」者。\n此有二意：一云，若不直责尔者，他许德上有非实性，此乃相符。二云，若不总难九句之上而共立一大非实性，即有相符，他许诸德立非实故。若九句上大非实性，他即不许故无相符。前解为本。\n疏：「前之五句现量所得」者。\n有义：今解实、德通现、非现；若唯现境，何故十句说「通非现」？又下论云：极微聚集足成根、境，亦破本计，故知实等通非现境，此即三全二句小分现量所得。\n详曰：《疏》言五句是现量境，据总聚言，不言实等一一别法皆是现量。何以知者？\n答：《疏》叙胜论诸门义中广自分别现、非现境，岂可前后自相鱼肉？若言疏主谈本六句言五现量，《疏》之上下何不说言「五唯现量」？既不言「唯」，故知《疏》意据此句中有现量境名五现也。\n疏：「非是缘不离至现量所得」者。\n此但遮实，非是缘彼离识外境智之所得，而不表是缘不离识现量智得，以彼实句本无体故。又识内境非皆现量智之所得。\n疏：「恐监持业释」等者。\n若不言缘，为言离识实有自体即是现量，论若许尔者，即自他宗皆说心等非离识故，故违宗过。\n疏：「其觉乐等亦八法中」者。\n有法名法。\n疏：「即有一分相符之失」等者。\n有义：有说缘言简相符过，此即非理。应问彼言：有法之中简觉等不？若其以简何故相符？若不简者，设置缘言岂能遮简？由此即应为简相符，于有法中先除觉等。\n详曰：此难意云：论说缘言在于法中，如何以法遮有法过？由斯即应于有法中，言除觉等便无相符。今以理观，简亦何失？连类言之可当悟矣，且如佛法对声论师立声无常。无常宗法，便简声上所有常义。若不简者，他许声常岂不相符？相符不有，故知能简。今者，实等有法之中含能、所缘，法中言缘，意遣有法能缘觉等，与立声宗而有何别？独不见许，故「一缘」言兼简相符。想应无失，请审详之。\n疏：「若论说言至说唯字」者。\n准此文意似牒外难。外难意云：彼既许有唯缘实心，论中应置「唯缘」二字。言「唯缘」者简去觉等，无相符失；缘显能缘，无违宗过。\n疏：「通缘二者至现量得故」者。\n既许一心双缘二境，二境互从，是离不离实有自体现量所得。何所以者？不可一心分之为二，是以二境，更互相从名离、不离现量所得，由是「唯言」简此不得。\n疏：「其总缘者亦所简故」者。\n其总缘中，若是离识实有自体现实得者，亦入所破，故论缘言简诸过尽。\n论：「大自在天」者。\n按提婆菩萨释外道小乘《涅槃论》云：摩醯首罗论师作如是说，果是那罗延所作，梵天是因。摩醯首罗一体三分，所谓梵天、那罗延、摩醯首罗。地是依处，地主是摩醯首罗。于三界中所有一切命、非命物，皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者，虚空是头，大地是身，水是尿，山是粪，一切众生是腹中虫，风是气，火是煖，罪福是业，是八种是摩醯首罗身。自在天是生灭因，一切从自在天生，从自在天灭，名为涅槃；故自在天常，一切物涅槃因。又传释云：彼宗自在有三身别，谓法、报、化。彼说报身居色天上，不来下生，状似世尊受用身也。其变化身随形六道教化众生，然说多住雪山北面，或在南海未剌耶山顶，法身即此论所叙是。\n疏：「遍故至能生诸法」者。\n遍故，何不于一切处能生诸法？常故，何不于一切时能生诸法，而别分也？\n论：「余执梵王」等者。\n按提婆论中叙此诸计，言大梵者，围陀论师说，从那罗延天齐中生大莲花，从于莲花生梵天祖翁。彼梵天作一切命、无命物，从梵天口中生婆罗门，两臂中生刹利，两髀中生毘舍，从两脚生首陀，一切大地是修福德戒场，生一切花草以为供养，化作山野禽兽人中猪羊等类，于戒场杀害供养梵天，得生彼处名涅槃。言时者，谓时论师作如是说，时熟一切物熟，时散一切物散。是故我论中说，如被弓箭射时不到不死，时到则小草触即死。一切物时生，时熟，时灭，时不可过，是故时常生一切物。言方者，谓方论师作如是说，最初生诸方，从诸方生世间人，从人生天地，天地灭没还入彼处名为涅槃，是故方常。言本际者，谓本生，安荼论师说，本无日、月、星辰、虚空及地，唯有火、水。时大安荼生如鸡子，周匝金色，时熟破为二段，一段在上作天，一段在下作地，彼二中间生梵天，名一切众生祖翁，作一切有命、无命物，如是等物散没彼处名涅槃。言自然者，谓无因论师作如是说，无因无缘生一切物，无染净因缘。如我论中说，如棘荆针无人作，孔雀等类种种画色皆无人作，自然而有，不从因生名为涅槃，自然是常，生一切物。言虚空者，谓口力论师作如是说，虚空是万物因，最初生虚空，虚空生风，风生火，火生烟，烟生水，水即冻凌坚作地，地生种种药草，药草生五谷，五谷生命，是故我论中说，命是食，后时还没虚空名涅槃。虚空是常，名涅槃因。\n疏：「其我至前后别」者。\n此释违也。违云：今明法执，何故论我？\n答：意可知。\n疏：「下破之中至为不定」者。\n由许声性常不能诠，下破之中，彼不得将声性为喻，而与论主而作不定，故云无喻。有云：由此不得与大乘作法自相相违者。\n详曰：不然！设许能诠祇有不定失，法自相相违过者，同无异有。今能诠因二喻皆有，故是不定。余能诠声无常为同，声性为异。思之可悉。\n论：「有外道执极微常」者。\n此师所计我法色、心皆四大造，故《广百论》第二云：顺世外道作如是言，诸法及我大种为性，四大种外无别有物，即四大种和合为我及身、心等。\n问：内外男女既有差别，能成大种亦差别不？\n答：虽大种性内外无异，然有安立形相差别。有义：顺世极微有其三类：一极精虚；二者清净；三非虚、净。所生之果亦有其三：一心、心所；二眼等根；三色、声等，如其次第三因所生。\n详曰：虽有此言，不知何据，准《广百论》此叙难依。彼论说云，内外大种性无差别，云何得三种不同？\n问：顺世何意计微为常？\n答：恐后刧成无种子故。故《俱舍论》第十二云：一类外道执极微常，彼谓空劫余极微在，何缘彼执犹有余极微？勿后麁事生无种子故，由斯此师计微常也。\n论：「若无方分」等者。\n问：彼本计微造一切法，心、心所等亦合有碍，今以为喻岂得成耶？\n答：如《义灯》释。今助一释，望能造大实无差别，然所造心无碍，能缘心不成麁，造色有碍，集成麁色宗计尔也。不可依于狂夫而无礼乐之轨，故破二师以心、心所为喻亦得。\n疏：「德句中量德」等者。\n实亦得有长、短量合，不异微、大二量体故，故不言也。有义：即是微量及短量德子微有故。\n详曰：果色之言，唯因子微可如所断，孙微已去亦名果色，云何不取长大量耶？\n论：「若谓果色遍在自因」等者。\n有义：此依宗叙，前文说云不越因量，非是本宗。\n详曰：今观论势前为本计亦复何爽？故前论云，又所生果不越因量，此牒而破。若非本计，论牒于谁？故前本计，此为转叙，亦应无失。\n疏：「以三微果等因非极微故」者。\n言三微者，第三子微。果即第七，第七之因即名为微，不名为极。所以总言，如所在因故不别言，如所在极微。极微之言，不通微故，极微、子微皆得名为所在因也。\n疏：「此中二量如次前」者。\n不成麁色及非根取二种之量，即前论云。又所生果至便违自执，两段文中而已作讫，故此不叙。\n疏：「此是宗义」者。\n大乘宗。大乘不许沙体受水，铜体受药。\n疏：「就宗难」者。\n就外道宗，彼许果色入因微中，亦许水入沙微中故，故得取沙而为喻也。\n问：大乘同处不相离色互相涉入，岂非因果体相受入？\n答：无实极微是假识变，故得涉入，不同彼宗。\n疏：「量云至如药变铜」者。\n就他为量；他许药微入铜微故，故得为喻。\n疏：「一应无次行」等者。\n此一颂文而量有五：一、彼论云：若无隔别眼所行境执为一物，应无渐次行大地理，若下一足至一切故。量云：无障隔处，此下一足时，所未至处时亦应已至；汝执一故；犹如于此。二、彼论云：又应俱时于此，于彼无至未至，一物一时理不应有得、未得故。量云：汝宗世间无隔断物，无有一法有至、未至；执是一故；如手握珠。三、彼论云：又一方处应不得有多象、马等有间隙事，若处有一亦即有余。云何此、彼可辨差别？量云：于此无障隔一方处所有多象、马，一象住地应余马等亦住此地；执是一故；如此象住地。四、彼论云：或二，如何可于一处有至、未至中间见空？量云：无隔一处象、马二居，应不得有中间空处；执是一故；如手握珠。五、彼论云：又亦应无小水虫等难见细物，彼与麁物同一处量应等故。量云：小水虫等依无流水能依，应等所依之量；执所依一故；由如无流一颇胝迦一所依色。\n疏：「不言同异至是彼性故」者。\n显有、同异既是诸法性，故论言等。若论明言有及同异，不知此二是诸法性。\n疏：「又等同异显类别故」者。\n除有、同异所余之法，非显类别。复非法性，故不等之。\n问：数论本宗不立六句，今有、同异何言彼计？\n答：彼虽不别立六句义，法体不无即名为有。法有同异名同异性，不同胜论。有说：三德名为有性，二十三谛名同异性。\n详曰：准此论破，有性不唯在于三德，故论结云便违三德、我等体异，亦违世间诸法差别。故知有性通二十五，二十五差异即为同异。\n疏：「又我等至差别相」者。\n若论其体，二十三谛即自性故，体无其差。若据相言二十三别，今约其相亦是所破，故等等之，初即约体故二别也。\n疏：「此中色等至不定过」者。\n等数量等十一种德及地、水、火，皆眼境故，若不等之有不定过。不定过云：其所说色为如声等，非色性故，非是眼境。为如数等非色性故，是眼境耶？\n疏：「如共故非一」等者。\n此交加说。若顺言者共故，非异即别非一。\n详曰：或但如《疏》亦不交加。言共非一者，有、同异性与所有法而非是一，如似共相与所相法而非是一，假、实、能、所种种异故。言别非异者，有、同异性异其所有，别别法外而无有体，体即彼故，故名不异。似佛法中所有共相，故言如共。有说：以无别故，故称为一；义差别故，复言亦异，如内宗中水波等喻，大意同疏。\n疏：「双无之言无所表故」者。\n但言无儿即知石女，何须复说无女之言？\n疏：「又此言表即同第二」者。\n第四计中有四句破，表同第一不双非难，遮同第二无所执难。\n问：且如大乘一切色上有质碍性，此名有性。色法即有，非色法无，名同异性。此之二性与色等法，亦得名为亦一亦异、非一非异，还同外道，如何破他？\n答：大乘宗义假名施设，非识外实，迷悟有别，由是悟故四句皆是；若也迷者四句皆非，故不同彼。\n问：今以四句破彼外宗，大乘正义何句所摄？\n答：有义：大乘正法非四句收，不可言故，无定性故。\n详曰：若同外计一句亦非，若依假诠通有四句而有何失？更互相望得成四句，如前应悉。\n成唯识论演秘卷第一末终\n第二本2成唯识论演秘卷第二本疏第二\n沙门智周撰\n疏：「今言离识简违宗过」者。\n问：设言异识，何有违宗？\n答：大乘宗中，异识之色不是无故。\n疏：「稍相近」等者。\n相似名近，大小俱说心为能取心即是识。有云：体即识故，谈彼心王；稍相近故，说彼心所。\n详曰：此未必然，何意心所独名相近？若似名近，何不兼心？近王名近，境相更近，何乃先破？或据一边义必通也，然成繁碎。\n疏：「对有三种」者。\n问：对为何义？\n答：谓碍也。碍有二义：一、障碍名碍；二、拘碍名碍。三有对中障碍有对，障碍名碍，所缘、境界拘碍名碍。\n疏：「境界有对」等者。\n然境拘碍能照根、识，有多差别，故《施设论》作如是言：有眼于水有碍，非陆，如鱼等眼；有眼于陆有碍，非水，从多分说如人等眼；有眼俱碍，如毕舍遮、室兽摩罗等眼；有俱非碍，谓除前相；有眼于夜有碍，非昼，如鸺鹠等眼；有眼于昼有碍，非夜，从多分说如人等眼；有眼俱碍，如野干等眼；有俱不碍，谓除前相。释《施设论》者，六足中一，大迦多衍那造。毕舍遮者，唐云食血肉，鬼之异名也。室兽摩罗，傍生类也，形如壁蛒，小者二丈，大者百尺。俱不碍者，即诸盲者。\n问：根、识各能缘照自境，何名为碍？\n答：祇为自境拘自根、识，不令于余境等转故。或自境等和合转时，于余境等而不得起故，名为碍。故《俱舍论》云：云何眼等于自境界所缘转时说名有对？越彼于余，此不转故。或复碍者是和合义，谓眼等法于自境界及自所缘和合转故。\n释曰：双问双答境界、所缘二有对也。释中有二，并以拘碍名为碍也。\n疏：「心心所法至名为所缘」者。\n显所缘有对，执犹虑托。心、心所法其性羸劣，非境不生，犹如羸人非杖不起，故彼境等是心所虑，名为所缘。此据有缘其用方起，非必正起，故过、未心亦名有对；碍缘境用，名所缘对。\n疏：「若于彼法」等者。\n显境界对于彼色等，此眼、耳等有见、闻等取境功能，说此色等为眼等境，功能所托名为境界；如人于彼有胜功能，便说彼为我之境界。此约有能，非要起用故彼同分仍名有对，碍取境用名境界对。\n问：取、缘何别？\n答：取谓照瞩，缘谓缘虑，故二别也。又《俱舍论》句数聊简云：若法境界有对亦障碍有对耶？应作四句：谓七心界、法界一分诸相应法，是第一句；色等五境，是第二句；眼等五根，是第三句；法界一分非相应法，是第四句。若法境界有对亦所缘有对耶？应顺后句答，谓若所缘有对定是境界有对；有虽境界有对而非所缘有对，谓眼等五根。\n疏：「然经部至十处所摄」者。\n亦如大乘十八界种，第六、八缘以境，对根合法处摄，从所生现十八界收，此亦相似。\n疏：「正理论至别有色故」者。\n问：有部亦尔，何乃诤耶？\n答：正理难意我麁细实，可细从麁在十处收。汝麁既假，云何实细从假十处非法处耶？经部意云：虽假实殊，随所成麁在于十处非法处摄，故有诤也。\n疏：「萨婆多等麁细俱实」者。\n等说出世及说假部。说假部计蕴门皆实，说出世言出世并实，故麁细色在蕴，出世悉皆实故。故《疏》等言等此二宗各小分也，余部全同；或复全异，故不等之。\n疏：「五根等，亦摄在中」等者。\n问：此量对谁？\n答：略为三释：一、对有部，五根、境等摄入宗中，故无不定；若对经部有相符失，经部根等皆是假故。虽破能成，为遮不定，兼破根等，亦无失矣。二、对经部，五根、境等摄入同喻，论意但破能成微故。三、双破二宗，然别作量，若以一量破二宗者，进退有过，思可知也。第三义备，前二理通。\n疏：「无为至无不定」者。\n非色喻言摄无为等，无为无碍，不成衣等，故入同中，故彼不得将为不定。\n疏：「此二量破经部」者。\n详曰：以折宗法而为其因，成非实有，通前三量亦应无失，已成宗法得为因故。\n疏：「极微有方分理不应成一」者。\n以一极微对六方面名有方分，既有六方所对不同，能对之微云何体一？应立量云：所执极微，体应不一；可分折故，有方分故；如诸麁色。\n疏：「不然，因有随不成」者。\n若以此文对经部者，无方分因便成随一，经部不许无方分故。\n疏：「为量同前」者。\n同前承光发影中量，难彼极微令有方分。\n疏：「聚应如极微」者。\n一极微处若有六微，应诸聚色如极微量，展转相望不过量故，则应聚色亦不可见。\n疏：「触与不触皆应有分」者。\n若相触者，相对碍故，理有方分，设不触著，拟宜六方亦须有分。若不尔者，何名对色？\n疏：「聚不异无二」者。\n聚不异言，牒有宗救，聚色与微而无异故。无二之言，天亲难彼，聚色应无影、障二也，即极微故，犹如极微。\n疏：「此结非」等者。\n既破极微非实有已成。前量云，外有对色定非实有，因乃无过。\n疏：「此非他心等境」者。\n他心智者但缘他心，不缘根故。且依凡夫六识散心之所不得，第六虽缘然非现得，故必除之，理实余圣非定六识亦不得也。其第七识因中，自他皆不缘根，果他不许，故亦不简。\n论：「以能发识比知是有」者。\n泛明比知略有四种：一、以因比果，如观现法有引后用，知所引果；二、以果比因，即观现法有酬前义，知能引因；三、以体比用，观所成法而知作者、作具差别；四、以用比体，观作者等，知所成法。今论所明以果知因，由用比体。\n论：「外有对色理不成」等者。\n论中意明五根但是内识变现，为下自明五尘境故。然有对言及内识变义该根、境，疏主因叙诸宗五尘，不说此文是明尘也。故总结云心外有对，前已遮破，故此诸根但是内识之所变现。\n若尔，何故引《观所缘缘》颂义而以为证？\n答：意取识变一边为证。有义破云：《疏》说此说所缘之境是识所变，非外微成，今不依此。若已显境是内识变，何故次下复云眼等外所缘缘理非有耶？明知此文但显五根是识所变。\n详曰：谈何容易而见弹斥，《疏》何有云此说所缘岂不自加？又《疏》前科分明自指根、境等别，明《疏》不谬，当审寻之。\n疏：「有以过去五识相分为五尘」者。\n是过去世五识所变相分熏成后生现行，今为识境，故《观所缘论》云：或前识相为后识缘，引本识中生似自果功能令起，不违理故。\n疏：「不见香、味通假」者。\n虽无明文，以理言之亦得有假，如和合香可许是假。故《瑜伽论》五十四云：空行风中无俱生香，唯假合者，既云假合，明知是假，味中必有和合之味类香，通假。\n疏：「谓曾现见色」等者。\n释论解云：曾见色者，谓能持过去识受用义以显界性；现见色者，谓能持现在识受用义以显界性。\n释曰：受者，取也，即释前现见。义者，是境，即明前色由能持识根方取境，故举所持以明界也。此但明界，界谓能持，不言眼义。或持识者，显其界义；受用义者，明其眼义。\n疏：「及此种子」者。\n释论云：谓眼种子或唯积聚，为引当来眼故。或已成就，为生现在眼根。\n释曰：由此种子能生二世现行眼根，眼根因故亦名眼界。故彼论云：故此二种名眼界者，眼生因故。二世眼种名为二种，因义名界，总以持、因二义名界。然《瑜伽论》五十六中，六义名界，恐繁不具，余根准此。\n疏：「由本熏时」等者。\n根实唯种，由熏种时心变似色，《对法》据此熏时似色，名为现色，余根亦然。\n疏：「对所生之果识」等者。\n能生果法名为功能，现行色根能生识果，据此假说现行色根，名为功能，功能即是种子异名。\n疏：「功能生识」等者。\n大小皆许根名功能，所以论云，发眼等识名眼等根，举功能显，由体有诤故论不出之根体也。\n详曰：或唯现家会《所缘论》名功能意，彼言功能据极成说，虽实现色是眼等根，由不极成故彼不说。\n疏：「下破所缘缘至第三结正义」者。\n详曰：捡下文中归正义处，乃是总破有对色中大文第三，除此更无归正义处。破有部后，虽复结云许有极微尚致此失，然无归于正义之处，以理应云后总结也，即是复云许有极微文等是也。或可文言况无识外真实极微，即正义。\n疏：「外人执他身心至故今非之」者。\n有义：此亦不然，论文但破有对实色不破心故。又理非有，指前破文，前但破色不破心故。但言义便故总叙宗，非文意者即无有失。\n详曰：虽复本意破外有对，论今以彼所缘缘破，所缘缘宽，有对义局，以宽成狭破他心等，非自亲缘斯有何失？若不许者，即此论标「所缘缘」言，摄义不尽复不定失，他许他心虽是所缘非自识变，是自外故，故知论意总包一切所缘缘也，不得说言非文意也。又疏意云：他心、心等非自亲缘缘，非所缘，不斥心义；云何难云：论但破色不破心耶？难失疏旨，得论玄妙，《疏》诚可观。\n疏：「诸预流」等者。\n一刹那顷受等心所还能自缘。\n问：何独初果？\n答：一切皆得，凡夫不明，所以不说。预流初圣，故举例余。\n疏：「此即总牒，共许所缘缘义」者。\n有义斥云：若牒共许，何名汝执？又自宗义次前已说，何须重说？今辨亲缘，岂大乘中能引自识，是此所引亲所所缘？\n详曰：所缘缘者，为境生识，此之名义大小通许，名之为共。非言此缘体性差别，一切率同名为共也。亦如因明共比量义，而所诤宗实不同故。前标所缘辨自识变，未明何义名所缘缘；今牒共许所缘缘中，他所许义，言执何违？何有重失？难引自识例，此知非。\n疏：「法必有体至是所缘」者。\n有义：彼似境相非是所缘，属能缘摄，故说似境名所缘者，必不应理。\n详曰：此盖似破，于无过中妄生过故。《疏》谈彼意识上必有似境之相，其色等境方名所缘，不尔便非，何以故？能缘无彼取境用故。又如眼识缘色之时，识上若无似境之相，色境名为眼所缘者，色必应为耳识所缘，耳识亦无似色相故。若不尔者，比量相违；若许尔者，有杂乱失，由此要须有似境相，然《疏》文约而义繁也，长披审思幽旨方悟。《疏》中不断似境之相属所缘也。又《疏》次云，其似境相即是行相大小乘别，解四分处必自明也。\n疏：「今以为喻意取小分」者。\n但取非缘一分为喻，名为小分。\n疏：「以五识是有法所收」等者。\n无过所以如《灯》具辨。\n问：本成和合非五识缘，今意在法，五在有法乃成和合，非是意缘，何关五识？若尔，颂中何言五识？\n答：五虽有法，亦名所立，故如《瑜伽》：「云何所立有二，谓自性、差别理门？」亦云；「但由法故成于法。」如是成立于有法。\n问：法中言设，明非实许；第二月上设五所缘，理竟何失而于法中要除五耶？\n答：他许自违，纵他名设，他元不许，云何称设？\n详曰：历观群典设有二途：一者，他许自宗不许而有设言；二者，自他虽总不许，为有所夺假纵于彼亦复言设，即摄大乘设许经部色、心互为无间缘义，如下当悉。第二月喻，他虽不许为五所缘，为夺于缘，纵许所缘理亦何失？同《摄论》故。若准此理，彼颂五识在于法中亦应无爽。当更审思。\n疏：「亦非法性」等者。\n性者体也，无实体故名非法性。\n疏：「义须加减」者。\n或有疏云，不须加减。略为二释：一云义是，「不」字非也，然有无境虽皆所缘，但意所缘非五识境，据义而言当须加减，非文不正须加减之。二、「不」字正义言谬也，彼文既正。第一解中不须减出「五识设所缘」等五字，但如初作五在有法，即无过故。二释俱通，后解稍顺。\n疏：「然触至不同长」等者。\n但地等增名澁、滑等，不同长等相形待立。\n问：长、短何故聚、集摄耶？\n答：若约相形即相待假，据多法成名聚集假，亦不相违。\n疏：「如命」等者。\n大宗命根体是假法，意所缘缘，证自五识缘识内假。\n疏：「五识上无彼极微相如眼根」者。\n问：因言五识无极微相，喻上眼识无彼根相，根与极微二既不同，云何能立于喻得转？\n答：准《所缘论》，因中但云于眼识上无彼相故，省极微言，即无过矣。以根等喻五识，亦无彼之相故。\n疏：「若彼救言至准量亦尔」者。\n详曰：亦可以量难微隐相。量云：未和合时，和合之相亦应显现；体即和合之极微故；如已合时。\n疏：「虽有多相」等者。\n如一色上有苦、无常及爱、非爱乃至微圆一切等相，故名为多。五识唯缘色等自相，言一分也。\n论：「有执色等为此所缘」等者。\n众贤师义具如疏明。又《正理论》云：色等极微散未合时，同毘婆沙及经部师非五识境，以识上无极微相故。多微聚集展转相望，一一极微有麁相生，方眼等识所缘之境。且如七微共聚相资，各各有一麁相而生量等七微。然此麁相唯现在有，虽是质碍互相涉入，如经部者所造之色。又与能生因细极微必得同处，如经部者能造所造互相涉入，故缘麁相必缘极微，以同处故。然和合相虽说生言，非异能生别有体性，但本极微无有麁相。今和集已，体虽不改相转成麁，故说生言，非如本计多微共聚共成一相。\n疏：「问眼缘心土至何理不齐」者。\n此难意云：如缘自相，为更变相方乃缘之？为更不变即能缘也？若不变者，便同正量，正量缘境不变相故，有部缘微亦无相故。余准可知。\n论：「然识变时顿现一相」等者。\n问：何故大色不合微成而顿变耶？\n答：无实极微能生麁色，所以顿变不以微成。故《瑜伽论》第三云：于色聚中曾无极微，若从自种生时唯聚集生，或细、或中、或大，又非极微集成色聚，故知麁色而但顿变。\n疏：「形量大者体是实有」者。\n问：瓶等顿变亦非微成，何故名假？\n答：传有两释：一云：瓶、盆等相虽识顿变，然唯是形，故说名假。今说所缘识顿变者，意显色故，故实非假。言一相者，理实是形，今以形色标于色相，必无有违。二云：瓶等顿变但四境相，故四境实说为瓶等，故名为假。后说为胜。\n疏：「后如悔」等者。\n悔体虽有痴增名悔，待于无痴说痴为悔。\n疏：「非如青等相待仍实」者。\n青对黄等而得青名，然不得说青名为黄；如短待长，非但不得名之为长，必复不得定名为短，所以不同青等显色。\n疏：「无别缘假」者。\n要兼实缘，无能离实而别缘假。\n疏：「唯意得之」者。\n意识能得彼别假也。\n疏：「名缘假」者。\n但言缘假，五识必能缘彼依青分位假故。\n疏：「然依他至所折色说」者。\n而言此微为依他者，但依所折色体说也，微体实无非依他也。\n疏：「由五缘故佛说极微」者。\n按彼论云：建立极微有五胜利，谓由分折一合聚色安立方便，于所缘境便能清净广大修习，是初胜利；又能渐断萨迦耶见，是第二利；如能渐断萨迦耶见，如是必能渐断憍慢，是第三利；又能渐伏诸烦恼缠，是第四利；又能速疾除遣诸相，是第五利。\n释：第一破常而证无常；二、知无常不计我等；三、既无我，我俱憍慢必能断灭。四、断见慢已于彼境界伏惑不起；五、由伏惑故不取相，能除法执。或五胜利即三解脱，初之二种空解脱门；第三、第四无愿解脱；第五一种即无相门，行相易准。\n疏：「更无细分」者。\n按彼论第三云：然色聚有分非极微，何以故？由极微即是分，此是聚色所有，非极微复有余极微，是故极微非有分也。\n疏：「非肉天眼境」等者。\n问：何所以者？\n答：按彼论云：以彼天眼唯取聚色中，表上下前后两边若明若暗，必不能取极微处所，由极微体以惠分析而建立故。论标天眼、肉眼类知，故不别释，即余三眼皆缘极微。\n问：惠、法二眼以何为体能观极微？\n答：以慧为体。然本、后智分为两释：一云，二眼皆后得智，惠眼观空，法眼观有；或二种眼通观空、有。\n若尔，空者云何缘微？\n答：缘极微空，空智得缘。二云，惠眼观如即根本智，法眼观空即后得智。\n若尔，惠眼云何缘微？\n答：缘极微如名缘极微。\n详曰：今依后解。有所凭故。《对法论》云。真如唯是圣惠眼境。故知惠眼而缘真如\n问：佛眼体何？\n答：有二义。一云：因别法、惠，果总佛眼。故《智度论》云：犹如四河而至大池，总名为海。二云：无分别惠以为其体，与惠、法眼体有别故，或以大悲名为佛眼。\n详曰：前解为本，《智度论》文自明解故，后释大悲义亦局故。\n问：按《智度论》四眼至佛总名佛眼，云何极微非肉、天境？\n答：为二释，一云：虽至佛位亦能缘微，因位不尔，不同惠、法因，果皆能以微为境。二云：而言佛眼能缘者，但取一分慧为性者，肉、天至佛虽名佛眼，以体非惠故不缘微。后释为胜。\n问：大乘极微岂无本质？\n答：圣教既云「以假想惠分折建立」，何有本质？有义：极微有二，一者本性；二影像相。言本性者，佛、大菩萨以神通力折彼大地而为极微，故名本性。\n问：《瑜伽》等论但说惠折以为极微，此即影像，何有本质？\n答：对敌申宗略故不说，稍同外故。故《顺正理》三十二云，极微有二，一实；二假，实谓极成色等自相，于和集位现量所得，假由分折比量所知，恐滥有宗故但说假，理实大乘亦有二也。而言聚色无极微者，亦准此知。岂于自宗无细碍色？又大乘中非由散微集成聚色，说聚色无，折聚成微义不违也。又菩萨等作水等观，变于本质根、尘等类皆为水、火、金、银、苏等，何独微观不能变彼本质成微？若许成微，云何不许有微本质？\n问：既有本质，云何名假？\n答：且本质微第八所变，非识外故，不同余宗，故说名假。然有质碍故说为实，本质极微异熟相故不熏成种，其影像微非如本质有质碍用，故说为假；作所缘缘生眼识故，说为实有，影像相微熏成种子。不尔，后识无影像故。\n问：于色等处何处所收。\n答：质、影二微唯法处收，唯意境故。又与影像同一种故，质十处收，影必应尔。\n详曰：仰观所断理则富矣！教尠证焉。今据大宗粗申皂白，本性微略有五失：一、义无凭失，大法王御宇，迷者目决于金言；上士韬光惑者，断疑于玉牒，玉牒攸载可顶载奉持，出自人情固踌躇叵据。今所立义圣教逈无，欲令学者何凭信入？二、违圣教失，按《瑜伽》五十四云。\n问：何故极微无生无灭。\n答：由诸聚色最初生时全分而生，最后灭时不至极微位中间尽灭，犹如水滴。复由五相应知，名不如理思议极微，谓于色聚中有极微自性而住，或有生灭；或谓极微与极微或合或散；或谓众色极微积集；或谓极微能生别异众多聚色。又《显扬》十八云：谓诸极微但假想立，自体实无。若言有微，岂不违上诸圣教耶？若言前教据无散微成聚色等，名无极微。不障折麁所成微者，此非善救。折麁之微即最后灭，何非有灭？此所折微后合成麁，何不名生？岂所折微永不合耶？又聚色中即有二分，大圣所折极微自性又所折微，更互相望亦有合散，色聚亦有微量积集，亦得名为别生众聚，何意《瑜伽》总判名为无生无灭，不如理思？又所折者体既不无，诸论云何判无实体但假想立？若言，诸论对敌申宗恐滥外义略不说者，亦非成救自许实微元总，不说何名申宗？既许假实两种极微，何独说假即申宗矣？又微自许恐滥不说，三科他有必应惧滥大乘不说，若云三科同故，故说，亦为不可。若据名同，极微亦尔；若约体说，小大三科体性假实种种亦异，云何名同？又本质微第八所变，非识外故，故名假者，即根、尘等第八亲缘并名假，眼等五识亲所缘者，类亦应然，非识外故。此等不然，彼云何尔？故知本无故教不说。\n问：岂佛、菩萨不能折麁为极微耶？\n答：亦不能折至于极微，故《瑜伽》云：不至极微中间，尽灭犹如水滴。释乃至神通分散聚色，而灭其麁，犹麁不至极微之位，中间灭尽犹如水滴，从大至小亦不得至极微位也。所以尔者，以聚色中无极微性故。若佛、菩萨折麁成微，教亦应说，教既不说，无乃意乎！三、纵有不熏失，设佛、菩萨折麁成微，此微菩萨六识缘不？若不缘者，既自第六观心所折，何得不缘？自在位识诸根互用，所折之微既许实色，如何不缘？若言缘者，何不熏种？未果满故，故不应言本质极微异熟相，故不熏成种。若言异熟不熏成种，不障余六熏成种者，何乃不言？若言易知故不说者，异熟不熏，谁之不悟何即说之？四、无因种同失，若质、影微皆熏成种，容可影、质二微种同。自断影熏而质不熏，因何而得二微同种。若言质微虽无新熏，而有本有与影同种者，理亦不可，因佛、菩萨折而方立云何本有，故不可言本、影同种。五、假实种同失，设质、影微共同一种，影假质实，实假不同，如何种共？若许尔者，心、色等异应皆同种，许即违教，不许违理。由斯五失，立本、质微甚难依也。若影像微许熏种者，过亦多种，广如灯辨。\n疏：「此义虽通」等者。\n依止名身通诸根矣，而身根胜得总身名，余立别称。\n疏：「前已破表至今更破无表」者。\n前破对色，表亦在中，而已破讫，今为外人于总色中别执表实，故更破之。破表令无，名破无表；不是破彼无表之色名破无表。\n论：「若言是形」等者。\n彼以总身一分形色而能表示自发业心，故说形色名为身表，身所造业名为自业。故《成业论》云：「此中有说，且身表业形色为性。谁之形色？谓身形色。若身形色，何故前言身所造业故名身业？谓总名身一分摄故，名身形色；依身大种而发生故，名身所造。以总身言于别亦转，此能表示自发业心令他知故。为显此义，故说颂言：由外发身、语，表内心所思，譬彼潜渊鱼，鼓波而自表。形色者何？谓长等性。何者长等？谓于彼生长等名想，此色处摄。」\n论：「若言是动」等者。\n动谓行动，行动即是色处所摄。故《成业论》云：「有说身表行动为性，何名行动？谓转至余方。此摄在何处？谓色处摄。何缘知此转至余方？谓差别相不可知故。」\n释曰：既差别相而故知有动至余方也。《俱舍》亦云：动名身表，以身动时由业动故。\n疏：「虽彼自宗至无不定过」者。\n详曰：或可因中以言简之，应云：除色、心等是有为故，或色、心等摄入宗中，皆无不定。虽本破动，为遮不定兼破色、心令刹那灭，违他顺己亦无过矣。\n疏：「谓灭应更生至无不定」者。\n详曰：住不更生，待因之因于住得转，何理不得成不定耶？若住非灭非不定者，夫不定者唯对宗法，灭既有法，住虽非灭，何废不定？由斯住相摄入宗中，或因中简即无过矣。\n论：「非显非形」等者。\n按《成业论》云：日出论者作如是言，诸行实无至余方义，有为法性念念灭故，然别有法心差别为因依手足等起，此法能作手足，物异方生因，是名行动，亦名身表，谓色处摄；虽亦名动，然念念灭不至余方，与前计别。\n疏：「五天有五论师」者。\n按西域传，东天马鸣，南天提婆，西天室利罗多，北天鸠摩罗多，中天龙树，具如彼辨。\n疏：「岂以显等为表知」者。\n见佛相好色身生敬，此所见色但名显色，无表示故。触等准知。\n疏：「或复语」等者。\n问：前解何别？\n答：前释但言语能表了而不分别；后解分别，由其语声有假名等而有表也。\n疏：「识变简经部」等者。\n问：身、语二表，经部、有宗俱非识变，何故身表而言识变即简有宗，语表识变即简经部？\n答：经部执有动为身表，真、似相对，似简真动；有宗不然，故识变简。有宗麁实，故声是实，所以似简；经部不然，但识变简，各据一义亦不相违。\n疏：「谓身勇身精进」者。\n勇谓策励，精进谓勤。由二在内不示他，故名为无表。\n疏：「心勇等」者。\n此心勇等者心所所摄，今明于色故不取也，文同表矣。\n论：「然依思愿」等者。\n有义：定道亦依誓愿所起思立，谓将起彼定、道惑时，愿云：「我当许时入定，由此便能引起胜思遮于恶色。」假名无表。又约自性言但依思，若通眷属，即依俱行心、心所立，义亦无违，能遮恶惑通相应故。如二定体眷属而言，依二十二心等种立。若自性者，但依能厌惠种上立，今此必尔，圣说依思业自性故。\n详曰：入定起愿，但为出定时分限也，不缘于惑而方发愿，与别解脱愿有别也，不可为例。又彼眷属通依余立，有理无教，理亦难据。何所以者？若以二定依多种立例惑同者，别解脱惑理亦应尔，思种同时有多种故。又应表惑亦依现思相应法立，若言此等无遮恶能故不依立，定、道相应何得即有？若言非胜复非业性而不立者，定道应尔。若表惑及别解脱亦依俱时种及相应，理即有也，而教未见。\n论：「善恶思种增长位立」者。\n此散无表何要依种？若不依种，受惑已后散乱等心，应不名为具律仪等，为遮此过故依种立。故《成业论》云：若三种业但思为体，于散乱心及无心位，尔时无思，如何得有名具律仪、不律仪者，由思差别所熏成种不损坏故；名具律仪、不律仪者，故无有过。\n疏：「殊胜思」者。\n简下中思不发无表者，按《成业论》云：思差别者，简取胜思能发律仪、不律仪表，由此思故熏成二种殊胜种子。依二种子未损坏位，假立善、恶律仪无表。\n疏：「犹现无依诸福业事」者。\n无依之义略有两释：一云，依谓所施财物等类，此财物等是业所托名之为依。今者虽无所依诸物不起身业，但闻诸善而起深心随喜恭敬，而于身中福亦续起，此所起福名无依福。二云：非唯起心亦身恭敬所增之福，但无施物总名无依。\n疏：「施主远处」等者。\n此有依福，即所施物名之为依。故《俱舍论》第十三云：如契经云，善男子等，成熟有依七福业事，若行、若住、若寐、若觉，恒时相续福业渐增。释七福事者：一施羁旅客；二施路行人；三施病人；四施侍病人；五施园林；六施常食；七随时施。如是七种有所依事，故名有依；善故名福；作故名业；思托名事。\n疏：「若新熏种」等者。\n难陀师义，唯是新熏，而于彼宗分为二释：一云，种子念念体增，即如《疏》辨。\n若尔，后时既无现熏种，云何增？\n答：由发惑思能熏力胜合所熏种，后后体增；如水、土等有胜功能令麦等种生芽、茎等种种多果，惑等种体既复倍增，有依、无依福业事等亦体增也。二云，增者但种子上能防恶惑七支功能而倍倍增。何所以者？要现熏习种方生故。又若体增后时现生从何种起？不可有生、有不生者，种势等故；后亦不得多种共生，违世间故，故但用增。\n详曰：虽有两释用增为正。\n疏：「若新旧合用」者。\n此护法释，传有五解：一云体增，体有二种，一新；二旧，唯新熏增而非本有，本有势力不及新故，又非今时思愿起故。二云由发惑思合新体，增本有用增，依体增立。三云新旧，悉体增长，依二增立。四云新种用增，其体不增，本有体用皆悉不增，理同前师，寻可知也。五云本亦用增而体不增，然唯本有俱为一释，如《疏》所明，三师合论总有八释，皆用增胜，正如《疏》断。\n问：无表之色依表种立，表种既多，为依何立？\n答：正释如《灯》，传有五解：一云：第三羯磨末后念心，若住求惑等流善心，即依此种而假建立。若于此时起住不同分心，或在无心，即依前位近因等起末后心立。二云：始初乞惑乃至第三羯磨后念所熏成种，期心满故皆可增长，故可总依多种假立。\n若尔，如何初念唯立一具七支无表色耶？\n答：种虽有多，各各有能，唯防一具身、语七支，故说初念唯有七支，实非唯七。又种子和合不可分别，势力既同，总立无失。三云：唯依近因等起末后念心思种子立，非依多种无有前失，此一念心近能发惑故唯依此。四云：唯依近因等起初念心种，发身、语中，此最胜故，身、语因此成善、恶故，后皆随转，非转因故，如刹那思性不定故，由此最初能发无表。五云：近因等起中，无论初后，但最胜者事究竟时，思种增长能发无表。有义断云：可依第二胜思相续，功能力齐有依、不依所以无故，非如有宗表唯一念。大乘身、语既相续流，能发彼思皆名表故。故无表色依多念思，但表皆能发无表故。律仪既尔，不律仪等准此应知。\n详曰：观此断意其理非无，然稍杂乱，转与随转有何差别，近因、刹那二起何殊？许于初念有多七支，复无文故，故第四释理最为胜，余皆有失思准可悟。又新熏等前有八释，以今无表所依种义所有五释历彼前八，一一有五成四十释，其正不正量可知矣。\n疏：「初熏种时旧亦生种」者。\n现行熏彼新熏种时，本有旧种亦复抟生一种子也，即是四法同时起也。此非正义。\n疏：「又简远近」等者。\n审虑决定远近如次，皆是所起身、语加行，加行之中分远近也。\n疏：「及与刹那」者。\n其动发思发身、语者多为近因，为因引起身、语二故，故名等起。能起名起；第二念后心、心所等但名刹那，刹那刹那自相引起。近因起者，名之为转，依彼现、种立表、无表；刹那等起，名为随转，随前转故。不依现、种立无表等，以非决定是善、恶性起身、语故，由有随转业起分明，故立有也。\n疏：「彼决定得色名因」等者。\n诸律仪惑悉皆能止身、语恶色，《显扬》据此故能止惑，从所止法以立色名。若发身、语诸惑不定故，彼不依所发身、语而立色号。\n疏：「定道合说」者。\n彼《显扬论》定、道、别脱三惑合说，云依不现行建立色性，三皆能止恶身、语故。\n疏：「此显差别」等者。\n此唯识论显随心惑及不随心二惑差别，故别脱言发身、语也，定、道不必皆能发故。\n问：律仪防恶，恶通三世，防何世耶？\n答：传有三释：一云，通防三世，过、未虽无，依现立故，故防现在义即防三。二云，唯防现在，过、未无故。三云，唯防未来，过、现已起，防无用故。\n详曰：初释为胜。如无漏见依《瑜伽》等，亦得说言断三世惑，此亦应尔，至下当悉。\n问：发惑之思愿遮恶色，恶色既七皆是所缘，应熏七种依立无表。\n答：如二定体依能厌立，此亦应然，依能遮种。\n疏：「非是表」者。\n不发身、语但名无表。\n若尔，何故名正语等？\n答：止恶身、语名正语等。\n疏：「如发身语思」等者。\n不示他故，非种子故。\n问：道相应思非表、无表，而依何法名道律仪？\n答：且约别脱依种子立，道相应思非种子，故云非表、无表。非尽理也。\n疏：「又望不同」等者。\n望发身、语而名为表，据防恶色名为无表。\n疏：「不尔」等者。\n此显理也。八地已去及乎，如来既恒在定，六纯无漏，岂可不有身、语表耶？《疏》虽三释，后解为正。\n疏：「不发善身语」等者。\n据八地前及八地中不发时说。\n疏：「然无无表」者。\n章有两说，今《疏》同章第二师说。\n问：表义云何？\n答：后思表前思，名意表业。\n问：前思已灭，何所表耶？\n答：如第三羯磨无心之时方名表者，表前方便思，故得名为表，此亦尔也。又思见分及自证分更互相表，名为表也。\n疏：「三业无表皆假」等者。\n按《佛地论》云：虽有毁犯制立学处，但假安立而非实有；诸无表业唯以不作为其性故，亦非实有。\n论：「能动身思」等者。\n按《成业论》释三名云：身论诸根大造和合差别为体，积集所成是为身义；业即是思差别为性，有所造作是为业义；思能动身说为身业，令身相续异方生因；风界起故具足应言动身之业，除动身言但名身业，如益力油但言力油，如动尘风但名尘风。语谓语言，音声为性，此能表了所欲说义故名为语，或复语者字等所依，由「带」字等能诠表义，故名为语；能发语思说名为业，具足应言发语之业，除发语言但名语业，喻同身业。意谓意识，能思量故，趣向余生及境界故说名为意；作动意思说名意业，具足应言作意之业，或意相应业，除彼「作」字及相应言但云意业，喻如前说。略提大意，具如彼辨。\n论：「能动身思至说名意业」者。\n问：思有四种，三如论辨，第四刹那，此何不说？\n答：有义：刹那等起三性不定，罪、福二行彼非定依故。此说业不论第四，若末后思性类同者即动发收，第三通转及随转故，故不别说。其初二思望身、语业远因等起，动发近因，由此应言远因等起必初二思。有初二思非远因起，如邪见俱不发身、语。近因等起必动发思，有动发思非近因起，如刹那思。\n疏：「问若发身语思」等者。\n有义：今不依此，如所熏种虽非是色，而能防色假名为色何妨？现思以非色故，虽不能表而能发色，假名表色。然疏主意近觉知非，表、无表章许名表也。\n详曰：《疏》无误也，不同色、声有示他义为实表色，不同种子有相续义为假无表，云非表等，不障以为假表色也。若不尔者，后既知非章中许表，云何于疏而不改耶？岂故欲将迷学者乎！《疏》既不改，故知不谬，本意如前。\n疏：「造作于心」等者。\n问：若造作心何非意业？\n答：彼唯动意，今此复能动身、语故，故非意业。有云：此思能起身、语所起身、语有所造作。有义：由发动思能起身、语即名造作，身、语是思所造作故。\n详曰：《疏》释为正，故下论云：思谓令心造作为性，于善等品没心为业，驱役自心令造善等。彼既明文，此何不许造作于心名有所造？不可说彼唯明意业，文无有简通明思故。复云心令造作善等，岂身、语二无善等耶？令心既是造作心义，余解纰谬思可知矣。\n疏：「道有二义」等者。\n有义弹云：言游履者是所缘义，此且非理。若对现在说过名前，过去无体何名能履？若对未来现在名前，未来未生何为所履？若引发义名游履者，理亦不然。其引发者是通生义，既前二思是能引发，道义即是前审决思，如何所引第三名道？\n详曰：《疏》立无违，弹者似破，现在名前，未来名履，岂不许意缘未来耶？若许缘者，所缘名履竟有何失？若言，引发是通生义是审决者，难亦诬谬。设纵引发是通生义，何唯审决？岂发动思非通生耶？若言非者，违诸圣教，三业皆能招异熟故。又《疏》但云所引发义名所游履，而不说为属能引也；且犹荒野本无路径，后因人履其路方有，此道岂非人所引耶？发动所引而得道名，于理何失见弹斥乎？\n疏：「身语是业道义」者。\n业道之义，义即境也。\n疏：「不相似故」者。\n不相似故名不相应，不似色、心质碍、缘虑。\n论：「非如色心至有体可得」者。\n有义：非《疏》释云，因非如色等现量所得，非如心等比量所得，作此立因；因不定失，彼说无为非如色、心二量所得体相可得，应言许是有为非如色、心质碍、缘虑二量所得体相可得者，即无不定。\n详曰：《疏》已简云，自无为法举色等等，他宗无为非此所许，遮过已尽，何有不定？准有义因，乃有相违决定过也。相违因云：许非虑碍及假无为，为、无为中随一摄故。如实无为，宗义可知。又岂彼宗不许圣者证得无为？若许得者，无为何非现量所得，除现量智更有何法能证无为？若言不同色、心而得名非得者，亦为不可。喻取少分，有现量得即为喻也。\n疏：「又择灭等非此所许，亦无不定」者。\n有义：此亦不然。共比量于他有不定过，名不定故。故但如文即无不定，无为亦如色、心、心所体相可得，非无体故者。\n详曰：若共比量犯他不定即为过者，何有正量？且如九句第二之因，亦犯他宗决定相违，以彼自许有声性故。域龙何乃断为正因，及将此因声、胜相对便为不定，以此故知，共比量者违共及自方名为过，违他便非。不尔，乃违诸教理也。又言无为如色、心等非无体者，为自、他耶？若他无为许之心外，心外不有何言非无？若自宗者，何乃不有他不定耶？若言非许无不定者，与《疏》何别？虽有异端固难为据。\n论：「非异色心作用可得」者。\n如《疏》具简真如等法不定失矣。有义：说因应云许是有为或无为不摄，非异色、心及诸心所作用可得，即简不定。\n详曰：自宗无为非定异心，他宗无为非自共许，何有不定须加论乎？\n问：色、心、心所为即是因，为不尔耶？设尔何过？二俱有失。若云因者，因但取彼不异色、心作用之义，岂取彼体又因是彼有法之义？若实色、心依假得等，岂非倒乎？若非因者，成非实宗，实色、心等岂非异喻？因于彼转，何非不定？色、心亦非异色、心等有作用故。\n答：为二释：一云因摄，虽因正取非异作用，色、心乃是所不异法，故在因收，正因依宗无倒依失；二云异喻，因应加云，许无虑、碍非异色、心及诸心所作用可得，便无不定，色、心异喻，有虑、碍故。二释任取。\n论：「毕竟无」等者。\n按《瑜伽论》第十六，说有五种无：一、未生无，谓未来诸行；二、已灭无，谓过去诸行；三、互相无，谓诸余法由所余相，若远离性，若非有性，或所余法与诸余法不和合性；四、胜义无者，谓由世俗言说自性，假设言论所安立性；五、毕竟无，谓石女儿等。\n论：「或余实法所不摄」等者。\n有义：《疏》说假实相对因，谓假法之余乃实法之余，此非理也。彼宗得等皆是假法之余，实法摄故，因便不成，故今别说除不相应外余色、心等，实法不摄故。\n详曰：依观《疏》中重叠简略诚无过矣，何枉剩焉？故疏简云：此中余言，显色、心等所不摄也。既云色、心之所不摄，岂不遮彼随一过耶？又《疏》复云：不言许者，随一不成，此乃显得他虽实摄，明自许得实法不摄，故置许言。许言有二：一许色、心实法不摄，自他皆许，敌者许得亦非色、心；二许但是实法不摄，唯自宗许。许言宽狭，简过乃穷，《疏》何非理？\n疏：「不能起因有三」者。\n外以三因明得能起，即下论中外救等是。\n疏：「论主六难」者。\n以六个难而破三因。\n论：「未得已失应永不生」者。\n问：未来应生，阙缘不起亦名已失，此定不生，得非择故。今难：于此岂不相符？\n答：论中言总，量应简之。\n论：「一切非情应永不起」者。\n彼宗不许他身、非情而立得故。故《俱舍论》第四云：非他相续，无有成就，他身法故，非非相续，无有成就非情法故。\n释曰：若成他身，有趣身业自他杂过。非非相续，谓是非情，若成非情便坏法性，为是有情，为非情耶？\n疏：「须即缘」者。\n即无漏智欲缘真如而即能缘，由智有种能起现缘。\n疏：「前何须」者。\n不离有情法自成就，讵假得乎？\n疏：「后即无故」者。\n离有情法，法体即无，如龟毛等，何依立得？\n论：「然依有情至立三种成就」者。\n问：得、获、成就，三何别耶？\n答：若依小宗，总别有异，得总余别。故《俱舍论》第四云，得有二种：一者未得、已失今获；二者得已，不失成就，故体义同，依总别门分差别称。释获、成就二差别者，有云：若法未得及得已失俱，今初得，此法上得创至生相，即名为获；若流至现得已不失，名为成就。获时不名成，成就不名获。若古德释，成通新旧。获唯据新，其中得失如彼论钞，若大乘者义乃通矣。如现行法虽唯新得，亦得名为现行成就，种有新重、本有二别，俱名成就，亦名得、获。故《瑜伽论》五十二云：云何得、获、成就，谓若略说，生缘、摄受、增盛之因，说名为得。\n释曰：种是生果之因缘，故名为生缘，由种有生果之功能，果方得有，种名摄受，即所生果名为增盛，或种有彼生果势用，名为增盛。增盛即因，由有此能假立为得，广有同异如彼钞释。\n问：于彼他身及非情上而有得耶？\n答：正辨如《疏》。复有二说：一云非情外器自所变者，种成非现，现行非情，非内身故。若成就彼应名有情，若他所变非自种生，若种若现俱非成就。若于他身自所变者，种成非现，若成现行应自身摄。若他所变，若种若现皆非所成。一云非情及与他身自所变者，种现俱成，虽非执受摄为己体，从自种子非外起故，自识变故，不离识故，彼亦说名为可成法；他变他身外器虚空，名非可成，非自种生、自识变故。\n详曰：后说为胜，不违唯识，复顺下说，变他扶尘正义所说，若变他、器现不成者，云何受用他之扶尘及外器色？又岂所受但种非现，而言种成非现成耶？\n疏：「然五十六」者。\n依捡彼论云：得依因、自在、现行分位建立，此复三种，谓种子、自在、现行成就，更无余也。\n疏：「对《杂集》而举来」者。\n意明是说得等之文，不言彼即与《杂集》同一处引也。\n疏：「对法第五至亦名不成就」者。\n按彼论云：种子成者，谓若生欲界，色、无色界系烦恼、随烦恼由种子成就，故成熟及生得善。\n释曰：是本论也，唯明烦恼及生得善，论依未离欲异生说；若已离欲或生上地，随所离欲，即此地烦恼、随烦恼，亦成就亦不成就，未永言随眠故，对治道所损故，如其次第及生得善随所生地，即此地成就。\n释曰：师子觉释，本论但依欲界未离欲说。释论兼据离欲生上及上二界明成不成，此即欲界。\n论：若生色界欲界系烦恼、随烦恼，由种子成就故，成就亦名不成就色、无色界系烦恼、随烦恼，由种子成就故，成就及生得善。若生无色界，欲、色界系烦恼、随烦恼，由种子成就故，成就亦名不成。无色界系烦恼、随烦恼，由种子成就故，成就及生得善。\n释曰：此释论者明上二界成、不成就，夫生上地必伏下惑，故上对下名成、不成，种在名成，其生得善不起异界，故皆当地名之为成。\n问：生上二界有离自染，何故自地不名不成？\n答：文略故也。或前欲界明离自染名成、不成，例上应尔，故不举也。\n问：如上将下，起下地爱，此即唯成，云何名为亦不成耶？\n答：据多分说。又依上生不说生下，非委谈也。\n问：生二界上地之时亦离下染，云何生上当界之惑总名成耶？\n答：依界而论，不据地说。\n疏：「无不成就」者。\n无烦恼用名不成就。\n疏：「然准对法至通成不成」者。\n如在一界，余界生得望有种，故名为成就；现行不起，名不成就。\n疏：「以在他界至唯说成就」者。\n释《对法论》不说所以，烦恼容有起他地者，对起、不起名成、不成，生得善法无起异界，不同烦恼，故但说成。\n疏：「亦不说现行名种子成就」者。\n但生得善种有其用即名成就，不要生现方始名为种子成就。有云：此论第八说于现行亦名为种，故今简之。\n详曰：虽有此理，然乖疏旨。\n疏：「此依我见至及不成」者。\n此我见断而有两说：一云，即与当地，第九惑同时断；一云，九地第六我见，皆至金刚一时顿断。今依初义。若后义者，离欲之时有断、未断。有云：约伏有成、不成。\n详曰：不然。《疏》自标云，若无漏道依染种体名成、不成，故知约断。若是伏者前已明讫，何须重明？\n疏：「如断善根用不成」者。\n问：正断善际但除生得，云何加行用不成耶？\n答：生得劣善彼时犹无，加行胜善云何得有？又若断善加行位时，彼方便善而已不起，后方正断生得善也。若不尔者，彼邪见心何力能断生得善耶？由此总言邪见断善。邪见加行亦名邪见，即断加行、生得二善。若根本邪见名为邪见，言见断善，唯断生得故。诸圣教说断于善，宽狭不同，当如斯会。\n疏：「以种隐难知」等者。\n问：按《显扬论》，种合为一，现行开二，何乃不同？\n答：有二释：一如《义灯》；一云，有义：《显扬论》意种子类同故合为一，现行相别，故开二种。\n问：如小乘中得有三种，谓俱、前、后，大乘同耶？\n答：有义两释，一云，既无二世无前、后得，但随所成可名法俱；二云，或可义说应别安立，如现行法由熏习力得而不失，名法后得；引发种子为生现行，名法前得。此前、后时唯依种立。俱时种、现名法俱得，无为之得名非前、后。\n详曰：理虽可通，然义稍狭，不说种有三种得故。而今释者，过、未虽无，而于现在假立三世，依于三世如次立彼后、俱、前得。\n疏：「今者大乘择灭之得定属道」等者。\n有说得者唯依有为，分位别故；无为无得，无有功能前、后分位差别义故。诸论皆言于其种、现而立得故，未曾有处于无为法立不相应。而余处言得择灭者，由解脱道证会择灭，假说得言，不别建立不相应得，故于无为唯有智证。\n详曰：按教准理，诸无为法亦有得得，故《杂集论》第五云：谓于善、不善、无记法，若增若减假立得、获、成就，既云于善而立得等，无为何无？文不遮故，言增减者即得、非得，证得名增，不得名减。\n又云，问：何等名为解脱得因？\n答：若于真如先已集起烦恼麁重，若遇随顺得对治缘便能永害，此堪任性名解脱得因。\n释曰：无始时来障真理惑名先起惑，善友正教名为随顺，得对治缘。此堪任性即能对治，体无漏种，或即现行无漏圣道，无漏圣道即是解脱得之因也。既自明言解脱之得，明知无为，立得何失？又说圣道为能得因，故无为得属能得道。又按《俱舍》，择灭之得属能得道，非择灭得随所依身，虽复小教，大乘不破亦可为证此明有教，不同有为有多分位得属所得，故诸圣教而不具言亦无失矣。而言理者，且实真如体唯一种，对望不同，分为三、四及六、八等。今望证会而有不同，立得何失？若无分位不许立得，既无分位，亦应不得说多差别，彼此别因诚不可得，故立为善。\n论：「翻此假立不成就名」者。\n问：既翻得等非得，亦名不获、不成，不获、不成云何差异？\n答：大乘无文，习小乘者而传释云，谓若有法先未曾失，及重得已但今初失，此法非得创至生相将不成时，说名不获；若流至现，名不成时；然不获时未，名不成就，不成就时不名不获。\n问：小乘非得有法前等三种差别，大乘同耶？\n答：有三释，翻前得义，义准可知，同于小乘立亦无妨，但假实殊。\n疏：「一属所得」等者。\n属谓系属，有为法上所有能得皆属所得，同有为故。\n疏：「二属能得道」等者。\n得是有为，故灭能得不属所得。为、无为别，六行断惑，此能得得即是有漏。若无漏智所证灭得得即无漏，有宗六行而能断惑得择灭也。\n疏：「三属所依」者。\n问：何乃尔耶？\n答：有、无为别，不属非择，非漏、无漏二道所得故，不属道故，属所依。\n疏：「一属道至世道得故」者。\n问：六行得灭亦由智惠简择方证，何非择灭？\n答：若智简择能断惑种所显之理，方名择灭；六行不尔，故理非择。\n疏：「如毕竟得非择」等者。\n如入见道，黄门身等永更不生，皆名毕竟得非择灭耶？理如《灯》。\n疏：「三属种子」等者。\n此缘阙法有更生义，故属种子。\n疏：「非心缘证」者。\n缘六行道，证无漏道。\n疏：「通有漏三性」等者。\n具如《灯》说。\n论：「此类虽多至名异生性」者。\n按《婆沙论》四十五中而释名云：「尊者世友作如是说，能令有情起异类见、异类烦恼，造异类业，受异类生，故名异生。复次，能令有情堕异界故，往异趣故，受异生故，名异生性。」\n论：「于诸圣法未成就故」者。\n问：既于诸圣未成就故，名为异生；若于诸圣随得一种，应唯名圣。\n答：有义两释：一云，义同小乘，不获一切三乘圣法名为异生，若获小分即名圣者。故《俱舍论》第四云：不获何圣法名异生性？谓不获一切。此不获言表异于获；若异此者，谓诸佛世尊亦不成就二乘圣法，应名异生，故知不要具获诸圣方名圣者，大乘亦尔。下云依于二障立异生性，二乘断一即非异生，即同《俱舍》：不获一切圣法名异生性，若获小分即名圣者。二云，与萨婆多义有差别，二乘回心未至上地亦名圣者，得生空智断烦恼故亦名异生，未得法空智未断所知故。然依彼说将为顺理，今此亦言于诸圣法不成就故。\n详曰：今取后释。如二乘者回趣大乘至于初地，名得圣性。若得小圣即全名圣，无异生义，何至初地云得圣耶？若云得彼大乘圣性名得圣者，未得大前何得不名为异生耶？又此但云未成诸圣名为异生，不言小获即全名圣。\n问：二乘无学未回心前，为唯圣性？为俱句耶？\n答：若决定性唯名圣性，自果满故；若不定性而有两种，一云唯圣，据所求果今已满故；二云俱句，虽未回心求于大乘，然有彼性障而未显，故得俱句。\n问：大乘异生性三非得中，何非得摄？\n答：圣性唯通自在、现行，非种子成就；异生反彼，故但自在、现行不成。\n问：自在据种有种姓者，云何亦名自在不成？\n答：虽有种体用不成故，故亦不成。若用成者，非异生故。有说：论既自言依障种立，故应但说名种不成。\n详曰：此非善释，若望障种，此即种成，何名不成？故知非得望所未得名为非得，如前说善。\n疏：「唯《俱舍》正理立」等者。\n按《俱舍论》第五云：此复二种，一无差别；二有差别。无差别者，谓诸有情同分，一切有情各等有故。有差别者，谓诸有情界、地、趣、生、种姓、男、女、近事、苾刍、学、无学等，各别同分，一类有情各等有故。复有法同分，谓随蕴、处、界。\n释曰：一切有情而等有故名无差别，差别有情同类等有，名有差别。准法同分亦合有二，但论略也。且如五蕴，蕴义是同，此相似因名无差别，蕴蕴各别自相似因，名有差别，界、处等法皆倣于此。\n问：有情同分无差别者，为体一、多？\n答：有两释，一云体一，犹如命根；一云体多，如所依法。后说有凭，前无文也。故《正理论》云：云何异熟？谓趣、生等同分。云何等流？谓种性等。又先业所引是为异熟，现加行起是名等流。若同命根即唯异熟，何有等流？其法同分亦有两释，准前可知。\n疏：「如异熟色」等者。\n即内有情五根等色业所感者，名为异熟，若外诸色及内身中，非业所感而有二分是等流色。\n疏：「更有余难准生为之」者。\n难云：外法非趣、生，非趣生故无同分。外法非趣、生，非趣、生故无生等。若言外法是有为，外同内法有生等，亦应外法有相似，外同内法立同分，以古有宗外无同分，故为此难。\n疏：「此设外救出自论文」者。\n出顺正理。\n疏：「后为微逐文外意」者。\n而无论文，疏主自意。又安惠师救《俱舍》中亦有此微，疏主小同。\n疏：「此义失宗」者。\n小乘失宗，本不以造而解于色，今者以造而为其难，故乖本宗。即就本计，更难彼云：质碍名为色，故能所造皆摄色，但相似故立同分。同分相似，何不有？\n疏：「设欲翻胜论」等者。\n改彼胜论所说同句以为同分，名「翻胜论」。故《俱舍论》第五云：又应显成胜论所执，彼宗执有总同义句，于一切法总同，言智由此发生。有云：善妙谈论名为胜论，翻此妙论云「我不立」，理亦难知，经许假有；今翻为无有违教失，故云难知。\n详曰：前解为正，顺《疏》论故。\n疏：「不同小乘」等者。\n按《顺正理》第十三云：此中身形、业用、乐欲展转相似，故名为同。分是因义，即别实物是此同因，故名同分。\n疏：「《俱舍》、经部」等者。\n按彼论云：若尔所说同分是何，即如是类诸行生时，于中假立人同分等，如诸谷麦等同分也。\n疏：「及无色界起不同分心」等者。\n此叙有宗难经部也。按《顺正理》第十三云：若处无所引异熟内五色处，于彼或时，无业所引第六意处，谓于长时起染污识，或善有漏及无漏识相续位中，无业所引异熟分故，说何为命？\n释曰：正理难意：于无色界无内五处，或起余心无异熟意，异熟势分于彼既无，说何为寿？《疏》中叙难但取彼意，不具彼文。言不同分心者，即是染污有漏善等，与业所引异熟心别，名不同分。虽无漏心亦非同分，无漏、漏别，故别言之。经部命根而有两说：一、《正理》说依六处立；二、《俱舍》说依众同分。然俱舍师救前破云：若依异熟立者是异熟，若依余立者，虽依彼立非随彼法而判性，如名、句等依善、恶声。\n论：「然依此识立命根」等者。\n若依此论，唯依种子以为命根，命即是根，持业释也。若《显扬论》谓业所引异熟六处住时决定，名为命根。现行第八在第六处取彼为命，即命之根，根是种故；或命即根，俱是现故。\n疏：「言识」者。\n简相应法种者，问：第八王、所俱业所引，应齐有能令住决定，何不依所种立命耶？\n答：有两说：一云若尔，一身即有六命，随所依种而有六故；二说，依六灭生心同，事业等故。论说识种以劣从胜，如说唯心亦摄心所。又俱异熟，业所引故，如依五蕴立一同分。命依多种，体亦唯一。\n详曰：前正，相应种子无力持故，如所变相无实用故，持用既无依何立命？不以小同令一切等。\n疏：「非取生现行识」等者。\n有说此种由业所引，有能生识一期分位差别功能，依此假立。\n详曰：《疏》释正也，大小乘教无说能生名命根也，且《俱舍》颂曰：「命根体即寿，能持燸及识。」《杂集论》云：识蕴相续住时，决定令众同分常得安住或百年等，名为命根。《瑜伽》、《显扬》、《五蕴》等论，皆以住持而名命也。\n问：若以能持为命之义，业种亦有能持之功，何不取耶？\n答：大、小乘教皆言命是业之所引异熟无记，若取业种便乖前义，故以简之。\n疏：「命根无属」等者。\n按五十七云。\n问：命根何等根分？\n释曰：二十二根中是何根分。论主答云：此无所属，先业所引时量决定而建立故，唯说假有。\n释曰：故知命根非依现识，现识即属意根摄故。\n问：种从于现亦意处收，何无属耶？\n答：如男女二、三无漏根，以彼所依身根、九根小分为体，不名无属。此但依彼种上假立，不是所依根之分故，名无所属。\n问：依现假立不取现体，何非无属？\n答：准于斯理依现假立，不违《瑜伽》依唯识文明言种故。复依种立有多理故，故取依种。\n问：三科之中法处、法界、行蕴摄命，何名无属？\n答：有义假立命根约功能异，故说非根非法处摄。\n详曰：不然。《瑜伽》意问二十二中是何根分？不约三科明所摄故。故彼论云：问：男、女二根何等根分？答：是身根分。问：最后三根何等根分？答：是九根分，谓信等九。问：命根何等分？答：此无所属，唯假立故。准此故知，对二十二明相摄也。\n问：种有新旧依何种立？\n答：有二释：一云，法尔、新熏随其所应先业所引，正作因缘生现识者，依彼种立；二云，依二种立，共作因缘生第八识，势力等故和合似一，不可说有体各别故，无二命失。有义断云：今依前说，名言种子既有众多，不可一切共生果故；然今命根所依之种，要前生熏，先业引故。\n详曰：护法既许新、旧合用，命根所依亦应如是，或唯依旧，或唯依新，或通依二，遇缘即依不可定判。又但许依新、旧二种，不言一切皆悉总依，言所依种要前生熏，即唯新旧，如何断取前之所释？\n疏：「又是现行识所持」等者。\n此第二释，于此释中典有三意：一云是现行者，《显扬》六处俱是现行，现行即是种识所持；二云是现行者，《显扬》六处是第六现，六现者第八现识，第八现识识种所持；三云是现行者，《显扬》六处是现行也，识所持者，六现是彼第八识持。从所持说能持等者，六现现八俱名所持，八种持故。虽有三义前解为本，后二理通。\n疏：「虽二解」者。\n前又解以上名第一释，又解以下为第二解。\n疏：「或本识种或六处种」等者。\n牒前二解，识种第一，六处第二。\n疏：「取五根种」等者。\n问：既以种子名为命根，设现间断而种不已，何得难云即应名死？\n答：种有功能现不应断，现行既断，明种无能，能既谢焉，何不名死？有云：取六根种立命为善。\n详曰：不然。有分舍命，三界命差，种种之遇如《疏》断善。\n论：「应无色时有别实法」等者。\n《疏》中假叙有五问答，准理言之他难未息，且第五翻云：心法通能状，唯有心种名无心；色法唯所厌，唯有心法名无色。外言亦尔，心法通能厌，非色非心名无心；色法唯所厌，唯有心法名无色，故未息诤。又释《疏》中第二外难，传四师释：一云，厌心能厌无，依种立无心；厌色能厌在，不依种假立；此释不然。外云亦然，厌心能厌无，有别实法碍；厌色能厌在，无别实法遮。二云，我说无心是假法故，故于二位有无不定。汝说实有不依色、心，如何不许二处俱有？此亦不然，外人难云：汝既是假一有一无，何妨我实一无一有？三云，厌心入无心，依厌心种立，厌色入无色，亦依厌心种立。此亦不然，厌心心不行，可依心种立，厌色心尚行，何得依心种？又无圣教说无色定是假立也。四云，为破执实依种立假，实执若无，假亦非有。此亦不然，且灭尽定三乘通得，岂为对执而施设耶？\n详曰：观前诸释虽总有理，皆未穷难，今助二解：一、我无心定能厌无，无心依心种假立，无色能厌心不已，无色不依色种立。汝无色定能厌在，无色容实不依余。无心能厌既云无，无心应假依他立，由彼宗说非色非心即为定体，不说依他而假立故，故为斯难。二、以无色定且抑他尔，不息他救，意者思之可知，由此故有第二，假遮非实破也。\n论：「假亦能遮」等者。\n有义：《疏》说极微是实，和合是假；又说彼宗瓶等能遮，实不能遮。此皆是错，一切有宗能成、所成皆是实故，即所成实亦是能遮者。\n详曰：有宗所成五尘虽实，尘合成瓶，瓶等是假。《疏》说彼瓶为和合假，不说所成五尘为假。又《疏》说云：实极微法而不能遮，不和合故。明知所成既是和合，许是能遮，一何妄破？又此疏初而以四句辨宗别，云萨婆多麁细皆实，岂可前后自柕楯耶？《疏》文文约而义包也。\n疏：「此引有别法」等者。\n此《俱舍》也。\n问：按《俱舍》云，若生无想有情天中，有法能令心、心所灭名为无想，是实有物能遮未来心、心所法令暂不起，如堰江河；既证无想是实有物，云何得言非谓假实以为喻耶？\n答：喻意成前有法能令心、心所灭，显所遮外而有能遮不成实有。若不尔者，有宗、经部皆许堰等非是实有为实之喻，喻岂不有两俱所立不成过耶？为离此过故不成实，斯乃疏主深得彼旨。有义：如堤塘言，与外人量为不定过。谓外量云：二无心定、无想异熟定是实有；是能遮故；如无色定。与作过云：为如无色定是能遮故是实有耶？为如堤塘是能遮故非实有耶？\n详曰：是法差别过，以实有者是法自相，离色、心实有，不离色、心实有是法差别。有宗意成离色、心有，无也定者是不离心，反为异喻，因于彼转成差别过。\n论：「发胜期愿」等者。\n问：加行之中通于定散，散发愿者理在不疑，定加行中亦能发不？\n答：有二释，一云能发；一云初修专注厌心，无由能发；若得自在发无有失。\n论：「无想定前求无想果，故所熏种招异熟识」者。\n有义：明了心中求无想果故，微微心所熏成种为果熟，因能招异熟，微微心中行想微劣，非别能求当异熟故。\n详曰：论自明言无想定前求无想果，不简远近，微微之心岂非定前？若微微心劣不求者，云何前云微微心时熏异熟识成极增上厌心等种，岂劣现行所熏得种乃成增上？故行相细名为微微，非据微劣名微微也。故《疏》说正。\n疏：「明了心时种子招异熟」者。\n即微微心名为明了，对彼无心故称明了。第二解言，明了心者对微微心，名为明了。\n疏：「此言虽总至二果别故」者。\n有义：一种子体约前后位招二种果等者，微心时种灭已即无，如何别说招总异熟，故亦非理。若依别报转识诸根说别业招，即无有失。然应：云明了心等招别异熟微微心时，招总异熟。或微微心通招总别，《瑜伽论》云：能引定思能感彼天异熟果故，如何违教倒说招别？\n详曰：若言明了招彼转识别报异熟微微招彼总报异熟，无想异熟假故不招，如何圣说无想定因，无想异熟而为果耶？假名为招如《灯》具辨。\n疏：「无心以去至无想异熟」者。\n即是彼天第六识等种子之上。能遮彼地六识等现不起功能。名为无想异熟体也。\n疏：「故前解为胜」者。\n问：胜义何也？\n答：言无想定招彼果故，以微微种建立定故，以前非定，若取前心而减彼者，云何得说由定生彼？又彼别报而无其体，云何实种能招彼耶？故前解胜。有义：《疏》云微微心至各招一果，今不依彼者。\n详曰：《疏》已断讫，何烦重非？\n疏：「今解」等者。\n疏主出彼无想事体，《疏》有两释。复有说云，彼本有初别报异熟转识暂起宿因缘力，后不复生，故依第八生得无记心、心所灭，此不行位假立无想，彼无生得心、心所时，依彼现八而假建立无想异熟，无想异熟既果非因，故不可说依种子立。有义：断此以为正说。\n详曰：依种为正，若言彼位有现第八故依立者，二无心定亦有第八，何不依立而依种耶？若言是果下依种者，种被现熏种应非果，种上功能翻往往时定为果何失？\n疏：「善等恒行心」等者。\n等言等彼有覆、无覆，长途所起名为恒行，非不间断名恒行也。或疏脱也，应云不恒行。\n疏：「无想异熟通持业依士」者。\n当体立名即持业也，从因受称故依士也。\n成唯识论演秘卷第二本\n第二末成唯识论演秘卷第二末论第二\n疏：「如童女想」等者。\n西域立法，出逢童女表有吉祥。又如童女齿白唇薄，脚膝纤团，表此女人生子必善，异前相者生子必恶。\n疏：「然遮生等至决定相违」者。\n遮彼生等定别有故，与彼定别而作违，故名决定违，非是第六决定相违，决定相违改他宗法及因喻故。有云：第六虽不改，因亦得成故。\n详曰：不然，第一、第六二种不定更有何别？故初释正。\n疏：「无为无生至三种能相」者。\n此外人难。\n疏：「体无起尽」等者。\n论主答也。\n疏：「此难不然」等者。\n问：外言亦尔，立，不立别，何能息难？\n答：我宗无为亦立假想，故《大集经》第二十云：无为之法有三种相，谓无出、无灭、无住。《瑜伽》八十八云：有为是无常，三有为相施设可得。与此相违，应知常住无为三相，若尔何故不相应法但二十四？\n答：举胜而谈二十四也，我既假施，汝应实立；又难彼六，我宗无为体是一无差别，故无假相；汝宗灭等许体多同，有为多有实相。\n疏：「因有亲疎」者。\n谓六因中除能作因，余五皆是因缘所摄，且同类因三性五蕴各自为因，如善识蕴望自为亲，望余四蕴名之为疎，以非识故，余互相望亲疎准此。\n疏：「缘法亦尔」者。\n四缘之中除因缘外皆名为缘。且自六根望自六识名亲增上，余望六识名之为疎，不为碍故，非近生故。余准此知。\n疏：「正理师至是取用」者。\n按《正理论》第十四意，生相未来但起功能，非是作用，现取果用方是作用，作用必功能，功能非必有作用。《俱舍》师破：功能、作用，眼目异名，何故生用但名功能，住等三种名为作用？又违婆沙评家所说，说云无有等无间缘异时取果异时与果，准彼论主，入无心定即是过去取、与果也，既过去取应名现在。正理师言，等无间缘现在顿取过去渐与者，此为不可，即无间缘异时取与，违前《婆沙》。\n疏：「何不去来法皆有功能」者。\n此难过、未一切诸法皆有功能，不但生相及与果也，俱本有故。\n疏：「生非作用」等者。\n此乃牒计成前难意，由汝本言：生与果等不是作用，显是功能，不言余法有功能故。又难生相无作功，作功无故名功能，余未来亦无作用，无作用故名功能，难过去法亦准此知。\n疏：「异灭至便非现在」者。\n问：准《正理论》住、异、灭三皆能取果，起用各别，于所相法住令安住令取胜果，异即衰损令取劣果，灭即坏灭令入过去，难岂非过？\n答：异等不能引于胜果名不取果，就一边难亦无失也。\n疏：「《婆沙》第三说未来三法有作用」者。\n按彼论云：谓一切法能于未来有作用者，总有三类：一者内法，如苦法智忍；二者外法，如月光明；三内外法，如诸生相。\n问：苦法智忍作用云何？\n答：即彼论云，苦法智忍能正舍异生性，谓正生时舍异生性，于正灭位能断欲界见苦所断十种随眠。\n释曰：言正生者即未来世，未来世舍异生性，是忍作用，余二可知。\n疏：「即前异不成」等者。\n按彼论，经部破有部云：异于一法进退推微理不应有，异谓前后性相转变，非即此法可言异此。故说颂曰：即前异不成，异前非一法，是故于一法，立异终不成。\n释曰：异相异法，若即是前住相住法异义不成，非别法故，此乃进责。若异相法异前住相所住之法，法即非一。若住异法而有别者，有违宗过，彼许一法有住异故，此退责也。\n疏：「十时分位」者。\n胎内、胎外各有五时，俱如法数。\n疏：「诸论唯望于前」者。\n诸论通明一切有情，有情之名亦摄无学，无学末心更无后蕴，无后可异故言望前。\n疏：「亦说除彼末心」者。\n除彼无学最后之心，对余有情亦得异后，故不相违。\n论：「若名句文至非实能诠」者。\n问：大乘自许他方佛土色亦能诠是异声有，因岂不犯自不定耶？\n答：非实诠言以简彼讫，故无不定。\n疏：「若不言法处」等者。\n若宗但言非离所依别有实体，他许屈曲离所依色别有实体，故阙所立。若言法处，他亦不许色上屈曲在于法处，故喻无过。\n疏：「不可难言戒体但依思」等者。\n外难意云：长等但依色，即令别处收，无表唯依思，应不同处摄。答意云，无表现与思同法处，何得难令不同处耶？此即且据同处答他不离他责。他责之曰：长、短亦尔，现同处故，何得难令别处耶？由此次下当正解也。有云：现行是意境，能依是意境，故同法处收。\n详曰：定道无表理容可然，别脱无表如何依现？又若意境即同法处，色等屈曲自亦意境，应唯法处，故知非也。\n论：「此应如彼声」等者。\n《疏》有两意，初立量破，而言此者，此小内声，彼亦彼小弦管声也。次云：又若语声等者，此言此自内屈曲声，彼即彼外内生名声。然《疏》中量与前外量作有法差别，思可知也。\n疏：「但如汝化身语二业」等者。\n意如《灯》释。\n问：既许能诠，成语业不？\n答：大乘语业实体唯思，若据假业，纵离质声名业无失。故《佛地论》第七说云，化身、语业各有三种，谓自他身，非身相应；意业唯二，谓自他身无非身也，非身谓非情，若心相应非非情故，故但二种。\n问：小乘化语得为业不？\n答：若依有部，即质化语能生名等，是语业性。若离质化，依《婆沙》意而有两释：一云，化语性是语业，由心发故，虽离质化无执受生，然属有情非外器摄；故风轮等外器音声与此相违，不能诠也，弦管等声类亦如是，亦无诠表。有歌曲等，似名非真，许是语声，由风气等所引发故；虽名语声，仍外器摄，无名非业，不成就故。二云，虽是能诠然无实名，所有诠表似名非实，如镜中火似火非真，性亦非业。又不成就，以无执受大种生故，诸论据似说有情名，依即质化说成化语。\n疏：「今大乘因俱」等者。\n按《对法》第一云：因受大种者，谓语等声；因不受大种者，谓树等声；因俱者，谓手鼓等声。\n释曰：因谓所以，受谓执受，省故言受，即内大种所引之声有情数摄。因不受声，翻前可知，由内外缘所引之声名为俱也。二增上缘发生一声，然有宗不许，故《显宗论》云：无一声性以有执受及无执受大种为因。二、四大种各别果故，虽二大种有相扣击而俱为因各别发声，据自依处不成三体，虽有手鼓相击为因发生二声，而相映夺随取一种，相别难知，是故声处唯有二种。今依大乘，不取小义。\n疏：「如林声说法亦得有善」等者。\n在佛化者而是善收，所余不尔，以佛色、声皆唯善故。有义：设非是化，有情胜业所感外器有如是声，能诠诸法同弦管声，亦无有失。\n详曰：经中唯言是佛化作，弦管等声要人吹扣，无教不例，故难依也。\n疏：「以语与名不即离」等者。\n此遮伏难，难云：我名离语，汝不许之。既不许离，汝应即语，故有斯答。\n疏：「天所爱」等者。\n略有二释：一、天属能爱，爱属所爱，所爱名天，天之爱故，依主释；二、天之与爱并属能爱，今者所爱得天爱名，即有财释，如《毘伽罗论》而明此事，即《枢要》中所说是也。\n疏：「文者彰义」等者。\n名、句二种为彰为显，显彰自性差别义故。文为所依，从能依说称为彰显。有说：文体即名彰显，以能诠彼名、句二故，能诠即是彰显义也。\n详曰：《疏》释为正，有所凭故。故《瑜伽论》五十二云：若唯依文，俱可了达音韵而已，不能了达所有事义；若依止名，便能了达彼彼诸法自性、自相，亦了音韵，不能了达深广差别；若依止句，当知一切皆能了达。《俱舍》第五云：「𧙃」、「阿」等字非能诠表。《顺正理论》七十六云：文谓不能亲目于义，但与名、句为诠义依。此等诸论言，文不能了达事，义能诠于法，云何名显？若名能显，云何不能了事义耶？故《疏》释善。\n若尔，何故五十二云于一切所知所诠事中，极略想是文，若中是名，若广是句？\n答：由能为依助彼名、句令成诠表，远有诠义，诠义疎微名之为略，非亲所诠小名为略。今又释云：若言能诠唯名、句二，若言能显通名、句、文，文能显彼音韵差别名、句二故。故五十二云：若唯依文，但可了达音韵而已。《显扬》十二云：显发名、句故谓之文。《对法》第二云：此言文者，能彰彼二故。又此名显能显义故。义者所以，文是能显声之音韵之所以也。\n疏：「自相共相体非是遍」者。\n此之二相互不相遍，名非遍也。\n疏：「自性差别体即遍通」者。\n此二俱遍自相、共相，故名为遍也。\n疏：「今不同彼」等者。\n今此论言名诠自性，不同余教现量所证诸法自体之自性也。《疏》云「诸法至唯现量证」，即举所证之自性体。\n疏：「若尔，一切法皆不可言」等者。\n问：与次问答何有别耶？\n答：前麁后微，故二别也，细思可悟。\n疏：「又唯五根五尘心心法得」者。\n根、尘自相名皆不得，故唯心得，佛果八识悉皆得之。因中第八得二自相，五识但得五尘自相，六、五同缘得尘自相。定中意识亦得五根，余即不尔。\n问：五根照境，五境自相根何不得？\n答：现量之心名得自相，根非现量，故不得彼。\n若尔，何故《显扬论》云：「问：如是现量谁所有？答：色根现量等。」准彼答词，即五根体亦名现量，今何言非？\n答：彼文意举心之根、境以为能有现量之心，而言现量，现量之体实唯心法。\n疏：「不得共相之别义」者。\n即共相差别义，差别之义句所得故。\n问：此名、句二所诠自、共，与现、比量所缘何别？\n答：有同、别。且比量心而有同者，通缘彼二。若不尔者，如何得言闻谓比量？比量据此得缘彼二，而言别者，于自、共相为欲了知，心相、行解实比余法，方名比量所取共相。现量望彼而言同者，但言名、句诠于色、声常、无常等。此自、共相现量亦缘而言别者，名、句所诠但依心变，无实体性，唯共相转。现量带诠，彼之二相总名自相。又现量心寻彼名言所诠之法，虽不定计名属义等，而作行解亦与彼同，声不及处智不转故，佛知彼无以遍缘故，亦与彼同。除前诸义，若五、八识在于因位相，正义有体，定所带相通有无体，名、句所诠共相无故，故与彼别。\n问：名、句所诠心变无体，唯共相转，比量亦尔，二能变心及二所缘竟何别耶？\n答：句等所诠该于一切自类之法，名为共相；比量所缘通于异类，名为共相，如所作因通声、瓶故。比量之心立一种类贯比余法，寻句等心即不如是，故有差别。\n若尔，寻句等智何量所收？\n答：定心缘名现量所收，寻名横计即是遍计，非量所摄。若不横计，虽不作意贯于余法亦比量摄；不尔，此心是何摄耶？更思。\n问：名、句所诠与经所说二相何别？\n答：经依法体，名、句所诠想心安立。\n问：何故不取缘名等智所有相分为共相等，但取行解心变者耶？\n答：所变相分不通余类，不得名共；行解通余，故名共相。\n问：此寻名智既依共相，其相体无，如何得有名言熏习能生本体？\n答：寻名言智相分非无，顺行解心能生本体，但于相上作青黄等、色声等解，解心所缘此之共相体性是无，于自相上增益此故。更有问答，如章具辨。\n疏：「未了有名」等者。\n略有二释：一云，由未能了法自相故不得有名，文巧略也，余准此释；二云，虽有多字，犹未能了法之自性故须有名，有句准此。此明立彼名、句、文三，不取于颂之所以也，故下结云：不别说颂，后解胜也。\n问：依字有名、句，三皆不相应，依句颂方成，颂不相应摄。\n答：有二释：一如疏辨；二云字成名、句等。言势相续不相应，颂虽以句成，言势间隔非彼摄。\n疏：「虽二自相互不相离」等者。\n即是法、词二无碍体，体唯是惠，所对有别，体非异也。\n疏：「词对机」等者。\n且如如来能以一音起一切声以应物机。\n疏：「耳闻已」等者。\n此约闻法行相分二，非声、名等有二别体；或可，非体有异之言，显前法、词二无碍解。\n论：「诸余佛土至立三故」者。\n《维摩》等经是为证也。\n问：按彼经云：我土如来无文字说，但以众香合诸天人入律行等，此乃香上不立名等，何得为证？\n答：对于此土音声屈曲所立名字，言彼土无，不说彼香无文名等。\n问：香上名等行相云何？\n答：因香差别悟法自性差别等，故犹声屈曲解法等也。\n问：思等如何依立名等？\n答：由依思等，了法性等假立名等。\n若尔，彼土佛说法不？\n答：亦说法。\n问：如何表示令他得解而名说耶？\n答：由能说者，思上名等，令应化机思数等、上名等，得起名之为说。夫说法者本令他解，思等为缘他因解，起名说何失？\n问：岂彼众生总得他心？又下如何能知上意？\n答：世界既差，总得何失？上加于下，下解无违。\n问：此方亦有见色、闻香，自思解义，应依思等立名、句、文。\n答：有二释：一、依多分；二云，由曾闻声先解名等，后见色等，于义解生，忆念先时名、句等故。\n问：此依香等解，云忆教依声，他解籍香生，同忆香非教。\n答：要先闻声见色生解，虽见色解教依声，闻香生解不由声故，许名等依香等。前解为胜，此依色等立名、句等，而无教遮，复不违理。\n问：声内勤勇发，名等可即声、香待外方生，名等应非有。\n答：内香亦勤发，如声得有名；外香同水林名，有何违理？由闻香等得生解故。\n若尔，亦依所诠生悟，应亦依彼立于名等。\n答：由因能诠所诠方解，故名、句等不依所诠。\n问：经言依香以为佛事，即依香等立文、名、句，经亦说言或有佛土寂寞无言，或但虚空而为佛事，岂即依彼无言说等立名、句耶？\n答：立名何失？如依思等即其事也，无依声言名无言也，亦不违理。\n问：既不依声而立名等，应无声、耳。\n答：此土不依香等名教，香等不无，故彼声、耳亦复得有。\n疏：「发身语多法立」等者。\n且据所发以辨于多，理对所防名多亦得。\n疏：「命根」等者。\n所持有六，能持之命而得多名，此乃正答前外难也。无表依多，所依身、语色、声处收，能依无表故法处摄；命根亦尔，名等类然；长等不然，故同色处。\n疏：「有义至法处摄」者。\n若尔，外言「我亦如是」，何理偏责？\n详曰：据实依思以立无表，但是一法，此释无违；若指他难而依所发以明无表，前释为胜。\n疏：「余十种法」等者。\n大乘不相应有二十四。明十四讫，余之十种准上应知，故指不说。\n论：「有执随眠」等者。\n按《宗轮论》，大众部等云：随眠非心，非心所法，亦无所缘；随眠异缠，与心不相应。\n问：计意云何？\n答：彼意说云，随眠即是贪等，随眠亦有十种，若无心位及起善时，由有随眠名异生等。若是心所无心等，位既无诸染，应名圣者；若彼位有，何名无心及善心等？由此计为心不相应。\n疏：「此义最心麁」者。\n此萨婆多所以名麁。若缠是现行，现行缠与随眠之义而不相应。言随眠者，随逐有情眠伏不起，若现行缠不相续故，非眠伏故。故与随眠名之及义，皆不相应。\n问：何知有部随眠是现？\n答：按《俱舍论》第十九云：「毘婆沙师作如是说：欲贪等体即是随眠。」又云：「阿毘达摩依实相说，即诸烦恼说名随眠。」故本论说欲贪随眠三根相应，既曰相应，明知现也。有义问云：大乘既以染污种子为随眠性，外亦难云：汝宗惑种应非随眠；名贪等故；如现贪等。\n答：我宗随眠但可说为贪等种子，不名贪等，故因不成。\n若尔，于我此理非无，但可说为贪等随眠，不名贪等，论主所立因亦不成。此难应思。\n详曰：名贪等因破彼随眠非不相应，而不障彼是随眠摄，何以此因反难染种不名随眠？深乖论旨。若言设防大众部等为此难者，亦不应言我宗随眠不名贪等，所以者何？如十八界种随其现名十八界，贪等随眠何即不尔？又若；随眠不名贪等，贪等随眠应非贪等。若许尔者，此随眠等何法摄耶？故为不可。今与彼因作相违决定，我宗染种定是随眠名为贪等；无所缘故；如汝随眠对大众等，便无过也。他若救言：我亦尔者，应诘彼云：不障随眠，但不许汝不相应摄。又直责云：我宗染种名贪等，随现贪等心所收；汝宗随眠贪等名不相应中，云何摄？\n论：「执别有余」等者。\n按《成业论》叙正量部说无表惑是不相应云：有说，此法名不失坏，由此法故能得当来爱、非爱果；意业亦尔，许有此法。若不尔者，余心起时此便断灭，心相续中，若不引起如是别法，云何能得当来世果？是故定应许有此法。此法实有，心不相应行蕴所摄，余如《疏》明。\n论：「一现所知法」者。\n有义：非说色等是现量境名现所知，若言心等他心智境，如何下说世共了知？他心智境非世知故。又约他心名现所知，眼等应是现所知摄，佛心现量缘眼等故，故知但是世间共了名现知也。\n详曰：若世共了名现所知，何事分三？三岂世人而不了知？现见世呼眼、耳等故。若言不知眼等体相名非了者，心等体相世岂了乎？瓶等现知，何须别说？故知论云现所知者，据世间中容有而谈，非约一切，以他心智世有得故。五根世间必无现得，第八虽缘，非极成义故不依说。由斯三类义有不同，故别开也，故从本疏。\n论：「或色心等所显性故」者。\n色、心相显四句分别：一、以色显色；二、以色显心，并如疏迷；三、以心显心，谓他心智；四、以心显色，谓心缘色。\n问：无为云何色、心显耶？\n答：有义，虚空无为通色、心显。《佛地论》说：五蕴无处显虚空故，又心缘空故名心显，择灭无为若依能证，唯心所显；若依离缚、自性断者，亦唯心显，以简择心断染显故，通说三断是色、心显，由断五蕴而证得故。或唯心显，若非择灭通色、心显，色、心缘开而显得故。不动、想受唯心所显，其义可知。今此通显诸无为因故，总说言或色、心等所显性也。\n问：若所知因以破彼者，他亦以此因破大乘云：汝真如等非不离识无为自性；所知性故；如色、心等。此量亦应成真能破。\n答：宗相扶过，大乘无为与心、色等而非即、离，今难非离，故为过也。\n若尔，他改宗云「非不即离识无为之性」，复如何通？\n答：亦犯相扶，心言路寂而非有、无及即、离等，遮定即、离言不即、离。\n疏：「由第三转上依主释」者。\n第三转者名为由声，亦名具声，由智惠力断惑所显故属由声。更有余义，如《因明钞》。\n疏：「非择力所得亦尔」者。\n亦是第三依主释也。\n问：第三由声，今言非由，何得同耶？\n答：虽不由智，然由缘阙无为方显，故第三放。\n疏：「其虚空不动」等者。\n有义：不能碍物名之为虚，无色等故说之为空，虚即是空，持业释。\n详曰：离诸障碍名为虚空，不能碍物。无色等者，皆离障义。义既无别，何成持业？\n论：「虚空容受色等法故」者。\n若法内外皆有虚空，名遍名空，但法外有不名容遍，既能合法各有虚空，空随能合体应非一。\n问：若能合法，便难成多，岂不自教而见违耶？故《佛地经》云：譬如虚空虽遍诸色种种相中，而不可说有种种相，体唯一味，如来法界亦复如是，《解深密经》意亦同之。\n答：大乘虚空性非是有，无质碍处假名虚空，无法无碍故遍诸色，虽遍色中无性不改，体性无差云唯一味。\n问：下明虚空依如、识立，云何可说性是无耶？\n答：彼经但据无质碍处即名虚空，何以验焉？\n答：经以虚空喻净法界，若取依如所立虚空，能所喻法便无异矣；取依识变，识变有为，不可为喻。故彼经云：如虚空中种种色相现生、现灭，而此虚空无生无灭，如是如来净法界中，诸知变化利众生事现生、现灭，而净法界无生灭，故知不取依识变者。\n论：「诸法应互相遍」者。\n问：难意云何？\n答：彼执空一而与法合，前难虚空随能合法体应成多；今责能合随所合空体应成一，若更互遍可名体一，若不遍者何名一耶？应作量云：彼法应遍此法；执彼此法体是一故；彼应如此，亦同《二十唯识》难无次行等量。\n疏：「谓变空作无色等碍」者。\n无色等法障碍之相。\n疏：「有漏一识因」等者。\n如《义灯》明。有云：有漏一识者唯第六识，因无漏二识者，妙观、平等，对究竟果名为因也。果无漏三智者，唯是佛位，故名为果。\n详曰：虽理亦通，法师既为入室之徒，故依《灯》正。\n论：「此所现相假说为常」等者。\n按《显扬论》第十八云：虚空无为者，由心所变境相相似故立为常，非缘彼心，缘彼境界有时变异故。\n问：识变无为别熏种耶？\n答：独影从见不别熏种，广如《灯》辨。有义：别熏，论自说云：「随分别有虚空等相，数习力故心等生时，似虚空等无为相现。」故知别熏成种子也。此缘生相实是有为，生灭之法前后相似，似一常等说为无为；不生灭故，故名为假。\n详曰：虽言数习心生似空，而说不言别熏种也，广如《灯》破。\n疏：「大众部等九无为」者。\n初之三种体皆一物，显有分位非体成多。次空等四，即四无色所依之处。别有无为是灭所摄，要得此灭依之方生彼，能依细五蕴自是无常，所依四无色而是常住。\n问：色界何无？\n答：以蕴非细界、非极胜，能依心等能缘上下无隔碍故；无色不然，心不缘下，既有隔碍，别有无为为所依也。缘起支性，谓生死法，定无明后方生行等，定行等前有无明等，此理是一，性常决定。其无明等是有为摄，理是无为，由此生死有别理故能为碍穷，故先无明后行等起。一切圣道性能离染，理常是一，某八差别自是生灭，理是无为，由有别理能为碍穷，故道决定次第差别能离苦等，据实一切圣道皆然，此中举胜且言八道。\n疏：「化地部九无为」者。\n择灭等三，三体各一，定障名动，是散动也。由断此动而得无为，名为不动。善等真如三体各一，性皆是善。道支、缘起同大众部。\n疏：「三灭中立无常灭」等者。\n谓择、非择、无常灭名为三灭。无常灭者，有为相中灭相是也，非唯择灭、非择灭二名为无为，即此灭相亦无为摄。由此无为有势力故令法迁谢，若不尔者，能相、所相俱是有为，云何能相令所相灭？故知灭相是无为。如《婆沙》三十八明，又按《智度论》四十二云，灭有三种，谓知缘灭、非智缘灭、无常灭，不说无常灭是无为也，大小乘异也。\n疏：「约诠约理」等者。\n诠谓诠显，能显于法并名为诠；非唯名等独名诠也。三性不同，理从于诠故分三种，谈理是一，但名真如。\n疏：「无别释名」者。\n但言无为不成六释，无别合故。若言虚空无为等，皆成持业，并如前疏。有义：其想受灭，灭属想受，是持业释；想受灭无为，即依主释；灭若无为想受之灭，即依主释；想受灭无为，即持业释，依又动地得无为故，不动无为亦依主释。\n详曰：《疏》释为本，理既不乖，有义亦得。\n疏：「即依假体皆可说假」者。\n依识所变立此八种，八种皆假。\n疏：「实亦可然」者。\n若依法性而皆实。\n疏：「不障一法得多无为」者。\n略有三释：一云，且如一贪，九品不同，断此一贪证九无为，无为无品，约所断说，故名为多。二云：释外难，外难意云：断想受等已得择灭，何故望此复名不动无为等耶？不障此一想受等灭，而能证得择灭、不动多无为也。三云：举断一贪得多无为，证受等断而立择灭，亦得不动多无为也。后释为胜。\n疏：「无自言相违」者。\n前有法言能取彼觉，后法复言亦不缘彼，既言能取何不缘彼？既不缘彼何名能取？故成相违。量标汝言，故无斯咎。\n疏：「无违宗」者。\n有法宗言能取彼色，彼心外色，心外色法自宗非有，复非心取。今言取彼，故违自宗，宗置汝言亦无失矣。\n疏：「二障三住过」者。\n有本言通乃写误也，过谓过失，二障之失历三住也。\n疏：「有唯法执种子」者。\n如罗汉所起法执，如《灯》具明也。\n疏：「又俱所变等」者。\n变似我时必变似法，变似法时未必有我。言亦尔者，亦前二执。\n论：「缘识所变蕴处界」等者。\n问：既云所变，八识几是能变识耶？传有三释：一云，唯除第六显余七识，第六所变即亲所缘，下文别说起自心相执为法故。二云：通八，虽第六变是亲所缘。初文通说，下方别说亲所缘缘故亦无失。三云：唯显第六意识，由是即说唯亲所缘。既是亲缘故，蕴、处、界唯是有漏，同前取蕴，但开合异。有义断云：言识所变即亲所缘，如何复言起自心相？由此但依《疏》解为正。\n疏：「又我唯总执故」者。\n执总聚法以为我也。\n问：别计五蕴亦为其我，何得名总？\n答：虽别计蕴亦得总名，且如色蕴含根、境等不同处、界，名总无失。有云：且举总执，据实有别。\n详曰：此非善释，失《疏》本意，若一一蕴皆别别计，乃分别我非俱生计故。\n疏：「然上座部」等者。\n按《婆沙论》第九云：或复有执心、心所法能了相应，如法密部，彼作是说：惠等能了相应受等。有部破云：「问：何缘不知相应诸法？答：同一所缘俱时转故，谓一有情心、心所法于一境界俱时而转，理无展转互相缘义。」譬如多人集在一处，或同观下，或共观空，现必不能互相见面；心、心所法亦复如是。若智能知相应受者，彼受为能缘自体不？若缘自体，则有前说缘自心过；若不能缘，则心、心所应俱时起不同所缘，勿有此失，故不能知相应诸法。\n疏：「化地部说缘共有法」者。\n按《婆沙》第九云：或复有执心、心所法能了俱有，如化地部，彼作是说：惠有二种，俱时而生：一相应；二不相应；相应惠知不相应者，不相应知相应。\n详曰：释相应等具辨如《灯》。疑「共」字错，「共」字滥「俱」，写者草误；或「俱」与「共」义意相似，《疏》。取意谈而非错也。有部破云：「问：何缘不知俱有诸法？答：极相近故，如筹沾取安膳那药置于眼中，极相近故眼不能见。」此亦如是。\n疏：「西方说惠俱五蕴」等者。\n按《婆沙》第九云：西方诸师作如是说，与惠俱生诸蕴相续，自身摄者是俱有法。有部难云：「若尔，眼识应不能取自身诸色，余识亦尔。」彼作是说：五识能取自身中境，意识不能。有部难云：「若尔，意识应不能取一切境界，便为非理。」有部自云：「此随转色及此随转不相应行，名俱有法。」\n详曰：化地、西方二义大同。\n疏：「云五识依色根」等者。\n释五识缘俱色所以。\n疏：「设佛镜智」等者。\n问：凡夫自证亦各自知，应名为佛。\n答：佛一刹那知余一切及自相应，凡夫不尔，不名为佛。\n疏：「见分之境心等必同」者。\n此会违也，谓有难云：「心、心所等各缘自见，自见既别，如何王、所名同所缘？」故有斯答。\n疏：「然一一自证」等者。\n且同时心除受以外与余心所缘受见时，受自证分亦缘自见，名同所缘。不要受见与余见分同缘，受见方名同缘，缘余心所亦复如是。\n疏：「自缘妨至第二释」者。\n前虽多解，后解为胜，故指第二。\n论：「有作是难」等者。\n有说唯叙外道难也。有义：兼叙小乘之人；若不尔者，下通难中，云何说言又假必依真事立者，理必不然，此牒于谁？既有后牒，明前有难。\n详曰：有义为胜，犊子等部许有我故，余无我者与有我计合而言也。《疏》中但云此𠯈世难，不言唯故意，亦通也。\n疏：「无所说义假法」者。\n牒所无假。前择由假说我、法中疏有两判：一、假我法乃属于说，但假言说以为我、法；二、假我、法不在于言，以所说为。今非第二。\n疏：「其体似法亦不成」者。\n正难似无。\n疏：「似无依故」者。\n释所以也。汝宗说似依于假立，所依假无，能依之似，故亦不有。\n疏：「即义依体假」者。\n此结依于义依体假而为难矣。\n疏：「又所变之似既无」等者。\n由无真故，故似无也。\n疏：「能说之假不有」者。\n有所变似依之立假，由似既无故假不立，言能说假即前第一假我、假法，但依说立，名为能说。\n疏：「即有体强设假」者。\n结依有体强设假难。\n疏：「世间我、法标宗说无」者。\n论主标宗无世我、法，所以外人但难圣教。\n论：「彼难非理」者。\n详曰：科判具疏，又今助科总分为二：一、彼难非理，至前已破故，总非小乘及以外道；二、依类等下，别破二计。犊子等计既许有我，故作此科亦应无失。\n论：「依类至俱不成」者。\n问：假依类、实，外意何耶？答彼云：假者依似、共立，类有似、共；如言人类，由人相似方得类名。人业大同名为共法，由类有此似及共法故假依类。又实句火内外皆有，人身内火似身外火。设与外火同有猛赤，亦有似、共故假依实，即人身中有斯类、实，故依类、实说人似火。又依宗计，凡诸假说皆依类、实二句所摄，非唯假火。\n论：「依类假说理且不成」者。\n下别破类、实，破类、实中皆指似、共。有义：初破依类似事不成，后破依实、共法不成，文自明说。然诸师说，依类依实，皆通破彼似事、共法，此定非理者。\n详曰：双破定然，非非理也。\n论：「破类云：若无共德而假说彼」等。\n破依实云：若谓人、火德相似故等，此即如次破共、似法。何言非理？若言如次举无共、似以破似、共，理亦不然。文既明言彼无共、似，何故不得名破共、似？故应从前双破为正。\n论：「人类猛等现见亦有互相离」者。\n具辨如《疏》。\n问：外救意云，说猛赤人而似于火，此人、人类与赤等德不相离故，不说一切人类猛等皆不相离，皆似于火。何故诸德并以贫富、先后事等，以辨相离而为难耶？\n答：有云，人起嗔时面赤心急假说为火，彼若欢喜面白心缓，虽无猛赤，曾起猛赤亦说似火，虽与德离犹说似火，故不得言不相离故方假说也。此亦不然，言人似火，皆依于现不约曾言，若据曾言不息他救。救云：汝依曾有名为假者，我据有体名不相离说之为假，斯亦何失？故知不可。\n详曰：纵急赤人、人类与德有离、不离，内德不离，外火猛德与类互离。论据外德云互相离，而言亦者，以外离德亦内不离猛赤之德。彼若救云：依内德者，理亦不然，有内无外便无共法。无共法故过同于前，故论不说。\n疏：「此总结非皆有比量」者。\n前二破中皆有其量，今略言之。破初量云：汝言类句定不依之立于假火；无共德故；犹如水等。破第二量，宗同于前；因云：猛赤等德有互离故；犹如水等。更思。\n论：「说火在人不在德故」者。\n问：外人但云，由人与火德相似故说人为火，不言其火而在于德。若难彼云：火不在德，岂不相扶？\n详曰：诸德云云，广如余辨，理皆难究。今助一释，若谓人火德相似，下应有难。救而难彼云：若据相似而假说者，即应说人猛赤等德而似火德，不应说人似火也，以人与火不相似故。他救云：尔实以人上赤急等法以类火故，言人似火举人取德。故次难云：说火在人不在德也。世间说彼似火之言但目于人，不属人上猛赤等德，论文隐括而不具言。\n疏：「德是实家，德可依假说」者。\n此设纵也，德是实德，而依于德假说火者，可许其假而依于实。\n疏：「今不在德」等者。\n世间但说火在于人，人非实德，如何乃言假依实耶？\n疏：「此即便依假人说实火」者。\n假合名人，火是实法，即是依假而立实火，不是依实立假火也，便违本计。\n疏：「既说火在人」等者。\n世说假火既在于人，即由人似名为假火，非由德似。既依于人立于假火，人非是实，云何得言假依实立？\n疏：「此中有救」等者。\n外为难云：火有猛赤火名真火，人有猛等似彼名假，谁言其火而依于德，乃复难言火不在德。应诘彼云：人、火猛赤所依各异，既无共德依何说假？无共假说过如前说，以此等难前已具明，故不举也。\n问：外若救云，共谓相似，如汝大乘识变外器，虽各不同相似名共，不说一物贯于二处方名为共。\n答：略为三释：一云火有猛德，人无其德，以人非是实句摄故，如何得言有于共法而假说耶？若言人聚、火聚二中有德相似名为共者，亦为不可，非唯依实一聚之中，通诸法故。二云：以似名共，共、似无别，即依二法而立于假，云何前云依三法立？故救非理。\n疏：「以破小乘伏难」者。\n小乘虽立真等三种，文不显说故云伏也，此据前难无小乘说。\n疏：「小乘等自辨真事」等者。\n不通外道名为自也，虽小乘等而非一类，总皆内法，名自无失。\n疏：「或是外道」等者。\n地坚火热，如是一切诸法自相名为共许，虽是共许假，亦不依此等而立。\n疏：「非谓共许张人身」等者。\n此释量就他宗所以，以大乘宗不许多法成其自相，众多法成但和合假。\n疏：「现觉如梦」等者。\n萨婆多等许识外境，故为难云：若无外境宁有此觉，我今现证如是境耶？为答彼难故有此颂。言现觉者，作证色等行解之心。如梦等者，此举喻也。梦中亦言我见色等，色等之境离心外无，非梦现觉，境亦如是。见及境已无者，正申难意，此师六识不许并起，眼等五识随一现缘而不分别我今现见，后现作解是第六识。前现量境及现量心并已落谢，宁许有现量者？起现觉时既无现识，能见亦无，如何此时许有现量证外境有？\n疏：「若说共相唯有观心」者。\n大乘共相体性是无，唯观心中作共相解，约此行解名为共相，具如《灯》辨。\n论：「亦非离此至为假所依」者。\n具如《枢要》。有义谓通外难，外难云：若言诠法不得自相，如何唤火便得火等？故此通云，谓假智诠虽不得自相，亦非离此自相之外，有别方便施设自相为假所依。由诠火名无始串习，依火自相不依于水，假智随名但缘于火，且如假名诠法自相，虽不称实，要杖所诠自相施设；假智亦尔，不离自相假智生故。\n问：此即假说必依于真，如何破他？\n答：虽依自相不称所依，故不可说假必依真。\n若尔，外言我亦如是，虽假依真，亦不说言而称真故。\n答：汝之真事许识外有，如前广破，我但识变，何得相例？\n详曰：非无其理，然依论意本解为正。故论前云假智诠不得自相，此文即云亦非离此，若非智诠此，此谁？又若自相，如何自相施设自相？又施设者，巧便安立所以之义，以彼自相安立自相为假所依义，疎且昧。又虽识变不变有别，而假依真有相滥失，故今不依。\n疏：「假智及诠至说为假故」者。\n假智所变，假诠所诠，与法自相而相似故，故说智诠而为假也。\n疏：「故智相非所依」者。\n非假智诠亲所依也，非是不许为疎所依。\n疏：「然缘自性色及诠故」者。\n缘自性色，诠自性色。\n疏：「不闻声起比智」者。\n不能依声而起比智，云不闻声，非是婴儿全不闻声。\n疏：「此鼠前生为猫食」等者。\n问：前为人等后死为鼠，见鵄等类应不惊走。\n答：由前前生曾作鼠故，或在人中曾闻见故，故亦惊也。\n问：鼠等岂皆得宿命智，知彼食已？\n答：义意如此，非必鼠等作此等心方惊走也，但为俱生而保养命故。\n疏：「心、心所法此是谁缘」者。\n根、尘、种等是心所缘，心知自相，此能缘心谁之所缘？谁能缘此心之自相？\n疏：「若言他心智能缘至如余散心」者。\n问：他心智者即通所收，何名为散？\n答：且他心智略有三类：一谓如来、八地已去菩萨所得，定通无别；二者，二乘、七地已还菩萨所得，及凡夫人修得之者，依定而起，然非即定，复不同散；三者报得，此唯散心。若依定起名为证量，报得不尔，以他心聚有非证量，故言非证，非谓一切。他心证量义即不遍，若自证分证量义备，故遣他心而取自证。\n疏：「安惠谓佛他心智缘」者。\n问：此师何故不取自证为能知耶？\n答：安惠见分遍计无体而非是心，心即自证故不自知，但佛他心了诸心也。\n疏：「依他有法谓一色」等者。\n非说共相是依他性有体之法，意明共相由杖有体法上而起，名依有法。\n疏：「及于此中至此相是无」者。\n能遍计心所增之相，同于共相体亦是无，故云及也。\n疏：「心变共相外必有体」者。\n外谓本质。\n疏：「乃至缘我」等者。\n问：即蕴计我可言实合名必有体，离蕴计我何为外体？\n答：亦依名教而起计故，亦名有也。\n疏：「或别缘」等者。\n虽不有质，然相不无及杖言教，亦得名为有合缘也。\n疏：「又解即共相别缘」等者。\n问：前言共相但是观心无别体性，此何复言亦依他耶？\n答：遍通诸法名为共相，此实观心行解安布，今谈此心所缘之法是相依他；不尔，此心缘何为境？然此相分实不通余，但是观心作通余解，由是前后亦不相违，更有多妨如《灯》具明。\n疏：「应不能缘二三谛」等者。\n二二三三乃至四合以缘谛也，故置等言，此即坏缘四谛观也。\n疏：「如佛地三解」者。\n如《枢要》引，《疏》下亦明。\n疏：「此非安惠文」者。\n经颂所言「识所变者」，即见、相分，其体非无；安惠二分体即不有，所以知非，并结长行，亦非安惠。\n论：「多异熟性故」者。\n有义应作四句，有异熟非多，谓六识中业所感者，有间断故不名为多；有多非异熟，谓第七识有覆性故。俱非即是六识之中非业招者，俱句第八，遮余三句故说多言。\n疏：「宽狭何事遮不说」者。\n纵令宽狭有何违事遮不说之？\n疏：「此中意说」等者。\n问：何意须约熏习之位便取异熟？\n答：由前外难，若无实我，云何世间及诸圣教说有我、法？前答彼云：我、法熏习诸识生时变似我、法，为此故取熏习识位。\n论：「了境相麁故」者。\n有义应作四句，有了境非相麁。第七、八识，有相麁非了境。六识心所，有俱非谓七、八心所。有俱句，第六心王，亦了亦麁故。\n疏：「六不共义」者。\n简七、八也，前之五义皆对佛果缘于细境六识明也。\n疏：「此名唯望现果为名」者。\n因能变名唯对所生现行果说。\n疏：「此种及现行所引生故」者。\n释种得名果变所以。\n疏：「不以等流所变」等者。\n即此习气有因有果，论中但举习气之因以彰其体，不举其果而辨体也。\n疏：「义显所生」等者。\n释论举因不说果意。\n问：本意欲明所生之果通八识等，何不举果直以明之，而乃举因方便显耶？\n答：若举其因，显此习气亦有因生，并显所生通八识等，复能显自亦能为因，若直举果，恐疑习气不从因得，为含多义故举其因，异熟习气亦准此知。\n疏：「流谓流类」者。\n有说：等谓相似，已显类同。所言流者，是流住义，果从因起，因所流，故名之为流，等之流故，亦依主释。或所生果与因相似名之为等，从彼所起名之为流，此等即流，持业释也。故论说云，由果似因名等流故。\n疏：「举因能熏」者。\n二习气因体是能熏，名因能熏，能熏即因。\n疏：「不说我见熏习」等者。\n问：异熟习气岂异等流习气外有而别说耶？\n答：善、恶种子生自现种名为等流，有余缘助感后异熟即名异熟，虽体无异有，别胜能故开为二。我见熏习方此不如，故不可说，由此异熟必是等流，自有等流不名异熟，即无记种及彼善、恶不招果者。\n疏：「三界具几」等者。\n欲界等流具有三性，异熟二性，上二界中等流二性，异熟唯一，无不善故。\n疏：「未知生何」等者。\n即论说云：八识生者，答生何也？为因缘者，答如何生？名等流者，答起何果？下异熟果亦准此知。\n疏：「余法亦尔」者。\n第八心所名余法也。\n疏：「若尔即真异熟」等者。\n问：按彼论云，阿赖耶识相应受，于一切时唯是不苦不乐，唯是异熟生，不言识体亦异熟生。言异熟生岂不乖彼？\n答：相应之受既异熟生，识从于彼必定同也，故论不言。\n疏：「今五义中取第一」者。\n问：准前所明总有六义，云何言五？\n答：意明异熟对异熟生，六中第三非异熟生，复非异熟，所以除之，但云五义。\n疏：「今明圆成性」者。\n略为二释：一、大段第二广明相性，对前略标名为今也。二、「今」字错，应为「不」字，明彼初标一颂半中不说圆成。前释为胜。\n疏：「初略解三后广分别」者。\n有义：初略说三相，后广解因相，疏说后文广解三相，此定非理，下文自说一切种相，应更分别，不言应更广三相故。\n详曰：以彼总声于别而转，圣教明许种相即是三中一故，亦何有违？\n论：「谓杂染互为缘」等者。\n问：若能藏故即名赖耶，僧佉真性应赖耶体，许能藏故。\n答：彼能所藏无有异，故不名赖耶。故《摄大乘》第一等云：非如大等显了法性藏最胜中，阿赖耶识摄藏诸法亦复如是。释彼计冥性有最胜能名藏最胜，大等诸法果相显著名了法性，若未变时藏在冥性不异冥性；若已变异亦复不离，冥性为因大等为果，因果同体以明摄藏。今立赖耶摄藏因果，而非即异，故不同彼。又能所藏传有三释：一云，现行第八与所持种互为二藏，谓现持种，种名所藏，现名能藏。种生现识，识名所藏，种是能藏。二云，现初能变与诸转识互为缘起，名能所藏。本识为因七识是果，七识为因本识是果，所藏为因能藏为果。三云，以种望现能熏七识，名能所藏，从七识生能生彼故。有义断云：然今论意依第二说，论主下释《达磨经》云：此颂意说，阿赖耶识与诸转识互为因果，故但应说以现望现名能所藏，说为因果。复破疏云：言能藏者，但取现识能持种义。此即不然，论说能藏显是因性，不可现识与所持种为因缘故。下说现识能持种故名因相者，由能所持体不异故，能生诸法，说现望现名之为因，非说能持望所持种名为因也。又能所藏皆通种、现，无别体故。\n详曰：虽有此断理亦难凭，现望于现因缘岂立？现不亲能生于现故。若言非因由有其力与因名者，现望于种何不许耶？岂现望种无有力乎？又《疏》后解因相之中，自断三相皆通种、现，自既目击，何事斥耶？余多分别具如《灯》辨。\n问：无漏净种亦依第八，现净因生复熏成种，第八望之何非二藏，独言杂染？\n答：能摄为因，所摄为果，非能所治得为因果，故不取之。\n若尔，赖耶应非净依。\n答：是增上缘，为依不爽。\n问：余有漏识，除生第八，余有漏种非八，因果何名二藏？\n答：诸有漏种本识性同，无别体故，转识与八互得为缘，俱有漏故。故不相例。\n疏：「又离二无总」等者。\n问：二释何别？\n答：前约因果，后据体义，故分二释。\n问：前总自体离因果无，何故第二方言离二无别总耶？\n答：克实二释皆悉别外而无有总，约问分二，与后显前亦无有失。\n疏：「然果种狭」者。\n种为果相，果相种狭。唯业所招方名为果，即是第八亲名言种，是果种体。言唯业果，释所以也。\n疏：「经部计色根中有心、心所」等者。\n按《瑜伽论》五十一，依经部义立因缘云：「复次，若诸色根及自大种，非心、心所种子所随遂者，入灭尽定，入无想定，生无想天，后时不应识等更生；然必更生，是故当知心、心所法种子随逐色根，以此为缘彼得更生。复次，若诸识非色种子所随逐者，生无色界异生，从彼寿尽业尽没已还生下时，色无种子应不更生；然必更生，是故当知诸色种子随逐于识，以此为缘色法更生。」\n疏：「现行望种非」者。\n非俱有因。\n问：现行望彼所熏之种，何非俱因？\n答：望生现种，不望现行所熏之种。又明第八，第八不熏，故望种非，不辨余识故无过矣。\n疏：「如小四相」者。\n小望本法但是但有而非是因，同现望种故引为喻。\n疏：「今于能作因中辨持种」者。\n持种因义，六因之中能作因摄，能作宽故。\n疏：「又亦为清净种」者。\n此识能为清净种依，名清净种。\n疏：「以自证分但有三义」者。\n因、果、体三，名为三义。\n论：「一切种相应更分别」者。\n问：异熟习气为因相不？若是，如何说生自果？不是，如何果名异熟？\n答：传有二释，一云因相，论举亲生影显业种；二云但取等流习气。故今此云亲生自果，异熟因果依别义说。\n详曰：观论之意，后释为胜，寻论可悉。\n论：「体用因果理应尔」者。\n《摄论》唯望体用明之，《瑜伽》但据因果以辨，此论兼之。《摄论》本云：何赖耶识中诸杂染品法种子，为别异住？为无别异？非彼种子有别实物于此中住，亦非不异。无性论第二释云：一切种子是阿赖耶功能差别；如法作用与诸法体，非一非异，此亦复尔。《瑜伽》五十二云：种子云何非析诸行别有实物名为种子，亦非余处。然即诸行如是种姓、如是等生、如是安布名为种子，亦名为果，果与种子不相杂乱。若望过去诸行，即此名果；若望未来诸行，即此名种子。望彼诸法不可定说异、不异相，犹如真如。\n疏：「此即谛唯」者。\n唯在俗谛名之为唯，不望假实名为唯也。\n疏：「此是实唯」者。\n唯在俗谛种可言实，胜义即非。\n疏：「此助《瑜伽》会于此」等者。\n问：可此会彼，云何助彼而会此耶？造论前后尊卑异故。复彼何违而待会耶？\n答：助学彼者，显教不违，故为通会。彼论说种唯在俗谛，俗谛对真名为假故，此论说实岂不相违？今显彼论对一真谛，此论不尔，二论望差，故不违返。\n疏：「亦非见分」者。\n不依见分名非见分，由护月师许种依见，为异于彼故言非见。\n疏：「不可见分初受余熏」等者。\n设遮余人见受熏也。\n疏：「隐器色不论」者。\n无色见分缘下界器，《瑜伽》隐之，但言缘种。\n疏：「旧相传至唯三分故」者。\n由以自证为能缘故，故依见分。见分不许缘于种子，不依自证，其第四分不离第三别有体性，故但三分。有说，护月种无别体，但依赖耶识上功能假说种子，故自证分缘见分时亦名缘种，无别相故非见所缘。复有说云，依心自体故自证缘。\n问：此师种子何分所收？\n答：有三说，一云即是自证分收，由假说彼无实体，故顺第二释；一云见收，自证境故，顺疏所叙；一云虽依自证而立，亦见分收，自证缘故，顺第三释。\n详曰：既无明教优劣叵断，取舍任情。\n论：「因果俱是善等性故」者。\n问：既随因果以判于性，应随因果有多差别。\n答：可尔。故《瑜伽论》九十六云：住自性界者，谓十八界堕自相续，各各决定差别种子。习增长界者，谓即诸法或是善、恶，于余生中先已数习，令彼现行，故于今时种子强盛依附相续。由是为因，暂遇小缘便能现起，定不可转。复次，以要言之，虽界种类十八可得，然一一界业趣有情种种品类有差别故，当知无量，三性各有多类差别。\n论：「诸无漏种」等者。\n问：既非异熟识性所摄，依护法义是识分不？\n答：传有两说，一相分收。\n若尔，第八应缘此种。\n答：二解，一云许缘无失，此释不正；一云不缘，但说见分亲所缘者，皆名相分；不言诸相皆见所缘。\n若尔，不缘应非唯识。\n答：不离识故唯识，无违。\n问：设许缘彼，复有何失？\n答：因位第八唯是有漏，非有漏心所缘之相是真无漏，为此不缘。二云，既非见缘依自证分，自证分摄。若至无漏方相分收，净见缘故。有义断云：前解为胜，虽在因位非见所缘，是相分类，从余相分，相分所摄。\n论：「虽名异熟而非无记」等者。\n问：依异熟故名为异熟，依无记故应名无记。\n答：有义可然。前说唯善约其自性，自果说故。\n详曰：不然，异熟义宽，无记乃局，故不相例。又言善者体殊胜义，不可胜善从于所依立于劣称，不同有漏，有漏与依性类同故。\n疏：「此除佛无漏」等者。\n佛种不依异熟识故。又佛五根亦是善也，取不成喻，所以除也。能依之识与所依眼而性不同，种及异熟其义亦尔，故言齐也。\n疏：「三家无诤」等者。\n新熏、本有、新旧合用，名三家也。其本有家虽不许生，然熏增长而亦许故，故通三也。\n疏：「护月义」者。\n亦名月藏。\n论：「如恶叉聚」者。\n于一聚中法尔而有多品类也。西域有之人以为染，并取其油，故《瑜伽论》九十六云：然一一界种种品类有差别故，如恶叉聚。于此聚中有多品类，虽说为一有无量种，《疏》意少别，如《瑜伽》钞而会之也。\n疏：「又第三卷次前上文」者。\n《瑜伽》第二明诸种子所熏之上，辨诸有情有无涅槃，此生下也。\n疏：「初但有一」者。\n问：本有无始，何得云初？\n答：据本名初，如一贪心本唯一种，此种生现。现行灭已，此还自类前后引生，至对治道种方永断，故无杂乱中断等过。\n疏：「非无漏能熏亦始有」者。\n无漏凡位而未能起，故不得言能熏无漏亦无始有。\n疏：「非花不熏」等者。\n非是花气不薰苣胜，苣胜香气而自本有。\n论：「说闻熏」等者。\n按无性论第三云：「复次，云何一切种子异熟果识为杂染因，复为出世能对治彼净心种子？又出世心昔未曾习，故彼熏习决定应无；既无熏习，从何种生？」是故应答：「从最清净法界等流正法闻熏习种子所生。」\n释曰：诸佛法界永离一切客尘障，故名「最清净」；谓从法界所起教法，名为「等流」；无倒听闻如是教法故，名「正闻」；依此正闻所起熏习，是名「熏习」；即此熏习能生出世无漏之心，名为「种子」。如是种子非阿赖耶，未曾得故。余文可悉。\n疏：「五十二真如所缘缘种子生」者。\n按彼论云：诸出世间法从何种子生？若言麁重自性种子为种子生，不应道理。\n答：诸出世间法从真如所缘缘种子生，非彼习气积集种子所生。\n释曰：相传天竺略有三释，一、唯新熏宗，胜军论师自有两解，一云诸佛菩萨由证真如，展转流出十二分教，见道已前胜解行地缘彼经教作所缘生，从本为名，名从真如所缘缘生。二云，初地出世圣道，一从世第一法为增上、无间二缘而生；二从真如所缘缘生，二本有宗。护月论师亦有两释：一云，本有无漏种子为增上缘，真如为所缘缘故，顺解脱等善根得生；二云，本有无漏种子为因缘，解脱分等为增上缘，世第一法为无间缘，真如为所缘缘故，初地出世间法得生。论从后缘隐前不说，云从真如所缘缘生。三、新旧合，戒贤师释，与第二师义意同也，更有同异，具如彼《钞》。\n疏：「谓与诸识作二缘性」等者。\n如《灯》具辨。\n疏：「如言诸法至俱是一种生」者。\n本有师宗自有两解，此牒初释。初释意云：善、恶二业是异熟因，异熟及因共一种生，此有一难，如文可悟。\n疏：「又汝若言至各一种」者。\n牒第二解。此解意云：谁言异熟与善、恶因但一种耶？于此解中难有二也，如文易知。\n疏：「设俱新起」等者。\n此本有难。难意云：我言本有即合善、恶与异熟果而为因缘；汝俱新旧，岂新业望新异熟是因缘耶？此既不尔，彼云何然？\n疏：「然观本意后解是本」者。\n本有师义虽言两解，前解设陈；后释是本。\n疏：「应诸现行至熏增长故」者。\n正难转识望第八识不名因缘，但熏增长同于业故。\n疏：「此本有种以自类为其因缘」者。\n正义自叙。\n疏：「既尔至新熏生故」者。\n本有师难，难意可解。\n疏：「然以生种类同」等者。\n正义者，释旧种生种类同新种生，于现行得名因缘。然据护法新旧合生，今者且随不正答也。\n疏：「不同唯本有」者。\n旧新俱有，以旧类新，旧亦因缘；汝唯本有，无可为类，故非因缘。\n论：「勿无漏种生有漏故」者。\n有云：他亦许无漏种为有漏因，如延寿法及无漏法，为有漏因感十王等者。\n详曰：不尔，延寿法者但由无漏资彼，故业岂许亲生有漏果耶？又十王报诸处皆云因地前修，岂客地前已起无漏？设回趣者，亦非无漏亲感彼果，无漏不招三有果故。\n疏：「善不善种小乘可尔」者。\n此设许之，非彼本计。有云：有部除能作因，余皆因缘；不善得为有覆无记，同类因也。同谛故者。\n详曰：设彼不善为无记因亦不为证，此明善法为不善因故。\n论：「分别论」者。\n按《瑜伽论》第二十七叙彼计云：分别论者作如是计，心性本净客尘烦恼所染污故相不清净。又云：染污、不染污心其体无异，谓若相应烦恼未断名染污心，若时断已名不染污。彼宗意云：无始已来心体自净，由起烦恼故名染污；染污非心无始本性，故立客名。\n问：有情无始有心称本性净，心性染本无，宁非本是圣？\n答：有情无始心性亦然，有心即染故非是圣。\n问：有心即染，何故说云：心性本净说染为客？\n答：后修道时，由染断灭唯性净在，故染称客。\n疏：「起心非净难」者。\n依他起心名为起心。\n疏：「若言无漏体灭至亦不然」者。\n此牒外救。外救意云：我本无漏体不断绝，汝若言我无漏断者，故亦不然。\n疏：「以有漏为相性是无漏」者。\n牒彼外意生下论文。\n疏：「诸异生位应无漏现行」等者。\n异生泛起诸心等时，此心即应名为无漏，以性净故，如诸圣者无漏之心。若许尔者，即异生位起心之时应名圣者，以许起彼无漏心故。《疏》中文总故开之也。\n论：「然契经说至说心空理」等者。\n按《胜鬘经》云：如来藏者，是法界藏、法身藏、出世间上上藏、自性清净藏，此自性清净如来藏，而客烦恼、上烦恼所染。\n疏：「有圆寂法」者。\n圆寂之法即是无漏菩提因也。\n论：「或说心体非烦恼」等者。\n按《瑜伽论》五十四云：又复诸识自性非染，由世尊说一切心性本清净故，所以者何？非心自性毕竟不净能生过失，犹如贪等一切烦恼。\n疏：「转齐义」等者。\n此义具如《法苑》三身章辨。恐繁不引也。\n成唯识论演秘卷第二终\n第三本3成唯识论演秘卷第三本\n沙门知周撰\n疏：「世亲即通」等者。\n按彼论第二云：「一切种子复有六义。刹那灭者，谓二种子皆无间，定灭坏故。所以者何？不应常法为种子体，以一切时其性如本，无差别故。」\n释曰：二种子者，谓内外种；言俱有者，谓非过、未，亦非相离，得为种子。何以故？若于此时种子有，即于尔时果生故。恒随转者，谓阿赖耶识，乃至治生外法种子乃至根住，或乃至熟。言决定者，谓此种子各别决定，不从一切一切得生，从此物种还生此物。待众缘者，谓此种子待自众缘，方能生果，非一切时能生一切。若于是处、是时遇自众缘，即于此处此时自果得生。唯能引自果者，谓自种子但引自果，如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识，如稻谷等唯能引生稻谷等果。余者不言外法种者，易故不说。举难以显文初标，言一切种故。\n疏：「亦显大众」等者。\n略为二释。一云：言十二缘起非是者，非种子也；言无为无取等者，释其所以。二云：非是之言而属下句，显彼缘起体非无为；言无取等，释所以也。前释为本。本显无为非是种子，不欲破彼无为义故。\n问：因论生论，他若救云，无为体性虽非缘生，而能隔彼立缘生名，斯亦何失？亦如想受无为等义。\n答：应诘彼云：且汝无为，为有功能，为无功能？若有功能，应非无为，有功能故，如所隔法；若无功能，如何能隔？若尔，大乘无为亦尔，一切贤圣皆以无为而有差别，二过亦同。\n答：但由贤圣证有浅深，而有差别，岂由无为而有功能令贤圣别？故不相例。若言无为，体即缘生，其过更甚，思可知矣。有义：亦遮上座现在一念心、心所法而有前后先生后灭，色法四时生、住、异、灭，及古萨婆多现在一念住、异、灭三先后次第者。\n详曰：理未必然。彼等虽计二、四、三法俱时而有，皆唯一念名刹那灭。若言一念有多法俱故不许者，种生现时有三法俱，种应非种。若言彼计有次第故，故非种者，容简上座、有宗一念，岂分时耶？何得简之？文论但遮常无转法，彼二、四、三岂常无转？由斯未必遮彼生等，然傍义简理亦应通。\n疏：「即显现简彼第七」者。\n谓无性人现行第七，熏成种时虽果俱有，以种子果体性沈隐，所以现七不名种子。\n问：论云「谓与现行果法」，简诸现识不名种讫。论更何用下之现字，何烦疏说云显现简耶？\n答：若无下现，疑因无体及在过、未亦得名种，为遮此事，故置现言。\n若尔，现中但摄二义，前现行言已简现识，下现字中应除显现。\n答：即显现，言释彼第七非种所以。若不尔者，有何所以，无性现七不名种耶？\n若尔，论何不言「显现」？\n答：若言「显现」，唯得一义，失余二义，故不言「显现」。\n问：「显现」乃遮一切现行，何但无性？\n答：余现阙余，非但此一。无性第七，唯阙此一，故偏简焉。\n疏：「现有唯在因」者。\n问：所生果法，体既不无，无非因起。何故现有独处于因？\n答：非所生果，一切皆有，如独影境，与见同种，因可不无。故现有言，但处因上，或通于果。疏中且据，别总配法，亦不相违。\n疏：「同在现在，亦不相违」者。\n虽因在生，果在于灭，然同现在故，亦不违果俱有义。准下第三因在于灭，果在于生，此中疏错。\n疏：「若尔，种望种」等者。\n因种在灭，果种在生，应同种现，名果俱有。设尔何失？若尔，种子生现，现生种，二竟何别？俱果俱故。故疏结云何为料简？又违《瑜伽》。\n论：「现、种异类」者。\n问：何故前难分别论者性相同耶？\n答：约漏、无漏言性相同，非据一切。或就彼宗，彼宗心体名之为种，相名为现，不同自宗现行、种子。\n疏：「见分缘见」等者。\n即自证分缘于见也，是见分体亦名见分。\n疏：「即非因缘摄」者。\n见、见同时虽名因果，不是因缘。\n疏：「若尔，种望现起」等者。\n类同种种，但是因果，不名因缘。\n疏：「不许后种生果故」者。\n结无因缘。若其前后，后能生果，可有因缘，既多同起，而无起者，故无因缘。\n疏：「种望于种，类亦应然」者。\n类同现行，无二自体，一念得并。\n问：本、新二种岂不并耶？\n答：若为因缘，并即不可。本、新非因，故并无失。\n若尔，新种设生现行，与本种现亦非因缘，何不许并？\n答：即一刹那，二心并失。\n若尔，色种新应生现，望不障色，有多并故。\n答：缘未具故。又若生现有未穷失。\n疏：「问若尔至体相违故」者。\n此难意云，亦应见道抟生新种，不以同时本有种子为因而生，以相违故。\n疏：「此不同时至种生种失」者。\n此释意云，此抟生种，由世第一同时无漏种子引生。不以同时无漏种起，故无同念种生种失。\n问：此抟生种何名新熏？\n答：由世第一熏习力故，增无漏种。无漏种子引后抟生。抟生，所以得新熏称。\n疏：「即本有种至但三法」者。\n本种、新现俱为因缘生新熏种，此非正释。本种望新，非因缘故。若据疎缘，理亦无失。\n疏：「由此别脱」等者。\n由此同念无抟生种，却证于前别解脱戒，用增为胜。\n疏：「前解即体增」等者。\n即是四法同时之义。\n论：「虽因与果至无自体故」者。\n有义：难云：因现有用果非无，可说果由现因起；果在未来体非有，如何现果由因生？\n答：正由后果无方说从因起。难：因体落谢用常存，可言果由因用起；因体落谢用随亡，后果无因不生起。有释：如下说云：观现在法有引后用，假立当果对说现因，是故现因能引后果。破云：不然。此种子义，前后相生，因果皆实。彼说现识，假名因果，不应以彼而证此义。\n详曰：余释有违，理如前破，因生后果。今略答云：以落谢因生后果，因无后果可不生。现因体用既非无，后果有因起何失？余难类思。\n疏：「为因既通种与有种」者。\n前种望与现行为因，后种望与种子为因，种能种生名为有种。或复翻彼现能熏种名为有种，种子与此有种为因，意明种子与现及种二为因也。\n问：按无性论第二，释引自果云：今此种子是谁种子？\n答：唯能引自果。所言「唯」者，若于此时能生自果，即于尔时说名种子，种与有种并无始故。\n释：「种」谓种子，有种即是阿赖耶识。阿赖耶识能有种故，名为有种。又因名种，果名有种，前释为胜。此种、有种未生果前，俱无始有故。对引自名为种子，疏之所明岂不乖此？\n答：疏虽用彼种、有种名，而意有别。故亦无违。\n疏：「能熏生故」者。\n种子是彼，能熏现生。\n若尔，本有其义云何？\n答：亦由增故，或相从言总名生也。\n疏：「胜军如何释此？」者。\n彼云无失，生、灭二相虽同一世，是二刹那。以为因果故，亦不是即刹那也。\n疏：「复云何释无种已生」者。\n胜军释云：彼随转理，非大乘义。复何失？至下具释。\n疏：「萨婆多与善法等与恶无记为同类因」等者。\n问：按《俱舍》云：「谓相似法与相似法为同类因。」三性、五蕴自部自地，唯与自地自部为因。云何今云善望不善为同类耶？\n答：疏文言总，意谈不善得与有覆无记为因，以同部故。\n疏：「遍行因等是异性果」者。\n准有宗义，身、边二见是遍行因，体是无记，遍与同地五部染法而为其因。五部染中既有不善，故得因果成异性也。若尔，云何得等流果？俱是染故，名为等流。\n疏：「俱有因取异熟等果」者。\n故《俱舍》第六云：「谓此与心一果异熟及一等流。」\n问：何故下云俱有、相应得士用果？\n答：士用果中而有通别，别士用果唯是俱有、相应因得。若通士用，六因皆得。而但用力所得之果皆名士用，故不相违，疏据通说。\n疏：「此阙何义？」等者。\n问及答也，八非能熏，故阙果俱。\n疏：「其无性人」等者。\n乘前为问。第八不熏，无果俱义；第七既熏，六义具矣，故应名种。\n疏：「第八门中」者。\n重明因相总有十门，种子之义当第八也。\n问：言引自果，即色、心等各自种生，第七相分云何生八？\n答：是心相故，故能生心。\n问：所熏种为一为二？设尔何失？若唯一种，云何生虑、非虑二耶？七相八见，有差别故。若熏二种，能熏既一，种云何二？\n答：虽能熏一，由有本质，熏二无失，余难思择。\n论：「外谷麦」等者。\n问：内外种子皆能为因，何独言外假非实种？\n答：按无著《摄论》说二颂释，具如疏引。无性释云：又外种子若稻谷等，或有虽种而复失坏；若稊稗等，或有不种而复得生，云何内种非如外种有作不作失得过失？故次答云：故成相违。以内种子与外种子不同法故，名曰相违。若内种子与外种子有差别者，云何前文说阿赖耶识是一切法真实种子？为避此难故，说外种内为缘等，由稻谷等皆是众生感受用业熏习种子，依阿赖耶力所变现，是故外种离内无别。又世亲云：谓外种子唯就世俗说为种子。所以者何？彼亦皆是阿赖耶识所变现故。\n疏：「以重变故」等者。\n其根种子第八变已生现根时，复变现根。\n论：「此种势力生近果」等者。\n问：何要引为？\n答：按《无性》、《摄论》第二具明。大略而云：若二种子唯作生因非引因者，收置仓等麦等种子不应久时相似相续，丧后尸骸如𭼓瘀等分位随转亦不应有。何者才死即应灭坏？云何譬如任运后灭？譬如射箭放弦，行力为能生因，令箭离弦不即堕落；弯弓行力为箭引因，令箭前行远有所至。非唯放弦行力能生，应即堕故；亦非动势展转相推，应不堕故。既离弦行远有所至，故知此中有二行力能生、能引。\n疏：「若尔空等至假法不论」者。\n此质意云：若假是无，故不须简，无为应尔亦不须简。真如无为，善言摄故，非择灭等同生等故。虽善等摄，犹更别简，假法虽无，遮亦何失？\n疏：「由此故应第一说善」者。\n即前说言，依他摄假，此解胜也。\n疏：「无明熏真如」等者。\n自古诸德多为此计。此论明简，故知古非。马鸣菩萨亦言真如受熏持种，恐译者误。\n疏：「其无性人」等者。\n问：纵不言染，亦非受熏，何烦斯简？\n答：正取心王名为可熏体，第七岂非是心王耶？由此但以染污简之。\n疏：「即成一种生二芽过」者。\n如一识种色、心两处皆悉持之，熏既同时，势力复等。后遇生缘，两处齐生，故有两识一时而起。处虽有二，是一识故，名一种也。\n若尔，何故下难彼云即有多种生一之过？\n答：理实而有一种生多，多生一失，前后互举亦无过矣。\n论：「二有胜用是能熏」等者。\n有说：业感六识之中，有胜有劣，劣不能熏。论言不熏而据劣者，若以论文无所简别，总说不熏，亦应法执，非能熏摄，名异熟故，故知业感胜者能熏。胜者是何？谓受三分。舍受俱者，唯是劣故，故非能熏。苦、乐受俱，名行相胜，是能熏也。或舍受中复分三种，违、顺、中容，中容不熏，余二能熏。复有说云：此中但遮第八心品，六识异熟无非能熏，无别圣教说不熏故。八无所熏，可非能熏；六有所熏，无不熏者。又，心、心所若非能熏，即是所熏，何有心法非能、所熏？\n详曰：二俱非理。初师之义，斥如《义灯》。又约三受以辨胜劣，既非圣教无乃意乎？若后师言：但遮第八，余并能熏，此论应结唯七转识，可是能熏。何假须说有胜势用？既言胜等，明有遮简。又余六识有所熏故，皆令能熏；第八心所亦应能熏，有所熏故。又言何有心法非能所熏？第八相应，应非心所，非能所熏故。既有多失，故不可依。\n疏：「二种所生」等者。\n自名言种及业种也。\n疏：「或此法尔」等者。\n不须约彼二种所生，但由无用不能熏也。\n疏：「如耶见」等者。\n问：品类虽同，增减有别，岂唯增长，即名能熏？\n答：论言增减名能熏者，二随有一，即是能熏。若不尔者，见道已去，所生无漏，唯增不减，应不能熏。彼尚能熏，此何不许？\n疏：「已前顿断，有得义不」者。\n十地已前诸地之中能顿断不？此纵问也，易知不答。理准菩萨有力可断，一、故意留，二、不障地，所以必无不至金刚断修道惑。\n疏：「一一地通三界所断」者。\n此言倒也。意说一一地中能断三界所知障也。\n疏：「若有九品」者。\n三界九地合为九品，非一一地别有九品。\n疏：「前解方成」者。\n即第一释唯增之义而得成也，故疏自云今日为增，明不结成，前第二释故。\n问：虽生三界所缘无异，能缘行相唯作一常，有何别因得成九品？\n答：无明渐增三界，法尔有九品差，斯亦何失？\n疏：「若以无性有情第七」等者。\n显前第二释非理也。\n详曰：观第二释，不以有性、无性相例，余有此释，故叙非之。\n问：疏二释中，何者为优？\n答：初释为胜，有增义显。若第二释，减义难知。虽三界殊，能所缘等，何为而有行相减耶？故第一胜。\n疏：「若相分相熏何法为碍」者。\n有何法障不令变为相分熏耶？障法既无，故得熏矣。\n疏：「如自证分」等者。\n若尔何故言见、相熏？答约用而说。\n疏：「即是本识同此无妨」者。\n说本识中种生现行名俱有因，同此唯识。\n疏：「如俱有因体至不能熏故」者。\n结小乘因，体非俱有因。言不熏者，释所以也，便以自义而显他非。\n疏：「非现望现，为因缘摄同类因」者。\n不是现行而望于现为同类因。\n疏：「依义为问」者。\n义谓体义，以不可知而无别体，故不问也。\n疏：「次解释中依颂而牒」者。\n释在问后，名之为次；言不可知即本颂矣。\n疏：「对法唯据至故略不说」者。\n故彼论云：为何义观执受耶？谓受生所依色故，是执受义。若依此色受得生，是名执受。\n疏：「不相离大所发之声」等者。\n四大既为第八所执，故彼所发不离大声，亦名执受。\n疏：「犹如毛轮」者。\n所缘幻化，有为不实，故譬毛轮。有云：说境微细，或境多故，故类毛轮勘。\n疏：「不尔心等，相应是彼所缘」者。\n若也不取，如前会尔，四蕴名名。心既名摄，心应即是梨耶所缘，余相亦尔。「或」是字错，应为「岂」字，前释为本。\n疏：「因执心所执」等者。\n善、无记心是能遍计，是妄执心所执之法。所执之法，从彼能执以立彼名，所执自以见、相熏种，亦得名为遍计所执妄执习气。或能遍计相分之中熏所执种子，所执种子名执习气，前释为胜。\n疏：「一切色至应不缘」者。\n色非能熏亦非能计，八复无执。此色相中又无种子，亦应第八不缘此相，以彼说言缘执种故。若言虽实而得缘色，且据种论言缘执习。既尔，何妨实缘三性种，且依染种说。\n疏：「既尔第八应亦能熏」者。\n此破伏执。执者说云：既言第八缘执习气，何无执耶？故有斯责。\n疏：「即以此为证」者。\n问：所熏种子名执习气，证能熏识，为执可然，藏识不尔，此何为证？\n答：余善心等，由二分故，故名为执。藏识亦然，何不有执，故得为证。\n若尔，藏识应亦能熏，同余七识。\n答：无别所熏，非能熏摄。\n疏：「今此师意至如下自知」者。\n初释自证、见、相同种，后释种别，有多问答，如后具陈。\n疏：「若尔无色界至此义应思」者。\n问：按彼论云：「于欲界中缘狭小执受境，于色界中缘广大执受境，于无色界空无边处、识无边处缘无量执受境。」于无所有处缘微细执受境，于非想非非想处缘极微细执受境。如何说缘无色广大？\n答：捡文者误。疏主意取无色为难，以无色界唯缘种故。既言彼识缘无量等执受之境，明知第八缘种功能。\n问：云何彼种名无量等？\n答：缘无量境，心所熏故，故名无量。或无量等，种上功能，能生无量现行心故。前释为胜。\n疏：「即是能生至不违本识」者。\n虽彼种上有多别能，谓即是善及于广大。广大之能同识无记，故能缘之。广大即功能，即种子也。\n疏：「又无色界广大之用」等者。\n此释应善，省诸过故。有义：但缘种体随有功能皆能缘之，所以者何？若善种子差别功能，由性别故说不缘者，应漏善、恶所熏成种皆通二性，体是无记，用善、恶分。既不如是，何言体同本识无记说是所缘，用通善等非所缘耶？若言一种体、用别故，通二性者，若尔，论说因果俱善，岂唯约用？又体不离识善等种，体名为无记，用不离体，随体无记，故种体、用俱识所缘，体、用俱是善等所生，能生善等，俱善等摄。\n问：若尔，无想定等岂皆所缘？\n答：彼非所缘。\n既尔，如何但从功能皆说缘耶？\n解云：厌心种上，防心功能非无想定，但约此能假立彼定。虽缘种子差别功能，不缘假也。然彼假法，不离实故。缘种之时亦缘假者，即无有失。\n详曰：理不一途，宁无此义。委寻疏旨，固亦无违，来难成似。其所以者，言随本识及对因果以判性者，依种体论，不依用说。善、恶之用，二性自成，何待因果方名善、恶？又种之体随识因果，性既不恒，何得责令善、恶等种定唯二性？又以种体不离识故名为无记，便难种用不离种体成无记者，亦应色种不离识故而无质碍。色种现果不离种故，应无质碍，体用因果非即、离故。此既不尔，彼云何然？又云：但缘厌种功能，无想定等假不缘者。\n若尔，彼定其体全无，厌种功能非定非假。前论说云假亦能遮，假目何法？又约防能立彼定者，为定即能，为依于能方假立定。定若即能，定云何假？若依能立，有无穷失，故知其定即种防能，非别境定，定故称假，本识不缘非为假也。又云：缘种亦缘假者。若尔，本识应分别变，由斯疏道理乃通矣。\n疏：「又种有三品」者。\n心、色等种三性等差各有三品，或三界种名为三品。\n疏：「即己体」者。\n相不离识名为己体。\n疏：「若断未断随增减」者。\n断减未增，凡、圣第八所缘异也。\n论：「有根身」者。\n有义：即五根体名为有根，无别能有。如有色言，所依色等体虽非根，而能有根亦名有根，根及有根和合积聚故名为身。\n疏：「以根微细」等者。\n意辨论中根、身双举，根微细故不唯言根，身滥外尘不独云身，故兼言之二失皆遣。\n疏：「即诸根五处」者。\n即五扶尘。\n疏：「缘他五境」者。\n即是他身五扶尘。\n疏：「此有量」者。\n量云：自八不能执他扶尘，非自内身故，如外五境。\n论：「此二皆是识所执受」等者。\n此执受义通大小乘，于中巨细非无差异，《对法》第五唯约生受，《伽》五十三通据依持生受而说。故《对法》云：「谓受生所依色故，是执受义。若依此色受得生故，是名执受。」《瑜伽论》云：「若识依执名执受色，此复云何？谓识所托，安危事同，和合生长。又此为依，能生诸受。与此相违，非执受色。」初狭后宽，二论别也。现种根、境，具如疏会。若依小乘，《俱舍》第二，现在五根、扶根四尘名有执受，余非执受。执受义者，即彼论云：心、心所法共所执受，摄为依处，名有执受；损益展转，更相随故。即诸世间说有觉触，众缘所触，觉乐等故。此同《瑜伽》有二义也。根、境等九，复如《对法》。\n问：大乘何意唯第八识名能执受？\n答：按《瑜伽论》五十一云：由五因故，一、谓赖耶识先世所造业行为因，眼等转识现缘为因，谓根、境等。二、六识三性可得。三、六识无覆无记，异熟所摄，类不可得。四、六识别依于彼彼，依彼彼识转，即彼所依应有执受，余无执受。设许执受亦不应理，识远离故。五、又所依止应成数数执受过失，所以者何？由彼眼识于一时转，一时不转，余识亦尔，第八异彼故能执受。\n疏：「变即转变」者。\n即是生变。下疏结云，故能生因，说名能变。\n疎：「缘无漏种，准此应知」者。\n因中第八望无漏种，二变俱无，不缘、不熏，如次不名缘生二变。果位本识缘故名变，因位无漏六、七二识具有二变，果中七识但缘名变，义思可知。\n疏：「即根种等具二变义」等者。\n现行第八望根与种，具缘、执二，外器但缘其种子识，对现七识唯生一变；现望现七，三变俱无。若种子识望现根、器，即生名变。器亦是识，共相种生。疏示方隅，且举现识。现识及种合而言之，根具三变，外器二变。\n疏：「经部至已略解讫」者。\n即经部师俱无起等，如第一疏。\n疏：「然唯初解」等者。\n略为二释。一云如因第八缘自三境，但相无质。心所杖八相为质缘，或所更互托为质起，故不可言本质是同名为同一。由此应言相名行相，行相相似，名同所缘。二云疏错，应云然唯第二无初解者，余言同前。\n详曰：后释优也。何以明之？\n答：见名行相，相但相似，名同所缘。不名行相，竟何失耶？又疏下会《瑜伽论》云：瑜伽据质名同所缘，此约影像名所缘等，岂可前后自为楚越？又按疏主《瑜伽钞》云，若也，影像名行相者，即以本质为所缘者，体一名同；行相体别，故名不同。若以见分名行相者，即亲相分，体虽各别，似名同一；见分体缘，各各异故，名为不同。由此故知，见名行相，第八王、所相分相似名同所缘，见分各别，名不同行。若也，相分名行相者，即行相同，如何说云不同一行？第八非定缘本质境，复云何说同一所缘？若云相分相似名同，若尔所缘行相是一，如何而说同、不同言？以此故知疏颠倒也。\n疏：「无心、心所自能缘故」者。\n彼宗不许心、心所法而能自缘。\n论：「若心心所至自所缘境」者。\n有义：诸师皆说：初量破彼正量、安惠不破余部，今解不然。十九部义，虽心、心所缘境之时，有行境相。其行境相，是能缘相，非是所缘。如何初量唯破正量？是故应说：初量通破二十部也。\n详曰：虽所带相计属能缘，然说此相似所缘故。所缘即相、所缘之相，名所缘相。不同正量，此似亦无。由斯诸德，义亦何爽。\n论：「若心心所无能缘」等者。\n有义：诸师皆云破安惠师及清辨义。今解通破正量部义。彼说心等缘境之时，更不别说于能缘心有行相故。\n详曰：此明二分，言能缘相即见分心，非约见分依心上立。若别立者，三分何别？如前见分名为行相，岂见分上而别说耶？由斯正量有能缘相，故知诸德说不乖论。\n疏：「清辨亦云」等。\n有义：由胜义谛，非但无有能缘之相，心体亦无。\n论：文既说有心、心所，但缘境时无能缘相，故知唯就世俗以破诸师。皆言清辨「有相而无见」者，此不依宗，彼依世俗说唯识故。于世俗中虽有心、境，隐劣显胜名唯识故。\n详曰：非善破也，于无过中有过言故。疏中既云若约世俗见、相俱有，今且远汝一切唯境，此岂不许彼有见耶？若言破余不序疏者，破他可通，自立不尔。既据世俗见、相俱存，何理独遣彼能缘相，又言心体为现种耶？若现行者既无能缘，何名现识，可审详诸。\n疏：「第二合破安惠」者。\n有义又说，此中破安惠义，虽解此是二分，非三分文，如何说彼无能缘耶？自证即是能缘用故。故于二分，但可破彼无所缘相或可。此文非二分义，即是三分。\n详曰：此明二分见、相相对，名能、所缘，以破安惠，何过而有？又论自结，故心、心所必有二相，故不可判属三分也。\n疏：「又大众部至与此等同」者。\n此释前标十九部意。\n疏：「自缘体者即不如是」者。\n显此上云余大众也。\n疏：「以不曾为相分缘」等者。\n如诸色等曾为相分被见分缘，故后能忆。心既不尔，后何能忆？故后能忆明由先时自证缘也。\n疏：「佛地第三」等者。\n按彼论引《集量论》云：「《集量论》说诸心、心法皆证自体名为现量。若不尔者，如不曾见不应忆念。」\n疏：「此中有行相至名为相似」者。\n重成释彼瑜伽之意。言此中者，此《瑜伽论》，即以相分名为行相；言境据总者，相分相似，如缘青等相分俱青，故名为总。由是论云，同一所缘，言见据别故，名为相似者，相似即是不同之义，故论说云不同行相。\n问：夫言相似，虽体不同，有少比类，今见言似，有何相类？\n答：如缘青等，王所皆然，故名相似。有云：境据总下四句疏文下，双会《瑜伽》、《唯识》两论。\n详曰：不尔。前释为正，寻之可悉。\n疏：「此心心所许时依同」等者。\n此论第三云所缘等，等者亦是相似之义，余文同来。\n疏：「现量为比果问答亦然」者。\n问：此之问答与前何差而须指耶？\n答：前依分难，此据量难。\n疏：「如末那章」者。\n此指《摄论》明末那处名末那章，以彼广以义门而辨，故与章名。疏来意者，为伏难云：五识现量何缚有耶？故疏答云：为是烦恼所染污相，故有缚也。外伏难云：何以明知？故指彼章。今按无性第一论云：此即是识杂染所依，于定不定善等位中，皆不相违恒现行故。其如何等？谓善心时亦执我故，由此五识得有相缚，言是疏主末那章者非也。\n疏：「即以自证为相分缘」者。\n用不离体故说是言。\n疏：「得得非得法」者。\n大得小得，故重言得。所得之法，体非是得，名非得法。\n问：难意如何？\n答：如彼大得能得本法，复得小得不立第四。生亦如之，例见同彼，缘相、自证不须第四。\n疏：「无别种生」者。\n随彼相见，同种师释。或约独影，非尽理言。\n论：「若内若外皆有所取」等者。\n如疏具明。有义：同疏而立理云，前长行云，谓第二分但缘第一，佛心见分不唯缘初，亦通后故。又前标宗，释有漏识，非无漏故。又无漏位，三分皆能缘余三分，如何内外互相系属？\n疏：「虽缘真如至亦不得缘」者。\n虽有处言见分缘如，见既用外，实不得缘。\n详曰：且依见分不缘如义，为顺此中见名外故，非尽理矣。\n疏：「若尔内心应非外果」者。\n此难意云：内外有差别，外非内法果，外内义不同，内亦非外果。\n答：指同前量、非量，义思可知之。今又答云：一见通缘内外妨，故外不为内法果。自证分缘两过无，所以内得为外果。\n疏：「心若自缘至无差别过」者。\n即自证分而缘见等，据此为难。能所作等并皆心故，故无差别。有云：约唯识难，不约四分。既唯是识，何因果等差别有耶？\n详曰：不尔，本缘四分而此难生。下疏结云依见分说，故知不是依唯识难。\n论：「即外大种」者。\n有义：所言外者，简异于内。内外义殊，有其五释。一云所执名外，谓心外故；余名为内，不离识故。二云本质名外，亦心外故；影像名内，自心内故。三云诸法义理差别名内，诸法体事自性名外；故迷理者说依内门，发身、语等说名依外。四云在自相续名之为内，他身、非情说名外也，以彼皆是自身外故。五云十二处中心等所依六根名内，以亲近故；心等所缘六境名外，由疎远故。今论言外依第四门，然疏说云：虽非识外，外处名外。此解不然，根及根依下论自说，俱名内故。若约处门，根可名内，扶根依处应名外故。\n详曰：自断有监，疏解无违。但言器色由外处故，而得外名，谁言摄彼扶尘色耶？此即想声，别处转故。断依第四，他身岂得同外器耶？论意唯明外器色故，若言但取第四一分，何弃第五？不简第四，故自断非。\n疏：「《瑜伽》六十六有共中二」者。\n按彼论云：由善、不善、无记作意引发先业，能牵诸行令住不绝，所谓外分共不共业之所生起。\n释：明有情住由此三业能感器界，器界为依有情得住。\n疏：「共中不共如己田宅」等者。\n有义：但初句收，多自受用，然亦有他受用义故。又如扶尘，唯在自身，由有少分为他用义，尚名为共，如何田等翻名不共？\n详曰：不可。若尔，扶尘应亦初句，有他用义，如田宅等。若言属自非初句者，宅等应然，亦属自故。若言扶尘属自内身不相例者，祇由此义扶尘名为不共中共，宅等名为共中不共，外、内异故，复不属他，故非初摄。\n问：佛菩萨等所变净土不离秽处，净秽相望，应第二句。\n传有二释：一云：有漏不净由同处故，业复少同，受用有别，名第二句。佛唯无漏，菩萨极净，虽秽同处，净、不净业有差别故，非第二句。二云：净秽其处既同，即是第二共中不共。\n详曰：初释善也。且同地器有情共变，由有别业，于此复分宅等诸境，异生、佛等即不如之，何得相望属第二句。\n疏：「缘长等时并缘青」等者。\n有义：缘长等者以之为正。《佛地论》说十八圆净所现净土具显、形色，准知秽土随识所变，广狭分量有形色也。前论亦云，随量大小顿现一相。\n详曰：言缘长等为据别缘，为约长等不离青等，缘青等时义言缘之。若义言缘，疏已明讫；若别缘者，如何第八因缘变耶？亦不可以佛地为证，净秽异故。\n论：「虽诸有情至遍似一」者。\n问：且如一树有情共变，而一有情伐用之时，为用自变，为兼用他？若唯自者，余人变者应存不已，树何不见？若亦用他，何名唯识？\n答：树等既是共相种生，皆相随顺，互有增益。彼一有情自所变者，所缘亲用；他所变者，与自所变为增上缘，亦疎缘用。一切相望，自为所顺，他为能顺，由所顺无，能顺亦灭，由斯树丧，唯识亦成。\n问：何以得知互相增益？\n答：《对法》第七说有共业为增上缘，如次下引。\n若尔，灯明喻义不成。一灯光灭，余光犹在，法不相似，何得为喻？\n答：喻取少分，故不相违。\n疏：「五十四诸有对法」等者。\n疏引文略，今更具云：「何因缘故，诸有对法，同处一处不相舍离，而不说名无对性耶？」\n答：随顺转故，由彼展转相随，顺生不相妨碍。又由如是种类三业，增上所感，如是而生。何以故？一切色聚，一切色根共受用故。\n释曰：而难意云：如一色聚余香等微，亦同其处应名无对。其答意云色等之中有违、不违。违者别居，顺者同处。又业力致，何以得知一处有多？如一色聚眼见是色，鼻嗅有香，舌甞即味，身觉有触，故言色根共受用也。\n疏：「又成器时，他方三禅」等者。\n以第四禅不坏不成，故但举彼成坏同处。\n论：「由是设生他方自界」等者。\n问：器、种俱境，缘何不同？\n答：器为依持，但变同地；种即不尔，为境通缘。又三界种随能变识所在之界，故得缘之；器乃不然，何得相例？\n疏：「如大梵变」者。\n即《维摩经》梵天王云：我见此界如自在宫，即其事也。又上界天而来此界，必变净器为自依处，以此麁界不持彼故。\n疏：「对法第五至业种随故」者。\n按彼第五而无文说。彼第七中明五共业，故云：「如经言有共业。」云何共业？若业能令诸器世间种种差别，或复有业令诸有情展转增上，由此业力说诸有情更互相望为增上缘，以彼互有增上力故亦名共业。恐疏写误以「七」为「五」，意引《对法》亦同此论，而有经证共业之事，更思。\n疏：「此显生无色」等者。\n疏释彼意由据业种，云令器界种种差别名为共业，不约一切起于现行变诸器界，方名共业。\n疏：「不尔便无四分之义」者。\n不变影者，见既亲证第三分已，何须第四为证量果乎？故无四分。\n疏：「此中三性种至随识非烦恼」者。\n有说三性虽有异，随依说无记，烦恼即同不善等，故不名烦恼。\n详曰：性由体类义，随依可无记。烦恼别义增，故种名烦恼。\n问：烦恼非染污，可不随依称；既在二性收，随性非烦恼。\n答：界种性虽同，据别异依系；或种类犹然，故不从依称。二释之中任情取舍。\n疏：「即天眼耳至应非有情」者。\n由若不许缘异界境天眼、耳根与八系别，第八不持，故应烂坏。若尔，何名有情？\n疏：「即众生有增减过」等者。\n天眼、耳根即有情数，一身别起而不属此，故名为增。又若烂坏，复名为减。\n问：实义许持，何非增过？系不同故。\n答：虽系不同，不离此界能持之识，有所依属，故不名情。\n疏：「难第一师」等者。\n下根身中初师是也，疏乘其便预难其义。\n疏：「生盲等亦尔」者。\n不枮陷者而根犹在，但外物翳致不能见，枮者不尔。\n疏：「旧本第四颂」等者。\n问：旧新二颂，境、识前后虽复不同，大意相似，何乃偏责？\n答：旧云本识，本识局一，言似于彼，故成其失。新言识生，识通八识，随缘我等，故无过矣。新论释云：变似义者，谓似色等诸境性现；变似情者，谓似自他身五根性现；变似我者，谓染末那与我痴等恒相应故；变似了者，谓余六识，了相麁故。\n论：「故生他地」等者。\n问：此证何义？\n答：有二释。一云证自变他扶尘。二云证自不变他根扶尘，共许不待言故。而证意云：若自能变他依及根，彼往他等，根依合在，俱所变故。既唯依在，而根灭无，返证余时，俱变依处。\n若尔，何唯举生他地及涅槃耶？岂余死等犹有根乎？\n答：理俱无根，且就显说。若生自地，恐他救言以自识变。前释为正。\n问：依处他反，自之引因，义应不立。亦能变者，迨劫末有，所变之骸，应同能反。\n答：如言唯识，许境亲疎，遗骸待变，自他何失？有为势分，修短不同，不同能变，有谢无咎。\n疏：「借识力」者。\n问：与定、通力二有何别？\n答：身在于上，不起于下，定通等也。所以如疏起下散识，故有别也。\n问：起下散识，岂不依上定通引耶？若许尔者，即定通摄，何乃别开？\n答：不尔，所以别开。\n问：设上定通为缘引者，岂不得耶？\n答：纵定通引，然是他地，由此别开，更思。\n疏：「身在下地，上天眼、耳」等者。\n问：天眼、耳根既与异熟眼、耳同处，同取境不？若同取者，云何异熟而能远取？又如何能发眼、耳通？若不发者，如何同取？若不同取二根同处，云何得有取、不取耶？\n答：为二释。一云同取，通力引生，远取何失？如欲界根有长养等，既同发识，此亦应尔。二、不同取，言定等力据识缘境，又若异熟能发彼通，何须起彼天眼、耳根？亦同一处业力不同，见等各别，同处别发，亦复何失？按《智度论》，修得天眼在肉眼上，导彼肉眼亦能远见。\n疏：「佛故豪光」等者。\n问：梵亦因光而得见下，何不言之？\n答：梵观于下，自力亦能，故不言也。若也，傍观万八千界，亦由佛力，自力不迨，且据上下，故不云梵。\n疏：「虽第八变至内身文」者。\n虽言第八因定通力而皆能变，于定不见变内身文。\n疏：「亦非是身以无根故」者。\n问：既无其根，云何得言佛边听法？\n答：第六识听不待于根，故《瑜伽》云闻谓比量。\n疏：「八地已去通定无差」者。\n通智、定定体实有别，约性不殊，起无前后，所作相似，据一边说。\n疏：「由此故知至疎所缘缘」者。\n如在下界起天眼、耳缘上界色，下界第八而不缘上，即天眼、耳无第八境为所杖质，故阙疎缘。\n问：上地散眼见下三灾，上界第八亦缘灾不？\n答：实不缘。护法不许异界第八变异界器。\n若尔，上眼无疎所缘，过如何遣？\n答：以下第八所变为缘，亦有何过？\n问：因于定通令第八识缘他异地身器得不？\n答：疏不定判，《枢要》及《灯义》意许也。有义释云：若变自身，他地可尔，下地能引天眼、耳故，他地他身及他地器，设定等力如何能变，变之何用？麁细悬隔不依持故。\n若尔，如何说定等力即不决定？\n此亦无违，业力所变内身外器必定同地，若定等力变自内身即不决定，下能引上天眼、耳故。变器、他身此一向定，言变身器不定等者，言总意别，不言身器皆有不定。疏说：上界起通来下，令下得见，名因通者，依他通故，此定不然，上界来下作欲界化，下所见者即自地故。\n详曰：如菩萨等，变身为鱼、地、海金、酪，下界有情得受不耶？若不受者，变之何益？若许用者，有情第八岂不缘彼？不缘而受，非唯识故。故知因他通力而引能变异地身器等也，即彼扶尘名为身也，鱼、金、酪等非欲界故。设若救云：有情六识托菩萨等所变米等，以为本质变而乃用，亦如上眼缘下三灾，托下第八所变为质。此亦不然，纵缘自六所变之者，第八从本言由通力，亦何伤也？与余常时，境不同故。前云上眼，托下第八。由上第八，不得缘下。所以然者，若上第八，自变下灾，麁细既隔，于彼无用，若杖下八所变之灾为质方变，变复何用？又非定通之所引故。由斯不变，若变鱼、米而有用故，复通力引何得相例？若麁细别，不许变者，即余六识亦应不缘，麁细隔故。\n若尔，因八缘无漏失。\n答：亦无违，不亲缘故。若言亲用而方变者，第八不应变他扶尘，六亦不变菩萨鱼等，非亲用故。若许亲用，便非唯识，又论明言定通等力，界地自他而不决定，何强分别致有多违，可谓与蛇而安足矣。又云上来作欲界化，下见自地，理亦不然。言作欲化，似欲界故，实上地系，欲界地法无修得化，如下当辨。\n疏：「得威德定」者。\n有威德者所起胜定，名威德定。此有两释：一云自在菩萨及二乘者所得之定，故《瑜伽》云：非是一切所有定心皆有能生此色功能，唯一类有，故知唯圣。二云亦通异生，依定久习得自在者，简非自在，名一类有，亦无其失。前解为胜。\n疏：「又解以初禅眼耳」等者。\n此不次也。合在于前天眼、耳境已下言也。\n问：前明眼、耳本质有无，何意次言眼、耳缘上系之同异？\n答：前虽明质，未论其相系之差别，故次明也。质、相虽殊，由俱境故，故云又解。\n问：初禅眼等见上地色，有本质不？\n答：虽不明言，理合有也，以他第八所变为质。\n疏：「由此三识所知必同」等者。\n眼、耳、身三身识相分既唯初禅，故眼、耳二相非上系。\n疏：「五十四至生因阙故」者。\n因阙之义，略有两释：一云种子名因，彼无种故，故名因阙。二云因者所以之义，彼无生香等道理故。\n问：设许有之，违何理耶？\n答：若许定心而现香、味，香、味随心上地所系，此即上地而有香、味，违诸教过，由斯定心不变香、味。兼疏所明合为三释，言加行心即是因也。或疏所解不异前二加行之因，因即前二，更无别也。\n疏：「又无用」者。\n香、味依于段食施设，彼无段食，纵有香、味而何所为？\n疏：「或是根本及所变」等者。\n如次所起名定通色，通依定生故通名果。\n疏：「皆通变及化」者。\n变谓转变，改易其质；化谓化现，无而忽有，佛定通力俱能为也。\n疏：「通可引起根之与尘」等者。\n问：若在于佛二位心所既恒相应，云何通、定引根、尘别？\n答：虽俱时起，力用不同，所变有差，而亦何变？又无漏心必有定、道俱时而起，相应一思，对此两种，名定、道戒，以二助思，有遮防故。今定、通二虽复同时，所起色等，对能起二，名为定、通，同戒何失？\n疏：「由定力变异身器」者。\n前虽略说意正明通，又未引证。今具援据故重举之。\n疏：「变身万亿」等者。\n按彼论云：「心自在转微细性者，谓色、无色二界诸色，如经说有平等心诸天，曾于人中如是如是资熏磨莹其心，随此修力住一毛端空量地处，展转更互，不相妨碍。」\n释曰：色界二色名为自在，一定心现，二自在定所感报色，无色但一定心所现。二界定色因自在定之所起故，名心自在微细性也。所引经者，传释但证色界报色，即净居天名等心天，诣佛听法一万六千由旬之身，一一皆住毛端量地，犹如灯光不相障碍，又净居上十地菩萨名等心天。\n详曰：依无色定亦能起身而来佛所，名等心天，斯亦何过？经不简故。又论双言上之二界，何故引证但证色界？故知通证理无伤也。又《瑜伽论》不言共立，或本不同，或是疏主准于余文故言共也。故《智度论》第九十三云：「遍净天六十人坐一针头。」又色、无色而各自类不相障碍，非是二界互不碍也，乍观彼文为言二界互不碍也。\n疏：「色界亦说，有亦令互相见」者。\n瑜伽既说色界诸天亦变身等，故知不唯无色界也，而有疏本作「设」字等，写者草误，从说为正。\n疏：「亦应不缘等流色等有间断」者。\n问：除业所招异熟色，外即诸善、恶及外器等，皆名等流。间断之因，岂非一分两俱不成？\n答：疏略示法，具应言简，简理可知。又疏意示前量不定，非为量破。\n论：「略说此识至所现变色」者。\n问：第八既缘法处实色，五亦缘不？若不缘者，圣变鱼等，凡应不见。若许缘者，五十四说法处摄色名无见对，复云何通？\n答：如《灯》第二，彼已分别。复有释云，变定等色而无见对，但与眼等为增上缘名见金等。\n疏：「此中有难如理应思」者。\n难云：以因从于果，随现法界收；以境对于心，从识法界摄。\n答：因缘亲辨体，种随于现收；为境引他疎，故非法处摄。\n疏：「极略极逈色」者。\n折根、器等为极微者名为极略，折像等色为极微者名为极逈。\n疏：「若唯意缘」等者。\n独头意识缘根、尘等由分别生，亦名遍计所起摄也。\n疏：「以暗从明」者。\n幽隐显蔽名为暗明，十处法处名为明暗者，义可断矣。\n疏：「亦非由说至亦缘有故」者。\n意说第六与五同缘虽名分别，缘境有用。\n论：「初必有用，后必有境」者。\n疏释因缘、分别二变总有四释，取第四释寻之可悉。有义三释：一云但现量心名因缘变，诸比、非量皆分别变。二云第八王、所名因缘变，余心、心所名分别变。三云唯第八心王是因缘变，相应心所亦分别变。此护法义，持种受熏唯心王故。自判前二有多过失，第三可通。\n问：若说眼等所缘色等皆无实用，岂眼等识皆缘假法？\n答：假有名种，自有约义。依实说假，非五识缘，是分别心，义别说故。影像色等虽无碍故，得名假色，然说种生即名为实，故无过失。\n详曰：非但前二有多过失，即第三释亦同前过，所以者何？如第八识任运而起，所变之境从实种生，名因缘变，即五转识，一分第六，与五俱起。任运缘者，亦因修起，境实种生，何乃即判为分别变？故今依取疏第四也。\n疏：「然一念心得成二种」等者。\n缘根、尘等名因缘变，缘七心界分别变摄。\n疏：「反显八俱具有二变」者。\n王、所如次，因缘、分别二变所摄。\n论：「若变心等至不能缘故」者。\n《深密经》云：变化心者，无自依心有依他心。按《佛地论》第六释云：「谓化心等依实心现，但实心上相分似有缘虑等心，如镜中火无别自体。」此释意云：无自所依，实见分心，名无自依。而有似虑，名有依他。又见、自证、证自证分名自依心，化心异彼，名无自依有依他心，同前可知。\n疏：「即现比二量至可应分别」者。\n如第六意缘曾实，境熏成实种，后生实现，此虽比量分别变收，容有实用。第六现量与五同缘，亦有实用。若定心缘十八界者，用通假实，如前应知。\n疏：「此中谓约身器为小」者。\n身即是器，非外器器。五十一中依身器器以明宽狭。有义：疏说通依身、器以释，今不依此，彼论但依执受境说狭小广大。\n详曰：不得疏旨，徒为萎菲，请审详焉。\n疏：「此亦所立同」者。\n同前灭定在所立中。\n疏：「二计宗各解不同」者。\n经部、有宗释有别也，至下当知。\n成唯识论演秘卷第三本终\n第三末成唯识论演秘卷第三末论本第三\n疏：「令相随顺」等者。\n此随转门，故《俱舍论》第十云，三和有三：一、同在一世，故名三和。二、因果相顺，不相违返，故名三和。谓根与境虽在过、未，识居现在，因果义成。三、互相随顺，同得一果。谓根、境、识虽各一世，同一触果故名和合。初之一义依五识说，后二意识。\n疏：「或依增上」等者。\n依大乘义以第七识俱时有故。\n论：「触似彼起，故名分别」者。\n问：根等有生心等能，殊别于前，名变异。触既似彼有功能，应同根等名变异。\n答：根等为依无所似，故据生能名变异。触是能依似所依，但名分别非变异。\n疏：「应说触触为缘」等者。\n如十二支触生于受，言触缘受。既触生触，何不说言触缘于触？\n疏：「若自不似」等者。\n触言似彼，似彼生受。触称似彼，应亦似彼而生于触，何故言似有生、不生，触不生触，触应非似。\n疏：「如受等法」等者。\n受等心所全不能生余心所故，不名分别。触异受等，得分别名。\n疏：「又如受领触不领作意」等者。\n此明心所虽有功能，然分限定。受但领触可意等相，而不领触生作意等，触但似三而不自似。又受言领触，此触取于可意等事，而不似触而生于受及作意等。\n疏：「复言于三第六啭」者。\n三字必错，合为之字，论中言之不云三故。\n论：「思于行蕴为主胜故」者。\n大小圣教皆有此义。故《俱舍论》第一云：「除前及后色、受、想、识，余一切行皆名行蕴。然薄伽梵于契经中，说六思身名行蕴者，由最胜故，所以者何？行名造作，思是业性，造作义强故名最胜，是故佛说若能造作有漏有为，名行取蕴。」\n论：「谓触所取可意等相」者。\n问：其所取相若据本质，王、所皆同；若依相分，《瑜伽》等言行相相似，云何但说触、受所取相为隣近耶？\n答：疏有二释。有义：虽心、心所所缘相似，触、受所缘然极相似。\n详曰：所取境中既有相似、极相似别，此乃所缘便不同矣。实义言者，虽所缘境，质同影似，然彼能缘而于境取，非无差别，举所取境，显能缘也。\n论：「然触自性是实非假」者。\n为经部师有计触假，论为斯立自性有也。故《俱舍论》第十叙经部义而有两师，有说三和即名为触，如契经言如是三法聚集和合说名为触。有说别法与心相应，三和合所生说名为触，今破前师。\n疏：「今取界身足」者。\n详曰：通取《俱舍》理亦无违，心所性言简识、根、境，无不定失。\n疏：「六爱经部至不同假触」者。\n有义：既无别体，从他分说如何名实？虽不同触以多法成，依实立爱名定假故。故知初因对界身足亦有不定，非正因也。\n详曰：假实之义，形待不定，如大乘种，真俗相对，种非唯真，即名为假；有无相对，种非全无，复名为实。爱亦同之，为喻何失？对彼所立，三和假触，爱得名实，初因无过。\n疏：「量云触别有体」者。\n详曰：彼既许爱依思分立，岂非喻有所立不成？应如论言，是实非假，即无其失。虽思分位，然得名实。\n论：「是食摄故」者。\n疏有两释，后解易知。初解之中，言许实故，简于喻上所立之过，经部麁色说皆假故，故第二因亦无失矣。有义：其第二因若总三食为同喻者，所立不成。假食三尘是假有故，别以识、思二为同喻，因成不定。疏何故说假食实有？\n详曰：因明之法，宗、因、喻三若有过者，容致言简，为论文略疏致许言。复云心所亦通于下，明遮喻、因，过乃尽矣，何事见责？\n论：「能为缘故」者。\n有义：其第三因同前初因，亦有不定。\n详曰：爱非全假，如前已释，故无不定。\n论：「非即三和」者。\n有义：前之三因，皆悉成此，非三和宗，即无其过。非即三和，宗若成者，其实有宗，自然成故，不须重立以为宗也。\n详曰：纵成其触，非三和已，何理实有自然得成？如彼爱等虽非三和，亦非实有，共毕竟无；生等四相亦非三和，岂实有耶？故知不可非三和，成实有自立。\n论：「谓此惊觉应起心种」等者。\n有义：依疏初说作意种子，警已逢缘，应起心种。以警种者，此唯种子义不相应，今释相应现作意故。\n解云：由现作意行相难知故，此举种以释体性。虽作是解，其理极难，故今但依第二释也。谓现作意警觉，现起相应心种，以之为性，现令起种名应起种，非当起种名应起也。\n详曰：何理得知明现作意？若言本说相应法故，故知现者。若尔，心所与心相应名为相应，应俱辨现，如何第八前亦明种？又若警觉现起种者，夫言种子生果为义，现果既生，何意须警？若令趣境，自是现能，论乃合云警应起现。若言由种，现方得生，虽在现位，但言警种。若尔，前触例亦应然，前何不言和合三种？彼既不尔，此云何然？故疏初解理固无失，余如《灯》会。\n疏：「此质不定至复应思择」者。\n此生等喻有随一过，大乘不许有小生故，设有生等。生等复假，故无不定。\n论：「唯自性受至共余相故」者。\n按《显宗论》第二：「云何此受领纳随触？谓受是触，隣近果故。此随触声为显因义，能顺受故……受能领纳，能顺触因，是故说受领纳随触……领纳随触名自性受，领纳所缘虽亦是受……一切皆同领纳境故……是故唯说领纳随触名自性受，别相定故。领纳所缘名执取受，非此所辨，相不定故。」\n论：「若似触生名领触」者。\n按《顺正理》云：如父生子，子之媚好皆似于父，亦如果从种生，果似于因。受从触生，应知亦尔。\n疏：「或即因是果」等者。\n若无之言，恐有执因正即是果。夫因果者，不即离故，为简其滥，故论置之。\n论：「又既受因」等者。\n不从于他但据于自，可名自性。今既似他，何名自性？即应说名似因之受，而不可言自性受也。\n论：「若谓如王食国邑」者。\n此《正理论》具如疏引。言食国邑，举因显果。\n论：「施设种种名言为业」者。\n问：既施名等，何非语因？\n答：如《枢要》、《义灯》等辨。有义云，因有二：一意施设，二言施设。有境像等相状不同，意解施设差别名故。寻伺推度法义浅深，随义随机而起说故，想思惟名不起说故。有云：同是起言说因，但麁细异，故有差别。\n若尔，上地何无语因？\n想遍地故。若言想细，寻伺因麁，要有麁因方能发语，独想不能。\n若尔，想业应说发言，如何但云施设为业？\n又想遍与寻、伺相应，唯名为细，亦未应理，故应定说二因不同。\n详曰：傍观二义，义皆有余，想不起说，论云何说方能随起种种名言？方能之言，何所诠属？虽分麁细，不简亲疎，岂麁细因皆亲起语，故名不修？由此应依《枢要》、《灯》说。\n论：「思谓令心造作为性」者。\n问：性、业何别？\n答：有义：令心总于善等法中而造作者，此思之性。于三性中改转造作，说名为业。故此业用，亦非遍因。疏说三遍，故未尽理。\n详曰：夫言改转，易换异名。若也，始终一类之事，应无思业，无改转故。故今释者，性但令作，业役令作，单重广略，行相有异。既云善等，等恶无记，无记通于八识皆有，说思名遍，亦何爽理？若准《瑜伽》第三所说，思之行相，是别非遍。如疏所述，彼可知也。\n论：「此触等五至故名相应」者。\n疏中二解，除行相者，顺教理也，《瑜伽》说四。此论自云行相虽异，何得取之？\n问：夫简法者，前义不尽，须后法简前。若遮尽，后法何须？如论四义，时、依二法遮简已周，何繁后二？岂时、依同，境、事别耶？\n答：有二释。一云：此论四义不次，次应说云境、时、依、事，简意者何？\n答：凡言相应虽心、心所，非心、心所总共相应，故须简也。若心、心所总名相应，所缘别者应名相应，故境等简；前后心等所缘境等，应名相应，故时同简；诸识俱起，应名相应，故依同简；六、八依同，应名相应，故事等简。二云：论说依次，虽有依同非相应故。若依同故即名相应，六、八二识应名相应，故所缘简。六、八有时同缘境者，应是相应，故事等简。后释为正。\n疏：「行简依同」等者。\n即与缘简，别见相似。由斯疏断，但四义也，故更不明，简略起伏如上已具。\n疏：「极不明了是舍受相」者。\n问：果位亦舍，岂不明了？\n答：夫言舍者，中容寂静，及不明了。果虽明了，而是寂静，故得名舍。\n疏：「若能分别至取境定故」者。\n问：为不缘彼违顺之境，名不分别？为缘于彼不起分别，名不分别？\n答：违顺有多。若怨爱等，违顺之境，此即不缘。若境损益，如蕴、寒、执、打柏、摩按、逼迫、适悦名违顺者，虽缘于彼而不分别违顺之相，名不分别。\n若尔，如何名取境定？\n答：因修而缘，常不分别，名取境定。\n若尔，何名取中容境？\n答：虽境违顺，能缘之心一类而缘，不分违顺，以境从心名中容境。若不尔者，云何下言由识执受，后时身受差别而生？故知本识缘彼境也。有义：疏解不缘取境定故。若说缘者，境便不定，此理不然。\n详曰：取境定语意如前释，无不缘言，何得加之妄为弹斥？\n疏：「如八证中至任运生解」者。\n初执受证而有五因，今此所言当彼五中第一因也。故《对法》云：谓阿赖耶识先行因灭，眼等转识现缘因发。如说根、境作意力故，诸转识生，是名初因。\n论：「此识任运刹那别缘」者。\n问：恒缘三境，何名别缘？\n答：影像之境，新新而起，前后不一，故缘名别，具如疏明。有义：非是所缘，前后易脱，但非如定，专注所缘，义说别言。\n详曰：言不同定，专注所缘，理即可尔。云非易脱，道理难详，岂八所缘非有为摄？若有为法，有为法者刹那生灭，云何不名前后易脱？\n疏：「大乘亦有自性善如本释中」者。\n《对法论》中无著本论、师子觉释，皆具明之，下当具引。\n疏：「三等起善」等者。\n问：准《对法》云：「随逐善者，谓即彼诸法习气；发起善者，谓彼所起身业、语业。」准彼种子随逐善收，云何即判属等起善？\n答：论开疏合，望义不同，亦无失也。\n疏：「胜义无记，谓虚空、非释」者。\n问：何唯此二名无记耶？\n答：真如性净，其择灭等，断惑所显，以寂静故，胜义善收。虚空非择体非实有，不同真如，复非智慧断惑等得，不同余三，由斯二义，故无记摄。\n问：亦依识变，立虚空等，何不随识三性摄耶？\n答：且依如立假空等说。若依识变，实通三性。\n论：「流转还灭应不得成」者。\n问：苦、集二谛，名为流转，说使常生人、天趣中。未逾苦、集。流转之义，何事不成？\n答：夫云流转，包括五趣。若唯人、天，流转不足，故云不成；非据全无名不成也。\n疏：「余例难亦然」者。\n略有二义。一云余者谓受等四，二云余者谓行相余。所不例者，亦应难之，难思可悉。\n疏：「亦应受等例成失」等者。\n详曰：今观此质与难不齐，难前意云，触虽不与自触相应，有余相应例相应门；行相虽复了别等别，然亦各各自有行相，亦复不阙行相之义，何不例王行相门耶？今者受数全不与受而得相应，与行相应义宽狭别，何得以此而质于彼？\n问：此质不成，彼难何遣？\n答：触等虽复不自相应，然余四法亦即是彼王相应法，所以故得例相应门。行相与王无少交涉，岂得相例？\n疏：「便有三十六种见相分种」等者。\n见分、相分各三十六，思可知也。\n疏：「顿生六果」者。\n问：六处受熏，能熏王、所皆熏本识，本识合有三十六个，一时顿生，何但言六？\n答：虽六所熏，皆有六种，六种同处共生一果，果故但有，六顿生妨。\n疏：「不可论其本质生与不生」等者。\n不可说言心王所熏而生本质，心所所熏而即不生。何以所者？王、所六种皆所熏故。\n疏：「乍可论其本质影像」者。\n能熏之识乍可论其能熏心王生于本质，能熏心所生于影像。\n疏：「其所熏不然」者。\n不得论其王、所，所熏生于本质、影像等异。\n疏：「若尔杂集至受一期报」者。\n按彼论云：若于一生，顿受一切所得异熟，无有过失。所以者何？若造众多无间业者，所感身形最极柔耎，所感苦具众多猛利，由此顿受种种大苦。\n疏：「《成业论》中自解此妨」者。\n按彼论云：「如何一一心、心所法，从二种子相续而生，不见芽等从种生法？有如是事，可藉多缘生于一果，无从二种有一果生。」\n疏：「今加断舍」者。\n有义：五数得名，因果无异，如何例心有舍名耶？故但如前第二师说。\n详曰：言断舍者，据舍缚说。虽复不执触等为我，然是烦恼所杂之法，心王舍藏，心所能杂，亦复不有，据此例舍。故此论第八云：不染污法，二义说断。一杂缚断，谓断缘彼、杂彼烦恼，赖耶即是断缘彼惑，名之为舍；触等即是断杂彼惑，名之为舍。何理不顺而不许之而言舍名？赖耶名者，据缚而立，故但缚无，即得名舍。以触等名不依缚立，缚舍名存，实无违也。又解赖耶未舍触等名，为阿赖耶识相应心所。心舍执藏，触等不复名阿赖耶相应心所，据斯名舍，理亦应通。二释前胜。\n疏：「如暴流水至随流不舍」者。\n有说此中总有三喻，如次况彼，谓爱非爱、受用、自性三种缘起。初喻显示由第八识五趣流转，第二显示生眼等识受用境界，第三显示自性相续而不断绝。\n疏：「未来果法应不待因」者。\n问：现在之果待因始生，岂非喻阙所立宗耶？\n答：虽曾待因，今已生讫，更不待因，言已生果，意简此也。\n疏：「即应过去有半作用」者。\n心心所法有取果用，色法不然，故名为半。若尔，作用者过去既有，云何得定言唯依现耶？\n疏：「彼与果用灭复灭失」者。\n现在与果而由于灭，过既与果应更须灭。若无灭者障彼果生，何名与果？又复与现有相例失，若许有灭，灭复灭失，故《成业》云应灭复灭。\n疏：「取果之用生复生过」者。\n现取果时，生相生已方能取之。过既取果还须待生，方能取也。若许尔者，生复生失；若不许者，即现取果，应不待生，彼此异因不可得故。\n疏：「如瑜伽论至依种子立」者。\n《瑜伽》、《中边》如《灯》所引，《对法》、《显扬》今略引之。按《对法论》师子觉云，因果已受用者，谓已生故，已灭故。染净功用已谢者，谓如现在贪等、信等，令心染净功能无故。摄因已坏者，置习气已方灭故。果及自相有非有者，谓今时所引习气有故，能引实事无故。忆念分别相者，谓唯有彼所缘境相故，一切一分是过去，余未来、现在及无为。明未来云有因非已生者，为简无为，彼虽非已生，而无因故。未得自相者，自体未生故。因果未受用者，谓彼种子未作所作故，彼性未生故，一切一分是未来。明现在之因果受用、未受用者，谓因已灭故，果犹有故。能显过、未相者，谓现在世是能施设去、来世相。所以者何？依止现在假立去、来故，约当得位假立未来，约曾得位假立过去。作用现前者，谓眼等法正为识等所依等事故，一切一分是现在。又《显扬论》第九云：「言有过去业，由此业故，众生受有损害受、无损害受，此亦依彼习气密意假说彼法为有。谓于诸行中曾有净、不净业生灭，由此因缘故，彼行胜异相续而转，是名习气。由此相续所摄习气故，爱、不爱果生。又言三世色乃至识，此亦依三种行相密意故说：谓依因相密意，说有未来；依彼自相密意，说有现在；依彼果相密意，说有过去。」\n疏：「六十六至皆说六通」者。\n又《瑜伽论》三十七、《大般若经》第九、《萨遮尼干子经》第七、《璎珞经》第六、《清净毘尼方广经》、《寂调音天子问经》、《十地论》第五、《杂集论》第十四、无性《摄论》第九皆悉明之，具如章引。\n疏：「此中亦同胜军论师」等者。\n问：上座、胜军一切同耶？\n答：有同异。胜军色、心皆有三相，上座不尔，同义可悉。有义：上座、胜军有差别者，其上座计心、心所法生灭二时，时二体一，将灭名灭。胜军所说依《瑜伽》等，已灭名灭。若色及心皆有三相，三相虽别而体同一。\n论：「谓现在至生灭二时」者。\n问：彼何意耶？\n答：由经但云，是生灭法，故立二时。\n若尔，云何色有三相？\n答：色法迟钝，实有三时。经依决定但云生灭，以其住相有无不定，故不言也。\n疏：「法生时酬因至二法为二时」者。\n影举二法二时因果，对显一法二时因果，冀令明悟一二差别。\n疏：「为果之时，与前法俱」等者。\n问：为因果时，既前后并，云何名为一法辨耶？\n答：为因果时，虽前后并，然据自体，而于现在有生灭二，不望别法，以分二时，故名一法。\n问：此之一法，为因果时，为望于自，为对他耶？\n答：对他为也。由自至生，他法至灭，对灭名果。自流至灭，他法至生，对生名因。\n若尔，与后二法何别？\n答：后对自他，合为生灭；此唯望自，分为二时。后举自他，为生灭二，隐自一法，二时不论；前唯举自，一法二时。隐自他二，生灭不说，文影略也。\n论：「生灭相违，宁同现在」者。\n问：他若救云：生、灭非因果，相违不同世。灭、生因果收，相顺故同世。\n答：若言生、灭而相顺者，便有世间、自教等违。\n疏：「除二乘金刚」等者。\n二乘金刚亦无赖耶；时分促少，但云无学。\n问：何故不云三乘金刚？\n答：大乘八地已舍赖耶，不同二运，故不言也。\n疏：「若说习气四位不成」者。\n若说习气名为麁重，二乘无学、八地菩萨悉皆有之，即不得言赖耶之名四位舍也。\n论：「云何知然」者。\n疏释问意而有两种：有义：今不依此，所以者何？此前但释阿罗汉名，既未释舍，如何先问？故此但问三乘无学通名罗汉之所以也。\n详曰：初云罗汉，方究竟舍，远腾彼问，何过而有？又若不问三乘舍者，何故举彼决释分说三乘舍义，以答前征？若云虽说舍阿赖耶名，意释三乘皆名罗汉，亦不成救。论自明言诸阿罗汉、独觉、如来，何理能证同是罗汉？又若取彼《瑜伽》本文亦为不可，彼论但云三乘无学，不言三乘同名罗汉。又彼本明断阿赖耶故，故知疏文窂笼始终深悟本旨。\n疏：「二乘不然至令通二乘」者。\n问：若如来名不通二乘，何故《瑜伽》言如来号而是共德？\n答：通余九号，名为共德。非是一切有应义者，皆名如来名为共德。\n疏：「若现行一分无故」等者。\n此第一师而取次下第二师意以兴研核，有际有征，思之可悉。\n疏：「已全未舍故」者。\n第二师答，以下合有第一师难。难云前七未全舍，不名舍赖耶。八地种未除，是以赖耶在。疏不言者，以第一师于意如是，故略不具。\n疏：「若尔至不能舍赖耶故」者。\n第二师难。\n疏：「若尔至未舍赖耶故」者。\n即第一师举例质也。初地圣教名不退故，故知不退不约赖耶舍、不舍说。\n疏：「《瑜伽》四十八初劫名波罗密多」等者。\n捡四十八无，七十八有，四七声滥，捡文误也。又《解深密经》第四亦同，经云：云何波罗密多？云何近波罗密多？云何大波罗密多？善男子，若诸菩萨于无量时修行施等成就善法，而诸烦恼犹故现行，未能制伏。然为彼伏，谓于解行地耎中胜解，转时是名波罗密多。复于无量时，修行施等渐复增上，成就善法，而诸烦恼犹故现行，然能制伏，非彼所伏，谓从初地已上，名近波罗密多。复于无量时修行施等，转复增上成就善法，一切烦恼皆不现行，谓从八地已上，是名大波罗密多。\n释曰：初纯有漏，去无相远，带相修习，由此但名波罗密多。次通无漏，隣无相故，而得近名。后位无相，任运长时，故名为大；或言近者，近无加行。虽有两释，后释为胜，所以者何？\n答：七地之中亦有无相，而云何言近无相故名近耶？故后释善。\n论：「然阿罗汉至为自内我」者。\n有义：解颂舍言，疏说释罗汉名，此非理也。\n详曰：前虽破他，今更申正，理亦何偏？岂但斥他，不树己义。又下文中，而自明舍。故今此文，对破于他申正义也。不尔辨舍，有重言失。\n疏：「《摄论》云心体第三」等者。\n按《无性论》第一释云：心体第三，若离阿赖耶识无别可得者，谓如意声说染污意无间灭意，识声则说六种转识。如是心声离彼二种，无体可得。非无有体，而有能诠；亦非异门，意、识二声所诠异故。此中体声，意取所诠，是故成就阿赖耶识等者，显阿赖耶识是心声所诠，道理决定。\n疏：「《对法》第二亦有心义」等者。\n按彼论云：心者谓蕴、处、界习气所熏一切种子。\n详曰：观彼论意亦以积集而明心义，举彼三科所熏习气，显彼能集识为心也。此论亦唯以积集义，而明心也。下文方以积集、集起二义解心。\n论：「或名所知依」等者。\n按《摄论》云：唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体，依他、遍计、圆成实等三种自性说名所知相。《无性释》云：「所应可知，故名所知。依谓所依，此所依声简取能依杂染清净诸有为法，不取无为，由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识，是彼因故，能引彼故。」\n论：「或亦种子识」者。\n《对法》亦云：「一切种子识者，谓能生蕴等诸法种子，所积集故。」《大论》亦同。\n疏：「始终而论」等者。\n凡始佛终。\n疏：「此中名藏不取能藏」等者。\n不取染法以为能藏，意明不取八为所藏。染法能藏，唯因等者，释所以也。此文即以执藏、能藏二义释藏。\n疏：「是无漏涅槃」者。\n疏说如字，应云如涅槃等。\n论：「如来无垢识」等者。\n有义：今颂意者证第八识在如来地名无垢识。\n详曰：证无垢识名之所从，通疏有义，合为三释，优劣思之。\n疏：「阿赖为性」者。\n按彼论云：「如是所知依说阿赖耶识为性，阿陀那识为性，心为性，阿赖耶为性，根本识为性，穷生死蕴为性。」\n释曰：彼论广明阿赖耶识至穷生死蕴六识之名为所知依体，所以一一皆言为性。疏意牒彼后三之名以为问也。余文同来，以上三名前已列竟，不在问限。\n疏：「一云种生现同时」等者。\n余染种等无间道起，彼已舍矣。第八种、现金刚心俱，异熟无记，容俱无失。\n疏：「菩提约成就」等者。\n意遮外难。外难意云：若无间道舍异熟识，此时何为不名为佛？故约成就以释彼疑，彼时初得未圆满成，不名为佛。\n疏：「种生现异，时同前初师」者。\n问：初师种、现而得俱时，今此不尔，何得同初？\n答：取无间道有异熟识，少尔同也。不言种、现俱名为同，若种、现俱，即不得言种、现异时。\n疏：「非无色界至缘一切」者。\n不能具缘色、心、心所及下地等，此不尽理。圣教有说无色界心了一切故，故第二云不能念念遍缘一切，此释为胜。\n疏：「必不现起如三类边所有等智」者。\n此以有宗等智为喻。三类智者，谓苦、集、灭三谛类智，起此类智现观后已，而能兼修有漏知苦、断集、证灭所有俗智，即此俗智因此三类智现观后边而修习故，故名现观。故《俱舍论》二十六云：「唯苦、集、灭三类智时，能兼修未来现观边俗智，于一一谛现观后边，方能兼修，故立斯号。」\n问：道类智时，何不兼修智？\n答：以世俗智无始时来，数曾知苦、断集、证灭，三类亦尔，事业同故，所以兼修。又苦等三遍知、断、证故得兼修，道智不尔。道理现观而唯无漏，无始未起，又未遍修，故除道智。故《俱舍》云：「曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故，谓于苦、集、灭，可遍知、断、证。」\n问：修道烦恼及所显灭，犹未断、证，云何得言遍知、断、证？\n答：当自谛下智等皆遍，故《俱舍》云：「虽集、灭边未遍断、证，而于当位断、证已周。」\n问：道何不尔？\n答：以道无此遍事观故。又修不遍，如六种性入见道时，修当自性不能修余。故《俱舍》云：「道则不然，种性多故。」\n问：所修俗智，后起不耶？\n答：准有宗义，毕竟不起。正立见道，无容而起。得胜舍劣，后亦不起。故《俱舍》云：「此世俗智是不生法，于一切时无容起故。」\n问：此所修智，已前起不？若言起者，云何论云兼修未来观现俗智？若未曾起，复如何云与三类智知、断、证同故兼修耶？\n答：未曾起。据彼同类已，前起者名为同也。\n问：彼曾起者，此时修不？\n答：据实亦修，以非希奇，故论不说，如《俱舍》钞广分别之。\n疏第四\n疏：「此显依初至通诸位」者。\n「此」者，即此断、常位名。「彼」者，彼彼至转依位及第八号。\n疏：「是离共许五取蕴外，无别有体」者。\n指彼心所、色、不相应。此等即是两家共许五蕴中摄。\n疏：「此离识蕴不共许故」者。\n「此」者，即此第八识也，共许蕴外而别有体，名之为离。非他许之名不共也。\n论：「界是因义」等者。\n有云：界有三义：一者因义，二是性义，三者种也。今依因义以释界言，疏唯取种，今取现行。与所得种体不异故，说现亲生名之为因。现识亦名种子识故，因相唯取现行识故，故下依用但说现依，不说种也。\n详曰：界若现识，即依无别，论主何故别解二耶？界置亲生诸法之言，依不云耶？夫言亲者是因缘义，现八如何能为因缘？不能熏故？又现与种虽不名异，亦不得一。一既不成，取种何失？又前因相亦非唯现，又义不同，不可为证，既有多违，今还依疏。\n疏：「此所随一」者。\n若先成末那用转识因，因中便有所依，随一二不成过。或「所」字错应为「因」字，前解为正。以末那识他不许故，故有二过。\n疏：「或若不尔至有不定过」等者。\n详曰：此乃深防迷因明者，恐见前因有识言故，辄为不定。又真实理，八有此依，因而立之。理实前因，无不定过，因中说云转识摄故。\n疏：「此解与前别」者。\n此解唯以五趣之报，名之为趣，前后俱通惑业苦等，并名为趣。\n论：「顺还灭法」者。\n问：何故道谛名之为还？\n答：还者趣向，由道而趣所证涅槃，故名为还。或舍妄归真是还义也，亦犹返朴还薄之谓。\n论：「此中但说能证得道」者。\n同《无性论》。彼第一云：所知依者，简取能依杂染、清净诸有为法，不取无为，由彼无有所依义故。\n释曰：有为之法皆依识生，故名为依。涅槃无为非识生故，故名无依。\n论：「或此但说所证涅槃」等者。\n同世亲《摄论》。彼第一云：「亦由此故，证得涅槃。」无性亦云：「生等杂染毕竟止息，名为涅槃。若离阿赖耶不应证得。」\n释曰：涅槃虽不依此识生，然由此识持惑、道种，道生断惑，证得涅槃。展转言之，亦依于识，方能证得。\n疏：「或俱现行界性因义故」者。\n重释初句。初同第二，名俱现行；言界性等，释所以也。\n疏：「又大乘中有苦非集」等者。\n此异熟法，酬因是苦，非重非集。若依有宗，苦、集是一物，因果故说二。\n疏：「此由起彼」等者。\n「此」谓遍计，「彼」谓诸趣，从所遍计得诸趣名。\n疏：「四清净为成实性」者。\n如《法苑》决释明。\n疏：「非唯能藏以解赖耶」等者。\n正以执藏以明赖耶。若以能藏为赖耶者，八地亦有能藏之义，云何得言舍赖耶名？言舍八地等等诸无碍，如来亦有能藏义故。\n疏：「或为种依至名为执取」者。\n问：与前何别？\n答：中与前同，初、后有别，思可知矣。\n论：「《解深密经》」等者。\n问：此经迨今，总廷四译，魏所译本名《相续解脱》；梁、随二本名《解节经》，今唐所译名《解深密》，何乃不同？\n答：此经梵本名曰《珊地涅暮折那》。「涅暮折那」此翻名「解」。「珊地」之声含于三义：一、诸物相续，二、骨节相连，三、深密之义。西方土俗呼此三种并名珊地，亦如萨达摩声包于二义，仙陀婆号通诠四名，前后译人各取一义以立经题，皆不相违。然据经旨解深密名理为优矣。\n论：「亦能执取结生相续」者。\n问：云何执取？何时结生？结生何义？\n答：取有三义。一云取者因义，即当生果五蕴之因，由今第八持当果因，方有结生当果相续，故说第八名为执取，结生相续即取之执，名为执取。二云由种子故。现行第八受一期生名为执取，故世亲《摄论》第一云：由阿赖耶识中一期自体熏习位故，彼体起故说名彼生，受彼生故名取彼生。三云取谓能取，由今现八执彼当生因果等种故，故有结生当相续义，执即是取，名为执取。故《摄论》云：「又于相续正结生时，取彼生故执受自体，是故此识名阿陀那。」世亲所释如第二引。经是一文，义意通二，第二、三释，俱以为证，证意可悉。言结生时而有四释，一云结生是润生也。若生无色命终之位名为结生，若生欲、色中有末心名为结生。故《摄论》云：依中有位起染意识结生相续。又云：中有没心名结生心。二云正受生时，名为结生。故《瑜伽》第一云：「于此时中说识已住结生相续，即此名为羯逻蓝位。」三云合前二义名结生也，𨷂一不可。四即命终心及中有末心俱名结生，皆能润故，中有之心如《摄论》说。又《瑜伽论》六十六云：「若结生相续无间之心亦是异熟。」\n释曰：结生心者即中有心，无间心者即是生有，生有之心唯是异熟。命终心者，《对法》第五谓从欲界没还生欲界者，即以欲界自体爱相应命终心结生相续，余界准知。\n问：准《瑜伽论》六十六临命终时最后念心是异熟法，云何《对法》云爱相应？\n答：既言最后是异熟法，不障初中而得爱俱，二论意别故不相违。又起爱故而能结生，命终、中有皆能起爱，故取二位亦无失矣。虽有四释，初、后为胜，中二违理。染意结生，正受生时羯逻蓝位无染意故，《瑜伽》第一依已结生故作是说，非正结生故无失也。即《瑜伽论》五十九云：「又将受生时，于自体上贪爱现行，于男于女若爱若恚亦在现行。」由此因缘当知一切烦恼皆得结生相续。言将受生及起爱等，明非生有为结生位。结生等义者，以因取果，如花结实，故名结生。故无性《摄论》第三云：「摄受生故，名为结生。」后报续前，今生不断，如子嗣父，故名相续，即彼论云：「连持生故名为相续。」\n论：「此等无量大乘经」等者。\n等余经中赖耶异名。如《显扬论》而引经云：云何知有此识？如薄伽梵说：「无明所覆，爱结所系，愚夫感得有识之身。」此言意显有异熟阿赖耶识。\n释曰：经既说云发业、润生二种烦恼而感得识，明所感识定唯赖耶真异熟故。又云：又说如五种子，此则名为有取之识，此言显有一切种子阿赖耶识。\n释曰：按《涅槃经》有五种子：一者根子，二者茎子，三者种子，四者节子，五者子子。以外五法比于内种，故云如也。内五种者谓识、名色、六处、触、受。又五道种，此种皆依阿赖耶为取等，润能有当果，所以故云有取之识。\n疏：「前四因为宗」者。\n问：顺无我等，既有八句而为八宗，竟有何过合为四耶？\n答：无我、我等相待而立，故合为四。\n详曰：理实无我、我等义别，句句为宗，亦应无爽，为宗既八，作因亦尔。宗、因皆有二三合等，其比量数为宗别，总有三十六。为因别总，有四十五，合计总有八十一量。若约超间，超一二等，为量乃多，义准可知，恐繁不具。\n疏：「且发智论至非如憎一」等者。\n然非佛语而有多义，一、外道等教名非佛语。内教三藏并名佛语，大小乘论虽非佛说，后诸圣等集佛言成，得名佛语。二、佛亲说者名为佛语。大小乘论虽集佛言，非佛所说，皆非佛语。若准前义，佛说为宗，大小乘论皆为异品，因于彼转，故成不定。若言佛语即是佛说，无不定者，理亦不然，非大小论皆是如来在世亲谈、亲自印证。纵集如来昔日少言，然今悬论，非佛亲谈名非佛说，终成异品，何非不定？又纵立者，许皆佛语，小乘敌者如《发智》等一分不许，此亦于他异喻因转，何无过耶？依后义因于异品一分转也，以《发智论》、《婆沙》二说，一云《发智》而是佛语，一云不是，是迦他延尼子所造。对于前师因于彼转，故亦不定，疏依后义。\n问：小乘有言：大乘经者怀正法者之所说故，对此即是非佛语摄，因言不摄，岂非随一？\n答：言两极成，意简随一，敌虽说大，非佛语收。立者不许，故不得言两俱极成，非佛语摄。敌者亦许两俱极成，非佛语中不摄大乘。彼既许之，何成随一？可熟思之。\n问：夫言两俱对立，敌说外道非敌，云何得言外道、大乘名两俱耶？\n答：外道等言，等小乘也。虽举外道，意取所等一分小乘，名两俱也。以彼外道是立论，余乘便云矣。\n疏：「因犯两俱不成」等者。\n因、宗皆犯一分过也。因中亦犯两俱，一分所依不成，因不遍彼宗中。《发智》两俱名同，故疏不开。\n问：所依不成，有法必无，《发智》既有，何成此过？\n答：《发智》一分不许大乘是佛说也，何有所依？故成一分所依不成；或但两俱无所依失，理如前辨。\n疏：「一、一念蕴谓刹那生灭法」者。\n问：夫有为法皆刹那灭，即后二蕴何须别立？\n答：有二释。一云虽后二蕴实刹那灭，初据攒克，后依相续，约义分之，故有三蕴。二云方便所起善恶色心，由三性间故名一念。\n详曰：初释为胜，岂三性间但一念耶？\n疏：「二、一期生蕴」等者。\n但据异熟一期分限相续说也，或同正量长时四相，如命根等。初生名生，终殁名灭，中间更无生灭相也。\n疏：「三、穷生死蕴」等者。\n至金刚定断烦恼尽，生死永息，名穷生死。\n问：何故梁论云至无余名穷生死？\n答：惑尽理证，皆穷生死，二论互言，故无失矣。或生死因果皆名生死，金刚因穷无余果尽，斯亦二论绮互平言也。\n论：「谓阿赖耶是贪总别」等者。\n二《摄论》释具如疏引。又按《大般若经》四十七说爱、乐等法。彼经虽复不言赖耶，取彼释其爱、乐等名，而解于此爱赖耶等亦应无失。故彼经云：言爱法者，谓于此法起欲希求；言乐法者，谓于此法称赞功德；言欣法者，谓于此法欢喜信受；言喜法者，谓于此法冀多修习。又按《瑜伽》九十二云：「于三世境生爱、乐等。」亦可以彼连类释此，故彼论云：「谓于人天住境界爱，依现在世故；住境界乐，依过去世故；住境界欣，于现在世依过去境生爱乐故；住境界喜，于未来世依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者，当知彼为称赞所欲有遗乏苦。」依彼《瑜伽》释爱、乐等，释四赖耶亦有一家之行相也，兼正合言总成四释。\n问：言赖耶者执藏之义，为第七执称为赖耶，二《摄论》中约三世解，即唯第六，一何乖返？\n答：有义三释。一云阿赖耶名唯依第七我爱以得，彼论唯依第六释者，对他宗故。二云通六、七识，我爱得名，我爱执藏无简别故。设有处说但依第七，应知彼依相续显说，第四地中不舍其名。要至八地方说舍者，依其究竟尽处说故，然彼二论依对他释。三云得名如前第二师说，二论之中通依六、七，且无性释爱阿赖耶不约三世，由总说故即通第七。世亲后释，释其爱名，亦通第七，缘现藏识爱为我故，于理无违。\n论：「谓生一向若爱处」等者。\n问：若有宗云，言爱著者据善趣说，而云苦受不爱著者乃有相扶。\n答：彼经中云，世间众生爱赖耶等，岂彼苦处非世间耶？既是世间，云何无有所著之法？故苦之处即我赖耶为真著处。\n疏：「《摄论》不言除」等者。\n以彼有宗说诸圣者皆无我见，不但无学；为对彼宗故，不别除无学人也。即《无性论》第三云：虽于正法信解无我，厌逆我见，然彼恒于阿赖耶识我爱随转。\n疏：「识受想蕴全」等者。\n行蕴之中不相应等非心所者，非所等故，故云少分。\n问：标言转识明简赖耶，云何得言识蕴全耶？若有赖耶识蕴，云何不是著处？\n答：举彼极成识蕴说也。\n疏：「已上总取蕴别中乐受身见三」等者。\n总指前文，对彼《摄论》辨多少也。总别合言有三种也，即上论云不应执余五取蕴等名总取蕴，五欲以下于总蕴中，而别离出名别中也。\n疏：「下别遮五」等者。\n明今识等所等心所与前乐受及身见等有宽狭也，思之可悉。\n疏：「然于此中总叙诸部」等者。\n具如《灯》辨，故不重言。\n疏：「又心相续至流转不息」者。\n按《对法论》第二，又心相续长时间断，经久流转不息，是故转识能持种子不应道理。今疏中云「不应」经文，賸「不应」字，文误为文。或是疏主取彼论意，加彼「不应」经文之言，释彼论文云：心相续是藏识，长时间断即灭定等，经文流转不息即种子也。又按《瑜伽》五十一云：「又彼诸识长时间断，不应相续长时流转。」\n疏：「《摄论》第二无性释」等者。\n按彼论云：「又诸转识定非所熏，以彼六识无定相应。何以故？以三差别互相违故。若六转识定俱有者，不应所依、所缘、作意三种各别。以各别故，六种转识不定俱生；不俱生故，无定相应；无相应故，何有所熏、能熏之义？」\n疏：「此中言至互相违故」者。\n此中论言根、境、作意即是《摄论》以三差别互相违也，言异意同。疏中多言互相熏者，「熏」字恐错，合为「违」字。\n疏：「《摄论》唯有此中一因」者。\n此论因四，彼但有此根、境、作意类别因也。\n问：按彼论意，以无相应而为因义，岂不相违？\n答：无相应者，是彼正因。根、境等别，是成因因。当此正因，据成因因，亦无失矣。\n疏：「前解至俱时受熏」者。\n即前标云此破经部。设许六俱至令不得互相熏，总是前解，同《摄论》也。中间引彼《摄论》为证，难彼六识不互相熏。\n疏：「今解但遮六识，体非受熏」等者。\n即前说云或如他自身等已下是也。唯依此论，不取《摄论》，故疏结云不同无性。\n疏：「不作此解，自为不定」等者。\n问：八识三别，第八识体应非受熏，岂非过耶？\n答：由有此失，故疏下云又六与八非一向异，意简前失。若准此简，亦乃遮彼互相熏量不定过也。由是两释理皆通矣，故疏不判二解优劣。\n问：八识云何互相熏耶？\n答：能所相藉名之为互，非是遍为能熏所熏名为互也。\n论：「善等类别易脱起故」者。\n按《瑜伽论》五十一云：「若无阿赖耶识有种子性，不应道理，谓六识身展转异故。所以者何？从善无间不善性生，不善无间复善性生；从二无间无记性生，劣界无间中界生，中界无间妙界生，如是妙界无间乃至劣界生；有漏无间无漏生，无漏无间有漏生；世间无间出世间生，出世无间世间生。非如是相有种子性，应正道理。」\n释曰：三性、三界一一为首对余二，二有无间义。论中宗法作不具也，思之可知。\n问：有漏、世间，无漏、出世，竟有何别分为二对？\n答：世间义宽，有漏义局，无漏后智圣教亦名为世间智；无漏亦宽，出世义狭，无漏通于本、后二智，出世多分但摄根本，宽狭既殊，故分二对。\n论：「不坚住故」者。\n问：此不坚住与前间断易𡙸等因而有何别？\n答：不坚总望不相续义，间断易𡙸偏约五位、三性等明，由对第八坚住之因故别明也。\n论：「色不相应至岂能持种」者。\n若随转理许色持种，若真实理建赖耶已，即唯第八能持种也。故《瑜伽论》五十一云：「云何因缘？谓诸色根根依及识，此二略说能持一切诸法种子，随逐色根有诸色根种子及余色法种子、一切心心法等种子。若随逐识有一切识种子及余无色法种子、诸色根种子、所余色法种子，当知所余色法自性，唯自种子之所随逐。除大种色，由大种色二种种子所随逐故，谓大种种子及造色种子。即此所立随逐差别种子相续，随其所应，望所说法，是名因缘。若诸色根及自大种非心、心法种子随者，入灭尽定，入无想定，生无想天，后时不应识等更生……若诸识非色种子所随逐者，生无色界异生，从彼寿尽业尽没已还生下时，色无种子应不更生。」彼心、色等然必更生，是故当知心、色等种随逐心、色。以此为缘，心、色更生。此所建立种子道理，当知且依未建立阿赖耶识圣教而说。若已建立阿赖耶识，当知略说诸法种子一切皆依阿赖耶。\n论：「有说六识至而无别」者。\n然准诸教，经部师计总有四类：一、本经部许内六根是所熏性，如《瑜伽论》五十一末言，色持种随彼言也，如前引矣。又《顺正理》第十八云：「此旧随界体不可说，但可说言是业烦恼所熏六处，感余生果。」\n释曰：随界即是种子异名，新旧师别，名旧随界。二、六识展转而互相熏。三、前念熏后。四、类受熏。故《无性论》第二云：「且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏，或说前念熏于后念，或说熏识刹那种类。」\n问：此论下云：又六识身若事、若类前后二念，腕既不俱有非互相熏。准此他许前后事、类更互相熏，不尔破他有相扶失。既不相扶，计何非五？\n答：有三释：一云据此诚有五类，言四不正。二云此论双破于前，第三、四计，非是别计。三云设遮，非是本计。\n详曰：第三为胜，余大小乘无有说故。若言双破三、四计者，如何难云非互相熏？岂三、四计许互熏耶？\n论：「识转变」者。\n有言：转变而有三义。一、自类不俱前后转变，二、自他不俱前后转变，三性、界、地等前后转变。故识体事不能持种，若许持种，所依心灭，种亦随亡，后念果起应无因故。故于识上假立一类，识体虽别，而识类同，贯通前后二念之中，于其二念无有转变持种受熏，如上座部因果生灭，如初念识在生相时其类亦示，至第二念识居灭相无体非因，类在异相能生后识及生相类，与此后念识体同时有其二类。因在异相，果在生相。此俱时识熏生相类，前类力微但持旧种，不能受熏。如是此类念念相续，前至异相，后至生相，持种不断。若于五种无心位中，虽不生心而类不断，下文破云又无心位此类定无者，依自宗破。或有心位如前相生，若无心位其类亦无，假必依实，无所依故。\n详曰：据大小乘经论等藏，及古今德所有章纪，皆不说言经部现在许有二时，恐自穿凿以意定也。准彼宗计，前后二识同一识类，不言现在分二时也，故《无性论》第二云：「六种转识，或二刹那同一识类。」若言似彼，依少分言，不说现在同彼分二。若作此救，理可少通，然立不明，故难依唯。\n论：「若是善恶应不受熏」等者。\n问：若善、恶法不能受熏，应不持种，如何《瑜伽》许三性法互持种耶？故五十一云：「若起善心，或染污心，或无记心，此一切心皆善种子、染污种子、无记种子之所随逐。」此所建立，答随转理，门。非真实义。《瑜伽》自会文如前引。\n论：「阿罗汉至无漏法熏」等者。\n问：准疏中判，或据自身凡圣前后，或约他自凡圣相熏，有何所以为斯难耶？\n答：由本计识，二念不俱，无相应义。初三大乘破熏习不成，故未计类前后二识而类是一。类是一故，前识熏类，能熏所熏，无不俱失。能所依别，亦得名为能所熏二。文类离识而无别体，亦得名为以前熏后，故《无性论》第二云：「若言依止种类句义，六种转识或二刹那同一识类，由异品故……有相熏习，非一切者。」\n释曰：前后识别，能所熏异，名为异品。又谓隣次前后相熏不说一切，云非一切。\n问：但识熏类，何得云互？\n答：假实能所形待名互，亦如世言父子相生。又类既一后识熏时，亦得名为熏前念也，如前熏后识，义意同也。或可彼许类、识相熏，同此论说。不尔，云何名为互耶？既许前后多识虽异，而类是同，故前熏后，前凡后圣，类同识异，何不同彼前熏后耶？\n问：若尔，但可难自前后，如何难令异身相熏？\n答：自识前后异类同得相熏，他身类亦同，故难更熏习。故《无性论》云：「阿罗汉心不出识类，彼亦应是不善所熏。」与此同也。\n疏：「以彼本计至是此本意」者。\n此断意云前后识异而识类同识类受熏，识名根、法，余之根、法同识，根、法亦得名为识类同也。此之类法应互相熏，同彼前后识之类也。\n问：前后俱识同类可熏，余之根、法非识同类，何得例熏？\n答：类者相似，识有根、法，余根、法似。既似于识，何非识类？识类既同，何不相熏？\n疏：「或应意根成造色性」等者。\n按彼论第二云：「谓眼等根清净色性，皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性，根义等故。」\n问：类同分收即行蕴摄，何故难意令成造色？\n答：且五根类假实别论，法同分摄；摄假从实，色界所收，识类亦尔。论据摄假随实门明，亦无有失。而难意云：两心前后异识同类，一俱识蕴；色、心二法殊根同类，一俱色蕴。若言色、心别，不得同造色，亦可心、色殊？根类不应等，广破如余。\n疏：「后无记可尔」者。\n此设许也。无记中容，容前重后，理实不然。熏习俱时，不得前后，后无记者非皆第八，故知设许。\n论：「亦不应执色心展转互为种生」者。\n如五十一广叙彼计，具如前引。\n论：「依似比量」等者。\n如《疏》、《枢要》、《义灯》具明。\n问：如佛法者对声论师立声无常，声有法宗，不为其过。真性有为既是有法，何故疏等判为过耶？以有法中不言空故。\n答：如数论师对佛法者说我是思，虽佛法中许有假我，彼不分别，意谈思我，故所别过；此类亦然，故有法失。\n若尔，声宗亦不分别对声常宗，应所别过。\n答：沈尔言声，立敌皆许。真性有为，道理差互，立敌乃别，故有法失，不同声宗。准《掌珍论》有广纷诤，如《因明钞》。\n论：「外道至成大邪见」者。\n有义：若言此破彼救令同外道者，自宗依他亦非实有，二失既同，如何偏责？故今别解。外道毁谤但言非实，不为全无，非大邪见，汝今说无成大邪见，释成大邪见不是破救也。\n详曰：实言唯属常寂之法，可如所判。若因招果，道理非谬，名之为实，自宗依他，何不名实？即次下云趣生体者，谓要实有，此趣生体，岂非依他？圣教说实，处非一也，由斯破救，道理无违。又若无救，如何论云外道毁谤？亦不谓全无，亦言亦谁，故知疏解深得奥旨。\n论：「若一切法至菩提资粮」者。\n问：按《掌珍论》云：依世俗福智资粮，二种不无，依他亦有。今难无彼，岂不失宗。\n答：为二释。一、难非实，不责其无，即次论云不谓全无，但执非实，故知彼宗世俗虽有而非实也。不尔，便有他随一过。二、就胜义，本被资粮极归真谛，真谛即无，资粮何用。\n疏：「及摄论第二至第三中义」者。\n无性《摄论》第二卷中广明熏习，熏习之中而辨染净由心义也。又明安立第八识相略有三种，一者自相，二者因相，三者果相。果相等中亦明杂染清净由心，如下抄引，故此不具。\n论：「彼命根等无此事故」者。\n等等眼等根。眼等根断，有宗正义不许更续，何以明之？\n答：按《大婆沙论》一百五十云：问：若天眼现前时，生得眼为断不？若断者，云何不说异熟生色断已后续？若不断者，二俱见色何不错乱？\n答：应言不断，以异熟色断已更不续故。有说：天眼起时生得眼断，断有二种：一暂时断，二究竟断。暂时断者可续，究竟断者不续，故无有过。有说生得、天眼互相续生，未曾空故，不可谓断。有说彼时生得眼断，亦无有过，亦有异熟色断已而续故。云何知然？如契经说：一切施王自挑两目施婆罗门，由胜思愿令眼平复。又如经说恶行尔时以竭地罗钩挑善行眼，亦由胜思故还得眼根。《施设论》说：「地狱有山压迮有情，令身体破坏，于后不久诸根复生。诸地狱中此类非一，故知异熟色断已更续。」\n详曰：如是说者，起天眼时生得不灭，异熟色断亦无续义。\n问：前所引事，当云何通？\n答：实未挑眼，其事云何？谓佛昔日为菩萨时，曾作国王名一切施，能满一切来求者意，天上人中此名流布。时天帝释即往验之，知其施意，便自化作婆罗门身，来诣王前呪愿二言：愿常尊胜，王言梵志来何所求？\n答：言我正须王眼。王以四实为眼施之，彼不肯受言：「我须王眼，何用此为？」王闻此已，便举两手欲自挑眼。帝释知王施心决定，便止王言：「欲何所求？」王言唯诸如来应正等觉是我所求。帝释闻已便复本形，赞叹王言：「真是菩萨不久定得无上菩提。」作是言已，忽然不现，故彼尔时，实未挑眼。又彼所引善恶行经，诸地狱等有余种子，不尔，断已更不生故。释云：此说种子，如第九十说，即彼云：若地狱中解诸支节，乃至糜烂亦有身根。有说：尔时亦有眼等，异熟断已更不续故。有说：眼等断已更续，业所引故，趣法尔故。身根必无断已更续，是诸色根所依止故。有余师说：诸地狱中虽解支节为百千分，而诸分内皆有身根诸分中间相连续故，如碎杜仲及藕根茎，亦如破瓜，蔕不相离。若相离者，身根亦无，非一有情有二身故。而世现见诸虫身为多分已犹动行者，风力所转，非有身根。释云：此当评家种子也。若依经部，异熟色法断已更续；今依大乘，诸异熟色虽断已续，若离诸根更不执受，亦名不续。然根断已后从种生亦名为续，施王等事理无违也。然于地狱传有二说：一云一切地狱眼等诸根必无断义，相续受苦无间断故；二云无间地狱诸根不断，六识明利苦相续故。余地狱中亦有间断，随断随生，契经说故。有义：虽未见文，后说应胜。\n详曰：既无文判前何即劣，由斯取舍当随意乐。\n论：「又在定中」等者。\n按《瑜伽论》五十一云：谓如理思至定及散总有六位，具如疏引。其行相者，思量安立、非安立谛。正思惟者，名如理思。外道等类耶思度者，名不如理思；诸任运缘及无心位名不思惟。若简择心名为推求，定、散二位义可知也。此论但四，广略异尔，与彼相摄思之可悟。\n论：「理有众多身生起」者。\n此身受者，即定等中，是第八识所缘触境，是后身识所取本质，如疏所明。复有说云：入定等位有五识身，身受生起，证有第八。谓以第八变本质触，身识依彼起影像触。若无本质，影像亦无。云何在定，将有身识？明受彼境，劳适事成？有义：断云：疏释为正。令身劳损非影像故，余时亦有影像相，故于一切位应皆可说。\n详曰：余释及断理皆有余，岂无心后身识起时无觉劳适？若尔，云何唯约定中有识，而说五识理得因缘变收？影像之触云何无用？若言五识是分别变，便违正理，如前具辨。\n疏：「身所受故非谓受数」者。\n劳适等触是身所受。所受名受，非能受受。\n疏：「此简起异熟心至无同喻」者。\n若不言余简异熟心，而但说云非佛有情应起异熟，此便相扶，他亦有起异熟心故。又由不简余异熟心，便在宗中不可取宗而以为喻，故阙喻失。\n疏：「不尔便有所立不成等。若也不致许言尔」者。\n论主喻有自所立过，以自不许六种转识真异熟故。\n疏：「彼说无故，无俱不成」者。\n彼小乘者不许第八。第八既无，便无喻体。由无喻依，二立便无，名无俱不成。\n论：「非异熟法趣生杂乱」等者。\n简色、心、心所，具辨如《灯》。\n问：招三涂业起必人中，此之业惑而属何趣？若属于人，岂可人业招三恶耶？若属三涂，感三涂业分别惑发，彼无分别，何得属彼？\n答：相传两释，一云既人等中造恶趣业而感彼报，能招业惑故属于人，以三恶趣无分别故。二云虽于人趣起彼惑业，惑业还属所招报趣，不可异趣业惑招异趣果，而言恶趣无分别惑据不现说，不障成就。\n详曰：二皆有理，且依后释。如于人中起上界业，业属上故。又人中业为彼远缘亦应无失，如因欲善得上定故，若依前释阙定异因。\n疏：「异熟色中有九处除声」者。\n以他不许声为异熟。今简共许，所以除声。\n疏：「然此虽复说不共因」者。\n即恒因也。生得善等无名不共。\n疏：「亦说共」等者。\n即遍无杂，生得善等自他皆有名为共也。\n疏：「有体通上亦有故」者。\n其实有因通前所说非异熟等，及异熟色五识业感，故今不举。\n论：「亦非界摄非有漏故」者。\n问：趣、生有漏以证第八，界非无漏何不将明第八识有？\n答：界虽有漏，然通三性及情、非情，故不可以证于有情异熟识也。\n疏：「五根在自身」者。\n显自五根是自八相第八执受。\n疏：「非已相分他身五根依」等者。\n此明他身五根及依，不是自己第八相分，自八不执。\n疏：「萨婆多非过未」者。\n在过、未世不名执受，名非过未；不说过、未而无体，故名非过、未。故《俱舍》云：「十八界中九无执受，谓七心界、声界、法界；所余九界各通二种，谓眼等根住现在世名有执受，过去、未来名无执受。色、香、味、触住现在世，不离五根名有执受。若住现在非不离根，过去、未来名无执受，如在身内除与根合，发毛爪齿大小便利洟唾血等，及在身外故地、水等中色、香、味、触虽复现在而无执受。《正理论》云：有余师说不离根声五有执受。」\n问：住无心位现在五根何名执受？\n答：执受类故，亦名执受。\n若尔，过、未应名执受？\n此难不然，现在五根容有发识名有执受，过、未不然。又解现根识不起时名无执受，依现发识说有执受，不言现在唯执受故，如定道戒能造大种，虽不离身亦是现在，而无执受，五根亦尔。前师释方，定道大种，在定即有，出定即无，名无执受。五根相续，与彼不同，疏依前义，有断后胜。\n详曰：既未明文，二皆有理，任意取之。\n疏：「纵第七识亦现缘起」者。\n此释伏难。难方：若任运生即能执受，第七应尔，故此文生。由第七识有覆无记非先业引，故现缘生不名能执。\n论：「唯异熟心至无如是义」者。\n按《瑜伽论》五十一中，由五因故显能执受是阿赖耶，疏虽已引然与本文多小有异，乍披难辨故重引之。\n论云：谓阿赖耶识先世所造业行为因，眼等转识于现在世众缘为因，如说根及境界作意力故，诸转识生，乃至广说，是名初因。又六识身有善、不善等性可得，是第二因。又六识身无覆无记异熟所摄，类不可得，是第三因。又六识身各别依转，于彼彼依彼彼识转，即彼所依应有执受，余无执受不应道理。设许执受亦不应理，识远离故，是第四因。又所依止应成数数执受过失，所以者何？由彼眼识于一时转、一时不转，余识亦尔，是第五因。\n论：「此言意显至执受」等者。\n问：前正执具此简言滥，何但有三？\n答：具如《疏》、《灯》。有义：简滥文中，应先标难。谓外难云：若唯异熟能执受者，诸佛报身应无执受，无异熟故，故答如论。但三义者，前显执受有漏根故，故五义简。今显执受无漏根身，故但说三。佛净第八，非业所引，是善性故，无初二因。若依疏说，此但应言眼等转识无如是义，何须重举。一类等三与《灯》所说大意相似，然少有异，思可知也。\n论：「非诸色根」等者。\n对破二宗具如疏明。有义：疏说色根，正破经部本计色根亦能持种及受熏故，不相应行别说命根及众同分，正破一切有部。经部无别不相应故，今解不然。经部色根虽能持种，既无所缘，理不应是能执受故。一切有宗但说色根及根依处是有执受，命根、同分非能所受，亦不说是能执受故。故今别说色根非执，遮破经部；不相应行，遮萨婆多。又解此文通遮二部，但非正破，皆无有失。\n详曰：疏中但云破经，有部而无正言，此乃加言妄出过也。又设言正，理亦何爽？由经部师许色根等持种受熏故，色根等对彼名正，不言他许色根执受对之名正，有部准此。又言通遮亦为不可，不相应行持种之事二部无差，何假双遮？无义而言，恐繁翰墨。\n疏：「身僵仆」者。\n僵犹作也，仆犹合也。\n疏：「此喻有失至非能持识故」者。\n问：喻何失耶？\n答：所立不成。依论量云：异熟识者是宗有法，可立为持寿、煖；识是法，犹如寿、煖而是其喻，因法可知。寿、煖喻上无彼可持寿煖识法，以彼寿、煖而体不是持寿煖识故成其过，故疏释云以寿、煖非持寿煖识故。\n疏：「我前所言至以煖为理」者。\n我前若言转识不遍而不能持，汝可举煖不遍为例，但说转识间断不持，何得以煖不遍为例？\n疏：「此亦不然至及非无漏」者。\n外质意云：若识、寿、煖俱能持故，难识同余不通三性及于无漏，亦应寿、煖俱能持故？煖同于寿，煖不是煖，煖虽能持，不同于寿，而得名煖。识虽能持，不同余二，而通三性及于无漏。\n疏：「此意不然至例成失」者。\n此解意云：前难意者不可无漏能持有漏，余二能持有漏之法。既是有漏，识应同彼，难三性意，义亦同前。岂可以将三性等难？乘难寿等一切合同？\n疏：「若无持者即便失坏」者。\n种若无彼现识持之，即便失坏。\n疏：「心惛昧暗劣性」者。\n有义：此位无心，如何暗劣？\n解云：即于前位身心惛昧，故至后念心等不行。此说所因非无心位，然此立因应云身心极惛昧故，不尔不定。有心睡眠亦惛昧故。\n详曰：非无其义。然对有心明胜之位，无心名暗劣，劣谓无力不生现故。如呼日没名为暗者，复爽何理？若言后念方无心者，喻阙能立。文中既云极闷绝时，极言通上，文巧便也，不烦更置。\n疏：「此文可然言无余故」者。\n此唯识文望第一释理可然也。言无余者释可然理，即此论云：谓生、死时显无转识，而有疏本云宗无余，「宗」字误也。合是「言」字。\n疏：「即以此文证有第六」者。\n此《对法论》以无记心命终之文而为证也。或可即以此所引经而为证也。经云生、死必住散心，散心之言而目第六。若不尔者，第八元有，何劳更说？前说为本，顺疏文也。若别为释，后亦无违。\n疏：「次难陀等至誉美方今」者。\n此举信彼惛昧因人，对上诸贤故云次也。\n疏：「无识之以俦」等者。\n此乃生下大乘异说信彼之人，或难陀等下总明是信大乘异说，前释为正。\n疏：「无心别起至必应尔故」者。\n亲疎合说不离三因，如闻教等，缘于尘等，即疎依三，亲可知也。\n疏：「若彼伏言至无散意」者。\n此救意云：即第八识受彼生已，不起散意已次第六即起定心，定心既有，复意得生。\n疏：「或生得善引生方起」者。\n问：此生得善岂非思等，何须别说？\n答：生得因修，思等加行，何得同也？又宽狭别，生得善心通于三界，思等不遍。\n疏：「即以汝因还复破汝」者。\n彼言意识行、缘难了。今者取彼难了之义，破彼所执，而非意识。\n论：「应知即是此第八识」等者。\n无著《摄论》三因破之，此论但一故。彼论第三云：又即与彼和合之识是意识性不应道理，依染污故，时无断故，意识所缘不可得故。无性释云：依染污者，由立宗门，显与彼法自相相违，谓共决定故有三释：一云依染污者而是宗法，今以为因与彼小乘意识宗法，作法自相相违过也。二云大乘立和合识，非是意为宗法门。小乘所立是意识，性为法自相，依染污因违彼自相。三云依染污等，实是因门。为宗门者，由论主立初和合识，依染污示彼外人。外人即许更不立因，以此所立依染污宗门，与彼外人作是意识，宗法自相相违之过。依正道理初和合识，有法宗上有二种法：一依染污，二非意识。有染污处必有非意宗法性随，外人虽许初和合识恒依染污，然和合识即是意识，犹如声上有所作因，无常宗随即与声上常宗之法自相相违。\n问：若依染污为宗中法，立量云何？\n答：量云：初和合识定依染污；由能执持名色等故；犹如命根。由此依彼染污之言，于望论主自立即宗。若望破他，即是因也。\n问：破他云何？\n答：量云：初和合识非是意识；依染污故；犹如命根。\n详曰：第二理胜。以本论云，又即与彼和合之识是意识性，不应道理，依染污故。故知依染但名为因，是意识性不应理者乃是宗法。然释于文，语犹未备，故今释云：由前两家立于宗法，显知染污与敌宗法自相相违，何以尔者？夫相违因与宗相违法作因也，若也不见二之别宗，因望于何，名相违也？由此故说由立宗言。又相违因立敌共许，不尔，其因即随一摄，为简随一言共决定，故本论云：识、羯逻蓝更相和合，若即意识，此牒他宗。又云若此和合识是一切种识，即是阿赖耶识，此即破他自立宗也。故知无性言立宗门，不说染污是宗法也。又无性云：如是结生相续时，识于一切处、种类、时分皆依染污，即中有摄后心为依，此所依心生有为境，于一切处、种类、时分是染污故。能依之识非是意识，由此越于意识法故。或有说言：与四烦恼恒相应心名染污依。\n释曰：初受生时与羯逻蓝和合之识，于三界处、四生种类、三世时分皆依染污，言中有等此出所依染污之体。\n问：生无色界既无中有，以何为依？\n答：此中且据故色者说，若生无色以命终心俱生我爱为远所依，由此染因越彼所立意识宗法，以彼意识非一切处、种类、时分皆依染污。余师之义文可知也。\n问：二师何意，致此不同？\n答：无间、俱有二依不同，各随取一。\n问：既是异类，何名无间？\n答：望护法宗即为不可，余师无违，如下自释。时无断者，无性释云：「由异熟性时无间断，由此亦是遮是意识性。」\n释曰：不但前因遮其意识，此亦是遮。若是意识时有间断，初和合识即不如是。若初之识有间断者，后时若起应名更生，广如下引。意识所缘不可得知者，无性释云：「此义重增遮意识因，若是意识决定可得自所缘境，谓可了知。如中有位最后意识，已相续心所缘境界不可了知，故非意识。」\n释曰：染污因初，无断第二，是第一增。故不可知是第二增，故名重增。初和合位若是意识，自所缘境即令了知。既不可知，明知彼位识非是意，论文示法，思可知也。\n详曰：观论本、释，量无明文，所以疏主断前二因但直责也，古德以彼命根为喻而立其量，量如前辨。喻既论无，不假为量。又自第八亦不得成，他量破云：初生时识，非是第八；依染污故；犹如命根。彼此既同，何能遣过？由此故知直责为善。或可作量论示方隅，略不言喻。我宗命根不定异八，汝命根喻所立不成。由斯作量，理亦应通，义既多途，任情取舍，时无断因亦可以彼命根为喻。\n疏：「又此所依是种子识」等者。\n无著《摄论》云：设和合识即是意识，为此和合意识即是一切种子识。为依止此识，所生余意识是一切种子识。若此和合识是一切种子识，即是阿赖耶识，汝以异名立为意识。\n论：「又将死时」等者。\n按无著《摄论》云：又将没时造善造恶，或下或上所依渐冷。无性释云：若造善者，即于其身下分渐冷。若造恶者，与此相违。天亲释云：以造善者必定上升，若造恶者必定下坠。\n释曰：表造善、恶生上下趣，所以冷触上下有异。问《瑜伽论》云：识初托处即名完心，即从此处最后舍命，何乃不同？答有二释：一云外相冷触下上不同，识于心处与其上下一时顿舍。二云若造善者从下渐舍至完心藏后从上舍，造恶翻善，由此完心实最后舍。上下据彼舍命前相，理亦无违。\n问：众生未然，三界经云：人临终时将生地狱，神识从足出；生畜生者，从膝出；坠饿鬼者，从腹出；生人者，从心出；生天者，从眼出；作圣人者，从顶出。与瑜伽等何故差异？\n答：有说经约皮肤外相，《摄论》就肤，《瑜伽》心藏最后舍故。\n详曰：准何得知经依外相？论触上下，外亦不无，如何《摄论》唯就肤内？又经言心何异《瑜伽》所说心藏，断唯皮外，故知所会难可凭准。今复释云：经约圣凡，胜劣有别，分云舍相。理实心处最后舍也，不据皮肤内外差异。三相下舍，二相从上，一正舍处，同《瑜伽》等上下渐等，但是经论开合有别，义不违也。\n论：「遍寄身中」等者。\n传有两解：一云显第六识相续遍依，非如第八恒相续言，应在初说语法故。二云此举赖耶行相，返显第六无是行相，故不可依冷触渐起。有义：遮转识中，总有六因。第六因中，余德两释，前解为正。破本疏云：逢境即缘是第五因，逢依即止是第四因，离四、五因如何别说？\n详曰：若解四、五与第六同，可如所责。释既有差，义乃不同，别说何咎？设同四、五，前别后总，释结不同，复亦何失？若准余释，不约依、境，更据何理云绩遍依？若据根、境，与疏何殊？爱憎斯异。\n疏：「七日后身识等生」者。\n问：五七日已，方名具根。已前无根，如何有识？\n答：五七日去，五根皆具，已前未具得有身根。故七日后得有身识，不言七日已后诸识悉皆具也。\n疏：「齐识退还至皆此中摄」者。\n齐识退还具如《义灯》，复有异同如《法华》摄释，不断坏等。按无性《摄论》第三云：「又如经说，阿难陀！或男或女，识若断坏灭者，名色得增长广大不？不也，世尊！如是等此若欲离阿赖耶识，理不可成。」\n释曰：既云识坏名色不增，明为缘识必相续也。相续识者即我赖耶，此等文义今第七证，义皆摄之。\n成唯识论演秘卷第三末终\n第四本2成唯识论演秘卷第四本\n沙门智周撰\n疏：「外道咲曰：愚者亦解」等者。\n问：如来说法离于四非，外道闻经云何起谤？\n答：大士行化多益，是徒虽有少轻，得利者广，由是如来四非称离。又彼外道初虽暂谤，毕竟乘此以为出要，先损后益，正合化宜，是以动静无非佛事。\n疏：「六十六云摄食由诸句」者。\n按彼论云：「问：若有段物亦是食耶？设是食者亦段物耶？答：如其所应当作四句：或有段物而非是食，谓诸段物不能长养诸根大种；或有是食而非段物，谓若有触意思及识，能令诸根大种长养；或有是食亦是段物，谓诸段物能令诸根大种长养；或非段物亦非是食，谓若有触意思及识，不能长养诸根大种，如是所余触乃至识随其所应皆作四句。」\n疏：「六十六说名为触食」者。\n为境能生四中触食，因从果称名触食也。若准有宗，初未变坏亦得名食，除饥、渴故。故《婆沙》云：食于二时能为食事俱得名食。一初食时能除饥、渴，二消化已资根及大。有义：大乘理实初食能除饥、渴亦得名食，义同有宗，《瑜伽》、《对法》且说胜食，云变坏时名为食也。\n详曰：理虽可尔，明教难违。故《瑜伽》云：「若诸段物于吞咽时，令心欢喜，诸根悦豫，当于尔时不名段食，但名触食。若受用已，安隐消变，增长喜乐，于消变时乃名段食。若有熟变不能长养诸根安乐，彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时不生欢喜，亦不能令诸根悦豫，当于尔时都不名食。」文既郑重而简略之，何得会云就胜且说？又《瑜伽》等望长诸根，资益变坏方名为食，暂除饥、渴，未益诸根变坏、消化，食义焉在？由斯理故不为之取。\n问：欲香、味、触得有段食，色界触有，彼立段食？\n答：按《俱舍论》三界分别十八界云，色界所系唯十四种，除香、味境及鼻、舌识。除香、味者，段食性故，离段食欲方得生彼；除鼻、舌识，无所缘故。若尔，触界于彼应无如香、味境。段食性故，彼所有触非段食性。若尔，香、味类亦应然。香、味离段食无别受用，触有别用，持根、衣等。彼离食欲，香、味无用，有根、衣等故触非无。由斯色界虽有触尘无段食，余广问答如章及《灯》。\n论：「由此色处非段食」者。\n又《俱舍论》第十亦释色非食云：「色亦可成段别饮噉，何缘非食？此不能益自所对根、解脱者故。夫名食者，必先资益自根大种后乃及余。饮噉色时，于自根大尚不为益，况能及余？由彼诸根境各别故，有时见色生喜乐者缘色触生，是食非色。又不还者及阿罗汉解脱食贪，虽见种种上妙饮食，而无益故。」由此色处不名为食。又传经部而有两释：一云除声四尘为体，以声虚疎无资用故。二云但用三尘为体，色、声变时无资用故。\n问：声及根等皆不名食，何独简色？\n答：可段饮噉有资益者名之为食，色可段噉，有滥简之；声体虚疎，意等无段；根是所资，无饮噉义，无滥不简。\n论：「三意思食希望为相」者。\n问：思者造作正因等相，云何今说为希望耶？\n答：如《灯》辨。有义两释：初解同《灯》，第二释云：由相应法令思于境起行希望。\n若尔，心等与欲等俱，心亦应由相应之法希望为相。\n答：心等因思希望无失，如是心等与受等俱，起领纳等皆不违理，心等皆容起多行故，然自相行正行非余，故依正行心等无杂。\n详曰：理恐未然，《瑜伽》、此论皆云心等所缘等同，不同行相。故此论云心与心所同所依根，所缘相似，行相各别，了别、领纳等作用各异故。亦不可言据自相说，如所缘相，相分各别，即说相似。行相有同，何即不说？教既无凭，臆断难准，可从初释。\n疏：「五十七说令识增盛」者。\n具如《灯》引，故此不重。\n疏：「又彼通等流」等者。\n别有四食，章门广明。\n论：「此四能持有情身命」等者。\n又按《婆沙》百二十九云：食是何义？受有义，续有义，持有义，生有义，养有义，增有义，与此大同。\n论：「触意思食至随识有无」者。\n有义：但应说依六识有无，七、八二识既非共有，今对他宗陈共许义，故不应言随七、八也。\n详曰：观前文势，明自宗致无对他意，依七、八识辨随自言想亦何咎？若言前文，并对于他，故除七、八。辨识食体，亦应但六，如何即云第八为体？由此定委前文是自对七、八言，理无爽矣。\n疏：「虽现在者至得成正因」者。\n释伏难也。难云：若非现在即非是食，岂诸现在即皆是食？现在即是食量因故，故此答生，思可解也。\n论：「亦不可执至有漏种故」者。\n正释如疏，复助释云：他救意云：即无漏识持有漏种，即以所持漏种为食，斯亦何过？故牒破云：无漏既不持有漏种，有漏种无食亦不立。若不尔者，前已难彼无漏非食，何烦此难？义无别故。若言约彼持种有别为后难者，岂唯望于持种名食？故知彼取漏种为食，设彼本宗不立斯义，假叙彼计，彼转计之理俱无爽。\n问：无漏违漏，不许无漏持有漏种；漏违无漏，应因第八不持无漏。\n答：现无漏法正破有漏故，不得以无漏持漏；无漏法种既非能治，故因本识持无漏种。\n论：「身语心行」等者。\n问：定心、语寂，二行可无，云何而无身行息耶？答依《毘婆沙论》二十六云：有四缘故，身行方转。一谓入出息所依身；二风道通，谓口、鼻等；三毛孔开；四依息地麁心现前。于四缘中若随阙一，身行不转，如生欲界羯剌蓝、頞部谈、闭户、键南四位之中，但有第四麁心现前，无前三事，故息不转；钵罗奢佉等位根形具足，四事具故方有息转，如生欲界及下三定入无心定及无色定，虽有前三，无有第四，故息不转；入第四定虽有前二，然无后二，息亦不转。又入出息依麁心转，第四静虑已上诸地，心极微细故息不转。又《顺正理》云：入第四定身无毛孔，以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身，即由此缘尊者世友说：入彼定身毛孔合，入漏、无漏定皆如是。若生第四定起下三定及欲界心，虽有第一、第二及第四缘，阙第三缘，故息不转。起自地心及无色心并无心定，虽有初二，无后二事，故息不转。若生无色，四事俱无，故息不转，所以灭定身行亦无。准大乘义身行不转，更同有宗，亦应无失。\n疏：「然欲出经同法为例」等者。\n而寿不灭亦不离煖。此是同法，举此为喻而例识体在定令有，心行等者文同来尔。\n疏：「成业论至如彼论」等者。\n下灭定中疏已引讫，此故不重。\n疏：「应是重生」者。\n死而复生。\n论：「诸定皆无五识身故」者。\n问：此因岂非自随一过，下许定中耳闻声故。\n答：今随他宗，下依自义，以小乘者出定闻声。又疏作量，有义破云：疏说此因依闷绝等有不定者，此义不然。立宗若云应一切定皆名无心定，闷绝等位非无心定，可说前因有不定过，宗法之中既无定字故无不定。\n详曰：直观言陈似如所斥，若寻意许，疏旨精远。谓定无心，非定无心，而是差别；因不言定，即闷绝等；因于彼转，与意许宗便成不定；因致定言，斯过方遣，故义然也。\n疏：「今应助难至名为心行灭」者。\n此难意云：定云无心及心行灭，无心即据五名无心，心行灭言亦应但约五识相应受、想等说。又云然有心所至灭言等故者，重成难意，以彼二家心行灭言皆据第六不依五识，故知灭识不约五言。\n论：「或此位至非第六识」者。\n有义：疏所作量有自语过，故但应言灭定位识非第六识。\n详曰：疏既云汝，明简斯失？不尔，汝言复何所用？下第四量虽亦破之，亦同此释。\n问：他亦以此寿、煖为喻，难大乘宗灭定第八应非是识，自既有违，何责他过？\n答：我寿煖识不即不离，应非识宗于寿等喻而不转也，不可相例。\n疏：「彼亦自说自位无识行相」等者。\n虽有识体但无行相，以微细故，长连读之。若不尔者，他许定中而有识故，何得说云自位无识？\n疏：「于静虑无色修行胜故」者。\n习此等定，受想等法有胜功用。\n论：「若无心所至离心所故」者。\n有说无余涅槃为喻。彼宗灭定既许有心，余无心位亦应尔故。故《成业》云：「诸无心位亦有心耶？应如一类经为量者所许，细心彼位犹有。」故不应以闷绝为喻。有义：若尔，因成不定，闷绝等位心所无故，故应合成；灭尽等位应无意识，无大地心所故。如眼等识不行位中，或无余依亦得为喻，或死尸等为喻亦得。\n详曰：前数破无细意识，已闷绝等喻亦何有失？又破无余，喻有不定，理如所明。若以眼等识不行位而为喻者，理亦不定，独意识转亦是眼等不行位故。今取尸喻成诸无心位第六无，虽余无心非是所诤，为止不定，为宗无失。\n疏：「如无表色非有质碍」者。\n此救意云：质碍名为色，无表无碍尚名色，心法虽相应，纵不相应亦心法，若不相应即非心，应无质碍即非色。\n疏：「然除眠闷绝」者。\n以萨婆多不许眠等无心位摄。对共许者，所以除之。\n疏：「以无所厌故至心王犹在」者。\n众释此文明除眠闷之所以故，今释不尔，但辨无想等无心也。言以无所厌故者，举彼由无所厌心所显心亦无，言有所厌心所心便不灭者，翻成于前无所厌所心灭所以。言非不厌故心王犹在者，释外伏难。外伏难云：心所是所厌，彼位可言无。心王既非厌，彼处应犹在。故乃释云：非是不厌即令其在，以心所无故随同灭。\n论：「心杂染故」等者。\n虽《维摩经》亦有此文，今引《阿含》，以《维摩经》非共许故。\n疏：「言心染故有情染等如《瑜伽》五十四」者。\n按彼论云：「由所润识能取能满当来内身，由此展转能取能满，不能弃舍诸异生性，以于内身能求满故，于流转中相续决定。」又云：「又由彼识永清净故不待余因，任运自然入于寂灭，此识相续究竟断故，于十方界不复流转，于命及死不希求故名永离欲。」\n释曰：前由心染有情杂染，后由心净有情解脱。\n论：「谓染净以心为本」等者。\n疏有四释，余有五释，具如余辨。有义复释：谓染净法以心为本，有漏、无漏、有为、无为总句。然应说心有染、净二，有漏染心通漏、无漏，有为、无为总合为本；无漏净心但与无漏有为、无为为其根本，非有漏本。因心而生，合释有漏、无漏现行因染心生，以心为本；别释无漏现行诸法因净心生，亦心为本，净心不生有漏法故。依心住故者，合释有漏、无漏本有种子依染心住，故心为本。别释无漏本有种子依净心住，故心为本。心受彼熏，持彼种故者，合释有漏、无漏新熏种子染心为本，别释无漏新熏种子净心为本，净第八心虽不受熏，因位曾熏，果持种故。前后二疏虽有多释，义皆不具，未方此解并无净心为本等故。\n详曰：《观经》文云：「心杂染故，有情杂染。」但约有情不依佛说，若兼佛者即不应云有情等也。而如来者非有情故，故前说云唯依取蕴建立有情，佛无有漏，非有情摄。论既释经，应同经意，若云示现称有情者，亦为不可。准论释经染、净二门破他申自，皆并不言佛果净识，故知二疏善悟奥旨。又设兼据净心释者，亦成繁见，何所以者？言心为本，即是染、净有为、无为之总句也。后复对彼因心而生，复云以心为本，别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。前既言总，后何云别？若言据彼别净心说，若尔，别染何不是彼别染本耶？若许是者，云何不是别释染现？又若别释容有斯理，但一释中何得矛楯，余准此非。\n论：「若无此识至皆应无因」者。\n无著本论具如疏引。无性释云：「从无想等者，从上界没来生欲界。尔时烦恼等者，谓贪、嗔等。所染初识者，谓续生时生有初识，尔时自地一切烦恼所染污故。」\n问：何故举彼无想没耶？岂余处没有识持种？\n答：有两释。一如《灯》辨，一云按《正法念处经》及《俱舍论》。北欝单越定有生天后报之业，无想诸天定有欲界后报业也。余地不定，所以偏说。\n论：「无染心后」等者。\n无著本论如疏所明，无性解者今亦略叙。对治烦恼等者，谓如最初预流果、向。见断烦恼对治道生，一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识，修断烦恼所有随眠何所依住，非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故者，即是自性极清净义。与烦恼不俱等者，能治、所治互相违故。犹如明、暗。复于后时等者，谓见道后修道位中，余文可解。\n论：「若无此识持业果种」等者。\n无著《摄论》疏中粗引，无性等释疏盖不言，令初学者驰回难进，今本及释取要引之，冀诸习徒无滞略漏。无著论云：「若有于此非等引地没已生时，依中有位意起染污意识结生相续，此染污意识于中有中灭，于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合，既和合已依止此识，于母胎中有意识转，若尔即应有二意识于母胎中同时而转。」无性释云：「非等引地所谓欲界，没即是死。依中有位者，谓依死、生二有中间。起染污者，与爱恚俱，有颠倒故。」\n释曰：男女互于父母之处起贪恚也。言意识者，余识尔时久已没故。\n释曰：余眼等识中有末位而久已灭，唯意识在。中有初中，六识皆有，连持生故名为相续，摄受生故名为结生。此染污意识者，缘生有故。\n释曰：父母不净是识托处，说名为生。缘此不净谓为己有而生贪爱，或缘当生有果起爱故得润生。于中有中灭者，此若不灭无生有故。于母胎中等者，谓此灭时于母胎中有异熟识与其赤白同一安危，令相和杂成羯罗蓝。\n释曰：识与赤白损益共俱，和杂成身。若即意识者，谓此若非阿赖耶识。既和合已者，谓受生已。依止此识者，依异熟识。\n释曰：细意识也。有意识转者，有别转识，谓与信等、贪等相应，乐苦受俱分别意识后后位转。\n释曰：三性三受并皆易了，从初受生乃至老时，此分别意展转而起。故言后后位转，有二意识转等者，谓异熟体有情本事，不待今时加行而转无记意识，及可了知所缘行相乐、苦受等相应意识，是二意识。\n释曰：异熟识者，即细意识；可了知识，即麁意识。应一身中一时而转，然不应许，经相违故。如是颂言：无处无容，非前非后，同身同类，二识并生。\n释曰：外人救云：二并何违，故引经难。经意说云：无受身处，无容道理。非约前后，同一身中同类二识一时并生。又不应许此二是一，自性别故。\n释曰：外又救云：此之二识体同义分，其体是一亦不违经无同类并。故今破云：自性别故，如眼等五识。又异熟识，不应间断，结相续已，后应余处，更结生故。\n释曰：外又救云：和合意识别生意识，前后间起，亦不违经无同类并。故复破云：和合识体许是异熟，若间生者，体便间断。若尔，后续应名更生。故量破云：和合意识不应间生；许是异熟故；犹如报色。又异熟体唯恒相续，更无异趣。\n释曰：外复救云：何妨报色不断，异熟心断？复此破云：因同于前，命根为喻，逐难粗释，余易不论。\n疏：「又若从此没至定不可得」者。\n此无著文，无性释云：如是已辨于欲界中若离阿赖耶识结生相续不成，于色、无色亦不得成。今当显示，若从此没等者，是欲界死上生时义；由非等引等者，谓与彼地贪定味等烦恼相应。\n释曰：于上二界缘定起爱方得润生，离异熟识余种子体定不可得者，非欲廛没心有彼种子体，生灭不俱故。\n释曰：而外救云：于彼欲廛没心之中，有彼定地染心种子，故有斯破，定散二心不俱生故；不成熏习故，下心中无上染种。又云：非定地生心为彼种子体，即于一心种有种性不相应故。\n释曰：外又救云：即定生心为彼种体，故此破云，种者是因，有种是果。此果含种故名有种，于生刹那因果俱有，理不相应。虽大乘宗因果俱有，就彼宗难亦不相违。又云：非余生中先所获得色廛等心为种子体，持彼熏习余识无故。\n释曰：外又救云：过去生中得色界心为彼种子，斯有何失故牒非之？汝无能持彼种之识，何有所持种子体耶？又云：非色相续为种子体无因缘故。释云：外又救云：过去熏习依色根中为今时种。复叙斥云：无因缘言而有三释，一、下界根非上心因，二、下色中无上地种，三、持种者体必所熏。色根无彼所熏因缘，故无彼种，言因缘者即道理也。\n论：「异类法后至亦应无因」者。\n无著论文具如《疏》引。无性解云：即无色界无漏心生世间心灭，彼趣所摄异熟无故。不由功用，自然应得无余涅槃，能治现前一切所治皆永断故。又释「灭二趣」等云：「生第一有欲断彼地诸烦恼时，想微劣故，自地无道；无所有处，地明利故，起彼无漏心现在前。尔时，二趣俱应灭离，谓第一有、无所有处二趣灭离，尔时，有情应成死灭，二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄，是不系故，对治趣故。」\n问：准《摄论》难灭二趣失，此论乃责后起无因，二论既殊，何得引彼而证于此？\n答：扬文废旨似乎泾、渭，取理长披，诚同水乳。彼论本意责无本识，善染无种，无种即是无因异名，乘斯便责灭离二趣，故本论云：复次生无色界，若离一切种子异熟识，染污、善心应无种子，染污、善心应无依持，次下方责应灭二趣，故知两论实乃同也，取证无失。\n疏：「且复业中」者。\n论中前来双破果、业，下唯斥业而废于果，故云「且复」生起下文。\n论：「又行缘识应不得成」等者。\n无性《摄论》如《灯》具辨。世亲释云：「业为缘识不相应者，谓福、非福及不动行，生已谢灭。若不信有阿赖耶识，当于何处安立熏习？如六识身不能任持所有熏习。」\n释曰：明赖耶无无持种识，即行熏识名缘不成。\n问：经部识支克体取何？\n答：依二《摄论》相传三释：一云三业所熏能持种识，以为识支；二云所持业种，以为识支；三云能持种识及所持种皆为识支。或说结生染识亦是。有义断云：虽有三释，唯取种子为识支者以之为正，然同大乘取名言种为识支者以为正。故《俱舍论》说同类因所行与等流果功能将为识支，正相当故。\n详曰：若唯种者，即第二释。此论下云：业种为识，非克实体，云何断言同大乘正？若言取彼第三释者，第三既取能、所二持，云何断言唯种正耶？进退有违，恐笔误也。又依《俱舍》似有种义，若依《摄论》种相难明，故无性云：「谓行为缘贪等，俱生眼等诸识，许为识支。」又云：「许续生识为识支者。」此亦不然。按斯两文，牒彼宗计，识支但现，世亲亦现，文如前引。今应说云：据大小乘合为三释，依无性论二文不同，即为两释，并依现说；准《俱舍》文复为一释，但依种说，文如上引。或为四释，第四通取种、现为支，如世亲论文言总故义可通也。文如前云，审观可悉。\n论：「时分悬隔」等者。\n有助论主更难彼云：欲、色界有色，行感可名缘。无色界色无，如何云感色？\n疏：「色果在未来至八万劫」等者。\n问：纵果未来，何得去因许多劫耶？\n答：若生报业，果未必遥；若后报业，果远何感？如受非想八万劫已后，方受彼人趣等报。报望昔因，隔八万劫，岂匪远耶？\n问：生报之业如谤灭等，果既不遥，应名行缘？\n答：略为二释：一、但言悬故不得为缘，非许近者即成缘义，遮他论故。二、纵生报业，因果异世，道理疎远，亦名悬隔，纵无其远，有隔非缘。第二释善。若尔，自宗如何？\n答：有所感识，斯有何过。\n疏：「如外法等非异熟因」者。\n举喻释成。既汝行支由悬隔故，不能感果，应同外法不得名为异熟之因。\n论：「此不成故后亦不成」者。\n按无性云：「取为缘有亦不相应者，谓熏习位诸业种子异熟现前转名为有，或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就，何处安立彼业种子，而复得言生果现前转名为有？」释谓异熟果将现前，故名现前也，或因现前有感果能，势力成熟而异前位名为异熟。\n问：隣次相望缘亦不成，何意越言取缘于有？\n答：《摄论》意明业染之义，有有业种，余支不然，故不明也。或举前后以示方隅。前释为正。\n疏：「非但说所缘而无依」等者。\n非以颂文但说第八有所缘境不说所依，即云第八无所依法，理实有故。不说所以，如《疏》具云。\n疏：「意名无有义」者。\n《疏》主取彼明意，文意以为其句，非彼论中有此全语，故彼论中广明其意而立理云：谓若不说有染污意，于一切时义不符顺。《疏》云：无有即牒彼论不说有意，义即牒彼义不符顺。心体第三，如前具引。\n疏：「又若无七至依八现种」者。\n此据护法五必依七，由下具明，此不显说。\n疏：「依瑜伽至说无量名」等者。\n按彼论云：问：诸心、心法凡有几种差别名耶？\n答：有众多名，谓有所缘、相应、有行、有所依等无量差别。\n问：何故眼等亦有境界，而但说彼名有所缘，非眼等耶？\n答：由彼眼等离所取境亦得生起，心与心法则不如是。\n问：何故名相应？\n答：由事、处、时、所作等故。\n问：何名有行？\n答：于一切所缘作无量种差别行相转故。释同缘一质，相虽相似，见行各殊，名差别转。\n问：何故名有所依？\n答：由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者，然非此中所说依义，唯恒所依为此量故。释有两家：一云如一眼识托三根生，谓眼等一，次第灭意，及以末那。虽有为下而释伏难，难意可知。今约根依色，非依根，所以不得名有所依。二云相应王、所名一种类，如眼王、所同托眼根。\n详曰：二互不足。前家阙释种类之言，明众所依理亦不尽，后家不辨众所依义。今者应云：如眼等识俱有依根总有四种，谓同境、分别、染净、根本。如此论中护法所说：以依非一，名众所依。论意唯依俱有根说，不得取彼无间灭依显心王、所，简彼色等名一种类。\n问：七、八二识依何言众？\n答：从多而说。或彼心所依亦名众，众非一义，兼自心王依成二故。王、所同类，故总合言托众所依。\n疏：「然彼言所依总有三种」等者。\n彼《瑜伽》第一及《唯识论》由隔所引，五十五后故言彼也，乍观似彼五十五文。\n问：心、心所起，三依恒定，何得说云三中合说不恒不定？\n答：略为两释。一云：依下诸师释俱有依，除护法外有通恒定、不恒不定名为所依，非据因缘及等无间有不恒等。二云：依下正义具四义者，方名所依，等无间、缘阙、决定等。无时不依名为决定，虽由之生，世既不同，不得名为无时不依。又云恒者俱转之义，既是过去，恒义便无，其因缘依有不恒定，如现熏种，是种因缘，然后现无而种不绝，故非恒定，亦非所依。疏总相谈不恒不定，亦无有失，二义俱得，后释顺疏。有义：斥疏恒不等已，自会五十五及《唯识》云：故但应言依有二种，谓种及现。《瑜伽》且依现行者说，现依有二，俱有、无间；彼论且约俱有依说，但由言略无别所由：此论具明通举三种。\n详曰：疏之所云恒不恒等，如前两释过亦无有。断言依二，恐乃雷同，此论、彼论皆言所依，不言依故。若言依者，一切皆许，种、现皆是，更何须会？若言依与所依无异，岂不违下护法所明？由此故知《伽》五十五正明所依，此论真、假而兼说也，不可以彼广略会之。\n疏：「现望种子应无此依」者。\n现行熏种虽是种依，体既是现，故不得名为种子也。若言因缘，理即可摄。有疏本云：种望种子，「种」字误也。何以知者？\n答：后种既托前种而起，何得云无？故知误也。有义弹云：非但此论说心、心所名有所依，彼《瑜伽论》亦说眼等识有三种所依。既彼此论皆说心等名有所依，不说种子能有所依，名种子依有何过失？此中不欲释因缘故，故下广文言种依也。如增上缘依非摄一切增上缘尽，此亦应尔，不摄一切因缘因缘尽也。\n详曰：虽本欲明心等所依，及列释中据宽立号。何以明者？即此论云：诸有为法皆托此依，故知据遍。若唯约心，何不说云诸心、心所皆托此依，言诸有为？又疏若云三依一一摄因缘尽，可如所责，但云初依依宽立号，何得以彼增上缘例？故知疏断实无其咎。\n疏：「若尔俱时至王是所依」者。\n此问答意，种、现俱时非增上缘，置增上简。同时心所既是增上，更无别简应得名为增上缘依。夫俱有依要有主义，所既非主，不简无失。有义弹云：此亦不然，由俱有名有前滥故说增上言者，根种望现业种子等及扶根尘等应是此依。既同有滥，如何偏责？故于尊教不应显失。\n详曰：滥有亲疎，亲难辨故可须简之，疎者易知不假分别。故下净月种、现相例为俱有也。又疏但明两俱宽狡，对望有差，何处有显慈尊过处，搆虚指斥？\n疏：「唯种相似」者。\n唯现俱种似俱有依，所等不似，增上缘言故简种也。\n疏：「故复简之如下当辨」者。\n下净月云：既许现识以种为依等文是也。\n疏：「设如小乘至无增上」者。\n问：若依自义，三依并无，既假同他，何但有二？《俱舍颂》云：「心、心所由四，二定但由三。」三者四中除所缘缘，故不唯二。\n答：非增上缘皆俱有依。虽有增上，无俱有依，亦无失也。\n问：不相应据自三无，何故前云诸有为法皆托此因，岂不相应非有为耶？\n答：有义：依他实法而得生故，说从因生，非别生也。\n详曰：或依有法多分而言。\n论：「无种已生集论说故」者。\n按《对法》云：无种已生者，谓最后蕴，释无种已生是本论也，谓最后蕴是释论也。今难陀师取彼论意以之为证，彼意云何？难陀释云：二乘无学隣无余心名最后蕴，生此蕴种已入过去名为无种，所生法在名为已生。既因已灭而果现在，明知因果时必不同。\n疏：「此中文略」者。\n不引彼释最后蕴文故称略也。\n疏：「今释家取以为证」者。\n即难陀师名为释家，取彼论意以为证也。\n疏：「或有眼非眼界」等者。\n如《灯》第一，故不引也。\n疏：「此前后俱」者。\n前后体有名为俱有，非俱时有名俱有也。\n疏：「此时阙缘」等者。\n无缘更生后念之种，名为无种。若尔，云何名为已生？\n答：而能生彼，俱时现讫，名为已生；或种现在，简彼未来，名为已生。取前为正。有义弹云：若作此解，彼论应言无种已不生，此论应言彼依不引生后种说故，如何乃言据不能生后种而说？今别解云：无种已生依引生后自类种说，若生现行即前十一有种已生。若尔，如何《杂集论》释有种已生谓除罗汉最后蕴也？无种已生谓最后蕴？\n答：觉师子意，余时种子为因，能生后念种、现。此末后心，前念种因，唯能生现故。论本名无种已生，由无种故后便断灭。今难陀意亦即同彼，其护法等不依彼故，故但如前依种子说，非汝难陀、觉师子等所知见也。无著大师意说种子前后相生，云无种已生。\n详曰：义有万途，岂无此理，若顺二论，疏释为优。云无种者，彰无后类，已生之言明与现俱，更有何求须安不字？此论应云：彼依不能而更引生后种说故，义繁文约，省不等字，故彼论释言后蕴也。若但据种，自类相引，余时皆然，何假以彼后蕴而释？亦不可言释家不得无著之意。何所以者？而师子觉枢衣北面伏膺函杖而造其释，岂误本旨？以此而推，优劣知矣。\n疏：「此下比量」等者。\n前师量云：种生于果必定前后，以因果故，如麦种等。出彼过者，麦种等喻能立不成，麦等而非胜义因果。设云我许有他随一，据实喻亦所立不成。由下论云非极成故，故不出也。\n论：「种灭牙生非极成」等者。\n彼量同前，据实芽、种而非异时，喻阙所立。若云我许，即喻所立，他随一过。又因不定，焰、灯、荷根而俱时故。\n论：「次有俱依至必有故」者。\n《瑜伽》七十六是此证也。故彼论云：「阿陀那识为依止、为建立故，六识身转。此中有识，眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行，同时、同境有分别意识转，余耳等识亦尔。若于尔时一眼识转，即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转，即于此时唯有分别意识与五识身同所行转。」\n释：此中有识有陀那识，以陀那识为诸识依，同境之言而有二义：一、据本质，质一名同；二、据相分，相似名同。\n疏：「由三因故」等者。\n意识本欲缘于前境名作意也。言资养者，即本论云：二依资养故。《疏》脱二字，云何二依？\n答：谨按疏主《瑜伽钞》中而有两释。一同此疏，二云：一、依意根，即是末那；二、眼等根，由彼眼识依眼取境，令彼意识取境分明，由是五根名长养意，五随举一名二依也。\n问：正义意识不依眼等，何得取眼名二依耶？\n答：据眼为门，取境明了，名之为依。不得俱有依，名为依也。\n详曰：如疏所明，而不显彼二依之义，取《瑜伽钞》第二义释，释彼文具。\n疏：「根离识故，不别说有」者。\n问：不许别根，云何离识？\n答：不同自境是自相分，名为离识。非言识外别有实体，名为离识。\n论：「识从自种生」等者。\n按彼论释云：此说何义？似色现识从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处、色处，如是乃至身处、触处。\n释：谓即眼识而能现似境相转矣。识外理无真实色体，故名似色。识现似色故，说眼识名似色现。从能生已识体之种，此种复由境界等缘，合已异旧，名为转变。由斯识体，方从自种差别得生。\n疏：「不用前识为今所缘」者。\n显五不缘心、心所故。\n疏：「前相亦然至亦为所缘」者。\n此显前相具二支故成所缘缘，前相体有名之为缘，识带彼相成所缘义。故《观所缘论》云：所缘缘者，谓能缘识带彼相起，及有实体令能缘识托彼而生。\n疏：「又此所言至亦无违」者。\n此释外难总标无违，即次下言从前念等显无违理。外难意云：颂言境色，长行色识，而色是同。境、识河汉，长行释颂，一何矛楯。\n疏：「从前念后至更互为因」者。\n此意以境有前及俱，故颂、长行对望说异，立名亦差。理实前境亦名色识，俱时之境亦名境色。\n疏：「即显二念相似种是一故」者。\n后念相分是前现相所熏种生，名一种也。\n问：名言相种在识无边，如何后相要前种起？\n答：设不以前相种生者，即相似故名之为一。勘彼颂云：「决定相随故，俱时亦作缘。或前为后缘，引彼功能故。」彼论释云：「境相与识定相随故，虽俱时起亦作识缘。因明者说若此与彼有无相随，虽俱时生而亦得有因果相故。或前识相为后识缘，引本识中生似自果功能，令起不违理故。」论中虽不言种一等，以意而言，疏亦无失。\n疏：「若以此见分至递为因故」者。\n道理根、境须相因起名为须用。\n问：见种不生现行色相，相复不熏见分种子，如何得有递为缘义？\n答：由境为缘，见方得起，熏成自种。识种为缘，生识见分，变相分生。境若不有，见分不生，见分不生，谁熏见种？见种若无，见从何起？见若不有，相因何生？未有无心，独有境故。由斯远望，得互为因。\n详曰：观疏释此种与色识一段之文，总有三节：初以见种，名之为种，现名色识。二、或相下，相种名种，现名色识。然此有二，初总相明，又此所言等下，释于伏难，显颂、长行二意别也。三、若以此见分种下，见种名种，现相名色识。今助一义。翻前第三相种名种，现见名色识。\n问：四中何胜？\n答：理虽皆通，若顺彼论第二应善，正顺颂文。颂文既云功能、境色无始为因，明即相分种、现分二。故彼释云：以能发识比知有根，此但功能，非外所造，故本识上五色功能名眼等根亦不违理。功能发识理无违故，在识在余虽不可说，而外诸法理非有故。定应许此在识非余，此根功能与前境色，从无始际展转为因，谓此功能至成就位，生现识上五内境色。此内境色后能引起异熟识上五根功能，根、境二色与识一异，或非一异，随乐应说。既言生彼五内色境，复云根境二色，明知功能即相分种，现名色识。\n论：「然十八界至处处说故」者。\n按《瑜伽》五十一云：「依此一切种子阿赖耶识故，薄伽梵说有眼界、色界、眼识界乃至有意界、法界、意识界，由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻，由于阿赖耶识中有多界故。」又六十六云：「云何种种界？谓即十八界展转异相性。云何非一界？谓即彼界无量有情种种差别所依住性。云何无量界？谓总彼二名无量界。」又九十六〈摄事分〉云：「住自性界者：谓十八界堕自相续，各各决定差别种子……复次以要言之，虽界种类十八可得，然一一界业趣有情种种品类有差别，故当知无量。譬如世间大恶叉聚，于此聚中有多品类，种类一故。虽说为一而有无量，如是於其一一界中各有无量品类差别，种类一故虽各说一，而实无量。」又《对法论》第一云：问：眼界何相？\n答：谓曾、现见色及此种子，如眼界相，耳、鼻、舌、身、意界相亦尔。准上诸文十八界别，故不可以识等种子以为根也。《对法》既云及此种子，明眼等根别有种现，非识等种，事乃明矣。\n论：「便违圣教至内处所摄」者。\n按《瑜伽论》五十四七等云：「复次色蕴摄几蕴几界几处……谓色蕴摄一蕴全、十界十处全、一界一处少分。」准此故非见种为根。又五十五等文如疏上下屡有别处，故不重也。\n论：「不应说为增上缘」者。\n按《对法》第五：解增上缘略有九类：第一任持增上，师子觉释：谓风轮等于氷轮等，器世间于有情世间，大种于所造，诸根于诸识。\n释：风能持水，水能持地，故风、水轮皆言等也。由器世间、大种、诸根能持有情、所远、诸识故，器、大种、根等三类亦名增上。又《瑜伽论》五十六云：眼与眼识非正生因，唯建立因，是故此二俱时而有，余根、余识当知亦尔。\n释：建立因者是增上缘，若五识种即是五根，故违诸文增上缘也。\n疏：「十一唯欲色二界系」者。\n谓五色根、色声触三、眼耳身识；舌鼻、香味，色界不有；意、意识界及法界三，通三界故。由斯欲、色唯有十一。\n疏：「上地无寻伺起眼识等难是」者。\n亦是此中所违文也。按彼论云：问：生第二静虑或生上地，若有寻有伺眼等识现在前，云何此地无寻无伺？若不现前，云何于彼有色诸根而领受彼地境界？\n答：由有寻有伺，诸识种子随逐无寻无伺三摩地，从彼起已，此得现前。又此起已识现行时，复为无寻无伺三摩地种子之所随逐，是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻、伺以性离欲，而离欲故彼地虽名无寻无伺，此复现行亦无过失。既云有寻有伺诸识种子随逐而彼得起，明知识种不即是根。若是根者，前问后答皆不应理，思之可悟。理既无违，故知识种非根明矣。\n疏：「诸识亦应唯种子妨」者。\n此难意云：论云眼界通种、现，执言唯种不取现。亦言眼识有眼、种，亦应同根唯取种。即《对法》云：问：眼识界何相？\n答：谓依眼缘色，似色了别，及此种子积集异熟阿赖耶识是眼识界相，耳、鼻、舌、身、意识界相亦尔。\n疏：「六亦无根唯种失」者。\n问：兼取现业可无其失，但取业种过如何避？亦违根通种、现文故。\n答：业既有三，明种不一，不同于前唯一种也，据此一边以为言矣。或虽言业种亦取现业，后释为正，如《灯》具明。\n疏：「若言至非唯无记」者。\n此救意云：若业已熟所招五识，理唯无记。业未熟时所起五识既非业感，故通善、恶。\n论：「应无眼等为俱有因」者。\n即善、染眼而以何法为俱有因？非业招故，不可业种而为因也。\n问：难陀既许根、识异时，责无俱有，岂不相符？\n答：有义两释。一云依教难彼，不就宗责，《瑜伽》等说眼等为识俱依故。二此难救家，救家虽假以种为根，至实自许根、识同时，故难无失。\n详曰：今观论意，由善、染识非业所招，不依业种偏难此二无俱有依，而元不论同异时也。\n疏：「今西方至实有别根」者。\n此师意据偏增说故得为正义。\n论：「又诸圣教至器世间」等者。\n按《瑜伽论》五十一云：「云何建立所缘转相？谓若略说阿赖耶识由于二种所缘境转，一由了别内执受故，二由了别外无分别器相故。了别内执受者，谓能了别遍计所执自性妄执习气及诸色根、根所依处。了别外无分别器相者，谓能了别依止缘内执受阿罗耶识故。于一时无有间断器世间相。」又七十六、《解密经》等说处非一，大同不录，《中边》所明疏上下引。\n疏：「即是可止之辞」者。\n止者止住，此言即是止近辞，故此次说不及前师。「或」字误也，应为指字。\n疏：「若不言他至不能自依故」者。\n不定过云：为如第七恒转依他证八有依，为如第七虽复恒转而不自依证八无依。\n问：因于同、异二喻转等名为不定，今唯第七何成不定？\n答：虽体无二，义即有差，对二义故亦无有失。\n疏：「故今此师令成俱有依义」者。\n问：令心、心所取自所缘，方成所依。种既不能取自所缘，现望于彼，何成所依？\n答：所依四义是护法宗，非此师意，不可为难。\n疏：「又诸识现行至今略不述」者。\n异熟六识而不能熏，现望于种亦同第八而非因缘，论略不说。\n疏：「今不说依至望现是依」者。\n异熟六识虽不能熏，同于第八。然现望种无能持力，不同八现与种为依，故不取也。\n疏：「始末为论」者。\n本有、新熏如次始末。\n论：「如契经至恒相续转故」者。\n按《楞伽》第九：人体及五蕴，诸缘及微尘，胜人自在作，唯是心分别。心遍一切处，一切处皆心。又云：依父母和合，阿梨耶、意合，如苏瓶中鼠，共赤白增长。薜尸、父厚、泡、创，不净依节尽。业风长四大，如诸果成就。\n详曰：与论所引文虽不同，理旨同也。所以疏云勘彼文同，或可疏勘梵本云同，不据汉本，汉本阙此论所引文。\n疏：「从下而微解亦应尔」者。\n本明心等而有所依。今者先征所依等义，名从下也。解文同征故云应尔，故后解中先解二别，后明心等具依多少。\n疏：「若尔四大种及五根扶尘四大」者。\n初四大种造五根者，后即造彼扶尘四大。\n疏：「除识蕴少分相望」者。\n诸识相望有决定者，然非一切，故云少分。此决定识不取为难，以决定识是所依故，故除之也。\n疏：「此简受想蕴全行蕴少分」者。\n但简行蕴心所法故。又行蕴命亦是主故，故言少分，此文不次，结前第三所简法故。\n疏：「皆须此」者。\n置此令心取自缘言。\n疏：「彼论言有依此言是故」者。\n彼《瑜伽论》言有所依，即是此论所说者是。\n疏：「即前有境眼等为果」等者。\n以有所缘与有境义而有别也。若有所缘，体唯能缘；若言有境，即通五根。要有所缘方有所依，故除根也。\n疏：「此解所有能依」等者。\n此释伏难。伏难意云：本明所依，何故乃辨能依心等？故释所有能依法者，意欲翻出能依之体，显彼所依。疏言此解所有能依者，此牒定也。\n疏：「此是依外至故重言之」者。\n此总结前出所简法之所以也。依谓所依，色、心所等是所依外所简之法，故所依后而方指简，名重言也。或唯显明心所所以，以释外疑。外疑意云：圣教既云唯心、心所名有所依，即应心所亦所依摄，故有斯释。斯释意云：此者此所，依谓所依，所是依外别所，简法之一数也。若不简之，恐疑同主亦是所依，故更分别名重言也。对次前文心、心所处故名重言。有义：问：何故别简但简心所，非所余耶？\n答：立论者意不应征责，由前引教说心、心所名有所依，即恐心所亦是所依，故次简之。虽皆有所依，所依唯心，余非所依，相显不说。\n疏：「然诸识至略而不论」者。\n而有不得为所依者，即四义中而阙第一决定义也。\n论：「同境至所依别故」者。\n问：眼等五识得自在位通缘五境，成事智品缘十八界，五根云何与识同境？\n答：据因位中未自在说，更有余释，如下当辨。\n疏：「亦作此义无相违故」者。\n三位无七家亦同安惠成八无依，亦作此义亦显安惠三位无七。\n疏：「问至应设劬劳」者。\n答：六依于七，七依亲故，亲依转六亦转。八依于七，七非亲故，七无漏八不转。有执、无执行有相似、不相似，故名亲、不亲。\n答：第二云：若由八转七方转，可难七转八亦转。第八转位七先转故，七转时八不转。由亲疎别，准前应知。又释：六、七二执违非执故，七转位六亦转。第八无执不全违，所以不随所依转，思之。\n成唯识论演秘卷第四本终\n第四末成唯识论演秘卷第四末\n疏：「二率尔遇境位」者。\n问：论无率尔，何乃加之？\n答：准下夺中，既有三位，明今纵处三位不无，故遇言中含率尔也。有义：遇非胜境，即摄率尔。要遇非胜境，率尔心后方不续故。若遇胜境，率尔心后相续而生。若别言率尔，即显率尔后皆不续。既率尔后，非皆不续，故即摄在第二位中。由此应有四句分别，一、心胜境非胜，谓于劣境起等流心。二、境胜心非胜，谓于胜境起率尔心。三、心、境俱胜，谓于胜境起等流心。四、俱非胜，于非胜境起率尔心，唯依第四说不相续。\n详曰：义恐未然。现见人有偏注意者，虽胜境至不舍先缘，岂非胜境率尔心后而不续耶？虽境非盛，以心先无偏所注处，遇而缘之，相续不息，岂非境劣心得相续？由此故知，所纵三位多分不续。未可即以句数定之。\n论：「若自在位」者。\n施为无拥，名为自在。夫将变现随欲而成，有所观察，莫不明悟。\n疏：「八地已去皆能任运」者。\n据自利说。若依利他于诸药，病有未悟者。\n疏：「为非此过至得相续」者。\n为非唯此第一之过，而更有下等流等难，为生下论故致此言。有疏言初，理亦得也，今从此字。\n疏：「递相续生」者。\n眼识与意落谢过去，后意续起；意落谢已。眼等复与意识续起名递相续。非意识灭后独眼生，名互相续，以五必与意俱起故。\n论：「戏妄天」等者。\n按《瑜伽》云：「谓有欲界诸天名游戏妄念，彼诸天众或时耽著种种戏乐，久相续住。由久住故，妄失正念；由失念故，从彼天没。或复有天，名曰意愤，彼诸天众有时展转角眼相视，由相视故意愤转增，意愤增故从彼处没。」又按《对法》第三云：「清净已生者，谓游戏妄念、意相愤怨、乐变化天、他化自在、色无色界诸天多放逸故，堕其所应，于所受用境及所住定自在而转。」\n详曰：准《对法论》，妄念、意愤、变化、他化次第而言，妄念、意愤即当时分、知足二也。又愤恚者多因色境，欲上二天于诸妻室无所摄属，何因相视生愤恚耶？何以明者？《瑜伽》第五云：三洲摄受妻、妾施设嫁娶，而除北洲，无我所故。如是大力鬼及欲界天亦尔，唯除乐化及他化自在天。既无摄属，理应无有相视愤怨。\n问：何所以者？\n答：以此二天外境多化，故于内情亦无配摄。由此取下二空天者，不违自他害等四句，亦顺对法，理应无爽。\n问：何故《智论》云欲六天中间别复有天，谓戏妄念、心恚天等？\n答：虽处中间，何妨得是二天所摄。《智论》自云皆六天摄，亦犹梵王中间禅者初定摄故。或通六天，《智论》明言此诸天等皆六天摄；《瑜伽》复说欲界诸天，故可通六。\n若尔，四句岂不违耶？\n答：非彼六天总是戏、恚，取彼戏、恚名为自害。如总名人，唯佛使等方俱不害，六虽总天，唯戏、恚者是唯自害，亦何爽理？依实有情少分而言，上二空居亦有摄受，如魔王女摄归魔故。\n论：「故瑜伽至名为意根」者。\n有义：第二师释文有其二，初正翻三位破，二引《瑜伽》为证。疏说引证，属第三文，今不依也。引《瑜伽》文证五得以自类为依，不证第三遇胜境故。\n详曰：乍观论势，诚有斯理，若审理披文，即疏为正，何所以者？举增盛境证五相续，引《瑜伽论》自类为依，岂不显五是相续耶？故下结云故知五识有相续义，虽复三因皆明相续，随自因下所引之文以为别证，斯亦何失。\n疏：「虽即六识至实非第七」者。\n平等智体虽是第六，由转去彼染污末那此智方得，故从所转第七为名。\n问：何为七无智名平等？\n答：由我、无我，有平、不平，故七我亡，平等方立。\n论：「或由悲愿相应善心」者。\n按《瑜伽论》五十九云：「智所引发结生相续，谓诸菩萨……又有能引发义利结生相续，谓智所引发结生相续。」又《集论》第三云：「已得究竟菩萨摩诃萨等，乘大悲愿力故生诸有中。」又《对法》云：「若诸菩萨愿力受生者，命终等心当知一切一向是善。」疏主释：若分段、变易亦由二智善心为缘第八得起。言二智者，即七、六识相应之智。有义：但取第六为胜。\n详曰：双取为优，将何以验？\n答：按《佛地论》第五云：无待大悲平等法性者，如来大悲普能拔济一切有情，通缘三界。又云：随诸众生所乐示现，平等法性者随诸有情乐见如来色身差别，如来示现。\n释：既云菩萨于十地中一地得一，明知而用平等性智为缘受生而救物也。不尔，云何地地证得？释中言佛，举成就者，显彼分得，故不相违，如下广引。\n论：「开导依至非心所」等者。\n有义科云：开导依者至名开导依者辨依义，此但属心下，示其依体遮简非依。初辨依义有四义简，此后心等是第四义，简自类识后心不为前心作依，无引导故。或虽是心，同时不为心所作依，非开避故。又言此者，此前灭心于后所生心及心所为依故。然为四义将为胜也。\n详曰：言等无间，何理不遮自类后心同时心所？岂复有许后心为前及俱时所无间缘耶？又第四义简后心等，其第三而简何法？故三义胜。又云此者此前灭心者，意即可通，望文不顺，文中不言前灭心故。云何此此？故今应云：此于后心至名开导依者，辨其名义，此言此前具三义法。此但属心下，出体遮余。\n疏：「简异类他识」者。\n自身八识名为异类。\n论：「便圣教至心心所」者。\n按《瑜伽论》三十八云：「等无间缘及所缘缘唯望一切心法说，由彼一切心及心法前生开导所摄受故，所缘境界所摄受故，方生方转。」\n论：「然摄大乘至夺因缘故」者。\n按无性《摄论》云：「谓经部师作如是执：色、心无间生者，谓诸色、心前后次第相续而生。是诸法种子者，是诸有为能生因性，谓彼执言从前刹那色后刹那色无间而生，从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理而成就，何用复计阿赖耶识是诸法因？为遮此执，故次说云：此不得成，如前已说。如说二念不俱有等，复有何过？谓无色没，色界生时，前色种子能生今色理不得成，久断灭故。从无想没，心想生时，及灭定等出心生时，前心种子能生后心皆不应理，久断灭故。又若离其俱生、俱灭摄受种子相应道理，但执唯有前刹那心能为种子引生无间后刹那心，即阿罗汉后心不成，不应得入无有余依妙涅槃界，由最后心能为种子等无间缘生余心故，如是即应无无余依妙涅槃界。是故色、心前后相生，但容有等无间缘及增上缘，无有因缘。」释色、心前后各自相生，非互相生为无间缘。\n论：「虽心心所至余亦开导」者。\n按《瑜伽》云：「问：如经言此四无色蕴当言和合，非不和合。不可说言如是诸法可分可折，令其差别。问：何故彼法异相成就，而说和合无差别耶？答：众多和合于所缘境受用领解方圆满故。若不尔者，随阙一种于所为事应不圆满。」\n论：「无心等位至即前自类」者。\n《对法》同此。按彼论第五云：「等无间缘者，谓中无间隔，等无间故。」释论云：「不必刹那中无间隔，虽隔刹那，但于中间无异心隔，亦名中无间隔。若不尔，入无心定心，望出定心，应非等无间缘。然是彼缘，是故于一相续中，前心望后心，中间无余心隔故，是等无间缘。」\n释：无余自类心来隔也。即余自类，类虽是同，而非即此，亦名异也。若言异识名余异者，住无心位有七、八间，云何得言入、出二心无间耶？故如前释。\n论：「先灭时至为开导依」者。\n问：前难小乘行缘于识，时分悬隔，无缘义故。今同于彼，应不能开。\n答：夫开导者，前开其路，引后令生。今避其途，是施功已，由斯后起而无见遮。纵曰长时，固亦无咎，不同于彼过去为缘，过去法无，缘义焉立？\n疏：「问如解深密至今何翻解」等者。\n此等诸教《疏》、《灯》上下而屡引矣。然唱导者临论时披捡，非不劳神，今略重举。初师难云：《瑜伽》第一云：谓眼识生三心可得，率尔、寻求、及以决定。又第三云：又一刹那五识生已，从此无间必意识生，此即五识引生意识。又初师及第二师难云：《瑜伽》又云：决定心后方有染净，此后方有等流眼识善、不善转。又《解深密》等亦云：五识由意引也，此即五识由意引生。第二师云：又如《摄论》及《庄严论》、《佛地经》等，彼意皆说：转第七识得平等智，转第八识得圆镜智。此即由彼世第一法第六意识，引生平等性智相应净识。观察、平等二智相应第六、七识，引生镜智相应净识。又异熟识依染污意，如《对法》说：或依悲愿相应善心，此即有漏、无漏，六、七引有漏八。\n疏：「如一法未达未遍知意」者。\n无著明八不为小说，无性举外以经为难而为通之，今略引云：彼本论云：复次，何故声闻乘中不说此心名阿赖耶识，名阿陀那识？由此深细境所摄故。无性牒外引经难云：如说我不说一法未达未遍知等者。释外难意云：赖耶深细不为小说，即小乘人不见第八，云何断惑成阿罗汉？何所以者？如世尊说：我不说一法未达未遍知成阿罗汉，我唯说言于一切法已达已遍知，方能断惑成阿罗汉。\n释：既云遍知方成罗汉，罗汉云何不堪闻八？八若不闻即非遍知，何名无学？进退有失。论此密意说不断烦恼，以别相声说总相处。释两义答彼，此第一解，据真谛释。声者名也，处者义也。生空真理，名总相义。以彼别相一法之名，诠于总相生空之理，故称为密。经意总云：若生空理未以无间、解脱二道达遍知故，不能断惑成阿罗汉，不言一切皆须达知方断得果，由斯第八罗汉不知亦无失矣。外伏难云：何以得知别声诠总？无性答云：「非诸烦恼有各别断。」\n释：缘色等法别相之智名为各别，烦恼既非别相智断，故知经云达遍知者是总相智。\n问：以别诠总，其意云何？\n答：显总是别真实性故。论或取共相无常等行者，此第二释。依俗谛解二乘之人依十六行观于四谛，赖耶既在苦谛中收，无常等行亦该第八，据斯共相二乘亦知。所以圣教望共、不共二相而说知、不知也。\n疏：「即是不缘种子等义」者。\n若缘种家以依缘同简无间讫，不烦约胜而重简之，义明定故，由此故知非是彼义。\n论：「论说末那我、我所执恒相应故」者。\n即《瑜伽论》六十三云：「末那名意，于一切时执我、我所，及我慢等思量为性。」又按《对法》第二云：「意者，谓一切时缘阿赖耶识思度为性，与四烦恼恒相应，谓我见、我爱、我慢、无明。」准《对法论》无我、我所，但可证意之所缘也。\n疏：「不可缘彼立此义」者。\n彼者彼境，此义我所。\n疏：「故知我境」等者。\n我即是境，末那缘故。\n论：「相见俱以识为体」者。\n有义：即心自体说名见分，非四分中第二见分，世亲同时唯二分故。\n疏：「五亦应然等流境故」者。\n言等流者相似之义。七、五所缘本质之境，皆是本识相分摄故。\n疏：「若言识体能生故」者。\n岂色等法体非能生？\n答：识为余本，能变生余，色等不尔。\n论：「论说种子实物有」者。\n按《大论》五十二云：「云何略说安立种子？谓于阿赖耶识中，一切诸法遍计自性、妄执习气，是名安立种子。然此习气是实物有，是世俗有，望彼诸法不可定说异、不异相，犹如真如。」又按《摄论》第二云：「又若略说阿赖耶识用异熟识，一切种子为其自性。」又云：「阿赖耶识是实种子，是一切种子实因缘性。」准此多文，种子是有。\n问：若实有，何故《瑜伽》五十二云：「复次种子云何？非折诸行别有实物名为种子，亦非余处。然即诸行如是种性，如是等生，如是安布名为种子……如谷麦等物所有芽、茎、叶等种子，于彼物中磨捣分折，求异种子了不可得，亦非余处。然诸大种如是种性，如是等生，如是安布，󰝿麦等物能为彼缘，令彼得生，说名种子。」又云：「是世俗有」。又《摄论》第二云：「非彼种子有别实物于此中住，亦非不异。」二论皆云无别实物，复云世俗，云何定断论说实有？\n答：世俗有言，非定诠假，如下论释。因果道理不即不异，为对异熟因果定异，故云无别。又不同现心、色之法缘虑、质碍，云无别实，故无违也。\n论：「似常一故」者。\n依疏所简，可为四句：一、似常非一，第八心所。似一非常，眼等转识。似一似常，赖耶识体。非似一、常，转识俱所诸种色等者。\n问：我犹主义、可计一、常。所既不然、计多何过？如计诸蕴我一、所四，此何不然？\n答：俱生、分别有差别故。又虽俱生缘内外别，何得为例？\n疏：「是我之我」者。\n如疏四释。有义二释：一云「是我」，显第七计第八为我；「之我」者，义显第七，更不计余，唯执第八以之为我。二云「是我」者，义简他我；「之我」者，义简非我。\n详曰：复助一释。义言第七执所执我是我许我，初我第七假者名我，后我第八，即所执我，「之」言与许我，意我相似。\n论：「多处唯言有我见故」者。\n按《大论》五十一云：「阿赖耶识或于一时，唯与一种转识俱转，所谓末那。何以故？由此末那，我见、慢等恒共相应思量行相。若有心位、若无心位，常与阿赖耶识一时俱转，缘阿赖耶识以为境界，执我起慢思量行相。」《显扬》所明，如《疏》具引。\n疏：「即除四人」等者。\n三乘无学、不退菩萨此四决定不缘藏识，所以除之。四外余人有缘、不缘当须分别。分别可知，有漏、无漏缘、不缘故。\n论：「证得十种平等性故」者。\n如《佛地论》一一具明。今牒彼经，略引论释。\n经：复次妙生平等性智者，由十种相圆满成就。\n论：应知即是十地修果，一一地中略说，各证一平等性修习圆满成就佛地。\n经：证得诸相、增上、喜爱平等法性。\n论：谓诸大士相及诸随好相差别故皆名为相，如是诸相远离遍计所执自性说名平等；增上者谓富贵自在，色等诸蕴各别皆非富贵自在，和合亦非富贵自在，离计所执说名平等；喜爱者由遍计力于顺彼法发生观喜，于违彼法发生忧戚，遍计所执诸法无故，于计所执喜、爱亦无，说名平等。达解如是所说诸相、增上、喜爱平等法性，故名证得。初地菩萨最初证得，后后地中渐渐方便修合增长，最后佛地圆满成就。\n经：证得一切领受缘起平等法性。\n论：缘起有二，谓内及外。内缘起者谓无明等十二有支，外缘起者谓种、芽等一切外物，此二缘起一切皆由因有故果有，因生故果生，无作用义。空、无我义，无补特伽罗义，是缘起义。如是等义缘起自相是所领受，故名领受。缘起等义离计所执，说名平等。达解如是所说一切领受缘起平等法性，故名证得。\n经：证得远离异相、非相平等法性。\n论：色等诸法变坏等相，不相似故，名为异相。远离如是各别异相，即是共相。如是共相以何为相？非相为相。如契经言：一切法性唯有一相，所谓非相。非相即是平等法性，达解如是计所执法毕竟永无平等法性，故名证得。\n经：弘济大慈平等法性。\n论：慈有三种：谓有情、法及无缘慈。由此三种平等救济一切有情，不同凡夫及二乘故，故名大慈。救度一切，长时积集，福慧成满故，故名弘济。如是所说弘济大慈，遍一切处无差别转，故名平等。弘济大慈平等法性，为所缘故，就境说名平等法性。\n经：无待大悲平等法性。\n论：声闻等非不能拔济一切有情，小分行相暂时而转。如来大悲普能拔济一切有情，通缘三界，遍满行相，恒时而转，无所观待，恒救不舍，随其所应拔济三界所苦有情，无待大悲无差别转，故名平等。此即法性，或缘平等法性为境。\n经：随诸众生所乐，示现平等法性。\n论：随诸有情乐见如来色身差别，如来示现如是色身，如是示现一切如来形相平等。如是平等即是法性，是故说名平等法性。\n经：一切众生敬受所说平等法性，论：若有如是种类语业，能令有情善根成就，闻生欢喜，得净信乐，如来便现如是语业令彼得闻，如来所出一切语言称机宜故。诸人、天等皆无违逆，故名敬受。虽有众生不顺佛语此是化作，或当有益后必信受，就总为语故，言一切敬受所说。如是语言，由前道理，诸佛同现，故名平等。如是平等，即名法性。\n经：世间寂静皆同一味平等法性。\n论：有漏五蕴说名世间，念念对治二种坏故。\n释：一、有为故念念坏；二、有漏故对治坏。唯苦、集二具斯二坏。\n论：即彼息灭名为寂静。\n释：彼苦、集二，论由此于此而寂静故，即是圣道及以涅槃。依他起性世间寂静，同归真如圆成实性，故名一味，此即名为平等法性。\n经：世间诸法苦乐一味平等法性；论：世间诸法略有八种，谓利衰等。如是八种总有二品，四违名苦，四顺名乐，生欣、戚故。圣者居中恒常一味，得利不高，遇衰不下，如是乃至乐而无爱，苦而无恚。由彼远离遍计所执世间八法，于一切处皆同一味，即此说名平等法性。\n经：修殖无量功德究竟平等法性。\n论：功德即是菩提分法等诸功德，熏修长养成就解脱说名修殖。平等性智虽无分别，由佛、菩萨智增上力，如如意珠，令异身中功德生长成就解脱。言究竟者，能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性，远离遍计所执性故。\n疏：「其实思量但是行相」者。\n识自体分实非思量。今举见分思量行相显彼自体。\n问：云何显耶？\n答：是思量体，名为思量。举末显本，如花果树。\n疏：「其体即是识蕴摄故」者。\n问：岂彼行相非识蕴耶？\n答：虽亦识蕴，遮彼外难而有此言，为外难云行相思量与思何别？故今答云：行相体者既是识蕴，相亦同之。思即行蕴，故不相例。\n论：「由斯兼释所立别名」者。\n心、意、识三皆有通别。若缘虑名心，依止名意，了别名识，此即通名，八识皆有此三名故。若积集名心，思量为意，了麁名识，乃是别名，如次别属第八、七、六。\n问：心行相者而是阿赖耶？\n答：缘虑是也。\n问：何故意以别相为行，心通行耶？\n答：有义：虽标总称即是别名，如十一色，色得名故。\n详曰：此不为例。色无余名，不同香等，故取总名，以标别称。心有别号，何得例同？故今解云：行相何要取别相耶，取总何失？前解第八了别为行，亦取总也，故不须例，随应说故。\n论：「未转依位至无我相故」者。\n按《瑜伽论》六十三云：「问：若彼末那于一切时思量为性，相续而转，如世尊说出世末那云何建立？名假施设不必如义，又对治彼，远离颠倒正思量故。」\n释：此中难意，若四惑俱恒思量者，即出世位而无四惑，复不思量，何名末那？初答意云：夫立名者，但假施设未必称义，故出世意虽不思量亦得名意，与疏稍别。\n论：「此四常起扰浊内心」者。\n内心之义传有两释：一云内心体即第八，由第七识相应四惑缘第八识，令成有漏故名扰浊。二云内心即第七识，由相应惑而成染污，名为扰浊。\n详曰：今同后释，所以者何？\n答：言扰内心令外转识恒成杂染。杂染者，不由第八第七能故。又别释者，内心通取七、八二识，第八由之成有漏故。\n疏：「说四种爱至七慢分别」者。\n相摄如《灯》具明，四爱如《法华》摄释第三、第四。\n论：「瑜伽论至宁不相违」者。\n按五十八云：「贪染令心卑下，憍慢令心高举，是故贪、慢更互相违。」捡两本论皆五十八，疏云五十五，捡文者误。\n论：「分别俱生至义乖返」者。\n按五十五，贪、嗔互相无。此惑与慢、见，谓染爱时或高举或推求；慢之与见或更相应，谓高举时复邪推搆。捡两本论并五十五，《疏》云五十八，亦恐捡错。又按《对法》第六云：「谓贪不与瞋相应，如瞋疑亦尔，余皆相应。」故知贪与见、慢相应。又云：见慢皆不得与瞋、疑相应。不障见、慢自相应也。\n疏：「文与前别」者。\n与前第三所明文别。\n疏：「与第八识所简乃同」者。\n同彼简去别境及善、随惑、不定。\n论：「定唯系心至刹那别缘」者。\n问：若据有为，定境不一，依相续说八非间断，如何说七刹那别缘？七系于八，由八而有，似一常故。\n答：定有专注一境之相，境对称一，第七不尔。据境有为，故云别缘，而非第七作别缘解，而似一常依相续说。\n若尔，本智相应无定，无一相故。\n答：一解虽无，有深专义，有定无失。诸师上下或云别缘，或说缘一，准此应悉。\n疏：「问：如定变化障」者。\n依定得通，能起变化。由彼硬澁无堪任性，能障于彼变化等事。变化之障，依主得名。\n疏：「或父外意」者。\n《瑜伽》文外，彼论不言世俗有者，有实体故。\n疏：「然忘念一至不别说」者。\n与别境念行相相似。念前说无，忘念同念，故不说也。有义：若尔，不正知亦尔，何须解之？故此但是论主遗忘。\n详曰：疏若断云忘念别境念分摄故不说之，可如所责。疏捡行相有似、不似，故说、不说。一何辄斥，岂自不得论之妙旨，推过论主言遗忘乎？次前疏云是别境故，此不说者，对邪欲解摄相说也，此方悉陈。\n疏：「耶欲耶解至故此不说」者。\n有义：非由别境，但依二十故不说之。\n详曰：五遍染家亦不说言，而依二十随烦恼说，如何简略依二十耶？若言虽不说依二十，二十随中有不遍故，故须简者。若尔，二十二中亦有不遍，何不依简？故如疏说理甚无违。\n论：「要缘曾受境界种类」等者。\n有义：如等流五识所缘现境，虽非曾受而是率尔五识所得境之种类，名曾受境。五识既尔，意识准知。此之后心，缘前类境，亦得念起。今第七识唯缘类故，故说有念。所执赖耶是无始时曾受类故，缘现境故非缘曾受。\n问：设缘过去，彼已灭故但缘现影，此即一切皆缘境类，如何曾受与境类别？\n答：理实二境皆是现在，本质过去名为曾受，质若现在但名为类，七与五境质唯现故，但名缘类；意识有时质久灭故，名缘曾受，故有别也。\n详曰：现在等流五识之境，岂非过去等流识等境之类耶？若许是者，何乃不言？若不许者，有何所以？又现意识缘久灭境，境体既无，何是曾受？故虽重释，尚疎遗也。故今应云：是前率尔、等流识等境之类也。过去本质虽体实无，而变相缘，相似于彼名缘曾受。\n疏：「能发恶者等是」者。\n释前师难。前师难云：不正知者谓起外门能发恶业，岂第七识能有此事不正知俱？故今会云彼约六识，非据第七。\n论：「瑜伽论至三界系故」者。\n按彼五十八云：云何名随烦恼？略由四相差别建立。一、通一切不善心起，谓无惭、无愧；二、通一切染污心起，谓放逸等；三、于各别不善心起，小十随惑，若一生时必无第二；四、善、不善、无记心起。谓不定四，不定四法《瑜伽》亦名随烦恼也。放逸等十既云遍染，明知第七有不定惑。\n论：「诸疑理者至亦胜解」者。\n问：何故疑理事须印？\n答：事理虽别，然必相依。如于苦谛即有苦事、苦理、苦如，由此疑理于事有印。\n疏：「事决不生疑」等者。\n此难意云：疑与胜解俱时而生，境有理事，疑缘于理，胜解缘事，既不同取，便违同一所缘之义。\n疏：「理疑亦解生」者。\n此释意云：胜解于彼所疑之理而亦解生，即所缘同，行相有别。\n问：疑所疑理而胜解生可同所缘，印所印事疑不缘之，所缘还异。\n答：事亦有疑，但相微隐，疏示一隅，故不言备。\n疏：「前解但约事疑」者。\n即前引彼五十八云：疑由五相至如何有欲胜解二数，此解约彼事疑为难。\n疏：「以疑理所引」等者。\n外𨅛前难故此释之。外难意云：若缘事疑是烦恼者应非见断，见断唯是迷理惑故，答意易详。\n论第五\n论：「违圣言故」者。\n即违《瑜伽》第十一说诸禅出受，疏云十二，「二」字误也。按彼论云：「无相者，经中说为无相心定。于此定中舍根永灭但害随眠，彼品麁重，无余断故；非灭现缠，住无想定必有受故。于此定中容有三受，谓喜、乐、舍。」\n释曰：无漏定心而缘真如名无想定。或相应舍被惑所杂，或为缘缚，能杂能缘舍根惑种名舍麁重，断此惑种名断随眠。据此等断名断舍根，非断现受，余文可悉。\n疏：「若许喜乐」等者。\n问：前师但言喜受相应，如何牒言许喜、乐耶？\n答：为二释。一、依三受而以明之；二、就理言喜麁、乐细。麁犹上有，细必不无。\n疏：「第七所缘至为境界故」者。\n此释意云：随缘何地所引果识，第七俱受，即与先世引业受同。何所以者？缘彼引业所感果故。疏云相应是随顺义，若与彼业受不随顺，即不能缘彼业之果。\n疏：「又地所有至与彼受俱」者。\n此第二释，随所缘识所生之地，七与彼地第六意识增上受俱。俱者即是喜、忧等同。何所以然？由缘彼地引业之果，故与当地增上受同，如生恶处忧受增上，余趣准知。前据与彼能引受同，后同所缘当地增受，故二别也。有义：随第六识增上受俱，如初转依随六增上，故受俱起亦随第六。\n论：「任运一类」等者。\n如阿赖耶任运一类而无转易，不与思惟所引之受而共相应。此何不尔，何知以然？\n答：按《瑜伽论》六十三云：「阿赖耶识相应受于一切时，唯是不苦不乐受。」于一切识三受位中恒相续流，乃至命终无有断绝。所余二受当知思惟之所引发，非是俱生，时时作意引发现前，以八例七，七同唯舍。\n疏：「彼是自相别义」者。\n异熟果相，种子因相，是阿赖耶识自相别义，摄持因果为自相故。\n疏：「欲界中不伏修惑」等者。\n即欲意识俱生我见依不断问，依断家答。\n疏：「彼定心至为有顶依」者。\n意明平等通诸地有法。观第六引彼平等智以为所依，生空第六即以随身界系第七而为所依，故云不定。\n问：无漏第七与能依识即许同地，有漏末那而与第六地系许别，竟何意耶？\n答：有漏末那而有二义，一、随依系，缘彼依故；二、非六引，故与第六地不必同。无漏亦二，一、不系故，而随观察通缘理事；二、由六引，故随能依而同地也。\n疏：「不可以因数等难」者。\n不可以受因、果是同，便难因、果令似所等。\n疏：「此微细言《摄论》二本皆第一说」者。\n按《无性论》牒本论云，此意染污故有覆无记性，与四烦恼常共相应。如色、无色二廛烦恼，是其有覆无记性摄，色、无色廛为奢摩他所摄藏故。此意一切时微细随逐故，释三界者有情所归所集之所，犹彼市廛，而梵云阿缚遮罗。\n论：「谓生欲界至应知亦然」者。\n按《瑜伽论》六十三中明亦同此。故彼论云：「随所生处是诸烦恼即此地摄。」\n释：随第七识所生之处，彼相应惑亦同地摄。又《显扬》十九云：「若生此界中补特伽罗，当知此意相应烦恼，即是此界体性所摄。」释《瑜伽》约地，《显扬》据界，麁细少差，大意一种。\n论：「阿罗汉灭定」等者。\n准《瑜伽》六十三中不言灭定，故彼论云：「诸离欲者世间治道，若现在前，若不现前，此诸烦恼现行不绝。若诸有学已见迹者，出世间道现在前时，此诸烦恼不得现行。从彼出已还复现行，善通达故，未永断故。若诸无学此一切种皆不现行，是诸烦恼当知唯离非想非非想处欲，故一时顿断，非如余惑渐渐而断。」\n释：言此烦恼者，此第七识相应四惑，与此论别，会释如疏。\n疏：「八十八至不伏相似」等者。\n六、七惑别，金刚断异是不同也。然俱世道不能伏之，名不伏相似。按彼论云：又见杂染得解脱时，亦能于余毕竟解脱，非余杂染得解脱时，即能解脱诸见杂染。所以者何？由生此者依世间道，乃至能离无所有处所有贪欲，于诸下地其余烦恼心得解脱，而未能脱萨迦耶见。由此见故，于下、上地所有诸行和杂自体不观差别，遍计为我，或计为所。由此因缘虽升有顶而复退还，由出、世道先断一切萨迦耶见，后能永断所余烦恼，由此因缘无复退转。\n疏：「问至能缘此识亦应断」者。\n此中征意。若不许断而违其理，若随所缘亦名断者，如何论云与有顶地下下烦恼一时顿断？先已断故，何名顿断耶？\n疏：「实理解至以此例彼」者。\n更无恶业所招之果。第八言除，修惑犹在，我执未亡，能缘第七不得言断。\n问：见道但无一分第八，第八名舍，亦阙一分能执第七，第七应舍。\n答：因亡果丧第八可舍，七非业招，执体不无，何得名舍？\n疏：「今此不依至亦通无漏故」者。\n虽复《佛地》、《无性》二论说有净识，然《佛地经》及无著论不说有之，由斯不取末论为证。\n论：「显扬论至平等行」等者。\n按彼论云：意者谓从阿赖耶识种子所生还缘彼识，我痴、我爱、我我所执、我慢相应。或翻彼相应，一切时恃举为行，或平等行与彼俱转，了别为性。\n疏：「然所引识至无藏识故」者。\n以《瑜伽论》而言藏识或二转等，所以此论不难无学，以彼无学无藏识故。有义：文略不说。\n详曰：非为略也，为引《大论》识起多少以之为难，本论既举藏识为法，所以不得难于无学，故疏为正。若也不取彼文为理，而难无学即无伤也。\n疏：「第八至如余七识」者。\n问：前师自许圣道、无学第六无依，识性因转，岂非犯于他不定耶？\n答：俱有依中含共不共，圣道等位第六意识彼亦许有共俱有依，宗法之中既不别言，故无不定。\n疏：「若成前总宗至意识无依」者。\n有义弹云：无学、圣道意识皆在有法中收，岂得约宗有法之中有不定耶？\n详曰：夫五不定因于二喻，或有或无，无所立处即为异喻。立者虽立圣道等意在有法中，然后陈宗圣意非有，以理而言合居异喻，因既于转，何非不定？谁望有法出不定耶？若言前立在有法中，如何复言是异法者？斯亦无爽，前依总立云有法收，出过据理合居异品。亦如古立宗因违云，如立声常；一切皆是无常故，因。陈那正云：一切皆是无常故者，而是异喻，非是因也。彼既以理正因为喻，今亦以理正宗为异，亦何失乎？又《因明论》云：异法者若于是处，说所立无。释除所立外所余法处，但无所立即宗异法，圣道等意，既无所立，为异何咎？若不尔者，于是处言摄无所立法不尽也。止滥不穷，便诸过起，由斯疏判理固无违。\n疏：「若以六识至无第七」者。\n有义弹云：别宗如前宗违比量，因无不定已成似量，外量如前之支无过，因云第六意识摄故；如无学等第六意识。外人岂将真量与似量为不定过耶？若彼外量取因量因云六识摄，亦有不定之失，此即共不定，如何说有决定过耶？此弹意云：相违决定前后两家之支并具。今者前量六识摄因已犯不定，所立别宗复违比量之文便缺。后家举彼第六意因之支乃具，阙不阙别，何理得成相违决定？若也，敌者还取前因，即是六中共不定摄，何成第六不定过耶？\n详曰：直观疏文诚有斯失，论疏主意据改其因，前因之中而言略也，如《义灯》正，故疏无失。\n疏：「此为初元」者。\n第七我执初不起位。\n疏：「不可说彼得互舍」者。\n不得以八同七令舍，以七同八而亦不舍，何以不得？\n答：染污过尤，暂灭名舍，净法他缚永无名舍。\n疏：「若定尔者至非法观果」者。\n此难意云：若也，定许法观及果皆平等者，八他已去无非法观及法果时，即应恒时起平等智。\n疏：「由此应说隣近果」者。\n此答意云：虽二后得皆名为果，远近既殊，故平等智而不恒起。\n疏：「或八地已去无分别智至无妨」者。\n此第二解，以二本智自入二观，二后得智各望自本名之为果。\n疏：「若约后义即果全论」者。\n但法空果即起平等，更不远果而以去之，故云全论。\n疏：「或第八未舍名至此解难知」者。\n以执藏义正名赖耶。平等非执，故所缘八何名赖耶？\n疏：「既无能藏，藏义应暂舍」者。\n此乃𨅛前难知意难。若无能藏，所缘第八不名赖耶。既无能藏，赖耶应舍。\n答：此难意如初位辨，故不重云。\n详曰：赖耶之名而既未舍，许缘何失？若要起执方名赖耶，既不执时，名何不舍？由此理论，许缘无咎。\n疏：「深喻至人中起事执」者。\n法空理深，迷斯至理名为深也。\n问：谓人是人执，而与浅喻竟何别耶？\n答：据迷于杌分成浅深。\n问：谓人设喻，迷生空理，名深何失？\n答：意明我、法相依而起宽狭不等，事理相托，故不喻之。\n疏：「彼虽非执」等者。\n虽言兼于得失，今取得也。\n疏：「若不然者至无有漏心隔」者。\n若也不许细障行尔。即应三地法观恒行，以无有漏而为隔故。或不然者，显彼细障有不行时即法观起，前解为胜。\n疏：「以此为证」者。\n以八地上法观不恒，证上三地而第七识得有法执，或以此论而为证也。即此文云：犹起法执不相违故。\n疏：「说彼地地皆能断故」者。\n第六法执地地既断，云何得言所知障在？若言言有据小有者，此亦不然。既法执起烦恼应行，如疏下难。\n疏：「问何故上言至全言有也」者。\n生起下论。\n疏：「四阿含不摄」等者。\n详曰：解解脱义名《解脱经》，于理为胜。故经颂云：若解脱诸惑等，故诸经论从其所说以立名者，其类寔繁。若不尔者，凡是经名是如来建，或集法立，岂佛、阿难据后零落而立斯号？若后人立名，亦为未可，便合经因难为楷准。\n论：「此依六识皆不得成」者。\n如《无性论》，《疏》、《灯》略引。学者犹迷，故今具录。\n论云：「此于五识无容说有，是处无有能对治故。若处有能治，此处有所治，非五识中有彼能治，于此见道不生起故。」\n释曰：以五识中无能治见，故不得有所治无明。言见道者，简余二道，以成事智佛果有故。\n问：第六应有不共无明，有见道故。\n答：六有通治，非别治故。\n问：七有见道，七相应惑应名见断。\n答：虽不断之，伏暂不起亦见力也。由斯见道有平等智，据大乘说。\n论：「非于不染意识中有，由彼此应成染性故。」\n释曰：外人计云：在净六中，以净六中无余烦恼，相应无知得名不共，故难净意既有无明，应成其染。\n论：亦非染污意识中有与烦恼共相应时，不共无明名不成故。\n释曰：牒转计破，意有余惑方名为染，不共既与彼意惑俱，便是相应，何名不共？\n论：「若立意识由彼烦恼成染污者，今应毕竟成染污性。」\n释曰：不共无明恒行不绝，意识何有而得净时？\n论：「诸施等心应不成善，彼烦恼相恒相应故。」\n释曰：破文外救，外救既云意恒成染，亦何爽耶？故斯难起。\n论：「若复有说善心俱转，有彼烦恼。」\n释曰：余小乘救，施等善心与烦恼俱，由是不共无明恒行竟有何失？\n论：「是即一向与彼相应，余不得有，此染意识引生对治不应道理。」\n释曰：正难前救，意既一向恒有无明，无明外余善等之法此意非有。既无信等意，名世善而不得成。又意恒染不可能引无漏善生，所治不为能治因故，故出世善亦不得有。\n论：「若有说言染污意俱有别善心能引对治，能治生故所治即灭，应正道理者。」\n释曰：显正义也。有大乘说，染污意外有别世善，世善能引能治见道，应彼相生治障理也。\n论：「若尔，所立不共无明亦不成就，与身见等所余烦恼恒相应故。」\n释曰：此外难也。其难意云：七俱无明有余见等三惑相应，应亦不得名为不共。若虽见俱，犹名不共，我前染意俱时无明。虽余惑俱，何乃不许名为不共？\n论：「汝难不平，非我说彼与余烦恼不相应故，名为不共。然说彼惑余处所无，故名不共。譬如十八不共佛法，前说与余烦恼相应名不成者，观他所立，显彼过故。」\n释曰：答前外难，平犹齐也。前观汝宗言余惑俱失不共号，非我大乘许是义也。\n疏：「不见不正知至掉名我掉」者。\n问：前师但云以随惑中不正知等，是此识中我见慢等，谁言随中说不正知为我憍等？\n答：若随惑中不说我憍我掉等者，何理得知？随中憍等是第七识相应慢等。若言说者，教无文故，故为斯难。\n疏：「唯此俱贪至不为主故」者。\n略为二释。一云此第七贪不与六识慢等俱故，方曰相应。\n问：岂六识贪非相应耶而言唯此？\n答：六相应贪通其二种，有共、不共。第七不尔，故唯言简。\n问：七贪非主，即明相应，何言与六慢等不俱名相应乎？\n答：为遮外难故对六明，恐有难云：第七贪等既不与六慢等相应，应名不共，故今对显。二云此者，此六识也。疏「不」字误也，应为「亦」字。此六识贪亦与六识慢等俱者，或名相应。\n问：相应贪等，第七岂无，言唯此六？\n答：简自六识不共贪等，而置唯言。非对唯识，言唯此也。\n疏：「此十增上至唯无明增」者。\n由十增上，十得主名。俱时无明不得主，号曰相应也。\n论：「又契经说眼色为缘」等者。\n按无著《摄论》云：「又五同法亦不得有，成过失故。所以者何？以五识身必有眼等俱有依故。」世亲论解与此别说，《无性论》同。世亲论云：言同法者，第六意识与五识有相似法故，彼有五根及阿赖耶为俱有依。此亦如是，有染污意、阿赖耶识为俱有依。此五同法，离染污意决定非有。\n释曰：所依有二，名为二缘。无性《摄论》根、境二种名为二缘，根中不取阿赖耶识，以共依故。故彼论云：五识与彼意识有同法性，谓从二缘而得生起，彼染污意若无有者，与此相违，所谓俱生增上缘依无有别故。阿赖耶识虽是意识俱生所依，然不应立为此别依，是共依故，因缘性故。\n论：「谓如五识至俱有所依」者。\n有义：弹疏释云：若是宗法，何故乃云必有眼等？今解：谓如至俱有依皆同法喻，即以此喻所简别法为其宗法。\n详曰：依义宽通，举眼所以简余非者，斯亦何违？若言喻者，何假置彼必有之言？观诸因明未见喻中有此例故。必有定义，宗有无失。下总量云：必有不共，显自名处，是宗法也。又总是喻，更有何法是所简者，将以为宗。若言意根即是所简，文既不言，应是意许。若如是者，岂此宗法唯有意许，无言陈耶？又未曾见以喻所简别法为宗，准此则应先举于喻后方言宗，以喻简彼宗法过故，以此而言知疏无谬。\n论：「不可说色至二分别」者。\n据《无性论》此文双破经部、上座亦应无失。故彼论云：经部所立色为意识俱生别依，此不成就，不应道理。以就思择、随念分别，应一切时无分别故。传释云：肉抟心藏四尘色法，为意识依。又云：由此道理余部所立胸中色物，意识别依，亦不成就。释类破上座，同是色故。故此论初含于两宗，后破经部，理应允矣。\n疏：「如瑜伽抄会」等者。\n下自具辨，《义灯》复明也。\n疏：「生所依」者。\n亲能发起名之为生，非同种子辨体生果名为生也。\n疏：「法但为境」等者。\n即五十二明彼无法得为意境，是此证也。彼文广辨，今略引之。\n论云：问：如世尊说过、未诸行为缘生意，过、未非有，何故说彼为缘生意？若意亦缘，非有事境，云何佛说由二种缘，诸识得生？答：由执持诸五识身所不行义，故佛世尊假说名法。是故说言缘意及法，意识得生。\n释曰：持自无体，令五识不行，令意识转，故假名法。非言为法，即有实体。\n论云：「又有性者，安立有义，能持有义。若无性者，安立无义，能持无义，故皆名法。由彼意识于有性义，若由此义而得安立，即以此义起识了别。若于二种不由二义起了别者，不应说意缘一切义，取一切义。」\n释曰：相分虽有，据本质说，得言缘无。\n论：「若谓现在至宁说为意」者。\n问：有部十八界通三世，如何难言现但名识？\n答：意具思量、依止二义，而现在识虽未起用为依生识，然住意性亦得意名。不据思量现名为意，故亦无过。\n论：「已灭依此假立意名」者。\n有义：依止名意，自望假说，非依第七。思量名意，依第七立，故云已灭，依此假名思量意也，立宗但诤思量意故。\n详曰：已灭虽无，然开其路，彼识依此而可得生，似现依止假立意名。已灭之意与现思量殊不相似，如何依七假立思量？虽思量意是本所诤，为外难云灭非思量，何得名意？故论答云：灭似现意，依止一边，依之假立。若言依止自望说者，如何自望？若望现在，现在名识，似何称意？若望以前，以前体无，似似于谁？论破于他，假依真立，义应不成。又按世亲《摄论》第一云：「过去已灭，无所思量，云何当有能思量性？」准此文意，不以思量为过去意，可审详之。\n疏：「无想灭一识」等者。\n以五转识前位已舍，故言但灭一二识也。\n疏：「《摄论》难云俱灭何异」者。\n按彼论云：「由二自相无差别故，心及心法俱灭何异。」\n论：「若谓加行」等者。\n按无性《摄论》第一云：「不可说在第四静虑，在第一有地差别故；出离、静住欲差别故。」二定差别，但举加行及地二别。又准《俱舍》第五卷论：有十差别。一、地有异，谓第四禅、有顶别故。二、加行异，出离、止息二想别故。三、相续异，异生、圣者身不同故。四、感果异，五蕴、四蕴报差别故。五、顺受异，唯顺生受通生后等时差别故。六、初起异，无想二界，灭定唯人。七、退有异，得不经生、经生别故。八、名号异。九、还不还异，如箭射空无惑不返。十、二得异，初唯加行，后通二得。离染唯佛，加行余圣。如次配彼无想、灭定，是二差别。\n疏：「此中通言至第六相缚」者。\n此论引彼文不足也，无意识言。今按彼云：又复意识染污末那以为依止，此脱初句，余文悉同。\n疏：「《对法》等云：漏所随逐」等者。\n等《瑜伽论》文，如《枢要》辨。《对法》所说如《义灯》解，故此不言。\n疏：「即是《摄论》我执不有失」等者。\n此文与彼第六大同。其中委曲而征逐者，彼不及此，故言极差。\n疏：「大乘之中至以此理通」者。\n虽八识别总得名意，以对六境，故合为一。\n问：何故不释十八界耶？此文正释，故疏不云。\n疏：「初句即是此识得名」者。\n即《对法》云：依眼缘色，依所依眼识得眼名。\n疏：「此各有种如《瑜伽》」者。\n按彼第一云：云何眼识自性？谓依眼了别色。彼所依者，俱有依谓眼等，无间依谓意，种子依谓即此一切种子执受所依所摄阿赖耶识，乃至意识亦复如是。又云：「俱有、相应一一而转，又彼一切各各从自种子而生。」\n疏：「且据麁相至识不必生」者。\n问：今盲冥者，有境无根而识不生，证识依眼，如有眼者，由境无故而识不生，应识依境。又但有根，识即依生，色界应有鼻、舌两识。\n答：至理识生实藉根、境。就胜缘说，依眼非色，亦犹识、境互相因生，而依主胜称为唯识。又济巨川匪唯一筏，假诸帆桡方堪利涉，世就胜言舟为度矣。\n疏：「如迦末罗病」等者。\n问：非黄见黄，自是意识，如何以此证眼识耶？\n答：由根损故，令初眼识而不分明，而后意识见有错乱，故举坏意证眼识变。\n疏：「谓由根合识令根有损益」等者。\n由根、识合观日、月光，如次于根而有损益。又按《俱舍论》第二云：由二因故，从根立号。一、由根是所依性故，境即不尔。二、由所依是不共故，唯自识依。色亦通为他身眼识，及自意识而所取故，余四准此。由斯不从色等立称，虽即二义，简滥亦毕。\n疏：「意识不然，眼等可尔」者。\n据等无间六皆名意，今目第六，故为不然。五识根别，依根立名，无滥可尔。\n论：「惑名色识」等者。\n有义疏说亦依主释，今解通有财释，以能有境名色识等，即有财释。\n详曰：若泛尔言，非无此义。辨论所说，但依主释，故论断云：随境立名，顺识义故。谓于六境了别名识，不言有境而名为识。\n疏：「蛇眼闻声」等者。\n按彼经六十四云：「瞿陀尼人眼识闻声，如阎浮提中蛇蚖之类眼中闻声，瞿陀尼人亦复如是。如隔障碍闻众音声，见众色像亦复如是，以法胜故。」\n论：「庄严论至同类境故」者。\n按彼论第三偈云：「如是五根转，变化得增上。诸义遍所作，功德千二百。」\n释曰：此偈显示转五根变化，此变化得二种增上。一者得诸义遍所作，谓一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百，谓一一根各得千二百功德故。\n疏：「或即初地至此是本义」者。\n《佛地论》中义有本、别。举本简别，如次前疏而以明之。\n论：「佛地经说至作四记」等者。\n《疏》及《枢要》虽皆引之，学未博者披犹难悟，今撮彼要，随难释之，冀诸后学临文不惑。\n经：由是如来示现种种工巧等处，摧伏诸伎傲慢众生。以是善巧方便力故，引诸众生令入圣教成就解脱。\n释曰：余九化下皆有以是善巧等言，下同不录。\n论：此中显示现神通化，为菩萨时示现种种陶师等类工巧等处，此是智上身业相现，为摧傲慢故现斯事。善巧方便即是悲慧平等，运道先现神通先令生信，故名引生令入圣教，如现神通度迦叶等。次令调顺有所堪能故名成就，引令长养诸善根故，后令解脱三界恶趣。\n经：由是如来往诸众生种种生处示同类生，而居道位，摄伏一切异类众生。\n论曰：此中显示现受生化，谓现化身于天人中一切生处示同类生，居刹帝利、婆罗门种，伏下诸类令得利乐。\n经：由是如来示现领受本事、本生难修诸行。\n论：此中显示现业果化，成所作智现以化身领受化业。由此业故，示受一切本事、本生难修诸行。先世相应所有余事，名为本事；先世所受生类差别，名为本生，如毘湿饭怛啰等。依此本生先所修行种种苦行，名难修行。\n释曰：领者摄捡，受谓纳受。乘斯化业，摄纳化果，故名领受。与身相应，非身之事，名为本事。所受身事，名为本生。毘湿等者，此云众异，有多德伎，异众人故，即须达拏太子别名，举事明也。\n论：或于今世依变化身，先修苦行。后舍彼行，修处中行，方得菩提。有契经说：如来先世迦叶佛时，作是骂言：何处沙门剃须发者有大菩提，无上菩提极难得故。由彼恶业，今受如是难行苦果。\n释曰：今生六年苦行之事，亦得名为示业果也。经言：过去骂迦叶佛，今受六年苦行报者亦化之耳。化宜闻故，止余恶故。\n经：由是如来宣畅种种随所乐法文义巧妙，小智众生初闻尚信。\n论曰：此中显示庆慰语化，庆慰即是喜悦差别，语能生彼故名庆慰，成所作智化作语业，自现妙音，令化心变，谓闻佛语生欢喜故。随所乐法者，随彼因力所应，乐闻人天三乘诸差别法。文巧妙者，字句显美，令乐闻故。义巧妙者，理趣分明，易解了故。小智闻信，况聪慜者。\n经：由是如来立正学处，毁诸放逸，赞不放逸。又复建立随信行人、随法行人。\n论：此中显示方便语化，如来大悲为诸有情安立学处，令伏诸恶修世间善，安立圣道分位差别，令入圣道，出离三界。\n经：由是如来断诸众生无量疑惑。\n论：此中显示辨扬语化，成所作智，随诸众生意乐差别，现化语业，说种种义，断诸疑惑。谓发一音，表一切义，令诸有情随类获益。\n经：由是决择众生八万四千心行差别。\n论：此中显示，决择意化。成所作智相应意业，能起化故，名化意业。此能决择，所化众生八万四千心行差别。心行差别，如疏具录，此不重记。\n经：由是如来观诸众生所行之行，行与不行若德若失，为令取舍，造作对治。\n论：此中显示造作意化，随所观察一切有情所行之行。若诸恶行，不行有德，行即有失。若诸善行，行即有德，不行有失。如是观察，为欲令彼取德舍失，于德造作任持对治，于失造作远离对治。\n经：由是如来为欲宣说彼对治故，显彼所乐名、句、字身。\n论：此中显示发起意化，成所作智相应意业，能发身语。或此意业由智发起，或智相分现似彼故，是故说名发起意业。为说有情诸行对治，此所说法名、句、字身以为自性，是故显示名、句、字身，令起爱乐发生对治。\n经：由是如来于定、不定，反问置记，为记别故。随其所应，受领去来现在等义。\n论：此中显示受领意化，受相应思，能动其心，令受苦乐，是故说名受领意业；成所作智，受相应思，能起化故，名化意业。于四记问，为记别故，随其所应，如实了知。一切问已，领三世等无量义。如实知已，随其所应，一一记别，无有颠倒。言四记者，一一向记。如有问言：一切生者，决定灭耶？佛法僧宝良福田耶？如是等问应一向记，此义决定。二、分别记。如有问言：一切灭者定更生耶？佛法僧宝唯有一耶？\n释：所问法中而不一向，应为分别。有惑死者而必更生，无惑死者必不生也。若约真理，三宝唯一；若据有为，三宝有别。三、反问记。如有问言：菩萨十地，为上为下？佛法僧宝，为胜为劣？应反问记，汝望何问？\n释曰：所问之法，相形待言，胜劣不定，故须反问。且三宝中，师资而言，法为最胜；起说次第，即佛为胜，由佛出世方说法故。又内外道，皆有三宝，望外三宝，内三皆胜。十地相形，胜劣可悉，为斯不同，故须返问。若不返问，而为答者，随言胜劣，而有难生，问即难息。四、默置记。如有问言：实有性我，为善为恶？石女儿色，为黑为白？如是等问，应默置记，不应记故，长戏论故。\n释曰：应谓彼言，此不应记。不解彼问，名为默记，非总亡言，名默记也。\n疏：「最初修习至三百五十」者。\n从初修习到彼岸法，至终分布到彼岸法，总计三百五十到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度，三十七道、六波罗密、四摄、无畏、十力、十八不共法，皆是三百五十中法。\n疏：「六无义」者。\n此六尘等有情耽染而无义利。或名六衰，能衰有情所有善法。\n疏：「如《瑜伽》说眼谓四大」等者。\n《法苑》具明，故此不引。\n论：「能为此世他世顺益」等者。\n问：且修六度于现有苦，广舍竭财有饥寒等，乃至修慧流血裂心，云何而言二世皆益？不善返此，为难亦然。\n答：有善恶名即成益损。又于他处而有益损，不唯约自。又能彼悭而长于贪亦名益损，故损益义二世亦成。\n疏：「如《杂集》善有十三」者。\n按彼第三云：一、自性善，谓信等十一。二、相属善，谓彼相应法。三、随逐善，谓彼诸法习气。四、发起善，谓彼所发身业、语业。五、第一义善，谓真如。六、生得善，由先串习生便即起，不假思惟。七、方便善，亲近善友思惟方起。八、现前供养善，谓对三宝兴供养业。九、饶益善，谓以四摄饶益有情。十、引摄善，以施戒福引摄生天乐异熟等。十一、对治善，谓厌坏对治等对治二障。十二、寂静善，谓永断烦恼，得想受灭，有无余依涅槃界等。十三、等流善，谓已得寂静者。由此增上力故，发起胜品神通等世、出世、共、不共功德。\n疏：「不善十二」者。\n按彼第四云：一、自性不善，谓欲界系不任运起，及任运起能发恶行一切烦恼。二、相属不善，谓即此烦恼、随烦恼相应法。三、随逐不善，谓彼习气。四、发起不善，谓彼所起身业、语业。五、第一义不善，谓一切流转。六、生得不善，谓由串习生便自起，不假思惟。七、方便不善，近不善友思惟方起。八、现前供养不善，相对归依随一天众杀害，邪见建立祠庙兴供养业。九、损害不善，谓于一切处起身、语、意种种邪行。十、引摄不善，行恶三业引不爱异熟。十一、所治不善，谓诸对治所对治法。十二、障碍不善，谓能障碍诸善品法，如数众集等。\n疏：「无记十四」者。\n按彼第四云：一、自性无记，谓八色界处意相应品、命根、众同分、名、句、文身也。二、相属无记，谓怀非秽净心所有名等，名等所摄受心及心所。三、随逐无记，谓彼戏论习气。四、发起无记，谓彼所摄诸心、心所发身业、语业。五、第一义无记，谓虚空、非择灭。六、生得无记，谓诸不善有漏善异熟。七、方便无记，谓非染善心者所有威仪路、工巧处。八、现前供养无记，谓如有一想对归依随一天众远离杀害意、邪恶见，而建立祠庙兴供养业，令无量众于如是处不生长福、非福。九、饶益无记，谓如有一于自仆使妻子等所，以非秽净心而行惠施。十、受用无记，谓如有一以无间择无染污心受用资具。十一、引摄无记，谓如有一于工巧处由串习故，于当来世复引如是相身，由此身故，习工巧处速疾究竟。十二、对治无记，谓如有一为治疾病得安乐故，以简择心，好服医药。十三、寂静无记，谓色、无色界诸烦恼等，由奢摩他所藏伏故。十四、等流无记，谓变化相应共有等法名俱生品，此心、心法谓嬉戏故发起变化是无记性，若为利乐有情当知是善。\n疏：「五识不能转心发业」者。\n按彼论云：眼等五识谓随意识转，随善染转，随发业转。\n释曰：随意引生随意善染五净垢转，五识但随发业意转，自非转也。转谓发起，即因等起发业心也。随转谓随前之转业势力而生，即刹那等起。\n论：「有义：六识三性不俱」者。\n准《瑜伽》释家总有三义：一云五识唯一刹那，五复不俱；二云虽一刹那五得俱起；三云五得俱起复多刹那；三皆不许五三性俱。有义：疏中唯依初难，今别解云：此中但依第二所说五性不俱，所以者何？且此论中，上下无说，五不俱生。又《瑜伽》等云：若起五识则七俱转，如是等文诸师共了，如何说有五识不俱？又即此文说眼等识成善、染者必由意引，许五性俱六亦应尔，明知即许五识俱生。又第二难率尔、等流眼等五识，或多或少言容俱起，初师若其不许俱者，何故第二如是立难？\n详曰：既无明教，别释理通，而援教斥，疏未见其可所以然者，《瑜伽》释家三义许不？不许何引？许即何故而非疏言？顺第一故。又此论云：《瑜伽》等说转识相应三性俱起，依多念等。此岂不是双会三性及诸识俱？若言唯会三性俱者，亦不应理。论云性俱依多念会，多念会彼识俱何失？性及识俱皆是彼论会，许不许何乃傥耶？设若此文唯会三性，以性例识，会亦无违，况复文中义通性识。又论不言五识不俱证疏非者，此论何处言五识俱唯一刹那？取第二是。又论但云五由意引成乎善、染，何理即证五识俱耶？五识不俱，岂妨意引？若以文中言五识故即证五俱，亦应五识无非俱时，言五识故。次云第六通三性者，是就他难，非许五俱破他第六。又后师难言容俱，显其五识非恒时，并简常俱起置容俱言，非显前师许五俱起言容俱也。由斯疏义理无违也。\n疏：「显扬论十九至俱生耳」者。\n了别定所缘等，是第一因。由此俱生耳识，是第二因。显定意识能缘定境及非定境，故说种种。所缘境言，定境法处；种种境者，通五尘等。\n论：「有义至容俱起」者。\n或多或少疏有二解。第一据念多少，第二约识多少，有多妨难具如《灯》辨。\n论：「瑜伽至后时方出」者。\n按彼论云：非即彼定相应意识，而无唯字。「唯」之与「即」，义少相似，此论意证不独意取，改「即」为「唯」，亦无「者」字。又疏中云谓有行人，亦意加也，余文并同。\n疏：「若遇声缘至即是耳识」者。\n有义：疏有二说，今别解之。从定后起散心，名从定起。\n详曰：此亦可然。然论既云后方出定，起属在定，起意、耳识义意幽远。\n疏：「散意入舍」者。\n此答前问，总有两解。散意入舍至耳必不生，是第一解。二解虽复至其性亦许有不同，是第二解。就第一解复有二意，一、入舍定；二、初起定。起定即是将出定时，此二时意与耳同缘。\n疏：「六十九言欲界有变化」等者。\n具如《灯》辨。\n疏：「四识缘威仪」等者。\n略有三释，以彼威仪多依道路，故得路名。一云威仪即是表色，路体四尘，四尘是彼威仪所托，名威仪路。二云威仪四尘为性，即发彼心名之为路，为彼依故，二皆依主。三云四尘总名威仪，与威仪色不相离故，是心所托，即名为路，持业释也。缘彼威仪路之心，皆依主。释工巧处者，亦有三释，以彼工巧多依处所而施设之故，得处号。一云工巧谓身、语二。身巧即以造殿堂等长等表色而为其体，处即表色，所依色、香、味、触为性。语巧歌等，即以所发声为其体，处即歌等，所依五尘。二云四尘、五尘名为工巧，能发彼心名之为处，为彼依故，二并依主。三云工巧，即名为处，以四、五尘是心所托，持业为目。缘工巧处心，皆依主释。\n成唯识论演秘卷第四末终\n第五本2成唯识论演秘卷第五本\n沙门知周撰\n论：「恒依心起」等者。\n有义：难云：受等依心起受等，名心所；心依受等生，应名受等所。又，受等四义具受等，名心所；心亦四义具，应名受等所。如《疏》以彼二、三义简。然《疏》中说应名心所，此即不然，既以心王望受等说，如何仍说名作心所？\n详曰：心所总名由依于他四义具立，《疏》以王、所总名相例，以心依他具四义故，不据别别受等为难。\n问：论既自云恒依心等名为心所，心不依心，如何难云应名心所？答云：依于心显依非己，依非己故，得心所名。心依亦尔，何非心所？《疏》依理责，不尔，心总，而受等别。别、总不切，难不切也。今助一难，受等依心起，从依，名心所；心依心所生，应名心所，所余难准此。此不违论，亦无别、总不均之过。\n论：「即诸心所所取别相」者。\n问：《瑜伽》但云作意了此所未了相，如何得知「所未了」者是诸心所所取别相？\n答：诸心所等所取别相，皆是心王所未了相，既言作意了此未了，明知余所所取别相皆能了之。\n疏：「《显扬》十八有颂」等者。\n按彼颂云：「依多境了别，各为自业生，心法不应思，相似境转故。」论曰：心所有法依止，能缘多境八种识故，各各造作自业而起，依心而有故名心所有法。不应更思彼所缘境，由彼与识等缘转故。\n释曰：唯以一义立心所名，言「等缘转」，显彼心所亦缘总相。\n论：「余处复说至德失等相」者。\n《中边》第一但云心所亦缘别相；《瑜伽》第三但说：别境缘可乐等，而无「亦」字，二论合引故云：亦能了可乐等。\n问：心取总相，所通总、别，云何得言同一所缘？\n答：有义说：同所缘总论此境，不言此境别相亦同。又，心王、所取总、别义，总而为四释：一云：心唯取总，心所唯别，诸论皆说识了总相，《瑜伽》但说心所了此所未了相，不言了总，此论虽云此表心所亦缘总相，释论者意即不依之。二云：心王唯取总相，所取总、别。《大论》、《中边》如论主释，既有诚说，理不可违。三云：心所同前第二师说，心王亦缘总、别二相，故下论云：受能领纳顺、违、中境，令心等起欢、戚、舍相，若也不了违、顺、中境，如何能起欢、戚、舍相？解余心所皆有令心取别相义。论中上下文有众多，故知心王亦缘别相。《大论》等说，皆约心王自力而说，设无心所，自力不能取别相故。如王因臣能知别事，若不因者，即不能知。四云：心王同前第三师说，心所非但缘自别相，如心能缘一切别相，诸相应法，法尔同缘，唯境一事，不尔，如何说令心等起欢、戚等。既说「等」言，故知心所别相皆取。虽有四解令依后说，诸相应法相望力齐，有缘、不缘不应理故。论说受等所取别者，且约自行所取者说，以实而言，由相应力互取所缘，皆不违理。\n问：由相应力互取所缘，亦由相应行相互起，受等应起取像等行？\n解云：心等境同相应力取，行相说别，受等不同。又释，由相应力能起诸行，受令心等起欢等故，且依胜说，但言令心，理实亦令受等明记。\n问：既尔，同聚心、心所行，行相皆同，应成杂乱？\n答：行相、境相，兼正不同，故不违理。第二卷云：心、心取法行相各别，第三卷说，勿触等五能了别者，依正行说，并不相违。\n详曰：今依第二，《瑜伽》、《中边》此唯识等文明具故，余之三释既无诚说，固难依准，不可凡情强会圣旨，下文自云受能领纳顺、违、中境，不言心取顺、违境故，余心所等言令心等，至文当会。又准何知据其正行，前第二、三云：心、心所行相各别，勿触等五能了别耶？本教无说，岂非意乎，请审详诸，无惑后学。\n论：「领顺境相至不苦不乐」者。\n问：身识一时领顺、违境，何受相应？\n答：传有二释：一云：无有一时能领二境，故随一俱；二云：即一时中能领二境，境俱至故，随其胜境但一受俱，如五俱意随何境胜而受俱，故此亦应尔。\n问：受有五受，何意合之？\n答：喜、乐忧、苦欢、感相似，故合为三。\n若尔，何不言喜、忧、舍？\n答：以轻从重，以狭从宽，乐、苦通于多地识故。\n疏：「对法至集色所依」等者。\n按彼论云：集色所依，建立身受；集无色所依，建立心受。\n释曰：身心皆以积集为义，故色、无色皆云「集」也，从二所依得身心称。\n问：第六依七，七何名心，无集义故？\n答：刹那相续，前后众多，得名积集，或据本识，或意根中通七、八识，故名集心。\n疏：「受宽根狭」者。\n如三受门，苦、乐二受含忧、喜故，而言根者即不如是，二十二根喜、乐、忧、苦各别立故，故宽狭异。\n疏：「不俱起故，非无漏摄」者。\n问：夫无漏心必有轻安，轻安调畅，俱时五识何得有苦？\n答：相应之识调畅苦无，五非相应，有苦何失？\n疏：「若互相显，随其所应」者。\n七色、命根据不生断，以显信等亦通见断难，地前信等八，见道已永不生故，信等缘缚断显七色、命不名见断，能缚有故。\n疏：「不可说六至无学身有故」者。\n牒外所明，所明意云，无学学圆，得名非断，命在彼身，非断何失？\n疏：「五根亦应尔」等者。\n疏主质也，无学亦有色等五根，五根亦应通不断摄，此既不尔，彼何乃然？\n问：「非所断」者，理有二义：一、无学身中有漏性者，在无漏身，名为无漏，亦名非断；二、体无漏亦为无漏，而非是断，无学色根许非断摄，斯亦何过？\n答：据体无漏，乃顺无漏名为非断，不依初义。\n问：佛色、命根岂非无漏，云何八根不通非断？\n答：通三乘明故非非断。\n论：「又学、无学、非二，为三」者。\n按《瑜伽论》五十七云：几学？学为义？\n释曰：二十二根中几学等三？复以学等而为境义。论答：九学、无学、非学非无学，以三种为义。\n释曰：信等五根、意、喜、乐、舍还以学等三种为义，一通三种非学非无学为义。\n释曰：一谓苦根，五识相应故不以学、无学为义，准此故知三受通三。\n问：苦等体漏，何名学、无学？\n答：在学等身有所进向亦名学等，故六十六云：「云何学法？谓预流等有学补特伽罗，若出世有为法，若世间善法，是名学法，何以故？依止此法，于时时中精进修学戒等三学故。云何无学？谓阿罗汉诸漏已尽，若出世有为法，若世间善法，是名无学法，谓除先所说学、无学法，所余预流乃至罗汉法，若堕一切异生所有诸法，当知是名非学非无学法。」又，《对法》第二云：求解脱者，所有善法是学义，于诸学处已得究竟者，所有善法是无学，谓诸异生所有三性法，及诸学者染污无记诸无学者诸无记法，及无为法，是非学非无学。《对法》通前言求解脱，《瑜伽》据胜说见道上，作论者意亦不相违。\n问：无学身中世间之法，何义而亦名无漏耶？\n答：据无烦恼。故六十六云：问：罗汉世善以何因缘说名无漏？\n答：堕三有故，名有所摄；诸漏随眠永解脱故，说名无漏。\n疏：「所余不发恶行」等者。\n彼论但云，所余是有覆无记，不发恶行，身、边等言，疏释彼也。\n疏：「五十八至准不发业」者。\n按彼论云：俱生萨迦耶见唯无记性，数现行故，非极损恼自、他处故；《对法论》云：余无记者是发业余，俱生身见既无记性，明余中摄，不能发业。身见既然，边见亦尔，定随有故，故不论之。\n疏：「意识尔时至不善无覆」者。\n问：若所引五识要与能引第六同性，如何五识三性容俱？\n答：今此中意不得所引与能引，意一向异性，非是必定令其同性，或顺三性不俱师义。\n论：「由无分别至有分别故」者。\n疏中所释意明约识迫悦等差，故成乐、喜、苦、忧等别，不障意识有无分别、轻微，唯动名为苦、乐。有不悟者而辄弹云，后师释云：非但五识逼悦尤重，无分别故，意中苦、乐亦无分别及尤重故，如下论明，故应总云分别、尤重名为忧、喜，无别、轻微名为苦、乐。\n详曰：寻前疏明，知后破非。\n论：「不苦不乐至平等转故」者。\n问：舍有违顺即成逼悦，何言平等？\n答：有义：理实非无差别之义，相微隐故，故不开之。\n疏：「瑜伽五十七未至十一根」者。\n按彼论云：问：未至地几根可得？\n答：十一。\n释曰：谓信等五、三无漏根及意、喜、舍。有云：除意取乐，理实应说有十二根，亦有意故，而不说者意根通显八识自性，未至地中唯有第六，故略不说。\n详曰：今取前释，夫有心所如有心王，若不云意，恐疑有所而无王也，纵无其乐，理无妨故。\n问：何不言有眼等及命？\n答：无托彼生，故不说有。\n问：但言十一，云何得知喜八其数？\n答：即彼论云。喜于彼有，何教为证？\n答：如世尊言：如是苾刍离生喜乐滋润其身，周遍滋润，遍流遍悦，无有少分不死不满，如是名为离生喜乐，此中初门说未至位，后门说根本位。\n释曰：经中双明未至、根本，离生喜乐滋润其身，是初门也，周遍等下是后门也，故知十一，喜是其一。《显扬》、《对法》大同不录。\n问：初根本定如何一受分成喜、乐？\n答：如《灯》具辨。有义应前后起时差别故，谓若有时悦身不遍，但名为喜，乃时周遍说名为乐。\n详曰：此论自云悦身心故，辨喜、乐二既违所学，故叵依也。\n问：初二根本身心两悦分成喜乐，杂受苦处逼迫身心应分忧苦。\n答：如《义灯》云，违顺差别，种有同别，应释此疑。又，解初二根本五识，欢悦根动，勇意分二，杂受五，全意迫微；意忧故，不成分二。\n论：「第三静虑」等者。\n问：第三分本岂不悦根，根若悦者，何不云乎？\n答：前之二定当动勇故，悦根方乐，故举言之。第三安静不唯对根，方称为乐，故不言也，理实悦根逾于前矣。\n疏：「六十六有此中通论」者。\n六十六中亦言傍生苦、忧相续，故彼论云：生那落迦诸有情类，异熟无间，有异熟生，苦、忧相续，如是若生一分饿鬼及傍生中，当知亦尔。\n疏：「五十七说与地狱同」者。\n即彼论云：余三现行故不成熟。种子故成熟，如生那落迦趣于一向苦，傍生、饿鬼当知亦尔。又六十六异熟无间等，亦三趣同，如前所引。\n疏：「一根善、不善」等者。\n按彼论云：八唯善，善、不善、无记为义；五善、不善、无记，善、不善、无记为义；一善、不善，善、不善、无记为义。五无记，无记为义；二无记，善、不善、无记为义。\n释曰：八谓信等及三无漏，五谓五受，除忧取意，一谓忧根，又五，谓：身、男、女、鼻、舌；一谓：眼、耳，据表业说，命不相应，故不言义。\n论：「论说忧根非无记故至傍生亦尔」者。\n有义：今助前师救初难云：论：随转理言善、不善，实通无记，救后难云：忧为第八，舍为第三，说忧定成依多分说，谓除生死，余位忧根，恒相续故。\n详曰：今助后师责前师曰：论据何事须随少意？又，复主舍何摈不取，岂不主意而相例乎？又，余七成不据多分，何独忧根约多分耶？故救未可。\n疏：「八根现种皆成就」者。\n问：命根依彼第八种立，如何言八皆现种成？\n答：现八名命，八种名根，合云命根故通种、现。\n疏：「为纯苦映」等者。\n按彼论云：若那落迦等中，他所映夺，不苦、不乐受与纯苦无杂受俱时而转，当知此受被映夺，故难可了知，如那落迦等中，一向苦受俱转。\n释曰：「等」言，等彼纯苦鬼畜，彼中赖耶虽有舍受，为余识中苦受猛盛，映夺不现，故言苦受，一向苦受，据容受言，略不云舍。\n论：「无异熟乐名纯苦」者。\n此释伏难。「伏难」意云：有等流乐何名纯苦？故今答云：望无异熟得纯苦名。\n疏：「故《瑜伽》五十九说彼五十八」等者。\n显五十九会五十八，言意中嗔、忧相应者，依随转等。按五十八云：又，十烦恼七唯意地，贪、恚、无明亦通五识。又，于欲界贪，乐、喜、舍相应，恚苦、忧、舍相应。\n释曰：苦据五识，忧唯第六，舍通六识。又，五十九云：若任运生一切烦恼，皆于三受现行可得，是故通一切识身者，与一切根相应；不通一切识身者，与意地一切根相应。不任运生一切烦恼，随其所应诸根相应，先辨烦恼诸根相应，但约麁相道理建立，令初行者，解无乱故。今约巨细道理建立，令久行者，了自他身，种种行解差别转故，广作其法，大同此论，第六所明，故不录也。疏指此文云，五十八说依随转及麁相也。\n疏：「六十六说地狱亦有食」者。\n按彼论云：若麁段食于欲界五趣中皆现可得，此于一分各别那落迦，非大那落迦。\n问：文既明简，许之何失？\n答：五十七云：那落迦中无有段食，定地诸天亦复如是。诸那落迦多由先业力所任持而得久住，虽有广大诸根大种损害因缘，而不能死，然彼亦有诸微细风随入身分，以之为食，难可了知，是故不说。此文既云「诸那落迦」，故知后文而假说也。不尔，前后岂鱼肉乎，言风等食，假说应知。\n疏：「谓大众部诸识并生」等者。\n由识并生故，异熟后五识苦意忧得之相续，余准可知。\n疏卷第六\n疏：「总欢教兴」者。\n论云：今应广说是劝之辞。有疏言显，显、劝俱得。\n问：论既自述，云何自劝？\n答：假兴宾主，或自奖发。\n论：「如契经至四是遍行」者。\n有义：初《起尽经》及此所引，皆云乃至广说。广说何事？由此诚证明知，心王亦缘别相，不尔，如何心王由思取正因等，由此定说亦缘别相，而无心所自不能缘，故诸论说但缘总相，心所缘别，准此应知有「等」言故者。\n详曰：经示方隅，举眼识生，不言余识故云乃至，或论略引置乃至言，故《显扬论》第一亦引此经云，如是应知乃至身识，此中差别者，谓各依自根各缘自境，各别了别一切，应引如前二经，非乃至言显王缘别。又，相有彼邪正及俱，故等言等，故论自云无心起位，无此随一，故知「等」言不表心王而亦取别，取别前后便为河汉。又，心起时未曾无所，何得据无心取说总，若无心所总亦不缘，何但别相？顺理教者，王取总相可为善谈，邪正等者，即总相也。\n论：「此等圣教成证非一」者。\n按《瑜伽论》五十五，亦说此名遍行也，即彼论云：问：诸识生时与几遍行心法俱起？\n答：五，谓作意等。\n论：「理谓至必有思」等者。\n问：何以得知触谓三和，乃至思者，令心造作？\n答：按《瑜伽论》五十五云：「作意云何？谓能引发心法。触云何？谓三和合故，能摄受义；受云何？谓三和合故，能领纳义；想云何？谓三和合故，施设所缘，假合而取；思云何？谓三和合故，令心造作，于所缘境与随领纳和合、乖离。」\n疏：「《显杨》第一引证说有」者。\n证有遍行，即彼论云，如经中说，苦于此作意等。又说由彼所生作意正起，如是所生眼等识生，如经说有六触身；又说眼、色为缘，能起眼识，如是三法聚集合，故能有所触；又说触为受缘，如经说有六受身；又说受为爱缘，如经说有六想身；又说如其所想而起言议，如经说有六思身；又说当知我今六触处，即前世思所造故业。\n论：「次别境」等者。\n《瑜伽》五十五、《显扬》第一明五体业，与此大同，故不录也。然《显扬论》引经为证，此论所无，故引之云：如经说欲为一切诸法根本，如经说我等今者，心生胜解，是内六处，必定无我。\n释曰：以无我观，缘无我境，而生胜解，定知六处皆无我故。如经说诸念与随念，别念，念及忆，不忘不失法，心明记为性。\n释曰：追忆曾境名为随念；忆别别境，名为别念，或初总相念；后别相念，忆不忘等，念之别名。如经说诸令心住与等住，安住近住及定住，不乱不散摄寂止，等持心住一缘性。\n释曰：系心住内，不外驰散，名令心住；挫制其心，渐细异前，遍摄令住，名与等住。然为失念，于外散动，复还捡摄而住内境，名为安住。先亲近念住，即由此念，数数作意内住其心，不令此心远住于外，名为近住；五尘等相，令心散乱，先于彼相，为过患相，相增上力，挫折其心，不令流荡，名为定住；欲恚害等，令心扰动，故先于彼，为过患想，想之力故，故于寻思诸随惑等，正直其心而不流逸，名为不乱；由极寂静故心不散，即正摄持，名摄寂止；平等持心名为等持；明前诸心，悉于一境，系心令住，名住所缘。如经说简择诸法最极简择，极简择法遍了、近了、点了、通达、审察、听敏、觉、明、惠行、毘钵舍那。\n释曰：能正思择彼净所缘、善巧所缘或二所缘，名简择法；于前三境而简择彼真如实性，名最极择，谓于苦谛及差别苦相，简择契经诸苦体性，名极简择法；于所缘境周遍寻思，名为遍了；于前遍了所缘之境，委细推求，渐真渐近，名近了也；了心、心法名点了也；知心、心法所缘之事，名为通达，谓能定取尽其所有，名为审察。先后渐次于彼义中，无忘失故，名为聪叡；堪能简择俱生之惠，名之为觉；习所得惠名之为明，谓能披诵、问论、决择，而于其义转增明了，故名惠行。毘钵舍那此翻为观，如《大论》中具广释也。\n疏：「若言如爱至为诸法本」者。\n牒彼外难生起下文，外难意云：汝既以爱例欲非遍，如何经说欲为本？\n论：「此应复待余便有无穷失」者。\n有义：论下释念令心明记，彼宗亦云能明记者，约心等故，所明记者即诸法故。若由此故心等明记，此应复待余，便有无穷失，乐论宗者，应善思择。\n详曰：彼胜发起本是作意根之业用故，然复待余胜解有喻故无穷失，我宗明记非心本业，故虽待余念无其类，无无穷失。\n疏：「心许前有体上更立用」等者。\n问：心体立用，自许非他，何得为证？\n答：前已广成，为证无失。\n论：「根力觉支至非即心」者。\n问：破何计耶？若破本师，本师心所皆体是心，惠等同喻，所立不成。若破末计，有相扶失，未许心所离心有故。\n答：准疏所明，破末计中立三、四等心所之师。惠等依思，非即心故，喻无其过。有义：但破本计，然喻无过，前来成立惠等别有，故得为喻。又，解彼宗以经为量，说定即心，余别有体。\n详曰：前虽屡言惠等心所，而未成立离心有体，何非喻过？又未见教经部师中唯不立定许余心所。二释俱难，故依疏善。\n论：「如是至三十一句」者。\n总别之言传有二释：一云：二二至五，名之为总；一一别起，说名为别。二云：起一至四，名之为别，合起五种，说名为总。\n详曰：后解为正。\n问：且合缘者，境二或四，岂不违彼同聚心法一所缘耶？\n答：本质境一，对能缘者，义分四等，名所乐等，理固无违。且如一境，谓：欲观察，即名所乐；胜解印持，即名决定；念明记时，即名曾习；定注惠择，即名所观。由斯同聚心法境一。\n疏：「此师以天眼、耳通是意识相应惠」等者。\n准此师意，非但二通，即成事智亦非五识相应之惠，因果五识皆无惠也。或但因无，果位许有，是故后师以佛五识成事智难。后释理优。\n论：「遮等引故至故客有定」者。\n定差别者，而有多种，如《灯》具辨，更有同异，如《瑜伽》、《抄》。\n疏：「《佛地论》说除漏尽通」等者。\n按彼论第三云：如是其余静虑解脱，无诤愿智通无碍等，多分摄在妙观察智，神境智通多分摄在成所作智。漏尽智通、漏尽智力，若说漏尽相续中有四智所摄，若说彼缘漏尽涅槃，多分摄在大圆镜智、平等性智。\n释曰：妙观察智作用强胜摄多功德，神境智通缘外尘发，有同五识多在成事。相续者身，在漏尽身，名为漏尽，故四智收。若缘漏尽涅槃法故，名为漏尽，故平、镜摄。二缘真强，又得二智具涅槃故。《疏》所引文捡者误也，应依今叙。\n论第六\n论：「善谓信渐」等者。\n问：此善等法为论自施，为论经说？\n答：本经所明，后论引释。故《显扬》第一引经证云：如契经说，于如来所起坚固信，惭于所惭，愧于所愧，无贪、瞋、痴三种善根，起精进住，有势勤等适悦于意身及心安，所有无量善法生起，一切皆依不放逸相。又，除贪、忧心依止舍，由不害故，知彼聪叡。\n疏：「此约立依至理须相合」者。\n三根、精进颂隣次言，名为合说。四俱为依，立舍等故。不尔，不悟四皆为依，名理须合。\n疏：「除无痴」者。\n彼说无痴以惠为性，非自性善，所以但十。\n疏：「正理论师说有十二」等者。\n即彼论云：颂说及言兼摄欣、厌。厌谓厌背，如缘苦、集；欣谓欣向，如缘灭、道，此二互起必于一心，不得俱生。虽唯是善，非遍善心，故善大地法中不别标显。\n疏：「婆沙别说有欣厌」者。\n彼二十八云：有别法名厌，非惠非无贪，是心所法与心相应，有别法名欣，非欲、非无嗔，是心所法与心相应。然见道说苦、集忍智，名为能厌；灭道忍智，名能欣者，由彼忍智厌、欣相应，名能欣厌，忍智实非欣、厌自性。\n论：「唯善」者。\n亦遮经部信、精进，二通三性故。故《成实论．信品》中云：信通三性，精进亦尔。\n疏：「是境第七」者。\n问：既为信依，何非依七？\n答：虽信依起，然信所缘，名境第七。\n论：「乐善为业」者。\n按《显扬》第一，信业有五云：断不信障为业、能得菩提资粮圆满为业、利益自他为业、能趣善道为业、增长净信为业。后之四种，此乐善摄，为乐于善，方起四故。\n疏：「即是论中坚固信」者。\n即《摄大乘》第七颂云：清净增上力坚固心胜进，名菩萨初修无数三大劫。又。按《瑜伽》五十七云：问：世尊依何根处说如是言？于如来所净信深固根生建立。一切世间，若诸沙门、若婆罗门、若天魔、梵，无有如法能引夺者？答依信根说，此显其信于闻、思、修胜坚固义。\n论：「一信有实」等者。\n具如《疏》明，有义弹云：或如古师，言实事者，因果体事；如四谛事，言实理者，四谛真理，即因果理。故五蕴云：谓于业果谛，实极正符，顺名信业果，大乘虚空灭谛所收，非如有宗，故无有失。《疏》说为摄虚空，但总言实，此非大乘，不可依据。\n详曰：《疏》说本空，空无有故，故非谛摄，不言识变、依如立者，谛不摄之。故第二疏言：识变虚空，三谛所摄。又依识、如所立虚空，假名虚空，非实空也。设据依如、识变，虚空言谛摄者，亦不尽理。随能变心，何不苦、集、道谛三摄？又七真如许四谛摄，依如立空，何唯灭谛？又本空，本无，何得名为因果理耶？若言非是因果理者，如何说云四谛真理即因果理？由斯从宽，不言谛故，于理无妨。此论总谈，五蕴别列，亦不相违。\n问：于所依境何故次第起忍、乐、希？\n答：要决方希，又因果尔有斯次第。\n问：于实等三，信有起不可如所说，既信皆起，但举因果而以明之，如何忍、欲、而有、不有？\n答：初约总知法体理、事，故但信忍，后别观德、自他有能，故信乐欲。又初实中亦包四谛，苦、集不乐，故总言忍。\n论：「三信有能」等者。\n信有力言，总有二释：一、依人辨，如《疏》所明；二、约法说，故有义云：或有力言，即所信善，谓信善法能得，能成有为无为、世、出世果，起希望故而修习之。虽非论文，亦不违理。\n论：「忍谓胜解」等者。\n问：此信因果为俱异时？\n答：释具《灯》、《疏》。有义：准下俱起，初师必同时，推寻事理，未决定时，信不生故，由此信等，必欲、解俱。若依后师，亦许异时。设于事理，未决定时，信亦生故。\n详曰：后师因果同、异无违，前师必同，理便焉有，何所以耶？但言决定，方有信生，不说言欲、解要俱时起，先决，后信，岂失于决，方生信义。设依彼文，但可因并，准何说果，亦俱生耶？由此言之，否臧可暏。\n论：「惭等虽善，非净为相」者。\n问：若惭非净，如何前难云：若令心净惭等何别？\n答：惭既称善，何得非净，然不似彼，净为其相，与信不同。由斯难、答，望义不同，故无有失。\n论：「止诸恶行为业」者。\n准《显扬论》第一，业有五种：一、断无惭障为业；第五、增长惭为其业；中间三种，同信中三，故彼论中指同前信。\n疏：「即是二缘」者。\n《显扬》自法等二，是惭缘也。\n论：「止息恶为业」者。\n《显扬》业五：初断无愧；后增长愧；中三同前，余善之业皆有五种。但初、后业望除自障能自增长；中三皆同复不录之，准前可解。\n论：「谓依世间诃厌增上」者。\n有义：诃谓诃责，厌谓厌离，见世间人及世间法，诃责暴人，厌离恶法，故于暴恶而生轻拒。而弹《疏》云：谓自厌恶此定不然。自厌恶者，即是轻拒，愧之自性，非世间故。今者既显世间诃厌，故前为正。\n详曰：恶法违己，得世间名，为先厌之，后方轻拒，何理不得？故下文云，于己益损名自他故，故恶名他名世间者，而无有失。又厌、轻拒二义不同，若不先厌，何乃拒之？\n疏：「由前一理二教」者。\n即前标宗而是理也，二教可知。\n论：「然集论说至理必应尔」者。\n此说彼论据因果言，非彼论自约因果辨，彼论所明，如前疏引。\n疏：「若尔，即三念住等亦尔」者。\n此质意云：念住亦用无嗔为体，应同大悲，非根所摄。\n疏：「念住依惠故，根所摄」者。\n此师以彼《对法》为正。按彼第十四出念住体云：于一切种爱、恚俱烦恼并习气不现行，具足中所有定、惠等为体。\n释曰：总以五法：无贪、无嗔、大舍、定、惠而为体也。\n疏：「且依约影显非真理文」者。\n会《瑜伽》也，按五十七云：念住非根摄，无贪、嗔所摄故。会之云，影显非实，举佛余德依惠根收。显此念住，理亦尔也。\n疏：「此亦不然」者。\n后师非前，未出所以。\n疏：「如五见至此无痴亦尔」者。\n前师举见，证无痴实。\n疏：「或作善事至非要圣果」者。\n随因果位，所修事毕，即名为满，非唯圣极，方得满名。\n疏：「若言勤至然此中」者。\n问起生下，言然此中者，意云：此中勤者，是何勤耶？文省略也。\n疏：「乍可名纯」者。\n虽非是精，犹胜染法，名乍可纯。\n论：「二乘究竟道，欣大菩提」者。\n有义：「欣大菩提」名无足者，且依胜说，理实数数入无漏观，令观增明，亦名无足。不尔，定姓无无足故。\n疏：「并前合为五解」者。\n前者论、经所列五名。\n问：后之四义，解前五位，何得所释，为能解耶？\n答：即所列五即是解彼精进之义，故合为五。\n疏：「问：何故此中以无贪为首」者。\n其难意云：前摽不放，以勤为初，何故后结无贪为首？\n疏：「答以前至从近而结」者。\n此答意云：依次前云，若善依持之文结故，无贪为首。\n论：「静住为业」者。\n有义：问：寂静住者但可名性，如何名业？以性显业前后无，故《集论》中但云：「不容杂染所依为业。」故此论主应是错也。\n详曰：若以令心平等三种而为其业，可如所责。静住既非平等等三，如何难云以性为业？又，静住即是不容染义，《对法》何殊独责此论，由斯诸论，文虽少异，义理大同，幸不致惑。又，性显业亦复何违？如第七八识思量、了别为性相故。若云心所无如是者，理亦不然。如此论中，忿以愤发而为其性，《对法》即以愤发为业，岂不性、业同愤发故，二论互举。又，此明恼暴等为性，䖧螫为业，《五蕴论》云：发举恶言尤䖧为性，亦是性、业二论互明，此何不许？由此观之，论实非错。\n疏：「非谓行也」者。\n行非平声，应从去声读。\n论：「初中复位辨舍差别」者。\n显平等三别之所以。故《杂集》第一云：心平等性者，谓以初中后位辨舍差别，所以者何？由舍与心相应离沉没等，不平等性故，最初证得心平等性，由心平等远离加行，自然相续故。次复证得心正直性，由心正直，于诸杂染无怯虑故，最后证得心无功用住性。\n疏：「对法第十至为贪忧」者。\n按彼论：解七觉支中舍觉支云，舍是不染污体，永除贪、忧，不染污位，为自性故。有《疏》本云：《对法》第十八道支中说者误也。\n疏：「以忧根亦有舍」者。\n忧通善故。\n论：「虽有义别至故不别立」者。\n准《瑜伽论》五十六中，依嗔、贪等立余染法。应翻为净，为无异故，故此不言。即彼论云：多随嗔、恚自在转义，一切一分是有诤，多随爱见自在转义，一切一分是有爱味。多随贪自在转义，一切一分是依耽嗜，余处有文类知不录。\n论：「欣谓欲俱」等者。\n问：何故根本、随惑不次而翻之耶？\n答：同类隣明。欣、不忿等无嗔分故。故次欣后明不忿等，厌、不悭等俱无贪分，故次厌后明不悭等，余准可悟。\n论：「不恨恼嫉」等者。\n准《瑜伽论》八十九，依嗔而立七差别法，亦合翻之，依于无嗔，立于善法，故言「等」也。即彼论云：若烦恼缠能令发起，执持刀杖鬪讼违诤，故名愤发，于不顺言性不堪忍，故名恶说。于骂反骂于嗔，反嗔等名为不忍，为性恼他故，名抵突。性好讥嫌故，名諀訿。心怀憎恶，于他攀缘不饶益相起，发意言，随顺随转名恚寻思。心怀损恼；于他攀缘恼乱之相起，发意言，余如前说，名害寻思。\n论：「不悭、憍」等者。\n亦等《瑜伽》八十九说，依贪所立诸烦恼法翻立善中，即彼论云：「现行遮逼有所乞匃故，名研求，于所得利，不生喜足，设获他利，更求胜利，名以利求利……耽著财利，显不实德，欲令他知，故名恶欲；于大人所欲求广大利养恭敬故，名大欲，怀染污心显不实德，欲令他知，名自希欲；于自诸欲深生贪爱，名为耽嗜；于他诸欲深生贪著，名遍耽嗜；于诸境界深生耽著，说名为贪；于诸恶行深生耽著，名非法贪；于自父母等诸财宝不正受用，名为执著；于他委寄所有财物规欲抵拒故，名恶贪；于所缘境深生系缚，犹如美睡隐翳其心，名不应理转；心怀爱染，攀缘诸欲，起发意言，随顺随转，名欲寻思；心怀染污，攀缘亲感起发意言，余如前说，名亲里寻思。心怀染污，攀缘国土，起发意言，余如前说，名国土寻思；心怀染污，攀缘自义，推托迁近后时望得发起意言，余如前说，名不死寻思。心怀染污，攀缘自他，若劣、若胜起发意言，余如前说，是名轻蔑相应寻思。心怀染污，攀缘施主，往还家势起发意言，随顺随转是名家势相应寻思。」\n问：此中言贪与根本贪而何别耶？\n答：彼根本贪名不善根，此即不尔，故有别也。\n论：「不覆、诳、谄」等者。\n即《瑜伽论》六十二中及八十九憍、许亦是入所翻中。六十二云：云何为憍？谓于增上惑毁犯尸罗，由见闻疑他所举时，遂托余事假他余事，惑设外言而相诱引。云何为诈？谓怖他故，或复于彼有所希故，虽有犯重而不发露，亦不现行，非实意乐诈于有智，同梵行所现行，亲爱恭敬耎善身、语二业。八十九云：心怀染污为显己德，假现威仪故名为憍。心怀染污为显己德，或现亲事或行耎语，故名为诈。\n问：二文何别？\n答：初约覆罪；后为显德，故二文别。\n疏：「《对法》解慢」等者。\n按彼释云：不敬者，谓于师长及有德所而生憍傲；苦生者，谓生后有故。\n疏：「合根本二十六随烦恼中」者。\n意云：本、随总二十六，于中十一翻入其善，《疏》文倒也。应云合根本、随烦恼二十六中。\n论：「相用别者便立之」者。\n问：不放逸等无别相用，云何立之？\n答：前云无用，无彼四外别体之用。今云有用，有彼同体，差别之用。\n问：虽用有别，体相还同，如何别立？\n答：相之与用，随有一别，即立善中。非相、用二，全别方立。\n疏：「下之八法或复十法」者。\n八谓大随，十加邪欲、解。\n论：「论说十一六位中起」等者。\n问：此师善法极多几俱？\n答：如《疏》具明。有义：于无漏位容九俱起，轻安有漏，惭、愧起一，无第二故。有漏定心容八俱起，除舍、不逸、惭、愧随一，散善容七，前八之中，除轻安故。\n详曰：此望《疏》谈，随显少差，义无越也。而《疏》意云：由此师引六位为证，恐惑者云此师许彼决定等位；但一信等故，云此师而皆许俱也，即显六位一一容与余所等并，名皆许也。非说十一俱起名「皆」。九、八、七俱理准可悉，故不缕言，故亦无咎。有云：《疏》主许十一俱，此乖本旨。岂可《疏》主不解前师惭等，不并言十一俱。\n疏：「虽惭与愧至合一位摄」者。\n此释伏难，难意云：惭、愧二法，起既不俱，何故六位合居一处？故此答生。\n论：「应说信等至十遍善心」者。\n问：忿等依嗔立，瞋位忿等无，行舍等依他，四法无方起，答设尔何失？若尔，云何十遍善心？有义问答，展转释之，文多不录，但写意云，忿等嗔分，与嗔不俱；舍等义别，故得俱起。难舍等义别，可名为假，忿既别生，应非假摄。\n答：以体即嗔，无别名假。难：嗔既不俱，云何体嗔？\n答：即说嗔体，名忿等故。难：既忿即嗔，如瞋非假？\n答：说嗔作忿，忿何不假。难：忿时无嗔，云何说嗔以之为忿？\n答：从瞋种生，说嗔作忿。难：受受种生，名受非想；忿嗔种生，名嗔非忿？\n答：忿嗔种起，义别名忿；受受种生，领纳非想。\n详曰：忿嗔种生，假不俱者，不害应然，离无瞋无应二不并，岂可不害别有种生？由斯不得言瞋、忿二，种同不俱。故应说云：忿等依瞋境，行麁违而不俱起，不害，不尔，随何善位皆不损物，故得俱生。行舍等二，准此应知。\n问：《瑜伽》五十六云：问：诸法谁相应？\n答：他性相应，非自性。既不相应，云何俱起？\n答：但是相应，而必俱起，自有俱起，不是相应。色、不相应虽有心俱，非相应故。\n问：四事阙何？\n答：相应四义，阙事等也。不害、无瞋无别体事，舍、不放逸，对勤、三根亦准此知。望余信等，可名相应，用不离体，不害、舍等，亦具四义。\n论：「有义：定加行亦得定地名」等者。\n问：何故《瑜伽》五十六云：「谓轻安俱三摩地及彼眷属，并彼果法所不摄义，是欲界系。」既云轻安所不摄故，方名欲界，云何言欲得有轻安？\n答：如《疏》明。\n疏：「然自有寻伺等有长短」者。\n遍三地有，名之为长，虽三地有而不遍者，故说为短。即如轻安初寻伺地，而不遍有，故名为短。\n疏：「第二又解定所引善」等者。\n此解定引证因五识，成事智俱，通证因果。\n疏：「此据因位」者。\n结定引因。\n疏：「若在佛果，此为正义」者。\n明其第二成事智因以下，正义许成事智，在佛方有。\n疏：「或初地时」等者。\n显成事因，亦证因五。\n疏：「若作此解至有轻安故」者。\n显释成事在因位，非及明非理。\n疏：「彼前但据至非为尽理」者。\n释前难也，并会前释欲，无轻安之所以也。\n疏：「第三又解」等者。\n此释意云：文虽总言五有轻安，意谈三识。轻安在色，鼻、舌唯欲，故但三识。言总意别，故不违前。\n问：三解何正？\n答：而有断云：第三为正，初说违文。果位唯善，自他共许。何烦更说定所引言，第二违理。前言欲界无有轻安，今复成有，故违理也。有义释云：三皆无违。初标宗故，未论因果，故说善言。大地菩萨生欲界中，无漏引生亦无有失。会前文者，如《疏》具明。\n详曰：第二释中，定所引善，在因可然，成所作智不唯果者，违护法义；三释优劣思可知之。\n疏：「余受可有即通果心」者。\n余乐舍受得有轻安，言即通果，指有之心。\n疏：「若尔鼻舌至如何通」者。\n显是通果方有轻安，理非善正，有相例失。\n疏：「苦根虽名无漏至五识不俱」者。\n五识不俱而有二义：一、五总不与轻安俱也，由有苦故；二、但苦受相应不俱，非余舍、乐不容俱也。前释善也，故《疏》下云：然实菩萨至但除苦受。若准后解以显菩萨五得有讫，然实等文岂不烦賸，故知前善。\n疏：「不断违文」者。\n违《对法论》恶趣之报，皆见断文。\n疏：「善染二因至皆名为断」者。\n总望因果皆得断名，约四断义，别别明之。如下及《灯》，故此不叙。\n疏：「不生名断，其因亦断」者。\n据不生故以释断义，无想天因入见名断，永不生故。\n疏：「《百法》等说」者。\n《百法》显痴通于利钝，故安钝利两惑中间，《唯识》明痴是不善根，故贪、嗔下，慢等上列。\n疏：「爱佛贪灭皆染污收」者。\n有义：今解此等非是法执，若不坚著，但起欣求。此既善心，不可名执，可同有部名善法欲。若起染爱，是烦恼贪。\n详曰：如名起义，既云贪佛，岂有贪法非是染执，名为善耶？若但欣求不起染执，谁言此等名之为贪？又谁不知是善法欲劳为分别？\n论：「谓由爱力取蕴生故」者。\n释此贪等圣教非一，大意无著但广略异。盖作者意取尚不同，今引异要同繁不取。《显扬》第一云：业有五，能障无贪为业，障得菩提资粮圆满为业；损害自他为业，能趣恶道为业，增长贪欲为业，余嗔等业皆有五种。初后二别；中三并同，思作可悉。五十五中贪由十事生：一、取蕴；二、诸见；三、未得境界；四、已得境界；五、已所受用过去境界；六、恶行；七、男女；八、亲支；九、资具；十、后有及无有。\n论：「云何嗔」等者。\n五十五中由十事生：一、己身；二、所爱有情；三、非所爱有情；四、过去怨亲；五、未来怨亲；六、现在怨亲；七、不可意境；八、嫉妬；九、宿习；十、他见。又五十八云：谓有四种，具如《疏》列，略为二释：一云：一、于损己他见；二、损己他有情。上损己言谈下两处，一云于损己，二他见他有情，余二可悉。\n疏：「独头无明迷理」等者。\n问：前第五云：独行无明而有两种：谓主、非主。非主无明通于见修，云何今判唯迷理耶？\n答：且然。《瑜伽》是主者说，五十八云：又此无明总有二种：一、烦恼相缠相应；二、独行，若无贪等诸烦恼缠，但于苦等诸谛境中，不如理作意力故，钝惠士夫诸不如实简择，覆障缠裹暗昧等心所性名独行无明。又非主者，多迷理起，从多分言，由斯《疏》中不言唯也。\n疏：「邪见拨无至诸杂染」者。\n有云：邪见总显五见，若云邪定唯显邪见，余之四见何以不说？若等言等，何邪见后举钝等利？又《杂集》云：「邪决定者，谓颠倒智。」而总相说不言邪见，故知邪定同彼通五。有义救云：《疏》无有失，邪见多由疑惑生故，故邪定言，但说邪见余见等等，戒禁取等，设无疑者而亦生故，故此不说。\n详曰：更助救云：《疏》邪见言通含五见，见不正故，并得邪名。\n问：何教为证？\n答：《瑜伽》五十八云：邪见者一切倒见，于所知事颠倒而转，皆名邪见。当知此见略有二种：一者增益，萨迦耶等四见；二者损减，谤因果诸见。亦如《杂集》颠倒智言包于五见，《疏》若不置邪见言，而恐惑者不知邪定因于见也。若五别说，复繁言论，但云邪见文约旨明，理固无爽。又五十八云：有四无明，若于不见、闻、觉、知义中，所有无知，名无解愚；若于见、闻、觉、知所知义中，散乱、失念所有无智，名放逸愚；于颠倒心所有无智，名染污愚；不颠倒心所有无智，名不染污愚。\n释曰：四倒等惑相应无明，名为染污；所知障者，名不染污，对二乘说，更有余释。如《瑜伽》、《钞》。\n疏：「或远从根本说」者。\n《对法论》言：依止萨迦耶见，心高举为体者，据本说也。\n论：「此慢差别至我德处生」者。\n问：三品、我、德合有五事，按《瑜伽论》五十五中，七慢依六事，前四同此，五已得未得颠倒，六功德颠倒，何乃不同？\n答：此合彼开。德分二种，故不相违。\n问：又彼论云：当知二慢依胜有情事生，余各依一事。\n释曰：二谓卑慢及慢过慢，五蕴于彼何意别耶？\n答：五蕴委陈，《瑜伽》粗示。又慢有二，故五十八云：慢略有二：谓：乱、不乱。不惑乱者，谓于下劣计己为胜，于等计等，而生憍慢；惑乱慢者，谓余六慢。又由受用鄙劣资具，自谓尊贵，名惑乱慢；若由受用胜妙资具者，自谓富乐，名不乱慢，亦由邪行谓后有胜，名为惑乱，若由正行谓后有胜，名不惑乱。\n问：于劣谓胜，于等谓等，此称境知，无高举故。何名为慢？\n答：《顺正理》云：如是虽实，劣等处生，而能令心高举染恼，名慢烦恼，于理何失？又《正理论》，邪、增上慢各为二释：增上二者，一云：于未证得殊胜德中谓已证得；二云：于证少德谓已证多。邪慢二者：一云：谓诸恶行名为无德，彼成此法，谓已有斯殊胜功德，特恶高举；二、即如前全无谓有，然即大乘义不同者，思可知矣。慢类等义，具如《灯》也。\n论：「云何为疑」等者。\n问：《瑜伽》五十八云：当知此疑略由五相差别建立，谓于他世、作用、因果、诸谛、宝中心怀犹预，此中何唯云谛理耶？\n答：即此谛中摄彼五尽。相摄云何？\n答：宝灭道收，作用谓业，即是其因及于皆过去集谛摄，总相而言，过为现因，未来及果苦谛所摄。故《杂集论》第一云：「谛犹豫者，亦摄于宝犹预，如其所应，灭道谛摄。」\n论：「犹豫简择说为疑故」者。\n即《瑜伽论》第八说云：谓亲近不善丈夫，闻非正法故，即于所知事唯用分别，异觉为体。\n论：「谓恶见者多受苦」者。\n有义：多受苦者通五趣苦，一切苦果无不皆由恶见生。故《佛地论》说：业、惑及果，一切皆由我见生故，处处皆说由恶见力生死轮回无休息故。\n详曰：若通五趣三苦远因，而有义无失；若依欲界三涂等，苦为近因发。今依《疏》辨，然观此论疏说为优，论云招苦，招苦之者是分别故。\n疏：「分别俱生如《显扬》第一说」者。\n意显俱生、分别二我皆缘五蕴，即彼论云：一、萨迦耶见，谓于五取蕴计我、我所，染污惠为体，或是俱生，或分别起。\n论：「此见差别有二十句」等者。\n如《对法论》、《疏》、《灯》虽引，读犹难悟。今重略明。彼论问云：何因十五是我所见？相应我所故，随转我所故，不离我所故。相应我所者，谓我有色，由我与彼相应，说有彼故。随转我所者，谓色属我，若彼由此自在力转，或舍或役，世间说彼是我所故。不离我所者，谓我在色中，彼计实我处在蕴中遍体随行故。余蕴各然。\n问：我与我所行相不同，如何是我复即所耶？答有二释：一云：如色蕴中根、尘等别，且身为我，余色为所；二云：谈一一蕴皆有一我、三所差别，不言三所即是当蕴我之所也，而是别蕴我之所故。后释为正。\n问：若尔，如何我在中住遍体随行？\n答：且色为所，是受等我在中而住。\n问：色受等别，如何遍体称随行？\n答：如药处铜随行体遍，理亦何失？由斯说云分别行缘蕴等，显二十句、六十五句有差别也。\n问：分别行等谁所说耶？\n答：是佛法者谈彼外道，计我差别，有斯不同？令学者知说斯言也，亦非外道自说计我有二十等句之差别也。皆内谈外，为令遍知，有弃舍故。\n疏：「六十二见」等者。\n按《大智度论》第十五云：身、边见以为根本。五蕴各四，我、我所见，三世各成二十句见。并本身见、边见二种合六十二。\n疏：「以为何证」等者。\n按五十八云：愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见、五句我见，余见我所，是名迷苦萨迦耶见。又总结云：此十烦恼皆迷苦谛见苦所断，既云迷苦见苦所断，故分别惑其理极成。\n疏：「等十四不可记事」者。\n如有问彼十四事者，不应为释，无义利故，名不可记。其十四者，按《大般若经》云：世界常耶、无常耶、亦常无常耶、非常非无常耶，为四。世间有边、无边等，为四。如来死后有耶、无耶、亦有亦无耶、非有非无耶，为四。命与身一为一、命与身异为一。合为十四。\n疏：「此六十二见唯分别起」等者。\n按彼论云：「边执见者，谓六十二诸见趣中，计度前际诸遍常论，一分常论及计后际诸有想论、无想论、非想非非想论，断见所摄。边执见者，谓七事断论，此边执见唯分别起。」邪见分别不待言成故不录也。\n疏：「彼文又说梵王常」等者。\n彼五十八云：有诸见妄计自在、世主、释梵及余物类为常，为恒，无有变易，如是邪见亦迷苦谛。\n疏：「依现在至过」者。\n即《瑜伽论》八十七云：云何当有前后际俱行者，谓如有一作是思惟：我曾有谁？谁当有我？今此有情来何所从？于此没已去何所至？又《毘婆沙》百九十九：若依现在起分别见或名前际，或名后际，是未来前过去后故，或未来因，过去果故。\n论：「四遍常」者。\n问：《瑜伽》第六云：谓或依三品静虑起宿住念或依天眼，不言劫数，《显扬》、《梵网》亦然。按《长阿含》云：或有沙门、婆罗门等，以三昧力能忆四十八成坏劫事，其中众生不增、不减，常聚不散，第四直以捷疾智见，说一切常，何乃不同？\n答：宗计既殊，不烦和会。或外道执品类不一各叙一计，故《瑜伽》云：「或依天眼。」既置或言明计非一，且叙一也。《婆沙》等别，准此应知。不同，无失。《瑜伽》等论不言劫数，但略故尔。故〈第六〉云：如经广说。故知略也。说余见差，类此应悉。有义会云：《瑜伽论》等依《梵网经》，谓本计师说依定心，以伊师迦等本上古仙，由得五通，不如实知，而起计故。《毘婆沙论》依《阿含经》通本未计，说依散心，诸后学徒依先传授，别起计故。二经影略，义无失故。\n疏：「大种常无常」等者。\n问：既不云我，云何边收，非我后故？\n答：文虽不言理，实是彼计蕴我者起斯计也，故得边收。\n疏：「其全常至如何全常」者。\n亦有本云如前全常，疏既不同，略为三释：一、应云「如何」，「如何」即是随何之义，随何全常皆有自我；二、应云「如四」，如四全常中皆有自我；三、应云「如前」，如前常言结指前也。三皆有理。应从多本。\n疏：「一个边见至是何见」者。\n而有解云。一个边见缘上下生。属前文者不然此属下也。牒以为问缘上为常。下为无常。从多分说。四分常中大种与心非上下故。或依梵说名上无失。然阙下义。\n疏：「此虽非断至是染惠」者。\n非无常解皆名断见，拨后永无方名断见，故此非断。\n问：缘下无常与缘上常，二见俱耶？\n答：不俱，无一心中有二惠故。\n疏：「此总是我」等者。\n总计五蕴而作一我，更无差异。蕴无不遍，如次名为遍满、无二、无异、无缺。\n疏：「我有色」等者。\n即有色我有彼想故，名为有想。\n问：既云死后而有于想，复约于地如何得云「我有于想名有想」耶？\n答：由我有想后随生处，名为有想，非今时无后方有也。不尔，无想俱非八论，不应各八。\n疏：「二我无色」等者。\n问：四无色蕴总为一我，为别为四？\n答：别计为四。\n若尔，想蕴而为我者，云何得言我有想耶？必有于他方名有故。\n答：有彼想用名为「有想」。\n疏：「一想者在前三无色」等者。\n问：何为名一？\n答：唯一意识余五无故，故《婆沙论》云：「由彼诸想一门转故，说名一想。」\n疏：「种种想在欲色界」等者。\n故《婆沙》云：由彼诸想六四门转，及缘种种境界起故。\n疏：「纯有苦至寻伺皆客得起」者。\n由依等至而能起通，见苦、乐等而后起执，依寻、伺者凭邪师教说乐等事，处、所差别因执而生，或见现世苦、乐等，因兹搆尽计论而起。此世既苦，他世亦然，乐等亦然。\n论：「无想俱非各有八论」者。\n问：何故有相具有十六无想俱，非俱除后八？\n答：后之八种云小乐等，明皆有想，故无想无想复明利，俱非亦阙。\n疏：「见他得定」等者。\n问：何故有想不言见他得定生等？\n答：无想处一，故要见他，自方生执，有想不尔，何得为例？或影显也，不及前释。\n疏：「等至寻伺皆客等起」者。\n按《婆沙》云：诸寻、伺者执色为我，见或有时，熟眠、闷绝、苦受所切似全无想，便作是念：我虽有色而无其想，如于此世、他世亦尔。由此故云：「死后无想。」准此未必计生无想方名无想，与前得定计无想别。前有苦等，亦准此知。\n论：「俱非八」者。\n列之如《疏》，按《婆沙论》略拾要云：一诸寻伺者执色为我，彼见有情想，不明了便作是念：说我有色，非有想非无想，如于此世、他世亦尔，非由彼定可起此执，所以者何？要离无所有处染者，方执非想非非想处诸蕴为我，彼既无色，此执理无，有依别义，说得彼定亦有此执，谓生故色已离无所有处染者，执彼非想非非相处诸蕴为我，彼所执我，体虽非色，而与色合，名有色、我。如说髣人人体有髣，彼虽不执以色为我，而所执我，未离色故，乃至命终犹随身故，故说有色，由所入定想不明了，故执我现非有想、非无想，死后亦然。许无色界亦有色者，彼许有执非想、非非想处，我实有色，而非有想，亦非无想。二得彼定者，执彼非想、非非想处，诸无色蕴以之为我，或为我所，彼所执我，无色为性，或有无色，名无色我，由入彼定想不明了故。执我现非有想、非无相，死后亦然。诸寻伺者，执无色为我，彼见有情想不明了，便作是念：我无色，非有想、非无想。第三句中而有三节：初唯寻、伺中许依定；后许有色，所有喻等并同初句。\n疏：「一由彼定时分促」等者。\n由时促故，随缘一蕴，名一一也。故后起等，得有边名。余准此知。\n论：「七断灭」者。\n具如《疏》明。又《阿含经》云：有沙门、婆罗门作如是见，起如是论。一云：我身四大从父母生，孔铺长养，然是无常。二云：此我不得名断灭，我欲界诸天，断灭无余。三：此非断灭，色界化生，诸根具足，断灭无余。四：此非断灭，我无边空处断灭乃至非想，皆后非前立为断灭。\n成唯识论演秘卷第五本终\n第五末成唯识论演秘卷第五末\n论：「三邪见」等者。\n谤因果等，《瑜伽》第七、五十五、五十八，《对法》第一互有不同。如《瑜伽钞》会。\n问：〈五十八〉云：邪见者，一切倒见皆名邪见，当知此见略有二种：除邪见，外余四，一切皆名增益邪见。谤因及谤果等所有诸见，皆名损减。《对法》第一云：四是增益，于所知境，增益自性及差别故，即邪见外，余之四见，一多分是损减见。一多分者，由邪分别不必损减故，一言全损，一云多分，何乃乖角？\n答：〈五十八〉中偏指谤因、果等邪见云皆损减，《对法》通说一切邪见，故云多分，如计释梵常恒不易为物等因，非损减故，对望不同故，无有失。更有异同。如二论《钞》会。\n论：「无二因论」者。\n依宿住计如《疏》所明。依寻、伺者，按《婆沙》云：二由寻、伺，虚妄推求今身所更既皆能忆，前身若有彼所更事今亦应忆。既不能忆，故知彼无。余如章辨。\n问：既曰宿通，何不能忆出心前事？\n答：外道极知不逾八十，彼入时，心望后出心隔五百劫，故不能忆，中五百劫而无心故，复何所忆？由此犹执生。\n问：彼心虽无，色身是有，岂不见耶？若云不见，便违宿住忆八事义，若许见者，因彼身生，此何无因？\n答：虽见色身，不知彼身有之所因，以见不逾五百劫故。既彼身有，不见因生，所以今身不以所见，即身而起。有惑者云：宿命、寻、伺皆不能忆，无想没后，出心前事，名二无因。此由见《疏》答、问之中而以二义，唯约无想以答前难，因致斯迷，学者应知。\n论：「或计自在」等者。\n问：此等邪见及我、我所见、戒二取，皆非六十二见所摄，岂不违经？故《阿含经》云：诸有沙门、婆罗门等，本见、末见无数种种随意所说，尽入六十二见，尽是不过，犹如巧捕鱼师以细目网覆小水上，当知池中水性之类皆入网内无逃避处。\n答：有义解云：理实别迷四谛邪见，随应摄入全常等中。然今此论于边见中说全常等，故全常等不摄邪见，由此应知但边见者全常等摄。非全常等皆边见摄，四谛邪见在全常等，非边见故。\n详曰：释犹未尽，理亦难详。经云：本末无数之见入六十二，岂我、我所见、戒取等而非邪见，是何不明？又云：此论于边见中说全常等，此亦不然。观彼经中：四遍常等亦依边见，何得唯断论依「边」说？今为二释：一云：六十二外，余边、邪见依前后际，以六十二而起执者，亦皆摄入六十二中，如四全常。经等但约依定等起，亦有不依等至起执，虽依寻、伺复多差别，此等皆入四全常中，余准此知。经据此理名摄余见，此即少分一切之义。亦如四谛摄一切法，苦称众苦，余谛亦然。言摄余见，亦据同类相摄说也。二、依品类以轻从重，名摄一切，余见是彼六十二见，见类同故。同类见中，复有同异。我见即是边见之类，边依起故；邪见计彼自在常，等常边之类，虽非我后而计，于常，常相似故。余准可知。二取随执何见法等即是彼类，由此二取及我、我所，应皆摄入六十二中。亦如五见总名邪见，邪见类故。又轻从重，如言王臣，臣亦名王，经作法中但据重说。\n疏：「既无边见中摄谛断文」者。\n〈五十八〉中而有文说，但捡文者，而疎略故，致有斯断。故彼论云：「即用如是萨迦耶见以为依止，于五趣蕴见我断常，故边执见亦迷于苦。」\n论：「四见取」等者。\n然准有宗但执劣法以为胜者，即名见取不唯执见及同时蕴，故《俱舍论》十九云：「于劣谓胜名为见取，执劣为胜总名见取。」理实应立见等「取」名。略去「等」言，但名见取。\n论：「五戒禁取」等者。\n又准有宗但执非因以为因者，即名戒取；不唯执戒及同时蕴，故《但舍》云：于非因、道，谓因、道见。一切总说名戒禁取，非解脱道妄起道执，理实应立戒禁等取名。略去「等」言，但名戒禁取。\n疏：「然于一聚至言等亦得」者。\n虽见眷属而不别计，然戒聚中见最为胜，举胜等劣而置「等」言亦无有失。不同小乘而立「等」字。\n论：「然有处说至名戒取」者。\n按《显扬论》第一云：「四见取谓于前三见及见所依蕴，计最胜上及与第一。」《对法》第一云：「谓于诸目及所依五取蕴等，随观执为最胜，为上为妙，五蕴同之。」又《显扬》第一云：「五戒禁取，谓于前诸见及所依蕴，计为清净解脱出离。」《对法》第一云：「于诸戒及戒禁所依五取蕴等，随观执为清净，为解脱，为出离。」五蕴大同。《瑜伽》第八大意同彼《显扬》等说。\n论：「不尔如何非灭计灭」等者。\n按〈五十八〉云：又沙门等谓说现法涅槃论者所有邪见，又有横计诸邪解脱所有邪见，如是诸见是迷灭谛所起邪见。又云：「又彼外道作如是计，我等所行，若行、若道是真行道，能尽能出一切诸苦，如是亦名迷道邪见。」非涅槃法计为涅槃，名非胜计胜；非无漏道实非离苦，计为真道能出于苦，名非净计净。\n论：「如是总别」等者。\n释如《疏》、《灯》。今助一释言贪等六，名之为总；恶见开五，名之为别。今双言之名为总、别十烦恼也，或可。《疏》云：若总、若别意亦同此。\n疏：「谓要不违至我新不常」者。\n假兴于难，生下引教及世事文。\n论：「学现观者起如是怖」等者。\n是〈八十六〉、《对法》第七，二论文也。故《瑜伽》云：又由二缘依止无我胜解之欲，于彼涅槃，由惊恐故，其心退逐。一、由于此欲不善串习，未到究竟故；二、于作意时，由彼因缘念忘失故。当尔之时，于诸行中了唯行智，其心愚昧，数数思惟「我」，我尔时当何所在，寻求我行微细俱行障碍而转，由此缘故，彼作是思：我当不有，不作是念，唯有诸行当来不有。彼由如是随逐身见为依止故，发生变易随转之识，由惊恐故，于彼寂灭其心退还。\n释曰：虽了唯有诸行无我，由缘行心尚昧劣故，数数思惟我何所在，即思我心能为障碍，便执我无，更不念言唯有诸行，故于涅槃而生惊恐。《对法》论云：俱生边见者，断见所摄。由此见故，于涅槃界，其心退转生大怖畏，谓我「我」今者何在耶？然《疏》中云：〈八十八〉者而有二义：一、错六为八；二、举八等六。六正所引，八中亦有断见之文，故兼言矣。举兼显正，不言六也。\n问：引证俱生，《对法》可尔，《瑜伽》如何？\n答：〈八十八〉文如《灯》已释，〈八十六〉者亦是俱生。何以为明？\n答：论云寻求我行微细俱行。又云：彼由如是随逐身见为依止故，故知俱生。或通二见，寻文可悉。\n问：二论俱生，为凡、圣起？\n答：俱通凡圣。\n若尔，何故〈八十六〉云：「复次为断，如是惊恐，有二种法，多有所作。」乃至云：「若已引发圣谛现观，由正见故方得出离。」《对法》复云：今者我「我」何所在耶？准此《瑜伽》唯凡所起，《对法》唯圣。\n答：《瑜伽》且据断凡起者。或兼断彼凡圣起者，圣谛现观其言「通」故。又云：由于此欲不善串习，未到究竟而起惊恐，即有学圣亦未究竟，起亦何失？《对法》言：「今我何在」者。\n凡、圣作彼无我解时，俱得名「今」。又解：《瑜伽》据凡；《对法》约圣，二解任取应更审思。\n论：「此十烦恼谁几相应」者。\n诸论辨此相应不同，今略引之。〈五十五〉云：无明与一切疑都无所有，贪、嗔不相应，此或与慢、见，谓染爱时，或高举，或推求。如染爱、憎恚亦尔。慢之与见、我更相应，谓高举时，邪复推构。〈五十八〉云：五见是惠性故，互不相应，自性自性不相应故。贪、恚、慢、疑更相违故，互不相应。贪染令心卑下；憍慢令心高举，是故贪、慢更互相违。《对法》第六云：贪不与嗔相应，一向相违，法必不俱故。又，贪不与疑相应，由惠于境不决定，必无染著故，余得相应。如贪、嗔亦尔，谓嗔不与贪、慢、见相应，若于此事起憎恚，即不于此生于高举及推求。与余相应，如理应知，慢不与嗔、疑相应。无明有二：相应、不共。不共不与嗔、疑相应；疑不与贪、慢、见相应。会如此论及《疏》，故不重云。\n论：「疑遮顺」等者。\n苦、集由是因，依处故有情染著。疑有不嗔，灭、道是彼怖畏处故，有情不爱，疑有便恚，疑无翻此，理可准知。\n论：「此与三见或得相应」等者。\n有义：分别身、边二见而与嗔俱，由俱生者，唯无记性，嗔唯不善，故非彼俱。\n论云：苦蕴但于善趣有苦受俱，名有苦蕴。《疏》说苦处又通二见，此定不然。\n详曰：乍观《疏》文，诚如所存，细寻其理，理即无违。无违理何？\n答：有苦之处即名苦处，谁云要在三涂苦处？又，下二见五受俱门，初师三涂有分别惑，今依彼说亦不相违。此通下言显此论中明极苦处通有分别、俱生二惑，故指如下，非说俱生、分别二见皆与嗔俱。由此苦处分别二见嗔俱，无妨，若不尔者，更有何义云如下耶？\n论：「五识唯三」等者。\n问：称量、推求五识无有，说见、慢无，第七应尔？\n答：称量解慢，七同五无，所恃慢生，故七许有。见义准知。\n问：五见断惑，六引得生，慢等由他，五亦应起？\n答：行不违、违，故起、不起。\n论：「贪嗔痴三至五受俱」者。\n〈五十九〉中，分别贪等、乐等相应，别别作法，即此论云：贪会违缘，嗔遇顺境略已摄彼。余准可寻。故不引也。\n论：「欲无苦」等者。\n有义：简萨婆多欲疑唯忧，故显宗〈二十七〉云：何缘二疑俱不决定，而上得与喜、乐相应，非欲界疑与喜俱起，以诸烦恼在离欲地，虽不决定，亦不忧灭，虽坏疑网无痴情怡，如在人间求得所爱，虽多劳倦而生乐想。《疏》说上界不如欲疑有喜受者。欲，似不得此中文意，上地何故不与喜俱？\n详曰：《疏》意说云：疑无苦果方与喜俱，上无此疑，由上无造彼恶行故，故疑，苦无，方喜俱者，但在欲界不障上界，疑得喜俱。下麁相中，《疏》言上界疑有喜故，自义既立，他计便遮，不言成矣。此自不得《疏》之本意，非《疏》不得论之意也。\n论：「二取至忧相应」者。\n〈五十九〉云：见取、戒取取彼见故，随其所应，如彼相应者，如彼身、边二见，相应所有受说。\n论：「此依实义」等者。\n问：所依教何？何意须有麁、细二说？\n答：委曲而谈名为实义，即〈五十九〉梗概而说，名为麁相，即〈五十五〉、《对法》第七，故〈五十九〉结十烦恼受相应云：「先辨烦恼诸根相应，但约麁相道理建立，令初行者解无乱故，今即约巨、细道理建立，令之行者，了自、他身种种行，解差别转故。」\n论：「贪、痴俱乐」等者。\n《对法》具明，大意《疏》中而以牒讫。然明意识舍相应云：在意识身舍相应者，在一切处于相续未位。\n释曰：由乐、喜、舍通第六识，六识乐、喜未位之时而亦有舍，故云一切未位等也。又云：疑于欲界非喜相应者，不决定心若未息灭，喜不生故。又云：何故烦恼皆舍相应？以一切烦恼随中庸位方息没故，所以者何？烦恼生起，展转相续，渐渐微薄势力将尽，随处中位，于此位中必舍相应。\n论：「当知俱生身边二见」等者。\n问：何以知然？\n答：按〈五十八〉云：复次俱生萨迦耶见唯无记性，数现行故，非极损恼自、他处故。彼虽不说俱生边见，理同我见，亦无记性。\n疏：「若如后解至体有九品故」者。\n此有二意：一、显后非，如色界等烦恼无记，体有九品，九品别断，我见九品何一品除，除既一品，明无九类？二、明后是，如上界惑体虽无记得有九品，我见九品亦复何违？又，今《疏》断且随一相，《疏》上、下文皆以九品为类说也。\n疏：「无有染污至方自在故」者。\n必无欲染第九品在，能入根本，起未至惑，要欲染尽入根本定，方容起彼未至惑也。\n疏：「由是至亦不能起」者。\n不能起彼未至定惑。\n问：得本定已，未至定惑为实起不？\n答：有两释：一、许得起。\n若尔，何故〈六十二〉云「下地诸法若生，上地不现在前」？\n答：异地不尔，同地容起，未至亦是初禅摄故。又，下地身得初根本，起未至惑亦复无违。二、不得起，无所须故，得胜舍劣故。\n若尔，毕竟无有，起义何用有为？\n答：如三无色得有见道无漏第八，余九地有，虽无起义，地法得有。此亦应然。任情取舍，然多许起。\n疏：「唯定非生烦恼」等者。\n润生时起，名生烦恼，惑生彼地所起之者，亦名生惑，非今所说，除此余时，但缘定起，皆名定生。如遍常见，因定后起，名定烦恼。余准此知。然《疏》说云：如遍常者，乍观似证生烦恼也，理证定惑。\n论：「诸有漏道虽不能伏分别惑」等者。\n问：下第九云：资粮、加行能伏分别，二位岂非有漏道耶？\n答：后约菩萨，今据二乘及外道等。有义二释：初义同前；二云后据理观。今依事观，有漏六行，名为事观；观无我等，名为理观。又分别惑有迷事者，世道亦伏，能障定故。论约迷理说不伏言，若不伏者，俱生应然，俱迷事故。若见事惑、见理惑引，故不伏者，应修事惑、修理惑引同彼不伏。又，见事惑散乱麁动逾于俱生，障定应胜，何乃不伏？故知论中且据迷理言不伏也。\n祥曰：理恐未然。修惑为例有相符失，故《瑜伽论》五十八云：「若诸异生离欲界欲惑色界欲，但由修道无有见道，彼于欲界得离欲时，贪欲、瞋恚及彼随法隣近憍慢。若诸烦恼相应无明不现行故，皆说名断。」唯言贪等隣近之法异生断之，不说见等隣近之法彼亦能断。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不尔，何意《瑜伽》不说？修道既然见惑定尔，岂不相符。然审详诸。\n疏：「今解亦断」等者。\n有义难云：未伏说断，次第之人，应于见道亦断彼故，亦不可说先伏助伴。论说：俱生微细难断，修道位方除；说见道除理将未可，由彼微细，不障见故。而自救云：次第之人道依未至，由道劣故，不能断修，超越之人，根本入故，云随所伏皆能永断。\n详曰：若以未至而以释，难恐未除，次第不还能依未至断修惑故。若云：我依见道说者，菩萨见道，依根本定亦应断修。若云：但据小圣说者，超初果人，欲六品惑应不能除。依未至故。若云：曾伏故能断者，此即由伏、不伏有殊，何关根本、未至依别？由斯伴伏见断何失？\n论云：修除据次第者，然依定叙，其理亦通。据伴以明而为胜也。思可知矣。\n疏：「若尔见惑至为起不起」者。\n《义灯》第六，心相起中叙有两释，今观《瑜伽》五十八文应许得起。故彼论云：由彼诸惑住此身中，从定起已有时现行，非生上者彼复现起。\n释曰：彼前未断见道之惑，身在下地而得起之；若生上已，下地见惑而不起也。准斯文意许起，应善更思。\n论：「生第四定中有中」者。\n此即经文，大、小乘论，解之各别。大乘、经部许天中有转生地狱，有宗不尔。故《对法》云：或时移转者，谓于此位往余生处强缘现前，如得第四静虑起阿罗汉增上慢比丘，彼地中有生时，由谤解脱邪见故，转生地狱。经部师者，《婆沙论》云：「譬喻者说中有可转，以一切业皆可转故。」有宗计者，如《婆沙论》六十九云。\n问：若中有于界不转，无闻苾刍事云何通？彼佛法中适出家已，修世俗定初静虑时谓得初果，乃至第四谓得阿罗汉，起增上慢未得谓得，彼命终时第四静虑中有现前，便作是念：一切系缚我已永尽，应般涅槃更无生处，何缘有此中有现前，遂起邪见拨无解脱？由谤见力彼中有灭，无间地狱中有现前，生无间狱。\n答：住本有时有此移转，非中有位，谓彼将死，由业势力，第四静虑生相现前，故起邪见生无间狱。\n论：「而言生上不起下」等者。\n按《瑜伽论》五十八云：诸烦恼缠未离自地烦恼欲者，自地现起；已离欲者，即不现起。若在下地，上地诸缠亦得成就，非在上地得说成就下地诸缠。又〈六十二〉云：下地诸法若生，上地不现在前；上地诸法若生下地，其离欲者或现在前，有违此文，故论通也。\n问：言多分者为据时言？为约惑数？\n答：理该于二。\n问：时即何然？若约惑说，如何前言皆容现前，复几不起？\n答：起通见、修名为「皆」也。起数增、减略有三种：一云：起三，谓邪见、贪及俱无明；二云：起六，如《疏》所明；三云：起十，故论标云：下地诸惑分别、俱生皆容现起。有义断云：于第二说然更推求起五为胜，除我见一，不见世间执他地法以为我故，故分别见非缘他地。当生处色尚未起故，润生之爱缘当生处增上果生，既唯迷事亦不可说与理惑俱。\n详曰：润生我见据总缘说。又，此润位非一刹那，理、事二惑前后间起，而言润生迷增上果，据彼爱境正润位说，理应无爽。《枢要》、《灯》中有此意也，故五、六释取舍任情。\n论：「下地烦恼亦缘上地」等者。\n按《瑜伽》五十八云：「如是所说十种烦恼亦缘事转，亦缘烦恼，下地烦恼能缘上地烦恼及事。」〈六十二〉中五爱缘上，如《枢要》引。\n论：「而有处言至或依别缘」等者。\n按《集论》云：「欲界烦恼除无明、见、疑，余不能缘上地为境。」此无明等虽亦有能缘上地者，然彼不能亲缘上地。《杂集》释云：「所言无明缘上地者，谓与见等相应，见者除萨迦耶见，不见世间缘他地诸法执为我故。」又《瑜伽论》五十八云：「非上地惑能缘下地烦恼及事。」\n疏：「此中例边同于我见必依起故」者。\n以全常见得缘他地，例彼我见亦得缘他，无有边见不依我见。边见缘他，我见亦尔。\n疏：「执欲界闻思昔所起」等者。\n有义断云：欲界闻、思既非三见及所起戒，如何二取说缘下地，故不缘者以之为胜？\n详曰：意说二取忆于下戒，因闻、思起所有二取名缘于下，不言闻、思即是二取所执见、戒。余难如《灯》。\n论：「分别起者唯见所断」等者。\n《对法》第四亦同于此，故彼论云：分别所起染污见、疑、见处、疑处是见所断。《杂集》释曰：「见处者，谓诸见相应共有法及种子；疑处亦尔。」\n论：「见所断十实俱顿断」等者。\n按《瑜伽论》五十九云：见断烦恼，顿断非渐，所以者何？由现观智谛现观故，能断见道所断烦恼。然此现观与怀缘谛作意相应，是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。\n释曰：总缘四谛共相作意，名坏缘谛，遍缘诸谛作无我观方能断惑。\n问：无分别智岂有缘总无我等行？\n答：一释如《疏》。又有释云：据彼共相方便所引，名缘诸谛作无我观，非真见道有此行相。\n疏：「如坏念住」等者。\n坏犹杂也，身、受、心、法二三四合而以观之，名坏念住。\n疏：「《对法》第七」等者。\n按彼论云：又十烦恼皆迷苦、集起诸邪行，是彼因缘、所依处故，所以者何？苦、集二谛皆是十种烦恼因缘。又为依处，是故一切迷此因缘、依处起诸邪行。又十烦恼皆迷灭、道起诸邪行，由此能生彼怖畏故，所以者何？由烦恼力乐著生死，于清净法起悬崖想，生大怖畏。又诸外道于灭、道谛妄起种种颠倒分别，是故十惑皆迷灭、道，起诸邪行。\n疏：「其烦恼起皆具此二缘」者。\n因依、怖畏是二缘也。\n疏：「答执彼下见眷属戒」等者。\n按〈五十八〉云：「若于随顺此见诸法所受戒禁取为第一能得清净，解脱出离，是迷集谛戒禁取。」\n论：「别谓别迷」等者。\n有义问云：见、修道惑百二十八依何者说？有云：依别迷说，以总迷者体既是一，不可别配四谛异故；依麁相说，随转理门说身、边见唯迷苦谛。委细说者亦迷三谛，虽不亲迷，缘三谛惑为我、我所及断、常故。惑可此依总迷者说，体虽是一，随所迷境，四谛亦殊，故无有失。然《疏》说云：唯依数，总、别缘而说，此义不然。若别缘者，其数亦别，其数总者，缘亦非别。既无数总而别缘者，如何约此以明其数？又《疏》云：《对法》第七、《瑜伽》第八约总迷谛说十迷四，〈五十八〉约别迷谛，二唯迷苦，八通迷四，百二十八即是《对法》、《瑜伽》七、八，如何乃言约别缘说有尔所数？故所立文，自相违也。\n详曰：若许别迷以为正者，所言别迷为据，数总行别，名「别」；为约数、行俱别，名「别」。若数总、行别即同《疏》明。一、何取舍爱、憎不等，若数、行别百二十八数何得有，又何须云委细麁相？若言约总亦无失者，岂二、三合缘非总耶？若是总者，百二十八数亦增减，若非是总，应在别收，即前别迷百二十八数还增减，进退有违，如何断云别、总无失？又，若云别依十，各各别缘谛说言，总约十，通缘四谛，不据自余总、别说者，理亦不然。前解与《疏》竟有何别？后说其数，但是假施，摈实取假，未见其可。又，弹《疏》说理亦未可，且谛各十，十数岂非总，各缘自谛何非行别？故《对法》云：欲界见苦所断具十烦恼，如见苦所断，集、灭、道所断亦尔，此即明证，云何破言无有数总而别缘耶？又，破会违亦不得意云：《对法》等约总迷者，数总名「总」。〈五十八〉中据别迷者，数别名「别」，以此而言矛楯焉有枉见披剥。余义如《灯》。\n论：「二取执彼」等者。\n此等用缘，三见等起，望苦、集，理有所隔，故名之为疎，是重缘惑。\n疏：「即余四见及疑无法执」等者。\n疑与四见，我见不俱，汝云我见摄法执尽，即四见、疑便无法执，便无法执者，便成大过，岂有烦恼不依法执而得起耶？\n疏：「若除影外」等者。\n有义：今不依此，影外所枝未必同时，如先闻有过、未等名后方缘故，后后心生，无名相故。又，简境等无有名故，设远假名但可许说名增上缘，何成本质，俱时发影，名为「质」故。先心缘名，随名分别，后心缘义，影像方生。能诠、所诠，全不相似，岂得说名为后义质。故知影像亦有全无所杖之质。不尔，便违前第一卷，说自心外，蕴或有或无。\n详曰：《疏》此问、答意简有宗。有宗：心生无不杖质，纵缘空花、龟毛、兔角，亦以名等为质生起，纵而以简，由彼名等，是能缘心近远所托，似于真实故。云即无无本质者，非许名等同实尘等，本质之体云无无者，何得乃以实质为难？又，能诠、所诠，全不相似等者，此亦不然，岂诸质、相皆相似耶？如碍、不碍、虑、不虑等而非一故。余难准斯，德失可悉，无俟言矣。\n疏：「今无漏缘中不得作后解」者。\n漏、无漏缘质影双说，例事、无事不唯望质。\n疏：「《瑜伽》云又十烦恼」等者。\n〈五十八〉文。\n疏：「灭道广大佛法」等者。\n分别灭道，缘安立谛。广大佛法，缘非安立真如为境。\n疏：「对法第五至同五十九初文」者。\n有义《疏》说是同，今解有别。慢、见六同，贪、嗔二种，〈五十九〉文从多分故，唯名有事。《对法》尽理与见、慢俱，亦名无事。然疑一种，《瑜伽》尽理，说通二种。《对法》既云与见、慢俱，方名无事，疑非彼俱，不通无事，故理不尽。无明一种，二论无违。\n详曰：《疏》括诸文，考量其理，理文顺者，云不相违。若文参差，取旨以会。初〈五十九〉，观文有乖，以如前会。《对法》第五，理亦有阙，谈理同彼，不尽名同。非据彼文，一一同也。又，如所断理亦有余，《对法》贪、嗔何得尽理，邪见、见、戒岂唯无事？言见相应，并名无事，何非大过，太过失存，理尽焉在。若言据见无事者说，若尔，文滥何名尽理？以此而言，《疏》无违也。\n论：「彼亲所缘虽皆有漏」等者。\n按《对法论》第六说云：「又缘灭、道谛诸烦恼，不能亲缘灭、道为境。由灭、道谛出世间智及后得智内所证故，唯由依彼妄起分别，说为所缘，分别所计境不离分别故。」\n疏：「与有事缘别不可为例」者。\n此有二意：一、成有事缘第一释；二、成无漏必约影、质不可，以彼有事缘中，初释相例。\n问：云何名别？\n答：有事缘惑，能、所二缘而皆有漏有相顺义，可直据质而以明之。无漏缘惑，能、所二缘，唯违无顺，故不唯质得此缘称。\n论：「缘自地至所起名境」者。\n相、名、分别三，名为事，事依分别之所起故，依主受称。灭、道等名，依分别起，依主同前，为境可知。故《瑜伽论》五十八云：若缘苦、集事境所有诸漏，是缘邪分别所起事境。缘灭、道境及缘不同分界境所有诸漏，是缘自分别所起名境，何以故？非此烦恼能缘灭、道，亦不能能缘不同分界，非无所缘。\n释曰：言不能缘显不相似，非无所缘显虽不似而托于名，亦复缘之。\n论：「唯是烦恼分位等流性」等者。\n问：各何分位是何等流？\n答：按《瑜伽论》五十八云：诸随烦恼当知皆是烦恼品类，且如放逸是一切烦恼品类，所以者何？于染爱时多生放逸，乃至疑时亦有放逸。贪著、悭吝、憍高、掉举等，皆贪品类，皆贪等流。忿、恨、恼、嫉、害等，是嗔品类，是嗔等流。谄、诳是邪见品类，见邪是等流。覆是诳品类，当知即彼品类等流。余随烦恼是痴品类，是痴等流。诸论不同，如下随文《疏》自会释，故不重云。\n论：「此二十种类别有三」者。\n有义：忿等十种，唯意识俱，名之为小。无惭等二，通六识故，名之为中。掉举等八，遍七识故，说名为大。\n详曰：亦有斯理。然无所凭，且依论释。\n论：「能障不忿执杖为业」者。\n《显扬》第一，二十随惑皆具五业。忿业五者，能障无嗔为业，乃至增长忿为业。\n释曰：中间三业与本惑同故云「乃至」。余准此知。后废不言。\n疏：「此因不定亦不遍故」者。\n异品阙彼，遍无性也。\n论：「杂事等至多随烦恼故」者。\n按《瑜伽论》五十八中而亦引云：若杂事中世尊前说诸随烦恼，广说乃至愁、叹、忧、苦随扰恼等。又〈八十六〉云：贪烦恼异名者，有十五种；嗔亦十五；痴有七种，具如彼列。\n论：「谓随烦恼名亦摄烦恼」者。\n按《对法》第七云：随烦恼者，谓所有诸烦恼皆是随烦恼。有随烦恼非烦恼，谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切心法，此复云何？谓除贪等六烦恼所余染污行蕴所摄忿等诸心法，又贪、嗔、痴，名随烦恼心法，由此随烦恼随恼于心，令不离染，令不解脱，令不断障故，亦名随烦恼。\n疏：「趣向前行」等者。\n按彼论云：谓受僧祇或复别人诸衣服等所有利养，或请僧祇及与别人皆名趣向，若诸苾刍于如是事，最初前行故，名趣向前行。\n论：「有义忿等四俱除乐」者。\n问：那落迦中方有苦受，彼何有悭，云通四受？\n答：传有两释：一云：彼虽无有财等，于自苦具亦有悭故；二云：于自所知之法容有悭也。曰：初释全非，谁于苦具，见爱惜耶？第二理通。按《大般若》，菩萨于彼，以三乘道化彼有情，明容闻法，故知于法，悭亦何失？今复释云：但言悭法得苦受俱，非言有苦皆有悭也。纯苦鬼、畜苦得悭俱，不违论旨。\n疏：「非言不共无明至恶惠俱」者。\n不共无明既有不与恶见俱时，此无明位不正知等，依何而立？由此故知，依无明立不正知等方名遍染。\n疏：「此无明聚余法与此俱」者。\n此遮外难。外难意云：不共无明，恶惠不有，岂唯独一？故今答云：虽无恶惠与余法俱，亦不唯已。\n疏：「即于无明假建立故」者。\n此义如前第四论末，八遍染中《疏》、《灯》俱释，寻之可明，此不复云。\n论：「梵于释子起谄诳故」者。\n按《婆沙论》百二十九引经说云：「如佛昔在室罗筏城住誓多林，时有苾刍名曰马胜，是阿罗汉，作是思惟，诸四大种当于何位尽灭无余，烦恼系缚为欲知故入胜等持，即以定心于誓多林没，于四大王众天出，从定而起，问彼天众，诸四大种当于何位尽灭无余等？答曰：不知。」如是欲界六欲天等展转相推，乃至他化自在天所被复作推梵众诸天，欲往梵世复入胜定，复以定心自在宫没，梵众天出，从定而起，还作上问。梵众咸曰：我等不知复推大梵，马胜寻问如前所问，彼大梵王处自梵众忽被马胜苾刍所问，梵王不知便矫乱答：我于此众是大梵、自在、作者、化者、生者、养者、是一切父，故知有诳。作是语已，引出众外，谄言愧谢，还令问佛，故知有诳。\n论：「然忿等十至方得生故」者。\n有义别释前十，名为有事，非是大门。《疏》说非也。下有漏等方第十三。\n详曰：若非大门此属何门？若云属前前门，但明迷谛亲疎，门义全差，何得属彼？又有事等自是一义，文明有事自为其门，竟违何理而见不许？不言后十，后十遍染、不善之心，随彼所遍，通事无事，易故不说。缘有漏等既云准上而不作法，即当第二例余门也。\n疏卷第七\n疏：「次五字列名」者。\n第一谓字列名所须，亦名列名。\n疏：「是我恶边作」者。\n言我边者，显自指己，然《疏》文倒，而应说云我边恶作。有本云：措今从错字，故《瑜伽论》第十一云：「又于应作、不应作事，随其所应或已曾作，或未曾作，心生追悔，云何我昔应作不作，非作返作？」\n论：「如余盖缠」者。\n所言盖者，按《对法》第七云：「能令善品不得显了，是『盖』义，覆蔽其心，障诸善品令不转故。」\n问：于何等位障诸善法？\n答：于乐出家位、觉正行位、止举舍位，谓于乐出家时，贪欲盖为障，希求受用外境界门，于彼不欣乐故。于觉正行时，瞋恚盖为障，于所犯学处同梵行者，正发觉时，由心瞋恚不正学故。于止举两位，惛沈、睡眠、掉举、恶作盖为障，如前所说，能引沉没及散乱故。于舍位，疑盖为障，远离决定不能舍故。《疏》中所辨，言中少别，意同于此。\n问：惛沈等四，合为二盖，其意云何？\n答：惛沈、睡眠行相相似，睡眠复为惛沈，近缘生诸烦恼，故合为盖。故《瑜伽论》第十一云：无堪任性，名惛沈；惛昧心极略性，名睡眠，由此惛沈生诸烦恼、随烦恼时，无余近缘如睡眠者，掉举、恶作所起处等，设处不等由掉諠动、恶作忧变，相相似故，合立一盖，即《瑜伽》云：掉举、恶作俱因亲属寻思国等，昔所经事而起之也。故总结云：由前掉举与此恶作处所等故合说一盖，处所不等然如彼相，腾跃諠动。今此亦是忧变之相，是故与彼杂说一盖。\n问：止、举、舍行相云何耶？\n答：按《大论》七十七云：「若心掉举或恐掉举时，诸可厌法作意及彼无间心作意，是名止相。若心沉没或恐沉没时，诸可欣法作意及彼心相作意，是名举相。若于一向止道，或于一向观道，或双运转道，二随烦恼所染污时，诸无功用作意及心任运转中，所有作意是名舍相。」\n论：「说随烦恼及痴分故」者。\n按《瑜伽论》五十五云：随烦恼自性者，谓忿至恶作、睡眠、寻伺。又云：睡眠、恶作是痴分故，皆世俗有。\n论：「非思惠想缠彼性故」者。\n具如《疏》辨。有义复云：或彼睡眠皆应说云，染、不染中，随一摄故。若说前因自随一不成，自说非是思惠想故。若说后因有法为因，违理门故。\n详曰：观《疏》染、净前后二因，实无过矣，且前有法不言思惠，直云睡眠，可如所责。前既标云染思惠已，后因牒彼，何有过乎？又若后因全取有法，可违理门。今者有法与因增减，全有不同，何有违论？若如所立染、非染因，乃非论意，如《疏》所明，理通文顺。又睡及眠，皆有染、净，染、净别开，便成四量，《疏》合言二。\n疏：「名不已及如涅槃」等者。\n若但云境无非境者，言缘名境，名境便局，以名不及如涅槃等。今云意境，意境乃宽，以意内证真如等故。\n论：「此二俱以至义类别故」者。\n问：《对法》第一云：寻依思、依惠者，于推度、不推度位，如其次第追求行相，意言分别。伺依思、依惠者，于推度、不推度位，如其次第伺察行相，意言分别。如是二种安、不安住，所依为业。今言深推、不深推者，岂不相违？\n答：会如《疏》、《灯》。\n疏：「所对别故」者。\n寻、伺约彼假实相对，悔、眠据于真、俗相形故，虽总假立名「有别」。\n疏：「但所对别至一切定假」者。\n虽实有体，非胜义故，得世俗名。\n论：「依于寻伺有染离染」等者。\n此同《瑜伽》第四所说。按彼论云：「此中欲界及色界初静虑，除静虑中间，若定、若生，名有寻有伺地；即静虑中间，若定、若生，名无寻唯伺地。随一有情由修此故，得为大梵。从第二静虑余有色界及无色界全，名无寻无伺地，此中由离寻、伺欲道理，说名无寻无伺地。不由不现行故，所以者何？未离欲界欲者，由教导作意差别故，于一时间亦有无寻无伺意现行，已离寻、伺欲者，亦有寻、伺现行。如出彼定及生彼者，若无漏界有为定所摄初静虑，亦名有寻有伺地。依寻、伺处法，缘真如为境，入此定故不由分别现行故。余如前说。」\n论：「论说五识有寻伺故」者。\n即《瑜伽论》五十六也。彼有问答。\n问：辞《疏》引？\n答：文今引云：「由有寻有伺诸识种子，随逐无寻无伺三摩地故，从彼起已，此得现前。又此起已，识现行时，复为无寻无伺三摩地种子之所随逐，是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻、伺，以性离欲而离欲故，彼地虽名无寻无伺，此复现行亦无过失。」准斯问、答五识故，得有寻、伺也。\n疏：「虽无自性至亦有寻伺」者。\n虽复无文说彼自性即是寻、伺，然《对法论》说彼自性即是有相。有相瑜伽说是寻、伺，以此展转而谈之者，故知五识有寻、伺矣。\n论：「显多由彼起」。\n《疏》有二解：有义弹彼第二解云：「《疏》说生上必寻、伺引，方能起下眼等识」者，岂起五识要下意引生。在下地尚用上定能引五识，如何生上要起下界寻、伺识引，未必尽理。然将起上诸地，意识能引下眼识等为胜，如大菩萨岂不能以上诸地心引下五识起？故〈五十六〉云：从无寻伺三摩地起已此得现前，不言更起下地心故。此论且依前后引生，说从定起此得现前，理实八地已去，菩萨于诸地心具五识故，故多由言亦在生上而起下者。\n详曰：若许上意引下眼等，二定上意寻、伺不有，如何得云显多由起？又〈五十六〉不云出定更起下心，便证上心引下识者。此第二师而据何理云多由起？若云下地多由起者，此不为救，本通于上，不会下界。若云但遮《疏》云必定不障有时下识引者。若尔，云何引〈五十六〉不起下心以之为证？本会彼文云多由起，既以彼证不由下引，云何而能会彼文耶？复更何时而由起乎，设言余时无异因故。又云：生下当用上定引五识者，引何五识？若引上地，便为自害返证他义；若引下识，下识自地串习可然。上身引下地既不同，何得相例？又菩萨例例亦未可法理合，然起下何过？岂起下识失自在义？如来事智不亲证理，岂失如来遍智义乎？又《疏》且对所诤以明不言一切，未可即以菩萨为例。\n疏：「此违定中闻声」等者。\n详曰：深密据散多分而说，故亦无违。\n论：「悔但容与无明相应」者。\n问：此俱无明，应唯不共，不共迷理，此迷不迷？\n答：设尔，何违？二俱有失。若不迷者何名相应？所缘异故。若言迷者而因邪见之所引生，亲义焉在？\n答：传有三释：一云：但言不共有亲迷理，非皆亲迷。二云：虽邪见力之所引生，不缘见起，故亦亲迷。三云：悔俱无明亦是非主，由此染悔非亲迷摄。有义断云：然悔亲迷其理难见，故说不共有非亲迷。虽违论文，理相顺也。\n详曰：夫染悔者，悔修于善，悔不作恶，此岂非迷苦谛理耶？虽复邪见，前后引生，不缘为境，亲迷何失，无文遮故。\n论：「闻思位中有悔眠故」者。\n问：眠无五识何得有闻？\n答：有二释：一云：缘所受境，闻说法等，亦得名闻；二云：眠但有思，文中总举非显眠位得名闻也。今取前释。\n论：「亦非如忧深求解脱故」者。\n忧求解脱是无漏根，故通不断，故《对法论》第十云：未知根者，谓信等五，意、喜、乐、忧、舍，已知根体数亦同之。\n论：「若已断故非所断摄」者。\n问：不还断眠，何故唯言无学断已，名非所断？\n答：不还能缘，缚未尽故，不同无学。\n论：「说正思惟至寻求等故」者。\n按《显扬》第二说为无漏及为寻也，即彼论云：「二正思惟，谓依正见与彼俱行，离欲思惟、无恚思惟、无害思惟，于修道中相续作意思惟诸谛，与无漏作意相应令心趣入、极趣入、寻求、极寻求。」\n释曰：趣犹向也，入是解也，寻谓推寻，此趣、寻等各有胜劣，故有「极」言。余文可悉。\n问：伺何不入八道支耶？\n答：未见大乘所明之文，且依有宗，《婆沙论》九十九云：「伺无彼相，是故不立。复次，菩提分法行相猛利，伺用微劣是故不立。复次，伺用为寻所覆损故，于策正见，寻用偏增，故伺不立菩提分法。」有义：《显扬论》云：寻求、极寻求此即是「寻」；趣入、极趣入，此即是「伺」。二种总名正思惟支，与小乘别故亦无失。又《瑜伽》二十九云：「由此正见增上力故，所起出离无恚、无害分别思惟，名正思惟。若心趣入诸所寻伺，彼唯寻思如是相状所有寻伺，若心趣入诸所言论。」\n论：「又说彼是言说因」者。\n《对法论》云：正思惟者，是悔示他支，如其所证方便安立发语言故。即《瑜伽》云：若心趣入诸所言论亦言说因。\n疏：「十地第一至寻无漏」者。\n问：彼论无有正思惟言，据何说有？\n答：彼论牒颂净觉人者，依梵论本云思惟也。《疏》依梵文故无有失。\n问：经云思惟云何即证寻成无漏？\n答：言思惟者，八道支一，体即是寻，故得为证。又解脱月诸菩萨众请金刚藏释十地义，准《十地经》叹菩萨德，金刚藏等八地上位，上位意识唯是无漏，解脱月等叹云净觉，净觉明知体非有漏。\n疏：「问既引十地至语言因故」者。\n此难意云：言思惟者是本经颂，论家释云：何故唯叹净觉？净觉是言说因故，觉名觉观，是口言行，准其论文亦得为证，何故不引？\n疏：「故引不同彼但应云净思惟」者。\n显今论家但引本经不引论释，不引论意具辨如《灯》。\n问：若引本经经颂，不云正思惟者是语言因，何得引之证是说因？\n答：文虽不言理必可故。故经颂云：何故净觉人念智功德具，说诸上妙地有力不解释，既云净觉说上妙地今何不释，明知净觉即是说因，不尔，如何叙有净觉责不释耶？\n详曰：观文察理兼论无伤，何所以者？且觉观言：若梵本有，即不应责译主加增；若梵本无，想唯识师不引此谬，取彼正论思惟之言，通证因果言说之由，竟有何失？论说说因甚明著故。更思。\n论：「后得智至必假寻伺」者。\n问：根本智中有寻、伺耶？\n答：无。故《瑜伽论》七十三云：问：若思惟真如即观真如耶？设观真如即思惟真如耶？\n答：应作四句：有思惟真如非观真如，谓以分别所摄，如理作意思惟真如。但见真如相不见实真如，乃至未至正通达位，及通达后作意思惟安立真如。有观真如非思惟真如，谓通达真如时，由胜义故思惟其相。有思惟真如亦观真如，谓通达后，相续思惟非安立真如。有不思惟真如亦不观真如，谓离如理所引作意思惟诸相。\n释曰：其第二句即根本智，言非思惟，明无寻、伺。\n若尔，云何言由胜义思惟其相？\n答：不同加行、后得智等云非思惟。然亲证真言由胜义，名思惟其相，思惟乃是能缘异名。亦如出世末那之名，非染意故，不名思量。无漏正思，亦名为意。\n成唯识论演秘卷第五终\n第六本2成唯识论演秘卷第六疏第七余\n沙门智周撰\n论：「庄严论许心似二现」等者。\n按隋所译论第五云：能取及所取，此二唯心光。贪光及信光，二光无二法。\n释曰：求唯识人应知能取、所取，此之二种唯是心光。如是贪等烦恼光，及信等善法光，如是二光亦无染、净二法。何以故？不离心光别有贪等染、净法故。\n详曰：准此疏云能取、所取名似二现，文理相顺。\n论：「他性相应非自性」者。\n按《对法》云：同行相应者，谓心、心法于一所缘展转同行，此相应复有多义，谓他性相应非己性；如心不与余心相应，受不与受相应。《瑜伽》所明如前已引。\n论：「又如何说至如与日光」等者。\n按《楞伽经》第七云：心、心数法一时非前后；如日共光明一时而有，分别种种相。\n疏：「彼计六识体一」等者。\n有义弹云：此未必然，彼意但说同是了别，前后分位六识不同。\n详曰：识若有六，喻岂得成？所喻四蕴体计一故。若了别同，约位分六，体实别者，应所比蕴蕴义是同，约位分四，体应各别，同能喻识。由斯过故，故计体一，纵非本计，然为前难故转计也，况复经论明一心诗。\n疏：「经说灯明喻」者。\n略有二释，一云灯明及炷以喻同时心、心所法；二云如燃众灯其明和合，诸心、心所和合亦尔。\n详曰：前释为善，何以所然？《瑜伽论》云：又余经说，如是诸法恒共和合，又佛世尊为欲成立此和合义说灯明喻。若如后解喻，有不遍，以燃灯事或一或多而不定故；灯明与炷必定相随，和合义尽。\n论：「缘谓作意等缘」者。\n有义：然说取色必藉明者，依暗所障瓶瓦等说，理实暗色眼亦能见；又夜行类不藉明生，水行之类不待空发；又于瑠璃、颇眤迦等障色之中亦不藉空，天眼发识空、明不藉。\n详曰：或夜行等亦待明等，望于人等虽即是暗，对鸺鹠等何废是明？如于一境四见异故，人观瑠璃障外之色，要彼瑠璃而远于眼方能见之；若近于眼中无空者亦不能见，以此而言还待于空。鱼等类悉。\n论：「谓五识身内依本识」等者。\n问：今言内外依何义明？\n答：有二释，一云，约十二处，本识意处之所摄故名之为内，作意法处故名外也；二、唯第八识，若种若现生根本故，独名为内，所余诸缘非根本故，皆名为外。《论》依后说。\n疏：「虽总言六远三近一」者。\n有二释：一云，当地名近，异地名远，眼、耳、身三下地法故；二云，先灭名远，后灭名近，由生彼天四识不生，有前后故。前释为正，本意显彼所灭之识非皆当地，置远近言。\n论：「圣教说彼无转识故」者。\n即《显扬论》第一云：无想天者，谓先于此间得无想定，由此后生无想有情天处，不恒现行诸心、心法灭性。又《五蕴论》亦云不恒现行心、心法灭，《对法》亦同。\n论：「必起润生烦恼故」者。\n按《瑜伽论》五十九云：「结生相续略有七种：一、缠及随眠结生相续，谓诸异生；二、唯随眠结生相续，谓见圣迹；三、正知入胎结生，谓轮王；四、正知入住结生，谓独觉；五、于一切位不失正念结生，谓诸菩萨；六、业所引发结生，谓除菩萨；七、智所引发结生，谓诸菩萨。」又《对法论》第五云：「中有初相续刹那唯无覆无记，以是异熟摄故。从此已后或善、不善、无记，随其所应除彼没心。」以中有没心常是染污，故知中有而有心也。\n疏：「非然即次至第一念心」者。\n即本有初名第二念，对前生有得第二名，此显所除。\n疏：「不尔至有意故」者。\n显除所以，由彼卵生初在胎藏无意识故。\n论：「即能引发至异熟果故」者。\n问：彼天初生异熟六识，有、无二心何心能感？\n答：招总别报名为行支，故感第八业而亦招彼也。若初六识是善等者，省斯问答。\n问：准小乘宗彼没生欲，欲有五趣生何趣耶？\n答：按《婆沙论》总有三说，有说定生地狱，有说定生恶趣；如是说者，定生欲界处所不定。\n论：「有义至究竟故」者。\n准有宗义《顺正理论》第十二说，通欲、色起。色界之中而有两释：一云，唯下三静虑，非在第四，勿因与果极相隣逼；有说亦在第四静虑，除无想天，已生彼天受彼果故。《俱舍论》同。《婆沙》一百五十二中有三说别，有说唯欲人心猛利有说力故。后之二说同《顺正理》色界二义；《杂心论》说同《婆沙论》，初师所明。\n疏：「虽知离染诸地皆然」等者。\n此遮外难。外难意云：第四定中诸地皆同离遍净染，退后重得第四定时，无想天染亦必离矣。后生何不即在彼天住下三处？疏答意云：若离染同令生彼者，若尔，彼天应无九处，离染同故；九处既差，明离染同，熏修而异，虽复重得第四静虑，其无想定未暇熏修即便命终；生彼下三，竟有何失？\n疏：「又解至说名为退」者。\n问：岂离下染即得彼定？设尔何失？若尔，初得第四定时应得无想。\n答：初得第四由未先得彼无想定，故假熏习后方得之；退由先得，故不相例。\n问：退第四定后还作意，厌遍净染方得引生；无想重得何即不尔？若亦须修未修，命谢生下三天，何理不许？\n答：必于此生而能修成方命终故，故不生下。\n问：《疏》二释中何师为胜？\n答：有义断云，后解为胜，不明所以。\n详曰：前解应善；后义虽云此生必得彼无想定，而无文证，设不得者复连何理？\n论：「此由厌想至非圣所起」者。\n按《瑜伽论》五十三云：「前无想定非学所入，亦非无学。何以故？此中无有惠现行故，此上有胜寂静住及生故。又复此定不能证得所未证得诸胜善法，由是稽留诳幻处故。」\n释曰：如求灭定起无漏惠，无想不尔，故云「无惠」。以灭尽定在无想上，名「此上有胜寂静住」。上有无色四处可生，名为「生」也；或五净居是圣生处，名为「生」也。如阿罗汉必依灭定证无余依，无想不然，云「未证得诸胜善法」。或入灭尽前方便中入色、无色诸有漏定，名「证善法」，无想不尔。由此多因，故圣不入。\n论：「令不恒行恒行染污心心所灭」者。\n《显扬》第一云：不恒现行诸心、心法，及恒行一分诸心、心法灭。《对法》第一，五蕴等同，与唯识别，如《疏》所辨。\n论：「此定初修」等者。\n七地已前二乘等得名为初也，故《瑜伽论》第十二云：「复次，云何超越入诸等至，谓即于已得圆满清白故，从初静虑无间超入第三静虑，第三无间超入空无边处，空处无间超入无所有处，乃至逆超亦尔，以极远故无有能超第三等至，唯除如来及出第二阿僧企耶诸大菩萨，彼随所欲入诸定故。」\n释曰：言清白者，显超加行而离染等。无超第三者，明无超二能至第三，余文可悉。而《疏》云唯得超一地无漏入故者，未自在者依《瑜伽论》唯超一地，故超越者将入灭定，而从初禅渐次超一至无所有，而超非想入于灭定，名超一地。\n若尔，如何言依非想而入灭定？\n答：依非超说，依非想种，两释如《疏》。\n论：「游观无漏」者。\n有义：《疏》简本智；今解通简根本、后得，后得之中亦有断道故；游观者简根本全、后得断道。又根本智亦有游观，若言无者，岂根本心皆能断惑？如无学者不断惑故。八地已去纯无漏心，岂念念中皆能断惑，故今说者根本、后得俱有游观，为加行入亦无违也。诸论皆云有二缘故，然初修者可唯后得。\n详曰：今依教理取疏为正，且游观名非不断惑独得，其称设然，何失？若尔，佛位应唯游观，不断惑故。由此故知，若不断惑及不观理，总名游观，故佛位中有非游观。游观既非根本智摄，明定加行必后得智；设根本智为加行引，复有何失？\n答：既云加行，本智何得有加行相？纵至佛果虽任运起，亦必须依灭尽相入，观灭尽相非本智用；不尔，二因显不尽失。若云二因据因位说，亦为不可，果位灭定教何不论？亦无文断二唯因位，缘灭尽相任运者，依通果何失？若云依彼灭尽相者即是本智，此亦不然，《瑟耻罗经》云「正思惟无相界」故，正思惟者，诸文皆说是后得智，况此下云要证二空，随应后得所引发故，何得随情而强会耶？由斯理准唯依后得为加行也。\n问：有顶既无根本之智，云何得有后得智耶？\n答：有三释，一云，无所有处根本智引；二云，初静虑中根本智后；三云，后智本智后生。若不证正不了俗故，非要隣次后生方是，由此彼处有后得智，智者当思。又按《瑜伽》第十二中依二因入，即彼论问：以何方便入此等至？\n答：若诸圣者已离无所有处欲，或依非想非非想处相而入于定，或依灭尽相而入于定。依非想非非想处相而入定者，谓于此上心深生厌舍。非想非非想处进趣所缘皆灭尽，故心便寂灭。依灭尽相而入定者，亦复如是。\n释曰：缘非非想心、心所法生厌离心而入彼定，此依初修；依灭尽者，即任运缘非非想处心、心所法生厌离等，与前相似，云「亦如是」，此依久习。又释初缘有为行厌舍想心，后缘无为行厌舍想心；厌舍义同，云「亦如是」，亦约初久二修别也。\n疏：「以下品有心胜」者。\n「胜」字疑误，合为「缘」字。无心用彼，有心为缘而后方起。又语亦略，思之可悉。\n疏：「体即无漏种」者。\n依无漏种之所立，故名无漏种。\n疏：「非相应」者。\n非心、心所故非相应。\n论：「已得自在」等者。\n问：准大般若超等至者欲界等心，而能入出灭尽定等，《瑜伽》十二，八地已去及于如来方能超定，八地已去意纯无漏，云何得起欲界心耶？\n答：正会如《疏》。复有说云：经中既云起欲界心，明知八地得起有漏而言无漏，依多分说。\n详曰：若八地去许第六识起有漏者，即第七识我执乃行，如何《瑜伽》言「八地等唯成转识，不成赖耶」？若据多分，二乘无学应亦同之，同一句故。又《大般若》云「不退位得漏尽通」，以彼诸漏永不起故。若许更起，岂不违经？若据多分，即第七地应名漏尽及舍赖耶，多不起故。若云第七方八不及，亦应第八不如后地，应第九等方名舍执得漏尽通。若云第八是不退，故七不例者，既齐容有我执等行，亦应同七，不名不退。若依胜劣还第九等合名不退，由此定知不起有漏。《疏》会为善，今助一释，《大般若》言「起欲界心」，通实及似；彼经但言菩萨能超诸等至等，不言唯是不退位故，故通诸地皆能超定，随应真、似。《瑜伽》且据唯无漏者自在人说，亦不相违欲界心。\n问：心、心所法界系自别，准何得知而似于彼便立彼名？\n答：按《瑜伽论》六十九云：「又从欲界无记无间色界善心生，如色界果欲界变化心，即从色界善心无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者，当知是彼影像类故，非自性故。」既云「是彼影像类故非自性等」，云何得是「实欲界心」？实欲界心何须云「类非自性」耶？论既自释是影像类非自性故，明变化心似欲名欲；不尔，云何言「影像类非自性」耶？此既色界似欲界，菩萨似欲名欲何失？\n疏：「第二解至仍非想地为依」等者。\n问：即无学等应恒住此，以非想种恒时有故。\n答：曾得彼定后余定心引无心位，方依彼种建立斯定，岂但有种即得定耶？\n问：准超定者身中理有厌、不厌种，由初习时厌劳虑故，今依何立？\n答：因位可通昔厌种立；果位不然，得胜舍劣无厌种故。\n疏：「无进趣止息行相」者。\n无进不同有学，无止不同无学。\n疏：「不同余种非止息故」者。\n此释外难。外难可悉，此谈其定有止心等不起之能，名为不止息，不同无学学穷名止。\n疏：「通有为无为有为中通有无漏」者。\n显学、无学被法通局。\n论：「后上二界至意成天故」者。\n问：七地以前未变易者，往还二界理教无遮，云何欲界不得后起？\n答：且谈二乘不据菩萨，由斯但引《邬陀夷经》以之为证，《疏》据此理云「欲不起」。邬陀夷事如《婆沙论》一百五十三云：「如契经说，尊者舍利子告苾刍众言：『戒定惠具足者能数数入灭受想定，彼于现法及将死时，若不能辨如来圣旨，命终起段食天生在意成天中，于彼复能数数入出灭想受定，斯有是处应如实知。』具寿邬陀夷在彼会坐语尊者舍利子言：『彼苾刍生意成身天能数入出灭想受定，无有是处。』第二、第三亦如是说。佛告邬陀夷：『汝以何等为意成天？岂不欲说非非想处为意成耶？』彼答：『如是！』世尊告曰：『汝是愚人，盲无惠眼，云何乃与上座苾刍共论甚深阿毘达磨？』」广如彼说。\n问：准所引经不言无色得起灭定，何为诚证？\n答：由经隐秘大小乘解各有不同，取证亦别，故有宗云：意成天者是色界系，故佛见诃沙弥所说；若经部计，通无色界中，无色界中亦起灭定。故《婆沙论》一百五十二云：「譬喻者说，戒定惠具由斯无色起。」无有失。有义：大乘者说，舍利子说色、无色界名意成天，皆得起定，故佛便诃邬陀夷云：二果八地如身子说皆能现起，汝今云何将非想地为意成天而不起耶？故今引证无色起定。\n详曰：今观论意引经证彼色、无色界是意成天，意成天成即得证彼无色入定证理云何？\n答：若无色界非意成天，沙弥不合难舍利子，佛不应云：「汝岂不谓非非想处为意成耶？」准佛沙弥诃难之辞，明知先许意成天者，通无色界。次证定云：身子但言意成天者，即得重起；言不简故，故通无色。若云：身子意谈色界，此亦不然，文不言故。设纵尔者，文既不遮，明知彼意但一时尔。佛诃但云不得尊意，不云无色无得起义，由斯论主依文约理，引之为证。\n疏：「非不定人至无余地说」者。\n按彼论云：如回向菩提声闻，由遇缘故乘无上乘而般涅槃，如是菩萨设为如来及诸菩萨之所弃舍，因弃舍故，若遭尤重求下劣乘般涅槃缘，应乘下乘而般涅槃；然无处无容诸佛菩萨如是放逸弃舍，于彼定无是处。\n疏：「与定性人有何别」者。\n若不定性永入无余，与彼定性而有何别？\n疏：「或此文与五十六别」等者。\n五十六意据建立已一切皆起，此据少分，即彼论云：在圣相续通学、无学起者，先于此起，后于色界重现在前，托色所依方现前故，此据未建立阿赖耶识教。若已建立于一切处皆得现前。\n论：「要断三界至所引发故」者。\n有义：此依有顶善心等说，谓于有顶意识，麁动不能厌患制伏息灭，非谓制伏染心、心所；有顶染法全未伏断，亦能现起灭尽定故，前论亦言：有顶上贪若伏若断不决定故。又若依染即下八地见所断全修断迷理，异生有漏亦不伏故。\n详曰：本明灭定要断见惑而方得起，故说异生不能伏灭见道烦恼，显彼不得；今者乃云不伏彼善，说之何为？与论文意殊不相当。又辨见惑，如何以彼有顶修惑未灭为难，而细被之便成可咲？余过思之。\n疏：「有云至能入此定」者。\n问：彼人意何？\n答：灭尽定者三乘同得，法空智者唯大乘有，故不许之。\n论：「唯不还至得此定故」者。\n《摄论》第三云：又入灭定等言，除佛、独觉、若阿罗汉、若不还果及不退位诸菩萨等，余不能入。\n论：「彼随应生上八地」等者。\n问：随上八生，即显不定得第四定，与《对法》论岂不相违？彼论第九作四句云：若已离色界欲者，一切皆能入无色界寂静解脱定耶？设能入无色界寂静解脱定者，一切已离色界欲耶！\n答：此初句者，谓依未至定已离色界欲，而不能得入无色界寂静解脱定。\n释曰：即那含人而不得彼色、无色界根本定者，能离色欲而不能入无色定也。言无色界寂静解脱即无色定，离苦、乐等得解脱名，非灭定也。第二句者，谓诸圣者已得第四静虑，不求生无色界而起厌背第四静虑行，恒现在前舍断结道依胜进道，渐次能入无色界寂静解脱定。\n释曰：即那含人依六行道，欣上厌下得无色定不断色染。胜进道者，即六行道；对前断道得胜进名，然由能入无色解脱方入灭定。第三句者，谓即此行者勤求离欲依断结道，渐次能入无色界寂静解脱定。第四句者，谓除上尔所相，答如《疏》中会，或唯识师云：我不以杂集之言以为定量，何得以彼而为难耶？\n疏：「若尔，异生应唯种子润」者。\n此难意云：不还伏现即以种润，异生亦尔。何非种润？设尔何过？\n答：即无异生得生上失，以下地种而未断故。\n疏：「异生现行润至应生上界」者。\n其意难云：如言异生而以现润，下虽有现不润生上；圣言种润，下虽有种不润生上。答如《疏》明。有义：释云，圣人种正润，有种不上生；异生正润惑，不伏不生上。分别起者及细俱生，非正润惑故，虽不伏而得生上。全界烦恼能润生者，若有正润亦能润生。无正润者，余即不能，无所助故。\n详曰：第六意识俱生我见相应贪等，岂非正润？若言是者正润惑在，云何言无故得生上？若言「不是便违诸教」，若云「虽是由阙余」者，此即《疏》意，何烦更云：又不得言及细俱生非正润也。\n疏：「若伏下八地或五地」等者。\n即前二师说伏八地、五地惑也，形灭定故并名为下。若伏八地二种无为，皆非择灭；若伏五地唯想受灭，不得择灭，不动无为择灭所摄，下四地惑并皆断故。《疏》文总也，应如此知。有疏本云「一地、五地」，「一」字错也，合为「八」字，有依「一」字作多解释有多过难，故「八」字正。\n论：「说已入远地菩萨」等者。\n即《瑜伽论》六十二云：一切异生不能行故，唯除已入远地菩萨。\n论：「有从初地至皆入此定」者。\n问：《对法》但云「永伏烦恼」，不言「起定」，此论指彼文何不同？\n答：文虽不言，意必许起，何所以者？答烦恼未伏，定无由得；既一切惑永伏不行，何不能起？此论取彼论意，而言皆起此定，亦无爽矣。\n论：「经说至灭尽定」者。\n按《楞伽经》第七道品明前六地，第七地去，与二乘人所入灭定有差别也；故彼经云：「佛告大惠：『菩萨从初地乃至六地入灭尽定，声闻、辟支佛亦入灭定。大惠！诸菩萨摩诃萨于七地中念念入灭尽定，以诸菩萨悉能远离一切诸法有，无相故。大惠！声闻、辟支佛不能念念入灭尽定，以声闻、辟支佛缘有为行入灭尽定，随在所取、能取境界，是故声闻、辟支佛不能入七地中念念灭定。』」\n疏：「虽瑜伽论至无违」者。\n此言意云：取彼实缘无相界者不取其似，故除二乘，故与八十义不相违。菩萨、二乘虽俱后得，变有亲疎，故分真似。今助一释，七地以上缘无相界亦变相缘；不尔，便非依后得智而入灭定。然二乘者不能念念而入彼定，故名不共；按彼论云：于一切相不复思惟，唯正思惟真无相界，渐入灭定灭转识等。次异熟识舍所依止，由异熟识无有取故，诸转识等不复得生，唯余清净无为离垢真法界在。\n问：既住无心，后何能出？\n答：按《瑜伽论》第十二云：「问：入灭定时无有分别『我当入定，我当出定』，正在定时，心寂静故远离加行；将出定时，心先灭故亦无作意，云何能出？答：先于期心善修治故。若有诸行、诸状、诸相能入于定，能出于定，于彼修习，极多修习，由修习故任运能入，任运能出。」\n释曰：由修习力虽无分别而能任运出入此定，先由修习有心定故，有诸行、相、状入出于定，于有心定由多修习厌离加行，加行力故任运入出。\n又释此据自在，若未自在亦由期愿而方出定。今观此文通初、久习，言先期心是初业者，善修治故是久业者；下文但释久习出定，阙初不云。\n又十二云：出灭定时缘三种触等，如《枢要》、《灯》，并已具释，今依《婆沙》百五十三。\n问：如是三触有何差别？\n彼有四说，第二说云：空是不动触，无愿是无所有触，无相是无相触，依三解脱以配三触，余繁不录。\n论：「闷绝」者。\n闷有二种：一者闷触；二、闷心所，由闷触故引生心闷。《疏取》前义；有义取后，所以者何？既言闷触起时唯有意识，明知即是意识，心聚名不共也；亦不可说虽触引生非闷即心，眼由缘引尚别有体，闷由触引心等不明名闷何失？下，无心闷不言由引及似彼者，一云，识聚不明之时名之为闷，非如眠有别心所法，故不言之；二云，义准知故，所以不说。\n详曰：观乎有义引证为理，理恐未可。论但说云「闷触起时唯有意识」；不言「意聚而是闷摄」，何以得证心聚为闷？以眠例者亦为不齐，如缘引眠，眠不引眠；如缘引闷，如何今闷更引心闷？又眠缘引立心所眠，缘引心闷亦应别立闷为心所；既不别立，何以得眠而为其例？不相似故。然《疏》本意显闷不同眠，别有体，云闷非心，不障依于意识总聚而假立彼名心闷也。\n疏：「以触末摩」等者。\n「末摩」，梵言，此云「死穴」，或云「死节」。《顺正理论》第三十云：末摩无别物，身有异支节，触便致死。\n疏：「第二解以触处少分为体」等者。\n即此唱文是第二解，以前论文是第一释。\n论：「又如浪像起一惑」等者。\n又按瑜伽五十一。于一刹那而有四业。诸识不俱四业不立。故彼论云。何故若无诸识俱转。业用差别不应道理。谓若略说有四种业。一了别器业。二了别依业。三了别我业。四了别境业。此所了别刹那刹那俱转可得。是故一识于一刹那有如是等业用差别不应道理。释曰。器世界名器。五根、扶尘及种名为依。是识因缘增上依故。此二第八所缘之境。末那恒计第一为我名了别我。余之六识各了自境名了别境。随前四识有缘境能并名为业。其证意云。谓契经说第四了境一识现前。刹那刹那即四业转。诸识不俱便违圣言四业转义。\n问：五位无心六识不有。如何刹那四业转耶？\n答：有第四业必四业俱。不言恒时皆四业并。故无其失。若恒时俱但前三业。\n疏：「此中意起至复助五生」者。\n五俱意识而有二义。一明了取。二能助五。若二眼识虽有明了。无助引生故不为例。如定意识虽实复明了不能助五。\n疏：「理实俗真」者。\n生起于下。第二俗等而对真等有四三二重数差别。\n疏：「或转变者是变异义」者。\n问：初解何别？\n答：所变之用是依他起故与前别，此用实非见、相二分，依此二用计能、所取，方名二分。用是二分执所起处，二分之用，用名二分。\n疏：「上文安惠说余非佛」者。\n上言二分，安惠明余不据佛说，佛无二分。下文明佛有二分者，护法适尔，非惠本意。\n论：「又契经三界唯心」者。\n此《十地经》，无性《摄论》广释其意，《疏》中虽引随文兼释，初学难分，今更引之冀令易悟。\n论云：唯有心者，心识是一，唯声为遣所取境义，由彼无故，能取亦无，不遮心法，由彼与心不相离故。如说若无心所有法心未曾转，若尔，灭定何故唯心？\n释曰：此经部难，若言有心定有心法，如何灭定唯有心王？经部灭定唯有心故。论是彼宗过，我大乘宗若处有心，必定亦有心相应法；若处无有心，相应法心亦定无，如是三界皆唯有心，此言显示三界唯识。言三界者，谓与欲等爱结相应堕在三界。\n释曰：举欲界爱等色、无色二界爱结，无漏清升，对彼有漏名之为随。论此唯识言，成立唯有诸心、心法，无有三界横计所缘。此言不遣真如所缘，依他所缘，谓道谛摄根本、后得二种所缘，由不为爱之所执故，非所治故，非迷乱故，非三界摄，亦不离识，故不待说。若尔，应说如是二界，无色界中经部唯有心、心法故。\n释曰：若以二智不执外境，二智所缘不离识故，唯识自成故不待说。无色，经部心不执外，彼界唯识不说应成，对彼应言二界唯识。\n论：此难不然，识所取义皆无义故，非但色无说名唯识。\n释曰：但识所取心外之境，并皆是无，名为唯识；不唯色无得唯识名，论何者？\n释曰：外人问也，除色等外，何者更是识所取耶？\n论：亦无余虚空等识所取义。\n释曰：此出色外所取之义。\n论：经部诸师许无色界诸心、心法是无色相、无体、无实所取境义，显现所依。\n释曰：叙彼计也，彼计虚空是无色相、无体实等，然此空者由心、心所破色观空，虚空方显，故心、心法是空所依。\n论：恐彼执为非心、心法，故说三界皆唯有心。\n释曰：恐执虚空离心、心所，名非心法；或恐彼执能依空无，所依心法亦复不有，由斯故说三界唯心，披此观《疏》，疏可悟矣。\n论：「又说所缘唯识所现」者。\n按《解深经》，慈氏菩萨问世尊：「诸毘钵舍那三摩地所行影像，彼与此心，当言有异？当言无异？」「善男子！当言无异。何以故？由彼影像唯是识故。善男子！我说识所缘，唯识所现故。」「世尊！若彼所行影像即与此心无有异者，云何此心还见此心？」「善男子！此中无有小法能见小法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。善男子！如依善莹清净镜面，以质为缘还见本质，而谓我今见于影像，及谓离质别有所行影像如是显现。此心生时相似，有异三摩地所行影像显现。」「世尊！若诸有情自性而住，缘色等心所行影像，彼与此心亦无异耶？」「善男子！亦无有异，而诸愚夫由颠倒觉于诸影像，不能如实知唯是识，作颠倒解。」无性《摄论》第四释云：三摩地者，是能令心住一境性，心法为体，此所缘境说名所行，本境名质，似彼现者说名影像，谓一切法作用作者皆不成故，名无小法能取小法。譬如依止自面等质，于镜等中还见本质，由迷乱故，谓我见影由镜等缘威力大故，虽无异影而似别有影像显现，此心亦尔。\n问：此镜中像为有无耶？\n答：有两释，一云：镜中有别影像，眼识起时缘影而生；不尔，便应有见无相，喻不似法。又《摄论》等镜像况依他，空花类遍计。又七十六云：如净镜，若有一影生，缘现前唯一影起，多影亦然。准此别有，但无实用，说离质无。摄影从质，云见自质。一云：离质无别影像，由迷乱故谓见影像。故《佛地论》第四说云：谓诸有情颠倒，执著影像熏习成就力故，镜面为缘自识变异似面影现，由是世间起增上慢，谓我镜中见其面影，以无别影镜中生故。经但说言众像显现，不言生起。《佛地》第五言生起者，依现假说。又无性《摄论》第五说云：又如影像于镜等中还见本质，而谓我今见于影像，而此影像实无所有。又世亲《摄论》亦第五云：譬如影像实无有义，即于本质起影像觉，然影像义无别可得。\n详曰：后释为胜，会余违文，具义《灯》辨，小乘同异如《瑜伽》钞。\n疏：「空定唯空」等者。\n作观行者而依空定，观境皆空；若余人等，即于其境而为其实，既互相违，明境随心种种见别。\n论：「二无所缘识智」者。\n有义：应云无所缘识相智，无所缘相识得生故，文略不言，待今说故。\n详曰：意云无境而识得生，言无所缘显境无矣，何繁相言？若言相者而是境相，故须置者四缘之中，亦应说云所缘缘相，相是境故。彼不言相得知是境，故此何须？又相亦名所缘相也。\n论：若言无所缘相者，岂不滥彼相分无耶？有相滥失故无为善。但见前文有识相言，便谓第二亦合有相，二文全别不可例同。\n疏：「应言境非真虑起」者。\n有义：旧说缘无得起虑者亦无有失，但约本质说此言故，影像即心非所说故，旧义胜《疏》。\n详曰：若言缘无得起虑者，恐惑者言相无心生，故境非真便遣斯惑，何得非胜？又影像者，但不离心，如何得云即是心耶？\n疏：「以是法故即有体法」者。\n论云所缘法者，即是因法，既云所缘，必须有体，故所缘因除彼空花。疏云以是法者，以是法缘法也，省所缘言，但云是法。\n疏：「又解除彼亦得」者。\n因中应云除彼空花所缘法故，以言简之亦无过也。\n疏：「据理而言四事皆通」者。\n有义弹云：身不定难，如何得说通非情耶？若言情、非情境于多相续皆不定属，说通非情；此亦不然，境通非情仍约有情，名不定故，故应思之。\n详曰：言四皆通，通定不定，或通有情；不云四种通情、非情，名皆通也。\n论：「谓识所变至说为法空」者。\n按《二十唯识论》云：非知诸法一切种无，乃得名为入法无我，然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我，如是乃名八法无我，非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。\n论：「是恶趣空诸佛说为不可治」者。\n按《宝积经》云：一切诸见以空得脱，若起空见即不可除。\n论：「乱相及乱体」等者。\n《摄论》第四无性释云：乱相许为似色变识，乱体许为非色变识，顺结颂法，故文隔越其义相属。若无似色所变因识，非色果识不应得有；似若无境，有境亦无。\n释曰：言顺结等而释外难，外难意云：准长行释与彼颂文，何故不次？故答彼言约顺结颂，取义相属故，文隔越亦不相违，其文隔越对看可悉，先因后果名之为顺。又云：似若无境，无似色境，有境亦无，能有彼境颠倒之心名为有境。\n论：「现量证时不执外」等者。\n依《二十论》通破正量及萨婆多，故彼论云：如梦等时虽无外境，而亦得有如是现觉，余时现觉应知亦尔，故彼引此为证不成。\n释曰：通破二宗。又若尔时有此现觉，我今现证如是色等。尔时于境能见已无，要在意识能分别故，时眼等识必已谢故。\n释曰：破正量部，以彼计境相续有故，故但破见。又刹那论者有此觉时，色等现境亦皆已灭，如何此时许有现量？\n释曰：此破有宗，有宗境、识皆刹那灭。\n疏：「后五识生何故执断」者。\n有何所以意执断耶？执既不断与五同缘，故知五俱第六意识有执无妨。\n疏：「若小乘等难至不是破他」者。\n本虽破他设他有难，此文即成显正义也。\n问：设他有难依五识说，何乃不破彼五识耶？\n答：前已显五不执为外，故不破之。有义弹云：《疏》说此但显其正义，不是破他；今解破他者。\n详曰：《疏》意如前，非不破他。\n问：何以得知《疏》亦破他？\n答：《疏》既说云不可执为是实外色，若不破他而诚于谁云不可执？又，下方云若小乘等，若前不是破他说者，何乃中间言若等耶？以此而观，《疏》意不唯明中自义，显对他难理通辨正。思之！\n论：「若觉时色」等者。\n按《摄论》云：「若于觉时一切时处皆如梦等唯有识者，如从梦觉便觉梦中皆唯有识，觉时何故不如是转？」\n论：「要至觉时」等。\n按《摄论》云：「真智觉时亦如是转：如在梦中此觉不转，从梦觉时此觉乃转，如是未得真智觉时此觉不转，得真智觉此觉乃转。」又《二十唯识论》云：「如未觉位不知梦境非外实有，觉时乃知；如是世间虚妄分别串习惛熟，如世梦中诸有所见皆非实有，未得真觉不能自知。若时得彼出世对治无分别智，乃名真觉，此后所得世间净智现在前位，如实了知彼境非实。」\n疏：「彼间等流种」等者。\n即彼第二而明等流异熟因处。\n疏：「若前解」等者。\n解等流中第一释也。对彼等流二种之义以辨余因。下疏准知。\n疏：「若约后解等流果」等者。\n后解等流种亲生现亦等流果，故取作意种子望心为士用也。\n疏：「若后解等流至亦增上」者。\n亦等流果显所生现望能生种有二果义。\n论：「有展转力」等者。\n有义，今别叙难，难云：岂不由种生现对治方证离系，何故不说？故论通也。\n详曰：种生能治望离系果但为疎缘，与疏所叙对增上缘为难何别，云别叙难？请审披之。\n疏：「一切种子于彼四果摄果不尽」者。\n不摄无漏有为果也。\n论：「有说异类至或随转门」者。\n按《对法》云：当知此中以自性等六种因相显因缘义。具如彼辨，恐繁不录。故《显杨论》第十八中广非有宗六因不得为因缘云：且同类因有三过失，若言同类之因名同类因，有已成过。何以故？若善等法善等体性前已成就，彼何用因？若言同类即因名同类因，是即无果，有不定过。何以故？不示其果，是谁因耶？又非决定因体同类，不相似法亦为因故。若言非同类即因，亦非同类之因，是即言名有虚设过；同类因言无有所生，浪施设故。如是于余四因三过，如理广说。\n问：与《摄大乘》岂不相违？彼许俱有是因缘故。\n答：《显扬》破彼现行相望俱有因义不同《摄论》，如前已会。\n论：「净居天上大自在宫」等者。\n《十地论》云：现报利益受佛位故，后报利益摩醯首罗智处生故。\n释曰：行满今生即证佛果名为现报，以前诸行但为远因，所以佛位不名后报。菩萨后身地前业感故名后报，圣者不造招后业故。后身菩萨名之为智，因智最胜以智标名，即此菩萨处彼天中名智处生。处谓安处，然自在宫诸教不同，如《灯》略辨，《瑜伽》、《对法》二钞之中更当会释。\n论：「二乘回趣」等者。\n问：前三果回趣大乘，为更经生方受变易？为不经生？\n答：有经、不经而非一向，故《佛地论》第二云：若有学位回向菩提，或随烦恼感生势力，感彼生已于最后生，伏诸烦恼起定愿力，资现身因乃至成佛；或回心已即伏烦恼起定愿力，资现身因乃至成佛。\n问：若经生者，如初果人要受七生，为不尔耶？余问准此。\n答：《佛地论》中但许经生不定生数，随多小生未必具受。\n问：既许经生，取后果不？\n答：《佛地论》云，经生伏惑而不言断，故不取后所未得果。\n论：「第六转识至更相引故」者。\n诸心相引具如《灯》辨，故此不云。\n论：「初起无漏至唯欲界」者。\n《显杨》论证如下当引。\n论：「三所缘缘至所虑所托」者。\n具如《疏》明。有义：人物等质虽体是有，水镜等法能带己相然无彼质，水镜亦有；彼质但能生镜等影，不生镜等。非但生影名之为缘，要生能照方名缘故，故质非是镜等所虑，亦非所托，是故应以二义双简。\n详曰：理实虑托镜望质无，然镜中影非不由质，据此一边云𨷂所虑，亦何爽也？或镜等体不待质生，能照之用因所照显；若无所照将对于谁得名能照？亦犹真性本自无为，要待惑亡果义方显，镜之能照类亦应然。据此义言有所托者，理亦应通，又《疏》云设本意可知。\n疏：「亲所缘」者。\n即谓见分是带己相者，相分名己，见分带相名带己相。\n疏：「此疎中即影像相分是带本质之相」等者。\n有义弹云：若尔，疎者应是相分之所缘缘；故应说云：亲所缘缘己体之相，是能缘心亲所带故，彼疎所缘虽非亲带，然亲所带杖彼而生，与彼相似，展转言之亦名所带。所缘既尔，缘义亦然，亲所带相藉彼而生方起心等，故展转说名之为缘，然亲所缘非无带彼疎所缘义。然今论文言「带己相」，意显能缘带彼所缘己体相故。\n详曰：心带境相据展转言，非疏不许，故前疏云：缘生于谁？谁带己相？谓心相应明心带境。若云疏据亲所缘者，在疏无文，又疏科云「初释出体」，岂初段中疏主不许通疎亲缘？以此故知，疏主许心带境相也。今言影像是带质者，带谓狭带亲附之义。依此义言，云「相带质」，见望本质隔相疎远，故不言之。由斯前后望义不同，理无有失。今又解者，「带」有二义：一、带者，挟带亲附之义，能缘亲附所缘之境而不相离，名为「挟带」，而犹世言「身佩釰」矣；二、带者，似也，能缘有似本质之相，相即相分，心质相离，名为「带似」，亦若世言「面带火」也。虽境望心近远不同，然心对彼总得名带，如次名为二所缘缘，心因亲疎二境起故，故论总中言带己相，心或相应不遮何相，别中方说能、所二缘不离、相离。由斯不假据展转说方名为带，智者思之。\n论：「非诸有情种皆等故」者。\n问：设种不等，变之何失？\n答：他种为质，自种为影，若有多少，即有质影不同之失。若云：不同亦何失者？应亦青质而相是黄，种种之过。又变他种，应有圣凡杂乱之失。如凡第八缘圣无漏，凡应成圣，有无漏故；二乘圣等缘凡之种，应还成凡，具惑种故。若云：凡八不缘无漏；若尔，凡可无违，圣缘有漏成惑种过。\n问：佛缘凡夫不成于凡，二乘缘凡何令起惑？\n答：有漏第八变即有用，无漏第八但现彼影非皆有用，故不相例。\n论：「能于余法」等者。\n除自已外与余一切皆为其缘不同所缘。所缘缘者，唯对能缘以为缘故。\n论：「生住成得四事别故」者。\n按《显扬论》第十八云：「问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法生耶？答：自种子为先；除所依种，外所余若色、非色所依及业以为建立；伴及所缘境为和合故；如其所应，欲系、色系、无色系及不系诸法生。」《大论》同之。\n所言住者，《对法》第五云：「任持增上者，谓风轮等于水轮等，器世间于有情世间，大种于所造，诸根于诸识。」\n释曰：风轮、器世、大种、诸根为依，令彼水轮、有情、所造、诸识而得住故。\n所言成者，具如疏引。所言得者，《显扬》十八云：「问：以谁为先？谁为建立？谁和合？故得何法耶？答：三乘种姓为先；内因力为建立；外因力为和合故；证得烦恼离系涅槃。」此中内因力者，谓如理作意、小欲知足等内分善法，又得人身生在圣处诸根无缺无诸业障，于如来所具净信心，如是等法是名「内因力」。外因力者，谓诸佛出世宣说妙法，住正法者共为伴侣，具悲信者以为施主，如是等法名「外因力」。\n彼《显扬论》又有作用，此论所无故，彼论云：问辞同前，答：自种为先，即彼前生为建立；彼生缘为和合故。自作业者，自所作用而得成辨；自所作业者，如眼之见业。如是所余诸根，当知各别作业；又如地能持，水能爤火能烧，风能燥，如是等类是名外法各别作业。此论所无，会如本疏。\n论：「然增上缘至二十二根」者。\n按《对法》第五，增上缘者有九增上，后六增上依彼二十二根建立。故彼论云：此后增上依二十二根建立。境界增上者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意，由此增上力色等生故。产生增上者，谓男、女根，由此增上力得入胎故。住持增上者，谓命根，由此增上力众同分得住故。受用果增上者，谓苦、乐、忧、喜、舍根，依此能受爱、非爱异熟故。世间清净离欲增上者，谓信等五根，由此制伏诸烦恼故。出世清净离欲增上者，谓三无漏根，由此永害诸烦恼随眠故。又云：云何根？几是根？为何义故观根耶？谓取境增上故，种族不断增上故，众同分住增上故，受用净不净业果增上故，世间离欲增上故，出世离欲增上故。是根所境增上者，谓眼等六，由此增上力于色等境心、心法转故。种族不断增上者，谓男、女根，由此增上力子孙等胤流转不绝故。余如前说。为舍执著增上我故，故观察根。\n疏：「云俗家族」者。\n男、女二根，余颂配论义可知也。又《瑜伽论》五十七，有八复次废立斯义，初同《对法》，余七有别，恐烦不录。\n论：「除后刹那」等者。\n如疏具明。诸论有违，《义灯》广会，故此不云。\n论：「近能引发根本位故」等者。\n显得无漏根名所以，或释外难。外难意云：三根无漏，资粮、加行何得名为未知当知？故以引生远资等释。\n论：「于此三位至为此根性」者。\n问：菩萨要托第四静虑，若据二乘三受不俱，如何此位得有九根？\n答：通依三乘得有九根，不言九根而俱起也。\n论：「加行等位至故多不说」者。\n问：加行善根是色界法，离欲方得，云何此位犹有忧根。\n答：决择分善通依色界本地、近分。近分起者既未离欲得有忧「根」，固无有失。故按《对法》第十，本论说云「未知欲知根」者，谓于方便道及于见道十五心刹那所有诸根。释论云：诸根者，谓意根、信等五根，由未至定等地所依差别故，如其所应有乐、喜、忧、舍。\n疏：「然此无漏根通三界」等者。\n生起下论。今按彼云，问：空无边处地，几根可得？\n答：十一；识无边处、无所有处地应知亦尔。\n释曰：信等五根、意舍命三、三无漏根，合为十一。论云，问：非想非非想处地，几根可得？\n答：八。\n释曰：前十一根中除三无漏，三无漏无如此，下释。此等皆约诸人容有现行而言，不依一切及种子说。凡无无漏，下界种子上身有故，不唯八等。论七根入无色等，如《义灯》释。\n论：「前三无色有胜见道」等者。\n如疏具明。诸多同异，《灯》中亦辨。三类边智，如前钞说，故不重云。\n疏：「唯得修修非行修修」者。\n「得」谓所得，「修」谓熏修，由现道力令所得法种子增明故，所得法名之为修。「行」谓现行，「修」谓习学，亦名习修。\n疏第八\n成唯识论演秘卷第六终\n第六末成唯识论演秘卷第八\n沙门智周撰\n论：「云何此依十五处立」者。\n而有两释：一云，云何此十因依十五处立；二云此者，此前四缘。既云「如是四缘依十五处」，义有差别，建立十因；云何此缘依处立因？有义断云：后解为胜，依处差别立缘为因，非离缘外别有因也。十因既然依处亦尔，即开四缘为十五处，非离缘外别有依处，由此义显开前四缘为十五处，约十五处义有差别。建立四缘以为十因，然开四缘为十五处，义准应尔非此有文。\n详曰：前胜，何所以者？下文别问四缘依处摄因等故，故下论云：所说四缘依何处立？复如何摄十因、二因。又前问已，即举依处而辨十因以答其问，不言四缘，以此而言故前义胜。若取后者，后文更问，一何繁重；前文不答，何乃阙乎。今又释云：此言双此四缘、十因，云何四缘及以十因俱依依处？下答先辨十因依处，后明缘依，明缘依中，以隔十因文势远故，故更问起，亦不相违。\n疏：「然依者于义俱第七转声」者。\n略为二释：一云，「依」、「于」俱第七转。疏云「者」、「义」是助辞矣；非说依者是彼于义。依若于义，云何得言俱第七转？体无二故，不可言俱。二云，「依」、「于」有同有别，如「根」、「境」者，「依」、「于」不同，言「依」语处立随说因「依即于义」，今依彼因云「依于义」，对「依」、「于」名云俱第七，更思。\n论：「谓法名想所起语性」者。\n此《瑜伽论》三十八文，具如疏引。今略释云：法谓一切有为、无为系、不系等，为因起言并名为法。名谓法名，由闻诸法种种名已，或自据教寻名、句、文而起于想，取境分齐善、恶等已，方起言说。亦依文、句而起于想，举初摄余，但云名也。\n问：论说寻、伺名语遍行，云何由想方起言耶？\n答：取境分齐方发于言，实由于想缘彼法义而起于语，亦赖寻、伺。今据取境起言之由，但说于想。又复语因而有通局，亲疎两别；寻、伺虽亲不遍佛有，想因虽疎为通因果，所以言也。\n疏：「但以三相及得例难」等者。\n其例意云，彼得及相是依法立，随所依法以判于性，名等亦然。何不随声通于善、恶？\n疏：「不可言共至不同名」等者。\n此牒外救，外救意云：得及生等为所依法俱有因义，名等不尔，何得相例？\n疏：「大乘共有因」等者。\n此破救意，显大乘因不唯得等，不可以尔自宗义救。\n问：因本质声可唯无记，以因第八唯无记故。若杖他变相分之声，其性是何？\n答：可通于善，如以善心听佛说法，本质既善，能听所变声善，无失；因声无记据本质说，相分名等随所依声亦通善也。\n疏：「不是异体依体立义」者。\n语依是体，说因是义，由语体上有能诠义，即以语依而为说因，不同眼识依根别有，不同得等依法假施。\n问：以语依义为随说因，如何而言语依即是随说因体，持业释耶？\n答：义不离体，持业何违？\n疏：「若尔，即以言说为果」者。\n设尔何失？\n答：便违语依即说因义。\n论：「若依彼说至是语依处」等者。\n二论不同，具如疏会。有义：疏说论文虽无会者，此不应理，即此文中正是解释相违义故。又助论主别立道理，〈菩萨地〉说三种十因，《对法论》说即显初因，性唯是染。\n详曰：论中何有以能诠、所诠、生起次第会违之处，据论无此言论无会，何有非理？又疏会云：《对法》唯依染分相生以说因果，而隐不云言助论主别立道理，依初染因，一何蔽人，彰自甚乎！\n问：此文若非会相违者，因何而致？复云何科此会相违？\n答：但显彼文以随说因为语依处，明论意别云会违也，无能、所，诠、相生义会；云论无会亦无过也。\n问：三性随说因义云何？\n答：披《瑜伽论》三十八云：「谓于世间种种稼穑，堕诸谷数世资生物，所有种种名想言说。」谓谷麦等，即此望彼种种稼穑为随说因。又于一切杂染缘起，所有种种名想言说无明行识，广说乃至忧苦扰恼，即此望彼诸杂染法为随说因。又于一切清净品法及灭涅槃，所有种种名想言说，即此望彼诸清净法为随说因。\n论：「领受依处」者。\n领谓领纳，受谓摄受，谓能所受俱名领受，即领受处立观待因。观待因者亦通能、所，由此望彼应为四句：一、能受为因，所受为果，先希食等，后食等得；二、所受为因，能受为果，因对于境方领受之；三、能受为因，能受为果，因二定喜生三禅乐等；四、所受为因，所受为果，如因风轮持水轮等，余类知之。故《瑜伽论》三十八云：「观待此故，此为因故，于彼彼事若求若取，此名彼观待因；如观待手故，手为因故有执持业；观待足故，足为因故有往来业；观待饥、渴故，饥、渴为因故，于诸饮食若求若取。」\n问：此因三性其义云何？\n答：《瑜伽论》云：「观待饥、渴，羸劣身住。」观待段食所有爱味，于彼追求执取受用，即说彼法为观待因。又观待境界所有爱味，诸有支相续流转，即彼望此诸杂染法为观待因。又观待诸行多过患故，乐求清净，摄受清净成满清净，彼望于此为观待因。\n论：「即依此处立牵引因」者。\n此牵引因亦有三性。《瑜伽论》云：「由彼各别自种子故，种种稼穑差别而生，即说彼种子为此牵引因。又于现法中无明等法所有已生已长种子，今此种子望于余生生老死等为牵引因。」\n释曰：此望于果通近及远。又安住种姓补特伽罗种姓具足能为上首，证有、无余二涅槃界，望彼清净为牵引因。\n释曰：种望能证涅槃之智为牵引因，非望涅槃，涅槃非是因所生故，举所证理显能证智。\n疏：「未为善友力等所润」者。\n问：诸教但云惑为能润，言善友润，曾未有闻。\n答：润者，资助令生长义。据生三有，教说惑润。若论出世多闻，善友能助名润，斯亦何违？疏云「等」者，等闻熏习。\n论：「生起因」者。\n依《瑜伽论》亦通三性。论云即彼种子望所生芽，又无明等法各别种子，又种姓所摄一切无漏菩提分法所有种子，望彼一切菩提分法，无记、染、善如次三性生起因也。\n论：「谓于所作业」者。\n所作者果，业即能作，即八九处能作业、用，乃于果处说业用声云所作业。\n疏：「无记即因除无间缘」等者。\n问：变化无记无间得生学、无学心，云何无间果非无漏？\n答：即变化心通善、无记。若为嬉戏所起变化无记性摄，为引道他，或为利益诸有情故而起变化，当知是善，故善变化引无漏心。无记不尔，而昧劣故。余义类此，故不繁云。\n论：「总依此六立摄受因」者。\n此因三性《瑜伽论》云：地雨等缘能生于芽。又近不善士，闻不正法，非理作意及先串习所引势力生无明等。又亲近善士，听闻正法，如理作意及先所作诸根成就，如次无记、染、善三性摄受因也。\n论：「引发因」者。\n有三性别。《瑜伽论》云：芽、茎、叶等展转相续，望彼稼穑，若成若熟；又从无明支乃至有，展转引发后后相续，望于余生生老死等。又自种子所生一切菩提分法，渐次能证有、无余依二涅槃界，如次无记、染、善三性引发因也。\n论：「定异因」者。\n《瑜伽论》说有三性别云，从大麦种生大麦芽，大麦苗稼不生余类，如是所余当知亦尔。又余无明支及自种子，乃至有支能生那落迦，各生余趣当知亦尔，即此望彼诸杂染法名定别因。又三乘性各于自乘能般涅槃，彼望清净为定别因。\n论：「同事因」者。\n三性异者，《瑜伽论》云：同为稼穑而得成熟，非彼稼穑随阙一因而得成就，是故一切和合说为此同事因。又即彼一切从观待因至定别因名同事因。\n释曰：从染观待至染定别，总名染法同事因也。又若清净品观待因乃至定别，彼望清净为同事因。\n论：「相违不相违因」者。\n其三性者，《瑜伽论》云：「霜雹灾等诸障碍法，望彼滋稼为相违因。彼阙无障，是诸滋稼不相违因。又此杂染法相违因者，谓出世间种姓具足，值佛出世，演说正法，亲近善士，听闻正法，如理作意，即如所说种种善法若辟若离，是杂染法不相违因。又种姓不具足，不值佛出世，生诸无暇处，不亲近善士，不听闻正法，不如理作意，数习诸邪行，彼望清净为相违因，此相违因若阙若离，是名清净不相违因。」\n问：大乘灭法而不待因言相违因，岂非自噬？\n答：如疏及《灯》俱明与彼相违之法而作因也，亦如因明四相违因。有义破云：若言与彼相违，为因令彼生等，此正相顺，何名相违？今解即与当应生等诸法为因，谓彼应生由因违彼令不得生，以彼所违不生住等而为果故，相违即因。\n详曰：理亦未可，当应生法彼既不生，即是无法，何得有法与无为因？若言以彼不生住等而为果者，既云与彼当应生法而为其因，何得以彼不生住等而为其果，乃果无因，因无果也？若言与彼应生法上不生住等而为因，故云与应生法为因者；若尔，因望不生住等，何名相违因？正顺彼不生等故，故从疏正，文如《灯》引。\n疏：「六相违」者。\n《枢要》、《义灯》二处皆引，故此不云。\n疏：「论二处至能生因」者。\n即〈菩萨地〉及〈寻伺地〉二处说也。\n疏：「准谓彼言生起因」等者。\n亦有疏本作谁字者，今随准谁？以为两释：一者意云准彼《瑜伽》言生起因，是此论中生起因也，如此论中所引文是。此论既云生起因中而有业种，明知彼论生起因中有业决然。二者意云谁谓《瑜伽》言生起因唯是因缘？疏云此因此因缘也。疏云如此文是者，释〈菩萨地〉生起不唯因缘所以，所以者何？此论释彼生起等因，释中既云生起因中而有业种，明彼生起包业无疑。不尔，此论便违彼本。二释俱得当，从多本。\n疏：「牵引因全」等者。\n问：牵引因中有非因种，何得云全？\n答：全未润故名之为全，生起全言亦准此知。\n疏：「余二合前以为体」者。\n即彼和合不障碍二。\n疏：「若不尔者至具三缘也」者。\n若离出体其方便中，不摄中间二缘尔者，论何不说中间二缘是能生收？论既不说能生因摄，明是增上，故知方便具摄三缘，增上即是方便摄故。\n论：「一者异熟果」等者。\n问：准《本业经》〈佛母品〉云：「一切善受佛果，无明受有为生灭之果，是故善果从善因生，是故恶果从恶因生，名善不受生灭之果，唯受常佛之果。」论云：善恶俱招异熟岂不相违？\n答：有释云，感三界业若善、不善，皆无明引，总名无明；资粮等道有无漏善皆向佛果，非无明发，总名为善，非谓无明所发福等，不感三界。\n详曰：若资粮道有漏善法皆向佛果，十王果业在何位造？若许此位造彼业者，云何得言「皆向佛果」？故义有余。今者会之略为二释：一、经随转随化地部，化地部言「善非有因」；二、据三乘无漏资粮，加行正位漏善，远近皆名佛果因也。明为缘故，无明惑本所引漏善亦名无明，故云「无明感三界果」，由斯不言诸余烦恼及余漏善感生灭果。若也执文，不许余善感异熟果，亦应取文唯一无明能感漏果，自余烦恼皆不能招，文中唯说无明得故。此既不尔，彼何则然？故知经论各据一义。并不相违。\n疏：「唯此一法非余皆是假说」等者。\n略为二释：一、因果同性名为一法，一法因果是实等流，非余异性是等流也，纵言等流假说之耳；二、唯此报业相似一法假说等流，非自余法亦皆假说为等流也，不相似故。《疏》举杀生一业因果，显余善恶业报皆是假等流也；除斯以还，不可假说。二解任取。\n论：「四士用果」者。\n按《瑜伽》云：诸有一类于现法中，依止随一工巧业处起士夫用，所谓农作、商贾、事王、书画、算数、占卜等事，由此成辨诸稼穑等、财利等果，名士用果。又依有宗《顺正理论》第十八云：「士用果四：一者俱生，谓于一时更互为因力所引起；二者无间，谓次后时由前念因而所引发，如世第一而能生彼苦法智忍；三者隔越，次隔远时展转为因所引起者，如农夫等于谷麦等；四者不生，所谓涅槃，由无间道力所得故。」若无间道断诸随眠所证择灭，而名离系及士用果；若不断惑但重证灭，但名士用。大乘无文义同于彼，应亦无失。\n疏：「余心心所至一切有漏」者。\n此意说云：辨心、心所具五依处，谓无间灭至士用处；辨余色等除前三依，但取后二，后二通能辨色、心果。异熟既是有漏果收，何得不依作用士用？由斯义准可依六处。\n论：「随顺处言至一切功能」者。\n《疏》有三说。有义：何以无间不得等流？\n答：九品相望成无间缘，此果不尔，下论但云二缘得故，于中非无能引上品同性之者，依全处说故不取也。若言全无，以现望现为等流果，岂唯他识？故许者胜，若具说者依十处得。\n详曰：若以全缺而会文者，理亦不然，且随顺处而亦不全，所引涅槃非等流故，余处准知。故依《疏》断，以无间缘形对九品非定随顺，故论不取得等流果。又真等流种自相生，生自现行现行熏种，故等无间无真等流，似又不定，故不取也。\n论：「真见处言至一切功能」者。\n《疏》判七处得离系果，今以理准应八处得。既待能证方有所证，取领受处亦何爽理？下文不言观待因得离系果者，据有为果隐无为果而不言也。《疏》依下文故云七处，亦不相违。\n论：「士用处言至一切功能」者。\n《疏》云十一依处得者，实根依处亦得此果。《疏》中脱略但言十一，非《疏》本意，何以明者？\n答：《疏》前正解士用处中而作法云：「如眼根等生眼识等，名法士用。」所以知也。若不尔者，岂《疏》前后不逾数纸即自𭿺𥍿，故定脱略，既加根依合十二处。有义，十三，加境界处。\n详曰：不取境界望彼士用之果而势疎远。故后二师明士用果而皆不许所缘缘得。\n论：「前七于八至相见种故」者。\n有义两释。前七种识各各能熏彼七转识，自相、见种在本识中。第八缘彼相、见分种为亲所缘，即彼所缘由能熏引，故说能熏是彼所缘，虽现与种二相不同体，类同故。二云同《疏》，彼相、见种生八见、相是亲所缘，能熏七识是疎所缘，是彼引故。如是二释皆成所缘，然此后释似义别言，实亦违理，引因与果不同世故。又依引种立命根故，此念熏已后念即能生，与彼相违故。设言隔身而能生故有缘义者，此亦不然，如此疎缘何成缘义？又第六于五、七，此义非无，何不说有？今准第六于五、七识亦有所缘，第六遍能熏五、七种，论不说者但略故也。诸人不说，乃说熏彼第八相、见，前后校行既许里数。\n详曰：披论观《疏》，《疏》实无违。有义，初解乃非顺教，论云能熏彼相、见种，能熏自种何得称彼？又带己相是所缘缘，八缘于种望七现行能熏见、相，云何带己？带谓挟带，带似之义，由此亲缘似彼疎境，疎境方名疎所缘缘；不尔，因何得所缘称？岂以体类解所缘耶？又言前七识熏八见、相，岂能熏识皆引业耶？何得以彼引因？因果不同为难。设避引因、与果同世，今有此生作业受过，余非业等既无斯失，何意不取？又既疎缘隔生，何失？论但言前不简远近，若不许者，五缘前相亦应不成，亦异世故，故知此师有力隔世成缘义，近远虽殊俱隔故。又观《疏》意通于种、现，不障能熏见、相种子为八所缘，但以论有熏彼之言故，约熏于八相、见说，今既局断，故为难据。\n问：前现识望八，如何有所缘相？\n答：第八新熏五尘境种，五相熏得，故第八相似五相起，所以五相是第八见疎所缘缘。第七见分缘第八见而熏彼种，后生彼见为自证缘，八见有似第七之相。复七相生故现第七，为八自证疎所缘缘。第六准知。又《疏》中云：六望七等准此应知，意明第六熏五、七种得为五、七所缘缘也。《疏》以说讫，何言无说？论文不悉，恐行逾迈。\n疏：「应作四句」等者。\n第七唯熏见，前五唯熏相，其第六缘八见、相双熏二种。若缘余心、心所，无为二俱不熏。\n论：「同聚异体」等者。\n有义问：如前卷说同聚心等由互相应和合似一互为无间，如何今说但有增上？\n答：由此应知此不尽理。又解此文依同时说，依前后者第六三缘余识有二。\n详曰：此文定据同时而明，何惑致问繁乎翰墨，前后相望前已说故。又问同聚异体尚说互作等无间缘，同体四分除相余，三体既是一，一开导时余亦开导，何不许三前后互望为等无间？此义应思。\n详曰：论同聚下至净八来，皆依时同，同聚四分而明缘义，不障前后自类三分为开导也。三分既于一识义分，义互开导相应无过，言论不许恐失论旨。\n疏：「即无前过但有后失」者。\n若许同时见分相缘总有二失：一、无同一所缘之过，若言自见得自缘者；二者，即有心自缘妨，如刀自割。今有第二自缘之妨，故名后失，非前《疏》中列有二过云后失也。或前《疏》云见分、相分不相缘故，今许自证得缘自见，无见、相望阙同缘失。然同时相心、心所见而不互缘，望彼相分同时，王、所不同缘过，相分见后，故名后失。\n疏：「今依可尔至非要尔」者。\n今依第八缘境而说可有本质，非一切识皆要有质，如意缘空便无质故。\n疏：「若约疎所缘缘亦非」等者。\n非但不得成亲所缘，疎亦不得亦彼亲也。又《疎》云：见与相分不相似故者，释不得为疎所缘所以，夫亲缘体似疎缘故，如相分色似质色也。\n详曰：前释为胜，或带己相后亦理通。\n疏：「一云前依因依至不必同」者。\n前言王、所同一所缘，据因位说；果不必同。何所以耶？\n答：果位自在不同，何失？又因缘外必同所缘，果亦自内缘相应法，由此所缘非必定同。后释为本。\n疏：「此义虽胜然稍难知」者。\n问：难知理何？\n答：以无同一所缘义故，何以无耶？\n答：心王缘彼所变似见，心所乃以能缘心见而为其质，如何得成同所缘耶？\n问：心王所缘托自心变，何得不同？\n答：而无一时有二心王，心王如何有能所托？能所托二心王既无，故但一心缘似心境，同时心所变心为质。质、似不同，云何王、所同一所缘？若以相似名为同一，理虽可尔，然本论质、名同一，故据见自缘相似名，同名为义胜，本质不同，故曰难知。\n论：「唯除见分非相所缘」等者。\n如《灯》及《疏》具已明之。有义：断取西明第四而自问云：可许三分能缘余三，如何自缘便同小乘大众等义？\n解云：彼说心等亲了自性。若尔，一体分能、所缘便成杂乱，今变影缘故不同彼，无自缘失；不尔，诸佛应非遍知，又如何说同一境耶？故知如受缘想见分，想见即能变影自缘，所杖质同，影像相似，说名同也。又云第四缘第二分，如三、四分更互相缘。见缘后二而有两解：一云变相，见缘后二既后得智，故必变相；二云不变似，后二分即自体故不同缘余，虽后得智亦不变相。今取后解。\n详曰：虽有高断恐为未可，未可理何？若以相似名同可尔，而云见等变影自缘，明所缘同，前《疏》已断胜而难知，难知之理如次前明，臧否可悉。又以第四缘于第二，第二复缘后之二种。俱不变相者，二缘三、四，与彼四、三缘三、四时，而复何别？俱不变故。四缘第二责亦同之，由斯便有错乱之过，故本疏明无杂可宝。\n论：「业之眷属亦立业名」者。\n有义弹云：《疏》说五蕴总名为业，今但可取相应之法为眷属也。有色根、境既唯无记，虽业俱行不可能招引、满异熟者。\n详曰：律、不律仪既名为色，为业眷属助招引、满，何理相违？诸教皆言由善、恶戒生善、恶故。《疏》亦不言五根、境等为眷属也，自义不足，弹《疏》有余。\n疏：「不同小乘具十随转」等者。\n由十因故得随转名，名十随转。随转体者，按《俱舍论》第六说云：一切所有心相应法、静虑无漏二种律仪，彼法及心之生等相，如是皆谓心随转法。如何此法名心随转？略说由时、果等、善等，故说此法名心随转。且由时者，谓此与心同于四相及随一世。由果等者，谓此与心一果异熟及一等流。由善等者，谓此与心同善、不善、无记性故。由此十因名心随转。今者大乘四相体非不招异熟，不同小乘随转能得异熟果也。\n疏：「化地部至现皆有体」者。\n问：大乘现体而亦不无，何乃简彼？\n答：大乘现但有业习气，无业现体，与彼不同，故须简也。\n疏：「前言相中亦通无为」者。\n体相、相状俱名相故，故摄无为。\n疏：「一切五蕴不离此二」者。\n色蕴是心、心所相分，亦名心所，心所及心故摄五蕴。\n疏：「爱乐执取缘取也」者。\n明取通二，执之与缘俱名为取。\n疏：「余识别报至一切法尽」者。\n余识乃摄报与非报，七识心品不唯业感，故名摄尽。\n疏：「唯简异熟以极狭故」者。\n显前释末唯摄别报，不取余识及心所等，故为极狭。\n问：相、见等四，四皆摄得五蕴不耶？\n答：皆摄得，见唯摄彼非色四蕴，相摄色全、余蕴少分，本末相分通色蕴收，能缘心等即余四蕴，中二可知。\n疏：「即彼上四取」者。\n彼即彼前见、相等四能、所取也，取彼四取故名彼取。\n疏：「取前第一至下三取亦然」者。\n问：前之三对有能、所取，理即可然，本末云何？\n答：本末皆摄能、所缘二，二取故有。或本为所取，末为能取，末缘于本，熏本种故。据容有说，取言通于缘、执二种，故无违故。\n疏：「故有八解」者。\n单、重二取，各有四也。\n疏：「本末至亦具二义」者。\n自不能熏，但是所取名为取也，亦具能生、所生二义。\n疏：「即名言种至能生本识」者。\n显具二理，即本末二名言之种，而由能熏七识熏得此所熏种，而后能生本末现识，故本末二得有能生、所生二义。\n疏：「此中二取至相见分」等者。\n问：能熏七识非劣无记，云何能生本末异熟？\n答：相分熏彼本末之种，相分与见性必不同，熏彼何失？\n论：「虽二取种至性同易感」者。\n有义，问：亲因缘种熏时望果，为定别世如异熟种？为亦许同一期身世？\n答：《疏》云，等流增上性同易感，此念熏已，后即能生，非如异熟，彼难招故。二云：此如业种定世不同，十因、二果不同世故，而立命根说依亲种生第八识一期功能。若许世同随熏生果，一期生种义即不成，所引、所生世各有异故。自种生果虽无有尽，随业可说一期别故。\n若尔，与业种子何别？说有尽相、无尽相耶？\n解云：业招生已虽有种子，后更不能招异熟果，其延寿法圣生净居，皆资受果未尽之业。业若受果已尽之者，设得胜缘终不更能受于果也，故名有尽。若名言种为一业引生一期果，后逢缘引复能生果故名无尽，非无生果一期功能名无尽也。\n详曰：观有义，意取后释也。今先议世，后定优劣。世有刹那、分位、生死三时差别，若所熏种所生现果与能熏现，随前诸世而必不同，无有一念有二现故。诸所熏种望所生，果许有同世；种自相生亦名果，故分位世同。诸名言种皆得名为二取习气，善、恶等种生善等现刹那世，并业所感识诸名言种，望生现果世可不同。《疏》据斯义，说言同也；不尔，论云性同易感等，徒为设也。后义雷同，总判世别理为未可。\n论：「然诸习气总有三种」者。\n无性《摄论》有三熏习，义不具此，故不录也。\n疏：「若依外者，名『表义』名」者。\n有义弹云：五识一切皆依外，故应名表义。\n详曰：由因他名自能熏修，以自他对立以外名，不约根、尘以明内外，何得谬以五识为难？智者应知。\n疏：「若依无漏至内名为缘」者。\n问：前明表义名之于外，今复云何名，名为内？\n答：显其名因内而发，立以内名，不望自他，故无𭿺𥍿。\n论：「随二名言至各别因缘」者。\n问：表义声界，显境名言即七心界、法界一分，合但九界，云何能为诸法别因？\n答：因二名言随应相、见熏诸法种，为诸法因理无爽矣。《疏》具斯意寻之可悉，故世亲《摄论》云：名言熏习差别者，谓眼名言熏习，在异熟识中为眼生因，异熟生眼，从彼生时用彼为因，还说名眼，如是耳等一切名言差别亦尔。\n论：「随二我执至自他差别」者。\n问：凡夫、有学有我执者，自他有差；无学等圣，二执已亡，自他体等。\n答：由有横计彼此情生起自他执，执见既断物我心亡，得同体悲，自他封息。依着、不着，由我、我无，非我、我无体成同别，故无学圣体得成异。\n论：「应知我执至增上缘」者。\n问：此三熏习为定同、别。\n答：其义不定。后二熏习定是名言，名言自有非后二者，即诸无记而非执者及无漏种，皆非后之二熏习故。若以我见对有支言，应为四句。有我熏习而非有支，谓无记执所熏之种；有有支习而非我见，谓善、恶心不起执者，有二熏习，谓不善执。非二熏者，无覆无记、无漏种等。有具三习，如欲界中分别我见诸相应法。\n论：「俱等余文义如前说」者。\n问：上三习气与十一识相摄云何？\n答：按无性《摄论》第四。本论中云：此中若身、身者、受者识、彼所受识、彼能受识、世识、数识、处识、言说识，此由名言熏习种子；若自他差别识，此由我见熏习种子；若善趣恶趣死生识，此由有支熏习种子。十一识名当如下解，故此不云。\n疏：「无明有十九、七、五、六」等者。\n按彼论具明十九，今略数之。于前际无知、于后际无知、于前后际无知、于内无知、于外无知、诸行起无知、于业无知、于异熟无知、于业异熟无知、于佛无知、于法无知、于僧无知、于苦等四谛无知为四、于因无知、于从因所生诸行无知、于六触处如实通达无知、于所证中颠倒思惟所有无知，如是略说十九无知。七无知者，一世愚；二事愚；三移转愚；四最胜愚；五真实愚；六染净愚；七增上慢愚。五种愚者，一义愚；二见愚；三放逸愚；四真实义愚；五增上慢愚。六无知者，无知、无见、无有现观、黑暗、愚痴及无明暗。\n问：十九与彼七、五、六等相摄云何？\n答：摄彼七者，初三摄第一，次三摄第二，次三摄第三，次三摄第四，次四摄第五，次二摄第六，后一摄第七。次摄五者，五中义愚通摄十九；见愚摄彼十九前六及因所生，放逸愚摄于业、异熟及俱无知，真实义愚摄于佛等乃至道谛所有无知，增上慢愚摄最后无知。次六相摄者，论中但以六、七相摄，不言十九，义准知故。故论云：如是六种无明差别，随前所说七无知事次第应知。于后二无知事总合为一，起此最后无明黑暗。\n疏：「大论第十至皆言实有」者。\n按第十云「九实三假」，同此论明。五十六云：当知有、生及老死支是假有，诸所有支是实有法。五十五中明诸烦恼假、实之支，如前数引，今阙不录。\n疏：「发福、非福、不动三无明别」等者。\n所发福等而有三种，能发无明但有二也。按《对法》云：由异熟愚发非福行，由彼一向是染污性，无明合时必不容受信解异熟行相正见故，由真实义愚发福、不动行。真实义者，即四圣谛于彼愚痴，名真实义愚。未见谛者，虽起善心。由彼随眠所随转，故亦名愚痴，由彼势力于三界苦不如实知，便能发起后有因性福、不动行。\n疏：「三识支至恒随转故」者。\n乍观所引九十三等似证识支，唯取种子不取余识，理实但证赖耶为支，简余转识，非证种子。\n疏：「于母胎中因识为缘」等者。\n过去行支所熏识种名为因识，因识能生于母胎中初结生识。结生识者即是果识，果识相续而能任持羯罗蓝位诸名色等，乃至命终持令不绝。\n疏：「文云至之所随逐」者。\n言此识者，中际识也；后际名色，名曰当来，由中际识能引后际名色支故，故名色种逐彼识也。\n问：言随逐者，明所引也，即彼论云「名色种子」，复为当来六处种子之所随逐，乃至受支作法亦尔。如何能证是第八识？\n答：识若第八，第八能持诸种子故，后际种子可为随逐。中际之种若非赖耶，何有种子言相随逐前引后耶？\n疏：「问至无色唯一」者。\n按彼论云：「眼识云何？谓于当来依止眼根了别色境识，所有福、非福、不动行所熏发种子识，及彼种子所生果识；如眼识，如是乃至意识应知亦尔。」\n疏：「答至恒随转故」者。\n按彼论云：当知此识于现法中但是因性，余文《疏》具，释亦可知。复有释云：若初受生唯是意识，故就相续有六识身。\n详曰：大乘初生唯第八识，今云意识有违宗过。今助一释，理实结生是第八识，据后相续容有六识，故说有六识。\n疏：「《大论》第十云胎藏苦」者。\n按彼论云：几能生苦？谓五；几苦胎藏？谓五；几唯是苦？谓二。\n释曰：谓无明、行、爱、取、有五，能生当苦名能生苦，其识、名色、六处、触、受五是种子，是彼当来生老等因，名苦胎藏。生及老死二唯是苦。既云识等名苦胎藏，明非是现。\n问：既云苦胎，明能生苦，何不同有能生苦收？\n答：润、未润别去果远近得名不同，生、老死二正名为苦，是彼苦因，名苦胎藏，依主释也。《疏》本多云「胎藏苦」者，写传误也。\n问：设云「胎藏苦」，持业得名，复何爽耶？\n答：虽有漏法体皆是苦，所引之文意明生等二果名苦，故无明等名能生苦，生、老死二唯是苦，故知胎藏是苦之因，依主为胜。\n疏：「不尔便违至胎藏苦故」者。\n显违第十及五十六文言总也。苦胎藏者，即第十文，文如前引。五十六云：现法中识为福、非福及不动业之所熏习，后后种子之所随逐，能引当来余身识等生、老死苦。又云：即识、名色、六处、触、受先种子性，随所依时曾得众苦引因之名，今已与果名生、老死，复得名苦。准此等文，明识等五唯取种子。\n疏：「此论下云至通取三性」者。\n有义弹云：五蕴三性为此支者，如何得引此论第二复次说耶？别说五支既唯异熟，明知总摄不通三性，何得为证通摄三性？\n详曰：别总既异，性何必同？若以别性例总性同，应以别体例于总体体令各等；体既不齐，性何令等？又《大论》第九名色三性，此第二释，那知不依彼义而谈。不尔，何须分为二释？以此而言，《疏》固无失。\n疏：「此约一时俱有五种」者。\n问：六处意无云何俱有？\n答：俱时识种对世名意，故五种俱。《灯》有一释与《疏》稍别。\n疏：「未名六处」者。\n无六处用不名六处。\n疏：「释缘起名」者。\n按《瑜伽》第十云：由烦恼系缚往诸趣中数数生起，故名缘起，此依字释名。复次，依托众缘速谢灭已续和合生，故名缘起，此依刹那义释。复次，众缘过去而不舍离，依自相续而得生起，故名缘起。如说：「此有故彼有，此生故彼生。」非余，此依义故释名应知。复次，数数谢灭复相续起，故名缘起，此依数坏数灭义释。复次，于过去世觉缘性已等相续起，故名缘起。如世尊言：「我已觉悟，正起宣说。」即由此名展转传说，故名缘起。《疏》中引略，初学难分，故今具录。\n疏：「此无明不断」等者。\n按彼论中，无明、行二而作法于余例明也，无明如疏。其明行云：诸行种子不断故诸行得生，诸行生故得有识转，余支准此。\n疏：「变碍有二」者。\n按五十六云：此变碍义复有二种：一、手等所触便变坏义；二、方处差别种种相义。\n疏：「第三次第」等者。\n《疏》虽具引，文隐难知，今略问释。\n问：行通善、恶，何总云邪？\n答：有两释，一云据不善说；二云无明发行，皆招三有，违于还灭，故总称邪。\n问：识唯第八，云何颠倒？\n答：有二释。一云：行有现、种，现行名行，种名为识，种因现熏云令颠倒，《对法》亦云「业种为识」。\n问：善业种子何名颠倒？\n答：准行名邪，二释可悉。二云：结生之时于父母等互起嗔、爱相应之心，名为颠倒，颠倒为因方结生故。\n详曰：即第八种名为颠倒，有漏善行由违还灭尚得名邪，有漏无记生死根本，名颠倒何失？故诸论云：三界虚妄心、心所等，虚妄即是颠倒异名，或因倒发亦名为倒，言结生等即名色支，云二受用即触、受二，此识等五据当起位说次第也。余支可悉。余二复次，具如本论，恐烦不录，释有同异，亦如彼钞。\n疏：「十地经至缘中痴」者。\n按彼经云，是中无明有二种作：一者，缘中痴令众生惑；二者，与行作因。行有二作，一生未来世果报；二与识作因。识有二作：一者，能令有相续；二者，与名色作因。名色有二作：一、互相助成；二与六入作因。六入有二作。一能缘六尘。二与触作因。触有二作。一能触所缘。二、与受作因。受有二作：一、觉憎爱等；二、与爱作因。爱有二作：一、于可染中生贪心；二、与取作因。取有二作：一、增长烦恼染缚；二、与有作因。有有二作：一、能于余道中生；二、与生作因。生有二作：一、增长五蕴；二、与老死作因。老有二作：一、令诸根熟；二、与死作因。死有二作：一、坏五阴身；二、以不见知故而令相续不绝。彼论云：坏五阴作后生因，以不见知故能作后生因。\n释曰：缘者所缘，于彼一切所缘境中而不悟，故名缘中痴；诸惑因起，名令众生惑；由有能引余道得，生名余道生；非已生讫，名为生也。故《对法》第四云：「令诸有情后有现前。」义意同矣，余文可悉。《对法》大同，故不引之。\n疏：「若尔，即色、无色无坏苦故」者。\n此难意云：色、无色界非非福感，彼界应无坏苦法也。\n问：无色无坏，岂不相符？\n答：显彼俱非非福行招，所以双举。无坏苦言，但对于色，文含理博，不相违也。\n疏：「若亦迷彼岂唯发非福」者。\n此破外救。外救意云：色有坏苦于理，何违？故此难云：若有坏苦，岂唯迷彼，唯发非福？若不尔者，即违《瑜伽》迷世俗苦发非福义。复有欲界迷于坏苦发非福行相例之失，便违教理。若许尔者，复违圣教，上界唯是不动行招，故不得约三苦以分为二谛也。\n疏：「至老问答皆然」者。\n无明、行支如疏所引，余今略引。按彼论云，问：识亦以名色为缘，何故此中但说行耶？\n答：行为识杂染缘，能引能生后有果故，非如名色俱为所依，所缘生起，尚名色亦由大种所造及由触生，何但说识？\n答：识能为彼亲生因故，彼既生已或正生时，大种及触唯能与彼为建立因。\n问：如经中说六界为缘得入母胎，此何唯识？\n答：若有识界决定于母胎中，精血大种腹穴无𨷂故。又识胜故，又依一切生一切有生时而说。\n问：六处亦以饮食为缘，何故此中但说名色？\n答：此说名色是彼生因，彼既生已，亦以饮食为任持因。\n问：触以三和为缘，此何但说六处为缘？\n答：若有六处，定有余二而无阙故，又六处胜摄二种故。\n问：若自、他所逼迫，若时变异先业所引，皆得生受，此何但显触为彼缘？\n答：触是近因，触所引故。余缘所生，亦从触生，必不离触，是故偏说。\n问：经中亦说无明为缘生爱，顺爱境界亦得为缘，此何但受？\n答：以受力故于相似境求合、求离，由愚痴力但于诸受起尽等相，不如实知，由此不能制御其心。\n问：由随眠未断顺彼诸法取皆得生，何但说爱？\n答：由希望生故于追求时能发随眠，及能发彼随顺法故。\n问：前已说无明为缘发起业有，何故今者说取缘有？\n答：由取力故，即令彼业于彼彼生处引识等果。\n问：生亦以精血等为缘，何唯说有？\n答：由有有故定有余缘，又有胜故。\n问：亦由远行、不避不平等、他所逼迫为缘老死，此何但说生为缘耶？\n答：虽由诸缘必生为本，纵阙诸缘，但生为缘定有死死。\n疏：「通二种」者。\n按彼论云，前六爱、取、有三说为因分，后二为果分，所余支说为杂分。所以者何？有二种受名为杂分：一谓后法以触为缘因受；二谓现法与爱为缘果受，此二杂说。\n释曰：谓受种子以触为缘，后际现受果之因故，故名因受。现起报受为缘生，爱是前际果，故名果受。\n问：识等五支皆通因果，何偏说受？\n答：识等五支唯取种子，从受起爱多因现起果受而生，故于受中通说因果。识等四支不，要起现方生后支，故不为例。\n疏：「既所有业皆非行支」者。\n即感后有别报之业。\n疏：「现所有业亦非行体」者。\n感后别业既非行支，明招现别亦非行支。\n疏：「不尔，别报有相例失」者。\n相例意云：招现别业得是行支，感后别业亦应行体，俱别业故。\n疏：「不尔，即有如前理妨」者。\n如前别报名色相例。\n疏：「所以除也」者。\n但非感总不是正行，故论除之，非除之故，体便非行。\n疏：「一内异熟受至名为能生」者。\n问：设据当生，云何即名能生摄耶？\n答：由当起受而领于境，由境起愚造作诸行，愚因受起，受名能生。故《瑜伽论》九十三云：「一者领受内异熟果；二者领受境界所生受增上果。由于内异熟果中有愚痴故，不能如实了知当来后有生苦，如前造作增长诸行。」\n疏：「及实生果有前后」者。\n据彼总报名色、触、受而与其识实无前后。或有前后，总报新种诸识熏别，未必同时。第六熏者亦容前后，由此而言有俱前后。若别报识、名色、触、受及五根等，非无前后。\n论：「复由此说生引同时」者。\n问：生、引各二，为四同时？为不尔耶？\n答：有两释，如《灯》具说。然《疏》说云：其润缘合至总名为有，观其文势，明能生、引二同时也，被润业种体即是前能引因故，由被润已名为能生，据体无异名为同时。\n若尔，云何论言「复由」？「复由」之言明据现起。\n答：果将起时名为现起，或初润时虽果未起，后正生果亦有有支，据此有支名生、引同。若不尔者，论何须说润、未润言？又《疏》会经或望所生果远近故，明知《疏》意约能生、引名为同也。或复《疏》意显所引、生二同时也。言润缘等意明由润果方得生，显润、未润不俱起也，同《义灯》断。由论会经据当现说，若能引、生便非现也。\n详曰：前义为本，故彼经云：此能摄聚分及此能转出分一时，而生次第宣说。\n释曰：彼经自云能摄聚分，谓无明等，能转出分，谓爱、取等，故顺经文前义为胜。\n问：《疏》之上下取彼经意，何乃不同？\n答：教文虽一，理有多途，故《疏》前后而释有异，法归分别，有此云云。\n论：「有处唯说业种名有」者。\n按《瑜伽论》第十云：「复次，建立有支有二种：一、就胜分建立，谓取、取摄受业；二、全分建立，谓业及识等种。」\n释曰：取所熏发名取摄受，即是被润业种名有。\n论：「谓中有至皆生支摄」者。\n按《缘起经》，生有五种：一、下种生；二、次第增长生；三、次第出胎生；四、次第增长生；五、增长生已能得受用世俗生。\n释曰：第二、第四据胎内外增长分二。死有六种，如《疏》具引。第三、死者，彼经释云：自相死者，识于身中移出分别及色根灭没。\n释曰：余之五死对彼第三行相可悉，故不繁云。\n疏：「五十六至于此无违」等者。\n按彼论云：复由五相建立缘起差别，何等为五？一、众苦引因依处；二、众苦生因依处；三、众苦引因；四、众苦生因；五、众苦生起。\n释曰：现身六处是前际果，由迷此果起无明、行乃至于受，无明等七能引所引，俱名引因；现在六处是无明等所缘起处，名引依处；由贪现受起爱、取、有，故说现受为生因依。若引因体，即前能依无明，七是生因亦前、爱、取、有三，未来生老名苦生起。\n疏：「由惑生惑业」者。\n者按《俱舍论》第九释云：「从惑生惑，谓爱生取；从惑生业，谓取生有无明生行；从业生事，谓行生识及有生生；从事生事，谓从识支生于名色，乃至从触生于受支，及从生支生于老死；从事生惑，谓受生爱。」由立有支其理唯此，已显老死为事、惑因，及显无明为事、惑、果。无明、老死事、惑性故，岂假更立余缘起支？\n论：「由斯论说至上二界有」者。\n按《瑜伽》云：在无色界诸有情类，识依于名及色种子，名及色种依识而转，由彼识中有色种故，色虽间断后当更生。\n详曰：准其文意，唯依报种不取定种，于文理顺。\n问：异界名色云何相依？\n答：如下无明发上地行，此亦同彼。\n论：「于现我境亦有爱故」者。\n释如《灯》、《疏》。有义：生异界地既用当生处爱润生，欲界异趣亦缘当生处爱润也。业变苦具为乐令爱，令爱乐具现在我前，名我现境，非现我身名我现境。\n详曰：但爱得起即能润生，所缘之境何局当处？如水溉田不简此彼。又爱缘受，受通现受，境何不许现境为缘？故《疏》所明无有过也。\n论：「何缘发业至别立爱取」者。\n准下答文，问合有四，文约义繁故今展之。一问全界烦恼皆能发业，此何唯一？二问润通诸惑，何但说爱？三问润惑非一分爱、取支，发惑亦多支应不一？四问取摄众惑，云何但说爱增名取？以下答文如次答也，思可知之。\n疏：「说四爱为集谛」者。\n按《瑜伽论》五十五云：「爱云何谓于自体亲眤藏护？后有爱云何？谓求当来自体差别。喜贪俱行爱云何？谓于现前惑于已得可爱色、声、香、味、触、法而起贪著。彼彼希乐爱云何？谓于所余可爱色等起希望爱。」\n论：「如下无明发上地行」者。\n有义两释：一同《疏》明；第二解云：欲界无明通发三界行，发业无明见所断故，得上定者不伏下故。然证上定应言根本，近分未能伏下尽故何名行支？根本初生染未起故。故说上定下无明发，故《疏》非理。\n详曰：且如起空处未至定时，第四禅痴发彼行不？若不发者，何所以耶？若许发者，何须欲界无明发为？二界无明不可俱起，若前后发便乃重发，违论所说，故今不取。又未至定许能招报何非行支？行支岂要伏惑尽耶？余如《灯》辨。今助一释：未至、根本皆容下地无明所发，二种皆是不动业收，俱得名行，如次而招别总报果。《疏》据初者，但云近分。\n论：「彼爱亦缘当生地」者。\n此文来意如《疏》已明。有义弹论云：然此问护法烦文，彼受既非受支，何事须此问？\n详曰：按《瑜伽论》，十二有支分，因果杂如前具明。受支名杂，以触为因名为因受；与爱为缘名为果受，前际果故。由受二别故此文起，岂容无义徒致烦文？以凡凌圣窃为未可。\n疏：「十地论至但云三际」者。\n按彼论牒经云：无明缘行者，是见过去世事；识、名色、六入、触、受是见现在世事；爱、取、有、生、老死是见未来世事，于是见有三世转。\n详曰：今观彼文，三世之名同于小宗，未来五支与小乘别。\n疏：「非转爱为增上贪故」者。\n以上品贪而为取支，故云爱增，非转爱支以成上品为取支故名为爱增，由斯取等名为独相。\n论：「无明爱取唯通不善」者。\n有义弹疏云：说欲无明唯不善者，此不应理，助发亦通修所断故。\n详曰：《疏》自问答有助正别，正唯不善，助可无记，已作两释，而不定判取正非助，何过见非？\n疏：「亦不可唯言圣不造业故」者。\n此牒伏救。伏救意云：经中但云圣不造业，何得以此证内法人亦造业耶？故牒总非引《对法》证。\n论：「由此应知至不迷求故」者。\n若准有宗有两师说，故《婆沙论》五十三云：「问：圣为造欲界引同分业不？有说不造，欲界多过多灾横故，但造满业；有说亦造。」前说为正。故《顺正理》六十四云：「非诸圣者更能新作牵引后业，以背生死向涅槃故。」故经说，圣唯受古业。\n论：「杂修静虑」等者。\n若准有宗，杂修静虑新造引业，招净居果名为杂修，不据熏故。故《俱舍论》二十四云：「应知此中无漏势力熏修，有漏令感净居。」\n释曰：初后无漏，中间有漏，名为成就，由前后心修中有漏令招彼果。既云令感明造引业，不尔，如何感义得成？又《婆沙论》云：异熟因杂修静虑引五净居众同分，既异熟因能引同分，明定造业。\n疏：「若言发别报业」者。\n便非行支者，初句牒救，后句正破。彼救意云：《大论》云发三恶趣业是分别者，据发别报，难意可悉。\n疏：「又此中二说」者。\n解此三断两师是也。\n疏：「彼人至余见断」者。\n显异熟愚修断所以。所以者何？《瑜伽》既云迷俗真谛发非福等；《对法》复以俗、真二苦摄于八苦，七苦既事，异熟愚迷发非福行，故异熟愚唯修所断，以迷事故。又《对法》第七云：由真实义愚发福、不动。真实义者，即四圣谛，于彼愚痴名真实义愚。故知《瑜伽》世、胜二愚迷事、理别，故修、见断二有不同。\n问：准《对法》等迷异熟愚既是迷事，斯愚修断理契通途，《疏》何见责？\n答：按《对法论》释异熟愚云：「由彼一向是染污性，无明合时必不容受信解异熟行相正见。」准此论文，岂唯迷事俱生惑耶？由斯，《疏》斥不违教理。\n疏：「第六七是坏」者。\n按《对法论》第六说云：三苦、八苦展转相摄，所谓生苦乃至怨憎会苦能显苦苦，顺苦受法苦自相义故；爱别离苦、求不得苦能显坏苦，已得未得顺乐受法坏自相义故；略摄一切五取蕴苦能显行苦，不解脱二无常所随不安稳义故。\n释曰：二无常者，一生位苦，谓苦苦；二灭位苦，谓坏苦，生、灭二位皆无常摄，名二无常。\n论：「九种命终心」等者。\n按《对法》第五云：「相续力者，有九种命终心与自体爱相应，于三界中各令欲、色、无色界生相续，谓从欲界没还生欲界者，即以欲界自体爱相应命终心结生相续。若生色、无色界者，即以色、无色界自体爱相应命终心结生相续。如是从色、无色界没，若即生彼，若生余处，有六种心如其所应尽当知。又此自体爱唯是俱生，不了所缘境，有覆无记性摄。」\n疏：「有说及无相没」者。\n即前第七无想天没，无心师义。\n疏：「此非因等起」者。\n此六识等但由烦恼间生，名杂；非以烦恼为因等起，方得杂名。又诸无记法等者，举例证成，无记与惑相间名杂；非据因起，识等名杂，类亦应然。\n疏：「既尔至亦自然无」者。\n既由前理，诸生上圣下地善等，虽未断彼杂烦恼法，然彼善等亦名得断。自然无者，显不由杂烦恼无故而得断也。\n疏：「如见道至亦名为断」者。\n举见道惑自性强故，不由缘缚而称为断，例彼善等缘缚强无即名为断，虽见缘缚与善等杂烦恼有别，以俱非强取以为喻亦无其失。有义：其缘缚断及杂缚断，并依六识非第七识，故离欲者，离此地者，诸不染法即名得断。如不断下得不还果，不障果故，此亦应然，但约六识诸惑胜故，能发润故，自地断者即名为断。若如《疏》说唯约缘者亦未善通，下地第七若缘、若缚俱未离故。\n详曰：唯约能缘，何非善通？虽下第七能缘缚在能所缘狭，然欲善等从宽而说云断，何失？若以缘杂唯依六识，缘、杂二种摄法不尽，第七烦恼非二摄故。若言缘、杂摄彼七识善等，而言离缘、杂者，唯据六识，若尔，何妨缘杂之言目七识惑？欲善等断，据彼能缘宽者无说。由斯，《疏》旨理固无违。\n疏：「既尔如何由之名有漏」等者。\n此难意云：断既不由杂烦恼无，得成有漏，应不由彼。\n详曰：今为二释，一、既有斯妨，即约六识解杂烦恼，当地六识烦恼杂无，当地善等名得离缚。二、成漏由漏俱，善等由七漏，断缚据强缘，杂在善等断。\n若尔，何故云善等断由断缘，彼杂彼烦恼？\n答：善断有二，一小分断；二全分断。言离欲等，欲善名断，据小分断。言由断杂名为断者，依全分断，无学满位缘、杂二惑皆悉无故。\n疏：「是见体者是缚，非见者非」者。\n惠与五见为体应断，非五见体非自性断。\n疏：「由此十」等者。\n遍行、别境合而言也。\n疏：「无想定至因亡果丧」者。\n问：唯依外道方起此定，入见便舍外道依身定永不起。何故不名果丧因亡？\n答：《疏》示方隅举三恶起别报，善业果丧因亡，显定亦尔。然恐有执定唯果丧因亡一义故，更举之因亡果丧显通二义。不尔，何故在此果丧因亡下辨？\n疏：「虽有七生至不定」者。\n此问意云：得预流已欲极七生，更不生上，无欲第八，此即全离上界有支，云何得言无全断者？其答意云：亦有预流而得不还得生上界，由此不得云全断也。\n论：「十二全分行苦所摄」等者。\n此同《瑜伽》六十六说。按彼论云：谓后有业烦恼所生诸行，于彼彼自体中能随顺，生一切烦恼及与众苦，所有安立一切遍行麁重所摄，亦名麁重，是行苦性，依此行苦略五取蕴皆名为苦。又此行苦遍三受中，然于舍受此麁重性分明显现，是故但说不苦乐受由行苦故；譬如热痈，以冷触对即生乐想，热灰堕上便生苦想；若二俱离，尔时唯有痈自性苦分明显现。又行苦性中乐，如冷对；苦如灰堕，舍如离二痈自性苦。\n疏：「集是有报义」者。\n《大论》五十五云：「问：苦谛义云何？答：烦恼所生行义。问：集谛义云何？答：能生苦谛。」\n疏：「大论第十至文同此」者。\n《疏》所引文乍读难解，今具引之。\n问：几支苦谛摄及现法为苦？\n答：二，谓生及老死。\n问：几支苦谛摄当来为苦？\n答：识支乃至受种子性。\n问：几支集谛摄？\n答：所余支。\n论：「无明望行至有余二缘」者。\n有义问云：无明望行既非同类，如何得有等无间缘？\n答：一云，理实，但与行俱无明为无间缘，然行俱者业眷属，故亦名为业，故说与行为无间缘。二云，同聚异体展转得作无间缘故。若如前解，福、不动行非无明俱，如何成缘？故后说胜。\n问：如非福行亦无明俱，如何望行为等无间。\n答：总依诸行说有此缘，今此不言望三种行皆成无间，望福、不动成无间故？非福应思。\n详曰：观后问意，其非福行既无明俱，即是无明。无明为缘，答意可悉。今助一解，前聚心品望后聚品总为无间，无明望行为无间缘，不约别对后无明说，由斯但说无明望行为无间缘，故无有失。\n论：「此中且依至如理应思」者。\n若其不实假缘起者，如《对法》说。按彼第四云：如无明望行，前生习气故得为因缘，由彼熏习相续所生诸业能造后有故。当于尔时现行无明能引发，故为等无间缘，由彼引发差别诸行流转相续生故。思惟彼故，为所缘缘。以此计最胜等，不如理思惟，缘愚痴位为境界故，彼俱有故为增上缘。由彼增上力合相应思颠倒缘境而造作故，如是一切随其所应尽当知。\n论：「由悲愿力至故名变易」者。\n问：按《摄大乘》云，菩萨留惑证一切智；今云悲愿能招于生得至佛果，岂不相违？又生但由悲愿而致，何用烦恼？不退菩萨而不断耶？\n答：七地以前用受分段，八地已去不障道故，所以不断。\n若尔，应非是染污法。染污法者，何不断耶？\n答：如末那惑虽最后除亦得名染，此亦无失。又能助所知合变易续，故不断之。\n若尔，二乘无学回心应无变易，烦恼无故。\n答：有惑习气能为助缘，亦受变易，且依初释。\n疏：「第八十至亦得受变易」者。\n按彼论云：「复次，回向菩提声闻，或于学位即能弃舍求声闻愿，或无学位方能弃舍。由彼根性有差别故，所待众缘有差别故。」\n疏：「舍虫身」者。\n分段生身名为虫身，身有虫故。《大般若》三百二十六、四百四十八云：「善现！不退菩萨身心清净，非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何？是诸菩萨善根增上出过世间，所受身形内外清净，故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益，如是如是身心转净，由此因缘是诸菩萨身心坚固犹若金刚，不为违缘之所侵恼。」\n疏：「十卷《楞伽》」等者。\n《疏》虽粗释，初学犹迷，今依古德逐难略解。理惠之心证法相应，有寂灭意，名三昧乐，显生身因，由入三昧能现身故。复由三昧安住，心海见自心境，忘心转识波浪识相而不生起，或见自境显由忘识不生方知。第二身文，《疏》引下尽，而经次云：「妙华庄严迅疾如意，犹如幻梦水中月镜中像，非四大生似四大相，具足身分，一切修行得如意自在，随入诸佛国土大众。」\n释曰：以无性惠悟此理故，得如幻定，能觉诸法悉如幻等。菩萨所起意生之身，相好端妙如华庄严，有为缘生故如像等，言如实觉知诸法相，亦起身因。第三身云种类生等者，释曰：应物现形，形非一故名为种类。随感齐发，名曰俱生；起不加功，称无作行。无作行等为起身因，身名种类俱生等也。\n疏：「即非择者复更生义」者。\n身若及业已得非择，更无重起，由此但资感身之业，令身不断。准此，《疏》文「更」字之下脱一「无」字；或不脱也。且未延前令得百年，百年外命得非择灭，由后延故百年外命而得相续，故云「非择复更生」也。非择许生，如后《疏》辨，且依后释。\n疏：「不同小乘熏禅等法」者。\n此唯无漏。彼漏无漏，故有别也。或小熏禅而更造业。今但资业，故云不同。\n疏：「今虽无文至理不违」者。\n望能得人得彼四定，自所得中最殊胜者即名边际。若望他自，下不知上，下人云何名得边际？边际不得，何得变易？由斯不可望自他言。\n论：「既未圆证至猛利悲愿」者。\n问：执彼菩提可是法执？执于有情，何非我执？\n答：若执有情一、常、主宰，可我非法；但执有体不舍自性，故但法收。\n论：「又所知障为有漏依」者。\n问：前言有漏由与漏俱，云何复云「由所知障」？\n答：若成有漏必由漏俱，与漏为依必藉斯障，成漏成依二义既别，前后无违。\n论：「若所留身有漏定愿」等者。\n正解如《疏》。有义：二乘故意以无漏定资，何不得？然无大悲大愿力，故无漏力弱，故所资身但名分段。不尔，熏禅定唯有漏。\n详曰：论既明言，岂以人情抑而不从？又彼熏禅与留身事而义不同，谓熏禅者资异地因生异地果难故，可容无漏定熏。延寿但延此报前因，何得相例？复所延果而非永固，与变易生而不齐等，故可依论。\n成唯识论演秘卷第八终\n第七本3成唯识论演秘卷第七本\n沙门智周撰\n论：「此所妄执至自性差别」者。\n问：法中自性、差别可知，我二云何？\n答：但总为我，名为「自性」。遍常等差，名为「差别」。即、离蕴等皆悉准知。亦即因明我为自性、差别等也。\n论：「皆似所取、能取现故」者。\n问：何以得知似能、所取皆名为执？\n答：无性《摄论》第四云：依他起者，谓依业、烦恼、所取、能取、遍计随念而得起故。又云：如前所说身等诸识所取、能取，虚妄分别安立为性。又云：譬如鹿爱，自相续力安立似水；所取、能取邪遍计性，当知名为依他起性。以此故知：有二取者皆名为执。\n问：所执二相为俱、不俱？\n答：有义：此文是总。理实随心，执能取时有能取相。所取亦尔，非一切时执二取故。\n论：「说阿赖耶至为所缘故」者。\n问：此欲证何？\n答：有义二释。一、证能熏有漏七识皆有其执；二、通证八，说能生因皆有执故。\n问：此师第六许有二执，二执俱不？\n答：有义二释。一云同护法；二云不俱，如第七我无法执故。\n论：「计度分别能遍计故」者。\n此同无著《摄论》所说。无性释云：「『当知意识是能遍计，有分别故』者，由有显示随念分别所杂糅故。」\n释曰：「杂糅」即是相应俱起义也。意识由与二分别俱，故能分别。「显示」即是计度异名，亦名思择。《论》：「『用自名言熏习为种子』者，无始生死所有意识戏论名言熏习种子，为此生因。」\n释曰：显自见分所熏种子，是自现行亲生因体。《论》：「『及用一切识名言熏习为种子』者，谓无边色等影识名言熏习种子为因，似彼生故，是故一切无边行相分别而转。」\n释曰：缘十八界及他识等，相分之中熏成种者，总名用他。由斯意识似一切生，故有无边行相而转。非五、八识得有斯事。\n论：「执我法者必是惠故」者。\n问：护法五识得与惠俱，今者难他岂不自噬？\n答：有义两释。一云：五识无胜惠故，劣不能执；二云：此因唯难第八。\n详曰：夫有执者必有惠俱，不言有惠皆是其执。由彼有漏心皆许执，故以无惠而为难也。故二解者未为善释，然不离难，思之可悟。\n疏：「准二十释至亦有法执」者。\n《二十唯识》明他心智通漏、无漏。释彼无漏他心智者，而有三义，一师解彼菩萨无漏他心智体亦有法执。《论》云「不知如佛智」者，明知有执。「不知」即是无知之义。由彼无知犹未断故，而蔽于心，故不如佛。\n疏：「安陀偈师义」者。\n按彼经云：「若无明、诸见一相者，应无练、解，凡佛非二。所以者何？烦恼同一体相故。何以故？而共一心，生灭一时，不别不异故。佛子！若缚、解一相者，四大可为一，六味应不异；而大异故，缚、解亦如是。佛子！一切菩萨为凡夫时，具足一切结；而断时，麁分先去，细分后除。若一心烦恼一者，不应明、暗有二。佛子！复以近况远，凡凡夫善心中尚无不善，何况无相心中有无明？佛子！而言善恶一心者，是萍沙王国中外道安陀师偈：明暗一相，善恶一心。」\n论：「识品虽二至故言彼彼」者。\n此等分别，如《疏》所指，《论》等广明，不可具录。今随所要，而略列之。\n七十三中二遍计者，按彼论云：无差别者，谓遍计一切法所有名。有差别者，谓遍计此名为色等诸法各各所有别名。释：总计诸名为实有故，名无差别。\n又加行执等者：一、加行执者，复有五种：贪、嗔、合会、别离及舍。释曰：以此加行而起执也。贪、嗔如次为会、别离二加行也。\n二名施设执，复有二种：谓非文字、文字所作。非文字所作者，谓执此为何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，谓执此为此物，此物如是：谓五蕴、三性、为、无为等。《显扬》同也。\n又「分别自体等」者，八分别中当明相摄。又「随觉等」者，释曰：如次现、种，是能遍计心所计之境。又按七十三，计自相等四差别云：谓计三科诸法自性，名计自性。谓计色等一切诸法有见、无见、无漏、漏等一切差别种种道理，名计差别。谓计色等一切诸法，是彼各各三界三性漏、无漏等心、心所取，名计所取。谓计色等能取色等，及计心、心所能取诸法，名计能取。\n又依名计义等者。按无性《摄论》第五本云：「一、依名遍计义自性，谓如是名有如是义；二、依义遍计名自性，谓如是义有如是名；三、依名遍计名自性，谓遍计度，未了义名。释曰：谓了其名，未了彼事，执名为实。故《瑜伽》云：『谓不了色事分别色名。』四、依义遍计义自性，谓遍计度，未了名义；五、依二遍计二自性，谓遍计度此名、此义如是体性。」\n又按七十三，计义自性等五种差别者。初义自性，有四差别，即前所引计能、所取等四种是也。二、名自性，即前所引差、无差别二名是也。三、染自性，谓计此色有贪、嗔、痴，不能远离贪、瞋、痴系，又与一切善不相应。计余蕴等，亦复如是。四、净自性，反染应知。五、非染净，但计诸法是能、所取。\n又《显扬》十六，第五加行即是前二加行是也。六「非文」等，亦同前二，故不重引。\n又按《瑜伽论》三十六等：八分别者，分别色等种种自性，名自性分别；分别色等有见、无见、三性、三界、三世、对等一切道理，名差别分别；总执一切情与非情，假实诸法，因起分别，名总执分别；依五蕴等而执为我及我所故，名我、我所二种分别；缘诸净妙、可意之境而生分别，名爱分别；谓缘不净、不可意境所起分别，名非爱分别；缘净、不净，可、不可意、俱离事境，所生分别，名俱相违分别。生三事者，初三分别生第一事，次二分别生第二事，后三分别生第三事。\n又《摄论》等十分别者，释曰：十分别者是能分别。《对法》十中，能、所分别并名分别，如彼《钞》会。按无性云：「谓阿赖耶是余分别根本。自性亦是分别，故名根本。缘相分别者，谓分别色等有如是相。显相分别者，谓眼识等并所依识，显现似彼所缘相故。」释曰：「眼等识」者。「等」取意识。「所依识」者。谓即末那。即六转识能现似彼所缘之相，名「显相」也。「缘相变异分别」者，谓似色等影识变异所起分别。释曰：即所缘相而有变异，能缘分别从彼立名。谓老、病、三受、贪、嗔、痴等为变易缘，令其身色而有变异。变异体者即色身等，如言乐故面端严等。「显相变异分别」者，谓由眼等所依根故，令色等影像显现。眼识等识种种变异，即于此中起诸分别，即如前说老等变异。释曰：由所依根身等变异，令能依识亦有变异。举彼显现五尘境色，意取能缘分别之识。言「老等」者，显变异缘同于前也。余如《疏》引，文相可知。\n又《摄论》中有十散动：一、无相；二、有相；三、增益；四、损灭；五、一性；六、异性；七、自性；八、差别；九、如名取义；十、如义取名散动。为对治此十种散动，一切般若波罗蜜多中说无分别智。释曰：「散动」即是分别异名。\n又《对法》十二说见、无见十者，此即二十八见中收，今故不引。\n又七十七有十种相，十八空除者。彼论甚广，今略引云：有十种相，空能除遣；一、了知法义有文字相，一切法空正能除遣；二、了安立真如义故，有生灭等相续转相，此由相空及先后空正能除遣；三、了能取有顾恋身及我慢相，此由内空及无所得空能除遣；四、了所取有顾财相，由外空遣；五、了受用男女承事、资具相应，有内安乐外净妙相，由内外空、本性空遣；六、了建立有无量相，大空能遣；七、了无色有内寂静解脱相，有为空遣；八、了相真如故，有人法二无我相、识、胜义相，毕竟、无性、无性自性及胜义空能正除遣；九、了清净真如，有无为相、无变异相，无为、无变二空除遣；十、即于彼对治空性作意思惟，有空性相，此由空空能正除遣。\n又十二者，按《楞伽》第四云：谓乐著种种言语美妙音声，名言语分别；谓作是思惟，应有前法实事之相，圣人修行，知依彼法生于言语，名可知分别；谓即彼可知境界中，热、湿、动、坚种种相，执以为实，名相分别；谓乐金、银等种种实境界，名义分别；谓专念有法自体形相，此法如是如是不异，非正见见分别，名自体分别；谓何等何等因，何等何等缘，有无了别因相，生了别想，名因分别；谓有无一异、俱不俱邪见外道执著分别，名见分别；谓取我、我所相，说虚妄法，名建立分别；谓依众缘有无法中，生执著心，名生分别；谓一切法本来不生，以本无故，依因缘有，而无因果，名无生分别；谓何等何等法和合，如金缕共，何等何等法和合，名和合分别；谓缚因执著如所缚，如人方便结绳作结，结已还解，名缚不缚分别。大惠！是名虚妄分别法体差别之相。\n又十六者。十六空所除者，空既能除，明所除法数亦如之。所除即是分别法也。下言所除，皆准此知。\n又二十八见者，按《对法论》，具明之也。今者略言：一、相见，谓闻大乘密意空教，执著如是无性等相，是名相见。因兹便谤佛说三性，遂起第二损灭施设见、三损灭分别见、四损灭真实见。复欲成立此邪见故，摄少道理，依了义经方便转变，令顺己见，所以复起五摄受见、六转变见。因复起执：若依此见行善、不善，皆无有罪，一切障垢皆得出离。由此复起七无罪见、八出离见。执自见已，于声闻藏及声闻人轻毁憎嫉，复起第九轻毁见、十愤发见。又顺自恶见，颠倒建立空无相愿；又思自悟及令他悟所立法性一切皆生无量功德，复起十一颠倒见、十二出生见。因此他以理责所立，不立自宗，及以机弄妄理责他，复起十三不立宗见、十四憍乱见。又起慢心，谓如是修是真供养恭敬诸佛，此即十五名敬事见。又达观者令舍恶见，以实道理方便开悟，竖无舍心，谓唯此真，余并邪妄，是名十六坚固愚痴见。上所说见习气麁重，是名十七根本见。十八于见无见见，即前相见；此实坚执无性等相，而起不执一切相想故。十九、舍方便见，即前损减施设、分别、真实三见；慢诸法性，于懃精进起无用想故。二十、不出离见，即前摄受、转变二见，非方便修不证果故。二十一、障增益见，即前无罪、出离二见，所行邪僻，无容尽障故。二十二、生非福见，即前轻毁、愤发二见；由于正法同梵行所起邪行门，便发大损故。二十三、无功果见，即前颠倒、出生二见；所立法非，授者、受者俱不能证胜进果故。二十四、受辱见，即不立宗、憍乱二见；非理兴论，无宜得胜故。二十五、诽谤见，即前敬事见；所不应说强增益故。二十六、不可与言见，即前坚固愚痴见；邪执空者，不应与言，与言无益故。二十七、广大见，即前根本见，由此当来恶见增广故。二十八、增上慢见，前二十七见皆名增上，并能发起虚妄无实增上慢故。\n论：「《摄大乘》说是依他起」等者。\n按彼论云：「若遍计所执自性，依依他起实无所有，似义显现。」又云：「又依他起自性名所遍计。」\n疏：「若非对心，云何应知」者。\n问：言应知者，何教为证？\n答：《瑜伽》七十四云：「问：三种自性几应遍知？答：一切。」故知遍计亦所知法。\n论：「诸圣教说至遍所执」者。\n按新《中边论颂》云：「无二、有无故，非有亦非无，非异亦非一，是说为空相。」长行释云：「『无二』谓无所取、能取。『有无』谓有二取之无。此即显空无性为性。」\n释曰：二取空性名为「无性」。此性不无，故名「有无」。《论》：「云何非有？无二有故」者，释曰：妄执能、所二取为有，无彼二有，名「无二有」。《论》：「云何非无？有二无故」者，释曰：二无我理，体不无故，名「有二无」。《论》：「此空与彼虚妄分别非异、非一。若异，应成法性异法，便违正理，如若等性；若一，则应非净智境，亦非共相。」\n释曰：「异」，不应言二空性者是诸法性，与法异故。「若一」，不应言二空理是无分别净智之境，与事一故。\n疏：「见分、相分各有种种行相」者。\n按《摄论》第四无性释云：「于一识中，一分变异似所取相，一分变异似能取见，此之二分各有种种差别行相俱时而起。若有不许一识一时有种种相，应无一时觉种种境。」\n论：「十一识」等者。\n具如《疏》列。今遂难释：「身者识」者，即阿赖耶，是五识身所依之者，名为「身者」。若尔，第六亦依第八，何但言五？既有此妨，故更释云：八执五根，五识方起。五根名身，执身者识，名「身者识」。第六不例。依天亲论，以染末那为身者识。受者识者，谓染末那由是第六不共依故。五识不例。受者之识，名受者识。\n问：何不取六无间灭意为二、三耶？\n答：离六能受识无别故，故不取也。\n疏：「此中既言至亦依他起」者。\n此十一中，五是相分。彼言十一皆依他起，故知相分非计所执。\n问：世、数二种何非相收？彼论说云：三时算数而影现故。\n答：若论影像，诚如所责。《疏》据其本，亦唯境相，故但言五，如五根等皆第八相。善恶趣体实唯报识，通能、所取资具等论，故趣亦相。世、数不例，思之。\n疏：「不尔，此文是逐他义非谓极成」者。\n若难于他，二分无体，应不熏种。此难不尔，安惠熏种不要有体。护法今以自义逼他，非是两家极成之义。\n疏：「仍非相分」者。\n虽自证缘种体，然非相分中摄，所以如《灯》。《疏》中上下言「相分」者，以护法义而从他也。\n疏：「如何缘自证」等者。\n自缘现量，缘种非量。\n疏：「解二句为二」者。\n遍计、依他名为「二句」，或颂依他但有两句。前初科文而有二义：一、以三性别明为三；二、以三性总分为二，遍计、依他合为一也，以此二性须相对辨。\n疏：「若为初性至初师结」者。\n依二分科，此即最初难陀师结。\n问：明所遍计，护法文中而有其四，第四结正即是此文，如何今说是初师结？\n答：以难陀师二分依他结文，顺彼不言自证及证自证，少同护法，隐已从他，云「初师结」。前显自义，云「四结正」，故不相违。或「初」字误，应为「后」字，显此结文非安惠故。既通二义，应从多本。\n论：「简自、共相、虚空、我」等者。\n有义：《疏》说共相，如因明说，无别体性，不可言常，故「常」言简。今解：此依《佛地经》，说苦、无常等。有义：共相虽可称遍，由生灭故，不名成就。又《佛地经》所说共相唯遮无表，苦、无常等具有遮、表。前无性故，后生灭故，俱不可常，皆遮简也。\n详曰：《疏》无文判定依因明、不依《佛地》。然言观心共相无体；且释论说空、无我二，苦、无常二。《论》等等之，故疏不释，随论省略。非不许彼亦是所简，通简《经》、《论》所说共相。若言唯简《经》说共相，《论》说共相何意不简？岂《论》共相非所简耶？若非所简，「常」简共相有不尽失。故《疏》无违，有义不足。\n疏：「如所遍计，不如是有故」者。\n此引略也，应云：如所遍计，毕竟不如是有故。\n释曰：俗有之上妄情计有，此等永无，名圆成实。\n疏：「此与前世亲别」者。\n前显能生能遍计心，名为遍计；此与遍计所执为依，名为遍计。\n疏：「又依他起至名遍计所执」者。\n此与世亲后解同也。\n疏：「彼云至为计所执」者。\n彼无性也。\n问：准二菩萨，以依依他假名遍计，而云「不异」以释本论。若不假说，二性相望解无著论，有不离不？\n答：理亦可成。而本论云：「由是遍计所缘相故」者，释曰：由依他起，能起第六能遍计心，方执离识实我、法等。若不有此依他之境，能计不起。能计不起，何有所执遍计性耶？由斯二性故不异也。亦犹于绳方起蛇觉。余准可知。\n论：「犹如幻事至非有似有」等者。\n无著本论明此等喻，具如《疏》列，无性释论今此当引。《论》云「幻事喻」者：「如实无象，而有幻象所缘境界；依他起性亦复如是，虽无色等所缘六处，遍计度时，似有所缘六处显现。」\n释曰：外以尘等八为实有，内以八喻反彼为虚，应为八量。此初量云：色等六尘非真实有；分明显现为计度境；犹如幻象。真如非彼计度显现所行之境，故为异品。非能遍计、所遍计故，故无不定。「又如阳焰，于飘动时，实无有水而有水觉，外器世间亦复如是。」量云：外器世间虚非实有；能生执实心、心所故；犹如阳焰。真如非亲为执生依，故无不定。「又如梦中睡眠所起心、心所聚，极成昧略，虽无状等种种境义，有爱、非爱境界受用。觉时亦尔。」量云：非梦爱、非爱境，虚非实有；为爱憎心之所爱故；犹如所梦。「又如影像，于镜等中还见本质，而谓我今别见影像，而此影像实无所有。非等引地善、恶思业本质为缘，影像果生，亦复如是。」量云：善恶业果虚非实有；依缘现故；犹如影像。「又如光影，由弄影者映蔽其光，起种种影。定等地中种种诸识，于无实义差别而转。」\n释曰：如光中舞，动身多状，其影亦然。定意分别起诸身业，障无分别。如质蔽光，身依识起，故目彼身名「种种识」。或上二界定心非一，名「种种识」。此识既托非实境转，明心是虚。依前量云：定起身业虚非实有；种种转故；犹如光影。依后量云：定地诸识虚非实有；依种种起故；如光影也。「又如谷响实无有声，而令听者似闻多种言说境界、种种言说，语业亦尔。」量云：语业非实；听所闻故；犹如谷响。「又如水月，由水润滑，澄清性故。虽无有月，而月可取。缘实义境之所熏修，润清为性。诸三摩地相应之意亦复如是，虽无所缘实义境界，而似有转。此与影像有何差别？定、不定地而有差别。」\n释曰：定境能令善品相续，名为实义。或简遍计所执之境，名之为实。量云：定所现境虚非实有；依清缘现；犹如水月。「又如变化，依此变化说名变化。虽无有实，而能化者无有颠倒，于所化事勤作功用。菩萨亦尔，虽无遍计所执有情，于依他起诸有情类，由哀愍故，而往彼彼诸所生处摄受自体。」\n释曰：谓即依此能变化心起变化事，或依所化起能化心，无业生境，名「虽无实」。量云：菩萨受生虚非真实；无倒心起；犹如变化。\n问：《中边颂》云：「于不动无倒，谓知义非有，非无如幻等，有无不动故。」以幻喻等喻计所执。二论既差，各有何意？\n答：《中边》据彼幻事等体，及能执心、所执水等，通喻二性；《摄论》据事，但类依他，故不相违。\n论：「一、流转真如」等者。\n《瑜伽》、此论二文不同，如《疏》中会。有义：有为有二：一、四相所迁，因等所为；二、烦恼所为。今言「有为」，依后义说，故「有为」言但说缘起。此说为胜，下文摄中二性摄故。然《显扬》云：于染净法，思惟诸行流转实性。据世间净，故不相违。\n详曰：非无此理。然下摄云「随相摄」者，流转、苦、集前二性摄。既云「随相」，明不违理，据增而谈。《显扬》复云「于染净法」，净法不言依世间净。由斯教理，《疏》说无违。又《疏》下云「流转唯约有漏故」者，谈彼《瑜伽》明流转也。\n论：「四、安立真如」者。\n问：四皆安立，何唯谈苦？\n答：虽标总称，即因别法，如色处等。又四谛初，从总为目；余三后故，从别立名。\n论：「谓或有处至不摄五事」者。\n按《瑜伽论》七十四云：问：初自性，五法中几所摄？\n答：都非所摄。\n问：第二自性，几所摄？\n答：四所摄。\n问：第三自性，几所摄？\n答：一所摄。\n论：「或复有处至圆成实」者。\n按《中边颂》云：「名遍计所执，相、分别依他，真如及正智，圆成实所摄。」\n疏：「若体相摄成相违」者。\n若以《摄论》名、义二体摄此五法，名、义体者便成相违。何以故？五法中，义即相、分别，体即依他。彼义初性，以无摄有，岂不相违？\n疏：「《中边》以三性与十真实相摄」等者。\n彼论第二广明相摄，今但举名略辨名意：一、根本真实，依此建立余真实故，依三性立；二、相真实，此于根本真实相中无颠倒故；三、无颠倒真实，能治无常、苦、无我等四种倒故；四、因果真实，谓四圣谛，染净因果有差别故；五、麁细真实，谓世俗、胜义二有别故；六、极成真实，谓世间、道理二极成故；七、净智所行真实，谓烦恼、所知二障净智所行有异；八、摄受真实，谓即三性，五事相摄；九、差别真实，谓七真如，三性相摄；十、善巧真实，治十我见，以修蕴等十种善巧。\n疏：「取分别全至是所诠故」者。\n问：正智心等通能、所诠，分别何乃唯所诠耶？\n答：有漏别开相、名、分别，分别所以唯是所诠；无漏总合，故正智一能、所诠具。有义：相唯所诠；名但能诠；分别通二，随二所变有差别故。虽有多释，将今说胜。\n详曰：如名诠名，所诠之名岂非名耶？若是名者，何非所诠？名依识变，何非名相？若许是相，相即能诠。若以识能变能诠故名能诠者，应相从故，从于能变，但名分别；从所变故，唯相、名二。此既不尔，彼云何然？故《疏》为胜。今助一释：相、分别二唯是所诠，名通能、所。虽名识变，亦是相收；然据别义，但称为名。若不尔者，即有如前相从例失。思之可知。\n疏：「亦名和合」等者。\n按《瑜伽》云：「亦名遍计所执，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虚妄所执，亦名言说所显，亦名文字加行，亦名唯有音声，亦名无有体相。」\n疏：「故第四言遍计所执自性执」等者。\n即五事中第四执著。\n疏：「四道理」者。\n按《对法论》第十一云：一、观待道理，谓诸行生要待众缘；二、作用道理，如眼根等为眼识等所依作用；三、证成道理，谓为证成所应成义，宣说诸量不相违语；四、法尔道理，谓无始来法相法尔，如火能烧、水能润等。\n疏：「亦取无漏智至不尔便减」者。\n不取无漏智为真实，四真实体不摄道谛，故为「减」也。第四真实准第三知，故《疏》不举。\n论：「二障至二事摄故」者。\n问：准《瑜伽论》三十六说，后二真实以四谛理真如为体；七十三中兼取正智，何意不同？\n答：有三释。一解如《疏》。二、传三藏释云：当证二障净所行时，亦证智慧，犹如见分缘真如时，即自证分亦缘见分。三、有义：二空观智能有所行，亦名所行，不应说云二障净智通缘真俗，故无漏智亦名所行。后得缘者，此理不然。后得通缘染净依他，应说染分亦是二智所行真实。若尔，即应二智所行通摄五事。既二事摄，故能观智能有所行，名为所行。\n详曰：《疏》及传释其理稍通，有义所断恐乖论旨。论旨者何？谓论本明所缘之境，显境不同，有四真实。故三十六云：「此真实义，品类差别复有四种。」「义」即境也。今取其智能有所行，名有所行，不约为境；岂与本论不成楚、越？论据一分净境为言，非境义同以染依他便例责也。今助二释：一云：根本智所行真如，真如所摄；余无漏智，缘安立等所变相等，亦名二智所行真实，正智所摄；不同有漏虚妄分别，非相等摄，故七十三无漏有为总名正智。\n问：何以证知？\n答：三十六云：一切二乘，若无漏智、若无漏后得世间智所行境界，是名烦恼障净智所行真实。又《显扬》云：此中何者是真实？\n答：谓四圣谛。既后智境亦名真实，故知后得所缘四谛真如等相皆名真实。然三十六第三真实具言三智；第四不具，但影显也。不尔，何意有具、不具？或取《疏》、传合今所明，复为一释。故《大论》前后亦不相违，更思。\n疏：「中边论至依一圆成实」者。\n四句之中，初显初实依遍计一，二显第二依计等三，第三、四显第四三实共依成实。\n疏：「此约诠分位为垢净」者。\n以有染净，隐显二位，据斯诠显似彼苦下能缘之心无常行也。假名无常，体实常也。\n疏：「无常行实不缘之」者。\n无常行相但缘三谛，有为为义；不缘灭谛，无为为境。\n疏：「又依一切无常为语」等者。\n言无常行缘初、后性，此能缘行非是十六行中无常，是十六外缘无常心。何所以者？十六行中无常但缘三谛为境；初性非谛，后性无为，非无常故。\n疏：「六无常」者。\n四、别离无常；五、得无常。余如《疏》引。\n疏：「心唯在名」者。\n非色四蕴总名为「名」。\n疏：「十五种无常」者。\n按彼论云：六无常中，后五无常并名变异。变异不同，有十五种：一、分位变异，谓婴儿等；二、显变异，谓从妙色变为恶等；三、形变异，谓饥疲等；四、兴盛变异；五、支节变异；六、寒热变异；七、他损变异；八、疲倦变异；九、威仪变异；十、触对变异，由苦等触；十一、染污变异；十二、病等变异；十三、死变异；十四、青瘀等变异；十五、一切种不现尽变异者，谓骨锁等烧坏离散，一切种都无所见。\n论：「一、习气集」等者。\n《疏》有两释。初释意云：由能执心执于我、法，而熏成种。种虽有体，由因遍计所执我、法，能计心等熏成于种，种名初性；非是别熏所执之种。或能遍计假名所执，所熏之种从能熏心假名初性。第二意云：为能执心执彼习气，为所遍计；习熏是彼所执所依，从彼能依假名所执。\n论：「灭谛三」者。\n此论、《中边》，安惠、护法，诸说不同，如《灯》引释。\n疏：「谓缘依他至即为空境」者。\n此明三性俱为空境之所以也。遍计体空，故《疏》不云；但显依、圆为空所以。\n疏：「俱不于此起愿」等者。\n此前三空皆约遍计，故于此空三皆叵愿，名俱不愿。\n疏：「非缘遍计至起愿求故」者。\n遍计所执真如无体，故不于彼所执如上而起愿求。然七十二据实真如，不名无愿，亦不相违。\n疏：「如空缘此三至为无相境」者。\n此举空境以成无相。三性为空，皆约遍计；无相亦然，以彼体无，何有其相？\n疏：「相通三种」者。\n五事中「相」。然三解脱有能、所知；相多所知，少通能知。所知、能知俱三解脱。\n疏：「相亦三种境」者。\n相亦摄彼所知三解，即是境也。\n问：何意说此？\n答：欲明依、圆亦三解脱。故先引文，后方成立。次下《疏》云「既尔」等者，正成立也。\n疏：「既尔至名无相」者。\n此立理也。五事中相通漏、无漏。复说相为三解脱境，无漏、漏殊，分依、圆二，故知依、圆并名三境。\n问：无漏有为何名无相？\n答：《显扬》第二云：「缘智无相道作道、如、行、出行，此亦是无相行。」\n释曰：智缘无相，亦名无相。余教不同，广如《义灯》引会释也。\n疏：「证圆成实时，或苦不起」者。\n有义弹云：证圆成时无异忍故。无生忍者，意显证彼无生境故，名无生忍。证圆成时，惑苦不生，岂籍观耶？故应说云：观圆成实非惑苦故。无惑苦生，名为惑苦无生忍也。\n详曰：了知证彼圆成实时惑苦不起，名无生忍；不言正证成实之时别起斯忍，或苦不生，亦即境也。故《疏》无违。有义所明，理亦通矣。任随所好。\n论：「二、得胜义等」者。\n此谓涅槃。体是胜果，立以「胜」名。复能顺益，又是义利，故亦名「义」。亦胜、亦义，持业释也。因显所得，名「得胜义」。异释如《灯》。\n疏：「三性五业」者。\n按《显扬论》第六云：遍计五业者：一、能生依他起自性，由计所执我、法为境，能执之心熏成种子，复生似彼我、法相等。有质、无质，见相同、别，如理可知。二、即于是中起诸言说。\n释曰：由彼起此能诠我等种种言论。三、能生众生执；四、能生法执；五、能摄受二执习气麁重。\n释曰：因彼所执、能执之心，相分熏似我、法等种，见复熏成能执之种。种因彼起，名「摄习气」，非彼无体能持习气名为摄也。依他五业者：一、能生诸杂染体；二、能为遍计所执自性及圆成自性所依；三、能为众生执所依。\n释曰：为所缘缘能起二执，名「执所依」。四、能为法执所依；五、能为二执习气麁重所依。圆成五业者，谓能为二种五业对治生起所缘性故。又云：当随三种自性义，解释一切不了义经。无量经中如来、菩萨隐密语言，皆随三种自性方可悟入彼义故。释云：了知如是三种自性能作一切声闻、独觉、无上正等菩提方便。\n疏：「《摄大乘说》」等者。\n按无性《摄论》。本论说云：「世尊依何密意，于《梵问经》中，说如来不得生死、不得涅槃。」\n释曰：牒经为问。佛离诸有，可无生死；现证圆寂，何无涅槃？《论》：「于依他起自性中，依遍计所执自性及圆成实自性，生死、涅槃无差别密意。」\n释曰：由依他起与计、圆成等为所依故。佛证彼依他起际，生死、涅槃，不二偏得。由依体一，通二分故。实理而言，生死、涅槃有别、无别，唯约无别，故云密意。《论》何以故？\n释曰：征也。升、沈既别，何言无差？《论》：「即此依他起自性，由遍计所执分成生死，由圆成实分成涅槃故。」\n释曰：依他既由遍计、圆成成圆寂等，能成不离所成之体，故无差别。\n问：遍计体无，云何由之成于生死？\n答：因计所执，依他相续，生死不绝；由悟圆成，断诸烦恼，故证涅槃。又云：「《阿毘达磨大乘经》中，薄伽梵说法有三种：一、杂染分；二、清净分；三、彼二分。依何密意作如是说？」\n释曰：牒经为问。《论》：「于依他起自性中，遍计所执自性是杂染分，圆成实有性是清净分，即依他起是彼二分。依此密意作如是说。喻如世间金土藏中，三法可得：一、地界；二、土；三、金。于地界中，土非实有，而现可得；金是实有，而不可得。火烧练时，土相不现，金相显现。识亦如是，无分别智火未烧时，于此识中所有虚妄遍计所执自性显现，所有真实圆成自性不显现。此识若为无分别智火所烧时，于此识中所有真实圆成自性显现，所有虚妄遍计所执自性不显现；是故此虚妄分别识依他起自性有彼二分，如金土藏中所有地界。」释论云：「地」喻依他，「土」喻遍计，「金」喻圆成。由唯识性是依他起，遍计、圆成是此性分。又云：「世尊有处说一切法常，有处说一切法无常，有处说一切法非常、非无常，依何密意作如是说？谓依他起自性，由圆成实性分是常，由遍计所执性分是无常，由彼二分非常、非无常。」释论云：谓依他起法性真如，体是常住；遍计所执自性分边，体是无常。此性常无，故名无常，非有生灭说名无常。\n疏：「通达三性至无相耶」者。\n按七十四云：答：若以世间智而通达时，当言行于相；若以出世间智而通达时，当言行于无相。如遍计所执自性，依他、圆成自性亦尔。又若观行者如实悟入遍计所执自性时，当言随入何等自性？\n答：圆成自性。\n问：若观行者随入圆成自性，当言除遣何等自性？\n答：依他起自性。又云：遍计所执依止三事：相、名、分别；依他起性即依遍计所执自性执，及自等流；圆成实性无所安住，无所依止。\n释曰：「自性执」者，能分别心。即此所引有漏心、心所法，及彼自类展转相熏，熏习而生。又云：无三性染、净不成。如《疏》具引。又云：遍计所执当言微细，难见、难了；依他起性当言是麁，然难见了；圆成实性当言极微细，极难见、极难了。\n释曰：初性世间智不觉悟，名为「细」也。依他之中，如心、心等常现前故，故名为「麁」。圆成实性，一切异生皆不达故，名为「极细」；二乘圣者犹未了故，名为「极细」。「见」者，初见。「了」者，后了。又云：一是无体能转有体，一是有体转有无体，一是有体而非能转。\n释曰：遍计体无，为境能起依他执心，名「转有体」。「转」犹起也。由依他性能起依他，名「有转有」。是所执依，名「转于无」。\n问：无法体无，何得称「转」？\n答：对彼妄情，故名为「转」。又云：一是不生能生于生；一是生能生生、不生；一是非生，不能生生及不生。\n释曰：遍计无体，故是「不生」。为境能生能执心等，名「能生生」。依他有体，缘起名「生」。能生依他，名为「生生」；能生执彼不生之心，名「生不生」。\n又云：遍计所执自性执、无执相，云何应知？\n答：此有二种：\n一、彼觉悟执或无执。若由言说假立名字，遍计诸法决定自性，名「觉悟执」；若善了知唯有名者，知唯名故，非彼诸法有决定性，名为「无执」。\n释曰：我、法二执现行之位，名「觉悟执」。诸无漏心，及善、无覆无记心等，名为「无执」。无执心中，于诸名等有不了、了。思可知也。\n二、彼随眠执或无执。若未拔彼习气随眠，有「随眠执」；若永断已，当知「无执」。\n释曰：种名「随眠」，「未断」、「断已」，名「执」、「无执」。\n《论》：依他起自性执、无执相，云何应知？\n答：若由遍计所执自性觉悟执故，复遍计彼所成自性，是名初执；若善了知唯有众相，不遍计彼所成自性，是名无执。\n释曰：此「觉悟执」、「无执」二也。「所成自性」即依他起。由彼二执，妄计依他以为我、法，因染计生，名所成也。\n《论》：若于相缚未永拔者，于诸相中有所得时，名第二执。若于相缚已永拔者，于无相界正了知故，于相无得，当知无执。\n释曰：此是随眠执、无执二。相缚种子名为「相缚」。\n论：「圆成实性此无有执，此界非安足处故。若于此界未得触证，起得触证增上慢」者。\n即计所执及依他起自性上执。又云：遍计自性当云何知？\n答：当正了知唯有其名，唯遍计执，无相、无性、无生、无灭，乃至如空。依他起性当正了知一切所诠有为事摄。圆成实性当正了知如先所说差别之相，所谓真如、实际、法界，如是等类。又云：一自非染，能令他染；一唯自染；一自清净，令他清净。苦等亦尔。\n释曰：遍计体无，不名为染；令二执起，名「染于他」。约染依他，名为「自染」。由对初性不据自类而相染说，名「唯自染」；或所染法性同不别，名「唯自染」。又云：遍计所执譬如虚空，依他起性如害如怨，圆成实性譬如无尽大宝伏藏。\n释曰：依染依他，说如「怨」等。真如是彼众功德依，名「大宝藏」。又云：遍计所执由何故遍计？由依他自性。依他起性由何故依他？由因缘故。圆成实性由何故圆成？由一切烦恼众苦所不杂染故，又由常故。\n论第九\n论：「谓名法界」等者。\n按《对法论》，有七种名：一、名真如，由彼自性无变异故。《释论》云：「谓一切时无我实性无改转故，说无变异。」\n释曰：「无我性」者，显彼自性即是真义。「无改转」者，明无变异，即是如义。二、无我性，离二我故。三者、空性，一切杂染所不行故。《释论》云：「由缘此故，能令一切诸杂染事悉皆空寂。」\n释曰：由无分别智证彼真如，令彼烦恼悉皆空寂。而言「染法所不行」者，不为染法亲所缘著，名「不行」也。四、名无相，如《疏》所引。五、名实际，无例所缘故。《释论》云：「『实』者，谓无颠倒。此处究竟，故名为『际』。过无我性更无所求。」\n释曰：以所缘中以得究竟，故名为「际」。「际」者，极也。会悟此已，更无过此可缘求法，故名「实际」。余如《疏》引。\n论：「要具大乘至悟入唯识」者。\n问：本性无习，习性非本，如何具二方悟唯识？\n答：有义：依前后际说具二种，非同时俱。又习性位非无本性，即一种子得二种名，本种、熏习有差别故。若依此解，未发心前，名本性住；发心已去，乃至等觉，得二种名。此解应胜。\n详曰：前解稍通，理犹未显。后解教、理俱不符契：一、位杂乱；二、《仁王》、《璎珞》、《瑜伽》、《摄论》，经、论皆云二种种性在见道前，判通等得，岂不远教？又此论云无始本因名本性住，闻熏已去方名习性。虽一种子未增增别，增位不可更得本名。后释难依，今观论意，必有二性后方能悟。「具」犹有也，非俱名「具」。\n疏：「用及用具」者。\n思、修二惠是能入具，此具能现似法、似义，及能有入所知法义之功能故，故名为「用」。此具及用必待能执，彼具假者，具方有用。由此前明思、修具已，故今次问能执作者。\n疏：「此初二位以道为位，即分出体」者。\n以五道中初之二道标二位名，俱有漏道。有漏道中散、定体别，分为二也。「分」者，别也。\n疏：「后三以分为位」等者。\n不以五道而彰位名，但以修等少分，多分、全分不同，分三位也。体俱无漏无为摄故，故名「通体」。\n疏：「于彼现行」等者。\n明前众善容于菩萨身得现行。\n疏：「亦有显现，由性仁贤」等者。\n显前现行但由仁贤而所起也。或劣、胜别，而分现行、显现二也。\n疏：「性不能起上烦恼」等者。\n问：《楞伽经》云：焚烧一切善根阐提许得成佛，《涅槃经》中其义亦尔。岂后成佛，先无种姓？种姓既有，云何断善？经、论何违？\n答：论据多分，经依尽理。更思。\n疏：「未得、未净」者。\n未发心求不迨彼位，名未发起及未得也。复未为彼后后诸地修诸正行，名未清净。\n疏：「久作久说有所忘失」等者。\n「久」谓久远，所作、说法经时久远，故忘不忆。\n疏：「在家、出家二分菩萨」等者。\n此二种菩萨行中，不能齐修俱行彼行，名不显现。\n疏：「于此所说至渐轻微故」者。\n于上所说过失相貌，至下忍时过失上品，中上忍时过中下品。\n问：三忍何位？\n答：有二释：一云：如次在三十心。二云：《论》既云忍，四善根中忍有三品，三品忍位过成三品。然三十心同于下忍，世第一法时促不论，或同上忍。\n疏：「有五补特伽罗」等者。\n《无性释》云：应知唯一补特伽罗，位差别故，建立五种，如预流等。余文如《疏》。而有释云：从初方便至初地为第一，从二地至四地为第二，从五至六为第三，七为第四，八至十地为第五。初地乃属初劫摄故。\n详曰：《论》既明言谓胜解行补特伽罗经初大劫，初地岂是解行地耶？又第二劫分为三人，复无所以。今别释云：初、后二劫是初、后人。始从初地至第七满是第二劫，分为三人。初之三地相同世修，四、五、六地同彼二乘，第七依大。三类不同，分为三人，故合成五。八地已上俱纯无相，故合为一。言「预流」等，举喻明之。按梁《摄论》云，如前三果三位亦得成立五人：从初向至须陀洹以为第一，家家为第二，斯陀含为第三，一种子为第四，阿那含为第五。\n问：喻中既以方便、初果合为一，法中何不初地、方便合为一耶？\n答：喻依少分，非一切同，故不应责。即第二果前、后并自以为三种，第二劫中三位不同，少同彼也。\n问：若第二劫开为三者，何故无性云如是二种补特伽罗经第二劫修行圆满？\n答：第二劫中，前六有相，第七无相，且有、无相相对名「二」。于有相中略而不言，示方隅尔。\n疏：「处梦谓多年」者。\n按无性《摄论》所引颂云：「处梦谓经年，寤乃须臾顷，故时虽无量，摄在一刹那。」又《西域传》云：有隐士结庐屏迹，博习伎术，究极神理，能使瓦砾为宝，人畜易形，但未能驭风云陪仙驾。阅图考古，更求仙术，其方曰：夫神仙者，长生之术也。将欲求学，先定其志，筑建坛场，命一列土执长刀立坛隅，屏息绝言，自昏达署。求仙者中坛而坐，手按长剑，口诵神呪，收视反听，达明登仙。是人既得仙方，而访列士，营求旷岁，未谐心愿。后得列士，先与人佣力，难辛五岁，远失一日，遂被笞辱，又无所得，悲号巡路。隐士见命，数加重赂，潜行隐德，感激其心。列士屡求効命，以报知已。隐士曰：我求列士弥历岁时，幸而会遇，奇貌应图，非有他故，愿一夕不声耳。列士曰：死尚不辞，岂徒屏息？于是设坛场，受仙法，依方行事，坐待日曛。曛暮之后，各司其务。隐士诵神呪，列士按铦刀。殆将晓矣，忽发声叫。是时，空中火下，烟焰云蒸，隐士疾引此人入池避难已而问曰：试子无声，何以惊叫？列士曰：受命后，至夜分，惛然若梦，变事更起。见昔事主躬来慰谢，感荷厚恩，忍不报语。彼人震怒，遂见杀害。更受中阴身，自顾叹惜，犹愿历世不言，以报厚德。遂见托生南印度大婆罗门家，乃至受胎、出胎，修经苦厄，荷恩荷德，忍而不言。洎乎受业冠婚、丧亲生子，每念前恩，忍而不语。宗亲戚属咸见怪异，年过六十而有一男。我妻谓曰：汝可言矣，若不语者，当杀汝子。我时惟念已隔生世，自顾衰老，唯此稚子，因止其妻，令无杀害，遂发此声耳。隐士曰：我之过也，此魔娆耳。列士感恩，悲事不成，愤恚而死。\n疏：「所作狭少」等者。\n志乐不广，所为非大。又非一行能修一切，名「狭少」也。纵修间断名为「有缺」，所修诸行不能坚志，有起、不起。或随六度修于此彼，而无楷准，总名「不定」。随所修善，或时退舍，名「所得退」。\n论：「资粮位」者。\n位中有此资粮之法，名「资粮位」，即有财释。\n论：「亦名顺解脱分」者。\n《疏》有两释。有义弹彼第二释云：此理不然，岂为有情求胜解耶？故前解正。\n详曰：《疏》虽不断，今以理准：前解是本，后亦无违。诸教皆说无漏胜解名为解脱，自未解脱，莫解脱他，言为有情求之何失？\n疏：「第七观业，第八观果」等者。\n按第八十住品云：此菩萨从一切圣法正教中生，修十种法：所谓信佛不坏、究竟于法、寂然定意、分别众生、分别佛刹、分别世界、分别诸业、分别果报、分别生死、分别涅槃。\n论：「故于二取至二取现行」者。\n经、论相违，《疏》有四释：一、《疏》云「彼依伏因」至「及俱生烦恼」；二、「又说佛法功力」等；三、「因自分别」等下是；四、「又但总言」等下是。断如《灯》辨。\n论：「此所知障不与异熟识俱」等者。\n此中三因，《佛地论》同。彼云：一切异熟无记心品，分别力劣不能执故。若有倒执，成法我见，有无明等，不应唯与五法相应，有见等故。又法空观初现前时，此识应断，障治相违，不俱行故。\n释曰：《佛地》初因通一切异熟之心，非唯第八，或此亦兼明余异熟。\n疏：「又下异熟心至不可为例」者。\n此设遮也。设彼例云：若眼等识是异熟心，不有法执法空智俱。四无记中异熟无记，一切应与法空智俱，皆无法执，如第八等。故今答意：异熟名同，执、不执别，不可为例。\n疏：「第七识至十三法」者。\n但说障也，故唯十三。\n论：「烦恼障至为所依故」者。\n按《胜鬘经》，明所知障为烦恼依，文有法喻及合三段，如《疏》已引。理旨奥隐，遂难略释。《经》：「于此起烦恼」等者，释曰：于此无明地上所起现行烦恼，于刹那顷，必与无明刹那刹那相应而起。《经》：「世尊！心不相应，无始无明住地」者，释曰：无明地种名「不相应」，意明无明同于烦恼通种现也。或「相应」者是共之义，四住烦恼三乘同断，名曰「相应」；无明住地独唯佛除，名「不相应」。《经》：「过于恒沙」等者，释曰：显依无明烦恼无极，名「过恒沙」。余文易悟。\n论：「体虽无异，而用有别」者。\n用别有二：一、现行用别；二、种子用别，有障菩提、涅槃用故。前解为本，后理亦通。\n论：「故二随眠断惑前后」者。\n问：断既前后何名体一。二乘断惑所知应断。以体一故。又十地中断所知障烦恼应断。一即体同。二契经言如地坏时种随坏故。\n答：有义种体虽一。而有麁细共和合故。如金铁等一物之中精麁异故。生空圣道力不及彼菩萨方便故留不断。经依见道、究竟道说故不相违。\n详曰：既以麁细和合成之。种体应假。如瓶衣等。假非因缘何得生现。故今解云。用既有差断彼一分用所依体。圣道功力有分限故。故佛地论云。烦恼障中有所知障。是所依故。必执有法而计我故。体虽无异然用有别。如一识体取境多用。此熏种子体亦多用。起时虽俱而渐次断。圣道势力有分限故。余义同前。\n论：「若所知障至无明住地」者。\n此以《经》难，《经》如《疏》引。遂难略解：言「住」及「起」二烦恼者，「住」谓种子，「起」是现行。或所依生处名为「住地」，「起」谓现惑，正生起故。三界见惑而由见胜，复见道断故，合言之「见一处」也。三有俱生修道之惑，润生爱胜别分三种，非唯三界俱生但爱。言「无明住地」者，诸所知障皆能障智，无明偏增，总名「无明」。言「一切上烦恼」者，前四住惑现种皆依无明地上，名「上烦恼」。\n疏：「总名无明，无品数故」者。\n有义弹云：此义不然，体同烦恼，即如烦恼品数别故。但应说云行微细故，不染义同，合为一住。\n详曰：不同烦恼，地地九品，分为麁、细，断之前、后，言「无品数」，非言无彼爱、恚等类名「无品」也，故《疏》无违。若言不染义同合一，岂彼经中唯对二乘辨五住地？若兼菩萨，何唯不染？对彼菩萨是应染分，如烦恼障，既不别开，故知不约不染合也。\n论：「永断二障至通有漏道」者。\n有义弹《疏》释云：若尔，二乘伏烦恼时，同体所知应皆不起。又断烦恼，所知应断。既所知种不障彼智，道力劣故，二乘不断。现行亦尔，非彼所伏。今言伏二，依菩萨说，以法空观伏烦恼时，同体所知亦即能伏。若生空观，伏烦恼时亦不能伏，非治道故。由此道理，望所知障，生空无漏不及法空有漏道也。\n详曰：《疏》中不言二乘伏惑，亦不说云生空智也，何得辄以二乘不断所知障体而为难耶？那知《疏》主不依法空智伏惑说，而言今依菩萨说耶？《疏》理实通，非可局情自度破他。\n疏：「永断习气」等者。\n按彼论云：「永断习气非根所摄，然是六根所证烦恼永断所摄。」\n释曰：永断习气择灭无为，因断习气之所得故，得习气名。信等五根及具知根六所证也。\n疏：「六善巧」者。\n三科、缘起及处非处、四谛为六。\n疏：「谓智有六种」者。\n此牒文略，具而应言：谓福、智有六，即前六度，福、智合言而为六也。故三十六总结前云：「如是福、智略有六种，一一分别应知无量。」\n论：「三事练磨」等者。\n三种大意如《疏》已明。准《摄大乘》，更除四障缘于法义，故《无性论》第六说云除四障者。一、「由离声闻、独觉作意，断作意故」者，释曰：「由」谓因义。由离作意障，能入所知相，余三准此。显离作意障之所由，名「断作意」。「断」谓伏断。余障亦同。显初菩萨见生死苦、涅槃为乐，欲舍生死，忻趣涅槃，名「二乘作意」。障大菩提，故须先断。由观生死、涅槃同无相性，及修大悲，断执小乘生死作意，作意即障。或二无学执自乘极，而不趣大。或二有学执趣二果，不乐大乘。或见道前二乘凡夫忻求二果。此等并名二乘作意。\n详曰：四皆理通，前二释本。二、《论》云：「由于大乘诸疑离疑，以能永断异惠疑故」者，释曰：虽离于前二乘作意，于大乘教种种法门先起疑惑。后执一是便拨余非，能拨邪惠与正惠殊，故名「异」也。体即法执，邪见所摄。故世亲云：此中异惠谓鄙恶惠，于理动摇，作三性观。异惠及疑永不复转，名「断疑惠」，疑惠即障。\n问：「离疑」之言自于何法？\n答：有四释：一云能断彼疑，名为「离疑」。二云诸疑即二乘人，离疑即是渐、顿菩萨。三云不定诸小菩萨虽先发心，然于大行起悬崖想，数数退屈，遂起疑心。为得、不得，名为「诸疑」。欲就二乘心生决定，名为「离疑」。四云诸小菩萨先于佛说显、密三藏种种不同，而生疑惑，名为「诸疑」。后执一是，斥余为非，自为决定，名为「离疑」。据实未悟，依彼妄解，名「离疑」也。\n详曰：初释为正，故本论云：云何能入所应知相？彼总答云：由断四处障等能入。下别释中，四种皆说能、所二治，若「离疑」言不目能治，第二将何为能治耶？若言不说，何故余有此独无耶？故「离疑」言显能离也。\n若尔，何故第一、第三先说「离言」，第二能离后方说耶？\n答：阿毘达磨性相而求，逐便即明，何责先后？第四亦复言无分别，岂无分别亦是障耶？然第四释理亦小通，既非论意，故亦不取。三、《论》云：「由离所闻、所思法中我、我所执，断法执故」者，释曰：虽离诸疑，然随所闻若教义等皆执有性，便障唯识法空观智，故断法执方名真观。四、《论》云：「由于现前住安立一切相中，无所作意，无所分别，断分别故」者，释曰：于此安立现前相中，而「无作意」及「离分别」、「断分别」言，而通一切分别之法。若随别说，是忍一位能观之智，此即胜障。入初地时息灭名「断」。\n问：何以复须断此忍位分别智观？\n答：此忍虽离能、所分别，然自有彼微细分别障彼初地无分别智，故须灭也。\n问：何者为处？\n答：处谓处所，即四所障。由此四障障四观行，从彼所障以得「处」名。四处之障，依主释也。或此四障是分别心所居之处，障即是处，持业释也。此总意云：初二障彼厌小欣大之行，后二障舍妄证真之行，故名为「障」。若能断智，即观无相及于三性。由证法空，证无能、所，断分别心，如次四智断彼四障。\n问：在何地位断四障耶？\n答：在十信位断于初障，由离小心初入大乘十信位故；在十解位断第二障，由于大乘离疑惑故，而得正解修菩萨行；在十回向乃至忍位断第三障，由观遍计遣所执故；在世第一断第四障，由此第一分别观智加行息灭，得成初地最上觉故。若据相违正灭言之，断分别障即在初地，成此第四离分别障。《论》引颂云：「现前自然住，安立一切相，智者不分别，得最上菩提。」\n释曰：言「现前」者。\n通说定、散二境，当心名「现前」也。「自然住」者。\n别显散境。言「安立」者。\n别明定境。「一切相」者。\n显二境相。「智者不分别」者。\n离能取心。「得上菩提」者。\n离障得果，即以初地名「上菩提」，形于地前，故称「最上」。言「缘法义」者。\n「法」谓能诠文、名、句也，「义」即所诠。故无性云「似文似义」。\n释曰：似外相转，实唯在内。以有似无，内似外也。\n论：「煖等四法至初后位立」者。\n寻思、实智此二体行。按无性《摄论》第六云：「于加行时，推求行见假有实无，方便因相，说名『寻思』。」\n释曰：约位以明「寻思」行相，推求行见即能观智。行相见解，名为「行见」。推求名义，见识上假、心外实无，即此寻思是加行位初修因相。又云：「了知假有实无所得，决定行智，方便果相，名『如实智』。」\n释曰：决定了知名义等假，名「如实智」。即方便位终成名「果」。\n疏：「今此住中已极清净」者。\n按彼论云：于无相住中，四种灾患今悉除断。一者、于无相中有加行、有功用事；二者、于上清净住精勤思慕；三者、于一切种利有情事，有大堪能，精勤思慕；四者、有微细想现在前行，故是此住名「极清净」。\n释曰：第七地中尚有法执，意识执彼「上清净」等、「勤思慕」等，故无生忍名之为「杂」。\n疏：「非寻思与寻相应」等者。\n非四寻思与不定中寻相应故而得「寻」名。若寻相应方名寻思，寻思不应在第四禅，第四禅中无不定中寻法体故。\n疏：「八种耶」者。\n如前引也。\n疏：「依名所表外事」者。\n名所诠表识外之事。\n论：「依印顺定至名顺乐忍」者。\n《疏》有两释。有义弹后释云：若印能取无，顺随观察，顺通上忍，应印所取无，亦顺观彼；顺通下忍，理俱齐故。下忍由印，既不名「顺」；上忍亦印，宁有「顺」名？故今解：顺唯在中忍，上忍如下，但名「印忍」。\n详曰：据文麁显，有义为优。下总摄义释本颂文，而明三忍印能、所取，初、后二忍皆无「顺」字。若穷理谈，《疏》亦无失。初忍未修，顺无能取，不立「顺」名；后顺观彼，故有于顺。下摄义中，举中显后，文略影耳。今助一释：顺通初二，初忍虽未修、无能取，印所取无，即是顺无能取义也，能、所二取相待立故。故《论》结云：「印前顺后，立『印顺』名。」上忍已印，不可言「顺」，下文影显，但中言「顺」，亦不相违。\n论：「异生法中此最胜故」者。\n唯凡趣圣可如所言，圣者回心而归于大，对此云何异生第一？\n答：回趣圣者，即俱句收。大乘异生性障未断，由此亦得名为第一。\n疏：「谓有随眠至无堪任性」者。\n此显罗汉所断之漏所在之处以明体也。凡夫、有学五蕴假者，名「有随眠者」，有识身即有随眠身。漏如毒药，令身不安无所堪任，从喻为称。\n疏：「随眠断时至皆得微薄」者。\n是烦恼漏毒之气分。因毒而有名所发等。无始而有名本所得。不安隐等同前烦恼名彼相似。由本毒除故发气稍得微薄。\n疏：「《对法》第十二十四麁重」者。\n谓遍行戏论麁重，谓执眼等诸法习气。领受者，谓有漏诸受习气；烦恼者，谓烦恼随眠；业者，谓有漏业习气；异熟者，异熟无堪能性；烦恼障者，谓猛利长时烦恼性；业障者，无间业等性；异熟障者，谓那落迦等自体；盖者，能障善品欲、贪等性；寻思者，能障出家欲、寻思等；饮食者，谓多少食于方便行无堪任性；交会者，两两形交，身心疲损性；梦者，睡眠所发身惛劣性；病者，诸界互违，不安隐性；老者，大种衰变所起不随转性；死者，临命终时诸根乱性；劳倦者，谓远行等体顿弊性；坚固者，谓无涅槃法者，如其所应所有戏论等性；麁、中、细三者，谓三界所有麁重；烦恼障者，谓二乘菩提所治；定障者，谓九定所发功德所治；所知障者，谓一切智性所治。一一之下有「麁重」字，今省之也。会释诸文，如《灯》具辨。\n论：「非如二乘唯观安立」者。\n《疏》有两释，不断优劣。今观二释，理犹难悟，何所以者？三乘真见皆非安立，如何二乘方便安立引非安立？如前不许以执导空，以异类故。若许作者，复违此文。\n答：异类亲因理诚未可，增上相发，麁引妙生，于理何失？如漏、无漏，许相导故。故《瑜伽论》七十三云：问：若先无有知无相智，由无有故，亦无熏习。既无其因，应不得生。\n答：有相亦得为无相因，随顺彼故。如世间智为缘，生出世智；有漏智为缘，生无漏智；有心定为缘，生无心定。此亦如是。今以安立引非安立，亦何爽理？然安立观本希断惑，证无为理，能少伏惑，亦得名为顺非安立。又余类非一，《涅槃》、《胜鬘》诸经皆言无作四谛非诸二乘之所知故。或二乘人愚、不愚法，二类不同，初不能作，后容修之。经、论依前，故言不作，亦应无失。\n疏：「一依非依」等者。\n谓思现观唯欲界故，不依八定，名「依非依」。余五通依八定地有，据修道说。又三依五，此三初生依于见道。四禅根本及一未至，名「为五依」。见道眷属信亦五依，余信现观而即不尔，故云「一分」。\n疏：「今至修皆遍缘」等者。\n彼傍所修世俗智种。至修道位皆能生现遍缘诸法。不同有宗毕竟不起。故六十九云。升见道时即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净亦名为修。释曰。由入见道断染污故。故世俗种离彼一分能染污法名为清净。据此清净故名为修。又云。诸世俗智出见道已。生起此智证见所断诸法解脱。能正分别不随恶趣。又能了知得预流果已断如是所有烦恼为他记别等。释曰。此皆傍修世俗智能。非说无漏后得智也。\n疏：「又六十九」等者。\n按彼论云：「又于见道初智生时，诸余智因由能生缘所摄受故，皆得增长一切见道，即此刹那皆名为『得』。于此得已，后时渐渐次第现前，当知见道是速进道。」\n释曰：见道十六初智生时，余十五智本有种子而增长故，皆名为「得」，由初智力而为生缘所摄受故。既云「一切」，明无色界无漏见种此时亦增，名「修无色」于理无失。\n疏：「若自在先得至如类智缘」者。\n按彼论云：问：一切类智现在前时，皆了别色、无色界耶？\n答：若有曾于色、无色界所有诸法，善闻、善思、善取相者，即能了别。若不尔者，不能了别。\n释曰：类智有二：一、真；二、俗。今此所明约俗类说。若真类智，必缘于上，如上下谛八类智也。既善习者能了于上，明善自在亦能修上，俱曾得故。\n论：「若无彼相至名声等智」者。\n《疏》有量破。有义弹云：作此立因亦无因喻，但应直责，不须立量。\n详曰：作量、直责理俱难详。所以然者：前师但云无分别智无有相分、不言余无，何得而以色、非色智为量、直责？今以理准，文阙一重，难之与答。难云：除无分别智，余一切心正缘境时应无相分，名缘境故，如汝无分别智缘境之时。前师答云：设尔何失？故《论》牒云：「若无彼相名缘彼」等，难色等智，展转成立。真见有相，《论》不言者，以巧略文，令生后智。难色等智，今为量云：汝缘色之智能缘声等；许无声等相故；如缘声等智。余量准知。有义断云「无因喻」者，真、似可知。\n论：「说无相取不取相故」者。\n按七十三云：问于无相界若取其相非无相取。若无所取亦不得成无相之取。\n若尔云何名无相取？\n答：言说随眠已远离故。此取虽复取无相界。不取相故成无相取。\n问：若无搆获云何成取。\n答：虽不搆获诸相差别有所增益。然取无相故得成取。\n问：若无搆获无所增益。此取相状云何可知？\n答：取胜义故取无相故。五种事相皆不显现以为其相。\n问：若不分明可立为取。何故不计诸取灭无？\n答：灭无无有修作义故。非修观者依于灭无有所修作。\n问：若尔云何证知其相？\n答：自内证智之所证智。\n问：若尔何不如其所证如是记别？\n答：此内所证非证名言安足处故。\n论：「一、观非安立有三品心」者。\n有义：今说三心为非安立者，对十六心。若对一心，无相见道亦名安立，二空真如四胜义中属第三故。\n详曰：虽有理，然诸教中并无说是安立处故。故知安立唯依四谛差别观说，与四胜义立有不同，不可为例。故《对法论》第九云：「安立者，谓声闻等随自所证已得究竟，为欲令他亦了知故，由后得智以无量种名、句、文身安立道谛。谓诸谛中有如是如是忍、如是如是智。」但约四谛辨安立也。\n论：「内遣有情假缘智」等者。\n而言「内等」传有两释：一解如《疏》，自身名「内」。故《对法论》云：云何遣各别有情假所缘法智为相？由此智相于自相续中有不分别我相，不分别者是除遣义。云何为遣各别法假所缘法智为相？由此智于自相续中不分别色等法相。余同于前，故知「内」者约自身说。二云约界以辨内、外。初遣欲界自、他有情假，第二遣欲界自、他法假，同在欲界，故说「内」言。犹言「内人」，通自及他，皆名「内」也。第三遍遣上界我、法二假皆尽，故说「遍」言。\n详曰：后理虽通，然无所凭，今依初说。\n论：「法真见道至名相见道」者。\n问：真解脱道既不断惑。如何第三名法于彼遍遣随眠。\n答：有二释。一云今既假说非实断证故不应责。二云虽不断种然除麁重。言遣随眠亦何爽理。\n详曰：后说应胜。夫言法者放似之义。所法既无能法何有。虽知假说亦假似真。以除麁重似彼断。种假言遣惑故后说善。\n疏：「以自证分至体义无别」者。\n问：为、无为异，何言无别？\n答：无彼能缘、所缘之别。以自证分虽是能缘，非无为法之能缘故，故言「无别」。\n疏：「忍前苦法智」者。\n忍者即忍，忍前加行位中之智。由此此智通缘二境：一、缘加行智；二缘真见所观真如，真如极成，故疏不云但言忍智。有义弹云：然此智忍既不缘智如何乃言忍前法智？故但应言现证真如故名忍也。\n详曰：无违所以如《灯》具引理教。然云智忍或从因为名，因即方便缘教之智，忍从目智而得智名，或从果称。皆如《灯》具。\n论：「苦类智忍」等者。\n此即双证前忍、智二。故《对法》云：苦类智忍者，谓苦法智无间无漏惠生，于苦法智忍及苦法智各别内证。言后诸圣法皆是此种类。所以者何？由初二种是后一切圣法种类，从此彼得生故。是故无漏惠生，各别内证缘此为境。言后诸圣法皆是此种类，是故名为苦类智忍。\n释曰：初二忍智是后所生圣道种类，名为「苦类」。智缘此忍，名之为「忍」。或后所生诸圣道等，是前类故，名之为「缘」。\n论：「四苦类智」等者。\n即缘第三类忍为境，或亦缘前法忍法智，即印类所缘之事，不缘类忍，名印类忍。\n论：「法真具道」等者。\n《疏》有两释。有义弹初释云：此论、《对法》皆云类忍于法忍智各别内证，即已总法无间、解脱二自证分。又云类智印可类忍，不说类智别证法智，如何乃言法真见道解脱自证？今作二释：一云法忍法智别法真见无间、解脱见分缘如，类忍总法无间、解脱自证缘智。然未决定类智重法审决印持，亦同类忍法二自证。二云前三如前，第四既云印可类忍，由是总法无间、解脱证自证分，缘自证分。二道之中自证缘见，四缘第三。今类智忍既法自证，第四缘忍，明法二道证自证分。但说法见及自证者，略不论之，义必应尔。\n详曰：而言法者，但法真见缘如、智别，不据法彼别别行相，以真见中无别行故。第三虽但证前二智，第四亦然，或缘第三。然祇是智而缘于智，据此一边别配二道，不约三四解行以分，故亦何爽？故《论》结云：「差别建立名相见道。」若第三、四俱双法前二道自证，差别之义而不显也。若法二道证自证分，有理无文。或亦无失，文省略尔。\n疏：「又解此总法」者。\n但法缘如，不分二道见与自证，名「总法」也。\n疏：「虽缘智、缘如不同，见分是一」等者。\n谓真无间、解脱二智皆缘于如，类忍缘智，据能缘见，同故合法。\n论：「二者依观下上谛」等者。\n按五十五云：现观边智谛现观，当知此智第三心无间从见道起，方现在前。缘先世智曾所观察下上二地及二增上安立谛境。似法类智，世俗智摄，通世、出世，是出世间智后所得。如其次第，于一一谛二种智生，谓忍可欲乐智及现观决定智。如是从前现观起已，于下上诸谛中二二智生。\n释曰：「缘先世」者，略有二解：一云缘见道前曾所观察下欲界地，上色、无色二地烦恼，即苦、集谛，及二增上，即灭、道二，安立谛境。二云缘前真见，名「曾观察」。以放真见缘下、上地及二地中所有增上，安立四谛，以之为境。言「第三无间」者，三心见道，第三心后而起十六，名「第三无间」，余文可悉。又按《显扬》第十七云：从此谛现观已上，于修道中有十六行世、出世清净智生。谓于欲系苦谛生二智，一、现观审察智；二、现观决定智。于色、无色系苦谛亦有如是二智。如于苦谛有四智，如是于集、灭、道亦各有四智。\n释曰：四谛二智同五十五。见、修位别如《灯》已会。\n论：「诸相见道至真已断故」者。\n此会违文。五十五云：世第一无间有三心生，断见所断。《显扬》十七云：从第一法无间有三心生，断见所断百一十二烦恼。《对法论》云：谓世第一法无间苦法智忍等生，由此惠故，永舍见苦所断一切烦恼。如是文等，并皆依真而假说也。《对法》会云：「又如上说，见道差别皆假建立，非真实尔。何以故？出世住中各别内证离戏论故。」\n疏：「非安立因不遍三心」者。\n三心相见非安立故，故不得以非安立因以证三心非真见道。\n疏：「佛地论至二师之义」者。\n彼第一师同此第二，彼后二师同此第三。彼第二师总言无漏智有见、相；第三师者，根本智无，后得许有，故成二别。\n论：「又说此智分别诸法」等者。\n按佛地论第三师云。无漏无分别智相应心品无分别故。所缘真如不离体故。如照自体无别相分。若后得智相应心品有分别故。所缘境界或离体故。如有漏心似境相现分明缘照。若无漏心缘离体境无似彼相而得缘者。观所缘论不应说言五识上无似极微相故非所缘。如是境相同无漏心无漏种起。虽有相似有漏法相然非有漏。如有漏心似无漏相非无漏故。\n论：「六现观」等者。\n现观差别，诸论广明，如《章》所叙。《对法》、《显扬》说十、十八，今略引之。《对法》第十三云，建立现观略有十种。法现观者，由于诸谛增上契经等法中，从闻他音增上缘力，已得最后顺解脱分善根所摄上品清信胜解。由法而得，名法现观。义现观者，由于如上谛增上法，如理作意增上缘力，于苦谛等境已得最后顺决择分善根所摄上品谛察法忍。真现观者，已得见道十六刹那所有圣道。又见道中得现观边，安立谛世俗智。后现观者，谓一切修道，由见后一切世间、出世间道，皆名后现观。宝现观者，由佛圣弟子于三宝所已得决定，证清净信。谓薄伽梵是真正等觉，法毘奈耶是真善妙说，圣弟子众是真净行者。不行现观者，谓已证得圣所爱戒所摄律仪，由得此故，此所对治那落迦异熟等必不复行；永尽不行，故名不行现观。究竟现观者，如道谛中究竟道说。谓已息一切麁重已，得一切离系，得如是等。声闻现观者，谓前所说七种现观，从他闻音而证得故，名声闻现观。独觉现观者，谓前所说七种现观，不由他音而证得故，名独觉现观。菩萨现观者，谓诸菩萨于前所说七种现观，哀变众生，不于下乘而出离故，然于菩萨极喜地中入诸菩萨正性决定，是名菩萨现观。又按显扬十七云。又此现观差别有十八种。谓闻所生智、思所生智、修所生智、顺决择分智、见道、修道、究竟道、不善清净世俗智、善清净世俗智、胜义智、不善清净行有分别智、善清净行有分别智、善清净行无分别智、成所作前行智、成所作智、成所作后智、声闻等智、菩萨等智。相传释云：初之三智资粮位中所有三惠如次。四如名。第八即是顺解脱分。未能善解四谛理故。第九即是顺决择分善解四谛。第十即是见、修、无觉。十一即是欲界之智。十二是上二界修惠。十三即是见、修、究竟三道之中缘非安立智。十四五六如次加行、正体、后得智。十七是彼声闻所有现观。十八菩萨诸现观智。又依彼论第十四中释此中九云。此中不善清净世俗智者即是顺决择分智。善清净世俗智者是出世后得世间智。胜义智者是见道智。又不善清净相有分别智、善清净有相分别智、善清净相无分别智。又成所作前行智、成所作智、成所作后智。前三差别者。未断烦恼生非烦恼对治。已断烦恼生非烦恼对治。已断烦恼生是烦恼对治。中三差别者。即此三种由有分别无分别故。世俗、胜义智性差别。后三差别者。谓此三种显示断前、正断及后智性差别。今依论文配位为正。又按摄论第六六现观。大小二乘有十一种差别不同。故本论云。菩萨现观与声闻异。由十一种差别应知。一由所缘差别。以大乘法为所缘故。二由资持差别。以大福智二种资粮为资持故。三由通达差别。以能通达补特伽罗、法无我故。四由涅槃差别。摄受无住大涅槃故。五由地差别。依于十地而出离故。六、七由清净差别。断烦恼、习净佛土故。八由于自他得平等心差别。成熟有情加行无休息故。九由生差别。生如来家故。十由受生差别。常于诸佛大集会中摄受生故。十一由果差别。十力无畏不共佛法无量功德果成满故。\n论：「得诸平等」者。\n无性《摄论》第六云，得有情平等心性者，遍见一切等无我故。如有说言：一切诸法皆如来藏。得一切菩萨平等心性者，得彼意乐平等性故。得一切佛平等心性者，得彼法身平等性故。《佛地经》中有十平等，如前已引。\n疏：「十种发心」等者。\n所指经、论，文既广多，故不引也。\n疏：「又作阿赖耶识依他性观」等者。\n按五十一云：「此杂染根本阿赖耶识，修善法故，方得转灭。此修善法，若诸异生以缘转识为境作意，方便住心能入最初圣谛现观。非未见谛者于诸谛中未得法眼，便能通达一切种子阿赖耶识。此未见谛者修如是行已，或入声闻正性离生，或入菩萨正性离生，达一切法真法界已，亦能通达阿赖耶识。当于尔时，能总观察自内所有一切杂染，亦能了知自身外为相缚所缚，内为麁重缚所缚。」\n释曰：资粮、加行异生缘彼眼等转识，此有二义：一、三乘通说，理实大乘亦缘第八作唯识观；二、质、影不同，赖耶为质，转识为影，隐质谈影，云「缘转识」。\n问：二乘云何能观赖耶云入声闻正性离生通达赖耶？\n答：有二义。一据不定声闻性人根熟者说。彼入自见后回入大能达赖耶。定性不然。二约种子赖耶识言。三乘皆能知苦断集。广如瑜伽论钞。\n成唯识论演秘卷第七本终\n第七末成唯识论演秘卷第七末\n论：「依谓所依」等者。\n具如《疏》辨。有义：「转」者，属能转道，亦转之依，由能转道转所转依名「转依」故。今此解者，相最显了。\n详曰：与转为依，名为「转依」。「转」即能依，能依《论》说是染净法，云何「转」言属能转道？能转道者非是染故。今释「转」者，而有二义：一云「转」者属能转道，舍、得二种，转之舍、得，依主为称；二、属所转舍、得二种，转即舍、得，持业立名。今依初义，合言「转依」，亦依主释。\n疏：「无性云：二所依止」等者。\n按彼第九，本论中云：「二所依止转依为相，此中生死谓依他起性杂染分；涅槃谓依他起性清净分。二所依止谓通二分，依他起性转依，谓即依他起性。对治起时，转舍杂染分，转得清净分。」《无性释》云：「『二所依止转依为相』，或依士释，或持业释。」\n论：「初极喜地」等者。\n按《瑜伽》四十七，极喜住菩萨有四相发心：一者、何相发心？谓胜解行住已善积集一切善根，于菩萨行已正超出，略说是相。二者、何所缘虑？缘当来世菩提资粮，利有情事一切佛法，诸佛所作此等圆满。三者、发心何状？何相？何自性起？谓诸菩萨发起一切菩提资粮，随顺有情，一切菩萨成佛等事。四者、发心有何胜利？谓诸菩萨发是心已，超过菩萨凡异生地，证入菩萨正性离生，生如来家，绍如来种。又云：「又现法中能起菩萨一切精进，信增上力为前导故。」又云：引发十大愿，为欲供养最胜有情，说无上法，引第一愿；为欲受持彼所说法，引第二愿；为欲劝请转法轮故，引第三愿；为欲顺彼行菩萨行，引第四愿；为欲成就彼器有情，引第五愿；为往佛国见佛供养，听闻正法，引第六愿；为净佛国，引第七愿；为不离佛与诸菩萨，常同一味意乐加行，引第八愿；为利有情曾无空过，引第九愿；为证菩提作诸佛事，引第十愿。十愿者，按四十五云：若诸菩萨愿于当来以一切供具供无量佛，名一大愿；愿于当来护佛正法，传令不断，名二大愿；愿于当来从都史下至般涅槃，名三大愿；愿于当来行菩萨行，名四大愿；愿于当来普成有情，名五大愿；愿于当来普示世界，名六大愿；愿于当来普净佛立，名七大愿；愿于当来一切菩萨皆同一种，意乐加行趣入大乘，名八大愿；愿于当来无倒加行皆不唐捐，名九大愿；愿于当来速证菩提，名十大愿。又四十七明初地中：有十净修住法，由是能令极欢喜住，速得清净。一、于佛法深生净信；二、观有情唯苦起悲；三、誓令脱苦得乐起慈；四、为救忧苦而行惠施；五、为利有情求世、出世法无厌倦；六、无厌倦故善知诸论；七、善知论故善解世间；八、即于如是正加行中而修惭愧；九、即于如是正加行中得无退转；十、以妙利养及与正行供养如来。又云：又诸菩萨于此十法受学随转，多修习已，复于余九增上戒等诸菩萨住，从佛菩萨专精访求一切种道功德过失，及神通乐，无失坏道等。此即开晓余九地也。又云：愿见诸佛，愿生佛国，如实称遂。又以见佛成就有情善根，回向无上菩提。由是三种清净因缘，彼诸善根倍复明净，名修善根。又云：在在生处多作轮王，王赡部洲，得大自在，得百法明门等，是生处戒等，如彼广明。\n疏：「《十地》云不忘烦恼薪」者。\n「忘」，谓废忘忘失。烦恼无始相续不绝，名为「不忘」。\n论：「五、极难胜地」者。\n问：《仁王经》颂云：初地菩萨四天王，双照二谛平等理。何此论等唯说五地方合相应？\n答：如《灯》具明。有义释云：世智有二：一、缘色等诸法自性；二、广分别五明差别。缘色等法无多差别，初地真合；缘五明智有多别行，至第五地真、俗方合。\n疏：「前第二识中已有妨难」等者。\n即自第七名为第二，从于本末以为次第，彼我、我所不许俱起。\n疏：「十地云至有间大智现前住」者。\n由观缘起智为加行，有时引彼般若无分别智而得现前。「间」，平声读，或可去声，缘起智后方现前故。\n疏：「《十地》云：报行纯熟」者。\n因循任运，不待加行而能成之，名为「报行」，如言报性自能是等。\n论：「十法云地」等者。\n按十地第十二云。法云菩萨坐有十相。前五疏具。六成相。行诸法如幻性境界所成故。七第一义相。光明善照一切法界故善照者名为正观。八功德相。过一切诸天所有境界故。九体相。大琉璃摩尼宝为茎等故。十庄严具足相。花身有无量光明。一切众宝间饰其内。无量宝网弥覆其上故。\n论：「如是十地」等者。\n明此地体，诸论不同。按《十住毘婆沙》云：善根阶级住处是地义。此同《摄论》，以智为体，以无为法无阶级故。又梁《摄论》唯说出离真如为地，如为法本，故偏说之。又《佛地论》第一说云：地谓所依、所行、所摄，以净法界镜智等法合为地也。如次名为所依、行、摄。镜智能有所行，名有所行。智相应法是佛所摄，名为所摄。《瑜伽》等说，如《疏》所引，望义不同，诸教不违。有义弹《疏》释地义云：说别实法与总假者，名之为地。今解不然。《论》自说云「与所修行为胜依持，令得生长」，其所修行定非假者，不可假者别从实生故。但应说有为、无为总聚之法，与所修行别法为依、为生长因，名为地也。\n详曰：若但云地，不对于人，可如所断。若对于人云菩萨地，菩萨之号岂非目彼假者体耶？若许尔者，与假为地何理不得？又本立地祇约行人阶位差别，若不对人，何须立地？又人无别揽法成人，所修之行亦即总分，废总谈别，云与修行为依生因。又与修行为胜依等，正释与假为地所以。又诸菩萨殊胜五蕴，远因实法而得生起，何过不许？故四十七云：由能摄持菩萨义故名地。正同此论，于菩萨行能摄故，故与菩萨而为地也。\n疏：「能为受用居处义故，名住」者。\n菩萨受用二利行时所居处义，说之为「住」。\n疏：「此约果与因」者。\n以果与因而为地也，由所求果方起行故。即随自地理、智二极，皆名为果，非唯佛果。\n论：「施有三」等者。\n按《瑜伽论》三十九云：「财施者，谓以上妙清净如法财物而行惠施，调伏悭悋垢而行惠施，调伏积藏垢而行惠施；无畏施者，谓济拔师子、虎、狼、鬼魅等畏，拔济王、贼等畏，拔济水、火等畏；法施者，谓无倒说法，称理说法，劝修学处。如是一切总说九相。」\n论：「戒有三种」等者。\n按瑜伽论四十云。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪。依止在家、出家二分名菩萨律戒。谓诸菩萨受律仪戒后。所有一切为大菩提。由身、语、意积集诸善。总说名为摄善法戒。谓诸菩萨于诸有情能引义利。彼彼事业与作助伴等名饶益有情戒。\n问：瑜伽自云三戒同受，复云何言受律仪后所有诸善方名摄善？\n答：理实同受。显后所起亦摄善摄。若不言者恐疑后起非戒摄。故显律仪是余戒本致先后言。实同受也。\n问：云何善住善护律仪？\n答：按瑜伽云。成就十支名善住护。谓不顾恋过去诸欲。又不希求未来诸欲。又不耽著现在诸欲。又乐远离不生喜足。又能扫涤不正言论诸恶寻、伺。又能于己不自轻蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足轨则净命。\n问：云何善住善护摄善？\n答：即彼论云。由十种相名住摄善速能摄善一切种相。谓即施等十波罗密多。\n问：云何善住善护饶益有情戒耶？\n答：即彼论云。由十一相名住饶益有情戒。谓诸菩萨于诸有情。彼彼事业皆为助伴。又诸菩萨为国有情。如理宣说令断诸恶。又诸菩萨于其有恩诸有情所。深知恩惠常思酬报。又诸菩萨于遭怖畏诸有情类能为救护。又诸菩萨于处衰恼诸有情类。能善开解令离愁忧。又诸菩萨备资生具。随有来求即皆施与。又诸菩萨性好摄受诸有情类。如法御众方便饶益。以无深心先与依止。以怜愍心现作饶益。又诸菩萨于有情心性好随转。先知体性方随彼转。为随彼心而令恶止善法得生。又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜。又诸菩萨性好悲愍。以调伏法调伏有情。又诸菩萨为欲饶益诸有情故。现神通力说是名菩萨三种戒藏。亦名无量大功德藏。如彼广说。\n论：「忍有三种」等者。\n按《瑜伽论》第四十二说三相云：云何菩萨耐他怨害忍？谓诸菩萨猛利无间，种种长时，从他怨害所生众苦现在前时，应如是学：如此是我自业过耳，由我先世自造种种不净业故，今受如是种种苦果。我今于此无义利苦若不忍者，复为当来大苦因处。又自、他身皆苦为体，彼无知故，于我苦体更增其苦。我既有知，何宜加苦？又声闻人修自利行，不生他苦，况我为他而生不忍？云何安受苦忍？谓诸菩萨应如是学，我从昔来依欲行转，常求诸欲，如是追求无义苦时，令我具受种种大苦，皆由无智思择过失。我今为求能引安乐最胜善品，尚应思择忍受百千俱胝大苦，况少少苦而不忍受。如是如是正思惟故，为求菩提，悉能忍受一切事苦。云何菩萨法思胜解忍？谓诸菩萨于一切法能正思择。由善观察胜觉惠故，能于八种生胜解处善安胜解：一、三宝功德处；二、真实义处；三、诸佛菩萨大神力处；四、因处；五、果处；六、应得义处；七、自于彼义得方便处；八、一切所知所应行处。\n论：「精进三种」等者。\n按《瑜伽》第四十二，显彼相云：云何菩萨擐甲精进？谓诸菩萨于发加行精进之前，其心勇悍，先擐誓甲。若我为脱一有情苦，以千大劫等一日夜，处那落迦不在余趣，乃至菩萨经尔所时证得菩提，假使过此百千俱胝倍数时劫，方证菩提，我之勇悍亦无退屈。云何菩萨摄善精进？谓诸菩萨所有精进，能为施等诸度加行成辨施等。又由此精进是能修证、能成菩提一切善法最胜因缘，余则不尔。是故如来以种种门，称赞精进能证菩提。云何菩萨饶益有情精进？谓此精进有十一种，如戒品说，彼说尸罗此说精进，如前已引。\n论：「静虑三」等者。\n按瑜伽四十三。谓此静虑略有二种。一者世间。二出世间。当知此二随其所应。复有三种。一者若诸菩萨所有静虑远离一切分别。能生身心轻安。最极寂静远离憍举。离诸爱味泯一切相。当知是名菩萨现法乐住静虑。二者若诸菩萨所有静虑。能引能住种种殊胜不可思议所有功德。当知是名能引菩萨等持功德静虑。三者饶益有情静虑有十一种。如戒度引。又对法论第十二云。御众业任持者。谓依止内证。故教授教戒所化有情。心未定者令其心定心。已定者令其解脱。由饶益有情静虑所任持故。\n论：「般若有三种」者。\n按《瑜伽论》四十三云：惠有二种：一者、世间；二、出世间。此二略说复有三种：一者、若诸菩萨于离言说法无我性，或于真谛将欲觉寤，或于真谛正觉寤时，或于真谛觉寤已后，所有妙惠最胜寂静明了现前，无有分别，离诸戏论；于一切法修平等性，入大总相；究达一切所知边际，远离二边，顺入中道，是名菩萨能于所知真实随觉通达惠。二者、若诸菩萨于五明处，及于三聚决定善巧，谓于能引义利法聚，能引非义利法聚，能引非义利、非非义利法聚，皆如实知；于是八处所有妙惠善巧摄受，能速圆满广大资粮，速证菩提是名菩萨能于五明处、及三聚中决定善巧惠。三者、能作一切有情义利惠，有十一种，如前已具。\n论：「方便善巧」等者。\n按无性释云：「若以前六波罗密多所集善根共诸有情，为欲饶益诸有情故，不舍有情，当知即是不舍生死。苦以此善回求无上正等菩提，为证佛菩提故，当知即是希求涅槃。」《疏》引略也，当依此知。又《对法》十四有四善巧：一、成就有情善巧，谓四摄法，由摄受彼令处善巧；二、圆满佛法善巧，谓惠波罗密；三、速证通惠善巧，谓日夜六时发露诸恶，随喜功德，劝请诸佛回向善根；四、道无断善巧，谓无住涅槃。由此数数究竟无断，周遍十方一切世界，随所应化示现一切佛菩萨行。\n论：「力有二种」者。\n有云：思择思惠，修习修惠。\n若尔，后得何有思惠？唯无漏故。\n答：有正思惟，名「思」何失？\n论：「戒以受学等为体」等者。\n又按文殊问经具明其相。今略引之。若以心分别人非人等男女非男女等。若受出世间菩萨戒而不起慈悲心。若他物起盗想。若起妄语心。并犯波罗夷。若以身、口行不堪得三乘。又若树叶皮汁以心欲取。若起歌舞作乐花香璎珞想。若起高广大床想。若起捉金银珍宝想。并是菩萨僧伽婆尸沙。若以身、口行不堪得三乘。又若剃身毛。若翦爪如初月形。若起此想。若起斩斫草木想。若起毁他名誉等想并犯偷兰遮。若以身、口行不堪得三乘。又若佛法僧物花香衣宝以脚践踏。若佛塔若佛所行处。及菩提树转法轮处以脚践踏。并犯波逸提。若不信者不堪得三乘。又若吐舌动眼毁诸威仪。起犯此想者犯突吉罗。若以身、口行不堪得三乘。又若见他物他乐种种服玩。诈现求利及说人罪过若起此想犯波罗提舍。若以身、口行不堪得三乘。\n疏：「亦不随眠流注相续」者。\n虽不现起，坏恶不舍，结怨里心，名「随眠」也。\n疏：「世法处有九种」等者。\n问：世法有八，谓誉、利、称、乐，及苦等四，何故不言誉等四耶？\n答：誉等可欣，非是苦相，故不言也。谓资具等性是坏法，复遇缘坏，名「坏法坏」。此犹质在，遇缘质尽，名「尽法尽」。\n问：坏、尽二，与老、病、死三而有何别？\n答：外、内有异，故分五种。\n论：「此说自性」等者。\n问：忍、精进等体非三业，如何今言说自性耶？\n答：有义：实非自性，而作用中三业殊胜，于眷属中对余劣者假名自性。\n详曰：忍及精进必有三业，二行方成，故取三业亦何爽理？诸论多分说彼自性通三业故。\n论：「安住最胜」等者。\n按《对法》十一但有五种，《释论》云：「『种性』者，谓菩萨法性。『愿』者，谓菩提心。『意乐』者，谓悲导心。『事』者，谓舍诸所有。『自体』者，谓身、语、意业。」\n论：「巧便最胜」者。\n即当《摄论》无分别智所摄受也。无性释云：谓三轮清净，施者、受者、施物分别皆远离故。\n论：「由斯施等四句分别」者。\n有三四句，如《疏》所明。又按《优婆塞戒经》广作四句，施四句云：是施非度，谓声闻、缘觉、凡夫、外道、初二僧祇菩萨等施；度而非施，谓余五度；示度亦施，第三僧祇菩萨所施；非度非施，谓二乘等所修五度。余度四句准此可量。\n问：经、论何违？\n答：经据任运进修，不退增胜名「度」；论依具相，通退、不退，加、无加行，以立「度」名。望义不同，故无违也。\n论：「复次至相违障故」者。\n按《摄论》第七云：成立对治所治障故，为欲对治不发趣因，故立施戒。不发趣因，谓著财位及著室家。为欲对治虽已发趣，复退还因，故立忍进。退还因者，谓处生死有情违犯所生众苦，及于长时善品加行所生疲怠。为欲对治虽已发趣、不复退还而失坏因，故立定惠。失坏因者，谓诸散动及邪恶惠。如是成立对治所治障故，唯立六数。\n论：「又施等三，增上生道」等者。\n「增上生」者。\n所招果体。「道」者是因。大财等果从因等起，名「增上生」。「决定胜」者，亦是果也，望前三果增上果体，后三果体而胜于彼，名「决定胜」。「道」者，因也。\n论：「智助般若」等者。\n又按《辨中边论》障十度果，颂如《疏》引，长行释云：此说十种波罗密多所得果障，以显十种波罗密多自性之障。谓于布施说富贵障；于净戒说善趣障；于安忍说不舍有情障；于精进说减过失、增功德障；于静虑说令所化趣八法障；于般若说解脱障；于方便说施等善无穷尽障，由此回向无上菩提，令施等善无穷尽故；于愿说一切生中善无间转障，由大愿力摄受能顺善法生故；于力说所作善得决定障，由思择力及修习力能伏彼障，非彼伏故；于智说自、他受用法成就障，不如闻言而觉义故。\n论：「谓由前前引发后后」等者。\n按《对法》云，由施串习舍施内外，不顾身命，弃大宝藏，受持禁戒。由护戒故，他所毁骂终不反报，遂能堪忍。以能堪忍寒、热等苦，加行不息，发勤精进。精进方便，证究竟果，成满静虑。静虑满已，证得出世究竟大惠。复次前前后后所持，由具尸罗施得清净；由行布施摄益有情；由具尸罗不为恼害；由忍力故，戒得清净；由能忍受他不饶益，终不毁犯所学处故；由精进故，忍得清净；由勇猛力，久处生死不以为难，能受众生违逆等苦；由静虑故，精进清净；由喜、乐俱，能勤修习一切善法无休息故；由具惠故，静虑清净。若由无量门数数观诸法，能证内寂静，增长三摩地。《瑜伽》、《摄论》与《对法论》初复次同，故不引也。\n疏：「最胜所作」等者。\n按彼论解云：「一切佛菩萨所为所到故。」有释：最胜所作是佛所作。最胜所至，十地菩萨之所至也。\n详曰：佛及菩萨俱作、俱至，或佛所至、菩萨所作，亦应无失。\n疏：「安住佛性」者。\n佛性正是彼岸之体。由能安住名之为到。又彼岸者总摄大乘出世教、理、行、果四也。佛性即是理所摄也。或通于果。\n疏：「又『波罗』是所知」等者。\n此非《对法》文，乃是疏主释彼论也。\n疏：「合有六解」者。\n「六」字应错，合为「五」字。一、《瑜伽》五缘；二、十二最胜；三、最胜所作等，《疏》云「『波罗』，所至义」等者，此是疏主释彼论中「所作」、「所至」，非是《论》文；四、所知彼岸等；五、济度自、他等。或「『波罗』是所知义」等，此为一解，「六」字不错。又按智度论复有三释。一云度悭贪等诸烦恼海至究竟故名到彼岸。即以六障而为此岸。六度为彼岸。二云此岸是世间。彼岸是涅槃。即以生死、涅槃二种为此彼岸。三云有无等境名为此岸。知有无智名到彼岸。即以分别有相、无相名此、彼岸。\n疏：「释别名」者。\n按《摄论》第七云：「又能息灭恶戒、恶趣，及能取得善趣等持，故名为戒。又能灭尽忿怒怨雠，及能善住自他安隐，故名为忍。又能远离所有懈怠、恶不善法，及能出生无量善法令其增长，故名精进。又能消除所有散动，及能引得内心安住，故名静虑。」施、惠如《疏》引。\n疏：「由大施」等者。\n按彼论云：「大施者，尽舍一切内外事故，长时施故。离过者，远离不平等追求等过故。离垢者，永断一切所治悭故。」\n释曰：离非法贪亦离过也，余之五度各亦有三，义意易知，《论》指不作。又云。能令诸根永寂静故。能起清净诸善趣故。能为清净所依处故。说名为戒。随其次第护诸根门。往善趣因涅槃所依。远离一切忿势灰故。远离不舍怨害心故。显发损者常安隐故。说名为忍。怨害心者。谓起报怨心。不舍者。谓不弃此心。能坏怨心名为损者。显此无畏故名显发损者常安隐。故损害生长作用相应故名精进。损害作用相应者。谓前二正断。以能损害不善法故。生长作用相应者。谓后二正断。以能生长诸善法故。能持能息能静能调。又能引发故名静虑。能持者。谓于境系心。能息者。谓息诸散乱。能静者。谓令心寂静。能调者。谓制伏诸缠。能引发者。谓能引发自在作用。施惠两文如疏已引。其施中云。能舍施等者。舍谓弃舍。除断之义。为由施故能断施人当来贫苦。复由施故能除受人现生遗乏逼迫热恼。又惠度者。彼论释云。他所发者。谓从他言音所生。及如理作意相应。惠内证者。谓出世间惠。种别者谓出世间后所得惠。得寂静者。谓修道中治烦恼惠。胜德者。谓能引发胜功德惠。\n论：「依止意乐修」者。\n按《对法论》有六意乐：谓诸菩萨以殑伽沙界满中七宝，又殑伽沙等身命刹那顷，或经殑伽沙等大劫，施一有情乃至一切，皆令彼于菩提速成修行。如是差别施时，菩萨意乐犹不厌足，名无厌意乐。又诸菩萨修行施时，展转相续，无一刹那有退、有断，乃至菩提，名广大意乐。又诸菩萨修行施时，于施所摄诸有情所，生大欢喜，名欢喜意乐。又诸菩萨修行施时，观施所摄一切有情，于我己身有大恩德，不见已身于彼有恩，由资助我三菩提故，名恩德意乐。又诸菩萨修行施时，虽于无量诸有情所兴大施福，而不希报恩当来异熟，名无染意乐。又诸菩萨修行施时，所得异熟施诸有情，不自为己，又以此福共诸有情回向菩提，名善好意乐。余度准知。\n疏：「四依止方便修亦有三种」者。\n即观三轮以为三也。\n论：「此十摄者」等者。\n按《摄论本》云：「世尊于此一切六种波罗密多，或有处所以施声等说」者，释曰：经中有处以一施言摄干六度，「戒」等之声亦复如是。无性释曰：谓于一切修加行中，即有一切更互相助。谓修施时禁防忍受，策励专心，能善巧知业果相属，如是施中即有余转。若修戒时远离悭悋、忿恚、懈怠、散动、邪见，如是戒中即有余转。修习所余亦如是说。\n论：「依修前行至应作四句」者。\n泛尔决择问答诸法，而有宽、狭差别不同。由斯《对法》第十五中，明其一行、顺前、顺后，二、三、四等诸句数也。故彼论云：一行者，即问论法，谓以一法与余法一一互相问已，除此法更以第二法与余法互相问，如是一一问一切法。今有问言：若成就眼处亦色处耶？设成就色处亦眼处耶？应顺前句答，余句相望问答顺前、后及以四句，如理应思。如是次第，一一渐咸，如理应说。顺前句者，谓于诸法中随取二法更互相问，依止前法以答所问。如有问言：若智亦所知耶？设所知亦智耶？此应作顺前句答。诸智亦所知，有所知非智，谓余法。顺后句者，谓即二法展转相问，依止后法以答所问。如有问言：若所取亦能取耶？设能取亦所取耶？此应作顺后句答。诸能取亦所取，有所取非能取，谓色等五境及法处除相应。二句者，谓于所问应二句答，不得有余。如有依蕴建立依界建立，而发问言：若蕴数亦界数耶？设界数亦蕴数耶？此应作二句答。或蕴数非界数，谓色蕴、识蕴，何以故？无有一界全摄色蕴相；或全摄识蕴相故；或界数非蕴数，谓法界。三句者，谓于所问唯三句答。如有问言：若蕴数亦处数耶？设处数亦蕴数耶？此应三句答。或蕴数非处数，谓色蕴；或处数非蕴数，谓法处；或蕴数亦处数，谓识蕴意处。俱非者，于蕴、处中决定不有。四句者，谓于所问作四句答。如有问言：若成就眼根亦耳根耶？设成就耳根亦眼根耶？应四句答：初句谓聋者，眼根已生不舍；第二句谓盲者，耳根已生不舍；第三句谓眼、耳根已生不舍；第四句除上尔所相。述可句者，谓于所问顺尔而答，以如是言述可所问。如有问言：诸无常者皆是行耶？设当是行皆无常耶？应述可答所问如是。遮止句者，谓于所问不尔而答，以不尔言遮止所问。如有问言：蕴外诸行几谛摄耶？应遮止答：蕴外无行。\n疏：「此依始业地」等者。\n由依始业地人，故顺后句答。若依串习，六皆顿修，皆互相摄。\n论：「若依纯杂」等者。\n《对法》十二两种四句，初四如《疏》，第二四云：复次，一切行施皆能生施波罗密多种类福耶？此应作四句：初句谓所行施不回向大菩提；第二句谓于施波罗密多劝励赞美，随喜庆悦；第三句谓所行施回向大菩提；第四句谓除上尔所相，惠等亦尔。四句应思。\n释曰：初句行施，非生波罗密多类福；第二句生波罗密多种类之福，而非行施；三、四可知。又按《摄论》第七《无性释》，彼相摄义云：「是其相故者，是摄体相，谓此施等与彼施等更互相摄。是随顺故者，是摄随顺信等善法，施等善心彼所修故，于施等中彼随转故，信等即是诸善大地及念住等菩提分法。是等流故者，是摄等流，谓无诤等及十力等，是到彼岸等流果故。」\n论：「此十果」等者。\n按《瑜伽》七十八云：一切波罗密多何果异熟？当知此亦略有六种：一者、得大财富；二者、往生善趣；三者、无怨、无坏，多诸喜乐；四者、为众生主；五者、身无恼害；六者、有大宗业。且就异熟一果以明，不障得余。又按《摄论无性释》云：富贵摄者，是施所得胜利。大生摄者，是戒所得胜利，胜善趣摄，故名「大生」。大朋大属摄者，是忍所得胜利。「朋」谓亲族，「属」谓奴婢。广大事业加行成就摄者，谓勤所得胜利。「广大事业」，谓轮王等。于中策励，名为「加行」。所作皆辨，故名「成就」。无诸恼害、性薄尘垢摄者，是静虑所得胜利。由静虑故，感此威力，善知一切。五明处摄者，是惠所得胜利。\n论：「此与二乘有共不共」等者。\n摄论第七有四殊胜。明与二乘而有差别。无性释云。差别殊胜。谓诸菩萨具三种戒。声闻乘等唯有一种律仪尸罗。是故菩萨望彼殊胜。余三殊胜准此应知。如疏略引。\n论：「定学有四」等者。\n《疏》判此定非地前得。有义弹云：亦未可依。虽复胜定多依第四，亦有通依余地生故。又不可以二乘不得证是无漏，地前菩萨所有修行亦非二乘所知境故。戒及惠学并通地前，何故定学唯说地上？故通地前以之胜也。\n详曰：《疏》意不说所言定学唯取无漏，但显《论》中所举四定非地前相。又二乘不知通漏、无漏，今但以彼不知之义证定无漏，非言有漏即彼皆知。又按《摄论》明定差别，后四差别谓对治、堪能、引发、作业；若非无漏，何有此能？故知彼论据无漏定，此所举定同彼何建？又复三学随据一说，何要责之一等？\n疏：「又能引发十难行」者。\n按彼论云：一、自誓难行，誓受无上菩提愿故；二、不退难行，生死众苦不能退故；三、不背难行，一切有情虽行邪行而不弃故；四、现前难行，怨有情所现作一切饶益事故；五、不染难行，生在世间，不为世法所染污故；六、胜解难行，于大乘中深生信解故；七、通达难行，具能通达补特伽罗、法无我故；八、随觉难行，于诸如来所说甚深秘密言词能随觉故；九、不离不染难行，不舍生死而不染故；十、加行难行，能修诸佛安住解脱，一切障碍穷生死际不作功用，常起一切有情一切义利行故。\n论：「此三自性」等者。\n《摄论》第八有十六门今略引云：「此中无分别智离五种相以为自性。」本论如《疏》。无性释云：若无作意是无分别智，熟眠、醉等应成无分别智。若过寻伺地是无分别智，第二静虑已上诸地一切异生及声闻等，应成无分别智。若想受灭是无分别智，此智体相难可成立，无想等中离心无有诸心法故。若如其色是无分别智，应不得成无分别智，譬如大种所造色故。若于真义异相计度是无分别智，此智不成无分别性，以于真义异相计度，言此是真、是无分别，有分别故。二、智所依者，谓无分别智所依非心、非思义故，亦非非心为所依止，心种类故。以心为因，数习势力，引得此位，名「心种类」。此即显示智所依心，出过一切思量分别。\n释曰：「心」言通目思、非思量，外又偏以思量心难。答中据彼二种心故，言不依依。智所依心虽无分别，是前无间心之种类，亦得名心。余如《疏》引。三、智因缘；四、智所缘；五、智行相，皆如《疏》引。六、智所住持者，谓无分别后得智中所得种种菩萨诸行，此行皆以智为所依。七、无分别智谁为助伴，若唯有一应无所能者，谓前五度分为二道：初四资粮道，后一依止道，为能助伴。八、无分别智当于何处感异熟果者，谓于诸佛变化、受用二身会中，此非异熟因，能治彼故；即增上果假名异熟，由此资熏余有漏业，令感异熟，故立此名。九、无分别智谁为等流者，谓前前生中无分别智，后后生处展转增胜，是等流果。十、无分别智出离云何者，谓初极喜地入见道时，见一切地无分别理，初得出离，后修道位诸地方成。十一、无分别智谁为究竟者，谓初地中虽得三身而未清净，至第十地乃得清净，方名究竟。十二、无分别智如何、从何、由何无染者，谓如虚空从种种极恶，由信惠解以为因故，而得无染。十三、加行、根本、后得三种无分别智有差别者，颂曰：如痖求受义，如痖正受义，如非痖受义；如愚求受义，如愚正受义，如非愚受义；如五求受义，如五正受义；如末那受义，如未解于论，求论受法义；次第譬三智，应知加行等。「义」谓境义：初未受、未说；次受、未说；后受亦说。「五识」等者。\n约无分别有分别明。「求论」等者。\n据求温习通达以辨。意识依意，名为「末那」。十四、根本、后得二智差别者，颂曰：如人正闭目，是无分别智，即彼复开目，后得智亦尔。十五、无分别智云何能作利有情事者，颂曰：如末尼天乐，无思成自事，种种佛事成，常离思亦尔。十六、无分别智为缘分别依他起性，为缘余境自体亦尔？为智、非智？若缘依他，云何得成无分别智？若缘余境，余境定无，当何所缘？是智，应有所知；非智，云何名无分别智者？谓无分别智不缘依他，无分别故；亦不缘余，缘此分别法性为境，法与法性非一、异等。是故此智不可定说缘分别境、非分别境，自体亦尔。不可说言决定是智，如加行、后得无分别故，亦非非智以加行智为先因故。此智与境无差别相，如空与空所有光明，是故此智成无分别。\n论：「如是三惠至俱已舍故」者。\n问：下明菩萨一一刹那四道具有，如何今言见道等中无加行耶？\n答：若加行道，通漏、无漏；加行智者唯是漏摄，故不为例。或加行智亦通无漏，今依漏说，亦不相违。\n论：「八地已去至现唯无漏」者。\n问：八地已上，五识中善亦非无漏，如何施等唯无漏耶？\n答：五识中善既非增胜，非立为度，故不相违。\n论：「此十义类差别无边」等者。\n按《瑜伽论》七十八中，广有诸门，故指彼也。今略引云：「总说一切波罗密多清净相者，当知七种：一者、菩萨于此诸法不求他知；二者、于此诸法见已，不生执著；三者、即于如是诸法不生疑惑：谓为能得大菩提不；四者、终不自赞毁他，有所轻蔑；五者、终不憍傲放逸；六者、终不少有所得便生喜足；七者、终不由此诸法于他发起嫉妬、悭吝。」又云：无染著性，无顾恋性，正回向性，最为广大。无罪过性、无分别性、无有染污，思择所作，最为明盛。已入无退转法地，名不可动。若十地摄佛地摄者，名最清净。又云：「何因缘故，菩萨所得波罗密多诸可爱果及诸异熟，常无有尽？波罗密多亦无有尽？善男子！展转相依，生起修习无间断故。」又云：「当知一切波罗密多各有四种最胜威德：一者、于此波罗密多正修行时，能舍悭吝、犯戒、心愤、懈怠、散乱，见趣所治；二者、于此正修行时，能为无上正等菩提真实资粮；三者、于此正修行时，于现法中能自摄受，饶益有情；四者、于此正修行时，于未来世能得广大无尽可爱诸果异熟。」又云：「当知一切波罗密多大悲为因，微妙可爱诸果异熟，饶益一切有情为，果圆满无上广大菩提为大义利。」又云：「以般若波罗蜜多能取诸法无自性性。」\n论：「依彼种立异生性故」者。\n问：若尔，如何下愚相即云执著我、法愚是毕生性障？岂此愚者唯约种谈？\n答：性狭、障宽。异生性障即通种、现，谓异生性及异生性种类现行，总合名为异生性障，故无违也。\n疏：「六十六立五无记」者。\n谓异熟等四，加自性一。自性体者，谓诸色根是长养者，及外诸有色处等。非异熟等所摄者，除善，染污色处、声处。\n疏：「如实义至名为自相」者。\n总明《因明》自、共二相。唯分别心安立等者，方名共相。若非安立，纵五蕴上空、无常等，皆名自相。一一各附自所依蕴，不通余故。即无常等亦名实义，异彼分别心所立故。\n问：经中二相其义云何？\n答：五蕴等体，名为自相。蕴上无常、苦、无我等，名为共相。虽一一蕴无常等别，彼此相似以立共名，不说散心分别安立名共相也，故与因明所说不同。\n问：初、后二师义何别耶？\n答：大意是同，广、略异耳。明经中意与前师同，唯叙《因明》有别前也。然《疏》中云「彼《因明论》」至「与此不同」者，并依《佛地》叙《因明论》二相之义。结与经别，经别之义同于初师，更不言也。故《佛地论》叙《因明》已，而总结云「此经不尔，故不相违。」\n论：「断惑证灭期心别故」者。\n问：若无间道不证灭者，何故说彼无分别智是缘理智？\n答：所缘之理但名真如、不名择灭，犹有麁重而未断故。\n若尔，断惑证灭别者，如何下说菩萨利根刹那刹那断惑证灭？\n答：彼依异品相望而谈。此约一品故不相例。\n疏：「无间道麁至解脱得自在故」者。\n有义释云：无间道时伏受等种，解脱道位除彼麁重。\n疏：「亦显所知障断不得无为」等者。\n详曰：今助一释：断所知障亦得无为，如《显扬》云想受、不动二无为者，若断障得，择灭所摄，彼障即是所知障摄。又此论下云：许无住处亦择灭摄。经言三乘无差别等，而依离缚断烦恼说，亦不相违。\n论：「如入二定，说断苦根」者。\n即欲界中苦受所引不安隐性，名苦麁重。初定力微，未能发生殊胜喜乐及胜轻安，未遍适悦故，未能断彼苦麁重。二定相违，故彼方断。又《婆沙论》八十一云：问：离欲染时断忧及苦，契经何故说第二定而灭苦耶？\n答：依过对治故作是说，谓离欲染虽断苦根，而未名为过苦对治。于初静虑得离欲时，过苦对治，故说苦灭。苦对治者，谓初静虑。广如彼说。\n论：「又十无明」等者。\n按《摄论本》云：「以于十相所知法界，有十无明所治障住。」\n释曰：由彼十相所显真如，名十相法界。又云：「应知如是无明，于声闻等非染污，于诸菩萨是染污。」十无明名，一一如下《疏》中牒也。准此故知：异生性障非十无明，以异生性非无记故，非唯智障。\n疏：「有或九故」者。\n若初地中唯断见惑，而更不断修道惑等；修道但应有于九地，何故《论》说修道十地？\n论：「四、微细障最下品」者。\n具如《疏》辨。有义弹云：应说地地第九品摄，不应说为三品中下。\n详曰：见等余惑第九品者，一切应是此微细障，是下品故。既有此滥，故《疏》三品遮简尤善。\n论：「二身见」者。\n二释如《疏》。有义：法执之中有我、我所二身见故。\n详曰：虽萨迦耶兼摄我所，观今文势，不取我所品。所以者何？\n答：明二见已，既问宁知唯第六俱，既与第七相对问答，第七岂许有我所见？由此故《疏》第二解胜。\n疏：「以十种方便智至入」者。\n入第七地十方便智，彼广不录。\n论：「入十地至及所含藏」者。\n问：后后地中所有功德，前前地中颇亦得不？\n答：「亦许得，故《瑜伽论》四十八云：如是所说后后住中支分功德，非前前住一切都无，然下品故，不随其数。当知即彼展转修习，成中上品。于余后地证得成满，方乃建立。」\n论第十卷\n疏：「此中意说已断处故」者。\n问：若约已断烦恼亦应言如来位，若依正断所知亦合在金刚心，何故不同？\n答：《大论》二障据影略说，说彼二障一在金刚、一如来地，亦不相违。\n论：「真见道中一切顿断」者。\n纵三心见道亦顿断也。故《瑜伽论》五十九云：「见断烦恼顿断非渐。所以者何？由现观智谛现观故，能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应，是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。」\n疏：「尚不许九无间道入根本定」等者。\n次第那含断欲九品无间，皆依未至定起。\n论：「通缘内外至有众多故」者。\n有义弹《疏》，而自释云：今说通释烦恼、所知六识俱者渐断所以，如前第七双释二障顿断所由，故知此文合解二障渐断所以。不尔，烦恼如何不释？\n详曰：第七二障顿断无差，隣次双明顿断所以。六识二障前后别明，就烦恼中，小、大有异，小渐大顿。次明所知唯大唯渐，后方释彼渐断所以。文势既隔，何得通释烦恼渐因？又烦恼障菩萨顿断文已自彰，「缘内、外」言，如何显顿反明渐耶？由斯但辨所知渐由，示方隅尔。\n论：「必各别起无间」等者。\n问：四义云何？\n答：按《对法论》第九说云：加行道者，谓由此道能舍烦恼。所以者何？由正修如是道时，能渐舍离各别上品等烦恼所生品类麁重，一分渐得转依。无间道者，谓由此道，无间永断烦恼，令无所余。所以者何？由此道无间能永除遣此品烦恼所生品类麁重，令无有余。又转麁重依得无麁重。解脱道者，谓由此道，证断烦恼所得解脱。所以者何？由此道能证烦恼永断所得转依故。胜进道者，谓为断余品烦恼所有加行、无间、解脱道，是名胜进。所以者何？为断此品后余烦恼所有加行、无间、解脱，望此品胜，名胜进道。\n释曰：所断麁重即惑种子，或无堪任。所言「转依」即第八识，能离识上一分麁重，名之为「得」。或成实性亦为「转依」，「得」义同前。\n又按《俱舍》说云：无间道者，约断惑得无能隔碍故。\n释曰：由断惑得，令不至生，无有力能隔碍圣道，令不证灭，名无间道。\n由解脱道已，至生相决定现起能证灭故。「已解脱惑得与离系得俱时起故。」\n释曰：已解脱得与离系得俱时而生，正证离系果，故名「解脱」。犹如世间驱贼闭户，故随何品要俱二道。与大乘别，如前断惑证灭别辨。\n疏：「此依容预」，「不尔，便违《对法》」者。\n容预胜进，而即别起。非容预者，以彼后品加行、无间、解脱三道为胜进道。《对法》说故，违意可知。\n疏：「若别别断至故具四道」者。\n谈体一智，据义不同，分为四道。容预、欣求即是胜进、加行义也。\n疏：「即是别别望前有也」者。\n此显彼论据于菩萨别起道说，故言后三是前胜进，与此论别。\n疏：「又云至即二乘」者。\n复会《对法》，后明胜进依二乘说。按彼论云：又复弃舍断烦恼加行，或勤方便思惟诸法，或勤加行安住诸法，或进修余三摩钵底诸所有道，名「胜进道」。《释论》云：「又复」者，为显余义。舍断烦恼诸加行道，但正思惟契经等法；或复于先所思、所证法中安住观察；或复进入余胜品定；诸如是等，名「胜进道」。\n释曰：明非断惑诸胜进道，简彼断惑胜进道，故云「弃舍断烦恼行」。余文可量。\n疏：「或总通三乘」者。\n重明《对法》两文皆通三乘说也。\n疏：「今此既论至是前胜进」者。\n显此论说二乘胜进。言「或总」者，同彼《对法》后品三道，皆前胜进。\n疏：「若不尔至胜进者故」者。\n又显此论或总、别言，不同《对法》望后品说。若不尔者，初品以后所有品道皆胜于前，此即无有不起若别、若总二胜进道。既不如是，明不同彼。或「总」言显是不定也，义如《疏》辨；《对法》不言或总、别故，容有不起胜进道时。\n疏：「得十意乐平等净心」者。\n按《十地论》第七，《经》云：一、过去佛平等染净心；二、未来佛；三、现在佛；四、戒净；五、心净；六、除见、疑、悔净；七、道、非道智净；八、行断智净；九、思量一切菩提分法上上净；十、化度一切众生净。彼论解云：于平等中心得清净，是诸佛法及随顺诸佛法。谓初三世佛十力等，是即诸佛法。余七随顺诸佛法也，佛法因此戒、定、智惠、化众生成。戒即第四，定是第五，六、七、八，九总智净摄。\n释曰：于三宝所离疑惑心，知佛所说道能出离，外道非道，不能出离。又谓我应断下、中行，而为发起上妙圣行，如次是彼六、七、八相。\n疏：「不行契经等种种法相中」者。\n由知法无相故，不以有相行，于契经等种种法相中，观契经等为有相也。\n论：「八、不增减真如」等者。\n如《疏》具辨《摄论》、《中边》与此同、异。有义自释，复弹《疏》云：初应正同世亲所说，义无别故。无性后释亦与此同，不可如《疏》说此、彼别。\n详曰：乍观似同，穷理少异。《摄论》直据断染得净明无增减，此约离执明无增减，即同《中边》。由证此如而离于执，不见一法而有增减，举彼所见不增减法以显真如。不增减之真如，依主释也。以此而言，《疏》意远矣。\n论：「即此亦名相土自在」等者。\n问：此相自在即中边论四自在中无分别摄。何故此相名无分别。\n答：无分别智之所起故从因为名。此论言相依果受称。故不相违。\n论：「有漏曾习」等者。\n问：何以曾习不能断惑？\n答：言「曾习」者，是曾得也。此曾习道若能断者，既应二障无始不成，以能治道先已起故。虽道曾得，而障不亡，故知曾习非能断也。\n疏：「然约缘缚至可说地断」者。\n显所知障而不可说上、下自、他断差别也，以非相应、所缘等缚，不同惑障。\n疏：「此即在下断上至非缚法故」者。\n「此」言，即此所知障也。言「非润生」、「非缚法」者，显异烦恼，故在上、下随断下、上，理无有违。\n疏：「又解至类亦应然」者。\n类同烦恼，断有次第。\n疏：「即二障至各有四句」者。\n以所知障类同烦恼断有次第。故所知障六七相望亦成四句。四句作法同烦恼说。但易其名思可知也。\n论：「一切有情至可言具四」者。\n问：无住涅槃菩萨证不？\n答：传有两释。一曰不得，此论说云出所知障而证得故。\n若尔，《摄论》云何会耶？彼谓菩萨有无住故。\n解云：无住涅槃由菩萨证，非彼已得。如修习位说得转依，非已得故。二云许得，分断所知所显真如，悲、智依故。有义断云：今依前解，说出烦恼得有余依，要全出离，说出所知得无住处，明非因得。\n详曰：后释为胜。言「出所知」而有二义：一者、全出名之为「出」，此举胜者影显菩萨，如有余依举二乘者，以显于佛。二者、分、全俱名为「出」，亦如三乘见、修、无学三无漏道，俱名「出世」。由此有余言「障永寂」，无住不尔，若要障尽，亦应同彼言「障永寂」。既不如之，故与前别，不可为例。又由悲智不住于二，所证之理名无住处。五地既断背于生死乐涅槃愚，而由证彼无差别理，此岂不名无住之义？况乃《摄论》明言有也，岂随己情强通圣教？\n论：「若声闻等至说彼非有」者。\n按《胜鬘经》云：「阿罗汉、辟支佛有余生法不尽，故有生」者，释曰：明我生已尽，智不究竟，即知苦智。知苦智二：一、知分段；二、知变易。二乘断初，未断变易，故言「有生」。「有余梵行成故不纯」者，释曰：梵行已立不究竟也，即证灭智。涅槃名梵，证梵之因，名为「梵行」。梵行有二：一、分段因尽显有余依，分段果尽显无余依；二、变易果尽显无余依，无漏依在显有余依。二乘定姓及不定姓，于前一中得有全分，不得第二。虽有所成，而为变易因果所杂，故名「不纯」。「事不究竟，故当有所作」者，释曰：所作已办不究竟也，是修道智。修道有二：一、治分段；二、治变易。二乘但修分段对治，余治未修，故事不究竟。事不究竟，故当有所作。「不度彼故，当有所断」者，释曰：不受后有不究竟也，是断集智。所断有二：一、分段因；二、变易因。二乘断初第二因，名「不度彼」。不度彼故，当必须断。「不断彼故，去涅槃界远」者，释曰：由前四智皆不究竟，故去如来大涅槃远。举第四智，显前三智。\n论：「非择灭摄，说暂离故」者。\n即《显扬论》十八中云：「谓非择灭等四种离系者：谓缘差脱毕竟离系；简择烦恼究竟离系；苦乐系时离系；心、心法暂时离系。」\n释：非择、择灭、不动、想受，如次为四。后二既云「系时离系」，明是四中非择灭摄。\n疏：「对法至不可为难」者。\n此遮伏难。伏难意云。按对法云。有二种应断法。谓诸烦恼及此所依受。受有二种。谓变异及不变异。如其次第苦乐非苦乐。当知烦恼断故建立择灭。二受断故如其次第建立不动及想受灭。既云断受得二无为。二无为者如何。不是择灭摄耶。疏意释者种断现息俱名为断。受等据现暂尔不行。若不尔者于择灭中。何不摄彼不动、想受。既开不摄。明非择也。\n疏：「不同有漏」等者。\n遮小宗救。小宗救云：汝大乘宗有漏断惑，亦但非择，何责我断不染无知得非择灭？答意易详。\n论：「摄观无量」等者。\n一释如《疏》。有义：「观」者，观名，即念住等，此能任持念住观故。《佛地论》说：若就麁相，妙观察智摄四念住，观察一切身、土等法。\n详曰：理既多途，二义俱得。\n疏：「今说因果位通」者。\n今者说通因果二位，俱二十二。寻、伺唯因，不通果有，故不言之。\n论：「此转有漏八、七、六、五」等者。\n问：《庄严论颂》云：八、七、五、六识，如次而得故。即转五识得妙观察，如何相违？\n答：《佛地》第三有二师释，正义同此。第二师云：转第六识得成事作智，转五现识得妙观察。正义破云：此不应尔，非次第故。说法除疑周遍观察，非五用故。\n释曰：彼第二师意同《庄严》，正义显彼《庄严论》说非次第也，故不相违。\n论：「智虽非识」等者。\n《佛地》第三大意同之，稍广此也，并显相应总名为「智」。彼云：如是四智转何法得？《摄大乘》说转识蕴得，何故转心而得心法？非得心法，四无漏心智相应故，假说名「智」。故《论》说言：问：正智当言实有、当言假有？\n答：当言俱有。此中智是实有，若智眷属诸心、心法，亦名为智，说之为假，故有二种。此中无漏心、心法等智为主故，皆说名「智」。转识蕴依，得四无漏智相应心，谓大圆镜心乃至成事作心。\n疏：「何故第八至五识不尔」者。\n此难初释：何故因八缘于定色，定色引故，所变即属法处定色，五识亦缘定色为质，所变即非法处色收？\n疏：「五称散、五常缘故」者。\n此答辞也：一、性散动；二者、常缘五尘为境。不同第八，故所变色五尘中收。\n论：「又此是常」等者。\n有义论云：所依常者，谓所缘境，以境常故，假说智常。故《涅槃》云：诸佛所师所谓法也，以法常故，诸佛亦常。「无断、尽」言，总释四智为常之义。相续无间，故名「无断」；后际无故，故名「无尽」。不须别配三身说也。\n详曰：虽此论中正约四智说无断尽，然身体离四智无，故无断尽兼配于身，理亦应善。《庄严论》有此识说故。\n论：「如是法身有三相别」者。\n问：如是三身佛佛同体，常、无常耶？\n答：自性身同，余身义等，亦得名「同」。虽俱云「常」，常有差别也。故《庄严论》云：彼三种身，一切诸佛皆悉平等。由依故，一切诸佛自性身平等，法界无别故。由心故，一切诸佛色身平等，佛心无别故。由业故，一切诸佛化身平等。同一所化故，一切诸佛悉同常住。由自性常故，一切诸佛自性身常，毕竟无漏故。由无间常故，一切诸佛色身常住，说法无断绝故。由相续常故，一切诸佛化身常住，虽于此灭复彼现故。\n论：「二、他受用，由平等示现」等者。\n传有三释：一云观察击发平等，故示现之；二云平等击圆镜智而令示现，从彼能击，说平等现；三云平等自能示现，不假他击，亦不击他。\n详曰：后释为正，既自在智非唯根本，现身、土相，何理不能？第二理通，镜智本故。初释非也。\n论：「三变化身至诸利乐事」等者。\n问：《瑜伽论》七十九云地前菩萨不生净土，《摄论》亦云生净土者是别时意。如何今云化居净土为未登地菩萨等耶？\n答：传有两释：一云二乘异生亦生故，《观经》等皆诚说故。《瑜伽》、《摄论》云不生者，据受用土，不遮化土。二云不生，《瑜伽》、《摄论》以自会故。又《大乘同性经》云：净土成佛皆是受用身，秽土中者皆是化身。故知化身所居土者，不得名净。此言净土，据暂变说。即如《法华》三变净方，《维摩》等同。\n详曰：今同前说，多经、论中说生净故。《同性经》中，为对受用，化称为秽，亦不相违。\n论：「《论》说转去阿赖耶识得自性」者。\n《摄论本》云：应知法身由几佛法之所摄持：一、由清净，谓转阿赖耶识得法身故。故知镜智自性身摄。\n论：「圆镜智品至而证得故」者。\n《摄论》第九无性释云：「当知此中转阿赖耶识故，得大圆镜智。」\n论：「说平等智」等者。\n无性《摄论》第九云：转染污末那故，得平等性智。由此安住无住涅槃，大慈大悲恒与相应，能随所乐现佛影像。又云：「妙观察智具足一切陀罗尼门、三摩地门，犹如宝藏，于大会中能现一切自在作用，能断诸疑能雨法雨。」又云：成所作智普于十方一切世界能现变化，八相成道，能现住持一切有情利乐事故。\n论：「然说转去藏识至彼实性故」者。\n按无性论第九说云：「以其法身体清净故，净谁转谁而得清净？为答此问，说如是言：转阿赖耶识得法身故，由阿赖耶识执持一切杂染种子。对治起时，转灭如是一切染种，转得随顺一切无罪圆满功德。譬如世间阿揭陀药，能变有毒令成无毒，故说名『转』。」\n论：「平等智品至摄变化身」者。\n问：按《佛地经》说，观察智于大众中雨大法雨，说法断疑，故起化相属何身耶？\n答：依受用身为圣菩萨说法等者，他受用摄。依于化身，摄亦如之。\n问：大圆镜智缘余二身所变之相，余之三智缘自受用所变之相，各属何身？\n答：圆镜智变余二身、土所有相者，而有两释：一云亦是自受用摄，以极微细非彼境故，由斯二智自变二身，非击第八而令现也；二云所变随质，二身、土摄，若余三智缘自身、土所变之相，自身土摄，非为他故。\n论：「说圆镜智是受用佛」者。\n问：此既《庄严论》中所说，前师如何而会释耶？\n答：今为通云：由因圆镜智方得受用，据所因说，亦不相违。\n论：「三业化身」等者。\n按《佛地经》云：「身、语、及心化，善巧方便业。」《论》第七云：此显成所作智起三业化。由此智能善巧方便，能起身、语、心三业化。身化三种：一、自身相应，谓化自身为轮王等种种形类，及现种种诸本生事。二、他身相应，谓化魔王为佛身等，变舍利子为天女等，寄他身上示现种种变化形类。三、非身相应，谓现大地为七宝等，或现无量佛化身等，或放光明照无边界。如是等类离自、他身，别变化作情、非情色种种形类，动地、放光、风香等事，皆为利乐诸有情故，一切皆名佛身化业。语业亦三：一、自身相应，谓佛自身化现梵音，遍告无边诸世界等种种语业。二、他身相应，谓令声闻大弟子等以佛梵音宣说大乘甚深法等。是故声闻、诸菩萨等，说非己分甚深妙法，皆是如来变化所作，非彼自力。三、非身相应，谓化大海、草木等类乃至虚空，亦出音声说大法等，如是皆名变化语业。心化唯二：一、自身相应，谓自心上化种种心，及心法影像差别。二、他身相应，谓令他心亦现种种心，及心法影像差别，此并相分似见分现。\n问：云何不化非情，令心相现？\n答：非情已是心等相分，云何复令有心相现？若心相现则名有情，非非情摄。是故化心但有二种。\n问：既许化作非情色相，如化佛等；于此现心说非身化，斯有何失？\n答：色有离质，化通非身；心法不然，无非身化。彼论复有异师说云：心不可化，但由定力能令自心解非分法，名化自心。若加被他，令愚昧者解甚深法，令失念者得正忆念，名化他心。前为正义。\n论：「谓自性身至离杂染」等者。\n「离杂染」者。\n显不能起贪、恚等也。故《疏》依此不起贪等，云应木石以之为难，不难木石中之实性，实性亦是真如体故。有义云：然《疏》说法身转依真如，顺生无漏四智功德。有情身中当能顺生故，亦得说具恒沙德。木石之性非现不顺，当亦无有顺生义故。又应正说木石之性即佛法身，法身真如体圆遍故。\n详曰：虽作此释，非疏本意，本意如前。\n论：「自受用身唯自利」者。\n问：因自受用方有他化，复与有情不为障碍，为依增上。二义既具，何唯自利？\n答：其自性身非唯二义，复是众圣所证之境，自受用身非余所知，故不为例。然实非无利他之义，望增胜义，故无有失。\n论：「自性身、土」等者。\n此明身、土诸佛同异，诸圣教中约义不同互有同异，皆不相违。且《庄严论》云：由依、心、业故，三身俱平等。\n释曰：彼三种身如其次第，一切诸佛悉皆平等。由依故，一切诸佛自性身平等，法界无别故；由心故，一切诸佛生身平等，佛心无别故；由业故，一切诸佛化身平等，同一所作故。若依《佛地》第七所明，三身诸佛各有同异。故彼论云：法身一切如来共有，故无差别；就能证因有差别故，假说差别。其余二身各别因感，各别自性实有差别，但无别执。同处相似，利乐意乐，事业平等，说无差别。又按《摄论》，亦有同、异。彼第九云：「诸佛法身当言有异、当言无异？依止意乐业无别故，当言无异。」\n释曰：同《庄严论》。又：「无量佛身现等觉故，当言有异。」此显法身约能证说，同《佛地论》。又云：无量依身差别转故，当言有异。化身亦尔。即此论中约色身明，据有异说。\n论：「余二身、土有共、不共」等者。\n《佛地》第七有三师说，此同第三，正义所论。彼论甚广，今者略云：一切如来所化有情为共、不共？有义皆共，以一一佛皆度一切，福德、智惠一切平等，同为拔济一切有情求菩提故，如说一佛所化有情即一切佛。有义不共，以佛所化诸有情类本相属故，是故如来底沙佛时，曾与慈氏同为弟子。佛观释迦所化有情善根先熟，慈氏所化有情后熟，慈因先满，释迦后满。入火光定，令释迦叹，起先成佛。佛欲入灭，言所应度皆已度讫。又契经说：观一所化，在有顶处化留一身，彼从彼没来生此间，所留化身为说妙法，令成罗汉。如实义者，有共、不共。若所化生一向共者，何须多佛？一佛能化一切生故。若所化生一向不共，菩萨不应发弘誓愿，历事多佛，修学大乘，诸佛不应以已所化付属后佛。\n疏：「能变之者，无烦恼秽故」者。\n问：七地以前烦恼犹起，云何乃言「无烦恼秽」？\n答：虽有烦恼，皆为利益，具无量德，故不为过，为能秽也。\n疏：「本质通净、秽」等者。\n佛所变质似染名「秽」。\n疏：「相名非顺理故」等者。\n此显识相不必皆同之所以也。性、相顺故，见、相同性。非相顺者，即色、心等种种别故。\n疏：「不可有漏同无漏难」者。\n难云：无漏见、相善等种同生，有漏二分殊，性、种何不等？\n答：系、不系殊，不可为难。\n疏：「问至有漏无漏必同」者。\n见、相二分有漏、无漏，何意必同？\n答云：相顺者固漏、无漏，可名相顺。一漏、无漏相顺义失。\n疏：「三身相对四句」等者。\n按彼论云：如是三身有四分故，得为四句：「一、受用非变化，谓自利分实受用身。二、变化非受用，谓变化身，为化地前杂类生故。或麁、或妙、或令欢喜、或令怖畏，改转不定，但名变化。不是受用不必令受现法乐故。三、亦受用亦变化，谓为地上菩萨所现种种化身，令诸菩萨受法乐故，随时改转不决定故。」又云：「或处说佛有二种身：一者、生身；二者、法身。若自性身、若实受用，俱名法身，诸功德法所依止故，诸功德法所集成故。若变化身、若他受用，俱名生身，随众所宜数现生故。」又云：又余经说有十种佛：一、现等觉佛；二、弘誓愿佛；三、业异熟佛；四、住持佛；五、变化佛；六、法界佛；七、心佛；八、定佛；九、本性佛；十、随乐佛。前五世俗佛，后五胜义佛，随其所应，三身所摄。\n释曰：化身现于树下成道，名「现等觉」。以愿乘通化一切生，名「弘誓愿」。百劫修相，业感王宫相好之身，名「业异熟」。绩素等像，名为「住持」。法身自体，名「法界佛」。第八无漏，名为「心佛」。大定之身，名「定佛」也。自受用身从本种性三劫修成，名「本性佛」。随彼地上所乐不同，现身有异，名「随乐佛」。前五是化及以住持，故名「世俗」。后五实身而殊胜故，名为「胜义」。初四化身，第五化像，第六法身，后四受用。\n成唯识论演秘卷第七",
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        "type": "p",
        "text": "疏：「唯有無漏大定智悲」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：言唯定等證無文義，既但三法應無色身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋，一云：亦無有所見者，亦唯能見識之變矣，如文義等。二云：佛離戲論名等故，依本願、大悲變現色身，令物覩益故，非戲論色身故有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：按《佛地論》、此論第十，前義為本，至文自悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若依自識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽法者識名為自識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：佛無文義，有漏識變云何言似？無所似故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋，一云：名等佛識雖無，然聽法者謂佛實說，故自心上有似文義，雖無本質所似名等，似自內心故亦無失；如言似我，向內似故。二云：似佛無漏非文義也，無所似故，文義之言相從來矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：後義難依，本明教體，不欲唯辨漏、無漏故。有云：七地已前有漏心位而過少，故名似無漏；非約影、質名相似也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》意通言諸有漏心所變文義，不唯七地，豈地前等不聽佛說？若許聽者，自識所變豈不得名似無漏耶？既得名似，故前釋善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：佛若無言，林葉等喻而何以通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據為其緣，令諸有情識變法解，名我已說；如手中葉未為作緣，眾生自心未起法解，名我未說；如林中葉，約為增上，名說、不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「成所引聲」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有三釋：一云，十二分教是成滿聖之所引生，名成所引；二云，成滿聖者，為諸有情施設言教，又立道理之所引起，名成所引；三云，成謂成實，實謂利樂所起之聲，名成所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前二義局，第三理通。《對法論》云：成所引聲謂諸聖所說，有學不可名滿聖者故。若言自分滿亦名滿，兼有學者准此可通。然亦有濫，理不明也。今為釋者，成者成就，即得異名，諸得聖人莫問有學及無學者，但利物為法所起言教，名成所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我法唯善，汝唯無記」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按天親論云：以一切善根滿足故得阿耨菩提。復有疑，若一切善法滿足得阿耨菩提，則所說法不得大菩提。何以故？以所說法無記法故。此義不然，何以故？汝法是無記，我法是記；釋汝彼小乘薩婆多也，我法天親指自大乘。記即善性，有於當果及勝自體可記別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二識成決定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有二釋：一云，說者成悲決定，聽者惠決定；二云，由近善、惡二友，令能近者成於邪、正二識決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有說法者，依餘心起聽法不解，近惡生善，近善返惡，決定之義而安在乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據多分說，或為遠因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂餘相續至差別識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂說法者是聽者餘。相續即身，身有二分，識差別緣，能與聽者而為緣故。令餘續等，返上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「隨墮八時」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八時之義，具如《法苑》。又薦福三藏和上釋云：隨墮樂欲時。何所以者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：梵云「一瑟吒」，此云「樂欲」。言「頞瑟吒」，此云「八時」。《攝論》梵本云「一瑟吒」，明是樂欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：二箇三藏並親步祇園同覽梵典，忽焉一義解成楚、越？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二俱無失，何者？觀天竺，一物名義含多，且如帝釋具有千號，前釋據歷時聲而文義起，故云八轉、八時，後解依自慕法而教體生，乃云「隨墮樂欲」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：論本若有「一」、「頞」二言，前後三藏可隨取一想乎？梵本未必無二字，如何得言「隨取一」耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：何廢？無性所製之論前後不同，二德所覩而本有別，亦猶此方諸述作者先後迴互，其類寔繁，以此准彼，斯亦何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如言諸字至教體亦成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此一段文據彼七心，及十二心合而作法，思准可悉，廣如《法苑》決擇明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾，真如亦爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若也不取性用別質出教體者，無漏之教隨能聽反成漏等過。三寶無為，隨能緣心亦成有為有漏等失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若佛實說經，何復言「不說一字」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三釋：一云，諸佛法同，離於諸佛所說法外，法無可說名不說也。二云，一切諸法皆如為性，真如離言，名不說法；又無如外法可說故，總名不說。三云，如眼等法性自本有，不由說已而方有故，故云不說。更有餘釋，如《法苑》決擇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：真如約詮以分三性，今隨能變通染何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：約詮義分三性可爾；今論實體，染即不然。餘難准釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《三十》本頌天親菩薩造」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：論題何故不標本師？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋，一云：本頌文略，義猶未了；釋文廣悉，就顯而題。二云：「成唯識」名，唯釋論稱，故此但舉釋論師也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：本為標彼造釋論者，世親不是，所以不言，何關文略義缺不標。又現所題雖釋論稱，標彼本頌亦復題云《成唯識論》，言「成唯識」唯釋論稱，亦少虧甄簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「護法等菩薩造」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《大毘婆沙論》群聖詳撰，故首題言「羅漢等造」，此論亦爾。何不「等」字安菩薩下？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼論羅漢與和須蜜菩薩共修，為等菩薩，故下置「等」。等，異類故，此唯菩薩，故「等」在上。若「等」字安下，恐疑等彼異類聲聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「判本文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "科判經論元乎西域。大分為三，上下亦有，如《智度論》亦明三分，謂序、正、流通。《佛地論》中亦有三分：一、教起因緣分；二、聖教正說分；三、依教奉行分。餘如《樞要》。此方科釋創乎安公，自後諸德因而習焉。安公以理判諸經論，多為三分：謂序、正、流通。廣如《法花攝釋》明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依教廣成分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣成有三：一者，廣成天親說頌；二者，廣成如來之經；三者，雙成佛、天親說。有義此論三分：一、至教緣起分；二、至教正說分；三、釋名祈願分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：一切諸論皆三分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：隨作者意，有無不定，如《樞要》引。有云：《瑜伽》但有正說，以慈氏尊自力圓滿，不假憑力，故無初、後分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理未必然。現處因位，力云何滿？設自德滿可無初分，何無第三？又復世親《三十唯識》亦但正說，豈亦力圓？故非善會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「分別不同科」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汎科文意略有四種：一、分別不同科；二、義類相從科；三、以文從義科；四、以義依文科。今即初義。據實本、釋兩師造論，而意一種。今依別義判二令異云：本論師為令含識斷障得果；釋論師者，令法久住，利樂有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「起殷淨心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句意業；第二身、語；第三、四句通說三業，顯是敬禮之異名也。或初三句別配三業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三輪因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身、語、意三，如次為彼神變、記心、教戒輪因。略辨名者，修所成果威德作用難測名「神」；轉變不定名之為「變」。「變」者是境；「神」者智也。「心」謂他心；「記」謂別識。識別彼心，故名記心，二並依主。「教」者教示，令彼善生；「誡」即誡勗，令其惡滅。教、誡兩異，合得其名，相違釋也；又，亦教亦誡，持業釋也；前非後是，「教」、「誡」俱是智之業故。解曰：「前非」者，相違釋非也，今取持業釋。三者皆有摧伏、運轉故，總名「輪」，俱持業釋，餘釋如章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：三輪如次，神境、他心、漏盡通攝，如次能示身、意、語化。語、意二業因何不次？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由語離過，發言誠諦，令他於自信識其志，故得通果，善悟他心。意業澄清，息惡務善，故所招果得漏盡通。由斯發語教誡有情斷惡生善，因果相扶，故無有失。又知他心不待於語，教誡於物必藉其言，故三輪化三業如次。非語業因，即語為果，意業亦然。又按《西域記》云：西方敬儀總有九種：一、發言慰問；二、府首示敬；三、舉手高揖；四、合掌平拱；五者、屈膝；六者、長跪；七、手、膝踞地；八、五輪俱屈；九、五體投地，此之九種顯唯二業，理可通意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一者，虛妄即遍計所執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍計所執體性雖無，然是虛妄識之所執，亦名唯識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「於前所斷清淨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖總言斷，意斷染者。或無漏法皆名圓成，言斷於前亦無失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「性即是識圓成自體」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此性即是識家圓成之自體也，而長讀之所以得言唯識之性。不爾，何故真名唯識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「淨屬人故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人即如來五蘊假者。《涅槃經》云：捨無常色，獲得常色。餘蘊亦爾，故人名淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯識性聲境第七攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七轉聲具含依、境，為簡依故言境第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是能差別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由唯識性而為所證，悟有淺深，遂令三乘名位殊別。故《般若經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」天親釋云：以一切聖人依真如法清淨得名故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切所敬皆第四轉聲」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何所以耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第四為聲，為者緣由、所為之義，緣為有德，堪為所敬，故在第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「善逝體所生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為二釋：一云：報、化二身名為善逝，體通二義。若善逝即體，體屬報、化；善逝之體，體屬法身。慈尊繼襲佛之寶位，是真佛子，名彼體生。二云：善逝及體總是法身，慈氏之智要緣於如而方得生，智因彼起名彼所生。天親自指身及同學名為我等，師即無著菩薩是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：「善」猶好也；「逝」即去矣。惡來生死，好去涅槃。報、化二身誠為善逝；法體湛寂本無去來。何名善逝？故初釋善。或二障覆蔽未名為「善」，出障圓明方稱為善，簡異於昔立善逝名，非有所去方名為「逝」，理亦無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此論所依及能起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論所依者，謂即三寶。無著、覺師子名能起者，如次造彼《對法》本、釋。言佛至隨覺者，釋彼佛、僧為依所以，略不牒法，由聖弟子依法隨學，傳示後人令法不絕，所以僧寶亦為論依。言無倒造論者，明本、釋師能以三惠攝於教義而造論也。疏略牒意，具如彼論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「世親雖是地前」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：彼論既言佛聖弟子，世親不爾，如何可敬及造論耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：聖之弟子名聖弟子，亦猶藥叉天之眾故。《俱舍論》中亦名天眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，《瑜伽》云何以通？彼論說云：證諦迹者方得造論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：通三乘說，若唯大乘不要見諦，根性利故，地前長時以練磨故，不同二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「常恒軌則」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋伏難。難云：法寶有四，何偏敬理？疏有三釋：第一意云，法雖軌持，若常軌則唯真如故，故偏說之。有云：常恒軌則通釋於四。自問答云：教、行、果三何得名常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答云：經者常義，故名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖有斯理，乖疏本旨，故不取也。餘釋如疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「師資相因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有傳釋云：若據修行次第說者，僧初，法中，佛後；由僧修行方得佛故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖有其理，無教說也，未為指南。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無畏、無流證教法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明法寶，謂四無畏絕四暴流。法總有四謂：教、理、行、果。餘文易悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「麟角諸部不同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且薩婆多麟角三根、菩薩二根，皆法寶攝。故《婆沙論》一百三云：法證淨者，謂獨覺身中三無漏根，學、無學法；菩薩身中二無漏根，諸有學法，及苦、集、滅三諦緣彼無漏信，名法證淨。《俱舍》二十五大意亦同。釋夫言僧者，和合為義，四人已上和合名僧。麟角、菩薩三千世界各獨出世，故不名僧；非正覺故，復不名佛，故在法收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故不許菩薩同出，復云何有二無漏根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但據後身坐菩提樹而說，三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝，不障已前有多菩薩，亦不說彼有無漏根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：上天聖等不成僧眾，何寶攝耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：古有二釋：一云法寶所攝；二云僧寶收。雖無事和、理和僧攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：初釋雖通，然論無簡，今依後釋。"
      },
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        "text": "問：天聖據理許在僧收麟角，菩薩何不亦爾？"
      },
      {
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        "text": "答：天有多聖，理合名僧。彼既不然，何得相例？"
      },
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        "text": "疏：「由如來性調善」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二障習亡，如巧練金極調善故。由識機性，故於所調有善方便；應病授藥，故於能調亦善方便。利物無倦，名具大悲。"
      },
      {
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        "text": "疏：「為生大智大悲」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯有二義：一安惠等，生自悲、智；二生所化悲、智二也。他由論故，悲、智得起，生自可悉。"
      },
      {
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        "text": "疏：「邪定等三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》等第一百云：五無間業及斷善根，名邪定聚；學、無學法，名正定聚；非學、非無學，名不定聚。《大般若》說與此有異，如《法花攝釋》會。有云：十信第六，名正定聚；造五無間業，名邪定聚。未至十信第六心者，不造逆業者，名不定聚；又望大乘十信第七，名正定聚；若作大乘五無間業，名邪定聚；不定可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：與《瑜伽論》而有違也，復無文據，理稍難依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如《佛地》等說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《顯揚》云：恭敬聽法，現在利益及安樂故。又作四句：一、利益非安樂，謂現順理精苦修道；二、安樂非利益，謂現違法受五欲樂；三、亦利益亦安樂，謂現以道而受於樂；四、非利益亦非安樂，謂除前相。又按《佛地論》亦有四句，現益名「義」，當益名「利」；世間名「義」，出世名「利」；離惡名「義」，攝善名「利」；福德名「義」，智惠名「利」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：疏指《佛地》、《顯揚》等論，意明諸教說利樂處，非唯證彼利樂一體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「利謂十利」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《瑜伽》三十五、六，不可全引，但取大意略言也。十種如次，合為五對：一、所利差別對；二、利體不同對；三、利時現未對；四、此世他世對；五、真妄分別對。論中初對二義合釋，學者難悟，今別辨之，餘依論次。一、純自利利他者，謂專為己或但利他，事不兩兼，故名純也。就純自中有斷有修；若違越，不順菩薩儀則，謂為己樂求財受用，或為生天持戒精進修習定惠，或為利養恭敬供諸佛等，此等自利菩薩應斷。若不越隨順菩薩儀則，所有自利與上相違，菩薩應修。純利他者亦斷、修二，謂以邪見修行施等，無因果見毀犯尸羅遠離正行，為他說法此等應斷。若諸菩薩已超下地，由悲願力捨諸靜慮，隨其所樂還生欲界。又自事已辨，遍於十方無量眾生能作無量大利益事，此純利他菩薩應修。二、共自利利他者，為自逮物為物及自，行能兼齊故稱共也。於中亦二：一、自利共他，若諸菩薩或悲為首，或為迴向無上菩提，於一切時修施忍等，當知是名自利共他。釋智以施等能得菩薩，悲兼濟物，故名自利而共他也。二、他利共自者，又除如前所說諸相，其餘一切所有利他。釋除純利他應斷之者，彼由邪見無二利故。或除純利他中所應修者，無自利故。三、利益種類自利利他者，謂於一法而自行之，令他亦行。自他一種行一法故，自他行同，名為種類。或此利益有五類故，故名種類，種類言顯非一相似。其五類者：一、無罪相，若諸菩薩所有自能少多攝善，增長善法，令他亦爾。釋由攝長善離諸過患，故名為無罪。無罪即相，相謂相狀、體相，下皆准知。二、攝受相，若諸菩薩能引自他無染污樂，或眾具樂，或住定樂。三、此世相；四、他世相，若諸菩薩自利利他，或有此世能為利益，非於他世；或有他世能為利益，非於此世；或此他世俱為利益；或此他世俱非利益。五、寂滅相，若諸菩薩所有菩提，及得菩提世、出世間菩提分法，是名菩薩利益種類自利利他。四、安樂種類自利利他者，與前第三名相似也。利益、安樂兩名有異，種類之言，義意同也。此有五種，即疏所明五樂是也，故不引之。五、因攝六果攝自利利他者，因果相順論一處明，於因果中皆有自利利他行也。有三因果：一、異熟因果；二、福因果；三、智因果。異熟果者，謂略有八：一、壽量具足，謂長壽久住；二、形色具足，謂形色端嚴；三、族姓具足，謂生貴家；四、自在具足，謂大財、位、明、屬；五、信言具足，謂言無虛妄；六、大勢具足，謂大名過人；七、人性具足，具丈夫分，成就男根；八、大力具足，謂少疾，有堪能。異熟因者，不傷害物是長壽因；惠施光明、鮮淨衣物是端嚴因；捨離憍慢是族姓因；乞匃隨施是自在因；所言誠諦是信言因、供三寶等，是大勢因；樂男厭女，人姓具足因；助諸眾生如法事業、施他飲食，是大力因。福智因果論一處明，聚雜難知，今者別釋。所言福者，謂前三度、勤定一分、四無量等。言福因者，總有三種：一者，於福能得、能住、能增長欲，釋一於未得能得樂欲；二於已得能住樂欲；三於已住欲常令增長。二者，於福善能隨順無違背緣；三者，於福先已串習。言福果者，謂諸菩薩依止福故，雖復長時流轉生死，不為極苦之所損惱。又能起作種種無量善巧事業，乃至究竟當證無上正等菩提。所言智者，即惠度全、勤定一分及十力等。智因果者，同前福也。於彼文中唯去「福」字，置於「智」字，即智因果。七、此世自利利他者，文有二種：一、現自利，謂諸菩薩以如正理、工巧、業處、積集財物，即於是財知量受用，又先所造可愛樂業異熟，於現法中受用彼果。二、現利他，如諸菩薩現法自利，如是菩薩所他有情，由此獲得現法利益。八、他世自利利他者，若於欲界能獲他世財寶具足、自體具足；色、無色界獲他世等亦復如是。九、畢竟自利利他者，若諸煩惱一切永斷八支聖道，若此為依，獲得一切世間善法。由三因緣應知畢竟：一、由自性究竟菩提故；二、由不退八支聖道，無有退故；三、由受用果無盡，故名為畢竟。十不畢竟自利利他者，謂於欲界財寶具足、自體具足，若因、若果世間清淨。若因、若果由三因緣知不畢竟：一、由自性一切有為故；二者、由退善有漏法，由有退故；三、由受果有終盡，故名不畢竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一因樂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五樂之義具如本論，今對一一略辨名體。為因生樂之因，故名為因樂，體即四法，如疏所列。言「樂相應」者，即順樂受觸等心法；言「所發業」者，謂於樂果而起於業，名樂所發，由此善業得可愛果，名為因樂；或樂相應思，名所發業，所發業能感當樂果，名為因樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前正後非，非樂相應思皆能招樂果。故《瑜伽》云：若諸所有現法、當來可愛果業名為因樂；意云：隨得現、未愛果之業，名為因樂。《疏》取斯意云「所發業」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二、受樂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受即是樂，喜、樂、捨三而為其體，三種皆有調暢義，故總名為樂。不爾，云何言「通三界」？云「非唯受中樂」者，非五受中唯一樂受名受樂也。云「是樂自性」者，體是受數，簡異前後因樂等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「苦對治樂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸苦息滅位有樂覺生，對治之樂名對治樂。體性四釋：一云漪樂為體；二云以能息苦，衣、食等物而為其性；三云以喜、樂受而為自性，與前受樂義分二也。若順樂受根、境所生，名為受樂；若苦息時身、心適悅，名對治樂。四云苦息之時有惠能覺，即此能覺惠為體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前三難據體若漪樂，散心、散地豈無此樂？衣等為體，與彼因樂而何別耶？若喜、樂者，豈苦息時總生喜、樂無捨受耶？捨受若有，何非其體而不取耶？又《瑜伽》云：此中受樂，樂自性故，說名為樂。苦對治樂，息眾苦故說名為樂，非自性故。若體喜樂，云何論言非自性耶？第四義通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「受斷樂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受等不行名為受斷樂，即滅定。受斷之樂，依主立名，體即滅定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《瑜伽論》云，住滅定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂。當入定時唯滅無漏心、心所法，豈無漏法名勝義苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非非想地捨受等法，名勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼，據遠加行所滅之苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無惱害」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煩惱等類名為惱害。出家等四離此惱，故名之為樂，無惱即樂。出離樂者，信、戒為體，或離迫迮，身心適悅，喜、樂為體。遠離樂者，初禪喜樂，或總五支以為其體。寂靜樂者，第二禪上，隨以四支、五支為體；或唯喜、樂隨應為體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：論既不云樂自性故名之為樂，故知不必喜、樂為體。如次信、戒總以禪支為體無失。覺法樂者，根本、後得二智為體。更有多釋，廣辨如餘。四樂如次：離家迫迮，遠欲不善，由無尋、伺麁動之法，煩惱、所知如實等覺，故立四名。《疏》配後二，名為涅槃及菩提者，不依《瑜伽》取《婆沙》意，不爾違論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前三云何名無惱害？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《瑜伽論》云：諸餘所有無惱害樂，於最後樂能隨順故，是彼分故，能引彼故，當知亦名無惱害樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「要具四緣方應造論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云，要具四德方可造論：一、於昔諸師應離憍慢，無如是心：「古昔諸師尚能造論，況我今者當不造耶？」二、於有情類當起大悲，作如是觀：「若不造論，無量有情於諸善法定當退失。」有餘情類墮生老病死，是諸有情因，我造論。若能解了乃至一句善說妙義：「如是！如是！當奉行！」者，彼於長夜必獲大義利益安樂。三、於同法者深生敬愛，作如是觀：「若不造論，為欲利他，諸同法者於利他事定當退失。」四、不欲彰己有勝伎，能無如是心：「當令世間咸謂於我聰叡明哲，能造論者、開闡義者，深生淨信，因此多獲利養恭敬。」但為自他善根增長，以無染心乃可造論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「明本論主造論之意」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：安惠等說生正解者，謂生唯識真、俗二智；次火辨言，如實知者為生真智；後護法云，得如實解為生俗智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：據相顯言少有其理。若以實論，三文皆通真、俗二智，故第三云：令於唯識深妙理中得如實解，豈深妙理唯是識相，非識真理？又知識相名如實智，亦何爽理？故皆通二智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「作論名造」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：唯識之義經中先明，論何言造？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《三十頌》教經中先無，據此名造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此上即是發端」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為四釋：一云，「上」字誤也，應為「者」字。二云，「此上」等言皆是發端，意雖明此，兼言上也。三云，「今造」等言皆標舉等，在「此」字上，故言「此上」。四云，「今造此論」一句之言是是發端等，由前別明今造等訖故，總指云「此上」，即是發端等也。然四釋中初解省過，思之可悉。有云：「今造此論」四字之上，一一皆具發端等四。又發端等，一一別配「今造此論」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若自釋論理猶差別可，若辨《疏》意，全乖本旨，細尋可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今說為生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：人我不遍，所以見除，生言既寬，何乃今取？如名眾生濫無情故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：世界有計無情為我，生攝無情無大寬失。如計色我，髮爪等類，亦在所執，此豈非計無情為我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：我通諸趣，何不許言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：法亦名我，若言我空而濫於法，故亦除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：眾生執有，以空為門，破病顯理；眾生執空，應有為門，遣執明理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若破空病，說有能除；若論顯理，要資空觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有觀有相，即不顯理，空相不遣，豈得理耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由空為門遣能、所取，方泯二相而能證理。從所由門名空顯理，理亦無失。有云：若也執空，亦說為有；從多執有，此說為空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：難意令有以顯於理，答言對空亦說於有，豈可有觀能顯於理耶？若言不說有顯理者，即答前難有不盡失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前四通取斷二障」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：生死沈沒皆由煩惱，何關智障墮三界等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：生死有二，由所知障墮於變易，變易即是化生所收，亦三界攝。又所知障非親滅生，為煩惱依，言難越等並無失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即根本沈下名之為重」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第五解為重之義。有義：對業果故，貪等自性能引業果，眾苦本故，故名為重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「何故障理但說二空？」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉初障理難，後重障不應兼餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「重唯二執」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉後斷重貪等亦除，難前障理不唯我、法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此依見道至我見亦爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《樞要》說。有義：而言證空障隨斷者，依斷種說，故第四地身見但伏，害伴等障後地猶有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：我執可然，法執種斷，如何餘障猶得現起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但斷少分，所以餘障猶得現行。《花嚴經》說，第七地中菩提分觀方最勝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：依斷種言不踰本疏見道等也，豈見道等種不盡耶？又言：四地斷第六識法執少分，理恐有乖。按彼《佛地》、唯識等論，皆云四地便永斷滅，准此等文，豈唯少分？《花嚴》但言七地中勝，不言其執七地方盡，何得為證？以第四地初學二乘，五、六兩位猶效於彼。第七超彼名勝，何失？更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又總解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不須別說我之與法。二合釋之，前解不爾，尋之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無有少障不依執生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：豈不許有獨行貪等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖有獨行，亦遠由執起，如害伴等名依執生，故無妨矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「總四句，答第二問」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：初之二句答我、法執為障所由，後之二句釋斷亦兼貪等所以，理亦無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「問煩惱障至莖葉亦盡」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此問何師？復何師？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：問答俱通安惠等師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若是護法，護法智障數同煩惱，執障復別，何言但執殊無品類？意識亦有障非執者，何故答中但以五識愛、恚等法為等流耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所知障數雖同煩惱，名品不殊云無品類，答中既云五識等中，等意識也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若安惠者，問即無違，答亦有過，以所知障障、執無差，何得根葉本末有別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖障即執，然約諸識執有淺深，義分本末亦無有失，具如《樞要》。有義：執障相望得有兩句：一、但障皆執；二、有執非障，謂善、無覆無記心等。復云執、障無有寬狹，諸障自性皆名執故。諸是執者，皆名障故。應知安惠但有漏法，唯除第七，一切皆說名所知障，皆名執故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：初義全非，後義有濫。初義何過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所知障者，覆所知境無顛倒性令不顯現，名所知障，豈可是執不覆理耶？後義濫者，言障皆執，但有漏法皆名執故，斯言有濫。《佛地論》云：障所發業及所得果亦名為障，此之果、業豈皆執耶？由斯總對所知障性及於業、果而為二句：一、但執皆障，謂障自性及業、果中，心、心法者有二分故；二、但障非執，即業及果非心、心所者，無二分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「修禪定時受為勝障」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此通熏、修二義。若不熏修殊勝定故，勝定之障。若受勝能障修於定，勝即是障。後解為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切煩惱皆能續生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界界全惑各續自界。按《瑜伽》云，當言全界，非不全界。何以故？若未離欲，於自生處方得受生，非離欲故。未離欲者，諸煩惱品所有麁重隨轉自身，亦能為彼異身生因。由是因緣，當知一切煩惱皆能續生。釋若現起潤則非一切，若據成就助業受生，故言全界。舉離欲盡即不受生，返顯未離即一切惑皆續生也。或據起現名為全界，故彼論云：將受生時於自體上貪愛現行，於男於女愛、恚互行，又疑男女今為與我共行事不，又我見慢等法亦現行，由此當知一切煩惱皆續生，故知據現名為全界。二解任取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「乃至有頂諸惑暫斷」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得於初禪上至有頂，名至有頂。由得彼定能伏諸惑，名惑暫斷，伏有頂下諸地惑也，非有頂惑亦能伏之，無欣上故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼分涅槃」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為二釋：一而伏煩惱所顯之理，是真涅槃之少分故，故名彼分。二云，即四禪等所有淨定，由伏煩惱有寂靜義名為涅槃，以是有為，故名彼分。分者，相似流類之義；據無惑邊有寂靜義，與真涅槃稍相似故，故名彼分。故《瑜伽論》第十二云：四靜慮者或復名為彼分涅槃，由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。後解為本，前雖無文，理可通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「住此二中，非為不住」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無餘依名之為二，樂住二中云非不住。致此言者，明無住處名真解脫。彼既樂住，故非真解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所知之障」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此障之體亦是所知，何非持業？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：漏、無漏法皆是所知。若持業者，豈無漏法亦名障耶？由有此過，故從依主，非持業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「得二勝果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此對等覺、二乘解脫，何得名勝？廣如《義燈》。有義：解等覺妨相傳三釋：一云，一剎那間正體、後得與佛平等名為等覺，依長時言對彼名勝；二云，真智平等，後智劣佛；三云，真俗二智俱未究竟，不名平等；無間、解脫同斷一障，故說等言。習氣未盡，雜染未捨，鏡智未生，事智未起，未遍緣俗，知真未圓，故實非等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖有三解，疑猶未遣。且金剛位是無間道，何有長時對之云勝？設云此位有多剎那佛平等者，是何剎那？彼俱無間，未可於中分成勝劣。若勝形前，前非等覺，何過須釋？若形二智名勝等者，障猶未盡，復未圓證，以何名「等」？若對斷障同名為「等」，理即有失，而文未見。由斯三釋皆未敢依，未見所據，而無所據。今助一釋，佛所得法而皆得之菩薩稱等，所得自在離障圓極，故佛云勝。故《大般若》五十五云：「云何當知已圓滿？第十法雲地菩薩與諸如來應言無異。善現！是菩薩已圓滿六波羅蜜多、八定、三十七道、三三昧、五眼、六通、佛十力、四無畏、無礙、無量、十八不共、一切智、道相智、一切相智、一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地，是故當知與諸如來應言無異。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：現正等覺是一切智；極善通達是道相智；現等別覺是一切相智。又四百七十七云：「若無間道行一切法未離闇障，未到彼岸，未得自在，未得果時，名為菩薩；若解脫道行於一切法已離闇障，已到彼岸，已得自在，已得果已時，乃名為異，由位有異法非無別。」准于此文，無異之言等之別名，障未離等顯佛為勝，據斯所憑於理通矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：勝劣差等義焉在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：約所得德名數無差，等言德數，不據用齊一同圓極方名等也。故《智度論》云：如月十四、十五日雖同是月，小不令海潮，得潮有異；而佛、菩薩亦復如是，又如向、果勝、劣性差聖名同也。如言燒衣一分亦轉，據斯相形等、勝無咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「令達二空」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我、法無體名之為空，非二空性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若大乘中至互顯」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但舉小乘名謬我、法，影取空見名謬唯識。大乘空見知我、法無，非謬我、法，撥識理無故得言謬，非全不解，不得名迷，但影顯也，而無互義，互言相從。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「薩婆多量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：量有何過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有云：宗言實有心、心法喻，大乘忿等是假非實，喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實，因有不定。若宗法言決定非無，故無過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：宗云：非無因亦決定相違過也。量云：汝離心之境定非是有；除心心所內境、無為、不相應等，是所知故；如龜毛等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「清辨量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：量有何過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因有不定過，為如外境是所知故，證識是無；為如內境是所知故，證識為有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依遠行等教」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十七云：依何根處說遠行等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「依意根處，由於前際無始時故，遍緣一切所知境故，名為遠行。諸心相續一一轉故，無主宰故，名為獨行。無色、無見，亦無對故，名為無身。依止色故，名寢於窟。」《疏》所釋者，依無性解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依五根所行境」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無性《攝論》第四釋此經云：謂此五根所行境界，唯是意識一一各別能領受義。既云「意識一一別受」，明無餘識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《楞伽》、《涅槃》皆明一識，此師所立乃扶彼經，云何論主判為邪執？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義：《楞伽》意說，七依八種而方得生，故言第八起諸識浪，非說第八轉作餘七。《涅槃經》意，以彼六識識、性是同，故立一識，依根分六，非六體一，名為一識。如彼經云：如一色性，隨五根緣得五塵名；豈言一色體即一耶？五境雖別，變礙義同，同一蘊攝，故說名一色。識亦應爾，了別性同一蘊攝故，故名一識。故《涅槃經》第十四云：眼識性異，乃至意識性異，是故無常。若但一體云何言異？故如前會。不爾，前後豈自柕楯。又《涅槃經》三十九云：譬如一火因木、草等，名木等火；意識亦爾，因眼根等，名眼等識者，此顯六識同意處，故總名意識。餘文准會，其理可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第四經部等計」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：意明無所，明三所等豈扶本意？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：全無分無，總名為無。不爾，分無四計何攝？故《疏》總言亦無失矣。故《大毘婆沙論》一百四十二云：尊者覺天作如是說，諸有為法有二自性：一者大種；二者謂心。離大種外無所造色，離心無所，諸色皆是大種差別，非色皆是心之差別。若經部師自有二釋：一、譬喻師唯心無所，同覺天計；二、有心所四釋不同。故《順正理論》第十一云：謂執別有心所論者，於心所中多興諍論，或唯說三大地法，或唯說四，或說有十，或說十四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：如次說受、想、思，說四加觸，說十即是十大地法，十四加貪及嗔、癡、慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「故作斯論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之結文前之二師，亦合有之。上言「今造此論」一句，後之二師理亦合有，不可繁重故互影顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二科是三分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：相、見、自證名為三分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然，三分本是陳那立故。又亦應言四分、二分成立唯識，護法、難陀釋此論故。又復，如何以三分成？《三十頌》中三各攝幾？全無行相，成焉有矣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「准《瑜伽》、《攝論》」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽者，相應之義，境、行、果三並相應故，即所詮也，論從所詮，名《瑜伽論》。《攝論》正宗明十殊勝，十殊勝者，前八是因，後二為果。就前八中，初二是境；次六是智，智即行也。斯之二論，正宗所明唯境、行、果。唯識准彼，亦境、行、果為正所宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心與境冥」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎聖心智親證於境，離其妄執，曰「與境冥」。體妙殊勝，功能莫方，得斯勝德，名為「神會」。有云：如次配後、本智。又云：本智緣如，名「心境冥」；世第一法名之為「智」；見道名「神」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖為穿鑿全無所據，有何所以，後得、本智別名心智；本智之境而名神耶？如何有漏與無漏見而有會義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以八轉聲釋世間」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼經四百九十八云：「是六波羅密何因緣故，名為世間及出世間？」「舍利子！世間者，謂六波羅密是世間故，乃至依世間故名為世間。舍利子！出世間者，謂此六波羅密是出世間故，拔出世間故；由世間出故，為世間出故；從世間出故，世間之出故；依世間出故，名出世間。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：准此經文，《疏》所引云「是世間出、名世間」者，出字賸也，題卷亦誤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「後後遂有相見」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：相、見二分發乎無始，云何後後方遂有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：約更增說，如《法華》言「來入此宅」。又縱無始際，相、見亦因熏習，熏習後起，熏習相、見起非一，故言後後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若安惠解至別無依總無等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：聖教我、法所執既無，如何聖教亦無依無？故應別解。彼宗世間所說我、法，及一分聖教菩薩、二乘所變現者，此無依無，由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者，皆強施設。義依於體，不違正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若爾二分皆是所執，彼無二分依何假說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：安惠解云：說依二分且依世間、一分聖教；若無漏心佛所現者，此等皆依自證假說。又此亦得依識所變，自證分中分別說有能所變故。若依此釋說所變，言未皆說名相、見二分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：除佛以外，餘無漏心相傳二釋：一云有執，有二分故；一云無執，無漏二分非虛妄故。第八《論》云：「八識心、心所有漏所攝，皆有執故。」已簡無漏，或無漏心皆無相、見。《疏》中且依第一義說，二分既執，諸佛便無，所以我、法不依佛立。依餘聖者有漏心說，名無依無，據斯一義理亦何失？具如《義燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此所變之能變有三種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論言此者，此其所變。所變體者，即見、相分。有義：此有二義，一云：此者，此能變識；二云：此者，此我、法二，此我、法二所依見、相能變之識有三種故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：本釋為正，何所以者？夫言此者，指陳之義。前言「我、法依識所變」，既云「所變」，必有能變，故異前言「此能變三」，明知此言屬於所變。若此能變文勢疎斷，又此我、法亦為不可。為言：我、法即是所變，非是見、相，見、相復非我、法所依。既有斯濫，故從本疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三法轉相依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我、法依相、見，相、見依識體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故頌言「我、法」名彼見、相為此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：對自證分近、遠，別故立彼、此言，三法轉依遠、近別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「思量即識，准前釋」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異熟兩釋但准持業，何以故？既云「思量」，明非是種，種位無有思量義故，故《疏》但言思量，即識准於前釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然濫第七」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故不言濫第八耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第八通緣三種境故，無濫不言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，第六遍緣諸境，應不得名了別境識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以根對境得名了別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：根、境相對七、八應然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：准此等妨言濫，七、八亦應好也。《疏》據顯相，且言濫七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依第二三至相無別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故不辨初勝義耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：初據勝義諦而有兩釋，一云：初體即第二俗，第二俗中可言八別，故除初真。二云：初真體雖即第二俗，俗劣真勝，故初真中亦無八別。今依初釋，故除初真。如下第七，《疏》自兩解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非體類別有九識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解意云，非是體別，類別合有九識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「濫隣近」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：全取他名可云隣近，今言異熟、思量、了別，自他俱說，何成隣近？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：隣近釋者，取俱時法以立自名。若無及言，恐言異熟由與思量、了別俱時。異熟名為思量、了別，亦無失矣。六釋差別具如《法苑》決擇明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「合作二文科」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略釋頌所有論文分為二段：一、別解三句，合為一段；二、總解二句，合為一段。有兩種合，故名合作二文科也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「總作三文科」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略釋頌一段，論文總為三段，名總三文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前是共相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "軌名為前，餘前後等皆准此知。又前四對不約次第以配軌持，取義配也。有義：「軌」唯有法，「持」亦通無；此一盡理，許「無」義宗能生解者，約無本質，非無影像能生心也。故下論云：緣用必依實有體故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若從其勝軌在有法，據但生解，「無」亦名軌。故《瑜伽論》五十二中，以五種理成緣「無」識；識既緣「無」，豈非「無」法生物解耶？若生物解，何不名「軌」？若爾，云何緣用必實？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據生識體緣必有體。若行解起因「無」亦生，如立「我無」，豈不生彼「我無」行解？故亦無違。《疏》等之意如《燈》具釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十三住」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如佛法說祠授等者，何亦不名「我種種相」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有兩釋，一云：且據得聖及修行者，不說餘類。二云：祠授等名雖我別號，然非通稱，所以不取。若取一一所有別名，其數巨億。前解為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二向不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為二釋，一云：唯第二向，超越、次第有差別故。若次第者，斷欲修惑前之五品所起四道，及第六品加行、無間，總名為向。若超越者，始從一坐順決擇分見十五心，名之為向。二云：前二種向名二不定，非唯第二。第二如前。第一向者，前十五心有斷修惑，有不斷者，先伏、不伏有差別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若據修惑斷、不斷別，第二可通；若理教明行相殊別，前解為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：第三、四向亦有不定，何唯言二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據論所舉，略不言餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「崇聚生因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "崇聚即是積聚異名，是蘊義也。《俱舍》頌云：「聚、生門、種族是蘊、處、界義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：一切諸色略為一聚，說名色蘊。由此聚義蘊義得成，餘蘊亦爾，謂能生長心、心所法，故名為處，是能生長彼作用義。如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界；如是一身有十八類諸法種族，名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂同類因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「餘三善巧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所等有七；《疏》但列四，後三不出，故言餘三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或四善巧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論舉三種等言、等四，成七善巧，如《燈》列也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：善巧何義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：善巧是智，蘊等是境；智緣蘊等，名蘊善巧；蘊等從智，亦名善巧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按《大菩薩藏經》第八及十，說十善巧：一、依趣善巧，即是四依，謂依義等；二、資糧，謂福、智二；三、念住，謂四念住；四、四正勝，謂四正勤；五、五道分，謂信等五根；六、覺分，謂七覺支；七、道分，謂八聖道；八、趣作一道，所謂菩薩證大菩提等；九、緣起，謂十二緣；十、一切法，謂為、無為。與《疏》所列十，何不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《中邊》為治十我見故，經為菩薩修波羅密多，各據一意，立十不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故以了別釋識之義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有疏本云：釋識之用故。有解云：若護法師：見分名用，體依他故。若安惠師：見分無體，故自體上有了別用，依他性收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：用字錯也，應從義言，即護法師：識自體分亦名了別，不須約見顯識了別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼五種類非定俱行」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除遍行外，餘之心所並種類也，即貪信等而不俱行。有云：如彼第八遍行起時，餘識遍行未必起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然。若以餘識遍行不起故，但言心，亦可餘識不常時行，八遍恒起但言心所，故知不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「識俱有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性與識俱而復是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「論唯二，依他性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《攝論》第四，如下引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾，如何名他心智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若也不許除緣如智，餘皆有相，即他心智而不得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「後得智等不外取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋所以也。既不外取，若不變相，如何可說名知他心？若言外取不變相者，應親得彼，何名唯識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如大造色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如能、所造雖各別種，然由能造、所造方起得能造名，要由其心境方生故，故言唯識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：心所亦由心王方起，應名識變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但見、相二由識而生，復是識上能所緣用故。說別種者，是同種類，復是識用親所取故，心所不然。又亦自別起見、相故，何得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「似依他有二分體無」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "似彼依他有體之法，自體是無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如自證分相貌亦有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉所似也，如者似也，似他自證相貌現也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無明支通三性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫無明俱必有其執，三性心內既有無明，明知三性必皆有執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若護法宗，如何會彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：未見護法會彼之文。取護法宗相傳多釋，一云：據第七識相應無明，遍前六識三性位，故名通三性。二云：隨有宗說，彼約分位以辨緣生，無明支位所有五蘊皆名無明，故通三性。三云：法執為無明地，以此為緣名通三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：三解俱非。第一非者，第七無明豈無明支？發總別業方名支故。第二非者，有宗但說無明位，蘊總名無明；不說彼位五蘊善俱，若善等俱即行支故。第三非者，不障法執得名無明，執等正起如何得與善等心並云通三性？今為一釋，據第七識無明而說，何名為支？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由第七識無明力故，餘六識等方起無明能發於業，雖非支體為支，遠緣假名為支。據此義，邊名通三性，餘人不簡故不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二執遍」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二執俱依相、見二分，名之為遍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故自證但法執依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：實為二依，為法依顯，有軌持故，故偏言之。主宰義隱，隱我不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非有似有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不同真如是真實有，名為非有。從緣生故，非體全無，名為似有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我名能見」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准彼宗計，眼等諸根名見、覺等，我能領知，覺彼根等見、覺等事，即據根本說我能見，計思為我，其義可知。有義：由於能取施設彼二，故說依見立我、法名；理實但依相分施說，親所遍計唯相分故。又解言：依二分通能、所計，見能施設；相所施設處，此解應合唯識玄宗，由能遍計及所遍計，方可施設所執性故。《疏》中總說，不分別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若無計我為能緣者，可如所斷；若計能緣，何不依見？見是能緣似所執故，由此故言「似我、法」也。又今正辨施設我、法處，不釋能所遍計之義，不可說言據能、所計言見相也，設約遍計世間我、法，可如所釋。聖教我、法其義如何？豈聖我、法亦唯遍計？況論明言：依斯二分施說我、法，若唯依相執我能緣。相分與我無不相似，有何所以依相施設？故《疏》所斷理甚明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《攝論》說唯二義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無性論第四本論云：「云何安立如是諸識成唯識性？略由三相：一、由唯識無有義故；二、由二性有相有見，二識別故；三、由種種行相生起，唯識者是無義故。」所說「唯」言，專為遣義。由二性者，謂見及相，於一識中二分俱轉，不即不離。由種種者，二分各有種種行相俱時而起。廣如彼論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「執說我、法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「執」唯世間；「說」即聖教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「見變似能取亦相分攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋難陀不依見分立我、法意。見分所變似能取相，不異相分，故我、法二但依相立。與護法等義不同者，隨作者意，不可齊責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如敘本有至此中破之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此護月師不釋天親《三十唯識》，為共護法同時而出，義有乖舛，故敘破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如世說火口不被燒」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：名詮於火，名若得火，名令被燒，何難燒口？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：名依於聲，聲發於口，聲、名二法皆非可燒，故難所發令燒於口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此所變」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至但說似情者，問：前明護法，以有似無，以內似外，今說似情，情豈是外，及無體耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：實但似情及似於內。言似外等，約彼執情所執相說，所執之相是所遍計，體是無故。故《疏》前後望義說別，亦不相違。有義論言：似二分者而有二釋，一云相似名似，如《疏》所辨；二云以非實故說為似也，非謂似言別有所似。後說為勝，聖教我、法亦此中說，不可說名似所執故。或通二釋攝義方終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不許末那有法執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何所以耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：論說第七、四惑相應謂我見等，不言法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故餘識許有法執？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：論言三界虛妄分別，法執若無，何成虛妄？若爾，七無應非虛妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我、法皆妄，第七有我故亦虛妄，論如下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八識生至六七似我」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理實七識而似於法，舉總數也。我據能執但言六、七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解至識自體」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：後解意何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若不有此依他二似，自證以何為親所緣？見、相無體不成緣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，後解乃為其勝，何斷難知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若以堅執方無體者，護法何別？護法豈許所執二分是依他耶？又自證變依他性者名為相、見，依此堅執為我法者，名似我、法復有何失？若許爾者，不殊護法，由此難知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，前解即自證分無親緣失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有體為緣是護法義，安惠許假得成緣故，故前解勝。又准安惠實法生假，如自證分生於相、見，假法生實，如自證分從自種生，種子皆是第八相故。有義：安惠能計、所計皆自證分，謂依他起，依此堅執方名二分，由此我、法依自證立。說依二分立我法者，是隨執心生所計著說，由此安惠亦得說有無依於有，有體強說二種假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此與本疏第二釋者名別意同，觀此德意，取此為勝。今取《疏》斷，所以然者，疏主躬參譯司親奉指誨，豈諸末學同年語哉！亦猶三傳演經，餘二豈與丘明騁駕？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然護法至變似我法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：五、八如何云似我法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有見、相分似六、七識我法相、見，非起二執名似我法，具如《義燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「安惠至皆有執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：安惠宗計，隨其所緣能取、所取執實有者，方是相、見，非一切心皆緣二取，云何識皆有二分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義隨所計度境未必俱，總說諸心可為四句：有唯相非見，謂五、八識；有唯見非相，謂第七識；有二分俱有，謂第六識；有二分俱無，謂無漏識。然第六識未必皆俱，意云：諸識緣於見、相有差別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今觀此釋，答問不盡，復非至當。元本不問緣境差別，答故非當；不說二分生之所由，斯為不盡。二分生由，正辨如《燈》。今又釋云：雖隨緣一，有漏識起必有能緣、所緣之相，闕一不可，故復識起二分俱生，非由所緣具見、相二，後二分起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有漏皆執，豈有漏心自證分等皆非現量？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義，義或可然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，《雜集》如何眼等說名現量？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：安惠但合本釋，同部非即以彼為定量故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：經亦明言五識現量，今言非者，豈非違教？正釋應云，望執輕重名現非量；五、八執微故名現量，亦如勝義、世俗善等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三釋如前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋前我法分別文中，三師釋如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無安惠解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明安惠義有兩釋，此據初義，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「但隨妄情至故說為假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具辨如《疏》。有義此二段文明世我、法，但隨妄情等，無體隨情假，內識所變等，以無依有假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：世間、聖教皆明我、法，何故多文唯說世間我、法二耶？又准何理知但明彼世間我、法耶？縱亦明彼聖教我、法，違何文理？故《疏》正也，義周備故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「後解不依四勝義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依四勝，相分雖假，形於遍計，是初勝義。既一向判名為非實，故知但據殊勝說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依人二諦」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總指前判二師所明及引論等。勝人知故名為勝義；劣人所知名為世俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以上略明」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此結我、法分別下文。此所結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心變似我、法同分攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：心變似法，相隨蘊收，即蘊計我相應蘊攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即蘊計我，相實隨蘊；離蘊計我，既無本質相，隨能變心王、心所以判於蘊，即四蘊攝，《疏》言同分。且據離蘊所計之我，當情顯現遍常之相，名法同分；不說所變相分之體在法同分。又所變相無多差別，相分是假，故同分收，同分寬故。前解為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "執體周遍等者，問：何要周遍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《廣百論》第三，敘云：一類外道執我周遍於一切處，受苦、樂故。我無形質，亦無動作，不可隨身往來生死，故知內我遍於一切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "執我隨身不定等者，問：立意云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《廣百論》云，一類外道作如是言「我若周遍如虛空」者，不應隨身受諸苦樂；如空界無所往來，其性湛然非作、受者，是故我性應如色等隨所依身形量不定，雖無形礙，而有所依轉變，隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒，而我體性無生無滅；如渧油水，隨水廣狹雖有卷舒而無增減。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "執我如一極微等者，意復云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《廣百論》云，一類外道復作是言：若我體性隨形量者，即應如身有分有變。又汝執我隨所依身，似水依堤，如油遂水，是則此我如彼水、油，既變既易，或非常、非一，引此為喻而言：我體為常、為一，與理相違；是故我體住於身內，形量極細，如一極微不可分析，體常無變，動慮、動身，能作、能受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如一瞿聲別目於牛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一瞿聲中詮於九義，獸是一數，總括一切走獸之屬。若言於牛即總獸中之一，別也。《俱舍論》第五云：於九義中共立一瞿聲，故有頌言：方、獸、地、光、言、金剛、眼、天、水，於斯九種義，智者立瞿聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如伏犧」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能伏犧牲，故名伏犧。有智者，伏犧帝主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如汝虛空」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准數論師，空、唯量者轉變無常，常因不轉，豈非喻有能立不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：傳三釋，一云：彼宗空有二種，謂常、無常。常非諦攝，以無為故，亦猶佛法無為不在蘊中攝，故論指常空而以為喻。二云：即此一量合破二宗，常遍之因別屬勝、數遍，唯數論常遍，俱對勝論師宗。三云：如因明法因、喻不極，更作比量而成立之；今此亦爾，先成空常，後將為喻。量云：汝所執虛空應非轉變無常；許遍故；如汝神我等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「常遍之因亦犯隨一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汎爾常遍非自不許，今明我有，故自宗無成隨一也。今即因有所依不成，有法之我自不許有，常遍之因無所依故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若大乘至違宗」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "違有二義：一云自許有我，今復破之，故成違自。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：破受苦樂，不破我體，何成違自？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：破受苦樂，本為破我；不爾，破誰不受苦樂？二云：自聖教中不說有我，今者許有故，成違自。前解勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「許義同故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「許」與「執」言，其義同也，是以論中但有「執」字。有云：解因明者共許，於彼他因喻上而置「執」言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：全成虛搆，前解為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如同處不相離色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》六十五，有三種不相離色，一一處不相離者，謂諸大種及所造色，同住一處。釋一即同也，能造、所造更互相望。大小量等互相涉入，不相障礙，處所無異，名為同處。無別極微二處而住，名不相離。且如一眼七物相望，互相涉入，同一處住，謂眼、身根、色、香、味、觸，能造地大七，各極微同一處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：所造有六，能造何一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋，一云：雖一地大通能造六，故能造一。二云：有六；不爾，所造六云何別言能造一？據地頭同合而言也。如言一眼七極微成，而實一根有無量微；但言七者，據類談也。能造亦然，二相雜不相離者，釋如一眼根有多極微，一根微處，七物同住。以此七物對彼七物，雖非同處，然相和雜隣近而住，名之為和。七七各別名之為雜；無間隔故，名不相離。故《瑜伽論》第三云：和雜不相離者，則此大種極微與餘聚集，能造、所造色處俱故。釋是前同處，不相離處所有極微，名此大種極微等也。三和合不相離者，又若有聚集，或麻豆等為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。釋異大所造二聚和合，如多豆等，雖以蜜等之所攝持和合一聚，然不相涉入。復是異大所造異聚相望，故名和合。不相離者，無間隔也。略示大網，具如彼《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有情共果至一切我處無別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共果山等雖處無別，體非是我，然是所受，可一受時，餘不能受。我能作、受，豈得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又以業果身為因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗、喻同前；改前因云：業果及身與諸我合故，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前說三計皆是計攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：數論我思，思即行蘊，如何前三皆離蘊攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖我是思，而不說思是行蘊故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，思在何蘊所收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼不立蘊，故非蘊攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然，如即蘊我，佛法談彼，非他宗中許在蘊也，思我應爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即蘊計者雖不言蘊，然指五蘊以為其我。而數論師自言：思我離心、心所別有自體，故《廣百論》第三云：數論外道作如是言：思即是我，其性常住。彼論破云：如是思我離心、心所別有體相，難可了知，故知思我，非即心所，是離蘊攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前言依見立我、法者，如數論師，豈不鉾楯？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言離蘊等，據彼宗說。言依見立佛法談彼，故前後疏不相違也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大乘一念即俱得緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無本質悉緣名俱，有宗要有質、影心緣。若但闕質，心即不起，名獨不生，經部相、質俱無心生，名俱得起。此乃總結前三宗別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有宗自許第六識緣空花等不？若許緣者，此即緣無，心亦得起；若不許者即違聖教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼雖許緣，然託實花方乃緣之；緣空花時隨依，三世實花同緣，許三世法皆實有故。餘皆准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量云：我應非常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：計我則蘊；我既是常，蘊亦應爾。不爾，如何言「我即蘊」？故知蘊常，今以為喻，喻闕所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋，一云：先以量成令蘊無常，然後為喻。量云：蘊定無常；待眾緣故；如瓶盆等。又若彼立蘊為常者，有違世間，世間共知蘊無常故。二云：彼雖計我體即是蘊，許無常我即名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，云何名「我即蘊」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：豈責群瞽而墜坑乎！下別破中亦有其妨，釋應同此，故不別出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「根及屬色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即扶根塵名為屬色，屬於根故。亦有本云「根及塵色」，語雖有異，而義無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及無表色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此無表色即內色蘊，何須今指？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖內色蘊望以類別，故別破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如所標」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論中所言中離蘊我離蘊。即是蘊不攝義。故此所標即是內也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然別有體」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若爾，如何不是離蘊？復與《瑜伽》第四類我而有何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖別有體，體與其蘊非即非離，彼第四計雖言在蘊，蘊與其我而即有異，故不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若破俱句至無同喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龜毛等法雖不可說以之為我，可說非我。量云：不可說非我者，此一分宗；龜毛喻而不得轉故；闕喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「應定說是蘊」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二釋，一云：雖復雙云我與非我，他本計我，非我兼說。故應雜云：如言我非我，然體實唯我，雖言蘊非蘊我，應定是蘊。二云：此是伏難，難云計我與蘊不即不離，不即不離正是本計，明我非我亦合本計，如何非我不是正破？為此破云：應定是蘊，如似其我，我是正計，是彼本義。《疏》取本意難令即蘊，例意同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又量至故無過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：為「無為」喻為取我上為、無為義，為取餘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但取我上，具如《義燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：設取我外為無為義為喻亦得，餘有無為等，有不可說義。有、無為等而不在彼我、非我聚，我上既有不可說義，云何即在我、非我攝？喻有二立，可為正喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：餘有、無為云何得有不可說義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無為不得說作有為，有為返此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故論云：又既不可說有為、無為，豈餘有為等不可說作為、無為耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：既兩句論成其一量，應須分別。不可說者而舉因也；有無為者舉其喻矣，因喻合言故無有失。若直准論，論中不言不在聚等，如何宗云：於我非我聚亦不可說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若取我外餘為無為，論說又亦，又亦於誰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由前難我而非是實，今更難彼非我聚等，故言又也。亦者，亦彼餘有為、無為，餘有為、無為有不可說，即不在於我、非我聚，我亦同彼故，故言亦也。更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖性體常至非共許故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此他比量，犯他不定，何得非過？應改因云：許非自性作用或時有不起故，既簡自性便無不定，或可自性安於宗中，而兼破之亦無其失。然初解勝，本破我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若無思慮」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》除僧佉，理實兼破數論一分受果等之義，亦無其失。量云：汝解脫實我應不能受涅槃樂果；許無思慮故；猶如虛空。彼宗計我，得解脫時雖無思慮，而能受彼涅槃樂果，故破無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「理俱不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義二釋：一云，有慮無慮皆不成故；二云，若有慮者，常住不成；若無慮者，作、受不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若對吠世至如足」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：勝論足等六句何攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：實句所收，即實句中四大為體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若非我見所緣境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義二釋，一云：同《疏》，外道我體非我見緣。故下論云：若無我見能證涅槃，次云：若是我見境者，是設遮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，下云：又諸我見不緣我等，豈不相扶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：應說我云，我見有二：一、執著我見；二、雖緣我而不執著。初染，後淨。言無我見得涅槃者，據無染見，下立量破，破染我見故無相扶。二云：諸宗計我皆我見緣，故後二量無相扶失，而言非我見緣者，是設遮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若言我見有二種者，即彼我體亦我見緣，云何得言非我見境？故知彼宗淨我見者，不作我解，不名我見。《疏》雖不作如解等者，無分別智雖復不作真如之解，仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾，然彼本計而不許也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第一本終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第一末成唯識論演祕卷第一末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「所信至教」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何者言教得至教名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：通於凡、聖言無差別。可信者語皆至教量，契至理故，會實事故；如八語品、四聖言等。故《顯揚論》第十一云：至教者，謂一切智人所設言教，或從彼聞法隨法行。此復三種：一、聖言所攝；二、對治雜染；三、不違法相。聖言所攝者，謂如來及諸弟子所說經教，不違正法，不違正義。對治雜染者，謂依此法善修習時能求調伏貪、嗔、癡等。不違法相者，翻違法相，當知是名不違法相。違法相者，謂於無相增於有相，於雜染法立為清淨等，名違法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：外道言教三義並無，云何名彼為至教耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：隨彼宗言論云，所信簡違宗矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「總破前師」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：設總破者，豈亦不有一分相扶？各許淨見不緣我故，又互不許染緣我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：故《疏》說云，但緣我見皆不緣我，此簡淨見及互不許，悉皆盡矣。論略指法，疏具明也。有云：若言我見應不緣我，即有過失，染見不緣我故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然！違論及疏，疏、論敘難皆言染見，彼許緣我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若爾！自宗能、所緣義皆應不成。故外難云：汝宗眼識應不緣色；有所緣故；如緣聲等識。難所緣量准可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼量便有自教、世間相違等過。世間共許眼緣於色，我即不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：正智緣如非世共許，他以為難何事不齊？難准前作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：本意但爭我體有無，汝妄執我常能作、受，故為前量。然真如理非能作受，體是實有，故正智緣，廣如《掌珍論》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：他若將彼第七、八識為難如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我能所緣皆假言說，復不離識；汝我及見實能所緣，我復離識，故不為例，應審思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無有一我是相分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼二論中明十六種大外道論，所緣皆是自心相分。若有一我體是相分，我體可得名為所緣見緣於我，既無其我體是相分，故知我體不是所緣，見亦不緣我為其境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自下第四，解分別俱生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義此文示其正義，於理為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：俱生、分別豈外道許，彼宗既無今標明彼分別、俱生，何乖自義言示自義名為勝耶？故疏無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「言我執至皆名執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言我見不通心王及餘心所，執言寬故。該見同時心、心所等皆名為執。或言我執，亦唯是見，如下但說見名為執。今取前釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以許染淨雜所生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下第十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：三性因緣許雜引生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：第七相分雜引云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋，一云：第七現相隨於見，質通於二性，此相熏種，種隨現相亦名二性。後相依此二性種生，名雜引生。二云：此第七相或質同種，或見同種，種稱雜引也，性雜可知。前解為勝，許第七相別有種故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不稱本質至名為有執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五識不親緣自外質，名為不稱。有云：初禪眼識見欲火災，相分與質不相似故，別種生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：當地五識所緣質，相豈同種耶？復云何稱：若言異地不稱義顯故舉之者，亦為不可，便疑同地種同相稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「緣識所變五取蘊」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此五取蘊何識所變？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義，除第六識餘七識變；第六所變自親相分下文別說，起自心相執為我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若是本質，如何但說緣識所變？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理實亦因餘能變之識，說所變言依相、見故。實理親緣唯所變相，若依本質亦緣能變；此隨相顯說所變言，實亦不應言識所變，不爾，前執應說變言；前既但言緣第八識，此亦但應緣五取蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何名取蘊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《對法》第一云，以取合故名為取蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：合是和義、順義，不相離，相資義；由蘊與取更相和順，遞不相離，更令生長，故名取蘊，餘具《樞要》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其實亦有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有本質也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非無本質是俱生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有俱生執不緣本質起，釋俱生執要有本質之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初簡修道不相應惑」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨頭貪等名不相應，世道能伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若頓悟者亦通見斷」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：俱生我見行相微細，如何超果說見道斷？若言助伴先有漏伏，理亦不然，相應貪等我見行同，如何說伴前有漏伏？若伏相應，我見應爾，行相同故。《對法》等說超初、二果，隨轉理門，非大乘義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：障、果相違礙即斷之，欲界煩惱既礙不還，見道斷之而有何失？若言惑細，豈勝無漏見道之智？若不勝者，勝斷不勝，何不許耶？又言伴者流類相助，非要相應；要相應者，云何五地說斷害伴？故疏不說相應之貪名伴已伏。又云相應行相同者，亦為不可。諸論皆言心王、心所同一所緣不同行相；若言《對法》隨轉理者，何處大乘不許超果？不許超果斷欲我見，此論明言而無生上退斷下失，豈不相違？亦不可以末那惑例，末那煩惱不能潤生，障不還故。又復論主已自簡訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「界第九」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當界當界第九品也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有難斷不名細」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》有三句，以理言之有第四句，即三心中第二心也，望初非細，望第三心非是難斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此就所斷以作二解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解難斷義，即言品類是第一解；次言難易是第二解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以行相翻說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我執正違生空之智，所以今言生空除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若言俱生修道斷者，與《楞伽經》豈不相違？按四卷經第二說云：「大惠！身見有二種：謂俱生及妄想，須陀洹人二種身見斷故，疑法不生。」十卷第四文意大同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義，俱生據伏，分別約斷，斷之與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘，隨自所解小乘相說，薩婆多等皆見斷故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「且數論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依天親菩薩傳敘此師事，如《燈》具引。又相傳云：劫初之時有一外道，舊《百論》等名伽毘羅，此人修道得五通仙，造略數論已知世無常，身不久住，恐他於後破所造論，遂欲留身久住與他論難，往自在天所請延壽法。自在天云：汝可往林食餘甘子，即可久住。其餘甘子未熟之時，其色乃青；若已熟者，其色黃白，此即仙藥。此藥初食酸苦少味，食已若飲冷水，口中甘味猶如食蜜，因以名焉。仙獲此藥乃恐無常，更往天所復請延年，天云：斷為一物最得長壽，天遂變仙為一方石，可一丈餘，在頻陀山餘甘子林。陳那菩薩造《因明論》，成以宗因喻破其數論，彼仙門徒莫能通者，將陳那難辭書之於石，石尋書答。陳那知已，與仙門屬共往石所，書難在石同對記之，明旦來看，尋書解訖。如是復書，日日往看，至二、三日方始能解，陳那復書七日方解，如是復書更不能釋。其石流汗大吼，振碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在空中，說頌讚歎。時眾既覩，於是陳那所造諸論盛行於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二變易而非本一，說十六諦」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：下明五大而有兩說，兩說皆許五大成根，但別、總異。既能生他合唯俱句，云何此說唯變易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：而言五大別成根者，且約展轉少相成說，據實成根體唯唯量，由斯十六名唯變易。審思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一自性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：自性體即剌闍等三，云何三種合名一諦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：體實有三，作業等即同，故合為一。有義：三德類同，合之為一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不可。勇、塵、闇等種種差別，何名類同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今云黃赤黑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此三種是黃等故，所以能成一切諸色。餘之名等，皆悉准此行相釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又從冥往至我受用故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何不受用能成冥性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所成之法雖不離本，要本轉變方堪用之，故言受用所成之法；如所成器雖體即金，要成其器方可受用，故言用器不說用金，此亦應爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「從自性先生大」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：自性生大，餘二十二許展轉生，云何論言二十三法總自性成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二十三體皆自性成，據相相起，但言生大，餘傳傳生，亦無失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "執知其我所須事業，亦如律云執事人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初名轉異」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我執初從大起之際，名為轉異，亦如世間蘇油等瓶，日炙津生，我從大生義同於此，名為絹織。或轉異者，說彼大也，以言初故，大從自性轉異有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我慢生五大」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按《涅槃經》三十九云：從慢生十六法，謂五大、五知根、五作業根、心平等根，一何乖返？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義，經譯誤也，彼經下云，是十六法從五法生，所謂五塵。若慢已生十六法者，云何復云是五法生？故知譯謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：惑復彼宗計有八十部差，經之上下各舉一說，斯亦何過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故十一法變易非本，順此後解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乍觀兩解雖總別殊，然皆言大而能造根，十一非本合順二解，實理前釋且約展轉有助成義，實成根體是五唯量，故順後釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大遺根等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遺者棄，即是吐棄大、小便路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同瓶」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：瓶他許實，復多法成，今此因中豈無不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦入所立，故無不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言三德至無同異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一別人以三德成，而非是假；軍等但以多人等成，故名為假，不說軍等以二德成。若三德為因，軍等同喻闕無能立。若將別人以為其喻，別人非假，闕無所立，故名無喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若據三假」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此論下云是聚集假，豈不相違？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此依未滅，約時言之，名相續假。彼據積集多法以成，故不違也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「真如離言」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真如體非多事成，故不同彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以得色時亦得大」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼說五根、心平等根是現量體，彼以大等成於色等，故得色時亦得大等。我執等法現量得者，皆准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼執是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以非生滅名為常也，不同神我、自性等常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「之現量所得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼等五根體是現量。大等但是現量所緣，今置之言顯是依主，不言之為言境體即是現量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「三體既遍」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：外人難云：汝宗第八亦同此過，以能變識體無別故。汝若不違，我何有失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由六識等熏習力故，山無山別，故第八識非一切處皆變為山，故不同汝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「相實有三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三德未變大等法時，各有一相名之為三，變大等時方合為一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由違自宗故為一難」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中體、相相例而徵，合成兩難，以俱違宗故但言一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前第一翻至似同此難」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次前論云又三是別，是第一翻。言似此者，即此次下第三翻文，非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故，生起下文，故第二末而言此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由彼復計至各有三相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此准疏文但有五量；返覆作者，合有八量，勒為四對。第二對中疏文具二；餘之三對，疏但一量，示方隅爾。一、總法即別破：《疏》大等總法至為難亦爾。二、總相即體破：《疏》又微三事至如總相，文中具有覆逆二量。三、總相非一破：《疏》三事總相至如本三事。四、別相三破：《疏》三事別相至如大等，返例可知。有云：三對有六量者，理不盡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「儒童子五頂」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：儒童有五弟子名為五頂。有義；然即說儒童名五頂，然《疏》中說其儒童子稱為五頂，亦未可依。儒童即是童子異名，婆羅門父非童子故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：然初師義雖無所據，理猶可通。第二師義斥《疏》全非，世之立名有種種異，稚年貌美號為儒童，老從舊稱，斯有何過？若言儒童即令唯小，俗字觀音應即是聖；此既不爾，彼云何然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若有色味香觸名地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《十句論》後諸門中云，地由十四德說名有德，如下《疏》列。如何今云地有四德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若顯地體唯由四德，若論其地與德為依名有德者，有十四德，餘之十德非顯地故，故不言之亦不相違。餘水、火等皆准此釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「能詮緣之因名時」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由俱等時體是實有故，與詮緣心名句等而為因也，餘皆倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若覺樂至名我」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由我能令九德和合而能起智，故舉所和及所起智以顯我體。有云：和合即和合句，由我與彼和合為因，和合即能和合九德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然。《十句論》云：我謂是覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、行法、非法等，和合因緣起智為相。若我亦是和合句因，彼論即應和合之下而置「等」字；既不如是，故知我者非和合因。又彼論釋意云謂覺、樂等九德，不和合因緣起智名意，亦應意與不和合法而為其因，九德方能起於智耶？若許爾者，彼宗何處有不和合？若不爾者，我何故然？又《十句論》上下不言我與和合句作因緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯眼所取一依名色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡異餘德名唯眼所取，色依一實名為一依。故彼論云：聲、觸、色、味、香各一根所取，色、味、香等皆依一實，然眼取時要多微合，方為其境。今談其色，體依一實非一依，色即眼能取。故彼論云：色、香、味等若依極微及二微果，名非現量。若一依色即眼能取，何非現境？眼等所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名色，不是許眼取一微色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量有五種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微、短何殊，長、大何別？俱依二微、三微果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：體雖無別，形待為異。有云：微、大二量據臥而言；長、短兩種約立以說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：何故立中不許微、大，臥中不得有短、長耶？論復不說，教理並無，固難依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所生之離」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如樹草等遭風等緣，枝葉摧殘，與空離際生得一離，離是所生，故名離生。所生之離者，此釋詞也。復由離體能令法離，合義翻此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此有二種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相順名同，違名不同。有云：因果同時名為見同，如火與烟是同時故；因果異時名見不同，如見禾死已有霜故，雖有同時約多分說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：難知！若同時見名同時者，見烟之時既不見火，何得名同？若亦見火，此即現知，何得言比？若言烟、火據體同時名同時者，禾損與霜豈異時耶？若云見烟必有大體，禾損不爾，不相例者，此亦不爾。如見禾盛名為見因，豈能生因此時有體？有不遍失。復違彼論，論云「見不同故比」者，謂見因果相屬一義，和合相違，於彼畢竟不現見境所有智生。論既自云「由相違等方有智生」，明「不同」者是非順義，同義翻此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「數習名念因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但數修習名之為習，不同佛法熏習名習。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「攢擲等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由作因力而為因故，攢矛擲石，石等方去，不爾不發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「正智喜因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與智俱時，喜受名因；或離染緣，而是正智喜躍之因。二釋任取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「常於實轉」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為二釋：一云，體性是常，唯實上有，名常實轉。二云，恒常唯在實，句上轉名為常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是遮德等心心所」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此異故，遮緣德等心、心所法不緣之，表緣實等心、心所法而能緣也。或異為因，令緣九實心、心所等各有差別。故彼論云：遮彼覺因，表此覺因，名異句義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：德等亦有自類差別及異實義，何不依立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：德皆是實家之德，實為依故，故言以德而顯實也。有及同異亦實性故，故但依本而立其異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「俱分體至一切根所取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有總別。俱分者，實、德、業三，三不同故，名為總異；九實名實，名為總同。德、業亦爾。且一地實有眾多地，總名一地，名為別同。一一義差名為別異，德、業准此。此同異性在於色上，即眼根取，餘根亦爾，名諸根德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：空、時、方、我、意既唯是一，如何得有別俱分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三釋，一云：但總相言有別俱分，非全一一實皆有別。二云：我、意、時等對於多人及諸方，時亦得有別。空望別別能合之者，說亦有多義。三云：約與德依多少，亦異名別俱分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按彼論文俱言俱分，無總別言，《疏》准何開？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖不明言理實定有，故彼論云：俱分云何謂實性？一切實和合於一一實，實詮緣因；德、業亦爾，釋即總俱分。彼云：及彼一義和合地性、色性、取性，釋如次，即是實、德、業，三別俱分義，由此疏、《開善》得彼旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「和合等唯一物」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有能而令實等造果，造果不一，有能故多，和合而能和合實等，實等一一而有多種，和合應多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：實等各別，或共造果，造果非一故，故有能多。和合但令總實、德、業相屬不離，故體唯一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「空、時、方、我、意，五是一物」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：意如二微，云何一物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一人身中祇有一種，名之為一；縱如二微，不言微成，故亦名一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「意等是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如二微、大，何名常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非他所作，即名為常；雖如二微，不言他作，故是常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「覺樂等無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如色、味等隨所依實通常無常，此覺樂等，何不亦爾？彼說覺等而依我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若非所作可名為常，若是所作，縱所依常亦是無常，覺等十四皆所作故。故彼論說，此十四德皆待因生，待因生者即是所作，故是無常。如彼具明，恐繁不錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「離性無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「離」、「合」相對，「離」唯無常，「合」何不爾？又說「合」性亦待因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：業等合時有所依，實而是常故，故得通常，離即不爾，故不相例。又雖待因體非所作，故得為常。餘皆准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼此唯是無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此、彼既約近、遠二覺待數、時、方，時、方二全數之一分，體既是常彼，此何故而無常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫待他生即是所作，所作彼、此體是無常，不同一等，親依常故而得名常，此疎待故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「色、味、香、觸若地所有唯是無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即彼論也，因於麁地為同類因，故皆無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「因門中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼論諸門辨德之中，約因明德名為因門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「火合為因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：火合為因者，謂地所有諸極微色、香、味、觸者，釋一一地上所有色、香、味、觸，由諸極微與火合故為因生起，故論復云：色、香、味、觸，地所有極微和合者與火合，既云極微和合者與火合，明知火與地等極微合生香等。有云：前念之香而與火合為因，能生後念之香。又云：色等火合為因生香。又云：兩火極微而生子微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：總不應理，皆違彼論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「同類為因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：色、味、香、觸同類為因者，謂二微果等和合。釋二微果等和合之色，從彼極微色等而生，極微色等是微果色同類因故，故論復云：極微色等能造同類，二微等色同類果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「從前同類為因生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏家釋彼同類因義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今引火合同類因文，如何證彼香唯無常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二微果等，彼許無常，香既在於二微果上，從同類生，故知無常。彼說地上所有香等，即皆無常；今引火合顯香地有，明知無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既唯無常，何故彼論唯無常中，但有十三不說香耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：覺等十三不約所依以辨無常，同類合明有十三德；香、味等四，由約所依辨常、無常，與覺等別，不言十四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「液性地火所有一切是無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此液性不依地、火父母極微，可依水微，由此彼許液通常也。地等堅硬，父母之微無流液也，火如何無？非堅硬故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼許眼見堅赤炭等亦名為火，縱焰火等亦不同水性。勁、弱異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「隨所依實若常、無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此色等十隨其所應依水、火、風、父母極微，即名常住；依子微等是無常也。色、味、香、觸，若依於地，彼宗自說唯是無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：色等依地、父母微不？若不依者，有何所以？若許依者，色等能依，何唯無常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼論無釋，以理言之，義同液性，不依於地、父母極微。火等極微，色義得有，能依通常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如地至一向是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實句中地與德覺等竟無相應。名常不會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自許德」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且如地上所有諸德，名自許德。此德與自所依之實有，會時故，非常不會故名無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如常、無常所作、非所作亦爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：但是常者即非所作；若是無常即有二種。有法無常皆是所作，無說「無常即非所作」，無說「無體不可作」故。但非「恒無」名無常也，《疏》言無說「所作非作」，此義將非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：彼論不說「所作非作」，然據理者有義可依。《疏》意通結前之所明常、無常，隨應得說所作、非作，不是偏結「無說」一句，既稱為無，所作何有，而見非耶？由彼論中作、非作例同於前常、無常義，故《疏》等復而言之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「子微已上是現量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：今解子微亦非現得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：疏既說云「子微已上」，明知不說「子微為現」。下破順世明多果合以為其境，不證子微是現境也，具如《義燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「空時方等至非現量得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義空為聲依，聲唯現境，何故說空非現境耶？故可說空亦為現境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然！雖耳依空，空豈所聞令耳得耶？不同地等，他許色等依地有故，故眼得地。又論解現量云，於至實色等、根等和合有了相生，是名現量；空非根合故，非現得。又云：現量云何？謂了相於至色、味乃至地、水、火，實所有智。若空亦是現量得者，何故不言「而至空」耶？違教違理，故難依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「文不說重」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏主應撿不正本也。今親撿彼論，云色、香、味、觸，現非現境。若附極微及二微果，名非現境。謂若依附天非一實，是名理量境。聲一切是現境，數量、別、合、離、彼、此、液、潤重勢用，如色、味、香亦爾，故知重性通現、非現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖有六句一向是常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此重說彼十句之中常、無常等，欲顯常中能生果者，故重舉之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五句全至雖常不生果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：我是作者，何不生果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但能造因不作果故，所受之果他所作故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「德句准有能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實等生果要須有能，所以有能名常生果。液等十德生果所須，故同有能，名常生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然實有中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十句之中九句實有，名多實有；此多實中五是現量，現量所以得名為多；不爾，不得名多現量。五是現量，五非現量，現、非現等，現何名多？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：通明十句亦得名多，多者非一，故五名多，不須相形方名多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：十句、六句相攝云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：實、德、業等六句可知，異有無能而有多釋。有義：三種同異句攝，三種皆是差別義故。有義：異句既唯實轉，即實句收。有能、無能實、德、業三得果之時，望各自果及非自果定所須因，還依實等三句所攝，六句依有不收無說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：後說為勝，有依憑故。或不相攝，理亦無過。若依實等即實等攝，德亦依實應亦實收，此既不收，彼云何攝？又彼論中無相攝處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六句皆實」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義通假，謂軍、林等。若依前解，軍、林等假非六取收，故後說勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：彼軍、林等離人、樹等無別軍、林，攝假隨實名實，何失？又不攝假即非勝者，不攝無說亦應非勝，故疏所明理無爽矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可以無用難」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂自真如實不離識，恐彼妄謂是離識有而為不定，為遮此故不言無作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，常住不生果，因亦於如轉，彼何不遮耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據實無作不生果等，皆是正因。真如自許不離識故，不成不定；然立因法不可雙陳，故論且舉常住為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量云：此等實常不生果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：宗、因既同，豈不有法成於有法因無依耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏但指法，不能繁詞，理實應牒常不生果，一一法名以為宗也。思之可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或餘句無常雖不生果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即德句中合、離等德而無常者不生果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今他比量，他許離識實有自體，何非不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏主所造《因明疏》中，立自他因甄簡剖析如其楚、越，而辨此論往往揮雜甘蒿猶參。今以愚度智，聊有二意：一、試諸學者而悟不耶，即《俱舍論》有斯意矣；二、餘因明師於一因過不分九例；今隨他語，復欲發生學者覺惠，故示紕謬。若言疏主實闇斯理，《因明疏》內何巨照然？故應不出前之二意，故因應云許是常住不生果故，簡諸不定悉皆無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今言常住至在異喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即因異喻，准覺樂等宗同因異理門九句，當第八句同品分轉，亦為正因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又不言常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即宗、因中皆除常字，宗除覺等，不爾相扶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：縱除常言，覺等亦但是宗同品，彼許覺等而能生果，非因同喻，故彼論云：一體、別體，彼覺為因，此體、彼體以遠近覺而為因也。既言為因，明能生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「同喻亦非定是有性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據意喻說言非定有，覺等喻上無礙之因而得轉故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初中有二，以德例實」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若准《疏》科，地、水、火三一段之文無所攝也，故今言者，初中有二：一、俱觸應同破；二、同見無異破。初中復二，文易可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其地等至皆有觸故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由身得觸地等，有觸身得地等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「色德至風中無色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色不依風，由此身根不得於色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，身得地等何不得色？色依地故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：根、境相對，身得風等，由地有觸，故亦得之；非得地等一切之德，非自境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼以假實地等俱名地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法談彼，非是他宗立有假地，即眼所見名假地也；地堅為性，實身根得。有言：眼所見水名為假地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不應然！眼所見水但是假水，他亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者，更何等水是眼所見？若言：他眼不許見水，違彼此論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「文言雖總」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結申正義，文言總也。不以論云無實地等，即難於他色即是地。自五境分，色不即地，若難他者，有違宗失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非地等是此中意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論言亦非眼見實地等者，意說地等非眼所見，實句所攝。是此意者，即是彼此相例之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「業至三色等性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大有、俱分是色性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取聲之時至名定耳根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近身之空而起取聲之作用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：耳根常不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：耳即是空，故耳亦常；或是無常，如本微常所生子微是無常故。然前解勝，彼論說耳即是空，故與微義別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虛空至數為喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「數」字恐錯，應為「不」字。空、擇滅等雖不離心，不得將為喻。何所以者，空、擇滅等是佛法法，今就他宗以為比量，不可將自擇滅等法而以為喻。故《疏》言，就他宗比量釋所以也。若不爾者，前來何處有擇滅喻而云數也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖有他隨一過」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法名他，外道他故，餘准可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「餘八句一一別除為八比量」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：九句之中，隨除何句以為宗、因？言非實等，非顯多量，所以者何？且如初宗言德等者，除無說句並皆等不，若不等不盡，因便不定；若言等者，餘皆所等，即一宗、因已能成立所等八句，非離識有，更餘為宗，犯相扶失。前已成故，由此初量總成八句，後別立一總成二量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》意說云，九句之中隨除於一，即得為量，非唯局在非實有二。餘句皆有，可除為量之義。恐迷方者，依文封執非實、非有二得為量，餘乃不得，故言八量。或約句數而有別別二合等義，不要令作。又復不言二合等量而無過也，為令學者得生異智故作此言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「彼所執有」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：以非無因而難他者，即佛法中諸有體法亦不得成。他量難云：汝聲應離色外無別自性；許非無故；猶如色等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：宗中自教、世間、現量，自語相違，汝豈不許聲離色有？下許異實因亦有此難，破亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：外又難云：汝七、八識應離六識無別自體；許是識性非無故；如眼等識。若離六識應非識性；許異六識故；如畢竟無等。量三支具，七、八應無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前因有決定相違過，相違量云：自七、八識應離六識有別自體；許為他識俱有根故；如眼等根。後量宗有一分他所別過，佛法不許第八與六一向相離；因亦一分他隨一過，八為六依非定異故。又俗有別，真無別故，既為似立，三支寧具？故我七、八識義得成。應更審思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「遮決定相違」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外作量云：所說有性離實等三，有別自體；除無說外餘六句中隨一攝故；如異等句。有云：有性、異、實等三定應別有；實等所不攝故；如同異性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：言別有者，別有其體；若爾，因有不定之過。為如同異實等不攝，有是別有體，為如無說實等不攝，有是無別體，故應依前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此難恒齊」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論主言：汝雖前解我，今後責「有無恒齊」，汝今何方能遣我難？或有無齊，論主何方能遣外難？前解為本。有義：若勝論救有法，有有難令無無，亦應汝色等非無，待因故有；龜毛非有，待因故無。既許有法從因而有，無不待無；我亦有法由有故有，無法不假無法方無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：我法有因果，因果俱生滅，汝有為因起，應非是一、常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：釋旨甚好，詞當疎闕，可謂白珪而猶玷矣！何所以者？無為之理為離繫果及能作因，豈即生滅？若據有為，文無簡故，他實、德、業雖有因起，他亦自許有無常者，豈不相扶？若偏難常，亦何不簡？故今應云：我有為法有因果，因果俱生滅，汝實等法有因起，實等並應非一、常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「莫此亦非同異性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此同異性非但不是彼實等性，亦復自體非同異性，是故言亦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：或亦前有，前有已破非實等性，同異同彼，故論言亦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中無自言相違等過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：此言汝執，雖能顯示非自所許，然法、有法二言相違，不可說無違自語失，故宗應云：汝同異性應非實、德、業性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若不言「簡法違有法可自語違」，「有法」言汝明非自許，今以法違，何自語過？若以言「簡」亦成過者，即《因明論》天主敘彼有法自相相違之量，應非真破，亦有自語相違過故。彼既不違，此何即過？故然改宗云：汝同異性非無此理。若牒論全文而為有法，故當依《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然今宗至應別簡」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不簡別直依論作，即有法成有法等失，德、業並在有法之中，復將為喻，故有此過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中所言至當句為宗」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即論中云勿此亦非實、德、業，是非取上言實、德、業三。彼但總非，非量破故。言故別者，釋別當句為宗之義，意乃顯論中無總量理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「等取德喻」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：亦等總宗之喻，總宗之喻非實、德、業故，別等取和合句義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：論中既無難總之宗，等等總喻，喻何所設？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「應非實地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非實地」言通二義：一者非是真實之地；二者非是實句中地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然文唯有以性同實例」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀論之意，令實、德、業同，同異性不別立性，此乃以實而同性例。又《疏》標云：難令離實等無同異性，今判論中以性同實，應筆誤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無別有大非實性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九句之上共有一性名為大也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何為此難？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼依相似立同異性，九皆非實，非實相似，故難令立大非實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不爾至犯相扶過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有二意：一云，若不直責爾者，他許德上有非實性，此乃相符。二云，若不總難九句之上而共立一大非實性，即有相符，他許諸德立非實故。若九句上大非實性，他即不許故無相符。前解為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前之五句現量所得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：今解實、德通現、非現；若唯現境，何故十句說「通非現」？又下論云：極微聚集足成根、境，亦破本計，故知實等通非現境，此即三全二句小分現量所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》言五句是現量境，據總聚言，不言實等一一別法皆是現量。何以知者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》敘勝論諸門義中廣自分別現、非現境，豈可前後自相魚肉？若言疏主談本六句言五現量，《疏》之上下何不說言「五唯現量」？既不言「唯」，故知《疏》意據此句中有現量境名五現也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非是緣不離至現量所得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此但遮實，非是緣彼離識外境智之所得，而不表是緣不離識現量智得，以彼實句本無體故。又識內境非皆現量智之所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「恐監持業釋」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不言緣，為言離識實有自體即是現量，論若許爾者，即自他宗皆說心等非離識故，故違宗過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其覺樂等亦八法中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有法名法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即有一分相符之失」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：有說緣言簡相符過，此即非理。應問彼言：有法之中簡覺等不？若其以簡何故相符？若不簡者，設置緣言豈能遮簡？由此即應為簡相符，於有法中先除覺等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此難意云：論說緣言在於法中，如何以法遮有法過？由斯即應於有法中，言除覺等便無相符。今以理觀，簡亦何失？連類言之可當悟矣，且如佛法對聲論師立聲無常。無常宗法，便簡聲上所有常義。若不簡者，他許聲常豈不相符？相符不有，故知能簡。今者，實等有法之中含能、所緣，法中言緣，意遣有法能緣覺等，與立聲宗而有何別？獨不見許，故「一緣」言兼簡相符。想應無失，請審詳之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若論說言至說唯字」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此文意似牒外難。外難意云：彼既許有唯緣實心，論中應置「唯緣」二字。言「唯緣」者簡去覺等，無相符失；緣顯能緣，無違宗過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通緣二者至現量得故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既許一心雙緣二境，二境互從，是離不離實有自體現量所得。何所以者？不可一心分之為二，是以二境，更互相從名離、不離現量所得，由是「唯言」簡此不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其總緣者亦所簡故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其總緣中，若是離識實有自體現實得者，亦入所破，故論緣言簡諸過盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「大自在天」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按提婆菩薩釋外道小乘《涅槃論》云：摩醯首羅論師作如是說，果是那羅延所作，梵天是因。摩醯首羅一體三分，所謂梵天、那羅延、摩醯首羅。地是依處，地主是摩醯首羅。於三界中所有一切命、非命物，皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者，虛空是頭，大地是身，水是尿，山是糞，一切眾生是腹中虫，風是氣，火是煖，罪福是業，是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因，一切從自在天生，從自在天滅，名為涅槃；故自在天常，一切物涅槃因。又傳釋云：彼宗自在有三身別，謂法、報、化。彼說報身居色天上，不來下生，狀似世尊受用身也。其變化身隨形六道教化眾生，然說多住雪山北面，或在南海未剌耶山頂，法身即此論所敘是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「遍故至能生諸法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍故，何不於一切處能生諸法？常故，何不於一切時能生諸法，而別分也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「餘執梵王」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按提婆論中敘此諸計，言大梵者，圍陀論師說，從那羅延天齊中生大蓮花，從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命、無命物，從梵天口中生婆羅門，兩臂中生剎利，兩髀中生毘舍，從兩脚生首陀，一切大地是修福德戒場，生一切花草以為供養，化作山野禽獸人中猪羊等類，於戒場殺害供養梵天，得生彼處名涅槃。言時者，謂時論師作如是說，時熟一切物熟，時散一切物散。是故我論中說，如被弓箭射時不到不死，時到則小草觸即死。一切物時生，時熟，時滅，時不可過，是故時常生一切物。言方者，謂方論師作如是說，最初生諸方，從諸方生世間人，從人生天地，天地滅沒還入彼處名為涅槃，是故方常。言本際者，謂本生，安荼論師說，本無日、月、星辰、虛空及地，唯有火、水。時大安荼生如鷄子，周匝金色，時熟破為二段，一段在上作天，一段在下作地，彼二中間生梵天，名一切眾生祖翁，作一切有命、無命物，如是等物散沒彼處名涅槃。言自然者，謂無因論師作如是說，無因無緣生一切物，無染淨因緣。如我論中說，如棘荊針無人作，孔雀等類種種畫色皆無人作，自然而有，不從因生名為涅槃，自然是常，生一切物。言虛空者，謂口力論師作如是說，虛空是萬物因，最初生虛空，虛空生風，風生火，火生煙，煙生水，水即凍淩堅作地，地生種種藥草，藥草生五穀，五穀生命，是故我論中說，命是食，後時還沒虛空名涅槃。虛空是常，名涅槃因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其我至前後別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋違也。違云：今明法執，何故論我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「下破之中至為不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由許聲性常不能詮，下破之中，彼不得將聲性為喻，而與論主而作不定，故云無喻。有云：由此不得與大乘作法自相相違者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然！設許能詮祇有不定失，法自相相違過者，同無異有。今能詮因二喻皆有，故是不定。餘能詮聲無常為同，聲性為異。思之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有外道執極微常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此師所計我法色、心皆四大造，故《廣百論》第二云：順世外道作如是言，諸法及我大種為性，四大種外無別有物，即四大種和合為我及身、心等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：內外男女既有差別，能成大種亦差別不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖大種性內外無異，然有安立形相差別。有義：順世極微有其三類：一極精虛；二者清淨；三非虛、淨。所生之果亦有其三：一心、心所；二眼等根；三色、聲等，如其次第三因所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖有此言，不知何據，准《廣百論》此敘難依。彼論說云，內外大種性無差別，云何得三種不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：順世何意計微為常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：恐後刧成無種子故。故《俱舍論》第十二云：一類外道執極微常，彼謂空劫餘極微在，何緣彼執猶有餘極微？勿後麁事生無種子故，由斯此師計微常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若無方分」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：彼本計微造一切法，心、心所等亦合有礙，今以為喻豈得成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《義燈》釋。今助一釋，望能造大實無差別，然所造心無礙，能緣心不成麁，造色有礙，集成麁色宗計爾也。不可依於狂夫而無禮樂之軌，故破二師以心、心所為喻亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「德句中量德」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實亦得有長、短量合，不異微、大二量體故，故不言也。有義：即是微量及短量德子微有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：果色之言，唯因子微可如所斷，孫微已去亦名果色，云何不取長大量耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若謂果色遍在自因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：此依宗敘，前文說云不越因量，非是本宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今觀論勢前為本計亦復何爽？故前論云，又所生果不越因量，此牒而破。若非本計，論牒於誰？故前本計，此為轉敘，亦應無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以三微果等因非極微故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言三微者，第三子微。果即第七，第七之因即名為微，不名為極。所以總言，如所在因故不別言，如所在極微。極微之言，不通微故，極微、子微皆得名為所在因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中二量如次前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不成麁色及非根取二種之量，即前論云。又所生果至便違自執，兩段文中而已作訖，故此不敘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此是宗義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘宗。大乘不許沙體受水，銅體受藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「就宗難」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就外道宗，彼許果色入因微中，亦許水入沙微中故，故得取沙而為喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：大乘同處不相離色互相涉入，豈非因果體相受入？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無實極微是假識變，故得涉入，不同彼宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量云至如藥變銅」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就他為量；他許藥微入銅微故，故得為喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一應無次行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此一頌文而量有五：一、彼論云：若無隔別眼所行境執為一物，應無漸次行大地理，若下一足至一切故。量云：無障隔處，此下一足時，所未至處時亦應已至；汝執一故；猶如於此。二、彼論云：又應俱時於此，於彼無至未至，一物一時理不應有得、未得故。量云：汝宗世間無隔斷物，無有一法有至、未至；執是一故；如手握珠。三、彼論云：又一方處應不得有多象、馬等有間隙事，若處有一亦即有餘。云何此、彼可辨差別？量云：於此無障隔一方處所有多象、馬，一象住地應餘馬等亦住此地；執是一故；如此象住地。四、彼論云：或二，如何可於一處有至、未至中間見空？量云：無隔一處象、馬二居，應不得有中間空處；執是一故；如手握珠。五、彼論云：又亦應無小水虫等難見細物，彼與麁物同一處量應等故。量云：小水虫等依無流水能依，應等所依之量；執所依一故；由如無流一頗胝迦一所依色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不言同異至是彼性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯有、同異既是諸法性，故論言等。若論明言有及同異，不知此二是諸法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又等同異顯類別故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除有、同異所餘之法，非顯類別。復非法性，故不等之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：數論本宗不立六句，今有、同異何言彼計？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼雖不別立六句義，法體不無即名為有。法有同異名同異性，不同勝論。有說：三德名為有性，二十三諦名同異性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：准此論破，有性不唯在於三德，故論結云便違三德、我等體異，亦違世間諸法差別。故知有性通二十五，二十五差異即為同異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又我等至差別相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若論其體，二十三諦即自性故，體無其差。若據相言二十三別，今約其相亦是所破，故等等之，初即約體故二別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中色等至不定過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等數量等十一種德及地、水、火，皆眼境故，若不等之有不定過。不定過云：其所說色為如聲等，非色性故，非是眼境。為如數等非色性故，是眼境耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如共故非一」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此交加說。若順言者共故，非異即別非一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：或但如《疏》亦不交加。言共非一者，有、同異性與所有法而非是一，如似共相與所相法而非是一，假、實、能、所種種異故。言別非異者，有、同異性異其所有，別別法外而無有體，體即彼故，故名不異。似佛法中所有共相，故言如共。有說：以無別故，故稱為一；義差別故，復言亦異，如內宗中水波等喻，大意同疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雙無之言無所表故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但言無兒即知石女，何須復說無女之言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又此言表即同第二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四計中有四句破，表同第一不雙非難，遮同第二無所執難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：且如大乘一切色上有質礙性，此名有性。色法即有，非色法無，名同異性。此之二性與色等法，亦得名為亦一亦異、非一非異，還同外道，如何破他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘宗義假名施設，非識外實，迷悟有別，由是悟故四句皆是；若也迷者四句皆非，故不同彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今以四句破彼外宗，大乘正義何句所攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義：大乘正法非四句收，不可言故，無定性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若同外計一句亦非，若依假詮通有四句而有何失？更互相望得成四句，如前應悉。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第一末終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第二本2成唯識論演祕卷第二本疏第二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙門智周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今言離識簡違宗過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：設言異識，何有違宗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘宗中，異識之色不是無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「稍相近」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相似名近，大小俱說心為能取心即是識。有云：體即識故，談彼心王；稍相近故，說彼心所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此未必然，何意心所獨名相近？若似名近，何不兼心？近王名近，境相更近，何乃先破？或據一邊義必通也，然成繁碎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對有三種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：對為何義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：謂礙也。礙有二義：一、障礙名礙；二、拘礙名礙。三有對中障礙有對，障礙名礙，所緣、境界拘礙名礙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「境界有對」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然境拘礙能照根、識，有多差別，故《施設論》作如是言：有眼於水有礙，非陸，如魚等眼；有眼於陸有礙，非水，從多分說如人等眼；有眼俱礙，如畢舍遮、室獸摩羅等眼；有俱非礙，謂除前相；有眼於夜有礙，非晝，如鵂鶹等眼；有眼於晝有礙，非夜，從多分說如人等眼；有眼俱礙，如野干等眼；有俱不礙，謂除前相。釋《施設論》者，六足中一，大迦多衍那造。畢舍遮者，唐云食血肉，鬼之異名也。室獸摩羅，傍生類也，形如壁蛒，小者二丈，大者百尺。俱不礙者，即諸盲者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：根、識各能緣照自境，何名為礙？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：祇為自境拘自根、識，不令於餘境等轉故。或自境等和合轉時，於餘境等而不得起故，名為礙。故《俱舍論》云：云何眼等於自境界所緣轉時說名有對？越彼於餘，此不轉故。或復礙者是和合義，謂眼等法於自境界及自所緣和合轉故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：雙問雙答境界、所緣二有對也。釋中有二，並以拘礙名為礙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心心所法至名為所緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯所緣有對，執猶慮託。心、心所法其性羸劣，非境不生，猶如羸人非杖不起，故彼境等是心所慮，名為所緣。此據有緣其用方起，非必正起，故過、未心亦名有對；礙緣境用，名所緣對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若於彼法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯境界對於彼色等，此眼、耳等有見、聞等取境功能，說此色等為眼等境，功能所託名為境界；如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。此約有能，非要起用故彼同分仍名有對，礙取境用名境界對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：取、緣何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：取謂照矚，緣謂緣慮，故二別也。又《俱舍論》句數聊簡云：若法境界有對亦障礙有對耶？應作四句：謂七心界、法界一分諸相應法，是第一句；色等五境，是第二句；眼等五根，是第三句；法界一分非相應法，是第四句。若法境界有對亦所緣有對耶？應順後句答，謂若所緣有對定是境界有對；有雖境界有對而非所緣有對，謂眼等五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然經部至十處所攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如大乘十八界種，第六、八緣以境，對根合法處攝，從所生現十八界收，此亦相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「正理論至別有色故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有部亦爾，何乃諍耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正理難意我麁細實，可細從麁在十處收。汝麁既假，云何實細從假十處非法處耶？經部意云：雖假實殊，隨所成麁在於十處非法處攝，故有諍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「薩婆多等麁細俱實」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等說出世及說假部。說假部計蘊門皆實，說出世言出世並實，故麁細色在蘊，出世悉皆實故。故《疏》等言等此二宗各小分也，餘部全同；或復全異，故不等之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五根等，亦攝在中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此量對誰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：略為三釋：一、對有部，五根、境等攝入宗中，故無不定；若對經部有相符失，經部根等皆是假故。雖破能成，為遮不定，兼破根等，亦無失矣。二、對經部，五根、境等攝入同喻，論意但破能成微故。三、雙破二宗，然別作量，若以一量破二宗者，進退有過，思可知也。第三義備，前二理通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無為至無不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色喻言攝無為等，無為無礙，不成衣等，故入同中，故彼不得將為不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此二量破經部」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：以折宗法而為其因，成非實有，通前三量亦應無失，已成宗法得為因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「極微有方分理不應成一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以一極微對六方面名有方分，既有六方所對不同，能對之微云何體一？應立量云：所執極微，體應不一；可分折故，有方分故；如諸麁色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不然，因有隨不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以此文對經部者，無方分因便成隨一，經部不許無方分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「為量同前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前承光發影中量，難彼極微令有方分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「聚應如極微」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一極微處若有六微，應諸聚色如極微量，展轉相望不過量故，則應聚色亦不可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「觸與不觸皆應有分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若相觸者，相對礙故，理有方分，設不觸著，擬宜六方亦須有分。若不爾者，何名對色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「聚不異無二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聚不異言，牒有宗救，聚色與微而無異故。無二之言，天親難彼，聚色應無影、障二也，即極微故，猶如極微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此結非」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既破極微非實有已成。前量云，外有對色定非實有，因乃無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此非他心等境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他心智者但緣他心，不緣根故。且依凡夫六識散心之所不得，第六雖緣然非現得，故必除之，理實餘聖非定六識亦不得也。其第七識因中，自他皆不緣根，果他不許，故亦不簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「以能發識比知是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汎明比知略有四種：一、以因比果，如觀現法有引後用，知所引果；二、以果比因，即觀現法有酬前義，知能引因；三、以體比用，觀所成法而知作者、作具差別；四、以用比體，觀作者等，知所成法。今論所明以果知因，由用比體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「外有對色理不成」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論中意明五根但是內識變現，為下自明五塵境故。然有對言及內識變義該根、境，疏主因敘諸宗五塵，不說此文是明塵也。故總結云心外有對，前已遮破，故此諸根但是內識之所變現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故引《觀所緣緣》頌義而以為證？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意取識變一邊為證。有義破云：《疏》說此說所緣之境是識所變，非外微成，今不依此。若已顯境是內識變，何故次下復云眼等外所緣緣理非有耶？明知此文但顯五根是識所變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：談何容易而見彈斥，《疏》何有云此說所緣豈不自加？又《疏》前科分明自指根、境等別，明《疏》不謬，當審尋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有以過去五識相分為五塵」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是過去世五識所變相分熏成後生現行，今為識境，故《觀所緣論》云：或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能令起，不違理故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不見香、味通假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖無明文，以理言之亦得有假，如和合香可許是假。故《瑜伽論》五十四云：空行風中無俱生香，唯假合者，既云假合，明知是假，味中必有和合之味類香，通假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂曾現見色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋論解云：曾見色者，謂能持過去識受用義以顯界性；現見色者，謂能持現在識受用義以顯界性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：受者，取也，即釋前現見。義者，是境，即明前色由能持識根方取境，故舉所持以明界也。此但明界，界謂能持，不言眼義。或持識者，顯其界義；受用義者，明其眼義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及此種子」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋論云：謂眼種子或唯積聚，為引當來眼故。或已成就，為生現在眼根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：由此種子能生二世現行眼根，眼根因故亦名眼界。故彼論云：故此二種名眼界者，眼生因故。二世眼種名為二種，因義名界，總以持、因二義名界。然《瑜伽論》五十六中，六義名界，恐繁不具，餘根准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由本熏時」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根實唯種，由熏種時心變似色，《對法》據此熏時似色，名為現色，餘根亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對所生之果識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能生果法名為功能，現行色根能生識果，據此假說現行色根，名為功能，功能即是種子異名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「功能生識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大小皆許根名功能，所以論云，發眼等識名眼等根，舉功能顯，由體有諍故論不出之根體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：或唯現家會《所緣論》名功能意，彼言功能據極成說，雖實現色是眼等根，由不極成故彼不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「下破所緣緣至第三結正義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：撿下文中歸正義處，乃是總破有對色中大文第三，除此更無歸正義處。破有部後，雖復結云許有極微尚致此失，然無歸於正義之處，以理應云後總結也，即是復云許有極微文等是也。或可文言況無識外真實極微，即正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「外人執他身心至故今非之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：此亦不然，論文但破有對實色不破心故。又理非有，指前破文，前但破色不破心故。但言義便故總敘宗，非文意者即無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖復本意破外有對，論今以彼所緣緣破，所緣緣寬，有對義局，以寬成狹破他心等，非自親緣斯有何失？若不許者，即此論標「所緣緣」言，攝義不盡復不定失，他許他心雖是所緣非自識變，是自外故，故知論意總包一切所緣緣也，不得說言非文意也。又疏意云：他心、心等非自親緣緣，非所緣，不斥心義；云何難云：論但破色不破心耶？難失疏旨，得論玄妙，《疏》誠可觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「諸預流」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一剎那頃受等心所還能自緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何獨初果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一切皆得，凡夫不明，所以不說。預流初聖，故舉例餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此即總牒，共許所緣緣義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義斥云：若牒共許，何名汝執？又自宗義次前已說，何須重說？今辨親緣，豈大乘中能引自識，是此所引親所所緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：所緣緣者，為境生識，此之名義大小通許，名之為共。非言此緣體性差別，一切率同名為共也。亦如因明共比量義，而所諍宗實不同故。前標所緣辨自識變，未明何義名所緣緣；今牒共許所緣緣中，他所許義，言執何違？何有重失？難引自識例，此知非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「法必有體至是所緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：彼似境相非是所緣，屬能緣攝，故說似境名所緣者，必不應理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此蓋似破，於無過中妄生過故。《疏》談彼意識上必有似境之相，其色等境方名所緣，不爾便非，何以故？能緣無彼取境用故。又如眼識緣色之時，識上若無似境之相，色境名為眼所緣者，色必應為耳識所緣，耳識亦無似色相故。若不爾者，比量相違；若許爾者，有雜亂失，由此要須有似境相，然《疏》文約而義繁也，長披審思幽旨方悟。《疏》中不斷似境之相屬所緣也。又《疏》次云，其似境相即是行相大小乘別，解四分處必自明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今以為喻意取小分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但取非緣一分為喻，名為小分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以五識是有法所收」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無過所以如《燈》具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：本成和合非五識緣，今意在法，五在有法乃成和合，非是意緣，何關五識？若爾，頌中何言五識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五雖有法，亦名所立，故如《瑜伽》：「云何所立有二，謂自性、差別理門？」亦云；「但由法故成於法。」如是成立於有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：法中言設，明非實許；第二月上設五所緣，理竟何失而於法中要除五耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：他許自違，縱他名設，他元不許，云何稱設？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：歷觀群典設有二途：一者，他許自宗不許而有設言；二者，自他雖總不許，為有所奪假縱於彼亦復言設，即攝大乘設許經部色、心互為無間緣義，如下當悉。第二月喻，他雖不許為五所緣，為奪於緣，縱許所緣理亦何失？同《攝論》故。若准此理，彼頌五識在於法中亦應無爽。當更審思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非法性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性者體也，無實體故名非法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「義須加減」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有疏云，不須加減。略為二釋：一云義是，「不」字非也，然有無境雖皆所緣，但意所緣非五識境，據義而言當須加減，非文不正須加減之。二、「不」字正義言謬也，彼文既正。第一解中不須減出「五識設所緣」等五字，但如初作五在有法，即無過故。二釋俱通，後解稍順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然觸至不同長」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但地等增名澁、滑等，不同長等相形待立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：長、短何故聚、集攝耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若約相形即相待假，據多法成名聚集假，亦不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如命」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大宗命根體是假法，意所緣緣，證自五識緣識內假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五識上無彼極微相如眼根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：因言五識無極微相，喻上眼識無彼根相，根與極微二既不同，云何能立於喻得轉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准《所緣論》，因中但云於眼識上無彼相故，省極微言，即無過矣。以根等喻五識，亦無彼之相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若彼救言至准量亦爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：亦可以量難微隱相。量云：未和合時，和合之相亦應顯現；體即和合之極微故；如已合時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖有多相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如一色上有苦、無常及愛、非愛乃至微圓一切等相，故名為多。五識唯緣色等自相，言一分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有執色等為此所緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾賢師義具如疏明。又《正理論》云：色等極微散未合時，同毘婆沙及經部師非五識境，以識上無極微相故。多微聚集展轉相望，一一極微有麁相生，方眼等識所緣之境。且如七微共聚相資，各各有一麁相而生量等七微。然此麁相唯現在有，雖是質礙互相涉入，如經部者所造之色。又與能生因細極微必得同處，如經部者能造所造互相涉入，故緣麁相必緣極微，以同處故。然和合相雖說生言，非異能生別有體性，但本極微無有麁相。今和集已，體雖不改相轉成麁，故說生言，非如本計多微共聚共成一相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「問眼緣心土至何理不齊」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難意云：如緣自相，為更變相方乃緣之？為更不變即能緣也？若不變者，便同正量，正量緣境不變相故，有部緣微亦無相故。餘准可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然識變時頓現一相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故大色不合微成而頓變耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無實極微能生麁色，所以頓變不以微成。故《瑜伽論》第三云：於色聚中曾無極微，若從自種生時唯聚集生，或細、或中、或大，又非極微集成色聚，故知麁色而但頓變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「形量大者體是實有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：瓶等頓變亦非微成，何故名假？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：傳有兩釋：一云：瓶、盆等相雖識頓變，然唯是形，故說名假。今說所緣識頓變者，意顯色故，故實非假。言一相者，理實是形，今以形色標於色相，必無有違。二云：瓶等頓變但四境相，故四境實說為瓶等，故名為假。後說為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「後如悔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悔體雖有癡增名悔，待於無癡說癡為悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非如青等相待仍實」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "青對黃等而得青名，然不得說青名為黃；如短待長，非但不得名之為長，必復不得定名為短，所以不同青等顯色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無別緣假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要兼實緣，無能離實而別緣假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯意得之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意識能得彼別假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「名緣假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但言緣假，五識必能緣彼依青分位假故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然依他至所折色說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言此微為依他者，但依所折色體說也，微體實無非依他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由五緣故佛說極微」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：建立極微有五勝利，謂由分折一合聚色安立方便，於所緣境便能清淨廣大修習，是初勝利；又能漸斷薩迦耶見，是第二利；如能漸斷薩迦耶見，如是必能漸斷憍慢，是第三利；又能漸伏諸煩惱纏，是第四利；又能速疾除遣諸相，是第五利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：第一破常而證無常；二、知無常不計我等；三、既無我，我俱憍慢必能斷滅。四、斷見慢已於彼境界伏惑不起；五、由伏惑故不取相，能除法執。或五勝利即三解脫，初之二種空解脫門；第三、第四無願解脫；第五一種即無相門，行相易准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「更無細分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論第三云：然色聚有分非極微，何以故？由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極微，是故極微非有分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非肉天眼境」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何所以者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按彼論云：以彼天眼唯取聚色中，表上下前後兩邊若明若闇，必不能取極微處所，由極微體以惠分析而建立故。論標天眼、肉眼類知，故不別釋，即餘三眼皆緣極微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：惠、法二眼以何為體能觀極微？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以慧為體。然本、後智分為兩釋：一云，二眼皆後得智，惠眼觀空，法眼觀有；或二種眼通觀空、有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，空者云何緣微？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：緣極微空，空智得緣。二云，惠眼觀如即根本智，法眼觀空即後得智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，惠眼云何緣微？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：緣極微如名緣極微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今依後解。有所憑故。《對法論》云。真如唯是聖惠眼境。故知惠眼而緣真如"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：佛眼體何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二義。一云：因別法、惠，果總佛眼。故《智度論》云：猶如四河而至大池，總名為海。二云：無分別惠以為其體，與惠、法眼體有別故，或以大悲名為佛眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前解為本，《智度論》文自明解故，後釋大悲義亦局故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按《智度論》四眼至佛總名佛眼，云何極微非肉、天境？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為二釋，一云：雖至佛位亦能緣微，因位不爾，不同惠、法因，果皆能以微為境。二云：而言佛眼能緣者，但取一分慧為性者，肉、天至佛雖名佛眼，以體非惠故不緣微。後釋為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：大乘極微豈無本質？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：聖教既云「以假想惠分折建立」，何有本質？有義：極微有二，一者本性；二影像相。言本性者，佛、大菩薩以神通力折彼大地而為極微，故名本性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《瑜伽》等論但說惠折以為極微，此即影像，何有本質？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：對敵申宗略故不說，稍同外故。故《順正理》三十二云，極微有二，一實；二假，實謂極成色等自相，於和集位現量所得，假由分折比量所知，恐濫有宗故但說假，理實大乘亦有二也。而言聚色無極微者，亦准此知。豈於自宗無細礙色？又大乘中非由散微集成聚色，說聚色無，折聚成微義不違也。又菩薩等作水等觀，變於本質根、塵等類皆為水、火、金、銀、蘇等，何獨微觀不能變彼本質成微？若許成微，云何不許有微本質？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既有本質，云何名假？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且本質微第八所變，非識外故，不同餘宗，故說名假。然有質礙故說為實，本質極微異熟相故不熏成種，其影像微非如本質有質礙用，故說為假；作所緣緣生眼識故，說為實有，影像相微熏成種子。不爾，後識無影像故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：於色等處何處所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：質、影二微唯法處收，唯意境故。又與影像同一種故，質十處收，影必應爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：仰觀所斷理則富矣！教尠證焉。今據大宗粗申皂白，本性微略有五失：一、義無憑失，大法王御宇，迷者目決於金言；上士韜光惑者，斷疑於玉牒，玉牒攸載可頂載奉持，出自人情固躊躇叵據。今所立義聖教逈無，欲令學者何憑信入？二、違聖教失，按《瑜伽》五十四云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故極微無生無滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由諸聚色最初生時全分而生，最後滅時不至極微位中間盡滅，猶如水滴。復由五相應知，名不如理思議極微，謂於色聚中有極微自性而住，或有生滅；或謂極微與極微或合或散；或謂眾色極微積集；或謂極微能生別異眾多聚色。又《顯揚》十八云：謂諸極微但假想立，自體實無。若言有微，豈不違上諸聖教耶？若言前教據無散微成聚色等，名無極微。不障折麁所成微者，此非善救。折麁之微即最後滅，何非有滅？此所折微後合成麁，何不名生？豈所折微永不合耶？又聚色中即有二分，大聖所折極微自性又所折微，更互相望亦有合散，色聚亦有微量積集，亦得名為別生眾聚，何意《瑜伽》總判名為無生無滅，不如理思？又所折者體既不無，諸論云何判無實體但假想立？若言，諸論對敵申宗恐濫外義略不說者，亦非成救自許實微元總，不說何名申宗？既許假實兩種極微，何獨說假即申宗矣？又微自許恐濫不說，三科他有必應懼濫大乘不說，若云三科同故，故說，亦為不可。若據名同，極微亦爾；若約體說，小大三科體性假實種種亦異，云何名同？又本質微第八所變，非識外故，故名假者，即根、塵等第八親緣並名假，眼等五識親所緣者，類亦應然，非識外故。此等不然，彼云何爾？故知本無故教不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：豈佛、菩薩不能折麁為極微耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦不能折至於極微，故《瑜伽》云：不至極微中間，盡滅猶如水滴。釋乃至神通分散聚色，而滅其麁，猶麁不至極微之位，中間滅盡猶如水滴，從大至小亦不得至極微位也。所以爾者，以聚色中無極微性故。若佛、菩薩折麁成微，教亦應說，教既不說，無乃意乎！三、縱有不熏失，設佛、菩薩折麁成微，此微菩薩六識緣不？若不緣者，既自第六觀心所折，何得不緣？自在位識諸根互用，所折之微既許實色，如何不緣？若言緣者，何不熏種？未果滿故，故不應言本質極微異熟相，故不熏成種。若言異熟不熏成種，不障餘六熏成種者，何乃不言？若言易知故不說者，異熟不熏，誰之不悟何即說之？四、無因種同失，若質、影微皆熏成種，容可影、質二微種同。自斷影熏而質不熏，因何而得二微同種。若言質微雖無新熏，而有本有與影同種者，理亦不可，因佛、菩薩折而方立云何本有，故不可言本、影同種。五、假實種同失，設質、影微共同一種，影假質實，實假不同，如何種共？若許爾者，心、色等異應皆同種，許即違教，不許違理。由斯五失，立本、質微甚難依也。若影像微許熏種者，過亦多種，廣如燈辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此義雖通」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止名身通諸根矣，而身根勝得總身名，餘立別稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前已破表至今更破無表」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前破對色，表亦在中，而已破訖，今為外人於總色中別執表實，故更破之。破表令無，名破無表；不是破彼無表之色名破無表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若言是形」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以總身一分形色而能表示自發業心，故說形色名為身表，身所造業名為自業。故《成業論》云：「此中有說，且身表業形色為性。誰之形色？謂身形色。若身形色，何故前言身所造業故名身業？謂總名身一分攝故，名身形色；依身大種而發生故，名身所造。以總身言於別亦轉，此能表示自發業心令他知故。為顯此義，故說頌言：由外發身、語，表內心所思，譬彼潛淵魚，鼓波而自表。形色者何？謂長等性。何者長等？謂於彼生長等名想，此色處攝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若言是動」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "動謂行動，行動即是色處所攝。故《成業論》云：「有說身表行動為性，何名行動？謂轉至餘方。此攝在何處？謂色處攝。何緣知此轉至餘方？謂差別相不可知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：既差別相而故知有動至餘方也。《俱舍》亦云：動名身表，以身動時由業動故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖彼自宗至無不定過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：或可因中以言簡之，應云：除色、心等是有為故，或色、心等攝入宗中，皆無不定。雖本破動，為遮不定兼破色、心令剎那滅，違他順己亦無過矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂滅應更生至無不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：住不更生，待因之因於住得轉，何理不得成不定耶？若住非滅非不定者，夫不定者唯對宗法，滅既有法，住雖非滅，何廢不定？由斯住相攝入宗中，或因中簡即無過矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「非顯非形」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《成業論》云：日出論者作如是言，諸行實無至餘方義，有為法性念念滅故，然別有法心差別為因依手足等起，此法能作手足，物異方生因，是名行動，亦名身表，謂色處攝；雖亦名動，然念念滅不至餘方，與前計別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五天有五論師」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按西域傳，東天馬鳴，南天提婆，西天室利羅多，北天鳩摩羅多，中天龍樹，具如彼辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「豈以顯等為表知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見佛相好色身生敬，此所見色但名顯色，無表示故。觸等准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或復語」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前解何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前釋但言語能表了而不分別；後解分別，由其語聲有假名等而有表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「識變簡經部」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：身、語二表，經部、有宗俱非識變，何故身表而言識變即簡有宗，語表識變即簡經部？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：經部執有動為身表，真、似相對，似簡真動；有宗不然，故識變簡。有宗麁實，故聲是實，所以似簡；經部不然，但識變簡，各據一義亦不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂身勇身精進」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勇謂策勵，精進謂勤。由二在內不示他，故名為無表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心勇等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心勇等者心所所攝，今明於色故不取也，文同表矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然依思願」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：定道亦依誓願所起思立，謂將起彼定、道惑時，願云：「我當許時入定，由此便能引起勝思遮於惡色。」假名無表。又約自性言但依思，若通眷屬，即依俱行心、心所立，義亦無違，能遮惡惑通相應故。如二定體眷屬而言，依二十二心等種立。若自性者，但依能厭惠種上立，今此必爾，聖說依思業自性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：入定起願，但為出定時分限也，不緣於惑而方發願，與別解脫願有別也，不可為例。又彼眷屬通依餘立，有理無教，理亦難據。何所以者？若以二定依多種立例惑同者，別解脫惑理亦應爾，思種同時有多種故。又應表惑亦依現思相應法立，若言此等無遮惡能故不依立，定、道相應何得即有？若言非勝復非業性而不立者，定道應爾。若表惑及別解脫亦依俱時種及相應，理即有也，而教未見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「善惡思種增長位立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此散無表何要依種？若不依種，受惑已後散亂等心，應不名為具律儀等，為遮此過故依種立。故《成業論》云：若三種業但思為體，於散亂心及無心位，爾時無思，如何得有名具律儀、不律儀者，由思差別所熏成種不損壞故；名具律儀、不律儀者，故無有過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「殊勝思」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡下中思不發無表者，按《成業論》云：思差別者，簡取勝思能發律儀、不律儀表，由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位，假立善、惡律儀無表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「猶現無依諸福業事」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無依之義略有兩釋：一云，依謂所施財物等類，此財物等是業所託名之為依。今者雖無所依諸物不起身業，但聞諸善而起深心隨喜恭敬，而於身中福亦續起，此所起福名無依福。二云：非唯起心亦身恭敬所增之福，但無施物總名無依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「施主遠處」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有依福，即所施物名之為依。故《俱舍論》第十三云：如契經云，善男子等，成熟有依七福業事，若行、若住、若寐、若覺，恒時相續福業漸增。釋七福事者：一施羈旅客；二施路行人；三施病人；四施侍病人；五施園林；六施常食；七隨時施。如是七種有所依事，故名有依；善故名福；作故名業；思託名事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若新熏種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難陀師義，唯是新熏，而於彼宗分為二釋：一云，種子念念體增，即如《疏》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，後時既無現熏種，云何增？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由發惑思能熏力勝合所熏種，後後體增；如水、土等有勝功能令麥等種生芽、莖等種種多果，惑等種體既復倍增，有依、無依福業事等亦體增也。二云，增者但種子上能防惡惑七支功能而倍倍增。何所以者？要現熏習種方生故。又若體增後時現生從何種起？不可有生、有不生者，種勢等故；後亦不得多種共生，違世間故，故但用增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖有兩釋用增為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若新舊合用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此護法釋，傳有五解：一云體增，體有二種，一新；二舊，唯新熏增而非本有，本有勢力不及新故，又非今時思願起故。二云由發惑思合新體，增本有用增，依體增立。三云新舊，悉體增長，依二增立。四云新種用增，其體不增，本有體用皆悉不增，理同前師，尋可知也。五云本亦用增而體不增，然唯本有俱為一釋，如《疏》所明，三師合論總有八釋，皆用增勝，正如《疏》斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：無表之色依表種立，表種既多，為依何立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正釋如《燈》，傳有五解：一云：第三羯磨末後念心，若住求惑等流善心，即依此種而假建立。若於此時起住不同分心，或在無心，即依前位近因等起末後心立。二云：始初乞惑乃至第三羯磨後念所熏成種，期心滿故皆可增長，故可總依多種假立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，如何初念唯立一具七支無表色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：種雖有多，各各有能，唯防一具身、語七支，故說初念唯有七支，實非唯七。又種子和合不可分別，勢力既同，總立無失。三云：唯依近因等起末後念心思種子立，非依多種無有前失，此一念心近能發惑故唯依此。四云：唯依近因等起初念心種，發身、語中，此最勝故，身、語因此成善、惡故，後皆隨轉，非轉因故，如剎那思性不定故，由此最初能發無表。五云：近因等起中，無論初後，但最勝者事究竟時，思種增長能發無表。有義斷云：可依第二勝思相續，功能力齊有依、不依所以無故，非如有宗表唯一念。大乘身、語既相續流，能發彼思皆名表故。故無表色依多念思，但表皆能發無表故。律儀既爾，不律儀等准此應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀此斷意其理非無，然稍雜亂，轉與隨轉有何差別，近因、剎那二起何殊？許於初念有多七支，復無文故，故第四釋理最為勝，餘皆有失思准可悟。又新熏等前有八釋，以今無表所依種義所有五釋歷彼前八，一一有五成四十釋，其正不正量可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初熏種時舊亦生種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現行熏彼新熏種時，本有舊種亦復摶生一種子也，即是四法同時起也。此非正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又簡遠近」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "審慮決定遠近如次，皆是所起身、語加行，加行之中分遠近也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及與剎那」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其動發思發身、語者多為近因，為因引起身、語二故，故名等起。能起名起；第二念後心、心所等但名剎那，剎那剎那自相引起。近因起者，名之為轉，依彼現、種立表、無表；剎那等起，名為隨轉，隨前轉故。不依現、種立無表等，以非決定是善、惡性起身、語故，由有隨轉業起分明，故立有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼決定得色名因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸律儀惑悉皆能止身、語惡色，《顯揚》據此故能止惑，從所止法以立色名。若發身、語諸惑不定故，彼不依所發身、語而立色號。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「定道合說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼《顯揚論》定、道、別脫三惑合說，云依不現行建立色性，三皆能止惡身、語故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此顯差別」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此唯識論顯隨心惑及不隨心二惑差別，故別脫言發身、語也，定、道不必皆能發故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：律儀防惡，惡通三世，防何世耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：傳有三釋：一云，通防三世，過、未雖無，依現立故，故防現在義即防三。二云，唯防現在，過、未無故。三云，唯防未來，過、現已起，防無用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：初釋為勝。如無漏見依《瑜伽》等，亦得說言斷三世惑，此亦應爾，至下當悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：發惑之思願遮惡色，惡色既七皆是所緣，應熏七種依立無表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如二定體依能厭立，此亦應然，依能遮種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非是表」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不發身、語但名無表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故名正語等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：止惡身、語名正語等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如發身語思」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不示他故，非種子故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：道相應思非表、無表，而依何法名道律儀？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且約別脫依種子立，道相應思非種子，故云非表、無表。非盡理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又望不同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "望發身、語而名為表，據防惡色名為無表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯理也。八地已去及乎，如來既恒在定，六純無漏，豈可不有身、語表耶？《疏》雖三釋，後解為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不發善身語」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據八地前及八地中不發時說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然無無表」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章有兩說，今《疏》同章第二師說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：表義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：後思表前思，名意表業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前思已滅，何所表耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如第三羯磨無心之時方名表者，表前方便思，故得名為表，此亦爾也。又思見分及自證分更互相表，名為表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三業無表皆假」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《佛地論》云：雖有毀犯制立學處，但假安立而非實有；諸無表業唯以不作為其性故，亦非實有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「能動身思」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《成業論》釋三名云：身論諸根大造和合差別為體，積集所成是為身義；業即是思差別為性，有所造作是為業義；思能動身說為身業，令身相續異方生因；風界起故具足應言動身之業，除動身言但名身業，如益力油但言力油，如動塵風但名塵風。語謂語言，音聲為性，此能表了所欲說義故名為語，或復語者字等所依，由「帶」字等能詮表義，故名為語；能發語思說名為業，具足應言發語之業，除發語言但名語業，喻同身業。意謂意識，能思量故，趣向餘生及境界故說名為意；作動意思說名意業，具足應言作意之業，或意相應業，除彼「作」字及相應言但云意業，喻如前說。略提大意，具如彼辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「能動身思至說名意業」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：思有四種，三如論辨，第四剎那，此何不說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義：剎那等起三性不定，罪、福二行彼非定依故。此說業不論第四，若末後思性類同者即動發收，第三通轉及隨轉故，故不別說。其初二思望身、語業遠因等起，動發近因，由此應言遠因等起必初二思。有初二思非遠因起，如邪見俱不發身、語。近因等起必動發思，有動發思非近因起，如剎那思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「問若發身語思」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：今不依此，如所熏種雖非是色，而能防色假名為色何妨？現思以非色故，雖不能表而能發色，假名表色。然疏主意近覺知非，表、無表章許名表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》無誤也，不同色、聲有示他義為實表色，不同種子有相續義為假無表，云非表等，不障以為假表色也。若不爾者，後既知非章中許表，云何於疏而不改耶？豈故欲將迷學者乎！《疏》既不改，故知不謬，本意如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「造作於心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若造作心何非意業？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼唯動意，今此復能動身、語故，故非意業。有云：此思能起身、語所起身、語有所造作。有義：由發動思能起身、語即名造作，身、語是思所造作故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》釋為正，故下論云：思謂令心造作為性，於善等品沒心為業，驅役自心令造善等。彼既明文，此何不許造作於心名有所造？不可說彼唯明意業，文無有簡通明思故。復云心令造作善等，豈身、語二無善等耶？令心既是造作心義，餘解紕謬思可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「道有二義」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：言遊履者是所緣義，此且非理。若對現在說過名前，過去無體何名能履？若對未來現在名前，未來未生何為所履？若引發義名遊履者，理亦不然。其引發者是通生義，既前二思是能引發，道義即是前審決思，如何所引第三名道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》立無違，彈者似破，現在名前，未來名履，豈不許意緣未來耶？若許緣者，所緣名履竟有何失？若言，引發是通生義是審決者，難亦誣謬。設縱引發是通生義，何唯審決？豈發動思非通生耶？若言非者，違諸聖教，三業皆能招異熟故。又《疏》但云所引發義名所遊履，而不說為屬能引也；且猶荒野本無路徑，後因人履其路方有，此道豈非人所引耶？發動所引而得道名，於理何失見彈斥乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「身語是業道義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業道之義，義即境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不相似故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相似故名不相應，不似色、心質礙、緣慮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「非如色心至有體可得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：非《疏》釋云，因非如色等現量所得，非如心等比量所得，作此立因；因不定失，彼說無為非如色、心二量所得體相可得，應言許是有為非如色、心質礙、緣慮二量所得體相可得者，即無不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》已簡云，自無為法舉色等等，他宗無為非此所許，遮過已盡，何有不定？准有義因，乃有相違決定過也。相違因云：許非慮礙及假無為，為、無為中隨一攝故。如實無為，宗義可知。又豈彼宗不許聖者證得無為？若許得者，無為何非現量所得，除現量智更有何法能證無為？若言不同色、心而得名非得者，亦為不可。喻取少分，有現量得即為喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又擇滅等非此所許，亦無不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：此亦不然。共比量於他有不定過，名不定故。故但如文即無不定，無為亦如色、心、心所體相可得，非無體故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若共比量犯他不定即為過者，何有正量？且如九句第二之因，亦犯他宗決定相違，以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因，及將此因聲、勝相對便為不定，以此故知，共比量者違共及自方名為過，違他便非。不爾，乃違諸教理也。又言無為如色、心等非無體者，為自、他耶？若他無為許之心外，心外不有何言非無？若自宗者，何乃不有他不定耶？若言非許無不定者，與《疏》何別？雖有異端固難為據。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「非異色心作用可得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《疏》具簡真如等法不定失矣。有義：說因應云許是有為或無為不攝，非異色、心及諸心所作用可得，即簡不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：自宗無為非定異心，他宗無為非自共許，何有不定須加論乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：色、心、心所為即是因，為不爾耶？設爾何過？二俱有失。若云因者，因但取彼不異色、心作用之義，豈取彼體又因是彼有法之義？若實色、心依假得等，豈非倒乎？若非因者，成非實宗，實色、心等豈非異喻？因於彼轉，何非不定？色、心亦非異色、心等有作用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為二釋：一云因攝，雖因正取非異作用，色、心乃是所不異法，故在因收，正因依宗無倒依失；二云異喻，因應加云，許無慮、礙非異色、心及諸心所作用可得，便無不定，色、心異喻，有慮、礙故。二釋任取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「畢竟無」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》第十六，說有五種無：一、未生無，謂未來諸行；二、已滅無，謂過去諸行；三、互相無，謂諸餘法由所餘相，若遠離性，若非有性，或所餘法與諸餘法不和合性；四、勝義無者，謂由世俗言說自性，假設言論所安立性；五、畢竟無，謂石女兒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「或餘實法所不攝」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：《疏》說假實相對因，謂假法之餘乃實法之餘，此非理也。彼宗得等皆是假法之餘，實法攝故，因便不成，故今別說除不相應外餘色、心等，實法不攝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：依觀《疏》中重疊簡略誠無過矣，何枉剩焉？故疏簡云：此中餘言，顯色、心等所不攝也。既云色、心之所不攝，豈不遮彼隨一過耶？又《疏》復云：不言許者，隨一不成，此乃顯得他雖實攝，明自許得實法不攝，故置許言。許言有二：一許色、心實法不攝，自他皆許，敵者許得亦非色、心；二許但是實法不攝，唯自宗許。許言寬狹，簡過乃窮，《疏》何非理？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不能起因有三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外以三因明得能起，即下論中外救等是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「論主六難」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以六箇難而破三因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「未得已失應永不生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：未來應生，闕緣不起亦名已失，此定不生，得非擇故。今難：於此豈不相符？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：論中言總，量應簡之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「一切非情應永不起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼宗不許他身、非情而立得故。故《俱舍論》第四云：非他相續，無有成就，他身法故，非非相續，無有成就非情法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：若成他身，有趣身業自他雜過。非非相續，謂是非情，若成非情便壞法性，為是有情，為非情耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「須即緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即無漏智欲緣真如而即能緣，由智有種能起現緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前何須」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不離有情法自成就，詎假得乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「後即無故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離有情法，法體即無，如龜毛等，何依立得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然依有情至立三種成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：得、獲、成就，三何別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若依小宗，總別有異，得總餘別。故《俱舍論》第四云，得有二種：一者未得、已失今獲；二者得已，不失成就，故體義同，依總別門分差別稱。釋獲、成就二差別者，有云：若法未得及得已失俱，今初得，此法上得創至生相，即名為獲；若流至現得已不失，名為成就。獲時不名成，成就不名獲。若古德釋，成通新舊。獲唯據新，其中得失如彼論鈔，若大乘者義乃通矣。如現行法雖唯新得，亦得名為現行成就，種有新重、本有二別，俱名成就，亦名得、獲。故《瑜伽論》五十二云：云何得、獲、成就，謂若略說，生緣、攝受、增盛之因，說名為得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：種是生果之因緣，故名為生緣，由種有生果之功能，果方得有，種名攝受，即所生果名為增盛，或種有彼生果勢用，名為增盛。增盛即因，由有此能假立為得，廣有同異如彼鈔釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：於彼他身及非情上而有得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正辨如《疏》。復有二說：一云非情外器自所變者，種成非現，現行非情，非內身故。若成就彼應名有情，若他所變非自種生，若種若現俱非成就。若於他身自所變者，種成非現，若成現行應自身攝。若他所變，若種若現皆非所成。一云非情及與他身自所變者，種現俱成，雖非執受攝為己體，從自種子非外起故，自識變故，不離識故，彼亦說名為可成法；他變他身外器虛空，名非可成，非自種生、自識變故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：後說為勝，不違唯識，復順下說，變他扶塵正義所說，若變他、器現不成者，云何受用他之扶塵及外器色？又豈所受但種非現，而言種成非現成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然五十六」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依撿彼論云：得依因、自在、現行分位建立，此復三種，謂種子、自在、現行成就，更無餘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對《雜集》而舉來」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意明是說得等之文，不言彼即與《雜集》同一處引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對法第五至亦名不成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：種子成者，謂若生欲界，色、無色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就，故成熟及生得善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：是本論也，唯明煩惱及生得善，論依未離欲異生說；若已離欲或生上地，隨所離欲，即此地煩惱、隨煩惱，亦成就亦不成就，未永言隨眠故，對治道所損故，如其次第及生得善隨所生地，即此地成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：師子覺釋，本論但依欲界未離欲說。釋論兼據離欲生上及上二界明成不成，此即欲界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若生色界欲界繫煩惱、隨煩惱，由種子成就故，成就亦名不成就色、無色界繫煩惱、隨煩惱，由種子成就故，成就及生得善。若生無色界，欲、色界繫煩惱、隨煩惱，由種子成就故，成就亦名不成。無色界繫煩惱、隨煩惱，由種子成就故，成就及生得善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此釋論者明上二界成、不成就，夫生上地必伏下惑，故上對下名成、不成，種在名成，其生得善不起異界，故皆當地名之為成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：生上二界有離自染，何故自地不名不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文略故也。或前欲界明離自染名成、不成，例上應爾，故不舉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如上將下，起下地愛，此即唯成，云何名為亦不成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據多分說。又依上生不說生下，非委談也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：生二界上地之時亦離下染，云何生上當界之惑總名成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依界而論，不據地說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無不成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無煩惱用名不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然准對法至通成不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如在一界，餘界生得望有種，故名為成就；現行不起，名不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以在他界至唯說成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋《對法論》不說所以，煩惱容有起他地者，對起、不起名成、不成，生得善法無起異界，不同煩惱，故但說成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦不說現行名種子成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但生得善種有其用即名成就，不要生現方始名為種子成就。有云：此論第八說於現行亦名為種，故今簡之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖有此理，然乖疏旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此依我見至及不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此我見斷而有兩說：一云，即與當地，第九惑同時斷；一云，九地第六我見，皆至金剛一時頓斷。今依初義。若後義者，離欲之時有斷、未斷。有云：約伏有成、不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然。《疏》自標云，若無漏道依染種體名成、不成，故知約斷。若是伏者前已明訖，何須重明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如斷善根用不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：正斷善際但除生得，云何加行用不成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：生得劣善彼時猶無，加行勝善云何得有？又若斷善加行位時，彼方便善而已不起，後方正斷生得善也。若不爾者，彼邪見心何力能斷生得善耶？由此總言邪見斷善。邪見加行亦名邪見，即斷加行、生得二善。若根本邪見名為邪見，言見斷善，唯斷生得故。諸聖教說斷於善，寬狹不同，當如斯會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以種隱難知」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按《顯揚論》，種合為一，現行開二，何乃不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋：一如《義燈》；一云，有義：《顯揚論》意種子類同故合為一，現行相別，故開二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如小乘中得有三種，謂俱、前、後，大乘同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義兩釋，一云，既無二世無前、後得，但隨所成可名法俱；二云，或可義說應別安立，如現行法由熏習力得而不失，名法後得；引發種子為生現行，名法前得。此前、後時唯依種立。俱時種、現名法俱得，無為之得名非前、後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理雖可通，然義稍狹，不說種有三種得故。而今釋者，過、未雖無，而於現在假立三世，依於三世如次立彼後、俱、前得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今者大乘擇滅之得定屬道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說得者唯依有為，分位別故；無為無得，無有功能前、後分位差別義故。諸論皆言於其種、現而立得故，未曾有處於無為法立不相應。而餘處言得擇滅者，由解脫道證會擇滅，假說得言，不別建立不相應得，故於無為唯有智證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：按教准理，諸無為法亦有得得，故《雜集論》第五云：謂於善、不善、無記法，若增若減假立得、獲、成就，既云於善而立得等，無為何無？文不遮故，言增減者即得、非得，證得名增，不得名減。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云，問：何等名為解脫得因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若於真如先已集起煩惱麁重，若遇隨順得對治緣便能永害，此堪任性名解脫得因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：無始時來障真理惑名先起惑，善友正教名為隨順，得對治緣。此堪任性即能對治，體無漏種，或即現行無漏聖道，無漏聖道即是解脫得之因也。既自明言解脫之得，明知無為，立得何失？又說聖道為能得因，故無為得屬能得道。又按《俱舍》，擇滅之得屬能得道，非擇滅得隨所依身，雖復小教，大乘不破亦可為證此明有教，不同有為有多分位得屬所得，故諸聖教而不具言亦無失矣。而言理者，且實真如體唯一種，對望不同，分為三、四及六、八等。今望證會而有不同，立得何失？若無分位不許立得，既無分位，亦應不得說多差別，彼此別因誠不可得，故立為善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「翻此假立不成就名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既翻得等非得，亦名不獲、不成，不獲、不成云何差異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘無文，習小乘者而傳釋云，謂若有法先未曾失，及重得已但今初失，此法非得創至生相將不成時，說名不獲；若流至現，名不成時；然不獲時未，名不成就，不成就時不名不獲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：小乘非得有法前等三種差別，大乘同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三釋，翻前得義，義准可知，同於小乘立亦無妨，但假實殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一屬所得」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屬謂繫屬，有為法上所有能得皆屬所得，同有為故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二屬能得道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得是有為，故滅能得不屬所得。為、無為別，六行斷惑，此能得得即是有漏。若無漏智所證滅得得即無漏，有宗六行而能斷惑得擇滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三屬所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何乃爾耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有、無為別，不屬非擇，非漏、無漏二道所得故，不屬道故，屬所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一屬道至世道得故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：六行得滅亦由智惠簡擇方證，何非擇滅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若智簡擇能斷惑種所顯之理，方名擇滅；六行不爾，故理非擇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如畢竟得非擇」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如入見道，黃門身等永更不生，皆名畢竟得非擇滅耶？理如《燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三屬種子」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此緣闕法有更生義，故屬種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非心緣證」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣六行道，證無漏道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通有漏三性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《燈》說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此類雖多至名異生性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙論》四十五中而釋名云：「尊者世友作如是說，能令有情起異類見、異類煩惱，造異類業，受異類生，故名異生。復次，能令有情墮異界故，往異趣故，受異生故，名異生性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「於諸聖法未成就故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既於諸聖未成就故，名為異生；若於諸聖隨得一種，應唯名聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義兩釋：一云，義同小乘，不獲一切三乘聖法名為異生，若獲小分即名聖者。故《俱舍論》第四云：不獲何聖法名異生性？謂不獲一切。此不獲言表異於獲；若異此者，謂諸佛世尊亦不成就二乘聖法，應名異生，故知不要具獲諸聖方名聖者，大乘亦爾。下云依於二障立異生性，二乘斷一即非異生，即同《俱舍》：不獲一切聖法名異生性，若獲小分即名聖者。二云，與薩婆多義有差別，二乘迴心未至上地亦名聖者，得生空智斷煩惱故亦名異生，未得法空智未斷所知故。然依彼說將為順理，今此亦言於諸聖法不成就故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今取後釋。如二乘者迴趣大乘至於初地，名得聖性。若得小聖即全名聖，無異生義，何至初地云得聖耶？若云得彼大乘聖性名得聖者，未得大前何得不名為異生耶？又此但云未成諸聖名為異生，不言小獲即全名聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：二乘無學未迴心前，為唯聖性？為俱句耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若決定性唯名聖性，自果滿故；若不定性而有兩種，一云唯聖，據所求果今已滿故；二云俱句，雖未迴心求於大乘，然有彼性障而未顯，故得俱句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：大乘異生性三非得中，何非得攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：聖性唯通自在、現行，非種子成就；異生反彼，故但自在、現行不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：自在據種有種姓者，云何亦名自在不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖有種體用不成故，故亦不成。若用成者，非異生故。有說：論既自言依障種立，故應但說名種不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此非善釋，若望障種，此即種成，何名不成？故知非得望所未得名為非得，如前說善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯《俱舍》正理立」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《俱舍論》第五云：此復二種，一無差別；二有差別。無差別者，謂諸有情同分，一切有情各等有故。有差別者，謂諸有情界、地、趣、生、種姓、男、女、近事、苾芻、學、無學等，各別同分，一類有情各等有故。復有法同分，謂隨蘊、處、界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：一切有情而等有故名無差別，差別有情同類等有，名有差別。准法同分亦合有二，但論略也。且如五蘊，蘊義是同，此相似因名無差別，蘊蘊各別自相似因，名有差別，界、處等法皆倣於此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有情同分無差別者，為體一、多？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有兩釋，一云體一，猶如命根；一云體多，如所依法。後說有憑，前無文也。故《正理論》云：云何異熟？謂趣、生等同分。云何等流？謂種性等。又先業所引是為異熟，現加行起是名等流。若同命根即唯異熟，何有等流？其法同分亦有兩釋，准前可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如異熟色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即內有情五根等色業所感者，名為異熟，若外諸色及內身中，非業所感而有二分是等流色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「更有餘難准生為之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難云：外法非趣、生，非趣生故無同分。外法非趣、生，非趣、生故無生等。若言外法是有為，外同內法有生等，亦應外法有相似，外同內法立同分，以古有宗外無同分，故為此難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此設外救出自論文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出順正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「後為微逐文外意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而無論文，疏主自意。又安惠師救《俱舍》中亦有此微，疏主小同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此義失宗」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘失宗，本不以造而解於色，今者以造而為其難，故乖本宗。即就本計，更難彼云：質礙名為色，故能所造皆攝色，但相似故立同分。同分相似，何不有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「設欲翻勝論」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "改彼勝論所說同句以為同分，名「翻勝論」。故《俱舍論》第五云：又應顯成勝論所執，彼宗執有總同義句，於一切法總同，言智由此發生。有云：善妙談論名為勝論，翻此妙論云「我不立」，理亦難知，經許假有；今翻為無有違教失，故云難知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前解為正，順《疏》論故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同小乘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《順正理》第十三云：此中身形、業用、樂欲展轉相似，故名為同。分是因義，即別實物是此同因，故名同分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《俱舍》、經部」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：若爾所說同分是何，即如是類諸行生時，於中假立人同分等，如諸穀麥等同分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及無色界起不同分心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此敘有宗難經部也。按《順正理》第十三云：若處無所引異熟內五色處，於彼或時，無業所引第六意處，謂於長時起染污識，或善有漏及無漏識相續位中，無業所引異熟分故，說何為命？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：正理難意：於無色界無內五處，或起餘心無異熟意，異熟勢分於彼既無，說何為壽？《疏》中敘難但取彼意，不具彼文。言不同分心者，即是染污有漏善等，與業所引異熟心別，名不同分。雖無漏心亦非同分，無漏、漏別，故別言之。經部命根而有兩說：一、《正理》說依六處立；二、《俱舍》說依眾同分。然俱舍師救前破云：若依異熟立者是異熟，若依餘立者，雖依彼立非隨彼法而判性，如名、句等依善、惡聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然依此識立命根」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依此論，唯依種子以為命根，命即是根，持業釋也。若《顯揚論》謂業所引異熟六處住時決定，名為命根。現行第八在第六處取彼為命，即命之根，根是種故；或命即根，俱是現故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「言識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡相應法種者，問：第八王、所俱業所引，應齊有能令住決定，何不依所種立命耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有兩說：一云若爾，一身即有六命，隨所依種而有六故；二說，依六滅生心同，事業等故。論說識種以劣從勝，如說唯心亦攝心所。又俱異熟，業所引故，如依五蘊立一同分。命依多種，體亦唯一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前正，相應種子無力持故，如所變相無實用故，持用既無依何立命？不以小同令一切等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非取生現行識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說此種由業所引，有能生識一期分位差別功能，依此假立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》釋正也，大小乘教無說能生名命根也，且《俱舍》頌曰：「命根體即壽，能持燸及識。」《雜集論》云：識蘊相續住時，決定令眾同分常得安住或百年等，名為命根。《瑜伽》、《顯揚》、《五蘊》等論，皆以住持而名命也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若以能持為命之義，業種亦有能持之功，何不取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大、小乘教皆言命是業之所引異熟無記，若取業種便乖前義，故以簡之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「命根無屬」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十七云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：命根何等根分？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：二十二根中是何根分。論主答云：此無所屬，先業所引時量決定而建立故，唯說假有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：故知命根非依現識，現識即屬意根攝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：種從於現亦意處收，何無屬耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如男女二、三無漏根，以彼所依身根、九根小分為體，不名無屬。此但依彼種上假立，不是所依根之分故，名無所屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：依現假立不取現體，何非無屬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准於斯理依現假立，不違《瑜伽》依唯識文明言種故。復依種立有多理故，故取依種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：三科之中法處、法界、行蘊攝命，何名無屬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義假立命根約功能異，故說非根非法處攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然。《瑜伽》意問二十二中是何根分？不約三科明所攝故。故彼論云：問：男、女二根何等根分？答：是身根分。問：最後三根何等根分？答：是九根分，謂信等九。問：命根何等分？答：此無所屬，唯假立故。准此故知，對二十二明相攝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：種有新舊依何種立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋：一云，法爾、新熏隨其所應先業所引，正作因緣生現識者，依彼種立；二云，依二種立，共作因緣生第八識，勢力等故和合似一，不可說有體各別故，無二命失。有義斷云：今依前說，名言種子既有眾多，不可一切共生果故；然今命根所依之種，要前生熏，先業引故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：護法既許新、舊合用，命根所依亦應如是，或唯依舊，或唯依新，或通依二，遇緣即依不可定判。又但許依新、舊二種，不言一切皆悉總依，言所依種要前生熏，即唯新舊，如何斷取前之所釋？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又是現行識所持」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此第二釋，於此釋中典有三意：一云是現行者，《顯揚》六處俱是現行，現行即是種識所持；二云是現行者，《顯揚》六處是第六現，六現者第八現識，第八現識識種所持；三云是現行者，《顯揚》六處是現行也，識所持者，六現是彼第八識持。從所持說能持等者，六現現八俱名所持，八種持故。雖有三義前解為本，後二理通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖二解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前又解以上名第一釋，又解以下為第二解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或本識種或六處種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前二解，識種第一，六處第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取五根種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既以種子名為命根，設現間斷而種不已，何得難云即應名死？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：種有功能現不應斷，現行既斷，明種無能，能既謝焉，何不名死？有云：取六根種立命為善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然。有分捨命，三界命差，種種之遇如《疏》斷善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「應無色時有別實法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》中假敘有五問答，准理言之他難未息，且第五翻云：心法通能狀，唯有心種名無心；色法唯所厭，唯有心法名無色。外言亦爾，心法通能厭，非色非心名無心；色法唯所厭，唯有心法名無色，故未息諍。又釋《疏》中第二外難，傳四師釋：一云，厭心能厭無，依種立無心；厭色能厭在，不依種假立；此釋不然。外云亦然，厭心能厭無，有別實法礙；厭色能厭在，無別實法遮。二云，我說無心是假法故，故於二位有無不定。汝說實有不依色、心，如何不許二處俱有？此亦不然，外人難云：汝既是假一有一無，何妨我實一無一有？三云，厭心入無心，依厭心種立，厭色入無色，亦依厭心種立。此亦不然，厭心心不行，可依心種立，厭色心尚行，何得依心種？又無聖教說無色定是假立也。四云，為破執實依種立假，實執若無，假亦非有。此亦不然，且滅盡定三乘通得，豈為對執而施設耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀前諸釋雖總有理，皆未窮難，今助二解：一、我無心定能厭無，無心依心種假立，無色能厭心不已，無色不依色種立。汝無色定能厭在，無色容實不依餘。無心能厭既云無，無心應假依他立，由彼宗說非色非心即為定體，不說依他而假立故，故為斯難。二、以無色定且抑他爾，不息他救，意者思之可知，由此故有第二，假遮非實破也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「假亦能遮」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：《疏》說極微是實，和合是假；又說彼宗瓶等能遮，實不能遮。此皆是錯，一切有宗能成、所成皆是實故，即所成實亦是能遮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：有宗所成五塵雖實，塵合成瓶，瓶等是假。《疏》說彼瓶為和合假，不說所成五塵為假。又《疏》說云：實極微法而不能遮，不和合故。明知所成既是和合，許是能遮，一何妄破？又此疏初而以四句辨宗別，云薩婆多麁細皆實，豈可前後自柕楯耶？《疏》文文約而義包也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此引有別法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此《俱舍》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按《俱舍》云，若生無想有情天中，有法能令心、心所滅名為無想，是實有物能遮未來心、心所法令暫不起，如堰江河；既證無想是實有物，云何得言非謂假實以為喻耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：喻意成前有法能令心、心所滅，顯所遮外而有能遮不成實有。若不爾者，有宗、經部皆許堰等非是實有為實之喻，喻豈不有兩俱所立不成過耶？為離此過故不成實，斯乃疏主深得彼旨。有義：如堤塘言，與外人量為不定過。謂外量云：二無心定、無想異熟定是實有；是能遮故；如無色定。與作過云：為如無色定是能遮故是實有耶？為如堤塘是能遮故非實有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：是法差別過，以實有者是法自相，離色、心實有，不離色、心實有是法差別。有宗意成離色、心有，無也定者是不離心，反為異喻，因於彼轉成差別過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「發勝期願」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：加行之中通於定散，散發願者理在不疑，定加行中亦能發不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋，一云能發；一云初修專注厭心，無由能發；若得自在發無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「無想定前求無想果，故所熏種招異熟識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：明了心中求無想果故，微微心所熏成種為果熟，因能招異熟，微微心中行想微劣，非別能求當異熟故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：論自明言無想定前求無想果，不簡遠近，微微之心豈非定前？若微微心劣不求者，云何前云微微心時熏異熟識成極增上厭心等種，豈劣現行所熏得種乃成增上？故行相細名為微微，非據微劣名微微也。故《疏》說正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「明了心時種子招異熟」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即微微心名為明了，對彼無心故稱明了。第二解言，明了心者對微微心，名為明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此言雖總至二果別故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：一種子體約前後位招二種果等者，微心時種滅已即無，如何別說招總異熟，故亦非理。若依別報轉識諸根說別業招，即無有失。然應：云明了心等招別異熟微微心時，招總異熟。或微微心通招總別，《瑜伽論》云：能引定思能感彼天異熟果故，如何違教倒說招別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若言明了招彼轉識別報異熟微微招彼總報異熟，無想異熟假故不招，如何聖說無想定因，無想異熟而為果耶？假名為招如《燈》具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無心以去至無想異熟」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是彼天第六識等種子之上。能遮彼地六識等現不起功能。名為無想異熟體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故前解為勝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：勝義何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言無想定招彼果故，以微微種建立定故，以前非定，若取前心而減彼者，云何得說由定生彼？又彼別報而無其體，云何實種能招彼耶？故前解勝。有義：《疏》云微微心至各招一果，今不依彼者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》已斷訖，何煩重非？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏主出彼無想事體，《疏》有兩釋。復有說云，彼本有初別報異熟轉識暫起宿因緣力，後不復生，故依第八生得無記心、心所滅，此不行位假立無想，彼無生得心、心所時，依彼現八而假建立無想異熟，無想異熟既果非因，故不可說依種子立。有義：斷此以為正說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：依種為正，若言彼位有現第八故依立者，二無心定亦有第八，何不依立而依種耶？若言是果下依種者，種被現熏種應非果，種上功能翻往往時定為果何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「善等恒行心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等言等彼有覆、無覆，長途所起名為恒行，非不間斷名恒行也。或疏脫也，應云不恒行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無想異熟通持業依士」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當體立名即持業也，從因受稱故依士也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第二本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第二末成唯識論演祕卷第二末論第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如童女想」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西域立法，出逢童女表有吉祥。又如童女齒白脣薄，脚膝纖團，表此女人生子必善，異前相者生子必惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然遮生等至決定相違」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遮彼生等定別有故，與彼定別而作違，故名決定違，非是第六決定相違，決定相違改他宗法及因喻故。有云：第六雖不改，因亦得成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然，第一、第六二種不定更有何別？故初釋正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無為無生至三種能相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外人難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「體無起盡」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此難不然」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：外言亦爾，立，不立別，何能息難？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我宗無為亦立假想，故《大集經》第二十云：無為之法有三種相，謂無出、無滅、無住。《瑜伽》八十八云：有為是無常，三有為相施設可得。與此相違，應知常住無為三相，若爾何故不相應法但二十四？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：舉勝而談二十四也，我既假施，汝應實立；又難彼六，我宗無為體是一無差別，故無假相；汝宗滅等許體多同，有為多有實相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「因有親疎」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂六因中除能作因，餘五皆是因緣所攝，且同類因三性五蘊各自為因，如善識蘊望自為親，望餘四蘊名之為疎，以非識故，餘互相望親疎准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「緣法亦爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四緣之中除因緣外皆名為緣。且自六根望自六識名親增上，餘望六識名之為疎，不為礙故，非近生故。餘准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「正理師至是取用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《正理論》第十四意，生相未來但起功能，非是作用，現取果用方是作用，作用必功能，功能非必有作用。《俱舍》師破：功能、作用，眼目異名，何故生用但名功能，住等三種名為作用？又違婆沙評家所說，說云無有等無間緣異時取果異時與果，准彼論主，入無心定即是過去取、與果也，既過去取應名現在。正理師言，等無間緣現在頓取過去漸與者，此為不可，即無間緣異時取與，違前《婆沙》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「何不去來法皆有功能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難過、未一切諸法皆有功能，不但生相及與果也，俱本有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「生非作用」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃牒計成前難意，由汝本言：生與果等不是作用，顯是功能，不言餘法有功能故。又難生相無作功，作功無故名功能，餘未來亦無作用，無作用故名功能，難過去法亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「異滅至便非現在」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准《正理論》住、異、滅三皆能取果，起用各別，於所相法住令安住令取勝果，異即衰損令取劣果，滅即壞滅令入過去，難豈非過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：異等不能引於勝果名不取果，就一邊難亦無失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《婆沙》第三說未來三法有作用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：謂一切法能於未來有作用者，總有三類：一者內法，如苦法智忍；二者外法，如月光明；三內外法，如諸生相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：苦法智忍作用云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即彼論云，苦法智忍能正捨異生性，謂正生時捨異生性，於正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言正生者即未來世，未來世捨異生性，是忍作用，餘二可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即前異不成」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論，經部破有部云：異於一法進退推微理不應有，異謂前後性相轉變，非即此法可言異此。故說頌曰：即前異不成，異前非一法，是故於一法，立異終不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：異相異法，若即是前住相住法異義不成，非別法故，此乃進責。若異相法異前住相所住之法，法即非一。若住異法而有別者，有違宗過，彼許一法有住異故，此退責也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十時分位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胎內、胎外各有五時，俱如法數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「諸論唯望於前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸論通明一切有情，有情之名亦攝無學，無學末心更無後蘊，無後可異故言望前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦說除彼末心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除彼無學最後之心，對餘有情亦得異後，故不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若名句文至非實能詮」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：大乘自許他方佛土色亦能詮是異聲有，因豈不犯自不定耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非實詮言以簡彼訖，故無不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不言法處」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若宗但言非離所依別有實體，他許屈曲離所依色別有實體，故闕所立。若言法處，他亦不許色上屈曲在於法處，故喻無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可難言戒體但依思」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外難意云：長等但依色，即令別處收，無表唯依思，應不同處攝。答意云，無表現與思同法處，何得難令不同處耶？此即且據同處答他不離他責。他責之曰：長、短亦爾，現同處故，何得難令別處耶？由此次下當正解也。有云：現行是意境，能依是意境，故同法處收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：定道無表理容可然，別脫無表如何依現？又若意境即同法處，色等屈曲自亦意境，應唯法處，故知非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此應如彼聲」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有兩意，初立量破，而言此者，此小內聲，彼亦彼小絃管聲也。次云：又若語聲等者，此言此自內屈曲聲，彼即彼外內生名聲。然《疏》中量與前外量作有法差別，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「但如汝化身語二業」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意如《燈》釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既許能詮，成語業不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘語業實體唯思，若據假業，縱離質聲名業無失。故《佛地論》第七說云，化身、語業各有三種，謂自他身，非身相應；意業唯二，謂自他身無非身也，非身謂非情，若心相應非非情故，故但二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：小乘化語得為業不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若依有部，即質化語能生名等，是語業性。若離質化，依《婆沙》意而有兩釋：一云，化語性是語業，由心發故，雖離質化無執受生，然屬有情非外器攝；故風輪等外器音聲與此相違，不能詮也，絃管等聲類亦如是，亦無詮表。有歌曲等，似名非真，許是語聲，由風氣等所引發故；雖名語聲，仍外器攝，無名非業，不成就故。二云，雖是能詮然無實名，所有詮表似名非實，如鏡中火似火非真，性亦非業。又不成就，以無執受大種生故，諸論據似說有情名，依即質化說成化語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今大乘因俱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法》第一云：因受大種者，謂語等聲；因不受大種者，謂樹等聲；因俱者，謂手鼓等聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：因謂所以，受謂執受，省故言受，即內大種所引之聲有情數攝。因不受聲，翻前可知，由內外緣所引之聲名為俱也。二增上緣發生一聲，然有宗不許，故《顯宗論》云：無一聲性以有執受及無執受大種為因。二、四大種各別果故，雖二大種有相扣擊而俱為因各別發聲，據自依處不成三體，雖有手鼓相擊為因發生二聲，而相映奪隨取一種，相別難知，是故聲處唯有二種。今依大乘，不取小義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如林聲說法亦得有善」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在佛化者而是善收，所餘不爾，以佛色、聲皆唯善故。有義：設非是化，有情勝業所感外器有如是聲，能詮諸法同絃管聲，亦無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：經中唯言是佛化作，絃管等聲要人吹扣，無教不例，故難依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以語與名不即離」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遮伏難，難云：我名離語，汝不許之。既不許離，汝應即語，故有斯答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「天所愛」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二釋：一、天屬能愛，愛屬所愛，所愛名天，天之愛故，依主釋；二、天之與愛並屬能愛，今者所愛得天愛名，即有財釋，如《毘伽羅論》而明此事，即《樞要》中所說是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「文者彰義」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名、句二種為彰為顯，顯彰自性差別義故。文為所依，從能依說稱為彰顯。有說：文體即名彰顯，以能詮彼名、句二故，能詮即是彰顯義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》釋為正，有所憑故。故《瑜伽論》五十二云：若唯依文，俱可了達音韻而已，不能了達所有事義；若依止名，便能了達彼彼諸法自性、自相，亦了音韻，不能了達深廣差別；若依止句，當知一切皆能了達。《俱舍》第五云：「𧙃」、「阿」等字非能詮表。《順正理論》七十六云：文謂不能親目於義，但與名、句為詮義依。此等諸論言，文不能了達事，義能詮於法，云何名顯？若名能顯，云何不能了事義耶？故《疏》釋善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故五十二云於一切所知所詮事中，極略想是文，若中是名，若廣是句？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由能為依助彼名、句令成詮表，遠有詮義，詮義疎微名之為略，非親所詮小名為略。今又釋云：若言能詮唯名、句二，若言能顯通名、句、文，文能顯彼音韻差別名、句二故。故五十二云：若唯依文，但可了達音韻而已。《顯揚》十二云：顯發名、句故謂之文。《對法》第二云：此言文者，能彰彼二故。又此名顯能顯義故。義者所以，文是能顯聲之音韻之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自相共相體非是遍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之二相互不相遍，名非遍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自性差別體即遍通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二俱遍自相、共相，故名為遍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今不同彼」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今此論言名詮自性，不同餘教現量所證諸法自體之自性也。《疏》云「諸法至唯現量證」，即舉所證之自性體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾，一切法皆不可言」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：與次問答何有別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前麁後微，故二別也，細思可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又唯五根五塵心心法得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根、塵自相名皆不得，故唯心得，佛果八識悉皆得之。因中第八得二自相，五識但得五塵自相，六、五同緣得塵自相。定中意識亦得五根，餘即不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：五根照境，五境自相根何不得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：現量之心名得自相，根非現量，故不得彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故《顯揚論》云：「問：如是現量誰所有？答：色根現量等。」准彼答詞，即五根體亦名現量，今何言非？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼文意舉心之根、境以為能有現量之心，而言現量，現量之體實唯心法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不得共相之別義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即共相差別義，差別之義句所得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此名、句二所詮自、共，與現、比量所緣何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有同、別。且比量心而有同者，通緣彼二。若不爾者，如何得言聞謂比量？比量據此得緣彼二，而言別者，於自、共相為欲了知，心相、行解實比餘法，方名比量所取共相。現量望彼而言同者，但言名、句詮於色、聲常、無常等。此自、共相現量亦緣而言別者，名、句所詮但依心變，無實體性，唯共相轉。現量帶詮，彼之二相總名自相。又現量心尋彼名言所詮之法，雖不定計名屬義等，而作行解亦與彼同，聲不及處智不轉故，佛知彼無以遍緣故，亦與彼同。除前諸義，若五、八識在於因位相，正義有體，定所帶相通有無體，名、句所詮共相無故，故與彼別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：名、句所詮心變無體，唯共相轉，比量亦爾，二能變心及二所緣竟何別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：句等所詮該於一切自類之法，名為共相；比量所緣通於異類，名為共相，如所作因通聲、瓶故。比量之心立一種類貫比餘法，尋句等心即不如是，故有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，尋句等智何量所收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：定心緣名現量所收，尋名橫計即是遍計，非量所攝。若不橫計，雖不作意貫於餘法亦比量攝；不爾，此心是何攝耶？更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：名、句所詮與經所說二相何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：經依法體，名、句所詮想心安立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故不取緣名等智所有相分為共相等，但取行解心變者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所變相分不通餘類，不得名共；行解通餘，故名共相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此尋名智既依共相，其相體無，如何得有名言熏習能生本體？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：尋名言智相分非無，順行解心能生本體，但於相上作青黃等、色聲等解，解心所緣此之共相體性是無，於自相上增益此故。更有問答，如章具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「未了有名」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二釋：一云，由未能了法自相故不得有名，文巧略也，餘准此釋；二云，雖有多字，猶未能了法之自性故須有名，有句准此。此明立彼名、句、文三，不取於頌之所以也，故下結云：不別說頌，後解勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：依字有名、句，三皆不相應，依句頌方成，頌不相應攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋：一如疏辨；二云字成名、句等。言勢相續不相應，頌雖以句成，言勢間隔非彼攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖二自相互不相離」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是法、詞二無礙體，體唯是惠，所對有別，體非異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「詞對機」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且如如來能以一音起一切聲以應物機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「耳聞已」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此約聞法行相分二，非聲、名等有二別體；或可，非體有異之言，顯前法、詞二無礙解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「諸餘佛土至立三故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《維摩》等經是為證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按彼經云：我土如來無文字說，但以眾香合諸天人入律行等，此乃香上不立名等，何得為證？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：對於此土音聲屈曲所立名字，言彼土無，不說彼香無文名等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：香上名等行相云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因香差別悟法自性差別等，故猶聲屈曲解法等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：思等如何依立名等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由依思等，了法性等假立名等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，彼土佛說法不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如何表示令他得解而名說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由能說者，思上名等，令應化機思數等、上名等，得起名之為說。夫說法者本令他解，思等為緣他因解，起名說何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：豈彼眾生總得他心？又下如何能知上意？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：世界既差，總得何失？上加於下，下解無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此方亦有見色、聞香，自思解義，應依思等立名、句、文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋：一、依多分；二云，由曾聞聲先解名等，後見色等，於義解生，憶念先時名、句等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此依香等解，云憶教依聲，他解籍香生，同憶香非教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：要先聞聲見色生解，雖見色解教依聲，聞香生解不由聲故，許名等依香等。前解為勝，此依色等立名、句等，而無教遮，復不違理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：聲內勤勇發，名等可即聲、香待外方生，名等應非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：內香亦勤發，如聲得有名；外香同水林名，有何違理？由聞香等得生解故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，亦依所詮生悟，應亦依彼立於名等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由因能詮所詮方解，故名、句等不依所詮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：經言依香以為佛事，即依香等立文、名、句，經亦說言或有佛土寂寞無言，或但虛空而為佛事，豈即依彼無言說等立名、句耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：立名何失？如依思等即其事也，無依聲言名無言也，亦不違理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既不依聲而立名等，應無聲、耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此土不依香等名教，香等不無，故彼聲、耳亦復得有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「發身語多法立」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且據所發以辨於多，理對所防名多亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「命根」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所持有六，能持之命而得多名，此乃正答前外難也。無表依多，所依身、語色、聲處收，能依無表故法處攝；命根亦爾，名等類然；長等不然，故同色處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有義至法處攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，外言「我亦如是」，何理偏責？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：據實依思以立無表，但是一法，此釋無違；若指他難而依所發以明無表，前釋為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「餘十種法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘不相應有二十四。明十四訖，餘之十種准上應知，故指不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有執隨眠」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《宗輪論》，大眾部等云：隨眠非心，非心所法，亦無所緣；隨眠異纏，與心不相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：計意云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼意說云，隨眠即是貪等，隨眠亦有十種，若無心位及起善時，由有隨眠名異生等。若是心所無心等，位既無諸染，應名聖者；若彼位有，何名無心及善心等？由此計為心不相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此義最心麁」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此薩婆多所以名麁。若纏是現行，現行纏與隨眠之義而不相應。言隨眠者，隨逐有情眠伏不起，若現行纏不相續故，非眠伏故。故與隨眠名之及義，皆不相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何知有部隨眠是現？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《俱舍論》第十九云：「毘婆沙師作如是說：欲貪等體即是隨眠。」又云：「阿毘達摩依實相說，即諸煩惱說名隨眠。」故本論說欲貪隨眠三根相應，既曰相應，明知現也。有義問云：大乘既以染污種子為隨眠性，外亦難云：汝宗惑種應非隨眠；名貪等故；如現貪等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我宗隨眠但可說為貪等種子，不名貪等，故因不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，於我此理非無，但可說為貪等隨眠，不名貪等，論主所立因亦不成。此難應思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：名貪等因破彼隨眠非不相應，而不障彼是隨眠攝，何以此因反難染種不名隨眠？深乖論旨。若言設防大眾部等為此難者，亦不應言我宗隨眠不名貪等，所以者何？如十八界種隨其現名十八界，貪等隨眠何即不爾？又若；隨眠不名貪等，貪等隨眠應非貪等。若許爾者，此隨眠等何法攝耶？故為不可。今與彼因作相違決定，我宗染種定是隨眠名為貪等；無所緣故；如汝隨眠對大眾等，便無過也。他若救言：我亦爾者，應詰彼云：不障隨眠，但不許汝不相應攝。又直責云：我宗染種名貪等，隨現貪等心所收；汝宗隨眠貪等名不相應中，云何攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「執別有餘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《成業論》敘正量部說無表惑是不相應云：有說，此法名不失壞，由此法故能得當來愛、非愛果；意業亦爾，許有此法。若不爾者，餘心起時此便斷滅，心相續中，若不引起如是別法，云何能得當來世果？是故定應許有此法。此法實有，心不相應行蘊所攝，餘如《疏》明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「一現所知法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：非說色等是現量境名現所知，若言心等他心智境，如何下說世共了知？他心智境非世知故。又約他心名現所知，眼等應是現所知攝，佛心現量緣眼等故，故知但是世間共了名現知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若世共了名現所知，何事分三？三豈世人而不了知？現見世呼眼、耳等故。若言不知眼等體相名非了者，心等體相世豈了乎？瓶等現知，何須別說？故知論云現所知者，據世間中容有而談，非約一切，以他心智世有得故。五根世間必無現得，第八雖緣，非極成義故不依說。由斯三類義有不同，故別開也，故從本疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「或色心等所顯性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色、心相顯四句分別：一、以色顯色；二、以色顯心，並如疏迷；三、以心顯心，謂他心智；四、以心顯色，謂心緣色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：無為云何色、心顯耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義，虛空無為通色、心顯。《佛地論》說：五蘊無處顯虛空故，又心緣空故名心顯，擇滅無為若依能證，唯心所顯；若依離縛、自性斷者，亦唯心顯，以簡擇心斷染顯故，通說三斷是色、心顯，由斷五蘊而證得故。或唯心顯，若非擇滅通色、心顯，色、心緣開而顯得故。不動、想受唯心所顯，其義可知。今此通顯諸無為因故，總說言或色、心等所顯性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若所知因以破彼者，他亦以此因破大乘云：汝真如等非不離識無為自性；所知性故；如色、心等。此量亦應成真能破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：宗相扶過，大乘無為與心、色等而非即、離，今難非離，故為過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，他改宗云「非不即離識無為之性」，復如何通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦犯相扶，心言路寂而非有、無及即、離等，遮定即、離言不即、離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由第三轉上依主釋」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三轉者名為由聲，亦名具聲，由智惠力斷惑所顯故屬由聲。更有餘義，如《因明鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非擇力所得亦爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦是第三依主釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：第三由聲，今言非由，何得同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖不由智，然由緣闕無為方顯，故第三放。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其虛空不動」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：不能礙物名之為虛，無色等故說之為空，虛即是空，持業釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：離諸障礙名為虛空，不能礙物。無色等者，皆離障義。義既無別，何成持業？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「虛空容受色等法故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若法內外皆有虛空，名遍名空，但法外有不名容遍，既能合法各有虛空，空隨能合體應非一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若能合法，便難成多，豈不自教而見違耶？故《佛地經》云：譬如虛空雖遍諸色種種相中，而不可說有種種相，體唯一味，如來法界亦復如是，《解深密經》意亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘虛空性非是有，無質礙處假名虛空，無法無礙故遍諸色，雖遍色中無性不改，體性無差云唯一味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：下明虛空依如、識立，云何可說性是無耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼經但據無質礙處即名虛空，何以驗焉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：經以虛空喻淨法界，若取依如所立虛空，能所喻法便無異矣；取依識變，識變有為，不可為喻。故彼經云：如虛空中種種色相現生、現滅，而此虛空無生無滅，如是如來淨法界中，諸知變化利眾生事現生、現滅，而淨法界無生滅，故知不取依識變者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「諸法應互相遍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：難意云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼執空一而與法合，前難虛空隨能合法體應成多；今責能合隨所合空體應成一，若更互遍可名體一，若不遍者何名一耶？應作量云：彼法應遍此法；執彼此法體是一故；彼應如此，亦同《二十唯識》難無次行等量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂變空作無色等礙」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無色等法障礙之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有漏一識因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《義燈》明。有云：有漏一識者唯第六識，因無漏二識者，妙觀、平等，對究竟果名為因也。果無漏三智者，唯是佛位，故名為果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖理亦通，法師既為入室之徒，故依《燈》正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此所現相假說為常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《顯揚論》第十八云：虛空無為者，由心所變境相相似故立為常，非緣彼心，緣彼境界有時變異故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：識變無為別熏種耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：獨影從見不別熏種，廣如《燈》辨。有義：別熏，論自說云：「隨分別有虛空等相，數習力故心等生時，似虛空等無為相現。」故知別熏成種子也。此緣生相實是有為，生滅之法前後相似，似一常等說為無為；不生滅故，故名為假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖言數習心生似空，而說不言別熏種也，廣如《燈》破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大眾部等九無為」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初之三種體皆一物，顯有分位非體成多。次空等四，即四無色所依之處。別有無為是滅所攝，要得此滅依之方生彼，能依細五蘊自是無常，所依四無色而是常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：色界何無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以蘊非細界、非極勝，能依心等能緣上下無隔礙故；無色不然，心不緣下，既有隔礙，別有無為為所依也。緣起支性，謂生死法，定無明後方生行等，定行等前有無明等，此理是一，性常決定。其無明等是有為攝，理是無為，由此生死有別理故能為礙窮，故先無明後行等起。一切聖道性能離染，理常是一，某八差別自是生滅，理是無為，由有別理能為礙窮，故道決定次第差別能離苦等，據實一切聖道皆然，此中舉勝且言八道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「化地部九無為」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "擇滅等三，三體各一，定障名動，是散動也。由斷此動而得無為，名為不動。善等真如三體各一，性皆是善。道支、緣起同大眾部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三滅中立無常滅」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂擇、非擇、無常滅名為三滅。無常滅者，有為相中滅相是也，非唯擇滅、非擇滅二名為無為，即此滅相亦無為攝。由此無為有勢力故令法遷謝，若不爾者，能相、所相俱是有為，云何能相令所相滅？故知滅相是無為。如《婆沙》三十八明，又按《智度論》四十二云，滅有三種，謂知緣滅、非智緣滅、無常滅，不說無常滅是無為也，大小乘異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「約詮約理」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詮謂詮顯，能顯於法並名為詮；非唯名等獨名詮也。三性不同，理從於詮故分三種，談理是一，但名真如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無別釋名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但言無為不成六釋，無別合故。若言虛空無為等，皆成持業，並如前疏。有義：其想受滅，滅屬想受，是持業釋；想受滅無為，即依主釋；滅若無為想受之滅，即依主釋；想受滅無為，即持業釋，依又動地得無為故，不動無為亦依主釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》釋為本，理既不乖，有義亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即依假體皆可說假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依識所變立此八種，八種皆假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「實亦可然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依法性而皆實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不障一法得多無為」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有三釋：一云，且如一貪，九品不同，斷此一貪證九無為，無為無品，約所斷說，故名為多。二云：釋外難，外難意云：斷想受等已得擇滅，何故望此復名不動無為等耶？不障此一想受等滅，而能證得擇滅、不動多無為也。三云：舉斷一貪得多無為，證受等斷而立擇滅，亦得不動多無為也。後釋為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無自言相違」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前有法言能取彼覺，後法復言亦不緣彼，既言能取何不緣彼？既不緣彼何名能取？故成相違。量標汝言，故無斯咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無違宗」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有法宗言能取彼色，彼心外色，心外色法自宗非有，復非心取。今言取彼，故違自宗，宗置汝言亦無失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二障三住過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有本言通乃寫誤也，過謂過失，二障之失歷三住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有唯法執種子」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如羅漢所起法執，如《燈》具明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又俱所變等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "變似我時必變似法，變似法時未必有我。言亦爾者，亦前二執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「緣識所變蘊處界」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既云所變，八識幾是能變識耶？傳有三釋：一云，唯除第六顯餘七識，第六所變即親所緣，下文別說起自心相執為法故。二云：通八，雖第六變是親所緣。初文通說，下方別說親所緣緣故亦無失。三云：唯顯第六意識，由是即說唯親所緣。既是親緣故，蘊、處、界唯是有漏，同前取蘊，但開合異。有義斷云：言識所變即親所緣，如何復言起自心相？由此但依《疏》解為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又我唯總執故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "執總聚法以為我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：別計五蘊亦為其我，何得名總？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖別計蘊亦得總名，且如色蘊含根、境等不同處、界，名總無失。有云：且舉總執，據實有別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此非善釋，失《疏》本意，若一一蘊皆別別計，乃分別我非俱生計故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然上座部」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙論》第九云：或復有執心、心所法能了相應，如法密部，彼作是說：惠等能了相應受等。有部破云：「問：何緣不知相應諸法？答：同一所緣俱時轉故，謂一有情心、心所法於一境界俱時而轉，理無展轉互相緣義。」譬如多人集在一處，或同觀下，或共觀空，現必不能互相見面；心、心所法亦復如是。若智能知相應受者，彼受為能緣自體不？若緣自體，則有前說緣自心過；若不能緣，則心、心所應俱時起不同所緣，勿有此失，故不能知相應諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「化地部說緣共有法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙》第九云：或復有執心、心所法能了俱有，如化地部，彼作是說：惠有二種，俱時而生：一相應；二不相應；相應惠知不相應者，不相應知相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：釋相應等具辨如《燈》。疑「共」字錯，「共」字濫「俱」，寫者草誤；或「俱」與「共」義意相似，《疏》。取意談而非錯也。有部破云：「問：何緣不知俱有諸法？答：極相近故，如籌霑取安膳那藥置於眼中，極相近故眼不能見。」此亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「西方說惠俱五蘊」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙》第九云：西方諸師作如是說，與惠俱生諸蘊相續，自身攝者是俱有法。有部難云：「若爾，眼識應不能取自身諸色，餘識亦爾。」彼作是說：五識能取自身中境，意識不能。有部難云：「若爾，意識應不能取一切境界，便為非理。」有部自云：「此隨轉色及此隨轉不相應行，名俱有法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：化地、西方二義大同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「云五識依色根」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋五識緣俱色所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「設佛鏡智」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：凡夫自證亦各自知，應名為佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：佛一剎那知餘一切及自相應，凡夫不爾，不名為佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「見分之境心等必同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此會違也，謂有難云：「心、心所等各緣自見，自見既別，如何王、所名同所緣？」故有斯答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然一一自證」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且同時心除受以外與餘心所緣受見時，受自證分亦緣自見，名同所緣。不要受見與餘見分同緣，受見方名同緣，緣餘心所亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自緣妨至第二釋」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前雖多解，後解為勝，故指第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有作是難」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說唯敘外道難也。有義：兼敘小乘之人；若不爾者，下通難中，云何說言又假必依真事立者，理必不然，此牒於誰？既有後牒，明前有難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：有義為勝，犢子等部許有我故，餘無我者與有我計合而言也。《疏》中但云此𠯈世難，不言唯故意，亦通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無所說義假法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒所無假。前擇由假說我、法中疏有兩判：一、假我法乃屬於說，但假言說以為我、法；二、假我、法不在於言，以所說為。今非第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其體似法亦不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正難似無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「似無依故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋所以也。汝宗說似依於假立，所依假無，能依之似，故亦不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即義依體假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此結依於義依體假而為難矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又所變之似既無」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由無真故，故似無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「能說之假不有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有所變似依之立假，由似既無故假不立，言能說假即前第一假我、假法，但依說立，名為能說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即有體強設假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結依有體強設假難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「世間我、法標宗說無」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主標宗無世我、法，所以外人但難聖教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「彼難非理」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：科判具疏，又今助科總分為二：一、彼難非理，至前已破故，總非小乘及以外道；二、依類等下，別破二計。犢子等計既許有我，故作此科亦應無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「依類至俱不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：假依類、實，外意何耶？答彼云：假者依似、共立，類有似、共；如言人類，由人相似方得類名。人業大同名為共法，由類有此似及共法故假依類。又實句火內外皆有，人身內火似身外火。設與外火同有猛赤，亦有似、共故假依實，即人身中有斯類、實，故依類、實說人似火。又依宗計，凡諸假說皆依類、實二句所攝，非唯假火。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「依類假說理且不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下別破類、實，破類、實中皆指似、共。有義：初破依類似事不成，後破依實、共法不成，文自明說。然諸師說，依類依實，皆通破彼似事、共法，此定非理者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雙破定然，非非理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「破類云：若無共德而假說彼」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破依實云：若謂人、火德相似故等，此即如次破共、似法。何言非理？若言如次舉無共、似以破似、共，理亦不然。文既明言彼無共、似，何故不得名破共、似？故應從前雙破為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「人類猛等現見亦有互相離」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具辨如《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：外救意云，說猛赤人而似於火，此人、人類與赤等德不相離故，不說一切人類猛等皆不相離，皆似於火。何故諸德並以貧富、先後事等，以辨相離而為難耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有云，人起嗔時面赤心急假說為火，彼若歡喜面白心緩，雖無猛赤，曾起猛赤亦說似火，雖與德離猶說似火，故不得言不相離故方假說也。此亦不然，言人似火，皆依於現不約曾言，若據曾言不息他救。救云：汝依曾有名為假者，我據有體名不相離說之為假，斯亦何失？故知不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：縱急赤人、人類與德有離、不離，內德不離，外火猛德與類互離。論據外德云互相離，而言亦者，以外離德亦內不離猛赤之德。彼若救云：依內德者，理亦不然，有內無外便無共法。無共法故過同於前，故論不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此總結非皆有比量」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二破中皆有其量，今略言之。破初量云：汝言類句定不依之立於假火；無共德故；猶如水等。破第二量，宗同於前；因云：猛赤等德有互離故；猶如水等。更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「說火在人不在德故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：外人但云，由人與火德相似故說人為火，不言其火而在於德。若難彼云：火不在德，豈不相扶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：諸德云云，廣如餘辨，理皆難究。今助一釋，若謂人火德相似，下應有難。救而難彼云：若據相似而假說者，即應說人猛赤等德而似火德，不應說人似火也，以人與火不相似故。他救云：爾實以人上赤急等法以類火故，言人似火舉人取德。故次難云：說火在人不在德也。世間說彼似火之言但目於人，不屬人上猛赤等德，論文隱括而不具言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「德是實家，德可依假說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此設縱也，德是實德，而依於德假說火者，可許其假而依於實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今不在德」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世間但說火在於人，人非實德，如何乃言假依實耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此即便依假人說實火」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假合名人，火是實法，即是依假而立實火，不是依實立假火也，便違本計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既說火在人」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世說假火既在於人，即由人似名為假火，非由德似。既依於人立於假火，人非是實，云何得言假依實立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中有救」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外為難云：火有猛赤火名真火，人有猛等似彼名假，誰言其火而依於德，乃復難言火不在德。應詰彼云：人、火猛赤所依各異，既無共德依何說假？無共假說過如前說，以此等難前已具明，故不舉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：外若救云，共謂相似，如汝大乘識變外器，雖各不同相似名共，不說一物貫於二處方名為共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：略為三釋：一云火有猛德，人無其德，以人非是實句攝故，如何得言有於共法而假說耶？若言人聚、火聚二中有德相似名為共者，亦為不可，非唯依實一聚之中，通諸法故。二云：以似名共，共、似無別，即依二法而立於假，云何前云依三法立？故救非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以破小乘伏難」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘雖立真等三種，文不顯說故云伏也，此據前難無小乘說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「小乘等自辨真事」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不通外道名為自也，雖小乘等而非一類，總皆內法，名自無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或是外道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地堅火熱，如是一切諸法自相名為共許，雖是共許假，亦不依此等而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非謂共許張人身」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋量就他宗所以，以大乘宗不許多法成其自相，眾多法成但和合假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「現覺如夢」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多等許識外境，故為難云：若無外境寧有此覺，我今現證如是境耶？為答彼難故有此頌。言現覺者，作證色等行解之心。如夢等者，此舉喻也。夢中亦言我見色等，色等之境離心外無，非夢現覺，境亦如是。見及境已無者，正申難意，此師六識不許並起，眼等五識隨一現緣而不分別我今現見，後現作解是第六識。前現量境及現量心並已落謝，寧許有現量者？起現覺時既無現識，能見亦無，如何此時許有現量證外境有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若說共相唯有觀心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘共相體性是無，唯觀心中作共相解，約此行解名為共相，具如《燈》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「亦非離此至為假所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《樞要》。有義謂通外難，外難云：若言詮法不得自相，如何喚火便得火等？故此通云，謂假智詮雖不得自相，亦非離此自相之外，有別方便施設自相為假所依。由詮火名無始串習，依火自相不依於水，假智隨名但緣於火，且如假名詮法自相，雖不稱實，要杖所詮自相施設；假智亦爾，不離自相假智生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此即假說必依於真，如何破他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖依自相不稱所依，故不可說假必依真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，外言我亦如是，雖假依真，亦不說言而稱真故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：汝之真事許識外有，如前廣破，我但識變，何得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：非無其理，然依論意本解為正。故論前云假智詮不得自相，此文即云亦非離此，若非智詮此，此誰？又若自相，如何自相施設自相？又施設者，巧便安立所以之義，以彼自相安立自相為假所依義，疎且昧。又雖識變不變有別，而假依真有相濫失，故今不依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「假智及詮至說為假故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假智所變，假詮所詮，與法自相而相似故，故說智詮而為假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故智相非所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非假智詮親所依也，非是不許為疎所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然緣自性色及詮故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣自性色，詮自性色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不聞聲起比智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能依聲而起比智，云不聞聲，非是嬰兒全不聞聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此鼠前生為猫食」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前為人等後死為鼠，見鵄等類應不驚走。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由前前生曾作鼠故，或在人中曾聞見故，故亦驚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：鼠等豈皆得宿命智，知彼食已？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：義意如此，非必鼠等作此等心方驚走也，但為俱生而保養命故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心、心所法此是誰緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根、塵、種等是心所緣，心知自相，此能緣心誰之所緣？誰能緣此心之自相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言他心智能緣至如餘散心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：他心智者即通所收，何名為散？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且他心智略有三類：一謂如來、八地已去菩薩所得，定通無別；二者，二乘、七地已還菩薩所得，及凡夫人修得之者，依定而起，然非即定，復不同散；三者報得，此唯散心。若依定起名為證量，報得不爾，以他心聚有非證量，故言非證，非謂一切。他心證量義即不遍，若自證分證量義備，故遣他心而取自證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「安惠謂佛他心智緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此師何故不取自證為能知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：安惠見分遍計無體而非是心，心即自證故不自知，但佛他心了諸心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依他有法謂一色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非說共相是依他性有體之法，意明共相由杖有體法上而起，名依有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及於此中至此相是無」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能遍計心所增之相，同於共相體亦是無，故云及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心變共相外必有體」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外謂本質。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「乃至緣我」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：即蘊計我可言實合名必有體，離蘊計我何為外體？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦依名教而起計故，亦名有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或別緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖不有質，然相不無及杖言教，亦得名為有合緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解即共相別緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前言共相但是觀心無別體性，此何復言亦依他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：遍通諸法名為共相，此實觀心行解安布，今談此心所緣之法是相依他；不爾，此心緣何為境？然此相分實不通餘，但是觀心作通餘解，由是前後亦不相違，更有多妨如《燈》具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「應不能緣二三諦」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二三三乃至四合以緣諦也，故置等言，此即壞緣四諦觀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如佛地三解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《樞要》引，《疏》下亦明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此非安惠文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經頌所言「識所變者」，即見、相分，其體非無；安惠二分體即不有，所以知非，并結長行，亦非安惠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「多異熟性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義應作四句，有異熟非多，謂六識中業所感者，有間斷故不名為多；有多非異熟，謂第七識有覆性故。俱非即是六識之中非業招者，俱句第八，遮餘三句故說多言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「寬狹何事遮不說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "縱令寬狹有何違事遮不說之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中意說」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何意須約熏習之位便取異熟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由前外難，若無實我，云何世間及諸聖教說有我、法？前答彼云：我、法熏習諸識生時變似我、法，為此故取熏習識位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「了境相麁故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義應作四句，有了境非相麁。第七、八識，有相麁非了境。六識心所，有俱非謂七、八心所。有俱句，第六心王，亦了亦麁故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六不共義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡七、八也，前之五義皆對佛果緣於細境六識明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此名唯望現果為名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因能變名唯對所生現行果說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此種及現行所引生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋種得名果變所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不以等流所變」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此習氣有因有果，論中但舉習氣之因以彰其體，不舉其果而辨體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「義顯所生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋論舉因不說果意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：本意欲明所生之果通八識等，何不舉果直以明之，而乃舉因方便顯耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若舉其因，顯此習氣亦有因生，并顯所生通八識等，復能顯自亦能為因，若直舉果，恐疑習氣不從因得，為含多義故舉其因，異熟習氣亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「流謂流類」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說：等謂相似，已顯類同。所言流者，是流住義，果從因起，因所流，故名之為流，等之流故，亦依主釋。或所生果與因相似名之為等，從彼所起名之為流，此等即流，持業釋也。故論說云，由果似因名等流故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「舉因能熏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二習氣因體是能熏，名因能熏，能熏即因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不說我見熏習」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：異熟習氣豈異等流習氣外有而別說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：善、惡種子生自現種名為等流，有餘緣助感後異熟即名異熟，雖體無異有，別勝能故開為二。我見熏習方此不如，故不可說，由此異熟必是等流，自有等流不名異熟，即無記種及彼善、惡不招果者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三界具幾」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲界等流具有三性，異熟二性，上二界中等流二性，異熟唯一，無不善故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「未知生何」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即論說云：八識生者，答生何也？為因緣者，答如何生？名等流者，答起何果？下異熟果亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「餘法亦爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八心所名餘法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾即真異熟」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按彼論云，阿賴耶識相應受，於一切時唯是不苦不樂，唯是異熟生，不言識體亦異熟生。言異熟生豈不乖彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相應之受既異熟生，識從於彼必定同也，故論不言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今五義中取第一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准前所明總有六義，云何言五？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意明異熟對異熟生，六中第三非異熟生，復非異熟，所以除之，但云五義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今明圓成性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為二釋：一、大段第二廣明相性，對前略標名為今也。二、「今」字錯，應為「不」字，明彼初標一頌半中不說圓成。前釋為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初略解三後廣分別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：初略說三相，後廣解因相，疏說後文廣解三相，此定非理，下文自說一切種相，應更分別，不言應更廣三相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：以彼總聲於別而轉，聖教明許種相即是三中一故，亦何有違？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂雜染互為緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若能藏故即名賴耶，僧佉真性應賴耶體，許能藏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼能所藏無有異，故不名賴耶。故《攝大乘》第一等云：非如大等顯了法性藏最勝中，阿賴耶識攝藏諸法亦復如是。釋彼計冥性有最勝能名藏最勝，大等諸法果相顯著名了法性，若未變時藏在冥性不異冥性；若已變異亦復不離，冥性為因大等為果，因果同體以明攝藏。今立賴耶攝藏因果，而非即異，故不同彼。又能所藏傳有三釋：一云，現行第八與所持種互為二藏，謂現持種，種名所藏，現名能藏。種生現識，識名所藏，種是能藏。二云，現初能變與諸轉識互為緣起，名能所藏。本識為因七識是果，七識為因本識是果，所藏為因能藏為果。三云，以種望現能熏七識，名能所藏，從七識生能生彼故。有義斷云：然今論意依第二說，論主下釋《達磨經》云：此頌意說，阿賴耶識與諸轉識互為因果，故但應說以現望現名能所藏，說為因果。復破疏云：言能藏者，但取現識能持種義。此即不然，論說能藏顯是因性，不可現識與所持種為因緣故。下說現識能持種故名因相者，由能所持體不異故，能生諸法，說現望現名之為因，非說能持望所持種名為因也。又能所藏皆通種、現，無別體故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖有此斷理亦難憑，現望於現因緣豈立？現不親能生於現故。若言非因由有其力與因名者，現望於種何不許耶？豈現望種無有力乎？又《疏》後解因相之中，自斷三相皆通種、現，自既目擊，何事斥耶？餘多分別具如《燈》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：無漏淨種亦依第八，現淨因生復熏成種，第八望之何非二藏，獨言雜染？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：能攝為因，所攝為果，非能所治得為因果，故不取之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，賴耶應非淨依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：是增上緣，為依不爽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：餘有漏識，除生第八，餘有漏種非八，因果何名二藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：諸有漏種本識性同，無別體故，轉識與八互得為緣，俱有漏故。故不相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又離二無總」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：二釋何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前約因果，後據體義，故分二釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前總自體離因果無，何故第二方言離二無別總耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：剋實二釋皆悉別外而無有總，約問分二，與後顯前亦無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然果種狹」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "種為果相，果相種狹。唯業所招方名為果，即是第八親名言種，是果種體。言唯業果，釋所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「經部計色根中有心、心所」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十一，依經部義立因緣云：「復次，若諸色根及自大種，非心、心所種子所隨遂者，入滅盡定，入無想定，生無想天，後時不應識等更生；然必更生，是故當知心、心所法種子隨逐色根，以此為緣彼得更生。復次，若諸識非色種子所隨逐者，生無色界異生，從彼壽盡業盡沒已還生下時，色無種子應不更生；然必更生，是故當知諸色種子隨逐於識，以此為緣色法更生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「現行望種非」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非俱有因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：現行望彼所熏之種，何非俱因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：望生現種，不望現行所熏之種。又明第八，第八不熏，故望種非，不辨餘識故無過矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如小四相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小望本法但是但有而非是因，同現望種故引為喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今於能作因中辨持種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持種因義，六因之中能作因攝，能作寬故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又亦為清淨種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此識能為清淨種依，名清淨種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以自證分但有三義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因、果、體三，名為三義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「一切種相應更分別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：異熟習氣為因相不？若是，如何說生自果？不是，如何果名異熟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：傳有二釋，一云因相，論舉親生影顯業種；二云但取等流習氣。故今此云親生自果，異熟因果依別義說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀論之意，後釋為勝，尋論可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「體用因果理應爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《攝論》唯望體用明之，《瑜伽》但據因果以辨，此論兼之。《攝論》本云：何賴耶識中諸雜染品法種子，為別異住？為無別異？非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。無性論第二釋云：一切種子是阿賴耶功能差別；如法作用與諸法體，非一非異，此亦復爾。《瑜伽》五十二云：種子云何非析諸行別有實物名為種子，亦非餘處。然即諸行如是種姓、如是等生、如是安布名為種子，亦名為果，果與種子不相雜亂。若望過去諸行，即此名果；若望未來諸行，即此名種子。望彼諸法不可定說異、不異相，猶如真如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此即諦唯」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯在俗諦名之為唯，不望假實名為唯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此是實唯」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯在俗諦種可言實，勝義即非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此助《瑜伽》會於此」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：可此會彼，云何助彼而會此耶？造論前後尊卑異故。復彼何違而待會耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：助學彼者，顯教不違，故為通會。彼論說種唯在俗諦，俗諦對真名為假故，此論說實豈不相違？今顯彼論對一真諦，此論不爾，二論望差，故不違返。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非見分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不依見分名非見分，由護月師許種依見，為異於彼故言非見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可見分初受餘熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "設遮餘人見受熏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「隱器色不論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無色見分緣下界器，《瑜伽》隱之，但言緣種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「舊相傳至唯三分故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由以自證為能緣故，故依見分。見分不許緣於種子，不依自證，其第四分不離第三別有體性，故但三分。有說，護月種無別體，但依賴耶識上功能假說種子，故自證分緣見分時亦名緣種，無別相故非見所緣。復有說云，依心自體故自證緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此師種子何分所收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三說，一云即是自證分收，由假說彼無實體，故順第二釋；一云見收，自證境故，順疏所敘；一云雖依自證而立，亦見分收，自證緣故，順第三釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：既無明教優劣叵斷，取捨任情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「因果俱是善等性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既隨因果以判於性，應隨因果有多差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：可爾。故《瑜伽論》九十六云：住自性界者，謂十八界墮自相續，各各決定差別種子。習增長界者，謂即諸法或是善、惡，於餘生中先已數習，令彼現行，故於今時種子強盛依附相續。由是為因，暫遇小緣便能現起，定不可轉。復次，以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣有情種種品類有差別故，當知無量，三性各有多類差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「諸無漏種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既非異熟識性所攝，依護法義是識分不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：傳有兩說，一相分收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，第八應緣此種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二解，一云許緣無失，此釋不正；一云不緣，但說見分親所緣者，皆名相分；不言諸相皆見所緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，不緣應非唯識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不離識故唯識，無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：設許緣彼，復有何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因位第八唯是有漏，非有漏心所緣之相是真無漏，為此不緣。二云，既非見緣依自證分，自證分攝。若至無漏方相分收，淨見緣故。有義斷云：前解為勝，雖在因位非見所緣，是相分類，從餘相分，相分所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「雖名異熟而非無記」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：依異熟故名為異熟，依無記故應名無記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義可然。前說唯善約其自性，自果說故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不然，異熟義寬，無記乃局，故不相例。又言善者體殊勝義，不可勝善從於所依立於劣稱，不同有漏，有漏與依性類同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此除佛無漏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛種不依異熟識故。又佛五根亦是善也，取不成喻，所以除也。能依之識與所依眼而性不同，種及異熟其義亦爾，故言齊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三家無諍」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "新熏、本有、新舊合用，名三家也。其本有家雖不許生，然熏增長而亦許故，故通三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「護月義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦名月藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「如惡叉聚」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於一聚中法爾而有多品類也。西域有之人以為染，并取其油，故《瑜伽論》九十六云：然一一界種種品類有差別故，如惡叉聚。於此聚中有多品類，雖說為一有無量種，《疏》意少別，如《瑜伽》鈔而會之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又第三卷次前上文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》第二明諸種子所熏之上，辨諸有情有無涅槃，此生下也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初但有一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：本有無始，何得云初？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據本名初，如一貪心本唯一種，此種生現。現行滅已，此還自類前後引生，至對治道種方永斷，故無雜亂中斷等過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非無漏能熏亦始有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無漏凡位而未能起，故不得言能熏無漏亦無始有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非花不熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非是花氣不薰苣勝，苣勝香氣而自本有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「說聞熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無性論第三云：「復次，云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習，故彼熏習決定應無；既無熏習，從何種生？」是故應答：「從最清淨法界等流正法聞熏習種子所生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：諸佛法界永離一切客塵障，故名「最清淨」；謂從法界所起教法，名為「等流」；無倒聽聞如是教法故，名「正聞」；依此正聞所起熏習，是名「熏習」；即此熏習能生出世無漏之心，名為「種子」。如是種子非阿賴耶，未曾得故。餘文可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十二真如所緣緣種子生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：諸出世間法從何種子生？若言麁重自性種子為種子生，不應道理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：諸出世間法從真如所緣緣種子生，非彼習氣積集種子所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：相傳天竺略有三釋，一、唯新熏宗，勝軍論師自有兩解，一云諸佛菩薩由證真如，展轉流出十二分教，見道已前勝解行地緣彼經教作所緣生，從本為名，名從真如所緣緣生。二云，初地出世聖道，一從世第一法為增上、無間二緣而生；二從真如所緣緣生，二本有宗。護月論師亦有兩釋：一云，本有無漏種子為增上緣，真如為所緣緣故，順解脫等善根得生；二云，本有無漏種子為因緣，解脫分等為增上緣，世第一法為無間緣，真如為所緣緣故，初地出世間法得生。論從後緣隱前不說，云從真如所緣緣生。三、新舊合，戒賢師釋，與第二師義意同也，更有同異，具如彼《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂與諸識作二緣性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《燈》具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如言諸法至俱是一種生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有師宗自有兩解，此牒初釋。初釋意云：善、惡二業是異熟因，異熟及因共一種生，此有一難，如文可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又汝若言至各一種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒第二解。此解意云：誰言異熟與善、惡因但一種耶？於此解中難有二也，如文易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「設俱新起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此本有難。難意云：我言本有即合善、惡與異熟果而為因緣；汝俱新舊，豈新業望新異熟是因緣耶？此既不爾，彼云何然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然觀本意後解是本」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有師義雖言兩解，前解設陳；後釋是本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「應諸現行至熏增長故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正難轉識望第八識不名因緣，但熏增長同於業故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此本有種以自類為其因緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正義自敘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既爾至新熏生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有師難，難意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然以生種類同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正義者，釋舊種生種類同新種生，於現行得名因緣。然據護法新舊合生，今者且隨不正答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同唯本有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊新俱有，以舊類新，舊亦因緣；汝唯本有，無可為類，故非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「勿無漏種生有漏故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：他亦許無漏種為有漏因，如延壽法及無漏法，為有漏因感十王等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不爾，延壽法者但由無漏資彼，故業豈許親生有漏果耶？又十王報諸處皆云因地前修，豈客地前已起無漏？設迴趣者，亦非無漏親感彼果，無漏不招三有果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「善不善種小乘可爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此設許之，非彼本計。有云：有部除能作因，餘皆因緣；不善得為有覆無記，同類因也。同諦故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：設彼不善為無記因亦不為證，此明善法為不善因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「分別論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》第二十七敘彼計云：分別論者作如是計，心性本淨客塵煩惱所染污故相不清淨。又云：染污、不染污心其體無異，謂若相應煩惱未斷名染污心，若時斷已名不染污。彼宗意云：無始已來心體自淨，由起煩惱故名染污；染污非心無始本性，故立客名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有情無始有心稱本性淨，心性染本無，寧非本是聖？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有情無始心性亦然，有心即染故非是聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有心即染，何故說云：心性本淨說染為客？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：後修道時，由染斷滅唯性淨在，故染稱客。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「起心非淨難」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依他起心名為起心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言無漏體滅至亦不然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒外救。外救意云：我本無漏體不斷絕，汝若言我無漏斷者，故亦不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以有漏為相性是無漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒彼外意生下論文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「諸異生位應無漏現行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異生汎起諸心等時，此心即應名為無漏，以性淨故，如諸聖者無漏之心。若許爾者，即異生位起心之時應名聖者，以許起彼無漏心故。《疏》中文總故開之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然契經說至說心空理」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《勝鬘經》云：如來藏者，是法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏，此自性清淨如來藏，而客煩惱、上煩惱所染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有圓寂法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圓寂之法即是無漏菩提因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「或說心體非煩惱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十四云：又復諸識自性非染，由世尊說一切心性本清淨故，所以者何？非心自性畢竟不淨能生過失，猶如貪等一切煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「轉齊義」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此義具如《法苑》三身章辨。恐繁不引也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第二終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第三本3成唯識論演祕卷第三本"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙門知周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「世親即通」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論第二云：「一切種子復有六義。剎那滅者，謂二種子皆無間，定滅壞故。所以者何？不應常法為種子體，以一切時其性如本，無差別故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：二種子者，謂內外種；言俱有者，謂非過、未，亦非相離，得為種子。何以故？若於此時種子有，即於爾時果生故。恒隨轉者，謂阿賴耶識，乃至治生外法種子乃至根住，或乃至熟。言決定者，謂此種子各別決定，不從一切一切得生，從此物種還生此物。待眾緣者，謂此種子待自眾緣，方能生果，非一切時能生一切。若於是處、是時遇自眾緣，即於此處此時自果得生。唯能引自果者，謂自種子但引自果，如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識，如稻穀等唯能引生稻穀等果。餘者不言外法種者，易故不說。舉難以顯文初標，言一切種故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦顯大眾」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為二釋。一云：言十二緣起非是者，非種子也；言無為無取等者，釋其所以。二云：非是之言而屬下句，顯彼緣起體非無為；言無取等，釋所以也。前釋為本。本顯無為非是種子，不欲破彼無為義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：因論生論，他若救云，無為體性雖非緣生，而能隔彼立緣生名，斯亦何失？亦如想受無為等義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：應詰彼云：且汝無為，為有功能，為無功能？若有功能，應非無為，有功能故，如所隔法；若無功能，如何能隔？若爾，大乘無為亦爾，一切賢聖皆以無為而有差別，二過亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但由賢聖證有淺深，而有差別，豈由無為而有功能令賢聖別？故不相例。若言無為，體即緣生，其過更甚，思可知矣。有義：亦遮上座現在一念心、心所法而有前後先生後滅，色法四時生、住、異、滅，及古薩婆多現在一念住、異、滅三先後次第者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理未必然。彼等雖計二、四、三法俱時而有，皆唯一念名剎那滅。若言一念有多法俱故不許者，種生現時有三法俱，種應非種。若言彼計有次第故，故非種者，容簡上座、有宗一念，豈分時耶？何得簡之？文論但遮常無轉法，彼二、四、三豈常無轉？由斯未必遮彼生等，然傍義簡理亦應通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即顯現簡彼第七」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂無性人現行第七，熏成種時雖果俱有，以種子果體性沈隱，所以現七不名種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：論云「謂與現行果法」，簡諸現識不名種訖。論更何用下之現字，何煩疏說云顯現簡耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若無下現，疑因無體及在過、未亦得名種，為遮此事，故置現言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，現中但攝二義，前現行言已簡現識，下現字中應除顯現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即顯現，言釋彼第七非種所以。若不爾者，有何所以，無性現七不名種耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，論何不言「顯現」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若言「顯現」，唯得一義，失餘二義，故不言「顯現」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「顯現」乃遮一切現行，何但無性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：餘現闕餘，非但此一。無性第七，唯闕此一，故偏簡焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「現有唯在因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：所生果法，體既不無，無非因起。何故現有獨處於因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非所生果，一切皆有，如獨影境，與見同種，因可不無。故現有言，但處因上，或通於果。疏中且據，別總配法，亦不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「同在現在，亦不相違」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖因在生，果在於滅，然同現在故，亦不違果俱有義。准下第三因在於滅，果在於生，此中疏錯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾，種望種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因種在滅，果種在生，應同種現，名果俱有。設爾何失？若爾，種子生現，現生種，二竟何別？俱果俱故。故疏結云何為料簡？又違《瑜伽》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「現、種異類」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故前難分別論者性相同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：約漏、無漏言性相同，非據一切。或就彼宗，彼宗心體名之為種，相名為現，不同自宗現行、種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「見分緣見」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即自證分緣於見也，是見分體亦名見分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即非因緣攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見、見同時雖名因果，不是因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾，種望現起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "類同種種，但是因果，不名因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不許後種生果故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結無因緣。若其前後，後能生果，可有因緣，既多同起，而無起者，故無因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「種望於種，類亦應然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "類同現行，無二自體，一念得並。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：本、新二種豈不並耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若為因緣，並即不可。本、新非因，故並無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，新種設生現行，與本種現亦非因緣，何不許並？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即一剎那，二心並失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，色種新應生現，望不障色，有多並故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：緣未具故。又若生現有未窮失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「問若爾至體相違故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難意云，亦應見道摶生新種，不以同時本有種子為因而生，以相違故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此不同時至種生種失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋意云，此摶生種，由世第一同時無漏種子引生。不以同時無漏種起，故無同念種生種失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此摶生種何名新熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由世第一熏習力故，增無漏種。無漏種子引後摶生。摶生，所以得新熏稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即本有種至但三法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本種、新現俱為因緣生新熏種，此非正釋。本種望新，非因緣故。若據疎緣，理亦無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此別脫」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此同念無摶生種，却證於前別解脫戒，用增為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前解即體增」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是四法同時之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「雖因與果至無自體故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：難云：因現有用果非無，可說果由現因起；果在未來體非有，如何現果由因生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正由後果無方說從因起。難：因體落謝用常存，可言果由因用起；因體落謝用隨亡，後果無因不生起。有釋：如下說云：觀現在法有引後用，假立當果對說現因，是故現因能引後果。破云：不然。此種子義，前後相生，因果皆實。彼說現識，假名因果，不應以彼而證此義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：餘釋有違，理如前破，因生後果。今略答云：以落謝因生後果，因無後果可不生。現因體用既非無，後果有因起何失？餘難類思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「為因既通種與有種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前種望與現行為因，後種望與種子為因，種能種生名為有種。或復翻彼現能熏種名為有種，種子與此有種為因，意明種子與現及種二為因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按無性論第二，釋引自果云：今此種子是誰種子？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：唯能引自果。所言「唯」者，若於此時能生自果，即於爾時說名種子，種與有種並無始故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：「種」謂種子，有種即是阿賴耶識。阿賴耶識能有種故，名為有種。又因名種，果名有種，前釋為勝。此種、有種未生果前，俱無始有故。對引自名為種子，疏之所明豈不乖此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏雖用彼種、有種名，而意有別。故亦無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「能熏生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "種子是彼，能熏現生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，本有其義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦由增故，或相從言總名生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「勝軍如何釋此？」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云無失，生、滅二相雖同一世，是二剎那。以為因果故，亦不是即剎那也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「復云何釋無種已生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勝軍釋云：彼隨轉理，非大乘義。復何失？至下具釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「薩婆多與善法等與惡無記為同類因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按《俱舍》云：「謂相似法與相似法為同類因。」三性、五蘊自部自地，唯與自地自部為因。云何今云善望不善為同類耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏文言總，意談不善得與有覆無記為因，以同部故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「遍行因等是異性果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准有宗義，身、邊二見是遍行因，體是無記，遍與同地五部染法而為其因。五部染中既有不善，故得因果成異性也。若爾，云何得等流果？俱是染故，名為等流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「俱有因取異熟等果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《俱舍》第六云：「謂此與心一果異熟及一等流。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故下云俱有、相應得士用果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：士用果中而有通別，別士用果唯是俱有、相應因得。若通士用，六因皆得。而但用力所得之果皆名士用，故不相違，疏據通說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此闕何義？」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問及答也，八非能熏，故闕果俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其無性人」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘前為問。第八不熏，無果俱義；第七既熏，六義具矣，故應名種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第八門中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重明因相總有十門，種子之義當第八也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：言引自果，即色、心等各自種生，第七相分云何生八？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：是心相故，故能生心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：所熏種為一為二？設爾何失？若唯一種，云何生慮、非慮二耶？七相八見，有差別故。若熏二種，能熏既一，種云何二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖能熏一，由有本質，熏二無失，餘難思擇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「外穀麥」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：內外種子皆能為因，何獨言外假非實種？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按無著《攝論》說二頌釋，具如疏引。無性釋云：又外種子若稻穀等，或有雖種而復失壞；若稊稗等，或有不種而復得生，云何內種非如外種有作不作失得過失？故次答云：故成相違。以內種子與外種子不同法故，名曰相違。若內種子與外種子有差別者，云何前文說阿賴耶識是一切法真實種子？為避此難故，說外種內為緣等，由稻穀等皆是眾生感受用業熏習種子，依阿賴耶力所變現，是故外種離內無別。又世親云：謂外種子唯就世俗說為種子。所以者何？彼亦皆是阿賴耶識所變現故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以重變故」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其根種子第八變已生現根時，復變現根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此種勢力生近果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何要引為？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《無性》、《攝論》第二具明。大略而云：若二種子唯作生因非引因者，收置倉等麥等種子不應久時相似相續，喪後屍骸如𭼓瘀等分位隨轉亦不應有。何者纔死即應滅壞？云何譬如任運後滅？譬如射箭放絃，行力為能生因，令箭離絃不即墮落；彎弓行力為箭引因，令箭前行遠有所至。非唯放絃行力能生，應即墮故；亦非動勢展轉相推，應不墮故。既離絃行遠有所至，故知此中有二行力能生、能引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾空等至假法不論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此質意云：若假是無，故不須簡，無為應爾亦不須簡。真如無為，善言攝故，非擇滅等同生等故。雖善等攝，猶更別簡，假法雖無，遮亦何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此故應第一說善」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前說言，依他攝假，此解勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無明熏真如」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自古諸德多為此計。此論明簡，故知古非。馬鳴菩薩亦言真如受熏持種，恐譯者誤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其無性人」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：縱不言染，亦非受熏，何煩斯簡？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正取心王名為可熏體，第七豈非是心王耶？由此但以染污簡之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即成一種生二芽過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如一識種色、心兩處皆悉持之，熏既同時，勢力復等。後遇生緣，兩處齊生，故有兩識一時而起。處雖有二，是一識故，名一種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故下難彼云即有多種生一之過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理實而有一種生多，多生一失，前後互舉亦無過矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二有勝用是能熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說：業感六識之中，有勝有劣，劣不能熏。論言不熏而據劣者，若以論文無所簡別，總說不熏，亦應法執，非能熏攝，名異熟故，故知業感勝者能熏。勝者是何？謂受三分。捨受俱者，唯是劣故，故非能熏。苦、樂受俱，名行相勝，是能熏也。或捨受中復分三種，違、順、中容，中容不熏，餘二能熏。復有說云：此中但遮第八心品，六識異熟無非能熏，無別聖教說不熏故。八無所熏，可非能熏；六有所熏，無不熏者。又，心、心所若非能熏，即是所熏，何有心法非能、所熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：二俱非理。初師之義，斥如《義燈》。又約三受以辨勝劣，既非聖教無乃意乎？若後師言：但遮第八，餘並能熏，此論應結唯七轉識，可是能熏。何假須說有勝勢用？既言勝等，明有遮簡。又餘六識有所熏故，皆令能熏；第八心所亦應能熏，有所熏故。又言何有心法非能所熏？第八相應，應非心所，非能所熏故。既有多失，故不可依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二種所生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自名言種及業種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或此法爾」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不須約彼二種所生，但由無用不能熏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如耶見」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：品類雖同，增減有別，豈唯增長，即名能熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：論言增減名能熏者，二隨有一，即是能熏。若不爾者，見道已去，所生無漏，唯增不減，應不能熏。彼尚能熏，此何不許？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「已前頓斷，有得義不」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十地已前諸地之中能頓斷不？此縱問也，易知不答。理准菩薩有力可斷，一、故意留，二、不障地，所以必無不至金剛斷修道惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一一地通三界所斷」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言倒也。意說一一地中能斷三界所知障也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若有九品」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三界九地合為九品，非一一地別有九品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前解方成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即第一釋唯增之義而得成也，故疏自云今日為增，明不結成，前第二釋故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：雖生三界所緣無異，能緣行相唯作一常，有何別因得成九品？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無明漸增三界，法爾有九品差，斯亦何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若以無性有情第七」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯前第二釋非理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀第二釋，不以有性、無性相例，餘有此釋，故敘非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：疏二釋中，何者為優？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：初釋為勝，有增義顯。若第二釋，減義難知。雖三界殊，能所緣等，何為而有行相減耶？故第一勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若相分相熏何法為礙」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何法障不令變為相分熏耶？障法既無，故得熏矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如自證分」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾何故言見、相熏？答約用而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是本識同此無妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說本識中種生現行名俱有因，同此唯識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如俱有因體至不能熏故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結小乘因，體非俱有因。言不熏者，釋所以也，便以自義而顯他非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非現望現，為因緣攝同類因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不是現行而望於現為同類因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依義為問」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義謂體義，以不可知而無別體，故不問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「次解釋中依頌而牒」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋在問後，名之為次；言不可知即本頌矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對法唯據至故略不說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故彼論云：為何義觀執受耶？謂受生所依色故，是執受義。若依此色受得生，是名執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不相離大所發之聲」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四大既為第八所執，故彼所發不離大聲，亦名執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「猶如毛輪」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所緣幻化，有為不實，故譬毛輪。有云：說境微細，或境多故，故類毛輪勘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾心等，相應是彼所緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若也不取，如前會爾，四蘊名名。心既名攝，心應即是梨耶所緣，餘相亦爾。「或」是字錯，應為「豈」字，前釋為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「因執心所執」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善、無記心是能遍計，是妄執心所執之法。所執之法，從彼能執以立彼名，所執自以見、相熏種，亦得名為遍計所執妄執習氣。或能遍計相分之中熏所執種子，所執種子名執習氣，前釋為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切色至應不緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色非能熏亦非能計，八復無執。此色相中又無種子，亦應第八不緣此相，以彼說言緣執種故。若言雖實而得緣色，且據種論言緣執習。既爾，何妨實緣三性種，且依染種說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既爾第八應亦能熏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此破伏執。執者說云：既言第八緣執習氣，何無執耶？故有斯責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即以此為證」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：所熏種子名執習氣，證能熏識，為執可然，藏識不爾，此何為證？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：餘善心等，由二分故，故名為執。藏識亦然，何不有執，故得為證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，藏識應亦能熏，同餘七識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無別所熏，非能熏攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今此師意至如下自知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初釋自證、見、相同種，後釋種別，有多問答，如後具陳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾無色界至此義應思」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按彼論云：「於欲界中緣狹小執受境，於色界中緣廣大執受境，於無色界空無邊處、識無邊處緣無量執受境。」於無所有處緣微細執受境，於非想非非想處緣極微細執受境。如何說緣無色廣大？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：撿文者誤。疏主意取無色為難，以無色界唯緣種故。既言彼識緣無量等執受之境，明知第八緣種功能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：云何彼種名無量等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：緣無量境，心所熏故，故名無量。或無量等，種上功能，能生無量現行心故。前釋為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是能生至不違本識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖彼種上有多別能，謂即是善及於廣大。廣大之能同識無記，故能緣之。廣大即功能，即種子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又無色界廣大之用」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋應善，省諸過故。有義：但緣種體隨有功能皆能緣之，所以者何？若善種子差別功能，由性別故說不緣者，應漏善、惡所熏成種皆通二性，體是無記，用善、惡分。既不如是，何言體同本識無記說是所緣，用通善等非所緣耶？若言一種體、用別故，通二性者，若爾，論說因果俱善，豈唯約用？又體不離識善等種，體名為無記，用不離體，隨體無記，故種體、用俱識所緣，體、用俱是善等所生，能生善等，俱善等攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若爾，無想定等豈皆所緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼非所緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既爾，如何但從功能皆說緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：厭心種上，防心功能非無想定，但約此能假立彼定。雖緣種子差別功能，不緣假也。然彼假法，不離實故。緣種之時亦緣假者，即無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理不一途，寧無此義。委尋疏旨，固亦無違，來難成似。其所以者，言隨本識及對因果以判性者，依種體論，不依用說。善、惡之用，二性自成，何待因果方名善、惡？又種之體隨識因果，性既不恒，何得責令善、惡等種定唯二性？又以種體不離識故名為無記，便難種用不離種體成無記者，亦應色種不離識故而無質礙。色種現果不離種故，應無質礙，體用因果非即、離故。此既不爾，彼云何然？又云：但緣厭種功能，無想定等假不緣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，彼定其體全無，厭種功能非定非假。前論說云假亦能遮，假目何法？又約防能立彼定者，為定即能，為依於能方假立定。定若即能，定云何假？若依能立，有無窮失，故知其定即種防能，非別境定，定故稱假，本識不緣非為假也。又云：緣種亦緣假者。若爾，本識應分別變，由斯疏道理乃通矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又種有三品」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心、色等種三性等差各有三品，或三界種名為三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即己體」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相不離識名為己體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若斷未斷隨增減」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斷減未增，凡、聖第八所緣異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有根身」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：即五根體名為有根，無別能有。如有色言，所依色等體雖非根，而能有根亦名有根，根及有根和合積聚故名為身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以根微細」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意辨論中根、身雙舉，根微細故不唯言根，身濫外塵不獨云身，故兼言之二失皆遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即諸根五處」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即五扶塵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「緣他五境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是他身五扶塵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此有量」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "量云：自八不能執他扶塵，非自內身故，如外五境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此二皆是識所執受」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此執受義通大小乘，於中巨細非無差異，《對法》第五唯約生受，《伽》五十三通據依持生受而說。故《對法》云：「謂受生所依色故，是執受義。若依此色受得生故，是名執受。」《瑜伽論》云：「若識依執名執受色，此復云何？謂識所託，安危事同，和合生長。又此為依，能生諸受。與此相違，非執受色。」初狹後寬，二論別也。現種根、境，具如疏會。若依小乘，《俱舍》第二，現在五根、扶根四塵名有執受，餘非執受。執受義者，即彼論云：心、心所法共所執受，攝為依處，名有執受；損益展轉，更相隨故。即諸世間說有覺觸，眾緣所觸，覺樂等故。此同《瑜伽》有二義也。根、境等九，復如《對法》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：大乘何意唯第八識名能執受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽論》五十一云：由五因故，一、謂賴耶識先世所造業行為因，眼等轉識現緣為因，謂根、境等。二、六識三性可得。三、六識無覆無記，異熟所攝，類不可得。四、六識別依於彼彼，依彼彼識轉，即彼所依應有執受，餘無執受。設許執受亦不應理，識遠離故。五、又所依止應成數數執受過失，所以者何？由彼眼識於一時轉，一時不轉，餘識亦爾，第八異彼故能執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「變即轉變」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是生變。下疏結云，故能生因，說名能變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疎：「緣無漏種，准此應知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因中第八望無漏種，二變俱無，不緣、不熏，如次不名緣生二變。果位本識緣故名變，因位無漏六、七二識具有二變，果中七識但緣名變，義思可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即根種等具二變義」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現行第八望根與種，具緣、執二，外器但緣其種子識，對現七識唯生一變；現望現七，三變俱無。若種子識望現根、器，即生名變。器亦是識，共相種生。疏示方隅，且舉現識。現識及種合而言之，根具三變，外器二變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「經部至已略解訖」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即經部師俱無起等，如第一疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然唯初解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為二釋。一云如因第八緣自三境，但相無質。心所杖八相為質緣，或所更互託為質起，故不可言本質是同名為同一。由此應言相名行相，行相相似，名同所緣。二云疏錯，應云然唯第二無初解者，餘言同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：後釋優也。何以明之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：見名行相，相但相似，名同所緣。不名行相，竟何失耶？又疏下會《瑜伽論》云：瑜伽據質名同所緣，此約影像名所緣等，豈可前後自為楚越？又按疏主《瑜伽鈔》云，若也，影像名行相者，即以本質為所緣者，體一名同；行相體別，故名不同。若以見分名行相者，即親相分，體雖各別，似名同一；見分體緣，各各異故，名為不同。由此故知，見名行相，第八王、所相分相似名同所緣，見分各別，名不同行。若也，相分名行相者，即行相同，如何說云不同一行？第八非定緣本質境，復云何說同一所緣？若云相分相似名同，若爾所緣行相是一，如何而說同、不同言？以此故知疏顛倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無心、心所自能緣故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼宗不許心、心所法而能自緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若心心所至自所緣境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：諸師皆說：初量破彼正量、安惠不破餘部，今解不然。十九部義，雖心、心所緣境之時，有行境相。其行境相，是能緣相，非是所緣。如何初量唯破正量？是故應說：初量通破二十部也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖所帶相計屬能緣，然說此相似所緣故。所緣即相、所緣之相，名所緣相。不同正量，此似亦無。由斯諸德，義亦何爽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若心心所無能緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：諸師皆云破安惠師及清辨義。今解通破正量部義。彼說心等緣境之時，更不別說於能緣心有行相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此明二分，言能緣相即見分心，非約見分依心上立。若別立者，三分何別？如前見分名為行相，豈見分上而別說耶？由斯正量有能緣相，故知諸德說不乖論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「清辨亦云」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：由勝義諦，非但無有能緣之相，心體亦無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：文既說有心、心所，但緣境時無能緣相，故知唯就世俗以破諸師。皆言清辨「有相而無見」者，此不依宗，彼依世俗說唯識故。於世俗中雖有心、境，隱劣顯勝名唯識故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：非善破也，於無過中有過言故。疏中既云若約世俗見、相俱有，今且遠汝一切唯境，此豈不許彼有見耶？若言破餘不序疏者，破他可通，自立不爾。既據世俗見、相俱存，何理獨遣彼能緣相，又言心體為現種耶？若現行者既無能緣，何名現識，可審詳諸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二合破安惠」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義又說，此中破安惠義，雖解此是二分，非三分文，如何說彼無能緣耶？自證即是能緣用故。故於二分，但可破彼無所緣相或可。此文非二分義，即是三分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此明二分見、相相對，名能、所緣，以破安惠，何過而有？又論自結，故心、心所必有二相，故不可判屬三分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又大眾部至與此等同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋前標十九部意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自緣體者即不如是」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯此上云餘大眾也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以不曾為相分緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如諸色等曾為相分被見分緣，故後能憶。心既不爾，後何能憶？故後能憶明由先時自證緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「佛地第三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論引《集量論》云：「《集量論》說諸心、心法皆證自體名為現量。若不爾者，如不曾見不應憶念。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中有行相至名為相似」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重成釋彼瑜伽之意。言此中者，此《瑜伽論》，即以相分名為行相；言境據總者，相分相似，如緣青等相分俱青，故名為總。由是論云，同一所緣，言見據別故，名為相似者，相似即是不同之義，故論說云不同行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：夫言相似，雖體不同，有少比類，今見言似，有何相類？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如緣青等，王所皆然，故名相似。有云：境據總下四句疏文下，雙會《瑜伽》、《唯識》兩論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不爾。前釋為正，尋之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此心心所許時依同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論第三云所緣等，等者亦是相似之義，餘文同來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「現量為比果問答亦然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此之問答與前何差而須指耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前依分難，此據量難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如末那章」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此指《攝論》明末那處名末那章，以彼廣以義門而辨，故與章名。疏來意者，為伏難云：五識現量何縛有耶？故疏答云：為是煩惱所染污相，故有縛也。外伏難云：何以明知？故指彼章。今按無性第一論云：此即是識雜染所依，於定不定善等位中，皆不相違恒現行故。其如何等？謂善心時亦執我故，由此五識得有相縛，言是疏主末那章者非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即以自證為相分緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用不離體故說是言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「得得非得法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大得小得，故重言得。所得之法，體非是得，名非得法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：難意如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如彼大得能得本法，復得小得不立第四。生亦如之，例見同彼，緣相、自證不須第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無別種生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨彼相見，同種師釋。或約獨影，非盡理言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若內若外皆有所取」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如疏具明。有義：同疏而立理云，前長行云，謂第二分但緣第一，佛心見分不唯緣初，亦通後故。又前標宗，釋有漏識，非無漏故。又無漏位，三分皆能緣餘三分，如何內外互相繫屬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖緣真如至亦不得緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有處言見分緣如，見既用外，實不得緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：且依見分不緣如義，為順此中見名外故，非盡理矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾內心應非外果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難意云：內外有差別，外非內法果，外內義不同，內亦非外果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：指同前量、非量，義思可知之。今又答云：一見通緣內外妨，故外不為內法果。自證分緣兩過無，所以內得為外果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心若自緣至無差別過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即自證分而緣見等，據此為難。能所作等並皆心故，故無差別。有云：約唯識難，不約四分。既唯是識，何因果等差別有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不爾，本緣四分而此難生。下疏結云依見分說，故知不是依唯識難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「即外大種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：所言外者，簡異於內。內外義殊，有其五釋。一云所執名外，謂心外故；餘名為內，不離識故。二云本質名外，亦心外故；影像名內，自心內故。三云諸法義理差別名內，諸法體事自性名外；故迷理者說依內門，發身、語等說名依外。四云在自相續名之為內，他身、非情說名外也，以彼皆是自身外故。五云十二處中心等所依六根名內，以親近故；心等所緣六境名外，由疎遠故。今論言外依第四門，然疏說云：雖非識外，外處名外。此解不然，根及根依下論自說，俱名內故。若約處門，根可名內，扶根依處應名外故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：自斷有監，疏解無違。但言器色由外處故，而得外名，誰言攝彼扶塵色耶？此即想聲，別處轉故。斷依第四，他身豈得同外器耶？論意唯明外器色故，若言但取第四一分，何棄第五？不簡第四，故自斷非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《瑜伽》六十六有共中二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：由善、不善、無記作意引發先業，能牽諸行令住不絕，所謂外分共不共業之所生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：明有情住由此三業能感器界，器界為依有情得住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「共中不共如己田宅」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：但初句收，多自受用，然亦有他受用義故。又如扶塵，唯在自身，由有少分為他用義，尚名為共，如何田等翻名不共？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不可。若爾，扶塵應亦初句，有他用義，如田宅等。若言屬自非初句者，宅等應然，亦屬自故。若言扶塵屬自內身不相例者，祇由此義扶塵名為不共中共，宅等名為共中不共，外、內異故，復不屬他，故非初攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：佛菩薩等所變淨土不離穢處，淨穢相望，應第二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "傳有二釋：一云：有漏不淨由同處故，業復少同，受用有別，名第二句。佛唯無漏，菩薩極淨，雖穢同處，淨、不淨業有差別故，非第二句。二云：淨穢其處既同，即是第二共中不共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：初釋善也。且同地器有情共變，由有別業，於此復分宅等諸境，異生、佛等即不如之，何得相望屬第二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「緣長等時並緣青」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：緣長等者以之為正。《佛地論》說十八圓淨所現淨土具顯、形色，准知穢土隨識所變，廣狹分量有形色也。前論亦云，隨量大小頓現一相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：言緣長等為據別緣，為約長等不離青等，緣青等時義言緣之。若義言緣，疏已明訖；若別緣者，如何第八因緣變耶？亦不可以佛地為證，淨穢異故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「雖諸有情至遍似一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：且如一樹有情共變，而一有情伐用之時，為用自變，為兼用他？若唯自者，餘人變者應存不已，樹何不見？若亦用他，何名唯識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：樹等既是共相種生，皆相隨順，互有增益。彼一有情自所變者，所緣親用；他所變者，與自所變為增上緣，亦疎緣用。一切相望，自為所順，他為能順，由所順無，能順亦滅，由斯樹喪，唯識亦成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何以得知互相增益？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《對法》第七說有共業為增上緣，如次下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，燈明喻義不成。一燈光滅，餘光猶在，法不相似，何得為喻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：喻取少分，故不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十四諸有對法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏引文略，今更具云：「何因緣故，諸有對法，同處一處不相捨離，而不說名無對性耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：隨順轉故，由彼展轉相隨，順生不相妨礙。又由如是種類三業，增上所感，如是而生。何以故？一切色聚，一切色根共受用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：而難意云：如一色聚餘香等微，亦同其處應名無對。其答意云色等之中有違、不違。違者別居，順者同處。又業力致，何以得知一處有多？如一色聚眼見是色，鼻嗅有香，舌甞即味，身覺有觸，故言色根共受用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又成器時，他方三禪」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以第四禪不壞不成，故但舉彼成壞同處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「由是設生他方自界」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：器、種俱境，緣何不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：器為依持，但變同地；種即不爾，為境通緣。又三界種隨能變識所在之界，故得緣之；器乃不然，何得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如大梵變」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《維摩經》梵天王云：我見此界如自在宮，即其事也。又上界天而來此界，必變淨器為自依處，以此麁界不持彼故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對法第五至業種隨故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第五而無文說。彼第七中明五共業，故云：「如經言有共業。」云何共業？若業能令諸器世間種種差別，或復有業令諸有情展轉增上，由此業力說諸有情更互相望為增上緣，以彼互有增上力故亦名共業。恐疏寫誤以「七」為「五」，意引《對法》亦同此論，而有經證共業之事，更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此顯生無色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏釋彼意由據業種，云令器界種種差別名為共業，不約一切起於現行變諸器界，方名共業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾便無四分之義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不變影者，見既親證第三分已，何須第四為證量果乎？故無四分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中三性種至隨識非煩惱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說三性雖有異，隨依說無記，煩惱即同不善等，故不名煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：性由體類義，隨依可無記。煩惱別義增，故種名煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：煩惱非染污，可不隨依稱；既在二性收，隨性非煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：界種性雖同，據別異依繫；或種類猶然，故不從依稱。二釋之中任情取捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即天眼耳至應非有情」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由若不許緣異界境天眼、耳根與八繫別，第八不持，故應爛壞。若爾，何名有情？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即眾生有增減過」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天眼、耳根即有情數，一身別起而不屬此，故名為增。又若爛壞，復名為減。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：實義許持，何非增過？繫不同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖繫不同，不離此界能持之識，有所依屬，故不名情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「難第一師」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下根身中初師是也，疏乘其便預難其義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「生盲等亦爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不枮陷者而根猶在，但外物翳致不能見，枮者不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「舊本第四頌」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：舊新二頌，境、識前後雖復不同，大意相似，何乃偏責？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：舊云本識，本識局一，言似於彼，故成其失。新言識生，識通八識，隨緣我等，故無過矣。新論釋云：變似義者，謂似色等諸境性現；變似情者，謂似自他身五根性現；變似我者，謂染末那與我癡等恒相應故；變似了者，謂餘六識，了相麁故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「故生他地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此證何義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋。一云證自變他扶塵。二云證自不變他根扶塵，共許不待言故。而證意云：若自能變他依及根，彼往他等，根依合在，俱所變故。既唯依在，而根滅無，返證餘時，俱變依處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何唯舉生他地及涅槃耶？豈餘死等猶有根乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理俱無根，且就顯說。若生自地，恐他救言以自識變。前釋為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：依處他反，自之引因，義應不立。亦能變者，迨劫末有，所變之骸，應同能反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如言唯識，許境親疎，遺骸待變，自他何失？有為勢分，修短不同，不同能變，有謝無咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「借識力」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：與定、通力二有何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：身在於上，不起於下，定通等也。所以如疏起下散識，故有別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：起下散識，豈不依上定通引耶？若許爾者，即定通攝，何乃別開？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不爾，所以別開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：設上定通為緣引者，豈不得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：縱定通引，然是他地，由此別開，更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「身在下地，上天眼、耳」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：天眼、耳根既與異熟眼、耳同處，同取境不？若同取者，云何異熟而能遠取？又如何能發眼、耳通？若不發者，如何同取？若不同取二根同處，云何得有取、不取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為二釋。一云同取，通力引生，遠取何失？如欲界根有長養等，既同發識，此亦應爾。二、不同取，言定等力據識緣境，又若異熟能發彼通，何須起彼天眼、耳根？亦同一處業力不同，見等各別，同處別發，亦復何失？按《智度論》，修得天眼在肉眼上，導彼肉眼亦能遠見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「佛故豪光」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：梵亦因光而得見下，何不言之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：梵觀於下，自力亦能，故不言也。若也，傍觀萬八千界，亦由佛力，自力不迨，且據上下，故不云梵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖第八變至內身文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖言第八因定通力而皆能變，於定不見變內身文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非是身以無根故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既無其根，云何得言佛邊聽法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第六識聽不待於根，故《瑜伽》云聞謂比量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八地已去通定無差」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通智、定定體實有別，約性不殊，起無前後，所作相似，據一邊說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此故知至疎所緣緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如在下界起天眼、耳緣上界色，下界第八而不緣上，即天眼、耳無第八境為所杖質，故闕疎緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：上地散眼見下三災，上界第八亦緣災不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：實不緣。護法不許異界第八變異界器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，上眼無疎所緣，過如何遣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以下第八所變為緣，亦有何過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：因於定通令第八識緣他異地身器得不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏不定判，《樞要》及《燈義》意許也。有義釋云：若變自身，他地可爾，下地能引天眼、耳故，他地他身及他地器，設定等力如何能變，變之何用？麁細懸隔不依持故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，如何說定等力即不決定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦無違，業力所變內身外器必定同地，若定等力變自內身即不決定，下能引上天眼、耳故。變器、他身此一向定，言變身器不定等者，言總意別，不言身器皆有不定。疏說：上界起通來下，令下得見，名因通者，依他通故，此定不然，上界來下作欲界化，下所見者即自地故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：如菩薩等，變身為魚、地、海金、酪，下界有情得受不耶？若不受者，變之何益？若許用者，有情第八豈不緣彼？不緣而受，非唯識故。故知因他通力而引能變異地身器等也，即彼扶塵名為身也，魚、金、酪等非欲界故。設若救云：有情六識託菩薩等所變米等，以為本質變而乃用，亦如上眼緣下三災，託下第八所變為質。此亦不然，縱緣自六所變之者，第八從本言由通力，亦何傷也？與餘常時，境不同故。前云上眼，託下第八。由上第八，不得緣下。所以然者，若上第八，自變下災，麁細既隔，於彼無用，若杖下八所變之災為質方變，變復何用？又非定通之所引故。由斯不變，若變魚、米而有用故，復通力引何得相例？若麁細別，不許變者，即餘六識亦應不緣，麁細隔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，因八緣無漏失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦無違，不親緣故。若言親用而方變者，第八不應變他扶塵，六亦不變菩薩魚等，非親用故。若許親用，便非唯識，又論明言定通等力，界地自他而不決定，何強分別致有多違，可謂與蛇而安足矣。又云上來作欲界化，下見自地，理亦不然。言作欲化，似欲界故，實上地繫，欲界地法無修得化，如下當辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「得威德定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有威德者所起勝定，名威德定。此有兩釋：一云自在菩薩及二乘者所得之定，故《瑜伽》云：非是一切所有定心皆有能生此色功能，唯一類有，故知唯聖。二云亦通異生，依定久習得自在者，簡非自在，名一類有，亦無其失。前解為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解以初禪眼耳」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此不次也。合在於前天眼、耳境已下言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前明眼、耳本質有無，何意次言眼、耳緣上繫之同異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前雖明質，未論其相繫之差別，故次明也。質、相雖殊，由俱境故，故云又解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：初禪眼等見上地色，有本質不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖不明言，理合有也，以他第八所變為質。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此三識所知必同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼、耳、身三身識相分既唯初禪，故眼、耳二相非上繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十四至生因闕故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因闕之義，略有兩釋：一云種子名因，彼無種故，故名因闕。二云因者所以之義，彼無生香等道理故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：設許有之，違何理耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若許定心而現香、味，香、味隨心上地所繫，此即上地而有香、味，違諸教過，由斯定心不變香、味。兼疏所明合為三釋，言加行心即是因也。或疏所解不異前二加行之因，因即前二，更無別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又無用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "香、味依於段食施設，彼無段食，縱有香、味而何所為？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或是根本及所變」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如次所起名定通色，通依定生故通名果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「皆通變及化」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "變謂轉變，改易其質；化謂化現，無而忽有，佛定通力俱能為也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通可引起根之與塵」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若在於佛二位心所既恒相應，云何通、定引根、塵別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖俱時起，力用不同，所變有差，而亦何變？又無漏心必有定、道俱時而起，相應一思，對此兩種，名定、道戒，以二助思，有遮防故。今定、通二雖復同時，所起色等，對能起二，名為定、通，同戒何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由定力變異身器」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前雖略說意正明通，又未引證。今具援據故重舉之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「變身萬億」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「心自在轉微細性者，謂色、無色二界諸色，如經說有平等心諸天，曾於人中如是如是資熏磨瑩其心，隨此修力住一毛端空量地處，展轉更互，不相妨礙。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：色界二色名為自在，一定心現，二自在定所感報色，無色但一定心所現。二界定色因自在定之所起故，名心自在微細性也。所引經者，傳釋但證色界報色，即淨居天名等心天，詣佛聽法一萬六千由旬之身，一一皆住毛端量地，猶如燈光不相障礙，又淨居上十地菩薩名等心天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：依無色定亦能起身而來佛所，名等心天，斯亦何過？經不簡故。又論雙言上之二界，何故引證但證色界？故知通證理無傷也。又《瑜伽論》不言共立，或本不同，或是疏主准於餘文故言共也。故《智度論》第九十三云：「遍淨天六十人坐一針頭。」又色、無色而各自類不相障礙，非是二界互不礙也，乍觀彼文為言二界互不礙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「色界亦說，有亦令互相見」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽既說色界諸天亦變身等，故知不唯無色界也，而有疏本作「設」字等，寫者草誤，從說為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦應不緣等流色等有間斷」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：除業所招異熟色，外即諸善、惡及外器等，皆名等流。間斷之因，豈非一分兩俱不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏略示法，具應言簡，簡理可知。又疏意示前量不定，非為量破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「略說此識至所現變色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：第八既緣法處實色，五亦緣不？若不緣者，聖變魚等，凡應不見。若許緣者，五十四說法處攝色名無見對，復云何通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《燈》第二，彼已分別。復有釋云，變定等色而無見對，但與眼等為增上緣名見金等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中有難如理應思」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難云：以因從於果，隨現法界收；以境對於心，從識法界攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因緣親辨體，種隨於現收；為境引他疎，故非法處攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「極略極逈色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "折根、器等為極微者名為極略，折像等色為極微者名為極逈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若唯意緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨頭意識緣根、塵等由分別生，亦名遍計所起攝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以闇從明」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽隱顯蔽名為闇明，十處法處名為明闇者，義可斷矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非由說至亦緣有故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意說第六與五同緣雖名分別，緣境有用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「初必有用，後必有境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏釋因緣、分別二變總有四釋，取第四釋尋之可悉。有義三釋：一云但現量心名因緣變，諸比、非量皆分別變。二云第八王、所名因緣變，餘心、心所名分別變。三云唯第八心王是因緣變，相應心所亦分別變。此護法義，持種受熏唯心王故。自判前二有多過失，第三可通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若說眼等所緣色等皆無實用，豈眼等識皆緣假法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：假有名種，自有約義。依實說假，非五識緣，是分別心，義別說故。影像色等雖無礙故，得名假色，然說種生即名為實，故無過失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：非但前二有多過失，即第三釋亦同前過，所以者何？如第八識任運而起，所變之境從實種生，名因緣變，即五轉識，一分第六，與五俱起。任運緣者，亦因修起，境實種生，何乃即判為分別變？故今依取疏第四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然一念心得成二種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣根、塵等名因緣變，緣七心界分別變攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「反顯八俱具有二變」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王、所如次，因緣、分別二變所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若變心等至不能緣故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《深密經》云：變化心者，無自依心有依他心。按《佛地論》第六釋云：「謂化心等依實心現，但實心上相分似有緣慮等心，如鏡中火無別自體。」此釋意云：無自所依，實見分心，名無自依。而有似慮，名有依他。又見、自證、證自證分名自依心，化心異彼，名無自依有依他心，同前可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即現比二量至可應分別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如第六意緣曾實，境熏成實種，後生實現，此雖比量分別變收，容有實用。第六現量與五同緣，亦有實用。若定心緣十八界者，用通假實，如前應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中謂約身器為小」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身即是器，非外器器。五十一中依身器器以明寬狹。有義：疏說通依身、器以釋，今不依此，彼論但依執受境說狹小廣大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不得疏旨，徒為萎菲，請審詳焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此亦所立同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前滅定在所立中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二計宗各解不同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經部、有宗釋有別也，至下當知。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第三本終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第三末成唯識論演祕卷第三末論本第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「令相隨順」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此隨轉門，故《俱舍論》第十云，三和有三：一、同在一世，故名三和。二、因果相順，不相違返，故名三和。謂根與境雖在過、未，識居現在，因果義成。三、互相隨順，同得一果。謂根、境、識雖各一世，同一觸果故名和合。初之一義依五識說，後二意識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或依增上」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依大乘義以第七識俱時有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「觸似彼起，故名分別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：根等有生心等能，殊別於前，名變異。觸既似彼有功能，應同根等名變異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：根等為依無所似，故據生能名變異。觸是能依似所依，但名分別非變異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「應說觸觸為緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如十二支觸生於受，言觸緣受。既觸生觸，何不說言觸緣於觸？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若自不似」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觸言似彼，似彼生受。觸稱似彼，應亦似彼而生於觸，何故言似有生、不生，觸不生觸，觸應非似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如受等法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受等心所全不能生餘心所故，不名分別。觸異受等，得分別名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又如受領觸不領作意」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明心所雖有功能，然分限定。受但領觸可意等相，而不領觸生作意等，觸但似三而不自似。又受言領觸，此觸取於可意等事，而不似觸而生於受及作意等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「復言於三第六囀」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三字必錯，合為之字，論中言之不云三故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「思於行蘊為主勝故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大小聖教皆有此義。故《俱舍論》第一云：「除前及後色、受、想、識，餘一切行皆名行蘊。然薄伽梵於契經中，說六思身名行蘊者，由最勝故，所以者何？行名造作，思是業性，造作義強故名最勝，是故佛說若能造作有漏有為，名行取蘊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂觸所取可意等相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：其所取相若據本質，王、所皆同；若依相分，《瑜伽》等言行相相似，云何但說觸、受所取相為隣近耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏有二釋。有義：雖心、心所所緣相似，觸、受所緣然極相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：所取境中既有相似、極相似別，此乃所緣便不同矣。實義言者，雖所緣境，質同影似，然彼能緣而於境取，非無差別，舉所取境，顯能緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然觸自性是實非假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為經部師有計觸假，論為斯立自性有也。故《俱舍論》第十敘經部義而有兩師，有說三和即名為觸，如契經言如是三法聚集和合說名為觸。有說別法與心相應，三和合所生說名為觸，今破前師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今取界身足」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：通取《俱舍》理亦無違，心所性言簡識、根、境，無不定失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六愛經部至不同假觸」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：既無別體，從他分說如何名實？雖不同觸以多法成，依實立愛名定假故。故知初因對界身足亦有不定，非正因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：假實之義，形待不定，如大乘種，真俗相對，種非唯真，即名為假；有無相對，種非全無，復名為實。愛亦同之，為喻何失？對彼所立，三和假觸，愛得名實，初因無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量云觸別有體」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：彼既許愛依思分立，豈非喻有所立不成？應如論言，是實非假，即無其失。雖思分位，然得名實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「是食攝故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏有兩釋，後解易知。初解之中，言許實故，簡於喻上所立之過，經部麁色說皆假故，故第二因亦無失矣。有義：其第二因若總三食為同喻者，所立不成。假食三塵是假有故，別以識、思二為同喻，因成不定。疏何故說假食實有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：因明之法，宗、因、喻三若有過者，容致言簡，為論文略疏致許言。復云心所亦通於下，明遮喻、因，過乃盡矣，何事見責？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「能為緣故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：其第三因同前初因，亦有不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：愛非全假，如前已釋，故無不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「非即三和」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：前之三因，皆悉成此，非三和宗，即無其過。非即三和，宗若成者，其實有宗，自然成故，不須重立以為宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：縱成其觸，非三和已，何理實有自然得成？如彼愛等雖非三和，亦非實有，共畢竟無；生等四相亦非三和，豈實有耶？故知不可非三和，成實有自立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂此驚覺應起心種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：依疏初說作意種子，警已逢緣，應起心種。以警種者，此唯種子義不相應，今釋相應現作意故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：由現作意行相難知故，此舉種以釋體性。雖作是解，其理極難，故今但依第二釋也。謂現作意警覺，現起相應心種，以之為性，現令起種名應起種，非當起種名應起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：何理得知明現作意？若言本說相應法故，故知現者。若爾，心所與心相應名為相應，應俱辨現，如何第八前亦明種？又若警覺現起種者，夫言種子生果為義，現果既生，何意須警？若令趣境，自是現能，論乃合云警應起現。若言由種，現方得生，雖在現位，但言警種。若爾，前觸例亦應然，前何不言和合三種？彼既不爾，此云何然？故疏初解理固無失，餘如《燈》會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此質不定至復應思擇」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此生等喻有隨一過，大乘不許有小生故，設有生等。生等復假，故無不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「唯自性受至共餘相故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《顯宗論》第二：「云何此受領納隨觸？謂受是觸，隣近果故。此隨觸聲為顯因義，能順受故……受能領納，能順觸因，是故說受領納隨觸……領納隨觸名自性受，領納所緣雖亦是受……一切皆同領納境故……是故唯說領納隨觸名自性受，別相定故。領納所緣名執取受，非此所辨，相不定故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若似觸生名領觸」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《順正理》云：如父生子，子之媚好皆似於父，亦如果從種生，果似於因。受從觸生，應知亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或即因是果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無之言，恐有執因正即是果。夫因果者，不即離故，為簡其濫，故論置之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又既受因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不從於他但據於自，可名自性。今既似他，何名自性？即應說名似因之受，而不可言自性受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若謂如王食國邑」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此《正理論》具如疏引。言食國邑，舉因顯果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「施設種種名言為業」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既施名等，何非語因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《樞要》、《義燈》等辨。有義云，因有二：一意施設，二言施設。有境像等相狀不同，意解施設差別名故。尋伺推度法義淺深，隨義隨機而起說故，想思惟名不起說故。有云：同是起言說因，但麁細異，故有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，上地何無語因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想遍地故。若言想細，尋伺因麁，要有麁因方能發語，獨想不能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，想業應說發言，如何但云施設為業？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又想遍與尋、伺相應，唯名為細，亦未應理，故應定說二因不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：傍觀二義，義皆有餘，想不起說，論云何說方能隨起種種名言？方能之言，何所詮屬？雖分麁細，不簡親疎，豈麁細因皆親起語，故名不修？由此應依《樞要》、《燈》說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「思謂令心造作為性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：性、業何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義：令心總於善等法中而造作者，此思之性。於三性中改轉造作，說名為業。故此業用，亦非遍因。疏說三遍，故未盡理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：夫言改轉，易換異名。若也，始終一類之事，應無思業，無改轉故。故今釋者，性但令作，業役令作，單重廣略，行相有異。既云善等，等惡無記，無記通於八識皆有，說思名遍，亦何爽理？若准《瑜伽》第三所說，思之行相，是別非遍。如疏所述，彼可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此觸等五至故名相應」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏中二解，除行相者，順教理也，《瑜伽》說四。此論自云行相雖異，何得取之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：夫簡法者，前義不盡，須後法簡前。若遮盡，後法何須？如論四義，時、依二法遮簡已周，何繁後二？豈時、依同，境、事別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋。一云：此論四義不次，次應說云境、時、依、事，簡意者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：凡言相應雖心、心所，非心、心所總共相應，故須簡也。若心、心所總名相應，所緣別者應名相應，故境等簡；前後心等所緣境等，應名相應，故時同簡；諸識俱起，應名相應，故依同簡；六、八依同，應名相應，故事等簡。二云：論說依次，雖有依同非相應故。若依同故即名相應，六、八二識應名相應，故所緣簡。六、八有時同緣境者，應是相應，故事等簡。後釋為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「行簡依同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即與緣簡，別見相似。由斯疏斷，但四義也，故更不明，簡略起伏如上已具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「極不明了是捨受相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：果位亦捨，豈不明了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫言捨者，中容寂靜，及不明了。果雖明了，而是寂靜，故得名捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若能分別至取境定故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：為不緣彼違順之境，名不分別？為緣於彼不起分別，名不分別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：違順有多。若怨愛等，違順之境，此即不緣。若境損益，如蘊、寒、執、打柏、摩按、逼迫、適悅名違順者，雖緣於彼而不分別違順之相，名不分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，如何名取境定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因修而緣，常不分別，名取境定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何名取中容境？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖境違順，能緣之心一類而緣，不分違順，以境從心名中容境。若不爾者，云何下言由識執受，後時身受差別而生？故知本識緣彼境也。有義：疏解不緣取境定故。若說緣者，境便不定，此理不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：取境定語意如前釋，無不緣言，何得加之妄為彈斥？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如八證中至任運生解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初執受證而有五因，今此所言當彼五中第一因也。故《對法》云：謂阿賴耶識先行因滅，眼等轉識現緣因發。如說根、境作意力故，諸轉識生，是名初因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此識任運剎那別緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：恒緣三境，何名別緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：影像之境，新新而起，前後不一，故緣名別，具如疏明。有義：非是所緣，前後易脫，但非如定，專注所緣，義說別言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：言不同定，專注所緣，理即可爾。云非易脫，道理難詳，豈八所緣非有為攝？若有為法，有為法者剎那生滅，云何不名前後易脫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大乘亦有自性善如本釋中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《對法論》中無著本論、師子覺釋，皆具明之，下當具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三等起善」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准《對法》云：「隨逐善者，謂即彼諸法習氣；發起善者，謂彼所起身業、語業。」准彼種子隨逐善收，云何即判屬等起善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：論開疏合，望義不同，亦無失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「勝義無記，謂虛空、非釋」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何唯此二名無記耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：真如性淨，其擇滅等，斷惑所顯，以寂靜故，勝義善收。虛空非擇體非實有，不同真如，復非智慧斷惑等得，不同餘三，由斯二義，故無記攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：亦依識變，立虛空等，何不隨識三性攝耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且依如立假空等說。若依識變，實通三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「流轉還滅應不得成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：苦、集二諦，名為流轉，說使常生人、天趣中。未踰苦、集。流轉之義，何事不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫云流轉，包括五趣。若唯人、天，流轉不足，故云不成；非據全無名不成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「餘例難亦然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二義。一云餘者謂受等四，二云餘者謂行相餘。所不例者，亦應難之，難思可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦應受等例成失」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今觀此質與難不齊，難前意云，觸雖不與自觸相應，有餘相應例相應門；行相雖復了別等別，然亦各各自有行相，亦復不闕行相之義，何不例王行相門耶？今者受數全不與受而得相應，與行相應義寬狹別，何得以此而質於彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此質不成，彼難何遣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：觸等雖復不自相應，然餘四法亦即是彼王相應法，所以故得例相應門。行相與王無少交涉，豈得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「便有三十六種見相分種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見分、相分各三十六，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「頓生六果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：六處受熏，能熏王、所皆熏本識，本識合有三十六箇，一時頓生，何但言六？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖六所熏，皆有六種，六種同處共生一果，果故但有，六頓生妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可論其本質生與不生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可說言心王所熏而生本質，心所所熏而即不生。何以所者？王、所六種皆所熏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「乍可論其本質影像」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能熏之識乍可論其能熏心王生於本質，能熏心所生於影像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其所熏不然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得論其王、所，所熏生於本質、影像等異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾雜集至受一期報」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：若於一生，頓受一切所得異熟，無有過失。所以者何？若造眾多無間業者，所感身形最極柔耎，所感苦具眾多猛利，由此頓受種種大苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《成業論》中自解此妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「如何一一心、心所法，從二種子相續而生，不見芽等從種生法？有如是事，可藉多緣生於一果，無從二種有一果生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今加斷捨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：五數得名，因果無異，如何例心有捨名耶？故但如前第二師說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：言斷捨者，據捨縛說。雖復不執觸等為我，然是煩惱所雜之法，心王捨藏，心所能雜，亦復不有，據此例捨。故此論第八云：不染污法，二義說斷。一雜縛斷，謂斷緣彼、雜彼煩惱，賴耶即是斷緣彼惑，名之為捨；觸等即是斷雜彼惑，名之為捨。何理不順而不許之而言捨名？賴耶名者，據縛而立，故但縛無，即得名捨。以觸等名不依縛立，縛捨名存，實無違也。又解賴耶未捨觸等名，為阿賴耶識相應心所。心捨執藏，觸等不復名阿賴耶相應心所，據斯名捨，理亦應通。二釋前勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如暴流水至隨流不捨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說此中總有三喻，如次況彼，謂愛非愛、受用、自性三種緣起。初喻顯示由第八識五趣流轉，第二顯示生眼等識受用境界，第三顯示自性相續而不斷絕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「未來果法應不待因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：現在之果待因始生，豈非喻闕所立宗耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖曾待因，今已生訖，更不待因，言已生果，意簡此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即應過去有半作用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心心所法有取果用，色法不然，故名為半。若爾，作用者過去既有，云何得定言唯依現耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼與果用滅復滅失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現在與果而由於滅，過既與果應更須滅。若無滅者障彼果生，何名與果？又復與現有相例失，若許有滅，滅復滅失，故《成業》云應滅復滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取果之用生復生過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現取果時，生相生已方能取之。過既取果還須待生，方能取也。若許爾者，生復生失；若不許者，即現取果，應不待生，彼此異因不可得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如瑜伽論至依種子立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》、《中邊》如《燈》所引，《對法》、《顯揚》今略引之。按《對法論》師子覺云，因果已受用者，謂已生故，已滅故。染淨功用已謝者，謂如現在貪等、信等，令心染淨功能無故。攝因已壞者，置習氣已方滅故。果及自相有非有者，謂今時所引習氣有故，能引實事無故。憶念分別相者，謂唯有彼所緣境相故，一切一分是過去，餘未來、現在及無為。明未來云有因非已生者，為簡無為，彼雖非已生，而無因故。未得自相者，自體未生故。因果未受用者，謂彼種子未作所作故，彼性未生故，一切一分是未來。明現在之因果受用、未受用者，謂因已滅故，果猶有故。能顯過、未相者，謂現在世是能施設去、來世相。所以者何？依止現在假立去、來故，約當得位假立未來，約曾得位假立過去。作用現前者，謂眼等法正為識等所依等事故，一切一分是現在。又《顯揚論》第九云：「言有過去業，由此業故，眾生受有損害受、無損害受，此亦依彼習氣密意假說彼法為有。謂於諸行中曾有淨、不淨業生滅，由此因緣故，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛、不愛果生。又言三世色乃至識，此亦依三種行相密意故說：謂依因相密意，說有未來；依彼自相密意，說有現在；依彼果相密意，說有過去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十六至皆說六通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《瑜伽論》三十七、《大般若經》第九、《薩遮尼乾子經》第七、《瓔珞經》第六、《清淨毘尼方廣經》、《寂調音天子問經》、《十地論》第五、《雜集論》第十四、無性《攝論》第九皆悉明之，具如章引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中亦同勝軍論師」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：上座、勝軍一切同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有同異。勝軍色、心皆有三相，上座不爾，同義可悉。有義：上座、勝軍有差別者，其上座計心、心所法生滅二時，時二體一，將滅名滅。勝軍所說依《瑜伽》等，已滅名滅。若色及心皆有三相，三相雖別而體同一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂現在至生滅二時」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：彼何意耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由經但云，是生滅法，故立二時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，云何色有三相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：色法遲鈍，實有三時。經依決定但云生滅，以其住相有無不定，故不言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「法生時酬因至二法為二時」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "影舉二法二時因果，對顯一法二時因果，冀令明悟一二差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「為果之時，與前法俱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：為因果時，既前後並，云何名為一法辨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為因果時，雖前後並，然據自體，而於現在有生滅二，不望別法，以分二時，故名一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此之一法，為因果時，為望於自，為對他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：對他為也。由自至生，他法至滅，對滅名果。自流至滅，他法至生，對生名因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，與後二法何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：後對自他，合為生滅；此唯望自，分為二時。後舉自他，為生滅二，隱自一法，二時不論；前唯舉自，一法二時。隱自他二，生滅不說，文影略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「生滅相違，寧同現在」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：他若救云：生、滅非因果，相違不同世。滅、生因果收，相順故同世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若言生、滅而相順者，便有世間、自教等違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「除二乘金剛」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乘金剛亦無賴耶；時分促少，但云無學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故不云三乘金剛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘八地已捨賴耶，不同二運，故不言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若說習氣四位不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說習氣名為麁重，二乘無學、八地菩薩悉皆有之，即不得言賴耶之名四位捨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「云何知然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏釋問意而有兩種：有義：今不依此，所以者何？此前但釋阿羅漢名，既未釋捨，如何先問？故此但問三乘無學通名羅漢之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：初云羅漢，方究竟捨，遠騰彼問，何過而有？又若不問三乘捨者，何故舉彼決釋分說三乘捨義，以答前徵？若云雖說捨阿賴耶名，意釋三乘皆名羅漢，亦不成救。論自明言諸阿羅漢、獨覺、如來，何理能證同是羅漢？又若取彼《瑜伽》本文亦為不可，彼論但云三乘無學，不言三乘同名羅漢。又彼本明斷阿賴耶故，故知疏文窂籠始終深悟本旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二乘不然至令通二乘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若如來名不通二乘，何故《瑜伽》言如來號而是共德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：通餘九號，名為共德。非是一切有應義者，皆名如來名為共德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若現行一分無故」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此第一師而取次下第二師意以興研覈，有際有徵，思之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「已全未捨故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二師答，以下合有第一師難。難云前七未全捨，不名捨賴耶。八地種未除，是以賴耶在。疏不言者，以第一師於意如是，故略不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾至不能捨賴耶故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二師難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾至未捨賴耶故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即第一師舉例質也。初地聖教名不退故，故知不退不約賴耶捨、不捨說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《瑜伽》四十八初劫名波羅密多」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撿四十八無，七十八有，四七聲濫，撿文誤也。又《解深密經》第四亦同，經云：云何波羅密多？云何近波羅密多？云何大波羅密多？善男子，若諸菩薩於無量時修行施等成就善法，而諸煩惱猶故現行，未能制伏。然為彼伏，謂於解行地耎中勝解，轉時是名波羅密多。復於無量時，修行施等漸復增上，成就善法，而諸煩惱猶故現行，然能制伏，非彼所伏，謂從初地已上，名近波羅密多。復於無量時修行施等，轉復增上成就善法，一切煩惱皆不現行，謂從八地已上，是名大波羅密多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：初純有漏，去無相遠，帶相修習，由此但名波羅密多。次通無漏，隣無相故，而得近名。後位無相，任運長時，故名為大；或言近者，近無加行。雖有兩釋，後釋為勝，所以者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：七地之中亦有無相，而云何言近無相故名近耶？故後釋善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然阿羅漢至為自內我」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：解頌捨言，疏說釋羅漢名，此非理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前雖破他，今更申正，理亦何偏？豈但斥他，不樹己義。又下文中，而自明捨。故今此文，對破於他申正義也。不爾辨捨，有重言失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《攝論》云心體第三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《無性論》第一釋云：心體第三，若離阿賴耶識無別可得者，謂如意聲說染污意無間滅意，識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種，無體可得。非無有體，而有能詮；亦非異門，意、識二聲所詮異故。此中體聲，意取所詮，是故成就阿賴耶識等者，顯阿賴耶識是心聲所詮，道理決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《對法》第二亦有心義」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：心者謂蘊、處、界習氣所熏一切種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀彼論意亦以積集而明心義，舉彼三科所熏習氣，顯彼能集識為心也。此論亦唯以積集義，而明心也。下文方以積集、集起二義解心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「或名所知依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《攝論》云：唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體，依他、遍計、圓成實等三種自性說名所知相。《無性釋》云：「所應可知，故名所知。依謂所依，此所依聲簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識，是彼因故，能引彼故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「或亦種子識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《對法》亦云：「一切種子識者，謂能生蘊等諸法種子，所積集故。」《大論》亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「始終而論」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡始佛終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中名藏不取能藏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不取染法以為能藏，意明不取八為所藏。染法能藏，唯因等者，釋所以也。此文即以執藏、能藏二義釋藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是無漏涅槃」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏說如字，應云如涅槃等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「如來無垢識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：今頌意者證第八識在如來地名無垢識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：證無垢識名之所從，通疏有義，合為三釋，優劣思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「阿賴為性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「如是所知依說阿賴耶識為性，阿陀那識為性，心為性，阿賴耶為性，根本識為性，窮生死蘊為性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：彼論廣明阿賴耶識至窮生死蘊六識之名為所知依體，所以一一皆言為性。疏意牒彼後三之名以為問也。餘文同來，以上三名前已列竟，不在問限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一云種生現同時」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘染種等無間道起，彼已捨矣。第八種、現金剛心俱，異熟無記，容俱無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「菩提約成就」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意遮外難。外難意云：若無間道捨異熟識，此時何為不名為佛？故約成就以釋彼疑，彼時初得未圓滿成，不名為佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「種生現異，時同前初師」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：初師種、現而得俱時，今此不爾，何得同初？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：取無間道有異熟識，少爾同也。不言種、現俱名為同，若種、現俱，即不得言種、現異時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非無色界至緣一切」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能具緣色、心、心所及下地等，此不盡理。聖教有說無色界心了一切故，故第二云不能念念遍緣一切，此釋為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「必不現起如三類邊所有等智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以有宗等智為喻。三類智者，謂苦、集、滅三諦類智，起此類智現觀後已，而能兼修有漏知苦、斷集、證滅所有俗智，即此俗智因此三類智現觀後邊而修習故，故名現觀。故《俱舍論》二十六云：「唯苦、集、滅三類智時，能兼修未來現觀邊俗智，於一一諦現觀後邊，方能兼修，故立斯號。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：道類智時，何不兼修智？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以世俗智無始時來，數曾知苦、斷集、證滅，三類亦爾，事業同故，所以兼修。又苦等三遍知、斷、證故得兼修，道智不爾。道理現觀而唯無漏，無始未起，又未遍修，故除道智。故《俱舍》云：「曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故，謂於苦、集、滅，可遍知、斷、證。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：修道煩惱及所顯滅，猶未斷、證，云何得言遍知、斷、證？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：當自諦下智等皆遍，故《俱舍》云：「雖集、滅邊未遍斷、證，而於當位斷、證已周。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：道何不爾？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以道無此遍事觀故。又修不遍，如六種性入見道時，修當自性不能修餘。故《俱舍》云：「道則不然，種性多故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：所修俗智，後起不耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准有宗義，畢竟不起。正立見道，無容而起。得勝捨劣，後亦不起。故《俱舍》云：「此世俗智是不生法，於一切時無容起故。」"
      },
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        "text": "問：此所修智，已前起不？若言起者，云何論云兼修未來觀現俗智？若未曾起，復如何云與三類智知、斷、證同故兼修耶？"
      },
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        "text": "答：未曾起。據彼同類已，前起者名為同也。"
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        "text": "問：彼曾起者，此時修不？"
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        "text": "答：據實亦修，以非希奇，故論不說，如《俱舍》鈔廣分別之。"
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        "text": "疏第四",
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        "text": "疏：「此顯依初至通諸位」者。"
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        "text": "「此」者，即此斷、常位名。「彼」者，彼彼至轉依位及第八號。"
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        "text": "疏：「是離共許五取蘊外，無別有體」者。"
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        "text": "指彼心所、色、不相應。此等即是兩家共許五蘊中攝。"
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        "text": "疏：「此離識蘊不共許故」者。"
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        "text": "「此」者，即此第八識也，共許蘊外而別有體，名之為離。非他許之名不共也。"
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        "text": "論：「界是因義」等者。"
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        "text": "有云：界有三義：一者因義，二是性義，三者種也。今依因義以釋界言，疏唯取種，今取現行。與所得種體不異故，說現親生名之為因。現識亦名種子識故，因相唯取現行識故，故下依用但說現依，不說種也。"
      },
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        "text": "詳曰：界若現識，即依無別，論主何故別解二耶？界置親生諸法之言，依不云耶？夫言親者是因緣義，現八如何能為因緣？不能熏故？又現與種雖不名異，亦不得一。一既不成，取種何失？又前因相亦非唯現，又義不同，不可為證，既有多違，今還依疏。"
      },
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        "text": "疏：「此所隨一」者。"
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        "text": "若先成末那用轉識因，因中便有所依，隨一二不成過。或「所」字錯應為「因」字，前解為正。以末那識他不許故，故有二過。"
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        "text": "疏：「或若不爾至有不定過」等者。"
      },
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        "text": "詳曰：此乃深防迷因明者，恐見前因有識言故，輒為不定。又真實理，八有此依，因而立之。理實前因，無不定過，因中說云轉識攝故。"
      },
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        "text": "疏：「此解與前別」者。"
      },
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        "text": "此解唯以五趣之報，名之為趣，前後俱通惑業苦等，並名為趣。"
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        "text": "論：「順還滅法」者。"
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        "text": "問：何故道諦名之為還？"
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        "text": "答：還者趣向，由道而趣所證涅槃，故名為還。或捨妄歸真是還義也，亦猶返朴還薄之謂。"
      },
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        "text": "論：「此中但說能證得道」者。"
      },
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        "text": "同《無性論》。彼第一云：所知依者，簡取能依雜染、清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：有為之法皆依識生，故名為依。涅槃無為非識生故，故名無依。"
      },
      {
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        "text": "論：「或此但說所證涅槃」等者。"
      },
      {
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        "text": "同世親《攝論》。彼第一云：「亦由此故，證得涅槃。」無性亦云：「生等雜染畢竟止息，名為涅槃。若離阿賴耶不應證得。」"
      },
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        "text": "釋曰：涅槃雖不依此識生，然由此識持惑、道種，道生斷惑，證得涅槃。展轉言之，亦依於識，方能證得。"
      },
      {
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        "text": "疏：「或俱現行界性因義故」者。"
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        "text": "重釋初句。初同第二，名俱現行；言界性等，釋所以也。"
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        "text": "疏：「又大乘中有苦非集」等者。"
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        "text": "此異熟法，酬因是苦，非重非集。若依有宗，苦、集是一物，因果故說二。"
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        "text": "疏：「此由起彼」等者。"
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        "text": "「此」謂遍計，「彼」謂諸趣，從所遍計得諸趣名。"
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        "text": "疏：「四清淨為成實性」者。"
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        "text": "如《法苑》決釋明。"
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        "text": "疏：「非唯能藏以解賴耶」等者。"
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        "text": "正以執藏以明賴耶。若以能藏為賴耶者，八地亦有能藏之義，云何得言捨賴耶名？言捨八地等等諸無礙，如來亦有能藏義故。"
      },
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        "text": "疏：「或為種依至名為執取」者。"
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        "text": "問：與前何別？"
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        "text": "答：中與前同，初、後有別，思可知矣。"
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        "text": "論：「《解深密經》」等者。"
      },
      {
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        "text": "問：此經迨今，總廷四譯，魏所譯本名《相續解脫》；梁、隨二本名《解節經》，今唐所譯名《解深密》，何乃不同？"
      },
      {
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        "text": "答：此經梵本名曰《珊地涅暮折那》。「涅暮折那」此翻名「解」。「珊地」之聲含於三義：一、諸物相續，二、骨節相連，三、深密之義。西方土俗呼此三種並名珊地，亦如薩達摩聲包於二義，仙陀婆號通詮四名，前後譯人各取一義以立經題，皆不相違。然據經旨解深密名理為優矣。"
      },
      {
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        "text": "論：「亦能執取結生相續」者。"
      },
      {
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        "text": "問：云何執取？何時結生？結生何義？"
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        "text": "答：取有三義。一云取者因義，即當生果五蘊之因，由今第八持當果因，方有結生當果相續，故說第八名為執取，結生相續即取之執，名為執取。二云由種子故。現行第八受一期生名為執取，故世親《攝論》第一云：由阿賴耶識中一期自體熏習位故，彼體起故說名彼生，受彼生故名取彼生。三云取謂能取，由今現八執彼當生因果等種故，故有結生當相續義，執即是取，名為執取。故《攝論》云：「又於相續正結生時，取彼生故執受自體，是故此識名阿陀那。」世親所釋如第二引。經是一文，義意通二，第二、三釋，俱以為證，證意可悉。言結生時而有四釋，一云結生是潤生也。若生無色命終之位名為結生，若生欲、色中有末心名為結生。故《攝論》云：依中有位起染意識結生相續。又云：中有沒心名結生心。二云正受生時，名為結生。故《瑜伽》第一云：「於此時中說識已住結生相續，即此名為羯邏藍位。」三云合前二義名結生也，𨷂一不可。四即命終心及中有末心俱名結生，皆能潤故，中有之心如《攝論》說。又《瑜伽論》六十六云：「若結生相續無間之心亦是異熟。」"
      },
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        "text": "釋曰：結生心者即中有心，無間心者即是生有，生有之心唯是異熟。命終心者，《對法》第五謂從欲界沒還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終心結生相續，餘界准知。"
      },
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        "text": "問：准《瑜伽論》六十六臨命終時最後念心是異熟法，云何《對法》云愛相應？"
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      {
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        "text": "答：既言最後是異熟法，不障初中而得愛俱，二論意別故不相違。又起愛故而能結生，命終、中有皆能起愛，故取二位亦無失矣。雖有四釋，初、後為勝，中二違理。染意結生，正受生時羯邏藍位無染意故，《瑜伽》第一依已結生故作是說，非正結生故無失也。即《瑜伽論》五十九云：「又將受生時，於自體上貪愛現行，於男於女若愛若恚亦在現行。」由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。言將受生及起愛等，明非生有為結生位。結生等義者，以因取果，如花結實，故名結生。故無性《攝論》第三云：「攝受生故，名為結生。」後報續前，今生不斷，如子嗣父，故名相續，即彼論云：「連持生故名為相續。」"
      },
      {
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        "text": "論：「此等無量大乘經」等者。"
      },
      {
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        "text": "等餘經中賴耶異名。如《顯揚論》而引經云：云何知有此識？如薄伽梵說：「無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身。」此言意顯有異熟阿賴耶識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：經既說云發業、潤生二種煩惱而感得識，明所感識定唯賴耶真異熟故。又云：又說如五種子，此則名為有取之識，此言顯有一切種子阿賴耶識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：按《涅槃經》有五種子：一者根子，二者莖子，三者種子，四者節子，五者子子。以外五法比於內種，故云如也。內五種者謂識、名色、六處、觸、受。又五道種，此種皆依阿賴耶為取等，潤能有當果，所以故云有取之識。"
      },
      {
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        "text": "疏：「前四因為宗」者。"
      },
      {
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        "text": "問：順無我等，既有八句而為八宗，竟有何過合為四耶？"
      },
      {
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        "text": "答：無我、我等相待而立，故合為四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理實無我、我等義別，句句為宗，亦應無爽，為宗既八，作因亦爾。宗、因皆有二三合等，其比量數為宗別，總有三十六。為因別總，有四十五，合計總有八十一量。若約超間，超一二等，為量乃多，義准可知，恐繁不具。"
      },
      {
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        "text": "疏：「且發智論至非如憎一」等者。"
      },
      {
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        "text": "然非佛語而有多義，一、外道等教名非佛語。內教三藏並名佛語，大小乘論雖非佛說，後諸聖等集佛言成，得名佛語。二、佛親說者名為佛語。大小乘論雖集佛言，非佛所說，皆非佛語。若准前義，佛說為宗，大小乘論皆為異品，因於彼轉，故成不定。若言佛語即是佛說，無不定者，理亦不然，非大小論皆是如來在世親談、親自印證。縱集如來昔日少言，然今懸論，非佛親談名非佛說，終成異品，何非不定？又縱立者，許皆佛語，小乘敵者如《發智》等一分不許，此亦於他異喻因轉，何無過耶？依後義因於異品一分轉也，以《發智論》、《婆沙》二說，一云《發智》而是佛語，一云不是，是迦他延尼子所造。對於前師因於彼轉，故亦不定，疏依後義。"
      },
      {
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        "text": "問：小乘有言：大乘經者懷正法者之所說故，對此即是非佛語攝，因言不攝，豈非隨一？"
      },
      {
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        "text": "答：言兩極成，意簡隨一，敵雖說大，非佛語收。立者不許，故不得言兩俱極成，非佛語攝。敵者亦許兩俱極成，非佛語中不攝大乘。彼既許之，何成隨一？可熟思之。"
      },
      {
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        "text": "問：夫言兩俱對立，敵說外道非敵，云何得言外道、大乘名兩俱耶？"
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      {
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        "text": "答：外道等言，等小乘也。雖舉外道，意取所等一分小乘，名兩俱也。以彼外道是立論，餘乘便云矣。"
      },
      {
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        "text": "疏：「因犯兩俱不成」等者。"
      },
      {
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        "text": "因、宗皆犯一分過也。因中亦犯兩俱，一分所依不成，因不遍彼宗中。《發智》兩俱名同，故疏不開。"
      },
      {
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        "text": "問：所依不成，有法必無，《發智》既有，何成此過？"
      },
      {
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        "text": "答：《發智》一分不許大乘是佛說也，何有所依？故成一分所依不成；或但兩俱無所依失，理如前辨。"
      },
      {
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        "text": "疏：「一、一念蘊謂剎那生滅法」者。"
      },
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        "text": "問：夫有為法皆剎那滅，即後二蘊何須別立？"
      },
      {
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        "text": "答：有二釋。一云雖後二蘊實剎那滅，初據攢剋，後依相續，約義分之，故有三蘊。二云方便所起善惡色心，由三性間故名一念。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：初釋為勝，豈三性間但一念耶？"
      },
      {
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        "text": "疏：「二、一期生蘊」等者。"
      },
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        "text": "但據異熟一期分限相續說也，或同正量長時四相，如命根等。初生名生，終歿名滅，中間更無生滅相也。"
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      {
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        "text": "疏：「三、窮生死蘊」等者。"
      },
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        "text": "至金剛定斷煩惱盡，生死永息，名窮生死。"
      },
      {
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        "text": "問：何故梁論云至無餘名窮生死？"
      },
      {
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        "text": "答：惑盡理證，皆窮生死，二論互言，故無失矣。或生死因果皆名生死，金剛因窮無餘果盡，斯亦二論綺互平言也。"
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      {
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        "text": "論：「謂阿賴耶是貪總別」等者。"
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      {
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        "text": "二《攝論》釋具如疏引。又按《大般若經》四十七說愛、樂等法。彼經雖復不言賴耶，取彼釋其愛、樂等名，而解於此愛賴耶等亦應無失。故彼經云：言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信受；言喜法者，謂於此法冀多修習。又按《瑜伽》九十二云：「於三世境生愛、樂等。」亦可以彼連類釋此，故彼論云：「謂於人天住境界愛，依現在世故；住境界樂，依過去世故；住境界欣，於現在世依過去境生愛樂故；住境界喜，於未來世依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者，當知彼為稱讚所欲有遺乏苦。」依彼《瑜伽》釋愛、樂等，釋四賴耶亦有一家之行相也，兼正合言總成四釋。"
      },
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        "text": "問：言賴耶者執藏之義，為第七執稱為賴耶，二《攝論》中約三世解，即唯第六，一何乖返？"
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        "text": "答：有義三釋。一云阿賴耶名唯依第七我愛以得，彼論唯依第六釋者，對他宗故。二云通六、七識，我愛得名，我愛執藏無簡別故。設有處說但依第七，應知彼依相續顯說，第四地中不捨其名。要至八地方說捨者，依其究竟盡處說故，然彼二論依對他釋。三云得名如前第二師說，二論之中通依六、七，且無性釋愛阿賴耶不約三世，由總說故即通第七。世親後釋，釋其愛名，亦通第七，緣現藏識愛為我故，於理無違。"
      },
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        "text": "論：「謂生一向若愛處」等者。"
      },
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        "text": "問：若有宗云，言愛著者據善趣說，而云苦受不愛著者乃有相扶。"
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      {
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        "text": "答：彼經中云，世間眾生愛賴耶等，豈彼苦處非世間耶？既是世間，云何無有所著之法？故苦之處即我賴耶為真著處。"
      },
      {
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        "text": "疏：「《攝論》不言除」等者。"
      },
      {
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        "text": "以彼有宗說諸聖者皆無我見，不但無學；為對彼宗故，不別除無學人也。即《無性論》第三云：雖於正法信解無我，厭逆我見，然彼恒於阿賴耶識我愛隨轉。"
      },
      {
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        "text": "疏：「識受想蘊全」等者。"
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        "text": "行蘊之中不相應等非心所者，非所等故，故云少分。"
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        "text": "問：標言轉識明簡賴耶，云何得言識蘊全耶？若有賴耶識蘊，云何不是著處？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "答：舉彼極成識蘊說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「已上總取蘊別中樂受身見三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總指前文，對彼《攝論》辨多少也。總別合言有三種也，即上論云不應執餘五取蘊等名總取蘊，五欲以下於總蘊中，而別離出名別中也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「下別遮五」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明今識等所等心所與前樂受及身見等有寬狹也，思之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然於此中總敘諸部」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《燈》辨，故不重言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又心相續至流轉不息」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法論》第二，又心相續長時間斷，經久流轉不息，是故轉識能持種子不應道理。今疏中云「不應」經文，賸「不應」字，文誤為文。或是疏主取彼論意，加彼「不應」經文之言，釋彼論文云：心相續是藏識，長時間斷即滅定等，經文流轉不息即種子也。又按《瑜伽》五十一云：「又彼諸識長時間斷，不應相續長時流轉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《攝論》第二無性釋」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「又諸轉識定非所熏，以彼六識無定相應。何以故？以三差別互相違故。若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別。以各別故，六種轉識不定俱生；不俱生故，無定相應；無相應故，何有所熏、能熏之義？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中言至互相違故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中論言根、境、作意即是《攝論》以三差別互相違也，言異意同。疏中多言互相熏者，「熏」字恐錯，合為「違」字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《攝論》唯有此中一因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論因四，彼但有此根、境、作意類別因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按彼論意，以無相應而為因義，豈不相違？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無相應者，是彼正因。根、境等別，是成因因。當此正因，據成因因，亦無失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前解至俱時受熏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前標云此破經部。設許六俱至令不得互相熏，總是前解，同《攝論》也。中間引彼《攝論》為證，難彼六識不互相熏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今解但遮六識，體非受熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前說云或如他自身等已下是也。唯依此論，不取《攝論》，故疏結云不同無性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不作此解，自為不定」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：八識三別，第八識體應非受熏，豈非過耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由有此失，故疏下云又六與八非一向異，意簡前失。若准此簡，亦乃遮彼互相熏量不定過也。由是兩釋理皆通矣，故疏不判二解優劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：八識云何互相熏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：能所相藉名之為互，非是遍為能熏所熏名為互也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「善等類別易脫起故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十一云：「若無阿賴耶識有種子性，不應道理，謂六識身展轉異故。所以者何？從善無間不善性生，不善無間復善性生；從二無間無記性生，劣界無間中界生，中界無間妙界生，如是妙界無間乃至劣界生；有漏無間無漏生，無漏無間有漏生；世間無間出世間生，出世無間世間生。非如是相有種子性，應正道理。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：三性、三界一一為首對餘二，二有無間義。論中宗法作不具也，思之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有漏、世間，無漏、出世，竟有何別分為二對？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：世間義寬，有漏義局，無漏後智聖教亦名為世間智；無漏亦寬，出世義狹，無漏通於本、後二智，出世多分但攝根本，寬狹既殊，故分二對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「不堅住故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此不堅住與前間斷易𡙸等因而有何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不堅總望不相續義，間斷易𡙸偏約五位、三性等明，由對第八堅住之因故別明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「色不相應至豈能持種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若隨轉理許色持種，若真實理建賴耶已，即唯第八能持種也。故《瑜伽論》五十一云：「云何因緣？謂諸色根根依及識，此二略說能持一切諸法種子，隨逐色根有諸色根種子及餘色法種子、一切心心法等種子。若隨逐識有一切識種子及餘無色法種子、諸色根種子、所餘色法種子，當知所餘色法自性，唯自種子之所隨逐。除大種色，由大種色二種種子所隨逐故，謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子相續，隨其所應，望所說法，是名因緣。若諸色根及自大種非心、心法種子隨者，入滅盡定，入無想定，生無想天，後時不應識等更生……若諸識非色種子所隨逐者，生無色界異生，從彼壽盡業盡沒已還生下時，色無種子應不更生。」彼心、色等然必更生，是故當知心、色等種隨逐心、色。以此為緣，心、色更生。此所建立種子道理，當知且依未建立阿賴耶識聖教而說。若已建立阿賴耶識，當知略說諸法種子一切皆依阿賴耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有說六識至而無別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然准諸教，經部師計總有四類：一、本經部許內六根是所熏性，如《瑜伽論》五十一末言，色持種隨彼言也，如前引矣。又《順正理》第十八云：「此舊隨界體不可說，但可說言是業煩惱所熏六處，感餘生果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：隨界即是種子異名，新舊師別，名舊隨界。二、六識展轉而互相熏。三、前念熏後。四、類受熏。故《無性論》第二云：「且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏，或說前念熏於後念，或說熏識剎那種類。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此論下云：又六識身若事、若類前後二念，腕既不俱有非互相熏。准此他許前後事、類更互相熏，不爾破他有相扶失。既不相扶，計何非五？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三釋：一云據此誠有五類，言四不正。二云此論雙破於前，第三、四計，非是別計。三云設遮，非是本計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：第三為勝，餘大小乘無有說故。若言雙破三、四計者，如何難云非互相熏？豈三、四計許互熏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「識轉變」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有言：轉變而有三義。一、自類不俱前後轉變，二、自他不俱前後轉變，三性、界、地等前後轉變。故識體事不能持種，若許持種，所依心滅，種亦隨亡，後念果起應無因故。故於識上假立一類，識體雖別，而識類同，貫通前後二念之中，於其二念無有轉變持種受熏，如上座部因果生滅，如初念識在生相時其類亦示，至第二念識居滅相無體非因，類在異相能生後識及生相類，與此後念識體同時有其二類。因在異相，果在生相。此俱時識熏生相類，前類力微但持舊種，不能受熏。如是此類念念相續，前至異相，後至生相，持種不斷。若於五種無心位中，雖不生心而類不斷，下文破云又無心位此類定無者，依自宗破。或有心位如前相生，若無心位其類亦無，假必依實，無所依故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：據大小乘經論等藏，及古今德所有章紀，皆不說言經部現在許有二時，恐自穿鑿以意定也。准彼宗計，前後二識同一識類，不言現在分二時也，故《無性論》第二云：「六種轉識，或二剎那同一識類。」若言似彼，依少分言，不說現在同彼分二。若作此救，理可少通，然立不明，故難依唯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若是善惡應不受熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若善、惡法不能受熏，應不持種，如何《瑜伽》許三性法互持種耶？故五十一云：「若起善心，或染污心，或無記心，此一切心皆善種子、染污種子、無記種子之所隨逐。」此所建立，答隨轉理，門。非真實義。《瑜伽》自會文如前引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「阿羅漢至無漏法熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准疏中判，或據自身凡聖前後，或約他自凡聖相熏，有何所以為斯難耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由本計識，二念不俱，無相應義。初三大乘破熏習不成，故未計類前後二識而類是一。類是一故，前識熏類，能熏所熏，無不俱失。能所依別，亦得名為能所熏二。文類離識而無別體，亦得名為以前熏後，故《無性論》第二云：「若言依止種類句義，六種轉識或二剎那同一識類，由異品故……有相熏習，非一切者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：前後識別，能所熏異，名為異品。又謂隣次前後相熏不說一切，云非一切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：但識熏類，何得云互？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：假實能所形待名互，亦如世言父子相生。又類既一後識熏時，亦得名為熏前念也，如前熏後識，義意同也。或可彼許類、識相熏，同此論說。不爾，云何名為互耶？既許前後多識雖異，而類是同，故前熏後，前凡後聖，類同識異，何不同彼前熏後耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若爾，但可難自前後，如何難令異身相熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：自識前後異類同得相熏，他身類亦同，故難更熏習。故《無性論》云：「阿羅漢心不出識類，彼亦應是不善所熏。」與此同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以彼本計至是此本意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此斷意云前後識異而識類同識類受熏，識名根、法，餘之根、法同識，根、法亦得名為識類同也。此之類法應互相熏，同彼前後識之類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前後俱識同類可熏，餘之根、法非識同類，何得例熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：類者相似，識有根、法，餘根、法似。既似於識，何非識類？識類既同，何不相熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或應意根成造色性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論第二云：「謂眼等根清淨色性，皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性，根義等故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：類同分收即行蘊攝，何故難意令成造色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且五根類假實別論，法同分攝；攝假從實，色界所收，識類亦爾。論據攝假隨實門明，亦無有失。而難意云：兩心前後異識同類，一俱識蘊；色、心二法殊根同類，一俱色蘊。若言色、心別，不得同造色，亦可心、色殊？根類不應等，廣破如餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「後無記可爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此設許也。無記中容，容前重後，理實不然。熏習俱時，不得前後，後無記者非皆第八，故知設許。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「亦不應執色心展轉互為種生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如五十一廣敘彼計，具如前引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「依似比量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《疏》、《樞要》、《義燈》具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如佛法者對聲論師立聲無常，聲有法宗，不為其過。真性有為既是有法，何故疏等判為過耶？以有法中不言空故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如數論師對佛法者說我是思，雖佛法中許有假我，彼不分別，意談思我，故所別過；此類亦然，故有法失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，聲宗亦不分別對聲常宗，應所別過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：沈爾言聲，立敵皆許。真性有為，道理差互，立敵乃別，故有法失，不同聲宗。准《掌珍論》有廣紛諍，如《因明鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「外道至成大邪見」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：若言此破彼救令同外道者，自宗依他亦非實有，二失既同，如何偏責？故今別解。外道毀謗但言非實，不為全無，非大邪見，汝今說無成大邪見，釋成大邪見不是破救也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：實言唯屬常寂之法，可如所判。若因招果，道理非謬，名之為實，自宗依他，何不名實？即次下云趣生體者，謂要實有，此趣生體，豈非依他？聖教說實，處非一也，由斯破救，道理無違。又若無救，如何論云外道毀謗？亦不謂全無，亦言亦誰，故知疏解深得奧旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若一切法至菩提資糧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按《掌珍論》云：依世俗福智資糧，二種不無，依他亦有。今難無彼，豈不失宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為二釋。一、難非實，不責其無，即次論云不謂全無，但執非實，故知彼宗世俗雖有而非實也。不爾，便有他隨一過。二、就勝義，本被資糧極歸真諦，真諦即無，資糧何用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及攝論第二至第三中義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無性《攝論》第二卷中廣明熏習，熏習之中而辨染淨由心義也。又明安立第八識相略有三種，一者自相，二者因相，三者果相。果相等中亦明雜染清淨由心，如下抄引，故此不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「彼命根等無此事故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等等眼等根。眼等根斷，有宗正義不許更續，何以明之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《大婆沙論》一百五十云：問：若天眼現前時，生得眼為斷不？若斷者，云何不說異熟生色斷已後續？若不斷者，二俱見色何不錯亂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：應言不斷，以異熟色斷已更不續故。有說：天眼起時生得眼斷，斷有二種：一暫時斷，二究竟斷。暫時斷者可續，究竟斷者不續，故無有過。有說生得、天眼互相續生，未曾空故，不可謂斷。有說彼時生得眼斷，亦無有過，亦有異熟色斷已而續故。云何知然？如契經說：一切施王自挑兩目施婆羅門，由勝思願令眼平復。又如經說惡行爾時以竭地羅鉤挑善行眼，亦由勝思故還得眼根。《施設論》說：「地獄有山壓迮有情，令身體破壞，於後不久諸根復生。諸地獄中此類非一，故知異熟色斷已更續。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：如是說者，起天眼時生得不滅，異熟色斷亦無續義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前所引事，當云何通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：實未挑眼，其事云何？謂佛昔日為菩薩時，曾作國王名一切施，能滿一切來求者意，天上人中此名流布。時天帝釋即往驗之，知其施意，便自化作婆羅門身，來詣王前呪願二言：願常尊勝，王言梵志來何所求？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言我正須王眼。王以四實為眼施之，彼不肯受言：「我須王眼，何用此為？」王聞此已，便舉兩手欲自挑眼。帝釋知王施心決定，便止王言：「欲何所求？」王言唯諸如來應正等覺是我所求。帝釋聞已便復本形，讚歎王言：「真是菩薩不久定得無上菩提。」作是言已，忽然不現，故彼爾時，實未挑眼。又彼所引善惡行經，諸地獄等有餘種子，不爾，斷已更不生故。釋云：此說種子，如第九十說，即彼云：若地獄中解諸支節，乃至糜爛亦有身根。有說：爾時亦有眼等，異熟斷已更不續故。有說：眼等斷已更續，業所引故，趣法爾故。身根必無斷已更續，是諸色根所依止故。有餘師說：諸地獄中雖解支節為百千分，而諸分內皆有身根諸分中間相連續故，如碎杜仲及藕根莖，亦如破瓜，蔕不相離。若相離者，身根亦無，非一有情有二身故。而世現見諸蟲身為多分已猶動行者，風力所轉，非有身根。釋云：此當評家種子也。若依經部，異熟色法斷已更續；今依大乘，諸異熟色雖斷已續，若離諸根更不執受，亦名不續。然根斷已後從種生亦名為續，施王等事理無違也。然於地獄傳有二說：一云一切地獄眼等諸根必無斷義，相續受苦無間斷故；二云無間地獄諸根不斷，六識明利苦相續故。餘地獄中亦有間斷，隨斷隨生，契經說故。有義：雖未見文，後說應勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：既無文判前何即劣，由斯取捨當隨意樂。"
      },
      {
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        "text": "論：「又在定中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十一云：謂如理思至定及散總有六位，具如疏引。其行相者，思量安立、非安立諦。正思惟者，名如理思。外道等類耶思度者，名不如理思；諸任運緣及無心位名不思惟。若簡擇心名為推求，定、散二位義可知也。此論但四，廣略異爾，與彼相攝思之可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「理有眾多身生起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此身受者，即定等中，是第八識所緣觸境，是後身識所取本質，如疏所明。復有說云：入定等位有五識身，身受生起，證有第八。謂以第八變本質觸，身識依彼起影像觸。若無本質，影像亦無。云何在定，將有身識？明受彼境，勞適事成？有義：斷云：疏釋為正。令身勞損非影像故，餘時亦有影像相，故於一切位應皆可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：餘釋及斷理皆有餘，豈無心後身識起時無覺勞適？若爾，云何唯約定中有識，而說五識理得因緣變收？影像之觸云何無用？若言五識是分別變，便違正理，如前具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「身所受故非謂受數」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勞適等觸是身所受。所受名受，非能受受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此簡起異熟心至無同喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不言餘簡異熟心，而但說云非佛有情應起異熟，此便相扶，他亦有起異熟心故。又由不簡餘異熟心，便在宗中不可取宗而以為喻，故闕喻失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾便有所立不成等。若也不致許言爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論主喻有自所立過，以自不許六種轉識真異熟故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼說無故，無俱不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼小乘者不許第八。第八既無，便無喻體。由無喻依，二立便無，名無俱不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「非異熟法趣生雜亂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡色、心、心所，具辨如《燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：招三塗業起必人中，此之業惑而屬何趣？若屬於人，豈可人業招三惡耶？若屬三塗，感三塗業分別惑發，彼無分別，何得屬彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相傳兩釋，一云既人等中造惡趣業而感彼報，能招業惑故屬於人，以三惡趣無分別故。二云雖於人趣起彼惑業，惑業還屬所招報趣，不可異趣業惑招異趣果，而言惡趣無分別惑據不現說，不障成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：二皆有理，且依後釋。如於人中起上界業，業屬上故。又人中業為彼遠緣亦應無失，如因欲善得上定故，若依前釋闕定異因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「異熟色中有九處除聲」者。"
      },
      {
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        "text": "以他不許聲為異熟。今簡共許，所以除聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然此雖復說不共因」者。"
      },
      {
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        "text": "即恒因也。生得善等無名不共。"
      },
      {
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        "text": "疏：「亦說共」等者。"
      },
      {
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        "text": "即遍無雜，生得善等自他皆有名為共也。"
      },
      {
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        "text": "疏：「有體通上亦有故」者。"
      },
      {
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        "text": "其實有因通前所說非異熟等，及異熟色五識業感，故今不舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「亦非界攝非有漏故」者。"
      },
      {
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        "text": "問：趣、生有漏以證第八，界非無漏何不將明第八識有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：界雖有漏，然通三性及情、非情，故不可以證於有情異熟識也。"
      },
      {
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        "text": "疏：「五根在自身」者。"
      },
      {
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        "text": "顯自五根是自八相第八執受。"
      },
      {
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        "text": "疏：「非已相分他身五根依」等者。"
      },
      {
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        "text": "此明他身五根及依，不是自己第八相分，自八不執。"
      },
      {
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        "text": "疏：「薩婆多非過未」者。"
      },
      {
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        "text": "在過、未世不名執受，名非過未；不說過、未而無體，故名非過、未。故《俱舍》云：「十八界中九無執受，謂七心界、聲界、法界；所餘九界各通二種，謂眼等根住現在世名有執受，過去、未來名無執受。色、香、味、觸住現在世，不離五根名有執受。若住現在非不離根，過去、未來名無執受，如在身內除與根合，髮毛爪齒大小便利洟唾血等，及在身外故地、水等中色、香、味、觸雖復現在而無執受。《正理論》云：有餘師說不離根聲五有執受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：住無心位現在五根何名執受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：執受類故，亦名執受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，過、未應名執受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難不然，現在五根容有發識名有執受，過、未不然。又解現根識不起時名無執受，依現發識說有執受，不言現在唯執受故，如定道戒能造大種，雖不離身亦是現在，而無執受，五根亦爾。前師釋方，定道大種，在定即有，出定即無，名無執受。五根相續，與彼不同，疏依前義，有斷後勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：既未明文，二皆有理，任意取之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「縱第七識亦現緣起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋伏難。難方：若任運生即能執受，第七應爾，故此文生。由第七識有覆無記非先業引，故現緣生不名能執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「唯異熟心至無如是義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十一中，由五因故顯能執受是阿賴耶，疏雖已引然與本文多小有異，乍披難辨故重引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：謂阿賴耶識先世所造業行為因，眼等轉識於現在世眾緣為因，如說根及境界作意力故，諸轉識生，乃至廣說，是名初因。又六識身有善、不善等性可得，是第二因。又六識身無覆無記異熟所攝，類不可得，是第三因。又六識身各別依轉，於彼彼依彼彼識轉，即彼所依應有執受，餘無執受不應道理。設許執受亦不應理，識遠離故，是第四因。又所依止應成數數執受過失，所以者何？由彼眼識於一時轉、一時不轉，餘識亦爾，是第五因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此言意顯至執受」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前正執具此簡言濫，何但有三？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：具如《疏》、《燈》。有義：簡濫文中，應先標難。謂外難云：若唯異熟能執受者，諸佛報身應無執受，無異熟故，故答如論。但三義者，前顯執受有漏根故，故五義簡。今顯執受無漏根身，故但說三。佛淨第八，非業所引，是善性故，無初二因。若依疏說，此但應言眼等轉識無如是義，何須重舉。一類等三與《燈》所說大意相似，然少有異，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「非諸色根」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對破二宗具如疏明。有義：疏說色根，正破經部本計色根亦能持種及受熏故，不相應行別說命根及眾同分，正破一切有部。經部無別不相應故，今解不然。經部色根雖能持種，既無所緣，理不應是能執受故。一切有宗但說色根及根依處是有執受，命根、同分非能所受，亦不說是能執受故。故今別說色根非執，遮破經部；不相應行，遮薩婆多。又解此文通遮二部，但非正破，皆無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：疏中但云破經，有部而無正言，此乃加言妄出過也。又設言正，理亦何爽？由經部師許色根等持種受熏故，色根等對彼名正，不言他許色根執受對之名正，有部准此。又言通遮亦為不可，不相應行持種之事二部無差，何假雙遮？無義而言，恐繁翰墨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「身僵仆」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僵猶作也，仆猶合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此喻有失至非能持識故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：喻何失耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所立不成。依論量云：異熟識者是宗有法，可立為持壽、煖；識是法，猶如壽、煖而是其喻，因法可知。壽、煖喻上無彼可持壽煖識法，以彼壽、煖而體不是持壽煖識故成其過，故疏釋云以壽、煖非持壽煖識故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我前所言至以煖為理」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我前若言轉識不遍而不能持，汝可舉煖不遍為例，但說轉識間斷不持，何得以煖不遍為例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此亦不然至及非無漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外質意云：若識、壽、煖俱能持故，難識同餘不通三性及於無漏，亦應壽、煖俱能持故？煖同於壽，煖不是煖，煖雖能持，不同於壽，而得名煖。識雖能持，不同餘二，而通三性及於無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此意不然至例成失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解意云：前難意者不可無漏能持有漏，餘二能持有漏之法。既是有漏，識應同彼，難三性意，義亦同前。豈可以將三性等難？乘難壽等一切合同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若無持者即便失壞」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "種若無彼現識持之，即便失壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心惛昧闇劣性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：此位無心，如何闇劣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：即於前位身心惛昧，故至後念心等不行。此說所因非無心位，然此立因應云身心極惛昧故，不爾不定。有心睡眠亦惛昧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：非無其義。然對有心明勝之位，無心名闇劣，劣謂無力不生現故。如呼日沒名為闇者，復爽何理？若言後念方無心者，喻闕能立。文中既云極悶絕時，極言通上，文巧便也，不煩更置。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此文可然言無餘故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此唯識文望第一釋理可然也。言無餘者釋可然理，即此論云：謂生、死時顯無轉識，而有疏本云宗無餘，「宗」字誤也。合是「言」字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即以此文證有第六」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此《對法論》以無記心命終之文而為證也。或可即以此所引經而為證也。經云生、死必住散心，散心之言而目第六。若不爾者，第八元有，何勞更說？前說為本，順疏文也。若別為釋，後亦無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「次難陀等至譽美方今」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此舉信彼惛昧因人，對上諸賢故云次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無識之以儔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃生下大乘異說信彼之人，或難陀等下總明是信大乘異說，前釋為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無心別起至必應爾故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親疎合說不離三因，如聞教等，緣於塵等，即疎依三，親可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若彼伏言至無散意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此救意云：即第八識受彼生已，不起散意已次第六即起定心，定心既有，復意得生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或生得善引生方起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此生得善豈非思等，何須別說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：生得因修，思等加行，何得同也？又寬狹別，生得善心通於三界，思等不遍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即以汝因還復破汝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼言意識行、緣難了。今者取彼難了之義，破彼所執，而非意識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「應知即是此第八識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無著《攝論》三因破之，此論但一故。彼論第三云：又即與彼和合之識是意識性不應道理，依染污故，時無斷故，意識所緣不可得故。無性釋云：依染污者，由立宗門，顯與彼法自相相違，謂共決定故有三釋：一云依染污者而是宗法，今以為因與彼小乘意識宗法，作法自相相違過也。二云大乘立和合識，非是意為宗法門。小乘所立是意識，性為法自相，依染污因違彼自相。三云依染污等，實是因門。為宗門者，由論主立初和合識，依染污示彼外人。外人即許更不立因，以此所立依染污宗門，與彼外人作是意識，宗法自相相違之過。依正道理初和合識，有法宗上有二種法：一依染污，二非意識。有染污處必有非意宗法性隨，外人雖許初和合識恒依染污，然和合識即是意識，猶如聲上有所作因，無常宗隨即與聲上常宗之法自相相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若依染污為宗中法，立量云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：量云：初和合識定依染污；由能執持名色等故；猶如命根。由此依彼染污之言，於望論主自立即宗。若望破他，即是因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：破他云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：量云：初和合識非是意識；依染污故；猶如命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：第二理勝。以本論云，又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故。故知依染但名為因，是意識性不應理者乃是宗法。然釋於文，語猶未備，故今釋云：由前兩家立於宗法，顯知染污與敵宗法自相相違，何以爾者？夫相違因與宗相違法作因也，若也不見二之別宗，因望於何，名相違也？由此故說由立宗言。又相違因立敵共許，不爾，其因即隨一攝，為簡隨一言共決定，故本論云：識、羯邏藍更相和合，若即意識，此牒他宗。又云若此和合識是一切種識，即是阿賴耶識，此即破他自立宗也。故知無性言立宗門，不說染污是宗法也。又無性云：如是結生相續時，識於一切處、種類、時分皆依染污，即中有攝後心為依，此所依心生有為境，於一切處、種類、時分是染污故。能依之識非是意識，由此越於意識法故。或有說言：與四煩惱恒相應心名染污依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：初受生時與羯邏藍和合之識，於三界處、四生種類、三世時分皆依染污，言中有等此出所依染污之體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：生無色界既無中有，以何為依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此中且據故色者說，若生無色以命終心俱生我愛為遠所依，由此染因越彼所立意識宗法，以彼意識非一切處、種類、時分皆依染污。餘師之義文可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：二師何意，致此不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無間、俱有二依不同，各隨取一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既是異類，何名無間？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：望護法宗即為不可，餘師無違，如下自釋。時無斷者，無性釋云：「由異熟性時無間斷，由此亦是遮是意識性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：不但前因遮其意識，此亦是遮。若是意識時有間斷，初和合識即不如是。若初之識有間斷者，後時若起應名更生，廣如下引。意識所緣不可得知者，無性釋云：「此義重增遮意識因，若是意識決定可得自所緣境，謂可了知。如中有位最後意識，已相續心所緣境界不可了知，故非意識。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：染污因初，無斷第二，是第一增。故不可知是第二增，故名重增。初和合位若是意識，自所緣境即令了知。既不可知，明知彼位識非是意，論文示法，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀論本、釋，量無明文，所以疏主斷前二因但直責也，古德以彼命根為喻而立其量，量如前辨。喻既論無，不假為量。又自第八亦不得成，他量破云：初生時識，非是第八；依染污故；猶如命根。彼此既同，何能遣過？由此故知直責為善。或可作量論示方隅，略不言喻。我宗命根不定異八，汝命根喻所立不成。由斯作量，理亦應通，義既多途，任情取捨，時無斷因亦可以彼命根為喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又此所依是種子識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無著《攝論》云：設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識。為依止此識，所生餘意識是一切種子識。若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又將死時」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無著《攝論》云：又將沒時造善造惡，或下或上所依漸冷。無性釋云：若造善者，即於其身下分漸冷。若造惡者，與此相違。天親釋云：以造善者必定上昇，若造惡者必定下墜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：表造善、惡生上下趣，所以冷觸上下有異。問《瑜伽論》云：識初託處即名完心，即從此處最後捨命，何乃不同？答有二釋：一云外相冷觸下上不同，識於心處與其上下一時頓捨。二云若造善者從下漸捨至完心藏後從上捨，造惡翻善，由此完心實最後捨。上下據彼捨命前相，理亦無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：眾生未然，三界經云：人臨終時將生地獄，神識從足出；生畜生者，從膝出；墜餓鬼者，從腹出；生人者，從心出；生天者，從眼出；作聖人者，從頂出。與瑜伽等何故差異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有說經約皮膚外相，《攝論》就膚，《瑜伽》心藏最後捨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：准何得知經依外相？論觸上下，外亦不無，如何《攝論》唯就膚內？又經言心何異《瑜伽》所說心藏，斷唯皮外，故知所會難可憑准。今復釋云：經約聖凡，勝劣有別，分云捨相。理實心處最後捨也，不據皮膚內外差異。三相下捨，二相從上，一正捨處，同《瑜伽》等上下漸等，但是經論開合有別，義不違也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「遍寄身中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "傳有兩解：一云顯第六識相續遍依，非如第八恒相續言，應在初說語法故。二云此舉賴耶行相，返顯第六無是行相，故不可依冷觸漸起。有義：遮轉識中，總有六因。第六因中，餘德兩釋，前解為正。破本疏云：逢境即緣是第五因，逢依即止是第四因，離四、五因如何別說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若解四、五與第六同，可如所責。釋既有差，義乃不同，別說何咎？設同四、五，前別後總，釋結不同，復亦何失？若准餘釋，不約依、境，更據何理云績遍依？若據根、境，與疏何殊？愛憎斯異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「七日後身識等生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：五七日已，方名具根。已前無根，如何有識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五七日去，五根皆具，已前未具得有身根。故七日後得有身識，不言七日已後諸識悉皆具也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「齊識退還至皆此中攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齊識退還具如《義燈》，復有異同如《法華》攝釋，不斷壞等。按無性《攝論》第三云：「又如經說，阿難陀！或男或女，識若斷壞滅者，名色得增長廣大不？不也，世尊！如是等此若欲離阿賴耶識，理不可成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：既云識壞名色不增，明為緣識必相續也。相續識者即我賴耶，此等文義今第七證，義皆攝之。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第三末終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第四本2成唯識論演祕卷第四本"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙門智周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「外道咲曰：愚者亦解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如來說法離於四非，外道聞經云何起謗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大士行化多益，是徒雖有少輕，得利者廣，由是如來四非稱離。又彼外道初雖暫謗，畢竟乘此以為出要，先損後益，正合化宜，是以動靜無非佛事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十六云攝食由諸句」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「問：若有段物亦是食耶？設是食者亦段物耶？答：如其所應當作四句：或有段物而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種；或有是食而非段物，謂若有觸意思及識，能令諸根大種長養；或有是食亦是段物，謂諸段物能令諸根大種長養；或非段物亦非是食，謂若有觸意思及識，不能長養諸根大種，如是所餘觸乃至識隨其所應皆作四句。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十六說名為觸食」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為境能生四中觸食，因從果稱名觸食也。若准有宗，初未變壞亦得名食，除飢、渴故。故《婆沙》云：食於二時能為食事俱得名食。一初食時能除飢、渴，二消化已資根及大。有義：大乘理實初食能除飢、渴亦得名食，義同有宗，《瑜伽》、《對法》且說勝食，云變壞時名為食也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理雖可爾，明教難違。故《瑜伽》云：「若諸段物於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，當於爾時不名段食，但名觸食。若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂，彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞咽時不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食。」文既鄭重而簡略之，何得會云就勝且說？又《瑜伽》等望長諸根，資益變壞方名為食，暫除飢、渴，未益諸根變壞、消化，食義焉在？由斯理故不為之取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：欲香、味、觸得有段食，色界觸有，彼立段食？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《俱舍論》三界分別十八界云，色界所繫唯十四種，除香、味境及鼻、舌識。除香、味者，段食性故，離段食欲方得生彼；除鼻、舌識，無所緣故。若爾，觸界於彼應無如香、味境。段食性故，彼所有觸非段食性。若爾，香、味類亦應然。香、味離段食無別受用，觸有別用，持根、衣等。彼離食欲，香、味無用，有根、衣等故觸非無。由斯色界雖有觸塵無段食，餘廣問答如章及《燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「由此色處非段食」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《俱舍論》第十亦釋色非食云：「色亦可成段別飲噉，何緣非食？此不能益自所對根、解脫者故。夫名食者，必先資益自根大種後乃及餘。飲噉色時，於自根大尚不為益，況能及餘？由彼諸根境各別故，有時見色生喜樂者緣色觸生，是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見種種上妙飲食，而無益故。」由此色處不名為食。又傳經部而有兩釋：一云除聲四塵為體，以聲虛疎無資用故。二云但用三塵為體，色、聲變時無資用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：聲及根等皆不名食，何獨簡色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：可段飲噉有資益者名之為食，色可段噉，有濫簡之；聲體虛疎，意等無段；根是所資，無飲噉義，無濫不簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「三意思食希望為相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：思者造作正因等相，云何今說為希望耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《燈》辨。有義兩釋：初解同《燈》，第二釋云：由相應法令思於境起行希望。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，心等與欲等俱，心亦應由相應之法希望為相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：心等因思希望無失，如是心等與受等俱，起領納等皆不違理，心等皆容起多行故，然自相行正行非餘，故依正行心等無雜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理恐未然，《瑜伽》、此論皆云心等所緣等同，不同行相。故此論云心與心所同所依根，所緣相似，行相各別，了別、領納等作用各異故。亦不可言據自相說，如所緣相，相分各別，即說相似。行相有同，何即不說？教既無憑，臆斷難准，可從初釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十七說令識增盛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《燈》引，故此不重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又彼通等流」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別有四食，章門廣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此四能持有情身命」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按《婆沙》百二十九云：食是何義？受有義，續有義，持有義，生有義，養有義，增有義，與此大同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「觸意思食至隨識有無」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：但應說依六識有無，七、八二識既非共有，今對他宗陳共許義，故不應言隨七、八也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀前文勢，明自宗致無對他意，依七、八識辨隨自言想亦何咎？若言前文，並對於他，故除七、八。辨識食體，亦應但六，如何即云第八為體？由此定委前文是自對七、八言，理無爽矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖現在者至得成正因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋伏難也。難云：若非現在即非是食，豈諸現在即皆是食？現在即是食量因故，故此答生，思可解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「亦不可執至有漏種故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正釋如疏，復助釋云：他救意云：即無漏識持有漏種，即以所持漏種為食，斯亦何過？故牒破云：無漏既不持有漏種，有漏種無食亦不立。若不爾者，前已難彼無漏非食，何煩此難？義無別故。若言約彼持種有別為後難者，豈唯望於持種名食？故知彼取漏種為食，設彼本宗不立斯義，假敘彼計，彼轉計之理俱無爽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：無漏違漏，不許無漏持有漏種；漏違無漏，應因第八不持無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：現無漏法正破有漏故，不得以無漏持漏；無漏法種既非能治，故因本識持無漏種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「身語心行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：定心、語寂，二行可無，云何而無身行息耶？答依《毘婆沙論》二十六云：有四緣故，身行方轉。一謂入出息所依身；二風道通，謂口、鼻等；三毛孔開；四依息地麁心現前。於四緣中若隨闕一，身行不轉，如生欲界羯剌藍、頞部談、閉戶、鍵南四位之中，但有第四麁心現前，無前三事，故息不轉；鉢羅奢佉等位根形具足，四事具故方有息轉，如生欲界及下三定入無心定及無色定，雖有前三，無有第四，故息不轉；入第四定雖有前二，然無後二，息亦不轉。又入出息依麁心轉，第四靜慮已上諸地，心極微細故息不轉。又《順正理》云：入第四定身無毛孔，以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身，即由此緣尊者世友說：入彼定身毛孔合，入漏、無漏定皆如是。若生第四定起下三定及欲界心，雖有第一、第二及第四緣，闕第三緣，故息不轉。起自地心及無色心並無心定，雖有初二，無後二事，故息不轉。若生無色，四事俱無，故息不轉，所以滅定身行亦無。准大乘義身行不轉，更同有宗，亦應無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然欲出經同法為例」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而壽不滅亦不離煖。此是同法，舉此為喻而例識體在定令有，心行等者文同來爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「成業論至如彼論」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下滅定中疏已引訖，此故不重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「應是重生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "死而復生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「諸定皆無五識身故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此因豈非自隨一過，下許定中耳聞聲故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：今隨他宗，下依自義，以小乘者出定聞聲。又疏作量，有義破云：疏說此因依悶絕等有不定者，此義不然。立宗若云應一切定皆名無心定，悶絕等位非無心定，可說前因有不定過，宗法之中既無定字故無不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：直觀言陳似如所斥，若尋意許，疏旨精遠。謂定無心，非定無心，而是差別；因不言定，即悶絕等；因於彼轉，與意許宗便成不定；因致定言，斯過方遣，故義然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今應助難至名為心行滅」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難意云：定云無心及心行滅，無心即據五名無心，心行滅言亦應但約五識相應受、想等說。又云然有心所至滅言等故者，重成難意，以彼二家心行滅言皆據第六不依五識，故知滅識不約五言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「或此位至非第六識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：疏所作量有自語過，故但應言滅定位識非第六識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：疏既云汝，明簡斯失？不爾，汝言復何所用？下第四量雖亦破之，亦同此釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：他亦以此壽、煖為喻，難大乘宗滅定第八應非是識，自既有違，何責他過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我壽煖識不即不離，應非識宗於壽等喻而不轉也，不可相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼亦自說自位無識行相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有識體但無行相，以微細故，長連讀之。若不爾者，他許定中而有識故，何得說云自位無識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「於靜慮無色修行勝故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "習此等定，受想等法有勝功用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若無心所至離心所故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有說無餘涅槃為喻。彼宗滅定既許有心，餘無心位亦應爾故。故《成業》云：「諸無心位亦有心耶？應如一類經為量者所許，細心彼位猶有。」故不應以悶絕為喻。有義：若爾，因成不定，悶絕等位心所無故，故應合成；滅盡等位應無意識，無大地心所故。如眼等識不行位中，或無餘依亦得為喻，或死屍等為喻亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前數破無細意識，已悶絕等喻亦何有失？又破無餘，喻有不定，理如所明。若以眼等識不行位而為喻者，理亦不定，獨意識轉亦是眼等不行位故。今取屍喻成諸無心位第六無，雖餘無心非是所諍，為止不定，為宗無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如無表色非有質礙」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此救意云：質礙名為色，無表無礙尚名色，心法雖相應，縱不相應亦心法，若不相應即非心，應無質礙即非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然除眠悶絕」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以薩婆多不許眠等無心位攝。對共許者，所以除之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以無所厭故至心王猶在」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾釋此文明除眠悶之所以故，今釋不爾，但辨無想等無心也。言以無所厭故者，舉彼由無所厭心所顯心亦無，言有所厭心所心便不滅者，翻成於前無所厭所心滅所以。言非不厭故心王猶在者，釋外伏難。外伏難云：心所是所厭，彼位可言無。心王既非厭，彼處應猶在。故乃釋云：非是不厭即令其在，以心所無故隨同滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「心雜染故」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖《維摩經》亦有此文，今引《阿含》，以《維摩經》非共許故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「言心染故有情染等如《瑜伽》五十四」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「由所潤識能取能滿當來內身，由此展轉能取能滿，不能棄捨諸異生性，以於內身能求滿故，於流轉中相續決定。」又云：「又由彼識永清淨故不待餘因，任運自然入於寂滅，此識相續究竟斷故，於十方界不復流轉，於命及死不希求故名永離欲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：前由心染有情雜染，後由心淨有情解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂染淨以心為本」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏有四釋，餘有五釋，具如餘辨。有義復釋：謂染淨法以心為本，有漏、無漏、有為、無為總句。然應說心有染、淨二，有漏染心通漏、無漏，有為、無為總合為本；無漏淨心但與無漏有為、無為為其根本，非有漏本。因心而生，合釋有漏、無漏現行因染心生，以心為本；別釋無漏現行諸法因淨心生，亦心為本，淨心不生有漏法故。依心住故者，合釋有漏、無漏本有種子依染心住，故心為本。別釋無漏本有種子依淨心住，故心為本。心受彼熏，持彼種故者，合釋有漏、無漏新熏種子染心為本，別釋無漏新熏種子淨心為本，淨第八心雖不受熏，因位曾熏，果持種故。前後二疏雖有多釋，義皆不具，未方此解並無淨心為本等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《觀經》文云：「心雜染故，有情雜染。」但約有情不依佛說，若兼佛者即不應云有情等也。而如來者非有情故，故前說云唯依取蘊建立有情，佛無有漏，非有情攝。論既釋經，應同經意，若云示現稱有情者，亦為不可。准論釋經染、淨二門破他申自，皆並不言佛果淨識，故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨心釋者，亦成繁見，何所以者？言心為本，即是染、淨有為、無為之總句也。後復對彼因心而生，復云以心為本，別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。前既言總，後何云別？若言據彼別淨心說，若爾，別染何不是彼別染本耶？若許是者，云何不是別釋染現？又若別釋容有斯理，但一釋中何得矛楯，餘准此非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若無此識至皆應無因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無著本論具如疏引。無性釋云：「從無想等者，從上界沒來生欲界。爾時煩惱等者，謂貪、嗔等。所染初識者，謂續生時生有初識，爾時自地一切煩惱所染污故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故舉彼無想沒耶？豈餘處沒有識持種？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有兩釋。一如《燈》辨，一云按《正法念處經》及《俱舍論》。北欝單越定有生天後報之業，無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定，所以偏說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「無染心後」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無著本論如疏所明，無性解者今亦略敘。對治煩惱等者，謂如最初預流果、向。見斷煩惱對治道生，一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識，修斷煩惱所有隨眠何所依住，非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故者，即是自性極清淨義。與煩惱不俱等者，能治、所治互相違故。猶如明、闇。復於後時等者，謂見道後修道位中，餘文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若無此識持業果種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無著《攝論》疏中粗引，無性等釋疏蓋不言，令初學者馳迴難進，今本及釋取要引之，冀諸習徒無滯略漏。無著論云：「若有於此非等引地沒已生時，依中有位意起染污意識結生相續，此染污意識於中有中滅，於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合，既和合已依止此識，於母胎中有意識轉，若爾即應有二意識於母胎中同時而轉。」無性釋云：「非等引地所謂欲界，沒即是死。依中有位者，謂依死、生二有中間。起染污者，與愛恚俱，有顛倒故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：男女互於父母之處起貪恚也。言意識者，餘識爾時久已沒故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：餘眼等識中有末位而久已滅，唯意識在。中有初中，六識皆有，連持生故名為相續，攝受生故名為結生。此染污意識者，緣生有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：父母不淨是識託處，說名為生。緣此不淨謂為己有而生貪愛，或緣當生有果起愛故得潤生。於中有中滅者，此若不滅無生有故。於母胎中等者，謂此滅時於母胎中有異熟識與其赤白同一安危，令相和雜成羯羅藍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：識與赤白損益共俱，和雜成身。若即意識者，謂此若非阿賴耶識。既和合已者，謂受生已。依止此識者，依異熟識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：細意識也。有意識轉者，有別轉識，謂與信等、貪等相應，樂苦受俱分別意識後後位轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：三性三受並皆易了，從初受生乃至老時，此分別意展轉而起。故言後後位轉，有二意識轉等者，謂異熟體有情本事，不待今時加行而轉無記意識，及可了知所緣行相樂、苦受等相應意識，是二意識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：異熟識者，即細意識；可了知識，即麁意識。應一身中一時而轉，然不應許，經相違故。如是頌言：無處無容，非前非後，同身同類，二識並生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：外人救云：二並何違，故引經難。經意說云：無受身處，無容道理。非約前後，同一身中同類二識一時並生。又不應許此二是一，自性別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：外又救云：此之二識體同義分，其體是一亦不違經無同類並。故今破云：自性別故，如眼等五識。又異熟識，不應間斷，結相續已，後應餘處，更結生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：外又救云：和合意識別生意識，前後間起，亦不違經無同類並。故復破云：和合識體許是異熟，若間生者，體便間斷。若爾，後續應名更生。故量破云：和合意識不應間生；許是異熟故；猶如報色。又異熟體唯恒相續，更無異趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：外復救云：何妨報色不斷，異熟心斷？復此破云：因同於前，命根為喻，逐難粗釋，餘易不論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又若從此沒至定不可得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此無著文，無性釋云：如是已辨於欲界中若離阿賴耶識結生相續不成，於色、無色亦不得成。今當顯示，若從此沒等者，是欲界死上生時義；由非等引等者，謂與彼地貪定味等煩惱相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：於上二界緣定起愛方得潤生，離異熟識餘種子體定不可得者，非欲廛沒心有彼種子體，生滅不俱故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：而外救云：於彼欲廛沒心之中，有彼定地染心種子，故有斯破，定散二心不俱生故；不成熏習故，下心中無上染種。又云：非定地生心為彼種子體，即於一心種有種性不相應故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：外又救云：即定生心為彼種體，故此破云，種者是因，有種是果。此果含種故名有種，於生剎那因果俱有，理不相應。雖大乘宗因果俱有，就彼宗難亦不相違。又云：非餘生中先所獲得色廛等心為種子體，持彼熏習餘識無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：外又救云：過去生中得色界心為彼種子，斯有何失故牒非之？汝無能持彼種之識，何有所持種子體耶？又云：非色相續為種子體無因緣故。釋云：外又救云：過去熏習依色根中為今時種。復敘斥云：無因緣言而有三釋，一、下界根非上心因，二、下色中無上地種，三、持種者體必所熏。色根無彼所熏因緣，故無彼種，言因緣者即道理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「異類法後至亦應無因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無著論文具如《疏》引。無性解云：即無色界無漏心生世間心滅，彼趣所攝異熟無故。不由功用，自然應得無餘涅槃，能治現前一切所治皆永斷故。又釋「滅二趣」等云：「生第一有欲斷彼地諸煩惱時，想微劣故，自地無道；無所有處，地明利故，起彼無漏心現在前。爾時，二趣俱應滅離，謂第一有、無所有處二趣滅離，爾時，有情應成死滅，二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝，是不繫故，對治趣故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准《攝論》難滅二趣失，此論乃責後起無因，二論既殊，何得引彼而證於此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：揚文廢旨似乎涇、渭，取理長披，誠同水乳。彼論本意責無本識，善染無種，無種即是無因異名，乘斯便責滅離二趣，故本論云：復次生無色界，若離一切種子異熟識，染污、善心應無種子，染污、善心應無依持，次下方責應滅二趣，故知兩論實乃同也，取證無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「且復業中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論中前來雙破果、業，下唯斥業而廢於果，故云「且復」生起下文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又行緣識應不得成」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無性《攝論》如《燈》具辨。世親釋云：「業為緣識不相應者，謂福、非福及不動行，生已謝滅。若不信有阿賴耶識，當於何處安立熏習？如六識身不能任持所有熏習。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：明賴耶無無持種識，即行熏識名緣不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：經部識支剋體取何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依二《攝論》相傳三釋：一云三業所熏能持種識，以為識支；二云所持業種，以為識支；三云能持種識及所持種皆為識支。或說結生染識亦是。有義斷云：雖有三釋，唯取種子為識支者以之為正，然同大乘取名言種為識支者以為正。故《俱舍論》說同類因所行與等流果功能將為識支，正相當故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若唯種者，即第二釋。此論下云：業種為識，非剋實體，云何斷言同大乘正？若言取彼第三釋者，第三既取能、所二持，云何斷言唯種正耶？進退有違，恐筆誤也。又依《俱舍》似有種義，若依《攝論》種相難明，故無性云：「謂行為緣貪等，俱生眼等諸識，許為識支。」又云：「許續生識為識支者。」此亦不然。按斯兩文，牒彼宗計，識支但現，世親亦現，文如前引。今應說云：據大小乘合為三釋，依無性論二文不同，即為兩釋，並依現說；准《俱舍》文復為一釋，但依種說，文如上引。或為四釋，第四通取種、現為支，如世親論文言總故義可通也。文如前云，審觀可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「時分懸隔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有助論主更難彼云：欲、色界有色，行感可名緣。無色界色無，如何云感色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「色果在未來至八萬劫」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：縱果未來，何得去因許多劫耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若生報業，果未必遙；若後報業，果遠何感？如受非想八萬劫已後，方受彼人趣等報。報望昔因，隔八萬劫，豈匪遠耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：生報之業如謗滅等，果既不遙，應名行緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：略為二釋：一、但言懸故不得為緣，非許近者即成緣義，遮他論故。二、縱生報業，因果異世，道理疎遠，亦名懸隔，縱無其遠，有隔非緣。第二釋善。若爾，自宗如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有所感識，斯有何過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如外法等非異熟因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉喻釋成。既汝行支由懸隔故，不能感果，應同外法不得名為異熟之因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此不成故後亦不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無性云：「取為緣有亦不相應者，謂熏習位諸業種子異熟現前轉名為有，或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就，何處安立彼業種子，而復得言生果現前轉名為有？」釋謂異熟果將現前，故名現前也，或因現前有感果能，勢力成熟而異前位名為異熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：隣次相望緣亦不成，何意越言取緣於有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《攝論》意明業染之義，有有業種，餘支不然，故不明也。或舉前後以示方隅。前釋為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非但說所緣而無依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非以頌文但說第八有所緣境不說所依，即云第八無所依法，理實有故。不說所以，如《疏》具云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「意名無有義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》主取彼明意，文意以為其句，非彼論中有此全語，故彼論中廣明其意而立理云：謂若不說有染污意，於一切時義不符順。《疏》云：無有即牒彼論不說有意，義即牒彼義不符順。心體第三，如前具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又若無七至依八現種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此據護法五必依七，由下具明，此不顯說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依瑜伽至說無量名」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：問：諸心、心法凡有幾種差別名耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有眾多名，謂有所緣、相應、有行、有所依等無量差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故眼等亦有境界，而但說彼名有所緣，非眼等耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由彼眼等離所取境亦得生起，心與心法則不如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故名相應？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由事、處、時、所作等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何名有行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：於一切所緣作無量種差別行相轉故。釋同緣一質，相雖相似，見行各殊，名差別轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故名有所依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。釋有兩家：一云如一眼識託三根生，謂眼等一，次第滅意，及以末那。雖有為下而釋伏難，難意可知。今約根依色，非依根，所以不得名有所依。二云相應王、所名一種類，如眼王、所同託眼根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：二互不足。前家闕釋種類之言，明眾所依理亦不盡，後家不辨眾所依義。今者應云：如眼等識俱有依根總有四種，謂同境、分別、染淨、根本。如此論中護法所說：以依非一，名眾所依。論意唯依俱有根說，不得取彼無間滅依顯心王、所，簡彼色等名一種類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：七、八二識依何言眾？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：從多而說。或彼心所依亦名眾，眾非一義，兼自心王依成二故。王、所同類，故總合言託眾所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然彼言所依總有三種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼《瑜伽》第一及《唯識論》由隔所引，五十五後故言彼也，乍觀似彼五十五文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：心、心所起，三依恒定，何得說云三中合說不恒不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：略為兩釋。一云：依下諸師釋俱有依，除護法外有通恒定、不恒不定名為所依，非據因緣及等無間有不恒等。二云：依下正義具四義者，方名所依，等無間、緣闕、決定等。無時不依名為決定，雖由之生，世既不同，不得名為無時不依。又云恒者俱轉之義，既是過去，恒義便無，其因緣依有不恒定，如現熏種，是種因緣，然後現無而種不絕，故非恒定，亦非所依。疏總相談不恒不定，亦無有失，二義俱得，後釋順疏。有義：斥疏恒不等已，自會五十五及《唯識》云：故但應言依有二種，謂種及現。《瑜伽》且依現行者說，現依有二，俱有、無間；彼論且約俱有依說，但由言略無別所由：此論具明通舉三種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：疏之所云恒不恒等，如前兩釋過亦無有。斷言依二，恐乃雷同，此論、彼論皆言所依，不言依故。若言依者，一切皆許，種、現皆是，更何須會？若言依與所依無異，豈不違下護法所明？由此故知《伽》五十五正明所依，此論真、假而兼說也，不可以彼廣略會之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「現望種子應無此依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現行熏種雖是種依，體既是現，故不得名為種子也。若言因緣，理即可攝。有疏本云：種望種子，「種」字誤也。何以知者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：後種既託前種而起，何得云無？故知誤也。有義彈云：非但此論說心、心所名有所依，彼《瑜伽論》亦說眼等識有三種所依。既彼此論皆說心等名有所依，不說種子能有所依，名種子依有何過失？此中不欲釋因緣故，故下廣文言種依也。如增上緣依非攝一切增上緣盡，此亦應爾，不攝一切因緣因緣盡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖本欲明心等所依，及列釋中據寬立號。何以明者？即此論云：諸有為法皆託此依，故知據遍。若唯約心，何不說云諸心、心所皆託此依，言諸有為？又疏若云三依一一攝因緣盡，可如所責，但云初依依寬立號，何得以彼增上緣例？故知疏斷實無其咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾俱時至王是所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此問答意，種、現俱時非增上緣，置增上簡。同時心所既是增上，更無別簡應得名為增上緣依。夫俱有依要有主義，所既非主，不簡無失。有義彈云：此亦不然，由俱有名有前濫故說增上言者，根種望現業種子等及扶根塵等應是此依。既同有濫，如何偏責？故於尊教不應顯失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：濫有親疎，親難辨故可須簡之，疎者易知不假分別。故下淨月種、現相例為俱有也。又疏但明兩俱寬狡，對望有差，何處有顯慈尊過處，搆虛指斥？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯種相似」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯現俱種似俱有依，所等不似，增上緣言故簡種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故復簡之如下當辨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下淨月云：既許現識以種為依等文是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「設如小乘至無增上」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若依自義，三依並無，既假同他，何但有二？《俱舍頌》云：「心、心所由四，二定但由三。」三者四中除所緣緣，故不唯二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非增上緣皆俱有依。雖有增上，無俱有依，亦無失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：不相應據自三無，何故前云諸有為法皆託此因，豈不相應非有為耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義：依他實法而得生故，說從因生，非別生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：或依有法多分而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「無種已生集論說故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法》云：無種已生者，謂最後蘊，釋無種已生是本論也，謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意以之為證，彼意云何？難陀釋云：二乘無學隣無餘心名最後蘊，生此蘊種已入過去名為無種，所生法在名為已生。既因已滅而果現在，明知因果時必不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中文略」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不引彼釋最後蘊文故稱略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今釋家取以為證」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即難陀師名為釋家，取彼論意以為證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或有眼非眼界」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《燈》第一，故不引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此前後俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前後體有名為俱有，非俱時有名俱有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此時闕緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無緣更生後念之種，名為無種。若爾，云何名為已生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：而能生彼，俱時現訖，名為已生；或種現在，簡彼未來，名為已生。取前為正。有義彈云：若作此解，彼論應言無種已不生，此論應言彼依不引生後種說故，如何乃言據不能生後種而說？今別解云：無種已生依引生後自類種說，若生現行即前十一有種已生。若爾，如何《雜集論》釋有種已生謂除羅漢最後蘊也？無種已生謂最後蘊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：覺師子意，餘時種子為因，能生後念種、現。此末後心，前念種因，唯能生現故。論本名無種已生，由無種故後便斷滅。今難陀意亦即同彼，其護法等不依彼故，故但如前依種子說，非汝難陀、覺師子等所知見也。無著大師意說種子前後相生，云無種已生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：義有萬途，豈無此理，若順二論，疏釋為優。云無種者，彰無後類，已生之言明與現俱，更有何求須安不字？此論應云：彼依不能而更引生後種說故，義繁文約，省不等字，故彼論釋言後蘊也。若但據種，自類相引，餘時皆然，何假以彼後蘊而釋？亦不可言釋家不得無著之意。何所以者？而師子覺樞衣北面伏膺函杖而造其釋，豈誤本旨？以此而推，優劣知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此下比量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前師量云：種生於果必定前後，以因果故，如麥種等。出彼過者，麥種等喻能立不成，麥等而非勝義因果。設云我許有他隨一，據實喻亦所立不成。由下論云非極成故，故不出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「種滅牙生非極成」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼量同前，據實芽、種而非異時，喻闕所立。若云我許，即喻所立，他隨一過。又因不定，焰、燈、荷根而俱時故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「次有俱依至必有故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》七十六是此證也。故彼論云：「阿陀那識為依止、為建立故，六識身轉。此中有識，眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行，同時、同境有分別意識轉，餘耳等識亦爾。若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉，即於此時唯有分別意識與五識身同所行轉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：此中有識有陀那識，以陀那識為諸識依，同境之言而有二義：一、據本質，質一名同；二、據相分，相似名同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由三因故」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意識本欲緣於前境名作意也。言資養者，即本論云：二依資養故。《疏》脫二字，云何二依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：謹按疏主《瑜伽鈔》中而有兩釋。一同此疏，二云：一、依意根，即是末那；二、眼等根，由彼眼識依眼取境，令彼意識取境分明，由是五根名長養意，五隨舉一名二依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：正義意識不依眼等，何得取眼名二依耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據眼為門，取境明了，名之為依。不得俱有依，名為依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：如疏所明，而不顯彼二依之義，取《瑜伽鈔》第二義釋，釋彼文具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「根離識故，不別說有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：不許別根，云何離識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不同自境是自相分，名為離識。非言識外別有實體，名為離識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「識從自種生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論釋云：此說何義？似色現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處，如是乃至身處、觸處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：謂即眼識而能現似境相轉矣。識外理無真實色體，故名似色。識現似色故，說眼識名似色現。從能生已識體之種，此種復由境界等緣，合已異舊，名為轉變。由斯識體，方從自種差別得生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不用前識為今所緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯五不緣心、心所故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前相亦然至亦為所緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯前相具二支故成所緣緣，前相體有名之為緣，識帶彼相成所緣義。故《觀所緣論》云：所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體令能緣識託彼而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又此所言至亦無違」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋外難總標無違，即次下言從前念等顯無違理。外難意云：頌言境色，長行色識，而色是同。境、識河漢，長行釋頌，一何矛楯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「從前念後至更互為因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此意以境有前及俱，故頌、長行對望說異，立名亦差。理實前境亦名色識，俱時之境亦名境色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即顯二念相似種是一故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後念相分是前現相所熏種生，名一種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：名言相種在識無邊，如何後相要前種起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：設不以前相種生者，即相似故名之為一。勘彼頌云：「決定相隨故，俱時亦作緣。或前為後緣，引彼功能故。」彼論釋云：「境相與識定相隨故，雖俱時起亦作識緣。因明者說若此與彼有無相隨，雖俱時生而亦得有因果相故。或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能，令起不違理故。」論中雖不言種一等，以意而言，疏亦無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若以此見分至遞為因故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道理根、境須相因起名為須用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：見種不生現行色相，相復不熏見分種子，如何得有遞為緣義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由境為緣，見方得起，熏成自種。識種為緣，生識見分，變相分生。境若不有，見分不生，見分不生，誰熏見種？見種若無，見從何起？見若不有，相因何生？未有無心，獨有境故。由斯遠望，得互為因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀疏釋此種與色識一段之文，總有三節：初以見種，名之為種，現名色識。二、或相下，相種名種，現名色識。然此有二，初總相明，又此所言等下，釋於伏難，顯頌、長行二意別也。三、若以此見分種下，見種名種，現相名色識。今助一義。翻前第三相種名種，現見名色識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：四中何勝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理雖皆通，若順彼論第二應善，正順頌文。頌文既云功能、境色無始為因，明即相分種、現分二。故彼釋云：以能發識比知有根，此但功能，非外所造，故本識上五色功能名眼等根亦不違理。功能發識理無違故，在識在餘雖不可說，而外諸法理非有故。定應許此在識非餘，此根功能與前境色，從無始際展轉為因，謂此功能至成就位，生現識上五內境色。此內境色後能引起異熟識上五根功能，根、境二色與識一異，或非一異，隨樂應說。既言生彼五內色境，復云根境二色，明知功能即相分種，現名色識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然十八界至處處說故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》五十一云：「依此一切種子阿賴耶識故，薄伽梵說有眼界、色界、眼識界乃至有意界、法界、意識界，由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻，由於阿賴耶識中有多界故。」又六十六云：「云何種種界？謂即十八界展轉異相性。云何非一界？謂即彼界無量有情種種差別所依住性。云何無量界？謂總彼二名無量界。」又九十六〈攝事分〉云：「住自性界者：謂十八界墮自相續，各各決定差別種子……復次以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣有情種種品類有差別，故當知無量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故。雖說為一而有無量，如是於其一一界中各有無量品類差別，種類一故雖各說一，而實無量。」又《對法論》第一云：問：眼界何相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：謂曾、現見色及此種子，如眼界相，耳、鼻、舌、身、意界相亦爾。准上諸文十八界別，故不可以識等種子以為根也。《對法》既云及此種子，明眼等根別有種現，非識等種，事乃明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「便違聖教至內處所攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十四七等云：「復次色蘊攝幾蘊幾界幾處……謂色蘊攝一蘊全、十界十處全、一界一處少分。」准此故非見種為根。又五十五等文如疏上下屢有別處，故不重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「不應說為增上緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法》第五：解增上緣略有九類：第一任持增上，師子覺釋：謂風輪等於氷輪等，器世間於有情世間，大種於所造，諸根於諸識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：風能持水，水能持地，故風、水輪皆言等也。由器世間、大種、諸根能持有情、所遠、諸識故，器、大種、根等三類亦名增上。又《瑜伽論》五十六云：眼與眼識非正生因，唯建立因，是故此二俱時而有，餘根、餘識當知亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：建立因者是增上緣，若五識種即是五根，故違諸文增上緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十一唯欲色二界繫」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂五色根、色聲觸三、眼耳身識；舌鼻、香味，色界不有；意、意識界及法界三，通三界故。由斯欲、色唯有十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「上地無尋伺起眼識等難是」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦是此中所違文也。按彼論云：問：生第二靜慮或生上地，若有尋有伺眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根而領受彼地境界？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由有尋有伺，諸識種子隨逐無尋無伺三摩地，從彼起已，此得現前。又此起已識現行時，復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋、伺以性離欲，而離欲故彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起，明知識種不即是根。若是根者，前問後答皆不應理，思之可悟。理既無違，故知識種非根明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「諸識亦應唯種子妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難意云：論云眼界通種、現，執言唯種不取現。亦言眼識有眼、種，亦應同根唯取種。即《對法》云：問：眼識界何相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：謂依眼緣色，似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相，耳、鼻、舌、身、意識界相亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六亦無根唯種失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：兼取現業可無其失，但取業種過如何避？亦違根通種、現文故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：業既有三，明種不一，不同於前唯一種也，據此一邊以為言矣。或雖言業種亦取現業，後釋為正，如《燈》具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言至非唯無記」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此救意云：若業已熟所招五識，理唯無記。業未熟時所起五識既非業感，故通善、惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「應無眼等為俱有因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即善、染眼而以何法為俱有因？非業招故，不可業種而為因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：難陀既許根、識異時，責無俱有，豈不相符？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義兩釋。一云依教難彼，不就宗責，《瑜伽》等說眼等為識俱依故。二此難救家，救家雖假以種為根，至實自許根、識同時，故難無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今觀論意，由善、染識非業所招，不依業種偏難此二無俱有依，而元不論同異時也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今西方至實有別根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此師意據偏增說故得為正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又諸聖教至器世間」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十一云：「云何建立所緣轉相？謂若略說阿賴耶識由於二種所緣境轉，一由了別內執受故，二由了別外無分別器相故。了別內執受者，謂能了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根、根所依處。了別外無分別器相者，謂能了別依止緣內執受阿羅耶識故。於一時無有間斷器世間相。」又七十六、《解密經》等說處非一，大同不錄，《中邊》所明疏上下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是可止之辭」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止者止住，此言即是止近辭，故此次說不及前師。「或」字誤也，應為指字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不言他至不能自依故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不定過云：為如第七恒轉依他證八有依，為如第七雖復恒轉而不自依證八無依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：因於同、異二喻轉等名為不定，今唯第七何成不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖體無二，義即有差，對二義故亦無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故今此師令成俱有依義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：令心、心所取自所緣，方成所依。種既不能取自所緣，現望於彼，何成所依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所依四義是護法宗，非此師意，不可為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又諸識現行至今略不述」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異熟六識而不能熏，現望於種亦同第八而非因緣，論略不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今不說依至望現是依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異熟六識雖不能熏，同於第八。然現望種無能持力，不同八現與種為依，故不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「始末為論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有、新熏如次始末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「如契經至恒相續轉故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《楞伽》第九：人體及五蘊，諸緣及微塵，勝人自在作，唯是心分別。心遍一切處，一切處皆心。又云：依父母和合，阿梨耶、意合，如蘇瓶中鼠，共赤白增長。薜尸、父厚、泡、創，不淨依節盡。業風長四大，如諸果成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：與論所引文雖不同，理旨同也。所以疏云勘彼文同，或可疏勘梵本云同，不據漢本，漢本闕此論所引文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「從下而微解亦應爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本明心等而有所依。今者先徵所依等義，名從下也。解文同徵故云應爾，故後解中先解二別，後明心等具依多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾四大種及五根扶塵四大」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初四大種造五根者，後即造彼扶塵四大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「除識蘊少分相望」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸識相望有決定者，然非一切，故云少分。此決定識不取為難，以決定識是所依故，故除之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此簡受想蘊全行蘊少分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但簡行蘊心所法故。又行蘊命亦是主故，故言少分，此文不次，結前第三所簡法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「皆須此」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "置此令心取自緣言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼論言有依此言是故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼《瑜伽論》言有所依，即是此論所說者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即前有境眼等為果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以有所緣與有境義而有別也。若有所緣，體唯能緣；若言有境，即通五根。要有所緣方有所依，故除根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此解所有能依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋伏難。伏難意云：本明所依，何故乃辨能依心等？故釋所有能依法者，意欲翻出能依之體，顯彼所依。疏言此解所有能依者，此牒定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此是依外至故重言之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此總結前出所簡法之所以也。依謂所依，色、心所等是所依外所簡之法，故所依後而方指簡，名重言也。或唯顯明心所所以，以釋外疑。外疑意云：聖教既云唯心、心所名有所依，即應心所亦所依攝，故有斯釋。斯釋意云：此者此所，依謂所依，所是依外別所，簡法之一數也。若不簡之，恐疑同主亦是所依，故更分別名重言也。對次前文心、心所處故名重言。有義：問：何故別簡但簡心所，非所餘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：立論者意不應徵責，由前引教說心、心所名有所依，即恐心所亦是所依，故次簡之。雖皆有所依，所依唯心，餘非所依，相顯不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然諸識至略而不論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而有不得為所依者，即四義中而闕第一決定義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「同境至所依別故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：眼等五識得自在位通緣五境，成事智品緣十八界，五根云何與識同境？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據因位中未自在說，更有餘釋，如下當辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦作此義無相違故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三位無七家亦同安惠成八無依，亦作此義亦顯安惠三位無七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「問至應設劬勞」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：六依於七，七依親故，親依轉六亦轉。八依於七，七非親故，七無漏八不轉。有執、無執行有相似、不相似，故名親、不親。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第二云：若由八轉七方轉，可難七轉八亦轉。第八轉位七先轉故，七轉時八不轉。由親疎別，准前應知。又釋：六、七二執違非執故，七轉位六亦轉。第八無執不全違，所以不隨所依轉，思之。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第四本終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第四末成唯識論演祕卷第四末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二率爾遇境位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：論無率爾，何乃加之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准下奪中，既有三位，明今縱處三位不無，故遇言中含率爾也。有義：遇非勝境，即攝率爾。要遇非勝境，率爾心後方不續故。若遇勝境，率爾心後相續而生。若別言率爾，即顯率爾後皆不續。既率爾後，非皆不續，故即攝在第二位中。由此應有四句分別，一、心勝境非勝，謂於劣境起等流心。二、境勝心非勝，謂於勝境起率爾心。三、心、境俱勝，謂於勝境起等流心。四、俱非勝，於非勝境起率爾心，唯依第四說不相續。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：義恐未然。現見人有偏注意者，雖勝境至不捨先緣，豈非勝境率爾心後而不續耶？雖境非盛，以心先無偏所注處，遇而緣之，相續不息，豈非境劣心得相續？由此故知，所縱三位多分不續。未可即以句數定之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若自在位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施為無擁，名為自在。夫將變現隨欲而成，有所觀察，莫不明悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八地已去皆能任運」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據自利說。若依利他於諸藥，病有未悟者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「為非此過至得相續」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為非唯此第一之過，而更有下等流等難，為生下論故致此言。有疏言初，理亦得也，今從此字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「遞相續生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼識與意落謝過去，後意續起；意落謝已。眼等復與意識續起名遞相續。非意識滅後獨眼生，名互相續，以五必與意俱起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「戲妄天」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：「謂有欲界諸天名遊戲妄念，彼諸天眾或時耽著種種戲樂，久相續住。由久住故，妄失正念；由失念故，從彼天沒。或復有天，名曰意憤，彼諸天眾有時展轉角眼相視，由相視故意憤轉增，意憤增故從彼處沒。」又按《對法》第三云：「清淨已生者，謂遊戲妄念、意相憤怨、樂變化天、他化自在、色無色界諸天多放逸故，墮其所應，於所受用境及所住定自在而轉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：准《對法論》，妄念、意憤、變化、他化次第而言，妄念、意憤即當時分、知足二也。又憤恚者多因色境，欲上二天於諸妻室無所攝屬，何因相視生憤恚耶？何以明者？《瑜伽》第五云：三洲攝受妻、妾施設嫁娶，而除北洲，無我所故。如是大力鬼及欲界天亦爾，唯除樂化及他化自在天。既無攝屬，理應無有相視憤怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何所以者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以此二天外境多化，故於內情亦無配攝。由此取下二空天者，不違自他害等四句，亦順對法，理應無爽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故《智論》云欲六天中間別復有天，謂戲妄念、心恚天等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖處中間，何妨得是二天所攝。《智論》自云皆六天攝，亦猶梵王中間禪者初定攝故。或通六天，《智論》明言此諸天等皆六天攝；《瑜伽》復說欲界諸天，故可通六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，四句豈不違耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非彼六天總是戲、恚，取彼戲、恚名為自害。如總名人，唯佛使等方俱不害，六雖總天，唯戲、恚者是唯自害，亦何爽理？依實有情少分而言，上二空居亦有攝受，如魔王女攝歸魔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「故瑜伽至名為意根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：第二師釋文有其二，初正翻三位破，二引《瑜伽》為證。疏說引證，屬第三文，今不依也。引《瑜伽》文證五得以自類為依，不證第三遇勝境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：乍觀論勢，誠有斯理，若審理披文，即疏為正，何所以者？舉增盛境證五相續，引《瑜伽論》自類為依，豈不顯五是相續耶？故下結云故知五識有相續義，雖復三因皆明相續，隨自因下所引之文以為別證，斯亦何失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖即六識至實非第七」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等智體雖是第六，由轉去彼染污末那此智方得，故從所轉第七為名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何為七無智名平等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由我、無我，有平、不平，故七我亡，平等方立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「或由悲願相應善心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十九云：「智所引發結生相續，謂諸菩薩……又有能引發義利結生相續，謂智所引發結生相續。」又《集論》第三云：「已得究竟菩薩摩訶薩等，乘大悲願力故生諸有中。」又《對法》云：「若諸菩薩願力受生者，命終等心當知一切一向是善。」疏主釋：若分段、變易亦由二智善心為緣第八得起。言二智者，即七、六識相應之智。有義：但取第六為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雙取為優，將何以驗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《佛地論》第五云：無待大悲平等法性者，如來大悲普能拔濟一切有情，通緣三界。又云：隨諸眾生所樂示現，平等法性者隨諸有情樂見如來色身差別，如來示現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：既云菩薩於十地中一地得一，明知而用平等性智為緣受生而救物也。不爾，云何地地證得？釋中言佛，舉成就者，顯彼分得，故不相違，如下廣引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「開導依至非心所」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義科云：開導依者至名開導依者辨依義，此但屬心下，示其依體遮簡非依。初辨依義有四義簡，此後心等是第四義，簡自類識後心不為前心作依，無引導故。或雖是心，同時不為心所作依，非開避故。又言此者，此前滅心於後所生心及心所為依故。然為四義將為勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：言等無間，何理不遮自類後心同時心所？豈復有許後心為前及俱時所無間緣耶？又第四義簡後心等，其第三而簡何法？故三義勝。又云此者此前滅心者，意即可通，望文不順，文中不言前滅心故。云何此此？故今應云：此於後心至名開導依者，辨其名義，此言此前具三義法。此但屬心下，出體遮餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「簡異類他識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自身八識名為異類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「便聖教至心心所」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》三十八云：「等無間緣及所緣緣唯望一切心法說，由彼一切心及心法前生開導所攝受故，所緣境界所攝受故，方生方轉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然攝大乘至奪因緣故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無性《攝論》云：「謂經部師作如是執：色、心無間生者，謂諸色、心前後次第相續而生。是諸法種子者，是諸有為能生因性，謂彼執言從前剎那色後剎那色無間而生，從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理而成就，何用復計阿賴耶識是諸法因？為遮此執，故次說云：此不得成，如前已說。如說二念不俱有等，復有何過？謂無色沒，色界生時，前色種子能生今色理不得成，久斷滅故。從無想沒，心想生時，及滅定等出心生時，前心種子能生後心皆不應理，久斷滅故。又若離其俱生、俱滅攝受種子相應道理，但執唯有前剎那心能為種子引生無間後剎那心，即阿羅漢後心不成，不應得入無有餘依妙涅槃界，由最後心能為種子等無間緣生餘心故，如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色、心前後相生，但容有等無間緣及增上緣，無有因緣。」釋色、心前後各自相生，非互相生為無間緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「雖心心所至餘亦開導」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：「問：如經言此四無色蘊當言和合，非不和合。不可說言如是諸法可分可折，令其差別。問：何故彼法異相成就，而說和合無差別耶？答：眾多和合於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者，隨闕一種於所為事應不圓滿。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「無心等位至即前自類」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《對法》同此。按彼論第五云：「等無間緣者，謂中無間隔，等無間故。」釋論云：「不必剎那中無間隔，雖隔剎那，但於中間無異心隔，亦名中無間隔。若不爾，入無心定心，望出定心，應非等無間緣。然是彼緣，是故於一相續中，前心望後心，中間無餘心隔故，是等無間緣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：無餘自類心來隔也。即餘自類，類雖是同，而非即此，亦名異也。若言異識名餘異者，住無心位有七、八間，云何得言入、出二心無間耶？故如前釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「先滅時至為開導依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前難小乘行緣於識，時分懸隔，無緣義故。今同於彼，應不能開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫開導者，前開其路，引後令生。今避其途，是施功已，由斯後起而無見遮。縱曰長時，固亦無咎，不同於彼過去為緣，過去法無，緣義焉立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「問如解深密至今何翻解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等諸教《疏》、《燈》上下而屢引矣。然唱導者臨論時披撿，非不勞神，今略重舉。初師難云：《瑜伽》第一云：謂眼識生三心可得，率爾、尋求、及以決定。又第三云：又一剎那五識生已，從此無間必意識生，此即五識引生意識。又初師及第二師難云：《瑜伽》又云：決定心後方有染淨，此後方有等流眼識善、不善轉。又《解深密》等亦云：五識由意引也，此即五識由意引生。第二師云：又如《攝論》及《莊嚴論》、《佛地經》等，彼意皆說：轉第七識得平等智，轉第八識得圓鏡智。此即由彼世第一法第六意識，引生平等性智相應淨識。觀察、平等二智相應第六、七識，引生鏡智相應淨識。又異熟識依染污意，如《對法》說：或依悲願相應善心，此即有漏、無漏，六、七引有漏八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如一法未達未遍知意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無著明八不為小說，無性舉外以經為難而為通之，今略引云：彼本論云：復次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識，名阿陀那識？由此深細境所攝故。無性牒外引經難云：如說我不說一法未達未遍知等者。釋外難意云：賴耶深細不為小說，即小乘人不見第八，云何斷惑成阿羅漢？何所以者？如世尊說：我不說一法未達未遍知成阿羅漢，我唯說言於一切法已達已遍知，方能斷惑成阿羅漢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：既云遍知方成羅漢，羅漢云何不堪聞八？八若不聞即非遍知，何名無學？進退有失。論此密意說不斷煩惱，以別相聲說總相處。釋兩義答彼，此第一解，據真諦釋。聲者名也，處者義也。生空真理，名總相義。以彼別相一法之名，詮於總相生空之理，故稱為密。經意總云：若生空理未以無間、解脫二道達遍知故，不能斷惑成阿羅漢，不言一切皆須達知方斷得果，由斯第八羅漢不知亦無失矣。外伏難云：何以得知別聲詮總？無性答云：「非諸煩惱有各別斷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：緣色等法別相之智名為各別，煩惱既非別相智斷，故知經云達遍知者是總相智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：以別詮總，其意云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：顯總是別真實性故。論或取共相無常等行者，此第二釋。依俗諦解二乘之人依十六行觀於四諦，賴耶既在苦諦中收，無常等行亦該第八，據斯共相二乘亦知。所以聖教望共、不共二相而說知、不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是不緣種子等義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣種家以依緣同簡無間訖，不煩約勝而重簡之，義明定故，由此故知非是彼義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「論說末那我、我所執恒相應故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽論》六十三云：「末那名意，於一切時執我、我所，及我慢等思量為性。」又按《對法》第二云：「意者，謂一切時緣阿賴耶識思度為性，與四煩惱恒相應，謂我見、我愛、我慢、無明。」准《對法論》無我、我所，但可證意之所緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可緣彼立此義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼者彼境，此義我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故知我境」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我即是境，末那緣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「相見俱以識為體」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：即心自體說名見分，非四分中第二見分，世親同時唯二分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五亦應然等流境故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言等流者相似之義。七、五所緣本質之境，皆是本識相分攝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言識體能生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "豈色等法體非能生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：識為餘本，能變生餘，色等不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「論說種子實物有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《大論》五十二云：「云何略說安立種子？謂於阿賴耶識中，一切諸法遍計自性、妄執習氣，是名安立種子。然此習氣是實物有，是世俗有，望彼諸法不可定說異、不異相，猶如真如。」又按《攝論》第二云：「又若略說阿賴耶識用異熟識，一切種子為其自性。」又云：「阿賴耶識是實種子，是一切種子實因緣性。」准此多文，種子是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若實有，何故《瑜伽》五十二云：「復次種子云何？非折諸行別有實物名為種子，亦非餘處。然即諸行如是種性，如是等生，如是安布名為種子……如穀麥等物所有芽、莖、葉等種子，於彼物中磨擣分折，求異種子了不可得，亦非餘處。然諸大種如是種性，如是等生，如是安布，󰝿麥等物能為彼緣，令彼得生，說名種子。」又云：「是世俗有」。又《攝論》第二云：「非彼種子有別實物於此中住，亦非不異。」二論皆云無別實物，復云世俗，云何定斷論說實有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：世俗有言，非定詮假，如下論釋。因果道理不即不異，為對異熟因果定異，故云無別。又不同現心、色之法緣慮、質礙，云無別實，故無違也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「似常一故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依疏所簡，可為四句：一、似常非一，第八心所。似一非常，眼等轉識。似一似常，賴耶識體。非似一、常，轉識俱所諸種色等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：我猶主義、可計一、常。所既不然、計多何過？如計諸蘊我一、所四，此何不然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：俱生、分別有差別故。又雖俱生緣內外別，何得為例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是我之我」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如疏四釋。有義二釋：一云「是我」，顯第七計第八為我；「之我」者，義顯第七，更不計餘，唯執第八以之為我。二云「是我」者，義簡他我；「之我」者，義簡非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：復助一釋。義言第七執所執我是我許我，初我第七假者名我，後我第八，即所執我，「之」言與許我，意我相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「多處唯言有我見故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《大論》五十一云：「阿賴耶識或於一時，唯與一種轉識俱轉，所謂末那。何以故？由此末那，我見、慢等恒共相應思量行相。若有心位、若無心位，常與阿賴耶識一時俱轉，緣阿賴耶識以為境界，執我起慢思量行相。」《顯揚》所明，如《疏》具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即除四人」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘無學、不退菩薩此四決定不緣藏識，所以除之。四外餘人有緣、不緣當須分別。分別可知，有漏、無漏緣、不緣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「證得十種平等性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《佛地論》一一具明。今牒彼經，略引論釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：復次妙生平等性智者，由十種相圓滿成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：應知即是十地修果，一一地中略說，各證一平等性修習圓滿成就佛地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：證得諸相、增上、喜愛平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：謂諸大士相及諸隨好相差別故皆名為相，如是諸相遠離遍計所執自性說名平等；增上者謂富貴自在，色等諸蘊各別皆非富貴自在，和合亦非富貴自在，離計所執說名平等；喜愛者由遍計力於順彼法發生觀喜，於違彼法發生憂慼，遍計所執諸法無故，於計所執喜、愛亦無，說名平等。達解如是所說諸相、增上、喜愛平等法性，故名證得。初地菩薩最初證得，後後地中漸漸方便修合增長，最後佛地圓滿成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：證得一切領受緣起平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：緣起有二，謂內及外。內緣起者謂無明等十二有支，外緣起者謂種、芽等一切外物，此二緣起一切皆由因有故果有，因生故果生，無作用義。空、無我義，無補特伽羅義，是緣起義。如是等義緣起自相是所領受，故名領受。緣起等義離計所執，說名平等。達解如是所說一切領受緣起平等法性，故名證得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：證得遠離異相、非相平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：色等諸法變壞等相，不相似故，名為異相。遠離如是各別異相，即是共相。如是共相以何為相？非相為相。如契經言：一切法性唯有一相，所謂非相。非相即是平等法性，達解如是計所執法畢竟永無平等法性，故名證得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：弘濟大慈平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：慈有三種：謂有情、法及無緣慈。由此三種平等救濟一切有情，不同凡夫及二乘故，故名大慈。救度一切，長時積集，福慧成滿故，故名弘濟。如是所說弘濟大慈，遍一切處無差別轉，故名平等。弘濟大慈平等法性，為所緣故，就境說名平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：無待大悲平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：聲聞等非不能拔濟一切有情，小分行相暫時而轉。如來大悲普能拔濟一切有情，通緣三界，遍滿行相，恒時而轉，無所觀待，恒救不捨，隨其所應拔濟三界所苦有情，無待大悲無差別轉，故名平等。此即法性，或緣平等法性為境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：隨諸眾生所樂，示現平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：隨諸有情樂見如來色身差別，如來示現如是色身，如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性，是故說名平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：一切眾生敬受所說平等法性，論：若有如是種類語業，能令有情善根成就，聞生歡喜，得淨信樂，如來便現如是語業令彼得聞，如來所出一切語言稱機宜故。諸人、天等皆無違逆，故名敬受。雖有眾生不順佛語此是化作，或當有益後必信受，就總為語故，言一切敬受所說。如是語言，由前道理，諸佛同現，故名平等。如是平等，即名法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：世間寂靜皆同一味平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：有漏五蘊說名世間，念念對治二種壞故。"
      },
      {
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        "text": "釋：一、有為故念念壞；二、有漏故對治壞。唯苦、集二具斯二壞。"
      },
      {
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        "text": "論：即彼息滅名為寂靜。"
      },
      {
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        "text": "釋：彼苦、集二，論由此於此而寂靜故，即是聖道及以涅槃。依他起性世間寂靜，同歸真如圓成實性，故名一味，此即名為平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：世間諸法苦樂一味平等法性；論：世間諸法略有八種，謂利衰等。如是八種總有二品，四違名苦，四順名樂，生欣、慼故。聖者居中恒常一味，得利不高，遇衰不下，如是乃至樂而無愛，苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八法，於一切處皆同一味，即此說名平等法性。"
      },
      {
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        "text": "經：修殖無量功德究竟平等法性。"
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        "text": "論：功德即是菩提分法等諸功德，熏修長養成就解脫說名修殖。平等性智雖無分別，由佛、菩薩智增上力，如如意珠，令異身中功德生長成就解脫。言究竟者，能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性，遠離遍計所執性故。"
      },
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        "text": "疏：「其實思量但是行相」者。"
      },
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        "text": "識自體分實非思量。今舉見分思量行相顯彼自體。"
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        "text": "問：云何顯耶？"
      },
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        "text": "答：是思量體，名為思量。舉末顯本，如花果樹。"
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        "text": "疏：「其體即是識蘊攝故」者。"
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        "text": "問：豈彼行相非識蘊耶？"
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        "text": "答：雖亦識蘊，遮彼外難而有此言，為外難云行相思量與思何別？故今答云：行相體者既是識蘊，相亦同之。思即行蘊，故不相例。"
      },
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        "text": "論：「由斯兼釋所立別名」者。"
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        "text": "心、意、識三皆有通別。若緣慮名心，依止名意，了別名識，此即通名，八識皆有此三名故。若積集名心，思量為意，了麁名識，乃是別名，如次別屬第八、七、六。"
      },
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        "text": "問：心行相者而是阿賴耶？"
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        "text": "答：緣慮是也。"
      },
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        "text": "問：何故意以別相為行，心通行耶？"
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        "text": "答：有義：雖標總稱即是別名，如十一色，色得名故。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：此不為例。色無餘名，不同香等，故取總名，以標別稱。心有別號，何得例同？故今解云：行相何要取別相耶，取總何失？前解第八了別為行，亦取總也，故不須例，隨應說故。"
      },
      {
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        "text": "論：「未轉依位至無我相故」者。"
      },
      {
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        "text": "按《瑜伽論》六十三云：「問：若彼末那於一切時思量為性，相續而轉，如世尊說出世末那云何建立？名假施設不必如義，又對治彼，遠離顛倒正思量故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：此中難意，若四惑俱恒思量者，即出世位而無四惑，復不思量，何名末那？初答意云：夫立名者，但假施設未必稱義，故出世意雖不思量亦得名意，與疏稍別。"
      },
      {
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        "text": "論：「此四常起擾濁內心」者。"
      },
      {
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        "text": "內心之義傳有兩釋：一云內心體即第八，由第七識相應四惑緣第八識，令成有漏故名擾濁。二云內心即第七識，由相應惑而成染污，名為擾濁。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：今同後釋，所以者何？"
      },
      {
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        "text": "答：言擾內心令外轉識恒成雜染。雜染者，不由第八第七能故。又別釋者，內心通取七、八二識，第八由之成有漏故。"
      },
      {
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        "text": "疏：「說四種愛至七慢分別」者。"
      },
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        "text": "相攝如《燈》具明，四愛如《法華》攝釋第三、第四。"
      },
      {
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        "text": "論：「瑜伽論至寧不相違」者。"
      },
      {
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        "text": "按五十八云：「貪染令心卑下，憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。」撿兩本論皆五十八，疏云五十五，撿文者誤。"
      },
      {
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        "text": "論：「分別俱生至義乖返」者。"
      },
      {
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        "text": "按五十五，貪、嗔互相無。此惑與慢、見，謂染愛時或高舉或推求；慢之與見或更相應，謂高舉時復邪推搆。撿兩本論並五十五，《疏》云五十八，亦恐撿錯。又按《對法》第六云：「謂貪不與瞋相應，如瞋疑亦爾，餘皆相應。」故知貪與見、慢相應。又云：見慢皆不得與瞋、疑相應。不障見、慢自相應也。"
      },
      {
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        "text": "疏：「文與前別」者。"
      },
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        "text": "與前第三所明文別。"
      },
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        "text": "疏：「與第八識所簡乃同」者。"
      },
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        "text": "同彼簡去別境及善、隨惑、不定。"
      },
      {
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        "text": "論：「定唯繫心至剎那別緣」者。"
      },
      {
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        "text": "問：若據有為，定境不一，依相續說八非間斷，如何說七剎那別緣？七繫於八，由八而有，似一常故。"
      },
      {
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        "text": "答：定有專注一境之相，境對稱一，第七不爾。據境有為，故云別緣，而非第七作別緣解，而似一常依相續說。"
      },
      {
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        "text": "若爾，本智相應無定，無一相故。"
      },
      {
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        "text": "答：一解雖無，有深專義，有定無失。諸師上下或云別緣，或說緣一，准此應悉。"
      },
      {
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        "text": "疏：「問：如定變化障」者。"
      },
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        "text": "依定得通，能起變化。由彼硬澁無堪任性，能障於彼變化等事。變化之障，依主得名。"
      },
      {
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        "text": "疏：「或父外意」者。"
      },
      {
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        "text": "《瑜伽》文外，彼論不言世俗有者，有實體故。"
      },
      {
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        "text": "疏：「然忘念一至不別說」者。"
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      {
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        "text": "與別境念行相相似。念前說無，忘念同念，故不說也。有義：若爾，不正知亦爾，何須解之？故此但是論主遺忘。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：疏若斷云忘念別境念分攝故不說之，可如所責。疏撿行相有似、不似，故說、不說。一何輒斥，豈自不得論之妙旨，推過論主言遺忘乎？次前疏云是別境故，此不說者，對邪欲解攝相說也，此方悉陳。"
      },
      {
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        "text": "疏：「耶欲耶解至故此不說」者。"
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      {
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        "text": "有義：非由別境，但依二十故不說之。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：五遍染家亦不說言，而依二十隨煩惱說，如何簡略依二十耶？若言雖不說依二十，二十隨中有不遍故，故須簡者。若爾，二十二中亦有不遍，何不依簡？故如疏說理甚無違。"
      },
      {
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        "text": "論：「要緣曾受境界種類」等者。"
      },
      {
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        "text": "有義：如等流五識所緣現境，雖非曾受而是率爾五識所得境之種類，名曾受境。五識既爾，意識准知。此之後心，緣前類境，亦得念起。今第七識唯緣類故，故說有念。所執賴耶是無始時曾受類故，緣現境故非緣曾受。"
      },
      {
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        "text": "問：設緣過去，彼已滅故但緣現影，此即一切皆緣境類，如何曾受與境類別？"
      },
      {
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        "text": "答：理實二境皆是現在，本質過去名為曾受，質若現在但名為類，七與五境質唯現故，但名緣類；意識有時質久滅故，名緣曾受，故有別也。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：現在等流五識之境，豈非過去等流識等境之類耶？若許是者，何乃不言？若不許者，有何所以？又現意識緣久滅境，境體既無，何是曾受？故雖重釋，尚疎遺也。故今應云：是前率爾、等流識等境之類也。過去本質雖體實無，而變相緣，相似於彼名緣曾受。"
      },
      {
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        "text": "疏：「能發惡者等是」者。"
      },
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        "text": "釋前師難。前師難云：不正知者謂起外門能發惡業，豈第七識能有此事不正知俱？故今會云彼約六識，非據第七。"
      },
      {
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        "text": "論：「瑜伽論至三界繫故」者。"
      },
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        "text": "按彼五十八云：云何名隨煩惱？略由四相差別建立。一、通一切不善心起，謂無慚、無愧；二、通一切染污心起，謂放逸等；三、於各別不善心起，小十隨惑，若一生時必無第二；四、善、不善、無記心起。謂不定四，不定四法《瑜伽》亦名隨煩惱也。放逸等十既云遍染，明知第七有不定惑。"
      },
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        "text": "論：「諸疑理者至亦勝解」者。"
      },
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        "text": "問：何故疑理事須印？"
      },
      {
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        "text": "答：事理雖別，然必相依。如於苦諦即有苦事、苦理、苦如，由此疑理於事有印。"
      },
      {
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        "text": "疏：「事決不生疑」等者。"
      },
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        "text": "此難意云：疑與勝解俱時而生，境有理事，疑緣於理，勝解緣事，既不同取，便違同一所緣之義。"
      },
      {
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        "text": "疏：「理疑亦解生」者。"
      },
      {
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        "text": "此釋意云：勝解於彼所疑之理而亦解生，即所緣同，行相有別。"
      },
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        "text": "問：疑所疑理而勝解生可同所緣，印所印事疑不緣之，所緣還異。"
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        "text": "答：事亦有疑，但相微隱，疏示一隅，故不言備。"
      },
      {
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        "text": "疏：「前解但約事疑」者。"
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        "text": "即前引彼五十八云：疑由五相至如何有欲勝解二數，此解約彼事疑為難。"
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        "text": "疏：「以疑理所引」等者。"
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        "text": "外䠱前難故此釋之。外難意云：若緣事疑是煩惱者應非見斷，見斷唯是迷理惑故，答意易詳。"
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        "text": "論第五",
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        "text": "論：「違聖言故」者。"
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        "text": "即違《瑜伽》第十一說諸禪出受，疏云十二，「二」字誤也。按彼論云：「無相者，經中說為無相心定。於此定中捨根永滅但害隨眠，彼品麁重，無餘斷故；非滅現纏，住無想定必有受故。於此定中容有三受，謂喜、樂、捨。」"
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        "text": "釋曰：無漏定心而緣真如名無想定。或相應捨被惑所雜，或為緣縛，能雜能緣捨根惑種名捨麁重，斷此惑種名斷隨眠。據此等斷名斷捨根，非斷現受，餘文可悉。"
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        "text": "疏：「若許喜樂」等者。"
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        "text": "問：前師但言喜受相應，如何牒言許喜、樂耶？"
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        "text": "答：為二釋。一、依三受而以明之；二、就理言喜麁、樂細。麁猶上有，細必不無。"
      },
      {
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        "text": "疏：「第七所緣至為境界故」者。"
      },
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        "text": "此釋意云：隨緣何地所引果識，第七俱受，即與先世引業受同。何所以者？緣彼引業所感果故。疏云相應是隨順義，若與彼業受不隨順，即不能緣彼業之果。"
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        "text": "疏：「又地所有至與彼受俱」者。"
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        "text": "此第二釋，隨所緣識所生之地，七與彼地第六意識增上受俱。俱者即是喜、憂等同。何所以然？由緣彼地引業之果，故與當地增上受同，如生惡處憂受增上，餘趣准知。前據與彼能引受同，後同所緣當地增受，故二別也。有義：隨第六識增上受俱，如初轉依隨六增上，故受俱起亦隨第六。"
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        "text": "論：「任運一類」等者。"
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        "text": "如阿賴耶任運一類而無轉易，不與思惟所引之受而共相應。此何不爾，何知以然？"
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        "text": "答：按《瑜伽論》六十三云：「阿賴耶識相應受於一切時，唯是不苦不樂受。」於一切識三受位中恒相續流，乃至命終無有斷絕。所餘二受當知思惟之所引發，非是俱生，時時作意引發現前，以八例七，七同唯捨。"
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        "text": "疏：「彼是自相別義」者。"
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        "text": "異熟果相，種子因相，是阿賴耶識自相別義，攝持因果為自相故。"
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        "text": "疏：「欲界中不伏修惑」等者。"
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        "text": "即欲意識俱生我見依不斷問，依斷家答。"
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        "text": "疏：「彼定心至為有頂依」者。"
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        "text": "意明平等通諸地有法。觀第六引彼平等智以為所依，生空第六即以隨身界繫第七而為所依，故云不定。"
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        "text": "問：無漏第七與能依識即許同地，有漏末那而與第六地繫許別，竟何意耶？"
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        "text": "答：有漏末那而有二義，一、隨依繫，緣彼依故；二、非六引，故與第六地不必同。無漏亦二，一、不繫故，而隨觀察通緣理事；二、由六引，故隨能依而同地也。"
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        "text": "疏：「不可以因數等難」者。"
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        "text": "不可以受因、果是同，便難因、果令似所等。"
      },
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        "text": "疏：「此微細言《攝論》二本皆第一說」者。"
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        "text": "按《無性論》牒本論云，此意染污故有覆無記性，與四煩惱常共相應。如色、無色二廛煩惱，是其有覆無記性攝，色、無色廛為奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故，釋三界者有情所歸所集之所，猶彼市廛，而梵云阿縛遮羅。"
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        "text": "論：「謂生欲界至應知亦然」者。"
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        "text": "按《瑜伽論》六十三中明亦同此。故彼論云：「隨所生處是諸煩惱即此地攝。」"
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        "text": "釋：隨第七識所生之處，彼相應惑亦同地攝。又《顯揚》十九云：「若生此界中補特伽羅，當知此意相應煩惱，即是此界體性所攝。」釋《瑜伽》約地，《顯揚》據界，麁細少差，大意一種。"
      },
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        "text": "論：「阿羅漢滅定」等者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "准《瑜伽》六十三中不言滅定，故彼論云：「諸離欲者世間治道，若現在前，若不現前，此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見迹者，出世間道現在前時，此諸煩惱不得現行。從彼出已還復現行，善通達故，未永斷故。若諸無學此一切種皆不現行，是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲，故一時頓斷，非如餘惑漸漸而斷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：言此煩惱者，此第七識相應四惑，與此論別，會釋如疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八十八至不伏相似」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、七惑別，金剛斷異是不同也。然俱世道不能伏之，名不伏相似。按彼論云：又見雜染得解脫時，亦能於餘畢竟解脫，非餘雜染得解脫時，即能解脫諸見雜染。所以者何？由生此者依世間道，乃至能離無所有處所有貪欲，於諸下地其餘煩惱心得解脫，而未能脫薩迦耶見。由此見故，於下、上地所有諸行和雜自體不觀差別，遍計為我，或計為所。由此因緣雖昇有頂而復退還，由出、世道先斷一切薩迦耶見，後能永斷所餘煩惱，由此因緣無復退轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「問至能緣此識亦應斷」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中徵意。若不許斷而違其理，若隨所緣亦名斷者，如何論云與有頂地下下煩惱一時頓斷？先已斷故，何名頓斷耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「實理解至以此例彼」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更無惡業所招之果。第八言除，修惑猶在，我執未亡，能緣第七不得言斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：見道但無一分第八，第八名捨，亦闕一分能執第七，第七應捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因亡果喪第八可捨，七非業招，執體不無，何得名捨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今此不依至亦通無漏故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖復《佛地》、《無性》二論說有淨識，然《佛地經》及無著論不說有之，由斯不取末論為證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「顯揚論至平等行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：意者謂從阿賴耶識種子所生還緣彼識，我癡、我愛、我我所執、我慢相應。或翻彼相應，一切時恃舉為行，或平等行與彼俱轉，了別為性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然所引識至無藏識故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以《瑜伽論》而言藏識或二轉等，所以此論不難無學，以彼無學無藏識故。有義：文略不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：非為略也，為引《大論》識起多少以之為難，本論既舉藏識為法，所以不得難於無學，故疏為正。若也不取彼文為理，而難無學即無傷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第八至如餘七識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前師自許聖道、無學第六無依，識性因轉，豈非犯於他不定耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：俱有依中含共不共，聖道等位第六意識彼亦許有共俱有依，宗法之中既不別言，故無不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若成前總宗至意識無依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：無學、聖道意識皆在有法中收，豈得約宗有法之中有不定耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：夫五不定因於二喻，或有或無，無所立處即為異喻。立者雖立聖道等意在有法中，然後陳宗聖意非有，以理而言合居異喻，因既於轉，何非不定？誰望有法出不定耶？若言前立在有法中，如何復言是異法者？斯亦無爽，前依總立云有法收，出過據理合居異品。亦如古立宗因違云，如立聲常；一切皆是無常故，因。陳那正云：一切皆是無常故者，而是異喻，非是因也。彼既以理正因為喻，今亦以理正宗為異，亦何失乎？又《因明論》云：異法者若於是處，說所立無。釋除所立外所餘法處，但無所立即宗異法，聖道等意，既無所立，為異何咎？若不爾者，於是處言攝無所立法不盡也。止濫不窮，便諸過起，由斯疏判理固無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若以六識至無第七」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：別宗如前宗違比量，因無不定已成似量，外量如前之支無過，因云第六意識攝故；如無學等第六意識。外人豈將真量與似量為不定過耶？若彼外量取因量因云六識攝，亦有不定之失，此即共不定，如何說有決定過耶？此彈意云：相違決定前後兩家之支並具。今者前量六識攝因已犯不定，所立別宗復違比量之文便缺。後家舉彼第六意因之支乃具，闕不闕別，何理得成相違決定？若也，敵者還取前因，即是六中共不定攝，何成第六不定過耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：直觀疏文誠有斯失，論疏主意據改其因，前因之中而言略也，如《義燈》正，故疏無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此為初元」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七我執初不起位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可說彼得互捨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得以八同七令捨，以七同八而亦不捨，何以不得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：染污過尤，暫滅名捨，淨法他縛永無名捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若定爾者至非法觀果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難意云：若也，定許法觀及果皆平等者，八他已去無非法觀及法果時，即應恒時起平等智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此應說隣近果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此答意云：雖二後得皆名為果，遠近既殊，故平等智而不恒起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或八地已去無分別智至無妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此第二解，以二本智自入二觀，二後得智各望自本名之為果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若約後義即果全論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但法空果即起平等，更不遠果而以去之，故云全論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或第八未捨名至此解難知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以執藏義正名賴耶。平等非執，故所緣八何名賴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既無能藏，藏義應暫捨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃䠱前難知意難。若無能藏，所緣第八不名賴耶。既無能藏，賴耶應捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此難意如初位辨，故不重云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：賴耶之名而既未捨，許緣何失？若要起執方名賴耶，既不執時，名何不捨？由此理論，許緣無咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「深喻至人中起事執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法空理深，迷斯至理名為深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：謂人是人執，而與淺喻竟何別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據迷於杌分成淺深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：謂人設喻，迷生空理，名深何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意明我、法相依而起寬狹不等，事理相託，故不喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼雖非執」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖言兼於得失，今取得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不然者至無有漏心隔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若也不許細障行爾。即應三地法觀恒行，以無有漏而為隔故。或不然者，顯彼細障有不行時即法觀起，前解為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以此為證」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以八地上法觀不恒，證上三地而第七識得有法執，或以此論而為證也。即此文云：猶起法執不相違故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「說彼地地皆能斷故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六法執地地既斷，云何得言所知障在？若言言有據小有者，此亦不然。既法執起煩惱應行，如疏下難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「問何故上言至全言有也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生起下論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「四阿含不攝」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：解解脫義名《解脫經》，於理為勝。故經頌云：若解脫諸惑等，故諸經論從其所說以立名者，其類寔繁。若不爾者，凡是經名是如來建，或集法立，豈佛、阿難據後零落而立斯號？若後人立名，亦為未可，便合經因難為楷准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此依六識皆不得成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《無性論》，《疏》、《燈》略引。學者猶迷，故今具錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：「此於五識無容說有，是處無有能對治故。若處有能治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此見道不生起故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：以五識中無能治見，故不得有所治無明。言見道者，簡餘二道，以成事智佛果有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：第六應有不共無明，有見道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：六有通治，非別治故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：七有見道，七相應惑應名見斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖不斷之，伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智，據大乘說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「非於不染意識中有，由彼此應成染性故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：外人計云：在淨六中，以淨六中無餘煩惱，相應無知得名不共，故難淨意既有無明，應成其染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：亦非染污意識中有與煩惱共相應時，不共無明名不成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：牒轉計破，意有餘惑方名為染，不共既與彼意惑俱，便是相應，何名不共？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若立意識由彼煩惱成染污者，今應畢竟成染污性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：不共無明恒行不絕，意識何有而得淨時？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「諸施等心應不成善，彼煩惱相恒相應故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：破文外救，外救既云意恒成染，亦何爽耶？故斯難起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若復有說善心俱轉，有彼煩惱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：餘小乘救，施等善心與煩惱俱，由是不共無明恒行竟有何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「是即一向與彼相應，餘不得有，此染意識引生對治不應道理。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：正難前救，意既一向恒有無明，無明外餘善等之法此意非有。既無信等意，名世善而不得成。又意恒染不可能引無漏善生，所治不為能治因故，故出世善亦不得有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若有說言染污意俱有別善心能引對治，能治生故所治即滅，應正道理者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：顯正義也。有大乘說，染污意外有別世善，世善能引能治見道，應彼相生治障理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若爾，所立不共無明亦不成就，與身見等所餘煩惱恒相應故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此外難也。其難意云：七俱無明有餘見等三惑相應，應亦不得名為不共。若雖見俱，猶名不共，我前染意俱時無明。雖餘惑俱，何乃不許名為不共？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「汝難不平，非我說彼與餘煩惱不相應故，名為不共。然說彼惑餘處所無，故名不共。譬如十八不共佛法，前說與餘煩惱相應名不成者，觀他所立，顯彼過故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：答前外難，平猶齊也。前觀汝宗言餘惑俱失不共號，非我大乘許是義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不見不正知至掉名我掉」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前師但云以隨惑中不正知等，是此識中我見慢等，誰言隨中說不正知為我憍等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若隨惑中不說我憍我掉等者，何理得知？隨中憍等是第七識相應慢等。若言說者，教無文故，故為斯難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯此俱貪至不為主故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為二釋。一云此第七貪不與六識慢等俱故，方曰相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：豈六識貪非相應耶而言唯此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：六相應貪通其二種，有共、不共。第七不爾，故唯言簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：七貪非主，即明相應，何言與六慢等不俱名相應乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為遮外難故對六明，恐有難云：第七貪等既不與六慢等相應，應名不共，故今對顯。二云此者，此六識也。疏「不」字誤也，應為「亦」字。此六識貪亦與六識慢等俱者，或名相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：相應貪等，第七豈無，言唯此六？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：簡自六識不共貪等，而置唯言。非對唯識，言唯此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此十增上至唯無明增」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由十增上，十得主名。俱時無明不得主，號曰相應也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又契經說眼色為緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無著《攝論》云：「又五同法亦不得有，成過失故。所以者何？以五識身必有眼等俱有依故。」世親論解與此別說，《無性論》同。世親論云：言同法者，第六意識與五識有相似法故，彼有五根及阿賴耶為俱有依。此亦如是，有染污意、阿賴耶識為俱有依。此五同法，離染污意決定非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：所依有二，名為二緣。無性《攝論》根、境二種名為二緣，根中不取阿賴耶識，以共依故。故彼論云：五識與彼意識有同法性，謂從二緣而得生起，彼染污意若無有者，與此相違，所謂俱生增上緣依無有別故。阿賴耶識雖是意識俱生所依，然不應立為此別依，是共依故，因緣性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂如五識至俱有所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：彈疏釋云：若是宗法，何故乃云必有眼等？今解：謂如至俱有依皆同法喻，即以此喻所簡別法為其宗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：依義寬通，舉眼所以簡餘非者，斯亦何違？若言喻者，何假置彼必有之言？觀諸因明未見喻中有此例故。必有定義，宗有無失。下總量云：必有不共，顯自名處，是宗法也。又總是喻，更有何法是所簡者，將以為宗。若言意根即是所簡，文既不言，應是意許。若如是者，豈此宗法唯有意許，無言陳耶？又未曾見以喻所簡別法為宗，准此則應先舉於喻後方言宗，以喻簡彼宗法過故，以此而言知疏無謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「不可說色至二分別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據《無性論》此文雙破經部、上座亦應無失。故彼論云：經部所立色為意識俱生別依，此不成就，不應道理。以就思擇、隨念分別，應一切時無分別故。傳釋云：肉摶心藏四塵色法，為意識依。又云：由此道理餘部所立胸中色物，意識別依，亦不成就。釋類破上座，同是色故。故此論初含於兩宗，後破經部，理應允矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如瑜伽抄會」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下自具辨，《義燈》復明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「生所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親能發起名之為生，非同種子辨體生果名為生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「法但為境」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即五十二明彼無法得為意境，是此證也。彼文廣辨，今略引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：問：如世尊說過、未諸行為緣生意，過、未非有，何故說彼為緣生意？若意亦緣，非有事境，云何佛說由二種緣，諸識得生？答：由執持諸五識身所不行義，故佛世尊假說名法。是故說言緣意及法，意識得生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：持自無體，令五識不行，令意識轉，故假名法。非言為法，即有實體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：「又有性者，安立有義，能持有義。若無性者，安立無義，能持無義，故皆名法。由彼意識於有性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者，不應說意緣一切義，取一切義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：相分雖有，據本質說，得言緣無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若謂現在至寧說為意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有部十八界通三世，如何難言現但名識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意具思量、依止二義，而現在識雖未起用為依生識，然住意性亦得意名。不據思量現名為意，故亦無過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「已滅依此假立意名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：依止名意，自望假說，非依第七。思量名意，依第七立，故云已滅，依此假名思量意也，立宗但諍思量意故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：已滅雖無，然開其路，彼識依此而可得生，似現依止假立意名。已滅之意與現思量殊不相似，如何依七假立思量？雖思量意是本所諍，為外難云滅非思量，何得名意？故論答云：滅似現意，依止一邊，依之假立。若言依止自望說者，如何自望？若望現在，現在名識，似何稱意？若望以前，以前體無，似似於誰？論破於他，假依真立，義應不成。又按世親《攝論》第一云：「過去已滅，無所思量，云何當有能思量性？」准此文意，不以思量為過去意，可審詳之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無想滅一識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以五轉識前位已捨，故言但滅一二識也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《攝論》難云俱滅何異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「由二自相無差別故，心及心法俱滅何異。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若謂加行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無性《攝論》第一云：「不可說在第四靜慮，在第一有地差別故；出離、靜住欲差別故。」二定差別，但舉加行及地二別。又准《俱舍》第五卷論：有十差別。一、地有異，謂第四禪、有頂別故。二、加行異，出離、止息二想別故。三、相續異，異生、聖者身不同故。四、感果異，五蘊、四蘊報差別故。五、順受異，唯順生受通生後等時差別故。六、初起異，無想二界，滅定唯人。七、退有異，得不經生、經生別故。八、名號異。九、還不還異，如箭射空無惑不返。十、二得異，初唯加行，後通二得。離染唯佛，加行餘聖。如次配彼無想、滅定，是二差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中通言至第六相縛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論引彼文不足也，無意識言。今按彼云：又復意識染污末那以為依止，此脫初句，餘文悉同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《對法》等云：漏所隨逐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等《瑜伽論》文，如《樞要》辨。《對法》所說如《義燈》解，故此不言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是《攝論》我執不有失」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文與彼第六大同。其中委曲而徵逐者，彼不及此，故言極差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大乘之中至以此理通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖八識別總得名意，以對六境，故合為一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故不釋十八界耶？此文正釋，故疏不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初句即是此識得名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《對法》云：依眼緣色，依所依眼識得眼名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此各有種如《瑜伽》」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第一云：云何眼識自性？謂依眼了別色。彼所依者，俱有依謂眼等，無間依謂意，種子依謂即此一切種子執受所依所攝阿賴耶識，乃至意識亦復如是。又云：「俱有、相應一一而轉，又彼一切各各從自種子而生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「且據麁相至識不必生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今盲冥者，有境無根而識不生，證識依眼，如有眼者，由境無故而識不生，應識依境。又但有根，識即依生，色界應有鼻、舌兩識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：至理識生實藉根、境。就勝緣說，依眼非色，亦猶識、境互相因生，而依主勝稱為唯識。又濟巨川匪唯一筏，假諸帆橈方堪利涉，世就勝言舟為度矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如迦末羅病」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：非黃見黃，自是意識，如何以此證眼識耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由根損故，令初眼識而不分明，而後意識見有錯亂，故舉壞意證眼識變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂由根合識令根有損益」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由根、識合觀日、月光，如次於根而有損益。又按《俱舍論》第二云：由二因故，從根立號。一、由根是所依性故，境即不爾。二、由所依是不共故，唯自識依。色亦通為他身眼識，及自意識而所取故，餘四准此。由斯不從色等立稱，雖即二義，簡濫亦畢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「意識不然，眼等可爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據等無間六皆名意，今目第六，故為不然。五識根別，依根立名，無濫可爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「惑名色識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義疏說亦依主釋，今解通有財釋，以能有境名色識等，即有財釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若汎爾言，非無此義。辨論所說，但依主釋，故論斷云：隨境立名，順識義故。謂於六境了別名識，不言有境而名為識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「蛇眼聞聲」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼經六十四云：「瞿陀尼人眼識聞聲，如閻浮提中蛇蚖之類眼中聞聲，瞿陀尼人亦復如是。如隔障礙聞眾音聲，見眾色像亦復如是，以法勝故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「莊嚴論至同類境故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論第三偈云：「如是五根轉，變化得增上。諸義遍所作，功德千二百。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此偈顯示轉五根變化，此變化得二種增上。一者得諸義遍所作，謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百，謂一一根各得千二百功德故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或即初地至此是本義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《佛地論》中義有本、別。舉本簡別，如次前疏而以明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「佛地經說至作四記」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》及《樞要》雖皆引之，學未博者披猶難悟，今撮彼要，隨難釋之，冀諸後學臨文不惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是如來示現種種工巧等處，摧伏諸伎傲慢眾生。以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成就解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：餘九化下皆有以是善巧等言，下同不錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中顯示現神通化，為菩薩時示現種種陶師等類工巧等處，此是智上身業相現，為摧傲慢故現斯事。善巧方便即是悲慧平等，運道先現神通先令生信，故名引生令入聖教，如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能故名成就，引令長養諸善根故，後令解脫三界惡趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是如來往諸眾生種種生處示同類生，而居道位，攝伏一切異類眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：此中顯示現受生化，謂現化身於天人中一切生處示同類生，居剎帝利、婆羅門種，伏下諸類令得利樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是如來示現領受本事、本生難修諸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中顯示現業果化，成所作智現以化身領受化業。由此業故，示受一切本事、本生難修諸行。先世相應所有餘事，名為本事；先世所受生類差別，名為本生，如毘濕飯怛囉等。依此本生先所修行種種苦行，名難修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：領者攝撿，受謂納受。乘斯化業，攝納化果，故名領受。與身相應，非身之事，名為本事。所受身事，名為本生。毘濕等者，此云眾異，有多德伎，異眾人故，即須達拏太子別名，舉事明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：或於今世依變化身，先修苦行。後捨彼行，修處中行，方得菩提。有契經說：如來先世迦葉佛時，作是罵言：何處沙門剃鬚髮者有大菩提，無上菩提極難得故。由彼惡業，今受如是難行苦果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：今生六年苦行之事，亦得名為示業果也。經言：過去罵迦葉佛，今受六年苦行報者亦化之耳。化宜聞故，止餘惡故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是如來宣暢種種隨所樂法文義巧妙，小智眾生初聞尚信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論曰：此中顯示慶慰語化，慶慰即是喜悅差別，語能生彼故名慶慰，成所作智化作語業，自現妙音，令化心變，謂聞佛語生歡喜故。隨所樂法者，隨彼因力所應，樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者，字句顯美，令樂聞故。義巧妙者，理趣分明，易解了故。小智聞信，況聰慜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是如來立正學處，毀諸放逸，讚不放逸。又復建立隨信行人、隨法行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中顯示方便語化，如來大悲為諸有情安立學處，令伏諸惡修世間善，安立聖道分位差別，令入聖道，出離三界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是如來斷諸眾生無量疑惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中顯示辨揚語化，成所作智，隨諸眾生意樂差別，現化語業，說種種義，斷諸疑惑。謂發一音，表一切義，令諸有情隨類獲益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是決擇眾生八萬四千心行差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中顯示，決擇意化。成所作智相應意業，能起化故，名化意業。此能決擇，所化眾生八萬四千心行差別。心行差別，如疏具錄，此不重記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是如來觀諸眾生所行之行，行與不行若德若失，為令取捨，造作對治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中顯示造作意化，隨所觀察一切有情所行之行。若諸惡行，不行有德，行即有失。若諸善行，行即有德，不行有失。如是觀察，為欲令彼取德捨失，於德造作任持對治，於失造作遠離對治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是如來為欲宣說彼對治故，顯彼所樂名、句、字身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中顯示發起意化，成所作智相應意業，能發身語。或此意業由智發起，或智相分現似彼故，是故說名發起意業。為說有情諸行對治，此所說法名、句、字身以為自性，是故顯示名、句、字身，令起愛樂發生對治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經：由是如來於定、不定，反問置記，為記別故。隨其所應，受領去來現在等義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此中顯示受領意化，受相應思，能動其心，令受苦樂，是故說名受領意業；成所作智，受相應思，能起化故，名化意業。於四記問，為記別故，隨其所應，如實了知。一切問已，領三世等無量義。如實知已，隨其所應，一一記別，無有顛倒。言四記者，一一向記。如有問言：一切生者，決定滅耶？佛法僧寶良福田耶？如是等問應一向記，此義決定。二、分別記。如有問言：一切滅者定更生耶？佛法僧寶唯有一耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：所問法中而不一向，應為分別。有惑死者而必更生，無惑死者必不生也。若約真理，三寶唯一；若據有為，三寶有別。三、反問記。如有問言：菩薩十地，為上為下？佛法僧寶，為勝為劣？應反問記，汝望何問？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：所問之法，相形待言，勝劣不定，故須反問。且三寶中，師資而言，法為最勝；起說次第，即佛為勝，由佛出世方說法故。又內外道，皆有三寶，望外三寶，內三皆勝。十地相形，勝劣可悉，為斯不同，故須返問。若不返問，而為答者，隨言勝劣，而有難生，問即難息。四、默置記。如有問言：實有性我，為善為惡？石女兒色，為黑為白？如是等問，應默置記，不應記故，長戲論故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：應謂彼言，此不應記。不解彼問，名為默記，非總亡言，名默記也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「最初修習至三百五十」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從初修習到彼岸法，至終分布到彼岸法，總計三百五十到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度，三十七道、六波羅密、四攝、無畏、十力、十八不共法，皆是三百五十中法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六無義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此六塵等有情耽染而無義利。或名六衰，能衰有情所有善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如《瑜伽》說眼謂四大」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《法苑》具明，故此不引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「能為此世他世順益」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：且修六度於現有苦，廣捨竭財有飢寒等，乃至修慧流血裂心，云何而言二世皆益？不善返此，為難亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有善惡名即成益損。又於他處而有益損，不唯約自。又能彼慳而長於貪亦名益損，故損益義二世亦成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如《雜集》善有十三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第三云：一、自性善，謂信等十一。二、相屬善，謂彼相應法。三、隨逐善，謂彼諸法習氣。四、發起善，謂彼所發身業、語業。五、第一義善，謂真如。六、生得善，由先串習生便即起，不假思惟。七、方便善，親近善友思惟方起。八、現前供養善，謂對三寶興供養業。九、饒益善，謂以四攝饒益有情。十、引攝善，以施戒福引攝生天樂異熟等。十一、對治善，謂厭壞對治等對治二障。十二、寂靜善，謂永斷煩惱，得想受滅，有無餘依涅槃界等。十三、等流善，謂已得寂靜者。由此增上力故，發起勝品神通等世、出世、共、不共功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不善十二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第四云：一、自性不善，謂欲界繫不任運起，及任運起能發惡行一切煩惱。二、相屬不善，謂即此煩惱、隨煩惱相應法。三、隨逐不善，謂彼習氣。四、發起不善，謂彼所起身業、語業。五、第一義不善，謂一切流轉。六、生得不善，謂由串習生便自起，不假思惟。七、方便不善，近不善友思惟方起。八、現前供養不善，相對歸依隨一天眾殺害，邪見建立祠廟興供養業。九、損害不善，謂於一切處起身、語、意種種邪行。十、引攝不善，行惡三業引不愛異熟。十一、所治不善，謂諸對治所對治法。十二、障礙不善，謂能障礙諸善品法，如數眾集等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無記十四」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第四云：一、自性無記，謂八色界處意相應品、命根、眾同分、名、句、文身也。二、相屬無記，謂懷非穢淨心所有名等，名等所攝受心及心所。三、隨逐無記，謂彼戲論習氣。四、發起無記，謂彼所攝諸心、心所發身業、語業。五、第一義無記，謂虛空、非擇滅。六、生得無記，謂諸不善有漏善異熟。七、方便無記，謂非染善心者所有威儀路、工巧處。八、現前供養無記，謂如有一想對歸依隨一天眾遠離殺害意、邪惡見，而建立祠廟興供養業，令無量眾於如是處不生長福、非福。九、饒益無記，謂如有一於自僕使妻子等所，以非穢淨心而行惠施。十、受用無記，謂如有一以無間擇無染污心受用資具。十一、引攝無記，謂如有一於工巧處由串習故，於當來世復引如是相身，由此身故，習工巧處速疾究竟。十二、對治無記，謂如有一為治疾病得安樂故，以簡擇心，好服醫藥。十三、寂靜無記，謂色、無色界諸煩惱等，由奢摩他所藏伏故。十四、等流無記，謂變化相應共有等法名俱生品，此心、心法謂嬉戲故發起變化是無記性，若為利樂有情當知是善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五識不能轉心發業」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：眼等五識謂隨意識轉，隨善染轉，隨發業轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：隨意引生隨意善染五淨垢轉，五識但隨發業意轉，自非轉也。轉謂發起，即因等起發業心也。隨轉謂隨前之轉業勢力而生，即剎那等起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有義：六識三性不俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准《瑜伽》釋家總有三義：一云五識唯一剎那，五復不俱；二云雖一剎那五得俱起；三云五得俱起復多剎那；三皆不許五三性俱。有義：疏中唯依初難，今別解云：此中但依第二所說五性不俱，所以者何？且此論中，上下無說，五不俱生。又《瑜伽》等云：若起五識則七俱轉，如是等文諸師共了，如何說有五識不俱？又即此文說眼等識成善、染者必由意引，許五性俱六亦應爾，明知即許五識俱生。又第二難率爾、等流眼等五識，或多或少言容俱起，初師若其不許俱者，何故第二如是立難？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：既無明教，別釋理通，而援教斥，疏未見其可所以然者，《瑜伽》釋家三義許不？不許何引？許即何故而非疏言？順第一故。又此論云：《瑜伽》等說轉識相應三性俱起，依多念等。此豈不是雙會三性及諸識俱？若言唯會三性俱者，亦不應理。論云性俱依多念會，多念會彼識俱何失？性及識俱皆是彼論會，許不許何乃儻耶？設若此文唯會三性，以性例識，會亦無違，況復文中義通性識。又論不言五識不俱證疏非者，此論何處言五識俱唯一剎那？取第二是。又論但云五由意引成乎善、染，何理即證五識俱耶？五識不俱，豈妨意引？若以文中言五識故即證五俱，亦應五識無非俱時，言五識故。次云第六通三性者，是就他難，非許五俱破他第六。又後師難言容俱，顯其五識非恒時，並簡常俱起置容俱言，非顯前師許五俱起言容俱也。由斯疏義理無違也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「顯揚論十九至俱生耳」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了別定所緣等，是第一因。由此俱生耳識，是第二因。顯定意識能緣定境及非定境，故說種種。所緣境言，定境法處；種種境者，通五塵等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有義至容俱起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或多或少疏有二解。第一據念多少，第二約識多少，有多妨難具如《燈》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「瑜伽至後時方出」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：非即彼定相應意識，而無唯字。「唯」之與「即」，義少相似，此論意證不獨意取，改「即」為「唯」，亦無「者」字。又疏中云謂有行人，亦意加也，餘文並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若遇聲緣至即是耳識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：疏有二說，今別解之。從定後起散心，名從定起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此亦可然。然論既云後方出定，起屬在定，起意、耳識義意幽遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「散意入捨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此答前問，總有兩解。散意入捨至耳必不生，是第一解。二解雖復至其性亦許有不同，是第二解。就第一解復有二意，一、入捨定；二、初起定。起定即是將出定時，此二時意與耳同緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十九言欲界有變化」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《燈》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「四識緣威儀」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有三釋，以彼威儀多依道路，故得路名。一云威儀即是表色，路體四塵，四塵是彼威儀所託，名威儀路。二云威儀四塵為性，即發彼心名之為路，為彼依故，二皆依主。三云四塵總名威儀，與威儀色不相離故，是心所託，即名為路，持業釋也。緣彼威儀路之心，皆依主。釋工巧處者，亦有三釋，以彼工巧多依處所而施設之故，得處號。一云工巧謂身、語二。身巧即以造殿堂等長等表色而為其體，處即表色，所依色、香、味、觸為性。語巧歌等，即以所發聲為其體，處即歌等，所依五塵。二云四塵、五塵名為工巧，能發彼心名之為處，為彼依故，二並依主。三云工巧，即名為處，以四、五塵是心所託，持業為目。緣工巧處心，皆依主釋。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第四末終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第五本2成唯識論演祕卷第五本"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙門知周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「恒依心起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：難云：受等依心起受等，名心所；心依受等生，應名受等所。又，受等四義具受等，名心所；心亦四義具，應名受等所。如《疏》以彼二、三義簡。然《疏》中說應名心所，此即不然，既以心王望受等說，如何仍說名作心所？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：心所總名由依於他四義具立，《疏》以王、所總名相例，以心依他具四義故，不據別別受等為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：論既自云恒依心等名為心所，心不依心，如何難云應名心所？答云：依於心顯依非己，依非己故，得心所名。心依亦爾，何非心所？《疏》依理責，不爾，心總，而受等別。別、總不切，難不切也。今助一難，受等依心起，從依，名心所；心依心所生，應名心所，所餘難准此。此不違論，亦無別、總不均之過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「即諸心所所取別相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《瑜伽》但云作意了此所未了相，如何得知「所未了」者是諸心所所取別相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：諸心所等所取別相，皆是心王所未了相，既言作意了此未了，明知餘所所取別相皆能了之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《顯揚》十八有頌」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼頌云：「依多境了別，各為自業生，心法不應思，相似境轉故。」論曰：心所有法依止，能緣多境八種識故，各各造作自業而起，依心而有故名心所有法。不應更思彼所緣境，由彼與識等緣轉故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：唯以一義立心所名，言「等緣轉」，顯彼心所亦緣總相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「餘處復說至德失等相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《中邊》第一但云心所亦緣別相；《瑜伽》第三但說：別境緣可樂等，而無「亦」字，二論合引故云：亦能了可樂等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：心取總相，所通總、別，云何得言同一所緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義說：同所緣總論此境，不言此境別相亦同。又，心王、所取總、別義，總而為四釋：一云：心唯取總，心所唯別，諸論皆說識了總相，《瑜伽》但說心所了此所未了相，不言了總，此論雖云此表心所亦緣總相，釋論者意即不依之。二云：心王唯取總相，所取總、別。《大論》、《中邊》如論主釋，既有誠說，理不可違。三云：心所同前第二師說，心王亦緣總、別二相，故下論云：受能領納順、違、中境，令心等起歡、戚、捨相，若也不了違、順、中境，如何能起歡、戚、捨相？解餘心所皆有令心取別相義。論中上下文有眾多，故知心王亦緣別相。《大論》等說，皆約心王自力而說，設無心所，自力不能取別相故。如王因臣能知別事，若不因者，即不能知。四云：心王同前第三師說，心所非但緣自別相，如心能緣一切別相，諸相應法，法爾同緣，唯境一事，不爾，如何說令心等起歡、戚等。既說「等」言，故知心所別相皆取。雖有四解令依後說，諸相應法相望力齊，有緣、不緣不應理故。論說受等所取別者，且約自行所取者說，以實而言，由相應力互取所緣，皆不違理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：由相應力互取所緣，亦由相應行相互起，受等應起取像等行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：心等境同相應力取，行相說別，受等不同。又釋，由相應力能起諸行，受令心等起歡等故，且依勝說，但言令心，理實亦令受等明記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既爾，同聚心、心所行，行相皆同，應成雜亂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：行相、境相，兼正不同，故不違理。第二卷云：心、心取法行相各別，第三卷說，勿觸等五能了別者，依正行說，並不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今依第二，《瑜伽》、《中邊》此唯識等文明具故，餘之三釋既無誠說，固難依准，不可凡情強會聖旨，下文自云受能領納順、違、中境，不言心取順、違境故，餘心所等言令心等，至文當會。又准何知據其正行，前第二、三云：心、心所行相各別，勿觸等五能了別耶？本教無說，豈非意乎，請審詳諸，無惑後學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「領順境相至不苦不樂」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：身識一時領順、違境，何受相應？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：傳有二釋：一云：無有一時能領二境，故隨一俱；二云：即一時中能領二境，境俱至故，隨其勝境但一受俱，如五俱意隨何境勝而受俱，故此亦應爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：受有五受，何意合之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：喜、樂憂、苦歡、感相似，故合為三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何不言喜、憂、捨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以輕從重，以狹從寬，樂、苦通於多地識故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對法至集色所依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：集色所依，建立身受；集無色所依，建立心受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：身心皆以積集為義，故色、無色皆云「集」也，從二所依得身心稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：第六依七，七何名心，無集義故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：剎那相續，前後眾多，得名積集，或據本識，或意根中通七、八識，故名集心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「受寬根狹」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如三受門，苦、樂二受含憂、喜故，而言根者即不如是，二十二根喜、樂、憂、苦各別立故，故寬狹異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不俱起故，非無漏攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：夫無漏心必有輕安，輕安調暢，俱時五識何得有苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相應之識調暢苦無，五非相應，有苦何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若互相顯，隨其所應」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七色、命根據不生斷，以顯信等亦通見斷難，地前信等八，見道已永不生故，信等緣縛斷顯七色、命不名見斷，能縛有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可說六至無學身有故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒外所明，所明意云，無學學圓，得名非斷，命在彼身，非斷何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五根亦應爾」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏主質也，無學亦有色等五根，五根亦應通不斷攝，此既不爾，彼何乃然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「非所斷」者，理有二義：一、無學身中有漏性者，在無漏身，名為無漏，亦名非斷；二、體無漏亦為無漏，而非是斷，無學色根許非斷攝，斯亦何過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：據體無漏，乃順無漏名為非斷，不依初義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：佛色、命根豈非無漏，云何八根不通非斷？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：通三乘明故非非斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又學、無學、非二，為三」者。"
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        "text": "按《瑜伽論》五十七云：幾學？學為義？"
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        "text": "釋曰：二十二根中幾學等三？復以學等而為境義。論答：九學、無學、非學非無學，以三種為義。"
      },
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        "text": "釋曰：信等五根、意、喜、樂、捨還以學等三種為義，一通三種非學非無學為義。"
      },
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        "text": "釋曰：一謂苦根，五識相應故不以學、無學為義，准此故知三受通三。"
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        "text": "問：苦等體漏，何名學、無學？"
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        "text": "答：在學等身有所進向亦名學等，故六十六云：「云何學法？謂預流等有學補特伽羅，若出世有為法，若世間善法，是名學法，何以故？依止此法，於時時中精進修學戒等三學故。云何無學？謂阿羅漢諸漏已盡，若出世有為法，若世間善法，是名無學法，謂除先所說學、無學法，所餘預流乃至羅漢法，若墮一切異生所有諸法，當知是名非學非無學法。」又，《對法》第二云：求解脫者，所有善法是學義，於諸學處已得究竟者，所有善法是無學，謂諸異生所有三性法，及諸學者染污無記諸無學者諸無記法，及無為法，是非學非無學。《對法》通前言求解脫，《瑜伽》據勝說見道上，作論者意亦不相違。"
      },
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        "text": "問：無學身中世間之法，何義而亦名無漏耶？"
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        "text": "答：據無煩惱。故六十六云：問：羅漢世善以何因緣說名無漏？"
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        "text": "答：墮三有故，名有所攝；諸漏隨眠永解脫故，說名無漏。"
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        "text": "疏：「所餘不發惡行」等者。"
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        "text": "彼論但云，所餘是有覆無記，不發惡行，身、邊等言，疏釋彼也。"
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        "text": "疏：「五十八至准不發業」者。"
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        "text": "按彼論云：俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自、他處故；《對法論》云：餘無記者是發業餘，俱生身見既無記性，明餘中攝，不能發業。身見既然，邊見亦爾，定隨有故，故不論之。"
      },
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        "text": "疏：「意識爾時至不善無覆」者。"
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        "text": "問：若所引五識要與能引第六同性，如何五識三性容俱？"
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        "text": "答：今此中意不得所引與能引，意一向異性，非是必定令其同性，或順三性不俱師義。"
      },
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        "text": "論：「由無分別至有分別故」者。"
      },
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        "text": "疏中所釋意明約識迫悅等差，故成樂、喜、苦、憂等別，不障意識有無分別、輕微，唯動名為苦、樂。有不悟者而輒彈云，後師釋云：非但五識逼悅尤重，無分別故，意中苦、樂亦無分別及尤重故，如下論明，故應總云分別、尤重名為憂、喜，無別、輕微名為苦、樂。"
      },
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        "text": "詳曰：尋前疏明，知後破非。"
      },
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        "text": "論：「不苦不樂至平等轉故」者。"
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        "text": "問：捨有違順即成逼悅，何言平等？"
      },
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        "text": "答：有義：理實非無差別之義，相微隱故，故不開之。"
      },
      {
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        "text": "疏：「瑜伽五十七未至十一根」者。"
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        "text": "按彼論云：問：未至地幾根可得？"
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        "text": "答：十一。"
      },
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        "text": "釋曰：謂信等五、三無漏根及意、喜、捨。有云：除意取樂，理實應說有十二根，亦有意故，而不說者意根通顯八識自性，未至地中唯有第六，故略不說。"
      },
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        "text": "詳曰：今取前釋，夫有心所如有心王，若不云意，恐疑有所而無王也，縱無其樂，理無妨故。"
      },
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        "text": "問：何不言有眼等及命？"
      },
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        "text": "答：無託彼生，故不說有。"
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        "text": "問：但言十一，云何得知喜八其數？"
      },
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        "text": "答：即彼論云。喜於彼有，何教為證？"
      },
      {
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        "text": "答：如世尊言：如是苾芻離生喜樂滋潤其身，周遍滋潤，遍流遍悅，無有少分不死不滿，如是名為離生喜樂，此中初門說未至位，後門說根本位。"
      },
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        "text": "釋曰：經中雙明未至、根本，離生喜樂滋潤其身，是初門也，周遍等下是後門也，故知十一，喜是其一。《顯揚》、《對法》大同不錄。"
      },
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        "text": "問：初根本定如何一受分成喜、樂？"
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        "text": "答：如《燈》具辨。有義應前後起時差別故，謂若有時悅身不遍，但名為喜，乃時周遍說名為樂。"
      },
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        "text": "詳曰：此論自云悅身心故，辨喜、樂二既違所學，故叵依也。"
      },
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        "text": "問：初二根本身心兩悅分成喜樂，雜受苦處逼迫身心應分憂苦。"
      },
      {
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        "text": "答：如《義燈》云，違順差別，種有同別，應釋此疑。又，解初二根本五識，歡悅根動，勇意分二，雜受五，全意迫微；意憂故，不成分二。"
      },
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        "text": "論：「第三靜慮」等者。"
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        "text": "問：第三分本豈不悅根，根若悅者，何不云乎？"
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        "text": "答：前之二定當動勇故，悅根方樂，故舉言之。第三安靜不唯對根，方稱為樂，故不言也，理實悅根逾於前矣。"
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        "text": "疏：「六十六有此中通論」者。"
      },
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        "text": "六十六中亦言傍生苦、憂相續，故彼論云：生那落迦諸有情類，異熟無間，有異熟生，苦、憂相續，如是若生一分餓鬼及傍生中，當知亦爾。"
      },
      {
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        "text": "疏：「五十七說與地獄同」者。"
      },
      {
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        "text": "即彼論云：餘三現行故不成熟。種子故成熟，如生那落迦趣於一向苦，傍生、餓鬼當知亦爾。又六十六異熟無間等，亦三趣同，如前所引。"
      },
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        "text": "疏：「一根善、不善」等者。"
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        "text": "按彼論云：八唯善，善、不善、無記為義；五善、不善、無記，善、不善、無記為義；一善、不善，善、不善、無記為義。五無記，無記為義；二無記，善、不善、無記為義。"
      },
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        "text": "釋曰：八謂信等及三無漏，五謂五受，除憂取意，一謂憂根，又五，謂：身、男、女、鼻、舌；一謂：眼、耳，據表業說，命不相應，故不言義。"
      },
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        "text": "論：「論說憂根非無記故至傍生亦爾」者。"
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        "text": "有義：今助前師救初難云：論：隨轉理言善、不善，實通無記，救後難云：憂為第八，捨為第三，說憂定成依多分說，謂除生死，餘位憂根，恒相續故。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：今助後師責前師曰：論據何事須隨少意？又，復主捨何擯不取，豈不主意而相例乎？又，餘七成不據多分，何獨憂根約多分耶？故救未可。"
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        "text": "疏：「八根現種皆成就」者。"
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        "text": "疏：「為純苦映」等者。"
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        "text": "按彼論云：若那落迦等中，他所映奪，不苦、不樂受與純苦無雜受俱時而轉，當知此受被映奪，故難可了知，如那落迦等中，一向苦受俱轉。"
      },
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        "text": "釋曰：「等」言，等彼純苦鬼畜，彼中賴耶雖有捨受，為餘識中苦受猛盛，映奪不現，故言苦受，一向苦受，據容受言，略不云捨。"
      },
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        "text": "論：「無異熟樂名純苦」者。"
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        "text": "此釋伏難。「伏難」意云：有等流樂何名純苦？故今答云：望無異熟得純苦名。"
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        "text": "疏：「故《瑜伽》五十九說彼五十八」等者。"
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        "text": "顯五十九會五十八，言意中嗔、憂相應者，依隨轉等。按五十八云：又，十煩惱七唯意地，貪、恚、無明亦通五識。又，於欲界貪，樂、喜、捨相應，恚苦、憂、捨相應。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：苦據五識，憂唯第六，捨通六識。又，五十九云：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，是故通一切識身者，與一切根相應；不通一切識身者，與意地一切根相應。不任運生一切煩惱，隨其所應諸根相應，先辨煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者，解無亂故。今約巨細道理建立，令久行者，了自他身，種種行解差別轉故，廣作其法，大同此論，第六所明，故不錄也。疏指此文云，五十八說依隨轉及麁相也。"
      },
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        "text": "疏：「六十六說地獄亦有食」者。"
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        "text": "按彼論云：若麁段食於欲界五趣中皆現可得，此於一分各別那落迦，非大那落迦。"
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        "text": "問：文既明簡，許之何失？"
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        "text": "釋曰：以無我觀，緣無我境，而生勝解，定知六處皆無我故。如經說諸念與隨念，別念，念及憶，不忘不失法，心明記為性。"
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        "text": "釋曰：追憶曾境名為隨念；憶別別境，名為別念，或初總相念；後別相念，憶不忘等，念之別名。如經說諸令心住與等住，安住近住及定住，不亂不散攝寂止，等持心住一緣性。"
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        "text": "疏：「若言如愛至為諸法本」者。"
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        "text": "牒彼外難生起下文，外難意云：汝既以愛例欲非遍，如何經說欲為本？"
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        "text": "論：「此應復待餘便有無窮失」者。"
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        "text": "有義：論下釋念令心明記，彼宗亦云能明記者，約心等故，所明記者即諸法故。若由此故心等明記，此應復待餘，便有無窮失，樂論宗者，應善思擇。"
      },
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        "text": "詳曰：彼勝發起本是作意根之業用故，然復待餘勝解有喻故無窮失，我宗明記非心本業，故雖待餘念無其類，無無窮失。"
      },
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        "text": "疏：「心許前有體上更立用」等者。"
      },
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        "text": "問：心體立用，自許非他，何得為證？"
      },
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        "text": "答：前已廣成，為證無失。"
      },
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        "text": "論：「根力覺支至非即心」者。"
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        "text": "問：破何計耶？若破本師，本師心所皆體是心，惠等同喻，所立不成。若破末計，有相扶失，未許心所離心有故。"
      },
      {
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        "text": "答：准疏所明，破末計中立三、四等心所之師。惠等依思，非即心故，喻無其過。有義：但破本計，然喻無過，前來成立惠等別有，故得為喻。又，解彼宗以經為量，說定即心，餘別有體。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：前雖屢言惠等心所，而未成立離心有體，何非喻過？又未見教經部師中唯不立定許餘心所。二釋俱難，故依疏善。"
      },
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        "text": "論：「如是至三十一句」者。"
      },
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        "text": "總別之言傳有二釋：一云：二二至五，名之為總；一一別起，說名為別。二云：起一至四，名之為別，合起五種，說名為總。"
      },
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        "text": "詳曰：後解為正。"
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        "text": "問：且合緣者，境二或四，豈不違彼同聚心法一所緣耶？"
      },
      {
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        "text": "答：本質境一，對能緣者，義分四等，名所樂等，理固無違。且如一境，謂：欲觀察，即名所樂；勝解印持，即名決定；念明記時，即名曾習；定注惠擇，即名所觀。由斯同聚心法境一。"
      },
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        "text": "疏：「此師以天眼、耳通是意識相應惠」等者。"
      },
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        "text": "准此師意，非但二通，即成事智亦非五識相應之惠，因果五識皆無惠也。或但因無，果位許有，是故後師以佛五識成事智難。後釋理優。"
      },
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        "text": "論：「遮等引故至故客有定」者。"
      },
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        "text": "定差別者，而有多種，如《燈》具辨，更有同異，如《瑜伽》、《抄》。"
      },
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        "text": "疏：「《佛地論》說除漏盡通」等者。"
      },
      {
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        "text": "按彼論第三云：如是其餘靜慮解脫，無諍願智通無礙等，多分攝在妙觀察智，神境智通多分攝在成所作智。漏盡智通、漏盡智力，若說漏盡相續中有四智所攝，若說彼緣漏盡涅槃，多分攝在大圓鏡智、平等性智。"
      },
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        "text": "釋曰：妙觀察智作用強勝攝多功德，神境智通緣外塵發，有同五識多在成事。相續者身，在漏盡身，名為漏盡，故四智收。若緣漏盡涅槃法故，名為漏盡，故平、鏡攝。二緣真強，又得二智具涅槃故。《疏》所引文撿者誤也，應依今敘。"
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        "text": "論第六",
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        "text": "論：「善謂信漸」等者。"
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        "text": "問：此善等法為論自施，為論經說？"
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        "text": "答：本經所明，後論引釋。故《顯揚》第一引經證云：如契經說，於如來所起堅固信，慚於所慚，愧於所愧，無貪、瞋、癡三種善根，起精進住，有勢勤等適悅於意身及心安，所有無量善法生起，一切皆依不放逸相。又，除貪、憂心依止捨，由不害故，知彼聰叡。"
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        "text": "疏：「此約立依至理須相合」者。"
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        "text": "三根、精進頌隣次言，名為合說。四俱為依，立捨等故。不爾，不悟四皆為依，名理須合。"
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        "text": "疏：「除無癡」者。"
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        "text": "彼說無癡以惠為性，非自性善，所以但十。"
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        "text": "疏：「正理論師說有十二」等者。"
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        "text": "即彼論云：頌說及言兼攝欣、厭。厭謂厭背，如緣苦、集；欣謂欣向，如緣滅、道，此二互起必於一心，不得俱生。雖唯是善，非遍善心，故善大地法中不別標顯。"
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        "text": "疏：「婆沙別說有欣厭」者。"
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        "text": "彼二十八云：有別法名厭，非惠非無貪，是心所法與心相應，有別法名欣，非欲、非無嗔，是心所法與心相應。然見道說苦、集忍智，名為能厭；滅道忍智，名能欣者，由彼忍智厭、欣相應，名能欣厭，忍智實非欣、厭自性。"
      },
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        "text": "論：「唯善」者。"
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        "text": "亦遮經部信、精進，二通三性故。故《成實論．信品》中云：信通三性，精進亦爾。"
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        "text": "疏：「是境第七」者。"
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        "text": "問：既為信依，何非依七？"
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        "text": "答：雖信依起，然信所緣，名境第七。"
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        "text": "論：「樂善為業」者。"
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        "text": "按《顯揚》第一，信業有五云：斷不信障為業、能得菩提資糧圓滿為業、利益自他為業、能趣善道為業、增長淨信為業。後之四種，此樂善攝，為樂於善，方起四故。"
      },
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        "text": "疏：「即是論中堅固信」者。"
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        "text": "即《攝大乘》第七頌云：清淨增上力堅固心勝進，名菩薩初修無數三大劫。又。按《瑜伽》五十七云：問：世尊依何根處說如是言？於如來所淨信深固根生建立。一切世間，若諸沙門、若婆羅門、若天魔、梵，無有如法能引奪者？答依信根說，此顯其信於聞、思、修勝堅固義。"
      },
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        "text": "論：「一信有實」等者。"
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      {
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        "text": "具如《疏》明，有義彈云：或如古師，言實事者，因果體事；如四諦事，言實理者，四諦真理，即因果理。故五蘊云：謂於業果諦，實極正符，順名信業果，大乘虛空滅諦所收，非如有宗，故無有失。《疏》說為攝虛空，但總言實，此非大乘，不可依據。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：《疏》說本空，空無有故，故非諦攝，不言識變、依如立者，諦不攝之。故第二疏言：識變虛空，三諦所攝。又依識、如所立虛空，假名虛空，非實空也。設據依如、識變，虛空言諦攝者，亦不盡理。隨能變心，何不苦、集、道諦三攝？又七真如許四諦攝，依如立空，何唯滅諦？又本空，本無，何得名為因果理耶？若言非是因果理者，如何說云四諦真理即因果理？由斯從寬，不言諦故，於理無妨。此論總談，五蘊別列，亦不相違。"
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        "text": "問：於所依境何故次第起忍、樂、希？"
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        "text": "答：要決方希，又因果爾有斯次第。"
      },
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        "text": "問：於實等三，信有起不可如所說，既信皆起，但舉因果而以明之，如何忍、欲、而有、不有？"
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        "text": "答：初約總知法體理、事，故但信忍，後別觀德、自他有能，故信樂欲。又初實中亦包四諦，苦、集不樂，故總言忍。"
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        "text": "論：「三信有能」等者。"
      },
      {
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        "text": "信有力言，總有二釋：一、依人辨，如《疏》所明；二、約法說，故有義云：或有力言，即所信善，謂信善法能得，能成有為無為、世、出世果，起希望故而修習之。雖非論文，亦不違理。"
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      {
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        "text": "論：「忍謂勝解」等者。"
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        "text": "問：此信因果為俱異時？"
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        "text": "答：釋具《燈》、《疏》。有義：准下俱起，初師必同時，推尋事理，未決定時，信不生故，由此信等，必欲、解俱。若依後師，亦許異時。設於事理，未決定時，信亦生故。"
      },
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        "text": "詳曰：後師因果同、異無違，前師必同，理便焉有，何所以耶？但言決定，方有信生，不說言欲、解要俱時起，先決，後信，豈失於決，方生信義。設依彼文，但可因並，准何說果，亦俱生耶？由此言之，否臧可暏。"
      },
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        "text": "論：「慚等雖善，非淨為相」者。"
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        "text": "問：若慚非淨，如何前難云：若令心淨慚等何別？"
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        "text": "答：慚既稱善，何得非淨，然不似彼，淨為其相，與信不同。由斯難、答，望義不同，故無有失。"
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        "text": "論：「止諸惡行為業」者。"
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        "text": "准《顯揚論》第一，業有五種：一、斷無慚障為業；第五、增長慚為其業；中間三種，同信中三，故彼論中指同前信。"
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      {
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        "text": "疏：「即是二緣」者。"
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        "text": "《顯揚》自法等二，是慚緣也。"
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        "text": "論：「止息惡為業」者。"
      },
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        "text": "《顯揚》業五：初斷無愧；後增長愧；中三同前，餘善之業皆有五種。但初、後業望除自障能自增長；中三皆同復不錄之，准前可解。"
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        "text": "論：「謂依世間訶厭增上」者。"
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        "text": "有義：訶謂訶責，厭謂厭離，見世間人及世間法，訶責暴人，厭離惡法，故於暴惡而生輕拒。而彈《疏》云：謂自厭惡此定不然。自厭惡者，即是輕拒，愧之自性，非世間故。今者既顯世間訶厭，故前為正。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：惡法違己，得世間名，為先厭之，後方輕拒，何理不得？故下文云，於己益損名自他故，故惡名他名世間者，而無有失。又厭、輕拒二義不同，若不先厭，何乃拒之？"
      },
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        "text": "疏：「由前一理二教」者。"
      },
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        "text": "即前標宗而是理也，二教可知。"
      },
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        "text": "論：「然集論說至理必應爾」者。"
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        "text": "此說彼論據因果言，非彼論自約因果辨，彼論所明，如前疏引。"
      },
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        "text": "疏：「若爾，即三念住等亦爾」者。"
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        "text": "此質意云：念住亦用無嗔為體，應同大悲，非根所攝。"
      },
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        "text": "疏：「念住依惠故，根所攝」者。"
      },
      {
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        "text": "此師以彼《對法》為正。按彼第十四出念住體云：於一切種愛、恚俱煩惱并習氣不現行，具足中所有定、惠等為體。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：總以五法：無貪、無嗔、大捨、定、惠而為體也。"
      },
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        "text": "疏：「且依約影顯非真理文」者。"
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      {
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        "text": "會《瑜伽》也，按五十七云：念住非根攝，無貪、嗔所攝故。會之云，影顯非實，舉佛餘德依惠根收。顯此念住，理亦爾也。"
      },
      {
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        "text": "疏：「此亦不然」者。"
      },
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        "text": "後師非前，未出所以。"
      },
      {
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        "text": "疏：「如五見至此無癡亦爾」者。"
      },
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        "text": "前師舉見，證無癡實。"
      },
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        "text": "疏：「或作善事至非要聖果」者。"
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        "text": "隨因果位，所修事畢，即名為滿，非唯聖極，方得滿名。"
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        "text": "疏：「若言勤至然此中」者。"
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        "text": "問起生下，言然此中者，意云：此中勤者，是何勤耶？文省略也。"
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        "text": "疏：「乍可名純」者。"
      },
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        "text": "雖非是精，猶勝染法，名乍可純。"
      },
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        "text": "論：「二乘究竟道，欣大菩提」者。"
      },
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        "text": "有義：「欣大菩提」名無足者，且依勝說，理實數數入無漏觀，令觀增明，亦名無足。不爾，定姓無無足故。"
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        "text": "疏：「并前合為五解」者。"
      },
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        "text": "前者論、經所列五名。"
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        "text": "問：後之四義，解前五位，何得所釋，為能解耶？"
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        "text": "答：即所列五即是解彼精進之義，故合為五。"
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        "text": "疏：「問：何故此中以無貪為首」者。"
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        "text": "其難意云：前摽不放，以勤為初，何故後結無貪為首？"
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        "text": "疏：「答以前至從近而結」者。"
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        "text": "此答意云：依次前云，若善依持之文結故，無貪為首。"
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        "text": "論：「靜住為業」者。"
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        "text": "有義：問：寂靜住者但可名性，如何名業？以性顯業前後無，故《集論》中但云：「不容雜染所依為業。」故此論主應是錯也。"
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        "text": "詳曰：若以令心平等三種而為其業，可如所責。靜住既非平等等三，如何難云以性為業？又，靜住即是不容染義，《對法》何殊獨責此論，由斯諸論，文雖少異，義理大同，幸不致惑。又，性顯業亦復何違？如第七八識思量、了別為性相故。若云心所無如是者，理亦不然。如此論中，忿以憤發而為其性，《對法》即以憤發為業，豈不性、業同憤發故，二論互舉。又，此明惱暴等為性，䖧螫為業，《五蘊論》云：發舉惡言尤䖧為性，亦是性、業二論互明，此何不許？由此觀之，論實非錯。"
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        "text": "疏：「非謂行也」者。"
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        "text": "行非平聲，應從去聲讀。"
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        "text": "論：「初中復位辨捨差別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯平等三別之所以。故《雜集》第一云：心平等性者，謂以初中後位辨捨差別，所以者何？由捨與心相應離沈沒等，不平等性故，最初證得心平等性，由心平等遠離加行，自然相續故。次復證得心正直性，由心正直，於諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對法第十至為貪憂」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論：解七覺支中捨覺支云，捨是不染污體，永除貪、憂，不染污位，為自性故。有《疏》本云：《對法》第十八道支中說者誤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以憂根亦有捨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憂通善故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「雖有義別至故不別立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准《瑜伽論》五十六中，依嗔、貪等立餘染法。應翻為淨，為無異故，故此不言。即彼論云：多隨嗔、恚自在轉義，一切一分是有諍，多隨愛見自在轉義，一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義，一切一分是依耽嗜，餘處有文類知不錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「欣謂欲俱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故根本、隨惑不次而翻之耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：同類隣明。欣、不忿等無嗔分故。故次欣後明不忿等，厭、不慳等俱無貪分，故次厭後明不慳等，餘准可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「不恨惱嫉」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准《瑜伽論》八十九，依嗔而立七差別法，亦合翻之，依於無嗔，立於善法，故言「等」也。即彼論云：若煩惱纏能令發起，執持刀杖鬪訟違諍，故名憤發，於不順言性不堪忍，故名惡說。於罵反罵於嗔，反嗔等名為不忍，為性惱他故，名抵突。性好譏嫌故，名諀訿。心懷憎惡，於他攀緣不饒益相起，發意言，隨順隨轉名恚尋思。心懷損惱；於他攀緣惱亂之相起，發意言，餘如前說，名害尋思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「不慳、憍」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦等《瑜伽》八十九說，依貪所立諸煩惱法翻立善中，即彼論云：「現行遮逼有所乞匃故，名研求，於所得利，不生喜足，設獲他利，更求勝利，名以利求利……耽著財利，顯不實德，欲令他知，故名惡欲；於大人所欲求廣大利養恭敬故，名大欲，懷染污心顯不實德，欲令他知，名自希欲；於自諸欲深生貪愛，名為耽嗜；於他諸欲深生貪著，名遍耽嗜；於諸境界深生耽著，說名為貪；於諸惡行深生耽著，名非法貪；於自父母等諸財寶不正受用，名為執著；於他委寄所有財物規欲抵拒故，名惡貪；於所緣境深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，名不應理轉；心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思；心懷染污，攀緣親感起發意言，餘如前說，名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，餘如前說，名國土尋思；心懷染污，攀緣自義，推託遷近後時望得發起意言，餘如前說，名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝起發意言，餘如前說，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀緣施主，往還家勢起發意言，隨順隨轉是名家勢相應尋思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此中言貪與根本貪而何別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼根本貪名不善根，此即不爾，故有別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「不覆、誑、諂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽論》六十二中及八十九憍、許亦是入所翻中。六十二云：云何為憍？謂於增上惑毀犯尸羅，由見聞疑他所舉時，遂託餘事假他餘事，惑設外言而相誘引。云何為詐？謂怖他故，或復於彼有所希故，雖有犯重而不發露，亦不現行，非實意樂詐於有智，同梵行所現行，親愛恭敬耎善身、語二業。八十九云：心懷染污為顯己德，假現威儀故名為憍。心懷染污為顯己德，或現親事或行耎語，故名為詐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：二文何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：初約覆罪；後為顯德，故二文別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《對法》解慢」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼釋云：不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲；苦生者，謂生後有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「合根本二十六隨煩惱中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意云：本、隨總二十六，於中十一翻入其善，《疏》文倒也。應云合根本、隨煩惱二十六中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「相用別者便立之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：不放逸等無別相用，云何立之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前云無用，無彼四外別體之用。今云有用，有彼同體，差別之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：雖用有別，體相還同，如何別立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相之與用，隨有一別，即立善中。非相、用二，全別方立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「下之八法或復十法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八謂大隨，十加邪欲、解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「論說十一六位中起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此師善法極多幾俱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《疏》具明。有義：於無漏位容九俱起，輕安有漏，慚、愧起一，無第二故。有漏定心容八俱起，除捨、不逸、慚、愧隨一，散善容七，前八之中，除輕安故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此望《疏》談，隨顯少差，義無越也。而《疏》意云：由此師引六位為證，恐惑者云此師許彼決定等位；但一信等故，云此師而皆許俱也，即顯六位一一容與餘所等並，名皆許也。非說十一俱起名「皆」。九、八、七俱理准可悉，故不縷言，故亦無咎。有云：《疏》主許十一俱，此乖本旨。豈可《疏》主不解前師慚等，不並言十一俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖慚與愧至合一位攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋伏難，難意云：慚、愧二法，起既不俱，何故六位合居一處？故此答生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「應說信等至十遍善心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：忿等依嗔立，瞋位忿等無，行捨等依他，四法無方起，答設爾何失？若爾，云何十遍善心？有義問答，展轉釋之，文多不錄，但寫意云，忿等嗔分，與嗔不俱；捨等義別，故得俱起。難捨等義別，可名為假，忿既別生，應非假攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以體即嗔，無別名假。難：嗔既不俱，云何體嗔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即說嗔體，名忿等故。難：既忿即嗔，如瞋非假？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：說嗔作忿，忿何不假。難：忿時無嗔，云何說嗔以之為忿？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：從瞋種生，說嗔作忿。難：受受種生，名受非想；忿嗔種生，名嗔非忿？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：忿嗔種起，義別名忿；受受種生，領納非想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：忿嗔種生，假不俱者，不害應然，離無瞋無應二不並，豈可不害別有種生？由斯不得言瞋、忿二，種同不俱。故應說云：忿等依瞋境，行麁違而不俱起，不害，不爾，隨何善位皆不損物，故得俱生。行捨等二，准此應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《瑜伽》五十六云：問：諸法誰相應？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：他性相應，非自性。既不相應，云何俱起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但是相應，而必俱起，自有俱起，不是相應。色、不相應雖有心俱，非相應故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：四事闕何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相應四義，闕事等也。不害、無瞋無別體事，捨、不放逸，對勤、三根亦准此知。望餘信等，可名相應，用不離體，不害、捨等，亦具四義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有義：定加行亦得定地名」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故《瑜伽》五十六云：「謂輕安俱三摩地及彼眷屬，并彼果法所不攝義，是欲界繫。」既云輕安所不攝故，方名欲界，云何言欲得有輕安？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《疏》明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然自有尋伺等有長短」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍三地有，名之為長，雖三地有而不遍者，故說為短。即如輕安初尋伺地，而不遍有，故名為短。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二又解定所引善」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解定引證因五識，成事智俱，通證因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此據因位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結定引因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若在佛果，此為正義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明其第二成事智因以下，正義許成事智，在佛方有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或初地時」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯成事因，亦證因五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若作此解至有輕安故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯釋成事在因位，非及明非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼前但據至非為盡理」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋前難也，并會前釋欲，無輕安之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第三又解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋意云：文雖總言五有輕安，意談三識。輕安在色，鼻、舌唯欲，故但三識。言總意別，故不違前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：三解何正？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：而有斷云：第三為正，初說違文。果位唯善，自他共許。何煩更說定所引言，第二違理。前言欲界無有輕安，今復成有，故違理也。有義釋云：三皆無違。初標宗故，未論因果，故說善言。大地菩薩生欲界中，無漏引生亦無有失。會前文者，如《疏》具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：第二釋中，定所引善，在因可然，成所作智不唯果者，違護法義；三釋優劣思可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「餘受可有即通果心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘樂捨受得有輕安，言即通果，指有之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾鼻舌至如何通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯是通果方有輕安，理非善正，有相例失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「苦根雖名無漏至五識不俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五識不俱而有二義：一、五總不與輕安俱也，由有苦故；二、但苦受相應不俱，非餘捨、樂不容俱也。前釋善也，故《疏》下云：然實菩薩至但除苦受。若准後解以顯菩薩五得有訖，然實等文豈不煩賸，故知前善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不斷違文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "違《對法論》惡趣之報，皆見斷文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「善染二因至皆名為斷」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總望因果皆得斷名，約四斷義，別別明之。如下及《燈》，故此不敘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不生名斷，其因亦斷」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據不生故以釋斷義，無想天因入見名斷，永不生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《百法》等說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《百法》顯癡通於利鈍，故安鈍利兩惑中間，《唯識》明癡是不善根，故貪、嗔下，慢等上列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「愛佛貪滅皆染污收」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：今解此等非是法執，若不堅著，但起欣求。此既善心，不可名執，可同有部名善法欲。若起染愛，是煩惱貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：如名起義，既云貪佛，豈有貪法非是染執，名為善耶？若但欣求不起染執，誰言此等名之為貪？又誰不知是善法欲勞為分別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂由愛力取蘊生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋此貪等聖教非一，大意無著但廣略異。蓋作者意取尚不同，今引異要同繁不取。《顯揚》第一云：業有五，能障無貪為業，障得菩提資糧圓滿為業；損害自他為業，能趣惡道為業，增長貪欲為業，餘嗔等業皆有五種。初後二別；中三並同，思作可悉。五十五中貪由十事生：一、取蘊；二、諸見；三、未得境界；四、已得境界；五、已所受用過去境界；六、惡行；七、男女；八、親支；九、資具；十、後有及無有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「云何嗔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十五中由十事生：一、己身；二、所愛有情；三、非所愛有情；四、過去怨親；五、未來怨親；六、現在怨親；七、不可意境；八、嫉妬；九、宿習；十、他見。又五十八云：謂有四種，具如《疏》列，略為二釋：一云：一、於損己他見；二、損己他有情。上損己言談下兩處，一云於損己，二他見他有情，餘二可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「獨頭無明迷理」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前第五云：獨行無明而有兩種：謂主、非主。非主無明通於見修，云何今判唯迷理耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且然。《瑜伽》是主者說，五十八云：又此無明總有二種：一、煩惱相纏相應；二、獨行，若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，不如理作意力故，鈍惠士夫諸不如實簡擇，覆障纏裹闇昧等心所性名獨行無明。又非主者，多迷理起，從多分言，由斯《疏》中不言唯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「邪見撥無至諸雜染」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：邪見總顯五見，若云邪定唯顯邪見，餘之四見何以不說？若等言等，何邪見後舉鈍等利？又《雜集》云：「邪決定者，謂顛倒智。」而總相說不言邪見，故知邪定同彼通五。有義救云：《疏》無有失，邪見多由疑惑生故，故邪定言，但說邪見餘見等等，戒禁取等，設無疑者而亦生故，故此不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：更助救云：《疏》邪見言通含五見，見不正故，並得邪名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何教為證？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《瑜伽》五十八云：邪見者一切倒見，於所知事顛倒而轉，皆名邪見。當知此見略有二種：一者增益，薩迦耶等四見；二者損減，謗因果諸見。亦如《雜集》顛倒智言包於五見，《疏》若不置邪見言，而恐惑者不知邪定因於見也。若五別說，復繁言論，但云邪見文約旨明，理固無爽。又五十八云：有四無明，若於不見、聞、覺、知義中，所有無知，名無解愚；若於見、聞、覺、知所知義中，散亂、失念所有無智，名放逸愚；於顛倒心所有無智，名染污愚；不顛倒心所有無智，名不染污愚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：四倒等惑相應無明，名為染污；所知障者，名不染污，對二乘說，更有餘釋。如《瑜伽》、《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或遠從根本說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《對法論》言：依止薩迦耶見，心高舉為體者，據本說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此慢差別至我德處生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：三品、我、德合有五事，按《瑜伽論》五十五中，七慢依六事，前四同此，五已得未得顛倒，六功德顛倒，何乃不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此合彼開。德分二種，故不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：又彼論云：當知二慢依勝有情事生，餘各依一事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：二謂卑慢及慢過慢，五蘊於彼何意別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五蘊委陳，《瑜伽》粗示。又慢有二，故五十八云：慢略有二：謂：亂、不亂。不惑亂者，謂於下劣計己為勝，於等計等，而生憍慢；惑亂慢者，謂餘六慢。又由受用鄙劣資具，自謂尊貴，名惑亂慢；若由受用勝妙資具者，自謂富樂，名不亂慢，亦由邪行謂後有勝，名為惑亂，若由正行謂後有勝，名不惑亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：於劣謂勝，於等謂等，此稱境知，無高舉故。何名為慢？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《順正理》云：如是雖實，劣等處生，而能令心高舉染惱，名慢煩惱，於理何失？又《正理論》，邪、增上慢各為二釋：增上二者，一云：於未證得殊勝德中謂已證得；二云：於證少德謂已證多。邪慢二者：一云：謂諸惡行名為無德，彼成此法，謂已有斯殊勝功德，特惡高舉；二、即如前全無謂有，然即大乘義不同者，思可知矣。慢類等義，具如《燈》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「云何為疑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《瑜伽》五十八云：當知此疑略由五相差別建立，謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中心懷猶預，此中何唯云諦理耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即此諦中攝彼五盡。相攝云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：寶滅道收，作用謂業，即是其因及於皆過去集諦攝，總相而言，過為現因，未來及果苦諦所攝。故《雜集論》第一云：「諦猶豫者，亦攝於寶猶預，如其所應，滅道諦攝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「猶豫簡擇說為疑故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽論》第八說云：謂親近不善丈夫，聞非正法故，即於所知事唯用分別，異覺為體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂惡見者多受苦」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：多受苦者通五趣苦，一切苦果無不皆由惡見生。故《佛地論》說：業、惑及果，一切皆由我見生故，處處皆說由惡見力生死輪迴無休息故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若通五趣三苦遠因，而有義無失；若依欲界三塗等，苦為近因發。今依《疏》辨，然觀此論疏說為優，論云招苦，招苦之者是分別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「分別俱生如《顯揚》第一說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意顯俱生、分別二我皆緣五蘊，即彼論云：一、薩迦耶見，謂於五取蘊計我、我所，染污惠為體，或是俱生，或分別起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此見差別有二十句」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《對法論》、《疏》、《燈》雖引，讀猶難悟。今重略明。彼論問云：何因十五是我所見？相應我所故，隨轉我所故，不離我所故。相應我所者，謂我有色，由我與彼相應，說有彼故。隨轉我所者，謂色屬我，若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。不離我所者，謂我在色中，彼計實我處在蘊中遍體隨行故。餘蘊各然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：我與我所行相不同，如何是我復即所耶？答有二釋：一云：如色蘊中根、塵等別，且身為我，餘色為所；二云：談一一蘊皆有一我、三所差別，不言三所即是當蘊我之所也，而是別蘊我之所故。後釋為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若爾，如何我在中住遍體隨行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且色為所，是受等我在中而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：色受等別，如何遍體稱隨行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如藥處銅隨行體遍，理亦何失？由斯說云分別行緣蘊等，顯二十句、六十五句有差別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：分別行等誰所說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：是佛法者談彼外道，計我差別，有斯不同？令學者知說斯言也，亦非外道自說計我有二十等句之差別也。皆內談外，為令遍知，有棄捨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十二見」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《大智度論》第十五云：身、邊見以為根本。五蘊各四，我、我所見，三世各成二十句見。并本身見、邊見二種合六十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以為何證」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十八云：愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見、五句我見，餘見我所，是名迷苦薩迦耶見。又總結云：此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷，既云迷苦見苦所斷，故分別惑其理極成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「等十四不可記事」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如有問彼十四事者，不應為釋，無義利故，名不可記。其十四者，按《大般若經》云：世界常耶、無常耶、亦常無常耶、非常非無常耶，為四。世間有邊、無邊等，為四。如來死後有耶、無耶、亦有亦無耶、非有非無耶，為四。命與身一為一、命與身異為一。合為十四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此六十二見唯分別起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「邊執見者，謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論，一分常論及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論，斷見所攝。邊執見者，謂七事斷論，此邊執見唯分別起。」邪見分別不待言成故不錄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼文又說梵王常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼五十八云：有諸見妄計自在、世主、釋梵及餘物類為常，為恒，無有變易，如是邪見亦迷苦諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依現在至過」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽論》八十七云：云何當有前後際俱行者，謂如有一作是思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？又《毘婆沙》百九十九：若依現在起分別見或名前際，或名後際，是未來前過去後故，或未來因，過去果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「四遍常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《瑜伽》第六云：謂或依三品靜慮起宿住念或依天眼，不言劫數，《顯揚》、《梵網》亦然。按《長阿含》云：或有沙門、婆羅門等，以三昧力能憶四十八成壞劫事，其中眾生不增、不減，常聚不散，第四直以捷疾智見，說一切常，何乃不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：宗計既殊，不煩和會。或外道執品類不一各敘一計，故《瑜伽》云：「或依天眼。」既置或言明計非一，且敘一也。《婆沙》等別，准此應知。不同，無失。《瑜伽》等論不言劫數，但略故爾。故〈第六〉云：如經廣說。故知略也。說餘見差，類此應悉。有義會云：《瑜伽論》等依《梵網經》，謂本計師說依定心，以伊師迦等本上古仙，由得五通，不如實知，而起計故。《毘婆沙論》依《阿含經》通本未計，說依散心，諸後學徒依先傳授，別起計故。二經影略，義無失故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大種常無常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既不云我，云何邊收，非我後故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文雖不言理，實是彼計蘊我者起斯計也，故得邊收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其全常至如何全常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有本云如前全常，疏既不同，略為三釋：一、應云「如何」，「如何」即是隨何之義，隨何全常皆有自我；二、應云「如四」，如四全常中皆有自我；三、應云「如前」，如前常言結指前也。三皆有理。應從多本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一箇邊見至是何見」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而有解云。一箇邊見緣上下生。屬前文者不然此屬下也。牒以為問緣上為常。下為無常。從多分說。四分常中大種與心非上下故。或依梵說名上無失。然闕下義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此雖非斷至是染惠」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非無常解皆名斷見，撥後永無方名斷見，故此非斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：緣下無常與緣上常，二見俱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不俱，無一心中有二惠故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此總是我」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總計五蘊而作一我，更無差異。蘊無不遍，如次名為遍滿、無二、無異、無缺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我有色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即有色我有彼想故，名為有想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既云死後而有於想，復約於地如何得云「我有於想名有想」耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由我有想後隨生處，名為有想，非今時無後方有也。不爾，無想俱非八論，不應各八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二我無色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：四無色蘊總為一我，為別為四？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：別計為四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，想蘊而為我者，云何得言我有想耶？必有於他方名有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有彼想用名為「有想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一想者在前三無色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何為名一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：唯一意識餘五無故，故《婆沙論》云：「由彼諸想一門轉故，說名一想。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「種種想在欲色界」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《婆沙》云：由彼諸想六四門轉，及緣種種境界起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「純有苦至尋伺皆客得起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由依等至而能起通，見苦、樂等而後起執，依尋、伺者憑邪師教說樂等事，處、所差別因執而生，或見現世苦、樂等，因茲搆盡計論而起。此世既苦，他世亦然，樂等亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「無想俱非各有八論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故有相具有十六無想俱，非俱除後八？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：後之八種云小樂等，明皆有想，故無想無想復明利，俱非亦闕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「見他得定」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何故有想不言見他得定生等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無想處一，故要見他，自方生執，有想不爾，何得為例？或影顯也，不及前釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「等至尋伺皆客等起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙》云：諸尋、伺者執色為我，見或有時，熟眠、悶絕、苦受所切似全無想，便作是念：我雖有色而無其想，如於此世、他世亦爾。由此故云：「死後無想。」准此未必計生無想方名無想，與前得定計無想別。前有苦等，亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「俱非八」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列之如《疏》，按《婆沙論》略拾要云：一諸尋伺者執色為我，彼見有情想，不明了便作是念：說我有色，非有想非無想，如於此世、他世亦爾，非由彼定可起此執，所以者何？要離無所有處染者，方執非想非非想處諸蘊為我，彼既無色，此執理無，有依別義，說得彼定亦有此執，謂生故色已離無所有處染者，執彼非想非非相處諸蘊為我，彼所執我，體雖非色，而與色合，名有色、我。如說髣人人體有髣，彼雖不執以色為我，而所執我，未離色故，乃至命終猶隨身故，故說有色，由所入定想不明了，故執我現非有想、非無想，死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想、非非想處，我實有色，而非有想，亦非無想。二得彼定者，執彼非想、非非想處，諸無色蘊以之為我，或為我所，彼所執我，無色為性，或有無色，名無色我，由入彼定想不明了故。執我現非有想、非無相，死後亦然。諸尋伺者，執無色為我，彼見有情想不明了，便作是念：我無色，非有想、非無想。第三句中而有三節：初唯尋、伺中許依定；後許有色，所有喻等並同初句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一由彼定時分促」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由時促故，隨緣一蘊，名一一也。故後起等，得有邊名。餘准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「七斷滅」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》明。又《阿含經》云：有沙門、婆羅門作如是見，起如是論。一云：我身四大從父母生，孔鋪長養，然是無常。二云：此我不得名斷滅，我欲界諸天，斷滅無餘。三：此非斷滅，色界化生，諸根具足，斷滅無餘。四：此非斷滅，我無邊空處斷滅乃至非想，皆後非前立為斷滅。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第五本終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第五末成唯識論演祕卷第五末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「三邪見」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謗因果等，《瑜伽》第七、五十五、五十八，《對法》第一互有不同。如《瑜伽鈔》會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：〈五十八〉云：邪見者，一切倒見皆名邪見，當知此見略有二種：除邪見，外餘四，一切皆名增益邪見。謗因及謗果等所有諸見，皆名損減。《對法》第一云：四是增益，於所知境，增益自性及差別故，即邪見外，餘之四見，一多分是損減見。一多分者，由邪分別不必損減故，一言全損，一云多分，何乃乖角？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：〈五十八〉中偏指謗因、果等邪見云皆損減，《對法》通說一切邪見，故云多分，如計釋梵常恒不易為物等因，非損減故，對望不同故，無有失。更有異同。如二論《鈔》會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「無二因論」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依宿住計如《疏》所明。依尋、伺者，按《婆沙》云：二由尋、伺，虛妄推求今身所更既皆能憶，前身若有彼所更事今亦應憶。既不能憶，故知彼無。餘如章辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既曰宿通，何不能憶出心前事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：外道極知不逾八十，彼入時，心望後出心隔五百劫，故不能憶，中五百劫而無心故，復何所憶？由此猶執生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：彼心雖無，色身是有，豈不見耶？若云不見，便違宿住憶八事義，若許見者，因彼身生，此何無因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖見色身，不知彼身有之所因，以見不踰五百劫故。既彼身有，不見因生，所以今身不以所見，即身而起。有惑者云：宿命、尋、伺皆不能憶，無想沒後，出心前事，名二無因。此由見《疏》答、問之中而以二義，唯約無想以答前難，因致斯迷，學者應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「或計自在」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此等邪見及我、我所見、戒二取，皆非六十二見所攝，豈不違經？故《阿含經》云：諸有沙門、婆羅門等，本見、末見無數種種隨意所說，盡入六十二見，盡是不過，猶如巧捕魚師以細目網覆小水上，當知池中水性之類皆入網內無逃避處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義解云：理實別迷四諦邪見，隨應攝入全常等中。然今此論於邊見中說全常等，故全常等不攝邪見，由此應知但邊見者全常等攝。非全常等皆邊見攝，四諦邪見在全常等，非邊見故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：釋猶未盡，理亦難詳。經云：本末無數之見入六十二，豈我、我所見、戒取等而非邪見，是何不明？又云：此論於邊見中說全常等，此亦不然。觀彼經中：四遍常等亦依邊見，何得唯斷論依「邊」說？今為二釋：一云：六十二外，餘邊、邪見依前後際，以六十二而起執者，亦皆攝入六十二中，如四全常。經等但約依定等起，亦有不依等至起執，雖依尋、伺復多差別，此等皆入四全常中，餘准此知。經據此理名攝餘見，此即少分一切之義。亦如四諦攝一切法，苦稱眾苦，餘諦亦然。言攝餘見，亦據同類相攝說也。二、依品類以輕從重，名攝一切，餘見是彼六十二見，見類同故。同類見中，復有同異。我見即是邊見之類，邊依起故；邪見計彼自在常，等常邊之類，雖非我後而計，於常，常相似故。餘准可知。二取隨執何見法等即是彼類，由此二取及我、我所，應皆攝入六十二中。亦如五見總名邪見，邪見類故。又輕從重，如言王臣，臣亦名王，經作法中但據重說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既無邊見中攝諦斷文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈五十八〉中而有文說，但撿文者，而疎略故，致有斯斷。故彼論云：「即用如是薩迦耶見以為依止，於五趣蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「四見取」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然准有宗但執劣法以為勝者，即名見取不唯執見及同時蘊，故《俱舍論》十九云：「於劣謂勝名為見取，執劣為勝總名見取。」理實應立見等「取」名。略去「等」言，但名見取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「五戒禁取」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又准有宗但執非因以為因者，即名戒取；不唯執戒及同時蘊，故《但舍》云：於非因、道，謂因、道見。一切總說名戒禁取，非解脫道妄起道執，理實應立戒禁等取名。略去「等」言，但名戒禁取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然於一聚至言等亦得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖見眷屬而不別計，然戒聚中見最為勝，舉勝等劣而置「等」言亦無有失。不同小乘而立「等」字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然有處說至名戒取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《顯揚論》第一云：「四見取謂於前三見及見所依蘊，計最勝上及與第一。」《對法》第一云：「謂於諸目及所依五取蘊等，隨觀執為最勝，為上為妙，五蘊同之。」又《顯揚》第一云：「五戒禁取，謂於前諸見及所依蘊，計為清淨解脫出離。」《對法》第一云：「於諸戒及戒禁所依五取蘊等，隨觀執為清淨，為解脫，為出離。」五蘊大同。《瑜伽》第八大意同彼《顯揚》等說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「不爾如何非滅計滅」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按〈五十八〉云：又沙門等謂說現法涅槃論者所有邪見，又有橫計諸邪解脫所有邪見，如是諸見是迷滅諦所起邪見。又云：「又彼外道作如是計，我等所行，若行、若道是真行道，能盡能出一切諸苦，如是亦名迷道邪見。」非涅槃法計為涅槃，名非勝計勝；非無漏道實非離苦，計為真道能出於苦，名非淨計淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「如是總別」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋如《疏》、《燈》。今助一釋言貪等六，名之為總；惡見開五，名之為別。今雙言之名為總、別十煩惱也，或可。《疏》云：若總、若別意亦同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂要不違至我新不常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假興於難，生下引教及世事文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「學現觀者起如是怖」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是〈八十六〉、《對法》第七，二論文也。故《瑜伽》云：又由二緣依止無我勝解之欲，於彼涅槃，由驚恐故，其心退逐。一、由於此欲不善串習，未到究竟故；二、於作意時，由彼因緣念忘失故。當爾之時，於諸行中了唯行智，其心愚昧，數數思惟「我」，我爾時當何所在，尋求我行微細俱行障礙而轉，由此緣故，彼作是思：我當不有，不作是念，唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故，發生變易隨轉之識，由驚恐故，於彼寂滅其心退還。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：雖了唯有諸行無我，由緣行心尚昧劣故，數數思惟我何所在，即思我心能為障礙，便執我無，更不念言唯有諸行，故於涅槃而生驚恐。《對法》論云：俱生邊見者，斷見所攝。由此見故，於涅槃界，其心退轉生大怖畏，謂我「我」今者何在耶？然《疏》中云：〈八十八〉者而有二義：一、錯六為八；二、舉八等六。六正所引，八中亦有斷見之文，故兼言矣。舉兼顯正，不言六也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：引證俱生，《對法》可爾，《瑜伽》如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：〈八十八〉文如《燈》已釋，〈八十六〉者亦是俱生。何以為明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：論云尋求我行微細俱行。又云：彼由如是隨逐身見為依止故，故知俱生。或通二見，尋文可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：二論俱生，為凡、聖起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：俱通凡聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故〈八十六〉云：「復次為斷，如是驚恐，有二種法，多有所作。」乃至云：「若已引發聖諦現觀，由正見故方得出離。」《對法》復云：今者我「我」何所在耶？准此《瑜伽》唯凡所起，《對法》唯聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《瑜伽》且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者，聖諦現觀其言「通」故。又云：由於此欲不善串習，未到究竟而起驚恐，即有學聖亦未究竟，起亦何失？《對法》言：「今我何在」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡、聖作彼無我解時，俱得名「今」。又解：《瑜伽》據凡；《對法》約聖，二解任取應更審思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此十煩惱誰幾相應」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸論辨此相應不同，今略引之。〈五十五〉云：無明與一切疑都無所有，貪、嗔不相應，此或與慢、見，謂染愛時，或高舉，或推求。如染愛、憎恚亦爾。慢之與見、我更相應，謂高舉時，邪復推構。〈五十八〉云：五見是惠性故，互不相應，自性自性不相應故。貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪染令心卑下；憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。《對法》第六云：貪不與嗔相應，一向相違，法必不俱故。又，貪不與疑相應，由惠於境不決定，必無染著故，餘得相應。如貪、嗔亦爾，謂嗔不與貪、慢、見相應，若於此事起憎恚，即不於此生於高舉及推求。與餘相應，如理應知，慢不與嗔、疑相應。無明有二：相應、不共。不共不與嗔、疑相應；疑不與貪、慢、見相應。會如此論及《疏》，故不重云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「疑遮順」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦、集由是因，依處故有情染著。疑有不嗔，滅、道是彼怖畏處故，有情不愛，疑有便恚，疑無翻此，理可准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此與三見或得相應」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：分別身、邊二見而與嗔俱，由俱生者，唯無記性，嗔唯不善，故非彼俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：苦蘊但於善趣有苦受俱，名有苦蘊。《疏》說苦處又通二見，此定不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：乍觀《疏》文，誠如所存，細尋其理，理即無違。無違理何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有苦之處即名苦處，誰云要在三塗苦處？又，下二見五受俱門，初師三塗有分別惑，今依彼說亦不相違。此通下言顯此論中明極苦處通有分別、俱生二惑，故指如下，非說俱生、分別二見皆與嗔俱。由此苦處分別二見嗔俱，無妨，若不爾者，更有何義云如下耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「五識唯三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：稱量、推求五識無有，說見、慢無，第七應爾？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：稱量解慢，七同五無，所恃慢生，故七許有。見義准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：五見斷惑，六引得生，慢等由他，五亦應起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：行不違、違，故起、不起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「貪嗔癡三至五受俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈五十九〉中，分別貪等、樂等相應，別別作法，即此論云：貪會違緣，嗔遇順境略已攝彼。餘准可尋。故不引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「欲無苦」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：簡薩婆多欲疑唯憂，故顯宗〈二十七〉云：何緣二疑俱不決定，而上得與喜、樂相應，非欲界疑與喜俱起，以諸煩惱在離欲地，雖不決定，亦不憂滅，雖壞疑網無癡情怡，如在人間求得所愛，雖多勞倦而生樂想。《疏》說上界不如欲疑有喜受者。欲，似不得此中文意，上地何故不與喜俱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》意說云：疑無苦果方與喜俱，上無此疑，由上無造彼惡行故，故疑，苦無，方喜俱者，但在欲界不障上界，疑得喜俱。下麁相中，《疏》言上界疑有喜故，自義既立，他計便遮，不言成矣。此自不得《疏》之本意，非《疏》不得論之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二取至憂相應」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈五十九〉云：見取、戒取取彼見故，隨其所應，如彼相應者，如彼身、邊二見，相應所有受說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此依實義」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：所依教何？何意須有麁、細二說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：委曲而談名為實義，即〈五十九〉梗概而說，名為麁相，即〈五十五〉、《對法》第七，故〈五十九〉結十煩惱受相應云：「先辨煩惱諸根相應，但約麁相道理建立，令初行者解無亂故，今即約巨、細道理建立，令之行者，了自、他身種種行，解差別轉故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「貪、癡俱樂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《對法》具明，大意《疏》中而以牒訖。然明意識捨相應云：在意識身捨相應者，在一切處於相續未位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：由樂、喜、捨通第六識，六識樂、喜未位之時而亦有捨，故云一切未位等也。又云：疑於欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。又云：何故煩惱皆捨相應？以一切煩惱隨中庸位方息沒故，所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄勢力將盡，隨處中位，於此位中必捨相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「當知俱生身邊二見」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何以知然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按〈五十八〉云：復次俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自、他處故。彼雖不說俱生邊見，理同我見，亦無記性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若如後解至體有九品故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有二意：一、顯後非，如色界等煩惱無記，體有九品，九品別斷，我見九品何一品除，除既一品，明無九類？二、明後是，如上界惑體雖無記得有九品，我見九品亦復何違？又，今《疏》斷且隨一相，《疏》上、下文皆以九品為類說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無有染污至方自在故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必無欲染第九品在，能入根本，起未至惑，要欲染盡入根本定，方容起彼未至惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由是至亦不能起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能起彼未至定惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：得本定已，未至定惑為實起不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有兩釋：一、許得起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故〈六十二〉云「下地諸法若生，上地不現在前」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：異地不爾，同地容起，未至亦是初禪攝故。又，下地身得初根本，起未至惑亦復無違。二、不得起，無所須故，得勝捨劣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，畢竟無有，起義何用有為？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如三無色得有見道無漏第八，餘九地有，雖無起義，地法得有。此亦應然。任情取捨，然多許起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯定非生煩惱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "潤生時起，名生煩惱，惑生彼地所起之者，亦名生惑，非今所說，除此餘時，但緣定起，皆名定生。如遍常見，因定後起，名定煩惱。餘准此知。然《疏》說云：如遍常者，乍觀似證生煩惱也，理證定惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「諸有漏道雖不能伏分別惑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：下第九云：資糧、加行能伏分別，二位豈非有漏道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：後約菩薩，今據二乘及外道等。有義二釋：初義同前；二云後據理觀。今依事觀，有漏六行，名為事觀；觀無我等，名為理觀。又分別惑有迷事者，世道亦伏，能障定故。論約迷理說不伏言，若不伏者，俱生應然，俱迷事故。若見事惑、見理惑引，故不伏者，應修事惑、修理惑引同彼不伏。又，見事惑散亂麁動逾於俱生，障定應勝，何乃不伏？故知論中且據迷理言不伏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "祥曰：理恐未然。修惑為例有相符失，故《瑜伽論》五十八云：「若諸異生離欲界欲惑色界欲，但由修道無有見道，彼於欲界得離欲時，貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故，皆說名斷。」唯言貪等隣近之法異生斷之，不說見等隣近之法彼亦能斷。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不爾，何意《瑜伽》不說？修道既然見惑定爾，豈不相符。然審詳諸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今解亦斷」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義難云：未伏說斷，次第之人，應於見道亦斷彼故，亦不可說先伏助伴。論說：俱生微細難斷，修道位方除；說見道除理將未可，由彼微細，不障見故。而自救云：次第之人道依未至，由道劣故，不能斷修，超越之人，根本入故，云隨所伏皆能永斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若以未至而以釋，難恐未除，次第不還能依未至斷修惑故。若云：我依見道說者，菩薩見道，依根本定亦應斷修。若云：但據小聖說者，超初果人，欲六品惑應不能除。依未至故。若云：曾伏故能斷者，此即由伏、不伏有殊，何關根本、未至依別？由斯伴伏見斷何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：修除據次第者，然依定敘，其理亦通。據伴以明而為勝也。思可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾見惑至為起不起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《義燈》第六，心相起中敘有兩釋，今觀《瑜伽》五十八文應許得起。故彼論云：由彼諸惑住此身中，從定起已有時現行，非生上者彼復現起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：彼前未斷見道之惑，身在下地而得起之；若生上已，下地見惑而不起也。准斯文意許起，應善更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「生第四定中有中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即經文，大、小乘論，解之各別。大乘、經部許天中有轉生地獄，有宗不爾。故《對法》云：或時移轉者，謂於此位往餘生處強緣現前，如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘，彼地中有生時，由謗解脫邪見故，轉生地獄。經部師者，《婆沙論》云：「譬喻者說中有可轉，以一切業皆可轉故。」有宗計者，如《婆沙論》六十九云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若中有於界不轉，無聞苾芻事云何通？彼佛法中適出家已，修世俗定初靜慮時謂得初果，乃至第四謂得阿羅漢，起增上慢未得謂得，彼命終時第四靜慮中有現前，便作是念：一切繫縛我已永盡，應般涅槃更無生處，何緣有此中有現前，遂起邪見撥無解脫？由謗見力彼中有滅，無間地獄中有現前，生無間獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：住本有時有此移轉，非中有位，謂彼將死，由業勢力，第四靜慮生相現前，故起邪見生無間獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「而言生上不起下」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十八云：諸煩惱纏未離自地煩惱欲者，自地現起；已離欲者，即不現起。若在下地，上地諸纏亦得成就，非在上地得說成就下地諸纏。又〈六十二〉云：下地諸法若生，上地不現在前；上地諸法若生下地，其離欲者或現在前，有違此文，故論通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：言多分者為據時言？為約惑數？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理該於二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：時即何然？若約惑說，如何前言皆容現前，復幾不起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：起通見、修名為「皆」也。起數增、減略有三種：一云：起三，謂邪見、貪及俱無明；二云：起六，如《疏》所明；三云：起十，故論標云：下地諸惑分別、俱生皆容現起。有義斷云：於第二說然更推求起五為勝，除我見一，不見世間執他地法以為我故，故分別見非緣他地。當生處色尚未起故，潤生之愛緣當生處增上果生，既唯迷事亦不可說與理惑俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：潤生我見據總緣說。又，此潤位非一剎那，理、事二惑前後間起，而言潤生迷增上果，據彼愛境正潤位說，理應無爽。《樞要》、《燈》中有此意也，故五、六釋取捨任情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「下地煩惱亦緣上地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》五十八云：「如是所說十種煩惱亦緣事轉，亦緣煩惱，下地煩惱能緣上地煩惱及事。」〈六十二〉中五愛緣上，如《樞要》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「而有處言至或依別緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《集論》云：「欲界煩惱除無明、見、疑，餘不能緣上地為境。」此無明等雖亦有能緣上地者，然彼不能親緣上地。《雜集》釋云：「所言無明緣上地者，謂與見等相應，見者除薩迦耶見，不見世間緣他地諸法執為我故。」又《瑜伽論》五十八云：「非上地惑能緣下地煩惱及事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中例邊同於我見必依起故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以全常見得緣他地，例彼我見亦得緣他，無有邊見不依我見。邊見緣他，我見亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「執欲界聞思昔所起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義斷云：欲界聞、思既非三見及所起戒，如何二取說緣下地，故不緣者以之為勝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：意說二取憶於下戒，因聞、思起所有二取名緣於下，不言聞、思即是二取所執見、戒。餘難如《燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「分別起者唯見所斷」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《對法》第四亦同於此，故彼論云：分別所起染污見、疑、見處、疑處是見所斷。《雜集》釋曰：「見處者，謂諸見相應共有法及種子；疑處亦爾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「見所斷十實俱頓斷」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十九云：見斷煩惱，頓斷非漸，所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀與懷緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：總緣四諦共相作意，名壞緣諦，遍緣諸諦作無我觀方能斷惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：無分別智豈有緣總無我等行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一釋如《疏》。又有釋云：據彼共相方便所引，名緣諸諦作無我觀，非真見道有此行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如壞念住」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "壞猶雜也，身、受、心、法二三四合而以觀之，名壞念住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《對法》第七」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：又十煩惱皆迷苦、集起諸邪行，是彼因緣、所依處故，所以者何？苦、集二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處，是故一切迷此因緣、依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅、道起諸邪行，由此能生彼怖畏故，所以者何？由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想，生大怖畏。又諸外道於滅、道諦妄起種種顛倒分別，是故十惑皆迷滅、道，起諸邪行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其煩惱起皆具此二緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因依、怖畏是二緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「答執彼下見眷屬戒」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按〈五十八〉云：「若於隨順此見諸法所受戒禁取為第一能得清淨，解脫出離，是迷集諦戒禁取。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「別謂別迷」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義問云：見、修道惑百二十八依何者說？有云：依別迷說，以總迷者體既是一，不可別配四諦異故；依麁相說，隨轉理門說身、邊見唯迷苦諦。委細說者亦迷三諦，雖不親迷，緣三諦惑為我、我所及斷、常故。惑可此依總迷者說，體雖是一，隨所迷境，四諦亦殊，故無有失。然《疏》說云：唯依數，總、別緣而說，此義不然。若別緣者，其數亦別，其數總者，緣亦非別。既無數總而別緣者，如何約此以明其數？又《疏》云：《對法》第七、《瑜伽》第八約總迷諦說十迷四，〈五十八〉約別迷諦，二唯迷苦，八通迷四，百二十八即是《對法》、《瑜伽》七、八，如何乃言約別緣說有爾所數？故所立文，自相違也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若許別迷以為正者，所言別迷為據，數總行別，名「別」；為約數、行俱別，名「別」。若數總、行別即同《疏》明。一、何取捨愛、憎不等，若數、行別百二十八數何得有，又何須云委細麁相？若言約總亦無失者，豈二、三合緣非總耶？若是總者，百二十八數亦增減，若非是總，應在別收，即前別迷百二十八數還增減，進退有違，如何斷云別、總無失？又，若云別依十，各各別緣諦說言，總約十，通緣四諦，不據自餘總、別說者，理亦不然。前解與《疏》竟有何別？後說其數，但是假施，擯實取假，未見其可。又，彈《疏》說理亦未可，且諦各十，十數豈非總，各緣自諦何非行別？故《對法》云：欲界見苦所斷具十煩惱，如見苦所斷，集、滅、道所斷亦爾，此即明證，云何破言無有數總而別緣耶？又，破會違亦不得意云：《對法》等約總迷者，數總名「總」。〈五十八〉中據別迷者，數別名「別」，以此而言矛楯焉有枉見披剝。餘義如《燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二取執彼」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等用緣，三見等起，望苦、集，理有所隔，故名之為疎，是重緣惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即餘四見及疑無法執」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑與四見，我見不俱，汝云我見攝法執盡，即四見、疑便無法執，便無法執者，便成大過，豈有煩惱不依法執而得起耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若除影外」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：今不依此，影外所枝未必同時，如先聞有過、未等名後方緣故，後後心生，無名相故。又，簡境等無有名故，設遠假名但可許說名增上緣，何成本質，俱時發影，名為「質」故。先心緣名，隨名分別，後心緣義，影像方生。能詮、所詮，全不相似，豈得說名為後義質。故知影像亦有全無所杖之質。不爾，便違前第一卷，說自心外，蘊或有或無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》此問、答意簡有宗。有宗：心生無不杖質，縱緣空花、龜毛、兔角，亦以名等為質生起，縱而以簡，由彼名等，是能緣心近遠所託，似於真實故。云即無無本質者，非許名等同實塵等，本質之體云無無者，何得乃以實質為難？又，能詮、所詮，全不相似等者，此亦不然，豈諸質、相皆相似耶？如礙、不礙、慮、不慮等而非一故。餘難准斯，德失可悉，無俟言矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今無漏緣中不得作後解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "漏、無漏緣質影雙說，例事、無事不唯望質。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《瑜伽》云又十煩惱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈五十八〉文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「滅道廣大佛法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分別滅道，緣安立諦。廣大佛法，緣非安立真如為境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對法第五至同五十九初文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義《疏》說是同，今解有別。慢、見六同，貪、嗔二種，〈五十九〉文從多分故，唯名有事。《對法》盡理與見、慢俱，亦名無事。然疑一種，《瑜伽》盡理，說通二種。《對法》既云與見、慢俱，方名無事，疑非彼俱，不通無事，故理不盡。無明一種，二論無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》括諸文，考量其理，理文順者，云不相違。若文參差，取旨以會。初〈五十九〉，觀文有乖，以如前會。《對法》第五，理亦有闕，談理同彼，不盡名同。非據彼文，一一同也。又，如所斷理亦有餘，《對法》貪、嗔何得盡理，邪見、見、戒豈唯無事？言見相應，並名無事，何非大過，太過失存，理盡焉在。若言據見無事者說，若爾，文濫何名盡理？以此而言，《疏》無違也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「彼親所緣雖皆有漏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法論》第六說云：「又緣滅、道諦諸煩惱，不能親緣滅、道為境。由滅、道諦出世間智及後得智內所證故，唯由依彼妄起分別，說為所緣，分別所計境不離分別故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「與有事緣別不可為例」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有二意：一、成有事緣第一釋；二、成無漏必約影、質不可，以彼有事緣中，初釋相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：云何名別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有事緣惑，能、所二緣而皆有漏有相順義，可直據質而以明之。無漏緣惑，能、所二緣，唯違無順，故不唯質得此緣稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「緣自地至所起名境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相、名、分別三，名為事，事依分別之所起故，依主受稱。滅、道等名，依分別起，依主同前，為境可知。故《瑜伽論》五十八云：若緣苦、集事境所有諸漏，是緣邪分別所起事境。緣滅、道境及緣不同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名境，何以故？非此煩惱能緣滅、道，亦不能能緣不同分界，非無所緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言不能緣顯不相似，非無所緣顯雖不似而託於名，亦復緣之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「唯是煩惱分位等流性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：各何分位是何等流？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽論》五十八云：諸隨煩惱當知皆是煩惱品類，且如放逸是一切煩惱品類，所以者何？於染愛時多生放逸，乃至疑時亦有放逸。貪著、慳吝、憍高、掉舉等，皆貪品類，皆貪等流。忿、恨、惱、嫉、害等，是嗔品類，是嗔等流。諂、誑是邪見品類，見邪是等流。覆是誑品類，當知即彼品類等流。餘隨煩惱是癡品類，是癡等流。諸論不同，如下隨文《疏》自會釋，故不重云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此二十種類別有三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：忿等十種，唯意識俱，名之為小。無慚等二，通六識故，名之為中。掉舉等八，遍七識故，說名為大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：亦有斯理。然無所憑，且依論釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「能障不忿執杖為業」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《顯揚》第一，二十隨惑皆具五業。忿業五者，能障無嗔為業，乃至增長忿為業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：中間三業與本惑同故云「乃至」。餘准此知。後廢不言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此因不定亦不遍故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異品闕彼，遍無性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「雜事等至多隨煩惱故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十八中而亦引云：若雜事中世尊前說諸隨煩惱，廣說乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等。又〈八十六〉云：貪煩惱異名者，有十五種；嗔亦十五；癡有七種，具如彼列。"
      },
      {
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        "text": "論：「謂隨煩惱名亦攝煩惱」者。"
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        "text": "按《對法》第七云：隨煩惱者，謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱，謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法，此復云何？謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心法，又貪、嗔、癡，名隨煩惱心法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障故，亦名隨煩惱。"
      },
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        "text": "疏：「趣向前行」等者。"
      },
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        "text": "按彼論云：謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養，或請僧祇及與別人皆名趣向，若諸苾芻於如是事，最初前行故，名趣向前行。"
      },
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        "text": "論：「有義忿等四俱除樂」者。"
      },
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        "text": "問：那落迦中方有苦受，彼何有慳，云通四受？"
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        "text": "答：傳有兩釋：一云：彼雖無有財等，於自苦具亦有慳故；二云：於自所知之法容有慳也。曰：初釋全非，誰於苦具，見愛惜耶？第二理通。按《大般若》，菩薩於彼，以三乘道化彼有情，明容聞法，故知於法，慳亦何失？今復釋云：但言慳法得苦受俱，非言有苦皆有慳也。純苦鬼、畜苦得慳俱，不違論旨。"
      },
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        "text": "疏：「非言不共無明至惡惠俱」者。"
      },
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        "text": "不共無明既有不與惡見俱時，此無明位不正知等，依何而立？由此故知，依無明立不正知等方名遍染。"
      },
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        "text": "疏：「此無明聚餘法與此俱」者。"
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        "text": "此遮外難。外難意云：不共無明，惡惠不有，豈唯獨一？故今答云：雖無惡惠與餘法俱，亦不唯已。"
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        "text": "疏：「即於無明假建立故」者。"
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        "text": "此義如前第四論末，八遍染中《疏》、《燈》俱釋，尋之可明，此不復云。"
      },
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        "text": "論：「梵於釋子起諂誑故」者。"
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        "text": "按《婆沙論》百二十九引經說云：「如佛昔在室羅筏城住誓多林，時有苾芻名曰馬勝，是阿羅漢，作是思惟，諸四大種當於何位盡滅無餘，煩惱繫縛為欲知故入勝等持，即以定心於誓多林沒，於四大王眾天出，從定而起，問彼天眾，諸四大種當於何位盡滅無餘等？答曰：不知。」如是欲界六欲天等展轉相推，乃至他化自在天所被復作推梵眾諸天，欲往梵世復入勝定，復以定心自在宮沒，梵眾天出，從定而起，還作上問。梵眾咸曰：我等不知復推大梵，馬勝尋問如前所問，彼大梵王處自梵眾忽被馬勝苾芻所問，梵王不知便矯亂答：我於此眾是大梵、自在、作者、化者、生者、養者、是一切父，故知有誑。作是語已，引出眾外，諂言愧謝，還令問佛，故知有誑。"
      },
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        "text": "論：「然忿等十至方得生故」者。"
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        "text": "有義別釋前十，名為有事，非是大門。《疏》說非也。下有漏等方第十三。"
      },
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        "text": "詳曰：若非大門此屬何門？若云屬前前門，但明迷諦親疎，門義全差，何得屬彼？又有事等自是一義，文明有事自為其門，竟違何理而見不許？不言後十，後十遍染、不善之心，隨彼所遍，通事無事，易故不說。緣有漏等既云准上而不作法，即當第二例餘門也。"
      },
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        "text": "疏卷第七",
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        "text": "疏：「次五字列名」者。"
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        "text": "第一謂字列名所須，亦名列名。"
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        "text": "疏：「是我惡邊作」者。"
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        "text": "言我邊者，顯自指己，然《疏》文倒，而應說云我邊惡作。有本云：措今從錯字，故《瑜伽論》第十一云：「又於應作、不應作事，隨其所應或已曾作，或未曾作，心生追悔，云何我昔應作不作，非作返作？」"
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        "text": "論：「如餘蓋纏」者。"
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        "text": "所言蓋者，按《對法》第七云：「能令善品不得顯了，是『蓋』義，覆蔽其心，障諸善品令不轉故。」"
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        "text": "問：於何等位障諸善法？"
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        "text": "答：於樂出家位、覺正行位、止舉捨位，謂於樂出家時，貪欲蓋為障，希求受用外境界門，於彼不欣樂故。於覺正行時，瞋恚蓋為障，於所犯學處同梵行者，正發覺時，由心瞋恚不正學故。於止舉兩位，惛沈、睡眠、掉舉、惡作蓋為障，如前所說，能引沈沒及散亂故。於捨位，疑蓋為障，遠離決定不能捨故。《疏》中所辨，言中少別，意同於此。"
      },
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        "text": "問：惛沈等四，合為二蓋，其意云何？"
      },
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        "text": "答：惛沈、睡眠行相相似，睡眠復為惛沈，近緣生諸煩惱，故合為蓋。故《瑜伽論》第十一云：無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠，由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者，掉舉、惡作所起處等，設處不等由掉諠動、惡作憂變，相相似故，合立一蓋，即《瑜伽》云：掉舉、惡作俱因親屬尋思國等，昔所經事而起之也。故總結云：由前掉舉與此惡作處所等故合說一蓋，處所不等然如彼相，騰躍諠動。今此亦是憂變之相，是故與彼雜說一蓋。"
      },
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        "text": "問：止、舉、捨行相云何耶？"
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        "text": "答：按《大論》七十七云：「若心掉舉或恐掉舉時，諸可厭法作意及彼無間心作意，是名止相。若心沈沒或恐沈沒時，諸可欣法作意及彼心相作意，是名舉相。若於一向止道，或於一向觀道，或雙運轉道，二隨煩惱所染污時，諸無功用作意及心任運轉中，所有作意是名捨相。」"
      },
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        "text": "論：「說隨煩惱及癡分故」者。"
      },
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        "text": "按《瑜伽論》五十五云：隨煩惱自性者，謂忿至惡作、睡眠、尋伺。又云：睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有。"
      },
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        "text": "論：「非思惠想纏彼性故」者。"
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        "text": "具如《疏》辨。有義復云：或彼睡眠皆應說云，染、不染中，隨一攝故。若說前因自隨一不成，自說非是思惠想故。若說後因有法為因，違理門故。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：觀《疏》染、淨前後二因，實無過矣，且前有法不言思惠，直云睡眠，可如所責。前既標云染思惠已，後因牒彼，何有過乎？又若後因全取有法，可違理門。今者有法與因增減，全有不同，何有違論？若如所立染、非染因，乃非論意，如《疏》所明，理通文順。又睡及眠，皆有染、淨，染、淨別開，便成四量，《疏》合言二。"
      },
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        "text": "疏：「名不已及如涅槃」等者。"
      },
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        "text": "若但云境無非境者，言緣名境，名境便局，以名不及如涅槃等。今云意境，意境乃寬，以意內證真如等故。"
      },
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        "text": "論：「此二俱以至義類別故」者。"
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        "text": "問：《對法》第一云：尋依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第追求行相，意言分別。伺依思、依惠者，於推度、不推度位，如其次第伺察行相，意言分別。如是二種安、不安住，所依為業。今言深推、不深推者，豈不相違？"
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        "text": "答：會如《疏》、《燈》。"
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        "text": "疏：「所對別故」者。"
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        "text": "尋、伺約彼假實相對，悔、眠據於真、俗相形故，雖總假立名「有別」。"
      },
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        "text": "疏：「但所對別至一切定假」者。"
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        "text": "雖實有體，非勝義故，得世俗名。"
      },
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        "text": "論：「依於尋伺有染離染」等者。"
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        "text": "此同《瑜伽》第四所說。按彼論云：「此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間，若定、若生，名有尋有伺地；即靜慮中間，若定、若生，名無尋唯伺地。隨一有情由修此故，得為大梵。從第二靜慮餘有色界及無色界全，名無尋無伺地，此中由離尋、伺欲道理，說名無尋無伺地。不由不現行故，所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行，已離尋、伺欲者，亦有尋、伺現行。如出彼定及生彼者，若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。依尋、伺處法，緣真如為境，入此定故不由分別現行故。餘如前說。」"
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        "text": "論：「論說五識有尋伺故」者。"
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        "text": "即《瑜伽論》五十六也。彼有問答。"
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        "text": "問：辭《疏》引？"
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        "text": "答：文今引云：「由有尋有伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已，此得現前。又此起已，識現行時，復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋、伺，以性離欲而離欲故，彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。」准斯問、答五識故，得有尋、伺也。"
      },
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        "text": "疏：「雖無自性至亦有尋伺」者。"
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        "text": "雖復無文說彼自性即是尋、伺，然《對法論》說彼自性即是有相。有相瑜伽說是尋、伺，以此展轉而談之者，故知五識有尋、伺矣。"
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        "text": "論：「顯多由彼起」。"
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        "text": "《疏》有二解：有義彈彼第二解云：「《疏》說生上必尋、伺引，方能起下眼等識」者，豈起五識要下意引生。在下地尚用上定能引五識，如何生上要起下界尋、伺識引，未必盡理。然將起上諸地，意識能引下眼識等為勝，如大菩薩豈不能以上諸地心引下五識起？故〈五十六〉云：從無尋伺三摩地起已此得現前，不言更起下地心故。此論且依前後引生，說從定起此得現前，理實八地已去，菩薩於諸地心具五識故，故多由言亦在生上而起下者。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：若許上意引下眼等，二定上意尋、伺不有，如何得云顯多由起？又〈五十六〉不云出定更起下心，便證上心引下識者。此第二師而據何理云多由起？若云下地多由起者，此不為救，本通於上，不會下界。若云但遮《疏》云必定不障有時下識引者。若爾，云何引〈五十六〉不起下心以之為證？本會彼文云多由起，既以彼證不由下引，云何而能會彼文耶？復更何時而由起乎，設言餘時無異因故。又云：生下當用上定引五識者，引何五識？若引上地，便為自害返證他義；若引下識，下識自地串習可然。上身引下地既不同，何得相例？又菩薩例例亦未可法理合，然起下何過？豈起下識失自在義？如來事智不親證理，豈失如來遍智義乎？又《疏》且對所諍以明不言一切，未可即以菩薩為例。"
      },
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        "text": "疏：「此違定中聞聲」等者。"
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        "text": "詳曰：深密據散多分而說，故亦無違。"
      },
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        "text": "論：「悔但容與無明相應」者。"
      },
      {
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        "text": "問：此俱無明，應唯不共，不共迷理，此迷不迷？"
      },
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        "text": "答：設爾，何違？二俱有失。若不迷者何名相應？所緣異故。若言迷者而因邪見之所引生，親義焉在？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "答：傳有三釋：一云：但言不共有親迷理，非皆親迷。二云：雖邪見力之所引生，不緣見起，故亦親迷。三云：悔俱無明亦是非主，由此染悔非親迷攝。有義斷云：然悔親迷其理難見，故說不共有非親迷。雖違論文，理相順也。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：夫染悔者，悔修於善，悔不作惡，此豈非迷苦諦理耶？雖復邪見，前後引生，不緣為境，親迷何失，無文遮故。"
      },
      {
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        "text": "論：「聞思位中有悔眠故」者。"
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        "text": "問：眠無五識何得有聞？"
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      {
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        "text": "答：有二釋：一云：緣所受境，聞說法等，亦得名聞；二云：眠但有思，文中總舉非顯眠位得名聞也。今取前釋。"
      },
      {
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        "text": "論：「亦非如憂深求解脫故」者。"
      },
      {
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        "text": "憂求解脫是無漏根，故通不斷，故《對法論》第十云：未知根者，謂信等五，意、喜、樂、憂、捨，已知根體數亦同之。"
      },
      {
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        "text": "論：「若已斷故非所斷攝」者。"
      },
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        "text": "問：不還斷眠，何故唯言無學斷已，名非所斷？"
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        "text": "答：不還能緣，縛未盡故，不同無學。"
      },
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        "text": "論：「說正思惟至尋求等故」者。"
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        "text": "按《顯揚》第二說為無漏及為尋也，即彼論云：「二正思惟，謂依正見與彼俱行，離欲思惟、無恚思惟、無害思惟，於修道中相續作意思惟諸諦，與無漏作意相應令心趣入、極趣入、尋求、極尋求。」"
      },
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        "text": "釋曰：趣猶向也，入是解也，尋謂推尋，此趣、尋等各有勝劣，故有「極」言。餘文可悉。"
      },
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        "text": "問：伺何不入八道支耶？"
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        "text": "答：未見大乘所明之文，且依有宗，《婆沙論》九十九云：「伺無彼相，是故不立。復次，菩提分法行相猛利，伺用微劣是故不立。復次，伺用為尋所覆損故，於策正見，尋用偏增，故伺不立菩提分法。」有義：《顯揚論》云：尋求、極尋求此即是「尋」；趣入、極趣入，此即是「伺」。二種總名正思惟支，與小乘別故亦無失。又《瑜伽》二十九云：「由此正見增上力故，所起出離無恚、無害分別思惟，名正思惟。若心趣入諸所尋伺，彼唯尋思如是相狀所有尋伺，若心趣入諸所言論。」"
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        "text": "論：「又說彼是言說因」者。"
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        "text": "《對法論》云：正思惟者，是悔示他支，如其所證方便安立發語言故。即《瑜伽》云：若心趣入諸所言論亦言說因。"
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        "text": "疏：「十地第一至尋無漏」者。"
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        "text": "問：彼論無有正思惟言，據何說有？"
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      {
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        "text": "答：彼論牒頌淨覺人者，依梵論本云思惟也。《疏》依梵文故無有失。"
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        "text": "問：經云思惟云何即證尋成無漏？"
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        "text": "答：言思惟者，八道支一，體即是尋，故得為證。又解脫月諸菩薩眾請金剛藏釋十地義，准《十地經》歎菩薩德，金剛藏等八地上位，上位意識唯是無漏，解脫月等歎云淨覺，淨覺明知體非有漏。"
      },
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        "text": "疏：「問既引十地至語言因故」者。"
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      {
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        "text": "此難意云：言思惟者是本經頌，論家釋云：何故唯歎淨覺？淨覺是言說因故，覺名覺觀，是口言行，准其論文亦得為證，何故不引？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故引不同彼但應云淨思惟」者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "顯今論家但引本經不引論釋，不引論意具辨如《燈》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若引本經經頌，不云正思惟者是語言因，何得引之證是說因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文雖不言理必可故。故經頌云：何故淨覺人念智功德具，說諸上妙地有力不解釋，既云淨覺說上妙地今何不釋，明知淨覺即是說因，不爾，如何敘有淨覺責不釋耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀文察理兼論無傷，何所以者？且覺觀言：若梵本有，即不應責譯主加增；若梵本無，想唯識師不引此謬，取彼正論思惟之言，通證因果言說之由，竟有何失？論說說因甚明著故。更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「後得智至必假尋伺」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：根本智中有尋、伺耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無。故《瑜伽論》七十三云：問：若思惟真如即觀真如耶？設觀真如即思惟真如耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：應作四句：有思惟真如非觀真如，謂以分別所攝，如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如，謂通達真如時，由勝義故思惟其相。有思惟真如亦觀真如，謂通達後，相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦不觀真如，謂離如理所引作意思惟諸相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：其第二句即根本智，言非思惟，明無尋、伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，云何言由勝義思惟其相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不同加行、後得智等云非思惟。然親證真言由勝義，名思惟其相，思惟乃是能緣異名。亦如出世末那之名，非染意故，不名思量。無漏正思，亦名為意。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第五終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第六本2成唯識論演祕卷第六疏第七餘"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙門智周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「莊嚴論許心似二現」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按隋所譯論第五云：能取及所取，此二唯心光。貪光及信光，二光無二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：求唯識人應知能取、所取，此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光，及信等善法光，如是二光亦無染、淨二法。何以故？不離心光別有貪等染、淨法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：准此疏云能取、所取名似二現，文理相順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「他性相應非自性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法》云：同行相應者，謂心、心法於一所緣展轉同行，此相應復有多義，謂他性相應非己性；如心不與餘心相應，受不與受相應。《瑜伽》所明如前已引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又如何說至如與日光」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《楞伽經》第七云：心、心數法一時非前後；如日共光明一時而有，分別種種相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼計六識體一」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：此未必然，彼意但說同是了別，前後分位六識不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：識若有六，喻豈得成？所喻四蘊體計一故。若了別同，約位分六，體實別者，應所比蘊蘊義是同，約位分四，體應各別，同能喻識。由斯過故，故計體一，縱非本計，然為前難故轉計也，況復經論明一心詩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「經說燈明喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二釋，一云燈明及炷以喻同時心、心所法；二云如燃眾燈其明和合，諸心、心所和合亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前釋為善，何以所然？《瑜伽論》云：又餘經說，如是諸法恒共和合，又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。若如後解喻，有不遍，以燃燈事或一或多而不定故；燈明與炷必定相隨，和合義盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「緣謂作意等緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：然說取色必藉明者，依闇所障瓶瓦等說，理實暗色眼亦能見；又夜行類不藉明生，水行之類不待空發；又於瑠璃、頗眤迦等障色之中亦不藉空，天眼發識空、明不藉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：或夜行等亦待明等，望於人等雖即是暗，對鵂鶹等何廢是明？如於一境四見異故，人觀瑠璃障外之色，要彼瑠璃而遠於眼方能見之；若近於眼中無空者亦不能見，以此而言還待於空。魚等類悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂五識身內依本識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：今言內外依何義明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋，一云，約十二處，本識意處之所攝故名之為內，作意法處故名外也；二、唯第八識，若種若現生根本故，獨名為內，所餘諸緣非根本故，皆名為外。《論》依後說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖總言六遠三近一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二釋：一云，當地名近，異地名遠，眼、耳、身三下地法故；二云，先滅名遠，後滅名近，由生彼天四識不生，有前後故。前釋為正，本意顯彼所滅之識非皆當地，置遠近言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「聖教說彼無轉識故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《顯揚論》第一云：無想天者，謂先於此間得無想定，由此後生無想有情天處，不恒現行諸心、心法滅性。又《五蘊論》亦云不恒現行心、心法滅，《對法》亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「必起潤生煩惱故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十九云：「結生相續略有七種：一、纏及隨眠結生相續，謂諸異生；二、唯隨眠結生相續，謂見聖迹；三、正知入胎結生，謂輪王；四、正知入住結生，謂獨覺；五、於一切位不失正念結生，謂諸菩薩；六、業所引發結生，謂除菩薩；七、智所引發結生，謂諸菩薩。」又《對法論》第五云：「中有初相續剎那唯無覆無記，以是異熟攝故。從此已後或善、不善、無記，隨其所應除彼沒心。」以中有沒心常是染污，故知中有而有心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非然即次至第一念心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即本有初名第二念，對前生有得第二名，此顯所除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾至有意故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯除所以，由彼卵生初在胎藏無意識故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「即能引發至異熟果故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：彼天初生異熟六識，有、無二心何心能感？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：招總別報名為行支，故感第八業而亦招彼也。若初六識是善等者，省斯問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准小乘宗彼沒生欲，欲有五趣生何趣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《婆沙論》總有三說，有說定生地獄，有說定生惡趣；如是說者，定生欲界處所不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有義至究竟故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准有宗義《順正理論》第十二說，通欲、色起。色界之中而有兩釋：一云，唯下三靜慮，非在第四，勿因與果極相隣逼；有說亦在第四靜慮，除無想天，已生彼天受彼果故。《俱舍論》同。《婆沙》一百五十二中有三說別，有說唯欲人心猛利有說力故。後之二說同《順正理》色界二義；《雜心論》說同《婆沙論》，初師所明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖知離染諸地皆然」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遮外難。外難意云：第四定中諸地皆同離遍淨染，退後重得第四定時，無想天染亦必離矣。後生何不即在彼天住下三處？疏答意云：若離染同令生彼者，若爾，彼天應無九處，離染同故；九處既差，明離染同，熏修而異，雖復重得第四靜慮，其無想定未暇熏修即便命終；生彼下三，竟有何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解至說名為退」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：豈離下染即得彼定？設爾何失？若爾，初得第四定時應得無想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：初得第四由未先得彼無想定，故假熏習後方得之；退由先得，故不相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：退第四定後還作意，厭遍淨染方得引生；無想重得何即不爾？若亦須修未修，命謝生下三天，何理不許？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：必於此生而能修成方命終故，故不生下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《疏》二釋中何師為勝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義斷云，後解為勝，不明所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前解應善；後義雖云此生必得彼無想定，而無文證，設不得者復連何理？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此由厭想至非聖所起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十三云：「前無想定非學所入，亦非無學。何以故？此中無有惠現行故，此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑幻處故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如求滅定起無漏惠，無想不爾，故云「無惠」。以滅盡定在無想上，名「此上有勝寂靜住」。上有無色四處可生，名為「生」也；或五淨居是聖生處，名為「生」也。如阿羅漢必依滅定證無餘依，無想不然，云「未證得諸勝善法」。或入滅盡前方便中入色、無色諸有漏定，名「證善法」，無想不爾。由此多因，故聖不入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「令不恒行恒行染污心心所滅」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《顯揚》第一云：不恒現行諸心、心法，及恒行一分諸心、心法滅。《對法》第一，五蘊等同，與唯識別，如《疏》所辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此定初修」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七地已前二乘等得名為初也，故《瑜伽論》第十二云：「復次，云何超越入諸等至，謂即於已得圓滿清白故，從初靜慮無間超入第三靜慮，第三無間超入空無邊處，空處無間超入無所有處，乃至逆超亦爾，以極遠故無有能超第三等至，唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩，彼隨所欲入諸定故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言清白者，顯超加行而離染等。無超第三者，明無超二能至第三，餘文可悉。而《疏》云唯得超一地無漏入故者，未自在者依《瑜伽論》唯超一地，故超越者將入滅定，而從初禪漸次超一至無所有，而超非想入於滅定，名超一地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，如何言依非想而入滅定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依非超說，依非想種，兩釋如《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「遊觀無漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：《疏》簡本智；今解通簡根本、後得，後得之中亦有斷道故；遊觀者簡根本全、後得斷道。又根本智亦有遊觀，若言無者，豈根本心皆能斷惑？如無學者不斷惑故。八地已去純無漏心，豈念念中皆能斷惑，故今說者根本、後得俱有遊觀，為加行入亦無違也。諸論皆云有二緣故，然初修者可唯後得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今依教理取疏為正，且遊觀名非不斷惑獨得，其稱設然，何失？若爾，佛位應唯遊觀，不斷惑故。由此故知，若不斷惑及不觀理，總名遊觀，故佛位中有非遊觀。遊觀既非根本智攝，明定加行必後得智；設根本智為加行引，復有何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：既云加行，本智何得有加行相？縱至佛果雖任運起，亦必須依滅盡相入，觀滅盡相非本智用；不爾，二因顯不盡失。若云二因據因位說，亦為不可，果位滅定教何不論？亦無文斷二唯因位，緣滅盡相任運者，依通果何失？若云依彼滅盡相者即是本智，此亦不然，《瑟恥羅經》云「正思惟無相界」故，正思惟者，諸文皆說是後得智，況此下云要證二空，隨應後得所引發故，何得隨情而強會耶？由斯理准唯依後得為加行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：有頂既無根本之智，云何得有後得智耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三釋，一云，無所有處根本智引；二云，初靜慮中根本智後；三云，後智本智後生。若不證正不了俗故，非要隣次後生方是，由此彼處有後得智，智者當思。又按《瑜伽》第十二中依二因入，即彼論問：以何方便入此等至？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若諸聖者已離無所有處欲，或依非想非非想處相而入於定，或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者，謂於此上心深生厭捨。非想非非想處進趣所緣皆滅盡，故心便寂滅。依滅盡相而入定者，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：緣非非想心、心所法生厭離心而入彼定，此依初修；依滅盡者，即任運緣非非想處心、心所法生厭離等，與前相似，云「亦如是」，此依久習。又釋初緣有為行厭捨想心，後緣無為行厭捨想心；厭捨義同，云「亦如是」，亦約初久二修別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以下品有心勝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「勝」字疑誤，合為「緣」字。無心用彼，有心為緣而後方起。又語亦略，思之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「體即無漏種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依無漏種之所立，故名無漏種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非相應」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非心、心所故非相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「已得自在」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准大般若超等至者欲界等心，而能入出滅盡定等，《瑜伽》十二，八地已去及於如來方能超定，八地已去意純無漏，云何得起欲界心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正會如《疏》。復有說云：經中既云起欲界心，明知八地得起有漏而言無漏，依多分說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若八地去許第六識起有漏者，即第七識我執乃行，如何《瑜伽》言「八地等唯成轉識，不成賴耶」？若據多分，二乘無學應亦同之，同一句故。又《大般若》云「不退位得漏盡通」，以彼諸漏永不起故。若許更起，豈不違經？若據多分，即第七地應名漏盡及捨賴耶，多不起故。若云第七方八不及，亦應第八不如後地，應第九等方名捨執得漏盡通。若云第八是不退，故七不例者，既齊容有我執等行，亦應同七，不名不退。若依勝劣還第九等合名不退，由此定知不起有漏。《疏》會為善，今助一釋，《大般若》言「起欲界心」，通實及似；彼經但言菩薩能超諸等至等，不言唯是不退位故，故通諸地皆能超定，隨應真、似。《瑜伽》且據唯無漏者自在人說，亦不相違欲界心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：心、心所法界繫自別，准何得知而似於彼便立彼名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽論》六十九云：「又從欲界無記無間色界善心生，如色界果欲界變化心，即從色界善心無間此欲界無記心生。又說此心為欲界者，當知是彼影像類故，非自性故。」既云「是彼影像類故非自性等」，云何得是「實欲界心」？實欲界心何須云「類非自性」耶？論既自釋是影像類非自性故，明變化心似欲名欲；不爾，云何言「影像類非自性」耶？此既色界似欲界，菩薩似欲名欲何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二解至仍非想地為依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：即無學等應恒住此，以非想種恒時有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：曾得彼定後餘定心引無心位，方依彼種建立斯定，豈但有種即得定耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准超定者身中理有厭、不厭種，由初習時厭勞慮故，今依何立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因位可通昔厭種立；果位不然，得勝捨劣無厭種故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無進趣止息行相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無進不同有學，無止不同無學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同餘種非止息故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋外難。外難可悉，此談其定有止心等不起之能，名為不止息，不同無學學窮名止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通有為無為有為中通有無漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯學、無學被法通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「後上二界至意成天故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：七地以前未變易者，往還二界理教無遮，云何欲界不得後起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且談二乘不據菩薩，由斯但引《鄔陀夷經》以之為證，《疏》據此理云「欲不起」。鄔陀夷事如《婆沙論》一百五十三云：「如契經說，尊者舍利子告苾芻眾言：『戒定惠具足者能數數入滅受想定，彼於現法及將死時，若不能辨如來聖旨，命終起段食天生在意成天中，於彼復能數數入出滅想受定，斯有是處應如實知。』具壽鄔陀夷在彼會坐語尊者舍利子言：『彼苾芻生意成身天能數入出滅想受定，無有是處。』第二、第三亦如是說。佛告鄔陀夷：『汝以何等為意成天？豈不欲說非非想處為意成耶？』彼答：『如是！』世尊告曰：『汝是愚人，盲無惠眼，云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨？』」廣如彼說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准所引經不言無色得起滅定，何為誠證？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由經隱祕大小乘解各有不同，取證亦別，故有宗云：意成天者是色界繫，故佛見訶沙彌所說；若經部計，通無色界中，無色界中亦起滅定。故《婆沙論》一百五十二云：「譬喻者說，戒定惠具由斯無色起。」無有失。有義：大乘者說，舍利子說色、無色界名意成天，皆得起定，故佛便訶鄔陀夷云：二果八地如身子說皆能現起，汝今云何將非想地為意成天而不起耶？故今引證無色起定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今觀論意引經證彼色、無色界是意成天，意成天成即得證彼無色入定證理云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若無色界非意成天，沙彌不合難舍利子，佛不應云：「汝豈不謂非非想處為意成耶？」准佛沙彌訶難之辭，明知先許意成天者，通無色界。次證定云：身子但言意成天者，即得重起；言不簡故，故通無色。若云：身子意談色界，此亦不然，文不言故。設縱爾者，文既不遮，明知彼意但一時爾。佛訶但云不得尊意，不云無色無得起義，由斯論主依文約理，引之為證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非不定人至無餘地說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：如迴向菩提聲聞，由遇緣故乘無上乘而般涅槃，如是菩薩設為如來及諸菩薩之所棄捨，因棄捨故，若遭尤重求下劣乘般涅槃緣，應乘下乘而般涅槃；然無處無容諸佛菩薩如是放逸棄捨，於彼定無是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「與定性人有何別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不定性永入無餘，與彼定性而有何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或此文與五十六別」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十六意據建立已一切皆起，此據少分，即彼論云：在聖相續通學、無學起者，先於此起，後於色界重現在前，託色所依方現前故，此據未建立阿賴耶識教。若已建立於一切處皆得現前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「要斷三界至所引發故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：此依有頂善心等說，謂於有頂意識，麁動不能厭患制伏息滅，非謂制伏染心、心所；有頂染法全未伏斷，亦能現起滅盡定故，前論亦言：有頂上貪若伏若斷不決定故。又若依染即下八地見所斷全修斷迷理，異生有漏亦不伏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：本明滅定要斷見惑而方得起，故說異生不能伏滅見道煩惱，顯彼不得；今者乃云不伏彼善，說之何為？與論文意殊不相當。又辨見惑，如何以彼有頂修惑未滅為難，而細被之便成可咲？餘過思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有云至能入此定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：彼人意何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：滅盡定者三乘同得，法空智者唯大乘有，故不許之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「唯不還至得此定故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《攝論》第三云：又入滅定等言，除佛、獨覺、若阿羅漢、若不還果及不退位諸菩薩等，餘不能入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「彼隨應生上八地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：隨上八生，即顯不定得第四定，與《對法》論豈不相違？彼論第九作四句云：若已離色界欲者，一切皆能入無色界寂靜解脫定耶？設能入無色界寂靜解脫定者，一切已離色界欲耶！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此初句者，謂依未至定已離色界欲，而不能得入無色界寂靜解脫定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：即那含人而不得彼色、無色界根本定者，能離色欲而不能入無色定也。言無色界寂靜解脫即無色定，離苦、樂等得解脫名，非滅定也。第二句者，謂諸聖者已得第四靜慮，不求生無色界而起厭背第四靜慮行，恒現在前捨斷結道依勝進道，漸次能入無色界寂靜解脫定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：即那含人依六行道，欣上厭下得無色定不斷色染。勝進道者，即六行道；對前斷道得勝進名，然由能入無色解脫方入滅定。第三句者，謂即此行者勤求離欲依斷結道，漸次能入無色界寂靜解脫定。第四句者，謂除上爾所相，答如《疏》中會，或唯識師云：我不以雜集之言以為定量，何得以彼而為難耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾，異生應唯種子潤」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難意云：不還伏現即以種潤，異生亦爾。何非種潤？設爾何過？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即無異生得生上失，以下地種而未斷故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「異生現行潤至應生上界」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其意難云：如言異生而以現潤，下雖有現不潤生上；聖言種潤，下雖有種不潤生上。答如《疏》明。有義：釋云，聖人種正潤，有種不上生；異生正潤惑，不伏不生上。分別起者及細俱生，非正潤惑故，雖不伏而得生上。全界煩惱能潤生者，若有正潤亦能潤生。無正潤者，餘即不能，無所助故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：第六意識俱生我見相應貪等，豈非正潤？若言是者正潤惑在，云何言無故得生上？若言「不是便違諸教」，若云「雖是由闕餘」者，此即《疏》意，何煩更云：又不得言及細俱生非正潤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若伏下八地或五地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前二師說伏八地、五地惑也，形滅定故並名為下。若伏八地二種無為，皆非擇滅；若伏五地唯想受滅，不得擇滅，不動無為擇滅所攝，下四地惑並皆斷故。《疏》文總也，應如此知。有疏本云「一地、五地」，「一」字錯也，合為「八」字，有依「一」字作多解釋有多過難，故「八」字正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「說已入遠地菩薩」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽論》六十二云：一切異生不能行故，唯除已入遠地菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有從初地至皆入此定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《對法》但云「永伏煩惱」，不言「起定」，此論指彼文何不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文雖不言，意必許起，何所以者？答煩惱未伏，定無由得；既一切惑永伏不行，何不能起？此論取彼論意，而言皆起此定，亦無爽矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「經說至滅盡定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《楞伽經》第七道品明前六地，第七地去，與二乘人所入滅定有差別也；故彼經云：「佛告大惠：『菩薩從初地乃至六地入滅盡定，聲聞、辟支佛亦入滅定。大惠！諸菩薩摩訶薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有，無相故。大惠！聲聞、辟支佛不能念念入滅盡定，以聲聞、辟支佛緣有為行入滅盡定，隨在所取、能取境界，是故聲聞、辟支佛不能入七地中念念滅定。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖瑜伽論至無違」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言意云：取彼實緣無相界者不取其似，故除二乘，故與八十義不相違。菩薩、二乘雖俱後得，變有親疎，故分真似。今助一釋，七地以上緣無相界亦變相緣；不爾，便非依後得智而入滅定。然二乘者不能念念而入彼定，故名不共；按彼論云：於一切相不復思惟，唯正思惟真無相界，漸入滅定滅轉識等。次異熟識捨所依止，由異熟識無有取故，諸轉識等不復得生，唯餘清淨無為離垢真法界在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既住無心，後何能出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽論》第十二云：「問：入滅定時無有分別『我當入定，我當出定』，正在定時，心寂靜故遠離加行；將出定時，心先滅故亦無作意，云何能出？答：先於期心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相能入於定，能出於定，於彼修習，極多修習，由修習故任運能入，任運能出。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：由修習力雖無分別而能任運出入此定，先由修習有心定故，有諸行、相、狀入出於定，於有心定由多修習厭離加行，加行力故任運入出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又釋此據自在，若未自在亦由期願而方出定。今觀此文通初、久習，言先期心是初業者，善修治故是久業者；下文但釋久習出定，闕初不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十二云：出滅定時緣三種觸等，如《樞要》、《燈》，並已具釋，今依《婆沙》百五十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如是三觸有何差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼有四說，第二說云：空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無相觸，依三解脫以配三觸，餘繁不錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「悶絕」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悶有二種：一者悶觸；二、悶心所，由悶觸故引生心悶。《疏取》前義；有義取後，所以者何？既言悶觸起時唯有意識，明知即是意識，心聚名不共也；亦不可說雖觸引生非悶即心，眼由緣引尚別有體，悶由觸引心等不明名悶何失？下，無心悶不言由引及似彼者，一云，識聚不明之時名之為悶，非如眠有別心所法，故不言之；二云，義准知故，所以不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀乎有義引證為理，理恐未可。論但說云「悶觸起時唯有意識」；不言「意聚而是悶攝」，何以得證心聚為悶？以眠例者亦為不齊，如緣引眠，眠不引眠；如緣引悶，如何今悶更引心悶？又眠緣引立心所眠，緣引心悶亦應別立悶為心所；既不別立，何以得眠而為其例？不相似故。然《疏》本意顯悶不同眠，別有體，云悶非心，不障依於意識總聚而假立彼名心悶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以觸末摩」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「末摩」，梵言，此云「死穴」，或云「死節」。《順正理論》第三十云：末摩無別物，身有異支節，觸便致死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二解以觸處少分為體」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此唱文是第二解，以前論文是第一釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又如浪像起一惑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按瑜伽五十一。於一剎那而有四業。諸識不俱四業不立。故彼論云。何故若無諸識俱轉。業用差別不應道理。謂若略說有四種業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此所了別剎那剎那俱轉可得。是故一識於一剎那有如是等業用差別不應道理。釋曰。器世界名器。五根、扶塵及種名為依。是識因緣增上依故。此二第八所緣之境。末那恒計第一為我名了別我。餘之六識各了自境名了別境。隨前四識有緣境能並名為業。其證意云。謂契經說第四了境一識現前。剎那剎那即四業轉。諸識不俱便違聖言四業轉義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：五位無心六識不有。如何剎那四業轉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有第四業必四業俱。不言恒時皆四業並。故無其失。若恒時俱但前三業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中意起至復助五生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五俱意識而有二義。一明了取。二能助五。若二眼識雖有明了。無助引生故不為例。如定意識雖實復明了不能助五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「理實俗真」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生起於下。第二俗等而對真等有四三二重數差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或轉變者是變異義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：初解何別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所變之用是依他起故與前別，此用實非見、相二分，依此二用計能、所取，方名二分。用是二分執所起處，二分之用，用名二分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「上文安惠說餘非佛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上言二分，安惠明餘不據佛說，佛無二分。下文明佛有二分者，護法適爾，非惠本意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又契經三界唯心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此《十地經》，無性《攝論》廣釋其意，《疏》中雖引隨文兼釋，初學難分，今更引之冀令易悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云：唯有心者，心識是一，唯聲為遣所取境義，由彼無故，能取亦無，不遮心法，由彼與心不相離故。如說若無心所有法心未曾轉，若爾，滅定何故唯心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此經部難，若言有心定有心法，如何滅定唯有心王？經部滅定唯有心故。論是彼宗過，我大乘宗若處有心，必定亦有心相應法；若處無有心，相應法心亦定無，如是三界皆唯有心，此言顯示三界唯識。言三界者，謂與欲等愛結相應墮在三界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：舉欲界愛等色、無色二界愛結，無漏清昇，對彼有漏名之為隨。論此唯識言，成立唯有諸心、心法，無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣，依他所緣，謂道諦攝根本、後得二種所緣，由不為愛之所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說。若爾，應說如是二界，無色界中經部唯有心、心法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：若以二智不執外境，二智所緣不離識故，唯識自成故不待說。無色，經部心不執外，彼界唯識不說應成，對彼應言二界唯識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：此難不然，識所取義皆無義故，非但色無說名唯識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：但識所取心外之境，並皆是無，名為唯識；不唯色無得唯識名，論何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：外人問也，除色等外，何者更是識所取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：亦無餘虛空等識所取義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此出色外所取之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：經部諸師許無色界諸心、心法是無色相、無體、無實所取境義，顯現所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：敘彼計也，彼計虛空是無色相、無體實等，然此空者由心、心所破色觀空，虛空方顯，故心、心法是空所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：恐彼執為非心、心法，故說三界皆唯有心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：恐執虛空離心、心所，名非心法；或恐彼執能依空無，所依心法亦復不有，由斯故說三界唯心，披此觀《疏》，疏可悟矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又說所緣唯識所現」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《解深經》，慈氏菩薩問世尊：「諸毘鉢舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？」「善男子！當言無異。何以故？由彼影像唯是識故。善男子！我說識所緣，唯識所現故。」「世尊！若彼所行影像即與此心無有異者，云何此心還見此心？」「善男子！此中無有小法能見小法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。善男子！如依善瑩清淨鏡面，以質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所行影像如是顯現。此心生時相似，有異三摩地所行影像顯現。」「世尊！若諸有情自性而住，緣色等心所行影像，彼與此心亦無異耶？」「善男子！亦無有異，而諸愚夫由顛倒覺於諸影像，不能如實知唯是識，作顛倒解。」無性《攝論》第四釋云：三摩地者，是能令心住一境性，心法為體，此所緣境說名所行，本境名質，似彼現者說名影像，謂一切法作用作者皆不成故，名無小法能取小法。譬如依止自面等質，於鏡等中還見本質，由迷亂故，謂我見影由鏡等緣威力大故，雖無異影而似別有影像顯現，此心亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此鏡中像為有無耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有兩釋，一云：鏡中有別影像，眼識起時緣影而生；不爾，便應有見無相，喻不似法。又《攝論》等鏡像況依他，空花類遍計。又七十六云：如淨鏡，若有一影生，緣現前唯一影起，多影亦然。准此別有，但無實用，說離質無。攝影從質，云見自質。一云：離質無別影像，由迷亂故謂見影像。故《佛地論》第四說云：謂諸有情顛倒，執著影像熏習成就力故，鏡面為緣自識變異似面影現，由是世間起增上慢，謂我鏡中見其面影，以無別影鏡中生故。經但說言眾像顯現，不言生起。《佛地》第五言生起者，依現假說。又無性《攝論》第五說云：又如影像於鏡等中還見本質，而謂我今見於影像，而此影像實無所有。又世親《攝論》亦第五云：譬如影像實無有義，即於本質起影像覺，然影像義無別可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：後釋為勝，會餘違文，具義《燈》辨，小乘同異如《瑜伽》鈔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「空定唯空」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作觀行者而依空定，觀境皆空；若餘人等，即於其境而為其實，既互相違，明境隨心種種見別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二無所緣識智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：應云無所緣識相智，無所緣相識得生故，文略不言，待今說故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：意云無境而識得生，言無所緣顯境無矣，何繁相言？若言相者而是境相，故須置者四緣之中，亦應說云所緣緣相，相是境故。彼不言相得知是境，故此何須？又相亦名所緣相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：若言無所緣相者，豈不濫彼相分無耶？有相濫失故無為善。但見前文有識相言，便謂第二亦合有相，二文全別不可例同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「應言境非真慮起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：舊說緣無得起慮者亦無有失，但約本質說此言故，影像即心非所說故，舊義勝《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若言緣無得起慮者，恐惑者言相無心生，故境非真便遣斯惑，何得非勝？又影像者，但不離心，如何得云即是心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以是法故即有體法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論云所緣法者，即是因法，既云所緣，必須有體，故所緣因除彼空花。疏云以是法者，以是法緣法也，省所緣言，但云是法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解除彼亦得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因中應云除彼空花所緣法故，以言簡之亦無過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「據理而言四事皆通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：身不定難，如何得說通非情耶？若言情、非情境於多相續皆不定屬，說通非情；此亦不然，境通非情仍約有情，名不定故，故應思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：言四皆通，通定不定，或通有情；不云四種通情、非情，名皆通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂識所變至說為法空」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《二十唯識論》云：非知諸法一切種無，乃得名為入法無我，然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名八法無我，非諸佛境離言法性亦都無故名法無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「是惡趣空諸佛說為不可治」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《寶積經》云：一切諸見以空得脫，若起空見即不可除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「亂相及亂體」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《攝論》第四無性釋云：亂相許為似色變識，亂體許為非色變識，順結頌法，故文隔越其義相屬。若無似色所變因識，非色果識不應得有；似若無境，有境亦無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言順結等而釋外難，外難意云：准長行釋與彼頌文，何故不次？故答彼言約順結頌，取義相屬故，文隔越亦不相違，其文隔越對看可悉，先因後果名之為順。又云：似若無境，無似色境，有境亦無，能有彼境顛倒之心名為有境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「現量證時不執外」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依《二十論》通破正量及薩婆多，故彼論云：如夢等時雖無外境，而亦得有如是現覺，餘時現覺應知亦爾，故彼引此為證不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：通破二宗。又若爾時有此現覺，我今現證如是色等。爾時於境能見已無，要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：破正量部，以彼計境相續有故，故但破見。又剎那論者有此覺時，色等現境亦皆已滅，如何此時許有現量？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：此破有宗，有宗境、識皆剎那滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「後五識生何故執斷」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何所以意執斷耶？執既不斷與五同緣，故知五俱第六意識有執無妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若小乘等難至不是破他」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本雖破他設他有難，此文即成顯正義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：設他有難依五識說，何乃不破彼五識耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前已顯五不執為外，故不破之。有義彈云：《疏》說此但顯其正義，不是破他；今解破他者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》意如前，非不破他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何以得知《疏》亦破他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》既說云不可執為是實外色，若不破他而誠於誰云不可執？又，下方云若小乘等，若前不是破他說者，何乃中間言若等耶？以此而觀，《疏》意不唯明中自義，顯對他難理通辨正。思之！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若覺時色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《攝論》云：「若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「要至覺時」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《攝論》云：「真智覺時亦如是轉：如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉，如是未得真智覺時此覺不轉，得真智覺此覺乃轉。」又《二十唯識論》云：「如未覺位不知夢境非外實有，覺時乃知；如是世間虛妄分別串習惛熟，如世夢中諸有所見皆非實有，未得真覺不能自知。若時得彼出世對治無分別智，乃名真覺，此後所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非實。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼間等流種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即彼第二而明等流異熟因處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若前解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解等流中第一釋也。對彼等流二種之義以辨餘因。下疏准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若約後解等流果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後解等流種親生現亦等流果，故取作意種子望心為士用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若後解等流至亦增上」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦等流果顯所生現望能生種有二果義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有展轉力」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義，今別敘難，難云：豈不由種生現對治方證離繫，何故不說？故論通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：種生能治望離繫果但為疎緣，與疏所敘對增上緣為難何別，云別敘難？請審披之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切種子於彼四果攝果不盡」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不攝無漏有為果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有說異類至或隨轉門」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法》云：當知此中以自性等六種因相顯因緣義。具如彼辨，恐繁不錄。故《顯楊論》第十八中廣非有宗六因不得為因緣云：且同類因有三過失，若言同類之因名同類因，有已成過。何以故？若善等法善等體性前已成就，彼何用因？若言同類即因名同類因，是即無果，有不定過。何以故？不示其果，是誰因耶？又非決定因體同類，不相似法亦為因故。若言非同類即因，亦非同類之因，是即言名有虛設過；同類因言無有所生，浪施設故。如是於餘四因三過，如理廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：與《攝大乘》豈不相違？彼許俱有是因緣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《顯揚》破彼現行相望俱有因義不同《攝論》，如前已會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「淨居天上大自在宮」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十地論》云：現報利益受佛位故，後報利益摩醯首羅智處生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：行滿今生即證佛果名為現報，以前諸行但為遠因，所以佛位不名後報。菩薩後身地前業感故名後報，聖者不造招後業故。後身菩薩名之為智，因智最勝以智標名，即此菩薩處彼天中名智處生。處謂安處，然自在宮諸教不同，如《燈》略辨，《瑜伽》、《對法》二鈔之中更當會釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二乘迴趣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前三果迴趣大乘，為更經生方受變易？為不經生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有經、不經而非一向，故《佛地論》第二云：若有學位迴向菩提，或隨煩惱感生勢力，感彼生已於最後生，伏諸煩惱起定願力，資現身因乃至成佛；或迴心已即伏煩惱起定願力，資現身因乃至成佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若經生者，如初果人要受七生，為不爾耶？餘問准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《佛地論》中但許經生不定生數，隨多小生未必具受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既許經生，取後果不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《佛地論》云，經生伏惑而不言斷，故不取後所未得果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「第六轉識至更相引故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸心相引具如《燈》辨，故此不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「初起無漏至唯欲界」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《顯楊》論證如下當引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「三所緣緣至所慮所託」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》明。有義：人物等質雖體是有，水鏡等法能帶己相然無彼質，水鏡亦有；彼質但能生鏡等影，不生鏡等。非但生影名之為緣，要生能照方名緣故，故質非是鏡等所慮，亦非所託，是故應以二義雙簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理實慮託鏡望質無，然鏡中影非不由質，據此一邊云𨷂所慮，亦何爽也？或鏡等體不待質生，能照之用因所照顯；若無所照將對於誰得名能照？亦猶真性本自無為，要待惑亡果義方顯，鏡之能照類亦應然。據此義言有所託者，理亦應通，又《疏》云設本意可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「親所緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即謂見分是帶己相者，相分名己，見分帶相名帶己相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此疎中即影像相分是帶本質之相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：若爾，疎者應是相分之所緣緣；故應說云：親所緣緣己體之相，是能緣心親所帶故，彼疎所緣雖非親帶，然親所帶杖彼而生，與彼相似，展轉言之亦名所帶。所緣既爾，緣義亦然，親所帶相藉彼而生方起心等，故展轉說名之為緣，然親所緣非無帶彼疎所緣義。然今論文言「帶己相」，意顯能緣帶彼所緣己體相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：心帶境相據展轉言，非疏不許，故前疏云：緣生於誰？誰帶己相？謂心相應明心帶境。若云疏據親所緣者，在疏無文，又疏科云「初釋出體」，豈初段中疏主不許通疎親緣？以此故知，疏主許心帶境相也。今言影像是帶質者，帶謂狹帶親附之義。依此義言，云「相帶質」，見望本質隔相疎遠，故不言之。由斯前後望義不同，理無有失。今又解者，「帶」有二義：一、帶者，挾帶親附之義，能緣親附所緣之境而不相離，名為「挾帶」，而猶世言「身佩釰」矣；二、帶者，似也，能緣有似本質之相，相即相分，心質相離，名為「帶似」，亦若世言「面帶火」也。雖境望心近遠不同，然心對彼總得名帶，如次名為二所緣緣，心因親疎二境起故，故論總中言帶己相，心或相應不遮何相，別中方說能、所二緣不離、相離。由斯不假據展轉說方名為帶，智者思之。"
      },
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        "text": "論：「非諸有情種皆等故」者。"
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        "text": "問：設種不等，變之何失？"
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        "text": "答：他種為質，自種為影，若有多少，即有質影不同之失。若云：不同亦何失者？應亦青質而相是黃，種種之過。又變他種，應有聖凡雜亂之失。如凡第八緣聖無漏，凡應成聖，有無漏故；二乘聖等緣凡之種，應還成凡，具惑種故。若云：凡八不緣無漏；若爾，凡可無違，聖緣有漏成惑種過。"
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        "text": "問：佛緣凡夫不成於凡，二乘緣凡何令起惑？"
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        "text": "答：有漏第八變即有用，無漏第八但現彼影非皆有用，故不相例。"
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        "text": "論：「能於餘法」等者。"
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        "text": "除自已外與餘一切皆為其緣不同所緣。所緣緣者，唯對能緣以為緣故。"
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        "text": "論：「生住成得四事別故」者。"
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        "text": "按《顯揚論》第十八云：「問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法生耶？答：自種子為先；除所依種，外所餘若色、非色所依及業以為建立；伴及所緣境為和合故；如其所應，欲繫、色繫、無色繫及不繫諸法生。」《大論》同之。"
      },
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        "text": "所言住者，《對法》第五云：「任持增上者，謂風輪等於水輪等，器世間於有情世間，大種於所造，諸根於諸識。」"
      },
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        "text": "釋曰：風輪、器世、大種、諸根為依，令彼水輪、有情、所造、諸識而得住故。"
      },
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        "text": "所言成者，具如疏引。所言得者，《顯揚》十八云：「問：以誰為先？誰為建立？誰和合？故得何法耶？答：三乘種姓為先；內因力為建立；外因力為和合故；證得煩惱離繫涅槃。」此中內因力者，謂如理作意、小欲知足等內分善法，又得人身生在聖處諸根無缺無諸業障，於如來所具淨信心，如是等法是名「內因力」。外因力者，謂諸佛出世宣說妙法，住正法者共為伴侶，具悲信者以為施主，如是等法名「外因力」。"
      },
      {
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        "text": "彼《顯揚論》又有作用，此論所無故，彼論云：問辭同前，答：自種為先，即彼前生為建立；彼生緣為和合故。自作業者，自所作用而得成辨；自所作業者，如眼之見業。如是所餘諸根，當知各別作業；又如地能持，水能爤火能燒，風能燥，如是等類是名外法各別作業。此論所無，會如本疏。"
      },
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        "text": "論：「然增上緣至二十二根」者。"
      },
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        "text": "按《對法》第五，增上緣者有九增上，後六增上依彼二十二根建立。故彼論云：此後增上依二十二根建立。境界增上者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意，由此增上力色等生故。產生增上者，謂男、女根，由此增上力得入胎故。住持增上者，謂命根，由此增上力眾同分得住故。受用果增上者，謂苦、樂、憂、喜、捨根，依此能受愛、非愛異熟故。世間清淨離欲增上者，謂信等五根，由此制伏諸煩惱故。出世清淨離欲增上者，謂三無漏根，由此永害諸煩惱隨眠故。又云：云何根？幾是根？為何義故觀根耶？謂取境增上故，種族不斷增上故，眾同分住增上故，受用淨不淨業果增上故，世間離欲增上故，出世離欲增上故。是根所境增上者，謂眼等六，由此增上力於色等境心、心法轉故。種族不斷增上者，謂男、女根，由此增上力子孫等胤流轉不絕故。餘如前說。為捨執著增上我故，故觀察根。"
      },
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        "text": "疏：「云俗家族」者。"
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        "text": "男、女二根，餘頌配論義可知也。又《瑜伽論》五十七，有八復次廢立斯義，初同《對法》，餘七有別，恐煩不錄。"
      },
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        "text": "論：「除後剎那」等者。"
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        "text": "如疏具明。諸論有違，《義燈》廣會，故此不云。"
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        "text": "論：「近能引發根本位故」等者。"
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        "text": "顯得無漏根名所以，或釋外難。外難意云：三根無漏，資糧、加行何得名為未知當知？故以引生遠資等釋。"
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        "text": "論：「於此三位至為此根性」者。"
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        "text": "問：菩薩要託第四靜慮，若據二乘三受不俱，如何此位得有九根？"
      },
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        "text": "答：通依三乘得有九根，不言九根而俱起也。"
      },
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        "text": "論：「加行等位至故多不說」者。"
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        "text": "問：加行善根是色界法，離欲方得，云何此位猶有憂根。"
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        "text": "答：決擇分善通依色界本地、近分。近分起者既未離欲得有憂「根」，固無有失。故按《對法》第十，本論說云「未知欲知根」者，謂於方便道及於見道十五心剎那所有諸根。釋論云：諸根者，謂意根、信等五根，由未至定等地所依差別故，如其所應有樂、喜、憂、捨。"
      },
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        "text": "疏：「然此無漏根通三界」等者。"
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        "text": "生起下論。今按彼云，問：空無邊處地，幾根可得？"
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        "text": "答：十一；識無邊處、無所有處地應知亦爾。"
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        "text": "釋曰：信等五根、意捨命三、三無漏根，合為十一。論云，問：非想非非想處地，幾根可得？"
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        "text": "答：八。"
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        "text": "釋曰：前十一根中除三無漏，三無漏無如此，下釋。此等皆約諸人容有現行而言，不依一切及種子說。凡無無漏，下界種子上身有故，不唯八等。論七根入無色等，如《義燈》釋。"
      },
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        "text": "論：「前三無色有勝見道」等者。"
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        "text": "如疏具明。諸多同異，《燈》中亦辨。三類邊智，如前鈔說，故不重云。"
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        "text": "疏：「唯得修修非行修修」者。"
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        "text": "「得」謂所得，「修」謂熏修，由現道力令所得法種子增明故，所得法名之為修。「行」謂現行，「修」謂習學，亦名習修。"
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        "text": "疏第八",
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        "text": "成唯識論演祕卷第六終"
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        "text": "第六末成唯識論演祕卷第八"
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        "text": "沙門智周撰"
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        "text": "論：「云何此依十五處立」者。"
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        "text": "而有兩釋：一云，云何此十因依十五處立；二云此者，此前四緣。既云「如是四緣依十五處」，義有差別，建立十因；云何此緣依處立因？有義斷云：後解為勝，依處差別立緣為因，非離緣外別有因也。十因既然依處亦爾，即開四緣為十五處，非離緣外別有依處，由此義顯開前四緣為十五處，約十五處義有差別。建立四緣以為十因，然開四緣為十五處，義准應爾非此有文。"
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        "text": "詳曰：前勝，何所以者？下文別問四緣依處攝因等故，故下論云：所說四緣依何處立？復如何攝十因、二因。又前問已，即舉依處而辨十因以答其問，不言四緣，以此而言故前義勝。若取後者，後文更問，一何繁重；前文不答，何乃闕乎。今又釋云：此言雙此四緣、十因，云何四緣及以十因俱依依處？下答先辨十因依處，後明緣依，明緣依中，以隔十因文勢遠故，故更問起，亦不相違。"
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        "text": "疏：「然依者於義俱第七轉聲」者。"
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        "text": "略為二釋：一云，「依」、「於」俱第七轉。疏云「者」、「義」是助辭矣；非說依者是彼於義。依若於義，云何得言俱第七轉？體無二故，不可言俱。二云，「依」、「於」有同有別，如「根」、「境」者，「依」、「於」不同，言「依」語處立隨說因「依即於義」，今依彼因云「依於義」，對「依」、「於」名云俱第七，更思。"
      },
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        "text": "論：「謂法名想所起語性」者。"
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        "text": "此《瑜伽論》三十八文，具如疏引。今略釋云：法謂一切有為、無為繫、不繫等，為因起言並名為法。名謂法名，由聞諸法種種名已，或自據教尋名、句、文而起於想，取境分齊善、惡等已，方起言說。亦依文、句而起於想，舉初攝餘，但云名也。"
      },
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        "text": "問：論說尋、伺名語遍行，云何由想方起言耶？"
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        "text": "答：取境分齊方發於言，實由於想緣彼法義而起於語，亦賴尋、伺。今據取境起言之由，但說於想。又復語因而有通局，親疎兩別；尋、伺雖親不遍佛有，想因雖疎為通因果，所以言也。"
      },
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        "text": "疏：「但以三相及得例難」等者。"
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        "text": "其例意云，彼得及相是依法立，隨所依法以判於性，名等亦然。何不隨聲通於善、惡？"
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        "text": "疏：「不可言共至不同名」等者。"
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        "text": "此牒外救，外救意云：得及生等為所依法俱有因義，名等不爾，何得相例？"
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        "text": "疏：「大乘共有因」等者。"
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        "text": "此破救意，顯大乘因不唯得等，不可以爾自宗義救。"
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        "text": "問：因本質聲可唯無記，以因第八唯無記故。若杖他變相分之聲，其性是何？"
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        "text": "答：可通於善，如以善心聽佛說法，本質既善，能聽所變聲善，無失；因聲無記據本質說，相分名等隨所依聲亦通善也。"
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        "text": "疏：「不是異體依體立義」者。"
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        "text": "語依是體，說因是義，由語體上有能詮義，即以語依而為說因，不同眼識依根別有，不同得等依法假施。"
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        "text": "答：義不離體，持業何違？"
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        "text": "疏：「若爾，即以言說為果」者。"
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        "text": "設爾何失？"
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        "text": "論：「若依彼說至是語依處」等者。"
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        "text": "二論不同，具如疏會。有義：疏說論文雖無會者，此不應理，即此文中正是解釋相違義故。又助論主別立道理，〈菩薩地〉說三種十因，《對法論》說即顯初因，性唯是染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：論中何有以能詮、所詮、生起次第會違之處，據論無此言論無會，何有非理？又疏會云：《對法》唯依染分相生以說因果，而隱不云言助論主別立道理，依初染因，一何蔽人，彰自甚乎！"
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        "text": "問：此文若非會相違者，因何而致？復云何科此會相違？"
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        "text": "答：但顯彼文以隨說因為語依處，明論意別云會違也，無能、所，詮、相生義會；云論無會亦無過也。"
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        "text": "問：三性隨說因義云何？"
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        "text": "答：披《瑜伽論》三十八云：「謂於世間種種稼穡，墮諸穀數世資生物，所有種種名想言說。」謂穀麥等，即此望彼種種稼穡為隨說因。又於一切雜染緣起，所有種種名想言說無明行識，廣說乃至憂苦擾惱，即此望彼諸雜染法為隨說因。又於一切清淨品法及滅涅槃，所有種種名想言說，即此望彼諸清淨法為隨說因。"
      },
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        "text": "論：「領受依處」者。"
      },
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        "text": "領謂領納，受謂攝受，謂能所受俱名領受，即領受處立觀待因。觀待因者亦通能、所，由此望彼應為四句：一、能受為因，所受為果，先希食等，後食等得；二、所受為因，能受為果，因對於境方領受之；三、能受為因，能受為果，因二定喜生三禪樂等；四、所受為因，所受為果，如因風輪持水輪等，餘類知之。故《瑜伽論》三十八云：「觀待此故，此為因故，於彼彼事若求若取，此名彼觀待因；如觀待手故，手為因故有執持業；觀待足故，足為因故有往來業；觀待飢、渴故，飢、渴為因故，於諸飲食若求若取。」"
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        "text": "答：《瑜伽論》云：「觀待飢、渴，羸劣身住。」觀待段食所有愛味，於彼追求執取受用，即說彼法為觀待因。又觀待境界所有愛味，諸有支相續流轉，即彼望此諸雜染法為觀待因。又觀待諸行多過患故，樂求清淨，攝受清淨成滿清淨，彼望於此為觀待因。"
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        "text": "論：「即依此處立牽引因」者。"
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        "text": "此牽引因亦有三性。《瑜伽論》云：「由彼各別自種子故，種種稼穡差別而生，即說彼種子為此牽引因。又於現法中無明等法所有已生已長種子，今此種子望於餘生生老死等為牽引因。」"
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        "text": "釋曰：種望能證涅槃之智為牽引因，非望涅槃，涅槃非是因所生故，舉所證理顯能證智。"
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        "text": "疏：「未為善友力等所潤」者。"
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        "text": "問：諸教但云惑為能潤，言善友潤，曾未有聞。"
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        "text": "答：潤者，資助令生長義。據生三有，教說惑潤。若論出世多聞，善友能助名潤，斯亦何違？疏云「等」者，等聞熏習。"
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        "text": "論：「生起因」者。"
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        "text": "依《瑜伽論》亦通三性。論云即彼種子望所生芽，又無明等法各別種子，又種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子，望彼一切菩提分法，無記、染、善如次三性生起因也。"
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        "text": "論：「謂於所作業」者。"
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        "text": "所作者果，業即能作，即八九處能作業、用，乃於果處說業用聲云所作業。"
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        "text": "疏：「無記即因除無間緣」等者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "問：變化無記無間得生學、無學心，云何無間果非無漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即變化心通善、無記。若為嬉戲所起變化無記性攝，為引道他，或為利益諸有情故而起變化，當知是善，故善變化引無漏心。無記不爾，而昧劣故。餘義類此，故不繁云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「總依此六立攝受因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因三性《瑜伽論》云：地雨等緣能生於芽。又近不善士，聞不正法，非理作意及先串習所引勢力生無明等。又親近善士，聽聞正法，如理作意及先所作諸根成就，如次無記、染、善三性攝受因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「引發因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三性別。《瑜伽論》云：芽、莖、葉等展轉相續，望彼稼穡，若成若熟；又從無明支乃至有，展轉引發後後相續，望於餘生生老死等。又自種子所生一切菩提分法，漸次能證有、無餘依二涅槃界，如次無記、染、善三性引發因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「定異因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽論》說有三性別云，從大麥種生大麥芽，大麥苗稼不生餘類，如是所餘當知亦爾。又餘無明支及自種子，乃至有支能生那落迦，各生餘趣當知亦爾，即此望彼諸雜染法名定別因。又三乘性各於自乘能般涅槃，彼望清淨為定別因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「同事因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三性異者，《瑜伽論》云：同為稼穡而得成熟，非彼稼穡隨闕一因而得成就，是故一切和合說為此同事因。又即彼一切從觀待因至定別因名同事因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：從染觀待至染定別，總名染法同事因也。又若清淨品觀待因乃至定別，彼望清淨為同事因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「相違不相違因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其三性者，《瑜伽論》云：「霜雹災等諸障礙法，望彼滋稼為相違因。彼闕無障，是諸滋稼不相違因。又此雜染法相違因者，謂出世間種姓具足，值佛出世，演說正法，親近善士，聽聞正法，如理作意，即如所說種種善法若闢若離，是雜染法不相違因。又種姓不具足，不值佛出世，生諸無暇處，不親近善士，不聽聞正法，不如理作意，數習諸邪行，彼望清淨為相違因，此相違因若闕若離，是名清淨不相違因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：大乘滅法而不待因言相違因，豈非自噬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如疏及《燈》俱明與彼相違之法而作因也，亦如因明四相違因。有義破云：若言與彼相違，為因令彼生等，此正相順，何名相違？今解即與當應生等諸法為因，謂彼應生由因違彼令不得生，以彼所違不生住等而為果故，相違即因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理亦未可，當應生法彼既不生，即是無法，何得有法與無為因？若言以彼不生住等而為果者，既云與彼當應生法而為其因，何得以彼不生住等而為其果，乃果無因，因無果也？若言與彼應生法上不生住等而為因，故云與應生法為因者；若爾，因望不生住等，何名相違因？正順彼不生等故，故從疏正，文如《燈》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六相違」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《樞要》、《義燈》二處皆引，故此不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「論二處至能生因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即〈菩薩地〉及〈尋伺地〉二處說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「准謂彼言生起因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有疏本作誰字者，今隨准誰？以為兩釋：一者意云准彼《瑜伽》言生起因，是此論中生起因也，如此論中所引文是。此論既云生起因中而有業種，明知彼論生起因中有業決然。二者意云誰謂《瑜伽》言生起因唯是因緣？疏云此因此因緣也。疏云如此文是者，釋〈菩薩地〉生起不唯因緣所以，所以者何？此論釋彼生起等因，釋中既云生起因中而有業種，明彼生起包業無疑。不爾，此論便違彼本。二釋俱得當，從多本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「牽引因全」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：牽引因中有非因種，何得云全？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：全未潤故名之為全，生起全言亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「餘二合前以為體」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即彼和合不障礙二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不爾者至具三緣也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若離出體其方便中，不攝中間二緣爾者，論何不說中間二緣是能生收？論既不說能生因攝，明是增上，故知方便具攝三緣，增上即是方便攝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「一者異熟果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准《本業經》〈佛母品〉云：「一切善受佛果，無明受有為生滅之果，是故善果從善因生，是故惡果從惡因生，名善不受生滅之果，唯受常佛之果。」論云：善惡俱招異熟豈不相違？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有釋云，感三界業若善、不善，皆無明引，總名無明；資糧等道有無漏善皆向佛果，非無明發，總名為善，非謂無明所發福等，不感三界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若資糧道有漏善法皆向佛果，十王果業在何位造？若許此位造彼業者，云何得言「皆向佛果」？故義有餘。今者會之略為二釋：一、經隨轉隨化地部，化地部言「善非有因」；二、據三乘無漏資糧，加行正位漏善，遠近皆名佛果因也。明為緣故，無明惑本所引漏善亦名無明，故云「無明感三界果」，由斯不言諸餘煩惱及餘漏善感生滅果。若也執文，不許餘善感異熟果，亦應取文唯一無明能感漏果，自餘煩惱皆不能招，文中唯說無明得故。此既不爾，彼何則然？故知經論各據一義。並不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯此一法非餘皆是假說」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略為二釋：一、因果同性名為一法，一法因果是實等流，非餘異性是等流也，縱言等流假說之耳；二、唯此報業相似一法假說等流，非自餘法亦皆假說為等流也，不相似故。《疏》舉殺生一業因果，顯餘善惡業報皆是假等流也；除斯以還，不可假說。二解任取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「四士用果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：諸有一類於現法中，依止隨一工巧業處起士夫用，所謂農作、商賈、事王、書畫、算數、占卜等事，由此成辨諸稼穡等、財利等果，名士用果。又依有宗《順正理論》第十八云：「士用果四：一者俱生，謂於一時更互為因力所引起；二者無間，謂次後時由前念因而所引發，如世第一而能生彼苦法智忍；三者隔越，次隔遠時展轉為因所引起者，如農夫等於穀麥等；四者不生，所謂涅槃，由無間道力所得故。」若無間道斷諸隨眠所證擇滅，而名離繫及士用果；若不斷惑但重證滅，但名士用。大乘無文義同於彼，應亦無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「餘心心所至一切有漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此意說云：辨心、心所具五依處，謂無間滅至士用處；辨餘色等除前三依，但取後二，後二通能辨色、心果。異熟既是有漏果收，何得不依作用士用？由斯義准可依六處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「隨順處言至一切功能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有三說。有義：何以無間不得等流？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：九品相望成無間緣，此果不爾，下論但云二緣得故，於中非無能引上品同性之者，依全處說故不取也。若言全無，以現望現為等流果，豈唯他識？故許者勝，若具說者依十處得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若以全缺而會文者，理亦不然，且隨順處而亦不全，所引涅槃非等流故，餘處准知。故依《疏》斷，以無間緣形對九品非定隨順，故論不取得等流果。又真等流種自相生，生自現行現行熏種，故等無間無真等流，似又不定，故不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「真見處言至一切功能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》判七處得離繫果，今以理准應八處得。既待能證方有所證，取領受處亦何爽理？下文不言觀待因得離繫果者，據有為果隱無為果而不言也。《疏》依下文故云七處，亦不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「士用處言至一切功能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》云十一依處得者，實根依處亦得此果。《疏》中脫略但言十一，非《疏》本意，何以明者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》前正解士用處中而作法云：「如眼根等生眼識等，名法士用。」所以知也。若不爾者，豈《疏》前後不逾數紙即自𭿺𥍿，故定脫略，既加根依合十二處。有義，十三，加境界處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不取境界望彼士用之果而勢疎遠。故後二師明士用果而皆不許所緣緣得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「前七於八至相見種故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義兩釋。前七種識各各能熏彼七轉識，自相、見種在本識中。第八緣彼相、見分種為親所緣，即彼所緣由能熏引，故說能熏是彼所緣，雖現與種二相不同體，類同故。二云同《疏》，彼相、見種生八見、相是親所緣，能熏七識是疎所緣，是彼引故。如是二釋皆成所緣，然此後釋似義別言，實亦違理，引因與果不同世故。又依引種立命根故，此念熏已後念即能生，與彼相違故。設言隔身而能生故有緣義者，此亦不然，如此疎緣何成緣義？又第六於五、七，此義非無，何不說有？今准第六於五、七識亦有所緣，第六遍能熏五、七種，論不說者但略故也。諸人不說，乃說熏彼第八相、見，前後校行既許里數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：披論觀《疏》，《疏》實無違。有義，初解乃非順教，論云能熏彼相、見種，能熏自種何得稱彼？又帶己相是所緣緣，八緣於種望七現行能熏見、相，云何帶己？帶謂挾帶，帶似之義，由此親緣似彼疎境，疎境方名疎所緣緣；不爾，因何得所緣稱？豈以體類解所緣耶？又言前七識熏八見、相，豈能熏識皆引業耶？何得以彼引因？因果不同為難。設避引因、與果同世，今有此生作業受過，餘非業等既無斯失，何意不取？又既疎緣隔生，何失？論但言前不簡遠近，若不許者，五緣前相亦應不成，亦異世故，故知此師有力隔世成緣義，近遠雖殊俱隔故。又觀《疏》意通於種、現，不障能熏見、相種子為八所緣，但以論有熏彼之言故，約熏於八相、見說，今既局斷，故為難據。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前現識望八，如何有所緣相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第八新熏五塵境種，五相熏得，故第八相似五相起，所以五相是第八見疎所緣緣。第七見分緣第八見而熏彼種，後生彼見為自證緣，八見有似第七之相。復七相生故現第七，為八自證疎所緣緣。第六准知。又《疏》中云：六望七等准此應知，意明第六熏五、七種得為五、七所緣緣也。《疏》以說訖，何言無說？論文不悉，恐行踰邁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「應作四句」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七唯熏見，前五唯熏相，其第六緣八見、相雙熏二種。若緣餘心、心所，無為二俱不熏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「同聚異體」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義問：如前卷說同聚心等由互相應和合似一互為無間，如何今說但有增上？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由此應知此不盡理。又解此文依同時說，依前後者第六三緣餘識有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：此文定據同時而明，何惑致問繁乎翰墨，前後相望前已說故。又問同聚異體尚說互作等無間緣，同體四分除相餘，三體既是一，一開導時餘亦開導，何不許三前後互望為等無間？此義應思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：論同聚下至淨八來，皆依時同，同聚四分而明緣義，不障前後自類三分為開導也。三分既於一識義分，義互開導相應無過，言論不許恐失論旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即無前過但有後失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若許同時見分相緣總有二失：一、無同一所緣之過，若言自見得自緣者；二者，即有心自緣妨，如刀自割。今有第二自緣之妨，故名後失，非前《疏》中列有二過云後失也。或前《疏》云見分、相分不相緣故，今許自證得緣自見，無見、相望闕同緣失。然同時相心、心所見而不互緣，望彼相分同時，王、所不同緣過，相分見後，故名後失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今依可爾至非要爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依第八緣境而說可有本質，非一切識皆要有質，如意緣空便無質故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若約疎所緣緣亦非」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非但不得成親所緣，疎亦不得亦彼親也。又《疎》云：見與相分不相似故者，釋不得為疎所緣所以，夫親緣體似疎緣故，如相分色似質色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前釋為勝，或帶己相後亦理通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一云前依因依至不必同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前言王、所同一所緣，據因位說；果不必同。何所以耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：果位自在不同，何失？又因緣外必同所緣，果亦自內緣相應法，由此所緣非必定同。後釋為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此義雖勝然稍難知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：難知理何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以無同一所緣義故，何以無耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：心王緣彼所變似見，心所乃以能緣心見而為其質，如何得成同所緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：心王所緣託自心變，何得不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：而無一時有二心王，心王如何有能所託？能所託二心王既無，故但一心緣似心境，同時心所變心為質。質、似不同，云何王、所同一所緣？若以相似名為同一，理雖可爾，然本論質、名同一，故據見自緣相似名，同名為義勝，本質不同，故曰難知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「唯除見分非相所緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《燈》及《疏》具已明之。有義：斷取西明第四而自問云：可許三分能緣餘三，如何自緣便同小乘大眾等義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：彼說心等親了自性。若爾，一體分能、所緣便成雜亂，今變影緣故不同彼，無自緣失；不爾，諸佛應非遍知，又如何說同一境耶？故知如受緣想見分，想見即能變影自緣，所杖質同，影像相似，說名同也。又云第四緣第二分，如三、四分更互相緣。見緣後二而有兩解：一云變相，見緣後二既後得智，故必變相；二云不變似，後二分即自體故不同緣餘，雖後得智亦不變相。今取後解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖有高斷恐為未可，未可理何？若以相似名同可爾，而云見等變影自緣，明所緣同，前《疏》已斷勝而難知，難知之理如次前明，臧否可悉。又以第四緣於第二，第二復緣後之二種。俱不變相者，二緣三、四，與彼四、三緣三、四時，而復何別？俱不變故。四緣第二責亦同之，由斯便有錯亂之過，故本疏明無雜可寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「業之眷屬亦立業名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：《疏》說五蘊總名為業，今但可取相應之法為眷屬也。有色根、境既唯無記，雖業俱行不可能招引、滿異熟者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：律、不律儀既名為色，為業眷屬助招引、滿，何理相違？諸教皆言由善、惡戒生善、惡故。《疏》亦不言五根、境等為眷屬也，自義不足，彈《疏》有餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同小乘具十隨轉」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由十因故得隨轉名，名十隨轉。隨轉體者，按《俱舍論》第六說云：一切所有心相應法、靜慮無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉？略說由時、果等、善等，故說此法名心隨轉。且由時者，謂此與心同于四相及隨一世。由果等者，謂此與心一果異熟及一等流。由善等者，謂此與心同善、不善、無記性故。由此十因名心隨轉。今者大乘四相體非不招異熟，不同小乘隨轉能得異熟果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「化地部至現皆有體」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：大乘現體而亦不無，何乃簡彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘現但有業習氣，無業現體，與彼不同，故須簡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前言相中亦通無為」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "體相、相狀俱名相故，故攝無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切五蘊不離此二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蘊是心、心所相分，亦名心所，心所及心故攝五蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「愛樂執取緣取也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明取通二，執之與緣俱名為取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「餘識別報至一切法盡」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘識乃攝報與非報，七識心品不唯業感，故名攝盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯簡異熟以極狹故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯前釋末唯攝別報，不取餘識及心所等，故為極狹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：相、見等四，四皆攝得五蘊不耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：皆攝得，見唯攝彼非色四蘊，相攝色全、餘蘊少分，本末相分通色蘊收，能緣心等即餘四蘊，中二可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即彼上四取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼即彼前見、相等四能、所取也，取彼四取故名彼取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取前第一至下三取亦然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前之三對有能、所取，理即可然，本末云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：本末皆攝能、所緣二，二取故有。或本為所取，末為能取，末緣於本，熏本種故。據容有說，取言通於緣、執二種，故無違故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故有八解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "單、重二取，各有四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「本末至亦具二義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自不能熏，但是所取名為取也，亦具能生、所生二義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即名言種至能生本識」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯具二理，即本末二名言之種，而由能熏七識熏得此所熏種，而後能生本末現識，故本末二得有能生、所生二義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中二取至相見分」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：能熏七識非劣無記，云何能生本末異熟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相分熏彼本末之種，相分與見性必不同，熏彼何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「雖二取種至性同易感」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義，問：親因緣種熏時望果，為定別世如異熟種？為亦許同一期身世？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》云，等流增上性同易感，此念熏已，後即能生，非如異熟，彼難招故。二云：此如業種定世不同，十因、二果不同世故，而立命根說依親種生第八識一期功能。若許世同隨熏生果，一期生種義即不成，所引、所生世各有異故。自種生果雖無有盡，隨業可說一期別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，與業種子何別？說有盡相、無盡相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：業招生已雖有種子，後更不能招異熟果，其延壽法聖生淨居，皆資受果未盡之業。業若受果已盡之者，設得勝緣終不更能受於果也，故名有盡。若名言種為一業引生一期果，後逢緣引復能生果故名無盡，非無生果一期功能名無盡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀有義，意取後釋也。今先議世，後定優劣。世有剎那、分位、生死三時差別，若所熏種所生現果與能熏現，隨前諸世而必不同，無有一念有二現故。諸所熏種望所生，果許有同世；種自相生亦名果，故分位世同。諸名言種皆得名為二取習氣，善、惡等種生善等現剎那世，並業所感識諸名言種，望生現果世可不同。《疏》據斯義，說言同也；不爾，論云性同易感等，徒為設也。後義雷同，總判世別理為未可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然諸習氣總有三種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無性《攝論》有三熏習，義不具此，故不錄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若依外者，名『表義』名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：五識一切皆依外，故應名表義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：由因他名自能熏修，以自他對立以外名，不約根、塵以明內外，何得謬以五識為難？智者應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若依無漏至內名為緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前明表義名之於外，今復云何名，名為內？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：顯其名因內而發，立以內名，不望自他，故無𭿺𥍿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「隨二名言至各別因緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：表義聲界，顯境名言即七心界、法界一分，合但九界，云何能為諸法別因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因二名言隨應相、見熏諸法種，為諸法因理無爽矣。《疏》具斯意尋之可悉，故世親《攝論》云：名言熏習差別者，謂眼名言熏習，在異熟識中為眼生因，異熟生眼，從彼生時用彼為因，還說名眼，如是耳等一切名言差別亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「隨二我執至自他差別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：凡夫、有學有我執者，自他有差；無學等聖，二執已亡，自他體等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由有橫計彼此情生起自他執，執見既斷物我心亡，得同體悲，自他封息。依着、不着，由我、我無，非我、我無體成同別，故無學聖體得成異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「應知我執至增上緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此三熏習為定同、別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：其義不定。後二熏習定是名言，名言自有非後二者，即諸無記而非執者及無漏種，皆非後之二熏習故。若以我見對有支言，應為四句。有我熏習而非有支，謂無記執所熏之種；有有支習而非我見，謂善、惡心不起執者，有二熏習，謂不善執。非二熏者，無覆無記、無漏種等。有具三習，如欲界中分別我見諸相應法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「俱等餘文義如前說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：上三習氣與十一識相攝云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按無性《攝論》第四。本論中云：此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子；若自他差別識，此由我見熏習種子；若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。十一識名當如下解，故此不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無明有十九、七、五、六」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論具明十九，今略數之。於前際無知、於後際無知、於前後際無知、於內無知、於外無知、諸行起無知、於業無知、於異熟無知、於業異熟無知、於佛無知、於法無知、於僧無知、於苦等四諦無知為四、於因無知、於從因所生諸行無知、於六觸處如實通達無知、於所證中顛倒思惟所有無知，如是略說十九無知。七無知者，一世愚；二事愚；三移轉愚；四最勝愚；五真實愚；六染淨愚；七增上慢愚。五種愚者，一義愚；二見愚；三放逸愚；四真實義愚；五增上慢愚。六無知者，無知、無見、無有現觀、黑闇、愚癡及無明闇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：十九與彼七、五、六等相攝云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：攝彼七者，初三攝第一，次三攝第二，次三攝第三，次三攝第四，次四攝第五，次二攝第六，後一攝第七。次攝五者，五中義愚通攝十九；見愚攝彼十九前六及因所生，放逸愚攝於業、異熟及俱無知，真實義愚攝於佛等乃至道諦所有無知，增上慢愚攝最後無知。次六相攝者，論中但以六、七相攝，不言十九，義准知故。故論云：如是六種無明差別，隨前所說七無知事次第應知。於後二無知事總合為一，起此最後無明黑闇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大論第十至皆言實有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按第十云「九實三假」，同此論明。五十六云：當知有、生及老死支是假有，諸所有支是實有法。五十五中明諸煩惱假、實之支，如前數引，今闕不錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「發福、非福、不動三無明別」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所發福等而有三種，能發無明但有二也。按《對法》云：由異熟愚發非福行，由彼一向是染污性，無明合時必不容受信解異熟行相正見故，由真實義愚發福、不動行。真實義者，即四聖諦於彼愚癡，名真實義愚。未見諦者，雖起善心。由彼隨眠所隨轉，故亦名愚癡，由彼勢力於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三識支至恒隨轉故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乍觀所引九十三等似證識支，唯取種子不取餘識，理實但證賴耶為支，簡餘轉識，非證種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「於母胎中因識為緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過去行支所熏識種名為因識，因識能生於母胎中初結生識。結生識者即是果識，果識相續而能任持羯羅藍位諸名色等，乃至命終持令不絕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「文云至之所隨逐」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言此識者，中際識也；後際名色，名曰當來，由中際識能引後際名色支故，故名色種逐彼識也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：言隨逐者，明所引也，即彼論云「名色種子」，復為當來六處種子之所隨逐，乃至受支作法亦爾。如何能證是第八識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：識若第八，第八能持諸種子故，後際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶，何有種子言相隨逐前引後耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「問至無色唯一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「眼識云何？謂於當來依止眼根了別色境識，所有福、非福、不動行所熏發種子識，及彼種子所生果識；如眼識，如是乃至意識應知亦爾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「答至恒隨轉故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：當知此識於現法中但是因性，餘文《疏》具，釋亦可知。復有釋云：若初受生唯是意識，故就相續有六識身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：大乘初生唯第八識，今云意識有違宗過。今助一釋，理實結生是第八識，據後相續容有六識，故說有六識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《大論》第十云胎藏苦」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：幾能生苦？謂五；幾苦胎藏？謂五；幾唯是苦？謂二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：謂無明、行、愛、取、有五，能生當苦名能生苦，其識、名色、六處、觸、受五是種子，是彼當來生老等因，名苦胎藏。生及老死二唯是苦。既云識等名苦胎藏，明非是現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：既云苦胎，明能生苦，何不同有能生苦收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：潤、未潤別去果遠近得名不同，生、老死二正名為苦，是彼苦因，名苦胎藏，依主釋也。《疏》本多云「胎藏苦」者，寫傳誤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：設云「胎藏苦」，持業得名，復何爽耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖有漏法體皆是苦，所引之文意明生等二果名苦，故無明等名能生苦，生、老死二唯是苦，故知胎藏是苦之因，依主為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾便違至胎藏苦故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯違第十及五十六文言總也。苦胎藏者，即第十文，文如前引。五十六云：現法中識為福、非福及不動業之所熏習，後後種子之所隨逐，能引當來餘身識等生、老死苦。又云：即識、名色、六處、觸、受先種子性，隨所依時曾得眾苦引因之名，今已與果名生、老死，復得名苦。准此等文，明識等五唯取種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此論下云至通取三性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：五蘊三性為此支者，如何得引此論第二復次說耶？別說五支既唯異熟，明知總攝不通三性，何得為證通攝三性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：別總既異，性何必同？若以別性例總性同，應以別體例於總體體令各等；體既不齊，性何令等？又《大論》第九名色三性，此第二釋，那知不依彼義而談。不爾，何須分為二釋？以此而言，《疏》固無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此約一時俱有五種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：六處意無云何俱有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：俱時識種對世名意，故五種俱。《燈》有一釋與《疏》稍別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「未名六處」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無六處用不名六處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「釋緣起名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》第十云：由煩惱繫縛往諸趣中數數生起，故名緣起，此依字釋名。復次，依託眾緣速謝滅已續和合生，故名緣起，此依剎那義釋。復次，眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說：「此有故彼有，此生故彼生。」非餘，此依義故釋名應知。復次，數數謝滅復相續起，故名緣起，此依數壞數滅義釋。復次，於過去世覺緣性已等相續起，故名緣起。如世尊言：「我已覺悟，正起宣說。」即由此名展轉傳說，故名緣起。《疏》中引略，初學難分，故今具錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此無明不斷」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論中，無明、行二而作法於餘例明也，無明如疏。其明行云：諸行種子不斷故諸行得生，諸行生故得有識轉，餘支准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「變礙有二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十六云：此變礙義復有二種：一、手等所觸便變壞義；二、方處差別種種相義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第三次第」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》雖具引，文隱難知，今略問釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：行通善、惡，何總云邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有兩釋，一云據不善說；二云無明發行，皆招三有，違於還滅，故總稱邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：識唯第八，云何顛倒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋。一云：行有現、種，現行名行，種名為識，種因現熏云令顛倒，《對法》亦云「業種為識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：善業種子何名顛倒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准行名邪，二釋可悉。二云：結生之時於父母等互起嗔、愛相應之心，名為顛倒，顛倒為因方結生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：即第八種名為顛倒，有漏善行由違還滅尚得名邪，有漏無記生死根本，名顛倒何失？故諸論云：三界虛妄心、心所等，虛妄即是顛倒異名，或因倒發亦名為倒，言結生等即名色支，云二受用即觸、受二，此識等五據當起位說次第也。餘支可悉。餘二復次，具如本論，恐煩不錄，釋有同異，亦如彼鈔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十地經至緣中癡」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼經云，是中無明有二種作：一者，緣中癡令眾生惑；二者，與行作因。行有二作，一生未來世果報；二與識作因。識有二作：一者，能令有相續；二者，與名色作因。名色有二作：一、互相助成；二與六入作因。六入有二作。一能緣六塵。二與觸作因。觸有二作。一能觸所緣。二、與受作因。受有二作：一、覺憎愛等；二、與愛作因。愛有二作：一、於可染中生貪心；二、與取作因。取有二作：一、增長煩惱染縛；二、與有作因。有有二作：一、能於餘道中生；二、與生作因。生有二作：一、增長五蘊；二、與老死作因。老有二作：一、令諸根熟；二、與死作因。死有二作：一、壞五陰身；二、以不見知故而令相續不絕。彼論云：壞五陰作後生因，以不見知故能作後生因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：緣者所緣，於彼一切所緣境中而不悟，故名緣中癡；諸惑因起，名令眾生惑；由有能引餘道得，生名餘道生；非已生訖，名為生也。故《對法》第四云：「令諸有情後有現前。」義意同矣，餘文可悉。《對法》大同，故不引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若爾，即色、無色無壞苦故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難意云：色、無色界非非福感，彼界應無壞苦法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：無色無壞，豈不相符？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：顯彼俱非非福行招，所以雙舉。無壞苦言，但對於色，文含理博，不相違也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若亦迷彼豈唯發非福」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此破外救。外救意云：色有壞苦於理，何違？故此難云：若有壞苦，豈唯迷彼，唯發非福？若不爾者，即違《瑜伽》迷世俗苦發非福義。復有欲界迷於壞苦發非福行相例之失，便違教理。若許爾者，復違聖教，上界唯是不動行招，故不得約三苦以分為二諦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「至老問答皆然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明、行支如疏所引，餘今略引。按彼論云，問：識亦以名色為緣，何故此中但說行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：行為識雜染緣，能引能生後有果故，非如名色俱為所依，所緣生起，尚名色亦由大種所造及由觸生，何但說識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：識能為彼親生因故，彼既生已或正生時，大種及觸唯能與彼為建立因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如經中說六界為緣得入母胎，此何唯識？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若有識界決定於母胎中，精血大種腹穴無𨷂故。又識勝故，又依一切生一切有生時而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此說名色是彼生因，彼既生已，亦以飲食為任持因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：觸以三和為緣，此何但說六處為緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若有六處，定有餘二而無闕故，又六處勝攝二種故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若自、他所逼迫，若時變異先業所引，皆得生受，此何但顯觸為彼緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：觸是近因，觸所引故。餘緣所生，亦從觸生，必不離觸，是故偏說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：經中亦說無明為緣生愛，順愛境界亦得為緣，此何但受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以受力故於相似境求合、求離，由愚癡力但於諸受起盡等相，不如實知，由此不能制御其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：由隨眠未斷順彼諸法取皆得生，何但說愛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由希望生故於追求時能發隨眠，及能發彼隨順法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前已說無明為緣發起業有，何故今者說取緣有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由取力故，即令彼業於彼彼生處引識等果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：生亦以精血等為緣，何唯說有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由有有故定有餘緣，又有勝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：亦由遠行、不避不平等、他所逼迫為緣老死，此何但說生為緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖由諸緣必生為本，縱闕諸緣，但生為緣定有死死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通二種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云，前六愛、取、有三說為因分，後二為果分，所餘支說為雜分。所以者何？有二種受名為雜分：一謂後法以觸為緣因受；二謂現法與愛為緣果受，此二雜說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：謂受種子以觸為緣，後際現受果之因故，故名因受。現起報受為緣生，愛是前際果，故名果受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：識等五支皆通因果，何偏說受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：識等五支唯取種子，從受起愛多因現起果受而生，故於受中通說因果。識等四支不，要起現方生後支，故不為例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既所有業皆非行支」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即感後有別報之業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「現所有業亦非行體」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "感後別業既非行支，明招現別亦非行支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾，別報有相例失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相例意云：招現別業得是行支，感後別業亦應行體，俱別業故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾，即有如前理妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前別報名色相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所以除也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但非感總不是正行，故論除之，非除之故，體便非行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一內異熟受至名為能生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：設據當生，云何即名能生攝耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由當起受而領於境，由境起愚造作諸行，愚因受起，受名能生。故《瑜伽論》九十三云：「一者領受內異熟果；二者領受境界所生受增上果。由於內異熟果中有愚癡故，不能如實了知當來後有生苦，如前造作增長諸行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及實生果有前後」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據彼總報名色、觸、受而與其識實無前後。或有前後，總報新種諸識熏別，未必同時。第六熏者亦容前後，由此而言有俱前後。若別報識、名色、觸、受及五根等，非無前後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「復由此說生引同時」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：生、引各二，為四同時？為不爾耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有兩釋，如《燈》具說。然《疏》說云：其潤緣合至總名為有，觀其文勢，明能生、引二同時也，被潤業種體即是前能引因故，由被潤已名為能生，據體無異名為同時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，云何論言「復由」？「復由」之言明據現起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：果將起時名為現起，或初潤時雖果未起，後正生果亦有有支，據此有支名生、引同。若不爾者，論何須說潤、未潤言？又《疏》會經或望所生果遠近故，明知《疏》意約能生、引名為同也。或復《疏》意顯所引、生二同時也。言潤緣等意明由潤果方得生，顯潤、未潤不俱起也，同《義燈》斷。由論會經據當現說，若能引、生便非現也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：前義為本，故彼經云：此能攝聚分及此能轉出分一時，而生次第宣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：彼經自云能攝聚分，謂無明等，能轉出分，謂愛、取等，故順經文前義為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《疏》之上下取彼經意，何乃不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：教文雖一，理有多途，故《疏》前後而釋有異，法歸分別，有此云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有處唯說業種名有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》第十云：「復次，建立有支有二種：一、就勝分建立，謂取、取攝受業；二、全分建立，謂業及識等種。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：取所熏發名取攝受，即是被潤業種名有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂中有至皆生支攝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《緣起經》，生有五種：一、下種生；二、次第增長生；三、次第出胎生；四、次第增長生；五、增長生已能得受用世俗生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：第二、第四據胎內外增長分二。死有六種，如《疏》具引。第三、死者，彼經釋云：自相死者，識於身中移出分別及色根滅沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：餘之五死對彼第三行相可悉，故不繁云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十六至於此無違」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：復由五相建立緣起差別，何等為五？一、眾苦引因依處；二、眾苦生因依處；三、眾苦引因；四、眾苦生因；五、眾苦生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：現身六處是前際果，由迷此果起無明、行乃至於受，無明等七能引所引，俱名引因；現在六處是無明等所緣起處，名引依處；由貪現受起愛、取、有，故說現受為生因依。若引因體，即前能依無明，七是生因亦前、愛、取、有三，未來生老名苦生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由惑生惑業」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者按《俱舍論》第九釋云：「從惑生惑，謂愛生取；從惑生業，謂取生有無明生行；從業生事，謂行生識及有生生；從事生事，謂從識支生於名色，乃至從觸生於受支，及從生支生於老死；從事生惑，謂受生愛。」由立有支其理唯此，已顯老死為事、惑因，及顯無明為事、惑、果。無明、老死事、惑性故，豈假更立餘緣起支？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「由斯論說至上二界有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：在無色界諸有情類，識依於名及色種子，名及色種依識而轉，由彼識中有色種故，色雖間斷後當更生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：准其文意，唯依報種不取定種，於文理順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：異界名色云何相依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如下無明發上地行，此亦同彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「於現我境亦有愛故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋如《燈》、《疏》。有義：生異界地既用當生處愛潤生，欲界異趣亦緣當生處愛潤也。業變苦具為樂令愛，令愛樂具現在我前，名我現境，非現我身名我現境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：但愛得起即能潤生，所緣之境何局當處？如水溉田不簡此彼。又愛緣受，受通現受，境何不許現境為緣？故《疏》所明無有過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「何緣發業至別立愛取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准下答文，問合有四，文約義繁故今展之。一問全界煩惱皆能發業，此何唯一？二問潤通諸惑，何但說愛？三問潤惑非一分愛、取支，發惑亦多支應不一？四問取攝眾惑，云何但說愛增名取？以下答文如次答也，思可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「說四愛為集諦」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》五十五云：「愛云何謂於自體親眤藏護？後有愛云何？謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何？謂於現前惑於已得可愛色、聲、香、味、觸、法而起貪著。彼彼希樂愛云何？謂於所餘可愛色等起希望愛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「如下無明發上地行」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義兩釋：一同《疏》明；第二解云：欲界無明通發三界行，發業無明見所斷故，得上定者不伏下故。然證上定應言根本，近分未能伏下盡故何名行支？根本初生染未起故。故說上定下無明發，故《疏》非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：且如起空處未至定時，第四禪癡發彼行不？若不發者，何所以耶？若許發者，何須欲界無明發為？二界無明不可俱起，若前後發便乃重發，違論所說，故今不取。又未至定許能招報何非行支？行支豈要伏惑盡耶？餘如《燈》辨。今助一釋：未至、根本皆容下地無明所發，二種皆是不動業收，俱得名行，如次而招別總報果。《疏》據初者，但云近分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「彼愛亦緣當生地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文來意如《疏》已明。有義彈論云：然此問護法煩文，彼受既非受支，何事須此問？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：按《瑜伽論》，十二有支分，因果雜如前具明。受支名雜，以觸為因名為因受；與愛為緣名為果受，前際果故。由受二別故此文起，豈容無義徒致煩文？以凡凌聖竊為未可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十地論至但云三際」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論牒經云：無明緣行者，是見過去世事；識、名色、六入、觸、受是見現在世事；愛、取、有、生、老死是見未來世事，於是見有三世轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今觀彼文，三世之名同於小宗，未來五支與小乘別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非轉愛為增上貪故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上品貪而為取支，故云愛增，非轉愛支以成上品為取支故名為愛增，由斯取等名為獨相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「無明愛取唯通不善」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈疏云：說欲無明唯不善者，此不應理，助發亦通修所斷故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》自問答有助正別，正唯不善，助可無記，已作兩釋，而不定判取正非助，何過見非？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦不可唯言聖不造業故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒伏救。伏救意云：經中但云聖不造業，何得以此證內法人亦造業耶？故牒總非引《對法》證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「由此應知至不迷求故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准有宗有兩師說，故《婆沙論》五十三云：「問：聖為造欲界引同分業不？有說不造，欲界多過多災橫故，但造滿業；有說亦造。」前說為正。故《順正理》六十四云：「非諸聖者更能新作牽引後業，以背生死向涅槃故。」故經說，聖唯受古業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「雜修靜慮」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准有宗，雜修靜慮新造引業，招淨居果名為雜修，不據熏故。故《俱舍論》二十四云：「應知此中無漏勢力熏修，有漏令感淨居。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：初後無漏，中間有漏，名為成就，由前後心修中有漏令招彼果。既云令感明造引業，不爾，如何感義得成？又《婆沙論》云：異熟因雜修靜慮引五淨居眾同分，既異熟因能引同分，明定造業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言發別報業」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "便非行支者，初句牒救，後句正破。彼救意云：《大論》云發三惡趣業是分別者，據發別報，難意可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又此中二說」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解此三斷兩師是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼人至餘見斷」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯異熟愚修斷所以。所以者何？《瑜伽》既云迷俗真諦發非福等；《對法》復以俗、真二苦攝於八苦，七苦既事，異熟愚迷發非福行，故異熟愚唯修所斷，以迷事故。又《對法》第七云：由真實義愚發福、不動。真實義者，即四聖諦，於彼愚癡名真實義愚。故知《瑜伽》世、勝二愚迷事、理別，故修、見斷二有不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准《對法》等迷異熟愚既是迷事，斯愚修斷理契通途，《疏》何見責？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《對法論》釋異熟愚云：「由彼一向是染污性，無明合時必不容受信解異熟行相正見。」准此論文，豈唯迷事俱生惑耶？由斯，《疏》斥不違教理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第六七是壞」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法論》第六說云：三苦、八苦展轉相攝，所謂生苦乃至怨憎會苦能顯苦苦，順苦受法苦自相義故；愛別離苦、求不得苦能顯壞苦，已得未得順樂受法壞自相義故；略攝一切五取蘊苦能顯行苦，不解脫二無常所隨不安穩義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：二無常者，一生位苦，謂苦苦；二滅位苦，謂壞苦，生、滅二位皆無常攝，名二無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「九種命終心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法》第五云：「相續力者，有九種命終心與自體愛相應，於三界中各令欲、色、無色界生相續，謂從欲界沒還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若生色、無色界者，即以色、無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色、無色界沒，若即生彼，若生餘處，有六種心如其所應盡當知。又此自體愛唯是俱生，不了所緣境，有覆無記性攝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有說及無相沒」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前第七無想天沒，無心師義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此非因等起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此六識等但由煩惱間生，名雜；非以煩惱為因等起，方得雜名。又諸無記法等者，舉例證成，無記與惑相間名雜；非據因起，識等名雜，類亦應然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既爾至亦自然無」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既由前理，諸生上聖下地善等，雖未斷彼雜煩惱法，然彼善等亦名得斷。自然無者，顯不由雜煩惱無故而得斷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如見道至亦名為斷」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉見道惑自性強故，不由緣縛而稱為斷，例彼善等緣縛強無即名為斷，雖見緣縛與善等雜煩惱有別，以俱非強取以為喻亦無其失。有義：其緣縛斷及雜縛斷，並依六識非第七識，故離欲者，離此地者，諸不染法即名得斷。如不斷下得不還果，不障果故，此亦應然，但約六識諸惑勝故，能發潤故，自地斷者即名為斷。若如《疏》說唯約緣者亦未善通，下地第七若緣、若縛俱未離故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：唯約能緣，何非善通？雖下第七能緣縛在能所緣狹，然欲善等從寬而說云斷，何失？若以緣雜唯依六識，緣、雜二種攝法不盡，第七煩惱非二攝故。若言緣、雜攝彼七識善等，而言離緣、雜者，唯據六識，若爾，何妨緣雜之言目七識惑？欲善等斷，據彼能緣寬者無說。由斯，《疏》旨理固無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既爾如何由之名有漏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難意云：斷既不由雜煩惱無，得成有漏，應不由彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今為二釋，一、既有斯妨，即約六識解雜煩惱，當地六識煩惱雜無，當地善等名得離縛。二、成漏由漏俱，善等由七漏，斷縛據強緣，雜在善等斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故云善等斷由斷緣，彼雜彼煩惱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：善斷有二，一小分斷；二全分斷。言離欲等，欲善名斷，據小分斷。言由斷雜名為斷者，依全分斷，無學滿位緣、雜二惑皆悉無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是見體者是縛，非見者非」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惠與五見為體應斷，非五見體非自性斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此十」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍行、別境合而言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無想定至因亡果喪」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：唯依外道方起此定，入見便捨外道依身定永不起。何故不名果喪因亡？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》示方隅舉三惡起別報，善業果喪因亡，顯定亦爾。然恐有執定唯果喪因亡一義故，更舉之因亡果喪顯通二義。不爾，何故在此果喪因亡下辨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖有七生至不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此問意云：得預流已欲極七生，更不生上，無欲第八，此即全離上界有支，云何得言無全斷者？其答意云：亦有預流而得不還得生上界，由此不得云全斷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「十二全分行苦所攝」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此同《瑜伽》六十六說。按彼論云：謂後有業煩惱所生諸行，於彼彼自體中能隨順，生一切煩惱及與眾苦，所有安立一切遍行麁重所攝，亦名麁重，是行苦性，依此行苦略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍三受中，然於捨受此麁重性分明顯現，是故但說不苦樂受由行苦故；譬如熱癰，以冷觸對即生樂想，熱灰墮上便生苦想；若二俱離，爾時唯有癰自性苦分明顯現。又行苦性中樂，如冷對；苦如灰墮，捨如離二癰自性苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「集是有報義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大論》五十五云：「問：苦諦義云何？答：煩惱所生行義。問：集諦義云何？答：能生苦諦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大論第十至文同此」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》所引文乍讀難解，今具引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：幾支苦諦攝及現法為苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二，謂生及老死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：幾支苦諦攝當來為苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：識支乃至受種子性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：幾支集諦攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所餘支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「無明望行至有餘二緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義問云：無明望行既非同類，如何得有等無間緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一云，理實，但與行俱無明為無間緣，然行俱者業眷屬，故亦名為業，故說與行為無間緣。二云，同聚異體展轉得作無間緣故。若如前解，福、不動行非無明俱，如何成緣？故後說勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如非福行亦無明俱，如何望行為等無間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：總依諸行說有此緣，今此不言望三種行皆成無間，望福、不動成無間故？非福應思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：觀後問意，其非福行既無明俱，即是無明。無明為緣，答意可悉。今助一解，前聚心品望後聚品總為無間，無明望行為無間緣，不約別對後無明說，由斯但說無明望行為無間緣，故無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此中且依至如理應思」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若其不實假緣起者，如《對法》說。按彼第四云：如無明望行，前生習氣故得為因緣，由彼熏習相續所生諸業能造後有故。當於爾時現行無明能引發，故為等無間緣，由彼引發差別諸行流轉相續生故。思惟彼故，為所緣緣。以此計最勝等，不如理思惟，緣愚癡位為境界故，彼俱有故為增上緣。由彼增上力合相應思顛倒緣境而造作故，如是一切隨其所應盡當知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「由悲願力至故名變易」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按《攝大乘》云，菩薩留惑證一切智；今云悲願能招於生得至佛果，豈不相違？又生但由悲願而致，何用煩惱？不退菩薩而不斷耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：七地以前用受分段，八地已去不障道故，所以不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，應非是染污法。染污法者，何不斷耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如末那惑雖最後除亦得名染，此亦無失。又能助所知合變易續，故不斷之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，二乘無學迴心應無變易，煩惱無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有惑習氣能為助緣，亦受變易，且依初釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第八十至亦得受變易」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「復次，迴向菩提聲聞，或於學位即能棄捨求聲聞願，或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故，所待眾緣有差別故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「捨虫身」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分段生身名為虫身，身有虫故。《大般若》三百二十六、四百四十八云：「善現！不退菩薩身心清淨，非如常人身中恒為八萬戶虫之所侵食。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，所受身形內外清淨，故無虫類侵食其身。如如善根漸漸增益，如是如是身心轉淨，由此因緣是諸菩薩身心堅固猶若金剛，不為違緣之所侵惱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十卷《楞伽》」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》雖粗釋，初學猶迷，今依古德逐難略解。理惠之心證法相應，有寂滅意，名三昧樂，顯生身因，由入三昧能現身故。復由三昧安住，心海見自心境，忘心轉識波浪識相而不生起，或見自境顯由忘識不生方知。第二身文，《疏》引下盡，而經次云：「妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水中月鏡中像，非四大生似四大相，具足身分，一切修行得如意自在，隨入諸佛國土大眾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：以無性惠悟此理故，得如幻定，能覺諸法悉如幻等。菩薩所起意生之身，相好端妙如華莊嚴，有為緣生故如像等，言如實覺知諸法相，亦起身因。第三身云種類生等者，釋曰：應物現形，形非一故名為種類。隨感齊發，名曰俱生；起不加功，稱無作行。無作行等為起身因，身名種類俱生等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即非擇者復更生義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身若及業已得非擇，更無重起，由此但資感身之業，令身不斷。准此，《疏》文「更」字之下脫一「無」字；或不脫也。且未延前令得百年，百年外命得非擇滅，由後延故百年外命而得相續，故云「非擇復更生」也。非擇許生，如後《疏》辨，且依後釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同小乘熏禪等法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此唯無漏。彼漏無漏，故有別也。或小熏禪而更造業。今但資業，故云不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今雖無文至理不違」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "望能得人得彼四定，自所得中最殊勝者即名邊際。若望他自，下不知上，下人云何名得邊際？邊際不得，何得變易？由斯不可望自他言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「既未圓證至猛利悲願」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：執彼菩提可是法執？執於有情，何非我執？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若執有情一、常、主宰，可我非法；但執有體不捨自性，故但法收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又所知障為有漏依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：前言有漏由與漏俱，云何復云「由所知障」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若成有漏必由漏俱，與漏為依必藉斯障，成漏成依二義既別，前後無違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若所留身有漏定願」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正解如《疏》。有義：二乘故意以無漏定資，何不得？然無大悲大願力，故無漏力弱，故所資身但名分段。不爾，熏禪定唯有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：論既明言，豈以人情抑而不從？又彼熏禪與留身事而義不同，謂熏禪者資異地因生異地果難故，可容無漏定熏。延壽但延此報前因，何得相例？復所延果而非永固，與變易生而不齊等，故可依論。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第八終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第七本3成唯識論演祕卷第七本"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙門智周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此所妄執至自性差別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：法中自性、差別可知，我二云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但總為我，名為「自性」。遍常等差，名為「差別」。即、離蘊等皆悉准知。亦即因明我為自性、差別等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「皆似所取、能取現故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何以得知似能、所取皆名為執？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無性《攝論》第四云：依他起者，謂依業、煩惱、所取、能取、遍計隨念而得起故。又云：如前所說身等諸識所取、能取，虛妄分別安立為性。又云：譬如鹿愛，自相續力安立似水；所取、能取邪遍計性，當知名為依他起性。以此故知：有二取者皆名為執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：所執二相為俱、不俱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義：此文是總。理實隨心，執能取時有能取相。所取亦爾，非一切時執二取故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「說阿賴耶至為所緣故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此欲證何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義二釋。一、證能熏有漏七識皆有其執；二、通證八，說能生因皆有執故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此師第六許有二執，二執俱不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義二釋。一云同護法；二云不俱，如第七我無法執故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「計度分別能遍計故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此同無著《攝論》所說。無性釋云：「『當知意識是能遍計，有分別故』者，由有顯示隨念分別所雜糅故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「雜糅」即是相應俱起義也。意識由與二分別俱，故能分別。「顯示」即是計度異名，亦名思擇。《論》：「『用自名言熏習為種子』者，無始生死所有意識戲論名言熏習種子，為此生因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：顯自見分所熏種子，是自現行親生因體。《論》：「『及用一切識名言熏習為種子』者，謂無邊色等影識名言熏習種子為因，似彼生故，是故一切無邊行相分別而轉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：緣十八界及他識等，相分之中熏成種者，總名用他。由斯意識似一切生，故有無邊行相而轉。非五、八識得有斯事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「執我法者必是惠故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：護法五識得與惠俱，今者難他豈不自噬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義兩釋。一云：五識無勝惠故，劣不能執；二云：此因唯難第八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：夫有執者必有惠俱，不言有惠皆是其執。由彼有漏心皆許執，故以無惠而為難也。故二解者未為善釋，然不離難，思之可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「准二十釋至亦有法執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《二十唯識》明他心智通漏、無漏。釋彼無漏他心智者，而有三義，一師解彼菩薩無漏他心智體亦有法執。《論》云「不知如佛智」者，明知有執。「不知」即是無知之義。由彼無知猶未斷故，而蔽於心，故不如佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「安陀偈師義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼經云：「若無明、諸見一相者，應無練、解，凡佛非二。所以者何？煩惱同一體相故。何以故？而共一心，生滅一時，不別不異故。佛子！若縛、解一相者，四大可為一，六味應不異；而大異故，縛、解亦如是。佛子！一切菩薩為凡夫時，具足一切結；而斷時，麁分先去，細分後除。若一心煩惱一者，不應明、闇有二。佛子！復以近況遠，凡凡夫善心中尚無不善，何況無相心中有無明？佛子！而言善惡一心者，是萍沙王國中外道安陀師偈：明闇一相，善惡一心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「識品雖二至故言彼彼」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等分別，如《疏》所指，《論》等廣明，不可具錄。今隨所要，而略列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十三中二遍計者，按彼論云：無差別者，謂遍計一切法所有名。有差別者，謂遍計此名為色等諸法各各所有別名。釋：總計諸名為實有故，名無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又加行執等者：一、加行執者，復有五種：貪、嗔、合會、別離及捨。釋曰：以此加行而起執也。貪、嗔如次為會、別離二加行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二名施設執，復有二種：謂非文字、文字所作。非文字所作者，謂執此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，謂執此為此物，此物如是：謂五蘊、三性、為、無為等。《顯揚》同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又「分別自體等」者，八分別中當明相攝。又「隨覺等」者，釋曰：如次現、種，是能遍計心所計之境。又按七十三，計自相等四差別云：謂計三科諸法自性，名計自性。謂計色等一切諸法有見、無見、無漏、漏等一切差別種種道理，名計差別。謂計色等一切諸法，是彼各各三界三性漏、無漏等心、心所取，名計所取。謂計色等能取色等，及計心、心所能取諸法，名計能取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又依名計義等者。按無性《攝論》第五本云：「一、依名遍計義自性，謂如是名有如是義；二、依義遍計名自性，謂如是義有如是名；三、依名遍計名自性，謂遍計度，未了義名。釋曰：謂了其名，未了彼事，執名為實。故《瑜伽》云：『謂不了色事分別色名。』四、依義遍計義自性，謂遍計度，未了名義；五、依二遍計二自性，謂遍計度此名、此義如是體性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按七十三，計義自性等五種差別者。初義自性，有四差別，即前所引計能、所取等四種是也。二、名自性，即前所引差、無差別二名是也。三、染自性，謂計此色有貪、嗔、癡，不能遠離貪、瞋、癡繫，又與一切善不相應。計餘蘊等，亦復如是。四、淨自性，反染應知。五、非染淨，但計諸法是能、所取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《顯揚》十六，第五加行即是前二加行是也。六「非文」等，亦同前二，故不重引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按《瑜伽論》三十六等：八分別者，分別色等種種自性，名自性分別；分別色等有見、無見、三性、三界、三世、對等一切道理，名差別分別；總執一切情與非情，假實諸法，因起分別，名總執分別；依五蘊等而執為我及我所故，名我、我所二種分別；緣諸淨妙、可意之境而生分別，名愛分別；謂緣不淨、不可意境所起分別，名非愛分別；緣淨、不淨，可、不可意、俱離事境，所生分別，名俱相違分別。生三事者，初三分別生第一事，次二分別生第二事，後三分別生第三事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《攝論》等十分別者，釋曰：十分別者是能分別。《對法》十中，能、所分別並名分別，如彼《鈔》會。按無性云：「謂阿賴耶是餘分別根本。自性亦是分別，故名根本。緣相分別者，謂分別色等有如是相。顯相分別者，謂眼識等並所依識，顯現似彼所緣相故。」釋曰：「眼等識」者。「等」取意識。「所依識」者。謂即末那。即六轉識能現似彼所緣之相，名「顯相」也。「緣相變異分別」者，謂似色等影識變異所起分別。釋曰：即所緣相而有變異，能緣分別從彼立名。謂老、病、三受、貪、嗔、癡等為變易緣，令其身色而有變異。變異體者即色身等，如言樂故面端嚴等。「顯相變異分別」者，謂由眼等所依根故，令色等影像顯現。眼識等識種種變異，即於此中起諸分別，即如前說老等變異。釋曰：由所依根身等變異，令能依識亦有變異。舉彼顯現五塵境色，意取能緣分別之識。言「老等」者，顯變異緣同於前也。餘如《疏》引，文相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《攝論》中有十散動：一、無相；二、有相；三、增益；四、損滅；五、一性；六、異性；七、自性；八、差別；九、如名取義；十、如義取名散動。為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分別智。釋曰：「散動」即是分別異名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《對法》十二說見、無見十者，此即二十八見中收，今故不引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又七十七有十種相，十八空除者。彼論甚廣，今略引云：有十種相，空能除遣；一、了知法義有文字相，一切法空正能除遣；二、了安立真如義故，有生滅等相續轉相，此由相空及先後空正能除遣；三、了能取有顧戀身及我慢相，此由內空及無所得空能除遣；四、了所取有顧財相，由外空遣；五、了受用男女承事、資具相應，有內安樂外淨妙相，由內外空、本性空遣；六、了建立有無量相，大空能遣；七、了無色有內寂靜解脫相，有為空遣；八、了相真如故，有人法二無我相、識、勝義相，畢竟、無性、無性自性及勝義空能正除遣；九、了清淨真如，有無為相、無變異相，無為、無變二空除遣；十、即於彼對治空性作意思惟，有空性相，此由空空能正除遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十二者，按《楞伽》第四云：謂樂著種種言語美妙音聲，名言語分別；謂作是思惟，應有前法實事之相，聖人修行，知依彼法生於言語，名可知分別；謂即彼可知境界中，熱、濕、動、堅種種相，執以為實，名相分別；謂樂金、銀等種種實境界，名義分別；謂專念有法自體形相，此法如是如是不異，非正見見分別，名自體分別；謂何等何等因，何等何等緣，有無了別因相，生了別想，名因分別；謂有無一異、俱不俱邪見外道執著分別，名見分別；謂取我、我所相，說虛妄法，名建立分別；謂依眾緣有無法中，生執著心，名生分別；謂一切法本來不生，以本無故，依因緣有，而無因果，名無生分別；謂何等何等法和合，如金縷共，何等何等法和合，名和合分別；謂縛因執著如所縛，如人方便結繩作結，結已還解，名縛不縛分別。大惠！是名虛妄分別法體差別之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十六者。十六空所除者，空既能除，明所除法數亦如之。所除即是分別法也。下言所除，皆准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又二十八見者，按《對法論》，具明之也。今者略言：一、相見，謂聞大乘密意空教，執著如是無性等相，是名相見。因茲便謗佛說三性，遂起第二損滅施設見、三損滅分別見、四損滅真實見。復欲成立此邪見故，攝少道理，依了義經方便轉變，令順己見，所以復起五攝受見、六轉變見。因復起執：若依此見行善、不善，皆無有罪，一切障垢皆得出離。由此復起七無罪見、八出離見。執自見已，於聲聞藏及聲聞人輕毀憎嫉，復起第九輕毀見、十憤發見。又順自惡見，顛倒建立空無相願；又思自悟及令他悟所立法性一切皆生無量功德，復起十一顛倒見、十二出生見。因此他以理責所立，不立自宗，及以機弄妄理責他，復起十三不立宗見、十四憍亂見。又起慢心，謂如是修是真供養恭敬諸佛，此即十五名敬事見。又達觀者令捨惡見，以實道理方便開悟，竪無捨心，謂唯此真，餘並邪妄，是名十六堅固愚癡見。上所說見習氣麁重，是名十七根本見。十八於見無見見，即前相見；此實堅執無性等相，而起不執一切相想故。十九、捨方便見，即前損減施設、分別、真實三見；慢諸法性，於懃精進起無用想故。二十、不出離見，即前攝受、轉變二見，非方便修不證果故。二十一、障增益見，即前無罪、出離二見，所行邪僻，無容盡障故。二十二、生非福見，即前輕毀、憤發二見；由於正法同梵行所起邪行門，便發大損故。二十三、無功果見，即前顛倒、出生二見；所立法非，授者、受者俱不能證勝進果故。二十四、受辱見，即不立宗、憍亂二見；非理興論，無宜得勝故。二十五、誹謗見，即前敬事見；所不應說強增益故。二十六、不可與言見，即前堅固愚癡見；邪執空者，不應與言，與言無益故。二十七、廣大見，即前根本見，由此當來惡見增廣故。二十八、增上慢見，前二十七見皆名增上，並能發起虛妄無實增上慢故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「《攝大乘》說是依他起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「若遍計所執自性，依依他起實無所有，似義顯現。」又云：「又依他起自性名所遍計。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若非對心，云何應知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：言應知者，何教為證？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《瑜伽》七十四云：「問：三種自性幾應遍知？答：一切。」故知遍計亦所知法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「諸聖教說至遍所執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按新《中邊論頌》云：「無二、有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。」長行釋云：「『無二』謂無所取、能取。『有無』謂有二取之無。此即顯空無性為性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：二取空性名為「無性」。此性不無，故名「有無」。《論》：「云何非有？無二有故」者，釋曰：妄執能、所二取為有，無彼二有，名「無二有」。《論》：「云何非無？有二無故」者，釋曰：二無我理，體不無故，名「有二無」。《論》：「此空與彼虛妄分別非異、非一。若異，應成法性異法，便違正理，如若等性；若一，則應非淨智境，亦非共相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「異」，不應言二空性者是諸法性，與法異故。「若一」，不應言二空理是無分別淨智之境，與事一故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「見分、相分各有種種行相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《攝論》第四無性釋云：「於一識中，一分變異似所取相，一分變異似能取見，此之二分各有種種差別行相俱時而起。若有不許一識一時有種種相，應無一時覺種種境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「十一識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》列。今遂難釋：「身者識」者，即阿賴耶，是五識身所依之者，名為「身者」。若爾，第六亦依第八，何但言五？既有此妨，故更釋云：八執五根，五識方起。五根名身，執身者識，名「身者識」。第六不例。依天親論，以染末那為身者識。受者識者，謂染末那由是第六不共依故。五識不例。受者之識，名受者識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何不取六無間滅意為二、三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：離六能受識無別故，故不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中既言至亦依他起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此十一中，五是相分。彼言十一皆依他起，故知相分非計所執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：世、數二種何非相收？彼論說云：三時算數而影現故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若論影像，誠如所責。《疏》據其本，亦唯境相，故但言五，如五根等皆第八相。善惡趣體實唯報識，通能、所取資具等論，故趣亦相。世、數不例，思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不爾，此文是逐他義非謂極成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若難於他，二分無體，應不熏種。此難不爾，安惠熏種不要有體。護法今以自義逼他，非是兩家極成之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「仍非相分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖自證緣種體，然非相分中攝，所以如《燈》。《疏》中上下言「相分」者，以護法義而從他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如何緣自證」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自緣現量，緣種非量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「解二句為二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍計、依他名為「二句」，或頌依他但有兩句。前初科文而有二義：一、以三性別明為三；二、以三性總分為二，遍計、依他合為一也，以此二性須相對辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若為初性至初師結」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依二分科，此即最初難陀師結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：明所遍計，護法文中而有其四，第四結正即是此文，如何今說是初師結？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以難陀師二分依他結文，順彼不言自證及證自證，少同護法，隱已從他，云「初師結」。前顯自義，云「四結正」，故不相違。或「初」字誤，應為「後」字，顯此結文非安惠故。既通二義，應從多本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「簡自、共相、虛空、我」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：《疏》說共相，如因明說，無別體性，不可言常，故「常」言簡。今解：此依《佛地經》，說苦、無常等。有義：共相雖可稱遍，由生滅故，不名成就。又《佛地經》所說共相唯遮無表，苦、無常等具有遮、表。前無性故，後生滅故，俱不可常，皆遮簡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》無文判定依因明、不依《佛地》。然言觀心共相無體；且釋論說空、無我二，苦、無常二。《論》等等之，故疏不釋，隨論省略。非不許彼亦是所簡，通簡《經》、《論》所說共相。若言唯簡《經》說共相，《論》說共相何意不簡？豈《論》共相非所簡耶？若非所簡，「常」簡共相有不盡失。故《疏》無違，有義不足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如所遍計，不如是有故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引略也，應云：如所遍計，畢竟不如是有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：俗有之上妄情計有，此等永無，名圓成實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此與前世親別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前顯能生能遍計心，名為遍計；此與遍計所執為依，名為遍計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又依他起至名遍計所執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此與世親後解同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼云至為計所執」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼無性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准二菩薩，以依依他假名遍計，而云「不異」以釋本論。若不假說，二性相望解無著論，有不離不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理亦可成。而本論云：「由是遍計所緣相故」者，釋曰：由依他起，能起第六能遍計心，方執離識實我、法等。若不有此依他之境，能計不起。能計不起，何有所執遍計性耶？由斯二性故不異也。亦猶於繩方起蛇覺。餘准可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「猶如幻事至非有似有」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無著本論明此等喻，具如《疏》列，無性釋論今此當引。《論》云「幻事喻」者：「如實無象，而有幻象所緣境界；依他起性亦復如是，雖無色等所緣六處，遍計度時，似有所緣六處顯現。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：外以塵等八為實有，內以八喻反彼為虛，應為八量。此初量云：色等六塵非真實有；分明顯現為計度境；猶如幻象。真如非彼計度顯現所行之境，故為異品。非能遍計、所遍計故，故無不定。「又如陽焰，於飄動時，實無有水而有水覺，外器世間亦復如是。」量云：外器世間虛非實有；能生執實心、心所故；猶如陽焰。真如非親為執生依，故無不定。「又如夢中睡眠所起心、心所聚，極成昧略，雖無狀等種種境義，有愛、非愛境界受用。覺時亦爾。」量云：非夢愛、非愛境，虛非實有；為愛憎心之所愛故；猶如所夢。「又如影像，於鏡等中還見本質，而謂我今別見影像，而此影像實無所有。非等引地善、惡思業本質為緣，影像果生，亦復如是。」量云：善惡業果虛非實有；依緣現故；猶如影像。「又如光影，由弄影者映蔽其光，起種種影。定等地中種種諸識，於無實義差別而轉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：如光中舞，動身多狀，其影亦然。定意分別起諸身業，障無分別。如質蔽光，身依識起，故目彼身名「種種識」。或上二界定心非一，名「種種識」。此識既託非實境轉，明心是虛。依前量云：定起身業虛非實有；種種轉故；猶如光影。依後量云：定地諸識虛非實有；依種種起故；如光影也。「又如谷響實無有聲，而令聽者似聞多種言說境界、種種言說，語業亦爾。」量云：語業非實；聽所聞故；猶如谷響。「又如水月，由水潤滑，澄清性故。雖無有月，而月可取。緣實義境之所熏修，潤清為性。諸三摩地相應之意亦復如是，雖無所緣實義境界，而似有轉。此與影像有何差別？定、不定地而有差別。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：定境能令善品相續，名為實義。或簡遍計所執之境，名之為實。量云：定所現境虛非實有；依清緣現；猶如水月。「又如變化，依此變化說名變化。雖無有實，而能化者無有顛倒，於所化事勤作功用。菩薩亦爾，雖無遍計所執有情，於依他起諸有情類，由哀愍故，而往彼彼諸所生處攝受自體。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：謂即依此能變化心起變化事，或依所化起能化心，無業生境，名「雖無實」。量云：菩薩受生虛非真實；無倒心起；猶如變化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《中邊頌》云：「於不動無倒，謂知義非有，非無如幻等，有無不動故。」以幻喻等喻計所執。二論既差，各有何意？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《中邊》據彼幻事等體，及能執心、所執水等，通喻二性；《攝論》據事，但類依他，故不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「一、流轉真如」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》、此論二文不同，如《疏》中會。有義：有為有二：一、四相所遷，因等所為；二、煩惱所為。今言「有為」，依後義說，故「有為」言但說緣起。此說為勝，下文攝中二性攝故。然《顯揚》云：於染淨法，思惟諸行流轉實性。據世間淨，故不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：非無此理。然下攝云「隨相攝」者，流轉、苦、集前二性攝。既云「隨相」，明不違理，據增而談。《顯揚》復云「於染淨法」，淨法不言依世間淨。由斯教理，《疏》說無違。又《疏》下云「流轉唯約有漏故」者，談彼《瑜伽》明流轉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「四、安立真如」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：四皆安立，何唯談苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖標總稱，即因別法，如色處等。又四諦初，從總為目；餘三後故，從別立名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂或有處至不攝五事」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》七十四云：問：初自性，五法中幾所攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：都非所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：第二自性，幾所攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：四所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：第三自性，幾所攝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「或復有處至圓成實」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《中邊頌》云：「名遍計所執，相、分別依他，真如及正智，圓成實所攝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若體相攝成相違」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以《攝論》名、義二體攝此五法，名、義體者便成相違。何以故？五法中，義即相、分別，體即依他。彼義初性，以無攝有，豈不相違？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《中邊》以三性與十真實相攝」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼論第二廣明相攝，今但舉名略辨名意：一、根本真實，依此建立餘真實故，依三性立；二、相真實，此於根本真實相中無顛倒故；三、無顛倒真實，能治無常、苦、無我等四種倒故；四、因果真實，謂四聖諦，染淨因果有差別故；五、麁細真實，謂世俗、勝義二有別故；六、極成真實，謂世間、道理二極成故；七、淨智所行真實，謂煩惱、所知二障淨智所行有異；八、攝受真實，謂即三性，五事相攝；九、差別真實，謂七真如，三性相攝；十、善巧真實，治十我見，以修蘊等十種善巧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取分別全至是所詮故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：正智心等通能、所詮，分別何乃唯所詮耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有漏別開相、名、分別，分別所以唯是所詮；無漏總合，故正智一能、所詮具。有義：相唯所詮；名但能詮；分別通二，隨二所變有差別故。雖有多釋，將今說勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：如名詮名，所詮之名豈非名耶？若是名者，何非所詮？名依識變，何非名相？若許是相，相即能詮。若以識能變能詮故名能詮者，應相從故，從於能變，但名分別；從所變故，唯相、名二。此既不爾，彼云何然？故《疏》為勝。今助一釋：相、分別二唯是所詮，名通能、所。雖名識變，亦是相收；然據別義，但稱為名。若不爾者，即有如前相從例失。思之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦名和合」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：「亦名遍計所執，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虛妄所執，亦名言說所顯，亦名文字加行，亦名唯有音聲，亦名無有體相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故第四言遍計所執自性執」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即五事中第四執著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「四道理」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法論》第十一云：一、觀待道理，謂諸行生要待眾緣；二、作用道理，如眼根等為眼識等所依作用；三、證成道理，謂為證成所應成義，宣說諸量不相違語；四、法爾道理，謂無始來法相法爾，如火能燒、水能潤等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦取無漏智至不爾便減」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不取無漏智為真實，四真實體不攝道諦，故為「減」也。第四真實准第三知，故《疏》不舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二障至二事攝故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：准《瑜伽論》三十六說，後二真實以四諦理真如為體；七十三中兼取正智，何意不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三釋。一解如《疏》。二、傳三藏釋云：當證二障淨所行時，亦證智慧，猶如見分緣真如時，即自證分亦緣見分。三、有義：二空觀智能有所行，亦名所行，不應說云二障淨智通緣真俗，故無漏智亦名所行。後得緣者，此理不然。後得通緣染淨依他，應說染分亦是二智所行真實。若爾，即應二智所行通攝五事。既二事攝，故能觀智能有所行，名為所行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》及傳釋其理稍通，有義所斷恐乖論旨。論旨者何？謂論本明所緣之境，顯境不同，有四真實。故三十六云：「此真實義，品類差別復有四種。」「義」即境也。今取其智能有所行，名有所行，不約為境；豈與本論不成楚、越？論據一分淨境為言，非境義同以染依他便例責也。今助二釋：一云：根本智所行真如，真如所攝；餘無漏智，緣安立等所變相等，亦名二智所行真實，正智所攝；不同有漏虛妄分別，非相等攝，故七十三無漏有為總名正智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何以證知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：三十六云：一切二乘，若無漏智、若無漏後得世間智所行境界，是名煩惱障淨智所行真實。又《顯揚》云：此中何者是真實？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：謂四聖諦。既後智境亦名真實，故知後得所緣四諦真如等相皆名真實。然三十六第三真實具言三智；第四不具，但影顯也。不爾，何意有具、不具？或取《疏》、傳合今所明，復為一釋。故《大論》前後亦不相違，更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「中邊論至依一圓成實」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四句之中，初顯初實依遍計一，二顯第二依計等三，第三、四顯第四三實共依成實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此約詮分位為垢淨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以有染淨，隱顯二位，據斯詮顯似彼苦下能緣之心無常行也。假名無常，體實常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無常行實不緣之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無常行相但緣三諦，有為為義；不緣滅諦，無為為境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又依一切無常為語」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言無常行緣初、後性，此能緣行非是十六行中無常，是十六外緣無常心。何所以者？十六行中無常但緣三諦為境；初性非諦，後性無為，非無常故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、別離無常；五、得無常。餘如《疏》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心唯在名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色四蘊總名為「名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十五種無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：六無常中，後五無常並名變異。變異不同，有十五種：一、分位變異，謂嬰兒等；二、顯變異，謂從妙色變為惡等；三、形變異，謂飢疲等；四、興盛變異；五、支節變異；六、寒熱變異；七、他損變異；八、疲倦變異；九、威儀變異；十、觸對變異，由苦等觸；十一、染污變異；十二、病等變異；十三、死變異；十四、青瘀等變異；十五、一切種不現盡變異者，謂骨鎖等燒壞離散，一切種都無所見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「一、習氣集」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有兩釋。初釋意云：由能執心執於我、法，而熏成種。種雖有體，由因遍計所執我、法，能計心等熏成於種，種名初性；非是別熏所執之種。或能遍計假名所執，所熏之種從能熏心假名初性。第二意云：為能執心執彼習氣，為所遍計；習熏是彼所執所依，從彼能依假名所執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「滅諦三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此論、《中邊》，安惠、護法，諸說不同，如《燈》引釋。"
      },
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        "text": "疏：「謂緣依他至即為空境」者。"
      },
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        "text": "此明三性俱為空境之所以也。遍計體空，故《疏》不云；但顯依、圓為空所以。"
      },
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        "text": "疏：「俱不於此起願」等者。"
      },
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        "text": "此前三空皆約遍計，故於此空三皆叵願，名俱不願。"
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        "text": "疏：「非緣遍計至起願求故」者。"
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        "text": "遍計所執真如無體，故不於彼所執如上而起願求。然七十二據實真如，不名無願，亦不相違。"
      },
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        "text": "疏：「如空緣此三至為無相境」者。"
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        "text": "此舉空境以成無相。三性為空，皆約遍計；無相亦然，以彼體無，何有其相？"
      },
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        "text": "疏：「相通三種」者。"
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        "text": "五事中「相」。然三解脫有能、所知；相多所知，少通能知。所知、能知俱三解脫。"
      },
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        "text": "疏：「相亦三種境」者。"
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        "text": "相亦攝彼所知三解，即是境也。"
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        "text": "問：何意說此？"
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        "text": "答：欲明依、圓亦三解脫。故先引文，後方成立。次下《疏》云「既爾」等者，正成立也。"
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        "text": "疏：「既爾至名無相」者。"
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        "text": "此立理也。五事中相通漏、無漏。復說相為三解脫境，無漏、漏殊，分依、圓二，故知依、圓並名三境。"
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        "text": "問：無漏有為何名無相？"
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        "text": "答：《顯揚》第二云：「緣智無相道作道、如、行、出行，此亦是無相行。」"
      },
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        "text": "釋曰：智緣無相，亦名無相。餘教不同，廣如《義燈》引會釋也。"
      },
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        "text": "疏：「證圓成實時，或苦不起」者。"
      },
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        "text": "有義彈云：證圓成時無異忍故。無生忍者，意顯證彼無生境故，名無生忍。證圓成時，惑苦不生，豈籍觀耶？故應說云：觀圓成實非惑苦故。無惑苦生，名為惑苦無生忍也。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：了知證彼圓成實時惑苦不起，名無生忍；不言正證成實之時別起斯忍，或苦不生，亦即境也。故《疏》無違。有義所明，理亦通矣。任隨所好。"
      },
      {
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        "text": "論：「二、得勝義等」者。"
      },
      {
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        "text": "此謂涅槃。體是勝果，立以「勝」名。復能順益，又是義利，故亦名「義」。亦勝、亦義，持業釋也。因顯所得，名「得勝義」。異釋如《燈》。"
      },
      {
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        "text": "疏：「三性五業」者。"
      },
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        "text": "按《顯揚論》第六云：遍計五業者：一、能生依他起自性，由計所執我、法為境，能執之心熏成種子，復生似彼我、法相等。有質、無質，見相同、別，如理可知。二、即於是中起諸言說。"
      },
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        "text": "釋曰：由彼起此能詮我等種種言論。三、能生眾生執；四、能生法執；五、能攝受二執習氣麁重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：因彼所執、能執之心，相分熏似我、法等種，見復熏成能執之種。種因彼起，名「攝習氣」，非彼無體能持習氣名為攝也。依他五業者：一、能生諸雜染體；二、能為遍計所執自性及圓成自性所依；三、能為眾生執所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：為所緣緣能起二執，名「執所依」。四、能為法執所依；五、能為二執習氣麁重所依。圓成五業者，謂能為二種五業對治生起所緣性故。又云：當隨三種自性義，解釋一切不了義經。無量經中如來、菩薩隱密語言，皆隨三種自性方可悟入彼義故。釋云：了知如是三種自性能作一切聲聞、獨覺、無上正等菩提方便。"
      },
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        "text": "疏：「《攝大乘說》」等者。"
      },
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        "text": "按無性《攝論》。本論說云：「世尊依何密意，於《梵問經》中，說如來不得生死、不得涅槃。」"
      },
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        "text": "釋曰：牒經為問。佛離諸有，可無生死；現證圓寂，何無涅槃？《論》：「於依他起自性中，依遍計所執自性及圓成實自性，生死、涅槃無差別密意。」"
      },
      {
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        "text": "釋曰：由依他起與計、圓成等為所依故。佛證彼依他起際，生死、涅槃，不二偏得。由依體一，通二分故。實理而言，生死、涅槃有別、無別，唯約無別，故云密意。《論》何以故？"
      },
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        "text": "釋曰：徵也。昇、沈既別，何言無差？《論》：「即此依他起自性，由遍計所執分成生死，由圓成實分成涅槃故。」"
      },
      {
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        "text": "釋曰：依他既由遍計、圓成成圓寂等，能成不離所成之體，故無差別。"
      },
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        "text": "問：遍計體無，云何由之成於生死？"
      },
      {
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        "text": "答：因計所執，依他相續，生死不絕；由悟圓成，斷諸煩惱，故證涅槃。又云：「《阿毘達磨大乘經》中，薄伽梵說法有三種：一、雜染分；二、清淨分；三、彼二分。依何密意作如是說？」"
      },
      {
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        "text": "釋曰：牒經為問。《論》：「於依他起自性中，遍計所執自性是雜染分，圓成實有性是清淨分，即依他起是彼二分。依此密意作如是說。喻如世間金土藏中，三法可得：一、地界；二、土；三、金。於地界中，土非實有，而現可得；金是實有，而不可得。火燒練時，土相不現，金相顯現。識亦如是，無分別智火未燒時，於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現，所有真實圓成自性不顯現。此識若為無分別智火所燒時，於此識中所有真實圓成自性顯現，所有虛妄遍計所執自性不顯現；是故此虛妄分別識依他起自性有彼二分，如金土藏中所有地界。」釋論云：「地」喻依他，「土」喻遍計，「金」喻圓成。由唯識性是依他起，遍計、圓成是此性分。又云：「世尊有處說一切法常，有處說一切法無常，有處說一切法非常、非無常，依何密意作如是說？謂依他起自性，由圓成實性分是常，由遍計所執性分是無常，由彼二分非常、非無常。」釋論云：謂依他起法性真如，體是常住；遍計所執自性分邊，體是無常。此性常無，故名無常，非有生滅說名無常。"
      },
      {
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        "text": "疏：「通達三性至無相耶」者。"
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        "text": "按七十四云：答：若以世間智而通達時，當言行於相；若以出世間智而通達時，當言行於無相。如遍計所執自性，依他、圓成自性亦爾。又若觀行者如實悟入遍計所執自性時，當言隨入何等自性？"
      },
      {
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        "text": "答：圓成自性。"
      },
      {
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        "text": "問：若觀行者隨入圓成自性，當言除遣何等自性？"
      },
      {
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        "text": "答：依他起自性。又云：遍計所執依止三事：相、名、分別；依他起性即依遍計所執自性執，及自等流；圓成實性無所安住，無所依止。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：「自性執」者，能分別心。即此所引有漏心、心所法，及彼自類展轉相熏，熏習而生。又云：無三性染、淨不成。如《疏》具引。又云：遍計所執當言微細，難見、難了；依他起性當言是麁，然難見了；圓成實性當言極微細，極難見、極難了。"
      },
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        "text": "釋曰：初性世間智不覺悟，名為「細」也。依他之中，如心、心等常現前故，故名為「麁」。圓成實性，一切異生皆不達故，名為「極細」；二乘聖者猶未了故，名為「極細」。「見」者，初見。「了」者，後了。又云：一是無體能轉有體，一是有體轉有無體，一是有體而非能轉。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：遍計體無，為境能起依他執心，名「轉有體」。「轉」猶起也。由依他性能起依他，名「有轉有」。是所執依，名「轉於無」。"
      },
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        "text": "問：無法體無，何得稱「轉」？"
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        "text": "答：對彼妄情，故名為「轉」。又云：一是不生能生於生；一是生能生生、不生；一是非生，不能生生及不生。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：遍計無體，故是「不生」。為境能生能執心等，名「能生生」。依他有體，緣起名「生」。能生依他，名為「生生」；能生執彼不生之心，名「生不生」。"
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      {
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        "text": "又云：遍計所執自性執、無執相，云何應知？"
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        "text": "答：此有二種："
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        "text": "一、彼覺悟執或無執。若由言說假立名字，遍計諸法決定自性，名「覺悟執」；若善了知唯有名者，知唯名故，非彼諸法有決定性，名為「無執」。"
      },
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        "text": "釋曰：我、法二執現行之位，名「覺悟執」。諸無漏心，及善、無覆無記心等，名為「無執」。無執心中，於諸名等有不了、了。思可知也。"
      },
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        "text": "二、彼隨眠執或無執。若未拔彼習氣隨眠，有「隨眠執」；若永斷已，當知「無執」。"
      },
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        "text": "釋曰：種名「隨眠」，「未斷」、「斷已」，名「執」、「無執」。"
      },
      {
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        "text": "《論》：依他起自性執、無執相，云何應知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若由遍計所執自性覺悟執故，復遍計彼所成自性，是名初執；若善了知唯有眾相，不遍計彼所成自性，是名無執。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：此「覺悟執」、「無執」二也。「所成自性」即依他起。由彼二執，妄計依他以為我、法，因染計生，名所成也。"
      },
      {
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        "text": "《論》：若於相縛未永拔者，於諸相中有所得時，名第二執。若於相縛已永拔者，於無相界正了知故，於相無得，當知無執。"
      },
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        "text": "釋曰：此是隨眠執、無執二。相縛種子名為「相縛」。"
      },
      {
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        "text": "論：「圓成實性此無有執，此界非安足處故。若於此界未得觸證，起得觸證增上慢」者。"
      },
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        "text": "即計所執及依他起自性上執。又云：遍計自性當云何知？"
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        "text": "答：當正了知唯有其名，唯遍計執，無相、無性、無生、無滅，乃至如空。依他起性當正了知一切所詮有為事攝。圓成實性當正了知如先所說差別之相，所謂真如、實際、法界，如是等類。又云：一自非染，能令他染；一唯自染；一自清淨，令他清淨。苦等亦爾。"
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        "text": "釋曰：遍計體無，不名為染；令二執起，名「染於他」。約染依他，名為「自染」。由對初性不據自類而相染說，名「唯自染」；或所染法性同不別，名「唯自染」。又云：遍計所執譬如虛空，依他起性如害如怨，圓成實性譬如無盡大寶伏藏。"
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        "text": "釋曰：依染依他，說如「怨」等。真如是彼眾功德依，名「大寶藏」。又云：遍計所執由何故遍計？由依他自性。依他起性由何故依他？由因緣故。圓成實性由何故圓成？由一切煩惱眾苦所不雜染故，又由常故。"
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        "text": "論第九",
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        "text": "論：「謂名法界」等者。"
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        "text": "按《對法論》，有七種名：一、名真如，由彼自性無變異故。《釋論》云：「謂一切時無我實性無改轉故，說無變異。」"
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        "text": "釋曰：「無我性」者，顯彼自性即是真義。「無改轉」者，明無變異，即是如義。二、無我性，離二我故。三者、空性，一切雜染所不行故。《釋論》云：「由緣此故，能令一切諸雜染事悉皆空寂。」"
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        "text": "釋曰：由無分別智證彼真如，令彼煩惱悉皆空寂。而言「染法所不行」者，不為染法親所緣著，名「不行」也。四、名無相，如《疏》所引。五、名實際，無例所緣故。《釋論》云：「『實』者，謂無顛倒。此處究竟，故名為『際』。過無我性更無所求。」"
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        "text": "釋曰：以所緣中以得究竟，故名為「際」。「際」者，極也。會悟此已，更無過此可緣求法，故名「實際」。餘如《疏》引。"
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        "text": "論：「要具大乘至悟入唯識」者。"
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        "text": "詳曰：前解稍通，理猶未顯。後解教、理俱不符契：一、位雜亂；二、《仁王》、《瓔珞》、《瑜伽》、《攝論》，經、論皆云二種種性在見道前，判通等得，豈不遠教？又此論云無始本因名本性住，聞熏已去方名習性。雖一種子未增增別，增位不可更得本名。後釋難依，今觀論意，必有二性後方能悟。「具」猶有也，非俱名「具」。"
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        "text": "疏：「用及用具」者。"
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        "text": "思、修二惠是能入具，此具能現似法、似義，及能有入所知法義之功能故，故名為「用」。此具及用必待能執，彼具假者，具方有用。由此前明思、修具已，故今次問能執作者。"
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        "text": "疏：「此初二位以道為位，即分出體」者。"
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        "text": "以五道中初之二道標二位名，俱有漏道。有漏道中散、定體別，分為二也。「分」者，別也。"
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        "text": "疏：「後三以分為位」等者。"
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        "text": "不以五道而彰位名，但以修等少分，多分、全分不同，分三位也。體俱無漏無為攝故，故名「通體」。"
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        "text": "明前眾善容於菩薩身得現行。"
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        "text": "顯前現行但由仁賢而所起也。或劣、勝別，而分現行、顯現二也。"
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        "text": "疏：「性不能起上煩惱」等者。"
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        "text": "問：《楞伽經》云：焚燒一切善根闡提許得成佛，《涅槃經》中其義亦爾。豈後成佛，先無種姓？種姓既有，云何斷善？經、論何違？"
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        "text": "答：論據多分，經依盡理。更思。"
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        "text": "「久」謂久遠，所作、說法經時久遠，故忘不憶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「在家、出家二分菩薩」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二種菩薩行中，不能齊修俱行彼行，名不顯現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「於此所說至漸輕微故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於上所說過失相貌，至下忍時過失上品，中上忍時過中下品。"
      },
      {
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        "text": "問：三忍何位？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋：一云：如次在三十心。二云：《論》既云忍，四善根中忍有三品，三品忍位過成三品。然三十心同於下忍，世第一法時促不論，或同上忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有五補特伽羅」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《無性釋》云：應知唯一補特伽羅，位差別故，建立五種，如預流等。餘文如《疏》。而有釋云：從初方便至初地為第一，從二地至四地為第二，從五至六為第三，七為第四，八至十地為第五。初地乃屬初劫攝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《論》既明言謂勝解行補特伽羅經初大劫，初地豈是解行地耶？又第二劫分為三人，復無所以。今別釋云：初、後二劫是初、後人。始從初地至第七滿是第二劫，分為三人。初之三地相同世修，四、五、六地同彼二乘，第七依大。三類不同，分為三人，故合成五。八地已上俱純無相，故合為一。言「預流」等，舉喻明之。按梁《攝論》云，如前三果三位亦得成立五人：從初向至須陀洹以為第一，家家為第二，斯陀含為第三，一種子為第四，阿那含為第五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：喻中既以方便、初果合為一，法中何不初地、方便合為一耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：喻依少分，非一切同，故不應責。即第二果前、後并自以為三種，第二劫中三位不同，少同彼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若第二劫開為三者，何故無性云如是二種補特伽羅經第二劫修行圓滿？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第二劫中，前六有相，第七無相，且有、無相相對名「二」。於有相中略而不言，示方隅爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「處夢謂多年」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無性《攝論》所引頌云：「處夢謂經年，寤乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」又《西域傳》云：有隱士結廬屏迹，博習伎術，究極神理，能使瓦礫為寶，人畜易形，但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古，更求仙術，其方曰：夫神仙者，長生之術也。將欲求學，先定其志，築建壇場，命一列土執長刀立壇隅，屏息絕言，自昏達署。求仙者中壇而坐，手按長劍，口誦神呪，收視反聽，達明登仙。是人既得仙方，而訪列士，營求曠歲，未諧心願。後得列士，先與人傭力，難辛五歲，遠失一日，遂被笞辱，又無所得，悲號巡路。隱士見命，數加重賂，潛行隱德，感激其心。列士屢求効命，以報知已。隱士曰：我求列士彌歷歲時，幸而會遇，奇貌應圖，非有他故，願一夕不聲耳。列士曰：死尚不辭，豈徒屏息？於是設壇場，受仙法，依方行事，坐待日曛。曛暮之後，各司其務。隱士誦神呪，列士按銛刀。殆將曉矣，忽發聲叫。是時，空中火下，煙焰雲蒸，隱士疾引此人入池避難已而問曰：試子無聲，何以驚叫？列士曰：受命後，至夜分，惛然若夢，變事更起。見昔事主躬來慰謝，感荷厚恩，忍不報語。彼人震怒，遂見殺害。更受中陰身，自顧歎惜，猶願歷世不言，以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家，乃至受胎、出胎，修經苦厄，荷恩荷德，忍而不言。洎乎受業冠婚、喪親生子，每念前恩，忍而不語。宗親戚屬咸見怪異，年過六十而有一男。我妻謂曰：汝可言矣，若不語者，當殺汝子。我時惟念已隔生世，自顧衰老，唯此稚子，因止其妻，令無殺害，遂發此聲耳。隱士曰：我之過也，此魔嬈耳。列士感恩，悲事不成，憤恚而死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所作狹少」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "志樂不廣，所為非大。又非一行能修一切，名「狹少」也。縱修間斷名為「有缺」，所修諸行不能堅志，有起、不起。或隨六度修於此彼，而無楷准，總名「不定」。隨所修善，或時退捨，名「所得退」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「資糧位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位中有此資糧之法，名「資糧位」，即有財釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「亦名順解脫分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有兩釋。有義彈彼第二釋云：此理不然，豈為有情求勝解耶？故前解正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》雖不斷，今以理准：前解是本，後亦無違。諸教皆說無漏勝解名為解脫，自未解脫，莫解脫他，言為有情求之何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第七觀業，第八觀果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按第八十住品云：此菩薩從一切聖法正教中生，修十種法：所謂信佛不壞、究竟於法、寂然定意、分別眾生、分別佛剎、分別世界、分別諸業、分別果報、分別生死、分別涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「故於二取至二取現行」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經、論相違，《疏》有四釋：一、《疏》云「彼依伏因」至「及俱生煩惱」；二、「又說佛法功力」等；三、「因自分別」等下是；四、「又但總言」等下是。斷如《燈》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此所知障不與異熟識俱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中三因，《佛地論》同。彼云：一切異熟無記心品，分別力劣不能執故。若有倒執，成法我見，有無明等，不應唯與五法相應，有見等故。又法空觀初現前時，此識應斷，障治相違，不俱行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：《佛地》初因通一切異熟之心，非唯第八，或此亦兼明餘異熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又下異熟心至不可為例」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此設遮也。設彼例云：若眼等識是異熟心，不有法執法空智俱。四無記中異熟無記，一切應與法空智俱，皆無法執，如第八等。故今答意：異熟名同，執、不執別，不可為例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第七識至十三法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但說障也，故唯十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「煩惱障至為所依故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《勝鬘經》，明所知障為煩惱依，文有法喻及合三段，如《疏》已引。理旨奧隱，遂難略釋。《經》：「於此起煩惱」等者，釋曰：於此無明地上所起現行煩惱，於剎那頃，必與無明剎那剎那相應而起。《經》：「世尊！心不相應，無始無明住地」者，釋曰：無明地種名「不相應」，意明無明同於煩惱通種現也。或「相應」者是共之義，四住煩惱三乘同斷，名曰「相應」；無明住地獨唯佛除，名「不相應」。《經》：「過於恒沙」等者，釋曰：顯依無明煩惱無極，名「過恒沙」。餘文易悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「體雖無異，而用有別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用別有二：一、現行用別；二、種子用別，有障菩提、涅槃用故。前解為本，後理亦通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「故二隨眠斷惑前後」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：斷既前後何名體一。二乘斷惑所知應斷。以體一故。又十地中斷所知障煩惱應斷。一即體同。二契經言如地壞時種隨壞故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義種體雖一。而有麁細共和合故。如金鐵等一物之中精麁異故。生空聖道力不及彼菩薩方便故留不斷。經依見道、究竟道說故不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：既以麁細和合成之。種體應假。如瓶衣等。假非因緣何得生現。故今解云。用既有差斷彼一分用所依體。聖道功力有分限故。故佛地論云。煩惱障中有所知障。是所依故。必執有法而計我故。體雖無異然用有別。如一識體取境多用。此熏種子體亦多用。起時雖俱而漸次斷。聖道勢力有分限故。餘義同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若所知障至無明住地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以《經》難，《經》如《疏》引。遂難略解：言「住」及「起」二煩惱者，「住」謂種子，「起」是現行。或所依生處名為「住地」，「起」謂現惑，正生起故。三界見惑而由見勝，復見道斷故，合言之「見一處」也。三有俱生修道之惑，潤生愛勝別分三種，非唯三界俱生但愛。言「無明住地」者，諸所知障皆能障智，無明偏增，總名「無明」。言「一切上煩惱」者，前四住惑現種皆依無明地上，名「上煩惱」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「總名無明，無品數故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈云：此義不然，體同煩惱，即如煩惱品數別故。但應說云行微細故，不染義同，合為一住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：不同煩惱，地地九品，分為麁、細，斷之前、後，言「無品數」，非言無彼愛、恚等類名「無品」也，故《疏》無違。若言不染義同合一，豈彼經中唯對二乘辨五住地？若兼菩薩，何唯不染？對彼菩薩是應染分，如煩惱障，既不別開，故知不約不染合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「永斷二障至通有漏道」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義彈《疏》釋云：若爾，二乘伏煩惱時，同體所知應皆不起。又斷煩惱，所知應斷。既所知種不障彼智，道力劣故，二乘不斷。現行亦爾，非彼所伏。今言伏二，依菩薩說，以法空觀伏煩惱時，同體所知亦即能伏。若生空觀，伏煩惱時亦不能伏，非治道故。由此道理，望所知障，生空無漏不及法空有漏道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》中不言二乘伏惑，亦不說云生空智也，何得輒以二乘不斷所知障體而為難耶？那知《疏》主不依法空智伏惑說，而言今依菩薩說耶？《疏》理實通，非可局情自度破他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「永斷習氣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「永斷習氣非根所攝，然是六根所證煩惱永斷所攝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：永斷習氣擇滅無為，因斷習氣之所得故，得習氣名。信等五根及具知根六所證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六善巧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三科、緣起及處非處、四諦為六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂智有六種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒文略，具而應言：謂福、智有六，即前六度，福、智合言而為六也。故三十六總結前云：「如是福、智略有六種，一一分別應知無量。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「三事練磨」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三種大意如《疏》已明。准《攝大乘》，更除四障緣於法義，故《無性論》第六說云除四障者。一、「由離聲聞、獨覺作意，斷作意故」者，釋曰：「由」謂因義。由離作意障，能入所知相，餘三准此。顯離作意障之所由，名「斷作意」。「斷」謂伏斷。餘障亦同。顯初菩薩見生死苦、涅槃為樂，欲捨生死，忻趣涅槃，名「二乘作意」。障大菩提，故須先斷。由觀生死、涅槃同無相性，及修大悲，斷執小乘生死作意，作意即障。或二無學執自乘極，而不趣大。或二有學執趣二果，不樂大乘。或見道前二乘凡夫忻求二果。此等並名二乘作意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：四皆理通，前二釋本。二、《論》云：「由於大乘諸疑離疑，以能永斷異惠疑故」者，釋曰：雖離於前二乘作意，於大乘教種種法門先起疑惑。後執一是便撥餘非，能撥邪惠與正惠殊，故名「異」也。體即法執，邪見所攝。故世親云：此中異惠謂鄙惡惠，於理動搖，作三性觀。異惠及疑永不復轉，名「斷疑惠」，疑惠即障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：「離疑」之言自於何法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有四釋：一云能斷彼疑，名為「離疑」。二云諸疑即二乘人，離疑即是漸、頓菩薩。三云不定諸小菩薩雖先發心，然於大行起懸崖想，數數退屈，遂起疑心。為得、不得，名為「諸疑」。欲就二乘心生決定，名為「離疑」。四云諸小菩薩先於佛說顯、密三藏種種不同，而生疑惑，名為「諸疑」。後執一是，斥餘為非，自為決定，名為「離疑」。據實未悟，依彼妄解，名「離疑」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：初釋為正，故本論云：云何能入所應知相？彼總答云：由斷四處障等能入。下別釋中，四種皆說能、所二治，若「離疑」言不目能治，第二將何為能治耶？若言不說，何故餘有此獨無耶？故「離疑」言顯能離也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，何故第一、第三先說「離言」，第二能離後方說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：阿毘達磨性相而求，逐便即明，何責先後？第四亦復言無分別，豈無分別亦是障耶？然第四釋理亦小通，既非論意，故亦不取。三、《論》云：「由離所聞、所思法中我、我所執，斷法執故」者，釋曰：雖離諸疑，然隨所聞若教義等皆執有性，便障唯識法空觀智，故斷法執方名真觀。四、《論》云：「由於現前住安立一切相中，無所作意，無所分別，斷分別故」者，釋曰：於此安立現前相中，而「無作意」及「離分別」、「斷分別」言，而通一切分別之法。若隨別說，是忍一位能觀之智，此即勝障。入初地時息滅名「斷」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何以復須斷此忍位分別智觀？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此忍雖離能、所分別，然自有彼微細分別障彼初地無分別智，故須滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何者為處？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：處謂處所，即四所障。由此四障障四觀行，從彼所障以得「處」名。四處之障，依主釋也。或此四障是分別心所居之處，障即是處，持業釋也。此總意云：初二障彼厭小欣大之行，後二障捨妄證真之行，故名為「障」。若能斷智，即觀無相及於三性。由證法空，證無能、所，斷分別心，如次四智斷彼四障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：在何地位斷四障耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：在十信位斷於初障，由離小心初入大乘十信位故；在十解位斷第二障，由於大乘離疑惑故，而得正解修菩薩行；在十迴向乃至忍位斷第三障，由觀遍計遣所執故；在世第一斷第四障，由此第一分別觀智加行息滅，得成初地最上覺故。若據相違正滅言之，斷分別障即在初地，成此第四離分別障。《論》引頌云：「現前自然住，安立一切相，智者不分別，得最上菩提。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：言「現前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通說定、散二境，當心名「現前」也。「自然住」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別顯散境。言「安立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別明定境。「一切相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯二境相。「智者不分別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離能取心。「得上菩提」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離障得果，即以初地名「上菩提」，形於地前，故稱「最上」。言「緣法義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「法」謂能詮文、名、句也，「義」即所詮。故無性云「似文似義」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：似外相轉，實唯在內。以有似無，內似外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「煖等四法至初後位立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋思、實智此二體行。按無性《攝論》第六云：「於加行時，推求行見假有實無，方便因相，說名『尋思』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：約位以明「尋思」行相，推求行見即能觀智。行相見解，名為「行見」。推求名義，見識上假、心外實無，即此尋思是加行位初修因相。又云：「了知假有實無所得，決定行智，方便果相，名『如實智』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：決定了知名義等假，名「如實智」。即方便位終成名「果」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今此住中已極清淨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：於無相住中，四種災患今悉除斷。一者、於無相中有加行、有功用事；二者、於上清淨住精勤思慕；三者、於一切種利有情事，有大堪能，精勤思慕；四者、有微細想現在前行，故是此住名「極清淨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：第七地中尚有法執，意識執彼「上清淨」等、「勤思慕」等，故無生忍名之為「雜」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非尋思與尋相應」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非四尋思與不定中尋相應故而得「尋」名。若尋相應方名尋思，尋思不應在第四禪，第四禪中無不定中尋法體故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八種耶」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依名所表外事」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名所詮表識外之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「依印順定至名順樂忍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有兩釋。有義彈後釋云：若印能取無，順隨觀察，順通上忍，應印所取無，亦順觀彼；順通下忍，理俱齊故。下忍由印，既不名「順」；上忍亦印，寧有「順」名？故今解：順唯在中忍，上忍如下，但名「印忍」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：據文麁顯，有義為優。下總攝義釋本頌文，而明三忍印能、所取，初、後二忍皆無「順」字。若窮理談，《疏》亦無失。初忍未修，順無能取，不立「順」名；後順觀彼，故有於順。下攝義中，舉中顯後，文略影耳。今助一釋：順通初二，初忍雖未修、無能取，印所取無，即是順無能取義也，能、所二取相待立故。故《論》結云：「印前順後，立『印順』名。」上忍已印，不可言「順」，下文影顯，但中言「順」，亦不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「異生法中此最勝故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯凡趣聖可如所言，聖者迴心而歸於大，對此云何異生第一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：迴趣聖者，即俱句收。大乘異生性障未斷，由此亦得名為第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「謂有隨眠至無堪任性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此顯羅漢所斷之漏所在之處以明體也。凡夫、有學五蘊假者，名「有隨眠者」，有識身即有隨眠身。漏如毒藥，令身不安無所堪任，從喻為稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「隨眠斷時至皆得微薄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是煩惱漏毒之氣分。因毒而有名所發等。無始而有名本所得。不安隱等同前煩惱名彼相似。由本毒除故發氣稍得微薄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《對法》第十二十四麁重」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂遍行戲論麁重，謂執眼等諸法習氣。領受者，謂有漏諸受習氣；煩惱者，謂煩惱隨眠；業者，謂有漏業習氣；異熟者，異熟無堪能性；煩惱障者，謂猛利長時煩惱性；業障者，無間業等性；異熟障者，謂那落迦等自體；蓋者，能障善品欲、貪等性；尋思者，能障出家欲、尋思等；飲食者，謂多少食於方便行無堪任性；交會者，兩兩形交，身心疲損性；夢者，睡眠所發身惛劣性；病者，諸界互違，不安隱性；老者，大種衰變所起不隨轉性；死者，臨命終時諸根亂性；勞倦者，謂遠行等體頓弊性；堅固者，謂無涅槃法者，如其所應所有戲論等性；麁、中、細三者，謂三界所有麁重；煩惱障者，謂二乘菩提所治；定障者，謂九定所發功德所治；所知障者，謂一切智性所治。一一之下有「麁重」字，今省之也。會釋諸文，如《燈》具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「非如二乘唯觀安立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有兩釋，不斷優劣。今觀二釋，理猶難悟，何所以者？三乘真見皆非安立，如何二乘方便安立引非安立？如前不許以執導空，以異類故。若許作者，復違此文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：異類親因理誠未可，增上相發，麁引妙生，於理何失？如漏、無漏，許相導故。故《瑜伽論》七十三云：問：若先無有知無相智，由無有故，亦無熏習。既無其因，應不得生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有相亦得為無相因，隨順彼故。如世間智為緣，生出世智；有漏智為緣，生無漏智；有心定為緣，生無心定。此亦如是。今以安立引非安立，亦何爽理？然安立觀本希斷惑，證無為理，能少伏惑，亦得名為順非安立。又餘類非一，《涅槃》、《勝鬘》諸經皆言無作四諦非諸二乘之所知故。或二乘人愚、不愚法，二類不同，初不能作，後容修之。經、論依前，故言不作，亦應無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一依非依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂思現觀唯欲界故，不依八定，名「依非依」。餘五通依八定地有，據修道說。又三依五，此三初生依於見道。四禪根本及一未至，名「為五依」。見道眷屬信亦五依，餘信現觀而即不爾，故云「一分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今至修皆遍緣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼傍所修世俗智種。至修道位皆能生現遍緣諸法。不同有宗畢竟不起。故六十九云。升見道時即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨亦名為修。釋曰。由入見道斷染污故。故世俗種離彼一分能染污法名為清淨。據此清淨故名為修。又云。諸世俗智出見道已。生起此智證見所斷諸法解脫。能正分別不隨惡趣。又能了知得預流果已斷如是所有煩惱為他記別等。釋曰。此皆傍修世俗智能。非說無漏後得智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又六十九」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「又於見道初智生時，諸餘智因由能生緣所攝受故，皆得增長一切見道，即此剎那皆名為『得』。於此得已，後時漸漸次第現前，當知見道是速進道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：見道十六初智生時，餘十五智本有種子而增長故，皆名為「得」，由初智力而為生緣所攝受故。既云「一切」，明無色界無漏見種此時亦增，名「修無色」於理無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若自在先得至如類智緣」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：問：一切類智現在前時，皆了別色、無色界耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若有曾於色、無色界所有諸法，善聞、善思、善取相者，即能了別。若不爾者，不能了別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：類智有二：一、真；二、俗。今此所明約俗類說。若真類智，必緣於上，如上下諦八類智也。既善習者能了於上，明善自在亦能修上，俱曾得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若無彼相至名聲等智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有量破。有義彈云：作此立因亦無因喻，但應直責，不須立量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：作量、直責理俱難詳。所以然者：前師但云無分別智無有相分、不言餘無，何得而以色、非色智為量、直責？今以理准，文闕一重，難之與答。難云：除無分別智，餘一切心正緣境時應無相分，名緣境故，如汝無分別智緣境之時。前師答云：設爾何失？故《論》牒云：「若無彼相名緣彼」等，難色等智，展轉成立。真見有相，《論》不言者，以巧略文，令生後智。難色等智，今為量云：汝緣色之智能緣聲等；許無聲等相故；如緣聲等智。餘量准知。有義斷云「無因喻」者，真、似可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「說無相取不取相故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按七十三云：問於無相界若取其相非無相取。若無所取亦不得成無相之取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾云何名無相取？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界。不取相故成無相取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若無搆獲云何成取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：雖不搆獲諸相差別有所增益。然取無相故得成取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若無搆獲無所增益。此取相狀云何可知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：取勝義故取無相故。五種事相皆不顯現以為其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若不分明可立為取。何故不計諸取滅無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：滅無無有修作義故。非修觀者依於滅無有所修作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若爾云何證知其相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：自內證智之所證智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：若爾何不如其所證如是記別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此內所證非證名言安足處故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「一、觀非安立有三品心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義：今說三心為非安立者，對十六心。若對一心，無相見道亦名安立，二空真如四勝義中屬第三故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖有理，然諸教中並無說是安立處故。故知安立唯依四諦差別觀說，與四勝義立有不同，不可為例。故《對法論》第九云：「安立者，謂聲聞等隨自所證已得究竟，為欲令他亦了知故，由後得智以無量種名、句、文身安立道諦。謂諸諦中有如是如是忍、如是如是智。」但約四諦辨安立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「內遣有情假緣智」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言「內等」傳有兩釋：一解如《疏》，自身名「內」。故《對法論》云：云何遣各別有情假所緣法智為相？由此智相於自相續中有不分別我相，不分別者是除遣義。云何為遣各別法假所緣法智為相？由此智於自相續中不分別色等法相。餘同於前，故知「內」者約自身說。二云約界以辨內、外。初遣欲界自、他有情假，第二遣欲界自、他法假，同在欲界，故說「內」言。猶言「內人」，通自及他，皆名「內」也。第三遍遣上界我、法二假皆盡，故說「遍」言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：後理雖通，然無所憑，今依初說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「法真見道至名相見道」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：真解脫道既不斷惑。如何第三名法於彼遍遣隨眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二釋。一云今既假說非實斷證故不應責。二云雖不斷種然除麁重。言遣隨眠亦何爽理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：後說應勝。夫言法者放似之義。所法既無能法何有。雖知假說亦假似真。以除麁重似彼斷。種假言遣惑故後說善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以自證分至體義無別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：為、無為異，何言無別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無彼能緣、所緣之別。以自證分雖是能緣，非無為法之能緣故，故言「無別」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「忍前苦法智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忍者即忍，忍前加行位中之智。由此此智通緣二境：一、緣加行智；二緣真見所觀真如，真如極成，故疏不云但言忍智。有義彈云：然此智忍既不緣智如何乃言忍前法智？故但應言現證真如故名忍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：無違所以如《燈》具引理教。然云智忍或從因為名，因即方便緣教之智，忍從目智而得智名，或從果稱。皆如《燈》具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「苦類智忍」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即雙證前忍、智二。故《對法》云：苦類智忍者，謂苦法智無間無漏惠生，於苦法智忍及苦法智各別內證。言後諸聖法皆是此種類。所以者何？由初二種是後一切聖法種類，從此彼得生故。是故無漏惠生，各別內證緣此為境。言後諸聖法皆是此種類，是故名為苦類智忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：初二忍智是後所生聖道種類，名為「苦類」。智緣此忍，名之為「忍」。或後所生諸聖道等，是前類故，名之為「緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「四苦類智」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即緣第三類忍為境，或亦緣前法忍法智，即印類所緣之事，不緣類忍，名印類忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「法真具道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有兩釋。有義彈初釋云：此論、《對法》皆云類忍於法忍智各別內證，即已總法無間、解脫二自證分。又云類智印可類忍，不說類智別證法智，如何乃言法真見道解脫自證？今作二釋：一云法忍法智別法真見無間、解脫見分緣如，類忍總法無間、解脫自證緣智。然未決定類智重法審決印持，亦同類忍法二自證。二云前三如前，第四既云印可類忍，由是總法無間、解脫證自證分，緣自證分。二道之中自證緣見，四緣第三。今類智忍既法自證，第四緣忍，明法二道證自證分。但說法見及自證者，略不論之，義必應爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：而言法者，但法真見緣如、智別，不據法彼別別行相，以真見中無別行故。第三雖但證前二智，第四亦然，或緣第三。然祇是智而緣於智，據此一邊別配二道，不約三四解行以分，故亦何爽？故《論》結云：「差別建立名相見道。」若第三、四俱雙法前二道自證，差別之義而不顯也。若法二道證自證分，有理無文。或亦無失，文省略爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解此總法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但法緣如，不分二道見與自證，名「總法」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「雖緣智、緣如不同，見分是一」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂真無間、解脫二智皆緣於如，類忍緣智，據能緣見，同故合法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二者依觀下上諦」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十五云：現觀邊智諦現觀，當知此智第三心無間從見道起，方現在前。緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境。似法類智，世俗智攝，通世、出世，是出世間智後所得。如其次第，於一一諦二種智生，謂忍可欲樂智及現觀決定智。如是從前現觀起已，於下上諸諦中二二智生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「緣先世」者，略有二解：一云緣見道前曾所觀察下欲界地，上色、無色二地煩惱，即苦、集諦，及二增上，即滅、道二，安立諦境。二云緣前真見，名「曾觀察」。以放真見緣下、上地及二地中所有增上，安立四諦，以之為境。言「第三無間」者，三心見道，第三心後而起十六，名「第三無間」，餘文可悉。又按《顯揚》第十七云：從此諦現觀已上，於修道中有十六行世、出世清淨智生。謂於欲繫苦諦生二智，一、現觀審察智；二、現觀決定智。於色、無色繫苦諦亦有如是二智。如於苦諦有四智，如是於集、滅、道亦各有四智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：四諦二智同五十五。見、修位別如《燈》已會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「諸相見道至真已斷故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此會違文。五十五云：世第一無間有三心生，斷見所斷。《顯揚》十七云：從第一法無間有三心生，斷見所斷百一十二煩惱。《對法論》云：謂世第一法無間苦法智忍等生，由此惠故，永捨見苦所斷一切煩惱。如是文等，並皆依真而假說也。《對法》會云：「又如上說，見道差別皆假建立，非真實爾。何以故？出世住中各別內證離戲論故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非安立因不遍三心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三心相見非安立故，故不得以非安立因以證三心非真見道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「佛地論至二師之義」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼第一師同此第二，彼後二師同此第三。彼第二師總言無漏智有見、相；第三師者，根本智無，後得許有，故成二別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又說此智分別諸法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按佛地論第三師云。無漏無分別智相應心品無分別故。所緣真如不離體故。如照自體無別相分。若後得智相應心品有分別故。所緣境界或離體故。如有漏心似境相現分明緣照。若無漏心緣離體境無似彼相而得緣者。觀所緣論不應說言五識上無似極微相故非所緣。如是境相同無漏心無漏種起。雖有相似有漏法相然非有漏。如有漏心似無漏相非無漏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「六現觀」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現觀差別，諸論廣明，如《章》所敘。《對法》、《顯揚》說十、十八，今略引之。《對法》第十三云，建立現觀略有十種。法現觀者，由於諸諦增上契經等法中，從聞他音增上緣力，已得最後順解脫分善根所攝上品清信勝解。由法而得，名法現觀。義現觀者，由於如上諦增上法，如理作意增上緣力，於苦諦等境已得最後順決擇分善根所攝上品諦察法忍。真現觀者，已得見道十六剎那所有聖道。又見道中得現觀邊，安立諦世俗智。後現觀者，謂一切修道，由見後一切世間、出世間道，皆名後現觀。寶現觀者，由佛聖弟子於三寶所已得決定，證清淨信。謂薄伽梵是真正等覺，法毘奈耶是真善妙說，聖弟子眾是真淨行者。不行現觀者，謂已證得聖所愛戒所攝律儀，由得此故，此所對治那落迦異熟等必不復行；永盡不行，故名不行現觀。究竟現觀者，如道諦中究竟道說。謂已息一切麁重已，得一切離繫，得如是等。聲聞現觀者，謂前所說七種現觀，從他聞音而證得故，名聲聞現觀。獨覺現觀者，謂前所說七種現觀，不由他音而證得故，名獨覺現觀。菩薩現觀者，謂諸菩薩於前所說七種現觀，哀變眾生，不於下乘而出離故，然於菩薩極喜地中入諸菩薩正性決定，是名菩薩現觀。又按顯揚十七云。又此現觀差別有十八種。謂聞所生智、思所生智、修所生智、順決擇分智、見道、修道、究竟道、不善清淨世俗智、善清淨世俗智、勝義智、不善清淨行有分別智、善清淨行有分別智、善清淨行無分別智、成所作前行智、成所作智、成所作後智、聲聞等智、菩薩等智。相傳釋云：初之三智資糧位中所有三惠如次。四如名。第八即是順解脫分。未能善解四諦理故。第九即是順決擇分善解四諦。第十即是見、修、無覺。十一即是欲界之智。十二是上二界修惠。十三即是見、修、究竟三道之中緣非安立智。十四五六如次加行、正體、後得智。十七是彼聲聞所有現觀。十八菩薩諸現觀智。又依彼論第十四中釋此中九云。此中不善清淨世俗智者即是順決擇分智。善清淨世俗智者是出世後得世間智。勝義智者是見道智。又不善清淨相有分別智、善清淨有相分別智、善清淨相無分別智。又成所作前行智、成所作智、成所作後智。前三差別者。未斷煩惱生非煩惱對治。已斷煩惱生非煩惱對治。已斷煩惱生是煩惱對治。中三差別者。即此三種由有分別無分別故。世俗、勝義智性差別。後三差別者。謂此三種顯示斷前、正斷及後智性差別。今依論文配位為正。又按攝論第六六現觀。大小二乘有十一種差別不同。故本論云。菩薩現觀與聲聞異。由十一種差別應知。一由所緣差別。以大乘法為所緣故。二由資持差別。以大福智二種資糧為資持故。三由通達差別。以能通達補特伽羅、法無我故。四由涅槃差別。攝受無住大涅槃故。五由地差別。依於十地而出離故。六、七由清淨差別。斷煩惱、習淨佛土故。八由於自他得平等心差別。成熟有情加行無休息故。九由生差別。生如來家故。十由受生差別。常於諸佛大集會中攝受生故。十一由果差別。十力無畏不共佛法無量功德果成滿故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「得諸平等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無性《攝論》第六云，得有情平等心性者，遍見一切等無我故。如有說言：一切諸法皆如來藏。得一切菩薩平等心性者，得彼意樂平等性故。得一切佛平等心性者，得彼法身平等性故。《佛地經》中有十平等，如前已引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十種發心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所指經、論，文既廣多，故不引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又作阿賴耶識依他性觀」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十一云：「此雜染根本阿賴耶識，修善法故，方得轉滅。此修善法，若諸異生以緣轉識為境作意，方便住心能入最初聖諦現觀。非未見諦者於諸諦中未得法眼，便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行已，或入聲聞正性離生，或入菩薩正性離生，達一切法真法界已，亦能通達阿賴耶識。當於爾時，能總觀察自內所有一切雜染，亦能了知自身外為相縛所縛，內為麁重縛所縛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：資糧、加行異生緣彼眼等轉識，此有二義：一、三乘通說，理實大乘亦緣第八作唯識觀；二、質、影不同，賴耶為質，轉識為影，隱質談影，云「緣轉識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：二乘云何能觀賴耶云入聲聞正性離生通達賴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二義。一據不定聲聞性人根熟者說。彼入自見後迴入大能達賴耶。定性不然。二約種子賴耶識言。三乘皆能知苦斷集。廣如瑜伽論鈔。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯識論演祕卷第七本終"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第七末成唯識論演祕卷第七末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「依謂所依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》辨。有義：「轉」者，屬能轉道，亦轉之依，由能轉道轉所轉依名「轉依」故。今此解者，相最顯了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：與轉為依，名為「轉依」。「轉」即能依，能依《論》說是染淨法，云何「轉」言屬能轉道？能轉道者非是染故。今釋「轉」者，而有二義：一云「轉」者屬能轉道，捨、得二種，轉之捨、得，依主為稱；二、屬所轉捨、得二種，轉即捨、得，持業立名。今依初義，合言「轉依」，亦依主釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「無性云：二所依止」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第九，本論中云：「二所依止轉依為相，此中生死謂依他起性雜染分；涅槃謂依他起性清淨分。二所依止謂通二分，依他起性轉依，謂即依他起性。對治起時，轉捨雜染分，轉得清淨分。」《無性釋》云：「『二所依止轉依為相』，或依士釋，或持業釋。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「初極喜地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》四十七，極喜住菩薩有四相發心：一者、何相發心？謂勝解行住已善積集一切善根，於菩薩行已正超出，略說是相。二者、何所緣慮？緣當來世菩提資糧，利有情事一切佛法，諸佛所作此等圓滿。三者、發心何狀？何相？何自性起？謂諸菩薩發起一切菩提資糧，隨順有情，一切菩薩成佛等事。四者、發心有何勝利？謂諸菩薩發是心已，超過菩薩凡異生地，證入菩薩正性離生，生如來家，紹如來種。又云：「又現法中能起菩薩一切精進，信增上力為前導故。」又云：引發十大願，為欲供養最勝有情，說無上法，引第一願；為欲受持彼所說法，引第二願；為欲勸請轉法輪故，引第三願；為欲順彼行菩薩行，引第四願；為欲成就彼器有情，引第五願；為往佛國見佛供養，聽聞正法，引第六願；為淨佛國，引第七願；為不離佛與諸菩薩，常同一味意樂加行，引第八願；為利有情曾無空過，引第九願；為證菩提作諸佛事，引第十願。十願者，按四十五云：若諸菩薩願於當來以一切供具供無量佛，名一大願；願於當來護佛正法，傳令不斷，名二大願；願於當來從都史下至般涅槃，名三大願；願於當來行菩薩行，名四大願；願於當來普成有情，名五大願；願於當來普示世界，名六大願；願於當來普淨佛立，名七大願；願於當來一切菩薩皆同一種，意樂加行趣入大乘，名八大願；願於當來無倒加行皆不唐捐，名九大願；願於當來速證菩提，名十大願。又四十七明初地中：有十淨修住法，由是能令極歡喜住，速得清淨。一、於佛法深生淨信；二、觀有情唯苦起悲；三、誓令脫苦得樂起慈；四、為救憂苦而行惠施；五、為利有情求世、出世法無厭倦；六、無厭倦故善知諸論；七、善知論故善解世間；八、即於如是正加行中而修慚愧；九、即於如是正加行中得無退轉；十、以妙利養及與正行供養如來。又云：又諸菩薩於此十法受學隨轉，多修習已，復於餘九增上戒等諸菩薩住，從佛菩薩專精訪求一切種道功德過失，及神通樂，無失壞道等。此即開曉餘九地也。又云：願見諸佛，願生佛國，如實稱遂。又以見佛成就有情善根，迴向無上菩提。由是三種清淨因緣，彼諸善根倍復明淨，名修善根。又云：在在生處多作輪王，王贍部洲，得大自在，得百法明門等，是生處戒等，如彼廣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《十地》云不忘煩惱薪」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「忘」，謂廢忘忘失。煩惱無始相續不絕，名為「不忘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「五、極難勝地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《仁王經》頌云：初地菩薩四天王，雙照二諦平等理。何此論等唯說五地方合相應？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《燈》具明。有義釋云：世智有二：一、緣色等諸法自性；二、廣分別五明差別。緣色等法無多差別，初地真合；緣五明智有多別行，至第五地真、俗方合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前第二識中已有妨難」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即自第七名為第二，從於本末以為次第，彼我、我所不許俱起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十地云至有間大智現前住」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由觀緣起智為加行，有時引彼般若無分別智而得現前。「間」，平聲讀，或可去聲，緣起智後方現前故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《十地》云：報行純熟」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因循任運，不待加行而能成之，名為「報行」，如言報性自能是等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「十法雲地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按十地第十二云。法雲菩薩坐有十相。前五疏具。六成相。行諸法如幻性境界所成故。七第一義相。光明善照一切法界故善照者名為正觀。八功德相。過一切諸天所有境界故。九體相。大琉璃摩尼寶為莖等故。十莊嚴具足相。花身有無量光明。一切眾寶間飾其內。無量寶網彌覆其上故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「如是十地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明此地體，諸論不同。按《十住毘婆沙》云：善根階級住處是地義。此同《攝論》，以智為體，以無為法無階級故。又梁《攝論》唯說出離真如為地，如為法本，故偏說之。又《佛地論》第一說云：地謂所依、所行、所攝，以淨法界鏡智等法合為地也。如次名為所依、行、攝。鏡智能有所行，名有所行。智相應法是佛所攝，名為所攝。《瑜伽》等說，如《疏》所引，望義不同，諸教不違。有義彈《疏》釋地義云：說別實法與總假者，名之為地。今解不然。《論》自說云「與所修行為勝依持，令得生長」，其所修行定非假者，不可假者別從實生故。但應說有為、無為總聚之法，與所修行別法為依、為生長因，名為地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：若但云地，不對於人，可如所斷。若對於人云菩薩地，菩薩之號豈非目彼假者體耶？若許爾者，與假為地何理不得？又本立地祇約行人階位差別，若不對人，何須立地？又人無別攬法成人，所修之行亦即總分，廢總談別，云與修行為依生因。又與修行為勝依等，正釋與假為地所以。又諸菩薩殊勝五蘊，遠因實法而得生起，何過不許？故四十七云：由能攝持菩薩義故名地。正同此論，於菩薩行能攝故，故與菩薩而為地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「能為受用居處義故，名住」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩受用二利行時所居處義，說之為「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此約果與因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以果與因而為地也，由所求果方起行故。即隨自地理、智二極，皆名為果，非唯佛果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「施有三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》三十九云：「財施者，謂以上妙清淨如法財物而行惠施，調伏慳悋垢而行惠施，調伏積藏垢而行惠施；無畏施者，謂濟拔師子、虎、狼、鬼魅等畏，拔濟王、賊等畏，拔濟水、火等畏；法施者，謂無倒說法，稱理說法，勸修學處。如是一切總說九相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「戒有三種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按瑜伽論四十云。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。依止在家、出家二分名菩薩律戒。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切為大菩提。由身、語、意積集諸善。總說名為攝善法戒。謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴等名饒益有情戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：瑜伽自云三戒同受，復云何言受律儀後所有諸善方名攝善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理實同受。顯後所起亦攝善攝。若不言者恐疑後起非戒攝。故顯律儀是餘戒本致先後言。實同受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：云何善住善護律儀？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按瑜伽云。成就十支名善住護。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋、伺。又能於己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則淨命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：云何善住善護攝善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即彼論云。由十種相名住攝善速能攝善一切種相。謂即施等十波羅密多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：云何善住善護饒益有情戒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即彼論云。由十一相名住饒益有情戒。謂諸菩薩於諸有情。彼彼事業皆為助伴。又諸菩薩為國有情。如理宣說令斷諸惡。又諸菩薩於其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護。又諸菩薩於處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御眾方便饒益。以無深心先與依止。以憐愍心現作饒益。又諸菩薩於有情心性好隨轉。先知體性方隨彼轉。為隨彼心而令惡止善法得生。又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。又諸菩薩為欲饒益諸有情故。現神通力說是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。如彼廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「忍有三種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》第四十二說三相云：云何菩薩耐他怨害忍？謂諸菩薩猛利無間，種種長時，從他怨害所生眾苦現在前時，應如是學：如此是我自業過耳，由我先世自造種種不淨業故，今受如是種種苦果。我今於此無義利苦若不忍者，復為當來大苦因處。又自、他身皆苦為體，彼無知故，於我苦體更增其苦。我既有知，何宜加苦？又聲聞人修自利行，不生他苦，況我為他而生不忍？云何安受苦忍？謂諸菩薩應如是學，我從昔來依欲行轉，常求諸欲，如是追求無義苦時，令我具受種種大苦，皆由無智思擇過失。我今為求能引安樂最勝善品，尚應思擇忍受百千俱胝大苦，況少少苦而不忍受。如是如是正思惟故，為求菩提，悉能忍受一切事苦。云何菩薩法思勝解忍？謂諸菩薩於一切法能正思擇。由善觀察勝覺惠故，能於八種生勝解處善安勝解：一、三寶功德處；二、真實義處；三、諸佛菩薩大神力處；四、因處；五、果處；六、應得義處；七、自於彼義得方便處；八、一切所知所應行處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「精進三種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》第四十二，顯彼相云：云何菩薩擐甲精進？謂諸菩薩於發加行精進之前，其心勇悍，先擐誓甲。若我為脫一有情苦，以千大劫等一日夜，處那落迦不在餘趣，乃至菩薩經爾所時證得菩提，假使過此百千俱胝倍數時劫，方證菩提，我之勇悍亦無退屈。云何菩薩攝善精進？謂諸菩薩所有精進，能為施等諸度加行成辨施等。又由此精進是能修證、能成菩提一切善法最勝因緣，餘則不爾。是故如來以種種門，稱讚精進能證菩提。云何菩薩饒益有情精進？謂此精進有十一種，如戒品說，彼說尸羅此說精進，如前已引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「靜慮三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按瑜伽四十三。謂此靜慮略有二種。一者世間。二出世間。當知此二隨其所應。復有三種。一者若諸菩薩所有靜慮遠離一切分別。能生身心輕安。最極寂靜遠離憍舉。離諸愛味泯一切相。當知是名菩薩現法樂住靜慮。二者若諸菩薩所有靜慮。能引能住種種殊勝不可思議所有功德。當知是名能引菩薩等持功德靜慮。三者饒益有情靜慮有十一種。如戒度引。又對法論第十二云。御眾業任持者。謂依止內證。故教授教戒所化有情。心未定者令其心定心。已定者令其解脫。由饒益有情靜慮所任持故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「般若有三種」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》四十三云：惠有二種：一者、世間；二、出世間。此二略說復有三種：一者、若諸菩薩於離言說法無我性，或於真諦將欲覺寤，或於真諦正覺寤時，或於真諦覺寤已後，所有妙惠最勝寂靜明了現前，無有分別，離諸戲論；於一切法修平等性，入大總相；究達一切所知邊際，遠離二邊，順入中道，是名菩薩能於所知真實隨覺通達惠。二者、若諸菩薩於五明處，及於三聚決定善巧，謂於能引義利法聚，能引非義利法聚，能引非義利、非非義利法聚，皆如實知；於是八處所有妙惠善巧攝受，能速圓滿廣大資糧，速證菩提是名菩薩能於五明處、及三聚中決定善巧惠。三者、能作一切有情義利惠，有十一種，如前已具。"
      },
      {
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        "text": "論：「方便善巧」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無性釋云：「若以前六波羅密多所集善根共諸有情，為欲饒益諸有情故，不捨有情，當知即是不捨生死。苦以此善迴求無上正等菩提，為證佛菩提故，當知即是希求涅槃。」《疏》引略也，當依此知。又《對法》十四有四善巧：一、成就有情善巧，謂四攝法，由攝受彼令處善巧；二、圓滿佛法善巧，謂惠波羅密；三、速證通惠善巧，謂日夜六時發露諸惡，隨喜功德，勸請諸佛迴向善根；四、道無斷善巧，謂無住涅槃。由此數數究竟無斷，周遍十方一切世界，隨所應化示現一切佛菩薩行。"
      },
      {
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        "text": "論：「力有二種」者。"
      },
      {
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        "text": "有云：思擇思惠，修習修惠。"
      },
      {
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        "text": "若爾，後得何有思惠？唯無漏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有正思惟，名「思」何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「戒以受學等為體」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按文殊問經具明其相。今略引之。若以心分別人非人等男女非男女等。若受出世間菩薩戒而不起慈悲心。若他物起盜想。若起妄語心。並犯波羅夷。若以身、口行不堪得三乘。又若樹葉皮汁以心欲取。若起歌舞作樂花香瓔珞想。若起高廣大床想。若起捉金銀珍寶想。並是菩薩僧伽婆尸沙。若以身、口行不堪得三乘。又若剃身毛。若翦爪如初月形。若起此想。若起斬斫草木想。若起毀他名譽等想並犯偷蘭遮。若以身、口行不堪得三乘。又若佛法僧物花香衣寶以脚踐踏。若佛塔若佛所行處。及菩提樹轉法輪處以脚踐踏。並犯波逸提。若不信者不堪得三乘。又若吐舌動眼毀諸威儀。起犯此想者犯突吉羅。若以身、口行不堪得三乘。又若見他物他樂種種服翫。詐現求利及說人罪過若起此想犯波羅提舍。若以身、口行不堪得三乘。"
      },
      {
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        "text": "疏：「亦不隨眠流注相續」者。"
      },
      {
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        "text": "雖不現起，壞惡不捨，結怨裏心，名「隨眠」也。"
      },
      {
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        "text": "疏：「世法處有九種」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：世法有八，謂譽、利、稱、樂，及苦等四，何故不言譽等四耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：譽等可欣，非是苦相，故不言也。謂資具等性是壞法，復遇緣壞，名「壞法壞」。此猶質在，遇緣質盡，名「盡法盡」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：壞、盡二，與老、病、死三而有何別？"
      },
      {
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        "text": "答：外、內有異，故分五種。"
      },
      {
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        "text": "論：「此說自性」等者。"
      },
      {
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        "text": "問：忍、精進等體非三業，如何今言說自性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有義：實非自性，而作用中三業殊勝，於眷屬中對餘劣者假名自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：忍及精進必有三業，二行方成，故取三業亦何爽理？諸論多分說彼自性通三業故。"
      },
      {
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        "text": "論：「安住最勝」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法》十一但有五種，《釋論》云：「『種性』者，謂菩薩法性。『願』者，謂菩提心。『意樂』者，謂悲導心。『事』者，謂捨諸所有。『自體』者，謂身、語、意業。」"
      },
      {
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        "text": "論：「巧便最勝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即當《攝論》無分別智所攝受也。無性釋云：謂三輪清淨，施者、受者、施物分別皆遠離故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「由斯施等四句分別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三四句，如《疏》所明。又按《優婆塞戒經》廣作四句，施四句云：是施非度，謂聲聞、緣覺、凡夫、外道、初二僧祇菩薩等施；度而非施，謂餘五度；示度亦施，第三僧祇菩薩所施；非度非施，謂二乘等所修五度。餘度四句准此可量。"
      },
      {
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        "text": "問：經、論何違？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：經據任運進修，不退增勝名「度」；論依具相，通退、不退，加、無加行，以立「度」名。望義不同，故無違也。"
      },
      {
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        "text": "論：「復次至相違障故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《攝論》第七云：成立對治所治障故，為欲對治不發趣因，故立施戒。不發趣因，謂著財位及著室家。為欲對治雖已發趣，復退還因，故立忍進。退還因者，謂處生死有情違犯所生眾苦，及於長時善品加行所生疲怠。為欲對治雖已發趣、不復退還而失壞因，故立定惠。失壞因者，謂諸散動及邪惡惠。如是成立對治所治障故，唯立六數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又施等三，增上生道」等者。"
      },
      {
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        "text": "「增上生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所招果體。「道」者是因。大財等果從因等起，名「增上生」。「決定勝」者，亦是果也，望前三果增上果體，後三果體而勝於彼，名「決定勝」。「道」者，因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「智助般若」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按《辨中邊論》障十度果，頌如《疏》引，長行釋云：此說十種波羅密多所得果障，以顯十種波羅密多自性之障。謂於布施說富貴障；於淨戒說善趣障；於安忍說不捨有情障；於精進說減過失、增功德障；於靜慮說令所化趣八法障；於般若說解脫障；於方便說施等善無窮盡障，由此迴向無上菩提，令施等善無窮盡故；於願說一切生中善無間轉障，由大願力攝受能順善法生故；於力說所作善得決定障，由思擇力及修習力能伏彼障，非彼伏故；於智說自、他受用法成就障，不如聞言而覺義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「謂由前前引發後後」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法》云，由施串習捨施內外，不顧身命，棄大寶藏，受持禁戒。由護戒故，他所毀罵終不反報，遂能堪忍。以能堪忍寒、熱等苦，加行不息，發勤精進。精進方便，證究竟果，成滿靜慮。靜慮滿已，證得出世究竟大惠。復次前前後後所持，由具尸羅施得清淨；由行布施攝益有情；由具尸羅不為惱害；由忍力故，戒得清淨；由能忍受他不饒益，終不毀犯所學處故；由精進故，忍得清淨；由勇猛力，久處生死不以為難，能受眾生違逆等苦；由靜慮故，精進清淨；由喜、樂俱，能勤修習一切善法無休息故；由具惠故，靜慮清淨。若由無量門數數觀諸法，能證內寂靜，增長三摩地。《瑜伽》、《攝論》與《對法論》初復次同，故不引也。"
      },
      {
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        "text": "疏：「最勝所作」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論解云：「一切佛菩薩所為所到故。」有釋：最勝所作是佛所作。最勝所至，十地菩薩之所至也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：佛及菩薩俱作、俱至，或佛所至、菩薩所作，亦應無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「安住佛性」者。"
      },
      {
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        "text": "佛性正是彼岸之體。由能安住名之為到。又彼岸者總攝大乘出世教、理、行、果四也。佛性即是理所攝也。或通於果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又『波羅』是所知」等者。"
      },
      {
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        "text": "此非《對法》文，乃是疏主釋彼論也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「合有六解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「六」字應錯，合為「五」字。一、《瑜伽》五緣；二、十二最勝；三、最勝所作等，《疏》云「『波羅』，所至義」等者，此是疏主釋彼論中「所作」、「所至」，非是《論》文；四、所知彼岸等；五、濟度自、他等。或「『波羅』是所知義」等，此為一解，「六」字不錯。又按智度論復有三釋。一云度慳貪等諸煩惱海至究竟故名到彼岸。即以六障而為此岸。六度為彼岸。二云此岸是世間。彼岸是涅槃。即以生死、涅槃二種為此彼岸。三云有無等境名為此岸。知有無智名到彼岸。即以分別有相、無相名此、彼岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「釋別名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《攝論》第七云：「又能息滅惡戒、惡趣，及能取得善趣等持，故名為戒。又能滅盡忿怒怨讎，及能善住自他安隱，故名為忍。又能遠離所有懈怠、惡不善法，及能出生無量善法令其增長，故名精進。又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮。」施、惠如《疏》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由大施」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：「大施者，盡捨一切內外事故，長時施故。離過者，遠離不平等追求等過故。離垢者，永斷一切所治慳故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：離非法貪亦離過也，餘之五度各亦有三，義意易知，《論》指不作。又云。能令諸根永寂靜故。能起清淨諸善趣故。能為清淨所依處故。說名為戒。隨其次第護諸根門。往善趣因涅槃所依。遠離一切忿勢灰故。遠離不捨怨害心故。顯發損者常安隱故。說名為忍。怨害心者。謂起報怨心。不捨者。謂不棄此心。能壞怨心名為損者。顯此無畏故名顯發損者常安隱。故損害生長作用相應故名精進。損害作用相應者。謂前二正斷。以能損害不善法故。生長作用相應者。謂後二正斷。以能生長諸善法故。能持能息能靜能調。又能引發故名靜慮。能持者。謂於境繫心。能息者。謂息諸散亂。能靜者。謂令心寂靜。能調者。謂制伏諸纏。能引發者。謂能引發自在作用。施惠兩文如疏已引。其施中云。能捨施等者。捨謂棄捨。除斷之義。為由施故能斷施人當來貧苦。復由施故能除受人現生遺乏逼迫熱惱。又惠度者。彼論釋云。他所發者。謂從他言音所生。及如理作意相應。惠內證者。謂出世間惠。種別者謂出世間後所得惠。得寂靜者。謂修道中治煩惱惠。勝德者。謂能引發勝功德惠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「依止意樂修」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《對法論》有六意樂：謂諸菩薩以殑伽沙界滿中七寶，又殑伽沙等身命剎那頃，或經殑伽沙等大劫，施一有情乃至一切，皆令彼於菩提速成修行。如是差別施時，菩薩意樂猶不厭足，名無厭意樂。又諸菩薩修行施時，展轉相續，無一剎那有退、有斷，乃至菩提，名廣大意樂。又諸菩薩修行施時，於施所攝諸有情所，生大歡喜，名歡喜意樂。又諸菩薩修行施時，觀施所攝一切有情，於我己身有大恩德，不見已身於彼有恩，由資助我三菩提故，名恩德意樂。又諸菩薩修行施時，雖於無量諸有情所興大施福，而不希報恩當來異熟，名無染意樂。又諸菩薩修行施時，所得異熟施諸有情，不自為己，又以此福共諸有情迴向菩提，名善好意樂。餘度准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「四依止方便修亦有三種」者。"
      },
      {
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        "text": "即觀三輪以為三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此十攝者」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《攝論本》云：「世尊於此一切六種波羅密多，或有處所以施聲等說」者，釋曰：經中有處以一施言攝干六度，「戒」等之聲亦復如是。無性釋曰：謂於一切修加行中，即有一切更互相助。謂修施時禁防忍受，策勵專心，能善巧知業果相屬，如是施中即有餘轉。若修戒時遠離慳悋、忿恚、懈怠、散動、邪見，如是戒中即有餘轉。修習所餘亦如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「依修前行至應作四句」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汎爾決擇問答諸法，而有寬、狹差別不同。由斯《對法》第十五中，明其一行、順前、順後，二、三、四等諸句數也。故彼論云：一行者，即問論法，謂以一法與餘法一一互相問已，除此法更以第二法與餘法互相問，如是一一問一切法。今有問言：若成就眼處亦色處耶？設成就色處亦眼處耶？應順前句答，餘句相望問答順前、後及以四句，如理應思。如是次第，一一漸咸，如理應說。順前句者，謂於諸法中隨取二法更互相問，依止前法以答所問。如有問言：若智亦所知耶？設所知亦智耶？此應作順前句答。諸智亦所知，有所知非智，謂餘法。順後句者，謂即二法展轉相問，依止後法以答所問。如有問言：若所取亦能取耶？設能取亦所取耶？此應作順後句答。諸能取亦所取，有所取非能取，謂色等五境及法處除相應。二句者，謂於所問應二句答，不得有餘。如有依蘊建立依界建立，而發問言：若蘊數亦界數耶？設界數亦蘊數耶？此應作二句答。或蘊數非界數，謂色蘊、識蘊，何以故？無有一界全攝色蘊相；或全攝識蘊相故；或界數非蘊數，謂法界。三句者，謂於所問唯三句答。如有問言：若蘊數亦處數耶？設處數亦蘊數耶？此應三句答。或蘊數非處數，謂色蘊；或處數非蘊數，謂法處；或蘊數亦處數，謂識蘊意處。俱非者，於蘊、處中決定不有。四句者，謂於所問作四句答。如有問言：若成就眼根亦耳根耶？設成就耳根亦眼根耶？應四句答：初句謂聾者，眼根已生不捨；第二句謂盲者，耳根已生不捨；第三句謂眼、耳根已生不捨；第四句除上爾所相。述可句者，謂於所問順爾而答，以如是言述可所問。如有問言：諸無常者皆是行耶？設當是行皆無常耶？應述可答所問如是。遮止句者，謂於所問不爾而答，以不爾言遮止所問。如有問言：蘊外諸行幾諦攝耶？應遮止答：蘊外無行。"
      },
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        "text": "疏：「此依始業地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由依始業地人，故順後句答。若依串習，六皆頓修，皆互相攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若依純雜」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《對法》十二兩種四句，初四如《疏》，第二四云：復次，一切行施皆能生施波羅密多種類福耶？此應作四句：初句謂所行施不迴向大菩提；第二句謂於施波羅密多勸勵讚美，隨喜慶悅；第三句謂所行施迴向大菩提；第四句謂除上爾所相，惠等亦爾。四句應思。"
      },
      {
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        "text": "釋曰：初句行施，非生波羅密多類福；第二句生波羅密多種類之福，而非行施；三、四可知。又按《攝論》第七《無性釋》，彼相攝義云：「是其相故者，是攝體相，謂此施等與彼施等更互相攝。是隨順故者，是攝隨順信等善法，施等善心彼所修故，於施等中彼隨轉故，信等即是諸善大地及念住等菩提分法。是等流故者，是攝等流，謂無諍等及十力等，是到彼岸等流果故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此十果」等者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》七十八云：一切波羅密多何果異熟？當知此亦略有六種：一者、得大財富；二者、往生善趣；三者、無怨、無壞，多諸喜樂；四者、為眾生主；五者、身無惱害；六者、有大宗業。且就異熟一果以明，不障得餘。又按《攝論無性釋》云：富貴攝者，是施所得勝利。大生攝者，是戒所得勝利，勝善趣攝，故名「大生」。大朋大屬攝者，是忍所得勝利。「朋」謂親族，「屬」謂奴婢。廣大事業加行成就攝者，謂勤所得勝利。「廣大事業」，謂輪王等。於中策勵，名為「加行」。所作皆辨，故名「成就」。無諸惱害、性薄塵垢攝者，是靜慮所得勝利。由靜慮故，感此威力，善知一切。五明處攝者，是惠所得勝利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此與二乘有共不共」等者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "攝論第七有四殊勝。明與二乘而有差別。無性釋云。差別殊勝。謂諸菩薩具三種戒。聲聞乘等唯有一種律儀尸羅。是故菩薩望彼殊勝。餘三殊勝准此應知。如疏略引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「定學有四」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》判此定非地前得。有義彈云：亦未可依。雖復勝定多依第四，亦有通依餘地生故。又不可以二乘不得證是無漏，地前菩薩所有修行亦非二乘所知境故。戒及惠學並通地前，何故定學唯說地上？故通地前以之勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：《疏》意不說所言定學唯取無漏，但顯《論》中所舉四定非地前相。又二乘不知通漏、無漏，今但以彼不知之義證定無漏，非言有漏即彼皆知。又按《攝論》明定差別，後四差別謂對治、堪能、引發、作業；若非無漏，何有此能？故知彼論據無漏定，此所舉定同彼何建？又復三學隨據一說，何要責之一等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又能引發十難行」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼論云：一、自誓難行，誓受無上菩提願故；二、不退難行，生死眾苦不能退故；三、不背難行，一切有情雖行邪行而不棄故；四、現前難行，怨有情所現作一切饒益事故；五、不染難行，生在世間，不為世法所染污故；六、勝解難行，於大乘中深生信解故；七、通達難行，具能通達補特伽羅、法無我故；八、隨覺難行，於諸如來所說甚深祕密言詞能隨覺故；九、不離不染難行，不捨生死而不染故；十、加行難行，能修諸佛安住解脫，一切障礙窮生死際不作功用，常起一切有情一切義利行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此三自性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《攝論》第八有十六門今略引云：「此中無分別智離五種相以為自性。」本論如《疏》。無性釋云：若無作意是無分別智，熟眠、醉等應成無分別智。若過尋伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地一切異生及聲聞等，應成無分別智。若想受滅是無分別智，此智體相難可成立，無想等中離心無有諸心法故。若如其色是無分別智，應不得成無分別智，譬如大種所造色故。若於真義異相計度是無分別智，此智不成無分別性，以於真義異相計度，言此是真、是無分別，有分別故。二、智所依者，謂無分別智所依非心、非思義故，亦非非心為所依止，心種類故。以心為因，數習勢力，引得此位，名「心種類」。此即顯示智所依心，出過一切思量分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：「心」言通目思、非思量，外又偏以思量心難。答中據彼二種心故，言不依依。智所依心雖無分別，是前無間心之種類，亦得名心。餘如《疏》引。三、智因緣；四、智所緣；五、智行相，皆如《疏》引。六、智所住持者，謂無分別後得智中所得種種菩薩諸行，此行皆以智為所依。七、無分別智誰為助伴，若唯有一應無所能者，謂前五度分為二道：初四資糧道，後一依止道，為能助伴。八、無分別智當於何處感異熟果者，謂於諸佛變化、受用二身會中，此非異熟因，能治彼故；即增上果假名異熟，由此資熏餘有漏業，令感異熟，故立此名。九、無分別智誰為等流者，謂前前生中無分別智，後後生處展轉增勝，是等流果。十、無分別智出離云何者，謂初極喜地入見道時，見一切地無分別理，初得出離，後修道位諸地方成。十一、無分別智誰為究竟者，謂初地中雖得三身而未清淨，至第十地乃得清淨，方名究竟。十二、無分別智如何、從何、由何無染者，謂如虛空從種種極惡，由信惠解以為因故，而得無染。十三、加行、根本、後得三種無分別智有差別者，頌曰：如瘂求受義，如瘂正受義，如非瘂受義；如愚求受義，如愚正受義，如非愚受義；如五求受義，如五正受義；如末那受義，如未解於論，求論受法義；次第譬三智，應知加行等。「義」謂境義：初未受、未說；次受、未說；後受亦說。「五識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "約無分別有分別明。「求論」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據求溫習通達以辨。意識依意，名為「末那」。十四、根本、後得二智差別者，頌曰：如人正閉目，是無分別智，即彼復開目，後得智亦爾。十五、無分別智云何能作利有情事者，頌曰：如末尼天樂，無思成自事，種種佛事成，常離思亦爾。十六、無分別智為緣分別依他起性，為緣餘境自體亦爾？為智、非智？若緣依他，云何得成無分別智？若緣餘境，餘境定無，當何所緣？是智，應有所知；非智，云何名無分別智者？謂無分別智不緣依他，無分別故；亦不緣餘，緣此分別法性為境，法與法性非一、異等。是故此智不可定說緣分別境、非分別境，自體亦爾。不可說言決定是智，如加行、後得無分別故，亦非非智以加行智為先因故。此智與境無差別相，如空與空所有光明，是故此智成無分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「如是三惠至俱已捨故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：下明菩薩一一剎那四道具有，如何今言見道等中無加行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若加行道，通漏、無漏；加行智者唯是漏攝，故不為例。或加行智亦通無漏，今依漏說，亦不相違。"
      },
      {
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        "text": "論：「八地已去至現唯無漏」者。"
      },
      {
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        "text": "問：八地已上，五識中善亦非無漏，如何施等唯無漏耶？"
      },
      {
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        "text": "答：五識中善既非增勝，非立為度，故不相違。"
      },
      {
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        "text": "論：「此十義類差別無邊」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽論》七十八中，廣有諸門，故指彼也。今略引云：「總說一切波羅密多清淨相者，當知七種：一者、菩薩於此諸法不求他知；二者、於此諸法見已，不生執著；三者、即於如是諸法不生疑惑：謂為能得大菩提不；四者、終不自讚毀他，有所輕蔑；五者、終不憍傲放逸；六者、終不少有所得便生喜足；七者、終不由此諸法於他發起嫉妬、慳吝。」又云：無染著性，無顧戀性，正迴向性，最為廣大。無罪過性、無分別性、無有染污，思擇所作，最為明盛。已入無退轉法地，名不可動。若十地攝佛地攝者，名最清淨。又云：「何因緣故，菩薩所得波羅密多諸可愛果及諸異熟，常無有盡？波羅密多亦無有盡？善男子！展轉相依，生起修習無間斷故。」又云：「當知一切波羅密多各有四種最勝威德：一者、於此波羅密多正修行時，能捨慳吝、犯戒、心憤、懈怠、散亂，見趣所治；二者、於此正修行時，能為無上正等菩提真實資糧；三者、於此正修行時，於現法中能自攝受，饒益有情；四者、於此正修行時，於未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟。」又云：「當知一切波羅密多大悲為因，微妙可愛諸果異熟，饒益一切有情為，果圓滿無上廣大菩提為大義利。」又云：「以般若波羅蜜多能取諸法無自性性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「依彼種立異生性故」者。"
      },
      {
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        "text": "問：若爾，如何下愚相即云執著我、法愚是畢生性障？豈此愚者唯約種談？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：性狹、障寬。異生性障即通種、現，謂異生性及異生性種類現行，總合名為異生性障，故無違也。"
      },
      {
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        "text": "疏：「六十六立五無記」者。"
      },
      {
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        "text": "謂異熟等四，加自性一。自性體者，謂諸色根是長養者，及外諸有色處等。非異熟等所攝者，除善，染污色處、聲處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如實義至名為自相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總明《因明》自、共二相。唯分別心安立等者，方名共相。若非安立，縱五蘊上空、無常等，皆名自相。一一各附自所依蘊，不通餘故。即無常等亦名實義，異彼分別心所立故。"
      },
      {
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        "text": "問：經中二相其義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五蘊等體，名為自相。蘊上無常、苦、無我等，名為共相。雖一一蘊無常等別，彼此相似以立共名，不說散心分別安立名共相也，故與因明所說不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：初、後二師義何別耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大意是同，廣、略異耳。明經中意與前師同，唯敘《因明》有別前也。然《疏》中云「彼《因明論》」至「與此不同」者，並依《佛地》敘《因明論》二相之義。結與經別，經別之義同於初師，更不言也。故《佛地論》敘《因明》已，而總結云「此經不爾，故不相違。」"
      },
      {
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        "text": "論：「斷惑證滅期心別故」者。"
      },
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        "text": "問：若無間道不證滅者，何故說彼無分別智是緣理智？"
      },
      {
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        "text": "答：所緣之理但名真如、不名擇滅，猶有麁重而未斷故。"
      },
      {
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        "text": "若爾，斷惑證滅別者，如何下說菩薩利根剎那剎那斷惑證滅？"
      },
      {
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        "text": "答：彼依異品相望而談。此約一品故不相例。"
      },
      {
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        "text": "疏：「無間道麁至解脫得自在故」者。"
      },
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        "text": "有義釋云：無間道時伏受等種，解脫道位除彼麁重。"
      },
      {
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        "text": "疏：「亦顯所知障斷不得無為」等者。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：今助一釋：斷所知障亦得無為，如《顯揚》云想受、不動二無為者，若斷障得，擇滅所攝，彼障即是所知障攝。又此論下云：許無住處亦擇滅攝。經言三乘無差別等，而依離縛斷煩惱說，亦不相違。"
      },
      {
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        "text": "論：「如入二定，說斷苦根」者。"
      },
      {
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        "text": "即欲界中苦受所引不安隱性，名苦麁重。初定力微，未能發生殊勝喜樂及勝輕安，未遍適悅故，未能斷彼苦麁重。二定相違，故彼方斷。又《婆沙論》八十一云：問：離欲染時斷憂及苦，契經何故說第二定而滅苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依過對治故作是說，謂離欲染雖斷苦根，而未名為過苦對治。於初靜慮得離欲時，過苦對治，故說苦滅。苦對治者，謂初靜慮。廣如彼說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又十無明」等者。"
      },
      {
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        "text": "按《攝論本》云：「以於十相所知法界，有十無明所治障住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：由彼十相所顯真如，名十相法界。又云：「應知如是無明，於聲聞等非染污，於諸菩薩是染污。」十無明名，一一如下《疏》中牒也。准此故知：異生性障非十無明，以異生性非無記故，非唯智障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有或九故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初地中唯斷見惑，而更不斷修道惑等；修道但應有於九地，何故《論》說修道十地？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「四、微細障最下品」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》辨。有義彈云：應說地地第九品攝，不應說為三品中下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：見等餘惑第九品者，一切應是此微細障，是下品故。既有此濫，故《疏》三品遮簡尤善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二身見」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二釋如《疏》。有義：法執之中有我、我所二身見故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖薩迦耶兼攝我所，觀今文勢，不取我所品。所以者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：明二見已，既問寧知唯第六俱，既與第七相對問答，第七豈許有我所見？由此故《疏》第二解勝。"
      },
      {
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        "text": "疏：「以十種方便智至入」者。"
      },
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        "text": "入第七地十方便智，彼廣不錄。"
      },
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        "text": "論：「入十地至及所含藏」者。"
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        "text": "問：後後地中所有功德，前前地中頗亦得不？"
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        "text": "答：「亦許得，故《瑜伽論》四十八云：如是所說後後住中支分功德，非前前住一切都無，然下品故，不隨其數。當知即彼展轉修習，成中上品。於餘後地證得成滿，方乃建立。」"
      },
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        "text": "論第十卷",
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        "text": "疏：「此中意說已斷處故」者。"
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        "text": "問：若約已斷煩惱亦應言如來位，若依正斷所知亦合在金剛心，何故不同？"
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        "text": "答：《大論》二障據影略說，說彼二障一在金剛、一如來地，亦不相違。"
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        "text": "論：「真見道中一切頓斷」者。"
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        "text": "縱三心見道亦頓斷也。故《瑜伽論》五十九云：「見斷煩惱頓斷非漸。所以者何？由現觀智諦現觀故，能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。」"
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        "text": "疏：「尚不許九無間道入根本定」等者。"
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        "text": "次第那含斷欲九品無間，皆依未至定起。"
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        "text": "論：「通緣內外至有眾多故」者。"
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        "text": "有義彈《疏》，而自釋云：今說通釋煩惱、所知六識俱者漸斷所以，如前第七雙釋二障頓斷所由，故知此文合解二障漸斷所以。不爾，煩惱如何不釋？"
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        "text": "詳曰：第七二障頓斷無差，隣次雙明頓斷所以。六識二障前後別明，就煩惱中，小、大有異，小漸大頓。次明所知唯大唯漸，後方釋彼漸斷所以。文勢既隔，何得通釋煩惱漸因？又煩惱障菩薩頓斷文已自彰，「緣內、外」言，如何顯頓反明漸耶？由斯但辨所知漸由，示方隅爾。"
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        "text": "論：「必各別起無間」等者。"
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        "text": "問：四義云何？"
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        "text": "答：按《對法論》第九說云：加行道者，謂由此道能捨煩惱。所以者何？由正修如是道時，能漸捨離各別上品等煩惱所生品類麁重，一分漸得轉依。無間道者，謂由此道，無間永斷煩惱，令無所餘。所以者何？由此道無間能永除遣此品煩惱所生品類麁重，令無有餘。又轉麁重依得無麁重。解脫道者，謂由此道，證斷煩惱所得解脫。所以者何？由此道能證煩惱永斷所得轉依故。勝進道者，謂為斷餘品煩惱所有加行、無間、解脫道，是名勝進。所以者何？為斷此品後餘煩惱所有加行、無間、解脫，望此品勝，名勝進道。"
      },
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        "text": "釋曰：所斷麁重即惑種子，或無堪任。所言「轉依」即第八識，能離識上一分麁重，名之為「得」。或成實性亦為「轉依」，「得」義同前。"
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      {
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        "text": "又按《俱舍》說云：無間道者，約斷惑得無能隔礙故。"
      },
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        "text": "釋曰：由斷惑得，令不至生，無有力能隔礙聖道，令不證滅，名無間道。"
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        "text": "由解脫道已，至生相決定現起能證滅故。「已解脫惑得與離繫得俱時起故。」"
      },
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        "text": "釋曰：已解脫得與離繫得俱時而生，正證離繫果，故名「解脫」。猶如世間驅賊閉戶，故隨何品要俱二道。與大乘別，如前斷惑證滅別辨。"
      },
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        "text": "疏：「此依容預」，「不爾，便違《對法》」者。"
      },
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        "text": "容預勝進，而即別起。非容預者，以彼後品加行、無間、解脫三道為勝進道。《對法》說故，違意可知。"
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        "text": "疏：「若別別斷至故具四道」者。"
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        "text": "談體一智，據義不同，分為四道。容預、欣求即是勝進、加行義也。"
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        "text": "疏：「即是別別望前有也」者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此顯彼論據於菩薩別起道說，故言後三是前勝進，與此論別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又云至即二乘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復會《對法》，後明勝進依二乘說。按彼論云：又復棄捨斷煩惱加行，或勤方便思惟諸法，或勤加行安住諸法，或進修餘三摩鉢底諸所有道，名「勝進道」。《釋論》云：「又復」者，為顯餘義。捨斷煩惱諸加行道，但正思惟契經等法；或復於先所思、所證法中安住觀察；或復進入餘勝品定；諸如是等，名「勝進道」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：明非斷惑諸勝進道，簡彼斷惑勝進道，故云「棄捨斷煩惱行」。餘文可量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或總通三乘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重明《對法》兩文皆通三乘說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今此既論至是前勝進」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯此論說二乘勝進。言「或總」者，同彼《對法》後品三道，皆前勝進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不爾至勝進者故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又顯此論或總、別言，不同《對法》望後品說。若不爾者，初品以後所有品道皆勝於前，此即無有不起若別、若總二勝進道。既不如是，明不同彼。或「總」言顯是不定也，義如《疏》辨；《對法》不言或總、別故，容有不起勝進道時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「得十意樂平等淨心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《十地論》第七，《經》云：一、過去佛平等染淨心；二、未來佛；三、現在佛；四、戒淨；五、心淨；六、除見、疑、悔淨；七、道、非道智淨；八、行斷智淨；九、思量一切菩提分法上上淨；十、化度一切眾生淨。彼論解云：於平等中心得清淨，是諸佛法及隨順諸佛法。謂初三世佛十力等，是即諸佛法。餘七隨順諸佛法也，佛法因此戒、定、智惠、化眾生成。戒即第四，定是第五，六、七、八，九總智淨攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：於三寶所離疑惑心，知佛所說道能出離，外道非道，不能出離。又謂我應斷下、中行，而為發起上妙聖行，如次是彼六、七、八相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不行契經等種種法相中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由知法無相故，不以有相行，於契經等種種法相中，觀契經等為有相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「八、不增減真如」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《疏》具辨《攝論》、《中邊》與此同、異。有義自釋，復彈《疏》云：初應正同世親所說，義無別故。無性後釋亦與此同，不可如《疏》說此、彼別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：乍觀似同，窮理少異。《攝論》直據斷染得淨明無增減，此約離執明無增減，即同《中邊》。由證此如而離於執，不見一法而有增減，舉彼所見不增減法以顯真如。不增減之真如，依主釋也。以此而言，《疏》意遠矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「即此亦名相土自在」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此相自在即中邊論四自在中無分別攝。何故此相名無分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無分別智之所起故從因為名。此論言相依果受稱。故不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「有漏曾習」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何以曾習不能斷惑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言「曾習」者，是曾得也。此曾習道若能斷者，既應二障無始不成，以能治道先已起故。雖道曾得，而障不亡，故知曾習非能斷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然約緣縛至可說地斷」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯所知障而不可說上、下自、他斷差別也，以非相應、所緣等縛，不同惑障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此即在下斷上至非縛法故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此」言，即此所知障也。言「非潤生」、「非縛法」者，顯異煩惱，故在上、下隨斷下、上，理無有違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解至類亦應然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "類同煩惱，斷有次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即二障至各有四句」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以所知障類同煩惱斷有次第。故所知障六七相望亦成四句。四句作法同煩惱說。但易其名思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「一切有情至可言具四」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：無住涅槃菩薩證不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：傳有兩釋。一曰不得，此論說云出所知障而證得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，《攝論》云何會耶？彼謂菩薩有無住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：無住涅槃由菩薩證，非彼已得。如修習位說得轉依，非已得故。二云許得，分斷所知所顯真如，悲、智依故。有義斷云：今依前解，說出煩惱得有餘依，要全出離，說出所知得無住處，明非因得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：後釋為勝。言「出所知」而有二義：一者、全出名之為「出」，此舉勝者影顯菩薩，如有餘依舉二乘者，以顯於佛。二者、分、全俱名為「出」，亦如三乘見、修、無學三無漏道，俱名「出世」。由此有餘言「障永寂」，無住不爾，若要障盡，亦應同彼言「障永寂」。既不如之，故與前別，不可為例。又由悲智不住於二，所證之理名無住處。五地既斷背於生死樂涅槃愚，而由證彼無差別理，此豈不名無住之義？況乃《攝論》明言有也，豈隨己情強通聖教？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「若聲聞等至說彼非有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《勝鬘經》云：「阿羅漢、辟支佛有餘生法不盡，故有生」者，釋曰：明我生已盡，智不究竟，即知苦智。知苦智二：一、知分段；二、知變易。二乘斷初，未斷變易，故言「有生」。「有餘梵行成故不純」者，釋曰：梵行已立不究竟也，即證滅智。涅槃名梵，證梵之因，名為「梵行」。梵行有二：一、分段因盡顯有餘依，分段果盡顯無餘依；二、變易果盡顯無餘依，無漏依在顯有餘依。二乘定姓及不定姓，於前一中得有全分，不得第二。雖有所成，而為變易因果所雜，故名「不純」。「事不究竟，故當有所作」者，釋曰：所作已辦不究竟也，是修道智。修道有二：一、治分段；二、治變易。二乘但修分段對治，餘治未修，故事不究竟。事不究竟，故當有所作。「不度彼故，當有所斷」者，釋曰：不受後有不究竟也，是斷集智。所斷有二：一、分段因；二、變易因。二乘斷初第二因，名「不度彼」。不度彼故，當必須斷。「不斷彼故，去涅槃界遠」者，釋曰：由前四智皆不究竟，故去如來大涅槃遠。舉第四智，顯前三智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「非擇滅攝，說暫離故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《顯揚論》十八中云：「謂非擇滅等四種離繫者：謂緣差脫畢竟離繫；簡擇煩惱究竟離繫；苦樂繫時離繫；心、心法暫時離繫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋：非擇、擇滅、不動、想受，如次為四。後二既云「繫時離繫」，明是四中非擇滅攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「對法至不可為難」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遮伏難。伏難意云。按對法云。有二種應斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第苦樂非苦樂。當知煩惱斷故建立擇滅。二受斷故如其次第建立不動及想受滅。既云斷受得二無為。二無為者如何。不是擇滅攝耶。疏意釋者種斷現息俱名為斷。受等據現暫爾不行。若不爾者於擇滅中。何不攝彼不動、想受。既開不攝。明非擇也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同有漏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遮小宗救。小宗救云：汝大乘宗有漏斷惑，亦但非擇，何責我斷不染無知得非擇滅？答意易詳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「攝觀無量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一釋如《疏》。有義：「觀」者，觀名，即念住等，此能任持念住觀故。《佛地論》說：若就麁相，妙觀察智攝四念住，觀察一切身、土等法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：理既多途，二義俱得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今說因果位通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今者說通因果二位，俱二十二。尋、伺唯因，不通果有，故不言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「此轉有漏八、七、六、五」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《莊嚴論頌》云：八、七、五、六識，如次而得故。即轉五識得妙觀察，如何相違？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《佛地》第三有二師釋，正義同此。第二師云：轉第六識得成事作智，轉五現識得妙觀察。正義破云：此不應爾，非次第故。說法除疑周遍觀察，非五用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：彼第二師意同《莊嚴》，正義顯彼《莊嚴論》說非次第也，故不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「智雖非識」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《佛地》第三大意同之，稍廣此也，并顯相應總名為「智」。彼云：如是四智轉何法得？《攝大乘》說轉識蘊得，何故轉心而得心法？非得心法，四無漏心智相應故，假說名「智」。故《論》說言：問：正智當言實有、當言假有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：當言俱有。此中智是實有，若智眷屬諸心、心法，亦名為智，說之為假，故有二種。此中無漏心、心法等智為主故，皆說名「智」。轉識蘊依，得四無漏智相應心，謂大圓鏡心乃至成事作心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「何故第八至五識不爾」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此難初釋：何故因八緣於定色，定色引故，所變即屬法處定色，五識亦緣定色為質，所變即非法處色收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五稱散、五常緣故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此答辭也：一、性散動；二者、常緣五塵為境。不同第八，故所變色五塵中收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「又此是常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有義論云：所依常者，謂所緣境，以境常故，假說智常。故《涅槃》云：諸佛所師所謂法也，以法常故，諸佛亦常。「無斷、盡」言，總釋四智為常之義。相續無間，故名「無斷」；後際無故，故名「無盡」。不須別配三身說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：雖此論中正約四智說無斷盡，然身體離四智無，故無斷盡兼配於身，理亦應善。《莊嚴論》有此識說故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「如是法身有三相別」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如是三身佛佛同體，常、無常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：自性身同，餘身義等，亦得名「同」。雖俱云「常」，常有差別也。故《莊嚴論》云：彼三種身，一切諸佛皆悉平等。由依故，一切諸佛自性身平等，法界無別故。由心故，一切諸佛色身平等，佛心無別故。由業故，一切諸佛化身平等。同一所化故，一切諸佛悉同常住。由自性常故，一切諸佛自性身常，畢竟無漏故。由無間常故，一切諸佛色身常住，說法無斷絕故。由相續常故，一切諸佛化身常住，雖於此滅復彼現故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「二、他受用，由平等示現」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "傳有三釋：一云觀察擊發平等，故示現之；二云平等擊圓鏡智而令示現，從彼能擊，說平等現；三云平等自能示現，不假他擊，亦不擊他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：後釋為正，既自在智非唯根本，現身、土相，何理不能？第二理通，鏡智本故。初釋非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「三變化身至諸利樂事」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：《瑜伽論》七十九云地前菩薩不生淨土，《攝論》亦云生淨土者是別時意。如何今云化居淨土為未登地菩薩等耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：傳有兩釋：一云二乘異生亦生故，《觀經》等皆誠說故。《瑜伽》、《攝論》云不生者，據受用土，不遮化土。二云不生，《瑜伽》、《攝論》以自會故。又《大乘同性經》云：淨土成佛皆是受用身，穢土中者皆是化身。故知化身所居土者，不得名淨。此言淨土，據暫變說。即如《法華》三變淨方，《維摩》等同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詳曰：今同前說，多經、論中說生淨故。《同性經》中，為對受用，化稱為穢，亦不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「《論》說轉去阿賴耶識得自性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《攝論本》云：應知法身由幾佛法之所攝持：一、由清淨，謂轉阿賴耶識得法身故。故知鏡智自性身攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「圓鏡智品至而證得故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《攝論》第九無性釋云：「當知此中轉阿賴耶識故，得大圓鏡智。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「說平等智」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無性《攝論》第九云：轉染污末那故，得平等性智。由此安住無住涅槃，大慈大悲恒與相應，能隨所樂現佛影像。又云：「妙觀察智具足一切陀羅尼門、三摩地門，猶如寶藏，於大會中能現一切自在作用，能斷諸疑能雨法雨。」又云：成所作智普於十方一切世界能現變化，八相成道，能現住持一切有情利樂事故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「然說轉去藏識至彼實性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按無性論第九說云：「以其法身體清淨故，淨誰轉誰而得清淨？為答此問，說如是言：轉阿賴耶識得法身故，由阿賴耶識執持一切雜染種子。對治起時，轉滅如是一切染種，轉得隨順一切無罪圓滿功德。譬如世間阿揭陀藥，能變有毒令成無毒，故說名『轉』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「平等智品至攝變化身」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：按《佛地經》說，觀察智於大眾中雨大法雨，說法斷疑，故起化相屬何身耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依受用身為聖菩薩說法等者，他受用攝。依於化身，攝亦如之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：大圓鏡智緣餘二身所變之相，餘之三智緣自受用所變之相，各屬何身？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：圓鏡智變餘二身、土所有相者，而有兩釋：一云亦是自受用攝，以極微細非彼境故，由斯二智自變二身，非擊第八而令現也；二云所變隨質，二身、土攝，若餘三智緣自身、土所變之相，自身土攝，非為他故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「說圓鏡智是受用佛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：此既《莊嚴論》中所說，前師如何而會釋耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：今為通云：由因圓鏡智方得受用，據所因說，亦不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「三業化身」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《佛地經》云：「身、語、及心化，善巧方便業。」《論》第七云：此顯成所作智起三業化。由此智能善巧方便，能起身、語、心三業化。身化三種：一、自身相應，謂化自身為輪王等種種形類，及現種種諸本生事。二、他身相應，謂化魔王為佛身等，變舍利子為天女等，寄他身上示現種種變化形類。三、非身相應，謂現大地為七寶等，或現無量佛化身等，或放光明照無邊界。如是等類離自、他身，別變化作情、非情色種種形類，動地、放光、風香等事，皆為利樂諸有情故，一切皆名佛身化業。語業亦三：一、自身相應，謂佛自身化現梵音，遍告無邊諸世界等種種語業。二、他身相應，謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣說大乘甚深法等。是故聲聞、諸菩薩等，說非己分甚深妙法，皆是如來變化所作，非彼自力。三、非身相應，謂化大海、草木等類乃至虛空，亦出音聲說大法等，如是皆名變化語業。心化唯二：一、自身相應，謂自心上化種種心，及心法影像差別。二、他身相應，謂令他心亦現種種心，及心法影像差別，此並相分似見分現。"
      },
      {
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        "text": "問：云何不化非情，令心相現？"
      },
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        "text": "答：非情已是心等相分，云何復令有心相現？若心相現則名有情，非非情攝。是故化心但有二種。"
      },
      {
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        "text": "問：既許化作非情色相，如化佛等；於此現心說非身化，斯有何失？"
      },
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        "text": "答：色有離質，化通非身；心法不然，無非身化。彼論復有異師說云：心不可化，但由定力能令自心解非分法，名化自心。若加被他，令愚昧者解甚深法，令失念者得正憶念，名化他心。前為正義。"
      },
      {
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        "text": "論：「謂自性身至離雜染」等者。"
      },
      {
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        "text": "「離雜染」者。"
      },
      {
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        "text": "顯不能起貪、恚等也。故《疏》依此不起貪等，云應木石以之為難，不難木石中之實性，實性亦是真如體故。有義云：然《疏》說法身轉依真如，順生無漏四智功德。有情身中當能順生故，亦得說具恒沙德。木石之性非現不順，當亦無有順生義故。又應正說木石之性即佛法身，法身真如體圓遍故。"
      },
      {
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        "text": "詳曰：雖作此釋，非疏本意，本意如前。"
      },
      {
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        "text": "論：「自受用身唯自利」者。"
      },
      {
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        "text": "問：因自受用方有他化，復與有情不為障礙，為依增上。二義既具，何唯自利？"
      },
      {
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        "text": "答：其自性身非唯二義，復是眾聖所證之境，自受用身非餘所知，故不為例。然實非無利他之義，望增勝義，故無有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論：「自性身、土」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明身、土諸佛同異，諸聖教中約義不同互有同異，皆不相違。且《莊嚴論》云：由依、心、業故，三身俱平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：彼三種身如其次第，一切諸佛悉皆平等。由依故，一切諸佛自性身平等，法界無別故；由心故，一切諸佛生身平等，佛心無別故；由業故，一切諸佛化身平等，同一所作故。若依《佛地》第七所明，三身諸佛各有同異。故彼論云：法身一切如來共有，故無差別；就能證因有差別故，假說差別。其餘二身各別因感，各別自性實有差別，但無別執。同處相似，利樂意樂，事業平等，說無差別。又按《攝論》，亦有同、異。彼第九云：「諸佛法身當言有異、當言無異？依止意樂業無別故，當言無異。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "釋曰：同《莊嚴論》。又：「無量佛身現等覺故，當言有異。」此顯法身約能證說，同《佛地論》。又云：無量依身差別轉故，當言有異。化身亦爾。即此論中約色身明，據有異說。"
      },
      {
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        "text": "論：「餘二身、土有共、不共」等者。"
      },
      {
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        "text": "《佛地》第七有三師說，此同第三，正義所論。彼論甚廣，今者略云：一切如來所化有情為共、不共？有義皆共，以一一佛皆度一切，福德、智惠一切平等，同為拔濟一切有情求菩提故，如說一佛所化有情即一切佛。有義不共，以佛所化諸有情類本相屬故，是故如來底沙佛時，曾與慈氏同為弟子。佛觀釋迦所化有情善根先熟，慈氏所化有情後熟，慈因先滿，釋迦後滿。入火光定，令釋迦歎，起先成佛。佛欲入滅，言所應度皆已度訖。又契經說：觀一所化，在有頂處化留一身，彼從彼沒來生此間，所留化身為說妙法，令成羅漢。如實義者，有共、不共。若所化生一向共者，何須多佛？一佛能化一切生故。若所化生一向不共，菩薩不應發弘誓願，歷事多佛，修學大乘，諸佛不應以已所化付屬後佛。"
      },
      {
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        "text": "疏：「能變之者，無煩惱穢故」者。"
      },
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        "text": "問：七地以前煩惱猶起，云何乃言「無煩惱穢」？"
      },
      {
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        "text": "答：雖有煩惱，皆為利益，具無量德，故不為過，為能穢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「本質通淨、穢」等者。"
      },
      {
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        "text": "佛所變質似染名「穢」。"
      },
      {
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        "text": "疏：「相名非順理故」等者。"
      },
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        "text": "此顯識相不必皆同之所以也。性、相順故，見、相同性。非相順者，即色、心等種種別故。"
      },
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        "text": "疏：「不可有漏同無漏難」者。"
      },
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        "text": "難云：無漏見、相善等種同生，有漏二分殊，性、種何不等？"
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        "text": "答：繫、不繫殊，不可為難。"
      },
      {
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        "text": "疏：「問至有漏無漏必同」者。"
      },
      {
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        "text": "見、相二分有漏、無漏，何意必同？"
      },
      {
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        "text": "答云：相順者固漏、無漏，可名相順。一漏、無漏相順義失。"
      },
      {
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        "text": "疏：「三身相對四句」等者。"
      },
      {
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        "text": "按彼論云：如是三身有四分故，得為四句：「一、受用非變化，謂自利分實受用身。二、變化非受用，謂變化身，為化地前雜類生故。或麁、或妙、或令歡喜、或令怖畏，改轉不定，但名變化。不是受用不必令受現法樂故。三、亦受用亦變化，謂為地上菩薩所現種種化身，令諸菩薩受法樂故，隨時改轉不決定故。」又云：「或處說佛有二種身：一者、生身；二者、法身。若自性身、若實受用，俱名法身，諸功德法所依止故，諸功德法所集成故。若變化身、若他受用，俱名生身，隨眾所宜數現生故。」又云：又餘經說有十種佛：一、現等覺佛；二、弘誓願佛；三、業異熟佛；四、住持佛；五、變化佛；六、法界佛；七、心佛；八、定佛；九、本性佛；十、隨樂佛。前五世俗佛，後五勝義佛，隨其所應，三身所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋曰：化身現於樹下成道，名「現等覺」。以願乘通化一切生，名「弘誓願」。百劫修相，業感王宮相好之身，名「業異熟」。績素等像，名為「住持」。法身自體，名「法界佛」。第八無漏，名為「心佛」。大定之身，名「定佛」也。自受用身從本種性三劫修成，名「本性佛」。隨彼地上所樂不同，現身有異，名「隨樂佛」。前五是化及以住持，故名「世俗」。後五實身而殊勝故，名為「勝義」。初四化身，第五化像，第六法身，後四受用。"
      },
      {
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        "text": "成唯識論演祕卷第七"
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      {
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        "text": "第一本1成唯识论演秘卷第一本"
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        "text": "沙门智周撰"
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        "text": "疏：「机有三品不同」者。"
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        "text": "不定姓人归于佛法，智解浅深，三时悟异，名曰「三机」。非定别三，唯对不定立三时故。"
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        "text": "疏：「由斯二圣互执有空」者。"
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        "text": "问：唯望不定立有三时，何有二圣互执空有？"
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        "text": "答：岂言不定唯祇一人，人既有多，悟亦前后，前后各以所证为是，互执何失？又纵一人执前后别，对执不同亦得称互。"
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        "text": "疏：「《解深密经》说唯识」者。"
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        "text": "按彼经第一云：「广惠当知！于六趣生死彼彼有情，或在四生身分生起，于中最初一切种子心识成就。广惠！此识名阿陀那，亦名阿赖耶，亦名为心，为依止故六识身转，如依暴水而有浪生；依净明镜有影像起。」"
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        "text": "疏：「《花严》中说唯心」者。"
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        "text": "按彼经第十九颂云：「譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心起。」又《大般若》四百六十七云：「谓诸菩萨作是思惟：诸行如幻，唯是虚妄分别所起，一切皆是自心所变。」准斯《般若》第二时中亦说唯识，《疏》依多分言第二时。"
      },
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        "text": "疏：「制《三十颂》离广略」者。"
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        "text": "有云：《瑜伽》等广，《二十论》略，异前二论名离广略。"
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        "text": "详曰：未必然矣，但表得中云离广略，何要指斥？"
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        "text": "疏：「唯有无漏大定智悲」者。"
      },
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        "text": "问：言唯定等证无文义，既但三法应无色身。"
      },
      {
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        "text": "答：有二释，一云：亦无有所见者，亦唯能见识之变矣，如文义等。二云：佛离戏论名等故，依本愿、大悲变现色身，令物覩益故，非戏论色身故有。"
      },
      {
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        "text": "详曰：按《佛地论》、此论第十，前义为本，至文自悉。"
      },
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      },
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        "text": "听法者识名为自识。"
      },
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        "text": "问：佛无文义，有漏识变云何言似？无所似故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释，一云：名等佛识虽无，然听法者谓佛实说，故自心上有似文义，虽无本质所似名等，似自内心故亦无失；如言似我，向内似故。二云：似佛无漏非文义也，无所似故，文义之言相从来矣。"
      },
      {
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        "text": "详曰：后义难依，本明教体，不欲唯辨漏、无漏故。有云：七地已前有漏心位而过少，故名似无漏；非约影、质名相似也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》意通言诸有漏心所变文义，不唯七地，岂地前等不听佛说？若许听者，自识所变岂不得名似无漏耶？既得名似，故前释善。"
      },
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        "text": "问：佛若无言，林叶等喻而何以通？"
      },
      {
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        "text": "答：据为其缘，令诸有情识变法解，名我已说；如手中叶未为作缘，众生自心未起法解，名我未说；如林中叶，约为增上，名说、不说。"
      },
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        "text": "疏：「成所引声」者。"
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        "text": "略有三释：一云，十二分教是成满圣之所引生，名成所引；二云，成满圣者，为诸有情施设言教，又立道理之所引起，名成所引；三云，成谓成实，实谓利乐所起之声，名成所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前二义局，第三理通。《对法论》云：成所引声谓诸圣所说，有学不可名满圣者故。若言自分满亦名满，兼有学者准此可通。然亦有滥，理不明也。今为释者，成者成就，即得异名，诸得圣人莫问有学及无学者，但利物为法所起言教，名成所引。"
      },
      {
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        "text": "疏：「我法唯善，汝唯无记」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按天亲论云：以一切善根满足故得阿耨菩提。复有疑，若一切善法满足得阿耨菩提，则所说法不得大菩提。何以故？以所说法无记法故。此义不然，何以故？汝法是无记，我法是记；释汝彼小乘萨婆多也，我法天亲指自大乘。记即善性，有于当果及胜自体可记别故。"
      },
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        "text": "疏：「二识成决定」者。"
      },
      {
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        "text": "此有二释：一云，说者成悲决定，听者惠决定；二云，由近善、恶二友，令能近者成于邪、正二识决定。"
      },
      {
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        "text": "问：有说法者，依余心起听法不解，近恶生善，近善返恶，决定之义而安在乎？"
      },
      {
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        "text": "答：据多分说，或为远因。"
      },
      {
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        "text": "疏：「谓余相续至差别识」者。"
      },
      {
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        "text": "谓说法者是听者余。相续即身，身有二分，识差别缘，能与听者而为缘故。令余续等，返上可知。"
      },
      {
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        "text": "疏：「随堕八时」者。"
      },
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        "text": "八时之义，具如《法苑》。又荐福三藏和上释云：随堕乐欲时。何所以者？"
      },
      {
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        "text": "解云：梵云「一瑟咤」，此云「乐欲」。言「頞瑟咤」，此云「八时」。《摄论》梵本云「一瑟咤」，明是乐欲。"
      },
      {
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        "text": "问：二个三藏并亲步祇园同览梵典，忽焉一义解成楚、越？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二俱无失，何者？观天竺，一物名义含多，且如帝释具有千号，前释据历时声而文义起，故云八转、八时，后解依自慕法而教体生，乃云「随堕乐欲」。"
      },
      {
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        "text": "问：论本若有「一」、「頞」二言，前后三藏可随取一想乎？梵本未必无二字，如何得言「随取一」耶？"
      },
      {
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        "text": "答：何废？无性所制之论前后不同，二德所覩而本有别，亦犹此方诸述作者先后回互，其类寔繁，以此准彼，斯亦何失？"
      },
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        "text": "疏：「如言诸字至教体亦成」者。"
      },
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        "text": "此一段文据彼七心，及十二心合而作法，思准可悉，广如《法苑》决择明也。"
      },
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        "text": "疏：「不尔，真如亦尔」者。"
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        "text": "若也不取性用别质出教体者，无漏之教随能听反成漏等过。三宝无为，随能缘心亦成有为有漏等失。"
      },
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        "text": "问：若佛实说经，何复言「不说一字」？"
      },
      {
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        "text": "答：有三释：一云，诸佛法同，离于诸佛所说法外，法无可说名不说也。二云，一切诸法皆如为性，真如离言，名不说法；又无如外法可说故，总名不说。三云，如眼等法性自本有，不由说已而方有故，故云不说。更有余释，如《法苑》决择。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：真如约诠以分三性，今随能变通染何失？"
      },
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        "text": "答：约诠义分三性可尔；今论实体，染即不然。余难准释。"
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        "text": "疏：「《三十》本颂天亲菩萨造」者。"
      },
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        "text": "问：论题何故不标本师？"
      },
      {
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        "text": "答：有二释，一云：本颂文略，义犹未了；释文广悉，就显而题。二云：「成唯识」名，唯释论称，故此但举释论师也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：本为标彼造释论者，世亲不是，所以不言，何关文略义缺不标。又现所题虽释论称，标彼本颂亦复题云《成唯识论》，言「成唯识」唯释论称，亦少亏甄简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「护法等菩萨造」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《大毘婆沙论》群圣详撰，故首题言「罗汉等造」，此论亦尔。何不「等」字安菩萨下？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼论罗汉与和须蜜菩萨共修，为等菩萨，故下置「等」。等，异类故，此唯菩萨，故「等」在上。若「等」字安下，恐疑等彼异类声闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「判本文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "科判经论元乎西域。大分为三，上下亦有，如《智度论》亦明三分，谓序、正、流通。《佛地论》中亦有三分：一、教起因缘分；二、圣教正说分；三、依教奉行分。余如《枢要》。此方科释创乎安公，自后诸德因而习焉。安公以理判诸经论，多为三分：谓序、正、流通。广如《法花摄释》明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依教广成分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广成有三：一者，广成天亲说颂；二者，广成如来之经；三者，双成佛、天亲说。有义此论三分：一、至教缘起分；二、至教正说分；三、释名祈愿分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：一切诸论皆三分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：随作者意，有无不定，如《枢要》引。有云：《瑜伽》但有正说，以慈氏尊自力圆满，不假凭力，故无初、后分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理未必然。现处因位，力云何满？设自德满可无初分，何无第三？又复世亲《三十唯识》亦但正说，岂亦力圆？故非善会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「分别不同科」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泛科文意略有四种：一、分别不同科；二、义类相从科；三、以文从义科；四、以义依文科。今即初义。据实本、释两师造论，而意一种。今依别义判二令异云：本论师为令含识断障得果；释论师者，令法久住，利乐有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「起殷净心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句意业；第二身、语；第三、四句通说三业，显是敬礼之异名也。或初三句别配三业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三轮因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身、语、意三，如次为彼神变、记心、教戒轮因。略辨名者，修所成果威德作用难测名「神」；转变不定名之为「变」。「变」者是境；「神」者智也。「心」谓他心；「记」谓别识。识别彼心，故名记心，二并依主。「教」者教示，令彼善生；「诫」即诫勗，令其恶灭。教、诫两异，合得其名，相违释也；又，亦教亦诫，持业释也；前非后是，「教」、「诫」俱是智之业故。解曰：「前非」者，相违释非也，今取持业释。三者皆有摧伏、运转故，总名「轮」，俱持业释，余释如章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：三轮如次，神境、他心、漏尽通摄，如次能示身、意、语化。语、意二业因何不次？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由语离过，发言诚谛，令他于自信识其志，故得通果，善悟他心。意业澄清，息恶务善，故所招果得漏尽通。由斯发语教诫有情断恶生善，因果相扶，故无有失。又知他心不待于语，教诫于物必藉其言，故三轮化三业如次。非语业因，即语为果，意业亦然。又按《西域记》云：西方敬仪总有九种：一、发言慰问；二、府首示敬；三、举手高揖；四、合掌平拱；五者、屈膝；六者、长跪；七、手、膝踞地；八、五轮俱屈；九、五体投地，此之九种显唯二业，理可通意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一者，虚妄即遍计所执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍计所执体性虽无，然是虚妄识之所执，亦名唯识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「于前所断清净」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽总言断，意断染者。或无漏法皆名圆成，言断于前亦无失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「性即是识圆成自体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此性即是识家圆成之自体也，而长读之所以得言唯识之性。不尔，何故真名唯识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「净属人故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人即如来五蕴假者。《涅槃经》云：舍无常色，获得常色。余蕴亦尔，故人名净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯识性声境第七摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七转声具含依、境，为简依故言境第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是能差别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由唯识性而为所证，悟有浅深，遂令三乘名位殊别。故《般若经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」天亲释云：以一切圣人依真如法清净得名故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切所敬皆第四转声」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何所以耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第四为声，为者缘由、所为之义，缘为有德，堪为所敬，故在第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「善逝体所生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释：一云：报、化二身名为善逝，体通二义。若善逝即体，体属报、化；善逝之体，体属法身。慈尊继袭佛之宝位，是真佛子，名彼体生。二云：善逝及体总是法身，慈氏之智要缘于如而方得生，智因彼起名彼所生。天亲自指身及同学名为我等，师即无著菩萨是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：「善」犹好也；「逝」即去矣。恶来生死，好去涅槃。报、化二身诚为善逝；法体湛寂本无去来。何名善逝？故初释善。或二障覆蔽未名为「善」，出障圆明方称为善，简异于昔立善逝名，非有所去方名为「逝」，理亦无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此论所依及能起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论所依者，谓即三宝。无著、觉师子名能起者，如次造彼《对法》本、释。言佛至随觉者，释彼佛、僧为依所以，略不牒法，由圣弟子依法随学，传示后人令法不绝，所以僧宝亦为论依。言无倒造论者，明本、释师能以三惠摄于教义而造论也。疏略牒意，具如彼论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「世亲虽是地前」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：彼论既言佛圣弟子，世亲不尔，如何可敬及造论耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：圣之弟子名圣弟子，亦犹药叉天之众故。《俱舍论》中亦名天众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，《瑜伽》云何以通？彼论说云：证谛迹者方得造论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：通三乘说，若唯大乘不要见谛，根性利故，地前长时以练磨故，不同二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「常恒轨则」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释伏难。难云：法宝有四，何偏敬理？疏有三释：第一意云，法虽轨持，若常轨则唯真如故，故偏说之。有云：常恒轨则通释于四。自问答云：教、行、果三何得名常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答云：经者常义，故名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽有斯理，乖疏本旨，故不取也。余释如疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「师资相因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有传释云：若据修行次第说者，僧初，法中，佛后；由僧修行方得佛故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽有其理，无教说也，未为指南。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无畏、无流证教法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明法宝，谓四无畏绝四暴流。法总有四谓：教、理、行、果。余文易悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「麟角诸部不同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且萨婆多麟角三根、菩萨二根，皆法宝摄。故《婆沙论》一百三云：法证净者，谓独觉身中三无漏根，学、无学法；菩萨身中二无漏根，诸有学法，及苦、集、灭三谛缘彼无漏信，名法证净。《俱舍》二十五大意亦同。释夫言僧者，和合为义，四人已上和合名僧。麟角、菩萨三千世界各独出世，故不名僧；非正觉故，复不名佛，故在法收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故不许菩萨同出，复云何有二无漏根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但据后身坐菩提树而说，三十四念得成菩提。三十三心前是二根摄，不障已前有多菩萨，亦不说彼有无漏根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：上天圣等不成僧众，何宝摄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：古有二释：一云法宝所摄；二云僧宝收。虽无事和、理和僧摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：初释虽通，然论无简，今依后释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：天圣据理许在僧收麟角，菩萨何不亦尔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：天有多圣，理合名僧。彼既不然，何得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由如来性调善」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二障习亡，如巧练金极调善故。由识机性，故于所调有善方便；应病授药，故于能调亦善方便。利物无倦，名具大悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「为生大智大悲」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯有二义：一安惠等，生自悲、智；二生所化悲、智二也。他由论故，悲、智得起，生自可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「邪定等三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》等第一百云：五无间业及断善根，名邪定聚；学、无学法，名正定聚；非学、非无学，名不定聚。《大般若》说与此有异，如《法花摄释》会。有云：十信第六，名正定聚；造五无间业，名邪定聚。未至十信第六心者，不造逆业者，名不定聚；又望大乘十信第七，名正定聚；若作大乘五无间业，名邪定聚；不定可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：与《瑜伽论》而有违也，复无文据，理稍难依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如《佛地》等说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《显扬》云：恭敬听法，现在利益及安乐故。又作四句：一、利益非安乐，谓现顺理精苦修道；二、安乐非利益，谓现违法受五欲乐；三、亦利益亦安乐，谓现以道而受于乐；四、非利益亦非安乐，谓除前相。又按《佛地论》亦有四句，现益名「义」，当益名「利」；世间名「义」，出世名「利」；离恶名「义」，摄善名「利」；福德名「义」，智惠名「利」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：疏指《佛地》、《显扬》等论，意明诸教说利乐处，非唯证彼利乐一体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「利谓十利」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《瑜伽》三十五、六，不可全引，但取大意略言也。十种如次，合为五对：一、所利差别对；二、利体不同对；三、利时现未对；四、此世他世对；五、真妄分别对。论中初对二义合释，学者难悟，今别辨之，余依论次。一、纯自利利他者，谓专为己或但利他，事不两兼，故名纯也。就纯自中有断有修；若违越，不顺菩萨仪则，谓为己乐求财受用，或为生天持戒精进修习定惠，或为利养恭敬供诸佛等，此等自利菩萨应断。若不越随顺菩萨仪则，所有自利与上相违，菩萨应修。纯利他者亦断、修二，谓以邪见修行施等，无因果见毁犯尸罗远离正行，为他说法此等应断。若诸菩萨已超下地，由悲愿力舍诸静虑，随其所乐还生欲界。又自事已辨，遍于十方无量众生能作无量大利益事，此纯利他菩萨应修。二、共自利利他者，为自逮物为物及自，行能兼齐故称共也。于中亦二：一、自利共他，若诸菩萨或悲为首，或为回向无上菩提，于一切时修施忍等，当知是名自利共他。释智以施等能得菩萨，悲兼济物，故名自利而共他也。二、他利共自者，又除如前所说诸相，其余一切所有利他。释除纯利他应断之者，彼由邪见无二利故。或除纯利他中所应修者，无自利故。三、利益种类自利利他者，谓于一法而自行之，令他亦行。自他一种行一法故，自他行同，名为种类。或此利益有五类故，故名种类，种类言显非一相似。其五类者：一、无罪相，若诸菩萨所有自能少多摄善，增长善法，令他亦尔。释由摄长善离诸过患，故名为无罪。无罪即相，相谓相状、体相，下皆准知。二、摄受相，若诸菩萨能引自他无染污乐，或众具乐，或住定乐。三、此世相；四、他世相，若诸菩萨自利利他，或有此世能为利益，非于他世；或有他世能为利益，非于此世；或此他世俱为利益；或此他世俱非利益。五、寂灭相，若诸菩萨所有菩提，及得菩提世、出世间菩提分法，是名菩萨利益种类自利利他。四、安乐种类自利利他者，与前第三名相似也。利益、安乐两名有异，种类之言，义意同也。此有五种，即疏所明五乐是也，故不引之。五、因摄六果摄自利利他者，因果相顺论一处明，于因果中皆有自利利他行也。有三因果：一、异熟因果；二、福因果；三、智因果。异熟果者，谓略有八：一、寿量具足，谓长寿久住；二、形色具足，谓形色端严；三、族姓具足，谓生贵家；四、自在具足，谓大财、位、明、属；五、信言具足，谓言无虚妄；六、大势具足，谓大名过人；七、人性具足，具丈夫分，成就男根；八、大力具足，谓少疾，有堪能。异熟因者，不伤害物是长寿因；惠施光明、鲜净衣物是端严因；舍离憍慢是族姓因；乞匃随施是自在因；所言诚谛是信言因、供三宝等，是大势因；乐男厌女，人姓具足因；助诸众生如法事业、施他饮食，是大力因。福智因果论一处明，聚杂难知，今者别释。所言福者，谓前三度、勤定一分、四无量等。言福因者，总有三种：一者，于福能得、能住、能增长欲，释一于未得能得乐欲；二于已得能住乐欲；三于已住欲常令增长。二者，于福善能随顺无违背缘；三者，于福先已串习。言福果者，谓诸菩萨依止福故，虽复长时流转生死，不为极苦之所损恼。又能起作种种无量善巧事业，乃至究竟当证无上正等菩提。所言智者，即惠度全、勤定一分及十力等。智因果者，同前福也。于彼文中唯去「福」字，置于「智」字，即智因果。七、此世自利利他者，文有二种：一、现自利，谓诸菩萨以如正理、工巧、业处、积集财物，即于是财知量受用，又先所造可爱乐业异熟，于现法中受用彼果。二、现利他，如诸菩萨现法自利，如是菩萨所他有情，由此获得现法利益。八、他世自利利他者，若于欲界能获他世财宝具足、自体具足；色、无色界获他世等亦复如是。九、毕竟自利利他者，若诸烦恼一切永断八支圣道，若此为依，获得一切世间善法。由三因缘应知毕竟：一、由自性究竟菩提故；二、由不退八支圣道，无有退故；三、由受用果无尽，故名为毕竟。十不毕竟自利利他者，谓于欲界财宝具足、自体具足，若因、若果世间清净。若因、若果由三因缘知不毕竟：一、由自性一切有为故；二者、由退善有漏法，由有退故；三、由受果有终尽，故名不毕竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一因乐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五乐之义具如本论，今对一一略辨名体。为因生乐之因，故名为因乐，体即四法，如疏所列。言「乐相应」者，即顺乐受触等心法；言「所发业」者，谓于乐果而起于业，名乐所发，由此善业得可爱果，名为因乐；或乐相应思，名所发业，所发业能感当乐果，名为因乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前正后非，非乐相应思皆能招乐果。故《瑜伽》云：若诸所有现法、当来可爱果业名为因乐；意云：随得现、未爱果之业，名为因乐。《疏》取斯意云「所发业」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二、受乐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受即是乐，喜、乐、舍三而为其体，三种皆有调畅义，故总名为乐。不尔，云何言「通三界」？云「非唯受中乐」者，非五受中唯一乐受名受乐也。云「是乐自性」者，体是受数，简异前后因乐等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「苦对治乐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸苦息灭位有乐觉生，对治之乐名对治乐。体性四释：一云漪乐为体；二云以能息苦，衣、食等物而为其性；三云以喜、乐受而为自性，与前受乐义分二也。若顺乐受根、境所生，名为受乐；若苦息时身、心适悦，名对治乐。四云苦息之时有惠能觉，即此能觉惠为体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前三难据体若漪乐，散心、散地岂无此乐？衣等为体，与彼因乐而何别耶？若喜、乐者，岂苦息时总生喜、乐无舍受耶？舍受若有，何非其体而不取耶？又《瑜伽》云：此中受乐，乐自性故，说名为乐。苦对治乐，息众苦故说名为乐，非自性故。若体喜乐，云何论言非自性耶？第四义通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「受断乐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受等不行名为受断乐，即灭定。受断之乐，依主立名，体即灭定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《瑜伽论》云，住灭定时，此胜义苦暂时寂静，故名为乐。当入定时唯灭无漏心、心所法，岂无漏法名胜义苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非非想地舍受等法，名胜义苦。由入灭定远加行时而能灭彼，据远加行所灭之苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无恼害」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烦恼等类名为恼害。出家等四离此恼，故名之为乐，无恼即乐。出离乐者，信、戒为体，或离迫迮，身心适悦，喜、乐为体。远离乐者，初禅喜乐，或总五支以为其体。寂静乐者，第二禅上，随以四支、五支为体；或唯喜、乐随应为体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：论既不云乐自性故名之为乐，故知不必喜、乐为体。如次信、戒总以禅支为体无失。觉法乐者，根本、后得二智为体。更有多释，广辨如余。四乐如次：离家迫迮，远欲不善，由无寻、伺麁动之法，烦恼、所知如实等觉，故立四名。《疏》配后二，名为涅槃及菩提者，不依《瑜伽》取《婆沙》意，不尔违论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前三云何名无恼害？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《瑜伽论》云：诸余所有无恼害乐，于最后乐能随顺故，是彼分故，能引彼故，当知亦名无恼害乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「要具四缘方应造论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云，要具四德方可造论：一、于昔诸师应离憍慢，无如是心：「古昔诸师尚能造论，况我今者当不造耶？」二、于有情类当起大悲，作如是观：「若不造论，无量有情于诸善法定当退失。」有余情类堕生老病死，是诸有情因，我造论。若能解了乃至一句善说妙义：「如是！如是！当奉行！」者，彼于长夜必获大义利益安乐。三、于同法者深生敬爱，作如是观：「若不造论，为欲利他，诸同法者于利他事定当退失。」四、不欲彰己有胜伎，能无如是心：「当令世间咸谓于我聪叡明哲，能造论者、开阐义者，深生净信，因此多获利养恭敬。」但为自他善根增长，以无染心乃可造论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「明本论主造论之意」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：安惠等说生正解者，谓生唯识真、俗二智；次火辨言，如实知者为生真智；后护法云，得如实解为生俗智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：据相显言少有其理。若以实论，三文皆通真、俗二智，故第三云：令于唯识深妙理中得如实解，岂深妙理唯是识相，非识真理？又知识相名如实智，亦何爽理？故皆通二智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「作论名造」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：唯识之义经中先明，论何言造？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《三十颂》教经中先无，据此名造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此上即是发端」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为四释：一云，「上」字误也，应为「者」字。二云，「此上」等言皆是发端，意虽明此，兼言上也。三云，「今造」等言皆标举等，在「此」字上，故言「此上」。四云，「今造此论」一句之言是是发端等，由前别明今造等讫故，总指云「此上」，即是发端等也。然四释中初解省过，思之可悉。有云：「今造此论」四字之上，一一皆具发端等四。又发端等，一一别配「今造此论」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若自释论理犹差别可，若辨《疏》意，全乖本旨，细寻可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今说为生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：人我不遍，所以见除，生言既宽，何乃今取？如名众生滥无情故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：世界有计无情为我，生摄无情无大宽失。如计色我，发爪等类，亦在所执，此岂非计无情为我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：我通诸趣，何不许言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：法亦名我，若言我空而滥于法，故亦除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：众生执有，以空为门，破病显理；众生执空，应有为门，遣执明理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若破空病，说有能除；若论显理，要资空观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有观有相，即不显理，空相不遣，岂得理耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由空为门遣能、所取，方泯二相而能证理。从所由门名空显理，理亦无失。有云：若也执空，亦说为有；从多执有，此说为空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：难意令有以显于理，答言对空亦说于有，岂可有观能显于理耶？若言不说有显理者，即答前难有不尽失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前四通取断二障」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：生死沉没皆由烦恼，何关智障堕三界等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：生死有二，由所知障堕于变易，变易即是化生所收，亦三界摄。又所知障非亲灭生，为烦恼依，言难越等并无失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即根本沈下名之为重」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第五解为重之义。有义：对业果故，贪等自性能引业果，众苦本故，故名为重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「何故障理但说二空？」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举初障理难，后重障不应兼余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「重唯二执」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举后断重贪等亦除，难前障理不唯我、法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此依见道至我见亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《枢要》说。有义：而言证空障随断者，依断种说，故第四地身见但伏，害伴等障后地犹有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：我执可然，法执种断，如何余障犹得现起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但断少分，所以余障犹得现行。《花严经》说，第七地中菩提分观方最胜故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：依断种言不逾本疏见道等也，岂见道等种不尽耶？又言：四地断第六识法执少分，理恐有乖。按彼《佛地》、唯识等论，皆云四地便永断灭，准此等文，岂唯少分？《花严》但言七地中胜，不言其执七地方尽，何得为证？以第四地初学二乘，五、六两位犹效于彼。第七超彼名胜，何失？更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又总解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不须别说我之与法。二合释之，前解不尔，寻之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无有少障不依执生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：岂不许有独行贪等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽有独行，亦远由执起，如害伴等名依执生，故无妨矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「总四句，答第二问」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：初之二句答我、法执为障所由，后之二句释断亦兼贪等所以，理亦无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问烦恼障至茎叶亦尽」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此问何师？复何师？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：问答俱通安惠等师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若是护法，护法智障数同烦恼，执障复别，何言但执殊无品类？意识亦有障非执者，何故答中但以五识爱、恚等法为等流耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所知障数虽同烦恼，名品不殊云无品类，答中既云五识等中，等意识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若安惠者，问即无违，答亦有过，以所知障障、执无差，何得根叶本末有别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽障即执，然约诸识执有浅深，义分本末亦无有失，具如《枢要》。有义：执障相望得有两句：一、但障皆执；二、有执非障，谓善、无覆无记心等。复云执、障无有宽狭，诸障自性皆名执故。诸是执者，皆名障故。应知安惠但有漏法，唯除第七，一切皆说名所知障，皆名执故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：初义全非，后义有滥。初义何过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所知障者，覆所知境无颠倒性令不显现，名所知障，岂可是执不覆理耶？后义滥者，言障皆执，但有漏法皆名执故，斯言有滥。《佛地论》云：障所发业及所得果亦名为障，此之果、业岂皆执耶？由斯总对所知障性及于业、果而为二句：一、但执皆障，谓障自性及业、果中，心、心法者有二分故；二、但障非执，即业及果非心、心所者，无二分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「修禅定时受为胜障」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此通熏、修二义。若不熏修殊胜定故，胜定之障。若受胜能障修于定，胜即是障。后解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切烦恼皆能续生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界界全惑各续自界。按《瑜伽》云，当言全界，非不全界。何以故？若未离欲，于自生处方得受生，非离欲故。未离欲者，诸烦恼品所有麁重随转自身，亦能为彼异身生因。由是因缘，当知一切烦恼皆能续生。释若现起润则非一切，若据成就助业受生，故言全界。举离欲尽即不受生，返显未离即一切惑皆续生也。或据起现名为全界，故彼论云：将受生时于自体上贪爱现行，于男于女爱、恚互行，又疑男女今为与我共行事不，又我见慢等法亦现行，由此当知一切烦恼皆续生，故知据现名为全界。二解任取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「乃至有顶诸惑暂断」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得于初禅上至有顶，名至有顶。由得彼定能伏诸惑，名惑暂断，伏有顶下诸地惑也，非有顶惑亦能伏之，无欣上故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼分涅槃」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释：一而伏烦恼所显之理，是真涅槃之少分故，故名彼分。二云，即四禅等所有净定，由伏烦恼有寂静义名为涅槃，以是有为，故名彼分。分者，相似流类之义；据无惑边有寂静义，与真涅槃稍相似故，故名彼分。故《瑜伽论》第十二云：四静虑者或复名为彼分涅槃，由诸烦恼一分断故，非决定故，名彼分涅槃。后解为本，前虽无文，理可通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「住此二中，非为不住」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无余依名之为二，乐住二中云非不住。致此言者，明无住处名真解脱。彼既乐住，故非真解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所知之障」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此障之体亦是所知，何非持业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：漏、无漏法皆是所知。若持业者，岂无漏法亦名障耶？由有此过，故从依主，非持业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「得二胜果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此对等觉、二乘解脱，何得名胜？广如《义灯》。有义：解等觉妨相传三释：一云，一刹那间正体、后得与佛平等名为等觉，依长时言对彼名胜；二云，真智平等，后智劣佛；三云，真俗二智俱未究竟，不名平等；无间、解脱同断一障，故说等言。习气未尽，杂染未舍，镜智未生，事智未起，未遍缘俗，知真未圆，故实非等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽有三解，疑犹未遣。且金刚位是无间道，何有长时对之云胜？设云此位有多刹那佛平等者，是何刹那？彼俱无间，未可于中分成胜劣。若胜形前，前非等觉，何过须释？若形二智名胜等者，障犹未尽，复未圆证，以何名「等」？若对断障同名为「等」，理即有失，而文未见。由斯三释皆未敢依，未见所据，而无所据。今助一释，佛所得法而皆得之菩萨称等，所得自在离障圆极，故佛云胜。故《大般若》五十五云：「云何当知已圆满？第十法云地菩萨与诸如来应言无异。善现！是菩萨已圆满六波罗蜜多、八定、三十七道、三三昧、五眼、六通、佛十力、四无畏、无碍、无量、十八不共、一切智、道相智、一切相智、一切佛法故。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地，是故当知与诸如来应言无异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：现正等觉是一切智；极善通达是道相智；现等别觉是一切相智。又四百七十七云：「若无间道行一切法未离暗障，未到彼岸，未得自在，未得果时，名为菩萨；若解脱道行于一切法已离暗障，已到彼岸，已得自在，已得果已时，乃名为异，由位有异法非无别。」准于此文，无异之言等之别名，障未离等显佛为胜，据斯所凭于理通矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：胜劣差等义焉在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：约所得德名数无差，等言德数，不据用齐一同圆极方名等也。故《智度论》云：如月十四、十五日虽同是月，小不令海潮，得潮有异；而佛、菩萨亦复如是，又如向、果胜、劣性差圣名同也。如言烧衣一分亦转，据斯相形等、胜无咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「令达二空」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我、法无体名之为空，非二空性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若大乘中至互显」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但举小乘名谬我、法，影取空见名谬唯识。大乘空见知我、法无，非谬我、法，拨识理无故得言谬，非全不解，不得名迷，但影显也，而无互义，互言相从。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「萨婆多量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：量有何过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有云：宗言实有心、心法喻，大乘忿等是假非实，喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非实，因有不定。若宗法言决定非无，故无过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：宗云：非无因亦决定相违过也。量云：汝离心之境定非是有；除心心所内境、无为、不相应等，是所知故；如龟毛等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「清辨量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：量有何过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因有不定过，为如外境是所知故，证识是无；为如内境是所知故，证识为有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依远行等教」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十七云：依何根处说远行等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「依意根处，由于前际无始时故，遍缘一切所知境故，名为远行。诸心相续一一转故，无主宰故，名为独行。无色、无见，亦无对故，名为无身。依止色故，名寝于窟。」《疏》所释者，依无性解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依五根所行境」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无性《摄论》第四释此经云：谓此五根所行境界，唯是意识一一各别能领受义。既云「意识一一别受」，明无余识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《楞伽》、《涅槃》皆明一识，此师所立乃扶彼经，云何论主判为邪执？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义：《楞伽》意说，七依八种而方得生，故言第八起诸识浪，非说第八转作余七。《涅槃经》意，以彼六识识、性是同，故立一识，依根分六，非六体一，名为一识。如彼经云：如一色性，随五根缘得五尘名；岂言一色体即一耶？五境虽别，变碍义同，同一蕴摄，故说名一色。识亦应尔，了别性同一蕴摄故，故名一识。故《涅槃经》第十四云：眼识性异，乃至意识性异，是故无常。若但一体云何言异？故如前会。不尔，前后岂自柕楯。又《涅槃经》三十九云：譬如一火因木、草等，名木等火；意识亦尔，因眼根等，名眼等识者，此显六识同意处，故总名意识。余文准会，其理可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第四经部等计」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：意明无所，明三所等岂扶本意？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：全无分无，总名为无。不尔，分无四计何摄？故《疏》总言亦无失矣。故《大毘婆沙论》一百四十二云：尊者觉天作如是说，诸有为法有二自性：一者大种；二者谓心。离大种外无所造色，离心无所，诸色皆是大种差别，非色皆是心之差别。若经部师自有二释：一、譬喻师唯心无所，同觉天计；二、有心所四释不同。故《顺正理论》第十一云：谓执别有心所论者，于心所中多兴诤论，或唯说三大地法，或唯说四，或说有十，或说十四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：如次说受、想、思，说四加触，说十即是十大地法，十四加贪及嗔、痴、慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「故作斯论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之结文前之二师，亦合有之。上言「今造此论」一句，后之二师理亦合有，不可繁重故互影显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二科是三分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：相、见、自证名为三分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然，三分本是陈那立故。又亦应言四分、二分成立唯识，护法、难陀释此论故。又复，如何以三分成？《三十颂》中三各摄几？全无行相，成焉有矣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「准《瑜伽》、《摄论》」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽者，相应之义，境、行、果三并相应故，即所诠也，论从所诠，名《瑜伽论》。《摄论》正宗明十殊胜，十殊胜者，前八是因，后二为果。就前八中，初二是境；次六是智，智即行也。斯之二论，正宗所明唯境、行、果。唯识准彼，亦境、行、果为正所宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心与境冥」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹圣心智亲证于境，离其妄执，曰「与境冥」。体妙殊胜，功能莫方，得斯胜德，名为「神会」。有云：如次配后、本智。又云：本智缘如，名「心境冥」；世第一法名之为「智」；见道名「神」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽为穿凿全无所据，有何所以，后得、本智别名心智；本智之境而名神耶？如何有漏与无漏见而有会义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以八转声释世间」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼经四百九十八云：「是六波罗密何因缘故，名为世间及出世间？」「舍利子！世间者，谓六波罗密是世间故，乃至依世间故名为世间。舍利子！出世间者，谓此六波罗密是出世间故，拔出世间故；由世间出故，为世间出故；从世间出故，世间之出故；依世间出故，名出世间。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：准此经文，《疏》所引云「是世间出、名世间」者，出字賸也，题卷亦误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「后后遂有相见」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：相、见二分发乎无始，云何后后方遂有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：约更增说，如《法华》言「来入此宅」。又纵无始际，相、见亦因熏习，熏习后起，熏习相、见起非一，故言后后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若安惠解至别无依总无等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：圣教我、法所执既无，如何圣教亦无依无？故应别解。彼宗世间所说我、法，及一分圣教菩萨、二乘所变现者，此无依无，由有漏心皆名执故。若诸菩萨无漏心现及佛现者，皆强施设。义依于体，不违正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若尔二分皆是所执，彼无二分依何假说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：安惠解云：说依二分且依世间、一分圣教；若无漏心佛所现者，此等皆依自证假说。又此亦得依识所变，自证分中分别说有能所变故。若依此释说所变，言未皆说名相、见二分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：除佛以外，余无漏心相传二释：一云有执，有二分故；一云无执，无漏二分非虚妄故。第八《论》云：「八识心、心所有漏所摄，皆有执故。」已简无漏，或无漏心皆无相、见。《疏》中且依第一义说，二分既执，诸佛便无，所以我、法不依佛立。依余圣者有漏心说，名无依无，据斯一义理亦何失？具如《义灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此所变之能变有三种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论言此者，此其所变。所变体者，即见、相分。有义：此有二义，一云：此者，此能变识；二云：此者，此我、法二，此我、法二所依见、相能变之识有三种故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：本释为正，何所以者？夫言此者，指陈之义。前言「我、法依识所变」，既云「所变」，必有能变，故异前言「此能变三」，明知此言属于所变。若此能变文势疎断，又此我、法亦为不可。为言：我、法即是所变，非是见、相，见、相复非我、法所依。既有斯滥，故从本疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三法转相依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我、法依相、见，相、见依识体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故颂言「我、法」名彼见、相为此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：对自证分近、远，别故立彼、此言，三法转依远、近别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「思量即识，准前释」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异熟两释但准持业，何以故？既云「思量」，明非是种，种位无有思量义故，故《疏》但言思量，即识准于前释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然滥第七」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故不言滥第八耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第八通缘三种境故，无滥不言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，第六遍缘诸境，应不得名了别境识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以根对境得名了别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：根、境相对七、八应然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：准此等妨言滥，七、八亦应好也。《疏》据显相，且言滥七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依第二三至相无别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故不辨初胜义耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：初据胜义谛而有两释，一云：初体即第二俗，第二俗中可言八别，故除初真。二云：初真体虽即第二俗，俗劣真胜，故初真中亦无八别。今依初释，故除初真。如下第七，《疏》自两解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非体类别有九识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解意云，非是体别，类别合有九识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「滥隣近」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：全取他名可云隣近，今言异熟、思量、了别，自他俱说，何成隣近？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：隣近释者，取俱时法以立自名。若无及言，恐言异熟由与思量、了别俱时。异熟名为思量、了别，亦无失矣。六释差别具如《法苑》决择明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「合作二文科」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略释颂所有论文分为二段：一、别解三句，合为一段；二、总解二句，合为一段。有两种合，故名合作二文科也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「总作三文科」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略释颂一段，论文总为三段，名总三文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前是共相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轨名为前，余前后等皆准此知。又前四对不约次第以配轨持，取义配也。有义：「轨」唯有法，「持」亦通无；此一尽理，许「无」义宗能生解者，约无本质，非无影像能生心也。故下论云：缘用必依实有体故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若从其胜轨在有法，据但生解，「无」亦名轨。故《瑜伽论》五十二中，以五种理成缘「无」识；识既缘「无」，岂非「无」法生物解耶？若生物解，何不名「轨」？若尔，云何缘用必实？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据生识体缘必有体。若行解起因「无」亦生，如立「我无」，岂不生彼「我无」行解？故亦无违。《疏》等之意如《灯》具释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十三住」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如佛法说祠授等者，何亦不名「我种种相」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有两释，一云：且据得圣及修行者，不说余类。二云：祠授等名虽我别号，然非通称，所以不取。若取一一所有别名，其数巨亿。前解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二向不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释，一云：唯第二向，超越、次第有差别故。若次第者，断欲修惑前之五品所起四道，及第六品加行、无间，总名为向。若超越者，始从一坐顺决择分见十五心，名之为向。二云：前二种向名二不定，非唯第二。第二如前。第一向者，前十五心有断修惑，有不断者，先伏、不伏有差别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若据修惑断、不断别，第二可通；若理教明行相殊别，前解为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：第三、四向亦有不定，何唯言二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据论所举，略不言余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「崇聚生因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "崇聚即是积聚异名，是蕴义也。《俱舍》颂云：「聚、生门、种族是蕴、处、界义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：一切诸色略为一聚，说名色蕴。由此聚义蕴义得成，余蕴亦尔，谓能生长心、心所法，故名为处，是能生长彼作用义。如一山中有多铜铁金银等族，说名多界；如是一身有十八类诸法种族，名十八界。此中种族是生本义。如是眼等谁之生本？谓同类因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「余三善巧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所等有七；《疏》但列四，后三不出，故言余三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或四善巧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论举三种等言、等四，成七善巧，如《灯》列也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：善巧何义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：善巧是智，蕴等是境；智缘蕴等，名蕴善巧；蕴等从智，亦名善巧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按《大菩萨藏经》第八及十，说十善巧：一、依趣善巧，即是四依，谓依义等；二、资粮，谓福、智二；三、念住，谓四念住；四、四正胜，谓四正勤；五、五道分，谓信等五根；六、觉分，谓七觉支；七、道分，谓八圣道；八、趣作一道，所谓菩萨证大菩提等；九、缘起，谓十二缘；十、一切法，谓为、无为。与《疏》所列十，何不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《中边》为治十我见故，经为菩萨修波罗密多，各据一意，立十不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故以了别释识之义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有疏本云：释识之用故。有解云：若护法师：见分名用，体依他故。若安惠师：见分无体，故自体上有了别用，依他性收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：用字错也，应从义言，即护法师：识自体分亦名了别，不须约见显识了别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼五种类非定俱行」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除遍行外，余之心所并种类也，即贪信等而不俱行。有云：如彼第八遍行起时，余识遍行未必起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然。若以余识遍行不起故，但言心，亦可余识不常时行，八遍恒起但言心所，故知不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「识俱有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性与识俱而复是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「论唯二，依他性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摄论》第四，如下引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔，如何名他心智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若也不许除缘如智，余皆有相，即他心智而不得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「后得智等不外取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释所以也。既不外取，若不变相，如何可说名知他心？若言外取不变相者，应亲得彼，何名唯识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如大造色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如能、所造虽各别种，然由能造、所造方起得能造名，要由其心境方生故，故言唯识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：心所亦由心王方起，应名识变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但见、相二由识而生，复是识上能所缘用故。说别种者，是同种类，复是识用亲所取故，心所不然。又亦自别起见、相故，何得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「似依他有二分体无」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "似彼依他有体之法，自体是无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如自证分相貌亦有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举所似也，如者似也，似他自证相貌现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无明支通三性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫无明俱必有其执，三性心内既有无明，明知三性必皆有执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若护法宗，如何会彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：未见护法会彼之文。取护法宗相传多释，一云：据第七识相应无明，遍前六识三性位，故名通三性。二云：随有宗说，彼约分位以辨缘生，无明支位所有五蕴皆名无明，故通三性。三云：法执为无明地，以此为缘名通三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：三解俱非。第一非者，第七无明岂无明支？发总别业方名支故。第二非者，有宗但说无明位，蕴总名无明；不说彼位五蕴善俱，若善等俱即行支故。第三非者，不障法执得名无明，执等正起如何得与善等心并云通三性？今为一释，据第七识无明而说，何名为支？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由第七识无明力故，余六识等方起无明能发于业，虽非支体为支，远缘假名为支。据此义，边名通三性，余人不简故不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二执遍」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二执俱依相、见二分，名之为遍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故自证但法执依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：实为二依，为法依显，有轨持故，故偏言之。主宰义隐，隐我不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非有似有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不同真如是真实有，名为非有。从缘生故，非体全无，名为似有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我名能见」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准彼宗计，眼等诸根名见、觉等，我能领知，觉彼根等见、觉等事，即据根本说我能见，计思为我，其义可知。有义：由于能取施设彼二，故说依见立我、法名；理实但依相分施说，亲所遍计唯相分故。又解言：依二分通能、所计，见能施设；相所施设处，此解应合唯识玄宗，由能遍计及所遍计，方可施设所执性故。《疏》中总说，不分别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若无计我为能缘者，可如所断；若计能缘，何不依见？见是能缘似所执故，由此故言「似我、法」也。又今正辨施设我、法处，不释能所遍计之义，不可说言据能、所计言见相也，设约遍计世间我、法，可如所释。圣教我、法其义如何？岂圣我、法亦唯遍计？况论明言：依斯二分施说我、法，若唯依相执我能缘。相分与我无不相似，有何所以依相施设？故《疏》所断理甚明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《摄论》说唯二义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无性论第四本论云：「云何安立如是诸识成唯识性？略由三相：一、由唯识无有义故；二、由二性有相有见，二识别故；三、由种种行相生起，唯识者是无义故。」所说「唯」言，专为遣义。由二性者，谓见及相，于一识中二分俱转，不即不离。由种种者，二分各有种种行相俱时而起。广如彼论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「执说我、法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「执」唯世间；「说」即圣教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「见变似能取亦相分摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释难陀不依见分立我、法意。见分所变似能取相，不异相分，故我、法二但依相立。与护法等义不同者，随作者意，不可齐责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如叙本有至此中破之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此护月师不释天亲《三十唯识》，为共护法同时而出，义有乖舛，故叙破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如世说火口不被烧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：名诠于火，名若得火，名令被烧，何难烧口？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：名依于声，声发于口，声、名二法皆非可烧，故难所发令烧于口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此所变」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至但说似情者，问：前明护法，以有似无，以内似外，今说似情，情岂是外，及无体耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：实但似情及似于内。言似外等，约彼执情所执相说，所执之相是所遍计，体是无故。故《疏》前后望义说别，亦不相违。有义论言：似二分者而有二释，一云相似名似，如《疏》所辨；二云以非实故说为似也，非谓似言别有所似。后说为胜，圣教我、法亦此中说，不可说名似所执故。或通二释摄义方终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不许末那有法执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何所以耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：论说第七、四惑相应谓我见等，不言法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故余识许有法执？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：论言三界虚妄分别，法执若无，何成虚妄？若尔，七无应非虚妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我、法皆妄，第七有我故亦虚妄，论如下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八识生至六七似我」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理实七识而似于法，举总数也。我据能执但言六、七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解至识自体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：后解意何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若不有此依他二似，自证以何为亲所缘？见、相无体不成缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，后解乃为其胜，何断难知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若以坚执方无体者，护法何别？护法岂许所执二分是依他耶？又自证变依他性者名为相、见，依此坚执为我法者，名似我、法复有何失？若许尔者，不殊护法，由此难知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，前解即自证分无亲缘失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有体为缘是护法义，安惠许假得成缘故，故前解胜。又准安惠实法生假，如自证分生于相、见，假法生实，如自证分从自种生，种子皆是第八相故。有义：安惠能计、所计皆自证分，谓依他起，依此坚执方名二分，由此我、法依自证立。说依二分立我法者，是随执心生所计著说，由此安惠亦得说有无依于有，有体强说二种假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此与本疏第二释者名别意同，观此德意，取此为胜。今取《疏》断，所以然者，疏主躬参译司亲奉指诲，岂诸末学同年语哉！亦犹三传演经，余二岂与丘明骋驾？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然护法至变似我法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：五、八如何云似我法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有见、相分似六、七识我法相、见，非起二执名似我法，具如《义灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「安惠至皆有执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：安惠宗计，随其所缘能取、所取执实有者，方是相、见，非一切心皆缘二取，云何识皆有二分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义随所计度境未必俱，总说诸心可为四句：有唯相非见，谓五、八识；有唯见非相，谓第七识；有二分俱有，谓第六识；有二分俱无，谓无漏识。然第六识未必皆俱，意云：诸识缘于见、相有差别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今观此释，答问不尽，复非至当。元本不问缘境差别，答故非当；不说二分生之所由，斯为不尽。二分生由，正辨如《灯》。今又释云：虽随缘一，有漏识起必有能缘、所缘之相，阙一不可，故复识起二分俱生，非由所缘具见、相二，后二分起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有漏皆执，岂有漏心自证分等皆非现量？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义，义或可然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，《杂集》如何眼等说名现量？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：安惠但合本释，同部非即以彼为定量故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：经亦明言五识现量，今言非者，岂非违教？正释应云，望执轻重名现非量；五、八执微故名现量，亦如胜义、世俗善等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三释如前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释前我法分别文中，三师释如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无安惠解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明安惠义有两释，此据初义，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「但随妄情至故说为假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具辨如《疏》。有义此二段文明世我、法，但随妄情等，无体随情假，内识所变等，以无依有假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：世间、圣教皆明我、法，何故多文唯说世间我、法二耶？又准何理知但明彼世间我、法耶？纵亦明彼圣教我、法，违何文理？故《疏》正也，义周备故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「后解不依四胜义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依四胜，相分虽假，形于遍计，是初胜义。既一向判名为非实，故知但据殊胜说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依人二谛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总指前判二师所明及引论等。胜人知故名为胜义；劣人所知名为世俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以上略明」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此结我、法分别下文。此所结文本难陀义。护法兼明。护法不唯立二分故。故属难陀。同许有体故兼明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心变似我、法同分摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：心变似法，相随蕴收，即蕴计我相应蕴摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即蕴计我，相实随蕴；离蕴计我，既无本质相，随能变心王、心所以判于蕴，即四蕴摄，《疏》言同分。且据离蕴所计之我，当情显现遍常之相，名法同分；不说所变相分之体在法同分。又所变相无多差别，相分是假，故同分收，同分宽故。前解为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "执体周遍等者，问：何要周遍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《广百论》第三，叙云：一类外道执我周遍于一切处，受苦、乐故。我无形质，亦无动作，不可随身往来生死，故知内我遍于一切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "执我随身不定等者，问：立意云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《广百论》云，一类外道作如是言「我若周遍如虚空」者，不应随身受诸苦乐；如空界无所往来，其性湛然非作、受者，是故我性应如色等随所依身形量不定，虽无形碍，而有所依转变，随身受诸苦乐。虽依形质有卷有舒，而我体性无生无灭；如渧油水，随水广狭虽有卷舒而无增减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "执我如一极微等者，意复云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《广百论》云，一类外道复作是言：若我体性随形量者，即应如身有分有变。又汝执我随所依身，似水依堤，如油遂水，是则此我如彼水、油，既变既易，或非常、非一，引此为喻而言：我体为常、为一，与理相违；是故我体住于身内，形量极细，如一极微不可分析，体常无变，动虑、动身，能作、能受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如一瞿声别目于牛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一瞿声中诠于九义，兽是一数，总括一切走兽之属。若言于牛即总兽中之一，别也。《俱舍论》第五云：于九义中共立一瞿声，故有颂言：方、兽、地、光、言、金刚、眼、天、水，于斯九种义，智者立瞿声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如伏牺」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能伏牺牲，故名伏牺。有智者，伏牺帝主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如汝虚空」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准数论师，空、唯量者转变无常，常因不转，岂非喻有能立不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：传三释，一云：彼宗空有二种，谓常、无常。常非谛摄，以无为故，亦犹佛法无为不在蕴中摄，故论指常空而以为喻。二云：即此一量合破二宗，常遍之因别属胜、数遍，唯数论常遍，俱对胜论师宗。三云：如因明法因、喻不极，更作比量而成立之；今此亦尔，先成空常，后将为喻。量云：汝所执虚空应非转变无常；许遍故；如汝神我等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「常遍之因亦犯随一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泛尔常遍非自不许，今明我有，故自宗无成随一也。今即因有所依不成，有法之我自不许有，常遍之因无所依故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若大乘至违宗」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "违有二义：一云自许有我，今复破之，故成违自。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：破受苦乐，不破我体，何成违自？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：破受苦乐，本为破我；不尔，破谁不受苦乐？二云：自圣教中不说有我，今者许有故，成违自。前解胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「许义同故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「许」与「执」言，其义同也，是以论中但有「执」字。有云：解因明者共许，于彼他因喻上而置「执」言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：全成虚搆，前解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如同处不相离色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》六十五，有三种不相离色，一一处不相离者，谓诸大种及所造色，同住一处。释一即同也，能造、所造更互相望。大小量等互相涉入，不相障碍，处所无异，名为同处。无别极微二处而住，名不相离。且如一眼七物相望，互相涉入，同一处住，谓眼、身根、色、香、味、触，能造地大七，各极微同一处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：所造有六，能造何一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释，一云：虽一地大通能造六，故能造一。二云：有六；不尔，所造六云何别言能造一？据地头同合而言也。如言一眼七极微成，而实一根有无量微；但言七者，据类谈也。能造亦然，二相杂不相离者，释如一眼根有多极微，一根微处，七物同住。以此七物对彼七物，虽非同处，然相和杂隣近而住，名之为和。七七各别名之为杂；无间隔故，名不相离。故《瑜伽论》第三云：和杂不相离者，则此大种极微与余聚集，能造、所造色处俱故。释是前同处，不相离处所有极微，名此大种极微等也。三和合不相离者，又若有聚集，或麻豆等为诸胶蜜及沙糖等之所摄持。释异大所造二聚和合，如多豆等，虽以蜜等之所摄持和合一聚，然不相涉入。复是异大所造异聚相望，故名和合。不相离者，无间隔也。略示大网，具如彼《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有情共果至一切我处无别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共果山等虽处无别，体非是我，然是所受，可一受时，余不能受。我能作、受，岂得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又以业果身为因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宗、喻同前；改前因云：业果及身与诸我合故，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前说三计皆是计摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：数论我思，思即行蕴，如何前三皆离蕴摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽我是思，而不说思是行蕴故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，思在何蕴所收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼不立蕴，故非蕴摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦不然，如即蕴我，佛法谈彼，非他宗中许在蕴也，思我应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即蕴计者虽不言蕴，然指五蕴以为其我。而数论师自言：思我离心、心所别有自体，故《广百论》第三云：数论外道作如是言：思即是我，其性常住。彼论破云：如是思我离心、心所别有体相，难可了知，故知思我，非即心所，是离蕴摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前言依见立我、法者，如数论师，岂不𫓴楯？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言离蕴等，据彼宗说。言依见立佛法谈彼，故前后疏不相违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大乘一念即俱得缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无本质悉缘名俱，有宗要有质、影心缘。若但阙质，心即不起，名独不生，经部相、质俱无心生，名俱得起。此乃总结前三宗别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有宗自许第六识缘空花等不？若许缘者，此即缘无，心亦得起；若不许者即违圣教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼虽许缘，然托实花方乃缘之；缘空花时随依，三世实花同缘，许三世法皆实有故。余皆准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量云：我应非常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：计我则蕴；我既是常，蕴亦应尔。不尔，如何言「我即蕴」？故知蕴常，今以为喻，喻阙所立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释，一云：先以量成令蕴无常，然后为喻。量云：蕴定无常；待众缘故；如瓶盆等。又若彼立蕴为常者，有违世间，世间共知蕴无常故。二云：彼虽计我体即是蕴，许无常我即名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，云何名「我即蕴」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：岂责群瞽而坠坑乎！下别破中亦有其妨，释应同此，故不别出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「根及属色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即扶根尘名为属色，属于根故。亦有本云「根及尘色」，语虽有异，而义无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及无表色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此无表色即内色蕴，何须今指？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽内色蕴望以类别，故别破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如所标」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论中所言中离蕴我离蕴。即是蕴不摄义。故此所标即是内也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然别有体」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若尔，如何不是离蕴？复与《瑜伽》第四类我而有何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽别有体，体与其蕴非即非离，彼第四计虽言在蕴，蕴与其我而即有异，故不同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若破俱句至无同喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龟毛等法虽不可说以之为我，可说非我。量云：不可说非我者，此一分宗；龟毛喻而不得转故；阙喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「应定说是蕴」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二释，一云：虽复双云我与非我，他本计我，非我兼说。故应杂云：如言我非我，然体实唯我，虽言蕴非蕴我，应定是蕴。二云：此是伏难，难云计我与蕴不即不离，不即不离正是本计，明我非我亦合本计，如何非我不是正破？为此破云：应定是蕴，如似其我，我是正计，是彼本义。《疏》取本意难令即蕴，例意同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又量至故无过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：为「无为」喻为取我上为、无为义，为取余耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但取我上，具如《义灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：设取我外为无为义为喻亦得，余有无为等，有不可说义。有、无为等而不在彼我、非我聚，我上既有不可说义，云何即在我、非我摄？喻有二立，可为正喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：余有、无为云何得有不可说义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无为不得说作有为，有为返此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故论云：又既不可说有为、无为，岂余有为等不可说作为、无为耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：既两句论成其一量，应须分别。不可说者而举因也；有无为者举其喻矣，因喻合言故无有失。若直准论，论中不言不在聚等，如何宗云：于我非我聚亦不可说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若取我外余为无为，论说又亦，又亦于谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由前难我而非是实，今更难彼非我聚等，故言又也。亦者，亦彼余有为、无为，余有为、无为有不可说，即不在于我、非我聚，我亦同彼故，故言亦也。更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽性体常至非共许故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此他比量，犯他不定，何得非过？应改因云：许非自性作用或时有不起故，既简自性便无不定，或可自性安于宗中，而兼破之亦无其失。然初解胜，本破我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若无思虑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》除僧佉，理实兼破数论一分受果等之义，亦无其失。量云：汝解脱实我应不能受涅槃乐果；许无思虑故；犹如虚空。彼宗计我，得解脱时虽无思虑，而能受彼涅槃乐果，故破无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「理俱不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义二释：一云，有虑无虑皆不成故；二云，若有虑者，常住不成；若无虑者，作、受不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若对吠世至如足」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：胜论足等六句何摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：实句所收，即实句中四大为体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若非我见所缘境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义二释，一云：同《疏》，外道我体非我见缘。故下论云：若无我见能证涅槃，次云：若是我见境者，是设遮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，下云：又诸我见不缘我等，岂不相扶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：应说我云，我见有二：一、执著我见；二、虽缘我而不执著。初染，后净。言无我见得涅槃者，据无染见，下立量破，破染我见故无相扶。二云：诸宗计我皆我见缘，故后二量无相扶失，而言非我见缘者，是设遮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若言我见有二种者，即彼我体亦我见缘，云何得言非我见境？故知彼宗净我见者，不作我解，不名我见。《疏》虽不作如解等者，无分别智虽复不作真如之解，仍唤真如缘真如心缘。汝我应尔，然彼本计而不许也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第一本终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第一末成唯识论演秘卷第一末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「所信至教」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何者言教得至教名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：通于凡、圣言无差别。可信者语皆至教量，契至理故，会实事故；如八语品、四圣言等。故《显扬论》第十一云：至教者，谓一切智人所设言教，或从彼闻法随法行。此复三种：一、圣言所摄；二、对治杂染；三、不违法相。圣言所摄者，谓如来及诸弟子所说经教，不违正法，不违正义。对治杂染者，谓依此法善修习时能求调伏贪、嗔、痴等。不违法相者，翻违法相，当知是名不违法相。违法相者，谓于无相增于有相，于杂染法立为清净等，名违法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：外道言教三义并无，云何名彼为至教耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：随彼宗言论云，所信简违宗矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「总破前师」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设总破者，岂亦不有一分相扶？各许净见不缘我故，又互不许染缘我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：故《疏》说云，但缘我见皆不缘我，此简净见及互不许，悉皆尽矣。论略指法，疏具明也。有云：若言我见应不缘我，即有过失，染见不缘我故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然！违论及疏，疏、论叙难皆言染见，彼许缘我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若尔！自宗能、所缘义皆应不成。故外难云：汝宗眼识应不缘色；有所缘故；如缘声等识。难所缘量准可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼量便有自教、世间相违等过。世间共许眼缘于色，我即不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：正智缘如非世共许，他以为难何事不齐？难准前作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：本意但争我体有无，汝妄执我常能作、受，故为前量。然真如理非能作受，体是实有，故正智缘，广如《掌珍论》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：他若将彼第七、八识为难如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我能所缘皆假言说，复不离识；汝我及见实能所缘，我复离识，故不为例，应审思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无有一我是相分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼二论中明十六种大外道论，所缘皆是自心相分。若有一我体是相分，我体可得名为所缘见缘于我，既无其我体是相分，故知我体不是所缘，见亦不缘我为其境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自下第四，解分别俱生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义此文示其正义，于理为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：俱生、分别岂外道许，彼宗既无今标明彼分别、俱生，何乖自义言示自义名为胜耶？故疏无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「言我执至皆名执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言我见不通心王及余心所，执言宽故。该见同时心、心所等皆名为执。或言我执，亦唯是见，如下但说见名为执。今取前释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以许染净杂所生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下第十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：三性因缘许杂引生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：第七相分杂引云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释，一云：第七现相随于见，质通于二性，此相熏种，种随现相亦名二性。后相依此二性种生，名杂引生。二云：此第七相或质同种，或见同种，种称杂引也，性杂可知。前解为胜，许第七相别有种故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不称本质至名为有执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五识不亲缘自外质，名为不称。有云：初禅眼识见欲火灾，相分与质不相似故，别种生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：当地五识所缘质，相岂同种耶？复云何称：若言异地不称义显故举之者，亦为不可，便疑同地种同相称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「缘识所变五取蕴」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此五取蕴何识所变？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义，除第六识余七识变；第六所变自亲相分下文别说，起自心相执为我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若是本质，如何但说缘识所变？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理实亦因余能变之识，说所变言依相、见故。实理亲缘唯所变相，若依本质亦缘能变；此随相显说所变言，实亦不应言识所变，不尔，前执应说变言；前既但言缘第八识，此亦但应缘五取蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何名取蕴？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《对法》第一云，以取合故名为取蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：合是和义、顺义，不相离，相资义；由蕴与取更相和顺，递不相离，更令生长，故名取蕴，余具《枢要》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其实亦有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有本质也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非无本质是俱生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有俱生执不缘本质起，释俱生执要有本质之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初简修道不相应惑」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独头贪等名不相应，世道能伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若顿悟者亦通见断」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：俱生我见行相微细，如何超果说见道断？若言助伴先有漏伏，理亦不然，相应贪等我见行同，如何说伴前有漏伏？若伏相应，我见应尔，行相同故。《对法》等说超初、二果，随转理门，非大乘义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：障、果相违碍即断之，欲界烦恼既碍不还，见道断之而有何失？若言惑细，岂胜无漏见道之智？若不胜者，胜断不胜，何不许耶？又言伴者流类相助，非要相应；要相应者，云何五地说断害伴？故疏不说相应之贪名伴已伏。又云相应行相同者，亦为不可。诸论皆言心王、心所同一所缘不同行相；若言《对法》随转理者，何处大乘不许超果？不许超果断欲我见，此论明言而无生上退断下失，岂不相违？亦不可以末那惑例，末那烦恼不能润生，障不还故。又复论主已自简讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「界第九」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当界当界第九品也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有难断不名细」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》有三句，以理言之有第四句，即三心中第二心也，望初非细，望第三心非是难断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此就所断以作二解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解难断义，即言品类是第一解；次言难易是第二解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以行相翻说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我执正违生空之智，所以今言生空除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若言俱生修道断者，与《楞伽经》岂不相违？按四卷经第二说云：「大惠！身见有二种：谓俱生及妄想，须陀洹人二种身见断故，疑法不生。」十卷第四文意大同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义，俱生据伏，分别约断，断之与伏俱名断故。或翻译者不悟大乘，随自所解小乘相说，萨婆多等皆见断故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「且数论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依天亲菩萨传叙此师事，如《灯》具引。又相传云：劫初之时有一外道，旧《百论》等名伽毘罗，此人修道得五通仙，造略数论已知世无常，身不久住，恐他于后破所造论，遂欲留身久住与他论难，往自在天所请延寿法。自在天云：汝可往林食余甘子，即可久住。其余甘子未熟之时，其色乃青；若已熟者，其色黄白，此即仙药。此药初食酸苦少味，食已若饮冷水，口中甘味犹如食蜜，因以名焉。仙获此药乃恐无常，更往天所复请延年，天云：断为一物最得长寿，天遂变仙为一方石，可一丈余，在频陀山余甘子林。陈那菩萨造《因明论》，成以宗因喻破其数论，彼仙门徒莫能通者，将陈那难辞书之于石，石寻书答。陈那知已，与仙门属共往石所，书难在石同对记之，明旦来看，寻书解讫。如是复书，日日往看，至二、三日方始能解，陈那复书七日方解，如是复书更不能释。其石流汗大吼，振碎迸在空中。于是天神掌捧陈那住在空中，说颂赞叹。时众既覩，于是陈那所造诸论盛行于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二变易而非本一，说十六谛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：下明五大而有两说，两说皆许五大成根，但别、总异。既能生他合唯俱句，云何此说唯变易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：而言五大别成根者，且约展转少相成说，据实成根体唯唯量，由斯十六名唯变易。审思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一自性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：自性体即剌阇等三，云何三种合名一谛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：体实有三，作业等即同，故合为一。有义：三德类同，合之为一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不可。勇、尘、暗等种种差别，何名类同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今云黄赤黑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此三种是黄等故，所以能成一切诸色。余之名等，皆悉准此行相释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又从冥往至我受用故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何不受用能成冥性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所成之法虽不离本，要本转变方堪用之，故言受用所成之法；如所成器虽体即金，要成其器方可受用，故言用器不说用金，此亦应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「从自性先生大」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：自性生大，余二十二许展转生，云何论言二十三法总自性成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二十三体皆自性成，据相相起，但言生大，余传传生，亦无失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "执知其我所须事业，亦如律云执事人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初名转异」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我执初从大起之际，名为转异，亦如世间苏油等瓶，日炙津生，我从大生义同于此，名为绢织。或转异者，说彼大也，以言初故，大从自性转异有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我慢生五大」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按《涅槃经》三十九云：从慢生十六法，谓五大、五知根、五作业根、心平等根，一何乖返？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义，经译误也，彼经下云，是十六法从五法生，所谓五尘。若慢已生十六法者，云何复云是五法生？故知译谬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：惑复彼宗计有八十部差，经之上下各举一说，斯亦何过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故十一法变易非本，顺此后解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乍观两解虽总别殊，然皆言大而能造根，十一非本合顺二解，实理前释且约展转有助成义，实成根体是五唯量，故顺后释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大遗根等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遗者弃，即是吐弃大、小便路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同瓶」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：瓶他许实，复多法成，今此因中岂无不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦入所立，故无不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言三德至无同异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一别人以三德成，而非是假；军等但以多人等成，故名为假，不说军等以二德成。若三德为因，军等同喻阙无能立。若将别人以为其喻，别人非假，阙无所立，故名无喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若据三假」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此论下云是聚集假，岂不相违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此依未灭，约时言之，名相续假。彼据积集多法以成，故不违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「真如离言」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真如体非多事成，故不同彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以得色时亦得大」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼说五根、心平等根是现量体，彼以大等成于色等，故得色时亦得大等。我执等法现量得者，皆准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼执是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以非生灭名为常也，不同神我、自性等常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「之现量所得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼等五根体是现量。大等但是现量所缘，今置之言显是依主，不言之为言境体即是现量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「三体既遍」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：外人难云：汝宗第八亦同此过，以能变识体无别故。汝若不违，我何有失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由六识等熏习力故，山无山别，故第八识非一切处皆变为山，故不同汝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「相实有三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三德未变大等法时，各有一相名之为三，变大等时方合为一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由违自宗故为一难」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中体、相相例而征，合成两难，以俱违宗故但言一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前第一翻至似同此难」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次前论云又三是别，是第一翻。言似此者，即此次下第三翻文，非此第二。以第二文而未难彼失本三相及本体故，生起下文，故第二末而言此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由彼复计至各有三相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此准疏文但有五量；返覆作者，合有八量，勒为四对。第二对中疏文具二；余之三对，疏但一量，示方隅尔。一、总法即别破：《疏》大等总法至为难亦尔。二、总相即体破：《疏》又微三事至如总相，文中具有复逆二量。三、总相非一破：《疏》三事总相至如本三事。四、别相三破：《疏》三事别相至如大等，返例可知。有云：三对有六量者，理不尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「儒童子五顶」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：儒童有五弟子名为五顶。有义；然即说儒童名五顶，然《疏》中说其儒童子称为五顶，亦未可依。儒童即是童子异名，婆罗门父非童子故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：然初师义虽无所据，理犹可通。第二师义斥《疏》全非，世之立名有种种异，稚年貌美号为儒童，老从旧称，斯有何过？若言儒童即令唯小，俗字观音应即是圣；此既不尔，彼云何然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若有色味香触名地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《十句论》后诸门中云，地由十四德说名有德，如下《疏》列。如何今云地有四德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若显地体唯由四德，若论其地与德为依名有德者，有十四德，余之十德非显地故，故不言之亦不相违。余水、火等皆准此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「能诠缘之因名时」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由俱等时体是实有故，与诠缘心名句等而为因也，余皆倣此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若觉乐至名我」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由我能令九德和合而能起智，故举所和及所起智以显我体。有云：和合即和合句，由我与彼和合为因，和合即能和合九德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然。《十句论》云：我谓是觉、乐、苦、欲、嗔、勤勇、行法、非法等，和合因缘起智为相。若我亦是和合句因，彼论即应和合之下而置「等」字；既不如是，故知我者非和合因。又彼论释意云谓觉、乐等九德，不和合因缘起智名意，亦应意与不和合法而为其因，九德方能起于智耶？若许尔者，彼宗何处有不和合？若不尔者，我何故然？又《十句论》上下不言我与和合句作因缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯眼所取一依名色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简异余德名唯眼所取，色依一实名为一依。故彼论云：声、触、色、味、香各一根所取，色、味、香等皆依一实，然眼取时要多微合，方为其境。今谈其色，体依一实非一依，色即眼能取。故彼论云：色、香、味等若依极微及二微果，名非现量。若一依色即眼能取，何非现境？眼等所得皆现量故。或据其体是眼所取一依名色，不是许眼取一微色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量有五种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微、短何殊，长、大何别？俱依二微、三微果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：体虽无别，形待为异。有云：微、大二量据卧而言；长、短两种约立以说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：何故立中不许微、大，卧中不得有短、长耶？论复不说，教理并无，固难依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所生之离」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如树草等遭风等缘，枝叶摧残，与空离际生得一离，离是所生，故名离生。所生之离者，此释词也。复由离体能令法离，合义翻此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此有二种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相顺名同，违名不同。有云：因果同时名为见同，如火与烟是同时故；因果异时名见不同，如见禾死已有霜故，虽有同时约多分说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：难知！若同时见名同时者，见烟之时既不见火，何得名同？若亦见火，此即现知，何得言比？若言烟、火据体同时名同时者，禾损与霜岂异时耶？若云见烟必有大体，禾损不尔，不相例者，此亦不尔。如见禾盛名为见因，岂能生因此时有体？有不遍失。复违彼论，论云「见不同故比」者，谓见因果相属一义，和合相违，于彼毕竟不现见境所有智生。论既自云「由相违等方有智生」，明「不同」者是非顺义，同义翻此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「数习名念因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但数修习名之为习，不同佛法熏习名习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「攒掷等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由作因力而为因故，攒矛掷石，石等方去，不尔不发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「正智喜因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与智俱时，喜受名因；或离染缘，而是正智喜跃之因。二释任取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「常于实转」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释：一云，体性是常，唯实上有，名常实转。二云，恒常唯在实，句上转名为常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是遮德等心心所」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此异故，遮缘德等心、心所法不缘之，表缘实等心、心所法而能缘也。或异为因，令缘九实心、心所等各有差别。故彼论云：遮彼觉因，表此觉因，名异句义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：德等亦有自类差别及异实义，何不依立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：德皆是实家之德，实为依故，故言以德而显实也。有及同异亦实性故，故但依本而立其异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「俱分体至一切根所取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有总别。俱分者，实、德、业三，三不同故，名为总异；九实名实，名为总同。德、业亦尔。且一地实有众多地，总名一地，名为别同。一一义差名为别异，德、业准此。此同异性在于色上，即眼根取，余根亦尔，名诸根德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：空、时、方、我、意既唯是一，如何得有别俱分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三释，一云：但总相言有别俱分，非全一一实皆有别。二云：我、意、时等对于多人及诸方，时亦得有别。空望别别能合之者，说亦有多义。三云：约与德依多少，亦异名别俱分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按彼论文俱言俱分，无总别言，《疏》准何开？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽不明言理实定有，故彼论云：俱分云何谓实性？一切实和合于一一实，实诠缘因；德、业亦尔，释即总俱分。彼云：及彼一义和合地性、色性、取性，释如次，即是实、德、业，三别俱分义，由此疏、《开善》得彼旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「和合等唯一物」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有能而令实等造果，造果不一，有能故多，和合而能和合实等，实等一一而有多种，和合应多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：实等各别，或共造果，造果非一故，故有能多。和合但令总实、德、业相属不离，故体唯一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「空、时、方、我、意，五是一物」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：意如二微，云何一物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一人身中祇有一种，名之为一；纵如二微，不言微成，故亦名一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「意等是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如二微、大，何名常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非他所作，即名为常；虽如二微，不言他作，故是常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「觉乐等无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如色、味等随所依实通常无常，此觉乐等，何不亦尔？彼说觉等而依我故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若非所作可名为常，若是所作，纵所依常亦是无常，觉等十四皆所作故。故彼论说，此十四德皆待因生，待因生者即是所作，故是无常。如彼具明，恐繁不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「离性无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「离」、「合」相对，「离」唯无常，「合」何不尔？又说「合」性亦待因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：业等合时有所依，实而是常故，故得通常，离即不尔，故不相例。又虽待因体非所作，故得为常。余皆准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼此唯是无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此、彼既约近、远二觉待数、时、方，时、方二全数之一分，体既是常彼，此何故而无常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫待他生即是所作，所作彼、此体是无常，不同一等，亲依常故而得名常，此疎待故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「色、味、香、触若地所有唯是无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即彼论也，因于麁地为同类因，故皆无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「因门中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼论诸门辨德之中，约因明德名为因门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「火合为因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：火合为因者，谓地所有诸极微色、香、味、触者，释一一地上所有色、香、味、触，由诸极微与火合故为因生起，故论复云：色、香、味、触，地所有极微和合者与火合，既云极微和合者与火合，明知火与地等极微合生香等。有云：前念之香而与火合为因，能生后念之香。又云：色等火合为因生香。又云：两火极微而生子微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：总不应理，皆违彼论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「同类为因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：色、味、香、触同类为因者，谓二微果等和合。释二微果等和合之色，从彼极微色等而生，极微色等是微果色同类因故，故论复云：极微色等能造同类，二微等色同类果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「从前同类为因生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏家释彼同类因义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今引火合同类因文，如何证彼香唯无常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二微果等，彼许无常，香既在于二微果上，从同类生，故知无常。彼说地上所有香等，即皆无常；今引火合显香地有，明知无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既唯无常，何故彼论唯无常中，但有十三不说香耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：觉等十三不约所依以辨无常，同类合明有十三德；香、味等四，由约所依辨常、无常，与觉等别，不言十四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「液性地火所有一切是无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此液性不依地、火父母极微，可依水微，由此彼许液通常也。地等坚硬，父母之微无流液也，火如何无？非坚硬故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼许眼见坚赤炭等亦名为火，纵焰火等亦不同水性。劲、弱异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「随所依实若常、无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此色等十随其所应依水、火、风、父母极微，即名常住；依子微等是无常也。色、味、香、触，若依于地，彼宗自说唯是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：色等依地、父母微不？若不依者，有何所以？若许依者，色等能依，何唯无常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼论无释，以理言之，义同液性，不依于地、父母极微。火等极微，色义得有，能依通常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如地至一向是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实句中地与德觉等竟无相应。名常不会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自许德」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且如地上所有诸德，名自许德。此德与自所依之实有，会时故，非常不会故名无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如常、无常所作、非所作亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：但是常者即非所作；若是无常即有二种。有法无常皆是所作，无说「无常即非所作」，无说「无体不可作」故。但非「恒无」名无常也，《疏》言无说「所作非作」，此义将非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：彼论不说「所作非作」，然据理者有义可依。《疏》意通结前之所明常、无常，随应得说所作、非作，不是偏结「无说」一句，既称为无，所作何有，而见非耶？由彼论中作、非作例同于前常、无常义，故《疏》等复而言之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「子微已上是现量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：今解子微亦非现得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：疏既说云「子微已上」，明知不说「子微为现」。下破顺世明多果合以为其境，不证子微是现境也，具如《义灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「空时方等至非现量得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义空为声依，声唯现境，何故说空非现境耶？故可说空亦为现境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然！虽耳依空，空岂所闻令耳得耶？不同地等，他许色等依地有故，故眼得地。又论解现量云，于至实色等、根等和合有了相生，是名现量；空非根合故，非现得。又云：现量云何？谓了相于至色、味乃至地、水、火，实所有智。若空亦是现量得者，何故不言「而至空」耶？违教违理，故难依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「文不说重」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏主应捡不正本也。今亲捡彼论，云色、香、味、触，现非现境。若附极微及二微果，名非现境。谓若依附天非一实，是名理量境。声一切是现境，数量、别、合、离、彼、此、液、润重势用，如色、味、香亦尔，故知重性通现、非现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽有六句一向是常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此重说彼十句之中常、无常等，欲显常中能生果者，故重举之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五句全至虽常不生果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：我是作者，何不生果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但能造因不作果故，所受之果他所作故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「德句准有能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实等生果要须有能，所以有能名常生果。液等十德生果所须，故同有能，名常生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然实有中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十句之中九句实有，名多实有；此多实中五是现量，现量所以得名为多；不尔，不得名多现量。五是现量，五非现量，现、非现等，现何名多？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：通明十句亦得名多，多者非一，故五名多，不须相形方名多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：十句、六句相摄云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：实、德、业等六句可知，异有无能而有多释。有义：三种同异句摄，三种皆是差别义故。有义：异句既唯实转，即实句收。有能、无能实、德、业三得果之时，望各自果及非自果定所须因，还依实等三句所摄，六句依有不收无说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后说为胜，有依凭故。或不相摄，理亦无过。若依实等即实等摄，德亦依实应亦实收，此既不收，彼云何摄？又彼论中无相摄处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六句皆实」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义通假，谓军、林等。若依前解，军、林等假非六取收，故后说胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：彼军、林等离人、树等无别军、林，摄假随实名实，何失？又不摄假即非胜者，不摄无说亦应非胜，故疏所明理无爽矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可以无用难」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓自真如实不离识，恐彼妄谓是离识有而为不定，为遮此故不言无作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，常住不生果，因亦于如转，彼何不遮耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据实无作不生果等，皆是正因。真如自许不离识故，不成不定；然立因法不可双陈，故论且举常住为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量云：此等实常不生果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：宗、因既同，岂不有法成于有法因无依耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏但指法，不能繁词，理实应牒常不生果，一一法名以为宗也。思之可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或余句无常虽不生果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即德句中合、离等德而无常者不生果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今他比量，他许离识实有自体，何非不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏主所造《因明疏》中，立自他因甄简剖析如其楚、越，而辨此论往往挥杂甘蒿犹参。今以愚度智，聊有二意：一、试诸学者而悟不耶，即《俱舍论》有斯意矣；二、余因明师于一因过不分九例；今随他语，复欲发生学者觉惠，故示纰谬。若言疏主实暗斯理，《因明疏》内何巨照然？故应不出前之二意，故因应云许是常住不生果故，简诸不定悉皆无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今言常住至在异喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即因异喻，准觉乐等宗同因异理门九句，当第八句同品分转，亦为正因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又不言常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即宗、因中皆除常字，宗除觉等，不尔相扶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：纵除常言，觉等亦但是宗同品，彼许觉等而能生果，非因同喻，故彼论云：一体、别体，彼觉为因，此体、彼体以远近觉而为因也。既言为因，明能生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「同喻亦非定是有性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据意喻说言非定有，觉等喻上无碍之因而得转故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初中有二，以德例实」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若准《疏》科，地、水、火三一段之文无所摄也，故今言者，初中有二：一、俱触应同破；二、同见无异破。初中复二，文易可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其地等至皆有触故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由身得触地等，有触身得地等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「色德至风中无色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色不依风，由此身根不得于色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，身得地等何不得色？色依地故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：根、境相对，身得风等，由地有触，故亦得之；非得地等一切之德，非自境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼以假实地等俱名地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法谈彼，非是他宗立有假地，即眼所见名假地也；地坚为性，实身根得。有言：眼所见水名为假地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不应然！眼所见水但是假水，他亦许水是眼见故。若眼所见水名假地者，更何等水是眼所见？若言：他眼不许见水，违彼此论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「文言虽总」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结申正义，文言总也。不以论云无实地等，即难于他色即是地。自五境分，色不即地，若难他者，有违宗失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非地等是此中意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论言亦非眼见实地等者，意说地等非眼所见，实句所摄。是此意者，即是彼此相例之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「业至三色等性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大有、俱分是色性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取声之时至名定耳根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "近身之空而起取声之作用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：耳根常不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：耳即是空，故耳亦常；或是无常，如本微常所生子微是无常故。然前解胜，彼论说耳即是空，故与微义别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虚空至数为喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「数」字恐错，应为「不」字。空、择灭等虽不离心，不得将为喻。何所以者，空、择灭等是佛法法，今就他宗以为比量，不可将自择灭等法而以为喻。故《疏》言，就他宗比量释所以也。若不尔者，前来何处有择灭喻而云数也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽有他随一过」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法名他，外道他故，余准可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「余八句一一别除为八比量」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：九句之中，随除何句以为宗、因？言非实等，非显多量，所以者何？且如初宗言德等者，除无说句并皆等不，若不等不尽，因便不定；若言等者，余皆所等，即一宗、因已能成立所等八句，非离识有，更余为宗，犯相扶失。前已成故，由此初量总成八句，后别立一总成二量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》意说云，九句之中随除于一，即得为量，非唯局在非实有二。余句皆有，可除为量之义。恐迷方者，依文封执非实、非有二得为量，余乃不得，故言八量。或约句数而有别别二合等义，不要令作。又复不言二合等量而无过也，为令学者得生异智故作此言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「彼所执有」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：以非无因而难他者，即佛法中诸有体法亦不得成。他量难云：汝声应离色外无别自性；许非无故；犹如色等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：宗中自教、世间、现量，自语相违，汝岂不许声离色有？下许异实因亦有此难，破亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：外又难云：汝七、八识应离六识无别自体；许是识性非无故；如眼等识。若离六识应非识性；许异六识故；如毕竟无等。量三支具，七、八应无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前因有决定相违过，相违量云：自七、八识应离六识有别自体；许为他识俱有根故；如眼等根。后量宗有一分他所别过，佛法不许第八与六一向相离；因亦一分他随一过，八为六依非定异故。又俗有别，真无别故，既为似立，三支宁具？故我七、八识义得成。应更审思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「遮决定相违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外作量云：所说有性离实等三，有别自体；除无说外余六句中随一摄故；如异等句。有云：有性、异、实等三定应别有；实等所不摄故；如同异性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：言别有者，别有其体；若尔，因有不定之过。为如同异实等不摄，有是别有体，为如无说实等不摄，有是无别体，故应依前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此难恒齐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论主言：汝虽前解我，今后责「有无恒齐」，汝今何方能遣我难？或有无齐，论主何方能遣外难？前解为本。有义：若胜论救有法，有有难令无无，亦应汝色等非无，待因故有；龟毛非有，待因故无。既许有法从因而有，无不待无；我亦有法由有故有，无法不假无法方无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：我法有因果，因果俱生灭，汝有为因起，应非是一、常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：释旨甚好，词当疎阙，可谓白珪而犹玷矣！何所以者？无为之理为离系果及能作因，岂即生灭？若据有为，文无简故，他实、德、业虽有因起，他亦自许有无常者，岂不相扶？若偏难常，亦何不简？故今应云：我有为法有因果，因果俱生灭，汝实等法有因起，实等并应非一、常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「莫此亦非同异性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此同异性非但不是彼实等性，亦复自体非同异性，是故言亦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：或亦前有，前有已破非实等性，同异同彼，故论言亦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中无自言相违等过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：此言汝执，虽能显示非自所许，然法、有法二言相违，不可说无违自语失，故宗应云：汝同异性应非实、德、业性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若不言「简法违有法可自语违」，「有法」言汝明非自许，今以法违，何自语过？若以言「简」亦成过者，即《因明论》天主叙彼有法自相相违之量，应非真破，亦有自语相违过故。彼既不违，此何即过？故然改宗云：汝同异性非无此理。若牒论全文而为有法，故当依《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然今宗至应别简」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不简别直依论作，即有法成有法等失，德、业并在有法之中，复将为喻，故有此过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中所言至当句为宗」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即论中云勿此亦非实、德、业，是非取上言实、德、业三。彼但总非，非量破故。言故别者，释别当句为宗之义，意乃显论中无总量理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「等取德喻」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：亦等总宗之喻，总宗之喻非实、德、业故，别等取和合句义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：论中既无难总之宗，等等总喻，喻何所设？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「应非实地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非实地」言通二义：一者非是真实之地；二者非是实句中地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然文唯有以性同实例」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观论之意，令实、德、业同，同异性不别立性，此乃以实而同性例。又《疏》标云：难令离实等无同异性，今判论中以性同实，应笔误也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无别有大非实性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九句之上共有一性名为大也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何为此难？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼依相似立同异性，九皆非实，非实相似，故难令立大非实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不尔至犯相扶过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有二意：一云，若不直责尔者，他许德上有非实性，此乃相符。二云，若不总难九句之上而共立一大非实性，即有相符，他许诸德立非实故。若九句上大非实性，他即不许故无相符。前解为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前之五句现量所得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：今解实、德通现、非现；若唯现境，何故十句说「通非现」？又下论云：极微聚集足成根、境，亦破本计，故知实等通非现境，此即三全二句小分现量所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》言五句是现量境，据总聚言，不言实等一一别法皆是现量。何以知者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》叙胜论诸门义中广自分别现、非现境，岂可前后自相鱼肉？若言疏主谈本六句言五现量，《疏》之上下何不说言「五唯现量」？既不言「唯」，故知《疏》意据此句中有现量境名五现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非是缘不离至现量所得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此但遮实，非是缘彼离识外境智之所得，而不表是缘不离识现量智得，以彼实句本无体故。又识内境非皆现量智之所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「恐监持业释」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不言缘，为言离识实有自体即是现量，论若许尔者，即自他宗皆说心等非离识故，故违宗过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其觉乐等亦八法中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有法名法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即有一分相符之失」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：有说缘言简相符过，此即非理。应问彼言：有法之中简觉等不？若其以简何故相符？若不简者，设置缘言岂能遮简？由此即应为简相符，于有法中先除觉等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此难意云：论说缘言在于法中，如何以法遮有法过？由斯即应于有法中，言除觉等便无相符。今以理观，简亦何失？连类言之可当悟矣，且如佛法对声论师立声无常。无常宗法，便简声上所有常义。若不简者，他许声常岂不相符？相符不有，故知能简。今者，实等有法之中含能、所缘，法中言缘，意遣有法能缘觉等，与立声宗而有何别？独不见许，故「一缘」言兼简相符。想应无失，请审详之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若论说言至说唯字」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此文意似牒外难。外难意云：彼既许有唯缘实心，论中应置「唯缘」二字。言「唯缘」者简去觉等，无相符失；缘显能缘，无违宗过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通缘二者至现量得故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既许一心双缘二境，二境互从，是离不离实有自体现量所得。何所以者？不可一心分之为二，是以二境，更互相从名离、不离现量所得，由是「唯言」简此不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其总缘者亦所简故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其总缘中，若是离识实有自体现实得者，亦入所破，故论缘言简诸过尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「大自在天」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按提婆菩萨释外道小乘《涅槃论》云：摩醯首罗论师作如是说，果是那罗延所作，梵天是因。摩醯首罗一体三分，所谓梵天、那罗延、摩醯首罗。地是依处，地主是摩醯首罗。于三界中所有一切命、非命物，皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者，虚空是头，大地是身，水是尿，山是粪，一切众生是腹中虫，风是气，火是煖，罪福是业，是八种是摩醯首罗身。自在天是生灭因，一切从自在天生，从自在天灭，名为涅槃；故自在天常，一切物涅槃因。又传释云：彼宗自在有三身别，谓法、报、化。彼说报身居色天上，不来下生，状似世尊受用身也。其变化身随形六道教化众生，然说多住雪山北面，或在南海未剌耶山顶，法身即此论所叙是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「遍故至能生诸法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍故，何不于一切处能生诸法？常故，何不于一切时能生诸法，而别分也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「余执梵王」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按提婆论中叙此诸计，言大梵者，围陀论师说，从那罗延天齐中生大莲花，从于莲花生梵天祖翁。彼梵天作一切命、无命物，从梵天口中生婆罗门，两臂中生刹利，两髀中生毘舍，从两脚生首陀，一切大地是修福德戒场，生一切花草以为供养，化作山野禽兽人中猪羊等类，于戒场杀害供养梵天，得生彼处名涅槃。言时者，谓时论师作如是说，时熟一切物熟，时散一切物散。是故我论中说，如被弓箭射时不到不死，时到则小草触即死。一切物时生，时熟，时灭，时不可过，是故时常生一切物。言方者，谓方论师作如是说，最初生诸方，从诸方生世间人，从人生天地，天地灭没还入彼处名为涅槃，是故方常。言本际者，谓本生，安荼论师说，本无日、月、星辰、虚空及地，唯有火、水。时大安荼生如鸡子，周匝金色，时熟破为二段，一段在上作天，一段在下作地，彼二中间生梵天，名一切众生祖翁，作一切有命、无命物，如是等物散没彼处名涅槃。言自然者，谓无因论师作如是说，无因无缘生一切物，无染净因缘。如我论中说，如棘荆针无人作，孔雀等类种种画色皆无人作，自然而有，不从因生名为涅槃，自然是常，生一切物。言虚空者，谓口力论师作如是说，虚空是万物因，最初生虚空，虚空生风，风生火，火生烟，烟生水，水即冻凌坚作地，地生种种药草，药草生五谷，五谷生命，是故我论中说，命是食，后时还没虚空名涅槃。虚空是常，名涅槃因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其我至前后别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释违也。违云：今明法执，何故论我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「下破之中至为不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由许声性常不能诠，下破之中，彼不得将声性为喻，而与论主而作不定，故云无喻。有云：由此不得与大乘作法自相相违者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然！设许能诠祇有不定失，法自相相违过者，同无异有。今能诠因二喻皆有，故是不定。余能诠声无常为同，声性为异。思之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有外道执极微常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此师所计我法色、心皆四大造，故《广百论》第二云：顺世外道作如是言，诸法及我大种为性，四大种外无别有物，即四大种和合为我及身、心等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：内外男女既有差别，能成大种亦差别不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽大种性内外无异，然有安立形相差别。有义：顺世极微有其三类：一极精虚；二者清净；三非虚、净。所生之果亦有其三：一心、心所；二眼等根；三色、声等，如其次第三因所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽有此言，不知何据，准《广百论》此叙难依。彼论说云，内外大种性无差别，云何得三种不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：顺世何意计微为常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：恐后刧成无种子故。故《俱舍论》第十二云：一类外道执极微常，彼谓空劫余极微在，何缘彼执犹有余极微？勿后麁事生无种子故，由斯此师计微常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若无方分」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：彼本计微造一切法，心、心所等亦合有碍，今以为喻岂得成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《义灯》释。今助一释，望能造大实无差别，然所造心无碍，能缘心不成麁，造色有碍，集成麁色宗计尔也。不可依于狂夫而无礼乐之轨，故破二师以心、心所为喻亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「德句中量德」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实亦得有长、短量合，不异微、大二量体故，故不言也。有义：即是微量及短量德子微有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：果色之言，唯因子微可如所断，孙微已去亦名果色，云何不取长大量耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若谓果色遍在自因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：此依宗叙，前文说云不越因量，非是本宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今观论势前为本计亦复何爽？故前论云，又所生果不越因量，此牒而破。若非本计，论牒于谁？故前本计，此为转叙，亦应无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以三微果等因非极微故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言三微者，第三子微。果即第七，第七之因即名为微，不名为极。所以总言，如所在因故不别言，如所在极微。极微之言，不通微故，极微、子微皆得名为所在因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中二量如次前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不成麁色及非根取二种之量，即前论云。又所生果至便违自执，两段文中而已作讫，故此不叙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此是宗义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘宗。大乘不许沙体受水，铜体受药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「就宗难」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就外道宗，彼许果色入因微中，亦许水入沙微中故，故得取沙而为喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：大乘同处不相离色互相涉入，岂非因果体相受入？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无实极微是假识变，故得涉入，不同彼宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量云至如药变铜」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就他为量；他许药微入铜微故，故得为喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一应无次行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此一颂文而量有五：一、彼论云：若无隔别眼所行境执为一物，应无渐次行大地理，若下一足至一切故。量云：无障隔处，此下一足时，所未至处时亦应已至；汝执一故；犹如于此。二、彼论云：又应俱时于此，于彼无至未至，一物一时理不应有得、未得故。量云：汝宗世间无隔断物，无有一法有至、未至；执是一故；如手握珠。三、彼论云：又一方处应不得有多象、马等有间隙事，若处有一亦即有余。云何此、彼可辨差别？量云：于此无障隔一方处所有多象、马，一象住地应余马等亦住此地；执是一故；如此象住地。四、彼论云：或二，如何可于一处有至、未至中间见空？量云：无隔一处象、马二居，应不得有中间空处；执是一故；如手握珠。五、彼论云：又亦应无小水虫等难见细物，彼与麁物同一处量应等故。量云：小水虫等依无流水能依，应等所依之量；执所依一故；由如无流一颇胝迦一所依色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不言同异至是彼性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显有、同异既是诸法性，故论言等。若论明言有及同异，不知此二是诸法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又等同异显类别故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除有、同异所余之法，非显类别。复非法性，故不等之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：数论本宗不立六句，今有、同异何言彼计？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼虽不别立六句义，法体不无即名为有。法有同异名同异性，不同胜论。有说：三德名为有性，二十三谛名同异性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：准此论破，有性不唯在于三德，故论结云便违三德、我等体异，亦违世间诸法差别。故知有性通二十五，二十五差异即为同异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又我等至差别相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若论其体，二十三谛即自性故，体无其差。若据相言二十三别，今约其相亦是所破，故等等之，初即约体故二别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中色等至不定过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等数量等十一种德及地、水、火，皆眼境故，若不等之有不定过。不定过云：其所说色为如声等，非色性故，非是眼境。为如数等非色性故，是眼境耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如共故非一」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此交加说。若顺言者共故，非异即别非一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：或但如《疏》亦不交加。言共非一者，有、同异性与所有法而非是一，如似共相与所相法而非是一，假、实、能、所种种异故。言别非异者，有、同异性异其所有，别别法外而无有体，体即彼故，故名不异。似佛法中所有共相，故言如共。有说：以无别故，故称为一；义差别故，复言亦异，如内宗中水波等喻，大意同疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「双无之言无所表故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但言无儿即知石女，何须复说无女之言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又此言表即同第二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四计中有四句破，表同第一不双非难，遮同第二无所执难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：且如大乘一切色上有质碍性，此名有性。色法即有，非色法无，名同异性。此之二性与色等法，亦得名为亦一亦异、非一非异，还同外道，如何破他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘宗义假名施设，非识外实，迷悟有别，由是悟故四句皆是；若也迷者四句皆非，故不同彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今以四句破彼外宗，大乘正义何句所摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义：大乘正法非四句收，不可言故，无定性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若同外计一句亦非，若依假诠通有四句而有何失？更互相望得成四句，如前应悉。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第一末终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第二本2成唯识论演秘卷第二本疏第二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙门智周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今言离识简违宗过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设言异识，何有违宗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘宗中，异识之色不是无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「稍相近」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相似名近，大小俱说心为能取心即是识。有云：体即识故，谈彼心王；稍相近故，说彼心所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此未必然，何意心所独名相近？若似名近，何不兼心？近王名近，境相更近，何乃先破？或据一边义必通也，然成繁碎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对有三种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：对为何义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：谓碍也。碍有二义：一、障碍名碍；二、拘碍名碍。三有对中障碍有对，障碍名碍，所缘、境界拘碍名碍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「境界有对」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然境拘碍能照根、识，有多差别，故《施设论》作如是言：有眼于水有碍，非陆，如鱼等眼；有眼于陆有碍，非水，从多分说如人等眼；有眼俱碍，如毕舍遮、室兽摩罗等眼；有俱非碍，谓除前相；有眼于夜有碍，非昼，如鸺鹠等眼；有眼于昼有碍，非夜，从多分说如人等眼；有眼俱碍，如野干等眼；有俱不碍，谓除前相。释《施设论》者，六足中一，大迦多衍那造。毕舍遮者，唐云食血肉，鬼之异名也。室兽摩罗，傍生类也，形如壁蛒，小者二丈，大者百尺。俱不碍者，即诸盲者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：根、识各能缘照自境，何名为碍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：祇为自境拘自根、识，不令于余境等转故。或自境等和合转时，于余境等而不得起故，名为碍。故《俱舍论》云：云何眼等于自境界所缘转时说名有对？越彼于余，此不转故。或复碍者是和合义，谓眼等法于自境界及自所缘和合转故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：双问双答境界、所缘二有对也。释中有二，并以拘碍名为碍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心心所法至名为所缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显所缘有对，执犹虑托。心、心所法其性羸劣，非境不生，犹如羸人非杖不起，故彼境等是心所虑，名为所缘。此据有缘其用方起，非必正起，故过、未心亦名有对；碍缘境用，名所缘对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若于彼法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显境界对于彼色等，此眼、耳等有见、闻等取境功能，说此色等为眼等境，功能所托名为境界；如人于彼有胜功能，便说彼为我之境界。此约有能，非要起用故彼同分仍名有对，碍取境用名境界对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：取、缘何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：取谓照瞩，缘谓缘虑，故二别也。又《俱舍论》句数聊简云：若法境界有对亦障碍有对耶？应作四句：谓七心界、法界一分诸相应法，是第一句；色等五境，是第二句；眼等五根，是第三句；法界一分非相应法，是第四句。若法境界有对亦所缘有对耶？应顺后句答，谓若所缘有对定是境界有对；有虽境界有对而非所缘有对，谓眼等五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然经部至十处所摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如大乘十八界种，第六、八缘以境，对根合法处摄，从所生现十八界收，此亦相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「正理论至别有色故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有部亦尔，何乃诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正理难意我麁细实，可细从麁在十处收。汝麁既假，云何实细从假十处非法处耶？经部意云：虽假实殊，随所成麁在于十处非法处摄，故有诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「萨婆多等麁细俱实」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等说出世及说假部。说假部计蕴门皆实，说出世言出世并实，故麁细色在蕴，出世悉皆实故。故《疏》等言等此二宗各小分也，余部全同；或复全异，故不等之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五根等，亦摄在中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此量对谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：略为三释：一、对有部，五根、境等摄入宗中，故无不定；若对经部有相符失，经部根等皆是假故。虽破能成，为遮不定，兼破根等，亦无失矣。二、对经部，五根、境等摄入同喻，论意但破能成微故。三、双破二宗，然别作量，若以一量破二宗者，进退有过，思可知也。第三义备，前二理通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无为至无不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色喻言摄无为等，无为无碍，不成衣等，故入同中，故彼不得将为不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此二量破经部」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：以折宗法而为其因，成非实有，通前三量亦应无失，已成宗法得为因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「极微有方分理不应成一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以一极微对六方面名有方分，既有六方所对不同，能对之微云何体一？应立量云：所执极微，体应不一；可分折故，有方分故；如诸麁色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不然，因有随不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以此文对经部者，无方分因便成随一，经部不许无方分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「为量同前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前承光发影中量，难彼极微令有方分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「聚应如极微」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一极微处若有六微，应诸聚色如极微量，展转相望不过量故，则应聚色亦不可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「触与不触皆应有分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若相触者，相对碍故，理有方分，设不触著，拟宜六方亦须有分。若不尔者，何名对色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「聚不异无二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聚不异言，牒有宗救，聚色与微而无异故。无二之言，天亲难彼，聚色应无影、障二也，即极微故，犹如极微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此结非」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既破极微非实有已成。前量云，外有对色定非实有，因乃无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此非他心等境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他心智者但缘他心，不缘根故。且依凡夫六识散心之所不得，第六虽缘然非现得，故必除之，理实余圣非定六识亦不得也。其第七识因中，自他皆不缘根，果他不许，故亦不简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「以能发识比知是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泛明比知略有四种：一、以因比果，如观现法有引后用，知所引果；二、以果比因，即观现法有酬前义，知能引因；三、以体比用，观所成法而知作者、作具差别；四、以用比体，观作者等，知所成法。今论所明以果知因，由用比体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「外有对色理不成」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论中意明五根但是内识变现，为下自明五尘境故。然有对言及内识变义该根、境，疏主因叙诸宗五尘，不说此文是明尘也。故总结云心外有对，前已遮破，故此诸根但是内识之所变现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故引《观所缘缘》颂义而以为证？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意取识变一边为证。有义破云：《疏》说此说所缘之境是识所变，非外微成，今不依此。若已显境是内识变，何故次下复云眼等外所缘缘理非有耶？明知此文但显五根是识所变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：谈何容易而见弹斥，《疏》何有云此说所缘岂不自加？又《疏》前科分明自指根、境等别，明《疏》不谬，当审寻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有以过去五识相分为五尘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是过去世五识所变相分熏成后生现行，今为识境，故《观所缘论》云：或前识相为后识缘，引本识中生似自果功能令起，不违理故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不见香、味通假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽无明文，以理言之亦得有假，如和合香可许是假。故《瑜伽论》五十四云：空行风中无俱生香，唯假合者，既云假合，明知是假，味中必有和合之味类香，通假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓曾现见色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释论解云：曾见色者，谓能持过去识受用义以显界性；现见色者，谓能持现在识受用义以显界性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：受者，取也，即释前现见。义者，是境，即明前色由能持识根方取境，故举所持以明界也。此但明界，界谓能持，不言眼义。或持识者，显其界义；受用义者，明其眼义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及此种子」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释论云：谓眼种子或唯积聚，为引当来眼故。或已成就，为生现在眼根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：由此种子能生二世现行眼根，眼根因故亦名眼界。故彼论云：故此二种名眼界者，眼生因故。二世眼种名为二种，因义名界，总以持、因二义名界。然《瑜伽论》五十六中，六义名界，恐繁不具，余根准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由本熏时」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根实唯种，由熏种时心变似色，《对法》据此熏时似色，名为现色，余根亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对所生之果识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能生果法名为功能，现行色根能生识果，据此假说现行色根，名为功能，功能即是种子异名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「功能生识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大小皆许根名功能，所以论云，发眼等识名眼等根，举功能显，由体有诤故论不出之根体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：或唯现家会《所缘论》名功能意，彼言功能据极成说，虽实现色是眼等根，由不极成故彼不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「下破所缘缘至第三结正义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：捡下文中归正义处，乃是总破有对色中大文第三，除此更无归正义处。破有部后，虽复结云许有极微尚致此失，然无归于正义之处，以理应云后总结也，即是复云许有极微文等是也。或可文言况无识外真实极微，即正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「外人执他身心至故今非之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：此亦不然，论文但破有对实色不破心故。又理非有，指前破文，前但破色不破心故。但言义便故总叙宗，非文意者即无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽复本意破外有对，论今以彼所缘缘破，所缘缘宽，有对义局，以宽成狭破他心等，非自亲缘斯有何失？若不许者，即此论标「所缘缘」言，摄义不尽复不定失，他许他心虽是所缘非自识变，是自外故，故知论意总包一切所缘缘也，不得说言非文意也。又疏意云：他心、心等非自亲缘缘，非所缘，不斥心义；云何难云：论但破色不破心耶？难失疏旨，得论玄妙，《疏》诚可观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「诸预流」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一刹那顷受等心所还能自缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何独初果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一切皆得，凡夫不明，所以不说。预流初圣，故举例余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此即总牒，共许所缘缘义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义斥云：若牒共许，何名汝执？又自宗义次前已说，何须重说？今辨亲缘，岂大乘中能引自识，是此所引亲所所缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：所缘缘者，为境生识，此之名义大小通许，名之为共。非言此缘体性差别，一切率同名为共也。亦如因明共比量义，而所诤宗实不同故。前标所缘辨自识变，未明何义名所缘缘；今牒共许所缘缘中，他所许义，言执何违？何有重失？难引自识例，此知非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「法必有体至是所缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：彼似境相非是所缘，属能缘摄，故说似境名所缘者，必不应理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此盖似破，于无过中妄生过故。《疏》谈彼意识上必有似境之相，其色等境方名所缘，不尔便非，何以故？能缘无彼取境用故。又如眼识缘色之时，识上若无似境之相，色境名为眼所缘者，色必应为耳识所缘，耳识亦无似色相故。若不尔者，比量相违；若许尔者，有杂乱失，由此要须有似境相，然《疏》文约而义繁也，长披审思幽旨方悟。《疏》中不断似境之相属所缘也。又《疏》次云，其似境相即是行相大小乘别，解四分处必自明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今以为喻意取小分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但取非缘一分为喻，名为小分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以五识是有法所收」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无过所以如《灯》具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：本成和合非五识缘，今意在法，五在有法乃成和合，非是意缘，何关五识？若尔，颂中何言五识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五虽有法，亦名所立，故如《瑜伽》：「云何所立有二，谓自性、差别理门？」亦云；「但由法故成于法。」如是成立于有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：法中言设，明非实许；第二月上设五所缘，理竟何失而于法中要除五耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：他许自违，纵他名设，他元不许，云何称设？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：历观群典设有二途：一者，他许自宗不许而有设言；二者，自他虽总不许，为有所夺假纵于彼亦复言设，即摄大乘设许经部色、心互为无间缘义，如下当悉。第二月喻，他虽不许为五所缘，为夺于缘，纵许所缘理亦何失？同《摄论》故。若准此理，彼颂五识在于法中亦应无爽。当更审思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非法性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性者体也，无实体故名非法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「义须加减」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有疏云，不须加减。略为二释：一云义是，「不」字非也，然有无境虽皆所缘，但意所缘非五识境，据义而言当须加减，非文不正须加减之。二、「不」字正义言谬也，彼文既正。第一解中不须减出「五识设所缘」等五字，但如初作五在有法，即无过故。二释俱通，后解稍顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然触至不同长」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但地等增名澁、滑等，不同长等相形待立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：长、短何故聚、集摄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若约相形即相待假，据多法成名聚集假，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如命」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大宗命根体是假法，意所缘缘，证自五识缘识内假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五识上无彼极微相如眼根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：因言五识无极微相，喻上眼识无彼根相，根与极微二既不同，云何能立于喻得转？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准《所缘论》，因中但云于眼识上无彼相故，省极微言，即无过矣。以根等喻五识，亦无彼之相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若彼救言至准量亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：亦可以量难微隐相。量云：未和合时，和合之相亦应显现；体即和合之极微故；如已合时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽有多相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如一色上有苦、无常及爱、非爱乃至微圆一切等相，故名为多。五识唯缘色等自相，言一分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有执色等为此所缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众贤师义具如疏明。又《正理论》云：色等极微散未合时，同毘婆沙及经部师非五识境，以识上无极微相故。多微聚集展转相望，一一极微有麁相生，方眼等识所缘之境。且如七微共聚相资，各各有一麁相而生量等七微。然此麁相唯现在有，虽是质碍互相涉入，如经部者所造之色。又与能生因细极微必得同处，如经部者能造所造互相涉入，故缘麁相必缘极微，以同处故。然和合相虽说生言，非异能生别有体性，但本极微无有麁相。今和集已，体虽不改相转成麁，故说生言，非如本计多微共聚共成一相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问眼缘心土至何理不齐」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：如缘自相，为更变相方乃缘之？为更不变即能缘也？若不变者，便同正量，正量缘境不变相故，有部缘微亦无相故。余准可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然识变时顿现一相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故大色不合微成而顿变耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无实极微能生麁色，所以顿变不以微成。故《瑜伽论》第三云：于色聚中曾无极微，若从自种生时唯聚集生，或细、或中、或大，又非极微集成色聚，故知麁色而但顿变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「形量大者体是实有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：瓶等顿变亦非微成，何故名假？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：传有两释：一云：瓶、盆等相虽识顿变，然唯是形，故说名假。今说所缘识顿变者，意显色故，故实非假。言一相者，理实是形，今以形色标于色相，必无有违。二云：瓶等顿变但四境相，故四境实说为瓶等，故名为假。后说为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「后如悔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悔体虽有痴增名悔，待于无痴说痴为悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非如青等相待仍实」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "青对黄等而得青名，然不得说青名为黄；如短待长，非但不得名之为长，必复不得定名为短，所以不同青等显色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无别缘假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要兼实缘，无能离实而别缘假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯意得之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意识能得彼别假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「名缘假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但言缘假，五识必能缘彼依青分位假故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然依他至所折色说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言此微为依他者，但依所折色体说也，微体实无非依他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由五缘故佛说极微」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：建立极微有五胜利，谓由分折一合聚色安立方便，于所缘境便能清净广大修习，是初胜利；又能渐断萨迦耶见，是第二利；如能渐断萨迦耶见，如是必能渐断憍慢，是第三利；又能渐伏诸烦恼缠，是第四利；又能速疾除遣诸相，是第五利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：第一破常而证无常；二、知无常不计我等；三、既无我，我俱憍慢必能断灭。四、断见慢已于彼境界伏惑不起；五、由伏惑故不取相，能除法执。或五胜利即三解脱，初之二种空解脱门；第三、第四无愿解脱；第五一种即无相门，行相易准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「更无细分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论第三云：然色聚有分非极微，何以故？由极微即是分，此是聚色所有，非极微复有余极微，是故极微非有分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非肉天眼境」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何所以者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按彼论云：以彼天眼唯取聚色中，表上下前后两边若明若暗，必不能取极微处所，由极微体以惠分析而建立故。论标天眼、肉眼类知，故不别释，即余三眼皆缘极微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：惠、法二眼以何为体能观极微？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以慧为体。然本、后智分为两释：一云，二眼皆后得智，惠眼观空，法眼观有；或二种眼通观空、有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，空者云何缘微？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：缘极微空，空智得缘。二云，惠眼观如即根本智，法眼观空即后得智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，惠眼云何缘微？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：缘极微如名缘极微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今依后解。有所凭故。《对法论》云。真如唯是圣惠眼境。故知惠眼而缘真如"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：佛眼体何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二义。一云：因别法、惠，果总佛眼。故《智度论》云：犹如四河而至大池，总名为海。二云：无分别惠以为其体，与惠、法眼体有别故，或以大悲名为佛眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前解为本，《智度论》文自明解故，后释大悲义亦局故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按《智度论》四眼至佛总名佛眼，云何极微非肉、天境？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为二释，一云：虽至佛位亦能缘微，因位不尔，不同惠、法因，果皆能以微为境。二云：而言佛眼能缘者，但取一分慧为性者，肉、天至佛虽名佛眼，以体非惠故不缘微。后释为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：大乘极微岂无本质？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：圣教既云「以假想惠分折建立」，何有本质？有义：极微有二，一者本性；二影像相。言本性者，佛、大菩萨以神通力折彼大地而为极微，故名本性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《瑜伽》等论但说惠折以为极微，此即影像，何有本质？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：对敌申宗略故不说，稍同外故。故《顺正理》三十二云，极微有二，一实；二假，实谓极成色等自相，于和集位现量所得，假由分折比量所知，恐滥有宗故但说假，理实大乘亦有二也。而言聚色无极微者，亦准此知。岂于自宗无细碍色？又大乘中非由散微集成聚色，说聚色无，折聚成微义不违也。又菩萨等作水等观，变于本质根、尘等类皆为水、火、金、银、苏等，何独微观不能变彼本质成微？若许成微，云何不许有微本质？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既有本质，云何名假？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且本质微第八所变，非识外故，不同余宗，故说名假。然有质碍故说为实，本质极微异熟相故不熏成种，其影像微非如本质有质碍用，故说为假；作所缘缘生眼识故，说为实有，影像相微熏成种子。不尔，后识无影像故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：于色等处何处所收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：质、影二微唯法处收，唯意境故。又与影像同一种故，质十处收，影必应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：仰观所断理则富矣！教尠证焉。今据大宗粗申皂白，本性微略有五失：一、义无凭失，大法王御宇，迷者目决于金言；上士韬光惑者，断疑于玉牒，玉牒攸载可顶载奉持，出自人情固踌躇叵据。今所立义圣教逈无，欲令学者何凭信入？二、违圣教失，按《瑜伽》五十四云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故极微无生无灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由诸聚色最初生时全分而生，最后灭时不至极微位中间尽灭，犹如水滴。复由五相应知，名不如理思议极微，谓于色聚中有极微自性而住，或有生灭；或谓极微与极微或合或散；或谓众色极微积集；或谓极微能生别异众多聚色。又《显扬》十八云：谓诸极微但假想立，自体实无。若言有微，岂不违上诸圣教耶？若言前教据无散微成聚色等，名无极微。不障折麁所成微者，此非善救。折麁之微即最后灭，何非有灭？此所折微后合成麁，何不名生？岂所折微永不合耶？又聚色中即有二分，大圣所折极微自性又所折微，更互相望亦有合散，色聚亦有微量积集，亦得名为别生众聚，何意《瑜伽》总判名为无生无灭，不如理思？又所折者体既不无，诸论云何判无实体但假想立？若言，诸论对敌申宗恐滥外义略不说者，亦非成救自许实微元总，不说何名申宗？既许假实两种极微，何独说假即申宗矣？又微自许恐滥不说，三科他有必应惧滥大乘不说，若云三科同故，故说，亦为不可。若据名同，极微亦尔；若约体说，小大三科体性假实种种亦异，云何名同？又本质微第八所变，非识外故，故名假者，即根、尘等第八亲缘并名假，眼等五识亲所缘者，类亦应然，非识外故。此等不然，彼云何尔？故知本无故教不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：岂佛、菩萨不能折麁为极微耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦不能折至于极微，故《瑜伽》云：不至极微中间，尽灭犹如水滴。释乃至神通分散聚色，而灭其麁，犹麁不至极微之位，中间灭尽犹如水滴，从大至小亦不得至极微位也。所以尔者，以聚色中无极微性故。若佛、菩萨折麁成微，教亦应说，教既不说，无乃意乎！三、纵有不熏失，设佛、菩萨折麁成微，此微菩萨六识缘不？若不缘者，既自第六观心所折，何得不缘？自在位识诸根互用，所折之微既许实色，如何不缘？若言缘者，何不熏种？未果满故，故不应言本质极微异熟相，故不熏成种。若言异熟不熏成种，不障余六熏成种者，何乃不言？若言易知故不说者，异熟不熏，谁之不悟何即说之？四、无因种同失，若质、影微皆熏成种，容可影、质二微种同。自断影熏而质不熏，因何而得二微同种。若言质微虽无新熏，而有本有与影同种者，理亦不可，因佛、菩萨折而方立云何本有，故不可言本、影同种。五、假实种同失，设质、影微共同一种，影假质实，实假不同，如何种共？若许尔者，心、色等异应皆同种，许即违教，不许违理。由斯五失，立本、质微甚难依也。若影像微许熏种者，过亦多种，广如灯辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此义虽通」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止名身通诸根矣，而身根胜得总身名，余立别称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前已破表至今更破无表」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前破对色，表亦在中，而已破讫，今为外人于总色中别执表实，故更破之。破表令无，名破无表；不是破彼无表之色名破无表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若言是形」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以总身一分形色而能表示自发业心，故说形色名为身表，身所造业名为自业。故《成业论》云：「此中有说，且身表业形色为性。谁之形色？谓身形色。若身形色，何故前言身所造业故名身业？谓总名身一分摄故，名身形色；依身大种而发生故，名身所造。以总身言于别亦转，此能表示自发业心令他知故。为显此义，故说颂言：由外发身、语，表内心所思，譬彼潜渊鱼，鼓波而自表。形色者何？谓长等性。何者长等？谓于彼生长等名想，此色处摄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若言是动」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "动谓行动，行动即是色处所摄。故《成业论》云：「有说身表行动为性，何名行动？谓转至余方。此摄在何处？谓色处摄。何缘知此转至余方？谓差别相不可知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：既差别相而故知有动至余方也。《俱舍》亦云：动名身表，以身动时由业动故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽彼自宗至无不定过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：或可因中以言简之，应云：除色、心等是有为故，或色、心等摄入宗中，皆无不定。虽本破动，为遮不定兼破色、心令刹那灭，违他顺己亦无过矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓灭应更生至无不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：住不更生，待因之因于住得转，何理不得成不定耶？若住非灭非不定者，夫不定者唯对宗法，灭既有法，住虽非灭，何废不定？由斯住相摄入宗中，或因中简即无过矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非显非形」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《成业论》云：日出论者作如是言，诸行实无至余方义，有为法性念念灭故，然别有法心差别为因依手足等起，此法能作手足，物异方生因，是名行动，亦名身表，谓色处摄；虽亦名动，然念念灭不至余方，与前计别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五天有五论师」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按西域传，东天马鸣，南天提婆，西天室利罗多，北天鸠摩罗多，中天龙树，具如彼辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「岂以显等为表知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见佛相好色身生敬，此所见色但名显色，无表示故。触等准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或复语」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前解何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前释但言语能表了而不分别；后解分别，由其语声有假名等而有表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「识变简经部」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：身、语二表，经部、有宗俱非识变，何故身表而言识变即简有宗，语表识变即简经部？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：经部执有动为身表，真、似相对，似简真动；有宗不然，故识变简。有宗麁实，故声是实，所以似简；经部不然，但识变简，各据一义亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓身勇身精进」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勇谓策励，精进谓勤。由二在内不示他，故名为无表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心勇等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心勇等者心所所摄，今明于色故不取也，文同表矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然依思愿」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：定道亦依誓愿所起思立，谓将起彼定、道惑时，愿云：「我当许时入定，由此便能引起胜思遮于恶色。」假名无表。又约自性言但依思，若通眷属，即依俱行心、心所立，义亦无违，能遮恶惑通相应故。如二定体眷属而言，依二十二心等种立。若自性者，但依能厌惠种上立，今此必尔，圣说依思业自性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：入定起愿，但为出定时分限也，不缘于惑而方发愿，与别解脱愿有别也，不可为例。又彼眷属通依余立，有理无教，理亦难据。何所以者？若以二定依多种立例惑同者，别解脱惑理亦应尔，思种同时有多种故。又应表惑亦依现思相应法立，若言此等无遮恶能故不依立，定、道相应何得即有？若言非胜复非业性而不立者，定道应尔。若表惑及别解脱亦依俱时种及相应，理即有也，而教未见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「善恶思种增长位立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此散无表何要依种？若不依种，受惑已后散乱等心，应不名为具律仪等，为遮此过故依种立。故《成业论》云：若三种业但思为体，于散乱心及无心位，尔时无思，如何得有名具律仪、不律仪者，由思差别所熏成种不损坏故；名具律仪、不律仪者，故无有过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「殊胜思」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简下中思不发无表者，按《成业论》云：思差别者，简取胜思能发律仪、不律仪表，由此思故熏成二种殊胜种子。依二种子未损坏位，假立善、恶律仪无表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「犹现无依诸福业事」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无依之义略有两释：一云，依谓所施财物等类，此财物等是业所托名之为依。今者虽无所依诸物不起身业，但闻诸善而起深心随喜恭敬，而于身中福亦续起，此所起福名无依福。二云：非唯起心亦身恭敬所增之福，但无施物总名无依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「施主远处」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有依福，即所施物名之为依。故《俱舍论》第十三云：如契经云，善男子等，成熟有依七福业事，若行、若住、若寐、若觉，恒时相续福业渐增。释七福事者：一施羁旅客；二施路行人；三施病人；四施侍病人；五施园林；六施常食；七随时施。如是七种有所依事，故名有依；善故名福；作故名业；思托名事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若新熏种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难陀师义，唯是新熏，而于彼宗分为二释：一云，种子念念体增，即如《疏》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，后时既无现熏种，云何增？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由发惑思能熏力胜合所熏种，后后体增；如水、土等有胜功能令麦等种生芽、茎等种种多果，惑等种体既复倍增，有依、无依福业事等亦体增也。二云，增者但种子上能防恶惑七支功能而倍倍增。何所以者？要现熏习种方生故。又若体增后时现生从何种起？不可有生、有不生者，种势等故；后亦不得多种共生，违世间故，故但用增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽有两释用增为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若新旧合用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此护法释，传有五解：一云体增，体有二种，一新；二旧，唯新熏增而非本有，本有势力不及新故，又非今时思愿起故。二云由发惑思合新体，增本有用增，依体增立。三云新旧，悉体增长，依二增立。四云新种用增，其体不增，本有体用皆悉不增，理同前师，寻可知也。五云本亦用增而体不增，然唯本有俱为一释，如《疏》所明，三师合论总有八释，皆用增胜，正如《疏》断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无表之色依表种立，表种既多，为依何立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正释如《灯》，传有五解：一云：第三羯磨末后念心，若住求惑等流善心，即依此种而假建立。若于此时起住不同分心，或在无心，即依前位近因等起末后心立。二云：始初乞惑乃至第三羯磨后念所熏成种，期心满故皆可增长，故可总依多种假立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，如何初念唯立一具七支无表色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：种虽有多，各各有能，唯防一具身、语七支，故说初念唯有七支，实非唯七。又种子和合不可分别，势力既同，总立无失。三云：唯依近因等起末后念心思种子立，非依多种无有前失，此一念心近能发惑故唯依此。四云：唯依近因等起初念心种，发身、语中，此最胜故，身、语因此成善、恶故，后皆随转，非转因故，如刹那思性不定故，由此最初能发无表。五云：近因等起中，无论初后，但最胜者事究竟时，思种增长能发无表。有义断云：可依第二胜思相续，功能力齐有依、不依所以无故，非如有宗表唯一念。大乘身、语既相续流，能发彼思皆名表故。故无表色依多念思，但表皆能发无表故。律仪既尔，不律仪等准此应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观此断意其理非无，然稍杂乱，转与随转有何差别，近因、刹那二起何殊？许于初念有多七支，复无文故，故第四释理最为胜，余皆有失思准可悟。又新熏等前有八释，以今无表所依种义所有五释历彼前八，一一有五成四十释，其正不正量可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初熏种时旧亦生种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现行熏彼新熏种时，本有旧种亦复抟生一种子也，即是四法同时起也。此非正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又简远近」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "审虑决定远近如次，皆是所起身、语加行，加行之中分远近也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及与刹那」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其动发思发身、语者多为近因，为因引起身、语二故，故名等起。能起名起；第二念后心、心所等但名刹那，刹那刹那自相引起。近因起者，名之为转，依彼现、种立表、无表；刹那等起，名为随转，随前转故。不依现、种立无表等，以非决定是善、恶性起身、语故，由有随转业起分明，故立有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼决定得色名因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸律仪惑悉皆能止身、语恶色，《显扬》据此故能止惑，从所止法以立色名。若发身、语诸惑不定故，彼不依所发身、语而立色号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「定道合说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼《显扬论》定、道、别脱三惑合说，云依不现行建立色性，三皆能止恶身、语故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此显差别」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此唯识论显随心惑及不随心二惑差别，故别脱言发身、语也，定、道不必皆能发故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：律仪防恶，恶通三世，防何世耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：传有三释：一云，通防三世，过、未虽无，依现立故，故防现在义即防三。二云，唯防现在，过、未无故。三云，唯防未来，过、现已起，防无用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：初释为胜。如无漏见依《瑜伽》等，亦得说言断三世惑，此亦应尔，至下当悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：发惑之思愿遮恶色，恶色既七皆是所缘，应熏七种依立无表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如二定体依能厌立，此亦应然，依能遮种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非是表」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不发身、语但名无表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故名正语等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：止恶身、语名正语等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如发身语思」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不示他故，非种子故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：道相应思非表、无表，而依何法名道律仪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且约别脱依种子立，道相应思非种子，故云非表、无表。非尽理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又望不同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "望发身、语而名为表，据防恶色名为无表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显理也。八地已去及乎，如来既恒在定，六纯无漏，岂可不有身、语表耶？《疏》虽三释，后解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不发善身语」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据八地前及八地中不发时说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然无无表」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "章有两说，今《疏》同章第二师说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：表义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：后思表前思，名意表业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前思已灭，何所表耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如第三羯磨无心之时方名表者，表前方便思，故得名为表，此亦尔也。又思见分及自证分更互相表，名为表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三业无表皆假」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《佛地论》云：虽有毁犯制立学处，但假安立而非实有；诸无表业唯以不作为其性故，亦非实有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「能动身思」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《成业论》释三名云：身论诸根大造和合差别为体，积集所成是为身义；业即是思差别为性，有所造作是为业义；思能动身说为身业，令身相续异方生因；风界起故具足应言动身之业，除动身言但名身业，如益力油但言力油，如动尘风但名尘风。语谓语言，音声为性，此能表了所欲说义故名为语，或复语者字等所依，由「带」字等能诠表义，故名为语；能发语思说名为业，具足应言发语之业，除发语言但名语业，喻同身业。意谓意识，能思量故，趣向余生及境界故说名为意；作动意思说名意业，具足应言作意之业，或意相应业，除彼「作」字及相应言但云意业，喻如前说。略提大意，具如彼辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「能动身思至说名意业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：思有四种，三如论辨，第四刹那，此何不说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义：刹那等起三性不定，罪、福二行彼非定依故。此说业不论第四，若末后思性类同者即动发收，第三通转及随转故，故不别说。其初二思望身、语业远因等起，动发近因，由此应言远因等起必初二思。有初二思非远因起，如邪见俱不发身、语。近因等起必动发思，有动发思非近因起，如刹那思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问若发身语思」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：今不依此，如所熏种虽非是色，而能防色假名为色何妨？现思以非色故，虽不能表而能发色，假名表色。然疏主意近觉知非，表、无表章许名表也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》无误也，不同色、声有示他义为实表色，不同种子有相续义为假无表，云非表等，不障以为假表色也。若不尔者，后既知非章中许表，云何于疏而不改耶？岂故欲将迷学者乎！《疏》既不改，故知不谬，本意如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「造作于心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若造作心何非意业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼唯动意，今此复能动身、语故，故非意业。有云：此思能起身、语所起身、语有所造作。有义：由发动思能起身、语即名造作，身、语是思所造作故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》释为正，故下论云：思谓令心造作为性，于善等品没心为业，驱役自心令造善等。彼既明文，此何不许造作于心名有所造？不可说彼唯明意业，文无有简通明思故。复云心令造作善等，岂身、语二无善等耶？令心既是造作心义，余解纰谬思可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「道有二义」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：言游履者是所缘义，此且非理。若对现在说过名前，过去无体何名能履？若对未来现在名前，未来未生何为所履？若引发义名游履者，理亦不然。其引发者是通生义，既前二思是能引发，道义即是前审决思，如何所引第三名道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》立无违，弹者似破，现在名前，未来名履，岂不许意缘未来耶？若许缘者，所缘名履竟有何失？若言，引发是通生义是审决者，难亦诬谬。设纵引发是通生义，何唯审决？岂发动思非通生耶？若言非者，违诸圣教，三业皆能招异熟故。又《疏》但云所引发义名所游履，而不说为属能引也；且犹荒野本无路径，后因人履其路方有，此道岂非人所引耶？发动所引而得道名，于理何失见弹斥乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「身语是业道义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业道之义，义即境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不相似故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相似故名不相应，不似色、心质碍、缘虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非如色心至有体可得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：非《疏》释云，因非如色等现量所得，非如心等比量所得，作此立因；因不定失，彼说无为非如色、心二量所得体相可得，应言许是有为非如色、心质碍、缘虑二量所得体相可得者，即无不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》已简云，自无为法举色等等，他宗无为非此所许，遮过已尽，何有不定？准有义因，乃有相违决定过也。相违因云：许非虑碍及假无为，为、无为中随一摄故。如实无为，宗义可知。又岂彼宗不许圣者证得无为？若许得者，无为何非现量所得，除现量智更有何法能证无为？若言不同色、心而得名非得者，亦为不可。喻取少分，有现量得即为喻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又择灭等非此所许，亦无不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：此亦不然。共比量于他有不定过，名不定故。故但如文即无不定，无为亦如色、心、心所体相可得，非无体故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若共比量犯他不定即为过者，何有正量？且如九句第二之因，亦犯他宗决定相违，以彼自许有声性故。域龙何乃断为正因，及将此因声、胜相对便为不定，以此故知，共比量者违共及自方名为过，违他便非。不尔，乃违诸教理也。又言无为如色、心等非无体者，为自、他耶？若他无为许之心外，心外不有何言非无？若自宗者，何乃不有他不定耶？若言非许无不定者，与《疏》何别？虽有异端固难为据。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非异色心作用可得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《疏》具简真如等法不定失矣。有义：说因应云许是有为或无为不摄，非异色、心及诸心所作用可得，即简不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：自宗无为非定异心，他宗无为非自共许，何有不定须加论乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：色、心、心所为即是因，为不尔耶？设尔何过？二俱有失。若云因者，因但取彼不异色、心作用之义，岂取彼体又因是彼有法之义？若实色、心依假得等，岂非倒乎？若非因者，成非实宗，实色、心等岂非异喻？因于彼转，何非不定？色、心亦非异色、心等有作用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为二释：一云因摄，虽因正取非异作用，色、心乃是所不异法，故在因收，正因依宗无倒依失；二云异喻，因应加云，许无虑、碍非异色、心及诸心所作用可得，便无不定，色、心异喻，有虑、碍故。二释任取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「毕竟无」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》第十六，说有五种无：一、未生无，谓未来诸行；二、已灭无，谓过去诸行；三、互相无，谓诸余法由所余相，若远离性，若非有性，或所余法与诸余法不和合性；四、胜义无者，谓由世俗言说自性，假设言论所安立性；五、毕竟无，谓石女儿等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或余实法所不摄」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：《疏》说假实相对因，谓假法之余乃实法之余，此非理也。彼宗得等皆是假法之余，实法摄故，因便不成，故今别说除不相应外余色、心等，实法不摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：依观《疏》中重叠简略诚无过矣，何枉剩焉？故疏简云：此中余言，显色、心等所不摄也。既云色、心之所不摄，岂不遮彼随一过耶？又《疏》复云：不言许者，随一不成，此乃显得他虽实摄，明自许得实法不摄，故置许言。许言有二：一许色、心实法不摄，自他皆许，敌者许得亦非色、心；二许但是实法不摄，唯自宗许。许言宽狭，简过乃穷，《疏》何非理？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不能起因有三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外以三因明得能起，即下论中外救等是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「论主六难」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以六个难而破三因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「未得已失应永不生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：未来应生，阙缘不起亦名已失，此定不生，得非择故。今难：于此岂不相符？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：论中言总，量应简之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一切非情应永不起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼宗不许他身、非情而立得故。故《俱舍论》第四云：非他相续，无有成就，他身法故，非非相续，无有成就非情法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：若成他身，有趣身业自他杂过。非非相续，谓是非情，若成非情便坏法性，为是有情，为非情耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「须即缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即无漏智欲缘真如而即能缘，由智有种能起现缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前何须」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不离有情法自成就，讵假得乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「后即无故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离有情法，法体即无，如龟毛等，何依立得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然依有情至立三种成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：得、获、成就，三何别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若依小宗，总别有异，得总余别。故《俱舍论》第四云，得有二种：一者未得、已失今获；二者得已，不失成就，故体义同，依总别门分差别称。释获、成就二差别者，有云：若法未得及得已失俱，今初得，此法上得创至生相，即名为获；若流至现得已不失，名为成就。获时不名成，成就不名获。若古德释，成通新旧。获唯据新，其中得失如彼论钞，若大乘者义乃通矣。如现行法虽唯新得，亦得名为现行成就，种有新重、本有二别，俱名成就，亦名得、获。故《瑜伽论》五十二云：云何得、获、成就，谓若略说，生缘、摄受、增盛之因，说名为得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：种是生果之因缘，故名为生缘，由种有生果之功能，果方得有，种名摄受，即所生果名为增盛，或种有彼生果势用，名为增盛。增盛即因，由有此能假立为得，广有同异如彼钞释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：于彼他身及非情上而有得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正辨如《疏》。复有二说：一云非情外器自所变者，种成非现，现行非情，非内身故。若成就彼应名有情，若他所变非自种生，若种若现俱非成就。若于他身自所变者，种成非现，若成现行应自身摄。若他所变，若种若现皆非所成。一云非情及与他身自所变者，种现俱成，虽非执受摄为己体，从自种子非外起故，自识变故，不离识故，彼亦说名为可成法；他变他身外器虚空，名非可成，非自种生、自识变故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后说为胜，不违唯识，复顺下说，变他扶尘正义所说，若变他、器现不成者，云何受用他之扶尘及外器色？又岂所受但种非现，而言种成非现成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然五十六」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依捡彼论云：得依因、自在、现行分位建立，此复三种，谓种子、自在、现行成就，更无余也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对《杂集》而举来」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意明是说得等之文，不言彼即与《杂集》同一处引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对法第五至亦名不成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：种子成者，谓若生欲界，色、无色界系烦恼、随烦恼由种子成就，故成熟及生得善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：是本论也，唯明烦恼及生得善，论依未离欲异生说；若已离欲或生上地，随所离欲，即此地烦恼、随烦恼，亦成就亦不成就，未永言随眠故，对治道所损故，如其次第及生得善随所生地，即此地成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：师子觉释，本论但依欲界未离欲说。释论兼据离欲生上及上二界明成不成，此即欲界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若生色界欲界系烦恼、随烦恼，由种子成就故，成就亦名不成就色、无色界系烦恼、随烦恼，由种子成就故，成就及生得善。若生无色界，欲、色界系烦恼、随烦恼，由种子成就故，成就亦名不成。无色界系烦恼、随烦恼，由种子成就故，成就及生得善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此释论者明上二界成、不成就，夫生上地必伏下惑，故上对下名成、不成，种在名成，其生得善不起异界，故皆当地名之为成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：生上二界有离自染，何故自地不名不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文略故也。或前欲界明离自染名成、不成，例上应尔，故不举也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如上将下，起下地爱，此即唯成，云何名为亦不成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据多分说。又依上生不说生下，非委谈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：生二界上地之时亦离下染，云何生上当界之惑总名成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依界而论，不据地说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无不成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无烦恼用名不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然准对法至通成不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如在一界，余界生得望有种，故名为成就；现行不起，名不成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以在他界至唯说成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释《对法论》不说所以，烦恼容有起他地者，对起、不起名成、不成，生得善法无起异界，不同烦恼，故但说成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦不说现行名种子成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但生得善种有其用即名成就，不要生现方始名为种子成就。有云：此论第八说于现行亦名为种，故今简之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽有此理，然乖疏旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此依我见至及不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此我见断而有两说：一云，即与当地，第九惑同时断；一云，九地第六我见，皆至金刚一时顿断。今依初义。若后义者，离欲之时有断、未断。有云：约伏有成、不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然。《疏》自标云，若无漏道依染种体名成、不成，故知约断。若是伏者前已明讫，何须重明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如断善根用不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：正断善际但除生得，云何加行用不成耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：生得劣善彼时犹无，加行胜善云何得有？又若断善加行位时，彼方便善而已不起，后方正断生得善也。若不尔者，彼邪见心何力能断生得善耶？由此总言邪见断善。邪见加行亦名邪见，即断加行、生得二善。若根本邪见名为邪见，言见断善，唯断生得故。诸圣教说断于善，宽狭不同，当如斯会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以种隐难知」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按《显扬论》，种合为一，现行开二，何乃不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释：一如《义灯》；一云，有义：《显扬论》意种子类同故合为一，现行相别，故开二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如小乘中得有三种，谓俱、前、后，大乘同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义两释，一云，既无二世无前、后得，但随所成可名法俱；二云，或可义说应别安立，如现行法由熏习力得而不失，名法后得；引发种子为生现行，名法前得。此前、后时唯依种立。俱时种、现名法俱得，无为之得名非前、后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理虽可通，然义稍狭，不说种有三种得故。而今释者，过、未虽无，而于现在假立三世，依于三世如次立彼后、俱、前得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今者大乘择灭之得定属道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说得者唯依有为，分位别故；无为无得，无有功能前、后分位差别义故。诸论皆言于其种、现而立得故，未曾有处于无为法立不相应。而余处言得择灭者，由解脱道证会择灭，假说得言，不别建立不相应得，故于无为唯有智证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：按教准理，诸无为法亦有得得，故《杂集论》第五云：谓于善、不善、无记法，若增若减假立得、获、成就，既云于善而立得等，无为何无？文不遮故，言增减者即得、非得，证得名增，不得名减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云，问：何等名为解脱得因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若于真如先已集起烦恼麁重，若遇随顺得对治缘便能永害，此堪任性名解脱得因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：无始时来障真理惑名先起惑，善友正教名为随顺，得对治缘。此堪任性即能对治，体无漏种，或即现行无漏圣道，无漏圣道即是解脱得之因也。既自明言解脱之得，明知无为，立得何失？又说圣道为能得因，故无为得属能得道。又按《俱舍》，择灭之得属能得道，非择灭得随所依身，虽复小教，大乘不破亦可为证此明有教，不同有为有多分位得属所得，故诸圣教而不具言亦无失矣。而言理者，且实真如体唯一种，对望不同，分为三、四及六、八等。今望证会而有不同，立得何失？若无分位不许立得，既无分位，亦应不得说多差别，彼此别因诚不可得，故立为善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「翻此假立不成就名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既翻得等非得，亦名不获、不成，不获、不成云何差异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘无文，习小乘者而传释云，谓若有法先未曾失，及重得已但今初失，此法非得创至生相将不成时，说名不获；若流至现，名不成时；然不获时未，名不成就，不成就时不名不获。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：小乘非得有法前等三种差别，大乘同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三释，翻前得义，义准可知，同于小乘立亦无妨，但假实殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一属所得」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "属谓系属，有为法上所有能得皆属所得，同有为故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二属能得道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得是有为，故灭能得不属所得。为、无为别，六行断惑，此能得得即是有漏。若无漏智所证灭得得即无漏，有宗六行而能断惑得择灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三属所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何乃尔耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有、无为别，不属非择，非漏、无漏二道所得故，不属道故，属所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一属道至世道得故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：六行得灭亦由智惠简择方证，何非择灭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若智简择能断惑种所显之理，方名择灭；六行不尔，故理非择。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如毕竟得非择」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如入见道，黄门身等永更不生，皆名毕竟得非择灭耶？理如《灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三属种子」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此缘阙法有更生义，故属种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非心缘证」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘六行道，证无漏道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通有漏三性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《灯》说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此类虽多至名异生性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙论》四十五中而释名云：「尊者世友作如是说，能令有情起异类见、异类烦恼，造异类业，受异类生，故名异生。复次，能令有情堕异界故，往异趣故，受异生故，名异生性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「于诸圣法未成就故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既于诸圣未成就故，名为异生；若于诸圣随得一种，应唯名圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义两释：一云，义同小乘，不获一切三乘圣法名为异生，若获小分即名圣者。故《俱舍论》第四云：不获何圣法名异生性？谓不获一切。此不获言表异于获；若异此者，谓诸佛世尊亦不成就二乘圣法，应名异生，故知不要具获诸圣方名圣者，大乘亦尔。下云依于二障立异生性，二乘断一即非异生，即同《俱舍》：不获一切圣法名异生性，若获小分即名圣者。二云，与萨婆多义有差别，二乘回心未至上地亦名圣者，得生空智断烦恼故亦名异生，未得法空智未断所知故。然依彼说将为顺理，今此亦言于诸圣法不成就故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今取后释。如二乘者回趣大乘至于初地，名得圣性。若得小圣即全名圣，无异生义，何至初地云得圣耶？若云得彼大乘圣性名得圣者，未得大前何得不名为异生耶？又此但云未成诸圣名为异生，不言小获即全名圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：二乘无学未回心前，为唯圣性？为俱句耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若决定性唯名圣性，自果满故；若不定性而有两种，一云唯圣，据所求果今已满故；二云俱句，虽未回心求于大乘，然有彼性障而未显，故得俱句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：大乘异生性三非得中，何非得摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：圣性唯通自在、现行，非种子成就；异生反彼，故但自在、现行不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：自在据种有种姓者，云何亦名自在不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽有种体用不成故，故亦不成。若用成者，非异生故。有说：论既自言依障种立，故应但说名种不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此非善释，若望障种，此即种成，何名不成？故知非得望所未得名为非得，如前说善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯《俱舍》正理立」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《俱舍论》第五云：此复二种，一无差别；二有差别。无差别者，谓诸有情同分，一切有情各等有故。有差别者，谓诸有情界、地、趣、生、种姓、男、女、近事、苾刍、学、无学等，各别同分，一类有情各等有故。复有法同分，谓随蕴、处、界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：一切有情而等有故名无差别，差别有情同类等有，名有差别。准法同分亦合有二，但论略也。且如五蕴，蕴义是同，此相似因名无差别，蕴蕴各别自相似因，名有差别，界、处等法皆倣于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有情同分无差别者，为体一、多？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有两释，一云体一，犹如命根；一云体多，如所依法。后说有凭，前无文也。故《正理论》云：云何异熟？谓趣、生等同分。云何等流？谓种性等。又先业所引是为异熟，现加行起是名等流。若同命根即唯异熟，何有等流？其法同分亦有两释，准前可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如异熟色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即内有情五根等色业所感者，名为异熟，若外诸色及内身中，非业所感而有二分是等流色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「更有余难准生为之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难云：外法非趣、生，非趣生故无同分。外法非趣、生，非趣、生故无生等。若言外法是有为，外同内法有生等，亦应外法有相似，外同内法立同分，以古有宗外无同分，故为此难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此设外救出自论文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出顺正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「后为微逐文外意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而无论文，疏主自意。又安惠师救《俱舍》中亦有此微，疏主小同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此义失宗」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘失宗，本不以造而解于色，今者以造而为其难，故乖本宗。即就本计，更难彼云：质碍名为色，故能所造皆摄色，但相似故立同分。同分相似，何不有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「设欲翻胜论」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "改彼胜论所说同句以为同分，名「翻胜论」。故《俱舍论》第五云：又应显成胜论所执，彼宗执有总同义句，于一切法总同，言智由此发生。有云：善妙谈论名为胜论，翻此妙论云「我不立」，理亦难知，经许假有；今翻为无有违教失，故云难知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前解为正，顺《疏》论故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同小乘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《顺正理》第十三云：此中身形、业用、乐欲展转相似，故名为同。分是因义，即别实物是此同因，故名同分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《俱舍》、经部」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：若尔所说同分是何，即如是类诸行生时，于中假立人同分等，如诸谷麦等同分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及无色界起不同分心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此叙有宗难经部也。按《顺正理》第十三云：若处无所引异熟内五色处，于彼或时，无业所引第六意处，谓于长时起染污识，或善有漏及无漏识相续位中，无业所引异熟分故，说何为命？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：正理难意：于无色界无内五处，或起余心无异熟意，异熟势分于彼既无，说何为寿？《疏》中叙难但取彼意，不具彼文。言不同分心者，即是染污有漏善等，与业所引异熟心别，名不同分。虽无漏心亦非同分，无漏、漏别，故别言之。经部命根而有两说：一、《正理》说依六处立；二、《俱舍》说依众同分。然俱舍师救前破云：若依异熟立者是异熟，若依余立者，虽依彼立非随彼法而判性，如名、句等依善、恶声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然依此识立命根」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依此论，唯依种子以为命根，命即是根，持业释也。若《显扬论》谓业所引异熟六处住时决定，名为命根。现行第八在第六处取彼为命，即命之根，根是种故；或命即根，俱是现故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「言识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简相应法种者，问：第八王、所俱业所引，应齐有能令住决定，何不依所种立命耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有两说：一云若尔，一身即有六命，随所依种而有六故；二说，依六灭生心同，事业等故。论说识种以劣从胜，如说唯心亦摄心所。又俱异熟，业所引故，如依五蕴立一同分。命依多种，体亦唯一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前正，相应种子无力持故，如所变相无实用故，持用既无依何立命？不以小同令一切等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非取生现行识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说此种由业所引，有能生识一期分位差别功能，依此假立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》释正也，大小乘教无说能生名命根也，且《俱舍》颂曰：「命根体即寿，能持燸及识。」《杂集论》云：识蕴相续住时，决定令众同分常得安住或百年等，名为命根。《瑜伽》、《显扬》、《五蕴》等论，皆以住持而名命也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若以能持为命之义，业种亦有能持之功，何不取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大、小乘教皆言命是业之所引异熟无记，若取业种便乖前义，故以简之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「命根无属」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十七云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：命根何等根分？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：二十二根中是何根分。论主答云：此无所属，先业所引时量决定而建立故，唯说假有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：故知命根非依现识，现识即属意根摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：种从于现亦意处收，何无属耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如男女二、三无漏根，以彼所依身根、九根小分为体，不名无属。此但依彼种上假立，不是所依根之分故，名无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：依现假立不取现体，何非无属？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准于斯理依现假立，不违《瑜伽》依唯识文明言种故。复依种立有多理故，故取依种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：三科之中法处、法界、行蕴摄命，何名无属？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义假立命根约功能异，故说非根非法处摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然。《瑜伽》意问二十二中是何根分？不约三科明所摄故。故彼论云：问：男、女二根何等根分？答：是身根分。问：最后三根何等根分？答：是九根分，谓信等九。问：命根何等分？答：此无所属，唯假立故。准此故知，对二十二明相摄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：种有新旧依何种立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释：一云，法尔、新熏随其所应先业所引，正作因缘生现识者，依彼种立；二云，依二种立，共作因缘生第八识，势力等故和合似一，不可说有体各别故，无二命失。有义断云：今依前说，名言种子既有众多，不可一切共生果故；然今命根所依之种，要前生熏，先业引故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：护法既许新、旧合用，命根所依亦应如是，或唯依旧，或唯依新，或通依二，遇缘即依不可定判。又但许依新、旧二种，不言一切皆悉总依，言所依种要前生熏，即唯新旧，如何断取前之所释？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又是现行识所持」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此第二释，于此释中典有三意：一云是现行者，《显扬》六处俱是现行，现行即是种识所持；二云是现行者，《显扬》六处是第六现，六现者第八现识，第八现识识种所持；三云是现行者，《显扬》六处是现行也，识所持者，六现是彼第八识持。从所持说能持等者，六现现八俱名所持，八种持故。虽有三义前解为本，后二理通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽二解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前又解以上名第一释，又解以下为第二解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或本识种或六处种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前二解，识种第一，六处第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取五根种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既以种子名为命根，设现间断而种不已，何得难云即应名死？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：种有功能现不应断，现行既断，明种无能，能既谢焉，何不名死？有云：取六根种立命为善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然。有分舍命，三界命差，种种之遇如《疏》断善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「应无色时有别实法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》中假叙有五问答，准理言之他难未息，且第五翻云：心法通能状，唯有心种名无心；色法唯所厌，唯有心法名无色。外言亦尔，心法通能厌，非色非心名无心；色法唯所厌，唯有心法名无色，故未息诤。又释《疏》中第二外难，传四师释：一云，厌心能厌无，依种立无心；厌色能厌在，不依种假立；此释不然。外云亦然，厌心能厌无，有别实法碍；厌色能厌在，无别实法遮。二云，我说无心是假法故，故于二位有无不定。汝说实有不依色、心，如何不许二处俱有？此亦不然，外人难云：汝既是假一有一无，何妨我实一无一有？三云，厌心入无心，依厌心种立，厌色入无色，亦依厌心种立。此亦不然，厌心心不行，可依心种立，厌色心尚行，何得依心种？又无圣教说无色定是假立也。四云，为破执实依种立假，实执若无，假亦非有。此亦不然，且灭尽定三乘通得，岂为对执而施设耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观前诸释虽总有理，皆未穷难，今助二解：一、我无心定能厌无，无心依心种假立，无色能厌心不已，无色不依色种立。汝无色定能厌在，无色容实不依余。无心能厌既云无，无心应假依他立，由彼宗说非色非心即为定体，不说依他而假立故，故为斯难。二、以无色定且抑他尔，不息他救，意者思之可知，由此故有第二，假遮非实破也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「假亦能遮」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：《疏》说极微是实，和合是假；又说彼宗瓶等能遮，实不能遮。此皆是错，一切有宗能成、所成皆是实故，即所成实亦是能遮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：有宗所成五尘虽实，尘合成瓶，瓶等是假。《疏》说彼瓶为和合假，不说所成五尘为假。又《疏》说云：实极微法而不能遮，不和合故。明知所成既是和合，许是能遮，一何妄破？又此疏初而以四句辨宗别，云萨婆多麁细皆实，岂可前后自柕楯耶？《疏》文文约而义包也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此引有别法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此《俱舍》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按《俱舍》云，若生无想有情天中，有法能令心、心所灭名为无想，是实有物能遮未来心、心所法令暂不起，如堰江河；既证无想是实有物，云何得言非谓假实以为喻耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：喻意成前有法能令心、心所灭，显所遮外而有能遮不成实有。若不尔者，有宗、经部皆许堰等非是实有为实之喻，喻岂不有两俱所立不成过耶？为离此过故不成实，斯乃疏主深得彼旨。有义：如堤塘言，与外人量为不定过。谓外量云：二无心定、无想异熟定是实有；是能遮故；如无色定。与作过云：为如无色定是能遮故是实有耶？为如堤塘是能遮故非实有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：是法差别过，以实有者是法自相，离色、心实有，不离色、心实有是法差别。有宗意成离色、心有，无也定者是不离心，反为异喻，因于彼转成差别过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「发胜期愿」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：加行之中通于定散，散发愿者理在不疑，定加行中亦能发不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释，一云能发；一云初修专注厌心，无由能发；若得自在发无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「无想定前求无想果，故所熏种招异熟识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：明了心中求无想果故，微微心所熏成种为果熟，因能招异熟，微微心中行想微劣，非别能求当异熟故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：论自明言无想定前求无想果，不简远近，微微之心岂非定前？若微微心劣不求者，云何前云微微心时熏异熟识成极增上厌心等种，岂劣现行所熏得种乃成增上？故行相细名为微微，非据微劣名微微也。故《疏》说正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「明了心时种子招异熟」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即微微心名为明了，对彼无心故称明了。第二解言，明了心者对微微心，名为明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此言虽总至二果别故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：一种子体约前后位招二种果等者，微心时种灭已即无，如何别说招总异熟，故亦非理。若依别报转识诸根说别业招，即无有失。然应：云明了心等招别异熟微微心时，招总异熟。或微微心通招总别，《瑜伽论》云：能引定思能感彼天异熟果故，如何违教倒说招别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若言明了招彼转识别报异熟微微招彼总报异熟，无想异熟假故不招，如何圣说无想定因，无想异熟而为果耶？假名为招如《灯》具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无心以去至无想异熟」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是彼天第六识等种子之上。能遮彼地六识等现不起功能。名为无想异熟体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故前解为胜」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：胜义何也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言无想定招彼果故，以微微种建立定故，以前非定，若取前心而减彼者，云何得说由定生彼？又彼别报而无其体，云何实种能招彼耶？故前解胜。有义：《疏》云微微心至各招一果，今不依彼者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》已断讫，何烦重非？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏主出彼无想事体，《疏》有两释。复有说云，彼本有初别报异熟转识暂起宿因缘力，后不复生，故依第八生得无记心、心所灭，此不行位假立无想，彼无生得心、心所时，依彼现八而假建立无想异熟，无想异熟既果非因，故不可说依种子立。有义：断此以为正说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：依种为正，若言彼位有现第八故依立者，二无心定亦有第八，何不依立而依种耶？若言是果下依种者，种被现熏种应非果，种上功能翻往往时定为果何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「善等恒行心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等言等彼有覆、无覆，长途所起名为恒行，非不间断名恒行也。或疏脱也，应云不恒行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无想异熟通持业依士」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当体立名即持业也，从因受称故依士也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第二本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第二末成唯识论演秘卷第二末论第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如童女想」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "西域立法，出逢童女表有吉祥。又如童女齿白唇薄，脚膝纤团，表此女人生子必善，异前相者生子必恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然遮生等至决定相违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遮彼生等定别有故，与彼定别而作违，故名决定违，非是第六决定相违，决定相违改他宗法及因喻故。有云：第六虽不改，因亦得成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然，第一、第六二种不定更有何别？故初释正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无为无生至三种能相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外人难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「体无起尽」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此难不然」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：外言亦尔，立，不立别，何能息难？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我宗无为亦立假想，故《大集经》第二十云：无为之法有三种相，谓无出、无灭、无住。《瑜伽》八十八云：有为是无常，三有为相施设可得。与此相违，应知常住无为三相，若尔何故不相应法但二十四？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：举胜而谈二十四也，我既假施，汝应实立；又难彼六，我宗无为体是一无差别，故无假相；汝宗灭等许体多同，有为多有实相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「因有亲疎」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓六因中除能作因，余五皆是因缘所摄，且同类因三性五蕴各自为因，如善识蕴望自为亲，望余四蕴名之为疎，以非识故，余互相望亲疎准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「缘法亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四缘之中除因缘外皆名为缘。且自六根望自六识名亲增上，余望六识名之为疎，不为碍故，非近生故。余准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「正理师至是取用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《正理论》第十四意，生相未来但起功能，非是作用，现取果用方是作用，作用必功能，功能非必有作用。《俱舍》师破：功能、作用，眼目异名，何故生用但名功能，住等三种名为作用？又违婆沙评家所说，说云无有等无间缘异时取果异时与果，准彼论主，入无心定即是过去取、与果也，既过去取应名现在。正理师言，等无间缘现在顿取过去渐与者，此为不可，即无间缘异时取与，违前《婆沙》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「何不去来法皆有功能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难过、未一切诸法皆有功能，不但生相及与果也，俱本有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「生非作用」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃牒计成前难意，由汝本言：生与果等不是作用，显是功能，不言余法有功能故。又难生相无作功，作功无故名功能，余未来亦无作用，无作用故名功能，难过去法亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「异灭至便非现在」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准《正理论》住、异、灭三皆能取果，起用各别，于所相法住令安住令取胜果，异即衰损令取劣果，灭即坏灭令入过去，难岂非过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：异等不能引于胜果名不取果，就一边难亦无失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《婆沙》第三说未来三法有作用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：谓一切法能于未来有作用者，总有三类：一者内法，如苦法智忍；二者外法，如月光明；三内外法，如诸生相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：苦法智忍作用云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即彼论云，苦法智忍能正舍异生性，谓正生时舍异生性，于正灭位能断欲界见苦所断十种随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：言正生者即未来世，未来世舍异生性，是忍作用，余二可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即前异不成」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论，经部破有部云：异于一法进退推微理不应有，异谓前后性相转变，非即此法可言异此。故说颂曰：即前异不成，异前非一法，是故于一法，立异终不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：异相异法，若即是前住相住法异义不成，非别法故，此乃进责。若异相法异前住相所住之法，法即非一。若住异法而有别者，有违宗过，彼许一法有住异故，此退责也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十时分位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胎内、胎外各有五时，俱如法数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「诸论唯望于前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸论通明一切有情，有情之名亦摄无学，无学末心更无后蕴，无后可异故言望前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦说除彼末心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除彼无学最后之心，对余有情亦得异后，故不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若名句文至非实能诠」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：大乘自许他方佛土色亦能诠是异声有，因岂不犯自不定耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非实诠言以简彼讫，故无不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不言法处」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若宗但言非离所依别有实体，他许屈曲离所依色别有实体，故阙所立。若言法处，他亦不许色上屈曲在于法处，故喻无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可难言戒体但依思」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外难意云：长等但依色，即令别处收，无表唯依思，应不同处摄。答意云，无表现与思同法处，何得难令不同处耶？此即且据同处答他不离他责。他责之曰：长、短亦尔，现同处故，何得难令别处耶？由此次下当正解也。有云：现行是意境，能依是意境，故同法处收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：定道无表理容可然，别脱无表如何依现？又若意境即同法处，色等屈曲自亦意境，应唯法处，故知非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此应如彼声」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有两意，初立量破，而言此者，此小内声，彼亦彼小弦管声也。次云：又若语声等者，此言此自内屈曲声，彼即彼外内生名声。然《疏》中量与前外量作有法差别，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「但如汝化身语二业」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意如《灯》释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既许能诠，成语业不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘语业实体唯思，若据假业，纵离质声名业无失。故《佛地论》第七说云，化身、语业各有三种，谓自他身，非身相应；意业唯二，谓自他身无非身也，非身谓非情，若心相应非非情故，故但二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：小乘化语得为业不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若依有部，即质化语能生名等，是语业性。若离质化，依《婆沙》意而有两释：一云，化语性是语业，由心发故，虽离质化无执受生，然属有情非外器摄；故风轮等外器音声与此相违，不能诠也，弦管等声类亦如是，亦无诠表。有歌曲等，似名非真，许是语声，由风气等所引发故；虽名语声，仍外器摄，无名非业，不成就故。二云，虽是能诠然无实名，所有诠表似名非实，如镜中火似火非真，性亦非业。又不成就，以无执受大种生故，诸论据似说有情名，依即质化说成化语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今大乘因俱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》第一云：因受大种者，谓语等声；因不受大种者，谓树等声；因俱者，谓手鼓等声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：因谓所以，受谓执受，省故言受，即内大种所引之声有情数摄。因不受声，翻前可知，由内外缘所引之声名为俱也。二增上缘发生一声，然有宗不许，故《显宗论》云：无一声性以有执受及无执受大种为因。二、四大种各别果故，虽二大种有相扣击而俱为因各别发声，据自依处不成三体，虽有手鼓相击为因发生二声，而相映夺随取一种，相别难知，是故声处唯有二种。今依大乘，不取小义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如林声说法亦得有善」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在佛化者而是善收，所余不尔，以佛色、声皆唯善故。有义：设非是化，有情胜业所感外器有如是声，能诠诸法同弦管声，亦无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：经中唯言是佛化作，弦管等声要人吹扣，无教不例，故难依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以语与名不即离」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遮伏难，难云：我名离语，汝不许之。既不许离，汝应即语，故有斯答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「天所爱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二释：一、天属能爱，爱属所爱，所爱名天，天之爱故，依主释；二、天之与爱并属能爱，今者所爱得天爱名，即有财释，如《毘伽罗论》而明此事，即《枢要》中所说是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「文者彰义」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名、句二种为彰为显，显彰自性差别义故。文为所依，从能依说称为彰显。有说：文体即名彰显，以能诠彼名、句二故，能诠即是彰显义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》释为正，有所凭故。故《瑜伽论》五十二云：若唯依文，俱可了达音韵而已，不能了达所有事义；若依止名，便能了达彼彼诸法自性、自相，亦了音韵，不能了达深广差别；若依止句，当知一切皆能了达。《俱舍》第五云：「𧙃」、「阿」等字非能诠表。《顺正理论》七十六云：文谓不能亲目于义，但与名、句为诠义依。此等诸论言，文不能了达事，义能诠于法，云何名显？若名能显，云何不能了事义耶？故《疏》释善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故五十二云于一切所知所诠事中，极略想是文，若中是名，若广是句？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由能为依助彼名、句令成诠表，远有诠义，诠义疎微名之为略，非亲所诠小名为略。今又释云：若言能诠唯名、句二，若言能显通名、句、文，文能显彼音韵差别名、句二故。故五十二云：若唯依文，但可了达音韵而已。《显扬》十二云：显发名、句故谓之文。《对法》第二云：此言文者，能彰彼二故。又此名显能显义故。义者所以，文是能显声之音韵之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自相共相体非是遍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之二相互不相遍，名非遍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自性差别体即遍通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二俱遍自相、共相，故名为遍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今不同彼」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今此论言名诠自性，不同余教现量所证诸法自体之自性也。《疏》云「诸法至唯现量证」，即举所证之自性体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔，一切法皆不可言」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：与次问答何有别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前麁后微，故二别也，细思可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又唯五根五尘心心法得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根、尘自相名皆不得，故唯心得，佛果八识悉皆得之。因中第八得二自相，五识但得五尘自相，六、五同缘得尘自相。定中意识亦得五根，余即不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：五根照境，五境自相根何不得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：现量之心名得自相，根非现量，故不得彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故《显扬论》云：「问：如是现量谁所有？答：色根现量等。」准彼答词，即五根体亦名现量，今何言非？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼文意举心之根、境以为能有现量之心，而言现量，现量之体实唯心法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不得共相之别义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即共相差别义，差别之义句所得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此名、句二所诠自、共，与现、比量所缘何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有同、别。且比量心而有同者，通缘彼二。若不尔者，如何得言闻谓比量？比量据此得缘彼二，而言别者，于自、共相为欲了知，心相、行解实比余法，方名比量所取共相。现量望彼而言同者，但言名、句诠于色、声常、无常等。此自、共相现量亦缘而言别者，名、句所诠但依心变，无实体性，唯共相转。现量带诠，彼之二相总名自相。又现量心寻彼名言所诠之法，虽不定计名属义等，而作行解亦与彼同，声不及处智不转故，佛知彼无以遍缘故，亦与彼同。除前诸义，若五、八识在于因位相，正义有体，定所带相通有无体，名、句所诠共相无故，故与彼别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：名、句所诠心变无体，唯共相转，比量亦尔，二能变心及二所缘竟何别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：句等所诠该于一切自类之法，名为共相；比量所缘通于异类，名为共相，如所作因通声、瓶故。比量之心立一种类贯比余法，寻句等心即不如是，故有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，寻句等智何量所收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：定心缘名现量所收，寻名横计即是遍计，非量所摄。若不横计，虽不作意贯于余法亦比量摄；不尔，此心是何摄耶？更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：名、句所诠与经所说二相何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：经依法体，名、句所诠想心安立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故不取缘名等智所有相分为共相等，但取行解心变者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所变相分不通余类，不得名共；行解通余，故名共相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此寻名智既依共相，其相体无，如何得有名言熏习能生本体？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：寻名言智相分非无，顺行解心能生本体，但于相上作青黄等、色声等解，解心所缘此之共相体性是无，于自相上增益此故。更有问答，如章具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「未了有名」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二释：一云，由未能了法自相故不得有名，文巧略也，余准此释；二云，虽有多字，犹未能了法之自性故须有名，有句准此。此明立彼名、句、文三，不取于颂之所以也，故下结云：不别说颂，后解胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：依字有名、句，三皆不相应，依句颂方成，颂不相应摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释：一如疏辨；二云字成名、句等。言势相续不相应，颂虽以句成，言势间隔非彼摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽二自相互不相离」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是法、词二无碍体，体唯是惠，所对有别，体非异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「词对机」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且如如来能以一音起一切声以应物机。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「耳闻已」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此约闻法行相分二，非声、名等有二别体；或可，非体有异之言，显前法、词二无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「诸余佛土至立三故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《维摩》等经是为证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按彼经云：我土如来无文字说，但以众香合诸天人入律行等，此乃香上不立名等，何得为证？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：对于此土音声屈曲所立名字，言彼土无，不说彼香无文名等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：香上名等行相云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因香差别悟法自性差别等，故犹声屈曲解法等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：思等如何依立名等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由依思等，了法性等假立名等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，彼土佛说法不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如何表示令他得解而名说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由能说者，思上名等，令应化机思数等、上名等，得起名之为说。夫说法者本令他解，思等为缘他因解，起名说何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：岂彼众生总得他心？又下如何能知上意？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：世界既差，总得何失？上加于下，下解无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此方亦有见色、闻香，自思解义，应依思等立名、句、文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释：一、依多分；二云，由曾闻声先解名等，后见色等，于义解生，忆念先时名、句等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此依香等解，云忆教依声，他解籍香生，同忆香非教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：要先闻声见色生解，虽见色解教依声，闻香生解不由声故，许名等依香等。前解为胜，此依色等立名、句等，而无教遮，复不违理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：声内勤勇发，名等可即声、香待外方生，名等应非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：内香亦勤发，如声得有名；外香同水林名，有何违理？由闻香等得生解故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，亦依所诠生悟，应亦依彼立于名等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由因能诠所诠方解，故名、句等不依所诠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：经言依香以为佛事，即依香等立文、名、句，经亦说言或有佛土寂寞无言，或但虚空而为佛事，岂即依彼无言说等立名、句耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：立名何失？如依思等即其事也，无依声言名无言也，亦不违理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既不依声而立名等，应无声、耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此土不依香等名教，香等不无，故彼声、耳亦复得有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「发身语多法立」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且据所发以辨于多，理对所防名多亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「命根」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所持有六，能持之命而得多名，此乃正答前外难也。无表依多，所依身、语色、声处收，能依无表故法处摄；命根亦尔，名等类然；长等不然，故同色处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有义至法处摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，外言「我亦如是」，何理偏责？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：据实依思以立无表，但是一法，此释无违；若指他难而依所发以明无表，前释为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「余十种法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘不相应有二十四。明十四讫，余之十种准上应知，故指不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有执随眠」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《宗轮论》，大众部等云：随眠非心，非心所法，亦无所缘；随眠异缠，与心不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：计意云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼意说云，随眠即是贪等，随眠亦有十种，若无心位及起善时，由有随眠名异生等。若是心所无心等，位既无诸染，应名圣者；若彼位有，何名无心及善心等？由此计为心不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此义最心麁」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此萨婆多所以名麁。若缠是现行，现行缠与随眠之义而不相应。言随眠者，随逐有情眠伏不起，若现行缠不相续故，非眠伏故。故与随眠名之及义，皆不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何知有部随眠是现？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《俱舍论》第十九云：「毘婆沙师作如是说：欲贪等体即是随眠。」又云：「阿毘达摩依实相说，即诸烦恼说名随眠。」故本论说欲贪随眠三根相应，既曰相应，明知现也。有义问云：大乘既以染污种子为随眠性，外亦难云：汝宗惑种应非随眠；名贪等故；如现贪等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我宗随眠但可说为贪等种子，不名贪等，故因不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，于我此理非无，但可说为贪等随眠，不名贪等，论主所立因亦不成。此难应思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：名贪等因破彼随眠非不相应，而不障彼是随眠摄，何以此因反难染种不名随眠？深乖论旨。若言设防大众部等为此难者，亦不应言我宗随眠不名贪等，所以者何？如十八界种随其现名十八界，贪等随眠何即不尔？又若；随眠不名贪等，贪等随眠应非贪等。若许尔者，此随眠等何法摄耶？故为不可。今与彼因作相违决定，我宗染种定是随眠名为贪等；无所缘故；如汝随眠对大众等，便无过也。他若救言：我亦尔者，应诘彼云：不障随眠，但不许汝不相应摄。又直责云：我宗染种名贪等，随现贪等心所收；汝宗随眠贪等名不相应中，云何摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「执别有余」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《成业论》叙正量部说无表惑是不相应云：有说，此法名不失坏，由此法故能得当来爱、非爱果；意业亦尔，许有此法。若不尔者，余心起时此便断灭，心相续中，若不引起如是别法，云何能得当来世果？是故定应许有此法。此法实有，心不相应行蕴所摄，余如《疏》明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一现所知法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：非说色等是现量境名现所知，若言心等他心智境，如何下说世共了知？他心智境非世知故。又约他心名现所知，眼等应是现所知摄，佛心现量缘眼等故，故知但是世间共了名现知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若世共了名现所知，何事分三？三岂世人而不了知？现见世呼眼、耳等故。若言不知眼等体相名非了者，心等体相世岂了乎？瓶等现知，何须别说？故知论云现所知者，据世间中容有而谈，非约一切，以他心智世有得故。五根世间必无现得，第八虽缘，非极成义故不依说。由斯三类义有不同，故别开也，故从本疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或色心等所显性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色、心相显四句分别：一、以色显色；二、以色显心，并如疏迷；三、以心显心，谓他心智；四、以心显色，谓心缘色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无为云何色、心显耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义，虚空无为通色、心显。《佛地论》说：五蕴无处显虚空故，又心缘空故名心显，择灭无为若依能证，唯心所显；若依离缚、自性断者，亦唯心显，以简择心断染显故，通说三断是色、心显，由断五蕴而证得故。或唯心显，若非择灭通色、心显，色、心缘开而显得故。不动、想受唯心所显，其义可知。今此通显诸无为因故，总说言或色、心等所显性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若所知因以破彼者，他亦以此因破大乘云：汝真如等非不离识无为自性；所知性故；如色、心等。此量亦应成真能破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：宗相扶过，大乘无为与心、色等而非即、离，今难非离，故为过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，他改宗云「非不即离识无为之性」，复如何通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦犯相扶，心言路寂而非有、无及即、离等，遮定即、离言不即、离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由第三转上依主释」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三转者名为由声，亦名具声，由智惠力断惑所显故属由声。更有余义，如《因明钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非择力所得亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦是第三依主释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：第三由声，今言非由，何得同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽不由智，然由缘阙无为方显，故第三放。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其虚空不动」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：不能碍物名之为虚，无色等故说之为空，虚即是空，持业释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：离诸障碍名为虚空，不能碍物。无色等者，皆离障义。义既无别，何成持业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「虚空容受色等法故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若法内外皆有虚空，名遍名空，但法外有不名容遍，既能合法各有虚空，空随能合体应非一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若能合法，便难成多，岂不自教而见违耶？故《佛地经》云：譬如虚空虽遍诸色种种相中，而不可说有种种相，体唯一味，如来法界亦复如是，《解深密经》意亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘虚空性非是有，无质碍处假名虚空，无法无碍故遍诸色，虽遍色中无性不改，体性无差云唯一味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：下明虚空依如、识立，云何可说性是无耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼经但据无质碍处即名虚空，何以验焉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：经以虚空喻净法界，若取依如所立虚空，能所喻法便无异矣；取依识变，识变有为，不可为喻。故彼经云：如虚空中种种色相现生、现灭，而此虚空无生无灭，如是如来净法界中，诸知变化利众生事现生、现灭，而净法界无生灭，故知不取依识变者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「诸法应互相遍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：难意云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼执空一而与法合，前难虚空随能合法体应成多；今责能合随所合空体应成一，若更互遍可名体一，若不遍者何名一耶？应作量云：彼法应遍此法；执彼此法体是一故；彼应如此，亦同《二十唯识》难无次行等量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓变空作无色等碍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无色等法障碍之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有漏一识因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《义灯》明。有云：有漏一识者唯第六识，因无漏二识者，妙观、平等，对究竟果名为因也。果无漏三智者，唯是佛位，故名为果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽理亦通，法师既为入室之徒，故依《灯》正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此所现相假说为常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《显扬论》第十八云：虚空无为者，由心所变境相相似故立为常，非缘彼心，缘彼境界有时变异故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：识变无为别熏种耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：独影从见不别熏种，广如《灯》辨。有义：别熏，论自说云：「随分别有虚空等相，数习力故心等生时，似虚空等无为相现。」故知别熏成种子也。此缘生相实是有为，生灭之法前后相似，似一常等说为无为；不生灭故，故名为假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽言数习心生似空，而说不言别熏种也，广如《灯》破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大众部等九无为」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初之三种体皆一物，显有分位非体成多。次空等四，即四无色所依之处。别有无为是灭所摄，要得此灭依之方生彼，能依细五蕴自是无常，所依四无色而是常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：色界何无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以蕴非细界、非极胜，能依心等能缘上下无隔碍故；无色不然，心不缘下，既有隔碍，别有无为为所依也。缘起支性，谓生死法，定无明后方生行等，定行等前有无明等，此理是一，性常决定。其无明等是有为摄，理是无为，由此生死有别理故能为碍穷，故先无明后行等起。一切圣道性能离染，理常是一，某八差别自是生灭，理是无为，由有别理能为碍穷，故道决定次第差别能离苦等，据实一切圣道皆然，此中举胜且言八道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「化地部九无为」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "择灭等三，三体各一，定障名动，是散动也。由断此动而得无为，名为不动。善等真如三体各一，性皆是善。道支、缘起同大众部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三灭中立无常灭」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓择、非择、无常灭名为三灭。无常灭者，有为相中灭相是也，非唯择灭、非择灭二名为无为，即此灭相亦无为摄。由此无为有势力故令法迁谢，若不尔者，能相、所相俱是有为，云何能相令所相灭？故知灭相是无为。如《婆沙》三十八明，又按《智度论》四十二云，灭有三种，谓知缘灭、非智缘灭、无常灭，不说无常灭是无为也，大小乘异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「约诠约理」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诠谓诠显，能显于法并名为诠；非唯名等独名诠也。三性不同，理从于诠故分三种，谈理是一，但名真如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无别释名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但言无为不成六释，无别合故。若言虚空无为等，皆成持业，并如前疏。有义：其想受灭，灭属想受，是持业释；想受灭无为，即依主释；灭若无为想受之灭，即依主释；想受灭无为，即持业释，依又动地得无为故，不动无为亦依主释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》释为本，理既不乖，有义亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即依假体皆可说假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依识所变立此八种，八种皆假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「实亦可然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依法性而皆实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不障一法得多无为」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有三释：一云，且如一贪，九品不同，断此一贪证九无为，无为无品，约所断说，故名为多。二云：释外难，外难意云：断想受等已得择灭，何故望此复名不动无为等耶？不障此一想受等灭，而能证得择灭、不动多无为也。三云：举断一贪得多无为，证受等断而立择灭，亦得不动多无为也。后释为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无自言相违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前有法言能取彼觉，后法复言亦不缘彼，既言能取何不缘彼？既不缘彼何名能取？故成相违。量标汝言，故无斯咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无违宗」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有法宗言能取彼色，彼心外色，心外色法自宗非有，复非心取。今言取彼，故违自宗，宗置汝言亦无失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二障三住过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有本言通乃写误也，过谓过失，二障之失历三住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有唯法执种子」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如罗汉所起法执，如《灯》具明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又俱所变等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "变似我时必变似法，变似法时未必有我。言亦尔者，亦前二执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「缘识所变蕴处界」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既云所变，八识几是能变识耶？传有三释：一云，唯除第六显余七识，第六所变即亲所缘，下文别说起自心相执为法故。二云：通八，虽第六变是亲所缘。初文通说，下方别说亲所缘缘故亦无失。三云：唯显第六意识，由是即说唯亲所缘。既是亲缘故，蕴、处、界唯是有漏，同前取蕴，但开合异。有义断云：言识所变即亲所缘，如何复言起自心相？由此但依《疏》解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又我唯总执故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "执总聚法以为我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：别计五蕴亦为其我，何得名总？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽别计蕴亦得总名，且如色蕴含根、境等不同处、界，名总无失。有云：且举总执，据实有别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此非善释，失《疏》本意，若一一蕴皆别别计，乃分别我非俱生计故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然上座部」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙论》第九云：或复有执心、心所法能了相应，如法密部，彼作是说：惠等能了相应受等。有部破云：「问：何缘不知相应诸法？答：同一所缘俱时转故，谓一有情心、心所法于一境界俱时而转，理无展转互相缘义。」譬如多人集在一处，或同观下，或共观空，现必不能互相见面；心、心所法亦复如是。若智能知相应受者，彼受为能缘自体不？若缘自体，则有前说缘自心过；若不能缘，则心、心所应俱时起不同所缘，勿有此失，故不能知相应诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「化地部说缘共有法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙》第九云：或复有执心、心所法能了俱有，如化地部，彼作是说：惠有二种，俱时而生：一相应；二不相应；相应惠知不相应者，不相应知相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：释相应等具辨如《灯》。疑「共」字错，「共」字滥「俱」，写者草误；或「俱」与「共」义意相似，《疏》。取意谈而非错也。有部破云：「问：何缘不知俱有诸法？答：极相近故，如筹沾取安膳那药置于眼中，极相近故眼不能见。」此亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「西方说惠俱五蕴」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙》第九云：西方诸师作如是说，与惠俱生诸蕴相续，自身摄者是俱有法。有部难云：「若尔，眼识应不能取自身诸色，余识亦尔。」彼作是说：五识能取自身中境，意识不能。有部难云：「若尔，意识应不能取一切境界，便为非理。」有部自云：「此随转色及此随转不相应行，名俱有法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：化地、西方二义大同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「云五识依色根」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释五识缘俱色所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「设佛镜智」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：凡夫自证亦各自知，应名为佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：佛一刹那知余一切及自相应，凡夫不尔，不名为佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「见分之境心等必同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此会违也，谓有难云：「心、心所等各缘自见，自见既别，如何王、所名同所缘？」故有斯答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然一一自证」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且同时心除受以外与余心所缘受见时，受自证分亦缘自见，名同所缘。不要受见与余见分同缘，受见方名同缘，缘余心所亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自缘妨至第二释」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前虽多解，后解为胜，故指第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有作是难」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说唯叙外道难也。有义：兼叙小乘之人；若不尔者，下通难中，云何说言又假必依真事立者，理必不然，此牒于谁？既有后牒，明前有难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：有义为胜，犊子等部许有我故，余无我者与有我计合而言也。《疏》中但云此𠯈世难，不言唯故意，亦通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无所说义假法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒所无假。前择由假说我、法中疏有两判：一、假我法乃属于说，但假言说以为我、法；二、假我、法不在于言，以所说为。今非第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其体似法亦不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正难似无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「似无依故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释所以也。汝宗说似依于假立，所依假无，能依之似，故亦不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即义依体假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此结依于义依体假而为难矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又所变之似既无」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由无真故，故似无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「能说之假不有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有所变似依之立假，由似既无故假不立，言能说假即前第一假我、假法，但依说立，名为能说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即有体强设假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结依有体强设假难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「世间我、法标宗说无」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主标宗无世我、法，所以外人但难圣教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「彼难非理」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：科判具疏，又今助科总分为二：一、彼难非理，至前已破故，总非小乘及以外道；二、依类等下，别破二计。犊子等计既许有我，故作此科亦应无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「依类至俱不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：假依类、实，外意何耶？答彼云：假者依似、共立，类有似、共；如言人类，由人相似方得类名。人业大同名为共法，由类有此似及共法故假依类。又实句火内外皆有，人身内火似身外火。设与外火同有猛赤，亦有似、共故假依实，即人身中有斯类、实，故依类、实说人似火。又依宗计，凡诸假说皆依类、实二句所摄，非唯假火。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「依类假说理且不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下别破类、实，破类、实中皆指似、共。有义：初破依类似事不成，后破依实、共法不成，文自明说。然诸师说，依类依实，皆通破彼似事、共法，此定非理者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：双破定然，非非理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「破类云：若无共德而假说彼」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破依实云：若谓人、火德相似故等，此即如次破共、似法。何言非理？若言如次举无共、似以破似、共，理亦不然。文既明言彼无共、似，何故不得名破共、似？故应从前双破为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「人类猛等现见亦有互相离」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具辨如《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：外救意云，说猛赤人而似于火，此人、人类与赤等德不相离故，不说一切人类猛等皆不相离，皆似于火。何故诸德并以贫富、先后事等，以辨相离而为难耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有云，人起嗔时面赤心急假说为火，彼若欢喜面白心缓，虽无猛赤，曾起猛赤亦说似火，虽与德离犹说似火，故不得言不相离故方假说也。此亦不然，言人似火，皆依于现不约曾言，若据曾言不息他救。救云：汝依曾有名为假者，我据有体名不相离说之为假，斯亦何失？故知不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：纵急赤人、人类与德有离、不离，内德不离，外火猛德与类互离。论据外德云互相离，而言亦者，以外离德亦内不离猛赤之德。彼若救云：依内德者，理亦不然，有内无外便无共法。无共法故过同于前，故论不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此总结非皆有比量」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二破中皆有其量，今略言之。破初量云：汝言类句定不依之立于假火；无共德故；犹如水等。破第二量，宗同于前；因云：猛赤等德有互离故；犹如水等。更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「说火在人不在德故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：外人但云，由人与火德相似故说人为火，不言其火而在于德。若难彼云：火不在德，岂不相扶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：诸德云云，广如余辨，理皆难究。今助一释，若谓人火德相似，下应有难。救而难彼云：若据相似而假说者，即应说人猛赤等德而似火德，不应说人似火也，以人与火不相似故。他救云：尔实以人上赤急等法以类火故，言人似火举人取德。故次难云：说火在人不在德也。世间说彼似火之言但目于人，不属人上猛赤等德，论文隐括而不具言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「德是实家，德可依假说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此设纵也，德是实德，而依于德假说火者，可许其假而依于实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今不在德」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间但说火在于人，人非实德，如何乃言假依实耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此即便依假人说实火」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假合名人，火是实法，即是依假而立实火，不是依实立假火也，便违本计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既说火在人」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世说假火既在于人，即由人似名为假火，非由德似。既依于人立于假火，人非是实，云何得言假依实立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中有救」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外为难云：火有猛赤火名真火，人有猛等似彼名假，谁言其火而依于德，乃复难言火不在德。应诘彼云：人、火猛赤所依各异，既无共德依何说假？无共假说过如前说，以此等难前已具明，故不举也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：外若救云，共谓相似，如汝大乘识变外器，虽各不同相似名共，不说一物贯于二处方名为共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：略为三释：一云火有猛德，人无其德，以人非是实句摄故，如何得言有于共法而假说耶？若言人聚、火聚二中有德相似名为共者，亦为不可，非唯依实一聚之中，通诸法故。二云：以似名共，共、似无别，即依二法而立于假，云何前云依三法立？故救非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以破小乘伏难」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘虽立真等三种，文不显说故云伏也，此据前难无小乘说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「小乘等自辨真事」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不通外道名为自也，虽小乘等而非一类，总皆内法，名自无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或是外道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地坚火热，如是一切诸法自相名为共许，虽是共许假，亦不依此等而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非谓共许张人身」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释量就他宗所以，以大乘宗不许多法成其自相，众多法成但和合假。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「现觉如梦」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多等许识外境，故为难云：若无外境宁有此觉，我今现证如是境耶？为答彼难故有此颂。言现觉者，作证色等行解之心。如梦等者，此举喻也。梦中亦言我见色等，色等之境离心外无，非梦现觉，境亦如是。见及境已无者，正申难意，此师六识不许并起，眼等五识随一现缘而不分别我今现见，后现作解是第六识。前现量境及现量心并已落谢，宁许有现量者？起现觉时既无现识，能见亦无，如何此时许有现量证外境有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若说共相唯有观心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘共相体性是无，唯观心中作共相解，约此行解名为共相，具如《灯》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「亦非离此至为假所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《枢要》。有义谓通外难，外难云：若言诠法不得自相，如何唤火便得火等？故此通云，谓假智诠虽不得自相，亦非离此自相之外，有别方便施设自相为假所依。由诠火名无始串习，依火自相不依于水，假智随名但缘于火，且如假名诠法自相，虽不称实，要杖所诠自相施设；假智亦尔，不离自相假智生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此即假说必依于真，如何破他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽依自相不称所依，故不可说假必依真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，外言我亦如是，虽假依真，亦不说言而称真故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：汝之真事许识外有，如前广破，我但识变，何得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：非无其理，然依论意本解为正。故论前云假智诠不得自相，此文即云亦非离此，若非智诠此，此谁？又若自相，如何自相施设自相？又施设者，巧便安立所以之义，以彼自相安立自相为假所依义，疎且昧。又虽识变不变有别，而假依真有相滥失，故今不依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「假智及诠至说为假故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假智所变，假诠所诠，与法自相而相似故，故说智诠而为假也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故智相非所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非假智诠亲所依也，非是不许为疎所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然缘自性色及诠故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘自性色，诠自性色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不闻声起比智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能依声而起比智，云不闻声，非是婴儿全不闻声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此鼠前生为猫食」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前为人等后死为鼠，见鵄等类应不惊走。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由前前生曾作鼠故，或在人中曾闻见故，故亦惊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：鼠等岂皆得宿命智，知彼食已？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：义意如此，非必鼠等作此等心方惊走也，但为俱生而保养命故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心、心所法此是谁缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根、尘、种等是心所缘，心知自相，此能缘心谁之所缘？谁能缘此心之自相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言他心智能缘至如余散心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：他心智者即通所收，何名为散？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且他心智略有三类：一谓如来、八地已去菩萨所得，定通无别；二者，二乘、七地已还菩萨所得，及凡夫人修得之者，依定而起，然非即定，复不同散；三者报得，此唯散心。若依定起名为证量，报得不尔，以他心聚有非证量，故言非证，非谓一切。他心证量义即不遍，若自证分证量义备，故遣他心而取自证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「安惠谓佛他心智缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此师何故不取自证为能知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：安惠见分遍计无体而非是心，心即自证故不自知，但佛他心了诸心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依他有法谓一色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非说共相是依他性有体之法，意明共相由杖有体法上而起，名依有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及于此中至此相是无」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能遍计心所增之相，同于共相体亦是无，故云及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心变共相外必有体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外谓本质。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「乃至缘我」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：即蕴计我可言实合名必有体，离蕴计我何为外体？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦依名教而起计故，亦名有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或别缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不有质，然相不无及杖言教，亦得名为有合缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解即共相别缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前言共相但是观心无别体性，此何复言亦依他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：遍通诸法名为共相，此实观心行解安布，今谈此心所缘之法是相依他；不尔，此心缘何为境？然此相分实不通余，但是观心作通余解，由是前后亦不相违，更有多妨如《灯》具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「应不能缘二三谛」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二三三乃至四合以缘谛也，故置等言，此即坏缘四谛观也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如佛地三解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《枢要》引，《疏》下亦明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此非安惠文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经颂所言「识所变者」，即见、相分，其体非无；安惠二分体即不有，所以知非，并结长行，亦非安惠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「多异熟性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义应作四句，有异熟非多，谓六识中业所感者，有间断故不名为多；有多非异熟，谓第七识有覆性故。俱非即是六识之中非业招者，俱句第八，遮余三句故说多言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「宽狭何事遮不说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纵令宽狭有何违事遮不说之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中意说」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何意须约熏习之位便取异熟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由前外难，若无实我，云何世间及诸圣教说有我、法？前答彼云：我、法熏习诸识生时变似我、法，为此故取熏习识位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「了境相麁故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义应作四句，有了境非相麁。第七、八识，有相麁非了境。六识心所，有俱非谓七、八心所。有俱句，第六心王，亦了亦麁故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六不共义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简七、八也，前之五义皆对佛果缘于细境六识明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此名唯望现果为名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因能变名唯对所生现行果说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此种及现行所引生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释种得名果变所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不以等流所变」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此习气有因有果，论中但举习气之因以彰其体，不举其果而辨体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「义显所生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释论举因不说果意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：本意欲明所生之果通八识等，何不举果直以明之，而乃举因方便显耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若举其因，显此习气亦有因生，并显所生通八识等，复能显自亦能为因，若直举果，恐疑习气不从因得，为含多义故举其因，异熟习气亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「流谓流类」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说：等谓相似，已显类同。所言流者，是流住义，果从因起，因所流，故名之为流，等之流故，亦依主释。或所生果与因相似名之为等，从彼所起名之为流，此等即流，持业释也。故论说云，由果似因名等流故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「举因能熏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二习气因体是能熏，名因能熏，能熏即因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不说我见熏习」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：异熟习气岂异等流习气外有而别说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：善、恶种子生自现种名为等流，有余缘助感后异熟即名异熟，虽体无异有，别胜能故开为二。我见熏习方此不如，故不可说，由此异熟必是等流，自有等流不名异熟，即无记种及彼善、恶不招果者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三界具几」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲界等流具有三性，异熟二性，上二界中等流二性，异熟唯一，无不善故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「未知生何」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即论说云：八识生者，答生何也？为因缘者，答如何生？名等流者，答起何果？下异熟果亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「余法亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八心所名余法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔即真异熟」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按彼论云，阿赖耶识相应受，于一切时唯是不苦不乐，唯是异熟生，不言识体亦异熟生。言异熟生岂不乖彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相应之受既异熟生，识从于彼必定同也，故论不言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今五义中取第一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准前所明总有六义，云何言五？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意明异熟对异熟生，六中第三非异熟生，复非异熟，所以除之，但云五义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今明圆成性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释：一、大段第二广明相性，对前略标名为今也。二、「今」字错，应为「不」字，明彼初标一颂半中不说圆成。前释为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初略解三后广分别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：初略说三相，后广解因相，疏说后文广解三相，此定非理，下文自说一切种相，应更分别，不言应更广三相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：以彼总声于别而转，圣教明许种相即是三中一故，亦何有违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓杂染互为缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若能藏故即名赖耶，僧佉真性应赖耶体，许能藏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼能所藏无有异，故不名赖耶。故《摄大乘》第一等云：非如大等显了法性藏最胜中，阿赖耶识摄藏诸法亦复如是。释彼计冥性有最胜能名藏最胜，大等诸法果相显著名了法性，若未变时藏在冥性不异冥性；若已变异亦复不离，冥性为因大等为果，因果同体以明摄藏。今立赖耶摄藏因果，而非即异，故不同彼。又能所藏传有三释：一云，现行第八与所持种互为二藏，谓现持种，种名所藏，现名能藏。种生现识，识名所藏，种是能藏。二云，现初能变与诸转识互为缘起，名能所藏。本识为因七识是果，七识为因本识是果，所藏为因能藏为果。三云，以种望现能熏七识，名能所藏，从七识生能生彼故。有义断云：然今论意依第二说，论主下释《达磨经》云：此颂意说，阿赖耶识与诸转识互为因果，故但应说以现望现名能所藏，说为因果。复破疏云：言能藏者，但取现识能持种义。此即不然，论说能藏显是因性，不可现识与所持种为因缘故。下说现识能持种故名因相者，由能所持体不异故，能生诸法，说现望现名之为因，非说能持望所持种名为因也。又能所藏皆通种、现，无别体故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽有此断理亦难凭，现望于现因缘岂立？现不亲能生于现故。若言非因由有其力与因名者，现望于种何不许耶？岂现望种无有力乎？又《疏》后解因相之中，自断三相皆通种、现，自既目击，何事斥耶？余多分别具如《灯》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无漏净种亦依第八，现净因生复熏成种，第八望之何非二藏，独言杂染？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：能摄为因，所摄为果，非能所治得为因果，故不取之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，赖耶应非净依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：是增上缘，为依不爽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：余有漏识，除生第八，余有漏种非八，因果何名二藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：诸有漏种本识性同，无别体故，转识与八互得为缘，俱有漏故。故不相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又离二无总」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：二释何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前约因果，后据体义，故分二释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前总自体离因果无，何故第二方言离二无别总耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：克实二释皆悉别外而无有总，约问分二，与后显前亦无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然果种狭」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种为果相，果相种狭。唯业所招方名为果，即是第八亲名言种，是果种体。言唯业果，释所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「经部计色根中有心、心所」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十一，依经部义立因缘云：「复次，若诸色根及自大种，非心、心所种子所随遂者，入灭尽定，入无想定，生无想天，后时不应识等更生；然必更生，是故当知心、心所法种子随逐色根，以此为缘彼得更生。复次，若诸识非色种子所随逐者，生无色界异生，从彼寿尽业尽没已还生下时，色无种子应不更生；然必更生，是故当知诸色种子随逐于识，以此为缘色法更生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「现行望种非」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非俱有因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：现行望彼所熏之种，何非俱因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：望生现种，不望现行所熏之种。又明第八，第八不熏，故望种非，不辨余识故无过矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如小四相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小望本法但是但有而非是因，同现望种故引为喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今于能作因中辨持种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持种因义，六因之中能作因摄，能作宽故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又亦为清净种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此识能为清净种依，名清净种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以自证分但有三义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因、果、体三，名为三义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一切种相应更分别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：异熟习气为因相不？若是，如何说生自果？不是，如何果名异熟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：传有二释，一云因相，论举亲生影显业种；二云但取等流习气。故今此云亲生自果，异熟因果依别义说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观论之意，后释为胜，寻论可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「体用因果理应尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摄论》唯望体用明之，《瑜伽》但据因果以辨，此论兼之。《摄论》本云：何赖耶识中诸杂染品法种子，为别异住？为无别异？非彼种子有别实物于此中住，亦非不异。无性论第二释云：一切种子是阿赖耶功能差别；如法作用与诸法体，非一非异，此亦复尔。《瑜伽》五十二云：种子云何非析诸行别有实物名为种子，亦非余处。然即诸行如是种姓、如是等生、如是安布名为种子，亦名为果，果与种子不相杂乱。若望过去诸行，即此名果；若望未来诸行，即此名种子。望彼诸法不可定说异、不异相，犹如真如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此即谛唯」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯在俗谛名之为唯，不望假实名为唯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此是实唯」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯在俗谛种可言实，胜义即非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此助《瑜伽》会于此」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：可此会彼，云何助彼而会此耶？造论前后尊卑异故。复彼何违而待会耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：助学彼者，显教不违，故为通会。彼论说种唯在俗谛，俗谛对真名为假故，此论说实岂不相违？今显彼论对一真谛，此论不尔，二论望差，故不违返。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非见分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不依见分名非见分，由护月师许种依见，为异于彼故言非见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可见分初受余熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设遮余人见受熏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「隐器色不论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无色见分缘下界器，《瑜伽》隐之，但言缘种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「旧相传至唯三分故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由以自证为能缘故，故依见分。见分不许缘于种子，不依自证，其第四分不离第三别有体性，故但三分。有说，护月种无别体，但依赖耶识上功能假说种子，故自证分缘见分时亦名缘种，无别相故非见所缘。复有说云，依心自体故自证缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此师种子何分所收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三说，一云即是自证分收，由假说彼无实体，故顺第二释；一云见收，自证境故，顺疏所叙；一云虽依自证而立，亦见分收，自证缘故，顺第三释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：既无明教优劣叵断，取舍任情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「因果俱是善等性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既随因果以判于性，应随因果有多差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：可尔。故《瑜伽论》九十六云：住自性界者，谓十八界堕自相续，各各决定差别种子。习增长界者，谓即诸法或是善、恶，于余生中先已数习，令彼现行，故于今时种子强盛依附相续。由是为因，暂遇小缘便能现起，定不可转。复次，以要言之，虽界种类十八可得，然一一界业趣有情种种品类有差别故，当知无量，三性各有多类差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「诸无漏种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既非异熟识性所摄，依护法义是识分不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：传有两说，一相分收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，第八应缘此种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二解，一云许缘无失，此释不正；一云不缘，但说见分亲所缘者，皆名相分；不言诸相皆见所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，不缘应非唯识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不离识故唯识，无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设许缘彼，复有何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因位第八唯是有漏，非有漏心所缘之相是真无漏，为此不缘。二云，既非见缘依自证分，自证分摄。若至无漏方相分收，净见缘故。有义断云：前解为胜，虽在因位非见所缘，是相分类，从余相分，相分所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「虽名异熟而非无记」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：依异熟故名为异熟，依无记故应名无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义可然。前说唯善约其自性，自果说故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不然，异熟义宽，无记乃局，故不相例。又言善者体殊胜义，不可胜善从于所依立于劣称，不同有漏，有漏与依性类同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此除佛无漏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛种不依异熟识故。又佛五根亦是善也，取不成喻，所以除也。能依之识与所依眼而性不同，种及异熟其义亦尔，故言齐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三家无诤」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "新熏、本有、新旧合用，名三家也。其本有家虽不许生，然熏增长而亦许故，故通三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「护月义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦名月藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如恶叉聚」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于一聚中法尔而有多品类也。西域有之人以为染，并取其油，故《瑜伽论》九十六云：然一一界种种品类有差别故，如恶叉聚。于此聚中有多品类，虽说为一有无量种，《疏》意少别，如《瑜伽》钞而会之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又第三卷次前上文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》第二明诸种子所熏之上，辨诸有情有无涅槃，此生下也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初但有一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：本有无始，何得云初？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据本名初，如一贪心本唯一种，此种生现。现行灭已，此还自类前后引生，至对治道种方永断，故无杂乱中断等过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非无漏能熏亦始有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无漏凡位而未能起，故不得言能熏无漏亦无始有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非花不熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非是花气不薰苣胜，苣胜香气而自本有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「说闻熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无性论第三云：「复次，云何一切种子异熟果识为杂染因，复为出世能对治彼净心种子？又出世心昔未曾习，故彼熏习决定应无；既无熏习，从何种生？」是故应答：「从最清净法界等流正法闻熏习种子所生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：诸佛法界永离一切客尘障，故名「最清净」；谓从法界所起教法，名为「等流」；无倒听闻如是教法故，名「正闻」；依此正闻所起熏习，是名「熏习」；即此熏习能生出世无漏之心，名为「种子」。如是种子非阿赖耶，未曾得故。余文可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十二真如所缘缘种子生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：诸出世间法从何种子生？若言麁重自性种子为种子生，不应道理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：诸出世间法从真如所缘缘种子生，非彼习气积集种子所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：相传天竺略有三释，一、唯新熏宗，胜军论师自有两解，一云诸佛菩萨由证真如，展转流出十二分教，见道已前胜解行地缘彼经教作所缘生，从本为名，名从真如所缘缘生。二云，初地出世圣道，一从世第一法为增上、无间二缘而生；二从真如所缘缘生，二本有宗。护月论师亦有两释：一云，本有无漏种子为增上缘，真如为所缘缘故，顺解脱等善根得生；二云，本有无漏种子为因缘，解脱分等为增上缘，世第一法为无间缘，真如为所缘缘故，初地出世间法得生。论从后缘隐前不说，云从真如所缘缘生。三、新旧合，戒贤师释，与第二师义意同也，更有同异，具如彼《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓与诸识作二缘性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《灯》具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如言诸法至俱是一种生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有师宗自有两解，此牒初释。初释意云：善、恶二业是异熟因，异熟及因共一种生，此有一难，如文可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又汝若言至各一种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒第二解。此解意云：谁言异熟与善、恶因但一种耶？于此解中难有二也，如文易知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「设俱新起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此本有难。难意云：我言本有即合善、恶与异熟果而为因缘；汝俱新旧，岂新业望新异熟是因缘耶？此既不尔，彼云何然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然观本意后解是本」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有师义虽言两解，前解设陈；后释是本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「应诸现行至熏增长故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正难转识望第八识不名因缘，但熏增长同于业故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此本有种以自类为其因缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正义自叙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既尔至新熏生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有师难，难意可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然以生种类同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正义者，释旧种生种类同新种生，于现行得名因缘。然据护法新旧合生，今者且随不正答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同唯本有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧新俱有，以旧类新，旧亦因缘；汝唯本有，无可为类，故非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「勿无漏种生有漏故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：他亦许无漏种为有漏因，如延寿法及无漏法，为有漏因感十王等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不尔，延寿法者但由无漏资彼，故业岂许亲生有漏果耶？又十王报诸处皆云因地前修，岂客地前已起无漏？设回趣者，亦非无漏亲感彼果，无漏不招三有果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「善不善种小乘可尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此设许之，非彼本计。有云：有部除能作因，余皆因缘；不善得为有覆无记，同类因也。同谛故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：设彼不善为无记因亦不为证，此明善法为不善因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「分别论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》第二十七叙彼计云：分别论者作如是计，心性本净客尘烦恼所染污故相不清净。又云：染污、不染污心其体无异，谓若相应烦恼未断名染污心，若时断已名不染污。彼宗意云：无始已来心体自净，由起烦恼故名染污；染污非心无始本性，故立客名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有情无始有心称本性净，心性染本无，宁非本是圣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有情无始心性亦然，有心即染故非是圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有心即染，何故说云：心性本净说染为客？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：后修道时，由染断灭唯性净在，故染称客。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「起心非净难」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依他起心名为起心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言无漏体灭至亦不然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒外救。外救意云：我本无漏体不断绝，汝若言我无漏断者，故亦不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以有漏为相性是无漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒彼外意生下论文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「诸异生位应无漏现行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异生泛起诸心等时，此心即应名为无漏，以性净故，如诸圣者无漏之心。若许尔者，即异生位起心之时应名圣者，以许起彼无漏心故。《疏》中文总故开之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然契经说至说心空理」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《胜鬘经》云：如来藏者，是法界藏、法身藏、出世间上上藏、自性清净藏，此自性清净如来藏，而客烦恼、上烦恼所染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有圆寂法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圆寂之法即是无漏菩提因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或说心体非烦恼」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十四云：又复诸识自性非染，由世尊说一切心性本清净故，所以者何？非心自性毕竟不净能生过失，犹如贪等一切烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「转齐义」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此义具如《法苑》三身章辨。恐繁不引也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第二终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第三本3成唯识论演秘卷第三本"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙门知周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「世亲即通」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论第二云：「一切种子复有六义。刹那灭者，谓二种子皆无间，定灭坏故。所以者何？不应常法为种子体，以一切时其性如本，无差别故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：二种子者，谓内外种；言俱有者，谓非过、未，亦非相离，得为种子。何以故？若于此时种子有，即于尔时果生故。恒随转者，谓阿赖耶识，乃至治生外法种子乃至根住，或乃至熟。言决定者，谓此种子各别决定，不从一切一切得生，从此物种还生此物。待众缘者，谓此种子待自众缘，方能生果，非一切时能生一切。若于是处、是时遇自众缘，即于此处此时自果得生。唯能引自果者，谓自种子但引自果，如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识，如稻谷等唯能引生稻谷等果。余者不言外法种者，易故不说。举难以显文初标，言一切种故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦显大众」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释。一云：言十二缘起非是者，非种子也；言无为无取等者，释其所以。二云：非是之言而属下句，显彼缘起体非无为；言无取等，释所以也。前释为本。本显无为非是种子，不欲破彼无为义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：因论生论，他若救云，无为体性虽非缘生，而能隔彼立缘生名，斯亦何失？亦如想受无为等义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：应诘彼云：且汝无为，为有功能，为无功能？若有功能，应非无为，有功能故，如所隔法；若无功能，如何能隔？若尔，大乘无为亦尔，一切贤圣皆以无为而有差别，二过亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但由贤圣证有浅深，而有差别，岂由无为而有功能令贤圣别？故不相例。若言无为，体即缘生，其过更甚，思可知矣。有义：亦遮上座现在一念心、心所法而有前后先生后灭，色法四时生、住、异、灭，及古萨婆多现在一念住、异、灭三先后次第者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理未必然。彼等虽计二、四、三法俱时而有，皆唯一念名刹那灭。若言一念有多法俱故不许者，种生现时有三法俱，种应非种。若言彼计有次第故，故非种者，容简上座、有宗一念，岂分时耶？何得简之？文论但遮常无转法，彼二、四、三岂常无转？由斯未必遮彼生等，然傍义简理亦应通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即显现简彼第七」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓无性人现行第七，熏成种时虽果俱有，以种子果体性沈隐，所以现七不名种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：论云「谓与现行果法」，简诸现识不名种讫。论更何用下之现字，何烦疏说云显现简耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若无下现，疑因无体及在过、未亦得名种，为遮此事，故置现言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，现中但摄二义，前现行言已简现识，下现字中应除显现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即显现，言释彼第七非种所以。若不尔者，有何所以，无性现七不名种耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，论何不言「显现」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若言「显现」，唯得一义，失余二义，故不言「显现」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「显现」乃遮一切现行，何但无性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：余现阙余，非但此一。无性第七，唯阙此一，故偏简焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「现有唯在因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：所生果法，体既不无，无非因起。何故现有独处于因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非所生果，一切皆有，如独影境，与见同种，因可不无。故现有言，但处因上，或通于果。疏中且据，别总配法，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「同在现在，亦不相违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽因在生，果在于灭，然同现在故，亦不违果俱有义。准下第三因在于灭，果在于生，此中疏错。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔，种望种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因种在灭，果种在生，应同种现，名果俱有。设尔何失？若尔，种子生现，现生种，二竟何别？俱果俱故。故疏结云何为料简？又违《瑜伽》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「现、种异类」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故前难分别论者性相同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：约漏、无漏言性相同，非据一切。或就彼宗，彼宗心体名之为种，相名为现，不同自宗现行、种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「见分缘见」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即自证分缘于见也，是见分体亦名见分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即非因缘摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见、见同时虽名因果，不是因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔，种望现起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "类同种种，但是因果，不名因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不许后种生果故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结无因缘。若其前后，后能生果，可有因缘，既多同起，而无起者，故无因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「种望于种，类亦应然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "类同现行，无二自体，一念得并。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：本、新二种岂不并耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若为因缘，并即不可。本、新非因，故并无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，新种设生现行，与本种现亦非因缘，何不许并？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即一刹那，二心并失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，色种新应生现，望不障色，有多并故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：缘未具故。又若生现有未穷失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问若尔至体相违故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云，亦应见道抟生新种，不以同时本有种子为因而生，以相违故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此不同时至种生种失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释意云，此抟生种，由世第一同时无漏种子引生。不以同时无漏种起，故无同念种生种失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此抟生种何名新熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由世第一熏习力故，增无漏种。无漏种子引后抟生。抟生，所以得新熏称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即本有种至但三法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本种、新现俱为因缘生新熏种，此非正释。本种望新，非因缘故。若据疎缘，理亦无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此别脱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此同念无抟生种，却证于前别解脱戒，用增为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前解即体增」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是四法同时之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「虽因与果至无自体故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：难云：因现有用果非无，可说果由现因起；果在未来体非有，如何现果由因生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正由后果无方说从因起。难：因体落谢用常存，可言果由因用起；因体落谢用随亡，后果无因不生起。有释：如下说云：观现在法有引后用，假立当果对说现因，是故现因能引后果。破云：不然。此种子义，前后相生，因果皆实。彼说现识，假名因果，不应以彼而证此义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：余释有违，理如前破，因生后果。今略答云：以落谢因生后果，因无后果可不生。现因体用既非无，后果有因起何失？余难类思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「为因既通种与有种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前种望与现行为因，后种望与种子为因，种能种生名为有种。或复翻彼现能熏种名为有种，种子与此有种为因，意明种子与现及种二为因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按无性论第二，释引自果云：今此种子是谁种子？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：唯能引自果。所言「唯」者，若于此时能生自果，即于尔时说名种子，种与有种并无始故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：「种」谓种子，有种即是阿赖耶识。阿赖耶识能有种故，名为有种。又因名种，果名有种，前释为胜。此种、有种未生果前，俱无始有故。对引自名为种子，疏之所明岂不乖此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏虽用彼种、有种名，而意有别。故亦无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「能熏生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种子是彼，能熏现生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，本有其义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦由增故，或相从言总名生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「胜军如何释此？」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云无失，生、灭二相虽同一世，是二刹那。以为因果故，亦不是即刹那也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「复云何释无种已生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胜军释云：彼随转理，非大乘义。复何失？至下具释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「萨婆多与善法等与恶无记为同类因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按《俱舍》云：「谓相似法与相似法为同类因。」三性、五蕴自部自地，唯与自地自部为因。云何今云善望不善为同类耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏文言总，意谈不善得与有覆无记为因，以同部故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「遍行因等是异性果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准有宗义，身、边二见是遍行因，体是无记，遍与同地五部染法而为其因。五部染中既有不善，故得因果成异性也。若尔，云何得等流果？俱是染故，名为等流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「俱有因取异熟等果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《俱舍》第六云：「谓此与心一果异熟及一等流。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故下云俱有、相应得士用果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：士用果中而有通别，别士用果唯是俱有、相应因得。若通士用，六因皆得。而但用力所得之果皆名士用，故不相违，疏据通说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此阙何义？」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问及答也，八非能熏，故阙果俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其无性人」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘前为问。第八不熏，无果俱义；第七既熏，六义具矣，故应名种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第八门中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重明因相总有十门，种子之义当第八也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：言引自果，即色、心等各自种生，第七相分云何生八？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：是心相故，故能生心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：所熏种为一为二？设尔何失？若唯一种，云何生虑、非虑二耶？七相八见，有差别故。若熏二种，能熏既一，种云何二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽能熏一，由有本质，熏二无失，余难思择。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「外谷麦」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：内外种子皆能为因，何独言外假非实种？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按无著《摄论》说二颂释，具如疏引。无性释云：又外种子若稻谷等，或有虽种而复失坏；若稊稗等，或有不种而复得生，云何内种非如外种有作不作失得过失？故次答云：故成相违。以内种子与外种子不同法故，名曰相违。若内种子与外种子有差别者，云何前文说阿赖耶识是一切法真实种子？为避此难故，说外种内为缘等，由稻谷等皆是众生感受用业熏习种子，依阿赖耶力所变现，是故外种离内无别。又世亲云：谓外种子唯就世俗说为种子。所以者何？彼亦皆是阿赖耶识所变现故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以重变故」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其根种子第八变已生现根时，复变现根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此种势力生近果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何要引为？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《无性》、《摄论》第二具明。大略而云：若二种子唯作生因非引因者，收置仓等麦等种子不应久时相似相续，丧后尸骸如𭼓瘀等分位随转亦不应有。何者才死即应灭坏？云何譬如任运后灭？譬如射箭放弦，行力为能生因，令箭离弦不即堕落；弯弓行力为箭引因，令箭前行远有所至。非唯放弦行力能生，应即堕故；亦非动势展转相推，应不堕故。既离弦行远有所至，故知此中有二行力能生、能引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔空等至假法不论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此质意云：若假是无，故不须简，无为应尔亦不须简。真如无为，善言摄故，非择灭等同生等故。虽善等摄，犹更别简，假法虽无，遮亦何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此故应第一说善」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前说言，依他摄假，此解胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无明熏真如」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自古诸德多为此计。此论明简，故知古非。马鸣菩萨亦言真如受熏持种，恐译者误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其无性人」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：纵不言染，亦非受熏，何烦斯简？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正取心王名为可熏体，第七岂非是心王耶？由此但以染污简之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即成一种生二芽过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如一识种色、心两处皆悉持之，熏既同时，势力复等。后遇生缘，两处齐生，故有两识一时而起。处虽有二，是一识故，名一种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故下难彼云即有多种生一之过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理实而有一种生多，多生一失，前后互举亦无过矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二有胜用是能熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说：业感六识之中，有胜有劣，劣不能熏。论言不熏而据劣者，若以论文无所简别，总说不熏，亦应法执，非能熏摄，名异熟故，故知业感胜者能熏。胜者是何？谓受三分。舍受俱者，唯是劣故，故非能熏。苦、乐受俱，名行相胜，是能熏也。或舍受中复分三种，违、顺、中容，中容不熏，余二能熏。复有说云：此中但遮第八心品，六识异熟无非能熏，无别圣教说不熏故。八无所熏，可非能熏；六有所熏，无不熏者。又，心、心所若非能熏，即是所熏，何有心法非能、所熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：二俱非理。初师之义，斥如《义灯》。又约三受以辨胜劣，既非圣教无乃意乎？若后师言：但遮第八，余并能熏，此论应结唯七转识，可是能熏。何假须说有胜势用？既言胜等，明有遮简。又余六识有所熏故，皆令能熏；第八心所亦应能熏，有所熏故。又言何有心法非能所熏？第八相应，应非心所，非能所熏故。既有多失，故不可依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二种所生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自名言种及业种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或此法尔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不须约彼二种所生，但由无用不能熏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如耶见」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：品类虽同，增减有别，岂唯增长，即名能熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：论言增减名能熏者，二随有一，即是能熏。若不尔者，见道已去，所生无漏，唯增不减，应不能熏。彼尚能熏，此何不许？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「已前顿断，有得义不」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十地已前诸地之中能顿断不？此纵问也，易知不答。理准菩萨有力可断，一、故意留，二、不障地，所以必无不至金刚断修道惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一一地通三界所断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言倒也。意说一一地中能断三界所知障也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若有九品」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三界九地合为九品，非一一地别有九品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前解方成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即第一释唯增之义而得成也，故疏自云今日为增，明不结成，前第二释故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：虽生三界所缘无异，能缘行相唯作一常，有何别因得成九品？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无明渐增三界，法尔有九品差，斯亦何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若以无性有情第七」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显前第二释非理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观第二释，不以有性、无性相例，余有此释，故叙非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：疏二释中，何者为优？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：初释为胜，有增义显。若第二释，减义难知。虽三界殊，能所缘等，何为而有行相减耶？故第一胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若相分相熏何法为碍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何法障不令变为相分熏耶？障法既无，故得熏矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如自证分」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔何故言见、相熏？答约用而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是本识同此无妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说本识中种生现行名俱有因，同此唯识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如俱有因体至不能熏故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结小乘因，体非俱有因。言不熏者，释所以也，便以自义而显他非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非现望现，为因缘摄同类因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不是现行而望于现为同类因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依义为问」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义谓体义，以不可知而无别体，故不问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「次解释中依颂而牒」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释在问后，名之为次；言不可知即本颂矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对法唯据至故略不说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故彼论云：为何义观执受耶？谓受生所依色故，是执受义。若依此色受得生，是名执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不相离大所发之声」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四大既为第八所执，故彼所发不离大声，亦名执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「犹如毛轮」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所缘幻化，有为不实，故譬毛轮。有云：说境微细，或境多故，故类毛轮勘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔心等，相应是彼所缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若也不取，如前会尔，四蕴名名。心既名摄，心应即是梨耶所缘，余相亦尔。「或」是字错，应为「岂」字，前释为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「因执心所执」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善、无记心是能遍计，是妄执心所执之法。所执之法，从彼能执以立彼名，所执自以见、相熏种，亦得名为遍计所执妄执习气。或能遍计相分之中熏所执种子，所执种子名执习气，前释为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切色至应不缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色非能熏亦非能计，八复无执。此色相中又无种子，亦应第八不缘此相，以彼说言缘执种故。若言虽实而得缘色，且据种论言缘执习。既尔，何妨实缘三性种，且依染种说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既尔第八应亦能熏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此破伏执。执者说云：既言第八缘执习气，何无执耶？故有斯责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即以此为证」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：所熏种子名执习气，证能熏识，为执可然，藏识不尔，此何为证？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：余善心等，由二分故，故名为执。藏识亦然，何不有执，故得为证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，藏识应亦能熏，同余七识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无别所熏，非能熏摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今此师意至如下自知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初释自证、见、相同种，后释种别，有多问答，如后具陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔无色界至此义应思」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按彼论云：「于欲界中缘狭小执受境，于色界中缘广大执受境，于无色界空无边处、识无边处缘无量执受境。」于无所有处缘微细执受境，于非想非非想处缘极微细执受境。如何说缘无色广大？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：捡文者误。疏主意取无色为难，以无色界唯缘种故。既言彼识缘无量等执受之境，明知第八缘种功能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：云何彼种名无量等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：缘无量境，心所熏故，故名无量。或无量等，种上功能，能生无量现行心故。前释为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是能生至不违本识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽彼种上有多别能，谓即是善及于广大。广大之能同识无记，故能缘之。广大即功能，即种子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又无色界广大之用」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释应善，省诸过故。有义：但缘种体随有功能皆能缘之，所以者何？若善种子差别功能，由性别故说不缘者，应漏善、恶所熏成种皆通二性，体是无记，用善、恶分。既不如是，何言体同本识无记说是所缘，用通善等非所缘耶？若言一种体、用别故，通二性者，若尔，论说因果俱善，岂唯约用？又体不离识善等种，体名为无记，用不离体，随体无记，故种体、用俱识所缘，体、用俱是善等所生，能生善等，俱善等摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若尔，无想定等岂皆所缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼非所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既尔，如何但从功能皆说缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：厌心种上，防心功能非无想定，但约此能假立彼定。虽缘种子差别功能，不缘假也。然彼假法，不离实故。缘种之时亦缘假者，即无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理不一途，宁无此义。委寻疏旨，固亦无违，来难成似。其所以者，言随本识及对因果以判性者，依种体论，不依用说。善、恶之用，二性自成，何待因果方名善、恶？又种之体随识因果，性既不恒，何得责令善、恶等种定唯二性？又以种体不离识故名为无记，便难种用不离种体成无记者，亦应色种不离识故而无质碍。色种现果不离种故，应无质碍，体用因果非即、离故。此既不尔，彼云何然？又云：但缘厌种功能，无想定等假不缘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，彼定其体全无，厌种功能非定非假。前论说云假亦能遮，假目何法？又约防能立彼定者，为定即能，为依于能方假立定。定若即能，定云何假？若依能立，有无穷失，故知其定即种防能，非别境定，定故称假，本识不缘非为假也。又云：缘种亦缘假者。若尔，本识应分别变，由斯疏道理乃通矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又种有三品」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心、色等种三性等差各有三品，或三界种名为三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即己体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相不离识名为己体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若断未断随增减」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断减未增，凡、圣第八所缘异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有根身」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：即五根体名为有根，无别能有。如有色言，所依色等体虽非根，而能有根亦名有根，根及有根和合积聚故名为身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以根微细」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意辨论中根、身双举，根微细故不唯言根，身滥外尘不独云身，故兼言之二失皆遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即诸根五处」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即五扶尘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「缘他五境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是他身五扶尘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此有量」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "量云：自八不能执他扶尘，非自内身故，如外五境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此二皆是识所执受」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此执受义通大小乘，于中巨细非无差异，《对法》第五唯约生受，《伽》五十三通据依持生受而说。故《对法》云：「谓受生所依色故，是执受义。若依此色受得生故，是名执受。」《瑜伽论》云：「若识依执名执受色，此复云何？谓识所托，安危事同，和合生长。又此为依，能生诸受。与此相违，非执受色。」初狭后宽，二论别也。现种根、境，具如疏会。若依小乘，《俱舍》第二，现在五根、扶根四尘名有执受，余非执受。执受义者，即彼论云：心、心所法共所执受，摄为依处，名有执受；损益展转，更相随故。即诸世间说有觉触，众缘所触，觉乐等故。此同《瑜伽》有二义也。根、境等九，复如《对法》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：大乘何意唯第八识名能执受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽论》五十一云：由五因故，一、谓赖耶识先世所造业行为因，眼等转识现缘为因，谓根、境等。二、六识三性可得。三、六识无覆无记，异熟所摄，类不可得。四、六识别依于彼彼，依彼彼识转，即彼所依应有执受，余无执受。设许执受亦不应理，识远离故。五、又所依止应成数数执受过失，所以者何？由彼眼识于一时转，一时不转，余识亦尔，第八异彼故能执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「变即转变」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是生变。下疏结云，故能生因，说名能变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疎：「缘无漏种，准此应知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因中第八望无漏种，二变俱无，不缘、不熏，如次不名缘生二变。果位本识缘故名变，因位无漏六、七二识具有二变，果中七识但缘名变，义思可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即根种等具二变义」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现行第八望根与种，具缘、执二，外器但缘其种子识，对现七识唯生一变；现望现七，三变俱无。若种子识望现根、器，即生名变。器亦是识，共相种生。疏示方隅，且举现识。现识及种合而言之，根具三变，外器二变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「经部至已略解讫」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即经部师俱无起等，如第一疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然唯初解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释。一云如因第八缘自三境，但相无质。心所杖八相为质缘，或所更互托为质起，故不可言本质是同名为同一。由此应言相名行相，行相相似，名同所缘。二云疏错，应云然唯第二无初解者，余言同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后释优也。何以明之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：见名行相，相但相似，名同所缘。不名行相，竟何失耶？又疏下会《瑜伽论》云：瑜伽据质名同所缘，此约影像名所缘等，岂可前后自为楚越？又按疏主《瑜伽钞》云，若也，影像名行相者，即以本质为所缘者，体一名同；行相体别，故名不同。若以见分名行相者，即亲相分，体虽各别，似名同一；见分体缘，各各异故，名为不同。由此故知，见名行相，第八王、所相分相似名同所缘，见分各别，名不同行。若也，相分名行相者，即行相同，如何说云不同一行？第八非定缘本质境，复云何说同一所缘？若云相分相似名同，若尔所缘行相是一，如何而说同、不同言？以此故知疏颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无心、心所自能缘故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼宗不许心、心所法而能自缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若心心所至自所缘境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：诸师皆说：初量破彼正量、安惠不破余部，今解不然。十九部义，虽心、心所缘境之时，有行境相。其行境相，是能缘相，非是所缘。如何初量唯破正量？是故应说：初量通破二十部也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽所带相计属能缘，然说此相似所缘故。所缘即相、所缘之相，名所缘相。不同正量，此似亦无。由斯诸德，义亦何爽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若心心所无能缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：诸师皆云破安惠师及清辨义。今解通破正量部义。彼说心等缘境之时，更不别说于能缘心有行相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此明二分，言能缘相即见分心，非约见分依心上立。若别立者，三分何别？如前见分名为行相，岂见分上而别说耶？由斯正量有能缘相，故知诸德说不乖论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「清辨亦云」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：由胜义谛，非但无有能缘之相，心体亦无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：文既说有心、心所，但缘境时无能缘相，故知唯就世俗以破诸师。皆言清辨「有相而无见」者，此不依宗，彼依世俗说唯识故。于世俗中虽有心、境，隐劣显胜名唯识故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：非善破也，于无过中有过言故。疏中既云若约世俗见、相俱有，今且远汝一切唯境，此岂不许彼有见耶？若言破余不序疏者，破他可通，自立不尔。既据世俗见、相俱存，何理独遣彼能缘相，又言心体为现种耶？若现行者既无能缘，何名现识，可审详诸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二合破安惠」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义又说，此中破安惠义，虽解此是二分，非三分文，如何说彼无能缘耶？自证即是能缘用故。故于二分，但可破彼无所缘相或可。此文非二分义，即是三分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此明二分见、相相对，名能、所缘，以破安惠，何过而有？又论自结，故心、心所必有二相，故不可判属三分也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又大众部至与此等同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释前标十九部意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「自缘体者即不如是」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显此上云余大众也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以不曾为相分缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如诸色等曾为相分被见分缘，故后能忆。心既不尔，后何能忆？故后能忆明由先时自证缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「佛地第三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论引《集量论》云：「《集量论》说诸心、心法皆证自体名为现量。若不尔者，如不曾见不应忆念。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中有行相至名为相似」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重成释彼瑜伽之意。言此中者，此《瑜伽论》，即以相分名为行相；言境据总者，相分相似，如缘青等相分俱青，故名为总。由是论云，同一所缘，言见据别故，名为相似者，相似即是不同之义，故论说云不同行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：夫言相似，虽体不同，有少比类，今见言似，有何相类？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如缘青等，王所皆然，故名相似。有云：境据总下四句疏文下，双会《瑜伽》、《唯识》两论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不尔。前释为正，寻之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此心心所许时依同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论第三云所缘等，等者亦是相似之义，余文同来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「现量为比果问答亦然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此之问答与前何差而须指耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前依分难，此据量难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如末那章」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此指《摄论》明末那处名末那章，以彼广以义门而辨，故与章名。疏来意者，为伏难云：五识现量何缚有耶？故疏答云：为是烦恼所染污相，故有缚也。外伏难云：何以明知？故指彼章。今按无性第一论云：此即是识杂染所依，于定不定善等位中，皆不相违恒现行故。其如何等？谓善心时亦执我故，由此五识得有相缚，言是疏主末那章者非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即以自证为相分缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用不离体故说是言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「得得非得法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大得小得，故重言得。所得之法，体非是得，名非得法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：难意如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如彼大得能得本法，复得小得不立第四。生亦如之，例见同彼，缘相、自证不须第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无别种生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随彼相见，同种师释。或约独影，非尽理言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若内若外皆有所取」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如疏具明。有义：同疏而立理云，前长行云，谓第二分但缘第一，佛心见分不唯缘初，亦通后故。又前标宗，释有漏识，非无漏故。又无漏位，三分皆能缘余三分，如何内外互相系属？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽缘真如至亦不得缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有处言见分缘如，见既用外，实不得缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：且依见分不缘如义，为顺此中见名外故，非尽理矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔内心应非外果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：内外有差别，外非内法果，外内义不同，内亦非外果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：指同前量、非量，义思可知之。今又答云：一见通缘内外妨，故外不为内法果。自证分缘两过无，所以内得为外果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心若自缘至无差别过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即自证分而缘见等，据此为难。能所作等并皆心故，故无差别。有云：约唯识难，不约四分。既唯是识，何因果等差别有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不尔，本缘四分而此难生。下疏结云依见分说，故知不是依唯识难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「即外大种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：所言外者，简异于内。内外义殊，有其五释。一云所执名外，谓心外故；余名为内，不离识故。二云本质名外，亦心外故；影像名内，自心内故。三云诸法义理差别名内，诸法体事自性名外；故迷理者说依内门，发身、语等说名依外。四云在自相续名之为内，他身、非情说名外也，以彼皆是自身外故。五云十二处中心等所依六根名内，以亲近故；心等所缘六境名外，由疎远故。今论言外依第四门，然疏说云：虽非识外，外处名外。此解不然，根及根依下论自说，俱名内故。若约处门，根可名内，扶根依处应名外故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：自断有监，疏解无违。但言器色由外处故，而得外名，谁言摄彼扶尘色耶？此即想声，别处转故。断依第四，他身岂得同外器耶？论意唯明外器色故，若言但取第四一分，何弃第五？不简第四，故自断非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《瑜伽》六十六有共中二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：由善、不善、无记作意引发先业，能牵诸行令住不绝，所谓外分共不共业之所生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：明有情住由此三业能感器界，器界为依有情得住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「共中不共如己田宅」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：但初句收，多自受用，然亦有他受用义故。又如扶尘，唯在自身，由有少分为他用义，尚名为共，如何田等翻名不共？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不可。若尔，扶尘应亦初句，有他用义，如田宅等。若言属自非初句者，宅等应然，亦属自故。若言扶尘属自内身不相例者，祇由此义扶尘名为不共中共，宅等名为共中不共，外、内异故，复不属他，故非初摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：佛菩萨等所变净土不离秽处，净秽相望，应第二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "传有二释：一云：有漏不净由同处故，业复少同，受用有别，名第二句。佛唯无漏，菩萨极净，虽秽同处，净、不净业有差别故，非第二句。二云：净秽其处既同，即是第二共中不共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：初释善也。且同地器有情共变，由有别业，于此复分宅等诸境，异生、佛等即不如之，何得相望属第二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「缘长等时并缘青」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：缘长等者以之为正。《佛地论》说十八圆净所现净土具显、形色，准知秽土随识所变，广狭分量有形色也。前论亦云，随量大小顿现一相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：言缘长等为据别缘，为约长等不离青等，缘青等时义言缘之。若义言缘，疏已明讫；若别缘者，如何第八因缘变耶？亦不可以佛地为证，净秽异故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「虽诸有情至遍似一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：且如一树有情共变，而一有情伐用之时，为用自变，为兼用他？若唯自者，余人变者应存不已，树何不见？若亦用他，何名唯识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：树等既是共相种生，皆相随顺，互有增益。彼一有情自所变者，所缘亲用；他所变者，与自所变为增上缘，亦疎缘用。一切相望，自为所顺，他为能顺，由所顺无，能顺亦灭，由斯树丧，唯识亦成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何以得知互相增益？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《对法》第七说有共业为增上缘，如次下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，灯明喻义不成。一灯光灭，余光犹在，法不相似，何得为喻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：喻取少分，故不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十四诸有对法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏引文略，今更具云：「何因缘故，诸有对法，同处一处不相舍离，而不说名无对性耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：随顺转故，由彼展转相随，顺生不相妨碍。又由如是种类三业，增上所感，如是而生。何以故？一切色聚，一切色根共受用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：而难意云：如一色聚余香等微，亦同其处应名无对。其答意云色等之中有违、不违。违者别居，顺者同处。又业力致，何以得知一处有多？如一色聚眼见是色，鼻嗅有香，舌甞即味，身觉有触，故言色根共受用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又成器时，他方三禅」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以第四禅不坏不成，故但举彼成坏同处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「由是设生他方自界」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：器、种俱境，缘何不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：器为依持，但变同地；种即不尔，为境通缘。又三界种随能变识所在之界，故得缘之；器乃不然，何得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如大梵变」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《维摩经》梵天王云：我见此界如自在宫，即其事也。又上界天而来此界，必变净器为自依处，以此麁界不持彼故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对法第五至业种随故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第五而无文说。彼第七中明五共业，故云：「如经言有共业。」云何共业？若业能令诸器世间种种差别，或复有业令诸有情展转增上，由此业力说诸有情更互相望为增上缘，以彼互有增上力故亦名共业。恐疏写误以「七」为「五」，意引《对法》亦同此论，而有经证共业之事，更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此显生无色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏释彼意由据业种，云令器界种种差别名为共业，不约一切起于现行变诸器界，方名共业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔便无四分之义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不变影者，见既亲证第三分已，何须第四为证量果乎？故无四分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中三性种至随识非烦恼」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说三性虽有异，随依说无记，烦恼即同不善等，故不名烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：性由体类义，随依可无记。烦恼别义增，故种名烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：烦恼非染污，可不随依称；既在二性收，随性非烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：界种性虽同，据别异依系；或种类犹然，故不从依称。二释之中任情取舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即天眼耳至应非有情」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由若不许缘异界境天眼、耳根与八系别，第八不持，故应烂坏。若尔，何名有情？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即众生有增减过」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天眼、耳根即有情数，一身别起而不属此，故名为增。又若烂坏，复名为减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：实义许持，何非增过？系不同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽系不同，不离此界能持之识，有所依属，故不名情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「难第一师」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下根身中初师是也，疏乘其便预难其义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「生盲等亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不枮陷者而根犹在，但外物翳致不能见，枮者不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「旧本第四颂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：旧新二颂，境、识前后虽复不同，大意相似，何乃偏责？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：旧云本识，本识局一，言似于彼，故成其失。新言识生，识通八识，随缘我等，故无过矣。新论释云：变似义者，谓似色等诸境性现；变似情者，谓似自他身五根性现；变似我者，谓染末那与我痴等恒相应故；变似了者，谓余六识，了相麁故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「故生他地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此证何义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释。一云证自变他扶尘。二云证自不变他根扶尘，共许不待言故。而证意云：若自能变他依及根，彼往他等，根依合在，俱所变故。既唯依在，而根灭无，返证余时，俱变依处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何唯举生他地及涅槃耶？岂余死等犹有根乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理俱无根，且就显说。若生自地，恐他救言以自识变。前释为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：依处他反，自之引因，义应不立。亦能变者，迨劫末有，所变之骸，应同能反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如言唯识，许境亲疎，遗骸待变，自他何失？有为势分，修短不同，不同能变，有谢无咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「借识力」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：与定、通力二有何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：身在于上，不起于下，定通等也。所以如疏起下散识，故有别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：起下散识，岂不依上定通引耶？若许尔者，即定通摄，何乃别开？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不尔，所以别开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设上定通为缘引者，岂不得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：纵定通引，然是他地，由此别开，更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「身在下地，上天眼、耳」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：天眼、耳根既与异熟眼、耳同处，同取境不？若同取者，云何异熟而能远取？又如何能发眼、耳通？若不发者，如何同取？若不同取二根同处，云何得有取、不取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为二释。一云同取，通力引生，远取何失？如欲界根有长养等，既同发识，此亦应尔。二、不同取，言定等力据识缘境，又若异熟能发彼通，何须起彼天眼、耳根？亦同一处业力不同，见等各别，同处别发，亦复何失？按《智度论》，修得天眼在肉眼上，导彼肉眼亦能远见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「佛故豪光」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：梵亦因光而得见下，何不言之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：梵观于下，自力亦能，故不言也。若也，傍观万八千界，亦由佛力，自力不迨，且据上下，故不云梵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽第八变至内身文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽言第八因定通力而皆能变，于定不见变内身文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非是身以无根故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既无其根，云何得言佛边听法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第六识听不待于根，故《瑜伽》云闻谓比量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八地已去通定无差」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通智、定定体实有别，约性不殊，起无前后，所作相似，据一边说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此故知至疎所缘缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如在下界起天眼、耳缘上界色，下界第八而不缘上，即天眼、耳无第八境为所杖质，故阙疎缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：上地散眼见下三灾，上界第八亦缘灾不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：实不缘。护法不许异界第八变异界器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，上眼无疎所缘，过如何遣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以下第八所变为缘，亦有何过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：因于定通令第八识缘他异地身器得不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏不定判，《枢要》及《灯义》意许也。有义释云：若变自身，他地可尔，下地能引天眼、耳故，他地他身及他地器，设定等力如何能变，变之何用？麁细悬隔不依持故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，如何说定等力即不决定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此亦无违，业力所变内身外器必定同地，若定等力变自内身即不决定，下能引上天眼、耳故。变器、他身此一向定，言变身器不定等者，言总意别，不言身器皆有不定。疏说：上界起通来下，令下得见，名因通者，依他通故，此定不然，上界来下作欲界化，下所见者即自地故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：如菩萨等，变身为鱼、地、海金、酪，下界有情得受不耶？若不受者，变之何益？若许用者，有情第八岂不缘彼？不缘而受，非唯识故。故知因他通力而引能变异地身器等也，即彼扶尘名为身也，鱼、金、酪等非欲界故。设若救云：有情六识托菩萨等所变米等，以为本质变而乃用，亦如上眼缘下三灾，托下第八所变为质。此亦不然，纵缘自六所变之者，第八从本言由通力，亦何伤也？与余常时，境不同故。前云上眼，托下第八。由上第八，不得缘下。所以然者，若上第八，自变下灾，麁细既隔，于彼无用，若杖下八所变之灾为质方变，变复何用？又非定通之所引故。由斯不变，若变鱼、米而有用故，复通力引何得相例？若麁细别，不许变者，即余六识亦应不缘，麁细隔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，因八缘无漏失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：亦无违，不亲缘故。若言亲用而方变者，第八不应变他扶尘，六亦不变菩萨鱼等，非亲用故。若许亲用，便非唯识，又论明言定通等力，界地自他而不决定，何强分别致有多违，可谓与蛇而安足矣。又云上来作欲界化，下见自地，理亦不然。言作欲化，似欲界故，实上地系，欲界地法无修得化，如下当辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「得威德定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有威德者所起胜定，名威德定。此有两释：一云自在菩萨及二乘者所得之定，故《瑜伽》云：非是一切所有定心皆有能生此色功能，唯一类有，故知唯圣。二云亦通异生，依定久习得自在者，简非自在，名一类有，亦无其失。前解为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解以初禅眼耳」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此不次也。合在于前天眼、耳境已下言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前明眼、耳本质有无，何意次言眼、耳缘上系之同异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前虽明质，未论其相系之差别，故次明也。质、相虽殊，由俱境故，故云又解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：初禅眼等见上地色，有本质不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽不明言，理合有也，以他第八所变为质。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此三识所知必同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼、耳、身三身识相分既唯初禅，故眼、耳二相非上系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十四至生因阙故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因阙之义，略有两释：一云种子名因，彼无种故，故名因阙。二云因者所以之义，彼无生香等道理故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设许有之，违何理耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若许定心而现香、味，香、味随心上地所系，此即上地而有香、味，违诸教过，由斯定心不变香、味。兼疏所明合为三释，言加行心即是因也。或疏所解不异前二加行之因，因即前二，更无别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又无用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "香、味依于段食施设，彼无段食，纵有香、味而何所为？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或是根本及所变」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如次所起名定通色，通依定生故通名果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「皆通变及化」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "变谓转变，改易其质；化谓化现，无而忽有，佛定通力俱能为也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通可引起根之与尘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若在于佛二位心所既恒相应，云何通、定引根、尘别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽俱时起，力用不同，所变有差，而亦何变？又无漏心必有定、道俱时而起，相应一思，对此两种，名定、道戒，以二助思，有遮防故。今定、通二虽复同时，所起色等，对能起二，名为定、通，同戒何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由定力变异身器」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前虽略说意正明通，又未引证。今具援据故重举之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「变身万亿」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「心自在转微细性者，谓色、无色二界诸色，如经说有平等心诸天，曾于人中如是如是资熏磨莹其心，随此修力住一毛端空量地处，展转更互，不相妨碍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：色界二色名为自在，一定心现，二自在定所感报色，无色但一定心所现。二界定色因自在定之所起故，名心自在微细性也。所引经者，传释但证色界报色，即净居天名等心天，诣佛听法一万六千由旬之身，一一皆住毛端量地，犹如灯光不相障碍，又净居上十地菩萨名等心天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：依无色定亦能起身而来佛所，名等心天，斯亦何过？经不简故。又论双言上之二界，何故引证但证色界？故知通证理无伤也。又《瑜伽论》不言共立，或本不同，或是疏主准于余文故言共也。故《智度论》第九十三云：「遍净天六十人坐一针头。」又色、无色而各自类不相障碍，非是二界互不碍也，乍观彼文为言二界互不碍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「色界亦说，有亦令互相见」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑜伽既说色界诸天亦变身等，故知不唯无色界也，而有疏本作「设」字等，写者草误，从说为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦应不缘等流色等有间断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：除业所招异熟色，外即诸善、恶及外器等，皆名等流。间断之因，岂非一分两俱不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏略示法，具应言简，简理可知。又疏意示前量不定，非为量破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「略说此识至所现变色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：第八既缘法处实色，五亦缘不？若不缘者，圣变鱼等，凡应不见。若许缘者，五十四说法处摄色名无见对，复云何通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《灯》第二，彼已分别。复有释云，变定等色而无见对，但与眼等为增上缘名见金等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中有难如理应思」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难云：以因从于果，随现法界收；以境对于心，从识法界摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因缘亲辨体，种随于现收；为境引他疎，故非法处摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「极略极逈色」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "折根、器等为极微者名为极略，折像等色为极微者名为极逈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若唯意缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独头意识缘根、尘等由分别生，亦名遍计所起摄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以暗从明」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "幽隐显蔽名为暗明，十处法处名为明暗者，义可断矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦非由说至亦缘有故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意说第六与五同缘虽名分别，缘境有用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「初必有用，后必有境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏释因缘、分别二变总有四释，取第四释寻之可悉。有义三释：一云但现量心名因缘变，诸比、非量皆分别变。二云第八王、所名因缘变，余心、心所名分别变。三云唯第八心王是因缘变，相应心所亦分别变。此护法义，持种受熏唯心王故。自判前二有多过失，第三可通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若说眼等所缘色等皆无实用，岂眼等识皆缘假法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：假有名种，自有约义。依实说假，非五识缘，是分别心，义别说故。影像色等虽无碍故，得名假色，然说种生即名为实，故无过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：非但前二有多过失，即第三释亦同前过，所以者何？如第八识任运而起，所变之境从实种生，名因缘变，即五转识，一分第六，与五俱起。任运缘者，亦因修起，境实种生，何乃即判为分别变？故今依取疏第四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然一念心得成二种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘根、尘等名因缘变，缘七心界分别变摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「反显八俱具有二变」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王、所如次，因缘、分别二变所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若变心等至不能缘故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《深密经》云：变化心者，无自依心有依他心。按《佛地论》第六释云：「谓化心等依实心现，但实心上相分似有缘虑等心，如镜中火无别自体。」此释意云：无自所依，实见分心，名无自依。而有似虑，名有依他。又见、自证、证自证分名自依心，化心异彼，名无自依有依他心，同前可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即现比二量至可应分别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如第六意缘曾实，境熏成实种，后生实现，此虽比量分别变收，容有实用。第六现量与五同缘，亦有实用。若定心缘十八界者，用通假实，如前应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中谓约身器为小」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身即是器，非外器器。五十一中依身器器以明宽狭。有义：疏说通依身、器以释，今不依此，彼论但依执受境说狭小广大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不得疏旨，徒为萎菲，请审详焉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此亦所立同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前灭定在所立中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二计宗各解不同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经部、有宗释有别也，至下当知。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第三本终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第三末成唯识论演秘卷第三末论本第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「令相随顺」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此随转门，故《俱舍论》第十云，三和有三：一、同在一世，故名三和。二、因果相顺，不相违返，故名三和。谓根与境虽在过、未，识居现在，因果义成。三、互相随顺，同得一果。谓根、境、识虽各一世，同一触果故名和合。初之一义依五识说，后二意识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或依增上」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依大乘义以第七识俱时有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「触似彼起，故名分别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：根等有生心等能，殊别于前，名变异。触既似彼有功能，应同根等名变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：根等为依无所似，故据生能名变异。触是能依似所依，但名分别非变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「应说触触为缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如十二支触生于受，言触缘受。既触生触，何不说言触缘于触？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若自不似」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "触言似彼，似彼生受。触称似彼，应亦似彼而生于触，何故言似有生、不生，触不生触，触应非似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如受等法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受等心所全不能生余心所故，不名分别。触异受等，得分别名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又如受领触不领作意」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明心所虽有功能，然分限定。受但领触可意等相，而不领触生作意等，触但似三而不自似。又受言领触，此触取于可意等事，而不似触而生于受及作意等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「复言于三第六啭」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三字必错，合为之字，论中言之不云三故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「思于行蕴为主胜故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大小圣教皆有此义。故《俱舍论》第一云：「除前及后色、受、想、识，余一切行皆名行蕴。然薄伽梵于契经中，说六思身名行蕴者，由最胜故，所以者何？行名造作，思是业性，造作义强故名最胜，是故佛说若能造作有漏有为，名行取蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓触所取可意等相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：其所取相若据本质，王、所皆同；若依相分，《瑜伽》等言行相相似，云何但说触、受所取相为隣近耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：疏有二释。有义：虽心、心所所缘相似，触、受所缘然极相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：所取境中既有相似、极相似别，此乃所缘便不同矣。实义言者，虽所缘境，质同影似，然彼能缘而于境取，非无差别，举所取境，显能缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然触自性是实非假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为经部师有计触假，论为斯立自性有也。故《俱舍论》第十叙经部义而有两师，有说三和即名为触，如契经言如是三法聚集和合说名为触。有说别法与心相应，三和合所生说名为触，今破前师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今取界身足」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：通取《俱舍》理亦无违，心所性言简识、根、境，无不定失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六爱经部至不同假触」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：既无别体，从他分说如何名实？虽不同触以多法成，依实立爱名定假故。故知初因对界身足亦有不定，非正因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：假实之义，形待不定，如大乘种，真俗相对，种非唯真，即名为假；有无相对，种非全无，复名为实。爱亦同之，为喻何失？对彼所立，三和假触，爱得名实，初因无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「量云触别有体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：彼既许爱依思分立，岂非喻有所立不成？应如论言，是实非假，即无其失。虽思分位，然得名实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「是食摄故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏有两释，后解易知。初解之中，言许实故，简于喻上所立之过，经部麁色说皆假故，故第二因亦无失矣。有义：其第二因若总三食为同喻者，所立不成。假食三尘是假有故，别以识、思二为同喻，因成不定。疏何故说假食实有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：因明之法，宗、因、喻三若有过者，容致言简，为论文略疏致许言。复云心所亦通于下，明遮喻、因，过乃尽矣，何事见责？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「能为缘故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：其第三因同前初因，亦有不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：爱非全假，如前已释，故无不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非即三和」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：前之三因，皆悉成此，非三和宗，即无其过。非即三和，宗若成者，其实有宗，自然成故，不须重立以为宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：纵成其触，非三和已，何理实有自然得成？如彼爱等虽非三和，亦非实有，共毕竟无；生等四相亦非三和，岂实有耶？故知不可非三和，成实有自立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓此惊觉应起心种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：依疏初说作意种子，警已逢缘，应起心种。以警种者，此唯种子义不相应，今释相应现作意故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：由现作意行相难知故，此举种以释体性。虽作是解，其理极难，故今但依第二释也。谓现作意警觉，现起相应心种，以之为性，现令起种名应起种，非当起种名应起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：何理得知明现作意？若言本说相应法故，故知现者。若尔，心所与心相应名为相应，应俱辨现，如何第八前亦明种？又若警觉现起种者，夫言种子生果为义，现果既生，何意须警？若令趣境，自是现能，论乃合云警应起现。若言由种，现方得生，虽在现位，但言警种。若尔，前触例亦应然，前何不言和合三种？彼既不尔，此云何然？故疏初解理固无失，余如《灯》会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此质不定至复应思择」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此生等喻有随一过，大乘不许有小生故，设有生等。生等复假，故无不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「唯自性受至共余相故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《显宗论》第二：「云何此受领纳随触？谓受是触，隣近果故。此随触声为显因义，能顺受故……受能领纳，能顺触因，是故说受领纳随触……领纳随触名自性受，领纳所缘虽亦是受……一切皆同领纳境故……是故唯说领纳随触名自性受，别相定故。领纳所缘名执取受，非此所辨，相不定故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若似触生名领触」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《顺正理》云：如父生子，子之媚好皆似于父，亦如果从种生，果似于因。受从触生，应知亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或即因是果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无之言，恐有执因正即是果。夫因果者，不即离故，为简其滥，故论置之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又既受因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不从于他但据于自，可名自性。今既似他，何名自性？即应说名似因之受，而不可言自性受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若谓如王食国邑」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此《正理论》具如疏引。言食国邑，举因显果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「施设种种名言为业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既施名等，何非语因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《枢要》、《义灯》等辨。有义云，因有二：一意施设，二言施设。有境像等相状不同，意解施设差别名故。寻伺推度法义浅深，随义随机而起说故，想思惟名不起说故。有云：同是起言说因，但麁细异，故有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，上地何无语因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想遍地故。若言想细，寻伺因麁，要有麁因方能发语，独想不能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，想业应说发言，如何但云施设为业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又想遍与寻、伺相应，唯名为细，亦未应理，故应定说二因不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：傍观二义，义皆有余，想不起说，论云何说方能随起种种名言？方能之言，何所诠属？虽分麁细，不简亲疎，岂麁细因皆亲起语，故名不修？由此应依《枢要》、《灯》说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「思谓令心造作为性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：性、业何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义：令心总于善等法中而造作者，此思之性。于三性中改转造作，说名为业。故此业用，亦非遍因。疏说三遍，故未尽理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：夫言改转，易换异名。若也，始终一类之事，应无思业，无改转故。故今释者，性但令作，业役令作，单重广略，行相有异。既云善等，等恶无记，无记通于八识皆有，说思名遍，亦何爽理？若准《瑜伽》第三所说，思之行相，是别非遍。如疏所述，彼可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此触等五至故名相应」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏中二解，除行相者，顺教理也，《瑜伽》说四。此论自云行相虽异，何得取之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：夫简法者，前义不尽，须后法简前。若遮尽，后法何须？如论四义，时、依二法遮简已周，何繁后二？岂时、依同，境、事别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释。一云：此论四义不次，次应说云境、时、依、事，简意者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：凡言相应虽心、心所，非心、心所总共相应，故须简也。若心、心所总名相应，所缘别者应名相应，故境等简；前后心等所缘境等，应名相应，故时同简；诸识俱起，应名相应，故依同简；六、八依同，应名相应，故事等简。二云：论说依次，虽有依同非相应故。若依同故即名相应，六、八二识应名相应，故所缘简。六、八有时同缘境者，应是相应，故事等简。后释为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「行简依同」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即与缘简，别见相似。由斯疏断，但四义也，故更不明，简略起伏如上已具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「极不明了是舍受相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：果位亦舍，岂不明了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫言舍者，中容寂静，及不明了。果虽明了，而是寂静，故得名舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若能分别至取境定故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：为不缘彼违顺之境，名不分别？为缘于彼不起分别，名不分别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：违顺有多。若怨爱等，违顺之境，此即不缘。若境损益，如蕴、寒、执、打柏、摩按、逼迫、适悦名违顺者，虽缘于彼而不分别违顺之相，名不分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，如何名取境定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因修而缘，常不分别，名取境定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何名取中容境？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽境违顺，能缘之心一类而缘，不分违顺，以境从心名中容境。若不尔者，云何下言由识执受，后时身受差别而生？故知本识缘彼境也。有义：疏解不缘取境定故。若说缘者，境便不定，此理不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：取境定语意如前释，无不缘言，何得加之妄为弹斥？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如八证中至任运生解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初执受证而有五因，今此所言当彼五中第一因也。故《对法》云：谓阿赖耶识先行因灭，眼等转识现缘因发。如说根、境作意力故，诸转识生，是名初因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此识任运刹那别缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：恒缘三境，何名别缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：影像之境，新新而起，前后不一，故缘名别，具如疏明。有义：非是所缘，前后易脱，但非如定，专注所缘，义说别言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：言不同定，专注所缘，理即可尔。云非易脱，道理难详，岂八所缘非有为摄？若有为法，有为法者刹那生灭，云何不名前后易脱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大乘亦有自性善如本释中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《对法论》中无著本论、师子觉释，皆具明之，下当具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三等起善」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准《对法》云：「随逐善者，谓即彼诸法习气；发起善者，谓彼所起身业、语业。」准彼种子随逐善收，云何即判属等起善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：论开疏合，望义不同，亦无失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「胜义无记，谓虚空、非释」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何唯此二名无记耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：真如性净，其择灭等，断惑所显，以寂静故，胜义善收。虚空非择体非实有，不同真如，复非智慧断惑等得，不同余三，由斯二义，故无记摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：亦依识变，立虚空等，何不随识三性摄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且依如立假空等说。若依识变，实通三性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「流转还灭应不得成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：苦、集二谛，名为流转，说使常生人、天趣中。未逾苦、集。流转之义，何事不成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫云流转，包括五趣。若唯人、天，流转不足，故云不成；非据全无名不成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「余例难亦然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二义。一云余者谓受等四，二云余者谓行相余。所不例者，亦应难之，难思可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦应受等例成失」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今观此质与难不齐，难前意云，触虽不与自触相应，有余相应例相应门；行相虽复了别等别，然亦各各自有行相，亦复不阙行相之义，何不例王行相门耶？今者受数全不与受而得相应，与行相应义宽狭别，何得以此而质于彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此质不成，彼难何遣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：触等虽复不自相应，然余四法亦即是彼王相应法，所以故得例相应门。行相与王无少交涉，岂得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「便有三十六种见相分种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见分、相分各三十六，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「顿生六果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：六处受熏，能熏王、所皆熏本识，本识合有三十六个，一时顿生，何但言六？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽六所熏，皆有六种，六种同处共生一果，果故但有，六顿生妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可论其本质生与不生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可说言心王所熏而生本质，心所所熏而即不生。何以所者？王、所六种皆所熏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「乍可论其本质影像」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能熏之识乍可论其能熏心王生于本质，能熏心所生于影像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其所熏不然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得论其王、所，所熏生于本质、影像等异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔杂集至受一期报」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：若于一生，顿受一切所得异熟，无有过失。所以者何？若造众多无间业者，所感身形最极柔耎，所感苦具众多猛利，由此顿受种种大苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《成业论》中自解此妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「如何一一心、心所法，从二种子相续而生，不见芽等从种生法？有如是事，可藉多缘生于一果，无从二种有一果生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今加断舍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：五数得名，因果无异，如何例心有舍名耶？故但如前第二师说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：言断舍者，据舍缚说。虽复不执触等为我，然是烦恼所杂之法，心王舍藏，心所能杂，亦复不有，据此例舍。故此论第八云：不染污法，二义说断。一杂缚断，谓断缘彼、杂彼烦恼，赖耶即是断缘彼惑，名之为舍；触等即是断杂彼惑，名之为舍。何理不顺而不许之而言舍名？赖耶名者，据缚而立，故但缚无，即得名舍。以触等名不依缚立，缚舍名存，实无违也。又解赖耶未舍触等名，为阿赖耶识相应心所。心舍执藏，触等不复名阿赖耶相应心所，据斯名舍，理亦应通。二释前胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如暴流水至随流不舍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说此中总有三喻，如次况彼，谓爱非爱、受用、自性三种缘起。初喻显示由第八识五趣流转，第二显示生眼等识受用境界，第三显示自性相续而不断绝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「未来果法应不待因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：现在之果待因始生，岂非喻阙所立宗耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽曾待因，今已生讫，更不待因，言已生果，意简此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即应过去有半作用」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心心所法有取果用，色法不然，故名为半。若尔，作用者过去既有，云何得定言唯依现耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼与果用灭复灭失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现在与果而由于灭，过既与果应更须灭。若无灭者障彼果生，何名与果？又复与现有相例失，若许有灭，灭复灭失，故《成业》云应灭复灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取果之用生复生过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现取果时，生相生已方能取之。过既取果还须待生，方能取也。若许尔者，生复生失；若不许者，即现取果，应不待生，彼此异因不可得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如瑜伽论至依种子立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》、《中边》如《灯》所引，《对法》、《显扬》今略引之。按《对法论》师子觉云，因果已受用者，谓已生故，已灭故。染净功用已谢者，谓如现在贪等、信等，令心染净功能无故。摄因已坏者，置习气已方灭故。果及自相有非有者，谓今时所引习气有故，能引实事无故。忆念分别相者，谓唯有彼所缘境相故，一切一分是过去，余未来、现在及无为。明未来云有因非已生者，为简无为，彼虽非已生，而无因故。未得自相者，自体未生故。因果未受用者，谓彼种子未作所作故，彼性未生故，一切一分是未来。明现在之因果受用、未受用者，谓因已灭故，果犹有故。能显过、未相者，谓现在世是能施设去、来世相。所以者何？依止现在假立去、来故，约当得位假立未来，约曾得位假立过去。作用现前者，谓眼等法正为识等所依等事故，一切一分是现在。又《显扬论》第九云：「言有过去业，由此业故，众生受有损害受、无损害受，此亦依彼习气密意假说彼法为有。谓于诸行中曾有净、不净业生灭，由此因缘故，彼行胜异相续而转，是名习气。由此相续所摄习气故，爱、不爱果生。又言三世色乃至识，此亦依三种行相密意故说：谓依因相密意，说有未来；依彼自相密意，说有现在；依彼果相密意，说有过去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十六至皆说六通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《瑜伽论》三十七、《大般若经》第九、《萨遮尼干子经》第七、《璎珞经》第六、《清净毘尼方广经》、《寂调音天子问经》、《十地论》第五、《杂集论》第十四、无性《摄论》第九皆悉明之，具如章引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中亦同胜军论师」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：上座、胜军一切同耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有同异。胜军色、心皆有三相，上座不尔，同义可悉。有义：上座、胜军有差别者，其上座计心、心所法生灭二时，时二体一，将灭名灭。胜军所说依《瑜伽》等，已灭名灭。若色及心皆有三相，三相虽别而体同一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓现在至生灭二时」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：彼何意耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由经但云，是生灭法，故立二时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，云何色有三相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：色法迟钝，实有三时。经依决定但云生灭，以其住相有无不定，故不言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「法生时酬因至二法为二时」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "影举二法二时因果，对显一法二时因果，冀令明悟一二差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「为果之时，与前法俱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：为因果时，既前后并，云何名为一法辨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为因果时，虽前后并，然据自体，而于现在有生灭二，不望别法，以分二时，故名一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此之一法，为因果时，为望于自，为对他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：对他为也。由自至生，他法至灭，对灭名果。自流至灭，他法至生，对生名因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，与后二法何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：后对自他，合为生灭；此唯望自，分为二时。后举自他，为生灭二，隐自一法，二时不论；前唯举自，一法二时。隐自他二，生灭不说，文影略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「生灭相违，宁同现在」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：他若救云：生、灭非因果，相违不同世。灭、生因果收，相顺故同世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若言生、灭而相顺者，便有世间、自教等违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「除二乘金刚」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乘金刚亦无赖耶；时分促少，但云无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故不云三乘金刚？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘八地已舍赖耶，不同二运，故不言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若说习气四位不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说习气名为麁重，二乘无学、八地菩萨悉皆有之，即不得言赖耶之名四位舍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「云何知然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏释问意而有两种：有义：今不依此，所以者何？此前但释阿罗汉名，既未释舍，如何先问？故此但问三乘无学通名罗汉之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：初云罗汉，方究竟舍，远腾彼问，何过而有？又若不问三乘舍者，何故举彼决释分说三乘舍义，以答前征？若云虽说舍阿赖耶名，意释三乘皆名罗汉，亦不成救。论自明言诸阿罗汉、独觉、如来，何理能证同是罗汉？又若取彼《瑜伽》本文亦为不可，彼论但云三乘无学，不言三乘同名罗汉。又彼本明断阿赖耶故，故知疏文窂笼始终深悟本旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二乘不然至令通二乘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若如来名不通二乘，何故《瑜伽》言如来号而是共德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：通余九号，名为共德。非是一切有应义者，皆名如来名为共德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若现行一分无故」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此第一师而取次下第二师意以兴研核，有际有征，思之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「已全未舍故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二师答，以下合有第一师难。难云前七未全舍，不名舍赖耶。八地种未除，是以赖耶在。疏不言者，以第一师于意如是，故略不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔至不能舍赖耶故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二师难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔至未舍赖耶故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即第一师举例质也。初地圣教名不退故，故知不退不约赖耶舍、不舍说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《瑜伽》四十八初劫名波罗密多」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捡四十八无，七十八有，四七声滥，捡文误也。又《解深密经》第四亦同，经云：云何波罗密多？云何近波罗密多？云何大波罗密多？善男子，若诸菩萨于无量时修行施等成就善法，而诸烦恼犹故现行，未能制伏。然为彼伏，谓于解行地耎中胜解，转时是名波罗密多。复于无量时，修行施等渐复增上，成就善法，而诸烦恼犹故现行，然能制伏，非彼所伏，谓从初地已上，名近波罗密多。复于无量时修行施等，转复增上成就善法，一切烦恼皆不现行，谓从八地已上，是名大波罗密多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：初纯有漏，去无相远，带相修习，由此但名波罗密多。次通无漏，隣无相故，而得近名。后位无相，任运长时，故名为大；或言近者，近无加行。虽有两释，后释为胜，所以者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：七地之中亦有无相，而云何言近无相故名近耶？故后释善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然阿罗汉至为自内我」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：解颂舍言，疏说释罗汉名，此非理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前虽破他，今更申正，理亦何偏？岂但斥他，不树己义。又下文中，而自明舍。故今此文，对破于他申正义也。不尔辨舍，有重言失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《摄论》云心体第三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《无性论》第一释云：心体第三，若离阿赖耶识无别可得者，谓如意声说染污意无间灭意，识声则说六种转识。如是心声离彼二种，无体可得。非无有体，而有能诠；亦非异门，意、识二声所诠异故。此中体声，意取所诠，是故成就阿赖耶识等者，显阿赖耶识是心声所诠，道理决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《对法》第二亦有心义」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：心者谓蕴、处、界习气所熏一切种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观彼论意亦以积集而明心义，举彼三科所熏习气，显彼能集识为心也。此论亦唯以积集义，而明心也。下文方以积集、集起二义解心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或名所知依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《摄论》云：唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体，依他、遍计、圆成实等三种自性说名所知相。《无性释》云：「所应可知，故名所知。依谓所依，此所依声简取能依杂染清净诸有为法，不取无为，由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识，是彼因故，能引彼故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或亦种子识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《对法》亦云：「一切种子识者，谓能生蕴等诸法种子，所积集故。」《大论》亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「始终而论」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡始佛终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中名藏不取能藏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不取染法以为能藏，意明不取八为所藏。染法能藏，唯因等者，释所以也。此文即以执藏、能藏二义释藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是无漏涅槃」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏说如字，应云如涅槃等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如来无垢识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：今颂意者证第八识在如来地名无垢识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：证无垢识名之所从，通疏有义，合为三释，优劣思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「阿赖为性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「如是所知依说阿赖耶识为性，阿陀那识为性，心为性，阿赖耶为性，根本识为性，穷生死蕴为性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：彼论广明阿赖耶识至穷生死蕴六识之名为所知依体，所以一一皆言为性。疏意牒彼后三之名以为问也。余文同来，以上三名前已列竟，不在问限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一云种生现同时」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余染种等无间道起，彼已舍矣。第八种、现金刚心俱，异熟无记，容俱无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「菩提约成就」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意遮外难。外难意云：若无间道舍异熟识，此时何为不名为佛？故约成就以释彼疑，彼时初得未圆满成，不名为佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「种生现异，时同前初师」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：初师种、现而得俱时，今此不尔，何得同初？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：取无间道有异熟识，少尔同也。不言种、现俱名为同，若种、现俱，即不得言种、现异时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非无色界至缘一切」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能具缘色、心、心所及下地等，此不尽理。圣教有说无色界心了一切故，故第二云不能念念遍缘一切，此释为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「必不现起如三类边所有等智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以有宗等智为喻。三类智者，谓苦、集、灭三谛类智，起此类智现观后已，而能兼修有漏知苦、断集、证灭所有俗智，即此俗智因此三类智现观后边而修习故，故名现观。故《俱舍论》二十六云：「唯苦、集、灭三类智时，能兼修未来现观边俗智，于一一谛现观后边，方能兼修，故立斯号。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：道类智时，何不兼修智？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以世俗智无始时来，数曾知苦、断集、证灭，三类亦尔，事业同故，所以兼修。又苦等三遍知、断、证故得兼修，道智不尔。道理现观而唯无漏，无始未起，又未遍修，故除道智。故《俱舍》云：「曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故，谓于苦、集、灭，可遍知、断、证。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：修道烦恼及所显灭，犹未断、证，云何得言遍知、断、证？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：当自谛下智等皆遍，故《俱舍》云：「虽集、灭边未遍断、证，而于当位断、证已周。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：道何不尔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以道无此遍事观故。又修不遍，如六种性入见道时，修当自性不能修余。故《俱舍》云：「道则不然，种性多故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：所修俗智，后起不耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准有宗义，毕竟不起。正立见道，无容而起。得胜舍劣，后亦不起。故《俱舍》云：「此世俗智是不生法，于一切时无容起故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此所修智，已前起不？若言起者，云何论云兼修未来观现俗智？若未曾起，复如何云与三类智知、断、证同故兼修耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：未曾起。据彼同类已，前起者名为同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：彼曾起者，此时修不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据实亦修，以非希奇，故论不说，如《俱舍》钞广分别之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "疏第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此显依初至通诸位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此」者，即此断、常位名。「彼」者，彼彼至转依位及第八号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是离共许五取蕴外，无别有体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指彼心所、色、不相应。此等即是两家共许五蕴中摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此离识蕴不共许故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此」者，即此第八识也，共许蕴外而别有体，名之为离。非他许之名不共也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「界是因义」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：界有三义：一者因义，二是性义，三者种也。今依因义以释界言，疏唯取种，今取现行。与所得种体不异故，说现亲生名之为因。现识亦名种子识故，因相唯取现行识故，故下依用但说现依，不说种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：界若现识，即依无别，论主何故别解二耶？界置亲生诸法之言，依不云耶？夫言亲者是因缘义，现八如何能为因缘？不能熏故？又现与种虽不名异，亦不得一。一既不成，取种何失？又前因相亦非唯现，又义不同，不可为证，既有多违，今还依疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此所随一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先成末那用转识因，因中便有所依，随一二不成过。或「所」字错应为「因」字，前解为正。以末那识他不许故，故有二过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或若不尔至有不定过」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此乃深防迷因明者，恐见前因有识言故，辄为不定。又真实理，八有此依，因而立之。理实前因，无不定过，因中说云转识摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此解与前别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解唯以五趣之报，名之为趣，前后俱通惑业苦等，并名为趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「顺还灭法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故道谛名之为还？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：还者趣向，由道而趣所证涅槃，故名为还。或舍妄归真是还义也，亦犹返朴还薄之谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此中但说能证得道」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同《无性论》。彼第一云：所知依者，简取能依杂染、清净诸有为法，不取无为，由彼无有所依义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：有为之法皆依识生，故名为依。涅槃无为非识生故，故名无依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或此但说所证涅槃」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同世亲《摄论》。彼第一云：「亦由此故，证得涅槃。」无性亦云：「生等杂染毕竟止息，名为涅槃。若离阿赖耶不应证得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：涅槃虽不依此识生，然由此识持惑、道种，道生断惑，证得涅槃。展转言之，亦依于识，方能证得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或俱现行界性因义故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重释初句。初同第二，名俱现行；言界性等，释所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又大乘中有苦非集」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此异熟法，酬因是苦，非重非集。若依有宗，苦、集是一物，因果故说二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此由起彼」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此」谓遍计，「彼」谓诸趣，从所遍计得诸趣名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「四清净为成实性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《法苑》决释明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非唯能藏以解赖耶」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正以执藏以明赖耶。若以能藏为赖耶者，八地亦有能藏之义，云何得言舍赖耶名？言舍八地等等诸无碍，如来亦有能藏义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或为种依至名为执取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：与前何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：中与前同，初、后有别，思可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「《解深密经》」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此经迨今，总廷四译，魏所译本名《相续解脱》；梁、随二本名《解节经》，今唐所译名《解深密》，何乃不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此经梵本名曰《珊地涅暮折那》。「涅暮折那」此翻名「解」。「珊地」之声含于三义：一、诸物相续，二、骨节相连，三、深密之义。西方土俗呼此三种并名珊地，亦如萨达摩声包于二义，仙陀婆号通诠四名，前后译人各取一义以立经题，皆不相违。然据经旨解深密名理为优矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「亦能执取结生相续」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：云何执取？何时结生？结生何义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：取有三义。一云取者因义，即当生果五蕴之因，由今第八持当果因，方有结生当果相续，故说第八名为执取，结生相续即取之执，名为执取。二云由种子故。现行第八受一期生名为执取，故世亲《摄论》第一云：由阿赖耶识中一期自体熏习位故，彼体起故说名彼生，受彼生故名取彼生。三云取谓能取，由今现八执彼当生因果等种故，故有结生当相续义，执即是取，名为执取。故《摄论》云：「又于相续正结生时，取彼生故执受自体，是故此识名阿陀那。」世亲所释如第二引。经是一文，义意通二，第二、三释，俱以为证，证意可悉。言结生时而有四释，一云结生是润生也。若生无色命终之位名为结生，若生欲、色中有末心名为结生。故《摄论》云：依中有位起染意识结生相续。又云：中有没心名结生心。二云正受生时，名为结生。故《瑜伽》第一云：「于此时中说识已住结生相续，即此名为羯逻蓝位。」三云合前二义名结生也，𨷂一不可。四即命终心及中有末心俱名结生，皆能润故，中有之心如《摄论》说。又《瑜伽论》六十六云：「若结生相续无间之心亦是异熟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：结生心者即中有心，无间心者即是生有，生有之心唯是异熟。命终心者，《对法》第五谓从欲界没还生欲界者，即以欲界自体爱相应命终心结生相续，余界准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准《瑜伽论》六十六临命终时最后念心是异熟法，云何《对法》云爱相应？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：既言最后是异熟法，不障初中而得爱俱，二论意别故不相违。又起爱故而能结生，命终、中有皆能起爱，故取二位亦无失矣。虽有四释，初、后为胜，中二违理。染意结生，正受生时羯逻蓝位无染意故，《瑜伽》第一依已结生故作是说，非正结生故无失也。即《瑜伽论》五十九云：「又将受生时，于自体上贪爱现行，于男于女若爱若恚亦在现行。」由此因缘当知一切烦恼皆得结生相续。言将受生及起爱等，明非生有为结生位。结生等义者，以因取果，如花结实，故名结生。故无性《摄论》第三云：「摄受生故，名为结生。」后报续前，今生不断，如子嗣父，故名相续，即彼论云：「连持生故名为相续。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此等无量大乘经」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等余经中赖耶异名。如《显扬论》而引经云：云何知有此识？如薄伽梵说：「无明所覆，爱结所系，愚夫感得有识之身。」此言意显有异熟阿赖耶识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：经既说云发业、润生二种烦恼而感得识，明所感识定唯赖耶真异熟故。又云：又说如五种子，此则名为有取之识，此言显有一切种子阿赖耶识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：按《涅槃经》有五种子：一者根子，二者茎子，三者种子，四者节子，五者子子。以外五法比于内种，故云如也。内五种者谓识、名色、六处、触、受。又五道种，此种皆依阿赖耶为取等，润能有当果，所以故云有取之识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前四因为宗」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：顺无我等，既有八句而为八宗，竟有何过合为四耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无我、我等相待而立，故合为四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理实无我、我等义别，句句为宗，亦应无爽，为宗既八，作因亦尔。宗、因皆有二三合等，其比量数为宗别，总有三十六。为因别总，有四十五，合计总有八十一量。若约超间，超一二等，为量乃多，义准可知，恐繁不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「且发智论至非如憎一」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然非佛语而有多义，一、外道等教名非佛语。内教三藏并名佛语，大小乘论虽非佛说，后诸圣等集佛言成，得名佛语。二、佛亲说者名为佛语。大小乘论虽集佛言，非佛所说，皆非佛语。若准前义，佛说为宗，大小乘论皆为异品，因于彼转，故成不定。若言佛语即是佛说，无不定者，理亦不然，非大小论皆是如来在世亲谈、亲自印证。纵集如来昔日少言，然今悬论，非佛亲谈名非佛说，终成异品，何非不定？又纵立者，许皆佛语，小乘敌者如《发智》等一分不许，此亦于他异喻因转，何无过耶？依后义因于异品一分转也，以《发智论》、《婆沙》二说，一云《发智》而是佛语，一云不是，是迦他延尼子所造。对于前师因于彼转，故亦不定，疏依后义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：小乘有言：大乘经者怀正法者之所说故，对此即是非佛语摄，因言不摄，岂非随一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言两极成，意简随一，敌虽说大，非佛语收。立者不许，故不得言两俱极成，非佛语摄。敌者亦许两俱极成，非佛语中不摄大乘。彼既许之，何成随一？可熟思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：夫言两俱对立，敌说外道非敌，云何得言外道、大乘名两俱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：外道等言，等小乘也。虽举外道，意取所等一分小乘，名两俱也。以彼外道是立论，余乘便云矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「因犯两俱不成」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因、宗皆犯一分过也。因中亦犯两俱，一分所依不成，因不遍彼宗中。《发智》两俱名同，故疏不开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：所依不成，有法必无，《发智》既有，何成此过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《发智》一分不许大乘是佛说也，何有所依？故成一分所依不成；或但两俱无所依失，理如前辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一、一念蕴谓刹那生灭法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：夫有为法皆刹那灭，即后二蕴何须别立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释。一云虽后二蕴实刹那灭，初据攒克，后依相续，约义分之，故有三蕴。二云方便所起善恶色心，由三性间故名一念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：初释为胜，岂三性间但一念耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二、一期生蕴」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但据异熟一期分限相续说也，或同正量长时四相，如命根等。初生名生，终殁名灭，中间更无生灭相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三、穷生死蕴」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至金刚定断烦恼尽，生死永息，名穷生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故梁论云至无余名穷生死？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：惑尽理证，皆穷生死，二论互言，故无失矣。或生死因果皆名生死，金刚因穷无余果尽，斯亦二论绮互平言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓阿赖耶是贪总别」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二《摄论》释具如疏引。又按《大般若经》四十七说爱、乐等法。彼经虽复不言赖耶，取彼释其爱、乐等名，而解于此爱赖耶等亦应无失。故彼经云：言爱法者，谓于此法起欲希求；言乐法者，谓于此法称赞功德；言欣法者，谓于此法欢喜信受；言喜法者，谓于此法冀多修习。又按《瑜伽》九十二云：「于三世境生爱、乐等。」亦可以彼连类释此，故彼论云：「谓于人天住境界爱，依现在世故；住境界乐，依过去世故；住境界欣，于现在世依过去境生爱乐故；住境界喜，于未来世依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者，当知彼为称赞所欲有遗乏苦。」依彼《瑜伽》释爱、乐等，释四赖耶亦有一家之行相也，兼正合言总成四释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：言赖耶者执藏之义，为第七执称为赖耶，二《摄论》中约三世解，即唯第六，一何乖返？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义三释。一云阿赖耶名唯依第七我爱以得，彼论唯依第六释者，对他宗故。二云通六、七识，我爱得名，我爱执藏无简别故。设有处说但依第七，应知彼依相续显说，第四地中不舍其名。要至八地方说舍者，依其究竟尽处说故，然彼二论依对他释。三云得名如前第二师说，二论之中通依六、七，且无性释爱阿赖耶不约三世，由总说故即通第七。世亲后释，释其爱名，亦通第七，缘现藏识爱为我故，于理无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓生一向若爱处」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若有宗云，言爱著者据善趣说，而云苦受不爱著者乃有相扶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼经中云，世间众生爱赖耶等，岂彼苦处非世间耶？既是世间，云何无有所著之法？故苦之处即我赖耶为真著处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《摄论》不言除」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以彼有宗说诸圣者皆无我见，不但无学；为对彼宗故，不别除无学人也。即《无性论》第三云：虽于正法信解无我，厌逆我见，然彼恒于阿赖耶识我爱随转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「识受想蕴全」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行蕴之中不相应等非心所者，非所等故，故云少分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：标言转识明简赖耶，云何得言识蕴全耶？若有赖耶识蕴，云何不是著处？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：举彼极成识蕴说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「已上总取蕴别中乐受身见三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总指前文，对彼《摄论》辨多少也。总别合言有三种也，即上论云不应执余五取蕴等名总取蕴，五欲以下于总蕴中，而别离出名别中也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「下别遮五」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明今识等所等心所与前乐受及身见等有宽狭也，思之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然于此中总叙诸部」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《灯》辨，故不重言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又心相续至流转不息」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法论》第二，又心相续长时间断，经久流转不息，是故转识能持种子不应道理。今疏中云「不应」经文，賸「不应」字，文误为文。或是疏主取彼论意，加彼「不应」经文之言，释彼论文云：心相续是藏识，长时间断即灭定等，经文流转不息即种子也。又按《瑜伽》五十一云：「又彼诸识长时间断，不应相续长时流转。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《摄论》第二无性释」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「又诸转识定非所熏，以彼六识无定相应。何以故？以三差别互相违故。若六转识定俱有者，不应所依、所缘、作意三种各别。以各别故，六种转识不定俱生；不俱生故，无定相应；无相应故，何有所熏、能熏之义？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中言至互相违故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中论言根、境、作意即是《摄论》以三差别互相违也，言异意同。疏中多言互相熏者，「熏」字恐错，合为「违」字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《摄论》唯有此中一因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论因四，彼但有此根、境、作意类别因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按彼论意，以无相应而为因义，岂不相违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无相应者，是彼正因。根、境等别，是成因因。当此正因，据成因因，亦无失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前解至俱时受熏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前标云此破经部。设许六俱至令不得互相熏，总是前解，同《摄论》也。中间引彼《摄论》为证，难彼六识不互相熏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今解但遮六识，体非受熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前说云或如他自身等已下是也。唯依此论，不取《摄论》，故疏结云不同无性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不作此解，自为不定」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：八识三别，第八识体应非受熏，岂非过耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由有此失，故疏下云又六与八非一向异，意简前失。若准此简，亦乃遮彼互相熏量不定过也。由是两释理皆通矣，故疏不判二解优劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：八识云何互相熏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：能所相藉名之为互，非是遍为能熏所熏名为互也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「善等类别易脱起故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十一云：「若无阿赖耶识有种子性，不应道理，谓六识身展转异故。所以者何？从善无间不善性生，不善无间复善性生；从二无间无记性生，劣界无间中界生，中界无间妙界生，如是妙界无间乃至劣界生；有漏无间无漏生，无漏无间有漏生；世间无间出世间生，出世无间世间生。非如是相有种子性，应正道理。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：三性、三界一一为首对余二，二有无间义。论中宗法作不具也，思之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有漏、世间，无漏、出世，竟有何别分为二对？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：世间义宽，有漏义局，无漏后智圣教亦名为世间智；无漏亦宽，出世义狭，无漏通于本、后二智，出世多分但摄根本，宽狭既殊，故分二对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「不坚住故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此不坚住与前间断易𡙸等因而有何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不坚总望不相续义，间断易𡙸偏约五位、三性等明，由对第八坚住之因故别明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「色不相应至岂能持种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若随转理许色持种，若真实理建赖耶已，即唯第八能持种也。故《瑜伽论》五十一云：「云何因缘？谓诸色根根依及识，此二略说能持一切诸法种子，随逐色根有诸色根种子及余色法种子、一切心心法等种子。若随逐识有一切识种子及余无色法种子、诸色根种子、所余色法种子，当知所余色法自性，唯自种子之所随逐。除大种色，由大种色二种种子所随逐故，谓大种种子及造色种子。即此所立随逐差别种子相续，随其所应，望所说法，是名因缘。若诸色根及自大种非心、心法种子随者，入灭尽定，入无想定，生无想天，后时不应识等更生……若诸识非色种子所随逐者，生无色界异生，从彼寿尽业尽没已还生下时，色无种子应不更生。」彼心、色等然必更生，是故当知心、色等种随逐心、色。以此为缘，心、色更生。此所建立种子道理，当知且依未建立阿赖耶识圣教而说。若已建立阿赖耶识，当知略说诸法种子一切皆依阿赖耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有说六识至而无别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然准诸教，经部师计总有四类：一、本经部许内六根是所熏性，如《瑜伽论》五十一末言，色持种随彼言也，如前引矣。又《顺正理》第十八云：「此旧随界体不可说，但可说言是业烦恼所熏六处，感余生果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：随界即是种子异名，新旧师别，名旧随界。二、六识展转而互相熏。三、前念熏后。四、类受熏。故《无性论》第二云：「且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏，或说前念熏于后念，或说熏识刹那种类。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此论下云：又六识身若事、若类前后二念，腕既不俱有非互相熏。准此他许前后事、类更互相熏，不尔破他有相扶失。既不相扶，计何非五？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三释：一云据此诚有五类，言四不正。二云此论双破于前，第三、四计，非是别计。三云设遮，非是本计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：第三为胜，余大小乘无有说故。若言双破三、四计者，如何难云非互相熏？岂三、四计许互熏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「识转变」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有言：转变而有三义。一、自类不俱前后转变，二、自他不俱前后转变，三性、界、地等前后转变。故识体事不能持种，若许持种，所依心灭，种亦随亡，后念果起应无因故。故于识上假立一类，识体虽别，而识类同，贯通前后二念之中，于其二念无有转变持种受熏，如上座部因果生灭，如初念识在生相时其类亦示，至第二念识居灭相无体非因，类在异相能生后识及生相类，与此后念识体同时有其二类。因在异相，果在生相。此俱时识熏生相类，前类力微但持旧种，不能受熏。如是此类念念相续，前至异相，后至生相，持种不断。若于五种无心位中，虽不生心而类不断，下文破云又无心位此类定无者，依自宗破。或有心位如前相生，若无心位其类亦无，假必依实，无所依故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：据大小乘经论等藏，及古今德所有章纪，皆不说言经部现在许有二时，恐自穿凿以意定也。准彼宗计，前后二识同一识类，不言现在分二时也，故《无性论》第二云：「六种转识，或二刹那同一识类。」若言似彼，依少分言，不说现在同彼分二。若作此救，理可少通，然立不明，故难依唯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若是善恶应不受熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若善、恶法不能受熏，应不持种，如何《瑜伽》许三性法互持种耶？故五十一云：「若起善心，或染污心，或无记心，此一切心皆善种子、染污种子、无记种子之所随逐。」此所建立，答随转理，门。非真实义。《瑜伽》自会文如前引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「阿罗汉至无漏法熏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准疏中判，或据自身凡圣前后，或约他自凡圣相熏，有何所以为斯难耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由本计识，二念不俱，无相应义。初三大乘破熏习不成，故未计类前后二识而类是一。类是一故，前识熏类，能熏所熏，无不俱失。能所依别，亦得名为能所熏二。文类离识而无别体，亦得名为以前熏后，故《无性论》第二云：「若言依止种类句义，六种转识或二刹那同一识类，由异品故……有相熏习，非一切者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：前后识别，能所熏异，名为异品。又谓隣次前后相熏不说一切，云非一切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：但识熏类，何得云互？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：假实能所形待名互，亦如世言父子相生。又类既一后识熏时，亦得名为熏前念也，如前熏后识，义意同也。或可彼许类、识相熏，同此论说。不尔，云何名为互耶？既许前后多识虽异，而类是同，故前熏后，前凡后圣，类同识异，何不同彼前熏后耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若尔，但可难自前后，如何难令异身相熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：自识前后异类同得相熏，他身类亦同，故难更熏习。故《无性论》云：「阿罗汉心不出识类，彼亦应是不善所熏。」与此同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以彼本计至是此本意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此断意云前后识异而识类同识类受熏，识名根、法，余之根、法同识，根、法亦得名为识类同也。此之类法应互相熏，同彼前后识之类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前后俱识同类可熏，余之根、法非识同类，何得例熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：类者相似，识有根、法，余根、法似。既似于识，何非识类？识类既同，何不相熏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或应意根成造色性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论第二云：「谓眼等根清净色性，皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性，根义等故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：类同分收即行蕴摄，何故难意令成造色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且五根类假实别论，法同分摄；摄假从实，色界所收，识类亦尔。论据摄假随实门明，亦无有失。而难意云：两心前后异识同类，一俱识蕴；色、心二法殊根同类，一俱色蕴。若言色、心别，不得同造色，亦可心、色殊？根类不应等，广破如余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「后无记可尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此设许也。无记中容，容前重后，理实不然。熏习俱时，不得前后，后无记者非皆第八，故知设许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「亦不应执色心展转互为种生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如五十一广叙彼计，具如前引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「依似比量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《疏》、《枢要》、《义灯》具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如佛法者对声论师立声无常，声有法宗，不为其过。真性有为既是有法，何故疏等判为过耶？以有法中不言空故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如数论师对佛法者说我是思，虽佛法中许有假我，彼不分别，意谈思我，故所别过；此类亦然，故有法失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，声宗亦不分别对声常宗，应所别过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：沈尔言声，立敌皆许。真性有为，道理差互，立敌乃别，故有法失，不同声宗。准《掌珍论》有广纷诤，如《因明钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「外道至成大邪见」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：若言此破彼救令同外道者，自宗依他亦非实有，二失既同，如何偏责？故今别解。外道毁谤但言非实，不为全无，非大邪见，汝今说无成大邪见，释成大邪见不是破救也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：实言唯属常寂之法，可如所判。若因招果，道理非谬，名之为实，自宗依他，何不名实？即次下云趣生体者，谓要实有，此趣生体，岂非依他？圣教说实，处非一也，由斯破救，道理无违。又若无救，如何论云外道毁谤？亦不谓全无，亦言亦谁，故知疏解深得奥旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若一切法至菩提资粮」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按《掌珍论》云：依世俗福智资粮，二种不无，依他亦有。今难无彼，岂不失宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为二释。一、难非实，不责其无，即次论云不谓全无，但执非实，故知彼宗世俗虽有而非实也。不尔，便有他随一过。二、就胜义，本被资粮极归真谛，真谛即无，资粮何用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及摄论第二至第三中义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无性《摄论》第二卷中广明熏习，熏习之中而辨染净由心义也。又明安立第八识相略有三种，一者自相，二者因相，三者果相。果相等中亦明杂染清净由心，如下抄引，故此不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「彼命根等无此事故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等等眼等根。眼等根断，有宗正义不许更续，何以明之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《大婆沙论》一百五十云：问：若天眼现前时，生得眼为断不？若断者，云何不说异熟生色断已后续？若不断者，二俱见色何不错乱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：应言不断，以异熟色断已更不续故。有说：天眼起时生得眼断，断有二种：一暂时断，二究竟断。暂时断者可续，究竟断者不续，故无有过。有说生得、天眼互相续生，未曾空故，不可谓断。有说彼时生得眼断，亦无有过，亦有异熟色断已而续故。云何知然？如契经说：一切施王自挑两目施婆罗门，由胜思愿令眼平复。又如经说恶行尔时以竭地罗钩挑善行眼，亦由胜思故还得眼根。《施设论》说：「地狱有山压迮有情，令身体破坏，于后不久诸根复生。诸地狱中此类非一，故知异熟色断已更续。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：如是说者，起天眼时生得不灭，异熟色断亦无续义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前所引事，当云何通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：实未挑眼，其事云何？谓佛昔日为菩萨时，曾作国王名一切施，能满一切来求者意，天上人中此名流布。时天帝释即往验之，知其施意，便自化作婆罗门身，来诣王前呪愿二言：愿常尊胜，王言梵志来何所求？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言我正须王眼。王以四实为眼施之，彼不肯受言：「我须王眼，何用此为？」王闻此已，便举两手欲自挑眼。帝释知王施心决定，便止王言：「欲何所求？」王言唯诸如来应正等觉是我所求。帝释闻已便复本形，赞叹王言：「真是菩萨不久定得无上菩提。」作是言已，忽然不现，故彼尔时，实未挑眼。又彼所引善恶行经，诸地狱等有余种子，不尔，断已更不生故。释云：此说种子，如第九十说，即彼云：若地狱中解诸支节，乃至糜烂亦有身根。有说：尔时亦有眼等，异熟断已更不续故。有说：眼等断已更续，业所引故，趣法尔故。身根必无断已更续，是诸色根所依止故。有余师说：诸地狱中虽解支节为百千分，而诸分内皆有身根诸分中间相连续故，如碎杜仲及藕根茎，亦如破瓜，蔕不相离。若相离者，身根亦无，非一有情有二身故。而世现见诸虫身为多分已犹动行者，风力所转，非有身根。释云：此当评家种子也。若依经部，异熟色法断已更续；今依大乘，诸异熟色虽断已续，若离诸根更不执受，亦名不续。然根断已后从种生亦名为续，施王等事理无违也。然于地狱传有二说：一云一切地狱眼等诸根必无断义，相续受苦无间断故；二云无间地狱诸根不断，六识明利苦相续故。余地狱中亦有间断，随断随生，契经说故。有义：虽未见文，后说应胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：既无文判前何即劣，由斯取舍当随意乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又在定中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十一云：谓如理思至定及散总有六位，具如疏引。其行相者，思量安立、非安立谛。正思惟者，名如理思。外道等类耶思度者，名不如理思；诸任运缘及无心位名不思惟。若简择心名为推求，定、散二位义可知也。此论但四，广略异尔，与彼相摄思之可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「理有众多身生起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此身受者，即定等中，是第八识所缘触境，是后身识所取本质，如疏所明。复有说云：入定等位有五识身，身受生起，证有第八。谓以第八变本质触，身识依彼起影像触。若无本质，影像亦无。云何在定，将有身识？明受彼境，劳适事成？有义：断云：疏释为正。令身劳损非影像故，余时亦有影像相，故于一切位应皆可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：余释及断理皆有余，岂无心后身识起时无觉劳适？若尔，云何唯约定中有识，而说五识理得因缘变收？影像之触云何无用？若言五识是分别变，便违正理，如前具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「身所受故非谓受数」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劳适等触是身所受。所受名受，非能受受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此简起异熟心至无同喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不言余简异熟心，而但说云非佛有情应起异熟，此便相扶，他亦有起异熟心故。又由不简余异熟心，便在宗中不可取宗而以为喻，故阙喻失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔便有所立不成等。若也不致许言尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论主喻有自所立过，以自不许六种转识真异熟故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼说无故，无俱不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼小乘者不许第八。第八既无，便无喻体。由无喻依，二立便无，名无俱不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非异熟法趣生杂乱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简色、心、心所，具辨如《灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：招三涂业起必人中，此之业惑而属何趣？若属于人，岂可人业招三恶耶？若属三涂，感三涂业分别惑发，彼无分别，何得属彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相传两释，一云既人等中造恶趣业而感彼报，能招业惑故属于人，以三恶趣无分别故。二云虽于人趣起彼惑业，惑业还属所招报趣，不可异趣业惑招异趣果，而言恶趣无分别惑据不现说，不障成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：二皆有理，且依后释。如于人中起上界业，业属上故。又人中业为彼远缘亦应无失，如因欲善得上定故，若依前释阙定异因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「异熟色中有九处除声」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以他不许声为异熟。今简共许，所以除声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然此虽复说不共因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即恒因也。生得善等无名不共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦说共」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即遍无杂，生得善等自他皆有名为共也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有体通上亦有故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其实有因通前所说非异熟等，及异熟色五识业感，故今不举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「亦非界摄非有漏故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：趣、生有漏以证第八，界非无漏何不将明第八识有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：界虽有漏，然通三性及情、非情，故不可以证于有情异熟识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五根在自身」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显自五根是自八相第八执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非已相分他身五根依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明他身五根及依，不是自己第八相分，自八不执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「萨婆多非过未」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在过、未世不名执受，名非过未；不说过、未而无体，故名非过、未。故《俱舍》云：「十八界中九无执受，谓七心界、声界、法界；所余九界各通二种，谓眼等根住现在世名有执受，过去、未来名无执受。色、香、味、触住现在世，不离五根名有执受。若住现在非不离根，过去、未来名无执受，如在身内除与根合，发毛爪齿大小便利洟唾血等，及在身外故地、水等中色、香、味、触虽复现在而无执受。《正理论》云：有余师说不离根声五有执受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：住无心位现在五根何名执受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：执受类故，亦名执受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，过、未应名执受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难不然，现在五根容有发识名有执受，过、未不然。又解现根识不起时名无执受，依现发识说有执受，不言现在唯执受故，如定道戒能造大种，虽不离身亦是现在，而无执受，五根亦尔。前师释方，定道大种，在定即有，出定即无，名无执受。五根相续，与彼不同，疏依前义，有断后胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：既未明文，二皆有理，任意取之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「纵第七识亦现缘起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释伏难。难方：若任运生即能执受，第七应尔，故此文生。由第七识有覆无记非先业引，故现缘生不名能执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「唯异熟心至无如是义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十一中，由五因故显能执受是阿赖耶，疏虽已引然与本文多小有异，乍披难辨故重引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：谓阿赖耶识先世所造业行为因，眼等转识于现在世众缘为因，如说根及境界作意力故，诸转识生，乃至广说，是名初因。又六识身有善、不善等性可得，是第二因。又六识身无覆无记异熟所摄，类不可得，是第三因。又六识身各别依转，于彼彼依彼彼识转，即彼所依应有执受，余无执受不应道理。设许执受亦不应理，识远离故，是第四因。又所依止应成数数执受过失，所以者何？由彼眼识于一时转、一时不转，余识亦尔，是第五因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此言意显至执受」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前正执具此简言滥，何但有三？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：具如《疏》、《灯》。有义：简滥文中，应先标难。谓外难云：若唯异熟能执受者，诸佛报身应无执受，无异熟故，故答如论。但三义者，前显执受有漏根故，故五义简。今显执受无漏根身，故但说三。佛净第八，非业所引，是善性故，无初二因。若依疏说，此但应言眼等转识无如是义，何须重举。一类等三与《灯》所说大意相似，然少有异，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非诸色根」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对破二宗具如疏明。有义：疏说色根，正破经部本计色根亦能持种及受熏故，不相应行别说命根及众同分，正破一切有部。经部无别不相应故，今解不然。经部色根虽能持种，既无所缘，理不应是能执受故。一切有宗但说色根及根依处是有执受，命根、同分非能所受，亦不说是能执受故。故今别说色根非执，遮破经部；不相应行，遮萨婆多。又解此文通遮二部，但非正破，皆无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：疏中但云破经，有部而无正言，此乃加言妄出过也。又设言正，理亦何爽？由经部师许色根等持种受熏故，色根等对彼名正，不言他许色根执受对之名正，有部准此。又言通遮亦为不可，不相应行持种之事二部无差，何假双遮？无义而言，恐繁翰墨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「身僵仆」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僵犹作也，仆犹合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此喻有失至非能持识故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：喻何失耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所立不成。依论量云：异熟识者是宗有法，可立为持寿、煖；识是法，犹如寿、煖而是其喻，因法可知。寿、煖喻上无彼可持寿煖识法，以彼寿、煖而体不是持寿煖识故成其过，故疏释云以寿、煖非持寿煖识故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我前所言至以煖为理」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我前若言转识不遍而不能持，汝可举煖不遍为例，但说转识间断不持，何得以煖不遍为例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此亦不然至及非无漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外质意云：若识、寿、煖俱能持故，难识同余不通三性及于无漏，亦应寿、煖俱能持故？煖同于寿，煖不是煖，煖虽能持，不同于寿，而得名煖。识虽能持，不同余二，而通三性及于无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此意不然至例成失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解意云：前难意者不可无漏能持有漏，余二能持有漏之法。既是有漏，识应同彼，难三性意，义亦同前。岂可以将三性等难？乘难寿等一切合同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若无持者即便失坏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种若无彼现识持之，即便失坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心惛昧暗劣性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：此位无心，如何暗劣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：即于前位身心惛昧，故至后念心等不行。此说所因非无心位，然此立因应云身心极惛昧故，不尔不定。有心睡眠亦惛昧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：非无其义。然对有心明胜之位，无心名暗劣，劣谓无力不生现故。如呼日没名为暗者，复爽何理？若言后念方无心者，喻阙能立。文中既云极闷绝时，极言通上，文巧便也，不烦更置。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此文可然言无余故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此唯识文望第一释理可然也。言无余者释可然理，即此论云：谓生、死时显无转识，而有疏本云宗无余，「宗」字误也。合是「言」字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即以此文证有第六」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此《对法论》以无记心命终之文而为证也。或可即以此所引经而为证也。经云生、死必住散心，散心之言而目第六。若不尔者，第八元有，何劳更说？前说为本，顺疏文也。若别为释，后亦无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「次难陀等至誉美方今」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此举信彼惛昧因人，对上诸贤故云次也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无识之以俦」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃生下大乘异说信彼之人，或难陀等下总明是信大乘异说，前释为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无心别起至必应尔故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲疎合说不离三因，如闻教等，缘于尘等，即疎依三，亲可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若彼伏言至无散意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此救意云：即第八识受彼生已，不起散意已次第六即起定心，定心既有，复意得生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或生得善引生方起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此生得善岂非思等，何须别说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：生得因修，思等加行，何得同也？又宽狭别，生得善心通于三界，思等不遍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即以汝因还复破汝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼言意识行、缘难了。今者取彼难了之义，破彼所执，而非意识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「应知即是此第八识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无著《摄论》三因破之，此论但一故。彼论第三云：又即与彼和合之识是意识性不应道理，依染污故，时无断故，意识所缘不可得故。无性释云：依染污者，由立宗门，显与彼法自相相违，谓共决定故有三释：一云依染污者而是宗法，今以为因与彼小乘意识宗法，作法自相相违过也。二云大乘立和合识，非是意为宗法门。小乘所立是意识，性为法自相，依染污因违彼自相。三云依染污等，实是因门。为宗门者，由论主立初和合识，依染污示彼外人。外人即许更不立因，以此所立依染污宗门，与彼外人作是意识，宗法自相相违之过。依正道理初和合识，有法宗上有二种法：一依染污，二非意识。有染污处必有非意宗法性随，外人虽许初和合识恒依染污，然和合识即是意识，犹如声上有所作因，无常宗随即与声上常宗之法自相相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若依染污为宗中法，立量云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：量云：初和合识定依染污；由能执持名色等故；犹如命根。由此依彼染污之言，于望论主自立即宗。若望破他，即是因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：破他云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：量云：初和合识非是意识；依染污故；犹如命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：第二理胜。以本论云，又即与彼和合之识是意识性，不应道理，依染污故。故知依染但名为因，是意识性不应理者乃是宗法。然释于文，语犹未备，故今释云：由前两家立于宗法，显知染污与敌宗法自相相违，何以尔者？夫相违因与宗相违法作因也，若也不见二之别宗，因望于何，名相违也？由此故说由立宗言。又相违因立敌共许，不尔，其因即随一摄，为简随一言共决定，故本论云：识、羯逻蓝更相和合，若即意识，此牒他宗。又云若此和合识是一切种识，即是阿赖耶识，此即破他自立宗也。故知无性言立宗门，不说染污是宗法也。又无性云：如是结生相续时，识于一切处、种类、时分皆依染污，即中有摄后心为依，此所依心生有为境，于一切处、种类、时分是染污故。能依之识非是意识，由此越于意识法故。或有说言：与四烦恼恒相应心名染污依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：初受生时与羯逻蓝和合之识，于三界处、四生种类、三世时分皆依染污，言中有等此出所依染污之体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：生无色界既无中有，以何为依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此中且据故色者说，若生无色以命终心俱生我爱为远所依，由此染因越彼所立意识宗法，以彼意识非一切处、种类、时分皆依染污。余师之义文可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：二师何意，致此不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无间、俱有二依不同，各随取一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既是异类，何名无间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：望护法宗即为不可，余师无违，如下自释。时无断者，无性释云：「由异熟性时无间断，由此亦是遮是意识性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：不但前因遮其意识，此亦是遮。若是意识时有间断，初和合识即不如是。若初之识有间断者，后时若起应名更生，广如下引。意识所缘不可得知者，无性释云：「此义重增遮意识因，若是意识决定可得自所缘境，谓可了知。如中有位最后意识，已相续心所缘境界不可了知，故非意识。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：染污因初，无断第二，是第一增。故不可知是第二增，故名重增。初和合位若是意识，自所缘境即令了知。既不可知，明知彼位识非是意，论文示法，思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观论本、释，量无明文，所以疏主断前二因但直责也，古德以彼命根为喻而立其量，量如前辨。喻既论无，不假为量。又自第八亦不得成，他量破云：初生时识，非是第八；依染污故；犹如命根。彼此既同，何能遣过？由此故知直责为善。或可作量论示方隅，略不言喻。我宗命根不定异八，汝命根喻所立不成。由斯作量，理亦应通，义既多途，任情取舍，时无断因亦可以彼命根为喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又此所依是种子识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无著《摄论》云：设和合识即是意识，为此和合意识即是一切种子识。为依止此识，所生余意识是一切种子识。若此和合识是一切种子识，即是阿赖耶识，汝以异名立为意识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又将死时」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无著《摄论》云：又将没时造善造恶，或下或上所依渐冷。无性释云：若造善者，即于其身下分渐冷。若造恶者，与此相违。天亲释云：以造善者必定上升，若造恶者必定下坠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：表造善、恶生上下趣，所以冷触上下有异。问《瑜伽论》云：识初托处即名完心，即从此处最后舍命，何乃不同？答有二释：一云外相冷触下上不同，识于心处与其上下一时顿舍。二云若造善者从下渐舍至完心藏后从上舍，造恶翻善，由此完心实最后舍。上下据彼舍命前相，理亦无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：众生未然，三界经云：人临终时将生地狱，神识从足出；生畜生者，从膝出；坠饿鬼者，从腹出；生人者，从心出；生天者，从眼出；作圣人者，从顶出。与瑜伽等何故差异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有说经约皮肤外相，《摄论》就肤，《瑜伽》心藏最后舍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：准何得知经依外相？论触上下，外亦不无，如何《摄论》唯就肤内？又经言心何异《瑜伽》所说心藏，断唯皮外，故知所会难可凭准。今复释云：经约圣凡，胜劣有别，分云舍相。理实心处最后舍也，不据皮肤内外差异。三相下舍，二相从上，一正舍处，同《瑜伽》等上下渐等，但是经论开合有别，义不违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「遍寄身中」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "传有两解：一云显第六识相续遍依，非如第八恒相续言，应在初说语法故。二云此举赖耶行相，返显第六无是行相，故不可依冷触渐起。有义：遮转识中，总有六因。第六因中，余德两释，前解为正。破本疏云：逢境即缘是第五因，逢依即止是第四因，离四、五因如何别说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若解四、五与第六同，可如所责。释既有差，义乃不同，别说何咎？设同四、五，前别后总，释结不同，复亦何失？若准余释，不约依、境，更据何理云绩遍依？若据根、境，与疏何殊？爱憎斯异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「七日后身识等生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：五七日已，方名具根。已前无根，如何有识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五七日去，五根皆具，已前未具得有身根。故七日后得有身识，不言七日已后诸识悉皆具也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「齐识退还至皆此中摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齐识退还具如《义灯》，复有异同如《法华》摄释，不断坏等。按无性《摄论》第三云：「又如经说，阿难陀！或男或女，识若断坏灭者，名色得增长广大不？不也，世尊！如是等此若欲离阿赖耶识，理不可成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：既云识坏名色不增，明为缘识必相续也。相续识者即我赖耶，此等文义今第七证，义皆摄之。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第三末终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第四本2成唯识论演秘卷第四本"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙门智周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「外道咲曰：愚者亦解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如来说法离于四非，外道闻经云何起谤？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大士行化多益，是徒虽有少轻，得利者广，由是如来四非称离。又彼外道初虽暂谤，毕竟乘此以为出要，先损后益，正合化宜，是以动静无非佛事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十六云摄食由诸句」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「问：若有段物亦是食耶？设是食者亦段物耶？答：如其所应当作四句：或有段物而非是食，谓诸段物不能长养诸根大种；或有是食而非段物，谓若有触意思及识，能令诸根大种长养；或有是食亦是段物，谓诸段物能令诸根大种长养；或非段物亦非是食，谓若有触意思及识，不能长养诸根大种，如是所余触乃至识随其所应皆作四句。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十六说名为触食」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为境能生四中触食，因从果称名触食也。若准有宗，初未变坏亦得名食，除饥、渴故。故《婆沙》云：食于二时能为食事俱得名食。一初食时能除饥、渴，二消化已资根及大。有义：大乘理实初食能除饥、渴亦得名食，义同有宗，《瑜伽》、《对法》且说胜食，云变坏时名为食也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理虽可尔，明教难违。故《瑜伽》云：「若诸段物于吞咽时，令心欢喜，诸根悦豫，当于尔时不名段食，但名触食。若受用已，安隐消变，增长喜乐，于消变时乃名段食。若有熟变不能长养诸根安乐，彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时不生欢喜，亦不能令诸根悦豫，当于尔时都不名食。」文既郑重而简略之，何得会云就胜且说？又《瑜伽》等望长诸根，资益变坏方名为食，暂除饥、渴，未益诸根变坏、消化，食义焉在？由斯理故不为之取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：欲香、味、触得有段食，色界触有，彼立段食？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《俱舍论》三界分别十八界云，色界所系唯十四种，除香、味境及鼻、舌识。除香、味者，段食性故，离段食欲方得生彼；除鼻、舌识，无所缘故。若尔，触界于彼应无如香、味境。段食性故，彼所有触非段食性。若尔，香、味类亦应然。香、味离段食无别受用，触有别用，持根、衣等。彼离食欲，香、味无用，有根、衣等故触非无。由斯色界虽有触尘无段食，余广问答如章及《灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「由此色处非段食」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《俱舍论》第十亦释色非食云：「色亦可成段别饮噉，何缘非食？此不能益自所对根、解脱者故。夫名食者，必先资益自根大种后乃及余。饮噉色时，于自根大尚不为益，况能及余？由彼诸根境各别故，有时见色生喜乐者缘色触生，是食非色。又不还者及阿罗汉解脱食贪，虽见种种上妙饮食，而无益故。」由此色处不名为食。又传经部而有两释：一云除声四尘为体，以声虚疎无资用故。二云但用三尘为体，色、声变时无资用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：声及根等皆不名食，何独简色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：可段饮噉有资益者名之为食，色可段噉，有滥简之；声体虚疎，意等无段；根是所资，无饮噉义，无滥不简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「三意思食希望为相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：思者造作正因等相，云何今说为希望耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《灯》辨。有义两释：初解同《灯》，第二释云：由相应法令思于境起行希望。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，心等与欲等俱，心亦应由相应之法希望为相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：心等因思希望无失，如是心等与受等俱，起领纳等皆不违理，心等皆容起多行故，然自相行正行非余，故依正行心等无杂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理恐未然，《瑜伽》、此论皆云心等所缘等同，不同行相。故此论云心与心所同所依根，所缘相似，行相各别，了别、领纳等作用各异故。亦不可言据自相说，如所缘相，相分各别，即说相似。行相有同，何即不说？教既无凭，臆断难准，可从初释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十七说令识增盛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《灯》引，故此不重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又彼通等流」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别有四食，章门广明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此四能持有情身命」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按《婆沙》百二十九云：食是何义？受有义，续有义，持有义，生有义，养有义，增有义，与此大同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「触意思食至随识有无」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：但应说依六识有无，七、八二识既非共有，今对他宗陈共许义，故不应言随七、八也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观前文势，明自宗致无对他意，依七、八识辨随自言想亦何咎？若言前文，并对于他，故除七、八。辨识食体，亦应但六，如何即云第八为体？由此定委前文是自对七、八言，理无爽矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽现在者至得成正因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释伏难也。难云：若非现在即非是食，岂诸现在即皆是食？现在即是食量因故，故此答生，思可解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「亦不可执至有漏种故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正释如疏，复助释云：他救意云：即无漏识持有漏种，即以所持漏种为食，斯亦何过？故牒破云：无漏既不持有漏种，有漏种无食亦不立。若不尔者，前已难彼无漏非食，何烦此难？义无别故。若言约彼持种有别为后难者，岂唯望于持种名食？故知彼取漏种为食，设彼本宗不立斯义，假叙彼计，彼转计之理俱无爽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无漏违漏，不许无漏持有漏种；漏违无漏，应因第八不持无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：现无漏法正破有漏故，不得以无漏持漏；无漏法种既非能治，故因本识持无漏种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「身语心行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：定心、语寂，二行可无，云何而无身行息耶？答依《毘婆沙论》二十六云：有四缘故，身行方转。一谓入出息所依身；二风道通，谓口、鼻等；三毛孔开；四依息地麁心现前。于四缘中若随阙一，身行不转，如生欲界羯剌蓝、頞部谈、闭户、键南四位之中，但有第四麁心现前，无前三事，故息不转；钵罗奢佉等位根形具足，四事具故方有息转，如生欲界及下三定入无心定及无色定，虽有前三，无有第四，故息不转；入第四定虽有前二，然无后二，息亦不转。又入出息依麁心转，第四静虑已上诸地，心极微细故息不转。又《顺正理》云：入第四定身无毛孔，以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身，即由此缘尊者世友说：入彼定身毛孔合，入漏、无漏定皆如是。若生第四定起下三定及欲界心，虽有第一、第二及第四缘，阙第三缘，故息不转。起自地心及无色心并无心定，虽有初二，无后二事，故息不转。若生无色，四事俱无，故息不转，所以灭定身行亦无。准大乘义身行不转，更同有宗，亦应无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然欲出经同法为例」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而寿不灭亦不离煖。此是同法，举此为喻而例识体在定令有，心行等者文同来尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「成业论至如彼论」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下灭定中疏已引讫，此故不重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「应是重生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "死而复生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「诸定皆无五识身故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此因岂非自随一过，下许定中耳闻声故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：今随他宗，下依自义，以小乘者出定闻声。又疏作量，有义破云：疏说此因依闷绝等有不定者，此义不然。立宗若云应一切定皆名无心定，闷绝等位非无心定，可说前因有不定过，宗法之中既无定字故无不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：直观言陈似如所斥，若寻意许，疏旨精远。谓定无心，非定无心，而是差别；因不言定，即闷绝等；因于彼转，与意许宗便成不定；因致定言，斯过方遣，故义然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今应助难至名为心行灭」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：定云无心及心行灭，无心即据五名无心，心行灭言亦应但约五识相应受、想等说。又云然有心所至灭言等故者，重成难意，以彼二家心行灭言皆据第六不依五识，故知灭识不约五言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或此位至非第六识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：疏所作量有自语过，故但应言灭定位识非第六识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：疏既云汝，明简斯失？不尔，汝言复何所用？下第四量虽亦破之，亦同此释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：他亦以此寿、煖为喻，难大乘宗灭定第八应非是识，自既有违，何责他过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：我寿煖识不即不离，应非识宗于寿等喻而不转也，不可相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼亦自说自位无识行相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有识体但无行相，以微细故，长连读之。若不尔者，他许定中而有识故，何得说云自位无识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「于静虑无色修行胜故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "习此等定，受想等法有胜功用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若无心所至离心所故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有说无余涅槃为喻。彼宗灭定既许有心，余无心位亦应尔故。故《成业》云：「诸无心位亦有心耶？应如一类经为量者所许，细心彼位犹有。」故不应以闷绝为喻。有义：若尔，因成不定，闷绝等位心所无故，故应合成；灭尽等位应无意识，无大地心所故。如眼等识不行位中，或无余依亦得为喻，或死尸等为喻亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前数破无细意识，已闷绝等喻亦何有失？又破无余，喻有不定，理如所明。若以眼等识不行位而为喻者，理亦不定，独意识转亦是眼等不行位故。今取尸喻成诸无心位第六无，虽余无心非是所诤，为止不定，为宗无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如无表色非有质碍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此救意云：质碍名为色，无表无碍尚名色，心法虽相应，纵不相应亦心法，若不相应即非心，应无质碍即非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然除眠闷绝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以萨婆多不许眠等无心位摄。对共许者，所以除之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以无所厌故至心王犹在」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众释此文明除眠闷之所以故，今释不尔，但辨无想等无心也。言以无所厌故者，举彼由无所厌心所显心亦无，言有所厌心所心便不灭者，翻成于前无所厌所心灭所以。言非不厌故心王犹在者，释外伏难。外伏难云：心所是所厌，彼位可言无。心王既非厌，彼处应犹在。故乃释云：非是不厌即令其在，以心所无故随同灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「心杂染故」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽《维摩经》亦有此文，今引《阿含》，以《维摩经》非共许故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「言心染故有情染等如《瑜伽》五十四」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「由所润识能取能满当来内身，由此展转能取能满，不能弃舍诸异生性，以于内身能求满故，于流转中相续决定。」又云：「又由彼识永清净故不待余因，任运自然入于寂灭，此识相续究竟断故，于十方界不复流转，于命及死不希求故名永离欲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：前由心染有情杂染，后由心净有情解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓染净以心为本」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏有四释，余有五释，具如余辨。有义复释：谓染净法以心为本，有漏、无漏、有为、无为总句。然应说心有染、净二，有漏染心通漏、无漏，有为、无为总合为本；无漏净心但与无漏有为、无为为其根本，非有漏本。因心而生，合释有漏、无漏现行因染心生，以心为本；别释无漏现行诸法因净心生，亦心为本，净心不生有漏法故。依心住故者，合释有漏、无漏本有种子依染心住，故心为本。别释无漏本有种子依净心住，故心为本。心受彼熏，持彼种故者，合释有漏、无漏新熏种子染心为本，别释无漏新熏种子净心为本，净第八心虽不受熏，因位曾熏，果持种故。前后二疏虽有多释，义皆不具，未方此解并无净心为本等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《观经》文云：「心杂染故，有情杂染。」但约有情不依佛说，若兼佛者即不应云有情等也。而如来者非有情故，故前说云唯依取蕴建立有情，佛无有漏，非有情摄。论既释经，应同经意，若云示现称有情者，亦为不可。准论释经染、净二门破他申自，皆并不言佛果净识，故知二疏善悟奥旨。又设兼据净心释者，亦成繁见，何所以者？言心为本，即是染、净有为、无为之总句也。后复对彼因心而生，复云以心为本，别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。前既言总，后何云别？若言据彼别净心说，若尔，别染何不是彼别染本耶？若许是者，云何不是别释染现？又若别释容有斯理，但一释中何得矛楯，余准此非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若无此识至皆应无因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无著本论具如疏引。无性释云：「从无想等者，从上界没来生欲界。尔时烦恼等者，谓贪、嗔等。所染初识者，谓续生时生有初识，尔时自地一切烦恼所染污故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故举彼无想没耶？岂余处没有识持种？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有两释。一如《灯》辨，一云按《正法念处经》及《俱舍论》。北欝单越定有生天后报之业，无想诸天定有欲界后报业也。余地不定，所以偏说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「无染心后」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无著本论如疏所明，无性解者今亦略叙。对治烦恼等者，谓如最初预流果、向。见断烦恼对治道生，一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识，修断烦恼所有随眠何所依住，非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故者，即是自性极清净义。与烦恼不俱等者，能治、所治互相违故。犹如明、暗。复于后时等者，谓见道后修道位中，余文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若无此识持业果种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无著《摄论》疏中粗引，无性等释疏盖不言，令初学者驰回难进，今本及释取要引之，冀诸习徒无滞略漏。无著论云：「若有于此非等引地没已生时，依中有位意起染污意识结生相续，此染污意识于中有中灭，于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合，既和合已依止此识，于母胎中有意识转，若尔即应有二意识于母胎中同时而转。」无性释云：「非等引地所谓欲界，没即是死。依中有位者，谓依死、生二有中间。起染污者，与爱恚俱，有颠倒故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：男女互于父母之处起贪恚也。言意识者，余识尔时久已没故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：余眼等识中有末位而久已灭，唯意识在。中有初中，六识皆有，连持生故名为相续，摄受生故名为结生。此染污意识者，缘生有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：父母不净是识托处，说名为生。缘此不净谓为己有而生贪爱，或缘当生有果起爱故得润生。于中有中灭者，此若不灭无生有故。于母胎中等者，谓此灭时于母胎中有异熟识与其赤白同一安危，令相和杂成羯罗蓝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：识与赤白损益共俱，和杂成身。若即意识者，谓此若非阿赖耶识。既和合已者，谓受生已。依止此识者，依异熟识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：细意识也。有意识转者，有别转识，谓与信等、贪等相应，乐苦受俱分别意识后后位转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：三性三受并皆易了，从初受生乃至老时，此分别意展转而起。故言后后位转，有二意识转等者，谓异熟体有情本事，不待今时加行而转无记意识，及可了知所缘行相乐、苦受等相应意识，是二意识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：异熟识者，即细意识；可了知识，即麁意识。应一身中一时而转，然不应许，经相违故。如是颂言：无处无容，非前非后，同身同类，二识并生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：外人救云：二并何违，故引经难。经意说云：无受身处，无容道理。非约前后，同一身中同类二识一时并生。又不应许此二是一，自性别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：外又救云：此之二识体同义分，其体是一亦不违经无同类并。故今破云：自性别故，如眼等五识。又异熟识，不应间断，结相续已，后应余处，更结生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：外又救云：和合意识别生意识，前后间起，亦不违经无同类并。故复破云：和合识体许是异熟，若间生者，体便间断。若尔，后续应名更生。故量破云：和合意识不应间生；许是异熟故；犹如报色。又异熟体唯恒相续，更无异趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：外复救云：何妨报色不断，异熟心断？复此破云：因同于前，命根为喻，逐难粗释，余易不论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又若从此没至定不可得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此无著文，无性释云：如是已辨于欲界中若离阿赖耶识结生相续不成，于色、无色亦不得成。今当显示，若从此没等者，是欲界死上生时义；由非等引等者，谓与彼地贪定味等烦恼相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：于上二界缘定起爱方得润生，离异熟识余种子体定不可得者，非欲廛没心有彼种子体，生灭不俱故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：而外救云：于彼欲廛没心之中，有彼定地染心种子，故有斯破，定散二心不俱生故；不成熏习故，下心中无上染种。又云：非定地生心为彼种子体，即于一心种有种性不相应故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：外又救云：即定生心为彼种体，故此破云，种者是因，有种是果。此果含种故名有种，于生刹那因果俱有，理不相应。虽大乘宗因果俱有，就彼宗难亦不相违。又云：非余生中先所获得色廛等心为种子体，持彼熏习余识无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：外又救云：过去生中得色界心为彼种子，斯有何失故牒非之？汝无能持彼种之识，何有所持种子体耶？又云：非色相续为种子体无因缘故。释云：外又救云：过去熏习依色根中为今时种。复叙斥云：无因缘言而有三释，一、下界根非上心因，二、下色中无上地种，三、持种者体必所熏。色根无彼所熏因缘，故无彼种，言因缘者即道理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「异类法后至亦应无因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无著论文具如《疏》引。无性解云：即无色界无漏心生世间心灭，彼趣所摄异熟无故。不由功用，自然应得无余涅槃，能治现前一切所治皆永断故。又释「灭二趣」等云：「生第一有欲断彼地诸烦恼时，想微劣故，自地无道；无所有处，地明利故，起彼无漏心现在前。尔时，二趣俱应灭离，谓第一有、无所有处二趣灭离，尔时，有情应成死灭，二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄，是不系故，对治趣故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准《摄论》难灭二趣失，此论乃责后起无因，二论既殊，何得引彼而证于此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：扬文废旨似乎泾、渭，取理长披，诚同水乳。彼论本意责无本识，善染无种，无种即是无因异名，乘斯便责灭离二趣，故本论云：复次生无色界，若离一切种子异熟识，染污、善心应无种子，染污、善心应无依持，次下方责应灭二趣，故知两论实乃同也，取证无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「且复业中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论中前来双破果、业，下唯斥业而废于果，故云「且复」生起下文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又行缘识应不得成」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无性《摄论》如《灯》具辨。世亲释云：「业为缘识不相应者，谓福、非福及不动行，生已谢灭。若不信有阿赖耶识，当于何处安立熏习？如六识身不能任持所有熏习。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：明赖耶无无持种识，即行熏识名缘不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：经部识支克体取何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依二《摄论》相传三释：一云三业所熏能持种识，以为识支；二云所持业种，以为识支；三云能持种识及所持种皆为识支。或说结生染识亦是。有义断云：虽有三释，唯取种子为识支者以之为正，然同大乘取名言种为识支者以为正。故《俱舍论》说同类因所行与等流果功能将为识支，正相当故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若唯种者，即第二释。此论下云：业种为识，非克实体，云何断言同大乘正？若言取彼第三释者，第三既取能、所二持，云何断言唯种正耶？进退有违，恐笔误也。又依《俱舍》似有种义，若依《摄论》种相难明，故无性云：「谓行为缘贪等，俱生眼等诸识，许为识支。」又云：「许续生识为识支者。」此亦不然。按斯两文，牒彼宗计，识支但现，世亲亦现，文如前引。今应说云：据大小乘合为三释，依无性论二文不同，即为两释，并依现说；准《俱舍》文复为一释，但依种说，文如上引。或为四释，第四通取种、现为支，如世亲论文言总故义可通也。文如前云，审观可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「时分悬隔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有助论主更难彼云：欲、色界有色，行感可名缘。无色界色无，如何云感色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「色果在未来至八万劫」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：纵果未来，何得去因许多劫耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若生报业，果未必遥；若后报业，果远何感？如受非想八万劫已后，方受彼人趣等报。报望昔因，隔八万劫，岂匪远耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：生报之业如谤灭等，果既不遥，应名行缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：略为二释：一、但言悬故不得为缘，非许近者即成缘义，遮他论故。二、纵生报业，因果异世，道理疎远，亦名悬隔，纵无其远，有隔非缘。第二释善。若尔，自宗如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有所感识，斯有何过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如外法等非异熟因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举喻释成。既汝行支由悬隔故，不能感果，应同外法不得名为异熟之因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此不成故后亦不成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无性云：「取为缘有亦不相应者，谓熏习位诸业种子异熟现前转名为有，或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就，何处安立彼业种子，而复得言生果现前转名为有？」释谓异熟果将现前，故名现前也，或因现前有感果能，势力成熟而异前位名为异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：隣次相望缘亦不成，何意越言取缘于有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《摄论》意明业染之义，有有业种，余支不然，故不明也。或举前后以示方隅。前释为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非但说所缘而无依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非以颂文但说第八有所缘境不说所依，即云第八无所依法，理实有故。不说所以，如《疏》具云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「意名无有义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》主取彼明意，文意以为其句，非彼论中有此全语，故彼论中广明其意而立理云：谓若不说有染污意，于一切时义不符顺。《疏》云：无有即牒彼论不说有意，义即牒彼义不符顺。心体第三，如前具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又若无七至依八现种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此据护法五必依七，由下具明，此不显说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依瑜伽至说无量名」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：问：诸心、心法凡有几种差别名耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有众多名，谓有所缘、相应、有行、有所依等无量差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故眼等亦有境界，而但说彼名有所缘，非眼等耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由彼眼等离所取境亦得生起，心与心法则不如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故名相应？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由事、处、时、所作等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何名有行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：于一切所缘作无量种差别行相转故。释同缘一质，相虽相似，见行各殊，名差别转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故名有所依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者，然非此中所说依义，唯恒所依为此量故。释有两家：一云如一眼识托三根生，谓眼等一，次第灭意，及以末那。虽有为下而释伏难，难意可知。今约根依色，非依根，所以不得名有所依。二云相应王、所名一种类，如眼王、所同托眼根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：二互不足。前家阙释种类之言，明众所依理亦不尽，后家不辨众所依义。今者应云：如眼等识俱有依根总有四种，谓同境、分别、染净、根本。如此论中护法所说：以依非一，名众所依。论意唯依俱有根说，不得取彼无间灭依显心王、所，简彼色等名一种类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：七、八二识依何言众？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：从多而说。或彼心所依亦名众，众非一义，兼自心王依成二故。王、所同类，故总合言托众所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然彼言所依总有三种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼《瑜伽》第一及《唯识论》由隔所引，五十五后故言彼也，乍观似彼五十五文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：心、心所起，三依恒定，何得说云三中合说不恒不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：略为两释。一云：依下诸师释俱有依，除护法外有通恒定、不恒不定名为所依，非据因缘及等无间有不恒等。二云：依下正义具四义者，方名所依，等无间、缘阙、决定等。无时不依名为决定，虽由之生，世既不同，不得名为无时不依。又云恒者俱转之义，既是过去，恒义便无，其因缘依有不恒定，如现熏种，是种因缘，然后现无而种不绝，故非恒定，亦非所依。疏总相谈不恒不定，亦无有失，二义俱得，后释顺疏。有义：斥疏恒不等已，自会五十五及《唯识》云：故但应言依有二种，谓种及现。《瑜伽》且依现行者说，现依有二，俱有、无间；彼论且约俱有依说，但由言略无别所由：此论具明通举三种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：疏之所云恒不恒等，如前两释过亦无有。断言依二，恐乃雷同，此论、彼论皆言所依，不言依故。若言依者，一切皆许，种、现皆是，更何须会？若言依与所依无异，岂不违下护法所明？由此故知《伽》五十五正明所依，此论真、假而兼说也，不可以彼广略会之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「现望种子应无此依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现行熏种虽是种依，体既是现，故不得名为种子也。若言因缘，理即可摄。有疏本云：种望种子，「种」字误也。何以知者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：后种既托前种而起，何得云无？故知误也。有义弹云：非但此论说心、心所名有所依，彼《瑜伽论》亦说眼等识有三种所依。既彼此论皆说心等名有所依，不说种子能有所依，名种子依有何过失？此中不欲释因缘故，故下广文言种依也。如增上缘依非摄一切增上缘尽，此亦应尔，不摄一切因缘因缘尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽本欲明心等所依，及列释中据宽立号。何以明者？即此论云：诸有为法皆托此依，故知据遍。若唯约心，何不说云诸心、心所皆托此依，言诸有为？又疏若云三依一一摄因缘尽，可如所责，但云初依依宽立号，何得以彼增上缘例？故知疏断实无其咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔俱时至王是所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此问答意，种、现俱时非增上缘，置增上简。同时心所既是增上，更无别简应得名为增上缘依。夫俱有依要有主义，所既非主，不简无失。有义弹云：此亦不然，由俱有名有前滥故说增上言者，根种望现业种子等及扶根尘等应是此依。既同有滥，如何偏责？故于尊教不应显失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：滥有亲疎，亲难辨故可须简之，疎者易知不假分别。故下净月种、现相例为俱有也。又疏但明两俱宽狡，对望有差，何处有显慈尊过处，搆虚指斥？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯种相似」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯现俱种似俱有依，所等不似，增上缘言故简种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故复简之如下当辨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下净月云：既许现识以种为依等文是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「设如小乘至无增上」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若依自义，三依并无，既假同他，何但有二？《俱舍颂》云：「心、心所由四，二定但由三。」三者四中除所缘缘，故不唯二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非增上缘皆俱有依。虽有增上，无俱有依，亦无失也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：不相应据自三无，何故前云诸有为法皆托此因，岂不相应非有为耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义：依他实法而得生故，说从因生，非别生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：或依有法多分而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「无种已生集论说故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》云：无种已生者，谓最后蕴，释无种已生是本论也，谓最后蕴是释论也。今难陀师取彼论意以之为证，彼意云何？难陀释云：二乘无学隣无余心名最后蕴，生此蕴种已入过去名为无种，所生法在名为已生。既因已灭而果现在，明知因果时必不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中文略」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不引彼释最后蕴文故称略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今释家取以为证」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即难陀师名为释家，取彼论意以为证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或有眼非眼界」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《灯》第一，故不引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此前后俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前后体有名为俱有，非俱时有名俱有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此时阙缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无缘更生后念之种，名为无种。若尔，云何名为已生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：而能生彼，俱时现讫，名为已生；或种现在，简彼未来，名为已生。取前为正。有义弹云：若作此解，彼论应言无种已不生，此论应言彼依不引生后种说故，如何乃言据不能生后种而说？今别解云：无种已生依引生后自类种说，若生现行即前十一有种已生。若尔，如何《杂集论》释有种已生谓除罗汉最后蕴也？无种已生谓最后蕴？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：觉师子意，余时种子为因，能生后念种、现。此末后心，前念种因，唯能生现故。论本名无种已生，由无种故后便断灭。今难陀意亦即同彼，其护法等不依彼故，故但如前依种子说，非汝难陀、觉师子等所知见也。无著大师意说种子前后相生，云无种已生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：义有万途，岂无此理，若顺二论，疏释为优。云无种者，彰无后类，已生之言明与现俱，更有何求须安不字？此论应云：彼依不能而更引生后种说故，义繁文约，省不等字，故彼论释言后蕴也。若但据种，自类相引，余时皆然，何假以彼后蕴而释？亦不可言释家不得无著之意。何所以者？而师子觉枢衣北面伏膺函杖而造其释，岂误本旨？以此而推，优劣知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此下比量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前师量云：种生于果必定前后，以因果故，如麦种等。出彼过者，麦种等喻能立不成，麦等而非胜义因果。设云我许有他随一，据实喻亦所立不成。由下论云非极成故，故不出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「种灭牙生非极成」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼量同前，据实芽、种而非异时，喻阙所立。若云我许，即喻所立，他随一过。又因不定，焰、灯、荷根而俱时故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「次有俱依至必有故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》七十六是此证也。故彼论云：「阿陀那识为依止、为建立故，六识身转。此中有识，眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行，同时、同境有分别意识转，余耳等识亦尔。若于尔时一眼识转，即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转，即于此时唯有分别意识与五识身同所行转。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：此中有识有陀那识，以陀那识为诸识依，同境之言而有二义：一、据本质，质一名同；二、据相分，相似名同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由三因故」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意识本欲缘于前境名作意也。言资养者，即本论云：二依资养故。《疏》脱二字，云何二依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：谨按疏主《瑜伽钞》中而有两释。一同此疏，二云：一、依意根，即是末那；二、眼等根，由彼眼识依眼取境，令彼意识取境分明，由是五根名长养意，五随举一名二依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：正义意识不依眼等，何得取眼名二依耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据眼为门，取境明了，名之为依。不得俱有依，名为依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：如疏所明，而不显彼二依之义，取《瑜伽钞》第二义释，释彼文具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「根离识故，不别说有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：不许别根，云何离识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不同自境是自相分，名为离识。非言识外别有实体，名为离识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「识从自种生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论释云：此说何义？似色现识从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处、色处，如是乃至身处、触处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：谓即眼识而能现似境相转矣。识外理无真实色体，故名似色。识现似色故，说眼识名似色现。从能生已识体之种，此种复由境界等缘，合已异旧，名为转变。由斯识体，方从自种差别得生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不用前识为今所缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显五不缘心、心所故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前相亦然至亦为所缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显前相具二支故成所缘缘，前相体有名之为缘，识带彼相成所缘义。故《观所缘论》云：所缘缘者，谓能缘识带彼相起，及有实体令能缘识托彼而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又此所言至亦无违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释外难总标无违，即次下言从前念等显无违理。外难意云：颂言境色，长行色识，而色是同。境、识河汉，长行释颂，一何矛楯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「从前念后至更互为因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此意以境有前及俱，故颂、长行对望说异，立名亦差。理实前境亦名色识，俱时之境亦名境色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即显二念相似种是一故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后念相分是前现相所熏种生，名一种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：名言相种在识无边，如何后相要前种起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：设不以前相种生者，即相似故名之为一。勘彼颂云：「决定相随故，俱时亦作缘。或前为后缘，引彼功能故。」彼论释云：「境相与识定相随故，虽俱时起亦作识缘。因明者说若此与彼有无相随，虽俱时生而亦得有因果相故。或前识相为后识缘，引本识中生似自果功能，令起不违理故。」论中虽不言种一等，以意而言，疏亦无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若以此见分至递为因故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道理根、境须相因起名为须用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：见种不生现行色相，相复不熏见分种子，如何得有递为缘义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由境为缘，见方得起，熏成自种。识种为缘，生识见分，变相分生。境若不有，见分不生，见分不生，谁熏见种？见种若无，见从何起？见若不有，相因何生？未有无心，独有境故。由斯远望，得互为因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观疏释此种与色识一段之文，总有三节：初以见种，名之为种，现名色识。二、或相下，相种名种，现名色识。然此有二，初总相明，又此所言等下，释于伏难，显颂、长行二意别也。三、若以此见分种下，见种名种，现相名色识。今助一义。翻前第三相种名种，现见名色识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：四中何胜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理虽皆通，若顺彼论第二应善，正顺颂文。颂文既云功能、境色无始为因，明即相分种、现分二。故彼释云：以能发识比知有根，此但功能，非外所造，故本识上五色功能名眼等根亦不违理。功能发识理无违故，在识在余虽不可说，而外诸法理非有故。定应许此在识非余，此根功能与前境色，从无始际展转为因，谓此功能至成就位，生现识上五内境色。此内境色后能引起异熟识上五根功能，根、境二色与识一异，或非一异，随乐应说。既言生彼五内色境，复云根境二色，明知功能即相分种，现名色识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然十八界至处处说故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》五十一云：「依此一切种子阿赖耶识故，薄伽梵说有眼界、色界、眼识界乃至有意界、法界、意识界，由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻，由于阿赖耶识中有多界故。」又六十六云：「云何种种界？谓即十八界展转异相性。云何非一界？谓即彼界无量有情种种差别所依住性。云何无量界？谓总彼二名无量界。」又九十六〈摄事分〉云：「住自性界者：谓十八界堕自相续，各各决定差别种子……复次以要言之，虽界种类十八可得，然一一界业趣有情种种品类有差别，故当知无量。譬如世间大恶叉聚，于此聚中有多品类，种类一故。虽说为一而有无量，如是於其一一界中各有无量品类差别，种类一故虽各说一，而实无量。」又《对法论》第一云：问：眼界何相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：谓曾、现见色及此种子，如眼界相，耳、鼻、舌、身、意界相亦尔。准上诸文十八界别，故不可以识等种子以为根也。《对法》既云及此种子，明眼等根别有种现，非识等种，事乃明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「便违圣教至内处所摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十四七等云：「复次色蕴摄几蕴几界几处……谓色蕴摄一蕴全、十界十处全、一界一处少分。」准此故非见种为根。又五十五等文如疏上下屡有别处，故不重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「不应说为增上缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》第五：解增上缘略有九类：第一任持增上，师子觉释：谓风轮等于氷轮等，器世间于有情世间，大种于所造，诸根于诸识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：风能持水，水能持地，故风、水轮皆言等也。由器世间、大种、诸根能持有情、所远、诸识故，器、大种、根等三类亦名增上。又《瑜伽论》五十六云：眼与眼识非正生因，唯建立因，是故此二俱时而有，余根、余识当知亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：建立因者是增上缘，若五识种即是五根，故违诸文增上缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十一唯欲色二界系」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓五色根、色声触三、眼耳身识；舌鼻、香味，色界不有；意、意识界及法界三，通三界故。由斯欲、色唯有十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「上地无寻伺起眼识等难是」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦是此中所违文也。按彼论云：问：生第二静虑或生上地，若有寻有伺眼等识现在前，云何此地无寻无伺？若不现前，云何于彼有色诸根而领受彼地境界？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由有寻有伺，诸识种子随逐无寻无伺三摩地，从彼起已，此得现前。又此起已识现行时，复为无寻无伺三摩地种子之所随逐，是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻、伺以性离欲，而离欲故彼地虽名无寻无伺，此复现行亦无过失。既云有寻有伺诸识种子随逐而彼得起，明知识种不即是根。若是根者，前问后答皆不应理，思之可悟。理既无违，故知识种非根明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「诸识亦应唯种子妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：论云眼界通种、现，执言唯种不取现。亦言眼识有眼、种，亦应同根唯取种。即《对法》云：问：眼识界何相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：谓依眼缘色，似色了别，及此种子积集异熟阿赖耶识是眼识界相，耳、鼻、舌、身、意识界相亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六亦无根唯种失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：兼取现业可无其失，但取业种过如何避？亦违根通种、现文故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：业既有三，明种不一，不同于前唯一种也，据此一边以为言矣。或虽言业种亦取现业，后释为正，如《灯》具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言至非唯无记」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此救意云：若业已熟所招五识，理唯无记。业未熟时所起五识既非业感，故通善、恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「应无眼等为俱有因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即善、染眼而以何法为俱有因？非业招故，不可业种而为因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：难陀既许根、识异时，责无俱有，岂不相符？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义两释。一云依教难彼，不就宗责，《瑜伽》等说眼等为识俱依故。二此难救家，救家虽假以种为根，至实自许根、识同时，故难无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今观论意，由善、染识非业所招，不依业种偏难此二无俱有依，而元不论同异时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今西方至实有别根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此师意据偏增说故得为正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又诸圣教至器世间」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十一云：「云何建立所缘转相？谓若略说阿赖耶识由于二种所缘境转，一由了别内执受故，二由了别外无分别器相故。了别内执受者，谓能了别遍计所执自性妄执习气及诸色根、根所依处。了别外无分别器相者，谓能了别依止缘内执受阿罗耶识故。于一时无有间断器世间相。」又七十六、《解密经》等说处非一，大同不录，《中边》所明疏上下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是可止之辞」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止者止住，此言即是止近辞，故此次说不及前师。「或」字误也，应为指字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不言他至不能自依故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不定过云：为如第七恒转依他证八有依，为如第七虽复恒转而不自依证八无依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：因于同、异二喻转等名为不定，今唯第七何成不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽体无二，义即有差，对二义故亦无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故今此师令成俱有依义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：令心、心所取自所缘，方成所依。种既不能取自所缘，现望于彼，何成所依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所依四义是护法宗，非此师意，不可为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又诸识现行至今略不述」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异熟六识而不能熏，现望于种亦同第八而非因缘，论略不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今不说依至望现是依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异熟六识虽不能熏，同于第八。然现望种无能持力，不同八现与种为依，故不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「始末为论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本有、新熏如次始末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如契经至恒相续转故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《楞伽》第九：人体及五蕴，诸缘及微尘，胜人自在作，唯是心分别。心遍一切处，一切处皆心。又云：依父母和合，阿梨耶、意合，如苏瓶中鼠，共赤白增长。薜尸、父厚、泡、创，不净依节尽。业风长四大，如诸果成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：与论所引文虽不同，理旨同也。所以疏云勘彼文同，或可疏勘梵本云同，不据汉本，汉本阙此论所引文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「从下而微解亦应尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本明心等而有所依。今者先征所依等义，名从下也。解文同征故云应尔，故后解中先解二别，后明心等具依多少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔四大种及五根扶尘四大」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初四大种造五根者，后即造彼扶尘四大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「除识蕴少分相望」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸识相望有决定者，然非一切，故云少分。此决定识不取为难，以决定识是所依故，故除之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此简受想蕴全行蕴少分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但简行蕴心所法故。又行蕴命亦是主故，故言少分，此文不次，结前第三所简法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「皆须此」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "置此令心取自缘言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼论言有依此言是故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼《瑜伽论》言有所依，即是此论所说者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即前有境眼等为果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以有所缘与有境义而有别也。若有所缘，体唯能缘；若言有境，即通五根。要有所缘方有所依，故除根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此解所有能依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释伏难。伏难意云：本明所依，何故乃辨能依心等？故释所有能依法者，意欲翻出能依之体，显彼所依。疏言此解所有能依者，此牒定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此是依外至故重言之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此总结前出所简法之所以也。依谓所依，色、心所等是所依外所简之法，故所依后而方指简，名重言也。或唯显明心所所以，以释外疑。外疑意云：圣教既云唯心、心所名有所依，即应心所亦所依摄，故有斯释。斯释意云：此者此所，依谓所依，所是依外别所，简法之一数也。若不简之，恐疑同主亦是所依，故更分别名重言也。对次前文心、心所处故名重言。有义：问：何故别简但简心所，非所余耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：立论者意不应征责，由前引教说心、心所名有所依，即恐心所亦是所依，故次简之。虽皆有所依，所依唯心，余非所依，相显不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然诸识至略而不论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而有不得为所依者，即四义中而阙第一决定义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「同境至所依别故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：眼等五识得自在位通缘五境，成事智品缘十八界，五根云何与识同境？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据因位中未自在说，更有余释，如下当辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦作此义无相违故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三位无七家亦同安惠成八无依，亦作此义亦显安惠三位无七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问至应设劬劳」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：六依于七，七依亲故，亲依转六亦转。八依于七，七非亲故，七无漏八不转。有执、无执行有相似、不相似，故名亲、不亲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第二云：若由八转七方转，可难七转八亦转。第八转位七先转故，七转时八不转。由亲疎别，准前应知。又释：六、七二执违非执故，七转位六亦转。第八无执不全违，所以不随所依转，思之。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第四本终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第四末成唯识论演秘卷第四末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二率尔遇境位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：论无率尔，何乃加之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准下夺中，既有三位，明今纵处三位不无，故遇言中含率尔也。有义：遇非胜境，即摄率尔。要遇非胜境，率尔心后方不续故。若遇胜境，率尔心后相续而生。若别言率尔，即显率尔后皆不续。既率尔后，非皆不续，故即摄在第二位中。由此应有四句分别，一、心胜境非胜，谓于劣境起等流心。二、境胜心非胜，谓于胜境起率尔心。三、心、境俱胜，谓于胜境起等流心。四、俱非胜，于非胜境起率尔心，唯依第四说不相续。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：义恐未然。现见人有偏注意者，虽胜境至不舍先缘，岂非胜境率尔心后而不续耶？虽境非盛，以心先无偏所注处，遇而缘之，相续不息，岂非境劣心得相续？由此故知，所纵三位多分不续。未可即以句数定之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若自在位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施为无拥，名为自在。夫将变现随欲而成，有所观察，莫不明悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八地已去皆能任运」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据自利说。若依利他于诸药，病有未悟者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「为非此过至得相续」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为非唯此第一之过，而更有下等流等难，为生下论故致此言。有疏言初，理亦得也，今从此字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「递相续生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼识与意落谢过去，后意续起；意落谢已。眼等复与意识续起名递相续。非意识灭后独眼生，名互相续，以五必与意俱起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「戏妄天」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：「谓有欲界诸天名游戏妄念，彼诸天众或时耽著种种戏乐，久相续住。由久住故，妄失正念；由失念故，从彼天没。或复有天，名曰意愤，彼诸天众有时展转角眼相视，由相视故意愤转增，意愤增故从彼处没。」又按《对法》第三云：「清净已生者，谓游戏妄念、意相愤怨、乐变化天、他化自在、色无色界诸天多放逸故，堕其所应，于所受用境及所住定自在而转。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：准《对法论》，妄念、意愤、变化、他化次第而言，妄念、意愤即当时分、知足二也。又愤恚者多因色境，欲上二天于诸妻室无所摄属，何因相视生愤恚耶？何以明者？《瑜伽》第五云：三洲摄受妻、妾施设嫁娶，而除北洲，无我所故。如是大力鬼及欲界天亦尔，唯除乐化及他化自在天。既无摄属，理应无有相视愤怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何所以者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以此二天外境多化，故于内情亦无配摄。由此取下二空天者，不违自他害等四句，亦顺对法，理应无爽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故《智论》云欲六天中间别复有天，谓戏妄念、心恚天等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽处中间，何妨得是二天所摄。《智论》自云皆六天摄，亦犹梵王中间禅者初定摄故。或通六天，《智论》明言此诸天等皆六天摄；《瑜伽》复说欲界诸天，故可通六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，四句岂不违耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：非彼六天总是戏、恚，取彼戏、恚名为自害。如总名人，唯佛使等方俱不害，六虽总天，唯戏、恚者是唯自害，亦何爽理？依实有情少分而言，上二空居亦有摄受，如魔王女摄归魔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「故瑜伽至名为意根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：第二师释文有其二，初正翻三位破，二引《瑜伽》为证。疏说引证，属第三文，今不依也。引《瑜伽》文证五得以自类为依，不证第三遇胜境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：乍观论势，诚有斯理，若审理披文，即疏为正，何所以者？举增盛境证五相续，引《瑜伽论》自类为依，岂不显五是相续耶？故下结云故知五识有相续义，虽复三因皆明相续，随自因下所引之文以为别证，斯亦何失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽即六识至实非第七」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平等智体虽是第六，由转去彼染污末那此智方得，故从所转第七为名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何为七无智名平等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由我、无我，有平、不平，故七我亡，平等方立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或由悲愿相应善心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十九云：「智所引发结生相续，谓诸菩萨……又有能引发义利结生相续，谓智所引发结生相续。」又《集论》第三云：「已得究竟菩萨摩诃萨等，乘大悲愿力故生诸有中。」又《对法》云：「若诸菩萨愿力受生者，命终等心当知一切一向是善。」疏主释：若分段、变易亦由二智善心为缘第八得起。言二智者，即七、六识相应之智。有义：但取第六为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：双取为优，将何以验？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《佛地论》第五云：无待大悲平等法性者，如来大悲普能拔济一切有情，通缘三界。又云：随诸众生所乐示现，平等法性者随诸有情乐见如来色身差别，如来示现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：既云菩萨于十地中一地得一，明知而用平等性智为缘受生而救物也。不尔，云何地地证得？释中言佛，举成就者，显彼分得，故不相违，如下广引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「开导依至非心所」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义科云：开导依者至名开导依者辨依义，此但属心下，示其依体遮简非依。初辨依义有四义简，此后心等是第四义，简自类识后心不为前心作依，无引导故。或虽是心，同时不为心所作依，非开避故。又言此者，此前灭心于后所生心及心所为依故。然为四义将为胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：言等无间，何理不遮自类后心同时心所？岂复有许后心为前及俱时所无间缘耶？又第四义简后心等，其第三而简何法？故三义胜。又云此者此前灭心者，意即可通，望文不顺，文中不言前灭心故。云何此此？故今应云：此于后心至名开导依者，辨其名义，此言此前具三义法。此但属心下，出体遮余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「简异类他识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自身八识名为异类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「便圣教至心心所」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》三十八云：「等无间缘及所缘缘唯望一切心法说，由彼一切心及心法前生开导所摄受故，所缘境界所摄受故，方生方转。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然摄大乘至夺因缘故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无性《摄论》云：「谓经部师作如是执：色、心无间生者，谓诸色、心前后次第相续而生。是诸法种子者，是诸有为能生因性，谓彼执言从前刹那色后刹那色无间而生，从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理而成就，何用复计阿赖耶识是诸法因？为遮此执，故次说云：此不得成，如前已说。如说二念不俱有等，复有何过？谓无色没，色界生时，前色种子能生今色理不得成，久断灭故。从无想没，心想生时，及灭定等出心生时，前心种子能生后心皆不应理，久断灭故。又若离其俱生、俱灭摄受种子相应道理，但执唯有前刹那心能为种子引生无间后刹那心，即阿罗汉后心不成，不应得入无有余依妙涅槃界，由最后心能为种子等无间缘生余心故，如是即应无无余依妙涅槃界。是故色、心前后相生，但容有等无间缘及增上缘，无有因缘。」释色、心前后各自相生，非互相生为无间缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「虽心心所至余亦开导」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：「问：如经言此四无色蕴当言和合，非不和合。不可说言如是诸法可分可折，令其差别。问：何故彼法异相成就，而说和合无差别耶？答：众多和合于所缘境受用领解方圆满故。若不尔者，随阙一种于所为事应不圆满。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「无心等位至即前自类」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《对法》同此。按彼论第五云：「等无间缘者，谓中无间隔，等无间故。」释论云：「不必刹那中无间隔，虽隔刹那，但于中间无异心隔，亦名中无间隔。若不尔，入无心定心，望出定心，应非等无间缘。然是彼缘，是故于一相续中，前心望后心，中间无余心隔故，是等无间缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：无余自类心来隔也。即余自类，类虽是同，而非即此，亦名异也。若言异识名余异者，住无心位有七、八间，云何得言入、出二心无间耶？故如前释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「先灭时至为开导依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前难小乘行缘于识，时分悬隔，无缘义故。今同于彼，应不能开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫开导者，前开其路，引后令生。今避其途，是施功已，由斯后起而无见遮。纵曰长时，固亦无咎，不同于彼过去为缘，过去法无，缘义焉立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问如解深密至今何翻解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等诸教《疏》、《灯》上下而屡引矣。然唱导者临论时披捡，非不劳神，今略重举。初师难云：《瑜伽》第一云：谓眼识生三心可得，率尔、寻求、及以决定。又第三云：又一刹那五识生已，从此无间必意识生，此即五识引生意识。又初师及第二师难云：《瑜伽》又云：决定心后方有染净，此后方有等流眼识善、不善转。又《解深密》等亦云：五识由意引也，此即五识由意引生。第二师云：又如《摄论》及《庄严论》、《佛地经》等，彼意皆说：转第七识得平等智，转第八识得圆镜智。此即由彼世第一法第六意识，引生平等性智相应净识。观察、平等二智相应第六、七识，引生镜智相应净识。又异熟识依染污意，如《对法》说：或依悲愿相应善心，此即有漏、无漏，六、七引有漏八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如一法未达未遍知意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无著明八不为小说，无性举外以经为难而为通之，今略引云：彼本论云：复次，何故声闻乘中不说此心名阿赖耶识，名阿陀那识？由此深细境所摄故。无性牒外引经难云：如说我不说一法未达未遍知等者。释外难意云：赖耶深细不为小说，即小乘人不见第八，云何断惑成阿罗汉？何所以者？如世尊说：我不说一法未达未遍知成阿罗汉，我唯说言于一切法已达已遍知，方能断惑成阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：既云遍知方成罗汉，罗汉云何不堪闻八？八若不闻即非遍知，何名无学？进退有失。论此密意说不断烦恼，以别相声说总相处。释两义答彼，此第一解，据真谛释。声者名也，处者义也。生空真理，名总相义。以彼别相一法之名，诠于总相生空之理，故称为密。经意总云：若生空理未以无间、解脱二道达遍知故，不能断惑成阿罗汉，不言一切皆须达知方断得果，由斯第八罗汉不知亦无失矣。外伏难云：何以得知别声诠总？无性答云：「非诸烦恼有各别断。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：缘色等法别相之智名为各别，烦恼既非别相智断，故知经云达遍知者是总相智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：以别诠总，其意云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：显总是别真实性故。论或取共相无常等行者，此第二释。依俗谛解二乘之人依十六行观于四谛，赖耶既在苦谛中收，无常等行亦该第八，据斯共相二乘亦知。所以圣教望共、不共二相而说知、不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是不缘种子等义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘种家以依缘同简无间讫，不烦约胜而重简之，义明定故，由此故知非是彼义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「论说末那我、我所执恒相应故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽论》六十三云：「末那名意，于一切时执我、我所，及我慢等思量为性。」又按《对法》第二云：「意者，谓一切时缘阿赖耶识思度为性，与四烦恼恒相应，谓我见、我爱、我慢、无明。」准《对法论》无我、我所，但可证意之所缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可缘彼立此义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼者彼境，此义我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故知我境」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我即是境，末那缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「相见俱以识为体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：即心自体说名见分，非四分中第二见分，世亲同时唯二分故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五亦应然等流境故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言等流者相似之义。七、五所缘本质之境，皆是本识相分摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言识体能生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "岂色等法体非能生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：识为余本，能变生余，色等不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「论说种子实物有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《大论》五十二云：「云何略说安立种子？谓于阿赖耶识中，一切诸法遍计自性、妄执习气，是名安立种子。然此习气是实物有，是世俗有，望彼诸法不可定说异、不异相，犹如真如。」又按《摄论》第二云：「又若略说阿赖耶识用异熟识，一切种子为其自性。」又云：「阿赖耶识是实种子，是一切种子实因缘性。」准此多文，种子是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若实有，何故《瑜伽》五十二云：「复次种子云何？非折诸行别有实物名为种子，亦非余处。然即诸行如是种性，如是等生，如是安布名为种子……如谷麦等物所有芽、茎、叶等种子，于彼物中磨捣分折，求异种子了不可得，亦非余处。然诸大种如是种性，如是等生，如是安布，󰝿麦等物能为彼缘，令彼得生，说名种子。」又云：「是世俗有」。又《摄论》第二云：「非彼种子有别实物于此中住，亦非不异。」二论皆云无别实物，复云世俗，云何定断论说实有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：世俗有言，非定诠假，如下论释。因果道理不即不异，为对异熟因果定异，故云无别。又不同现心、色之法缘虑、质碍，云无别实，故无违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「似常一故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依疏所简，可为四句：一、似常非一，第八心所。似一非常，眼等转识。似一似常，赖耶识体。非似一、常，转识俱所诸种色等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：我犹主义、可计一、常。所既不然、计多何过？如计诸蕴我一、所四，此何不然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：俱生、分别有差别故。又虽俱生缘内外别，何得为例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是我之我」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如疏四释。有义二释：一云「是我」，显第七计第八为我；「之我」者，义显第七，更不计余，唯执第八以之为我。二云「是我」者，义简他我；「之我」者，义简非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：复助一释。义言第七执所执我是我许我，初我第七假者名我，后我第八，即所执我，「之」言与许我，意我相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「多处唯言有我见故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《大论》五十一云：「阿赖耶识或于一时，唯与一种转识俱转，所谓末那。何以故？由此末那，我见、慢等恒共相应思量行相。若有心位、若无心位，常与阿赖耶识一时俱转，缘阿赖耶识以为境界，执我起慢思量行相。」《显扬》所明，如《疏》具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即除四人」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘无学、不退菩萨此四决定不缘藏识，所以除之。四外余人有缘、不缘当须分别。分别可知，有漏、无漏缘、不缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「证得十种平等性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《佛地论》一一具明。今牒彼经，略引论释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：复次妙生平等性智者，由十种相圆满成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：应知即是十地修果，一一地中略说，各证一平等性修习圆满成就佛地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：证得诸相、增上、喜爱平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：谓诸大士相及诸随好相差别故皆名为相，如是诸相远离遍计所执自性说名平等；增上者谓富贵自在，色等诸蕴各别皆非富贵自在，和合亦非富贵自在，离计所执说名平等；喜爱者由遍计力于顺彼法发生观喜，于违彼法发生忧戚，遍计所执诸法无故，于计所执喜、爱亦无，说名平等。达解如是所说诸相、增上、喜爱平等法性，故名证得。初地菩萨最初证得，后后地中渐渐方便修合增长，最后佛地圆满成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：证得一切领受缘起平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：缘起有二，谓内及外。内缘起者谓无明等十二有支，外缘起者谓种、芽等一切外物，此二缘起一切皆由因有故果有，因生故果生，无作用义。空、无我义，无补特伽罗义，是缘起义。如是等义缘起自相是所领受，故名领受。缘起等义离计所执，说名平等。达解如是所说一切领受缘起平等法性，故名证得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：证得远离异相、非相平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：色等诸法变坏等相，不相似故，名为异相。远离如是各别异相，即是共相。如是共相以何为相？非相为相。如契经言：一切法性唯有一相，所谓非相。非相即是平等法性，达解如是计所执法毕竟永无平等法性，故名证得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：弘济大慈平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：慈有三种：谓有情、法及无缘慈。由此三种平等救济一切有情，不同凡夫及二乘故，故名大慈。救度一切，长时积集，福慧成满故，故名弘济。如是所说弘济大慈，遍一切处无差别转，故名平等。弘济大慈平等法性，为所缘故，就境说名平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：无待大悲平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：声闻等非不能拔济一切有情，小分行相暂时而转。如来大悲普能拔济一切有情，通缘三界，遍满行相，恒时而转，无所观待，恒救不舍，随其所应拔济三界所苦有情，无待大悲无差别转，故名平等。此即法性，或缘平等法性为境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：随诸众生所乐，示现平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：随诸有情乐见如来色身差别，如来示现如是色身，如是示现一切如来形相平等。如是平等即是法性，是故说名平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：一切众生敬受所说平等法性，论：若有如是种类语业，能令有情善根成就，闻生欢喜，得净信乐，如来便现如是语业令彼得闻，如来所出一切语言称机宜故。诸人、天等皆无违逆，故名敬受。虽有众生不顺佛语此是化作，或当有益后必信受，就总为语故，言一切敬受所说。如是语言，由前道理，诸佛同现，故名平等。如是平等，即名法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：世间寂静皆同一味平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：有漏五蕴说名世间，念念对治二种坏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：一、有为故念念坏；二、有漏故对治坏。唯苦、集二具斯二坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：即彼息灭名为寂静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：彼苦、集二，论由此于此而寂静故，即是圣道及以涅槃。依他起性世间寂静，同归真如圆成实性，故名一味，此即名为平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：世间诸法苦乐一味平等法性；论：世间诸法略有八种，谓利衰等。如是八种总有二品，四违名苦，四顺名乐，生欣、戚故。圣者居中恒常一味，得利不高，遇衰不下，如是乃至乐而无爱，苦而无恚。由彼远离遍计所执世间八法，于一切处皆同一味，即此说名平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：修殖无量功德究竟平等法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：功德即是菩提分法等诸功德，熏修长养成就解脱说名修殖。平等性智虽无分别，由佛、菩萨智增上力，如如意珠，令异身中功德生长成就解脱。言究竟者，能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性，远离遍计所执性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其实思量但是行相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识自体分实非思量。今举见分思量行相显彼自体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：云何显耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：是思量体，名为思量。举末显本，如花果树。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其体即是识蕴摄故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：岂彼行相非识蕴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽亦识蕴，遮彼外难而有此言，为外难云行相思量与思何别？故今答云：行相体者既是识蕴，相亦同之。思即行蕴，故不相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「由斯兼释所立别名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心、意、识三皆有通别。若缘虑名心，依止名意，了别名识，此即通名，八识皆有此三名故。若积集名心，思量为意，了麁名识，乃是别名，如次别属第八、七、六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：心行相者而是阿赖耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：缘虑是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故意以别相为行，心通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义：虽标总称即是别名，如十一色，色得名故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此不为例。色无余名，不同香等，故取总名，以标别称。心有别号，何得例同？故今解云：行相何要取别相耶，取总何失？前解第八了别为行，亦取总也，故不须例，随应说故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「未转依位至无我相故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》六十三云：「问：若彼末那于一切时思量为性，相续而转，如世尊说出世末那云何建立？名假施设不必如义，又对治彼，远离颠倒正思量故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：此中难意，若四惑俱恒思量者，即出世位而无四惑，复不思量，何名末那？初答意云：夫立名者，但假施设未必称义，故出世意虽不思量亦得名意，与疏稍别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此四常起扰浊内心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内心之义传有两释：一云内心体即第八，由第七识相应四惑缘第八识，令成有漏故名扰浊。二云内心即第七识，由相应惑而成染污，名为扰浊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今同后释，所以者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言扰内心令外转识恒成杂染。杂染者，不由第八第七能故。又别释者，内心通取七、八二识，第八由之成有漏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「说四种爱至七慢分别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相摄如《灯》具明，四爱如《法华》摄释第三、第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「瑜伽论至宁不相违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十八云：「贪染令心卑下，憍慢令心高举，是故贪、慢更互相违。」捡两本论皆五十八，疏云五十五，捡文者误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「分别俱生至义乖返」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十五，贪、嗔互相无。此惑与慢、见，谓染爱时或高举或推求；慢之与见或更相应，谓高举时复邪推搆。捡两本论并五十五，《疏》云五十八，亦恐捡错。又按《对法》第六云：「谓贪不与瞋相应，如瞋疑亦尔，余皆相应。」故知贪与见、慢相应。又云：见慢皆不得与瞋、疑相应。不障见、慢自相应也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「文与前别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与前第三所明文别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「与第八识所简乃同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同彼简去别境及善、随惑、不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「定唯系心至刹那别缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若据有为，定境不一，依相续说八非间断，如何说七刹那别缘？七系于八，由八而有，似一常故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：定有专注一境之相，境对称一，第七不尔。据境有为，故云别缘，而非第七作别缘解，而似一常依相续说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，本智相应无定，无一相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一解虽无，有深专义，有定无失。诸师上下或云别缘，或说缘一，准此应悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问：如定变化障」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依定得通，能起变化。由彼硬澁无堪任性，能障于彼变化等事。变化之障，依主得名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或父外意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》文外，彼论不言世俗有者，有实体故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然忘念一至不别说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与别境念行相相似。念前说无，忘念同念，故不说也。有义：若尔，不正知亦尔，何须解之？故此但是论主遗忘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：疏若断云忘念别境念分摄故不说之，可如所责。疏捡行相有似、不似，故说、不说。一何辄斥，岂自不得论之妙旨，推过论主言遗忘乎？次前疏云是别境故，此不说者，对邪欲解摄相说也，此方悉陈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「耶欲耶解至故此不说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：非由别境，但依二十故不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：五遍染家亦不说言，而依二十随烦恼说，如何简略依二十耶？若言虽不说依二十，二十随中有不遍故，故须简者。若尔，二十二中亦有不遍，何不依简？故如疏说理甚无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「要缘曾受境界种类」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：如等流五识所缘现境，虽非曾受而是率尔五识所得境之种类，名曾受境。五识既尔，意识准知。此之后心，缘前类境，亦得念起。今第七识唯缘类故，故说有念。所执赖耶是无始时曾受类故，缘现境故非缘曾受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设缘过去，彼已灭故但缘现影，此即一切皆缘境类，如何曾受与境类别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理实二境皆是现在，本质过去名为曾受，质若现在但名为类，七与五境质唯现故，但名缘类；意识有时质久灭故，名缘曾受，故有别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：现在等流五识之境，岂非过去等流识等境之类耶？若许是者，何乃不言？若不许者，有何所以？又现意识缘久灭境，境体既无，何是曾受？故虽重释，尚疎遗也。故今应云：是前率尔、等流识等境之类也。过去本质虽体实无，而变相缘，相似于彼名缘曾受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「能发恶者等是」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释前师难。前师难云：不正知者谓起外门能发恶业，岂第七识能有此事不正知俱？故今会云彼约六识，非据第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「瑜伽论至三界系故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼五十八云：云何名随烦恼？略由四相差别建立。一、通一切不善心起，谓无惭、无愧；二、通一切染污心起，谓放逸等；三、于各别不善心起，小十随惑，若一生时必无第二；四、善、不善、无记心起。谓不定四，不定四法《瑜伽》亦名随烦恼也。放逸等十既云遍染，明知第七有不定惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「诸疑理者至亦胜解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故疑理事须印？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：事理虽别，然必相依。如于苦谛即有苦事、苦理、苦如，由此疑理于事有印。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「事决不生疑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：疑与胜解俱时而生，境有理事，疑缘于理，胜解缘事，既不同取，便违同一所缘之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「理疑亦解生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释意云：胜解于彼所疑之理而亦解生，即所缘同，行相有别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：疑所疑理而胜解生可同所缘，印所印事疑不缘之，所缘还异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：事亦有疑，但相微隐，疏示一隅，故不言备。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前解但约事疑」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前引彼五十八云：疑由五相至如何有欲胜解二数，此解约彼事疑为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以疑理所引」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外𨅛前难故此释之。外难意云：若缘事疑是烦恼者应非见断，见断唯是迷理惑故，答意易详。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "论第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「违圣言故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即违《瑜伽》第十一说诸禅出受，疏云十二，「二」字误也。按彼论云：「无相者，经中说为无相心定。于此定中舍根永灭但害随眠，彼品麁重，无余断故；非灭现缠，住无想定必有受故。于此定中容有三受，谓喜、乐、舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：无漏定心而缘真如名无想定。或相应舍被惑所杂，或为缘缚，能杂能缘舍根惑种名舍麁重，断此惑种名断随眠。据此等断名断舍根，非断现受，余文可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若许喜乐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前师但言喜受相应，如何牒言许喜、乐耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为二释。一、依三受而以明之；二、就理言喜麁、乐细。麁犹上有，细必不无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第七所缘至为境界故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释意云：随缘何地所引果识，第七俱受，即与先世引业受同。何所以者？缘彼引业所感果故。疏云相应是随顺义，若与彼业受不随顺，即不能缘彼业之果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又地所有至与彼受俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此第二释，随所缘识所生之地，七与彼地第六意识增上受俱。俱者即是喜、忧等同。何所以然？由缘彼地引业之果，故与当地增上受同，如生恶处忧受增上，余趣准知。前据与彼能引受同，后同所缘当地增受，故二别也。有义：随第六识增上受俱，如初转依随六增上，故受俱起亦随第六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「任运一类」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如阿赖耶任运一类而无转易，不与思惟所引之受而共相应。此何不尔，何知以然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽论》六十三云：「阿赖耶识相应受于一切时，唯是不苦不乐受。」于一切识三受位中恒相续流，乃至命终无有断绝。所余二受当知思惟之所引发，非是俱生，时时作意引发现前，以八例七，七同唯舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼是自相别义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异熟果相，种子因相，是阿赖耶识自相别义，摄持因果为自相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「欲界中不伏修惑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即欲意识俱生我见依不断问，依断家答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼定心至为有顶依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意明平等通诸地有法。观第六引彼平等智以为所依，生空第六即以随身界系第七而为所依，故云不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无漏第七与能依识即许同地，有漏末那而与第六地系许别，竟何意耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有漏末那而有二义，一、随依系，缘彼依故；二、非六引，故与第六地不必同。无漏亦二，一、不系故，而随观察通缘理事；二、由六引，故随能依而同地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可以因数等难」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可以受因、果是同，便难因、果令似所等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此微细言《摄论》二本皆第一说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《无性论》牒本论云，此意染污故有覆无记性，与四烦恼常共相应。如色、无色二廛烦恼，是其有覆无记性摄，色、无色廛为奢摩他所摄藏故。此意一切时微细随逐故，释三界者有情所归所集之所，犹彼市廛，而梵云阿缚遮罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓生欲界至应知亦然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》六十三中明亦同此。故彼论云：「随所生处是诸烦恼即此地摄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：随第七识所生之处，彼相应惑亦同地摄。又《显扬》十九云：「若生此界中补特伽罗，当知此意相应烦恼，即是此界体性所摄。」释《瑜伽》约地，《显扬》据界，麁细少差，大意一种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「阿罗汉灭定」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准《瑜伽》六十三中不言灭定，故彼论云：「诸离欲者世间治道，若现在前，若不现前，此诸烦恼现行不绝。若诸有学已见迹者，出世间道现在前时，此诸烦恼不得现行。从彼出已还复现行，善通达故，未永断故。若诸无学此一切种皆不现行，是诸烦恼当知唯离非想非非想处欲，故一时顿断，非如余惑渐渐而断。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：言此烦恼者，此第七识相应四惑，与此论别，会释如疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八十八至不伏相似」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、七惑别，金刚断异是不同也。然俱世道不能伏之，名不伏相似。按彼论云：又见杂染得解脱时，亦能于余毕竟解脱，非余杂染得解脱时，即能解脱诸见杂染。所以者何？由生此者依世间道，乃至能离无所有处所有贪欲，于诸下地其余烦恼心得解脱，而未能脱萨迦耶见。由此见故，于下、上地所有诸行和杂自体不观差别，遍计为我，或计为所。由此因缘虽升有顶而复退还，由出、世道先断一切萨迦耶见，后能永断所余烦恼，由此因缘无复退转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问至能缘此识亦应断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中征意。若不许断而违其理，若随所缘亦名断者，如何论云与有顶地下下烦恼一时顿断？先已断故，何名顿断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「实理解至以此例彼」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更无恶业所招之果。第八言除，修惑犹在，我执未亡，能缘第七不得言断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：见道但无一分第八，第八名舍，亦阙一分能执第七，第七应舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因亡果丧第八可舍，七非业招，执体不无，何得名舍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今此不依至亦通无漏故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽复《佛地》、《无性》二论说有净识，然《佛地经》及无著论不说有之，由斯不取末论为证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「显扬论至平等行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：意者谓从阿赖耶识种子所生还缘彼识，我痴、我爱、我我所执、我慢相应。或翻彼相应，一切时恃举为行，或平等行与彼俱转，了别为性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然所引识至无藏识故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以《瑜伽论》而言藏识或二转等，所以此论不难无学，以彼无学无藏识故。有义：文略不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：非为略也，为引《大论》识起多少以之为难，本论既举藏识为法，所以不得难于无学，故疏为正。若也不取彼文为理，而难无学即无伤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第八至如余七识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前师自许圣道、无学第六无依，识性因转，岂非犯于他不定耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：俱有依中含共不共，圣道等位第六意识彼亦许有共俱有依，宗法之中既不别言，故无不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若成前总宗至意识无依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：无学、圣道意识皆在有法中收，岂得约宗有法之中有不定耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：夫五不定因于二喻，或有或无，无所立处即为异喻。立者虽立圣道等意在有法中，然后陈宗圣意非有，以理而言合居异喻，因既于转，何非不定？谁望有法出不定耶？若言前立在有法中，如何复言是异法者？斯亦无爽，前依总立云有法收，出过据理合居异品。亦如古立宗因违云，如立声常；一切皆是无常故，因。陈那正云：一切皆是无常故者，而是异喻，非是因也。彼既以理正因为喻，今亦以理正宗为异，亦何失乎？又《因明论》云：异法者若于是处，说所立无。释除所立外所余法处，但无所立即宗异法，圣道等意，既无所立，为异何咎？若不尔者，于是处言摄无所立法不尽也。止滥不穷，便诸过起，由斯疏判理固无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若以六识至无第七」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：别宗如前宗违比量，因无不定已成似量，外量如前之支无过，因云第六意识摄故；如无学等第六意识。外人岂将真量与似量为不定过耶？若彼外量取因量因云六识摄，亦有不定之失，此即共不定，如何说有决定过耶？此弹意云：相违决定前后两家之支并具。今者前量六识摄因已犯不定，所立别宗复违比量之文便缺。后家举彼第六意因之支乃具，阙不阙别，何理得成相违决定？若也，敌者还取前因，即是六中共不定摄，何成第六不定过耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：直观疏文诚有斯失，论疏主意据改其因，前因之中而言略也，如《义灯》正，故疏无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此为初元」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七我执初不起位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可说彼得互舍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得以八同七令舍，以七同八而亦不舍，何以不得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：染污过尤，暂灭名舍，净法他缚永无名舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若定尔者至非法观果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：若也，定许法观及果皆平等者，八他已去无非法观及法果时，即应恒时起平等智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此应说隣近果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此答意云：虽二后得皆名为果，远近既殊，故平等智而不恒起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或八地已去无分别智至无妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此第二解，以二本智自入二观，二后得智各望自本名之为果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若约后义即果全论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但法空果即起平等，更不远果而以去之，故云全论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或第八未舍名至此解难知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以执藏义正名赖耶。平等非执，故所缘八何名赖耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既无能藏，藏义应暂舍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃𨅛前难知意难。若无能藏，所缘第八不名赖耶。既无能藏，赖耶应舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此难意如初位辨，故不重云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：赖耶之名而既未舍，许缘何失？若要起执方名赖耶，既不执时，名何不舍？由此理论，许缘无咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「深喻至人中起事执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法空理深，迷斯至理名为深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：谓人是人执，而与浅喻竟何别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据迷于杌分成浅深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：谓人设喻，迷生空理，名深何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意明我、法相依而起宽狭不等，事理相托，故不喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼虽非执」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽言兼于得失，今取得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不然者至无有漏心隔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若也不许细障行尔。即应三地法观恒行，以无有漏而为隔故。或不然者，显彼细障有不行时即法观起，前解为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以此为证」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以八地上法观不恒，证上三地而第七识得有法执，或以此论而为证也。即此文云：犹起法执不相违故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「说彼地地皆能断故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六法执地地既断，云何得言所知障在？若言言有据小有者，此亦不然。既法执起烦恼应行，如疏下难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问何故上言至全言有也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生起下论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「四阿含不摄」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：解解脱义名《解脱经》，于理为胜。故经颂云：若解脱诸惑等，故诸经论从其所说以立名者，其类寔繁。若不尔者，凡是经名是如来建，或集法立，岂佛、阿难据后零落而立斯号？若后人立名，亦为未可，便合经因难为楷准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此依六识皆不得成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《无性论》，《疏》、《灯》略引。学者犹迷，故今具录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：「此于五识无容说有，是处无有能对治故。若处有能治，此处有所治，非五识中有彼能治，于此见道不生起故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：以五识中无能治见，故不得有所治无明。言见道者，简余二道，以成事智佛果有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：第六应有不共无明，有见道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：六有通治，非别治故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：七有见道，七相应惑应名见断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽不断之，伏暂不起亦见力也。由斯见道有平等智，据大乘说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非于不染意识中有，由彼此应成染性故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：外人计云：在净六中，以净六中无余烦恼，相应无知得名不共，故难净意既有无明，应成其染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：亦非染污意识中有与烦恼共相应时，不共无明名不成故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：牒转计破，意有余惑方名为染，不共既与彼意惑俱，便是相应，何名不共？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若立意识由彼烦恼成染污者，今应毕竟成染污性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：不共无明恒行不绝，意识何有而得净时？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「诸施等心应不成善，彼烦恼相恒相应故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：破文外救，外救既云意恒成染，亦何爽耶？故斯难起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若复有说善心俱转，有彼烦恼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：余小乘救，施等善心与烦恼俱，由是不共无明恒行竟有何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「是即一向与彼相应，余不得有，此染意识引生对治不应道理。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：正难前救，意既一向恒有无明，无明外余善等之法此意非有。既无信等意，名世善而不得成。又意恒染不可能引无漏善生，所治不为能治因故，故出世善亦不得有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若有说言染污意俱有别善心能引对治，能治生故所治即灭，应正道理者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：显正义也。有大乘说，染污意外有别世善，世善能引能治见道，应彼相生治障理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若尔，所立不共无明亦不成就，与身见等所余烦恼恒相应故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此外难也。其难意云：七俱无明有余见等三惑相应，应亦不得名为不共。若虽见俱，犹名不共，我前染意俱时无明。虽余惑俱，何乃不许名为不共？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「汝难不平，非我说彼与余烦恼不相应故，名为不共。然说彼惑余处所无，故名不共。譬如十八不共佛法，前说与余烦恼相应名不成者，观他所立，显彼过故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：答前外难，平犹齐也。前观汝宗言余惑俱失不共号，非我大乘许是义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不见不正知至掉名我掉」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前师但云以随惑中不正知等，是此识中我见慢等，谁言随中说不正知为我憍等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若随惑中不说我憍我掉等者，何理得知？随中憍等是第七识相应慢等。若言说者，教无文故，故为斯难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯此俱贪至不为主故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释。一云此第七贪不与六识慢等俱故，方曰相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：岂六识贪非相应耶而言唯此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：六相应贪通其二种，有共、不共。第七不尔，故唯言简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：七贪非主，即明相应，何言与六慢等不俱名相应乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为遮外难故对六明，恐有难云：第七贪等既不与六慢等相应，应名不共，故今对显。二云此者，此六识也。疏「不」字误也，应为「亦」字。此六识贪亦与六识慢等俱者，或名相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：相应贪等，第七岂无，言唯此六？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：简自六识不共贪等，而置唯言。非对唯识，言唯此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此十增上至唯无明增」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由十增上，十得主名。俱时无明不得主，号曰相应也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又契经说眼色为缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无著《摄论》云：「又五同法亦不得有，成过失故。所以者何？以五识身必有眼等俱有依故。」世亲论解与此别说，《无性论》同。世亲论云：言同法者，第六意识与五识有相似法故，彼有五根及阿赖耶为俱有依。此亦如是，有染污意、阿赖耶识为俱有依。此五同法，离染污意决定非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：所依有二，名为二缘。无性《摄论》根、境二种名为二缘，根中不取阿赖耶识，以共依故。故彼论云：五识与彼意识有同法性，谓从二缘而得生起，彼染污意若无有者，与此相违，所谓俱生增上缘依无有别故。阿赖耶识虽是意识俱生所依，然不应立为此别依，是共依故，因缘性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓如五识至俱有所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：弹疏释云：若是宗法，何故乃云必有眼等？今解：谓如至俱有依皆同法喻，即以此喻所简别法为其宗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：依义宽通，举眼所以简余非者，斯亦何违？若言喻者，何假置彼必有之言？观诸因明未见喻中有此例故。必有定义，宗有无失。下总量云：必有不共，显自名处，是宗法也。又总是喻，更有何法是所简者，将以为宗。若言意根即是所简，文既不言，应是意许。若如是者，岂此宗法唯有意许，无言陈耶？又未曾见以喻所简别法为宗，准此则应先举于喻后方言宗，以喻简彼宗法过故，以此而言知疏无谬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「不可说色至二分别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据《无性论》此文双破经部、上座亦应无失。故彼论云：经部所立色为意识俱生别依，此不成就，不应道理。以就思择、随念分别，应一切时无分别故。传释云：肉抟心藏四尘色法，为意识依。又云：由此道理余部所立胸中色物，意识别依，亦不成就。释类破上座，同是色故。故此论初含于两宗，后破经部，理应允矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如瑜伽抄会」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下自具辨，《义灯》复明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「生所依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲能发起名之为生，非同种子辨体生果名为生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「法但为境」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即五十二明彼无法得为意境，是此证也。彼文广辨，今略引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：问：如世尊说过、未诸行为缘生意，过、未非有，何故说彼为缘生意？若意亦缘，非有事境，云何佛说由二种缘，诸识得生？答：由执持诸五识身所不行义，故佛世尊假说名法。是故说言缘意及法，意识得生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：持自无体，令五识不行，令意识转，故假名法。非言为法，即有实体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：「又有性者，安立有义，能持有义。若无性者，安立无义，能持无义，故皆名法。由彼意识于有性义，若由此义而得安立，即以此义起识了别。若于二种不由二义起了别者，不应说意缘一切义，取一切义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：相分虽有，据本质说，得言缘无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若谓现在至宁说为意」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有部十八界通三世，如何难言现但名识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意具思量、依止二义，而现在识虽未起用为依生识，然住意性亦得意名。不据思量现名为意，故亦无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「已灭依此假立意名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：依止名意，自望假说，非依第七。思量名意，依第七立，故云已灭，依此假名思量意也，立宗但诤思量意故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：已灭虽无，然开其路，彼识依此而可得生，似现依止假立意名。已灭之意与现思量殊不相似，如何依七假立思量？虽思量意是本所诤，为外难云灭非思量，何得名意？故论答云：灭似现意，依止一边，依之假立。若言依止自望说者，如何自望？若望现在，现在名识，似何称意？若望以前，以前体无，似似于谁？论破于他，假依真立，义应不成。又按世亲《摄论》第一云：「过去已灭，无所思量，云何当有能思量性？」准此文意，不以思量为过去意，可审详之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无想灭一识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以五转识前位已舍，故言但灭一二识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《摄论》难云俱灭何异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「由二自相无差别故，心及心法俱灭何异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若谓加行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无性《摄论》第一云：「不可说在第四静虑，在第一有地差别故；出离、静住欲差别故。」二定差别，但举加行及地二别。又准《俱舍》第五卷论：有十差别。一、地有异，谓第四禅、有顶别故。二、加行异，出离、止息二想别故。三、相续异，异生、圣者身不同故。四、感果异，五蕴、四蕴报差别故。五、顺受异，唯顺生受通生后等时差别故。六、初起异，无想二界，灭定唯人。七、退有异，得不经生、经生别故。八、名号异。九、还不还异，如箭射空无惑不返。十、二得异，初唯加行，后通二得。离染唯佛，加行余圣。如次配彼无想、灭定，是二差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中通言至第六相缚」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论引彼文不足也，无意识言。今按彼云：又复意识染污末那以为依止，此脱初句，余文悉同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《对法》等云：漏所随逐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等《瑜伽论》文，如《枢要》辨。《对法》所说如《义灯》解，故此不言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是《摄论》我执不有失」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文与彼第六大同。其中委曲而征逐者，彼不及此，故言极差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大乘之中至以此理通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽八识别总得名意，以对六境，故合为一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故不释十八界耶？此文正释，故疏不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「初句即是此识得名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《对法》云：依眼缘色，依所依眼识得眼名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此各有种如《瑜伽》」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第一云：云何眼识自性？谓依眼了别色。彼所依者，俱有依谓眼等，无间依谓意，种子依谓即此一切种子执受所依所摄阿赖耶识，乃至意识亦复如是。又云：「俱有、相应一一而转，又彼一切各各从自种子而生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「且据麁相至识不必生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今盲冥者，有境无根而识不生，证识依眼，如有眼者，由境无故而识不生，应识依境。又但有根，识即依生，色界应有鼻、舌两识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：至理识生实藉根、境。就胜缘说，依眼非色，亦犹识、境互相因生，而依主胜称为唯识。又济巨川匪唯一筏，假诸帆桡方堪利涉，世就胜言舟为度矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如迦末罗病」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：非黄见黄，自是意识，如何以此证眼识耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由根损故，令初眼识而不分明，而后意识见有错乱，故举坏意证眼识变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓由根合识令根有损益」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由根、识合观日、月光，如次于根而有损益。又按《俱舍论》第二云：由二因故，从根立号。一、由根是所依性故，境即不尔。二、由所依是不共故，唯自识依。色亦通为他身眼识，及自意识而所取故，余四准此。由斯不从色等立称，虽即二义，简滥亦毕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「意识不然，眼等可尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据等无间六皆名意，今目第六，故为不然。五识根别，依根立名，无滥可尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「惑名色识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义疏说亦依主释，今解通有财释，以能有境名色识等，即有财释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若泛尔言，非无此义。辨论所说，但依主释，故论断云：随境立名，顺识义故。谓于六境了别名识，不言有境而名为识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「蛇眼闻声」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼经六十四云：「瞿陀尼人眼识闻声，如阎浮提中蛇蚖之类眼中闻声，瞿陀尼人亦复如是。如隔障碍闻众音声，见众色像亦复如是，以法胜故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「庄严论至同类境故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论第三偈云：「如是五根转，变化得增上。诸义遍所作，功德千二百。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此偈显示转五根变化，此变化得二种增上。一者得诸义遍所作，谓一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百，谓一一根各得千二百功德故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或即初地至此是本义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《佛地论》中义有本、别。举本简别，如次前疏而以明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「佛地经说至作四记」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》及《枢要》虽皆引之，学未博者披犹难悟，今撮彼要，随难释之，冀诸后学临文不惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是如来示现种种工巧等处，摧伏诸伎傲慢众生。以是善巧方便力故，引诸众生令入圣教成就解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：余九化下皆有以是善巧等言，下同不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中显示现神通化，为菩萨时示现种种陶师等类工巧等处，此是智上身业相现，为摧傲慢故现斯事。善巧方便即是悲慧平等，运道先现神通先令生信，故名引生令入圣教，如现神通度迦叶等。次令调顺有所堪能故名成就，引令长养诸善根故，后令解脱三界恶趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是如来往诸众生种种生处示同类生，而居道位，摄伏一切异类众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：此中显示现受生化，谓现化身于天人中一切生处示同类生，居刹帝利、婆罗门种，伏下诸类令得利乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是如来示现领受本事、本生难修诸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中显示现业果化，成所作智现以化身领受化业。由此业故，示受一切本事、本生难修诸行。先世相应所有余事，名为本事；先世所受生类差别，名为本生，如毘湿饭怛啰等。依此本生先所修行种种苦行，名难修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：领者摄捡，受谓纳受。乘斯化业，摄纳化果，故名领受。与身相应，非身之事，名为本事。所受身事，名为本生。毘湿等者，此云众异，有多德伎，异众人故，即须达拏太子别名，举事明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：或于今世依变化身，先修苦行。后舍彼行，修处中行，方得菩提。有契经说：如来先世迦叶佛时，作是骂言：何处沙门剃须发者有大菩提，无上菩提极难得故。由彼恶业，今受如是难行苦果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：今生六年苦行之事，亦得名为示业果也。经言：过去骂迦叶佛，今受六年苦行报者亦化之耳。化宜闻故，止余恶故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是如来宣畅种种随所乐法文义巧妙，小智众生初闻尚信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论曰：此中显示庆慰语化，庆慰即是喜悦差别，语能生彼故名庆慰，成所作智化作语业，自现妙音，令化心变，谓闻佛语生欢喜故。随所乐法者，随彼因力所应，乐闻人天三乘诸差别法。文巧妙者，字句显美，令乐闻故。义巧妙者，理趣分明，易解了故。小智闻信，况聪慜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是如来立正学处，毁诸放逸，赞不放逸。又复建立随信行人、随法行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中显示方便语化，如来大悲为诸有情安立学处，令伏诸恶修世间善，安立圣道分位差别，令入圣道，出离三界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是如来断诸众生无量疑惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中显示辨扬语化，成所作智，随诸众生意乐差别，现化语业，说种种义，断诸疑惑。谓发一音，表一切义，令诸有情随类获益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是决择众生八万四千心行差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中显示，决择意化。成所作智相应意业，能起化故，名化意业。此能决择，所化众生八万四千心行差别。心行差别，如疏具录，此不重记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是如来观诸众生所行之行，行与不行若德若失，为令取舍，造作对治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中显示造作意化，随所观察一切有情所行之行。若诸恶行，不行有德，行即有失。若诸善行，行即有德，不行有失。如是观察，为欲令彼取德舍失，于德造作任持对治，于失造作远离对治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是如来为欲宣说彼对治故，显彼所乐名、句、字身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中显示发起意化，成所作智相应意业，能发身语。或此意业由智发起，或智相分现似彼故，是故说名发起意业。为说有情诸行对治，此所说法名、句、字身以为自性，是故显示名、句、字身，令起爱乐发生对治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经：由是如来于定、不定，反问置记，为记别故。随其所应，受领去来现在等义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此中显示受领意化，受相应思，能动其心，令受苦乐，是故说名受领意业；成所作智，受相应思，能起化故，名化意业。于四记问，为记别故，随其所应，如实了知。一切问已，领三世等无量义。如实知已，随其所应，一一记别，无有颠倒。言四记者，一一向记。如有问言：一切生者，决定灭耶？佛法僧宝良福田耶？如是等问应一向记，此义决定。二、分别记。如有问言：一切灭者定更生耶？佛法僧宝唯有一耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：所问法中而不一向，应为分别。有惑死者而必更生，无惑死者必不生也。若约真理，三宝唯一；若据有为，三宝有别。三、反问记。如有问言：菩萨十地，为上为下？佛法僧宝，为胜为劣？应反问记，汝望何问？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：所问之法，相形待言，胜劣不定，故须反问。且三宝中，师资而言，法为最胜；起说次第，即佛为胜，由佛出世方说法故。又内外道，皆有三宝，望外三宝，内三皆胜。十地相形，胜劣可悉，为斯不同，故须返问。若不返问，而为答者，随言胜劣，而有难生，问即难息。四、默置记。如有问言：实有性我，为善为恶？石女儿色，为黑为白？如是等问，应默置记，不应记故，长戏论故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：应谓彼言，此不应记。不解彼问，名为默记，非总亡言，名默记也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「最初修习至三百五十」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从初修习到彼岸法，至终分布到彼岸法，总计三百五十到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度，三十七道、六波罗密、四摄、无畏、十力、十八不共法，皆是三百五十中法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六无义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此六尘等有情耽染而无义利。或名六衰，能衰有情所有善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如《瑜伽》说眼谓四大」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《法苑》具明，故此不引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「能为此世他世顺益」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：且修六度于现有苦，广舍竭财有饥寒等，乃至修慧流血裂心，云何而言二世皆益？不善返此，为难亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有善恶名即成益损。又于他处而有益损，不唯约自。又能彼悭而长于贪亦名益损，故损益义二世亦成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如《杂集》善有十三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第三云：一、自性善，谓信等十一。二、相属善，谓彼相应法。三、随逐善，谓彼诸法习气。四、发起善，谓彼所发身业、语业。五、第一义善，谓真如。六、生得善，由先串习生便即起，不假思惟。七、方便善，亲近善友思惟方起。八、现前供养善，谓对三宝兴供养业。九、饶益善，谓以四摄饶益有情。十、引摄善，以施戒福引摄生天乐异熟等。十一、对治善，谓厌坏对治等对治二障。十二、寂静善，谓永断烦恼，得想受灭，有无余依涅槃界等。十三、等流善，谓已得寂静者。由此增上力故，发起胜品神通等世、出世、共、不共功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不善十二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第四云：一、自性不善，谓欲界系不任运起，及任运起能发恶行一切烦恼。二、相属不善，谓即此烦恼、随烦恼相应法。三、随逐不善，谓彼习气。四、发起不善，谓彼所起身业、语业。五、第一义不善，谓一切流转。六、生得不善，谓由串习生便自起，不假思惟。七、方便不善，近不善友思惟方起。八、现前供养不善，相对归依随一天众杀害，邪见建立祠庙兴供养业。九、损害不善，谓于一切处起身、语、意种种邪行。十、引摄不善，行恶三业引不爱异熟。十一、所治不善，谓诸对治所对治法。十二、障碍不善，谓能障碍诸善品法，如数众集等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无记十四」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第四云：一、自性无记，谓八色界处意相应品、命根、众同分、名、句、文身也。二、相属无记，谓怀非秽净心所有名等，名等所摄受心及心所。三、随逐无记，谓彼戏论习气。四、发起无记，谓彼所摄诸心、心所发身业、语业。五、第一义无记，谓虚空、非择灭。六、生得无记，谓诸不善有漏善异熟。七、方便无记，谓非染善心者所有威仪路、工巧处。八、现前供养无记，谓如有一想对归依随一天众远离杀害意、邪恶见，而建立祠庙兴供养业，令无量众于如是处不生长福、非福。九、饶益无记，谓如有一于自仆使妻子等所，以非秽净心而行惠施。十、受用无记，谓如有一以无间择无染污心受用资具。十一、引摄无记，谓如有一于工巧处由串习故，于当来世复引如是相身，由此身故，习工巧处速疾究竟。十二、对治无记，谓如有一为治疾病得安乐故，以简择心，好服医药。十三、寂静无记，谓色、无色界诸烦恼等，由奢摩他所藏伏故。十四、等流无记，谓变化相应共有等法名俱生品，此心、心法谓嬉戏故发起变化是无记性，若为利乐有情当知是善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五识不能转心发业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：眼等五识谓随意识转，随善染转，随发业转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：随意引生随意善染五净垢转，五识但随发业意转，自非转也。转谓发起，即因等起发业心也。随转谓随前之转业势力而生，即刹那等起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有义：六识三性不俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准《瑜伽》释家总有三义：一云五识唯一刹那，五复不俱；二云虽一刹那五得俱起；三云五得俱起复多刹那；三皆不许五三性俱。有义：疏中唯依初难，今别解云：此中但依第二所说五性不俱，所以者何？且此论中，上下无说，五不俱生。又《瑜伽》等云：若起五识则七俱转，如是等文诸师共了，如何说有五识不俱？又即此文说眼等识成善、染者必由意引，许五性俱六亦应尔，明知即许五识俱生。又第二难率尔、等流眼等五识，或多或少言容俱起，初师若其不许俱者，何故第二如是立难？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：既无明教，别释理通，而援教斥，疏未见其可所以然者，《瑜伽》释家三义许不？不许何引？许即何故而非疏言？顺第一故。又此论云：《瑜伽》等说转识相应三性俱起，依多念等。此岂不是双会三性及诸识俱？若言唯会三性俱者，亦不应理。论云性俱依多念会，多念会彼识俱何失？性及识俱皆是彼论会，许不许何乃傥耶？设若此文唯会三性，以性例识，会亦无违，况复文中义通性识。又论不言五识不俱证疏非者，此论何处言五识俱唯一刹那？取第二是。又论但云五由意引成乎善、染，何理即证五识俱耶？五识不俱，岂妨意引？若以文中言五识故即证五俱，亦应五识无非俱时，言五识故。次云第六通三性者，是就他难，非许五俱破他第六。又后师难言容俱，显其五识非恒时，并简常俱起置容俱言，非显前师许五俱起言容俱也。由斯疏义理无违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「显扬论十九至俱生耳」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了别定所缘等，是第一因。由此俱生耳识，是第二因。显定意识能缘定境及非定境，故说种种。所缘境言，定境法处；种种境者，通五尘等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有义至容俱起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或多或少疏有二解。第一据念多少，第二约识多少，有多妨难具如《灯》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「瑜伽至后时方出」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：非即彼定相应意识，而无唯字。「唯」之与「即」，义少相似，此论意证不独意取，改「即」为「唯」，亦无「者」字。又疏中云谓有行人，亦意加也，余文并同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若遇声缘至即是耳识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：疏有二说，今别解之。从定后起散心，名从定起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此亦可然。然论既云后方出定，起属在定，起意、耳识义意幽远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「散意入舍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此答前问，总有两解。散意入舍至耳必不生，是第一解。二解虽复至其性亦许有不同，是第二解。就第一解复有二意，一、入舍定；二、初起定。起定即是将出定时，此二时意与耳同缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十九言欲界有变化」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《灯》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「四识缘威仪」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有三释，以彼威仪多依道路，故得路名。一云威仪即是表色，路体四尘，四尘是彼威仪所托，名威仪路。二云威仪四尘为性，即发彼心名之为路，为彼依故，二皆依主。三云四尘总名威仪，与威仪色不相离故，是心所托，即名为路，持业释也。缘彼威仪路之心，皆依主。释工巧处者，亦有三释，以彼工巧多依处所而施设之故，得处号。一云工巧谓身、语二。身巧即以造殿堂等长等表色而为其体，处即表色，所依色、香、味、触为性。语巧歌等，即以所发声为其体，处即歌等，所依五尘。二云四尘、五尘名为工巧，能发彼心名之为处，为彼依故，二并依主。三云工巧，即名为处，以四、五尘是心所托，持业为目。缘工巧处心，皆依主释。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第四末终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第五本2成唯识论演秘卷第五本"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙门知周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「恒依心起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：难云：受等依心起受等，名心所；心依受等生，应名受等所。又，受等四义具受等，名心所；心亦四义具，应名受等所。如《疏》以彼二、三义简。然《疏》中说应名心所，此即不然，既以心王望受等说，如何仍说名作心所？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：心所总名由依于他四义具立，《疏》以王、所总名相例，以心依他具四义故，不据别别受等为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：论既自云恒依心等名为心所，心不依心，如何难云应名心所？答云：依于心显依非己，依非己故，得心所名。心依亦尔，何非心所？《疏》依理责，不尔，心总，而受等别。别、总不切，难不切也。今助一难，受等依心起，从依，名心所；心依心所生，应名心所，所余难准此。此不违论，亦无别、总不均之过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「即诸心所所取别相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《瑜伽》但云作意了此所未了相，如何得知「所未了」者是诸心所所取别相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：诸心所等所取别相，皆是心王所未了相，既言作意了此未了，明知余所所取别相皆能了之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《显扬》十八有颂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼颂云：「依多境了别，各为自业生，心法不应思，相似境转故。」论曰：心所有法依止，能缘多境八种识故，各各造作自业而起，依心而有故名心所有法。不应更思彼所缘境，由彼与识等缘转故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：唯以一义立心所名，言「等缘转」，显彼心所亦缘总相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「余处复说至德失等相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《中边》第一但云心所亦缘别相；《瑜伽》第三但说：别境缘可乐等，而无「亦」字，二论合引故云：亦能了可乐等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：心取总相，所通总、别，云何得言同一所缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义说：同所缘总论此境，不言此境别相亦同。又，心王、所取总、别义，总而为四释：一云：心唯取总，心所唯别，诸论皆说识了总相，《瑜伽》但说心所了此所未了相，不言了总，此论虽云此表心所亦缘总相，释论者意即不依之。二云：心王唯取总相，所取总、别。《大论》、《中边》如论主释，既有诚说，理不可违。三云：心所同前第二师说，心王亦缘总、别二相，故下论云：受能领纳顺、违、中境，令心等起欢、戚、舍相，若也不了违、顺、中境，如何能起欢、戚、舍相？解余心所皆有令心取别相义。论中上下文有众多，故知心王亦缘别相。《大论》等说，皆约心王自力而说，设无心所，自力不能取别相故。如王因臣能知别事，若不因者，即不能知。四云：心王同前第三师说，心所非但缘自别相，如心能缘一切别相，诸相应法，法尔同缘，唯境一事，不尔，如何说令心等起欢、戚等。既说「等」言，故知心所别相皆取。虽有四解令依后说，诸相应法相望力齐，有缘、不缘不应理故。论说受等所取别者，且约自行所取者说，以实而言，由相应力互取所缘，皆不违理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：由相应力互取所缘，亦由相应行相互起，受等应起取像等行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：心等境同相应力取，行相说别，受等不同。又释，由相应力能起诸行，受令心等起欢等故，且依胜说，但言令心，理实亦令受等明记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既尔，同聚心、心所行，行相皆同，应成杂乱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：行相、境相，兼正不同，故不违理。第二卷云：心、心取法行相各别，第三卷说，勿触等五能了别者，依正行说，并不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今依第二，《瑜伽》、《中边》此唯识等文明具故，余之三释既无诚说，固难依准，不可凡情强会圣旨，下文自云受能领纳顺、违、中境，不言心取顺、违境故，余心所等言令心等，至文当会。又准何知据其正行，前第二、三云：心、心所行相各别，勿触等五能了别耶？本教无说，岂非意乎，请审详诸，无惑后学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「领顺境相至不苦不乐」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：身识一时领顺、违境，何受相应？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：传有二释：一云：无有一时能领二境，故随一俱；二云：即一时中能领二境，境俱至故，随其胜境但一受俱，如五俱意随何境胜而受俱，故此亦应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：受有五受，何意合之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：喜、乐忧、苦欢、感相似，故合为三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何不言喜、忧、舍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以轻从重，以狭从宽，乐、苦通于多地识故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对法至集色所依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：集色所依，建立身受；集无色所依，建立心受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：身心皆以积集为义，故色、无色皆云「集」也，从二所依得身心称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：第六依七，七何名心，无集义故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：刹那相续，前后众多，得名积集，或据本识，或意根中通七、八识，故名集心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「受宽根狭」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如三受门，苦、乐二受含忧、喜故，而言根者即不如是，二十二根喜、乐、忧、苦各别立故，故宽狭异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不俱起故，非无漏摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：夫无漏心必有轻安，轻安调畅，俱时五识何得有苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相应之识调畅苦无，五非相应，有苦何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若互相显，随其所应」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七色、命根据不生断，以显信等亦通见断难，地前信等八，见道已永不生故，信等缘缚断显七色、命不名见断，能缚有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可说六至无学身有故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒外所明，所明意云，无学学圆，得名非断，命在彼身，非断何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五根亦应尔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏主质也，无学亦有色等五根，五根亦应通不断摄，此既不尔，彼何乃然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「非所断」者，理有二义：一、无学身中有漏性者，在无漏身，名为无漏，亦名非断；二、体无漏亦为无漏，而非是断，无学色根许非断摄，斯亦何过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据体无漏，乃顺无漏名为非断，不依初义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：佛色、命根岂非无漏，云何八根不通非断？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：通三乘明故非非断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又学、无学、非二，为三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十七云：几学？学为义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：二十二根中几学等三？复以学等而为境义。论答：九学、无学、非学非无学，以三种为义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：信等五根、意、喜、乐、舍还以学等三种为义，一通三种非学非无学为义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：一谓苦根，五识相应故不以学、无学为义，准此故知三受通三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：苦等体漏，何名学、无学？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：在学等身有所进向亦名学等，故六十六云：「云何学法？谓预流等有学补特伽罗，若出世有为法，若世间善法，是名学法，何以故？依止此法，于时时中精进修学戒等三学故。云何无学？谓阿罗汉诸漏已尽，若出世有为法，若世间善法，是名无学法，谓除先所说学、无学法，所余预流乃至罗汉法，若堕一切异生所有诸法，当知是名非学非无学法。」又，《对法》第二云：求解脱者，所有善法是学义，于诸学处已得究竟者，所有善法是无学，谓诸异生所有三性法，及诸学者染污无记诸无学者诸无记法，及无为法，是非学非无学。《对法》通前言求解脱，《瑜伽》据胜说见道上，作论者意亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无学身中世间之法，何义而亦名无漏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：据无烦恼。故六十六云：问：罗汉世善以何因缘说名无漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：堕三有故，名有所摄；诸漏随眠永解脱故，说名无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所余不发恶行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼论但云，所余是有覆无记，不发恶行，身、边等言，疏释彼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十八至准不发业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：俱生萨迦耶见唯无记性，数现行故，非极损恼自、他处故；《对法论》云：余无记者是发业余，俱生身见既无记性，明余中摄，不能发业。身见既然，边见亦尔，定随有故，故不论之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「意识尔时至不善无覆」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若所引五识要与能引第六同性，如何五识三性容俱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：今此中意不得所引与能引，意一向异性，非是必定令其同性，或顺三性不俱师义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「由无分别至有分别故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏中所释意明约识迫悦等差，故成乐、喜、苦、忧等别，不障意识有无分别、轻微，唯动名为苦、乐。有不悟者而辄弹云，后师释云：非但五识逼悦尤重，无分别故，意中苦、乐亦无分别及尤重故，如下论明，故应总云分别、尤重名为忧、喜，无别、轻微名为苦、乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：寻前疏明，知后破非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「不苦不乐至平等转故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：舍有违顺即成逼悦，何言平等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义：理实非无差别之义，相微隐故，故不开之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「瑜伽五十七未至十一根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：问：未至地几根可得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：谓信等五、三无漏根及意、喜、舍。有云：除意取乐，理实应说有十二根，亦有意故，而不说者意根通显八识自性，未至地中唯有第六，故略不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今取前释，夫有心所如有心王，若不云意，恐疑有所而无王也，纵无其乐，理无妨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何不言有眼等及命？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无托彼生，故不说有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：但言十一，云何得知喜八其数？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即彼论云。喜于彼有，何教为证？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如世尊言：如是苾刍离生喜乐滋润其身，周遍滋润，遍流遍悦，无有少分不死不满，如是名为离生喜乐，此中初门说未至位，后门说根本位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：经中双明未至、根本，离生喜乐滋润其身，是初门也，周遍等下是后门也，故知十一，喜是其一。《显扬》、《对法》大同不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：初根本定如何一受分成喜、乐？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《灯》具辨。有义应前后起时差别故，谓若有时悦身不遍，但名为喜，乃时周遍说名为乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此论自云悦身心故，辨喜、乐二既违所学，故叵依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：初二根本身心两悦分成喜乐，杂受苦处逼迫身心应分忧苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《义灯》云，违顺差别，种有同别，应释此疑。又，解初二根本五识，欢悦根动，勇意分二，杂受五，全意迫微；意忧故，不成分二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「第三静虑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：第三分本岂不悦根，根若悦者，何不云乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前之二定当动勇故，悦根方乐，故举言之。第三安静不唯对根，方称为乐，故不言也，理实悦根逾于前矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十六有此中通论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十六中亦言傍生苦、忧相续，故彼论云：生那落迦诸有情类，异熟无间，有异熟生，苦、忧相续，如是若生一分饿鬼及傍生中，当知亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十七说与地狱同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即彼论云：余三现行故不成熟。种子故成熟，如生那落迦趣于一向苦，傍生、饿鬼当知亦尔。又六十六异熟无间等，亦三趣同，如前所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一根善、不善」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：八唯善，善、不善、无记为义；五善、不善、无记，善、不善、无记为义；一善、不善，善、不善、无记为义。五无记，无记为义；二无记，善、不善、无记为义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：八谓信等及三无漏，五谓五受，除忧取意，一谓忧根，又五，谓：身、男、女、鼻、舌；一谓：眼、耳，据表业说，命不相应，故不言义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「论说忧根非无记故至傍生亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：今助前师救初难云：论：随转理言善、不善，实通无记，救后难云：忧为第八，舍为第三，说忧定成依多分说，谓除生死，余位忧根，恒相续故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今助后师责前师曰：论据何事须随少意？又，复主舍何摈不取，岂不主意而相例乎？又，余七成不据多分，何独忧根约多分耶？故救未可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八根现种皆成就」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：命根依彼第八种立，如何言八皆现种成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：现八名命，八种名根，合云命根故通种、现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「为纯苦映」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：若那落迦等中，他所映夺，不苦、不乐受与纯苦无杂受俱时而转，当知此受被映夺，故难可了知，如那落迦等中，一向苦受俱转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「等」言，等彼纯苦鬼畜，彼中赖耶虽有舍受，为余识中苦受猛盛，映夺不现，故言苦受，一向苦受，据容受言，略不云舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「无异熟乐名纯苦」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释伏难。「伏难」意云：有等流乐何名纯苦？故今答云：望无异熟得纯苦名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故《瑜伽》五十九说彼五十八」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显五十九会五十八，言意中嗔、忧相应者，依随转等。按五十八云：又，十烦恼七唯意地，贪、恚、无明亦通五识。又，于欲界贪，乐、喜、舍相应，恚苦、忧、舍相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：苦据五识，忧唯第六，舍通六识。又，五十九云：若任运生一切烦恼，皆于三受现行可得，是故通一切识身者，与一切根相应；不通一切识身者，与意地一切根相应。不任运生一切烦恼，随其所应诸根相应，先辨烦恼诸根相应，但约麁相道理建立，令初行者，解无乱故。今约巨细道理建立，令久行者，了自他身，种种行解差别转故，广作其法，大同此论，第六所明，故不录也。疏指此文云，五十八说依随转及麁相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十六说地狱亦有食」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：若麁段食于欲界五趣中皆现可得，此于一分各别那落迦，非大那落迦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：文既明简，许之何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五十七云：那落迦中无有段食，定地诸天亦复如是。诸那落迦多由先业力所任持而得久住，虽有广大诸根大种损害因缘，而不能死，然彼亦有诸微细风随入身分，以之为食，难可了知，是故不说。此文既云「诸那落迦」，故知后文而假说也。不尔，前后岂鱼肉乎，言风等食，假说应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓大众部诸识并生」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由识并生故，异熟后五识苦意忧得之相续，余准可知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "疏卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「总欢教兴」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：今应广说是劝之辞。有疏言显，显、劝俱得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：论既自述，云何自劝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：假兴宾主，或自奖发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如契经至四是遍行」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：初《起尽经》及此所引，皆云乃至广说。广说何事？由此诚证明知，心王亦缘别相，不尔，如何心王由思取正因等，由此定说亦缘别相，而无心所自不能缘，故诸论说但缘总相，心所缘别，准此应知有「等」言故者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：经示方隅，举眼识生，不言余识故云乃至，或论略引置乃至言，故《显扬论》第一亦引此经云，如是应知乃至身识，此中差别者，谓各依自根各缘自境，各别了别一切，应引如前二经，非乃至言显王缘别。又，相有彼邪正及俱，故等言等，故论自云无心起位，无此随一，故知「等」言不表心王而亦取别，取别前后便为河汉。又，心起时未曾无所，何得据无心取说总，若无心所总亦不缘，何但别相？顺理教者，王取总相可为善谈，邪正等者，即总相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此等圣教成证非一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十五，亦说此名遍行也，即彼论云：问：诸识生时与几遍行心法俱起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五，谓作意等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「理谓至必有思」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何以得知触谓三和，乃至思者，令心造作？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽论》五十五云：「作意云何？谓能引发心法。触云何？谓三和合故，能摄受义；受云何？谓三和合故，能领纳义；想云何？谓三和合故，施设所缘，假合而取；思云何？谓三和合故，令心造作，于所缘境与随领纳和合、乖离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《显杨》第一引证说有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证有遍行，即彼论云，如经中说，苦于此作意等。又说由彼所生作意正起，如是所生眼等识生，如经说有六触身；又说眼、色为缘，能起眼识，如是三法聚集合，故能有所触；又说触为受缘，如经说有六受身；又说受为爱缘，如经说有六想身；又说如其所想而起言议，如经说有六思身；又说当知我今六触处，即前世思所造故业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「次别境」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》五十五、《显扬》第一明五体业，与此大同，故不录也。然《显扬论》引经为证，此论所无，故引之云：如经说欲为一切诸法根本，如经说我等今者，心生胜解，是内六处，必定无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：以无我观，缘无我境，而生胜解，定知六处皆无我故。如经说诸念与随念，别念，念及忆，不忘不失法，心明记为性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：追忆曾境名为随念；忆别别境，名为别念，或初总相念；后别相念，忆不忘等，念之别名。如经说诸令心住与等住，安住近住及定住，不乱不散摄寂止，等持心住一缘性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：系心住内，不外驰散，名令心住；挫制其心，渐细异前，遍摄令住，名与等住。然为失念，于外散动，复还捡摄而住内境，名为安住。先亲近念住，即由此念，数数作意内住其心，不令此心远住于外，名为近住；五尘等相，令心散乱，先于彼相，为过患相，相增上力，挫折其心，不令流荡，名为定住；欲恚害等，令心扰动，故先于彼，为过患想，想之力故，故于寻思诸随惑等，正直其心而不流逸，名为不乱；由极寂静故心不散，即正摄持，名摄寂止；平等持心名为等持；明前诸心，悉于一境，系心令住，名住所缘。如经说简择诸法最极简择，极简择法遍了、近了、点了、通达、审察、听敏、觉、明、惠行、毘钵舍那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：能正思择彼净所缘、善巧所缘或二所缘，名简择法；于前三境而简择彼真如实性，名最极择，谓于苦谛及差别苦相，简择契经诸苦体性，名极简择法；于所缘境周遍寻思，名为遍了；于前遍了所缘之境，委细推求，渐真渐近，名近了也；了心、心法名点了也；知心、心法所缘之事，名为通达，谓能定取尽其所有，名为审察。先后渐次于彼义中，无忘失故，名为聪叡；堪能简择俱生之惠，名之为觉；习所得惠名之为明，谓能披诵、问论、决择，而于其义转增明了，故名惠行。毘钵舍那此翻为观，如《大论》中具广释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言如爱至为诸法本」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒彼外难生起下文，外难意云：汝既以爱例欲非遍，如何经说欲为本？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此应复待余便有无穷失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：论下释念令心明记，彼宗亦云能明记者，约心等故，所明记者即诸法故。若由此故心等明记，此应复待余，便有无穷失，乐论宗者，应善思择。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：彼胜发起本是作意根之业用故，然复待余胜解有喻故无穷失，我宗明记非心本业，故虽待余念无其类，无无穷失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心许前有体上更立用」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：心体立用，自许非他，何得为证？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前已广成，为证无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「根力觉支至非即心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：破何计耶？若破本师，本师心所皆体是心，惠等同喻，所立不成。若破末计，有相扶失，未许心所离心有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准疏所明，破末计中立三、四等心所之师。惠等依思，非即心故，喻无其过。有义：但破本计，然喻无过，前来成立惠等别有，故得为喻。又，解彼宗以经为量，说定即心，余别有体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前虽屡言惠等心所，而未成立离心有体，何非喻过？又未见教经部师中唯不立定许余心所。二释俱难，故依疏善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如是至三十一句」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总别之言传有二释：一云：二二至五，名之为总；一一别起，说名为别。二云：起一至四，名之为别，合起五种，说名为总。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：且合缘者，境二或四，岂不违彼同聚心法一所缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：本质境一，对能缘者，义分四等，名所乐等，理固无违。且如一境，谓：欲观察，即名所乐；胜解印持，即名决定；念明记时，即名曾习；定注惠择，即名所观。由斯同聚心法境一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此师以天眼、耳通是意识相应惠」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准此师意，非但二通，即成事智亦非五识相应之惠，因果五识皆无惠也。或但因无，果位许有，是故后师以佛五识成事智难。后释理优。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「遮等引故至故客有定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定差别者，而有多种，如《灯》具辨，更有同异，如《瑜伽》、《抄》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《佛地论》说除漏尽通」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论第三云：如是其余静虑解脱，无诤愿智通无碍等，多分摄在妙观察智，神境智通多分摄在成所作智。漏尽智通、漏尽智力，若说漏尽相续中有四智所摄，若说彼缘漏尽涅槃，多分摄在大圆镜智、平等性智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：妙观察智作用强胜摄多功德，神境智通缘外尘发，有同五识多在成事。相续者身，在漏尽身，名为漏尽，故四智收。若缘漏尽涅槃法故，名为漏尽，故平、镜摄。二缘真强，又得二智具涅槃故。《疏》所引文捡者误也，应依今叙。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "论第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「善谓信渐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此善等法为论自施，为论经说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：本经所明，后论引释。故《显扬》第一引经证云：如契经说，于如来所起坚固信，惭于所惭，愧于所愧，无贪、瞋、痴三种善根，起精进住，有势勤等适悦于意身及心安，所有无量善法生起，一切皆依不放逸相。又，除贪、忧心依止舍，由不害故，知彼聪叡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此约立依至理须相合」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三根、精进颂隣次言，名为合说。四俱为依，立舍等故。不尔，不悟四皆为依，名理须合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「除无痴」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼说无痴以惠为性，非自性善，所以但十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「正理论师说有十二」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即彼论云：颂说及言兼摄欣、厌。厌谓厌背，如缘苦、集；欣谓欣向，如缘灭、道，此二互起必于一心，不得俱生。虽唯是善，非遍善心，故善大地法中不别标显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「婆沙别说有欣厌」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼二十八云：有别法名厌，非惠非无贪，是心所法与心相应，有别法名欣，非欲、非无嗔，是心所法与心相应。然见道说苦、集忍智，名为能厌；灭道忍智，名能欣者，由彼忍智厌、欣相应，名能欣厌，忍智实非欣、厌自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「唯善」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦遮经部信、精进，二通三性故。故《成实论．信品》中云：信通三性，精进亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是境第七」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既为信依，何非依七？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽信依起，然信所缘，名境第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「乐善为业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《显扬》第一，信业有五云：断不信障为业、能得菩提资粮圆满为业、利益自他为业、能趣善道为业、增长净信为业。后之四种，此乐善摄，为乐于善，方起四故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是论中坚固信」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《摄大乘》第七颂云：清净增上力坚固心胜进，名菩萨初修无数三大劫。又。按《瑜伽》五十七云：问：世尊依何根处说如是言？于如来所净信深固根生建立。一切世间，若诸沙门、若婆罗门、若天魔、梵，无有如法能引夺者？答依信根说，此显其信于闻、思、修胜坚固义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一信有实」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》明，有义弹云：或如古师，言实事者，因果体事；如四谛事，言实理者，四谛真理，即因果理。故五蕴云：谓于业果谛，实极正符，顺名信业果，大乘虚空灭谛所收，非如有宗，故无有失。《疏》说为摄虚空，但总言实，此非大乘，不可依据。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》说本空，空无有故，故非谛摄，不言识变、依如立者，谛不摄之。故第二疏言：识变虚空，三谛所摄。又依识、如所立虚空，假名虚空，非实空也。设据依如、识变，虚空言谛摄者，亦不尽理。随能变心，何不苦、集、道谛三摄？又七真如许四谛摄，依如立空，何唯灭谛？又本空，本无，何得名为因果理耶？若言非是因果理者，如何说云四谛真理即因果理？由斯从宽，不言谛故，于理无妨。此论总谈，五蕴别列，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：于所依境何故次第起忍、乐、希？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：要决方希，又因果尔有斯次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：于实等三，信有起不可如所说，既信皆起，但举因果而以明之，如何忍、欲、而有、不有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：初约总知法体理、事，故但信忍，后别观德、自他有能，故信乐欲。又初实中亦包四谛，苦、集不乐，故总言忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「三信有能」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信有力言，总有二释：一、依人辨，如《疏》所明；二、约法说，故有义云：或有力言，即所信善，谓信善法能得，能成有为无为、世、出世果，起希望故而修习之。虽非论文，亦不违理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「忍谓胜解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此信因果为俱异时？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：释具《灯》、《疏》。有义：准下俱起，初师必同时，推寻事理，未决定时，信不生故，由此信等，必欲、解俱。若依后师，亦许异时。设于事理，未决定时，信亦生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后师因果同、异无违，前师必同，理便焉有，何所以耶？但言决定，方有信生，不说言欲、解要俱时起，先决，后信，岂失于决，方生信义。设依彼文，但可因并，准何说果，亦俱生耶？由此言之，否臧可暏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「惭等虽善，非净为相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若惭非净，如何前难云：若令心净惭等何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：惭既称善，何得非净，然不似彼，净为其相，与信不同。由斯难、答，望义不同，故无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「止诸恶行为业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准《显扬论》第一，业有五种：一、断无惭障为业；第五、增长惭为其业；中间三种，同信中三，故彼论中指同前信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是二缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《显扬》自法等二，是惭缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「止息恶为业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《显扬》业五：初断无愧；后增长愧；中三同前，余善之业皆有五种。但初、后业望除自障能自增长；中三皆同复不录之，准前可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓依世间诃厌增上」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：诃谓诃责，厌谓厌离，见世间人及世间法，诃责暴人，厌离恶法，故于暴恶而生轻拒。而弹《疏》云：谓自厌恶此定不然。自厌恶者，即是轻拒，愧之自性，非世间故。今者既显世间诃厌，故前为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：恶法违己，得世间名，为先厌之，后方轻拒，何理不得？故下文云，于己益损名自他故，故恶名他名世间者，而无有失。又厌、轻拒二义不同，若不先厌，何乃拒之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由前一理二教」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前标宗而是理也，二教可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然集论说至理必应尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此说彼论据因果言，非彼论自约因果辨，彼论所明，如前疏引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔，即三念住等亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此质意云：念住亦用无嗔为体，应同大悲，非根所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「念住依惠故，根所摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此师以彼《对法》为正。按彼第十四出念住体云：于一切种爱、恚俱烦恼并习气不现行，具足中所有定、惠等为体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：总以五法：无贪、无嗔、大舍、定、惠而为体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「且依约影显非真理文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "会《瑜伽》也，按五十七云：念住非根摄，无贪、嗔所摄故。会之云，影显非实，举佛余德依惠根收。显此念住，理亦尔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此亦不然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后师非前，未出所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如五见至此无痴亦尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前师举见，证无痴实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或作善事至非要圣果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随因果位，所修事毕，即名为满，非唯圣极，方得满名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言勤至然此中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问起生下，言然此中者，意云：此中勤者，是何勤耶？文省略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「乍可名纯」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽非是精，犹胜染法，名乍可纯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二乘究竟道，欣大菩提」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：「欣大菩提」名无足者，且依胜说，理实数数入无漏观，令观增明，亦名无足。不尔，定姓无无足故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「并前合为五解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前者论、经所列五名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：后之四义，解前五位，何得所释，为能解耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即所列五即是解彼精进之义，故合为五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问：何故此中以无贪为首」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其难意云：前摽不放，以勤为初，何故后结无贪为首？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「答以前至从近而结」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此答意云：依次前云，若善依持之文结故，无贪为首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「静住为业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：问：寂静住者但可名性，如何名业？以性显业前后无，故《集论》中但云：「不容杂染所依为业。」故此论主应是错也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若以令心平等三种而为其业，可如所责。静住既非平等等三，如何难云以性为业？又，静住即是不容染义，《对法》何殊独责此论，由斯诸论，文虽少异，义理大同，幸不致惑。又，性显业亦复何违？如第七八识思量、了别为性相故。若云心所无如是者，理亦不然。如此论中，忿以愤发而为其性，《对法》即以愤发为业，岂不性、业同愤发故，二论互举。又，此明恼暴等为性，䖧螫为业，《五蕴论》云：发举恶言尤䖧为性，亦是性、业二论互明，此何不许？由此观之，论实非错。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非谓行也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行非平声，应从去声读。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「初中复位辨舍差别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显平等三别之所以。故《杂集》第一云：心平等性者，谓以初中后位辨舍差别，所以者何？由舍与心相应离沉没等，不平等性故，最初证得心平等性，由心平等远离加行，自然相续故。次复证得心正直性，由心正直，于诸杂染无怯虑故，最后证得心无功用住性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对法第十至为贪忧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论：解七觉支中舍觉支云，舍是不染污体，永除贪、忧，不染污位，为自性故。有《疏》本云：《对法》第十八道支中说者误也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以忧根亦有舍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忧通善故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「虽有义别至故不别立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准《瑜伽论》五十六中，依嗔、贪等立余染法。应翻为净，为无异故，故此不言。即彼论云：多随嗔、恚自在转义，一切一分是有诤，多随爱见自在转义，一切一分是有爱味。多随贪自在转义，一切一分是依耽嗜，余处有文类知不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「欣谓欲俱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故根本、随惑不次而翻之耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：同类隣明。欣、不忿等无嗔分故。故次欣后明不忿等，厌、不悭等俱无贪分，故次厌后明不悭等，余准可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「不恨恼嫉」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准《瑜伽论》八十九，依嗔而立七差别法，亦合翻之，依于无嗔，立于善法，故言「等」也。即彼论云：若烦恼缠能令发起，执持刀杖鬪讼违诤，故名愤发，于不顺言性不堪忍，故名恶说。于骂反骂于嗔，反嗔等名为不忍，为性恼他故，名抵突。性好讥嫌故，名諀訿。心怀憎恶，于他攀缘不饶益相起，发意言，随顺随转名恚寻思。心怀损恼；于他攀缘恼乱之相起，发意言，余如前说，名害寻思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「不悭、憍」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦等《瑜伽》八十九说，依贪所立诸烦恼法翻立善中，即彼论云：「现行遮逼有所乞匃故，名研求，于所得利，不生喜足，设获他利，更求胜利，名以利求利……耽著财利，显不实德，欲令他知，故名恶欲；于大人所欲求广大利养恭敬故，名大欲，怀染污心显不实德，欲令他知，名自希欲；于自诸欲深生贪爱，名为耽嗜；于他诸欲深生贪著，名遍耽嗜；于诸境界深生耽著，说名为贪；于诸恶行深生耽著，名非法贪；于自父母等诸财宝不正受用，名为执著；于他委寄所有财物规欲抵拒故，名恶贪；于所缘境深生系缚，犹如美睡隐翳其心，名不应理转；心怀爱染，攀缘诸欲，起发意言，随顺随转，名欲寻思；心怀染污，攀缘亲感起发意言，余如前说，名亲里寻思。心怀染污，攀缘国土，起发意言，余如前说，名国土寻思；心怀染污，攀缘自义，推托迁近后时望得发起意言，余如前说，名不死寻思。心怀染污，攀缘自他，若劣、若胜起发意言，余如前说，是名轻蔑相应寻思。心怀染污，攀缘施主，往还家势起发意言，随顺随转是名家势相应寻思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此中言贪与根本贪而何别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼根本贪名不善根，此即不尔，故有别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「不覆、诳、谄」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽论》六十二中及八十九憍、许亦是入所翻中。六十二云：云何为憍？谓于增上惑毁犯尸罗，由见闻疑他所举时，遂托余事假他余事，惑设外言而相诱引。云何为诈？谓怖他故，或复于彼有所希故，虽有犯重而不发露，亦不现行，非实意乐诈于有智，同梵行所现行，亲爱恭敬耎善身、语二业。八十九云：心怀染污为显己德，假现威仪故名为憍。心怀染污为显己德，或现亲事或行耎语，故名为诈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：二文何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：初约覆罪；后为显德，故二文别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《对法》解慢」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼释云：不敬者，谓于师长及有德所而生憍傲；苦生者，谓生后有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「合根本二十六随烦恼中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意云：本、随总二十六，于中十一翻入其善，《疏》文倒也。应云合根本、随烦恼二十六中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「相用别者便立之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：不放逸等无别相用，云何立之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前云无用，无彼四外别体之用。今云有用，有彼同体，差别之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：虽用有别，体相还同，如何别立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相之与用，随有一别，即立善中。非相、用二，全别方立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「下之八法或复十法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八谓大随，十加邪欲、解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「论说十一六位中起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此师善法极多几俱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《疏》具明。有义：于无漏位容九俱起，轻安有漏，惭、愧起一，无第二故。有漏定心容八俱起，除舍、不逸、惭、愧随一，散善容七，前八之中，除轻安故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此望《疏》谈，随显少差，义无越也。而《疏》意云：由此师引六位为证，恐惑者云此师许彼决定等位；但一信等故，云此师而皆许俱也，即显六位一一容与余所等并，名皆许也。非说十一俱起名「皆」。九、八、七俱理准可悉，故不缕言，故亦无咎。有云：《疏》主许十一俱，此乖本旨。岂可《疏》主不解前师惭等，不并言十一俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽惭与愧至合一位摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释伏难，难意云：惭、愧二法，起既不俱，何故六位合居一处？故此答生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「应说信等至十遍善心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：忿等依嗔立，瞋位忿等无，行舍等依他，四法无方起，答设尔何失？若尔，云何十遍善心？有义问答，展转释之，文多不录，但写意云，忿等嗔分，与嗔不俱；舍等义别，故得俱起。难舍等义别，可名为假，忿既别生，应非假摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以体即嗔，无别名假。难：嗔既不俱，云何体嗔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即说嗔体，名忿等故。难：既忿即嗔，如瞋非假？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：说嗔作忿，忿何不假。难：忿时无嗔，云何说嗔以之为忿？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：从瞋种生，说嗔作忿。难：受受种生，名受非想；忿嗔种生，名嗔非忿？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：忿嗔种起，义别名忿；受受种生，领纳非想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：忿嗔种生，假不俱者，不害应然，离无瞋无应二不并，岂可不害别有种生？由斯不得言瞋、忿二，种同不俱。故应说云：忿等依瞋境，行麁违而不俱起，不害，不尔，随何善位皆不损物，故得俱生。行舍等二，准此应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《瑜伽》五十六云：问：诸法谁相应？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：他性相应，非自性。既不相应，云何俱起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但是相应，而必俱起，自有俱起，不是相应。色、不相应虽有心俱，非相应故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：四事阙何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相应四义，阙事等也。不害、无瞋无别体事，舍、不放逸，对勤、三根亦准此知。望余信等，可名相应，用不离体，不害、舍等，亦具四义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有义：定加行亦得定地名」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故《瑜伽》五十六云：「谓轻安俱三摩地及彼眷属，并彼果法所不摄义，是欲界系。」既云轻安所不摄故，方名欲界，云何言欲得有轻安？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《疏》明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然自有寻伺等有长短」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍三地有，名之为长，虽三地有而不遍者，故说为短。即如轻安初寻伺地，而不遍有，故名为短。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二又解定所引善」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此解定引证因五识，成事智俱，通证因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此据因位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结定引因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若在佛果，此为正义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明其第二成事智因以下，正义许成事智，在佛方有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或初地时」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显成事因，亦证因五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若作此解至有轻安故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显释成事在因位，非及明非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼前但据至非为尽理」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释前难也，并会前释欲，无轻安之所以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第三又解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释意云：文虽总言五有轻安，意谈三识。轻安在色，鼻、舌唯欲，故但三识。言总意别，故不违前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：三解何正？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：而有断云：第三为正，初说违文。果位唯善，自他共许。何烦更说定所引言，第二违理。前言欲界无有轻安，今复成有，故违理也。有义释云：三皆无违。初标宗故，未论因果，故说善言。大地菩萨生欲界中，无漏引生亦无有失。会前文者，如《疏》具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：第二释中，定所引善，在因可然，成所作智不唯果者，违护法义；三释优劣思可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「余受可有即通果心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余乐舍受得有轻安，言即通果，指有之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔鼻舌至如何通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显是通果方有轻安，理非善正，有相例失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「苦根虽名无漏至五识不俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五识不俱而有二义：一、五总不与轻安俱也，由有苦故；二、但苦受相应不俱，非余舍、乐不容俱也。前释善也，故《疏》下云：然实菩萨至但除苦受。若准后解以显菩萨五得有讫，然实等文岂不烦賸，故知前善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不断违文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "违《对法论》恶趣之报，皆见断文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「善染二因至皆名为断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总望因果皆得断名，约四断义，别别明之。如下及《灯》，故此不叙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不生名断，其因亦断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据不生故以释断义，无想天因入见名断，永不生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《百法》等说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《百法》显痴通于利钝，故安钝利两惑中间，《唯识》明痴是不善根，故贪、嗔下，慢等上列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「爱佛贪灭皆染污收」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：今解此等非是法执，若不坚著，但起欣求。此既善心，不可名执，可同有部名善法欲。若起染爱，是烦恼贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：如名起义，既云贪佛，岂有贪法非是染执，名为善耶？若但欣求不起染执，谁言此等名之为贪？又谁不知是善法欲劳为分别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓由爱力取蕴生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释此贪等圣教非一，大意无著但广略异。盖作者意取尚不同，今引异要同繁不取。《显扬》第一云：业有五，能障无贪为业，障得菩提资粮圆满为业；损害自他为业，能趣恶道为业，增长贪欲为业，余嗔等业皆有五种。初后二别；中三并同，思作可悉。五十五中贪由十事生：一、取蕴；二、诸见；三、未得境界；四、已得境界；五、已所受用过去境界；六、恶行；七、男女；八、亲支；九、资具；十、后有及无有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「云何嗔」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十五中由十事生：一、己身；二、所爱有情；三、非所爱有情；四、过去怨亲；五、未来怨亲；六、现在怨亲；七、不可意境；八、嫉妬；九、宿习；十、他见。又五十八云：谓有四种，具如《疏》列，略为二释：一云：一、于损己他见；二、损己他有情。上损己言谈下两处，一云于损己，二他见他有情，余二可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「独头无明迷理」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前第五云：独行无明而有两种：谓主、非主。非主无明通于见修，云何今判唯迷理耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且然。《瑜伽》是主者说，五十八云：又此无明总有二种：一、烦恼相缠相应；二、独行，若无贪等诸烦恼缠，但于苦等诸谛境中，不如理作意力故，钝惠士夫诸不如实简择，覆障缠裹暗昧等心所性名独行无明。又非主者，多迷理起，从多分言，由斯《疏》中不言唯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「邪见拨无至诸杂染」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：邪见总显五见，若云邪定唯显邪见，余之四见何以不说？若等言等，何邪见后举钝等利？又《杂集》云：「邪决定者，谓颠倒智。」而总相说不言邪见，故知邪定同彼通五。有义救云：《疏》无有失，邪见多由疑惑生故，故邪定言，但说邪见余见等等，戒禁取等，设无疑者而亦生故，故此不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：更助救云：《疏》邪见言通含五见，见不正故，并得邪名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何教为证？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《瑜伽》五十八云：邪见者一切倒见，于所知事颠倒而转，皆名邪见。当知此见略有二种：一者增益，萨迦耶等四见；二者损减，谤因果诸见。亦如《杂集》颠倒智言包于五见，《疏》若不置邪见言，而恐惑者不知邪定因于见也。若五别说，复繁言论，但云邪见文约旨明，理固无爽。又五十八云：有四无明，若于不见、闻、觉、知义中，所有无知，名无解愚；若于见、闻、觉、知所知义中，散乱、失念所有无智，名放逸愚；于颠倒心所有无智，名染污愚；不颠倒心所有无智，名不染污愚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：四倒等惑相应无明，名为染污；所知障者，名不染污，对二乘说，更有余释。如《瑜伽》、《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或远从根本说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《对法论》言：依止萨迦耶见，心高举为体者，据本说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此慢差别至我德处生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：三品、我、德合有五事，按《瑜伽论》五十五中，七慢依六事，前四同此，五已得未得颠倒，六功德颠倒，何乃不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此合彼开。德分二种，故不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：又彼论云：当知二慢依胜有情事生，余各依一事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：二谓卑慢及慢过慢，五蕴于彼何意别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五蕴委陈，《瑜伽》粗示。又慢有二，故五十八云：慢略有二：谓：乱、不乱。不惑乱者，谓于下劣计己为胜，于等计等，而生憍慢；惑乱慢者，谓余六慢。又由受用鄙劣资具，自谓尊贵，名惑乱慢；若由受用胜妙资具者，自谓富乐，名不乱慢，亦由邪行谓后有胜，名为惑乱，若由正行谓后有胜，名不惑乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：于劣谓胜，于等谓等，此称境知，无高举故。何名为慢？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《顺正理》云：如是虽实，劣等处生，而能令心高举染恼，名慢烦恼，于理何失？又《正理论》，邪、增上慢各为二释：增上二者，一云：于未证得殊胜德中谓已证得；二云：于证少德谓已证多。邪慢二者：一云：谓诸恶行名为无德，彼成此法，谓已有斯殊胜功德，特恶高举；二、即如前全无谓有，然即大乘义不同者，思可知矣。慢类等义，具如《灯》也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「云何为疑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《瑜伽》五十八云：当知此疑略由五相差别建立，谓于他世、作用、因果、诸谛、宝中心怀犹预，此中何唯云谛理耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即此谛中摄彼五尽。相摄云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：宝灭道收，作用谓业，即是其因及于皆过去集谛摄，总相而言，过为现因，未来及果苦谛所摄。故《杂集论》第一云：「谛犹豫者，亦摄于宝犹预，如其所应，灭道谛摄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「犹豫简择说为疑故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽论》第八说云：谓亲近不善丈夫，闻非正法故，即于所知事唯用分别，异觉为体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓恶见者多受苦」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：多受苦者通五趣苦，一切苦果无不皆由恶见生。故《佛地论》说：业、惑及果，一切皆由我见生故，处处皆说由恶见力生死轮回无休息故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若通五趣三苦远因，而有义无失；若依欲界三涂等，苦为近因发。今依《疏》辨，然观此论疏说为优，论云招苦，招苦之者是分别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「分别俱生如《显扬》第一说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意显俱生、分别二我皆缘五蕴，即彼论云：一、萨迦耶见，谓于五取蕴计我、我所，染污惠为体，或是俱生，或分别起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此见差别有二十句」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《对法论》、《疏》、《灯》虽引，读犹难悟。今重略明。彼论问云：何因十五是我所见？相应我所故，随转我所故，不离我所故。相应我所者，谓我有色，由我与彼相应，说有彼故。随转我所者，谓色属我，若彼由此自在力转，或舍或役，世间说彼是我所故。不离我所者，谓我在色中，彼计实我处在蕴中遍体随行故。余蕴各然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：我与我所行相不同，如何是我复即所耶？答有二释：一云：如色蕴中根、尘等别，且身为我，余色为所；二云：谈一一蕴皆有一我、三所差别，不言三所即是当蕴我之所也，而是别蕴我之所故。后释为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若尔，如何我在中住遍体随行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且色为所，是受等我在中而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：色受等别，如何遍体称随行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如药处铜随行体遍，理亦何失？由斯说云分别行缘蕴等，显二十句、六十五句有差别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：分别行等谁所说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：是佛法者谈彼外道，计我差别，有斯不同？令学者知说斯言也，亦非外道自说计我有二十等句之差别也。皆内谈外，为令遍知，有弃舍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十二见」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《大智度论》第十五云：身、边见以为根本。五蕴各四，我、我所见，三世各成二十句见。并本身见、边见二种合六十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以为何证」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十八云：愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见、五句我见，余见我所，是名迷苦萨迦耶见。又总结云：此十烦恼皆迷苦谛见苦所断，既云迷苦见苦所断，故分别惑其理极成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「等十四不可记事」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如有问彼十四事者，不应为释，无义利故，名不可记。其十四者，按《大般若经》云：世界常耶、无常耶、亦常无常耶、非常非无常耶，为四。世间有边、无边等，为四。如来死后有耶、无耶、亦有亦无耶、非有非无耶，为四。命与身一为一、命与身异为一。合为十四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此六十二见唯分别起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「边执见者，谓六十二诸见趣中，计度前际诸遍常论，一分常论及计后际诸有想论、无想论、非想非非想论，断见所摄。边执见者，谓七事断论，此边执见唯分别起。」邪见分别不待言成故不录也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼文又说梵王常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼五十八云：有诸见妄计自在、世主、释梵及余物类为常，为恒，无有变易，如是邪见亦迷苦谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依现在至过」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽论》八十七云：云何当有前后际俱行者，谓如有一作是思惟：我曾有谁？谁当有我？今此有情来何所从？于此没已去何所至？又《毘婆沙》百九十九：若依现在起分别见或名前际，或名后际，是未来前过去后故，或未来因，过去果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「四遍常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《瑜伽》第六云：谓或依三品静虑起宿住念或依天眼，不言劫数，《显扬》、《梵网》亦然。按《长阿含》云：或有沙门、婆罗门等，以三昧力能忆四十八成坏劫事，其中众生不增、不减，常聚不散，第四直以捷疾智见，说一切常，何乃不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：宗计既殊，不烦和会。或外道执品类不一各叙一计，故《瑜伽》云：「或依天眼。」既置或言明计非一，且叙一也。《婆沙》等别，准此应知。不同，无失。《瑜伽》等论不言劫数，但略故尔。故〈第六〉云：如经广说。故知略也。说余见差，类此应悉。有义会云：《瑜伽论》等依《梵网经》，谓本计师说依定心，以伊师迦等本上古仙，由得五通，不如实知，而起计故。《毘婆沙论》依《阿含经》通本未计，说依散心，诸后学徒依先传授，别起计故。二经影略，义无失故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大种常无常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既不云我，云何边收，非我后故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文虽不言理，实是彼计蕴我者起斯计也，故得边收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其全常至如何全常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有本云如前全常，疏既不同，略为三释：一、应云「如何」，「如何」即是随何之义，随何全常皆有自我；二、应云「如四」，如四全常中皆有自我；三、应云「如前」，如前常言结指前也。三皆有理。应从多本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一个边见至是何见」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而有解云。一个边见缘上下生。属前文者不然此属下也。牒以为问缘上为常。下为无常。从多分说。四分常中大种与心非上下故。或依梵说名上无失。然阙下义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此虽非断至是染惠」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非无常解皆名断见，拨后永无方名断见，故此非断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：缘下无常与缘上常，二见俱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不俱，无一心中有二惠故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此总是我」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总计五蕴而作一我，更无差异。蕴无不遍，如次名为遍满、无二、无异、无缺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「我有色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即有色我有彼想故，名为有想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既云死后而有于想，复约于地如何得云「我有于想名有想」耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由我有想后随生处，名为有想，非今时无后方有也。不尔，无想俱非八论，不应各八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「二我无色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：四无色蕴总为一我，为别为四？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：别计为四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，想蕴而为我者，云何得言我有想耶？必有于他方名有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有彼想用名为「有想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一想者在前三无色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何为名一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：唯一意识余五无故，故《婆沙论》云：「由彼诸想一门转故，说名一想。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「种种想在欲色界」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故《婆沙》云：由彼诸想六四门转，及缘种种境界起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「纯有苦至寻伺皆客得起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由依等至而能起通，见苦、乐等而后起执，依寻、伺者凭邪师教说乐等事，处、所差别因执而生，或见现世苦、乐等，因兹搆尽计论而起。此世既苦，他世亦然，乐等亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「无想俱非各有八论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故有相具有十六无想俱，非俱除后八？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：后之八种云小乐等，明皆有想，故无想无想复明利，俱非亦阙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「见他得定」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何故有想不言见他得定生等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无想处一，故要见他，自方生执，有想不尔，何得为例？或影显也，不及前释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「等至寻伺皆客等起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙》云：诸寻、伺者执色为我，见或有时，熟眠、闷绝、苦受所切似全无想，便作是念：我虽有色而无其想，如于此世、他世亦尔。由此故云：「死后无想。」准此未必计生无想方名无想，与前得定计无想别。前有苦等，亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「俱非八」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列之如《疏》，按《婆沙论》略拾要云：一诸寻伺者执色为我，彼见有情想，不明了便作是念：说我有色，非有想非无想，如于此世、他世亦尔，非由彼定可起此执，所以者何？要离无所有处染者，方执非想非非想处诸蕴为我，彼既无色，此执理无，有依别义，说得彼定亦有此执，谓生故色已离无所有处染者，执彼非想非非相处诸蕴为我，彼所执我，体虽非色，而与色合，名有色、我。如说髣人人体有髣，彼虽不执以色为我，而所执我，未离色故，乃至命终犹随身故，故说有色，由所入定想不明了，故执我现非有想、非无想，死后亦然。许无色界亦有色者，彼许有执非想、非非想处，我实有色，而非有想，亦非无想。二得彼定者，执彼非想、非非想处，诸无色蕴以之为我，或为我所，彼所执我，无色为性，或有无色，名无色我，由入彼定想不明了故。执我现非有想、非无相，死后亦然。诸寻伺者，执无色为我，彼见有情想不明了，便作是念：我无色，非有想、非无想。第三句中而有三节：初唯寻、伺中许依定；后许有色，所有喻等并同初句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一由彼定时分促」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由时促故，随缘一蕴，名一一也。故后起等，得有边名。余准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「七断灭」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》明。又《阿含经》云：有沙门、婆罗门作如是见，起如是论。一云：我身四大从父母生，孔铺长养，然是无常。二云：此我不得名断灭，我欲界诸天，断灭无余。三：此非断灭，色界化生，诸根具足，断灭无余。四：此非断灭，我无边空处断灭乃至非想，皆后非前立为断灭。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第五本终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第五末成唯识论演秘卷第五末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「三邪见」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谤因果等，《瑜伽》第七、五十五、五十八，《对法》第一互有不同。如《瑜伽钞》会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：〈五十八〉云：邪见者，一切倒见皆名邪见，当知此见略有二种：除邪见，外余四，一切皆名增益邪见。谤因及谤果等所有诸见，皆名损减。《对法》第一云：四是增益，于所知境，增益自性及差别故，即邪见外，余之四见，一多分是损减见。一多分者，由邪分别不必损减故，一言全损，一云多分，何乃乖角？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：〈五十八〉中偏指谤因、果等邪见云皆损减，《对法》通说一切邪见，故云多分，如计释梵常恒不易为物等因，非损减故，对望不同故，无有失。更有异同。如二论《钞》会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「无二因论」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依宿住计如《疏》所明。依寻、伺者，按《婆沙》云：二由寻、伺，虚妄推求今身所更既皆能忆，前身若有彼所更事今亦应忆。既不能忆，故知彼无。余如章辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既曰宿通，何不能忆出心前事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：外道极知不逾八十，彼入时，心望后出心隔五百劫，故不能忆，中五百劫而无心故，复何所忆？由此犹执生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：彼心虽无，色身是有，岂不见耶？若云不见，便违宿住忆八事义，若许见者，因彼身生，此何无因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽见色身，不知彼身有之所因，以见不逾五百劫故。既彼身有，不见因生，所以今身不以所见，即身而起。有惑者云：宿命、寻、伺皆不能忆，无想没后，出心前事，名二无因。此由见《疏》答、问之中而以二义，唯约无想以答前难，因致斯迷，学者应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或计自在」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此等邪见及我、我所见、戒二取，皆非六十二见所摄，岂不违经？故《阿含经》云：诸有沙门、婆罗门等，本见、末见无数种种随意所说，尽入六十二见，尽是不过，犹如巧捕鱼师以细目网覆小水上，当知池中水性之类皆入网内无逃避处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义解云：理实别迷四谛邪见，随应摄入全常等中。然今此论于边见中说全常等，故全常等不摄邪见，由此应知但边见者全常等摄。非全常等皆边见摄，四谛邪见在全常等，非边见故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：释犹未尽，理亦难详。经云：本末无数之见入六十二，岂我、我所见、戒取等而非邪见，是何不明？又云：此论于边见中说全常等，此亦不然。观彼经中：四遍常等亦依边见，何得唯断论依「边」说？今为二释：一云：六十二外，余边、邪见依前后际，以六十二而起执者，亦皆摄入六十二中，如四全常。经等但约依定等起，亦有不依等至起执，虽依寻、伺复多差别，此等皆入四全常中，余准此知。经据此理名摄余见，此即少分一切之义。亦如四谛摄一切法，苦称众苦，余谛亦然。言摄余见，亦据同类相摄说也。二、依品类以轻从重，名摄一切，余见是彼六十二见，见类同故。同类见中，复有同异。我见即是边见之类，边依起故；邪见计彼自在常，等常边之类，虽非我后而计，于常，常相似故。余准可知。二取随执何见法等即是彼类，由此二取及我、我所，应皆摄入六十二中。亦如五见总名邪见，邪见类故。又轻从重，如言王臣，臣亦名王，经作法中但据重说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既无边见中摄谛断文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈五十八〉中而有文说，但捡文者，而疎略故，致有斯断。故彼论云：「即用如是萨迦耶见以为依止，于五趣蕴见我断常，故边执见亦迷于苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「四见取」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然准有宗但执劣法以为胜者，即名见取不唯执见及同时蕴，故《俱舍论》十九云：「于劣谓胜名为见取，执劣为胜总名见取。」理实应立见等「取」名。略去「等」言，但名见取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「五戒禁取」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又准有宗但执非因以为因者，即名戒取；不唯执戒及同时蕴，故《但舍》云：于非因、道，谓因、道见。一切总说名戒禁取，非解脱道妄起道执，理实应立戒禁等取名。略去「等」言，但名戒禁取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然于一聚至言等亦得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽见眷属而不别计，然戒聚中见最为胜，举胜等劣而置「等」言亦无有失。不同小乘而立「等」字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然有处说至名戒取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《显扬论》第一云：「四见取谓于前三见及见所依蕴，计最胜上及与第一。」《对法》第一云：「谓于诸目及所依五取蕴等，随观执为最胜，为上为妙，五蕴同之。」又《显扬》第一云：「五戒禁取，谓于前诸见及所依蕴，计为清净解脱出离。」《对法》第一云：「于诸戒及戒禁所依五取蕴等，随观执为清净，为解脱，为出离。」五蕴大同。《瑜伽》第八大意同彼《显扬》等说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「不尔如何非灭计灭」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按〈五十八〉云：又沙门等谓说现法涅槃论者所有邪见，又有横计诸邪解脱所有邪见，如是诸见是迷灭谛所起邪见。又云：「又彼外道作如是计，我等所行，若行、若道是真行道，能尽能出一切诸苦，如是亦名迷道邪见。」非涅槃法计为涅槃，名非胜计胜；非无漏道实非离苦，计为真道能出于苦，名非净计净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如是总别」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释如《疏》、《灯》。今助一释言贪等六，名之为总；恶见开五，名之为别。今双言之名为总、别十烦恼也，或可。《疏》云：若总、若别意亦同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓要不违至我新不常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假兴于难，生下引教及世事文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「学现观者起如是怖」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是〈八十六〉、《对法》第七，二论文也。故《瑜伽》云：又由二缘依止无我胜解之欲，于彼涅槃，由惊恐故，其心退逐。一、由于此欲不善串习，未到究竟故；二、于作意时，由彼因缘念忘失故。当尔之时，于诸行中了唯行智，其心愚昧，数数思惟「我」，我尔时当何所在，寻求我行微细俱行障碍而转，由此缘故，彼作是思：我当不有，不作是念，唯有诸行当来不有。彼由如是随逐身见为依止故，发生变易随转之识，由惊恐故，于彼寂灭其心退还。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：虽了唯有诸行无我，由缘行心尚昧劣故，数数思惟我何所在，即思我心能为障碍，便执我无，更不念言唯有诸行，故于涅槃而生惊恐。《对法》论云：俱生边见者，断见所摄。由此见故，于涅槃界，其心退转生大怖畏，谓我「我」今者何在耶？然《疏》中云：〈八十八〉者而有二义：一、错六为八；二、举八等六。六正所引，八中亦有断见之文，故兼言矣。举兼显正，不言六也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：引证俱生，《对法》可尔，《瑜伽》如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：〈八十八〉文如《灯》已释，〈八十六〉者亦是俱生。何以为明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：论云寻求我行微细俱行。又云：彼由如是随逐身见为依止故，故知俱生。或通二见，寻文可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：二论俱生，为凡、圣起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：俱通凡圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故〈八十六〉云：「复次为断，如是惊恐，有二种法，多有所作。」乃至云：「若已引发圣谛现观，由正见故方得出离。」《对法》复云：今者我「我」何所在耶？准此《瑜伽》唯凡所起，《对法》唯圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《瑜伽》且据断凡起者。或兼断彼凡圣起者，圣谛现观其言「通」故。又云：由于此欲不善串习，未到究竟而起惊恐，即有学圣亦未究竟，起亦何失？《对法》言：「今我何在」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡、圣作彼无我解时，俱得名「今」。又解：《瑜伽》据凡；《对法》约圣，二解任取应更审思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此十烦恼谁几相应」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸论辨此相应不同，今略引之。〈五十五〉云：无明与一切疑都无所有，贪、嗔不相应，此或与慢、见，谓染爱时，或高举，或推求。如染爱、憎恚亦尔。慢之与见、我更相应，谓高举时，邪复推构。〈五十八〉云：五见是惠性故，互不相应，自性自性不相应故。贪、恚、慢、疑更相违故，互不相应。贪染令心卑下；憍慢令心高举，是故贪、慢更互相违。《对法》第六云：贪不与嗔相应，一向相违，法必不俱故。又，贪不与疑相应，由惠于境不决定，必无染著故，余得相应。如贪、嗔亦尔，谓嗔不与贪、慢、见相应，若于此事起憎恚，即不于此生于高举及推求。与余相应，如理应知，慢不与嗔、疑相应。无明有二：相应、不共。不共不与嗔、疑相应；疑不与贪、慢、见相应。会如此论及《疏》，故不重云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「疑遮顺」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦、集由是因，依处故有情染著。疑有不嗔，灭、道是彼怖畏处故，有情不爱，疑有便恚，疑无翻此，理可准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此与三见或得相应」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：分别身、边二见而与嗔俱，由俱生者，唯无记性，嗔唯不善，故非彼俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：苦蕴但于善趣有苦受俱，名有苦蕴。《疏》说苦处又通二见，此定不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：乍观《疏》文，诚如所存，细寻其理，理即无违。无违理何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有苦之处即名苦处，谁云要在三涂苦处？又，下二见五受俱门，初师三涂有分别惑，今依彼说亦不相违。此通下言显此论中明极苦处通有分别、俱生二惑，故指如下，非说俱生、分别二见皆与嗔俱。由此苦处分别二见嗔俱，无妨，若不尔者，更有何义云如下耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「五识唯三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：称量、推求五识无有，说见、慢无，第七应尔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：称量解慢，七同五无，所恃慢生，故七许有。见义准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：五见断惑，六引得生，慢等由他，五亦应起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：行不违、违，故起、不起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「贪嗔痴三至五受俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈五十九〉中，分别贪等、乐等相应，别别作法，即此论云：贪会违缘，嗔遇顺境略已摄彼。余准可寻。故不引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「欲无苦」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：简萨婆多欲疑唯忧，故显宗〈二十七〉云：何缘二疑俱不决定，而上得与喜、乐相应，非欲界疑与喜俱起，以诸烦恼在离欲地，虽不决定，亦不忧灭，虽坏疑网无痴情怡，如在人间求得所爱，虽多劳倦而生乐想。《疏》说上界不如欲疑有喜受者。欲，似不得此中文意，上地何故不与喜俱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》意说云：疑无苦果方与喜俱，上无此疑，由上无造彼恶行故，故疑，苦无，方喜俱者，但在欲界不障上界，疑得喜俱。下麁相中，《疏》言上界疑有喜故，自义既立，他计便遮，不言成矣。此自不得《疏》之本意，非《疏》不得论之意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二取至忧相应」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈五十九〉云：见取、戒取取彼见故，随其所应，如彼相应者，如彼身、边二见，相应所有受说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此依实义」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：所依教何？何意须有麁、细二说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：委曲而谈名为实义，即〈五十九〉梗概而说，名为麁相，即〈五十五〉、《对法》第七，故〈五十九〉结十烦恼受相应云：「先辨烦恼诸根相应，但约麁相道理建立，令初行者解无乱故，今即约巨、细道理建立，令之行者，了自、他身种种行，解差别转故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「贪、痴俱乐」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《对法》具明，大意《疏》中而以牒讫。然明意识舍相应云：在意识身舍相应者，在一切处于相续未位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：由乐、喜、舍通第六识，六识乐、喜未位之时而亦有舍，故云一切未位等也。又云：疑于欲界非喜相应者，不决定心若未息灭，喜不生故。又云：何故烦恼皆舍相应？以一切烦恼随中庸位方息没故，所以者何？烦恼生起，展转相续，渐渐微薄势力将尽，随处中位，于此位中必舍相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「当知俱生身边二见」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何以知然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按〈五十八〉云：复次俱生萨迦耶见唯无记性，数现行故，非极损恼自、他处故。彼虽不说俱生边见，理同我见，亦无记性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若如后解至体有九品故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有二意：一、显后非，如色界等烦恼无记，体有九品，九品别断，我见九品何一品除，除既一品，明无九类？二、明后是，如上界惑体虽无记得有九品，我见九品亦复何违？又，今《疏》断且随一相，《疏》上、下文皆以九品为类说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无有染污至方自在故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必无欲染第九品在，能入根本，起未至惑，要欲染尽入根本定，方容起彼未至惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由是至亦不能起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能起彼未至定惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：得本定已，未至定惑为实起不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有两释：一、许得起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故〈六十二〉云「下地诸法若生，上地不现在前」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：异地不尔，同地容起，未至亦是初禅摄故。又，下地身得初根本，起未至惑亦复无违。二、不得起，无所须故，得胜舍劣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，毕竟无有，起义何用有为？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如三无色得有见道无漏第八，余九地有，虽无起义，地法得有。此亦应然。任情取舍，然多许起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯定非生烦恼」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "润生时起，名生烦恼，惑生彼地所起之者，亦名生惑，非今所说，除此余时，但缘定起，皆名定生。如遍常见，因定后起，名定烦恼。余准此知。然《疏》说云：如遍常者，乍观似证生烦恼也，理证定惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「诸有漏道虽不能伏分别惑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：下第九云：资粮、加行能伏分别，二位岂非有漏道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：后约菩萨，今据二乘及外道等。有义二释：初义同前；二云后据理观。今依事观，有漏六行，名为事观；观无我等，名为理观。又分别惑有迷事者，世道亦伏，能障定故。论约迷理说不伏言，若不伏者，俱生应然，俱迷事故。若见事惑、见理惑引，故不伏者，应修事惑、修理惑引同彼不伏。又，见事惑散乱麁动逾于俱生，障定应胜，何乃不伏？故知论中且据迷理言不伏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "祥曰：理恐未然。修惑为例有相符失，故《瑜伽论》五十八云：「若诸异生离欲界欲惑色界欲，但由修道无有见道，彼于欲界得离欲时，贪欲、瞋恚及彼随法隣近憍慢。若诸烦恼相应无明不现行故，皆说名断。」唯言贪等隣近之法异生断之，不说见等隣近之法彼亦能断。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不尔，何意《瑜伽》不说？修道既然见惑定尔，岂不相符。然审详诸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今解亦断」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义难云：未伏说断，次第之人，应于见道亦断彼故，亦不可说先伏助伴。论说：俱生微细难断，修道位方除；说见道除理将未可，由彼微细，不障见故。而自救云：次第之人道依未至，由道劣故，不能断修，超越之人，根本入故，云随所伏皆能永断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若以未至而以释，难恐未除，次第不还能依未至断修惑故。若云：我依见道说者，菩萨见道，依根本定亦应断修。若云：但据小圣说者，超初果人，欲六品惑应不能除。依未至故。若云：曾伏故能断者，此即由伏、不伏有殊，何关根本、未至依别？由斯伴伏见断何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：修除据次第者，然依定叙，其理亦通。据伴以明而为胜也。思可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔见惑至为起不起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《义灯》第六，心相起中叙有两释，今观《瑜伽》五十八文应许得起。故彼论云：由彼诸惑住此身中，从定起已有时现行，非生上者彼复现起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：彼前未断见道之惑，身在下地而得起之；若生上已，下地见惑而不起也。准斯文意许起，应善更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「生第四定中有中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即经文，大、小乘论，解之各别。大乘、经部许天中有转生地狱，有宗不尔。故《对法》云：或时移转者，谓于此位往余生处强缘现前，如得第四静虑起阿罗汉增上慢比丘，彼地中有生时，由谤解脱邪见故，转生地狱。经部师者，《婆沙论》云：「譬喻者说中有可转，以一切业皆可转故。」有宗计者，如《婆沙论》六十九云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若中有于界不转，无闻苾刍事云何通？彼佛法中适出家已，修世俗定初静虑时谓得初果，乃至第四谓得阿罗汉，起增上慢未得谓得，彼命终时第四静虑中有现前，便作是念：一切系缚我已永尽，应般涅槃更无生处，何缘有此中有现前，遂起邪见拨无解脱？由谤见力彼中有灭，无间地狱中有现前，生无间狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：住本有时有此移转，非中有位，谓彼将死，由业势力，第四静虑生相现前，故起邪见生无间狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「而言生上不起下」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十八云：诸烦恼缠未离自地烦恼欲者，自地现起；已离欲者，即不现起。若在下地，上地诸缠亦得成就，非在上地得说成就下地诸缠。又〈六十二〉云：下地诸法若生，上地不现在前；上地诸法若生下地，其离欲者或现在前，有违此文，故论通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：言多分者为据时言？为约惑数？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理该于二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：时即何然？若约惑说，如何前言皆容现前，复几不起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：起通见、修名为「皆」也。起数增、减略有三种：一云：起三，谓邪见、贪及俱无明；二云：起六，如《疏》所明；三云：起十，故论标云：下地诸惑分别、俱生皆容现起。有义断云：于第二说然更推求起五为胜，除我见一，不见世间执他地法以为我故，故分别见非缘他地。当生处色尚未起故，润生之爱缘当生处增上果生，既唯迷事亦不可说与理惑俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：润生我见据总缘说。又，此润位非一刹那，理、事二惑前后间起，而言润生迷增上果，据彼爱境正润位说，理应无爽。《枢要》、《灯》中有此意也，故五、六释取舍任情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「下地烦恼亦缘上地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》五十八云：「如是所说十种烦恼亦缘事转，亦缘烦恼，下地烦恼能缘上地烦恼及事。」〈六十二〉中五爱缘上，如《枢要》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「而有处言至或依别缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《集论》云：「欲界烦恼除无明、见、疑，余不能缘上地为境。」此无明等虽亦有能缘上地者，然彼不能亲缘上地。《杂集》释云：「所言无明缘上地者，谓与见等相应，见者除萨迦耶见，不见世间缘他地诸法执为我故。」又《瑜伽论》五十八云：「非上地惑能缘下地烦恼及事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中例边同于我见必依起故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以全常见得缘他地，例彼我见亦得缘他，无有边见不依我见。边见缘他，我见亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「执欲界闻思昔所起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义断云：欲界闻、思既非三见及所起戒，如何二取说缘下地，故不缘者以之为胜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：意说二取忆于下戒，因闻、思起所有二取名缘于下，不言闻、思即是二取所执见、戒。余难如《灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「分别起者唯见所断」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《对法》第四亦同于此，故彼论云：分别所起染污见、疑、见处、疑处是见所断。《杂集》释曰：「见处者，谓诸见相应共有法及种子；疑处亦尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「见所断十实俱顿断」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十九云：见断烦恼，顿断非渐，所以者何？由现观智谛现观故，能断见道所断烦恼。然此现观与怀缘谛作意相应，是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：总缘四谛共相作意，名坏缘谛，遍缘诸谛作无我观方能断惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无分别智岂有缘总无我等行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一释如《疏》。又有释云：据彼共相方便所引，名缘诸谛作无我观，非真见道有此行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如坏念住」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坏犹杂也，身、受、心、法二三四合而以观之，名坏念住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《对法》第七」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：又十烦恼皆迷苦、集起诸邪行，是彼因缘、所依处故，所以者何？苦、集二谛皆是十种烦恼因缘。又为依处，是故一切迷此因缘、依处起诸邪行。又十烦恼皆迷灭、道起诸邪行，由此能生彼怖畏故，所以者何？由烦恼力乐著生死，于清净法起悬崖想，生大怖畏。又诸外道于灭、道谛妄起种种颠倒分别，是故十惑皆迷灭、道，起诸邪行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「其烦恼起皆具此二缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因依、怖畏是二缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「答执彼下见眷属戒」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按〈五十八〉云：「若于随顺此见诸法所受戒禁取为第一能得清净，解脱出离，是迷集谛戒禁取。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「别谓别迷」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义问云：见、修道惑百二十八依何者说？有云：依别迷说，以总迷者体既是一，不可别配四谛异故；依麁相说，随转理门说身、边见唯迷苦谛。委细说者亦迷三谛，虽不亲迷，缘三谛惑为我、我所及断、常故。惑可此依总迷者说，体虽是一，随所迷境，四谛亦殊，故无有失。然《疏》说云：唯依数，总、别缘而说，此义不然。若别缘者，其数亦别，其数总者，缘亦非别。既无数总而别缘者，如何约此以明其数？又《疏》云：《对法》第七、《瑜伽》第八约总迷谛说十迷四，〈五十八〉约别迷谛，二唯迷苦，八通迷四，百二十八即是《对法》、《瑜伽》七、八，如何乃言约别缘说有尔所数？故所立文，自相违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若许别迷以为正者，所言别迷为据，数总行别，名「别」；为约数、行俱别，名「别」。若数总、行别即同《疏》明。一、何取舍爱、憎不等，若数、行别百二十八数何得有，又何须云委细麁相？若言约总亦无失者，岂二、三合缘非总耶？若是总者，百二十八数亦增减，若非是总，应在别收，即前别迷百二十八数还增减，进退有违，如何断云别、总无失？又，若云别依十，各各别缘谛说言，总约十，通缘四谛，不据自余总、别说者，理亦不然。前解与《疏》竟有何别？后说其数，但是假施，摈实取假，未见其可。又，弹《疏》说理亦未可，且谛各十，十数岂非总，各缘自谛何非行别？故《对法》云：欲界见苦所断具十烦恼，如见苦所断，集、灭、道所断亦尔，此即明证，云何破言无有数总而别缘耶？又，破会违亦不得意云：《对法》等约总迷者，数总名「总」。〈五十八〉中据别迷者，数别名「别」，以此而言矛楯焉有枉见披剥。余义如《灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二取执彼」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等用缘，三见等起，望苦、集，理有所隔，故名之为疎，是重缘惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即余四见及疑无法执」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑与四见，我见不俱，汝云我见摄法执尽，即四见、疑便无法执，便无法执者，便成大过，岂有烦恼不依法执而得起耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若除影外」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：今不依此，影外所枝未必同时，如先闻有过、未等名后方缘故，后后心生，无名相故。又，简境等无有名故，设远假名但可许说名增上缘，何成本质，俱时发影，名为「质」故。先心缘名，随名分别，后心缘义，影像方生。能诠、所诠，全不相似，岂得说名为后义质。故知影像亦有全无所杖之质。不尔，便违前第一卷，说自心外，蕴或有或无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》此问、答意简有宗。有宗：心生无不杖质，纵缘空花、龟毛、兔角，亦以名等为质生起，纵而以简，由彼名等，是能缘心近远所托，似于真实故。云即无无本质者，非许名等同实尘等，本质之体云无无者，何得乃以实质为难？又，能诠、所诠，全不相似等者，此亦不然，岂诸质、相皆相似耶？如碍、不碍、虑、不虑等而非一故。余难准斯，德失可悉，无俟言矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今无漏缘中不得作后解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "漏、无漏缘质影双说，例事、无事不唯望质。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《瑜伽》云又十烦恼」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〈五十八〉文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「灭道广大佛法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分别灭道，缘安立谛。广大佛法，缘非安立真如为境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对法第五至同五十九初文」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义《疏》说是同，今解有别。慢、见六同，贪、嗔二种，〈五十九〉文从多分故，唯名有事。《对法》尽理与见、慢俱，亦名无事。然疑一种，《瑜伽》尽理，说通二种。《对法》既云与见、慢俱，方名无事，疑非彼俱，不通无事，故理不尽。无明一种，二论无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》括诸文，考量其理，理文顺者，云不相违。若文参差，取旨以会。初〈五十九〉，观文有乖，以如前会。《对法》第五，理亦有阙，谈理同彼，不尽名同。非据彼文，一一同也。又，如所断理亦有余，《对法》贪、嗔何得尽理，邪见、见、戒岂唯无事？言见相应，并名无事，何非大过，太过失存，理尽焉在。若言据见无事者说，若尔，文滥何名尽理？以此而言，《疏》无违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「彼亲所缘虽皆有漏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法论》第六说云：「又缘灭、道谛诸烦恼，不能亲缘灭、道为境。由灭、道谛出世间智及后得智内所证故，唯由依彼妄起分别，说为所缘，分别所计境不离分别故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「与有事缘别不可为例」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有二意：一、成有事缘第一释；二、成无漏必约影、质不可，以彼有事缘中，初释相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：云何名别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有事缘惑，能、所二缘而皆有漏有相顺义，可直据质而以明之。无漏缘惑，能、所二缘，唯违无顺，故不唯质得此缘称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「缘自地至所起名境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相、名、分别三，名为事，事依分别之所起故，依主受称。灭、道等名，依分别起，依主同前，为境可知。故《瑜伽论》五十八云：若缘苦、集事境所有诸漏，是缘邪分别所起事境。缘灭、道境及缘不同分界境所有诸漏，是缘自分别所起名境，何以故？非此烦恼能缘灭、道，亦不能能缘不同分界，非无所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：言不能缘显不相似，非无所缘显虽不似而托于名，亦复缘之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「唯是烦恼分位等流性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：各何分位是何等流？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽论》五十八云：诸随烦恼当知皆是烦恼品类，且如放逸是一切烦恼品类，所以者何？于染爱时多生放逸，乃至疑时亦有放逸。贪著、悭吝、憍高、掉举等，皆贪品类，皆贪等流。忿、恨、恼、嫉、害等，是嗔品类，是嗔等流。谄、诳是邪见品类，见邪是等流。覆是诳品类，当知即彼品类等流。余随烦恼是痴品类，是痴等流。诸论不同，如下随文《疏》自会释，故不重云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此二十种类别有三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：忿等十种，唯意识俱，名之为小。无惭等二，通六识故，名之为中。掉举等八，遍七识故，说名为大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：亦有斯理。然无所凭，且依论释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「能障不忿执杖为业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《显扬》第一，二十随惑皆具五业。忿业五者，能障无嗔为业，乃至增长忿为业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：中间三业与本惑同故云「乃至」。余准此知。后废不言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此因不定亦不遍故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异品阙彼，遍无性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「杂事等至多随烦恼故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十八中而亦引云：若杂事中世尊前说诸随烦恼，广说乃至愁、叹、忧、苦随扰恼等。又〈八十六〉云：贪烦恼异名者，有十五种；嗔亦十五；痴有七种，具如彼列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓随烦恼名亦摄烦恼」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》第七云：随烦恼者，谓所有诸烦恼皆是随烦恼。有随烦恼非烦恼，谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切心法，此复云何？谓除贪等六烦恼所余染污行蕴所摄忿等诸心法，又贪、嗔、痴，名随烦恼心法，由此随烦恼随恼于心，令不离染，令不解脱，令不断障故，亦名随烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「趣向前行」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：谓受僧祇或复别人诸衣服等所有利养，或请僧祇及与别人皆名趣向，若诸苾刍于如是事，最初前行故，名趣向前行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有义忿等四俱除乐」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：那落迦中方有苦受，彼何有悭，云通四受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：传有两释：一云：彼虽无有财等，于自苦具亦有悭故；二云：于自所知之法容有悭也。曰：初释全非，谁于苦具，见爱惜耶？第二理通。按《大般若》，菩萨于彼，以三乘道化彼有情，明容闻法，故知于法，悭亦何失？今复释云：但言悭法得苦受俱，非言有苦皆有悭也。纯苦鬼、畜苦得悭俱，不违论旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非言不共无明至恶惠俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共无明既有不与恶见俱时，此无明位不正知等，依何而立？由此故知，依无明立不正知等方名遍染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此无明聚余法与此俱」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遮外难。外难意云：不共无明，恶惠不有，岂唯独一？故今答云：虽无恶惠与余法俱，亦不唯已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即于无明假建立故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此义如前第四论末，八遍染中《疏》、《灯》俱释，寻之可明，此不复云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「梵于释子起谄诳故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《婆沙论》百二十九引经说云：「如佛昔在室罗筏城住誓多林，时有苾刍名曰马胜，是阿罗汉，作是思惟，诸四大种当于何位尽灭无余，烦恼系缚为欲知故入胜等持，即以定心于誓多林没，于四大王众天出，从定而起，问彼天众，诸四大种当于何位尽灭无余等？答曰：不知。」如是欲界六欲天等展转相推，乃至他化自在天所被复作推梵众诸天，欲往梵世复入胜定，复以定心自在宫没，梵众天出，从定而起，还作上问。梵众咸曰：我等不知复推大梵，马胜寻问如前所问，彼大梵王处自梵众忽被马胜苾刍所问，梵王不知便矫乱答：我于此众是大梵、自在、作者、化者、生者、养者、是一切父，故知有诳。作是语已，引出众外，谄言愧谢，还令问佛，故知有诳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然忿等十至方得生故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义别释前十，名为有事，非是大门。《疏》说非也。下有漏等方第十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若非大门此属何门？若云属前前门，但明迷谛亲疎，门义全差，何得属彼？又有事等自是一义，文明有事自为其门，竟违何理而见不许？不言后十，后十遍染、不善之心，随彼所遍，通事无事，易故不说。缘有漏等既云准上而不作法，即当第二例余门也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "疏卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「次五字列名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一谓字列名所须，亦名列名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是我恶边作」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言我边者，显自指己，然《疏》文倒，而应说云我边恶作。有本云：措今从错字，故《瑜伽论》第十一云：「又于应作、不应作事，随其所应或已曾作，或未曾作，心生追悔，云何我昔应作不作，非作返作？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如余盖缠」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言盖者，按《对法》第七云：「能令善品不得显了，是『盖』义，覆蔽其心，障诸善品令不转故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：于何等位障诸善法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：于乐出家位、觉正行位、止举舍位，谓于乐出家时，贪欲盖为障，希求受用外境界门，于彼不欣乐故。于觉正行时，瞋恚盖为障，于所犯学处同梵行者，正发觉时，由心瞋恚不正学故。于止举两位，惛沈、睡眠、掉举、恶作盖为障，如前所说，能引沉没及散乱故。于舍位，疑盖为障，远离决定不能舍故。《疏》中所辨，言中少别，意同于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：惛沈等四，合为二盖，其意云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：惛沈、睡眠行相相似，睡眠复为惛沈，近缘生诸烦恼，故合为盖。故《瑜伽论》第十一云：无堪任性，名惛沈；惛昧心极略性，名睡眠，由此惛沈生诸烦恼、随烦恼时，无余近缘如睡眠者，掉举、恶作所起处等，设处不等由掉諠动、恶作忧变，相相似故，合立一盖，即《瑜伽》云：掉举、恶作俱因亲属寻思国等，昔所经事而起之也。故总结云：由前掉举与此恶作处所等故合说一盖，处所不等然如彼相，腾跃諠动。今此亦是忧变之相，是故与彼杂说一盖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：止、举、舍行相云何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《大论》七十七云：「若心掉举或恐掉举时，诸可厌法作意及彼无间心作意，是名止相。若心沉没或恐沉没时，诸可欣法作意及彼心相作意，是名举相。若于一向止道，或于一向观道，或双运转道，二随烦恼所染污时，诸无功用作意及心任运转中，所有作意是名舍相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「说随烦恼及痴分故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十五云：随烦恼自性者，谓忿至恶作、睡眠、寻伺。又云：睡眠、恶作是痴分故，皆世俗有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非思惠想缠彼性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》辨。有义复云：或彼睡眠皆应说云，染、不染中，随一摄故。若说前因自随一不成，自说非是思惠想故。若说后因有法为因，违理门故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观《疏》染、净前后二因，实无过矣，且前有法不言思惠，直云睡眠，可如所责。前既标云染思惠已，后因牒彼，何有过乎？又若后因全取有法，可违理门。今者有法与因增减，全有不同，何有违论？若如所立染、非染因，乃非论意，如《疏》所明，理通文顺。又睡及眠，皆有染、净，染、净别开，便成四量，《疏》合言二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「名不已及如涅槃」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若但云境无非境者，言缘名境，名境便局，以名不及如涅槃等。今云意境，意境乃宽，以意内证真如等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此二俱以至义类别故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《对法》第一云：寻依思、依惠者，于推度、不推度位，如其次第追求行相，意言分别。伺依思、依惠者，于推度、不推度位，如其次第伺察行相，意言分别。如是二种安、不安住，所依为业。今言深推、不深推者，岂不相违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：会如《疏》、《灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所对别故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻、伺约彼假实相对，悔、眠据于真、俗相形故，虽总假立名「有别」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「但所对别至一切定假」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽实有体，非胜义故，得世俗名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「依于寻伺有染离染」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此同《瑜伽》第四所说。按彼论云：「此中欲界及色界初静虑，除静虑中间，若定、若生，名有寻有伺地；即静虑中间，若定、若生，名无寻唯伺地。随一有情由修此故，得为大梵。从第二静虑余有色界及无色界全，名无寻无伺地，此中由离寻、伺欲道理，说名无寻无伺地。不由不现行故，所以者何？未离欲界欲者，由教导作意差别故，于一时间亦有无寻无伺意现行，已离寻、伺欲者，亦有寻、伺现行。如出彼定及生彼者，若无漏界有为定所摄初静虑，亦名有寻有伺地。依寻、伺处法，缘真如为境，入此定故不由分别现行故。余如前说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「论说五识有寻伺故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽论》五十六也。彼有问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：辞《疏》引？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文今引云：「由有寻有伺诸识种子，随逐无寻无伺三摩地故，从彼起已，此得现前。又此起已，识现行时，复为无寻无伺三摩地种子之所随逐，是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻、伺，以性离欲而离欲故，彼地虽名无寻无伺，此复现行亦无过失。」准斯问、答五识故，得有寻、伺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽无自性至亦有寻伺」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽复无文说彼自性即是寻、伺，然《对法论》说彼自性即是有相。有相瑜伽说是寻、伺，以此展转而谈之者，故知五识有寻、伺矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「显多由彼起」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有二解：有义弹彼第二解云：「《疏》说生上必寻、伺引，方能起下眼等识」者，岂起五识要下意引生。在下地尚用上定能引五识，如何生上要起下界寻、伺识引，未必尽理。然将起上诸地，意识能引下眼识等为胜，如大菩萨岂不能以上诸地心引下五识起？故〈五十六〉云：从无寻伺三摩地起已此得现前，不言更起下地心故。此论且依前后引生，说从定起此得现前，理实八地已去，菩萨于诸地心具五识故，故多由言亦在生上而起下者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若许上意引下眼等，二定上意寻、伺不有，如何得云显多由起？又〈五十六〉不云出定更起下心，便证上心引下识者。此第二师而据何理云多由起？若云下地多由起者，此不为救，本通于上，不会下界。若云但遮《疏》云必定不障有时下识引者。若尔，云何引〈五十六〉不起下心以之为证？本会彼文云多由起，既以彼证不由下引，云何而能会彼文耶？复更何时而由起乎，设言余时无异因故。又云：生下当用上定引五识者，引何五识？若引上地，便为自害返证他义；若引下识，下识自地串习可然。上身引下地既不同，何得相例？又菩萨例例亦未可法理合，然起下何过？岂起下识失自在义？如来事智不亲证理，岂失如来遍智义乎？又《疏》且对所诤以明不言一切，未可即以菩萨为例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此违定中闻声」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：深密据散多分而说，故亦无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「悔但容与无明相应」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此俱无明，应唯不共，不共迷理，此迷不迷？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：设尔，何违？二俱有失。若不迷者何名相应？所缘异故。若言迷者而因邪见之所引生，亲义焉在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：传有三释：一云：但言不共有亲迷理，非皆亲迷。二云：虽邪见力之所引生，不缘见起，故亦亲迷。三云：悔俱无明亦是非主，由此染悔非亲迷摄。有义断云：然悔亲迷其理难见，故说不共有非亲迷。虽违论文，理相顺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：夫染悔者，悔修于善，悔不作恶，此岂非迷苦谛理耶？虽复邪见，前后引生，不缘为境，亲迷何失，无文遮故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「闻思位中有悔眠故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：眠无五识何得有闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释：一云：缘所受境，闻说法等，亦得名闻；二云：眠但有思，文中总举非显眠位得名闻也。今取前释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「亦非如忧深求解脱故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忧求解脱是无漏根，故通不断，故《对法论》第十云：未知根者，谓信等五，意、喜、乐、忧、舍，已知根体数亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若已断故非所断摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：不还断眠，何故唯言无学断已，名非所断？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不还能缘，缚未尽故，不同无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「说正思惟至寻求等故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《显扬》第二说为无漏及为寻也，即彼论云：「二正思惟，谓依正见与彼俱行，离欲思惟、无恚思惟、无害思惟，于修道中相续作意思惟诸谛，与无漏作意相应令心趣入、极趣入、寻求、极寻求。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：趣犹向也，入是解也，寻谓推寻，此趣、寻等各有胜劣，故有「极」言。余文可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：伺何不入八道支耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：未见大乘所明之文，且依有宗，《婆沙论》九十九云：「伺无彼相，是故不立。复次，菩提分法行相猛利，伺用微劣是故不立。复次，伺用为寻所覆损故，于策正见，寻用偏增，故伺不立菩提分法。」有义：《显扬论》云：寻求、极寻求此即是「寻」；趣入、极趣入，此即是「伺」。二种总名正思惟支，与小乘别故亦无失。又《瑜伽》二十九云：「由此正见增上力故，所起出离无恚、无害分别思惟，名正思惟。若心趣入诸所寻伺，彼唯寻思如是相状所有寻伺，若心趣入诸所言论。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又说彼是言说因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《对法论》云：正思惟者，是悔示他支，如其所证方便安立发语言故。即《瑜伽》云：若心趣入诸所言论亦言说因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十地第一至寻无漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：彼论无有正思惟言，据何说有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼论牒颂净觉人者，依梵论本云思惟也。《疏》依梵文故无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：经云思惟云何即证寻成无漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言思惟者，八道支一，体即是寻，故得为证。又解脱月诸菩萨众请金刚藏释十地义，准《十地经》叹菩萨德，金刚藏等八地上位，上位意识唯是无漏，解脱月等叹云净觉，净觉明知体非有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问既引十地至语言因故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：言思惟者是本经颂，论家释云：何故唯叹净觉？净觉是言说因故，觉名觉观，是口言行，准其论文亦得为证，何故不引？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故引不同彼但应云净思惟」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显今论家但引本经不引论释，不引论意具辨如《灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若引本经经颂，不云正思惟者是语言因，何得引之证是说因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文虽不言理必可故。故经颂云：何故净觉人念智功德具，说诸上妙地有力不解释，既云净觉说上妙地今何不释，明知净觉即是说因，不尔，如何叙有净觉责不释耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观文察理兼论无伤，何所以者？且觉观言：若梵本有，即不应责译主加增；若梵本无，想唯识师不引此谬，取彼正论思惟之言，通证因果言说之由，竟有何失？论说说因甚明著故。更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「后得智至必假寻伺」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：根本智中有寻、伺耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无。故《瑜伽论》七十三云：问：若思惟真如即观真如耶？设观真如即思惟真如耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：应作四句：有思惟真如非观真如，谓以分别所摄，如理作意思惟真如。但见真如相不见实真如，乃至未至正通达位，及通达后作意思惟安立真如。有观真如非思惟真如，谓通达真如时，由胜义故思惟其相。有思惟真如亦观真如，谓通达后，相续思惟非安立真如。有不思惟真如亦不观真如，谓离如理所引作意思惟诸相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：其第二句即根本智，言非思惟，明无寻、伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，云何言由胜义思惟其相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：不同加行、后得智等云非思惟。然亲证真言由胜义，名思惟其相，思惟乃是能缘异名。亦如出世末那之名，非染意故，不名思量。无漏正思，亦名为意。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第五终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第六本2成唯识论演秘卷第六疏第七余"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙门智周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「庄严论许心似二现」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按隋所译论第五云：能取及所取，此二唯心光。贪光及信光，二光无二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：求唯识人应知能取、所取，此之二种唯是心光。如是贪等烦恼光，及信等善法光，如是二光亦无染、净二法。何以故？不离心光别有贪等染、净法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：准此疏云能取、所取名似二现，文理相顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「他性相应非自性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》云：同行相应者，谓心、心法于一所缘展转同行，此相应复有多义，谓他性相应非己性；如心不与余心相应，受不与受相应。《瑜伽》所明如前已引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又如何说至如与日光」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《楞伽经》第七云：心、心数法一时非前后；如日共光明一时而有，分别种种相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼计六识体一」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：此未必然，彼意但说同是了别，前后分位六识不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：识若有六，喻岂得成？所喻四蕴体计一故。若了别同，约位分六，体实别者，应所比蕴蕴义是同，约位分四，体应各别，同能喻识。由斯过故，故计体一，纵非本计，然为前难故转计也，况复经论明一心诗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「经说灯明喻」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略有二释，一云灯明及炷以喻同时心、心所法；二云如燃众灯其明和合，诸心、心所和合亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前释为善，何以所然？《瑜伽论》云：又余经说，如是诸法恒共和合，又佛世尊为欲成立此和合义说灯明喻。若如后解喻，有不遍，以燃灯事或一或多而不定故；灯明与炷必定相随，和合义尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「缘谓作意等缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：然说取色必藉明者，依暗所障瓶瓦等说，理实暗色眼亦能见；又夜行类不藉明生，水行之类不待空发；又于瑠璃、颇眤迦等障色之中亦不藉空，天眼发识空、明不藉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：或夜行等亦待明等，望于人等虽即是暗，对鸺鹠等何废是明？如于一境四见异故，人观瑠璃障外之色，要彼瑠璃而远于眼方能见之；若近于眼中无空者亦不能见，以此而言还待于空。鱼等类悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓五识身内依本识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：今言内外依何义明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释，一云，约十二处，本识意处之所摄故名之为内，作意法处故名外也；二、唯第八识，若种若现生根本故，独名为内，所余诸缘非根本故，皆名为外。《论》依后说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽总言六远三近一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二释：一云，当地名近，异地名远，眼、耳、身三下地法故；二云，先灭名远，后灭名近，由生彼天四识不生，有前后故。前释为正，本意显彼所灭之识非皆当地，置远近言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「圣教说彼无转识故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《显扬论》第一云：无想天者，谓先于此间得无想定，由此后生无想有情天处，不恒现行诸心、心法灭性。又《五蕴论》亦云不恒现行心、心法灭，《对法》亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「必起润生烦恼故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十九云：「结生相续略有七种：一、缠及随眠结生相续，谓诸异生；二、唯随眠结生相续，谓见圣迹；三、正知入胎结生，谓轮王；四、正知入住结生，谓独觉；五、于一切位不失正念结生，谓诸菩萨；六、业所引发结生，谓除菩萨；七、智所引发结生，谓诸菩萨。」又《对法论》第五云：「中有初相续刹那唯无覆无记，以是异熟摄故。从此已后或善、不善、无记，随其所应除彼没心。」以中有没心常是染污，故知中有而有心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非然即次至第一念心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即本有初名第二念，对前生有得第二名，此显所除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔至有意故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显除所以，由彼卵生初在胎藏无意识故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「即能引发至异熟果故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：彼天初生异熟六识，有、无二心何心能感？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：招总别报名为行支，故感第八业而亦招彼也。若初六识是善等者，省斯问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准小乘宗彼没生欲，欲有五趣生何趣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《婆沙论》总有三说，有说定生地狱，有说定生恶趣；如是说者，定生欲界处所不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有义至究竟故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准有宗义《顺正理论》第十二说，通欲、色起。色界之中而有两释：一云，唯下三静虑，非在第四，勿因与果极相隣逼；有说亦在第四静虑，除无想天，已生彼天受彼果故。《俱舍论》同。《婆沙》一百五十二中有三说别，有说唯欲人心猛利有说力故。后之二说同《顺正理》色界二义；《杂心论》说同《婆沙论》，初师所明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽知离染诸地皆然」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遮外难。外难意云：第四定中诸地皆同离遍净染，退后重得第四定时，无想天染亦必离矣。后生何不即在彼天住下三处？疏答意云：若离染同令生彼者，若尔，彼天应无九处，离染同故；九处既差，明离染同，熏修而异，虽复重得第四静虑，其无想定未暇熏修即便命终；生彼下三，竟有何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解至说名为退」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：岂离下染即得彼定？设尔何失？若尔，初得第四定时应得无想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：初得第四由未先得彼无想定，故假熏习后方得之；退由先得，故不相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：退第四定后还作意，厌遍净染方得引生；无想重得何即不尔？若亦须修未修，命谢生下三天，何理不许？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：必于此生而能修成方命终故，故不生下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《疏》二释中何师为胜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义断云，后解为胜，不明所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前解应善；后义虽云此生必得彼无想定，而无文证，设不得者复连何理？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此由厌想至非圣所起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十三云：「前无想定非学所入，亦非无学。何以故？此中无有惠现行故，此上有胜寂静住及生故。又复此定不能证得所未证得诸胜善法，由是稽留诳幻处故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如求灭定起无漏惠，无想不尔，故云「无惠」。以灭尽定在无想上，名「此上有胜寂静住」。上有无色四处可生，名为「生」也；或五净居是圣生处，名为「生」也。如阿罗汉必依灭定证无余依，无想不然，云「未证得诸胜善法」。或入灭尽前方便中入色、无色诸有漏定，名「证善法」，无想不尔。由此多因，故圣不入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「令不恒行恒行染污心心所灭」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《显扬》第一云：不恒现行诸心、心法，及恒行一分诸心、心法灭。《对法》第一，五蕴等同，与唯识别，如《疏》所辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此定初修」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七地已前二乘等得名为初也，故《瑜伽论》第十二云：「复次，云何超越入诸等至，谓即于已得圆满清白故，从初静虑无间超入第三静虑，第三无间超入空无边处，空处无间超入无所有处，乃至逆超亦尔，以极远故无有能超第三等至，唯除如来及出第二阿僧企耶诸大菩萨，彼随所欲入诸定故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：言清白者，显超加行而离染等。无超第三者，明无超二能至第三，余文可悉。而《疏》云唯得超一地无漏入故者，未自在者依《瑜伽论》唯超一地，故超越者将入灭定，而从初禅渐次超一至无所有，而超非想入于灭定，名超一地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，如何言依非想而入灭定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依非超说，依非想种，两释如《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「游观无漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：《疏》简本智；今解通简根本、后得，后得之中亦有断道故；游观者简根本全、后得断道。又根本智亦有游观，若言无者，岂根本心皆能断惑？如无学者不断惑故。八地已去纯无漏心，岂念念中皆能断惑，故今说者根本、后得俱有游观，为加行入亦无违也。诸论皆云有二缘故，然初修者可唯后得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今依教理取疏为正，且游观名非不断惑独得，其称设然，何失？若尔，佛位应唯游观，不断惑故。由此故知，若不断惑及不观理，总名游观，故佛位中有非游观。游观既非根本智摄，明定加行必后得智；设根本智为加行引，复有何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：既云加行，本智何得有加行相？纵至佛果虽任运起，亦必须依灭尽相入，观灭尽相非本智用；不尔，二因显不尽失。若云二因据因位说，亦为不可，果位灭定教何不论？亦无文断二唯因位，缘灭尽相任运者，依通果何失？若云依彼灭尽相者即是本智，此亦不然，《瑟耻罗经》云「正思惟无相界」故，正思惟者，诸文皆说是后得智，况此下云要证二空，随应后得所引发故，何得随情而强会耶？由斯理准唯依后得为加行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：有顶既无根本之智，云何得有后得智耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三释，一云，无所有处根本智引；二云，初静虑中根本智后；三云，后智本智后生。若不证正不了俗故，非要隣次后生方是，由此彼处有后得智，智者当思。又按《瑜伽》第十二中依二因入，即彼论问：以何方便入此等至？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若诸圣者已离无所有处欲，或依非想非非想处相而入于定，或依灭尽相而入于定。依非想非非想处相而入定者，谓于此上心深生厌舍。非想非非想处进趣所缘皆灭尽，故心便寂灭。依灭尽相而入定者，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：缘非非想心、心所法生厌离心而入彼定，此依初修；依灭尽者，即任运缘非非想处心、心所法生厌离等，与前相似，云「亦如是」，此依久习。又释初缘有为行厌舍想心，后缘无为行厌舍想心；厌舍义同，云「亦如是」，亦约初久二修别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以下品有心胜」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「胜」字疑误，合为「缘」字。无心用彼，有心为缘而后方起。又语亦略，思之可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「体即无漏种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依无漏种之所立，故名无漏种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非相应」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非心、心所故非相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「已得自在」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准大般若超等至者欲界等心，而能入出灭尽定等，《瑜伽》十二，八地已去及于如来方能超定，八地已去意纯无漏，云何得起欲界心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：正会如《疏》。复有说云：经中既云起欲界心，明知八地得起有漏而言无漏，依多分说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若八地去许第六识起有漏者，即第七识我执乃行，如何《瑜伽》言「八地等唯成转识，不成赖耶」？若据多分，二乘无学应亦同之，同一句故。又《大般若》云「不退位得漏尽通」，以彼诸漏永不起故。若许更起，岂不违经？若据多分，即第七地应名漏尽及舍赖耶，多不起故。若云第七方八不及，亦应第八不如后地，应第九等方名舍执得漏尽通。若云第八是不退，故七不例者，既齐容有我执等行，亦应同七，不名不退。若依胜劣还第九等合名不退，由此定知不起有漏。《疏》会为善，今助一释，《大般若》言「起欲界心」，通实及似；彼经但言菩萨能超诸等至等，不言唯是不退位故，故通诸地皆能超定，随应真、似。《瑜伽》且据唯无漏者自在人说，亦不相违欲界心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：心、心所法界系自别，准何得知而似于彼便立彼名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽论》六十九云：「又从欲界无记无间色界善心生，如色界果欲界变化心，即从色界善心无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者，当知是彼影像类故，非自性故。」既云「是彼影像类故非自性等」，云何得是「实欲界心」？实欲界心何须云「类非自性」耶？论既自释是影像类非自性故，明变化心似欲名欲；不尔，云何言「影像类非自性」耶？此既色界似欲界，菩萨似欲名欲何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二解至仍非想地为依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：即无学等应恒住此，以非想种恒时有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：曾得彼定后余定心引无心位，方依彼种建立斯定，岂但有种即得定耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准超定者身中理有厌、不厌种，由初习时厌劳虑故，今依何立？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因位可通昔厌种立；果位不然，得胜舍劣无厌种故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无进趣止息行相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无进不同有学，无止不同无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同余种非止息故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释外难。外难可悉，此谈其定有止心等不起之能，名为不止息，不同无学学穷名止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通有为无为有为中通有无漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显学、无学被法通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「后上二界至意成天故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：七地以前未变易者，往还二界理教无遮，云何欲界不得后起？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：且谈二乘不据菩萨，由斯但引《邬陀夷经》以之为证，《疏》据此理云「欲不起」。邬陀夷事如《婆沙论》一百五十三云：「如契经说，尊者舍利子告苾刍众言：『戒定惠具足者能数数入灭受想定，彼于现法及将死时，若不能辨如来圣旨，命终起段食天生在意成天中，于彼复能数数入出灭想受定，斯有是处应如实知。』具寿邬陀夷在彼会坐语尊者舍利子言：『彼苾刍生意成身天能数入出灭想受定，无有是处。』第二、第三亦如是说。佛告邬陀夷：『汝以何等为意成天？岂不欲说非非想处为意成耶？』彼答：『如是！』世尊告曰：『汝是愚人，盲无惠眼，云何乃与上座苾刍共论甚深阿毘达磨？』」广如彼说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准所引经不言无色得起灭定，何为诚证？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由经隐秘大小乘解各有不同，取证亦别，故有宗云：意成天者是色界系，故佛见诃沙弥所说；若经部计，通无色界中，无色界中亦起灭定。故《婆沙论》一百五十二云：「譬喻者说，戒定惠具由斯无色起。」无有失。有义：大乘者说，舍利子说色、无色界名意成天，皆得起定，故佛便诃邬陀夷云：二果八地如身子说皆能现起，汝今云何将非想地为意成天而不起耶？故今引证无色起定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今观论意引经证彼色、无色界是意成天，意成天成即得证彼无色入定证理云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若无色界非意成天，沙弥不合难舍利子，佛不应云：「汝岂不谓非非想处为意成耶？」准佛沙弥诃难之辞，明知先许意成天者，通无色界。次证定云：身子但言意成天者，即得重起；言不简故，故通无色。若云：身子意谈色界，此亦不然，文不言故。设纵尔者，文既不遮，明知彼意但一时尔。佛诃但云不得尊意，不云无色无得起义，由斯论主依文约理，引之为证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非不定人至无余地说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：如回向菩提声闻，由遇缘故乘无上乘而般涅槃，如是菩萨设为如来及诸菩萨之所弃舍，因弃舍故，若遭尤重求下劣乘般涅槃缘，应乘下乘而般涅槃；然无处无容诸佛菩萨如是放逸弃舍，于彼定无是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「与定性人有何别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不定性永入无余，与彼定性而有何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或此文与五十六别」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十六意据建立已一切皆起，此据少分，即彼论云：在圣相续通学、无学起者，先于此起，后于色界重现在前，托色所依方现前故，此据未建立阿赖耶识教。若已建立于一切处皆得现前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「要断三界至所引发故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：此依有顶善心等说，谓于有顶意识，麁动不能厌患制伏息灭，非谓制伏染心、心所；有顶染法全未伏断，亦能现起灭尽定故，前论亦言：有顶上贪若伏若断不决定故。又若依染即下八地见所断全修断迷理，异生有漏亦不伏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：本明灭定要断见惑而方得起，故说异生不能伏灭见道烦恼，显彼不得；今者乃云不伏彼善，说之何为？与论文意殊不相当。又辨见惑，如何以彼有顶修惑未灭为难，而细被之便成可咲？余过思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有云至能入此定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：彼人意何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：灭尽定者三乘同得，法空智者唯大乘有，故不许之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「唯不还至得此定故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摄论》第三云：又入灭定等言，除佛、独觉、若阿罗汉、若不还果及不退位诸菩萨等，余不能入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「彼随应生上八地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：随上八生，即显不定得第四定，与《对法》论岂不相违？彼论第九作四句云：若已离色界欲者，一切皆能入无色界寂静解脱定耶？设能入无色界寂静解脱定者，一切已离色界欲耶！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此初句者，谓依未至定已离色界欲，而不能得入无色界寂静解脱定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：即那含人而不得彼色、无色界根本定者，能离色欲而不能入无色定也。言无色界寂静解脱即无色定，离苦、乐等得解脱名，非灭定也。第二句者，谓诸圣者已得第四静虑，不求生无色界而起厌背第四静虑行，恒现在前舍断结道依胜进道，渐次能入无色界寂静解脱定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：即那含人依六行道，欣上厌下得无色定不断色染。胜进道者，即六行道；对前断道得胜进名，然由能入无色解脱方入灭定。第三句者，谓即此行者勤求离欲依断结道，渐次能入无色界寂静解脱定。第四句者，谓除上尔所相，答如《疏》中会，或唯识师云：我不以杂集之言以为定量，何得以彼而为难耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔，异生应唯种子润」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：不还伏现即以种润，异生亦尔。何非种润？设尔何过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即无异生得生上失，以下地种而未断故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「异生现行润至应生上界」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其意难云：如言异生而以现润，下虽有现不润生上；圣言种润，下虽有种不润生上。答如《疏》明。有义：释云，圣人种正润，有种不上生；异生正润惑，不伏不生上。分别起者及细俱生，非正润惑故，虽不伏而得生上。全界烦恼能润生者，若有正润亦能润生。无正润者，余即不能，无所助故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：第六意识俱生我见相应贪等，岂非正润？若言是者正润惑在，云何言无故得生上？若言「不是便违诸教」，若云「虽是由阙余」者，此即《疏》意，何烦更云：又不得言及细俱生非正润也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若伏下八地或五地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前二师说伏八地、五地惑也，形灭定故并名为下。若伏八地二种无为，皆非择灭；若伏五地唯想受灭，不得择灭，不动无为择灭所摄，下四地惑并皆断故。《疏》文总也，应如此知。有疏本云「一地、五地」，「一」字错也，合为「八」字，有依「一」字作多解释有多过难，故「八」字正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「说已入远地菩萨」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《瑜伽论》六十二云：一切异生不能行故，唯除已入远地菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有从初地至皆入此定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《对法》但云「永伏烦恼」，不言「起定」，此论指彼文何不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文虽不言，意必许起，何所以者？答烦恼未伏，定无由得；既一切惑永伏不行，何不能起？此论取彼论意，而言皆起此定，亦无爽矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「经说至灭尽定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《楞伽经》第七道品明前六地，第七地去，与二乘人所入灭定有差别也；故彼经云：「佛告大惠：『菩萨从初地乃至六地入灭尽定，声闻、辟支佛亦入灭定。大惠！诸菩萨摩诃萨于七地中念念入灭尽定，以诸菩萨悉能远离一切诸法有，无相故。大惠！声闻、辟支佛不能念念入灭尽定，以声闻、辟支佛缘有为行入灭尽定，随在所取、能取境界，是故声闻、辟支佛不能入七地中念念灭定。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽瑜伽论至无违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言意云：取彼实缘无相界者不取其似，故除二乘，故与八十义不相违。菩萨、二乘虽俱后得，变有亲疎，故分真似。今助一释，七地以上缘无相界亦变相缘；不尔，便非依后得智而入灭定。然二乘者不能念念而入彼定，故名不共；按彼论云：于一切相不复思惟，唯正思惟真无相界，渐入灭定灭转识等。次异熟识舍所依止，由异熟识无有取故，诸转识等不复得生，唯余清净无为离垢真法界在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既住无心，后何能出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《瑜伽论》第十二云：「问：入灭定时无有分别『我当入定，我当出定』，正在定时，心寂静故远离加行；将出定时，心先灭故亦无作意，云何能出？答：先于期心善修治故。若有诸行、诸状、诸相能入于定，能出于定，于彼修习，极多修习，由修习故任运能入，任运能出。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：由修习力虽无分别而能任运出入此定，先由修习有心定故，有诸行、相、状入出于定，于有心定由多修习厌离加行，加行力故任运入出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又释此据自在，若未自在亦由期愿而方出定。今观此文通初、久习，言先期心是初业者，善修治故是久业者；下文但释久习出定，阙初不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十二云：出灭定时缘三种触等，如《枢要》、《灯》，并已具释，今依《婆沙》百五十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如是三触有何差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼有四说，第二说云：空是不动触，无愿是无所有触，无相是无相触，依三解脱以配三触，余繁不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「闷绝」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闷有二种：一者闷触；二、闷心所，由闷触故引生心闷。《疏取》前义；有义取后，所以者何？既言闷触起时唯有意识，明知即是意识，心聚名不共也；亦不可说虽触引生非闷即心，眼由缘引尚别有体，闷由触引心等不明名闷何失？下，无心闷不言由引及似彼者，一云，识聚不明之时名之为闷，非如眠有别心所法，故不言之；二云，义准知故，所以不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观乎有义引证为理，理恐未可。论但说云「闷触起时唯有意识」；不言「意聚而是闷摄」，何以得证心聚为闷？以眠例者亦为不齐，如缘引眠，眠不引眠；如缘引闷，如何今闷更引心闷？又眠缘引立心所眠，缘引心闷亦应别立闷为心所；既不别立，何以得眠而为其例？不相似故。然《疏》本意显闷不同眠，别有体，云闷非心，不障依于意识总聚而假立彼名心闷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以触末摩」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「末摩」，梵言，此云「死穴」，或云「死节」。《顺正理论》第三十云：末摩无别物，身有异支节，触便致死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第二解以触处少分为体」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此唱文是第二解，以前论文是第一释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又如浪像起一惑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按瑜伽五十一。于一刹那而有四业。诸识不俱四业不立。故彼论云。何故若无诸识俱转。业用差别不应道理。谓若略说有四种业。一了别器业。二了别依业。三了别我业。四了别境业。此所了别刹那刹那俱转可得。是故一识于一刹那有如是等业用差别不应道理。释曰。器世界名器。五根、扶尘及种名为依。是识因缘增上依故。此二第八所缘之境。末那恒计第一为我名了别我。余之六识各了自境名了别境。随前四识有缘境能并名为业。其证意云。谓契经说第四了境一识现前。刹那刹那即四业转。诸识不俱便违圣言四业转义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：五位无心六识不有。如何刹那四业转耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有第四业必四业俱。不言恒时皆四业并。故无其失。若恒时俱但前三业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中意起至复助五生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五俱意识而有二义。一明了取。二能助五。若二眼识虽有明了。无助引生故不为例。如定意识虽实复明了不能助五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「理实俗真」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生起于下。第二俗等而对真等有四三二重数差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或转变者是变异义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：初解何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所变之用是依他起故与前别，此用实非见、相二分，依此二用计能、所取，方名二分。用是二分执所起处，二分之用，用名二分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「上文安惠说余非佛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上言二分，安惠明余不据佛说，佛无二分。下文明佛有二分者，护法适尔，非惠本意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又契经三界唯心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此《十地经》，无性《摄论》广释其意，《疏》中虽引随文兼释，初学难分，今更引之冀令易悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云：唯有心者，心识是一，唯声为遣所取境义，由彼无故，能取亦无，不遮心法，由彼与心不相离故。如说若无心所有法心未曾转，若尔，灭定何故唯心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此经部难，若言有心定有心法，如何灭定唯有心王？经部灭定唯有心故。论是彼宗过，我大乘宗若处有心，必定亦有心相应法；若处无有心，相应法心亦定无，如是三界皆唯有心，此言显示三界唯识。言三界者，谓与欲等爱结相应堕在三界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：举欲界爱等色、无色二界爱结，无漏清升，对彼有漏名之为随。论此唯识言，成立唯有诸心、心法，无有三界横计所缘。此言不遣真如所缘，依他所缘，谓道谛摄根本、后得二种所缘，由不为爱之所执故，非所治故，非迷乱故，非三界摄，亦不离识，故不待说。若尔，应说如是二界，无色界中经部唯有心、心法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：若以二智不执外境，二智所缘不离识故，唯识自成故不待说。无色，经部心不执外，彼界唯识不说应成，对彼应言二界唯识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：此难不然，识所取义皆无义故，非但色无说名唯识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：但识所取心外之境，并皆是无，名为唯识；不唯色无得唯识名，论何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：外人问也，除色等外，何者更是识所取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：亦无余虚空等识所取义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此出色外所取之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：经部诸师许无色界诸心、心法是无色相、无体、无实所取境义，显现所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：叙彼计也，彼计虚空是无色相、无体实等，然此空者由心、心所破色观空，虚空方显，故心、心法是空所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：恐彼执为非心、心法，故说三界皆唯有心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：恐执虚空离心、心所，名非心法；或恐彼执能依空无，所依心法亦复不有，由斯故说三界唯心，披此观《疏》，疏可悟矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又说所缘唯识所现」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《解深经》，慈氏菩萨问世尊：「诸毘钵舍那三摩地所行影像，彼与此心，当言有异？当言无异？」「善男子！当言无异。何以故？由彼影像唯是识故。善男子！我说识所缘，唯识所现故。」「世尊！若彼所行影像即与此心无有异者，云何此心还见此心？」「善男子！此中无有小法能见小法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。善男子！如依善莹清净镜面，以质为缘还见本质，而谓我今见于影像，及谓离质别有所行影像如是显现。此心生时相似，有异三摩地所行影像显现。」「世尊！若诸有情自性而住，缘色等心所行影像，彼与此心亦无异耶？」「善男子！亦无有异，而诸愚夫由颠倒觉于诸影像，不能如实知唯是识，作颠倒解。」无性《摄论》第四释云：三摩地者，是能令心住一境性，心法为体，此所缘境说名所行，本境名质，似彼现者说名影像，谓一切法作用作者皆不成故，名无小法能取小法。譬如依止自面等质，于镜等中还见本质，由迷乱故，谓我见影由镜等缘威力大故，虽无异影而似别有影像显现，此心亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此镜中像为有无耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有两释，一云：镜中有别影像，眼识起时缘影而生；不尔，便应有见无相，喻不似法。又《摄论》等镜像况依他，空花类遍计。又七十六云：如净镜，若有一影生，缘现前唯一影起，多影亦然。准此别有，但无实用，说离质无。摄影从质，云见自质。一云：离质无别影像，由迷乱故谓见影像。故《佛地论》第四说云：谓诸有情颠倒，执著影像熏习成就力故，镜面为缘自识变异似面影现，由是世间起增上慢，谓我镜中见其面影，以无别影镜中生故。经但说言众像显现，不言生起。《佛地》第五言生起者，依现假说。又无性《摄论》第五说云：又如影像于镜等中还见本质，而谓我今见于影像，而此影像实无所有。又世亲《摄论》亦第五云：譬如影像实无有义，即于本质起影像觉，然影像义无别可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后释为胜，会余违文，具义《灯》辨，小乘同异如《瑜伽》钞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「空定唯空」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作观行者而依空定，观境皆空；若余人等，即于其境而为其实，既互相违，明境随心种种见别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二无所缘识智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：应云无所缘识相智，无所缘相识得生故，文略不言，待今说故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：意云无境而识得生，言无所缘显境无矣，何繁相言？若言相者而是境相，故须置者四缘之中，亦应说云所缘缘相，相是境故。彼不言相得知是境，故此何须？又相亦名所缘相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：若言无所缘相者，岂不滥彼相分无耶？有相滥失故无为善。但见前文有识相言，便谓第二亦合有相，二文全别不可例同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「应言境非真虑起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：旧说缘无得起虑者亦无有失，但约本质说此言故，影像即心非所说故，旧义胜《疏》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若言缘无得起虑者，恐惑者言相无心生，故境非真便遣斯惑，何得非胜？又影像者，但不离心，如何得云即是心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以是法故即有体法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论云所缘法者，即是因法，既云所缘，必须有体，故所缘因除彼空花。疏云以是法者，以是法缘法也，省所缘言，但云是法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解除彼亦得」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因中应云除彼空花所缘法故，以言简之亦无过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「据理而言四事皆通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：身不定难，如何得说通非情耶？若言情、非情境于多相续皆不定属，说通非情；此亦不然，境通非情仍约有情，名不定故，故应思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：言四皆通，通定不定，或通有情；不云四种通情、非情，名皆通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓识所变至说为法空」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《二十唯识论》云：非知诸法一切种无，乃得名为入法无我，然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我，如是乃名八法无我，非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「是恶趣空诸佛说为不可治」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《宝积经》云：一切诸见以空得脱，若起空见即不可除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「乱相及乱体」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摄论》第四无性释云：乱相许为似色变识，乱体许为非色变识，顺结颂法，故文隔越其义相属。若无似色所变因识，非色果识不应得有；似若无境，有境亦无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：言顺结等而释外难，外难意云：准长行释与彼颂文，何故不次？故答彼言约顺结颂，取义相属故，文隔越亦不相违，其文隔越对看可悉，先因后果名之为顺。又云：似若无境，无似色境，有境亦无，能有彼境颠倒之心名为有境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「现量证时不执外」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依《二十论》通破正量及萨婆多，故彼论云：如梦等时虽无外境，而亦得有如是现觉，余时现觉应知亦尔，故彼引此为证不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：通破二宗。又若尔时有此现觉，我今现证如是色等。尔时于境能见已无，要在意识能分别故，时眼等识必已谢故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：破正量部，以彼计境相续有故，故但破见。又刹那论者有此觉时，色等现境亦皆已灭，如何此时许有现量？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此破有宗，有宗境、识皆刹那灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「后五识生何故执断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有何所以意执断耶？执既不断与五同缘，故知五俱第六意识有执无妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若小乘等难至不是破他」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本虽破他设他有难，此文即成显正义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设他有难依五识说，何乃不破彼五识耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：前已显五不执为外，故不破之。有义弹云：《疏》说此但显其正义，不是破他；今解破他者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》意如前，非不破他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何以得知《疏》亦破他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》既说云不可执为是实外色，若不破他而诚于谁云不可执？又，下方云若小乘等，若前不是破他说者，何乃中间言若等耶？以此而观，《疏》意不唯明中自义，显对他难理通辨正。思之！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若觉时色」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《摄论》云：「若于觉时一切时处皆如梦等唯有识者，如从梦觉便觉梦中皆唯有识，觉时何故不如是转？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「要至觉时」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《摄论》云：「真智觉时亦如是转：如在梦中此觉不转，从梦觉时此觉乃转，如是未得真智觉时此觉不转，得真智觉此觉乃转。」又《二十唯识论》云：「如未觉位不知梦境非外实有，觉时乃知；如是世间虚妄分别串习惛熟，如世梦中诸有所见皆非实有，未得真觉不能自知。若时得彼出世对治无分别智，乃名真觉，此后所得世间净智现在前位，如实了知彼境非实。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼间等流种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即彼第二而明等流异熟因处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若前解」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解等流中第一释也。对彼等流二种之义以辨余因。下疏准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若约后解等流果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后解等流种亲生现亦等流果，故取作意种子望心为士用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若后解等流至亦增上」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦等流果显所生现望能生种有二果义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有展转力」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义，今别叙难，难云：岂不由种生现对治方证离系，何故不说？故论通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：种生能治望离系果但为疎缘，与疏所叙对增上缘为难何别，云别叙难？请审披之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切种子于彼四果摄果不尽」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不摄无漏有为果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有说异类至或随转门」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》云：当知此中以自性等六种因相显因缘义。具如彼辨，恐繁不录。故《显杨论》第十八中广非有宗六因不得为因缘云：且同类因有三过失，若言同类之因名同类因，有已成过。何以故？若善等法善等体性前已成就，彼何用因？若言同类即因名同类因，是即无果，有不定过。何以故？不示其果，是谁因耶？又非决定因体同类，不相似法亦为因故。若言非同类即因，亦非同类之因，是即言名有虚设过；同类因言无有所生，浪施设故。如是于余四因三过，如理广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：与《摄大乘》岂不相违？彼许俱有是因缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《显扬》破彼现行相望俱有因义不同《摄论》，如前已会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「净居天上大自在宫」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十地论》云：现报利益受佛位故，后报利益摩醯首罗智处生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：行满今生即证佛果名为现报，以前诸行但为远因，所以佛位不名后报。菩萨后身地前业感故名后报，圣者不造招后业故。后身菩萨名之为智，因智最胜以智标名，即此菩萨处彼天中名智处生。处谓安处，然自在宫诸教不同，如《灯》略辨，《瑜伽》、《对法》二钞之中更当会释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二乘回趣」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前三果回趣大乘，为更经生方受变易？为不经生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有经、不经而非一向，故《佛地论》第二云：若有学位回向菩提，或随烦恼感生势力，感彼生已于最后生，伏诸烦恼起定愿力，资现身因乃至成佛；或回心已即伏烦恼起定愿力，资现身因乃至成佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若经生者，如初果人要受七生，为不尔耶？余问准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《佛地论》中但许经生不定生数，随多小生未必具受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既许经生，取后果不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《佛地论》云，经生伏惑而不言断，故不取后所未得果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「第六转识至更相引故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸心相引具如《灯》辨，故此不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「初起无漏至唯欲界」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《显杨》论证如下当引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「三所缘缘至所虑所托」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》明。有义：人物等质虽体是有，水镜等法能带己相然无彼质，水镜亦有；彼质但能生镜等影，不生镜等。非但生影名之为缘，要生能照方名缘故，故质非是镜等所虑，亦非所托，是故应以二义双简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理实虑托镜望质无，然镜中影非不由质，据此一边云𨷂所虑，亦何爽也？或镜等体不待质生，能照之用因所照显；若无所照将对于谁得名能照？亦犹真性本自无为，要待惑亡果义方显，镜之能照类亦应然。据此义言有所托者，理亦应通，又《疏》云设本意可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亲所缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即谓见分是带己相者，相分名己，见分带相名带己相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此疎中即影像相分是带本质之相」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：若尔，疎者应是相分之所缘缘；故应说云：亲所缘缘己体之相，是能缘心亲所带故，彼疎所缘虽非亲带，然亲所带杖彼而生，与彼相似，展转言之亦名所带。所缘既尔，缘义亦然，亲所带相藉彼而生方起心等，故展转说名之为缘，然亲所缘非无带彼疎所缘义。然今论文言「带己相」，意显能缘带彼所缘己体相故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：心带境相据展转言，非疏不许，故前疏云：缘生于谁？谁带己相？谓心相应明心带境。若云疏据亲所缘者，在疏无文，又疏科云「初释出体」，岂初段中疏主不许通疎亲缘？以此故知，疏主许心带境相也。今言影像是带质者，带谓狭带亲附之义。依此义言，云「相带质」，见望本质隔相疎远，故不言之。由斯前后望义不同，理无有失。今又解者，「带」有二义：一、带者，挟带亲附之义，能缘亲附所缘之境而不相离，名为「挟带」，而犹世言「身佩釰」矣；二、带者，似也，能缘有似本质之相，相即相分，心质相离，名为「带似」，亦若世言「面带火」也。虽境望心近远不同，然心对彼总得名带，如次名为二所缘缘，心因亲疎二境起故，故论总中言带己相，心或相应不遮何相，别中方说能、所二缘不离、相离。由斯不假据展转说方名为带，智者思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非诸有情种皆等故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设种不等，变之何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：他种为质，自种为影，若有多少，即有质影不同之失。若云：不同亦何失者？应亦青质而相是黄，种种之过。又变他种，应有圣凡杂乱之失。如凡第八缘圣无漏，凡应成圣，有无漏故；二乘圣等缘凡之种，应还成凡，具惑种故。若云：凡八不缘无漏；若尔，凡可无违，圣缘有漏成惑种过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：佛缘凡夫不成于凡，二乘缘凡何令起惑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有漏第八变即有用，无漏第八但现彼影非皆有用，故不相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「能于余法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除自已外与余一切皆为其缘不同所缘。所缘缘者，唯对能缘以为缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「生住成得四事别故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《显扬论》第十八云：「问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法生耶？答：自种子为先；除所依种，外所余若色、非色所依及业以为建立；伴及所缘境为和合故；如其所应，欲系、色系、无色系及不系诸法生。」《大论》同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言住者，《对法》第五云：「任持增上者，谓风轮等于水轮等，器世间于有情世间，大种于所造，诸根于诸识。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：风轮、器世、大种、诸根为依，令彼水轮、有情、所造、诸识而得住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言成者，具如疏引。所言得者，《显扬》十八云：「问：以谁为先？谁为建立？谁和合？故得何法耶？答：三乘种姓为先；内因力为建立；外因力为和合故；证得烦恼离系涅槃。」此中内因力者，谓如理作意、小欲知足等内分善法，又得人身生在圣处诸根无缺无诸业障，于如来所具净信心，如是等法是名「内因力」。外因力者，谓诸佛出世宣说妙法，住正法者共为伴侣，具悲信者以为施主，如是等法名「外因力」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼《显扬论》又有作用，此论所无故，彼论云：问辞同前，答：自种为先，即彼前生为建立；彼生缘为和合故。自作业者，自所作用而得成辨；自所作业者，如眼之见业。如是所余诸根，当知各别作业；又如地能持，水能爤火能烧，风能燥，如是等类是名外法各别作业。此论所无，会如本疏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然增上缘至二十二根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》第五，增上缘者有九增上，后六增上依彼二十二根建立。故彼论云：此后增上依二十二根建立。境界增上者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意，由此增上力色等生故。产生增上者，谓男、女根，由此增上力得入胎故。住持增上者，谓命根，由此增上力众同分得住故。受用果增上者，谓苦、乐、忧、喜、舍根，依此能受爱、非爱异熟故。世间清净离欲增上者，谓信等五根，由此制伏诸烦恼故。出世清净离欲增上者，谓三无漏根，由此永害诸烦恼随眠故。又云：云何根？几是根？为何义故观根耶？谓取境增上故，种族不断增上故，众同分住增上故，受用净不净业果增上故，世间离欲增上故，出世离欲增上故。是根所境增上者，谓眼等六，由此增上力于色等境心、心法转故。种族不断增上者，谓男、女根，由此增上力子孙等胤流转不绝故。余如前说。为舍执著增上我故，故观察根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「云俗家族」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "男、女二根，余颂配论义可知也。又《瑜伽论》五十七，有八复次废立斯义，初同《对法》，余七有别，恐烦不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「除后刹那」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如疏具明。诸论有违，《义灯》广会，故此不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「近能引发根本位故」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显得无漏根名所以，或释外难。外难意云：三根无漏，资粮、加行何得名为未知当知？故以引生远资等释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「于此三位至为此根性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：菩萨要托第四静虑，若据二乘三受不俱，如何此位得有九根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：通依三乘得有九根，不言九根而俱起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「加行等位至故多不说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：加行善根是色界法，离欲方得，云何此位犹有忧根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：决择分善通依色界本地、近分。近分起者既未离欲得有忧「根」，固无有失。故按《对法》第十，本论说云「未知欲知根」者，谓于方便道及于见道十五心刹那所有诸根。释论云：诸根者，谓意根、信等五根，由未至定等地所依差别故，如其所应有乐、喜、忧、舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然此无漏根通三界」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生起下论。今按彼云，问：空无边处地，几根可得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：十一；识无边处、无所有处地应知亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：信等五根、意舍命三、三无漏根，合为十一。论云，问：非想非非想处地，几根可得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：前十一根中除三无漏，三无漏无如此，下释。此等皆约诸人容有现行而言，不依一切及种子说。凡无无漏，下界种子上身有故，不唯八等。论七根入无色等，如《义灯》释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「前三无色有胜见道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如疏具明。诸多同异，《灯》中亦辨。三类边智，如前钞说，故不重云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯得修修非行修修」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「得」谓所得，「修」谓熏修，由现道力令所得法种子增明故，所得法名之为修。「行」谓现行，「修」谓习学，亦名习修。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "疏第八"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第六终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第六末成唯识论演秘卷第八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙门智周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「云何此依十五处立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而有两释：一云，云何此十因依十五处立；二云此者，此前四缘。既云「如是四缘依十五处」，义有差别，建立十因；云何此缘依处立因？有义断云：后解为胜，依处差别立缘为因，非离缘外别有因也。十因既然依处亦尔，即开四缘为十五处，非离缘外别有依处，由此义显开前四缘为十五处，约十五处义有差别。建立四缘以为十因，然开四缘为十五处，义准应尔非此有文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前胜，何所以者？下文别问四缘依处摄因等故，故下论云：所说四缘依何处立？复如何摄十因、二因。又前问已，即举依处而辨十因以答其问，不言四缘，以此而言故前义胜。若取后者，后文更问，一何繁重；前文不答，何乃阙乎。今又释云：此言双此四缘、十因，云何四缘及以十因俱依依处？下答先辨十因依处，后明缘依，明缘依中，以隔十因文势远故，故更问起，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然依者于义俱第七转声」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释：一云，「依」、「于」俱第七转。疏云「者」、「义」是助辞矣；非说依者是彼于义。依若于义，云何得言俱第七转？体无二故，不可言俱。二云，「依」、「于」有同有别，如「根」、「境」者，「依」、「于」不同，言「依」语处立随说因「依即于义」，今依彼因云「依于义」，对「依」、「于」名云俱第七，更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓法名想所起语性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此《瑜伽论》三十八文，具如疏引。今略释云：法谓一切有为、无为系、不系等，为因起言并名为法。名谓法名，由闻诸法种种名已，或自据教寻名、句、文而起于想，取境分齐善、恶等已，方起言说。亦依文、句而起于想，举初摄余，但云名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：论说寻、伺名语遍行，云何由想方起言耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：取境分齐方发于言，实由于想缘彼法义而起于语，亦赖寻、伺。今据取境起言之由，但说于想。又复语因而有通局，亲疎两别；寻、伺虽亲不遍佛有，想因虽疎为通因果，所以言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「但以三相及得例难」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其例意云，彼得及相是依法立，随所依法以判于性，名等亦然。何不随声通于善、恶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不可言共至不同名」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒外救，外救意云：得及生等为所依法俱有因义，名等不尔，何得相例？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大乘共有因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此破救意，显大乘因不唯得等，不可以尔自宗义救。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：因本质声可唯无记，以因第八唯无记故。若杖他变相分之声，其性是何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：可通于善，如以善心听佛说法，本质既善，能听所变声善，无失；因声无记据本质说，相分名等随所依声亦通善也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不是异体依体立义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语依是体，说因是义，由语体上有能诠义，即以语依而为说因，不同眼识依根别有，不同得等依法假施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：以语依义为随说因，如何而言语依即是随说因体，持业释耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：义不离体，持业何违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔，即以言说为果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设尔何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：便违语依即说因义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若依彼说至是语依处」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二论不同，具如疏会。有义：疏说论文虽无会者，此不应理，即此文中正是解释相违义故。又助论主别立道理，〈菩萨地〉说三种十因，《对法论》说即显初因，性唯是染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：论中何有以能诠、所诠、生起次第会违之处，据论无此言论无会，何有非理？又疏会云：《对法》唯依染分相生以说因果，而隐不云言助论主别立道理，依初染因，一何蔽人，彰自甚乎！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此文若非会相违者，因何而致？复云何科此会相违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但显彼文以随说因为语依处，明论意别云会违也，无能、所，诠、相生义会；云论无会亦无过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：三性随说因义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：披《瑜伽论》三十八云：「谓于世间种种稼穑，堕诸谷数世资生物，所有种种名想言说。」谓谷麦等，即此望彼种种稼穑为随说因。又于一切杂染缘起，所有种种名想言说无明行识，广说乃至忧苦扰恼，即此望彼诸杂染法为随说因。又于一切清净品法及灭涅槃，所有种种名想言说，即此望彼诸清净法为随说因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「领受依处」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领谓领纳，受谓摄受，谓能所受俱名领受，即领受处立观待因。观待因者亦通能、所，由此望彼应为四句：一、能受为因，所受为果，先希食等，后食等得；二、所受为因，能受为果，因对于境方领受之；三、能受为因，能受为果，因二定喜生三禅乐等；四、所受为因，所受为果，如因风轮持水轮等，余类知之。故《瑜伽论》三十八云：「观待此故，此为因故，于彼彼事若求若取，此名彼观待因；如观待手故，手为因故有执持业；观待足故，足为因故有往来业；观待饥、渴故，饥、渴为因故，于诸饮食若求若取。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此因三性其义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《瑜伽论》云：「观待饥、渴，羸劣身住。」观待段食所有爱味，于彼追求执取受用，即说彼法为观待因。又观待境界所有爱味，诸有支相续流转，即彼望此诸杂染法为观待因。又观待诸行多过患故，乐求清净，摄受清净成满清净，彼望于此为观待因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「即依此处立牵引因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牵引因亦有三性。《瑜伽论》云：「由彼各别自种子故，种种稼穑差别而生，即说彼种子为此牵引因。又于现法中无明等法所有已生已长种子，今此种子望于余生生老死等为牵引因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此望于果通近及远。又安住种姓补特伽罗种姓具足能为上首，证有、无余二涅槃界，望彼清净为牵引因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：种望能证涅槃之智为牵引因，非望涅槃，涅槃非是因所生故，举所证理显能证智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「未为善友力等所润」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：诸教但云惑为能润，言善友润，曾未有闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：润者，资助令生长义。据生三有，教说惑润。若论出世多闻，善友能助名润，斯亦何违？疏云「等」者，等闻熏习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「生起因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依《瑜伽论》亦通三性。论云即彼种子望所生芽，又无明等法各别种子，又种姓所摄一切无漏菩提分法所有种子，望彼一切菩提分法，无记、染、善如次三性生起因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓于所作业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所作者果，业即能作，即八九处能作业、用，乃于果处说业用声云所作业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无记即因除无间缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：变化无记无间得生学、无学心，云何无间果非无漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即变化心通善、无记。若为嬉戏所起变化无记性摄，为引道他，或为利益诸有情故而起变化，当知是善，故善变化引无漏心。无记不尔，而昧劣故。余义类此，故不繁云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「总依此六立摄受因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此因三性《瑜伽论》云：地雨等缘能生于芽。又近不善士，闻不正法，非理作意及先串习所引势力生无明等。又亲近善士，听闻正法，如理作意及先所作诸根成就，如次无记、染、善三性摄受因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「引发因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三性别。《瑜伽论》云：芽、茎、叶等展转相续，望彼稼穑，若成若熟；又从无明支乃至有，展转引发后后相续，望于余生生老死等。又自种子所生一切菩提分法，渐次能证有、无余依二涅槃界，如次无记、染、善三性引发因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「定异因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽论》说有三性别云，从大麦种生大麦芽，大麦苗稼不生余类，如是所余当知亦尔。又余无明支及自种子，乃至有支能生那落迦，各生余趣当知亦尔，即此望彼诸杂染法名定别因。又三乘性各于自乘能般涅槃，彼望清净为定别因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「同事因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三性异者，《瑜伽论》云：同为稼穑而得成熟，非彼稼穑随阙一因而得成就，是故一切和合说为此同事因。又即彼一切从观待因至定别因名同事因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：从染观待至染定别，总名染法同事因也。又若清净品观待因乃至定别，彼望清净为同事因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「相违不相违因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其三性者，《瑜伽论》云：「霜雹灾等诸障碍法，望彼滋稼为相违因。彼阙无障，是诸滋稼不相违因。又此杂染法相违因者，谓出世间种姓具足，值佛出世，演说正法，亲近善士，听闻正法，如理作意，即如所说种种善法若辟若离，是杂染法不相违因。又种姓不具足，不值佛出世，生诸无暇处，不亲近善士，不听闻正法，不如理作意，数习诸邪行，彼望清净为相违因，此相违因若阙若离，是名清净不相违因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：大乘灭法而不待因言相违因，岂非自噬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如疏及《灯》俱明与彼相违之法而作因也，亦如因明四相违因。有义破云：若言与彼相违，为因令彼生等，此正相顺，何名相违？今解即与当应生等诸法为因，谓彼应生由因违彼令不得生，以彼所违不生住等而为果故，相违即因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理亦未可，当应生法彼既不生，即是无法，何得有法与无为因？若言以彼不生住等而为果者，既云与彼当应生法而为其因，何得以彼不生住等而为其果，乃果无因，因无果也？若言与彼应生法上不生住等而为因，故云与应生法为因者；若尔，因望不生住等，何名相违因？正顺彼不生等故，故从疏正，文如《灯》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六相违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《枢要》、《义灯》二处皆引，故此不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「论二处至能生因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即〈菩萨地〉及〈寻伺地〉二处说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「准谓彼言生起因」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有疏本作谁字者，今随准谁？以为两释：一者意云准彼《瑜伽》言生起因，是此论中生起因也，如此论中所引文是。此论既云生起因中而有业种，明知彼论生起因中有业决然。二者意云谁谓《瑜伽》言生起因唯是因缘？疏云此因此因缘也。疏云如此文是者，释〈菩萨地〉生起不唯因缘所以，所以者何？此论释彼生起等因，释中既云生起因中而有业种，明彼生起包业无疑。不尔，此论便违彼本。二释俱得当，从多本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「牵引因全」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：牵引因中有非因种，何得云全？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：全未润故名之为全，生起全言亦准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「余二合前以为体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即彼和合不障碍二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不尔者至具三缘也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若离出体其方便中，不摄中间二缘尔者，论何不说中间二缘是能生收？论既不说能生因摄，明是增上，故知方便具摄三缘，增上即是方便摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一者异熟果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准《本业经》〈佛母品〉云：「一切善受佛果，无明受有为生灭之果，是故善果从善因生，是故恶果从恶因生，名善不受生灭之果，唯受常佛之果。」论云：善恶俱招异熟岂不相违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有释云，感三界业若善、不善，皆无明引，总名无明；资粮等道有无漏善皆向佛果，非无明发，总名为善，非谓无明所发福等，不感三界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若资粮道有漏善法皆向佛果，十王果业在何位造？若许此位造彼业者，云何得言「皆向佛果」？故义有余。今者会之略为二释：一、经随转随化地部，化地部言「善非有因」；二、据三乘无漏资粮，加行正位漏善，远近皆名佛果因也。明为缘故，无明惑本所引漏善亦名无明，故云「无明感三界果」，由斯不言诸余烦恼及余漏善感生灭果。若也执文，不许余善感异熟果，亦应取文唯一无明能感漏果，自余烦恼皆不能招，文中唯说无明得故。此既不尔，彼何则然？故知经论各据一义。并不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯此一法非余皆是假说」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略为二释：一、因果同性名为一法，一法因果是实等流，非余异性是等流也，纵言等流假说之耳；二、唯此报业相似一法假说等流，非自余法亦皆假说为等流也，不相似故。《疏》举杀生一业因果，显余善恶业报皆是假等流也；除斯以还，不可假说。二解任取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「四士用果」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：诸有一类于现法中，依止随一工巧业处起士夫用，所谓农作、商贾、事王、书画、算数、占卜等事，由此成辨诸稼穑等、财利等果，名士用果。又依有宗《顺正理论》第十八云：「士用果四：一者俱生，谓于一时更互为因力所引起；二者无间，谓次后时由前念因而所引发，如世第一而能生彼苦法智忍；三者隔越，次隔远时展转为因所引起者，如农夫等于谷麦等；四者不生，所谓涅槃，由无间道力所得故。」若无间道断诸随眠所证择灭，而名离系及士用果；若不断惑但重证灭，但名士用。大乘无文义同于彼，应亦无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「余心心所至一切有漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此意说云：辨心、心所具五依处，谓无间灭至士用处；辨余色等除前三依，但取后二，后二通能辨色、心果。异熟既是有漏果收，何得不依作用士用？由斯义准可依六处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「随顺处言至一切功能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有三说。有义：何以无间不得等流？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：九品相望成无间缘，此果不尔，下论但云二缘得故，于中非无能引上品同性之者，依全处说故不取也。若言全无，以现望现为等流果，岂唯他识？故许者胜，若具说者依十处得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若以全缺而会文者，理亦不然，且随顺处而亦不全，所引涅槃非等流故，余处准知。故依《疏》断，以无间缘形对九品非定随顺，故论不取得等流果。又真等流种自相生，生自现行现行熏种，故等无间无真等流，似又不定，故不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「真见处言至一切功能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》判七处得离系果，今以理准应八处得。既待能证方有所证，取领受处亦何爽理？下文不言观待因得离系果者，据有为果隐无为果而不言也。《疏》依下文故云七处，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「士用处言至一切功能」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》云十一依处得者，实根依处亦得此果。《疏》中脱略但言十一，非《疏》本意，何以明者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》前正解士用处中而作法云：「如眼根等生眼识等，名法士用。」所以知也。若不尔者，岂《疏》前后不逾数纸即自𭿺𥍿，故定脱略，既加根依合十二处。有义，十三，加境界处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不取境界望彼士用之果而势疎远。故后二师明士用果而皆不许所缘缘得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「前七于八至相见种故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义两释。前七种识各各能熏彼七转识，自相、见种在本识中。第八缘彼相、见分种为亲所缘，即彼所缘由能熏引，故说能熏是彼所缘，虽现与种二相不同体，类同故。二云同《疏》，彼相、见种生八见、相是亲所缘，能熏七识是疎所缘，是彼引故。如是二释皆成所缘，然此后释似义别言，实亦违理，引因与果不同世故。又依引种立命根故，此念熏已后念即能生，与彼相违故。设言隔身而能生故有缘义者，此亦不然，如此疎缘何成缘义？又第六于五、七，此义非无，何不说有？今准第六于五、七识亦有所缘，第六遍能熏五、七种，论不说者但略故也。诸人不说，乃说熏彼第八相、见，前后校行既许里数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：披论观《疏》，《疏》实无违。有义，初解乃非顺教，论云能熏彼相、见种，能熏自种何得称彼？又带己相是所缘缘，八缘于种望七现行能熏见、相，云何带己？带谓挟带，带似之义，由此亲缘似彼疎境，疎境方名疎所缘缘；不尔，因何得所缘称？岂以体类解所缘耶？又言前七识熏八见、相，岂能熏识皆引业耶？何得以彼引因？因果不同为难。设避引因、与果同世，今有此生作业受过，余非业等既无斯失，何意不取？又既疎缘隔生，何失？论但言前不简远近，若不许者，五缘前相亦应不成，亦异世故，故知此师有力隔世成缘义，近远虽殊俱隔故。又观《疏》意通于种、现，不障能熏见、相种子为八所缘，但以论有熏彼之言故，约熏于八相、见说，今既局断，故为难据。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前现识望八，如何有所缘相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第八新熏五尘境种，五相熏得，故第八相似五相起，所以五相是第八见疎所缘缘。第七见分缘第八见而熏彼种，后生彼见为自证缘，八见有似第七之相。复七相生故现第七，为八自证疎所缘缘。第六准知。又《疏》中云：六望七等准此应知，意明第六熏五、七种得为五、七所缘缘也。《疏》以说讫，何言无说？论文不悉，恐行逾迈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「应作四句」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七唯熏见，前五唯熏相，其第六缘八见、相双熏二种。若缘余心、心所，无为二俱不熏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「同聚异体」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义问：如前卷说同聚心等由互相应和合似一互为无间，如何今说但有增上？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由此应知此不尽理。又解此文依同时说，依前后者第六三缘余识有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：此文定据同时而明，何惑致问繁乎翰墨，前后相望前已说故。又问同聚异体尚说互作等无间缘，同体四分除相余，三体既是一，一开导时余亦开导，何不许三前后互望为等无间？此义应思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：论同聚下至净八来，皆依时同，同聚四分而明缘义，不障前后自类三分为开导也。三分既于一识义分，义互开导相应无过，言论不许恐失论旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即无前过但有后失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若许同时见分相缘总有二失：一、无同一所缘之过，若言自见得自缘者；二者，即有心自缘妨，如刀自割。今有第二自缘之妨，故名后失，非前《疏》中列有二过云后失也。或前《疏》云见分、相分不相缘故，今许自证得缘自见，无见、相望阙同缘失。然同时相心、心所见而不互缘，望彼相分同时，王、所不同缘过，相分见后，故名后失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今依可尔至非要尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依第八缘境而说可有本质，非一切识皆要有质，如意缘空便无质故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若约疎所缘缘亦非」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非但不得成亲所缘，疎亦不得亦彼亲也。又《疎》云：见与相分不相似故者，释不得为疎所缘所以，夫亲缘体似疎缘故，如相分色似质色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前释为胜，或带己相后亦理通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一云前依因依至不必同」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前言王、所同一所缘，据因位说；果不必同。何所以耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：果位自在不同，何失？又因缘外必同所缘，果亦自内缘相应法，由此所缘非必定同。后释为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此义虽胜然稍难知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：难知理何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以无同一所缘义故，何以无耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：心王缘彼所变似见，心所乃以能缘心见而为其质，如何得成同所缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：心王所缘托自心变，何得不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：而无一时有二心王，心王如何有能所托？能所托二心王既无，故但一心缘似心境，同时心所变心为质。质、似不同，云何王、所同一所缘？若以相似名为同一，理虽可尔，然本论质、名同一，故据见自缘相似名，同名为义胜，本质不同，故曰难知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「唯除见分非相所缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《灯》及《疏》具已明之。有义：断取西明第四而自问云：可许三分能缘余三，如何自缘便同小乘大众等义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：彼说心等亲了自性。若尔，一体分能、所缘便成杂乱，今变影缘故不同彼，无自缘失；不尔，诸佛应非遍知，又如何说同一境耶？故知如受缘想见分，想见即能变影自缘，所杖质同，影像相似，说名同也。又云第四缘第二分，如三、四分更互相缘。见缘后二而有两解：一云变相，见缘后二既后得智，故必变相；二云不变似，后二分即自体故不同缘余，虽后得智亦不变相。今取后解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽有高断恐为未可，未可理何？若以相似名同可尔，而云见等变影自缘，明所缘同，前《疏》已断胜而难知，难知之理如次前明，臧否可悉。又以第四缘于第二，第二复缘后之二种。俱不变相者，二缘三、四，与彼四、三缘三、四时，而复何别？俱不变故。四缘第二责亦同之，由斯便有错乱之过，故本疏明无杂可宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「业之眷属亦立业名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：《疏》说五蕴总名为业，今但可取相应之法为眷属也。有色根、境既唯无记，虽业俱行不可能招引、满异熟者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：律、不律仪既名为色，为业眷属助招引、满，何理相违？诸教皆言由善、恶戒生善、恶故。《疏》亦不言五根、境等为眷属也，自义不足，弹《疏》有余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同小乘具十随转」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由十因故得随转名，名十随转。随转体者，按《俱舍论》第六说云：一切所有心相应法、静虑无漏二种律仪，彼法及心之生等相，如是皆谓心随转法。如何此法名心随转？略说由时、果等、善等，故说此法名心随转。且由时者，谓此与心同于四相及随一世。由果等者，谓此与心一果异熟及一等流。由善等者，谓此与心同善、不善、无记性故。由此十因名心随转。今者大乘四相体非不招异熟，不同小乘随转能得异熟果也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「化地部至现皆有体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：大乘现体而亦不无，何乃简彼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大乘现但有业习气，无业现体，与彼不同，故须简也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前言相中亦通无为」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体相、相状俱名相故，故摄无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一切五蕴不离此二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴是心、心所相分，亦名心所，心所及心故摄五蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「爱乐执取缘取也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明取通二，执之与缘俱名为取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「余识别报至一切法尽」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余识乃摄报与非报，七识心品不唯业感，故名摄尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「唯简异熟以极狭故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显前释末唯摄别报，不取余识及心所等，故为极狭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：相、见等四，四皆摄得五蕴不耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：皆摄得，见唯摄彼非色四蕴，相摄色全、余蕴少分，本末相分通色蕴收，能缘心等即余四蕴，中二可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即彼上四取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼即彼前见、相等四能、所取也，取彼四取故名彼取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取前第一至下三取亦然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前之三对有能、所取，理即可然，本末云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：本末皆摄能、所缘二，二取故有。或本为所取，末为能取，末缘于本，熏本种故。据容有说，取言通于缘、执二种，故无违故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故有八解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "单、重二取，各有四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「本末至亦具二义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自不能熏，但是所取名为取也，亦具能生、所生二义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即名言种至能生本识」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显具二理，即本末二名言之种，而由能熏七识熏得此所熏种，而后能生本末现识，故本末二得有能生、所生二义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中二取至相见分」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：能熏七识非劣无记，云何能生本末异熟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：相分熏彼本末之种，相分与见性必不同，熏彼何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「虽二取种至性同易感」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义，问：亲因缘种熏时望果，为定别世如异熟种？为亦许同一期身世？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》云，等流增上性同易感，此念熏已，后即能生，非如异熟，彼难招故。二云：此如业种定世不同，十因、二果不同世故，而立命根说依亲种生第八识一期功能。若许世同随熏生果，一期生种义即不成，所引、所生世各有异故。自种生果虽无有尽，随业可说一期别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，与业种子何别？说有尽相、无尽相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：业招生已虽有种子，后更不能招异熟果，其延寿法圣生净居，皆资受果未尽之业。业若受果已尽之者，设得胜缘终不更能受于果也，故名有尽。若名言种为一业引生一期果，后逢缘引复能生果故名无尽，非无生果一期功能名无尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观有义，意取后释也。今先议世，后定优劣。世有刹那、分位、生死三时差别，若所熏种所生现果与能熏现，随前诸世而必不同，无有一念有二现故。诸所熏种望所生，果许有同世；种自相生亦名果，故分位世同。诸名言种皆得名为二取习气，善、恶等种生善等现刹那世，并业所感识诸名言种，望生现果世可不同。《疏》据斯义，说言同也；不尔，论云性同易感等，徒为设也。后义雷同，总判世别理为未可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「然诸习气总有三种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无性《摄论》有三熏习，义不具此，故不录也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若依外者，名『表义』名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：五识一切皆依外，故应名表义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：由因他名自能熏修，以自他对立以外名，不约根、尘以明内外，何得谬以五识为难？智者应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若依无漏至内名为缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前明表义名之于外，今复云何名，名为内？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：显其名因内而发，立以内名，不望自他，故无𭿺𥍿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「随二名言至各别因缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：表义声界，显境名言即七心界、法界一分，合但九界，云何能为诸法别因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因二名言随应相、见熏诸法种，为诸法因理无爽矣。《疏》具斯意寻之可悉，故世亲《摄论》云：名言熏习差别者，谓眼名言熏习，在异熟识中为眼生因，异熟生眼，从彼生时用彼为因，还说名眼，如是耳等一切名言差别亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「随二我执至自他差别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：凡夫、有学有我执者，自他有差；无学等圣，二执已亡，自他体等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由有横计彼此情生起自他执，执见既断物我心亡，得同体悲，自他封息。依着、不着，由我、我无，非我、我无体成同别，故无学圣体得成异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「应知我执至增上缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此三熏习为定同、别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：其义不定。后二熏习定是名言，名言自有非后二者，即诸无记而非执者及无漏种，皆非后之二熏习故。若以我见对有支言，应为四句。有我熏习而非有支，谓无记执所熏之种；有有支习而非我见，谓善、恶心不起执者，有二熏习，谓不善执。非二熏者，无覆无记、无漏种等。有具三习，如欲界中分别我见诸相应法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「俱等余文义如前说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：上三习气与十一识相摄云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按无性《摄论》第四。本论中云：此中若身、身者、受者识、彼所受识、彼能受识、世识、数识、处识、言说识，此由名言熏习种子；若自他差别识，此由我见熏习种子；若善趣恶趣死生识，此由有支熏习种子。十一识名当如下解，故此不云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无明有十九、七、五、六」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论具明十九，今略数之。于前际无知、于后际无知、于前后际无知、于内无知、于外无知、诸行起无知、于业无知、于异熟无知、于业异熟无知、于佛无知、于法无知、于僧无知、于苦等四谛无知为四、于因无知、于从因所生诸行无知、于六触处如实通达无知、于所证中颠倒思惟所有无知，如是略说十九无知。七无知者，一世愚；二事愚；三移转愚；四最胜愚；五真实愚；六染净愚；七增上慢愚。五种愚者，一义愚；二见愚；三放逸愚；四真实义愚；五增上慢愚。六无知者，无知、无见、无有现观、黑暗、愚痴及无明暗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：十九与彼七、五、六等相摄云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：摄彼七者，初三摄第一，次三摄第二，次三摄第三，次三摄第四，次四摄第五，次二摄第六，后一摄第七。次摄五者，五中义愚通摄十九；见愚摄彼十九前六及因所生，放逸愚摄于业、异熟及俱无知，真实义愚摄于佛等乃至道谛所有无知，增上慢愚摄最后无知。次六相摄者，论中但以六、七相摄，不言十九，义准知故。故论云：如是六种无明差别，随前所说七无知事次第应知。于后二无知事总合为一，起此最后无明黑暗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大论第十至皆言实有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按第十云「九实三假」，同此论明。五十六云：当知有、生及老死支是假有，诸所有支是实有法。五十五中明诸烦恼假、实之支，如前数引，今阙不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「发福、非福、不动三无明别」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所发福等而有三种，能发无明但有二也。按《对法》云：由异熟愚发非福行，由彼一向是染污性，无明合时必不容受信解异熟行相正见故，由真实义愚发福、不动行。真实义者，即四圣谛于彼愚痴，名真实义愚。未见谛者，虽起善心。由彼随眠所随转，故亦名愚痴，由彼势力于三界苦不如实知，便能发起后有因性福、不动行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三识支至恒随转故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乍观所引九十三等似证识支，唯取种子不取余识，理实但证赖耶为支，简余转识，非证种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「于母胎中因识为缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过去行支所熏识种名为因识，因识能生于母胎中初结生识。结生识者即是果识，果识相续而能任持羯罗蓝位诸名色等，乃至命终持令不绝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「文云至之所随逐」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言此识者，中际识也；后际名色，名曰当来，由中际识能引后际名色支故，故名色种逐彼识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：言随逐者，明所引也，即彼论云「名色种子」，复为当来六处种子之所随逐，乃至受支作法亦尔。如何能证是第八识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：识若第八，第八能持诸种子故，后际种子可为随逐。中际之种若非赖耶，何有种子言相随逐前引后耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「问至无色唯一」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「眼识云何？谓于当来依止眼根了别色境识，所有福、非福、不动行所熏发种子识，及彼种子所生果识；如眼识，如是乃至意识应知亦尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「答至恒随转故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：当知此识于现法中但是因性，余文《疏》具，释亦可知。复有释云：若初受生唯是意识，故就相续有六识身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：大乘初生唯第八识，今云意识有违宗过。今助一释，理实结生是第八识，据后相续容有六识，故说有六识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《大论》第十云胎藏苦」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：几能生苦？谓五；几苦胎藏？谓五；几唯是苦？谓二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：谓无明、行、爱、取、有五，能生当苦名能生苦，其识、名色、六处、触、受五是种子，是彼当来生老等因，名苦胎藏。生及老死二唯是苦。既云识等名苦胎藏，明非是现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：既云苦胎，明能生苦，何不同有能生苦收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：润、未润别去果远近得名不同，生、老死二正名为苦，是彼苦因，名苦胎藏，依主释也。《疏》本多云「胎藏苦」者，写传误也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设云「胎藏苦」，持业得名，复何爽耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽有漏法体皆是苦，所引之文意明生等二果名苦，故无明等名能生苦，生、老死二唯是苦，故知胎藏是苦之因，依主为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔便违至胎藏苦故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显违第十及五十六文言总也。苦胎藏者，即第十文，文如前引。五十六云：现法中识为福、非福及不动业之所熏习，后后种子之所随逐，能引当来余身识等生、老死苦。又云：即识、名色、六处、触、受先种子性，随所依时曾得众苦引因之名，今已与果名生、老死，复得名苦。准此等文，明识等五唯取种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此论下云至通取三性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：五蕴三性为此支者，如何得引此论第二复次说耶？别说五支既唯异熟，明知总摄不通三性，何得为证通摄三性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：别总既异，性何必同？若以别性例总性同，应以别体例于总体体令各等；体既不齐，性何令等？又《大论》第九名色三性，此第二释，那知不依彼义而谈。不尔，何须分为二释？以此而言，《疏》固无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此约一时俱有五种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：六处意无云何俱有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：俱时识种对世名意，故五种俱。《灯》有一释与《疏》稍别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「未名六处」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无六处用不名六处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「释缘起名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》第十云：由烦恼系缚往诸趣中数数生起，故名缘起，此依字释名。复次，依托众缘速谢灭已续和合生，故名缘起，此依刹那义释。复次，众缘过去而不舍离，依自相续而得生起，故名缘起。如说：「此有故彼有，此生故彼生。」非余，此依义故释名应知。复次，数数谢灭复相续起，故名缘起，此依数坏数灭义释。复次，于过去世觉缘性已等相续起，故名缘起。如世尊言：「我已觉悟，正起宣说。」即由此名展转传说，故名缘起。《疏》中引略，初学难分，故今具录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此无明不断」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论中，无明、行二而作法于余例明也，无明如疏。其明行云：诸行种子不断故诸行得生，诸行生故得有识转，余支准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「变碍有二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十六云：此变碍义复有二种：一、手等所触便变坏义；二、方处差别种种相义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第三次第」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》虽具引，文隐难知，今略问释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：行通善、恶，何总云邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有两释，一云据不善说；二云无明发行，皆招三有，违于还灭，故总称邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：识唯第八，云何颠倒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释。一云：行有现、种，现行名行，种名为识，种因现熏云令颠倒，《对法》亦云「业种为识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：善业种子何名颠倒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：准行名邪，二释可悉。二云：结生之时于父母等互起嗔、爱相应之心，名为颠倒，颠倒为因方结生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：即第八种名为颠倒，有漏善行由违还灭尚得名邪，有漏无记生死根本，名颠倒何失？故诸论云：三界虚妄心、心所等，虚妄即是颠倒异名，或因倒发亦名为倒，言结生等即名色支，云二受用即触、受二，此识等五据当起位说次第也。余支可悉。余二复次，具如本论，恐烦不录，释有同异，亦如彼钞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十地经至缘中痴」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼经云，是中无明有二种作：一者，缘中痴令众生惑；二者，与行作因。行有二作，一生未来世果报；二与识作因。识有二作：一者，能令有相续；二者，与名色作因。名色有二作：一、互相助成；二与六入作因。六入有二作。一能缘六尘。二与触作因。触有二作。一能触所缘。二、与受作因。受有二作：一、觉憎爱等；二、与爱作因。爱有二作：一、于可染中生贪心；二、与取作因。取有二作：一、增长烦恼染缚；二、与有作因。有有二作：一、能于余道中生；二、与生作因。生有二作：一、增长五蕴；二、与老死作因。老有二作：一、令诸根熟；二、与死作因。死有二作：一、坏五阴身；二、以不见知故而令相续不绝。彼论云：坏五阴作后生因，以不见知故能作后生因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：缘者所缘，于彼一切所缘境中而不悟，故名缘中痴；诸惑因起，名令众生惑；由有能引余道得，生名余道生；非已生讫，名为生也。故《对法》第四云：「令诸有情后有现前。」义意同矣，余文可悉。《对法》大同，故不引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若尔，即色、无色无坏苦故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：色、无色界非非福感，彼界应无坏苦法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无色无坏，岂不相符？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：显彼俱非非福行招，所以双举。无坏苦言，但对于色，文含理博，不相违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若亦迷彼岂唯发非福」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此破外救。外救意云：色有坏苦于理，何违？故此难云：若有坏苦，岂唯迷彼，唯发非福？若不尔者，即违《瑜伽》迷世俗苦发非福义。复有欲界迷于坏苦发非福行相例之失，便违教理。若许尔者，复违圣教，上界唯是不动行招，故不得约三苦以分为二谛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「至老问答皆然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明、行支如疏所引，余今略引。按彼论云，问：识亦以名色为缘，何故此中但说行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：行为识杂染缘，能引能生后有果故，非如名色俱为所依，所缘生起，尚名色亦由大种所造及由触生，何但说识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：识能为彼亲生因故，彼既生已或正生时，大种及触唯能与彼为建立因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如经中说六界为缘得入母胎，此何唯识？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若有识界决定于母胎中，精血大种腹穴无𨷂故。又识胜故，又依一切生一切有生时而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：六处亦以饮食为缘，何故此中但说名色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此说名色是彼生因，彼既生已，亦以饮食为任持因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：触以三和为缘，此何但说六处为缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若有六处，定有余二而无阙故，又六处胜摄二种故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若自、他所逼迫，若时变异先业所引，皆得生受，此何但显触为彼缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：触是近因，触所引故。余缘所生，亦从触生，必不离触，是故偏说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：经中亦说无明为缘生爱，顺爱境界亦得为缘，此何但受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以受力故于相似境求合、求离，由愚痴力但于诸受起尽等相，不如实知，由此不能制御其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：由随眠未断顺彼诸法取皆得生，何但说爱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由希望生故于追求时能发随眠，及能发彼随顺法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前已说无明为缘发起业有，何故今者说取缘有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由取力故，即令彼业于彼彼生处引识等果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：生亦以精血等为缘，何唯说有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由有有故定有余缘，又有胜故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：亦由远行、不避不平等、他所逼迫为缘老死，此何但说生为缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽由诸缘必生为本，纵阙诸缘，但生为缘定有死死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通二种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云，前六爱、取、有三说为因分，后二为果分，所余支说为杂分。所以者何？有二种受名为杂分：一谓后法以触为缘因受；二谓现法与爱为缘果受，此二杂说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：谓受种子以触为缘，后际现受果之因故，故名因受。现起报受为缘生，爱是前际果，故名果受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：识等五支皆通因果，何偏说受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：识等五支唯取种子，从受起爱多因现起果受而生，故于受中通说因果。识等四支不，要起现方生后支，故不为例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既所有业皆非行支」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即感后有别报之业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「现所有业亦非行体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "感后别业既非行支，明招现别亦非行支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔，别报有相例失」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相例意云：招现别业得是行支，感后别业亦应行体，俱别业故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔，即有如前理妨」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前别报名色相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所以除也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但非感总不是正行，故论除之，非除之故，体便非行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一内异熟受至名为能生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：设据当生，云何即名能生摄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：由当起受而领于境，由境起愚造作诸行，愚因受起，受名能生。故《瑜伽论》九十三云：「一者领受内异熟果；二者领受境界所生受增上果。由于内异熟果中有愚痴故，不能如实了知当来后有生苦，如前造作增长诸行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「及实生果有前后」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据彼总报名色、触、受而与其识实无前后。或有前后，总报新种诸识熏别，未必同时。第六熏者亦容前后，由此而言有俱前后。若别报识、名色、触、受及五根等，非无前后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「复由此说生引同时」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：生、引各二，为四同时？为不尔耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有两释，如《灯》具说。然《疏》说云：其润缘合至总名为有，观其文势，明能生、引二同时也，被润业种体即是前能引因故，由被润已名为能生，据体无异名为同时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，云何论言「复由」？「复由」之言明据现起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：果将起时名为现起，或初润时虽果未起，后正生果亦有有支，据此有支名生、引同。若不尔者，论何须说润、未润言？又《疏》会经或望所生果远近故，明知《疏》意约能生、引名为同也。或复《疏》意显所引、生二同时也。言润缘等意明由润果方得生，显润、未润不俱起也，同《义灯》断。由论会经据当现说，若能引、生便非现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前义为本，故彼经云：此能摄聚分及此能转出分一时，而生次第宣说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：彼经自云能摄聚分，谓无明等，能转出分，谓爱、取等，故顺经文前义为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《疏》之上下取彼经意，何乃不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：教文虽一，理有多途，故《疏》前后而释有异，法归分别，有此云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有处唯说业种名有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》第十云：「复次，建立有支有二种：一、就胜分建立，谓取、取摄受业；二、全分建立，谓业及识等种。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：取所熏发名取摄受，即是被润业种名有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓中有至皆生支摄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《缘起经》，生有五种：一、下种生；二、次第增长生；三、次第出胎生；四、次第增长生；五、增长生已能得受用世俗生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：第二、第四据胎内外增长分二。死有六种，如《疏》具引。第三、死者，彼经释云：自相死者，识于身中移出分别及色根灭没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：余之五死对彼第三行相可悉，故不繁云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五十六至于此无违」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：复由五相建立缘起差别，何等为五？一、众苦引因依处；二、众苦生因依处；三、众苦引因；四、众苦生因；五、众苦生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：现身六处是前际果，由迷此果起无明、行乃至于受，无明等七能引所引，俱名引因；现在六处是无明等所缘起处，名引依处；由贪现受起爱、取、有，故说现受为生因依。若引因体，即前能依无明，七是生因亦前、爱、取、有三，未来生老名苦生起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由惑生惑业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "者按《俱舍论》第九释云：「从惑生惑，谓爱生取；从惑生业，谓取生有无明生行；从业生事，谓行生识及有生生；从事生事，谓从识支生于名色，乃至从触生于受支，及从生支生于老死；从事生惑，谓受生爱。」由立有支其理唯此，已显老死为事、惑因，及显无明为事、惑、果。无明、老死事、惑性故，岂假更立余缘起支？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「由斯论说至上二界有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：在无色界诸有情类，识依于名及色种子，名及色种依识而转，由彼识中有色种故，色虽间断后当更生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：准其文意，唯依报种不取定种，于文理顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：异界名色云何相依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如下无明发上地行，此亦同彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「于现我境亦有爱故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释如《灯》、《疏》。有义：生异界地既用当生处爱润生，欲界异趣亦缘当生处爱润也。业变苦具为乐令爱，令爱乐具现在我前，名我现境，非现我身名我现境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：但爱得起即能润生，所缘之境何局当处？如水溉田不简此彼。又爱缘受，受通现受，境何不许现境为缘？故《疏》所明无有过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「何缘发业至别立爱取」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准下答文，问合有四，文约义繁故今展之。一问全界烦恼皆能发业，此何唯一？二问润通诸惑，何但说爱？三问润惑非一分爱、取支，发惑亦多支应不一？四问取摄众惑，云何但说爱增名取？以下答文如次答也，思可知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「说四爱为集谛」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》五十五云：「爱云何谓于自体亲眤藏护？后有爱云何？谓求当来自体差别。喜贪俱行爱云何？谓于现前惑于已得可爱色、声、香、味、触、法而起贪著。彼彼希乐爱云何？谓于所余可爱色等起希望爱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如下无明发上地行」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义两释：一同《疏》明；第二解云：欲界无明通发三界行，发业无明见所断故，得上定者不伏下故。然证上定应言根本，近分未能伏下尽故何名行支？根本初生染未起故。故说上定下无明发，故《疏》非理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：且如起空处未至定时，第四禅痴发彼行不？若不发者，何所以耶？若许发者，何须欲界无明发为？二界无明不可俱起，若前后发便乃重发，违论所说，故今不取。又未至定许能招报何非行支？行支岂要伏惑尽耶？余如《灯》辨。今助一释：未至、根本皆容下地无明所发，二种皆是不动业收，俱得名行，如次而招别总报果。《疏》据初者，但云近分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「彼爱亦缘当生地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文来意如《疏》已明。有义弹论云：然此问护法烦文，彼受既非受支，何事须此问？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：按《瑜伽论》，十二有支分，因果杂如前具明。受支名杂，以触为因名为因受；与爱为缘名为果受，前际果故。由受二别故此文起，岂容无义徒致烦文？以凡凌圣窃为未可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十地论至但云三际」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论牒经云：无明缘行者，是见过去世事；识、名色、六入、触、受是见现在世事；爱、取、有、生、老死是见未来世事，于是见有三世转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今观彼文，三世之名同于小宗，未来五支与小乘别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非转爱为增上贪故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上品贪而为取支，故云爱增，非转爱支以成上品为取支故名为爱增，由斯取等名为独相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「无明爱取唯通不善」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹疏云：说欲无明唯不善者，此不应理，助发亦通修所断故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》自问答有助正别，正唯不善，助可无记，已作两释，而不定判取正非助，何过见非？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦不可唯言圣不造业故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒伏救。伏救意云：经中但云圣不造业，何得以此证内法人亦造业耶？故牒总非引《对法》证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「由此应知至不迷求故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准有宗有两师说，故《婆沙论》五十三云：「问：圣为造欲界引同分业不？有说不造，欲界多过多灾横故，但造满业；有说亦造。」前说为正。故《顺正理》六十四云：「非诸圣者更能新作牵引后业，以背生死向涅槃故。」故经说，圣唯受古业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「杂修静虑」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准有宗，杂修静虑新造引业，招净居果名为杂修，不据熏故。故《俱舍论》二十四云：「应知此中无漏势力熏修，有漏令感净居。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：初后无漏，中间有漏，名为成就，由前后心修中有漏令招彼果。既云令感明造引业，不尔，如何感义得成？又《婆沙论》云：异熟因杂修静虑引五净居众同分，既异熟因能引同分，明定造业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若言发别报业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "便非行支者，初句牒救，后句正破。彼救意云：《大论》云发三恶趣业是分别者，据发别报，难意可悉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又此中二说」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解此三断两师是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼人至余见断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显异熟愚修断所以。所以者何？《瑜伽》既云迷俗真谛发非福等；《对法》复以俗、真二苦摄于八苦，七苦既事，异熟愚迷发非福行，故异熟愚唯修所断，以迷事故。又《对法》第七云：由真实义愚发福、不动。真实义者，即四圣谛，于彼愚痴名真实义愚。故知《瑜伽》世、胜二愚迷事、理别，故修、见断二有不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准《对法》等迷异熟愚既是迷事，斯愚修断理契通途，《疏》何见责？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《对法论》释异熟愚云：「由彼一向是染污性，无明合时必不容受信解异熟行相正见。」准此论文，岂唯迷事俱生惑耶？由斯，《疏》斥不违教理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第六七是坏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法论》第六说云：三苦、八苦展转相摄，所谓生苦乃至怨憎会苦能显苦苦，顺苦受法苦自相义故；爱别离苦、求不得苦能显坏苦，已得未得顺乐受法坏自相义故；略摄一切五取蕴苦能显行苦，不解脱二无常所随不安稳义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：二无常者，一生位苦，谓苦苦；二灭位苦，谓坏苦，生、灭二位皆无常摄，名二无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「九种命终心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》第五云：「相续力者，有九种命终心与自体爱相应，于三界中各令欲、色、无色界生相续，谓从欲界没还生欲界者，即以欲界自体爱相应命终心结生相续。若生色、无色界者，即以色、无色界自体爱相应命终心结生相续。如是从色、无色界没，若即生彼，若生余处，有六种心如其所应尽当知。又此自体爱唯是俱生，不了所缘境，有覆无记性摄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有说及无相没」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前第七无想天没，无心师义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此非因等起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此六识等但由烦恼间生，名杂；非以烦恼为因等起，方得杂名。又诸无记法等者，举例证成，无记与惑相间名杂；非据因起，识等名杂，类亦应然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既尔至亦自然无」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既由前理，诸生上圣下地善等，虽未断彼杂烦恼法，然彼善等亦名得断。自然无者，显不由杂烦恼无故而得断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如见道至亦名为断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举见道惑自性强故，不由缘缚而称为断，例彼善等缘缚强无即名为断，虽见缘缚与善等杂烦恼有别，以俱非强取以为喻亦无其失。有义：其缘缚断及杂缚断，并依六识非第七识，故离欲者，离此地者，诸不染法即名得断。如不断下得不还果，不障果故，此亦应然，但约六识诸惑胜故，能发润故，自地断者即名为断。若如《疏》说唯约缘者亦未善通，下地第七若缘、若缚俱未离故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：唯约能缘，何非善通？虽下第七能缘缚在能所缘狭，然欲善等从宽而说云断，何失？若以缘杂唯依六识，缘、杂二种摄法不尽，第七烦恼非二摄故。若言缘、杂摄彼七识善等，而言离缘、杂者，唯据六识，若尔，何妨缘杂之言目七识惑？欲善等断，据彼能缘宽者无说。由斯，《疏》旨理固无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既尔如何由之名有漏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难意云：断既不由杂烦恼无，得成有漏，应不由彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今为二释，一、既有斯妨，即约六识解杂烦恼，当地六识烦恼杂无，当地善等名得离缚。二、成漏由漏俱，善等由七漏，断缚据强缘，杂在善等断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故云善等断由断缘，彼杂彼烦恼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：善断有二，一小分断；二全分断。言离欲等，欲善名断，据小分断。言由断杂名为断者，依全分断，无学满位缘、杂二惑皆悉无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「是见体者是缚，非见者非」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惠与五见为体应断，非五见体非自性断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由此十」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍行、别境合而言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无想定至因亡果丧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：唯依外道方起此定，入见便舍外道依身定永不起。何故不名果丧因亡？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《疏》示方隅举三恶起别报，善业果丧因亡，显定亦尔。然恐有执定唯果丧因亡一义故，更举之因亡果丧显通二义。不尔，何故在此果丧因亡下辨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽有七生至不定」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此问意云：得预流已欲极七生，更不生上，无欲第八，此即全离上界有支，云何得言无全断者？其答意云：亦有预流而得不还得生上界，由此不得云全断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「十二全分行苦所摄」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此同《瑜伽》六十六说。按彼论云：谓后有业烦恼所生诸行，于彼彼自体中能随顺，生一切烦恼及与众苦，所有安立一切遍行麁重所摄，亦名麁重，是行苦性，依此行苦略五取蕴皆名为苦。又此行苦遍三受中，然于舍受此麁重性分明显现，是故但说不苦乐受由行苦故；譬如热痈，以冷触对即生乐想，热灰堕上便生苦想；若二俱离，尔时唯有痈自性苦分明显现。又行苦性中乐，如冷对；苦如灰堕，舍如离二痈自性苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「集是有报义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大论》五十五云：「问：苦谛义云何？答：烦恼所生行义。问：集谛义云何？答：能生苦谛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「大论第十至文同此」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》所引文乍读难解，今具引之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：几支苦谛摄及现法为苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：二，谓生及老死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：几支苦谛摄当来为苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：识支乃至受种子性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：几支集谛摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所余支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「无明望行至有余二缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义问云：无明望行既非同类，如何得有等无间缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一云，理实，但与行俱无明为无间缘，然行俱者业眷属，故亦名为业，故说与行为无间缘。二云，同聚异体展转得作无间缘故。若如前解，福、不动行非无明俱，如何成缘？故后说胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如非福行亦无明俱，如何望行为等无间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：总依诸行说有此缘，今此不言望三种行皆成无间，望福、不动成无间故？非福应思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：观后问意，其非福行既无明俱，即是无明。无明为缘，答意可悉。今助一解，前聚心品望后聚品总为无间，无明望行为无间缘，不约别对后无明说，由斯但说无明望行为无间缘，故无有失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此中且依至如理应思」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若其不实假缘起者，如《对法》说。按彼第四云：如无明望行，前生习气故得为因缘，由彼熏习相续所生诸业能造后有故。当于尔时现行无明能引发，故为等无间缘，由彼引发差别诸行流转相续生故。思惟彼故，为所缘缘。以此计最胜等，不如理思惟，缘愚痴位为境界故，彼俱有故为增上缘。由彼增上力合相应思颠倒缘境而造作故，如是一切随其所应尽当知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「由悲愿力至故名变易」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：按《摄大乘》云，菩萨留惑证一切智；今云悲愿能招于生得至佛果，岂不相违？又生但由悲愿而致，何用烦恼？不退菩萨而不断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：七地以前用受分段，八地已去不障道故，所以不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，应非是染污法。染污法者，何不断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如末那惑虽最后除亦得名染，此亦无失。又能助所知合变易续，故不断之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，二乘无学回心应无变易，烦恼无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有惑习气能为助缘，亦受变易，且依初释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第八十至亦得受变易」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「复次，回向菩提声闻，或于学位即能弃舍求声闻愿，或无学位方能弃舍。由彼根性有差别故，所待众缘有差别故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「舍虫身」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分段生身名为虫身，身有虫故。《大般若》三百二十六、四百四十八云：「善现！不退菩萨身心清净，非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何？是诸菩萨善根增上出过世间，所受身形内外清净，故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益，如是如是身心转净，由此因缘是诸菩萨身心坚固犹若金刚，不为违缘之所侵恼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十卷《楞伽》」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》虽粗释，初学犹迷，今依古德逐难略解。理惠之心证法相应，有寂灭意，名三昧乐，显生身因，由入三昧能现身故。复由三昧安住，心海见自心境，忘心转识波浪识相而不生起，或见自境显由忘识不生方知。第二身文，《疏》引下尽，而经次云：「妙华庄严迅疾如意，犹如幻梦水中月镜中像，非四大生似四大相，具足身分，一切修行得如意自在，随入诸佛国土大众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：以无性惠悟此理故，得如幻定，能觉诸法悉如幻等。菩萨所起意生之身，相好端妙如华庄严，有为缘生故如像等，言如实觉知诸法相，亦起身因。第三身云种类生等者，释曰：应物现形，形非一故名为种类。随感齐发，名曰俱生；起不加功，称无作行。无作行等为起身因，身名种类俱生等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即非择者复更生义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身若及业已得非择，更无重起，由此但资感身之业，令身不断。准此，《疏》文「更」字之下脱一「无」字；或不脱也。且未延前令得百年，百年外命得非择灭，由后延故百年外命而得相续，故云「非择复更生」也。非择许生，如后《疏》辨，且依后释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同小乘熏禅等法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此唯无漏。彼漏无漏，故有别也。或小熏禅而更造业。今但资业，故云不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今虽无文至理不违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "望能得人得彼四定，自所得中最殊胜者即名边际。若望他自，下不知上，下人云何名得边际？边际不得，何得变易？由斯不可望自他言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「既未圆证至猛利悲愿」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：执彼菩提可是法执？执于有情，何非我执？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若执有情一、常、主宰，可我非法；但执有体不舍自性，故但法收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又所知障为有漏依」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：前言有漏由与漏俱，云何复云「由所知障」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若成有漏必由漏俱，与漏为依必藉斯障，成漏成依二义既别，前后无违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若所留身有漏定愿」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正解如《疏》。有义：二乘故意以无漏定资，何不得？然无大悲大愿力，故无漏力弱，故所资身但名分段。不尔，熏禅定唯有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：论既明言，岂以人情抑而不从？又彼熏禅与留身事而义不同，谓熏禅者资异地因生异地果难故，可容无漏定熏。延寿但延此报前因，何得相例？复所延果而非永固，与变易生而不齐等，故可依论。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第八终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第七本3成唯识论演秘卷第七本"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙门智周撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此所妄执至自性差别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：法中自性、差别可知，我二云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但总为我，名为「自性」。遍常等差，名为「差别」。即、离蕴等皆悉准知。亦即因明我为自性、差别等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「皆似所取、能取现故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何以得知似能、所取皆名为执？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无性《摄论》第四云：依他起者，谓依业、烦恼、所取、能取、遍计随念而得起故。又云：如前所说身等诸识所取、能取，虚妄分别安立为性。又云：譬如鹿爱，自相续力安立似水；所取、能取邪遍计性，当知名为依他起性。以此故知：有二取者皆名为执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：所执二相为俱、不俱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义：此文是总。理实随心，执能取时有能取相。所取亦尔，非一切时执二取故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「说阿赖耶至为所缘故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此欲证何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义二释。一、证能熏有漏七识皆有其执；二、通证八，说能生因皆有执故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此师第六许有二执，二执俱不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义二释。一云同护法；二云不俱，如第七我无法执故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「计度分别能遍计故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此同无著《摄论》所说。无性释云：「『当知意识是能遍计，有分别故』者，由有显示随念分别所杂糅故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「杂糅」即是相应俱起义也。意识由与二分别俱，故能分别。「显示」即是计度异名，亦名思择。《论》：「『用自名言熏习为种子』者，无始生死所有意识戏论名言熏习种子，为此生因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：显自见分所熏种子，是自现行亲生因体。《论》：「『及用一切识名言熏习为种子』者，谓无边色等影识名言熏习种子为因，似彼生故，是故一切无边行相分别而转。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：缘十八界及他识等，相分之中熏成种者，总名用他。由斯意识似一切生，故有无边行相而转。非五、八识得有斯事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「执我法者必是惠故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：护法五识得与惠俱，今者难他岂不自噬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义两释。一云：五识无胜惠故，劣不能执；二云：此因唯难第八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：夫有执者必有惠俱，不言有惠皆是其执。由彼有漏心皆许执，故以无惠而为难也。故二解者未为善释，然不离难，思之可悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「准二十释至亦有法执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《二十唯识》明他心智通漏、无漏。释彼无漏他心智者，而有三义，一师解彼菩萨无漏他心智体亦有法执。《论》云「不知如佛智」者，明知有执。「不知」即是无知之义。由彼无知犹未断故，而蔽于心，故不如佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「安陀偈师义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼经云：「若无明、诸见一相者，应无练、解，凡佛非二。所以者何？烦恼同一体相故。何以故？而共一心，生灭一时，不别不异故。佛子！若缚、解一相者，四大可为一，六味应不异；而大异故，缚、解亦如是。佛子！一切菩萨为凡夫时，具足一切结；而断时，麁分先去，细分后除。若一心烦恼一者，不应明、暗有二。佛子！复以近况远，凡凡夫善心中尚无不善，何况无相心中有无明？佛子！而言善恶一心者，是萍沙王国中外道安陀师偈：明暗一相，善恶一心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「识品虽二至故言彼彼」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等分别，如《疏》所指，《论》等广明，不可具录。今随所要，而略列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十三中二遍计者，按彼论云：无差别者，谓遍计一切法所有名。有差别者，谓遍计此名为色等诸法各各所有别名。释：总计诸名为实有故，名无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又加行执等者：一、加行执者，复有五种：贪、嗔、合会、别离及舍。释曰：以此加行而起执也。贪、嗔如次为会、别离二加行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二名施设执，复有二种：谓非文字、文字所作。非文字所作者，谓执此为何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，谓执此为此物，此物如是：谓五蕴、三性、为、无为等。《显扬》同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又「分别自体等」者，八分别中当明相摄。又「随觉等」者，释曰：如次现、种，是能遍计心所计之境。又按七十三，计自相等四差别云：谓计三科诸法自性，名计自性。谓计色等一切诸法有见、无见、无漏、漏等一切差别种种道理，名计差别。谓计色等一切诸法，是彼各各三界三性漏、无漏等心、心所取，名计所取。谓计色等能取色等，及计心、心所能取诸法，名计能取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又依名计义等者。按无性《摄论》第五本云：「一、依名遍计义自性，谓如是名有如是义；二、依义遍计名自性，谓如是义有如是名；三、依名遍计名自性，谓遍计度，未了义名。释曰：谓了其名，未了彼事，执名为实。故《瑜伽》云：『谓不了色事分别色名。』四、依义遍计义自性，谓遍计度，未了名义；五、依二遍计二自性，谓遍计度此名、此义如是体性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按七十三，计义自性等五种差别者。初义自性，有四差别，即前所引计能、所取等四种是也。二、名自性，即前所引差、无差别二名是也。三、染自性，谓计此色有贪、嗔、痴，不能远离贪、瞋、痴系，又与一切善不相应。计余蕴等，亦复如是。四、净自性，反染应知。五、非染净，但计诸法是能、所取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《显扬》十六，第五加行即是前二加行是也。六「非文」等，亦同前二，故不重引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按《瑜伽论》三十六等：八分别者，分别色等种种自性，名自性分别；分别色等有见、无见、三性、三界、三世、对等一切道理，名差别分别；总执一切情与非情，假实诸法，因起分别，名总执分别；依五蕴等而执为我及我所故，名我、我所二种分别；缘诸净妙、可意之境而生分别，名爱分别；谓缘不净、不可意境所起分别，名非爱分别；缘净、不净，可、不可意、俱离事境，所生分别，名俱相违分别。生三事者，初三分别生第一事，次二分别生第二事，后三分别生第三事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《摄论》等十分别者，释曰：十分别者是能分别。《对法》十中，能、所分别并名分别，如彼《钞》会。按无性云：「谓阿赖耶是余分别根本。自性亦是分别，故名根本。缘相分别者，谓分别色等有如是相。显相分别者，谓眼识等并所依识，显现似彼所缘相故。」释曰：「眼等识」者。「等」取意识。「所依识」者。谓即末那。即六转识能现似彼所缘之相，名「显相」也。「缘相变异分别」者，谓似色等影识变异所起分别。释曰：即所缘相而有变异，能缘分别从彼立名。谓老、病、三受、贪、嗔、痴等为变易缘，令其身色而有变异。变异体者即色身等，如言乐故面端严等。「显相变异分别」者，谓由眼等所依根故，令色等影像显现。眼识等识种种变异，即于此中起诸分别，即如前说老等变异。释曰：由所依根身等变异，令能依识亦有变异。举彼显现五尘境色，意取能缘分别之识。言「老等」者，显变异缘同于前也。余如《疏》引，文相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《摄论》中有十散动：一、无相；二、有相；三、增益；四、损灭；五、一性；六、异性；七、自性；八、差别；九、如名取义；十、如义取名散动。为对治此十种散动，一切般若波罗蜜多中说无分别智。释曰：「散动」即是分别异名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《对法》十二说见、无见十者，此即二十八见中收，今故不引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又七十七有十种相，十八空除者。彼论甚广，今略引云：有十种相，空能除遣；一、了知法义有文字相，一切法空正能除遣；二、了安立真如义故，有生灭等相续转相，此由相空及先后空正能除遣；三、了能取有顾恋身及我慢相，此由内空及无所得空能除遣；四、了所取有顾财相，由外空遣；五、了受用男女承事、资具相应，有内安乐外净妙相，由内外空、本性空遣；六、了建立有无量相，大空能遣；七、了无色有内寂静解脱相，有为空遣；八、了相真如故，有人法二无我相、识、胜义相，毕竟、无性、无性自性及胜义空能正除遣；九、了清净真如，有无为相、无变异相，无为、无变二空除遣；十、即于彼对治空性作意思惟，有空性相，此由空空能正除遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十二者，按《楞伽》第四云：谓乐著种种言语美妙音声，名言语分别；谓作是思惟，应有前法实事之相，圣人修行，知依彼法生于言语，名可知分别；谓即彼可知境界中，热、湿、动、坚种种相，执以为实，名相分别；谓乐金、银等种种实境界，名义分别；谓专念有法自体形相，此法如是如是不异，非正见见分别，名自体分别；谓何等何等因，何等何等缘，有无了别因相，生了别想，名因分别；谓有无一异、俱不俱邪见外道执著分别，名见分别；谓取我、我所相，说虚妄法，名建立分别；谓依众缘有无法中，生执著心，名生分别；谓一切法本来不生，以本无故，依因缘有，而无因果，名无生分别；谓何等何等法和合，如金缕共，何等何等法和合，名和合分别；谓缚因执著如所缚，如人方便结绳作结，结已还解，名缚不缚分别。大惠！是名虚妄分别法体差别之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又十六者。十六空所除者，空既能除，明所除法数亦如之。所除即是分别法也。下言所除，皆准此知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又二十八见者，按《对法论》，具明之也。今者略言：一、相见，谓闻大乘密意空教，执著如是无性等相，是名相见。因兹便谤佛说三性，遂起第二损灭施设见、三损灭分别见、四损灭真实见。复欲成立此邪见故，摄少道理，依了义经方便转变，令顺己见，所以复起五摄受见、六转变见。因复起执：若依此见行善、不善，皆无有罪，一切障垢皆得出离。由此复起七无罪见、八出离见。执自见已，于声闻藏及声闻人轻毁憎嫉，复起第九轻毁见、十愤发见。又顺自恶见，颠倒建立空无相愿；又思自悟及令他悟所立法性一切皆生无量功德，复起十一颠倒见、十二出生见。因此他以理责所立，不立自宗，及以机弄妄理责他，复起十三不立宗见、十四憍乱见。又起慢心，谓如是修是真供养恭敬诸佛，此即十五名敬事见。又达观者令舍恶见，以实道理方便开悟，竖无舍心，谓唯此真，余并邪妄，是名十六坚固愚痴见。上所说见习气麁重，是名十七根本见。十八于见无见见，即前相见；此实坚执无性等相，而起不执一切相想故。十九、舍方便见，即前损减施设、分别、真实三见；慢诸法性，于懃精进起无用想故。二十、不出离见，即前摄受、转变二见，非方便修不证果故。二十一、障增益见，即前无罪、出离二见，所行邪僻，无容尽障故。二十二、生非福见，即前轻毁、愤发二见；由于正法同梵行所起邪行门，便发大损故。二十三、无功果见，即前颠倒、出生二见；所立法非，授者、受者俱不能证胜进果故。二十四、受辱见，即不立宗、憍乱二见；非理兴论，无宜得胜故。二十五、诽谤见，即前敬事见；所不应说强增益故。二十六、不可与言见，即前坚固愚痴见；邪执空者，不应与言，与言无益故。二十七、广大见，即前根本见，由此当来恶见增广故。二十八、增上慢见，前二十七见皆名增上，并能发起虚妄无实增上慢故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「《摄大乘》说是依他起」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「若遍计所执自性，依依他起实无所有，似义显现。」又云：「又依他起自性名所遍计。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若非对心，云何应知」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：言应知者，何教为证？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《瑜伽》七十四云：「问：三种自性几应遍知？答：一切。」故知遍计亦所知法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「诸圣教说至遍所执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按新《中边论颂》云：「无二、有无故，非有亦非无，非异亦非一，是说为空相。」长行释云：「『无二』谓无所取、能取。『有无』谓有二取之无。此即显空无性为性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：二取空性名为「无性」。此性不无，故名「有无」。《论》：「云何非有？无二有故」者，释曰：妄执能、所二取为有，无彼二有，名「无二有」。《论》：「云何非无？有二无故」者，释曰：二无我理，体不无故，名「有二无」。《论》：「此空与彼虚妄分别非异、非一。若异，应成法性异法，便违正理，如若等性；若一，则应非净智境，亦非共相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「异」，不应言二空性者是诸法性，与法异故。「若一」，不应言二空理是无分别净智之境，与事一故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「见分、相分各有种种行相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《摄论》第四无性释云：「于一识中，一分变异似所取相，一分变异似能取见，此之二分各有种种差别行相俱时而起。若有不许一识一时有种种相，应无一时觉种种境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「十一识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》列。今遂难释：「身者识」者，即阿赖耶，是五识身所依之者，名为「身者」。若尔，第六亦依第八，何但言五？既有此妨，故更释云：八执五根，五识方起。五根名身，执身者识，名「身者识」。第六不例。依天亲论，以染末那为身者识。受者识者，谓染末那由是第六不共依故。五识不例。受者之识，名受者识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何不取六无间灭意为二、三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：离六能受识无别故，故不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中既言至亦依他起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此十一中，五是相分。彼言十一皆依他起，故知相分非计所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：世、数二种何非相收？彼论说云：三时算数而影现故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若论影像，诚如所责。《疏》据其本，亦唯境相，故但言五，如五根等皆第八相。善恶趣体实唯报识，通能、所取资具等论，故趣亦相。世、数不例，思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不尔，此文是逐他义非谓极成」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若难于他，二分无体，应不熏种。此难不尔，安惠熏种不要有体。护法今以自义逼他，非是两家极成之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「仍非相分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽自证缘种体，然非相分中摄，所以如《灯》。《疏》中上下言「相分」者，以护法义而从他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如何缘自证」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自缘现量，缘种非量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「解二句为二」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍计、依他名为「二句」，或颂依他但有两句。前初科文而有二义：一、以三性别明为三；二、以三性总分为二，遍计、依他合为一也，以此二性须相对辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若为初性至初师结」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依二分科，此即最初难陀师结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：明所遍计，护法文中而有其四，第四结正即是此文，如何今说是初师结？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：以难陀师二分依他结文，顺彼不言自证及证自证，少同护法，隐已从他，云「初师结」。前显自义，云「四结正」，故不相违。或「初」字误，应为「后」字，显此结文非安惠故。既通二义，应从多本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「简自、共相、虚空、我」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：《疏》说共相，如因明说，无别体性，不可言常，故「常」言简。今解：此依《佛地经》，说苦、无常等。有义：共相虽可称遍，由生灭故，不名成就。又《佛地经》所说共相唯遮无表，苦、无常等具有遮、表。前无性故，后生灭故，俱不可常，皆遮简也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》无文判定依因明、不依《佛地》。然言观心共相无体；且释论说空、无我二，苦、无常二。《论》等等之，故疏不释，随论省略。非不许彼亦是所简，通简《经》、《论》所说共相。若言唯简《经》说共相，《论》说共相何意不简？岂《论》共相非所简耶？若非所简，「常」简共相有不尽失。故《疏》无违，有义不足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如所遍计，不如是有故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此引略也，应云：如所遍计，毕竟不如是有故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：俗有之上妄情计有，此等永无，名圆成实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此与前世亲别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前显能生能遍计心，名为遍计；此与遍计所执为依，名为遍计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又依他起至名遍计所执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此与世亲后解同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「彼云至为计所执」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼无性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准二菩萨，以依依他假名遍计，而云「不异」以释本论。若不假说，二性相望解无著论，有不离不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理亦可成。而本论云：「由是遍计所缘相故」者，释曰：由依他起，能起第六能遍计心，方执离识实我、法等。若不有此依他之境，能计不起。能计不起，何有所执遍计性耶？由斯二性故不异也。亦犹于绳方起蛇觉。余准可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「犹如幻事至非有似有」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无著本论明此等喻，具如《疏》列，无性释论今此当引。《论》云「幻事喻」者：「如实无象，而有幻象所缘境界；依他起性亦复如是，虽无色等所缘六处，遍计度时，似有所缘六处显现。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：外以尘等八为实有，内以八喻反彼为虚，应为八量。此初量云：色等六尘非真实有；分明显现为计度境；犹如幻象。真如非彼计度显现所行之境，故为异品。非能遍计、所遍计故，故无不定。「又如阳焰，于飘动时，实无有水而有水觉，外器世间亦复如是。」量云：外器世间虚非实有；能生执实心、心所故；犹如阳焰。真如非亲为执生依，故无不定。「又如梦中睡眠所起心、心所聚，极成昧略，虽无状等种种境义，有爱、非爱境界受用。觉时亦尔。」量云：非梦爱、非爱境，虚非实有；为爱憎心之所爱故；犹如所梦。「又如影像，于镜等中还见本质，而谓我今别见影像，而此影像实无所有。非等引地善、恶思业本质为缘，影像果生，亦复如是。」量云：善恶业果虚非实有；依缘现故；犹如影像。「又如光影，由弄影者映蔽其光，起种种影。定等地中种种诸识，于无实义差别而转。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：如光中舞，动身多状，其影亦然。定意分别起诸身业，障无分别。如质蔽光，身依识起，故目彼身名「种种识」。或上二界定心非一，名「种种识」。此识既托非实境转，明心是虚。依前量云：定起身业虚非实有；种种转故；犹如光影。依后量云：定地诸识虚非实有；依种种起故；如光影也。「又如谷响实无有声，而令听者似闻多种言说境界、种种言说，语业亦尔。」量云：语业非实；听所闻故；犹如谷响。「又如水月，由水润滑，澄清性故。虽无有月，而月可取。缘实义境之所熏修，润清为性。诸三摩地相应之意亦复如是，虽无所缘实义境界，而似有转。此与影像有何差别？定、不定地而有差别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：定境能令善品相续，名为实义。或简遍计所执之境，名之为实。量云：定所现境虚非实有；依清缘现；犹如水月。「又如变化，依此变化说名变化。虽无有实，而能化者无有颠倒，于所化事勤作功用。菩萨亦尔，虽无遍计所执有情，于依他起诸有情类，由哀愍故，而往彼彼诸所生处摄受自体。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：谓即依此能变化心起变化事，或依所化起能化心，无业生境，名「虽无实」。量云：菩萨受生虚非真实；无倒心起；犹如变化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《中边颂》云：「于不动无倒，谓知义非有，非无如幻等，有无不动故。」以幻喻等喻计所执。二论既差，各有何意？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《中边》据彼幻事等体，及能执心、所执水等，通喻二性；《摄论》据事，但类依他，故不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一、流转真如」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《瑜伽》、此论二文不同，如《疏》中会。有义：有为有二：一、四相所迁，因等所为；二、烦恼所为。今言「有为」，依后义说，故「有为」言但说缘起。此说为胜，下文摄中二性摄故。然《显扬》云：于染净法，思惟诸行流转实性。据世间净，故不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：非无此理。然下摄云「随相摄」者，流转、苦、集前二性摄。既云「随相」，明不违理，据增而谈。《显扬》复云「于染净法」，净法不言依世间净。由斯教理，《疏》说无违。又《疏》下云「流转唯约有漏故」者，谈彼《瑜伽》明流转也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「四、安立真如」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：四皆安立，何唯谈苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽标总称，即因别法，如色处等。又四谛初，从总为目；余三后故，从别立名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓或有处至不摄五事」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》七十四云：问：初自性，五法中几所摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：都非所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：第二自性，几所摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：四所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：第三自性，几所摄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：一所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「或复有处至圆成实」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《中边颂》云：「名遍计所执，相、分别依他，真如及正智，圆成实所摄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若体相摄成相违」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以《摄论》名、义二体摄此五法，名、义体者便成相违。何以故？五法中，义即相、分别，体即依他。彼义初性，以无摄有，岂不相违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《中边》以三性与十真实相摄」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼论第二广明相摄，今但举名略辨名意：一、根本真实，依此建立余真实故，依三性立；二、相真实，此于根本真实相中无颠倒故；三、无颠倒真实，能治无常、苦、无我等四种倒故；四、因果真实，谓四圣谛，染净因果有差别故；五、麁细真实，谓世俗、胜义二有别故；六、极成真实，谓世间、道理二极成故；七、净智所行真实，谓烦恼、所知二障净智所行有异；八、摄受真实，谓即三性，五事相摄；九、差别真实，谓七真如，三性相摄；十、善巧真实，治十我见，以修蕴等十种善巧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「取分别全至是所诠故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：正智心等通能、所诠，分别何乃唯所诠耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有漏别开相、名、分别，分别所以唯是所诠；无漏总合，故正智一能、所诠具。有义：相唯所诠；名但能诠；分别通二，随二所变有差别故。虽有多释，将今说胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：如名诠名，所诠之名岂非名耶？若是名者，何非所诠？名依识变，何非名相？若许是相，相即能诠。若以识能变能诠故名能诠者，应相从故，从于能变，但名分别；从所变故，唯相、名二。此既不尔，彼云何然？故《疏》为胜。今助一释：相、分别二唯是所诠，名通能、所。虽名识变，亦是相收；然据别义，但称为名。若不尔者，即有如前相从例失。思之可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦名和合」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》云：「亦名遍计所执，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虚妄所执，亦名言说所显，亦名文字加行，亦名唯有音声，亦名无有体相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「故第四言遍计所执自性执」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即五事中第四执著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「四道理」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法论》第十一云：一、观待道理，谓诸行生要待众缘；二、作用道理，如眼根等为眼识等所依作用；三、证成道理，谓为证成所应成义，宣说诸量不相违语；四、法尔道理，谓无始来法相法尔，如火能烧、水能润等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦取无漏智至不尔便减」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不取无漏智为真实，四真实体不摄道谛，故为「减」也。第四真实准第三知，故《疏》不举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二障至二事摄故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：准《瑜伽论》三十六说，后二真实以四谛理真如为体；七十三中兼取正智，何意不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有三释。一解如《疏》。二、传三藏释云：当证二障净所行时，亦证智慧，犹如见分缘真如时，即自证分亦缘见分。三、有义：二空观智能有所行，亦名所行，不应说云二障净智通缘真俗，故无漏智亦名所行。后得缘者，此理不然。后得通缘染净依他，应说染分亦是二智所行真实。若尔，即应二智所行通摄五事。既二事摄，故能观智能有所行，名为所行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》及传释其理稍通，有义所断恐乖论旨。论旨者何？谓论本明所缘之境，显境不同，有四真实。故三十六云：「此真实义，品类差别复有四种。」「义」即境也。今取其智能有所行，名有所行，不约为境；岂与本论不成楚、越？论据一分净境为言，非境义同以染依他便例责也。今助二释：一云：根本智所行真如，真如所摄；余无漏智，缘安立等所变相等，亦名二智所行真实，正智所摄；不同有漏虚妄分别，非相等摄，故七十三无漏有为总名正智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何以证知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：三十六云：一切二乘，若无漏智、若无漏后得世间智所行境界，是名烦恼障净智所行真实。又《显扬》云：此中何者是真实？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：谓四圣谛。既后智境亦名真实，故知后得所缘四谛真如等相皆名真实。然三十六第三真实具言三智；第四不具，但影显也。不尔，何意有具、不具？或取《疏》、传合今所明，复为一释。故《大论》前后亦不相违，更思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「中边论至依一圆成实」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四句之中，初显初实依遍计一，二显第二依计等三，第三、四显第四三实共依成实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此约诠分位为垢净」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以有染净，隐显二位，据斯诠显似彼苦下能缘之心无常行也。假名无常，体实常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无常行实不缘之」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无常行相但缘三谛，有为为义；不缘灭谛，无为为境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又依一切无常为语」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言无常行缘初、后性，此能缘行非是十六行中无常，是十六外缘无常心。何所以者？十六行中无常但缘三谛为境；初性非谛，后性无为，非无常故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、别离无常；五、得无常。余如《疏》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「心唯在名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色四蕴总名为「名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十五种无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：六无常中，后五无常并名变异。变异不同，有十五种：一、分位变异，谓婴儿等；二、显变异，谓从妙色变为恶等；三、形变异，谓饥疲等；四、兴盛变异；五、支节变异；六、寒热变异；七、他损变异；八、疲倦变异；九、威仪变异；十、触对变异，由苦等触；十一、染污变异；十二、病等变异；十三、死变异；十四、青瘀等变异；十五、一切种不现尽变异者，谓骨锁等烧坏离散，一切种都无所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一、习气集」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有两释。初释意云：由能执心执于我、法，而熏成种。种虽有体，由因遍计所执我、法，能计心等熏成于种，种名初性；非是别熏所执之种。或能遍计假名所执，所熏之种从能熏心假名初性。第二意云：为能执心执彼习气，为所遍计；习熏是彼所执所依，从彼能依假名所执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「灭谛三」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此论、《中边》，安惠、护法，诸说不同，如《灯》引释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓缘依他至即为空境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明三性俱为空境之所以也。遍计体空，故《疏》不云；但显依、圆为空所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「俱不于此起愿」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此前三空皆约遍计，故于此空三皆叵愿，名俱不愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非缘遍计至起愿求故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遍计所执真如无体，故不于彼所执如上而起愿求。然七十二据实真如，不名无愿，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如空缘此三至为无相境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此举空境以成无相。三性为空，皆约遍计；无相亦然，以彼体无，何有其相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「相通三种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五事中「相」。然三解脱有能、所知；相多所知，少通能知。所知、能知俱三解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「相亦三种境」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相亦摄彼所知三解，即是境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何意说此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：欲明依、圆亦三解脱。故先引文，后方成立。次下《疏》云「既尔」等者，正成立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「既尔至名无相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此立理也。五事中相通漏、无漏。复说相为三解脱境，无漏、漏殊，分依、圆二，故知依、圆并名三境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无漏有为何名无相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《显扬》第二云：「缘智无相道作道、如、行、出行，此亦是无相行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：智缘无相，亦名无相。余教不同，广如《义灯》引会释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「证圆成实时，或苦不起」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：证圆成时无异忍故。无生忍者，意显证彼无生境故，名无生忍。证圆成时，惑苦不生，岂籍观耶？故应说云：观圆成实非惑苦故。无惑苦生，名为惑苦无生忍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：了知证彼圆成实时惑苦不起，名无生忍；不言正证成实之时别起斯忍，或苦不生，亦即境也。故《疏》无违。有义所明，理亦通矣。任随所好。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二、得胜义等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此谓涅槃。体是胜果，立以「胜」名。复能顺益，又是义利，故亦名「义」。亦胜、亦义，持业释也。因显所得，名「得胜义」。异释如《灯》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「三性五业」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《显扬论》第六云：遍计五业者：一、能生依他起自性，由计所执我、法为境，能执之心熏成种子，复生似彼我、法相等。有质、无质，见相同、别，如理可知。二、即于是中起诸言说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：由彼起此能诠我等种种言论。三、能生众生执；四、能生法执；五、能摄受二执习气麁重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：因彼所执、能执之心，相分熏似我、法等种，见复熏成能执之种。种因彼起，名「摄习气」，非彼无体能持习气名为摄也。依他五业者：一、能生诸杂染体；二、能为遍计所执自性及圆成自性所依；三、能为众生执所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：为所缘缘能起二执，名「执所依」。四、能为法执所依；五、能为二执习气麁重所依。圆成五业者，谓能为二种五业对治生起所缘性故。又云：当随三种自性义，解释一切不了义经。无量经中如来、菩萨隐密语言，皆随三种自性方可悟入彼义故。释云：了知如是三种自性能作一切声闻、独觉、无上正等菩提方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《摄大乘说》」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无性《摄论》。本论说云：「世尊依何密意，于《梵问经》中，说如来不得生死、不得涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：牒经为问。佛离诸有，可无生死；现证圆寂，何无涅槃？《论》：「于依他起自性中，依遍计所执自性及圆成实自性，生死、涅槃无差别密意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：由依他起与计、圆成等为所依故。佛证彼依他起际，生死、涅槃，不二偏得。由依体一，通二分故。实理而言，生死、涅槃有别、无别，唯约无别，故云密意。《论》何以故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：征也。升、沈既别，何言无差？《论》：「即此依他起自性，由遍计所执分成生死，由圆成实分成涅槃故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：依他既由遍计、圆成成圆寂等，能成不离所成之体，故无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：遍计体无，云何由之成于生死？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：因计所执，依他相续，生死不绝；由悟圆成，断诸烦恼，故证涅槃。又云：「《阿毘达磨大乘经》中，薄伽梵说法有三种：一、杂染分；二、清净分；三、彼二分。依何密意作如是说？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：牒经为问。《论》：「于依他起自性中，遍计所执自性是杂染分，圆成实有性是清净分，即依他起是彼二分。依此密意作如是说。喻如世间金土藏中，三法可得：一、地界；二、土；三、金。于地界中，土非实有，而现可得；金是实有，而不可得。火烧练时，土相不现，金相显现。识亦如是，无分别智火未烧时，于此识中所有虚妄遍计所执自性显现，所有真实圆成自性不显现。此识若为无分别智火所烧时，于此识中所有真实圆成自性显现，所有虚妄遍计所执自性不显现；是故此虚妄分别识依他起自性有彼二分，如金土藏中所有地界。」释论云：「地」喻依他，「土」喻遍计，「金」喻圆成。由唯识性是依他起，遍计、圆成是此性分。又云：「世尊有处说一切法常，有处说一切法无常，有处说一切法非常、非无常，依何密意作如是说？谓依他起自性，由圆成实性分是常，由遍计所执性分是无常，由彼二分非常、非无常。」释论云：谓依他起法性真如，体是常住；遍计所执自性分边，体是无常。此性常无，故名无常，非有生灭说名无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「通达三性至无相耶」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按七十四云：答：若以世间智而通达时，当言行于相；若以出世间智而通达时，当言行于无相。如遍计所执自性，依他、圆成自性亦尔。又若观行者如实悟入遍计所执自性时，当言随入何等自性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：圆成自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若观行者随入圆成自性，当言除遣何等自性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依他起自性。又云：遍计所执依止三事：相、名、分别；依他起性即依遍计所执自性执，及自等流；圆成实性无所安住，无所依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「自性执」者，能分别心。即此所引有漏心、心所法，及彼自类展转相熏，熏习而生。又云：无三性染、净不成。如《疏》具引。又云：遍计所执当言微细，难见、难了；依他起性当言是麁，然难见了；圆成实性当言极微细，极难见、极难了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：初性世间智不觉悟，名为「细」也。依他之中，如心、心等常现前故，故名为「麁」。圆成实性，一切异生皆不达故，名为「极细」；二乘圣者犹未了故，名为「极细」。「见」者，初见。「了」者，后了。又云：一是无体能转有体，一是有体转有无体，一是有体而非能转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：遍计体无，为境能起依他执心，名「转有体」。「转」犹起也。由依他性能起依他，名「有转有」。是所执依，名「转于无」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无法体无，何得称「转」？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：对彼妄情，故名为「转」。又云：一是不生能生于生；一是生能生生、不生；一是非生，不能生生及不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：遍计无体，故是「不生」。为境能生能执心等，名「能生生」。依他有体，缘起名「生」。能生依他，名为「生生」；能生执彼不生之心，名「生不生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：遍计所执自性执、无执相，云何应知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此有二种："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、彼觉悟执或无执。若由言说假立名字，遍计诸法决定自性，名「觉悟执」；若善了知唯有名者，知唯名故，非彼诸法有决定性，名为「无执」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：我、法二执现行之位，名「觉悟执」。诸无漏心，及善、无覆无记心等，名为「无执」。无执心中，于诸名等有不了、了。思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、彼随眠执或无执。若未拔彼习气随眠，有「随眠执」；若永断已，当知「无执」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：种名「随眠」，「未断」、「断已」，名「执」、「无执」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《论》：依他起自性执、无执相，云何应知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若由遍计所执自性觉悟执故，复遍计彼所成自性，是名初执；若善了知唯有众相，不遍计彼所成自性，是名无执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此「觉悟执」、「无执」二也。「所成自性」即依他起。由彼二执，妄计依他以为我、法，因染计生，名所成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《论》：若于相缚未永拔者，于诸相中有所得时，名第二执。若于相缚已永拔者，于无相界正了知故，于相无得，当知无执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：此是随眠执、无执二。相缚种子名为「相缚」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「圆成实性此无有执，此界非安足处故。若于此界未得触证，起得触证增上慢」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即计所执及依他起自性上执。又云：遍计自性当云何知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：当正了知唯有其名，唯遍计执，无相、无性、无生、无灭，乃至如空。依他起性当正了知一切所诠有为事摄。圆成实性当正了知如先所说差别之相，所谓真如、实际、法界，如是等类。又云：一自非染，能令他染；一唯自染；一自清净，令他清净。苦等亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：遍计体无，不名为染；令二执起，名「染于他」。约染依他，名为「自染」。由对初性不据自类而相染说，名「唯自染」；或所染法性同不别，名「唯自染」。又云：遍计所执譬如虚空，依他起性如害如怨，圆成实性譬如无尽大宝伏藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：依染依他，说如「怨」等。真如是彼众功德依，名「大宝藏」。又云：遍计所执由何故遍计？由依他自性。依他起性由何故依他？由因缘故。圆成实性由何故圆成？由一切烦恼众苦所不杂染故，又由常故。"
      },
      {
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        "text": "论第九"
      },
      {
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        "text": "论：「谓名法界」等者。"
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      {
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        "text": "按《对法论》，有七种名：一、名真如，由彼自性无变异故。《释论》云：「谓一切时无我实性无改转故，说无变异。」"
      },
      {
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        "text": "释曰：「无我性」者，显彼自性即是真义。「无改转」者，明无变异，即是如义。二、无我性，离二我故。三者、空性，一切杂染所不行故。《释论》云：「由缘此故，能令一切诸杂染事悉皆空寂。」"
      },
      {
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        "text": "释曰：由无分别智证彼真如，令彼烦恼悉皆空寂。而言「染法所不行」者，不为染法亲所缘著，名「不行」也。四、名无相，如《疏》所引。五、名实际，无例所缘故。《释论》云：「『实』者，谓无颠倒。此处究竟，故名为『际』。过无我性更无所求。」"
      },
      {
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        "text": "释曰：以所缘中以得究竟，故名为「际」。「际」者，极也。会悟此已，更无过此可缘求法，故名「实际」。余如《疏》引。"
      },
      {
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        "text": "论：「要具大乘至悟入唯识」者。"
      },
      {
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        "text": "问：本性无习，习性非本，如何具二方悟唯识？"
      },
      {
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        "text": "答：有义：依前后际说具二种，非同时俱。又习性位非无本性，即一种子得二种名，本种、熏习有差别故。若依此解，未发心前，名本性住；发心已去，乃至等觉，得二种名。此解应胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：前解稍通，理犹未显。后解教、理俱不符契：一、位杂乱；二、《仁王》、《璎珞》、《瑜伽》、《摄论》，经、论皆云二种种性在见道前，判通等得，岂不远教？又此论云无始本因名本性住，闻熏已去方名习性。虽一种子未增增别，增位不可更得本名。后释难依，今观论意，必有二性后方能悟。「具」犹有也，非俱名「具」。"
      },
      {
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        "text": "疏：「用及用具」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思、修二惠是能入具，此具能现似法、似义，及能有入所知法义之功能故，故名为「用」。此具及用必待能执，彼具假者，具方有用。由此前明思、修具已，故今次问能执作者。"
      },
      {
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        "text": "疏：「此初二位以道为位，即分出体」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以五道中初之二道标二位名，俱有漏道。有漏道中散、定体别，分为二也。「分」者，别也。"
      },
      {
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        "text": "疏：「后三以分为位」等者。"
      },
      {
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        "text": "不以五道而彰位名，但以修等少分，多分、全分不同，分三位也。体俱无漏无为摄故，故名「通体」。"
      },
      {
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        "text": "疏：「于彼现行」等者。"
      },
      {
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        "text": "明前众善容于菩萨身得现行。"
      },
      {
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        "text": "疏：「亦有显现，由性仁贤」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显前现行但由仁贤而所起也。或劣、胜别，而分现行、显现二也。"
      },
      {
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        "text": "疏：「性不能起上烦恼」等者。"
      },
      {
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        "text": "问：《楞伽经》云：焚烧一切善根阐提许得成佛，《涅槃经》中其义亦尔。岂后成佛，先无种姓？种姓既有，云何断善？经、论何违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：论据多分，经依尽理。更思。"
      },
      {
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        "text": "疏：「未得、未净」者。"
      },
      {
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        "text": "未发心求不迨彼位，名未发起及未得也。复未为彼后后诸地修诸正行，名未清净。"
      },
      {
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        "text": "疏：「久作久说有所忘失」等者。"
      },
      {
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        "text": "「久」谓久远，所作、说法经时久远，故忘不忆。"
      },
      {
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        "text": "疏：「在家、出家二分菩萨」等者。"
      },
      {
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        "text": "此二种菩萨行中，不能齐修俱行彼行，名不显现。"
      },
      {
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        "text": "疏：「于此所说至渐轻微故」者。"
      },
      {
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        "text": "于上所说过失相貌，至下忍时过失上品，中上忍时过中下品。"
      },
      {
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        "text": "问：三忍何位？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释：一云：如次在三十心。二云：《论》既云忍，四善根中忍有三品，三品忍位过成三品。然三十心同于下忍，世第一法时促不论，或同上忍。"
      },
      {
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        "text": "疏：「有五补特伽罗」等者。"
      },
      {
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        "text": "《无性释》云：应知唯一补特伽罗，位差别故，建立五种，如预流等。余文如《疏》。而有释云：从初方便至初地为第一，从二地至四地为第二，从五至六为第三，七为第四，八至十地为第五。初地乃属初劫摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《论》既明言谓胜解行补特伽罗经初大劫，初地岂是解行地耶？又第二劫分为三人，复无所以。今别释云：初、后二劫是初、后人。始从初地至第七满是第二劫，分为三人。初之三地相同世修，四、五、六地同彼二乘，第七依大。三类不同，分为三人，故合成五。八地已上俱纯无相，故合为一。言「预流」等，举喻明之。按梁《摄论》云，如前三果三位亦得成立五人：从初向至须陀洹以为第一，家家为第二，斯陀含为第三，一种子为第四，阿那含为第五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：喻中既以方便、初果合为一，法中何不初地、方便合为一耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：喻依少分，非一切同，故不应责。即第二果前、后并自以为三种，第二劫中三位不同，少同彼也。"
      },
      {
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        "text": "问：若第二劫开为三者，何故无性云如是二种补特伽罗经第二劫修行圆满？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：第二劫中，前六有相，第七无相，且有、无相相对名「二」。于有相中略而不言，示方隅尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「处梦谓多年」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无性《摄论》所引颂云：「处梦谓经年，寤乃须臾顷，故时虽无量，摄在一刹那。」又《西域传》云：有隐士结庐屏迹，博习伎术，究极神理，能使瓦砾为宝，人畜易形，但未能驭风云陪仙驾。阅图考古，更求仙术，其方曰：夫神仙者，长生之术也。将欲求学，先定其志，筑建坛场，命一列土执长刀立坛隅，屏息绝言，自昏达署。求仙者中坛而坐，手按长剑，口诵神呪，收视反听，达明登仙。是人既得仙方，而访列士，营求旷岁，未谐心愿。后得列士，先与人佣力，难辛五岁，远失一日，遂被笞辱，又无所得，悲号巡路。隐士见命，数加重赂，潜行隐德，感激其心。列士屡求効命，以报知已。隐士曰：我求列士弥历岁时，幸而会遇，奇貌应图，非有他故，愿一夕不声耳。列士曰：死尚不辞，岂徒屏息？于是设坛场，受仙法，依方行事，坐待日曛。曛暮之后，各司其务。隐士诵神呪，列士按铦刀。殆将晓矣，忽发声叫。是时，空中火下，烟焰云蒸，隐士疾引此人入池避难已而问曰：试子无声，何以惊叫？列士曰：受命后，至夜分，惛然若梦，变事更起。见昔事主躬来慰谢，感荷厚恩，忍不报语。彼人震怒，遂见杀害。更受中阴身，自顾叹惜，犹愿历世不言，以报厚德。遂见托生南印度大婆罗门家，乃至受胎、出胎，修经苦厄，荷恩荷德，忍而不言。洎乎受业冠婚、丧亲生子，每念前恩，忍而不语。宗亲戚属咸见怪异，年过六十而有一男。我妻谓曰：汝可言矣，若不语者，当杀汝子。我时惟念已隔生世，自顾衰老，唯此稚子，因止其妻，令无杀害，遂发此声耳。隐士曰：我之过也，此魔娆耳。列士感恩，悲事不成，愤恚而死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「所作狭少」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "志乐不广，所为非大。又非一行能修一切，名「狭少」也。纵修间断名为「有缺」，所修诸行不能坚志，有起、不起。或随六度修于此彼，而无楷准，总名「不定」。随所修善，或时退舍，名「所得退」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「资粮位」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位中有此资粮之法，名「资粮位」，即有财释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「亦名顺解脱分」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有两释。有义弹彼第二释云：此理不然，岂为有情求胜解耶？故前解正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》虽不断，今以理准：前解是本，后亦无违。诸教皆说无漏胜解名为解脱，自未解脱，莫解脱他，言为有情求之何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第七观业，第八观果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按第八十住品云：此菩萨从一切圣法正教中生，修十种法：所谓信佛不坏、究竟于法、寂然定意、分别众生、分别佛刹、分别世界、分别诸业、分别果报、分别生死、分别涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「故于二取至二取现行」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经、论相违，《疏》有四释：一、《疏》云「彼依伏因」至「及俱生烦恼」；二、「又说佛法功力」等；三、「因自分别」等下是；四、「又但总言」等下是。断如《灯》辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此所知障不与异熟识俱」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中三因，《佛地论》同。彼云：一切异熟无记心品，分别力劣不能执故。若有倒执，成法我见，有无明等，不应唯与五法相应，有见等故。又法空观初现前时，此识应断，障治相违，不俱行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：《佛地》初因通一切异熟之心，非唯第八，或此亦兼明余异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又下异熟心至不可为例」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此设遮也。设彼例云：若眼等识是异熟心，不有法执法空智俱。四无记中异熟无记，一切应与法空智俱，皆无法执，如第八等。故今答意：异熟名同，执、不执别，不可为例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「第七识至十三法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但说障也，故唯十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「烦恼障至为所依故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《胜鬘经》，明所知障为烦恼依，文有法喻及合三段，如《疏》已引。理旨奥隐，遂难略释。《经》：「于此起烦恼」等者，释曰：于此无明地上所起现行烦恼，于刹那顷，必与无明刹那刹那相应而起。《经》：「世尊！心不相应，无始无明住地」者，释曰：无明地种名「不相应」，意明无明同于烦恼通种现也。或「相应」者是共之义，四住烦恼三乘同断，名曰「相应」；无明住地独唯佛除，名「不相应」。《经》：「过于恒沙」等者，释曰：显依无明烦恼无极，名「过恒沙」。余文易悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「体虽无异，而用有别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用别有二：一、现行用别；二、种子用别，有障菩提、涅槃用故。前解为本，后理亦通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「故二随眠断惑前后」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：断既前后何名体一。二乘断惑所知应断。以体一故。又十地中断所知障烦恼应断。一即体同。二契经言如地坏时种随坏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义种体虽一。而有麁细共和合故。如金铁等一物之中精麁异故。生空圣道力不及彼菩萨方便故留不断。经依见道、究竟道说故不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：既以麁细和合成之。种体应假。如瓶衣等。假非因缘何得生现。故今解云。用既有差断彼一分用所依体。圣道功力有分限故。故佛地论云。烦恼障中有所知障。是所依故。必执有法而计我故。体虽无异然用有别。如一识体取境多用。此熏种子体亦多用。起时虽俱而渐次断。圣道势力有分限故。余义同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若所知障至无明住地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此以《经》难，《经》如《疏》引。遂难略解：言「住」及「起」二烦恼者，「住」谓种子，「起」是现行。或所依生处名为「住地」，「起」谓现惑，正生起故。三界见惑而由见胜，复见道断故，合言之「见一处」也。三有俱生修道之惑，润生爱胜别分三种，非唯三界俱生但爱。言「无明住地」者，诸所知障皆能障智，无明偏增，总名「无明」。言「一切上烦恼」者，前四住惑现种皆依无明地上，名「上烦恼」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「总名无明，无品数故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹云：此义不然，体同烦恼，即如烦恼品数别故。但应说云行微细故，不染义同，合为一住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：不同烦恼，地地九品，分为麁、细，断之前、后，言「无品数」，非言无彼爱、恚等类名「无品」也，故《疏》无违。若言不染义同合一，岂彼经中唯对二乘辨五住地？若兼菩萨，何唯不染？对彼菩萨是应染分，如烦恼障，既不别开，故知不约不染合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「永断二障至通有漏道」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹《疏》释云：若尔，二乘伏烦恼时，同体所知应皆不起。又断烦恼，所知应断。既所知种不障彼智，道力劣故，二乘不断。现行亦尔，非彼所伏。今言伏二，依菩萨说，以法空观伏烦恼时，同体所知亦即能伏。若生空观，伏烦恼时亦不能伏，非治道故。由此道理，望所知障，生空无漏不及法空有漏道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》中不言二乘伏惑，亦不说云生空智也，何得辄以二乘不断所知障体而为难耶？那知《疏》主不依法空智伏惑说，而言今依菩萨说耶？《疏》理实通，非可局情自度破他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「永断习气」等者。"
      },
      {
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        "text": "按彼论云：「永断习气非根所摄，然是六根所证烦恼永断所摄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：永断习气择灭无为，因断习气之所得故，得习气名。信等五根及具知根六所证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六善巧」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三科、缘起及处非处、四谛为六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓智有六种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此牒文略，具而应言：谓福、智有六，即前六度，福、智合言而为六也。故三十六总结前云：「如是福、智略有六种，一一分别应知无量。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「三事练磨」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种大意如《疏》已明。准《摄大乘》，更除四障缘于法义，故《无性论》第六说云除四障者。一、「由离声闻、独觉作意，断作意故」者，释曰：「由」谓因义。由离作意障，能入所知相，余三准此。显离作意障之所由，名「断作意」。「断」谓伏断。余障亦同。显初菩萨见生死苦、涅槃为乐，欲舍生死，忻趣涅槃，名「二乘作意」。障大菩提，故须先断。由观生死、涅槃同无相性，及修大悲，断执小乘生死作意，作意即障。或二无学执自乘极，而不趣大。或二有学执趣二果，不乐大乘。或见道前二乘凡夫忻求二果。此等并名二乘作意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：四皆理通，前二释本。二、《论》云：「由于大乘诸疑离疑，以能永断异惠疑故」者，释曰：虽离于前二乘作意，于大乘教种种法门先起疑惑。后执一是便拨余非，能拨邪惠与正惠殊，故名「异」也。体即法执，邪见所摄。故世亲云：此中异惠谓鄙恶惠，于理动摇，作三性观。异惠及疑永不复转，名「断疑惠」，疑惠即障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：「离疑」之言自于何法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有四释：一云能断彼疑，名为「离疑」。二云诸疑即二乘人，离疑即是渐、顿菩萨。三云不定诸小菩萨虽先发心，然于大行起悬崖想，数数退屈，遂起疑心。为得、不得，名为「诸疑」。欲就二乘心生决定，名为「离疑」。四云诸小菩萨先于佛说显、密三藏种种不同，而生疑惑，名为「诸疑」。后执一是，斥余为非，自为决定，名为「离疑」。据实未悟，依彼妄解，名「离疑」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：初释为正，故本论云：云何能入所应知相？彼总答云：由断四处障等能入。下别释中，四种皆说能、所二治，若「离疑」言不目能治，第二将何为能治耶？若言不说，何故余有此独无耶？故「离疑」言显能离也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，何故第一、第三先说「离言」，第二能离后方说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：阿毘达磨性相而求，逐便即明，何责先后？第四亦复言无分别，岂无分别亦是障耶？然第四释理亦小通，既非论意，故亦不取。三、《论》云：「由离所闻、所思法中我、我所执，断法执故」者，释曰：虽离诸疑，然随所闻若教义等皆执有性，便障唯识法空观智，故断法执方名真观。四、《论》云：「由于现前住安立一切相中，无所作意，无所分别，断分别故」者，释曰：于此安立现前相中，而「无作意」及「离分别」、「断分别」言，而通一切分别之法。若随别说，是忍一位能观之智，此即胜障。入初地时息灭名「断」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何以复须断此忍位分别智观？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此忍虽离能、所分别，然自有彼微细分别障彼初地无分别智，故须灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何者为处？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：处谓处所，即四所障。由此四障障四观行，从彼所障以得「处」名。四处之障，依主释也。或此四障是分别心所居之处，障即是处，持业释也。此总意云：初二障彼厌小欣大之行，后二障舍妄证真之行，故名为「障」。若能断智，即观无相及于三性。由证法空，证无能、所，断分别心，如次四智断彼四障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：在何地位断四障耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：在十信位断于初障，由离小心初入大乘十信位故；在十解位断第二障，由于大乘离疑惑故，而得正解修菩萨行；在十回向乃至忍位断第三障，由观遍计遣所执故；在世第一断第四障，由此第一分别观智加行息灭，得成初地最上觉故。若据相违正灭言之，断分别障即在初地，成此第四离分别障。《论》引颂云：「现前自然住，安立一切相，智者不分别，得最上菩提。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：言「现前」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通说定、散二境，当心名「现前」也。「自然住」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别显散境。言「安立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别明定境。「一切相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显二境相。「智者不分别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离能取心。「得上菩提」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离障得果，即以初地名「上菩提」，形于地前，故称「最上」。言「缘法义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「法」谓能诠文、名、句也，「义」即所诠。故无性云「似文似义」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：似外相转，实唯在内。以有似无，内似外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「煖等四法至初后位立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻思、实智此二体行。按无性《摄论》第六云：「于加行时，推求行见假有实无，方便因相，说名『寻思』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：约位以明「寻思」行相，推求行见即能观智。行相见解，名为「行见」。推求名义，见识上假、心外实无，即此寻思是加行位初修因相。又云：「了知假有实无所得，决定行智，方便果相，名『如实智』。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：决定了知名义等假，名「如实智」。即方便位终成名「果」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今此住中已极清净」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：于无相住中，四种灾患今悉除断。一者、于无相中有加行、有功用事；二者、于上清净住精勤思慕；三者、于一切种利有情事，有大堪能，精勤思慕；四者、有微细想现在前行，故是此住名「极清净」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：第七地中尚有法执，意识执彼「上清净」等、「勤思慕」等，故无生忍名之为「杂」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非寻思与寻相应」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非四寻思与不定中寻相应故而得「寻」名。若寻相应方名寻思，寻思不应在第四禅，第四禅中无不定中寻法体故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「八种耶」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「依名所表外事」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名所诠表识外之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「依印顺定至名顺乐忍」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有两释。有义弹后释云：若印能取无，顺随观察，顺通上忍，应印所取无，亦顺观彼；顺通下忍，理俱齐故。下忍由印，既不名「顺」；上忍亦印，宁有「顺」名？故今解：顺唯在中忍，上忍如下，但名「印忍」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：据文麁显，有义为优。下总摄义释本颂文，而明三忍印能、所取，初、后二忍皆无「顺」字。若穷理谈，《疏》亦无失。初忍未修，顺无能取，不立「顺」名；后顺观彼，故有于顺。下摄义中，举中显后，文略影耳。今助一释：顺通初二，初忍虽未修、无能取，印所取无，即是顺无能取义也，能、所二取相待立故。故《论》结云：「印前顺后，立『印顺』名。」上忍已印，不可言「顺」，下文影显，但中言「顺」，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「异生法中此最胜故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯凡趣圣可如所言，圣者回心而归于大，对此云何异生第一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：回趣圣者，即俱句收。大乘异生性障未断，由此亦得名为第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「谓有随眠至无堪任性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显罗汉所断之漏所在之处以明体也。凡夫、有学五蕴假者，名「有随眠者」，有识身即有随眠身。漏如毒药，令身不安无所堪任，从喻为称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「随眠断时至皆得微薄」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是烦恼漏毒之气分。因毒而有名所发等。无始而有名本所得。不安隐等同前烦恼名彼相似。由本毒除故发气稍得微薄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《对法》第十二十四麁重」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓遍行戏论麁重，谓执眼等诸法习气。领受者，谓有漏诸受习气；烦恼者，谓烦恼随眠；业者，谓有漏业习气；异熟者，异熟无堪能性；烦恼障者，谓猛利长时烦恼性；业障者，无间业等性；异熟障者，谓那落迦等自体；盖者，能障善品欲、贪等性；寻思者，能障出家欲、寻思等；饮食者，谓多少食于方便行无堪任性；交会者，两两形交，身心疲损性；梦者，睡眠所发身惛劣性；病者，诸界互违，不安隐性；老者，大种衰变所起不随转性；死者，临命终时诸根乱性；劳倦者，谓远行等体顿弊性；坚固者，谓无涅槃法者，如其所应所有戏论等性；麁、中、细三者，谓三界所有麁重；烦恼障者，谓二乘菩提所治；定障者，谓九定所发功德所治；所知障者，谓一切智性所治。一一之下有「麁重」字，今省之也。会释诸文，如《灯》具辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非如二乘唯观安立」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有两释，不断优劣。今观二释，理犹难悟，何所以者？三乘真见皆非安立，如何二乘方便安立引非安立？如前不许以执导空，以异类故。若许作者，复违此文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：异类亲因理诚未可，增上相发，麁引妙生，于理何失？如漏、无漏，许相导故。故《瑜伽论》七十三云：问：若先无有知无相智，由无有故，亦无熏习。既无其因，应不得生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有相亦得为无相因，随顺彼故。如世间智为缘，生出世智；有漏智为缘，生无漏智；有心定为缘，生无心定。此亦如是。今以安立引非安立，亦何爽理？然安立观本希断惑，证无为理，能少伏惑，亦得名为顺非安立。又余类非一，《涅槃》、《胜鬘》诸经皆言无作四谛非诸二乘之所知故。或二乘人愚、不愚法，二类不同，初不能作，后容修之。经、论依前，故言不作，亦应无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「一依非依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓思现观唯欲界故，不依八定，名「依非依」。余五通依八定地有，据修道说。又三依五，此三初生依于见道。四禅根本及一未至，名「为五依」。见道眷属信亦五依，余信现观而即不尔，故云「一分」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今至修皆遍缘」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼傍所修世俗智种。至修道位皆能生现遍缘诸法。不同有宗毕竟不起。故六十九云。升见道时即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净亦名为修。释曰。由入见道断染污故。故世俗种离彼一分能染污法名为清净。据此清净故名为修。又云。诸世俗智出见道已。生起此智证见所断诸法解脱。能正分别不随恶趣。又能了知得预流果已断如是所有烦恼为他记别等。释曰。此皆傍修世俗智能。非说无漏后得智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又六十九」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「又于见道初智生时，诸余智因由能生缘所摄受故，皆得增长一切见道，即此刹那皆名为『得』。于此得已，后时渐渐次第现前，当知见道是速进道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：见道十六初智生时，余十五智本有种子而增长故，皆名为「得」，由初智力而为生缘所摄受故。既云「一切」，明无色界无漏见种此时亦增，名「修无色」于理无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若自在先得至如类智缘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：问：一切类智现在前时，皆了别色、无色界耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若有曾于色、无色界所有诸法，善闻、善思、善取相者，即能了别。若不尔者，不能了别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：类智有二：一、真；二、俗。今此所明约俗类说。若真类智，必缘于上，如上下谛八类智也。既善习者能了于上，明善自在亦能修上，俱曾得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若无彼相至名声等智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有量破。有义弹云：作此立因亦无因喻，但应直责，不须立量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：作量、直责理俱难详。所以然者：前师但云无分别智无有相分、不言余无，何得而以色、非色智为量、直责？今以理准，文阙一重，难之与答。难云：除无分别智，余一切心正缘境时应无相分，名缘境故，如汝无分别智缘境之时。前师答云：设尔何失？故《论》牒云：「若无彼相名缘彼」等，难色等智，展转成立。真见有相，《论》不言者，以巧略文，令生后智。难色等智，今为量云：汝缘色之智能缘声等；许无声等相故；如缘声等智。余量准知。有义断云「无因喻」者，真、似可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「说无相取不取相故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按七十三云：问于无相界若取其相非无相取。若无所取亦不得成无相之取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔云何名无相取？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言说随眠已远离故。此取虽复取无相界。不取相故成无相取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若无搆获云何成取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：虽不搆获诸相差别有所增益。然取无相故得成取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若无搆获无所增益。此取相状云何可知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：取胜义故取无相故。五种事相皆不显现以为其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若不分明可立为取。何故不计诸取灭无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：灭无无有修作义故。非修观者依于灭无有所修作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若尔云何证知其相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：自内证智之所证智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若尔何不如其所证如是记别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：此内所证非证名言安足处故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一、观非安立有三品心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义：今说三心为非安立者，对十六心。若对一心，无相见道亦名安立，二空真如四胜义中属第三故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽有理，然诸教中并无说是安立处故。故知安立唯依四谛差别观说，与四胜义立有不同，不可为例。故《对法论》第九云：「安立者，谓声闻等随自所证已得究竟，为欲令他亦了知故，由后得智以无量种名、句、文身安立道谛。谓诸谛中有如是如是忍、如是如是智。」但约四谛辨安立也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「内遣有情假缘智」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言「内等」传有两释：一解如《疏》，自身名「内」。故《对法论》云：云何遣各别有情假所缘法智为相？由此智相于自相续中有不分别我相，不分别者是除遣义。云何为遣各别法假所缘法智为相？由此智于自相续中不分别色等法相。余同于前，故知「内」者约自身说。二云约界以辨内、外。初遣欲界自、他有情假，第二遣欲界自、他法假，同在欲界，故说「内」言。犹言「内人」，通自及他，皆名「内」也。第三遍遣上界我、法二假皆尽，故说「遍」言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后理虽通，然无所凭，今依初说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「法真见道至名相见道」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：真解脱道既不断惑。如何第三名法于彼遍遣随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二释。一云今既假说非实断证故不应责。二云虽不断种然除麁重。言遣随眠亦何爽理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后说应胜。夫言法者放似之义。所法既无能法何有。虽知假说亦假似真。以除麁重似彼断。种假言遣惑故后说善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以自证分至体义无别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：为、无为异，何言无别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无彼能缘、所缘之别。以自证分虽是能缘，非无为法之能缘故，故言「无别」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「忍前苦法智」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忍者即忍，忍前加行位中之智。由此此智通缘二境：一、缘加行智；二缘真见所观真如，真如极成，故疏不云但言忍智。有义弹云：然此智忍既不缘智如何乃言忍前法智？故但应言现证真如故名忍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：无违所以如《灯》具引理教。然云智忍或从因为名，因即方便缘教之智，忍从目智而得智名，或从果称。皆如《灯》具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「苦类智忍」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即双证前忍、智二。故《对法》云：苦类智忍者，谓苦法智无间无漏惠生，于苦法智忍及苦法智各别内证。言后诸圣法皆是此种类。所以者何？由初二种是后一切圣法种类，从此彼得生故。是故无漏惠生，各别内证缘此为境。言后诸圣法皆是此种类，是故名为苦类智忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：初二忍智是后所生圣道种类，名为「苦类」。智缘此忍，名之为「忍」。或后所生诸圣道等，是前类故，名之为「缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「四苦类智」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即缘第三类忍为境，或亦缘前法忍法智，即印类所缘之事，不缘类忍，名印类忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「法真具道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》有两释。有义弹初释云：此论、《对法》皆云类忍于法忍智各别内证，即已总法无间、解脱二自证分。又云类智印可类忍，不说类智别证法智，如何乃言法真见道解脱自证？今作二释：一云法忍法智别法真见无间、解脱见分缘如，类忍总法无间、解脱自证缘智。然未决定类智重法审决印持，亦同类忍法二自证。二云前三如前，第四既云印可类忍，由是总法无间、解脱证自证分，缘自证分。二道之中自证缘见，四缘第三。今类智忍既法自证，第四缘忍，明法二道证自证分。但说法见及自证者，略不论之，义必应尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：而言法者，但法真见缘如、智别，不据法彼别别行相，以真见中无别行故。第三虽但证前二智，第四亦然，或缘第三。然祇是智而缘于智，据此一边别配二道，不约三四解行以分，故亦何爽？故《论》结云：「差别建立名相见道。」若第三、四俱双法前二道自证，差别之义而不显也。若法二道证自证分，有理无文。或亦无失，文省略尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解此总法」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但法缘如，不分二道见与自证，名「总法」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「虽缘智、缘如不同，见分是一」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓真无间、解脱二智皆缘于如，类忍缘智，据能缘见，同故合法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二者依观下上谛」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十五云：现观边智谛现观，当知此智第三心无间从见道起，方现在前。缘先世智曾所观察下上二地及二增上安立谛境。似法类智，世俗智摄，通世、出世，是出世间智后所得。如其次第，于一一谛二种智生，谓忍可欲乐智及现观决定智。如是从前现观起已，于下上诸谛中二二智生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「缘先世」者，略有二解：一云缘见道前曾所观察下欲界地，上色、无色二地烦恼，即苦、集谛，及二增上，即灭、道二，安立谛境。二云缘前真见，名「曾观察」。以放真见缘下、上地及二地中所有增上，安立四谛，以之为境。言「第三无间」者，三心见道，第三心后而起十六，名「第三无间」，余文可悉。又按《显扬》第十七云：从此谛现观已上，于修道中有十六行世、出世清净智生。谓于欲系苦谛生二智，一、现观审察智；二、现观决定智。于色、无色系苦谛亦有如是二智。如于苦谛有四智，如是于集、灭、道亦各有四智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：四谛二智同五十五。见、修位别如《灯》已会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「诸相见道至真已断故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此会违文。五十五云：世第一无间有三心生，断见所断。《显扬》十七云：从第一法无间有三心生，断见所断百一十二烦恼。《对法论》云：谓世第一法无间苦法智忍等生，由此惠故，永舍见苦所断一切烦恼。如是文等，并皆依真而假说也。《对法》会云：「又如上说，见道差别皆假建立，非真实尔。何以故？出世住中各别内证离戏论故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「非安立因不遍三心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三心相见非安立故，故不得以非安立因以证三心非真见道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「佛地论至二师之义」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼第一师同此第二，彼后二师同此第三。彼第二师总言无漏智有见、相；第三师者，根本智无，后得许有，故成二别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又说此智分别诸法」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按佛地论第三师云。无漏无分别智相应心品无分别故。所缘真如不离体故。如照自体无别相分。若后得智相应心品有分别故。所缘境界或离体故。如有漏心似境相现分明缘照。若无漏心缘离体境无似彼相而得缘者。观所缘论不应说言五识上无似极微相故非所缘。如是境相同无漏心无漏种起。虽有相似有漏法相然非有漏。如有漏心似无漏相非无漏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「六现观」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现观差别，诸论广明，如《章》所叙。《对法》、《显扬》说十、十八，今略引之。《对法》第十三云，建立现观略有十种。法现观者，由于诸谛增上契经等法中，从闻他音增上缘力，已得最后顺解脱分善根所摄上品清信胜解。由法而得，名法现观。义现观者，由于如上谛增上法，如理作意增上缘力，于苦谛等境已得最后顺决择分善根所摄上品谛察法忍。真现观者，已得见道十六刹那所有圣道。又见道中得现观边，安立谛世俗智。后现观者，谓一切修道，由见后一切世间、出世间道，皆名后现观。宝现观者，由佛圣弟子于三宝所已得决定，证清净信。谓薄伽梵是真正等觉，法毘奈耶是真善妙说，圣弟子众是真净行者。不行现观者，谓已证得圣所爱戒所摄律仪，由得此故，此所对治那落迦异熟等必不复行；永尽不行，故名不行现观。究竟现观者，如道谛中究竟道说。谓已息一切麁重已，得一切离系，得如是等。声闻现观者，谓前所说七种现观，从他闻音而证得故，名声闻现观。独觉现观者，谓前所说七种现观，不由他音而证得故，名独觉现观。菩萨现观者，谓诸菩萨于前所说七种现观，哀变众生，不于下乘而出离故，然于菩萨极喜地中入诸菩萨正性决定，是名菩萨现观。又按显扬十七云。又此现观差别有十八种。谓闻所生智、思所生智、修所生智、顺决择分智、见道、修道、究竟道、不善清净世俗智、善清净世俗智、胜义智、不善清净行有分别智、善清净行有分别智、善清净行无分别智、成所作前行智、成所作智、成所作后智、声闻等智、菩萨等智。相传释云：初之三智资粮位中所有三惠如次。四如名。第八即是顺解脱分。未能善解四谛理故。第九即是顺决择分善解四谛。第十即是见、修、无觉。十一即是欲界之智。十二是上二界修惠。十三即是见、修、究竟三道之中缘非安立智。十四五六如次加行、正体、后得智。十七是彼声闻所有现观。十八菩萨诸现观智。又依彼论第十四中释此中九云。此中不善清净世俗智者即是顺决择分智。善清净世俗智者是出世后得世间智。胜义智者是见道智。又不善清净相有分别智、善清净有相分别智、善清净相无分别智。又成所作前行智、成所作智、成所作后智。前三差别者。未断烦恼生非烦恼对治。已断烦恼生非烦恼对治。已断烦恼生是烦恼对治。中三差别者。即此三种由有分别无分别故。世俗、胜义智性差别。后三差别者。谓此三种显示断前、正断及后智性差别。今依论文配位为正。又按摄论第六六现观。大小二乘有十一种差别不同。故本论云。菩萨现观与声闻异。由十一种差别应知。一由所缘差别。以大乘法为所缘故。二由资持差别。以大福智二种资粮为资持故。三由通达差别。以能通达补特伽罗、法无我故。四由涅槃差别。摄受无住大涅槃故。五由地差别。依于十地而出离故。六、七由清净差别。断烦恼、习净佛土故。八由于自他得平等心差别。成熟有情加行无休息故。九由生差别。生如来家故。十由受生差别。常于诸佛大集会中摄受生故。十一由果差别。十力无畏不共佛法无量功德果成满故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「得诸平等」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无性《摄论》第六云，得有情平等心性者，遍见一切等无我故。如有说言：一切诸法皆如来藏。得一切菩萨平等心性者，得彼意乐平等性故。得一切佛平等心性者，得彼法身平等性故。《佛地经》中有十平等，如前已引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十种发心」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所指经、论，文既广多，故不引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又作阿赖耶识依他性观」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按五十一云：「此杂染根本阿赖耶识，修善法故，方得转灭。此修善法，若诸异生以缘转识为境作意，方便住心能入最初圣谛现观。非未见谛者于诸谛中未得法眼，便能通达一切种子阿赖耶识。此未见谛者修如是行已，或入声闻正性离生，或入菩萨正性离生，达一切法真法界已，亦能通达阿赖耶识。当于尔时，能总观察自内所有一切杂染，亦能了知自身外为相缚所缚，内为麁重缚所缚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：资粮、加行异生缘彼眼等转识，此有二义：一、三乘通说，理实大乘亦缘第八作唯识观；二、质、影不同，赖耶为质，转识为影，隐质谈影，云「缘转识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：二乘云何能观赖耶云入声闻正性离生通达赖耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有二义。一据不定声闻性人根熟者说。彼入自见后回入大能达赖耶。定性不然。二约种子赖耶识言。三乘皆能知苦断集。广如瑜伽论钞。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "成唯识论演秘卷第七本终"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第七末成唯识论演秘卷第七末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「依谓所依」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》辨。有义：「转」者，属能转道，亦转之依，由能转道转所转依名「转依」故。今此解者，相最显了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：与转为依，名为「转依」。「转」即能依，能依《论》说是染净法，云何「转」言属能转道？能转道者非是染故。今释「转」者，而有二义：一云「转」者属能转道，舍、得二种，转之舍、得，依主为称；二、属所转舍、得二种，转即舍、得，持业立名。今依初义，合言「转依」，亦依主释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无性云：二所依止」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼第九，本论中云：「二所依止转依为相，此中生死谓依他起性杂染分；涅槃谓依他起性清净分。二所依止谓通二分，依他起性转依，谓即依他起性。对治起时，转舍杂染分，转得清净分。」《无性释》云：「『二所依止转依为相』，或依士释，或持业释。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「初极喜地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》四十七，极喜住菩萨有四相发心：一者、何相发心？谓胜解行住已善积集一切善根，于菩萨行已正超出，略说是相。二者、何所缘虑？缘当来世菩提资粮，利有情事一切佛法，诸佛所作此等圆满。三者、发心何状？何相？何自性起？谓诸菩萨发起一切菩提资粮，随顺有情，一切菩萨成佛等事。四者、发心有何胜利？谓诸菩萨发是心已，超过菩萨凡异生地，证入菩萨正性离生，生如来家，绍如来种。又云：「又现法中能起菩萨一切精进，信增上力为前导故。」又云：引发十大愿，为欲供养最胜有情，说无上法，引第一愿；为欲受持彼所说法，引第二愿；为欲劝请转法轮故，引第三愿；为欲顺彼行菩萨行，引第四愿；为欲成就彼器有情，引第五愿；为往佛国见佛供养，听闻正法，引第六愿；为净佛国，引第七愿；为不离佛与诸菩萨，常同一味意乐加行，引第八愿；为利有情曾无空过，引第九愿；为证菩提作诸佛事，引第十愿。十愿者，按四十五云：若诸菩萨愿于当来以一切供具供无量佛，名一大愿；愿于当来护佛正法，传令不断，名二大愿；愿于当来从都史下至般涅槃，名三大愿；愿于当来行菩萨行，名四大愿；愿于当来普成有情，名五大愿；愿于当来普示世界，名六大愿；愿于当来普净佛立，名七大愿；愿于当来一切菩萨皆同一种，意乐加行趣入大乘，名八大愿；愿于当来无倒加行皆不唐捐，名九大愿；愿于当来速证菩提，名十大愿。又四十七明初地中：有十净修住法，由是能令极欢喜住，速得清净。一、于佛法深生净信；二、观有情唯苦起悲；三、誓令脱苦得乐起慈；四、为救忧苦而行惠施；五、为利有情求世、出世法无厌倦；六、无厌倦故善知诸论；七、善知论故善解世间；八、即于如是正加行中而修惭愧；九、即于如是正加行中得无退转；十、以妙利养及与正行供养如来。又云：又诸菩萨于此十法受学随转，多修习已，复于余九增上戒等诸菩萨住，从佛菩萨专精访求一切种道功德过失，及神通乐，无失坏道等。此即开晓余九地也。又云：愿见诸佛，愿生佛国，如实称遂。又以见佛成就有情善根，回向无上菩提。由是三种清净因缘，彼诸善根倍复明净，名修善根。又云：在在生处多作轮王，王赡部洲，得大自在，得百法明门等，是生处戒等，如彼广明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《十地》云不忘烦恼薪」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「忘」，谓废忘忘失。烦恼无始相续不绝，名为「不忘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「五、极难胜地」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《仁王经》颂云：初地菩萨四天王，双照二谛平等理。何此论等唯说五地方合相应？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如《灯》具明。有义释云：世智有二：一、缘色等诸法自性；二、广分别五明差别。缘色等法无多差别，初地真合；缘五明智有多别行，至第五地真、俗方合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「前第二识中已有妨难」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即自第七名为第二，从于本末以为次第，彼我、我所不许俱起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「十地云至有间大智现前住」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由观缘起智为加行，有时引彼般若无分别智而得现前。「间」，平声读，或可去声，缘起智后方现前故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「《十地》云：报行纯熟」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因循任运，不待加行而能成之，名为「报行」，如言报性自能是等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「十法云地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按十地第十二云。法云菩萨坐有十相。前五疏具。六成相。行诸法如幻性境界所成故。七第一义相。光明善照一切法界故善照者名为正观。八功德相。过一切诸天所有境界故。九体相。大琉璃摩尼宝为茎等故。十庄严具足相。花身有无量光明。一切众宝间饰其内。无量宝网弥覆其上故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如是十地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明此地体，诸论不同。按《十住毘婆沙》云：善根阶级住处是地义。此同《摄论》，以智为体，以无为法无阶级故。又梁《摄论》唯说出离真如为地，如为法本，故偏说之。又《佛地论》第一说云：地谓所依、所行、所摄，以净法界镜智等法合为地也。如次名为所依、行、摄。镜智能有所行，名有所行。智相应法是佛所摄，名为所摄。《瑜伽》等说，如《疏》所引，望义不同，诸教不违。有义弹《疏》释地义云：说别实法与总假者，名之为地。今解不然。《论》自说云「与所修行为胜依持，令得生长」，其所修行定非假者，不可假者别从实生故。但应说有为、无为总聚之法，与所修行别法为依、为生长因，名为地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：若但云地，不对于人，可如所断。若对于人云菩萨地，菩萨之号岂非目彼假者体耶？若许尔者，与假为地何理不得？又本立地祇约行人阶位差别，若不对人，何须立地？又人无别揽法成人，所修之行亦即总分，废总谈别，云与修行为依生因。又与修行为胜依等，正释与假为地所以。又诸菩萨殊胜五蕴，远因实法而得生起，何过不许？故四十七云：由能摄持菩萨义故名地。正同此论，于菩萨行能摄故，故与菩萨而为地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「能为受用居处义故，名住」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨受用二利行时所居处义，说之为「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此约果与因」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以果与因而为地也，由所求果方起行故。即随自地理、智二极，皆名为果，非唯佛果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「施有三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》三十九云：「财施者，谓以上妙清净如法财物而行惠施，调伏悭悋垢而行惠施，调伏积藏垢而行惠施；无畏施者，谓济拔师子、虎、狼、鬼魅等畏，拔济王、贼等畏，拔济水、火等畏；法施者，谓无倒说法，称理说法，劝修学处。如是一切总说九相。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「戒有三种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按瑜伽论四十云。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪。依止在家、出家二分名菩萨律戒。谓诸菩萨受律仪戒后。所有一切为大菩提。由身、语、意积集诸善。总说名为摄善法戒。谓诸菩萨于诸有情能引义利。彼彼事业与作助伴等名饶益有情戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：瑜伽自云三戒同受，复云何言受律仪后所有诸善方名摄善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：理实同受。显后所起亦摄善摄。若不言者恐疑后起非戒摄。故显律仪是余戒本致先后言。实同受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：云何善住善护律仪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按瑜伽云。成就十支名善住护。谓不顾恋过去诸欲。又不希求未来诸欲。又不耽著现在诸欲。又乐远离不生喜足。又能扫涤不正言论诸恶寻、伺。又能于己不自轻蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足轨则净命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：云何善住善护摄善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即彼论云。由十种相名住摄善速能摄善一切种相。谓即施等十波罗密多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：云何善住善护饶益有情戒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：即彼论云。由十一相名住饶益有情戒。谓诸菩萨于诸有情。彼彼事业皆为助伴。又诸菩萨为国有情。如理宣说令断诸恶。又诸菩萨于其有恩诸有情所。深知恩惠常思酬报。又诸菩萨于遭怖畏诸有情类能为救护。又诸菩萨于处衰恼诸有情类。能善开解令离愁忧。又诸菩萨备资生具。随有来求即皆施与。又诸菩萨性好摄受诸有情类。如法御众方便饶益。以无深心先与依止。以怜愍心现作饶益。又诸菩萨于有情心性好随转。先知体性方随彼转。为随彼心而令恶止善法得生。又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜。又诸菩萨性好悲愍。以调伏法调伏有情。又诸菩萨为欲饶益诸有情故。现神通力说是名菩萨三种戒藏。亦名无量大功德藏。如彼广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「忍有三种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》第四十二说三相云：云何菩萨耐他怨害忍？谓诸菩萨猛利无间，种种长时，从他怨害所生众苦现在前时，应如是学：如此是我自业过耳，由我先世自造种种不净业故，今受如是种种苦果。我今于此无义利苦若不忍者，复为当来大苦因处。又自、他身皆苦为体，彼无知故，于我苦体更增其苦。我既有知，何宜加苦？又声闻人修自利行，不生他苦，况我为他而生不忍？云何安受苦忍？谓诸菩萨应如是学，我从昔来依欲行转，常求诸欲，如是追求无义苦时，令我具受种种大苦，皆由无智思择过失。我今为求能引安乐最胜善品，尚应思择忍受百千俱胝大苦，况少少苦而不忍受。如是如是正思惟故，为求菩提，悉能忍受一切事苦。云何菩萨法思胜解忍？谓诸菩萨于一切法能正思择。由善观察胜觉惠故，能于八种生胜解处善安胜解：一、三宝功德处；二、真实义处；三、诸佛菩萨大神力处；四、因处；五、果处；六、应得义处；七、自于彼义得方便处；八、一切所知所应行处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「精进三种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》第四十二，显彼相云：云何菩萨擐甲精进？谓诸菩萨于发加行精进之前，其心勇悍，先擐誓甲。若我为脱一有情苦，以千大劫等一日夜，处那落迦不在余趣，乃至菩萨经尔所时证得菩提，假使过此百千俱胝倍数时劫，方证菩提，我之勇悍亦无退屈。云何菩萨摄善精进？谓诸菩萨所有精进，能为施等诸度加行成辨施等。又由此精进是能修证、能成菩提一切善法最胜因缘，余则不尔。是故如来以种种门，称赞精进能证菩提。云何菩萨饶益有情精进？谓此精进有十一种，如戒品说，彼说尸罗此说精进，如前已引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「静虑三」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按瑜伽四十三。谓此静虑略有二种。一者世间。二出世间。当知此二随其所应。复有三种。一者若诸菩萨所有静虑远离一切分别。能生身心轻安。最极寂静远离憍举。离诸爱味泯一切相。当知是名菩萨现法乐住静虑。二者若诸菩萨所有静虑。能引能住种种殊胜不可思议所有功德。当知是名能引菩萨等持功德静虑。三者饶益有情静虑有十一种。如戒度引。又对法论第十二云。御众业任持者。谓依止内证。故教授教戒所化有情。心未定者令其心定心。已定者令其解脱。由饶益有情静虑所任持故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「般若有三种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》四十三云：惠有二种：一者、世间；二、出世间。此二略说复有三种：一者、若诸菩萨于离言说法无我性，或于真谛将欲觉寤，或于真谛正觉寤时，或于真谛觉寤已后，所有妙惠最胜寂静明了现前，无有分别，离诸戏论；于一切法修平等性，入大总相；究达一切所知边际，远离二边，顺入中道，是名菩萨能于所知真实随觉通达惠。二者、若诸菩萨于五明处，及于三聚决定善巧，谓于能引义利法聚，能引非义利法聚，能引非义利、非非义利法聚，皆如实知；于是八处所有妙惠善巧摄受，能速圆满广大资粮，速证菩提是名菩萨能于五明处、及三聚中决定善巧惠。三者、能作一切有情义利惠，有十一种，如前已具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「方便善巧」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按无性释云：「若以前六波罗密多所集善根共诸有情，为欲饶益诸有情故，不舍有情，当知即是不舍生死。苦以此善回求无上正等菩提，为证佛菩提故，当知即是希求涅槃。」《疏》引略也，当依此知。又《对法》十四有四善巧：一、成就有情善巧，谓四摄法，由摄受彼令处善巧；二、圆满佛法善巧，谓惠波罗密；三、速证通惠善巧，谓日夜六时发露诸恶，随喜功德，劝请诸佛回向善根；四、道无断善巧，谓无住涅槃。由此数数究竟无断，周遍十方一切世界，随所应化示现一切佛菩萨行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「力有二种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：思择思惠，修习修惠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，后得何有思惠？唯无漏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有正思惟，名「思」何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「戒以受学等为体」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按文殊问经具明其相。今略引之。若以心分别人非人等男女非男女等。若受出世间菩萨戒而不起慈悲心。若他物起盗想。若起妄语心。并犯波罗夷。若以身、口行不堪得三乘。又若树叶皮汁以心欲取。若起歌舞作乐花香璎珞想。若起高广大床想。若起捉金银珍宝想。并是菩萨僧伽婆尸沙。若以身、口行不堪得三乘。又若剃身毛。若翦爪如初月形。若起此想。若起斩斫草木想。若起毁他名誉等想并犯偷兰遮。若以身、口行不堪得三乘。又若佛法僧物花香衣宝以脚践踏。若佛塔若佛所行处。及菩提树转法轮处以脚践踏。并犯波逸提。若不信者不堪得三乘。又若吐舌动眼毁诸威仪。起犯此想者犯突吉罗。若以身、口行不堪得三乘。又若见他物他乐种种服玩。诈现求利及说人罪过若起此想犯波罗提舍。若以身、口行不堪得三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦不随眠流注相续」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不现起，坏恶不舍，结怨里心，名「随眠」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「世法处有九种」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：世法有八，谓誉、利、称、乐，及苦等四，何故不言誉等四耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：誉等可欣，非是苦相，故不言也。谓资具等性是坏法，复遇缘坏，名「坏法坏」。此犹质在，遇缘质尽，名「尽法尽」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：坏、尽二，与老、病、死三而有何别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：外、内有异，故分五种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此说自性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：忍、精进等体非三业，如何今言说自性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有义：实非自性，而作用中三业殊胜，于眷属中对余劣者假名自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：忍及精进必有三业，二行方成，故取三业亦何爽理？诸论多分说彼自性通三业故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「安住最胜」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》十一但有五种，《释论》云：「『种性』者，谓菩萨法性。『愿』者，谓菩提心。『意乐』者，谓悲导心。『事』者，谓舍诸所有。『自体』者，谓身、语、意业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「巧便最胜」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即当《摄论》无分别智所摄受也。无性释云：谓三轮清净，施者、受者、施物分别皆远离故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「由斯施等四句分别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三四句，如《疏》所明。又按《优婆塞戒经》广作四句，施四句云：是施非度，谓声闻、缘觉、凡夫、外道、初二僧祇菩萨等施；度而非施，谓余五度；示度亦施，第三僧祇菩萨所施；非度非施，谓二乘等所修五度。余度四句准此可量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：经、论何违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：经据任运进修，不退增胜名「度」；论依具相，通退、不退，加、无加行，以立「度」名。望义不同，故无违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「复次至相违障故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《摄论》第七云：成立对治所治障故，为欲对治不发趣因，故立施戒。不发趣因，谓著财位及著室家。为欲对治虽已发趣，复退还因，故立忍进。退还因者，谓处生死有情违犯所生众苦，及于长时善品加行所生疲怠。为欲对治虽已发趣、不复退还而失坏因，故立定惠。失坏因者，谓诸散动及邪恶惠。如是成立对治所治障故，唯立六数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又施等三，增上生道」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「增上生」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所招果体。「道」者是因。大财等果从因等起，名「增上生」。「决定胜」者，亦是果也，望前三果增上果体，后三果体而胜于彼，名「决定胜」。「道」者，因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「智助般若」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按《辨中边论》障十度果，颂如《疏》引，长行释云：此说十种波罗密多所得果障，以显十种波罗密多自性之障。谓于布施说富贵障；于净戒说善趣障；于安忍说不舍有情障；于精进说减过失、增功德障；于静虑说令所化趣八法障；于般若说解脱障；于方便说施等善无穷尽障，由此回向无上菩提，令施等善无穷尽故；于愿说一切生中善无间转障，由大愿力摄受能顺善法生故；于力说所作善得决定障，由思择力及修习力能伏彼障，非彼伏故；于智说自、他受用法成就障，不如闻言而觉义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「谓由前前引发后后」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法》云，由施串习舍施内外，不顾身命，弃大宝藏，受持禁戒。由护戒故，他所毁骂终不反报，遂能堪忍。以能堪忍寒、热等苦，加行不息，发勤精进。精进方便，证究竟果，成满静虑。静虑满已，证得出世究竟大惠。复次前前后后所持，由具尸罗施得清净；由行布施摄益有情；由具尸罗不为恼害；由忍力故，戒得清净；由能忍受他不饶益，终不毁犯所学处故；由精进故，忍得清净；由勇猛力，久处生死不以为难，能受众生违逆等苦；由静虑故，精进清净；由喜、乐俱，能勤修习一切善法无休息故；由具惠故，静虑清净。若由无量门数数观诸法，能证内寂静，增长三摩地。《瑜伽》、《摄论》与《对法论》初复次同，故不引也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「最胜所作」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论解云：「一切佛菩萨所为所到故。」有释：最胜所作是佛所作。最胜所至，十地菩萨之所至也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：佛及菩萨俱作、俱至，或佛所至、菩萨所作，亦应无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「安住佛性」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性正是彼岸之体。由能安住名之为到。又彼岸者总摄大乘出世教、理、行、果四也。佛性即是理所摄也。或通于果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又『波罗』是所知」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非《对法》文，乃是疏主释彼论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「合有六解」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「六」字应错，合为「五」字。一、《瑜伽》五缘；二、十二最胜；三、最胜所作等，《疏》云「『波罗』，所至义」等者，此是疏主释彼论中「所作」、「所至」，非是《论》文；四、所知彼岸等；五、济度自、他等。或「『波罗』是所知义」等，此为一解，「六」字不错。又按智度论复有三释。一云度悭贪等诸烦恼海至究竟故名到彼岸。即以六障而为此岸。六度为彼岸。二云此岸是世间。彼岸是涅槃。即以生死、涅槃二种为此彼岸。三云有无等境名为此岸。知有无智名到彼岸。即以分别有相、无相名此、彼岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「释别名」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《摄论》第七云：「又能息灭恶戒、恶趣，及能取得善趣等持，故名为戒。又能灭尽忿怒怨雠，及能善住自他安隐，故名为忍。又能远离所有懈怠、恶不善法，及能出生无量善法令其增长，故名精进。又能消除所有散动，及能引得内心安住，故名静虑。」施、惠如《疏》引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「由大施」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：「大施者，尽舍一切内外事故，长时施故。离过者，远离不平等追求等过故。离垢者，永断一切所治悭故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：离非法贪亦离过也，余之五度各亦有三，义意易知，《论》指不作。又云。能令诸根永寂静故。能起清净诸善趣故。能为清净所依处故。说名为戒。随其次第护诸根门。往善趣因涅槃所依。远离一切忿势灰故。远离不舍怨害心故。显发损者常安隐故。说名为忍。怨害心者。谓起报怨心。不舍者。谓不弃此心。能坏怨心名为损者。显此无畏故名显发损者常安隐。故损害生长作用相应故名精进。损害作用相应者。谓前二正断。以能损害不善法故。生长作用相应者。谓后二正断。以能生长诸善法故。能持能息能静能调。又能引发故名静虑。能持者。谓于境系心。能息者。谓息诸散乱。能静者。谓令心寂静。能调者。谓制伏诸缠。能引发者。谓能引发自在作用。施惠两文如疏已引。其施中云。能舍施等者。舍谓弃舍。除断之义。为由施故能断施人当来贫苦。复由施故能除受人现生遗乏逼迫热恼。又惠度者。彼论释云。他所发者。谓从他言音所生。及如理作意相应。惠内证者。谓出世间惠。种别者谓出世间后所得惠。得寂静者。谓修道中治烦恼惠。胜德者。谓能引发胜功德惠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「依止意乐修」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《对法论》有六意乐：谓诸菩萨以殑伽沙界满中七宝，又殑伽沙等身命刹那顷，或经殑伽沙等大劫，施一有情乃至一切，皆令彼于菩提速成修行。如是差别施时，菩萨意乐犹不厌足，名无厌意乐。又诸菩萨修行施时，展转相续，无一刹那有退、有断，乃至菩提，名广大意乐。又诸菩萨修行施时，于施所摄诸有情所，生大欢喜，名欢喜意乐。又诸菩萨修行施时，观施所摄一切有情，于我己身有大恩德，不见已身于彼有恩，由资助我三菩提故，名恩德意乐。又诸菩萨修行施时，虽于无量诸有情所兴大施福，而不希报恩当来异熟，名无染意乐。又诸菩萨修行施时，所得异熟施诸有情，不自为己，又以此福共诸有情回向菩提，名善好意乐。余度准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「四依止方便修亦有三种」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即观三轮以为三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此十摄者」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《摄论本》云：「世尊于此一切六种波罗密多，或有处所以施声等说」者，释曰：经中有处以一施言摄干六度，「戒」等之声亦复如是。无性释曰：谓于一切修加行中，即有一切更互相助。谓修施时禁防忍受，策励专心，能善巧知业果相属，如是施中即有余转。若修戒时远离悭悋、忿恚、懈怠、散动、邪见，如是戒中即有余转。修习所余亦如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「依修前行至应作四句」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "泛尔决择问答诸法，而有宽、狭差别不同。由斯《对法》第十五中，明其一行、顺前、顺后，二、三、四等诸句数也。故彼论云：一行者，即问论法，谓以一法与余法一一互相问已，除此法更以第二法与余法互相问，如是一一问一切法。今有问言：若成就眼处亦色处耶？设成就色处亦眼处耶？应顺前句答，余句相望问答顺前、后及以四句，如理应思。如是次第，一一渐咸，如理应说。顺前句者，谓于诸法中随取二法更互相问，依止前法以答所问。如有问言：若智亦所知耶？设所知亦智耶？此应作顺前句答。诸智亦所知，有所知非智，谓余法。顺后句者，谓即二法展转相问，依止后法以答所问。如有问言：若所取亦能取耶？设能取亦所取耶？此应作顺后句答。诸能取亦所取，有所取非能取，谓色等五境及法处除相应。二句者，谓于所问应二句答，不得有余。如有依蕴建立依界建立，而发问言：若蕴数亦界数耶？设界数亦蕴数耶？此应作二句答。或蕴数非界数，谓色蕴、识蕴，何以故？无有一界全摄色蕴相；或全摄识蕴相故；或界数非蕴数，谓法界。三句者，谓于所问唯三句答。如有问言：若蕴数亦处数耶？设处数亦蕴数耶？此应三句答。或蕴数非处数，谓色蕴；或处数非蕴数，谓法处；或蕴数亦处数，谓识蕴意处。俱非者，于蕴、处中决定不有。四句者，谓于所问作四句答。如有问言：若成就眼根亦耳根耶？设成就耳根亦眼根耶？应四句答：初句谓聋者，眼根已生不舍；第二句谓盲者，耳根已生不舍；第三句谓眼、耳根已生不舍；第四句除上尔所相。述可句者，谓于所问顺尔而答，以如是言述可所问。如有问言：诸无常者皆是行耶？设当是行皆无常耶？应述可答所问如是。遮止句者，谓于所问不尔而答，以不尔言遮止所问。如有问言：蕴外诸行几谛摄耶？应遮止答：蕴外无行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此依始业地」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由依始业地人，故顺后句答。若依串习，六皆顿修，皆互相摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若依纯杂」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《对法》十二两种四句，初四如《疏》，第二四云：复次，一切行施皆能生施波罗密多种类福耶？此应作四句：初句谓所行施不回向大菩提；第二句谓于施波罗密多劝励赞美，随喜庆悦；第三句谓所行施回向大菩提；第四句谓除上尔所相，惠等亦尔。四句应思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：初句行施，非生波罗密多类福；第二句生波罗密多种类之福，而非行施；三、四可知。又按《摄论》第七《无性释》，彼相摄义云：「是其相故者，是摄体相，谓此施等与彼施等更互相摄。是随顺故者，是摄随顺信等善法，施等善心彼所修故，于施等中彼随转故，信等即是诸善大地及念住等菩提分法。是等流故者，是摄等流，谓无诤等及十力等，是到彼岸等流果故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此十果」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽》七十八云：一切波罗密多何果异熟？当知此亦略有六种：一者、得大财富；二者、往生善趣；三者、无怨、无坏，多诸喜乐；四者、为众生主；五者、身无恼害；六者、有大宗业。且就异熟一果以明，不障得余。又按《摄论无性释》云：富贵摄者，是施所得胜利。大生摄者，是戒所得胜利，胜善趣摄，故名「大生」。大朋大属摄者，是忍所得胜利。「朋」谓亲族，「属」谓奴婢。广大事业加行成就摄者，谓勤所得胜利。「广大事业」，谓轮王等。于中策励，名为「加行」。所作皆辨，故名「成就」。无诸恼害、性薄尘垢摄者，是静虑所得胜利。由静虑故，感此威力，善知一切。五明处摄者，是惠所得胜利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此与二乘有共不共」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄论第七有四殊胜。明与二乘而有差别。无性释云。差别殊胜。谓诸菩萨具三种戒。声闻乘等唯有一种律仪尸罗。是故菩萨望彼殊胜。余三殊胜准此应知。如疏略引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「定学有四」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《疏》判此定非地前得。有义弹云：亦未可依。虽复胜定多依第四，亦有通依余地生故。又不可以二乘不得证是无漏，地前菩萨所有修行亦非二乘所知境故。戒及惠学并通地前，何故定学唯说地上？故通地前以之胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：《疏》意不说所言定学唯取无漏，但显《论》中所举四定非地前相。又二乘不知通漏、无漏，今但以彼不知之义证定无漏，非言有漏即彼皆知。又按《摄论》明定差别，后四差别谓对治、堪能、引发、作业；若非无漏，何有此能？故知彼论据无漏定，此所举定同彼何建？又复三学随据一说，何要责之一等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又能引发十难行」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按彼论云：一、自誓难行，誓受无上菩提愿故；二、不退难行，生死众苦不能退故；三、不背难行，一切有情虽行邪行而不弃故；四、现前难行，怨有情所现作一切饶益事故；五、不染难行，生在世间，不为世法所染污故；六、胜解难行，于大乘中深生信解故；七、通达难行，具能通达补特伽罗、法无我故；八、随觉难行，于诸如来所说甚深秘密言词能随觉故；九、不离不染难行，不舍生死而不染故；十、加行难行，能修诸佛安住解脱，一切障碍穷生死际不作功用，常起一切有情一切义利行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此三自性」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摄论》第八有十六门今略引云：「此中无分别智离五种相以为自性。」本论如《疏》。无性释云：若无作意是无分别智，熟眠、醉等应成无分别智。若过寻伺地是无分别智，第二静虑已上诸地一切异生及声闻等，应成无分别智。若想受灭是无分别智，此智体相难可成立，无想等中离心无有诸心法故。若如其色是无分别智，应不得成无分别智，譬如大种所造色故。若于真义异相计度是无分别智，此智不成无分别性，以于真义异相计度，言此是真、是无分别，有分别故。二、智所依者，谓无分别智所依非心、非思义故，亦非非心为所依止，心种类故。以心为因，数习势力，引得此位，名「心种类」。此即显示智所依心，出过一切思量分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：「心」言通目思、非思量，外又偏以思量心难。答中据彼二种心故，言不依依。智所依心虽无分别，是前无间心之种类，亦得名心。余如《疏》引。三、智因缘；四、智所缘；五、智行相，皆如《疏》引。六、智所住持者，谓无分别后得智中所得种种菩萨诸行，此行皆以智为所依。七、无分别智谁为助伴，若唯有一应无所能者，谓前五度分为二道：初四资粮道，后一依止道，为能助伴。八、无分别智当于何处感异熟果者，谓于诸佛变化、受用二身会中，此非异熟因，能治彼故；即增上果假名异熟，由此资熏余有漏业，令感异熟，故立此名。九、无分别智谁为等流者，谓前前生中无分别智，后后生处展转增胜，是等流果。十、无分别智出离云何者，谓初极喜地入见道时，见一切地无分别理，初得出离，后修道位诸地方成。十一、无分别智谁为究竟者，谓初地中虽得三身而未清净，至第十地乃得清净，方名究竟。十二、无分别智如何、从何、由何无染者，谓如虚空从种种极恶，由信惠解以为因故，而得无染。十三、加行、根本、后得三种无分别智有差别者，颂曰：如痖求受义，如痖正受义，如非痖受义；如愚求受义，如愚正受义，如非愚受义；如五求受义，如五正受义；如末那受义，如未解于论，求论受法义；次第譬三智，应知加行等。「义」谓境义：初未受、未说；次受、未说；后受亦说。「五识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "约无分别有分别明。「求论」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据求温习通达以辨。意识依意，名为「末那」。十四、根本、后得二智差别者，颂曰：如人正闭目，是无分别智，即彼复开目，后得智亦尔。十五、无分别智云何能作利有情事者，颂曰：如末尼天乐，无思成自事，种种佛事成，常离思亦尔。十六、无分别智为缘分别依他起性，为缘余境自体亦尔？为智、非智？若缘依他，云何得成无分别智？若缘余境，余境定无，当何所缘？是智，应有所知；非智，云何名无分别智者？谓无分别智不缘依他，无分别故；亦不缘余，缘此分别法性为境，法与法性非一、异等。是故此智不可定说缘分别境、非分别境，自体亦尔。不可说言决定是智，如加行、后得无分别故，亦非非智以加行智为先因故。此智与境无差别相，如空与空所有光明，是故此智成无分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如是三惠至俱已舍故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：下明菩萨一一刹那四道具有，如何今言见道等中无加行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：若加行道，通漏、无漏；加行智者唯是漏摄，故不为例。或加行智亦通无漏，今依漏说，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「八地已去至现唯无漏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：八地已上，五识中善亦非无漏，如何施等唯无漏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五识中善既非增胜，非立为度，故不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此十义类差别无边」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《瑜伽论》七十八中，广有诸门，故指彼也。今略引云：「总说一切波罗密多清净相者，当知七种：一者、菩萨于此诸法不求他知；二者、于此诸法见已，不生执著；三者、即于如是诸法不生疑惑：谓为能得大菩提不；四者、终不自赞毁他，有所轻蔑；五者、终不憍傲放逸；六者、终不少有所得便生喜足；七者、终不由此诸法于他发起嫉妬、悭吝。」又云：无染著性，无顾恋性，正回向性，最为广大。无罪过性、无分别性、无有染污，思择所作，最为明盛。已入无退转法地，名不可动。若十地摄佛地摄者，名最清净。又云：「何因缘故，菩萨所得波罗密多诸可爱果及诸异熟，常无有尽？波罗密多亦无有尽？善男子！展转相依，生起修习无间断故。」又云：「当知一切波罗密多各有四种最胜威德：一者、于此波罗密多正修行时，能舍悭吝、犯戒、心愤、懈怠、散乱，见趣所治；二者、于此正修行时，能为无上正等菩提真实资粮；三者、于此正修行时，于现法中能自摄受，饶益有情；四者、于此正修行时，于未来世能得广大无尽可爱诸果异熟。」又云：「当知一切波罗密多大悲为因，微妙可爱诸果异熟，饶益一切有情为，果圆满无上广大菩提为大义利。」又云：「以般若波罗蜜多能取诸法无自性性。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「依彼种立异生性故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若尔，如何下愚相即云执著我、法愚是毕生性障？岂此愚者唯约种谈？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：性狭、障宽。异生性障即通种、现，谓异生性及异生性种类现行，总合名为异生性障，故无违也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「六十六立五无记」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓异熟等四，加自性一。自性体者，谓诸色根是长养者，及外诸有色处等。非异熟等所摄者，除善，染污色处、声处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「如实义至名为自相」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总明《因明》自、共二相。唯分别心安立等者，方名共相。若非安立，纵五蕴上空、无常等，皆名自相。一一各附自所依蕴，不通余故。即无常等亦名实义，异彼分别心所立故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：经中二相其义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：五蕴等体，名为自相。蕴上无常、苦、无我等，名为共相。虽一一蕴无常等别，彼此相似以立共名，不说散心分别安立名共相也，故与因明所说不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：初、后二师义何别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：大意是同，广、略异耳。明经中意与前师同，唯叙《因明》有别前也。然《疏》中云「彼《因明论》」至「与此不同」者，并依《佛地》叙《因明论》二相之义。结与经别，经别之义同于初师，更不言也。故《佛地论》叙《因明》已，而总结云「此经不尔，故不相违。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「断惑证灭期心别故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若无间道不证灭者，何故说彼无分别智是缘理智？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：所缘之理但名真如、不名择灭，犹有麁重而未断故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，断惑证灭别者，如何下说菩萨利根刹那刹那断惑证灭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：彼依异品相望而谈。此约一品故不相例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「无间道麁至解脱得自在故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义释云：无间道时伏受等种，解脱道位除彼麁重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「亦显所知障断不得无为」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：今助一释：断所知障亦得无为，如《显扬》云想受、不动二无为者，若断障得，择灭所摄，彼障即是所知障摄。又此论下云：许无住处亦择灭摄。经言三乘无差别等，而依离缚断烦恼说，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如入二定，说断苦根」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即欲界中苦受所引不安隐性，名苦麁重。初定力微，未能发生殊胜喜乐及胜轻安，未遍适悦故，未能断彼苦麁重。二定相违，故彼方断。又《婆沙论》八十一云：问：离欲染时断忧及苦，契经何故说第二定而灭苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：依过对治故作是说，谓离欲染虽断苦根，而未名为过苦对治。于初静虑得离欲时，过苦对治，故说苦灭。苦对治者，谓初静虑。广如彼说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又十无明」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《摄论本》云：「以于十相所知法界，有十无明所治障住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：由彼十相所显真如，名十相法界。又云：「应知如是无明，于声闻等非染污，于诸菩萨是染污。」十无明名，一一如下《疏》中牒也。准此故知：异生性障非十无明，以异生性非无记故，非唯智障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「有或九故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初地中唯断见惑，而更不断修道惑等；修道但应有于九地，何故《论》说修道十地？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「四、微细障最下品」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具如《疏》辨。有义弹云：应说地地第九品摄，不应说为三品中下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：见等余惑第九品者，一切应是此微细障，是下品故。既有此滥，故《疏》三品遮简尤善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二身见」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二释如《疏》。有义：法执之中有我、我所二身见故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽萨迦耶兼摄我所，观今文势，不取我所品。所以者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：明二见已，既问宁知唯第六俱，既与第七相对问答，第七岂许有我所见？由此故《疏》第二解胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「以十种方便智至入」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入第七地十方便智，彼广不录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「入十地至及所含藏」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：后后地中所有功德，前前地中颇亦得不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：「亦许得，故《瑜伽论》四十八云：如是所说后后住中支分功德，非前前住一切都无，然下品故，不随其数。当知即彼展转修习，成中上品。于余后地证得成满，方乃建立。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "论第十卷"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此中意说已断处故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：若约已断烦恼亦应言如来位，若依正断所知亦合在金刚心，何故不同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《大论》二障据影略说，说彼二障一在金刚、一如来地，亦不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「真见道中一切顿断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纵三心见道亦顿断也。故《瑜伽论》五十九云：「见断烦恼顿断非渐。所以者何？由现观智谛现观故，能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应，是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「尚不许九无间道入根本定」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第那含断欲九品无间，皆依未至定起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「通缘内外至有众多故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义弹《疏》，而自释云：今说通释烦恼、所知六识俱者渐断所以，如前第七双释二障顿断所由，故知此文合解二障渐断所以。不尔，烦恼如何不释？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：第七二障顿断无差，隣次双明顿断所以。六识二障前后别明，就烦恼中，小、大有异，小渐大顿。次明所知唯大唯渐，后方释彼渐断所以。文势既隔，何得通释烦恼渐因？又烦恼障菩萨顿断文已自彰，「缘内、外」言，如何显顿反明渐耶？由斯但辨所知渐由，示方隅尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「必各别起无间」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：四义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：按《对法论》第九说云：加行道者，谓由此道能舍烦恼。所以者何？由正修如是道时，能渐舍离各别上品等烦恼所生品类麁重，一分渐得转依。无间道者，谓由此道，无间永断烦恼，令无所余。所以者何？由此道无间能永除遣此品烦恼所生品类麁重，令无有余。又转麁重依得无麁重。解脱道者，谓由此道，证断烦恼所得解脱。所以者何？由此道能证烦恼永断所得转依故。胜进道者，谓为断余品烦恼所有加行、无间、解脱道，是名胜进。所以者何？为断此品后余烦恼所有加行、无间、解脱，望此品胜，名胜进道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：所断麁重即惑种子，或无堪任。所言「转依」即第八识，能离识上一分麁重，名之为「得」。或成实性亦为「转依」，「得」义同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按《俱舍》说云：无间道者，约断惑得无能隔碍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：由断惑得，令不至生，无有力能隔碍圣道，令不证灭，名无间道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由解脱道已，至生相决定现起能证灭故。「已解脱惑得与离系得俱时起故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：已解脱得与离系得俱时而生，正证离系果，故名「解脱」。犹如世间驱贼闭户，故随何品要俱二道。与大乘别，如前断惑证灭别辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此依容预」，「不尔，便违《对法》」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "容预胜进，而即别起。非容预者，以彼后品加行、无间、解脱三道为胜进道。《对法》说故，违意可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若别别断至故具四道」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谈体一智，据义不同，分为四道。容预、欣求即是胜进、加行义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即是别别望前有也」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此显彼论据于菩萨别起道说，故言后三是前胜进，与此论别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又云至即二乘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复会《对法》，后明胜进依二乘说。按彼论云：又复弃舍断烦恼加行，或勤方便思惟诸法，或勤加行安住诸法，或进修余三摩钵底诸所有道，名「胜进道」。《释论》云：「又复」者，为显余义。舍断烦恼诸加行道，但正思惟契经等法；或复于先所思、所证法中安住观察；或复进入余胜品定；诸如是等，名「胜进道」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：明非断惑诸胜进道，简彼断惑胜进道，故云「弃舍断烦恼行」。余文可量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「或总通三乘」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重明《对法》两文皆通三乘说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今此既论至是前胜进」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显此论说二乘胜进。言「或总」者，同彼《对法》后品三道，皆前胜进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「若不尔至胜进者故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又显此论或总、别言，不同《对法》望后品说。若不尔者，初品以后所有品道皆胜于前，此即无有不起若别、若总二胜进道。既不如是，明不同彼。或「总」言显是不定也，义如《疏》辨；《对法》不言或总、别故，容有不起胜进道时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「得十意乐平等净心」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《十地论》第七，《经》云：一、过去佛平等染净心；二、未来佛；三、现在佛；四、戒净；五、心净；六、除见、疑、悔净；七、道、非道智净；八、行断智净；九、思量一切菩提分法上上净；十、化度一切众生净。彼论解云：于平等中心得清净，是诸佛法及随顺诸佛法。谓初三世佛十力等，是即诸佛法。余七随顺诸佛法也，佛法因此戒、定、智惠、化众生成。戒即第四，定是第五，六、七、八，九总智净摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：于三宝所离疑惑心，知佛所说道能出离，外道非道，不能出离。又谓我应断下、中行，而为发起上妙圣行，如次是彼六、七、八相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不行契经等种种法相中」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由知法无相故，不以有相行，于契经等种种法相中，观契经等为有相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「八、不增减真如」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《疏》具辨《摄论》、《中边》与此同、异。有义自释，复弹《疏》云：初应正同世亲所说，义无别故。无性后释亦与此同，不可如《疏》说此、彼别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：乍观似同，穷理少异。《摄论》直据断染得净明无增减，此约离执明无增减，即同《中边》。由证此如而离于执，不见一法而有增减，举彼所见不增减法以显真如。不增减之真如，依主释也。以此而言，《疏》意远矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「即此亦名相土自在」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：此相自在即中边论四自在中无分别摄。何故此相名无分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无分别智之所起故从因为名。此论言相依果受称。故不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「有漏曾习」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何以曾习不能断惑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：言「曾习」者，是曾得也。此曾习道若能断者，既应二障无始不成，以能治道先已起故。虽道曾得，而障不亡，故知曾习非能断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「然约缘缚至可说地断」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显所知障而不可说上、下自、他断差别也，以非相应、所缘等缚，不同惑障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「此即在下断上至非缚法故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此」言，即此所知障也。言「非润生」、「非缚法」者，显异烦恼，故在上、下随断下、上，理无有违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「又解至类亦应然」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "类同烦恼，断有次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「即二障至各有四句」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以所知障类同烦恼断有次第。故所知障六七相望亦成四句。四句作法同烦恼说。但易其名思可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「一切有情至可言具四」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：无住涅槃菩萨证不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：传有两释。一曰不得，此论说云出所知障而证得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，《摄论》云何会耶？彼谓菩萨有无住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解云：无住涅槃由菩萨证，非彼已得。如修习位说得转依，非已得故。二云许得，分断所知所显真如，悲、智依故。有义断云：今依前解，说出烦恼得有余依，要全出离，说出所知得无住处，明非因得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后释为胜。言「出所知」而有二义：一者、全出名之为「出」，此举胜者影显菩萨，如有余依举二乘者，以显于佛。二者、分、全俱名为「出」，亦如三乘见、修、无学三无漏道，俱名「出世」。由此有余言「障永寂」，无住不尔，若要障尽，亦应同彼言「障永寂」。既不如之，故与前别，不可为例。又由悲智不住于二，所证之理名无住处。五地既断背于生死乐涅槃愚，而由证彼无差别理，此岂不名无住之义？况乃《摄论》明言有也，岂随己情强通圣教？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「若声闻等至说彼非有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "按《胜鬘经》云：「阿罗汉、辟支佛有余生法不尽，故有生」者，释曰：明我生已尽，智不究竟，即知苦智。知苦智二：一、知分段；二、知变易。二乘断初，未断变易，故言「有生」。「有余梵行成故不纯」者，释曰：梵行已立不究竟也，即证灭智。涅槃名梵，证梵之因，名为「梵行」。梵行有二：一、分段因尽显有余依，分段果尽显无余依；二、变易果尽显无余依，无漏依在显有余依。二乘定姓及不定姓，于前一中得有全分，不得第二。虽有所成，而为变易因果所杂，故名「不纯」。「事不究竟，故当有所作」者，释曰：所作已办不究竟也，是修道智。修道有二：一、治分段；二、治变易。二乘但修分段对治，余治未修，故事不究竟。事不究竟，故当有所作。「不度彼故，当有所断」者，释曰：不受后有不究竟也，是断集智。所断有二：一、分段因；二、变易因。二乘断初第二因，名「不度彼」。不度彼故，当必须断。「不断彼故，去涅槃界远」者，释曰：由前四智皆不究竟，故去如来大涅槃远。举第四智，显前三智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「非择灭摄，说暂离故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即《显扬论》十八中云：「谓非择灭等四种离系者：谓缘差脱毕竟离系；简择烦恼究竟离系；苦乐系时离系；心、心法暂时离系。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释：非择、择灭、不动、想受，如次为四。后二既云「系时离系」，明是四中非择灭摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「对法至不可为难」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遮伏难。伏难意云。按对法云。有二种应断法。谓诸烦恼及此所依受。受有二种。谓变异及不变异。如其次第苦乐非苦乐。当知烦恼断故建立择灭。二受断故如其次第建立不动及想受灭。既云断受得二无为。二无为者如何。不是择灭摄耶。疏意释者种断现息俱名为断。受等据现暂尔不行。若不尔者于择灭中。何不摄彼不动、想受。既开不摄。明非择也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「不同有漏」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遮小宗救。小宗救云：汝大乘宗有漏断惑，亦但非择，何责我断不染无知得非择灭？答意易详。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「摄观无量」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一释如《疏》。有义：「观」者，观名，即念住等，此能任持念住观故。《佛地论》说：若就麁相，妙观察智摄四念住，观察一切身、土等法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：理既多途，二义俱得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「今说因果位通」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今者说通因果二位，俱二十二。寻、伺唯因，不通果有，故不言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「此转有漏八、七、六、五」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：《庄严论颂》云：八、七、五、六识，如次而得故。即转五识得妙观察，如何相违？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：《佛地》第三有二师释，正义同此。第二师云：转第六识得成事作智，转五现识得妙观察。正义破云：此不应尔，非次第故。说法除疑周遍观察，非五用故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释曰：彼第二师意同《庄严》，正义显彼《庄严论》说非次第也，故不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「智虽非识」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《佛地》第三大意同之，稍广此也，并显相应总名为「智」。彼云：如是四智转何法得？《摄大乘》说转识蕴得，何故转心而得心法？非得心法，四无漏心智相应故，假说名「智」。故《论》说言：问：正智当言实有、当言假有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：当言俱有。此中智是实有，若智眷属诸心、心法，亦名为智，说之为假，故有二种。此中无漏心、心法等智为主故，皆说名「智」。转识蕴依，得四无漏智相应心，谓大圆镜心乃至成事作心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「何故第八至五识不尔」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此难初释：何故因八缘于定色，定色引故，所变即属法处定色，五识亦缘定色为质，所变即非法处色收？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疏：「五称散、五常缘故」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此答辞也：一、性散动；二者、常缘五尘为境。不同第八，故所变色五尘中收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「又此是常」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有义论云：所依常者，谓所缘境，以境常故，假说智常。故《涅槃》云：诸佛所师所谓法也，以法常故，诸佛亦常。「无断、尽」言，总释四智为常之义。相续无间，故名「无断」；后际无故，故名「无尽」。不须别配三身说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：虽此论中正约四智说无断尽，然身体离四智无，故无断尽兼配于身，理亦应善。《庄严论》有此识说故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「如是法身有三相别」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如是三身佛佛同体，常、无常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：自性身同，余身义等，亦得名「同」。虽俱云「常」，常有差别也。故《庄严论》云：彼三种身，一切诸佛皆悉平等。由依故，一切诸佛自性身平等，法界无别故。由心故，一切诸佛色身平等，佛心无别故。由业故，一切诸佛化身平等。同一所化故，一切诸佛悉同常住。由自性常故，一切诸佛自性身常，毕竟无漏故。由无间常故，一切诸佛色身常住，说法无断绝故。由相续常故，一切诸佛化身常住，虽于此灭复彼现故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论：「二、他受用，由平等示现」等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "传有三释：一云观察击发平等，故示现之；二云平等击圆镜智而令示现，从彼能击，说平等现；三云平等自能示现，不假他击，亦不击他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "详曰：后释为正，既自在智非唯根本，现身、土相，何理不能？第二理通，镜智本故。初释非也。"
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