{ "id": "T43n1830", "code": "T", "traditional_title": "成唯識論述記", "simplified_title": "成唯识论述记", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T43/T43n1830.xml", "source_sha256": "c903df2a38668ecd666d3799c5874d965cb67992cffc2c3a463b43a1c32f950d", "traditional_text": "第一本成唯識論述記卷第一本\n沙門基撰\n竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探機。況乎非有、非空，息詮辨於言蹄之外；不生、不滅，絕名相於常寂之津。至覺逈照其宗，將聖獨甄其宰，無言之言風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛𭱒章而海𤀹。匪屬具體隣智，渲賾釣深，則空性了義幾乎息矣。《唯識三十頌》者，十支中之一支，天親菩薩之所製也，白虹飛祲，素豪銷景，綫華奧旨，舛鳳訛風，貝葉靈篇，乖魚謬日，顧惟法寶，斯文行墜，誕茲融識，秀迹傳燈，晦孤明於《俱舍》，示同塵而說有；解惠縛於《攝論》，表縱聖而談空。鑒洽智周，窮神盡叡，研精此頌，用標玄極，釋文未就，歸真上遷，義繁文約，泉源重祕。爰有護法等十大菩薩，澂情七囀，激河辨而贊微言；遊神八藏，振金聲而流妙釋，淨彼真識，成斯雅論，名曰《成唯識論》，或名《淨唯識論》，義苞權實，陵鷲巚而飛高；理洞希夷，揜龍宮而騰彩。總諸經之綱領，索隱涵宗；括眾論之菁華，掇奇提異。風飛三量而外道靡旗；泉涌二因則小乘亂轍，故以儀天地而齊載，孕日月而融明，豈只與潢河爭流，雷霆競響而已！在昔周星閟色，至道欝而未揚；漢日通暉，像教宣而遐被。譯經律義，繼武聯蹤，多覿葱右之英，罕聞天竺之秀，音韻壤隔，混宮宇於華、戎；文字天懸，昧形聲於胡、晉，雖則髣髴糟粕，未能曲盡幽玄，大義或乖，微辭致爽，鴻疑碩滯，霧擁雲凝，幽絢屢彰，其詳可略。惟我親教三藏法師——玄奘——含章拔萃，燭榑景於靈臺；蓄德居宗，涌談漪於智沼，騖三輪之寶躅，逈晉金沙；澄八解之真波，遼清玉井，忘軀殉法，委運祈通，冥契天真，微假資習。匪摛靈而顯異，固蘊福而延祥，備踐神蹤，窮探祕府，先賢未覿，咸貫情樞。曩哲所遺，並包心極，誓志弘撫，言旋舊邦，德簡帝心，道延天藻。遂此寶偈南贊，金牒東流，暢翳理於玄津，蕩疑氛於縟思，頴標三藏，殫駕一人，擢秀五天，陵揜千古。詎與夫家依驤譽，空擅美於聲明；童壽流芳，徒見稱於中觀，云爾而已矣！斯本彙聚，十釋群分，今總詳譯，糅為一部，商搉華梵，徵詮輕重，陶甄諸義之差，有叶一師之製。《成唯識》者，舉宏綱，旌一部之都目；復言論者，提藻鏡，簡二藏之殊號。「成」乃能成之稱，以成立為功。「唯識」所成之名，以簡了為義，唯有識大覺之旨隆，本頌成中道之義著。「唯」謂簡別，遮無外境；「識」謂能了，詮有內心。識體即「唯」，持業釋也，識性、識相皆不離心，心所、心王以識為主，歸心泯相，總言「唯識」。「唯」遮境有，執有者喪其真；「識」簡心空，滯空者乖其實。所以晦斯空、有，長溺二邊，悟彼有、空，高履中道。《三十》本論名為「唯識」，藉此成彼，名《成唯識》。唯識之成，以彰論旨，三摩娑釋，依士立名，蘇漫多聲，屬主為目。「論」則賓主云烈，旗鼓載揚，幽關洞開，妙義斯賾。以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也。以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。基學慚融，愷忝倍譯以操觚業，謝顏游謬，廁資於函杖，屬諸雅吹，誠事濫竽，顧異良工，叨暉蘊玉。凡斯纂敘，備受指麾，庶玄鑒來英，鏡詳幽致爾。其此廣釋題目及下所有別義，并如《樞要》一一別解。\n論云：稽首唯識性、滿、分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。\n述曰：初發論端，略以五門解釋：一、辨教時、機；二、明論宗、體；三、藏乘所攝；四、說教年主；五、判釋本文。\n第一、辨教時、機，於中有二：初辨說教時會；後辨教所被機。辨說教時會者，如來設教，隨機所宜。機有三品不同，教遂三時亦異。\n諸異生類無明所盲，起造惑、業，迷執有我，於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛已，仙人鹿苑轉四諦輪，說《阿笈摩》，除我有執，令小根等漸登聖位。彼聞四諦，雖斷我愚，而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有執，次於鷲嶺說諸法空，所謂《摩訶般若經》等，令中根品捨小趣大。彼聞世尊密義意趣說無破有，便撥二諦性、相皆空，為無上理。由斯二聖互執有、空，迷謬競興，未契中道。\n如來為除此空、有執，於第三時演了義教《解深密》等，會說一切法唯有識等。\n心外法無，破初有執，非無內識，遣執皆空。離有、無邊，正處中道，於真諦理悟證有方，於俗諦中妙能留捨。又今此論爰引六經，所謂《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毘達磨》、《楞迦》、《厚嚴》，十一部論：《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、《攝論》、《十地》、《分別瑜伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、《辨中邊》、《集論》等為證理，明唯識三性，十地因果行位，了相大乘，故知第三時，中道之教也。如《瑜伽論》第七十六，《解深密經》廣說其相，此約機、理漸教法門以辨三時。若大由小起，即有三時年月前後，《解深密經》說唯識是也。若頓教門，大不由小起，即無三時前後次第，即《花嚴》中說唯心是。\n初成道竟最第一說，此約多分。今論所明，二種皆是。若對不定姓，大由小起，即第三時教。若唯被菩薩，大不由小起，即頓教也。此顯頓、漸無別定教，〈入法界品〉五百聲聞亦在坐故，如《樞要》說。辨教所被機者，依《瑜伽》等，有五種姓：一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞；四、不定；五、無姓。此論第三云：入見菩薩皆名勝者，證阿賴耶故。正為說。又見道前，已能信解，求彼轉依，故亦為說。又云：無姓有情不能窮底，故說甚深。趣寂種姓不能通達，故名甚細。由此論旨，唯被大乘及不定姓趣菩薩者，非被獨覺、聲聞、無姓三種機也。故所被機，必唯上品，所顯幽旨，亦離二邊。浩污包括，難可詳矣！依《楞迦經》被五種姓，依《大般若》被四種姓，《莊嚴論》等與此稍異，如《樞要》說。\n二、明論宗、體，於中有二：初明論宗；後彰論體，皆如《樞要》說。明論宗者，諸愚夫類從無始來，虛妄分別因緣力故，執離心外定有真實能取、所取，如來大悲以甘露法授彼令服，斷妄狂心，棄執空、有，證真了義。《華嚴》等中說一切法皆唯有識，天親菩薩為利有情，令法久住，依如上教，製《三十頌》，明唯識理。文義周圓，離於廣、略。\n後護法等，依上經論，採撮精要，廣釋頌文，名《成唯識》。故此即以唯識為宗，識有，非空；境無，非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識也。明論體者，依《瑜伽論．攝釋分》初第八十一說：經體有二：一、文；二、義。文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。龍軍論師、無性等云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識上文、義相生，似如來說。此文、義相雖自親依善根力起，而就本緣，名為佛說，佛實無言。此若依本，乃無文、義，唯有無漏大定、智、悲。\n若依自識，有漏心現，即似無漏文、義為體；無漏心現，即真無漏文、義為體，此即如來實不說法。故《大般若》四百二十五、《文殊問經》等，佛皆自說：我成佛來，不說一字，汝亦不聞。論說聚集，顯現為體，此即無性、佛地一師作如此解。護法、親光等云：或宜聞者本願緣力，如來識上文、義相生，實能、所詮，文、義為體。若依本說，即真無漏文、義為體。故《瑜伽論》六十四卷引《叔攝波葉喻經》云：我未所說，乃有爾所。《二十論》說：展轉增上力，二識成決定。是故世尊實有說法，言「不說」者，是密意說。此論根本既是佛經，故出體者應如經說。此釋雖二，然此論主無不說法，取後解也。總論出體略有四重：一、攝相歸性，皆如為體。故經說言：一切法亦如也，至於彌勒，亦如也。二、攝境從心，一切唯識，如經中說「三界唯心」。三、攝假隨實。如不相應，色、心分位，《對法論》說是假立故也。四、性用別論。色、心假、實，各別處收。《瑜伽論》說色蘊攝彼，十處全等。上來第二、第四體訖。自識所變，則是第二攝境從心。并言佛說，乃是第四、性用別論。聞者似法，說者真教，俱淨法界平等所流。約本為言，此教亦以真如為體，此即第一、攝相歸性。能說、能聽所有名等，聲上屈曲，離聲無體。故假從實，體即是聲，此即第三、攝假隨實。《對法論》云：成所引聲，謂諸聖說。\n雖出四體，所望不同，以理而言，不相違背。今此論體若從所聞，有漏心變；或從能說有漏文、義唯屬依他相、名等攝，無漏心變；或無漏說，正智所攝，通圓成實，無漏有為，通二性故，此所詮體，謂唯識境、正行及果。若能詮體，即聲、名等，經、體雖二，今取能詮聲、名、句等，正教體故。問：十八界中十五有漏，如何聲等亦無漏攝？名、句、文三自性無記，如何可說通無漏善？答：依隨轉門，二乘等身，說十五唯有漏，名等唯無記。依今大乘，若唯如來後得說法聲、名、句、文，真善無漏。《十地論》說：說者、聽者俱以二事：一者聲；二善字。《能斷金剛般若論》說：我法唯善，汝唯無記。\n此論第二云：法、辭二無礙解。境有差別，法緣名等，辭緣於聲。又《解深密經》及《瑜伽》七十八說：第九地斷二種愚：一、於無量所說無量名、句、字陀羅尼自在愚。下此論第九云：無量名、句、字是法無礙解。又此論及《佛地》云：十八界通無漏善，故為教體，於理無違。問：若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說？答：《無性釋》云：彼增上生，故作是說。《二十唯識》天親解云：展轉增上力，二識成決定。謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故。\n問：過去、未來既非實有，非有為法，生已便住，如何聽教，聚集解生？答：《無性釋》云：「隨墮八時，聞者識上，直、非直說，聚集顯現，以為體性。」\n謂八時中，聞者識上，有直、非直二種言說聚集現故。如《瑜伽論》八十一說：諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。如言「諸」字，率爾心已，必起尋求，續初心起。雖多剎那，行解唯一，總名尋求，未決定知諸所目故。如《瑜伽論》第三卷說：又一剎那五識生已，從此無間必意識生故。復言行時，由先熏習，連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸目一切行。故《瑜伽》說：尋求無間，若不散亂，決定心生，若散亂時，生即不定，雖知自性，然未知義，為令知故，復說「無」字。於此時中有先三心，於「無」字上但有其二，謂率爾、尋求。未決定知無所無故，即從決定後，却起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求以後，許亂起故。復言常時五心并具，其義可解。由「前」字力，展轉熏習，連後字生，於最後時方能解義，染、淨等心方乃得轉。故雖無過、未，而教體亦成。\n若新新解皆有率爾，四字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末後有十二心一時聚集：第一有二，第二有三，第三有二，第四有五……故有十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求、決定，末後乃有染、淨等生。五心方具，名為聚集，故唯識教其理成立。更有別義，如《樞要》說。此中出體雖有四門，《佛地論》中唯有二種：一、攝境從心；二、性用別質。無性意取攝境從心，護法意說性用別質，教體即是能說聲等。不爾，教體便成有漏或染無記，三寶、真如亦應如是。\n故護法釋善順論，宗不違唯識，能說法者，識上現故。至下第十，論自當解。\n三、藏乘所攝。於中有二：初藏所攝；後乘所攝。藏所攝者，依《瑜伽》等說有二藏：一、菩薩藏；二、聲聞藏。然獨覺教少於聲聞，從多為藏，名聲聞藏。或說三藏：一、素呾覽；二、毘奈耶；三、阿毘達磨。或說六藏：菩薩、聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可得成九。此於二藏，菩薩藏收，上乘攝故；三藏之中《對法》藏攝，研覈推尋諸法相故；六藏之內，菩薩藏中《對法》藏攝。乘所攝者，或說一乘，《妙法》、《花》等；或說三乘，一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞。處處經論皆同說故。無唯說二乘：一者大乘；二者小乘之教。或說五乘：三乘如前，第四人乘，第五天乘。前三攝定、不定種姓，後二唯攝第五無性。此論正是一乘所攝，三乘之中菩薩乘攝，五乘之內第一乘收。此對諸部十二分教相攝分齊，如《樞要》說。\n四、教興年主。於中有二：一、教興年；二、教興主。教興年者，慧愷法師《俱舍》序云：佛滅已後千一百年，天親菩薩出生造論。依今所傳，諸部說異。今依大乘，九百年間天親菩薩出世造此頌本。真諦法師《中邊疏》亦云：凡百年中天親生也，同時唯有親勝、火辨二大論師造此頌釋，千一百年後餘八論師方造斯釋。教興主者，《三十頌》本天親菩薩之所作也，其別神德具如別記。\n釋此本頌有十論師：一、梵云達磨波羅，唐言護法。此大論師南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子，學乃泉於海𤀹，解又朗於曦明，內教窮於大小，聲論光於真俗。外道、小乘咸議之曰：大乘有此人也，既猶日月之麗天晈晈而垂彩，亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後，一人而已。製作破斥，具如別傳。年三十二而卒於大菩提寺，臨終之日天樂霄迎，悲聲慟城，空中響報。婆羅門曰：此是賢劫之一佛也！故諸神異，難以備言。二、梵云寠瞿字上聲拏末底，唐言德慧，安慧之師。業冠前英，道光時彥，芳聲流於四主，雅韻驤於五天，聖德神奇，未易詳舉。三、梵云悉恥羅末底，唐言安慧，即糅雜集，救《俱舍論》，破正理師。護法論師同時先德，南印度境羅羅國人也。妙解因明，善窮內論，扇徽猷於小運，飛蘭蕙於大乘，神彩至高，固難提議。四、梵云畔徒室利，唐言親勝，天親菩薩同時人也。本頌初行先為略釋，妙得作者之意，後德因而釋焉。五、梵云難陀，唐言歡喜，勝軍祖習，故於後卷新熏種子，此師所說。造《瑜伽釋》等，大有制作。六、梵云戍陀戰達羅，唐言淨月，安慧同時，造《勝義七十釋》及《集論釋》之論師也。七、梵云質呾羅婆拏，唐言火辨，亦世親同時也。尤善文辭，深閑注述，形雖隱俗而道高真侶。八、梵云毘世沙蜜多羅，唐言勝友。九、梵云辰那弗多羅，唐言勝子。十、梵云若那戰達羅，唐言智月。此後三論師並護法菩薩之門人也，或釋《瑜伽》，或別注述，道名俱遠，辭旨咸奧，神德既高，難盡言也。製此釋者雖十論師，於中護法聲德獨振，故此論題特以標首。此師所說最有研尋，於諸義中多為南指。邪徒失趣，正理得方，逈拔眾師，頴超群聖者，其惟一人乎！\n五、判釋本文。於中有二：一、判本文；二、釋本文。\n判本文者，此論本頌唯有正說，世親菩薩臨終時造，未為長行廣釋，便卒，故無初、後二分文也。論其釋文，具有三分：初歸敬頌及次長行，是「宗前敬敘分」。「云何世間及諸聖教」下，正釋本文，名「依教廣成分」。\n「此論三分成立唯識」下，是即第三、釋結施願分，此乃判彼釋文有斯三分。就初分中，此初一頌，彼護法等歸敬福田，憑力求護，投誠述己，彰釋論因。次諸長行，即安慧等，明論本師為令含識得勝果等，製論本頌造論之由，此即分別不同科也。\n然准釋論之意，可知本師亦爾。不爾，本師豈不令法久住，利樂諸有情也！就初頌中，上之兩句歸敬福田，下之二句敘釋論意。\n釋本文者，「稽首」二字顯能敬相，次下八字彰所敬體。若依俗釋，「稽」者，至也；「首」者，頭也。以首至地，故名「稽首」。此唯身業，敬相不盡。今但舉身，義顯意、語二業亦敬。又依理解，起慇淨心，策殊勝業，申誠歸仰，敬禮之異名也。此通三業，敬相乃周。\n瞿波論師云：三業禮者，欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳故，以語業禮；有他心故，以意業禮。又生三業圓滿善故，以三業禮。如《僧祇律》中說：在明，去遠，須以身禮，以可見故；在闇，去近，須以語禮，以可聞故；在闇，復遠，須以意禮，不可見聞故。又顯敬禮三輪因故，須三業禮。\n天親《攝論》歸敬頌云：「故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。」故知「稽首」理通三業。次言「唯識性滿分清淨者」，顯所敬體。言「唯識性」略有二種：一者虛妄，即遍計所執；二者真實，即圓成實。於前唯識性，所遣清淨；於後唯識性，所證清淨。\n又有二種：一者世俗，即依他起；二者勝義，即圓成實。於前，所斷清淨；於後，所得清淨。\n此釋准下第九卷初，唯識性解。又言唯識相、性不同，「相」即依他，唯是有為，通有、無漏，唯識即相，名「唯識相」，持業釋也；「性」即是識，圓成自體唯是真如，無為無漏，唯識之性，名「唯識性」，依士釋也。\n唯內證淨，為簡依他，故說識性。何故須簡？有漏依他，不可敬故；無漏依他，亦俗諦故，非最勝故，非諸聖法真實性故，非所證故，非迷、悟依故，或彼即是滿、分淨故，略不敬也。又有別解，如《樞要》說。若於識性滿淨即者，是持業釋，淨屬人故；滿淨之者，是依士釋，淨屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓，窮真如性，故稱為「滿」；澂鑒無垢，二障都盡，說名「清淨」。澂鑒曰「清」，無垢名「淨」，「者」即假者，意顯如來證唯識理，究竟圓極，名「滿淨者」。於唯識性「分清淨者」，「分」謂少分，「淨」者同前，即諸菩薩分證唯識真如自性，覺未圓明，名「分淨者」。欲顯師、弟悟證不同，故於唯識說「滿、分淨」。\n於所歸敬合有七釋。三如《樞要》。今以理准四義不同。一者唯敬法而非人。法有二種。一教。二理。佛證唯識說一心經令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師造三十頌顯唯識理。散滅之法令其集顯。論文雖舉滿．分二人。意取二人所證所說識性教．理。滿清淨者於教為勝。本教主故。分清淨者於理為勝。顯理勝故。由於識性滿．分淨故。如來能說教。弟子能顯理。故今歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故二者但敬人而非法。即是唯識本．釋二師。本謂如來。於唯識性滿清淨者。釋謂頌主。於唯識性分清淨者。唯識性聲境第七攝。是能差別。\n滿、分淨者，第四囀攝，是所差別。此梵本音，一切所敬，皆第四囀。\n故此頌所舉唯識性，言顯是所證，而意歸敬能證彼人滿、分淨者。《辨中邊論》天親頌云：「稽首造此論，善逝體所生，及教我等師，當勤顯斯義。」唯敬二師。\n何故但敬本、釋二師？如來是作者，論所依故；弟子是述者，起此論故。《瑜伽論》中六十四說：若欲造論，先敬二師。恭敬法故，敬論本師；恭敬義故，禮開闡師。安惠《雜集論》初序云：此論所依，及能起故。佛薄伽梵諸法所依，一切教起，所依處故。佛聖弟子依法隨學，無倒依止而造論故。\n世親雖是地前菩薩，於唯識性決定信解，雖未證真，亦隨修學，分有所得，名「分淨者」。\n三者，雙敬法之與人。法謂真如，諸法自性即是此中唯識性是，人即此中滿、分淨者，能證唯識真如性故。何故雙敬法之與人？法可軌持，人弘道故。四者，歸敬佛、法、僧寶。初唯識性即是法寶，以是佛師，故先歸敬。理、教、行、果四法不同，常恒軌則，真如為本。要證真如，餘方有故，教、行、果三真實性故，三乘聖者之根本故。\n或說彼本即兼末故，不說餘三，但說理法。或唯識性能詮、所詮、能成、所成，如其次第。教、理、行、果四種法寶，言唯識性，即攝一切四種法也。滿清淨者即是佛寶，證法正說，唯如來故。次法後說。分清淨者即是僧寶，能隨佛教，是佛之資，故次佛說。一、問：何故論初，三寶不次？答：師、資相因，法先佛後；顯、說相因，佛先法後，故與常說三寶次第，義各不同，所望異故。雖《報恩經》不許法在佛先所說，今以師、資之義，亦無過失。二、問：何故論初須敬三寶？答：有四義：一、最吉祥故。故《成實論》說：言三寶最吉祥故。我經初說；二、真福田故。論又說言：堪受世間妙供養故；三、有大力故。福德、智惠二種莊嚴功德，神通實難對故；四、起希求故。說法之首，先說三寶，令聞法者發勝心故。憑力請加，方能造釋。三、問：三寶有二：一乘、三乘。此中所敬何者三寶？答：此中唯敬一乘三寶。說唯識性滿、分淨故，二乘不修唯識觀故。《顯揚頌》云：善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚禮。\n《佛地論》頌云：「稽首無上良福田，三身、二諦、一乘眾。」《攝大乘》等，處處皆同。故此唯敬一乘三寶，證、解圓滿，福、慧具足，有大力故。或此通敬三乘聖者，二乘亦於人無我門觀見真如唯識性故，分淨所攝。《對法》說云：「諸會真淨究竟理」乃至「敬禮如是大覺尊，無等妙法、真聖眾。」通敬一切三乘、三寶。四、問：此中所敬三寶如何？答：法如前說；此中佛寶，通攝三身；僧寶通攝除佛餘聖。問：麟角獨覺，諸部不同，此於三寶，何寶所攝？答：麟角善根，僧種類故，許彼種類有多獨覺同時出故。故麟角者，亦僧寶攝。五、問：三寶有二：同相、別相。此中所敬，何者三寶？答：此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶？顯敬有為、無為功德皆周盡故。又亦通敬同相三寶，唯識性中義兼說故。故《涅槃》云：若能見三寶常住同真諦，此則是諸佛最上之誓願。論文雖舉滿、分二淨，意取所證同相三寶皆常住故。六、問：何故但敬三寶非餘？答：四緣勝故：一、由如來性調善故；二、所調、能調善方便故；三、由如來具大悲故；四、財供養時，未以為喜，正行供時，方歡喜故。\n由此如來、所說正法及聖弟子皆可歸依，非餘天等。三寶、歸敬及二體性并諸門義，三寶可敬，餘不可敬，並如《瑜伽》第六十四、七十四卷，《顯揚》第六、第十三卷及《勝鬘經》、《別章》等說。此中第四亦得說敬非人、非法：法寶即非人；佛、僧非法故。雖有四義釋上二句，正取歸敬本、釋二師，於境第七說唯識性故，第四聲中說滿、分淨故，如《樞要》說。總是第一歸敬福田。\n凡造論者，總有二緣：一、令法久住；二、為濟含識。一、自利；二、利他。一、由智德；二、由恩德。一、為生大智；二、為生大悲。\n第三句云：「我今釋彼說」者，正顯釋論令法久住，自利，由有智德生大智也。第四句云：「利樂諸有情」者，述意所為濟諸含識，利他，由有恩德生大悲也。又有別解，如《樞要》說。\n「我」即安惠，自指己身，即是隨俗五蘊假者。「今」者，正顯隨其爾所釋論之時，即事究竟時分今也。「釋」謂解釋、開演之義。幽隱未顯，今說名開，先略難知，廣談為演。又約機說，為初機曰「開」，為久機曰「演」。又「釋」者，成立之義，安教立理，名曰「釋」也。「彼」，謂世親。「說」，即本頌三十伽陀，世親所造，名為彼說。此即唯取彼所說教。又，「說」即是能詮、所詮，若教、若理，世親所述，總名「彼說」。如《樞要》中釋論名義，此中意顯：我今釋彼世親所說《三十唯識》，令法久住。令法久住，略有六因：一、欲令法義當廣流布；二、欲令有情隨入正法；三、令失沒義重開顯故；四、為欲略攝廣散義故；五、為欲顯發甚深義故；六、以巧文辭莊嚴法義，令起愛樂，生淨信故。如《瑜伽論》六十四說：令法久住，即自利也。\n利樂有情。乃有多義。梵云薩埵此言有情。有情識故。今談眾生有此情識故名有情。無別能有。或假者能有此情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無本識復依何法建立有情。有情之體即是本識。言眾生者不善理也。卉木眾生。亦應利樂有情不同有六十二。如《瑜伽論》第二卷說。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻等七。習斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種姓。不定姓人。此類非一故言諸也。\n一、「利」謂利益，即是後濟，「樂」謂安樂，即是現濟；二、或現益名「利」，後益名「樂」；三、或攝善名「利」，離惡名「樂」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，與樂名「樂」；六、或與智名「利」；與福名「樂」；七、或與出世勝善名「利」，與世勝善說名為「樂」；八、或與小果名「利」；與大果名「樂」；九、或「利」與「樂」一體異名，如《佛地》第一、《顯揚》十三諸論等說。\n十、或「利」謂十利：一、純利；二、共利；三、利益種類利；四、安樂種類利；五、因攝利；六、果攝利；七、此世利；八、他世利；九、畢竟利；十、不畢竟利。\n「樂」謂五樂：一者，因樂。即順樂受諸根境界，樂相應法，樂所發業，皆名因樂，能有樂故。\n二者，受樂。即是樂受，通有、無漏。有漏樂者，三界所繫，調暢身心，皆名為樂，非唯遍行受數中樂。無漏樂者，通學、無學，是樂自性。\n三、苦對治樂。謂因寒、熱、飢、渴等事暫息滅時，生起樂覺，名苦對治樂，非必自性。\n四、受斷樂。謂滅受想定，麁動受滅故，說為樂。\n五、無惱害樂。此有四種：一、出離樂，謂出家者；二、遠離樂，謂生上者；三、寂靜樂，謂即涅槃；四、覺法樂，謂菩提。《婆沙》二十六有此四樂，最後二種是勝義樂。\n此十利五樂如《瑜伽論》三十五說。上之十種解利樂者，應說頌言：「世、性及苦樂，智福出世、世，小大與名異，十利并五樂。」今釋此論，令法不滅，為與有情此利、樂故，即以二緣釋彼論也。或此頌中下之兩句，明釋彼說者，但為諸有情。有情信學，法便住故；菩薩所為，本利他故。依所具緣，前解為本；約大悲說，後解無妨。然造論者名《莊嚴經》，略有五喻名「莊嚴」也：一者，如蓮未開，見雖生喜，不如已剖，香氣芬馥；二者，如金未用，見雖生喜，不如用之為莊嚴具；三者，如饍未食，見雖生喜，不如食已，知其美味；四者，如慶書未開，見雖生喜，不如披已，知其慶事；五者，如珍寶未得，見雖生喜，不如得已，攝為己財。故今造論，名《莊嚴經》。又要具四緣方應造論，如《瑜伽論》六十四說。\n次長行中，明本論主造論之意。文勢有三：一、安惠等欲顯論主為令生解，斷障得果，所以造論；二、火辨等意明論主令達二空，悟唯識性，所以造論。三、護法等明造本論，破諸邪執，顯唯識理。然此三師並為人、法，雖三義別，二意造論。\n論：今造此論，為於二空有迷謬者生正解故。\n述曰：下顯造論，悟、斷、得果。於中有三：初顯悟；次顯斷；後得果。此即初也。論言「今」者，正顯論主造論之時。「造」者，製作之義。敘理名述，先來有故。作論名造，今新起故。\n此上即是發端標舉，簡持指斥。\n「於」者即是境上第七，非依第七所迷謬故。一切異生、諸外道等此愚癡類，彼於二空全不解了，名為「迷」者。聲聞、獨覺及惡取空，邪解空理，分有智故，名為「謬」者。不解、邪解，合名「迷謬」。或但不解、無明名「迷」；若不正解、邪見名「謬」。癡、邪見人，名「迷謬」者，為令於彼二空真如有迷謬者生正解故，製斯論也。「正解」體通無漏真智及有漏智，不迷謬者，即令迷者解生，謬者正解，為者所為，濟益之義。何謂二空？謂即生、法。先云：人、我今說為生，但說於人、我，不該餘趣故。\n彼皆執有，此說為空。空即彼無，無別體也。智緣空起，為所由門，顯二真如，名二空理。理體雖有，離有，離空，非性是空，說為二空，從能顯說。梵言瞬若，可說如空。名舜若多，如是空性，即是二空所顯實性。故言空者，從能顯說，二空之性，名二空性，依士釋名，言真如空，未善理故。\n問：證二空性生解為何？\n論：生解為斷二重障故。\n述曰：此顯證空，生解所由。下即第二，顯其斷也。「障」言「重」者，毀責名也，由煩惱障障大涅槃，流轉生死，由所知障障大菩提，不悟大覺。一者，猶如金剛，難可斷故；二者，擔此難越生死流故；三者，押溺有情，處四生故；四者，墮墜有情，沒三界故。此上四義毀責過失，故名為「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二執為障根本，生餘障類，但說二執，名為「重障」，我、法執之餘末障皆輕故。此解正顯二空所斷，前四通取，斷諸二障，即根本沈下，名之為「重」。「障」謂覆礙，覆所知境，令智不生，礙大涅槃，令不顯證，故名為「障」。二障體、義，如下第九，《佛地》第七，《別章》等解。\n問：初四解重障義者，何故障理，但說二空？空唯二執。「生解」乃言斷二重障，即兼餘法。問：第五解重唯二執，二障體斷，亦通貪等，何故但說我、法二空？\n論：由我法執二障具生，若證二空彼障隨斷。\n述曰：此釋但說二執所由。答：解初問云：且煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱。若不執我，無煩惱故，證無我理，我見便除。由根斷故，枝條亦盡。此依見道乃究竟位，斷煩惱說，餘位不然。先離八品煩惱，第九品時，方斷我見故。第四地中，我見亦爾。如第九卷，資糧位中有其二解。\n所知障中，類亦非一，法執為本，餘障得生。證法空時，法執便斷，以根斷故，莖葉亦除。正障二空，謂我、法執，餘障、餘惑，是此等流。故於真理，但說二空。又總解之，不須別說。以執為根，生餘煩惱，故由二執，具生二障。無有少障不依執生，說「具生」言意在於此。本既盡已，末隨滅故。\n若證二空，餘障皆隨斷，障如從本，但說二空生解，斷除兼餘煩惱，非餘障惑證空不斷。言「執」通取心、心所法，隨義答上二問所徵。今此總四句答第二問，若初二句但釋言二空，若後二句但釋斷重障，答第一問。\n問：煩惱障中品類非一，可言本斷，餘惑不生。所知障中唯有法執，殊無品類，何法為流？言根斷時，莖葉亦盡？\n答：六識執外五識等中法愛、恚等，異熟生攝，定下劣性。能障定者，法執等流，所知障攝，故說根斷，莖葉亦除。問：定障是何？答：據實，通取染污心、心所能障定者隨勝，但取異熟生受。以何為證？《雜集論》說由受盡故，得二無為，即其證也。此約離煩惱外異熟受說，得其無為。若煩惱俱者，與彼同斷。問：既爾，應斷所知障品，亦得無為。下二障中自當解釋。此受俱品，雖亦定障，受為本故，但說於受。修禪定時，受為勝障，領受下劣，生愛味故，更不進修。下二障中皆當廣說。\n問：為何斷障？\n論：斷障為得二勝果故。\n述曰：下顯得果。「勝」謂殊勝，「果」謂果利，即順益於因。三劫修因，所得順益故。二乘二果非極圓滿，果而非勝；十地二法非已圓滿，勝而非果。究竟二果過出於彼，立「勝果」名。斷二種障，為得此果。問：雖言斷障得二勝果，而未分別斷彼二障得二果時，為總，為別，故應分別。\n論：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。\n述曰：即顯障、果別斷、別證，如《瑜伽論》五十九說：一切煩惱皆能續生。\n即是發業潤生煩惱，今此論中並皆名「續」。「煩」是擾義，「惱」是亂義，擾亂有情，故名煩惱。唯煩惱障發業潤生，體是縛法，其所知障義即不然，故續生言，但在煩惱。言「解脫」者，體即圓寂，西域梵音云「波利暱縛去聲呼之」，「𠲸奴緘一反波利」者，圓也；「暱縛𠲸」言寂，即是圓滿體，寂滅義，舊云涅槃，音訛略也，今或順古，亦云涅槃。此有多名，如《佛地》第五下，轉依中說：由煩惱障縛，諸有情恒處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名，非解脫體即勝解數。「解」謂離縛，「脫」謂自在，「障」即煩惱名，煩惱障，此持業釋。障蔽涅槃，令不趣證，凡夫所修諸行暫滅，外道苦行計證涅槃，乃至有頂諸惑暫斷，所顯之理，執為圓寂。今說：彼是彼分涅槃，雖理名真，種不斷故，非真解脫。\n又二乘等雖得二滅，住此二中，非為不住，解脫非真，以是假故。\n十地證如，真非解脫，為簡於彼，言真解脫。假體擇滅，實即真如，有、無餘依，滅所顯故。又總別於外道、二乘所得解脫，言真解脫。彼唯是假，非不住故，即斷煩惱別得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、若無，皆所知故，了所知智，說之為解。「礙」是障義，由法執類覆所知境，障礙正解，令不得生。言「正解」者，正覺異號，梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。末伽言道，遊履義故。古云菩提道者，非也！由法執類覆所知境，令智不生，名所知障。此從所障，以立障名，所知之障，依主釋也。\n二所障體即四智品及四涅槃，下轉依中自當廣釋。異生雖作二種無我、真如觀等，大非菩提。二乘之慧，菩提非大。又異生外道雖有少智，非大菩提。二乘、菩薩有無漏惠，菩提非大，今簡於彼，名「大菩提」。又但簡彼二乘之智菩提，非大；菩薩之智大，非菩提；凡夫之智俱非二種故。問：此言二障各障一果，為定別障？為亦互通？答：此不定，或別，或通。此中且說定勝障故，說各別障，至下當知。\n又解為於二空有迷謬者者。是未入法時。有癡．邪見故生正解故者。入見道前資糧．加行二位之時。雖未能證。深信觀心亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆加行故。攝大乘中但說四位。勝解行地一向隨聞生勝解故生解為斷二重障者。顯入見道。分別麁惑名為重障。此即第二通達位也由我法執至彼障隨斷。顯於十地修道位中。所有二障二執為本。十地之中證空斷障至究竟位。此即第三修習位也斷障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上來第一生解斷障得二勝果。又有諸解。如《樞要》說。\n論：又為開示謬執我法，迷唯識者，令達二空。\n述曰：自下第二，令達二空，證唯識性。此即先敘所為外執。「開」為初開，「示」為久示。諸內外道俱起邪智，不正知故，「謬執我、法」，於二空門，真、俗二法唯識真理不能了達，無明所盲，殊不正解，名「迷唯識」。為令達空，方乃造論。「者」即假者，迷謬人也。\n論：於唯識理如實知故。\n述曰：此即正述達空所以，為外道等開顯此文，為內道等演示此義，令於唯識如實了知，不生邪智謬執我法，或內、外道我、法邪知，示令正知，故名為「示」。於唯識理全未能知，開曉令知，故名「開」也。智稱正理名如實知，此約小乘及外道解；若大乘中，諸空見師，唯識亦名「謬」，影互顯也。\n此中說有謬執我、法，令謬不生，意在了空，證唯識性，故與第一所說有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故，謬執我、法，除迷令悟，故與前殊。又如《樞要》說。\n論：復有迷謬唯識理者。\n述曰：自下第三為破邪執，造斯論也。於中有三：初總舉迷謬；次別敘邪執；第三總結。此即初也。此四計中，第一、第四名迷唯識，全不解故；第二、第三名謬唯識，邪分別故。清辨計言：若論世諦，心、境俱有；若依勝義，心、境俱空。經中所言唯心等者，識最勝故，由心集生一切法故，非無心外實有境也。德光論師先小乘學，造《十地疏》，釋一心言：如言王來，非無臣從，舉勝者故，非謂唯心，便無境等。小乘、外道雖多異執，總略勝者，不過四種。\n論：或執外境如識非無。\n述曰：自下別敘邪執有二，初別敘四計，後例破餘。此第一計，薩婆多等依說十二處密意言教，諸部同執離心之境如識非無。彼立量云：其我所說離心之境決定實有；許除畢竟無心、境二法，隨一攝故；如心、心所。此皆依經說有色等，不能繁引。\n論：或執內識如境非有。\n述曰：此第二計，即學《中》、《百》清辨等師，依密意教說諸法空，便亦撥心體非實有。彼立量云：汝之內識如境非有；許所知故；如汝心外境。清辨俗諦外境許有，今就中道，無自違失。又《掌珍》中依勝義諦，說有為、無為並是空等，皆如彼說。\n論：或執諸識用別體同。\n述曰：此第三計，即大乘中一類菩薩，依相似教說識體一。《攝論》第四說：一意識菩薩計：一、依遠行及獨行教，遊歷諸境，故說遠行。復言獨行，無第二故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依六識身皆名意處教；四、又《解深密》、《瑜伽》等說如依一鏡上有多影像教；五、如依一水中有多波喻教。此恐違至教，故說有一識。有云：一意識但說前六識為一意識，理必不然，此說八識體是一故。\n論：或執離心無別心所。\n述曰：此第四計，即是經部、覺天等執。經部師說：佛說五蘊，故離心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不說餘心所名蘊，故離三外，更無餘所。覺天所執，亦依經故。經說三法和合名觸，乃至廣說。又說土夫六界，染淨由心，故無心所。彼說唯有受及想、行、信、思等心，更無餘法。隨心功用，立心所名，亦恐違至教，故說無心所。\n如上所說四種計執，初之二種，小、大二乘，執境、執心非無、非有。後之二種，大、小二乘，執心、執所，非多、非異。然清辨計，總撥法空，為違中道，強立唯境。諸心所現，即是唯境，有何心也？順世外道亦立唯有四大種色。若依此義，四句分別，清辨、順世有境無心；中道、大乘有心無境；小乘多部有境有心；邪見一說都無心境，總是第一別敘計也。又四句分別，有見無相，謂正量部師，不作相分，而緣境也；有相無見，謂清辨師；相見俱有，餘部及大乘等；相見俱無，即安惠等。又有別解，如《樞要》說。\n論：為遮此等種種異執。\n述曰：第二，例破餘小乘外道等也。小乘、外道不知唯識境離心無，妄計便起。且外道中於能、所緣皆執我、法，迷唯識故，如僧佉等。計思是我心有實體，即計能緣為我、法也，如吠世等。別有我體，非即是思，實有諸法即於所緣，計我、法也。其小乘中犢子等，計我為能知者，亦執有法。法藏部計心緣相應；化地部執緣俱有法；法救說心所體，即是思。此等種類，非唯是一，故今論言種種異計，破境實有。在此卷末及後卷初下第四卷、第七卷中唯識處說破心是無，諸識用別，體唯是一，及執離心無別心所，皆如第七卷說。例破餘計在此卷中及後卷說，讀者知之不能繁敘，此中皆應敘，比量破，尋下敘之。\n論：令於唯識至故作斯論。\n述曰：此即第三，結作論也。深妙理者，唯識道理；如實解者，正智生也。有漏、無漏解唯識智，名如實解，如其境實正解生也。\n上來長行及與初頌，合是第一文前敬敘，自下第二，依教廣成。科此本教有三種三，且一三云：前二十四頌宗明識相，即是依他。第二十五頌明唯識性，即圓成實。後之五頌明唯識位，即十三住。諸異生等無始時來，不能了知心虛妄性，執離心外有別實境，執離彼境有別實心，妄計二取為真，為實，故頌說言：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事，執我、執法，具生二障，冀諸智者授法妙藥，令障斷除。小聖邪師智尚微闕，解生迷謬；菩薩大悲，為欲除彼我、法執故，顯離妄心，無別二取，說唯有識。是故最初種種方便，廣分別說識相令知，遣生厭斷，即依他起，令除二取。雖知此心虛妄顯現，而未了達真性是何，若未知真，不了妄故，是故經言：非不見真如而能了諸行皆如幻事等，雖有而非真。是故次初明唯識性即圓成實，顯如一味，故一頌明。前世俗諦，後勝義諦，為除二取，廣說諦也，意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊，非少修行可能圓證，故次第三，明唯識位。彼修行時經三大劫，總十三住，略為五位，謂：資糧等，要無邊因，得無邊果，故時長遠修行斷障，方能證得菩提、涅槃。今論所明，意在於此，勸諸智者應勤修學。故為三分科釋本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯識相、性，誰於幾位，如何悟入？即依彼文判頌意也。第二，三云：此三十頌，分初、中、後。初一頌半略標離心無別我、法，以彰論旨，辨唯識相；次有二十三行頌半，廣明唯識若相、若性，釋諸妨難；後之五頌明唯識行位，大意同前。故第十卷論末說云：如是三分，成立唯識。即依彼文，釋為三也。\n第三，三者雖無文說，准諸經論判此有三：初二十五頌明唯識境；次有四頌明唯識行；末後一頌明唯識果。先觀所知，方起勝行。因行既備，果德乃圓，故為三也。此皆准釋《瑜伽》、《攝論》，故有此判。\n然初境中有世俗諦，有勝義諦，一切所知，唯此二故。且依第一判頌三分：初二十四頌明識相者，於中有二：初一頌半略釋外難，略標識相；餘二十二頌半廣明識相。第二，三分判其頌者，此一頌半即初分也。依境、行、果科二諦者，同初性相，判文可知，餘如《樞要》。\n然解第一一頌半中，文分為二：初將發論端，寄問徵起；第二舉頌，依義正答。\n論：若唯有識至說有我法。\n述曰：此即第一，寄問徵起。此意難云：論宗所明一切唯識，若唯有識，無心外境，云何諸世間說有我、法？此則世間相違。違理之失及諸聖教中亦說有我、法，此則聖教相違。違教之失，非彼兔角等可說為青等，以本性無不可說故。我、法本無，云何起說？夫立義宗，要無九過。既有二失，唯識不成。此依因明世間、聖教二種相違故，為難也。言「世間」者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之為「世」。墮世中，故名為「世間」。由此滅、道或非世間，無對治故。言「聖教」者，「聖」者，正也，與理相應，於事無擁，目之為聖；又契理通神，目之為聖。又「聖」者，正也。心與境冥，智與神會，名之為聖。此所說教，名為聖教。世間、聖教皆依士釋，所餘文義，下自當知。\n然《大般若》第五百卷以八囀聲釋世間等，今略敘之，是世間出，故名世間，造世間故。由世間故，為世間故，因世間故，屬世間故，依世間故，名為世間。廣如彼說，釋問起因，如《樞要》說。\n從此頌曰，即是第二依義正答。然此一行半頌之內依長行釋。上之三句答難破執，略標論宗。下之三句略辨識相，彰能變體。三種科文釋一頌半，皆同無別餘如《樞要》。\n論：由假說我法至彼依識所變。\n述曰：上之二句答難破執，下之一句意標論宗，結歸唯識。此中所說「由」者，故也，因由之義。「假」有二種：一者，無體隨情假。多分世間、外道所執，雖無如彼所執我、法，隨執心緣，亦名我、法，故說為假。二者，有體施設假。聖教所說，雖有法體，而非我、法，本體無名，強名我、法，不稱法體，隨緣施設，故說為假。因二起言稱之為說，我、法之相如論自釋。「相」謂相狀，「轉」是起義，相起非一，故名種種。二句意言：汝所問云：我、法若無，世間及聖教云何說有者，非離識外有實我、法自體性故。世間、聖教說有我、法，但由二種假名言故，說有我、法種種相轉，應釋頌言：世間聖教所言我法，由假說故，有此種種諸相轉起，非實有體，說為我、法。此釋順下長行論文。外復問言：有實我、法可依假說，我、法實無，假依何立？第三句云：彼我、法相，依內識等所變現相而起，假說我、法諸相。非依離識實有我、法而起假說。但依內識所變相見而假說故，此但說識，義兼心所。若爾，真如應非唯識，不離識故，真如名唯識，非識所變故，不說為我、法。若說為真如，亦心所變故。此中總顯由無始來，橫計我、法分別心故，熏習本識，後後遂有相、見分生。\n愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法實無，隨彼妄情所執之相，名為我、法。故知世間所說我、法是假非實。故經頌言：「如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。」聖者依此內識所變，若相，若見，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我、法。法體實非若我，若法，故知聖教所說我、法，亦假說也。是故經言：「為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。」此解二種我、法之名，依識變立。又第二解，世間所執我、法體無，依識所變，妄情為緣而起於執，妄情所執是世我、法，然體無故，以無依有，依內妄情說為我、法。聖教所說我、法二種，依識體上有我、法義，義依於體，別依於總，依有體法說為我、法，即說所執能計之情及所詮之法，皆識所變，以為我、法。此上二解，第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說假。設體雖有，不稱名假，我、法二假乃屬於說，唯假言說以為我、法，彼體都非。第二解云：以無依有，世間說情，以為我、法，以義依體，聖教說體，以為我、法。假我及法不在於言，以所說為若我、法故。此上二解皆護法釋，若安惠解，二種我、法皆是別無，依於總無見、相二分，施設假說，性非有故。自證離言，非我、法故，唯佛所證。\n難陀復別，唯以所變相分，與護法解別。又解如《樞要》說。\n既言：我、法依識所變。識有幾種？\n論：此能變唯三至及了別境識。\n述曰：略辨識相，出能變體。初句總舉能變識數，因前所標，今略舉也。下之二句列能變名，乘前舉數，次列名也。謂有難言：雖我、法相皆依識變，而未了達能變一、多，故答三種。此者即識之所變也。彼我、法相依識所變，此識所變之能變有三種，三法轉，相依也。\n一謂異熟識，即第八識，名有多義：一、變異而熟。要因變異之時，果方熟故。此義通餘。種生果時，皆變異故。二、異時而熟。與因異時，果方熟故。今者大乘約造之時，非約種、體，許同世故。三、異類而熟。與因異性，果酬因故。然初二解無別論文，今依論文，但取後解。若異屬因，即異之熟。若異屬果，異即是熟。異熟即識熟，屬現行。異熟之識熟屬種子，故餘能變不得此名。二謂思量識，即第七識。「思」謂思慮，「量」謂量度，思量第八，度為我故。又恒、審思量，餘識無故。餘之二識不名思量，至下當悉。思量即識，准前釋也。\n三、了別境識，即餘六識。《二十論》說：心、意、識、了，名之差別。「了」是諸識之通名也，了別別境及麁顯境，唯前六故；對此六塵說六識故，然濫第七。應言此六了別麁境，名了別境識。以了別相麁，簡於七、八故。了別境即識，亦同前解。\n此依勝義，勝義心、言俱絕。依第二、第三勝義，不可言一、多，真故，相無別。依世間中，可言八別。今以類同，故有三種。\n頌中唯言顯其二義：一、簡別義，遮虛妄執，顯但有識，無心外境；二、決定義，離增減數，略唯決定，有此三故，廣決定有八種識故。一類菩薩說識唯一，諸小乘等，執心、意、識義一文異。又復彼執識唯有六，則是減數。《楞迦經》說：八、九種種識，如水中諸波。說有九識，即是增數。顯依他識略有三種，廣唯有八。離於增減，故說「唯」言。《楞迦經》中兼說識性，或以第八染、淨別開，故言九識，非是依他識體有九，亦非體類別有九識。\n小乘根淺，不知心、意、識三種體別，又未除所知障，不了依他，故唯說六。然依根、境別體相，故說十二處、十八界等，非唯六識。經部雖立有細意識，即是第六別位起故，如《樞要》說。及亦二義：一、合集義。六識合名了境識故，如後卷說。二、相違義，即相違釋。顯三能變，體各別故。即一及字，貫通上下，謂應言「異熟」及「思量」及「了境識」。若不爾者，即有濫於餘釋之過。所以者何？但言異熟、思量、了別境識，不言及思量等者。一、濫持業：恐言異熟即是思量、了別境故。二、濫依土：不言及者，恐言異熟之思量、了別境故。三、濫有財：不言及者，恐言以彼異熟而為思量、了別境故。四、濫隣近：不言及者，恐言異熟俱時思量、了別境故。今顯異彼，故說及言，顯三能變體各異故。\n既爾，何故頌中不言異熟及思量等，而頌乃言「及了別境識」，顯得二義故。若於異熟下方置「及」言，唯得相違，不得合集。今合六識，總名了境故。於思量下方置「及」字，下一「識」字通三能變，欲顯又略而義廣故。此三能變初之一，名唯未轉位，後之二號亦通淨名。何故爾耶？下自當悉！又諸識皆通異熟等名，何故第八獨得名也？皆如下辨。恐厭繁文，故不先述，此舉本頌，答難標宗。\n次長行中，依頌正答。二段如頌，何故本頌先首答難標論宗者？如《樞要》說。然釋本頌上三句中，文意有二：初略釋頌，答外所徵；次「云何應知實無外境」下，廣破外執，顯前頌義。初略解中有二判文：第一、合作二文科。初別解三句；後愚夫所計實我、實法下，總解三句。別解三句中，初別解第一句；「彼二俱有種種相轉」下，別解第二句；「如是諸相，若由假說」下，別解第三句。第二、總作三文科，別解三句故。「若由假說」下，乃至「亦勝義有」，皆解第三句。\n論：世間聖教至非實有性。\n述曰：略釋本頌，答外徵也。此釋初句，別釋其字，如論易詳，故不別舉。雙舉世間及諸聖教皆說：有我及有法者，但由假立，非實有性。性者，體也，仍未了知我、法二義。\n論：我謂主宰法謂軌持。\n述曰：我如主宰者。如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力。及割斷力義同我故或主是我體。宰是我所或主如我體。宰如我用法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。《瑜伽論》五十二。說意不壞法現前。無亦名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。\n論：彼二俱有種種相轉。\n述曰：釋第二句頌。然彼我、法二種，俱有種種差別，若名，若義，諸相轉也。「相」謂相狀，言「種種」者，顯非一義。何謂「種種」？\n論：我種種相謂有情命者等。\n述曰：世間我種種相，謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者。此中但舉三種，等後所說意生等五，合有八種。若依《大般若》說，合有十三士夫、作者、受者、知者、見者等。若依世親《金剛般若論》但有四種，約三世總、別故。此即第一：世間說有我種種相。言「有情」者，謂諸賢聖。如實了知，唯有此法，更無餘故。顯有法性，更無餘物。「情」是性義，或復於彼有愛著故。「愛」是情義，能生愛故，名為「有情」。乃至言「生者」者，謂具出現、起等諸法，故名生者。此依《瑜伽》釋。若依世間釋：「情」謂情識，我有情識，名為有情。色、心相續，名之為命。者是主義，我有此命，故名命者。准論釋者：命謂第八現行，者謂假者。總者有別命名為命者，今取世間解。或有情即是第八現行，壽體即是第八種子，有壽和合，故名命者。或命通是六識名命，有此命者，名為命者。今取世間，不取正義，薩婆多等所說各異，宜應敘之。愚者不了，謂實有情及實命者，釋此名等，如《瑜伽論》八十三卷，及《樞要》說。\n論：預流、一來等。\n述曰：聖教我種種相：預流、一來、不還、無學、二十七賢、十三住聖、三乘、十地，皆聖教中我種種相。此舉二果等餘賢聖，前預流向亦此所攝，不別簡別向及果故。「預」者，言入，「流」謂流類，入聖之類，故名預流。舊云：流謂生死，此逆生死，說名逆流。義乃非也。一、於人、天往來，便得極果，名為一來。決定已斷三界見所斷惑，或修至五品，立預流果，決定已斷三界見惑。修道六品或七、八品立一來果。二、向不定，如《瑜伽論》第二十六，《對法》十三，《顯揚》第三等，廣說彼相。此即聖教我種種相。世間聖教俱有我相，此二雖殊，而皆是我種種相也。\n論：法種種相謂實德業等。\n述曰：此即世間法種種相，如有外道，名吠世史迦，立六句義：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。或立十句，如下當知。實者，諸法體實，德、業所依，名之為實。德、業不依有性等故。德者，道德；業是作用、動作義也。有數論者，立二十五諦：我是前門，法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義等。餘三句及諸師法，至下當知。\n論：蘊處界等。\n述曰：即諸聖教法，種種相崇聚生因，是蘊、處、界義。「等」者，等取緣起、根、諦，并處、非處。餘三善巧或四善巧，及別別法。若依《中邊》、《菩薩藏經》第十七卷，有十善巧。頌曰：蘊、界、處、緣起、處非處、根、世、諦、乘、有無為，是名十善巧。皆聖教中法種種相。此蘊等相，如《對法》第一疏解。此上顯示世間、聖教皆說我、法有種種相。若依他起、遍計所執雖有、非有二性相別，今於此中總名我、法，以假說故。\n論：轉謂隨緣施設有異。\n述曰：釋第二句中我、法二種諸相轉言。言隨緣者，隨諸世間種種分別、橫計等緣，隨諸聖教，施設、安立、證得等緣，即施設為世間、聖教，我、法別相。異者別也；言施設者，安立異名，即假說義。此意顯示，隨諸世間橫計種種我、法等緣，施設我、法。隨諸聖教證得種種無為等緣，即施設為聖教我、法。轉者起義，隨彼彼緣起，彼種種我、法相故。問：世說我、法，率己妄情；聖說我、法，有何益用？答：由四緣故：一、言說易故；二、順世間故；三者，能除無我怖故；四、有自他染淨、信解、事業等故。如《瑜伽》第六，《顯揚》第十說。此上即解頌上二句，將釋第三句，寄問徵起。\n論：如是諸相至依何得成。\n述曰：「如是諸相」牒前我、法種種相義。下二句，難也，謂諸外道、二乘、世間聞說我、法性相非有，便作是難。若彼我、法性相非有，假我、法相。若計所執，若依他者，二種我、法依何得成？由彼識外，二真無故。內識上，二假依何立？要依彼真，可說假故。\n論：彼相皆依至而假施設。\n述曰：釋第三句頌。此中答意，彼世間、聖教所說我、法相，雖無，於真方可假說。然依內識之所轉變，謂種子識變為現行，現行識變為種子及見、相分，故名為變。依此所變，而假施設為我、法相。心變真如，亦名為法。若實真如不可說為法與非法，非識所變故。非彼依，後得變似，皆名為法。故此但說近依他，依此即顯示識所變者，實非我、法，而諸世間及諸聖教假說我、法，言假設也。\n釋總句已，下別解識及變二字。\n論：識謂了別。\n述曰：釋識名義。今舉行相，顯識自體，心、意、識、了，名之差別，故以了別釋識之義。\n問：我、法所依內能變相，豈無心所？\n論：此中識言亦攝心所定相應故。\n述曰：隱劣顯勝故，謂所與心非定俱起，如貪、信等，時不現行，不可說所義兼於心，故說識言，亦攝心所。問：遍行五所，心定相應，何不說彼，而但說識？答：識為主故，能生彼故。彼五種類，非定俱行，故但說識，即攝心所。問：真如與識，非如心所，何故此中亦不說有？答：識實性故，識俱有故，不離識故，非我、法依，故但說識，不說真如。\n問：前言識變，變義如何？\n論：變謂識體轉似二分。\n述曰：此釋變義。此論一宗總有二釋，此即初釋。護法等云：謂諸識體即自證分，轉似相、見二分而生。此說識體是依他性，轉似相、見二分，非無，亦依他起。依此二分，執實二取，聖說為無，非依他中無此二分。論說：唯二，依他性故。此除真智緣於真如，無相分故。不爾，如何名他心智？後得智等不外取故。此二廣釋，至下第七及第十末，并《二十唯識述記》中說。\n許有相、見二體性者，說相、見種或同或異。若同種者，即一識體轉似二分，相用而生，如一蝸牛變生二角。此說影像相、見離體更無別性，是識用故。若言相、見各別種者，見是自體，義用分之，故離識體，更無別種，即一識體轉似見分，別用而生。識為所依，轉相分種，似相而起，以作用別，性各不同，故相別種，於理為勝，故言「識體轉似二分」。此依他起非有似有，實非二分，似計所執二分見、相故，立似名。相別有種，何名識變？不離識故。由識變時，相方生故，如大造色。由分別心相境生故，非境分別心方得生，故非唯境，但言唯識。此顯能變。\n相、見二分用、體別有，何故說識似二分生？\n論：相見俱依自證起故。\n述曰：若無自證，二定不生，如無頭時，角定非有，及無鏡時，面影不起。皆於識上現相貌故，故說二分依識體生。此總顯示依他起性，此上顯示識之所變。\n問：此依他起，如何說為我法二相？\n論：依斯二分至無所依故。\n述曰：依止依他相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也。依起執故，若離於此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止，染分依故。此世間我、法，聖教我、法，義依於體，亦復如是。此顯我、法，假說所由。上來總是護法解訖。安惠解云：變謂識體轉似二分，二分體無，遍計所執，除佛以外，菩薩已還，諸識自體即自證分，由不證實，有法執故，似二分起，即計所執。似依他有，二分體無，如自證分，相貌亦有。以無似有，即三性心皆有法執。八識自體皆似二分，如依手巾變似於兔，幻生二耳。二耳體無，依手巾起，彼引世親所造《緣起論》中末後決擇，說無明支許通三性，故除如來皆有二分，是計所執。\n問：此二體無，識體如何轉似二分？答：相、見俱依自證起故，由識自體虛妄習故，不如實故，或有執故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及見分，依識體起，由體妄故，變似二分。二分說依自證而起，若無識體，二分亦無。故二分起，由識體有。既有自體及此二分，依何分上假說我、法？答：依斯二分，施設我、法。依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、法。此相、見之中皆說為我、法，彼我、法二離此相、見，無所依故，故依所執相、見二分，施設我、法。世尊能知識自證分及真如等，法性離言，非我、非法，為除愚夫所執實我、法，於彼識所變二分之上，假說為我、法，方便誘引，令知假說，非謂實有。問：前護法解，後安惠解，何故我、法但依二分，不計自體以為我、法？答：若護法說，據實亦計，且舉所變二分為依，非無依於自體計也。略有三義，所以不說：一、二執遍，我執不依自證起故；二、共許遍，今、古、大、小皆不許有自證分故；三、義已說，若計自體，即能取攝，見分中收。但言二分攝能、所取，非不依於自體分計。今顯自證離見體無，故但說二見分中攝，顯能、所取攝法盡故。若安惠解，凡是所執體皆是無，若執自體，即說能取不異見分，故更不說為我、法依，以自證分體是有故，或離言故，不可依說。問：護法云：相、見識所變，相、見名唯識，自證不言變，應非是唯識解。若立三分，種所變故，名為唯識。若說四分，三、四更互變名唯識。又即識體，何故非唯。問：何故二師所說三分，義各有異，今合為文？答：譯者欲以文同義別，文約義繁，所以合二師總為一文也。又如因明宗等多言名為能立，陳那所說宗非能立，今舉其宗意，不違古文，辭遣同義取所等，因一喻二，以為能立，理即別也。此文亦然，文不相違，所以合譯，義有乖返，故為二釋。問：真如非識之所變現，何成唯識？亦依真如執為實法，寧非染分之所依止？答：雖非識變，識實性故，亦名唯識。真如離言，與能計識非一非異，非如色等，可依起執，故非執依。此中不說。又《解深密經》說，亦為執依，然與依他稍不相似。依他之法與所計執有少作用，相狀可同，隨能計心新新而起，心上所現即是依他，是能計心之所親取。真如不爾，故此不說。遠望疎言亦可依執，諸末學者依起執故，《解深密》說亦不相違。真如既非識所轉變，應非唯識，不以變故名為唯識；不離識故亦名唯識。此中且說依他唯識。問：依所變相，執為我、法，內道、外道皆可了知，依所變見，執法可爾，如何依見，亦執我耶？答：如外僧佉執思為我，犢子部等我名能見，故依二分，皆執我、法。前敘計中，已略敘說。\n安惠已前諸古德等，皆說二分是計所執，護法已後方計三、四依他分也。實有四分，今說三者，隱而不說，以對他故，義准知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋，故且不說。第二卷中，自當建立。\n論：或復內識轉似外境。\n述曰：即是難陀、親勝等義，依《攝論》說，唯二義也。但立見、相以為依他，不說第三、第四分也。\n相分體性雖依他有，由見變為，故名唯識。此相分體實在於內，不離於識，妄情執為似外境現，實在內也。即以依他似計所執，依此似外相分之上，世間聖教執說我、法，見變似能取，亦相分攝。\n文雖有二，義即有三，或實說一分如安慧，或二分親勝等，或三分陳那等，或四分護法等。此中護法但說三分，以證自證分別義建立，義相猶隱，所以不說。製作此論，知見不同。或有一師假敘異執，種種研尋，方於最後申了義說。於假施設中，咸言有義，非多有義，便謂多師，即護法等，多為此釋。如敘本有種子是也，以護、月與同時，故敘之此中破斥。\n或復諸師各說異理，故此論下多言有義。勿皆謂一師假設研究，致多有義，然多釋中為例非一；或初無有義，後方言有義，勝者在初；或於初、後皆言有義，勝者多後；或彼初、後皆言有義，理等教齊，任情取捨。此大文例非獨此論，餘新翻者皆准此知。謂前但解，後說理徵，此即一師所假說也；或前理廣，後理教略，初無有義，此為勝也；或前理略，後理教廣，皆言有義，而後勝也；或初、後有義，理教皆均，取捨難知，無偏勝也。今此亦爾，無偏勝故。\n論：我法分別至變似我法。\n述曰：依第二，釋三文科者，已別釋字，後廣分別。此中有三：初以法喻，別解依他、遍計所執，或有，或無；二、說所執及與依他，皆假所由，遮增減執；三、依二諦，攝彼二假，至下當知，此即初也。於中有二：初法；後喻。若護法、難陀等解，由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別熏習力故。若安惠解，七識相應諸心、心所皆名分別，能熏習故，即由分別熏習種生。熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏發，有此種故，後諸識起，變似我、法。護法釋云：識自證分所變相、見依他二分，非我，非法，無主宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者，是強目彼，如世說火口不被燒，所說火言，明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分依他性上，執為我、法，此所變者，似彼妄情，名似我、法，彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼，但說似情。\n難陀等言：於識所變依他相分，諸聖者等愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。凡夫依此依他相分執為我、法，故說識變似我法言。安惠解云：變似我、法總有二解：一、若世間、聖教皆是計所執，世間依八識所變，總無之上。第六、七識起執於我，除第七識，餘之七識起執於法，不許末那有法執故。如是總說，執為我、法種種別相，熏習力故，八識生時，變似我、法。六、七似我，聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我、法，亦依總無，假說為別我、法，由聞此熏習，八識生時，變似我法。\n又解諸識生時變似我、法者，即自證分上有似我、法之相，體變為相，但依他性，依此堅執為我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下約喻依他性有故，識所變似我、似法，是識自體。雖有二解，後解難知，前解為勝。\n然護法等云：第六、七識妄熏習故，八識生時，變似我、法。\n安慧釋云：由七識熏習分別力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。\n論：此我法相至似外境現。\n述曰：顯法在內，似外境現。此說所變似我、法相，雖在內識，而由六、七，或總八識虛妄分別之力，實非在外，似外境現，准前諸解。即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。\n論：諸有情類至實我實法。\n述曰：諸有情類由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執為實我、實法自體，即依「依他」起「遍計所執」，不說依於「圓成」起計所執，親不得故，如前已說。若安惠初解，以無依無，別依於總。\n論：如患夢者至外境相現。\n述曰：此意喻上我、法分別，以下論文，此對經部等。若對薩婆多，此喻不成。夢等所見皆真實故，此上總顯道理二性，自下重顯二性有無，如患熱病，損眼根力，所見青色皆以為黃，故覺愛論云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛、月等事，及如夢者顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力，令婆剌拏王夢見異事，不應見境。彼境便生，即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。\n論：緣此執為實有外境。\n述曰：由患、夢力，不了真虛，遂執所見以為實有。此喻喻上諸有情類。以下論文，護法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執。前所變者依他起性，可說非無，若執為實體，性非有，即解二性，一有一無。此對經部，三釋如前。\n論：愚夫所計至都無所有。\n述曰：依初、二科，自下第二總解三句。下有三文：一、顯我、法皆假所由；二、遮增減執；三、二諦攝。准義可知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所由，遮增減執。此即先敘法體非有。以下之文唯是難陀、護法二說，無安惠解，以無內識所變我、法故。護法、難陀二義准解，謂諸愚夫虛妄所執，實我、實法都無所有，此但情有，理皆無故。若爾，如何前說為假？\n論：但隨妄情至說之為假。\n述曰：此顯所執但隨妄情而施設彼為我、為法，故說所執，亦名為假，非彼體有可說我、法二種假言。無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以釋。此顯世間假我、假法非必有體，方說為假，但隨妄情說為假故。\n論：內識所變至實我法性。\n述曰：此顯依他我、法名假，先顯其體實非我、法，內識所變，似我、似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。此緣起法，無主宰故，無作用故。若爾，如何諸聖教等說為我、法？\n論：然似彼現故說為假。\n述曰：此正解假，即顯聖教假我、假法，有體施設，義依於體，二假皆得，由似我、法能執，妄情有主宰用現，說此依他為假我、法。\n論：外境隨情至非有如識。\n述曰：自下先敘心境有無，方言遮執，遍計所執心外實境，由隨妄情，施設為假，體實都無，非與依他內識相似。\n論：內識必依至非無如境。\n述曰：由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，如遍計境。彼實我、法猶如龜毛，識依他有，故非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性都無。此中色等相、見二分內識所變，不離識故，總名內識。由此真如是識性故，亦非非有。\n論：由此便遮增減二執。\n述曰：由此內識體性非無，心外我、法體性非有，便遮外計離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執，即離空、有說唯識教，有心外法，輪迴生死，覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理，此即第二：皆假所由，遮增減執。問：內境是有，外境都無，皆依內識而說為假，彼及內識為世俗有，亦勝義耶？\n論：境依內識至亦勝義有。\n述曰：此即第三，依諦攝假。謂心外境其體都無，依內妄情假名我、法，唯世俗者執有，勝義者說無。內因緣識相、見分等，假境所依依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。此中色等，內識相分因緣所生，從本名識，此約內境如識有義，即下第十三分俱實。或緣過、未、龜毛等法。雖識內變影像，虛疎如瓶、衣等，唯世俗有，非如內識體，少實故，亦勝義有。下第十云：然相分等依識變現，非如識性依他中實，一切相分並非實故，雖有二解，前解為勝。後解不依四勝義說，但殊勝義，名為勝義，此即說有三分之義。若第二師，唯有二分，釋此少別，大意亦同。此第二釋至下當知。\n此前初解依人二諦，已下問答依法二諦。\n問：此中二諦體別如何？所攝假境如何差別？答：如別章說。言二諦者，道理難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世謂覆障，可毀壞義；俗謂顯現，隨世流義；諦者，理也。或世即俗，是持業釋，勝義三種如第八卷。然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故，如涅槃等，唯依士釋。真、俗二諦各有四重，俗諦四者：一、假名無實諦，謂瓶、盆等，但有假名而無實體，從能詮說，故名為諦，或體實無，亦名為諦。二、隨事差別諦，謂蘊、界等。隨彼彼事，立蘊等法。三、證得安立諦。謂苦、集等，由證得理而安立故。四、假名非安立諦。謂二空理依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設故。此前三種法可擬宜，其第四諦假名施設。勝義四者：一、體用顯現諦。謂蘊、界等有實體性，過初世俗，故名勝義。隨事差別，說名蘊等，故名顯現。二、因果差別諦。謂苦、集等，知、斷、證、修因果差別，過俗道理，故名勝義。三、依門顯實諦。謂二空理過俗證得，故名勝義。依空能證，以顯於實，故名依門。四、廢詮談旨諦。謂一實如，體妙離言，已名勝義，過俗勝義，復名勝義。俗諦中初都無實體，假名安立，無可勝過，故不名真，但名為俗。第四，勝義不可施設，不可名俗，但名為真，由斯二諦四句料簡。有俗非真，謂最初俗；有真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三；俗後三諦其第四句翻上應知。前四世俗如《瑜伽論》六十四中，《顯揚》六說，名字雖別，諸論亦有。其四真諦若義、若名非諸論有，唯此論釋，如第九卷。外境隨情唯世俗者，即是假名，無實諦攝，故說「唯」言，決定義故。實我、法名如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無法故。識境所依亦勝義者，是俗隨事差別諦攝。復是體、用顯現真諦，故論言亦不定義故。真、俗二諦今古所明，各為四重，曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自真，待俗故真。即前三真亦說為俗，俗不自俗，待真故俗，即後三俗亦名為真。至理沖玄，彌驗於此，廣此二諦如別章說。\n以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所釋，然本唯是二分家義，但難陀釋。\n自下廣釋如是三句，於中有二：初廣破外執，成此三句；後第二卷有作是難下，略釋外難。重淨此三句，初復有四：第一總問；第二略答；第三別問、別答；第四至第二卷如是外道下，別徵總結。或分為三：初總問答；次別問答；後別徵結。至下當知，不繁預述。\n論：云何應知至似外境生。\n述曰：即初問也，多護法文。外道、小乘聞說唯識，外道等曰：有作、有受，我體寧無；有礙、有緣，寧無法體。小乘等曰：士夫用有，何為我無？依、緣積聚色等是有，得等成就，行蘊非無。聖說無為，寧撥無法，豈離識時，便無外境，云何知識似外境生？\n論：實我、實法不可得故。\n述曰：此即第二略答外徵：謂實我、法，現、比二量所不能成，名不可得。至下一一別破應知。法體實無，然立五蘊，我體非實，何法攝耶？法依作用，故可立蘊；我無一常，故不別立。又心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差別，眾同分攝。\n自下第三別問別答。於中有二。初問答我。後問答法。我中有二。初問。次答。\n論：如何實我不可得耶？\n述曰：此即初問。犢子部師及正量部、本經量部等及外道等，咸作問言：大乘所說我、法無者，且置於法，如何實我不可得耶？假我共成，非此所問。自下答中，文勢有五：初敘三類計，正破外道；二、復敘三類計，兼破小乘；三、總破上二差別執我；四、解釋彼執，分別、俱生伏、斷位次；五、假設外徵，釋諸妨難。或分為四：初別敘兩三破；二、總敘諸執破；三、解彼執分別、俱生等；四、假外徵，釋外妨難。或分為三：初破外我；次釋彼執分別、俱生伏、斷位次；後假設外徵，釋諸妨難。初中有三，如前可解。或分為二：初破計我；次總解執。\n論：諸所執我，略有三種。\n述曰：此即第一，敘三類計，正破彼執。此中有二：初敘三計；二、別破三。外道雖多計執各異，種類而說莫過三種。\n論：一者執我至量同虛空。\n述曰：此謂數論、勝論等計，即是僧佉、吠世史迦義，如下廣敘。我有三義：一者常。我體常住，無初後故。從過去來、未來不斷，現在相續；二、周遍。五趣之中，體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故；三、量同虛空，遍十方故。\n論：隨處造業受苦樂故。\n述曰：此成遍因，何以同空，隨處即能造種種業，受苦、樂故。即釋第三，執我同空，遍十方界，欲破作、受，但說造業，「受苦、樂」言，彼常遍義，遂不開顯。又此為二：一、常；二、遍。同空以下釋前遍義。同空是喻，若准破中，此解為勝。數論執我體是受者，三德能作，轉作法已，我受用之，名受苦、樂。勝論執我實句義攝，體能作、受，故名造業受苦、樂等。下破法中一一別敘。\n論：二者執我至而量不定。\n述曰：立不定宗，我體雖常，大小不定。\n論：隨身大小有卷舒故。\n述曰：顯不定因，謂身若大，我量便舒，身若小時，我量便卷，如一牛皮日乾水漬，日炙便卷，水濕便舒，此即無慚之類計也，謂尼虔子。今言「昵楗陀弗咀羅」，翻為「離繫子」，苦行修勝，因名為離繫。露形，少羞恥，亦名無慚。本師稱「離繫」，是彼門徒，名之為「子」。\n論：三者執我至如一極微。\n述曰：此立小宗，顯我量小，至者極義，極小如極微量。\n論：潛轉身中作事業故。\n述曰：顯我小因，以我量小如一極微，有自在用，小輕利故，潛轉身中，顯勝自在。所栖隱處，作諸事業，顯我勝用，能為作者。此即獸主、遍出等計。謂有外道名「播輸鉢多」，翻為「獸主」，如一瞿聲，別目於牛，通名於獸。但言「牛主」，未善方言，非但與牛而為主故，如伏犧等。復有外道名「波利呾羅拘迦」，翻為遍出，遍能出離諸俗世間，即是出家外道之類。\n今此總敘三計，五師所執之義。餘九十種所計我等，不異三故，即是第一，敘三師計。自下次第一一別徵。\n論：初且非理。\n述曰：下別破也，文三易解，更不判之。且者，偏舉未盡之義，非破初也。\n論：所以者何？\n述曰：既總非已，外人却徵所言非理之所以者，何者是也。下文有二：初破作、受；後難同、異。\n論：執我常遍至受苦樂等。\n述曰：此破數論：此中第一破初。量云：汝所執我，是宗有法，應不隨身受苦、樂者，是宗之法。此二和合互相差別，不相離性，總名為宗也；一、許常故，二、許遍故，因也；如汝虛空喻也。有二比量，此破僧佉我為受者，文言執我意噵汝執。文言常遍意，亦有許。若不爾者，有法之我，非自極成，常遍之因，亦犯隨一。或若大乘許我是有，即違自宗，若無，即犯自所別過。因中亦有，所依不成，大乘虛空雖無實體，就他宗說，亦得為喻。故無喻中俱不成過，故說汝言。初一執字義通因、喻，許義同故。又於因中應加「故」字，義定順故。又因、喻自許，此則不成，若唯他許，非必是過，他比量故。文中有法在初，法居最後，中間因、喻，隨文可知。性相為文，故無次第，下文體例，或有非次，皆准此知。解因明者，許是事故，應審思准。\n論：又常遍故至能造諸業。\n述曰：此破衛世，我作者也。此師之我雖亦受者，對彼僧佉但破作者。不爾，前文兼破亦得。若立量云：汝所執我，應無動轉；許常遍故；如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉故，不爾，便與《十句論》違。彼說我實，無動作故，由此應言：汝所執我，應不隨身能造諸業；許常故，許遍故；說喻如前文云：汝我應不隨身能造諸業；無動轉故；如虛空等。此釋即順《十句論》我無動作也。今隨文，便於因之上置其「應」字，下皆准知。此文但有其法，而無同喻及與有法，以同前故，不別出之。其「應」之字於法中置，文准前解。此中總有三比量因。\n上來別破二師作受訖，次下雙破作、受同異。\n論：又所執我至為同為異。\n述曰：此審定也，唯有異計，同是設遮。\n論：若言同者至便成大過。\n述曰：此破有情共同一我，執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘諸有情亦應作業，即此一我作諸業故，受果解脫，亦准此例。應立量云：且如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業；我是一故；如天授等。然內真如既非是我，又無繫屬，亦不作受，故無不定返詰過失。受果、解脫二量亦然，總於此中有三比量，別破外道，准義可知。又若一解脫，一切解脫，便成大過。此三若爾，便違世間，亦違教故。\n論：若言異者至體應相雜。\n述曰：下破有情我體各異，諸有情我既更相遍，體應相雜，由彼計執諸有情我體是實，有各各調然，自相別故。量云：諸有情我與天授我，體應是一；許常、遍故；如天授我。論言相雜，意令相入，成一物故。雖言更遍，意言常遍，不爾更雜，便無同喻。外返難言，且如同處不相離色，許多種色更互相遍，體非相雜，諸根得時，各各異故。其我亦然，雖體相遍，然非相雜，各有屬故，斯有何失？此亦不然，彼執我體是真，是實，有相雜失。然我色等，是虛幻法，又同類業，招非實之法，體相虛疎，設令相雜，亦無過失。一切有情共果亦爾，其山河等同一處故，又今以彼更相遍言，遂令相雜，以成一物，未必須量。\n論：又一作業至所作所受。\n述曰：復以作業、受果為難。作業、受果者，與一切我處無別故，處謂處所，我之住處。量云：彼祠授等，於天授作業時亦應作；以一切我處無別故；如提婆達多。受果比量亦准此知。不爾，直責，如諸燈光，處無別故，一照一切照；我亦應爾，處無別故，一作一切作，有情共果雖處無別。然非一受即一切受，非一切我處無別故。\n又我一受即一切受，處無別故，非共果故。\n論：若謂作受至理亦不然。\n述曰：此即敘救總非之。彼意救言：如天授我，但屬天授，如眾燈光各有所屬，無有一作一切作失，論總非之，理不然也。\n論：業果及身至不應理故。\n述曰：敘其非理：一一諸業及果、身三，皆與一一諸我和合。以諸我體相雜糅住，至於作、受唯屬此我，不屬彼我，不應正理。提婆達多作、受，亦應屬他耶！若達多我許此業、果、身與彼我合，故如耶，若達多作、受。\n論：一解脫時至一切我合故。\n述曰：此又重責，如天授解脫，餘亦應爾，作業、受果并各別身，與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫，餘不解脫。量云：且如天授，一解脫時，餘未解脫者，一切應解脫；所修、所證法一切我合故；猶如天授已解脫者，所修者行，所證者理。此破初計。文各有十，三比量。又以業、果、身為因，難解脫宗，亦得為量。\n論：中亦非理，所以者何？\n述曰：此總非，破離繫子計，彼復徵已。\n論：我體常住至而有舒、卷。\n述曰：此以常住難非舒、卷。舒、卷者，盈縮不定之義。量云：汝所執我，應無舒、卷；計常住故；如太虛空。\n論：既有舒卷至應非常住。\n述曰：此以卷、舒，難非常住。量云：汝所執我，應非常住；許卷、舒故；如橐籥風。橐謂囊橐，排袋之類，以內含風，起作用故。籥謂管籥、簫笛之屬，以內有風，起聲等故。此二中風，既隨囊、管，有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦應然。\n論：又我隨身至我體一耶。\n述曰：初之二句以隨身故，難可分析；後之二句以可析故，難體非一。初比量云：汝、我應可分析；許卷、舒故；如橐風等。言隨身者，有卷、舒義，今以隨身顯事為難，不說同喻，義准應知。若以隨身為因，影為同喻故。後比量云：汝、我非實一；以可析故；如瓶、盆等。以前難破，令其可析，故得為因。或以隨身為非一因，汝、我非定一，許卷、舒故，如牛等皮。此破第二有五比量。\n論：故彼所言如童竪戲。\n述曰：結非調之，童者，小也；竪者，奴也。如小奴等戲於沙土，雖甚劬勞，無實可錄。汝等所計實我亦爾。\n論：後亦非理，所以者何？\n述曰：此破獸主、遍出等計，彼却徵已。\n論：我量至小至大身遍動。\n述曰：第一量云：汝所執我，於一剎那應不能令大身遍動；以極小故；如極微等。此中難意如何小我，一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身動轉。\n論：若謂雖小至似遍動者。\n述曰：敘彼救云，此我不能一剎那頃即遍動身，然次第而動，以迅速故，如旋火輪者。\n論：則所執我至非常一故。\n述曰：汝所執我，應非常一，有往來故，如火輪等。諸有往來，皆非常一故。此有二量：一、難非常；二、難非一。合有三量破第三計，都合二十一比量，破三類執。此中破三種我，並同《廣百論》第二、第三卷說。\n論：又所執我，復有三種。\n述曰：即是第二，別敘三計，兼破小乘。於中有二：初敘計；後破斥。\n論：一者即蘊。\n述曰：此如《瑜伽》等四種計中，此即第一，有計我體，體即是蘊，二十句等。世間異生皆為此計。\n論：二者離蘊。\n述曰：即體非蘊。前說三計，皆是此攝。\n離者異義，體異名離，不爾攝計，便為不盡。《瑜伽》四計，即彼後三。雖住蘊中，或住蘊外，或不住蘊，亦非蘊外，並離蘊計。\n論：三者與蘊不即不離。\n述曰：筏蹉氏外道名「犢子外道」男聲中呼。歸佛出家，名「犢子部」、「皤雌子部」，女聲中呼，即是一也。上古有仙居山寂處，貪心不已，遂染母牛，因遂生男，流諸苗裔，此後種類皆言「犢子」，即婆羅門之一姓也。《涅槃經》說犢子外道歸佛出家，此後門徒相傳不絕，今時此部是彼苗裔，遠襲為名，名「犢子部」。正量部等亦作此計。然《廣百論》第二、三卷唯有三種；《對法》第一、《瑜伽》第六及六十四、《顯揚》第十並有四種。然今此文列有三種，義寬於《瑜伽》，彼無第三，非即、離計。經部本計我亦非離蘊，偏破犢子，如《俱舍論》第二十九并三十說。然薩婆多等敘外道，計無離蘊者，以二十句等我見等中，唯即蘊故，如《毘婆沙》第八卷。問：為有離蘊計為我耶？彼答言：無。諸所執我一切皆緣五取蘊故，緣蘊外無不生心故。今者大乘說有離蘊計為我者，如《瑜伽》等說，然亦釋經：一切皆緣五取蘊起，至下當知。此據影像相分為論，必須有故；所緣緣體非無法故，非據本質，本質諸蘊或復無故。然今大乘影像而言，緣無心不生；本質而說，緣無心亦起。薩婆多說緣有心生，無即不起。經部師說緣無心得生，不要於有。大乘一念即俱得緣，獨無不生，俱無得起，故三宗別。\n論：初即蘊我至非常一故。\n述曰：破我體即蘊我，應非我相。量云：我應非常；以即蘊故；猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊，然體仍常，故為此破。破一比量亦准此知。\n然《瑜伽》等更有別破，此既無文，不能具引。此總緣蘊而起我見，得為破也。\n論：又內諸色至有質礙故。\n述曰：自下別破二十句中五別計我，且破色我。量云：內諸色處定非實我；有質礙故；如外諸色。根及屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者。以外色無作，受用故。\n論：心心所法至待眾緣故。\n述曰：自下破餘四蘊。不恒相續，是間斷義。待眾緣者，籍緣起義。量云：心、心所法亦非實我；不恒相續故，待眾緣故；喻如燈聲。此既二因，比量亦二。四蘊非色，體類是同，合為量破。並如色蘊，別破亦得。此破於蘊計為實我，說假我者，亦不遮之。前破心所即行蘊少分，行蘊少分中不相應行。既與心所別，故應別破之。\n成唯識論述記卷第一\n第一末成唯識論述記卷第一末\n沙門基撰\n論：餘行餘色至非覺性故。\n述曰：覺者，覺察。心、心所總名，心所法外餘行、外處及無表色，亦非實我；非覺性故；如虛空等。此中但合總為一量，行與色等各別為量，理亦不遮。因明之法遮他為論，言非覺性，不是翻顯心、心所性是覺性故，許為實我。此兼遮計，非必有執。合七比量破初計也。\n論：中離蘊我至無作受故。\n述曰：破僧佉等計也。量云：所計之我，應無作、受；蘊不攝故；如虛空等。文中但有宗及同喻，因如所標，故略不敘。\n文以一量破中計也。今助破云：所計之我，應非實我；蘊不攝故；如虛空等。此下准作一一應思。\n論：後俱非我至非實我故。\n述曰：破犢子等也。彼宗計我與所依蘊，不即不離，然別有體，非常無常。\n如《俱舍論》二十九卷敘難「依」義。今解：「依」者依止，蘊上施設，不即、離故。恐繁不述。量云：汝所執我，應非實我；因云：許依蘊立，非即、離蘊故；如瓶、盆等。此中法言應非實我，簡別真如。真如依蘊，亦不即離，然非實我，故無不定。因中言「許」，無隨一過；宗等次第，准義釋文。彼計瓶等，依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以為喻。\n論：又既不可說至是我非我。\n述曰：彼立五法藏，三世、無為及不可說。彼計此我非常、無常，不可說是有為、無為也。今者論主直以我、非我而為例也，應立量云：汝所執我，應不可說是我；許不可說是有為、無為故；如龜毛等。以二比量破第三計。若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故，犯相符過，又無同喻。今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。又量云：汝所執我，於我、非我聚義，亦應不可說；許不可說故；如有為、無為義。今者文意不令隨入我、非我俱句，故無過失。\n論：故彼所執實我不成。\n述曰：此總結也，合十比量破此三計。\n論：又諸所執至為無思慮。\n述曰：自下第三，總破上二差別執我。於中有四：初有思慮、無思慮破；二、有作用、無作用破；三、我見境、非我見境破；四、我、非我見境，我見不緣破。今總問前所執諸我故，言「諸」也。有思慮者，意。問僧佉，彼說神我，體是思故；無思慮者，問吠世等。然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變、無常之相。今難彼我，亦應同彼二十三諦，體、性俱應轉變、無常。\n論：若有思慮至有思慮故。\n述曰：汝我體應是轉變、無常；作用或有不起時故；如許大等。若不約用難，令體亦轉變，即無同喻；彼不許有滅無常故。若直難用，彼思慮用，有時不起故，犯相符過。雖自性體常，用是無常，無不定失；非共許故。又以體例，用亦應無常，相即亦得。\n論：若無思慮至亦不受果。\n述曰：即破吠世等，文易可知。量云：汝等實我，應不能作業，亦不能受果；許無思慮故；猶如虛空。作業、受果二比量也。即除僧佉，餘計神我，皆同此破。\n論：故所執我理俱不成。\n述曰：雙結二也。\n論：又諸所執至為無作用。\n述曰：更重第二，雙破前說，此即問定也。\n論：若有作用至應是無常。\n述曰：諸師作、受計各不同。作用而言，作受、作用並計是有、有用。量云：我應無常；有作用故；如手、足等。若對數論，轉變如手等；若對吠世等，滅壞如足等。文勢雖合，義意不同。虛空、真如此無作用，故無不定。\n論：若無作用至二俱不成。\n述曰：無有一我無作、受用。若數論師無作者，用亦名無用。若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無；《十句》說故；離繫子等，我有動轉。故是前門，餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無用。無用量云：所執之我，應非實我；無作用故；如兔角等。虛空亦得無作用故，文言非實我，不言非實有，故彼真如非不定失。若爾，寧言常樂我淨？此非定實我，性離言故。言我者，是假說也。此無用計，諸執並非。無有一師計我無用，然破無動作、勢用之用，故得為難。或綺互破作、受之用，謂應量云：僧佉等我，應非實我；無唯作者用故；如虛空等。吠世等我，應非實我；無唯受者用故；如兔角等。此中遮無唯受者用，非許唯有受者用性便為實我。不爾，本識及僧佉我應是實我，但言兔角無唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮門故。文結易知，故不別釋。\n論：又諸所執至所緣境不。\n述曰：此即第三，亦總徵前內、外道也。\n論：若非我見至知實有我。\n述曰：破本計「非我見所緣」。量云：汝所執我，應非是我；許非我見之所緣故；如色、聲等。又此量意云：汝能緣我心、心所法，應不知我；非我見故；如緣餘心。文雖無救，以理為之。如緣真如心、心所法，雖不定作真如之解，得成緣如。緣我之心亦同於彼，雖不作我解，何妨得緣我。緣如之心雖不作「如」解，真如仍名「如」。心緣我見，雖不作「我」解，其我應名我見緣。故為此解，助破彼失。\n論：若是我見至如實知故。\n述曰：破彼我是我見所緣。量云：緣我、我見，應非倒見；如實知故，順所緣故；如緣色等心。外道小乘執有我者，所信之教皆許我見，雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。無我之心雖不稱境，違於染故，名非顛倒。如緣真心作有如解，即是法執；若作無解，雖不稱如，仍因成聖。\n論：若爾如何至稱讚無我。\n述曰：言至教者，至實教也，如《二十抄》。汝若言爾，亦有我見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之成聖；要無我見，能得涅槃？故毀我見，讚無我也！此就他宗相違為難。\n論：言無我見至沈淪生死。\n述曰：汝宗自言：起我見者，沈淪生死，以是染故；起無我見，能證涅槃，以是淨故。今就彼宗，故得成難。\n論：豈有邪見至沈淪生死。\n述曰：此總結難：無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見是正，翻沈生死，能順境故。《廣百論》中亦作此難。\n論：又諸我見至如緣餘心。\n述曰：此下第四，總破前師，不須別說染、淨之惠。但汝所說緣我之見，今皆破之，無相符過。應為量云：汝緣我之見，不緣於實我，宗也；有所緣故，因也；如緣我外色等之心，喻也。文有次第，如是應知。然就彼計，皆有我見，不緣我生，如僧佉說：吠世史迦作者我見，不緣實我生，是橫計故。餘計相望，准知亦爾。故今此宗應有分別汝等，各別言非，橫計緣我之見，方成有法。今大乘意，欲顯但是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須分別。此破能緣不緣我起。\n次破所緣定非實我。\n論：我見所緣至如所餘法。\n述曰：此中量云：我見所緣，定非實我，宗也；是所緣故，因也；猶如所餘色等諸法，喻也。宗中如前，亦應分別，彼等各計有我見，境非實我故。\n論：是故我見至種種計度。\n述曰：此曲結也，如《瑜伽》、《顯揚》十六。《大論》皆緣影像自心相分為所緣緣，無有一我是相分者故，是但緣識所變蘊，蘊各別故，故言諸蘊。即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。\n論：然諸我執略有二種。\n述曰：破我之中，自下第四，解釋彼執分別、俱生。若作三科，此即第二也。\n於中有二：初別解二執；第二、如是所說一切我執下，總解二執。初中有三：第一，標執舉數；二、列執名；三、別解釋。此即初也。總舉有其二種，此中諸門，如別章說，謂迷諦總別諸識有、無，伏、斷位次，九品所攝。伏與不伏人、法二執，斷位麁細，分別、俱生二十句等。一一分別，如下當知。雖一有情無二十句等，然說法界，亦得有之。言「我執」者，顯非唯見心、心所法，皆名執故。\n論：一者俱生；二者分別。\n述曰：此列差別：與身俱起，名曰「俱生」；後橫計生，名「分別起」。下別釋之。\n論：俱生我執至故名俱生。\n述曰：自下別釋，先釋俱生，後釋分別。初中有三：初釋俱生義；二顯其差別；三明斷位。唯藉內種起，與分別緣別。恒身俱者，解其「俱」義；而言「轉」者，解其生義。餘文易知。\n論：此復二種至執為實我。\n述曰：上總釋俱生，下別解差別。常相續者，顯恒起義。在第七者，顯執所依、緣；第八者，顯所緣境；起自心相者，顯緣第八，不親著也；執為實我者，不稱境知，故執生也。未得無漏，第七識中我執恒起，名常相續，緣恒具故，非如第六意識中執。何故相續唯在第七？略有二義：一、緣少故，謂眼、耳、鼻等，意、八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加等無間及俱有增上，即更增之，所藉緣少故。第七恒續我執非餘，如第七卷緣多少說。二、由行相深及相續故。第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七非餘。此第七識本質，即以第八為境，由似一常，似實我相，故緣第八，七我恒行，影像相中亦無實我，唯似第八，是第七識自心之相。若從見說，名染無記；若從本說名，淨無記。以許染、淨故，雜種所生。\n執此自心所變之相以為常一，不稱境故，名為執也；不稱本質，名為執者。五識亦應名為有執。\n此約影像，依他為相。若約所執，當情顯現，亦名為相。緣第八者，即是本質。下准此知，相亦有二。\n論：二有間斷至執為實我。\n述曰：在第六識，顯執所在。第六行相深遠，亦復間斷；第七深而不斷；五識斷而不深；第八不深、不斷。故此我執，唯六識中五取蘊者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。薩婆多中一切煩惱皆名為「取」，蘊從取生，或能生取，故名「取蘊」。今者大乘如《對法》說：欲貪名「取」，唯貪為體，染希五蘊，蘊能生取，蘊從取生，蘊立取名。緣蘊總、別，顯執行相。總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名「別」，非二十句等別我見也，二十句見唯分別故。第七識中唯緣別識蘊，行相常定，我見一類，不可論其此總、此別，故與此殊。第七唯託第八為相，舉其本質，言起自心相。此中所言五取蘊相或總、或別者，是第六本質，起自心相者，是影像相，顯緣不著，妄生我解。又第六本質非定一法故，不別言，其實亦有，非無本質，是俱生故。故此所言五取蘊等，皆起影像。\n論：此二我執至方能除滅。\n述曰：第三文也，顯執細微斷之所在。無始串習，體相微隱，故《十地》云：遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義，故名為細。一、非世道伏；二、非初道斷，「初道斷」者，即見道斷；三、非地未滿，修道能斷，要第九勝道方斷，故言難斷。初簡修道不相應惑；第二簡見道一切；第三顯自行相細，勝道方除，故唯修斷。一、識分別：第六數斷，非第七。二、乘分別：第六識者，二乘數斷，非菩薩於六識中。三、習分別：若菩薩，數斷習，非種子；若二乘，種數斷，非習；不數斷者，道數數修；若數斷者，斷道俱數。於二乘中漸次行者，故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴已伏故。菩薩不然，不障地故，無超越故，然初、二果不能斷之，有覆無記第九品故。斷有二種：一、斷種；二、伏滅。今論斷種：第六識中二乘入聖道暫伏滅，要離自地，欲盡方斷，於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。第七識中，二乘入無漏心，方暫伏滅，金剛心方斷盡。菩薩七地已前，入無漏心能伏，八地以上方永不行，金剛心方斷頓盡。故言數數修道，方能除斷。又總而論六、七。道數數修。斷有數數、不數數義。二乘斷彼第六識執種子，非習能數數斷。菩薩數數斷其麁重，名數數斷，其種子等道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能頓斷，三乘修道道數數修，方能除滅，非數數斷。此中二執行微名細，何故三心初斷名細？若言品類麁、細，初斷為麁，難易麁、細，先斷名細。此中言品類，修道下品名細，三心約難易故。初斷名細，亦不相違。以界第九品斷，名細，品類細故。有難斷，不名細，即三心中第二、三品；有名細，非難斷，即三心中初、中品等；有名細，亦難斷，如九品中下下品等。此中所說二我執故。三心約難、易以分麁、細，九品約行相以分麁、細，理不相違。此顯所斷，以作二解，又能治、所治，以分麁細。九品中從所治行相，名細，三品中從能治行相，名細，亦不相違。唯言生空斷者，一、通三乘；二、以行相而說。其實菩薩亦法空，斷勝生空者，簡異有漏及遊觀生空心，斷彼不能故。此說無間，非解脫道。\n論：分別我執至故名分別。\n述曰：此釋分別，文亦有三：內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣說於「亦」字，非與身俱以來，顯異俱生。「要待」以下，顯分別義。言「分別」者，謂邪教分別及邪思分別，一「分別」言，通二處也。自下別解分別之執，餘文可知。\n論：唯在第六意識中有。\n述曰：顯執所在，間斷麁猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及麁猛故。以第八識淺而不間；五，間而又淺；七，二俱無；故唯在六。\n論：此亦二種至執為實我。\n述曰：第一即是即蘊計我，二十句等，自心相等，如前二解。\n論：二緣邪教至執為實我。\n述曰：離蘊計我，餘義如前。心所變相，眾同分攝，隨其所應，依何法變。或以名教而為本質，起自心相，二重如前，不說二境總、別之相，如《樞要》說。\n論：此二我執至即能除滅。\n述曰：顯執相麁，斷之所在，違見道故，道生便滅，相見道中不斷之故，故論言「初」。又真見中有無間、解脫，無間道斷，異解脫，名「初」。此依種子。又解脫道能斷麁重，亦名為「初」。此約一心。若三心者，准法執說。雖有三品斷，望俱生者，總名為「麁」，行相猛，名為「麁」，初聖道除，名為「易斷」。此依二乘及行相，說言生空斷。菩薩亦通，以法空斷。\n論：如是所說至或有或無。\n述曰：此下第二，總釋二執，合說本質之有、無也。於中有二：初解所依有、無；後然諸蘊相下。解蘊我有、無，合有三解：一、七、六有無；二、修、見有無；三、即、離有無。隨義應說，從麁至細，展轉推故。即是他人及於己身，以為本質，並是此攝。能緣緣不著，皆名心外故。第七計我，心外唯有；第六計我，心外之蘊，或是於無，如吠世等。我無所依蘊故，說為無，俱生定有，分別或無。即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是無。\n論：自心內蘊一切皆有。\n述曰：親所緣也，不問即、離計為我者，影像必有故，無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。此上總辨我所依也。\n論：是故我執至妄執為我。\n述曰：結成前義，影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘親緣，於無心不生也，成所緣緣，必有法故。\n論：然諸蘊相至決定非有。\n述曰：自下第二解內心相對我有、無。內相依他緣生，故有；外境橫計故，定是無。\n論：故契經至說五取蘊起。\n述曰：恐義無由故，引經證內心相有。言沙門者，息惡之義；婆羅門者，淨行種也。四姓之中一姓等餘三姓，或等所餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人所有我見，是能執惠五取蘊起所計境也。餘文易解。\n論：實我若無至恩怨等事。\n述曰：自下第五假設外徵，釋諸妨難。若三段科，第三文也。此中難云：若無實我，誰能記憶曾所更事，亦能了知一切境界，誦持經書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个物，種種事業？犢子部我亦能記憶，與外合問。應立量云：一切有情，應無憶識等事；以無我故；如太虛空。下辨外救，有三問答：初文有五，文相可知。答中論主初皆却質。\n論：所執實我至是事非有。\n述曰：且如冥性未變為大等時，我未受用境，後大等生我，方受用。前無是事，無受境用；後有是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝之實我，後起受用時亦應不起用；以前與後，體無別故；猶如前時，即難我體有變易也。\n論：前應如後至體無別故。\n述曰：此中敘計，准前可知。量云：汝之實我，前無受用事時，應有受用事；即後體故；如後位時。以後與前，體無別故者，通前及後，二難之因。次外人救。\n論：若謂我用至理亦不然。\n述曰：此牒計非，次顯非理。\n論：用不離體至應非常故。\n述曰：此中二難，體用相例。量云：用應常有；許不離體故；如體。體應非常有；許不離用故；如用。外人計體不離於用故，為此因。\n論：然諸有情至非於我宗。\n述曰：由第八識與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶識等事，故無失也。更互為因等，能所攝藏也。義顯前作已熏種本識中，後從本識生諸識等，起憶念等。下廣當辨。\n論：若無實我至誰受果耶。\n述曰：此第二段，文有其三，敘外人難。若無實我，無實作、受。既無作、受，法體應空。應立量云：一切有情應無作、受；以無我故；如龜毛等。次論主質。\n論：所執實我至應是無常。\n述曰：此有二量：我既常有，誰能作、受？言變易者，是體改轉，無常之義。量云：汝我應不能作業、受果；許無變易故，許體常故；如虛空等。諸執我常，皆無變易。今設遮計，亦得；若用轉變，令體無常，亦得。若用有變易，汝所執我，應體無常；許用變易故；如色聲等。若破僧佉，令體亦轉變，或隨卷舒，名為變易，故應無常。或是設遮。\n論：然諸有情至於理無違。\n述曰：此敘正義，文易可知。心、心所法因緣力等者，謂由七識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。六識造業，此并第八，亦能受果，於理無違。又心、心所即第八識，自許種子因緣力故，其現行識相續無斷。即此六識有時造業，并與第八，亦能受果，於理無違。又八識等心、心所法各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷，即此假者。六識作業，六、八受果，於理無違，除第七識。\n外人又難：\n論：我若實無至求趣涅槃。\n述曰：第三段，文有其四。外人難：若有我者，可有厭捨？我既實無，誰生、生死及得涅槃？既無此事，便為大失，無厭捨故。此中二問，應立量云：一切有情應無生死，亦不求涅槃；以無我故；如虛空等。\n論：所執實我至常為自害。\n述曰：論主質云：我性既常，何能生死？量云：汝我不能輪迴生死；計無生滅故；如虛空等。既非苦惱，應不能厭苦，樂求涅槃；以是常故；如空無為。既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼所言常，為自害。總結彼非。\n論：然有情類至求趣涅槃。\n述曰：敘正義也。然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸生不斷。起煩惱已，復生諸趣，深厭此苦，便求涅槃，故無實我。\n論：由此故知至妄執為我。\n述曰：總結前非，述正義也，其文易解。就破外計，文總有四。其第三段別問答中，上來第一已破我訖，自下第二次破執法。於中有二：初破計；後解執。或有三：初總問答；次廣別破；後解法執。或分為四：第一，總問答；第二，別問答破；第三，合破小乘、外道；第四，解彼二執。或分為五：初外道、小乘略共為問，徵法非有；第二略答法體是無；第三外道、小乘別問、別破所取非有；第四，合破小乘、外道所、能取無；第五，解彼法執，分別、俱生伏斷位次。\n論：如何識外至不可得耶。\n述曰：此即第一外道、小乘略共為問，徵法非有。前所計我，識內、識外皆體是無，但應總問：云何實我不可得耶？今者彼法，識內可有，有似法故，但識外無，為簡他宗計識外有故。今問曰：如何識外實有諸法不可得耶？\n論：外道餘乘至理非有故。\n述曰：此即第二，略答彼問：法體無也。亦答識外，不答識中。\n論：外道所執，云何非有？\n述曰：為五段中，自下第三外道、小乘別問、別破所取非有。於中有二：初是外道別問、別破；第二小乘別問、別破。就初外道別問、破中，初問，次破。此即問也。\n論：且數論者至二十三法。\n述曰：自下破也。於中有二，初別破：一、十三種大，外道計；第二，總束九十五種為四句破。於初別破十三計中，合為六破，至下當知。此即第一破數論也。文勢有三：初敘計；次破執；後結非。其間子細至文方科。謂有外道名「劫比羅」，古云「迦毘羅」，訛也！此云「黃赤」，鬢髮面色並黃赤故，今西方貴波羅門種，皆黃赤色也，時世號為「黃赤色仙人」。其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻為「雨」，雨時生故，即以為名。其雨徒黨名「雨眾外道」，梵云「僧佉」，此翻為「數」，即智惠數。數度諸法根本，立名從數起論，名為「數論」。論能生數，亦名「數論」。其造數論及學數論，名「數論者」。此師所造《金七十論》，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以金賜之，外道欲彰己，令譽，遂以所造，名《金七十論》。彼論長行，天親菩薩之所造也。下第四卷更當廣述。依《金七十論》立二十五諦，總略為三，次中為四，廣為二十五。彼論云略為三者，謂變易、自性、我知。變易者，謂中間二十三諦，自性所作，名為變易。自性者，冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性。若生大等，便名勝性，用增勝故。我知者，神我也。中為四者：一、本而非變易。謂即自性能生大等，故名為本，不從他生，故非變易。二、變易而非本。一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦。又說但十一根，唯從他生，名為變易。不能生他，是故非本。三、亦本亦變易。一說謂七諦，即大、我慢及五唯量。又說并五大，合十二法。謂從他生，復生他故。四、非本非變易，謂神我、諦。廣為二十五諦者：一、自性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根；七、五作業根；八、心平等根；九、我知者。於此九位開為二十五諦。問：自性云何能與諸法為生因也？答：三德合故，能生諸諦。三德者，梵云「薩埵」，此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」義；梵云「剌闍」，此名為「微」，牛毛、塵等皆名剌闍，亦名「塵坌」，今取「塵」義；梵云「答摩」，此名為「闇」，鈍闇之「闇」。三德應名「勇」、「塵」、「闇」也。若傍義翻，舊名「染」、「麁」、「黑」，今云「黃」、「赤」、「黑」；舊名「喜」、「憂」、「闇」，今名「貪」、「嗔」、「癡」；舊名「樂」、「苦」、「癡」，今言「樂」、「苦」、「捨」。外人問曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作故。問：既非作者，用我何為？答曰：為領義故，義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。又從冥性既轉變已，我受用故。次第生者，自性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。由我起思受用境界，從自性先生大，大者增長之義，自性相增，故名為大，或名覺，亦名想，名遍滿，名智，名惠。從大生我執。我執者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執，初亦名轉異，亦名脂膩。有說我慢生五大、五唯十法。五大者，謂地、水、火、風、空。別有一物，名之為空，非空無為、空界色等。五唯者，謂聲、觸、色、味、香。有說慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。為我受用，先作五唯。量者，定義，唯定用此成大、根等。若約此說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火而見於色；聲成於空，空成於耳，耳不聞空而聞於聲；香成於地，地成於鼻，鼻不聞地而聞於香；味成於水，水成於舌，舌不得水而甞於味；觸成於風，風成於身，身不得風而得於觸。此中所說，約別成義。有說五唯總成五大，五大總成五根者也。五作業根、心平等根，亦皆總成，為用五唯須十一根，十一根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能造，故十一法變易，非本。順此後解，即今西方猶有二諍。次生十一根，初生五知根。五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作業根。五作業根者：一、語具；二、手；三、足；四、小便處；五、大便處。此中語具，謂語所須口、舌等是；此中手、足，即分皮根少分為之。前取總皮，今取支故。又此男、女大遺根等有別作用，故別立也。次生心根，《金七十論》分別為體。有說此是肉心為體，神我以思為體，故因明說執我是思，三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德所成二十三法。\n論：然大等法至現量所得。\n述曰：二十三諦由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有，無滅壞法，但是轉變，稱為無常。初從自性轉變而生，後變壞時，還歸自性。但是隱、顯，非後無體，滅名無常。體皆自性，更無別體，是實非假。此等皆是現量所得，我所受用。此顯二義：一、實；二、現量得。\n論：彼執非理。\n述曰：自下破也。破中有三：初總非；次返問；後別破。此總非也。\n論：所以者何？\n述曰：此返問也。\n論：大等諸法至應假非實。\n述曰：自下別破。破中有三：初總破所成二十三諦；第二，薩埵等三下，別破本事三法能成；第三又三，是別下合破能、所成二十四諦。初破有三，此即初也。「大等」者，等中間二十二法第一，量云：大等諸法，應假非實；因云：許多事成故；喻云：如軍林等。然彼宗中許軍林等是假非實，以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆實有。軍林相離，多法而成，故假非實。然體非是滅壞無常，分析之時，還歸自性。即是彼許世間有假，故得為喻。\n然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成大等。此言「所成」，不言「所生」，不違彼宗。然餘處中假說言「生」者，成生之「生」，非生起「生」，此生起、生後，有滅故。故大等因言多事成，若言三德所成為因，無同喻過。今但總言多事成故，因無過也。\n若爾，五唯自宗亦說為多事成，豈不違宗。若據三假等說，相續假中所收，故無違教，亦非多事所共成故，以皆生故。\n又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得，以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然非現量得。\n論：如何可說現量得耶？\n述曰：難非現量得大等法第二，量云：汝之大等，亦非現量所得；多事成故，或是假故；如軍林等。前已破假，故得為因。若爾，即有一分違自宗失，此許五大中四大并五唯量，皆多事成，現量所得。此亦不然！彼執是常，宗言汝執，故無過失。\n又文中少應改，前宗云大等非實有境之現量所得，即簡自宗四大、五唯非實有境，現量所得。彼宗軍林等亦非實有境，現量所得故，故得為喻。\n彼宗現量，即五知根、心平等根，然非彼宗軍林等物是實有境，現量所得故。今但遮實有現量之所得故，真如離言，故無有失。\n論：又大等法至非三合成。\n述曰：第三，總破二十三諦。量云：大等二十三諦應非三事合成；許實有故；如本自性。此中論文，宗有前後，因不簡略，准前應知，文言略故。上來三量總破所成二十三諦，此下第二，總破本事能成自性。\n論：薩埵等三至亦三合成。\n述曰：於中文有其八，量有其十。此中量云：薩埵等三，應三合成；許即大等故；猶如大等。彼宗大等，即是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。薩埵等三是本法故，不從他成，大等不爾。故以三德例從大等多法而成。自下第二。\n論：轉變非常為例亦爾。\n述曰：又破自性。由此三事，即大等故，應如大等轉變非常。故立量云：薩埵等三法，應轉變無常；即大等故；如大等法。恐有能別不極成過及無同喻過，故以轉變之言簡也。\n論：又三本事至能體一故。\n述曰：自下第三，以體例功能。量云：薩埵等三事體，應各有多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所執，故以為喻。\n論：三體既遍至體無別故。\n述曰：自下第四、第五，以體一分，例餘一分。量云：薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此體即是彼薩埵等，體無別故。或云：許體遍一切故，如一分轉變者。此二比量，一、體無別因；二、遍一切因。若許一分變，餘一分亦變，即此三事無不變時，便違宗失。彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。\n自下第六，彼計三種體、相各別，仍說和合，共成一相，以彼三體，例成一相。\n論：許此三事至共成一相。\n述曰：此中遮總合成一相，彼宗自許三體相別故。立量云：三事和合所成之相，亦應有三；許即三體故；如體。\n論：不應合時至體無別故。\n述曰：第七，比量也。汝言此三事和合共成一相之時，應不能成一；三體各別故，或前與後，體無別故；如不合時，相實有三，變合成一。彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻。\n返為量云：汝之三事未成大等時，應亦能成大等；前與後體無差別故；如後成時。第八，彼言三體有異，其相是一，即救前難，故為此計。\n論：若謂三事至體相是一。\n述曰：此違自宗，體即相故，以體與相同、異。量云：汝本三事，體應無別；說體與相無差別故；如所成相。或相應三別；與體無別故；如三本體。以許相一，而事有三，故違自宗。自宗三體即是相故，不應三、一，由違自宗，故為一難。\n自下第九、第十量云。\n論：體應如相至三合成一。\n述曰：此乃體用更互相即難。量有二：文有兩宗；因云體即相故，相即體故；更互為喻。其理可知。第三，合難二十四諦，唯除我體，前已破故。於中文有其五，第一難其總、別。\n論：又三是別至應非一三。\n述曰：又三是別，各別體故；大等是總，是一法故，非謂三成其大，遂異。此即乘前一相為難。三事和合，成一大等，大等名總，雖總、別不同，而性定是一；如金轉為環，非離環外別有金故。以本三事，從大等難。量云：汝許別三事，應是一非三；因云：性即總故；如總大等。以總大等從三難云：大等總法，應是三非一；因云：體即別三故；如三別性。此中論文更互相非，謂總非一，別非是三。彼若轉計言：誰言所成大等諸法各是一耶？三合成故，非是一相。其中諸相，實各各別，合故似一。\n論：此三變時至是一色等。\n述曰：第二，破轉計非成一相。「此三變時」者，謂三事轉變成大等時，「若不和合成一相」者，意說三體各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。此上牒計，下正申難。「應如未變」三事本體，即應見三，如何見一？量云：三事和合所成之相，應見三別；許有三故；如見三相體未變時。又若不和合但成一相，相中有三者，何故現見是一色等？世間現見色唯是一，而言但由三法成，故色等三別者，即違現量及世間過。量云：色等諸法，應各見三；體有三故；如汝三事。此難三體成三相義。次下更難成一相義：前第一翻難相應三，或應非一。雖似同此難，此難若成一相，失本三相及與本體，故與前失體、性各別。\n論：若三和合至體亦應隨失。\n述曰：此第三，破三事和合，共成一相，一相即大等。量云：汝根本三相共成一相時，根本三相應無三相；即一相故；猶如一相。相既失本，體亦應然，相體一故。量云：成相之時，根本三體應無有三；以相即體故；如所成相。\n論：不可說三至如何見一。\n述曰：此第四文，由彼復計根本三事各有二相：一、總；二、別。\n成相之時，所成大等，但見總一；根本三事，即見三別。今破於此。第一量云：大等總法，應非是總；即三體故；如三別相。以別從總為難，亦爾。又徵：三事所有總相若不是一，亦應見三；相即體故；如三事體。體應見一；即總相故；猶如總相。三事總相若有三種，不應見一；有三種故；如本三事。三事別相，不應見三；即三相故；如大等相。\n自下第五，彼復計言：三事之上各有三相，謂初薩埵有一自相，及剌闍、答摩二事之相。餘之二法展轉相望，各有三相。相雜共成大等諸法，九相難了，遂見一相。其實於中各有三相，相雜而住。\n論：若謂三體至故見一者。\n述曰：此牒彼執。\n論：既有三相，寧見為一？\n述曰：下有五難：第一，既云各有三相，還應見三，如何見一？大等法中應見三相；相即體故；猶如三體。大等諸相或應見九；即本相故；如三體上所有九相。各三相故，不應見一；如前見色。此中一一更互為量，准為之也。\n論：復如何知三事有異？\n述曰：第二，比量。又此三中各有三相，共成大等。如何知三事各有異也？三事比量各有一種，且為一量云：汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍；具三相故；如答摩。或應此二即是答摩；有三相故；如答摩。既爾，如何知三事別？\n論：若彼一一至待三和合。\n述曰：自下第三，更難三德，一一應然。謂此三事，一應能成諸法大等，何假須三；具三相故；如三事合。量云：薩埵一法，應成大等；具三相故；如答摩等合時。若言緣闕一不成者，何所闕少而待三耶？若言要由三，三相合能成大等，故一本事不能成大等。\n論：體亦應各三，以體即相故。\n述曰：此下第四，量云：又彼一一應有三體；體即相故；猶如本相。一一為量，或總為量。自下第五，總難大等，應無差別。\n論：又大等法至應無差別。\n述曰：量云：除大諦外，餘慢等法應與大無別；三合成故；如大。以大望慢等無別，既爾，以慢望大等無別亦然。二十三法展轉合有二十三量，汝若說言皆無別者。\n論：是則因果至皆不得成。\n述曰：總結違宗，是則大為因，慢為果；五唯量、五大、十一根無差別故；皆不成也。\n論：若爾一根至一切根所得。\n述曰：此顯無別不成所由，違現量過，即無差別，一根應得一切境，或應一境一切根所得；無差別故；以互為喻，宗亦復爾。此有二量，且以一根望，非所得一切境界，應亦得之；以體無別故；如自所對境。境望於根，亦有是責。然《佛性論》亦有此難。\n論：世間現見至便為大失。\n述曰：前違現量，此違世間。\n論：故彼所執至計度為有。\n述曰：總結彼非，如文可解。第三文也。此中數論及與勝論各有十八部異執競興，如《別抄》記。自下第二，破勝論義：成劫之末，人壽無量，外道出世，名「嗢露迦」，此云「鵂鶹」，晝避色、聲，匿跡山藪，夜絕視聽，方行乞食。時人謂似鵂鶹，因以名也，謂即獯猴之異名焉。舊云「優婁佉」，訛也。或名「羯拏僕」，「羯拏」云米濟，「僕」翻為食。先為夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃之中米濟食之，故以名也。時人號曰「食米濟仙人」。舊云「蹇尼陀」，訛也。亦云「吠世史迦」，此翻為「勝」，造《六句論》，諸論罕匹，故云「勝」也。或勝人所造，故名「勝論」。舊云「衛世師」，或云「鞞世師」，皆訛略也。勝論之師造《勝論》者，名「勝論師」。多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅。但嗟所悟，未有傳人。愍世有情癡無惠目，乃觀七德，授法令傳。一、生中國；二、父母俱是婆羅門姓；三、有般涅槃性；四、身相具足；五、聰明辨捷；六、性行柔和；七、有大悲心。經無量時無具七者。後住多劫，婆羅痆斯國有婆羅門，名「摩納縛迦」，此云「儒童」。其儒童子名「般遮尸棄」，此言「五頂」。頂髮五旋，頭有五角。\n其人七德雖具，根熟稍遲。既染妻孥卒難化導，經無量歲，伺其根熟。後三千歲因入戲薗，與其妻室競花相忿，鵂鶹因此乘通化之。五頂不從，仙人且返。又三千歲，化又不得。更三千年，兩競尤甚。相厭既切，仰念空仙。仙人應時，神力化引，騰虛迎往所住山中，徐說所悟六句義法：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。此依《百論》及此本，破唯有六句義法。後其苗裔名為「惠月」，立十句義。於中略以三門分別：一、列總、別名；二、出體性；三、諸門辨釋。列總名者：一、實；二、德；三、業；四、同；五、異；六、和合；七有能；八、無能；九、俱分；十、無說。列別名者，實有九種：一、地；二、水；三、火；四、風；五、空；六、時；七、方；八、我；九、意。德有二十四種：一色；二、味；三、香；四、觸；五、數；六、量；七、別性；八、合；九、離；十、彼性；十一、此性；十二、覺；十三、樂；十四、苦；十五、欲；十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、閏；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、聲。業有五種：一、取；二、捨；三、屈；四、申；五、行。同體是一，實、德、業三同一有故。異體許多，依九實故，而數不定。或總實異，或別實異，九實一一有細分故，和合是一。有能、無能體許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。俱分亦多，實、德、業三各別性故。「無說」有五：一、未生無；二、已滅無；三、更互無；四、不會無；五、畢竟無。第二，出其體性。九實體者：若有色、味、香、觸，名「地」，以德顯地也；若有色．味．觸．及液．潤名水。若有色．觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此．俱不俱．遲速。能詮之因。及此能緣之因名時。\n若是東、南等能詮之因及能緣因，名「方」；若是覺、樂、苦等九德和合因緣，能起智相，名「我」；若是覺、樂、苦等九德，不和合因緣能起智相，名「意」。此中以德顯其實體，諸德體者：眼所取一依，名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」；皮所取一依，名「觸」；一實非一實詮緣之因，名「數」；非一實者，二以上數，「量」有五種：一、微性，唯二微果上有。如薩婆多：輕不可稱，若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性亦爾，唯最微，名「微」。下短性亦爾。二、大性，三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上有。四、長性，三微果等以上方有。五、圓性，有二種：一、極微，謂不和合父母真實極微上有。二、極大，空、時、方、我四實上有，以此四體遍周圓故。\n一非、一實等差別詮緣因，名「別性」；二先不至物，今至時，名「合」。此意但取初合名「合」。此別有三：一、隨一業生。以手打鼓，手有動作，所生之合，業是動作也。二、俱業生。兩手相合，皆動作故。三、三合生。如芽等生，無有動作，與空等實合時，所生之合也。先二至物不至時，名「離」。此亦有三：初二翻合，如前可解。三是離生。先造實果由有他緣來，離別之果實便壞，與空等離，所生之離，名為「離生」。\n依一、二等數，時、方、等實，遠覺所待，名為「彼性」。此物是一，彼物是二等，故屬於數；此時、彼時，故屬於時；此方、彼方，故屬方等。此性翻彼，應知其相。覺有二種：一、現；二、比。謂至實色等根等合時，有了相生，名為「現量」。此宗意說：眼根舒光，至於色境，方始取之。如燈照物，聲、香、味觸四境，來至於根，方始取之。故遠見打鍾，久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。根與至境，隣合之時，有了相生，此了相者是現量體。比有二種：一、見同，故比。見不相違法，而比於宗果，如見煙時，比有火等。二、不見同，故比。見相違法，而比宗果。如見雹時，比禾稼損，見禾稼損，比有風雹。\n適悅，名「樂」；逼惱，名「苦」；希求色等，名「欲」；損害色等，名「瞋」；欲作事時先生策勵，此名「勤勇」，發動勢是也；墜墮之因，名為「重性」；地、水、火三流注之因，名為「液性」；地等攝因，名「潤」；行有二種：一、念因；二、作因。現比智行所生數習差別，名「念因」，即智種子；𥎞擲等業所生勢用，名「作因」，行是勢用；十句多說作因，名「勢用」；念因名「行」。\n「法」有二種：一、能轉，謂得可愛身因，即得生死勝身之因；二、能還，謂離染緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。\n能得生死不可愛身，苦邪智因，名為「非法」；耳所取一依，名「聲」。五業體者，若於上下虛空等處，極微等，先合後離之因，名為「取業」；「捨業」翻此；遠處先離，近處今合之因，名「屈」；「申業」翻此；有質礙實先合後離之因，名「行業」。「同」句體者，謂實、德、業體性非無，能詮、能緣之因，名「同」，此體即是舊大有性，諸法同有，故名為「同」。《俱舍論》云：總同句義也。「異」句體者，常於實轉，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因，但於實轉，異實之物。實由有此異於德等，故名為「異」。\n「和合」體者，能令實等不相離而相屬，此能詮緣因，名「和合」。「有能」體者，實、德、業三或時共一，或時各別，造各自果，因定所須。因若無此者，應不能造果。「無能」體者，實、德、業三或時共一，或時各別，不造餘果，決定所須因。若無此者，一法應能造一切果。因由有此，唯造自果，不造餘果。「俱分」體者，即實、德、業三種體性。此三之上總俱分性，地等、色等別俱分性，互於彼不轉，一切根所取。當舊所說同異性也。亦同，亦異，故名「俱分」。\n「無說」體者，初、未生無，以實、德、業因緣不會而未得生之無為體。二、已滅無，以實、德、業或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之無為體。三、更互無，以實、德等彼此互無為其體性。四、不會無，以大有性及實、德等，隨於是處不和不合，如彼處人不於此合，無為體性。五、畢竟無，以無因故，三時不生無為體性。此五既無體不可說，名「無說」也。\n自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望一多分別。大同．和合二唯一物。德．業．及異．有能．無能．俱分．無說七唯多物。實句一種亦一亦多。空．時．方．我．意五是一物。地．水．火．風四是多物。\n第二、十句相望，常、無常分別：大同及異、和合、有能、無能、俱分六句是常，非所作故。業唯無常，說是能作、所作事故。實、德、無說亦常、無常。九種實中，五是常，四分別，地、水、火、風非所作者常，父母極微非所作故。所作者無常，子微以去，皆無常故。餘五是常。二十四德中覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、離、彼性、此性、聲、香十四德是無常。其香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下引文。故十四德唯無常也。餘十或常，或無常。色、味、香、觸若地所有，唯是無常。因門中言：火合為因，若地所有色、味、香、觸等，同類為因，從前同類為因生故。由此准知，香唯無常，唯地有故。液性地、火所有一切是無常。數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、微性、短性、長性，唯是無常。圓性定唯是常。并餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合，隨所依實，若常、無常，此等亦爾。總有十法通常、無常。五無說中，三常，一無常，一亦常亦無常。初未生無一向無常，與實、德、業生相違故。此若生時，無便滅故。已滅無、更互無、畢竟無三，唯是常性，不違實等故。不會無有常、無常，如地等實，覺樂等德，不相應故，一向是常。若自許德與自許實雖未相應，當必相應，一向無常。如常、無常，所作、非所作亦爾。\n三、有質礙、無質礙分別：德、業、和合、有能、無能、俱分、無說七句唯無質礙。實句九中，四無質礙，謂空、時、方、我，餘五有礙。說意是微，如二微果，許大而亦有礙。有性及異雖文不說，亦是無礙。合九句無礙也。四、現量境、非現量境分別：此宗現量德句中覺，故彼論言：覺有二種，一、現；二、比。其業、有性并俱分皆現量得，論自說為諸根得故。無說句義非現量得，論亦自說唯比境故。和合句義唯識說為非現量得。實句之中地、水、火、風、父母極微非現量得。子微以上是現量得。下破順世及勝論中云：極微聚集，足成根、境，何用果為，故知耳也。餘空、方、時、我、意亦無文說，今解非現量得。德句之中，聲唯現境，其覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇是我現境，文不說重，今解亦唯現境。重具德中水、火德故，總有八德，唯是現境。法、非法、全行少分，二德半，唯非現境。此行即是行中念因，非全取行故，是半也。色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、及勢用十三德半，並通二種。此中勢用即行作因，非全取行故，是半也。其異句義有能、無能，雖無文辨，並非現得。異但是差別實因，非如俱分，是實性故。有能、無能因之所須，亦非現得。總言業、有、俱分三唯現得。異、及和合、有能、無能、無說五非現得。餘二通二。\n五、常、無常中生果、不生果分別。唯識「唯」難常生果故，雖有六句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。實中四種地、水、火、風父母極微常，能生果；有能是常，亦能生果，是作果時定所須故；餘五句全、空、時、方、我、意五實雖常，不能生果。論自誠說：德句准有能中說有得果，所須十，通常，德亦能生果。隨其所應，業雖生果，而體無常，非此所說。無說雖亦有常，不能生果，非根本故。\n此中所辨唯識所須，其餘諸門實由幾德，名為有德，乃至廣說。幾是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。\n論：勝論所執至現量所得。\n述曰：破中有三：第一敘宗；第二正破；第三結非。此即初也。今敘有二：一敘是實有；二敘現量得。若敘實有，破其六句，六句皆實。今言「多」者，顯非一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句實有，第十是無。多分實有，故實言多。現量得中若破六句，准下論文五現量得，說實等，五現量所得；唯言和合，非現量得，故說多言。若破十句，總句而言：異及和合、有能、無能、無說，非現量得；餘五現得。然多實有中，五現得，四非現得，故言：多是現量所得。即一多言，通實現得。然說六句既是本計，故《百論》等不破十句，此論亦爾。然兼破十句，於理亦無違。\n論：彼執非理。\n述曰：自下第二，正破他非。於中有三：初且總非；次外返問；三為別破。此即初也。\n論：所以者何？\n述曰：外返問也。\n論：諸句義中至如所生果。\n述曰：此別破也。於中有五：一、總破諸句；二、別破實、德；三、又總破諸句；四者，別破大有等三；五者，總結破諸句義。或分為三：初總破諸句；二、別破有等；三、結破諸句。初中有三：一、總破；二、破實、德；三、復合破。若准五段科，初中有二破：一、破常諸句；二、破無常諸句。破常中有二：一、難生果；二、難不生。此即初也。\n體是常住，能生果者，父母地、水、火、風及德中十種通常者，并有能句，常，能生果。破此量云：此等亦應體是無常；許能生果故；如所生果。子微已去皆能生果，體無常故。又宗如前；許有生果之作用故；如所生果。或總相言：諸句義中能生果，常者應是無常，有作用故，如所生果。\n論：若不生果至如兔角等。\n述曰：此難不生果諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱分五全是常；空等五實常者，皆不能生果。除無說句，以為喻故。又體是無，非所破故。今以唯識難之，不可以無作用難。真如、虛空為不定過，無作用故。量云：此等實常，不生果者，應非離識實有自性；許是常住，不生果故；如兔角等。彼宗畢竟無是常住故，以為同喻。因不言常，有不定失。或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實體故。設許有體，亦非離識，故無不定。然彼覺等既不離識，應犯相符。今言常住，即除覺等，覺等攝在異喻中故。又不言常，除覺等，以為同品亦得，文中宗等，准理應知。又兔角等，亦非離識，彼此共成。真如、空等，亦不離識，無不定過。\n論：諸無常者至非實有性。\n述曰：下破諸句體無常者。於中二破：一、難有質礙者；二、難無質礙者。此難有質。\n實句中五地、水、火、風、意皆有礙。意全四本，父母極微是常，非此中破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四種無常、有礙者，應可分折；有方分故；如軍、林等。唯得有質礙為宗，簡別他句無礙、無常者，無方分故。彼許軍、林體有方分，然可分折，多虛踈法成軍、林故。子實等不然，以體實有堅密，一處不可折故。軍謂四軍；林謂竹樹等。二、云此等諸法應非實有；有方分故；如軍、林等。父母極微有圓量德合故，無方分。其子微等上有方分。意雖有礙，量如子微，然無方分，體是常住，非此所破，無不定失。又以可分折故為因，難非實有，為第三量，已破之宗得成因故。然以理觀，唯此非實一句為宗，方分可折是二別因。彼宗理許可分折故，如斧等，斷成多分故。便、應二字文便故來，非則宗法，或有質礙為因，亦得。\n論：若無質礙至有實自性。\n述曰：此難無礙量，後之九句全是無礙。實句之中，空、時、方、我四是無礙。今破無常、無質礙者，即德句十四全，十少分，及五業全，除無說句中一全，一少分。謂未生無全，不會無少分，非離識故。今破彼云：汝宗此等無常、無礙法，除覺等外，應不離心、心所；有實自性，無質礙故；如覺、樂等諸心、心所。彼心、心所即德句中覺、樂等攝，無常、無礙，故得為喻，然無相符極成之失，簡覺等故。彼宗說為非離心等故。彼說：意實是有礙攝，亦非是心，形如芥子，我所須具，非謂心也。設若是心，其喻即有，能立不成。無質礙因此不轉故，同品亦非定是有性，以非心故，無過失也。然此文略，故無簡別。\n論：又彼所執至如堅濕煖動。\n述曰：自下第二，別破實、德。初總相對，以破實、德；後總結非堅、濕等別。此即初也。初中有二：初以德例實，實、非實攝。\n地、水、火、風實句所攝，性是有礙；堅、濕等法是德句中觸，德所攝，而是無礙，俱身根所得故。今翻覆為量破之，以實地等，即德堅等。量云：地、水、火、風非有質礙，實句所攝；身根取故；如堅、濕等。此中身根亦得大有、同異，並在喻中。若但言非有礙，不言非是實句所攝，即有違宗失。有礙之言簡無礙，實句所攝，彼不說為無礙，實故。又對無礙堅、濕等故，故舉有礙。下德句等，無礙等言，亦准此釋。\n論：即彼所執至如地水火風。\n述曰：此以堅等例於地等，如文可知。宗等如次。此煖言等，等取動、觸、數、量、別性等十一法。彼說身根得十一德：一、觸；二、數；三、量；四、別性；五、合；六、離；七、彼性；八、此性；九、液性；十、潤；十一、勢用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有觸故。色德但在地、水、火三，風中無色。彼以假、實地等，俱名地等，故眼所見。\n論：地水火三至准此應責。\n述曰：即以地等例於青等，眼見為因，返覆為量，然不可言地非地攝，違自宗故。應言汝所執地，非有質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句所攝，故不違宗。彼眼亦見十一種德，除觸取色，為量可知。\n論：故知無實至實地水火。\n述曰：此總結非彼地、水等，與堅等異。大乘之地即堅等故，會申正義，然不可言色即是地。今只可以彼此相例，非實、非德地等非見。又言地等非別堅等，地等非見，不可說：色離地等無。文言雖總，意顯別也。\n又應言：地等非眼所見；實句攝故；猶如風等。此中文略，亦非地等，是此意也。\n彼不說地等、耳等，三根所取，故於此中但破見、觸。此下第三，重破實等。\n論：又彼所執至應是無常。\n述曰：實句義中有礙、常者，即地、水、火、風父母極微及意，彼為礙故。此等五法應是無常；皆有礙故；如麁地等。麁地等法彼自計執為無常故。宗、因、喻等，如文可知。\n論：諸句義中至如地水火風。\n述曰：下破諸句無質礙法，色根所取者，即德句中色、味、香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。此無礙法應皆有礙；許色根取故；如地等四。此中許言：明大有等，我宗不許，體性是有，及色根取。彼論說：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火；皮根即風；耳根即空。此於諸句，何法攝耶？由此正解，即實句空取聲之時，於身起作用，名空耳根也。\n且十一德對其自根，一一簡略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至總對諸根說量。其義其多，此中文總，無簡略故。\n論：又彼所執至如石女兒。\n述曰：此十句中，除實句外，餘八句義皆是非實。然此唯取有體句者，意明唯識，翻返為量。且欲除實，破餘八句。量云：非實及覺、樂等餘德等八有體句，應非離識有別自性；汝許除心等非實句攝故；如石女兒。石女兒無法，彼此不許識外有性，除心等言，簡覺等者，恐犯一分相符過故，文略不簡也。然佛法真如即識性故，亦非離識，無不定過。虛空、擇滅等理非心外，然假為喻，就他宗比量。\n又此中宗應云：汝執為簡所別，不極成過。又因雖有他隨一過，謂實中火等，非異德中觸。而就他宗為論，故無此過。\n故因簡略，應云：汝許非實攝故，明自不許也。即是非實為因，破餘八句，一一別除，為八比量。\n次以非有為因，破餘八句。\n論：非有實等至如空花等。\n述曰：不以非德等為因，以非有為因。此中示方隅令，知多法、一法不離於識。又有等是實等自性故，便舉之也。量云：非有性及覺、樂等外餘實等句，應非離識有別自性；許非有性之所攝故；如空花等。文略不簡覺、樂等也。此中簡略如前應知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。前實等等多體法，今有等等一體法，又應別破九句。然多體法中，以實為首；一體法中，以有為初。例示餘也。\n次下第四，別破有等性。\n論：彼所執有至如實德等。\n述曰：於中有三：一、破大有；二、難同異；三、破和合。初中有四，此即初也。彼計實等有法之外，別計有一大有之性，能有諸法。法若無此，即體非有，如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者，應離實等八句之外無別自性；汝宗許是非無法故；如實、德等，等取業等。不言八句，有不定過。或但言離三句亦得。其異句等，非兩共成，無不定失。或遮決定相違，說八句勝，非無之因，唯彼許於有性上有故，許言簡，自隨一過。實等許非無，離實等外無別有；有性許非無，應實等外無別有，難令實外無別有性。\n又逐令離實等外即非有性。\n論：若離實等至如畢竟等。\n述曰：此中總因。若異二、異三、異四、五，乃至異八皆得。若異八，一一有八比量，其二、三等，隨自計取。量云：若離實等八句之外，應非有性；汝許異實等故；如畢竟無等，等未生無等。彼宗除實以外德等八句，及龜毛等，皆名異實，且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有法，唯但以無為同法喻，更復難令有性之上，更應立有性。\n論：如有非無至有別有性。\n述曰：如有性非是無法，有性無別有性有，實等亦非無，如何別有有？立量云：汝有性，應別有有性；許非無故；如實、德等。此中因有不定，同異亦許體非無，不許有有故。彼非極成，故無不定。又總取所難之中，此中簡過，如前應知。已下所有比量簡過，皆准可知，更不繁指。\n次更逐令無法之上別有無性。\n論：若離有法至有別無性。\n述曰：無性體非有，無上不立無，有法體非無，何須別立有？彼若言有法雖非無，不自有故，須有有。亦應無法不自無，無法之外別立無，此責恒齊何方遣難。\n量云：汝第十句無法之外應別立性；因云：除大有、同異、和合等六句之外，有、無二法互相違故；如實、德、業。因中不言除大有等者，即有不定過。為如實、德等，與無互違故。無法之外更別立性，為如大有等，無法互違故。無法之外不別立性，故今簡言除有等六。\n論：彼既不然至唯妄計度。\n述曰：總結非之。彼無既更不別立性，然者，有性應不爾，故彼有性唯妄計度。\n子段第二，難同異性。彼執同異是諸實、德等體性，非即實等，此是多法，故今破之。\n論：又彼所執至如德業等。\n述曰：實、德、業之性即是同異性，離實、德、業，理定不然。「勿」者，莫也，莫此同異性，亦非同異性。總立量云：汝所執實、德、業性應非實、德、業性；異實、德、業故；如和合等。此中無有自言相違，以宗中言汝執簡故，非我許有實等之性。而今復言非實等性，今欲違此，故無此過。然今宗中實、德、業三，其舉喻中復以德、業等而為喻者，此中應別簡云：汝之實性，應非實性；異實句故；如德、業。汝德性應非德性；異德故；如實業。業亦應然，准可知也，更互為喻。然此有別，而無總量，二合有三，三合有一，為量可知。此中所言實、德、業者，即是各別當句為宗。言實等性者，即是同異性，故別也。文言如德、業，但舉實句之喻等；取德喻，謂實、業等；取業喻，謂實、德。\n次又令實非實，德非德，業非業。\n論：又應實等至如德業實等。\n述曰：便破實等，非正所明。量云：實應非實；異實性故；如德、業。德、業更互相望為量，如實可知。文言「如德、業、實」等者，舉實喻，謂德業於德喻中，但舉於實，等取業句，及等業喻，謂實、德也。文中宗等，言皆簡略，但言實等，應非實等，異實等性故。二三等合，准前可解。\n論：地等諸性至准此應知。\n述曰：汝言地性，應非地性；異地故；如火等。火等一一相望亦爾。實中九種各各相望，有九比量；德有二十四；業有五種；合三十八。返覆有七十六。各二二合，三三合者，乃有無量。第二准量云：地應非地；異地等性故；如火等。然豈不有違自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此則應言：汝所計地，應非實地，言簡別之。我宗之地，非實地故，是假立故，又非實句之中地故。彼計火等，亦非實句地，無不定過。前量應簡別，文言略故也。\n論：如實性等至無別實性等。\n述曰：難令離實等，無同異性。量云：實等之外，應無同異性；非唯一故；如同異性。如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。等德等性遮令同異有同異性，其實等性應更有實等性；非一法故；如實等法。實性者，同異性也。然實等各異，義相似，實等之外別立實等性。實等之性相似，亦非一，應更別立實等性。相似之言，簡不相似，此即以性同實等例。若總、若別皆有比量，此中但有總而無別，別數如前。然文唯有以性同實例，無以實同性例，若破六句義即無違，若破十句，有不定失。異、有能等非一相似，無別性故。今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也。又非極成法，無不定失。\n論：若離實等至有非實等性。\n述曰：自下又以非實例實等難。謂離實等外，別有實等性，應離非實等外，立有非實等性。且如除實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六句及無法是。有體法者，唯六句是。今言七句應有非實性；異實性故；如德、業。德、業相望亦爾。又雖知德等，皆名非實，其性即是非實性攝。然合八句，皆非實性及與無法，無別有一大非實性總該九法，故為量也。量云：除實餘九，應別有一總性；實、非實中，隨一攝故；如實句。此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也，便違自宗。若不爾者，即一德上他說亦有非實性，故犯相符過。非德等性，例亦應然，故論言等。\n論：彼既不爾至唯假施設。\n述曰：總結非也。彼非實既不爾，更無非實性，實等云何然，更有實等性。故同異性唯假施設。\n論：又彼所執至如畢竟無。\n述曰：自下子段第三，破和合句義。我佛法中，法不相違，假立和合。然彼所執別有一法是實，是常，能和合法，能令實等不離相屬，相離不相屬，即不和合，故破之。量云：如彼所執和合句義，定非實有；許非是有性及非實等八句諸法攝故；如畢竟無，即兔角等。體是一法，舉非有為因；體是多法，舉非實為首。故因中言：非有實等。又性體別故，此中宗、因皆有所簡，如前可知。\n有彼本許六句義者，前之五句，現量所得。十句義中實、德、業、有、俱分，現量所得；其此和合，非現量得。故今破之。\n論：彼許實等至而可實有。\n述曰：彼計實等，現量所得，分明證故，如前徵詰尚非實有，牒前所非，況彼自許和合句義非現量得，不分明證，可是實有。\n雖復非有，遭此難已，若復說言。\n論：設執和合至亦非實有。\n述曰：若執和合亦現量得，如前實等道理，破之，亦非實有。量云：和合性，非實有；實等十句隨一攝故；如實、德等。實、德等前已破故，故得為量；此破轉計，亦現量得。上來總別破訖，自下結歸唯識之門而復總破。\n論：然彼實等至如龜毛等。\n述曰：自下第五，總破六句。然彼計無，非離識有，故但破九。初破實等離識自體竟不可得；次破緣實等智，非是緣實等現量智。初比量云：彼計實等，是有法也，非是緣離識實有自體之現量所得，是法也——合名為宗；汝許是所知故；如龜毛等。此無異喻。彼宗計此實、德等句是緣識外實有自體，現量所得，故今非之。現量者，能緣也，此中遮非是緣離識外境，自體現量智之所得；非是緣不離識境，假有自體現量所得。義雖是緣不離識境心等所得，非必現量所得故。其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。彼實等句是此現量所得。謂實等句義，是離識實有自體之現量所得。今者非之。復言緣者，恐濫持業釋，言其離識實有自體，即是現量。若以離識實有自體屬其能緣現量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非離識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗過。為簡此過，故說緣言，顯依士釋。緣顯能緣，非離識有體實等句義之現量得。又若不言緣，即無所簡，其覺、樂等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦說為不離識，現量得故。由此應合實等句，義總為二分，謂彼覺等心、心所法總為一分，除此以外法為一分；其能緣法總為三分：一、唯緣實等非心、心所法；二、唯緣覺等心、心所法；三、合二為境，若論說言。然彼實等非唯緣離識實有自體現量所得，為簡德中覺等不離心故，恐犯違宗及相符故。說「唯」字者，簡別緣實等。可置「唯」字通緣二者，即簡不盡。以覺、樂等亦從實等，是離識實有自體，現量所得。實等亦從覺等，是不離識，實有自體，現量得故。今為簡盡，但應總言：非緣離識等。其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種過失，故但說緣，不言「唯」等。此中總為但有一量，准能緣智各別有九比量，若二二、三三合，義准應知。\n論：又緣實智至如德智等。\n述曰：第二，量云：緣實之智，非緣離識實句，自體現量智攝；假合生故；如德智等。彼計緣實智生之時，假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德，同異等實性，發生此智。然德智等，皆假合生，亦緣多法，假合生故，即非緣實，現量智攝。緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。若作此解，無獨緣德等智可以為喻，必合緣故。有及和合等，必有所有及所合故，不作此解。緣大有、和合之智，非假合生，由是理故，今更解。先假合生者，顯藉多法，藉因託緣，智方生故。謂如意緣實時，藉我及合德、法、非法、行等因緣方生。緣於實句，其德、智亦爾。有及和合亦爾，許有別緣有及和合以為境者。然不要與實、德等境合，方能緣之，以能緣智藉多法起，名假合生，無過失也。前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多緣生，名假合生。彼家所計緣實之智，即是緣於離識之外實之現量，今正非之。此智非是緣離識之實現量智義也。\n論：廣說乃至至如實智等。\n述曰：此為例破，如文可知。此破六句，故至和合義及九句，一一為之，并前有九，若二合等，准前應思。前破境實，非緣離識現量所得。今意正破緣離識實等智，非現量智。意明前實是非緣離識境之現量所得，後實智非是緣離識境之現量智攝。其眼識等，雖緣多色，假合而生，非緣實智，無不定失。前說和合非現量得，今遮現量者意，故不相違。准此知境六皆現量得。又解境據本計，破五非現量所得。智據末計，破六非現量智。影互顯也。\n論：故勝論者至妄所施設。\n述曰：此即第三，總結非也。意明唯識，心所變作故，是妄情之所施設。\n自下第三，破事大自在天等執，即不平等因計也。若言「莫醯伊濕伐羅」，是大自在天；若長言「摩醯伊濕伐羅」，是事大自在天者。如言「佛陀」，是覺者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破事大自在天者執。彼計此天，法身遍常，身如空量，無別居處，其變化身別有住處。\n論：有執有一至能生諸法。\n述曰：此中有二：初敘；後非。大自在天，一、體實有；二、遍一切；三、是常住；四、能生一切法。如此類計，西方極多。初敘計也。\n論：彼執非理，所以者何？\n述曰：論主總非，他返徵已。\n論：若法能生至非真實故。\n述曰：自下別破有二：初破本宗；後難救義。初有五量：第一，立量破其常住，從下向上，為因為宗。或以義取，如理應思。量云：大自在天決定非常；是能生故；如地、水等；餘能生他者，必從他生故。此中所說能生他因，得下貫通遍、實二宗。然下即以所破訖法而為因故，相乘為論，不然即有隨一不成，以彼不許大自在天非常等故。大自在天決定非遍；以非常故；如瓶等物。又非真實；以不遍故；如盆等物。今此既以非真實為法，即簡心、心所等法，是虛幻有，非真有故。真如等不爾，故許遍也。\n論：體既常遍至頓生一切法。\n述曰：更重破也。體既遍，而且是常，遍故何不於一切處，常故何不於一切時能生諸法，如彼現生處及時等。遍故，常故，即二因也。此中二量，前三為五。\n論：待欲及緣至違一因論。\n述曰：此違自宗。汝復若謂體雖遍常，以待樂欲，并及緣故，諸法不一切處及一切時生者。今汝宗言：唯大自在一法為因。復言：更待諸眾生欲及諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論。\n論：或欲及緣至因常有故。\n述曰：大自在因一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一切時頓生？量云：汝言無欲及緣起時，欲、緣應起；許自在天體恒有故；如餘起時。此同《瑜伽》第六、七說，不能繁引。\n自下第四，合破七外道計，准上應知。\n論：餘執有一至虛空我等。\n述曰：梵即梵王，此事梵王者計。此下皆從所執、所事以立其名，乃至事我者亦爾。有外計此是常，是一，能生一切法。或計有一時是常，是一，能生諸法。有計方亦爾，是一，是常，能生萬法。此破能生，別有一計，上破實有，勝論等計，故不同也。本際者，即過去之初首，此時一切有情從此本際一法而生，此際是實，是常，能生諸法。古人云：諸部有計時頭眾生，與此同也。自然者別有一法，是實，是常，號曰「自然」，能生萬法。如此方外道亦計有自然，是一，是常，能生萬法。虛通之理，名「不可道之常道」也，稍與彼同。虛空亦然，別有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，別有一我，能生萬法。前破實有，今破能生，故前、後別。宿作因等非一，故論言等。\n論：常住實有至皆同此破。\n述曰：以上諸法皆是一物，是實常住法，具諸功能，生一切法，與大自在義相似故，合例為破。然以不如數、勝論等，別有熾盛多部類故，不標其名，各各別破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《顯揚》十一、十二、十六、《大論》中及《廣百論》，方知此等外道名計。\n自下第五，二聲論師合一處破。初敘二計；後正非之。\n論：有餘偏執至表詮諸法。\n述曰：明論聲常，是婆羅門等計。「明論」者，先云「韋陀論」，今云「吠陀論」。「吠陀」者，明也，明諸實事故。彼計此論聲為能詮，定量表詮諸法。諸法揩量，故是常住。所說是非，皆決定故。餘非揩量，故不是常。設有少言，稱可於法，多不實故，亦名非常。梵王誦者，而本性有，然聲性非能詮。下破之中，彼無同喻，為不定過。\n論：有執一切至方有詮表。\n述曰：待緣顯者，聲顯也；待緣發者，聲生也。發是生義，聲皆是常。然有時聞及不聞者，待緣詮故，方乃顯發。此有二類：一、計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發音顯，此音響是無常；二、計一切物上，共一常聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常，如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體。此通破聲顯、聲生，計內、計外全分一分，如《因明疏》敘，今不繁述。今破計一切，少分亦自破，或少分一切攝諸計盡。\n論：彼俱非理，所以者何？\n述曰：總非他失，他還返徵。\n論：且明論聲至如所餘聲。\n述曰：破初婆羅門等計。量云：汝明論聲應非常住；許能詮故；如所餘聲。餘聲即是非明論外，餘一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。\n論：餘聲亦應至待眾緣故。\n述曰：破第二師也。此言「餘者」有二義：一、計餘，是前明論者計之餘也；二、聲餘，前計少分，今計全故。又前破明論聲計，今破彼聲外之常聲，故云：餘聲亦應非常聲體；待眾緣故；如瓶盆等。然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發音響聲之體，故今總言非常聲體。若破所發音聲，言非常聲；若破聲性，言非常聲體，聲及聲性合名聲體。若但言非常聲，他以聲性例所發音為不定過。若言非聲，即違自宗，故但總言非常聲體。又簡真如雖待緣顯，非常聲體故。因云「待眾緣」者，若言待緣顯，即聲顯成自生俱不成。若言待緣生，即自生成顯不成。為對二宗，自無有過，故但總言「待眾緣」故。若言待眾緣生顯故，文繁無用，故不具述。\n自下第六，破第十三外道計也。\n論：有外道執至而體實有。\n述曰：於中有二：初敘計；後破之。此初也，即是順世外道所計。此唯執有實常四大生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物。後死滅時，還歸四大。其勝論所計父母極微，此亦兼破。然此勝論更許有餘物，順世不然，執實、執常、執能生麁色，此是因也。又勝論師及此順世執所生之色不越因量，量只與所依父母本許大，如第三子微。如一父母許大，乃至大地與所依一本父母許大，本極微是常，子等無常，亦是實有。色是德句，極微非色。今言色者，以自宗義說彼法體。然只地、水、火、風四有極微，餘無極微，謂色、聲等。\n論：彼執非理，所以者何？\n述曰：初論非云，彼非應理。彼次返詰，所以者何。\n論：所執極微至體應非實。\n述曰：下破有三：一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。初有三量：一、有方非實難。順世極微及與衛世皆無方分，唯有圓德。然今設破若有方分，即立量云：所執極微，體應非實；有方分故；如蟻行等。彼許蟻行有方分非實有，故以為喻。文中非次，准量應知。又以佛法義徵，可有擬宜之方分故；如蟻行等。\n此即破實。次第二無分不生難。\n論：若無方分至生麁果色。\n述曰：又汝根本執無方分者，量云：所執極微應不共聚生麁果色；無方分故；如心、心所。心、心所法亦不共聚生麁果色，故以為喻。\n此即有分。及無分難。次第三能生非常難。\n論：既能生果至極微常住。\n述曰：汝之極微應非常住；許能生果故；如所生果，果即子微等。\n上來初有方分難父母實有；次無方分難能生麁色；後能生果難父母常。總破能生父母本極微竟。下破所生果，於中有二：無常極成，故不須破。次下第一，難所生之果，不麁於因量。至下文言既多分成，應非實有，第二方是難果實有。初中有四：一、合破順世、勝論本計果量同一因微；第二，量德合下，唯破衛世麁德合救；第三，合破順世、衛世遍在自因之救義執；第四，合破順世、衛世果多分合故成麁救。\n論：又所生果至不名麁色。\n述曰：此中量云：所生之果色，應不名麁；與本極微等故；猶如本極微。又應返難：極微應是麁。量云：所執極微，應不名細；與麁量等故；如麁果色。\n又彼執。地等所生麁果。眼根等色根所取。父母極微非色根取。以極微細。非色根取故。\n論：則此果色至便違自執。\n述曰：自下破麁果色應非色根取。量云：所執實麁果色應非色根所得；與極微量等故；猶如極微。若不言實色根所得，即違自執，自執許色根得諸麁色果故。\n論：若謂果色至色根能取。\n述曰：此下第二，唯勝論師計。彼轉計言：所生果色與量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，雖與極微量等，非麁，似麁色根能取。然本極微非麁德合故。\n論：所執果色至無麁德合。\n述曰：今為量云：此所生果色，應無麁德合；與本極微體量等故；如本極微。更返難之。\n論：或應極微至處無別故。\n述曰：此中量云：或應本極微有麁量德合；與麁果色處無別故；如麁色果。以量既等，即一處住體相涉入，名處無別。文無別因，意說相入。相入即是量等子微之義。子微今以量無別為因，顯父母亦得；父母以處無別為因，顯子微亦得。互影顯也。\n論：若謂果色至可名麁者。\n述曰：此下第三子段，合破勝論、順世二師。謂彼救言：前言果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與一个極微量等？今云等者，等如二个父母極微，遍在二因之中。因既有二，果等於彼，故可名麁。\n論：則此果色至處各別故。\n述曰：此正述難。極微所生一果色，體應非是一；如所在因父母極微，處各別故；如父母極微。此但應言：如二極微量，以三微果等，因非極微故。但可總相相即，言如因量。又文中少此意，欲顯一子微居父母二極微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因處各別故。量云：所生色果，體應非一；在此東者非西，處各別故；如所在因父母極微。\n論：既爾此果至色根所取。\n述曰：既子微為二，如父母極微還不成麁，由此麁色如父母極微，亦非色根所取。此中二量，如次前說。\n論：若果多分至何用果為。\n述曰：下子段第四，合破救義。若彼遭難，復設救言：果色一一細分之時，即非是麁；多果色合故；成麁者。今難之云：即多父母因極微合時，足得成麁，及足成與色根為境，更用子果麁色何為？彼執父母極微眾多雖合，仍不成麁，果色不然，合即麁故。今立量云：多父母極微合應不成細；量等麁果故；如麁果色。果色多合，應不成麁；量等極微故；如父母極微。彼說父母極微設和合時，亦非根之境；麁色相合，即成根之境。今令父母極微合成根之境故，言足成根境。又立量云：多極微合，亦應成麁；許多合故；如麁果色。彼許多極微雖合，不成麁故也。多極微合，應成根境；許多合故；如麁果色。\n論：既多分成至前後相違。\n述曰：此下第二，破所生果，體是實有。果既多分成麁，應非實有；多分成故；如軍林等。又汝所執前後相違，前言：果色子微一物雖麁，仍量等彼一因之微。既被難已，云：量德合；又復轉言：量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非一物。又多分成，復稱實有。故是前、後相違轉執。\n論：又果與因至如二極微。\n述曰：自下大文第三，合破父母及子。又麁果色與因極微俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。二極微有礙，即不得同處，如何因、果二色俱有礙，遂得同處？同處者，即相涉入義，謂所生果色涉入因極微中，故為此破。上來意爾。此中比量雖非次第，如文具有。量云：麁果與因父母極微應不同處；許有礙故；如二極微。\n論：若謂果因至藥入鎔銅。\n述曰：若彼救言：因、果相受入。如一沙受水；鍮石之藥入於鎔銅。沙得水而不增；銅得藥而不長。即水入沙腹中；藥入銅裏。因極微得果色，因不增大，如沙受水等，故無違者，牒彼計也。\n論：誰許沙銅至非一非常。\n述曰：今破之云：誰許沙、銅體受水、藥，此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也。亦應果色入二極微中間空處，不入一極微之體中，謂藥入銅亦復如是，即是造金鍮石是也。謂藥於銅中安，變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中。是此宗義，此顯不入義。下就宗難：若果色入因極微中，應如沙受水而離，謂水入沙中，二沙即相離遠，不是水微入沙之中。一、量云：汝宗水入沙，應離非一；許水入中故；如二沙中間。二、或子微入父母極微腹中，亦應離，非一；許入中故；如水入沙。三、又二微相觸，如麁物相擊，體不相受，遂即離散。汝何言果色入因極微之中，因極微體應離散；為果微所觸故；如麁物相擊。又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入。雖居間隙，藥令銅極微變為金者。量云：果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本；許入極微腹中故；如藥變銅也。故論言：應離變者是也。水入沙而離，或相擊而離，藥入銅而變也。沙離，故非一；藥變，故非常。汝極微亦應爾，非一，非常，如銅、沙等。\n論：又麁果色至彼應如此。\n述曰：此中《二十論》言：「一應無次行，俱時至未至，及多有間事，并難見細物。」破衛世計，今亦同之。果色是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分亦應得，以彼、此一故，彼應如此。論雖為比量，但舉一邊，亦應言：此應如彼。大乘以理，無實一物，乃至一極微，亦無實一，是假立故，無不定失。今破實一也。\n論：不許違理至虛妄計度。\n述曰：不許，違理者：謂若不許得此，即得彼，即違彼、此是一體之比量理也。若許，便違世間之事。進隨自宗得，違事不成；退隨他不得，違理不成。此即近結。若遠結者，進從於他，便違自教；退隨自教，有違理失。故是所執，進退不成，但是妄情所計度也，結歸唯識。\n論：然諸外道至不過四種。\n述曰：就破外道中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝為四種。於中有二。初總後別。此總舉訖。\n論：一執有法至如數論等。\n述曰：此即僧佉自部之中分為十八部，故今言數論等，或他外道等，非一。彼說：勝論所執大有、同異，我自宗中不離有體法外別有此二性。二性即法體，法體與此一故。有等性者，等同異性也。不言同異，言等性者，顯有等是彼性故。又等同異，顯類別故。以是法性，故別破之。\n論：彼執非理至體無差別。\n述曰：此非之也。第一，違比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一，無差。汝既執有體法即是有性，但是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法應無差別。今立量云：汝唯量等，應無差別；即有性故；如諸法非無。諸法非無，即是有性，有性皆無別。其有性既無差，法亦應爾。故以為喻。\n論：便違三德至諸法差別。\n述曰：此違自教及違世間。汝宗二十三諦自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我四法有別。故論中言：三德及我。又汝三德及我四法皆應無差；即有性故；如二十三諦。二十三諦體無別故。若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？又我等者，等二十三諦差別體相。又違世間現見可知。此破大有，即有三違：一、比量；二、自宗；三、世間。\n次難同異性。\n論：又若色等至青黃等異。\n述曰：但言色性，即一切色，無有差別。一切色法皆有變礙，為色性故，諸人共許。今立量云：此青、黃等色應無差別；即色性故；如色性。色性，一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。問：破一切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即為定也。\n論：二執有法至如勝論等。\n述曰：勝論自部亦有十八，故復言等，計前已敘。\n論：彼執非理至體不可得。\n述曰：此總破也。汝大有外，一切法體應不可得；非有性故；如已滅無。即舉五無之中一也。\n論：便違實等至現見有物。\n述曰：若體不可得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間現見有物。三失如前。\n此破大有。次難同異。\n論：又若色等至非眼等境。\n述曰：難色若非色性，應如聲非眼境。量云：汝色應非眼境；非色性故；如彼聲等。此中色等言，即等取自所依三大及餘眼境者，恐有不定過故。又更互作法等一切法，故後言等。問：若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等過？答：彼所執色，通常、無常，是無礙，德句收者。佛法不許有法，既言汝所執色，以別其宗，故無違教、現量等過。\n論：三執有法至如無慚等。\n述曰：即是尼揵子，今正翻云「離繫」，亦云「無慚」，即無羞也，離三界繫縛也。以其露形，佛法毀之曰無慚，即無慚羞也。言「等」者，種類非一故，其有等如共相，一切法體不無，體皆同故；法如別相，相狀異故。如共故非一，即別法體故，非異。不是別計有大有等而說亦言。同異性亦爾，一切色同一、同異故，此表成俱。其第四師遮即違此說，義亦同故。\n論：彼執非理至一異過故。\n述曰：「一」同初過。「異」同第二過故。\n論：二相相違至俱不成故。\n述曰：一、異既相違，如苦、樂體異，一、異體應別；二相違故；如苦樂等。一、異體同，俱不成者，一、異不應同體；相相違故；如苦樂等。一即非一，體即異故；如異異即非異，體即一故；如一。言「俱不成」，一、異二法俱不成故也。\n論：勿一切法皆同一體。\n述曰：汝一切法應皆同體；許相違法得同體故；如一、異相違。一、異相違，許同體故，一切法成一體也。\n論：或應一異至理定不然。\n述曰：一故一切法同體，異故諸法體不同，如杌似人牛，說為人牛，是假，非實，而義說故。此中量云：汝一、異應假，非實；二相違法一處說故；如似人牛。\n論：四執有法至如邪命等。\n述曰：如邪命等者，即是阿時縛迦外道，應云「正命」。佛法毀之，故云「邪命」，邪活命也。此執非一，故亦言等。\n論：彼執非理至同異一故。\n述曰：謂若言非一，同前異過；若言非異，同前一過也。彼若復言：不須別言若非一，同前異破；別言若非異，同前一破。應一時言：非一、非異。\n論：非一異言為遮為表。\n述曰：此問定也。\n論：若唯是表應不雙非。\n述曰：雙非非表故，如云：石女無兒，無女。雙無之言，無所表故。\n論：若但是遮應無所執。\n述曰：量云：汝應無所執；但遮他故；如言：石女無兒、女等。汝所執法，即是所表，云何言：遮都無所表？無所表故，應無所執，以無執故，何所競耶！\n論：亦遮亦表應互相違。\n述曰：若遮時，無表故；若表時，無遮故。此二相違，如何言一？汝之表、遮，應非體一；相相違故；如水、火等。又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。\n論：非表非遮應成戲論。\n述曰：何所名目，但是戲論，俱無所成。\n論：又非一異至決定實有。\n述曰：即違世間有一、異物，謂青是一，與黃為異故。以雙非故，即無有法，便違自宗：色等有法，決定實有。一、異相違，非實有故，如何非一、異，豈色與色非一，與聲等非異？\n論：是故彼言至勿謬許之。\n述曰：總結非也。此唯矯詐，復苟避過，諸有智者勿謬許之，謂為中理。\n成唯識論述記卷第一\n第二本成唯識論述記卷第二本\n沙門基撰\n自下第二別破小乘。於中有三。初總問。次略答。後廣破。\n論：餘乘所執至如何非有？\n述曰：即總問也。大乘之餘，即小乘也，若言「異識大乘」亦成。色異心故，今言「離識」，簡違宗過。\n論：彼所執色至理非有故。\n述曰：即略答也。心、心所等稍同大乘，故且未破。\n論：且所執色至非極微成。\n述曰：下廣破也。於中有三：初破色；次破不相應；後破無為。以心、心所是能取故，體即識故，稍相近故。後總破內，方始破之。\n破法之中總有十一部，顯義別破，謂：薩婆多、經量部、正量部、大眾、一說、說出世、雞胤、上座、化地、飲光、法藏等計，自餘九部宗類皆破。就破色中有三：初總敘外執色之類別，次別牒破之，後總結非有。此即初也。對有三種，謂：即所緣、障礙、境界。初所緣有對，謂心、心所於自所緣。次障礙有對，謂十色界自於他處被礙不生，如手礙手等。後境界有對，謂十二界、法界一分，諸有境法於色等境。初、後別者，心、心所法執彼而起，彼於心等名有所緣，若於彼法此有功能，即說彼為此法境界，如《俱舍》第二等廣說其相，然此中說。對，謂對礙，取障礙有對。十處名有對，法處名無對，彼此共成，除勝定果，餘宗無故。\n論：彼有對色至非實有故。\n述曰：牒有對破也。於中有三：初破有對；次破無對；後雙破之初中有二：先破諸部有對不成；後結有對不成。破有對中有三：初破能成有對極微不成；次破所成有對眼等不成；後申正義。破能成中，初總非；次別破；後總結。此總非也。能成所成根微等義，至文當知。然經部等極微隨眼、色等十處所攝，然非是假，非眼識等得，成和合色為眼等境故；以理而論唯意識得，應法處收，以實從假色等處攝，以假攬此實法成故。《正理論》中與經部諍，法處不許別有色故，非法處攝也。薩婆多極微隨色等處攝，即和集色等，細從麁攝故。大乘極微，法處假色，不能成眼等積集色故。由此應作四句分別，經部十處，麁假細實；大乘世俗，麁實細假；薩婆多等，麁細俱實；一說部等，麁細俱假。以經部師、薩婆多等所計極微各疎遠故，今破之也。然諸部計全疎遠者，因言敘之，近者不述。彼有對色定非實有者，總立宗非，正對薩婆多；若對經部非彼所許，欲難不極成所成，有對故，不作此解。言對經部者，犯相符極成，彼說所成有對，非實有故。能成極微非實有故者，總立因非，然此因有，隨一不成。\n下文有二：初破有礙、無礙；後破有方分、無方分。\n論：謂諸極微至是假非實。\n述曰：自下別破薩婆多師、經部等計，皆說極微是實有故，皆是礙性，三有對中障礙有對，有對名「礙」。薩婆多極微是礙，若有方分名礙；薩婆多非礙，唯經部有。已下隨應。量云：此應是假；許質礙故；如瓶等物。五根、五境亦攝在中，無不定過。\n此是經部方分質礙，及薩婆多本計，自下設遮。\n論：若無質礙至成瓶衣等。\n述曰：恐有異計，亦說「極微無礙」，故今設破。又無方分名為「無礙」，薩婆多等亦名「無礙」。量云：汝之極微不能集成瓶等；以無礙故；如非色法；無為、不相應、心心所等，皆攝在喻中，亦無不定，若對薩婆多，因應改云：無方分；質礙故；不能一一可尋比量，正彼論文子細分段，亦准可知。\n論：又諸極微至便非實有。\n述曰：此中量云：所執極微應可分析，應非實有；有方分故；如麁色等。此二比量破經部師、諸計極微有方分者，然，方即分，更無有分故。《二十唯識》云：「極微有方分，理不應成一。」\n論：若無方分至承光發影。\n述曰：下難無方分，略有五難，此第一極微無方分，應無光影難。無方分者，是薩婆多計，彼以極微等即是和合色，和合色外無別極微，極微外無和合色。以理難云：汝和合色應無方分，體即極微故，如汝極微成和合色，無方分已。遂立量云：汝和合色等不能承光發影，無方分故；如非色等。\n論：日輪纔舉至光影各現。\n述曰：此敘理也，如日輪舉照柱等時，東處承光，西邊發影，故言各現。\n論：承光發影至定有方分。\n述曰：此正難也，承光、發影東西不同，故知極微定有方分，如日照一柱，其中極微無方分者，應日照東處，西邊有光，無方分故，應無所隔。汝之極微應有方分；即和合色故；如和合色，東處非西，明有方分。\n論：又若見觸至必有方分。\n述曰：此第二、極微無方分，見、觸無差難也。即事申理，若執極微都無方分，眼見壁等，及手觸時，唯得所見、觸之此邊，不得所不見、觸之彼分，此和合物即諸極微。極微無方分，見、觸此邊之時，應亦得於彼分；此即彼故；彼如於此，為量同前。麁色方分既即極微，故知極微定有方分。\n論：又諸極微至共和集義。\n述曰：此第三、極微有中、表，一應成六分難。又若無方分，即不能或和、或集。「和」對古薩婆多師；「集」對新薩婆多、順正理師，極微應不和、集成麁大物；以無方分故；如虛空等。然經部師說「有方分」，今難「無方分」，便非和者，故知唯古薩婆多師義。不然，因有隨一不成，隨所住處，設許汝不相觸著，相擬宜時，必有上、下及四方差別。所擬東邊，既非西邊，明有方分。東若非東，西應非西，便為非色，非謂極微。\n論：或相涉入至定有方分。\n述曰：此第四、極微無中、表微聚不異難。若無所擬東、西等方，所有極微應相涉入，合為一體，便不成麁。《二十頌》云：「極微與六合，一應成六分，若與六同處，聚應如極微。」初半是前，後半是此。由此極微定有方分，故《俱舍》云：「觸與不觸皆應有分。」\n論：執有對色至應無障隔。\n述曰：此第五、極微即麁色，應無障隔難。汝有對麁色應無障隔；即極微故；猶如極微。汝執有對色即是極微，極微之外無有對色。極微若無方分，麁色應亦無方分；無方分故，亦無障隔；如非色等，為量同前。《二十頌》云：「無應影障無」，此障無也。\n論：若爾便非障礙有對。\n述曰：若無障隔，便非障礙有對所攝。量云：汝之十處非障礙有對；無障隔故；如心、心所。\n論：是故汝等至定非實有。\n述曰：由此汝極微必有方分，有方分故便可分折？可分折故，定非實有。《二十頌》云「聚不異無二」。\n論：故有對色實有不成。\n述曰：此結非也。能成極微既非實有故，所成有對之色實有不成。\n上來破能成極微不成訖，下破根、境所成有對不成。\n論：五識豈無所依緣色？\n述曰：自下第二、明所成有對不成，之中有二：一、問；二、答。此問也，小乘問曰：「若無能成實極微故，無所成有對色。汝大乘五識，豈無所依、所緣之色？」\n下答有三：初申正義；第二破眼等內處不成；第三別破外處不成。\n論：雖非無色，而是識變。\n述曰：即申正義。此中「雖」言，義兼德失，色義片同，意顯識變不同他色。即論主答，雖有所依、所緣之色，而是識所變現，非是心外別有極微，以成根、境。\n論：謂識生時至為所依緣。\n述曰：此解識變，謂八識生時，內因緣種子等力，第八識變似五根、五塵，眼等五識，依彼所變根，緣彼本質塵，雖親不得，要託彼生，實於本識色塵之上，變作五塵相現，即以彼五根為所依，以彼及此二種五塵為所緣。五識若不託第八所變，便無所緣，所緣之中有親疎故。以上是總初申正義。\n論：然眼等根至非外所造。\n述曰：自下第二、別破五根。色等五塵，世間共見，現量所得；眼等五根，非現量得。雖第八識緣及如來等緣是現量得，世不共信，餘散心中無現量得，以但能有發識之用，比知是有，此非他心及凡六識現量所得，唯除如來。如來小乘計，亦為現量得，非世共許故，不為證。\n此但有功能，非是心外別有大種所造之色。此功能言，即是發生五識作用。觀用知體，如觀生芽用，比知體是有，《觀所緣論》亦作是言：「識上色功能，名五根應理。」以用比知體性是有，由此說根唯是種子。《二十頌》云：「識從自種生，似境相而轉。」《觀所緣論》不言「現色」，言「功能」故。然今此義，諸說不同。大眾部等說，五種色根肉團為體，眼不見色，乃至身不覺觸，以經說言：根謂四大種所造各別堅性等，故是肉團，肉團不淨，故不見色，稍勝餘色，故名清淨。薩婆多師別有四大，生等五因為其因緣，造根、塵等；大唯身觸，根雖積集，離心之法，仍實有體。成實論師名師子胄，本於數論法中出家，因立彼義云：由色、香、味、觸四塵以造四大，是無常法，此中四大總得成根，為五根體。經部五色根、境，雖體並假，實極微成。說假部通假、實，蘊、處門中攝各別故。一說部說，唯有其名，都無體性；順世外道計，即四大。吠世史迦，四大俱是實句所攝；堅、濕、煖、動，德句所攝。眼唯得三，但除風大；身根得四，亦得堅等。然彼宗說：眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即風。數論師自性生大，大生我執，我執生五唯——即色、聲、香、味、觸，此五是我所受用物，受用物時必有用。根謂十一根，不能自起，必待五大。待五大故，從五唯復生五大，五大生已，方成十一根，是能受用具故。有說色造火，火成眼，聲造空，空成耳，耳無礙，聲亦無礙，香造地，地成鼻，味造水，水成舌，觸造風，風成皮。心根有二說：一說是肉團；一說非色。非色者不說造；是色者說造，或說唯地造，或說五大皆能造餘根，亦有說五大通能造之。然今大乘一解，內自種子為其因緣，心內所變現行相分四大為增上緣，造根、境色，故此論說：非是心外實大所造。二解云：根即種子，名功能故，名種子故，引教如前。於中三說，至下當知。體既非色，非是外處四大所造。三解云：五根據實，皆通現、種，然論多據現色名根，此中造義諸門分別，如《對法疏》。\n論：外有對色至內識變現。\n述曰：且薩婆多五塵，離識皆有實體，雖緣積聚，仍體實有。經部師說，實極微成，五塵體假。說假部計，若在處門，以緣積集說之為假；若在蘊門，五塵體實，故五塵體總通假、實。若成實論師，體是實有，仍是能造。一說部說，唯有假名，無實塵體。數論師說，五塵體常，仍是礙性，能造所攝。勝論師說，聲、香唯無常，色、味、觸通常、無常，五皆無礙。順世外道計即四大。大乘之中，有以過去五識相分為五塵；有以現在大種及所造為五塵，然有假、實。如色中二十五種，四顯色實，餘色皆假；響聲假，餘聲實；觸中所造假，四大實；不見香、味通假之言。心外有對前已遮破，故此諸根但是內識之所變現，《所緣論》云：「內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。」\n論：發眼等識至生眼等識。\n述曰：然雖識變，作用有別。發眼等識，名眼等根，此為依故生眼等識，勿謂識變但是色者，皆無差別，此即結根及解根義。然且依常徒義釋此文者，以現行清淨色為五根，諸處但言四大所造淨色名根，若約《觀所緣論》，陳那即以五識種子名為五根，或以五塵種子名根。第四卷中護法救義，五識業種名為五根。《對法》第一云：眼界者，謂曾現見色及此種子。又《瑜伽．決擇分》等，皆以現行、種子二法為眼、根等。然唯種家釋《對法》等者，由本熏時心變似色，從熏時為名。又即識之種子現有生識用，故假說為現行色根。若唯說現行為根，釋唯種子文者，如下第四卷及《觀所緣論》。釋通現、種文者，實唯現行是根，以大所造說淨色故，對所生之果識，假說現行為功能，實唯現色功能生識之義，大小共成，舉之以顯體實有無，彼此競故不說，以聖教言根謂淨色故，其實種子非五根性。俱用之家如下第四，自當廣釋，不能預述。唯種子者，陳那等義，以《二十唯識》說五色根皆是種子，如第四卷引。唯現行者，無別師說，此中但約諸處教，文顯相義說，即護法等，通用現、種為根。根既然，境亦爾，且助陳那，故言業種亦是根體，可尋下第四及《觀所緣》、《二十唯識》、《對法》第一等……，不能繁引。\n上來第二別破根訖，自下第三破所緣緣。\n論：此眼等識至為所緣緣。\n述曰：下破所緣緣。大文有三：初標識變，定所緣緣義；次正破執；後歸正義。此標識變也。\n內識所緣不離心之境，我亦許有；然心外所緣緣，決定非有。外人執他身心聚等，一切外境能生心者，皆所緣緣體，故今非之，即總非十八部。然大眾部、一說部、說出世部、雞胤部，亦緣自心，亦緣心外法，今非一分，故無過也。故《宗輪》云：諸預流者心、心所法，能了自性。至第二卷當知。\n論：諸能引生至此所緣緣。\n述曰：以上總文，謂色、心等能為引生，緣似自色、心之識者，汝執彼是此所緣緣耶？此即總牒，共許所緣緣義。下欲別破，此對除正量部以外夫識緣法。法必有體，能生識，故是緣義，無法即非緣，識上必有似境之相，是所緣義。若無此相名所緣者，即眼根等應眼識所緣。若爾，即鏡所照亦具二義，面等望鏡，應是所緣緣；此亦不然，此鏡非為能慮託故，至下第七卷四緣中廣解。然此大、小二乘共許，非唯自宗。其似境之相，即是行相，大、小乘別，如第二卷末及《觀所緣論》，不能煩引。如色為緣發生眼識，眼識緣色時，有似色之相即是行相，名似自識。\n論：非但能生至所緣緣故。\n述曰：下正破執，於中有四：一、破正量；二、破經部；三、破古薩婆多；四、破新薩婆多。此中唯破正量部。正量部識不立似相，直取前境即名為緣。吠世史迦，眼舒光至境緣，餘塵至根方緣。下既別破薩婆多故，此初破正量部也。正量不許具二義名緣，但能生識即是所緣，何假似自者？今難之云：以能生識故是所緣緣者，其因緣等應是所緣緣。「等」者，等取等無間、增上緣等。對立量云：且汝眼識現緣色時，眼識所有因緣等應是眼識所緣緣，宗也；但能生眼識故，因也；如現色等，喻也。或翻遮色等非所緣緣，如眼根等，但能發生無似相故。經部師等「因緣等」者，種子等也；薩婆多等「因緣等」者，同類因等也，彼並非眼識所緣緣，故今非地。又與能生識是所緣緣，為不定過。且望一色處作法，汝此色處為如聲等，能生五識，故是五識中隨一所緣緣攝，為如眼等增上緣、同類因等，能生五識故，非是所緣緣。因緣等法既非所緣緣，心外色等應知亦爾，此破親所緣緣。然小乘等共計，他心等法為自識親所緣緣，即是心外取法，故今破也。此等親疎所緣緣義，分行相事等，如第七卷說。若不遮心外法為疎所緣緣，即是第八為質，餘識託之而變。《觀所緣緣論》說：過去色識是現五識所緣緣。《二十唯識》等，並如下第四卷，不能別敘。\n上來第一破正量訖，自下第二破經部師。\n論：眼等五識至似彼相故。\n述曰：此牒經部師計，自下並同《觀所緣緣論》，彼說實有極微，非五識境。五識上無極微相故，隨彼彼處所攝眾多極微共和合時，總成一物名為和合，如阿拏色等以上，方為五識境。和合是假，依實微立，即五識上有和合相故，名五識似彼相也。\n論：非和合相至定不生故。\n述曰：此下正破。量云：其和合相。非異極微有實體；即極微故；如極微。此犯相符。經部不說和合有體，故今牒定也。說和合相既非實有，方顯非是五識緣故。非汝經部師其和合相，異本真實極微有實自體，分折彼和合時，能緣假和合相，識定不生故。\n論：彼和合相至是五識緣。\n述曰：和合既假說，許是所緣識上有相，不許是緣，以假無體故。\n論：勿第二月等能生五識故。\n述曰：舉月為難，應立量云：汝和合色處，設許是眼識之所緣，非是緣；以彼都無實體性故；如第二月。第二月彼計亦是假，不生五識，唯意識所緣。《觀所緣緣論》頌云：「和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。」經部第二月亦非五所緣，今以為喻者，意取少分。\n謂和合於五識是有法，非緣是法也；彼體實無故；猶如第二月，但以義縱和合設為所緣故。文中云：設非第二月亦許所緣，此中但遮有其緣義，不說彼為五所緣故。又第二月依瞿波論師略有二解：一解云唯意識得，此中為五識喻，非緣義等故無過失，以五識是有法所收，同喻無有，無所立失。又以義減文，於有法之中須除五字，直言「和合於識設所緣非緣」為宗，是意所緣故。或除「設所緣」字，但言「和合於識非是緣」為宗，亦得。二解云：第二月空花等相，即眼識等所緣，於中執實等，方是意識。若依此義，空花等色便無本質，亦非法性，故前解勝，護法同前。又所緣是境義，有無俱成，彼文既正，不須減加。其經部師，亦不說五識緣第二月故，論文之中，宗、因及喻准量應知。今不許彼實是所緣，故言「設」也。五識緣長等假法，應有不定過；今釋之言，唯取五識一向緣實，故無違也。然觸處中澁等，即四大分位差別，名之為假，身根所得，不同長等聚集假攝，非眼識等得。說為色處以明了取依眼為門故，若說五識亦緣假者，此是識內，不同他宗，如緣命根等亦是所緣緣，別變為相，依他攝故。或兼實緣，汝之和合識外無法，不可為例，如《對法抄》。\n論：非諸極微至各作所緣。\n述曰：此第三牒本薩婆多毘婆沙師義。如經部師，極微和合所成是假，不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合麁相，各能為緣發生五識，以有實體能為緣故。然別極微相，五識不得，故非之也。\n論：此識上無極微相故。\n述曰：此中量云：色等極微設許是五識緣，非是所緣；五識上無彼極微相故，如眼根等。眼根等為緣發生五識，五識不緣，故以為喻。\n《二十唯識》亦作是說，極微各別不可取故。《觀所緣緣論》頌云：「極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。」\n論：非諸極微至無此相故。\n述曰：彼設救言極微各別之上，有和合相為五識所緣。和合相者即似一相，此相是用大於本極微，用不離體，體既實有，成所緣緣。或為本計義亦無妨。今亦非之，量云：極微和合時，應無別和合相；體即本極微故；如未和合時。此中意云：非諸極微上別有和合相，不和合時無此相故，故此亦非是所緣也。\n論：非和合位至體相有異。\n述曰：此重成破，非是和合位與不和合位，此諸極微若體、若相二俱有異，和合之位可作所緣。\n論：故和合位至非五識境。\n述曰：由如是理，極微和合位亦非五識境，量云：汝不和合時極微，應是五識所緣；體即和合極微故；如和合極微。又返例：和合之相非五識所緣；體即不和合時極微故；如不和合時極微。此論文中有二意也，思准可知。若彼救言：不和合時亦有和合之相，以微隱故相難知者。又應破云：不和合時極微，應生和合覺，體即和合極微故，如和合時，返難和合如不合時，准量亦爾。非五識境總結之也。\n論：有執色等至為此所緣。\n述曰：此第四，敘眾賢論師新薩婆多義為前，非破色等法極微是緣，非所緣，以五識上無彼相故。便救之言：其五識上亦有極微相，色等雖有多相，一分是現量境，此諸極微共和集時，展轉相資各有麁相生，如阿拏色七極微相資，皆有阿拏色許大微相。如經部師：阿拏色是假法；薩婆多云：彼和合故非五識境，五識必依實法生故。今者所說：此相相資，各別極微能生五識，一處相近名和，不為一體名集，即是相近，體各別故，是實法故，有力生識，以相麁故識有此相，故所緣緣理具足有。今者非之云：設許有體，不諍緣義，不許彼有相資相故，故論但言「為此所緣」。今所緣義是所諍故，彼執不然，下破之也。如《觀所緣》有六義破，皆有比量，不能具述。\n論：彼執不然至體相一故。\n述曰：下難有五：一、二位無差難。極微和集相資之時與不和集、不相資時，其體是一，如何相資能為大故，發生五識？立量云：汝相資極微應不與五識為其所緣；即極微相故；如不相資集時。《所緣論》頌云：「和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。」\n論：瓶甌等物至應無別故。\n述曰：二、量等相齊難。《所緣論》云：瓶、甌等質覺相，彼應無別故等。今云：瓶、甌二物極微之量等者，緣彼相識應無差別。瓶、甌等者，等取盆等；極微等者，是相似義。且如俱以一俱胝極微作瓶、甌，瓶、甌應無別，以極微頭數相資等故。今既瓶、甌二相各別，故知不是相資量等為五識緣。量云：彼一俱胝極微為瓶等者，與此一俱胝極微所成甌應無差別；有一俱胝極微相資相故；如此一俱胝極微所成之甌。境量既爾，心量准知，論文但有緣心無別。彼若救言：此瓶、甌等微量既齊，相資相應等，但由行位不同，遂令見別。\n論：共和集位至微圓相故。\n述曰：三、微相失本難。《所緣論》頌云：「非形別故別，形別非實故。」乃至廣說，更有一頌。今難之云：共和集位一一極微，應捨根本極微圓相，行烈既別，相資亦殊，即是極微失本圓相。量云：瓶等相資之極微應非圓相；體即相資相故；如相資相。極微本是團圓之相，今既不爾，故失本相。由此又解，既無方分，如何行位令其相別？相別唯在假瓶等上，非極微故，此亦非由行位異令見異也。\n論：非麁相識至緣餘境故。\n述曰：四、識行相互通難。此中量云：緣大瓶等識應即緣極微之心；彼執所緣即極微故；如緣極微心。何故緣瓶等，但作瓶等解，不作極微解？若言見微，微雖細相，瓶雖相麁，以體一故，彼緣瓶麁相之識，即是緣微細相之識；若許爾者，汝餘聲等境，其緣色境之識應亦得緣；許相違法得俱緣故；如麁細境。若許，即有世間相違。\n又若許爾。\n論：一識應緣一切境故。\n述曰：五、一心緣遍難。相相違法許俱緣故，緣此之識應亦緣餘，應耳亦得緣於色等，比量應知。\n論：許有極微至真實極微。\n述曰：總結之，如《觀所緣》廣為徵逐，不能煩引。\n論：由此定知至為所緣緣。\n述曰：自下第三結歸正義，於中有三：一、顯識變所緣緣義；二、顯頓變非積小義；三、顯極微非有實義。此顯識變也，以自內識所變之色為所緣緣，是依他性，有體法故，不緣心外所執無法。《所緣》頌云：「內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。」\n此如何成？\n論：見託彼生帶彼相故。\n述曰：顯具所緣緣義，若緣本質有法、無法，心內影像定必須有，此既有體，見託彼生，即是緣義。然心起時，帶彼相起，名為所緣，帶是挾帶逼附之義。由具二義與小乘別，雖無分別緣真如時，無有似境相，而亦挾帶真如體起，名所緣緣，如自證分。至下第七，自當體解。「相」者是何？所謂「體相」，真如無遍計所執相，名無相，仍有體相。故經言：一切諸相共同一相，所謂無相。問：眼緣心上所變之色，有別影像不？若有者，即應無窮，此是所緣故。若無者，正量部心、薩婆多極微亦爾，何理不齊？我、色近識，可名挾帶，定相隨故。汝色不然，何得為難？識皆具不，如緣我等，豈有相耶？五識亦緣過去識等。如此問答，皆至下釋。\n問：既無極微，大乘識等緣色等時，如何緣也？\n論：然識變時至合成一物。\n述曰：自下第二、顯色頓變，非積小義。自申正義，述能成所成根、塵等義。隨其相分形量大小，其能變識頓現此相，非別變作眾多極微，如薩婆多，從小至大合成一物。如《瑜伽》第三及五十四、《顯揚》第五、第十六、第十八，皆廣解之。此中意說順世、衛世極微本是常法，所生子微與因量等，仍名為麁，是無常法。子微聚集與量德合，方成大量。薩婆多微隨何色者，即彼處攝，七極微成微，乃至展轉積小成大，皆是實有。經部極微體是實有，積成大物，大物是假，實隨於假，十處所攝；大乘極微法處所攝，然是假法。其色處等形量大者，體是實有，折大成小極微故假。由此識變，但隨形量若大若小，不從於小以成大也。所言「一相」，是假一相，形假似一，實非是一，不同衛世，間如色等法形表等假，五識緣時，為緣假實，若緣長等，即同經部，應無緣義。若不緣者，如何此中言「隨大小」？又如何說長等假色，色處所收？答：由此義故西方二釋：一云五唯緣實；五識唯現量，明了緣自相故；如色處中唯青等，實眼識緣之；五識同時意識，明了取得長短等故。長等假色，色處所攝，若以別根、境相對，長等法處收，唯意緣故。此中所言「隨大小」者，隨其顯色大小頓變，眼識緣之，無大小解，今談之為大小等也，意識緣之作大小相，非五識能緣作大小解，即是假形。色處既爾，乃至觸處亦不緣假，唯緣本實四大為境，不同經部。第二師云：五亦緣假，以能明了照其自相，是處自相，非事自相，亦非自相自相。「處」者，十二處。「事」者，謂青、黃等各各別事。「自相自相」者，於一青中復有多微，一一各別，或多分段，各各有別。由如是理，故名現量，非言現量皆是實法，無漏亦緣諸假法故。然假有二：一、無體假；二、相待假；前如忿等，後如悔等。以癡相說，長等但是相待假收，非如青等相待仍實，名之為假，體是有法，無如經部緣假之失，長等有體，依他法故，長等但是青等分位，其實五識得多青等，名緣長等，無別緣也，唯意得之。名「緣假」者，五識亦緣青分位故，故《瑜伽論》第三卷說，識變色時隨小大中，由此長等，本識亦變。此甚難解，前解為勝，如《對法》第一疏。\n問：若無極微，佛何故說？\n論：為執麁色至實有極微。\n述曰：下第三、顯極微非有實義，即是為執實法，實我是一、是常故，佛說極微，令其除執而分折色，非謂有實極微體，故佛說之也。然依他故，可說為實成所緣緣故，依所折色說故，然《瑜伽論》第五十四：由五緣故，佛說極微。\n問：如何除折？\n論：諸瑜伽師至假說極微。\n述曰：言《瑜伽》者，名為相應，此有五義，故不別翻：一、與境相應，不違一切法自性故；二、與行相應，謂定惠等行相應也；三、與理相應，安、非安立二諦理也；四、與果相應，能得無上菩提果也；五、得果既圓，利生救物，赴機應感，藥病相應。此言「瑜伽」，法相應稱，取與理相應。多說唯以禪定為相應，瑜伽之師即依士釋；師有瑜伽名瑜伽師，即有財釋。若言瑜祇即觀行者，是師之稱，以假想惠，非謂實以刀等折之，於麁色相即是所折之色相也。半半破之，漸次而折，除麁至細，至不可折假說極微，不同小乘體無方分而不可折。\n論：雖此極微至是色邊際。\n述曰：以此極微體即是分而體有方，故言極微猶有方分。或復分者，謂有二義；一、方之分；二、方即分。麁具二種，細唯後一，方即是分，故無有失。若更折之便心相變似虛空現，不作色相現，所折之物即非極微。極微細故，故不可折，非如心等，故有方分。方即分故，非更有分。《瑜伽》說云，極微有方無分者，更無細分，故不相違，以此微相與空相隣故。諸經論皆說極微是色邊際，邊際者是窮盡義，過此更折便為非色，然此分別如《對法》第一、《瑜伽》第三、五十四等說。五十四說，非肉、天眼境，唯餘三眼境，唯惠折之，非實有故。\n論：由此應知至非極微成。\n述曰：破有對中。此為第二、結上明非。\n論：餘無對色至定非實色。\n述曰：自下第二、破無對色，即法處色。生起下文。此中二量：謂無對色定非實有；許色所攝故，色種類故；如有對色。前已破訖，故得為喻。又量云：或此定非實色；以無對故；如心、心所，心、心所法非實色故。\n論：諸有對色至真實色法。\n述曰：牒有對非，結無對非。此五外境或現在，或過去，或現行，或唯種，或通二，如下第三、第八、《觀所緣論》等說。\n論：表無表色豈非實有？\n述曰：自下第三、雙破有對及無對也。於中有二：初問；次破。此即初也。此外人問：有對、無對既說為無，表、無表色豈非實有？世尊說有業及戒故。\n下初總非。\n論：此非實有。\n述曰：下別破也。於中有二：初破外計：後外人引經為難。初中有三：一、總非；二、却詰；三、別破。此即初也。\n論：所以者何？\n述曰：次却詰也。\n論：且身表色至以何為性。\n述曰：此下第三、別破諸部。於中有二：一、破表；二、例破無表。初中有二：先破身；後破語。先中復二：初破外計；次申正義。破外計中有二：第一、總問諸部，言身者積聚義，謂諸根、大造色和合差別為體，積聚多色以成身故；或依止義，為眾多法所依止故。此義雖通，然唯身根別得總名。表謂表示，色處表色，以表依身故名身表，依身之表，依士釋也，此唯假業。若思實身業，動身之業，能動身故，《成業論》中廣釋諸部業體，不能煩引。\n論：若言是形至不可得故。\n述曰：下第二、別破諸部。於中有二：初破薩婆多實有形，故言非實有；可分析故；如瓶等物，前已破表色處無故。今更破無表，故非實有，以彼長等以相形故成於形色，豈長等是實？相待之時便失相故。外人救曰：此實有性，有別長等極微性故，積集長性微即成長等，短等亦爾，故非表是假。若爾，應失微本圓相，或應極微有別長形者，微本圓相，性雖是長，而微不長，後此便變為其長等，豈非捨本微圓之相，而成長等？若謂不然，應量破云：汝長極微應無圓相；說是長故；如麁長等色。或積長等微應不成長等；微圓相故；如顯色微。長等極微不可得故，故表是假，寧為實有？\n論：若言是動至無動義故。\n述曰：次破正量部，彼計身業以「動」為體，如《成業論》、《俱舍》十三，別有一物，色等動時，「能動」名身業。今言：亦非實有，纔生即滅無動義故，非謂纔生即滅證非實法，心、心所法亦實有故。彼言動者，是長時滅法，如有人行，從初發至住，一期之間有此動故。初行名生，中間名住，乃至終盡位時名滅。今言「生已即滅，無有動義」，非「生即滅」謂一切假。應云：汝動「生已應滅」；有生法故；如心、心所。依論量云：諸法無實動義；纔生即滅故；如心、心所。彼心、心所剎那即滅，然無動義。\n彼若救云：誰言「生已即滅」？若如即滅可無動義，然此因有隨一不成，今為成此即滅因故。\n論：有為法滅不待因故。\n述曰：量云：此動應生已即滅；因云「滅不待因」故；如心、心所，故知生已即滅。或云：動應剎那滅；有為法故，如鈴聲等，彼說鈴聲等是念念滅法故，雖彼自宗色等是有為非念念滅，非極成，故無不定過。彼復救言：如薩婆多法滅待滅相，不待外緣；我部色等滅待外緣及內相因，故不可以不待因為證，有隨一故。今復成之，汝滅應不待因；許是滅故；如無為滅。但總言滅不須分別體之與相，若體、若相皆應不待，此中總破相及非相，故有法之中，須言有為，不然即有少分相符極成之失。\n論：滅若待因應非滅故。\n述曰：汝所執待因之滅，應非是滅；以待因故；如生、住等。生違於滅，滅待因而方滅；滅違於生，生應無因而自生。返覆成之，生違於滅，生待因而方生；滅違於生，不待因而自滅。此破正量，以彼部計展轉為救，故論連環展轉破之。不爾，從下向上成立亦得，先成滅不待因，既成已成有為法剎那滅，既成已成無動。〈菩薩地〉中四十六云：滅若有因，應更生故，此如生難。謂滅應更生；以待因故；如生。彼住等雖待因，然非是滅，又不極成，故非同喻，無不定失。\n論：若言有色至理亦不然。\n述曰：別有一物不是動等，心所引生，能動手等說名身業。心等引生，簡脣、口等，非心引故。此破日出論者，即經部本師。佛去世後一百年中，北天竺怛叉翅羅國有鳩摩邏多，此言童首，造九百論。時五天竺有五大論師，喻如日出明導世間，名日出者，以似於日，亦名譬喻師，或為此師造《喻鬘論》集諸奇事，名譬喻師，經部之種族。經部以此所說為宗，當時猶未有經部，經部四百年中方出世故，如《成業論》，彼云：有色非顯、非形，心所引生，能動手等，是身業性，然不是動。理亦不然，總敘計非。\n論：此若是動義如前破。\n述曰：此非彼計。今設徵云：能動手等，體應是動，同正量義，已如前破。\n論：若是動因至不應名表。\n述曰：若非是動是動因者，即應是風大，風大能動故。量云：汝身業應即風界；許體是色，能動因故；如風大等。設許是風，不應名表，無表示故；如水、火等。\n論：又觸不應通善惡性。\n述曰：汝執此風設許有表，即通善惡，觸法不應通善惡故。風非表業，觸處攝故，如火、水等；若無此物，手等不能動；外草木等無此動因，云何能動？風定非此；非善惡故；如水等。若許風有善惡者不然；觸入攝故；如水等。\n論：非顯香味至定非實有。\n述曰：汝此表色，亦非是顯及與香、味，無表示故，如觸應知。復有香積世界之香，雖有表示，即非此土，亦非彼許，此以音聲為佛事故，然彼不許香是表故。第二解云：又彼非表，但聞香時而自悟道，豈是由香表有善惡？此如見佛顯色即念佛等，觸物知善惡，豈以顯等為表也？\n第三、結云，故身表業定非實有。然今後解雖違下論破名等文，設為此解答外無爽。\n外人問曰：何名身表？\n論：然心為因至假名身表。\n述曰：此述正義。大乘五塵皆無記性，然餘處言色、聲二處通善、惡者，一為隨順小乘等說；二為表示內心等說，實非善、惡。由加行心為等起因，顯隨心之善惡，簡餘香等扶根諸塵故，令內念念識之所變生滅之身，往趣餘處表示心故，假名善惡說為身業。言「識變」者，簡薩婆多等；「生滅相續」，簡正量部等；「似有動作」，簡譬喻師等。「表示心故」，顯其表義，此非業體表示其心，故名表業。香等無表示，不可名表。此上總破實身業已。\n論：語表亦非實有聲性。\n述曰：此下第二、破語業也，初破外執；次述正義。此即總非。大乘解云：假語業者，語謂語言，音聲為性，語體即業，名為語業，持業釋也，此能表了所欲說義，故名為語表，故名語也。或復語者字等所依，由帶字等能詮表，故名之為語。實業即思，發語之業，亦依士釋。\n論：一剎那聲無詮表故。\n述曰：此破一切有部，就彼宗除佛，餘一剎那聲不能詮故。又以理徵，設汝說佛一剎那聲亦不能實詮，如汝說極微大，於大乘者，以麁心故緣之不著，如我極細一剎那聲，汝宗不能有所詮表。故今總非，設就量云：語中汝除佛一剎那聲，應許有實表業；以是有情語聲攝故；如佛一念語。今既說除佛一切聲，一念無表明非實表，一念實聲不能詮故；又佛一念聲言實能詮表。但汝自言，餘人不了，故不能詮，此違自義。大乘之中，豈不許佛一念能詮？今諍是假，故宗法言有實表業，以簡過失，乃不違宗，若說假時，我亦許故。又言，汝佛一剎那聲，無實詮表；許聲性故；如所餘聲。此遮實詮，無違宗失。\n論：多念相續便非實故。\n述曰：第二因破。或應此語，多剎那聲是實能詮者，理亦不然，多念相續便非實故。量云：多念語聲應不實能詮表；多念相續聲故；如風鈴等。或因云：語聲性故；如一念聲。一念聲詮，前已破故，得為喻也。\n論：外有對色，前已破故。\n述曰：此中約前破有對色，故今破之。量云：汝多念身表、語聲應是假法；合多成故；如瓶衣等。又外有對色前已破訖，明聲表業亦非實有，為量如前。\n論：然因心故至於理無違。\n述曰：此述正義，文相易知。言「因心」者，簡脣、口等，此時雖動，然非語業，非因心故，心本不欲發於此故。「識變」者，簡經部；「似聲」者，簡薩婆多等；「生滅相續」，簡聲論者，彼計常故；「似有表示」，簡一切宗，彼皆實表故。\n論：表既實無，無表寧實。\n述曰：第二、例破無表亦無。於中有二：初破外執；次申正義。此破執也。汝無表色亦非實有；色所攝故；如有對色，前已破得為喻。又汝無對色，應非實色；許無對故；如心、心所。若大眾、法密部別立無表色，謂身勇、身精進，若心勇等心所攝，上座胸中色物亦法處攝，今例破之。\n論：然依思願至理亦無違。\n述曰：第二、申正義也，此解無表如《成業論》末，已下大精稍有差別。謂依思是定、道戒，願謂散無表；或思起願作善惡多，小時節分限；或由異思；或由異緣未起已來，所造善惡時節分限，於此思上假立無表。此即總言，然中有別。\n論：謂此或依至增長位立。\n述曰：此無表色略有二種：一散無表，即是依發殊勝身、語善惡，思種子增長之位，名為無表。「依」謂所依，顯假依實。「殊勝思」者，簡下中思不發無表。「身語」者，顯色義。「發善惡」者，顯性非無記。「惡」者，不律儀業。「增長位」者，簡前及後，謂加行時種未增長，及後捨已，種不增長。今有善惡戒時，種子增長，剎那剎那，七支倍倍即是種子，念念體多。由現無依諸福業事，施主遠處心雖不緣，受者用時，施主要期緣今具故，種子增長增長福業。故受戒時，第三羯磨雖住無心，由前邀期緣今時具，種子雖無現行熏習，亦得念念體性倍增，即作白前從僧乞戒時心所發故，闍梨作白以後，其受戒者或無心故，猶如遣使作殺生等。若新熏種念念種子體新倍生上立無表；若本有種，體雖不增而功能倍；若新舊合用者，唯取新熏種倍倍生時用增上說，不用本有，力不及新故。初熏種時，舊亦生種；今所立無表，唯依新熏上立也。然此新熏亦唯用增，而體不增為勝，既無現行，如何種起？又定道戒體不增用增，此何故爾？此解為勝，約此祈願思種子上假立散無表色也。又「思種子」者，顯所依體而非現行。「發身語」者，簡意業，不發身、語者是意業故；又遠、近二思名為意業；非第三思正發業者，今言「正發」簡初二思。又簡遠近及與剎那，第三思是近因等起，故說發言。又解此思為色，所以發身、語善色故；或止身、語惡色故。《顯揚論》說，諸律儀色依不現行法建立色性，此中「善戒」言發身、語者，彼說決定得色名因，定、道合說，此顯差別，定、道不發業故。\n論：或依定中至故是假有。\n述曰：此中二無表，謂依定中止身、語惡現行，思上立定、道戒，不約種子，此名隨心轉，故現行思可爾，種子不爾故。止身語惡者，解名為色所由。問：定戒可爾：道共戒若現思者，即八道支正語、業、命以何為體？彼皆表故，以現思為體。豈一現思亦表、無表？彼非是表，但名無表。又雖發身、語，而非表、無表；如發身、語思。又望不同，通於二義，通表、無表不爾，八地已上菩薩及如來身，應無表業等。又此唯用念念增長，而體不增，非一剎那有二思並故，故知別脫用此解勝。問曰：別解脫種上立無表可爾，以無表示他故。何故定、道戒遂現行上立，仍名無表耶？此應是意表。答曰：不然，此亦不能表示他故。問曰：若爾，即散意識現行思應名無表，此亦不能表示他故。答曰：此定等中別有殊勝止身、語惡，先有祈願，別脫類故，不發善身語，於現思上假名定、道無表，隨心轉故；散意不然，既非殊勝止身、語惡，及無祈願等，故不名無表，散意殊勝祈願，即是別脫表戒，從他受得，緣外身、語，與此不同。此大乘一支、二支乃至多支，皆發無表，祈願勝故，盡形祈故，此意表業。現行者名表，然無無表，如《瑜伽》第五十三，并《樞要》及《別抄》等；然今應說，二種無表何大種造等，如五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解。三業無表皆假所以，如《佛地》第四、《成業》等解。定共戒與道共戒應明寬狹，此中言定中通明道者，明無漏戒亦名定戒。\n論：世尊經中至豈不違經。\n述曰：即第二段，外引經難，初問；次答。此初問也。\n論：不撥為無，但言非色。\n述曰：此總答。\n下別顯。若爾，何者名身、語業？\n論：能動身思至說名意業。\n述曰：下文有二：一出體；二釋名。近意之業，意相應業，名意業，隣近釋；依意之業，依士釋。此言三種思中第三思，正發身、語者，是身、語業體也。前二審慮、決定思與意俱故，作動意故，名意業。五十三云：不發身、語思名意表業，自有表知故。此二種思是發身、語，遠、近加行；動發勝思正發身、語，是三差別。問曰：若發身、語思是身、語業，表、無表中何者所攝？如言色、聲假名表業，思種假名無表，此現行思名為何法？答曰：此正業體，而非表、無表，不示他故非表；自表知故，非無表。又不恒續故，以色例表，假實相徵，如理思擇。由此應作四句分別，有唯名無表非表，謂別脫無表；有唯表非無表，謂散身、語；有亦表亦無表，謂定、道思。《瑜伽》說，意思自表知故，亦名為表。即八地以去觀中意俱思，通二義故。有是業非表無表，謂身、語業思。\n問曰：何故名業及道？\n論：起身語思至亦名為道。\n述曰：此第三發身、語思有所造作，謂於境轉造作於心，復能發身、語，故名為業。道有二義：一者，是前審、決二思所遊履故，謂第三思為前二思所遊履故，即是所緣所引發義，如身、語是思所遊等。二者，或通生當來苦樂異熟，故亦名道。思道名亦亦於業也，非唯名業，亦名道故。又亦身、語二，非唯身、語名道，思但名業，即是身、語亦得名業，思亦名道。道者，依止義，依之進趣生當果故。十業道中前七之思，為後三種業所履故，意業能生當異熟故，是其道義。\n論：故前七業道亦思為自性。\n述曰：非但意業以思為體，身、語二業體復是思，故論言亦。又業道實體，唯思是也，假名業道通身、語二，以實思業亦二假道，故論言亦。\n論：或身語表至說名業道。\n述曰：前解思業名為業道，此下第二，正解身、語名業道義，思所造作，非能造作故，如文可知。\n論：由此應知至變似色生。\n述曰：自下第三此總結非。申正義也。\n論：不相應行亦非實有。\n述曰：自下第二、破不相應。於中有二：初總破諸部；後別破異計。初中復三：一、總非；二、却詰；三、量斥。此即初也。不相應者，簡非色、心及諸心所，不相似故，行簡無為。\n論：所以者何？\n述曰：外返詰也。\n論：得非得等至體相可得。\n述曰：下以量斥，於中有三：初、難實有，別舉體相及作用因；二、合難體用；三、別難實有。初中有三：一、舉有法及難體因；二、舉難用因；三、顯其宗法以結於假。此即初也。\n得、非得等是有法，下文云，定非實有法也。此初量云：得、非得等定非實有；非如色、心及心所等，現比二量有體可得故；如畢竟無。《俱舍》云：非如色等現量可得，非如眼根等比量所得，既不如色等，故異色等，無別體用，其無為等即色等性。舉色、心等，以顯無為如色、心等現可得故，無不定失；又擇滅等非此所許，亦無不定。\n論：非異色心至作用可得。\n述曰：此難作用，其因有別，謂非異色、心及心所等，現比二量作用可得故，宗、喻同前。真如與心等，非一向異，亦無過失。\n論：由此定知至分位假立。\n述曰：舉其宗法結歸假也，至下當知。\n論：此定非異至許蘊攝故。\n述曰：即第二段合難體、用，此者即不相應法也。量云：此不相應定非異於色、心、心所有實體用；許蘊攝故；如色、心等。其真如等與色等，不一不異，不同彼宗不相應行，一向有異，無不定失；又非蘊攝，即成異品，況非一向異於色、心等也。許言簡過，准上應知。\n論：或心心所至定非實有。\n述曰：下第三段，別難實有，有二比量，此第一也。有法同前，故文不說，謂不相應行定非實有，或心、心所及色、無為所不攝故，如畢竟無。畢竟無者，即龜毛等。《瑜伽》〈思惠地〉有四種無，此即彼一。前言異等，真如與心等不一不異，故因不舉無為。今言實有為宗法，故舉無為也，簡不定失。\n論：或餘實法至非實有體。\n述曰：有法如前。此中假法，共許瓶等；不共許，忿等。今但總言，汝不相應行定非實有；除假以外，許餘實法所不攝故；如餘假法。此中「餘」言，顯色心等所不攝也。不言「許」者，隨一不成。文外量云：汝不相應行名，非有此實體；此餘心等所不攝故；如瓶、忿等。《顯揚》十八具廣破此，不繁廣引。\n論：且彼如何至有實體用。\n述曰：下別破異計，於中有三：初破本薩婆多等說十四不相應者；第二破大眾部、一說部、說出世部、雞胤部、化地部計；第三例破成實論師無表戒等，正量部等所說不失增長，正理論師所立和合性等。初破本薩婆多十四不相應中有六段：一、破得、非得；二、破同分；三、破命根；四、破二無心定及無想異熟；五、破四相；六、破名、句、文身。於中一一皆有四文：一、問外人說有之由；二、外人引有之教理；三、以理教難；四、申成正義。此即初也。雜心等說異生性狹，退不成就等無處攝故，《俱舍》立非得，不說異生性，即非得攝故，以成、不成相返而立，故對問也。文言且者，顯簡持義。又言異者，顯不離義，彼宗亦說不離色等，別住有體，色等俱故。\n論：契經說故至十無學法。\n述曰：外人引有之教理也，此顯異生、聖者俱有得，經補特伽羅，數取趣也，即諸異生。十無學法者：一、無學正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定；九、正解脫；十、正智。此十法義如別章說。\n論：又說異生至不成就煩惱。\n述曰：此顯異生聖者俱有，不成就異生等言，至下當釋。此且引經，證得等有。\n論：成不成言顯得非得。\n述曰：結經證有。\n論：經不說此至為證不成。\n述曰：以教理難也，先皆總非；次方申難。此總非也。經說成、不成，不別說言異色等有，故非成證。\n論：亦說輪王至他身非情。\n述曰：下文有二：先難得已；後例非得。破得中有二：初以教為齊責；後教外別生徵。初中有四，第一、以教為齊責。\n七寶者：一、象寶；二、馬寶；三、主兵臣；四、主藏臣；五、女寶；六、珠；七、輪。此中前五他身有情，後二非情，此七寶義如別章說。既言輪王成就此七寶，豈成他身及非情也？彼宗不許成他、非情故。\n論：若謂於寶至假說成就。\n述曰：第二、難寶假成。謂彼救言：輪王於寶有自在用，隨欲轉故，假名成就，非謂有得，同善、惡等。\n論：於善惡法至而執實得。\n述曰：何故於寶即假說成，非實有得？異生成就善、惡諸法，言有實得，量云：汝宗七寶應有實得得；契經說有成就言故；如善、惡等。汝善、惡法應無實得得；契經說有成就言故；如七寶等。又量云：善、惡等法應自在，故名成就；經有成就言故；如七寶等。此就他說。\n第三、例寶唯現。彼復救言。\n論：若謂七寶至可假說成。\n述曰：此牒彼計。「七寶現在」，可說自在名為成就。善、惡之法，理則不然，非必皆唯現在有故。\n次論主難。\n論：寧知所成至理非有故。\n述曰：寧知善、惡離現在有，離現之法非我許有，故今言現者，無為亦是現，今即有故。又現者現在，現在外皆非有，擇滅等亦爾。而我真如與現在法不即不離，不可離現而說有故，故知唯有現在之法，即可自在故名成就。離現實法理非有故，故知決定不成過、未。而我真如不說實得得，而智證之故，假說無妨。擇、非擇滅，我無別體，亦非此證。\n第四、破外伏難。外人問曰：若無得者，未得者未得已失，及無為法應永不成。\n論：現在必有善種等故。\n述曰：未得、已失現行之法，現在必有善、惡、無記諸法種子，後得生故，於現種子，假名成就。已得真如者，有無漏種，須即緣故。善種等言，攝惡、無記及真如智，更無過失。\n論：又得於法有何勝用？\n述曰：自下第二、教外別生徵。於中有二：初總；後別。今總問彼。又此得等於所得法，有何勝用？\n論：若言能起。\n述曰：《毘婆沙》中雖有二說，得於所得，能起不失；《婆沙》本意取不失因，生能起法，非得能故。下難有二，此外人言：能起諸法，起者生也，即生彼法義。\n論：應起無為。\n述曰：論主難云：應起無為；以有得故；如有為等。\n論：一切非情應永不起。\n述曰：一切非情即外具等，應永不起；以無得起故；如龜毛等。彼宗不許外法非情，有得得故。過去、未來已成就法，應恒常起；以有得故；如現得法。\n論：未得已失應永不生。\n述曰：一切未得應永不生，已失之法更不應生。此中通說，未得之法及易界地等已捨之法，應永不生；無能生得故；如龜毛等。\n論：若俱生得為因起者。\n述曰：此設彼救，未得已失之法現雖無得，彼皆許有俱生得故，後時能起，以俱生得為能起因故。今牒之云：若爾者，次論主難。\n論：所執二生便為無用。\n述曰：諸有為相，應無用故，有俱生因及前後得故。此中所說大小二生更何所用？汝宗有情數法二生應無用；許有能得故；如無為法。\n論：又具善惡至應頓現前。\n述曰：若法由有前後得等皆能生者，應一切時頓生三性，得恒有故。量云：汝善心起時餘所未起善、惡等法現有得者，並應亦起；以有能生得故，如現起善法。更互為量，准此應知。\n彼復救云：若雖有得，無所餘因可和合，故不俱起者。\n論：若待餘因，得便無用。\n述曰：所待之餘自能生故，以前破文，《俱舍》等有。\n彼復救云。\n論：若待於法至成就彼故。\n述曰：此牒彼計，若無得者不成就彼，正理師救；次論主難。\n論：諸可成法至實不可得。\n述曰：即是現在及真如等，皆不離有情，何須得成就？過、未無法，前已論故，更不須成離有情者，實不可得。\n論：故得於法俱為無用。\n述曰：不離有情法，若離有情法，俱為無用，前何須故，後即無故。\n又得於法為因能起，或不失因，以理推徵，俱無用也。此中離言有二：一、內有情數法名不離法；外無情法名離有情法，初可說有得，後不可說有得。二云：識所變不離有情法，即非情法亦不離有情，無法名離有情法，初說有得，後即無得，亦通非情說有得也。既說輪王成就七寶，亦得說成他身非情，故通取得他非情勝。又現行成就即一切法，非情現行寧即非也，故後解勝。\n論：得實無故，非得亦無。\n述曰：以得無實故，非得亦無；得有用而尚無，非得無用如何有？非得非有；得與非得相返立故；如得。\n論：然依有情至三種成就。\n述曰：申正義有二：初明「得」；後明「非得」也。然外非情、他身，過、未皆非可成，然以輪王成七寶，故亦許大乘於他、非情許建立「得」，可有受用者許成就故，准下第二，成他根、不成以為二說，此言可成，謂五種姓互所無者，名不可成。即自身中所有種子及現行中可受用者，他身、非情名可成法，依此等上立「成就」、「得」。然今大乘都無文解「得」、「成就」別，准理及教，實體無別，如《瑜伽論》五十二說：云何「得」、「獲」、「成就」，謂若略說生緣、攝受、增盛之因，說名為「得」。彼復說言：當知此得略有三種，一種子成就等，故「得」、「成就」二無差別。\n依何分位立成就也。\n論：一種子成就至三現行成就。\n述曰：五十二說：若所有染污法、諸無記法、生得善法，不由功用而現行者。染法未為奢摩他伏，無記未為聖道永害，生得未為邪見損伏，如是名為種子成就。此等未損，行與不行皆名成就，故《瑜伽》言：於引發緣勢力自在，假立為「得」，即是一切見、修煩惱、三無記法任運起者，及生得善所有種子，皆此成就，從無始來此等種子數修習故。然五十六、《對法》第五說種子成，如生欲界未離欲染，此諸煩惱及隨煩惱名為成就；若離此地欲亦名不成就。彼依有體，及與損害、能生現行作用力故，名成、不成就。\n《瑜伽》唯約未為損、伏、能生用說，無不成就，亦不相違。《對法論》等不說，任運一分無記是種子成生得善中，文亦略也。然准彼論，自在成就言一分無記，其種子成就，理亦攝餘一分無記，其生得善與《瑜伽》同。然准《對法》，亦應如彼煩惱，理說通成、不成，以在他界不起他界生得善故，唯說成就同於《瑜伽》，以《瑜伽》中但依染法能生用說。其能治道說奢摩他，不說無漏道，以《對法》中通說染體及用未滅，名為成就；通無漏道名為能治。《對法》文盡，《瑜伽》少分，故知二論各據一義。\n此種成就唯取種子，如《瑜伽》說：《對法論》中但約染法，有體、無體，有用、無用，名「成」、「不成」。生得有用名為「成就」，亦不說現行名「種子成就」。今依《對法》依體用有名「成」，約體用無名「不成」者，且依用說；如欲界染法為奢摩他伏，第七識中一向「成」；六識中名「成」、「不成」。六識之中見道一向「成」；修道名「成」、「不成」。修道中我見等不伏名「成」；貪、嗔等伏，名「不成」。已伏者作用無，名「不成」；未伏作用有名「成」。若無漏道，依染種體名「成」、「不成」，義亦有別。離欲界染見道門者，一向「不成」，已斷故；修道通「成」、「不成」。修道中第七識一向「成」，金剛心方斷故；六識一向「不成」，此依我見等離欲斷說；不爾，即通「成」及「不成」。其無記法，若有聖道望斷縛，名「成」、「不成」亦得，望體成佛名「不成」；不爾，名「成」。若生得善法，有依用名「成」、「不成」，未為邪見伏，生在此地名「成」；若邪見伏不生之地，名「不成」。若依體說，若已成佛名「不成」，已捨故；若未成佛，恒名「成」。《對法》中染法有體及用，名「成」、「不成」，說有無漏對治道故；《瑜伽》唯有作用名「成」、「不成」，以增盛種子方名「得」故。無記、生得善，唯《瑜伽》有約損用名「成」、「不成」。無記體者，應互相准作「成」、「不成」。\n自在成就者，《瑜伽論》說：若加行所生善法，及一分無記增盛種子，名「自在成」，由加行力方得自在，又成此時名自在者，故說此等名「自在成」。《對法論》說：加行善法，謂世、出世一切功德；一分無記，謂工巧處、變化心等，「等」言為顯攝威儀心極串習者，唯除生得無記之法。若准《對法》染污等法說，其加行善等，若體、若用，亦有「成」、「不成」者，如斷善根用「不成」；成佛之時體「不成」，有漏者已捨故。無記亦有用「成」及「不成」，離縛等故。若望成佛，亦有體「不成」者，其無漏種亦爾。用有「成」、「不成」，謂得勝捨劣，及退失現法樂住等，名「不成」；已生現行者，名「成」。有未起無漏現行位，名「不成」；後起現位，名「成」。其體亦有「成」、「不成」，無種姓名「不成」，有者名「成」；有三乘決定所有姓名「成」，互所無名「不成」。\n現行成就者，《對法》等說：諸蘊處界，若善、不善、無記現行，名現行成就；種若斷損，現行亦「不成就」。現起時必名「成」，不起位名「不成」；前二唯種，此唯現行。三種成就皆通有漏，若無漏法唯後二種。若大乘位伏、斷有異，如《樞要》說。問：何故種分為二，現唯立一？答：以種隱而難知，離之為二；現行顯而易了，合而為一，又影顯故。\n論：翻此假立不成就名。\n述曰：此顯「非得」翻「得」，而立非別有體，斷體斷善不成等，皆此中攝。然今辨得，聊以義門。一辨依處，今者通說依他、非情，自心變似，皆自種子之所生起，通成他身及非情法，不同小乘心外取法故。二辨差別，直申正義，恐理不明，聊相對辨。薩婆多，「得」依三種別：一、屬所得，謂有為得；二、屬能得道，謂擇滅得，通有、無漏；三、屬所依，謂非擇得，屬所依眾同分也。今者大乘，有為法「得」定屬所得；擇滅之「得」，亦定屬道，然唯無漏。非擇滅「得」略有三種：一、屬道，謂六行伏惑所得無為，非是擇滅，不斷種故，不屬所依，世道得故；二、屬所依，所依謂第八識，如畢竟得非擇滅法，及佛身中邪理不生等；三、屬種子，暫緣闕法有種子在，不屬所依故；或即屬所依，種子即本識故，非心緣證，亦不屬道故，但屬種，然通有漏及無漏法，三性別等，如《對法》說。所非得法亦通一切，即前一切種子緣闕不生，名「非得」故。「非得」唯有屬於所依，通有、無漏；或屬種子，暫非得故，種猶有故。亦有義門，與小乘別，如餘記說，不能繁述。所「成就」有三，所「不成就」亦爾。前說「不成」，即三「非得」。\n論：此類雖多至名異生性。\n述曰：五十二說：三界見所斷種子，唯未永害量名異生性，即通二障不善、無記二法之上假施設之。異生性者，或五、四蘊成有情法，性唯染污，異生之性，名異生性故。異有二義：一、別異名異，謂聖唯生人天趣，此通五趣故。又變異名異，此轉變為邪見等故。生謂生類，異聖人之生類，名為異生。生者是總，性者是別。異生之性，並依主釋，以變異名異，聖非異生；又如《婆沙》廣解名字。\n論：於諸聖法未成就故。\n述曰：釋其所以，唯依見、斷種子上立，此有四種，一、無種姓，乃至第四如來種姓之所隨逐，隨所有姓，二障種子即建立之，不唯約能障上立，無種姓人無別障故，應言未得見道二障上立，二乘斷一分，名一分聖，俱句攝故。此等諸門及釋難，如下第九十障中解。\n論：復如何知至有實同分。\n述曰：初問有由；次彼部答。\n論：契經說故至乃至廣說。\n述曰：外人引經；次論主非。\n論：此經不說至為證不成。\n述曰：經明不說別有自體，即依色、心之上說天人同分，故證不成。\n論：若同智言至知實有者。\n述曰：下有三難，初內外相同難，此牒外救。若無別實眾同分者，即緣界、趣及四生等，同言、同智應不得生，以無能同相似法故；無不生心，要緣有故。\n論：則草木等應有同分。\n述曰：論主難云：則草木緣之，亦起同言、同智，應別有同分；草等既無，人等應不有。量云：汝宗草等，應有別同分；起同言、智故；許如人天等。又應天人等，無別實同分；起同言智故；如草木等。有何所以不許彼有耶？彼若救言：如趣生體唯內有情有，而外無情無，同分類應爾，非外皆應有。若《六足》、《對法》文，無法同分；唯《俱舍》、《順正理》師立。\n今難《俱舍》等曰：趣等唯業果，外法可言無，同分許非唯業果，何妨外法有同分；如異熟色外法可無，若等流色外非不有。若言外法無樂欲故，即無同分，無樂欲故，應無生等。若言有為法故，有生等者，即相似法故，應有同分。若言同分樂欲之因，同分無故，亦無樂欲，樂欲無故，亦無同分；應唯說有有情同分，應不與一切相似法為因。又，「趣」是趣向，外法可非趣，不以趣向解同分，何得如趣外法無？相似法上有同分故，此難古薩婆多師，更有餘難，准生為之。又汝自言起言、智故，有此同分，即外法非無。前後雖欲分疎，實為難解也。故此同分應亦非情有，此設外救出自論文，復為徵逐文外意也，請審詳之。\n論：又於同分至有別同分。\n述曰：此下第二、能、所無差難。若以於法起同言、智，便別有體者，同分亦起同言、智，應別有同分。彼說同分更無同分，此相似法云何乃然？量中翻覆，皆應准知。然彼救言：如所造是色為四大種所造，大種雖是色，更非他所造；同分亦然，體為能同，不假他同。此義失宗，若以造故名為色，四大無能造，故可名非色，但以變礙名為色，何得如同分？相似法上有同分故，又不然，大種有勝功能，稱大而是種，更無大故，不為他所造，同分更無有勝能。然體既非一，復起同言、智，與法既不殊，何為無同分？又體是能同故，更無別同分，亦應體是能生故，更無別物生。生體是能生，更為生所生；同分是同他，更應為他同。汝以大大返徵，我以生生却逐，設欲翻其勝論，尚自難知，何況許有同分實？而自墜耳。\n論：彼既不爾，此云何然？\n述曰：彼同分既無同分，不爾，此法何為許然有？\n論：若謂為因至知實有者。\n述曰：下第三、宿因非假難，此牒正理師救，由同分為因，起同事、同欲故。\n論：理亦不然至有實同分。\n述曰：若爾，即應唯與事業及欲同為同分，不與眼等色、聲、觸等相似法，為其同分。若許事、欲外亦與為因，但內相似皆有因者，即應外法色等相似應類亦有同分。量云：汝外相似色處法上應有同分；色處攝故；如內色處。如此徵逐亦順其理。又以理說，無始宿習為因，於今事業起同事、欲，何要別執有實同分？\n論：然依有情至假立同分。\n述曰：申正義也。眾者，種類義，如婆羅門等，同是一義，同是一婆羅門故；分者，相似義，同雖通能所，今屬能同眾之同分，依士釋也；不同小乘，彼別有體，分是因義，眾同之分故。今則不然，不在外法，內、外異故。然《大論》等中，唯趣生上立彼同分，諸論不說外法之上亦立同分，以理而言，外有亦好，教中且說勝所依處，非外無也。《俱舍》、經部然即許之，設立外法有，亦無過失。今且依有情內法上立，如《對法抄》及《樞要》說。\n次第三、破命根。\n論：復如何知至有實命根。\n述曰：此問外人。\n論：契經說故至說名為壽。\n述曰：薩婆多師等引經為證，即諸論云壽、煖及與識，三法捨身時頌？應知命根說名為壽。命根解釋雖多，正義唯在於此，命謂色心不斷，是命之根。或命者第八識，以情為命也。\n論：此經不說至為證不成。\n述曰：此論主責，非說異色等有實體故，非證實有。\n論：又先已成至無別命根。\n述曰：此即第一、離識無別難。汝說：命根非離於識實有；壽、煖及識三法攝故；如煖。煖是色法，前破色中說不離識，故今為喻。不爾，喻中所立不成。此中色不離識言，即通總別，總取一切色為喻亦得，別取煖為喻亦得，故不別言煖，恐失總故。\n論：又若命根至非實命根。\n述曰：此中第二、如受非根難。量云：汝所言命根，非實命根；許異識實有故；如受、想等。自命根假，無違宗失，薩婆多師以命能持身，唯業能持命。如經部等無命根者不然，即入無心定，無物持身，及無色界生，起不同分心、無漏心等，便非彼趣，無假命根所依等故。薩婆多以命能持故，即無前過者。\n今立量云：又汝命根不能持身；以非心故；如色。以眾同分前已破，故無不定過。又不爾者，并取同分及命根皆不能持，和合名宗。又入無心定時既令無心，如何有命？量云：汝入無心定等時應無實命根，此中「等」言，等取無想異熟，彼睡眠、悶絕二位並有心故，但等一也；以無心故；如死屍等，或樹木等。故知無心定等中，定識不離故，是有情數。有情數為比量，如下文可知。又命根須何法持，即言是業。若爾，此業足持果法，何假命根？量云：除命根外餘異熟法，應實命根不能持之，唯業能持，宗也；業所招故，因；如汝命根，喻。若言以煖、識間斷故不然者，更立量云：汝命根不能持身；以非心故；如色等。又對經部師，眼等不能持種，入無色時捨故；阿賴耶識入無心時不捨，能持種等，不可為例。\n論：若爾，如何經說三法？\n述曰：下文第三、假為他詰難，於中有六。外人云：若言壽體即識性故；經言三法，三法者何？\n論：義別說三，如四正斷。\n述曰：此論主答。但是一識，義別說三：謂阿賴耶識相分，色法身根所得名煖；此識之種名壽，以能持識故；現行識是識；故言三法義，別說之，非謂別有體性。是則身捨煖時，有餘二不捨，如無色界生。餘二捨時，煖必隨捨，故言三法捨身時等。然今此三約義別說，但是一體，如四正斷。四正斷約已生、未生善、惡二法，義別說四，體但是一，精進數也。\n論：住無心位，壽煖應無。\n述曰：此外人云。若壽．煖體即是識者，入無心位識已捨，故壽、煖應無。\n論：豈不經說識不離身？\n述曰：此論主答。識不離身，明亦有餘二，非我宗中許無心定而無有識。\n論：既爾如何名無心位？\n述曰：此外人問。\n論：彼滅轉識非阿賴耶。\n述曰：此論主答。言「無心」者，彼滅或六、或七轉識，非阿賴耶，此恒有故，所以有煖、壽。外人問曰：何知此位有此識也？\n論：有此識因，後當廣說。\n述曰：下第三卷自廣說也。正理師云：若無命根，誰為界、趣、生之體？於無色界起不同分心及無漏心，於下二界入無心定，誰能持身？識、煖不恒故。入無心位壽、煖有，三是一體，亦有識。入無色位，色皆無，三體既一，應有煖；無色厭煖、色，有識即無煖。無心不厭於細心，所以亦有識，其義應思。\n論：此識足為至有實命根。\n述曰：「遍」簡色及五識，不遍三界故。「恒續」簡第六識，「異熟」簡第七，此阿賴耶識足為界、趣、生體，是遍三界一切位中，及不斷、恒相續。復是引業，真異熟果。餘法雖亦屬界、趣、生，非真異熟，故汝無勞，別執有實命根。「界」雖亦通餘法，此是真實界體故也。\n外人問曰：前言識種即是命根，何義名根？\n論：然依親生至假立命根。\n述曰：此中義意，但依本識自體分種。今論主言：依者，顯體是假，依實上立，「依」謂所依。親者，即簡異熟因，雖生此識是增上緣，非親生故。此中據名言種為因緣，親生此識種子者是。言「生」者，簡名言之種身中，極多非業所牽，不能親為因緣生於今識。今取生者，簡去不生。言「此」者，簡親生餘識種子。言「識」者，簡相應法種，唯取識種故。言「種」者，簡現行，不取第八現行為命根故，彼所簡者皆非命根。今取親生之名言種上，由先世業所引持身之差別功能，令色心等住時決定，依此功能說名命根，非取生現行識義，以此種子為業力故，有持一期之身功能差別，令得決定。若此種子無此功能，身便爛壞。阿賴耶識現行，由此種故，能緣及住持於眼等法，亦名能持，此種正能持於現行之識。若不爾者，現行之識應不得有，及無能持餘根等法，由此功能故識持於身。現行由種力故生，及緣持法，不名命根，非根本故。由種生故，此種不由現行有故，種為諸法之根本故，如〈決擇〉二十二根中命根無所屬。若取現識為根，即定屬意，何故云無屬？先業所引種上別功能為命根故，是此中意。然《顯揚》第一等言，六處住時決定假立命者，即第六意處是。此本識種子故，如無始法爾。六處相續言，唯取第六處。又是現行，識所持故，從所持說能持種業名命根。命根所持，體非命根。令六處住時決定故，故種為命根，餘現行色心等非命根，不恒續故，非業所引故。然業正牽時，唯牽此種子，種子方能生現行，非謂現行名命根，故唯種是根。又解云：此識種子者，謂五根是本識之相分，相分不離識故，總名此識種子。然功能雖是一體，是色及心差別故。唯言此識，此中見、相種子同體之義。取六處種子皆命根體，雖知二解，或本識種，或六處種子，六處種子中五處或時中斷，而本識獨在，不名為死。取五根種者，即應有死，以於中間無功能故。或命根三界有差別故，或命根應非一，以種子非一故。雖復釋言見、相同種，既五根種即本識種，與前解何別？俱唯一種子體故。若相、見別種，此如何通？有多過故，前解為勝，亦順正理。如下第八增上緣中，亦唯取本識種子故，此通無漏，佛亦有故。\n次第四破無心定等及果。\n論：復如何知至有實自性。\n述曰：論主問彼實有所由。\n論：若無實性至令不現起。\n述曰：此外人答出其有理，非但經說，且於三位中心等不起。若無別實法遮心等，不生心等，如何能暫不起？\n論：若無心位至名無心定。\n述曰：下有二難，此為厭色齊心難。論主將難，先牒彼義，但言入定，唯牒其定，不牒其果，例同破也。若入此二無心之位，有別實法異色、心等能礙於心，名無心定者，次下正難。\n論：應無色時至此云何然。\n述曰：應入無色之時，亦有別實法，異色、心等，能礙於色，名無色定。彼既不爾，此云何然？厭心之時，有別非色非心來礙心；厭色之位，亦應有別非心非色來礙色。厭色之位入無色，無別非色非心來礙色；厭心之時入無心，寧別非色非心來礙心？無色既唯有心，無心應唯有色。二、外人難曰：厭心入無心，不許別法礙，即令厭色入無色，亦有別法遮。汝大乘厭色入無色，無色即非是色種，厭心入無心，無心應非是心種。厭心入無心，無心即心種；厭色入無色，無色應色種。然彼無色即非色種，故亦無心即非心種。三、論主云：色法唯所厭，無色非色種，心法亦能厭，無心故。心種即是色法，非能厭，無色非色種。設令色法亦能厭，無色不妨是色種。四、外曰：我亦應然，心法通能厭，別有非色非心來礙心，色法唯所厭，無別非心非色來礙色。五、論主云：心法亦能厭，別有非色非心來礙心。色法唯所厭，唯應有色來礙色。色法非能厭，不許非色非心來礙色。心法即能厭，唯應心種來礙心。我義心法通能厭，即說心法名無色。色法唯所厭，故說心種名無心，即是心法通能厭，唯有心種名無心。色法唯所厭，唯有心法名無色。此中翻覆，子細逐徵，論文雖復不論，講者應須審悉。不爾，此文即為自害。\n論：又遮礙心至假亦能遮。\n述曰：此為第二、假遮非實難。「堤」謂堤堰，「塘」謂㘭塘。此中意者，謂薩婆多極微是實，和合色是假，如瓶等及堤塘，既是和合假法，能遮；極微實法，乃不能遮，不和合故；假法遮物，此極成法，今引為喻。今明假法亦能礙心，不須實法，如堤塘等。然《俱舍》云，如堰江河等者，此引有別法為礙，非謂假實為喻。\n次大乘中自出己義。\n論：謂修定時至遮心心所。\n述曰：此申正義。謂修定時，於定加行厭患有漏、無漏麁動心、心所故。無想六，滅定七，無想有漏，滅定無漏，無想厭如病等，滅定止息想，俱為勞慮故厭患。發勝期願云：我欲或一日乃至七日，或一劫，或一劫餘無心，遮心、心所。\n論：令心心所漸細漸微。\n述曰：遂厭此心，令心、心所漸細漸微，此猶遠加行也。\n論：微微心時至厭心等種。\n述曰：正欲入定至微微心時，即是末後隣次於定前剎那心，熏異熟識成極增上厭心種子，以前諸位雖熏成種，猶中下品，未名為定。\n論：由此損伏至假立二定。\n述曰：由是增上厭心種子，餘麁動心等，於後念以去，暫不現行。依此一期無心分位假立二定，此二定種無想有漏，滅盡無漏。此說因位初入滅定，非久串習，故說滅心定前厭患種為定體。\n論：此種善故定亦名善。\n述曰：即以厭心功能種子為定體性，故定是善，此則二定加行門別，《對法》第二、《顯揚》第一、《瑜伽》第五十二、五十六等廣說，及彼抄會。又此論第七卷自廣解。\n論：無想定前至假立無想。\n述曰：下明定果，即是微微心等諸明了心，求無想果，將此果以為涅槃，所熏成種，此是增上微微心是，招彼異熟，即招阿賴耶識。依此本識，餘麁動六轉識想等不行，於此無心分位假立無想異熟。此言雖總，而意欲說明了心時，種子招總異熟，無心以去厭心種子，招別無想異熟。論種子體，是一種子通招總、別。若據其位，前後有殊，有心、無心二果別故。又解微微心以前，明了故招總果，微微心細所熏成種感別果，二種種子各招一果，亦不相違，微微心種轉為無想定等故。前解為勝。今解即是彼地六識中，善染等心不行位建立此體，如許無心唯依本識，即依本識上立此無心，無心實非異熟，親依異熟立，得異熟名，故論云：不恒行心、心所滅，不簡何性心。然《瑜伽》五十三云：唯約生得心、心所滅立此異熟者，即善等恒行心，生便即得，故名生得，非謂異熟生得無記心。或種依本識，是生得無記性，與本識同性，故名生得。此相傳解違下第七，然不順理。又解第六異熟捨受生得無記，心滅種子上立，即是依本識，而生得麁動想等滅故，建立此異熟。此師為正，諸論皆說生有初心定無覆故，如下第七。第六識何時滅？此有二義，如下第七卷中廣說，自有三師。\n論：依異熟立至亦非實有。\n述曰：此無想天非真異熟，是異熟生。諸論說名無想異熟者，依真第八異熟識生得種立，故名異熟，非是總報真實異熟，如言從異熟所生名異熟生故。無想異熟及二無心定亦非實有，總結非也，餘門分別如下當知。就別破中，上來四段合破七種不相應訖，初二定持業釋，無想異熟通持業、依士，下第三、第七卷自當了知。\n成唯識論述記卷第二本\n第二末成唯識論述記卷第二末\n沙門基撰\n論：復如何知至有實自性。\n述曰：自下第五、破薩婆多等實有四相。於中有四：初問外人；次外人答；第三廣破、第四述正。至下當知。此即初也。\n論：契經說故至乃至廣說。\n述曰：此即第二外人引經證有實相。此中應言：有三有為之相，有為是所相法。有三之相者，即顯有為有三能相也，重言之，有為者，此屬能相，顯法有此。體是有為，是緣生性，非如白鷺，表水非無；亦非如童女相，表法是善、不善。不重言有為，疑表有為有，或表有為通善、惡性。今為簡此重言有為。又此之言即第六轉，是依士釋，故知離法別有相體，非無異法可說之言。問：既有四相，何故此經但說三種？《俱舍》二說，初云除住，若法令行三世遷流，經說為相生，遷未來法令流入現在；異、滅遷現法令流入過去，令其衰異及壞滅故。如三怨敵見怨處林，牽出、衰力，損壞其命；住於彼法攝受、安立，樂不相離，不說相中。又無為法有自相住，住相濫彼，故經不說。然經說住異，是此異別名；如生名起，滅名為盡。第二師說，即此經中住、異合說，名住異相；住是有情所愛著處，為令生厭，與異合說，如示黑耳與吉祥俱。乃至廣說者，謂有為之起亦可了知，如《樞要》說。然今大乘釋經說者，文各不同，或說一相，謂四嗢柁南中取諸行無常；或說二相，謂璽弟子應觀諸法生滅而住；或八不中不生不滅；或說三相，如此經說三有為相；或說四相。處處皆同，有何密意作此說？\n此說一相者，謂說生滅等總名無常，非常相故。八十一云：有起盡故是無常也，即是生、滅等合名無常。如《瑜伽論》五十二說：若由此相起厭思惟，但說為相，能起厭患、離欲、解脫。本無今有，生；有已還無，滅，名無常相，故經說一，謂即無常。何故生、滅等合名無常？以有非恒有，無非恒無故。無非恒無，所以言生；有非恒有，所以言滅。無為有而恒有；無法無而恒無，以二常相。今此有為，有不恒有，不同無為；無不恒無，不同兔角，故合名無常。無彼有、無之常相故，此非即是四中滅相，亦兼生故。住、異與生，同一世有故合說。說二相者，《瑜伽論》說：生及住、異俱生所顯，故住、異二合為一分，建立生品；於第二分建立滅品。此法有時，名為生品；若後無常，名為滅品。令諸弟子應隨觀住，八不翻此，為除執著故但說二，更不說餘。又無常相起厭思惟，即是此中說二所以。說三相者，謂：一、生；二、滅；三、住異性。《瑜伽論》說：由一切行三世所顯，由未來世本無而生；彼既生已落謝過去；現在世法二相所顯，謂住及異，唯現在法有住可得，前後變異亦唯現在，總說住、異而為一相，似同《俱舍》第二師說，然世不同。說四相者，義用四故。然今此引三相之經，共許經也。\n論：此經不說至為證不成。\n述曰：此即總非大乘四相與色、心等，非一非異，遮外定異有實自體，故言此經不說異等。此下別破有七。\n論：非第六聲至即色心故。\n述曰：第一、六轉無差難，破所引第六轉言。彼立量云：之有為相言，別有體；有第六轉言故；如天授之衣，祠授之鉢等。今為作不定過。又如世言色、心之體，非離色、心而別有體，返成生等，非離於法有體亦然，謂立量言：第六轉言所目諸法，非定別體；第六轉故；如色、心之體，識之了別等。不遮諸法有別體者，然遮生等，定別有法，決定相違。外人救云：其能相體，非即所相，說能、所相故，如煙表火等。大士相等為例亦爾，即能、所相定各有異，故知生等與法定別。\n論主破云。\n論：非能相體至異地等故。\n述曰：第二、能、所不異難，表火之相能、所別；例生等相能、所殊；地等堅等，能、所一。例生等相無別體；地堅為相，乃至風動為相，雖有之言及能、所義，然非體別；生等應然。然就極成，便無實大士，以眾同分大乘、經部皆不許故。若就他義，大士亦成，薩婆多等。今依自宗引大士相有體為例，若依共許，彼例不成。故《俱舍》中返以為難云：非大士相異於大士等，此中比量返覆可知，然為他因，作不定過。此中遮定第六轉言有別自性，非遮一切。外人復曰：若能、所相體是一者，何故經言有為之相？\n論：若有為相至應異所相。\n述曰：第三、二相應齊難。此論主徵：經言無為寂靜為相，又經說言無為之相，故離能相無別所相。量云：汝無為相應離體有；說之相言故；如有為相。返為有為，比量可知。然今論主理亦應然。經說有為相，別立其假相；經說無為相，應別立假相。假相有立、不立；實相亦然，亦有有者，有無者故。有為有變異差別可立假，無為體不異，何須立假相無為，無生、無老、無滅，亦應立此三種能相。體無起盡，又非多法顯分位殊，故無為法不假立相，此義應思。外人復云：無為不墮世，不與能相合；有為既墮世，故與能相合。此亦不然，有為墮世，墮世相合；無為非世，非世相合。大乘應爾，無為非世，非世無假相；有為墮世，墮世無假相。此難不然，為顯差別墮世立相，無為自法無差別，何得立假相？\n更重難云。\n論：又生等相至齊興作用。\n述曰：第四、四相齊興難，有三子段：第一、例體應俱難。量云：汝生用時，住等三用亦應即起；體現有故；猶如生相。住等三法若起用時，生用應起；以現有體故，如住等三用。住等三用比量亦然，彼宗計為前後起故。\n論：若相違故用不頓興。\n述曰：子段第二、例用相違難，即此古昔薩婆多救，用前後起。今論主牒用相違故，用不頓起。\n論：體亦相違如何俱有。\n述曰：此論主難，彼若救言：體不相違，故得俱起；用相違故，不得並者。即應難云：以體同，用亦應相違；體不離用故；如用。以用從體，用應不違；不離體故；如體。此上，古薩婆多師四相用違，前後別起，故為此難。正理論師為救此義，復別解云：三相用俱一時，所望別故。住引等流果，異衰其力，令後果弱不及前法，其滅可知。子段第三、新宗背古難，論主非之。\n論：又住異滅用不應俱。\n述曰：以相違故，如苦、樂受。彼若救言：誰謂相違？若爾，滅相應不滅；住不相違故；如生相等。又難此師。\n論：能相所相至無別性故。\n述曰：第五段有三：第一、如體本有難。彼部計用離體外無，故為此難，令用同體亦本來有。彼若救言：以待因緣，用不頓起；因謂同類因等，緣謂餘三緣。次子段第二、因非本有難，論主答破。\n論：若謂彼用至應非本有。\n述曰：此既本有，何不頓生？所待因緣若先無者，便違自執。論主亦然，種子體本有，何不用恒生？種子體本無，理應無種子。若以假故要待緣，合方生，我亦實故，要待實緣方起。汝實緣現有，何不恒合？汝假緣恒有，何不頓生？解云：虛疎之法，緣雖現有種，更無外緣即不能起，以劣弱故。汝之實法何得例然？此義應思。正理論師復救之曰：法待因緣，故不頓起。因有親疎，緣法亦爾。親因雖有，無疎緣用亦不得生；如雖有種，水不合時，芽不生故。次子段第三、生等無能難，論主破。\n論：又執生等便為無用。\n述曰：既有同類親因緣體，餘緣亦合，即已得生，故執生等便為無用。既有水、種，復待餘生，如是橫執，實為無用。\n論：所相恒有至亦有生等。\n述曰：第六、體等相同難。又所相法三世恒有，而言有生等來與法合，汝之無為體恒有，應有生等合，以此返成無為無生等，有為亦應然，此中比量返覆可知。\n論：彼此異因不可得故。\n述曰：彼若救言：三世之法是有為故，與生等合；無為體常住，何得有生等？難云：三世之法體有為，即有有為之相合，無為體常住，應有無為之相合。又彼救言：有為有起，可待相合；無為無生，不須相合。難云：無為無起，不須相合；有為體起，何須相合？由如是理徵難不窮，故次論云：彼此異因，不可得故，因者所以。\n論：又去來世至非實有性。\n述曰：第七、有無乖角難，有二：初難後結，難中有四子段，第一、定世有無難，欲破生滅無，先破世非有。量云：去、來二世非實有體；非現在故，及非常故；如空華等。非常之言，簡無為法，此定去來無。次子段第二、生滅非依難。\n論：生名為有至應非現在。\n述曰：生法名有，未來既無，如何有生在彼無世？現在既是有，過去名為無。滅體令法無，應非是現在故，應滅相在過去世；薩婆多說在現在故，彼復救言：誰言滅相其體是無，令成過去？\n論：滅若非無生應非有。\n述曰：子段第三、滅生相翻難。此論主難，生滅體相違，生法體是有，滅、生相返故，滅法體成無。滅體若非無，生應非是有。然正理師，未來之世生有功能，及過去有與果功能，而非作用；作用唯現在，即是取果用。此亦不然，何不去來法皆令有功能？生非作用，與果亦非是作用故，即未來一切法應恒時生，過去一切法應恒與果。若言作用說現在，過、未說功能，即現在有功能，應名為過、未。唯住相取果，可名作用；異、滅不能取果，即是功能，便非現在。若謂作用不要取果，即顯生相亦非功能。此義應審，諸論無有。《婆沙》第三說，未來三法有作用者，復如何通？\n論：又滅違住至何容異世。\n述曰：子段第四、違同須異難。又滅能滅法，住能住法，體是相違，寧執同世？住既不違生，一種令法有，何容返異世？故應生、住同在現時，滅相體無令成過去，滅應與住世定不同。\n論：故彼所執進退非理。\n述曰：第二、總結非也，進為相違。體不得俱有，退不相返，用何不齊生？又進非理，應滅與住不同時，退非理。生、住例應同世，又進住、滅異世，便違自宗。退住、滅世同，復乖正理。別破異相如《俱舍》說，即前異不成，異前非一法，廣說如彼，今略不破。\n論：然有為法至假立四相。\n述曰：下述自義，文有其二：初申自義；後結成假。初述正義，文復有五：初簡他宗說立相意，文意可知。\n論：本無今有至無時名滅。\n述曰：自下第二、說相相狀。言四相者，即本無今有等法，暫停名住，與前後念法別名異，生、滅可知。此並如〈菩薩地〉四十六卷說。\n論：前三有故至故在過去。\n述曰：第三、約世辨相。\n論：如何無法與有為相？\n述曰：第四、釋難，此外人問：滅若是無，如何與現在有體法為相？\n論：表此後無為相何失。\n述曰：此論主答，不表法現在，但表法後無。因明者，說無得為無因，故亦無過。若爾，即龜毛等應立為相。答：此不同彼，非後無故。本無今無，故非是相，即現在法於後無時，名之為滅，假言過去，過去體無，實非彼世。\n論：生表有法乃至暫有用。\n述曰：此文正述說相所由，及相所表，意義可知。\n論：故此四相至而表有異。\n述曰：雖於一法，義別說四，所望既異，故表不同。\n論：此依剎那至亦得假立。\n述曰：第五、立一期。此中四表，但約剎那，然一期生十時分位，亦得假立。一剎那立同薩婆多，一期等立同正量部，合二立者同經部師。\n論：初有名生至轉變名異。\n述曰：此則正敘一期四相。〈菩薩地〉說剎那四相，餘論等處但約一期，此中通說，彼皆互舉。同《顯揚》及《瑜伽》八十八說。諸論皆說剎那之異，唯望於前；此說於異亦望於後。諸論通說一切有情，無學末心無後法故，唯望前作；此論亦說除彼末心，餘有情類可有為語，亦不相違。既一期生自望為相，故立異相依轉變立，不同剎那望前後法。\n論：是故四相皆是假立。\n述曰：總結相假遮外實法。言四相者，帶數釋名。相者相狀，標印名相，由此標法知是有為。諸門分別如餘處說。\n論：復如何知至名句文身。\n述曰：自下第六、破名、句等身，此則論主初問外人。\n論：契經說故至名句文身。\n述曰：外人第二、舉經答有。謂成佛時，得未曾有，名身等故。\n論：此經不說至為證不成。\n述曰：論主第三、總非外人引經說有。\n論：若名句文至非實能詮。\n述曰：此下別破中有五：第一、論主別出理非，如色非詮難，色等異聲體是實有，非實能詮，名等應爾。量云：如汝所說實名、句等，非實能詮；汝許異聲有實體故；如色、香等。我宗所許名等，異聲實體無故，聲為能詮；汝許異聲有，如色非能詮。\n論：謂聲能生至何用名等。\n述曰：下第二、名等無用難，更責外非。汝計生名等聲定有屈曲，此屈曲聲足能詮義，何用計離聲外別有名等？薩婆多雖有名由聲顯，生二義，今取生破，顯類破之。正理師救云：聲上屈曲是名、句、文，體異於聲而定實有。\n論：若謂聲上至異聲實有。\n述曰：此下第三、聲、色無差難。論主牒云：若謂如此者，次下正難。\n論：所見色上至別有實體。\n述曰：色等法上形量屈曲，即是長、短、方、圓、表等，或即書上文字，亦是色之屈曲。然色之屈曲，不異於色，即色處攝。聲上屈曲，應不異聲，聲處所收。量云：聲之屈曲應非離所依別有實體，法處所收；色蘊上屈曲故，或色、聲二色之上隨一屈曲故；如色處長等。若不言法處所收，同喻便有所立不成。又汝色上屈曲應別有體，法處所收；色蘊上屈曲故；如聲上屈曲等，此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲，雖體非實，仍法處收；色上屈曲，應體非實，法處所攝。若以聲能顯義，有教性故，意識所得故，法處收，假立名等。我宗亦爾，彼此異因不可得故。此義不然，不唯依聲立名等故，亦依光明等而假立故，既依多法，唯意所緣，故法處收。不可難言戒體，但依思應別處攝，現同處故。自下第四、例聲生語詮難。\n論：若謂聲上至非能詮者。\n述曰：下第四段。子段有四：第一、隨他不詮難，牒彼救言：語聲上屈曲非能詮表；聲上屈曲故；如絃管聲。又此屈曲是聲體性故，如色上屈曲即色體性，此不能詮，由此故知別有名等。\n論：此應如彼聲不別生名等。\n述曰：此正難云：如彼絃管聲雖有屈曲，不能生名等，此語聲上屈曲，例亦應爾。量云：汝內屈曲聲，不能生實名；聲屈曲故；如絃管聲。又若語聲上屈曲，即能生名；絃管屈曲，不能生名。我亦如是，語聲上屈曲能詮表義，絃上屈曲不能詮表，如生名相似故。言「此應如彼」聲，「不別生名」等，他宗許絃上屈曲，不別生名，此即且就他宗為論，且例令齊，此下復出己之正義。\n論：又誰說彼定不能詮。\n述曰：第二子段，正義詮同難。我亦不說絃上屈曲非不能詮，但如汝化人身、語二業非善、惡性；今大乘因俱故，如林聲說法，亦得有善等，離質化不廢通善。汝若以聲上屈曲，例同於色，不能詮表；我亦以色上屈曲，例同於聲，不生名等，既以生名不等，明知詮表亦異，色屈曲不能詮，聲屈曲許能詮，此有何過？\n論：聲若能詮至應有詮用。\n述曰：子段第三，例生非詮難。彼復救言：若一切聲皆有詮表，如絃管等者，即風鈴等聲應有詮用。我許內聲能生名等，故有詮表，非一切聲皆生名等、風鈴等聲，故無詮用。汝既以聲即能詮表，風鈴等聲應有詮用。\n論：此應如彼至名句文身。\n述曰：論主質云：此風鈴等聲，如彼所執不能別生實名、句、文；我宗亦說風鈴等聲亦無詮表。彼計語聲能生名等，風鈴等聲不能生；我許聲體能詮表，何妨風鈴等聲不能詮，以內語聲，有屈曲音韻，故能詮表。風鈴等聲則不如是，不別生實名、句等者，顯二家義，彼此風鈴並不能生實、假名等；內聲即能生實、假名等故。\n論：若唯語聲至唯語能詮。\n述曰：子段第四，例生能詮難，更成語詮。彼復救言：風鈴等聲是外法，不能生名等；語聲是內法，何妨即能別生名者。且就彼計，申自義云：語聲是內聲，聲體即能詮；風鈴聲是外，即不能詮表。汝雖內聲能生名，非一切內聲皆能生名，我雖內聲能詮表，非一切內聲皆能詮。正義應言：汝許語聲方能生名，非風鈴等；我許屈曲之聲有詮表，如絃管等。即風鈴等既無屈曲，不能詮表，無能詮用故；內聲生名有能詮定量，內聲詮表何妨亦是能詮定量。外法聲不然，生名之聲有能詮，彼無能詮故。\n論：何理定知能詮即語？\n述曰：此下第五段，徵機調難，有三：一、問；二、詰；三、調。此初。外人問言：何理定知能詮法者，非名身等，體即是語，若聲能生名，名可能詮，聲非能詮。能詮離聲，既無別體，初發聲時應即能詮，何為初不能詮，後方能詮？故知後時名等生也，由此故知能詮即語。\n論：寧知異語別有能詮？\n述曰：論主詰云：汝亦「寧知異語」聲體「別有」名「能詮」。汝言：能生名等名等，能詮故異語者，汝如何生？不可一法分分漸生。又諸念聲非聚集起，如何名生？亦應初念聲即能生名等。彼若救言：如無表發，待前表等，最後生故。既爾，即應末聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義；理既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位力故，後生解時，謂聞名等，其實耳等但能取得聲之自性，剎那便滅，意識於中詮解究竟名為名等，非別實有，是故汝等，寧知異語別有能詮？\n論：語不異能詮至天愛非餘。\n述曰：下論主調，語即能詮。若人、若天皆共了達，共知聲語即能詮故，執能詮是名，體異於語，唯汝天愛，非餘智者，以語與名不即不離，然但可言離語無體。言「天愛」者，以其愚癡無可錄念，唯天所愛方得自存。如言此人天矜故爾，故名「天愛」，又名癡人，即是天也；如說奴為郎君等，此調之言；咄天汝甚可矜，故言「天愛」，天即是愛，如《樞要》中說此義也。外人問：既聲體即能詮，如何有名等三種差別？\n論：然依語聲至名句文身。\n述曰：下申正義，有四：一、顯假差別也，此論主解，依聲假立名、句、文身，如梵音斫芻，但言斫，唯言芻，未有所目，說為字分位，若二連合，能詮法體，詮於眼體，說為名分位，然未有句位。更添言阿薩和縛，名為眼有漏，說為句位，故依分位以立名等，依一切位，非自在者。外人問：雖言分位差別，何者是也？\n論：名詮自性至為二所依。\n述曰：二、顯三用殊，「名」詮法自性；「句」詮法差別；「文」體是「字」，為名、句之所依，不能詮自性及差別故。「文」者，彰義，與二為依，彰表二故。又名為顯，與二為依能顯義故，而體非顯。「字」者，無改轉義是其字體，「文」是功能，功能即體故，言「文即是字」等。或，字為初首，即多剎那聲集成一字，集多字為所依，次能成名詮諸法體。集多名已後成句身詮法差別，即《雜集》云：「自性差別及此二言，總攝一切。」彼「二言」者，即是字也，字即語故，說之為言；名、句二種，所依止之言也。《瑜伽》言：「名」於自性施設；「句」於差別施設；「名」、「句」所依止性，說之為「字」。又《顯揚》言：「句」必有名，「名」不必有句，「名」必有字，「字」不必有名，如《樞要》說。\n問曰：如此卷言，「名」詮諸法，但得共相，不得自相；何故今言，「名」詮自性？答曰：此有密意，謂諸法中自相、共相，體非是遍，有是自相非共相，如青色等相；有是共相非自相，如空、無我等。其自性、差別體即遍通，自相、共相皆有自性，自相、共相皆有差別。何以知者？如《因明》云：有法言自性，法是差別，如五蘊中思數，體是自性，有漏、無漏，我、無我是差別。數論師立我是思，即以我為自性，以是有法故；思為差別，以是法故，是我、非我之共相，亦有自性，思之自相亦有差別。今此中言不同於彼，諸法自相非名等詮，唯現量證，名唯詮共相。今言詮自性者，即是共相之自性。自性者，體義；差別者，體上差別義，即自相、共相皆有體性及差別義故。問曰：何故名自相、共相？答曰：法自體唯證智知，言說不及是自相。若法體性言說所及，假智所緣，是為共相。\n問曰：如一切法皆言不及，而復乃云：言說及者，是為共相，一何乖返？答曰：共相是法自體上義，更無別體，且如名詮火等法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。若爾，即一切法不可言，「不可言」言亦不稱理，遮可言故，「言」不可言。非「不可言」即稱法體，法體亦非不可言故。而今乃言「名得自性」者，共相為自性，故今應解，此非法體，其義可然。言「名」等詮共相，非謂即得共相體，但遮得自相故，言「名」詮共相。問曰：若爾，即「名」不詮自性，不得共相之自性故。又准五根、五塵、心、心法得，此義應思，然不得共相之別義名得自性，非詮稱共相之自體也。\n問曰：如色蘊是自相，漏、無漏是共相，色蘊之中色處等是自相，色蘊是共相；色處中青等是自相，色處是共相；又青等是共相，隨一樹等是自相；樹等是共相，枝等是自相；枝等是共相，極微為自相。今言不得自相，為是不得色蘊——色總自相，為不得青等——色別自相。答曰：俱不得色及青等，皆詮不及故。問曰：若爾，即漏、無漏等豈詮得及，如佛言有漏，佛言非有漏；凡夫言無漏，凡夫言非無漏；如詮火時亦不燒口，豈得漏、無漏耶？而言「名」得共相之自性，此義但遮得自相，非謂「名」即得共相。然法體不可說自相、共相，以假言詮也，謂有定量，且名共相。非謂自、共相者，名言所及，何故不立頌為不相應？以離名、句、文無別用故，詮法體義名、句以周，為二所依，文用已足，故頌不立，進不及名等，退不如文故。此雖有多字未了有名，如《悉曇》章等；有多字名未了有句，如《雜心》云：眼、耳及與鼻等，雖有名字無句，顯義未圓故。若《般若燈》集法滿足，即說為句。今是名攝故，不別說頌。問曰：上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？\n論：此三離聲至亦不即聲。\n述曰：三、明不即離。論主答云：「此三離聲雖無別體」，名等是假，聲是實有，假、實異故，故「名」等三非即是聲，非聲處攝，但是差別之聲義說「名」等，以詮義故是不相應，無別種子生故，言「即聲」。\n論：由此法辭至亦各有異。\n述曰：外人問言：若名等即聲，法、辭二無礙解境有何別？答曰：即此緣故，二境有異，法無礙解緣假名等，辭無礙解緣實聲等，故說境差別，非二俱緣實，雖二自性，互不相離，法對所詮故但取名；辭多對機故但說聲，耳聞聲已，意了義故，以所對不同，說二有異，非體有異也。又此二境及名等三與聲別者，蘊、處、界攝亦有異故，色蘊、行蘊，聲處、法處，聲界、法界，如其次第攝聲、名等。問曰：聲上屈曲假，即言不相應。色上屈曲假，應非色處攝。答：聲上有教名等不相應；色上無教故是色處攝。問曰：聲上屈曲即以為教；色上屈曲應亦為教。\n論：且依此土至非謂一切。\n述曰：四、會相違。「名」等「依聲」者，依此土說。諸「餘佛土」名等，依餘故。\n論：諸餘佛土至假立三故。\n述曰：「餘佛土」者，何者是耶？如《無垢稱經》說，或以光明、妙香及味等者，等取觸、思數等，此上皆得假立名等三種，亦是不相應攝此三法故。問曰：小乘不信有他方佛，何故以此為證？又如何知有他方佛，證此量云：除此三千界外他方，亦應時有佛出，教化眾生，有人天眾生故，猶如此土，證光明等為佛教。量云：光明等上，亦得有名等；眾生機欲待故，如此聲上有名等。由依多法立名故，非聲處攝；依發身、語多法立無表色。依多法立，命根等與六處為根，長等不同，有義無表、命根但依一立，然非教性，故同所依，法處所攝。梵云「便善那」，此有四義：一者扇；二相好；三根形；四味，此即是鹽，能顯諸物中味故，味即文是，如言文義巧妙等，目之為「便繕那」。此中四義總是一顯義，古德說名為味。《對法》云：此又名顯，能顯彼義故，為名句所依能顯義故。「惡察那」是字，無改轉義。如《對法》說「鉢陀」是跡，如尋象跡以覓象等，此名為「句」，理應名「跡」，義之跡故，尋此知義也，順古所翻稱之為「句」，「播陀」是足。上來且依《俱舍》破十四不相應訖，如《瑜伽》五十二、五十四．六等，及《顯揚》、《五蘊》、《對法》第二等說，大乘雖依色、心上立，然與色、心不一不異，如名與聲，無別體，及別種故，言不異；假實蘊等攝別故，言不一，餘十種法皆應知也。又約界、地、漏、無漏、現行、種子，凡夫、內外等諸義，如《別抄》說，八十一卷亦有說也。\n論：有執隨眠至行蘊所攝。\n述曰：此是大眾彌沙塞計，一說等同，此如《俱舍．隨眠品》說。\n論：彼亦非理至非不相應。\n述曰：論主破之。此中量云：貪等隨眠非不相應攝；名貪等故；如現行貪等。此中貪、嗔、癡一一為之。薩婆多隨眠是纏現行法，諸部之中此義最心麁也，我今大乘隨眠即是心、心所法，第八識中諸染污種，故以破之，非遮彼不相應，我即是相應，此非一、異故。\n論：執別有餘至皆應遮止。\n述曰：有餘部執「不失」、「增長」為不相應，是得異名，皆准此破，此如《成業論》正量部，舊云「不失法如券」是也。并破正理師和合性等，及破《成實論》無表戒等。次下第三、破無為法，於中有三：初破外計；次顯正理；第三結非。就破外中，初總非，後別破。總非中有三：初總非無實；次顯法定無；後為量遮破。\n論：諸無為法至理不可得。\n述曰：此即最初、總非無實。薩婆多等實有無為，此中皆破。然不相應即色、心等，故初遮中皆言不異，此諸無為非即色等，不可言不異，但可言離色等實有定無。大乘真如望有為法，非即非離，不異不一，既殊彼計，故破無失。\n論：且定有法略有三種。\n述曰：此即第二、顯法定無，極成之法，不過三種。\n論：一現所知法如色心等。\n述曰：即是五識身，他心智境，謂色等五塵及心、心所，此約總聚，不別分別此何識境，現量所知，名現所知。\n論：二現受用法如瓶衣等。\n述曰：此雖現見受用，而非現量所得，是假法故，但是世現所受用物。\n論：如是二法至不得因成。\n述曰：一切世間皆共知有，更不須待比量成立。問：此中緣瓶等心是何量攝？答：非量收。不親緣得法自體故；非比度故，非量所收，非量不要，唯堅執故。\n論：三有作用法至證知是有。\n述曰：此五色根非現量得，亦非現世人所共知。此眼、耳等，各由彼彼有發識用，比知是有。言「證知」者，證成道理也，以現見果比有因故，果謂所生心、心所法，比量知有清淨色根，此非現量，他心智知。然今大乘第八識境，亦現量得，佛智緣時亦現量緣，今就他部，除佛以外，共許為論，非世共悉，是故但言比知是有。\n論：無為非世至如眼耳等。\n述曰：且三無為，非如前二，世共知有，不同第三。比作用了如眼、耳等，故知定無。量云：汝宗所立三種無為，應離色等無別實性；前三法不攝故，或非世共知及無用故；如龜毛等。然我真如，非全離於色、心等有，無不定過。又應簡別汝等無為，非真實有；以無用故；如兔角等。\n論：設許有用至無為定有。\n述曰：汝宗無為應非無為，是無常法；許有用故；如眼、耳等。下結句文許通於上，此非彼宗，設義破也，故不可執無為實有。此下即是第三、量破。\n論：然諸無為至所顯性故。\n述曰：此舉有法及二種因，「色、心等所顯性」者，謂色亦能顯色、心等，如燈、日、月照色等法，以色顯色；以聲詮色、心；以身、語業表善、惡色、心等，此即以色表色、心也。心顯色、心，其理可解。\n論：如色心等至實無為性。\n述曰：此舉同喻及與宗法，謂立量云：汝諸無為，不應執為離色、心等實無為性；所知性故，或色、心等所顯性故；如色、心等。然色、心等非離色等實無為性，故以色等為其同喻。此中宗等，尋文可知。今此比量破歸唯識。\n以下別破空等一、多。初破薩婆多等立三無為者計；第二例破餘部；第三總破。言「無為」者，此非六釋，無二義故，如云「鶻路波」，雖有三字共目一色，無別體義，不可別釋，以無合故。由擇所得滅，名為擇滅，由第三囀上依士釋，不唯第六囀有依士釋，非由擇力所得亦爾。苦樂想受之滅，依士釋也。其虛空、不動既無別體義，不可別解。善法之真如，亦依士釋；真即如者，持業釋也。\n論：又虛空等為一為多？\n述曰：下文有二：初審；後破。此問定宗，三無為法為體是一？為體是多？薩婆多師此有二說：一云是一；一云是多，故今俱破，如《婆沙》第十，虛空有二說。\n論：若體是一，遍一切處。\n述曰：此定外人，三體各一。\n論：虛空容受至體應成多。\n述曰：且彼虛空容色等故，隨其一、一色等法合，虛空體應成多。此舉宗已。\n論：一所合處餘不合故。\n述曰：更舉一因，宗如前，一處色合處，餘處色不合，故如餘處色，餘處色合處，彼色不合故，體非是一，虛空亦應爾，比量應思。下破設救，謂此合處餘色亦合。\n論：不爾，諸法應互相遍。\n述曰：比量可知，若非此處色合時，餘處色不合，即色等法應互相遍，以此處色合時，餘處色亦合，此處色即餘處色故，一一色等應互相遍，隨彼虛空其量遍故。\n論：若謂虛空至如餘無為。\n述曰：彼言虛空不與法合，破云：虛空應不能容受；不與法合故；如餘二無為。今言合者，謂容受義，故初標宗，虛空容受色等法故。本計容受，今設不容受，故有此過，更非餘意。\n論：又色等中有虛空不。\n述曰：更審外人。\n論：有應相雜無應不遍。\n述曰：有、無並難，色中有空，色體與空體應相雜。量云：色中虛空體應即色；處無別故；如此處色體。相雜者，是一義，若此色體中無有虛空，虛空應不遍一切法；不遍一切法故，應是有為；如地、水別。\n論：一部一品至餘品擇滅。\n述曰：破空一已，又若擇滅體是一者，且如五部、一部九品，一品結斷時，應得餘未斷四部，八品擇滅無為，以體是一故。如彼已得一部，一品所得擇滅。\n論：一法緣闕至得非擇滅。\n述曰：非擇無為體是一者，一法緣闕得不生時，應於一切法得非擇滅；以非擇體唯是一故；如已所得非擇之法。問：何故難空？令色中有空；次難令亦得餘部品擇滅；後難令亦得餘法非擇滅。\n論：執彼體一理應爾故。\n述曰：汝執此三，各體唯一，故理應有如是過失。\n論：若體是多至非實無為。\n述曰：此等比量，義准可知。此三無為體各多者，應是有為，便有品類；此處三品類，非彼品類故；如色等法，非實無為。此即總破三體多訖。\n論：虛空又應非遍容受。\n述曰：別破空多。汝今既說虛空體多，應非遍，非容受。色等中無故，非是遍；無色處有故，非容受，此即別破薩婆多等執有實無為者。此三無為雖復各有，破其一、多。毘婆沙師取空體一，餘二各多。此難雙關一、多並破。\n論：餘部所執至准前應破。\n述曰：大眾等四部立九無為，化地部亦執有九，各各不同，此下方破。此等無為離心、心所體非實有，許無為故；如三無為。如是一切准前應破，下重總破以上諸部。\n論：又諸無為至非異心等有。\n述曰：諸無為法非定實有；無因果故；如兔角等。他部無為無有因果，體是因果，而無因果也。因果即是六因、五果，為離繫果時，非六因所得；為能作因等時，不得五果故。自宗無為非異心等，故無過失。\n論：然契經說至略有二種。\n述曰：下申正義也。若諸無為非實是有，何故經中及此宗內，說虛空等以為無為？答：此所說略有二種。\n論：一依識變假施設有。\n述曰：此無本質，唯心所變，如極微等，依何得生？\n論：謂曾聞說至虛空等相。\n述曰：聞佛、菩薩說有虛空名，隨此名後起分別心，有虛空等相以為緣力。\n論：數習力故至無為相現。\n述曰：由曾聞說，今時復聞，數習力故，心等生起緣空等時，便似虛空等無為相現，謂變空作無色等礙相，乃至非擇作法闕緣而不生相，此即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相，入地、入果聖人無漏後得智，緣前無分別智中法性之空等，及遠緣加行智等中及親聞佛說虛空等故，變似空等相現，此皆變境而緣故也。有漏一識因，無漏二識果，無漏三智，或說八識。問曰：此心之相體是有為，何故乃說虛空無為？\n論：此所現相至假說為常。\n述曰：所現空相前後相似，無有改易，唯為一類豁虛空等相，故假說為無為，而理定無實有本質，此如《顯揚》第十八說。若有漏心所緣現相，多分苦諦所攝；若善、不善心等，亦集諦攝，論據多分但說苦諦。無漏心者，道諦所攝，實非是常，即是生滅、非生滅門，依他性攝。下三性中自有誠證。\n論：二依法性假施設有。\n述曰：此顯空等依真如立，何者是法性？\n論：謂空無我至非一異等。\n述曰：此空無我所顯真如，離有、離無、離俱有無、離俱非有無，心行處滅，言語道斷，與一切法非一非異。「等」者，等取非即離等。此前總顯法性之體。\n論：是法真理故名法性。\n述曰：釋法性名。性者，體也，諸法真理，故名法性。如何依此假說空等？\n論：離諸障礙至故名擇滅。\n述曰：即此真如離諸障礙，故名虛空，由無漏惠簡擇力故，滅諸雜染。雜染之言通有漏法，究竟證會，即此真如名為擇滅，即由惠力方證會故。\n論：不由擇力至名非擇滅。\n述曰：而此本性不由惠能而性清淨，名非擇滅；或有為法緣闕不生，不生之滅顯真理故，名非擇滅，離無漏惠而自滅故。\n論：苦樂受滅至名想受滅。\n述曰：若離第三靜慮欲時，得於一切苦樂受滅，即此真如說名不動；乃至若離無所有處，欲想受不行，即此真如名想受滅。《對法》第二及《瑜伽》第五十三、《顯揚》第一、第十八等說。然《顯揚》亦說：苦樂等無為是暫時離繫。此說二性無為，下三性中通計所執有、無合說。\n論：此五皆依至假施設名。\n述曰：善等真如約詮而論，體唯是一，此五無為依真如上假名空等，而真如體非如、非不如，故真如名亦是假立。如食油虫等，不稱彼體，唯言顯故。若真如名所詮非「如」體，何故說「如」為有？\n論：遮撥為無，故說為有。\n述曰：遮惡取空及邪見者撥體全無，故說為有，體實非有、非不有。若爾，何故經說為空？\n論：遮執為有故說為空。\n述曰：遮化地部說，定有執故說為空，非言為空，而體即空，非空、非不空故。何故論中說實物有，即《瑜伽論》五法中說？\n論：勿謂虛幻故說為實。\n述曰：遮一說部一切皆假，謂「如」為虛，同依他法，故說為實。又虛簡所執，幻簡依他，此真如體非實、非不實。若爾，何故名為真如？\n論：理非妄倒故名真如。\n述曰：「真」以簡妄，「如」以別倒。初簡所執；後簡依他。或「真」以簡有漏，非虛妄故；「如」以別無漏，非有為故。「真」是實義；「如」是常義，故名「真如」。若爾，此與化地部計實有善等真如，有何差別？\n論：不同餘宗至名曰真如。\n述曰：我部所言，與色等法非一異故，亦非是實，非不實故，不同於餘化地部，離色、心等定實有法。\n論：故諸無為非定實有。\n述曰：此即第三、總結非也。然此無為四門分別：一、諸部增減；二、出體性；三、釋名；四、釋妨難。第一、諸部增減者，大眾部、一說部、說出世部、雞胤部立有九種：一、釋滅；二、非擇滅；三、虛空；四、空無邊處；五、識無邊處；六、無所有處；七、非想非非想處；八、緣起支性；九、聖道支性。\n化地部舊云正地部，亦立有九：一、擇滅；二、非擇滅；三、虛空；四、不動，舊云「無我」，謬也；五、善法真如；六、不善法真如；七、無記法真如；八、道支真如；九、緣起真如。\n正量及譬喻師立三無為，無有體性。毘婆闍婆提說，三滅中立無常滅，亦是無為。薩婆多部亦立三種，然是實有。乃至虛空，或說唯一或說為多。然大乘中，此及百法但唯說六。《瑜伽》五十三說二，謂空、非擇。《五蘊論》說有四，不說不動等二，即擇滅故。又《瑜伽論》、《對法》、《顯揚》等論說有八種，於此六中真如為三，約詮、約理所望別故。\n第二、出體性者，一、實體：八無為體皆是真如，由此論中依於真如立虛空等。二、假體：即隨有漏、無漏心中所現空等無為之相，名虛空等。或依障斷所得滅處，假立擇滅、不動。想受無色之處，假說虛空；法緣闕時，義名非擇。約詮為論，名善等如，即依假體皆可說假，實亦可然，皆可說實。若通三性，體遍有無。\n三、釋名者。無別釋名。虛空之體即是無為，乃至真如，此即無為，皆持業釋四、釋妨難者，何故擇滅外別立不動及想受滅？唯於二受滅立不動無為，捨受滅時立想受滅，非餘受滅亦立無為？且依勝定障說，據實一切染污等法無不障定，今約別行障定者說，不障一法得多無為故。又斷所知障得無為不，及釋諸論相違等妨，皆如此論第十卷說。於中復有內外善等三性，依他等攝，安立、非安立，世俗勝義，苦集滅道及七真如體、相攝等，得非得等體性一、多。五、果。凡聖得之多少，其擇、非擇滅隨有漏事，為隨煩惱類數多少等諸門分別，如別章說。《大般若經》、《辨中邊論》說真如名有十二種，謂真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、虛空界、實際、不思議界。《對法》第二、《佛地論》等，雖釋此名，然少於彼。\n上來三別破外道、小乘法非有訖，自下第四、合破小乘、外道所，能取無。\n論：外道餘乘至如心心所。\n述曰：言「餘乘」者，顯非此乘。所執諸法，通三聚法，除心、心所，為簡自許依他性心及心所所變色等諸法。法性真如與心等法不一異等，不同彼執一向異，故無過失也。謂立量云：外道、餘乘所執三聚如前諸法，是有法也。異心、心所，非實有性，即是法也，合名為宗；因云：是所取故；喻云：如心、心所。若心、心所亦是所立，今此比量即有一分相符之過，故今除之。此成所取無，次成能取亦不緣彼。\n論：能取彼覺至如緣此覺。\n述曰：薩婆多等言，若境無實，云何緣時生心、心所？今立量云：汝言：能取彼色等覺，亦不緣彼色等諸法；是能取故；如緣此覺之所有覺。覺者是心、心所總名，此者即是心、心所也。緣心等心，即他心智等。然有法中先言，如汝所執法能緣之覺，不緣於彼故，無自言相違。又無違自宗等，我不許緣彼心外實法生心故，前我執下亦有此結。\n上來難破心外境無，仍恐許心等，同外計實有，故今應破。\n論：諸心心所至非真實有。\n述曰：謂立量云：諸心、心所非實有性；依他起故；如幻事等，諸部皆許幻事非實。問：若爾，心、境都無差別，何故乃說唯有識耶？\n論：為遣妄執至說唯有識。\n述曰：為外道等心、心所外執實有境故，假說唯有識，非「唯識」言便有實識。\n論：若執唯識至亦是法執。\n述曰：由是理故，但應遣彼心外之境同兔角無，能緣彼心如幻事有，故別不同。非謂即心亦名實有，量云：執心所取真實唯識，體非實有；執所取故；如所執色等。執實唯識心等亦是法執；執實有法故；如執色心等。\n論：然諸法執至二者分別。\n述曰：自下第五、解上法執分別、俱生伏、斷位次，二障三住通，十地斷位諸門分別，如第九卷。\n文中有二：初解二執行相斷位，如是所說下，顯執所緣或無，或有。初中有三：初牒執舉數；次依執別烈；後依烈別釋，准義可知。護法云：法執寬故，人執俱時必有法執，有法執時可無人執，與前人執不同性起，體寬廣故。有唯法執種子生故，無有唯從人執種起，又俱所變似我法亦爾，故無妨難。問曰：何故人執必帶法執？法執亦有不帶人？答：能持自體說名為法，即一切法皆持自體，有常一用方名為我，故非一切法皆是我。如計外境為法，非我，即顯內法有，非一常。\n論：俱生法執至恒與身俱。\n述曰：下隨別釋。此中顯彼俱生法執由自種子內因力生，釋其俱義。\n論：不待邪教至故名俱生。\n述曰：顯非外緣方始得起，釋其生義。\n論：此復二種至執為實法。\n述曰：此顯相續唯第七識，未得無漏聖道已來恒相續起，要入佛地方永不生，中間亦有間轉位次，未入聖時恒無轉故，名為相續。然第七識亦唯有說，唯我，無法，法執亦通第八識有。今此但舉正義所取，此中解釋准我執說，此識執相如下當知。\n論：二有間斷至執為實法。\n述曰：識既不能取心外法，唯緣所變蘊、界相等，或總緣蘊，或別緣蘊、界、處亦然，起自心相執為實法，非二十句見及六十五等；見道斷故；如我見說此執。有說，通五識起，今舉正義，故不相違。然我本相即唯言蘊，其法本相言界、處者，我作用義，故說言蘊。無為無用計為我，少故不說處、界。然說我為一及常者，亦說有於作受之用，其法不然，但計有體即計為法，故計於法亦依處、界。處、界即是真如、擇滅等，不了此界、處而執有法故，下准此知。又緣識所變諸蘊、處、界，起自心相執為實法，同前我中二解。然《涅槃經》，外道以佛性為我，此不相似，非我相故，無作用故，但名緣蘊，法可與同，佛性不失法自體故。故於我中唯言緣蘊，雖無作用緣，有少功能故；法體不然，故通界、處，又依於本質與相分，相似、不相似合說，我中應言處、界，故計佛性為我。若但依相似法為論，法中應但言「蘊」，以親所取，與本質真如不相似故，以前准後前加「處」、「界」，以後准前應除「界」、「處」，以親相分唯有漏故。我執加「取」字，後依本質有無漏故，故減「取」字。又我唯總執，故緣五蘊，法通總、別故說三科。\n論：此二法執至方能除滅。\n述曰：第六識中俱生法執於其十地道數數備，地地別斷，以障地故。第七識者，於十地中道數數備，要至金剛方能除斷。此中合說若道，若斷，故言數數方能除斷，此唯菩薩，非二乘者。若數數斷，習、種俱然。又除滅有二：一伏；二斷。六識伏亦斷，第七伏不斷故，皆言「數數」。此中言「細」，以品而論；說為「難斷」，約道而說，勝道方除，非劣道故。若以見道，三心之中，中中名「中」，第三名「上」。彼約難易，易斷名「細」，麁品亦名「細」，下道能除。以品從道初名為「細」，道下品故。今以道從品難斷名「細」，亦不相違，准我執說。又我執難斷，言修道除，通三乘故，此言十地唯菩薩故，然初地中入、住、出別，故十地中皆有修道。言「勝法空」，顯法空觀簡遊觀心，唯取無間斷法執道。此中說「執」，不言五識，若所知障五識亦通，十地中斷。\n論：分別法執至非與身俱。\n述曰：顯由外緣及自內種二因力起，故言「亦由」。\n論：要待邪教至故名分別。\n述曰：正顯外緣，釋「分別」義。\n論：唯在第六意識中有。\n述曰：顯執所在，強思計度，間斷非恒，唯第六有，故非餘識。下二障中，五識所知障亦初地斷，以無分別、籌度惠性，不能起執，故此中無。\n論：此亦二種至執為實法。\n述曰：此文可知，即小乘等並名邪故，不稱正理故。\n論：二緣邪教至執為實法。\n述曰：自性即是數論勝性，等取勝論實句義等，如是非一。其數論師本若未變為大等時，但名自性故，古名冥性，初小乘等所執，後外道等所執。「心相」二重，准我中解，此二亦有總、別緣者，二十句見、六十二等，許皆有故。\n論：此二法執至即能除滅。\n述曰：分別相麁，麁觀能斷，行相猛故，下道能除，故入初地即斷除之。一心而論，准我中說。若三心者，二心斷名初，第三道除，望修道為初故，如《樞要》說，或頓，或漸，至下當知。\n論：如是所說至或有或無。\n述曰：下顯所依或有，或無；第七本法定有，第六本法或無；修道本法定有，見道本法或無；計蘊等或容有，計自性等定無，准我見說。\n論：自心內法一切皆有。\n述曰：心之所變皆因緣生，一切故有。\n論：是故法執至執為實有。\n述曰：此顯所執，親唯內相，故諸法執皆緣內心依他相有。\n論：然似法相至是如幻有。\n述曰：內心所變種子所生，不同真如，故如幻有。\n論：所執實法至決定非有。\n述曰：依前依他執為實有，不稱似法，故體定無，此即以理成內相有唯心所現，以外境無。下以經證。\n論：故世尊說至如幻事等。\n述曰：此引即是《解深密經》，如《攝大乘》第四、五說，下亦引之，至下當悉。由此故知，唯緣自心依他幻有等言，等取妄所執無。\n論：如是外道至皆非實有。\n述曰：此下大文第四、別徵總結，於中有三：初牒前所非；次申別破上座等計；後重總結引經證成。此結牒上所非破，外道、小乘離識我法，皆非實有，以無體故，如前理徵。\n論：故心心所至為所緣緣。\n述曰：此總結也。\n論：緣用必依實有體故。\n述曰：釋外法無緣義所由，所執既無，故非緣也，相當情現，如第二月，不遮所緣。外道等徵曰：外色實無，可非內識境；他心實有，寧非內識所緣？又佛他心智能取他心，《二十唯識》說，除佛他心智。不知如佛所行境故，名不如實，即取心外法，如何言心取不離識境？\n論：現在彼聚至他聚攝故。\n述曰：比量應云：現在彼聚他心智等所緣之境心、心所法，非此聚識親所緣緣，他聚攝故，如非所緣，若疎所緣我不障故，此因在後，喻在於前，外道、小乘皆在此破。他聚者，謂他身，或自身中八識更相望為他聚識也。護法解云：《二十唯識》說，佛他心智所變之相，是與本質心相極相似故，勝餘之智，非謂親能取得他心，名異餘智。不爾，便有識非唯故，《二十唯識》世親自釋，及護法唯識釋，皆不言「親取」，如《二十疏》及下第七自當廣解。然上座部、法藏部等計，同聚心相應之法，亦互能緣。\n化地部說，緣共有法。\n西方師說，惠俱五蘊，名俱有法，五識依色根，俱有身中色等，是根種類，故能緣之。意識唯依無間意，所依非色，不能緣俱有身中色等，非根種類故。大眾部說，心、心所法能取自體，與大乘同。今此唯破上座部、法藏部計，意兼破餘也。\n論：同聚心所至如餘非所取。\n述曰：立比量云：同聚心所，非心親所緣，與心自體異故，如餘眼根等非所取法。此有二說：一說，設佛鏡智能現智影，自相應法亦非所緣，以自證分緣自體盡故，亦成遍智，見分之境、心等必同，自證分境許各別故。\n第二師說，鏡智相應心、心所法，亦許相緣，此但遮親，不遮疏也，於見分上佛現彼影，名遍智故。然一一自證分與相應法見分同境，名同所緣，非要皆見分方同所緣故。又遮親所緣，非即許彼為疎所緣，因明法爾。又上座等，心等不能自緣，唯緣相應法。\n問曰：心緣受時，受自緣不？若緣者，即有緣自性之過；不緣者，即心、心所不同一所緣過，何得共取前境？唯心獨能緣相應法，受等不能自緣也，彼部心等不自緣故。其破緣共有俱生色等法，是共有法體，廣如《婆娑》第九，不能引之。然大乘、大眾部等，心自緣妨，如次前中第二師釋。\n論：由此應知至似外境生。\n述曰：下顯世間說我、法因，總結上也。\n論：是故契經至故似彼而轉。\n述曰：如經頌者，《厚嚴經》頌，是大乘經，證法唯識無心外境，由妄習力似外境現，實但內心，故引之也。上來已廣破外執，解初頌上三句訖，自下第二、釋外妨難，重淨三句。\n論：有作是難至假亦應無。\n述曰：此吠世師難也，於中有三：初敘難；次破斥；後結正。初中有三：初總申難意；次申理、喻；後結成難。此為初也。如上所言無實我、法，世間、聖教仍說有假，依何假說？不可假說牛毛而似龜毛，以其所似都無體故。\n論：謂假必依至共法而立。\n述曰：下申理、喻中，初申理；後申喻。此申理也。謂立假者，必依三法方可說假，一謂真事；二謂似事者，共法。\n論：如有真火至此人為火。\n述曰：申喻有二，初指後例，此即初也，舉世三事。如有真火，名為真事；有似火人，即是似事；有猛赤法，說為共法。火、人之上俱有猛赤，故名共法。此中難意，既有所變色等能似之法，有善、惡作用等共法，即於三中有似事、共法，明知，心外有別真法名為真事。如無真火，不可說人似於火故，然似事中有法，無我，我但有名，無相分故。法則不爾，依他性故。「法」謂軌持，依他之中有法；「我」謂主宰，依他之中無我，法無主宰故。若和合時名假主宰，此即是我，無別種生，依他假我，如瓶、盆等，不同於法，有別種生，說雖極微亦名法故，我則不爾。又如婆羅門，其性猛，其色赤，猶如火，如世人說此婆羅門赤急似火，火是真事，人為似事，猛赤是共法，可說婆羅門似火。三法闕一，假義不成，若無真事，即似於誰？若無似事，說誰為似？無猛赤法，如何似也？\n論：假說牛等應知亦爾。\n述曰：此例指也，即如有人負重，形質猶如於牛，亦復如是等，餘㺃等。\n論：我法若無至似外境轉。\n述曰：此結成難。若有我、法名為真事，識所變者名為似事，所變上有不捨色等法之自相，名為「共法」，可說所變名為「似法」，說之為假，今無心外我、法真事。真事既無故，所說假依何得有？無所說義，假法故。其體似法亦不成，似無依故，即義依體假。又所變之似既無，能說之假既無，所變之似不有，即有體施設假。此似既無，如何說心似外境轉？外境無故。心何所似？誰似於誰？誰為能似？是彼難也。世間我、法標宗說無，故今但難聖教我、法。\n論：彼難非理。\n述曰：下破彼計，初破外道；後破小乘。破外道中，先破真事無；後破似事、共法亦無。\n論：離識我法，前已破故。\n述曰：此破真事無，以說假我、法為能似，真我、法為所似。前破我、法中已總破彼真我、法訖，此即不極成之真事，故指如前。\n論：依類依實至俱不成故。\n述曰：下破似事，及破共法，於中有二：初總非；後別破。此總非也，前舉火喻難中真火，論主非之，在於心外實法中破，似事之中，有依類，有依實說似。類者，性也，即是同異。其大有句義者，今不取之，何以知者？下破德與類互相離，故知是同異。若大有為類，以是一法決定不相離故，即不成因，類是別義故。實者，即是彼實句義，如地、水、火等。汝今所言，依於似事假說為火，所說假火，依同異類及火等，實皆不成故，此即總非依皆不成。\n論：依類假說至非類有故。\n述曰：下別破也，於中有二：初破；後結。破中有二：初德非類有破；後德、類相離破。此初也。先破假火依類不成，其猛赤等實火之德，非是同異德。故彼宗計，地有十四德，謂：色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、行。水亦十四德，前十四中除香取重。火有十一種，水十四中除味、潤、重性；風有九德，火十一中除色、液性故。色是火等德，而同異類無德。今言「猛赤」等德非是類有，「猛」即行中勢用作因，非念因也，亦名為「利」，即是火上猛利之勢，「赤」是色德，此在於火，非是類德。\n論：若無共德至假說火等名。\n述曰：顯其非理，共德者即「猛赤」也，雖有同異類而無火德等，亦得說為火者，於水等中應得說為火，亦有同異類無火德故。如似火人，以人例水，亦應不得說為似火。如汝所說人似火，似火應不依類，類無共德故，猶如水等，水等返覆可知。\n論：若謂猛等至此亦不然。\n述曰：下破相離，先牒計非：若彼宗言「猛」等雖非類德，而不相離故，可假說以人之類，必與火德猛赤等法不相離故。可說人為火，水中類離德，何得說為火者，此亦不然。\n論：人類猛等至互相離故。\n述曰：此出非理。人類及猛德等，現見亦有互相離故；如無猛、赤調順之人，但有人類無猛等德。如火及彼似火牛中，雖有猛等而無人類，豈非類、德有互相離？又見貧人先無猛、赤，後富貴已方有猛、赤，或復翻此，豈非相離？故不可說假依類得成，以其人類無猛、赤等德，不可說人定似於火。故知假說不依於類，或復亦有有德無人類，故不可以不相離救。\n論：類既無德至不依類成。\n述曰：今總結之，類既無德，牒初破，又互相離，牒第二破。故知假說不依類成，此總結非，皆有比量，思可知也。\n論：依實假說至非共有故。\n述曰：就破似事、共法之中，上來已破依類不成，自下復破依實不成。於中有二：初破；後結。破中有二：初無共不成破；後在人非德破。此初也。等者，等取別性，此、彼等，隨其所應，猛、赤等德非共有故。此中總非，下顯非共。\n論：謂猛赤等至所依異故。\n述曰：此顯非共。若猛、赤等體是一法，一頭在人，一頭在火，此猛、赤等可名共法，而是共有。既非共有，所依別故，依實不成。此猛、赤德在火，所依實火等異，在人所依實火等異，非是一德而在二邊，既無共法，故知假說亦不依實。\n論：無共假說有過同前。\n述曰：若外救言：無共假說亦有何失？今論主非，無共假說，有過同前，同前於水應名火等，以無共故。\n論：若謂人火至理亦不然。\n述曰：下在人非德破，此牒計非，謂彼救言：水無赤德故，與火不相似也。人、火雖復猛、赤所依之實各別，以相似故可假說者，理亦不然。\n論：說火在人不在德故。\n述曰：世間但說人似於火，不說德似火。德似火時，應當猛似猛，赤似赤，德是實家德，可依假說。今不在德，唯在於人，乃言假依實說，此既便依假人說實火故。若說火在德，德是實德，以德相似名火依實。既說火在人，應人相似名為火，不說火依實。\n論：由此假說不依實成。\n述曰：即總結也。此中有救及如前解，依類不成亦有救破，不異前也。\n論：又假必依至亦不應理。\n述曰：上來已破外道真事，次破小乘伏難真事。\n破前外道，勝論為首，餘亦從之。今小乘等自辨真事，准前立三法，故今破也。\n或是外道、佛法共許真事，假亦不依，文有三：一、總非；二、別顯；三、結依。此總非也。\n論：真謂自相至俱非境故。\n述曰：下別顯有三：初顯不依真，唯依共相轉，即此真事，非謂心外實體名「真」，但心所取法自體相，言說不及，假智緣不著，說之為真，此唯現量知，性離言說及智分別。此出真體非智、詮及。\n論：謂假智詮至共相而轉。\n述曰：如色法等，礙為自性，火以煖為性，水以濕為性，但可證知，言說不及，第六意識隨五識後起，緣此智發言語等，但是所緣說法之共相，非彼自相。若緣著自相者，如緣張人，即應張人身中諸事皆應了知，緣及張人之自相故。應立量云：如第六意識緣張人時，張人身中餘一切法皆應緣；著張人自相故；如所緣形量等。此就他宗而為此量，非謂共許。張人身以眾多法為自性，緣彼之時但得眾法所成之人，非一一法皆能別知，一一法皆能別知是證量故。言共相者，如言色時遮餘非色，一切色法皆在所言。乃至言青遮非青，一切青皆在所言。貫通諸法，不唯在一事體中，故名共相說為假也。遮得自相名得共相，若所變中有共相法是可得者，即得自體，應一切法可說、可緣，故共相法亦說、緣不及。然非是執，不堅取故。如五蘊中以五蘊事為自相，空、無我等理為共相。分蘊成處，色成於十，處名自相，蘊名共相，一色蘊該十故。於一處中，青、黃等類別，類名自相，處名共相。於一青等類中，有多事體，菓青非華等，以類為共相，事名為自相。一事中有多極微，以事為共相，以極微為自相。如是展轉至不可說為自相，可說極微等為共相。故以理推無自相體，且說不可言法體名自相，可說為共相。以理而論，共既非共，自亦非自，為互遮故，但各別說。說空、無我等是共相者，從假智說，此但有能緣行解，都無所緣真實共體。入真觀時，則一一法皆別了知，非作共解。言說若著自相者，說火之時，火應燒口，火以燒物為自相故。緣亦如是，緣火之時，火應燒心。今不燒心，及不燒口，明緣及說俱得共相。若爾，喚火何不得水，不得火之自相故，如喚於水。此理不然，無始串習，共呼召故。今緣於青作青解者，此比量知不稱前法，如眼識緣色，稱自相故不作色解，後起意識緣色共相，不著色故，遂作青解，遮餘非青之物，遂作青解，非謂青解即稱青事。故《二十唯識》伽他中言：「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量。」比謂假智唯緣共相而得起故，法之自相離分別故。言說亦爾，不稱本法，亦但只於共相處轉，如說青蓮華等，有所遮故。今大乘宗唯有自相體，都無共相體，假智及詮，但唯得共，不得自相。若說共相唯有觀心，現量通緣自相、共相，若法自相唯現量得，共相亦通比量所得，乃至故言唯於諸法共相而轉，此之自相證量所知，非言說等境故。下文第二、顯假詮智有勝功能。\n論：亦非離此至為假所依。\n述曰：方便者，所以義、因義、安立施設義、善巧義，非離假智及言說外有別所以，便施設自相。說為假智詮之所依。假智及詮，依所詮變與彼自相相似之義，說為假故，以為疎緣，親不得自性，得自性時不作青等解，作青等解即非自性，故知自性非假所依，然緣自性色。及詮故，作青等解，故說自相為假所依。\n論：然假智詮必依聲起。\n述曰：下第三、文總申假說不依真事，謂此假智及詮必定依聲而起，如聞某甲即便緣之，或起言說，故必依聲，如作色解，及說色言，由聞他聲說之為色，方能了故。詮謂名等，有詮辨故。聲謂表業，雖不相離各據一勝。若爾，嬰兒等應無比智及生無色，比智應無，不聞他聲起假智故。此理不然，如鼠聞猫聲及或見鵄等即便急走，豈彼生已能起證智耶？此鼠前生曾為猫、鵄之所食噉，今既見已有比智生，定知如前還被彼殺，即便急走。生無色亦爾，無始及下界曾熏習故，曾聞說有無色界定修生彼故。不爾，此中唯說下界智依聲起，除無色界起，故知諸智皆緣共，生假智及詮，詮謂名等，必依聲起。\n論：聲不及處，此便不轉。\n述曰：如香、味、觸、根合得自相，豈能以聲得彼自體？聲既不及自相之處，故定知此假智及詮。皆不及彼自相而轉，猶如於聲。\n論：能詮所詮至不依真事。\n述曰：說為能詮之名、所詮之法，俱非自相。聲是耳所得，無所詮表故。今此能詮是名、句等，意識所緣，緣之起解，故知能、所二詮俱非自相。共相無別體，是假法故。問曰：若不著自相，橫為分別，何非是執？即善心等中應有法執，如法執，不善心亦不稱境故。今答曰：法執之心非但不稱本質，亦不稱影像——親所緣緣共相之法——依他性者，故名為執。或堅著此親相分故，說之為執。此善心等緣共相時，雖不稱自相本質，而稱於影像所變，亦不橫計堅著，與法執不同，以彼影像依他性故。或比量等心緣親相分，亦不相稱。若相稱者，應名得體。由此，但非堅著此境，故不名執。若爾，色等五境有別能緣故，有緣自相，眼等五根及種子亦爾，本識境故。心、心所法，此是誰緣？若言他心智能緣此，應非證量；是散心故；如餘散心。此理不然，護法釋云：一切凡、聖自證分等為證量故。\n安惠云：謂即諸佛他心智緣是通果故，如通是證量修惠所攝。《二十唯識》伽他中云：「他心智云何：知境不如實，如知自心智，不知如佛境。」此證量者，皆不起言說及有分別智；以證自相故；如五識境。餘二乘、凡夫所得他心智，不稱他心法體自相，橫緣共相故，妄執意識故。故知，假說不依真事，此總結之。\n論：由此但依似事而轉。\n述曰：此總結也。定知不依自相說假，依似事說。\n論：似謂增益至假必依真。\n述曰：此顯似事非真實有，謂於自相之上，增益共相依他有法，謂一色相通諸色上，故名增益。此通三性心，及於此中，遍計所執此相是無，自相之上妄增為有，隨情說相非稱本境。勿謂善心，亦是有執，不堅取故，執心必違影像相故，共相不違影像相故。能詮之聲依共相轉，不依自相，故說假法不依真起。心變共相外必有體，然與自相必須合緣，如緣色時，亦隨自相變為一共，遍諸色上，故成所緣緣。乃至緣我或空華等，隨作青等解，或依於蘊實法，或別緣兔角等，與有體法並合緣之，故無非所緣緣失，一切准知。又解，即共相別緣亦依他性，然不稱實，仍是有性，成所緣緣。今論所說假我、法者，但隨妄情，非謂別有真論說於假也。\n論：是故彼難不應正理。\n述曰：總結前所明，釋非道理，謂前所破，初就外宗設許真事等為難；後就小乘等共許真事為難。問曰：若爾，世尊如何知共相法——苦、無常等？應不能緣二、三諦等。答：如《佛地論》第六卷中，廣有三解。如薩婆多，五蘊是自相，苦、無常等理是共相。因明乃有多重，並如別處廣敘，不能煩引，學者應知。\n論：然依識變至說假似言。\n述曰：下顯正教說我、法因，依識所變見、相分法，為遣所執，隨情說假我、法言，故非真實有。\n論：由此契經至假說我法名。\n述曰：即《厚嚴經》，我、法無體，但有其名，此非安惠文也。文意易詳，故今不解。\n上來雖有略、廣二段，總是解頌上之三句。答頌前問訖，自下釋頌下之三句。\n論：識所變相至類別唯三。\n述曰：於中有二：初別解三句；後別解能變義。三句不同即分為二，此解初句也。所變相者，釋頌此言，此見、相分相狀各各有無量故。所言唯者，是決定義，此見、相分所依自體能變之識，體類定三，非增減故，或簡別義，如前已說。\n論：一謂異熟至多異熟性故。\n述曰：合解下二句，謂初二識及第三識，如理應知。多異熟者，謂此識體總有三位：一、我愛執藏現行位，即唯七地以前菩薩、二乘有學、一切異生，從無始來，謂名阿賴耶；至無人執位，此名執藏。二、善惡業果位，謂從無始乃至菩薩金剛心或解脫道時，乃至二乘無餘依位，謂名毘播迦，此云異熟識（毘者，異也；播迦，熟義），至無所知障位。三、相續執持位，謂從無始乃至如來盡未來際，利樂有情位，謂名阿陀那，此云執持，或名心等。長短分限不過三位，以異熟名亦通初位故，論說言多異熟性故，不言初以狹故；不言後以寬故。寬狹何事？遮不說也，此中意說熏習位識。若說寬時，佛無熏習，說即無用；若說狹時，八地以後猶有熏習，便為不足。又但說因有虛妄位，不說於佛，故說異熟識，是多異熟性，寬狹皆得。又為五位：一、異生位；二、二乘有學位；三、二乘無學位；四、十地菩薩位；五、如來位，異熟一名通前四位故，言多異熟性不說餘名，又十三位通十二故。又七地如《樞要》說。\n論：二謂思量至恒審思量故。\n述曰：謂第七識恒審思量，此說「恒」言簡第六識，意識雖審思而非是恒，有間斷故。次「審思」言，復簡第八，第八雖恒，非審思故。「恒」、「審思量」，雙簡五識，彼非恒起，非審思故。若言此識實內思量，何故此中不言內者？通無漏說，佛此亦緣外境相故。此「恒」等言，各有所簡，如《樞要》說。\n論：三謂了境至了境相麁故。\n述曰：下解第三句也，以前六識同了麁境異七、八故，合為一名。問：此前六識亦緣細境，如佛六識等，何故但名麁？答：一、多分故；二、易知故；三、諸有情共可悉故；四、內外道皆許有故；五、大小乘所極成故；六、不共義故；七、八二識不麁了故，此後二識亦通《淨名》，非所熏故，又互顯故。以上如《樞要》說。\n論：及言顯六合為一種。\n述曰：謂前頌言「及了別境識」，解彼「及」字：「及」者，合集義，以了境識六種不同。今合為一名為了境，故言「及」也。「及」字雖通相違及等，今顯合集，故解「及」言。上來雖別解後三句，出能變體，然未解釋能變之義，故今應說，於中有三：初牒烈數；次依標解；後總料簡。\n論：此三皆名至能變有二種。\n述曰：初牒能變，列其數也，束三能變合為二種，即以二義解能變也。\n論：一因能變至二因習氣。\n述曰：次依標解為二文也。此言「因」者，即所由故，謂種子也，辨體生現為現行生之所由也，此名唯望現果為名，據理而言應名果變，種及現行所引生故，今望果說現行因故。「變」者，是轉變義，在三能變初異熟中，顯所依止能持之識，所有等流、異熟二種習氣是也。言「習氣」者，是現氣分，熏習所成故名習氣。自性親因名等流種；異性招感名異熟種，一切種子二種攝盡——士用、增上，於此二中假施設立，故不說之。謂因即能變，名因能變，謂此二因能轉變，生後自類種、同類現行，及異熟果故。\n論：等流習氣至熏令生長。\n述曰：不以等流所變之果顯其自性，但舉等流能變之因以顯自體，義顯所生通諸有漏三性之法，各自種子所引八識各各自果，名言種子是也。「等」謂相似；「流」謂流類，即此種子與果性同，相似名「等」，果是彼類，名之為「流」，即從等所流，從因為名，故名等流。即等之流，依士釋也，即名言熏習種子，是等流之習氣，名等流習氣。等流非因名，故等流習氣非持業釋，以第八識不能熏故。唯說七生，七唯無記，六通三性。\n論：異熟習氣至熏令生長。\n述曰：前等流因是因緣種，其所生果即通八識種，此異熟因增上緣種，即是有分熏習種子，不以所生異熟之果顯其因性，但舉此因能變之因以彰自體。義顯所生除第七識，可通餘識及五蘊等無記之法，此體唯通善、惡二性，果唯無記。前因因果皆通三性，第七識唯無記，非異熟因，勢力羸劣不感果也，此非異熟，有覆性故。第八不能熏，此中皆不說。\n明因能變，即是種子轉變生果，果通種子及與現行，自類種子亦相生故。《瑜伽》第五，種子七義云：「與他性為因，亦與後念自性為因，非即此剎那。」舉因能熏，意顯七識等諸現行法亦名為因，亦名能變，故二習氣各舉能熏，諸因緣體辨體生果者，名因能變故，轉變之義通現、種也。種因變唯在第八，現因變通餘七識，不說我見熏習種子，離此二外無別體故，於名言中別離出故，不能別招後果生故。\n言異熟者，如前已釋，異熟習氣，唯依士釋。果是異熟，因名習氣，故第八唯果變而非因，種子因變而非果，現七識亦因亦果能變，前六識中異熟無記心等，同第八識唯果能變，非能熏故，至下當知。\n問：既說現行為因能變，種子何故非果能變？對誰名因？\n答：此中果變，謂有緣法能變現義，故種子非。若體是果而能轉變，種子亦是。今論但說有八識生現種種相，故知但說現行果法名果能變，由以變現名能變故，種子但以轉變名變。三熏習等，下自當說。\n論：二果能變至現種種相。\n述曰：即前二因所生現果，謂有緣法能變現者，名「果能變」。非因所生皆名為果，不爾，種子應名「果變」，自相生故。此「果能變」即自證分能變現，生見、相分果。此言「變」者，與前不同，是有緣變，變現為義。識中種子，果之所變，識所緣故。由前等流能變力故，八識三性因緣果生；由前異熟能變力故，除第七識，餘之七識無記果生。舉因顯果，無記之法體性羸劣，要等流、異熟二因所生，名果能變，餘則不爾。「種種相」者，顯相應等見、相分法，五蘊非一，言「種種」也。若種子唯「轉變」名變；若第八識唯「變現」名變。若能熏，七識得二變名，此前所說，並在因位有漏之心，若在因位無漏之種，唯第六、七種及現行，唯有等流因果能變；若佛果位八識現行，唯有等流果能變攝，以在果位不熏習故。其諸種子名因能變，生自類種及現行故。三界具幾，如理應思。\n論：等流習氣至差別而生。\n述曰：後總料簡。前因能變等流習氣，習氣者種子也，必有其果，未知生何？如何生果？能起何果？即有三義，今顯所生通於八識，能為因緣生八識也。體，謂體性；相，謂相狀。自證、見、相俱名為識。\n論：名等流果，果似因故。\n述曰：顯是何果，釋等流義。為因緣生，因緣之法必同性故。\n論：異熟習氣至立異熟名。\n述曰：前因能變中言，異熟習氣既是種子，未知生何？如何生果？能起何果？今顯增上緣生，不親生故，所生真異熟者，唯第八識，增上緣生性不同故，唯第八識是總果故，是果之主，餘果方生，主引生故，由強勝業引總果故，餘別弱業方能生果。據其勝業名引，引餘業生故；報亦名引，引餘果故；業勝名引，果無間故，說恒相續，由恒相續，及是引果立果熟名，餘法亦爾。\n論：感前六識至有間斷故。\n述曰：顯異熟因所生未盡，即明亦感前之六識，俱增上緣，此是別果，故業名滿。引如作模；滿如填綵，以此六識從第八識真異熟起，名異熟生，以非是主，有間斷故，不名真異熟。成圓果事，具足果事，名之為滿，亦通因果皆有滿義，業勝名滿。\n論：即前異熟至果異因故。\n述曰：釋生何果，言異熟果。及釋異熟，因是善、惡果無記故。別從總稱二種，俱名為異熟果，即由如前所說理故。其第七識非異熟，種之所引生，因位唯染，果無漏故。問：六識報者，非直異熟，名異熟生者，善等三性法應名異熟生，並從真實異熟起故。答曰：不然。《對法》第五說，若法是異熟，從異熟起者名異熟生，善等唯從彼起，不是異熟故，不名異熟生。若爾，即真異熟從自前念及種起故，應名異熟生，合具二義故。答曰：可然。如《瑜伽》六十三、有心地，廣說如彼，今應義釋。若法異熟從異熟起，無間斷遍者，名為異熟，名異熟生。若法異熟從異熟起，有間不遍者，名異熟生，不名異熟。若法非異熟，有間不遍，雖從異熟起，不名異熟，不名異熟生。若法有漏依異熟者，可名異熟生，不名異熟。有漏種子皆名異熟生，由是無漏種子不名異熟生，非有漏，不同性故。若法有為依異熟有，不名異熟，名異熟生。因中無漏，並名異熟生。故五十七云：二十二根一切皆有異熟種子，由是佛果諸無漏法，非異熟生。若法緣合與本性別變異，而熟果始能生，名異熟生。即一切有為皆異熟生，故具知根名異熟生。佛果無漏諸有為法，皆名異熟生。今五義中取第一義，唯第八識，不取於餘。\n論：此中且說至非謂一切。\n述曰：雖異熟果通七識有，今初能變唯真異熟，我所藏故，持染種故，名真異熟。非說一切業所感者皆初能變，持雜染種，即顯善、惡業果，名識「能變果識」者，顯此非是能變之中因能變也，不能熏故。「我愛執藏」，顯初名也。言「異熟」者，或異時而熟，或變易而熟，或異類而熟，或異熟因所招，名異熟果。前二無文解，第三、第四依士釋，或持業釋，異熟即果故。然下十因得五果處，彼自料簡，故今不述，如第八卷。此中所言異熟生者，一切色法非第八品亦異熟生，此但舉心，心為勝故。\n論：雖已略說至其相云何。\n述曰：初一、三判本頌云：前二十四頌明唯識相，於中有二：初一頌半，略釋外難，略標識相，如上說訖。下有二十二行頌半，廣明識相，於中有三：初有十四行頌半，廣前下三句頌，明三種能變識相。次有一頌正辨唯識，廣前彼依識所變，下有七頌，廣前上二句頌，釋諸妨難。問：頌文何故如是次第？答曰：宗明唯識。若不了知能變識體，何以能解法皆識變？雖了能變及法唯識，義猶未盡，理更須彰，故為三段如是次第。復於能變十四半頌中，初有二行半頌，解異熟識初能變相；次有三行頌，明思量識第二能變；後有九頌，釋了境識第三能變。依境、行、果判文准此，世俗諦中分判之故。又三釋云：論有三分，上一頌半，略標離心無別我法，辨識相訖；次有二十三行頌半，廣明唯識若相、若性，釋諸妨難，此中有三：初有十五頌半，廣解唯識若相、若性等，廣顯下四句。次有七頌，釋諸妨難，廣顯上二句。後有一頌，明唯識性。初一頌半所明，是所執無，依他有。今明圓成性，此廣之中，然初二段，宗明依他世俗諦理；後之一段，宗明圓成勝義諦理。就初十五頌半廣明唯識中有二，先以十四頌半辨三能變；次有一頌正解唯識能變之義。辨三能變中：初二頌半解初能變，初中有二：初結前生後以發論端；次依所問舉頌正答。此即初也，准下長行釋即分為二：初釋頌文廣明三能變。第二、總為分別八識一、異等義。\n論：頌曰初阿賴耶識至阿羅漢位捨。\n述曰：三師俱云：初二行頌半解初能變中，本頌以十門解釋：一、自相，謂初阿賴耶識；二、果相，謂異熟；三、因相，謂一切種；四、所緣，謂執受處；五、行相，謂了。不可知者，即於所緣、行相之內差別之義，既無別用，故非別門；若別開者，束五受門相應中攝，俱心所故。六、相應，謂常與觸、作意、受、想、思相應。七、五受，謂相應唯捨受。一相應言，通二處也；八、三性，謂是無覆無記；九、因果譬喻，謂恒轉如暴流；十、伏斷位次，謂阿羅漢位捨。「觸等亦如是」者，俱時心所例同於王，非是分別第八識也。長行有二：初八段、十義釋此頌文；後以十理、五經證此識有。八段十義者，初之三相合為一門；所緣、行相合一門明，義相順故；餘門各別，七門正解十義，一門別解觸等。於初八段等中，文復有二：初以八段別解本識心王、心所；後以有漏、無漏二位，總明本識心王、心所。其前八段，若解本識唯七門也，至下當知。頌致初字，即是顯三能變之中第一能變。或別釋頌文復分為三：初別釋頌文；次釋識異名；後以十門對無漏辨。至下當悉，分為二者，於理為勝。\n論：初能變識至名阿賴耶。\n述曰：第一合解頌上二句，即是自相、因相、果相。於中有二：初略解三；後廣分別。就略解中有二：初三相；後總結之。解三相中，先解自相；次解果相。後解因相初中有三：一、顯藏義；二、即頌名；三、釋妨難。此即初也。此識總於大、小乘教，名阿賴耶，下第三卷，大、小乘經自有證故，非此阿賴耶名大乘獨有。\n論：此識具有至執藏義故。\n述曰：此釋藏義，通含三種。《攝論》第二云：謂與染法互為緣故，為染末那所緣義故。此即略標。\n論：謂與雜染至自內我故。\n述曰：能持染種，種名所藏，此識是能藏；是雜染法所熏，所依染法名能藏，此識為所藏。《攝論》第二等云：非如大等藏，最勝等中，即能、所藏。彼論又言：為染第七等之所執藏，以為內我，名執藏義。即此論云：謂與雜染互為緣故，解能、所藏。諸有漏法皆名雜染，非唯染法。梵云「僧吉隷爍」，此名雜染；若不言「僧」，即唯染也。有情執為自內我故，解「執藏」義；唯煩惱，「障」義，非「所知障」義；不爾，無學應有此名。此不別執為其我所及與他我，名自內我，此即正解阿賴耶義。阿賴耶者，此翻為藏，藏具三義，如論已說。義雖具三，正取唯以「執藏」為名；不爾，二乘、八地菩薩應有此名，三名闕一，即不得名；若爾，七地已前、二乘有學入無漏心，我愛不執應捨此名，至下當辨。\n論：此即顯示至所有自相。\n述曰：此即頌名，故今結言，此即顯示初能變識所有自相。自相者，自體相也。但言「藏識」，即持業釋，藏即識故。問：言與雜染互為緣者，說為能藏，即是因義；言為所藏，即是果義。因果之外，豈更無別自體相耶？\n論：攝持因果為自相故。\n述曰：自體是總，因果是別，自相攝持因果二相為自體故。「攝」是包含義，包二為一故；「持」是依持義，以總為別所依持故。別為總所包；總為別所依，故名「攝持」。又離二無總，攝二為體，二是總義。總是義之體，體與義為依，名之為「持」，攝二義為體，名「攝」。問：若爾，自相應是假有。答：此亦不然。若有條然因、果兩相合之為自相，自相可成假；既離自相無別因、果相，因、果相即自體之上別義說之，故非假也。問：前言第八有三位名，何故於三能變之中，乃舉異熟果相之號，於別釋中遂致染分藏識之名？\n論：此識自相至是故偏說。\n述曰：此釋妨難。三能變中舉異熟者，如前已解，今由二義說阿賴耶。由此自相雖有三位，以彼藏名三位之中，初位所攝，自從無始乃至七地、二乘有學最初捨故。又以是名我執所執，過失重故。雖染分名亦通異熟，異熟之名，望此仍輕。以此藏名通二種義，過失之重，故今偏說。\n論：此是能引至說名異熟。\n述曰：自下解果相，即頌言異熟也，於中有四：一、顯異熟義；二、簡他宗；三、即頌名；四、釋妨難。此即初也。謂此識是能引諸界、諸趣、諸生，總善、惡業之異熟果，說名異熟。此意說是總業之果，明是總報故名異熟，簡別報果。別報果者，但名異熟生，不名異熟故。\n論：離此命根至不可得故。\n述曰：此簡他宗，顯離本識無別真異熟，謂若離此第八異熟識有別命根及眾同分等。「等」者，等取或執別有窮生死蘊等，恒時不斷，相續生滅，殊勝真實異熟果體，不可得也。即破薩婆多命根、眾同分是真異熟。破化地部等離此別有窮生死蘊。大眾部別有根本識。上座部分別論者，別有「有分識」等為勝異熟果，不可得也，返顯不離本識，恒時、相續勝異熟果可得之義。恒時之言，已顯相續；相續之言，更何所顯？恒時簡間斷；相續簡常，故無失也。勝異熟者，顯真異熟，異熟生法非真異熟故。破命根、同分如前卷末解。然有量云：離我第八識汝命根、同分，能執持身真異熟果定不可得；非第八識故；如外色等。然彼本計六種轉識能執持身，今此亦簡謂真異熟，彼非真異熟，不極成故。破離第八有窮生死蘊等亦不成者，如下第三卷中廣解。成第八識能執持身者，如下十證。《攝論》第三末等，皆當解釋。\n論：此即顯示至所有果相。\n述曰：此即頌名結上頌中異熟果相。問：阿賴耶、阿他那名，亦是果相，獨言異熟，有何意耶？\n論：此識果相至故偏說之。\n述曰：此釋妨難。此識果相雖多位者，如前三位，或復五位，故言多位。言多種者，即五果中，有義具四果，除離繫果，此可具有，謂前望後為等流果，同時心所望此心王，名士用果。種子生時亦名士用，故論下言：「如俱有因得士用故。」亦名增上果、異熟果，可知。有義具三：除士用果，五蘊假者所得名士夫果。由此本識具三、四果故言多種，此識果相雖多位、多種，以異熟之名，一、寬；二、不共，故偏說之。三位通二位；五位通四位，故說言寬有餘三果，可通餘法；唯異熟果不通餘法，故言不共，此諍真異熟故偏說之。此明有漏第八心品，除相分外取餘三分，并自種子，為果相體。餘相分及餘種，非真業果，以不恒相續故。或此唯說現為果相，種相隱故。據實而言，現、種俱通果、因二相，然種果狹，唯業果故；因相亦通一切種子，然今此文，三相皆唯取現行識。\n論：此能執持至名一切種。\n述曰：此第三、解因相。頌言「一切種」也，以現行識執持諸法自、他種子，令不失故，名一切種。釋因相義，此第八識所執諸法，諸法之因，今說亦是此識因相，即種子識。今望能持，且說於現，三相皆唯現行之識。所望義別，實無寬狹，實通現、種。故下論文，一切種相應更分別，即通一切三性種子。其第八識若現、若種，皆是因相。現行為種等依持之因，種子即是諸法因緣，皆因相也。問：何故果相唯異熟法？因相通耶？答：餘法非異熟故。餘非果相，諸法皆為因，因無別名，故現、種皆因相，此即通出因相之體。由此三相寬狹有別，自相、因相通一切法，果唯異熟，約互為緣果相亦通。三相一種如《樞要》說。\n論：離此餘法至不可得故。\n述曰：此簡他宗，破經部譬喻師等，如五十一說。彼計：色根中有心、心所等及四大種種子：心、心所中有色根種子等，以於有色、無色界生時，互能持種故，及假類能持等，如下十證自當廣破。今量云：彼不能持一切種子；非第八識故；如外色等。返顯第八能執持義，然執持義，下執受中自當廣說。\n論：此即顯示至所有因相。\n述曰：即上頌名。問曰：因相，六因、十因皆是因相，此中何故但說持種唯有現行？\n論：此識因相至是故偏說。\n述曰：下釋妨難。因相多種者，謂為同類因前後自生故，亦為俱有因即是種子故，如下自說。現行雖望種，非種望之是，如四小相望本法等。又亦為相應因，望心所法故。今於能作因中辨持種因，是不共故，於十因中隨義可解。故論說言：因相雖多，持種不共。又不須於六因、十因為論，但通說因相，謂依持因、生起因等。但持種之能不共餘法，餘法不能有此功力，非是共故，是故偏說。下第三結。\n論：初能變識至唯有三相。\n述曰：謂此識體變為見、相二分相狀，又亦為清淨種依，或為等流果等，或為同類因等。體上所有義相非一，故言「雖多」，以自證分但有三義，略說三相。\n論：一切種相至名為種子。\n述曰：下第二、廣上三相，於中有三：初發問；次廣釋；後總結之。此即初也。上來雖言能持法種，與法為種，仍未盡理分別種相，故今應說先發論端。\n自下廣釋，初出體等，以十門分別種子；後第二、辨熏習相。\n論：謂本識中至功能差別。\n述曰：此出體也。言本識者，顯種所在，簡經部師色、心等持種。「親生自果」，簡異熟因，望所生果非種子故，要望自品能親生故。「功能差別」，簡現行七轉識等，望所生種雖是因緣，亦親生果，是現法故，非名功能，故以功能顯種子相。\n第二、一異分別。\n論：此與本識至不一不異。\n述曰：種望所依及所生果為不一、異，此即立宗，何所以然？\n論：體用因果理應爾故。\n述曰：本識是體，種子是用；種子是因，所生是果，此之二法理應如是，不一、不異。本識望種，四出體中攝相歸性，故皆無記。種從現行望於本識，相用別論，故通三性。若即是一，不可說為有因、果法，有體、用法；若一向異，應穀麥等能生豆等，以許因果一向異故。不爾，法滅應方有用，以許體、用一向異故，用、體相似氣勢必同，果、因相似，功能、狀貌可相隨順，非一向異。然《瑜伽．決擇》第五十一末、五十二末廣說，而彼但言，種望現法即是此中因望果義，非唯種子望本識義，彼約因、果門，此亦體、用門，清辨等宗、譬喻師等。第三、問答辨假、實門，如生望法非一、異，即說生為假。種望於法非是一、異，種子應非實。\n論：雖非一異至非因緣故。\n述曰：生等假法，如龜毛等，體是無法，非因緣故。種子望法即是因緣，故體實有。問：生等既如無，應非行蘊攝。答：依法施設故，故是行蘊收。然法非果，生非是因，即於法上假施設故，亦有唯於現行等法，或種上立，故例不同。種子非現行，因、果差別故。\n論：此與諸法至是假非實。\n述曰：此安惠等難。問：生等與法非因果，不可例同於種子者，此與諸法既非一異；有因果故；應如瓶等，是假非實。瓶為假果體，色等為因故。\n論：若爾真如至真勝義諦。\n述曰：此論主質：如與諸法既非一異，應是假有；如種子故。真如是法性，與法不一異，如前已解，故得為喻。此難清辨、安惠等。設彼救言：真如亦假；不起故；如空華，許則便無真勝義諦。真勝義諦若許無者，約誰說有世俗諦耶？何有涅槃，而有造修求成佛等？蘊、處、界等通真、俗諦，真如唯真，名真勝義。自下第四、二諦分別。問：真如非假，是勝義有，種亦應然，實有體故。\n論：然諸種子至不同真如。\n述曰：謂此種子唯世俗諦說為實有，不同真如，真如唯是勝義勝義，種子不然，非唯勝義，亦通世俗，道理世俗故。今顯異於勝義，故說唯依世俗，非不通勝義也。又依《瑜伽》等勝義，唯一非安立諦，故種言「唯」，真唯勝義，據實種子，亦通勝義。又於俗諦中可名實有，推入勝義虛妄假法，真如隨在二諦皆實，依詮勝義亦是實故。若非安立。唯有一種，此即諦唯，不通真故。若立四勝義，此是實唯，勝義諦中假故。此助《瑜伽》會於此等，《瑜伽》並有誠文同此。此則通說一切有漏、無漏種子，義皆同故。第五、有漏種子依本識何分，即是四分分別門也。\n論：種子雖依至相分非餘。\n述曰：此種雖依異熟識體，即是依於自體分也，亦非見分，見分一向緣前境故，是自體分義用別故，非受熏故。此言種子依識自體，自體即是所受熏處，不可見分初受餘熏，種後便依自體分住。此論依附，即依自體，若據別攝，即相分攝，非見等攝，即是見分緣自證分差別功能，以為相分，非是緣於自證分體；若不爾，即無證自證分。又說見分，但緣外故，何故不是自體分攝？\n論：見分恒取此為境故。\n述曰：此護法釋：見分恒緣，故是相分，即是識體功能義分，故成相分。真如亦是識之自證，應為相分，真如是識實性攝故；既稱無相，不同種子，種子非是識實性故，故為相分。真如但是識之性攝，體實無相，見分唯不緣識自體。若護月師，今解，無色界以無內身色，先厭色故，且說緣種，隱器色不論。《瑜伽》文非盡理也，若舊相傳，護月師，唯種依識見分而住，自證分緣唯三分故。《瑜伽》五十一說，生無色者，第八唯緣內種子者，依自證分所緣境說，既爾，生無色不還聖者等，第八見分緣何為境？必不當生欲、色界故。雖當不生，許通緣故，如下當辨。自下第六、三性分別。\n論：諸有漏種至無記性攝。\n述曰：此有漏種與本第八體無別故，性類是同，唯是無記。\n論：因果俱有至亦名善等。\n述曰：能所生法皆通善等，故通三性，謂此種子本能熏習現行之因，及後所生現行之果，皆通三性，故言因果俱善等性，即是功能差別門說，非依體門，性唯無記，如前已說。問：何故爾？答：不相違，無記不違善、惡品故。《對法》三末及第四初，等起善等，即是種子，此三性同。及《瑜伽論》九十六云：謂十八界各決定有差別種子，廣解種子稍勝餘文。此辨有漏種。無漏種云何。\n論：諸無漏種至唯名為善。\n述曰：此無漏種，非異熟識性所攝故，故非無記，體性不順本識體故。體既不同，不可相即。又性類別，能治、所治，漏、無漏殊，不可相即。故一性言，義乃合通體、類二種，既不從識名無記性，此為何性？因果俱是善性攝故，唯名為善。若法爾種，前念同類因本性是善，後念等流果是善亦然，乃至後生現行果亦爾。既法爾力，非第八性之所攝故，因是善性，亦無有過。此即種子未熏習位，自類相望有如是義。若後熏習，由見道前聞、思等熏，令其增長，雖有漏因，增上緣中為果增長，然亦名善，見道已去理顯可知，故唯善性，非惡、無記。法爾一切無漏之法順理、違生、無惡、無記。問曰：無漏與識性類別，不得隨識名無記，無漏與識體不同，應非隨識名異熟，為有此義，故次論問。\n論：若爾何故至皆異熟生。\n述曰：第五十七、〈決擇分〉說，二十二根，一切皆有異熟種子，又說一切皆異熟生。此為二問：一、異熟種；二、異熟生。\n論：雖名異熟至名異熟種。\n述曰：此諸種子雖名異熟，而非無記，何故爾也？體非異熟，由所依識是異熟故，名異熟種。若爾，此等體非無記，依無記故，應名無記。\n論：異性相依如眼等識。\n述曰：如眼等識異性相依，從根為名，但名眼識，即依士釋，依眼根識，名眼識也。不可說言：「識依眼故，亦名無記。」應返質云：「無漏依識名異熟，亦令從識名無記。識依於眼名眼識，應亦從眼名無記。此既不爾，彼云何然？」故無漏種不名無記，此除佛無漏，即齊義解，又有不齊釋。\n論：或無漏種至所攝異熟。\n述曰：此無漏種由熏習力轉變成熟，與本種異立異熟名，即轉變已而方成熟，能生現行，非如善、惡而為因故。所招無記性所攝之異熟，非是因果性，別云「異」；果起酬因，說名為「熟」之異熟也，此通佛果諸無漏種。又設除佛，此中但言經熏習氣，非未熏時，自類變異而成熟位，所以者何？如前已解，如眼識等，即唯自類未熏時義，今此中解即熏已位。又復前解通熏、未熏，此解但據已熏之種，據顯偏說。又前解通熏已、未熏，今解據三家種子無諍義，法爾自類，有不許故。若言熏者，諸皆許故。前約本有等義，此約新熏等義，故文差別。故《瑜伽論》二十二根，皆名異熟，無處而言「皆通無記」，不可為難，如此文意諸論未詳，古昔文抄皆須毀棄。\n第七新熏、本有分別，於中有三：初唯本有，上古已來多說如此，今護法論師，敘近者護月等義。\n論：此中有義至不從熏生。\n述曰：於中有四：一、標宗；二、釋難；三、引證；四、立理。此即標宗，一切有漏、無漏種子，皆法爾有，非是本無，今從熏生。\n論：由熏習力但可增長。\n述曰：此言即是會諸經論，第二子段也。諸經論言「由熏習有」，此謂增長，非新成故。此中本有寧異僧佉？彼是常故，此有生滅。自下第三、引有漏、無漏皆本有經等。\n論：如契經說至法爾而有。\n述曰：自下第三、引證，有三也：初引有漏、無漏通經；次引唯無漏經；後有漏例同。《大莊嚴論》亦引此經，名《無盡意》，此即三乘通信之經，《毘婆沙》等前分亦有此文。既言「無始時來」有種種「界」，故知有漏、無漏種子，皆是無始法爾而有。其惡叉形，如無食子，落在地時，多為聚故，以為喻也。\n論：界即種子差別名故。\n述曰：此中言「界」，界即種子差別之名，故知種子皆法爾有。此下第二，是《阿毘達磨經》，即大乘通用。\n論：又契經說至界是因義。\n述曰：此證種子亦無始有，如下自解。此合二經，此下所引，如《瑜伽論》第三卷說。\n論：瑜伽亦說至新所熏發。\n述曰：由此故知，有漏、無漏種皆本有。然新染淨熏發之中，有漏淨染熏於有漏本有種，增有漏淨及無漏，復發本有無漏種增也。又第三卷次前上文。\n論：諸有情類至菩提種子。\n述曰：「法」者，道理義也，有般涅槃之義，名般涅槃法。此中意說，有漏、無漏並有名具，非無法爾種而可言具足、不具足，故即二論證有、無漏種皆是本有。\n論：如是等文誠證非一。\n述曰：此則曲結，有漏、無漏合法爾經。\n論：又諸有情至不由熏生。\n述曰：此第二，引經論通證，即是十卷《入楞伽》第二卷、《無上依經》上卷、《善勇猛般若》第一卷、《大般若經》第五百九十三卷。說前種姓，《大莊嚴論》第一卷末〈種姓品〉，及此《瑜伽》第二十一、聲聞地，皆說有五種姓別，故應定有法爾無漏種子，不由熏生。\n論：又瑜伽說至是種非現。\n述曰：第二、偏引無漏本有，即《瑜伽論》五十七卷，二十二根中，地獄成就三無漏根，種子非現。\n論：又從無始至本性住姓。\n述曰：此《地持》、《善戒經》、〈菩薩地〉並是。第一〈種姓品〉云：又從無始展轉傳來，法爾所得本性住姓，即是菩薩本性住姓。彼有六處言，取唯第六處，阿賴耶中有此種故。\n論：由此等證至不從熏生。\n述曰：即結無漏。由此三文證無漏種法爾本有，不新熏生。下准有漏，亦法爾有。\n論：有漏亦應至不別熏生。\n述曰：無漏種子無始不起，經論誠說有法爾種故，有漏種無始曾起故，無分明別說之教。設無如上通證有漏之經論者，義准亦應有法爾種。上雖引經，此有何理？\n論：如是建立，因果不亂。\n述曰：第四、立理，即諸法種子初但有一物，後生果時可無雜亂。若更有新熏，或唯新熏者，種子便多，後生果時從何種起？新熏、法爾，功能既齊，有生、不生，因果便亂；若二種子共生一芽，外麥、豆等例亦應爾。若新唯一種，理亦不然，不可初熏後不熏故，比量齊故。如我所立，因果無亂。然無漏種未增長位，名「本性住姓」；後增長已名「習所成姓」。有漏亦爾，本有未熏增名「本性住種」；後熏增已名「習所成」。若唯新熏，說何以為「本性住種」？若無本有無漏種子者，見道如何生？\n自下第二、唯新熏，即勝軍祖師、難陀尊者義。\n論：有義：種子皆熏故生。\n述曰：於中有四：一、立宗；二、釋難；三、引證；四、解違。此第一也。一切有漏無漏種子，法爾新生，此第一立宗也。自下第二、釋難。\n論：所熏能熏至無始成就。\n述曰：非無漏能熏亦無始有故，有漏種子無始成就，即是難陀會前所引，一切無始有漏種文。\n論：種子既是至花熏故生。\n述曰：此種子者，習氣異名，習氣之法必由熏有，如胡麻中所有香氣，華熏故生。西方欲作塗身香油，先以香華和於苣勝聚之一處，令便極爛，後以押油，油遂香馥。故《攝論》第二，說華熏苣勝，非華習氣不熏苣勝，苣勝之氣而是本有，故諸習氣必由熏生，此即理也。次第三、引經證也。\n論：如契經說至之所積集。\n述曰：由此經中，不言不由染、淨熏習諸種積集，故知諸種皆是新熏，此引即是《多界經》也。\n論：論說內種至或有或無。\n述曰：《攝論》第二，無著云：「外或無熏習，非內種應知，聞等熏習無，果生非道理。」故無內種不由熏有，外種之中，華熏苣勝香氣是有。從炭、牛糞、毛生苣勝、青蓮華根及蒲，非彼俱生、俱滅，互相重習，苣勝等生，名為「外種或無熏習」。\n論：又名言等至必藉熏生。\n述曰：此中即是約教申理，其名言等三種熏習，總攝一切有漏種盡。彼既由熏其種方有，故有漏種必藉熏生。不爾，名言等應攝種不盡，以法爾種非此攝故。上來所引有漏種證，次第二、說無漏種證。\n論：無漏種生亦由熏習。\n述曰：此即立宗。何以知者？\n論：說聞熏習至而熏起故。\n述曰：等流正法，正法從法界平等而流出，從正智等次第生故。《攝論》第三卷，出世淨章中說，聞熏習聞淨法界等流正法，而熏習起故。又《瑜伽論》五十二說，從真如所緣緣種子生，與此文同。\n論：是出世心種子性故。\n述曰：又《攝論》說，聞熏地前既是有漏，為出世法之種子性，故知無有法爾無漏種，唯以有漏為見道因故。第四大段，解眾文違。若唯新熏，如何五種種姓差別？\n論：有情本來至種子有無。\n述曰：本未熏故，如何說有五種姓別？\n論：但依有障無障建立。\n述曰：即是約煩惱及所知障品有無建立。何以知者？\n論：如瑜伽說至如來種姓。\n述曰：五十二說，於真如境，二障畢竟不可斷者，立為不般涅槃法性。唯不可斷所知障者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性。此如何別？障雖齊等，解有利鈍，於煩惱斷中修習差別故。煩惱、所知二障皆可斷，即立此為如來種姓。\n論：故知本來至非無漏種。\n述曰：以文證理，故依障立，非依無漏種子有無，上來即會前種姓文。若爾，成就三無漏根，是種非現，《瑜伽》文等如何通？\n論：所說成就至非已有體。\n述曰：約煩惱等可斷之義，說後無漏種子可生，名為成就，非無漏種未熏之時即有體性。\n第三師說，護法自意，難破前師。\n論：有義：種子各有二類。\n述曰：有漏、無漏各有二類，於中有四：第一、立宗；第二、引證；三、破斥；四、總結。此即初也。\n論：一者本有至功能差別。\n述曰：此文即是出種子體，自下引經。\n論：世尊依此至廣說如初。\n述曰：此引經證同護月也。\n論：此即名為本性住種。\n述曰：法爾有故。\n論：二者始起至熏習而有。\n述曰：此出種體。\n論：世尊依此至熏習故生。\n述曰：此引經證，於中不言如前引證，此後自會。由彼亦有非新熏證，故不指也。\n論：此即名為習所成種。\n述曰：新熏生故，自下第三、破斥，有二：先難本有；後破新熏。難本有中有二：初引經成理難；後結違諸教難。\n論：若唯本有至為因緣生。\n述曰：引經成理中有五，初總標彰難意也，至下當知。\n論：如契經說至亦常為因性。\n述曰：第二、引教成前理，此引《阿毘達磨經》也。「諸法於識藏」，能攝藏也，謂與諸識作二緣性：一為彼種子；二為彼所依。「識於法亦爾」，所攝藏也，謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣：一於現法長養彼種；二於後法攝植彼種，互相生故，所生為果，即顯互亦能為因也。「常為因性」者，顯此二法更互亦常為因，顯非異此而有因也，故「常」言亦通果，常為果故，於果說互，於因說常，影略故也。如《攝大乘》第二卷說，《瑜伽師論》五十一中，廣說其相。\n論：此頌意言至互為因果。\n述曰：第三、釋頌顯前徵，總釋頌言成因緣理。此由未顯，何以得知互為因緣，是此經意。\n論：攝大乘說至互為因緣。\n述曰：雜染法通三性，即一切有漏法。餘七識品既為能熏，亦所生故，互為因緣。\n論：如炷與焰至互相依住。\n述曰：舉增上緣，喻因緣義，如燈炷與燈焰展轉生燒，由炷生焰，如種生現；由焰燒炷，如現熏種，故名展轉。此顯三法，如蘆相依，為俱有因。二法為喻，喻因緣義。\n論：唯依此二至不可得故。\n述曰：唯種與現實名因緣，除此所餘，因緣無故，不以現行七識望第八現為因也，但取種子望後為因。又此中望體，因緣體盡，若望果別，亦有種子生於種子，豈非因緣？由是此中但約體說，又說不盡，不說無漏故。\n論：若諸種子至有因緣義。\n述曰：第四、結上無因義。由唯本有，即二相望無因緣義。若彼救言，但熏增長，名曰因緣。\n論：非熏令長至為因緣故。\n述曰：第五、重破伏難。初之二句牒彼計非；次三句難，勿善惡業與異熟果為因緣故。汝言諸法各但一種，若異熟果，因但是一種生，善、惡業現行熏果種增時，善、惡業與果應為因緣故。\n又汝若言善、惡業體是一種生，異熟果體是一種生，各一種者，而異熟果現不自熏，但善、惡業現行熏，令果種增長，其種本有。業於果種能令增長，應名因緣，如自業種。但令增長為因緣故，或復業種增名言種，應是因緣。既非因緣故，非增長名曰因緣。果種如業種亦增長故，故非唯本有，亦有新熏。若爾，設俱新熏，豈俱新起俱名因緣？並新生故。此難不齊，如無記心熏無記種，復善、惡業自熏自種，親辨體故。故是因緣，但緣資彼無記種子，故非因緣。汝之種子俱不辨體，但資增長，不辨體齊，故應俱是因緣攝也。\n然觀本意，後解是本，今難本意。由是義顯，應諸現行望本有種不名因緣，熏增長故，此本有種唯以自類為其因緣。既爾，此因應不生現，有新起種生故，此義應思。然以生種類同於新，亦因緣攝，不同唯本有，故彼非因緣。\n論：又諸聖教至理教相違。\n述曰：此下第二、違多經失，違聖教說「種由熏生」，故與理教俱相違也。前者違理；後違教故。\n自下第二、難唯新熏。\n論：若唯始起至應不得生。\n述曰：此下第二、破立新熏，於中有五：一、正難本宗；二、乘因廣破分別論者；三、申正義；四、釋相違；五、總結。此下即初也。「有為無漏」即見道等，無本有種，無因緣故，應不得生。量云：汝初無漏應不得生，無因緣故，如兔角等。若彼救言：以世第一法為其因緣，有漏法中此為勝故。此義不然。\n論：有漏不應至生有漏故。\n述曰：此二相違，如何有漏為對治因？應無漏法為有漏因，今以理徵。若有漏生無漏，應無漏生有漏；許漏、無漏得相生故；如有漏善生於無漏。無漏既不得生於有漏，為相違者，如何有漏生於無漏？此初無漏許無因緣，亦有何妨？答曰：不然。佛說無一法非因緣生故，若無因生，便非釋種。立量云：汝初無漏心，應無漏種為因緣生；體是有為無漏法故；如後無漏法。\n論：許應諸佛至不善等種。\n述曰：若許有漏生無漏，則無漏生有漏，許便諸佛有漏復生。此中亦有有學聖者等，對治生有漏，然以世尊全是無漏故。但舉之，非餘無也。外曰：不然，以勝劣故，劣可為勝因，勝非劣因。若爾，不善應為善因。又若相違得為因者，善等應為不善等種，小乘可爾，為同類因；大乘不然，故以為難。\n自下第二、破分別論，諸邪分別皆名「毘婆闍婆提」，即大眾、一說、說出世、雞胤四部，因諍無漏無因緣故，今亦敘破。本即大乘唯說新熏心溷師等，名分別論，亦作是說。\n論：分別論者至非無因生。\n述曰：於中有三：初敘宗；次破他；後自解。此初也。彼計，無法爾種，心性本淨，離煩惱時，既體清淨為無漏因；如乳變為酪，乳中有酪性，木中火亦然。此立宗也。《無垢稱經》亦有此說。次、論主問。\n論：而心性言，彼說何義。\n述曰：下破他也。於中有二：初問彼經意；後別以理徵。\n論：若說空理至諸法種子。\n述曰：下別徵，於中有二：初空理非因難；後起心非淨難。此即初也。此中空理，即是真如，空非心因，常非種子故。彼若救言：常為種子，於理何妨。\n論：以體前後無轉變故。\n述曰：即復難言：此真如體既許為因，應有取、與，以體前後無轉變故，無取、無與，故不為因。下六義中第一、剎那滅，即簡真如非心因緣，因有生滅，有取、與故。一切無為為所緣緣，此亦無妨；因緣不然，親能辨體與力生故。\n論：若即說心至而體常一。\n述曰：下起心非淨難，有八。若言心性即是心體，體能緣法，此中說心，應同數論謂彼大等，相雖轉變而體常一。此即有漏心相轉為無漏，以無漏心體作無漏故。非前體滅，故言性常。失前有漏相，得無漏相，故名相轉變。若言，前無漏體滅，後無漏體生，此亦不然，以有漏為相，性是無漏者，難云：\n論：惡無記心又應是善。\n述曰：以有漏善心性淨故，不善、無記亦應名善，心性淨故，如有漏善。\n論：許則應與信等相應。\n述曰：若許有漏不善心等，體性是善，相應法故，應與善等心所相應。若是無為，已如前說。亦無過失，共許法性真如善故。非有為善心，無信等故，以心體是相應善故，此中應敘諸師立善各有幾種，如《別抄》說。若如色、聲善無信等，此是何法？若是不相應，亦非心性；若是色法，故非心性；若說心、心所，必應與善等心所相應。量云：汝不善等心應與信等心所相應；許有為心淨類攝故；如餘無漏及善心等。\n論：不許便應至況是無漏。\n述曰：又若不許此有信等者，應非善心；無信等故；如染色等。此不善心等尚不名善，況是無漏？此即成立不善、無記心性非善，彼若救言：有漏善心，信等俱故，可生無漏；不善、無記，無信等故，非性淨者。\n論：有漏善心至無漏為因。\n述曰：自下正難：有漏善心，性非無漏，名雜染故；如不善等。此「雜染」言，通一切三性有漏法得為因也。言「雜染」者，為諸煩惱所緣縛義。又此有漏善心，不應與無漏為因，是雜染故；如不善心等。或可總云：有漏善心性非無漏，不應與無漏為因；是雜染故；如惡心等。此有法不極成，誰許有漏善心性非無漏？故應如前所說為善，何故有漏不得為無漏因？\n論：勿善惡等互為因故。\n述曰：為因何事？違自宗故，非親生故，性相違故。\n論：若有漏心至不可得故。\n述曰：又難相違得互為因，若有漏心性是無漏，無漏心性應是有漏；以相違故；如有漏性。若唯有漏性是無漏，非無漏心性是有漏，差別所以不可得故。若勝劣故，劣可有勝性，非勝有劣性，以勝劣故。劣有勝性，以相違故，劣無勝性，是對治故，應無勝性。\n論：又異生心至應名聖者。\n述曰：若心性淨即是無漏，諸異生位應無漏現行，許現行有漏心性淨故，如佛等聖，應名聖者。\n論：若異生心至無斯過者。\n述曰：牒彼救言，由相有染，不名無漏者。\n論：則心種子至性相同故。\n述曰：自下正難：種子亦應由相有染，不名無漏，何故彼論說，諸異生唯成無漏種，不言成現行？現行、種子性之與相皆類同故。下申正義。外人問曰：若爾，心性淨者，此是何法？\n論：然契經說至真實性故。\n述曰：下自解也，即心空理真如是心，心性淨者，真實性故，《勝鬘經》中具說此義。其《對法論》第十卷，三轉依中，解心轉依真如，說為心本性淨，以起煩惱覆此淨心。今斷染惑證淨心性故。\n論：或說心體至名性本淨。\n述曰：或依他心體非煩惱，名性本淨，以煩惱客相應惑心擾，令斷客染心得解脫，如《瑜伽》五十四說。心所等亦爾。\n論：非有漏心至故名本淨。\n述曰：心性者，真如也。真如無為非心之因，亦非種子能有果法，如虛空等。故非有漏心性是無漏，名本性淨也。\n論：由此應信至類此應知。\n述曰：自下第三、申其正義。應信本有無漏種子，至解脫分善根已去，名勝進位，但熏增長。復熏成種，謂入見道。且如無漏既有本有及與新熏，有漏法種類此應悉，已如前說。\n第四大段，釋外問經、論等妨難。唯新熏難言：論說內種定有熏習，此如何通有本有故？\n論：諸聖教中至本有種子。\n述曰：自下第四、釋相違也。若唯本有，此義難通，我兼本有，故無有妨。既不定說一切種子皆熏故生，汝寧全撥無本有種。若爾，何須論說內種定有熏習？\n論：然本有種至定有熏習。\n述曰：謂本有種亦由熏習，令其增盛方能得果，新熏理然，故說內種定有熏習。外人復曰：此義可爾，如何說聞熏習聞淨法界等流正法，而熏起也？復言是出世心，種子性也？\n論：其聞熏習非唯有漏。\n述曰：顯聞熏習通有、無漏。\n論：聞正法時至名聞熏習。\n述曰：種解脫分善根已去，聞正法時，由現行有漏及自因緣所熏有漏種，為增上緣，令其本有無漏種子亦得增長，展轉增勝。即以所增無漏勝種，後時正生出世之心。亦說無漏所增長種，名聞熏習。《對法》第四云：決擇分善根亦是有漏，亦名無漏，據各別故。\n論：聞熏習中至勝增上緣。\n述曰：此第一解，有漏性者，是修所斷，即同《對法》第四卷、〈決擇分〉善修道所斷文。感勝異熟為出世法勝增上緣，即如《瑜伽》第五十一卷說。感總、別果，如第九說。\n論：無漏性者至正為因緣。\n述曰：亦同《對法》第四卷文。與出世法正為因緣，辨體生故。\n論：此正因緣至出世心種。\n述曰：又第二解，此無漏種望出世心是正因緣，微隱難了，未起現行故，相狀難知故。《攝大乘》諸論等處，但寄麁顯有漏聞熏是無漏勝增上緣者，方便說此為出世心種，此增上緣，非正因緣種。若無有漏聞熏習者，無漏之種不生現行，故寄有漏，勝者說也。第一就實正因緣解；第二就勝增上緣解故，《攝論》文無相違失，由是善得《對法》等意。問曰：解脫、決擇二善根中，其無漏種增長何別？答曰：約有漏行有上、中、下，其無漏種增長有異，〈解脫分〉中，下品增故；決擇耎、頂，中品增故；其增上忍、世第一法，上品增故。問：此無漏種本有既多，後生果時，何者能生？何者不生？答曰：其同類種隨遇緣合，即便能生；不合，不生。如三世有未來應生法，何者前生，何者後生，故隨緣，合即能生果，如後卷中，自釋妨難。問：若本有者，為三品種？為一品種？答：若據唯本有及唯新熏，皆唯一品，此是轉滅，轉滅下等作中等故。若本有家，唯一種子，若新熏初時，唯一種生故。今第三師有三品種，即轉齊義，有漏亦爾。既爾，如何五十二說，有障、無障說種姓別？\n論：依障建立至如來種姓。\n述曰：意顯無漏種子有、無等文可解。有圓寂法者，是有涅槃種姓也；無者，可知。\n論：故由無漏至不可斷義。\n述曰：由有無漏種子差別故，障有可斷、不可斷義。若爾，既由無漏種故，障有可斷、不可斷者，何故彼論但約障立姓耶？\n論：然無漏種至不可害者。\n述曰：由無漏種微隱難知故，約彼障顯姓差別。若不爾者，因者所以，有何所以？彼障有可害、不可害別。\n論：若謂法爾至寧不許然。\n述曰：彼若救言：法爾力故，障有可害、不可害者。即難彼云：無漏法種，寧不許有法爾種子姓各別也。若彼復言：有漏曾熏故，法爾障有可害、不可害；無漏未曾熏故，種無法爾，此「唯有」言都無有理。既言有漏由熏，如何復言「法爾」？無漏既無法爾，應不說言「由熏」。\n論：若本全無至永不得生。\n述曰：以無因故，永不生也。\n論：誰當能害至立種姓別。\n述曰：無漏種無誰能害障，汝今乃說依障立姓。\n論：既彼聖道至亦定非理。\n述曰：聖道無種，必無生義，約當可生說地獄等成種非現，亦定非理，無因果不生故，無治障不斷故。若言有漏心等為因，或說心性本淨為因，並如前破。此則以理返徵，及會眾經、論意。自下結此總說違理。\n論：然諸聖教至理教相違。\n述曰：自下第五、曲文總結。處處說有本有種子，皆違新熏所立義故，故唯始起理教相違諸經、論中，無定文言：「一切種子皆法爾有，無有熏生。」無定處言：「一切種子唯是新熏，無法爾種。」故二皆取，善順契經。\n論：由此應知至始起二類。\n述曰：大文第四、總結之也。諸法種子有漏、無漏各有二類——本有、新熏，理無失故，不違經故。入見道已別熏生種，無漏行故。地前但令舊種增長，有漏現行勢力弱故，不別能令無漏種起。此中但言，由聞熏習令本有種漸增盛故，諸法師等皆言護法解脫分等有新種生，護月但令種子增長，故有別者，理亦不然，此文為正，以前及後《瑜伽》第五、《攝論》二本第二，勘讀其理方明。\n成唯識論述記卷第二\n第三本成唯識論述記卷第三本\n基撰\n論：然種子義，略有六種。\n述曰：十義廣種子中，自下第八具義多小。種有六義，遮餘非種。於中有三，初總標六義；次隨六別釋；後總結簡餘非實種子，此即初也。《瑜伽》第五說有七種子，今此言六，故云「略」也。法有五聚，第一遮無為；第三遮心、心所等，即簡別盡。然簡自處，更立餘門。第二遮等自處分別，更不敘之。不遮色者，色法外種亦具此六義故，假名種子。若爾，如何與果俱有？復如何言常恒隨轉？無性《攝論》不簡差別，唯言內種有，世親即通。然彼一一皆自釋，言內法如此，外法如此，至果俱有，唯言內種，即不論外，勘彼一一，次第明之。今釋外種亦有果俱，如蓮華根生蓮華等，非因滅位其果方生，根、莖同時，世極成故。此解稍好，可細尋之。\n論：一剎那滅至方成種子。\n述曰：顯種子義，謂有為法有生滅故，於轉變位能取、與果，有勝功能方成種子。\n論：此遮常法至能生用故。\n述曰：此簡略也。無為不然，無轉變故，無取、與用，非能生也；亦顯大眾等四部、化地部十二緣起非是。無為無取、無與、無轉變故，即遮正量部長時四相，非剎那滅故。若謂後時有勝功力，初位無者，初亦應有，體一故，如後時；後應無，體一故，如前位。故體纔生無間即滅名為種子，有勝功力，纔生即有，非要後時。又遮外道自性、神我等常法為因，無轉變故。《瑜伽》第五云：「唯無常法為因」，非常法也。舊人云：真如是諸法種子者，非也。若爾，前種應與後念現行為種，或雖同念，他身相望應為種子。\n論：二果俱有至方成種子。\n述曰：謂此種子要望所生現行果法，俱時現有。「現」者，顯現、現在、現有三義名「現」。由此無性人第七識不名種子，果不顯現故，即顯現言簡彼第七，現在簡前、後，現有簡假法，體是實有成種子故。顯現唯在果，現有唯在因，現在通因、果，和合簡相離，即簡前法為後法種。有說種生現行之時，必前後念，非此剎那，如何解此？彼師意說如上座部心有二時，即因在生，果在滅，故同在現在，亦不相違。此即勝軍假明上座，非實用之，第三卷中自當廣述。若爾，種望種亦應然，何為料簡？《瑜伽》云：「法與自性為因，非即此剎那」，此必異時，非果俱有。若因在滅，果在生相仍名俱有，即有二趣並生之妨。由此故知，種生現時定必同世，種生於種，世不必同。雖必同世，若與現行和合之位方成種子，簡與他身現行為因，不和合故。\n論：此遮前後及定相離。\n述曰：此遮經部等因果異時，上座部等亦爾。種望現行，定俱一身，不相離故，得為因也。外道說大自在天生一切有情，有情因緣者皆不成也。問：何故種望種因果，即言異時生；望現為因果，乃許同時起？\n論：現種異類至有能生用。\n述曰：現行與種各異類故，互不相違，於一身俱時，現在有能生用故，且如色法現行有礙，種子無礙，心緣慮等准此應知。因、果體性不相似，故名為「異類」；不相違故，得同時有。\n論：非如種子至必不俱有。\n述曰：種子望種，體性相似名為「同類」；以相違故，不得俱時一身和合，即第五卷《瑜伽論》云：「與他性為因」，即種望現；「亦與後念自性為因，非即此剎那」，此即是種前後相生。種相生時，何故不許有同時義？難曰：「見分緣於見，自體同時緣，種子生於種，自體同時」。有解云：種望於種為因果，若許同時非因緣。見分望見雖同時因果，即非因緣攝。若爾，種望現起，類亦應然，故應更解：種望於種，許同時生，體便無窮，自類許有同時生故，即一剎那有多種生，都無因緣，不許後種更生果故。現行望種名為異類，雖亦熏種，後種未生果，故非無窮，於一剎那無二現行自體並故，所生之種由此不可更生現行，種望於種，類亦應爾。\n問：若爾，如何本有同念，得生新熏？體相違故，此不同時，如世第一法無漏緣增本有種子，牽生後念，任運自類，法爾之種，復能為因，生於後念一新熏種，本、新二種緣力既齊同生一現，故無同念種生種失。此亦難解，若本有種更生種子，便一念中有四法也，謂一、本有；二、本有所生；三、新現行所熏；四、是現行，如何可說三法展轉？今釋不然，即本有種及現行為因緣，生一新熏種，故但三法。又解本有種望新熏種，非其因緣，現行能熏為因緣故，即是本有唯望現行，現行唯望新熏，為因緣故。由此別脫戒體不增而用增，與道、定戒相似，定、道二戒既是現思，故唯念念是用增非體，前解即與別脫戒體用俱增義。此中雖顯與果俱有，望現行說，可現在時說為因義。種望於種既許異時，若入過去，何者因義？\n論：雖因與果至無自體故。\n述曰：其「因與果有俱」者，謂生現；「不俱」者，生自類。雖「俱、不俱而要現在可有因用」，以有體故。若入過去即無因用，體已滅故；未來亦爾，因用未生，體無有故。問：為因既通種與有種，何故此言與果俱有？\n論：依生現果至與果俱有。\n述曰：依生現行果之種子名為俱有，不依引生自類名種，何故爾耶？能熏生故，望異類故，果現起故，相易知故；種望於種，非能熏生，非異類故，非現起故，非易知也，此中不說，故《攝論》第二云：「不生現行名為種類，生現行時名為種子」。勝軍如何釋「非即此剎那」？以彼計執因果同世故。云何復釋無種已生文？如彼抄會，如《瑜伽論》第五十六別抄有文，及下第四可披解也。現行能熏轉識等，應名種子。\n論：三恒隨轉至方成種子。\n述曰：謂要長時，其性一類相續無斷，至得對治道，名「至究竟位」，各各究竟故。\n論：此遮轉識至不相應故。\n述曰：遮七轉識及色等法，不得為種子。此但言心，實亦遮色。經部六識等能持種子，亦此中破，以三受轉變，緣境易脫故。\n論：此顯種子自類相生。\n述曰：即顯前種生後之義。此非俱有，俱種攝故。《攝論》無此。問：第七識亦至金剛心方斷，何不名種？答：十地等中以轉變故，緣境易脫故，未對治已即轉變故，種子不然。若爾，如何名有受盡相種子、無受盡相種子？名言無記種生果無量無盡，可恒隨轉；善、不善等種生果有限，如何恒轉？答曰：彼據生果有分限，名有受盡相，非種子體未得對治，即滅無餘。又有分熏習名有受盡相，名言熏習名恒隨轉。此等種唯有自類生果恒隨轉，即是與果不俱有名種，此闕恒與果俱一義。若闕一義得名種子，其第七識闕恒隨轉，應名種子。此不應爾，今於此中，正以生滅、恒轉二理顯種子義，餘但別遮，非正顯故，其第七識為種不成。又說種子具有六義，非顯具六即是種子。又此自類亦非種子，不與果俱故。無性《攝論》說非種子，然名種類。此顯自類至對治位非得種名，生果之時可名種子，但若生果必俱時故。若論其體，自類之時亦名種子，非現行故，此但任運牽生後果。若緣具勝種子勢增，有勝與果用起之時，方名種子。無性顯此二位差別，果俱名種。不爾名為種類。今此約非現行談其體說總名種子，亦不相違。又顯種子具斯六義，非說念念皆具六義故皆名種。然應分別，若具六義方名種子𨷂一不成，無性有情第七闕與現果俱，故非是種子，若爾，即未生果時恒隨轉種，應不名種，由此應釋，對治道起，謂令不生現行等位，如見道中無想定等，據其體有，修道方除。據果不生種見道斷，以盡已來無與果俱義故。今言與果俱者，至對治道起已來，有與現行果法俱現和合之義，名為種子，非要此念與現和合方名種子。不爾，便於一界不成三界諸種子，種子成就義便不成，故知不約剎那而說，約後能有與果俱義以顯自性。無性所言不生果時名種類者，約畢竟不生當果為論。如見道中無想定等，若恒隨轉得名種子，應善種等生不善等。\n論：四性決定至方成種子。\n述曰：謂隨前熏時，現行因力故生善、惡等，功能決定，非雜亂生。\n論：此遮餘部至有因緣義。\n述曰：遮薩婆多等善法等與惡、無記等為同類因，有因緣義。夫因緣者，辨自體生，性相隨順，以善等不辨惡法等自體。又不相隨順，何義是因緣？又異熟因通善、惡性，生無記果；遍行因等是異性果；俱有因取異熟、無間、士用等果為因亦然。若要善等種方為善等因，種既恒有，應頓生果。\n論：五待眾緣至方成種子。\n述曰：謂自種子要待眾緣和合，種子轉變起取現行等諸果作用。功能殊勝方成種子，故種自類非因緣合，不名種子。\n論：此遮外道至恒頓生果。\n述曰：謂外道執別有一法名曰自然，不待眾緣，恒頓生果，此方外道為計亦然。大梵、時、方等計亦爾，同此所遣。此中且舉一自然義。\n論：或遮餘部至非恒頓生。\n述曰：三世有執，緣體一切時有，即恒非無。今言待緣種方生果，故遮彼執。若緣恒有，應恒生果，種既不許恒時生果，故緣恒無。問：若設有緣善等性定，應善色等種生善心等果。\n論：六引自果至方成種子。\n述曰：謂於別色、別心等果，各自引生方名種子，非善等色種生善等心果可名種子，不相應故。\n論：此遮外道至生一切果。\n述曰：即大自在為因，生一切果等皆是此計，果應無別，以因一故。果既有異，因亦應殊，故非一因生一切果。\n論：或遮餘部至互為因緣。\n述曰：薩婆多等以善色望四蘊為因，四望色蘊亦得為因，此即不然，唯引自果因果隨順，功能同故，名為因緣；若增上緣等，義則可爾。如何色等與心為因不相隨順？功能異故。問：言恒隨轉名為種子，第八識現行既恒隨轉，為名種不？有說亦得，以名「一切種子識」故。若謂然者，此現行望自種，既非因緣，非能熏故，如何名種？有說不得，言「一切種子識」含藏一切法，能生一切法，名一切種，非彼現行能生自種。種雖依識，現行自體，是識所緣，不同於識，故識現行非名種子。此闕何義也？與果不俱故。其無性人第七識亦具六義。應名種子，此亦不然。論自解言「與現行果俱現和合方成種子」，種子之法其相沈隱，所生果法其相麁顯，故與現俱方成種子。第七相顯，設所熏種，果乃沈隱，不與現行果法和合，不名種子，第八現識亦然，無所生果故。第八門中以上明種，自下第三總結聊簡。\n論：唯本識中至成種非餘。\n述曰：簡上轉識等非名種義，此中別解上六義中，言唯內種具有六義。然世親《攝論》亦通外種，此中引之解外穀麥種既能生果，名種子不？\n論：外穀麥等至非實種子。\n述曰：雖識所變假名種子，非實種子，現行法故。《攝大乘》云：「作、不作、失、得過，故成相違，外種內為緣，由依彼熏習」，又引頌云：「天地風虛空，波池方大海，皆真內所作，分別不在外」，故由內種，外穀等熟，彼非實種。問：種亦識所變，應非實種子？答曰：不然，內種識變已，復生麥等，麥等復識變，以重變故，故非種子，如眼根等。故下文云：「外麥等剋體，非因緣生果」，故因緣唯內種，非外種故，此等已上並《攝論》有。\n自下第九雙辨內外生、引二因。此內外種皆有生、引二因體不？答：有。何者？\n論：此種勢力至即名引因。\n述曰：其內外種生近果、生正果名「生因」，引遠果、引殘果名「引因」。無性云：如內識種生現識等名近果，是生因；望名色等是遠果，是引因。外種望芽是近果，是生因；望莖等是遠果，是引因。天親云：如內種子生正果名生因，生殘果名引因，即現在種生現在身名生因，生六處等皆名生因，引餘枯喪屍骸等名引因。雖生他界等，勢分力故，餘骸尚有，如下自解。外種生芽莖等為生因，是正因；生枯死時草等，是引因，勢分力故。然至此位時，內外種皆無，或生他界等，或種已久滅。然由前生勢分力故，引彼猶有，即義說彼生因之種名引因。然今兩說生、引二因俱無別體，一體望別，故說二也。若無引因勢分力者，一切死後皆應頓絕如化生死。若遍四生具二因者，無性理勝，以化生死無屍骸故。然世親論意無著大師為成引因說枯喪等，故說頌言：「枯喪由能引，如任運後滅」，天親解云：若無引因，應無枯喪果，如任運後滅，但是天親解略，無性釋廣，亦不相違。此雖《攝論》文，然《對法》第四卷說：能引、所引，能生、所生；《瑜伽》第九說：能引、所引俱是引因，能生名生因。《瑜伽》第十云：從無明乃至受是引因，愛、取、有是生因。此意欲顯未潤七支，去果猶遠，名為引因，引遠果故；能潤二支、及所潤有，去果近故，名曰生因，近生果故，亦即此中近、遠所攝。無性但約已潤種中，果去因為近、遠，《瑜伽》約潤、未潤位去果近、遠，亦不相違。次第十四緣分別辨內外種因、非因緣，熏、不熏別。\n論：內種必由至是因緣性。\n述曰：內種是因緣，必由熏習方能生果。法爾種子必由熏長，方能生果故；新熏熏生，方能生果，有情法故。\n論：外種熏習至辨所生果。\n述曰：無性《攝大乘》第二卷說：如從其炭、牛糞、毛等，如次生巨勝、青蓮根及蒲。非巨勝等與炭等俱生俱滅，互相熏習而從彼生，名無熏習；如巨勝等與華等，俱生俱滅，由熏習故生香氣等，名有熏習。外種不定，內則定熏。故外種子既唯現行，為增上緣，辨所生果。\n論：必以內種至所生果故。\n述曰：此顯外種非無因緣，從內共相種子生故，如《攝大乘》自廣分別。自下第二解熏習義，於中有三，初總問；次略答；後廣辨。\n論：依何等義立熏習名？\n述曰：初問起也。\n論：所熏能熏至故名熏習。\n述曰：此標具義，釋熏習名，略答所問。「熏」者，發也，或由致也；「習」者，生也，近也，數也，即發致果於本識內，令種子生、近，令生長故。此略標有三，一、所熏四；二、能熏四；三、令種生長名熏習故。\n論：何等名為所熏四義？\n述曰：此廣辨也。於中有三，初辨所熏具緣多少；二、辨能熏具緣少多；三、釋熏習義等。初中有三，初問；次答；後結，此即初也。《攝論》第二亦有此文，然少不同，隨處應辨。然五聚法，第一簡色法及七識俱心所法等；第二簡佛果、善等法；第三簡無為及不相應俱時心所；第四簡別異身同時許可熏義。《攝論》無者，一一披對，方知差別。\n論：一堅住性至乃是所熏。\n述曰：此第二答也。從無始之始，至究竟之終，一類之性，相續不斷，能持習氣乃是所熏。\n論：此遮轉識至故非所熏。\n述曰：遮七轉識及彼心所。此中「識」言，攝心所故，即末那等皆名轉識；若許持種，初地見道無漏心時，應失一切有漏種子。「聲風等」者，即遮根、塵、法處色等，生無色界，色即無故；入滅定等，心亦無故，名「性不堅」。此中何故但言風及聲？簡斷相顯故，非謂色等此中不說，此《攝論》無。若堅故可熏，佛本識既堅，應是善等性許亦可熏；此簡經部色心可熏，不堅住故。\n論：二無記性至乃是所熏。\n述曰：若法平等，無所違拒善、惡習氣乃可受熏，無記不違善、惡品故。\n論：此遮善染至故非所熏。\n述曰：如沈麝等及如蒜薤等皆不受熏，亦如捨行之人，體性寬容，即能納事。若聰明、惡性皆不能容，且如善性非直，唯違不善，亦自違善，如沈不受檀等香故；惡等亦爾，故不可熏，而無記性不違善、惡，如捨行人不違事故。亦遮識類善等受熏，第七識內並非所熏，此同於後，唯是無覆無記中釋。\n論：由此如來至非新受熏。\n述曰：由此無記方受熏故，如來第八無漏淨識，唯在因中曾所熏習，帶此舊種，非新受熏，以唯善故，違於善等，如沈香等故，此《攝論》無。簡與佛地同，說為不熏。熏時何過？違拒法故，有增減故，善圓滿故，有優劣故，不可受熏。若無記性及唯堅故，即是所熏，本識同時，想等五數及虛空等，應是所熏。\n論：三可熏性至乃是所熏。\n述曰：若法為王而體自在，不依他起；性非堅密，體是虛疎，易可受熏，非如石等，是可熏習。若不堅密、有虛疎故，可容種子，堅密不然。\n論：此遮心所至故非所熏。\n述曰：本識俱時，心所五數體非自在，依他生起，故非所熏。王雖要有心所方起，不言依他，得名王故，是自在義，此《攝論》無。受熏何妨？如下「觸等，亦如是」中解。亦遮無為，以堅密故，不受熏習，如堅石等，故虛空等不可熏習。若爾，識上生等假法，應可受熏？今依他攝，自無實體，依實說假故。又此應言，若非堅密，有體、自在，乃可受熏。初簡無為，次簡假法，後簡心所，此遮無為、假法、心所、依他、堅密，故非所熏。不是說者，擬今說故。又此不言實有體者，假法先無，更何須簡。若爾，空等無為如何？若言真如即非無記，言非擇等假，同生等假法不論。由此故應第一說善，無明簡真如，由此知非也，亦遮熏於假識類等。若可熏習即是所熏，亦應異身得成熏習。\n論：四與能熏至乃是所熏。\n述曰：所、能和合，是相應義。若同一時、同一處所，所熏之體非即能熏，亦非全相離，在他身上識為能熏等。\n論：此遮他身至故非所熏。\n述曰：此遮他身許為可熏，及剎那前後，不相應故，無和合義故非所熏。異經部師前念之識熏後念類。\n論：唯異熟識至非心所等。\n述曰：第三結也。唯第八識具此四義，可是所熏，非是同時五心所等及餘轉識。言異熟識者，正是熏位故。若言現行生種異時，如何釋此？故知即以此義為正。其無性人此第七識，四義具足，何不受熏？以染無記違善、惡品，今言無記，唯無覆無記。此所熏中，何故堅者乃名受熏？以諸色等生無色界，諸轉識等入無心定等，便無法持諸種子故。若二俱持，即成一種生二芽過，如後當破。何故善等不能受熏？不含容故，如沈香等，如文自解。何故假法、心所、無為不能受熏？以無體故，不自在故，非可熏故，不能持種。問：如瓶能持物，假法何不然？答曰：不然，總假不能持，別色等能持，以別成總，說瓶能持。瓶體即是實色等故，諸不相應即色、心等，故如色等不能持種，亦不受熏。若爾，本識上假物生等，應能受熏，實已受熏，何須假法？如礙於心，假法亦得；如受於熏，假法應得。若假說者亦得受熏，唯自體分能受餘熏，如上心所不能受熏，如下觸等，亦如是中說。何故不和合，不得為所熏？若爾，便許有熏他身。熏他身有何過？即自作罪，令他受果，他身中有業等種子，自受果故，或凡夫熏阿羅漢等，故要四義，簡持如右。此則《攝論》雖有，未能有此差別，唯能熏四義，諸論所無。\n論：何等名為能熏四義？\n述曰：依前標問。\n論：一有生滅至乃是能熏。\n述曰：即前六義，簡無為因。以有作用，故方能熏，猶如種子有生滅用，故能生果。\n論：此遮無為至故非能熏。\n述曰：此簡法也。\n論：二有勝用至乃是能熏。\n述曰：勝用有二，一、能緣勢用，即簡諸色為相分熏，非能緣熏；二、強盛勝用，謂不任運起，即簡別類異熟心等，有緣慮用，無強盛用，為相分熏，非能緣熏。由斯色等有強盛用，無能緣用；異熟心等，有能緣用，無強盛用；不相應法二用俱無，皆非能熏，即勝勢用可致熏習，如強健人能致功効，故第八俱五心所等，亦非能熏。若為他緣，一切無過，此中總言，意說如此。\n論：此遮異熟至故非能熏。\n述曰：心所等者，等彼相分，或六識中異熟生無記。此舉第八異熟心、心所等六識中業所引者，非謂一切異熟生心法執等類皆不能熏，唯業所感異熟心等二種所生，無勝用故，或此法爾皆非能熏，以無用故。\n論：三有增減至乃是能熏。\n述曰：第七末那至無漏位亦有增減，因中無漏為例並然，可致上、中、下種子故。要如利根能斷，於善得果亦疾，餘則不然，或能剛、能柔乃能致果，非餘中物及平等物。\n論：此遮佛果至應有勝劣。\n述曰：佛四智品非能熏習。若佛能熏有何過失？更增新種，便非圓滿，諸佛有勝劣，功德多少故。\n論：四與所熏至乃是能熏。\n述曰：要同時、處，方是能熏，如所熏說。\n論：此遮他身至故非能熏。\n述曰：非前後剎那，及與他身能熏自識，不和合故。和合即是相應異名，如生名起現行生種。若說異時，如何釋此？無性有情此第七識畢竟無有動轉之時，闕無第三有增減故，應非能熏。此有二釋，一云：此亦不然，無始以來我執增長，剎那剎那現、種增長，非是不增，如邪見等雖言一品，亦有異故，四義具足；如無分別智，入見以去，漸漸增長，非謂體大名為增長，但加明利。此亦如是，從無始來，行相轉闇，堅執不捨，故名為增，然極難也。二云：亦有增減，欲界為麁，乃至非想為細，地繫差別，麁細不同，生下、上時亦有轉動，有增減故。\n問曰：既爾，何故論說：「與有頂地下下品道，一時頓斷」？答曰：不然，豈以斷同，便無九品，如三界中見道煩惱一時頓斷，有九品故。此障見道，彼障非見，何以為證？答曰：若爾，如修道中頓超二果，從預流者至阿羅漢，以欲界中初品煩惱乃至與有頂初品煩惱一時頓斷，豈品類同耶？問：彼由加行，故令頓斷，此不然者。答曰：若爾，菩薩第十地一時頓斷修道煩惱，應無九品。若以煩惱不障地故，唯障無學，作意留故，一時頓斷者，已前頓斷，有得義不？今此第七唯障無學，不障有學，故金剛心一時頓斷，非無九品。\n問曰：若爾，應離此地，即斷第七，以九品故。答曰：不然，如菩薩十地所斷所知障，一一地通三界所斷，豈無多品。又如菩薩生上，不斷下惑，不障彼者，此例應然，不障有學，雖離此地，故不能斷，要至無學方却斷下。\n問：若有九品，何故名一類？答：一類有多義，一、三受不易；二、三性不易；三、境界不易；四、相續不易，故未轉前名為一類，非無九品名為一類。由此義故，却成無始乃至今日，今日為增，前解方成。若以無性有情第七是有性種類，故有增減者，不然。佛果七識，因七之類，亦應能熏，若以有漏、無漏為論，不可例者，亦可有性、無性為例，不應種類彼可名熏。論言「第七與有頂地下下煩惱等」者，同障無學，名勢力等；金剛心中一時頓斷故，名勢力等，非謂品同名勢力等。又如初地所斷所知障乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地別斷，豈以多品斷，故障即品多；一品斷故，便無品類，故細但初能障此者，證此即斷，不須論品。此中前四准所熏中，一一皆應寄問徵起，然後牒論。\n論：唯七轉識至可是能熏。\n述曰：總結也，即能緣中七轉識、心所等為能熏。若為相分，何法為障？即第八識為六、七識之所緣故，為相分熏。何分為能熏？唯自體分，如自體分唯受熏故，見分體故。\n論：如是能熏至熏習義成。\n述曰：後釋熏習義，於中有三，初解熏習義；次顯法體多少；後明因果，此即初也。要俱生滅，熏習義成，非如種生芽，許異時生故，不俱時有，故知色法無俱有義。\n論：令所熏中至故名熏習。\n述曰：唯華熏苣勝同生、同滅，故以為喻，《攝論》喻如內熏習等。\n論：能熏識等至因果同時。\n述曰：下顯法體，初法；後喻，此舉法也。\n論：如炷生焰至更互相依。\n述曰：初舉三法喻，喻三法體；後舉二法喻，喻因果義，種、現二義其文可解。何故無有四法新種生現耶？心等一時，不可並故，又生彼緣未和合故。若許生者，便無窮故，不可此時遂生現行。\n論：因果俱時理不傾動。\n述曰：不同經部因果異時，故說俱時，理不傾動。\n論：能熏生種至得士用果。\n述曰：下明因果。能熏生種，種生現時，如小乘俱有因與俱有法為其因，故以種望現能熏心等，更互皆得，即約同時士用果說。本種與現，唯作因緣；現行望新種，亦唯因緣；偏望為因緣，非說現行與本有種為因緣也。此以大乘俱有因與相似，言如俱有因是因緣攝，非大乘中許彼現行俱有因法是因緣義，《顯揚》破故。然《攝論》第三亦說為因緣，即是本識，同此無妨，如彼俱有因，體不成俱時為因故；以彼俱有因義，亦有現行，不能熏故，下四緣中自當料簡。\n論：種子前後至引等流果。\n述曰：種子望種，大乘為同類因，亦如於彼現望於現，非現望現為因緣攝，同類因也，以疎遠故，非親近故。此等諸文，《攝論》皆有。\n論：此二於果至應知假說。\n述曰：除此餘法，七轉識等名為因緣，彼《對法》第四：十二緣起皆名因緣，應知假說，非實因緣，非辨體故；非親近故。\n論：是謂略說一切種相。\n述曰：此總結上第三段也。\n論：此識行相、所緣云何？\n述曰：十門分別，第八識中上已三門，第一出體，識自相門；第二真假異熟，五果果相分別；第三諸法因緣，四緣因相分別，自下第四、第五行相、所緣分別，於中有二，初問；次答，此問起也。然不可知麁細分別，但無別體，或約所緣，或約行相，明不可知，故於門中略而不舉，後別解中即自疎出，義有別故。\n論：謂不可知執受處了。\n述曰：答中有二，初舉頌答；後自別解。論問起中，依義為問，以不可知無別體故，不為問也。\n然以唯識轉變次第，先行後境，次略答中，依頌而牒，下解釋中，從後向前，依問而解，所以者何？本頌先後法相求故，心依境因方得起故，長行先後意趣求故，其境要是識所變故。謂本頌中先不可知之所緣，後不可知之行相，明解法相，頌文穩便故，不可知為初，所緣、行相隨後，一不可知通境、行故。長行之中，一切諸法有心、有境，行相是識之見分故，先明行相；由心變境，次說所緣；約見及相而辨細、麁，後解不可知義，故有別也。\n解行相、所緣中有二，初解所緣、行相；後解不可知言。初中復二，先略後廣，略即粗解體義，廣則料簡細解。「了謂了別」下，此為略解；「此中了者」下，此為廣解。略中有二，初解行；後解境。\n論：了謂了別至為行相故。\n述曰：此解行相。識自體分，以了別為行相故。行相，見分也，類體亦然；相者，體也，即謂境相，行於境相，名為行相；或相謂相狀，行境之相狀名為行相。前解通無分別智，後解除彼，或行境之行解相貌，此解亦非無分別智，以無相故。然本但是行於相義，非是行解義。\n論：處謂處所至所依處故。\n述曰：下解境，於中有二，初別解內外所緣；後方總解所緣。初文復二，初外；後內。今此即是識之相分，依名釋義，如文可知，此為外相。然下自廣，隨彼處會。\n論：執受有二至及有根身。\n述曰：下解內境與外境殊，故別開說。總相而言，執受義者，「執」是攝義、持義；「受」是領義、覺義，攝為自體，持令不壞，安危共同而領受之，能生覺受，名為執受，領為境也，如《瑜伽論》第五十一、五十三、七十六卷同此義釋。《對法》第五說：執受者，但唯五根、四塵一分，不說種子及與聲處；五十六說：五根全、五塵一分名為執受，二文不同；五十三說：執受有二：一、若識依執名有執受，謂識所託安危事同，即顯依持而領受義。領受義者，謂以為境。二、以此為依，能生諸受，此義即顯執令不壞，能生覺受。若據實理，生覺受者，唯是身根，以餘四根色、香、味、觸不離身根，同聚一處亦名覺受，體實非也，薩婆多等，亦作此解，《對法》唯據現行。此義生覺受義，不論其聲，聲體虛疎，不可執之而生覺受，故略不說。故外道中說為無礙，五十六中唯據現行，不相離大所發之聲，同處不相離，不異大極微而出，復親領之，故通十界處，不言種子。五十一卷及此論等，通依現、種二執受義，通於十界種子、現行，文勢雖殊，義意同也。\n問：無表色、心心所亦依於識，安危共同，雖不執令能生覺受如種子等，何非執受？答：非所緣故，如下當說，無領受義。問：外器界既以為境，何非執受？答：非是相近，不執為自體，故與識相遠不為依故，故非執受。問：既唯緣此，更無餘者，何故十卷《楞伽》說：云阿𥠖耶識緣名及相，猶如毛輪？答：「名」體即聲，聲是能詮，說緣其名，意說緣聲，如言緣相，意在根等，不爾，心等相應是彼所緣。又「相」者即色蘊，有相顯故；「名」謂非色四蘊，第八緣初相現行及種，但緣名種，不緣現行，亦名緣名。又解「相」者即執受，處俱名為「相」，「相」即相分，見分所取；「名」者四蘊，即心心所法，自證分緣，許自緣故。又「相」者即器、有根身，現可知故；其諸種子總名為「名」，相難可知，唯以名顯，故名為「名」。\n問：何故彼復說第八識頓分別知一切境界？答：說自一切境，皆頓分別知，非如餘識境漸次能了故。由是彼經復作是說：自身及資具，一時頓分別，與此文同，並不違也。問：何故《辨中邊》云：唯緣根、塵，生覺受故，舊論云：根塵我及識，本識生似彼，至卷末當解。\n論：諸種子者至分別習氣。\n述曰：即是一切有漏善等諸法種子，下解五法中，此三唯有漏。論說非無漏，無漏種子此識既不緣，但為彼依，故非執受，與七十六、《解深密》同，與五十一、《顯揚》等別。彼言遍計所執自性妄執習氣，有何所以者？此有二說，護法等說唯染無記心中有法執，善、無記心不能起執，因執心所執為所遍計熏成於種，此種名妄執習氣，即見、相分而熏種生。又解應分別論文染無記心有遍計所執自性妄執，故此種子名遍計所執自性妄執習氣，善、無記心但是遍計，計是分別心之異名，故此種名遍計習氣，而非所執自性妄執習氣，以有漏心皆名遍計故，非善等心中許有執故。或復此文但約染語，以有漏中多起執故，若不爾者，一切色法非能熏者，皆非能遍計，亦不起執，相分之中既無種子。又此不說本識應不緣，既爾第八應亦能熏，有力能執故。由此故知，此解為勝，下三性中更當分別。安惠等說有漏八識皆能遍計而起於執，即以此文為證。今此師意有八識種子，唯自體分後生現行，似有能詮、所詮相現，說為名、相。名、相現行，遍計所執，相似有故，說自證種能生名、相因緣。名為名、相等習氣，非離自證種外別有名、相種，或名與相雖無實體而別有種，亦不相違，此中二解如下自知。然今此文與彼既別，故此文勝，通一切有漏三界、三性，乃至決擇分等種皆是執受，阿賴耶識性所攝故。\n問：為緣種子別功能不？答：自有種子即是功能，能生現行之功能故。然復有別功能，如心心所種子，有總能生現行功能；復有厭心差別功能，即無想定，然第八識雖緣種子，不緣無想定，此即不緣差別功能。若爾，無色界識即不緣心等廣大功能，如何乃言於無色界能緣廣大執受境等？此義應思，如善種子本識雖緣，然但緣體，體即識性，唯無記攝，不緣善等餘別功能，無想定等唯是善性，故亦不緣。無色界中雖有善種差別功能，即是能生廣大之心現行法故，不失無記，不違本識，不如善等及無想定違本識故。故於無色界緣廣大功能，無想定等是種上假，無色廣大功能不然，故不許緣無想定等。又無色界廣大之用，唯在現行，種是彼因，即是廣大之功能義，彼第八境種子從現行為名，名廣大功能，非緣種上廣大別義，故無有失。又種有三品，此為一類緣；心無三品，任運緣故。心唯一界，種通三界，繫、性別故，如第八緣異界色法，見、相別界攝，以親緣故；名本識故，不同意識等。彼分別生故，相、見必同界，但得為境，非必有用。此識任運隨因緣變，境有用故。即己體故，若斷、未斷，隨增，減緣，如現行法相分緣故。\n論：有根身者至及根依處。\n述曰：身者諸大造等合聚名「身」，或依止名「身」，即一形之總稱。以根微細，不言於根，但言緣身；恐無根色以別根為首，標其總身，即顯本識緣彼五根、扶根色盡。總身之中有別根故，名「有根身」。又成身者，以根為主，身是通名，以主標首，為稱於身名「有根身」。根通五根，唯自身者，「依處」即是諸扶根，五處不可以聲，《對法》第五說：非執受故，唯為外境緣，然實亦內緣。又緣他五境等，即非執受，如外境故。此中有量，准作可知。\n論：此二皆是至同安危故。\n述曰：釋執受義。執受義者，同安危等，如前已說。兩義釋之，此中言總，《對法》、《瑜伽》、《顯揚》、《俱舍》等皆有執受義。\n論：執受及處但是所緣。\n述曰：總解上也。\n論：阿賴耶識至外變為器。\n述曰：顯由親因種及業緣種變內、外相。\n論：即以所變至而得起故。\n述曰：本識行相必杖境生，此唯所變，非心外法，本識必緣實法生故。若無相分，見分不生，即解本頌先境後行之所以也。杖謂杖託，此意總顯見託相生，大乘影像即是所變，緣有生心，非緣無也。有處說諸識必依緣有，本質方生，即以名教等為本質故，如下當辨，此略解訖。\n變有二種：一者生變，即轉變義，如次前說。變謂因果生、熟差別，等流、異熟二因習氣名因能變；所生八識現種種相，是果能變，故能生因說名能變。二、緣名變，即變現義，是果能變。且第八識唯變種子及有根身等，眼等轉識變色等是，此中但言緣故名變，下論言變，准此分別。\n若生名變，種子第八識生七識等，並名為變，七識生第八，亦名為變，緣無漏生種准此應知。\n若緣名變，即唯影像，心上現者，有漏諸識等各自相分是。准此應思一切諸法，或復作三：亦有執故，名之為變，即根、種等具二變義；外器唯一，七識亦一。言不變者，依此二門、三門可解。\n大乘緣無不生識心，影像之中必定變為依他法故，故行相杖之而方得起，非緣本質法名緣有生心，以或無故，如過、未等。若影像心不定有者，即應識起無有緣義，境無體故，此如我見。經部、薩婆多、大乘皆別，已略解訖。\n自下廣解，初廣行相；次廣所緣。初中有三，初護法菩薩釋其了言，申其正義；二、明四分及對小乘明行相等；三、總結。\n論：此中了者至有了別用。\n述曰：即申「正義」，解了言也。言「此中」者，是簡持義，此解第八識行相故。言「異熟識於自所緣」者，即所變影像，是親所緣，相分所攝。於此有了別用，非於心外法等。\n論：此了別用見分所攝。\n述曰：謂於所緣相分之上有了別有，即行相故，是識見分，非是餘分。然行相有二：一者、見分，如此文說，即一切識等皆有此行相，於所緣上定有；二者、影像相分名為行相，其一切識或有或無，所緣不定故，如此論下所緣緣中，出二所緣緣體；又《瑜伽》等說同一所緣是也。今此且約諸識定有者說，或與小乘別體者說以影像相為行相者，小乘同故，然唯初解，無第二者。第八俱時五心所法，如何可說同一所緣，不同一行相？故須二解。以影像相為行相者，出《集量》文。\n論：然有漏識至能緣相現。\n述曰：大段第二明四分義，即分為四。初立二分，於中有二，初立二分；後引教成。立二分中，初申自義；後方破他。此出自義，謂安惠等古大乘師多說唯有識自證分，無相、見分。護法出已，說見、相有，依《集量論》等方顯發之，故先敘宗。「自體生時」者，識自體也。「皆似所緣、能緣相現」者，依他二分似遍計所執情計二分現也。「似能緣相」者，大乘見分收，當小乘事攝，似彼行相取所緣故，名「似能緣」。「似所緣相」者，大乘相分收，當小乘行相，似彼所緣心外相分，為見分所緣故，名「似所緣相」。是心外法，此中無故。\n論：彼相應法應知亦爾。\n述曰：一如於心，今此正義，不同安惠及小乘中正量部等無所緣相，得名為緣；不同薩婆多等許有行相，但取心外所緣，無心心所自能緣故。\n論：似所緣相至說名見分。\n述曰：此說能似攝於見、相。\n論：若心心所至自所緣境。\n述曰：自下第二正破安惠、正量部等。量言：如緣青時，若心、心所上無所緣相貌，應不能緣當正起時自心所緣之境，此立宗也；許無所緣相故，因也；如餘所不緣境，喻也，或如餘人境。又量：我餘時緣聲等心，亦應緣今色；許無所緣相故；如今緣自青等之心，餘人亦爾。\n論：或應一一能緣一切。\n述曰：謂除所緣色外諸餘法，亦應為此緣色心緣，無所緣相故，如現自所緣色，他人亦爾。\n論：自境如餘餘如自故。\n述曰：或自境如餘境亦不緣，或餘境如自境亦應緣，即此二喻各通前量；或論中二量，次第配之，初屬上，後屬下。此義意言，緣此自境時，心上必有帶境之相，如鏡面上似面相生，方名所緣，不爾，便有如前說過。除正量等外，所餘部共大乘同，而真如無似境之相，如下所緣緣中自會。此破所緣無訖，次破無能緣見，然《佛地論》第三四智三諍，但論相分有無，不論見分，即與此別，下第九中自當解釋。\n論：若心心所至如虛空等。\n述曰：心心所法有能緣相，不爾，心等應非能緣，無能緣相故，如虛空等。\n論：或虛空亦是能緣。\n述曰：此返難云：汝虛空等應是能緣；無能緣相故；如心心所。古大乘師即安惠等，既如是立二分俱無，論下自說。清辨亦云：若約勝義，諸法皆空；唯有虛偽；如幻化等。若約世俗，見、相俱有，許有外境，故非唯識。識離於境，有何體用？故知諸法有境無心。若言心等有緣作用，許有實作用，便非釋子，亦違聖教，今且違汝一切唯境，故能緣相決定是無，小乘諸師此相皆有。此義意言，心心所生，必有能緣之相，如鏡必有能照之相，不爾，便有如前說過。不同外道、小乘有實作用，體仍非無，此中比量，准之可解。若爾，即鏡應名能緣，如下所緣緣中說，第一別破正量部等；第二別破清辨；合破安惠，下引經證。\n論：故心心所必有二相。\n述曰：「故」者，因也，因前義說。\n論：如契經說至各自然而轉。\n述曰：引《厚嚴經》上之二句明內心有，外境是無；下之二句明自內心見、相二分有，謂即似能、所緣相是。「各自然而轉」者，謂見、相分各各自然，從其因緣和合而起，不必須待心外之境，或計大自在天之所作，故方乃得轉。今異於彼，說自然言，故緣龜毛，心影像起，此證有二分也。\n論：執有離識至自體相故。\n述曰：下解三分，於中有二，初對十九部辨相差別；後申三分，此等即初。除大眾、正量外，皆是此也；又大眾部心得自緣，見分緣相與此等同。自緣體者則不如是，以緣自體不須別起行相，以能緣見者為行相，所緣見為所緣及事。此等取境者，彼執心外之境是所緣，心上有似所緣之相名行相，體即見分攝故，以大乘相、見分，即彼宗立名，非是彼定許有見、相分名也。《觀所緣》云：帶彼相故，即是行相，謂行於相、見分，能緣說名為事。「是心心所自體相故」，是釋「事」義；不言自體事，言「自體相」者，簡大乘事謂自證分，言自體事便濫彼故。\n論：心與心所至行相相似。\n述曰：心心所同所依所緣，俱依一根，緣一境故。「行相相似」，俱有似境相，隨是青等行相各別，總相似故。雖受以領納為相，想以取像為相等，一一心心所，各有青等行相，故名為「相似」。\n論：事雖數等至相各別故。\n述曰：識受等體各是一故，而相狀別，識、受、想等體性、相狀各各別故。行相言似，不言等者，據相似故，相似、等義無有差別。\n論：達無離識至見分名行相。\n述曰：是大乘義則說相分是所緣故，由無心外法，以小乘行相而為所緣，即是相分。彼宗說相分非是所緣，是能緣上所緣之相故。彼之見分自體事者，大乘名行相，能行於相故，所似即相分。\n論：相見所依至即自證分。\n述曰：此二所依自體名事，言「所依」者，是依止義，謂相離見無別條，然各別自體。此二若無一總所依者，相離見應有，是二法故，如心與所。然無別體，但二功能，故應別有一所依體，起二用時，由有此體，故言相、見自體名事，即自證分。然小乘人心外有境，即以為所緣，大乘說無故，以彼小乘行相為大乘相分，大乘心得自緣，別立自體分即以為事，故以見分名行相，即小乘事體是見分，不立自證分，無返緣故。大、小二乘所說各別，然彼難云：刀不自割，如何心能自緣，別立自證分？\n論云：此若無者至必不能憶故。\n述曰：謂無自體分，應不自憶心心所法，所以者何？「如不曾更境，必不能憶故」，謂若曾未得之境，必不能憶。心昔、現在曾不自緣，既過去已，如何能憶此已滅心，以不曾為相分緣故。我今雖不令為相分緣，然自證分緣故，如曾相分所更境故，今能憶之。量云：今所思念過去不曾更心等；除宿命、他心智等，餘心一切皆應不能憶，不曾更故；如不曾更色等却證，故知曾現在緣。《佛地》第三云：《集量論》說乃至若不爾者，如不曾見不應憶念。\n論：心與心所至有差別故。\n述曰：然心．心所同所依根，其所緣相，各各變別，故但相似，緣青相分皆變青故。「事雖數等而相各異，識受等體有差別故」，與小乘別。然《瑜伽》第一說：同一所緣，不同一行相，據了別、領納各各不同故。相分雖不同，然極相似，如青為境，諸相俱青，相似名同；見分各異，雖俱是青，取像各異，故名不同行相。此中有行相與見分，雖各非一，各據義別，境據總故名之為一，見據別故名為相似。此卷論中據實為言，故與《瑜伽》說不同也。又彼約疎所緣緣，此約親所緣緣，此心心所許時，依同所緣、事等，亦據所緣各相似義，非是相違。明三分中，次文第二約三分等明心心所。\n論：然心心所至各有三分。\n述曰：此即陳那菩薩依經立理，諸論共同，何須說三？\n論：所量能量至所依體故。\n述曰：相分、見分、自體三種，即所、能量、量果別也，如次配之。如以尺丈量於物時，物為所量，尺為能量，解數之智名為量果，心等量境，類亦應然，故立三種。若無自證分，相、見二分無所依事故，即成別體，心外有境。今言有所依故，離心無境，即一體也。\n論：如集量論至此三體無別。\n述曰：相唯所量，見為能量，自證為量果，此頌意言，今此三種體是一識，不離識故，說之為唯；功能各別，故說言三。果是何義？成滿因義。見分緣相既為能量，能量無果，量境何益？如人量物，起量解也。小乘量果即是見分，行相為能量，外境為所量，與此稍別。然有六師及敘陳那以前、以後，量及量果體性不同，如《因明抄》說。《佛地論》中雖說三分，無頌引證，唯有長行。\n論：又心心所至證自證分。\n述曰：明四分中，自下第三說有四分。於中有四，初立四理；二分別之；三引教成；四釋頌意，下即初也。護法以後，方始立之，理極須然，如文可解，然諸經論唯多三分。\n論：此若無者至應皆證故。\n述曰：此立理也。第三、第二心分既同，應立別有能證自分。量云：第三分心應有能照之心；心分攝故；猶如見分。見分返此，或無能證。\n論：又自證分至必有果故。\n述曰：見分為能量，第三為量果。若第三能量，立誰為量果、為量如前？彼若救云：第二見分為第三果。\n論：不應見分至非量攝故。\n述曰：由此見分或時亦有，非量攝故，不證第三。\n論：由此見分至必現量故。\n述曰：諸體自緣，皆證自相，果亦唯現。見緣相分，或量、非量，故不應言見分為果，不可非量法為現量果故，故不可見分或緣於相是比、非量，返緣自證復是現量。難曰：見分緣相或量，或非量，一向現量自證分以為果，何妨自證唯現量能量，亦得比量，或非以為果？解曰：現量心自體，比、非量果可唯現，比、非二種非證體，何得能為現量果？現量為比果，比不為現果，問答亦然，外內難、緣縛難例亦然。見緣相為縛，自證應亦爾，是縛無失，然唯現量，如五識境縛，仍是現量收，證自體故；為是煩惱染污相故，如末那章。夫證自體必現量攝，故不可說見分緣相，或量、非量為自證果，不可見分一時之中為量、非量，以相違故。縱許見分或比、非量為第三果，亦不定故，現量為果義即定故。一心之中相違不可或量、非量，故立第四義亦如前。\n論：此四分中至後二是內。\n述曰：下分別之，此釋見分若時現量，應為第三果難也。但由見分似外、緣外故名為外，非體是外，故此現量亦不緣三；後二名內，體是內，緣內故。\n論：初唯所緣，後三通二。\n述曰：其義可知，縱緣於心，以心為相，亦唯所緣，相分之心不能緣故。問：見分緣外，從境名外；見分緣唯所緣，從唯所緣名所緣？答曰：此義亦可然，此文影顯，故無有失，為色等難，皆應准思。今意欲顯由見緣外，不得返緣立第四分，故立外名，理實非外。因論生論，自證緣見，應相分心不能緣慮，所緣心故，如相分心。此義不然，自證緣見一能緣上，義別分故。若為相分心，必非一能緣體故，或別人心，或前後心，由此必非能緣性故。見分等心，故能緣慮，相心不然，謂第二分以第三為果，自為能量；第三緣見，以第四為果，能量可知。緣第四時以誰為果？不可即以第四為果，如緣見分，見分非果，此義應思，即以所緣第四為果，第四緣第三為果，例此同故，功能應爾。若更立者，過無窮故。唯爾所者，分限足故，如無色界本識見分緣種子等，更無餘相，種子搏附識自體分，即以自證為相分緣，緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能，過如前說，仍以第三自證為果，此例應同。\n論：謂第二分至或現或比。\n述曰：見分外緣，故量不定。\n論：第三能緣至以無用故。\n述曰：其第三分前緣第二，却緣第四，第四前緣第三，何不通緣第二？非第二者，以無用故。設許得緣，涉重緣過，以無用故；或無緣彼之用，不說緣之，如自證分不緣於相，能緣各有分限可得故。然第三分得緣第四，現量等定，復不緣外，佛即不爾。\n論：第三第四至唯識理成。\n述曰：三．四二分由取自體，故現量攝，具所、能緣，恒但四分，不減不增，無無窮過。此中有難，如得及生，得得非得，生生非生，法不立第四得及生，何妨見分緣相及自證，不立第四分？此不應然，此能緣慮有量定故，彼但成就生長功能，非緣慮法，無量相違。據功能別，名為「非即」；四用一體，名為「非離」。又說四分能、所緣異，不可言「即」；無別種生，一體用異，故名「非離」。\n論：是故契經至見種種差別。\n述曰：下引教成，《佛地論》有，即《厚嚴經》。謂即內、外二性，此內外一切分，皆有所取、能取纏繞，故有四分。\n論：此頌意說至是見分故。\n述曰：下釋頌意，此四分中，相、見名外，見緣外故；三、四名內，證自體故，唯見分有種種差別，或量、非量。既言見分或非、比故，別立第四，此唯眾生四分，故言纏縛相及麁重二縛具故，無漏心等雖有四分，而非纏縛。問：如諸佛及因五、八識等唯現量者，應但三分，見分即得，為三果故。答：此不然，外、內定故，見分緣外、用外也，不得復為緣內果故；一心見分用，不得通緣內、外法故。雖緣真如，真如非外，以見分用外故，亦不得緣。若爾，內心應非外果，此義如量，義准可知。\n論：如是四分至自證分故。\n述曰：解四分中，自下第四解立一分，先以義攝，次引頌成，後總指例，如《集量》頌，或攝為三，果體一故，攝四入三。\n論：或攝為二至是能緣義。\n述曰：如初所引《厚嚴經》頌，能緣體一，三攝為見，《攝論》唯二，亦攝入見。此言「見」者，能緣境義，通心心所，非推求義。推求義者，唯惠能故。\n論：或攝為一至是故說唯心。\n述曰：如第十卷《楞伽經》說，此頌意言，外境無故，唯有一心，由執著故，似外境轉，定無外境，許有自心，不離心故，總名一識。心所與心相應，色法心之所變，真如識之實性，四分識義用分。此上四類，各一別義，又皆不離識，故並名唯。無漏種子但具一義，謂不離識，故說名唯。頌舊云：虛妄取自心，是故心現在；外法無可見，是故說唯心。\n論：如是處處說唯一心。\n述曰：此指例也。諸師因此執諸有情唯有一識。此義非也。至下當知。今此即是例十地等一心之文。三界唯爾心。離一心外無別法故。\n論：此一心言亦攝心所。\n述曰：此頌非唯一心，如境更無異物，亦有心所，如言王者亦攝臣故。\n論：故識行相至識之見分。\n述曰：自下辨行相中，大文第三總結。「故識行相即是了別」，却結頌中「了」一字也，此了別體，即是第八識之見分，歸本所明。然安惠立唯一分，難陀立二分，陳那立三分，護法立四分。今此論文護法菩薩依四教理說四差別，俱依他性，非安惠等諸師知見。此四分相望為所緣，各為自證及行相者，所緣可知，逐難說者。第四名行相，第三名所緣，亦名自體，能緣自體故。不可以見分為自體，不緣第四故，如第三為行相，第二名所緣，第四名自體，能緣第三，以能緣法為自體故。又第三分為行相緣第四時，第四為所緣，所緣即自體，如四緣第三，返覆理齊故。第三為自體，見分為行相，相分為所緣，如前已辨。又難云：第二量、非量，餘之二分是現量；第二染、非染，餘之二分定非染。又量、非量殊，苦、樂、捨應異。又見分解、非解，餘二定皆解，餘一切法准難可知。又心若自緣，即有因果，能所作、能所成、能所引、能所生、能所屬、能所縛、能所相、能所覺，無差別過失；亦不應言二緣生識，三和合生識，識亦生識故；亦不應立有邪見心，以邪見心自知邪故；亦不應言惡心遍體皆是不善，以自知心是不善故，此為正智，非邪惡故。其四念住亦應無別，以身等念住，即法念住等故。又四諦智應無差別，以苦智等即成道智等故。又宿住智亦應不成，知現在故，他心智亦爾，以自知故。又若知他如知自者，知他應是邪，謂他為自故；知自如他，反難亦爾。又用二故，體應非一，如燈自照，其喻不成喻，無能緣等心有能緣等故，即有因法自相相違，喻所立不成過。又燈若性照，更何須照？若非明者，應非能照，體應是闇。諸如是等種種妨難，更應思擇，次第解之。然《佛地》第三有解燈照難，餘難無解。然他界、無為、無漏緣等，依見分說，非自證分。又以堅執名非量，非比非親證名非量，自證於境雖是邪見，親證自體故，不作邪、正等解，故前諸難理皆不成，如五識中貪嗔等惑，雖染仍現量，由他引故成染，親得故現量攝。於四分中，八識、三惠、三量、因果諸門分別，皆如別章。上來已廣解行相訖，下廣所緣，於中有三，初外境，次內境，後料簡。初中有二，初總解釋，後諸師說。\n論：所言處者至及所造色。\n述曰：此義意言，由自種子為因緣故，本識變為器世間相，唯外非情，此即能造及所造色，在外處故，言外大種，非心外法。且諸種子總有二種，一是共相，二不共相。何人為共相？多人所感故。雖知人人所變，各別名為唯識，然有相似共受用義，說名共相，實非自變，他能用之，若能用者，此即名緣心外法故。然我此物為增上緣，令多人可共受用名共相，如山河等。不共相者，若唯識理，唯自心變，名不共物；一切皆是他變、是他物，自不能用，亦名不共相，然今但約自身能用，他不得用，名為不共，如奴婢等。然依諸教，共、不共中，總分為四，且如《瑜伽》六十六卷，共中有二，一、共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。二、共中不共，如己田宅及鬼等所見猛火等物，人見為水，餘趣餘人不能用故，餘房衣等，准此可知，如下廣解。有根身處不共相中，亦有二種，一、不共中不共，如眼等根，唯自識依用，非他依用故。二、不共中共，如自扶根塵，他亦受用故，根即不爾。下文難言，雖亦變他根，自識不能依他根故，由此但名不共中不共。今據正義，不取五根為不共中共，既有此四，即至下文，一一配屬。此中處言共相種者，即共中共。\n問曰：且如色中，形、影假法，第八緣不？答曰：不緣，如所造觸若緣，但緣本實，物著即觸處中第八所變，唯能造非所造，以無體故，但緣著彼俱有四大故。此由四大，實不造觸處，以果假故，但有造五根、四塵、四大，緣長等時，并緣青等，更不別緣，離青等外別有長等，非如意識別得緣假，此無別體，不可緣故，瓶盆亦爾，即是若變為大小時，但隨彼青等大小而緣，非別有長等。若從本實說，亦得緣長等，由此准觸處亦應作是說。然所造觸是四大種分位差別，緣所造時，即緣四大，假依實故，如長等同。\n論：雖諸有情至各遍以一。\n述曰：此釋共果。同在一處不相障礙，謂外器相，如小宗中眾多燈明共在一室，各各遍，一一自別，而相相似，處所無異。此如何知各各別也？一燈去時，其光尚遍，若共為一，是則應將一燈去已，餘明不遍。又相涉入，不相隔礙，故見似一，置多燈已，人影多故。問曰：若爾，且如一人心上木石，更互相隔，以是障礙有對法故，何故眾多各變山河及大地等，不相障隔同在一處？答：由業相似、不相似故，亦由自心礙、不礙故，五十四說：諸有對法同處一處，而非無對者，由隨順轉，相須生故。又由如是種類之業增上所感，一切色者，一切色根共受用故，乃至廣說。彼雖說四塵等與此相似，如山河等業，眾人並相似，及心於上共用無礙，故不相障；一心上木等所感業各別，及心受用自有礙故，遂令相隔。問曰：若爾，多人共感木等，何故亦互相礙？答：彼不礙他心上者，但礙自者，如心上燈明百千不礙，與明相違，無始於中有礙、不礙故，此義應思。\n論：誰異熟識變為此相？\n述曰：下諸師說，初問後答，此為問也。雖知處所本識所緣，「誰異熟識變為此相」，問能變者。《瑜伽》等說，於外器皆無差別，於上界等，為是誰緣，故今問也。為凡為聖，為此趣、為他趣，為自界、為他界，為自地、為他地，為唯自變、為他亦變？自下護法菩薩假敘三計，初同月藏。\n論：有義一切至共所起故。\n述曰：此言一切，即通凡聖、五趣有情、自他界地，己及外身。何以知者？契經說故，即《立世經》。第二破云：\n論：有義若爾至此雜穢土。\n述曰：護法菩薩假為別義，難破月藏，無別師說。諸佛菩薩若化變為，我所不諱；若實變為，即違理教，雜穢種子久已亡故，螺髻梵王等亦是此類。舉佛菩薩且論勝者。\n論：諸異生等至諸淨妙土。\n述曰：此中言等，等取二乘諸小菩薩。他方者，三千界外；此界者，此娑訶界。彼應實變為他方、自界諸淨妙土，若佛菩薩神力所加，變化所作，我亦無遮，且論實故。然淨妙土有別他方，如極樂等亦在此界靈鷲山等。有漏淨土，外法異生亦不應變，不能用故。\n論：又諸聖者至復何所用。\n述曰：諸聖生上，必不下生，變為下土亦何所用。以本變土，本為身用，定不能用，變之何為？此中且舉聖生無色，就顯處說，色界、異地類此亦然。\n論：是故現居至變為此界。\n述曰：此述正義。由此定應現身所居，及當生者，本識變為現所居界及當生界。當生界者，一云次生者變，遠者不變；二云可應生者變，隨其凡聖可生者變。由此即無成劫之時，先器成過，以上界有情當生者變故。既爾，無色當生下時，亦變為下，何故《瑜伽論》五十一云：彼識不緣下外器相？彼約不定境，亦不相違，謂緣種子即是定境，緣外器等，此即不定，以無色聖者不緣器故，不生下故。問：聖定不生無間之處，應不變為彼所居處，長壽天亦爾。答：此問言即現所居地界故得。若爾，何故說一切言？\n論：經依小分至皆共變故。\n述曰：此會經文，如言一切人共見此物，非他方界亦能見之，約小分故；業不同者，即不變故。若作是說，劫將壞時，既無現居、當生者故，是不盡理。此似月藏義，非實月藏計，似為有救，狹於月藏，第三破之。\n論：有義若爾至變為此界。\n述曰：若如前言，現所居者變為土者，器將壞時無現、當生，此土誰變？即有壞器不變之過。現、他欲界變為故者，何故但言現所居者，而不說言一切欲界同此界變？又成器時，他方三禪等有情當生，亦有感得，何故但言此界有情當生者變，此便無用。由汝前說現所居言，一三千界成壞同者，故我今破。\n論：又諸異生至此復何用。\n述曰：謂諸異生生無色界，預變無用，現無身故。生有頂天壽八萬劫，不妨欲界數度成壞，變之何用。\n論：設有色身至亦何所益。\n述曰：設縱汝宗如大眾部無色、有色身，及身生有色上地，既變無益，麁細懸隔不相依持，如梵王下別變為地，此異地身不能受用，故變無用。\n論：然所變土至便變為彼。\n述曰：變本為身，身不能用，變之無益，故若於身可有持用，便變為彼。\n論：由是設生至變為此土。\n述曰：下述正義。同現居身他三千界所依之處，說名當地。彼當地一切有情皆能變之，非唯是一三千界變，亦非異地當生者變。欲界欲界同，及至上亦爾。\n論：故器世間至而亦現有。\n述曰：由自地變，無過失故，器世壞成而亦現有。若爾，聖者於梵宮自地及地獄自地，若諸異生他三千界、欲界等中自地無用，不能持身，變之何益？今此義言，現雖無用，身若往彼，可得持身，故須變作，非謂現身即令得持用，言可持用故。且如聖者設往地獄中，豈亦不得依彼而住，異生設往他方欲界亦得持身，以業同故，以麁細等不是懸隔。若爾，如人見水，鬼見於火，其火外器，人何故不見而名共變耶？答：此文言：\n論：此說一切至所見異故。\n述曰：即當自界一切有情可共受用，說名為共，共中共也。若別受用，隨與多小有情同變，說名為共，共中不共，以人、鬼等所見異故，如大梵變及孤地獄，隨諸有情多小變之，非謂一切。問：何故經說一切共變？答：《對法》第五說：此顯生無色有未離欲業種隨故，無現行也，亦非一切一切。上解處訖，次簡執受，執受有二，先解種子。\n論：諸種子者至故是所緣。\n述曰：謂即三性有漏種子俱是所緣。「此識性攝故」，謂「性」者，體也，體即本識，種子是用，如前已說，諸法體用，理應爾故，用是體攝。又言「性」者，謂是性類，其並有漏，以類同故，不相違背，得為所緣。又「性」者，性也，若住本識，同無記性，故能緣之，然是識之相分所攝，如前已說。若據前緣器中三說，若言緣種是相分者，第三師正義也，無色界本識，唯緣內種故，不緣器等。若據前二師義，無色亦但約緣種說，以無身故，實亦緣器，今非彼義，不可用之。無色緣種，亦有解云：即為自體分，見分緣器故，彼據自體分，故言唯緣種。前師問：種是識自體，即為相分緣，真如即自證，亦應相分緣？答：彼識性故，此非識性。識上功能，為相分緣，不同如也。設佛見分緣於自證，作影像緣，不爾，便無四分之義，故下第八唯除見分非相所緣，許見分亦緣自證分等，但不親證，影變亦得。難此解云：有漏種子依自體分，識即緣之；無漏之種亦依自體，識為緣不？\n論：無漏法種至故非所緣。\n述曰：對治識故，體性異故，不相順故，故非所緣。四分之中，依自體分，非即是識自體分收，性相乖故。若爾，本識既不變緣，何名唯識？\n論：雖非所緣至不違唯識。\n述曰：由不離識，故言唯識，此意即是非離識外別有實物，故名唯識。如真如性，識雖不變，離識外無，故名唯識，唯識但遮心外法故。若爾，心所亦不離識，應名唯識？此亦不然，心所不依識之自體，別有行相，不可例同；然識相應，亦不離識，故並唯識。問：有漏種中有三界種，如在欲界、上界善等種，不離於識體，即名無記性。體不離於識，應名欲界繫，此義應思。答：不然，繫據縛義，即法體上差別義故，三界繫別。然性即是體類義故，同無記性，仍未了知。此中三性種隨識皆無記，亦應煩惱種隨識非煩惱，如是一切皆如理思。\n問：大乘所緣本是心變，隨心何繫，地、境亦隨之故，如在欲界命終生上，此潤生愛是上界繫，依欲界身，緣欲界身，仍相分中所變相分是上界繫，隨見心說，第七緣第八相分亦然。何故不如此中緣種、境是異界繫，心是異界繫？答曰：不例，如本識緣異地身、異地器。異地身者，在下界起他界地天眼、耳等，此豈非是緣異地身。異地器者，如緣於彼無色諸天淚下如雨，此非菩薩生彼化作，聖說菩薩不生彼故，乃是信有第八教，生彼入滅定，此是利根，亦緣下地，即利根不還、阿羅漢等。又下菩薩等入彼界定所變生色，此並得緣，故同種子，相、見地別，此同前難，何勞為證？此若不爾，七識緣境下文但據由分別心，不是定有實用故變，本識必有實用故變。他界地身、器，見、相得別繫，七識不爾，故繫隨相。若不爾者，本識亦但隨心變境，即天眼、耳無識持故，應名爛壞，應非有情。若一身中起二界身，俱是實有，第八不持，非此身攝，即眾生界有增減過。第十卷云：三性雜生，故相、見分不必同性，如二禪以上起初禪眼、耳，身識緣上地色，此亦相、見別地所繫。\n問：第七識緣，但分別有無實用者，即五識、色等應無質礙。此中問答，不緣識中，自當分別。難一師云：若本識所變皆有實用，變他根等，應為識依，有實用故，如自眼根應設功勞；他之實根，心外法故，所變之根便無實用。若亦為他依，便緣心外法，此緣他法，但似彼根，非實有用，若變自法即實有用。問：如變他色等，似他色等言有用；變他身根等，似他根等，應有實用？答：此亦為例，變似他色等，實非他有用；變似他根等，亦非他有用。若爾，變似他色等，於己實有用；變似他根時，於己有何用？於己有實用，應為自識依，有實用故，如變自根，此應思度。若為自受用，變似他根，他根於己亦名有用，此義不然，豈於他根己能受用？以無用故，不變他根。故知下文第二說勝，於不緣心等，由此即無妨。二執受中，上解種子訖，次解有根身。\n論：有根身者至及所造色。\n述曰：身者，總名；身中有根，名有根身。此中所言「不共相種」，若如前說不共中不共，如即自根；不共中共，如在身色等，今此具二。然依《中邊》，下一師說亦變他根，即根亦是不共中共，如色等故。今此不然，變根不似他實根故，若變色等似他色故。\n論：有共相種至受用他義。\n述曰：不共中共，名共相種，由受用他故變他身，即前不共今名為共。此即最初總說本識於他亦變，不論根、境於中差別。\n論：此中有義：亦變似根。\n述曰：非唯似塵，亦似根故，以何為證？\n論：辨中邊說至五根現故。\n述曰：既言亦似他根，故許變也，此有何義？若言受用，不用他根，又本識變，皆有實用；若許變根，全無實用，非他依故，變何用者？此亦不然，為欲受用他身依處，故變他根。由根若無時，依處亦無故，如色界繫鼻、舌依處，根若無者，依處亦無。不爾，彼界應無二根，唯有依處莊嚴身故，由為受用亦變似根。又本識變皆有實用，此不能生識，故不能變者，理亦不然。色界鼻、舌根雖不能生識，本識亦變故，生盲等亦爾，故知本識定變他根，然無實根用，非他識依故，此即安惠等諸大論師解。然即彼論，舊本第四頌言：「根塵我及識，本識生似彼」，此不應爾，豈復本識亦起我也，亦緣心乎？今正翻云：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無」，「識」者八識；「生變似義」，即是五塵；「義」之言境，以依他法似實有故；「變似有情」，即是五根，眾生數法，情即根是，名薩埵故；「變似我」者，是末那緣變；「及了」者，六識緣之，即第八緣塵、根二色，第七緣我，六識緣六塵所了法義。舊論長行義與此同，彼頌翻錯，譯師意存一意識義，彼頌長行自違返故。今此論引彼長行文，彼論但言似自、他身五根而現，為是誰緣，不定說言第八能緣自他根故。\n論：有義唯能至非所用故。\n述曰：此護法菩薩等解，唯變他根依處，他根於己都無用故。若無用亦變，何不變七識？無緣慮用而得緣故。若爾，彼說自他根現，文如何通？\n論：似自他身至各自變義。\n述曰：彼說自他阿賴耶識各自變為根，非自變他根，一則無用，不變他根；二由彼論不定說言自身本識變他根故，不可為證。又色界化生，根無處可無，欲界不爾。又彼色界不變根者，依處便醜，如木人鼻舌，由善業殊勝，所感依處，極甚光淨，故要假根相扶，依處方好，此則不爾，故不為例。若爾，欲界亦有感得他殊妙身而受用之，何不變根扶助依處，令其光潔？此理不然，色界諸根自識所變，令則變他，何以為例？又彼色界只是無識，識若依根，根則有用。今欲界者，若變為根，殊無實用，非自他識之所依故，殊不相例，是義應思。何以得知變他依處？\n論：故生他地至猶見相續。\n述曰：若生他地或上或下，或入無餘，彼餘尸骸猶見相續。不爾，應無餘屍骸義，以不能變他依處故。由此故知變他依處，如生色界鼻舌二根。如何會釋？身為自情變，無根依亦無，他塵非己情，何必須根有，此理應思。雖知根處各變自他，然他地者亦得緣不？\n論：前來且說至界地差別。\n述曰：自下第三即總料簡，於中有二，初簡前未盡，顯所未明；後略說此識以下，總束以前義門分別。上來所說界地差別，唯緣自地，以隨識繫能受用故。\n論：若定等力至則不決定。\n述曰：言定等者，等取通力，或借識起，或大願力，或法威力。此通諸識有五種力，若第八變，唯有定、通；或總四力，大願即法力，更無別能故。通力所變，其事云何？變異地身者，如除如來，得有漏通者，身在下界地，起上天眼、耳及大扶根塵時，第八識緣彼為境，即自通力緣異地身。「身」者「通」名，非謂身根。此有幾處謂眼耳色觸，或亦有聲，無文別說起身根者，又無用故；亦無上地起下天眼、耳，以無用故，亦無文故，下欣上可起上，上厭下不起下。通力所變餘地器者，如以通力，馬勝比丘上入色界見梵王等，第八識緣彼身中扶根大等；亦由通力，色界諸天佛前聽法，令此界生見彼身等，能見之者雖未得通，色界天等以通力故，變為色身，令彼得見。下界見者，名由通力，上地見下，佛放豪光至色究竟，令此悉見，類亦應然。又大菩薩以神通力變為五境，令餘地生得見變者可得五塵，雖第八變，其定之力不見第八能變異地之內身文，不由定力引他地身，下界起故。無色界無通，佛邊聽法令他得見，但是定力，亦非是身，以無根故；或亦名身，有積聚故。八地以去及在佛身，通定無差，一念俱起，變為身者，理即不遮其定、通力。若作此解，如上界天見下三災，身在下界，以上天眼等見彼地色等，豈第八亦緣耶？彼既不緣，故知馬勝往色界處，何必此第八即緣彼色等？若相離者，雖見其色，而第八不緣；若近處者，何妨第八亦變？由此故知，天眼、耳境非必有本質，此義應思；違下論文五識疎所緣緣必有之文，應更思審，如《樞要》說：餘地器者，即法處實色，《瑜伽》五十四云：法處所攝勝定果色，彼果彼境是實物有，定心所緣名境，懃求起故即名為果，即通有漏及與無漏，此謂聖者得威德定，變為此色，饒益有情。\n然第八識，一、唯緣有漏，不緣無漏，如種子故，雖緣無漏，遂不相似，體仍有漏，非如有漏形狀相似。又解以初禪眼、耳識，見上地色等，不異繫故，由此三識所知必同初禪繫，此義應思。又解異地繫，因緣變有用故。二、此在色界亦通無色，無色聖者亦雨淚故。三、唯變色、觸，亦變餘塵，此通五塵，三十七說：通能變為色香味觸，又淨土中變五塵故；五十三說：無色界定色能變一切故；五十四說：勝定果色唯有顯色等相，以彼香等生因闕故，又無用故。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞，唯能起色聲觸，不能起香味，以無加行心因別起，亦不能令自他有用故。若十地菩薩及色界波羅蜜聲聞，即許起之，故《華嚴》等云「聞無色界宮殿之香」，《法華》云：光音及遍淨初生及退沒，聞香悉能知，即菩薩等入彼定變四為唯造色，亦變大種，如《對法》第一卷疏末解，應廣如彼五十四解。五、然與定力何差別？二乘、異生若為嬉戲，通果無記，即變化心可說與彼定境為異，一根本境，一解脫境；一善心境，一無記境，故成差別。若八地已去菩薩定之與通，此亦何異？通力由先加行思惟方乃得生，故心引起變化事等；定力但是任運生故，故二別也。或是根本及果所變，故成別也。此定及通，義分為別，在佛無別故，皆通變及化。通可引起根之與塵，定即不爾，唯起於塵。六、又依神通變根等不？九十八說：不變四事，一、根；二、心；三、心所；四、業果。設復變作，似而非真，如下第十自有二解。由定力變異身、器者，謂即《瑜伽》五十四說：色、無色天變身萬億，共立毛端，是平等心，無色既無通，即唯是定力；色界亦說有，亦令互相見故。變異地身及器者，《華嚴經》云：「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香」，《阿含經》云：「舍利弗入涅槃時，色、無色天空中淚下如春細雨」；「波闍波提入涅槃時，色、無色天佛邊側立」，及實色中定境者，是色、無色天皆由通力現身境等。此有何過？以《瑜伽論》但說通依靜慮，無色現色但定所生，以惠不均，故無通也。無色界變色，已如前辨，應如《瑜伽》五十四等及《佛地》解。所變境、身為相續，為間斷？\n論：所變身器至繫發起故。\n述曰：內身多續，少分間斷，由有生一念即便命終故，或如蜉蝣等，生已即死故。若變外器，多分長時，《瑜伽》第三說：外器定一劫。若變內身即隨壽，故多分相續；聲、光多暫時，少有相續故。「等」者，等取華色、華香等。何以然者？由擊發故聲等方生，緣力盡時，彼即不續。有法師云：第八不緣聲，以間斷故，如心心所斷，故亦不緣。若作此說，亦應不緣等流色等，以間斷故，如電光等。第七末那既恒相續，何故不緣？問曰：若爾，第八恒相續，如何緣斷法？答：如鏡恒時明，境至方影起，第八任運起，有境便即緣，此復何妨。\n論：略說此識至所現實色。\n述曰：總略說緣，第二段也。於中有三，第一依處分者，十色處中五塵通外內，五根唯內，唯緣實境。第八亦緣法處實色，謂威德定所行境色，如《瑜伽論》五十四卷彼極分別，應如彼會。言「隨」者是攝義，即是法處攝色之異名也。種子何處攝？隨何處攝？雖唯意緣，以與現行實法不定異故，隨現行攝。此中有難，如理應思。\n問曰：本識豈不緣極略等四色？答曰：以假故不緣，如不相應法。問曰：彼何以假？無實體故，如《對法》第一、五十四等，極略、極逈但是第六意識分折為極微故，第八不緣。受所引色中，若定、道共色，即此不緣，唯以現行思為體故；別解表業，此亦不緣，以亦思故；無表色可爾，是思種故，既緣諸種，故得緣之。若爾，如二無心定等，皆依種立，應亦得緣。由此，即是心等種上差別功能，但緣種體，不緣別能；即不緣者，無表亦爾，是思種上差別功能，亦是防色之別能故，故知如彼，亦不得緣。遍計所起色，若說唯是鏡像、水月，此亦不緣，唯第六識遍計起故。若唯意緣，通根、塵者，亦此中攝故。第八所緣諸根、塵等，以總從別，以暗從明，皆本處攝故，說不緣遍計所起之色。又定所生色中，如十一切處觀，亦此中攝，第八緣不？答曰：不緣，假想色故，故此論文但緣實色，不緣假故。第八所緣必有用故，彼無實用，第八不緣。然諸法體，一者有法，二者無法，上二法中第八何故不緣無法？此任運緣，非分別故，無籌度故。後得智等有籌度故；諸六識等有分別故，由此故知，第八識體不緣我也。第八識變，變必有用，故不緣無，無無用故，故不緣我等，以無體用故。於有法中略有二種，一者有為；二者無為，何故此識不緣無為？若實無為，因未證故；若假無為，無體用故，皆不得緣。於有為中色、心心所、不相應行，如前已辨，緣實非假等。何故不緣心心所法、不相應行，故外人問。\n論：何故此識至為所緣耶。\n述曰：等即等取不相應行及諸無為、無法為問。\n論：有漏識變至勢力故變。\n述曰：第二癈立也。因緣生者，謂由先業及名言實種，即要有力，唯任運心，非由作意，其心乃生，即五、八識隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。八俱五數，即無勝力，設任運生，境無實用，因緣變法，必有實體，非橫計故，非無用故。\n論：二隨分別勢力故變。\n述曰：謂作意生心，是籌度心，即六、七識，隨自分別作意生故。由此六、七緣無等時，影像相分，無有實體，未必有用。亦非由說分別，故變境體定無，亦緣有故。或初通五、八全，及第六少分；後第七全，通第六少分。此解順論有用等文。\n論：初必有用，後但為境。\n述曰：初隨因緣變，必有實體用，即五、八等所變之境；後隨分別變，但能為境，非必有體用，即七識等。今正明第八不緣心等義，兼五識等不緣心等，總談心等緣境道理。又解初唯第八，異熟主故，所熏處故，能持種故，變必有用；後餘七識，所變色觸等，皆無實用，似本質用，如鏡中火。既爾，五識應一向緣假，青等應非實。問：若隨因緣變必有用，第八識俱觸等五法境應有用？答：非報主故，非自在故，順第二解。由此復言隨因緣者，此是何義？隨任運義，隨種子義，順第一解第八五數。第六識等中，報心所緣，非必有用，以此見分雖任運生，不隨實體種子因緣變境相故，但是影像種子所生，如彼眼根等無見用故，不能發生眼等識故。問：觸等所變根無見用，故非因變；觸等所變色非因變，故無礙用，五識所變為例亦爾？答：理齊，亦無礙用。七識所變並無用故，此依第二解。此二義護法等菩薩解。若瑜伽釋家，亦有許觸等與識同實變，即不違此文，然違《成業》多種共生一芽之失，前解為勝，順下第三卷等文。又解因緣者，是諸法真實有用種子。若用此種子故生諸法，心緣變之，變必有用，以能生者實因緣故。其八俱五數所變之相，非實種生，但假種起，故但為境，分別變攝。分別變者，心心所之總名，隨心心所之勢力故變，不從真實有用因緣種子所生。彼但為境，無漏亦爾，非必有用。隨其所應五識相應心心所，及第八識體五俱意識，或定心所緣，有實種生者，皆因緣變，餘無實用但名似色、心等，名隨分別勢力故變，此解為正，無諸妨難。由能緣心任運有力，彼所變相從實種生，名因緣變。若能緣心不任運起，雖任運起而無勝力，所變之相非實種生，名分別變。初必有用，無無用者；後但為境，當情現故，非必有用。若論依他假因緣起，亦是有用，非是如色有礙等用，稱其自相名為有用。若第六報心五識俱者，亦隨因緣變，其境或有用。問：前所說若隨分別變但為境，定心及五識所變之境應全無用？答：隨彼實體，種子因生，故境有用，由此故言隨分別者。此是何義？隨加行義。分別變者，諸心心所強籌度義，定心及五識有雖加行生，不皆強籌度，故變必有用。然一念心得成二種，如定心緣十八界，返顯八俱，具有二變。性境不隨心，因緣變攝，獨影、帶質皆分別變。\n論：異熟識變至必有實有。\n述曰：顯變色等從實種生，故所變法必有體用。\n論：若變心等至不能緣故。\n述曰：相分心心所，如化心等，故不緣之，緣便無用。《深密經》說：諸變化心無自依心，有依他心，《佛地論》第六卷、此第十亦云：無自緣慮實體之心，有隨見分所變相分似慮之心，如鏡中火，乃至廣說。問：若爾，何故心心所法從第八生？既不能變，不須生故。\n論：須彼實用別從此生。\n述曰：須七識等受用於境，從第八生，非不緣故即不令起，如無漏心亦從起故。若有實體，第八即緣，無為有體，應第八緣。\n論：變無為等亦無實用。\n述曰：若第八緣實，無為者，無為無用，此未證故；若似無為，非實無為，故不變也。論說「等」言，又無為中有「等」字故，亦辨假法不相應行，即前答心及心所法，今解無為、不相應行，亦無有過。此解是本，故前問中何故此識不能變似心心所等？既言「等」者，故取假法及與無為。\n論：故異熟識不緣心等。\n述曰：此總結也。問：若有漏識因緣有相，分別之相未必體有，至無漏位無分別故，應不緣無，因緣生故，皆應緣實。\n論：至無漏位至亦現彼影。\n述曰：於無漏位，勝惠相應，雖無籌度取相分別而澄淨故，非如有漏體是滓濁。今設無用，亦現彼影，即緣於無及心等影、無為影等，以親證故，知無是無，故緣無等。\n論：不爾諸佛應非遍智。\n述曰：不知無故，非遍智也。由佛第八現諸法影，名一切智，是遍知故。若爾，諸佛大圓鏡智，亦應緣自相應心所，是遍智故，許亦無失。卷初但遮上座法蜜親為所緣，不遮疎故。若爾，應成心心所法不同所緣，自體見分不自緣故。此亦不爾，自自證分與他見分同一緣故，亦無有失。又解相應心所雖不相緣，亦無有失，自證緣見，成遍智故，見分取於相應心故，法皆盡故，自證復能緣見分故。但約見分同一所緣，不說自證，斯有何過？\n論：故有漏位至及有漏種。\n述曰：此第八識不能具緣十八界故，故有漏位與無漏殊，境有寬狹、勝劣。其六、七識非必有用，即現、比二量是有用心，可應分別。\n論：在欲色界至緣有漏種。\n述曰：第三明三界境別，如護月等於無色界亦變器身。此中但有護法正義，總結於前三界緣也。\n論：厭離色故至此色為境。\n述曰：無色無色，厭離色故，無業果故。若定果色亦得緣之，如前已辨，於理無違，即此中文若定、通力，同界同地，異界異地，緣一切處，五十三云：無色界定於一切色得自在故。\n自下第二解不可知。有二，初解不可知；後問答辨論。\n論：不可知者至難可了知。\n述曰：謂前頌說「不可知」，言第一見分行相難可了知。\n論：或此所緣至名不可知。\n述曰：此中第二相分難知。內執受境，即有漏種及有根身微細難知，非執受境外器世界量大難知。總第二段如《瑜伽論》五十一說：於欲界中緣狹小境，此中謂約身器為小，色界廣大，亦約身器。初禪器等小千界故，身大可知。空、識無邊處緣無量執受境，即約種子生現行識時，作此行解故。緣此無量行解之種，名緣無量所執受境，無所有處等准此應知。既緣種上差別功能，故知亦緣二無心定，此理不然。所言緣者，從果為名，非緣此種子無量行解，故不緣無心定等，如前已說。\n論：云何是識至行相難知。\n述曰：謂外問言，即經部等，薩婆多等。既行難知，應非是識。此「行相」言，但言見分。\n論：如滅定中至應信為有。\n述曰：此舉喻答。此答經部，彼末計許滅定有心，故以例答，如滅定中不離身識，行亦難知，應信第八識恒體有。此答上座及末經部有細意識，於此可然。薩婆多等定中無識，如隔日瘧，答薩婆多，彼不許滅定有識，故以理答之。\n論：然必應許至如有心時。\n述曰：比量如文。\n論：無想等位應知亦爾。\n述曰：此亦所立，同二計宗，各解不同，無不定過。此中亦有無心、悶絕、睡眠等位，唯自所許，或皆等中，此等有識，下自廣成。\n成唯識論述記卷第三本\n第三末成唯識論述記卷第三末\n基撰\n論第三卷\n若解本識十門義中，上來合二段已解五門訖，自下第三辨第六義心所相應門。於中有五，一、問起論端；二、舉頌正答；三、釋常字顯五相應所在位次；四、別釋五所體性、作用；五、釋頌中相應之義，或分為二，一、問；二、答。答中有二，初舉頌；後廣釋。廣釋中有三，初釋常字、五相應位；二、別解五所；三、解相應義。\n論：此識與幾心所相應？\n述曰：此初問也。\n論：常與觸、作意、受、想、思相應。\n述曰：此舉頌答，即第二句相應之言，亦通五受，下釋家解。\n論：阿賴耶識至心所相應。\n述曰：此釋本頌相應位次，即解常字，第三段也。謂此本識三位名中，舉初狹名釋識寬體，故從無始來乃至未轉，即除成佛餘一切位。此說自體三位通二，恒與此五心所相應。\n論：以是遍行心所攝故。\n述曰：以此五種體是遍行心所攝故，決定相應。雖復不增亦不可減，定俱生滅，名遍行故。此在因位，故亦不與餘法相應，此下論中自當解釋。雖復藏識二乘能斷，斷已亦但五數相應，故至轉位諸心所俱。\n論：觸謂三和至所依為業。\n述曰：自下第四別解五所。於中有二，初別解五體性、作業；次總釋此得與識俱。別解各有二，初總；次別。總中體、業二種不同，《顯揚論》等文並同此，即出體顯業。\n論：謂根境識至故名三和。\n述曰：次下別解有二，初廣前，故破他。正三和體謂根、境、識，體異名三，不相乖返，更相交涉，名為隨順。如識不生根、境或起，名為乖返；又如耳根、眼識、香境三法乖返，不名三和。若相順者，三必俱生，既不相違，故名隨順。根可為依，境可為取，識二所生，可依於根而取於境，如此交涉，名三和體。下解於觸，由二義故，亦名三和。\n論：觸依彼生至故說為彼。\n述曰：即由二義，觸名三和。一、依彼生。「彼」即根等，是觸之因。依三和故，亦名「三和」，故聖教言「三和生觸」，《對法》亦云：依三和合。二、令彼合。「彼」亦根等，即觸之果，謂觸能令根等三法合，為依、取、所生了別。此三和合由觸故然，故說觸能和合三法。由此二義，觸名三和，非一觸體可名三故。從觸之因及所和果，說觸為彼三和合也。問：境在未來，根住過去，識居現在，觸如何和？答：令相隨順為依、為取、為二所生，即名三和。豈是合三令住一處，方名三和；或依增上根說三和，非等無間觸名三和，於理無失。根、境、識三常現在世，無一根境住於他世，去、來二世非實有故。問：境在未來，觸在現在，如何說觸是彼果耶？答：誰言所生即是彼果，未來諸法為現取時，但能為境順生心等，故現識、觸名境所生，非要所生即是彼果。又彼境界體唯現在，似於去、來，觸雖所生，亦名為果。上來解總觸謂三和，自下釋前分別變異。\n論：三和合位至說名變異。\n述曰：初解變異，後釋分別。謂根、境、識三和合位，除未合時，故言和位。此三之上，皆有順生一切心所功能作用，名為變異。謂此三法居種子時，及未合前，皆無順生心所作用，於三合位功能乃生。既與前珠，說名變異，變異即是三體上用。正解變異體即三法，次解分別。\n論：觸似彼起故名分別。\n述曰：分別之用是觸功能，謂觸之上有似前三順生心所變異用功能，說名分別。分別即是領似異名，如子似父，名分別父。此意總顯根等三法，有能順起心所功能名為變異，此觸亦有順生心所功能作用，領似彼三，是故名為分別變異。問：三和之上，有功能順生於觸名變異，觸既似彼有功能，亦自順生名分別。設爾何失？若自順生名分別，應說觸觸以為緣；如順生受有功能，說觸用名分別故。若自不順名為分別，何故似生受等，非似生於觸耶？答：觸不似彼生觸功能，不自生故，如受等法不能生餘，即無領似，例觸應爾。又分限故，謂根及境能生於識，亦能生餘二種功能。識但生餘，無自生用，例觸應爾。觸不似彼生識及觸二種功能，無勢分故。若約見、自證分相生，亦有似義，又如受領觸，不領作意等。問：若似三功能，名分別變異，何故《集論》第一等云：「於根變異分別為體」？為答此問，故次說云。\n論：根變異力至根之變異。\n述曰：下會相違，謂三和位引觸起時，根變異力勝餘二種，故《集論》等但說分別根之變異，不說分別識、境變異。今言「等」者，等取《雜集》。復言根之第六轉者，顯變異是根體之用。《對法論》中以根用勝但分別根，仍不分別根功能盡，唯能領似順生三受所有功能，以受是觸近所生故。《辨中邊論》第一卷云「觸能分別，根．境．識三順三受故」，分別生三受，同《對法》文。分別根、境、識稍寬《對法》，皆有順生三受相故。此中通取似一切能，最為盡理。又彼論中言分別者，是分別義，根等有能生三受分位，觸能分別令三位珠，分三位別故名分別，今此解好。問：何故三和，唯根獨勝？答：一由主故，有珠勝能名之為主。二由近故，能近生心及心所也。三由遍故，不唯生心所，亦能生心故。四由續故，常相續有，境、識不爾。故境體雖能生心心所，以非主故，又非近故，偏闕二義，不名為勝。心雖是主，近生心所，不能生心，不自生故非遍也，闕遍一義故非勝。境、識皆不續，識有境生，故俱闕續義，非得勝名，唯根獨勝。問：觸之功能如前可解，豈不能與心等同緣，唯此分量名為觸耶？\n論：和合一切至是觸自性。\n述曰：更有餘能，非觸爾所，謂觸亦能和合一切心心所法，不令離散各別行相，同趣一境，是觸自性。設無觸者，其心心所各各離散，不能同緣。今不散時，皆觸功力。說自性已，觸業如何？前解功能雖即是業，舉業顯體，故非業門。\n論：既似順起至所依為業。\n述曰：即此觸數，既似三和有能順生心所作用，即能生起餘心所法，故以受等所依為業，受等心所皆依此生。若無生能，非所依故。何以知者？\n論：起盡經說至觸為緣故。\n述曰：經明生滅，名《起盡經》，從彼所明以立經號。若觸但能生受非餘者，應餘二蘊不以觸為依。無心起時，無諸心所，故諸心所皆觸為依。\n論：由斯故說至和合而生。\n述曰：由前理教契經復說，識、觸、受等因二、三、四和合而生。如經所說眼、色為緣，能生眼識，說識依根、境二法和合生。經雖復言，作意力故識乃得生，此辨所依，故今不說。彼能警心依心而有，非心依故，此不說之。問：觸依三和生，名分別變異。識依二合生，名分別根境？答：准於觸，理亦可然。又是主故，不同於觸，二解並得。契經復說三和故觸，說觸依根、境、識三和合生，《起盡經》說受等皆以觸為緣故，即是受等依根、境、識、觸四法和合生。問：若無自證，可說心是二和合生。既有自證，心亦依心，心體亦是三和合生？答：今依見分別體者說，同體為依，非此所說。若亦說者，如次復以三、四、五和合生，心心所法各自依故。此說親、現依，不說疎、種子。若說疎依及種子者，法則有多。問：若諸心所皆依觸生，何故《瑜伽》第三及五十五說以受、想、思所依為業，不說所餘心所法也。\n論：瑜伽但說至舉此攝餘。\n述曰：由此思體為主勝故。一者思是行蘊主，故《集論》初說「云何行蘊？謂六思身」，彼自釋言，為導首故。二者思能造諸業勝，舉思攝餘法，非但獨取思，故諸心所皆依觸生。問曰：若爾，何故《集論》、《顯揚》第一五蘊等云：受依為業？\n論：集論等說至近而勝故。\n述曰：此即總舉唯受所由。何者為近？復是勝耶？\n論：謂觸所取至引發勝故。\n述曰：觸之所取可意、不可意及俱相違相，與受所取順益、損害及俱相違相，極相隣近。相隣近者，是相似義，即可意等相與順益等相，行相極相似，故名為相隣。如世有言，此物彼物深極相似，相似、相隣體一名異，此解即是約境相近。又觸引發受勝餘心所，故觸觸苦等觸時，受受於苦等受，三受分位，觸、受相同。此解即是行相相似，故名為勝，餘不領此可意等相及苦等位，故《集論》等不說作依。問：觸似三和，名分別變異；受似於觸，名分別觸耶？答：釋此難至受當知。然今大乘同一切有部觸體是實，唯經部一師三和成觸者，難大乘曰：說觸是三和，何得有實體？為破彼計，故次說云。\n論：然觸自性，是實非假。\n述曰：此立宗也。\n論：六六法中心所性故。\n述曰：自下三因，此即初也。《俱舍》第十、《正理》等云謂六內處、六外處、六識身、六愛身、六觸身、六受身。今取《界身足論》六六，謂六識、六觸、六受、六想、六思、六愛。經部計愛亦是實有，思分位故，不同假觸。破之量云：觸別有體；六六法中，心所性故；如受、愛等。若依《俱舍》六六法者，彼計根、境假非實故。言心所意簡前二，如《順正理》第十卷中廣破經部。\n論：是食性故。\n述曰：此第二因。又此觸數定是實有，四食性故，如餘三食。段食香、味、觸既許是實，故以為喻。四大觸實故，於理無違。或應心所亦通於下，簡略便盡。\n論：能為緣故。\n述曰：此第三因。又此觸數定是實有，緣起支中心所攝故，如愛緣取，思分位故，彼亦許實，諸心所支皆是實有。若就他宗，十二支中設但少實，即得為喻，彼全不許觸少分實。許少分實，餘假不成，無異因故。\n論：如受等性非即三和。\n述曰：言受等者，等二因之喻及初喻中受等心所法，或受可通初、後二喻。但等中喻，即以三因破彼經部，非即三和，亦得說為第二宗法，此為宗法即無妨也。此中大乘觸別有體，非即三和；經部一師說三和成觸，觸即三和，是假非實。又一師說三和生觸，觸非三和；一切有部觸雖別有，不能分別變異而生心心所等，但以受等所依為業。三部不同。\n論：作意謂能至引心為業。\n述曰：解第二數，文可知也。初略明體、業，次廣，後破，《顯揚》等同。何名警心？如何警心？何位警心？起已方警，更何須警？先已起故。未起即警，應警一切心；能警作意，亦未生故，如何能警？\n論：謂此警覺至故名作意。\n述曰：謂作意等並未生位，其作意種，義警應生心之種，曰可起趣境，非警一切心之種子，彼未逢緣不定生故。作意警心有二功力，一者令心未起正起；二者令心起已趣境故，言警覺應起心種，引令趣境故。正理師說，作意之用在未來起，此在種子義勢亦同。由作動意立作意名，作意種子能警心種，此解依文。或現作意與識同時，義說警彼應生心種令起趣境，理亦無違。起已方警，警理難見，故論不許。問：作意警於心，種位言能警，觸等生心所，現位不能生。於此難中應設功力，種子之位，未有三種不和之義，亦無心心所合，不同觸境故，觸唯說現行有用。問：心種能生現，作意警方生。心所無能警，種應不生現？答：由作意警，心所方生，理與心齊，何得為難？問：既爾應說。\n論：雖此亦能至俱說引心。\n述曰：即是作意遍能警覺，但說心者，為是主故。問：心等自能生，作意警方起，作意無能警，應種不能生？答曰：受等三和生，更說由觸起，觸不由觸起，自體應不生。問：此質不定，為如觸數無能生觸，為如生等復有能生，於此難中復應思擇。然《順正理》第十一卷解作意云：謂能令心迴趣異境，但住此境，行相微隱。故今敘云：\n論：有說：令心迴趣異境。\n述曰：此敘彼計，下破之云，此應非遍行，住此境無故。彼名大地法，亦遍行義故。若相微隱，由何知有？《瑜伽》第三謂心迴轉，然約顯相處說，非為盡理，不同彼執，得為盡理。《集論》初說於所緣境持心令住，故論敘言：\n論：或於一境持心令住。\n述曰：此敘彼計，《集論》文意亦非盡理，下破之云「不異定故」。定行相亦能持心住境故，此師亦可，應非遍行。若散亂心，行相無故。\n論：彼俱非理至不異定故。\n述曰：應非遍行故，破《正理》師；應不異定故，破《雜集論》師。已如前說，由《雜集》師不解《集論》，約此行相以為真理，故今破之。然救初云，且約新起，異緣勝說，非非遍行。救第二云，據修中行定，勝作意說，故與定別，此亦不然，義不具故。既說行相應盡理明，理既不周，故如論破與薩婆多別，如《俱舍》第四。問：何故百法等，作意為初，此論中所明觸為先說？答：和合三法攝心心所，令同取境，是觸勝能。警心心所，令皆能起，作意勝力。此約和合，觸乃先明；彼論約警，作意初說。各據一門，不相違也。\n論：受謂領納至起愛為業。\n述曰：解第三數，初辨自義，後破外執，體、業可知。\n論：能起合離非二欲故。\n述曰：解「起愛為業」，謂於樂受未得希合，已得復有不乖離欲；於苦未得，有不合欲，已得之中有乖離欲。欲者欣求，即通三性。此業可通有漏、無漏，今唯依無明觸所生受故。此唯是愛，依染分說，如緣起中受緣愛故，有漏受能為愛之緣故。此釋一切染愛作業，非第八識，不生愛故。又第八俱受，疎起六識中愛，義亦無妨，受善、惡境起諸愛故，如想起言，疎亦起故。欲非遍行，不決定起，故受業用非是遍理。此五數中，唯受、想業約勝能說，餘之三業乃是遍能。然大乘中雖領於觸，約領境勝，以立受體，故薩婆多亦領於境，及同時觸；故《俱舍》說受領隨觸。正理論師有二種受，評取領觸是受自性，故論破之。\n論：有作是說至謂領俱觸。\n述曰：初敘彼計。領所緣境，名境界受；領同時觸，名領自性。觸有苦、樂、捨，受皆能領故。彼師評云：\n論：唯自性受至共餘相故。\n述曰：唯自性受是受自相，餘心所法不能領觸，無是相故。若境界受通餘心心所，以彼皆能領境界相故。初敘計訖。\n二、論主破云：\n論：彼說非理至俱生觸故。\n述曰：今應問彼，如何說受能領俱觸？受定不緣俱生觸，故不可說緣而受名領觸，緣相應法如前已破，又違汝宗。若觸前受後，後受領前觸，既不緣前觸，如何名為領？或應觸、受一念不俱。\n三、彼復救言受領觸者，似俱時觸，說名為領，非緣名領。四、論主難。\n論：若似觸生，名領觸者。\n述曰：此牒彼計。\n論：似因之果，應皆受性。\n述曰：正難於彼。如果穀子，似因粟故，等流果等應皆受性，以似因故，猶如於受。謂有果法不似於因，如粟莖等言果似因，為簡於彼，或即因是果，或似因之果。復為簡彼，論說之言，第六轉攝，此難體破。彼返質云：受領於觸，即緣俱生；觸領根等，應緣根等。此不為例，觸不唯以領根為自相，令心心所同觸於境是觸之用，汝宗唯以領觸為受自相，何得不緣？不說緣境之行相故。五、彼若救言，體是心所，似俱因觸，說名為受。粟等似因，體非心所，等流果法及餘心所不似俱觸，互闕一義，故皆非受。何得以餘例難？同受故。\n次第六，論主復難。\n論：又既受因至何名自性。\n述曰：觸能生受，即是受因。既領於因，可名因受，名自性受，於理豈成？此難名破：次下第七，彼復救言，如王食邑，非食土田。土田所生諸禾稼等，是王所食。言食邑者，從所依說，以邑之體即土田故，受例亦然。觸如土田，受如禾稼；受是觸果，觸是受因。受能領觸所生受體，即自領義，名自性受。言領觸者，從所依說，如言食邑，食彼所生。\n論：若謂如王至名自性受。\n述曰：此牒彼計。\n次下第八論主復非。\n論：理亦不然至不自證故。\n述曰：若言自緣，名領自性，違汝自執，不自證故。彼計心等不能自緣，故說自緣，便違自失。故次第九彼復救曰：言自領者，非謂自緣，不拾受自相，名自性受故。故次第十論主復非。\n論：若不捨自性名自性受。\n述曰：此牒彼計。\n論：應一切法皆是受自性。\n述曰：正破彼執。由一切法皆不捨離自體相故，應皆名受。設彼救言，要心所法不捨自性，方名為受，餘思、想等應立受名。若言要有所緣，領觸所生受之自體，名自性受。一一過難，皆同前破。次第十一彼設難言，受領於因，不得名受。觸似三和，應不名觸。十二答曰：此難不然，觸似三和復能令心等同觸於境，故別名為觸。汝今但執受能領似因觸名受，不依境界以立受名，如何以受令觸義同。\n論：故彼所說，但誘嬰兒。\n述曰：此結非也。理既非勝，但誘嬰兒，非關智者，此總結破。次第十三彼復問曰：言自性受，汝已廣非。境界既共餘，如何說受別？十四論主答。\n論：然境界受至不共餘故。\n述曰：此義如何？能領順、違、俱非境相，定屬已者，名境界受。謂餘心等但取所緣，不謂定令境攝屬己，於順、違等行相淺近，不攝為己有故，皆不名受，如多人共處，傍有人言汝面是奴，中有奴者攝為罵己，餘非奴者不攝屬己，故受亦然，領於境界定屬己故。領境界名不通餘法，何勞虛搆取自性受。問：受領於觸，應名分別，設爾無失。如是所明前三心所，樂大乘者應對餘宗及餘論文知其勝劣。\n論：想謂於境至名言為業。\n述曰：體性可知。業言施設者，安立之異名。建立發起者，亦名施設。\n論：謂要安立至種種名言。\n述曰：此中安立，取像異名，謂此是青，非非青等，作此分齊而取共相名為安立。由取此像便起名言此是青等，性類眾多故名種種。諸論說名為其想者，從因而說；說想為名，從果而說，如世人言汝想是何，名是何等？此業但是意俱之想，餘識俱想，不起名故。設疎起名亦無失者，第八識想如何起名？由此故知此業不遍。\n論：思謂令心至役心為業。\n述曰：其義可知。\n論：謂能取境至令造善等。\n述曰：謂《瑜伽論》第三卷說即此「邪、正、俱相違行因相，由思了別」，謂邪、正等行即身、語業。此行之因即善、惡境，由了此境相，故思作諸業，起善、惡等事故。言「取境正因等相」，是思之業。問：思令心作，為亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不說？若唯令心作，何故不同作意亦令心所作？行相實同作意，亦令心所造作，以心勝故，但說作心。此別解已，次下總釋俱。\n論：此五既是至決定相應。\n述曰：釋與五俱，無心起時，無隨一故。\n論：其遍行相後當廣釋。\n述曰：指遍行義及心所等緣總、別相，如第五卷自當廣說。上來第四已解五所，自下第五解前頌中相應二字。此或通五數。或通捨受。二處皆得准此初答文。相應屬五數。\n論：此觸等五至故名相應。\n述曰：五十五說：由四等故說名相應，謂事等、處等、時等、所依等。事、處相似，名之為等；時、依定一，名之為等，正與此同。今約見分為行相，影像相分為所緣，自體名事。等者，相似義，體各唯一，境相相似，故所緣、事皆名為等。以觸等五相，託本識相生，所緣既相似，故名為等。唯識為宗，不約本質名為所緣，亦非影像名為行相。時謂剎那，定同一世。依謂依根，俱有、無間，如下當辨。不取種子，以各別故。即以四義解頌相應，謂除行相，或雖不同，亦兼取彼。《瑜伽論》等第一卷說「同一所緣，不同一行相」，以境相似，故說名為同，其實各別。此約實義名所緣等，彼約相同名同一所緣。又此約影像說為相分，名所緣等，相各別故；彼約本質說為所緣，故名為同，亦不違也。下此論文許有二故，如《樞要》中釋此疑難。此中五義，各有所簡，時簡前後，依簡別識，行簡依同，其境各別；緣簡別見，事簡體多。雖具上義，若事不等，不名相應，如五與意，唯依、事簡，或但四義，唯除行相，以各別故，一一應思，非無所以。上來已解相應門訖。\n自下解頌唯捨受言，此第四段，即是第七五受分別。\n論：此識行相至捨受相應。\n述曰：此有二文，初三復次等釋唯捨俱，後簡不與餘所相應之所以也。初中第一三復次釋；後解外難。三復次中，一一有多所以，且初釋中復有五義，一、極不明了是捨受相。若苦樂受，必明了故。此中憂、喜入苦、樂中，依三受門不言憂、喜。二、不能分別違、順。境相取中，容境是捨受相。若是餘受，取順、違境故。三、由微細。若是餘受，行相必麁。四、由一類。若是餘受，必是易脫。此行相定，故成一類。五、相續而轉。若是餘受，必有間斷，此恒相續，故唯捨受。若許明了，行相可知，便應不能攝益相續。若能分別違、順境相，非真異熟，真異熟者取境定故。若麁動者，應如餘心，非異熟主，顯行相難知，異餘識也。若許易脫，即善、惡趣皆悉不能互攝彼種，許是善識能持惡種，與理相違，《攝論》第三亦有此解。若有間斷，便非彼生，亦不受熏，已捨壽故，性非堅故，如餘心等。由此五義必具有故，便能受熏持種相續。又解「此識極不明了」，簡無惠、念，惠、念行相極明了故。「不能分別違、順境相」，顯唯捨受，非苦、樂俱，及簡不與善、染等並。「微細」之緣，簡定及非異熟，非異熟法，相麁動故；定深取所緣，此任運細不深取故。「一類」之義，簡勝解數，先不定境今印定時，有勝解故。「相續而轉」，顯無有欲，今有希望，方有欲起，此相續故無有欲也。由此五義，第二正顯唯捨所由，所餘四緣因簡別境等，故唯與捨俱。雖有二解，前解為勝，顯捨受俱，不應於中簡其別境等。\n論：又此相應至唯是捨受。\n述曰：此第二復次，顯是異熟總業所招，故唯捨並。\n論：苦樂二受至非此相應。\n述曰：顯此不與苦、樂二受相應所由，如八證中最初執受五因之內，任運生解，如五十一、《對法》第二說。異熟生等，並如前釋，由六識中異熟生受，待緣方起，故今簡之。\n論：又由此識至為自內我。\n述曰：常者，相續義。無轉者，一類義。我是一、常，故此似我，顯第七識恒緣執我。\n論：若與苦樂至捨受相應。\n述曰：顯我不緣苦、樂二受，非一類故，故唯捨俱；生善、惡趣，餘受轉故，第三復次也。由前三義，故唯捨俱，勘諸經論，唯初復次五義之中第四義解。上來依理解頌文訖，自下依義釋外妨難。\n論：若爾如何至惡業異熟。\n述曰：薩婆多等為此難也。彼部難云：捨受寂靜，善業調順可能招之，如何逼迫業，亦招寂靜果。此依彼宗，故以為難。\n論：既許善業至此亦應然。\n述曰：即返質答，既許善業能招捨受，此不善業類亦應然，能招捨受。\n論：捨受不違至善惡俱招。\n述曰：此顯所由及同法喻，捨受行相不違苦、樂二種品故，此質解也。捨受不違苦，惡業不得招；捨受不違樂，善業應不感。苦、樂自相違，善、惡之業不招於苦、樂，捨受不違二，何妨善、惡並能招，如無記法二業俱感，不違二故。不以寂靜解捨，亦通惡業感，中容之行名為捨，故通不善招。問：返詰雖然，理猶未曉，如何寂靜果，逼迫因所招？答：曰：無記既寂靜，何為惡業果。捨雖寂靜，不違二故，得為惡果，下同禪定禪之寂靜。此無所能為，故通惡業感。餘七轉識設起苦、樂，此識皆俱，以捨不違苦、樂品故。若或苦、樂俱於人、天中應不受苦果，以相違故；三惡趣中，應不受樂果，亦相違故。此中苦、樂皆是別報，故捨不違。若隨所生受便轉變，即易脫故，過失如前。\n外人復難。\n論：如何此識至心所相應。\n述曰：解受俱中，自下第二釋不與餘心所相應。既知唯捨已，便難唯五俱。\n論：互相違故。\n述曰：此論主答。別境、善等行相，與識既互相違，故不俱也。此總答之。\n論：謂欲希望至無所希望。\n述曰：下別答也。隨何世境樂便有欲，任運之識不樂觀境，故無有欲。\n論：勝解印持至無所印持。\n述曰：勝解印持曾為猶預境，今得決定事；此識行相𧄼瞢闇昧，境非先不定，今可須印之，故無勝解。\n論：念唯明記至不能明記。\n述曰：念相明記曾習事轉，此識昧而且劣，恒緣任運現在之境，不能明記曾所受境，故無有念。\n論：定能令心至剎那別緣。\n述曰：定雖影像相分剎那新起，其加行時所觀本質前後相續，恒專注緣；此識任運不作加行專注本質，恒緣現在影像所緣，但新新起。且定行相，一一剎那深取專注，趣向所緣；此識浮疎，行相不爾，故非定俱。言任運者，是隨業轉。\n論：惠唯簡擇至不能簡擇。\n述曰：德等事者，等失俱非，餘文可解。此之別簡，行相周通，於佛起別境，於理亦無失。\n論：故此不與別境相應。\n述曰：此總結也。已說別境非此識俱。\n次簡善等不俱所以。\n論：此識唯是至亦不相應。\n述曰：異熟必非通善、染故，十一、六、二十亦定不相應。等者，等取餘善等法，即不定四既通三性亦在其中。然有難曰：善、染非異熟，可說不相應。不定中無記，何非此識並？為答此問，故次說云。\n論：惡作等四至定非異熟。\n述曰：非異熟者，非真異熟，不遮異熟生亦有惡作等，下不定中自當分別。非一切時常相續，故非此相應。上來第七唯捨門訖。\n下第五段。即是第八何性俱門。\n論：法有四種至何法攝耶。\n述曰：此最初問。法有四種，何法所攝？大乘亦有自性善等，如本釋中此三種性，或各分二，一世俗；二勝義。有為善法，名世俗善，招世、出世可愛果故，麁重、生滅、非安隱故。無為善法，名勝義善，最極寂靜，性安隱故。諸極惡法，名世俗不善，能招麁顯非愛果故。諸有漏法，名勝義不善，自性麁重，不安隱故。有為無記法，名世俗無記，不能招愛，非愛果故；自性麁重，濫不善故。虛空、非擇滅，名勝義無記，不招二果，無所濫故。\n或各分三，善有三者，一、感愛果善，謂有漏善法；二、性巧便善，謂有為善法；三、性安隱善，謂無為善法。不善三者，一、感非愛果不善，謂極惡法；二、性非巧便不善，謂染污法；三、性不安隱不善，謂有漏法。無記三者，一、相應無記，謂諸無記心心所法；二、不相應無記，謂無記色、不相應行；三、真實無記，謂虛空、非擇滅。或各分四，善有四者，一、自性善，謂信等十一唯善心所；二、相應善，謂信等相應心心所法；三、等起善，謂諸善色、不相應行。種子善者，准義亦爾；四、勝義善，謂善無為。不善四者，一、自性不善，謂無慚等十唯不善心所；二、相應不善，謂無慚等相應心心所法；三、等起不善，謂不善色、不相應行，種子亦爾；四、勝義不善，謂有漏法。無記四者，一、能變無記，謂諸無記心心所法；二、所變無記，謂無記色法，種子亦爾；三、分位無記，謂無記不相應法；四、勝義無記，謂虛空、非擇滅，如《對法》第三末、第四卷初諸門解善等，皆以此義通釋於彼，此中一一如理應知。\n論：此識唯是至異熟性故。\n述曰：下答有三，初總答；次別答；後釋無記名，此總答也。若善、惡性，必非異熟，下別答之。\n論：異熟若是至應不得成。\n述曰：別有三釋，此為一因，證唯無記。《攝論》第三卷未自解，善趣既是善，應不生不善，恒生善故即無流轉。由集故生死流，由苦故生死轉，惡趣翻亦然。既恒生惡應無還滅，由道故還，由滅故滅。\n第二因云。\n論：又此識是至俱作所依。\n述曰：此識既是果報之主，為善、染法之所依止，既恒是善，應不為惡依；是惡，亦應不為善依，互相違故，何得與二俱作所依？\n第三因云：\n論：又此識是至應不受熏。\n述曰：如前已說，唯無記性可受熏習。薩婆多等若復難言，無熏習識亦有何過？\n論：無熏習故至俱不成立。\n述曰：此論主答，得等如前破，若無熏習者，染、淨因果俱不成立，既無熏習即無種子，種子若無，即是無因，因既無故，其果亦無。\n論：故此唯是無覆無記。\n述曰：此總結也。\n自下第三釋無記等義。\n論：覆謂染法障聖道故。\n述曰：何名無覆？覆謂覆障，體即染法。覆義如何？障聖道故。\n論：又能蔽心，令不淨故。\n述曰：合以二義解其覆字，即覆者，覆蔽也，蔽心令不淨故名為覆。\n論：此識非染故名無覆。\n述曰：總結釋也。\n論：記謂善惡至可記別故。\n述曰：何名無記？「記」謂善、惡。此有二義可名為記，一、善有可愛果，不善有不可愛果，可記別故；二、善、惡法體勝無記法，可調和故，或𢤱戾故，可記別也。世尊記此，當得此果，體性如是可記別故，說名為記。\n論：此非善惡故名無記。\n述曰：此結釋名，總是第八何性俱門。自下第六段諸心所法例同於心，非是分別識自體門。\n論：觸等亦如是者至必同性故。\n述曰：此四說中第一、第二、第四說同護法等，一師多復次，義不違也。義雖有四，文段有三，牒前頌第八句也。初師唯以五心所法，例同心王無記性矣。次無記性後，有亦如是故，如文可知。自下即是第二師說。\n論：又觸等五至亦如是言。\n述曰：此師意說，例於識體，五種義同。一、異熟；二、所緣、行相俱不可知；三、緣三種境；四、五法相應；五、無覆無記。前雖已有本識八門，隨其所應，故但有五。於十義中，此別開不可知為一門，然但有四，除自相、一切種及行相，并捨受俱，因果不斷，轉捨時位，在例後明，此例以前，如其所應，亦如是故。問：本識五法俱，觸等亦如是，觸雖不與觸自相應，五法是同，隨應相例。本識行相即是了別，觸隨所應，應例行相，令心心所同觸前境，是觸行相故，餘例難亦然。答：餘門通故，可咸相例。行相既言了別，何得觸等例同？此不成救，與識相應，既言觸等，觸等亦應與自俱故，此理不然。隨所應有觸、非觸俱，相應有五法，五法相應例得同，了別在識不通餘，何得觸等例行相？了別行相在於識，亦令觸等例皆同，與捨相應不在受，亦應受等例成失。此上二說，義雖未周，以理而言，亦無妨難。\n論：有義觸等至無簡別故。\n述曰：此難陀論師等多人為此解。初許觸等受熏，後被難已轉計，方言緣種名一切種。此第三說例上五門，并不可知，即有其六，謂從異熟乃至無記，除識自相、行相、受俱，頌言觸等，即是自相，故不須例。此論體例，若正義無違，或合為一；若邪宗謬義，假作別師，非必異說。今此別師。\n第四師破。\n論：彼說非理。\n述曰：第一非也。\n論：所以者何？\n述曰：第二彼問有何所以。\n論：觸等依識，不自在故。\n述曰：三、論主答既非心王，故不自在，前第二卷於可熏中有自在義。世親《攝論》四外別立有自在義，方能受熏。\n論：如貪信等至能持種子。\n述曰：染中舉貪等、取嗔等，善中舉信等、精進等。既如貪等故，不可說觸等同識能持種子，此乃不例一切種門。問：所熏有心及心所，心所不自在，故不受熏。能熏之中有心所，心所不自在，故非能熏。答：心所有增減義，具可能熏；心所不自在，故非所熏攝。問：何故受熏則遮心所，及其能熏，心所亦得。答：為因據有力，心所亦能熏。受熏須報主，心所非所熏。問：心所為因，能熏言有力，心所為果，有力言所熏。答：心所能熏無過失，心所亦能熏。心所受熏過失多，心所非所熏。問：何故能熏即言無失，為所熏者，過失便多？答：為因之日，有力而是能熏。為果之時，無力乃非所熏。問：何者名過失？答：頓生六果失。問：何故心所受熏，後時頓生六果？心所能熏，後果不頓生六？答：心所受熏，即能熏心心所，一念便熏成六種，後生現時，頓生六果。心所能熏，相分、見分但隨己數而熏，非一一法皆有六種，即所熏無頓生六果，唯熏心王一體法故。若六法受熏，便有三十六種見、相分種，各自生己現行本識等，即有頓生六果之過。\n問：如緣本識增上緣中，熏成種時，同時心所亦熏成本識種，緣彼心所亦爾。何故心所能熏、所熏無頓生果之妨？答：即能熏心王，緣本識及五數熏成種子。此種後時，生本識及五數現行，能熏心所不熏彼本識及五數種，此相分熏種但生自相分現行，非親生彼本識等故，故無此妨。問：心所能熏，何不同彼心王能熏俱生於彼本質之法？心所能熏，即生自相分現行，不生本質耶？答：若能熏之心是一，緣本識及五數，所熏有六，故即熏六个。能熏之心後，種生現行，頓生六果妨，不可論其本質生與不生；所熏六種乍可論其本質、影像，其所熏不然，此亦不然，受熏例應爾。心所生影像，心王生本質，由是義故，如實義者，如緣本識熏種之時，能熏心聚，共熏成一本識之種，此增上緣，本有種子為因緣故，無頓生六果之妨。多種生一芽，因緣便無此事，增上緣等，理亦無失。又設能熏，各各熏一本識種子，雖為六種，六種共生一果，亦無妨難，能持之識體是一故。論所言如貪、信等不能受熏，此對難陀亦熏心所，非對經部，經部說心所亦非所熏故，如《攝論》云：是能依故，不自在故。若對彼宗，有立已成之過，由大乘異師亦有說心所是所熏故，今以為喻。量云：第八五數，應非所熏；是能依故，不自在故；如貪、信等。若爾，七識應是所熏，既是自在及所依故，此亦不然。《因明》者說，但遮能依心所，體是所熏，不表七識心王是所熏法。觸等五法既非所熏，如何同識能持種子？又以不能持諸種子為第二宗，於理無失？文有宗二，因、喻唯一。\n四、第三師言，受熏何失？五、論主牒破。\n論：又若觸等至有六種體。\n述曰：即一有情能熏、所熏，隨是何法，有六个種？以六法體為所熏故，一一所熏有一種故。\n六、外人復言，六種何失？\n論：若爾，果起從何種生？\n述曰：此即第七論主復徵。若爾，果生從何種起？八、外人復云：皆從彼起。九、論主復云：\n論：理不應言至生一芽故。\n述曰：成業論中廣破此義。量云：別能持中六種種子，應不共生一果；因緣性故；如六能熏，能熏雖有六現，不是因緣共生一果種。若爾，《雜集》第八卷如何通？彼許多因生一果故，如五無間業受一期報故。《成業論》中自解此妨，可許多緣生一果體，不許多因能生一果，因緣辨體，無此事故。前立量中，已有因緣、因果言故。十、外人轉言，熏種雖多，生果之時但從一種。\n此下十一論主復非。\n論：若說果生至便為無用。\n述曰：初二句牒，下二句難，此就見分能熏為論。問：既爾，護法等如何釋此文？新舊之種，若隨用一，舊新種中，一無用故。又能熏有六，熏成六種，共生一果，為難亦爾，此乃自違，不勞他語。答曰：新舊因緣，能熏有六，熏成六種，勢力齊等，俱逢緣合，可許此類共生一果，如一麥中有多極微，可許同生一芽等果，非許一一微各各生果故。若爾，《成業》難多種生一芽，何為會釋？彼破經部色、心二法各各有種，共生一果，如二麥等共生一芽，非此所許。今五數中各有種子，共生一果，故是所非。若一識中，同類種子共生無妨，故此文言，若一種生，餘無用等。不爾，此言深為自害。若能持是一，多同類種許共生一果；若能持是別，雖同類種，不許同生果。\n十二、外人云：次第生果。十三、論主復難。\n論：亦不可說至勢力等故。\n述曰：同熏之種，一生果時，餘亦應生，熏習同時勢力等故，如生果種故。不可說心種先生，餘觸等種，次第生果，此中比量易而可知。\n十四、外人復云：六果頓起。十五、論主復難。\n論：又不可說六果頓生。\n述曰：此即總非，有何過失？\n論：勿一有情至俱時生故。\n述曰：若六果生，便有此失。彼若救言，如摩醯首羅面有三目，復有龍王有八萬眼，有六種體，於理何違？難此不爾，不可說心中之種生此眼，心所中種能生彼眼，即應一念有六本識。又無多眼者，彼如何通？故唯心王持種於理為善。又如人二眼，識但是一，多眼龍王何必識多。又若許爾，即一有情有六本識，便為六身，非為一體。\n次第十六彼復轉救。\n論：誰言觸等至持諸種子。\n述曰：外人轉計，此即不例同於本識持種受熏，名一切種。\n故第十七論主復問。\n論：不爾如何至名一切種。\n述曰：問觸所由。\n次第十八外人復云：\n論：謂觸等五至名一切種。\n述曰：此解似種。本識變種，能生果故，名為真種。觸等與識同一所緣，故彼亦能變為種子，不能生果，名為似種。十九問彼，何故須然？二十彼答。\n論：觸等與識所緣等故。\n述曰：此顯三因，觸等似種。若不緣種，心心所法所緣，便有不同之失。\n論：無色觸等有所緣故。\n述曰：生無色界既不緣色，不緣種者，此何所緣？\n論：親所緣緣定應有故。\n述曰：若但緣本識相分之種，自不須變，即無親所緣緣，自無相分故，便非唯識，心外取故。若託彼變，但是疎緣，不於觸等之上現影像故。\n論：此似種相至生現識等。\n述曰：無實用故，不能生現識、根、境等。等者，等取諸根、境等。此如何等？\n論：如觸等上至非識所依。\n述曰：心所所變似眼根等，不能為依，親生五識。親生五識者，心王所變故；色等亦爾，亦非實礙。此六眼根等，同時同處不相障礙。\n論：亦如似火無能燒用。\n述曰：此顯同喻。鏡中之火名為似火，無燒用故。此上並是第三師救。\n次二十一論主難云。\n論：彼救非理至而相例故。\n述曰：謂若是觸等緣似種相，名一切種，即是第四緣境之門。在第三門一切種後，執受處中方應相例，如何於前一切種中乃例緣境。\n論：由此前說至有重言失。\n述曰：此顯正義。由此理故，前句所說一切種言，定目本識有彼受熏、能持種義，不目緣種、似種等義，故不可以觸等五數緣種為例。若不是說受熏、持種名一切種爾者，本頌乃有重言之失，上解一切種已言緣種，下解執受中復言緣種故。若彼救言緣種子者，名一切種，執受處中說有根身，無重過者，理亦不然。世親《攝論》第一引《阿毘達磨經》言：執受有二，一、五色根及根依處；二、相名分別習氣。種子可執，復是所緣，與身別明，此有何位，故所說非也。二十二第三師問：若不如我所說義者，亦如是言，應有簡別，以不許例持諸種故。\n次二十三論主復答。\n論：又彼所說至定不成證。\n述曰：此總非也。\n論：勿觸等五，亦能了別。\n述曰：此下正難了別。唯是識行相故。\n論：觸等亦與觸等相應。\n述曰：上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應，以說本識、觸等相應故。不爾，如何觸等相例。\n論：由此故知至非謂一切。\n述曰：由此理故，故知頌中「亦如是」言，隨所應說。若前若後，性相求故，應可例有，隨理無違，即便相例，非謂一切皆令例之。此例幾門？即有六門，前第二師例同五門，今加斷捨，隨所應故；餘不例者，准義可知。以隨文便中間相例，故亦可許例於捨位。欲顯初後皆有例法，及非例法，故中間說觸等相例。若最後句方說例者，恐謂一切皆合例故。上來雖有多文，非是正明本識，例彼觸等義門分別。\n下第七段，即是第九解本識因果法、喻門，是本頌中第九句恒轉如暴流也。於中有二，初問；後答，將欲解文，寄問徵起。\n論：阿賴耶識為斷為常？\n述曰：此為問也。前解自相唯阿賴耶，今分別中依自相說。\n論：非斷非常，以恒轉故。\n述曰：此第二正答所問，於中有三，初解本頌；次破外執；後勸歸信。初中有三，初解法；次解喻；後總結。解法中有二，先舉所明因果之法；後廣解釋，此即初也。舉頌二字，正答前問，經部師等持種色、心，無色無心有時斷滅；僧佉自性，雖為法種，仍體是常。為簡彼宗，言非常、斷。恒義如何？\n論：恒謂此識至常無間斷。\n述曰：下廣解也，先解恒義。一類者，常無記義；相續者，未曾斷義。何義要須中無間斷？\n論：是界趣生施設本故。\n述曰：此意即是依此識故，施設三界、五趣、四生，是引果故。識是界、趣、生之本也，下自當知。言施設者，安立異名，識若斷滅，非界、趣、生，故此恒言正遮於斷，即重顯上一類義也。若善、染等體非一類，趣生應雜，許雜起故。由此識是一類無記，不可雜起。\n論：性堅持種令不失故。\n述曰：此言顯上相續之義，此義可知。言性堅者，四義受熏即初堅義，乃至金剛此不斷故，故能受熏。若不堅者，如六、七識應不受熏。復言持種令不失者，簡經部等色、心受熏而能持種，於無色界入無心時此種便失，此識不爾，種不失故，故不可斷。此解恒義。\n論：轉謂此識至前後變異。\n述曰：此遮常．一。此簡自性及我，為常為一，以諸有情起分別心計為我故。言有生滅等，簡彼一、常故。\n論：因滅果生非常一故。\n述曰：因果性故，簡一，非我也；有生滅故，簡常，非自性也。常、一之法，無因果故。何不是常？常有何過？\n論：可為轉識熏成種故。\n述曰：顯可熏義，不能受熏是為過也。不為轉識熏成種過，常阿賴耶應不受熏，以是常故，如虛空等。若不受熏，即無生死、涅槃差別，此上解轉。總釋頌中恒、轉二字，四義受熏即皆具足，一、無記；二、堅；三、可熏非常一是；四、相應可為識熏是。\n下釋如暴流三字。有三義喻。\n論：恒言遮斷至因果法爾。\n述曰：下解譬喻，於中有二，先舉法生滅喻，後廣解之，此即初也。一切因果皆非斷、常，故言法爾。\n論：如暴流水至令不出離。\n述曰：暴謂卒暴，即汎暴水。前能引後，名曰非常；後水續前，稱為非斷。生人天喻飄，居惡趣如溺，本識能持業煩惱等漂溺有情，以水為喻。\n論：又如暴流至而恒相續。\n述曰：又識持種，三界生故。一浪因至一浪生，多浪因至多浪起，故名暴流。以水為喻，如下文說。\n論：又如暴流至恒相隨轉。\n述曰：此第三喻。漂水下魚、水上之草，喻內習氣、外觸受等內外法也。\n論：如是法喻至非斷常義。\n述曰：此合法、喻，釋其大意。\n論：謂此識性至恒轉如流。\n述曰：果生故非斷者，後法續故；因滅故非常者，不恒住故。此解法義令同於喻，餘文可解。上來大乘自述己義成立因果。\n自下第二破斥諸部。\n論：過去、未來至緣起正理？\n述曰：此下有三，初牒說一切有部、正量等，難破彼宗執；二、破上座部師；三、破經部。初文有十，此即初也，有部、正量等，彼皆過、未有體性故。此意難言，若如我等過、未有體，未來續故不斷，往過去故不常，汝過去無，可許非常，未來既無，後法應斷，現不住故，當無體故，如是豈成緣起正理。\n論：過去、未來至緣起正理。\n述曰：此即第二論主反質，過去、未來汝執實有，可許非斷，未來續故，與我不同。如何過去說恒有？故不是常義。前言我宗斷，不成緣起理，今汝既是常，常豈緣生理。\n論：豈斥他過，己義便成？\n述曰：第三外人反云，論主遭難不能出理，而行返質，豈斥他過，己義便成。下第四答。\n論：若不摧邪難以顯正。\n述曰：此論主答，黑山既傾，白日斯現，故須破也。次出正理。\n論：前因滅位至低昂時等。\n述曰：我宗因果，前因滅位後果即生，中間無隔，因果不斷，如秤兩頭低昂時等，由彼低時此昂時故。\n論：如是因果至方成非斷。\n述曰：前生後滅，相續如流，豈假去、來是有，方成因果不斷。不籍去、來因果，足不斷故，謂但一種在現在時流入過去，此之種子後念即起，剎那剎那恒時現在，而是無常，因果不斷。\n下第五難。\n論：因現有位至誰離斷常。\n述曰：外難云：如一種子因於現在有作用時，後果未生，果法未來既體是無，不可定其所生之果。此說因者是誰之因，無果可屬因定能生彼故。問果亦爾，現為因即無果，現為果即無因，因果既無，斷、常誰離。初但難斷，今亦難常。\n論：若有因時至豈離斷常。\n述曰：論主反質，即第六也。此為彼部，未來有故，其果之體，未來已有。現在為因之時果已先有，果已先有，何待於因？若果本無，可待因有，果先已有，何待於因？量云：未來果法，應不待因；體已有故；如已生果。因義本欲生果，果有不待於因，因義不成，有果義亦應無。量云：所言果法，應非是果；以先有體故；由如於因。汝所言因，應不是因，先有體故，猶如於果。無因、無果，豈離斷、常？言我不離，汝豈離耶？初隨返質，唯難於常，今隨雙難，亦破於斷。\n論：因果義成至非預我宗。\n述曰：此即第七外人解質。未來因果，雖先有體，名因果時，要依作用，不依於體。未有作用名未來，正有作用名現在，作用已息名過去。現有因用，果用未生，因義既成，果義便立，故所詰難非預我宗。預者，關也。\n論：體既本有至亦本有故。\n述曰：此第八論主難。體既本有，用亦應然，以體、用無別故。量云：所計作用，未來應有；不離體故；猶如於體。所計體法，應未來無，即是用故，亦如作用。汝去來法，應是無為，許有法體，無作用故，如無為法。又相未相法，應是無為，許有法體非相遷故，如無為法。設彼救前難，言未來用、體雖皆具有，緣不合故，用不起者。應難彼云：既言諸法本來皆有，所待之緣亦應本有。緣既許本有，未來應起用。量云：未來一切法，用應常起；因緣具故；如現在法。若言緣等或未來無，即非未來有一切法。又說未來有生相用，過去說有與果用者，過、未有用應名現在。彼救不然，今言用者，謂取與用。難云：等無間緣過去取果，《婆沙》正說，即應過去有半作用，有取果用故。又言未來世有三法作用，光明、生相及苦法忍，《婆沙》正文，應名現在。彼與果用滅，復滅失；取果之用生，復生過。若言與果但是功能非謂作用，即阿羅漢末後之心，應不名現在，無取果用故。又若此心初無作用，應名已滅，如何後時更復言滅？又彼功能，改名作用，而復何異？若言非是無學末心不能取果，彼後念緣闕故，果不生者，此亦非理，違汝宗故，汝說後心非無間緣故，廣如《婆沙》第十文說。終心後果既定不生，如何定知現在之法有能生用？若言後果若緣不闕，定從此生者，因既緣不闕，故有作用，何不能生果？若因不能生果，即是無用故。\n論：由斯汝義至緣起正理。\n述曰：第九曲結申正義也。\n論：謂此正理至皆假施設。\n述曰：自下申其正義。今明諸法自相離言，離言所以，如前已說。所有因果及餘法言，皆假施設，此是立宗。\n論：觀現在法至對說現因。\n述曰：謂大乘中唯有現法。觀此現法，有能引生當果之用。當果雖無，而現在法上有引彼用。用者功能，行者尋見現法之上有此功用，觀此法果，遂心變作未來之相，此似未來實是現在，即假說此所變，未來名為當果。對此假當有之果，而說現在法為因。此未來果，即觀現法功能而假變也。\n論：觀現在法至對說現果。\n述曰：其因亦爾，觀此現法有酬前之相，即熟變相等。觀此所從生處，而心變為過去，實非過去而是現在，假說所變為現法因。對此假曾有過去因，而說現在為果。\n論：假謂現識似彼相現。\n述曰：何者為假？識緣於此現法之時，尋所從生說之為因，說現為果。尋現世法及所生法，變似未來之相，現名為因，未來為果，故言假也。而實所觀之法，非因非不因，非果非不果。且如於因，性離言故，非定是因；有功能故，非定不因，果亦如是。\n論：如是因果至應順修學。\n述曰：此結勸學，即第十文。有因故非常，有果故非斷，故離二邊，契會中道，勸諸智者應順修學，此答於前生滅分位法也。中道者，無漏真智之異名也；以理合智，故名契道，如下自解。此性離言，假說曾、當名為因果，非謂實有，此即無有二邊之過，除遍計所執，說依他性有故。言非因、非不因等，因此總敘大乘真義，法唯現在，識變有三世，諸義不同，如《瑜伽論》五十一卷、六十九卷、《顯揚》第十、《對法》第三、《中邊》第一皆說三世依種子立，約曾、當義說其世也。六十六卷、《對法》第四及第十三、《薩遮尼乾子經》皆說有六通三乘差別，宿命智緣過去，生死智緣未來，他心、漏盡緣現在，三世等雖非種子，亦有三世。今於此中，復約識變曾、當因果，以說去、來。\n諸經論說雖多不同，總束而言莫過三種，一、道理三世。即依種子曾、當義，說有去、來世，當有名未來，曾有名過去，現有名現在，於現法上義說三故。二、依神通。其智生時，法爾皆有如此功力，由異生、聖者功能各殊，既非妄心，所見皆實，但由智力，非是妄識之所變也。前第二說，由澄淨故亦現彼影，由多修習此去、來法，法爾能現，隨其勢分，多少時節，理實能緣及所緣法唯在現在。三、依唯識。此義雖通，然前二外，別有異體，多分分別，妄心所變，似去、來相，實唯現在。此中論文，法體離言，但唯有識，或復更釋，雖有唯識、道理二種，無別神通，恐濫妄緣，故分三種。約此三義，解諸違文，皆並攝入此所會義，餘不過此。設立四減三皆為妄說，今猶未盡，此中所明，粗陳梗概，如《別抄》中廣引誠說。\n論：有餘部說至恒相續義。\n述曰：自下第二，其上座部於此起救，於中有三，一、總立宗；二、出所以；三、結救意，此即初也。此中亦同勝軍論師種子等法，前果後因俱時而生，彼謂因果恐有斷過，被他如先有因，時無果等難已。復以大乘假說現在之三相用不同時起，前法至生，後法未起；至住之時，後法未生；至異之時，後果方生，恐因果斷故，此之義意同此中破。又有二趣並生過故，前人等趣至異之時，後天等趣已至生故。彼言以是次生時勝，前法變異，無多力能，但名一趣，隨所當生，彼得趣名，非於前趣，故無此過者。不然，阿賴耶識分二趣故，及違此文。勝軍論師雖有此義，云立亦得，然自不遵，亦無章疏現行於世。\n論：謂現在法至生滅二時。\n述曰：下出法體有三，一、直顯。上座等云：色法遲鈍，有三相用，時經一世，謂生、住、滅更無異時。心法迅速但有二時，謂生及滅。此二相即法辨，離法無別體，然俱現在，彼無過、未故。此中且舉心、心所法為論，故言極迅速者猶有二時。\n論：生時酬因至而體是一。\n述曰：下顯因果不斷之義。二、於一法辨。法生時酬因，即後法為果，在現在法滅時引果，即前法為因在現在，此是二法為二時。今此所論即一法體生時為果，滅時為因，為果之時與前法俱，為因之時與後法並，此是一法。然現在二時，前後位別故，此之二時俱現在有，時雖有二，前後位別，而體是一，無別法體，即於一法而辨二時，為因為果。\n論：前因正滅至而俱是有。\n述曰：三、於二法辨。前因正滅，後果正生，此二法辨，相接不斷，因滅果生，二俱現在故。「體相雖殊」，因、果二法故；「而俱是有」，並現在世同時有故。\n論：如是因果至捨此信餘。\n述曰：此總結也。雖無去來，足為因果，非同餘部薩婆多等立有過、未，虛妄計度，法增常過；不同大乘是假施設法減斷過。「既離斷常過，又無前諸難」，謂難有部，果既本有，何待前因？難大乘云：因是誰因，果誰果等？既無諸失，誰有智者捨此勝義，而信於餘不了義耶。\n論：彼有虛言至而有二時。\n述曰：下破有七，今總非云：「彼虛言等」。「何容一念而有二時」，此第一難。念者，剎那之異名；時者，生滅之兩位。剎那迅速即有前後，極微至小應有二分。\n論：生滅相違，寧同現在？\n述曰：此第二難，義意可知，已下徵滅。\n論：滅若現在生應未來。\n述曰：此難令同薩婆多等，以滅現在，生未來故。生滅二法定不俱時，相違法故，如明闇等。\n論：有故名生至寧非過去。\n述曰：此令同大乘，滅是過去故。彼若救言，誰言於滅，滅即是無，同薩婆多滅體是有。今難之云：\n論：滅若非無生應非有。\n述曰：以生違滅，滅即非無；以滅違生，生應非有，生既不成無，滅體如何有？滅若現在非無，生應現在非有。\n論：生既現有滅應現無。\n述曰：生既現在有，滅無應過去，令同大乘。生、滅二法定不俱世，相違法故，如解惑等。\n論：又二相違至見有是事。\n述曰：此立比量。又生與滅二法相違，如何同體？如苦、樂等不同一體。故量云：生、滅二法，體應非一；以相違故；如苦、樂等。彼宗現在一法之上辨生、滅故。\n論：生滅若一至寧體同說。\n述曰：生滅若一，法生之時應即滅故，故無二時；生、滅若是異，不應說體同。二若即者，此法滅時，此法應生，即是生故，如生。二若異者，生體非滅體，以是異故，如苦、樂等。\n論：故生滅時至理必不成。\n述曰：生滅二時，俱在現在一世而有，雖復相違而體同者，理必不成。此總結破上座等訖，大乘生、滅，非定一法，有、無異故；非定異法，即生法滅，非別法滅，故無有過。\n論：經部師等至能持種故。\n述曰：破諸部計。自下第三經部師等既見上座被徵，便曰：雖無去、來，不同一切有；生、滅異世，不同上座師，而色、心中諸功能用，即名種子，前生後滅如大乘等，為因果性相續不斷，甚為勝義。今破之言，理亦不成，彼不許有阿賴耶故。經部師等，等自類中，非唯一故。破之量云：經部所說持種色、心，不能持種；非第八故；如聲、電等。過、未無體及無本識，於無色界色久時斷，入無心時心久時滅，何法持種，得為因果？因果既斷，名為不然，彼不許有第八識故。\n論：由此應信至緣起正理。\n述曰：第三總結。有為諸法從緣而生，名為緣起，勸彼應信大乘正理。\n論：此識無始至當究竟捨。\n述曰：此第八段，於中有二，初問；次答，此即問也，即解頌中第十句，第十門也。答中有二，初略舉頌答；後廣解之。\n論：阿羅漢位方究竟捨。\n述曰：此正舉頌，總答問也。\n論：謂諸聖者至名阿羅漢。\n述曰：下廣答也。於中復二，初略釋；後廣釋，此即初也。「謂諸聖」者，即通三乘；「斷煩惱障究竟盡」者，彼位若是永害隨眠，皆在金剛心時斷已，皆成阿羅漢果，三乘並然，若伏斷永不起。此言斷者，即通八地已去。下有三師，此既總文，亦為三釋。若據正義，唯初二釋順此論文，此據位全，除二乘金剛心，少故不說，八地菩薩隨應二釋。此中唯依斷煩惱障盡名阿羅漢，非據所知障，害煩惱賊故，非是縛故。又依除分段生以名無生，非所知障故。其相如何？\n論：爾時此識至說之為捨。\n述曰：由於彼位此識之中煩惱麁重永遠離故，說之為捨，非體亦無。此麁重言，顯煩惱種，《對法論》等說：種子麁重故。雖煩惱現行亦名麁重，無堪任性亦名麁重，然今但取種子，非餘。由種斷時，現行執藏、發潤之惑皆不起故，說名為捨。此執藏名，唯約縛說，法執非縛，故不說斷。又畢竟無現行麁重，亦說為捨，通八地故。若說習氣，四位不成。問：阿羅漢名通在幾乘？幾位中有？\n論：此中所說至無學果位。\n述曰：下正廣解，於中有二，初廣阿羅漢；後廣捨位。初有三師，第一師中有五，一釋頌文；二問；三答；四徵；五釋。阿羅漢者，此正「云應」。應者，契當之義，應斷煩惱、應受供故，應不復受分段生故。若但言應，即通三義，故言如來，應不言應供。若著供字，唯得一義，便失二義。顯阿羅漢通攝三乘唯無學位，餘位未滿，非可應故。問：何故有學非阿羅漢，三無學得阿羅漢名？\n論：皆已永害至分段生故。\n述曰：「阿羅漢」言「應」，即殺賊、應供、無生三義故也。何故不言離所知障？所知障體不障解脫，無能發業潤生用故。何故不言離變易死？二乘無學有變易生，此非由煩惱所招起故。已離繫縛得解脫，故無分段死。有學亦是殊勝福田，如見道出等，供養獲現福。何故不得名應供耶？非一切時堪受供故，望自乘無學，非是圓滿故。\n論：云何知然？\n述曰：第二外人問曰：何知此識三乘皆捨，阿羅漢號通在三乘？故論總問：「云何知然」。\n論：決擇分說至阿賴耶故。\n述曰：第三此答初問也。捨通三乘，〈決擇分〉中第一卷說四句分別，謂有成就轉識，非阿賴耶識，謂三乘無學、不退菩薩不入無心位。有成就阿賴耶，非轉識，謂七地以前、二乘有學、一切異生入無心位。有俱成就，謂此第二句不入無心位。有俱不成，謂第一句入無心位。然今但引初句三人。\n論：集論復說至及如來故。\n述曰：又如《雜集論》第十四卷、《集論》第七說：「若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故」，佛既得名阿羅漢者，二乘無學不說自成，答第二問阿羅漢名，通三乘有。佛亦由斷所知障故，亦名如來，二乘不然，不可為難，如阿羅漢號，便令通二乘。十地菩薩不能少斷俱生煩惱，金剛定時方頓斷盡，一者故留，二不障地。其所知障，分分除之，故煩惱障即言頓斷，所知障不然。此師意說，不退菩薩雖不起現我愛，執藏暫時伏離，種猶有故，未名為捨。三乘無學我愛種盡，乃名為捨。外人復問。\n論：若爾菩薩至阿賴耶識。\n述曰：第四徵也。由前立宗煩惱種盡，方名為捨，菩薩煩惱種子未除，如何名捨？違聖教故，為此難也。前引〈決擇分〉四句之中，初句有四人，三乘無學及不退地以去菩薩，此先不論，故今為難。不退有二種，一、已得不退；二、未得不退。前初地得，後八地得，故言不退。初地已去證不退，八地以去行不退，初地已去，尚有相續趣求所得，未能念念轉轉增進。初說迴心名不退者，即地前位皆名不退，不退起煩惱故，而義有別亦不相違。由是不退總有四種，一、信不退，即十信第六心；二、證不退，入地已往；三、行不退，八地以上；四、煩惱不退，謂無漏道所斷煩惱一切聖者。今說迴心名不退者，即第四不退，以得證淨故，亦名信不退。然未至彼位，若十住第七心等，亦名住不退，即應有五。論直往者，唯四不退。\n論：彼說二乘至阿賴耶識。\n述曰：第五釋也。彼說四人，三人據決定，菩薩即迴心已，必定不退起諸煩惱，從初發心二萬劫，乃至成佛已來，皆名不退。又趣菩提轉名菩薩，非直往者是第四人，煩惱種子未永害故。若現行一分無，故名捨；分別一分無，應亦名捨，又見道以去，第七不起執藏之時，應亦名捨，以全未捨故。若不爾，直往八地已去，簡非不退，以不能捨阿賴耶故。若爾，入地諸菩薩等應亦名退，以全未捨阿賴耶故。問：既爾，此文何故不說不退菩薩？\n論：即攝在此至不違此義。\n述曰：彼攝在此阿羅漢中，從本說故，故彼〈決擇〉之文，不違此中說義。三乘有學金剛心位，雖斷煩惱，我執種無，以時少故，彼論不說，此亦不論。二乘有學迴心向大，不名不退，起煩惱故，下第二說。\n論：又不動地至永不行故。\n述曰：此即護法菩薩亦假為二義，於理無違，即同前師也。下文有二，初述不退菩薩體；後顯名捨。此義意言，三乘無學，直往菩薩八地已去，亦捨此識名不退者，行亦不退，於未得法亦復不退，四理證知。一者，一切煩惱永不行故，八地以去無漏相續，無現執藏，故可說捨。\n論：法駛流中任運轉故。\n述曰：此第二理。《十地論》第十卷說：「第八地已上菩薩，於無相海任運而轉，諸佛勸等」，乃至廣說。剎那剎那真、俗雙運，以無功用，故任運轉。\n論：能諸行中起諸行故。\n述曰：此第三理。《十地論》說：初地至六地名為少行，第七地名大行，八地已去名為廣行，前六地一行中，修一切行，是故名少。第七地雖亦然，以能即空方便智，發起有中殊勝行，勝前六地，故立大名。前五地中，雖合此難合真俗雙行，然極用功方始能起。此第七地雖未任運，少用功力即能現前，故與前異，立其大名。八地以去，一切行中修一切行，故名為廣。然舊《地持》云：勝解行已去名少，初地至六地名大，七地已去名廣，以見道前，一行中修一行，故名少。次六地中，於一行中修一切行，故名為大。七地已去，真俗雙行名為廣，所望不同，不相違也。今〈菩薩地〉、《瑜伽》四十八卷說：初劫名波羅蜜多，第二劫名近波羅蜜多，第三劫名大波羅蜜多，此約波羅蜜多別，亦不相違。然初地已前，於六波羅蜜一行中修一行。初地已去，於六波羅蜜一行中修一切行。八地以去，一切行中修一切行。七地已前，唯於六度，唯有修一，以一切行而莊嚴之。八地已去，於萬行中具修萬行。然所修願、力、智度，漸次勝前，別立其名，非唯修此。今第三證與彼文同。\n論：剎那剎那轉增進故。\n述曰：此第四理。謂八地後無漏相續，無有漏間，又彼亦無未得之退，故能念念增進諸行。勘《十地》、《地持》及〈菩薩地〉等，彼謂從此八地已去，於初剎那能得過前二阿僧祇所行功德智惠一倍，第二剎那更倍前念，如是展轉勝進倍前。\n論：此位方名不退菩薩。\n述曰：此四因中，初因簡解行地已前，十地菩薩能伏煩惱，畢竟不行，非第七識，今通七識。第二因簡前六地，第三因簡第七地，第四因簡一切地。由四因故，直往菩薩八地已去方名不退，捨賴耶名。\n論：然此菩薩至為自內我。\n述曰：上解不退，下解捨名也，第七識等煩惱我執，現行無故。\n論：由斯永捨至名阿羅漢。\n述曰：此師意說無現執藏，《瑜伽》說此即名為捨，以阿賴耶是藏義故。此亦說彼名阿羅漢，三義具故，如前應知。問：若現不執，即名為捨，七地以前亦有不執，入無漏心等，應皆名捨。答：此不然，非竟畢故。畢竟不行，方名為捨故。問：若爾，二乘金剛心，應名捨此識。答：實亦應名捨，以時促故，彼《瑜伽》等略而不論，亦不違理。初師名捨斷種名捨，此第二說若斷、若伏畢竟不行，說之為捨，故七地前不得捨名。\n下第三解。\n論：有義初地至所顯理故。\n述曰：下文有六，一、正釋；二、破；三、救、四、徵；五、會；六、難申正義。初中有二，初出不退體；後辨捨。由五因故，證入地菩薩亦捨此識名，此第一因，即難陀論師等作如是解。文中易解，無勞解釋。\n論：已得二種殊勝智故。\n述曰：此第二因。二智即是正體、後得。\n論：已斷分別二重障故。\n述曰：此第三因。二障名重，以猛利故。\n論：能一行中起諸行故。\n述曰：此第四因，即唯約六波羅蜜論。不爾，即與一切行中，修一切行無有差別，以一一行中，皆能修集一切行故。\n論：雖為利益至不退菩薩。\n述曰：即第五因，名為不退。此如《攝論》十地菩薩觀為利益，不動染心而方起惑，非不知而起，即《瑜伽論》七十七、八云：要知方起，非不知而起。\n論：然此菩薩至名阿羅漢。\n述曰：上釋不退，下辨捨。捨中有二，初理辨捨，後引證，此初也。煩惱分別少分捨故，捨執藏名，其文易解。\n論：故集論中至名阿羅漢。\n述曰：下引證也。《集論》第七、《雜集》十四亦有此文，十地菩薩雖未永斷一切煩惱等，雖有不為失，無漏智力如呪、藥故，如阿羅漢已斷煩惱無過失故。此中亦名為阿羅漢，故攝此菩薩在阿羅漢中。\n論：彼說非理至阿賴耶名。\n述曰：第二破也。六識我見，四地不行。七地以前，第七我見猶現行故，為此難也。前第二師作如此難。\n論：若彼分別至諸論所說。\n述曰：若彼已下乃至為捨，第三牒前師救意。\n則預流下乃至所說，正是第四徵難辭。此下難中，以預流果例同彼菩薩，應捨賴耶名，然聖教不說。若謂菩薩雙斷二障，法我亦除，非預流者。此唯人見，名為執藏，非於法執。若不爾者，其阿羅漢應名不捨阿賴耶識，以有俱生法我見故。故知但以人執為藏，不以法執。第五段第三師會云：\n論：地上菩薩至例此菩薩。\n述曰：十地菩薩所起煩惱不為過失，非預流等。以預流等所起煩惱，皆不正知為過失故，如《瑜伽論》七十七八說：菩薩起煩惱有三，一名無染污相，謂正知故起等。\n論：彼六識中至預流等同。\n述曰：下第六段，論主難云：彼入地菩薩前六識中所起煩惱，雖由正知不為過失，間斷起故，相貌麁故，可由正知而方故起。其第七識一類無斷，任運現行，非相麁顯，於有學位除無漏心、滅盡定外有漏心時，執藏此識，寧不與彼預流等同，有時執故。預流等唯入人空觀無漏心時此識不行，有漏心時即便現起，與此菩薩同不名捨，何故菩薩即名為捨？\n論：由此故知彼說非理。\n述曰：此結非也。第八地去諸菩薩等，無漏相續，一切煩惱皆不現行，雖有種子，現行皆盡，可得名捨，非七地前煩惱不起，如何說捨？彼〈決擇分〉七十七、八，及〈菩薩地〉四十八說：八地已去一切菩薩，一切煩惱不現行故，故此釋非，前二師是也。\n論：然阿羅漢至為自內我。\n述曰：下結正義。且如初釋，直往菩薩八地已去，非是此中阿羅漢攝，有種染故，三乘無學方名為捨。第二師釋直往菩薩八地已去，是此中攝，故總說言阿羅漢捨，斷種永伏現行煩惱，皆已盡故，並名為捨。\n論：由斯永失至第八識體。\n述曰：不復執藏，說名為捨，非是第八識體全無名捨識也。全無第八，於理何違？\n論：勿阿羅漢至無餘涅槃。\n述曰：無第八體，即阿羅漢無識持種，於金剛心正斷此時，即便應入無餘涅槃，以有漏果盡，無識持種故。勿阿羅漢得有此事，故不得捨第八識體。此中說捨，唯約執藏，以過重故，不約能、所藏以為捨也。\n論：然第八識至立種種名。\n述曰：上來已廣阿羅漢訖，下正解捨。於中有二，初列異名；後頌以下方正明捨。一切有情皆有此體，故隨別義立種種名，名非一故。於有情中，有成就此名，不成就此名，如下分別。\n論：謂或名心至所積集故。\n述曰：梵云質多，此名心也。《攝論》第一云：由種種法積集種子等，即積集義是心義，集起義是心義，以能集生多種子故。或能熏種於此識中，既積集已，後起諸法，故說此識名為心義，心、意、識中心之心也。何以得知心是此識？《攝論》等云：心體第三，離阿賴耶識不可得故，《對法》第二亦有心義，與此不同。彼攝法異，據一邊說。\n論：或名阿陀那至令不壞故。\n述曰：梵云阿陀那，此云執持，執持諸種、有色根故，此通凡、聖。《攝論》第一云：為取所依，唯在凡夫一染義說，非通諸聖。《雜集論》等第七十三、《解深密》同此，亦能持根依。然據勝說，約根為論，至下自知。\n論：或名所知至為依止故。\n述曰：「所知」者，即三性與彼為依，名「所知依」，即《攝論》第一〈所知依品〉是。此「所知依」，阿賴耶識之別名也，故《中邊》云：「虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空」，是故三性法，皆依此識有。\n論：或名種子識至諸種子故。\n述曰：即與諸法為種子義。前第一名心是積集種在其中義，今此取能生諸法義，故二差別。《攝論》無此一名，如《雜集》第二、《瑜伽》七十三皆有此名。\n論：此等諸名通一切位。\n述曰：此言「等」者，如小乘名根本識，如《攝論》第二卷初亦名第八識，亦名為意，及《寶性論》等眾名，如《別抄》說。此通有、無漏及若凡若聖，名一切位，即是相續執持位名。\n論：或名阿賴耶至自內我故。\n述曰：能藏、所藏、執藏義故，與雜染法互為緣故，我見緣故。此文雜染，能所藏中唯有能藏令雜染等法不失故。我愛緣之，為執藏義，即識為所藏。又始終為論此能執藏亦通無漏，始終為論此為所藏不通無漏，諸佛位中非所藏故，我執已盡，又不熏故。此中名藏，故不取能藏，唯在因中以得其名，故略不論染為能藏義。\n論：此名唯在至執藏義故。\n述曰：此在異生、二乘有學、七地已前菩薩，現行我愛緣故。若爾，二乘金剛心時，有學所攝，何故不除？略故不說。初師第三隨理應說，非無學位及不退菩薩，以彼非有雜染品法執藏義故。此中長讀文勢，亦遠謂非無學及不退菩薩有此雜染執藏之義，即無學聖、不退菩薩無此我愛執藏位名。\n論：或名異熟識至異熟果故。\n述曰：此意顯是引果義故。有漏無記名為異熟。與因異故。從異熟因所生起故。無漏是善非名異熟。非與因異。及異熟因生故。\n論：此名唯在至無記法故。\n述曰：此名唯在異生、二乘有學、無學及第十地已還菩薩皆有此名，有漏果故。金剛心菩薩云何猶有異熟識名？有漏皆捨故。由此義故，種子生現異時說云，此心菩薩未捨此識，以此文證如來地方捨故。若不爾者，爾時已捨，何不名佛及不說此位已捨此識？既不名佛及不說捨，明圓鏡智此時未生，入如來地方捨此識，智方生故。若說金剛心已捨此識，今此但約多分為論，亦不相違，其如來地純無漏善，無無記故，如《佛地論》第三、四等諸諍中說，此小乘名窮生死蘊、有分識等，與異熟識分位相似，生死盡故。若約斷縛說，即二乘無學無有此名，彼二乘無學已斷生死縛故。前解為勝，八地菩薩分段生盡，不名捨此異熟識故，更無死此生彼處故。此准能緣以分三位，一、補特伽羅我見相應位，名染污末那緣阿賴耶；二、法我見相應，名不染末那緣異熟識；三、但為末那緣阿陀識，若平等性智相應，通緣三位。七地以前緣阿賴耶，執藏之義未捨故緣，餘二可知，仍加緣無垢識，以能緣從所緣分三，所緣亦從能緣分三。\n論：或名無垢識至所依止故。\n述曰：唯無漏依，體性無垢，先名阿末羅識，或名阿摩羅識，古師立為第九識者，非也。然《楞伽經》有九種識，如上下會。此無垢識，是圓鏡智相應識名，轉因第八心體得之。\n論：此名唯在至第八識故。\n述曰：今顯此識唯如來有，無漏善法不可熏故，即顯無漏諸法種子，皆是因中已熏滿足，佛果已去更無熏習，前佛後佛無差別故，功能齊故。若受熏時，功德異故，如《佛地論》有為無漏皆不受熏，是無漏故，如涅槃等。金剛心菩薩等既有二說，若已起者，時少故不說。\n論：如契經說至圓鏡智相應。\n述曰：此即《如來功德莊嚴經》頌也，證無垢識，圓鏡智俱，此頌易知，故不須釋。界者，性義等，如下當解。然此本識三位差別，下第七識三位別中，自當別對，巨細料簡。何故此中不說根本識、有分識、窮生死蘊名？《攝論》第二說：「阿賴耶識為性、心為性、阿陀那識為性、阿賴耶為性」，此末一名是薩婆多《阿含經》中愛、樂、欣、喜之名，彼經不說有識言故，此中不說小乘之名。答：此等在後證中說故，所以此中略而不論。又前第一解通名中，心等通故，等中亦等，更不須顯，准義令知。然此位總有三，謂我愛、執藏位等，如前卷說，准此名知。問：名有眾多，此論頌中偏說阿賴耶，何不說餘者？\n論：阿賴耶名至此中偏說。\n述曰：雜染執藏過失重故，有漏二位名最初捨故，以二義故，此中偏說。唯說阿羅漢捨，不說捨異熟識等，此據捨縛。若據異熟識捨時，即阿賴耶同，故以體說異熟識捨，不說依縛異熟捨位。\n論：異熟識體至涅槃時捨。\n述曰：前言識名通、局，不論捨之位次。「阿賴耶名」以下，方明眾名捨之位次。將得菩提，捨異熟名無間、解脫，將得、正得二釋，此中皆名將得。然准下說，此為二義，一云種生現同時有二，護法云：金剛心與異熟識俱生，解脫道是菩提，與圓鏡智俱起，如世第一法捨異生性，正捨名捨，菩提在未來故名將得。二云亦種生現行同時義，金剛心生，異熟識滅，菩提在當解脫道時，得與成熟，既無別體，其時已捨異熟識，菩提將成熟故名為將得。其種生現異時，同前初師，初得名得，得已成就，金剛心與異熟識俱生，解脫道在未來，各為將得。爾時捨異熟識，異熟識雖在現在，名為正捨，如世第一法捨異生性等。義說成就與得差別，實無別體，此並護法弟子種生現時二家異說。問：何故前明識名通局，次第不同，今者次第與前乃別？答：彼約寬狹，先寬後狹，此約斷位，性相求故，故與前別。二乘正入無餘時捨，若是菩薩金剛心捨。不行名捨，非斷縛義。\n論：無垢識體至無盡時故。\n述曰：以大乘人不入寂滅故，如〈決擇分．有餘依地〉。問：佛及聲聞無餘何別？彼言不別者，彼答苦依盡、真如為論，非謂入寂為同答也。阿賴耶識上已說捨，不須重說。\n論：心等通故隨義應說。\n述曰：謂此心等隨染愛藏。隨是何乘？金剛心位及或八地已去方捨。若異熟位亦捨心者，即二乘入涅槃時捨，無漏心者無有捨時。心言等者，謂所知依、執持識等。或心義者，菩薩因中二乘無學實有熏習，佛無熏習。前有熏習，熏習之種如來亦有，亦得名心。\n論：然第八識至執受處境。\n述曰：前來八段十義解本頌訖，此下第二總料簡之。此識因果三乘而論，總有二位，一有漏位，即十地菩薩、二乘無學已前諸位，唯無記性，異熟所攝。雖無學等已斷諸業，先業招故，舊業勢分亦名異熟。唯與觸等五數相應。但緣前說執受根身、種子、處境，處謂處所。此有三門，謂性、俱、境。前十門中與佛不同，此中分別同者不論，謂自相、果相及捨三門，次前已說。有言有漏位，即顯前二及後一門，其因相一切種、不可知了、捨俱恒轉，通因果故，此中不說。唯性、俱、境因果不同，故今分別。然受相應恐濫因位，故無漏位標舉簡之，欲顯一類無改易故。\n論：二無漏位唯善性攝。\n述曰：此唯如來地，非菩薩、二乘，果未圓滿，功德劣故，四智未得故。此無漏位唯是善性，如來無有異熟法故，非業、煩惱所招身故，一切功德皆圓滿故，無有不善。\n論：與二十一至各五善十一。\n述曰：假、實通說有二十一，謂不放逸、捨及不害體假有故。若實而論唯有十八，不放逸、捨皆三善根精進少分；不害，無嗔善根分故。謂遍行、別境此二各五，并善十一，故二十一也。何故與遍行心所相應也？\n論：與一切心恒相應故。\n述曰：觸等五法與一切心恒相應故，無漏亦有。何故有別境？\n論：常樂證知所觀境故。\n述曰：由此有欲，欲無減故，樂境相故。\n論：於所觀境恒印持故。\n述曰：故有勝解。勝解印持，佛於境無疑。恒有印持故，勝解無減。\n論：於曾受境恒明記故。\n述曰：由斯有念。謂於曾習境，有明記憶故，念無減也。\n論：世尊無有不定心故。\n述曰：故得有定。於一切時恒入定故，無有散心，定無減也。\n論：於一切法常決擇故。\n述曰：故言有惠。非少於境不知而說，亦非誤知，恒時決擇故定有惠，惠無減也，故五別境亦得相應。若在因位，一心一時不緣過、未，如來不爾，故念、欲俱。又彼如來雖起念、欲，追欣前後所有境相，然恒緣彼現世等法，而作證解，一一而知，故念、欲俱也。何以有善等十一？\n論：極淨信等常相應故。\n述曰：善十一數，法爾一切定心必俱，如來既得四證淨故，必信等俱。\n論：無染污故。\n述曰：貪等本六及隨煩惱二十二法，性是染故，必不俱有。何故不與不定相應？\n論：無散動故。\n述曰：惡作、睡眠，定心必無，唯散心有。尋、伺二種多發身、語門，是麁動攝，如來身、語任運現行，恒時湛然，故無尋、伺。此尋、伺通無漏等不？下不定中自當解釋，然不說佛亦有尋伺。問：不放逸依他假，如來之智說相應。尋、伺依思或依惠，如來應亦有？答曰：不放逸等止於惡因，果俱得有，尋、伺唯因位，如來故說無。問：佛惡已除，有不放逸。佛雖果滿，應有尋、伺？答：此發身、語，又非任運，佛已果滿，故不須之。惡須深防，功德雖滿，須不放逸等。問：佛豈不發身、語等耶？許通無漏，於理無防，何故不許？不爾便違《十地》等說，下自當知。\n論：此亦唯與至平等轉故。\n述曰：亦如本識因中，唯與捨受相應，恒任運轉故，不作分別故，非有易脫故，不可動搖故，如《佛地論》說：不可動搖，非如餘智。依何靜慮而起此智？或說通四無色、色界六地，遊觀無漏，通此地故。起現行者，唯第四定，多依天住故。此智多分起大悲故，大悲唯在第四靜慮。此為德本，功德多依第四定故，如《集論》第七、《雜集》十四說。有說通下六定，無理遮故。色界有遍緣心，非無色故。無色設遍，不能念念遍緣一切，故唯色界六地中有。然恒處彼第四定者，以殊勝故，雖下地有，仍唯捨受，捨受寂靜無動搖故，不變易故。六十三說阿賴耶識與捨受俱，於三受位俱行不絕，所餘三受當知思惟之所引發，非是俱生時時作意引發現前，彼俱生受極微細，故難可分別。此言三受，即苦、樂、捨。謂餘中者，此佛地中類因捨受，故不得起樂、喜二受，此乃思惟所引發故。有說唯是第四定有，餘地總無。六十九說如來功德多依第四，如入見道。以此准知，此三說中第一解勝，雖色、無色皆有此智，修彼種增，必不現起，如三類邊所有等智，不易脫故，無動搖故。設通十地，無漏地有，於理無妨；此唯遊觀，於理無違。此總第二辨相應門。\n論：以一切法至一切法故。\n述曰：此辨緣境。緣十八界有為、無為，鏡智遍緣一切法故，心等自性及相應法皆悉能緣。見分亦現自證分影及相應影，故名遍智，如第二卷已解，《佛地》第四、下第十卷諸門分別、下第七解轉何界識生鏡智等。上來總以十門分別第八識訖，此隨頌文，若相應法例本識者，即十一門。若別隨釋，即有無量，一一如前別門解釋。總是第一諸門分別釋頌文訖。\n成唯識論述記卷第三末\n第四本成唯識論述記卷第四本\n沙門基撰\n次下第二以五教十理證有本識。於中有三：初問、次答。第三至第四卷云：「別有此識教理顯然」下，總結勸信。\n論：云何應知至有別自體。\n述曰：此即外問：不言阿賴耶言「第八識」者，此言通故。不退菩薩、三乘無學，皆得有故。彼名既局，無學等無故。舉第八不言賴耶，如是諸處准此應知。如斷、常中言「阿賴耶」者，此從因為名。復言「至轉位」，即通二乘、菩薩十地為論，故非一向依此例說。此顯依初捨為名，彼意顯通諸位為文，故有二別。何故言「離眼等識有別自體」者？小乘等計阿賴耶名我，教亦有，如下別辨。然即六識更無別體，故今問言：云何得知離眼等識有別自體？若言識等，舉識等取餘色等法，今言等識，唯取餘識不取色等。又准下說一切有中，破五取蘊非愛著處，計離色等無別自體，不唯在色。今者應言「眼等識」者，等取心所、及色法等。不離識，故略不言色。舉王取臣，不言心所。舉實取假，不言得等。涅槃非愛境，故此不論。是雖共許五取蘊外，無別有體，此離識蘊，不共許故。\n今總答之。\n論：聖教正理為定量故。\n述曰：答中有二：初總、次別。此即第一。初、舉教理，言識有體。此非世間現量境故，唯信聖言，及比知有。以此二量為決定證，故言定量。量謂量度揩定之義，如常應知。次下初、引教別答；後、為理別答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共許小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初、以四頌三經證此識有；後、立大乘至教量攝。初引經中有二：初、別引經；後、總指例。然二經《攝論》等同，一經諸論不有，初之二頌阿毘達磨經，後之二經文自彰顯。此之初經即《攝論》第一，彼無此等解，應勘彼文。\n論：謂有大乘至契經中說。\n述曰：此簡小乘阿毘達磨是大乘故。阿毘達磨及契經言：如常分別。不言「對有法」，言「對法」者，具軌、持義非有法故。義准因明，法與有法不定故，不應為難。已下經中皆有三：初、引經頌；二、長行別解；三、末後總結。更於下文不繁指迷。\n論：無始時來界至及涅槃證得。\n述曰：此後釋中總有三解：初一、廣；後二、略。初、廣中上半，解為因、緣，如世親《攝論》第一，及《瑜伽》五十一。後半解流轉、還滅亦然。\n論：此第八識至而顯示之。\n述曰：下釋有二：初、解外伏難；後、別解頌。此即初也。謂有難云：欲顯其識當須顯體，何故約義以解識耶？故今答云：此識體性微細難顯，故以作用而顯其體。今言自性，體異名也。自下釋中初判，後標釋。\n論：頌中初半至作依持用。\n述曰：此初判也，下半可知。上半頌文義有異故，其句亦別。其第一句解為因用，次第二句解為緣用。然第一句「無始時來」四字，通第二句依用。第二句「一切法」三字，該上因用，互相顯故。故初二句各致一言，所以者何？\n論：界是因義至故名為因。\n述曰：下別釋有二：初解、上半；後解、下半。解上半中：初、別解二句；後、結所明。解第一句為因用。言「界」者即是因義，故成因用。種、現識中，是種子識。雖復現行亦名因相，能生諸法種子親故，無始時來展轉相續，剎那不斷，親生諸法。「親生」之言，顯為因義，非為助緣，親能生故。言「諸法」者，即第二句一切法言。此以「諸言」牒下一切。此識無始時來，與一切法為因，故經言界是為因用。\n論：依是緣義至故名為緣。\n述曰：下解第二句有二：初、總解頌；後、別解依。此總解頌，即現執持諸法識也。「無始時來」牒上四字，與「一切法」牒下三字，平等為依止，故言為緣。此為略解，下廣緣義。\n論：謂能執持至及為彼依。\n述曰：下別解依。於中復二：初總；後別。此總也。現所執持，牒前因義顯與為依。謂現行識能執持種，由此因義，故與一切現行諸法為所依故，即變為彼現行諸法，及能與彼現行諸法為所依止。與諸現法為依雖同，變、不變異，故置別說。\n論：變為彼者至及有根身。\n述曰：下別釋依，即是所緣變之境界。不說「變種」者，相沈隱故略而不說。又種識故，略而不說。又種識故，即前執持。\n論：為彼依者至作所依止。\n述曰：即總七轉識不緣變之果。如何為依？先釋五識。\n論：以能執受至依之而轉。\n述曰：由此執受五色根故，五識得轉。即顯此識展轉為依。若不執持其五根者，識不得依，如死人等。故說為緣，亦有種依。然是因緣，今約五根增上共許，顯處說故。釋「意識」者。\n論：又與末那至依之而轉。\n述曰：雖第八識能與末那為俱有依、種子依、根，及為所緣，今者但取俱有之依。言與末那為所依止，第六意識依之得轉。又第八識能與諸法為本依止故，末那為依，第六識轉，如眼根等增上緣根。六別依七，七依第八，諸宗不許，故應立量。\n論：末那意識至依俱有根。\n述曰：七、六二識亦依俱有依；轉識攝故；如眼等五識。第六識因言轉識攝，即以第七末那為依，許第六識轉識攝故。末那之因亦轉識攝而為因者，此所隨一。今應先成第六有根，即是末那。末那成已，許是轉識故得為因。此中宗、因准文取理。上來已辨本識為依訖，恐他外難第八識性應亦有依。下顯第八識亦以七為依，七不斷故；餘六斷故。\n論：第八理應至為俱有依。\n述曰：量云：八應以七為俱有依；是識性故；如第六識。此有五識為不定過，應云許是識性非五識故。此亦不爾，其第七識許非五識，是識性故。應總云：第八理應有俱有依；是識性故；如眼等識；此法不言以第七為依故，無不定過。如是雖言與轉識為依，而因顯八以第七為依。或若不爾，前言末那以第八識為俱有依，有不定過，以第八無俱有依故，故說第八亦有俱依。此中不諍等無間依、種子之因，種子之因前句，是故俱諍俱有。\n論：是謂此識為因緣用。\n述曰：第二總結上二句頌，次釋下二句。於中有二：初解、「有諸趣」；後解、「有涅槃」等。解「有趣」中有三：初、總解頌；次、別解；後、總結。此等初也。\n論：由此有者由有此識。\n述曰：謂由有前第二句說，能與現行一切法等為所依識。頌中有字貫通二處，謂在此識能有之中，及下諸趣、涅槃證得所有之中。又「由有此識」言，貫通下染、淨所有之中。\n論：有諸趣者有善惡趣。\n述曰：以「善、惡」言攝五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。\n論：謂由有此至流轉生死。\n述曰：此下第二廣前有義，於中有二：初、正釋；後、料簡。此正釋也，謂由有此第二句所說現所依識故；執持第一句雜染種子故。云界者因，則種子識。此染種子順流轉法能生現行，令諸有情流轉生死。現行染法名為流轉，種子染法名順流轉，成有漏法皆名流轉。《對法》第四云：何者是流轉？謂一切生死。即前順後，其體順用。若爾即應有漏苦、集皆名流轉，何故頌中偏言諸趣？\n論：雖惑業生至勝故偏說。\n述曰：下正料簡有二義解，此初義也。解此難云：雖惑、業、生有漏集、苦，皆是流轉，皆生死法。然五趣是生死苦果，勝故偏說。果正生死，是所順法；業、惑能順生死果性，故偏舉果。此中所解執持一切順流轉法，既生死果為流轉體。執持順者，即執業、惑能順之法，非如色等名為執持，此即執持、依持名執。識為現惑業，依執持故，識不執彼現行惑、業以為境故。此解與前別，與前解同者。\n論：惑諸趣言通能所趣。\n述曰：此第二義，業、惑、中有，亦是頌中所說。諸趣業、惑、中有，是能趣故。何故能趣亦名為趣？趣是所趣，業、惑、中有，相從名趣。\n論：諸趣資具亦得趣名。\n述曰：謂器世間是趣所須，趣之資具，相從所趣故亦名趣。或「資具」言，釋惑、業二名趣所由，唯說內故。總而言者，生死流轉通諸有漏，今此頌中獨言「趣」者，能所、資具皆立趣名，非唯所趣，如喜、及順喜法，名喜覺支等。\n論：諸惑業生至作依持用。\n述曰：第三總結。由有此識煩惱雜染成；業雜染成；生雜染成；世間淨成，攝諸有漏故。此等成者如上所言，是與流轉作依持用，與還滅等作依持用。其義如何？\n論：及涅槃證得者至有涅槃證得。\n述曰：自下第二解下句頌。於中有三：初、總釋頌；次、別解；後、總結。此初也。謂上「由此有」言，亦通於此。牒上能有此識已，顯下所有涅槃證得。\n論：謂由有此至證得涅槃。\n述曰：此廣別解。於中有二：初、總說也；下、自料簡。身中無漏種，名順還滅法。言還、滅者，五十一解：還即道諦，滅即滅諦。即種順現行，道能證滅也。或與現行道為依持，令證得涅槃。前順於後，體順於用，還順於滅，准前應釋。此解順下第一，但說證得師解，即出世淨若無此識皆不得成。或攝世間淨，遠證涅槃故。或但涅槃是識執持，亦是依執。雖言執持無漏法種，而意證涅槃但取涅槃，是所依執故。《攝論》第四三性中言：依他起性為遍計所執依，亦圓成實之所依也，涅槃是所求果故此偏說。順下第二但取涅槃解，第三雙取，執持無漏種，及涅槃依故。釋頌中言「涅槃證得」，為取證得？為取涅槃？\n論：此中但說至此識有故。\n述曰：下料簡有三義，此初也。謂此但說能證得道，執無漏種非執涅槃，涅槃不親依此識故。疎則可依，今說親故。此第一師。\n論：或此但說至正所求故。\n述曰：此第二說。如前引教，唯親執無漏種，涅槃是所求故。\n論：或此雙說至品類攝故。\n述曰：此第三義，二法俱是還滅品類之所攝故。謂此意說，非唯道是還，涅槃是滅，道為能還，涅槃所還，故涅槃亦是還品類攝。滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以能順滅，故亦說是滅品類攝。道與涅槃俱可言還，俱可言滅，故言俱是還滅品攝。是彼品攝，非是彼體。何以得知此中雙說？\n論：謂涅槃言至顯能得道。\n述曰：即頌「涅槃」，言顯涅槃等故。即總指上，故知雙說。\n論：由能斷道至證得涅槃。\n述曰：謂由還故斷前流轉證得涅槃，故雙取也。\n論：能所斷證至作依持用。\n述曰：第三總結。能斷道、所斷惑、能證道、所證滅，皆依此識，故與還滅為依持用。一斷言通能、所也，一所言通斷、證也。此中三說應准解頌。次第二解。\n論：又此頌中至為所依止。\n述曰：於中有三：初、總科頌；次、別解之；後、總結也。此初、總科，即第一句顯此識體非今始有無始有故，出識自體即種子識；後之三句顯此識與染、淨二法總別為依。謂一切法等所依句，是染及淨二法總依。即現行識，或俱現行，界性、因義故。何者為染、淨？「由此有諸趣」，是能依染法；「及涅槃證得」，是淨法能依，此是染、淨二法別依。第二句依，屬總之依。「由此有」言，屬二別依，通染、淨故。或屬能、所依，以通能有、及所有故。何者染法？\n論：雜染法者至生及業惑。\n述曰：下、別解也。謂苦、集二諦一切有漏法，所趣苦諦、能趣集諦，生、及業、惑是也。此別相解，然生、業、惑皆通苦、集。又大乘中有苦非集，謂諸異熟無記法等生，唯苦諦。解染別中雖唯言趣，亦通能趣，故取集諦。何者淨法？\n論：清淨法者至涅槃及道。\n述曰：謂滅、道二諦，即一切無漏有為、無為。滅諦所證，道諦能證。此中唯取諸無漏者，為道諦體。不取加行、資糧道中諸有漏者，不證滅故。前言聞熏通有、無漏，《對法》同故。\n論：彼二皆依至理不成故。\n述曰：第三、總結。染、淨二法皆依此有，轉識不能無始恒有，為染、淨法總、別依故。總結上也。\n論：或復初句至為所依止。\n述曰：第三解中有二：初、科；後、配。此初也。或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止。此總科已，下別屬當。\n論：謂依他起至如次應知。\n述曰：「謂依他起」是第二句一切法等依，有漏、無漏有為法也。即此含藏諸法種，故說為所依。遍計所執即第三句，「由此有諸趣」，謂起執故，諸趣遂有生彼趣也；或緣諸趣而起於執，此由彼起故是彼性；或趣是見趣，起二執故。圓成實性是第四句「及涅槃證得」，即無漏法有為、無為。四清淨法為圓成實性也，涅槃、證得各別說故。《攝論》等說阿賴耶識是染、淨依，言依他性亦為遍計、圓成、依他依也。依他性本，即此識故。次配三句，如此應知。然以義准，頌中四句，集、苦、滅、道四諦別釋於理無違，以趣即是三乘所趣，滅諦理故。釋第一經訖。然《攝論》中解此同異，隨勘此文，然此三解，彼論未有。\n論：今此頌中至皆不得者。\n述曰：此總結也。\n論：即彼經中至勝者我開示。\n述曰：《達磨經》中第二頌也。下自廣解，故不釋之。\n論：由此本識至諸雜染法。\n述曰：下釋有三：初、合解上二句；次、解第三句；後、解第四句。此初也，取初句由字、次句識、及一切種言，加此本具三字，故言「由此本識具諸種子」。然始却取第一句中攝藏之上加「故能」二字；「諸法」二字中加「雜染」字，故「能攝藏諸雜染法」。\n論：依斯建立阿賴耶名。\n述曰：下第二總取第三句結，依斯建立阿賴耶名，是故名阿賴耶也。即是能藏以解藏識，非唯能藏以解阿賴耶，八地等後不名藏識故。此中以對勝性等論，但舉能藏以解藏義。此正述阿賴耶名義，次簡外執。外執云：三德冥性將起轉變名為勝性，轉為大等二十三諦，具如前敘。彼雖計有因果，而體定一、是常。今阿賴耶識……。\n論：非如勝性至體非一故。\n述曰：此遮僧佉計為勝性，即自性體起用名勝性。非如彼一，此阿賴耶與諸法果不一、不異，且對彼說體性異故。\n論：能依所依俱生滅故。\n述曰：諸法及識，能依、所依俱生滅故。非如彼常，故與僧佉所計異也。然《攝論》文更難於是，義意極同。然却結「故名阿賴耶」言。\n論：與雜染法至名阿賴耶。\n述曰：頌中但破勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，非為我者。今互攝藏，《攝論》文同。然今有情執為我者，頌中所無，義意增說，以執為我正名藏故，具此義故名阿賴耶。或「故名阿賴耶」言，別顯藏義，即與染法為互攝藏等是。前解結上二句，此更別顯賴耶義，故與前別。「勝者我開示」者。\n論：已入見道至正為開示。\n述曰：下第四句。入地菩薩名為勝者，彼契唯識故能證解阿賴耶識，不生誹謗，分別我執，故我世尊正為開示。自位已得，令其重明淨，今更示之。後地未得，令其進修，今為開也。問曰：若爾，地前不為說者，何以得聞？何所造修，後入地時得真唯識？\n論：或諸菩薩至故亦為說。\n述曰：不問地上、地前菩薩皆名勝者，佛皆為說。地前雖猶未能證解，而能信解不生誹謗，希求此識轉依之果，故亦為說。「我」即世尊自指稱也，「開示」對於若我、若法，皆准前解，不說地上已前同故。《攝論》第二但有初解，更無後解，與此稍別。\n論：非諸轉識有如是義。\n述曰：此總結也。唯第八識攝藏諸法，是種子識，名阿賴耶。世尊為勝者方解說故。六識不然，翻此可解。第三頌者，是《解深密經》中之頌，《瑜伽》五十一等與此文同。\n論：解深密經至恐彼分別執為我。\n述曰：長行自解。\n論：以能執持至名阿陀那。\n述曰：此三義釋，《攝論》有二，無初種子。若望種子即名執持，令種子不失，無覺受故。色根、依處名為執受，令根不壞，生覺受故。若初結生後生相續名為執取，取諸有故。或為種依持領以為境，名曰執持；執色根等令生覺受，名為執受；攝初結生，名為執取。若望外依處不名阿陀那，無執持等義，此解執持義，識義如常故。前中後頌俱不解識，具此三義此識名阿陀那，結第一句上四字也，却取第四識字，而結上三字故也。\n論：無性有情至故名甚細。\n述曰：五種姓中無性有情，不能窮解其源底故，說為甚深，此唯凡夫。餘二乘種姓決定者，若凡若聖不能通達，謂不能證故名甚細。通達者，謂無漏道真證得之。彼不證故，非不為說，名不通達。不愚法聲聞亦信聞故，然不造修，由此有生無色入滅定等。非有大乘種姓若聖若凡，及二乘中若凡若聖不定姓者，佛不為說。若彼定姓大乘凡夫亦不為說，即誰造修真唯識觀？我等如何得聞此識？二乘迴心若凡若聖，皆不為說，應不名迴心，不作唯識觀、三性觀等。唯此所除，佛不為說令其證入，非不除者亦不為說。由此應知，《攝論》總說凡夫、二乘，理未定故；有前過故。即解於上一句頌訖，次下解第二句。\n論：是一切法真實種子。\n述曰：正出現行此識之體，種是因故，即上四字。\n論：緣擊便生至猶如暴流。\n述曰：此即正出識之功能，翻顯於喻，正生論文「恒無間斷猶如暴流」。第二句訖，次下第三、第四句合解。且解第三句中凡、愚二字，即取第四句中恐彼起分別過，却向上取我世尊不為開演。\n論：凡即無性，愚即趣寂。\n述曰：即前所除。\n論：恐彼於此至不為開演。\n述曰：若起分別我、法二執，凡墮惡趣，愚障聖道，凡無聖道故；愚聖可生故，故各偏義說。恐有此過故，我世尊不為開演。然不為說，凡、愚第七識恒緣第八，執為我法二見亦生。何故不為凡、愚等說？此即南印度羅羅國正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之學徒，三代帝王師，造七百頌誹謗大乘，論中作如此說。是佛說者何故相違？撥大乘理為非善說。此不達義，謂不為說。其第七識但生俱生我見，不生惡趣，未障聖道。若為說時，便增煩惱、所知分別我、法二見。第六者起障生聖道，便生惡趣故不為說，何開第七俱我見也？此唯有覆，彼不善故，前為說別。而汝不知俱生、分別二惑過失，妄為此難。此即大師於制惡見中有此分別，西方師等咸皆宗仰。後戒日王三度往喚般若毬多，欲令共我大師論議，辭不肯來。一度辭不能乘馬，一度辭輿熱。復將母象往迎，即辭年老。遙歎大師深生敬伏，但以智窮海性，學盡玄源，故所出言千古模範。然觀凡、愚俱愚法故，故不為說。若不愚法雖決定性亦為說之。然後有難，如外道等雖為不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不為說者？不然，彼妄計我，沈淪惡趣，冀其修無我而得斷除。今更為說返增重病，彼便執為實體別有，分別我法深增惡趣，故不為說。雖有種姓可聞信解，根未熟故亦不為說，如一乘法信根若熟即便為說。此中約全五姓作論，非約少分故不說言。雖有種姓根未熟者生誹謗故，不為他說深細等義。\n論：唯第八識有如是相。\n述曰：第三總結。次下第四頌，即第三經。\n論：入楞伽經亦作是說。\n述曰：「楞伽」是師子國山名也。言「入」，昔佛入於彼為彼王神說法，故復言入。即十卷《楞迦》第二卷中佛答頌，四卷《楞迦》第一卷中頌：「譬如巨海浪，斯由猛風起。洪波鼓冥豁，無有斷絕時。藏識海亦然，境界風所動，種種諸識浪，騰踊而轉生。」然彼經頌與此稍別，彼言「楞迦」，言不正也。\n論：如海遇風緣至現前作用轉。\n述曰：頌言別者，理准可知，無勞別解。但此頌中法喻相屬，隨文可悉。然境等風所擊之中，此第八識自境不熏成種，不能擊發藏識，是七識境，相分熏種也。復言「等」者，謂非但所緣緣擊發，亦為增上七識見分種子因緣，前等無間等，之所擊故。或自境界雖非能熏，為須受用故，亦說本識生，故言境等。此是親所擊發，如自等無間雖不熏種亦擊生故。故法中言「恒起諸識浪」，即喻中言「無有間斷時」，亦是恒義。「現前作用轉」者，謂生七識等功能，是現前作用。\n論：眼等諸識至第八識性。\n述曰：此總結成識有用也，眼等轉識無如海等，文易可知。\n論：此等無量至此第八識。\n述曰：「大乘經」者，如《顯揚》第一所引經云：無明覆愛結繫，愚夫感得有識之身等，又如五種子，乃至名有取識等皆是所等。上來總引大乘經為證訖，下外人以經為不定，不許為至教故。自下初、以比量成大乘是佛語；第二、引《莊嚴論》成立是佛語。\n論：諸大乘經至至教量攝。\n述曰：說「至教」者，言忠於理真實教也，故諸論等無不定失。若成佛語即初四因加「契經攝」字，不爾四因皆有不定。六足等論，雖順無我等，非佛語故。量中有五因，兩句為一因，及末後「樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故」，為第五也。初言「諸大乘經」；末言「至教量攝」是宗也；中間是因，「如《增一》等」喻。然初四因有隨一過，彼不許此順無我等故。又若以契經為至教有不定過，大乘等諸論，皆順無我，違數取趣，豈即至教量所攝也？以為不定，彼非至教故。唯第五因有所簡別，自許能顯示無顛倒理契經攝故，簡他不極成。然自亦許《增一》等至教量故，前四種因皆以末後因成立得為因。因既成已，即總及別有十比量。前四因為宗有四，皆以許能顯示等為因。又以諸大乘經至教量攝為宗，兩對為一因，各加「樂大乘者許契經攝故」字。因既有五，合前為九。又總以中間四對為宗，唯取許能顯示為因。且略而言故有十種，若二三合等隨義應知。\n然《攝大乘》說：諸大乘經皆是佛語；一切不違補特伽羅無我性故；如《增一》者，此對小乘有隨一過。設許不違補特伽羅無我，便共許《發智》等為不定，彼亦不違人無我，諸師於此未能了達。然有大名居士，德重智高，芳振一時，英流八表。時人不敢斥其尊德，號曰抱跋迦，此云食邑。以其學業有餘，理當食邑，即是勝軍論師。四十餘年成立一量云：諸大乘經皆是佛說，宗也；兩俱極成非諸佛語所不攝故，因也；如《增一》等阿笈摩經，喻也。注在唯識決擇釋中，時世久行。我師至彼而難之曰：此亦不然。且《發智》論亦極成，非佛語所不攝，彼宗自許真是佛語。雖聖者集本是佛說，亦外道等及汝大乘者，兩俱極成非佛語所不攝，非如《增一》等。若以《發智》為宗，因犯兩俱不成，宗犯違教失，不以為宗。故知此因有自不定，為如《發智》，兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所許，《發智》非佛語耶？為如《增一》等，兩俱極成非佛語所不攝故，大乘是佛語耶？若直言為如《發智》極成非佛語不攝，小乘即違自宗，自許是佛語故。故今應言：為如汝自許《發智》極成非佛語不攝，彼大乘非佛語耶？以不定中有自、有他，及兩俱過，此犯自失。由此理故，遂正彼云：自許極成非佛語所不攝故，簡彼六足等非自許故，即無前失。\n論：又聖慈氏至真是佛說。\n述曰：自下第二引《莊嚴論》為證。然《顯揚》論第二十卷有十因，證大乘是佛說，大勝。與此七因有少不同，一一如彼論，此中對引。然《莊嚴論》頌文彌勤所說，長行釋者世親所為。舊人不知，總謂天親作，謬也。梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾羅曳尼，此聲轉之異。婆羅門十八姓中慈為一姓，氏謂氏族，曾、當皆生此種姓家故以為號。今《莊嚴論》說有八因，依勘梵本但有七種。此中第五有、無有因，彼別離之，故為八種。本合為一，長行有七故字，皆是彼文，餘文並是此說。\n論：一先不記故至先預記別。\n述曰：謂小乘者說，大乘經是壞正法者之所說故。若爾何故世尊不預記別？如當有可怖事，皆先記別故，如分十八部滅正法等。《莊嚴論》言：一、不記故，無先字也，《顯揚》同此。應立量云：諸大乘經若是壞正法者說，佛先應記，宗也；汝說自法內廣壞正法者所起等故，因也；如正法滅事等，喻也。餘可怖事，謂《正法滅經》說：瞻波羅國國城邑，有諸比丘滅我正法，可怖等事。又分十八部等，此中應有不定過難。諸小乘、外道後造諸論，雖佛不記亦壞正法者說故。外道非自法內，小乘非廣壞法者所說，無不定失。又諸大乘經，定非自法內廣壞正法者說，佛先不明記故，如《增一》等。如小乘者造謗大乘論，佛雖不記，非廣壞正法者說，如疥癬故。此下和上制惡見等一一皆有七个比量，彼論中廣說，諸小乘人云：佛無功用捨，故不說。謂佛不作意觀，不記後有大乘者。於彼復言：佛有三因何故不記？一、無功用智恒起現在前，即惠、天眼所見；二、恒作正勤守護正法；三、知未來智無有障礙，如餘可怖事。何故不預記？彼論雖無文傳小乘難，佛亦記已，如經說言：師子中虫自食其肉。即住法內自說大乘或亂正法，豈非師子之虫自食肉也？今應難言：世尊何故不預分明顯記我滅度後，有某甲比丘等說壞正法名為大乘。初總說言自食其肉？應立量云：師子中虫自食其肉教，非定授我記；不分明記故；如記汝驢披師子皮教等。此義寧知非授汝記，責謗大乘名為自食？又汝非我，我不非汝，汝為自食。\n論：二本俱行故至獨非佛說？\n述曰：《莊嚴論》言同行者，同一時行也。設許前難佛滅後方造大乘，何故與汝小乘之教一時俱行？量云：諸大乘經，佛滅即行；許明無我理契經攝故；如《增一》等。然成佛說諸大乘經真是佛說；許佛滅後本來俱行故；如《增一》等。又小乘經，應非佛說；與大乘經本俱行故；如汝許大乘經。雖違大乘自宗，以許彼經是佛語故，然義逼應爾，為相違過，何故大乘獨非佛語，而小乘教是佛語耶？彼許大乘一時俱有，不須成立佛滅即行。問：若是佛語，何故聲聞等不信樂？不聞說耶？彼無廣解。\n論：三非餘境故至非非佛說。\n述曰：《莊嚴論》言不行故，謂聲聞智不能行故。大乘理教廣大甚深，外道、小乘思量不及，故不為說。彼經論中曾所未說，設為彼說亦不信受，根器小故；非彼境故，如阿陀那識中頌。應立量云：大乘經是佛語；許非餘外道等境契經攝故；如《增一》等。不言契經攝，即大乘論為不定失。又阿陀那識前已成有，故今為量：除彼識教外，諸大乘經皆是佛說；許諸聲聞所不聞信契經攝故；如阿陀那識教。又彼論言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一、有依故，智依教生，非證智故；二、不定故，有時有處有異智生故；三、緣俗故，忖度世諦不及第一義諦故；四、不普故，雖緣世諦但得少解，不解一切故；五、退屈故，諍論辨窮即默然故。大乘智無依有證智，乃至終無退屈，故大乘經理非忖度人境。彼言忖度人，即聲聞、外道。然彼復言：前三因建立大乘雖是佛說，然今釋迦如來不說此法。\n論：四應極成故至其理極成。\n述曰：若言大乘是迦葉等餘佛語，非釋迦語，則極成許大乘是佛說。今佛亦應說此大乘；佛智等故；如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛說翻覆自違？彼文廣論問答。又縱汝許是佛所說，不是佛說，皆有過失。\n論：五有無有故至不可得故。\n述曰：《莊嚴論》第五體，第六非體，二合為一。彼言有體者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體，亦成我義。大乘無異，體是一故。非體者，若汝云此佛無大乘體，即聲聞乘亦無體。若言聲聞乘是佛說有體，大乘不然無佛乘者，有佛出世說聲聞乘者有大過故，與此少異。此意亦以他佛有大乘體，此佛無大乘體，誰出世說聲聞等？意同前。又此佛別有大乘體，即是此教所詮。彼無此義，又非唯體。若教若理若行若事皆是，故應總言教，此何所攝？大乘以何為體？彼智為體有局義故。謂許有大乘教等，無問自他佛，即此所說是，離此所說大乘無故。量云：諸大乘體等定以此教而為能詮；許能顯彼深妙理等故；如《增一》等教。\n論：若無大乘至不應正理。\n述曰：若無大乘體等，聲聞乘教亦應不有。以無能詮佛教所詮佛行，依誰成佛說聲聞乘，佛應別有乘教，三乘攝故；或果別故；或佛、聲聞中隨一攝故，如餘二乘。若言佛乘《增一》等是，亦應佛果即聲聞等，應佛即聲聞；許能詮教是一故；如聲聞等。又逼之言：汝聲聞乘等亦應非有；三乘攝故；如汝佛乘。彼論廣中言：若汝言有體者即聲聞乘是大乘體，以此乘得大菩提故，有四因緣非以聲聞乘為大乘體：一、非全故，聲聞唯自利不利他故；二、非不違故，有言自利法教於他即是利他者。不然，雖以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故；三、非行故，有言若久行聲聞乘行，則得大菩提者。不然，聲聞乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角不出乳故；四、非教授故，大乘教授聲聞乘無故，聲聞乘不即是大乘；又五、因故大乘與聲聞乘相違：一、發心異；二、教授異；三、方便異，皆為自得涅槃故；四、住持異，福智聚少故；五、時節異，三生得解脫故，大乘翻此，故非即聲聞乘。有言大乘依行無果非佛說者。\n論：六能對治故至是佛所說。\n述曰：《莊嚴論》云：七、能持勤修行時，得無分別智，對治一切煩惱，此即三乘通所斷者。若求佛者先斷法執，諸法分別執是違此智故。學無相法所治遣此，《顯揚》意與此同。量云：大乘是佛說；許有對治真無漏道故；如《增一》等。若有說言，大乘非佛說，說法空故者。\n論：七義異文故至謂非佛語。\n述曰：大乘意深，不可隨文而取其義便生誹謗。彼廣中言：若汝言佛語有三相，入修多羅顯示毘尼不違法空。汝大乘一切法無自性而為教授，違此三理故非佛語。今不違三相故是佛語，入自大乘修多羅故；現自煩惱毘尼故。菩薩以分別為煩惱，廣大甚深即是菩薩法空，不違此空得大菩提故。量云：大乘是佛語；許詮深理義異於文契經攝故；如殺害於父母等言。彼《阿含經》中亦以為義異文故，謂覺不堅為堅等，貪愛以為父等。\n論：是故大乘真是佛說。\n述曰：總結之也。\n論：如莊嚴論至對治異文故。\n述曰：自引頌中，末後故字通為上因。然彼論第一卷第二品說，先略為八因，後廣為細各各分別。尋之大精，應言莊嚴大乘經論，能莊嚴大乘經故。先云大乘莊嚴經論者非也，無有大乘莊嚴經故。正引大乘不共許經，及為量等廣成立已。\n論：餘部經中至有別自性。\n述曰：下引共教。初總；次別。此即總也。即引聲聞乘經以密，意說此識，如《攝論》第二。下別之中有四部別，文即為四。\n論：謂大眾部至有如是義。\n述曰：《攝論》亦同。摩訶僧祇名大眾部，釋此部等名如《宗輪》記，於此部中名根本識，是諸識所依止故。非六轉識可名根本，不能發起六轉識故，其喻可知。阿笈摩者，此翻為教，展轉傳說故名為傳。唯第八識有如是義，結喻可知。\n論：上座部經至為三有因。\n述曰：分別論者，舊名分別說部，今說假部。說有分識，體恒不斷，周遍三界，為三有因，其餘六識時間斷故；有不遍故，故非有分。世親《攝論》無文，唯無性釋有九心輪，此是阿賴耶識。九心者：一、有分；二、能引發；三、見；四、等尋求；五、等觀徹；六、安立；七、勢用；八、反緣；九、有分心，餘如《樞要》說。\n論：化地部說至名窮生死蘊。\n述曰：人中國主，化地理人，捨位出家，因為部主名化地部也。謂無色界色無；無相天等心無；不相應行體無；餘不可名窮生死蘊。第八識可然，諸位皆有故。無性釋云：彼部有三蘊：一、一念蘊，謂剎那生滅法；二、一期生蘊，謂乃至死恒隨轉法，根等法是；三、窮生死蘊，乃至金剛喻定恒隨轉法。於彼三類蘊以立三名，餘色、心等如前已說。是有間斷非窮生死，故唯第八是第三蘊，世親無此解。\n論：說一切有部至喜阿賴耶。\n述曰：於中有三：一、敘經；二、釋義；三、總結，即初文也。自下釋義文有其三：一、釋彼四名即第八識；二、謂生已下，徵餘非此；三、異生有學下，顯理起愛所著之處必阿賴耶，此中所說即初文也。四阿含經：一、名《增一》；二、名中；三、名長；四、名雜。明從一法增至百法名《增一》；不略不廣明義名中；若明事義文廣曰長；雜雜明事名為雜。於《增一》中名阿賴耶。\n論：謂阿賴耶識至立以四名。\n述曰：四名如論，是貪總別三世境故。無性云：愛是總句，餘三現在、過去、未來如其次第三世別說。此性恒時極希願故，由樂、欣、喜，是故總名阿賴耶也。世親一解同前，第二更解謂於現在愛，於過去樂。由先樂故復於今世欣，欣故於未來喜。今但總言是貪，總別三世境故，非但有前解亦無有後釋。四體即貪，無性解言：是貪三世總別之境，如前解取。世親後說是貪三世境，是故不取總別之言。\n論：有情執為至是真愛著處。\n述曰：執為內我，簡法我、他我，至金剛心恒行不息故。阿賴耶識是真愛著處，彼部計云：執餘蘊等，但是貪所著處即名阿賴耶故。\n論：不應執餘五取蘊等。\n述曰：總標生下，不應於餘五取蘊計，但令於彼阿賴耶識計。\n論：謂生一向至受快樂故。\n述曰：自下第一徵餘非此。文有其七，七種非是所愛著故，「一向苦處」，即三惡趣極苦之處。世親說此三處於彼有時樂生者，是等流果。今言總非樂，彼極苦故。厭逆身、心，念我何時當捨此命、等此類、此身心？「此眾同分」即是行蘊，總厭五蘊故。\n論：五欲亦非至而愛我故。\n述曰：有言五欲是此，亦非真。謂若凡若聖離欲界已，猶愛我故；如聞雷聲起怖畏故。此不極成，彼許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖等，彼《攝論》據共許有我者說，故不說離欲者有我。\n論：樂受亦非至而愛我故。\n述曰：樂受是我，非是苦、捨，不順己故；不增悅故。彼非真著處，離第三靜慮染極厭樂受，凡聖皆有我故。世親不解，無性云：「貪俱樂受」，是樂及貪總是著處，樂為貪增故，此即總緣。或各別緣，是此著處，別心緣故。此中但有樂受無貪，即有別緣者，然無唯緣貪者。\n論：身見亦非至猶生愛故。\n述曰：有計我見是愛著處，彼非真處，除無學者以無我故。《攝論》不言除，以極成有我非有學故；凡夫離欲少亦有故。今理所逼述宗令有，下識中亦然。餘有學、凡夫信無我者，若證、若信，雖於我見不著，於內我猶愛故，身見非著處，既厭身見應不愛我。\n論：轉識等非至而愛我故。\n述曰：轉識亦非，除無學如前說。餘有學、異生求滅心者，即無相定、及滅定等，雖厭轉識而愛我故；非想九品及餘有想定，皆極成有我故。言「識等」者意兼心所，即是識受想蘊全、行蘊少分。以上總取蘊、別中樂受、身見三，《攝論》等有，然無五欲及下別遮五蘊。此識等中若苦若捨皆是所著，前唯言樂，此中見取等並是，前唯言身見故。\n論：色身亦非至而愛我故。\n述曰：即是五根、扶根塵等。離色染生無色，猶由愛我故。若唯言五欲，據在家者說，此通出家、外道，即色蘊全。\n論：不相應行至真愛著處。\n述曰：無實體故；不應於無體法生愛著故。不言無為者，內道小乘不計為著處，彼非著處故。外道云：我是著處我愛我，已不應即為能所著處，此共小乘諍賴耶無遮愛著處。此中除彼犢子部師，彼亦如前非著處破，非有為、無為故。上來總別破訖，前第一是總遮，次三隨增計度遮。下三別蘊遮，故有爾所。\n論：異生有學至真愛著處。\n述曰：此下第三顯理起愛所著之處，必第八識總結。異生、有學起我愛時，雖於餘蘊若總若別有計、不計，起分別愛，於此識中任運我愛決定生起。如童子等雖無分別此蘊彼蘊，然必愛我，故唯此識是真著處。\n論：由是彼說至此阿賴耶識。\n述曰：此總結也。《攝論》文少別，並如彼抄。證第八識總有二分，第一引經。雖有自許他許經別，總是第一引明了經。自下第二引共許經文含隱者，依經申理，即是理證。然《瑜伽》、《顯揚》、《對法》八證，未是擬宜，《攝論》無性、世親三卷何以方類。至下文中一一對，出盡、不盡理。引理證中有三：初、結前生後以發論端；二、正引經申其理證；三、廣證已後總結之。\n論：已引聖教，當顯正理。\n述曰：即初也。次依經附理一一別釋，總為十證。總一頌云：持種、異熟心、趣生、有受、識。生死、緣、依食。滅定、心染淨。證各有三：第一引經無此識而經義不成，如此第一中「謂契經說」下是；第二別顯徵其義明違理不成，如此中云：「謂諸轉識在滅定等」下是；三總結歸本識彰他義不成，如此中末「後心」即是此第八識是。下多分一一有三，隨文准解，然八證中此但有五，可具對明。不解三者，下自當悉。\n論：謂契經說至故名為心。\n述曰：第一引經，不出經之題目，但隨解釋。雜染法者，即有漏法，善、染皆是。清淨法者，即無漏法，五蘊並是，或順解脫分等名清淨，順清淨故；分位之中有清淨無漏種故。「之所集起故名心」者，或諸法種於此集起名心，心是所集起處故，即通有漏、無漏所集起處。或諸法種子之所集起名心，心是諸種所集起故，如善、不善業為異熟因，無記種子為因緣，集起現識。果唯有漏不通無漏，無漏不生此識故。無漏識者無漏集起，此即引經。\n論：若無此識至不應有故。\n述曰：無第八識，如經持種心不應有故，即無此識理爽前經。隨諸部釋，雖下自有簡，然於此中，總敘諸部釋此經。下方次第別難，謂諸部中經部強勝，故須先破。\n次第二段文。\n論：謂諸轉識至有間斷故。\n述曰：自下第二別顯徵其義，明違理不成，於中有五。初破經部，於中有三：一、破五蘊受熏持種；二、破識類；三、合破識及類前後相熏。初中有三：一、正破六識；二、破色、不相應；三、破心所。初中又二：先破違教；後破違理。違教有二：初破他；後顯自。譬喻部師即經部也，如五十一、《對法》等，解種子義中云：又心、相續長時間斷，不應經文流轉不息者，是以轉識間斷故；不能持種受熏，夫堅性者可持種故。識若不斷其種恒在，識既斷故種亦隨滅，後法等起從何種生？有間斷故不能持種，然彼但言滅定等長時者不取餘法。凡間斷者，共經部師有五位故，謂即無心睡眠、悶絕、無想、滅定、無想異熟。其大乘中命終、受生悶絕中攝故，此等諸位轉識不行，唯第八識相續不斷。此中以下諸識言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者下，自別解心所法故。然此中下電光等喻，一喻通三因。謂六轉識不能受熏；有間斷故；如電光等。即下說云：一、非可熏習；二、不能持種；三、非染、淨種所集起心。此皆是法，以此一因通三宗量。此皆遮量，設各自熏，或互相熏，皆此中攝。\n論：根境作意至易脫起故。\n述曰：經部六識不俱時有，破大眾部，然彼無熏習義。設破熏習，又以經部有熏習故。設許俱時，亦不成熏。此破經部設許六俱，有熏習故，是義之本。《攝論》第二無性解云：若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別。以各別故無相應義，此難俱時起識熏義。世親《攝論》云：復有餘義，謂行相亦別。此不成因，第八、六識根等許別行相亦異；又無同喻，非極成因。無性意謂根、境等定別，非定俱時故不成熏。故此中言根、境、作意，即三差別互相熏故。量云：眼等非可為耳等所熏；根、境、作意三定各別故；此無同喻。然以理責之，令不得互相熏。或如自他身六種轉識，故論文云：根、境、作意類別起故。不爾此言說之何用？《攝論》唯有此中一因。前解設破經部六識俱時受熏，今解但遮六識體非受熏，以根、境等三種各別，非必剎那剎那皆具足故；非識恒起故無熏習，不同無性。前解雖本，不作此解自為不定，八識三別互相熏故。又六與八非一向異，依之而起故許相應，彼六不然故無自失。「善等類別易脫起故」者，《瑜伽》等種子中有四位：一、三性善等位，互相望起；二、三界位，謂下、中、妙界心互相望起；三、有漏、無漏位，互相望起；四、世、出世位，互相望起。今以善為首等取彼位，故言善等類別易脫起故。宗如前量；因云易脫起故；喻如電光等，等取聲等。\n論：如電光等不堅住故。\n述曰：此則同喻、及第三因。「不堅住故」者，因也；如電光等，喻也。\n論：非可熏習至所集起心。\n述曰：下三宗之法，因如前說三種之因。或一一因皆成三法；或三種因各各別成。如次、逆次、超間、合二，准作可知。若與根等類別為因既有同喻，即言類別為因亦成。既有四因，此遮六識非可熏義。\n論：此識一類至所說心義。\n述曰：此顯正義。成第八識是可熏識，以一類故；從初至終無間斷故。如苣勝等，等取衣等。此非極成喻，亦非無間故。然從生至滅一期無間少同第八，得以為喻，可言極成，此中比量如文可知。「一類」之因，簡前善等類別之因；恒無間斷，簡滅定等五位間斷。「堅住」之言，簡不堅住，以根、境等不成量故，此無所遮。或「一類」言，義亦兼彼，此中法闕。但有可熏，略無持種，以苣勝非集起之心，三量成已，方始成立所集起心。故次論云：「契當彼經所說心義」，此違經中但有二宗法：一者可熏；二者契彼心義。然以苣勝可為熏習，文但明舉，遂義合云：「契當彼經所說心義」。下違理中，方言不許有持種心便違正理，舉第三宗。然違經中亦得具三，違理亦爾，各舉勝義，互舉不足是文本意。\n論：若不許有至亦違正理。\n述曰：第二違理。若不許有此更違於理，上來依經申理難，以下經外別生難。\n論：謂諸所起至唐捐其功。\n述曰：下出別理。起染淨法不熏成種，所起唐捐，空無果故。唐之言虛，捐之言棄也。生死、涅槃無由斷、得，故無生死亦無涅槃。\n論：染淨起時至執自然生。\n述曰：若現行起無種子者，同外道自然生，唯以自然為因，無餘因故；下第十破中亦云：無所熏故。若無自種，則界地往還等，諸染污法無因而生過。然彼經部執色受熏持種，如五十一末敘。或雖不相應，彼計是假無體法，大眾有不相應，然無量習。今並設遮，亦有執故。\n論：色不相應至豈能持種。\n述曰：量云：色、不相應，理非染淨內法所熏，亦不能持種，此中二宗；因云：非心性故；喻云：如聲、光等。內法所熏，簡苣勝等色，為外法熏故。此中不取堅性為法，故知性不堅住。非宗之法，即是因也。總配別配色、不相應，因、宗可解。\n論：又彼離識至內種依止。\n述曰：此色、不相應，不可說為內種依止；離識無實性故；如龜毛等。色體即心故，唯應心為諸種依止；不相應假依心而立，亦應實法為種子依。前已數遮故不為量，但可言異。\n論：轉識相應至亦不受熏。\n述曰：下第三遮心所，有八比量，四因各成二宗法故隨其所應。量云：此不能持種，亦不受熏；有間斷故，易脫起故；如前諸識，法在於後令通前量。又宗如前，不自在故，非心性故；如電光等。此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得為喻。後二因、喻略而不論，如前說故。非六識是不自在等，故應別喻。\n論：故持種心，理應別有。\n述曰：此總結也，然無性次下有前念熏後念計。上已破云：不俱有故無相應義，如他、我身前後之心不能受熏，總是經部義。此下第二破經部中遮識類受熏，彼論據計唯識前熏後，此說許識類亦然，故前後異也。上總經部計熏，設縱六識俱有。除第八識，餘五取蘊並如前遮非持種等。故持種心理應別有，即第八識。此等經部本計，然後有經部異師，第二於中有二：初敘宗；後正破。\n論：有說六識至第八識性。\n述曰：此敘彼宗。是識轉變剎那即滅，識上假、立一類不變，無別前後，識類是一，故此可熏，亦可持種。識既被遮，故須計類。因類既成，何勞第八？\n論：彼言無義。\n述曰：下破有四：初論主非。\n論：所以者何？\n述曰：次彼返詰也。\n論：執類是實，則同外道。\n述曰：第三別破中有四：一、徵假實；二、徵何性；三、徵間斷；四、徵類同。初徵有二：一實；二假。此徵實也，吠世史迦同異實故。\n論：許類是假至內法實種。\n述曰：此徵假也。類不能持內法實種；許無實故，無勝用故；如龜毛等。此中二因：一是假故；二無勝用故，如瓶、衣等定不能持內法種子。外種可然，麻衣是假許可持故。本宗說類是假，今言實者是設遮也。如《攝論》總有二種：一、識類，識家之流；二、剎那類，即無常之流。二皆假法，此假實徵。\n論：又執識類何性所攝。\n述曰：次三性徵，總問何性。\n論：若是善惡至猶如擇滅。\n述曰：此類，應不受熏，汝許有記故，如擇滅。此中宗略，若難不持種，便違宗失，非自不許彼故。\n論：若是無記至此類應斷。\n述曰：若唯無覆，善惡心時此即應斷。此義意言，許間斷故，如識自體事非可熏等，前已破故。而彼若言善、惡心時，此類不斷性是無記，具堅、無記義故可熏者，今非之云。\n論：非事善惡至別事性故。\n述曰：非識自體事善惡性，類成無記。所以者何？別類必同別事性故；非如眾同分是總類，同異句等是總類故。彼與法自體事性異，此是別法，法之別類唯在識上有，不通餘故。雖無同喻，以理徵之，彼言識法同分是無記，識通三性，此類可然故可熏者。\n論：又無心位至持種受熏。\n述曰：設縱類無記，異其善等心。此不斷故故可熏者，如五位無心時此類定無，是識類故。如識間斷，性非堅住，故不可執持種受熏。此二比量義准前成，《攝論》同也。\n論：又阿羅漢至許便有失。\n述曰：第四徵類同。中有二：初凡聖類同；後根、法類同。此初也，聖、異生心，識類同故。前成凡夫，後成阿羅漢。或是異身但類同者，應互相熏。諸阿羅漢為諸染熏，異生應為無漏法熏，是識類故，如自異生自聖者等。許便有失，無凡聖故。\n論：又眼等根至識類受熏。\n述曰：下徵根、法。謂眼等根、及所餘法與眼等識，一則根同，眼識等亦為次第滅根故，名意根故。亦與餘法類同，法義通故。或信等餘法，與眼等根義同。眼等根法，與非根法法類同，應互相熏。然汝不許，違自宗故，義雖通爾，以彼本計識類受熏，即眼等根是識根類，或所餘法是識法類，應互相熏，識之類故。然汝不許是此本意，若以根等與餘信等為根類同，便令相熏，失彼宗意。此法類同《攝論》亦無，彼言或應意根成造色性，與眼等根類同故。\n第四結云：故不應執識類受熏。\n論：又六識身至必俱時故。\n述曰：第三破事、類雙熏計，准世親。前熏後不言類唯取識，是譬喻部師。無性亦然，並無類前熏後。今此設遮經部，兼破譬喻師。譬喻師是經部異師，即日出論者，是名經部。此有三種：一、根本即鳩摩羅多；二、室利邏多，造經部《毘婆沙》，《正理》所言上座是；三、但名經部，以根本師造《結鬘論》廣說譬喻，名譬喻師，從所說為名也，其實總是一種經部。上來事、類俱時被破，即事及類前熏於後。今破云：前念事、類，不熏次後念事、類；不俱有故；如隔多念。隔多念者，彼計不遠熏故得為喻，但熏次後故。設遮識熏類、類熏識、識熏識、類熏類，皆不成立，故總遮云：「非互相熏」。「能熏、所熏必俱時故」者，顯熏習義，非是前後如隔念故。又此文外破前後心異性，或後是善惡類亦然。如何前熏後，後無記可爾？以前經部本計熏習，設六識俱轉。今次敘大眾部，彼計唯有六轉識俱而無熏習，設有熏義。\n論：執唯六識至能持種義。\n述曰：此既別破大眾六識俱轉，故知初破但破經部。縱成俱轉，難非受熏，由前破經部同時六識受熏故。彼大眾部六識無持種義，此不立假類受熏故言唯六識，無前熏後故言唯俱轉。\n以下第三破上座部，無性第三云：「經部師」者，即此上座部中自有以經為量者，故言經部。\n論：有執色心至為證不成。\n述曰：於中有三：一、敘宗；二、申難；三、破救。此初也。謂色望色，心等望心。自類前後，前為後因。因義既成，故先所說證第八識有不成也。\n論：彼執非理，無熏習故。\n述曰：次申難有三：初破無熏習；次難後不生；後難無後蘊。此總非。\n論：謂彼自類至前為後種。\n述曰：既無熏習，如何前後為種？若曾自類相熏、前念中有後種子，前可生後，既無熏習何得為因？無性《攝論》云：二念不俱有，故不得熏習，如前已破。量云：前心等不為後心等種；無熏習故；如瓦礫等。\n論：又間斷者，應不更生。\n述曰：此第二難。《攝論》云：謂生無色色久時斷，後生下界色應不生，彼說過去現無體故。滅盡定等心斷亦然，前久已無，應非後種，因則不遍。\n論：二乘無學至為後種故。\n述曰：此第三難。彼色生色，心復生心，二乘後蘊如前餘位無斷絕故，但言二乘簡自宗，故佛無此事。量云：極成二乘無學後心不得入涅槃；許能為因故；如前前位。極成言簡佛為不定，彼不極成故。自下經部諸師，既見上座被此難已更方轉計。或設遮上座部有熏習救，前解是本，恐無心時心斷故，色中有心等種；無色時色斷故，心中有色等種，更互含藏受熏故無過失。今子段第二論主非之。\n論：亦不應執至前已遮故。\n述曰：下破轉救色、心展轉互為種生。無色、無心，後生諸色、諸心無失。轉識、及色非所熏習，先已破故；轉識不受熏，許有間故；色根不受熏，許非心故；並如聲、電，如何可能為諸法種，並如五十一敘計。\n下第四破一切有部。於中有二：初敘宗；後正破。敘宗中文二：初正敘；後會違。\n論：有說三世至能持種識。\n述曰：敘彼宗計。因能感果，果能赴因，無不皆成，何勞計執別有識體？復言熏習即雙非上諸部及大乘義，次彼會經。\n論：然經說心至勢用強故。\n述曰：心用強勝非如色等，故唯說心，非心持種可受熏習。經部以色為持種法，心類亦然，但說於心，以心勝故。大眾部、上座部俱云：雖說有色心，心能起色故但說心。次當論主非一切有言。\n論：彼說非理至非實有故。\n述曰：過去、未來，非實有體，非常無為；非現在故；如空華等。\n論：又無作用至皆不得成。\n述曰：其去、來世。非因緣性；以無取果用故；如無為等。去、來既無，無持種識，故於諸部一切因果皆不得成。\n論：有執大乘至及一切法。\n述曰：第五清辨無相大乘，於俗諦中亦說依他、圓成有故；真諦皆空故。今言空者遣遍計所執，彼執此文為正解故。彼依《掌珍》真性有為空等似比量，撥無此識，及一切法皆言無體。言似比量者，謂約我宗真性有為、無為非空不空，有法一分非極成過，汝不許有我勝義故；四種世俗、勝義之中各隨攝故。若隨小乘彼轉實有，便違自宗。若隨汝自宗勝義空者，我不許汝空勝義故，亦非極成。又以我說若約世俗無為、有為二俱是有，若約勝義非空不空，汝今說空，即有違自教之失，名似比量。\n論：彼持違害前所引經。\n述曰：違前染淨集起心經。\n論：知斷證修至成大邪見。\n述曰：知苦、斷集、證滅、修道，染苦集、淨滅道、集道因、苦滅果，皆執為非實，成大邪見。彼若救言，我依世諦不說為無，但言非實。\n論：外道毀謗至但執非實故。\n述曰：則同外道。外道邪見毀謗，亦不謂染、淨等皆無，現所見故，但執非實。染因不能感惡果，善因不能感善果，以非實故，如空華等。\n論：若一切法至用為軍旅。\n述曰：一切法無，菩薩不應起大悲捨生死，集菩提資糧。誰有智者為除虛幻之敵，求石女之兒以為軍旅而共摧敵？要賊是有，方求資糧而求斷彼。\n論：故應信有至染淨因果。\n述曰：因果不無可信此識，勸清辨等以生信也。此中可說三性有無，略述《掌珍》清辨本意，分二見之是非，定雙情之邪正。我真諦中亦非法無，但不可說為因為果，言語道斷故；俗諦之中依他、圓成有故；遍計所執無故。\n第三大文總結之。\n論：彼心即是此第八識。\n述曰：持種等心是此第八，即八證中第四種子證，及《攝論》第二熏習中；及安立本識第三中義。\n論：又契經說至不應有故。\n述曰：第二異熟心，別經等可知。然此中意破經部、薩婆多皆得，即八證中身受證故。\n論：謂眼等識至非異熟心。\n述曰：下文有四：一、破計；二、申義；三、明身受；四、立異熟心。初有二：初總破；後別破。此為二因，立二比量，諍異熟體。六種轉識中業所感者，非真異熟心；斷已更續故，有時間斷故；如彼電光、長養色等。若不別言業所感者，有一分相符過，彼善惡心說非異熟故。若不言真異熟心，即違自宗，自說亦是異熟生故。或總非六識，不應是真異熟心；非一切時是業果故；如電光等，或有間斷，斷已更續故。此因皆是總非六識，言此諸識中不應說有真異熟心故，無相符過。\n論：異熟不應至無斯事故。\n述曰：彼說命根、五根等異熟者，必相續無間，一切時是業果故。斷已不續，故知六識非是異熟心。非大乘中許眼根等是真異熟，彼宗說故。此總非訖，下別破。\n論：眼等六識至非真異熟。\n述曰：破小乘言：汝六識中業所感者，非真異熟；非恒相續故；如聲、風等。故知前破但是總破。又彼識中業所感者，是異熟所生；非恒續故；如自許聲等，大乘許是異熟生故。此中更有斷已更續因，皆准前作，此中文略。\n論：定應許有至作有情依。\n述曰：自下第二申歸正義，定應許有真異熟心。一切時續者，酬牽引業。非滿業者，有間斷者是滿業故。引果之識遍三界有，六識不遍。無色、無心定等，五識、及意無故；無斷者言恒故。變為身、器，以身、器恒有，必由心變故。然境不離心故，非身、器色法能作有情依。有情是假者，假者依此識而建立故。若無此識如死屍等，便不可立假者有情，何須恒時變為身器。\n論：身器離心，理非有故。\n述曰：身器離心，理非有故，不可為有情依，此總對諸部。又無色界應無有情，以無色故如前已說故。若爾命根、同分足為有情依，遍而無斷可為真異熟，何須此識？\n論：不相應法無實體故。\n述曰：以其無故不可為依，此偏對薩婆多。\n論：諸轉識等非恒有故。\n述曰：亦不可依，非恒有故。應無心位即非有情，無所依故。此偏對經部，或總俱對。\n論：若無此心至恒立有情。\n述曰：若無第八，誰變身器？復依何法恒立有情？有情之體以有心是，無心非故。\n論：又在定中至身受生起。\n述曰：第三明身受。若在定中或不在定；若有漏、無漏定皆此攝盡。《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或復推尋，即是此中有別思慮、無別思慮。謂在定、散皆有身受，有別思慮、無別思慮。別思慮者，意識別緣一深妙理或別事等時。無思慮者，或無心時等。在此有別思慮、無別思慮時，理有眾多身受生起，在定等中有身受起。然無五識或別緣等，故在定等中意身等識不覺，唯第八識領受此境。此等位中損益身故，故名身受，或從果為名，後時損益身故。\n論：此若無者至或復勞損。\n述曰：若在定等無身受者，不應出定等後時，身有順故怡適，或復違境勞損，如坐禪師在定之中心別緣故，縱有勞損、怡適未知，後出定已方有損益、或適、或勞。由前定等中有損益境第八識取故，後時得有勞損於身等，舉後果位顯因定有。言身受者，身所受故，非謂受數，此即是境。\n論：若不恒有至有此身受。\n述曰：若無第八真異熟心定中領之，彼定出等位中，如何有此身受？\n論：非佛起餘至非佛有情故。\n述曰：第四立異熟。量云：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心宗也；非佛有情故因也；如許起彼時喻也。非佛者，謂菩薩、二乘、及異生等。此簡佛者，佛起善心位無異熟心故。起餘者，餘有二種：即是共許六識中異熟心餘，即善無漏心位等；或是餘無心位等，此簡起異熟心。更立異熟心，便犯相符，無同喻故。在彼位中必應現起真異熟心，此下二句是法，前二句是有法。非佛有情故者，不言非佛但言有情，有不定過。或違自宗，佛亦示現為有情故；善、無心等時無異熟心故。如許起彼時，如汝自許，或我許汝宗起彼六識中業所感心是真異熟，故得為喻。不爾便有所立不成，不許六識真異熟故，又不舉此即無同喻。若以此宗第八為喻，彼說無故，無俱不成，起六識中異熟心是非佛有情。何故善心起時無異熟心，亦非佛有情故？\n論：由是恒有至此第八識。\n述曰：由此道理故，必恒有真異熟心。此總結也，即是解八證中身受文也。無此解者難解彼文，自下第三。\n論：又契經說至不應有故。\n述曰：說趣生體，以經為證。通破一切有、經部等諸部，皆說得也。\n論：謂要實有至正實趣生。\n述曰：下文有三：一、具義多少；二、遮餘非；三、歸本識；此即初也，四義具故方名趣生：一、要實有，謂要有體。假法非趣生，趣生實有故，即業所感是實有故；二、要恒續。謂無間斷法方趣生體，生此趣此生中，一期時須恒故；若有間斷便非趣生故；三、要周遍。謂通三界九地，不可此趣生唯在一處界，不在餘處界，以趣生通三界諸地故。若是有漏有情皆趣生攝，若不遍者即非趣生故；四、要無雜。謂生此趣生，方起此法，名此趣生，若生此趣生可起餘趣生法，則非趣生，應成多趣多生故；具此四義是正是實趣生之體。此言正實，簡能趣法及中有等皆名趣生。諸經論中言煩惱等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正實趣生之體，今言正實意在於此。\n論：非異熟法至趣生法故。\n述曰：下遮餘非，四義遮也，即第一遮。此有二意：一者總簡。謂除第八識外，皆是非異熟法，非真異熟法故。此意在真前言正故，種類言之。住一趣一生，可起諸餘趣生法故；二別簡。下簡得善，別報心心法、及色、不相應行已。今此中雖復總言非異熟法，在下所簡外，謂餘加行善、及染污。餘無記心、心法，長養等流色，皆可起餘趣生法故；第七識不在此中，非共有故。今簡共有者故，即是四因中第四無雜因簡，此從下向上解。\n論：諸異熟色至全無彼故。\n述曰：此第二遮。異熟色中有九處，除聲、及法處，無色界中無異熟色故。及五識中業所感者，即苦、樂、捨受相應報心異熟生者是，不遍趣生。天趣、化生，即無色界之中全無彼故。此舉全處，於別別地亦無有故。鼻、舌色界無，餘三識二禪以上無。諸色分別可知，此中不舉分無處故。但約所無，簡別為論，此具四因中多少，即第三因簡。\n論：諸生得善至而不恒有。\n述曰：即第三遮。此唯第六意識中者，五識雖亦無雜起者，無色全無，如前類遮，非此所說。及意中別報者，雖遍趣生起時無雜，而不恒有，有間斷故；六位無故。或無漏心，異類心中，皆說無故，即第二恒因簡。然此雖復說不共因，亦說共因謂遍、無雜二。有體，通上亦有故，此中不說。然此說所有者，影顯前後皆有，所具因故，類此應說，恐厭煩文故略影顯。\n論：不相應行至是實趣生。\n述曰：即第四遮。此初因簡，前數成故，更無比量。然此四因，非但一一別簡，共簡非是業果，具四義者是業果故。是第七識非共有故，此中不簡。然入第三恒中，以入地有轉易故；入滅定等有間斷故；非業果故。無性之人第七非業果也，此下所簡彼心所法亦在彼中，隨所餘生即屬彼故；此中言王意并臣故。\n論：唯異熟心至是正實趣、生。\n述曰：自下第三歸本識也。於中又三：一、歸本識；二、破他非；三、簡佛位，此即初也。如是所簡餘五蘊法，皆不可立正實趣生。又此業果，明知無為、無漏有為，皆非趣生體，唯異熟心及彼心所，體是實、是恒、是遍、是無雜，是正實趣生。\n論：此心若無至應非趣生。\n述曰：下破他非。設許別報心是趣生，既知除異熟無記心外，無趣生體故。此心若無，生無色界起善等位，應非趣生。謂在彼界起善心性有覆心時，應非趣生，此時無報故；不同下界有報色故。若此本難唯經部師，無不相應命根等故。若破薩婆多，不許彼不相應已，今為此難，於理不遮。故知設許別報法是趣生難，前已遮善等非趣生、雜起故；一趣成多趣法，應是多趣身故。第一設許別報心是趣生訖。\n論：設許趣生至便違正理。\n述曰：次第二設許趣生攝一切有漏，即善等皆是。生無色界起無漏心，應非趣生，即是便違正理。有二乘聖者非趣生攝故，即《攝論》第三云：生非想處起無所有處無漏心時，即應二趣皆應滅離等。但有設許一切有漏是趣生難，皆以前難應尋彼會。此通諸部，義准前釋。\n論：勿有前過至正實趣生。\n述曰：勿有前說不具四義過，及有此識最後失故。唯異熟法是正實趣生，若有第八識，一切時恒有，無此過難由，以異熟法為正實趣生故。\n論：由是如來至無記法故。\n述曰：下簡佛位。佛非趣生攝，佛無報法故。\n論：亦非界攝至已永斷故。\n述曰：四智俱善，亦非界攝，非有漏故；有漏是界義故；界是縛義故。又彼何故非繫縛者？世尊已捨苦、集二諦名世尊故。何故無苦、集？有漏諸戲論種已永斷故。即有漏法名為戲論，無漏法名不繫法，故非同戲論，故正實趣生唯異熟心、心所。\n論：正實趣生至此第八識。\n述曰：世尊有處說為人趣，名化生者如下食中自當解釋，皆是示現。非正實趣生，彼全無漏故。此是報法故，《佛地論》中亦同此解。\n論：又契經說至不應有故。\n述曰：自下第四引經證能執受，是八證中初執受證。然此稍廣，初通破諸部能執心計。\n論：謂五色根至能執受心。\n述曰：下文有三：一、顯所執彰能執心；二、明執心顯唯第八；三、破異計非能執受。此即初也。五根在自身，非己相分、他身。五根依處，除聲，皆非執受，故《對法》執受九處除聲，聲非所執故。問曰：何以聲非所執受？以有間故。又聲疎斷，故非所執。然五十五等亦說是執受，以依執故，非生執受，如前已說。唯現在世是有情故，可有執受，過、未非也。經部去、來無，薩婆多非過、未，此出所受。彼唯身根能生覺受，餘根等同聚亦名執受。其身識轉時名為執受，身識不轉亦名執受，是彼類故。此等所執受法，定由有已能執受心持令不壞。經雖但言有色根身是有執受，自非能執。自若能執，應別有所執。既無別所執，而言有執受，故知有他能執受自也。\n論：唯異熟心至無如是義。\n述曰：下明執心顯唯第八於中有二：一、顯八有七無；二、簡言濫。此初文也。何心能執受？唯異熟心，謂第八識。先業所引，體任運起，非現緣起。縱第七識亦現緣引，不能執受。即是八證執受五因中第一因，下自為量，不能煩述。非善、染等，等取威儀等無記，彼是第二因；彼言六識善、惡可得故，不能執受。一類，謂第八識一類異熟無記性攝，次第三因；彼言六識一類異熟無記性攝不可得故，不能執受。能遍執受者，謂唯本識遍能執受五根等法，是第四因；彼言六識各別依故，不能遍執。此中第八佛色根證如下自解，相續執受。謂第八識一切時執，非有執、不執。不執時即爛壞故，是第五因。彼言六識所依應成數數執受過失，唯第八識具此五義。眼等七種轉識皆非業引，不具五義故非能執。\n論：此言意顯至無執受故。\n述曰：下簡言濫。論中意言，顯六轉識皆無一類、能遍、相續自內能執有色根身。既六轉識不能執受，即唯異熟第八能執。此言非顯唯異熟心方能執受，勿諸佛色身亦無執受故；佛善第八亦能執故。謂前二因但義差別，即一類攝盡。一類異熟無記，即雙攝盡，故今說三。又前二因簡本識、轉識同異，後三因中明七轉識不能遍執受內有根身，却明執內有漏色身唯異熟識。非顯能執識唯異熟心，佛能執心為不定故。\n論：然能執受至故作是說。\n述曰：執有漏身唯異熟心，非善等心。雖佛善心亦能執受，執善無漏非有漏身，故作是說。\n論：謂諸轉識至如非擇滅。\n述曰：下破異計。初有五量總破識等非；後遮色等。初中有二：初破心；後例所謂諸轉識。總破六識，皆不能執受有漏色身。即取下言以為宗法；現緣起故；如風聲等，即對先說阿賴耶識，先業所引以能執受。又宗法中不言不能執有漏身者，設六轉識無漏性者，亦不能執佛無漏身故。又下法中不能執受有漏色身，自乃具足，下皆准知，此第一因。自下第二別破異性，彼轉識中善、染性等，等取威儀等心，皆不能執受有漏色身，非業引故，如非擇滅，自對前說非善染等。然無漏識不執有漏色身，故無過失，俱共許故。\n論：異熟生者至有漏色身。\n述曰：此對前說一類、能遍、相續三義比量。彼轉識中異熟生者，亦不能執有漏色身，自下三因皆破六識異熟心不能執受，非真異熟故，前已極成。既有間斷非真異熟，故得為因。前第三因，有間斷是非一類故。又非遍依故者，即各別依轉，第四因是，即同《攝論》生不淨章各別依也。又不相續故，數執過失，是第五因。亦生不淨中不堅住也，喻云如電光等，上第八識五因次配。然舊作五因量別，勘《瑜伽》等抄，此等三喻，雖一即得遍於五因，論師欲生惠巧便，故此別出喻。勘諸八證第一執受，不見此文，但知虛讀過。\n論：諸心識言至如唯識言。\n述曰：例破心所，上來如是異熟心言。諸轉識言，亦攝心所，定相應故。如唯識言，彼亦不遣心所法故。由此一文，證知上下諸文皆爾，中以作法影初後故，上來通破諸部六識非能執受。\n論：非諸色根至如虛空等。\n述曰：自下別破經部、薩婆多色等執受。謂經部師計，有心色互持種子及能受熏，如前已破。今破色根亦不能執有漏色身；無所緣故；如虛空等。謂薩婆多心能執受，前已破訖，若謂命根、同分為能執受，今此亦非。不相應行雖舉總名，意取命根、及眾同分，餘不計故。或設遮餘，並不能執有漏色身；無所緣故；如虛空等。此設許有體，不爾即應言無體性故。今正非無體，亦得以無所緣為因。\n論：故應別有至此第八識。\n述曰：餘既不能執，故知別有阿賴耶識為能執受，無前過難。\n論：又契經說至得相續住。\n述曰：自下第五三法契經，文各有三，准上可解。此經有頌，謂壽、煖、及與識。三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺。此中更互依持之經，是長行文，與頌稍別。此經意說，於有色界有壽、煖處有能持識，三法攝故。識如彼二亦應相續，故以為證。\n論：若無此識至不應有故。\n述曰：總以理成，下自別解。第二正解有三：先非轉識；次即賴耶；後難異執。\n論：謂諸轉識至持壽煖識。\n述曰：此非轉識。六種轉識於五位有間斷，於三性有轉變。由斯義理無恒持用故，如聲風等。此中三量：因有三故。一有間；二有轉；三無恒用。不可立為持壽、煖識，通破諸部。或彼設言轉識有持用，而非恒持，即以此一為極成因。設言有細第六意識有恒持用，今以為法無恒持用；有間轉故；如聲風等，亦得為量。\n論：唯異熟識至持壽煖識。\n述曰：此即賴耶，取第八識立為持壽、煖識；無間轉故，許有恒持用故；猶如壽、煖。此喻有失，以壽、煖非能持識故。又識可持煖、壽二法，煖不持煖，壽不持壽故。今可應言我第八識可能持煖，許無間轉故，及恒持用故，如壽。或能持壽；因如前；喻如煖。又第八識可為能持；許壽、煖、識中三法攝故；如彼二法。論無此因，此因通故。然此論文義具為論，非要文具，故論文云：「持壽、煖識」，以壽、煖為喻。或復成立第八識性有恒持用及無間轉，前以許無間轉因，後以許有恒持用因，次以義逐。\n論：經說三法至豈符正理。\n述曰：後難異執。於中有三：一、申難；二、返質；三、解徵。此申難也。經說三法更互依持，餘二相續，獨識間斷，豈符正理？闕一不可，名互依持。彼說六識故言間轉，間者斷，轉者易。量云：三法中識應一類相續；三法攝故；如壽、煖二。又或應返質，壽、煖二法亦應間斷；三法攝故；如彼許識。此論主徵。\n論：雖說三法至獨有間轉。\n述曰：此外返質。雖說三法互持，兩家共許唯煖一種不遍三界，非壽與識亦如於煖。今者論主何不許識獨有間斷，例言三法更互依持？煖不遍三界，依持許三法，何妨其識獨許間轉。\n論：此於前理至恒相持用。\n述曰：下解徵也。論主釋言：此於我前理非為過難。經中說三法互相依者，謂若是處具有三法，即欲、色界無間轉者，可恒相持，不爾便無恒相持用。謂有間轉名不爾者，如六轉識無恒持用。經言：三法更互相依，非令無色亦有煖法。\n論：前以此理至其理極成。\n述曰：前者我言恒持用理，顯三法中所說識言非詮轉識。意目第八恒有用故，汝舉煖不遍，豈壞我前理？我前所言識不遍者，可以煖為例；我以識無恒用，何得以煖為理？彼救意言：識有間故，無恒持用，煖無色無，亦應如識。論主意解，具有三法處，可有恒持用。在欲、色界為難於汝，此則不可具三法處，唯識間轉，壽、煖不然。非於無色唯說煖無，便則例令具三法處，許識間轉有恒持用，故我前說其理極成。\n論：又三法中至定非無漏。\n述曰：前不齊解。設復任汝識間轉如煖，汝宗六識為此中識，應不通三性及與無漏，如壽與煖故。論無三性准例應成，故云：又三法中乃至定非無漏。此亦不然，如壽能持煖非是壽，以能持故，壽應非壽。彼既不然，此云何爾？是故何得以識能持故，令如壽、及煖。非通三性，及非無漏。此意不然，謂無漏法不持有漏故。識如壽、煖唯有漏有持，豈得言三性有壽非壽等？為例成失，一切難中俱有此例，又此中文第二別難。\n論：生無色界至能持彼壽。\n述曰：且許有色界以色身有故，識無漏時壽、煖可在。或有色界有色身故，設識無漏以義隱，故今不為難。生無色界既無於煖，起無漏心爾時，何識能持彼壽？無色身故，何所依持。\n論：由此故知至此第八識。\n述曰：總結之也。由此故知，有異熟識，無記一類，相續恒有，體遍三界，能持壽、煖，彼識即是此第八識，如《俱舍》第五命根中難。然今以識種上功能為壽，即現行望種為互依持。此義如何？種生於現，有力因緣；因望所生，能持可爾。現望於種，既非能熏，無力引生，能持寧在？因緣義者，非要能熏，種自類生為例，即是第八現行。雖非能熏，望彼種子亦非因緣，然稱有力。若無持者，便失壞故，此中相持非因緣義。由此識、壽兩互相持，更互為緣於斯義立。\n論：又契經說至不應有故。\n述曰：自下第六，此初引經便證識有。謂此大乘及通小部，受生、命終必住散位及與有心，方得受生及命終。理此中合文必住散心，非住無心及非住定位而得命終受生者也。下破經部等，所以者何？《瑜伽》第八十云：諸無學者要先入滅定後方入無餘，亦無心命終，彼無六識非無第八。由斯即顯，若以六識為命終識，彼如何成？若說意識受生命終，彼由無學願力致然，既有第八亦非無心。又說諸異生、有學，不相違也。\n論：謂生死時至必不現起。\n述曰：下文有五：一、破六識非；二、顯第八是；三、破大乘異說；四、破上座部義；五、難死時漸捨之識。初中有三，如文自顯，此即第一舉無轉識。此位身心俱太惛昧，身惛昧，硬強性；心惛昧，闇劣性。「如睡無夢」，即五位中無心睡眠；「極悶絕時」，因鬼、藥等有此事起，如〈決擇分〉無心地說。然《瑜伽》師生死二位既無六心，無心地中不別說者，即悶絕攝。今言悶絕離死，生外為鬼、藥等所悶絕故。今此二位非是住定，住散位攝，有此無心故引為證。量云：即生、死位，明了轉識必不現起；身心惛昧故；如睡無夢等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共許，故極成因。轉識生死位無，唯大乘義，故得為宗。對薩婆多此喻不成，彼但三位說無心故。然先釋有二：一、謂唯有第八無餘六轉，此文可然，宗無餘故。即以《瑜伽》第一為證，謂入母胎說有本識，不說意故。又以《對法》論文為證，唯以無記心命終故。二、說亦有意識，豈以《瑜伽》不說意識即便無者？第七應然，以不說故，此位應無。若無記心命終受生便唯第八，第八恒有，何須說也？即以此文證有第六。簡異性故，說唯無記。若不然者，說無心位，何不別說受生、命終，唯言五位？前師解云：亦即悶絕，俱是惛昧位中攝故。然今此中文勢本意，唯取有本識義為正所宗。言無意識，受生、命終唯有本識。若無本識，以誰為受生、命終之心也？今助釋云：是破他故且言無意，非唯一說此兼兩師。然下既無別說，即以前師為正。\n論：又此位中至必不現行。\n述曰：子段第二立六量非。此二位中必無轉識；行相、所緣不可知故；如無心位。正破薩婆多，引三位無心為喻。若兼破經部等，即前二散、及與二定、無想五位。然彼二部等說五識無，執有意識，然今此中正破彼意識，及設遮五，通言六識。非正遮計，此即難全無。\n論：六種轉識至如餘時故。\n述曰：第三段設縱有六識難，令行相、所緣亦可得知。汝之生死許有轉識行相、所緣應可了知；轉識攝故；如餘散有心位。今隨文便先言其因，謂六種轉識；次言其宗，宗中先言有法行相、所緣；次復言有，此言有者謂有轉識。行相、所緣必應可知，可知即是法。如餘時是喻，以因故字，安置喻中。非直文勢便能，亦復義生巧逐，上下諸文多分如此，准此可解。既有此難，外返伏難，說有轉識遂令行相等可知。既有賴耶，應行相等可說。\n論：真異熟識至不違正理。\n述曰：第二顯第八是。極微細故，行相、所緣俱不可知，簡第六意體非微細非真異熟。是引業果，總報攝故；一期相續，中無斷故；恒無轉變，其性定故；是散心位，非定位故；是有心時，非同五位無心時故；名生死心不違正理。我今此識既非轉識，體極微細。生死雖有，行相、所緣俱不可知，非同麁識可知之識，故六轉識違於正理。此中所以惽昧為因，解生死時無轉識義，諸賢共稟，眾教同說。次難陀論師等無量論師、正法藏、勝軍師等，時以為住，恒用闡揚，殊增智慮，名光月氏，譽美方今，無識之儔，同遵南指。唯我大師，至生微破，及其披此，更益前非，如次論下及制惡見中正陳其義。今諸釋既備，勝義雲集，群賢敘之，盛當所指。\n論：有說五識至意識亦無。\n述曰：下第三破大乘異說有六：一、敘宗；二、正破；三、救義；四、破救；五、更救；六、復難；此敘宗也。五種轉識生、死定無，大小教同，然諸賢等於此無諍，唯第六識今應分別。意識取境凡有三因，或因五識，隨緣五塵；或因他教，別生解故；或定為因，境界殊妙。死位既同，以惽昧為因，故無異說，唯於生位更增此釋。生位前因既不可得，故受生位意識亦無，言死位中或因五識、他教等故，意識可有。唯正得以惛昧為因，初受生位諸因不成，故獨為證。然雖更有獨起意識，不緣於教；不緣五塵；不緣定境；取增人、法，此何不說？無心別起，不託五塵、他教、定力別生計度。本但三因，如見、聞等，無別因起必應爾故。\n論：若爾，有情至無由起故。\n述曰：破上異師別生解者，謂生無色初剎那後，彼時意識應永不生，初無意識，彼此同故。若彼伏言受生已，次入定無散意者，理亦不然，定心必由散意識引；或加行為因，如聞、思等；或生得善引生方起，此通三界。五識、他教此之二因，彼界無有，能引起定。散心意識，在彼界中無由起故，定如何生。非初受生即可得定，故彼三因彼初無有，彼界散意何緣得生。\n論：若謂彼定至能現在前。\n述曰：彼復救解：若生下界非串習定，可藉散意引生彼定。下串習力後生彼時，定心率爾能現在前，故無過失。\n論：彼初生時，寧不現起？\n述曰：論主難云：彼界定心即初生位一剎那中，寧不現起？亦由下界串習力故，由如後時。\n論：又欲色界至亦應現起。\n述曰：下初受生一剎那位，前生曾習第六意識亦應現起。即生得善，或勤煩惱久習工巧等。\n論：若由惛昧至何勞別說。\n述曰：若汝救言：無色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故初未現前。此即是前諸論諸賢共稟之因，何勞於中妄生別說？\n論：有餘部說至俱不可了。\n述曰：上座部師說：有根本計，有末所計，根本計麁細二意許得並生，末計不然，必別時起。今此本計，別有細意識，生死位中，一類微細行相、所緣俱不可了。非如薩婆多等故，我無咎者。不然。\n論：應知即是至不如是故。\n述曰：此即是我第八之識。所以者何？極成意識不如是故。即以汝因還復破汝，謂彼計有二意識生：一麁二細。細者受生、命終俱不可知，異麁意識。無著《攝論》本云：應二意識俱時轉等，又依染污故時無斷故：意識所緣不可得故。又此所依是種子識，即我所說第八識者。《攝論》諸師未悟此文，由不曾見唯識論故，無二意識並生論者。上座部云：我不頌此經，我部經中無此語故。或說無二麁意並生，及二細意並生言先，不障麁、細二識並生，故無妨也。又因明法因有三相，依染污因。時無斷因，闕無同品，定有一相，非正比量。意識所緣不可知者，如大乘本識緣身、器故。所依種識即本識者，何勞虛認，此體非汝所計之識？今論意言：汝謂不然，且初二意並生有難，亦應有麁、細二眼識並生，轉識攝故，如意識。或意識不得有麁細二識並生；轉識攝故；如眼等識。故知經上無文定說，以理證爾，豈得隨情便撥聖教？次三因者此非正量，謂立量云：汝所言細意識者，決非意識；極成意識不如是故；如眼等識。或意識所緣分明行相不可得故；猶如五識。唯第三因成是比量，前二返顯以理直遂不為比量，何得悟徵。今此論言極成意識不如是者，即彼第三因。文雖不同，義勢是一，由是前量故；汝細意即我賴耶故。故上座師不符正理，自下論文通破諸部。\n論：又將死時至冷觸漸起。\n述曰：下第五難死漸捨識。世親、無性《攝論》皆云：善業從下冷，惡業從上冷，由生勝趣惡趣別故。《瑜伽》第一云：隨下、上冷後至於心，此處初生最後捨故。\n論：若無此識至執受身故。\n述曰：如上所明六非執受，以捨執受冷便起故。\n論：眼等五識至或不行故。\n述曰：五識依別。若能執受，無識之時，身冷應起。若身識遍能執受者，或不行故；漸命終時亦有先捨五識身故。\n論：第六意識不住身故。\n述曰：意識住身可由起觸，不是決定住於身中取觸等故。非無意識身便冷生，第八住身即有煖起，不住身處故冷觸起。\n論：境不定故。\n述曰：又第六識境不定故，緣境轉易。此命終時行相微細，緣一類境，非第六識有是相狀。\n論：遍寄身中恒相續故。\n述曰：第六意識恒常起時，逢境即緣，隨依即止，不同本識久住一依，定緣此境，不應冷觸由六漸生。由是等文下七識中，有一類計，第八識以五根為依，如此中言五識各別依不能執故，通依者能執。若不依根能執受者，第六應然；若不依不能執，便以第八為不定故，第八故以五根為依。及此中言不住身故，故第八識亦住於身。\n論：唯異熟心至不相離故。\n述曰：下總結言。唯第八識真異熟心，由先業力恒不斷，遍相續執於身。捨執受處，冷觸便起，壽、煖、識三不相離故。\n論：冷觸起處至此第八識。\n述曰：識不執處即是非情，引果所攝外器之類。雖第八識變而亦緣，而不執受，如髮髮等，故此識有。上來或初引教共諍，別破異部；二、引事為難；三、總結上文。\n論：又契經說至不應有故。\n述曰：自下第七難《名色經》。《攝論》第三引經同此，文易可知，第二為難。\n論：謂彼經中至羯邏藍等。\n述曰：下文有四：一、敘經；二、申難；三、破救；四、立量，即敘經也。彼經自釋，名謂非色四蘊，色謂羯邏藍等，等諸餘位。此羯邏藍名為雜穢，父母不淨名雜，深可厭患名穢。\n論：此二與識至不相捨離。\n述曰：謂名與色此二與識相依而住。無性釋言：此二皆用識為因緣，識復依此展轉相續而轉，即是此中互相依義。復引俱時因果為例，如二蘆束更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。薩婆多師羯邏藍時無五識故，故唯有意。意即為識，識俱心所說為名，名既通攝非色四蘊。彼宗釋言：名總攝四，實但有三，謂無識蘊故，不與名相應。經自釋言：名通四蘊，故相違也。若謂初時雖無有識，第二念識名名中識，說初念識為名外識。說相依者，即束蘆喻，道理不成，不俱有故。設此位及後許有五識，生諸識不並，故無相依俱義。即是彼部絕解此經，更無理救，經部師等道理同此。《瑜伽》第九有二義解：一云俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應為六識所依，依止彼故，乃至命終諸識流轉。此解則通大小，非此所諍，便助彼宗，非欲自解；又復彼設爾但以自相望前後為緣，束蘆喻不成。彼論次文亦有此喻，故知此說且隨小相，仍非同喻。第二解云：又五色根，根所依大種，及根處所彼能生大種曰色，所餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法，方得流轉，即同此解。故小無解，唯上座部細意名識，麁意名名，如前已遮有二識起，故今不說。\n論：眼等轉識至說誰為識。\n述曰：第二申難中。設令乃至頞部曇位，眼等轉識攝在四蘊名中。若無此本識者，六識不俱故，說誰為識。\n論：亦不可說至無五識故。\n述曰：三破救也。若彼言名四蘊中，識謂五識身，所與相依識是第六識。若爾羯邏藍時無五識故，說誰為名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並無五識，故於此位無名中識。若彼難言，汝亦七日無五識身，彼名中識，其體是何？第七識也。又除初念，餘時亦許第六識起，意識即是名中識蘊，有何所違？其大眾部諸識並生，七日已前身識等未起，七日已後身識等生，為名中識。遂復解云：經言名色互為緣者，除初七日，餘長時位，如汝大乘說第六意為名中識。初念許無，已後俱起說互為緣，從多位說。我亦如是，七日猶如初念，餘位亦復長時，據長時說亦互為緣，無爽於理。此亦不然，我之初念亦互為緣，別有末那為名中識。第二念後意識復生，無相違失。經中非據長時有說，故非識證。\n論：又諸轉識至顯第八識。\n述曰：四立量也。設許長時後位及初位有其五識，即諸轉識有間斷、有轉易，性是不堅，無力一切時執持名色，如何乃說恒與為緣？體非恒故。量云：轉識不能恒持名色；有間、轉故；如聲、風等。《攝論》齊識退還，識若不斷壞，名色得增長不等，皆此中攝。理即互為緣識攝故。\n此識是第八識性。\n成唯識論述記卷第四本\n第四末成唯識論述記卷第四末\n沙門基撰\n論：又契經說至不應有故。\n述曰：下第八證，引《四食經》。識食既成，即第八識。謂佛初踰城出家，於外道尼乾子所學修苦行。由彼外道懸頭拔髮，自餓投巖，故佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨之，牧牛女邊受乳糜食，受吉祥草，詣菩提樹，於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳糜，遂生誹謗言：破我戒。復聞證得無上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往試佛先詣城門。既見如來便為問曰：言證一法，世不能知，請為具陳，其義何者？佛欲除彼無義苦行乃報之曰：一切有情皆依食住，正覺正說，餘不能知。外道咲曰：愚者亦解，何言正覺？深生誹謗，此經即是彼時所說，大小二乘皆共信有。雖總言食，破彼自餓，意許四種，無一有情一剎那中無四食者。即遍三界、五趣、四生，其中識者即阿賴耶，是因緣本。佛悟諸法密意說之，言雖在近，意在於遠。文段有三，一如上解。\n論：謂契經說食有四種。\n述曰：此則總標。下文有四：初、陳自宗義；二、方破他；三、結識食體；四、釋妨難。\n論：一者段食，變壞為相。\n述曰：陳宗有四：一、出體；二、法攝；三、釋義；四、辨界。此出體也，先出食相。今言段者即分段義，香、味、觸三變壞為相，於變壞時為食相故。先言團食言可團聚，此言非也，其水飲等不可團故。但可說言：分分受之故名段食。此何為性？\n論：謂欲界繫至能為食事。\n述曰：由此准知下三不言界，即許界通三。幾事為性？香、味、觸三。六十六云：攝食由諸句等，及五十七末極廣明之。《對法》五說：十一界攝。即此三界，此三一切皆是食耶。於變壞時能為食事，非未變壞說為段食，即非此三一切皆食。《對法》五說：有變壞故；有變壞者資益之時方名食故。初食未壞但觸所得，六十六說：名為觸食。望一食者，非望餘生。若望一切有非是食，即於色界應有段食，由欲界三皆是食故。色界有觸而非段食，如《俱舍論》第二卷中，問答色界無此所以。問：何故色處非段食耶？\n論：由此色處至色無用故。\n述曰：勝定果色亦色處類，非變壞時能為資益，故非段食。以變壞時色於自根不能資益，於其自根既無資用，於餘根等亦無作用，不資養等。又色麁著與根相離方能為境，不與根合故非是食，如〈攝事分〉中第九十四卷亦廣分別，〈本地〉第五卷亦具明之，不能煩敘。聲體疎遠，離質用興不能資益，故非是食。問：此三為食，為對自根，亦對餘識？答：此三入腹變壞之時，先資自根為資養已，然後乃能資諸根等。發識明利說名為食，非要別對自識所取。其廢立等諸門分別，如別章說。\n論：二者觸食至能為食事。\n述曰：如六十六、〈攝事分〉中，皆以觸數為此食體。由有漏觸纔觸境時，攝受喜、樂能為食事。謂能資養生長喜、樂、捨受，令增攝益於身故名為食。八識俱觸，皆是食耶？\n論：此觸雖與至資養勝故。\n述曰：此觸食體皆通八觸，雖體通與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。勝義如何？所觸之境相麁顯故，別能攝受喜、樂受故；能生順益身之捨故，是偏勝義。七、八俱觸，境微細故；全不能生喜、樂受故；雖生捨受，但不為損而非益故。由此義顯觸生苦、憂，非順益捨，有非食體，不資養故。有人因見世親《攝論》第三卷，云：觸食屬六識，便云觸食體即六識。此義不然，六十六卷、〈攝事分〉中、今此論中亦說觸數為觸食體，世親但言此屬六識？此中會取屬六之觸，非取彼識，此文為定。問：喜、樂、捨受既能資益，何故非食？答：得根本境本資益者，唯觸數故。\n論：三意思食至能為食事。\n述曰：此體即是有漏思數，與欲數俱方是食體，餘相應思無希望相故。若希可愛境，此通未來及與現在。然《對法》等欲緣未來，現在無欲，即欲無減，不緣三世。今言希望，希望三世皆與其合，何妨此欲通緣三世？若緣過去，與念何異？念但追憶，而不希望與彼法合。若爾應念亦緣未來，念類無失，緣亦無爽。\n論：此思雖與至希望勝故。\n述曰：此食通與八識相應故。雖通與八識相應，屬意識者食義偏勝，故《瑜伽》說：深勝希望及緣未來，非餘俱思，希望勝故。由此亦准，屬六識者體非六識，不爾思食體應第六。問：欲何故不為食體，而取俱思？答：思慮益根，非欲能故。\n論：四者識食至能為食事。\n述曰：由前三食勢分力故，此識得增長，識復長養諸根大種能為食事。六十六等說：由段食等資養根大，令所發識明利現前故，由段等三食勢力資長於識。五十七說：令識增盛已，識後長養諸根大種。\n論：此識雖通至執持勝故。\n述曰：識食體通八識，而第八識食義勝，故《攝論》、《對法》皆唯取第八。但由觸、思資長第八，為遠疎緣亦由段食。此第八何以勝？不改易，恒一類，無間斷，常相續，執持勝故。\n論：由是集論至十一界攝。\n述曰：第二法攝。由此段食三處為性，觸、思體者即觸、思數，識食體通八識。《集論》第三、《雜集》第五，說三蘊、五處、十一界一分為體。三蘊即色、行、識，五處即香、味、觸、意、法處，十一界即七心、香、味、觸、法界。然彼言一分，此處略之。彼通有漏、無漏，今唯取有漏。又彼通等流、長養、報、非報、三性、三受等故，何故名食？\n論：此四能持至故名為食。\n述曰：第三釋食義也。\n論：段食唯於至隨識有無。\n述曰：第四辨界。段食下界用，順欲勝故。觸、意思二遍三界用，六相應者隨識或無，八相應者隨識恒有，故依識轉隨識有無。即顯識食亦通三界，故四食體不減不增，如《大論》第六十六、〈攝事分〉、〈本地〉第五等卷說，此上大乘引傍乘義且出食體。\n自下第二破執諸識為識食者。於中有四：一、總破諸部；二、別破薩婆多；三、別破上座；四、別破經部。\n論：眼等轉識至能持身命。\n述曰：此是初總。謂六轉識五位有間斷，三性等轉易，不遍三界，亦非恒時，故不能持身及命也。自下別解，隨其所應各對宗說。\n論：謂無心定至有間斷故。\n述曰：釋上間斷。無心定者，二無心定。熟眠者，無心眠。悶絕亦爾，生無想天有間斷故。此解有間。\n論：設有心位至非遍非恒。\n述曰：設除此五位，隨所依根、所緣境界、三性異、三界別、九地殊、漏無漏等，有轉易故。此解有轉，於持身命，非遍三界，亦非是恒互持諸根。六種轉識，一、非恒有；二、轉易故。\n論：諸有執無至皆依食住。\n述曰：二十部中，汝若執無第八識者，依何等食？經說是言：一切有情皆依食住。若以轉識而為食者，即入無心定等位時，便有有情不依食住。如何佛說：一切有情皆依食住？\n論：非無心位至無體用故。\n述曰：破薩婆多等。薩婆多言無心位中雖無有識，入定前識為識食體，有何過失？我過去有故。然彼起食用，唯過、現世，非未來世。今設遮之言未來也，今言不應爾。總非量云：定之前後去來有漏順益之識，非食體用；非現、常故；如空花等。彼宗不許無體用因，故但宗法。遮過去令無食體用，但遮未來食體。今設遮未來用，此是不許有體等難。\n論：設有體用至非食性故。\n述曰：自下設許有體用難。去、來識等如上所言，亦非食性；非現在故；如虛空等，以無為非食故，非現在因，雖現在者非皆是食體。是同品定有性故，得成正因。\n論：亦不可說至有情為食。\n述曰：上來破世，下別破法，此正破彼宗。薩婆多云：定前久心非是食性，隣入定心正是食體。與無心位有情為食，亦名食住。\n論：住無心時至已極成故。\n述曰：不然，住無心時已滅無，故現在無食，過去非食已極成故；說非現、常，如空花故；要現在識方名食故。此無性釋，餘世親釋。\n論：又不可說至即為彼食。\n述曰：難本計已。彼設救言：無想定等體即是食，及在定中命根、同分不相應行正是食性。今言不爾。\n論：段等四食所不攝故。\n述曰：如聲等法，定非是食，此縱有體難。\n論：不相應法非實有故。\n述曰：假法非食，如瓶、盆等。又前難無想等為食，後難以命根等為食。無性釋云：心、心所滅亦非是食，但有此中無想定等，無命根等。上來破薩婆多訖，自下第三上座部師救云。\n論：有執滅定等至後當廣破。\n述曰：至下當知。此世親有，經部師計亦同上座。自下第四正破經部，兼破薩婆多。\n論：又彼應說至不可為食。\n述曰：諸識不並，生上二界起無漏心時以何為食？下界可然，有段食故。無漏識等非彼之食，破壞有故。如涅槃等，非於彼界無漏是食。\n論：亦不可執至有漏種故。\n述曰：此但破經部。汝又若言：無漏識中有有漏種，即以無漏為彼食體。此亦不然，無漏識等不能為食；不能執持有漏種故；如涅槃等。若言：此因有隨一失，我許執持有漏種故。應立宗言：無漏之識，不得執持有漏種子；是無漏故；如涅槃等。\n論：復不可說至彼身命故。\n述曰：上本宗，下設義雙破二部。彼設救言：在彼上界起無漏時，有情身、命既互相持即互為食。此亦不然，四食不攝彼身、命故。彼身、命定非是食；四食不攝故；如生、住等。\n論：又無色無身至無實體故。\n述曰：設許身是食，理亦不然。無色界無身，汝之命根無能持故。若言：眾同分能持命根等，皆無實體故，亦非是食。\n論：由此定知至令不斷壞。\n述曰：自下第三結識食體，由異熟識具三義故。\n論：世尊依此至皆依食住。\n述曰：由本識故作是說言：一切有情皆依食住。由此本識無間，無轉，一類住故，是遍是恒，故名為食。然有難言：佛是有情即無有食，無心定等何廢無食？一切有情言即不遍故。下第四正答難言。\n論：唯依取蘊至非有情攝。\n述曰：此中正顯一切有情，言不遍於佛。\n論：說為有情至示現而說。\n述曰：示現為有情，亦示現有食。據實而言，佛非有情，非非情等。故《集論》等說：佛是示現依止住食。\n論：既異熟識至此第八識。\n述曰：第三總結。雖知識食通諸八識，唯異熟識是勝食性。彼食即是此第八識，此食諸門分別義理。勘諸經論，并《俱舍》等，如六十六廣有諸門。\n論：又契經說至識不離身。\n述曰：自下第九滅定契經。入此定者，滅身行入出息，第四定上氣即絕行，況此位故。語行尋、伺，心行受、想無不皆滅，行者因義。此中亦有以十大地俱為心行，隨心有無故。然隨勝者唯說受、想以為心行，而壽不滅，即薩婆多師命根，命根體即壽。大乘前說：種子是壽，即命根故。經量部師既無命根，以何為壽？色、心不斷，於上假立。亦不離煖，根無變壞，隨部所計即彼法持。識不離身，正是所諍。然欲出經同法為例，兼誦餘文，非正所競。\n論：若無此識至不應有故。\n述曰：此總非已。次下第二正解之中有二：初、破滅定識不離身；二、例無想應爾。初中有四：第一總破諸部小乘在滅定中說無本識，出已正義；第二破薩婆多；第三破經部本計；第四破經部末計。\n論：謂眼等識至彼識皆滅。\n述曰：眼等諸識有二行相：一者麁；二者動。麁則相貌，易知，動乃數加轉易，或復間斷，或變其性。有處無有多緣散亂，故名為動。既爾，起者必有勞慮，凡夫愚而莫知，聖者惠而生厭，此熟彼宗眼等諸識起必勞慮。勞謂疲倦，慮謂麁動。暫求止息，漸次伏除，從麁至細緣，無相想至未都盡位。一期分位無心，或但一日，或復七日，大乘一劫餘，依此位立住滅定者。《成業論》問：若有第八，云何名無心？彼答：有二心等，應如彼論。既厭六、七而入定中，故此定中轉識皆滅。\n論：若不許有至識不離身。\n述曰：下正結云。若不許有體微細者，翻前麁也。下翻前動，常、無記、一類性、不變易。復是恒而無斷，體遍三界無處不有，執持壽等，等取根等，無此識在，依何識故說不離身？壽即命根，能持壽者持識種也，壽不滅者命非無也，《攝論》云：非為治此滅定生故，唯為對治諸轉識故。此述正義合遮諸部，薩婆多人先來救義。\n論：若謂後時至名不離身。\n述曰：次下第二破一切有。初敘宗，後申難。此初也。謂彼救言：出定後時，彼識還起，名不離身。如隔日瘧雖非現有，說瘧不離身，故識應類然。\n論：是則不應至起滅同故。\n述曰：下難有五：初難云：是則不應說心行滅，心行定中無，出定方始有。即說定中心行滅，轉識定中無，出定方始有，何為說不離？應說定中識體非有，何乃說識不離於身？識與想等生滅同故。以汝想等名大地故，比量可知。\n論：壽煖諸根至便成大過。\n述曰：第二難。壽、煖二法及與諸根，應亦如識。所以者何？說彼定中不離壽，而實定中壽不無；亦說定中不離識，而實定中識是有，煖及諸根為難亦爾。量云：識在滅定，實應不離；如來說言滅定有故；如煖、壽等。汝壽、煖等，滅定位無；佛說有故；如汝許識。\n論：故應許識至實不離身。\n述曰：下結正也。由如是等故，應許識如壽、煖等，不離於身，在定中有，彼不許煖等出定方有故。\n論：又此位中至位滅定者。\n述曰：第三汝住滅定者，應非有情數；許全無識故；如瓦礫等。又亦不名住滅定者；許全無識故；如瓦礫等。此中總有二爾比量。\n論：又異熟識至便無壽煖。\n述曰：第四，在此位中誰能執持諸根、壽、煖。前言三法互相持故，應言：此位壽、煖等法，皆應壞滅；無執持識故；猶如死屍。又此位中，應無壽等；無能執持識故；如死屍等。\n論：既爾後識至彼何所屬。\n述曰：第五。既爾定中無異熟識，如死屍等。後出定識必不還生，經中說「識不離身」言，何所屬著？何所因也？\n論：諸異熟識至無重生故。\n述曰：若有阿賴耶，是真異熟故一切時有。汝無本識於此位中異熟識斷，異熟斷已，離託餘生無重生故，即《攝論》同。量云：出滅定已應是重生；許真異熟識斷已重生故；如餘重生身。又異熟心，斷已應不續；異熟攝故；如異熟色。六識異熟雖斷可生，自許說彼非真異熟。雖是他許真異熟法，然非此宗共所許故，無不定過。\n自下第三正破經部本計。於中有二，初申四難；後總結之。\n論：又若此位至如何得生。\n述曰：第一難。此言能持種子識者，以經部師許有種故說識能持。無本識故後識無種，應不得生。\n論：過去未來至已極成故。\n述曰：第二難。去、來二世、及不相應，非實有體，兩宗並無，已極成故；設薩婆多亦今有種後果生故；無去、來世法體生故。今對彼言不相應等已極成立，前已破故。次經部云：此位有色即能持種，不假餘識、及去、來等。\n論：諸色等法至亦已遮故。\n述曰：第三難。色不離識如第一卷，持種受熏如第二、三卷，破色不離識意說何等？此位有色明有本識，非本識無而許有色。本識可受熏，而非色持種。既雙破二宗，下俱結正義。\n論：然滅定等至有情攝故。\n述曰：第四比量難也。所說五位無心位中，定實有識；具根、壽、煖有情攝故；如有心位。具根、壽、煖言，引經具證也。\n論：由斯理趣至實不離身。\n述曰：總結文也。\n上來已破經部本計，下破經部末宗轉計。上座部師亦許定中有細意識，生死等位已遮破訖，極成意識不如，是故下。破有二：初總破有心；二別徵有心所。\n論：若謂此位至無心定故。\n述曰：初破有心中。文分為三：初難違名；次難違理；後結意趣。此即初也。此牒計非此不應理，此定亦名無心定故。故知不得有第六識，此並對勘二家《攝論》、及《成業論》，義更無違。而彼救言：如名無心定汝本識不無，今名無心定何妨意識有。解云：我名無心定，無麁動識名無心，即是六識俱無之義。汝名無心定，說何以為無？\n論：若無五識至五識身故。\n述曰：下違理中有四比量，此第一也。彼若答言：無五識故名為無心，非無第六。今牒之云：若如是者應立量云：汝應一切定皆名無心；諸定皆說無前五識身故；如汝許滅定。若不言定中，無五識身故，即不定過。以無心、悶絕等亦無五識，彼此共許非無心定。今應助難，滅定無五識說名無心定，此位亦無五識相應受、想等法，名為心行滅。然有心所無心所家，皆須名無第六受想，以有心行滅言等故。\n論：意識攝在至滅定非有。\n述曰：第二比量。此位第六意識應無；六轉識攝故；如五識身。次第三量。\n論：或此位識至非第六識。\n述曰：彼亦自說自位之識行相、所緣微細難知，故以為因。或汝所言此位第六識，應非是實第六識攝；行相、所緣不可知故；如壽、煖等。\n論：若此位有至非此位攝。\n述曰：此第四量。設彼救言此位第六識行相、所緣俱可了知，因隨一者，今破量云：汝滅定位應非是實滅盡定位；許有行相、所緣可知識故；如餘位等。更應返難：汝宗除此，餘時亦應名滅定位；有行相、所緣可知識在故；如汝許滅定。\n論：本為止息至入此定故。\n述曰：此總結成。為止六識入此定故，此即第一總破有心。下別破有心所，文復有二：初總徵；下別破。\n論：又若此位至為有為無。\n述曰：此總徵也。不問餘識相應心所，故論言彼。自下別破，於中有二：初破有心所；二破無心所，二義俱是經部轉計。有心所中有七問答，初破中第一違經失。\n論：若有心所至心行皆滅。\n述曰：許大地法皆滅盡故。經部本立三大地，及三心行，謂思、受、想，皆名心行，受、想勝故彼偏得名。自下體違名失。\n論：又不應名滅受想定。\n述曰：既有心所法，何名滅受想？經部救言：言有心所非謂受想，有餘思等故。又難：何故唯受、想滅，思等不滅？\n論：此定加行至唯受想滅。\n述曰：上來難訖。次下第二經部救云：此定加行但厭受、想，受、想能於靜慮、無色修行勝故。於此定中唯受、想滅非餘思等。有伏難彼云：何故唯受、想二名為心行，乃復滅之？思等不名，乃復不滅？\n論：受想二法至何所相違。\n述曰：謂修靜慮、無色等時，受、想用強獨名心行，增勞慮故。非餘思等說心行滅，何所相違？\n論：無想定中至然汝不許。\n述曰：自下第三論主難云：滅盡定前厭於受、想，勞慮強故，唯受、想滅，思等不滅。無想定中唯厭於想，想勞慮故，應唯想滅。然汝不許，餘亦滅故。\n論：既唯受想至心亦應滅。\n述曰：受、想所倚既亡，能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅，資助之法強已滅故。自下第四經部師救。\n論：如身行滅至令同行滅。\n述曰：此經部救。入第四定以上，入出息無，其身尚在。雖受、想滅，何妨心有？自下第五論主非言。\n論：若爾語行至而非所許。\n述曰：應尋、伺滅，語應不滅。尋、伺語行滅，語隨尋、伺無。受、想心行無，心應隨行滅。以彼身行滅，身猶現在故，遂令心行滅；亦令心尚在，亦應以彼身行滅故，語行應如身。然非所許，大乘佛等無尋、伺雖復有語，尋、伺亦非遍行。今難違宗就他為論，故以為例名非所許。彼復救言：我以身行同心行，汝以語行同心行，二難既等，誰是誰非？\n論：然行於法至法或猶在。\n述曰：此論主釋。此即總出，一切行於法。謂行隨法有無名遍行，遍行法滅時，法定隨滅故。不隨有無名非遍行，非遍行法滅時，法或猶在故。今應且出共許，何者為非遍行？\n論：非遍行者至身猶在故。\n述曰：入第四禪以上入出息滅，其息滅時身猶在故，名非遍行。第四禪中餘法所持令身不壞，下地之息於身有力。身虛疎故說息為行，除此無有唯有此牒。\n論：尋伺於語至語定無故。\n述曰：尋、伺引語名為遍行故，二禪已上尋、伺無故語定隨無。大乘不然，此隨他語。\n論：受想於心至大地法故。\n述曰：如尋、伺故比量所諍，許如思等大地法故。根本經部說有三法遍行，大乘、薩婆多各說有二：謂即受、想，故別立蘊，作用強故。彼說三大地故，今言思等，等取何法？謂有二計：一、唯計有三法，如前觸即三合，無別體故；二、計有四法，即觸數故。下言三和成觸即是前計，三和生觸即第二計。計別有體，故今言等意攝二家。又設有餘非別有法，此論別體。若依分位，於思之上亦名為定等理亦無違，一念之思所望別故。然未見文，准《俱舍》云：謂通三性、有尋伺等三地名為大地，即更有餘法。今量云：受、想定是遍行；許是大地法故；如思等法。\n論：受想滅時至彼滅心在。\n述曰：汝之此位受、想滅時心應隨滅；許大地法滅故；如思等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。既爾受、想滅心定隨滅，如何可說彼受、想滅而心猶在？彼者，彼受、想也。\n論：又許思等至彼亦應滅。\n述曰：此返難云：此位思等應滅；許大地法故；如受、想。\n論：既爾信等至餘可在故。\n述曰：經部以思分位名為信等，此位非無。思等既滅，信等善法亦無，非是遍行諸法滅已，餘非遍行法可在故。\n論：如何可言有餘心所？\n述曰：既思、信等此位俱無，如何可言除受及想有餘心所？\n論：既許思等至大地法故。\n述曰：此無心位，受、相應有；許大地故；如思等法。此則例以大地法齊如思說有。\n論：又此定中至觸力生故。\n述曰：上來但總破，故思言等等取有觸。此位有思，亦應有觸，餘心所法皆依觸力生故。量云：此位應有觸；有思等故；如餘有心位。餘有心位以觸為本，無有本無而末有故，以末例本亦令本有。\n論：若許有觸至觸緣受故。\n述曰：此位之中，亦應有受；觸緣受故；如餘位觸。\n論：既許有受至不相離故。\n述曰：此應有想；有受故；如餘散心等位。既爾則應一切心所無不皆有，何得獨言無有受、想？\n論：如受緣愛至其理不成。\n述曰：自下第六經部救言。如言受緣愛，非一切受皆能起愛，無漏善受不起愛故。故觸緣受，應如於愛非一切觸皆能起受，此位有觸無受生故。由斯理齊故，前所難理不成立。次下第七論主破之。\n論：彼救不然，有差別故。\n述曰：此論主非，二例異故。所以者何？\n論：謂佛自簡至簡觸生受。\n述曰：佛簡別言唯是無明所增之觸所生諸受，有漏染受為緣生愛，以相順故。非一切受皆能生愛，曾無有教簡觸生受，此散心位觸能生受，此滅定位觸不生受，何得為例？\n論：故若有觸至其理決定。\n述曰：此位有觸必有受生，定相隨故。受、想必俱，其理決定。\n論：或應如餘位至有思等故。\n述曰：此位受、想亦應許有；許有思等故；如所餘位。此難則以有思理齊，如餘位說受、想有故。與前少別，許有受、想亦復何辜？\n論：許便違害至滅受想定。\n述曰：初違教失。「心行滅」言，行即受、想故。亦不得成滅受想定，名體相違故。就別破中，上破有心所訖，次破無心所。《俱舍》云：尊者世友問論中說：此即經部異師，二法為種，滅定無心，色為種子，心後依生。經部本計滅定無心，次復轉計，滅定有心，次有心所，今更轉計。彼無心所，即末轉計。此中意言：滅定有心而無心所，為避前難所以計生。\n論：若無心所至離心所故。\n述曰：於中有二：初破有令無難；後縱有別生徵。初中有五問答：初問中文長此諍大地非信、貪等，以彼無時心尚有故。量云：滅定之位，無第六心；以無大地心所法故；如悶絕等位。彼若救言：此受等如信等；信等雖無仍有心故；如起染時。即復難言：\n論：餘遍行滅法隨滅故。\n述曰：前難中云：受、想二法如尋、伺是遍行法故，故彼滅定位心定應滅。彼若復言：此非遍行故可滅也。\n論：受等應非大地法故。\n述曰：以心有時此所無故，如貪等者。此受、想等應非大地法，彼若救言：雖名大地據餘位得名，非約滅定。\n論：此識應非相應法故。\n述曰：此相應法，餘時亦有心所相應；此位之心既無心所故；如色等，應非相應。彼若復言：此位之心非相應法，如無表色非有質礙。\n論：許則應無至亦非心故。\n述曰：謂此位心，應無所依、緣；非相應法故；如色等法。又此應非心；非相應法故；如聲、香等。此中所依，謂即根。等，等無間意；所緣謂境等。等言等取，此非能緣，以非心故；無相應法故。此心若有，緣何等境？既無心所，如何領納？如何取像等？故應有心所，如《成業論》。上乃違理，次出違經。\n論：又契經說至有受想思。\n述曰：引經可知。《成業論》說《十問經》也，依經難言。\n論：若此定中至必應有觸。\n述曰：不諍觸體別有不有，但總令有三和合因。然彼所許，以經中言三和合觸故令定有。\n論：觸既定與至而無心所。\n述曰：觸既非無，觸必緣於受、想、思故。應定相應，如何可言彼無心所？如經既爾。《成業》又云《十問經》中受、想、行蘊皆觸為緣，如何有三和？識而無心所，如餘為比故。\n論：若謂餘時至亦無受等。\n述曰：自下第二經部之中有二師救：一、無別觸，即三和是觸故；二、別有觸數，三和外別有故。即今經部猶有二師，彼皆餘時三和有力，無別觸故能成於觸，有別觸故能生於觸。以有或成、或生觸故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厭患心所，所既被厭，故在定位三事無能，隨彼二說不成生觸。既爾此位亦無受等，不可以餘不被厭位而例此中。\n自下第三論主返難。\n論：若爾應名至滅受想耶。\n述曰：且就他破。以一切心所皆滅故，如何但說滅受、想二法耶？\n論：若謂厭時至以立定名。\n述曰：自下第四經部救言：厭時唯緣二法，二法既滅故心所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名，故無失者。\n論：既爾此中至如餘心所。\n述曰：自下第五論主難云：既爾此定，心亦應滅；與前所厭受等俱故；如厭心所。隨彼計難：非謂共許，此他比量。若伏救云：如厭貪等染心所滅而心不滅，寧厭受等心所滅，故心亦遣滅？論主若言：厭貪等時心亦已隨滅，後時別有心生者，此亦應然，厭時之心隨受、想滅，後時別有無所心生。\n論：不爾，如何名無心定？\n述曰：論主難云：若心不滅故言不爾，如何名為無心定也？此中心應滅，名所無心故，如受、想。受、想名為滅受想定，此二即無，心例亦應爾，名無心定故。\n此上破有令無難，自下縱有別生徵。於中有二：初總問：次別破。\n論：又此定位意識是何？\n述曰：此總問也。\n論：不應是染或無記性。\n述曰：初破非善，此設遮計。若是染者應貪等相應；以是染心故；如餘位染心。設與相應亦應有觸，許有無明故。又無想定尚不許染，況此定耶？若無記者，四無記中是何法攝？如《成業》徵文勢稍異。\n論：諸善定中無此事故。\n述曰：今但總言。餘善定中無此染污、無記事故，即八淨定為例亦是。\n論：餘染無記心必有心所故。\n述曰：此位既無染心所法故，非染、無記，為例量也。\n論：不應厭善起染等故。\n述曰：非求善定起染無記心，與加行因不相應故。彼若救言厭染起善心，厭善起染心何失？\n論：非求寂靜翻起散故。\n述曰：量云：汝宗求緣涅槃心應起散心；求緣寂靜故；如滅定前心。以此返彼亦得可知，下破本計。\n論：若謂是善至善根相應。\n述曰：未見經部立四善所由，今以義逼令有四種。滅定之心何善所攝，此正彼計，心是相應善。若彼說言：此心是善，今難言：應無貪等善根相應；許相應善故；如餘位善心。\n論：此心不應至及涅槃故。\n述曰：設彼若言：是自性善、或勝義善，違自宗故，是為大過。又非自性善；非善根故；如貪等法。非勝義善；非涅槃故；如餘有為善心等。\n論：若謂此心至非等起故。\n述曰：彼復轉計謂等起善，以加行善所引發故，理亦不然，違自宗故，又違比量。謂此位心非等起善；是善心故；如餘善心。彼計餘善心非等起善故，善身語業是等起故。\n論：善心無間至由前等起。\n述曰：餘位善心後起二性之心，皆應是等起善；善心引發故；如此位心。\n論：故心是善；由相應力。\n述曰：以是義故，故心是善；由相應力；如餘位善心故。\n論：既爾必與至心亦應無。\n述曰：此心必與善根等相應；是相應善心故；如餘位善心。為例既多，寧說此心獨無心所？心所無故心亦應無；一切心所皆非有故；如涅槃等。\n論：如是推徵至此第八識。\n述曰：此下第三論主總結歸正義。眼等轉識於此定位非不離身，實離身故。契經所言不離身識，即是第八。\n論：入滅定時至執持識故。\n述曰：如成業論云：心有二種：一、集起心；二、種種心，為第二故名無心定。今言入定時不為止息，此極寂靜執持識故，即是第一集起心也，此定故有第八識在。滅定他諍說或有心，或說無心。\n論：無想等位，類此應知。\n述曰：無想定、無心天亦爾，與此同故，隨計隨破。然除眠、悶絕，以無所厭故。有所厭心所心便不滅，非不厭故心王猶在。此第九段大文有二：初出滅定有心無心破他自立；二例無想定等准破應爾。\n論：又契經說至不應有故。\n述曰：自下第十引《染淨心經》。《維摩》等云：心淨故眾生淨，心垢故眾生垢，其《阿含》等亦有此文。今言：心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷識住中解。此中意說：以本識現、種為染淨心令有情染淨，即當《攝論》〈染淨章〉。〈染章〉即三雜染，〈淨章〉即是世出世淨。\n論：謂染淨法至持彼種故。\n述曰：下別解中，先總解，後別破。此總中言染淨諸法以心為本，若有漏無漏、常無常、有為無為，染淨之法皆以本識為本，故言心染情染，心淨情淨。此言有為等法總句，無為法等別句，染淨之法至下當知。有漏現行依心生，種子依心住。心受無漏現行熏，持彼無漏種故。又解初句如前，因心而生者，謂有為現行法，皆因種子心而生。依心住者，謂有為現行法，皆依現行識法而住。心受彼熏者，謂本識現行受染淨有為現行之熏，釋上依住，持彼有為之種子故。釋上因心生，隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和合假者，為有情故。或心體是有情，心染故情染，心淨故情淨。此文有釋，以心為本，總句如初，因心而生，謂雜染法，即是有漏三性，皆是以相順，故遂別各生。依心住故，謂清淨法。有為無漏不順本識，故但說依心住。心受彼熏，持彼種故，釋上所由，並通染淨。又心受彼熏，是有漏法；持彼種故，是無漏法。又有別解，以心為本總句。因心而生，依心住故，並有漏法現行依種子心生，依現行識住。心受彼熏持彼種者，即無漏有為法。雖心相違，心受彼現行之熏，能持彼現行種故，後心淨時有情隨淨。\n論：然雜染法至種類別故。\n述曰：下別解中有二：初解雜染；後解清淨。染中有二：初總舉；後別破。即攝《攝論》三種雜染，三界見、修所有煩惱名煩惱。一切有漏善、不善業名業，此業所得總別異熟名果。此總舉已，下自別破。別破之中文分為二：初明煩惱；後明業、果。\n論：若無此識至皆應無因。\n述曰：餘文可知。先言持種，為破經部。界地往還者，《攝論》第二云：從無想等諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止，及彼熏習，並已過去，現無體故。往謂生他地，還謂生自地。「無染心後」者，《攝論》云：對治煩惱識名已生，一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱，及隨煩惱種子。在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，乃至復於後時世間識生，若離阿賴耶識等，應無種子而更得生。世親、無性二師別解，此中意言：即二時後諸煩惱起，皆應無因，無持種故。\n論：餘法不能持彼種故。\n述曰：經部若言餘色等中持彼種故，往還等惑起以此為因者，理亦不然。餘色等法、無染心等，不能持彼有漏種子；非第八識故；如色聲等。\n論：過去未來非實有故。\n述曰：彼論釋言：非過去煩惱生今煩惱等，經部師計去、來無故。此論依彼正破經部，此中文意兼破薩婆多，彼以去、來有故，界地往還無失。今言非實，如前類破無染心後煩惱不生，彼言我宗有得得者。今破彼言：亦非實有，同去、來故；前已破故；類下淨章中，得等非實故。又言持種，略得不言，正破經部故。設彼救云：界地往還諸煩惱等後時無因生。\n論：若諸煩惱至皆應起故。\n述曰：此牒計非。若爾則無三乘等果，前已所斷者，無因更起故。\n論：若無此識至亦應無因。\n述曰：此下第二破業及果。於中有二：初難界地往還等起無因；後難行緣識等不成，此等初也。若無此識持業、果種，界地往還亦應無因，此業之中《攝論》無解。彼第三云：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意，起染污意識結生相續，乃至有二意識，於母胎中同時而轉等，但釋其果。又若從此沒於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心彼地所攝，離異熟識，餘種子體定不可得等。生無色界等名為往還。異類法後者，《攝論》云：又即於彼若出世心正現在前，餘世間心皆應滅盡。爾時便應滅離彼趣，若生非想非非想處、無所有處出世間心現在前時，即應二趣皆應滅離等是。世親、無性皆有此解。此等之後其業、果起皆應無因，無種子故。\n論：餘種餘因，前已遮故。\n述曰：彼若救言：後報業、果今時熟故，餘為種子色等持種。餘為其因，去、來世有，因言所以，以去、來世為所以故。今言總非，前已破故，二部如前。\n論：若諸業果至還復應生。\n述曰：若此業、果無因生者，入涅槃已，業、果還應生。設若救言無煩惱故入涅槃已，業、果不生者，難云：既許業、果無因而生。\n論：煩惱亦應無因生故。\n述曰：此文可解，且復業中。\n論：又行緣識至前已遮故。\n述曰：《攝論》第二末云：又行緣識不相應故，應定緣義。若以行熏識名緣，即不熏轉識。如前已破，此正破經部。\n論：結生染識非行感故。\n述曰：自下雙破經部、薩婆多師。若設許行能招識故名行緣識，結生染識非行感故。經部師言：我雖無有去、來時分，行緣識生既有種子。似汝大乘現行，能招於當可生名色位識，名行緣識斯有何過？薩婆多師既有未世，設復救言：初生染識非行所招，名色位中有異熟識方名行感。雖約分位以說緣生，但感名緣於理無失。難云：\n論：應說名色行為緣故。\n述曰：既約分位以辨緣生，名色時識即是名攝，言行緣識理定不成。若對經部，若熏若感其義皆然，初生染識非所熏故。對薩婆多，唯感名緣。彼復救言：既約分位以說緣生，初生之時識體。雖染非行所感，此時有色異熟為性。亦名識支分位說故，為行所感故說名緣於理何失。此則一切有部正救，經部兼之。無去、來故，應答彼言。\n論：時分懸隔無緣義故。\n述曰：懸謂懸遠，隔謂隔絕，謂答薩婆多言：汝許有去、來，然我實不許。設許有者，且行在現在，色果在未來，或是一劫，或一劫餘，經八萬等，業、果相望，時分懸隔無緣義。故因既不得成，如何能感果，如外法等非異熟因？又行不緣識位中色，無異熟識可名果識支，如何俱色說行能感名緣於識？又若感於識位中色名之為懸，若感後時名色位識名之為隔，俱無緣義。答經部言：設許行支能感色者，未來非有，猶若龜毛。時分懸隔，勢非隣近，如何說行能為識緣？故但說熏名行緣識，非謂感也。又懸、隔別，如前已說。准此總應言：懸故無緣義，隔故無緣義，無果識可名識支，即無緣義，三文合也。此等文意極為深遠，諸論所未詳，群賢所未究。\n論：此不成故，後亦不成。\n述曰：此則如文。後不成者，《攝論》云：又取緣有亦不得成為難。兩家熏緣、感果，難之返覆准上應知。又非但後取緣於有，次第相望皆可得爾，果中相緣故。次別破淨，於中有二：第一總顯淨法；後別破之。\n論：諸清淨法至斷果別故。\n述曰：淨法有三：一、世道；二、出世道；三、斷果。有漏六行名世道，無漏能治名出世道，所得無為名斷果，斷是果也。\n下別破中有二：初破世、出世道；後破無為。\n論：若無此識至皆應無因。\n述曰：於中有二：初難異類後無因；後難初道不生。此即初也。若無本識持二道種，異類心後者，即起異界、及雜染、清淨等心。即是《攝論》第三云：云何世間清淨不成？謂未離欲廛貪，未得色廛善心，即以欲廛心為離欲廛貪故勤修加行。此欲廛心與色廛心不俱生，故非彼所熏，為彼種子不應道理，乃至廣說。〈世出世間淨章〉云：又此如理作意相應心，是世間心；彼正見相應心，是出世心。曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏，非彼所熏為彼種子不應道理，乃至廣說。此對經部兼薩婆多。\n論：所執餘因，前已破故。\n述曰：准染應知。\n論：若二淨道至還復應生。\n述曰：入涅槃已二道應生，許無因生故。彼若救言：入涅槃已道無所依身，故入涅槃已遂更不生已。\n論：所依亦應無因生故。\n述曰：論主難云：即所依身亦應無因而更得生，許無因生故。前染業果無惑不生，難彼言煩惱應無因生。彼若更言無所依故，准此為難。然文略巧，初後顯之。\n論：又出世道至法爾種故。\n述曰：難經部師無法爾種，此無漏道初不應生，無法持彼法爾種故，以唯新熏而為不正。設彼若言以世第一法為因緣生，不假法爾無漏種者。論主難言：\n論：有漏類別非彼因故。\n述曰：前第二卷已廣說訖。又彼若言初無漏生但無因起，何假汝立法爾種子。論主難云：\n論：無因而生非釋種故。\n述曰：說有因生釋迦子故，不爾便同自然外道。\n論：初不生故至三乘道果。\n述曰：此初無漏既不生故，後時無漏亦應不生，初後無漏既並不生，是則應無三乘道果。自下第二明其斷果。\n論：若無此識至亦不得成。\n述曰：要由本識持煩惱種故得證斷。\n論：謂道起時至俱非有故。\n述曰：無漏道起一切煩惱及彼種子俱非有故，道者無間道。此正破經部，言種子故；薩婆多計惑得俱故；染法現、種俱非有故，斷何所斷。於此時中無有漏識故，若言惑種在無漏識中。\n論：染淨二心不俱起故。\n述曰：有漏種等非無漏識中。量云：\n論：道相應心至如涅槃故。\n述曰：聖道。不持煩惱種子；與煩惱種自性相違故；如涅槃法。\n論：去來得等非實有故。\n述曰：此則雙破。非經部師許有去、來，故不得言惑在過去，惑在未來。薩婆多言：我宗不立識能持種，實有去、來及與得等故有斷果。又命根、同分設持惑種無此過失，今言去來得等非實有故，如上已破。經部師言，餘皆有失，我今復言惑種在於色等之中，難言：\n論：餘法持種理不成故。\n述曰：一切色等不能持種，理不成故。色中無種如上已破，論總結言。\n論：既無所斷至而立斷果。\n述曰：既無所斷之惑，以無依故無種。能斷之道亦無依，依何煩惱，由何斷道而立斷果？\n論：若由道力至應成無學。\n述曰：此牒計非。經部救言：無斷果體但由道力後惑不生，即立斷果，何須本識持煩惱種立實斷果？論主難云：則初道起應成無學。\n論：後諸煩惱至永不生故。\n述曰：釋前所以。後煩惱等由初斷道，皆已無因，種子無故，永不生故，便成無學。有我本識，雖前起道斷隨應惑，後煩惱起持煩惱種。得初道時不成無學，後斷煩惱而得斷果。若無此識持煩惱種，初道起位，惑種皆無，應初道起即成無學。\n論：許有此識至染淨種故。\n述曰：總結一章染淨二法，《攝論》三卷、《瑜伽》、《對法》合證本識。此論之中自前卷末至此中並攝盡，更有異同，諸賢自悉。文有上下，說有廣略，宜細尋之不能具述。\n論：證此識有至略示綱要。\n述曰：第三此即總結十理證，如文易解，故今不釋。恐厭繁者，除此十證所不攝證。謂八證中最初生起，明了生起，業用不可得等，皆此未說，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是證。前十證中所攝八證，諸後講者一一敘之。\n論：別有此識至應深信受。\n述曰：此總結上教、理二證第三文也。三能變中上來已解第一門訖，自下次解第二能變。\n論：如是已說至其相云何。\n述曰：下文有二：初結前生後以發論端；次依所問以辨其相。此即初也。\n論：頌曰至出世道無有。\n述曰：下依問辨，此依三頌其第七識十門分別：初、舉第二能變出末那名；二、解所依；三、解所緣；四、出體釋義；五、釋行相；六、顯染俱；七、觸等相應；八、三性分別；九、界地分別；十、隱顯分別，即是伏斷之位次也，於下顯中一一廣釋。問：何故本識不辨所依，次能變中解彼依體？答：本識諸識之本，與他為依義顯，他與為依義隱。故不出。其所依，第七既八之餘，所以出其依體。問：若爾本識與他依義顯，何不說之？答：前頌已說。謂彼頌說恒轉如流，如流之言，義生餘識，即是依義。問：何故不說第七與他為依，第三能變中不釋根、境？答：是作論者意欲爾故，不應責之。或影略門，謂初能變但釋所緣，故前頌言執受處是。第三能變唯釋所依，故後頌言依止本識。第二能變依、緣俱顯，欲令學者可知一隅三隅返故。或謂本識諸法之本，但說與他為依，出自識體、所緣；前之六識境麁不說，但出所依，依止根本識等者是，故下論云：此所緣、及別依，麁顯、極成，故此不說。第七依、緣俱隱，根、境合釋。所以作論三種不同，非但說所緣而無依等。何故本識不出界繫？論主略故。或言：異熟即是界繫，隨何界異熟，即彼界繫故。此亦應然，言染俱已即隨彼繫。此不為例，謂前六識起與本識非必同繫。除無漏識此與本識起必同界，恐類前六故今說之。又作法各別不應為難，後能變中即不解故。\n論：次初異熟至能變識相。\n述曰：下有二文：一、以八段依釋十門，合釋體義及行相故，合釋染所、餘心所故，以義類同故合明也。或開為九，四染煩惱與餘心所別門說故；二、以二教、六理證有此識，隨文可知。初段有二：一、釋頌；二、問答。異熟識先，此識為後，故言次後，解頌初句「次」。「第二能變」應辨思量能變識相，即出頌中能變之言。釋能變名，如第二卷解。\n論：是識聖教至勝餘識故。\n述曰：即指此識，故言是識。於聖教中別名末那，總名識故。末那是意，故《楞伽》云：識有八種，識即通名。六十三云：雖諸識皆名心意識，隨義勝說第八名心，第七名意，餘識名識。《攝論》第一亦言：意名無有義，心體第三等，故末那名別目第七。又雖諸識皆名為意，為此標意，餘識不然。雖標總稱即別名也，是故論言：「是識聖教別名末那」。何故諸識不別名意？恒審思量勝餘識故。六十三卷〈有心地〉云：若末那恒思量為性相續而轉，佛言出世末那云何建立？答：名假施設，不必如義。此義意言，出世末那更不思量，任運知故、無麁慧故、無散慧故，不名末那，即唯有漏，非在無漏，此一解也。又云：遠離顛倒正思量故。此義意言：遠離顛倒思量有正思量故，即通無漏亦有此名，二解如是。\n論：此名何異第六意識。\n述曰：上釋頌文，下問答辨。於中有二，文顯可知。問曰：如言八識此亦名識，末那名意，總別合論即名意識。又六十三云：識有二種：一者阿賴耶識；二者轉識。此復七種，所謂眼識，乃至意識。即是第七名為意識，此名何異第六意識。一則總別合名為理難，二以論文為例難。\n論：此持業釋至識異意故。\n述曰：意是自體，識即是意，於六釋中是持業釋。業謂業用，體能持用，即似舊言功能受稱。此六釋名皆二法相對，辨差別釋，非一一法究理括盡，如阿賴耶名藏識，識體即藏亦是此釋。此與彼同，故指為喻。何為此釋？識鉢即意故。其第六識體雖是識，而非是意，非恒審故，彼依主釋。主謂第七，即似舊言從所依得名，如眼識等，眼是所依，而體是識，依眼之識故名眼識。何為此釋？識異意故。能所依別，從依得名。問：今者得名既各不同，何故不並名意識，而於第七但立意名？若名意識顯是持業得名，但名為意，竟有何理？\n論：然諸聖教至但立意名。\n述曰：諸聖教中恐此第七濫彼第六，於此第七但立意名而不言識。第一義也。\n次第二釋。\n論：又標意名至劣餘識故。\n述曰：唯立意名為簡心、識。雖皆可說名心、意、識，據增勝義但七名意。積集心義、了別識義劣餘識故，簡後心、前識。但立意名，恒審思故。\n次第三云：\n論：或欲顯此至故但名意。\n述曰：顯此第七與彼第六意識，為近所依故但名意。近所依者，以相順故；同計度故；六緣境時七與力故。所以七無漏六無漏，七有漏時六非無漏。非七緣境第六與力，故六有識，七但名意。為簡第八亦與第六之力，故復言近，彼容可為遠所依故。五十一云：由有第八故有末那，末那為依，意識得轉，故彼第八為遠所依，此為近依。又有別釋：以相續思量故此但名意，第六緣境轉易、間斷故加識名。又欲顯此為六識中不共所依故但名意，無間緣意亦共依故。又由六種依七種生，故名近依，如眼識等。此即第一出能變體釋其名義。\n自下第二明其所依。\n論：依彼轉者顯此所依。\n述曰：此下有二，初略後廣。略中有二：初總解依彼轉言；後別解依彼轉三字。此即初也。\n論：彼謂即前至依藏識故。\n述曰：自下即別解。初解彼字；次解依字。後解轉字，此解彼字。顯此依彼第八識也，由有阿賴耶故得有末那，故名聖說。次解依字，有其二說。\n論：有義此意至方得生故。\n述曰：是第一義，難陀、勝子皆作是說。此師意說，第七現識唯依第八種子識。不依彼現行，以第七恒無間。不假現識為俱有依，約依種子故名依彼。下護法等諸論師釋。\n論：有義此意至方得生故。\n述曰：此第七識以彼種子識、及現行果識俱為所依。此識隨在因果位中雖無間斷，於入見道等而有轉易，或善或染，必假現識為俱有依方得生故。若不爾者，體有轉易，殊無勝力，如何得生？賴相續識可得生故。問：前師曰：今言依彼言依種子者，五十一云：由有本識有末那等。文如何通？應言由有本識，意識得轉，第六亦依本識種故。問：後師曰：初地等轉易，第六引生，第八於七有何勝力？如定中聞聲，意識不共耳識同取。當時唯有現行相續七、八二識，應亦得說為耳識依，雖無引力仍說依故。前師答曰：如《對法》第二眼識種子依眼根種，眼根種為所依，眼識種為能依。要根種子導識種子生現根已，其識種子方得生識。不爾識種定無生義，而現行眼識。一自種依彼根種；二自現依彼根現。其第六識由第七種子導生，第七望六有力勝，故說六依七，非第六識不依本識之種子故。今第七依言但依彼種，非彼現識。若說依現如何說依，不與七同緣，行相殊異故。但可說言緣彼現識，不可言依。若爾如何說六依七？所緣行相並不同故；非如眼等為眼識依所取等故。答曰：兩人依別復兩處住，如王與臣等仍說相依，有為諸法勢分力故。此識亦爾，所作、行相雖復不同，而第七勢分為第六依，非第八現為第七依。問曰：若爾如何知七於六有勢分，非八現於七，故知說八為第七依？彼質答曰：如何為境復說為依，依、緣何異？答而復質曰：如第六緣七，如何為境？又復為依，理無過故，此亦應爾。後師答曰：前師有過，我理無失。且初地轉易，八於七識有何勝力者。若無第八現行，彼七必無故。意識不爾，故說非七依。即如定中聞聲，意識無時耳必不轉，彼必同取。今此七、八雖不同境，勢分牽故，竟有何失？第七識必有現行所依；名轉識故；如前六識。或應有識為俱有依；六、七識中名轉識故；如第六意識。問曰：如設無第七非五識生，七非五識依，何故無第八時，七不有第八為七依，八例七等亦爾？如下廣解。然賴耶根本說七依八，與力令生故，非如七無五識不有，七非本故；不與力故。又若無七，五識必無，故今說七依八現、種。准此二師雖無評義，然後師勝，無過親故。前理難故，下自當知。\n次解轉義。\n論：轉謂流轉至取所緣故。\n述曰：流是相續義，轉是起義。謂依第八或種、或現相續起義，顯示此第七識恒依彼第八識起。取所緣故，第七行相取所緣境相續不斷而生起義。此文上來已依常理略解所依竟，諸心、心所下廣解所依。以上第八識及下諸識中不辨所依義故，今因廣論，依下正文即傍乘義。於中有三：初總汎出極成所依有三；次別敘諸師於三依中各有異計；後結歸正義。\n論：諸心心所至總有三種。\n述曰：汎出所依中文勢有三：初總舉有所依法，顯所依之數；次別列釋所依體；後總結前「皆有所依」者，能有所依故名有所依，於大乘中何處經論名有所依？《瑜伽》五十五說：心、心所法名有所依等，說無量名。然彼言所依，唯約俱有依說，以恒定依故，大小二乘俱極成故。此中所言。「然彼所依總有三種」者，恒不恒、定不定，合說為所依。所依、及依皆名所依，如下文云：此假說故。如《瑜伽論》第一卷云：眼識俱有依謂眼，等無間依謂意，種子依謂阿賴耶識。此中三依約三緣作名，何以爾者？彼論以理為名，此論以緣為目，體、義無別。\n論：一因緣依至必不生故。\n述曰：自下別列釋所依體，約識而論唯種子識。今言汎說「諸有為法皆託此依」，據通依故；一切有為法，無無因緣者故，此三得名皆持業釋。\n論：二增上緣依至必不轉故。\n述曰：謂內六處，即眼根等，八識俱有依皆不過內六處故。若對大乘即通六處，若對小部唯在五內，意處說是等無間故。\n論：三等無間緣依至必不起故。\n述曰：謂前滅意不取心所。總而言之，即通八識相望得作，如下諍論。此開導依，若言開避，二義無別，開即避故。今言開者，離其處所即開彼路；復言導者，引彼令生，引導招彼令生此處。故梵言：羯爛多，此可言次第緣，如逆次第云：阿奴羯爛多。阿奴是逆義，羯爛多云次第。須次第者，云：鉢剌底羯爛多，鉢剌底是順義。此緣既云：三摩難咀囉故，言等無間緣也。三是等義，摩是無義，難咀囉是間義故。若言種子依，即唯現行法有種，種望種子應無此依。\n今言因緣依者，令知寬遍故。若言俱有依，即種、果同時，應名俱有依；以緣簡別，顯增上緣故非種子。若爾俱時心所應是此緣，彼非所依故。心王是所依，唯種相似故後簡之，如下當辨。若言：無間依即前滅種子望後種子應是此依，簡異彼故言等無間緣依。若爾前念心所應是此依，是此緣故。不爾，心所非是所依。言等無間復是所依故，復雙簡也。種子所依辨體生故，言必不生。增上緣依隨須與力不障彼故，言必不轉。開導之依顯開彼路導彼生故，言必不起。三文有異。\n論：唯心心所至非所餘法。\n述曰：此言可解，即總結簡。今言「唯心心所具三所依，名有所依，非所餘法」者，諸色等法唯有因緣，無餘二依。今假設如小乘無心定，是等無間緣果，有等無間依，及因緣依，無俱有增上緣依義，不具三故不名有所依。此前汎出三種所依通心心所，然其道理既未明顯，更須廣示第二廣諍，三依不同即為三段。\n論：初種子依至現果方生。\n述曰：此有二說：初說有二：一、標宗；二、引證，今即初也。因果異時，經部等義。世親菩薩為往昔時，東天竺有僧共數論師學徒論議，彼立二十五諦，說大地等常，今無念念生滅，廣敘彼宗。此僧難言：今必有滅，以後劫壞等有滅故，准前有滅。外道難言：後必不滅；今無滅故；如今時山等。彼僧于時竟不能答，王見信受僧佉外道，遂辱此僧令乘驢等。然彼外道為王，重已造《七十行頌論》，王賜千金以顯揚之，故今《金七十論》即其由致也。世親乃造《第一義諦論》，亦名《勝義七十論》，以對彼論而破彼外道言：彼非能破，宗、因、喻過，我僧並無故。又汝所立因有隨一過，誰言今無滅故，後亦無滅？我僧但言：大地等法前必有轉變滅；後有滅故；如燈焰等。汝不解量，乃非我僧。其時國王遂將世親此論，遍諸方域，宣令流布，無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸骨，或縛草為人，擬彼時眾而加撻之。此非世親之師，世親認取為師。又為親所教師，如意論師有大名譽，聰明博學，每共王等坐時，常舉一足，恒下一足。下足意在敬王。舉足意在踐履小乘、外道論師頂上，時無人當者，王甚憚之。後王因夢令人占之，占者言王必獲奇獸，後得伏藏。王遂遊獵逢白野猪，特異恒獸。王以為夢應，尋之失跡。遂問諸人，有知跡者賜金千斤。有一貧人遂視猪跡，因賜千金，遂命史官書王寬惠。如意論師乃競此名，令人剔髮不欲令痛，婆羅門中有淨髮種遂為剃之。論師不覺入睡，睡覺問彼人言：髮已淨也？彼人答言：我已淨訖。論師以能淨髮遂賜千金，亦命吏官書其寬惠。論師德望既高，賜奉彌厚，故多財物。王復痼嫉，方欲掠僧，乃問論師曰：我不信佛，汝實無知。論師答言：請世論師共我論議。王命五天一百論師共論之，曰：若彼皆負，我遂深信。論師乃難殺九十九人，至第一百人因言集、苦，合言苦、集，諸人共證將為犯聲。論師乃曰：麁淺之間，聲勢似犯，據其細理亦無失也。言因感果，可先言集，王遂恥論師，命其史官依此實事具委書之。論師意憤乃白責曰：此舌何為牛群中語？遂自嚙舌落，因而致死，故《勝義七十》亦為救之。彼明因果前後相生，亦有將為經部之義。大乘雖復認之，時人謂未入大乘時作，故傳世親菩薩老年已來，則遣人講，自聽此論身猶癈忘。今難陀、勝子等，朋彼論勢，遂復引證《對法》第三云：\n論：無種已生集論說故。\n述曰：謂無學最後蘊，此時種入過去，過去是無，當果不生。現種已滅，唯有現行蘊在，名無種已生。此中文略，《集論》本但有無種已生之言。今釋家取以為證，《瑜伽》第五十六云：或有眼非眼界亦爾，此則引教。\n論：種與芽等不俱有故。\n述曰：此為理證，麁相因果為此例故。言果俱有者，此前後俱也。俱生俱滅者，二法俱有生有滅也，非謂因果同一時生一時滅。故《瑜伽》第五，然法與他性為因，及後自性為因，非即此念。長讀此文，兩法並非即此念故。\n自下第二。\n論：有義彼說至後種說故。\n述曰：此說有四：一、破前；二、立理；三、會違；四、結正，此即初也。護法等釋，彼《集論》中據不能生後種說故。謂此時緣闕，現在種子，不能更引生後念種；非謂此念現行無種，種在過去名為無種。《對法》無解，此略解教，《瑜伽》准知。\n論：種生芽等非勝義故。\n述曰：此下比量對前師說，義准應知。又出前師所有過失，世俗因果雖復似然，非勝義故，不可以勝義種、現為例。或彼非因緣，此是因緣，我不說彼，故非勝義。又汝所言種滅芽生。\n論：種滅芽生非極成故。\n述曰：又種與芽初時俱有，後漸增長相生。展轉可為異時，初生之時同念轉故；又如青蓮根生芽必俱故；又如影生等。又汝所說種滅芽生是因緣者，此非極成，我不許故。\n論：焰炷同時，互為因故。\n述曰：如燈炷生焰。既許同時，為彼不定，其義可知。\n論：然種自類至決定俱有。\n述曰：二、立理有二：初標宗；後引證。實種自類相生不俱，若生現行決定俱有，所以得知。\n論：故喻伽說至是因緣義。\n述曰：三、引證也。彼論第五說種子七義，現行望種名不相似，或能、不能緣，或礙、不礙等名為異類，種子自望名為同類。此大法師以六、七望本識，是異類故同念生。五根等名同類，故異念生者，不然。\n論：自性言顯至互為因義。\n述曰：釋《瑜伽》文，義如上說。\n論：攝大乘說至俱時而有。\n述曰：又《攝論》說：藏識染法互為因緣，非異時故。即第二卷。\n論：又說種子至定非前後。\n述曰：《攝論》第二，六義中說：種子與果必俱時，故定非前後。應生分別，至下斷惑轉依中敘。然異念生，如前第二卷破異時因果中說，同時無妨。問：如《勝義七十論》異時因果，如何會釋？答：非但彼處。\n論：設有處說至隨轉理門。\n述曰：三、會諸文也。隨經部師異時因果，非為正理。\n論：如是八識至種子所依。\n述曰：四、結正。此通有漏、無漏皆有，次第二依有四師解。\n論：次俱有依至必有彼故。\n述曰：此即難陀等義。於中有三：初解五依；次七、八依；後第六依。初文有二：先立宗；後引證，此立宗也。言次者，第二故。言有作是說，此不正故。此說眼等以第六識為俱有依，五現行時必有彼故。何以知者？如《解深密經》第七十六說：眼識俱隨行，同時同境有分別意識轉等。又五十五云：有分別、無分別心，應言同緣現在境。何以故然？彼自答言：由三因故。一、極明了，若不同緣，意不明故；二、於彼作意，本欲緣此，故須同緣。若彼不於此同緣者，應非作意；三、依資養，謂養五識導令生故。設雖定中聞外聲等，意不得緣。耳不聞聲，必有意識與彼同緣，以彼劣故。\n論：無別眼等至即種子故。\n述曰：此師意說：無別淨色大種所造為眼等根，根體即是識種子故。\n論：二十唯識至佛說彼為十。\n述曰：下引教證。世親所造《二十唯識》彼自釋言：世尊說此十二處教，應受有情無我教者，便能趣入數取趣無我。彼論護法為釋，頌雖二十，長行亦世親自作，即舊真諦、菩提流支所翻《唯識論》是。彼乃有二十四頌，文言剩也。此頌即彼第十一頌，依今新本第八頌也。自種生者，此師意說。見分、相分俱名自種，下准此釋。自有三種：一、因緣，自即見分種；二、所緣緣，自即相分種，此二下文並有自義；三、增上緣，自能感五識之業種也，下護法救業為根故。十者，十色處。古論頌云：「故佛說此二」，非也。\n論：彼頌意說至即五識種。\n述曰：為成十二處。為破外道有實我故，說五識種子名五色根，實無別根，即識種子名五根故。五識種子三釋，如前境不離識可許彼有，根離識故不別說有。五識相分，即色等塵。\n論：觀所緣論至無始互為因。\n述曰：《觀所緣論》陳那菩薩所造，破小乘等心外境有，成所緣緣。彼有八頌，此第八頌，如下自解。釋頌功能亦如自種，各有三種：一、見分種；二、相分種；三、業種。准前解頌有三義配。\n論：彼頌意說至無別眼等。\n述曰：彼《觀所緣》頌中意說：第八識上有生眼等色識種子，不須分別見分、相分。但總說言：由現行識變似色塵等，故說此識名為色識，即此種子名眼等根，能生現識故。生色識故，名色功能，言內色根。非體是色，故說現識名為色識。又見分識變似色，故名為色識；或相分色不離識，故名為色識；或相分名色，見分名識，此二同種故名色識種子。然前解者，見、相別種，如彼論說：有二境色：一、俱時見分識所變者；二、前念識相為後識境，引本識中生似自果功能令起，不違理故。即是前念相分所熏之種，生今現行之色識故，說前相是今識境，不用前識為今所緣，如親相分能生見分。有體影生名所緣者，前相亦然。有體為緣生今識相名為行相，故望今識亦為所緣。故頌中言：「功能與境色」，境色即前色也。\n論：種與色識至遞為因故。\n述曰：釋頌下半。此說見分種名為五根，現行見分變似境色名為色識，與種互為因，見分是能熏故。或相分現行亦是能熏，此種名眼等，與現行法互為因也，相色不離識名為色識。又此所言種與色識者，此亦無違，從前念說是今識境，故名境色，此如頌說；據現在說名為色識，如長行說。故種與色識，常互為因等，即以現在更互為因。若說前念即是境色，即顯二念相似。種是一故，勘彼論說。若以此見分種與色識常互為因，境須根用故，境為緣有種子根；根須境用故，根為緣而變似境，名互為因。因者，因由，非因緣義。色識是能熏，根種是所熏，互為能生，遞為因故。此師意說：識種名根，識相名色。境無別實有，如第一卷已略敘計。以意識為前五俱有依，如《解深密》等經說故。無五色根，如《二十唯識》等。\n論：第七八識至自力勝故。\n述曰：七、八二識無此俱依，恒相續自力起，不假俱有根。故諸論說言：由有阿賴耶，故有末那者，此由根本，非為俱有依。\n論：第六意識至而得起故。\n述曰：第六別有此俱有依，即第七識。何以爾者？自體間斷要託末那方得起故。問：何故不託第八為依？彼不相順，第七有時相順與勢故。問：何不依五識？五識無時此亦有故，不假方生故。\n論：有義彼說至應成雜亂。\n述曰：下文有二：初破前說；後申正義。初中有三：一、總非；二、別非；三、結非。理教相違，是總非也。別非有三：一、非五；二、非六；三、非七。初中又二：初非；後會。若教若理二皆違故，即安惠等諸師所說。雖實無色似色等現，就此為難，下皆准知。初非五中有二：初申十難；後總結非。\n初十難中，第一諸界雜亂難。《瑜伽》五十一云：惡叉聚喻十八界種。又五十六云：云何種種界？謂十八界展轉異相性。云何非一界等，乃至廣說。〈攝事分〉中言：十八界種子各別，《對法》第一說：種隨現即彼界攝，故種成雜亂失。又色種非識種，故成雜亂。\n論：然十八界至處處說故。\n述曰：如前已說，自下第二，二種俱非難。\n論：又五識種至名眼等根。\n述曰：此定問也。\n論：若見分種至應外處攝。\n述曰：若即見種，五根應識蘊攝；若相分種，五根應外處攝。五根非識蘊攝，即五十七二十二根中、及五十四云：色蘊攝十界、處全故等。相分種者應外處攝，如五十五等解心、心所所依中，五根內處攝故。此即設許識、色異種而為此難，故不同前一種子難。又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切內界亦爾等。\n論：便違聖教王內處所攝。\n述曰：如前已說。\n自下第三四緣相違難。\n論：又若五根至增上緣攝。\n述曰：不應說為增上緣者，以識種子望於現識是因緣性。種子既即根，根望於識即非增上緣故，如《瑜伽》第三、第五十四、《對法》第五等說。\n自下第四根、識繫異難。\n論：又鼻舌根至聖教相違。\n述曰：《對法》第四云：謂四界、二處全、及餘一分是欲界繫。四界者謂香、味、鼻、舌識，色界繫中除前四界，餘一分色界繫。五十六云：四唯欲界繫；十一唯欲、色二界繫，故知鼻、舌根色界亦有。若識種即根，根應唯欲界繫。或應二識通色界繫，識種即根，彼有根故。明有現識，翻返二許，俱與教違。\n論：眼耳身根至為難亦然。\n述曰：以眼、耳、身根即三識種子。三識通二地，三根通五地，相望為難亦如前二。五十六云：幾唯欲界，幾唯欲繫、色界繫等文是。又五十六次下文，有上地無尋伺起眼識等難是。\n自下第五根通三性難。\n論：又五識種至非唯無記。\n述曰：因種隨現既通善、惡，眼等亦應非唯無記。種若唯無記，即五識體應不能感果。五根無記者，《對法》第四等云：八界八處全、餘一分是無記。八界處者，謂五色根、香、味、觸界處，餘通善、惡故言一分。種隨現攝故通善、惡，此是共許。\n自下第六根無執受難。\n論：又五識種至非有執受。\n述曰：執為自體，能生覺受名為執受。種子即非，不爾便違種名執受。五識種是無執受，五根應非有執受攝，根即種故。《瑜伽》論五十六說幾執受、非執受？答：五是執受，五種一分非執受，故與此相違。\n自下第七五、七不齊難。\n論：又五色根至為用法故。\n述曰：若五根五識種，第六根應意識種。《攝論》第一以五色根為同法故，第六有別根。五識亦應有根，五識既以種子為根。意識應爾，何須別立？若立六識有現根者，五為同法，例亦應然。\n自下第八三依𨷂一難。\n論：又瑜伽說至依但應二。\n述曰：如《瑜伽》第一等說：六識皆有三依，謂因緣依等。汝之五識依但應二，以種子為但有根故，與因緣根無別體故但應二。\n第九諸根唯種子難。\n論：又諸聖教至聖教相違。\n述曰：如《對法》第一等說：眼界者謂曾、現見及此種子積集異熟等。若五色根即是種子，何容更言及此種子，乃至識界亦言現種？若謂五根唯種子者，則違如是一切聖教，諸識亦應唯種子妨。此等皆有無量教文，不能煩引，皆為比量，不能具作之。一一皆應出其理教，此中引教粗略而已。\n自下第十假為他救難。於中有十，初敘救。\n論：有避前來至善須瑜伽。\n述曰：上難本宗，下難救義，此申難也。護法假朋《二十唯識》等文為本，避前來過，設轉救之。眼等五根非識種子，感識業種即是五根，故一、無諸種雜；二、無識蘊雜；三、非外處雜；四、無因緣雜；五、無闕三依失；六、無根唯種失，隨下諸解一一疎條無雜過色。妙符二頌，銷釋可知。善須瑜伽，無前說過。\n論：彼有虛言至非無記故。\n述曰：下安惠破，十難第一。此說不然，業通善、惡性，根唯無記失。\n論：又彼應非至唯內處故。\n述曰：第二、依身業色可有執受，聲、意二業無執受失；第三、由業通身、語、意三故，根通色、行二蘊失；第四、業通色、聲、法，意業法處攝故，根非唯內處失。\n論：鼻舌唯應至五地繫故。\n述曰：第五鼻、舌唯欲失，三根非五地失。鼻、舌識業唯欲界繫，眼、耳、身識業唯通二地故。此二、三識返難亦然，略而不述。\n論：感意識業至非色根故。\n述曰：七以五根為同法故，應同五識體即業種。第六意業即末那失，第七眼等無現失；第八業是色、聲、思。眼等應非色根失，體是色、聲、意所攝故。\n論：又若正識至非為善救。\n述曰：第九五識唯無記恒業所感失。彼復若言：根雖是業種，此業未熟，是故五識非唯無記者。\n第十善等五識既非業感，應無眼等為俱有依，如色、聲等。此上別破等二師訖，然護法論師假為此救，非用彼義。故下正義護法所說，即今西方正法藏等解此文云：護法菩薩業招眼等五色根勝。根從緣稱，說彼為業，實有別根。\n下總破上二種計非。\n論：又諸聖教至撥無色根。\n述曰：聖說本識變似根等，汝撥為無，便違聖教。謂《解深密經》、《楞迦》、《中邊》頌。識生變似義等，及七十六、并五十一、《顯揚》十七等，說識變根等。\n論：許眼等識至深違教理。\n述曰：何故許色眼識所變，不許五根為本識變？即迷本識及迷論文，謬執種子為五色根，以上破他。\n論：然伽他說至即識業種。\n述曰：二會前文，雙解二頌，彼頌意為破經部等執識外有實色根故。於本識所變似眼根等，此根有發五識用故。《二十唯識》假名種子，《觀所緣論》假名功能，以經部師許有種子故。然此根相非現量得，但可比知，以有發生五識用故比知有根，以果比因故。若不爾者，如生欲界成就眼識，闕眼根故不能見物。若無別根既成眼識，何不見物？非謂五色根即是識種，及與業種，本、轉二計雙牒言故云：識業種。\n論：又緣五境至五識俱故。\n述曰：二、非六識也。今汝以意為五識依，明了意識應以五識為俱有依，必與五識同緣境故。\n論：若彼不依至勢力等故。\n述曰：不然，即有不明了失，與五相望可為例故。如《瑜伽》論五十五說：有分別心、無分別心同緣現在境，由三因故，一極明了等。若彼意識不依五識，亦應不與五識為依，五、六相望勢力等故。五識賴意引而方生，意識由五同而明了故。\n論：又第七識至有俱有依。\n述曰：三、非七也。於中有二：初立理；後引證，此立理也。雖許不斷亦有俱依；有轉易故；如六轉識。不爾，應非轉識所攝；無俱依故；如第八識。\n論：不爾彼應至轉識有七。\n述曰：彼若不許第七有依，亦應非是轉識所攝，則違聖教。六十三云：轉識有七，彼言識有二：一、藏識；二、轉識，謂眼識、乃至意識。《顯揚》十七、八、九亦然。\n論：故應許彼至第八識攝。\n述曰：其文可解，自下引證。\n論：如瑜伽論至意識得轉。\n述曰：以何為量？謂《瑜伽》說：有藏識故有末那等。五十一說：《顯揚》十七皆亦同之。\n論：彼論意言至非由彼種。\n述曰：正取現行。\n論：不爾應說至理教相違。\n述曰：前師若言此說種依非現依者，應說有藏識故得有第六，何故展轉相望而有？前師若言以第六種生現識時，必隨遂第七種子方生故以為依，得展轉說者。不爾五根、五識為例應然，亦有別根故。此如《對法》第二卷說眼識依眼中，屬眼之識處說。\n第三、結云：由此彼非是。\n論：是故應言至同時意識。\n述曰：二總結正，其前五識各定有二依。謂五色根，增上緣攝。非如種子，及用第六，同時意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云：必俱故。七、八疎故，非與此力，故不名依。\n論：第六轉識至為俱有依。\n述曰：意識與七同緣、不緣皆定依故。若與五同緣，亦依五識，如前教證。\n論：第七轉識至謂第八識。\n述曰：以七有轉易，如六有俱有依。\n論：唯第八識至無俱有依。\n述曰：以於因中不轉易故，不假俱依，不違聖教，就廣第二俱有依中。上來二師別說為理引教如前，自下第三淨月等師復非前義。\n論：有義：此說猶未盡理。\n述曰：於中有三：初立理；次結正；後指前。立理有三，此說者，指次前。言猶未者，明理未足，即是可止之辭。於次前說有所述可，有所闕少差別之義，其述可者下自指之，餘如前說更不別敘，所差別者今正敘之。\n論：第八類餘至有俱有依。\n述曰：總例餘識令八有根。量云：第八之識有但有根；與餘七識同識性故；如餘七識。此即對前，次前師故得為因也。若對初師即第七識為不定過，以彼不許有此依故。前師問曰：前七別依已如前辨，前第八所依謂以何法？\n論：第七八識至斯有何失。\n述曰：謂此二識恒俱轉故，令互相依。量云：其第八識應依於他恒轉之識；以恒起故；如第七識。若不言他即自依不定過，不能自依故。若不言恒轉，云第七識，即無同喻過，第七不依第七識故。若言識性為因，令依第七，即第七前五為不定失，又此恒轉言便無用。今但言依他恒轉識，明令依第七，以七恒轉餘皆間斷故。即此總出依第七也。\n自下第二以種子識例現行識令有所依。\n論：許現起識至許依現識。\n述曰：謂共許現行識以種為依，故今令種應依現識。若謂論文應言現行以種子為因緣依者，即此中種依現行識無同喻過，俱有依故。問曰：種望現，現望種，皆是因緣如前已解，何故今言亦應為依等？今助解云：雖許種望於現，現望種，為因緣依，然不名種子依，現非種子故。既現行與種子非種子依，故今此師令成俱有依義。又現行望種雖是因緣，然異熟現行不能熏成種，於種無力非因緣依，故此不言餘心現行望自種子，但言異熟現行望之，餘皆能熏故。又諸識現行異熟心皆有俱有依，已如前解。而種望彼現非因緣亦同於此，今略不述，今不說依於種無力故。但今說彼第八識故，唯第八種望現是依。現行有二：一、是異熟識；二、是能熏識。此種望彼。彼皆是依不？\n論：能熏異熟為生長住依。\n述曰：皆是依義。謂彼能熏六、七現行，是新所熏種子生依，是本有種子長依。前彼本無故，後此令增故，以能熏現行為生、長依，以異熟識為住依。第八現行雖不生種，種依彼住故，以異熟識現行為住依。問：若言初生及增長，唯可說能熏。若言相續住，唯可說異熟，何須雙說？\n論：識種離彼不生長住故。\n述曰：以是義故，二皆是依，始末為論故。此令異熟種以現行為依，以種子因緣依與現行俱有依為例，此並新舊合用之義。\n自下第三，令第八識亦依色根。\n論：又異熟識至依色根轉。\n述曰：此初總出令依色根，後引經論，文易可知。\n第二引經。\n論：如勢經說至恒相續轉。\n述曰：《楞伽經》文，勘彼文同。遍依根者，異五識故。隨所有根皆能依故，餘文可解。\n論：瑜伽亦說至有色根身。\n述曰：瑜伽八證中，五十一、《顯揚》、《對法》等皆同此。眼等六識各別依故，不能執受有色諸根。謂八證中第一執受五因中第四因，量如前卷已解說。以六識為各別依故，不能執受五種色根，明第八識遍依諸根故能執受。\n論：若異熟識至非能執受。\n述曰：量斥前師。若第八識不遍依諸根，而能執受者，六識應然，並非遍依故。全分不依，能執受者，第六應然，亦全不依五色根故。量云：汝異熟識非能執受；不遍依止有色根故；如前六識。以無過量令非執受故，或前六識亦能執受有色根身；以性是識不遍依止有色根故；如汝所許第八識性。若但第六為量；因云：無有少分依色根故；如汝許第八。此為大失，故依色根。\n論：或所立因有不定失。\n述曰：謂彼論以各別依故，六種轉識非能執受，五識不成。然第六識不別依色根，何得以此因為比量？如前十證第四有證，彼論雖言各別依故不能執受，即是顯彼非遍依故不能執受。若不爾者，各別依故，即無同喻。應云：六種轉識非能執受；非遍依故；如電光等。今取言非遍依因故與此為不定，為如電等非遍依故。眼等六識不能執受有色根身，為如所許第八識性非遍依故，我此六識而能遍執有色根身。因既無不定，故知第八亦依色根。\n第二總結歸申正義。\n論：是故藏識至亦依色根。\n述曰：第八現起定恒依一依，常與一識俱轉故，即第七識，此通三界。在有色界亦依色根，即現行識，此不定故。有此二俱有依。\n論：若識種子至亦依能熏。\n述曰：第八現行是住依故。又隨新熏、本有種子，初熏習位或生或長。亦依能熏，則有二依後不定故。此顯第八現、種所依與前有別。\n論：餘如前說。\n述曰：第三指前。義無別故，餘指如前。\n自下第四護法菩薩解，於中有三：一、總斥前師；二、申義指；三、總結正。\n論：有義前說至與依別故。\n述曰：此總非前。而本未了何謂依義，從下而徵，解亦應爾。\n論：依謂一切至而得生住。\n述曰：下申正義指。文復有二：初解依、所依別；後解具依多少。初中又有二：先解二別；後解違文。此出依體，即攝有為。何者依義？以有為法杖因託緣而得生、住。不問因緣、及餘三緣，望此有力皆是依故。諸法新起名為得生；本來無故；如新熏種等。若法本有名而得住；非新生故；如本有種等。新熏因者即現行法，緣者即本識等餘之三緣。本有因者前自類法，緣者即現行有漏法等。\n論：諸所杖託至互相依等。\n述曰：其喻可知，此即所依亦名為依，依義通故。諸無為法與有為法能為緣故，亦是有為諸法之依，可託彼生故；諸有為法非無為依，不託此等而生、住故。\n論：若法決定至即內六處。\n述曰：此解所依及所依義。所以者何？具此四義乃名所依：一、決定義。有法若依此生，無時不依此生，故言決定。簡第六識以五識為依，彼不定故。第六生時五不定有，不以五為依。及簡第八以五根為依，設無五根亦得生故。又簡七、八以五、六為依，七、八恒轉，五、六間斷故。即一切種子望能熏現行，彼非所依，後無現行自相續故，非決定義。并別境善、染等非但𨷂自在，亦𨷂決定，唯除遍行、及色、行蘊少分。若爾，四大種、及五根扶塵、四大，應與五識而為所依。命根、種子、及無為等，應與諸法亦為所依，並決定故？不爾，即五蘊中除識蘊少分相望。\n二、有境義。雖是決定體須有境，即簡四大、五有色塵及諸種子與現行法、一切無為為所依義，並非有境故。及不相應體雖是假，如命根等，亦是決定，是非有境，故此簡之。即色蘊中唯除五根，所餘色蘊及不相應行蘊、五蘊種子，故前所難彼非所依。若爾，遍行五應是識所依，亦是決定，有境法故。不爾。三、為主故，雖體決定亦是有境。謂要是主有自在力令餘法生，即簡遍行及餘心所為餘所依。四令心、心所取自所緣，即顯種子不以本識而為所依。種子不能取所緣故。此簡受、想蘊全、行蘊少分總而言之，合除色、識蘊少分，受、想、行三蘊、五蘊種子，及無為法全，即唯五根及八識相望少分是所依，四義具足能令心、心所取自所緣故。一一簡中皆須置此言，所簡之法不具四義令心、心所生故。\n今釋所依雖具四義，而以義准，由少義理。謂自身識為依，非後為前、前為後依，及他為自依，故此所依義，他為自不決定，前後相望入後依攝，非此所依。五識皆應以身根為所依，無所𨷂故。此亦不然，略有二解，如《樞要》說。其體是何？謂內六處，即是五根、及意根也。\n論：餘非有境定為主故。\n述曰：謂前所除六處之餘，皆非有境、非定、非主。故前除蘊，除界除處應盡，當知以非有境、定、為主故。何以簡餘先言有境，次有定言？顯文影互，三因不定，皆互說故。何以知然依、所依別？五十五云：心、心所法何故名有所依？答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。此中唯一種類託眾所依者，顯心、心所各各一故非如色等。唯心、心所有此所依，非所餘法有所依故。餘法但名有依非所依義，乃至唯恒所依為此量故，即是此中決定之義。若名有所依，心所亦是，體是所依，心所即非。彼論言有依此言是故，此如何等？\n論：此但如王非如臣等。\n述曰：如世間王為臣所依，非如臣等為王所依，以非主故。此喻但據少分為論，體不相似。臣與王非六處，定等四義不具故。非所依據一邊說，不得更互為因依故。此所說喻非具正合。\n論：故諸聖教至無所緣故。\n述曰：即前有境，眼等為果，無所緣境，故非有所依。此解所有、能依，翻出能有所依，以顯所有所依之義。四義不具，色等非依，即第二義非有境簡。\n論：但說心所至彼非主故。\n述曰：但說心所心為所依，依於心故，心為所主。不說心所為心所依，以彼心所體非主故，即第三義。此是依外別簡之法，故重言之。然諸識相望有不得者，此第一義，略而不論，下出依中正簡之故。問：如前第三本識五數，解五平等義中。言而時依同所緣事等，即以所依說為依等。如《瑜伽》第一，五識所依有三：一、種子依，乃至第三等無間依。前此論言諸心、心所皆有所依，然所依有三，即以種子、等無間依皆名所依，何故此中定以六內處為所依，餘但是依？\n論：然有處說至皆隨宜假說。\n述曰：此解相違。如次前引所依為依，皆是隨宜假說。一、隨情宜，二、隨文宜假說。所依為依，依為所依，非謂依、所依互得相因。今思審者所依可說依，依義通故。有依非所依，所依義局故。既爾幾識有此俱有所依？\n論：由此五識至六七八識。\n述曰：下解具依多少。於中有二：初解識依；後解心所。初中復四：一、解五識；二、解第六；三、解第七；四、解第八，此即初也。眼等五識有四所依，謂五色根、六、七、八識。以五根為依，如《大論》、《對法》第一等非一。以六、七、八為所依出何典記，亦有誠證，如《解深密》七十六等。說五識起時必有一分別意識，如前數引。雖或不同境，由六有方生。如定中聞聲等，此亦同緣故。不見無意識時，五識獨起聞文。故世親《攝論》第四云：五識以意為依，意散亂時五不生故，准彼明五以六為依。何故得知以七為依？如無性《攝論》第一證有第七中言：謂若不說有染污意，義不符順等。此中意言，由有第七識染故，施等有漏善法不成無漏，為彼染識之所漏故，如彼引頌言：如是染污意，是識之所依。此未滅識縛，終不得解脫等。世親《攝論》第一云：非是異生一期身中，離此我執應正道理。故知五識成有漏中，其第七識乃至彼未究竟滅，終不成無漏，如後卷說，故五識有漏。何以得知亦依第八者？世親《攝論》第一五同法中，彼五識身有五根、阿賴耶識為俱有依。此亦如是，有染污意、阿賴耶識為俱有依等，不能煩引。無性五同法云：阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依，是共依故。因緣性故，現行是共依，種子是因緣。《瑜伽》、《顯揚》亦說由有阿賴耶識故執受色根，五種識身依之而轉等。又《顯揚》第一解阿賴耶識，云與轉識等作所依因。此文亦證與六、七為依，下一一引此等非一，故知五識以本識為共所依。文雖有四與諸論同，何故五識要須具四？\n論：隨闕一種至所依別故。\n述曰：望彼五識並有力故具前四義。故於此四中，若隨闕一種，五識必不轉故。此四何別？五根與五識為同境依，共取現境故，餘則不定，獨得此名。第六意識與前五識為分別依，與依同緣，分別境故。五雖無分別，意是分別，為無分別依，如五十五說有分別心、無分別心，當言同緣現在境，乃至由三因故等。雖有不同緣，如定中聞聲等，從多分及長時為論，故言分別依，此據散位，非謂定心。或分別言非謂散心，後得智中緣事之智亦名分別，是彼類故，無不遍失。定中之心亦名分別，故第六識唯得此名。第七與五識為染淨依，五識由此根本染故成有漏，根本淨故成無漏，全成淨已不漏五識，名根本淨。因中第六起善心時不漏五識，但由七故一切時漏，乃至意識善心亦為彼漏故。其第八識與前五識為根本依，如前說故，故此四依其義差別。若爾，何故如《對法》第一等，言眼識者依眼緣色，似色了別，乃至廣說？\n論：聖教唯說至近相順故。\n述曰：言五根者，以不共故，餘識不依故，一也。又此必與五識同境，二也。此又相近，餘依遠故，三也。又此相順，餘境別故，四也。所以不說餘之三依，下第二段也。\n論：第六意識至必不轉故。\n述曰：此第六識唯二所依，引證如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《顯揚》十七等云：由有阿賴耶識故有末那。末那為依，意得轉等，如前《攝論》共依文等是。問：五俱必有意，五以意為依，意了五不無，五應為意依？為釋此難。\n論：雖五識俱至故非所依。\n述曰：雖五識俱意識明了，而不定有。無五識時意識亦有，故此不說。不取為所依，可是依義。何故餘處如《對法》第二等，又意依有二：一、無間滅意，是後世依；二、俱有依，謂第七不言第八？\n論：聖教唯說至近相順故。\n述曰：以染淨依故，所以如前，一也。同轉識攝，二也。近，三也。相順者，多引意識起染污執等由第七識，故言相順俱計度故，非如第八，四也，所以第八有處不說。下第三段也。\n論：第七意識至定不轉故。\n述曰：此依第八，如六十三說第七為意識，正與此同。八若無時七亦無故，《瑜伽》論說由有本識故有末那等。又無性言：本識是共依，故知此所依。\n論：如伽他說至餘轉識得生。\n述曰：《楞伽經》第九卷總品中頌。舊偈云：依止阿梨耶，能轉生意識。依止依心意，能生於轉識。稍與此別，准此前依足為好證，今文可解。\n論：阿賴耶識至定不轉故。\n述曰：下第四段有四：一、標宗；二、引證；三、會違；四、解種。第八所依唯亦一種，謂第七識，第七若無八不轉故。何以知然？\n論：論說藏識至此即末那。\n述曰：下引證也。六十三說恒與末那一俱轉故，又說藏識恒依染污，即如無性第三卷云：「或有說言：與四煩惱恒相應心名染污依」，同世親說。由此既言恒依染污，故知第八以七為依，前第三師初以七為八依。量云：是識性故，有俱有依；或應依無間斷識，識體無間斷故；如第七。故此第八有俱有依，如前師成立。此等諸說第三及第四說第八有依謂第七者，皆是三位有第七識。前第一師難言無者與七為例，言恒相續，故無有依亦是此流。第二師說唯獨不許第八有依，即是三位無第七家，亦作此義無相違故。前第二師等問：第八既有依謂第七，何故說三位無第七？即依義不定故。\n論：而說三位至此亦應爾。\n述曰：下會違也。論主答曰：依有覆說。謂三位無，隨何乘障有覆性說。無有覆故言無末那，非謂無體，不障彼乘之識。或無漏識，亦得有故，如五十一言四位無阿賴耶，非無第八之體。此類應然，非無第七之體，既不間斷故得為依。言三位者，六十三等說：謂滅盡定、無學位、聖道現前。四位無阿賴耶者，即五十一、及《顯揚》十七等四句中，成就轉識非阿賴耶，謂聲聞、獨覺、不退菩薩、如來，不入無心位。問：六七為依，非七轉時六不轉。八七為依，七既轉時八應轉。又八為七依，依轉七亦轉。八七為依，依轉八亦轉，於此義中應設功力。此中轉者，謂轉無漏。又各別依故因，即色界第八亦依色根，是遍依故，何故不說？\n論：雖有色界至非所依攝。\n述曰：闕一義，故但可為依，而非所依，亦不違論。第三師云：諸識種子應有所依，七、八現行識具三義，如前理說。\n論：識種不能至而無所依。\n述曰：下解種子。其種子識不能現緣自親現行所緣之境，前立宗言令心、心所取自所緣是所依義，種非心、心所故。由闕一義故，可有依非有所依攝。又解此文現行不以種為所依，闕有境義，非現所依。此中二解：一、簡現行第八非種所依；二、簡種子非現所依。此等諸解，雖文不同，理切論成，妙符中者其第四說。\n論：心所所依至相應之心。\n述曰：第二段解心所也。心所之法隨識應說，始但有四乃至有一。復各加自相應之心，即相應依。初五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三師皆隨自所立識所依說其多少，復各加自相應之依。\n論：若作是說，妙符理教。\n述曰：三、總結正。第四說者妙符理教，如前所引。此等義理諸論雖有，由文散隱，諸賢勿究。今類夜光，顯彼義矣。\n成唯識論述記卷第四末\n第五本成唯識論述記卷第五本\n沙門基撰\n論云：後開導依至不相續故。\n述曰：即是難陀等長徒之義，文分為三：一、辨五識；二、辨第六；三、辨七、八，此等即初。此依居末，故復言「後」。「開導依」名，如前已釋。此師意說，如《瑜伽》等第一、五識六業中第四業云：唯一剎那了別；彼第三云：又非五識身有二剎那俱生，亦非展轉無間而生。故大乘中，五識唯一剎那，必不相續。終始必然。又彼第三云：又一剎那五識生已，從此無間必意識生。從此無間，或時散亂，或耳識生，餘五識中隨一生等。故知五識自類前後，及與他前後，皆不相續。\n論：必第六識至為開導依。\n述曰：如前數引，非自力生。彼第三又云：說眼識等隨意識轉，亦是唯以第六意識為無間依。第七、八識於此無力，不引此生，非此開導，故前五識各唯依六。\n論：第六意識至為開導依。\n述曰：或由五識所引生故，彼第三云：五識無間必意識生，故是此證，即明了心後生意識。即以自及五識，合八識中以前六識為開導依。\n論：第七八識至為開導依。\n述曰：自相續故，不假他力所引生故，但自類為依。問曰：平等智起等時，何非此依？答：彼先自生，但由六識令其轉變，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎遠，此常徒義。\n論：有義彼說未為究理。\n述曰：安惠等解，文有其二：一、破斥；二、申正義。破中有三：一、總非；二、別破；三、結。此即第一，撥前全非，故言未究。\n論：且前五識至可如所說。\n述曰：下別破斥，文有其四：一、破五識；二、破第六；三、破末那；四、破第八。破五識中，初縱；後奪，此即縱也。前師：五識唯一念生，今先破此，故言且如前。五種識等，謂五識有三位，若論多分可一念生：一、未自在位；二、率爾遇境位；三、遇非勝境位。上一位言通下二處：次一遇言貫下第三：後境之言復通第二。若此三位可如汝說，除此三位餘應相續。\n自下奪中即成三奪，先翻未自在位。\n論：若自在位至寧不相續。\n述曰：翻第一位，此有二說：不正義者，初地亦得轉五識故；若正義者，此位即在八地以去皆能任運，此於有漏五根亦能得互用故，無漏殊勝非前位故，然此舉勝故說如來。次致等言意攝餘者，諸大菩薩方始能然，餘不可爾，謂佛世尊於境自在，轉變皆成，以眼聞聲，諸根互用。不假分別恒緣於此，故名「任運」；更無疑慮，故言「決定」；無所未知，即無尋求，恒決定緣。此五識身何不相續？《瑜伽》第一、第三等說：若於此不決定，五識之後起意尋求心，為先未決故；諸佛先決，故無尋求。彼論復言：前三心是無記，諸佛心善故無尋求，亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論假說有者，以於此境今初見故；若皆已見故無尋求，已曾見竟無率爾心，即諸佛率爾心時亦名決定，亦名染淨，亦名等流，於一時中具四義故。然但有三，餘人之境有所未知，故心前後；佛則不爾，非此未定後方定，故顯五心者，謂自在位即翻第一未自在位，五可間斷，佛即相續。已前總是以事望理難，次當更說，為非初過等流心後亦得相續。\n論：等流五識至多念相續。\n述曰：自下乃至引《大論》云，故非二識互相續生，是翻第二率爾遇境。初出理；次引證；後重成，此意亦如未自在位。其五識等流者，其五心中既為第三決定，第四染淨，第六意識作意引生。如覩佛像，專注一緣未休覩來名「未捨頃」。意、眼二識俱並未捨，如何不許多念相續？此則出理。次引論文。\n論：故瑜伽說至應知亦爾。\n述曰：第三決定無記心後，方有第四染淨心生，引五識等等流心起。《瑜伽》第一、五識生時三心可得等，此文可解，如彼論中第一抄解。五心次第如別章釋。「而彼不由自分別力」者，顯是意識所引生義，其文易了。既引論已。\n論：彼意定顯至俱相續轉。\n述曰：下重成。非五識身一念即滅可言五識互相續生，彼若解言五識定斷；若爾，何故言相續轉遞？相續生非眼識斷已唯有意識，後復眼生可言相續。\n論：既眼識時至互相續生。\n述曰：論主難云：既眼識時非無意識，五識斷已後意識生；若爾，此是意相續生，如何乃言五識相續？如眼識時無意識，意識時無五識，更遞生故可互相續。此既不爾，故非「二識互相續生」名為相續。此第二、以理成教難。\n次第三、翻遇非勝境，以教成理難。\n論：若增盛境至戲忘天等。\n述曰：自下文有三：初標宗；次引證；後理成。此初也。若遇中境，不能逼身奪於心故，可許暫捨五識不續，設許不續。若遇勝境逼身奪心，或雙逼奪身、心，即五識身亦應相續，境增勝故，此位正在未自在位。其如何等？舉現事者如熱地獄，火增盛故；「戲忘天等」等憤恚天，總言即是欲界上四天，無別處所，但樂、憎者。《瑜伽》第五四句中云：欲界諸天，不別言處。如《毘婆沙》第一百九十九，有二說：一云，住妙高層級；二云，即三十三天。若准《瑜伽》即上四欲天，以下二天可相殺故。此善、惡人緣強難捨，故五識身定有相續。釋唯一念文，此據率爾，境平等故。\n復次引教成。\n論：故瑜伽說至名為意根。\n述曰：五十二說，文言通故六識，明知互為緣也。\n論：若五識前後至等無間緣。\n述曰：下理成也，其文易解。若五識間斷，故前後定唯有意識。彼第三說，眼識率爾心後定有意識尋求，此後或時散亂，或是耳等識生故，非眼識後許耳識生。以此中言，眼識後唯意識，不言五識生故，即五十二。應云：若此一意識為彼六識緣，乃至此六識為彼一意識緣，以前後定唯有意故。\n論：既不如是至有相續義。\n述曰：結五識也。上來第一，破五識身不相續義，自他五識無無間緣。\n自下第二，破第六意識以前五識，不以七、八為開導依。有二。\n論：五識起時至為開導依。\n述曰：謂《瑜伽》第三說，五識身隨意識轉；及六十七、《集量論》等云，五識俱時必有意識，即此意識能引第二尋求意識生，即以前念自類意識為無間緣。何假五識？若前一念獨起五識，後方意識尋求心生，可如所說五為意緣。既不如是，故知意識不以五識為開導依，五識自無勝勢力故。第一，破意用五為依。\n論：無心睡眠至為開導依。\n述曰：此下第二，難第六意，令以七、八二識為依。五位無心，第六識斷，此滅定等有無第七，如常徒說。此等五位，唯有七、八二識相續。後出無心時，第七、八識應與第六意識為依；彼先間斷，此恒續故；如在定中耳聞聲等，意雖不同緣，然為耳識依，以意先有故，此耳間生故。五位無心以七、八識同彼定意，以此斷意同彼耳識，故理應爾。\n論：若彼用前至彼云何爾。\n述曰：難前師說，彼滅定等，《對法》第五，以先滅心為無間緣，中間都無自心隔故，唯以自類為依，不假他七、八者。五識體雖斷，無一自心隔故，應如彼意，不以意為緣。其五識此既不許然，以先意識為無間緣，不以自類五識為緣；彼滅定等，第六意識何故即爾，是即意識不假五識，亦是六以七、八為緣；例同五識用意為依。\n自下第三，六為七依難，彼先七、八各自為緣故。\n論：平等性智至為開導依。\n述曰：即顯末那名通無漏，雖即六識轉末那得名為第七，實非第七，不通淨故。不爾，違經。初地初心，第七識俱平等性智，由先念心世第一法、二空觀，有漏心引生，故七應以第六為依。唯於此時，要由第六引方生故，即准餘時起平等智，義亦應爾。\n自下第四，八以六、七為依難。於中有二，先、果中識難。\n論：圓鏡智俱至方便引生。\n述曰：此識唯在金剛心中，此有二說如前已解。此位之前得二智故，故此時第八以六、七為依，餘時無故。\n論：又異熟心至相應善心。\n述曰：此第二，以因中識難。《攝論》第三說，異熟心依染污意。無性染意，即是第六；世親染意，或第七心，故知第八亦依六、七。此約異生、一分有學菩薩受生，如《對法》第五：有是願力者，此要十地大菩薩眾為度有情，若分段，若變易，亦由二智善心為緣，第八得起。此說通初地，或說在八地，前說為勝。\n論：既爾必應至都未盡理。\n述曰：既有三證，故知第八以六、七為依，由前八識皆有過證。\n第三結云，彼所說言都無盡理。\n論：應說五識至為開導依。\n述曰：以下結正歸宗，五識以前六識皆得為依，自相續故，他引生故，得次無間生。《大論》第三云「亦非五識無間而生」者，此據多分率爾心語。\n論：第六意識至為開導依。\n述曰：不假五引，故用前自類為開導依。五位無心時，或第七、八為依，例與五依故。\n論：第七末那至為開導依。\n述曰：如起大乘初無漏心，亦以第六為開導依。\n論：阿陀那識至由前說故。\n述曰：第八初起圓鏡智時，諸異生等初受生等，以前六、七為開導依，皆不違理。由彼如前所說理故，總結成義。言「阿陀那」者，通無漏故。此中四緣，如下廣解。\n論：有義：此說亦不應理。\n述曰：於中有三：初總非前；次申其義；後總結正。即初文也，此護法釋。所以者何？\n論：開導依者至等無間緣。\n述曰：下申其義，文意有四：一、出體義；二、破前非；三、申正理；四、釋違難。下即初也。「開導依」者，與四緣中無間緣別，但是開導依必是無間緣；有是無間緣非開導依，謂前念滅自類心所。開導依者，謂「有緣法」，謂若有法體是有緣，即簡色、不相應、無為法等，有所緣有力者，能引生故。無主者，即簡一切心所法等，彼非主故。要主有力方可為依。「能作等無間緣」者，簡異類他識為此識依，或自類識後心不為前心依，或雖是心俱時，不得為心所依，俱非開導故。故言：等無間緣即唯自類。\n論：此於後生至非心所等。\n述曰：前念心王此於後心及心所法，能開避彼路，引導令生，故為此依。此但屬心，非諸心所、色、不相應，皆無力故；亦非無為，無前後故。故復言「等」，此則第一，釋依體、義。\n論：若此與彼至為開導依。\n述曰：下破前非。其有兩種：一、諸識不俱難；二、色、心無異難。下初難也。說此與彼為此依者，即是要有開導力故。一身八識既容許有俱起之理，如何自識與他類識為開導依？開避彼處，引導令生，要相有力。他現生處不障我路，非如自前心，如何他識與此為依？如薩婆多師六識不俱起，心相障故可互為依。今既俱生，應無開導。\n論：若許為依至心不並生。\n述曰：若互為依，互相障故，同小乘等異部之心，無並生義，以薩婆多等皆不並生得為緣故。此即第二，難互相望前有依義。\n論：又一身中至色等應爾。\n述曰：以下第二，色、心無異難。中有二：一、難無異；二、釋相違。此初也。八識俱起多少不定，如五十一等說。第八識或一識俱，或乃至七等，若如前說得互作緣，色法應爾，多少不定。言「等」者，一者，體等；二者，用等。體等者，前後一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；隣次而生，無餘自心隔，故名「無間」。若許一心為多心緣，應非是等，如色等故。若彼復言，色如心等，許是無間緣。\n論：便違聖說至唯心心所。\n述曰：心、心所法四緣定故，如〈菩薩地〉第三十八，十因中云：唯心、心所是等無間緣。亦如《瑜伽》第三等云：四緣能生識。《攝論》第一云：心、心所法四緣定故。故非色有等無間緣。彼復難言：何為《攝論》第三云：阿羅漢心唯可容有等無間緣，故知色法亦有此緣。\n論：然攝大乘說至應成無用。\n述曰：下釋相違。《攝論》所說是「縱奪言」，謂假縱小乘上座部中經部師，色有等無間緣；奪彼因緣，彼無第八心，以色為因故，即是設許色有此緣，無因緣義。不作此解，「等」言無用，謂前及後各有一法，相似名「等」；今不相似亦名「等」，故此設縱言有二種義：一者，彼部計色有此緣故，此文為證。若爾，何故《攝論》第一云：非經部師，唯色等法名無間緣？第三卷中約色之中含諸種子或及心故，說有此緣。彼第一卷據彼無識及種子故，唯有色法。言不得成等無間緣，或第一卷是經部計，第三卷中上座部等義。二者，以彼第一論文為正。此義為正，經部本計非必許色為無間緣，以不等故。第三卷中且設許有欲奪因緣，非彼計色為等無間，此中即是色心前後，前為後因。\n論：若謂等言至等無間緣。\n述曰：前師復救。前但總說，「等」字未更分別。彼謂不然，不遮多少，各一法故，名為「等」也。但表前念是此心、心所，後亦此心、心所，表此同類得為緣者，便違汝執異類識作等無間緣，不相依故。八識相望各各異類，何得為緣？\n論：是故八識至俱起義故。\n述曰：大文第三，申其正理。自類眼識等無俱起義故，所以自類前念之識與後為依。\n論：心所此依隨識應說。\n述曰：其心所法既屬於心，各隨本識以說所依，故隨識說。\n自下大文第四，釋難，於中有五。一、諸心相應難。問：八識俱時起，異類相望不作緣；異類心所既同生，應非心所導。\n論：雖心心所至不應為例。\n述曰：受、想等法異類並生，而互相應不相違背，和合似一故。《顯揚論》五十五等云：心、心所和合，非不和合，不可離別，施設殊異，定俱生滅，事業必同，俱取此境。故隨一心開導之時，相應心所亦能開導，具此五義故，故得心與心所，心所與心，等作無間緣。言五義者：一、相應，即所依、時、事、處四義等同故；二、和合似一；三、俱生滅；四、事業同，三性必等；五、開導同。諸識不然，各互相望不具此五，不應例心所令同異識。自下第二，心所成依難。問：心、心所法雖異類相望互作緣，緣義既無差，為依亦應等？\n論：然諸心所至無主義故。\n述曰：其心所法非開導依，於後念所引生無主義故。「依」是主義，心所非依。「緣」是由義，心所亦是。\n自下第三，各應為緣難。問：八識自類，如前眼識等為後眼識等依，何故受等不唯為後受等依，而眼識俱受，得與後自俱想等為依？此何故不如著名沙門義，想望想，受望受等耶？為解此難。\n論：若心心所至此緣便闕。\n述曰：心唯望心，心所別別望別別心所。自類為依者，第七、八識隨其何位，初轉依時，相應信等此緣便闕，自有漏位未曾有故。為成此有緣故，心望心所得作此緣。問：緣闕何事？\n論：則違聖說至皆四緣生。\n述曰：既違聖教，減三緣故。即與《攝論》第一等云：心及心所四緣定，故言「相違」也。自下第四，後起由他難。問：如出五位無心之時，六由七、八先有故生，何不第六以七、八為依？\n論：無心等位至即前自類。\n述曰：彼位雖斷，而後起時彼開導依。唯以已前，初入定時，自類為依，如《對法》第五說。\n論：間斷五識至名無間故。\n述曰：以第六意為同法故，但無自類心中為隔，故名無間緣。\n問：何時為依？過去無故。\n論：彼先滅時至為開導依。\n述曰：曾住，現在將滅之時，已能為依，於今時，識為開導故。彼設若不去，後不得生故。由前理、教故，知不假異類之識為開導依。\n自下第五，諸教相違難。問：如《解深密》等，五識由意引。《大論》第三，五識引意，尋求心生。《佛地經》、《莊嚴論》說：平等智初起，第八初得淨時。《攝論》依染污，《對法》依悲願等，皆云諸識互相引生。此豈非教異類？依文今何翻解？\n論：然聖教中至故不相違。\n述曰：此前所引皆依殊勝增上緣中，說相引生名為無間，非實是此等無間緣，故不違彼。\n論：瑜伽論說至名意根者。\n述曰：八十五卷有四緣廣分別義，正與此同。如《大論》第五、《顯揚》十八云此心、心所等無間，乃至決定生、阿羅漢後心，即非此緣，以不生故，率爾心後定意識生。又五十二說，又此六識等名意根等，皆諸識相望為緣。何故今時別識不為緣也？\n論：言總意別亦不相違。\n述曰：彼論言總遍於六識，意乃別說六識自類各各相望，亦不違理，即總意言。若諸識生，意取決定識，不取一切。今總言，故諸識生等，如《攝論》第一云：一法未達，未遍知意。\n論：故自類依，深契教理。\n述曰：第三，結正。故知八識自類為依，深契教理，並無違故。自下第三，生下總結。\n論：傍論已了，應辨正論。\n述曰：因此識依遂廣分別，名傍論也。諸識所依，總說頌曰：「五、四、六有二，七、八一俱依，及開導、因緣，一一皆增二。」\n問：如上說依，遂有三種，此頌中言「依彼轉」者，約何依說？\n論：此能變識至但顯前二。\n述曰：除無間緣，此汎說故。\n問：何故唯說彼初二依？\n論：為顯此識依緣同故。\n述曰：此有二解，一云：但總聚言，不須分別，種子不離識自體故，亦名為緣，即是正義。二云：以二所依即所緣故，即是第七緣種等義。不爾，因緣依此便非有；無間滅依，此理定無，第七不緣自前念故。\n論：又前二依有勝用故。\n述曰：俱依相近，種子親生，又並俱時，故論合說。非無間緣異時遠故，即是不緣種子等義。\n論：或開導依易了知故。\n述曰：以開導依易故不說，唯言此依第八本識，餘二隱密所以說之。上來第二，解所依訖；次第三門，當解所緣，於中有二：初、結前問後，以發論端；第二、依頌隨別解釋。\n論：如是已說至所緣云何。\n述曰：即初文也。\n論：謂即緣彼。\n述曰：下文有三：初解頌中緣彼之言；次顯因果識所緣相；三釋妨難。初中有二：初舉頌答；後更別解。此舉頌答，自下釋頌。\n論：彼謂即前此所依識。\n述曰：自下別釋，於中復二：初總解；後別諍。此即初也。所依之「彼」，彼初能變。所緣之「彼」，彼此第七所依之識，意顯所依即是所緣，更非異彼。何以知者？\n論：聖說此識緣藏識故。\n述曰：《大論》、《顯揚》、《對法》等諸論，皆同此說，故知此識緣自所依，此即通解。此下敘諍，諍有四說，初難陀等義。\n論：有義此意至及相應法。\n述曰：此顯不緣相分——色等及彼種子——，以於三界中一類緣故，不緣彼境，若緣彼境者，即我所執有時無故。若緣彼種者，無能緣用，非殊勝法不可計我故。又應我所有時斷故，唯緣識體及彼心所。以何為證？\n論：論說末那至恒相應故。\n述曰：由此緣識體為我，心所為所。由心是主，故執為我；由所助伴，故為我所。何等論說有我、我所？《瑜伽》六十三有心地決擇、《對法》第二、《顯揚》第一等皆爾。\n論：謂緣彼體至我及我所。\n述曰：以理屬教令義明了，即一念心有二行解，若緣我時，即帶我所行相轉故。問：若緣體為我，心所為所，何故論言但緣彼識，不言緣所？為答此問：\n論：然諸心所至無違教失。\n述曰：謂諸心所不離識故，說識之時亦已說所。如唯識言，無違教失。論言有我所，故知緣心所。若緣本識之境，境不定故，不可緣彼立此義也。\n論：有義彼說至緣觸等故。\n述曰：火辨等解，此第二意。心所、心王各各有體，我、我所執行相不同。若緣王為我，心所為所，論應別說；說既不別，故述妄情。何謂妄情？為解此疑，曾無處言「緣觸」等故，觸等即是遍行五法。前說與彼第八俱者，論不言「緣」，今為七境設屬我所，深是妄情，以理驗教甚相乖角。若爾，以何為我所境？\n論：應言此意至不違聖說。\n述曰：許緣彼識見及相分，相不離見，教有成文。執我、我所論有明證，故知我境以能變之功，但屬識之見分；我所有屬他之用，但屬識境，即現色蘊，非彼種子。心所既別有體，論復不說別緣，故知識之見、相，如次執為我及我所。相、見二分俱一識為體故，不違聖說。所以者何？有我所故，明緣彼境；不離識故，明不緣所，但言「緣第八識」，故不違教。\n論：有義此說至非識蘊故。\n述曰：此安惠說，非次前師。所以者何？論言緣彼阿賴耶識，即識蘊攝。許緣彼境者，即通色蘊，然此色蘊非識蘊攝，如何言緣識而亦得攝色？色若是識蘊，緣識之言許緣色，色既非識蘊，緣識之言不攝色。\n論：應同五識亦緣外故。\n述曰：五識緣五塵，五識言緣外；末那緣五塵，亦應緣外境，如何可言「緣內起我」？若緣內色名緣內者，五亦應然，等流境故。\n論：應如意識緣共境故。\n述曰：意識緣五塵與五同故，名緣共境。第七緣五塵，亦應如意名緣共境。\n論：應生無色者不執我所故。\n述曰：下緣有色蘊，緣之起我所。若生無色時，應無有我所。\n論：厭色生彼不變色故。\n述曰：若言彼有色謂定所，生難云：聖者有此色，聖者有我所；凡夫不變色，應無有我所。又若變為色者，生彼有我所；不變為色者，生彼無我所。又極厭色生彼不變色故，故知無色界定無有我所。\n既爾緣何說起我所？\n論：應說此意至我及我所。\n述曰：此但緣彼現行藏識及種藏識，如次執為我及所故。\n論：以種即是至不違聖教。\n述曰：種子是彼現識功能，非實有物，體是假有。論言：緣識正當二種，種子、現行皆名識故。於諸論中不簡現行及種子故，故得緣種，即緣識故，不緣餘法，不違聖教，名我所故。明緣彼種，言緣識故，不緣餘法。問：彼何故計種無別物？若計別體，即五蘊種子是五蘊攝，第七亦緣五蘊為所故，不可簡別緣此種子非彼種故。說種為假前第二卷已述此義，但本識上有彼能生五蘊功能，名種識故，故無有失。問：何故《大論》五十二、《攝論》第二，皆言種別有物？此簡遍計所執，彼無體故，非有為故。對彼言有，非如五蘊現行是實有物，故不相違。問：前三師曰，何故五十一、《顯揚》第十七等，皆云唯有我見，不言有所？彼文略故，非實無所。\n論：有義前說至非識蘊故。\n述曰：護法菩薩總非，前說皆不應理，非前三師。若緣種者，第七末那既緣識蘊，色等種子非識蘊故。若彼救言「識蘊攝」者，難云：能生色蘊種是種，非色攝；能生識蘊種是種，非識收。若言：識體能生故，生識之種非色蘊，色蘊不能生；生色之種是識蘊。難云：識種非餘蘊，望識可因緣，色種非色蘊，望色非因緣，因緣之種可生識，非因之種不生色。\n論：論說種子是實有故。\n述曰：即違彼宗。難云：說種是實有，言種便成假；言識是實有，是識便非實。識既不然，故種非假。\n論：假應如無非因緣故。\n述曰：又種是假，望現行法應無因緣；非實有故；如無法等。此等以教附理，非前第三師無教難。\n自下獨理責合前三師。\n論：又此識俱至有我我所。\n述曰：此薩婆多、經部、大乘三，解此名，如第六疏。任運一類，無始相似，非分別起，恒相續生，明無間斷，寧容別執有我、我所？若不相續有間斷時，如第六識，可許起別執，此既恒生一類而細，寧別起執？八十八云：依分別我見有二十句，不依俱生，若別起我所見，即別緣諸蘊為我所，如第一師緣心所；第二緣相分；第三緣種子，皆有過失。\n論：無一心中至俱轉義故。\n述曰：且於世事，無一念心中有斷、常二境，起二別執俱轉義故。前後可然，此即舉事，如斷、常者二境，非一心中起彼二別執。如何我、我所二境，或五蘊多境，而起二別執？非執可然，佛真俗智一用義分，彼非是執，不堅著故；執則不然，堅著境故名為執故；故無此事。人、法二執非別所緣、行相不返，故得俱有。\n若復有說前起我，後起所者。\n論：亦不應說至一味轉故。\n述曰：非前麁後細；非前勝後劣；非前親後疎等，故言一味，執用相似故。此緣何法？\n論：應知此意至似常一故。\n述曰：下申正義。但緣見分，非餘相分、種子、心所。所以者何？唯識見分無始時來麁細一類，似常似一不斷故似常。簡彼境界，彼色等法皆間斷故。種子亦然，或被損伏，或時永斷故。由此亦遮計餘識為我。似一故，簡心所，心所多法故。何故不緣餘分？夫言我者，有作用相，見分受境作用相顯似於我，故不緣餘分；自證等用，細難知故。問：何故不俱緣一受等為我？亦常一故。為答此問：\n論：恒與諸法為所依故。\n述曰：夫言我者是自在義，萬物主義，與一切法而為所依；心所不然，不計為我。故唯心王，是所依故。此第七識恒執為內我，非色等故，不執為外我。若唯緣識，即唯起我，無有我所。聖教說有我所，此何相違？\n論：此唯執彼至說我所言。\n述曰：乘語勢故，論說「我所」言，非實離我別起我所執。由前理故，須文便故，言穩易故，此是語勢。又有義解。\n論：或此執彼至義說二言。\n述曰：執彼第八是我、之我，前我五蘊假者，第六所緣，後我第七所計。或前我前念，後我後念，二但第七所計。或即一念計此即是此，唯第七所計。或前是體，後我是用，於一我見之上，亦義說之為我及所二言。實但一我見。\n論：若作是說至有我見故。\n述曰：此順理教。所以者何。多處唯言有我見，不言有所故。何謂多處？五十一云：由此末那我見、慢等恒共相應。《揚》十七初云：由此意根恒與我見、我慢等相應。彼卷復云：如前所說意根恒與四惑俱，謂薩迦耶見、我慢、我愛、無明相應。薩迦耶言雖攝我所，然不別說，故以為證。前三師即以此為證，亦攝我所故。若我見言即不攝所。十九《顯揚》云：我見、我慢相應，亦無我所故。\n論：我我所執不俱起故。\n述曰：行相及境二俱別，故不可並生。無此事故，善心等可，然，彼非執亦不可例。人、法二執境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。於四解中，第四為上。\n論：未轉依位至佛影像故。\n述曰：自下第二，正解因果識所緣相，未起對治斷其我執，名未轉依。唯緣藏識，即除四人，此應分別。初地已去，既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法。二乘無學等，唯緣異熟識，《佛地經》說證得十種平等性故。彼論第五乃有三說，此第三評家義。十種平等者：一、諸相增上喜愛；二、一切領受緣起；三、遠離異相非相；四、弘濟大慈；五、無待大悲；六、隨諸有情所樂示現；七、一切有情敬受所說；八、世間寂靜皆同一味；九、世間諸法苦樂一味；十、修殖無量功德究竟。廣如彼說。知諸有情勝解等，亦如彼解，即知十地有情勝解意樂差別，能現受用身之影像。既許通緣一切法者，何故此言緣彼第八？\n論：此中且說至遍不遍故。\n述曰：今此論說未轉依時，非入十地等。所以者何？無漏名悟，有漏是迷；無漏是通，有漏名局。道理應爾。無漏無我，有漏有我；無我境遍，有我不遍故也。\n論：如何此識緣自所依？\n述曰：自下第三，釋外妨難。問：前言緣彼，彼即所依，如何此識緣自所依？\n論：如有後識至此亦何咎。\n述曰：如第六識緣前等無間緣意，既是所依亦是所緣，大小二乘既共許，此第七緣第八，亦即依之，有何過也？此中亦如第六緣第七，隱故局故，此中不說，即是第三解所緣訖。\n自下第四，合解自性、行相二法。前論頌中，第一行頌第四句云：「思量為性相」，第四、第五門。今牒之云。\n論：頌言思量至自性行相。\n述曰：此中雙顯體性、行相自證、見分二法體也。所以者何？\n論：意以思量至為行相故。\n述曰：第七末那以思量為自性故，《對法》第二、《攝論》第一、六十三皆云思量是意，即自證分。前第八識了別是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是見分，體性難知，以行相顯。其實思量但是行相，其體即是識蘊攝故。\n論：由斯兼釋至名末那故。\n述曰：通名心識，非此相關。由此性、相二義，兼解所立名意所由，能審思量各自所取名末那故。\n論：未轉依位至無我相故。\n述曰：初地已前、二乘有學等，恒審思我相，即有漏末那。初轉依位亦審思量無我相故，亦名末那。此解疑難，恐疑無漏七不名末那故。六十三問：如世尊言出世末那，云何建立？答：有二義，一名不必如義，彼無漏第七不名末那，名是假故；二能審思量無我相故，亦名末那，顯通無漏，即知此名非唯有漏，即是第四體。第五行相門。\n次下第五段，合解第六、第七二門。此總問言：此幾所俱？後總答言：且與四種。故合為文。\n論：此意相應有幾心所？\n述曰：此即初問。\n論：且與四種煩惱常俱。\n述曰：下答之中文分為二：初解因相應；後辨果相應。辨因相應中分三：一、解染俱；二、釋餘俱；三、解受俱。就釋染俱中復分為二：初釋頌文；後辨廢立。釋頌文中又分為三：初解總句，四煩惱常俱；次顯別句，烈四煩惱；後解煩惱字，總舉頌中第五句答。\n論：此中俱言，顯相應義。\n述曰：釋頌俱言，顯非餘義。\n論：謂從無始，至煩惱相應。\n述曰：顯與四種相應位次，行相所由。相應五義，如第八識處，即第三卷說。此初五字，且解「俱」字及因。解「四」，非一法故。「煩惱」，後解。\n論：其四者何？\n述曰：下烈別名，釋次二句問，起烈名。\n論：謂我癡我見至是名四種。\n述曰：舉頌第六、第七句答。於中有二：初列頌名；後依列別釋。此以無明為本，因先有故，先說無明。後三果故，後說餘三。諸論先陳其果，後說其因，以尤重故。\n論：我癡者至故名我見。\n述曰：釋二種名，如論可解。其無明相，《瑜伽》第十及《緣起經》、《對法》第一、第四、《顯揚》第一等解，并諸無明相攝不共無明等，如下證中說。\n論：我慢者至故名我愛。\n述曰：釋此二名，亦如後卷踞者，倚恃；傲者，傲憚。其我愛，如第十《瑜伽》、《對法》第一、第六、《顯揚》第一等說。我慢、我見並如《大論》五十五、五十八等說。\n論：并表慢愛至無相應義。\n述曰：自下第三，解「并」等字。前頌中云「并我慢、我愛」，今解彼「并字」。謂頌「并」字，表慢、愛二法與見俱起。愛與慢俱起，今此通言，云表慢、愛有見。「慢俱」意遮薩婆多等無相應義，彼不許相應，各自力起。大乘相應，如下當解。\n論：此四常起至恒成雜染。\n述曰：自下却解煩惱之名，因先列名及出體已方釋煩惱，此文勢也。今解「煩」字，擾者，亂；濁者，渾。此四常起擾濁內心，非如所餘六識中惑，擾濁他人等故，體是不善。今內緣故，令外六轉識恒成雜染。雜染之言，通三性有漏。\n論：有情由此至故名煩惱。\n述曰：有情由此四煩惱故，恒執我等生死淪廻。此中「淪」字，謂淪沒也。廻者，轉也，如車輪廻無有休息，淪沒生死不能出離、得聖道等。此解「煩惱」字，故名煩惱。惱亂行者，煩藉身心故。\n論：彼有十種，此何唯四？\n述曰：自下第二，廢立門也。於中有二：初廢立根本自類；後自釋妨。根本煩惱有十，此中何故唯有四耶？\n論：有我見故至有二惠故。\n述曰：說無餘見，其文可解，行相別故。\n論：如何此識，要有我見。\n述曰：此外人問。於五見中，何不起餘見，要起我見也？\n論：二取邪見至修所斷故。\n述曰：此中三見俱分別起，唯見所斷，《瑜伽》五十八、《對法》等皆作是說。此俱煩惱唯是俱生，修道所斷，故不相應。何以知者？如下引文，金剛喻定方能斷故。《對法》第四云：任運起者，修道斷故。\n論：我所邊見至要有我見。\n述曰：我所及邊見，依我見後生，此識相應不依彼起，任運緣內，相續而生，不假他後起故，不起我所及邊見也。其我所見何見所攝？此非我見，我見局故；薩迦耶見攝，以名通故。若爾，何故不與我所、邊見二種互相續生？以恒內執無有間斷，不容餘見互相續起故。論說言恒內執我，又前二見通緣內外；此唯恒內執有我，故要有我見，而餘四見非此相應。何故不起疑等？\n論：由見審決至煩惱唯四。\n述曰：此中身見能審決故，疑行猶豫，故不相應。《對法》等云：疑都無所有，以此愛、見順著我故，無憎、背瞋故。此俱唯四，行相不同，故要唯四也。無明等中迷事、理者，唯是迷理。相應、不共分別者如下說。四種愛以為集諦，此何愛攝？七慢等分別，如別章抄。\n論：見、慢、愛三，如何俱起？\n述曰：自下第二，釋自妨難。外小乘等諸異計問：見與二法如何俱起？以此各許自力生故。\n論：行相無違，俱起何失？\n述曰：此論主答。以行相同，《對法》第六、五十八等許相應故。\n論：瑜伽論說至寧不相違。\n述曰：外人復曰：五十五說貪令心下，慢令心舉，寧云行相互不相違？\n論：分別俱生至義無乖返。\n述曰：此論主答。一、分別、俱生二種別故，謂五十五說分別，五十八說俱生。分別者，唯見斷。又未必唯見斷，即修道中強分別生不相續者，亦是類故。分別起故，煩惱增猛，貪下，慢舉，故二相違。俱生起者，微細相續，故得相應。二、外境、內境二義別故。若緣外境多分見斷，亦通修斷。貪染生愛心必下之，此通見修。若於彼慢，即不卑下故，設卑慢亦不許與貪相應故。若緣內身為境，以自愛故心不卑下，緣之起慢以自高，故得二相應；五十五約外，五十八等約內。三、所陵、所恃二境別故。謂若陵彼起慢之時，必不起愛，故二相違。若自恃起愛，心必高舉，或陵他故，故得相應，並通見修斷。四、由麁、細二行相殊，麁猛利者說不相應，二麁行相相違返故。若細者可相應，此二行相不相違故。通見、修斷有四義別。五、更加之，或隨轉理門說不相應，真實理門說相應故，彼此二文不相違返。或復多分說不相應，據實說之亦得相應。然凡簡略先在遍行，煩惱便言先問根本，根本既訖更問所餘。\n自下第二段第七餘所相應門。於中有二：初問；後答。\n論：此意心所唯有四耶？\n述曰：此即外人乘前起問。所以者何？此意因中恒時染污，欲明惑本，先明前四。遍行五數，諸識定有；別境等法，或隨有無，故在後門。\n論：不爾，及餘觸等俱故。\n述曰：答中有二：初舉頌答；後廣分別。此即初也。「不爾」、「故」三字釋者加也，非唯有四，故言「不爾」。頌有「餘」字遂有諍生，下有二解「餘」字。即為二文：一謂四惑之餘，即次第一解是；二謂觸等之餘，即下四師解是。\n論：有義此意至定相應故。\n述曰：第一師中文勢有二：初釋本頌；後釋無餘心所所以。釋本頌中，初以二義解「餘」；後釋「及」字。此識總與九心所俱，前四及四之餘——觸等五法——，意與遍行定相應故。五十五說：諸識生時與幾遍行心所俱起？答：五，即作意等。《瑜伽》第三云：通一切性、處、時一切耶等。故證此文言「遍諸識」，此則一解。「餘」字四惑之餘也，次第二解。\n論：前說觸等至故置餘言。\n述曰：此第二解。「餘」恐謂此中觸等五法，亦同於前異熟識俱者，亦是無覆無記性攝；顯此俱五性，異於彼相應五性，故置「餘」言。問：若爾，何故次後復說是有覆性？答：言「餘」者，為異前性；不知何性，復言有覆分別自體，為簡彼前性故置餘言。問：「餘」字既然，「及」字何用？\n論：及是集義至恒相應故。\n述曰：「及」是相違義，顯諸心所體各不同。又「及」者等義，舉四煩惱等餘觸等，然今此師但以合集而釋及言。前四煩惱、後五遍行，合此九法此識相應。顯非唯一法與此相應故，合集九法與此俱也，故置「及」言，令知有九。上來第一釋本頌訖，次釋無餘心所相應。為欲了知更須發問。\n論：此意何故無餘心所？\n述曰：此外人問，遍行許有，其別境等何義故無？一一應答：初答別境；次答善所；次答隨惑；後答不定。\n論：謂欲希望至故無有欲。\n述曰：欲緣從來未合事故，此恒緣合境常是我故。若憶過、未而起希望，已合即念；未合即欲，五十五說於所愛事有欲生故。若爾，諸佛應無有欲，無未合事故。今說非佛言未遂合，非說於佛有未合事，故不相違。下諸心所皆准此釋。又欲但觀所樂事轉，所樂之事名末遂合，故此無欲。文與前別，與第八識所簡乃同。\n論：勝解印持至故無勝解。\n述曰：勝解但能印前疑事、不了事生，此恒決定計我非餘。非先有疑及曾未了，今方印可，故無勝解，此約因位，非佛行相。五十五說：於今決定勝解生故。\n論：念唯記憶至故無有念。\n述曰：念能憶昔曾所習事。曾於現在習者已滅，今起追憶；非我已滅今生追憶，境恒有故。五十五說：於串習事，念方生故。\n論：定唯繫心至故無有定。\n述曰：定唯別作意，繫心專一境，由加行心趣求一境，唯緣本質一法，不作別緣前後念解，亦非常解。此識任運不深趣求，專緣一法，剎那別緣，故無定也。五十五說：於所觀事其定方生，任運緣者即無此定。既爾，如來便應無定，任運緣故。此難不然，如來識等深取所緣，非如七、八任運麁淺隨業等境。又佛識等因定類生，設令能緣，其必有定；非七、八識前時有定種類引生，專緣一境而不定也。又佛專心，此散漫故。\n論：惠即我見，故不別說。\n述曰：「惠」與「我見」非二並故，五十五說：「見」世俗有，即「惠」分故，餘別有性。問：「惠」緣觀察事，此識言「惠俱」。定緣觀察事，此俱應有定。答：任運亦推度，此識說「惠俱」；深專一境有定生，此俱故無定。問：二緣觀察事，任運惠得生；任運既無定，應不緣觀察。答：定境加行必惠緣，定得緣觀察，有惠之境定、不定故，此識俱無有定，雖同緣觀察，而惠寬定狹，故此無定。\n論：善是淨故，非此識俱。\n述曰：第二，簡善，其善十一，體非染故，非與此俱，此俱唯染故。自下第三，何故無隨惑？根本前已說。\n論：隨煩惱生至無隨煩惱。\n述曰：煩惱分位前後，差別建立隨惑。隨惑離根本無別體故，不得並生，或無慚、無愧、不信、懈怠。論雖說實，然是根本轉變分位，如所造觸，非如長等諸形色等。雖說有體，自不能與他根本俱，隨根本後起。又且如瞋，輕微者名瞋，餘名忿等；如長等色，即於彼假。故忿等二十，不與根本俱生。此識恒與四根本俱，前後無始一類，分位無差別故，此俱無隨惑。此師意說，隨惑皆離根本無體，故《對法》云：忿等皆假，此識一向非隨惑俱。言餘染心說俱義者，約第六識及五識說，非謂此識，無分位別故。三文別者，約別義說，通不善有覆心中，名遍染心，非但是染心彼皆能起。\n不定四中。\n論：惡作追悔至故無惡作。\n述曰：其文可解。\n論：睡眠必依至故彼非有。\n述曰：「睡眠」若起，必依身、心沈重惛昧，此是內緣。外眾緣力，即是病等，或涼風等。有時暫起，如《對法》論第一末說，即是間斷非相續義。「惡作」雖亦然。而約義別說此第七識所藉緣少，一類無始，簡別不假內緣而起。又言，內執不假外緣而起，簡別外緣，由此緣故無睡眠也。\n論：尋伺俱依至故非彼俱。\n述曰：「尋」、「伺」二法並依外門，緣外境生故，此二多依身、語門轉故。「尋」則淺推，「伺」則深度；「尋」則麁發言，「伺」則細發語。此識唯依內門，緣內我生故。一類執我，無淺深推度，麁細發言故，不與彼俱，故此識俱唯有九法。或此師之意，其隨煩惱不遍，根本特越常倫。且如惛沈等五，染心若無即非染心。論有誠說，遂言說「彼六識中遍」。遍行說通諸識，七、八應無。解云：不然：遍行遍七、八。諸論說七、八，五染遍染心。何處言遍七？若爾，五染言遍，染六識中皆有。六識起根本，應知五亦無。汝言遍六染心，遍何位地，說之為遍？故知，後說於義為勝。只如五遍染心，無此不成染。六染中文，無五中惛沈等，何妨論言：五遍染七識中無，即是六識中除根本，餘一切染此五皆有，無則不成染。若互有、無，如下自解。若作此釋，前解為勝。\n論：有義彼說至顯隨煩惱。\n述曰：下第二師重釋「餘」字，初總解；後別諍。此即總釋。頌中「餘」字義實不然，何以知者？頌說此五有覆攝故，即知「餘」字不簡前性。若言「餘」字簡前性者，此言有覆明自體，明自體時足簡前故，何須別簡！此破前師第二解也。汝第一解言，即四之餘謂觸等五。若頌但言「及觸等俱」，誰不知觸等是四之餘。更說「餘」字，故知但是觸等餘也。若不爾者，闕此意俱隨煩惱故。何以知者？返覆徵難，理無逃處，故知「餘」字目隨煩惱。何以如此？煩惱必與隨煩惱俱故。此「餘」言，定顯隨煩惱。\n自下別諍，有四師說，今此第一諸師共同，下有別者一一廣解。第一、因釋諸論相違，就此解，「餘」是觸等餘中。總有四說。\n論：此中有義至染心相應。\n述曰：文意有二：初汎出遍染隨；後解此識俱。初中有四：一、標宗；二、引證；三、立理；四、會違。此即初也。\n論：如集論說至恒共相應。\n述曰：此引證也。五隨遍與諸染心俱，何以知者？《對法》第六說，謂惛沈、掉舉乃至恒共相應，是《集論》第三卷文。\n論：若離無堪任性等至無是處故。\n述曰：下立理也，是《雜集論》文與此同也，謂離惛沈等則不成染。惛沈是無堪任，等取餘四。何以知者？《對法》第一云：惛沈者，無堪任為性；掉舉者不，寂靜為性；不信者，不忍等為性；懈怠者，心不策勵為性；放逸者，不防有漏為性故也。若離無堪任，染性不成故。\n論：煩惱起時至必有彼五。\n述曰：煩惱起位，心稱染污，故染心位定有彼五。有何所以？\n論：煩惱若起至懈怠放逸故。\n述曰：諸煩惱起必由無堪任，即惛沈也。囂動是掉舉，餘三可知。無起煩惱，無無堪任性，及非囂動者故。問：如定變化障，硬澁無堪任，即通三性法，善中豈有惛沈性耶？\n答：由第七有故，餘成無堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故，此五必遍一切染心。不爾，即非是染心故。問：不信、懈怠、惛沈可然，或體實有，或是假有，或通諸惑一分，或是愚癡分。此中掉舉既是貪分，如何瞋時有，而言通染心？此師解云：\n論：掉舉雖遍至但說貪分。\n述曰：下會違也。有二段文：初會掉貪分，後會六、十遍。此等初也。一切染心即瞋起時，而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增，多順貪故，而實有體故遍染心。五十三說是假有者，必無別體；是實有者，即有別體。世俗有者，或別有體，或別無體，如下自解此世俗有，故是實有。此中所辨實有體等，或文外意，諸論多約依貪上立，故言貪分。世俗有中剋實出體，即別有也。為會此文遍染心起，舉如何等。\n論：如眠與悔至但說為癡分。\n述曰：其惡作者此中名悔，雖遍三性，心起體是實有，而於癡起位相增，但說此二以為癡分。若眠、悔無體，是愚癡分，即善、無記心，此應非有。不爾，愚癡應通善心有。五十五云：惡作、睡眠是世俗有，是愚癡分。《對法》論等言遍三性，故別有體，不可在善、無記之中，即言有體；染污之中，即言無體。而彼但言尋、伺假故，今例掉舉，何義不同？問：若以此五文為正者，何故《瑜伽》五十五說「六法遍染」，五十八說「十遍染心」。\n論：雖餘處說至一切染心。\n述曰：下會六、十遍。諸論雖爾，而彼二文俱依別義，說之為遍，非實遍也。六依何義？\n論：謂依二十至相顯說六。\n述曰：依二十種，不取別境染分為體，妄念、散亂、不正知，三是癡分故。說二十二，即取別境染分說。此三及欲、解，皆彼少分故。今言二十者，簡欲、勝解二法及不定四。《瑜伽》此四說名隨煩惱，今約二十說，故簡別之。隨煩惱者，簡去於前根本十法，彼亦名隨，不說根本名為遍故。解通麁細者，顯此行相通麁細位，簡前忿等十法，彼解唯麁故。無記、不善者，顯通二性，簡無慚、無愧二法，彼亦通麁細解，然唯不善。通障定惠相麁者，顯此六法障定及惠二俱相顯，簡惛沈、掉舉二法。《對法》第一說，惛沈障毘鉢舍那；掉舉障奢摩他。《瑜伽》等說惛沈障定；掉舉障惠。別障定、惠，非俱通障。《對法》論中說彼行相相翻障故惛沈障惠。《瑜伽》說彼行相相順障說，惛沈障定，掉舉亦爾，翻此應知。然無一文行相相翻相順，說惛、掉二法麁相通障定之與惠。故以通障定、惠相顯簡惛、掉二，然約其體細得通障。今說行相相順相翻二俱麁障，彼即不爾，其不信、懈怠、放逸、惡念、散亂、惡惠，於染位中遍此三義，故言遍也。一、解通麁細；二、通二性；三、通障定、惠。二十隨惑之言，雖復簡他，非所遍義；即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者六皆能遍。十隨惑者，放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，取五別境染分為隨，成二十二。已知說六，十遍者何？\n論：依二十二至非互相違。\n述曰：解十遍文。二十二者，邪欲、勝解明攝在中，亦簡不定。隨，簡根本，解通麁細，簡忿等十。二性，簡別無慚、無愧，通後二義言遍。說十，非所餘法。二十二等，雖簡他法，非所遍義，故論三文亦無違理。\n論：然此意俱至并別境惠。\n述曰：下解此識俱中，初顯有；後辨無。此顯有也。此有十五，前九、五隨、別境中惠，以是見故，得成十五。問：豈二惠得俱也？\n論：我見雖是至故開為二。\n述曰：我見即是別境所攝，五十一心所中義，別說為二：一、惠是別境，通三性、九地故；二、見唯染污，通九地等故。既有寬狹別說不同，故開為二。如不以見即惠體，故別說見；今亦不以惠即見故，別說惠也。\n論：何緣此意無餘心所。\n述曰：下顯無也。雖知更加五隨煩惱與此俱起，不知何緣無餘心所。\n論：謂忿等十至故非彼俱。\n述曰：且從染答。前根本中無餘六者，五師皆同，下不別說。又上已說無有根本，諸師同故。此論師明五十一心所故，不明邪欲及邪勝解。且二十隨、忿等初十，皆解唯麁。此識審細，故無彼十。\n論：無慚無愧至非彼相應。\n述曰：彼唯不善。此有覆故。\n論：散亂令心至故彼非有。\n述曰：散亂若別有體、無體，令心馳流外境上轉，緣外方起。此緣內審，故無散亂。此師意存別有體也。下論說言，若別境中定為體者，是假不遍，餘者說遍。然今此師設別有體，以緣外起或間斷故，不遍一切染，此識中無。一、恒故；二、內執故；三、一類境生故，不外馳流，故無散亂。\n論：不正知者至故非彼俱。\n述曰：此數設是別境惠分，或是癡分，多起外門身、語、意業，緣外染污三種業生，違越軌則，三界皆然。並越善故，名違軌則，彼緣外生。此唯緣內，故彼無也。亦非是遍，緣內無故。且如二十二隨煩惱中忿等十四，如文說無。別境五法，及隨惑中忘念、邪欲、邪勝解三，何故此中不說，隨三亦非遍欲也？答：隨中三即是別境之中三分，故此不說。\n論：無餘心所義如前說。\n述曰：此例與上第一師同。若遠例於上，第八識同故不別說，根本四惑如前共說。然忘念一縱是癡分，以其行相，與別境中念分無別故，不說有。不正知設惠分，亦是癡分。散亂別體者，與定、惠行相別，恐謂亦俱，故今別說。又以不正知行相增強，既許有惠，恐亦許有，故為簡之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍數。別境少分，故此不說。\n論：有義應說至染心相應。\n述曰：文亦有二：初出遍隨；後此識俱。初中有四，並准於前。此標宗也，立彼六種隨惑遍諸染心。何以知者？\n論：瑜伽論說至皆相應故。\n述曰：下引證也。五十五說不信等至皆相應故，名有六也。此師意說，一切染心此之六種皆相應故。不信、懈怠、放逸，三種行相不違，如前師說，實遍染心。忘念等三，前來未解，故今應釋。\n論：忘念散亂至起諸煩惱。\n述曰：下立理也。忘念、散亂、惡惠三法若無，心必不能起諸煩惱，無此三故；如善心等。以忘念惠是癡等攝，散亂別有，故遍染心。如何要有忘念等三？\n論：要緣曾受至諸煩惱故。\n述曰：起諸煩惱者，要緣先時曾受之境，諸已得者，或雖未曾受是曾受之境種類，發起忘念及邪簡擇，故有忘念及不正知；失正念故，邪簡擇故，起染污心；如緣滅道起邪見等，或聞未來有殊勝樂如天上樂等，皆先聞名，而起邪見及貪等故，無始曾得之境界也。或撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名故，非撥彼體，親不證故，但親撥無彼類名故；如他界緣惑，皆緣名生緣自心相，故染心時定有此二。問曰：染心皆有惠，五識應有執，以有惠故。答曰：五識定無深推求故，雖有不正知，無五見中我見，故無執也。法我、人我皆我見故。又此癡分，故遍染心。\n又緣於內如何起散亂？誰謂不起，如何名散亂？\n論：煩惱起時至起散亂故。\n述曰：煩惱起時，心必馳流於境縱蕩，非如善位。此何為也？皆由於境起散亂，故方流蕩也。諸論解散亂皆言「不寂」。不寂者，流蕩之義，與此理同，故此三法遍諸染心，無無此三而成染者。\n何故無惛沈、掉舉二法？\n論：惛沈掉舉至皆能遍起。\n述曰：下會違也。釋無惛沈、掉舉所以。行相相違，起一無一，非諸染心皆能遍起。掉舉外相高生，惛沈內相下起。\n若爾，何故《對法》等說五為遍也？\n論：論說五法至通二性故。\n述曰：彼論言「遍」，遍於四義：一者，通麁細，簡忿等十，唯麁事故；二者，唯違善法，即明不信翻信，懈怠翻精進，惛沈翻輕安，掉舉返捨，放逸翻不放逸來，即簡散亂從定數來。設別有體，所障之定通三性故，不唯違善。忘念、惡惠、邪欲、勝解，隨彼所翻理亦應然，並翻別境之數來故。三者，純隨煩惱者，簡根本惑及不定四，彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等，然非純隨，故今簡也。四、通二性者，簡無慚愧。由斯四義故，《對法》說五遍染心。非但染心即皆有也，何義說十？\n論：說十遍言，義如前說。\n述曰：如初家說，遍二義故。\n論：然此意俱至及加惛沈。\n述曰：下此識俱申正義也，初顯有；後辨無。此相應法心所十九，前九、六隨，如文可解。并別境中念、定、惠三，及加惛沈。\n論：此別說念，准前惠釋。\n述曰：此別說念。如次前師說惠所以，即我見故，此中忘念即念數故，此不正知亦即惠故。義說為二，邪簡擇故名為惡惠，執我故名我見。或是癡分即非我見或可義別說之為二。能發惡業者，是第六識、五識中語，非約第七。故此識俱有不正知，如前惠說，更不問之。\n論：并有定者至曾不捨故。\n述曰：何意有定？專注一類所執我境，不暫捨故。如於志念緣曾受境，此緣一物，故有定也。不同前師，彼無念故，緣新新現境故亦無定，此中有之所存別故。\n論：加惛沈者至心惛沈故。\n述曰：無明重故，內迷執故，不外追故，故有惛沈。\n論：無掉舉者，此相違故。\n述曰：下顯無也。此與惛沈性相違故，不可雙起。\n論：無餘心所如上應知。\n述曰：無別境欲及勝解二，及染污中邪欲勝解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二師說。互有無者，此略說之。餘如上說，應可知也。\n論：有義復說至染心相應。\n述曰：此第三師，說有十遍，文段准前。此標宗也。\n論：瑜伽論說至三界繫故。\n述曰：下引證也。五十八卷說有惛、掉、不信、懈怠、放逸五種，即同初師。有忘念、惡惠、散亂三種，同第二說。加欲、勝解，故偏簡也。\n論：若無邪欲至起諸煩惱。\n述曰：下立理也。若無邪欲、勝解，必不起煩惱。此即總言染心有也，有何所以。\n論：於所受境至諸煩惱故。\n述曰：不問何世有為、無為，法順己者要樂合故；法違己者要樂離故，先或起貪；後或起恚。若是不愛不憎之境，有處中欲，即是不合不離之欲，此中所攝。又未有於境不樂合、離起煩惱者，邪見緣滅亦是離欲，戒見取等即是合欲。若於境界，不樂合、離及不印持，即無煩惱。無煩惱時可無邪欲及邪勝解，由此二種非遍行故。故染污心要定有欲，於所受境要必印持，印持事相。無染心起不印持者，既要欲樂及印持故，方起貪等。是故此二染心非無，即證十有，餘證有如前說。問：如疑諦理等，豈有印持耶？\n論：諸疑理者至亦有勝解。\n述曰：下會違也。「諸疑理者」，此念之時於苦等事必無猶豫，即一心緣事、理二境，於理可疑，於事必印；無有獨緣理不於事印故；如薩婆多十遍行中，勝解疑心如何俱耶！即此理證，彼宗說是遍行故。今者大乘於事生疑，此念決定除此疑事，不於餘境生決印故。勝解之數非遍行攝，於理疑是煩惱，於事中必印持，謂此苦事生其印可，苦理有無方生疑故，故疑相應定有勝解。問：印是定，疑不定，相違得俱起？見是決，疑不決，相返得俱生？答：疑時解用劣，相返得俱生。疑、見行俱增，相違不並起。問：事決理猶豫，疑、解二俱生。事決不生疑，所緣應不一，如何得說同一所緣？答：據二行相增，事決無疑相，論其體同取，理疑亦解生。問：若於理疑必於事印，若於事疑則無所印，此疑相應便無邪解，邪解之法不遍染也。\n論：於所緣事至如疑人杌。\n述曰：若於事中獨生疑者，此是苦事，此非苦事。不迷理生疑者，此非煩惱。如疑於杌為人？非人？是異熟生無記心攝，非染污心。若是染心必有邪欲，故此心中無邪勝解，勝解非是遍行法故。問：耽染名貪，理事俱貪；猶豫名疑，理事俱疑。答：此不然。疑行猛利於事名疑，貪行相通境該理事。問：於理生猶豫，事中即決定。於事生猶豫，理中決定耶？答：理是事之理，疑理事必定。問：亦可事是理之事，疑事理必定。答：事可現知，理難曉。若於理疑，事必印，非迷於事理可知故。迷事時理不印，如迷人時必迷法，自有述法不迷人。不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等，說疑於五事，謂他世等者；此約事於理疑，非但迷世，緣他事時亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷時，一心於現事必生印可故。\n問：欲、解遍染心，論文何不說？\n論：餘處不說至非麁顯故。\n述曰：「餘論不說此二遍」者，由此二體雖遍染心，若緣非愛事，情則不欲此事，疑於理時不印於理。於此二境，欲及勝解相非麁故，體細是有，相非顯著。「不說」者，約麁顯，論體實是有，顯此二時即無欲、解，不說為遍。此據有體，所以言遍。\n論：餘互有無，義如前說。\n述曰：五中無餘忘念等三，如說：六之家會其五也，說六之中無沈、掉二；如說五家會六說也。餘互有無故，如前說。\n論：此意心所至准前理釋。\n述曰：下解識俱。初顯有也，有二十四，謂前九法、十隨煩惱，加別境五，准前理釋。五十三心所各各別說，故攝惠等。\n論：無餘心所如上應知。\n述曰：下辨無也。說此相應無善十一，不定中四、根本六惑、忿等諸隨，如上准說。\n論：有義：前說皆未盡理。\n述曰：護法菩薩為第四說，於中有三：初總非；次申理；後總結。此初也。\n論：且疑他世至欲勝解相。\n述曰：下申理。申理中有二：初顯遍隨；後此識俱。初中有二：初破前；後顯遍。此破前說。且難第三十遍家云：汝言於理生疑必帶事印，如五十八等說。疑由五相，謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中心懷猶豫，即於事生疑，亦是煩惱；汝何故言：於事疑非煩惱？既於事疑是疑惑者，如何有欲、勝解二數？若謂彼言「於他世疑」，必於現在而生印可，未來世中而生希望，為無或有故，於現在為罪、為福有差別故，於疑他世中亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故於現印亦有勝解者，難言疑未來為無。此應有我見，我見是推求，疑推求時無我見。印持是決定，疑時無勝解。又於他世等疑，一心有勝解；疑杌為人時，此心應有解。若爾許者，應是遍行。若此疑心相違故無者，彼疑理心如何得有？亦相違故。其尋、伺相違，貪、瞋相返等，皆應難之。二云：然於去、來若事、若理生猶豫者，心不緣現在，但緣去、來，於何生印？於釋種涅槃中生猶豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心。此亦去、來，理、事雙疑，前解但緣事疑，以疑理所引亦見道斷；不可難言：緣事起故非見道斷；行相迷理緣事故；如見取等。此行相深不同疑杌，彼行相淺，非是煩惱。此破第三師十遍義。若爾，何故說十俱耶？如初師解。\n論：煩惱起位至無堪任性。\n述曰：次破第二，六遍師義。起煩惱時若無惛沈，此染污心應不定有無堪任性。若有堪任便是善性，非染心攝；名堪任故；如善心性。染心若有無堪任性，異於善者，有惛沈故。《對法》等云：惛沈性者無堪任性；又云：離無堪任染性不成。是故惛沈定遍染起，故起掉時既是染心，惛沈定有。\n論：掉舉若無至非染污位。\n述曰：又染心位掉舉若無，應無囂動。囂動者，擾惱義；囂謂諠囂，舉也；動謂摻動，掉也。染心既是囂動，明知定有掉舉。若無囂動，便非染心；無囂動故；如善、無記心。故此掉舉必遍染心，便如善等非染污言，或通難前無惛沈因。即二法中各有兩難：一、無勘任、無囂動；二、非染污位。然此與惛沈二麁行相不可並增，若一麁時，其一行細，體皆具有。此難第二師，唯六無沈、掉。\n論：若染心中至煩惱現前。\n述曰：次難初師，唯許五俱。若染心中無散亂者，應非流蕩，如善心等；既有流蕩，由散亂故。此有三體：一、別境定數染者名散亂；違善定故；如薩婆多比諸法師皆作此說。今無此文。二、無別體性，非彼定數。此復二說：一是愚癡分，無明為體；二云貪、瞋、癡分。《對法》等同。五十五云：忘念、散亂、惡惠是癡分等，故遍染心生。三、別有體性。第六卷說故，念、定二法別境為體，故亦無別體，或是癡分。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？必失正念及不正知，此是非故而起煩惱。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等，故汝所言無此二，染心應是善性自無記心。許無此二故，如加行善等。此破初師，無此三故。\n論：故染污心至不正知。\n述曰：下顯遍隨。染心定有八隨惑俱，加第一師三，加第二師二，彼無惛、掉故；除第三師二。\n論：忘念不正知至由前說故。\n述曰：為簡別境亦是遍染，故言忘念等。忘念、不正知，若即別境念、惠為性，不遍染心。論又言「遍」者，依無明分說。所以者何？破第二師，以彼唯執是彼數故。「非諸染心皆緣曾受」，破彼念數，且如邪見，撥無滅諦，此豈曾受？彼若言「是先聞名故方撥無」者，豈撥名耶？今邪見撥體，體未曾受故。非諸染心皆有簡擇，簡前師說「有不正知是惠分」故。此二若以無明為體，可遍染心，其五遍中亦可。約此別境為體者，以不遍故不說有之。六中但約無明為體，遍故說也。問曰：此中所說何假、何實？如後自解。問：如起邪惠簡擇法時亦有愚癡，即便有二不正知耶？餘忘念等，為問亦爾？答曰：不然。說有惠分時，不說無明分；無惠分時，說有無明分。有不正知時，亦說有無明，義別說故。餘數亦爾，或總於惠、無明。立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不約貪等別，說二相應故。\n論：然此意俱至并別境惠。\n述曰：下顯識俱，有十八法，謂前九法及八隨惑，以別境惠，即我見故，如初師釋。忘念等法非別境為性，故不取別境數。\n論：無餘心所至不違教理。\n述曰：無別境四及善十一、根本六種、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及論三文不同所以，如前諸師綺互而說，依此褒貶。雖無論文定許八遍，今以諸論上下雜有致此推究。第三、總結。作如是說不違教、理。\n論第五卷\n論：此染污意，何受相應？\n述曰：解此因位心所，俱中文別有三：上第一，解染俱；第二，顯餘俱；此下第三，解五受俱。頌中以同初能變故，所以不說。今說有異，是故說之。於中有二：初問；後答。此初問也。此下諸說，非必別師，頗設異計後申正義。\n論：有義此俱至生喜愛故。\n述曰：我既欣行，故唯喜俱。\n論：有義不然至違聖言故。\n述曰：應許喜受通於三界、九地繫故。此破前師，以此識受一類而轉，故此應通。「違聖言故」者，違《瑜伽》第十二說：初定出憂；第二定出苦；第三定出喜；第四定出樂；於無相中出捨根，乃至廣說。若許喜、樂通在有頂，應許憂、苦通三界有。\n論：應說此意至善業果故。\n述曰：許此意與四受相應，唯除苦根，唯五識故，餘文可解。此師意說，第七所緣阿賴耶識是引業果，隨在彼善、惡地。此第七識，即與彼地能引果業之增上受類相應，緣彼業果為境界故。又地所有增上之受，此地之業隨是何受緣彼地業果故，見隨彼增上，與彼受俱。欲界雖有捨受之果，此識應與捨受相應，而業劣故此不說俱。如苦、樂受唯在五識，非引業俱，故今不說。初二定樂怡悅五根，義別說故，亦不說之，准可知也。\n論：有義彼說至不相應故。\n述曰：第三師言：第二師說亦不應理。此無始來，一由任運故恒；二由一類故無變，故唯捨受；非是捨受可名變異，有易脫故。《瑜伽》六十三證俱生捨受，第八識俱，非可起餘憂、喜等受，亦證此義。然樂、憂等皆思惟引發，此識任運，如何不起捨？\n論：又此末那至唯有捨受。\n述曰：謂此本頌說：此末那與第八識義有異者，皆別說之。此若與彼四受相應，頌應別說，如依緣等。既本頌中略，不別說「此與受俱」，故知同彼唯有捨受。問：異熟一切種等既有不同，何故此識而不別說？答：彼是第八自相別義，此中亦解識之自性。又言，染污顯即異彼，故不別說。觸等五同，何故今說？何不須說多少異故，謂加愛等，恒轉如流，何故不說？此三位捨，即顯非恒如流轉故。又如《樞要》解。又此若與四受相應，則金剛心非頓斷過，由前位中少分斷故。問：若爾，如欲界中不伏之修惑，與此何別？答：彼前前地已永離故，此合於後方永離故。\n論：未轉依位至平等轉故。\n述曰：自下第二，顯因果位相應多少。若在因位，同前諸師所說多少。此第七識已轉依位，與二十一心所俱生，如第八識已轉依位說。亦如彼唯捨受俱，任運而轉，曾不易脫，不分別生，六識可然。雖初地以去有行不行；成佛已去無不行時，據此義故亦名無動搖，故唯捨受。又復此智多起平等，平等即大悲等，佛位多勝，功德相應在第四禪，故唯捨受。又設下地有平等智，不變異故，如在因位唯捨受俱。若在十地隨第六識所引何地，乃至有頂，皆有此智，依彼地心法空智引入滅定時，彼地有故，不可定說下地第七為有頂依，雖通諸地皆唯捨受，此義應思，不可以因數難，彼心所法未必皆似故。恒於所緣平等轉故，唯捨受俱，諸善心所法爾作用，有二十一心所俱起。\n次下第六，依其本頌以釋性俱。\n論：末那心所，何性所攝？\n述曰：此為問起，此識及心所，何性所攝？下答有二：初依頌答因位；後總解果位。\n論：有覆無記所攝，非餘。\n述曰：此舉頌答。\n論：此意相應至故名無記。\n述曰：今以相應顯心是染，性非染故。初釋有覆名，如第八識中解，梵云「昵佛栗多」，此云有覆。言隱沒者，不善言故。餘文可知。\n論：如上二界至亦無記攝。\n述曰：上界定力，惑成有覆。問：上界煩惱由定力故可名有覆？此識何為名為無記？此識相應四煩惱等雖無定力，以所依識行微細故，任運轉故，不障善故，遍三性故，亦無記攝，非如見道。欲界一切分別生惑，及修道麁能發惡行者，皆是不善。此微細言，《攝論》二本皆第一說。此中兩解：一云：前問及頌答。總問答心及心所法，今此解中以心性非染，舉相應染以顯心體，以心體細，顯此俱惑是有覆性，俱染障聖，唯惑覆心，名為有覆。心不自覆，但依相應亦障聖道，故名有覆。二云：或由解中唯解心所，准前問顯皆唯問答心所，不問未那，以俱染法說為不共無明等故，恐是不善故。唯問心所以顯心王亦有覆攝。\n論：若已轉依，唯是善性。\n述曰：上依本頌解因有覆，今顯果位唯是善性，以順理故，以寂靜故。\n次第七段，第九，繫界別門。於中有二：初辨染；次明淨。染中有二：初問；次答。\n論：末那心所，何地繫耶？\n述曰：此為問已。\n論：隨彼所生，彼地所繫。\n述曰：答中有二：此舉頌答；後釋頌答。此初也。\n論：謂生欲界至應知亦然。\n述曰：下釋頌答中有二：初且總解；後別顯之。此初也。「乃至有頂」九地皆然，即彼地繫。若第八識生彼欲界乃至有頂，現染末那相應心所即欲界繫，餘地亦爾，與六十三等同。然《顯揚》十九約界為論，無地分別。何以爾者？\n論：任運恒緣至非他地故。\n述曰：此識恒執自地藏識為內我故，我見唯緣自地而起，不見世間俱生別緣他地法為我等故。《對法》第六他界緣云：不見世間緣他地法計為我故，我見隨境自地所繫，他地諸法非我境故，此依俱生別緣我見行相說。由此故知，第七不緣本識種子，種子許通他地法故；亦不緣色等，色等亦通故。第八異熟心，通緣自他地，不作自他解。第七作我解故，不緣他地。若爾，命終心緣何以為我？緣未來生即是緣自地，所生處故。此別緣我，故唯自地。若總緣我，許之緣他，如下自解，即是正義。第七唯緣第八識家，此上文總，已下別解。\n論：若起彼地至名彼所繫。\n述曰：若起彼地藏識現行，除於種子，乃生彼地。為簡種子，故論說言「異熟藏識」。因中染污第七末那緣彼執我，繫屬第八名彼所繫。八非能繫，七非所繫，相從名繫，不可難以相應、所緣二縛名繫，相從相屬是此繫義。第八是所屬，第七為能屬，即是以彼所緣為所屬，第七屬彼也。如王為所屬，臣等為能屬，隨王繫國。\n論：或為彼地至名彼所繫。\n述曰：此第二解。此識俱惑，隨生處是何地即此地攝。此第七意，為自俱時四惑所繫，名彼所繫，識是所繫，煩惱能繫也。何名所生？為第八識所生之地煩惱繫縛，名彼所繫。又解此文三釋：一云，謂生欲界，乃至應知亦爾以來；此中意說，若生欲界之現行末那，其相應心所隨彼心王即欲界繫，繫是屬義，如臣屬王。任運恒緣，乃至名彼所繫以來；此中意說，以能緣心屬彼所緣之地所繫，相從名繫，如牛屬捨。任運恒緣至非他地故以來，釋能緣心屬所緣義，下方正解，先顯所由，後解屬故。或為彼地，乃至名彼所繫以來；此中意說，心王屬彼，隨第八識所生之地煩惱所繫，以王屬臣屬相應縛。雖有此義前解為勝。\n論：若已轉依，即非所繫。\n述曰：此在因中初地已去、已轉依位，有非所繫，是無漏故。前所繫言亦通法執，是彼類故。\n自下第八段，依第十門起滅分位。\n論：此染污意至或暫斷耶。\n述曰：於中初問；後答。因欲舉頌，故先徵起。\n論：阿羅漢、滅定、出世道無有。\n述曰：此下隨答，文中有二：一、正解本文伏斷分位；二、傍乘義解行相分位。初中有二：初舉頌答；後廣諍答。初中有二：初舉頌；後別釋。此即初也，即與《對法》第二等同。六十三中唯有二位：一無學；二有學。無滅定者，非是相違，彼說滅定二位中起，故亦攝盡。又彼說世道伏與不伏，因言出世道，故不舉滅定，滅定非道故；亦非有學，非無學故。又彼唯依人故說二位，此依人及法故說有三位。言無有者，有永、暫義，如下自解。\n論：阿羅漢者至故說無有。\n述曰：別釋之中復分為二：初總解；後別釋。此等即初。總攝三乘無學果位，如第八識斷捨之中，引《對法》等文。然第八識唯從煩惱以立藏名，今名染污亦通法執，約自體說。此中不退菩薩，即是出世道所攝故。法執在故，能染菩薩，暫捨門攝，非永捨攝，在無學捨。隨其所應有二種染：一、染三乘，即謂人執，在無學俱不行；二、謂法執，不染二乘，但染菩薩，唯如來捨；此中通說，故言染意現種永滅，非唯人執。問：人執染二乘，所執藏識，二乘可名捨；法執染菩薩，所執藏名，菩薩應不捨。答：煩惱障麁，藏名從立，法執既細，菩薩不從得名。又煩惱染三乘，所執藏名捨；法執染菩薩，不從立藏名，設有能執不名藏識。問：通染三乘所執，可共名藏；但染菩薩所執，獨名為藏，應設劬勞。答：藏名據縛，唯在煩惱，染體據障，亦通法執。\n論：學位滅定至故說無有。\n述曰：隨其所應，三乘學位滅定、出世道中暫伏滅者，即隨何乘所障便伏，二乘初果已去，大乘初地頓悟。二乘及菩薩，人空，唯伏人染，頓、漸二悟；菩薩法空亦伏法染。\n論：謂染污意至違我執故。\n述曰：上總解頌阿羅漢、聖道、滅定三位不行，下別解三。於中有二：初解滅定，聖道不行；後解無學。初中有三：先解聖道不行之位，此意有漏道不能伏，六十三說同。彼論云：何以故已離欲猶行故；又解世道唯是事觀，此迷理故，世道不伏。此諸煩惱皆是本識種子所引，於一切時微細，一類任運而生，非所對治及能對治，境界緣力差別轉故。八十八云：俱生薩迦耶見，世道不伏。彼約六識中語，彼緣三界法為我所故。然不言金剛心方斷，此不同彼斷，然不伏相似。隨其所應，三乘無漏心起方伏，無分別智真無我解，違我執故，隨人、法觀並自違故。\n論：後得無漏至亦違此意。\n述曰：無漏後得智，隨人、法觀無分別智等流引生，一分或全亦不現行。若二乘、菩薩等，入有漏後得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善達無我理故。六十三同。\n論：真無我解至名出世道。\n述曰：顯出世道亦攝後得，以無漏故，如無分別。\n論：滅定既是至此亦非有。\n述曰：次解滅盡定。滅盡定中何故不起？聖道後得無漏觀之等流是彼果故，猶如涅槃極寂靜故，與彼相違，故亦非有。\n論：由未永斷至乃至未滅。\n述曰：後顯前二滅已後生。小乘人空，菩薩法觀引者，生及法執，隨其所應，亦不現行，出觀後行，未永斷故。《對法》第二、《大論》六十三、《顯揚》十九、十七等同。\n論：然此染意至非非所斷。\n述曰：解阿羅漢無所由義，非見道斷，任運生故，非分別故。然此染故，非是不斷，不斷之法並無漏故，明是修斷，於何時斷。\n論：極微細故至永不復起。\n述曰：此識染法三界相望雖有九品，於其地地最下品，故第九品攝。一切地者，與有頂地，第九下下品俱時頓斷，以各自地極微細故，同障無學，一時頓斷，名勢力等。欲界所繫與彼相似，不能發業潤生等故，與彼惑同金剛喻定現在前時，斷成無學。若有難言：既有九品，應隨彼地九品道斷，許此我見有九品故，即在一界中，麁細非一類。此識既行常一類故，故與下下同時頓斷，即是一品無九品義。答：此不然。若以同時斷便言品力齊，如超二果人，亦以欲第九與非想第九煩惱同斷，力品豈齊？今解如彼實有九品，彼由加行合為九品，此障無學故一時斷。但由此一類勝道，方能斷彼多品之惑。然此第七自地無九品，與自地六識中第九品我見相似，於金剛心時，與非想第九品一時頓斷。若許麁細三界相似，便無增減。無性有情此第七識，應非能重，𨷂第三義故。由此應知實有九品，知斷善邪見唯第九品，仍作九品能斷善根。此亦應爾，一品之中分九品故。又解此言勢力等者，品數同故，與有頂地下下品惑，麁細同之故一時頓斷。若爾，無性有情第七應非能熏，𨷂增減故。此亦不然。如前第、二能熏中解，無相違失。此二說中，前解為勝。若二乘人斷此染者，斷縛彼故；若菩薩斷，無染亦除。問：見道除惡趣，惡趣之果第八亦言除。所緣第八既言無，能緣此識亦應斷。若以不行名為斷，此識可除。若以斷體，於彼不可爾。實理解者，彼趣果無，謂彼不善業所招者無，非彼身中一切修惑皆無，不可以此例彼，如下斷障及別抄說。\n論：二乘無學至不別說之。\n述曰：若斷種子畢竟斷者，即迂會無學，名不退菩薩。何故不說，同第八識初師捨義為問。然上所明因位之中，二乘有學、頓悟菩薩、廻心有學菩薩，同類故不別簡。定性之中三乘無學，並已明訖，唯有廻心無學與菩薩不同，應次別說為同何例。此一切時與彼未廻心者等故，此雖是菩薩，仍名阿羅漢，以應義等，即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中，故不別說；如前第八識中，第一師解。以上文義諸家共同，更無異說，文勢總故。\n下明三位無義，為體、為義，餘如《樞要》。\n論：此中有義至三位無故。\n述曰：下更諍也。安惠等云：三位體無。此識俱時，唯有人執，無有法執；《對法》等說三位無故。若此俱有法執，應言三位有。准此師計，即成佛時無第七識，餘七識成佛。\n論：又說四惑恒相應故。\n述曰：《顯揚》第一說四惑俱，故無法執，不言淨位有此識故。然今此論，不依《佛地》、無性《攝論》為證義文。本經、本論不言七識有淨，亦通無漏故。\n論：又說為識雜染依故。\n述曰：《攝論》第一論本不言為淨依故，無淨第七、法執第七。滅定、聖道、無學三位，無第七體也。\n論：有義彼說至經說有故。\n述曰：護法等釋，三位無染義，非體亦無。六十三云：問：若彼末那於一切時思量而轉，如世尊說，出世末那云何建立？准此《大論》及此處文，稱經說有，准下證有此識。即是《解脫經》、六十三中有二解：一、名假不如義，即出世末那實不思量故；二、遠離顛倒思量，能正思量，故通於淨。此違教，次違理。\n論：無染意識至不共依故。\n述曰：彼言有學出世道現前，及無學位有漏、無漏第六意識，皆無第七依者，此等無染意，定有俱生不共所依，次第逆簡第八，及無間緣、種子等，宗也；是意識故，如有染時意識；論闕因也。下六證中自具作量，故此言略。\n論：論說藏識至則七俱轉。\n述曰：至下當知。第五十一及《解深密經》，當七十六。\n論：若住滅定至一識俱轉。\n述曰：此難前說，滅定之中二乘無法執，大乘位中無淨第七者。論說恒與一識俱言，既非是恒，亦非是定，此位無故。前師說云此據多分，若不爾者，非定恒俱故。\n論：住聖道時至定二俱轉。\n述曰：此難聖道隨法執，及淨第七無者。第六意起唯一識俱，如何可言二識俱轉？前師若云據多時語。\n論：顯揚論說至通染不染。\n述曰：彼第一說，復如何通？翻彼相應平等行故，煩惱相應恃舉行故。然所引識起多少中，有無學五識起唯六識俱，非七俱，難文意似為有藏識之言，故不說也，無學無藏識故。\n論：若由論說至便無第八。\n述曰：若由《大論》六十三，說阿羅漢位無有意故，便無第七；則無學身應無第八，以聖說故。何愛第八而便許有，憎第七而言無？言無染意以俱許故。\n論：彼既不爾，此云何然？\n述曰：彼第八既不唯在染位中有爾，此第七識如何言然唯染位有？\n論：又諸論言至有能依故。\n述曰：《莊嚴論》、《攝論》第九，轉第七得平等智，平等智定有所依識，故有第七淨也。量云：平等性智定有別所依識；說轉得故；如餘三智。第七若無，即平等智亦應非有，非離所依心有能依智故。\n論：不可說彼至如鏡智故。\n述曰：又彼若言，經言平等智，非第八俱。第八俱者，名鏡智故。即依第六，此中唯取第六識也。又六識中，隨依一識之能依智者，不然。《佛地經》中說此智品佛位恒行，即汝共許。許佛恒無轉異行，如鏡智故，非六識智，六識智有轉異，不恒故。又間斷名不行，此非間斷名恒行，如下第十平等智處說。\n論：又無學位至如餘識性故。\n述曰：無學無此識，第八應無依。若許八無依，違比量過。汝無學位第八必有現行俱有依；是識性故；如餘七識。彼師許第七以第八為依故。\n論：又如未證至彼依何識。\n述曰：又難。如凡夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證法空。法執亦應恒現前有。為例均故。若此識無。法執恒行依於何識。二乘定有故。\n論：非依第八，彼無惠故。\n述曰：彼說八識皆有執故，不可說執依第八識，第八識俱無惠執故，非八俱也。\n論：由此應信至法無我故。\n述曰：二乘聖道。及滅定位，法執有故，此第七識恒行不絕，未證法空故。意顯廻心、頓悟人等入初地已，分證法空，有此淨智。\n論：又諸論中至為第六依。\n述曰：《瑜伽》第五十一、《攝論》第一證七識中，以五識為同法，證有第七為第六依。\n論：聖道起時至便俱有失。\n述曰：若聖道起在有學及無學，無第七為六依，彼二論所立之宗因，應俱有過。謂若總言，第六意識必有俱生不共增上別依，即違自宗一分宗過，自計聖道及無學，意無所依故。若言，除聖道及無學意識，餘意識必有此依，即有比量相違之過。此一分意識無依，與餘令有依者為比量故。若以六識攝故為因，成前總宗，此因即有自不定過。為如五識，六識攝故，意識有依；為如汝聖道，無學意識，六識攝故，意識無依。若以六識攝故之因成後宗者，便有自法自相相違，決定相違過失。謂彼一分意定無依；六識攝故；如汝聖道、無學意識，故無第七。《攝論》、《大論》比量宗、因，皆有此失，善因明者應乃知之。\n論：或應五識至六亦應爾。\n述曰：義雖不然，汝之五識，亦應許有無依之時；六識攝故；如汝意識。此有自宗相違過失，以就他宗，然成返難。五識恒有依，意識應亦爾，結成前難。\n論：是故定有至此亦應爾。\n述曰：故無染意於上三位，亦恒現前。二乘三位法執無染，菩薩三位或淨無漏，無染心起，是隨所應思之差別，廻心向大其理皆然。論說三位無末那者，隨何乘說染污意無，非無第七識體；如說四位不退菩薩等無阿賴耶，非無第八識體，捨染名故。故人執俱，定有法執。下自更解無漏亦有淨第七識，一一皆如《佛地論》說，及《樞要》說。諸門分別，如第十解。下唯正義。\n成唯識論述記卷第五本\n第五末成唯識論述記卷第五末\n沙門基撰\n論：此意差別，略有三種。\n述曰：上來依頌第十門中，已略分別伏斷位訖。自下第二，因乘義解分位行相。於中有三：初標分位行相差別之數；次列其名；後隨別釋。此即初也。\n論：一補特伽羅至平等性智相應。\n述曰：即列名也，以相應法顯識行相。\n論：初通一切至有漏心位。\n述曰：由此三種短長不同，故成位別。自下別釋有二：初別解三位；後重斷簡。此是第一與人我見相應，正云「補特伽羅」，通五趣攝，非唯人故，如前已解，即一切異生全，二乘有學有漏心位，起此見故。除八地已去，彼永不起此人我見，七地已前，一類菩薩有漏心位。一類之言，謂即簡取頓悟菩薩初地至七地；漸悟菩薩、二乘有學，從初發心初二阿僧祇劫；除二乘無學廻心菩薩者，故言一類，彼已永無故。此菩薩及二乘有學起有漏心時者，但起無漏，人執必無故。\n論：彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。\n述曰：此識緣阿賴耶識起數取趣見也，七地已前，第八未捨阿賴耶名故也。第七非不與法見俱，法見位長，人我位短。又人我麁，法我細故，故偏說之。此為初無，此即捨名。問：能緣人我，七地以前有漏心時方言有者，此意是入無漏時捨，如下亦然，捨此相應。何故第八捨阿賴耶名，不言七地以前起無漏心時捨？答：八據永捨，以性未能離他執故。七據暫捨，以染污體少時無故，不相違也。不可說彼得互捨也，以二乘有學未名捨故。若許暫捨，二乘有學入無漏心，亦應名捨，染污末那違無漏故。\n論：次通一切至不現前位。\n述曰：即是第二，法見相應。此若初位，必有此位；有此位時，未必有初。此位長也，即諸異生，一切二乘不問有學、無學身全。一切菩薩，即兼頓悟，及學、無學漸悟菩薩，十地之中，法智及果不現前位。法空智者，謂無分別智入法空觀時。果者，即是此正智果，謂法空後得智，及依法空後得智入滅定位。無分別智所引起故，名法空智果，此時第七識必起平等智。第六法空心細，第七法執障彼法空智。法空智起故，平等智生，等流亦爾，體類同故。然此中言，簡取人空無分別智，及人空後得智，并此人空所引滅定。此位之時雖滅人執，法執仍在。人空觀麁，法執行細，不障彼智。唯第七人執可障彼智，故入人觀位，人執不行。如來地時，此識無漏，故不說也。\n論：彼緣異熟識起法我見。\n述曰：此法執心緣異熟識起法我見，法我見位既長，異熟之心亦爾。見、相相當故說緣也，非人執心不緣異熟，異熟位長故不說彼，非法執心不緣賴耶，賴耶短故不說之也。\n論：後通一切至現在前位。\n述曰：即平等智相應心也，後勝全論，即一切如來全，無有漏故。一切菩薩見道全，通頓、漸悟，一切菩薩必法空觀入見道故。此非三心真見道義，及一切菩薩修道位中法空智，及果現在前位，皆起平等智故。人觀不然，如前已說。然果中有遠果，有近果，如何等者？《佛地論》說，後得智若是法觀等流者，即是法觀。若定爾者，八地已去不出無漏觀，彼位何時非法觀果？由此應說，隣近果者，如《佛地論》說法觀後得現前；若遠果者，即人觀後得現前。或八地以去無分別智，自入人觀，彼果起人觀後得智亦無妨。然此中據初解隣近果說，若約後義，即果全論。又此果有緣慮、不緣慮；不緣慮者即滅定，緣慮者可知。\n論：彼緣無垢至起平等性智。\n述曰：此第三，智緣何法境。於佛地時緣無垢識等，即緣無垢第八淨識一切有為及真如，故言等。菩薩見修道位，緣異熟識及真如故。問：若許菩薩亦緣真如，即第七識一心之中雙緣真俗，有漏、無漏二境界失。答：若在真見道及一切緣真如無分別智，此第七識一向緣如，不緣第八，唯理觀故。其相見道，及修道中後得智品，平等性智或唯緣第八，或亦緣似真如，其實唯有為，通緣有漏、無漏為境，由第六識引生別故。今此總言緣異熟等，等真如等故，以後得智不親緣真如，不名真俗雙行。至五地中方合此難，合合令相應，故亦無妨。又解若在佛果，此平等智雙緣真俗，若在十地唯緣異熟，未能緣如，無如前失。此亦不然。十平等中許緣真如，《佛地論》中第五卷說，初地即得，故知因中亦緣真俗。前解為勝。或第八未捨名，得言緣賴耶，性未離故。故復言等，即是識字及一等字，通在無垢及異熟識。此解難知，既無能藏，藏義應暫捨。問：二執俱起，何故分位前後不同？初廣前人執。\n論：補特伽羅至方謂人等故。\n述曰：自下第二，重明前位。文有其二，唯廣初二故。廣初有二：初明二執寬狹；後明用、體同別。此初也。今顯初位必帶後位，以初短故。人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰作者等用故；法我有自性勝用等故，即法我通，人我狹也。如人要迷杌，不知是杌等，方執為人，迷杌為先，後方人起。此中喻況理有淺、深，淺喻謂人是人執，迷杌是法執；深喻即迷杌是迷法空，謂人是起人執，法中據迷理，人中起事執。問：人中亦可言迷理，法中起事執。答：不然。人狹法寬，以法為本故。難淺喻云：若執是杌即執人，可使執杌是法執。既言迷杌起於人，迷杌應非是法執。答：不然。迷者不了，不了杌時似於法執，非謂執是實杌方為不了。問：若不了杌與疑何別？答：彼猶豫故，此決定故。決定迷杌遂執是人，故是法執。問：如何二執得俱起耶？\n論：我法二見至此亦應然。\n述曰：下顯體、用同別。我、法用別，惠體是一，同一種生無違於理；如一眼識緣青、黃兩境，二行相生。然今此中以兩境、兩行共許識，喻不共執心。然今所執非是二境，無一心中於二境起二行執故。問：若爾，前言疑於理印於事，豈非二行二境耶？彼雖非執行相別故。執則不然，以推求故，以堅著故，境、行別者亦不俱起。今此不違，故許俱起，即是廣前初人執位。\n此下廣前法執位中有三：初總廣一切唯法執位；次更重諍八地以上；後解法執染、不染義。\n論：二乘有學至我執已伏故。\n述曰：廣前第二法執位也，此執寬故。初位必有此法執故，更不須釋一切異生，理無疑滯，具有人執。定性二乘有學起聖道住滅定，二位現在前時通見、修道，除此亦有人執；頓悟菩薩，除見道全，此依一心真見道說，一向法觀違法執故。若三心觀，即初念時唯人觀故；於修道位生空智及此果，果即人空後得智；及人空所引滅定也。有學漸悟菩薩一切位中生空智，及二果現在前時，即皆唯起此識法執，以此人執障人空智故。定性二乘聖道、滅定，頓、漸菩薩生空智及果位，我執已伏，至金剛心方能斷故，唯有法執、頓、漸菩薩皆除見道法空智及果者，必無法執故。然唯起法執中，定性二乘無學及此漸悟如何？\n論：二乘無學至我執已斷故。\n述曰：明此二種人也，謂此定性二乘無學全，及此漸悟菩薩一切位中，法空智及果不現前時，若住散、定心，有漏、無漏心，皆唯起法執，我執已斷故。漸悟即除見道全，及修道中法空智，及果現在前位，此位法執定不行故。餘位非所除，皆有法執也。然此一切若是漸悟有學、無學，頓悟菩薩八地已去，大勢相似。七地已前有漏心間不同八地，自下第二，故重諍之。\n論：八地以去至不相違故。\n述曰：重諍八地已上三地。彼位人我執皆永不行，不行有二：無學漸悟彼已永斷，名為不行；有學漸悟及頓悟菩薩，此位永伏，名為不行。即是第八捨其名也，能緣不行故。此三地法空智不現前，起人觀時猶起法執，不相違故，細執不障麁觀起故。若不然者，即應起法觀，唯無漏相續，無有漏心隔，以此為證。八地已去，若彼許起第六意識有漏心者，何故人執彼位不行？人執不障有漏心故。設未永斷彼人執種，但是永伏，故知無漏心常起人、法觀。此以何為證？如《解深密經》，當七十八，二障三處過也。\n論：如契經說至所知障在。\n述曰：八地已上，一切煩惱，不復現行；唯有所依所知障在。此經文也。\n論：此所知障至亦應在故。\n述曰：八地已去所有法執，是現行非種子，此非第六識中法執現種，說彼地地皆能斷故。若謂彼說，第七惑餘識中法執種子非有現行，現行所知障此位無故者，即煩惱種子亦應言在；十地之中未斷第七及餘修道煩惱種故，應言此位煩惱、所知二障俱在，何故唯言所知障在？若言第六識可起現行法執故，言法為依者，此與何法為所依也？第六非所依，第七是所依。又若許第六起此染心，何故不起煩惱人執？何法為障令不生耶？不見餘時第六意識，唯有法執，經於一切時都無人執故。然上重諍初及第二位，不言平等性等位者，彼易了故。\n自下第三，重解法執染、不染義。問：何故上言二乘、異生全言有也？\n論：法執俱意至不障彼智故。\n述曰：於二乘等，等諸異生，雖名不染，於菩薩名為染，障菩薩智故。由此法執通二無記，望二乘是無覆，望菩薩亦名有覆無記，不障二乘故。\n論：是異熟生攝至此名通故。\n述曰：有四無記，此何無記攝？是異熟生攝。從異熟識性恒時生故，名異熟生；非是從善、惡異熟業所生，名異熟生。異熟生無記名通故攝此。\n論：如增上緣至皆入此攝。\n述曰：三緣不攝，皆此緣攝；三無記不攝，皆此無記攝。何者非異熟生耶？餘三雖亦從異熟生。然有別名，此不在彼別名中故，是總名攝。然即別名，非餘三故；如《佛地》第七，及此論下二障中敘。然此第二雖是總束，上為三位解第十門訖，自下第二大段，引教及理，證有此識。\n論：云何應知至有別自體。\n述曰：文中有三：初問；次答；後釋頌。下會唯立六識是也，小乘執此即是六識入過去者，故為此問。答中有二：初、總以教理為量；二、別以教理為量。\n論：聖教正理，為定量故。\n述曰：是總答也。\n論：謂薄伽梵至是三別義。\n述曰：自下別答。於中有二：初依顯經以教證有；次依隱經以理證有。初中有二：初不共許經；二共許經，明此等經，通大小有。然七十六、《解深密經》及《楞伽》大有文；小乘謂未來名心，過去是意，現在是識，等種種分別，然無別體；今顯於經言別有體。上總解已。\n論：如是三義至了別轉故。\n述曰：雖通八識皆名心意識，而隨勝顯「第八名心」，為一切現行熏，是「集諸法種」，現行為依，種子識為因，能生一切法故，是起諸法。然六十三中，心等具有此通別名，所以稍廣。「第七名意，恒、審思量，為我等故」，因中有漏唯緣我境，無漏緣第八及真如，果上許緣一切法故，論言「等」也。「餘六」識「名識」，於六別境體是麁動有間斷法，了別轉故，易了名麁；轉易名動；不續名間，各有此勝，各別得名。何以知心等是第八等耶？\n論：如入楞伽至是說名為識。\n述曰：即是彼經第九卷頌，舊云：「本識但是心，意能念境界，能取諸境界，故我說唯心。」然彼錯翻，次下顯證。第八是無記等，謂心常無記法，意二邊取相，取現法是識，彼是善、不善。意二邊者，應言有我、我所執，頌翻錯也，不計斷、常故。即「第八」是心，「第七」是意，思量性故。「餘六」是識，六是能了諸境相故。\n論：又大乘經至故此別有。\n述曰：謂《入楞伽》上下無量文，及《佛地經》等亦爾，說有平等智。《莊嚴論》說轉第七識得，此唯大乘所信。\n論：諸大乘經至故不重成。\n述曰：經教成佛說，第七非無。\n論：解脫經中至非曾非當有。\n述曰：此大小乘通許之經，非是解解脫義名《解脫經》，然四《阿含》不攝零落之經，諸部皆有，如《天請問經》等，並是為《阿含》不攝。此經解脫《阿含》故名為《解脫經》，若言零落經，名字惡也。其此頌文，長行自解。\n論：彼經自釋至我慢我癡。\n述曰：釋頌初半，無明為後同《瑜伽》等，以是主故。如《攝論》中，無性第一，世親亦然，解云：由我故起慢，此二有故有愛，此三皆用無明為因。然今少別。\n論：對治道生至便得解脫。\n述曰：釋頌後半中初句，成無學竟居解脫道中，此意從彼無間道斷已，解脫道中便得解脫更不為拘。\n論：爾時此意至無自性故。\n述曰：釋第四句，住無學位，此意相應諸煩惱等，非唯現無，亦無過、未。現在理無，不俱起故，種已斷故。然薩婆多等計，惑雖斷於過、未世仍有體在，去來世有故。今舉共許，則云「非唯現無」，偏破彼宗故。云：亦無過、未，過未、無體故。頌中唯言去、來無，不言現在無，為極成故。此經大小共信，十八部共許，諸部解別。上座部等計，即染第六識惑許並生；別有細心是第六意恒現行故；如受生心等。大眾、經部等解，如常施食受樂，非謂一切時有名恒。薩婆多等非四惑同時俱，此即前後有俱，常施食等。今大乘云：即是我第七識，此中至教諸論所無。\n論：如是等教至故不繁述。\n述曰：指略說也。理中有三：初結前生後；次依標正釋；後總結。\n論：已引聖教；當顯正理。\n述曰：此結前顯教生；後隱教諍理取之。\n論：謂契經說至彼應非有。\n述曰：此第七識六證頌云：「不共六二緣，意名二定別，無想許有染，有情我不成。」自下第二，正辨難中有六義證，此初證中文有其二：初引經證；後理徵釋。如《緣起經》有四無明：一、現；二、種；三、相應；四、不相應。或有為二：共、不共等。此中難不共者，謂此微細常行，行相難知，覆無我理，蔽無漏智，名覆蔽真實。真實有二：一、無我理；二、無漏見。義有二義：一謂境義，見分境故；二謂義理，真如即理故。然不共無明，大小乘經皆共依信。此上經文，若無此識彼應非有。是論師說，何名不共？\n論：謂諸異生至障聖惠眼。\n述曰：下釋有二：初破小乘，立有第七；後釋不共之義。初中有二：初釋經義；後正難之。此除聖者，聖者無漏道現行時，彼不有故，如下當知。「一切分」，通三性心。「恒起」，釋經恒行之字。「迷理不共無明」，迷無我理故。「覆真實義」者，能覆真如。釋覆義，義如前說。「障聖惠眼」者，遮無漏智。釋蔽義。\n論：如伽他說至謂不共無明。\n述曰：真義之心，無漏真智，《攝論》無著本第一說，此無明通三性，心恒與俱起，如次前說。\n論：是故契經至曾無醒覺。\n述曰：說「異生類恒處長夜」，夜是闇故，無明恒有說為「長夜」；若生死中無無明者，便中明故。「無明所盲」者，謂此不共恒現行故，盲其惠眼。不爾，中途有無無明時，即非無明盲。「惛昧醉亂」，恒自纏心，「曾無醒覺」；惛即無覺，醉即無醒；若中途有無無明時，便有醒覺。以此經證無明恒行，遍三性位，不爾恒行。\n論：若異生位至便違經義。\n述曰：下正申難。小乘等說經言恒者，謂多分說，實理亦有不起時故。今以違教為彼宗過。\n論：俱異生位至不應理故。\n述曰：此違比量。量云：汝言異生起善、無記位無無明時，無明應亦起；異生位故；如餘起時。\n論：此依六識至便無此失。\n述曰：若謂不共在六識身，亦不應理。所以者何？應許此無明間斷，從所依識故，彼六識恒染，從無明續故。經、頌俱言無明恒起，其六識身許通三性。若六識身有此無明，此便間斷。彼六識身便唯染俱，許與無明恒相應故。《攝論》無性第一卷云：此於五識無容得有，非不染意識中有，亦非染意識中有，若謂意識由彼煩惱成染等。若復有說，善心俱轉等。若有說，染意俱有別善心等。料簡大精，然彼不共與此下相違；至彼對會，許有末那便無此失。上破小乘，下因解不共之義。\n論：染意恒與至何名不共。\n述曰：初小乘問，彼宗不共，無惑相應故。\n論：有義此俱至名不共何失？\n述曰：下有三說，此即初師。此中無明不與根本共，非不與隨共，然此四惑非是根本，是隨惑攝，故無此失。何隨惑攝耶？此有二義：一云，非二十隨，二十外攝。《雜事》說，隨有多種故，即諸煩惱分位差別，隨其所應根本分位。二云，即隨惑，義說不正知為我見，憍為我慢，掉為我愛，無明一種是根本故。\n論：有義彼說至不說此三故。\n述曰：此師有三：初破前；次申義；後釋難。此初也。二十隨非名煩惱，如前已說。不見不正知名我不正知，亦不見憍名為我憍，掉名我掉，又離二十外無別此三隨，更別推求無此三故，是為一失。\n論：此三六十煩惱攝故。\n述曰：依《瑜伽》等說六根本煩惱，《對法》等論說十根本煩惱；此三皆是若六、若十煩惱所攝。何名隨感？\n論：處處皆說至恒相應故。\n述曰：論說與四煩惱俱故，不言與隨煩惱俱故。《對法》第七說，諸煩惱皆名為隨。前師可爾。若隨非根本，此是根本亦是隨攝，以隨不言是煩惱故，即此三種唯說是根本，純隨中無，故證此三非隨惑也。若爾，此癡何名不共？\n論：應說四中至癡增上故。\n述曰：此申義也。「主」是自在義，為因依義，與彼為依故名不共。何故無明名為不共？謂從無始際，顯長夜常起，恒內惛迷，明一切時生，曾不省察，彰恒執我，無修返時，此意總顯癡主自在義。\n論：此俱見等至應名不共。\n述曰：下釋難也。此外人問，此俱見等非為主，故應名相應；若許為主，彼亦應名不共，以癡例餘為主應爾。\n論：如無明故許亦無失。\n述曰：餘三為主時，亦得名不共，亦如無明為主義故。此義未詳，不見諸論名不共貪故。對餘癡故論多說癡，理實貪等亦有不共名故。然此師意，非第七識中有不共貪等，無明為主故。今此據彼六識作論。若此師意，即六識中獨行貪等名不共貪，通見、修斷等，唯此俱貪不與六識慢等俱者，方名相應，不為主故，是主無明餘識亦有。又如無明故，總是難文，許亦無失，是答前難文。又此「俱見等應名相應」者，是破前師。前師「見等」亦名不共，今言「非主應名相應」，總是第二說之文也。「若為主時應名不共」者，初師難文。若以為主名為不共，此俱見等不為主非不共者，餘六識中見等為主時，亦應名不共如無明故，論答許亦無失。又如無明以下，總是答此前師難文、並得合為四解。\n論：有義此癡至唯此識有故。\n述曰：下文有三：一、釋不共；二、問答辨；三、顯差別。此初也。即《攝論》無性，其論本意亦同於此。頌言「俱行一切分」故，故此無明唯此識有，餘識所無；如不共法，非二乘共。不言「自十八中唯一法」，不與餘法共也。\n論：若爾餘識至應名不共。\n述曰：下問答辨有四：一、問；二、答；三、難；四、通。此問也。前師難言：餘識相應一切煩惱，如見取等，此識中無，應名不共。\n論：依勝義立至皆名不共。\n述曰：此答也。謂此無明勝遍三性位，餘識無此遍三性心之無明，故名為不共。非在自有，餘識所無，名不共等。\n論：謂第七識至故名不共。\n述曰：重顯前義，其文可解。\n論：既爾，此俱三亦應名不共。\n述曰：此外人難。此識相應三：見、慢、愛，應名不共，亦非餘識有，遍三性心故。\n論：無明是主獨得此名。\n述曰：此論主通。無明主義，如前已解。此一答文也，不許見等名為不共，彼非主故。\n論：或許餘三至且說無明。\n述曰：此第二釋，許此俱三，亦名不共。若爾，何故唯說無明？對餘識中無明惑故。且說此識不共無明，非此餘三不名不共，謂餘部計餘識無明是不共攝，不遍三性心。今此勝用能遍諸心，故偏對彼說。餘三名不共，論師理准，未見正文。\n論：不共無明至此識非有。\n述曰：下顯差別有三：一、彰二別明識有、無；二、引證；三、大小異。此初也。此總凡解，不共無明顯此識者，「一、恒行不共」，此七俱是；今此所諍，「餘識無也」。其第二，「獨行不共」，則與忿等相應起，故名為獨行；或不與餘俱起，無明獨迷諦理。此識非有，為成此後所說無明。\n論：故瑜伽說至名獨行無明。\n述曰：下引證有二：初引教；後釋別。此引教。五十八言「無明有」二等，但言「非貪等俱」，即令知與第六識俱無明，非謂第七。不障與忿等二十俱起，故知唯在第六識也。\n論：是主獨行至不造新業。\n述曰：下釋別。此第二無明中有二：一、主獨行，迷諦理起，唯分別起，唯見道斷，不與忿等十種相應。若在欲界，與後五隨、無慚、無愧七隨俱轉；或八，或十二，或十，如前四說，諸隨煩惱遍染相應。此何以知？如契經說等，唯是分別。《緣起初勝法門經》第二卷說，即知彼文唯據此一無明為論，非謂一切。\n論：非主獨行至見所斷故。\n述曰：第二，不共是見道斷，亦通修道斷。所以者何？忿等十皆通見所斷故。彼言通見，明知亦修，以極成故，所以不說，以忿等十各別頭生，故與相應名非主獨行。此十亦增上是主，故無此十時，唯無明增。此隨，小乘名為不共。然此忿等無別有體，即根本故，從輕相說名不共也。此雖二別，仍是不遍三性，心起無明所攝。\n論：恒行不共至此彼俱有。\n述曰：大小異也。然第七識恒行不共，餘部所無，唯大乘有。今以聖教逼之令信「獨行不共」，大乘小教，「此彼俱有」。\n論：又契經說至彼意非有。\n述曰：自下第二，證六二緣經。文中有二：初引經證；後破諸部。初文可解。世親《攝論》證六二緣與此有異，謂眼等五、本識二故。無性及此據共許緣；世親唯說不共許緣。謂如眼識，以本識及眼為二，乃至意識應有二緣，若無第七，六識唯一。彼文似難大乘異師，有八無七。然對所依，以辨從二，非謂二緣；二緣即是根、境法故。故阿賴耶是不共許。\n論：謂如五識至俱有所依。\n述曰：破中有四，初總破薩婆多等。初句是喻；下簡次第滅意，反現本識、因緣所依。逆次第配，此為宗法。\n論：意識既是至如是所依。\n述曰：此舉有法及舉因成。意識者，是有法；因云六識中攝，言在中攝，不言六識攝，是一識攝故；喻如五識，此皆舉之。\n論：此識若無，彼依寧有？\n述曰：結上明非。此第七識無，第六依寧有？\n論：不可說色至二分別故。\n述曰：第二上座部救，胸中色物為其意根，非第七者。不然，意非色故，說七心界皆是心故，意識應無二分別故；如五識等依色根故。不言自性分別者，合有二解：一云，五識實有自性；二云，三種皆無。此隨彼語，如《瑜伽》第一抄，《對法》第二抄會，及下第七方可了知。\n論：亦不可說至如芽影故。\n述曰：第三經部師救云：五識無俱依，前念五根生後五識；意識亦爾。所難同喻不成者，謂不許有同時因果故。此計不然，以世現見極成法難。彼五識與五根如芽與影，必同時故。影由芽發既必同時，五識、五根當知亦爾。\n論：又識與根至決定俱時。\n述曰：若說芽、影必異時，有非同喻者，心、心所法同緣一境，應計異時。心、心所法同緣一境，如思、受等與所依心，說是因果，既許同時故。五識、根同取一境，亦許同時，因果義立。然彼愛等心所之法，雖前後起，今以為宗，以思等為難令同時已，方為同喻例於根、識。不爾，便有他不定過，量思可解，由此同時五根生識。\n自下第四，為總破前、後說量云：\n論：由此理趣至隨一攝故。\n述曰：「極成意識」是有法，言「極成」者，簡諸部計最後身菩薩有漏不善意識，及他簡自、他方佛意。若俱立此一切意，宗便有他、自所別不成過，故今簡之。次論復言：「必有不共，顯自名、處等無間不攝，增上生所依」，是法不共者，簡現第八識，以是共依故，非親生故，非相近故。今對五轉識生所依說故，但言不共；若不簡之，便成有共依，所立不成過，又無同喻，他不許五依第八故。設許五喻，所立不成。「顯自名、處」者，此即顯是十二處中意處所攝，簡上座部胸中色物以為意根，彼是法處，非意處故。唯第六識得微細之色，法處所收。此理不爾，應外處攝，為簡外處故置，顯自名、處所攝，意言「顯是意處所攝」，恐無同喻，但可總說顯自名、處，彼非所立，違自宗故，對上座師立已成故。「等無間不攝」，簡次第滅意等無間緣。今成俱有依，若不簡者，便非所立，立已成過。過去之意，一切小乘皆許有故。「增上」者，簡因緣即種子依。若對餘宗，便非所立；若對經部，便立已成。若舉五識以為同喻，所立不成。生「所依」者，簡第七識與八、五識為依，是八染淨依，非親生故，非相近故。是五染淨依，非生依攝。今顯第七為六生依，以近勝故。又簡俱時心所亦第六識依故。前無同喻過；後立已成過。又所依言，簡餘依法，彼但是依，非所依故，立已成過。此中一一互相簡略，然思可知，故不可說。因云：極成六識隨一攝故，此簡如前，如極成眼等識喻。此上宗中極成之言，通下喻故。此中問曰：五根別有體，意別立第七。五塵體實有，法亦實有耶？答：經云「從六二緣」，不言有體無體故。問：法雖無體，亦意得生，為例不成者，亦應從二緣生，根現無體亦得成，以過去意而為意故。答：不然。根能順生，同世一處有力故，現無體故即不成，法但為境即生心故。法無時，不例五，此如五十二中說，問難大好。\n論：又契經說至彼應非有。\n述曰：自下第三，意名不成。經文中有三，初文可解。\n論：謂若意識至已滅非有。\n述曰：第二，破薩婆多等。彼小乘言，思量名意，過去心是。今破不然，識現生時，意已謝滅，現無思量之用。過去之心，如何名意？\n論：過去未來至說名為意。\n述曰：彼言去、來有者，不然；去、來理無故；如薩婆多等，前已破訖。經部等義，去、來無體。若過、未無體，如何言思量？雙問二家，如何思量？設前有體，亦已無用；後無體故，其用理無，用體既無，如何名意？\n論：若謂假說至假依何立。\n述曰：經部宗言，過去無體，假說用者；難云：汝之現在無正思量，假法何立？假法必有法可似故。無有現在實正思量，假依何立？大乘前破衛世外道假依真事，如此理，難乖前義者不然，據理而說，不依於真方有似轉。經部所計，現在正思，過去似此，假名為意。就彼宗難，無違教失，故前所說，存自就他難，今者癈，已從他難。又前約勝義難，真實義中不依於真，而辨假故。今依世俗難，世俗之中有真、似故。\n論：若謂現在至寧說為意。\n述曰：彼經部救，或薩婆多云：彼過去意於現在時曾有思量，故過去名意者；難云：爾時名識，寧說為意？了別名識，現在名識，汝義定然，如何過去法曾思量名意？設彼似現意故名意，應似現了別故名識。識不得名，意如何似可名思量？\n論：故知別有至假立意名。\n述曰：第三總結。第七末那一切時思量，現在起故，不似他故，正名為意。過去之心，不問何識，依此現起意，假立意名。其實過去亦非是意，以無體故。若爾，彼應似現識名識，如何似現意名意也？意有二義：一、思量義；二、依止義，第七通有二名。過去但唯依止，體雖現無，與現依止；思量之意相似，故但名意，不名為識。\n論：又契經說至彼應無別。\n述曰：自下第四，二定無差，經文亦有三，其文易解。初二句是經文，下二句論意。\n論：謂彼二定至彼二何別。\n述曰：第二正破。彼二定中俱滅六識，六識滅同，說無第七，彼宗義故。「體數無別」者，謂二定所滅者，各二十二心、心所法，即此能滅二十二數以為定體故，無別也。若小乘唯二十一，善大地唯十故，無染第七意，於無想定中有，於滅定中無，彼二何別？若有第七，即滅定中無，無想定有，所滅體數多少不同。無想滅一識，滅定滅二識，遂各有異。既無第七，故無別也。今滅第七，但滅染也。《攝論》難云：俱滅何異？未辨大乘定體多少，今因辨之，准所滅數，并第七識。二定多少，種上總假立，一并所滅數多少別也。\n論：若謂加行至由此有故。\n述曰：而彼救言，加行等別二定別者，謂《攝論》云：出離想、靜住想，即是此中所說加行。「界」謂三界；「地」謂九地；「依」謂依身，聖者、異生依各別故。「等」者，二得、二名，內道、外道，五蘊、四蘊果等，種種別故。二定別者，不然彼加行差別因，由此第七識方有故；此第七識無者，彼加行差別亦無。謂第七識在凡不滅，故一切聖厭無想定，而不欣入，在聖滅故一切聖欣，由此可言加行等別。若無第七，無凡可厭，無聖可欣，故加行等無因可別。\n論：此若無者，彼因亦無。\n述曰：設言，但因六識無漏凡聖別者，此六識無漏復如何成？成凡、聖者，亦由第七。\n論：是故定應別有此意。\n述曰：第三總結。\n論：又契經說至彼應無染。\n述曰：自下第五，說無想無漏失，經亦有三文，此中一期無心之義，二說如後。\n論：謂彼長時至我執便無。\n述曰：下第二文。於中有四：一、總破諸部；二、破一切有部；三、破大眾部等；四、破經部。其文可解。無六識者，亦有二解：一、一生長時；二、除初後，故言長時。\n論：非於餘處至同所訶厭。\n述曰：以餘具縛者為例喻。量云：無想有情位，應起我執；異生攝故；如餘異生趣位。又無想定都無我執心、心所者，應如涅槃，非是聖賢之所訶厭。量云：無想聖人應不訶厭；無我執故；如涅槃等。\n論：初後有故，無如是失。\n述曰：第二，薩婆多等小乘救言：初生之位，後命終時，皆有心起，有我執故，故無失也。難云：\n論：中間長時無故有過。\n述曰：中間長時無我執故，有大失也；如餘具縛有情，非長時無我執故。除經部師，餘部救言。\n論：去來有故無如是失。\n述曰：長時雖不起，亦名有我執，故無失也。\n論：彼非現常無故有過。\n述曰：汝去、來世非現在有，無為常故。無故有過，不成我執。\n論：所得無故能得亦無。\n述曰：小乘救言：去、來二世雖現在無，有得現在，名成我執。難云：所得之世既無，能得之得非有；能得無故，不成我執。次大眾部、一說等四部，及化地等云：別有隨眠是不相應行，此位成就，故名成我執。\n論：不相應行，前已遮故。\n述曰：上已破故。此正破大眾等部，及破正量部等。得類即不失、增長，並在此中。經部救言，雖無彼現行，此位有種子在，名有我執。\n論：藏識無故，熏習亦無。\n述曰：何有種子？若彼救言：我有色、心皆得受熏，彼有色根故有種子者。\n論：餘法受熏已辨非理。\n述曰：唯除藏識餘法受熏，上來已辨彼非理故。\n論：故應別有至同訶厭彼。\n述曰：第三，總結。故有第七於彼起我執，是異生故。出定已後，復沈生死，起諸煩惱，聖賢所訶。若無第七，不應訶彼，無過失定。\n論：又契經說至彼不應有。\n述曰：自下第六，我執不有失，於中有三。初引經云，異生者，不言有學等，以彼無漏善心無我執故，此據全分者故。\n論：謂異生類至而內恒執我。\n述曰：下第二文。於中有三：一、顯自我執；二、破他宗；三、成已有漏。初中又三：一、立宗；二、引證；三、釋教。此即初也，其文易了。何以知然？\n論：由執我故至不能亡相。\n述曰：「亡」由無也；「相」謂相狀。雜染相狀，通三性也。由我執故，起施等善法，由有第七內執我故，外行施等分別相生。若有漏三性俱心無我執者，如無漏心便能亡相，應成無漏，故《攝論》云：謂我能行施等。今有二解：一云，我者即是第七內緣行相，非必外緣；二云，此我外緣，行相麁猛非第七起，由第七故，第六起此，舉由七生增明為論，非實顯之，彼是第六識中我執，體有間斷，遍三性心間雜生故。此解為勝，是根本故，第七不緣外境生故。為證此義：\n論：故瑜伽說至相縛解脫。\n述曰：《瑜伽》五十一、《顯揚》十七等同云：染污末那為依止等，由第七故，餘諸識中相縛不脫。此中通言，六識相縛。《瑜伽》等說第六相縛，彼據親生識語，此約實由為論。既爾，二乘染末那滅，何故五識相縛猶在？答：由七中法執，雖非縛體，執有相故，是先我執所引生故，令六識等相縛不脫；若斷法執已，相縛便脫。或由因類相縛猶在；不爾，生空智應亦有相縛。了別者，心行相；境相能縛心，名相了別縛。\n論：言縛者至故名相縛。\n述曰：下釋教也。何謂相縛？謂於境相，不能了知依他緣生如幻事、陽焰等。能緣見分諸心、心所，為境相分之所拘礙，不得自在，體便麁重，無所明覺，起時硬澁，有分別相。相分縛心，名相縛也。問：相分為見緣縛見，名相縛；見分自證緣縛體，名見縛。縛證自證例亦應然。何故不名為見縛等？答：以相縛見體狀易彰，或所縛見有，非比量；或能縛相通於內外，從此勝義，且名相縛。非見分等，體非能縛；自證分等說，非所縛，如前第二展轉相望，互為能所二種縛也。問：有漏有相，即名相縛；後得有相，應為相縛。答：此亦不然，作證解故。既爾，自證應非見縛，此亦不然，體是惑故。若爾，善心見應非縛？此有漏故，煩惱增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，後得無漏時能斷此故，有麁重故，不可為例。即通三性皆有相縛，如下第九自當解釋。麁重縛體，亦通有漏，至後當知。\n論：依如是義至識縛終不脫。\n述曰：無性《攝論》，彼亦言如說，不知何處論文。然有解云，《何毘達磨經》五十一中有此義同，文有少異。以上《攝論》但言：施等有於我執，此中通論三性心有，彼據勝顯說故。此頌即彼文也。\n論：又善無覆至不俱起故。\n述曰：第二，破他。有三：一、破一切有等；二、破大眾部等；三、破經部。重成有我執，諸法成有漏，皆由第七故。所以者何？要與自身煩惱俱者，方成有漏故。善心、無覆既與煩惱不俱，應不成有漏，以彼說無第七識故。若彼薩婆多等言，由前及後去、來煩惱發故，緣故，此善等成有漏者，不然。\n論：去來緣縛理非有故。\n述曰：其世體無，猶如兔角，故縛無也。\n論：非由他或至成無漏故。\n述曰：彼若救言：「如無學身雖非己身，現有煩惱，然由現在他緣縛故成有漏」者，此亦不然，非由他惑成已有漏。若彼救言：何為不得？故應難云：勿由他解成己無漏，如何有漏由他漏成？此薩婆多等死訖。\n論：又不可說至已極成故。\n述曰：第二，大眾等救，今破之言：不相應假、隨眠非實；正量部等不失、增長破，極成故。\n論：亦不可說至可成有漏故。\n述曰：第三，經部師等言：「如無學，身諸有漏識法，雖不由他惑緣及過去緣縛，是煩惱引；然自身中有有漏種在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。論主難云：彼善等種成有漏者，先無因故可成有漏，謂此善種能熏熏時，無始已來先皆不與煩惱俱有，有何所以，得成有漏？\n論：非由漏種至亦成有漏故。\n述曰：彼若救言：「雖無先時善等之位有煩惱俱生，由漏種子隨遂善等種故，善等種成有漏」者，不然，勿學無漏心，亦成有漏故。無漏種子俱亦有漏種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等種如何成有漏？我大乘宗，無漏不與現行煩惱我執俱故。雖有種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等與此相違，故成有漏，汝宗如何善等成有漏？問：如《對法》云，漏所縛者，有漏善法；漏所隨者，即餘地法；漏隨順者，決擇分善等，彼豈皆與漏俱起，故名有漏耶？為答此等疑。\n論：雖由煩惱至表漏俱故。\n述曰：此即牒前漏所縛云：雖知如此，而第六識中漏與施等不俱起，故非有漏正因，雖亦由之發，而傍因故成有漏，非是正因。「正因」之言，要俱起故，即他緣縛亦傍因也。由此大乘不緣他境，各各別變故。若緣他縛他，便非各各變境，即應我作他受果失。此甚新義，以「有漏」言，正表此法與漏俱故。\n論：又無記業至得成有漏。\n述曰：若以漏發名為有漏。如無記業如何有漏。彼非煩惱引故。如無漏善。若言由他緣縛。亦如前破。\n論：然諸有漏至方成有漏。\n述曰：第三，成有漏義。諸有漏法，由與自身現行煩惱俱生俱滅，互相增益，方成有漏。自身者，簡他身，不縛己。現行，簡種子，唯種不縛；故《對法》等云：漏所隨，謂逐他地者，但言「漏隨」，不言「縛他地」，復不相增益故。俱生俱滅，簡前後發。相增益者，遞為緣相生義。正解漏義，簡無漏法。\n論：由此熏成至有漏義成。\n述曰：有漏現行起故，熏成有漏種，後時善等起有漏義成；亦非無始無因故成有漏，亦非漏種逐故成有漏。\n論：異生既然有學亦爾。\n述曰：異生三種既然，有學亦爾。有煩惱俱，故第七未滅，餘識之中必無煩惱與善俱故。為會前疑。\n論：無學有漏至於理無違。\n述曰：無學有漏，雖非漏俱，而猶先時有漏種起故成有漏。《對法》第三云：漏種類者，謂無學身諸有漏法，以先有漏後名種類。小乘等不然，先無有漏種子故，今亦非種類。\n論：由有末那至此第七識。\n述曰：第三，總結。若有第七恒起我執，故善等法成有漏也，即是《攝論》我執不有失，望此極差。\n論：證此識有至應隨信學。\n述曰：自下第三結會。今且隨《攝大乘》第一說有六證，總結前也。理第三文，此說八識，何故《阿含經》等中說有六識？\n論：然有經中至隨轉理門。\n述曰：總第三文也。此有二義：一隨轉理門，依小根器，未建立於第七、八者說故。\n論：或隨所依至實有八種。\n述曰：此第二解，依不共根、不共境故，說有六種，非謂盡理，而識類別實有八種。大乘之中，於處門中不開識者，以此理通。第八卷中，當廣證理。\n上來已解第二能變，自下次解第三能變。\n論：如是已說至其相云何。\n述曰：於中有二：初結前生後，以發論端；第二，舉頌依問，正答。就此能變總有九頌，以九門分別：第一，出能變差別；第二，自性；第三，行相；第四，三性；第五，心所相應；第六，三受俱起；第七，所依；第八，俱轉；第九，起滅。唯有四頌所明可知。然中間有初遍行等五頌，重明前相應法體，非別分別六識之門。雖有九頌，總束為三段。一、明初四門，即此一頌是；二、心所相應，及三受俱，次六頌是；三、依止、俱轉、起滅，後二頌是。\n論：頌曰至善不善俱非。\n述曰：今初頌中有四門義，如文可知。\n論：曰至能變識相。\n述曰：於此釋中，初釋六名；次解性、相；後辨三性。初中有二：二句別故，能變有三；末那第二，此居後故，此即第三能變，次第二能變之後也。此謂解頌第一句也。\n論：此識差別總有六種。\n述曰：解第二句頌，於中有三：初釋六因；次隨別解；後顯不說。此即初也，六種差別至下當知。何以言六，更不分別為多或少？\n論：隨六根境種類異故。\n述曰：謂根與境各有六別，識隨彼異，故非多少，亦非定別。又明此識既隨根、境有六數定，明得名時非唯據一，即於根、境二處得名。《大論》亦說隨根名識，隨境名識，乃至亦名青等識等。何者依根名六根識？\n論：謂名眼識乃至意識。\n述曰：下隨別釋。文復有二：初別解；後料簡。此依主釋，根是主故。《對法》等說，依眼緣色、似色了別，初句即是此識得名，依所依故，此各有種，如《瑜伽》說。問：辨識得名，實通根、境，何為諸論依根得名，謂名眼識乃至意識？\n論：隨根立名，具五義故。\n述曰：勝於境故，偏從根稱。何謂五義？\n論：五謂依發屬助如根。\n述曰：謂依於根，根之所發，屬於彼根，助於彼根，如於根故。《對法》第二卷說：若了別色等，故名為識，何故但名眼等識，不名色等識耶？以於眼等五種解釋，非於色等。此中第一，依眼之識，彼有二義，且如眼識，眼中之識故名眼識，依眼處所識得有故，此第七囀；及由有眼識得有故，此第三囀。且如意識，如何意中，雖七無處所，而意亦依彼，同無色所依，在無色所依中也。及由有第七，故得有意識，非是境色得識住中，不由有色識定生故。且據麁相，以盲冥者不能見故，雖知有色識不必生。第二，根所發者，彼云眼所發之識，故名眼識，由眼變異識必變異；如迦末羅病損眼根故，所見青色皆以為黃，非壞色時而識名壞。第七如何？謂由有此第七識故，第六相縛不得解脫，即其事也；後七若無漏，六必無漏故。第三，屬於根者，彼云屬眼之識，故名眼識，由識種子隨逐於根而得生故，此謂生依，非染淨依及根本依、引發依也。由此故知，七於六有勢力，謂六種子隨七種子，七種子生現時，六方得起與彼力故；不爾，不生，非色種子，識種隨之。此如何等？此色有時，必識所變，如有識時，必根所生，何得識種不隨色起？色是外法，根是內法，根恒相續，色即不然，不可為例。第四，助於根者，彼云：助眼之識，故名眼識，由根合識有所領受，令根損益，非於境界故，謂由根合識，令根有損益，非由色合識，令色有損益。離識之色，識雖無損益，色有損益故，如為他損色。如第六識俱無漏故，第七損有漏成無漏故。第五，如於根者，彼云如眼之識，故名眼識。根、識二法俱有情數，非彼色法定是有情。六、七亦爾，唯內攝故。隨根五義勝，多說依根名。問：前等無間中，六識皆依意，何故第六獨名意識？意識不然，眼等可爾。\n論：雖六識身至無相濫過。\n述曰：若如所問六皆依意，然唯第六獨依第七不共意根，餘五即無。今依不共以立其名，獨名意識；如五識身亦依於意。依不共根，以得稱故。彼名眼識，不名意識。此亦如是，五義具故。問：如前說依五，八依七，何故第六稱不共依？答：若染淨依及俱有依，七望五、八俱是所依，然近順生不共識者，即唯第六。今言「不共」，意顯近而順生，以六種子必隨七故。餘五等不然，故此得名無相濫失。此為一解。\n論：或唯依意故名意識。\n述曰：謂眼等五，亦依眼等五有色根。此第六識，若等無間，若俱有依，唯依意根；依唯意故，得意識名。五通意、色二所依故。若爾，七、八二識亦唯依意，或第八識唯依於意，第七依心，應名心識，或名意識。\n論：辨識得名心意非例。\n述曰：謂識有六，相望辨名，第八名心，第七名意，非此所況，故例非成，不望彼故。若望心、意六得名者，彼三各據一義勝故。心攝藏法，集起法勝；意思量境，恒計度勝；意識了境，從所依勝。問：何故七、八不從所依以得其名，意識即爾？答：七、八相續，當體彰名；六有間斷，從依得稱。七、八據依，亦有此義。諸論但依自勝立名，六對七、八以得名識，兼釋七、八得名意別，此下六識從境得名。\n論：或名色識乃至法識。\n述曰：此亦依士釋，能緣彼彼境之識故。\n論：隨境立名至了別名識。\n述曰：謂了境名識，即隨境立名，順通、別名識之義故，謂於六境了別名識，釋順義也。問：眼識所了色亦是法，意識所了亦有色等，何故眼識不名法識；第六意識不名色識？為答此問，故次論云：\n論：色等五識至了一切法。\n述曰：前之五識唯了色等，境界狹故，不名法識；第六法識能了一切法，了境寬故，不名色等識。又第六識更為別解。\n論：或能了別法獨得法識名。\n述曰：謂十二處中別名法者，謂第六外處別名為法，不與餘境共同名故。此之別法，第六能了，從獨所了，以得彼名，故唯第六識若法識也，亦從不共得法識名。此能了言，即是見分；分別之言，即是相分；非謂「別」上有「了」字故，遂言了別也。或彼法處，六能了別，獨名法識，即了別言，唯在見分，亦有此義。然不共名別，是本義意。\n論：故六識名無相濫失。\n述曰：由斯理故六識得名，互有所長，無相濫失。《俱舍》云：雖色等境通皆名法，但法界名法，餘不名法。雖標總稱，而即別名，意能了此，故名法識。問：六識得名依根、依境，為唯凡有，通在三乘？\n論：此後隨境至無相濫失。\n述曰：下料簡也。隨境立名，意名可爾。然前五識依五色根未自在說，《薩遮尼乾子經》是此論證，《正法念經》違此應會。蛇眼聞聲是正量部，非大乘義。大乘不然，故不違也。若得自在，根互用故，何名自在？如《佛地論》轉五識時，總有二解：或從初地即名自在，無漏五識現在前故；或成佛時成所作識，彼方起故。然有別義，入地菩薩無漏五識雖不現前，得後得智引生五識，於淨土等中現神變事。何妨五識一一通緣一切異境界，不思議力所引生故。或有別義，七地已前由有煩惱現行不絕，未殊勝故，不名自在；入八地已去煩惱不行，純無漏起，引生五識可得互緣，方名自在。\n論：莊嚴論說至同類境說。\n述曰：彼第二卷中〈菩薩品〉說，此能唯在成所作中，故唯佛地。或即初地，或入八地，此是本義。彼論一依麁顯，二依同類，實緣一切皆無障礙。為緣如不，西方二說：一云許緣，佛智通故；二云不緣，名成所作緣事智故，准下論文，此解為勝。然甚難知，如何諸根說名互用證此識義？一根發識緣一切境，舉所依根顯能依識。如何互用？了色名眼，不至能取；法相所談，了觸名眼，令至能取，豈非雜亂？名字於法，非即銓定，是客名故。了色名眼，且依小聖、異生身說；若據佛位，了觸亦名眼，此文為證。二得名中，但隨第一依根受稱，通在自在位無相濫失，如《樞要》說。\n論：佛地經說至無此能故。\n述曰：《佛地論》第六廣解此義。三業化合有十種，其四記等亦如彼說。決擇心行，即八萬四千法門，意業化也。四記亦爾。《佛地經》說，身化有三：一、現神通化；二、現受生化；三、現業果化。語化亦三：一、慶慰語化；二、方便語化；三、辨揚語化。意化有四：一、決擇意化；二、造作意化；三、發起意化；四、領受意化。此中所說決擇有情心行差別，初意化也。《賢劫經》第二卷說，最初修習法波羅蜜多，乃至最後分布佛體波羅蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是總有二千一百。對治貪、嗔、癡，及等分有情心行，八千四百，除四大種，及六無義所生過失，十轉合數八萬四千。領受化中作四記等，謂一向記、分別記、返問記、應置記。此中復有人法不同，如《別抄》中當廣分別。其身化中，《佛地經》說現業果化現根心等；然《瑜伽》說四事不可化：一根；二心；三心所；四業果，與彼相違，准下第十說不化心。依二乘等說，業果等亦爾。故知在佛通能化之，又佛化之無實勝用，故名不化。似化亦得，由智境遍故有此能。問：此本頌文雖明唯識，但說見分，然見依根起，相猶見生。何故本文不辨根、境？\n論：然六轉識至故此不說。\n述曰：下顯不說，共依下說，且顯不共依。頌中不說：一色麁而且顯；二乃諸論皆有彼此極成，故本頌文更不別說。此即會本文無說根、境之頌，謂本頌中初能變識，唯明所緣，不明所依；第二能變俱明二種。此之六識明其所依，不明所緣，以麁而且顯。又復極成，頌文略而不說。\n論：前隨義便至義便當說。\n述曰：然所依少別，前已廣論，所緣別者義，便當說。謂次下引云：眼識云何即是說也。宗明唯識，故不明境。又解前文非明頌無，我長行中以麁顯故，不別說也。謂如《瑜伽》等說，眼謂四大所造淨色為性，有見有對，各從自種生，或是異熟，或是長養，通何界繫，漏、無漏等，斷、不斷等，有眾多門，非此所明，我亦不說。此解第二句，差別有六種訖，即前言種類義是差別義，謂隨六根、境立六識名，即義差別有六種也。\n自下解第三句，第二、三門也。\n論：次言了境至為行相故。\n述曰：於中有二：初釋頌；後會經。此初也，如前第七性相中解。\n論：由斯兼釋至名為識故。\n述曰：釋心、意、識三種名中，所名識別名也。能了別境名為識故，謂了別行麁故，非心、意名識。\n論：如契經說至了別諸法。\n述曰：下會經也。此言可解，謂有問言：且如眼識，亦依餘根，緣境通能了一切法。云何但說依眼了色，不言依六及七、八識了聲等耶？牒經問已，為答此問，故次論云：\n論：彼經且說至見分所了。\n述曰：彼經且說諸所依中不共所依，簡餘依也。未轉依位，簡已轉依緣一切法，但言緣色等。見分所了，簡自證分，其實五識亦了識等，若依餘根、轉依位、自證分等，義即不定。亦了聲等，乃至廣說，今此且據少分位說，非究竟言。有義此解非稱論文。此中論云，如經說等，但明六識之次，引彼六識之經，證成六識自性，非為前伏難有此論也。即第三句，了境為性相、體相二門；了者即通自性，自性即自證分；行相即是識之見分，緣相為境；自證為見之依緣見為境，是故總言了境為性相。又解不須如是分別，此中但解了境者，是識自性，亦是行相，行相是用故。\n論：餘所依了如前已說。\n述曰：餘依者，即分別依、染淨依、根本依，如前第四卷解。若依境立名，如次前說。餘了者，若自證分，如第二卷解。若自在五識見分境，如次前說。故此總言：「餘所依、了，如前已說。」雖後明四智，今但指前，今應義准因果十八界為緣不同。頌曰：「因見各隨應，五三六有二，六一一不定，自在、等分別。」所依之頌如前已說。准前文中，且依不共依、簡因、無間及染、同境、共依等故，未自在位，非他所引。若由他力定、通所引，亦緣法故。又此應說三界繫、不繫之識，異生、聖者三乘人等緣境分齊，如《對法》第二末，六十五等抄說。\n次第三段，將解第四，三性之門。初寄問起；後依問答。\n論：此六轉識，何性攝耶？\n述曰：此即問起。然前第八識，辨心、心所已，方說言是無覆無記；今者解識，即辨其性。前顯心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性；今者識後明性，顯此聚亦爾。但是影顯二文，令相互照。又彼諸法不定通三性，此定通故，使後學之惠起異論端故。下答之中：初舉頌；下別釋。\n論：謂善不善俱非性攝。\n述曰：此舉頌答，即顯六識並通三性。\n論：俱非者至故名俱非。\n述曰：別釋有三：初正解頌文；次諍申同異；後顯果位是何性攝。初中又二，初解三性，名字隱故先解，是何謂無記性？謂三性中無記性也。何名俱非？顯彼自性非善、不善二種自性，故名俱非。釋無記名，下自別出。且何名為善？\n論：能為此世至故不名善。\n述曰：謂一一法要令此、他二世順益，方名為善。謂有漏善前世益，今世益，後世益，俱得樂果，人、天所仰。無漏有為、無為亦爾，此世、他世違越生死，有得有證，及由涅槃，獲二世益，非生惡趣等，故並名為善。人、天樂果，唯順益一世，非二世故，不名為善，是無記果法故，體非是善，於後世中作衰損故。不作此解，便有問言：若順益名善，人、天樂果亦現益故，應名為善。為答此問，故說彼非。\n論：能為此世至故非不善。\n述曰：此中不善，翻善可知，惡趣苦果，今解彼文，准前亦爾。但是無記苦果，令身苦故。\n論：於善不善至故名無記。\n述曰：此違順益、損，其義易知，體非殊勝不可記別，即是第一，解三性名已。次顯識俱。今依大乘，亦得三性，各有四種，諸論總收亦有此義，於理不違，故別建立，如前已說。\n論：此六轉識至是善性攝。\n述曰：此中未必要十一法俱，如不定地唯十法俱故。此舉一聚，總有為言。\n論：與無慚等至不善性攝。\n述曰：義准不善，返善亦爾，非必十法俱故，望聚為論。不善中，十唯不善故，謂嗔及忿等七，除諂、誑、憍，取無慚、愧，故成十也。\n論：俱不相應無記性攝。\n述曰：通前二故，如《雜集論》，善有十三門，不善有十二門，無記十四門，別應對相攝。又此二、三、四門三性，前本識中已略辨訖。若有為有種子者，種子隨現行彼性中攝。然此二、三、四門，與《對法》有為、無為，有漏、無漏等不同，一一對別，各據一義。四無記如《大論》第一，五識不能轉心發業，但作隨轉發業。緣威儀等，故名威儀，是威儀等心攝。四無記具三，除變化。頌中第四句，善、不善、俱非，雖六識，皆通三性。問：諸識性總同時者，唯是一性，為許同時各別性攝？\n論：有義六識至互相違故。\n述曰：自下第二諍，申同異。初文有三：一、標宗；二、立理；三、釋難。此初二也。所以者何？此六轉識同緣外境，諸三性等，互相違故。《瑜伽》第三說，又非五識有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生，五識生已，從此無間必意識生等。五識既無俱生之義，是故五識三性不俱。\n此立宗義同外門轉，第一因也。定中聞聲非我所許，三性俱起，設縱許者，定心可然，散位無故，非五識中三性俱轉。\n論：五識必由至成善染故。\n述曰：第二因云：五識生時，必由意識導引五識，方五俱生，亦復同境，方成善、染。先顯五識三性所由，後申俱難，即彼《大論》第三卷，說五識善染必意導生。\n論：若許五識至故定不俱。\n述曰：若雖導生五，三性並，即許意識一念之中通三性義。所引五識既一念中許通三性，能引之意性必須同，如次所引；如《顯揚》第十九說。設定中聞聲，由二因取，謂由了別定所緣境，及種種所緣境意識故；二由此俱生耳識故，故雖在定亦是同緣，故定不俱；如不善眼識與意俱行。設聲緣至亦不能了，要眼識滅耳識方生，故定不俱，無意引故。此師意說，五識不相續故，五識不並生，亦非五識次第生，故三性不並。上說五識唯一念解。又解，設率爾唯一念，等流通多念，亦不許三性並生，能引之意非三性故。此同性、同緣之理，如下當解。若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《顯揚》第一及十七，皆云本識一時三性俱轉。\n會此文云。\n論：瑜伽等說至無相違過。\n述曰：下釋難也，等取《顯揚》等，依多念說名俱；喻云如《瑜伽》第三及五十六說有一心，非是一生滅剎那，故言俱也。彼第三云：如經言起一心、多心，云何一心？謂世俗言說，一心剎那非生起剎那，謂一處為依止，於一境界事，有爾所了別生，總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一，與第二念極相似故等。明第八識與五識等三性不俱，善眼染七，自無記故，雖有三性，俱遮餘轉識，三俱生故。\n論：有義六識至容俱起故。\n述曰：此師正義。於中有五：一、標宗；二、立理；三、釋難；四、引證；五、解違。此初二也。三性容俱，非一切時皆必定俱；有俱時故，論言「容」也。此立義，已下為理。\n言率爾、等流，眼等五識或多或少容俱起故。此引五識相續文者，如前等無間依中說。既等流心許多念故，五識容俱，此如何等？如眼識緣善色，至等流心多念善已，後有不善聲境現前，意與耳同緣，雖亦緣色境，而聲境勝，乃至起不善耳識，令彼不善耳識生。前眼識善，耳不善未滅，如是等流多念生已，乃至餘無記香等至，乃至意雖同緣，隨境強引起無記鼻識生，即等流多；率爾少。或前一眼識久已不斷，雖已起尋求，尋求未了，眼更重觀，意復尋求，尋求未已，不起決定，如是或多率爾。後時耳等識生，一率爾已，乃至即有等流耳識，次而起故，是率爾多念，等流少也。容許五識有俱行故，得三性並。又解率爾、等流二心之時，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故，雖五一念，三性得俱。若一向同境時，即不善意隨眼識並行已，設耳緣至亦不緣聲。不爾，即須眼識斷滅，意方緣聲；此前師意。今說一意識與五同緣而性不定。\n論：五識與意至於此唐捐。\n述曰：此釋難也。雖必俱起與前師同，與五同性，即不決定。由此理故，前所設難，能引意識通三性者，於此唐捐。問：如《解深密》等，說意與五同緣，故定同性；《集量論》說五俱意識必現量故，何故得知不同性也？為答此問也。\n論：故瑜伽說至餘耳識生。\n述曰：下引證也。明此緣者，如大目連獼猴池側坐，無所有處定，有象哮吼、猨猴戲聲，即便出定。薩婆多師，出已方聞；今此大乘，聞已方出。若先不聞，如何出定？問：豈有無所有處心得緣欲界聲等境也？六十五等說：廣惠聲聞、有學、無學無色界心緣三界法。故得無違。六十三卷〈三摩呬多地〉末說：謂有行人若遇聲緣從定起者，遇聲耳識與定相應，意識俱轉起聞於聲，名遇聲緣從定而起。或復起者，即是耳識，此舉定中得起耳識。或者，謂假者，即得定人，由定中聞故出。\n論：非唯彼定至能取此聲。\n述曰：此顯聞聲非唯意取，《顯揚論》說種種意故。然彼耳識亦能取聲，非唯定中意識能取此聲，共耳一時聞故，意不唯緣定中事故。\n論：若不爾者至不應出定。\n述曰：返成耳識，若在定中唯意緣聲，耳不聞聲者，於此音聲，定中耳識不領受故，後時不應為此聲故而出於定。後時既為聲故出定，明在定內耳與意俱同念聞聲。破小乘等立一，量云：如汝所為欲聞聲末後出定之意識，應不即聞聲時出定；不聞聲故；如未聞聲之定意識。故知返成聞聲方出。\n論：非取聲時至後時方出。\n述曰：顯聞聲位由在定中，非當取聲即便出定。領受聲已，定中意識希望是何方始出故，聞聲後時方始出定。\n論：在定耳識至定無記故。\n述曰：上引教已；下以理難。在定耳識率爾聞聲，雖意與彼同緣引起，理應非善。《瑜伽論》說率爾等五心中，前三定無記故。此約未轉依位五識，無漏時即唯善性故。\n論：由此誠證至善等性同。\n述曰：此結。五、六不定同性，定中意是善，與耳性不同，亦俱生故。以定中不同，證在散位俱有五者不定同性。若爾，何故《解深密經》及七十六說：五識同時意識同緣？\n論：諸處但言至不說同性。\n述曰：下解違也。此會彼文，彼說同緣，不言同性，故不相違，彼論無定同性言故。謂雖言同緣，不言五，意定須同性，故知亦有不同者故，如前論說。《顯揚》十九如前定中意、耳，亦明同緣，不言同性，定中起耳識故。彼文大好，然前師豈不解此文耶？答：解如前已解。前師問言：若定中實得起耳識，為例不同性，何故《雜集論》第七說，三摩呬多位餘識無耶？此非《集論》本文，是師子覺義，有師引證。\n論：雜集論說至依多分說。\n述曰：彼雖非證，然為會之。《對法論》中言餘無者，約多分說，多分有二義：一多識；二多人。多人、多識不起言無，謂二乘等定中唯得起耳，非餘四識，非菩薩故。問：如何定中意識俱受，與耳同緣？散意入捨定即引生耳，耳識率爾必是捨故，初起之時必昧劣故。意既同緣，必非異受，入喜樂定耳必不生。二解雖復同緣，何妨異受，其性亦許有不同故。《瑜伽論》說率爾等三是無記性，定心尋求如何是善？又在定得起幾心？唯初二心，若有希望即出定故，希求即是尋求心也。若散五心，初三無記，論說多分。若在定位，亦通善等。又五識必由尋、伺所引，此入定心何地之法？應唯初定復無尋、伺故。此如第七卷尋、伺中解。又此定為唯有漏，亦通無漏？答：文不遮二種俱得。又欲界耳識許異地心引生，二定以上起三識時，異地心引無尋、伺意識為能引耶？答：初起五識必尋、伺引，後位已去非尋、伺心引此亦得。唯率爾心，等流心等，即不許爾，如在欲界，豈一切五識生，要由尋、伺引？初起由尋、伺，後起不必故。問：五為所引，意是能引，所引三性既俱，能引意識應通三性。\n論：若五識中至三性容俱。\n述曰：且散心位隨五識唯一念，或相續，皆得三性並生，取長徒義，如敘二說《別抄》、五十一抄說。然後時引五識俱生已，意隨所偏注境強者，同五識之性。如在定意，唯是善性，不同耳識率爾心是無記，若兼緣諸處，於五無偏，便無記性，此性能與五識善、惡不相違故。若與五識別緣，唯緣法處，既無此心，由此故知，《集量論》等五俱意識定現量者，必同緣故。其量既然，耳俱意識聽教之時，但作證解，故必現量，五俱之意亦無法執等，以此為證。諸師於此覺惠異說，如《別抄》故，八地、二乘、凡夫等位，六識三性容俱時轉，如第八識與餘三性俱，以此為證。\n論：得自在位至戲論種故。\n述曰：自下顯在果位唯善性攝。若五識轉依，隨前二師所解位次，唯善性攝，唯在佛也，唯善性故。不爾，初地已去，五識之中尚有不善；八地已去，或時亦有無記，五識故。唯佛色心是道諦故，唯善性攝。何以然者，諸戲論種已永無故，應細拾文推其義理。三乘無學、菩薩後得智中，何性六識俱起？然今不能煩文具解，雖知六識體通三性，五識之中通有覆者，如受中說。善中通生得、加行，加行有聞、思、修，論其五識，聞、思於義自性即無，為彼所引，亦通所成，如聽經觀字而思法義，意成聞、思，所引眼、耳豈非亦是聞、思所成，非生得故。香積佛土鼻、舌等識，類此應知。後得智中淨土聽法所生五識，豈非三惠之所成也，成所作智即是修故。所成之言，義寬遍也，此等皆由隨意引生故。不善之中有任運、分別，此五皆通，亦許五識通見斷故。此中各有煩惱、所知障，並許通由意引起故，下文自說。無記皆通有覆無記，亦意引故。《緣起經》說，欲界意識除潤生愛等，亦有有覆性故。四無記中，唯異熟生、威儀、工巧，無變化心，通果可爾。天眼、耳通彼俱惠故，然非變化相從四中變化所攝；五識緣威儀、工巧，不能發威儀、工巧故；如《大論》第一說，五識雖不作轉心發業，亦作隨轉心發業故，即通威儀、工巧、異熟生攝。無變化者，八十九雖言欲界有變化，不是五識，實是上界繫。據意識中相似者說，或所變化似欲界，故名為欲界。或是生得變化，但是異熟心攝。《瑜伽》自說，是生得變化故，論文自說欲界無變化，色界無工巧，無色又無威儀。即今大乘，亦通五識有威儀、工巧，四識緣威儀，五識緣工巧。若不爾者，異熟生攝。不同小乘是威儀類，名威儀心。異熟生心寬，威儀心狹，處處皆有文勢皆顯。\n次第二頌，解第五相應、第六受俱門。\n論：六識與幾心所相應？\n述曰：此問起也。\n論：頌曰至皆三受相應。\n述曰：上三句，列六位心所總名；下一句，正解受俱。\n論：曰此六轉識至謂遍行等。\n述曰：下文有二：初解心所等頌上三句；後解受俱。初中復二：初總解此心所等，上三句意；後別解。此即總也。正解此字，指頌可知。何名心所？心所何義？\n論：恒依心起至故名心所。\n述曰：自下別解有二：初解「心所」二字；後解「遍行」等義。解心所中復三：初解心所之義；次解行相；後總結之。此即初也。略以三義解心所總名：一、恒依心起。心若無，心所不生，要心為依方得生故。若爾，心望遍行；應名心所。二、與心相應。彼五說與心相應故，心不與心相應故。又時、依、緣、事，四義具故，說名相應；由此，色等亦非心所。既爾，心具五義，與五相應，應名心所。三、繫屬於心，以心為主，所繫屬之心有自在，非所以是義，故繫屬於心。有此三義，故名心所。又初義顯遍行，恒依心故。第二，顯餘一切心所非恒依心，心相應故。第三，正解心所之義。又解心王不名為所，不屬心故。由此三義，簡別心、色等，不得名心所，又解第一句，顯一切心所得名心所；第二句，簡一切色等不名心所；第三句，顯心所得名為所，以繫屬他，以非主故，心不名所。又初句簡無為，不依心起故；第二句簡色，不相應；第三句，正解心所得名所以。\n論：如屬我物立我所名。\n述曰：舉喻已顯，此亦如是。何故相應？唯說遍行等屬心，不說心屬於受等耶？為答此問，因解第二行相之門與心同異。\n論：心於所緣至亦取別相。\n述曰：上解心所義；下釋心所等行相。於中有三：一、總舉；二、引證；三、結。心取境之總相，但總取而已，不別分別。如言緣青，但總取青，不更分別。心所於彼取總、別相，故說「亦」言。何以心王唯取總相，心所兼取總、別二相？且釋名者。\n論：助成心事至作模填彩。\n述曰：助成心事，名心所故。師謂博士，資謂弟子，如師作模畫形況已，弟子填綵，綵於模填，不離模故，如取總相；著綵色時，令媚好出，如亦取別相；心、心所法取境亦爾。何以知者？\n論：故瑜伽說至所取別相。\n述曰：上總舉；下引證。彼第三說，識能了別事之總相，不言取別，以是主故。若取別相，即心所故，作意了此所未了相。此者，即識所取總相，作意取此總相，及亦取識所未了相。未了相者，即是別相，即餘心所所取之別相，皆識所未了。作意一法，獨能取彼眾多別相，如彼論第三云：即此所未了別能了別者，說名作意。所未了境相，即是別相故；能了別者，名為作意；能緣別相者，即作意也。故知，心所取總、別相，王唯取總，如一懸令，唯知懸之總事，懸承稟命明府，雖為副貳，取總相已；後取一切別相，自餘懸尉亦取各別之相。此舉作意，例餘可知。由作意能令心、心所取境功力勝故，有此總取，多法別相也。故《瑜伽》以作意為初，此論以觸為初，和合勝故，各據一義。\n論：觸能了此至攝受等相。\n述曰：觸能取三，謂可意、不可意、俱相違相。受中攝受等者，等損害、俱相違，此二取相近相順也。\n論：想能了此至名心所法。\n述曰：言說因相者，謂如前第三卷八識中說。取境分齊相故，謂此是青，非非青等，便起言說，故想之相言，說因也。思了正因等者，謂正因、邪因、俱相違等，即是境上正邪等相，業之因也。此中一一如作意說，亦取別相。何以知心所亦取總相？\n論：此表心所亦緣總相。\n述曰：《瑜伽》說此言，表心所法亦緣總相故。謂彼論言：又識能了事之總相，即此所未了別、所了境相、能了別者說名作意。意說：作意了此總相，及識所未了別相。謂境別相，此境上別相，作意亦能了。即是了此識所取總相，亦取所未了別別相故。彼論此言，顯取總故，此五遍行如《大論》說。然《楞伽經》中亦言，心緣總相等。《顯揚》十八有頌說，此五及心王取總、別相。\n論：餘處復說至德失等相。\n述曰：《中邊》第一，彌勒頌云：總了境名心，亦別名心所。世親解云：心唯總了，心所亦別，非唯總故。是謂心王、心所異相。餘文可解，大小乘同。\n論：由此於境，起善染等。\n述曰：子段第三，結之。由前十法取總、別故。於境起善十一、染三十二、不定四等。\n論：諸心所法至兼取別相。\n述曰：第三，總結。上類解頌，「此心所」三字竟；自下第二，別解遍行等義。問：既言心所，名義乃同，有何差別？\n論：雖諸心所至種類差別。\n述曰：下文有六：一、總標；二、列位；三、結數；四、釋名；五、會文；六、總結。此初也。心所名義雖同，而體一一類各別故。\n論：謂遍行有五至不定有四。\n述曰：列位也。解下六位，上三句頌也。\n論：如是六位，合五十一。\n述曰：結數也。此中開張與《對法》第一、《大論》五十三、五十五不同，以開合五，見增邪欲解故，此與《顯揚》、《五蘊》、《百法》同也。\n論：一切心中至而得生故。\n述曰：釋名也。一切心可得，即遍行五。不問何心，但起必有故。緣別別境而得生者，五別境也，此意即顯遍性、地等，唯緣別別境界方生，故餘不例，如五十五說。於四事中生五別境，如下當知。或俱、不俱，別事生故。\n論：唯善心中至煩攝故。\n述曰：十一善法唯善心有。體性根本能生諸惑，即貪等六。\n論：唯是煩惱至皆不定故。\n述曰：二十隨惑，根本等流。等流者，同類所引義，非前後等流也。於善染心皆不定者，即不定四，謂於善、染、無記三性，心皆不定故。復說等言，下第七不定中云，於善、染等皆不定故。彼復有言：非遍心起，非遍地有。總此三門，初門簡唯善、染心所；第二門簡遍行；第三簡別境。此中言等，等取餘二門也。\n論：然瑜伽論至俱是染故。\n述曰：會文有二，如文易知。彼論、此論合開不同。彼論第三，合六為五，根本及隨俱是染故，合為一也。\n論：復以四一切至及地時俱。\n述曰：即彼第三，以四一切辨五位別。謂彼言：一切處、一切地、一切時、一切耶？此中解言：謂一切性及地、時、俱；俱者，即一切耶，謂定俱生故。處者，三性，三性之處皆得起故。言時者，謂或一切有心皆有，或無始不斷，或緣一切境故，總言時。地有二說：一云三界九地；二云有尋等三地，此解為勝，輕安不遍故。性即三性。\n論：五中遍行至唯有初二一切。\n述曰：一一如彼說，遍行具四，無處無故。別境有初二，不緣一切境，亦非相續，非心有即有，故無時也。又此未必並生無俱。\n論：善唯有一至謂一切性。\n述曰：善中地者，如次前說遍三地也。此中輕安不遍欲界，若如初說，從多分或加行等說故。染四皆無，亦從多故，如無明、貪等，通三界地。八大隨惑非皆通地及俱，以非皆通地等故。總言非四，依種類而作論故。後四不定通三性故，唯有一也，此所無義，應審簡別。\n論：由此五位，種類差別。\n述曰：此總結也。上來第一，解五位、三句訖；自下第二，解第四句、受俱。\n論：此六轉識至非二相故。\n述曰：於中有二：初解因位受俱；後解果位受俱。因位中有二：初解本頌；後別分別。然此六識非如七、八，體皆易脫，恒不定故。易脫是間斷、轉變義；不定是欣、慼、捨行互起故，皆通三受，所以如文。\n論：領順境相至名不苦樂受。\n述曰：增上出生名根，故局；領納屬己名受，故通。領順、違境相，俱適身悅心，俱逼身迫心別也，故成三受。或身及心俱通適悅，俱逼迫也。\n下別分別中有三：初以增減分別；次例攝餘門；後辨三受俱義。增減門中從二至五，有二二、兩三、二四、一五。\n論：如是三受至唯依心故。\n述曰：五識通依色、心二依；意唯依心。五識依心，非不共依，色是別依，故言別依。其意唯心，其理可解。又解《對法》第一云：集色所依，集無色所依，色根相異言別依身。如彼疏解，稍有異同。\n論：又三皆通至無漏引故。\n述曰：一云，若憂根、苦根皆能引無漏，無漏所引皆通無漏。受寬根狹，故論說苦受通無漏。一云，五根中，唯以苦根於學、無學身中，無漏第六意引生故。或唯後得智中方起，五識精進等故，有苦根，假名無漏。然五十七說是無漏，何以知者？彼漏、無漏門作是說故。此苦雖然憂，非無漏，雖亦能為無漏加行，仍為未知欲知根性，非無漏引生，不俱起故，非無漏攝。\n論：或各分三至非所斷故。\n述曰：此准前說，五受、三受作論可然。五十七說，十四一分見所斷，一分修所斷，謂除信等五及三無漏。其七色及命，由約不生斷故，通見斷，其餘可然。信等善法，依斷緣縛故，不說見斷。若互相顯，隨其所應。十二一分修所斷，一分通不斷，謂前六及後六。前六一分非所斷攝，即是已前見道斷中六，謂五受、意根，憂、苦二根，亦非斷故，隨順趣向不斷法，故假名非斷，體非不斷。以此義准趣向無漏，應名無漏。無漏不引論，不說之，不可說六中是命根無學身有故。五根亦應爾，故不可也。信等五及初無漏，有漏修斷；無漏是不斷。\n論：又學無學非二為三。\n述曰：非二，謂非學無學。五十七說，三受可通無學所攝。彼說隨彼所有根性。隨順彼者，即是彼故。憂、苦根並是學；苦根亦無學。一一如彼文。又六十六有諸門，分別學、斷等，稍勝勘會。此等諸門，雖名同小，法體全別。\n論：或總分四至二無記受。\n述曰：此長徒義，文易可知。言總分四，故無異說。\n論：有義三受至是無記故。\n述曰：此說有四：一、標宗；二、指法；三、引證；四、總結。此初二也。五識皆通有此四性，且為理者，五識俱貪、癡任運起者，嗔不善故，此中除之。及第六意識在純苦趣中，不發業煩惱。六十七、八等論云，謂不發業煩惱，即貪等三，謂癡、慢、愛。修道煩惱一分，及身、邊二見，全是無記。\n論：彼皆容與苦根相應。\n述曰：欲界見道惑等，定不善故，此中容與苦受俱故。憂唯二性，故說苦根。何以為證？\n論：瑜伽論說至一切根相應。\n述曰：下引證也。五十九說任運生等，如文所引。既言任運，即是修道一切煩惱；三受可得，即是三受門明義；一切修道煩惱皆須通三受。若貪、恚、癡三可然，通六識故；慢亦可然。若不通五識身、邊二見，唯在意地，如何與意一切三根相應？彼非憂受，是無記故。既云與三受相應，故惡趣中，意有苦受。如下自知。\n論：雜集論說至各容分四。\n述曰：《雜集》第四卷初。此非《集論》，是《雜集》文。欲界煩惱任運起者，能發惡行是不善，所餘不發惡行是無記。身、邊二見及此相應，即修道不發惡行之惑。五十八云，俱生薩迦耶見唯無記等，身、邊二見唯不發業，與三受俱，非憂是苦，餘三通二性。此五識中如何相狀？今以義准，依《緣起經》。欲界繫貪，信所伏故，有覆無記。即在意識有覆心，後引生五識貪、癡二種，可有此性。如率爾等五心中，意是染淨者，意識爾時但起有覆，不可等流五識乃是不善、無覆攝。又非有覆意識不引五識生故，故知五識定有有覆。以此為正，應理稍通。\n故總結云，容分四等。\n論：或總分五：謂苦、樂、憂、喜、捨。\n述曰：此門有三：初列五名；次釋開合；後辨處位。此列五名。\n論：三中苦樂至相各異故。\n述曰：下釋開合，以苦、樂受，於身、心各別故。所以者何？謂在五識即楚利逼切，明利適悅，名苦、樂；在意稍降逼切，如可適悅，名憂、喜受。身、心異相也。\n論：由無分別至有差別故。\n述曰：又在五識逼迫、適悅俱無分別，名為苦、樂；意有分別，逼迫、適悅，故是憂、喜。又在五識逼迫、適悅，二俱麁重，故名苦、樂；在意輕微，故名憂、喜。又在意識動勇逼、悅，故名憂、喜；在五識中，但動而不勇，故名苦、樂。是二別相。動者麁動；勇者勇躍。\n論：不苦不樂至平等轉故。\n述曰：翻前三相，其義可知，故不分二，以悅、迫受，諸地不定，故應分別。\n論：諸適悅受至恒名為樂。\n述曰：下辨處位：初明悅受；復明迫受。欲界、初定隨應皆樂，由前理故。\n論：意識相應至悅身心故。\n述曰：大乘初、二近分有喜；《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故；《顯揚》第二亦然。何以無樂？以彼適悅不遍五根故，但適意識及身處少分，彼論自言不充遍悅故。五十七中亦爾，如下當知。根本初二名喜、樂者，適悅五根故，由動勇故。復名為喜，欲界可知。五十七、《對法》第七、《顯揚》第二等皆同。\n論：若在第三至無分別故。\n述曰：第三禪中近分、根本二，俱有樂，如《顯揚》第二，引經等廣解。以安靜適悅故，無分別適悅，故名樂。尤重故名樂，即是在意，名樂所以。彼論自說，以喜動勇，第三定悅安靜，故是樂。然或有義，初二近分有樂，如《顯揚》第二引經云，根本、近分俱有離生喜樂言故。五根雖無遍悅，何不名樂？五十七說初門顯未至亦有喜、樂等。何故有喜之言即證有喜，有樂之言非證有樂？《顯揚論》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、樂故；第三近分，亦言有樂。此說即有。何故初、二近分不令有樂？今解正者，非近分中不許有樂，然未至定言十一根者，少故不說，相未明滿故不說之。今此論中同十一根文，下文以此例解地獄有憂之義，亦即苦故；以悅根少，但得喜名；以迫心強，亦得名苦受。苦受中等，若言樂受、苦受，即通喜、憂，文言寬故。若言苦根者，唯一受也。\n論：諸逼迫受至恒名為苦。\n述曰：上解悅受；下解迫受。此在五識極明利故。\n論：意識俱者至名憂根故。\n述曰：此中第一。文有三：一、標；二、證；三、結。此意唯有憂，唯分別故。下引證云：諸聖教說，意識相應所有慼受，皆名憂故。此長徒義。若言地獄意有苦者，何故不說？\n論：瑜伽論說至苦憂相續。\n述曰：六十六等論有此文，且舉重者；意尚名憂，例餘輕文。彼約五趣辨是異熟，非異熟文。異熟無間，謂初生心，是第八識。苦憂相續，次此後生。彼意唯苦，何故言憂？此師意說，五十七言地獄成八根，定約六識作論。依客受說，五十一等說六識中受，名為客受，謂五色根、意、命或憂，定成就故，餘皆間斷。或復取苦，或一形，或二形說，如下自知。若餘三不成現，即喜、樂、捨，此約六識。爾時，必無捨受起故。\n論：又說地獄至傍生亦爾。\n述曰：《瑜伽》第五，五趣分別尋、伺，說地獄中尋、伺、憂俱。然彼唯說鬼趣同之，不言傍生。六十六有，此中通論，故言鬼、傍生也。八十七說憂、苦逼者，謂地獄故，定依客受，地獄有憂。\n論：故知意地至況餘輕者。\n述曰：此結也。以意重處，例餘輕處。重逼尚然，況餘輕逼，第一師意。問：第六識中捨受，既亦不善業招，何故地獄無捨根？答：以苦重故，不善業輕，即有捨根，以少靜故。然不同總報，總報相續故，趣體故，報主故。若是苦者，違善趣故。\n論：有義通二至有輕重故。\n述曰：下護法等第二師說。文中有五：一、標宗；二、引證；三、立理；四、會違；五、總結。人、天逼迫輕，非尤重故，在意唯憂受，鬼、畜處通。若唯苦處，地獄相似，五十七說與地獄同，純受重故。若雜受處，容有喜、樂，況復無憂，雜受輕故。\n論：捺落迦中至無分別故。\n述曰：其諸地獄一向苦故，唯苦無憂，以迫尤重，為苦所逼；亦無分別，以憂分別方得生故。捺落迦者，此云苦器，受罪處也。那落迦者，受彼苦者，故二別也。問：無分別故，無分別煩惱耶？答曰：不然。豈以第三定有樂無分別故，亦無見道見等也？憂即分別，加行分別故；逼迫既極，不假分別。又彼無此分別，煩惱亦無妨難。何以知爾？\n論：瑜伽論說至廣說如前。\n述曰：二、引證也。此所引任運生等，如前已說。此五十九文。\n論：又說俱生至應知亦爾。\n述曰：五十八云：俱生我見唯無記性。彼文雖無邊見，例必應爾。\n論：此俱苦受至非無記故。\n述曰：既言三受容皆相應，故非憂受，以非無記故。五十七說，一根善、不善，以三性為境；二十二根中，又非餘法故。\n論：又瑜伽說至傍生亦爾。\n述曰：五十七說。問：生那落迦成就幾根？答：八現、種皆成，除三所餘或成、不成。三約現行不成，種子或成，謂般涅槃法；或不成，無涅槃法。餘三現行，故不成就，種子故成就。一向苦處鬼、畜亦爾。若雜、受、處後三，種、現亦成就。現、種俱成八者，五根、意、命為七，三無漏現定不成，種或成、不成，有性、無性別故。三定成種、現不成中，喜、樂定不成現。其信等五、男女二根，或現不成，斷善、不斷善，有一、二形別故。前師意，以憂根為第八，定成。苦根，入不定中；捨根，入三現行不成，種定成中，以客捨受，彼定無故。此師以捨根入第八，七、八識相應故；苦根入現不定中，以彼苦根受生、命終等，有成、不成時；以憂根入三現不成中，種必有故。是故證此地獄餘三，現行不成種定成就，故知意有苦，鬼、畜一分亦爾。\n論：餘三定是至現行捨故。\n述曰：三、立理，有四：一、申難；二、反詰；三、更徵；四、總結。此初也。「餘三」定是憂、喜等。所以者何？以彼定有七、八二識相續不斷，定成現捨受，又非無苦故。\n論：豈不客捨彼定不成？\n述曰：二、返詰。此前師問：此辨六識，故無客捨；不約八識，作法為論。不爾，餘三即無法故。若言喜、樂更取一形，以無二形故者，豈鬼、畜中亦無二形者？又地獄何故不許有二形也？故彼三無兼取客捨。\n論：寧知彼文，唯說客受。\n述曰：三、更徵有三：一、乘前徵；二、別生徵；三、舉例徵。下初也。後師返問，所說捨受現定不成，汝依何道理知是客受？前師云，五十一說地獄全、一分鬼、畜，名一向苦；不苦樂受，為純苦映奪，略而不論。是故知者。\n論：應不說彼至有時無故。\n述曰：汝以受依容受為論，亦約容受所依識故。如彼六識有時無故，不成意根，其六轉識生、死、悶絕諸位不行。若彼救言，意依主意，受依容說。\n論：不應彼論至無異因故。\n述曰：不應《瑜伽》受中唯說容受，意中通說主識，主識即第八，以第八識必受俱故，無異所以，別作論故。\n論：又若彼論至定成八根。\n述曰：下別生徵。且縱汝言，依容受說，如何說地獄定成八根？第八者何？\n論：若謂五識至寧有憂根。\n述曰：彼若救言：五識間斷，無苦定成，但說憂根為其第八。今難之云：若生、死、悶絕三時，如何有憂根？此時意識亦定無故，故知定成第七，八意根及與捨受。若彼師言不云生、死二位，彼時無容識故。今者據有容識已去，憂必相續，非謂生、死。汝若爾者，等活地獄亦有悶絕無心之時，意識何處有？設前師言，彼即死位，更不別有悶絕之時，意識間斷。至下當解。\n論：有執苦根至亦同此破。\n述曰：汝設若以身識等定相續，以苦根為第八者，如憂間斷何處定成？又若爾者，彼更憂根何須間斷？更無別義，意識間斷，五識相續故。又意無捨受，非易起受故。今解此中有苦師意，必定無憂，以苦為不定。意中苦受即約容受，許亦間斷。\n論：設執一形至容無形故。\n述曰：隨何男、女以為第八，故定成者，理亦不然，形不定故。今言，生彼定則成就，且如男根非生，彼已定皆成就。其鬼、畜等又惡業招，容無形故，無文遮故。問：化生如《瑜伽論》第二說，或具諸根，或復不具，何故地獄定有五根？不許男、女隨一定有？\n論：彼由惡業至於彼何用。\n述曰：彼惡業故，令彼有情五根之中，皆受苦故，所以定成。必令有男、女根，於彼何用？非男、女根處能受苦故。\n論：非於無間至婬欲事故。\n述曰：非於彼中可有婬事故，或無根，小地獄中可有此貪故。又若以為緣，故令其受苦，須彼一形者，即應一切定成二形。或復應彼一有情身罪極重者，有百千形令多，為彼受苦緣故。\n論：由斯第八至捨相應故。\n述曰：故彼第八定是捨根，以七、八識彼定有故。若彼救言：意識定恒有彼憂，受無捨受故。據起意已後，必相續。彼文無妨者，難云：\n論：如極樂地至無有憂根。\n述曰：下舉例徵。意悅名樂，無有喜根，即第三定。應極苦處，意迫名苦，無有憂根，故憂非有。問：後師有第六識，此俱捨受，彼處有不？答：有亦無妨。《對法》等說真於末位，與捨俱故。或說無，亦無妨。\n論：故餘三言，定憂、喜、樂。\n述曰：四、總結。彼三法種成，現不成。若彼唯苦，何故世親《攝論》第三，說純苦處有等流樂耶？\n論：餘處說彼至名純苦故。\n述曰：四、會違有三，此會《攝論》，應知彼論隨小乘中薩婆多等說。若依大乘解彼文云：或彼通說餘二趣雜受處有等流樂，非極苦地獄中有等流樂，彼無異熟樂，名純苦處故。又彼無異熟有等流樂，此名純苦一切皆無。會通文。\n論：然諸聖教至無相違過。\n述曰：又《對法》第七等，說真於意識與憂相應等，意慼名憂者，依多分說，即人天趣全，鬼畜趣少分故。或隨小乘薩婆多等，說在意識嗔、憂俱故。《瑜伽》五十九說，彼五十八相應者，依隨轉門，或麁相說。若細分別，一切見道惑通在意，一切俱生，通三受故，故不相違。若爾，六十六說地獄亦有食，唯長喜、樂名食，何故言彼處無樂也？答：假相故名食，非實是食。\n論：瑜伽論說至亦依隨轉門。\n述曰：下會六十六。有憂苦者，第一解，亦隨轉。謂大眾部等諸識並生苦、憂相續，隨彼部也。或依上座部，彼計由異熟果而生故。此中言異熟，無間也。即是無性第二，上座九心隨彼說也。《大論》第五尋、伺憂俱者，依經部師門，謂經部尋、伺唯在意識，然地獄中意唯憂受故，亦隨轉門。或依彌沙塞部，彼亦有異熟意識生故。問：彼六十六說諸趣中，何故不隨他語，唯地獄等耳也？故今應解。\n論：又彼苦根至假說為憂。\n述曰：彼地獄等苦根，意識俱者，與餘雜受處及人天中，憂根相似，亦在意識逼迫受故，說彼苦根為憂，實非憂受。問：若爾，第三定樂似餘地意識中喜，應名喜根。為決此疑，更今應解。\n論：或彼苦根至而亦名憂。\n述曰：彼地獄等苦根，通能損身、心故，雖苦根攝，而亦名憂。\n論：如近分喜至具顯此義。\n述曰：初、二近分地中，喜受益身、心故，雖喜根攝，而亦名樂。此說在何處？《顯揚》第二，論具說此義。謂彼論云：如經說，所謂離生喜樂之所滋潤，乃至廣說，是謂初、二靜慮近分等。五十七、《對法》第七，皆與彼同。故復言等，豈為有樂言，便近分有樂受？有亦何爽？\n論：然未至地至十一根故。\n述曰：地法無故。五十七說，彼唯有十一根，彼自言有喜無樂故。十一根者，謂信等五、二無漏、意、喜、捨，即苦名憂，義說為二；即喜名樂，二義說之也。\n論：由此應知至亦苦根攝。\n述曰：五、總結也。故知意慼受，在純苦處亦名苦根，亦餘時意慼受，憂故。若地獄中無樂等者，如何彼得有段食耶？以生喜、樂方成食故。六十六等，約餘趣處生喜、樂方名食，如《大論》第四等說。地獄中，腑藏間風以為段食，資養於身但令不壞，相續名食。生其捨受，非謂要生喜、樂。喜、樂者，通雜受處語，下第七卷更有異釋，應引彼文。\n論：此等聖教至故不繁述。\n述曰：此下第二，例餘門也。此中聖教差別多門者，即明三、五受多門，謂有報、無報、界地繫、何地斷等，名曰多門。恐有繁廣故略應止。\n論：有義六識至無相違過。\n述曰：於中有三：一、舉；二、證；三、會。第六識三受俱、不俱門。初師所說，同三性中初引文解，如彼可知，餘文可解。第二師云：\n論：有義六識至五受同故。\n述曰：此亦同前引六十三文證「三性俱」。定中通喜、樂受，率爾耳識但捨受故。\n論：於偏注境至三受容俱。\n述曰：此中所說一切義意，餘二偏注，不偏注等，皆如前說。由斯理故，三受容俱。即以五十一、《顯揚》第一、十七等證。此亦有二師：一、五識一念；二、相續。一一如前三性中敘。此約因位。\n論：得自在位至憂苦事故。\n述曰：此中果位，謂成佛時；或轉得無漏，初地即得，唯樂、喜、捨，如五十七苦通無漏，以順無漏法，無漏引生，名為無漏，非斷漏名無漏，故佛無苦。又佛六識三受並通，第六識以第三定有無漏樂故。五識唯有樂、捨，無喜。雖有漏三識，唯二地。然無漏五識即依色界四地有，彼有所依五根故。文易可知故不須釋。問：無色界有無漏眼根耶？答：有。如淚下如雨，即有定眼依處，非實有根，故知有也。色界上三定有無漏五識，以此為例。問：八地皆有無漏八識耶？答：有。若爾，何故第七、八無漏唯捨相應耶？答：常處第四靜慮故，一類無變故；非易脫故，喜、樂受易脫；非一類任運故，餘地雖有而不現前，如無色界見道傍修，有種非彼現行；或唯第四定有第七、八，以彼邊際功德勝故，七、八二識功德依故，大悲、天住等，並多第四定故；或唯五識在初定，以有有漏三識故，尋、伺上無故。有漏既爾，無漏翻之。三識可爾，何得有鼻、舌二識？彼無因故，如不變為香，香因闕故。不然！小乘不變香，色界無種故；大乘具變境，亦有香、味故，鼻、舌識亦有。問：初禪無鼻、舌，無漏即言有，以上無三識，無漏應言有。答：一云，初禪無二識，有餘三識故。類餘二識有，上地五識本來無，無彼種類，如何有？又四靜慮皆有五識，但佛多起第四定者，以殊勝故。又解，唯第四定有，如七、八識。此中三解任情取之。上來已解六識六門：一、差別；二、體性；三、行相；四、三性；五、相應；六、三受說。無漏八識，應束為義幾師所說。\n成唯識論述記卷第五末\n第六本成唯識論述記卷第六本\n沙門基撰\n論：前所略標至彼差別相。\n述曰：自下重解六位心所。於中有二：初標所說總勸教興；次隨解釋。此即初也。就解釋中大文有二：初以五頌別顯心所；後總料簡心所與心為一、為異。就此初中分為五段：初一頌辨二位；次一頌辨善位；次半頌辨煩惱位；次二頌辨隨煩惱位；後半頌辨不定位。以一頌辨二位中有二：初問起論端；後隨問答。\n論：且初二位，其相云何？\n述曰：即初問也。\n論：頌曰至所緣事不同。\n述曰：下第二段別答所問。初一句頌顯明初位，前本識中已辨其相，今略標之。下三句頌，釋第二位，於中有二：上二句顯第二位名；下一句釋別境義。下長行中，准頌所明，分為二段。解遍行中有二：初總解頌初句；後釋遍行之義。\n論：曰六位中初至如前廣說。\n述曰：此即總釋頌中初句，今解「初」字及「觸」等字。此五遍行自性、作業，前第三卷第八識中已廣解訖。彼卷所言遍行之義後當說者，今此說之。\n論：此遍行相，云何應知？\n述曰：下有三：初問；次答；後結，釋頌所言遍行之義。初薩婆多等問但五遍，經部師等問有實五以為遍行。\n論：聖教正理，為定量故。\n述曰：下答有二：初總；次別。此即總答，由教及理二門知故。\n論：此中教者至四是遍行。\n述曰：即是別答，初教答；後理答。《瑜伽》五十六卷亦引此經破經部等。大小共許即《阿含經》，前者亦言《起盡經》也，此是初經。何故此中但說四者，舉觸為依？如前第三云：《瑜伽》何故唯說觸與受、想、思三法為依？舉蘊勝故。即是觸生三蘊，且隱作意不說，即行蘊攝故。若爾，何義故知作意必有？\n論：又契經說至方能生識。\n述曰：即《象跡喻經》。\n論：餘經復說至亦是遍行。\n述曰：經復說故，《起盡經》也。如前第三卷第八遍行中引合《顯揚》，引經云：「恒共和合」等，及五十五亦云：四無色蘊恒和合等，即諸經論不相乖返。不相離，相應故名和合，故知作意亦是遍行，亦前四也。\n論：此等聖教誠證非一。\n述曰：《大論》第三，解根不壞，境現前等。五十五亦言：五遍行心所，遍一切心生；第三亦爾，《五蘊》、《百法》皆是說故，即是誠證非一。五十五所引是經，餘是論故，此即教證。\n論：理謂識起至觸一境故。\n述曰：下引理證。諸識起時必緣境、依根，名有三和。三和定生觸，亦由觸故方有三和。又若無觸時，心、心所應離散不能和合，同觸一境故。今既三合及心、心所和合同觸於境，故必有觸，定是遍行。\n論：作意引心至心應無故。\n述曰：作意之性能警心、心所，令趣自境。此若無者，心則不起。不起故心現行無，非無種子。\n論：受能領納至無隨一故。\n述曰：歡等三相，如次配順、違、中三境，即是三受。餘文可知。\n論：想能安立至境分齊相。\n述曰：謂如取是青，非非青所緣，及處以來分齊隨多隨少，或大或小等。安立義者，施設等也。若無想不能取境此分齊相多少所緣，故想定有。\n論：思令心取至故必有思。\n述曰：能取正因等。等者，等取邪、俱相違相，如第三卷說，故是遍行。\n論：由此證知至義至當說。\n述曰：結上所明，第三文也。然破經部等無別有心所，故顯此五心起皆生，如《顯揚》第一引證說有。餘欲等五，經不說有，理不遍生，故別境攝。觸等五法性、業，指前第三卷說。其餘非遍行之義如下當知，此結前生後也。即是解第一句頌訖。\n次解下三，合有二文：初以五門分別；後例餘門。\n論：次別境者，謂欲至惠。\n述曰：第一列名釋別境義，解第二句上三字。以下二字及第三句全，如文別解。\n論：所緣事境至次初說故。\n述曰：釋第四句及解「次」言，釋別境名也。然別四境一一可知，五十五云：所樂、決定、串習、觀察四境別也。次別解五，第二出體，體中有二：初別出；後總非遍行。\n論：云何為欲？\n述曰：自下各有二：初問；次答，此問也。答中有三：初解體、業；次廣前文，後破異執。此即問也。\n論：於所樂境至勤依為業。\n述曰：然勤依者，如此下說，及《對法》第十等皆云：「信為欲依，欲為精進依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲為依。今又解勤者，勤劬，染法懈怠勤作諸惡，亦是勤故；無記事勤，即欲、勝解。若言精進，精進唯善；勤通三性，皆欲為依，非唯善勤。下文說欲能起正勤，前解為勝。下三師解，此中所說第一總意。\n論：有義所樂至有希望故。\n述曰：其可欣境，謂漏、無漏可欣之事方生於欲。此據情可欣，故通三性，非唯無漏實可欣法。於可欣事欲見、欲聞、欲覺、欲知，故有希望，即是四境之中所樂境也。\n論：於可厭事至豈非有欲。\n述曰：此外人問。謂苦穢事等，未得之者，希彼不合；已得之者，望彼別離，豈非有欲？緣可厭事欲既得生，如何唯言可欣生欲？\n論：此但緣彼至非可厭事。\n述曰：論主答云：此不緣可厭事，謂此欲但求彼可厭之事未合不合，已合得離之位。可欣自體，若自內身，可欣不合及後離位；若欲外境，此位即是緣可欣事生，非可厭事。\n論：故於可厭至亦無欲起。\n述曰：可厭之處即通六識，或唯第六。其中容境，八識俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境雖可欣，若不希望亦無欲起。唯前六識，如邪見撥滅、道等時，亦無有欲。\n論：有義所樂至亦無欲起。\n述曰：第二師。所樂者，謂所求之境，隨境體性可欣，可厭，但求於彼可欣事上，未得望合，已得願不離；可厭之事，未得願不得，合已得願別離中，皆得起欲。故論但言：「求合離等」，等取彼也，即緣此二皆得生欲，餘文可解。故體寬於第一，唯前七識，或唯第六有此欲故。於中，容境全不起欲，即通八識，或唯前六及八，以第七識常希求故。\n論：有義所樂至即全無欲。\n述曰：第三師。所樂者，謂欲觀境，不但求彼若合，若離，但欲作意隨何識欲觀等者，皆有欲生。唯前六識，或唯第六；七、八因中無作意欲觀，任運起故。七、八二識全，及六識異熟心等一分，但隨因、境勢力任運緣者，全無欲起，餘皆欲生。\n論：由此理趣，欲非遍行。\n述曰：結也。於此三中，第三最勝，境稍寬故。即七、八識無欲理生，正合前七識中，第四師義。\n論：有說要由至為諸法本。\n述曰：自下破執。薩婆多說：要由有欲希望境力，諸心、心所方取所緣。若不希望，如何取境？即欲遍諸心，欲為諸法本，證欲遍義。\n論：彼說不然至心心所故。\n述曰：今破不然。心等取境，作意功力警心、心所令取所緣，如前已說。聖教但言作意能生識，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待於欲？\n論：如說諸法至皆由愛生。\n述曰：此即難言。經亦說愛為諸法本，豈一切心皆由愛有？若言如愛非遍生心，如何說欲為諸法本？《順正理》第十廣引此經，乃至未云：解脫堅固，究竟涅槃。\n論：故說欲為至勤依為業。\n述曰：經中所說，說欲所起一切事業，由欲為彼本，通三性法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲，能發精進。由精進故，助成於欲一切善事；此即說，欲為諸善法本。如說信為法本，但是善因；欲為法本，理應如是。《對法》十五謂：一切法欲為根本，乃至出離為後邊等。故《對法》、《顯揚》皆說：勤依為業，欲通緣三世，欲作意觀故，非唯未來。以前三師，一一三世辨對可知。\n論：云何勝解至引轉為業。\n述曰：此判文等，一如於欲。\n論：謂邪正等至不能引轉。\n述曰：謂此勝解由邪教、邪理、邪證等力，或正教等力，或非邪正教、理、證力，即汎所緣，於所取境審決印持，此事如是，非不如是，以生勝解。或教者，教示或是言說，但由轉習。理者，有此道理，非謂四諦真實理也。即攝一切事及真理，謂此木是木之理等，乃至一切法亦然。證者，即修禪定，或諸識現量等心能審決者，皆有勝解，由此道理，生印可故，更有異緣不能引轉，令此心中更生疑惑。\n論：故猶預境至非遍行攝。\n述曰：即疑心中全無解起，即染心中少分無也。非審決心，亦無勝解，便通三性。\n論：有說心等至皆有勝解。\n述曰：《順正理》云：有餘師言：今此中解，即薩婆多異師。諸《對法》異計說：心取境時無拘礙故，皆有勝解；謂不同大乘印境決定名為勝解，即疑心中全無彼故。我宗但言無物拘礙心，令心於境能緣者即是勝解，故遍行攝。\n論：彼說非理至即心等故。\n述曰：汝言不拘礙者，若是能不礙名勝解，除心、心所以外法，皆是能不礙，與心、心所為增上緣皆不礙故。若是所不礙，即心、心所皆是所不礙，故言「心等」，等取心所，何但一法！若彼救言：但由勝解增勝力故，發起心等，不為所礙。\n論：勝發起者根作意故。\n述曰：勝發起因根及作意二法之力，何關勝解？若彼救言：根、作意二自力不能為勝發起諸心、心所，亦由此勝解力故，彼根作意方能發起。\n論：若由此故至便有無窮失。\n述曰：亦應勝解應自無力為勝發起，應復待餘法方能勝發；是心所故；如汝作意。若許勝解復待餘者，便有無窮失。若勝解不待餘，作意等亦應爾故，但以印可為勝解相，故疑心中不得起也。若言：心起決定有之，但相微隱何以知也？若以餘位有，比此亦有，即餘位有尋、伺，上地亦應有。但相隱故不可知者，如是大失，即唯決定境起勝解也。\n論：云何為念至定依為業。\n述曰：故四法迹，念是定因。\n論：謂數憶持至能引定故。\n述曰：重釋業用。曾所受境，念中或有已受彼體，或未得體但受彼類，如無漏緣染污心等，即近親取名緣彼體；若遠取不著，總名彼類，他界緣使等，並彼中攝。後得智緣有為無漏等，名念彼體；緣真如等，名緣彼類名等。無分別智緣真如時，名緣彼體；初起一念，名緣彼類，雖非曾受，曾受名故，加行道中作彼觀故，名為曾體，亦名彼類。令心明記此生定者，由多增故，定專注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。\n論：於曾未受至全不起念。\n述曰：釋曾、未受，若體、若類；如涅槃等全不起念，即通三世。緣之起念，多於過去，亦念未來，與前所受諸境合故。若曾聞說涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之類而起於念。若總不聞，心散慢緣，便無念起。\n論：設曾所受至遍行所攝。\n述曰：此類非一。雖聞涅槃等及七、八識境，不明記故，亦不生念。\n論：有說心起至憶念因故。\n述曰：然經部師不說遍有，但薩婆多師《正理論》第十文，謂有說言，失念亂心即無念故，非遍行者。彼復說言，以於後時有憶念故，明今有念為後念因。\n論：彼說非理至前亦有故。\n述曰：今破彼計。勿於後時有染癡等、善信等故，今恒有彼類，亦為後因故。若言後生癡等，亦前癡等為因，即念非遍心有，如癡等故。若爾，如自證分為後憶念，因知前亦有，念亦應爾者，不然！心許前有體之上更立用，今已不許前有念體，後念等生，何得以念例於心也！\n論：前心心所至憶念因故。\n述曰：心等取境已，熏功能在本識中，足為後時有憶念因，何須今念順生後念？或想取像勝故，為因生後時念足得；何待今念，後念方生？\n論：云何為定至智依為業。\n述曰：能生智者，此多分言。或淨分說，非謂一切，即如定後起癡心故。\n論：謂觀德失至決擇智生。\n述曰：心專一境，依教而緣，證解所緣，心便明淨，由斯遂有無漏智生，能知所緣德、失等相。約四法迹定能生智，非定須然。\n論：心專注言至非唯一境。\n述曰：此專注言，非是定心唯緣一物，即隨所注心多少境，或一剎那別欲注心處，深取所緣，定即得生，非要前後唯緣一境。\n論：不爾見道至應無等持。\n述曰：其相見道為十六心，觀境應無等持，以要前後唯緣一境故。彼一一念皆住其心，於一境轉，深取所緣，故有定也。\n論：若不繫心至故非遍行。\n述曰：即散亂心不專注者，便無定起。其第七識雖亦別緣，不專注心於境轉故，不深取故，故非定俱，如前第五卷說。故彼與此非是相違，此許易境，亦名定故，能深取故。\n論：有說爾時至應說誠言。\n述曰：正理師等，亂心等時亦有定起，但相微隱，相難知者。今詰彼曰：「應說誠言」，誠謂誠諦，虛言說有，理未可通。應緣實言，令我知有。\n論：若定能令至是觸用故。\n述曰：若彼救言：定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍者。理亦不然，此觸用故。觸能和合心、心所法，不令離別，同一緣故。\n論：若謂此定至無易義故。\n述曰：又汝若言：令剎那頃能住一境，心不易緣，故遍行攝者，理亦不然。一剎那心等，自然於一境無改易義，何須定爾？非一念心緣此復可更緣彼故。彼謂：不然，心等性不定，非唯一念能住一境；由此經言：心如猨猴，難禁制故。故若一念住一境者，此由定數故有爾也。問：彼設無定者，一念之心亦易緣不？彼言：若無於定心住一境，則貪等無心自成染，此例不然。專注所緣必由定有，心住於境豈假定爾？不可以貪等無而不成染，便言定等無時心不緣慮。緣慮之事，心先自成，豈假餘法，其心剎那住境亦爾。若緣慮時必住境故，但深取境假定方能。由此心等不假於定，一念之中能住於境。\n論：若言由定至取所緣故。\n述曰：彼復救言：令心取境，名之為定。復難彼言：令心取境，作意之功，非由定力，如前已說。如須《正理》第十一救言大廣。\n論：有說此定至心一境性。\n述曰：此經部師以經三學中，說為心學；靜慮支中，說為心一境性，故離心無。\n論：彼非誠證至說彼言故。\n述曰：今破不然。心學者，依攝心故；心一境者，令心住一境故說為心，非體即心。\n論：根力學支至非即心故。\n述曰：五根、五力、七覺、八道支中別說故。定非即心，如念、惠等。念、惠等法，彼體是思，然非即心，故以為喻。此中比量如文可解，亦如《正理論》第十一廣闡。\n論：云何為惠至斷疑為業。\n述曰：此說勝惠，故言斷疑。疑心俱時亦有惠故，至下當知。\n論：觀謂德失至非遍行攝。\n述曰：釋業義，顯非遍行。然於愚昧心中無者，非一切愚皆無，以邪見者癡增上故。今但愚而亦昧，心即無也；愚不昧者，或可有故。第八識昧而不愚，亦無惠也。\n正理師云：\n論：有說爾時至天愛寧知。\n述曰：但相微隱，彼時亦有。今應問彼，天愛寧知？\n論：對法說為大地法故。\n述曰：天愛救言：《發智》、《六足》，俱我所宗，總名對法。對法說為大地法故。\n論：諸部對法至執為定量。\n述曰：今應難曰：諸部對法，展轉相違，非是根本佛所說故。汝等如何執彼對法以為定量？總非諸部。\n大段第二遮是遍行。\n論：唯觸等五至不應固執。\n述曰：唯五是遍行，如前引經。說十非經，不應固執。須依本經，非末論故。既別說已，次總結之。\n論：然欲等五至如信貪等。\n述曰：此中比量，欲等五法定非遍行；非觸等五故；如信、貪等。大段第三，明欲等五獨或並生。\n論：有義此五至必有餘四。\n述曰：此師意說此欲等五，若一起時必有餘四。相資之時，方作用轉，五必俱生。若一不起時，餘四皆不起，此安惠義。西方共責論說，四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但聞此勝名，即生希欲，如何有念？不專注故，如何有定？不印是非，亦無勝解，故必不俱。彼言四境能生欲等，約欲等五行相增說，謂欲但於所樂境增，故偏說之；非實於中無細餘四，故必相資。\n論：有義不定至無後二故。\n述曰：起欲等五，或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三說四一切，說此五種無後二故。第三是時，第四是俱，未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不說俱。五體既俱有，彼處應說。\n論：又說此五至非定俱故。\n述曰：五十五說：此欲等五緣四境生，所樂、決定、曾習、所觀。所緣四境，能緣欲等，非是俱故。論說此五依四境生，若境不必俱，欲等未必並，所緣、能緣各各非定俱故，非必相資。此義如何等？\n論：應說此五至唯起憶念。\n述曰：此欲等五緣四境時，或時起一於所樂境，唯起於欲。境非串習，故無念起；境不決定，故無勝解；非所觀境，故無定、惠。此所樂境既如是簡，次餘三境准此可知。\n論：或於所觀至有定無惠。\n述曰：於第四境唯起專注。問：定、惠境同，二必俱有，何得別生？答：謂愚昧類極愚癡者，為欲攝斂麁動心故，專注繫念，非有簡擇諸法道理，但學緣眉間等住心，於此時中都無有惠，世間之人皆共知彼有定無惠。若爾，此境何名所觀？所觀之言惠之境故，以本論言定緣所觀必惠境故。\n論：彼加行位至緣所觀境。\n述曰：此愚昧者於攝斂心加行位中有少聞思，或依師傳聞說斂心眉間之言，或獨尋經論見斂心之語，少有簡擇。然斂心時但住所緣，繫心眉間，不能簡擇。此定所緣之境，從前加行位，說名所觀境。\n論：或依多分至其類寔繁。\n述曰：此第二解，或所觀境多定、惠俱。此愚昧者雖無惠數，從餘多分故說定境名為所觀，如欲界中戲忘念天，以多耽染故專注一境，意憤恚天角眼相視，專心致死。又或起貪，或瞋他等，唯有專注而無簡擇，亦癡多故，其類非一。如此愚癡闇昧多者，唯有定故，於所觀起一定也。\n論：或於所觀至馳散推求。\n述曰：或唯起惠。謂掉舉多者，不專一境，馳散其心推求法相或復事理，唯有惠無定亦世所共成。即四境中一一別起，境互所無，合有五種。\n論：或時起二至合有十二。\n述曰：此說於境但具二義，故說起二。今說或於二境起二，即以所樂為初，合餘有四。今論但舉欲之所樂合，謂所樂、決定為初，合起欲、解；以所樂、曾習境合起欲、念；以所樂、所觀合起欲、定；以所樂、所觀合起欲、惠。次以決定為初，合餘有三。謂以決定、曾習境合起解、念；以決定、所觀合起解、定；以決定、所觀合起解、惠。次以曾習為初有二，謂以曾習、所觀合起念、定；以曾習、所觀合起念、惠。次以所觀同起定、惠為一。今論有三，舉初之二及此後一，總合以前有十个二數也。\n論：或時起三至合有十三。\n述曰：此說於四境起三數。初以所樂為首，合餘有六。論但舉一，謂於所樂、決定、曾習合起欲、解、念三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、定三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、惠三。復以所樂、曾習、所觀合起欲、念、定三。復以所樂、曾習、所觀起欲、念、惠三。復以所樂、所觀起欲、定、惠三。如是以決定為首有三，謂於決定、曾習、所觀起解、念、定三。復於決定、曾習、所觀起解、念、惠三。復以決定、所觀起解、定、惠三。如是於曾習、所觀起念、定、惠三。合總四境，起欲等有十个三也。此中但舉初一、後一。\n論：或時起四至合為五四。\n述曰：謂於四境更互除一。謂初於所樂、決定、曾習、所觀起初四除惠，如是於前四境除定取惠。如是於前四境中除曾習，即於三境起四，除念取定。如是四境中除決定，於三境中起四，除解取念。如是四境除所樂，於三境起四，除欲取勝解，即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但舉後一、初一，一一料簡，如前可知。\n論：或時起五至具起五種。\n述曰：文易知故。\n論：如是於四至三十一句。\n述曰：合前一一別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆據因位。\n論：或有心位至此類非一。\n述曰：六識一時中，五皆不起，如非四境現前。於散、疑境等，率爾心起六識，皆無此欲等五。此舉麁顯，乃至等流亦有此事，准義應知。或第八識俱，此五亦無；第七識如前有諍，故知欲等非必定俱。\n自下第四，八識分別。\n論：第七八識至如前已說。\n述曰：此七、八識若因若果位，或有或無，如前已說。\n論：第六意識至皆不遮故。\n述曰：若在因中，或五俱起，或一一別生。若在果時，一向定有，此中即是諸位容有。若轉依、未轉依皆不遮故。\n論：有義五識至無簡擇故。\n述曰：此五皆無。五識緣現在已得法起，任運緣故無欲；欲緣未得境作意希望生，故五識無也。五識任運緣境，勝解審決印持，故五無勝解。五識剎那恒取新境，不緣過去故境而生，無有追憶，故無念也。五識如《對法》第一末說：自性散動，無有專注，故無定也。五識不能推度，無有簡擇，故無惠也。此師以天眼、耳通是意識相應惠，《瑜伽論》依眼、耳俱時，意識相應智說為通性也。後師即彼二識為所依，智為能依，故有惠也。\n論：有義五識至念境類故。\n述曰：第二師云：五識亦非決定有此，然或有時容皆具有。若上意識增上希望未來境等，即五識無。緣現在境，由意引生，微劣希望亦樂現境，故有欲也。八非意引，任運而生，於境不樂，故無欲也。五識雖無增上審境如第六識，由意引故，亦有微劣印境義也。五識雖無如第六識念曾所受境體之念，亦有意引微劣於現境上念也。現在之境是過去之類，念現在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受境體，亦念現在曾受境類，故是增上，皆意引生。\n論：雖不作意至故容有定。\n述曰：五識雖無如第六識作加行意，繫念恒於一境之定，亦有六引微劣專注現境義，故有定俱也。《雜集論》中遮有漏五識能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。謂等持通定、散，但專注境義；等引唯定心作意專注故。言等引者，一、引等故名等引，謂身心中所有分位安和之性，平等之時名之為等。此由定力故此位生，引生等故名為等引。二、等所引故名等引，謂在定位身心平等，由前加行入定之時，定勢力制伏沈、掉，名之為等。此等引生在定分位，此在定位定數，從前加行得名，名為等引，等能引故。其等持者，平等持心等但於境轉，名為等持，故通定、散。其等至者，亦有二義：一、云至等，謂在定，定數勢力令身心等有安和相，至此等位名為等至。二、言等至由前加行伏沈、掉等能力，至此安和分位名為等至；此與等引大義少同。梵云：三摩呬多，此云：等引；三摩地，此云：等持；三摩鉢底，此云：等至。\n論：雖於所緣至有惠無失。\n述曰：五識雖無推度深取，亦有微劣簡擇之義，故有惠俱。由此《大論》六十六說：眼、耳二通是二識相應智。前師解此，如前已說。既二識有惠故，例餘三識亦然。或是無記，或生得惠，或加行惠，聞、思修所成即彼類故。《佛地論》說除漏盡、神通，餘通妙觀察智者，以眼、耳俱意，亦是二通故，多時相續不間斷故，五識數間斷故。但說意俱之者，多分妙觀察智攝。\n論：未自在位至此五定有。\n述曰：因中五識或有、或無，無此時多，有此時少。第六意識有此時多，無此時少。\n論：樂觀諸境至作事智故。\n述曰：此釋佛地有欲無減等，其文可知。然佛五識不同凡夫，許佛亦緣三世起，故知有念緣曾受境體，非如因中唯念境類。佛地五識有作事智，故知有惠，《莊嚴論》等說故。\n論：此別境五，何受相應？\n述曰：此下第五問也。\n論：有義欲三至非所樂故。\n述曰：欲通三受俱，除憂、苦二，以此二境是逼迫法。方生憂、苦，欲緣所樂，故非二受俱。又五識中無此等五，欲非苦俱，受如前說。\n論：餘四通四至五識無故。\n述曰：餘四通四受，除苦。勝解等四，五識無故，亦非意地有苦根也。前第一師意中無苦，五無欲等之師義也。\n論：有義一切至求欲證故。\n述曰：第二師說：一切五受皆五相應，何以憂根與欲俱也？《瑜伽》五十七、《對法》第十說：憂根於無上法，思慕欲證，愁慼所攝，即善法欲與憂俱也。證憂餘時亦得俱也。\n論：純受苦處至前已說故。\n述曰：此證苦俱。又地獄全鬼畜，少分純受苦處，如前已說。意有苦受，亦希求解脫。解脫者，解脫彼苦，故欲、苦俱。\n論：論說貪愛至必有欲故。\n述曰：《對法》第七、《瑜伽》五十九說：貪與憂、苦相應。貪必欲前境，故必欲俱，亦知欲數苦、憂俱也。即答前師，欲憂、苦並。\n論：苦根既有至苦俱何咎。\n述曰：如前已說苦根在意，故後餘四亦得相應。此就他宗設說五識無欲等，故說自意識有苦根義。\n論：又五識俱至義如前說。\n述曰：此說正義，五識並有。已說欲與憂、苦相應，故但說四與苦等俱，並如前說有微細解等，五受相應。\n論：由斯欲等，五受相應。\n述曰：結政義也。此論上文逐難分別。\n自下第六，三性；第七，三界；第八，三學；第九，三斷；第十，漏、無漏；第十一，報、非報等諸門分別。\n論：此五復依至如理應思。\n述曰：任自思取，然五數與煩惱、隨煩惱相應，有漏善心或俱、不俱等，下自當知。非以煩惱等中欣、慼行別故，善中加行、生得緣世、無為別故，不與相應。前遍行五，有心必有，明通一切皆無遮故，但於欲等諸門分別。\n論第六\n論：已說遍行至其相云何。\n述曰：明心所中，下第二段初結，前問後也。\n論：頌曰至行捨及不害。\n述曰：自下依問別答。初頌；後釋，即為二也。然《百法》等，信後說勤；此中，根後方說勤者，彼依「因依」以辨次第，信為欲依，欲為勤依故，此約立依以辨次第。依根、精進立捨等三，理須相合，故不同也。言行捨者，此行蘊捨，別受捨故。及言有二，至下當知。\n下長行中文別有三：初釋善得名，破異宗執；次依頌列，別出善體；下諸門辨。\n論：曰唯善心俱至定有十一。\n述曰：解善得名，破異執也。解頌善字，定十一故者，遮異執故。且薩婆多法救、《俱舍》、《雜心》等說善有十種，除此無癡，乃減此一。\n正理論師說有十二，更加欣、厭。《婆沙》雖說別有厭等，法救等不說，故此中非之。但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。正量部說十三唯善，此十一外更加欣、厭，故此定言遮增減執。又遮薩婆多等輕安遍善，今言唯善非必遍善。下雖更說有多善法，其勝用者唯十一故。\n論：云何為信至心淨為性。\n述曰：次下第二，出諸善體，分為八段，合慚、愧為一，三善根為一故。別解信中，初申正義；下破外執。申正義中，初略；後廣。略中體、業，此即性也。《顯揚》、《對法》、《五蘊論》等雖文同此，然有實等不別、分別，唯此說之。實、德、能三是信依處，是境第七；深忍、樂、欲是信因果；心淨為性，正顯自體。\n論：對治不信樂善為業。\n述曰：此明業用。《顯揚》說有五業，然治不信，初與此同。此言樂善，即彼四種：能得菩提資糧滿故、利益自他故、趣善道、增長信，即是論中堅固信也。《對法論》說：樂欲所依為業，即是彼第九云：信為欲依，約入佛法初首為論。若言通論一切信業，《顯揚》五業中除第二菩提因。\n論：然信差別，略有三種。\n述曰：下廣前難有三：初解依處；次解業用；後解自性。初中又二：先標；後釋，此初也。\n論：一信實有至深信忍故。\n述曰：謂於一切法若事若理，信忍皆是。《對法》云：於實有體起忍可信。古師依此，謂此四諦體實有也。今此中言，若信虛空，此是何等？體非實故，亦非諦故。為信虛空，即此攝故，但可總言若理若事，空雖體無，有空理故。\n論：二信有德至深信樂故。\n述曰：同體別體、有漏無漏、住持真行，所有三寶皆是彼攝，如真淨故。所餘是此真淨方便，亦名真淨。\n論：三信有能至起希望故。\n述曰：謂於有漏、無漏善法，信己及他，今能得，後能成；無為得，有為成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲也。忍、樂、欲三，如次配上。《對法》但言：謂我有力，能得能成。且據自成，此亦通他，總致能得等言。上來已解信所依訖，隨文便故，未解心淨。次釋彼業。\n論：由斯對治至世出世善。\n述曰：正治不信彼實事等。能起愛樂於無為證，有為善修，故是信業。\n自下欲顯忍、樂、欲三，是信因果；及欲顯彼心淨之言，是信自相。寄問徵起，於中有四：一、問；二、答；三、難；四、通。\n論：忍謂勝解至自相是何。\n述曰：此外問也。前言：忍者即謂勝解，忍可境故；即是此信同時之因。下言：樂、欲並是欲數，樂希境故；即是同時信所生果。此中何者是信自相？確實論其自相是何？確者，實也。或忍、樂、欲，異時因果，理無遮也。\n下論主答彼，因解心淨。\n論：豈不適言，心淨為性？\n述曰：適者，向也、纔也。\n論：此猶未了至為難亦然。\n述曰：三外難言，此由未了彼心淨言。若淨體即是心，持業釋者，信應非心所，淨即心故。若淨體非即心，令心淨者，心之淨故，依依士釋第三轉聲。慚等何別？亦令心淨故。若心俱淨法，隣近釋者，淨與心俱故。為難同令淨，亦慚等無別。\n論：此性澄清至立心淨名。\n述曰：論主通曰：此信體澄清，能淨心等，餘心、心所法但相應善。此等十一是自性善，彼相應故，體非善、非不善。由此信等俱故，心等方善，故此淨信能淨心等，依依士釋。又慚等十法體性雖善，體非淨相，此淨為相，故名為信。唯信是能淨，餘皆所淨故。以心王是主，但言心淨，不言淨心所，文言略也。\n論：如水精珠能清濁水。\n述曰：喻如水精珠能清濁水。濁水喻心等，清珠喻信體，以投珠故濁水便清，以有信故其心遂淨。若爾，慚等例亦應然，體性淨故，斯有何別？\n論：慚等雖善至無濫彼失。\n述曰：其餘慚等體性，雖善令心等善，不以淨為相，但以修善、羞恥等為相。此信以淨為相，無濫慚等之失。非慚慚故，信是無慚；非信信故，慚是不信。今此淨者，信體之能。\n論：又諸染法至故淨為相。\n述曰：此第二義。所餘一切染法等中，各別有相，如貪、愛等。染心所內唯有不信，自相渾濁，渾濁餘心等，令成染污。如極穢物自穢穢他，亦如泥鰌動泥濁水，不信亦爾。唯一別相，渾穢染污，得總染也。信正翻彼不信渾濁，故以淨為信之相也。下破有二，如文可知也。\n論：有說：信者愛樂為相。\n述曰：上座部義，或大乘異師，謂愛樂彼法故。\n論：應通三性至非信所緣。\n述曰：論主難云：應通三性，愛三境故。若許三性體應即欲，欲緣所樂故。若汝之信有其善、惡，惡不信可是有，於無記中其信是無，復非是欲。又信於三，信非三性，何妨愛三而唯性善，及為遮此妨作是言。又於四諦皆有信生，若愛樂是信，應於苦、集二諦信不緣之，誰有聖者愛樂苦、集故，苦、集諦應非信所緣。\n論：有執信者隨順為相。\n述曰：或大乘異師，或是大眾部，以隨順彼法是信相故。\n論：應通三性即勝解欲。\n述曰：境有三性，故隨通三。若許爾者，應勝解、欲。彼若救言：雖言隨順，體非解欲者。\n論：若印順者至即是欲故。\n述曰：論主難云：隨順有二種：一者印順即是勝解，印而順彼故；二者樂順即是欲數，樂於彼法即是欲故。若彼救言：二俱之順體是信，非即欲、解。\n論：離彼二體至心淨是信。\n述曰：論主難云：若離欲、解，決非順相；非彼二故；如受、想等。故論但言：「離彼二體，無順相故。由此應知，心淨為信。」忍可及欲是信之具，正理論師以忍可為信，即當此勝解也。\n論：云何為慚至止息惡行為業。\n述曰：下第二段，慚、愧合解，於中有二：初別解；後總解。「依自、法力」者，《顯揚》云：依自增上及法增上羞恥過惡，即是二緣。今此乃顯慚之別相，即是崇重賢、善二法，謂於有賢德者，若凡、若聖而生崇敬，於一切有漏、無漏善法而生崇重。此是慚之別相，至下當知。對治無慚其義可知，與止息惡行為所依，由此故惡不轉。《顯揚》皆例於信起五業，初皆所治別業，即皆同此。\n論：謂依自法至息諸惡行。\n述曰：謂於自身生自尊愛增上，於法生貴重、增上二種力故。「崇賢重善，羞恥過惡」，謂作是意言：我如是身乃作諸惡，彼法甚好，次依用之。即雖依周、孔之書皆名貴法，世禮儀故；然以刑防惡，如國法律，即是後文「世間愧」攝。\n論：云何為愧至止息惡行為業。\n述曰：「依世間力，輕拒暴惡」，別者謂，若他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名「依世間」。惡法名他，故《對法》但言羞、他為體，《顯揚》即言於世增上，即是緣也。有惡者名暴，染法體名惡，於彼二法輕有惡者而不親，拒惡法業而不作。或總輕拒，或總暴惡，此皆是愧別相，餘業如前。\n論：謂依世間至息諸惡業。\n述曰：謂為世人所訶、自厭於惡染己二增上力，所以乃止息諸惡業。\n論：羞恥過惡至假說為體。\n述曰：下總解有四：一、會舊文；二、難古說；三、釋外問；四、解自他。此初也。羞恥等是慚、愧二法之通相，故諸《對法》、《顯揚》等依此通相假說為二別體。彼雖言他、自增上等，然是起緣，非是別相，今難彼言。\n論：若執羞恥至有此義故。\n述曰：下難古說有四：一、體無別難；二、不相應難；三、非實有難；四、不遍善難。此初二難也。執彼羞恥為此二別相，應此二體無有差別，相無異故。既爾，二體定不相應，無二受、二想等體有此俱起義故，二量可知。\n論：若待自他至便違聖教。\n述曰：此非實有難。謂彼若言：由待自、他境差別，故二體有別，可俱起者，應此二種皆非實有；有所待故；如長短等。無別自體待自、他故，方成二別，豈非是假？若許是假，便違聖教，五十五等說：十一善中，八是實有。\n論：若許慚愧至十遍善心。\n述曰：不遍善難。又彼若言：此二體定實有，然前後生，不可俱起，待自、他故。若爾，復違論說十遍善心，此《大論》中六十九說，至下當知。故知二法非前後起。\n論：崇重輕拒至何乃偏責。\n述曰：下解釋外問，有六：一、問；二、答；三、難；四、通；五、徵；六、釋。此問也。若崇重善為慚，唯緣善故；輕拒惡為愧，唯緣惡故，是二之別相者，此二所緣既有異故，應不俱生。彼此二失既同，何乃偏能嘖我？我亦境別，緣自他故，不同時故。\n論：誰言二法所緣有異。\n述曰：此論主答，即是慚、愧同一境也。\n論：不爾如何？\n述曰：此外人難。\n論：善心起時至所緣無別。\n述曰：此論主通。善心起時，隨緣何境，不簡諸諦、實等，皆是隨一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒憚惡義，此二種義是二別相，非二所緣，所緣同故。即是二法各別功能，是二別相，一性能崇善，一性能拒惡。善心起時必有此二，故得俱起。此中非是二所緣，故二必同緣，故此二法遍善心也。\n論：豈不我說亦有此義。\n述曰：外人復徵，我前所言亦有不緣自、他境別，但是二法待自及他，功能異故，許俱時生，體非假有。\n論：汝執慚愧至前所設難。\n述曰：此論主釋。慚、愧俱以羞恥為相，即是此二自相既同，何理能遮我前所設難：一、體無別難；二、不相應難；三、應假有難；四、非遍善難。故我可然，有二別相，所緣不別故。\n論：然諸聖教至名自他故。\n述曰：下解自、他。其中二釋：一、自身及法名自，世間王法等名他，內外異故。又《涅槃經》、《對法》等說此二別，「顧自、他者」，崇善是顧自義，拒惡名顧他義，所以者何？下通二義。於己益名自，於己損名他，故即會自、他是二別相。正理論師云：羞現罪因名自，現屬身故。羞罪果名他，非現屬己故。今顯別彼也。\n論：無貪等者至近對治故。\n述曰：下文有二：初總；後別。總中又二：初牒頌顯；後釋善根。頌中所云：「無貪等三根」，等者，等取無瞋、無癡。釋根名者，生善勝故。有何勝也？三不善根正相翻對，近別對治故。此遠總對治，即正見也，非別治故。然准此下文，三不善根，由三義故：一、六識相應；二、正煩惱攝。此二簡諸一切心所非不善根；三、起惡勝故，正釋根義。其此三法正對翻彼，名為善根。今准此文，善根由二義：一、三不善根近對治故，簡餘一切善心所等不名善根，非不善根近對治故。二、生善勝故，正釋根義，餘論無此，如文可解。\n論：云何無貪至作善為業。\n述曰：下別釋有二：初解無貪、瞋；後解無癡。初中又二：初別解二；後總解之。「有」謂三有之果，「有具」即能生三有之因。相順之因唯是有漏，為緣之因亦取涅槃，能發貪等故亦是具。中有、業、惑皆是業具。「無著為性」，惡行不起，故善能作。\n論：云何無瞋至作善為業。\n述曰：「苦」謂三苦，「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准無貪中。滅諦、涅槃亦是苦具，違理生故。\n論：善心起時至俱遍善心。\n述曰：此總解二。其諸善心隨緣何境，一一心中皆無著、無恚，此是功能。貪對有、有具，瞋對苦、苦具，立二別相。觀謂觀待，如慚與愧觀待自、他。非要無貪緣有、有具，無瞋緣苦、苦具，故遍善心，如慚、愧說。貪通三界，發業、潤生，總說有、有具。瞋唯欲界發業力勝，故云於苦、苦具。然《對法》與此同，《顯揚》瞋但約有情重處為論，今能除法並通三界。下解無癡有二：初略；後廣。\n論：云何無癡至作善為業。\n述曰：此略也。無癡於理及一切事明解不迷，作善止惡是此體、業。\n論：有義無癡至決擇性故。\n述曰：廣有二說。體即別境惠，《對法》第一說：報、教、證、智，決擇為體。彼是本論，彼釋云：謂報、教、證、智，是生得、聞、思、修如次配之。以報為生得，生便即得故，從所依名報。聞緣教生，從境為名故。思能引證故，說思為證。證是修惠，是思所生，思惠從果以彰號。智謂修惠，是所生故，當體得名。若名修惠，從因定為名。問：若體即是別境惠者，何須善中唯說於惠，餘四別境善中不說也？\n論：此雖即惠至故復別說。\n述曰：為顯善品有勝功能，增長善故，斷不善根故，如煩惱中見用增勝，故別說之。\n論：有義無癡至善根攝故。\n述曰：下文有四：一、標宗；二、引證；三、會違；四、立理。此初也。此以量破，「無癡非惠，別有自性」，「正對」不善之中「無明」；善根攝故；如無貪等。量云：無癡定別有體；所正對治是不善根故；如無貪瞋。又此離惠實有自性；無貪等三善根攝故；如無貪瞋。不言是善十一善根攝，捨等為過故。\n論：論說大悲至應惠等根攝。\n述曰：下引證。有二文證，此以教理齊難。何以知實？亦有文證。《瑜伽》五十七卷說：大悲以彼無嗔、無癡二法為體，非二十二根攝。若無癡以惠為性，此大悲如十力，應二十二根中惠根、三無漏等根所攝。彼說十力、四無畏等惠根等攝，不攝悲故，此為一違。然彼前師何以解此文？彼云：以有無嗔為體，故非根攝，至下當知。\n論：又若無癡至餘皆是實。\n述曰：又引論難。若此無癡以惠為性，如不害等，應非實物。不害以無嗔為性，此以惠為體故。若許無癡是假，便違《大論》五十五說：十一善中，不放逸、捨及不害三是世俗有，餘皆實有。由前一理二教，故別有體。若爾，《對法》文如何通？\n論：然集論說至理必應爾。\n述曰：此會違也。「惠為體」者，舉無癡之因果，以顯無癡。無癡之因及果皆通四惠，或是俱時，或是別念；此是等流、增上、士用果故；如彼論解信中，亦以忍、樂即勝解、欲。舉信因果以解信故，無癡亦然，以為同喻，理必應然。以四惠為因果而表無癡，所以者何。\n論：以貪嗔癡至立不善根。\n述曰：下立理也。由此三種能具二義：一、六識相應，即簡疑等；二、正煩惱攝，簡不信等，餘非此位。小乘三義簡，此中二義簡。及「起惡勝故」，解於根義。二簡餘法，由一義故立不善根，舉此所治方辨能治。\n論：斷彼必由至必應別有。\n述曰：斷彼三時，必由二對治：一通對治，即唯善惠，能總斷故；二、別對治，即無貪嗔癡。如貪、嗔二有通、別對治，不善根攝，故癡亦爾。不善根攝亦有二對治，如貪、嗔二故，必別有無癡。以不善根起惡勝故，須二對治，餘惑不然。由此因緣，無癡離惠定別有體。前師解大悲非根攝云：以用無嗔、無癡二法為體。論從無嗔說為非根，實是根攝。若爾，即三念住等亦爾。不爾，大悲似四無量中悲唯以無嗔為性。今從無嗔說根所不攝，念住依惠故根所攝，且約影顯非實理文。若爾，即三世俗有，文如何通？答：實有者，體即惠故。問：不害體即無嗔，應非假有？答：世俗有言，通假實故。如種子世俗有言，即是實故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五見惠分說為世俗有故，非是假有，此無癡亦爾。若爾，不害無嗔分，如何通？故後師為正。\n頌所言勤安等者。\n論：勤謂精進至滿善為業。\n述曰：下文有二：初略；後廣。勤苦名通三性，此即精進，故體唯善。於善品修，於惡品斷。事中勇健，悍且勇而無惰，自策發也；悍而無懼，耐勞惓也。「勇」者，升進義；「悍」者，堅牢義。「滿善為業」者，《對法》云：成滿一切善品為業。彼釋云：滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。此中但言滿善，彼據因中一分隨所入定更復修治。此據行因成佛果滿，更不修治故唯言滿，即通三乘究竟果位。或作善事圓了名滿，能滿善故，非要聖果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何性所攝？\n論：勇表勝進至唯善性攝。\n述曰：下廣解有二：初釋前難；後辨差別，此初也。「勇」表念念高勝，非如染法，設雖增長，望諸善品皆名為退，亦不名進，無益進故。「進」謂進成聖者身故。「悍表精純」，簡四無記無覆淨也。彼雖加行作意修習，而非精純，不應正理，故不名「精」；復非染故，乍可名「純」。今此精純即總釋也。\n論：此相差別至無退無足。\n述曰：有五如文。下辨差別有三：初論家作名；次引經屬：後顯位異。此初也。\n論：即經所說至如次應知。\n述曰：即以經屬。《顯揚》但有經之五名，《對法》二名皆悉具有。八十九云：最初發起猛利樂欲，名被甲。經名有勢，如著鉀入陣即無所畏，有大威勢；次起堅固勇悍方便，名加行。經名有勤，堅固其心自策勤也；次為證得，不自輕蔑亦無怯懼，名無下。經名有勇，不自卑下更增勇銳；次能忍受寒、熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝品功德等，名無退。經名堅猛，遭苦不屈，堅猛其志；次後乃至漸次入諦觀等後後勝道，名無足。經名不捨善軛，軛謂車軛，以軛牛者，令牛不出能有所往；善法亦爾，軛修行者不越善品，往涅槃宮修曾不足，從喻為稱。下顯位異。\n論：此五別者至三品別故。\n述曰：今此第一，即初發心，餘四修行。修行中有二：自分；勝進。自分行中有上、中、下三品別故，總為五也。且如初地行捨有初發心，有下品、中品、上品行檀，檀成滿已方入二地。持戒勝進趣後名勝進行，如是乃至十地之中位位皆爾，如《十地論》廣解。\n論：或初發心至修差別故。\n述曰：下第二解。此五即是四種修中加初發心，謂長時修、無間修、殷重修、無餘修四，如《對法》第十二抄及《攝論》第七廣解。下第十卷說，然十八任持精進有三攝此四者，亦如彼抄。本地〈菩薩地〉及〈決擇〉七十八等並爾，即六度皆有也。\n論：或資糧等五道差別。\n述曰：自下第三解。資糧、加行、見、修、無學五位，如《對法》第八末、第九等解。問：既通三乘，三乘無學云何無足，不捨善軛，果已滿故？\n論：二乘究竟道至樂利樂他故。\n述曰：二乘無學廻心，欣大菩提故；佛究竟果，樂盡未來際利樂有情故，皆得名不捨善軛。趣寂二乘亦利樂他，即波羅蜜者，略故不說。\n論：或二加行至勝進別故。\n述曰：又加行等四道為五。然加行中有近有遠，名二加行。四道如後第十卷解，即此并前，合有五解。\n論：安謂輕安至轉依為業。\n述曰：亦牒頌解，謂輕而安隱；離重名輕，調暢名安。此有二種：一、無漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、有漏者。除煩惱麁重，唯是善性。此正對治惛沈一法，然《對法》說：「除一切障」，《顯揚》云：「除麁重」；然《對法》第十說亦同之。彼約通障，此約別障；以惛沈是無堪任性，安是堪任，故唯除彼。\n論：謂此伏除至轉安適故。\n述曰：釋轉依業。有漏者伏，無漏者除一切能障定法，此或煩惱，或是受數，但能障定即是所除。又今說此但是惛沈，令所依身轉去麁重得安隱故。\n論：不放逸者至善事為業。\n述曰：下有略廣，此略也。不放逸以精進及三根，於所斷惡法防令不起，所修善法修令增長。體是四法，約別功能假說不逸，所防中通一切有漏法。\n論：謂即四法至無別用故。\n述曰：下廣有二：初廢立；後問答辨。此初也。此「非別有體」，離彼四法無異相故，體性無別；「無別用故」，作用不殊，雙成無別體用也，其文易了。問：信等十法皆有防惡修善之能，何故唯於四法立也？\n論：雖信慚等至故非此依。\n述曰：其餘六法，而方彼四勢用微而且劣故。何謂為劣？此四法中三法為根，精進遍策一切能斷、能修善心；彼餘六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非勝也。下問答有六：初問；次質；三、答；四、難；五、徵；六、釋。\n論：豈不防修是此相用？\n述曰：《順正理》等外人問曰：豈不防惡修善，是此不逸相用？何用以四為體。此則一切別立有體，皆作是說「別有不逸」，不逸即是防、修，隱不逸之名，出防、修為難。論主次質。\n論：防修何異精進三根？\n述曰：此質也。汝之防、修何異四法？四法能防惡及修善故。\n論：彼要待此，方有作用。\n述曰：外人答曰：彼四法無力不能防、修，要待此中別有不逸令其四法，方有防、修之用。故不以四法為防、修體，故知別有不放逸也。\n論：此應復待餘，便有無窮失。\n述曰：論主難曰：四法能防、修，四體無力故待不逸。不逸能防、修，亦應無力，復有所待，如彼四法如是展轉，有無窮失。若不放逸別有自性，不待餘法即能防、修，彼四亦然，故非離彼別有不逸。\n論：勤唯遍策至有防修用。\n述曰：外人徵曰：勤體唯能遍策勵善心，三根但能為善法依，依是根義，如何說此四法有防、修用？\n論：汝防修用，其相云何？\n述曰：此論主問。\n論：若普依持至即總四法。\n述曰：若普依持一切善心名防、修義，即是三根。「依」謂依處，「持」令增長；若能遍策發驅錄一切善心，名防、修，不異精進等，此四別能也。若止惡不生，進善令起名防、修者，總此四法，故無別體。\n論：令不散亂至即應是念。\n述曰：若令心等不散名防、修，即應是定。若令心、心所法同取一境，不乖返緣名防、修，與觸何別？若所作善惡憶念不忘名防、修，即應是念。\n論：如是推尋至定無別體。\n述曰：由前道理推不放逸防、修之用，離無貪等四法總、別之能，竟不可得，故不放逸定無別體。問：何故此中以無貪為首等餘三法，不以精進為初？答：次前別簡中，以無貪為首故，從近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有，即是假有之所以也。\n論：云何行捨至靜住為業。\n述曰：行者行蘊，行蘊中捨，簡受蘊中捨，故置行言，非謂行也。亦以四法為體，別正對治掉舉，體性靜住為業。\n論：謂即四法至寂靜而住。\n述曰：下文有二：初正解體業；後解廢立，此初也。若通對治亦一切法，《對法》云：由捨相應，離沈沒等不平等性故，即舉通障，此舉別障。「平等、正直」者，《對法》云：由捨與心俱離沈沒等，初心平等，遠離加行；次心正直，於染無怯；後無功用，廣如彼說。然諸論皆言：由不放逸斷諸惑已，此捨靜住，不容雜染。謂：如不逸是無間道，此捨是解脫道，解脫道中不容受雜染，此前後時別起勝用。或今所說，此雖同時，同時不逸能除障已，捨令此心寂靜而住。義說前後，依此二用互增之時說其相也。此間據別障掉舉等取餘法，不同《對法》第十除貪愛，《對法》第一明通能治一切法也。\n論：此無別體至即心等故。\n述曰：下廢立。然今此捨離前四法無別相及作用，何以故？若能令寂靜名捨，即四法之能。若所令寂靜名捨，即除四法外餘心等是。然既以能寂靜為捨，故體即四法，信等淨相等，是非靜也。如前不逸就勝依立，義如前說；此亦應爾，就勝而說，餘法不障。《對法》第十及《顯揚》云：如契經說為除貪憂，心依止捨。此據離欲或無漏捨相語，以憂根俱亦有捨也。然煩惱俱憂及貪皆是欲界，與善心等性相違返，說名除也。《對法》第十八道支中說故，唯約無漏。\n論：云何不害至悲愍為業。\n述曰：此總舉已。\n論：謂即無嗔至假名不害。\n述曰：於有情不損惱，非謂不斷命，不斷命是無瞋故。故此但約不損惱事，餘文可知。問：此既無瞋，何須別立？\n論：無瞋翻對至麁相差別。\n述曰：此有二解，無瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損惱物之害，故此二別，明害損物不為斷命，瞋斷物命不但損物。既爾，如訶風等不斷物命，即非害故。故知此中且約麁相，於有情所辨此二別。又不約所治，但明此體別。前無瞋與有情樂，是慈之體；不害拔眾生之苦，即是悲也。故《顯揚》第四云：慈以無瞋為性，悲以不害為性。今此二翻約麁相別。\n論：理實無瞋至彼二勝故。\n述曰：理實無瞋，體是實有，不害依無瞋一分，拔苦之義勝故，假立不害。問：前大悲以無瞋、癡二法為體，今何故獨言不害？彼據實體，此約假成。又彼是大悲，此但是悲，四無量攝。問：何不於無貪等上建立？答：為顯功德中慈、悲二相別，故依無瞋假立，不依無貪等。問：諸功德等，如勝處等亦以無貪為性，何以善中不依無貪之上，為顯功德別故，別立一假法也？答：一切功德依聖人勝，於聖人身佛為最勝，佛身之中利樂有情勝，利樂之中慈、悲二種最勝。為顯極勝功德別故，依無瞋立不害，非無貪等。《顯揚》第二云：喜是不嫉，何故立不為善根？答：拔苦悲勝，別立不害。喜不勝悲，不立不嫉。\n論：有說不害至謂賢善性。\n述曰：薩婆多師、正理論等，說謂賢善性，謂有此者，人即賢善也。\n論：此相云何？\n述曰：此論主問。\n論：謂不損惱。\n述曰：此外人答。\n論：無瞋亦爾至是無瞋故。\n述曰：非離無瞋別有自性，謂於有情不為損惱，體性賢善之相，即無瞋。故離無瞋無別不害，明不害是假也。第二出十一善體已。\n論：及顯十一至諸心所法。\n述曰：自下第三，諸門分別，於中有十二，第一義攝所餘。頌云：「行捨及不害」，此因解「及」字，謂「及」顯善十一之外，更有義別心所，謂欣、厭等。梵云：遮有二義：一、及；二、等。不能置等言故，總有及字。「及」字有二義：一、顯十一各各體別，即相違釋；二、顯十一外心所。今論但約等取餘法一義解也。\n論：雖義有別至故不別立。\n述曰：釋不應為善法所以。此欣、厭等雖義望前十一有別，然非實有。《雜事經》者，是《阿含經．雜事品》及今《法蘊足》並廣解，及《大論》五十六、六十九，皆具有染名字解之，翻彼善等。雖依義別說種種名，而體離此十一法更無異故，不別立之。\n論：欣謂欲俱至不增恚故。\n述曰：此是無瞋一分，於境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根眾名中，不說瞋名欣，貪亦名欣。今若翻彼名，不欣應無貪一分。貪是著義，染貪名欣；無貪厭義，無瞋名欣，各約一義，亦不相違。\n論：不忿恨惱至瞋一分故。\n述曰：翻二十隨惑中四法，不忿、不恨、不惱、不嫉亦然。隨應正翻無瞋一分，彼所治者瞋之分故。「隨應」之言，顯不同欣與欲俱故，此忿等不然，各各別翻；又但是彼無瞋一分，故言「隨應」。復言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不憤發、不惡說、非不忍、不觝突、不諀訾、無瞋尋、無害尋等七法。\n論：厭謂惠俱至不染著故。\n述曰：此即無貪一分，於所厭不染故。\n論：不慳憍等至貪一分故。\n述曰：翻隨二法不慳、不憍，此是無貪一分，彼是貪之分故。「隨應」之言，前厭惠俱，此不爾故，又各各翻。「等」者，依八十九等取不研求，乃至不家勢尋等十八種。\n論：不覆誑諂至貪癡一分故。\n述曰：不覆、不誑、不諂三法是二善根一分，隨應正翻貪、癡一分，無貪即翻貪分等。故言隨應者，義更等取六十二中不憍、不詐等。此中不覆所治之覆，有貪著名故覆罪，有癡故覆罪故。今無貪、癡一分，論唯說是癡分，起必有癡故，以理釋之。\n論：有義不覆至亦貪一分故。\n述曰：此教為證。此唯無癡一分，此所治覆《瑜伽》、《對法》皆言癡分，不說為貪分故。貪名故覆，覆體亦癡，癡故然也。前解為勝，雖無論文，理故勝也。以前即忿等初九訖，以害有正翻，故此中不出。上根本惑六中三根自有翻，餘三不翻，且翻不慢。\n論：有義不慢至不慢彼故。\n述曰：三說可知。然《對法》解慢不敬苦生為業，即此中第三，慚一分勝，以慚崇敬師長等故。此論卷下煩惱之中，但言障不慢，義可通三。然障於慚，如前理可。\n論：有義不疑至無猶豫故。\n述曰：不疑三解，如文可知。《瑜伽》第八：疑謂分別異覺為體，覺即惠也。五十八云：簡擇猶豫，故正簡擇即是正見。不疑說為正見少分，亦有此理。然隨煩惱有八，相翻入善之中謂無慚、無愧、不信、懈怠、惛沈、掉舉、害、放逸，餘十二不翻。前解九法訖，以是小煩惱攝一段明之。下有三法，皆通染心起，故在後簡。\n論：不散亂體至即是正念。\n述曰：不亂體即正定。雖散亂別有體或無體，即定少分，皆翻彼名正定，性對治故。根本中染見隨中不正知，今翻皆入善惠所攝。不正知或別境惠分，或癡分皆爾，性對治也。不忘失念，是正念，設別境念分，或是癡分亦爾。此三設是翻癡分者，以有別境分故。別境通三性，不翻為善，欲、勝解亦爾。然此唯說是癡分者，所以不說。前忿等即翻入善，以無別體，不通三性故。\n論：悔眠尋伺至無別翻對。\n述曰：不定四法，通染、不染三種性故，如遍行觸等。等餘四法，別境中欲等，亦等四法。「無別翻對」，唯惡不通三性法者方翻之也。此前或有行相相翻，如捨治掉舉。掉舉相高，捨相靜故，亦得通治，以掉舉是貪、癡分故。又說性對治，即忘念等三癡分者，是不忘念等正翻是。或有行相體性皆相翻，不忿等是無瞋一分等，如理應思。然八十九大有諸煩惱名字，一一應翻對之數，彼多少、何分所攝？第二問答廢立。\n論：何緣諸染至有不爾者。\n述曰：外人問曰：何緣前說除別境等體外，合根本二十六隨煩惱中，十一別翻為善，餘者此中及諸論中不別翻之。有何所以？\n論：相用別者至故不應責。\n述曰：論主答曰：相、用別者，別立為善。餘所翻善相、用不別，故不立之，汝何須責？問：若爾，此何別自？餘何無用？\n論：又諸染法至別立善法。\n述曰：論主答曰：此「諸染法遍六識者，勝故翻之」，以能染體遍多識故，過失流滿多識中故。\n論：慢等忿等唯意識俱。\n述曰：根本中慢等七，隨惑之中忿等九法，唯意識起，流滿識少，所以不翻別立善法，不約一一功能增勝。不嫉即是喜無量故，亦應別翻，但以流滿識非多故，無此妨也，然不障餘翻為善法。問：若爾者，害唯在意，應不翻之。\n論：害雖亦然至翻立不害。\n述曰：論主答曰：害雖亦爾，唯在意地，有三義故，所以別翻，不同忿等。一、數現起，即簡餘煩惱，嫉、慳雖亦然；二、此則損自、他，嫉等不然故；三、障無上乘勝因之悲故。無上之乘要須悲救，悲因既闕，難以濟生。害之功能增障於此，故雖在意與餘亦同，三義勝餘，故須翻善。令知此失，故翻立善，生得善位隨此而說。若爾，癡分忘、念等三，何故不翻？\n論：失念散亂至善中不說。\n述曰：失念、散亂、不正知等，雖有癡分及別境分性、相相翻，翻入別境善少分故，善中不說。餘慢等七、忿等九如前。\n論：染淨相翻，淨寧少染？\n述曰：第三，徵責多少。問：從染翻淨，從淨翻染，何為染多淨少？對治不同。\n論：淨勝染劣，少敵多故。\n述曰：論主答曰：淨體勝法，染體劣法，勝少敵劣多，故染多而淨少。其實體相相翻頭數亦等，而此所違多少不同，故有此答問。此義雖爾，何故不立善多染少也？\n論：又解理通至不應齊責。\n述曰：此第二解。淨法是解順於正理，故雖翻染有不慢等多名，總即與此十一同體，以解理通，相通融故，可少攝多法同體也。迷情隔於物理，事體既局，隨染增相故分多種，故染望淨不應令齊。又染順情，令知厭惡，故須廣說。善法多說，恐起難修之心，故略不說。何故染法，六十四及〈攝事分〉八十九中有眾多法，何故此中但言二十？答：以用增勝遍染故，說但有二十，謂忿等十法及無慚、無愧，增勝猛利故說之也。下之八法，或復十法，遍染心故所以說之。餘法或非增猛，或不遍染，故此不說，此如下隨煩惱中說。問：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如輕安治惛沈？何故所治染法唯在意識，能治善法即通六識，如害翻為不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作輕安？答：性相相當，辨能、所治，不以通識及通界故，說能、所治。\n第四假實。\n論：此十一法至相用別故。\n述曰：《對法》等同，五十五亦爾。彼言世俗有，世俗有言通假、實故，如前已引。無癡善根無別體家云：如五見定世俗，非體即假，以即別境之中惠故。無癡亦爾，雖言實有，即惠善性，非如捨等用四法成，體非別性。若爾，不害例亦如惠，故今述正曰與《對法》等同，三假八實，所以如文。\n第五俱起。\n論：有義十一至餘七不定。\n述曰：此第一師。有三：一、標宗；二、立理；三、引證。此初也。十一中四法遍善，定地、不定地，漏、無漏皆遍，功力遍故，餘七不然。下立理也。\n論：推尋事理至第二無故。\n述曰：解七不遍。善心披讀，推理未決，無信生故。信緣定境，故信非遍。慚、愧如前依自、他力別，俱以羞恥為其自相，以同類故，如二受等定不俱生，起一之時無第二故，故亦非遍。決、未決時不障互起一。\n論：要世間道至乃有不害故。\n述曰：世道離欲，方有輕安，除煩惱麁重故，不障有信及慚愧一。不放逸、捨，無漏道時乃方建立，四法功能彼方勝故，不障有前法。除緣無相等，悲愍有情時有不害故，以正對治害損惱故，不障起前法。然散心位或無漏位都無輕安，有漏善時無不放逸、捨，無相善心無不害故，故餘七法非遍善心。然說十遍者，據容有時，有時起故，非謂皆遍一切善心，以何為證？\n論：論說十一至有不害故。\n述曰：下引證也。《瑜伽論》五十五說：六位中起十一善，汎起善心、不深心止染，無慚、愧起，不顧自、他故。餘如文可知。然今此師決定如是起時之語，不遮有時，皆得相應。由此決定於其六位起十一善，雖慚與愧起則別時，以俱止惡，合一位攝。然又此位說有如是之時，非必一切不許有時，或得俱起。此意總顯未必俱時，非必不俱，後別但破說不俱時，許俱之時不是破限。\n論：有義彼說至無淨信故。\n述曰：下文有五：一、破前；二、釋難；三、顯正；四、引證；五、解疑。此初也。前義不然，汝言推事未決有三性心，汝言彼善心中無信者，應非是善；無淨信故；如染、無記心。染等者，等取無記也。又云：善心定有信起；善心攝故；如定時善心。\n論：慚愧異類至前已說故。\n述曰：此之二法各有別相，體是異類，崇善拒惡故。依於自、他增上雖別，而境是同，一時俱起遍善心有。前自體中已成立訖。\n論：若出世道至非無漏故。\n述曰：無漏之位若無輕安，應輕安覺支非無漏攝。前師若言散心無此輕安非遍，誰謂無漏輕安不俱？深為錯難。然以前師輕安覺支非在無漏觀，有無漏觀後有漏觀時生，然亦名覺支，體非無漏。說為無漏者，無漏定遠引故，如苦根無漏。若爾，佛應無此覺支。\n論：若世間道至應有二故。\n述曰：若捨、不放逸唯出世道有，世間道心應非寂靜；以無捨故；如染等心。亦應不能防惡修善；無不放逸故；亦如染等心。既有寂靜等故，有捨、不放逸。又世間善心應不伏掉舉及伏放逸；無能治故；如染心等。既知世間道，准散善亦有。然有比量：散善等中應有此二；是善心故，具四法故；如出世道。\n論：善心起時至有不害故。\n述曰：不害之數善心皆有；不損自、他違害損故；如大悲心。但說大悲不害為體，豈餘善位遂亦無也，理必應俱。精進等四以義同故，所以不說。若爾，六位起十一文如何通？\n論：論說六位至定非應理。\n述曰：此釋難也。彼五十五依決定時信增，止染時慚、愧增等，非無餘法。即是依彼彼增，緣有六非一故，說「彼彼增」言。「作此此說」者，依決定時等信增故，遂言決定時有信等，六類非一，作此此說也。非無十法恒遍善心，若爾如何？\n論：應說信等至餘位無故。\n述曰：下顯正也。此中十法遍一切善，輕安不遍，何以知者？初以理證。輕安調暢，要除麁重。散位麁重，體不無故，無輕安也。以文證者。\n論：決擇分說至增輕安故。\n述曰：下引證。六十九末說：十善心所定地、不定地皆遍善心，定地之中，增輕安故。十恒遍善，有時增十一。問：此言定地增輕安，何者是定地？\n論：有義定加行至通一切地。\n述曰：上來是總，下子段異說解疑。如聞、思位修定之時，未得上定，定前近加行，亦名定地，此時微有調暢義故；除遠加行餘散善位。今坐禪者，雖不得定亦有調暢故，即是欲界亦有輕安。若欲無者，便違〈本地分〉第三卷說：「信等十一法通一切地」。若言從多地說言通，一切非實通者，應從多分說彼俱起，十恒俱故。既不許爾，故知欲界亦有輕安。其五十六、六十三卷、《顯揚》第六皆云：不定地者，謂無輕安地。欲界者，謂除輕安俱定等。彼云：謂若根本上界勝妙輕安無故。作如此說，非說無欲界輕安，如說無色界無色，彼非無定色故。\n論：有義輕安至名不定地。\n述曰：不然，輕安唯在上界定地中有，所以者何？由定滋潤所長養故，有調暢故。欲界斂心決非實定，故無滋潤名調暢也。何以得知？六十三等說欲界諸心、心所闕輕安，故名不定地。不爾，應言闕上界輕安，故名不定地。若爾，如何說通一切地？\n論：說一切地至三地皆有故。\n述曰：此等皆通有尋、伺等三地，有何失也？初禪、中間、上地之定有輕安故，但諸心所無不皆然，然自於有尋、伺等有長短也。然返覆文理，不言欲界有定得有輕安故，後師為勝。此中餘義同故，更無異說。\n論：此十一種至唯闕輕安。\n述曰：此等可知，即第六門，皆說正義。\n論：有義五識至無輕安故。\n述曰：五無輕安，體散動故。此師即說：十五界有漏，佛無無漏五識。若因若果，二位皆然。\n論：有義五識至必有輕安故。\n述曰：此有三解。一云：此唯在佛，由意引故，五有輕安。又此五識成事智，俱有輕安故。初約他引立宗，後論自俱引證，總約佛位。此解破前佛無無漏五識身解，即順三界分別之中，欲無輕安。第二又解，定所引善有輕安者，此在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識之中，非無調暢，即如通果天眼、天耳。善者有輕安，無記者即無，破前所說因位五無，在果許有。此據因位，若在佛果此為正義。或初地時，成所作智俱，必有輕安故。若作此解，違前所說欲無輕安中第二正義，鼻、舌二識欲界所繫，有輕安故。彼前但據一切異生及下意識說之為無，據理，聖者後得智引五有輕安，不相違也。前文但對彼初師說，非為盡理。\n第三又解，此中五識在色者，彼無鼻、舌。文中言總，理實三識，不違前文。\n論：此善十一，何受相應？\n述曰：第七五受俱問也。\n論：十五相應至無調暢故。\n述曰：十一中除輕安，餘得五受俱，遍通三界故。輕安唯除憂、苦二受，唯下界有；逼迫二受無調暢輕安故。若爾，雖定所引五識，應無輕安。此理不然，所引善者，捨、樂俱故。然菩薩後得智雖起苦根，可名無漏，然無輕安，名迫受故；餘受可有，即通果心。若爾，鼻、舌、身三非通果，如何通？苦根雖名無漏，不言輕安俱。輕安俱時，怡悅五識，苦受逼迫，五識不俱。然實菩薩後得智中起五識，有輕安俱無失，但除苦受，定滋潤故。然上界三識，下界五識。\n論：此與別境至不相違故。\n述曰：自下第八與前別境相應，以遍行通，所以不說。不定四者，彼中自說，所以不論，故唯言別境。皆不違彼故，有漏位、無漏位皆得相應。然欲界十俱，除輕安；上界具十一，如前理說。此據別境五俱起時，可得為語，然彼有時一、二等生故。\n論：十一唯善至皆學等三。\n述曰：第九，三性唯善。第十，三界。輕安非欲，餘通三界，如前可知。問：何故所治有唯在欲，如瞋、害等；能治通三界？煩惱隔情，多不遍界；善順於理，即通三界。彼無所治，豈有能治？欲有惛沈，輕安豈有？但以性相相治，不以界、繫相望治之。第十一，有學、無學、非學非無學，一切皆通。然學、無學身中皆通有漏、無漏，順學等故，如《對法》第三，五十八、九等皆爾。\n論：非見所斷至非所斷故。\n述曰：十二，三斷。並非見斷，非障見故，非邪生故，以何為證？五十七，二十二根中說，十四法一分見所斷，一分修所斷，謂七色、命、五受及意；十二一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六，謂五受、意，信等五根、未知當知。彼說二、六、五受及意，通見除故。以為前六其信等五、未知當知，非見除故；以為後六二非所斷，謂後二無漏根。今舉唯善後六為論，唯是修斷及與不斷。問：此論下言無想定等是見斷故。又《對法》第四：一切往惡趣業果皆見斷。何妨善業見斷也？答：彼不言善法斷緣縛名為見斷。若不爾者，下修道煩惱亦招惡趣等，豈見所斷？故以此為證，善非見斷。若言見斷，以此證非，略有四門，如下緣生中說。問：分別業報可言見斷，修道業惑之果，見道斷不？不斷違文，斷便違理。因未斷彼，果豈斷也？答：如無想天果、北欝單越果，雖亦斷彼，善豈斷耶？故知但果先亡，因於後斷，何所以者？果麁障聖，入見斷果；因細不障見，入見不斷因。於善、染二因，三惡趣等皆名斷也。又無想定果見惑所引，見惑因亡，果亦隨喪，如無想定入聖亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入聖故。若成彼果，不得入聖，如下緣生中不生名斷。其因亦斷，斷緣縛斷，唯修所斷等。既爾，惡趣、善業亦見所斷，今據斷縛，故不相違。\n論：餘門分別，如理應思。\n述曰：謂有報、無報，何地緣何地，他皆於此，如理思之。\n成唯識論述記卷第六本\n第六末成唯識論述記卷第六末\n沙門基撰\n論：如是已說至其相云何。\n述曰：別解六位。諸心所中辨三門訖，此當第四，初結前、問後，如文可知；次舉頌等。\n論：頌曰至癡慢疑惡見。\n述曰：《百法》等說癡居慢後，顯通利、鈍，遍上下故。此明不善根，故在慢上。下長行釋，釋中有三：第一辨煩惱得名，解頌上二字；第二出體、業，釋頌謂以下文；第三諸門廣辨，明此六義。\n論：曰至得煩惱名。\n述曰：此釋總名。謂貪等六是隨煩惱之根本故，雖復亦得名隨煩惱，而根本攝，非唯等流性，得煩惱名，不名隨煩惱。《雜集》第七說：諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱，亦得名隨，亦隨他生故。忿等但名隨，不名煩惱，非根本故。\n論：云何為貪至生苦為業。\n述曰：自下第二門也。釋六為六，於中各二：初出體、業；後逐難辨。「云何」等者，雙問體、業。「於有、有具」等，即皆雙答。然有難處，論覆成之。「於有」者，謂後有，即唯異熟三有果也。「有具」者，即中有，并煩惱業及器世等，三有具故。或無漏法，論下文說與見等俱，緣無漏起，緣生貪者，皆名有具。薩婆多師緣無漏，貪是善法欲。今大乘說愛佛貪滅，皆染污收，與見俱生，緣無漏起故，無漏法能資長有，亦名有具。五十八等，不說此貪緣無漏者，下文自會。\n論：謂由愛力，取蘊生故。\n述曰：若發業、若潤生皆令取蘊生，非謂唯潤惑。上二界中，由愛靜慮等故，彼諸煩惱因此增長，亦取蘊生。《大論》第八、五十五及五十八、《顯揚》、《五蘊》、《對法》皆廣說貪相，然《大論》第八同此。\n論：云何為瞋至所依為業。\n述曰：「於苦、苦具」者，「苦」即三苦，皆生於瞋，增唯苦受。樂受乖離，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及無漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。問：有漏順苦法，可名為苦具。無漏不順苦，如何名苦具？答：隨順苦具，無漏即非；緣生於苦，無漏亦是，故邪見等謗無漏無，招惡趣苦。又五十八迷滅、道諦，瞋亦親憎嫉滅、道故，亦說無漏為苦具也。《對法》等論但言苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不然矣，《大論》第八同也。五十八云：有四，謂他見、有情、於所愛不饒益、於非愛作饒益。上但緣取生，然彼尚局據重處語。《顯揚》亦說但緣有情，據業道重語，非於餘無瞋。\n論：謂瞋必令至不善性故。\n述曰：瞋必起業，不善性攝。發惡業者，必不善故，意識為轉，五識為隨轉，如《大論》第一說。不安者，不安靜也。《對法》云：心懷憎恚，多住苦故。此瞋與惡行、不安為所依也。\n論：云何為癡至所依為業。\n述曰：於理、事者，謂獨頭無明迷理，相應等亦迷事也。\n論：謂由無明至雜染法故。\n述曰：此釋前業。謂由無明於諦等猶豫，邪見撥無，後餘貪等次第生起，造諸惡業，乃復招後生諸雜染也。此中所謂：見道無明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故，造人、天業，招後生染。然《對法》中以邪見者，無明增故，說邪定為先，後方有疑，然生次第，此文為正。五十八云：有四種愚，乃至相應、不共。然第五卷第七識中已分別訖，此略不說。然諸論貪、瞋之後，即次說慢，此中但以不善根，同次說無明。《瑜伽》第五十八及第八皆見為首，以利惑故。復七種無知等相攝，如《大論》第九，《緣起經》等說。\n論：云何為慢至生苦為業。\n述曰：能障不慢。不慢者何？如善中說。\n論：謂若有慢至受諸苦故。\n述曰：於勝德法及有德者，心不謙下，故受眾苦。顯令厭捨，勿復輪迴。然《對法》中但由有我，故心高舉。此中所謂我見相應及等流生，或遠從根本說。\n論：此慢差別至我德處生。\n述曰：有七、九種，不過於五法上生，謂上、中、下三品及我并勝德處生，此義云何？如《五蘊論》說謂七慢中，於下品及中品起第一慢，謂於劣計己勝，於等計己等。於中品、於上品起過慢，謂於等計己勝，於勝計己等。於上品起慢過慢，謂於勝計己勝。於我蘊起我慢，自恃高舉。於未證勝德起增上慢，雖得少分，於所未得謂己已得。於上品起卑慢，謂他多分勝己，謂己少分不及。己於無德，謂己有德起邪慢。此邪慢者，全無謂有；其增上慢己得少勝，謂多殊勝，此即二別也。然於三品起四，滅起一，於德起二，於五處起七慢也。九慢者，大乘中不見文。《顯揚》第一云：如經說三慢類，我勝、我等、我劣慢類。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九說有九慢，前三為三，有勝、有等、有劣為三，無勝、無等、無劣為三。過慢、慢、卑慢如次初三，卑慢、慢、過慢如次中三，慢、過慢、卑慢如次後三，依本論及《品類足》兩說大廣。然九依我見後生，三品處起，此與諸見相應無失。\n論：一切皆通至起亦無失。\n述曰：彼小乘中通見、修斷，聖有而不行，無修道我慢故。今大乘修道既得有我慢，是故聖者現行。《顯揚》及八十八等云：七慢或俱生或分別。故知九慢修起無失。五十八稍廣作差別說。\n論：云何為疑至善不生故。\n述曰：此中說疑迷於諦理猶豫，五十八中依五相別，謂他世、作用、因果、諦、寶。此中言諦亦攝彼盡，如理應思，即緣理、事俱是疑也。然疑杌為人，非此疑惑，或異熟心等。\n論：有義此疑至說為疑故。\n述曰：疑以慧為體，何以故？《大論》五十八說：猶豫簡擇，說為疑也。《大論》第八異覺為體，覺即是慧，決斷名慧。然簡擇猶豫、異決斷覺，說為疑故，此以文證。又訓釋中。\n論：毘助末底至義無異故。\n述曰：所謂「末底」是慧異名，與般若無別體。於慧上加「毘」字助之，毘是種種義，即種種慧也。《大論》言「異慧疑」，異者是種種義，故知疑體即慧。以末底、般若俱慧異名，以毘助之，豈別有體。此是大乘異師，非是別部。\n論：有義此疑至非即慧故。\n述曰：別有自體。然說猶豫，簡擇者由同時疑，或異時疑令慧不決，故非是慧。\n論：瑜伽論說至別有性故。\n述曰：五十五說六煩惱中，見是世俗有，又彼自釋言即慧分故；餘五實有，彼亦自釋別有性故，故知疑體非即是慧。若即慧者，應同五見說世俗有，應立量云：疑體非即慧；六煩惱中不說世俗有故；如貪等四。\n論：毘助末底至智應為識。\n述曰：訓釋辭中，汝以「末底」是慧，「毘」助之故，說慧體為疑。亦應「若南」是智，「毘」助之故，說智為識。「毘」是種種義，由助智故，變名為識，體非即智，何以助末底，疑體即慧？又如「職吉蹉」是治療義，「毘職吉蹉」是疑義，豈以毘言助之，疑體即治療？\n論：界由助力至非慧為體。\n述曰：又且「末底」等是字界，界是性義，由毘字是緣，緣助界力，義便轉變。何為緣助界已，體尚是舊？故此疑非即慧。此師說疑，與《顯揚》、《對法》同也。\n論：云何惡見至招苦為業。\n述曰：文中有二：初總；次別。若善、惡相翻，惡唯不善。若毀責名惡，惡通有覆。今此五見名為惡者，毀訾名故。於諸諦理顛倒推度者，即唯迷理。雖緣有親疎，迷理義等故。\n論：謂惡見者，多受苦故。\n述曰：此釋前業。謂於欲界，唯除俱生，發招苦處業，是分別惑故。故惡見者，多生於苦。此乃總釋，然別說者。\n論：此見行相，差別有五。\n述曰：此總標舉。\n論：一薩迦耶見至所依為業。\n述曰：下別釋有四，合二取故。梵云：「薩迦耶達利瑟致」，經部師云：「薩」是偽義，「迦耶」是身，「達利瑟致」是見。身是聚義，即聚集假，應言緣聚身起見，名偽身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故，說薩偽言。雖一「薩」言亦目於有，然今說是「思誕提底薩」義，故「薩」言表偽。薩婆多云：「薩」是有義，迦耶等如前。雖是聚身而是實有，身者自體之異名，應言自體見。佛遮當來經部師等說為偽身見者故，說薩有言。雖一「薩」言亦目於偽，今者應言「阿悉提底薩」義，故「薩」言表有。大乘應言「僧吃爛底薩」，便成移轉，由此薩迦耶見大少別說。薩婆多名「有身見」，經部名「虛偽身見」，今大乘意心上所現似我之相，體非實有，是假法故也；又體非全無，依他起性成所緣緣故。既非實有，亦非虛偽，唯是依他移轉之法，我之所依。又依所執可言虛偽，依所變相可言為有，非如餘宗定實、定偽，故名移轉。此兼我所，不唯我見，或總緣蘊，或別緣蘊。分別、俱生或許總、別緣，如《顯揚》第一說。然俱生中如第七識唯計心為我，故雖不如分別起者簡擇別緣蘊，亦任運別緣故。然以此我見為所依本，諸見得生，故名「一切見趣所依」。趣者，況也，或所歸處也。\n論：此見差別至分別起攝。\n述曰：謂二十句者，《對法》第一云：謂如計色是我、我有色、色屬我、我在色中。一蘊有四，五蘊二十句也；即二十句中五是我見，十五是我所見。何以五我見，十五我所者？以相應我所，隨遂我所，不離我所故，十五種是我所也，如《對法》第一自有問答廣解。分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句。分別行緣蘊，行謂行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但於色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說我所之所起處，我所必依我見後起。此於色蘊所說三所不分別，言此之我所依計何蘊為我，此從彼起，但總分別我、我所行。問：亦不分別計色之我是何我所之所從起，何但說言不分別所？答：我為根本，不從他起。言色是我，已分別訖，不是不分別其所起處，我所必依我見後起，故不同也。其六十二見等准此應知。六十五者，《婆沙》、《雜蘊》第一，世第一品末，第十卷約蘊、約界、處等分別。此言「等」者，等處、等界也。謂如以色為我，於餘四蘊各有三所，謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二；色為一我，即總十三也。如是五蘊有六十我所，五我見也，此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。又此是分別所起，非是俱生，俱生之我不別計故。以何為證？五十八說：二十句薩迦耶見皆見苦斷，唯依分別，不依俱生。六十五見雖無正文，准二十句亦唯分別。此皆作意分別行，緣蘊等方始生故。然總緣蘊為我，亦通分別者，如《顯揚》說。此依一切異生為論，非依一人有此諸見。\n論：二邊執見至出離為業。\n述曰：謂由於前我見執我已，隨此我見後執為斷、常。謂緣前所緣為境，障非斷、常，說有因果；處中行道諦及出離滅諦，然此是總。\n論：此見差別至分別起攝。\n述曰：此下別說。然此邊見攝六十二見中，四十七見謂四遍常，乃至無想及非有想非無想論此見俱，非已來四十見是常見，七斷滅論是斷見，皆意緣我有常、斷故。言「等」者，等取十四。不可記事中，四常等中，常等是常見，無常等是斷見，除邊等四，彼是邪見。如來死後四中，亦有等是常，非有等是斷；命與身一等是我見。又遍常、一分常等，有緣他界為斷等，是他界緣中廣說。此六十二見唯分別起，五十八說故。彼文又說：緣梵王常是邪見，非我見後生。今此我見後生，是邊見攝。又此邊見，此論下文除總緣蘊，餘非他界緣。設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？邊見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他界生，如下他界緣中及《別抄》等會，應審推度。六十二見，如《梵網六十二見經》、《長阿含．第十四梵動品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等廣解。今言「見趣」者，「趣」謂意趣，或是所趣，或謂趣況。言「前際」者，此依過去起分別見，名為前際；依未來起分別見，名為後際。若依現在起分別見，此即不定，或名前際，未來前故，未來因故；或名後際，過去後故，過去果故。\n「四遍常論」者，一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故；二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常；三、由能憶八十成壞劫，便執為常；四、由天眼見諸有情死時、生時諸蘊相續，彼便執我、世間俱常。四中前三由依靜慮起，宿住通有上、中、下；第四由依天眼所見。此見道斷，即有見道，常見亦他界緣，緣三界法並是常故。然依定後起，可通上界繫。雖三界合緣，仍隨所應界地所繫，以獨影故，唯從見說。四一分常論，一、從梵天沒來生此間，得宿住通作如是執，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常；二、聞梵王有如是見等，大種常，心無常，或翻此說。同彼忍者，或住梵世乃至或是展轉聞如是道理，我以梵王為量，信其所言，是故世間一分常住；三、有先從戲忘天沒來生此間，得通起執，在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。四、有從意憤天沒，乃至如前。此天住處，文如前已說。此四由執大梵、大種或心戲忘、憤恚四事而起，此之八見依前際起，以色界之我緣自地為我，或以下界我見計梵王為他、我故，計一分常，常見所攝。不爾，應非邊見所攝。但不得緣他地諸法為其自我，他我計故，其全常等，理不相違。設自身，我亦在中故，如何全常一个邊見緣上下生？一分常者是常見，無常者是何見？此雖非斷，然堅執發，亦是染污，非五見攝，但是染惠。又解邪見所攝，此不同於不可記事，是斷見攝。彼言無常，意說斷故。前解為勝，不說一分通邪見故。\n「及計後際有想十六」者，初四見依三見立，一、命者即身；二、命者異身；三、此總是我，遍滿無二，無異無缺。依第一見立第一我，有色死後有想，以執色為我，故名我有色；取諸法想，說名有想。在欲界全、色界一分，除無想天，許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色，此有想故，不在後一。依第二見故，立第二我。無色死後有想，執無色蘊為我等。其釋名等，如論應知。此在欲界乃至無所有處，除無想天。依第三見立第三我，亦有色我亦無色。死後有想，執五蘊為我，乃至廣說。在欲界全，乃至廣說。第四，我非有色非無色，死後有想，即遮第三，無別依見。如是四種或依尋、伺，或依等至皆容得起。次四見，一、執我有邊，死後有想。若執色為我，體有分限，或在身中，如指節量等，乃至廣說。非色為我，亦有分限，所依所緣有分限故。此在欲界全、色界一分，無色有色等如前說；二、執我無邊，死後有想。若執色為我，遍一切處，此所不知皆謂為有，非其所見。能知無邊，三千界等有分限故，下准此解。以其智慮不知邊際，名為無邊，非遠知也，餘如前說；三、執我亦有邊亦無邊，死後有想。《瑜伽》第六云：執我隨身，或舒或卷，其量不定。身無量等，我亦無量等，餘義准上；四、執我非有邊非無邊，即遮第三。此四依尋伺、等至皆起。次四依想異，一、我有一想；二、我有種種想；三、我有小想；四、我有無量想。次四依受，一、我純有樂，死後有想；二、我純有苦，死後有想；三、我純有苦有樂，死後有想；四、我純無苦無樂，死後有想。一想者在前三無色，種種想在欲、色界，除無想天。少想者，執少色為我等，想為我所等。我與彼合，名為小想，在欲、色界，除無想天。無色界如前說。無量想者，執無量色為我等，想為我所等如前說，乃至廣如彼論。如是四種，尋伺、等至皆容得起。\n純有樂有想者，在前三靜慮乃至廣說。純有苦有想者，在地獄中。有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。無苦無樂有想者，在第四定以上，尋伺、等至皆容得起。\n無想八論者，有色等四，有邊等四。有色等四者，一、我有色死後無想，執色為我，得無想定。見他得定生彼，作如是計等；二、我無色死後無想，執命根為我，得無想定等乃至廣說；三、執我亦有色亦無色死後無想，執色、命根為我。於此二中起一我想，乃至廣說。四、執我非有色非無色死後無想，即遮第三無別有物，等至、尋、伺皆容有起。有邊等四者，一、執我有邊死後無想，執色為我，其量狹少等。得無想定等，乃至廣說；二、執我無邊死後無想，執色為我，遍一切處等，乃至廣說；三、執我亦有邊亦無邊死後無想，執色為我，或卷或舒，乃至廣說；四、執我非有邊非無邊死後無想，遮第三說，等至、尋、伺皆容得起。\n俱非有八者，有色等四，有邊等四。一、執我有色死後非有想非無想，執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執：唯尋、伺非得定，乃至廣說；二、執我無色死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定不明了故，作如是執，乃至廣說。非等至，唯尋、伺起；三、執我亦有色亦無色死後如前，執色、無色為我，見諸有情想不明了，作如是執：唯尋、伺者，乃至廣說；四、執我非有色非無色為我死後如前，遮第三是。有邊等四者，一、執我有邊死後非有想非無想，乃至第四執我非有邊非無邊死後非有想非無想，如是一切皆執無色為我，已得非想非非想處定，容有此執。一、由彼定時分促故，以一一蘊為所緣，執我有邊；二、由彼定時分長故，總以四蘊為所緣，執我無邊；三、由彼定時分或短或長，或一一蘊或總為我故，成第三句；第四即遮說故。以上常見攝。\n七斷滅論者，一、我有色，麁四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故。若自若他之我，皆以麁大種所造，死後斷滅，現在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。二、我欲界天死後斷滅；三、我色界天死後斷滅；四、我空無邊處死後斷滅；五、我識處死後斷滅；六、我無所有處死後斷滅；七、我非想非非想處死後斷滅。此中後四執彼彼地為生死頂，故有想已下見皆依死後，故名後際。問：何故不說色界別地，乃說欲界為二，無色為四耶？答：據實而言。依一一地處，各有斷滅論。然彼本計無色，無形修定，加行難可得成。彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。色界有形，加行易起，可見後地法，不別計為斷滅。但約總界說為斷滅，其實地地皆有。欲界之中，人、天趣異，故別別開。論實處處皆別起斷，若廣分別如《毘婆沙》，其等等十四不可記事中無常斷見，如前已說。\n論：三、邪見至名義遍故。\n述曰：謗因者，謂《對法》云：謂無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行等。謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟。謗作用者，無此世間、無彼世間、無母、無父、無化生有情等。謗實事者，謂無世間真阿羅漢等。及四見外餘邪分別，即《對法》說言：謂餘一切分別倒見。五十八說此有二種：一、增益，謂餘四見；二、損減，此謗因等，名損減。故《對法》云：一多分是損減見。即有邊等是增益見；即無因論等是損減等。謗因果等，《對法》第一、《瑜伽》第八、五十八並相違，如《別抄》會。然此見寬如增上緣，餘所不攝皆此攝故。一者名寬，不正名邪，一切不正見皆此所攝；二者義遍諸邪解者，皆入此攝。\n論：此見差別至不死矯亂。\n述曰：「二無因」者，一、從無想天沒來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本因無而起，諸法如我亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；二、由尋、伺不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。如是二見由無想天虛忘尋、伺二事而起。問：此中何故但說「二無因」亦有，不知欲界乃至第四定以前多身，應計無因故？答：據實亦有，地地不知因所從起。執無因者，但宿住通無想沒顯，但說其一。又約一生却尋無想，出心已前，微細位難見故，彼計無因。餘地前生因麁易見故，不計無因。「四有邊」者，一、由一向能憶下至無間地獄，上至第四靜慮天，執我於中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應能見。故知有邊；二、由一向能憶傍無邊，執我遍滿，故執無邊；三、由能憶下上如初近，遠傍如第二不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想；四、由能憶壞劫分位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。此四皆憶成壞劫故，得說前際。「四不死矯亂」者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。由答不死，天無亂問，故得生彼天。今毀之言，名為矯亂。一、念我不知善、不善等，有餘問我，不得定答。我若定答，勿他鑒我無知，因即輕咲，我於天祕密義不應皆說等；二、行諂曲者作是思惟，非我淨天，一切隱密皆許記別，謂自所證及修淨道，故作如前語；三、懷恐怖而無記別，勿我昧劣為他所知，由是因緣不得解脫。以此為失而自安處，懷恐怖故，如前廣說；四、有愚戇專修止行，不能矯言，但作是思，諸有問我，我當返誥。隨彼所問，我當一切隨言無減而印順之。此待未來亦名前際，然於現轉。又四皆緣先所聞教，皆前際攝。此四，第一依怖無知；二、行諂曲；三、懷恐怖；四、為愚戇而起。\n論：及計後際五現涅槃。\n述曰：一、見現在受若人、天五欲樂，便謂涅槃；二、厭五欲，現住初定以為涅槃。引在身中名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆准知；三、厭欲、尋、伺故，現住第二定以為涅槃；四、厭諸欲、尋、伺、喜故，現住第三定以為涅槃；五、厭諸欲乃至入出息，現住第四定以為般涅。待過去故，名為後際。又此執我現既有樂，後亦有樂，故後際攝；現樂為先，執後樂故，總名現法。然於無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。此中且據地全作法，據實無色及欲天等處，各有計為涅槃者。前之斷滅，人、天別開；今此涅槃，人、天合者，彼依我後別起斷故。此總計涅槃，故合之也。此等皆不依我見起，故邪見攝。\n論：或計自在至常恒不易。\n述曰：「自在」者，自在天也；「世主」即是大自在天，為世間主；「釋」謂帝釋；「梵」謂梵王；「餘物類」者，謂自性等，此未得定及已得定，不計彼為我，但計彼為常。故皆是邪見，不緣我有斷、常故。問：無不得彼定，別計彼為我，世間不計他地為我故。若設許得彼定，得起上惑，此我見緣彼為我，我身在此，未有色界法，計何為我？若緣欲界身計有我，亦是我見緣他地起。然有義者，謂色界我見，總緣現身為我，即通有色界法。此我見是總緣，故得緣他地。若別計一色等為我，即無他地緣，下論說然，此義應思。此計自在等如五十八，是計苦諦下邪見。\n論：或計自在等至諸邪解脫。\n述曰：即一切物因，集諦邪見，然不計為勝。設計為勝，然非見、戒及彼眷屬，故是邪見攝，非戒取攝。計諸邪解脫，是滅諦下邪見。雖非勝計勝，然非見、戒眷屬，又不計能得淨故，非見、戒取。\n論：或有忘執至皆耶見攝。\n述曰：計非道為是，道諦下邪見。雖非勝計勝，以非戒眷屬，非戒取。又不計為勝，故非戒取，至下當知。「諸如是等」者，謂等取十四不可記中有邊等四，是此中攝故。然六十二見，准五十八文。若邊見中攝，唯苦諦斷，緣苦諦為我增長，邊見隨我斷故。邪見中攝，彼自說二無因唯集諦，五現法涅槃唯滅諦，迷有漏因、迷涅槃果故。邊、無邊等四是苦、滅二諦下，迷有漏、無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷，問答四諦及迷四諦故。既無邊見中攝者苦諦斷文，但准二十句見，見苦諦斷，即六十二中所隨我見亦爾。八十八云：二十句見為依，發六十二見等故。\n論：四、見取至所依為業。\n述曰：此於諸見，即餘一切惡見，及此所依五蘊，執為最勝，能得涅槃清淨法，是見取。由此各各互執為勝諸見等故，一切外道鬪諍因斯而起。若執非見及眷屬外餘法為勝得涅槃，或但執為勝非見取，《大論》第五十八初文及迷四諦合，與此同說。如小乘《俱舍》等應言見等取，但執非勝為勝，皆見取故。此則不然，無前後別計，然於一聚見及眷屬方是此故，以所緣中見最勝故。言等亦得，至下當知。\n論：五戒禁取至所依為業。\n述曰：謂依諸見所受戒，說此戒為勝。順諸見戒及戒所依五蘊眷屬，執為勝及能得涅槃淨，名戒取。戒即是禁，戒性遮別，由此戒一切外道受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬外，執餘一切法勝及能為因得清淨。戒雖不執勝，但言能為因，並非戒取攝，亦《大論》五十八卷上、下五處文同此說故。問：如《對法》第一、《大論》第八二文、《顯揚》第一、《五蘊》等，皆云見取執為最勝，不言能得淨；戒取名得淨，不言是勝，與小乘等同。何故此中乃言見執、見眷屬為最勝能淨，戒執戒眷屬為勝能得淨？\n論：然有處說至或隨轉門。\n述曰：此有二解：一、影略說。謂見取中說執為勝，明戒取中亦執為勝；於戒取中執為能淨，明見取中亦執為能淨，欲令學者智見生故，影略說也。若不爾者，五十八說執見及所依蘊，為能得清淨解脫，名見取亦戒取，亦然。及彼解迷四諦中皆有此說，故知影說。又彼多文非為盡理，隨小乘相說。\n論：不爾如何至非二取攝。\n述曰：若非影說及隨轉者，即五十八迷四諦中，如滅諦下，非滅計滅，非勝計勝，故應是見取；迷道諦中，非道計道，亦得淨故，應名戒取。彼非因計因，亦是邪見，如前邪見中說。既是邪見，明不執見、戒等故；及雖計勝，不計為能得淨，及雖計能得，不計為勝，故非見戒、取，此大小二乘別也。若爾，何故《大論》第八，三種四倒見倒中云：非淨計淨是見取，非樂計樂是戒取？今釋之言，彼亦計諸見、眷屬，不淨為淨及能得淨，故名見取。然文但明是見取故，略不言諸見及眷屬能得淨，但言非淨計淨故。戒取亦然，謂計戒所受拔髮等苦為樂、勝、能得淨，是戒取，略不言戒及眷屬、能得淨，但言計苦為樂也。若非見、眷屬、非淨為淨及非戒、眷屬、非樂為樂，即非見、戒取，但是邪見也，如非道計道等。諸門分別中，大以十二門分別，若細者即十五門。\n論：如是總別至俱得生故。\n述曰：此初門中有二：初正分別；後異解釋。此等初也。若總若別但有十種，一、俱生、分別，謂貪等六者，鈍四、利二，通分別、俱生，除疑、三見，任運起，故是俱生；思察生，故是分別。《顯揚》第一及《大論》第八皆云：此六通俱生、分別故。\n論：疑後三見至方得生故。\n述曰：疑一及邪見、見取、戒取四法唯分別起，諸論共同，要由惡友及邪教、自分別三緣生故。總聚而望，更無異說。\n論：邊執見中至方引生故。\n述曰：下異解釋。初義有三：一、標宗；二、引教；三、舉事。此初也。俱生唯有斷見，以常見相麁故。何謂相麁？要惡友、邪教及自分別生故。謂要不達後有不無，方起我斷，既得現觀知生多少，何故乃執我斷非常。\n論：瑜伽等說至何所在耶。\n述曰：此引教也。如《瑜伽》第八十八、《雜集》第三及第七說：唯有斷見。故論言等觀我為斷，知身後無。准此唯言修道斷見，不見修道常見相故。\n論：故禽獸等至而起驚怖。\n述曰：此以世事釋成前義。\n論：有義彼論至亦通常見。\n述曰：下文有三：一、會前標舉；二、引事；三、類教。此初也。修道俱生亦有常見，《瑜伽》等依麁相說故。何謂麁相？謂得現觀者入無我觀，已知分別我已斷訖，出觀之時便生恐怖，今者我我何所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分別我也。修道我、義言我、分別我何所在耶？依此初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中說無常見。此如何等？\n論：謂禽獸等至長時資生。\n述曰：引事也。如禽獸等以執常存故，熾然造及集長時窟穴資具。集長時飲食資具如恐我斷，定有俱生，此以事證。以教成者。\n論：故顯揚等至或分別起。\n述曰：類教也。《顯揚》第一、《大論》第八說故，於五蘊計常、斷，通俱生、分別；不簡俱生，無常見故。釋現觀者，觀先所斷我無之時，但有斷見，故唯說斷，非預流等許無常見。若爾，前師如何釋後所引文？此依總語，非許常見亦通俱生。通俱生常見有何相狀？如禽獸造、集，但為有我，非為計常，常必由邪分別等故。然此二說，初則文全理闕，後有文顯理全。俱生常見有相狀故，俱取無失。\n論：此十煩惱，誰幾相應？\n述曰：此下第二自類相應，此問起已。\n論：貪與瞋疑，定不俱起。\n述曰：答文有六：一、貪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、見；六、癡為首。此初也。《對法》第六、《大論》五十五、五十八三說文同。問：何以貪、瞋不得俱起？\n論：愛、憎二境，必不同故。\n述曰：染、憎不俱，境既不同，行相亦別，以相違故。若爾，貪俱憂、苦，相返瞋俱樂、喜為例亦爾，何得相應愛、迫二境得俱起故。行相不違，故無此失，如下當知。\n論：於境不決，無染著故。\n述曰：此釋愛、疑不得俱起。愛境必決，疑必不定，故貪、疑不俱。上說不俱，下說俱者。\n論：貪與慢見或得相應。\n述曰：見即五見，如《對法》第五、《瑜伽》五十五。貪與慢同，彼五十八不得與慢相應。\n論：所愛所陵至說得相應。\n述曰：此解彼云：謂若於他起愛染者，必不陵彼，以境非同，行相亦別，故不俱起。然緣己身起愛名所染，與所恃之我慢等境可一故，《對法》等說得相應。前約行相麁者，此約行相細者，如前第四卷，第七識中已多門解。\n論：於五見境至相應無失。\n述曰：愛、見二種有時可同，皆可愛故，相應無失。諸論共同，無相違處。此中論言說者有二義：一、約此論，自道理可得說與彼相應義；二、解說者，謂餘《瑜伽》等約此理故說與俱起。又此言得相應，非謂一切恒相應，有時俱起故。然此中一行法以第一問已，以第二問餘，捨第一不問，如是展轉已下可知。\n論：瞋與慢疑至說得俱起。\n述曰：第二，瞋為首。瞋、慢、疑有時或得俱起，如何不得？謂若內境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《對法》第六、五十八說，瞋不與慢相應。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五說，瞋與慢得相應，又必不於自起瞋，後瞋他復慢彼故。\n論：初猶豫時至說得相應。\n述曰：釋與疑俱。又初疑時，心尚輕未憎彼，故《瑜伽》五十五、五十八俱說不相應。若久思不決，心遂重故便瞋於彼，《對法》第五說，得瞋、疑相應。此初，後位別解。\n論：疑順違事，隨應亦爾。\n述曰：又順、違事解。若疑順己之事，或不起瞋，謂疑苦、集諦。若疑違己之事，便瞋於彼，說得相應，謂疑滅、道諦。又若現行善疑未來無，便與瞋俱，善法順已，行因無果故。若現行惡疑未來無，便瞋不俱，惡法損己故。於順、違二事各有俱、不俱，故言隨應亦爾。\n論：瞋與二取至不憎彼故。\n述曰：此必不俱。見取執為勝，戒取執為道，俱能得淨，順己之境，不憎彼故，故不相應。諸論六煩惱明之，故無二取不俱起失。\n論：此與三見至說得俱起。\n述曰：瞋與三見或得俱起。且身、邊見，謂緣樂俱行蘊為我及常，見不生瞋，故以順於己。《對法》約前二取及此，故說瞋非見俱。若於苦處緣苦俱行蘊為我及常見，便生憎恚，云我何用此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分說得俱起，此通俱生、分別，如下無妨。\n論：斷見翻此，說瞋有無。\n述曰：斷見返此我見、常見，說瞋有無。謂於樂俱蘊執為斷，得與瞋相應，以恐失樂蘊故；於苦俱蘊起斷，便瞋不俱，喜苦無故。\n論：邪見誹撥至或無或有。\n述曰：惡事、好事邪見撥者，如次說瞋或無或有，謂撥惡事無，便不與瞋俱，喜苦無故；撥樂蘊無，便與瞋俱，憎樂無故。《對法》依三見一分二取全，說不與瞋俱；《瑜伽》約三見少分，說瞋相應，見為一門明故。\n論：慢於境定至無相應義。\n述曰：下第三慢為首。與貪、瞋說已，與疑定不俱，三論皆說故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼勝負，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定也。\n論：慢與五見至不相違故。\n述曰：此總明慢與見皆容俱起，行相俱高緣順境起，不相違故。三處論皆同，總說見故。\n論：然與斷見至無陵恃故。\n述曰：斷見及慢必不俱生，執我斷心，定無陵他而自恃故。\n論：與身邪見一分亦爾。\n述曰：准下憂俱，初師所說。若約麁相，慢多緣樂蘊生，與緣苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦、集諦理一分，不與慢俱起。據實亦得，故下文說慢、身、邪見皆與憂俱，恃執苦劣故。今約麁相多分而解，若緣樂俱蘊為我及撥無滅、道，可與慢俱，故恃己樂陵滅、道故。\n論：疑不審決至定不俱起。\n述曰：下第四，疑。雖與慧俱與五見不俱起，見審決，疑猶豫，行相相返，故定不俱。簡擇猶豫可說慧俱，不審決故，不與見並。\n論：五見展轉至有多慧故。\n述曰：下第五，五見自亦爾，非一心中有多慧故。此據法體並起，然前說第七識我見與別境慧俱者，約義別門說有名俱，非二體並起名俱也。\n論：癡與九種至必由癡故。\n述曰：下第六，無明，有二種：相應無明與一切俱起。一切惑生必由癡故，獨行不然，但與諸論相違。此中皆會訖。\n論：此十煩惱，何識相應？\n述曰：此為問起。第三，識相應門。\n論：藏識全無至起慢等故。\n述曰：第七、八識如前已說；意識並有；五識但三，以無分別故無慢等，慢等必由有隨念、計度分別生故。又由慢於稱量門起，方勝負故；疑，猶豫簡擇門起；見，推求門起，故非五識。故五識無此等行相，故《對法》第七說稱量等門，即等猶豫門等也。\n論：此十煩惱，何受相應？\n述曰：第四，諸受相應門。此問起。\n論：貪瞋癡三至五受相應。\n述曰：下文有二：初實義；後麁相。實義中有四：一、明貪、瞋、癡；二、明慢；三、疑及三身；四、身、邊見。今初也。此之三根俱生、分別，一切容與五受俱起。《對法》第七、《大論》五十五，貪唯喜、樂、捨者。五十五云：此據多分相應道理，隨轉門說諸煩惱。今據究竟，應准此會。此與五十九同，彼云：貪等通六識，俱生者與一切受相應故。分別貪等，彼一一自作法出行相。然今此中總解二種貪等行相，下逐難解之。與憂、苦俱，謂別小乘故。\n論：貪會違緣至喜樂俱故。\n述曰：逐難釋也。且於欲界五、六識中，憂、苦俱故，謂失財等。瞋翻此說，見怨、死等，一切應知。然此五趣分別，至下當知。此中意說，即五識中亦有分別所起貪等，由意分別貪等引故。不爾，《瑜伽》分別貪等云何與苦受相應？非許意有苦，是決定義故，由五識有分別起貪等決定故，五十九作此定說。不爾，如分別慢等，彼不言苦俱故。\n論：有義俱生至憂相應故。\n述曰：第二，明慢，有二說，此初也。此二種慢，五趣為論，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊，起慢之時與憂相應，此依實義慢與憂俱。前約相麁，說慢不與身、邪見一分俱，不恃苦蘊故。此唯意識，故通分別，不同貪等，苦得定說。\n論：有義俱生至前已說故。\n述曰：俱生之慢亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生一切煩惱，意識一切受相應故，如前已說。\n論：分別慢至邪教等故。\n述曰：其地獄中與苦相應，於總聚中但有得一切受相應義，非一切慢皆得相應。無分別慢等，即等一切分別貪、瞋、癡、疑、邪見、見、戒取等，以無邪教、邪師及邪思惟故。\n論：然彼不造至能發彼故。\n述曰：所以者何？五十九說要分別煩惱發惡趣業故。此據總報多分為論，其別報者，修道亦發，故五十九分別慢等不言與苦相應，下疑等准此應知。故知前師彼趣有分別煩惱，前生勢力故，即造惡趣業也，與《對法》第七、五十五違。此文皆如貪等會。\n論：疑後三見至亦喜受俱故。\n述曰：第三，明疑、三見。三見謂見、戒取、邪見。四受除苦，隨意有無，唯是正義。以地獄無分別惑故，逐難解云：欲界之疑先作惡行，疑無苦、集諦等，亦喜受俱故。以後苦無故，上界即無。無惡行果故，上界疑與樂受俱故。此等皆通三界總聚，有處作法故，致極成之言。\n論：二取若緣至與憂相應故。\n述曰：若緣憂俱見、戒，及所依蘊為勝、能淨，與憂相應故，憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九說，彼文一一別廣作法指事，此逐難舉。\n論：有義俱生至唯無記故。\n述曰：第四，明身、邊二見，有二說，此初也。身、邊二見，唯喜、樂、捨俱。意無苦受，非五識俱，故無苦受。此俱生者唯無記性，不與憂相應，憂二性故。其憂二性，如五十七，二十二根性分別門；俱生二見唯無記，如五十八說。\n論：分別二見至與憂相應故。\n述曰：分別二見得四受俱，在極苦處執苦俱蘊為我、我所，及常見者與憂相應，境可憂故，唯不善故。斷見執樂俱蘊斷，亦與憂俱故，恐失樂故。故言翻此，喜、樂等可知。非在五識等故，無苦俱義。\n論：有義二見至苦相應故。\n述曰：此第二師，分別二見同前。如地獄等極苦之處，無此身、邊分別見故，俱生二見亦苦受俱，在極苦處緣苦蘊故。\n論：說俱生至餘如前說。\n述曰：引論為證。廣說如前五受諸趣分別，故知二見與苦俱故，不與憂俱，唯二性故。「餘如前說」，謂分別二見等同第一師，此中同五十九實義，二師俱不違。分別煩惱，二師皆同五十九說故。俱生煩惱，前師違五十九，彼無意苦受，身、邊二見非一切受俱故。\n論：此依實義至四俱除苦。\n述曰：下明麁相有二：初直明俱；後明俱地。此等初也。前據定得，今隨相麁，貪、慢、四見行相唯欣，非憂、苦俱。瞋唯慼行，唯苦、憂、捨俱。邪見及疑行通欣、慼，不在惡趣及非在五，故非苦俱。五十五說此據多分相應道理，行相相順故，如文可知。\n論：貪癡俱樂至欲唯憂捨。\n述曰：下明俱地。如《對法》第七，初二定，意有樂故，貪等亦樂俱；或初定三識與樂俱也，彼廣引證。捨受下三定，於一切相續末位起故；此據六識，若第七恒相續故。下逐難配諸地論，貪、癡與樂俱，通下四地，通六識故，除第四禪以上。除瞋餘七俱樂，除欲界，欲界意識無樂受故。通次上三地，唯意識俱故。下逐難釋。疑雖許四受俱，無明雖許五受俱，疑在欲界唯憂、捨俱，不與喜俱者，《對法》第七云：於欲界不決定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮，由喜樂定力所引持故，亦得隨轉故，彼喜樂俱。獨行無明如疑理說，故唯憂、捨俱。麁相苦、樂及欲界之中，不在意故。\n論：餘受俱起如理應知。\n述曰：貪等與喜、捨相應在何地，五見及疑與餘喜受等相應在何地等，皆令如理知。故言餘受俱等，逐難解已，義之餘也。\n論：此與別境幾互相應？\n述曰：此問起也。第五、別境相應門。\n論：貪瞋癡慢至得有定故。\n述曰：貪等四法得五數俱，逐難解之。此四專住一境，得有定故。\n論：疑及五見至不異慧故。\n述曰：此之六法各容四俱，疑除勝解境，行相違故；見非惠俱，自體不並故。然疑行深，故定俱轉。此中不問俱生、分別，說皆同也。又問：上來雖有容得或五、或四俱，定得五、四一時俱不？如理應思。此中且問別境、問識、問受，不問遍行，問五受別，非遍行故，故為問也。不問與善等性相應，以後必問前故，前不問後，此應准知。\n論：此十煩惱何性所攝？\n述曰：此問起也。第六，性門。\n論：瞋唯不善至餘九通二。\n述曰：瞋唯不善一性所攝，不起即已，起必損自、他，現世、他世皆名損故。餘九通二，此總言也。\n論：上二界者至定所伏故。\n述曰：在上二界，定唯無記，不問俱生、分別皆爾。\n論：若欲界繫至損自他故。\n述曰：欲界應分別。分別起者唯不善，一向發惡行故；《對法》第四初同此說故。俱生者有二，發惡業亦不善，瞋性定然；餘三少分損自、他故。\n論：餘無記攝至自他處故。\n述曰：即唯除瞋，二見定唯無記性攝。餘三一分：一、由微細；二、不障善，善位亦起故，如第七識俱者；三、非極損自、他。五十八說數現行故，并此四因。\n論：當知俱生至不障善故。\n述曰：重顯二見唯無記性，不發惡業，所以同前。問：此二見中，亦有九品等也？答：或言無，唯第九品故；或言有，如《別抄》會，前解為勝。若如後解，如色界無記法體有九品故。\n論：此十煩惱至餘通三界。\n述曰：此下第七，界分別門。瞋唯不善，故但在欲。\n論：生在下地至容現在前故。\n述曰：子段第二，上下相起門。得上未至定，未得起上煩惱，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地煩惱等故。若爾，有不入根本而命終者，若為必無此者，必得根本定，或退方命終故。又解當於此時，欲界煩惱未究竟伏，若皆斷盡方得起上，非未至定無有染污，第九品時入根本定已斷欲九品盡，得起未至，惑方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡、聖皆爾，未自在故，如求王位未自在時不作惡故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二說：一、未至定無染；二、有染。此無正文，《顯揚》第二，淨染無漏定等中，細勘無之。此中說起，唯定煩惱，非生煩惱；或亦通生，如遍常等。\n論：諸有漏道至上根本定。\n述曰：此顯伏修。於中麁者，除身、邊見及此相應。言漸次者，故顯非頓伏。\n論：彼但迷事至正障定故。\n述曰：何以世間道伏修不伏見？修道所伏之惑，一、但迷事生；二、依外門轉，簡見道貪等唯緣內見等生故；三、此所伏煩惱體散亂故；四、麁動正障於定，定是事觀，事障障故。有義：此身見等既不能伏，後越入聖得第三果，如第七識欲界繫者亦不能斷，要至金剛方能頓斷，唯障無學故。不同見惑正障見道及見理故，此違第七卷滅定中文，不許聖者伏下生上，有種子故。今解亦斷，不可說以先不伏故，即言不斷，見惑不伏，入見斷故。但有漏道既是事觀，不伏理惑，入現觀時理實亦斷。雖無正文，任意取捨。於中復有二說：一云見道起二無間，一斷見惑。起解脫道已，復起無間斷前所伏修道之惑等已，方起相見道；二云由加行時先已伏故，一無間道與分別俱斷，此為正義。\n論：得彼定已至皆容現前。\n述曰：下分別惑雖不能伏，得彼定已，得起上地分別起者，其修道我見等前雖不伏，今得彼定如命終心得起上者，緣未來生故，非計他地法為我。未離下染，何以不起上惑者？以相違故，恐相雜故。若爾，見惑得彼定已，下地繫者為起不起？五十八言不伏見等，《對法》第五成就品言，若生欲界，三界煩惱、隨煩惱種子成就故成就，離此地染成彼地等。五十八亦言，生在下地得起上煩惱，不言未離染起上煩惱，正與此同，如《樞要》說。\n論：生在上地至皆容俱起。\n述曰：此總立宗。\n論：生第四定至俱生愛故。\n述曰：《對法》第六，得第四定增上慢比丘，謂是第四果，既受中有已，即色界身起下邪見，便謗釋種無有涅槃，以於今時後有起故，此有邪見及俱無明，或許有瞋，瞋涅槃故。既生地獄由邪見力，非色界邪見，不招下苦故。非於欲界身起此邪見，彼言中有生時起故。色界中有，欲界本有如何見之？非定通力，住散心故。非由起上邪見為緣，欲界後報業熟生那落迦，無別文證，古師多作此解，非也。亦非彼本有起此邪見，勢力遠故，無文說故，即起下不善分別惑也。若爾，應下界行上無明發，此中邪見俱行思即是。又可為難，以上行下無明發，以下例上亦然，如下緣生中自當分別。起潤生、愛生下亦是，即是俱生無記煩惱也。此中應言我見、我愛及慢、無明，無明、愛定有，我見、慢不定，未必俱故，所以不說。又例起故，此舉方隅，無違理失。\n下會五十八等文。\n論：而言生上至或隨轉門。\n述曰：謂餘三見、疑等不起下故，唯此二時起此等故，或隨轉門，順薩婆多故。起餘疑等無正文說，然應如理思。所餘分別、俱生之惑亦得起不？見斷瞋、癡可有，修斷慢等亦有，餘不得起。唯潤生時起修斷惑，餘時不起，故不可起修斷之瞋及邊見二，無起相故。中有謗涅槃便墮地獄，但可起瞋與邪見並；時節極短，不可起餘疑、見取等，無起相故。若總說起，雖無正文遮，無行相故不可說起。唯得起下六，謂邪見、瞋、癡、愛、慢、我見，餘四不可起。分別、俱生隨其所應，下之起上，得起幾法？若唯定煩惱，非生煩惱，即唯有五：見、慢、愛、疑、無明，見即見取。若并生煩惱，我見潤生，起亦無失。其戒取、邪見、邊見未見正文，以理准者，亦得二取可起，執上地法為見、戒可有起理；得宿住通計梵王為常是邪見，亦有此理；邊見可得，得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起，未見起斷見文。然約九地三界得起上幾許？八地。二界何者？今說色界。若無色界互起上下，如《樞要》說。此中幾是分別、俱生，亦應如理思。\n論：下地煩惱至味上定故。\n述曰：第三子門，上下緣別。貪緣上者，一、由味勝定；二、由求生，此通見、修。六十二卷說五種愛緣上，此但舉一，但得緣故，《顯揚》等同。\n論：既說瞋恚至離欲地故。\n述曰：此唯見斷。瞋恚緣滅、道，五十八文此中為例。瞋親迷滅、道，亦應緣上地，以瞋緣事例於理故。深理尚然，何況淺事。\n論：總緣諸行至得緣上故。\n述曰：「總緣諸行起我、我所斷、常，慢得上緣」者，八十八說世間道不伏身見。由此見故，於下上地所有俱行和雜自體，不觀差別，總計為我及我所等。五十八云：其世間道得離修道貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍、慢等。故知與我見俱慢、貪及邊見亦不伏，此與我見相隣近故。八十八以我見為本，略不說餘。此論中說總緣行中，不言貪者，略也。以別有論文貪上緣故，和雜計為我，即上界種子等法也，不計現行故。此第六識，唯修所斷。或有異釋，見斷我見，如四全常亦得緣上，乃以三界合緣為我，除此不得緣別生故。\n論：餘五緣上，其理極成。\n述曰：謂癡、疑、邪見、二取，《對法》第六與此同故。此中我見、邊見及慢唯舉總緣，瞋唯別緣，貪、癡通總、別。有義：我見、邊見，准六十二見一分常等，亦通別緣。而緣上者，慢雖無文，陵他所得勝法，何妨見道所斷之慢亦得緣上。又緣梵王一分常者，是上地我見後生常見，得宿住智緣，起上界身、邊見故。正義唯是上地所繫，得宿住智後方起故。\n論：而有處言至或依別緣。\n述曰：《對法》第六、五十八、九等，貪、瞋、慢及我見不緣上。此言「等」者，等取我見。彼「依麁相說」，麁相說即小乘也；或麁顯行相非巨細，巨細即得。除此所說，或依別緣自身為我、我見等，不緣上故。或彼《對法》第六見緣上中，唯除我見，不除邊見，略也。邊見隨我見後生，身見不緣，邊見應爾。故五十八迷苦諦等中云，緣大梵等為有情常，是迷苦邪見，即下界邪見緣上界起。彼卷初云，六十二見全常等是常見，即依薩迦耶見後生故，如前已說。是他地邊見，隨計他地我見後生故；分別我見得定已去，起上法故。此中例邊同於我見，必依起故，此解為勝。\n論：不見世間至身見起故。\n述曰：一解云：無有見道別緣我見，有計他地現行為我，以別緣者見所斷故；邊見亦爾，依彼起故。今此所解一分常等，隨於色界繫我後而生，此極有理。然此正是得彼定者，依宿住通，執為彼常，故如所說依尋、伺者未得上定，不起上我見，如何起常，故如先說。今此又解，應言但是欲界所繫自身之我，不許別緣計他地法為自內我。計他之我，理亦不遮，故於此後起常見等是邊見攝。不爾，此義道理難思。文中但舉修道總緣我見為他界緣，理准亦有見道所斷別緣我見，計他地法為他之我，文中但遮計為自我故。又解別緣者，是多分義，謂非總緣及六十二見所依我見以外，無任運、分別二種我見，別緣他地為我者故。其此總緣，六十二見時理不應遮。緣者所以，依別所以說彼不緣。又解依小乘別緣者，不執他地法為我等，大乘無遮。\n論：上地煩惱至而陵彼故。\n述曰：上地之惑得緣下地，分別、俱生理俱無失。五十九說於下有情恃己勝德而陵下地，亦起慢故。\n論：總緣諸行至得緣下地。\n述曰：如前已說，此但修道。有文證故，總緣起我、邊見、愛故。此亦有慢，別有相故，略而不說。許起見道，理亦無失，此決定然。\n論：疑後三見如理應思。\n述曰：癡已極成，所以不說。疑及邪見、見取、戒取是後三見，如理應思。此中有義亦得緣下。疑於欲界佛世尊故，或復邪執得有邪見，撥疑下地苦、集理故。得上定已，起彼二取執欲界聞、思，昔所起者為勝因故。有義不得，無文證故。又二見得行相如前，除邪見、疑。\n論：而說上惑至或依別緣。\n述曰：五十八等云：上不緣下。彼依多分餘一切時、一切異生故，依別行相緣計為我、邊見及愛，不緣下故，總緣者得。\n論：此十煩惱至彼唯善故。\n述曰：第八大門中，學者有學、無學、非學無學。然唯第三，非前二種。《瑜伽》五十七，二十二根中，有學、無學通漏、無漏，然彼唯善，此染故非。\n論：此十煩惱何所斷耶？\n述曰：此問第九三斷門。\n論：非非所斷，彼非染故。\n述曰：此即總答。諸染皆斷，然通見、修，故非非斷，非所斷法非是染故。\n論：分別起者至細難斷故。\n述曰：分別皆見斷，以麁易斷故，如《對法》第三、第四卷初說。俱生唯修斷，如前已說。分別、俱生之數各有品類，然見所斷為同小乘見四諦斷？為九品斷耶？\n論：見所斷十至總緣諦故。\n述曰：下別解斷。於中有二：初分別；後俱生。分別中，初總後別。此初也。此中十種皆俱頓斷，以真見道總緣諦故，總緣四諦之真如。真如雖自相觀，望諦而說，並皆緣之，名總緣諦，至下第九斷惑中解。五十九說與壞緣諦作意相應故，煩惱雖九品，違一或三品智故，非如俱生九品，諸惑違九品智故，數數修道方能斷之。然除利根，由先聞、思力加行，以三界九地煩惱上下地九品，各各為類，修道一時總斷，得第四果。\n論：然迷諦相至怖畏處故。\n述曰：下別解分別，第二，迷諦總別。然於見道迷諦煩惱，有總有別。總者，謂十皆通迷四諦，即一一煩惱皆起之時，迷四諦理。又諸煩惱有別行相，如何者是迷苦諦等？此一諦下別行相，謂隨此諦下見、疑後生，即名迷此。若唯爾者，邪見、疑、癡總迷，撥疑四諦及隨此起貪等，此是何諦攝？是故須說此總行相，即此總迷見、疑等，名通迷四諦；見、疑隨此見等起貪等，皆名通迷四諦貪等。貪等行相如見等總迷可爾，若別迷行相，是何諦下貪等？貪等不能獨頭，別迷諦故。無隨總行相見等之貪等，是別迷諦下惑，由見道貪等緣見、疑生故。今此總有二種：一、數總，諦各具十故；二、行相總，有通、迷四諦故。由此二，二迷有六，三，三迷有四，總迷有一，如壞緣念住。別亦有二：一、數別，三諦有八，一諦有十故；二、行相別，各各別迷故。何以十種皆能迷四諦？苦、集是十因、依處故。一、是因；二、是依處，《對法》第七苦、集是十因緣，增長此十。又為依處，性能隨順，生此十故，此等與《大論》第八同。「滅、道是彼怖畏處」所，性不隨順增長十種，但起迷撥、猶豫等事，緣此二諦起十惑故。又外道於此二諦，起種種分別故，皆迷滅、道，其煩惱起皆具此二緣。然總迷者，行相總故，說具二緣，其別行相不說有也。據實俱有，以行相迷有總、別故。「總謂十種，皆迷四諦」，是數總也；「因、依處」等，是行相總。問：如何於集、滅、道下起身、邊二見？答：此二見行相深執取，不了三諦故。若爾，即一切我見皆迷四諦，應云此執三諦下煩惱、蘊等，為二見故。\n論：別謂別迷至屬苦諦故。\n述曰：集、滅、道三諦有別行相，不共無明迷三諦者，故得成八。身、邊二見多計諸有漏果法為二見，故唯迷苦。唯於苦諦不了行相增故，非是能了餘之三諦，此同小乘唯果處起。然實緣迷三諦，亦有二見緣三諦下所起諸惑為我等故。然以別緣諦十六行中空、非我二，唯屬苦諦故，不說三諦有此之二見。謂總空、非我通四諦，為總緣諦行方斷惑故，十六行非總行故。言別空、非我，屬言屬著，或言攝屬，二言皆得。初解是本，後解無違。問：若爾於集、滅諦如何起戒取？答：執彼下見眷屬、戒等為戒取故，如五十八除二見，一一別說。然《對法》第七、《大論》第八約總迷諦故，十皆迷四諦；五十八約別迷四諦故，二唯迷苦，八通迷四，二論實不相違。總中有行相，總者緣迷多諦，至迷三、四名行相總。若迷少諦，但迷一諦，名行相別。然立一百二十八煩惱，唯依數總、別緣者說。若唯依總行相、數別說，便無一百二十八故，如相應無明隨不共說。此總行相隨別者說，理亦無失。問：此十迷四諦，為皆是親迷，亦有疎迷者，為答此問及顯別行相，故次論文。\n論：謂疑三見親迷苦理。\n述曰：以上總解迷諦數別，此下即是迷諦行別，且舉苦諦。「謂疑、三見」等，三見者，謂邪、我、邊。「親迷苦理」，此四行相深取所緣，親從不了苦諦理起。\n論：二取執彼至為勝能淨。\n述曰：見、戒二取執前三見，及俱時蘊為勝、能淨是見取。執彼俱戒及蘊，為勝、能淨是戒取。然無執獨起貪欲、癡、慢為見、戒取，非見、戒故，非此二眷屬故。此之二取，雖復行解能深執取是迷理煩惱，然不親迷無我理等。\n論：於自他見至起貪恚慢。\n述曰：於自見起貪，他見起瞋，於自、他二見起慢。恃己陵他見，故名隨應，皆亦疎迷。\n論：相應無智至親迷苦理。\n述曰：若此九相應無智，與前九惑隨所應，同親疎迷理。不共無明不了苦理，故親迷苦理，即十中五別起親迷苦理，五別起不然。然二取見法行相深遠，能深迷執，故可言迷理。別起貪等行相淺近，不深迷執故，何言迷苦理？此但迷事，不迷於理。若爾，何故前言十皆迷諦？諦有事、理，無相違失。又相應貪等，如次下說亦迷苦理。故復前言十皆迷諦，此苦諦已。\n論：疑及邪見至准苦應知。\n述曰：於集、滅、道三唯有八中，除二見故。疑及邪見、不共無明，親迷集等三諦。然實有身、邊別迷三諦，以說八故，略而不論。二取、貪等准前苦說，以二見無故，不唯親迷。\n論：然瞋亦能至生憎嫉故。\n述曰：瞋亦親迷滅、道，此意顯瞋無漏緣故，迷理生故；無瞋苦、集理故，此不說但迷無漏之諦理也，由彼親迷二諦起故，此上皆與五十八同。又解雖親緣理，非迷理惑，不深取故。又以不緣理故，便非迷理，但以行相深遠，取者能迷於理，故見戒取名迷理惑。此解不爾，何處煩惱親緣理生不名迷理，五十八說瞋迷滅諦等故，言迷諦者，必是理故。前解為勝，如下忿等，迷諦同故。\n論：迷諦親疎，麁相如是。\n述曰：未盡理故。五十八說亦麁相也。\n論：委細說者至隨應如彼。\n述曰：疑、三見、無明五法，親迷諦理；二取疎遠，如前定說。且苦諦下貪、瞋、慢三若獨頭起緣見生者，疎遠如前說。若此貪、慢與三法俱，瞋與疑等四俱起者，隨應如彼，亦名親迷諦。慢、貪與我見俱生，於滅、道下煩惱後起，亦名迷無漏。瞋與疑俱起或獨起，此約數總。若數別者，除集、滅、道下，二見准前應說。若餘獨頭起貪、瞋、慢，名迷四諦事；若三見、疑俱者，亦名迷四諦理。又瞋、慢可成無漏緣惑，若滅、道下無漏別緣貪，如何說成無漏緣惑？由此不說貪無漏緣，迷則可爾。是故言隨應，此即《大論》等所無也。\n明見道已，修道云何？\n論：俱生二見至修道方斷。\n述曰：身、邊二見及此俱愛、慢、無明三，雖親迷苦諦理，以行相細難斷故，修道方斷。與苦諦下二見等別，彼麁行相故。\n論：瞋餘愛等至故修所斷。\n述曰：瞋及除前二見相應之外，餘獨行愛、慢及此相應無明，迷別有情或境事生，不迷於理，不違四諦觀，故修所斷；簡見道獨行貪等，雖有迷於事，然違諦觀，故見所斷。\n此第九大門中有二子門：一、三斷；二、總別迷諦，迷諦親、疎，兼明迷理、事。次下第十，緣有事、無事門。\n論：雖諸煩惱至無事煩惱。\n述曰：煩惱心等，上說所變，皆有相分。親所緣者，今不取之，但彼本質或有或無，名緣有事、無事煩惱。如下所引，有多論文，今取當《對法》第七，身見等及此相應法等，無本質我名緣無事，餘不與此俱者名緣有事，以不執我故。此據人執為論，不據法執，法執通餘一切心故，非唯我見。若唯我見及俱法，亦通攝法執盡。即餘四見及疑無法執，必與我見不俱故，便為大失。此中煩惱何者與我見俱？何者不共？如前自俱有門說。\n問一切皆有本質。乃至緣空亦有空名為本質故。即極微教。乃至龜毛等名若為本質。何故今言無本質名緣無事煩惱答若餘影外別有所託名本質。即無無本質者。今取如名之下有所目之質。即有體無之者。如空華．兔角等。故今言名緣無事煩惱。亦不相違。影像．本質雙言名緣有．無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此後解。所引諸無事．有事論文。應為門義勒之。《瑜伽論》云。又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事．無事彼相違故。以見道惑以見為首。所取本質都無有故。重緣惑等相從而說名緣無事。修道雖有見境無事。多緣事故。從多名緣有事煩惱。下五十九云。諸見與慢是無事。貪．恚是有事。無明．疑通二種。此以理論。見．修諸見。慢中我慢。本質無故。貪等少故。略而不說。即彼卷下文云。有事緣。謂諸有事煩惱。無事緣。謂諸無事煩惱。此文總說亦不相違。亦云。無境緣謂緣分別所計滅道。及廣大佛法等所有煩惱。《對法》第五云。有事境所緣者。謂除見．慢。及此相應法。餘所緣境界。無事者。謂前所除。同五十九初文所說。次下文云。非有所緣。謂顛倒心．心所。及緣過去．未來．夢．影．幻等所緣境界。此不論煩惱但本境無。有所緣。謂餘所緣境界。即本質有三性心．心所。《對法》第七亦云。煩惱有二種。謂緣有事．無事。無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦耶見．及邊執見。所餘煩惱名緣有事者。以通見．修此之二見為首。本境實無。相應亦爾。此文盡理。與此文同。非瞋等惑可名無事故。如說《樞要》。\n論：彼親所緣至無漏煩惱。\n述曰：此下第十一，有漏緣、無漏緣分別。如疑、邪見、無明及此相應瞋、慢等法，無漏緣者，親所緣雖皆有漏，而所杖本質亦通無漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名緣漏、無漏煩惱。准有、無事，不但取本質，與有、無事緣別，不可為例。\n論：緣自地者至所起名境。\n述曰：自下第十二大門。緣自地煩惱，依、緣俱增，名緣分別所起事境；此境本質亦由今時分別起故；事者，體也。緣他地及無漏者，名緣分別所起名境。影像、本質不相似，滅、道深遠，地處遠故。依、緣不增，但尋彼名，彼名可增，故言分別所起名境。或復名者，即心、心所相分之名，亦由能分別所起故。此如五十八、五十九、《對法》第六、第七抄說，有別所以。\n論：餘門分別如理應思。\n述曰：謂有、無異熟，有漏、無漏，七隨眠攝，八纏諸蓋攝，乃至九品等分別，皆如理思。\n論：已說根本至其相云何。\n述曰：結前生後。\n論：頌曰至散亂不正知。\n述曰：下第四段，明第五位，此舉頌列名。\n論：曰至名隨煩惱。\n述曰：長行為二：初釋體、業等相；後諸門釋。初門有六：初釋得名；二、束為三位；三、釋體、業；四、解頌中與、并、及字；五、解隨名之通局；六、解廢立。釋頌之中「隨煩惱」字，謂忿等十及忘念、不正知、放逸餘假染心所，是貪等法根本麁行差別分位，名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠七法，雖別有體，是前根本之等流性，名隨煩惱，由根本為因，此得有故。此據正義，又說唯四是實。言等流者，謂同類義，勢非強勝。然非因故，不名根本，不能生餘染心所等。或等流者是等流果。若爾，即根本後方生，非俱時義，此說同時為等流果。六十二，二解：一、云隨惱於心；二、隨煩惱而生。今同後義。\n論：此二十種至名小隨煩惱。\n述曰：自下第二束為三位。此忿等十，自類相生，各別起故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之為小。\n論：無慚等二至名中隨煩惱。\n述曰：自得俱生，行通忿等，唯遍不善位，局後八。\n論：掉舉等八至名大隨煩惱。\n述曰：自得俱生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中，二義既殊，故八名大。三位料簡，諸論無也。\n自下第三，出其體、業，礭解心所指陳分別，當如下知。\n論：云何為忿至憤發為性。\n述曰：今以時分、行相顯體。依對現前不饒益境者，謂依現在可見聞事，或是有情，或是他見，即緣事生；《五蘊論》說現不饒益事故。非無漏法是現違緣事，忿行相淺，不深取故。若對現無漏，此即是瞋，如前已說。\n論：能障不忿至身表業故。\n述曰：此顯作用。不忿即無瞋，《顯揚論》云：忿障無瞋故。此等如前善中已說，下一一應知。「執仗」即是身惡表業，仗謂器仗。從麁猛多分說，唯言執仗，亦有惡言故。\n論：此即瞋恚至忿相用故。\n述曰：此對外人辨其假實，顯此所依若無諍義同，但敘一解，以皆義同故。若體別義異，即各敘之，不可嫌繁。又五十五及五十八等說同者，抄中不說。若異者，一一別敘。\n論：云何為恨至結怨為性。\n述曰：恨忿後起，餘文可知。\n論：能障不恨至恨相用故。\n述曰：熱惱為業，由恨故生惱，非俱時也。然忿亦生惱，親對輕故，但說恨生。此等《顯揚》各有五業，彼論隨所依之惑，所翻實法，即為彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，異者當顯。\n論：云何為覆至不安隱故。\n述曰：自作罪已，恐失財利及名譽故，隱藏為性。《對法》云：法爾覆罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。\n論：有義此覆至覆自罪故。\n述曰：皆由不懼當來之苦方覆罪故，諸懼苦者必不覆罪故，此以理顯。言「論說」者，五十五、《對法》說故，即以教成，然五十八中是諂品類等流。此據隨惑之類，諂亦癡分，亦不相違。言諂品者，俱癡分故。\n論：有義此覆至覆自罪故。\n述曰：諸覆罪者，亦有恐失財利、名譽故貪分。\n論：論據麁顯至是貪分故。\n述曰：論據無智俱，為名譽而覆罪者，此相麁顯，故唯說癡分。如諸論皆說掉舉是貪分，實別有體，亦癡分故。不極成者，理必不然。\n論：然說掉舉至唯是貪分。\n述曰：二論說掉舉遍染心，故知亦癡分，或別有體。唯貪分者，貪相增故。瞋等俱時，便應無故，如前已說。\n論：云何為惱至䖧螫為業。\n述曰：追先忿、恨之境，觸現違緣，心多佷戾者，慠佷𢤱戾，尤䖧惱螫於他人等。\n論：謂追往惡至惱相用故。\n述曰：此釋前業，緣過、現生。《對法》、《顯揚》第一、《五蘊》皆言發兇險、鄙惡、麁弊之言者，以多發故。由惱起時亦發身業故，如忿亦發語，但說執仗。囂謂諠囂，暴謂卒暴，兇謂兇儉、兇疎，鄙謂鄙惡。\n論：云何為嫉至嫉相用故。\n述曰：「殉自名利」，殉者，求也、訪也。「不耐他榮」，他榮者，謂世間榮，即富貴安樂；出世之榮，即是證說勝品功德，通有、無為。《顯揚》云：謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妬為嫉。然實見聞覺知之後皆得起嫉，此中據勝，但言見聞。「能障不嫉」者，《顯揚》第一云：能障慈仁為業；《顯揚》第二四無量中云：喜是不嫉善根為體。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋，非別有體。\n論：云何為慳至慳相用故。\n述曰：「財、法」者，資具、妻子、榮位等事皆名為財；理、教、行、果皆名為法，至下當知。「祕」者，藏也。「吝」者，惜也，慳之異目。「鄙」謂鄙惡，「畜」謂畜積，積集異名。鄙悋慳澁名不能捨，正出慳也，文易可知。《對法》唯約慳財，《五蘊》云：謂施相違。施既通法，慳亦爾也。\n論：云何為誑至誑相用故。\n述曰：「矯」謂不實之義，詭詐虛偽之稱，謂自無德詐偽有德。貪利譽故，邪命為依，謂矯誑之者心懷非意同異謀計，詐現精進之儀。雖亦癡故，行此誑事，多現邪命事故。故《對法》云：邪命依者，據多現也。五十五說但是癡分，五十八說邪見等流。諸誑者必癡，唯據定體，貪不定故。諸邪見者，癡增上故，邪見之者多現於誑，矯現有德，故彼偏說。此以貪、癡二法為體，同於《對法》。\n論：云何為諂至諂相用故。\n述曰：「險」者，不實之名；「曲」者，不直之義。「為網㥜他」者，《顯揚》云：為欺彼故諂。或欺於彼而陵網於彼，或掩捨之名。謂雖事不合，曲順時之所宜，籠網矯詐，設其方便，入其所陵，故作網羅之字。此等為取他意，望他看好，或順己所求，或為此方便，欲藏己失諂為覆罪之因，故不堪任師友教也。貪名利故，諂是貪分；無智故，諂即是癡分。《五蘊》云：謂覆藏自過，方便所攝故。諂後生覆，以果顯因。恐他說己之惡，故行於諂，望他說好；諂，覆因也。不爾，覆、諂俱覆罪故，二相難別。不爾，應許覆、諂俱生，故今說諂是覆之因。五十八云：是邪見品類；五十五是癡分，如前誑中說。\n論：云何為害至害相用故。\n述曰：於有情所無悲愍者，五十八云：於滅、道起損害，彼亦緣無漏法起。此據修道通小乘之害，唯說有情，至下當知。《對法》等論同此損有情，然有二解：一、云：彼言害者，瞋之異名。非此害也，此唯緣有情故，以此文為正；二、此害亦緣無漏，如彼文為正，前惱中亦然。由彼論言起恚惱心也。\n論：瞋害別相，准善應說。\n述曰：瞋障無瞋，正障於慈；害障不害，正障於悲，故准善說。瞋能斷命，害但損他，故此別也，如善中說。\n論：云何為憍至憍相用故。\n述曰：憍中於自盛事者，《顯揚》云：謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉；《對法》云：隨一榮利之事，謂長壽相等，即是此興盛事也。然已聞、思，或已證得諸無漏法，豈不恃耶？聖者不緣已證生恃，生恃唯緣有漏事故。異生於所聞、思無漏，可恃生憍。然此有義：但恃知見，即是有漏；有義：恃所知諸法，亦通無漏，後解為勝。此中通言諸所知法，亦名盛事。《顯揚》雖復引經及《對法》，唯據修道通小乘相多分之憍，亦不違也。於此等中，深生染著、耽醉、遨逸為性而恃之也。「醉」者，惛迷異名也。生長一切染者，《對法》云：一切煩惱等所依。故不憍者，即無貪也。然《對法》中言一分者，必彼體也，檻彼成故。「分」者，是氣分，等流品類義，非即彼體。如懈怠依四法，非即唯貪以為依，亦瞋等為依故。上來已辨小隨惑訖，下辨中隨惑有二，初別解，得總釋、別釋為二，皆有略廣，如文可知。\n論：云何無慚至諸惡行故。\n述曰：此返慚相，應准前說。\n論：云何無愧至諸惡行故。\n述曰：准返善中愧為其相。然此中無慚言自、法，與《顯揚》同。《對法》、《五蘊》云：自不恥為無慚，法益於己，亦名自故。此中以情、非情別故，雙舉不相違也。\n論：不恥過惡至假說為體。\n述曰：總解有四：一、通教；二、難古說；三、明行相；四、釋違文，此通教也。其諸經論解此二體謂以不恥，今此會云：不恥是此二種通相。諸教約自、他之緣別故，假說通相為二別相，非彼別相。\n論：若執不恥至體無差別。\n述曰：下難古有四：一、無別體難；二、不俱生難；三、非實有難；四、非遍惡難。有人若執不恥是此二種別相，此二應無別；俱不恥故；如二受等俱領納故。若爾，苦、樂體應無別，俱領納故。此義不爾，分別、不分別，逼迫、適悅等種種行相別故，不同不恥行相無別，俱是不恥，緣約自他。\n論：由斯二法至有此義故。\n述曰：此不俱生難。既類同故應不俱生，非可受、相等許有此二並生故。\n論：若待自他至俱遍惡心。\n述曰：次非實有難。若待自、他立二，故成體別，應非實有，如長、短等，冷、煖亦然。\n若許此二至俱遍惡心下，非遍惡難。若此二體實，許前後生者，復違《瑜伽》五十五等說俱遍惡心。有起、不起，非遍惡故。無此計者，然設說之。外人問曰：別相如何？\n論：不善心時至無別起失。\n述曰：此解行相。隨緣何境，皆有輕拒善等義故，翻善應說。\n論：然諸聖教至名自他故。\n述曰：下釋違文，於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世典、王法令等，不益己故。\n論：而論說為至非即彼性。\n述曰：會相違也。此別有體，五十八說為癡等流以遍依故，《對法》說為貪等三法分者，是等流故名分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五說為實有，不言他分，此文為正。\n論：云何掉舉至奢摩他為業。\n述曰：令心不靜，體非唯不靜，不靜乃是諸惑共相故。「能障行捨」，善法相違；「障奢摩他」，止品對治。若別善法相對行相，違於捨相；若總善法相對行相，違於止品，以過失重，說有障二。《對法》、《顯揚》皆言違於止品，唯此論中違於捨善。《對法》第七五蓋障中掉舉障止，亦此同故。捨於惡法，掉障最增，說之為障也。\n論：有義掉舉至樂事生故。\n述曰：初師謂唯貪分，無別體性。五十五、五十八、《顯揚》、《對法》皆唯說貪分故，不言餘分故。下以理成，此復由憶昔樂事生故，雖亦有貪，現、未來故生。然修止相，策練其心，緣先境增，故言憶昔。又五十五云：此非遍染故。言遍染者，有別義故，如第五卷會。\n論：有義掉舉至遍染心故。\n述曰：第二師說。文有其三：一、破前；二、申正；三、會違。今初文也。此非唯貪，《對法》第六、《瑜伽》五十八說遍染心故。若唯貪分，即不遍故；說不遍者，有別義故，如前已會，此舉教成。\n論：又掉舉相至無別相故。\n述曰：申正也。諸論皆言此掉舉相謂不寂靜，《五蘊》、《對法》此說皆同。然《對法》第六作此說言：不寂靜是共相故，此掉舉離一切染無別體性。此師意說，即依一切煩惱上立。若爾，何意論唯說是貪分。\n論：雖依一切至說為貪分。\n述曰：會違也。貪愛境界，唯掉舉增。掉舉增時，依貪分故說為貪分，非唯依貪說是假相。此之二師以五十五云：是世俗有，故皆說假。\n論：有義掉舉至亦假有故。\n述曰：第三師說。文亦有四：一、破初師；二、會文；三、顯正；四、破第二師。此初也。貪等之外別有自性，由此故得遍諸染心。若唯貪分者，不遍一切染故，如不信、懈怠。《對法》說為癡分，《大論》言是實有，非說是他癡分；不信、懈怠便非實有，非說是貪他分，掉舉之體便非實有。「勿不信等亦假有故」，遍染心言是一分證，如不信等是實有故，此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，許是假故。\n論：而論說為至隨他相說。\n述曰：此會文也。五十五說世俗有者，如睡眠、惡作二法名世俗有，體仍是實。彼亦隨他相說故，謂掉舉位而貪分增，從貪相說名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠有義不以為實，此中喻雖不成，以理逐之，亦令實有，至下當說，故今為喻。若爾，別相云何？不靜是共相故。前來難通第一師義，下出其別相答第二師。\n論：掉舉別相至不家靜故。\n述曰：此申正也。謂囂掉舉動是此自性。令其俱生心心所法不寂靜故。\n論：若離煩惱至非此別相。\n述曰：破第二師也。若離一切煩惱無別此體相者，何故別說障於止也？一切煩惱不皆障止故。又諸煩惱能障一切善，不應別障，故知不寂靜非此別體相。別體相者，即囂動故。\n論：云何惛沈至毘鉢舍那為業。\n述曰：此乃別障善中輕安，通障觀品。顯過失增，說有二障。\n論：有義惛沈至是癡相故。\n述曰：此第一師。據教立理，以論為證，諸論同故，以理與癡無別相故。\n論：有義惛沈至惛沈相故。\n述曰：此第二師。文有二：一、立義；二、會文。此初也。諸煩惱共相即是別相，即依一切煩惱上立。《對法》第六說無堪任是惑共相故。\n論：雖依一切至但說癡分。\n述曰：會論如前。此依一切煩惱假立，癡位增也。\n論：有義惛沈至非即癡攝。\n述曰：此第三師。文有四：一、破初說；二、申正；三、破第二師；四、辨差別。此初也。別說有體，會名癡分者，是癡等流故，同五十八說，不信、懈怠二法為喻。\n論：隨他相說至是實有性。\n述曰：此釋說名世俗所以。以癡增故，名世俗有，如睡眠等是實有性。此通第一師文，通第二師難等，准前應說。\n論：惛沈別相至無堪任故。\n述曰：此申正也。謂即瞢重是此別相，「瞢」謂𧄼瞢，即是惛義；「重」謂沈重，那是沈義。此體別相非無堪任，令俱生法無堪任故。\n論：若離煩惱至非此別相。\n述曰：難第二師。若以煩惱共相為體，不應別說障其觀品，應一切名惛沈，一切皆障觀故。又能障一切善法，何但障觀品？如前已說，與癡何別？\n論：此與癡相至而非迷闇。\n述曰：下辨差別。謂癡於境輕而迷闇，闇者，不了義；正障善中無癡，別相於境不必𧄼瞢沈重。惛沈於境，𧄼瞢沈重，障善輕安，別相於境不必迷闇。\n論：云何不信至多懈怠故。\n述曰：下文有二：初略；後廣，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠也。「實、德、能」者，不信所依、不忍樂等，是不信相。\n論：不信三相至心穢為性。\n述曰：下廣有三：一、辨境；二、辨心穢；三、釋不忍等差別。此初二也。所不信之三相等，返前信說。\n論：由不信故至非別有故。\n述曰：下解不忍等差別也。由不信故，於實等中不忍、不樂、不欲者，非別實有不忍等性。前於善中忍、樂、欲，體即是欲、解；此於實等不忍、樂、欲，但是不信。由此信中，於染法等不忍、不樂亦即是信，無別有體。\n論：若於餘事至非此自性。\n述曰：若於染法起忍、樂等，體是欲等，非是不信，不信因果故。若於無記起忍、樂等，但是欲、解，非與餘法為因果故。若於染法不忍、樂等，體即是信，亦非欲、解。\n論：云何懈怠至滋長染故。\n述曰：業中增者，是滋長義。\n論：於諸染事至非別有故。\n述曰：非但於善不勤名怠，於惡策勵亦是怠也。於無記事策勤是欲、勝解，非別有體。\n論：如於無記至無信不信。\n述曰：此以喻成，於無記事忍可樂欲，非信非不信，但是欲、勝解故。此等二法行相增猛，但有善、染；無記行劣，無別二相，但欲、勝解。此上二法，五十五說是實物有，《對法》等言應作分別。前因已會，論言癡分等，《五蘊》同此。\n論：云何放逸至非別有體。\n述曰：「縱」謂縱恣，「蕩」謂蕩逸。餘解性、業，翻善之中不放逸性，應知廢立。\n論：雖慢疑等至如不放逸。\n述曰：何以不依慢、疑等上，立放逸者？四用勝故，障三善根及遍策法。遍策法者，即是精進。翻善應說，此唯是假，論有成文，不勞疑故。\n論：云何失念至心散亂故。\n述曰：由失念故，生起散亂。逐難解業，不能明記善等事故，名為失念。\n論：有義失念至相應念故。\n述曰：此初師云此是念一分。《對法》說是煩惱相應念故，《瑜伽論》說是癡分者，是等流故。\n論：有義失念至故名失念。\n述曰：此第二師說是癡分。《大論》五十五、五十八皆說此是癡一分故，《對法》言念俱分者，由癡令彼相應念失故。因會解名。\n論：有義失念至遍染心故。\n述曰：此第三師攝前二義。二文影說，故以教證。言遍染心，非唯念分，有染心時無有念故。\n論：云何散亂至發惡慧故。\n述曰：餘文可知。「流」者馳流，即是散功能義。「蕩」者蕩逸，即是亂功能義。\n論：有義散亂至是癡分故。\n述曰：此第一師說是癡分。五十五說是癡分故，體是假有。\n論：有義散亂至遍染心故。\n述曰：第二師說是三法分。《對法》等說等取《五蘊》，《五蘊》同說是三分故。《瑜伽》說癡分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故，何以但依三法上立？\n論：謂貪瞋癡至說為散亂。\n述曰：此之三法令心流蕩，勝慢等法故，是不善根故，行相數猛故。\n論：有義散亂至名世俗有。\n述曰：述第三師說。初標舉會文；二、申正、三、破前；四、顯別。此初也。別有自性，論說三分者，是三分等流，隨彼相說，即是總會是癡分訖，如無慚愧，《對法》亦說是三分故；《大論》復言是實有故。此上標舉會文破第二師及第一師說，下顯正義及破前說。\n論：散亂別相至障三摩地。\n述曰：謂「躁擾」是別相，「躁」者謂散，「擾」者謂亂，令俱生法流蕩，流蕩非自性，餘惑共相故，破前說言。既言別障定，故是實有，不然應說通障餘故。\n論：掉舉散亂二用何別。\n述曰：下顯差別。此問掉．亂用何差別。\n論：彼令易解，此令易緣。\n述曰：下論主答。掉舉舉於心，境雖是一，令俱生之心、心所解數轉易，即一境多解也。散亂之功令心易緣別境，即一心易多境也。問：如五識等一念染心，如何說易？\n論：雖一剎那至有易義故。\n述曰：雖一念中解、緣二法雖無俱易義，而多念相續有易解、緣義故。一剎那中雖有此二行相難知，故以相續顯其行相，若唯一念，隱故不說。若爾，即一切染心中掉力皆應易解，亂力應恒易緣，何故不爾？若一境一心解、緣不易，所有染心應無此二，如愛味定等，所緣、行解俱無改易，無此二故。\n論：染污心時至俱遍染心。\n述曰：答此問云：染污心時，由此二力常應念念易解、易緣；俱生念定等力增故，制持此二如繫猨猴。俱生染心有暫時住專注一境，掉、亂力微，體非無也；如掉亂增時，念、定等法，行相劣故。互有增微，故此二法如諸論說俱遍染心。\n論：云何不正知至多所毀犯故。\n述曰：非迷於境而闇鈍也，但是錯謬邪解名不正知。不正知多發業，多起惡身、語業而多犯戒等。《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。\n論：有義不正知至相應慧故。\n述曰：第一師以《對法》說是諸煩惱相應慧故。\n論：有義不正知至名不正知。\n述曰：此第二師，癡一分攝，五十五說是癡分故。名俱慧者令知不正，名不正知。此上二師互相會文，皆是等流隨所執為定。然易解故，不繁一一，皆應准前。\n論：有義不正知至遍染心故。\n述曰：此第三師，以二為體，二謂如前所引教故。五十五、八說遍染心，說不遍者有別義故，如前頻會。\n論：與并及言至隨煩惱故。\n述曰：自下第四釋前頌言「誑諂與害憍」、「無慚及無愧」等，「與」、「并」、「及」言顯隨煩惱二十外有，如《法蘊》解《雜事經》中有多隨煩惱；同《大論》八十八卷、五十八卷亦引此經。然舊人不知，謂是《雜藏》，或謂毘奈耶中所說雜蘊。\n論：隨煩惱名至非煩惱攝故。\n述曰：自下第五，解隨惑名通、局。八十八，貪等亦名隨煩惱，《對法》第七亦有此義。煩惱皆隨，隨非煩惱，如彼《法蘊足》等廣解，謂忿等及六十二說。趣向前行等是煩惱同類，染污法但名為隨，煩惱等流故；不名煩惱，非根本故。既有多種皆名為隨，何故此中唯說二十？\n論：唯說二十至唯染麁故。\n述曰：自下第六，釋其廢立，謂有三義。貪等雖是隨，此中二十非煩惱，故不說貪等。邪欲等法亦雖是隨，是別境法，體通三性，此唯染故，故不說彼。然失念等是癡分故說之，不為念分故說也，以有癡分，念攝在中，無不定過。趣向前行等亦雖是隨，行相細故，此相但麁，是故具此三義：一、非煩惱；二、唯染；三、麁故，唯說二十更不說餘。\n論：此餘染法至如理應知。\n述曰：然此二十外餘染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者，是同類義，或此分位，體不離此。於此不信等實法上，假立所餘假法。又諸假法於無慚等有體法上假立，名此分位，分位差別故。「或此等流」，謂身、語業亦名隨煩惱，是此等流，諸隨煩惱所等起故。皆此所說二十中攝，隨其類別，如理應知。勘八十八，一一此攝，即是此中不說《大論》邪欲等法之所以也。\n論：如是二十至如前應知。\n述曰：自下第二，諸門分別。諸門分別中，別以十三門分別，第一，假實分別。此忿等小，十大中忘念、放逸、不正知，此無異諍，《對法》第一云：當知忿等皆是假有。此雖總言各別之中有實假者，又隨他相總名假有，如此等十三，他少分故名假。如餘七法，無慚、無愧、不信、懈怠定是實有，隨他相說亦名為假。前之十三假，後之四種實，教理成故。五十五說無慚等四，實物有故。凡世俗者，亦有是假有，對勝義為言，但言世俗而體實有。此等言世俗，對勝義為論，以隨他相而體非假。掉、惛、亂三有義是假，有義是實，如前說故，今取實者為勝。上雖一一別明，未總顯二十中幾假實故，今總辨之。\n論：二十皆通至勢力起故。\n述曰：此第二，俱生、分別門。此依正義，下斷門中有說唯修，今不依彼，彼不正故。一一皆通二，隨二惑起故。見等之後貪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下當知。\n論：此二十中至各為主故。\n述曰：第三，自相應門。小十忿等自各相望，定不俱起，體性相違故。何故爾者？以行相麁猛，非如根本細和。一一各各為主，故不並生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故。正與此同。\n論：中二一切至皆容俱起。\n述曰：無慚等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《對法》第六、五十五及五十八皆同於此，相如前說。故知得與小、大並生，皆通不善故。義引五十八說，大八掉舉等遍諸染污心，展轉自相望，及與小、中十二皆容俱起，不相違故。前第四卷說有四師，第四師為正，忘念、不正知是癡分故；散亂別有性故，餘者極成，故八遍也。此中但有後師正義。\n論：有處說六至不俱起故。\n述曰：若八遍染，何故五十五說不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增時，不俱起故。必一增一劣，如薩婆多尋、伺二法。問：尋、伺行麁細，不許一心俱。惛、掉相下高，應非一心並？答：別體下高互增，劣惛、掉得俱生，無體麁細不互然故。非一心並，俱增行相，惛、掉相違。增、不增時，體無乖返。問：尋、伺相麁細，麁、細何則定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼無別體，假立故然。此有別體實，故得爾。問：貪、瞋應爾，亦有增不增？答：不爾，法性定故。掉等體遍，行相增劣，非如尋、伺體是不遍，不可為例。即惛、掉行相俱增時不俱生，非彼二體不俱生也。\n論：有處但說至違唯善故。\n述曰：《對法》六中說五遍者，謂不信、懈怠、惛沈、掉舉、放逸五法，以此五法違唯善法。惛障輕安，舉障於捨，餘文可知，非如忘念等許違三性。念等雖有癡分違無癡者，以有非癡分，故不說之。以彼所違，雖善正念，念通三性故，非如善法中法，故不為例。\n論：此唯染故至五識容有。\n述曰：第四，諸識俱門。八、七、六識可知，八如第三卷說，七如第五卷說取癡分念等，捨念分念等。忿等小十行相麁而且猛，五識望彼，即細故不俱。中二、大八，五識容有，遍不善、染故。\n論：由斯中、大五受相應。\n述曰：第五，受俱門。遍行之中餘四義定，不說之也。由遍於不善等故，說中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。\n論：有義小十至四俱除苦。\n述曰：此第一師。除諂、誑、憍，餘忿等七，唯喜、憂、捨三受俱起，非通上界，無意樂故；不在五識，欲界不通苦樂，地獄之中意無苦故；通歡慼行亦有喜故。「諂、誑、憍三」，四受俱除苦。色界樂俱故，以初靜慮有意樂故。\n論：有義忿等至前已說故。\n述曰：此第二師。七唯欲界繫者，四受俱除樂，欲界意無樂故。「諂、誑、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故。如前數說，此受相應之行相者。\n論：此受俱相，如煩惱說。\n述曰：問：忿等如何與喜俱？慳等如何與憂並？此如前根本煩惱中說。\n論：實義如是至亦如實義。\n述曰：此上所說約審細義，隨麁相者，一、行相順多分起故；二、隨小乘相，忿等五法唯憂及捨俱，彼瞋分故，此慼行故。覆、慳喜捨俱，彼貪癡分，此欣行故。餘諂、誑、憍三更增樂受，上地有故；除苦、憂二，唯欣行故。中、大隨麁，亦如此前自實義說，以通違順二行相故。\n論：如是二十至不相違故。\n述曰：第六，別境相應門。「皆得俱起」，行相不相違故。此總解訖，下逐難問答。問：忘念云何與念俱？惡慧云何與慧俱？\n論：染念染惠至亦得相應故。\n述曰：此中忘念，念為體者，不與別境中念俱；通癡分者，故得相應。惠准此知，亦有癡分故。此二合說，故言「染念、慧」等。問：忿緣現在，念緣曾習，云何此二說得俱生？\n論：念亦緣現至亦得相應。\n述曰：念緣曾習，亦緣現在之境，有是過去、曾習之類，故念亦緣現在起，故得與忿俱，如見舊怨起忿、念法。此以念從忿行，下以忿從念行。念緣過去次前剎那，亦名緣過去，現在一念故。忿緣分位現在，隨事究竟，名緣現在，即忿亦緣剎那過去。忿、念二法隨就行相皆得相應，無過失也。問：定專一境，亂取多緣，云何俱起？\n論：染定起時至相應無失。\n述曰：染定起時，既名染故，心亦躁擾；不相違故，相應無失。非是散亂定取多緣，以躁擾是亂自相故。\n論：中二、大八十煩惱俱。\n述曰：第七，根本相應門。中二、大八、十煩惱俱，遍染心故，遍不善故。然俱生者與俱生者俱，俱生者中除身、邊見不與無慚愧俱，性相違故，餘定容俱。\n論：小十定非至彼審細故。\n述曰：小十行、體性俱麁動，彼見及疑行相審細故。前說瞋、疑及二見一少分俱者，約細行相說。今忿等行麁，行相相違，不俱生也。又憎嫉滅、道由疑不決，便憎等俱，亦無過失。此約多分，亦不相違。\n論：忿等五法至是瞋分故。\n述曰：忿、恨、惱、嫉、害，容得慢、癡二法俱，非貪、恚二並，與貪行定相違故。瞋是忿等自體相故，由此證知不共無明分位忘念、不正知不遍此心，即癡分故。此義應思，不言不共無明定得與俱，但言與十俱，即此無明時，或有惠分故。然癡分者，定遍一切染心聚故，非言不共無明一法定與惡惠俱。此無明聚中，餘法與此俱故，即於無明假建立故。\n論：慳癡慢俱至是貪分故。\n述曰：慳與癡、慢二法容俱，非貪並自性故，非瞋並相違故。\n論：憍唯癡俱至是貪分故。\n述曰：「憍唯癡俱，是貪分故」，不與瞋、貪並。「與慢解別」，不與慢俱，憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸起，故不俱生。\n論：覆誑與諂至貪癡分故。\n述曰：此三與貪、癡、慢俱，行相無違，故與彼俱。「貪、癡分故」，不與瞋並，貪分故與癡俱，癡分故與貪並。然此應思，貪分覆等可不瞋俱，獨頭癡分覆等，何不瞋俱起？豈彼三生皆定有貪也？今解必無唯癡分覆等，覆等俱時必有貪分故。又設無貪而癡覆者，欣、慼別故，亦無瞋俱。若如前解，無違理失，此覆等行必貪名利等，故如《樞要》說。\n論：小七中二至亦通無記。\n述曰：第八，三性門。「小七、中二唯不善」，唯欲界繫，唯發惡行故。「小三、大八，亦通無記」，通色界有，三、八遍染、無記故。\n論：小七中二至餘通三界。\n述曰：第九，界門。子門有三，一、界有攝。「小七、中二」，如前唯欲界攝，唯發惡行，唯麁鄙故。「諂、誑」欲、色有，王、臣等處二方有故。「餘通三界」，謂憍及後八，唯緣自起等，遍諸染心故。\n論：生在下地至起憍誑諂故。\n述曰：第二，子門，生下、上起上、下門。「生在下地，容起上十一」，耽定故起憍一法，於他欲界有情等起誑、諂故。餘八通染，潤生心等皆有彼故。\n論：若生上地至容起彼故。\n述曰：「若生上地，起下後十」，中有邪見俱，有無慚等二。潤生愛俱，有後八故。\n論：小十生上至及謗滅故。\n述曰：此十忿等生上不起下，一、非潤生，下十唯不善，潤生無記故，不與愛俱。又不謗滅故，不與邪見並，除此二時，生上必不起下心，故忿等十上不起下。第三子門上下相緣。\n論：中二大八下至相應起故。\n述曰：十下緣上，與前根本之中所說，上緣貪等相應起故。\n論：有義小十至不遠取故。\n述曰：此第一師，小十下者不得緣上，此十行相淺近，不能遠深取彼界故。嫉上地者，嫉名聞故，嫉心不以彼地為質，故非如餘心行相深遠取。慳相亦爾，此義應思，十並不上緣。\n論：有義嫉等至生嫉等故。\n述曰：第二師說，忿等七法定不緣上，嫉等三法亦緣上起，於勝地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取慳、憍二法。定者，謂嫉他所得靜慮無色故。憍恃所證知解彼地法故，慳所證知解上地法也。誑、諂二法定無上緣，無誑、諂色界勝有情故。有義許爾，誑、諂亦於殊勝處起故，如稱梵王以為本師，行諂等是。然前解為勝，見於勝人所不生諂、誑。若准後解亦得起，於自界勝上起諂、誑故，恐失利譽，故望他順己故。有說害亦緣上，尚許害諸佛，何況色界有情故也。忿等不緣者，行相如前說。若瞋上界必非是忿，對現境生行相細故。\n論：大八諂誑至非所恃故。\n述曰：中二忿等，七上界無故，不須分別。大八、諂、誑十法，上亦緣下，與前根本中所說下緣慢等相應俱起，故有大八。梵王執馬勝手，是諂、誑故。此據本質，若影像者皆唯自地，屬自心故。唯憍不緣下，下地法劣，非所恃故。\n論：二十皆非至彼唯淨故。\n述曰：第十一學等門，可知。\n論：後十唯通至相應起故。\n述曰：下第十二，見斷等門。二段分別，初明後十為一段。初中有三子門：一、見修斷。後十通見修斷，與二煩惱俱故。言唯者，不通不斷。\n論：見所斷者至皆如煩惱說。\n述曰：第二子門，迷諦總別；第三，迷行親疎，皆類可知。自下第二段，解前十。\n論：前十有義至任運生故。\n述曰：第一師唯修斷，同小乘。此十緣麁事境，不分別生，唯任運起故。\n論：有義亦通至生忿等故。\n述曰：第二師說通見、修斷。此無別體，依二煩惱俱生、分別勢力起故，故通二種。非但緣麁事生，亦緣他身見生忿等故。此後師正，故前俱生、分別中唯取正義。然五十八說迷諦中，於滅諦起損害心、恚惱心，即害、惱二親迷理生，亦通見斷。出佛身血害，緣無漏生，《對法》云憎嫉出離，嫉緣理生，故亦見斷。九十卷云或嫉妬性，乃至於有情起邪見行，發惡業種種事，故知能發惡趣業也。唯分別起更有八十六已去忿等發惡趣業文，忘不知處。又何緣假立，唯修非見。又於諦言嫉等，即非是嫉等，但名為瞋者。於事言嫉等，何故是嫉等？\n論：見所斷者至皆通四部。\n述曰：下第二段，子門第二，迷諦總、別，皆通四部。隨所依止，前能所引生煩惱，或從所緣以分四諦，依四諦下煩惱引生，依止假立故。\n論：此中有義至不深取故。\n述曰：第三子門，迷諦親疎，此第一義。忿等十法但緣迷諦惑生，不親迷諦；五十八說害、惱等者，瞋異名故。以此等行相麁而浮淺，但緣有情等生，不能深取。又設緣諦，而不是迷，不深取故。五十八說瞋迷滅者，此通言故，實非是迷。若緣故即言迷，不緣者應不迷，如二取等。二取等行相深故，不緣亦迷，瞋等雖緣淺故，何妨不迷。\n論：有義嫉等至生嫉等故。\n述曰：又說七得，除覆、誑、諂三，滅、道勝法不能誑、諂故。又解嫉、惱、害、慳、憍五法亦親迷諦，五十八說於滅諦等生嫉等故，如前所引。然不見說憍亦迷諦，以理准有，恃所證故。《大論》第二帙說，有慳諦等文勘。《楞伽》第九頌謂外道嫉妬說法，故亦見斷迷諦。准此諦皆有二十，其數可知。\n論：然忿等十至方得生故。\n述曰：下第十三，有事等門。忿等但緣有事，不與我見俱。我見俱心等，名緣無事，本質我無故。此據人執心本質名緣無事，准知後十通二所緣。\n論：緣有漏等，准上應知。\n述曰：唯有無漏所起事，所起名，准上煩惱說。或此上來所明之義，說其嫉等名，緣無漏所起名等；忿等名緣有漏所起事故。此事名緣，如五十八、九卷抄會。有漏等言，等取有異熟等門，有九品潤生發業門等，皆如理思。\n成唯識論述記卷第六末\n第七本成唯識論述記卷第七本\n沙門基撰\n論：已說二十至其相云何。\n述曰：下第五以半頌釋第六不定心所。初結前生後以發論端，後舉頌答。此即初也。\n論：頌曰至尋伺二各二。\n述曰：上二字標位總名，次五字烈別名字，下三字顯不定義。\n論：曰至皆不定故。\n述曰：於長行中文段有二：初釋頌，後義辨。釋中有三：初解不定得名，次解別體，後釋二各二言。今此所標即第一也。「於善、染等皆不定」者，一解：顯不定義，此界、性、識等皆不定故；二解：簡前信等、貪等，此通三性，性不定故，彼類非一，故說「等」言。若爾應遍行攝。\n論：非如觸等定遍心故。\n述曰：於五、七、八識及上二界，全多分無故。此先舉觸，作用先故，如前已說。既不定染、善，不遍一切心，應是別境。\n論：非如欲等定遍地故，立不定名。\n述曰：此界繫局，亦非遍無漏，此但舉地，故非別境。由不同前餘五位法，立不定名。\n論：悔謂惡作至追悔為性。\n述曰：自下第二，別解為二：初解悔、眠；後解尋、伺。於中各二：初別，後總。別即為二。「悔謂惡作」者，以體即因，即諸論說惡作者是。惡作非悔，悔之體性，追悔者是，如文可知。惡作之體以何為性？惡者悔也，即嫌惡所作業，諸所作業起心嫌惡已，而追悔之，方是悔性。若所作是惡名為惡作，即悔體唯善，唯悔惡事故。若嫌惡所作，體寧非悔，言是悔因？若先惡所作方生於悔，惡作非悔其體何也？此義應思。此中有解，此唯是厭。若爾，厭應通三性，何故唯善？此宗不爾，薩婆多正理論師厭體唯善，若同於彼有如前妨。有云：厭是省察心、心所，無別體性；大乘厭通三性，於義無違。若爾，善、染、無記之厭俱依何立？前第六卷云：善中厭是無貪一分，准彼染厭體即是嗔，由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪，厭下惡法亦是嗔分，若爾，無記之厭是何建立？即無記欲，於所作事雖不生欲，於此不作亦生欲，故名為厭也。如信、不信但有善、染而無無記，無記信即是欲解，此亦應爾。悔因即是前之厭、欲二法，然說惡作通三性者，從果為言，悔通三性故。或有解云：所作是境，而嫌惡所作是悔惡義。今言作者是所作事，能生於悔惡，即是悔因。因者境界，依作因依之生悔故。以惡作言通說彼境故，總言惡作是悔之因，其實惡者即是悔也。又解惡作善者是愧，以拒惡故。不善者是無慚，不顧賢善故。無記者是慧，威儀、工巧慧所攝故。又解三性俱體是惠，簡擇推度所作事故。言先不作後方追悔者，前後因果，或即俱時義說先後，然由境故心乃得生。\n論：障止為業。\n述曰：非是五蓋之中止相，止相通定、惠故，止下心故。今言止者即奢摩他，能止住心，非令止下。\n論：此即於果至後方追悔故。\n述曰：惡作是因，悔體是果，悔名惡作，從因為名。先惡所作，顯其因；後方追悔，明其果。如前已釋。\n論：悔先不作至是我惡作。\n述曰：今顯緣無亦生惡作。言所作者，非要悔先有事已作名為惡作，悔先不作亦惡作故。如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。如是之事是我惡邊作也，作者措也，是我惡措此事。俗云措、作一體異名。《瑜伽》第十一廣說同此。《顯揚》第一云：於已作、未作追戀為體，障業亦言障奢摩他，正與此同。\n論：眠謂睡眠至昧略為性。\n述曰：以此單名即諸教複，此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧，輕略為性，不明利沈重故。\n論：障觀為業。\n述曰：即毘鉢舍那，此別障觀，非如蓋中能障於舉，舉通定、惠，令心高也，《顯揚》同此。\n論：謂睡眠位至一門轉故。\n述曰：釋上不自在，身不自在，制不自專，心不自在。「心極闇劣，一門轉」者，唯一意識，都無五識，闇劣轉故，無明了時，為別餘心亦有五識，有闇劣昧，無明了時故。\n論：昧簡在定至非無體用。\n述曰：雖專注微細，然與定不同，此唯昧故，故昧簡在定。餘散心雖有闇，而不輕略，亦沈重故。略別寤時，寤時廣故。《瑜伽》第十一亦云：昧略為性。然俗中言汝等睡在無心之時亦言睡故。或復有義，亦恐經部師於總別聚上假立，故置令言。言有體故方有令身等不自在等用，令顯睡眠非無體用也。\n論：有無心位至心相應故。\n述曰：世間、聖教有於無心之位，亦名睡眠，此假立也。如論說言無心睡眠，此則是也。由眠所引，似起眠時，故亦名眠。寧知睡眠別有，非即無心？如餘蓋故，餘蓋必是心所法，故非無體法。言五蓋者：一、貪欲蓋；二、嗔恚蓋；三、惛沈睡眠蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。覆蔽其心，令善不轉是蓋義，由貪境界障樂出家，由嗔諫犯障覺正行。惛眠障止，引沈沒故；掉、悔障舉，引散亂故；疑不決定，障捨位故。此總五蓋能障三位：初樂出家，次修正行，後入正定，修止、舉、捨如次為障。若言蓋因緣故，亦名為蓋。非必是心所者，應如餘纏，唯心所故。纏有八種：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧。數數增盛，纏繞其心，於修善品，能為障故。初二障止；次二障舉；嫉、慳障捨，於自、他利，吝妬門中，數動心故。蓋中障捨，與此不同，彼約定心，非止非舉，平等名捨，疑能障此，此依二利，平等名捨。故不相違。無慚、無愧障修尸羅，具此二者，犯諸學處，無羞恥故，故此蓋、纏，不增不減。\n論：有義此二至乃癡分故。\n述曰：下總解二，總有四說。此初師說，無別有體，體即是癡。何以知者？《瑜伽》五十五等說是隨煩惱并癡分故；《對法》亦然。言通三性者，隨彼聚多少心、心所為體，故通三性，癡唯染中。\n論：有義不然至及癡分攝。\n述曰：亦通善故，若唯癡者，如何善中乃是心、心所總數為體？應說此二染者，以癡為體，善即是無癡，相翻立故。五十五等依染分義邊，說是隨煩惱及是癡分攝。故《對法》言通善等者，顯非定癡分。如《顯揚》第一解惡作云：於善、不善事，若染、不染，追戀為體，不言無記，彼是通言故。善、染即以癡、無癡為體，又無記之中是總數，故說通無記。\n論：有義此說至無癡性故。\n述曰：此下第三，文有其四。有義：不然。《對法》及五十五、五十八皆言通三性故，何故染、淨即依別數？其無記者，無別依法，而依總立。又無記之性，非癡、無癡，故應別有。\n論：應說惡作至所作業故。\n述曰：惡作思、惠二法為體。何以惠、思為性者？明了知所作，故以惠為體；思擇所作，故以思為體。不以餘者，功能劣故。\n論：睡眠合用至夢境相故。\n述曰：睡眠思、想二法為體。何以然者？思、想種種夢之境故。由此亦有依餘上立。何以知此二各別依？由此二法無別有體。一、以理，如前說故；二、以教，故知無別體。\n論：論俱說為至說為癡分。\n述曰：《瑜伽》五十五說此二為世俗有故，假有自性。彼染污性分與癡相似，是彼等流，如不信等，體雖別有，仍說他分，即會論言是癡分，故名世俗有。《顯揚論》言：夢以欲、想二法為體，彼說增上者，此說遍心者，非諸夢心皆有欲故。\n論：有義彼說至纏彼性故。\n述曰：此下第四，文復有三。上義不然，非思、惠、想纏彼性故。此合為因，有二分破：初破欲界染思、惠一分為悔，染思、想一分為眠，非為纏性，是思、惠、想故，如餘思、惠、想。即是二界全，及欲界一分淨無記者，或如餘染思等，謂除眠、悔，餘欲界染及上二界染者，皆非纏故，此即破染分為纏。第二破欲界、淨無記一分思、惠為彼惡作，一分思、想為彼眠體。總難云：為惡作等一分，非染思、惠、想；非彼惡作等二法性，是思、惠、想故，如餘上界思、惠、想等。此量准文有宗具足，取宗中有法思、想、及性故，為因亦得。又解汝染悔、與眠，應非思、惠、想，是纏性故，如無慚等。淨無記悔、眠，亦非思、惠、想，是彼悔眠性故。如染悔、眠，染悔、眠體已成非思等故，得為同喻，因明許故。然此文中有宗中法，謂非思、惠、想及因具足如文，此解正可相順總合為量。\n論：應說此二至名世俗有。\n述曰：此顯正義，各有別體，與餘思等行相別故，如貪等法各別有體，惡作悔性等，餘法所無故。《瑜伽論》言：世俗有者，以說是癡分，隨癡相說名世俗有，如惛沈等名癡分者，義如前說。\n論：尋謂尋求至細轉為性。\n述曰：二行相同，故一處明。尋謂尋求，即七分別中尋求分別等，以單即複名也，下准可知。令心怱遽者，怱迫、遽急也。「意言境」者，意即意識，以遍緣故，此有三解：一、從喻，即意識及相應法，能取境故，與言說言相似；二、從境，言說言是聲性，此言為意之所取性，從言為名，但名意言；三、從果，由意能起言等，故名意言。意所取境，名意言境，亦通一切心所法等，而意是主，勝故偏說。今此境者通一切法，《大論》第五云：緣名等境，亦尋言說名等義為所緣。然此中但舉意、言之境，攝法即盡，不言言說名等故。彼論攝法義有不及，名不目及如《涅槃》等，伺中可知。\n論：此二俱以至所依為業。\n述曰：身心若安，徐緩為業；身心不安，怱遽為業。俱通思、惠，或思名安，徐而細故，思量性故。惠名不安，急而麁故，簡擇性故，身、心前後有安、不安，皆依尋、伺，故名所依。\n論：並用思惠至義類別故。\n述曰：不深推度是尋，深推度者是伺。《顯揚》、《五蘊》等皆言意言境，《大論》第五言名身等境。又不深推度名思，深名惠者，此有二義：一者謂思全不推度，名不深推度，非為細推度也，翻惠為義故，《對法論》言：不推度故。二云：思雖不如惠有深推度，亦淺推度故，前第五卷證第七無尋、伺中，言淺深推度故。《對法》言：不推度，不深推故。然《對法》配此，如是次第，即顛倒逆次配，非此相違。\n論：若離思惠至不可得故。\n述曰：尋、伺離思及惠二種，若體、若用類別無故。即如《大論》第五、五十五、五十八，《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。\n論：二各二者至二類差別。\n述曰：自下第三解「二各二」。尋、伺後說故，行相同故。尋、伺初二，染、淨後二，文易可知。\n論：有義此釋至纏及隨眠。\n述曰：初破前師，次申其義，破他可知。申正義者，謂前來貪等、忿等，有是煩惱及隨煩惱，此為初二。下解後二，各有不善、無記二性。又解：或復此二各有現行纏、種子隨眠二。\n論：有義彼釋至二謂尋伺。\n述曰：第三安惠謂前不然。不定四後方有此二各二等言故，非解前染法。應言初一「二」者，顯二種二：一悔、眠二；二、尋、伺二。何以知者？梵言特縛炎、特縛曳別，其特縛炎但名為二：即一名身中目一種二，汎言二也，即是一種二。今梵本言特縛曳者，即二名身中目二種二義。故令一種二言顯二種二，與前特縛炎別。不爾，有何別因？一種二言目二種二，聲囀別故。\n論：此二二種至顯二二種。\n述曰：由此理故，一二之言，顯二種二。此二二者，如文可知。何以為二二者？以此二種類各別故。云何各別？一、繫界種類別；二、依思、惠種類別；三假、實種類別；四、斷時種類別；五、上地起、不起種類別；六、支、非支種類別故；七、纏、蓋性種類別；八、語行、非行別；九、通定、散門別；十、通無漏類別。由此二二別，以一二言，顯二種二。此即解頌中初一「二」字訖。第二二者。\n論：此各有二至隨煩惱故。\n述曰：謂此各有二：一、染；二、不染。謂此四法各染、不染，其二無記，隨應配故。何以置此言者。以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。又解：此言唯為簡染，以《瑜伽》五十五等說為隨煩惱，恐同前唯染，故置通「二」言。\n論：為顯不定義至深為有用。\n述曰：第三又為顯性不定，故置此中「二各二」言。故此二言非解以前所辨諸法，深為有用，能別前故。\n自下第二諸門分別。初有十二門，後准例指分別。\n論：四中尋伺至聖所說故。\n述曰：第一假實。尋、伺二假，五十五等定言假故。\n論：悔眠有義至世俗有故。\n述曰：前四說中，初三師義。第一是假，五十五說是世俗有故。問：彼何故尋、伺言假？此二言世俗，所對別故。\n論：有義此二至定是假有。\n述曰：下第二師，其定是實，何以知者？五十五唯說：尋、伺假有，不言此二假有，故知實有。若爾，何言世俗有？隨他相說，以說為癡分故，非言世俗，便顯是假，如惛沈等故，如前已成。\n論：又如內種至世俗有故。\n述曰：下以喻成。五十二說：內法種子，簡麥、豆等，其體實有。彼言世俗，但所對別，非言世俗，一切定假。不爾，內種即假有失。假法如無，非因緣故，非是調然離識有體，如心、心所，名為世俗，體仍非假，世親《攝論》亦有此說，假非因故。\n論：四中尋伺至麁細異故。\n述曰：自下第二自相應門。尋、伺二法定自不俱，體俱思、惠，類俱推度，不可同體同用，麁細相違之法而得並生，麁細異故，如上下受等。問：若尋、伺二不得俱生，如何大乘說有三地有尋、有伺等？以起伺時，同時心、心所，即欲界有有伺無尋地；若唯起尋時，俱時心等，應名有尋無伺等；若俱不起俱時心等，應名無尋無伺地，汝之三地應皆不成。二不俱起無此地故，為答此問故次論云。\n論：依於尋伺至故無雜亂。\n述曰：此同《瑜伽》第四卷說，其五十六亦有此文。依有尋、伺二法有染故，名有尋伺地等，約染以辨立三地別，不依現起，此簡乃至生第四定中，許現起故。不依彼種，此簡乃至生非想定，種猶有故。依染有無，說三地別，故此三地，無雜亂失。然伏尋染以入中間有伺無尋。不爾，即與欲界無別，欲界無伺等時，伺等染未離故，如身在欲界，雖未離欲一品或多，作不淨觀亦伏貪欲，後出觀已，或退、不退，此亦如是。初定、中間雖同一繫，要伏尋染，方得有伺無尋地定；後出觀時，或退、不退，起於尋染，亦非離初定一品或多染方得彼定，少制伏故，非以品離，其無漏定依於此地，及已離染彼三地法，是此類故亦名此地。不爾，即成攝法不盡，更有異釋，如《樞要》說。\n論：俱與前二至互相應義。\n述曰：尋、伺與悔、眠俱得相應，前二與自及與後二得相應義，行相不違故，然無四法一時並義。\n論：四皆不與至非五法故。\n述曰：第三、識相應門。七、八如前說，悔、眠唯與第六識俱，非五識俱法故。所以者何？此二皆由強思加行方能起故，非任運生故。《大論》第一說：夢意不共業故，惡作初起必與憂根相應起故。\n論：有義尋伺至有尋伺故。\n述曰：此第一師。悔、眠雖無有諍，尋、伺二法亦五識俱，亦彼意識故，論說五識有尋、伺故。五十六下說：問：生第二定或生上地，有尋、伺眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界等？彼論說五識有尋、伺故。\n論：又說尋伺至謂五識故。\n述曰：《大論》第五末說。尋、伺即七分別：謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，彼以有相為首等故。《雜集論》第二末後言：「任運分別謂五識故」。此師分別謂在五識，非五識體即是分別。前以文證，此以理徵。任運分別五識既有，故知尋、伺五識不無。然《攝論》第二破上座胸中色物為意根，許五識有自性，雖無自性是尋、伺文，《對法》說為任運分別，故知五識亦有尋、伺，非直義通大、小，亦理中於是。\n論：有義尋伺至不共法故。\n述曰：此第二師。文有其四：一、標宗；二、引證、三、會違；四、總結。此即標宗，唯在意識。引證有三：一、《大論》第一說：尋求分別、伺察分別等七分別，總十五種，意不共業。《大論》第五言七分別是尋、伺差別，彼第一言是意不共，故知尋、伺唯在意識。\n論：又說尋伺至苦樂俱故。\n述曰：第二證也。彼第五復說尋、伺相應中，地獄尋、伺唯是慼行，觸非愛境，引發苦與憂，俱嬈心業轉。人、天尋、伺多分憂等，少分喜等，初靜慮中所有尋、伺唯喜受俱，彼各別作。今此中總通人、天等五趣為論。又彼文云：唯憂、喜二法相應，曾不說與苦、樂二法俱起，故知五識定無尋、伺。若爾，彼不說捨，尋、伺應不俱；不說苦、樂俱，即言五識定無尋、伺；不言捨受俱，尋、伺俱無捨。\n論：捨受遍故至與苦樂俱。\n述曰：捨受遍相應，彼論不待言，苦、樂不遍俱，何緣論不說？既不說有苦、樂，故知五識無。問：不說苦俱，即言五識無尋、伺？不說與樂俱，初定無尋、伺？\n論：雖初靜慮至總說喜名。\n述曰：初定有意樂，而不離喜，即一喜受，義說為樂。如《對法》七及五十七、《顯揚》二等說，以此義故總說喜名，即攝彼樂，欲界尋、伺，下地喜、樂，在識各別，體性相離，何不別說？前師問言：汝純受苦處，彼與意苦俱，何緣亦不說，豈以不說即非苦俱？\n論：雖純苦處至總說為憂。\n述曰：彼意地苦，與憂相似，有分別故，總說為憂，即攝彼苦。餘趣憂、苦，各在一處，勢不相似，何緣不說？此即意中有苦受師義。\n論：又說尋伺至義為境故。\n述曰：第三證也。彼第五卷說：尋、伺二以名身等三法及所詮義為所緣，非五識以名等所詮義理為境故，由上教理故，知五識定無尋、伺。\n論：然說五識至非說彼相應。\n述曰：此下會違有二，此初也。五十六等說：五識有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應，謂彼文說生在第二定以上起下識者，顯彼五識，或除率爾心等，定由尋、伺俱意識引故，方可得生，非說五識尋、伺俱也，此即顯五由彼意識起。若在欲界，定中耳識，率爾起時，意雖同緣，不藉尋、伺俱意引生，上定亦與下界耳識俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引，起自地五識故，尋、伺亦通初定有故，顯由彼起，多由彼起，二種各別，合為一言，其顯由彼言，正會前師所引論文，其多由彼起。傍會設有初定已下，論說有尋、伺文，欲界率爾五識起時，雖意同緣，非必由意引，如定中耳識。大目犍連入無所有處定，聞象等聲，豈彼意識有尋、伺也？若薩婆多，定後聞聲，即無是事，如前第五卷中廣解。二禪以上准欲界，亦有率爾五識，不藉尋、伺意識引生，以境強至故，其等流決定由意有染、淨心故。今合為論。故言顯多由彼起，除率爾心故。又解在初定及欲界起眼等識，自地法故，起時自在，雖由意引五識方生，意識不必要尋、伺俱，多由彼起，生第二定以上，起眼等識非彼法故，必假尋、伺相應意識導引方生，定由彼起。\n論：雜集所言至相應尋伺。\n述曰：《對法》第二：「任運分別謂五識」者，與《大論》第一說別。《對法》說：「任運即是五識」；《大論》說任運是五俱意，相應尋、伺，由此理故，《大論》說為意不共業。以五識中尋、伺無故。若五識任運即尋、伺者，如何是意不共業也？以五識亦有故，但言尋、伺有七分別，不言七分別皆是尋、伺，故無過也。復應准知。問：自性分別《攝論》說云：「五識中有」；《對法》第二說：「自性是有相」，有相即尋、伺，故知有相在於五識，亦非意不共。如何別也？答：彼《攝論》者，隨《順理》門說：「在五識，以五識中無尋、伺故」；《對法》說：「言自性分別是有相收，非任運攝」，故知五識無自性分別。又解五識亦有，以《攝論》為正。自性分別亦有二種：一即是五識；二是意識相應尋、伺。意識相應尋、伺故，《對法》說自性是有相，有相是意不共業，自性不是任運所收，以五識故，說五識有自性分別，是非尋、伺，亦無過也。\n論：故彼所引至定無尋伺。\n述曰：總非前教，為證不成，了結上文，由此理故，何故五識即是任運，意俱尋、伺方名任運？答：意俱分別多起尋、伺，尋、伺強故以為任運，五無相應分別法故，五識體是任運分別，自性等亦然。若爾，即五俱意無尋、伺相應非任運，設無任運亦復何妨？七分別收法不盡故，或無五俱散意，無尋、伺者。《解深密》七十三說：「五俱有一分別意識故」，此違定中聞聲等事。其七分別，《對法》第二、《瑜伽》第一、第五及《攝論》等諸門分別，如理應思，同別抄說，其自性等，攝法不同，並如別抄。\n自下第四遍行中五受俱．不俱門。\n論：有義惡作至通無記故。\n述曰：以此惡作，唯戚行轉，故與憂根相應，不與喜、樂相應，通無記性故。與捨根相應。下論說言於無記法亦追悔故，與捨俱也，以非五識俱，故無苦。問：若善、惡追悔亦通捨不？答曰：不然。惡作強思生善、惡，與憂必俱起。若無記追悔，即無記威儀、工巧心中俱，或於善、染相續未位方與捨俱，故善、染時俱即無捨受。捨受亦通戚行，但不多分別，故名為捨，非無戚行也，故惡作戚行得與捨俱，強思生故，非善、染捨可與俱也，與薩婆多別，彼唯憂俱，故離欲捨，此與捨俱，聖者猶有。此解不然，違下文故。應說惡作多與憂根相應，捨俱起者，是彼伴類。若無染、善者，無記亦無故，亦離欲捨，聖者起悔但是惡作，非體是悔。善中是厭，無記即威儀、工巧惠，憂根無故。悔離欲捨，離欲捨者，行相麁故，世間離欲，其種猶在，有漏離欲退可起故，非如聖者亦斷種故。\n論：睡眠喜憂至中庸轉故。\n述曰：睡眠與欲界意識俱一切受相應，以睡行相通歡，故喜受俱；通戚，故憂受並；中庸，故捨受俱，如次第配。\n論：尋伺憂喜至意樂俱故。\n述曰：尋、伺與四受相應，初定意有樂故。然此師說尋、伺五無一向定義，以不言與苦欲界樂俱故，此即意識無苦師義。\n論：有義此四至意苦俱故。\n述曰：第二師說：此四亦苦受俱，意有苦故，悔增至三，眠增至四，極苦之處亦有眠，尋、伺增至五受俱起。「尋、伺」——《大論》第五不言與苦、樂俱者，如前已會，此據實理，彼約別義。\n論：四皆容與至不相違故。\n述曰：第五、別境相應門，皆五得俱，能緣行相及所緣境，不相違故。\n論：悔眠但與至輕安俱故。\n述曰：自下第六、與善俱門。初、二唯與十善容俱，欲界無輕安故。前第六卷善中，雖有異解，欲有輕安，無是正文，故今據後說。設許亦有亦無輕安，非定引生故。尋、伺十一俱，增輕安故。有人云：三藏言：西方有二說：一云未至定有尋、伺，非根本地者，不然，尋、伺支非未至故，論有誠文說初靜慮也。\n論：悔但容與至貪等細故。\n述曰：自下第七、十煩惱俱門。悔行相麁必獨生染分，不與貪等九法並起，唯無明相應，貪等行相細故，此據多分，不許餘俱。下文邪見，悔修定，則說與俱邪見，與瞋俱故，悔亦與邪見、瞋俱，此文不盡理。又先行施後生追悔，悔與貪俱。有言我何意作此事，即分別我見亦與悔俱，合瞋、邪見、貪、我見得俱。此中約麁相不得。又解必不得俱，與悔間起，非必相應。問：忿等獨頭生許慢等俱起，惡作別頭起，應貪等俱生？答：忿等瞋等分，如本得相應，惡作別有體，非與貪俱起。何故忿等各別起耶？於自十中各別起故。\n論：睡眠尋伺至不相違故。\n述曰：此三與本惑並得俱起，如《大論》第七染污分別說。設追悔往惡而自邈責，惡作亦不瞋俱，與惡作間生，實不俱起。設說俱者，間生名俱，後三種十皆俱，所緣、行相俱不違故。\n論：悔與中大至皆起彼故。\n述曰：下第八、隨惑俱轉門。悔中、大俱，遍與不善染心俱故，與忿等十不得俱起，各自為主，如忿等十自不相應。眠等三法，二十皆俱，於夢等中皆容得起忿等法故。\n論：此四皆通至亦追悔故。\n述曰：第九、三性門。於中，初總；後別。四皆通三性，如五十五、五十八，《對法》等同。此中惡作何以通無記？以於無記業亦追悔故。於無記業雖不定起無記之悔，起無記悔必依無記業故。問：何故《顯揚》第一：惡作染、不染，善、不善，不言無記？彼順小乘故，多分起故，唯說憂俱者故。\n論：有義初二至有尋伺故。\n述曰：下第二別釋中性門。悔、眠唯生得善，惡作行相麁而體鄙，其方便善體必微細，殊勝法故，不通方便。睡眠昧略故，非方便起，故於聞、思位中雖有起者，而非加行善，加行善間起故，設睡眠中而緣法義，但生得善，非強思生，任運起故。尋、伺二種通加行善，於聞、思、修三位皆有尋、伺故。聞所成等者，顯因聞所成諸法，皆是此故，若唯言聞惠，即狹劣也。\n論：有義初二至有悔眠故。\n述曰：聞、思等位，悔作諸惡，於眠等位，思擇義故。次應辨染，以見、修等，後自有門，故先不說。\n論：後三皆通至解麁猛故。\n述曰：染謂有覆，淨謂無覆，於染、淨二無記，眠等三皆通，即欲界修道二見俱有眠等故，初定有尋、伺故，惡作非染無記，以解麁猛故，不與二見俱，染必不善故。\n論：四無記中至非定果故。\n述曰：染無記中，無別相故，略而不說。淨四無記中，悔唯是威儀、工巧二法。威儀、工巧二法，四無記中是中二故，謂異熟為第一，變化為第四故。以彼惡作行相麁猛，不與業異熟心俱。非定果故，亦不說與變化心俱。此說異熟有二：一謂業果，即此中說；二謂法執，亦通染故，此不說之。前說染無記不通惡作故，其餘無記心雖不緣威儀等，亦是彼攝，非異熟生，此中說言惡作不通異熟性故。又解彼不緣威儀等心法執皆異熟無記，亦惡作俱，此中且據業果者說，應勘諸論，《佛地》二障中等文。\n論：眠除第四至亦得眠故。\n述曰：眠非變化心俱，非定引生故，增異熟心俱者，眠中亦有住異熟故，此異熟生心非實異熟。尋、伺亦然，不與第三第八識中文相違也。\n論：尋伺除初至名等義故。\n述曰：除異熟心，異熟心解微劣，不能尋求、伺察名等法故。《大論》第一七分別中說不染污分別，此有善、淨無記。善謂隨與一信等善法相應，非謂信等別唯起一，此總舉善，隨設與一即名為善，不染分別故。彼說淨無記與此同，此文但說不與業果異熟心俱，非法執類異熟心也，彼可與俱。\n自下第十界繫門，有三子門，第一子門，明界所繫。\n論：惡作睡眠至皆靜妙故。\n述曰：二唯欲界，所以者何？以餘二界妙故無有。妙者勝義，若身有疲極憂根等故，方有眠、悔，彼無此等，故名為妙。其後尋、伺及初定者，以餘上地皆是靜故，尋、伺囂繁非靜，非靜故，靜處無有，或靜及妙皆通二種。第二子門上下相起。\n論：悔眠生上至亦起下上。\n述曰：二法生上，不起下者，極麁惡法故，無所用故，不假起故，上不起下。其邪見者，悔修定者，是本有位，誹謗涅槃，色界中有無容起悔，此不違下。又解，即色界中有起悔，亦是生上起下，今據多分及生有，故言無也。此二非上地所有，不說下起上。尋、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上；第二定以上至第四定，起初定及欲界邪見，辨無色界起下色、欲界潤生心等，故名上起下。\n論：下上尋伺能緣上下。\n述曰：第三子門。下上尋、伺互得緣上下，境界寬故。欲界者，緣上二界；色界者，緣上下二界地。\n論：有義悔眠至極昧劣故。\n述曰：第一師有義：悔、眠不緣上，以此惡作行相麁近，其眠行相極昧略故，無有夢中緣上界故，或緣上名非緣上地。\n論：有義此二至所更事故。\n述曰：第二師說：亦緣上界。有邪見者，悔修定故，悔得緣上。亦通增上慢、邪見，中有中謗滅而悔修定，即是生上，亦起下悔，前文約多分，此據實義。又解，彼時極促不容生悔，此據本有位邪見、悔俱故，無生上起下悔失。夢能普緣曾所更事，所更事中，通上地法及定等故。上煩惱等，皆以三界分別此理，故應生上起下惡作，謂中有中起邪見者，悔先所作事，論不許悔與九本惑俱，故邪見時無容起悔，即是別時起得此悔，非與謗滅心俱，故不相違。又解，據實，亦邪見俱，及有嗔俱，論據多分不許與邪見、嗔等俱，許俱義穩。\n下第十一學等三門。\n論：悔非無學，離欲捨故。\n述曰：以離欲時要捨彼故，第三果等，於無記事等要不追悔，已審決故。若爾，豈無悔先身作惡等耶？此即是厭，非謂悔也。無記設悔，即工巧等惠，悔隨憂根有無，行相同故，如彼雖有愁戚，或是捨受等故，說是學者，順諸有學有為善法皆名學故。\n論：睡眠尋伺至皆無學故。\n述曰：皆通三種，善法欲以去皆名為學，無學身善法皆名無學，故《對法》第四、六十六、五十七中皆通此說，不能煩引。\n論：悔眠唯通至勢力起故。\n述曰：十二、見等所斷門。分為二段：初解悔、眠；後解尋、伺。此初也。初二悔、眠通見、修斷，不通不斷，論有「唯」言。小乘唯修斷，今通見斷者，亦邪見等勢力起故，緣見等生故。問：苦根非無漏，無學成就，名不斷，睡眠應亦然？\n論：非無漏道親所引生故。\n述曰：謂苦根在五識，由無漏後得智位引，或引後時五識等生，非悔、眠二有此義故。問：憂根雖非無學，二十二根中仍名不斷，何惡作等不如是也？\n論：亦非如憂深求解脫故。\n述曰：其彼憂根，五十七說：隨順行相，深求解脫，故不同惡作，憂根許為三無漏根故，如《對法》第十。\n論：若已斷故至非所斷攝。\n述曰：六十六說：無學身有漏一切法，皆名非所斷，皆已斷故。何故今眠不言非所斷？以此義故，眠亦是非所斷。據求無漏，無漏所引即非非斷，惡作雖悔先惡求涅槃等，然不深求，行相淺故，不同於憂，故深言簡。又解，此據多分不得者，有求出世深生悔故，可名不斷。若無漏引名為無漏，眠雖亦然，遠引生故，但非親引，故親言簡。\n論：尋伺雖非至非所斷攝。\n述曰：下文有二：初總，後別。此文總也。二法雖非無分別智，真無漏道相應，名無漏引；或加行時引無漏道故，從後得智之所引生，俱時引故，亦通非斷等。此解即通無漏師義。後解雖非正智，及後得俱真無漏道而能引彼，如憂；從彼引生，如苦，亦通非斷。後解即不通無漏師義。\n論：有義尋伺至是分別故。\n述曰：下別解也。非所斷者，於五法中唯分別攝。唯有漏故，論決判彼是分別故。《大論》第五說尋、伺決擇四句云：諸尋、伺皆分別，有分別非尋、伺故。今以為證。\n論：有義此二至尋求等故。\n述曰：於中有三：一、證；二、理；三、會。此初也。亦五法中正智所攝，《顯揚》第二等說：正思惟是無漏故。寧知思惟體即是尋？《顯揚》第二、《大論》第二十九皆云：彼正思惟能令心尋求、極尋求、趣入、極趣入等，故有「等」言，尋求者，尋也。\n論：又說彼是言說因故。\n述曰：《對法》第十及《十地論》第一等說：正思惟是語言因。故知尋通無漏，尋既爾，伺亦然。問：既引《十地論》初卷等云是語言因，寧不引彼三請中第一？云何故淨覺人念智功德具等？彼論解云：覺者覺觀，語言因故？答：若依梵本毘咀迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波，但是思惟，亦無正字，何況是尋。即翻譯家增覺謂觀等也，故引不同，彼但應言淨思惟也。\n論：未究竟位至亦通無漏。\n述曰：下立理也。此顯在因，不在佛果。二乘聖者、十地菩薩，於能治藥，所治之病，俱不能遍了知盡故。於後得智中為他說法，必須假藉尋、伺二法，與佛稍別，佛無功用說故。八地已去雖無功用，果未滿故，有任運功用，故不同佛。又功用有二：一、自利；二、利他。前八地已去皆無，後八地已上猶有。七地已前二用並有。八地已去無功用者，無自利用任運入地，非於利他亦無功用。佛二俱無，故說法時不假功用，有正思惟，體即是思，不名為尋。又解，十無學中，佛無正思惟支，以無尋故，前解為勝。八地已去無漏觀心既相續轉，無尋伺者，由何尋、伺發有漏五識？此亦不爾，如定中聞聲，意無尋、伺，亦引耳故，故知如論但說法須。既說尋、伺是語遍行，佛無二法，如何能語？此隨轉門說為遍行。大乘不爾，唯心遍行是實遍行。身、語二行非遍行也，故此二種亦通無漏，三行等義如《樞要》說。十地猶有，初地已去起無漏者，至金剛心時與彼心一時不行，得勝法時劣不行故，唯後得俱，非正智者。以七十三說：思惟真如不觀真如等故，四句為證。\n論：雖說尋伺至亦有分別故。\n述曰：下會違也。雖說尋、伺必是分別，而不定說於五法中，唯屬第三分別，以彼五法後得正智中亦有分別故。分別有二種：一、有漏心名分別，即五法中分別；二、緣事名分別，即後得智亦名分別。或立三分別：二種如前，第三更加遍計心名分別。然《大論》第五解此二，是三界心、心所法名分別。雖據有漏作論，不言「唯」故。今於此中第一師說：尋、伺體唯有漏，即無漏初靜慮支闕無尋、伺。若准第二師說：十地、二乘因中有無漏初靜慮五支，至佛便無，但即思、惠。然無麁細不可說為能治支地。此義應思。於禪支中極須分別，如《樞要》說。\n論：餘門准上，如理應知。\n述曰：緣有無漏、有無事等，皆准為之。就別解六位心所中。上來別解訖。\n自下第二總料簡之，心所與心為一、為異？\n論：如是六位至分位差別。\n述曰：於中有四：一、問；二、答；三、徵；四、釋。此雙問已。\n論：設爾何失？\n述曰：此論主答：設許二種俱有何失？\n論：二俱有過。\n述曰：下第三徵。初總，後別。此總言過。\n論：若離心體至說唯有識。\n述曰：下別難也。二關徵此。難離心說有實體，其楞迦師、中百論師等，或經部妙音等亦然，如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無，然有少數依心分位立差別故。總為此難。如《俱舍》解觸支中敘經部計，婆沙等敘妙音等計，說唯有識，即《攝論》第四所引《十地經》第六地，《楞迦》亦有，如前引訖，不說唯有心所故。\n論：又如何說心遠獨行？\n述曰：《攝論》第四頌云：「遠行及獨行，無身寐於窟，調此難調心」，唯說於心，不言心所亦遠行故，此略頌也。\n論：染淨由心。\n述曰：《無垢稱經》：心垢故眾生垢等，如前第四卷十證中，第十證已引訖，彼亦不說心所為有。\n論：士夫六界。\n述曰：四大、空、識能成有情，不言心所成有情故。五十六說：此密意說，唯色、動、心所三法最勝所依，故唯說六。處處經說，通大、小乘有。\n論：莊嚴論說至無別染善法。\n述曰：此意難云：許心似二現，謂已成立心現似見、相二，或現似能取及所取訖，此即牒已成義。如是似貪等，謂牒指義，故言如是。似貪等者，謂心復變似貪、嗔等一切染法，或似信等一切善法，此中「似」言似心外所計實二分等法，故名為「似」。無別染、善法者，謂心變似見、相二分，二分離心無別有法。復言心變似貪、信等故，貪、信等離心之外，無別染善法，體即心也，如二分故。言心變似故，故知從心變似貪、信等，非別有心所。初以經證，後以理成。此離心有所難，次離心無所難。\n論：若即是心至非自性故。\n述曰：若但心分位如覺天、經部等者，如何聖教說與心相應？十卷《楞伽頌》第九、十卷皆有「相應」之言等故，若心所即心，不可言相應，相應者必與他性，非自性故。如《對法》第五〈相應品〉等說：自性二體不俱故，及五十六說：他性相應非自性等。\n論：又如何說至如日與光。\n述曰：如日與光，意說有異，離日輪外有光明故，如日所放千光明也。此《楞伽經》十卷成者，第七卷中〈五法品〉說。\n論：瑜伽論說至與聖教相違。\n述曰：五十六說：復如何通？彼頌言：五種姓不成者，彼言且說五蘊性不成故，彼覺天等言非別有所，但心前後分位別故。說有五者，是諸分位相望，有無皆成失故。有諸分位作用別者，由相異故，體亦應異，離體無相故。若無作用別者，如何可言分位別故立五蘊也？分位差過失者，彼論又言：「不應謂如六識分位說其差別」，彼計六識體一，而所依分位別，故說六識。此蘊亦爾者，不然，設許六識無別六體，六識依、緣皆各別故，可說有六。今此心所所依、所緣一處可得，故成非理。若謂一識，有前後轉變說有五者，不然，非色法故。無色無轉變，可如乳等前後變異故。色法無依、緣可有轉變，心則不然，如何有轉變，此計前後分位別立。因緣無別故者，謂現在一念，有種種行相不同，既唯一識，無心所者，有何差別因緣，令一識有多行相分位差別？此難一念分位變異，設多念變異，根、境相似，因緣無別，亦成過失。與聖教相違者，彼論引云：如經說言：貪、嗔等法，染惱其心，令不解脫等。彼有問答，若起貪心俱時無識，則貪無有所依染心，由此貪心但是能染，非所染故。若謂前心是識，後心是貪，染前心者，無差別故。謂前心亦緣此境，後心亦緣此境，無別因緣。如何前是識，後是貪染？又復經言：觸俱受、想等，又言如是諸法和合非不和等，如前已引，《顯揚》第一心所中亦有。又經說：燈明喻等，勘《楞迦》下三卷頌中亦有。然長行如前引，又違三喻：謂乳、酪、蘇等。即彼所說，麁四大種以之為我，此在欲界四大麁故如乳，有色意生，即是色界，色化生故。漸勝如酪，無色想生，即無色界轉勝如蘇。如是等經豈唯有色，或唯有心，唯有想也。故《六界經》等是密意說，種種質彼，廣如彼說。以上並是與聖教相違，即五經也。此等第二難，今答之云。\n論：應說離心至說唯識等。\n述曰：下釋有二：初俗，後真。此下俗也。離心有所，何故說「唯識」、「心遠、獨行」、「染、淨由心」？六界之中，唯說心者，以心勝故，說此唯識等。如何勝能為主、能為依，行相總恒決定，非如所等有時不定？五十六云：說六界者，唯顯色、動、心所，三法勝所依故。色所依謂四大，動所依謂空界，非無為。有情色動必以為依，謂空界色，此在內界，不取外者，由內身中有此空界故，所以有動故為動依。心所所依，謂心，故今總言以心勝故，唯說於心色、心之身依空動故。又次前引乳等喻經應為返質，此即通以前第一難中經違訖。次通《莊嚴論》說似貪等者。\n論：心所依心至非即彼心。\n述曰：以諸心所依心方起，依心勢力生故，說心似彼貪、信等現，非說彼心所體即謂是心。遂言無別染、善法等，除此心所似貪等法，無別心外實染、善法，非謂所似貪等亦無。「似」有二義：一、無別體，由心生故說之為似，變似二分現者是也；二、雖有別體，由心方生為依勝故說之為似，即貪等是。今頌總言似者，通此二故，非一為例。此則別通第一難經訖。次總通第一難中經等。\n論：又識心言至恒相應故。\n述曰：言心識者，亦攝心所，前經可知。《莊嚴論》言：許心等者，亦攝心所，以恒相應故。若爾，貪、信等，既入能似心聚之中，所言似貪、信等者是何？總心聚中貪信等法，亦別變似貪、信等現，以義說之總、別聚異，謂總心自能似二現，即心自證分。似自見、相二，俱時貪等自體分，亦現似貪等各二現義。故其總許心聚之中，心所亦在其中。然但說心變似二現，說心所法似貪等現，以心勝故。不過染、淨二位中故，其無記法有順染者、有順善者，故此總言亦攝無記，如諸部中執無無記，其山、河等既有所順，即唯善、染，此亦如是。又解心所不離心故，許心自體既似二現，如是心所自體分染者，似貪等二現自體分淨者，似信等二現，離自體及所，似貪等外無別染、善法。\n論：唯識等言至皆無有失。\n述曰：總結前義，無相違失，或此後通，但通前經，非解後論。\n論：此依世俗至真俗妙理。\n述曰：下以真釋。今此所說四世俗中，第二道理世俗。若依勝義者，即四種勝義中，第二道理勝義，依因果理，不即不離，心所為果，心王為因，法爾因果非即非離。又約第三勝義，依詮顯旨，若約能詮，八依他別，八非定即；若同二無我，八非定離。第四勝義，既絕心言，何即何離？且是依第二俗，第一真，以辨八別。若偏對第二勝義，非即、離亦得。又即推入第一真中，亦非即、離，理稍殊勝故，虛幻法故，何有定離？八作用別，亦非定即，或是第四勝義所攝，如八識中解，不可定說，如何可言若即、若離？諸識亦然，八識皆應不可定說，至下此卷中彼文自會。\n論：已說六識至現起分位。\n述曰：問雖但有現起分位。頌中義有所依俱轉，現起相顯，依俱隱故。自前第五卷已來，解第三能變，彼第二頌已後至此已前，明與六位心所俱訖，今明第七門六識共依、第八門六識俱轉、第九門起滅分位。有此二頌。此結前生後，寄問徵起。次舉頌正答，後釋本文。\n論：頌曰至睡眠與悶絕。\n述曰：「依止根本識」者，此句通下第六識，二俱依止第八識故，顯其共依。然依止有二：一、依種子第八識，即是因緣親依，《達磨經》中「無始時來界」也；二、依現行第八，即是增上緣依，即《達磨經》中「一切法等依」也。言六轉識皆依本識種子、現行而得現起。五十一說：「由有阿賴耶識，故執受五根，乃至由有此識，故得有末那」，第六意識依之而轉等是也。下長行自解此句，總通六識，或俱、不俱二句，釋俱轉，餘明起滅分位差別。第二頌中及無心之言，通下四位，由下四位不言無心，亂有心故意得起失。\n論：曰至生根本故。\n述曰：下長行中，文分為二：初正解頌文；後是故八識一切有情下，總料簡前三種能變。初中有三：初解所依；次五識者下，解俱、不俱相；後由五轉識下，解起、滅分位。此即初也。「根本識」者，阿陀那識，以與染、淨識為依故。淨即無漏，至二乘、菩薩等位通故。言阿賴耶者，位便局故，言根本者，生之由始，義同大眾部根本識也。解第一句下三字訖却解上二字。\n論：依止者至為共親依。\n述曰：七轉識中，前六轉識，除第七也，以第七識緣恒無礙。又於彼文已明依彼轉緣彼故，除第七。又解第八、七識，並明斷有漏分位，此六轉識但明起、滅分位，不言斷有漏分位。第八、七，一切時行顯，今六識亦有斷位影顯文也。下轉依中自當解故。此前六識以根本識為共依，即現行本識也，識皆共故。親依者，即種子識各別種故。\n即此一句通二頌訖。自下第二解諸識俱、不俱相。\n論：五識者至故總說之。\n述曰：「五識」者，牒頌也。謂前五轉識，顯是眼等五根所生之識也。何以一處而總言者？種類相似，故總說之。一、謂俱依色根；二、同緣色境；三、俱但緣現在；四、俱現量得；五、俱有間斷，種類相似，故總合說。即是第二句上二字。\n論：隨緣現言顯非常起。\n述曰：「隨緣現」者，牒指頌也。顯非常起者，顯五識隨緣方能現起，非是常生，緣非恒故。第六雖亦隨緣方現，時緣恒具，故不言也。至下當知，由此五識多間斷故。\n問：何者為緣？\n論：緣謂作意根境等緣。\n述曰：若小乘五識有三類，即以五、四、三緣而生。今大乘稍別，眼識依肉眼具九緣生，謂：空、明、根、境、作意，五同小乘，若加根本第八，染、淨第七，分別俱六，能生種子九依而生。若天眼唯除明、空，耳識依八除明，鼻、舌等三依七，復除空，以至境方取故。第六依五緣生，根即第七也，境一切法也。作意及根本第八，能生即種子，五依生第七，八以四緣生，一即第八、七識為俱有依，無根本依，即為俱有依故。二以隨所取為所緣，三作意，四種子，故有四緣也。或說第八依四，第七依三，即以所依為所緣故，此據正義。然若取等無間緣，即如次十、九、八、六、五、四緣而生，即所託處皆名為緣，故有此別，故論言「等」。\n論：謂五識身至有頓漸故。\n述曰：但由五識內託本識，即種子也，外藉眾緣方得現前。以雖種子恒外緣合有頓、漸，起五或四、三、二、一識生故，或五至一，生不定故，或俱、不俱。七十六、《解深密》說：「廣惠！阿陀那為依止、為建立故，若於爾時有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉；乃至五緣頓現在前，即於爾時五識身轉」等。故五識由緣具、不具故生有多少，或俱、不俱。\n論：如水濤波隨緣多少。\n述曰：彼《解深密》等說：「廣惠！如大暴流水，若有一浪生緣現前，唯一浪轉；乃至若多浪生緣現前，有多浪轉」，諸識亦爾，如暴流阿陀那故，乃至諸識得轉等，此以五識喻於濤波，本識喻暴水。\n論：此等法喻廣說如經。\n述曰：如《解深密》等言：彼經唯有五識。此論亦已例同彼訖，唯有喻中彼更有一，謂如善淨鏡面，有一影生緣現前唯一影起，乃至多影應知亦然，故此言等等彼鏡喻。今此應言此法喻等，以法中無等故，此通說總致等言，前之七識皆似濤波，獨說五者，五俱定有第六，七恒生故。\n自下第三解起滅分位。於中有二：初解意常現起；後解除生無想天等。初中二復次解，將明第六常現起故，却結解五識由緣，故生、不生。\n論：由五轉識至不起時多。\n述曰：即眼等也。行相麁動者，麁者，唯取外境；動者，浮囂之義。又麁者行相易知，動者由緣外境，數加轉易，乃至佛果五識勢與因同。所藉眾緣，如前已說。時多不具，以緣多難辨故，不可恒具故，起時少，不起時多。\n論：第六意識至有時不起。\n述曰：「雖亦麁動」，「亦」者，顯不定義，謂亦五識。又顯自識行兼有細，以麁亦細也；又顯與第七、八識行相異，彼微細沈審故；又所藉緣少易辨故，無時不具。若爾，何故不一切時如第七、八相續生耶？答：由違緣故，有時不起。何者是違緣？即下五位，或厭於心，或異緣礙，遮識生起，故名違緣。\n論：第七八識至令總不行。\n述曰：第七、八識，行相恒內緣，一類沈審，起藉緣少，一切時有，以行相細，故無緣礙令總不行。總不行之言，謂第七識無漏、滅定，違染一分不行，非體總無也。又但可令轉變，非總不行，故與前別。以第六識麁動故，亦為緣礙，此即第一翻解常現起言，以八識相望，不同前五。復異後二名常現起，取次第二翻下文。云由斯頌中，不說此第六隨緣現，於此第一翻解末，亦應說之，彼雙結故。\n論：又五識身至現行時少。\n述曰：第二翻解也。不能思慮，無尋、伺故；不能自起，藉他引故；緣麁事故，唯外門轉，唯緣外境，不內緣種、根、理等故。有此所以，起藉多緣，境界皆定，各有限故。由所依等，或闕等時，故斷時多，現行乃少。\n論：第六意識至此隨緣現。\n述曰：自能思慮，有尋、伺故。內外門轉，緣理、事等故。根、境等法所藉緣少，一切時具無有不足，自能思慮，非如五識起藉引生。不假多緣，唯除五位，常能現起，故斷時少，現行乃多，由斯頌中不說第六意隨緣現。但言常起，起時多故，五識起少故。頌中有隨緣現言，此師意者。此頌中但明六識行、不行，何勞對七、八。前師對八、七識，解內外門中，不得約理以為內門，以八、七識與五同故。此第二師內外門，以理亦得為內，方第六故，於二解中第二為勝。\n自下第二解除生無想天等下三句頌。於中初問；次答；後總料簡。\n論：五位云何？\n述曰：問：生下也？\n論：生無想等。\n述曰：答中有三：初舉頌總答；次別解五；後總結之。舉第二頌中下之三句以答所問，等言攝故。\n論：無想天者至名無想天。\n述曰：自下第二別解五位。於中有三：初解無想天；次解二定；後解睡、悶之位。於無想天文中有五，義即有七：一、顯得名；二、滅識多少；三、諍一期有心無心。并出體并性；四、顯處所；五、顯彼因，此即第一解得名也。「厭麁想力」者，謂諸外道以想為生死之因，今偏厭之，唯前六識想，非第七、八，故言麁想，細想在故。「生彼天中」者，生第四禪廣果天中，別有高樓受此果故，前之六識名不恒行，數間斷故。「違不恒行心及心所」者，顯六轉識滅全不行，非如七、八無不行故。若六識皆滅，何獨名無想？想滅為首，於加行位，唯偏厭之，故言為首，首是頭首，先首義故，名無想天。\n論：故六轉識於彼皆滅。\n述曰：此即第二，滅於六識。七、八微細，彼不能知，故不滅也。雖總言六，遠三近一。\n論：有義彼天至無轉識故。\n述曰：自下第三，一期有心、無心三解。此第一師。一期生、死俱無六識，故言「常無」，非少有故。常者，一切時義；「聖教說彼無轉識故」者，即《對法》、《顯揚》、《五蘊》皆言無想無心。此中亦說：第六意識生無想天竟，不起故。雖不定言一期皆無心，然總說生彼無第六識心故，生死無心也。若不爾者，論應分別初後有心，中間無心也。\n論：說彼唯有有色支故。\n述曰：《瑜伽》第十說言：「問：於一切生處，及三摩鉢底中，皆有一切支現行可得耶？答：不可得。謂無想天、滅盡定、無想定中，唯有色支可得，非無色支。生無色界，唯無色支可得，非有色支」。此依六識，故知彼處，一期無心。\n論：又說彼為無心地故。\n述曰：《瑜伽》第十三卷說六種名無心地，謂二無心定及無想天、睡眠、悶絕、無餘涅槃，既以此天例同二定，明非有心。非有心時名二定故，以此為例明亦無故。此師解五十九云：異生以纏潤生者，據多分說，非謂一切，如說見諦以隨眠潤，初二果者以現行潤，此亦如彼，不應徵詰。又解，五十六云：後想等生便從彼沒等者，即說死後中有，初心想正生時，名想生已，即後想生時，是死已便從彼天沒，故非未沒時言為便，故異生潤生有唯種子，如此外道命終時等。\n論：有義彼天至潤生愛故。\n述曰：下第二師。初生無心同前師說，將命終位，要起轉識，方始命終，所以者何？五十九說：異生以纏及隨眠潤生故。故《對法》第五說：諸異生九種潤生心，必起現愛故。\n論：瑜伽論說至從彼沒故。\n述曰：《瑜伽》五十六說：彼謂後想生已，是諸有情從彼天沒。故知末後必定起心。起心之時名想正生，至中有位名為生已，生已之時便從彼沒。五十九說：異生以現行、種子潤，故必起心，便從彼沒者，其想生已，方從彼沒，是此意也。非入中有方始起心，中有有心何勞彼說。\n論：然說彼無至非謂全無。\n述曰：下會論文。《對法》等說：不恒行心及心所滅者，非謂末後位，謂彼但依中間時說，非謂一期全無六識。此即兼解唯有有色支訖，非謂末後無愛支，故雖與無心定為喻，然長時相似，故得為喻。\n論：有義生時至潤生煩惱故。\n述曰：第三師說。末後有心同前第二所解，違論亦如彼說。唯初生有心與前師別，此言初生亦有識故，亦死時也。然上座部等說：彼中有亦無有心，恐此前師亦作此計，故說中有末後有心。大乘中有生支攝故，彼中有末心，必起潤生煩惱故，無想天亦有心也，彼云中有彼處攝故，第五《對法》等說：中有末心亦唯染故。若諍生有有心者今為量云。\n論：如餘本有初必有轉識故。\n述曰：此意說言：彼天本有初位，必有轉識起，天中本有之初位故，如餘天趣本有初位，法爾受生必初有六識。此非生有，謂在本有初位，然非即次生有後第二念時，本有之第一念心也，謂一期本有生三分分之，第一位名初位，不爾，卵生等本有初念，非必有意識故。《攝論》無性第三亦說：初生有心。勢與此同。\n論：瑜伽論說至從彼沒故。\n述曰：第十二卷解無想定中說：若生於彼，唯入不起，即證初生有心，其想若生，從彼沒故，即證將死有心。既舉論文，次舉難曰。\n論：彼本初至乃名入故。\n述曰：彼天本有初，若無轉識，如何名入？要先有後無，乃名入故，非先未有心，可言入無心。先已入訖，何假言入。又非中有末可起報心，報心滅時，名入無心，諸論皆說：彼中有必起愛潤生心故。\n論：決擇分言至名無想故。\n述曰：此中辨報體并顯性。五十三卷解無想天云：「由此因緣所有生得心等滅」等，此言顯何義？\n論：此言意顯至說名無想。\n述曰：此顯彼天本有初位，有六轉識報心暫起，宿習無心定，因緣力故，後不復生心，由此生得第六報心滅故。引起異熟無記無心分位之時，名彼無心報，依止本識，此轉識滅分位差別，說名無想。如前第一卷，雖有二解，今准此文，唯於第六心滅上立無想。\n論：如善引生二定名善。\n述曰：此以喻成。如二定前善心引生種子名二定，二定名善，隨能引心，故此亦隨生得無記心滅故，彼果名無記。\n論：不爾轉識至轉識暫起。\n述曰：彼處轉識三性不行，若初生時即已不行，如何可言唯生得滅？設非唯無記，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。《對法》第四云：生得無記，謂無想報，故唯無記。彼本有初位，轉識暫起。暫起者，四識中起何識？此但言轉識，不別出故。有說亦起眼、耳等識，此亦不爾。有何因緣，應唯起身識及第六識？受彼果故。暫生即滅，何假起眼等識見色聞聲等。義雖知爾，起將為勝。如薩婆多亦許多時故，此雖許有心，即顯報體及無記性。\n自下第四處所繫地。\n論：彼天唯在至異熟處故。\n述曰：此受無想處，第四靜慮，此總言也。即彼凡夫第三天處，下諸天處，其想麁動難可滅故。有變異受未可盡故。第四靜慮下二天亦然，非是凡夫下中熏習有色身處，可受殊勝無心果故。下非殊勝，故不可生，不於五淨居、無色生者，上無受無想異熟處故，謂五淨居唯聖者居，非外道所生，彼不知故，無色無身，無似彼涅槃之樂，受色身果處故。\n論：即能引發至異熟果故。\n述曰：自下第五，出此報因，如前第一卷解。然今即是定前能引無想定思，能招彼果，即顯一思感總、別報，同《瑜伽》五十六說。又解，即是能引定思，至無心位為定之時，招彼第六別報異熟。前明利思，能感總報，有心、無心二因果別故。又解，此說微微心招別報，若前微心明利故招總報，前說即許一思招二報，亦得有心、無心報。一業尚得色、非色報，理不遮故。後解二業各別，欲顯定因感別報，前明利思感於總報，此會前唯有有色支言，此據六識中，間多時不行，非謂八識。設云一期此同小乘，彼命終已，當生何處？大乘無文，《俱舍論》云：「若從彼沒，必生欲界，先修定行，勢力盡故，不得生彼自處及下三禪，不造下三定因及前勢力無故，於彼不能更修定故，故不生上地。如箭射空，力盡便墮，生彼有情，必有欲界順後受業。如生北洲者，生天後業等。」此義意言，由前在此修定之時，定前必作欲界善業，或謗釋種涅槃故，必生欲界也。今此不同，彼唯生報，可作是言，此通後報，如何必有欲界順後受業，故知生彼既通生、後、不定。明命終已生下三定及下欲界，皆無有失。但不生上未曾修故，生彼定中下三天處。更無失也。\n論：及無心至故名無心。\n述曰：自下第二解二無心定。於中：初總解；後別解。此即總也。解第三句頌「及無心二定」，謂無心之言通下四位，其睡眠等皆通有心，故無心言簡之。雖牒一句，然先解二定，逐文便故，以四位俱無六識，故名無心。不言唯於無想天，無心。故知二定無心也。但彼唯有一處，無相類法，故不言無心，此下四位有濫有心，故須簡也。\n自下別解二定為二。\n論：無想定者至故亦名定。\n述曰：此下別解，文雖分六，義有十一。異生者，一、顯得人，聖厭之故；遍淨者，謂第三禪天，第四禪以上貪猶未伏，二、顯離欲也；出離想者，三、顯行相，即作涅槃想也；不恒行等滅者，四、顯所滅識多少也；想滅為首等者，五、釋定名也，謂有心定，令身、心俱平等名安，怡悅名和，今無心定由定前心力，令身平等、和悅，如有心定，亦名為定。義與彼等。此體如前第一卷說，依二十二法滅上假立。以上總是第一段文，有五義也，作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二說：「問：以何方便入此等至？答：觀想如病、如癰、如箭，入第四定，修厭背想作意，於所生起種種想中，厭背而住。唯謂無想寂靜微妙，於無想中持心而住，如是漸次，離諸所緣，心便寂滅」，《顯揚》第一亦作此說，即以六行伏惑之法入此定也。此中釋名如第二卷疏，不同《俱舍》云：或無想者定，或定無想名無想定。\n論：修習此定至定當中夭。\n述曰：下第二文第六義。三品修別，下修必退，不能速現前，有即命終者，以論下云通後報故，若不命終而還得者，由許有退進還得故。後生彼天不甚光淨，形色不甚廣大，「不甚」之言，於下通故。定當中夭，不滿五百劫。此果雖受四百劫已來仍此品攝，或多分者是中品攝，少分劫者是此品攝。問：若退已生色界彼方坐得，生彼之時光淨等不？答：曰不甚如前此品攝故，退性下性故。\n論：中品修者至而不決定。\n述曰：中品修者，與前少別，其文可知。現不必退，不定中夭，設中夭形色量別。此有二解：一、據形色量與前別，雖壽量少於前者，仍此品攝；二、云或多分壽者，是此品攝。\n論：上品修者至後方殞沒。\n述曰：其文可知。然約修時及當來果以辨三品，此約三根為三無失，或根不定，但修有三，如五十三說：三品修同。然此受果通立、坐、臥，唯無行者，因修爾故。\n論：此定唯屬第四靜慮。\n述曰：自下第三文第七地繫。彼第四定方便引故，唯彼繫攝，何故唯在第四靜慮，說此果所以？即說定所由，如前說故。如又《毘婆沙》一百五十二有二定依地之義大廣。\n論：又唯是善至由前說故。\n述曰：第三段中第八義也。善定引故唯善，非在上、下地，與前報說義同也，此釋唯屬第四定因。\n論：四業通三，除順現受。\n述曰：第四段文第九義。四業分別，《顯揚》等立第五業，此中四業同於《對法》，彼據別義，亦不相違。於不定中，報時定不定別出故。通後報者，色界後起方受此報，地地重生，後得無失，無文違故。處則不然，前欲界定是何報耶？若欲界退失，一切定皆名不得，即命終此報不受，故名不定報。既言通退，與小乘別，故報亦別也。\n論：有義此定至極猛利故。\n述曰：第五文第十義者。有義：雖通後報，唯欲界起，上界無外道說法力故，惠解不如人故，明六天亦不起。此師設：上界不起亦成後報，欲界退失復定還得故。若退已生下三定，必不能起，無外緣故，惠解劣故。五十六說先於此起，後於色界受報，不言後於色界起定也。\n論：有義欲界至究竟故。\n述曰：此第二義。欲界先修，色界除受果處，餘下一切地，或一切處，皆能重引現前。《瑜伽》五十六說：先於此起者，先起此定也；後於色界者，後起此定也。於第四靜慮當受彼果者，出受果處也。即後於色界受，二師引別。前師屬果，後師屬定，故二諍也。然既通後報，即色界重現前為勝。前師云：欲界今生退，後生更得，不退前定，即名後報，何勞生彼？故二力齊。後起家不於彼天處者，以至究竟故，第四定中，三處為起、不起。今此言除無想天，不遮餘處，故得起也。雖知離染諸地皆然。但由熏修，生上諸處，別別不同，故下三處亦得此定。又解，下處不得離染齊故，若起下染，定不生第四禪，若離下染，即得彼定。故下天處，無得定義，以退此定，必起下染。不爾，如何說名為退？\n論：此由厭想至非聖所起。\n述曰：下第六文第十一漏、無漏。雖言凡聖初文已說異生，更無別門。何以唯有漏不通無漏者？厭想、欣彼無想之果入此定故。即為六行有所欣、厭。非如滅定，為上息想，雖厭而無所欣果故，故唯無漏。五十三說：以無想定無惠現行，此上有勝住及生故，不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑橫處故，非聖所入。六十二說：無想等至唯有漏，乃至廣說。《俱舍》云：「聖者不執有漏為真涅槃」，此中准彼故唯有漏，非聖所起。曾得、未曾得加行離染等，並如《對法》第二抄等解。\n論：滅盡定者至故亦名定。\n述曰：明二無心定中此第二文，即無心中第三位也。文雖有六，義有十二。第一、得人，謂有、無學者，六十六云：即簡二乘，非俱脫者不得入故。此中獨覺亦有不得滅定者不？以義今准此文，故有獨覺不得滅定。即部行中，乃至亦有不得通者，獨一者必得故。有學聖者除初二果唯身證不還，以有學中有異生故，以聖言簡。第二、得所以伏斷差別。「已伏或離無所有貪，上貪不定」者，若上、若下皆有伏、斷，如下當辨。以滅定唯依非想定起故，此依初修二乘者離，菩薩不伏離貪。第三、與前出離想別及所滅識。「止息想」者，謂二乘者，厭患六識有漏勞慮，或觀無漏心麁動，若菩薩等，亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故起。第四、滅識多少。「令不恒行」及「恒行染」者，謂若二乘即除人空之染，菩薩亦除法空之染，各望自乘說為染故。《對法》第二、《五蘊論》言：恒行一分。若說第七唯有漏唯人執者，即第七全不行，望第八是一分故。即以此文為證唯有漏。若說有法執，二乘除人空一分，菩薩雙除，非全無第七，定名同前。第五釋名。\n論：由偏厭受想亦名滅彼定。\n述曰：彼心、心所滅，名滅定，恒行染污心等滅故。即此亦名滅受想定。義以此定若實總滅為論，即滅盡定。若但從主為名，名無心定。前即通約心、心所名。若據增強所厭別名，如此中說滅受想定。如名無想定，以修禪、無色義各勝故。如別立蘊，故偏厭之。又以受是根為首等，餘是根者亦滅，以想非根法為首，等餘非根法亦滅，如是等無量門。又解，二乘、七地以前別觀，修禪、無、色各有偏勝，須別厭之，可名滅受想定。自在菩薩及如來無有漏第六，無修禪、無色勞慮，何勞偏厭？一、由心行以得其名滅受想定；二、由內止息故入，即總名無心定。\n論：修習此定至畢竟不退。\n述曰：自下文第二，義第六，辨三品修。此定有三品，如五十三說。滅定許退唯有現不成，後生色界，重能現起，准無想定說，下修退者亦爾，亦有現即不成故。問：若下品退能引現前者，與中品退人能引現前者何別？又中品不必退者，與上品修者何別？答：以修習時有上、中、下，其此定性類，有可退、不可退種類，必能引現前種類，不能現前種類有別，非以上、中、下根說有三品，不癈中根上修，上根中修等故。又解，即以三品根為三品修，以根別故，其修品亦別，若練根已而修習者，即轉成勝品，故有差別。\n論：此定初修至最居後故。\n述曰：自下文第三，義第七。初修依何地起？初必依有頂，遊觀無漏為加行入初修，即二乘及七地以前等。《瑜伽》第十二卷說：「唯除如來及出第二僧祇大菩薩，餘不能超諸等至，佛等隨欲皆入」，故知二乘等名未自在，唯得無所有處心，後超一地無漏入故。《顯揚》亦同。言「遊觀」者，簡無分別智為加行心。《瑜伽》第十二說：「或依非想非非想而入此定，或依滅盡相而入此定」，《成業論》引《摩訶俱瑟恥羅經》：二因緣能入此定，謂不思惟一切相及正思惟無相界故入此定，為有正思惟無想界定，故恐濫無分別智，遊觀言簡也。何以唯依非想者？次第定中最居後故，以此定厭心至微微心方入，餘下地心麁不能作此行相，故依非想，次第定中，麁至細最居後故。又此無心勝定，以下品有心勝定為先，非無心勝定為先，後有心定起，無心必由有心引生故。亦非中間間起，以下定行相，不至微微故，即次第定中，義理最居後故，又教說為最居後故。言微微者，謂定前第二念心等，細於以前心，故名之為微；後第一念臨入定之心，復細於前微心，故稱為微微。第八義無漏分別。\n論：雖屬有頂而無漏攝。\n述曰：以無漏引體即無漏種故。第六十二說：「滅盡等至當言無漏，由與煩惱不相應故。非相應故，無所緣故，非煩惱生故，是出世間，異生不能行故」。\n論：若修此定至亦得現前。\n述曰：前言初修唯依非想，後修如何？若得此定已自在者，餘下七地心後亦得現前，即《大般若經》第一分第三百五十。次第入出諸定名師子嚬呻定，若菩薩超禪從一切地心入滅盡定，從滅定於一切地心出，是集散三摩地，第二、三會亦有此文。《對法》第五云：未自在者唯超一間，若得自在超一切地。《顯揚》十八云：若曾串習，能從欲界入無色界心。故知欲界心後越入此定。其《瑜伽》第十二說：唯自在者方超一切等至，即九等至，謂如來、大菩薩，實無欲界心，有似欲界心，實是無漏，隨在何定為加行皆能入。且從極自在，純無漏為語。實十地菩薩、廣惠聲聞、獨覺亦得。如定中聞聲，從無所有處心入欲界故，不爾，便違。問：既爾，此為即是加行心地法，為但非想心地法，若准此義，即隨加行心地法，即初定等並有此定，依加行心種上立此定故？不爾，《對法》第十三等說：想受解脫，謂依非想處解脫等，故知唯屬非想，此中亦言屬有頂故。若爾，云何名超等至？此有二解：一云：謂前起初禪等心已，後一二念起非想處心而入此定，非從初定即入無心，以定隨加行心建立故。第二解云：雖起餘地心隣即入此定，此定仍非想地為依以極細故，由先串習故今直至無心，非想為依，不須起非想心為加行。論言從微微心種上立是初起，多分非約超定者，說超等至即從初定入無心，不言入非想已方入此定故。若不然者，即此定所依唯依加行種，加行既初定等故，此定通下地有，既不許然仍言超者，後解為勝。《大般若》不言從初定等更起非想無漏心方入故，經論皆言滅盡依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在次第入者語，以無漏心有所屬故，彼心細故，得自在者不假熏習及無熏習，何必要依入定心等種子上立。有說《大般若》第十五會，靜慮中佛呵菩薩入滅定，滅定非利他行，若未自在雖有入者，至自在時皆不令入，但自在成就名超一切，或呵專入，不障時入，佛不起滅定而現威儀故。\n論：雖屬道諦至似涅槃故。\n述曰：文第四，義第九，三學等分別。前言有為善法在學、無學身即名學、無學，滅定實從現行是學、無學，以似涅槃無進趣、止息行相，不可說為有學、無學，是非學非無學，雖屬道諦，同餘有為，似涅槃故，故是非二，不同餘種子，彼非止息故。六十二說正與此同。彼說非所行故，似涅槃故，非二所攝，然此中無進趣止息，不同善身業等亦是學等故。由此義故，非二通有為、無為，有為中通有漏、無漏，滅定有為無漏非二攝故。有學、無學中，通有漏、無漏，以苦、憂根等是無學故。\n論：此定初起至極猛利故。\n述曰：文第五，義第十，三界初起，唯在人中，佛及弟子說力起故，上界無此說者，又雖無出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以人中惠解極利過彼，故初起位必在人中。六欲天中，文亦不說，義即無違。天中豈無身證者也，此中且說人中，近故，勝故，文由未盡，《對法》第九正與此同。\n論：後上二界至意成天故。\n述曰：若後二界亦得現前，即二界得後起，然無欲界後起，以必不還等方得故。五十六說：「起者先於此起，後於色界重現在前，託色所依方得生故，此據未有第八識義，若已建立第八，於一切處皆得」。此即據已建立第八教，真實義建立故。《鄔陀夷經》是此證故，如《俱舍》第五廣說。鄔陀夷者，此名出現，日出時生，故以名也。言意成天，即超段食，佛說是色界。不爾，既言超段食隨受一處，意成天身能入出此定，故知通無色，經不遮彼，言隨一故。釋此經者，舍利子說有退者色界後起，出現不了意成天言，謂是非想，然彼不知有第八識，生非想處不可後起此定故，與上座論議，佛知不了舍利子說，所以見訶，非遮無色得入此定，如《毘婆沙》第一、百五十三卷明其所以。問：生無色者，為一切能入為有不能？答：\n論：於藏識教至不斷滅故。\n述曰：於第八識若未信受，生彼不起，恐無色已後無心，成斷故，同無餘依。若已信生彼，非但於下得起，亦得於彼現起此定，知有藏識，雖無色身，不慮斷滅。前引五十六、《對法》第十，正與此同。然舊諸師謂，未建立教即小乘說，已建立是大乘說者。不然，若大乘說對彼二乘建立第八，已不知有此，設生無色豈不慮斷，故知建立者是信有義。不建立者非信有義，此與彼同。問：若爾，諸得此定，必是不還已去，生無色聖者，必非不定性聖者，是定性人，聖不下生故，非不定人先根熟時佛不救故，亦非不定性人大根必不熟入無餘，義如第八十無餘依地說，與定性人有何別故？即彼定性人，如何信有第八識也？菩薩又不生彼？若信大乘便非定性不應生彼，若定性者，云何信有？答：即定性中有愚法者，不信大乘故彼定不起，若不愚法聲聞，雖信大乘不將為究竟，由信有故，彼起此定，不為究竟故，聖人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意與五十六別，此據一分聖者，非謂一切皆爾，不聞大乘人，生彼決定不起此定故。然《對法》第十云：謂無色，多分不安住寂靜異熟，故不入此定，非如下界故，更為此第二解也。約實亦得《瑜伽》為勝。\n論：要斷三界至所引發故。\n述曰：文第六義，第十一。下文有二：一、明見惑；二、明修惑。此即初也。要斷何煩惱得起，要斷見惑方起此定。異生不能伏滅有頂見道所斷心、心所故，下八地見惑皆不能伏，何但非想，此據最後必須伏斷處言，隨此定所依斷道究竟處說故，非謂下地異生能伏。「此定微妙」，微妙者，殊勝義。「要證二空，隨應後得所引發故」者，謂二乘入唯證人空，後得引菩薩、佛入，二空後得智皆得引入。今顯彼入後得各別故，言隨應後得智所引發故。有言法空必無遊觀能入此定者，不然，此文正故。上來已明見惑訖。\n次下明修惑。\n論：有義下八地至皆得後起。\n述曰：下明修惑有二：初明二乘；後明菩薩。二乘中有二：初異說；後問答。此初師說：唯除非想，下八地修惑，要全斷欲界者，餘上八地或伏或斷，方起此定。以欲界必須斷者，下界煩惱種，有二性不善、無記。言「繁雜」者，繁多雜亂義，此俱定障，障定強故，上界煩惱一性不多，故可伏得，其非想處斷與不斷皆極成，故下七不定，又何不斷六品等初二果人得者。世親《攝論》第三云：唯說不還等五人得故，即上八地四禪無色皆得後起，欲界初修，故五十三亦說：有學入者謂不還，無學入者，謂俱分解脫，故初、二果不得入。若爾，《對法》第九，四句中第二句，謂聖者已得第四靜慮，不求生無色能入此定，不言已得初定等如何通？答：彼不言唯依得第四定，復不遮下三定未斷不得，故有何妨。\n論：有義要斷至皆得後起。\n述曰：此第二師說。下之三定及欲四地惑種要須斷盡，餘上五地惑伏或斷方能入此定。下三定等中定障，苦、樂等變異受俱惑種，障定強故，如不動無為不依下地立，說即初起唯欲界，後起除三定，通上五地皆得。即以第十《對法》四句為證。此中第二師為勝，文正證故，亦有理故。有人欲明初二果伏得此定者，不然，論不說故。又，麁定障尚未斷盡，如何能入？亦應於彼建立身證，證九定故，如《對法》第二抄解熏禪難等。\n論：若伏下惑至却斷下失。\n述曰：此第二問答分別。薩婆多者問前二師：若伏隨應何地之惑，後得此定者，將命終之時，不以無漏道斷其種子，而復不退起其煩惱，當既命終生非想上地，却斷隨應所伏之惑種也？\n論：斷亦無失至俱生惑故。\n述曰：論主初且理抑橫生異義，却斷亦無失。如何等如生上二界，却斷下第七中惑，以必金剛心方斷故。後正義解。\n論：然不還者至却斷下失。\n述曰：此第三果對治道強，以欲界治道皆圓滿故，非初、二果，正潤生位，不起現行煩惱潤生。此第三果但由惑種潤生上地，此意即是所已伏種，雖退不退，但必唯以隨眠潤生，而無伏下生上地義，即雖已伏，猶有種故，未無漏道斷處受生故。五十九說：以隨眠潤生，謂見諦者。《大論》第一、《對法》第五說：初、二果亦以現行潤生，唯不還者以種子潤。《顯》五十九說，見諦者唯第三果也。若爾，異生應唯種子潤，如《對法》第三抄。然異生現行潤，六行不伏愛等現有，既得生上聖者，種子潤，雖有其種，應生上界，以異生潤藉伴，雖有愛等。無餘惑伴得生上。聖潤不藉伴。有種不上生。以聖者善業必決定故，唯種子生。異生不然，故通現潤。不爾，聖種應強異生。然不還者如處不還，一地之中有三天處等，下處死生，上處亦以現行潤，以此生地，治道未滿，如初、二果，《瑜伽》但生他地為論。今此若約生他地者必唯種潤，然應四句分別，有在上斷下惑，如二乘者，上界得無學，斷下第七惑；有在下斷上惑，下地得初果，斷上見惑等，餘二句可知。然不動無為，想受滅無為，依斷受建立，擇滅一分，若伏下八地或五地得此定，即不得二無為，非是擇滅故。前來已說二乘定性學無學訖。\n論：若諸菩薩至能起此定。\n述曰：下文第二明菩薩修惑，隨何者先二乘已得此定，後迴心即得定者，非非身證惠解脫等，即一切地三大劫中能入此定。\n論：若不爾者至滅盡定故。\n述曰：若頓悟菩薩義即不定，或有一類七地究竟滿心，方伏一切三界六識中煩惱，盡已能入，前入住心等猶未能故。雖未永斷欲界修惑，而如已斷者，能起此定，即《攝論》說：菩薩後得智中起煩惱者不為過失，如已斷者。論說已入遠地菩薩方起此定，六十二卷說：遠地者即第七遠行地故。\n論：有從初地至滅盡定故。\n述曰：復有頓悟決定性人，有從初地即能伏一切煩惱，如前第三卷引，即《對法》第十四卷說。此菩薩十地中皆能起此定。十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初，及《十地經》第八卷第九地中，說前六地中亦能入此定故。即十地菩薩，有起煩惱，謂悲增上者；有不起煩惱，謂智增上者。又解或雖悲、智等，而所樂行不同，一怖故伏惑恐為失，一不怖故起利生故，或伏、或不伏有此差別。如地前迴心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有聖者者，有凡夫者故，即成佛者，先已成就故，至佛時，由先無始成就滅定種子故。今初成佛即名為得，圓滿成故。若隨二師三乘分別，約地根性或九品定、不定者，得定人數皆如理思。又解，《瑜伽》第十二說：入此定有二：一、依非想處相；二、依無想界相。《成業論》云：有二因緣能入滅定，謂如前引。《楞伽》第七云：謂前六地中，共聲聞等緣有為行等，乃至廣說能入此定，於七地中能念念入此定，能離諸法有無想故。《瑜伽》四十八同《楞伽》說，《對法》第十三等亦說。無想行菩薩，謂住遠行地菩薩，能令諸相不現行故，今准此等經論文，若決定性決定已得，通論位次，即十地皆得，如《楞伽》說。初地等能入此定，共聲聞等緣有為行，即是《大論》、《成業》，依非想處相入此定，但厭非想處心故，名緣有為行。若入七地滿心，能念念入此定，行無相行，緣無相界入此定故，不共前六地。聲聞等行相故，即《大論》六十二：據念念能入，緣無相涅槃相，不共聲聞等，即說遠行地，方能入此定。《楞伽》據定得，即十地皆得，無相違故。雖《瑜伽》八十說：入無餘依緣無相界入此滅定，此之相分亦有為相，似無相界非真得彼，任運起無違，故《大論》第十二說：問：入此定不分別我當入等，乃至廣說，既無作意云何能入出此定？答：先於心善修故，乃至任運能入出，隨其自在未自在者何心皆出，又說出定時，觸三種觸，謂：不動觸、無所有觸、無相觸。緣三種境：一、有境；二、境境；三、滅境等，如《樞要》說。此無心二定顯數滅心所多少？唯二十二，一是心王故。問：非有漏心別境五皆起，如何唯二十二？答：有漏此不俱行相別故，無漏可然，一曾得、未曾得。佛於何時得，謂餘分別如《對法抄》，即《楞伽》第八、《大論》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《對法》第二、第五、第十、第十三、《顯揚》第一、《十地論》第八卷、《五蘊》、《成業》，出定由先期願，共為此證。\n自下第三解重睡．悶。\n論：無心睡眠至皆不現行。\n述曰：謂有極重睡眠，極重悶絕，即睡是心數，今無此數，數不行故，名極重睡。有疲極等緣，令睡得有，有心之時，名為睡眠，此令無心，故名極重睡。《大論》第一說：悶絕是意不共業，即由悶時，唯有意識，非悶即心所法，以觸末摩有悶生故，悶即觸處悶也，然由此觸引身分位，或唯有意名意不共業，或引無心即此中極重悶攝，為簡有心故名極重悶。何故無別悶心所也？答：若無風熱等緣而起悶絕，可是心所？既由風熱等緣引身分位故，無悶心所法也，不如睡心所能引分位生，不可為例。\n論：疲極等緣至名極重睡眠。\n述曰：《對法》第一云：「謂羸瘦、疲倦、身分沈重、思惟闇相，捨諸所作，串習睡眠，或他呪術、神力所引，動扇涼風吹等故起」，《顯揚》、《五蘊》各說有因緣，此如《顯揚》第一，故以疲極為首，等取餘者，以六識俱不行，故名為極重。「所引身位」者，謂睡無心時，即不自在相、沈重相、無心相，餘位不然，名身分位。問：此既無心所眠，何名為眠？而此中及《大論》無心地等說為眠也？\n論：此睡眠時至故假說彼名。\n述曰：此有二解：一、由；二、似。雖此眠時，無彼心所眠體，而由彼加行眠引，或沈重不自在，似有彼眠心所時，以二義故，假說無心身之分位，名眠，實非眠也。\n論：風熱等緣至名極重悶絕。\n述曰：《大論》第一云：由風熱淡等，他呪術、神力所引，寫過量，出血故，故今言「等」。然此無別數法，不可言由彼似彼，此即悶故。\n論：或此俱是觸處少分。\n述曰：然悶有身覺、不覺時，謂若有心之時，由悶觸故，引生無心時身之分位，即是悶觸之果體，亦悶攝，是觸處少分。或有心之時，疲極等緣引眠起故，無心時身之分位眠，即是觸處疲之果故，體亦是疲，似眠位，故名眠。又至無心位，雖有悶、疲二觸，唯第八境，微細不覺，故以為體，即總二言觸處少分。前別解二：即取無心分位，隨所應現，有色蘊為此二體；第二解以觸處少分為體，由觸引故，此即別解六識起、不起時訖。\n第三總結。\n論：除斯五位，意識恒起。\n述曰：二無心定、無想天及睡、悶二，除此五時，第六意恒起，緣恒具故。\n論：正死生時至五位不行。\n述曰：上來第二答五位訖。自下第三料簡五位有三：一、問死生；二、釋不說入無餘位；三、解誰具。今此第一寄問寬狹，攝法不盡，後約凡聖，辨五有、無。初中先問，後答，此即問也。一切正死、生時亦無第六，何故但說五位無第六？應言七位故。\n論：有義死生及與言顯。\n述曰：第一師云：死生頌中別說，即有七種也，謂「及」字、「與」字二字中顯，「及」、「與」二言各顯一故。\n論：彼說非理至悶絕位故。\n述曰：第二師云：不然，以《大論》第十三但說六時名無心故。謂前五位及二乘無餘依位。何以不爾？應說八位名無心，故應說死生二位，此五位中即悶絕中攝，以生死苦逼極悶絕故。若爾，頌何故說「及」、「與」二言？\n論：說及與言顯五無雜。\n述曰：即一相違釋，間隔義故。\n論：此顯六識至入無餘依。\n述曰：雖六位說是無心，入無餘依頌中不說，此頌但說斷後復生故，不說彼第六識等入無餘位後永不生，此說生故。下依凡聖以辨五位。\n論：此五位中至無睡悶故。\n述曰：異生四具，如文可知。聖唯有後三，除無想定及天，唯異生得故，此則總說。其聖三中，佛及第八地以去菩薩，唯得有一定，無睡眠、悶絕二，以惡法故，麁淺法故，現似有睡，實無有故，即二乘無學亦有悶絕也。此中三乘學無學、三界等分別皆如理思，三界皆有死、生悶絕，生、死皆無心故，不爾，彼生、死有無心，五攝不盡。\n論：是故八識至識俱轉義。\n述曰：如五十一、七十六說。上來已解三能變本頌訖，自下第二總為分別，於中有三：一、明俱轉；二、問答分別；三、一異分別。此即初也。因辨六俱，說八俱轉，文易可知。\n論：若一有情至是一有情。\n述曰：自下第二，問答分別，於中有五問答大意，若別則六，此第一問也。情者，識故。既有多識，應是多情，即薩婆多等發智本師難。《發智論》說：云何不現在多識俱轉？答：識是情，依識立情，不可一時有二識起故。此論文發智根本薩婆多義。論主質曰：\n論：若立有情至應非有情。\n述曰：汝立有情依識多少，入無心定等位應非有情，以無識故。\n論：又他分心至自分有情。\n述曰：却難外曰：如欲界有情，若上他界分，他無漏分心現在前位，如何可說自分欲界有情，乃至無色界亦爾？既雙質已，今為正通。\n論：然立有情至唯有一故。\n述曰：依命根數，順正理師義，情者是識，命根能有識，名為有情。設無心時，命根尚在，能有前後識故。今則不然，能有現在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所許為論，或有第八異熟識義，此不共所許。前第三云：唯依第八立有情故。初是種子假立，後是現行實法，依二多少立為有情，俱不違理，以一切時唯有一故。次第二外難曰：\n論：一身唯一至有多識轉。\n述曰：一有情身一無間緣，如何俱時有多識轉？不爾，一念多無間緣。\n論：既許此一至能引多心。\n述曰：下答有二：初質，後解。論主却難云：如汝且許一眼識為緣，能引多心所果生，寧不許此一識為緣，引多異類後心俱起？非大乘中一引多識為無間緣，如前第五卷說。今且抑語，或此是前六識相望為緣師義，正義解云。\n論：又誰定言至許此緣多故。\n述曰：下解有五，如文可知。我不定說此無間緣唯有一識現相續生，以我許多識俱者，許現在中此緣多故，自各相望多緣，能引多識果起義。\n論：又欲一時至不應理故。\n述曰：此返難彼，顯多識俱轉相，是五十一等八證中最初生起證。量云：諸緣具眼識起時，餘諸緣具耳等識亦應現起，諸緣具故，如現起眼識。此顯六識多境現前寧不頓取？諸根、境等等取空、明等，此和合力齊大勢，六識緣合相似，汝但言識前後生，不應理故。\n論：又心所性至異類俱起。\n述曰：舉心所以例心王，總名心所，雖無差別，即同心所類。其受、想等功能體類別者，即共許多心所得一念俱生，汝寧不許我心王眼、耳等異類一念俱起？\n論：又如浪像至多識俱轉。\n述曰：以外喻識。如多波浪、鏡像，以一大海、一鏡為依，起多浪、多像，故依一本識心，多識俱起。此並五十一、七十六、《解深密》文。然有此文，此八證中業用證也，一念之中有四業故。而今有人云：八識不異如浪、像故，今說不然，彼依少分相依道理為喻，非盡理故。\n論：又若不許至緣久滅故。\n述曰：又難外曰：若不許意與五識俱，第六意識取彼五識所緣之境應不明了，彼計五識後方生意識故。今云：緣過去故，如散意識，緣久滅事。此簡宿命智非散意識，緣久滅故彼是明了，為不定過故。此闕有法餘並具足，即八證中第三明了也。\n論：如何五俱至取一或多。\n述曰：第三問答。外人難曰：五俱意唯一，如何取色等多境？此外人難，不許一念意識五識俱生者，分明取五境，非彼不許一心所取多境。又除大眾部等諸識俱者，餘諸識不許並生者，說五識後一念意識，不得一切時緣五種明了境，獨頭者得。雖為此難，令大乘者五俱意識緣五境意亦不明了。\n論：如眼等識至種種相故。\n述曰：論主喻曰：如眼等識各於色等，取一或二十種等，既無失者，此意亦然，了一切法是其作用故。以諸識見、相二分，各有種種相故，見有分明多用，境有為多識所取作用相故。\n論：何故諸識同類不俱？\n述曰：第四問答。外人難曰：何故諸識中以眼識等自同類識不俱起也？此難即令一念之時有二眼等識義，由許八識俱起故。\n論：於自所緣至餘無用故。\n述曰：論主答曰：如眼識等於自所緣色等，一已能了，餘眼識更生便無用故，所以不生。\n論：若爾五識至意識了為。\n述曰：此用前義為問，更不別開。外人問曰：若爾，五識已了，何用俱意為？\n論：五俱意識至五識所緣。\n述曰：此論主答。五識俱意助五識令起，由意引五方得生故，非專為了五所緣，故與五同緣者。不同緣者，便不能引眼等識中三性等生故。\n論：又於彼所緣至故非無用。\n述曰：此第二解。又意識於色等能明了取，即雖現量，異於眼等識，彼不能明了分別深取境之相故，故意助五，非無用也。既爾，即是五取不明假意明取，何故無二眼識俱明取也？答：不然。此中意起，言有二義：一、明了；二、助五。設意有明了，如定心等取，不能引五故，不可為例，以意識能明了，取復助五生。\n論：由此聖教至五識不爾。\n述曰：此總結，意與五相異。《解深密》說：第六識為眼等識俱一分別意識，不說五識為分別故。雖俱現量作用有異。\n論：多識俱轉何不相應。\n述曰：第五外人問，次論主答。\n論：非同境故至互不相應。\n述曰：謂六、七、八識有寬狹，境不同故。設少分同者，眼識等彼此所依根體、數異故，謂五識依四，意識依三等，如前第四說。雖復想應由四義等，合以一義，便簡之盡，謂所依根體、數異。此所依根有二異：一、體異，眼等根體各別故；二、數異，四、三依別故，如依眼等五根之識，依體各異，互不相應，以共許不相應為例。此即第二別問答訖。第三總解能變一、異。\n論：八識自性至相各異故。\n述曰：此三義釋不可定一。行相，謂見分；所依，謂根；緣者，謂所緣，一、「所」字通二處故。「相應異故」者，即多少別也，如眼識見色為行相，乃至第八變色等為行相等，廣說如前第二卷。第二、又若一識滅，餘七等不必滅故。第三、又七能熏，八是所熏，如《楞伽》第七有此言故，七是因，八是果。又三性、異熟生、真異熟等種種相各異故。《攝論》世親第四敘：唯有一意識菩薩。今不同彼，故不可定一，即諸聖教亦說有八識故。\n論：亦非定異至無定性故。\n述曰：若八識定異者，十卷《楞伽》第十卷，頌說：「八識如大海，水、波無有差別相」，及前所引五十一等云：依一大海、鏡面，起多浪、像，無差別故。第二、定異應非因果，更互為因果故，法爾因果非定異，如麻不生豆等芽故。第三、又一切法如幻事、陽炎、夢影等，故知無定異性。此非一、異，依四勝義對四世俗皆得，如理應思。\n論：如前所說至心言絕故。\n述曰：若爾，前來所說三能變相是何？此依四俗諦中第二道理世俗，說有八等隨事差別，非四重真諦中第四真勝義諦，勝義諦中窮八識理，分別心與言皆絕，故非一、非異，離四句等。前之心所望心一、異，以第二俗諦，第二、第三、第四真諦相對。今以第二俗諦，對第四真諦為論。然前言不可言一、異，已是明第二真諦因果等理訖，此中義顯八識相望如前心所，亦得以第二俗對第二真，心所與心亦得以第二俗對第三真、第四真說，理實俗、真。第一俗，俗非真，唯麁故；第二俗，窮其至實乃有四重；第三俗，有三重；第四俗，有二重，展轉皆有至絕言故，如別章解。\n論：如伽他說至相所相無故。\n述曰：即十卷《楞伽》第十卷頌也，心意識等以理、俗諦隨事差別相故，可說有別。約勝義勝義真故，相無別也。第四勝義，理忘言慮，今遮有別，但說無別。既曰離言，何別不別？以識自性能相無故，能相無故，所相亦無。能、所二性即依識立，求不可得。識上何者為能相、所相？謂用為能相，體為所相。若俗諦事中有此用、體，真勝義理中，即離心言俱不可說。若以初俗執有別，對四真皆有無別理。第一真門，如幻事故；第二真門，因果性故；第三真門，並無我故；第四真門，心言絕故，俱無別相。以四真中，如計所執實用等為能相，實體等為所相無故。若以第二俗事八識有別，對三真亦爾。依他作用能相及依他法體所相無故。或以見分為能相，相分為所相，以七識為能相，第八為所相等亦爾，一切應思。以第三俗八與餘七互熏習為因果可別，對二真亦無。以第四俗對第四真亦爾。推入真門理皆無別。真門但是遮別言無別，無別亦無，別無不別，一切應思。無所相故能相云何？能相無，故所相亦無，故無八識定、不定別。此長行中但對第四勝義為論。頌中理通舊頌云：心意及意識，分別外相義，八無分別相，非能見可見。此頌無有別俗之相，唯說有無差別相也。\n成唯識論述記卷第七本\n第七末成唯識論述記卷第七末\n沙門基撰\n論：已廣分別至二分所依。\n述曰：自下一頌正解識變。於中，初結前問後；次舉頌答。謂第一卷中頌云：「此能變唯三：謂異熟、思量，及了別境識」，此即略出三種能變自體。第二卷中阿賴耶頌下，廣明三能變自體及見、相二分。見、相二分是自體分之所變故，是自體分之用故，說自體是二分所依，別成第一卷頌云：「此能變唯三」已下三句頌訖。今此一頌，廣彼依識所變。今結前生後以發論端中，此結前也。\n論：云何應知至唯有識耶。\n述曰：此問後也。自下牒第一卷初頌上二句：「由假說我、法，有種種相轉」，彼言依何轉變，謂內識所變，此能變唯三。上來已別解三能變訖，今解依識所變義，以立假我、法。云何依識變，假立我法，無別實有，由依識變一切諸法唯有識耶？即明一切識變之理故唯有識，為此問也。乃牒初頌發此問端。\n論：頌曰至故一切唯識。\n述曰：初半釋唯識；後半結唯識。長行自解，不能煩出。\n論：曰至立轉變名。\n述曰：長行有二：初、正釋頌文；後、問答廣辨。釋頌文中，初、二復次；後、總結。「是諸識」者，解頌初句上之三字，即本識等三能變識并心所法，言王并臣，舉首及末。安惠解云：何名轉變？謂是三識自體皆轉變似見、相二分，識自體分名為轉變。轉變者，變現義，即識自體現似二相，實非二相，其實二相即所執故，即遍計所執似依他有，理實無也；或轉變者，是變異義，謂一識體變異為見、相二分用起也。護法菩薩解云：又轉變者，是改轉義，謂一識體改轉為二相起，異於自體，即見有能取之用，相有質礙用等，由識自體轉起能取及有礙故；或變是現義，如初卷解，今取自體能轉變也。此即解第一句頌訖。\n論：所變見分至見所取故。\n述曰：護法云：前所變中以所變見分名為分別，是依他性，能取於所變依他相分故，起種種遍計所執分別，此是識體所變用能分別，故名分別。其識體所變依他性相分，似所執相分者，名所分別，是前能分別見分之所取相故，非謂我識自體能緣名為分別。起分別見者，識之用也，相、見俱依自證起故。安惠云：所變見分、相分皆計所執，見似能取相，相似見所取，實無二分。解第二句訖。\n論：由此正理至離二相故。\n述曰：即結前二句道理釋頌下二句。護法云：故彼所計心外實我、法，離識所變依他二分皆定非有，非謂識變是實我、法，似我、法故。其外我、法離識皆無，以離識體所變能取見分、所取相分外無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。問：有別實物離能、所變，有何所以不許？答：非是有一實作用物，離前能分別、所分別故，無外我、法必有識也。安惠云：彼實我、法離識所變二分皆無，離計所執二取無故，即依總無立別無也，識所變者俱計所執，非有實物離二相有，故皆唯識。解第三句訖。\n論：是故一切至皆不離識。\n述曰：釋頌第四句。有為、無為，若實依他，有別種生，或常住實法，不相應假法，瓶等假法，一切皆是不離識，有為識所變，無為識之體，皆非識外有，名不離識，非一切體即是一識，名為唯識。\n論：唯言為遮至心所法等。\n述曰：遮離能變等識外實我、法，名為唯識，非不離識心所及見、相分、色、真如等，故不離識，名唯識也。此護法解第四句，兼釋外難訖，安惠隨應解假、實等，此即第一卷解「變」謂轉變，二師中第一護法師等及安惠二師義，變通相、見，仍有有、無，如第一卷解，依所變見分，除實能取，所變相分除實所取，隨其所應二取無也。上文安惠說餘非佛，護法皆通，或並有漏，說分別故。\n論：或轉變者至外境相現。\n述曰：下難陀等第二解。初是諸識言，同前師解，故不重述。言轉變者，即前三能變內見分識，能轉依他相分，似外境相現，唯有見、相之內識，都無所變之外境。外境通有能取、所取，此依《攝論》等說唯二義，不說自證分師義，前師別也，即能遍計及所遍計法，其能取、所取，皆是心所變相分上妄執別有，設執見分為我、為法，亦於心所變上執故，無非所緣故，以是諸識有轉似外境之功，名為轉變，即解第一句訖。\n論：此能轉變至心及心所。\n述曰：虛妄分別，過失之名，以《中邊》等說：能變識以虛妄分別為自性故，此即三界心及心所。以頌初句轉變之言，即第二句分別之體。\n論：此所執境至實我法性。\n述曰：心外人、法，名所分別，即牒依他能變分別，遍計所執名所分別訖，即是遍計所執性成，即解第二句。\n論：由此分別至已廣破故。\n述曰：由能分別變似心外實我、法境現，即由分別之心，變作依他相分，假我、法之相故。彼心外遍計所執所分別實我、法，決定皆無。頌中所言：「所分別」者，是計所執，由分別心所分別故，體實無也。有何所以？前第一、二卷引理教已廣破故，由能變心變似相現，所執心外實境無義。解第三句訖。\n論：是故一切至有極成故。\n述曰：有為、無為，實、假等法，皆唯有識，以能轉變虛妄分別。二十部等說：體非無，有極成故。既爾，真如及心所等，不是心能變分別，不是心外所分別法，此為有、無。\n論：唯既不遮至亦是有性。\n述曰：唯言不遮不離識法，其真如及心所等，亦不離識，故體皆有。今此但遮離識所分別有，不遮不離識真如等有，如理應知，即解第四句訖。此意既有能變分別識，及所變境依他相，所分別心外實法等決定皆無，故唯有識。真如、心所等皆不離識，亦是實有。此文但說有漏位故立分別名。\n論：由斯遠離至契會中道。\n述曰：總結。由此二文三師理故，遠離二邊無心外法故，除增益邊；有虛妄心等故，離損減邊；離損減邊故，除撥無如空花，清辨等說，離增益邊故，除心外有法諸小乘執，唯識義成，契會中道。無偏執故，言中道者正智也，理順正智，名契會中道。上來三師，已解識所變，解頌文訖。\n自下第二有九問答。并結有十。初唯識所因難，初問答中有五：一、問；二、答；三、徵；四、釋；五、結。\n論：由何教理唯識義成？\n述曰：初外人問。\n論：豈不已說？\n述曰：此論主答。謂於第一卷至第二卷，初以為理，及第二卷中，已引《厚嚴經》二頌證，故言已說。\n論：雖說未了至成此教理。\n述曰：第三外人問曰：前雖已略說仍成未了，前雖破我義，然非由破他之義故已義便成，應更確陳成此唯識之教、理，確者至實也。\n論：如契經說至唯識所現。\n述曰：四、論主釋。初答教；後顯理。教中初列六文，後方總指。「三界唯心」，即《十地經》第八卷第六地文，花嚴所說。世親《攝論》第四無解，無性第四廣解《十地經》名、體，言唯心者，心、識是一，「唯」言為遣所取境義，由彼無故，能取亦無，不遮心所，不相離故。如說若無心所心未曾轉，三界唯心之言，即顯三界唯識，即與欲等愛結相應墮在三界，即屬三界貪等結，此唯識言，無有橫計所緣。不遣真如所緣、依他所緣，謂道諦攝根本、後得二智所緣。不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說，非無無漏及無為法。若爾，欲、色二界可說唯心，是則言二界唯心，何故復言無色唯心？以小乘等多計彼唯識故，有立已成。此不然也！非但色無，亦無貪等能取之心，故亦無餘虛空等識所取義。又經部執無色心等是無色無體，無實所取境義，顯現所依，恐彼執為非心等故，說三界唯心，此即唯心，義意如是。又前二師有二翻解，此舉能起執虛妄心，故但言三界，不爾，無漏應非唯識。又說「所緣唯識所現」者，《解深密經》文，即七十六說同此意，汝謂識外所緣，我說即是內識上所現，無實外法。世親說云：「謂識所緣唯識所現無別境義」。復舉識者，顯我所現，定識所行，唯識所現，無別有體，乃至佛告慈氏：「無有少法能取少法」，無作用故，但法生時緣起力大，即一體上有二影生，更互相望不即不離，諸心、心所，由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣等，此中略舉。\n論：又說諸法皆不離心。\n述曰：《楞伽經》文，此文上下非一，不能繁指。\n論：又說：有情隨心垢淨。\n述曰：今《無垢稱經》舊《維摩》云：「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢」。前第四卷已引證第八訖，不言隨色等有垢、淨，故是唯心。\n論：又說成就至唯識無境。\n述曰：文有三：初總舉；次別顯；後結之。此即初也。若成四智，能入唯識現在十地，隨悟入者，即是地前，或隨經義而入十地。說四智處名《四智經》，然是《阿毘達磨經》。《攝論》但言如世尊言，不出經處。\n論：一相違識相智至此云何成。\n述曰：下別顯四智。無性云：「更相違返，故名相違」。相違即境，各有別故，相違之者，名相違者；或相違即者，人、境俱別故。相違者識，名相違識，生此識因，說名為相。菩薩之智了知此相唯是內心，故一切法亦唯心變，鬼等膿河，魚等宅路，天寶嚴地，人清冷水，空定唯空，非一實物互相違返。此雖非有遍計所執，然業類如是各變不同。舊云：一境應四心。今言境，非定一故，應言一處，解成差證，知唯有識。\n論：二無所緣識智至餘亦應爾。\n述曰：第二、緣過、未等無，同經部義，如薩婆多，前已破訖，故成無境。「智」者即菩薩智；「無所緣識」者，無所緣之識，謂一切緣過、未識，此唯有心，菩薩緣此識，無境得生，故名為智。舊云：緣無得起慮。今言大乘相分必有，應言境非真，慮起證知唯有識。\n論：三自應無倒智至應得解脫。\n述曰：若一切凡夫已得實境，由境非妄故，即一切凡夫應不由功用，自成解脫，解脫不成，故唯有識。舊云：難塵是實有。今言證實智不成，證知唯有識。已下境隨三惠轉。\n論：四隨三智轉智至如何可變。\n述曰：第一、得心自在者，謂得心調順，堪有所作，若勝者唯第八地已去，任運實變大地等得為金寶，令有情用故，境隨智轉，所欲皆成；或意解思惟觀雖境亦成。然今取轉換本質，不取於此，前解為是。又約得十自在，十地皆得，准此義得定自在即初地亦轉，或第三地得定自在，各據勝說，然一切異生能作此者，皆是境隨事惠轉也。\n論：二隨觀察者智轉智至寧隨心轉。\n述曰：第二、得定者，無性云：謂諸聲聞、獨覺等。所言「修」者，謂空境相應，或四聖諦所緣相應。「法觀」者，謂此後得觀契經等正法妙惠，隨觀一境之上無常等行，眾相顯現。謂一極微觀為無常、苦、空、無我相皆顯故，非一體上有眾多義。義豈非體，若一體者，體應非一；若異體者，體應非無常等，由境無實，故唯心所變，故隨心觀眾相顯現，此意如是，境隨理惠轉也。\n論：三隨無分別智轉智至何容不現。\n述曰：第三、謂起證實無分別智者，即緣真如觀，簡後得智，故言證實。非境實有可智觀無，智應成倒，智既非倒，故境非真，境隨真惠轉。\n論：菩薩成就至決定悟入。\n述曰：此結前也。\n論：又伽陀說至唯有識無餘。\n述曰：即《厚嚴經》：「心、意、識所緣，皆非離自性」，即緣識之體或事性即自心法，或理體即義之所依本事，謂第八心、第七意、餘六識所緣，皆自心為境。佛言由如是理故，我說一切有為、無為皆唯有識，無餘實心外境也。\n論：此等聖教誠證非一。\n述曰：第二總指顯有多故，結上教也。\n論：極成眼等識至離自色等。\n述曰：自下為理，有四比量。第一總云，謂立宗云，極成眼等識，不親緣離自色等；因云：五隨一故；喻云：如餘。此中意說，且如五識中取一眼識，極成之眼簡不共許，非極成有法故，即大乘他方佛眼識，小乘佛非無漏眼識，最後身菩薩不善眼識，各有自他不極成故。取一極成眼識，不取不極成眼識，不親緣離自眼識之色。此親緣言：簡他身中自心外色，及第八等所變為眼識本質，彼亦疎所緣緣故，此立宗訖。因云：五識中隨一攝故，此論文略。如餘耳等四識，耳等四識，五識中隨一攝，不親緣離自色。離自色是眼識境故，耳等唯緣不離自聲等故，如是餘四識展轉相望，四量亦爾。今總為言故，眼等識如餘。離自色等不別指也。\n論：餘識識故至離自諸法。\n述曰：第二量云：餘識亦不親緣離自諸法，是識故，如眼等識。謂極成言亦流至此，第七、八識他不成故。謂第六識，五識之餘，若別言第六者，即恐他以七、八二識為不定過，但總言餘。別取第六意兼七、八亦在其中，如眼等識，亦不親緣離自諸法，故以為喻，即是緣不離自識境為境義。\n第三量云。\n論：此親所緣至如彼能緣。\n述曰：此意說言，謂前已言親所緣即是相分，恐他謂非識為體，故今成之。前二量已成唯識訖，別有六量，此總為一，謂此六識親所緣緣定非離此六識，相、見二分中隨一攝故，如彼能緣見分，見分不離識，體即是識，故以為喻。\n論：所緣法故至心及心所。\n述曰：此第二唯識量。又復一切自識所緣，決定不離我之能緣心及心所，以是所緣法故，如相應法。相應法體所緣性故，有法同前，故此不說。謂一切有、無為但所緣之法定不離識，此中不言即識，以有、無為別故。此中亦有一分相扶極成過，以他心智境等即是心故，此亦不然。今此所成我識之境，定不離我現在識所緣，非謂他心亦即我心，以是法故，即有體法，非是空花，彼無法故，不可為因。又解除彼亦得，相應法者謂心、心所，非言與心相應，但總言相應，故通心也。\n論：此等正理至應深信受。\n述曰：此等正理，結上所明。應深信者，勸他信義。上來別以教、理成訖，次下第五總結，以理教證上所明。\n論：我法非有至故契中道。\n述曰：謂心外所計實我、法非有，真如理空及能緣真識非無，或空即其理，識即俗事。初離有，後離無，故契中道。結前所言契會中道也，以理證上所明法已。\n論：慈尊依此至是則契中道。\n述曰：《辨中邊論》初卷所說彌勒本頌。「虛妄分別有」，即有三界虛妄心也，舊譯同此。名分別者，即能分別，分別境故，能起執故。「於此二都無」者，謂能取、所取二，或我、法二，於此妄心之上都無。舊云：「彼處無有二」。處言與於大義相似，以處、於、中字皆第七囀有所依故。今言於此，舊言彼處，凡言此者，謂此近法。上來始明妄有，今既於妄心上無二，如何言彼對誰此耶？既於近上有但可言此。「此中唯有空」者，謂此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所顯故，前長行言空、識是有，亦惟此知。梵音但言瞬若即是空，又言多者是性義。今言瞬若多故是空性，依空門所顯故。梵音有性字，順此方言頌中略故，遂除性言頌言唯有空，唯與定有別者。梵音言都，都者不唯是唯，亦是定義，於此都字之上加阿縛馱剌那，即是揩定義。故今應言唯是定義，以依他中決定唯有空故。前已言無有二，此言唯者更何所簡，不可已無更須簡故，唯是定義，於理為勝。「於彼亦有此」者，「彼」者彼空性中；「亦有此」者，謂有妄分別，即虛妄分別是俗諦，妄分別有空者，即俗諦中有真諦空，即真諦空中亦有妄分別，即真中亦有俗諦，二諦必相有無。一無時亦無二，故相形有也。舊云：「於此亦有彼」，但彼此為異，義意大同。下成前義。「故說一切法」者，謂有為、無為，依此二無，名之為空，故此二攝法盡。有為即妄分別，無為即空性，謂《般若經》中說一切法，此中但明三界心、心法，故唯言妄心，是俗諦非無不妄心，舊此頌上三句同此。「非空非不空」者，謂由空性故，及妄分別故，言非空，以二諦有故；「非不空」者，謂所取、能取二，或我、法二，二皆無故，非不空也。「有無及有故」者，「有」謂妄分別有故，「無」謂二取我、法無故；「及有」者，謂於妄分別中有真空故，於真空中亦有妄分別故。此中應言三故字，謂有故即妄分別，無故即能、所取，及有故即俗、空互有。梵云薩埵是有故，亦云有情義合多故；阿薩埵非有故，或言無故，此中文略，但言一故字。「是則契中道」者，謂非一向空，如清辨；非一向有，如小乘，故名處中道。謂二諦有不同清辨，二取無不同小部，故處中道。舊云是名中道義，說此會於中道，非謂詮於彼義。以上並是《中邊》第一卷長行自解，彼云：「如是理趣妙契中道，亦善符順《般若》等經，說一切法非空、非有」。\n論：此頌且依至淨分依他。\n述曰：釋前二頌，不遮淨分，故是有也。今此，依三界虛妄生死可斷位證涅槃，故不說清淨。上來已引教、理成訖，自下第二世事乖宗難，即唯識二十外引為難。\n論：若唯內識至定不定轉。\n述曰：此文第二牒外人難辭也。若唯內識無心外境，如何現見世間非情物，處、時二事決定，世間有情身及非情用二事不決定轉。此中言總，意顯處、時、用三是非情，身是有情，此依《二十論》，據理而言，四事皆通。舊真諦論云：「處、時悉無定，無相續不定，作事悉不成，若唯識無塵」。菩提流支論云：「若但心無塵，離外境妄見，處、時定、不定，人及所作事」。新翻論云：「若識無實境，則處、時決定，相續不決定，作用不應成」。言「相續」者，即是身也。彼長行云：「若離實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生非一切處。」此即第一經部師等難處定也。謂外量云：「如汝非緣終南山處，緣此識應生，執實山無此心生故，如正緣彼處，此言現識，非謂比識，若說比識者，非此處亦生」。彼論第二難云：何故此處有時識起，非一切時？此難第二時決定也。謂外量云：「如汝非緣終南山時，緣此識應起，執實境無此心生故，如緣終南山時」。彼論第三難云：同一處時有多相續，何不決定隨一識生？如眩翳人見髮、蠅等，非無眩翳有此識生，此難第三相續不定，謂外量云：「有多相續同一時間，於一處所，應定一見餘不能見，執唯識故。如多相續同一時間，於一空華等有見、不見者」。彼論第四難，於中有三：第一云：復有何因諸眩翳者，所見髮等，無髮等用。餘髮等物，其用非無，謂外量云：汝之髮等，應無彼用，執境非實，此心生故，如眩翳者所見髮等。又眩翳所見髮等，應有實用，執無實境髮等識生故，如餘髮等。第二云：復有何因夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用，餘飲等物，其用非無，謂外量云：汝飲食等，應無實用，許體非實，此心生故，猶如夢中所見飲等。又夢中飲等，應有實用，執無此境，此識生故，如非夢中所有飲等。第三云：復有何因尋香城等，無城等用，餘城等物，其用非無，謂外量云：一切城等，應無城用，許無實城，生此心故，如尋香城等。又尋香城等，應有實用，許無實境，此識生故，如非尋香所有城等。如上皆有返覆比量，恐繁略也，如是總名外人難意。\n論：如夢境等，應釋此疑。\n述曰：此指解也。真諦論云：「定處等義成，如夢，如餓鬼續不定，一切同見膿河等，如夢害作事。復次，如地獄一切見獄卒及共受逼害」。菩提流支論云：「處．時等諸事，無色等外法，人夢及餓鬼，依業虛妄見，如夢中無女，動身失不淨，獄中種種主，為彼所逼惱」。新翻論云：「處、時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用」。此之一頌，以三事喻釋前四難。彼論云：「謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園、男女等物，非一切處」，此答處定難。立量質云：「汝夢於是處見有村園等，應非處定，汝許夢境非實有故，如餘夢中所不見處，餘不見處，例所見處，比量亦爾。此中雖有世間、自宗，二相違過，置汝言故，以簡之也」。正解量云：其非夢時境雖無實，而所見事，其處亦定。許如是境，皆無實故，如夢所見，以因言許，無隨一失，言如是故，無以真如亦不實過。彼論云：即於是處或時，見有彼村園等，非一切時。此答時定難。立量准前，此以一喻釋處及時二種定難。彼論云：「謂如餓鬼同業異熟，多身共集皆見膿河，非於此中定唯一見，此諸餓鬼或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食」，此答相續不決定難。立量解云：同於一時，同於一處，相續不定，其理得成，許境無實故，猶如餓鬼見膿河等，經部等小乘及外道等。皆信鬼見膿河等非實仍身不定，故以為喻。彼論云：「又如夢中境雖無實，而有損失精血等用」，此答作用不決定難。立量解云：有翳無翳所見髮等，有用、無用其理亦成，許無實境故，如夢失精等。上來一頌以三種喻釋四難訖。彼論次有一頌，以一種喻合釋四難，頌云：「一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成」。彼長行云：「謂地獄中，雖無真實有情數，攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處、同時眾多相續，皆共見有獄卒、狗、鳥、鐵山等物，來至其所，為逼害事」。立量解云：「餘位處定等，非不得成，許無實境此識生故，如地獄人等，此四事得成」，外許非有情故，得以為喻，由此雖無離識實境。而處定等，四義皆成。廣如《唯識二十》中說：今舉一夢境，等餘別二喻，及一種喻，應釋汝疑。\n論：何緣世尊說十二處？\n述曰：此文第三聖教相違難。外問：若無心外實眼、色、等，何緣世尊於契經中說十二處？但應說有意、法處故？舊唯識云：有《阿含》為至教故，引經為難。\n論：依識所變，非別實有。\n述曰：此釋外疑中有二意：一者依識所變眼等、色等，故經說有十二種處，非說離識心外別有眼等、色等為十二處，故不違經。《二十唯識》說頌答言：「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十」，似色現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處，如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為身處、觸處，依此密意說色等十。非離識外有眼、色處。釋此如前第四卷內，二者以未建立第八識故，隱五色根不說，說種為根恐離識故，餘如前說。今此約本識等申正義，不同彼亦得並識變故。\n論：為入我空說六二法。\n述曰：此下第二釋密意說色等十處所有勝利，《唯識二十》復說頌言：「依此教能入，數取趣無我」，依此所說十二處教受化者，能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者，乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我，由破一合實我想故，令入我空，說色等十，非說實有眼等、色等離於識也。問：據實而言唯有其識，何須別說有十二處？\n論：如遮斷見說續有情。\n述曰：此顯說彼十二處喻。《二十唯識》復說頌言：「依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情」。彼自釋言，如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世，密意趣說，不說實有化生有情，說無有情我，但有法因故說色等處。契經亦爾。依所化生宜受彼教密意趣說，非別實有。如有外道，計我實有，佛說無我。外道謂佛說死已後，斷滅無餘，便來問佛：「死後既無，我寧非斷滅？」佛答彼曰：「有化生有情，續於死後，非謂斷滅。實無有情，但有如幻，化生有情」，佛觀彼意恐謂斷滅，說有中有化生有情，非許實有化生有情。但隨所宜佛便為說。故說諸處其義亦然，法體離言幻化法故，非十二處，故今引此以為同喻。問：眾生執有我，為破實我說法處；眾生執有法，為破彼法應別說。\n論：為入法空至亦非有故。\n述曰：此釋外疑。《二十唯識》復說頌言：「所執法無我，復依餘教入」，彼長行云：「復依此餘說唯識教受化者，能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我」，以說唯識除其法見，令知外法亦非有故。\n論：此唯識性豈不亦空？\n述曰：此文第四唯識成空難。外人又問：為除法執既說唯識，此唯識性豈不亦空？今問依他名唯識性即相之性，不問真理。《唯識二十》云：若知諸法一切種無入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？\n論：不爾。\n述曰：此答唯識其性不空。\n論：如何？\n述曰：此既不空，其如何等？\n論：非所執故。\n述曰：有為、無為名為有，我、及我所名為無，既非所執，故是有也。\n論：謂依識變至說為法空。\n述曰：此廣非執。謂依識所變見、相分上，妄執有實法，此即法我，理不可得，說為法空，非無離遍計所執實有為無漏正體、後得二正智所證唯識性，故說為法空，無計所執，名法空故。設依他言法體亦離，即是說有依他名唯識性，後得智所緣，知唯識故證其離言，其正體智自證分亦證依他，緣見分故，故今總言。\n論：此識若無至而建立故。\n述曰：若唯識無，便是無俗諦，俗諦即依他故。俗諦若無，亦無真諦，以真、俗相依建立故，依識俗事有真識理，此二相依互相待故，闕一不可。四重俗諦中，前三是俗諦，俗諦中第四俗諦，是俗中真諦，故俗中定真、俗亦是相依。四重真諦中，前三是俗諦，第四是真諦，即真中真、俗亦是相依，若總四俗、真相望，皆真皆俗亦是相依，若無一俗，真對何立，無真亦爾，故二諦須有。\n論：撥無二諦至說前二頌。\n述曰：若撥無識及性，即撥無二諦，佛說為不可治者，沈淪生死病根深故，即清辨等。應知諸法遍計所執無，故有空；依他、圓成有，故有不空也。故彌勒說前二頌，即前《中邊》頌，《二十唯識》義與此同。\n下文第五色相非心難，外人問曰。\n論：若諸色處至相續而轉。\n述曰：《攝論》第四亦有此難，無性云：若諸色處亦識為體等者，此問色識堅住相續轉之所以似色相者，有形礙故。「一類」者，是相似義，前後一類無有變異，亦無間斷，故名堅住。天親云：「多時住故」，即此說名相續而轉。一類堅住即是相續而轉，是此中問意。\n論：名言熏習勢力起故。\n述曰：此論主答。妄習色相一類等故有此相現，非真實有，無性、天親皆無此解，謂由無始名言熏習住在身中，由彼勢力，此色等起相續而轉。\n論：與染淨法而依處故。\n述曰：此第二解，如何為依。\n論：謂此若無至亦似色現。\n述曰：此廣前依，由元迷執色等境，故生顛倒等，色等若無，應無顛倒。顛倒即諸識等緣此境色而起妄執，名為顛倒。此識等顛倒無故，便無雜染，雜染即是煩惱、業、生，或顛倒體即是煩惱、業、生，此等無故，便無二障雜染，二障雜染無故，無漏淨亦無，無所斷故，何有清淨？\n論：如有頌言至若無餘亦無。\n述曰：《攝論》第四無著頌本：「亂相」者，「相」者，因也，「亂」謂心等忘倒，以色識為因，起忘心故，說色識為亂相。亂體即是諸識，順結頌法，故文隔越，應許為色識即亂相，及與非色識即是亂體。謂彼難云：「若不許有外色，云何似色現？」今答：「由亂相、亂體故，汝應許有色識、及非色識，若無所變似色亂因，能變亂體亦不得有，境因能生心之果故。」\n論：色等外境至寧撥為無。\n述曰：此文第六現量為宗難。外人問曰：「色等五外境，分明五識現證，是現量得，大、小極成，寧撥為無？」《唯識二十》云：「諸法由量刊定有、無，一切量中，現量為勝。若無外境，寧有此覺：『我今現證，如是境』耶？」\n論：現量證時至妄生外想。\n述曰：下論主依自宗答。五識及同時意識，現量得時不執為外，現量得自相，法體非外故，不言外法，無內外故，無計度故。順他宗解，五識緣境現量得時不執為外，五識等後意，妄生心外境想，實無外境。\n論：故現量境至說彼為無。\n述曰：現量照自體故，是五識等四分之中自相分故，識所變故，今說為有，亦能變識，後時意識所執外為實色等境，妄計情有故，說彼為非有，此明內心變似色等現，是心之相分，此但非外妄計所執心外之法是無，說彼非有，不稱境故。五識中嗔等，亦親不順本質境，但稱親所變相分故，非遍計所執。《唯識二十》說此頌言：「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？」正量部等各別破之，正量部師許境相續，諸識剎那，今破之言，五識後意緣現色等時，五識現量能見者，已滅非有，此五識後，意分別故，謂為外也，故非現證。薩婆多等，色等亦念念滅，後意緣時，見及境亦已無，五識及所緣皆已滅故，如何有現覺？此中文總，意含二種，以彼二宗六識不俱故。若大眾部等及大乘，諸識雖俱，然五識俱，現量意識，同於五識，此二現量不分明執，後時意識方分別執，謂為外境，現量得時，不作外解，然今此中據自多分，及就他宗說現量時，不執為外。然實五俱亦有意識妄執者也。五識相續緣色等，意與五同緣，若不執者，若聞聲等，應不執實，若五識滅，方起執者，後五識生，何故執斷？然但堅深可說有異，非五識俱無有執也。諸處但說五識俱意識是現量，不言定爾，故不相違，由此亦無有多過失，如別抄中敘諸師說。此依道理以答外人。\n下依法體，性非內外，遮外橫執，妄言為外。\n論：又色等境至是實外色。\n述曰：依他色等諸境體非遍計色，似遍計所執色。遍計所執色雖無，似彼情計，非外似外，如似夢中所緣諸法，不可執為是實，亦執為心外之色，若小乘等難，不說意識現量執為外色，但說五識分別現證外境有耶？今此以理答。前解五識，不執為外，意執外，今說五識所緣，相似外，而體非外，但顯正義，不是破他。\n論：若覺時，色至不知唯識。\n述曰：文當第七夢、覺相違難。外人問曰：若一切覺時之色，皆如夢中之境，不離於識者，此即牒定他宗。自下為難，初先舉喻；下方起難。如從夢覺知彼唯心，即舉喻也，現覺了時，所取之境，既如夢境，何故覺時，於自色境不知唯識？如夢覺時知彼唯心也？此同《攝論》第四中難。\n論：如夢未覺至色境唯識。\n述曰：下論主答中，先舉極成為喻，謂如夢未覺不能自知，要至覺時方能追憶前夢之境而體不實，方覺知夢；後釋先難。覺時境色應知亦爾。《唯識二十》頌云：「未覺不能知，夢所見非有」，謂未真覺，恒不能自知，至得無漏真覺之時，亦能追憶生死之夢境，覺知是夢境皆非有，如何生死說為夢耶？未得夢覺恒處夢中，故佛說為生死長夜，惛如夢故，由斯道理未了色等境色唯識。上來依教設難訖。\n自下第八外取他心難。\n論：外色實無至寧非自所緣。\n述曰：此外人問。此先成五色境是無，已極成訖，故為此難。外色實無，可非內識境，他心實有，寧非自所緣？此意令自心親緣他心著，此中若緣著，即心取外境；若不緣著，何故有而不緣著？何名他心智？《二十唯識》亦有此難，彼云：「若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。」\n論：誰說他心至是親所緣。\n述曰：此論主答：誰說他心非自識境，許有他心亦為我境，所以有他心智，但不說他心是自心親所緣，故成唯識。\n論：謂識生時至謂自所變。\n述曰：無實作用，諸法皆爾，無有作用及作者故，心緣於境，非如手、鉗親執離身之外物，亦非如日、月、火、光，舒光親照體外之物，心等緣時，但如汝宗鏡等照物，似外境現，名「了他心」。他心之影於自心上現，名「了他心」；非心親能了他心也。親所了者，謂自所變之相分，以無作用，及實不能取外境故。\n論：故契經言至名取彼物。\n述曰：《解深密》言：無有少法，無少實法能取餘法。「餘」者，心外實法也，非自實心能取他實心，但識生時，心似彼他心相現，名取他心也。\n論：如緣他心，色等亦爾。\n述曰：緣他相分色，自身別識所變色等亦爾。無性第四云：「無作用故」，如是心生時緣起法不滅力故，即一法體之上有二影生，相、見更互相望，不即不離。諸心、心法由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣還見本質，以心為緣還見自心，無別見外心等。《唯識二十》頌云：「他心智云何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境」，廣說如彼抄解。\n下異境非唯難。\n論：既有異境，何名唯識？\n述曰：此下第九外人問曰：「唯識之義，但心之外更無有物，既有他心異自心之境，何名唯識？許有他色等故。」\n論：奇哉固執至但說一識。\n述曰：此論主答：「即毀多疑，豈唯識教但說唯我一人之識，更無餘法也？」\n論：不爾，如何？\n述曰：此外人問。\n論：汝應諦聽至有深意趣。\n述曰：此論主解，且初返難。若唯有我一人之識，寧有十方凡聖、尊卑、因果等別？「等」者，等取色、心等別別法，無佛故，誰為我說？無眾生故，佛為誰說？無涅槃、菩提果故，有何法？無法故，我何所求？或無行，修何法？無涅槃等，何所求？故唯識言有深意趣，意趣如何？\n論：識言總顯至所顯真如。\n述曰：此釋深意。一切有情各各有八識、遍行等六位心所，各各自體分，及此所變相、見二分，及色、心分位二十四不相應等，及彼二無我空理所顯真如，以空理為門，顯真如也。空性即是二無我理，由此理故，便顯真如。\n論：識自相故至總立識名。\n述曰：所以許有識自體者，識自相故；許心所者，識相應法故；許見、相分者，即心及心所二體所變故；許不相應者，即前三種分位故；許真如者，即前四種實性故。如是五法皆不離識，總名為「識」，非無心所等。此即「識」言所表，下顯「唯」言所遮。\n論：唯言但遮至實有色等。\n述曰：此顯但遮，一切愚夫通二乘等，執定離諸識實有色等，為不實故，妄顛倒故，此且舉色，等取一切，其實亦遮如上所說離識五法皆是有也。即答理難訖。\n自下第十總結勸信。\n論：若如是知至一切唯識。\n述曰：若知存、遣，名備資糧。善資糧者，即福、智二嚴，非清辨等惡取空者，能成是事，得菩提也。此頌總明一切唯識，廣彼依識所變訖。\n次下問答識起之由，即是第三釋諸外難。廣釋前第一頌中「由假說我法，有種種相轉」，於中有七頌，合為二段。初二頌釋理違；次五頌釋教違。\n論：若唯有識至種種分別。\n述曰：此外人難。若無心外之緣，由何而生種種分別？分別者即八識等，無外實法，此由何生？外境既成無，妄應不起難也。\n論：頌曰至彼彼分別生。\n述曰：上三句出妄緣，下一句顯分別。\n下長行中有二：初略；後廣。略中有二：初依頌中解緣生有漏分別；後例生淨法。初中又二：初別解四句；後總結頌意。\n論：曰至功能差別。\n述曰：此種子識，即本識中能生一切有為法種，各能生自果功能之差別，故名一切種。功能有二：一、現行名功能，如言穀中功能能生芽等；二、種子名功能，即本識中一切種子，此中隨說種子功能。\n論：此生等流至名一切種。\n述曰：「此生等流」，謂有二解：一者種子前後自類相生；二者種生現行，雖復同時，亦名等流，現行是種之同類故。於因緣中唯除現親能熏之因緣，此明一切種故，餘因緣種體皆生等流。問：前第二卷末種生現起，如俱有因得士用果，何故此中但言等流果耶？答：如前第二，初明等流、異熟二因習氣攝諸種盡，彼間等流即此等流，種生現行非士用果，彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。然《顯揚》十八，破俱有因是因緣故，今但是因緣生起因等攝得等流果，此據法體，彼舉譬喻，亦不相違。又互為果，名俱有因，種、現即非，若與俱有法為因亦通無妨，如《攝論》說。即義說二因，若別解者，唯前後種相望是等流，望現行即士用或增上果中攝。言「異熟」者，即善、惡種望諸現、種異熟生無記法，前生等流果，種但各自性，即通三性、漏、無漏因緣種，此異熟果因，但是善、惡有漏增上緣種，然約第一解等流，即此二種攝一切種子盡，下士用等隨義於上別立，以俱有為果故。若約後解等流，謂作意種子望心等法，是士用因，作動心等生故。若約前解等流，即等流種等生現行法已，令士夫得士用果，此種遠望士夫所作，名生士用果。增上果亦有二：若前解等流，即除前三果外皆增上果；若後解等流，種生現行等，亦名增上果，此果稍寬，不能繁述。且依一法說者，如名言種望第八現及自類種，是同類因，善、惡業望此現、種，是異熟因。作意種子，驚覺起故，望此種、現是士用因。第七識種子為俱時依，勢力引起，望此現、種是親增上因。第八現、種望此能生，隨其所應，即是等流、異熟、士用、增上四果，餘一切法准此應知。然此中前二果親故先說；後二果疎故後說。前二果中，初是因緣稍親故先說，次方異熟；後二果中，士用狹故先說，增上寬故後說，以能生此一切有為果故名「一切種」。\n論：除離繫者至斷結得故。\n述曰：以是無為非種生故，彼無為可證，非種子果，要現起無漏勝道斷結方得，不由種故。若爾，增上果亦爾，有疎遠非種力所得，亦應不明。\n論：有展轉義至分別種故。\n述曰：此無為法亦有展轉證得之義，非此所說，此說能生分別種故。言「分別」者，有漏三界心、心所法，以妄分別為自體故，隱其無漏有為不論，但染依他對心外法故，下文自例淨法亦爾。由此道理復亦不取無漏有為，一切種子於彼四果攝果不盡，並有能生彼果義，故此中說也。又解，此文為釋伏難，非成離繫，謂有難言，何故頌說種生分別，不說分別能生種耶？今答之言：亦有展轉相生之義。然以前問唯問分別從何而生，其現生種非此所說，此頌但說能生現行分別種故，然前解者順此論文。既是種子何故名「識」？\n論：此識為體至無別性故。\n述曰：種子以識為體，故立「識」名，以種離本識無別性故。種子依本識自體分，亦即名「種子識」，與識不一、異，若為相分亦識所變，體即是識，非離識外別有體性，故立「識」名。\n論：種識二言至種非識故。\n述曰：種、識二言簡非種識，謂有識非種，即現起諸識，非內種子；有種非識，即外麥等，非識自體分故。又有識非種，小乘所說諸識，種非識者，僧佉所計自性，是諸法因，彼體非識，以有識非種，種非識故。不同此種亦種亦識，故俱簡彼立種識言。\n論：又種識言至後當說故。\n述曰：此中所顯本識中種，非謂持種名為識種，第八識也，以第八識後展轉力現助緣攝，非因緣故。或後第四句，當彼彼分別生中攝故，此中不說。若獨言種，即濫麥等，自性等；若獨言識，即濫現行八識等，故雙言也，即解第一句下四字訖。\n論：此識中種至重言如是。\n述曰：即解第二句頌也。謂前所明本識中種，由餘三緣助故，即便如是如是轉變。謂先未熟名生，如在牽引因位，從此轉變至熟時，如在生起因中為愛水潤，有轉易變熟之相，名為轉變。以種子數眾多，皆有轉變，生諸分別故，重言「如是」。\n論：謂一切種至識種盡故。\n述曰：言「種多」者，謂前一切種，即攝三熏習等識種盡故，共、不共等有受盡想等，如前第二卷解。三熏習如下第八卷自解。\n論：展轉力者至相助力故。\n述曰：上二句明種為因生分別，此句明現行為緣生分別，通三緣，第三句中，且置「以」、「故」二字。釋「展轉力」者，謂八現行識，及八識相應心所，此即識等自證分，及此所變相、見二分，并不相應及無為法，故復言「等」。以彼識等皆互有相助力故，謂由真如等故，或生邪見等分別，或生隨順言論分別等也。\n論：即現識等至故言彼彼。\n述曰：顯所生果。第四句且除「生」字解餘四字，即現行識相、見分，相應、不相應，皆名分別，以妄分別為自性故，皆不離識，故識為性。以自體、相、見等類眾多，故言「彼彼」。「彼彼」者，眾多義故。\n論：此頌意說至方起分別。\n述曰：下欲解第一句中「由」字；第三句中「以」、「故」二字；第四句「生」字，遂結上頌意因總明之。謂答頌前問言，雖無心外之緣，由識中有一切種者，牒解第一句及釋其中「由」字。轉變差別者，牒第二句及以現行八種識等。「展轉力故」者，牒第三句并解其中「以」、「故」二字。彼彼分別而亦得生者，牒第四句并解「生」字，如此分別得生，何假外緣分別方起。然此正解頌中染分所明意訖。\n論：諸淨法起至為緣生故。\n述曰：無漏法生亦如分別，亦以無漏種及無漏識相、見分等現行為緣生故，釋本文意，義應兼此。故染、淨法皆不離心。略解頌文訖。\n自下廣解頌文。初問；次答。下後解訖略作數科，與此不同，今且隨文遂便科段，學者尋之。\n論：所說種現至此緣生相？\n述曰：此外人問。前頌上二句說種子，第三句說現行為緣，生於八識相應等分別之法，第四句是，云何應知此緣、生相？此總問緣及緣生相。答中有二：初廣上三句種、現緣法；後廣生分別相。即第四句。\n論：緣且有四。\n述曰：辨前緣法，廣上三句中，文中有二：初正解四緣；後傍乘義明十五依處等。緣中有總、別，此即總也，以答不盡故有且言。\n論：一、因緣至親辨自果。\n述曰：四緣為四文。因緣宗廣一切種等句，餘緣宗廣展轉力句。因緣中有三：初出體；次簡略；後釋妨。出體中有總、別。此為總也。非一切法有為皆是，今取親者。此即總出體訖，次別出體。\n論：此體有二：一、種子；二、現行。\n述曰：總勒有為因緣體者，不過此二。\n論：種子者至功能差別。\n述曰：謂善、染、無記顯通三性。「諸界、地等」者，即界、地等功能各別；「等」者等取有漏無漏、色非色、報非報等種種各別種子。有說名言種三界無別者，不然，違此文故，界繫別故。\n此出因緣體，望何為因緣？\n論：能引次後至是因緣性。\n述曰：謂能引次後自類功能，顯自種相生義，簡善、惡種為異熟種之因緣，彼非自類故。此非間越，間越即間斷不次，便非因緣，如現行因變異熟果，現行業法望種及果非因緣故。及起同時自類現果者，亦簡現受，現行報異熟之因種，彼非自類故，此中但自類為因緣，異性便非故，即種子所望二種為因緣。\n論：現行者至是因緣性。\n述曰：謂七轉識及彼心所，即是各自體分及此各各所變相見分、三性、三界、九地、漏無漏、報非報等各別現行，但能為能熏者即是。然此七識等中，除佛果一切善法，餘因位中及二乘無學等所有無漏皆能熏故。有漏中除極劣無記，此即四無記中除異熟生，異熟生中有餘三不攝無記，名異熟生無記，如法執等類，此皆能熏，唯除六識中業所招者，望餘無記是極劣故，亦除第八識。但業所招並非能熏，有漏、無漏各除一已，餘一切有漏、無漏現行見、相等，熏本識生自類性、界地漏、無漏各各之種，此現唯望彼種為因緣，此中佛果善及極劣無記，不熏成種，皆如第二卷四義能、所熏中解。\n論：第八心品無所熏故。\n述曰：自下簡略。簡略有三：此即初也，前能熏中，何故無第八心品？心品之言，即通見、相共有法等。答：第八心品更無所熏，已即所熏故，餘七並能熏故。若爾，八俱心所應是能熏，有心王所熏故？\n論：非簡所依獨能熏故。\n述曰：非簡去所依之心，而心所獨能熏故。問：心王簡心所尚獨為所熏，心所簡心王獨能熏何所妨？答：心王有自在，自在獨所熏；心所不自在，非獨即能熏。\n論：極微圓故不熏成種。\n述曰：又解因中第八及六識中異熟之心並不熏者，以極微，故不能熏。以異熟業生法勢力微劣，但任運生，夫能熏者必非無力法故，因中以極微故非能熏。無性之人第七末那亦有勢力，如前已說。佛果上第八，以極圓故，不熏成種，佛身善法無增減故，許若更熏便非圓滿，漸漸增故。由此道理，因中第八及彼心品皆非能熏，故前論言但說有七。\n論：現行同類至自種生故。\n述曰：第二簡略。問：何故現行同類前望後，如小乘同類因，此非因緣耶？以本識中各自種生故，已有因緣能親辨其體故，前現望後非是因緣，一切外麥等物亦爾。問：何故若同時、異時一切種子，望現行異類？種子自望種子異類，現行望彼現行異類，現行望彼種子異類，皆非因緣。\n論：一切異類至不親生故。\n述曰：第三簡略，如此中說，展轉相望亦非因緣，既言異類，不能親生俱或異時異類果故。\n論：有說異類至或隨轉門。\n述曰：此下釋妨，有二可知。如《對法》等第四說：異體類、同體類現行展轉為因緣者。彼《對法》論因緣中說六因是因緣，即現望現，設更有餘處說，皆假說為因緣，實是增上緣等故。「或隨轉門」者，隨順薩婆多說俱有等五因為因緣故。《顯揚論》十八，破彼五因非因緣故，可應敘之。\n論：有唯說種至為因緣故。\n述曰：又《瑜伽》第三、第五、五十一、三十八等，《顯揚》第十八等，皆唯說種子是因緣者，依顯勝說，非盡理言。云何顯勝？謂常相續故，勝現行如穀生芽，相顯於現行故，今言顯勝，以《瑜伽》第五十一及《攝論》引《阿毘達磨經》等說：轉識與阿賴耶互為因緣故，非彼自種子，可言轉識，更與本識互為因緣，故知現起六、七與種子本識為因緣，即現行熏成種義故，得以略顯廣，故知一切有漏、無漏前來種子、現行二法為因緣體。\n論：二等無間緣至令彼定生。\n述曰：此中有三：初出體；次簡略；後釋相。此即初也。「八現識及心所」者，出緣體，唯見、自證是此緣體，總名「現識」，簡色、不相應、種子、無為非此緣性，以多同類色、不相應、種子俱時轉故。三十八說：等無間緣唯望一切心、心所說，以前生開導所攝受故。「開」者，避義與後處義；「導」者，招引義，即前法避其處，招引後令生，必有緣法方具此二。既知菩薩地有開導之言，明命根、同分，體雖一一而無並生，一者是假；二無緣用，若是緣慮開導之法，又非假者方有此緣，然非唯假義便簡命根等，以不放逸等是假亦有此緣故，命根有等無間義，無有緣義、開導義故。「前聚於後」者，簡俱時及後為前緣義，非開導故。「自類」者，顯非他識為緣。「無間」者，顯雖前無間為後緣，非中有間隔，要無間者，雖經百年等斷，亦是此緣故。《對法》第五卷言：「不爾者，入無心定心望出定心，應非此緣」，故知准望自類識為緣義。若不爾者，出定之心有七、八識引，寧非此緣？「等而開導」者，顯前滅一心，為後心、心所緣，前一切心、心所為後一心緣，意即齊等而開導，故名等開導。此乃等屬前後通因果也，即簡相似法沙門義，彼一一心所，自望為緣，非望餘故。又，「等」者，顯此心、心所聚中，唯一心、一所，後亦爾故，一法非多故成等，非一聚中如色、不相應有多類起，彼非等故。且一身八識雖名多類，然體用各別，名但是等，其色等法，體用無別。多類並生，故非是等，如草火等喻，准此應知，開導者顯緣義。「令彼定生」者，即顯後果，雖經久遠，如經八萬劫，前眼識望後亦為緣，以後後果當定生故。即簡入無餘依最後心，無果定生，故非此緣，雖有開義，無導引力故。色法非等世所極成，不相應假是我宗義，無為無前後相他、自共許，今應解種子非此緣相也。\n論：多同類種至非互為緣。\n述曰：自下簡略，第二文中有三，此簡種非。眼識種子從無始際乃至于今，百千同類俱時轉故，如不相應，非此緣攝。正舉喻類兼顯非緣，無等義故，由種、不相應，既有多俱轉非為緣理故，八識相望非互為緣，多類並生故。若唯一識自作緣者，非多類並，自唯一故；若許八識俱互為緣，多類並生，得為緣者，種子類應爾故。八現識體用別故，非是同類，非如種等一類乃有百千。問：心與心所既非自類，如八種識恒俱時轉體用各殊，如何俱起望後並得互為緣義？\n論：心所與心至等無間緣。\n述曰：顯心所是。心所與心雖恒俱轉，而相應故，和合似一，同一所緣及同所依，同一時轉，同一性攝，不可離別令其殊異。不同八識行相、所緣、依各不同，故非互為緣。此中簡別如前第五卷開道依中解。\n論：入無餘依至故非此緣。\n述曰：簡彼末心非，入無餘心極微劣故。無開道用，開道用心必有勢力，非微劣故，因勢弱也，又無當起無間之果，故彼末心非此緣攝。第八十說：入無餘心前先入滅定，滅六轉識，後方滅餘識，有由願力故入滅定而得命終，無漏第六識入定故，第七、八識捨受無記心命終也，前第三卷更有別解。\n論：云何知然？\n述曰：外人近問：云何知彼末心非緣？遠問意者，云何知彼前心聚望後心聚為緣，非一一相望？\n論：論有誠說至無間緣故。\n述曰：且答近問。如《大論》第三及九十三、《顯揚》第十八與此文同。若此識等無間，謂為緣者，彼識等決定生，此說果有，既論說言決定生故，果定當有，方得為緣。亦不定論時節久遠，入無餘心之果非決定生，故非此緣。答前遠問者，既言此識等無間，明以識為緣，諸識等決定生，明果通心所，識有等言故。果法既許通一聚法，緣亦應爾。此即料簡廢立體性也。\n自下第三，八識、三界、九地、漏、無漏、善等三性分別顯此緣相。\n論：即依此義至相開導故。\n述曰：於中有四，初中復二：初顯相；後問答。阿陀那言顯位通故，非藏識通，且以異熟無記心，以死生三界容得為緣。\n論：有漏無間至必無斷故。\n述曰：至佛果時方得無漏故，無無漏生有漏者。\n論：善與無記相望亦然。\n述曰：二性類漏、無漏亦爾，唯無記生善，非善生無記故。\n論：此何界後引生無漏？\n述曰：外人問：此第八識既言有漏生無漏者，何界有漏後生無漏？\n論：或從色界，或欲界後。\n述曰：此論主答。從二界後有漏生無漏，總舉二人，非無色界無所依故，無利他故。\n論：謂諸異生至得菩提故。\n述曰：一切異生，即頓悟人得成佛者，定色界後後報利益，摩醯首羅智處生故，以色界中無二乘迴心者。《瑜伽》第八十云：變易生死所留生身，即於此洲故也，彼無佛等可教化故，發心留身唯在欲界，必生自在宮。唯異生色界後也，有學等迴心但於欲界等地，隨多少生死盡，即受變易生，後往自在宮成佛，不往彼生故，其諸異生無欲界身受變易生死，變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪，得勝身已方受殊勝變易身故。「大自在宮」者，謂淨居上有實淨土，即自受用身初於彼起證，是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅，今應言莫醯伊濕伐羅，即大自在也。此出《花嚴經》、《十地經》第十二卷，摩醯首羅智處生也。《解深密》、《瑜伽》七十八、九、《對法》第六、《顯揚》第二、《瑜伽》第四等中有大自在宮文，此唯他受用土。十地菩薩報身往彼，然由異熟同一地故，論說為生，據實受變易，在下三天處，未得生淨土，今往故名生。《瑜伽》第四說：「超過淨居大自在住處，第十地菩薩極熏修故，得生其中故，既成佛已，身充法界。」\n論：二乘迴趣至是欲界故。\n述曰：一切二乘有學、無學欲界發心，定欲界後引生無漏，以願力留身唯欲界故，上界無此迴心聖故。今言唯欲界有初發心，及留身唯欲界，於彼無初發心緣故，亦無下界發心，死已方生上界留身，故欲界後引生無漏。然成佛時，必要往自在宮成佛，就勝處故，故知受變易已，後往色界及諸淨土，當知唯此身神通力故得往，非更受生。第八十卷不說變易有更生故，有說勝鬘經即許有多變易生，與此論相違，曾勘經文不見明說，至下第八卷二種生死中會如餘《樞要》。\n論：有義色界至亦得現前。\n述曰：異生同前第一師說。色界亦有聲聞初發心向大乘者，既與教、理俱不相違，無文遮故，許佛亦往菩薩生彼化故，有所依身故。亦有二乘聖者，色界有漏第八識後無漏現前，由有聲聞於彼發心留身者故，唯除初、二果及獨覺者，於彼發心上界無故。然論雖言留身於此洲，不言唯欲界遮餘界無，故非誠證。又但言此洲不言餘洲，餘洲豈無，故不違理。亦色界後引生無漏，此中雖無評家，取者任意。然無色界必無迴心向大乘者，以此論說唯欲、色界有漏本識後生無漏故，無佛、菩薩勝人生故，又無色身可得留故，一切下色身得非擇滅故，非定所生色可成身留故。《中陰經》中說佛處中陰二十年，亦化無色界眾生者。大眾部經非大乘義，《楞伽》、《般若》皆說菩薩不生無色，《瑜伽》等同，唯色界有許之無失。\n論：然五淨居至發大心故。\n述曰：此簡色界地有迴、不迴者，由經不說彼五淨居發大心故。以下諸地發理無違，約處為言，唯五淨居全無發者，此言經者《大般若》說，今第二會，當舊大品第十五卷。今《大般若》第一會第一百二十六云：「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千世界所有四天王天，乃至他化自在天，已發阿耨多羅三藐三菩提心者，恒來是處觀禮、讀誦，乃至廣說，合掌而去；所有梵眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，恒來是處，乃至廣說，合掌而去；所有淨居天，謂無繁天，乃至色究竟天，亦恒來此觀禮、讀誦如是般若，乃至廣說，合掌而去。爾時，十方無邊世界所有四天王天，乃至他化自在天，乃至爾所梵眾天，乃至廣果天已發無上菩提心者，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去。爾時，十方所有淨居天，謂無繁天乃至色究竟天，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去」，餘處皆言發菩提心者，於淨居處不說發心，故知色界亦有聖者發向大心，唯除淨居。經不言有發大心者故，若前師解此文者，此言廣果諸以下天說發心者，據異生說，非是有學，不爾，淨居有何別因獨無迴心者。第二師云：一、以經證；二、亦由理。若生淨居必不生上，亦不迴心，取涅槃近，耽寂心堅，化必難得，故無迴者，二理既齊，其文共會，諸有智者取捨隨情。問：此第二師義若准佛地及此論等，既許二乘初二果等受變易生雖初則發心，要經多生方受變易，亦應許有欲界發心，至上界生身方受變易者不？今解有二：一云無也，生色界生必非經於欲界生，不還聖者得宿願通知欲業盡，或未得根本定，未得通故不共知，而厭麁身即便急引變易生死，故無上界方受變易，欲界發心，即於欲界受變易故。不同初二果。彼欲業未盡，雖有知業多少，亦有不知者，業力所牽或有即發心時受此生死，或有未受至第七生等。不還發心必即受生，業力盡故，道力滿故，厭惡深故，不肯上界更經一生，何況有多？二云：既無文遮，如七生者發心留身未必同時，不還者亦爾。欲界發心上界留身，欲界之身，業力盡故，未得邊際定可資故業故，欲得依勝身方轉易故，由如是理，或有上地但於一處受一生已即方受變易，或有二處、三處或一地、二地、三地乃至四地，至廣果天受變易身，往自在官而受佛位，或有乃至但於第四禪受一生而受變易，有決定業故於理無違。因論生論，其淨居上有實報土，第十地居為三界處為不爾耶？《佛地論》說：此他受用身所居淨土，為第十地諸菩薩等說法處故，即色究竟天攝，以極勝處淨居不知亦不至彼，是故經云：有妙淨土出過三界，第十地菩薩當生其中是也。\n論：第七轉識至生處繫故。\n述曰：此即末那隨第八繫，如前已說，故同第八界地互緣，三界有覆得相引也。\n論：有漏無漏至得相引故。\n述曰：初地智起後還出觀有漏、無漏，故互相生，隨是何繫染、不染識，引生何地無漏識起。\n論：善與無記相望亦然。\n述曰：即此有漏、無漏相生以辨性別，體位即彼。\n論：於無記中至得相引故。\n述曰：謂此師說有人、法執，故為此說。染者人執，不染者法執。「生空智果」者，智者即是無分別智，果者即後得智及此所引滅定，皆唯不染，是此句攝，與非無漏心時染，皆互相生。\n論：此欲色界至不生彼故。\n述曰：在下二界有漏第七隨染、不染，得生無漏，非無色界，地上菩薩不生彼故。與第八識同地繫故，《對法》第十三等皆說與此同，菩薩滅離無色生故。此言染識為緣及果，但在二界，所引無漏平等性智，隨其所應亦通無色。如在因中入滅定位，能引意識是有頂地，所依第七彼地之智，故通無色，未得自在，要由意引，方得生故，第六入非想方起無漏，不可言第七是下地者故。\n論：第六轉識至更相引故。\n述曰：三界九地有漏望無漏，善望不善等，各得互為緣，如潤生位，三界九地得相引故，然非一切性九地三界得相引，此言三各容故。六十九末有諸心相生及《顯揚》第十八、《對法》第五、《大論》第十三，皆有如來、第八地已去菩薩，得起一切處心相開導故，勘彼應知。\n論：初起無漏至唯色界故。\n述曰：然許初起真無漏非餘二界，以能引發第六意識決擇分善唯色界故，《顯揚．現觀品》第十六、七皆是此證故。\n論：眼耳身識至應知亦爾。\n述曰：五識中初三識，上下言自類互為緣，後二識但言自類為緣，不可言互，唯一界故，此唯有漏，此言善等亦隨所應上下界地。\n論：有義五識至容起彼故。\n述曰：第一師計，入地得成所作智，故得相生。\n論：有義無漏至相分攝故。\n述曰：此第二師。唯佛地得，無無漏後起有漏故。無漏五識諸非是佛者皆無故。何以無者？彼非佛已外餘身中五根定有漏故。何意彼五根不許是無漏？以是異熟識相分攝故，第八所緣必同漏、無漏故。問：有漏根生無漏識有何義違？\n論：有漏不共至不相應故。\n述曰：謂有漏者，簡無漏根。無漏根發無漏識，無違故。「不共」者，簡有漏第八識，是共故，可為無漏識依。「必俱」者，顯非等無間緣，等無間緣根前後生故，得依有漏。「同境」者，簡第七為六依，彼雖有前義，非同境故，此有漏根發無漏識，不相應故。外人復云：如六依七亦依有漏，有何不相應，今復量成？\n論：此二於境明昧異故。\n述曰：同境明識不依闇昧之別根故，此中譬喻如在餘位，極成眼等根。應立量云：有漏五根，不發無漏識，有漏色根故，如餘因位。若准前師，十地之中得無漏五識，八地已去得變易生死，於理無違，隨其所應從何界後引生無漏五識，初起雖必在欲界，後起亦通色界。若第二師，十地之中無無漏五識，異生成佛必是色界第八識後引生無漏。八地已去菩薩，便無鼻、舌識，以所依根是色界繫，不可下界識依上界根。雖知下三識得依上地根，無有下界識依上界色根者，故鼻、舌識八地已去便無，由是應言，八地等菩薩諸根互用，三識中聞香等或二根處身根聞香等，於理無違。又解，二識依上界根亦無有妨，如下地三識繫雖有別，仍別地依，二識亦爾。諸論但依一切異生，二乘、七地以前菩薩多分為論，不言下二識依上界根，何妨定有？雖有此解，由如是義，前師解妨，然生無漏隨何界身後即彼引生，若約後師二界皆得初起，二乘等或在欲界後，異生成佛唯在色後，善、無記性多唯善性，有通無記，此合八識入十二心為無間緣，第六意識三界三性心相生無間，如別處說。\n論：三所緣緣至所慮所託。\n述曰：此中有三：一、釋出體義；二、辨差別；三、八識分別。此出所緣緣體相。「謂若有法」者，謂非遍計所執。此中有二師釋：初或通緣假；次或唯緣實。前師即眼識緣長等，後師即不緣，故此但總言有法，不別定其假、實體法。此則明非所執，所執無體不能發生能緣之識，故非是緣。緣者必是依他、無為，可有力用發能緣識名為緣故，即簡經部眼識，緣和合色體是假法，識雖似彼有所緣義，而非是緣以無體故，今此必是有體方緣。「是帶已相」者，帶有二義：若古西方師釋，己者境體，帶者是心似彼境相義，即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀，小乘是行相，能緣體攝；大乘是相分所攝，以前第二卷中解：謂能緣心等帶此色等己之相也，以此理故，正量部師般若毬多造謗大乘論，遂破此云，無分別智不似真如相起，應非所緣緣。我之大師戒曰大王為設十八日無遮會時，造制惡見論遂破彼云：汝不解我義，帶者是挾帶義，相者體相，非相狀義。謂正智等生時，挾帶真如之體相起，與真如不一、不異，非相、非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者，是所緣故，若相言體，即有同時心、心所之體相，亦心挾帶而有，雖有所託，然非所慮故，非所緣緣故。相者相分義或體相義，真如亦名為相——無相之相，所以經言皆同一相，所謂無相。前句是緣，此句是所緣。緣生於誰，誰帶己相，謂心或此相應法，是所緣緣果，非與色、不相應為所緣故，三十八說：唯望心、心所為所緣故。若爾，古師、大師二釋皆有妨難，謂能為緣生能照法，能照法體若帶己相，說此名彼所緣緣者，即鏡、水等所照外質，亦能為緣生鏡中影，鏡中影即是帶己之相，鏡等外質，應是鏡等所緣緣，為解此疑故。次說言「所慮、所託」，所慮，即前所緣義；所託者，即前緣義。設此為彼所慮非所託者，不名為緣，如和合假等，設為彼所託彼得生，亦須彼能慮於此方是所緣。謂鏡等不能慮，質非鏡等所慮，故便非鏡等所緣緣。不同心等，雖無分別亦能慮故。「慮」者緣慮義。《佛地論》云：若無見分應非能緣。此中意說：若是有體之法，是帶己相之心，及心所法所慮、所託者是所緣緣故，一切有為、無為皆此緣攝。安惠等師既無見分，如何解所緣？\n論：此體有二至疎所緣緣。\n述曰：自下第二辨其差別。若與見分等體不相離者，簡他識所變，及自八識各各所緣別，唯是見分內所慮託。此有二種：一是有為，即識所變名內所慮；二是無為，真如體不離識名所慮託，即如自證緣見分等並是此輩。空等雖是無為所攝，然若假變，即有為攝，若依本體，即是真如故無別說。此有為者，四分中相分攝也，此說親已。疎所緣緣與能緣心相離法是，謂即他識所變，及自身中別識所變杖為質者是。然雖眼、耳等非眼識親所緣緣，亦非疎所緣緣，不親取故，不杖為質故，要為本質能起內所慮託之相分名疎所緣緣。謂為質起故名緣，見分亦變內相分似本質法，故名所緣。親所緣者，即謂見分是帶己相，此即疎中，即影像相分是帶本質之相名所緣，故名能起內所慮、託，不言起內心。以起是緣義，起相分是所緣義。\n論：親所緣緣至亦得生故。\n述曰：前親所緣緣但是能緣之心皆有，離內所慮、託之相分，一切心等必不行故。今大乘中，若緣無法，不生心也。疎所緣緣能緣之法或有或無，以是心外法故。如執實我雖無本質，然離彼法心亦生故，餘如《樞要》。\n自下第三約識分別親疎有無。\n論：第八識品至任運轉故。\n述曰：第一師說唯有親無疎，所以者何？此識由業及自因力故，任運變境故，無疎所緣緣。疎所緣緣必強思心方可有故，異熟心無，然亦能變他依處者，相似名變，不杖他生，任運變故。\n論：有義亦定有至自方變故。\n述曰：第二師：亦定有疎所緣緣，亦親所緣也。此第八識要杖他變為本質方能自變故，即種子等亦杖他變，望自身雖為本質，望他即為影像，即是變他根之師。\n論：有義二說至為自質故。\n述曰：第三說：前二師俱非，此難前第一師也。且如自身、他身，自土、他土可互受用故，須杖他變。謂前第二卷說：若不變他，應無死後尸骸等事互相受用，即以他所變為己第八之質，由前理故，以《中邊》文變他為定。\n論：自種於他至種皆等故。\n述曰：難第二師云：自種子於他身無受用理，他變為此種，不應道理故，非諸有情種皆等故。謂或多、或少，謂有三乘、五姓差別，若此人多，彼人少者，如何相杖？若變多者，少不變故。若彼救言等者相緣，不等者不緣，何故不許第八可受用者緣，不可用者不緣，此中且以種子為難，五根亦無受用之義，如何變他？\n論：應說此品至有無不定。\n述曰：此言品者，通心、心所。其第八品此疎所緣緣，若因、若果位，有無不定。因中變他依處可受用故，不變他根及種，不可受用故，及死後無故。有色界變杖他，無色界無，即因中不定。在佛果位能緣無為、三世等法，故有、無不定。因中五數，唯託心王所變為質，心王唯能變實法故。佛果五數雖緣去、來等，亦託心王、所變為質，自無力故與因相似。此中言品，文雖總說，心所不爾。\n論：第七心品至無外質故。\n述曰：此識因中有漏者，是俱生起，任運無力，必杖第八識以為外質，自方變故。既非業果體力，須藉質起。無漏位不定有，緣真如、虛空、去來，無外質故；緣現在世、有為法等，有外質故。\n論：第六心品至有無不定。\n述曰：此識因、果位能自在轉，或分別起，或是俱生，故一切種所杖本質有、無不定。\n論：前五心品至無外質故。\n述曰：眼等五識，八識之中最居前故，因中一者麁；二者鈍；三者劣故，必杖第八或第六所變外質方起，餘如《樞要》。得轉依位隨在何處，此疎所緣即不定有，或說亦緣真如；有說不得，但緣去、來等故。然今大乘至佛位已，一切皆所緣，唯除見分非相所緣，因中五識諸根互用，唯除相應自體，亦是所緣緣故。\n論：四增上緣至或順或違。\n述曰：此中有三：初出體；次顯用果；後辨勝顯差別。此即初也。「若有法」亦是有體，此簡所執。「有勝勢用」者，謂為緣義，即有為、無為有勝勢用，此用非是與果等用，但不障力。「能於餘法」者，簡其自體，顯不同前所緣緣故。「或順、或違」，顯與違、順能為緣，與後生異法為緣，非前滅法，謂且十因中前九是順，第十是違，亦是此緣故。\n論：雖前三緣至差別相故。\n述曰：此緣最廣，前三亦是。然今此緣，除彼前三，取三外之餘法為此緣體。雖無一法非所緣緣，所緣緣外更無增上。然彼正緣時是所緣緣，餘不緣者是此緣故，以此別體明四緣故。\n論：此順違用至四事別故。\n述曰：此顯用、果，其順違用於何處起，即此果法謂於四處轉，謂一法生，生已住及成，即一切有為法得中通有、無為。「生」者，如《大論》第五、《顯揚》十八說：自種為先，餘法色、無色為建立，助伴、所緣為和合，三界法生。「住」者，如《對法》第五謂風輪於水輪等。「成」者，《大論》第五等云：謂成立成辨，即攝彼二。「成」謂所知勝解愛樂為先，宗、因、譬喻為建立，大眾、敵論者為和合，所立義成。既以宗為能立，便以義為所立。若陳那以後，以因、喻為建立，宗為所成立。成辨者，謂工巧智為先，劬勞為建立，處具為和合，工巧業成辨等。「得」者，彼云：三乘種姓為先，內分力為建立，外分力為和合，證得涅槃。內分如理作意等是也。外分佛興世等也，彼且約無為說，實亦通有為，二十七賢皆名得故。論說得法通三性故，或前三是有為，第四唯是無為。彼論又說何法作用者，今此中意，即此四法更無別法，四體上用也，或唯第三，第四無為無作用故，又彼無住略不說也，此攝法周，彼但影略。今此所說是順所生此緣之果，若違之果一切皆通，令不生、不住、不成、不得故。\n論：然增上緣至二十二根。\n述曰：下辨勝顯差別，於中有三：一、總標；二、出體；三、例指。此即初也。如《大論》第五十七、九十已去，《對法》第五等廢立者，偈云：取境、續家族，活命、受業果，世間、出世淨，依此量立根。餘如《樞要》說。\n論：前五色根至少分為性。\n述曰：此出七體色，文可知也。\n論：命根但依至而為自性。\n述曰：命根如前第一卷說。五受言隨應者，即遍行中受各別五受配也，或通八識，或不爾，故言隨應也；或體各各隨其五別，故言隨應。「信等」即以信等及善念等為體者，信等，等取精進，取二法全故，言即以信等者也。「及善念等」者，等取定、惠，此別境中，法通三性，此取一分，故言「及善念等」。\n論：未知當知至可當知故。\n述曰：「體」謂體性；「位」謂五位。體性居位，故名體位。「根本位」者，五十七云：「幾不繫？答：後三、九少分」。「三」者，即三無漏根也，不取前位故，見道中如《對法》第九，有十六心，此除末後心。問：何故見道通十六心，此根唯在十五心時？見道據見觀諦行故，即十六心皆是，此根有所未知而當知根，唯前十五心，以第十六無所未知可當知，故此中類忍皆緣前心，其第十五心已緣前心遍成訖，第十六心汎觀類忍，不同小乘證無為故，唯取十五心為此根也。問：此相見道在真見道後，真見道中已有無間及解脫道，解脫道中已得初果，何故相見至十五心猶此根攝，豈預流果亦此根耶？答：此不然。其預流果至相見道第十六心，見相諦圓方始建立，非真解脫可名初果，故十五心猶此根攝，而非初果得有初根，義唯菩薩從真見後亦不出觀即入相見，至第二心猶此根攝，至第三心相、見既圓，方極見滿，乃非此根，第二根攝。\n論：二加行位至根本位故。\n述曰：此義亦辨決擇分善，近能引發根本位故，此中加行、資糧之言，不唯取彼，亦攝根本。今顯兼取加行等故，但舉加行等也。如五十七云：「一色界繫及不繫，一切繫、不繫為義」，「義」者，境也，此根唯取決擇分已來，決擇分善唯色界繫故，《對法》第十亦爾。\n論：三資糧位至根本位故。\n述曰：此謂大乘者入劫已去，小乘亦爾。於諦現觀發起決定勝善法欲，六現觀中是信現觀也，非無漏信。然大乘者入劫已去，於諦決定，不同外道於諦生疑故，乃至未起決擇分善已前，在順解脫分位，以能遠資益生見道根本位故。五十七說：問：未知根何義？答：修諦現觀者，從善法欲已去，於一切方便道中，即信等五根義是此義。故此根亦通解脫分位也。此不望涅槃為名者。至下當知。\n論：於此三位至故多不說。\n述曰：於前三位，九根為性。然加行位及資糧位，於後涅槃勝法，求證未知愁慼，欲證亦有憂根，即以十根為性。安惠菩薩集糅《對法》，多順同彼，以不通無漏，復是慼行，非正根攝，根本位中必憂不起，《瑜伽》等中故多不說。然解脫、加行分位，非無此憂根，然資助法，非正根法，若入無漏彼漏滅故。然此無漏根通三界地，五十七說：「七根入無色，後三有一能入，有一不能入。」彼前文復云：空處等十一根可得，非想地唯八，即三無漏非想皆無。前三無色有此初根，餘二根可知，此相難故，所以別說。\n論：前三無色至傍修得故。\n述曰：謂有菩薩見道，先時曾異生位修習，得彼定已，後入見道，傍修彼以前所起世俗智種子故，種子得「根」名，說彼為有，後亦許起，既非見道，起亦無失。《對法》第十三解真現觀云：「又於見道中得現觀邊安立諦世俗智，由出世智增上緣力，長養彼種子故，名得此智而不現前，以見道十六心剎那無有間斷，不容現起世間心故，於修道位此世俗智方現在前。」此根非加行及無漏根現行於彼有，以彼地無四善根故。又解二乘人亦有先修習者，後入見道名勝見道亦傍修彼，然此修道亦得現起，非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起，以功德法故須修，此不應爾，以助與力令其殊勝，彼地此種法爾有故。此中說修唯得修修，非行修修，必不起故，唯相見道修，以差別諦觀順世俗智故，非真見道不相順故。又解真見道亦修，以時促無差別所以不說，此中說下亦得修上，先離色界欲，及菩薩得故云：有勝見道，非一切見道皆爾。若依《對法》第十，上唯修下依決定說，漸離欲說，非實道理。又解菩薩三無色地，亦有無漏見道，但修種增畢竟不起，如下三靜慮見道亦畢竟不起，此義應思修用何為？寧知彼地有其見道？見道何故依唯於定？非惠地故？或說既許善法欲已去名此根者，即菩薩解脫分者亦生於彼，故作此說，二乘人劫數近故，不可說有彼解脫分。\n論：或二乘位至此根攝故。\n述曰：第二義言：此或是二乘第三果已去迴趣大者，為證初地法空，地前亦起九地所攝生空無漏智。「九地」者，六色界、三無色。彼先生空智，為菩薩觀起，順菩薩觀故，皆此根攝，說彼有此根，非違理也，然二乘人未證法空觀起無漏故，此中不說。\n論：菩薩見道至以時促故。\n述曰：前言三位皆二乘根，如五十七下說：菩薩三根於勝解行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。為釋此疑云：「菩薩見道亦有此根，但說勝解行者，以見道中時促不說」，謂初地有三：入、住、出地，此唯入地少時，故時促也，雖二乘亦爾，以見道前促於菩薩，所以說彼見道亦有。菩薩不然，不可為例。\n論：始從見道至故多不說。\n述曰：此第二根三乘位同，九根、十根皆如前解。今依此解，初二根亦通有漏，此與《對法》第十同也。\n論：諸無學位至具知根性。\n述曰：其無學中，無漏九根皆第三根攝。問：何故有頂如入滅定前心亦有無漏，非此三根攝也？\n論：有頂雖有至非後三根。\n述曰：雖有遊觀而不明利，想微細故，非後三根。然說彼是已知、具知亦無妨也。不順三根，以不明利，故不說彼，非彼不攝。若不攝者，三無漏根攝無漏根不盡也。\n論：二十二根至如論應知。\n述曰：此諸門義如五十七等說。\n成唯識論述記卷第七末\n第八本成唯識論述記卷第八本\n沙門基撰\n論：如是四緣至十五處立。\n述曰：就答緣中有二：上來已辨四種能生分別緣已；自下傍乘辨緣依處建立十因，此中有三：第一如是四緣依十五處等，顯前四緣依十五處說為十因問起下文；第二正答；第三總結，傍論已了，應辨正論。此即初也，顯四緣攝法盡義別更立。下答中有四：第一明依十五處立其十因；二辨十因與二因相攝；三明四緣依處等建立，與十因、二因相攝；四明四緣依處等得果多少。又解今此標宗，言四緣義別依十五處立為十因，自下釋中，初依十五處立十因；次四緣依何處立等；後辨得果。其十因、二因相攝，但是因明，十因傍義，故非別門。\n論：一語依處至所起語性。\n述曰：出依處體。言依處者，非是與因別體，語即依處，是持業釋，下皆如是。與因一體，然依者，「於」義，俱第七囀聲，即於語體上，立隨說等因義也。如《大論》第五、三十八、《顯揚》十八、《對法》第四、《中邊》俱辨此因。\n然《大論》三十八，但有三種十因，及五果體無依處攝；《對法》唯有十因之名，亦非周悉；《顯揚》十八初有十因，後辨因依處；《大論》第五辨因依處，不別明因；三十八及《顯揚》云：「隨一切法、名為先，故想；想為先，故說，是彼諸法隨說因。」彼論文勢似取詮一切法之名、想、語三法為因體，然今此文正解彼意。但取法及名、想三法所起語是此因體，所以者何？但言依語依處立此因故，唯語為自性，不爾，即應言依名、想、說依處立此因也。此中即以諸法為果，以名、想與說為所依因，言說正是詮諸法因也。言說是語性，語性總言，即通三性語業為體，唯佛是善，餘皆無記。然有表示故，語可言善、惡，然實二性，名雖即語之差別，無表示故，不如其語，語是業性，以除佛以外名皆無記。或可大乘離聲無體，故名即通三性，但以三相及得例難同所依故，不可言相是共有因不同於名，大乘共有因義皆通故。\n論：即依此處立隨說因。\n述曰：此顯說因依語依立，不是異體，依體立義也。\n論：謂依此語至說諸義故。\n述曰：此釋依語立說因義，謂詮一切法起名取其相狀，方有言說起，即依此語，隨見、聞、覺、知後，或隨彼所見等事說諸義故，依語立因。\n論：此即能說為所說因。\n述曰：此釋因義。對何為因？此即能說之語，為所說一切法因。古師云：所說一切法，是此因體者不然。若爾，即以言說為果故。其見、聞等，如九十三及《對法》第一、《樞要》等會。言隨者，是隨逐義，即隨所見、聞等事起語言說，《大論》等並同此文。然有漏無記隨說因，果通一切有為、無為、有漏、無漏法，是持業義；以無記即因故，既以無記為果，詮無記事之說，說與無記為因，即依士釋。若前解因唯有漏、無記，後解即通有漏、無漏三性所攝，其染、淨此因，准此可解。\n論：有論說此至隨起說故。\n述曰：此會相違。是名想見者，《集論》中說：由如名等。是彼釋文，此因名、想、見三法以為自體，謂想、見二法如能詮名字而取境相及興執著，想能取相，執著由見。如名字起，取相執著已，隨起說故，即以三法為因，所生之說是其果也。\n論：若依彼說至是語依處。\n述曰：若依彼文，性是三法，三法與語為依處，名語依處。語之依處，亦依士釋，若依此解，即顯此名、想、見因是語之依處，三法為因體故。問：何所以二論相違？答：二論意別，論雖無會，今意釋言。若《大論》等，以一切法為果，以說為因，約所詮是能詮之果，即能、所二詮解因果。《對法》無著以生起為因果，即依名、想、見起言說故，亦不相違，各據一義。故《對法》云：「隨說能作。」隨說者，語也，隨說之能作，名、想、見也。又，《大論》約貫通諸法詮境以說為因，《對法》唯依染分相生以說為果，不相違也。\n論：二領受依處至能所受性。\n述曰：「觀」者對也；「待」者藉也。即是此因通能、所受，然所假藉能、所之受，方是餘非。然有人云：唯三受為體者不然，亦待食等而求噉等。即以所待食為欲因，若待情欲方求飲食，以受為食因。然領受處通能、所受，不可言欲，欲不遍故，非受性故，即觀於此隨是能、所受，領彼所、能受果，或生、住、成、得，此所待與所生等為因也。然《大論》等皆言待此若求、若取，即所待受為所求等因。三十八等云：「觀待足故，足為因故，有往來業。」未必以受為因，所待非受故。又，此論云：通所受故。然此所待若能所受，皆此因攝。有以能受為因，能受為果，如待苦為樂；有以能受為因，所受為果；有以所受為因，所受為果；有以所受為因，能受為果，四句別也。所領受法亦名領受故。今於能受唯取受數，一、常遍諸心；二、五分位別。別境等法，不常遍諸心，作意等四，無五分位故，觸雖有爾，然於所受非領屬己，不如於受，所以不取。其所受中，通一切法，但除種子因緣之法，此因疎故。唯疎相待，方是此因，如種望芽，內種望現，皆非此因。不爾，下應言得等流果，以不得故，唯疎相待者得，即親所待皆是引發、牽引等攝。問：何故說因緣是牽引、生起攝故，亦是定異等攝，說觀待因是觀待，復是牽引等攝，竟有何失？答曰：不然。以名遠故，名觀待者，即要非親，定異等因，名相通故。又解，若親相待亦是此因，下此果中，但據疎遠不言親者故，不說得等流果等也，此解為勝。又解，觀待情欲是觀視義，要境待情，情待境，方是即能所受性。以種望芽，非情能所觀待，故非此因。問：若爾，何故言足為因故有往來業？答：亦是內法情所待故。因緣芽等法，非情所待，情所待時，非因緣故，前說正義。既所受中以所待為因，芽待於種亦可此因，且無記之因，若無記即因唯有漏，無記性果通漏、無漏、三性等法；若果是無記，與無記為因，即因通三性、漏、無漏，果唯無記，餘染等皆准此知。\n論：即依此處立觀待因。\n述曰：此顯依處依之立因。\n論：謂觀待此至彼觀待因。\n述曰：《大論》等意勢與此同，此顯觀待因果於四處轉，但除親因緣。\n論：三習氣依處至遠自果故。\n述曰：謂內外種未成熟位，謂有漏、無漏種子、內外種子，一切未為善友力等所潤，貪愛等所潤，水、土等所潤，皆名習氣依。以未為潤時，但能牽引遠自果故。不問同異，性相稱故，名為自果。且淨因中，與能證涅槃清淨之法為遠因，勿見《大論》等，言此因證得涅槃為清淨因，便言此果是無為法。無為疎遠，非因生故，論不說得離繫果故。今此因親，此三性之因果，隨因性，因緣親生增上生故，能引等流、增上果故，或染因中亦與果異性，謂異熟因，果唯無記，因通善、惡也。若無記即因，果唯無記；若無漏即因，果唯無漏；善、不善即因，果通三性；若無記之因，因通三性，果唯無記。如理應思。《大論》等同。\n論：四有潤種子依處至近自果故。\n述曰：即前種子為善友等力潤已去，名有潤依，以能生起近果，如淨因與近菩提為因緣者是。此中但與前所潤、未潤別，更無別體，果性等並同前，《大論》等亦同。\n論：五無間滅依處至等無間緣。\n述曰：即心、心所法之等無間緣，以心、心所法為果也。此緣如前辨，因隨何性，果通三性，各唯自識，唯以心、心所為體故。\n論：六境界依處至所緣緣。\n述曰：體通一切法，果唯心、心所，有漏、無漏等，並通因果。若以未來為因，果非現在，非因前而果後者，今亦不然，相分現在義似未來，無實未來，故所緣緣無不有果。此三十八說此等無間緣及所緣緣，唯望一切心、心所故。\n論：七根依處至所依六根。\n述曰：體是六根，即通八識，五根為體，果唯是心、心所，前三果果性皆同，因准可知。然無間緣，謂現在時為緣，非在過去，過去無故，即現在有力用，能開導法令未來生故，入過去時其用方顯，果現前故，處所空故。\n論：八作用依處至餘助現緣。\n述曰：謂於所作業、作具之作用，如釿斧等有斫伐等用。即除種子餘助現緣者，謂除內外種生現，種生種，現生種及親助緣，餘一切法疎助緣皆是。\n論：九士用依處至餘作現緣。\n述曰：謂於所作業、能作者之作用，即取前所除中正作之士用親助緣者，其果寬狹同前作用，作用、士用必同所作故。不取親者，非因緣故。此二果通漏、無漏三性因亦爾。然此二及前五無記即因，除無間緣及根依處，餘依處果通漏、無漏，彼二果唯有漏，有漏二因是無記故，不生無漏也，此依六識作法。\n若七、八識無間緣，無記即因，果通無漏。七有漏根，六無漏故，與無記為因，除無間緣及根，餘因通漏、無漏三性。此依六識為論。若依第七識無漏無間有漏可生，無記之因，其無間緣因亦通無漏，根中應分別，色根、意根各有異故。然此中士用作用唯約有情士夫用等說，故下言唯得士用果，不言得離繫等果故，今亦通取非但內有情也。然作用、士用皆第三囀聲，梵云羯剌拏，是作具作用，羯剌多是士夫作用，故二別也。然《大論》三十八說：「唯除種子，所餘諸緣名攝受故。」此乃助成攝受，故除因緣，如眼識生，以眼根及種為士用依，以等無間緣、所緣緣等為作用依，根稍親故，此約法為士用說，若假人為士用非於法，准此應知。人望穀芽，人為士用，地、水等為作用，作用疎於人功故。若依《瑜伽》三十八無記因中皆有士用，皆以地、水等為士用，日及鋤治為作用。\n論：十真實見依處至能助引證。\n述曰：謂一切無漏見與一切無為、有為法為因，除見因果自熏成種以外，望餘皆是此因。以因緣引發是引發因中攝，於無漏有為俱生法能助令同所作，或令增長，故於後有為無漏能引。前引後法也，能證即與無為為因也，此顯勝果。\n論：總依此六至辨無漏故。\n述曰：前六依處是攝受因體，以前五依疎所攝受故，成辨三界有漏諸法。若六合疎所攝受，辨無漏法，即第六依不通有漏也，助成因緣，名為攝受，故除因緣親能生法。故《對法》言：「如田、水、糞等，望穀生芽等，雖自種所生，然增彼力，名攝受因。」然隨所應有五有六，非諸有漏皆具五等，心、心所生皆具五依，非心、心所即便無故，此中前五通無記因，後一非也，隨其所應三性應思。\n論：十一隨順依處至無為法故。\n述曰：謂三性法通無漏也，現種諸行能隨順同類勝品諸法。同類言，簡異類為因，唯望自性。然勝品言，簡自同類與下品為因，《大論》第五等云：無記與善、染為因，謂本識中各別自種，然望現行亦性同也，即與涅槃亦為因也，同《大論》等。現引種，種引現，現引現，種引種，皆是此因。此以性論之則狹，以界論之則寬，隨其所應。《顯揚》等論云：欲界法與三界無漏為因；色界與色界、無色界無漏法為因；無色與無色及無漏為因，無漏與無漏為因，不言與下法為因也，果望自類其性必同，界繫有異。\n論：十二差別功能依處至自乘果故。\n述曰：此唯自性，設他性唯相稱，謂善業定引人、天第八識非惡趣，以相稱故，故非別性不相稱為因，謂自界法與自界為因，自界中自性與自性為因，自性中色與色為因，色中內與內為因，內中長養與長養為因，如是等及自乘種子望自乘有為、無為果亦爾，即淨因也，以界論之則狹，以性論之則寬，其《大論》等同，果易故不說，謂於有為因能起果。若於無為因能證彼果，差別勢力自性相稱，名定；不共他故，名異也。\n論：十三和合依處至一事業故。\n述曰：以前六因為性，不取言說，以疎遠故。言說與法不相和合，勢疎遠故，不取為性。因既即前，其果亦爾，於生等果，約一事業也，因通漏、無漏，一准於前。\n論：十四障礙依處至生等事故。\n述曰：此相違、不相違中，因通漏、無漏，果亦爾。令有為無漏不生，無為不顯故。然領受及此後三因，同《瑜伽》第五，皆言於生、住等果，不言餘者餘因狹故，此四寬故。然《大論》、《顯揚》但有後三，有於生等之一果言，觀待中無，此中觀待寬彼，論唯望情欲作法，其性狹故。三十八唯依於生以明障礙，據勝顯故。六相違中，唯此勝故，亦不違也，此中無記、染、善，皆准應知。大乘滅相雖不待因，相違因與後後法為生因，與前法相違名相違因，非與前法滅為因也。\n論：十五不障礙依處至生等事故。\n述曰：翻於上障礙依處，其相可知。\n論：如是十因至方便因攝。\n述曰：自下第二二因相攝中，有二師別解。初師中二：初引菩薩地；後引有尋等地文。引菩薩地中有三：一、引文；二、正釋；三、立理。引文訖，能生因親，方便因疎。初解與古來大異，第二大同。\n論：此說牽引至名生起種。\n述曰：下正解之。初解能生；後解方便。言菩薩地說牽引因，除業習氣及外無記因，生起因中亦爾，亦除業等，彼非因緣故。問曰：何以得知生起因中有業種也？論文二處皆言此因是能生因，不說有增上緣故？\n答：此謂不爾。今亦有文，謂《大論》第十「彼問：若諸支相望無因緣者，何故說言依因緣立十二支也？答：依增上緣所攝牽引、生起、引發三因說非有因緣。」故知此生起之中亦有非因緣種也。又理准，若未潤種既有業，亦在牽引中，何故已潤業種，非生起因也？又菩薩地等，誰謂彼言生起因是此因也？如此文是，其引發因取種引自種，種引現行，為因緣者，除現引種及引現行，異姓種及涅槃等，彼非因緣故，定異因亦爾，唯取為因緣者，除引自乘及異熟、增上、等流果，或亦取引發中現能熏種為因緣者，亦是引發等二能生因攝，下有二釋故，其同事、不相違攝前因，為自體故。即是合六因中，諸因緣種未潤已前，亦未成就，皆名牽引種，遠牽自果，即牽引因全，四因少分，除生起因故。若被潤已去，皆名已熟，即生起因全，四因少分，除牽引因，是此生起因，近能生起果故。\n何以知者？\n論：彼六因中至二位中故。\n述曰：六因之中皆有因緣能生所攝，此二種子既是因緣，故六因中有因緣者皆此所攝，若不爾者，即攝因緣不遍盡故。問：既爾，現行熏成種亦因緣收，何故此中不攝？亦非盡理故？\n論：雖有現起至此略不說。\n述曰：此問不然！除牽引、生起二因，以此二因唯種子故。如前六因中引發等四因內，現行能生種為因緣者，以多間斷，非如種子性恒相續故。此〈菩薩地〉略而不說。此就不盡理據一義為言。又解。\n論：或親辨果至穀麥等種。\n述曰：即此現行親辨果故，亦名為種生起種攝，近生果故，何以現行亦名種者？此中有例，如假說現行穀麥等種，彼既然，此亦爾。此六因中何因所攝？餘四因攝。\n上來已解能生因攝訖；自下明所餘因方便因攝。\n論：所餘因謂至方便因攝。\n述曰：謂第一言說、第二觀待、第五攝受、第九相違全，及前六因中非因緣法，皆是前說未潤生位。已潤熟位二因種餘，即說此四全、六少分為方便因。此方便因亦有等無間、所緣緣二種。今就一總言但是增上緣，非無少別，至下當知。\n上來已出因顯數相攝，下出於理。\n論：非此二種至有因緣種故。\n述曰：非此牽引、生起二種，唯屬彼十因中牽引、生起二因全，所以者何？此二之中，有非因緣，攝盡便寬，能生是因緣故，餘引發等四因中，有因緣種故，若唯攝二，不攝便狹。\n論：非唯彼八至非因緣種故。\n述曰：非唯除生起、牽引外，八因全皆名所餘因，所以者何？四中有因緣，攝盡便寬，以方便因非因緣故，彼生起、牽引二因中亦有非因緣種，謂業種等。若唯八因名之，所餘不攝便狹，彼有非因緣，方便不攝故。〈菩薩地〉文，不是盡理，故於此中皆如我說。\n次會第五卷尋伺地文。\n論：有尋等地至餘方便攝。\n述曰：於中有三：一、牒文；二、正解；三、立理。此牒彼文。有尋等者，「等」有伺等，次下正解。\n論：此文意說至自類果故。\n述曰：能生因是因緣故，如前所說。六因中若現、若種，已潤、未潤，但互為因緣者是名生起因，皆能生攝。若現、若種，潤、未潤時，皆能生起自類果故。「自類果故」，言顯是因緣種及現行，簡非因緣種及現者。\n論：此所餘因皆方便攝。\n述曰：方便疎故，此六因中因緣種外，及餘四因全，皆名方便因，疎體同故。何以知者？\n論：非此生起至有因緣種故。\n述曰：下立理也。非此〈尋、伺〉文生起因，屬十因中第四生起因，若唯一生起因者，生起中非因緣法，攝盡便寬。又，即彼牽引等五因中，若現、若種，有因緣故，不攝便狹。\n論：非唯彼九至有非因緣故。\n述曰：非除生起因外，彼九因名所餘因。若唯取九，九中亦有因緣，方便疎故。攝九盡便寬，生起之中有非因緣故，方便攝便不盡亦太狹。若因緣唯攝生起，即攝增上業種太寬；若不攝餘五因緣，五因緣不盡太狹；若方便定攝九因，即五因中有因緣者，亦方便攝是太寬失，不攝生起業種是太狹失，故知文勢如我所解。此中影略，但以攝不盡。太狹為解而影取寬，上皆准知。問：何以〈菩薩地〉因緣分二，能生因亦名牽引種，雖有二名，猶攝現行因緣不盡，尋、伺地，一生起因，即攝現、種俱盡？答：約潤、未潤唯約種論，故須分二，能起於果體是因緣，不分潤與未潤故，尋、伺地唯一生起，亦無違也。此第一師辨訖。\n論：或菩薩地至即彼餘八。\n述曰：第二師中，釋二文為二解。一一中又二：初正解；後釋難。此初也。〈菩薩地〉所說二種種子，即十因中彼牽引、生起二因，如名所攝，所餘諸因，即十因中餘八所攝。下自釋難。\n論：雖二因內至勝顯故偏說。\n述曰：牽引、生起二因之內，雖復亦有非能生因，以業種等非能生故。此二因中因緣種子，一、親辨體；二、受果無盡，勝故，偏說是能生因，不說增上業種所攝。\n論：雖餘因內至多顯故偏說。\n述曰：雖八因內，四因中有非方便因，謂因緣種等，以四因全四、少分中，增上多故，論乃偏說是方便因，即前能生因，隱增上者，後方便因，隱因緣者，俱不明故，為不盡理也。\n論：有尋等地至即彼餘九。\n述曰：下文亦二，准前應知。彼說生起因，即十因中第四生起因攝；餘因之言餘九因也。何以爾者？\n論：雖生起中至親顯故便說。\n述曰：下釋難云：生起之因，雖有業種等，非因緣攝，以對牽引因已潤故，是近得果，就自因中，名言種子與果同性，以是親顯，故偏說之，略牽引因及自因中業種不說，偏說生起因是能生因，以已潤竟，方名生起，故望牽引為近也。\n論：雖牽引中至親隱故不說。\n述曰：雖知〈菩薩地〉牽引因，亦有因緣種是能生因，而望生起是遠，未被潤故，作惡不即受故，疎遠故，即業種顯，親名言種相貌隱故，遂不說其因緣種子，而說業種為牽引故，不說牽引因也，理亦無違。\n論：餘方便攝，准上應知。\n述曰：雖餘四因中，亦有因緣，而四因全，五因少分，是方便攝，如上增上多故，偏說非能生因，實理亦是，文不盡理。\n第三以四緣依十五處，及攝十因、二因。\n論：所說四緣至十因二因。\n述曰：卷初標云：四緣依十五處，義差別故，立為十因。上來雖有二文，但依十五處立十因，十因、二因相攝，未明依十五處立四緣，及十因、二因相攝，故有此問。於中初問；次答。答中先答緣依處；後辨與因相攝。\n論：論說因緣至立增上。\n述曰：初中有二：初引文後正解，此引《瑜伽》第五。《顯揚》十八皆同。\n論：此中種子至因緣種攝。\n述曰：下解有二：初解因緣依處；後解中二緣依處，於中各有二師釋之。所言種子是因緣者，即十五依處中第三習氣、第四有潤種子、第十一隨順、十二差別功能、十三和合、十五不障礙，合六依處中，除其現行，因緣種攝，即前所說六因依處種子是因緣故。\n論：雖現四處至此略不說。\n述曰：上解本文，下釋不盡。但言種子不說現故，雖除第三、四兩依處，外餘四依處亦有現行是因緣者，而多間斷，此略不說是因緣攝，但言種子是因緣故。\n論：或彼亦能至亦立種名。\n述曰：又解，除牽引、生起，四中現行能為因緣者，亦是此中種子言攝，親辨自果故，喻如前解，此釋彼文，將為盡理。\n論：或種子言至取捨如前。\n述曰：第二師解：此「種子」言，唯屬十五依處之中，第四有潤種子依處，以有種子言故。此有潤中，不簡去業，不攝習氣中因緣種，及四依處中因緣者，取捨如前攝二因等，此師意解，約生起親近，故不說餘。因緣種顯，不說業等，以牽引等，遠疎等別故，略而不說，即以此文為不盡理。\n論：言無間滅至二緣義故。\n述曰：上解因緣；下解中二。此即是前第一師義，彼二處言，意顯，但是此二緣者，非唯第五無間滅處、第六境界依處所攝，其餘領受及下和合、不障礙處三依處中，亦皆有此二緣義故，觀待待境，心等得生，餘二合前以為體故，即以此文而為盡理。\n論：或唯五六至略不說之。\n述曰：此即是前第二師說。二緣依處唯彼第五、第六依處，非餘三依處，餘三雖有此二緣依處，以相隱而復少，故不說之。此二處全，名亦顯故。論但說二隱餘少者略不說也，即以此文為不盡理，依所餘立增上易故，略不說之，隨前所應盡理不盡，除三之餘，皆增上故。\n論：論說因緣至攝受因攝。\n述曰：此下即答，四緣、十因、二因相攝，此中合作十因、二因攝也。於中有二：初引文；後正解。三十八說：因緣即是能生因攝；增上緣者即方便因；中間等無間及所緣緣，此之二緣攝受因攝。此中別疎，攝受因攝上二緣；自餘九因，二緣所攝，理准可成，故論不說。但以攝受之中，二緣相顯，所以偏說，非方便內，不攝二緣。觀待、同事、不相違，方便攝故。又已辨二因與十因相攝，但言能生是因緣，方便是增上，中二是攝受，即顯二因中，方便攝三緣，能生攝因緣。義亦兼顯，十因中六少分是因緣攝；一因少分，是中二，謂攝受，或兼觀待、同事、不相違，亦有二緣。論唯說攝受以顯故，餘是增上緣，理已成立，文言略也。\n論：雖方便內至故此偏說。\n述曰：今釋彼文，為不盡理。若准方便攝餘因盡，有非增上者，以等無間及所緣緣，是方便攝故，以增上緣攝因多故，謂除觀待、同事、不相違少分，餘皆增上。偏說方便是增上緣，此約不相亂增上緣體解。若相亂體，以餘二緣亦增上故，皆方便攝。若不爾者，不說能生是增上故，顯方便中具三緣也。\n論：餘因亦有至顯故偏說。\n述曰：十因之中，則六因內是因緣者，皆能生因，四緣之中因緣所攝；領受、攝受、同事、不相違因中等無間緣，是方便因中，等無間緣攝；領受、攝受、同事、不相違中所緣緣，皆方便中所緣緣攝。雖此領受等四因之內，亦有中間等無間緣及所緣緣，此於四緣位居中故。然攝受中以有二依處名、體全顯，故偏說之，餘無名、體依處全二緣者，故略不說。\n論：初能生攝進退如前。\n述曰：然能生因是因緣者，或說六因，或說二因，且依〈菩薩地〉，若通取六，名進；若唯取二，名退；或取六中唯取種子是能生因，攝現不盡，名之為退；若并取現，名之為進。依有尋等地，若取六因，名之為進；唯取一因，名之為退。今此通說，皆如前說。\n論：所說因緣至依何處得。\n述曰：此為問也。第四辨依處等得果此問，因謂十因，緣即四緣，必應有果。果有幾種？依何處得？問依何處而得何果故。下文有三：先答果有幾；次答依處得果；後明十因、四緣得果，未明依處等得果，先出果體。\n論：果有五種至異熟生無記。\n述曰：謂有漏善等所招異熟生無記。有漏善者，簡無漏善；自相續者，簡他及非情。若但言異熟，即六識中，報非真異熟攝，今為總攝彼，故言異熟生。然本識亦名異熟生無記，如前第二卷會，此中即顯古道生法師善不受報論非也，同小乘中，由有漏善亦感報故。此位稍長，至金剛心頓斷，通二乘無學，三十八《顯揚》、《對法》第十五皆同。\n論：二者等流至後果隨轉。\n述曰：謂習善、無記、不善所引同類，不望異類之因為等流果。又同類中，如上品與下中品及自上品為果，非下品與中上品為果。果勝而因可劣，非果劣而因勝，三十八等皆言善法增等為自果也。《對法》唯據善法，論實此果非不通餘，或似先業，後果隨轉者，三十八等亦同此意，謂如殺生得短命報，是先業之同類，以第八短長分限為等流也。隨順相門，即無記果與自業相似，與善不為同類也，唯此一法，非餘法皆是假說，實增上果，然假名等流，非同性果故，以異性法非同類故，由令他命短自命亦短，相似之義假名等流，實業所感。此果即通有漏、無漏，唯是有為凡聖皆通，亦現望種，種望現亦是，《瑜伽》等依據前，後即通論也。\n論：三者離繫至善無為法。\n述曰：此即無漏斷障所證，八無為中不動、想受滅、擇滅三性真如是。《對法》云：隨眠永滅，是此果故；《瑜伽》三十八、《顯揚》亦云：「異生以世俗智滅諸煩惱，不究竟故，非此果攝。」然此果有義：唯斷煩惱障所得，非所知障；若所知障為言定障亦是，如下第十卷說，有義：所知障亦得。此中通說，亦不相違。\n論：四者士用至所辨事業。\n述曰：謂諸作者，假諸作具等，所辨事業。然三十八等，皆但云：「士夫用」，乃至占卜等事，由此成辨諸稼穡等，是士用果，不言如俱有因等得俱生、無間、隔越、不生之果。由此故有二說：一者唯士夫為因，所得是士用果，因唯假者，非少實法；第二師：意、心、心所俱等亦得此果，即不唯士夫假者為因故，文但通言諸作者，假作具所辨事，前師唯有為少分為果體，士夫力所辨故，第二師即通無為亦是果體，因法為作者，緣法為作具故，從喻為名。\n論：五者增上至餘所得果。\n述曰：若論別相，除上四果即是此果，寬通有漏、無漏等也。\n論：瑜伽等說至得增上果。\n述曰：出果體已，次依處得果。於中有二：初引文；後正解。《瑜伽》第五及《顯揚》十八云：「習氣依處得異熟等」，乃至廣說。出得果文已，下有二師解：第一解中有二：初正解；後立理。即前解十因、二因攝等初師。\n論：習氣處言至一切功能。\n述曰：顯異熟果，十五依處中，五依處所得，謂習氣、有潤、差別功能、和合、不障礙五依處得，以引發唯望自類果為言，觀待性復疎遠，業得果義親故。攝受中，據士夫為作用依處等，亦無異熟果，若法作用依處亦得此果，即六依處得也，故前論云：若攝受五辨有漏法，除心、心所餘二依處，攝受一切有漏故，今但總言，顯諸依處不別說也。何以知五？准下因得果，不說攝受因得此果故。士用果有二說，此亦應爾。\n論：隨順處言至一切功能。\n述曰：顯等流果即依處中，七依所得，謂習氣望自類種，有潤望現行及自類種，真實見亦望自類現行，隨順、差別功能、和合、不障礙七也，此說士夫為士用，有說士用、作用依處亦得此果，以法為士用等故，此師即九得等流果。又解，士夫可得，作用依疎未必可得，助現緣故，非作現緣，唯八依得。領受唯望有情士夫能、所領受，或疎相望不親望法，故不得也。無間滅依所望不同，或以下品後念果，故亦不說得，餘可知也。\n論：真見處言至一切功能。\n述曰：謂依處中，五依處得。謂真見、隨順亦引涅槃故，差別功能各引自乘果故，和合、不障礙處得，此說以士夫為士用，若說法為士用，即士用、作用俱得此果，餘不得可知。非觀待因得者，疎遠相待，不以證待。又，彼約有為法，為清淨觀待因故。又，待能證有所證，於生、住、成得果處轉，如何不得合七依處得離繫果。下文不說觀待因亦得離繫故，約清淨有為為果故。\n論：士用處言至一切功能。\n述曰：即依處中有說五處得，謂領受依處亦望士夫為士用，為觀待因故，士用、作用、和合、不障礙依處所得，隨順唯望自善法等，定異亦約別別法體，不望士夫，故不得也。第二師說：法亦名士夫，即領受、習氣、有潤、無間滅、士用、作用、真見、隨順、差別功能、和合、不障礙十一依處得。語依處與法，非士夫用、果。果與因不相密合，說非士夫法故，此果必生彼語依處顯於法故。以下十因中不言語因得士用果，故知依處准亦應爾。\n論：所餘處言至一切功能。\n述曰：此即隨前所不攝法並是此體，此據別體，謂語、境界、根、障礙依處全，餘十一小分，若不爾者，一切皆是。依何意故，作是說耶？\n論：不爾便應太寬太狹。\n述曰：自下立理，若不如前解者，各有太寬、太狹之失。且如習氣唯目第三，即第三中有非業者，亦得異熟果便為太寬，餘四依處有業種不得，即太狹也。隨順處言，唯目第十一，彼自依處中，亦引涅槃及非同類異界、無漏等法故，非等流果，故太寬失。餘或六、或八、或七依處中，亦有不攝即太狹失。真見處言唯目第十，亦為太寬，自處亦攝俱時，及後同類諸法非離繫果故。餘四處中，亦得離繫，既為不說，即太狹也。士用處言唯目第九，即自依處中，亦引增上、等流果等，若攝彼盡，即太寬失。餘或四、或十處亦得此果，若不攝者亦太狹失。餘依處中，亦有太寬，即前四外餘依處中，有等流等四果體在，若並是別增上果者，即為太寬。唯除前四所攝之外為所餘者，前依處中亦有增上果，如習氣中不得異熟果者，即諸因緣種；隨順中不得等流者，即得涅槃。真見亦有不得離繫者，引後自類等；領受中亦有不得士用者，如脛待足等，若不攝彼便為太狹。故知於我所說為正，或此增上唯應難狹，餘四依處得餘果故。然此寬狹，一准於前得果依處頭數說故也。\n論：或習氣者至故此偏說。\n述曰：第二師說：五果體性寬、狹如前，但釋論文有盡理、不盡為異於前。此「習氣」言，唯屬十五依處中第三依處，雖此報因餘四處亦有，習氣中亦有非報因者，識等五種生現行是，以異熟因熟時去果相遠，習氣依處望果亦遠故，偏說習氣得異熟果，不言習氣並是報因，餘依處中無此因也。\n論：隨順處言至故偏說之。\n述曰：此隨順處唯屬第十一得等流果，雖知如前六、七、八依處中亦得等流果，此處亦得非等流果，如與涅槃為因者是，以等流因必下、等法，與自、上法為其因故。隨順亦爾，招勝有為，行相顯故，論偏說之，亦不盡理也。\n論：真見處言至相顯故偏說。\n述曰：此真見處唯屬第十處，雖如前說餘四依處，或五依處亦得此果，此處亦能引同類等，非皆得離繫，以真見之名招離繫相顯，故論偏說，亦不盡理也。\n論：士用處言至是故偏說。\n述曰：准上可解。以士用果望於處者，即士用處名顯，及體相亦顯，故偏說之，非餘四或十依處無也。但是士用依處必得士用果，不可同前言此處亦能得非士用果。但有總言亦能招增上等。此士用依所得士用，亦得名增上等故，亦不盡理。\n論：所餘唯屬至故此偏說。\n述曰：此攝所餘，餘十一處，即除前果依處之外法也。以餘四依處，已顯得餘四果故，不說餘四處亦得增上果故。此十一處亦得餘四果，而增上多顯，故偏說之。皆不盡理，略說之也。依處既示，次明十因、四緣多少得果。\n論：如是即說至增上緣得。\n述曰：此中得果隨文且釋，其理不盡，如《樞要》說。是十因中，五因得異熟果，觀待唯望士夫為因，故不取也，若望法為因，即取，有十因中六因也，餘可知。此中依處得有別者，如前已說。此四緣中，增上緣得，大乘報因，非因緣故。\n論：若等流果至初後緣得。\n述曰：等流果七因得如文，此中若種望現等是因緣，餘是增上緣，皆應如理知。然依依處有寬狹如前，餘不得可知。因緣、增上二種，四緣中居初、後故。\n論：若離繫果至增上緣得。\n述曰：離繫果五因得，以望士夫為觀待，故不說得之。以望清淨有為牽引，故亦不得。餘因不得，義可知也，然依處寬狹，如前可知，此唯增上緣得。\n論：若士用果至增上緣得。\n述曰：此有二說：初師四因得，以士夫為士用故，餘不得者非士夫故。各各是望別法為也，觀待相同，故取之也，唯增上緣得。\n論：有義觀待至餘三緣故。\n述曰：此第二師，通法為士夫，即八因得，唯說因不得，如前處中說，餘者可知。以但能顯非是能生，能生所生者是此果故。既爾，即除所緣緣，餘三緣得，外法無如士夫之用故，非所緣緣得，無間亦名為士用故，依處寬狹如前已說，但無不生之士用也。\n論：若增上果至一切容得。\n述曰：此增上果據通體者為論，十因、四緣得也，或解不爾，除前所用為四果之因，外餘因所得，所望不同，果各別也。然不相違中攝無為，如何得增上？答：十因皆得果無不得者，不同小乘無為非六因、五果之果、因也。不言有取與為因，然與所不障礙為因，所不礙即是此無為之果也，無與、取義，不同小乘也，即隨說因是，觀待等亦然。\n論：傍論已了，應辨正論。\n述曰：此有二解：一、唯明依十五處說四緣下，是名傍論；餘已上是正論，以明緣所生法文，應明能生緣故，四緣是正論也。第二、四緣已下並傍論攝，雖明緣所生，不欲辨緣故。今准此卷次云，既以緣生法相望作緣多少為正論，故知四緣是正論也。若不辨體，何以解用也？此等妙焉或舊曾聞，或先所未了，後諸學者宜詳義焉。然據《瑜伽》等，即以士夫所得為士用果。然理不障餘法，故二師皆是也，隨用皆得。然此十因有漏無漏、有為無為，三界繫不繫，見所斷等，皆如理思。前問之中問緣及生，雖已明緣而未解生，自下解生。於中有二：初辨現、種生；後總結釋。初中有二：初辨生現；後辨生種。生現中：初辨種生；後辨現生。種、現生中各有二：初染；後淨。\n論：本識中種至除等無間。\n述曰：謂本識中種子，總而言之，容作三緣生現分別。分別之言通攝心、心所，若見、相分，非唯自體也。除等無間者，唯心、心所相望，立此緣故。\n論：謂各親種是彼因緣。\n述曰：釋為三緣，此簡業種生異熟果及餘增上，雖眼識生藉根等種，非親種故，亦非因緣。總而言之，一切相、見等法，皆有此緣而生，無非識種生故。\n論：為所緣緣於能緣者。\n述曰：謂要能緣種心、心所法，種子方為彼所緣緣，除一切相分，相分不能緣故，及除自體分，不緣種故。然見分中，除五、七識不緣種故，但與第八一切時見分、第六有時緣者，彼與為緣。今簡爾所不為緣故，言為所緣於能緣者，是簡略言。\n論：若種於彼至是增上緣。\n述曰：謂有種子於現行法能助與力，如根種於識種，作意種於識等。二、又雖無助力，但不為障，如異識種子望異現行等，皆是增上緣。然簡無漏種與有漏現行為生等緣，彼能障礙故，雖亦是增上緣，不相違因攝。然於生現分別中，非能不障，故非也；或亦是此緣，現未為障故，障必不生故，此中但簡障礙現行，令不生之緣故，此即種望染現為緣訖。\n論：生淨現行，應知亦爾。\n述曰：然此總言，於見分中通與一切見分為所緣緣，皆能緣種故，亦與自證分等為所緣緣，佛果識體緣一切法故，與染別也。總是第一，以種望現為緣能生分別，是一切種如是如是變訖；第二、以現相望為緣生分別。於中初總；後別。\n論：現起分別至無因緣故。\n述曰：此文總也。不簡自、他識等相望容作三緣，現望於現，非親辨體，無因緣故。\n論：謂有情類至除等無間。\n述曰：自下別中，第一子門。自他、身相望，謂自、他身分別，展轉容作二緣，因緣有無，前總門中已定除訖，下但於餘三緣中取捨，此除等無間，等無間法唯自一識故，此中分別既攝見、相分等故，由他生者皆名分別，但知不唯是見分也，即唯前六識或亦第八識，許變他處故。\n論：自八識聚至或無或有。\n述曰：第二子門。自身八識，隨一一八識相應法等、見、相分等，總名「自識聚」，以識為主，同聚法故，即下言聚，皆如是知。且自八識聚相望，定有增上緣，此緣通故。必無等無間，唯自識相望為此緣故。此即明簡定有無訖，於四緣中二定無也，謂因緣、等無間，一緣定有，謂增上緣；所緣緣不定，下別辨之。\n論：八於七有至所杖質故。\n述曰：此謂第八於餘七識有所緣緣義，七於第八無此緣義。以第八相色等為其本質，生五識相分色等故；第七亦緣彼見分為境故；第六理通以相、見為境，若無第八定為本質，五、七不生故。雖非親所緣緣，然是疎所緣緣也。第八不託七識而生故，七非八所緣緣也。第八若有，七識必有，七但為八定有增上緣，非所緣緣也。\n論：第七於六至一切皆無。\n述曰：第七於餘前之六識，於初五識，無此緣義。與一意識為所緣緣，意緣一切法故，五識無者不緣七故，前之六識於第七識，並非彼所緣緣，彼不緣六故，自是一行法故不問八。\n論：第六於五無至第八相故。\n述曰：其第六識於前五識無此緣義，五識於六有此緣義，五識緣本識所變為境，不待第六識所變色等為自境故，有力生識者方為此緣故，不以五識自相望為所緣緣者，以定無故。\n論：自類前後至取現境故。\n述曰：第三子門。自身八識一一自類前後相望能為幾緣？前第六識聚容作三緣，生後自第六識聚，即除因緣，現行相望故，有所緣緣據緣者說故。此中不除阿羅漢末後心等無間緣。據長時故，但說容故。餘之七識但有二緣，無因緣、所緣，皆非種子。又，不能自緣前念識聚故，唯緣現境故，此第一師即長途義。\n論：許五後見至亦有三緣。\n述曰：自下第二，依陳那《觀所緣緣論》中說：許五識後念見分緣前念相分。彼論言或前為後緣引彼功能故，彼隨經部因果異時，既非現境生五識故，前念五識現行相分為能熏，引相分種子，生於後念五識相分，前念五相有力，能生後識見分，故是緣義；後念之識帶彼前相生，故是所緣義，即以相分為行相，本質為疎所緣緣義。今敘彼意，許五識後見緣前念自識相者，五識及第七識前與後亦有三緣。「亦」者，亦第六也，非第八識者，以非能熏不能引種，故前念相非自後識所緣緣也。此師自識前後，異於前義也。\n論：前七於八至相見種故。\n述曰：若後以前念為所緣緣，自身八識品相望中，前七於第八亦容有所緣緣，以前七識皆能熏成彼第八品相、見種故。謂前五識為能熏，成彼第八相分色等相分種故，是第八見分所緣緣，第七識為能熏，成彼第八見分種故，是自證分所緣緣。自證等種，生自證等，隨應亦爾。第六識若緣第八見相而熏種，即雙熏彼二分種子；若緣虛空、心、心所等以為相分，亦熏彼生空等相種也，非是能熏生彼第八現行相、見分種也，第八不緣虛空等故，此七識中望彼第八相、見分等應作四句，其第六識具後二句，如理可知。即是二義與前師別，六望七等准此應知。\n論：同聚異體至不相緣故。\n述曰：第四子門。就如一眼識中，俱時心、心所，一一別互相望，雖是同聚，而是別體，展轉相望唯有增上緣，見分、相分一切皆然，不相緣故。然此心、心所不相緣，相分所杖本質同。若見分、相分不相緣故，非如大眾部緣俱生心、心法故。若許緣者不同一所緣過，受不與心同一緣故，大乘見分不許自緣，亦有此妨。然極相近不緣俱法，說自證分既得自緣，即無前過，但有後失。若爾，如何名同一所緣？謂所杖質同名同一，非多見分共一親相分名為同也。若爾，且如第八心王，不能緣心所之相，即無本質，如何名為同一所緣？同一所緣總有二義：一、所杖質同名為同一，如五識等俱心所法，必同本識所變質生故。二、相似名同一，即第八俱心、心所法，及第六識緣過、未等，雖或無本質不託他變，各各自變相似名同一，不要心王緣心所之境生名為同一也。此第一義。\n論：或依見分至為觸等相質。\n述曰：此第二釋。亦許相緣或依見分同聚心、心所說不相緣，無緣俱時他見分故，此依因位，佛則不然。若依相分有相緣義，謂諸相分互為本質方得起故，如本識中諸法種子，為同時五所觸等相分本質，此顯其事。\n論：不爾，無色彼應無境故。\n述曰：若不爾者，無色界中五種心所應無境故，既彼有境故，必以本識所變為質也，諸心、心所理例並然。然前師意各各緣自所變種子，然唯心王所變種子能生現行，非五所變，如眼根等無能生識用也，此師難曰：何故同一所緣分為二義，第八五數無本質也？前師解云：若必有本質，如第六識緣虛空時以何為質？第八心王不託五數境生，如何同本質？有說一切心必託本質方生，如緣虛空託名為本質，第八心王以五數所變相假力故，為本質起，名同所緣。\n論：設許變色至不同質故。\n述曰：此依因位，果亦可然，至下當知。今此後師設許無色界第八亦變下界之色，五所如本識，亦定緣種，勿第八俱六箇見分，境不同質故。自證分境許不同緣，緣自見故。今依可爾說有本質，非要爾也，此義應思。同一所緣相似名同，各各變故，何要同質方名同也？又唯識之境取心內境，若待外質方生，良恐理乖唯識，是故前師甚可翫矣。\n論：同體相分至但有增上。\n述曰：第五子門。如一受相分與見同體，相望為緣者，為見分二緣，謂所緣、增上。見分於境無所緣緣，但有增上，相與餘分但為增上。若約疎所緣緣亦非，見與相分不相似故，或可說得由相為緣，見分生故。第六子門。\n論：見與自證，相望亦爾。\n述曰：謂見與自證，如相與見，能為二緣，自證與見但為一緣，如前說故。見與第四亦但一緣，此據親義，若疎所緣亦得有之。今約親說不相違也。\n論：餘二展轉俱作二緣。\n述曰：自證及證自證為二，見分之餘也。展轉為二緣，互得相緣故，二與見、相分但為增上。\n論：此中不依至互為緣故。\n述曰：然前相分與見為二緣，不言種子亦為相分得為因緣者，此中不依種子為相分說，以說現行互為緣故。又，種為緣生分別者，前第一門以解訖故，此即現行染八識聚說為緣訖。\n論：淨八識聚至能遍緣故。\n述曰：淨八識聚若自、他身，自、他八識為緣，皆增所緣緣，以淨八識皆得緣他及自身者互得相緣故，即淨八識皆得互緣。同時心、心所，亦得互自緣同時心、心所，以彼功能遍現影故。識自證分與相應法見分，同緣緣自見分，餘淨心所義例亦然。又，或能緣彼相分故，若不現彼影，應非知一切。又有解者，上文所言勿見分境不同質故，即識見分與相應見分定必同緣。如何自證與相應法見分，同緣識之見分不自緣也？若自緣者與自證分何別？若不緣者，便違上文。今有二解：一云：前依因位非依果說，依果說者，見分之境亦不必同。又，識等見分與相應法亦定同緣，亦自緣見分，亦緣自證分，與相應法見境齊故。然與自證作用各別，自證唯內緣更不別變，其見分自緣等亦更別變。然相分攝，與相應法同外取故，相應法緣識，既不外取別變相分，識之見分例亦應然，亦不違上見分境同，此義雖勝然稍難知。\n論：唯除見分至能緣用故。\n述曰：若通佛說，非見分等為相分所緣緣，一切相分是親所變名為相分，相分必無能緣用故，如化心等亦爾，化心不緣故，故此第三、四亦非相所緣，見分攝故。文中唯有見分，非相分境也。不除同聚心、心所相緣，以得緣故，即顯自證分亦見所緣，現作相分緣故，如無分別智唯是現量，無外境故，不緣，不同後得智，後得智見分返緣自證，作影像緣，仍是相分，不爾，即與證自證無別，何須四分？由是一切心皆具四分。今緣相應法見分，緣自證分亦能緣證自證分，證自證分亦能緣見分、相分者，唯在佛位餘者不能，此中但遮見分非相所緣，義遮第三、四分亦非相所緣，意顯餘三分互緣一切法，名遍緣故。雖作此解，三分何別？各相似故。如前所得者，親得；餘新所得，影說，故成差別。又解然今但遮相為能緣，及遮見分不緣自證，非顯餘二得緣一切，此不及前解。\n論：既現分別至能作幾緣。\n述曰：上來第一現起分別緣其種子、現行生訖，自下第二明種子亦應緣其現行及種子起。此言緣者，是「緣藉」義，非「緣慮」義，以種亦是分別攝故。今論解言緣生分別，現行及種望於一種子，能作幾緣問也。\n論：種必不由至立彼二故。\n述曰：種子必無等無間緣、所緣緣起，此之二緣，四緣之中，位居中故，以此二緣待心、心所為果方能生故，種非心等，故非二緣果。\n論：現於親種至但為增上。\n述曰：今依因位，現行望自親所熏種，能為二緣，即因、增上，唯除第八及六識中極劣無記。非能熏故，與非親種不辨體故，除自種外，但一增上。\n論：種望親種至亦但增上。\n述曰：於一切位，種子望自親種亦具二緣，除中二也，於異性非親種，亦一增上。此中巨細如理應思。准前顯後，淨種亦爾，文言略之，與染同故。此上總解緣生分別訖，次下第二總結有二：初結非；後破小乘心外之緣。\n論：依斯內識至何固執為。\n述曰：謂依內識若種、若現互為緣起，一切分別若因、若果，能生、所生皆悉成立，汝等小乘所執心外之緣，設有無用，況違理、教，而固執何為？\n論：雖分別言至具廣分別。\n述曰：此略指也。下解彼彼分別。此言分別唯是有漏心、心所，《中邊論》說：虛妄分別謂是三界心、心所故，此非執心，然隨勝者，聖教多門顯示。有二、三等者，至此卷下三性之中自當廣解。如餘論中具廣分別者，《瑜伽》三十八、七十三、七十四、《顯揚》等，並如下解，《楞伽》第五亦有十分別等也。上來解此頌中，初依頌釋文；第二廣解。廣解中，初問緣生分別；第二答解。解中初解四緣等；第二解生分別。生分別中，初辨生現、種分別等；後總結；或從前釋中分三：初略解頌；次廣解；後結；或於廣中分三：初解四緣等；次明生分別；第三廣分別；或於此廣生分別分二：初辨生；後辨分別，餘解同前。就明唯識相中，初廣分別三能變相；次前前頌明唯識訖。自前頌來解諸妨難，於中有二：初二頌釋違理難；後五頌釋違教難。初二頌解違理難中，上來已一頌訖。\n自下第二釋諸有情續生死難，前頌所明雖無外境，而諸分別皆緣所生，不離內識，外人問曰：\n論：雖有內識至生死相續。\n述曰：此初寄問以發論端。雖知論主唯有內識，而既無有心外實緣，假說我、法一切有情由何法故生死相續？若無心外緣生死不續難。\n論：頌曰至復生餘異熟。\n述曰：上二句答相續所由；下二句正答相續。長行答中有四復次，至文當知。\n論：諸業謂福至不善思業。\n述曰：初釋中有二：初別解頌文；後總結頌意。別解頌中文分為四：上二句別解為二；下二句合解為一，第四總牒第一句由字；第三句既盡字；第四句復生等字，合解其頌。解第一句中，先解諸業；次解習氣；後總解之。以業有三：故言諸業，此解業義，如第一卷解。福等三業，如《對法》第七、第八及《大論》第九、五十三等解。福者，勝義，自體及果俱可愛樂，相殊勝故。非福者，不可愛樂，自體及果俱不可樂，相鄙劣故。不動者，不可改轉義，其業多少，住一境界，不移動故。又，復移轉境如生得散善，亦從於定，總名不動。《對法論》說：欲界繫善業，名福；《瑜伽論》言：「謂感善趣異熟，及順五趣受善業，名福。」前是人、天總業；後是五趣別業。然說地獄亦有別善業者，受等流果，如涼風觸身等，別相似業名為善也。又，令地獄諸苦輕微，名為善業，如不斷善等。又，約六趣為論，除地獄取非天，五趣有善業果也。非福業者，《瑜伽論》云：「謂感惡趣異熟，及順五趣異熟。」初是三惡趣總業；後是五趣別業。不動者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受業前是總業，後是別業。《對法論》說：何故色、無色業，名為不動？答：如欲界餘趣業，遇緣轉得餘趣處受，彼業不爾，定於自處受故。問曰：何故爾也，定所攝故，非同散業？若爾，如何熏禪資下故業生五淨居，故此解非。又，定地攝名為不動，以定能住於一境故。且福之名應通三界滿業。以上善業，別有勝能，名為不動。欲界善業別得總名也，然不動中順受別業。《瑜伽論》少別，如彼抄解。然此三業通身．語．意。意業通三界，身、語唯二地，有尋、伺故，此體性者，即有漏善、不善二思為此業體，遊履身、語，身、語動作，故名為業；身、語唯無記，非善、惡性故，唯以思為體。\n此中為唯以思為業，為復有餘。\n論：業之眷屬亦立業名。\n述曰：即五蘊性，善、不善律儀，實業眷屬故，餘則可知。何意眷屬亦說名業。\n論：同招引滿異熟果故。\n述曰：以皆與業同招引、滿異熟果故，不同小乘具十隨轉，無過、未世實四相故。此總、別果如第二卷已廣具解。上來所說謂初作時即現起法，若異熟因非即受果，現既久滅如何感果？非過、未有故。為答此問，故次論文。\n論：此雖纔起至當異熟果。\n述曰：下解習氣。現行此業雖纔起已，更無異問而便即滅，無別義理可如薩婆多，雖現用無有過、去體能招當來真異熟果。\n若爾，如何？\n論：而熏本識至說為習氣。\n述曰：現行之業當造之時，熏於本識，起自業之功能，功能即是頌中所說為習氣者。\n何以名習氣？\n論：是業氣分至故名習氣。\n述曰：是業氣分，解氣；由現熏習所成，解習。此業熏成不同無慚計業皆宿作，並是曾有，化地部等業入過去，現皆有體。又此習氣簡薩婆多等過去有體之曾業也，及簡順世外道說一切果唯現業所得作時即受。今此習氣理則不然，由過去無間滅現行熏習故，種子念念前滅後生，恒現在有，故簡彼曾世有用於過去世現有業體，即此種子非作時即受果，後時或一生多年或多生等方始受果故，故簡現作業時即受果，由此義故有詮有遮，故名習氣，即解頌中「習氣」二字。總合此上解第一句下四字訖。\n論：如是習氣至勝增上緣。\n述曰：此善、不善業能感當來若別、若總異熟之果，勝增上緣，非同性故，非親能辨果體生故。次解二取，此有八解。\n論：相見名色至皆二取攝。\n述曰：一、相、見，謂即取彼實能取、實所取，名二取。二者，取名、色，色者，色蘊；名者，四蘊，即是執取五蘊為義，前言相中亦通取無為，以為本質故。今此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。又，變無為之影相分亦名所攝，不離心等故。\n三者，取心及心所，一切五蘊法，不離此二故。四者，本、末，謂取現果，第八識是諸異熟之根本，故名之為本，餘識中異熟名之為末，是第八識之末果故，即取二異熟也，謂愛樂執取緣取也，或第八識總報品名本。餘識別報品名末，攝一切法盡，唯簡異熟，以極狹故。\n第五、「彼取」者，即彼上四取也。即一取言，通上四處，是單取及通彼上，是重取，謂有取，取前第一能、所取之取，如重緣心，取下三取亦然，故有八解。此八皆是二取所攝，即是現行之取也，或前四是境，彼取能取，但有四也。何以名習氣？\n論：彼所熏發至名二取習氣。\n述曰：即彼八所熏發，親能生彼八，居在第八識上功能名二取習氣，即前八中皆具二義，名為習氣，皆有所生、能生義故。本、末若為異熟解者，取為所取，故亦具二義，即名言種由取二而生，故能生本識，此非善、不善，但是無記親生之種。此中二取通七識所熏，隨其所應生第八識相、見分等。此二取言欲顯何義？\n論：此顯來世至諸因緣種。\n述曰：顯當來世異熟果心及心相應法，各望自果為因緣，種子親能生果故。簡前業種，即顯名言種子，生果無盡，隨所欲生，便能生故。以心為主，但言生心，實通五蘊。此當來世言，或一分位三世，或生死三世等可知。解第二句頌上四字訖。\n論：俱謂業種至互相助義。\n述曰：頌言俱者，謂前諸業，及後二取之種子俱，即是同時感生果也，非如小乘異熟因、果必不同世也。作時、受時雖世不同，種正受果時，必與果同世，以過、未世無體性故。問：於生果位親者因緣，若論感果力能勝者唯是業種，或二種既俱，何故頌中先說業種，後說因緣？\n論：業招生顯，故頌先說。\n述曰：業招生顯，由業感生勝故、顯故，故頌先說，非因緣也。解第二句五个字訖。\n論：前異熟者至業異熟果。\n述曰：頌中所言「前異熟」者，謂前前生業異熟果。「異熟果」者，顯通總別，頌文狹故，但言異熟，意亦通也。以過去世多生之業，同於一身得受果，謂「前前生業異熟果」也。又前前生業之異熟，非唯一生名前前也。又前前異熟體非一故，後亦當爾。既第三句中不解下二字，解第四句先解下三字，謂「餘異熟」等，將欲解頌既盡等言故，先發言云。\n論：雖二取種至性同易感。\n述曰：二取種子受果無窮，《攝大乘》第三說：「無受盡相」；業習氣有盡，彼論說為「有受盡相」故。所以者何？由異熟果，一者性別，與業性殊，不多相順；二者難招，業雖招得，謂必異世，果方熟也，故業習氣有盡，如沈麝穢草有萎歇故。其等流果及增上果，一者性同，體性相順；二者易感，同時生故，此念熏已即能生果，故二取種易感果也。何者為等流？何者為增上？增上寬，但等流必增上。等流者，謂種子與現行及自種，為俱生同類因故也；增上更無別體，即等流性故。又解，是等流果故性同，是增上果故易感，以具二果故，具二義也。又種望現行是增上；望自類種是等流，業種望彼現及種皆異性故，但是異熟。上來已別解頌文，下欲解意，并解第一句「由」字、第三句「既盡」二字、第四句「復生」字故。\n論：由感餘生至餘異熟果。\n述曰：由感當來餘生業等種子熟故，於今身中，前異熟果受用盡時，即是此身臨終之位，彼所熟業復別能生後餘果起，即先果盡時，後果業種熟，其異熟果而復得生，所以生死不斷絕也。由感餘生者，解「由」字。「由」者，緣由也；前果盡時者，解「既盡」。復別生果等者，解「餘異熟復生」也。下結答難。\n論：由斯生死至方得相續。\n述曰：由此所說業果無斷，生死相續輪轉無窮，何假藉心外之緣，方得生死相續。此結答也。\n論：此頌意說至為彼性故。\n述曰：總此頌意。由業及二取為緣、為因故，生死輪迴皆不離識，非心外法令生死續。以業、二取不離心、心所而得相續，為生死因果之體性故也。\n論：復次生死相續至總有三種。\n述曰：第二復次，解頌答問。於中有三：一、總標；二、別解；三、指例。此初也。今三習氣即《攝論》第三、第四三種熏習。\n論：一名言習氣至各別親種。\n述曰：別解有二。初別解三；後配屬頌。但此名言分為二種，攝一切法習氣盡也。此是三性諸法因緣，彼論但有言說熏習。\n論：名言有二至音聲差別。\n述曰：唯第六識能緣其名，能發其名，餘皆不緣，亦不能發。即唯詮義音聲之差別，簡非詮表聲，彼非名故，名唯無記，《瑜伽》七十二，五法中說故。聲自性唯無記，然聲有表是業性攝，以能表思，名為三性，體唯無記，名非業性，故從聲本，說為無記。然名是聲屈曲差別，唯無記性，不能熏成色、心等種。然因名故，心隨其名變似五蘊三性法等，而熏成種。因名起種，名名言種，一切熏種皆由心、心所，心、心所熏種，有因外緣，有不依外。不依外者，名「顯境」名；若依外者，名「表義」名，以分二別，然名自體不能熏種。\n問曰：如緣五境而熏種等亦依外緣，何不別說因義熏習？答：境非勝緣，因境而心熏，但是顯境所攝，有能詮之法，令因起執，流轉生死。帶此勝用為緣而熏故，立表義名言熏習。又，一切法名為先，故想，名在於內，發詮召法勝，但說依名，不說依境。若依無漏名熏種，此唯無漏善，內名為緣，熏五蘊種，心變似故。雖亦依句等而成熏習，總說為名，詮召諸法，名最勝故，從勝為目但說名言熏習。名言進退，攝句字故。\n論：二顯境名言至心心所法。\n述曰：即能了境心、心所法，即是一切七識見分等心，非相分心，不能顯境故。此見分等，實非名言，如言說名，顯所詮法，此心、心所能顯所了境如彼，故名之為「名」。體非名也，名體是彼不相應行故。又，如四蘊名「名」，體即是名，能顯義故，《瑜伽論》中第五十六說：「順趣種種所緣境義，依言說名，分別種種所緣境義。」四蘊名「名」，是通三性見、相分種。境從見說，亦名「名」也。了境心等之所了也，即通三界有漏、無漏，即攝一切有為法盡。《攝論》唯據言說名，唯有漏也。\n論：隨二名言至各別因緣。\n述曰：隨二為緣相分等中，熏五蘊種親辨體故。\n論：二我執習氣至我我所種。\n述曰：此令自他成其差別，通六、七識，非如《攝論》唯說第七。\n論：一俱生我執至自他差別。\n述曰：因我執故，相分之中亦熏五蘊種，即名言熏習。由熏我執種，令自他別，故別立之也。初通六、七；後唯第六，其文易解，無勞更釋。\n論：三有支習氣至善惡趣別。\n述曰：「有」謂三有；「支」者因義、分義。即三有因生善、惡趣差別因也，通六識皆有此熏，餘文可知。然不善中所言「諸」者，顯惡多於善，令生厭故，令五趣別，由業力也。\n論：應知我執至是增上緣。\n述曰：此後二種望異熟果是增上緣，以異性故，我執相分所熏成種，雖作因緣，親生本識見分種子，令彼自他差別，故成增上。此中名言種與異熟果為因緣，親生故，有支為增上緣，異性故，我執種子為增上緣，令自他別故，此是見分執種，若相分種亦得親生，文意如此也。第一、言說名，唯欲界及初定，有尋、伺故，此熏習至第四定皆得，依名起熏習故，或通無色，無色諸天佛處聽故。顯境名言通三界九地熏習，有支、我執亦皆通三界。第二、名言熏習通三性，有分熏習唯善、不善；我執熏習通有覆、不善。俱生唯有覆、分別通不善。第三、表義名言唯第六識緣之熏習，顯境名言通前七識，第八不熏故。有支通前六識，有善惡性故；我執唯第六、七。七唯俱生，六通分別。第四、後二熏習唯有漏，名言熏習通無漏，無漏亦依表義、顯境名言熏成種故，《攝論》但約有漏表義名說，此說盡理。第五、位次，名言熏習唯除佛位，第六識有漏至八地，餘六識及諸無漏通十地。有支非聖者，聖不造業故，設造別業不名有支，非行支，故名言所攝，或類相從亦有支攝。分別我執唯異生資糧位起，聖說不共無明，內異生亦無故。俱生我執除二乘無學，八地以去菩薩及如來。此即別解三習氣，已下配屬頌。\n論：此頌所言至有支習氣。\n述曰：以三熏習即頌習氣，頌中所言業習氣者，即此三中有支習氣也。\n論：二取習氣至皆說名取。\n述曰：即取我執及取名言以為境界而熏所成二種習氣，皆名為「取」，取此二故，名之為取，非此二種體自能熏可名取也。此即解頌上二句中三習氣也。\n論：俱等餘文，義如前釋。\n述曰：此餘俱義及習氣義果，有前盡而後生義，如前師解，此中同者不別出之，若有異者，皆別解也，下准此知。然此熏習，十一識等相攝分齊，皆如理知。\n第三復次以十二支解頌。\n論：復次，生死相續，由惑、業、苦。\n述曰：於中有二：初汎解惑、業、苦，屬釋論文；後以有支釋惑、業、苦。初中有三：初總舉生死由惑、業、苦；次別解惑、業、苦。後指例餘文。此則初也。\n業、惑、苦者，此應第二方解其惑，以隨發業次第而說，故此非倒。\n論：發業潤生至眾苦名苦。\n述曰：次別解也。能感後有諸業名「業」，即通一切總報、別報、現、後等業，除無記業及無漏業，皆名為業，能感異熟生故。惑者，即是發業潤生煩惱，《對法》第四：一切欲界分別煩惱，皆能發業，皆是不善。任運能發惡行者，亦是不善，即修道我見、邊見及此相應貪、慢、無明，皆非不善，上來數明。然《緣起經》上卷云：「若由欲愛造諸福行，彼信為依乃造斯行，由於生死起定信故。此愛及取，由信攝伏，我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行無勝功能。」以此文證，故離我見等俱起法，亦有獨頭愛等無記，即緣後有起愛，潤生愛等或餘本有位起此愛等，亦是不發業者，及除上界無明等發業者外，餘一切不發業惑，餘者皆是此中發業惑攝，餘隨起有覆等是潤生攝，若助發潤即通一切。苦中即攝三苦、八苦，文易可知。\n論：惑業苦種皆名習氣。\n述曰：前說現行此種，即現之習氣也。\n論：前二習氣至親生苦故。\n述曰：以三種望果談其親疎。今此三中，惑、業二種非異熟性，與果異性，但增上緣，助生苦故，但為勢引，非正親生。若苦種子與生死苦為正因緣，以能辨體親生苦故。\n論：頌三習氣如應當知。\n述曰：惑、苦種子名為二取，業種可知，故言隨應。問：何故此中惑、苦名取，業不名取？\n論：惑苦名取能所取故。\n述曰：釋彼得名，惑是能取，染著性故，苦是所取，染所著故。\n論：取是著義業不得名。\n述曰：此釋唯業不名為取。世間有情多於現果起執著言，今此是我、我所攝故，即能、所執著名為取。世間有情不多於業起執著故，如有執我而為作者我物等故，前說以取是著義故，不多於業而起於著也。\n論：俱等餘文，義如前解。\n述曰：一准於前義可知也，然於此中惑、業、苦攝一切惑、業、苦盡，即總門也。\n論：此惑業苦至如論廣釋。\n述曰：第二別攝十二有支。此中以總復攝於別十二支故。問：何以知十二支是別，攝總惑、業、苦不盡耶？答：若除此中無明、愛、取餘一切惑，除正感後世行餘別報等行、并別報體。苦、聖者身行及苦等，非十二支故。就解十二支中有三：初以惑、業、苦總攝十二支，即此文是；二、廣明十二有支，即論云此十二支略攝為四，謂能引支等以下文是；三、總結支歸惑、業、苦，即下論云：「由惑、業、苦即十二支故，此能令生死相續也。」今此惑、業、苦總攝十二支中，指如餘論廣釋，即《瑜伽》第九、第十、第九十三、《對法》第四、《十地論》第八及天親所造《十二因緣論》等，此為論也。然《緣起經》中亦甚廣明，至下論中此所無者附文解出。此十二支且略以十門解釋：一、列支名，辨總、別體；二、明支總、別名義得名；三、次第所由；四、總、別業用；五、因果差別；六、支互為緣，四句料簡；七、能、所引生諸論對釋；八、廢立增減，釋諸妨難；九、定世破邪；十、諸門辨釋。論文有四：一、能、所引生；二、釋妨；三、定世；四、諸門辨。一、列支名辨總、別體者，列名可知，總五事中，相及分別，三性之中唯依他性，取蘊、處、界一分為體。別體性者，一、無明支者，以行蘊中無明為體，不取餘法，何以知者？《緣起經》云：初無明有十一殊勝非餘法故。《大論》第九云：以七無知等為無明支，故唯取無明不取餘法。問：若爾，何故《對法》第四云：無明與行得為因緣，無明俱思種，名無明支故？答曰：不爾，彼非因緣故。此論解云：無明俱思假說為無明，實非此支攝，由假說彼為行因緣，實非取餘為此支體。《大論》第十及此論下說為一事故不取餘法。又諸論、此論皆言：正發業唯是無明，餘者是助，故不取也，非如小乘約分位辨，此有十九、七、五、六種諸無知等，如《大論》第九等說，此無明支別有實性，何以知者？下十二支假實之中說為實故，《大論》第十，乃至五十六緣起善巧中皆言實故。又，五十五明諸煩惱假實之中，言五見假，此為實故。又，《緣起經》下卷、五十六中，皆廣問答，簡諸餘法，故名無明，《俱舍》第十文勢同也，此通現行及種為體。《十地經》云：「無明有二：謂子時、果時。」《緣起》下卷云：無明有四，謂隨眠等。又唯發業性，通不善、無記，然發福、非福、不動三無明別，如《對法》第七。\n二、行支者以身、語、意三行為體，心、心所法為體，謂行體是思。此身、語、意三在欲界名福、非福，身、語在色界；意亦通無色，名為不動。《大論》第九等同此解，此支亦通現行、種子。《十地經》說行有二種：謂如無明有子、果時，行亦爾故，唯善、不善性。三、識支者唯取阿賴耶識，親因緣為體，九十三云：於母胎中因識為緣，續生果識，隨轉不絕，任持所有羯剌藍等，非餘七識隨轉不絕，能任持故。彼下文云：「又即此識當來後有名色等種之所隨逐，非餘七識諸種所隨故。」此論又云：「所引支者，謂本識內親生當來異熟果攝識等五種。」此中識種謂本識因，故知識支不取餘七。\n問曰：若爾，何故《大論》第九卷末，以六識為識支廣解已云：「此於欲界具足六種，色界唯四，無色唯一。」\n答曰：九十三中自有會云：「行為緣故，令識轉變，此識現法但是因性，攝受當生諸識果故，約就一切相續為名，說六識身。」既有此解故言六識者，是就二乘一切身語，彼不立有第八識故。又，一身中，約一切識相續為名說言六識，其實唯取阿賴耶也，果報主故，說與名色互為緣故，乃至命終恒隨轉故。此唯種子不取現行，何以知者？《大論》第十、此論等云：胎藏苦故。\n問：若爾，何故《大論》第九云：三行所熏發種子六識，及種子所生果時六識名為識支，處處又說行熏於識，識與名色得互為緣識入母胎，非種子時有是義故。《十地論》云：如無明有子時、果時，乃至於生、老死亦爾。答：此論下云：此五種子在於因時無有前後，約當生果位中說故有前後也，或於現在是過去世，此生、老死位說識支故，有現行識其實唯種，不爾，便違五十六說。彼說五種胎藏苦故。此論所引支中，又言識等五是種故，識既如此說名色入母胎，乃至說受亦有二種，謂境界受為愛緣等，皆准此知。此五體皆唯種子，故約當生位，及於生、老死位說故，言有現行實皆無也，此唯無覆無記性攝。\n四、名色支者，有二種體：一者一切有漏五蘊皆是此體，通異熟、非異熟，如九十三說。又，五色根，根依大種，根處大種，所生諸色及餘諸名，皆名色攝。《大論》第九云：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、十有色處、法處色等，皆名色支。此論下云：「或名色種總攝五因，於中隨勝立餘四種。」通取三性以為體也。若准此論及諸論等，通取異熟及餘性故。\n若約名色不相雜亂說此支者，即除六根、觸、受法種皆名色攝，謂色蘊中除根餘色，除受蘊全，除行蘊觸，除識蘊中本識、意根，餘想蘊全，三蘊少分，為名色支體。此論下云：「此中識種謂本識因，除後三因，餘因皆是名色種攝。」故此二體寬狹不同。前體即是四蘊名「名」，色蘊名「色」，汎爾通釋，即體相濫，後解名色五種各別可有差別稍似分明，不爾，如何名五種子？五體即是一名色故，此唯異熟無記性故，第八相應中除觸及受，六識俱中又除一切異熟觸、受，所餘現在異熟六識及過、未世所餘異熟心所法種，皆是此體。又九十三云：俱生五根名之為色，無間滅意名之為名，即與六處無別體也。然說六識為識支故，由說與彼互為緣故，偏說六根，非實此支之體唯爾，前解為勝，此約六處與名色支無別體性一義解釋，非謂盡理，無覆無記性。五、六處支，唯內六處，此唯取彼異熟種故，即五色根，及前六識若有異熟居過去世，說為意也，此約一意二世分別，即義說別。若不爾者，名中無識，此約一時俱有五種而為論也。若約當生分位說者，即名色支具足五蘊，初生之位在過去識名為意者，亦名中攝，未名六處故，此唯種子，有處亦說為現行者，如名色中說，下至觸、受，皆准此知。\n六、觸支者，除第七識取餘第八相應觸全，六識之中若異熟觸一切皆是，此約五種同時為論。若分位為言，六處位後所有觸數方是此體。《大論》第九說：六觸身名為觸故。\n七、受支，此亦同前觸應知也，作用分位義皆同故。然論說受為愛緣者。約當來生及於現在生老位中現起受說，然即彼體是生支攝。今此受支唯在種位，以識等五論皆名為胎藏苦，故九十三云：此五皆是唯種子故。\n八、愛支，唯取愛數一法為體，《大論》第十初云：愛謂三界愛，亦通現、種。《十地論》說故。此論下文云：愛支與取得為因緣，非現望現體是因緣故，愛種、現為此支體。\n九、取支，通取一切煩惱，《瑜伽論》說：一切煩惱令生續故，即通見、修所有煩惱令生相續。又下文說：「正唯修斷，助潤通見，論文多據四取為體。在家、出家二諍本故，四取以三見及貪為體。」《大論》第十及九十三等云：欲取云何謂欲貪？見取、戒禁取、我語取即三見故也。諸在家者以欲貪為先而興諍故；諸出家者依三見為先而興諍故。《瑜伽》上下四取體三文不同：一、唯取四取是四取體；二、緣四取貪為四取體；三、若能取、若所取、若所為取皆四取體。今此合取，所說義別，故無妨難，勘別抄也。問：若爾，何故《十地經》等云愛增名取？答：下自會言，雖取支中攝諸煩惱，而愛潤勝，說是愛增，非無餘惑，此通種、現，《十地經》說故，如愛引證。\n十、有支，即取前行及五果種為愛、取，潤已轉名為有。九十三等云：「愛、取和合潤先引因，轉名為有，是當生起因所攝故。」此有或唯說業等者下文自會。今上來解此唯種子，由前六法種子轉名有故。\n十一、生者，即五果現行，以異熟五蘊為體。\n十二、老死亦然。然老死即前五蘊變滅；然生、老死二名，是於五蘊假立名，即不相應行蘊，今取實體亦前五蘊，此不取種，唯引果故。種即是前五種支故，若約分位，未潤已前名識等五種；被潤已去有果起已名生、老死，亦通種子無妨。《緣起經》說：生、引同時。即雖被潤總轉名為有、生果之識等，仍名引故，唯取現行，至下當悉。薩婆多師一一皆以五蘊為性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二十二、三等解。\n第二辨支總、別名義得名者。初解總名，此名緣起，亦名緣生，五十六云：「無有主宰、作者、受者。無自作用不得自在，從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散滅，唯法所顯，能潤、所潤墮相續法，名為緣生。」《大論》第十釋云：「由煩惱繫縛，往諸趣中數數生起，故名緣起，此依字釋名。」又解，即依「緣」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支得此名矣。又依託眾緣速謝滅等，依剎那釋通一切法；又眾緣過去而不捨等，此依義釋名。今依此解，又乃至於過去世覺緣性已等相續起等，如世尊言：「我已覺悟正起宣說，展轉傳說，故名緣起。」此解亦得。合有五釋不能煩引，五十六說：「因名緣起，果名緣生，謂此無明隨眠不斷有故，彼無明纏有，此纏生故，彼諸行轉。如是乃至老死亦爾。」然五種果中以前後相望為因緣，為因時非果，為果時非因，據義別故。世親《俱舍》自意同此，亦得別名。《緣起經》云：「如是諸分，各由自緣和合無闕相續而起，名緣起義。」釋總名已。\n次辨別名。名義得名者，言無明者非六釋攝，以無別體義可為六釋故，初離無與明別解，後合之總釋，故名離合。舊云六釋者是，謂此六釋依二法簡別，離合方可為解，非如眼等雖有二字名曰「斫芻」，而體一法，無可簡別，用此六釋。六釋不遍諸法釋故，如別抄解。行者當體彰名，造作是行義，亦功能得稱。了別名識；觸境名觸；領納名受；耽染名愛；追欲名取；有果名有；蘊起名生義。《勝鬘經及緣起經》等、《瑜伽》等亦有別釋，皆同於行，不能別引。言名色者是相違釋，名之與色，體各別故，如云能立與能破言。五十六云：「何故四無色蘊名『名』？答：順趣種種所緣境義，或依言說名分別種種所緣境義故說為名。」何故色蘊名色？答：於彼彼方所種殖增長義，及變礙義，故說為色。變礙有二乃至廣說。既各彰別體，故是相違釋，非名體即色，非是依名之色，名所有色故。\n六處者帶數釋，處者，生長門義，體類不同有其六種，此帶六言故帶數釋。老死者，變異義是老義；滅無義是死義。前是異相；後是滅相。各有所表，既如名色，故相違釋。不說異相而言老者，毀責名也，亦相違釋，老死別故。\n第三次第所由者，《大論》第十有三復次解，初云：「諸癡者要先愚於所應知事方起邪行，起邪行故，令心顛倒；心顛倒故，結生相續；生相續故，諸根圓滿；根圓滿故，受用境；受用境故，耽著、希求；耽著、希求故，煩惱滋長；煩惱滋長故，發後有業；業滋長故，五趣果生；生已變壞，老死生起。」故十二支如是次第。此約當生五果為因次第。第二、約二緣建立十二有支。前六支內身緣立；後六支境界緣立。第三、約由有三有情聚立：一、樂出世有情，減緣起增白法；二、樂世間有情，立前六支；三、樂著境界有情，立後六支。如彼廣解。故十二支次第如是。此二亦約當生果位說因次第，以識等五因支熏時無次第故。《緣起經》云：「一時而起，次第宣說。」問：若爾，何故淨緣起中，先觀老死，逆觀緣起？答：依諦先後道理立故，如餘處說。此中染者依隣次第二世因果說，隔越多身說即不定。思准可知，下亦略辨。\n第四、總別業用者，謂此能令有情生死流轉，生死體者，謂生、老死，前十能令生等轉故，此總業用；別業用者，《對法》云：無明有二業：一、令有情於有愚癡，謂由彼覆故，於三際不如實了，起過、未疑等。二、與行為緣，謂由彼力令後有業得增長故。《十地經》云：「無明有二：一、緣中癡令眾生惑，即前於有所知境等不了疑也；二、與行作因，同前對法餘乃至老死。」《對法》二業云：「一、數令有情時分變異壞少盛故；二、數令有情壽命變異壞壽命故。」《十地》云：「老有二：一、令諸根熟；二、與死為因。死有二：一、壞五陰身；二、以不見知故而令相續不斷。」然《對法》合作法，《十地》開之。又《對法》約老死無果終義；《十地》約死有果為論。故言以不知見故，相續不斷等。又，以前十二支中，十地上下皆同此論，文雖稍別，義意大同，不能繁引。\n問：且如行中福、不動，以正簡擇力而起，何故仍說以無明為緣也？答：《瑜伽》第十云：「由不了知世俗苦故，起非福行；由不了達勝義苦故，起福、不動行。」《緣起》亦云：「又無知故，於非對治起對治想，造諸福行，或不動行。」故以無明為因生福、不動。世俗勝義苦，非謂苦苦、壞苦名世俗，行苦名勝義，若爾，即色、無色無壞苦故，若亦迷彼，豈唯發非福也。但可總言，世俗易了知者，名世俗苦，即三塗等苦，彼不了故造非福行；難了知者，名勝義苦，即人、天善趣，勝義道理體皆是苦，世俗難了謂為善勝，迷之故造福、不動也。是亦有壞苦，名勝義苦也，不可定判三苦分之，如《對法》第七、《大論》第十、《顯揚》〈破苦品〉等。別抄說。\n問：如經說諸業以貪、瞋、癡為緣，何故唯說癡？答：此中通說福、非福、不動故，貪、瞋、癡緣唯生非福故。問：身、語二業，思所發起，而行亦緣行，何故唯說無明為緣？答：依發一切行緣而說，及依生善、染思緣說故。此行如是既問答已，乃至老死問答皆爾，如《大論》第十，一一廣說，不能繁引。此中且說隣近，無明與行為緣，若隔越為緣，乃至老死亦爾。然後支非前緣，非為斷前支修後支，但為斷後修前支生故。\n第五、因果差別。此有五種：一、等起因果，謂前前支為因，後後支為果。十二支中無明唯因，老死唯果，餘亦因亦果。無明無所從，老死無所起故，此約十二支內分別也。故第十云：「初一唯因，後一唯果，餘通因果。」二、本末因果。無明、愛、取三體是煩惱，業、苦本故，唯是因也。生、老死二唯是於果，體唯是苦，惑業之果，五種之果故。餘亦因亦果，是煩惱之果，生老之因故。第十云：「三唯是因，二唯是果，餘通因果。」又，生、老、死唯果，末故；前六及愛、取、有三，是因，本故。受通因、果，通本、末等。第十云：「前六、愛、取、有三，是因分；後二為果分；受通二種，此有二等，廣如彼說。」\n三、異熟非異熟因果。即識等五及生、老死，七法是果。識等五種望生、老死雖是苦因，於現亦說五為現行，即在生老位中而說故。七是果，異熟法故，亦正果體；餘五是因，非異熟故。五十六云：「又現世果所攝五支，及未來果所攝二支，總名果所攝緣起，當知餘支因所攝緣起。」故《中邊》上卷云：「有因雜染、果雜染。因雜染者，謂煩惱業分；果雜染者，謂所餘分。」四、熟未熟因果。前七支是因，猶未熟故；後五支是果，名已熟故。謂無明熟成於愛、取，愛、取是前無明增長故；有是行等六法熟故；生、老死二正是熟時。熟謂熟變故也，《對法》云：「於因時，有能引、所引；於果時，有能生、所生。」有作是釋。愛、取、有三，隣近果故，名之為果，若爾，正生果故，即識等五，應亦名果，前解為勝。五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二支是果，生、老二支是正熟故。《大論》第九、第十等皆云：能引、所引俱是引因，引生、老死二種果故。能生是生因，近生生等故。生、老死二，二因果故，正熟果體，即此論下文等云：此十二支，十因，二果者也。若約五果，當生位說，雖亦是果。然今明時分定，體不取也，此中因果十二支相望，更無增減，其無明望自種雖成因果，非此所明，自支攝故，略此五門攝諸經論為因果義，更無增減。第六、支互為緣，問答料簡。問：若法無明緣，彼是行耶？設是行無明為緣耶？應作四句，初句謂無漏，無覆無記行；第二句謂除行所餘支；第三句即行支；第四句謂無漏識等。如是乃至受望愛為四句，第一句者，謂希求解脫，依於善愛而捨餘愛；第二句者，謂無明觸所生受為緣，生除愛所餘有支；第三句者，即愛支；第四句可知，愛望取，作順後句答，謂取皆愛為緣，有愛為緣非取，謂除取餘支。如是乃至生望老死，皆順後句答，或生為緣，非老死者，謂疾病、怨憎會苦等，餘可知。如是一一皆如《大論》第十廣解。以上六門，此論雖有初體性門，然以能引等四義攝故，文勢長遠，義理散廣，恐學者難曉，故今此中，別束出體，論所明處，名能引等，至彼料簡。\n成唯識論述記卷第八本\n第八末成唯識論述記卷第八末\n沙門基撰\n七、引生料簡諸論對釋者。\n論：然十二支，略攝為四。\n述曰：自下乃至老，非定有，附死立支以來，是此能所引門，論自有文，不假懸解，論所無者，隨文附出，即為四也。第一、能引中，初、正出體釋名；二、別重料簡。\n論：一能引支至五果種故。\n述曰：謂無明行者，出能引體，能引識等五果種故。釋能引名，雖此二支與生、老死為引因體，而前十支俱是因故，不可遠望二果為能引支故，但望近所增之種，名能引也。\n論：此中無明至善惡業者。\n述曰：重料簡，云此中者，是簡持義，如常分別，先解無明故，謂諸無明，如《勝鬘經》有五住地，即見一處、欲、色、無色、有及無明住地，前四煩惱障，能發諸業，第五所知障，不能發業。若汎言發身、語，即此亦能。《佛地》第七：「若所發業及所得果，皆所知障。」此論下言：第二地中斷犯戒愚，即所知障，亦能發業，唯望菩薩是染污性，望餘不染，非善、不善，不能招生。此無明支取發業者，謂能發起善、不善業，故五無明唯取前四。前四之中有能發業，謂見道全，修道一分；不發業者，謂修道一分，於發業中，有能通發總、別業者。有但發總報者；有唯發別報者。今取兼發總、別，及唯發總報者，不取唯別。於中復有助正發業，為簡助等皆非此支故。此無明唯取能發正感後世善惡業者，名無明支。但發感總行所有無明，名之為正，於中以見、修無明中何者正助，乃至何諦相應、不共等分別，《緣起》下卷無明有四，皆應准說。\n論：即彼所發乃名為行。\n述曰：即彼所發感總三業，乃名為「行」。\n論：由此一切至皆非行支。\n述曰：此簡非也。由此道理，一切現報業、別、助、當業，皆非行支，一切現業皆唯能感別報果故。亦由此文即證現業不感引果。感當業中，別有一業唯感別報，亦非行支，由此即顯設有一業唯感總報，復有一業通感總、別，皆行支攝。《緣起經》說：聖者不造後有業故。《對法》第七說：聖不造業，無真實義愚故。又《瑜伽》第十說：有支非學攝故，別報非也。此中有云：學是解脫分等為體故，初發心已去皆不造後有引業，此亦不然，所以者何？《緣起》下說：內法異生，不放逸者，所有福行、不動行。非無明為緣者，不起現行相應無明而引發故。若放逸者，三種無明之所引發；不放逸者，為簡於此，故說彼行非無明發，非彼無明種子不發行也，得成總報，《對法》第七云：「有二種愚：一、異熟愚；二、真實義愚。由後發福、不動；初發非福故。」無有福、不動非無明所發，不爾，何故即彼經言：我說諸聖有學不造新業？不言內法異生不造新業？由此當知。順解脫分、順決擇分善方便性者，能違背有尚有感總是無明、行支，彼二位中生得善法故，是行支感總報也。或說彼二方便善法不感總報，此中所說感總報業方成行，故《緣起》復云：內法不放逸行，非無明引故，雖言感報，但別報因，由此道理。既所有業皆非行支，現所有業亦非行體，不爾，別報有相例失，以感生死非殊勝故。非正行支，非非行攝，若不爾者，於一生中，唯有總行兼總別行，所餘能感異熟別報，名色等支，應非行感，由此故知，唯別業果既名名色，別報因體，應名行支。若正異熟名色支者，或唯總報，或兼總別；若兼名色支，唯滿果亦是。行支亦爾。正行如報或唯感總，或兼總別，若兼行支，唯感別報，諸行亦是。聖不造業，約正行支，別報即名色，兼名色支攝，亦不相違。此論但取正行名「行」，兼行即非，別不獨能牽後有故。然體是行，不爾，即有如前理妨，所以除也。既爾，返顯能發彼行所有無明，非緣起中無明支攝，但是有分熏習所收。\n論：二所引支至所引發故。\n述曰：出所引體，兼釋其名，此亦有二，如前可知，謂本識內等者，出體也，即是第八本識之內，為前行等為增上緣，所發名言因緣所熏習氣，親生當來五果之種，是前二支異熟果攝。識等五種是所引體，即顯當果因緣種也，通總、別報，即識支全及名色并意處觸、受少分，是總報體；除第八識及相應法，餘皆別報，是前二支所引發者，釋所引名，此五種子雖是當果親因緣性，正是引因；然近行熏故，從能熏行，說為所引也。言本識者，簡經部師色、心有種，又簡自性，雖生死因非本識內故。言親生者，簡自業種及薩婆多業為因緣，非親生故。所引發者，有三義釋：謂本有、新熏、二合用也。\n論：此中識種至即後三種。\n述曰：重料簡也，就中有二：初辨五種離、雜體性，此有二解：一、離五種各各別體，五種之中識種即是本識之因，阿賴耶識因緣種也，除後六根、觸、受三種，餘色、四蘊之因緣種，皆是名色種子所攝；後之六處并觸、受種，如三名是。此中防難及違論文，如出體中已料簡訖。一、雜五種者。\n論：或名色種至總別亦然。\n述曰：其名色種總攝五因，諸論皆說五蘊性故，前已引訖。於中隨勝立餘四種，執持識勝，生識處勝，觸境觸勝，領納受勝，故別立四，或報主識勝，識依處勝，受因觸勝，受境受勝，或愛因受勝，故別立四，故餘想等不別立支，由此六處名為總，攝六識界故，識支是別，意界攝故。亦由義勝，總中離別，准此亦然。此總第一離、雜二體也。\n論：集論說識至名識支故。\n述曰：二、釋妨難，於中有五：一、會集論，若五所引，二為能引，何故《集論》名識能引？三、四有異。《集論》說識亦能引者，亦前二支為第三故，遂致「亦」言。識中業種名識支故，種子識中通有行識，故說行種以為識支，是能引攝。若爾，識種何法所攝？\n論：異熟識種名色攝故。\n述曰：名色體寬，如前已說。\n論：經說識支至俱名識故。\n述曰：二會契經。問：《集論》可爾，《緣起經》上卷說此識支通能、所引，此如何通？彼經說通能、所引者，業種、識種俱名識故，各別義說，非定相違。何故識種不同《集論》名色所攝？\n論：識是名色依非名色攝故。\n述曰：經說識種名色所依，非名色故，即於識外別說名色。若全五種名所引支，何故《緣起》上卷經云：「一分名色、六處、觸、受，亦名所生。」答：依當現行，故作是說，非謂種子即名所生。若爾，識種何故不說？已說彼種通能、所引，遂略不說識有現行。又說名色入母胎故，但說識支是種子攝。問：若爾，何故彼經亦說受支一分名能生支？答：現行受有二：一、內異熟受，彼經說為所生支攝，約當生位名為能生；二、境界受，能生愛等，故彼經說為能生支攝，亦不違理。九十三等說：一、領受內果；二、領受境界。由迷內果故造諸行，乃至云云；二、迷外果故，發生貪愛等，潤先引因，乃至廣說。由此理證實不相違。\n問：此五種子為前後熏發？為一時熏耶？\n答：一時熏。\n問：若爾，如何說有前後？\n論：識等五種至假說前後。\n述曰：三、釋伏難。伏難如前，此答有二：初識等五種由業熏發，感召之位雖實同時，而依主、伴等相異，故假說前後。謂本識為主，異熟主故；餘四為伴，非主異熟助伴生故。就彼四中，名色是總，體性寬故；餘三是別，義用狹故。就後三中，六處是勝，受等依故；餘二是劣，依處生故。就後二中，觸是因勝，能生受故；受是果體，觸所生故。由此五支有如是等就各相異故，諸聖教假說前後。體實同時，此中意言，名言熏習發此五種，雖有前後雜亂不定，於生果相，未辨何前，何者為後。由行熏識，業力種成，令五種子一時轉變，於生老位能生自果。今說由行增上所發，說為一時，非名言熏必一時也，此依實解。\n論：或依當來至說有前後。\n述曰：二、或依當來生起分位，或依現在已起分位，有次第故，說因五種前後不同，非行熏時及實生果有前後也，此依分位，非實體也。\n問：若實此五但是種子，何故諸聖教說識、名色中，互為緣等？亦說現行？\n論：由斯識等至現行義故。\n述曰：四、會現行難。今答：由此當起理故，識等五支，《十地》、《對法》亦說現行，以在因時決定無有現行義故。《緣起》上說：「『世尊！何緣名色等種，異熟識中同時引發，而復說有先後次第？』世尊告曰：『彼於當來，先後次第而生起故，如是而說。』」正與此同。\n問：若初熏時未能現起，如何《緣起》上卷經說生、引同時？\n論：復由此說至必不俱故。\n述曰：五、會同時難。復由此理，經說生、引皆是同時。何以得知於當起位方說同時？於初熏時未能現起，潤、未潤時，必不俱故，謂初熏時，愛等未潤，雖八萬劫終不生果，後愛等潤，方生現行。若初熏時即能生現，應初熏位便有愛等。若爾，如何造潤時異？由潤、未潤必不俱故，於當起位方說生、引，許有同時，其體是一，位別說故，有引、生別。其潤緣合，可得引、生二義之名，即行等六，別名為引，總名為有，經亦不說定同時故。若爾，何故先說其引，後說其生？潤已生時雖無前後，潤、未潤位前後定別，必先有引，後有生故，故說引先生居後也。《緣起》上說：「世尊告曰：『此引、生支一時而起，次第宣說。』」要由有引，後有生故，或望所生果近遠故。\n論：三能生支至生老死故。\n述曰：此中文二，如上所解。「愛、取、有」者，出其體也，今以三法為能生體。近生當來生、老死者，釋能生名，雖愛、取二亦能潤前六引因體，名為能潤，以近當果，但說能生。此釋名也，總為初段。\n第二重釋，就中有三，初牒於前。\n論：謂緣迷內至五果種已。\n述曰：是牒前也，此義意言，如次前引，受有二種，謂內異熟受、外境界受。受內異熟時，由迷內異熟果無明，不知二苦，故隨所應造三種行，為增上緣，引起當來生、老死位，識等五果因緣種已。\n第二正解潤生之相。\n論：復依迷外至欲等四取。\n述曰：又依迷外增上果愚，以境界受為緣，發起貪愛煩惱，緣愛復生欲等四取。四取者，謂：欲取、見取、戒取、我語取。又如《樞要》。\n論：愛取合潤至後有果故。\n述曰：此二和合潤能引之中業，及所引因五種轉名為有，何以名有？此六俱能近有生等後有果故。此總意說受內異熟時，由不了內世俗苦故，起非福行，苦相麁顯易可了知，名世俗苦。不能了內勝義苦故，起福、不動、人、天苦果，相非麁顯，勝者知苦名勝義苦，為緣引發名言五種已，雖迷二苦不同，總是迷內起業，後受境界時，由不能了所知境故，起染受時，愛等增長，合前六種轉名為有。如水潤種，種近果生，此中緣言，是緣藉義、勢力義，由癡故造行，行有勢力故。令名言種可生當果，不爾，異熟此名言種，未能生果。後復由起愛等勢力，令前種子近生當果。雖別身起業，別身起愛，隨業勝者，由煩惱力果即近生，勢力令然，非由別義，此中二愚隨增義說，據實迷內亦得潤生，全界煩惱續生死故，迷外境界，愚亦能發業，追求欲境起不善故，以內、外二見、修愚別，隨增分二，故下二惑皆通發、潤。\n論：有處唯說至異熟果故。\n述曰：三會諸論。如《瑜伽》第十說：此十二支無因緣者，依增上所攝生起因故，彼下又云：取所攝業名勝分有等，諸論非一，此初會彼故，但總言有處。「唯說業種名有」者，此能正感異熟果故。五種雖正因能生，無力正感，故不名有，故第十說名勝分有。\n〈本地〉第五、三十八等說生起因，能生因攝，因緣為性，即唯五種，不說業支，何故此中亦說業有？次會此文。\n論：復有唯說至識等種故。\n述曰：識等五種彼名有者，親生當來識等五法之種子故，正因能生，故不說業。此皆偏說非謂實體。第十復云：全分有者，業及識乃至受所有種子，由取所攝，說為有故。此言有處，經論文多，故不別出。\n論：四所生支至近所生故。\n述曰：有二如上，謂生、老死，出體性也。是愛、取、有近所生故，釋所生名。雖亦為前能、所引得，不名引果者，如五種子不名引因，但名所引，此亦應爾。而近為前愛等生故，但名所生，不名引果，總是生、引二因之果，但近因生為此名故，總是第一出體釋名。\n論：謂從中有至乃名為死。\n述曰：二、重解前生等分位，謂從中有初生已後至本有中，隨命長短未衰變來，皆生支攝，諸衰變位，隨多少時心色俱衰，總名為老。身壞命終，入滅相位，方名為死。大乘滅相在過去故，由此正死名為死支。《緣起》亦云：有下種生、漸增生、出胎生、漸長生、成長生等五位差別，五衰名老。䭮髮衰、身相衰、作業衰、受用衰、命根衰，壽量將盡，隣近死故。有六種死：一、究竟死；二、不究竟死；三、自相死；四、不究竟死分差別相；五、究竟死分差別相；六、時非時死，此取自相死，謂識離身故，如彼經廣說。《大論》第十及八十四別別解釋，不能繁引。此中中有生支攝者，為愛潤已，有果起故，此依分位。若說識現行，當亦識所攝。五十六中說：識、名色、六處為引因依處；六觸、受為生因依處等，如彼廣解，於此無違。\n八、廢立增減，釋諸妨難。問：無明以誰為因？無因應有始，有因應無窮。答：以不如理作意為因。何故不說？《瑜伽》第十云：彼唯不斷因，非雜染因故，依染因說支故。又彼無明自性是染，不如理作意自性非染，不能染無明，無明染彼，故不說也。又生雜染是業煩惱之所熏發，業復以無明為因故，不說無明以不如理作意為因。《緣起》上卷云：問：若無明亦緣非理作意，何故不說？佛言無明亦引非理作意與行為緣，又從無明所生觸、受為緣，生愛，是故不說，即由無明勝故，偏說。問：老死有果不？若無者，生死應有終；有者，應無窮，此亦應說。答：有。謂憂悲苦惱。《十地經》第八云：「死別離時，愚人貪著心熱，名憂；發聲啼哭，名悲；五根相對，名苦；意根相對，名憂；憂苦轉多，名惱。」新翻《大般若》亦云：「老死愁歎苦憂惱」。問：何故不說？答：緣起順生死流趣諸趣義，憂悲離散，行相高舉，不順流趣，故不說之。此為舊說，與小乘同，如《婆沙》第二十三．四等。今又解云：立支要須定或遍，此愁歎苦憂惱，不遍亦不定，是故非支。問：非理作意以誰為因，憂悲以誰為果？答：此顯輪轉因果已周，故不須說，即是影顯已具足故。云何影顯？謂由惑生惑業，從業生於事，從事事惑生，有支理唯此，以五果種依當起說，亦得說有前後，如受事生愛或，顯無明支由前老死生，如愛生取，顯後無明亦由前無明生。\n問：若爾，何故不說無明為無明因？答：由無明自體雜染，若無餘緣不能增長，不損減故，不說為因，由此亦顯老死有果，謂為無明因，如受生愛，雖知發、潤惑體不同，是彼等流，故以為喻，非如小乘無明，以五蘊為緣起支，愛等亦爾，惑等相例。又顯破彼常、斷二愚，謂愚現無因故，說前世十愚，現無後果故，說未來二。雖更有前前世之因，即知現受生愛等故，知前無明老死所生，未來老死能生無明，因果不斷，唯十二支，故不說無明因及老死果，非彼二法皆無果因，由此亦非有無窮失。此等廢立，文外所加，自下敘立，依文自有。問：生老死支，是三相不？若是相者，何故不說住為支耶？又滅在過去，其體即無，豈緣起支體通無法？若非相者，既非生等相，此是何生等？答：是三相攝。後難善釋，前難如何？以緣起支，是流轉義，住不順流轉故，不說為支。又住濫無為，所以不說。言緣起者，有為相故，生老即生異，唯死非滅相。滅相是無，有法方是緣起支故，謂緣起支約相續立，即是正死末後之時，及前將死順死之位，總名死支，滅相體無，唯過去立，故不為例。若爾，諸論說一期四相謂依相續，死、滅何殊？答：一期剎那，時分雖異，依世立相，其義乃同，要依過去，方立滅相，但表此法，後時無故，非一期滅相體，即是死支，以此死支，顯將正死。雖俱是假，依世不同，然依滅相，以立死支，令生厭故，故依三相，立三支也。問：若生、老等，即生等相，此後二支，應行蘊攝。答：以彼三相，顯此三支，非此三支即唯三相。以三支體，即現五蘊，名依相立，體實有殊，如觸處死，非即滅相，但將、正死，解支節等，是死觸故，豈以名死，體即滅相？由此三支雖依三相以立其名而令生厭，體非即彼，三相所攝。問：何故諸支各別而立，唯老與死二合立耶？\n論：老非定有，附死立支。\n述曰：下論廢立有七，此為第一。《雜集論》云：「所以老死合立支者，為顯離老得有死故，非於胎生身中，離名色等得有六處等故，是故各別立支」。\n論：病何非支？\n述曰：此外人問：老支不定，附死合立，病亦不定，應合立支。故論問云：病何非支？\n論：不遍定故。\n述曰：此論主答：謂此病法，非直不遍三界、五趣，隨所應有趣界之中亦非定有，如尊者薄拘羅，年過八十曾不患小疾故，故不立支。\n論：老雖不定遍故立支。\n述曰：然此病法非如老法，雖非必定一切有情皆悉有之，遍諸趣界，故立為支，病不定遍，故不立也。問：何以得知諸色無色亦有老耶？\n論：諸界趣生至衰朽行故。\n述曰：界、趣、生等皆有衰朽，非中夭者，臨終異前根、識衰朽，故是遍趣，得立為支。除中夭者，顯不定故。《瑜伽》第十三云：問云：何應知上界有差？答：彼諸行有朽壞腐敗性故，正與此同。\n論：名色不遍，何故立支？\n述曰：此第二問辭也。若由遍故，老得立支；病不遍故，不立支者，名色不遍，何故立支？謂色界全，欲界化生，六處頓起，云何有名色？即是不遍，何故立支？\n論：定故立支至定有名色故。\n述曰：此就他意以答此義，謂雖不遍，定故立支，隨其趣生所應有處，必定有故，病即不定，不可為例。謂除化生，胎、卵、濕生者，乃至六處未滿已來定有名色故，非此三生有而不定，故此名色亦得立支。故九十三第九等云：濕、卵二生，除在母腹，餘如胎生，次第皆有，故是定也。有色有情，在色、欲界受化生者，於初生時，諸根圓滿，與餘差別，故不遍也。問：何故此中說言：三生皆有次第。《瑜伽》第十解生支中云：出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。答：據實濕生所有諸根，次第生起。九十三說：除在母腹，如胎生故，此言濕生亦頓起者，即是身支。謂濕、化初生必有手足等，身支頓起與胎、卵異，非謂諸根皆得頓起。故彼此文，不相違也。分者支義。\n論：又名色支至未名六處故。\n述曰：此下第二，依正理答。此名色支所以立者，亦遍三界。若爾，云何有色化生初生根滿，於有色界化生初位，雖具五根，而此五根猶未有用，但名名色，爾時未名六處支故。謂諸根滿，有明利用，能生觸等乃名六處，此雖根滿，無明利用，尚未生觸，但名名色，不名六處，故名色支亦定亦遍。九十三等雖言化生初生根滿，不言化生無名色支，故作此釋。問：若爾者，初生無色但有意處，何有名色？\n論：初生無色至未名意處故。\n述曰：彼亦初生時名為名色攝。九十三云：無色有情識，依於名及色種子，名及色種依識而轉，故知無色界亦有名色支。意無用故，不名六處。\n論：由斯論說至上二界有。\n述曰：由此《瑜伽》第十論說，十二有支，一切一分，上二界有，若無名色非一切故。《緣起》上云：「『若唯有名都無其色，斯有何過？』佛言：『若一生中唯有其名不依色住，相續生起不應理者。』」依有色身現起色語，或色種子亦名為色。九十三等云：無色界名與色種子為識所依，彼地未滅報色種故。報色種子非彼界繫，故此異界色為異界名依，又彼定色所有種子，亦得為名依，理亦無失。\n論：愛非遍有至不愛彼故。\n述曰：此第三問。若爾，愛非遍有，寧別立支？何謂非遍？生惡趣者不愛彼故，故非遍也。《緣起》上說：世尊若唯說愛與有為緣，不緣於取，斯有何過？世尊告曰：希求名愛，於險惡趣無有希求，然由所作非福行故，雖求善趣而違果生，彼非福果豈緣於愛？又如所說無有愛者希求無有，求無有時，由先造福不動行故，相違果生。此二果生，亦不緣愛。\n論：定故別立至定有愛故。\n述曰：此隨他答。非為盡理，何謂為定？不求無後有，依勝善行，生善趣者，定有愛故，謂唯除彼求無後有及生惡趣已外，定有愛生，求無有故，不希有起愛，生惡趣故，不愛所生處。除此已外，愛是定有。問：若爾，不還果現無愛潤，聖教所說，言定有愛，豈不相違？\n論：不還潤生至定有種故。\n述曰：其不還果生他地，潤生雖不現起愛，然如於彼自身取支定有種故，亦名為定。彼不還者，非但無現愛，亦無現取，取種有故，而得潤生，既取名定，愛例應然，故如彼取，愛定有種。\n自下第二，依正理解。\n論：又愛亦遍至亦有愛故。\n述曰：生惡趣者，雖彼不愛當生處身，於現我身及現在境，亦起愛故，故生惡趣有愛潤生。\n論：依無希求至非彼全無。\n述曰：會經違也。《緣起》上卷，依無希求當惡趣身之愛，說生惡趣無有愛起，非生彼趣諸愛全無，有現愛故。\n論：何緣所生至識等五支。\n述曰：此第四問也。何緣果合立生、老死？於所引位乃別開立識等五支？雖種現殊，而體無別，故相對問。\n論：因位難知至別立五支。\n述曰：此論主答。初總文也，謂識等五支正在因位，差別之相難以了知，遂依當生之位，別立因支為五。\n論：謂續生時至立因為五。\n述曰：此廣前也。謂於當來初生之時，果識初起，即是因識相顯，以果初生，令識種用顯故，名因識相顯也。即初剎那，或說一七日。次識位後，五根未滿已來，果名色起，令因名色相貌增長，以果顯時令因增故，即四七日已前。此中五支皆應有因，但識中說文影通下，次前名色四七日後，五根滿時至鉢羅奢佉，因六處明盛，根相利故，依此六處發觸相顯，因觸起受，因受相增，爾時乃名受果究竟，依此當起果位次第，立因支為五，以因眠伏，相難知故，此即因支分五所以。\n論：果位易了至以顯三苦。\n述曰：當現果位，既是現行，易了差別相，故總立生、老死二支，以顯三苦。《緣起》上說：「『世尊！若生、老死，名色、六處、觸、受為相，於此生身何緣顯示生、老死名』世尊告曰：『為顯如是生身之相，有三種苦成苦相故。生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。』」至下當知。此欲界為論，若色、無色界即顯三相，謂生、異、滅。問：若爾，果位唯顯三苦，但說二支，如何復說於果起時，令知分位說識等五也？\n論：然所生果至說識等五。\n述曰：其所生果，若在未來，為令有情生厭離故，但總相說生、老死支，毀責名故。其所生果，若至現在，為令了知分位相生，說識等五，互相顯故。以今顯後，說五不遮；以後顯今，說二無妨。由此前說或依當來現起分位有差別，故說有前後，不爾相違。\n論：何緣發業至別立愛取。\n述曰：此第五問意，謂諸煩惱皆能發業，何故支內不同愛、取，而總立無明，不更別立？又諸煩惱皆潤業，何故不同無明亦但立一，而別分愛、取？\n論：雖諸煩惱至廣如經說。\n述曰：一切煩惱皆能發業，而無明力發業用增勝餘煩惱，以具十一殊勝事故，謂所緣等。此答初問，但說無明為發業惑。如《緣起》說：十一勝者，一、所緣勝，遍緣染淨故；二、行相勝，隱真顯妄故；三、因緣勝，惑業生本故；四、等起勝，等能發起能引、所引、能生、所生緣起法故；五、轉異勝，隨眠、纏縛、相應、不共，四轉異故；六、邪行勝，於諦起增益及損減行故；七、相狀勝，微細自相遍愛、非愛，共相轉故；八、作業勝，作流轉所依事，作寂止能障事故；九、障礙勝，障礙勝法及廣法故；十、隨轉勝，乃至有頂猶隨轉故；十一、對治勝，二種妙智所對治故。故不說餘惑亦名發業支。\n論：於潤業位至能沃潤故。\n述曰：答：於潤位說愛、取二，雖諸煩惱皆能潤生，於潤業位愛力偏增，何以知者？諸論唯說四愛為集諦。又聖教皆說愛如於水能沃、能潤，故不說餘。何意發業但一無明？潤生之惑分愛為取？\n論：要數溉灌至立一無明。\n述曰：若生有芽，必數溉灌，如灌田等。今者且依愛之初、後分愛、取二，其實有多現行愛惑。《十地》第八經云：愛增名取。故初名愛後名取也，發業之義不可重發，立一無明，如一芽生不可再生，水沃潤時，可言得數。問：前出取體通餘煩惱，何故此處及十地等，說是愛增？\n論：雖取支中至說是愛增。\n述曰：據實取支攝諸煩惱，愛潤生勝，說是愛增，非無餘惑。故《瑜伽》八十九云：若能取，若所取，若所為取，皆名取故。問：諸緣起支若生此地，為皆此地？亦有他地？設爾何失？若唯此地，《緣起》上文當云何通：「『世尊！何緣不說愛、取二種能生緣起與行為緣？』『世尊告曰：愛、取二種自界所行有分齊故。所以者何？欲界愛、取與彼色界，或無色界諸不動行，為等起緣，不應道理，非境界故。』」又言無明與離欲界或色界類能生緣起，作等起緣，又言如是無明，由此所起非理作意及果為伴，能為彼界不動行緣等，即異界無明為異界行緣等也。若得異界支後起異界支者，五十六說復云何通？諸有隨生何界何地，當知有支即此所攝。\n論：諸緣起支至發上地行。\n述曰：第六問也。諸緣起支皆依自地？同取五十六文。有所發行依他無明同取緣起，此如何等，應顯其事為一、為多？此唯有一，如下無明發上地行。\n論：不爾初伏至猶未起故。\n述曰：不許下無明發上地行者，初伏下地染所起未至上定，應非行支，要入彼根本定，離九品欲盡，後時方起彼地無明。爾時，彼地無明猶未起故，彼有漏定應非行支，無無明支故。既名行支，明是無明所發。此意即顯五十六說，依多分支說，經意通論，有依他地，亦無違也。此文可顯未至無惑不得根本，竟不起故，但是下起，初起未至皆如此發。\n論：從上下地至而起愛支。\n述曰：此第七問。從上生下，從下生上，彼所能潤當生之愛，取其何地受支為緣？為當生地？為現居地？何意有此問？既受緣愛，現起受支與當生愛異地故，應如無明發行，許異地成，為此問也。\n論：彼愛亦緣至於理無違。\n述曰：隨其所應，彼愛亦緣當生地受，若俱時現行受，若前時種子受，於理無違。此中言亦緣當生地受者，明自地死生自地，愛定依同地；從異地生異地，亦定依同地，故言「亦」也。又現居處受，亦為愛緣，如彼無明異地緣故，此非受支，有疎緣義。問：發業之惑異地為緣，潤生之惑亦應異地？答：發業是等起因疎，故通異地；潤生是生起因親，故唯自地。問：受緣於愛疎通異地，行緣於識異地為緣？答：受緣於愛為遠起因，疎故，通異地；行緣於識是異熟因，親故，唯自地。問：何故識等，生等，開合不同，而行及有，俱合為一？答：業在引因造作名行，為愛、取潤轉，名為有，無別體事，故互不開。問：有若唯業，如行唯一，有通非業，何故不開？答：有中雖通業與非業，而俱近有後有果故，義勢均平，總名為有，非唯如行無非業性，故不開之。問：何故未潤名行，潤已名有？答：造作名行，初造義彰故，初名為行，有果名有，潤已方著故，後立有名。問：何故業有三，總合名行、有？惑潤但一愛，而分愛、取二？答：一潤果不生，方分愛、取二；一業能感果合，立行、有名。九定世破邪者，薩婆多等，二因五果，三因二果，定不同世，今此部中。\n論：此十二支至各定同世。\n述曰：前十支因、與後二支果定不同世，以總異熟因非造之身即受果故，亦非現業得果是十二支故，約身死生為世，十因二果決定不同。若約時分，此即不定，如後報業等過去造前七，次後身未熟，今身不起愛、取，次身方起，後後生受果，豈非愛、取與生、老死同在未來？故約大時分以說三世，義即不定今，此所說約身生死以為世也。因中前七支與愛、取、有，或異世，或同世，若順生受業，受初生時，其世必同，第二生已去，乃至後報業等，世不同也，今身造業至後後世將受果時方起愛、取故。薩婆多師愛、取、有三，與前七種中初二定不同世，與次五種定得同世，於前世生、老死位中起惑造業故。今此中十二支定同世者，謂生、老死二；愛、取、有三；無明等前七，各定同世，由癡發業熏、發報種，必定同世，故前七支不得別世。起煩惱水潤先六種轉名為有，亦非異時，非起能潤隔世異時方成所潤。生及老死同世可知，故二、三、七各定同世，此即定世。十支是因，二支是果。因在過去，果或現在，或在未來；因在現在，果未來世，一往而論。二世緣起，道理而言亦三世也，過去十因，現在二果，未來二果，現在十因，即是二世十二緣起，亦可言三世，一往二世不定故可三世。若前七在過去，愛、取、有三在現在，生、老死二在未來世，即十二支通三世有，即十二支或二世三世別身造業，別身潤業，故不同小乘二因過去、五果現在、三因現在、二果未來，時分緣起決定如是。《十地論》第八卷、《十二緣生》乃至經三世緣起。同小乘者，此翻譯謬今勘梵本，與《瑜伽》等同，但言三際，謂從初際中際緣起，從中際後際緣起，非謂三世二在過去、五現在、三現在、二未來等。彼經之釋，世親所造，世親所造《十二因緣論》亦言三際，如《瑜伽》等。今三世者，此翻譯人意也。\n論：如是十二至便致無窮。\n述曰：十因、二果但是一重，因一果一故，非如小乘二世因、二世果，二重因果也。問小乘曰：何勞三世二重因果？小乘答曰：謂有外道撥無過、未，說法自然、常我等生。愚三際故，說有緣起；無前際故，說諸法常；無後際故，說諸法斷。今說二因在過去，有過去世因，業而生法，非自然常我等起，體非常住，有因所生，有未來二果，破法後斷，非即解脫，體輪轉故。現五果三因故，非自然起，後有因生，故說二重三世因果。今破之，如我十二一重因果，足顯生死輪轉，非我自然等生，體自解脫，及離斷、常，施設二重實為無益，說十支因，破法常我，自然等生，有二果故，非性解脫。過去為因，法體非常；未來為果，諸法非斷。現果，有因起；現因，必招報，足顯輪轉及離斷、常。但說因果一重，即顯三世俱有，言因破常，言果破斷，故設二重，實為無用。若言愚前際說過去二因，更有愚於前前際者，二因猶少，更應說因，有愚未來說二果者，更有愚於後後際者，二果未足，更應說果，故論說言或應過此，若但破斷、常，說一重因果已，破常斷訖，即顯過去前前亦爾，今顯未來後後亦爾，何勞有二重說三世因果？若爾，應更立便致無窮，既爾，過此若更立之有無窮失，故說一重實為有用。\n論：此十二支至名生等故。\n述曰：自下第十、諸門解釋。於中總有十七門釋：一、假實門，九實三假，假者，謂有、生、老死也，謂為愛、取已所潤行及識等五支，合前六支轉名有故。所潤六中，識等五種至現起時，謂四相中顯生、異、滅三相位別，名生、老死。體即識等，故有、生、老死三是假也。增上之愛體異名取，更有餘惑為取支體，故非是假。第十但云九實三假，五十六與此同，彼皆言有、生等假故。\n論：五是一事至餘非一事。\n述曰：二、一事非一事門。五是一事，如文可知。故知無明支唯無明為體，識唯本識。餘非一事者，行通色、心故，取通餘惑，餘者可知。第十但言五一事餘非，此中別顯。有人釋云：五者謂取，不取識支，取唯愛增上故，此解不爾，便違聖教。\n論：三唯是染至異熟果故。\n述曰：三、染不染門。若言染淨，淨唯善故，亦通無記，故言不染。第十云：於不染中善及無記別，故分二種，通名不染。三唯染，謂無明、愛、取，煩惱性故；七唯不染，謂識等五及生、老死，異熟性故。此約體性而為論也。問：若爾，何故《瑜伽》第十云三染，餘通二種？\n論：七分位中至餘通二種。\n述曰：容起染故，假說通染，非體染故，名為染也。餘通二種者，謂行及有，行通善染，有亦通無記故。\n論：無明愛取至餘是雜相。\n述曰：四、獨雜分別門，無明、愛、取三支說名獨相，獨者此體為支，不與餘支相交雜故。取中雖愛增上，非轉愛為增上貪故，又別有法故，餘是雜相，謂行及識等五轉，名有及生等故，即有、生等亦名為雜，體無異故，用他成故，第十但云：「三是獨相，行等是雜相」。\n論：六唯非色至餘通二種。\n述曰：五、色非色門，行通三業，名色五蘊，六處二蘊，六支名有，五蘊現行名生、老死，故通二種。\n論：皆是有漏至非有支故。\n述曰：第六第七、有漏有為無漏無為門，皆有漏有為。無漏逆生死，斷生死，無為非是緣起義故，彼非起故，此對大眾、化地等說。不爾，此門便為無用。\n論：無明愛取至亦起善染。\n述曰：八、三性分別門，無明、愛、取三，唯通不善、有覆無記，無明欲界唯是不善，《對法》云：「若欲界繫分別起者，唯不善攝」，愛、取欲界亦通不善、無記二性，潤生有覆，經論誠文。欲界四取說是不善，誠證非一，上界此三皆唯無記。問：若爾，取中既通四取，如何乃言修道惑正潤，見惑助潤？豈有取支名助閏也？答：彼是助潤合名取支。問：何妨亦應助發惑者合名無明？答：齊解亦得，今此但據正發之惑，論說亦得文影故也，以前准後故。又不齊解，發業無重但一發，唯可舉一正發惑，潤生通明數數潤是故，通取助潤生。行支唯通善惡，不通無記，無記不感果故。有通三性，行等六支合為有故。餘識等五，生、老死七，唯無記性，異熟性故。分位之中，亦起善染。《大論》第十云：「四唯雜染，餘通染淨」，謂無明、愛、取、老死四唯染，老死起憂悲，假說為染，此中剋性，彼唯異熟，故不相違。餘通染淨者，此中會云，七分位中，起善、染故，非體性也。五果支約當生處，說分位故；老死由二義：一分位中起染，二多起憂悲故也。\n論：雖皆通三界，而有分有全。\n述曰：九、三界門，十二皆通三界，雖皆通三界，而有分、有全。欲界攝十二全；色、無色界攝十二少分。所以者何？欲界通染、淨，名色具五蘊，六處具諸識等，乃至受中具四受等。色、無色界則不如是。染一向無，無色無色等及無三受等故，以憂受非報，此中不論。故《大論》第十云：欲界具一切支，和合等起故，色、無色一切一分，彼有老者，如前已說。\n論：上地行支至而起彼故。\n述曰：十、能所治門，上地行支能伏下地，何謂上行支？麁、苦等六種行相，此通色、無色，有求上生而起彼行支故。謂觀下界十二支為麁、苦、障；觀上界一切為靜、妙、離，即上地行支。下無明所發，故言上行支斷下一切，以下一切為境界故，雖緣上一切，能緣行相但是行支，故說依上行斷下界支。問：諸心、心所皆有行相，何故六行獨名行相？答：行相謂見分，如先已說，即心、心所無不有之，然今六行體即惠數，簡擇用增偏言行相，如十六行相，故無有失。此六行相如《瑜伽》及《別抄》說。《瑜伽論》第十說：「頗有依支得離支耶？答：有。謂依上地支離下地支，此但一分非全，唯暫時非究竟」。非十二支各少分能，但一行支能，故言一少分。上無明、愛、取惑性；有是所潤業性，非現業性；識等、生等異熟無記故，非能治道。既爾，唯行說能離支，是有漏故唯暫時，非無漏故非畢竟。\n論：一切皆唯至非有支攝。\n述曰：十一、學等分別門，一切唯非學非無學，有學、無學者，流轉相違故。聖者所起有漏善業，以無漏明而為緣故，違有支故，非有支攝。《大論》第十云：十二皆非有學及無學，唯非學非無學攝。彼論問言：彼所有善有漏支，何故非學？答：墮流轉故名為支，若學所有善有漏法，彼與流轉相違及用明為緣，故非支攝。有人解云：今大乘既取善法欲已去名學故，內法異生發心已去，皆不發總報業，皆非無明發，皆非行支者，不然，《緣起》下云：外法異生具四無明發行，內法異生若放逸者，彼除一種不共無明，餘三無明為緣生行。內法異生若不放逸，及聖有學，三無明為緣雖引非福行，此行不能招三惡趣，我不說為無明緣行，却證前文能引支中云，別助當業皆非行支。又，不放逸內法異生，若造福行及不動行，彼是正法如理作意，心之所引發，解脫為依，乃至廣云。雖於善趣感殊勝生，而非無明起增上緣乃至諸聖有學，不共無明已永斷故，不造新業乃至應知內法有學，不緣無明更造諸行。經既唯言聖不造業，不共無明種已斷故。又云：內法不放逸者，造福、不動，明知善法欲已去，皆猶造行支。然如《決擇分》，善雖無別文定釋感總、別報，且同小乘一說唯感別報，可非行支非正引故。雖言不放逸造福行等非無明發，而言聖者不共種斷故不造行，明知不放逸者言無，但是不起現行不共，及現相應發。而有種子不共相應發亦無爽，不爾，彼福、不動應不名行，亦不可唯言聖不造業故。《對法》第七云：未見諦者雖起善等，由彼隨眠所隨縛故亦名愚癡，由彼勢力於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行，非已見諦能發此業，無真實義愚故，是故彼業說因於此真實義愚生。\n論：由此應知至不迷求故。\n述曰：以此證知，聖必不造感後有業。何意不造？於後苦果不迷求故，不迷故知可厭，不求故不欣生，不共無明種已斷故，彼已無漏明為緣故，諸學有漏定非行支。問：若爾，雜修五淨居業，豈非行支？若是者，聖便造業；若非者，如何生彼感總報也？\n論：雜修靜慮至於理無違。\n述曰：不還果等，雜修第四靜慮，資下無雲等三天故，業生淨居等，於理無違。此總報業及名言種，凡夫時已造生第四禪下三天業，一地繫故，後由無漏資此故，業生淨居天，非聖者新造也。既異處受，云何名為不動？以定住境名為不動，非不易處受名為不動。《對法》雖言不可轉令異界地受名為不動，然約多分，除此雜修及生自在宮者，所餘凡聖皆無此事。又，非異界地趣受名不動，彼同地故，前解唯定地，名不動即通一切。若不異處受名不動，從多分說，如地獄業不可改轉仍許轉重為輕，阿羅漢身受從多分說者，此亦應爾。淨居等者，等取第十地大自在宮。《瑜伽》第四、《對法》第六、《十地論》等說，淨居之上有自在宮，第十地菩薩當生其處感彼第八等，此亦凡時故業，由無漏定有資而得生彼，故致等言。\n論：有義無明至後有業故。\n述曰：十二、三斷門，此有二義：初師一切發業無明，唯見所斷，要迷諦理之無明，行相增能發行故，此為一因。又，經論皆言聖必不造後有業故，是第二因，若無明修所斷，應聖者更造業。《對法》第七說：二種愚皆見斷故。言已見諦，無真實義愚故，不造福、不動行。有人解云：異熟愚修道斷，真實義愚見道斷。此理不然。《緣起》下云：外道異生由四無明發行，具造非福等三種業。內法異生除不共餘三無明緣行，不放逸者行，非無明為緣，且《對法》云：異熟愚發非福行，真實義愚發福、不動行。若初愚修斷，後愚見斷，豈見道分別之惑唯發福、不動？修道之惑發非福耶？五十九說：發三惡趣業，唯分別煩惱，非俱生煩惱，豈發非福行無明，修道斷耶？若言發別報業者，便非行支，即發惡趣總報業愚，實唯見斷，云何乃言異熟愚修道斷？\n又此中二說，正發業無明唯見道斷故。彼人復云：異熟愚迷前七苦；真實義愚迷第八苦。《大論》第十云：迷世俗苦起非福；迷勝義苦造福、不動。《對法》第六云：前七苦是世俗苦；第八苦是勝義苦，故發非福無明，是修道斷，餘見斷者。不然，豈以世俗苦言同故，一切處文是一世俗，以易可知，故名世俗，唯勝智境故名勝義。言非福果，世俗易知是苦，名世俗苦；福、不動果，勝智方知是苦，名勝義苦，非是分八苦而論名世俗勝義。彼八苦中，前七易知，名為世俗，第八勝智知，名為勝義，非謂前七是迷發非福行之世俗也，若不爾者，前七苦中，第六、七是壞苦，豈色界等無壞苦耶？彼若有者，迷之何故不造非福？又，惡趣豈無第八勝義苦，何故迷之但造福、不動行？故知文同非必一義，此中無明唯見所斷，此等徵詰如別章說。\n論：愛取二支至見修所斷。\n述曰：第一師意，愛、取唯修斷，貪求當生潤生之愛，明非見斷，見斷愛等緣見等起故。《對法》第五說：九種命終心，三界三界生，各潤生心各有三故。彼言俱生愛俱無明唯修斷，取支但是愛之增上，不取四取。言四取者，汎解取義非取支攝，餘九通見、修斷，隨業因斷故，其無記法非唯修斷，至下當知。\n論：有義一切至無全斷者故。\n述曰：第二師中有三：一、標宗；二、申難；三、顯正，皆通二斷，標宗也。\n論說以下，申兩難，此十二支一切皆通見、修所斷，何意無明亦修道斷，愛、取二支亦見道斷，《瑜伽》第十說預流果已斷一切一分有支，無全斷者故？\n論：若無明支至無全斷者。\n述曰：難前師云：若無明支唯見所斷，則預流者初支全斷，寧說預流無全斷者？言斷一切一分有支？\n論：若愛取支至一切支一分。\n述曰：又難前師若愛、取支唯修所斷，寧說彼預流已斷一切支一分？愛、取二支見道不斷，非一切故，亦非一分，全未斷故。彼若救言《大論》第十但據通言，從多分說。\n論：又說全界至煩惱能發。\n述曰：若爾，如何五十九等復說全界一切煩惱皆能結生，結生之言顯潤生惑。若唯修潤，即有界中見道煩惱不潤生，故不名全界，此難愛、取唯修所斷。又說取支通攝四取，見、戒取等非修斷故。下難無明唯見所斷，五十九初復說往惡趣行唯分別起煩惱能發，則應乃言生五趣行，唯分別起煩惱能發，以見斷煩惱不唯發往惡趣行故。若言人天感別報業，修惑能發，通總、別報說故。論不言發人天者，即惡趣別報業，應修道惑不發，惡趣別報行，修惑既能發，故知彼說但論總報。\n論：不言潤生至見所斷發。\n述曰：諸聖教中，不言潤生之惑唯修所斷，全界煩惱能結生故。亦不說言諸感後有行皆見所斷發，唯言惡趣行分別惑發故。\n論：由此故知至見修所斷。\n述曰：結申正義有二：初結三支；後汎釋斷。此下初也。無明、愛、取三支，亦通見、修所斷，會《對法》七云。\n論：然無明支至助者不定。\n述曰：正發行者唯見所斷，以麁猛故，故說二愚皆見所斷。會五十九云：助者不定，以助發人天總報之業，亦通修道故。彼但言發惡趣之行，唯分別惑，能助發惡趣總報之行，多唯見斷故，發別報等少亦通修，約多分說，不相違也。會《對法》第六潤生云：正潤生者，唯修所斷，以其微細數現行故，故彼但言俱生愛俱，故助者不定。故言全界一切煩惱皆能結生，四取皆名為取支等。然發業惑唯種子者，如不放逸內法異生，其潤生惑亦唯種者，謂不還者，有說及無想沒，此據正發正潤，若助發助潤起現無失。遠因等起亦有現故，未臨命終起現惑故。\n問：今言十二皆通見、修斷，斷義如何言彼通也？\n論：又染污法至彼永斷故。\n述曰：以下汎釋一切斷義。此闇法種與彼無漏明法相違，無漏起時，闇種便斷，色性非染污，此斷即通諸心、心所。\n論：一切有漏至不違道故。\n述曰：不染污法，謂善及無覆無記，非性應斷，體非闇法，即通五蘊，不違道故。\n論：然有二義至雜彼煩惱。\n述曰：然此善、無記有二義，故說之為斷。一、離縛斷，謂斷緣彼煩惱、雜彼煩惱。緣彼煩惱，謂有煩惱緣彼有漏而生，隨彼七識所緣有漏善等境是。若斷能緣煩惱，說所緣境名得斷也。雜彼煩惱者，謂第七識起煩惱時，雖不緣彼六識等法，六識等由之成有漏性，名染污依故，六識等三性位中彼惑恒起，第七煩惱斷時，六識等法名為得斷。又，相間起者名之為雜，此解即有平等性智等，間第七識等煩惱生故，然相順者名之為雜，無漏第六．七不順煩惱，正相違故，不名為雜。此非因等起，諸無記業非因等起故，但相間生亦有雜義，性順漏故間生名雜。又雜者，謂有漏善業煩惱引故，成有漏性，不同無記，後斷彼時，善亦名斷。\n又解相應縛心及遍行等性非染法，與煩惱俱名煩惱縛。煩惱斷時，彼心王遍行等名為得斷，離相應惑故，名斷雜彼煩惱。心王遍行等，雖與染法相應，性非應斷法故，在此門收，此解違下唯修斷文，見道豈無相應縛也，由此應知，前二說善。若說七識名雜煩惱，離欲九品未得無學，欲界善等應不名斷，以雜煩惱猶未斷故。若准此義，離欲之時，但能緣盡說之為斷，非雜煩惱。既爾，生上聖者，不斷雜煩惱，亦自然無。如見道煩惱修惑緣縛未盡，亦名為斷，斷已永不生，以自性強故，說之為斷。其善等法類亦應然，緣彼煩惱強故，不待斷雜惑亦名為斷。既爾，如何由之名有漏此義應思也。\n問：如五見是惠分，惠體是應斷，不應斷也。應斷者，即相應法，無離相應得斷，體皆可斷故。若非可斷者，五見便非漏體，亦非縛體，如是乃至不正知等，亦准此問。答：遍行、別境中，是見體者是縛，非見者非，見是能執故，由此，此十除惠，餘九所有染分，入隨煩惱等中，皆體非漏，假立漏名。不爾，便無縛相應法邪作意等，皆大有妨。\n論：二不生斷至令永不起。\n述曰：依者，因也，所依處也。因依無故，果必不起，果依無故，因亦不生。\n論：依離縛斷至唯修所斷。\n述曰：依前離縛斷故，《瑜伽》六十六說，諸有漏善，無覆無記，唯修所斷。五十七說，信等六根此通修斷及與不斷，而緣此縛，此位起縛，皆修道斷故。問：見道煩惱豈不緣之？答：緣之亦起，然未盡故所以不說，今盡處論故唯修斷。\n論：依不生斷至唯見所斷。\n述曰：依後不生斷，《對法》第四、《瑜伽》六十六等說，諸惡趣異熟趣體第八識等唯見所斷，及無想定等亦唯見所斷，彼入善、無記門即修道攝，入依亡門即唯見斷。彼等唯是分別煩惱發外道等起故，入見道時，一切分別煩惱皆斷，捨外道等所依身故，彼無想定等故亦不起。等者等取無想天、半擇、二形、北欝單越等，然半擇等，五十三說，於見道時得非擇滅。又，彼卷說無想天等是非擇滅，今名為斷，違此文者，此亦不然，此說不生亦非擇滅攝，斷是捨義，非得對治義，若爾，即惡趣惡業果亦無記性，例應然故。《對法》第四云：惡趣業果見道所斷，或與因合說為見道斷，非斷緣縛及種體也，五根見斷亦如此釋。斷有四種，如《別抄》中義差別說，若道理論，唯有三種：一、自性斷，謂染污法；二、離縛斷，謂能斷緣雜彼煩惱，善、無記法修道所斷方究竟盡；三、不生斷，謂斷彼依令永不起，此有二種：一、謂因亡果隨喪，謂三惡趣果名見道斷，由因惑業無故，果永不生故；二、果盡因隨斷，謂三惡趣別報善業亦見道斷，所依果無，因隨亡故，無想定等引發煩惱，見位因亡，果隨見斷，半擇迦等，多由分別煩惱正發故。入見時因亡果滅餘如《樞要》，幾通見、修等。\n論：說十二支至如應當知。\n述曰：《瑜伽》等說十二支通二斷者，於二斷中如應當知，若無明、愛、取三是自性斷，然通見、修，離縛、不生等弱故不說；行、有少分通自性、離縛、不生三種，見、修所斷，染污者自性斷，非染者通不生、離縛，離縛可知以無想定等見道所斷故。行、有通不生；識等七支唯離縛、不生，體非染法，非自性斷。惡趣、人、天如應知故。《大論》第十云：預流、一來，斷一切支一分，無全斷者，雖有七生，於色、無色及第八有皆不更受，然有預流作不還已後生彼故，今通作論，不還欲界一切，色、無色不定，阿羅漢一切已斷，正與此同。此中斷義至下自知，此門兼解果斷分齊。\n論：十樂捨俱至非受俱故。\n述曰：十三、三受俱門，依當起位，十支與樂受、捨受俱，除受支及老死支。受不與受相應，是自體故，此約一識，若依多識，得俱起故，此中所辨相應名俱，非謂世並名為俱，故受不與受俱也。及除老死，老死位中，多分無樂及客捨故，非謂第八主捨亦無。十二支中十一支苦受俱，如前加老死，但除於受，非自體俱，如前理說。老死多起憂悲等苦，故《大論》第十但云：樂、捨除二與餘俱行，若苦受及所除中一，此中別解，其憂、喜受同苦、樂說，此生支位寬故，有樂、捨。\n論：十一少分至故不說之。\n述曰：十四、三苦分別門，十一少分壞苦所攝，十二支中除老死一，老死位中多無樂受，十一之中非樂受無，依樂立壞故，不說彼老死支中亦為壞苦。《大論》第十云：謂樂受俱行及非受俱行支一分是壞苦，前說樂受十支俱行，除受、老死，受不與受俱，故說受為非受俱支。今壞苦即亦取受，故言及非受俱支。言一分者，十二中通有苦苦、行苦性故，今除於彼，故言一分。\n論：十二少分至有苦受故。\n述曰：十二少分苦苦所攝，有何所以一切支中有苦受故。彼第十云：「謂苦受俱行支及非受俱行支一分是苦苦」，前苦受俱行中，攝十一，除受，如前說。今并受亦是苦苦，故十二支。言一分者，如壞苦說。\n論：十二全分至如壞苦說。\n述曰：十二支全分是行苦所攝，據實而論，諸有漏法皆行苦故，又依三受別門，約捨受說行苦，即十一少分，除老死支，多分無捨故，如壞苦說，前捨受俱行與樂受同故。《大論》第十說，所有二苦支皆行苦攝，有行苦支非二支收，謂不苦、樂受俱支及非受俱支一分，與此文同。《瑜伽》六十六說，據實有漏皆行苦攝，約相顯時，捨受位顯，與二受時二苦相顯故。\n論：實義如是至所說不定。\n述曰：此約實體、相顯二位，說支實義，攝苦如是，諸經論中，隨彼相增，所說不定。此義如何？且此論等中有二：一、全體多分攝三苦，即有漏法皆行苦，名全，餘二苦名多分；二、相顯多分攝三苦，即捨受俱支等名行苦，行苦名相顯，餘二受俱苦名多分。《緣起經》上卷云：生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。《十地》第八云：「經曰：『十二因緣分說名三苦相，是中無明、行、識、名色、六入，名為行苦；觸、受名為苦苦；餘因緣分，名為壞苦。』」即愛、取、有、生、老死支。彼論無解，皆各隨義增，實無違也。《瑜伽》等說據遍法體正稱道理，《緣起經》中但約果時以辨三苦，因多種子，隱而不論，或說果時，即顯因故，謂有為法造作名行；生是起義，造作義增，說為行苦；老是衰義；壞是變義；老壞義增說為壞苦；死是滅義；苦是迫義；死滅迫增，說為苦苦，以果三苦顯因，隨應亦有三苦，隨相增說，不違《瑜伽》。《十地經》中通因果辨，行是作義，前之七支並引因攝造作義增，當果本故說為行苦，雖觸、受二亦引因收，苦苦義增不說為行，謂受支體多起苦受，諸支苦苦唯受支增，觸近生受與受相順，但說觸、受為苦苦體，欲顯諸受體皆是苦，無有少樂，為令生厭故，說觸、受俱為苦苦。雖於死位，苦苦亦增，與老相隣，但名壞苦，謂正壞體多是老支，死是滅無，與老相順，故老死支實名壞苦，於當果位生為壞本，故生、老死皆壞苦攝，其愛、取、有為能生因，生當果時此三極近，從所生說愛、取、有三，亦名壞苦。又，此愛等五，能、所生攝，於熟變時此苦方起，變壞名壞苦，故皆壞苦攝。《對法論》說，於當果位有能、所生，由熟變故說名為果。壞苦亦爾，皆隨相增，說此三苦，非為實理，故論會之，餘隨相增，所說如是。\n論：皆苦諦攝至業煩惱性故。\n述曰：自下十五、四諦門，此十二支皆苦諦攝，以是有漏取蘊性故，逼迫性故，皆果法故。其十二中五亦集諦，招感名集，非為因義。行、有是業，癡、愛、取三，煩惱性故，非滅、道者，非無漏故。薩婆多師，苦、集體是一，因果故說二。今大乘不然，苦諦寬，集諦狹，諸集皆苦，非苦皆集。問：苦諦是果，果義有漏，皆苦；集諦是因，因義有漏，皆集？答：不然！有漏無非苦，苦逼迫義，有漏皆苦諦，有異熟故，方名集，集是有報義，非有漏法皆名集，如〈決擇〉第五十五卷說：問：道諦非有漏，支非道諦攝，加行、資糧道諦攝，有支亦應道諦收？答：順道名為道，二道道諦攝，順生死法名緣起，道諦非緣起，二道剋性亦非道諦，今約剋性論故，支非道諦，二道有漏故。又，二道位有漏二道是緣起支，非道諦攝，無漏二道種，是道諦攝，非緣起支，各據一義亦不相違。《大論》第十五、十六云：二支是苦諦，現為苦，生、老死五支是苦諦，當為苦，識乃至受，集諦謂所餘，與此文同。\n論：諸支相望至有無不定。\n述曰：十六、四緣門，十二支相望，增上緣定有，以寬故。餘之三緣有無不定，以局故。問：若亦有餘，何故《緣起》下云：唯有一增上。\n論：契經依定唯說有一。\n述曰：依定有故，唯說有一增上之緣，非遮餘也。又三緣中，因緣最狹。\n論：愛望於取至有因緣義。\n述曰：此二支望後有因緣義，愛增名取，愛種能生取故，識等五種轉名為有，所生現行名為生故，有因緣也。有不望老死，隔生支故，今隣次說，不爾，識望名色乃至展轉亦爾，約當生位得為因緣。《緣起經》說，生引同時故。今約種望種相隣支體為論，識等未潤故，識等五種望生等非因緣此即緣起，《十地》、《瑜伽》等不說業為識支，因緣准此。\n論：若說識支至亦作因緣。\n述曰：如《對法》說識支是業種者，行望於識，亦為因緣，現行行望行種識支故。\n論：餘支相望無因緣義。\n述曰：除此三外餘非因緣。不辨體生故。\n論：而集論說至實是行種。\n述曰：此會違文。《集論》第四，無明望行有因緣者，依於無明俱時之思業習氣說，無明俱故，假說無明，實是行種，非實無明。無明既爾，餘支准知。此依別體，非分位故。彼論以無明為首，例餘應亦爾故。彼且以無明作法，此偏會之。\n論：瑜伽論說至唯業有說。\n述曰：《瑜伽》第十說：有三緣無因緣者，依現行愛、取，不依種愛、取故，依業種為有，不依識等種有說故，不說有因緣，非相違也。彼論但言：無明望色行為增上，望無色行為三緣，謂等無間、所緣、增上，如是餘支為緣多少，應如此知，謂有色望有色支，為一增上；望無色支，為二緣，謂所緣、增上；無色望有色，一增上，望無色為三緣，謂等無間、所緣、增上。彼復問言：何故相望無因緣？答：因緣者，自體種子緣所顯故，故知依現愛、取及業有說，愛、取依現，非依種子，有依業種，非自體故，若無此論，難解《瑜伽》。彼又問言：若無因緣者，何故說言依因果性建立緣起？答：依增上緣所攝，引發、牽引、生起因說為因故，既言依增上生起因，明依業有說，即以此文證生起因唯說增上緣。\n論：無明望行至有餘二緣。\n述曰：增上緣定有，此中更不說，無明望行，愛望於取，生望老死，此之三支有餘二緣，謂等無間及所緣緣，行望識乃至觸望受，取望有，無等無間者，其果皆非現心、心所相引生故，非所緣緣者，皆非現行心能緣慮故。\n論：有望於生至有所緣緣。\n述曰：有望生，受望愛，無等無間，有、受皆種，種望於現，非等無間故，有所緣緣者，為彼果所緣故。\n論：餘支相望二俱非有。\n述曰：如前已說。\n論：此中且依至如理應思。\n述曰：此中所說，前望次後隣近，非隔越超一、超二、多等，此依順次，非逆次第，依因果前後不相雜亂，各各剋體實緣起而論，不如《對法》無明望行相雜亂，非實緣起說，異隣次，若越次，異順次，若逆次，異不相雜亂實緣起，若相雜亂假緣起者，為緣不定，諸聰惠者如理應思。且隔越者，且如無明與識等五及有，但一增上，與愛、取、生、老死為二緣，謂所緣、增上，餘一切准可知。若逆次者，亦有隣次、隔越，今合說老死與生、愛、取、行、無明為二緣，謂所緣、增上，餘但增上。若相雜亂有二：一、順；二、逆，順中有隣次、隔越，隣次如《對法》，隔越與前實緣不殊，亦約識等五種而說，若約當生隨其所應，逆次之中有隣有間，皆應思准。《緣起》下說，此約增上說，然有遠近乃至諸支一一廣作，然此中識等五，依當起位，諸支隔越、逆次超間相雜為緣，一一思准可解，不煩廣為。\n論：惑業苦三至是苦所攝。\n述曰：第十七門，惑、業、苦攝支者，無明、愛、取三是惑，行全、有一分，除識等種是業所攝。識等五生等二七全及有一分中已潤識等五種，是苦所攝。如《大論》第五十六及《十地》第八、《中邊》上說。行、有是業道。無明、愛、取是煩惱道，餘七是苦道。《大論》第十雖不別解，今云：三是煩惱道；二是業道；餘是苦道，舊《中邊》說道為難。謂煩惱難、業難、苦難，然新翻名雜染。\n論：有處說業至業有說故。\n述曰：今者會違，此中據實而論，乃言有一分含識等種故，《瑜伽》、《十地》等說業全攝有者，應知彼論依業有說故，不爾，彼論應分別有。《對法》第四云：行、識、有三是業，餘皆同此，今論會云。\n論：有處說識至為識支故。\n述曰：識是業者，彼說業種為識支故。彼論問言：「何故識支業染所攝？」答：「諸行習氣所顯故」，即行種子名識故也。\n論：惑業所招至為生厭故。\n述曰：此釋外問。若苦體者一切皆是，何故惑、業不名為苦，唯此所招名為苦也？彼唯苦諦，非如惑、業亦集諦故，又為生厭不起惑、業，說此所招獨名為苦。此即論文以十七門，總是第十廣分別門訖，餘門如《瑜伽》第十、九十三、《緣起》等說，謂七、十九無知廣問答等。\n論：由惑業苦至生死相續。\n述曰：此等一一如別章抄，不能廣解，後諸講者准此應說。\n上來總是第二以十門廣解緣起訖，自下第三結惑、業、苦，歸本頌文，由惑、業、苦即十二支故，此惑等能令生死相續不斷，不由外緣生死續也。上來已三復次解頌文訖，自下第四段釋本頌文，中有三：初、釋生死相續頌文；二、因解淨法相續；三、結歸唯識。初中有三：初總解頌文，生死相續由內因緣等；次別解二死，後屬釋頌文。\n論：復次生死相續至故唯有識。\n述曰：此即初也，如文可解。次別解二死，既言內因內緣，何者是也？\n論：因謂有漏至故說為因。\n述曰：此下第二，正解二死。初、總舉生死之因緣體性得名所由；二、所以者何下，外徵釋出生死體等。初中先出因體，後出緣體。此則初也。有漏業者，謂三界善業，欲不善業，如緣起中，正感後世引、滿業是，除順現業別助當業皆非此攝，非是行支正感生死故，無記業亦非業攝，理如常解。無漏業中，除無分別正體、後得及此加行唯取後得有分別者，緣事生故，至下當知。此有、無漏業正感生死，故說為因。言正感者，顯由此故生死相續，由此有力生死續生，正牽生死。有漏者，異熟因攝，無漏者，如異熟因，故言正感。\n論：緣謂煩惱至起說為緣。\n述曰：此釋緣體等。此中二障，助前二業感於生死，故說為緣，非正有力由此生故。煩惱障者，謂一切潤生諸惑，取發業者，雖理無違，而今此意取潤生者。所知障者，此類雖多，但取緣佛有情起者，或取一切，如煩惱潤，至下當知。\n論：所以者何？\n述曰：自下第二出生死體。於中有二：初假外徵，此有二問：生死有幾由二因緣？有何所以，由斯二業生死果起？下答有二：初總答；後別解。\n論：生死有二。\n述曰：此總答數。\n論：一分段生死至麁異熟果。\n述曰：此下別解有二：初解分段；後解變易。此解分段中，初體，後名，此出體也。用前有漏善、不善業為正感因，由前煩惱障緣助勢力，所感三界異熟無記麁異熟果，易可見故、有定限故、易了知故、二乘世間共知有故，名之為麁。五蘊為性，此即正出生死體也。\n何名分段？\n論：身命短長至故名分段。\n述曰：此釋名也。以此異熟身命短長，或一歲、一日乃至八萬劫等，隨往業因、惑緣之力，有爾所時，若身、若命，定齊限故，名為分段，可為一分一段等，故名分段也。\n論：二不思議至細異熟果。\n述曰：下解變易有五：初出體；次釋名，因辨得人；次問答；次二死對辨；後總結。此出體也。謂前諸無漏後得有分別業，由前所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果，此望分段轉淨妙故，轉微細故，轉光潔故，無定限故，非彼世間及非迴心二乘境故，名為殊勝，唯妙唯細，唯是菩薩及其自身並佛境界，故名為細。第八十說：其諸天等尚不見故，此以異熟無記五蘊為自性，於五果中異熟果攝，此即正出生死體也。何故分段言三界果，此死不言是何界果？此於三界非定何界，如前第七已有二解，故不言三界，不同分段死定屬此界業，此變易死不屬無漏業故，此資行相，至下當知。何名變易死而言不思議？\n論：由悲願力至故名變易。\n述曰：下釋名兼辨得人也，略有三名，此第一也。謂由大悲救生、大願得菩提力故，改轉舊鄙惡身命，成今殊勝身命，轉先麁劣身命，成今妙細身命。前有定限齊，謂此業、此洲、此界、此地定爾所時，今此業、此洲、此界、此地齊限不定，如資色界廣果天身過五百由旬，命過五百劫，或減於彼乃至欲界、人天亦爾。變是改義；易是轉義，改轉舊身命生死，成今身命生死，故名變易。下何名不思議？\n論：無漏定願至名不思議。\n述曰：若無漏定願力正所資生，正所感得，至彼微細妙用難測不可知故，非二乘境故，名不思議。非凡有情二乘言度，名不思議，非謂菩薩、佛亦不知，名不思議也。《楞伽》第四卷說：大惠聲聞辟支佛，未證法無我，未得離不思議變易生；佛離故，得不思議無漏界法身，變易死名與此論同，無漏界法身，如下第十卷解。\n論：或名意成身，隨意願成故。\n述曰：下釋第二名及顯得名，又此生死果或名意成身，隨大悲願意之所成故。《勝鬘經》云：生者，諸受、根起；死者，諸受、根滅，乃至云云，如別章解。釋此一名恐義無由，下引經證。\n論：如契經說至三種意成身。\n述曰：此成於前意成身名，如《勝鬘經》說，摩利迦此名鬘者，即末利夫人也，此夫人之女名摩利室羅即勝鬘也，彼說如似。以取為緣，即煩惱障，有漏業因，即正因業，由惑潤故，續後有者而生三界之有，此舉分段因果以況變易。如是五住地中無明習地為緣，即所知障無漏業因，即有分別業，有阿羅漢一、獨覺二、已得自在菩薩三，以彼所知障及無漏業為因故，生是三種意成身。《佛性論》云：於三界外有三種人受於變易，人雖即此然非界外，此之三種皆轉舊麁身，由大悲願力得隨意所成故，彼五住地中無明住地是法執攝，彼經自云由無明住為依，恒沙煩惱因之而起，如下第十卷中自會。《勝鬘經》云：世尊有如取緣，即是此中如取為緣，彼意說，有一如取為緣，有漏業因等義與此同，而文有異，翻者失也。舊言無明住地，今言習地，梵本無住。所言習者，由數習故，有此無明等五住地故，名無明習地。所言住是何義？舊云：大力菩薩。今言已得自在菩薩是第八地，於相及土二種之中已得自在故，故第八地說斷二愚中，有於相土自在愚也，彼言大力亦是於相於土得大力故。《無上依經》云：大地菩薩，舊云：意生身，此言意成身，彼義隨意而生，今意隨意而成，但轉易故，非新生故，不可言生，此即二乘無學迴心向大者，及直往菩薩八地以去方受變易生死，此非盡理，但隨經文。《佛地》第二卷說，聲聞乘或除七生或除一生，或除上界處處一生，即前三果，雖諸煩惱所潤分段得非擇滅，而由願力受變易生，三無數劫修菩提因，無有過失。非擇滅者，眾緣不具，於此時中畢竟不生非永不生，資此身因展轉增勝乃至成佛，第八十說：「復次，迴向菩提聲聞，或於學位即能棄捨，或無學位方能棄捨」，乃至廣說。故知前三果，亦得受變易生，驗知此文，非為應理。\n七地以前決定性者，有受此性故，今此中說二乘無學、八地以去受變易生，決定故說；其前三果及七地前，不決定受變易生死，故不說之，此三種定故說之也。西方有解如前卷末已略解訖，以有菩薩初地即能伏諸煩惱故，初地得，如滅定說；或有乃至八地方得，謂有唯受分段非變易，謂諸凡夫，四果定性；或唯受變易非分段，謂二乘無學不定性者，八地以上菩薩或亦受分段，亦受變易，謂前三果不定性，七地已前此句由自在故，煩惱未盡故。若依煩惱障有漏業感生死名分段，即麁易知，若由無漏所知障助所感生死，即名變易，細難知故。故七地已前，代諸有情受三塗苦，乃是實身，易可知故；八地以去乃至化身，如佛救生化作身故，《大智度論》云：八地捨虫身者，捨分段也。\n若作此釋，此中據定，非無宜往七地已前，前三果亦得受義故，如《對法》第十三抄會，彼有異解。初地等既得者，必更無決定分段業，如阿羅漢故。十卷《楞伽》第四云：「大慧說寂靜法，得證清淨無我之相入遠行地，入遠行地已得無量三昧自在如意生身故。」即知七地已得此生死，然未一向故此中不說。然《勝鬘經》與此說同，二乘無學、自在菩薩名意成身，十卷《楞伽》第五云：大惠有三種意生身：一者得三昧樂三摩跋提意生身，謂第三、第四、第五地中；二者如實覺知諸法相意生身，謂菩薩摩訶薩於八地中；三者種類俱生無作行意生身，謂自內證一切法如實樂相、法相樂故，即七地前皆得變易也。\n此文不及四卷經者，今會之者，初、二、三、四、五地，皆應名得三昧樂等意生身，但以初、二地中未得定自在故，略而不說。得定自在，於此生死有勝能故，故彼經云：「自心寂靜行種種行，大海心波轉識之相三摩跋提樂，名意識生，以見自心境界故，如實知有無相故，名初意生身相。」三、四、五地中於定自在皆平等故，第六、七地亦得如實覺知諸法相意生身，六地無相觀多，七地雖得此無相觀，然未能無加行，故不如第八地。今從勝處論，但言第八地是第二意生身，故彼經言：「謂觀察覺了，得諸法無相如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘無量三摩跋提樂門，無量相力自在神通。」乃至是名第二意生身，種類俱生無作行意生身，謂第九、十地唯行無相，亦無功用，於事及理皆唯內證，故彼經云：「謂自內證一切諸法，如實樂相法相樂故。」此中三名，雖諸地已得，然據增勝地語，非於餘地分不得此。然《勝鬘》及此中約通三乘決定受變易生死者語；《楞伽》約直往菩薩通定、不定受變易生死增勝位語。又解直往者八地方得，此說迂會者，雖地前已得，且說勝者故，彼二種三種意生身，名位有異，亦不相違。\n論：亦名變化身至故不違理。\n述曰：此釋第三名，此變易生死，亦名變化身，無漏定力轉令異於本分段身，清淨微妙廣大光潔如變化故，從喻為名，然初二名義用彰名，此即從喻。如有論說，引教成名，此《顯揚論》第十六說，聲聞無學等乃至非業報身，皆彼論文之問答也，亦不違理，故知從喻即變易生也。此即第二、釋名兼辨得人訖。\n自下第三、解諸妨難，有四問答或分為三。\n論：若所知障至無餘涅槃。\n述曰：此外人問，如有學凡夫，由煩惱障助有漏業，能感生死，便不永入無餘涅槃。一切二乘有所知障，既能動無漏業，能感生死，即汝所言定性二乘，應不永入無餘滅界，有所知障及無漏業能感生故，此即小乘諸部共為此難，彼部此障不助感生故。\n論：如諸異生拘煩惱故。\n述曰：此論主答：若作此解有四問答，若作後二解，但有三文。今以法喻却解前難，謂如諸異生煩惱所拘礙故，馳流生死，不趣涅槃。彼趣寂者，心樂趣滅，為此心拘，馳流無相，不趣無上正等菩提，如諸異生拘煩惱故。雖有所知障，不能成佛，如諸異生雖有無漏種，不趣涅槃。第八十說：由種姓別，故不能趣，如無種姓人拘煩惱故，馳流生死。又，若所知障助無漏業，至此異生拘煩惱文，有義：總是難外伏計，謂有伏計，以無漏業正感生死，為生死因如善惡業。今此難彼。若由無漏正感生死所知障助，二乘定性應不永入無餘涅槃，恒起無漏為生死因，有所知障恒為緣助，拘二乘故不得趣寂，如諸異生善惡業因煩惱力，助拘煩惱故不得涅槃，返顯既知有趣寂者，雖有無漏及所知障，不皆迴心，故知無漏非為生死正感因也。又解此文乃至如何道諦實能感苦，總是難文，有二難意。若所知障助無漏業能感生死，二乘定性應不永入無餘涅槃，以所知障招於生死，拘彼二乘不令趣寂，如諸異生拘諸煩惱不得涅槃，第一問也，故下答云：彼所知障無能發業潤生之用，但為緣助感於生死，有種姓者起無漏定願所知障助有變易生，非正發業潤生能感，故有定性入涅槃者，雖有所知障，不能發業等故，如何道諦實能感苦，第二問也。下文先答此第二問，後答第一問。然雖三解此一段文，初解同《瑜伽》、《佛地》俱有此問，其第二解設難伏計亦有此理。第三解下准有答，文勢不違，亦無過失。\n論：如何道諦實能感苦？\n述曰：此第二外人問，前言無漏為正因感故為此問。\n論：誰言實感。\n述曰：此論主答，不實感苦。\n論：不爾，如何？\n述曰：此文外問：若非實感，感義如何？\n論：無漏定願至非獨能感。\n述曰：由第四禪無漏勝定，資有漏業，令所得果相續新生，長時不絕展轉增勝，實有漏業感，但由無漏資力勝故，假得感名，非無漏業實能感苦者。此無漏業如是感時，由所知障為緣，助此無漏之力，非無漏業獨能感果，明所知障不同煩惱，故次論言。\n論：然所知障至潤生用故。\n述曰：若准前第三解，此答第一問。所知障不發業等故，二乘入涅槃、解脫者，謂二涅槃，解除縛義，故名解脫，煩惱名縛，能障涅槃，所知障非縛，不障涅槃，涅槃解脫故。既不障解脫，體非縛法，無如無明等，能發有漏業及如貪等，潤生用故，此所知障若能發業潤生，縛有情故，可別障解脫，此既不爾，故不障解脫。\n論：何用資感生死苦為？\n述曰：此第三外人問。《佛地論》說：二乘無學盡此一身必入永滅，與佛無異，何故引彼趣大菩提長時受苦？彼答：變易位中無斯苦受，斯有何過？又問：行苦有故是為大過，彼文難意大與此同。\n論：自證菩提利樂他故。\n述曰：即二利故，更須資生。\n論：謂不定姓至無上菩提。\n述曰：不定二乘及八地已去菩薩，其二乘者已永斷煩惱障，其菩薩者已永伏煩惱障，故無容復受當分段身。雖諸菩薩願力受生伏煩惱種，分段之果定不能生，二乘生死非由悲願，若有惑種生死後續，故斷種時生死永盡，菩薩生死但由悲願，必假現惑助願方生，故伏現時永斷生死。菩薩雖藉煩惱生死受生，不同凡夫、二乘說現及種潤生，由起煩惱利益有情，業勢便能感生死果，煩惱若伏業勢便盡，故須法執助智受生，故已斷伏，無容復受當分段果，既有二利之益，觀知分段報終，恐廢長時修菩薩行，遂入無漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽之法資現身之因，即資過去感今身業，令業長時與果不絕，即非擇者復更生義。此或先願，後方入定；或先入定，後方發願，二理無違，但由發願入無漏定，冥資故業令身轉變，不同小乘熏禪等法。無漏、有漏更互而起，過去之業不可更起故，如是數數定願資助，乃至證得無上菩提經三大劫。言勝定者，舊云邊際第四靜慮，今雖無文定何靜慮之邊際定，四定俱得，預流果等皆得此定，理不違故，然多第四，以殊勝故。又《佛地》云：雖經行苦，今得如來三身功德，大喜大樂等，乃至廣說。\n論：彼復何須所知障助？\n述曰：此外人問。既由無漏資現身先業令果長時，彼復何須所知障助方感此果？\n論：既未圓證至猛利悲願。\n述曰：既未成佛圓證無相大悲一味平等之解，若不執菩提可求、有情可度為實有者，無有因由可能發起猛利大悲及猛利願。以所知障，可求可度執為先故，方能發起無漏業故，說業為因，以是勝故。無明為緣以疎遠故，非如煩惱資有漏業，但緣義同少分相似。\n論：又所知障至留身久住。\n述曰：第二又解，此所知障障大菩提，正障智故，為永斷除此所知障，留身久住，說之為緣，為所斷緣故。\n論：又所知障至有大助力。\n述曰：第三又解，此所知障，能為一切有漏之依，以體寬遍，由有此障，諸俱行法不成無漏，故此所依之障若無，彼能依有漏決定非有，今既留身住，由有所知障，為於身住有大助力，說為緣也。此中三釋並通三乘，然八地已去，復更願資，即無初義無漏相續不起執故，但後二義。\n以上第三、問答分別，以下第四、辨二死別。問：且如決定姓阿羅漢等，留諸壽行捨衣鉢等入邊際定，以修福力資現命業亦得延壽，變易生死有何別耶？\n論：若所留身至非彼境故。\n述曰：正解此二生死別體。變易生死，第八十說：非天眼境，此中說非二乘等境，彼文意說，設定性聲聞及不定性未迴心者，雖有天眼亦不能見，身極微細非其境故。故此論言二乘、異生所不能見，然迴心已去設預流等亦能見之非天眼，二乘並悉能見得殊妙身，眼亦勝故，然不許下得見上身，非其境故，上得見下。又解，以同類故下得見上，小乘福資入定，通有無漏。今者大乘捨福資身，定唯有漏，此文為證，麁妙既殊，見者亦別。\n論：由此應知至是增上果。\n述曰：自下第五、總結會違。變易生死，性是有漏，望感現業，五果之中，異熟果攝，通五蘊性。此果望於無漏業，是增上果，疎緣與力故。\n論：有聖教中至隨助因說。\n述曰：此會相違。說為無漏出三界者，隨此無漏助業因說，而體實非。是故經言界外生死、有漏生死、無漏生死等也。即《十地》云：有妙淨土出過三界，十地菩薩當生其中。更勘《勝鬘》、《楞伽》二經此等文也。《瑜伽》第八十、《佛地》第二說，為住有餘界，無餘界爾耶？答：唯有餘界，無餘依中離諸事業故。問：若唯有餘界，云何一生便得成佛，彼阿羅漢果尚當無一生等？答：由增壽行方能成佛，故世尊說善修神足能住一劫等。此是發趣極成遲鈍，不如初修菩薩，乃至廣說。《無上依經》有四生死：一、方便；二、因緣；三、有有；四、無有，如別抄會。\n論：頌中所言至義如前說。\n述曰：以上第二、解二死訖，自下第三、釋本頌文有二：初正解；後逐難釋，此正解也。頌言：諸業習氣即有漏、無漏二業，業非一故，有身等三，故名諸業。二取習氣即二障種子，俱執著故，皆說名取。「俱」等餘文者，等前異熟盡等文。問變易生死，非如分段，別死別生，如何可言前異熟既盡等？\n論：變易生死至餘復生義。\n述曰：下逐難解。初解變易難；後釋頌中不說現行等所以。此則初也。雖無如分段別盡別生，而以定願數資助故，改去前惡者，轉生後勝者，亦有前盡後更生義。此即所資業力未盡，為令增勝故改轉也，或有定力，非極長時增勝，但得二十劫等，為令更增，亦有前盡後生之義。\n自下第二、解頌不說現行所以。\n論：雖亦由現至故偏說之。\n述曰：雖實亦由諸法現行生死相續，而種子相續一切時有，非如現行多間斷故，頌中偏說種子，云由業習氣等。\n論：或為顯爾至故不說現。\n述曰：第二解，為顯真異熟因業種子是，果即本識，皆不離本識故，不說現行，其諸種子即種子識。現行不然，各別體故。\n論：現異熟因不即與果。\n述曰：此諸現行善惡等法，雖亦是異熟因，不即與果，熏於種子已，要於後時方與果故，但說種子。問：六識之中亦有異熟果，何故頌不說前盡後生？六識現行亦不離識，是異熟果故。\n論：轉識間斷非異熟故。\n述曰：以非是真異熟，不說六現行。頌意偏說第八識也，正是生死相續法故。上來解頌依染法相續訖，頌言異熟故非無漏。\n自下第二、因解有漏法，例無漏法。\n論：前中後際至應知亦然。\n述曰：此略例也。\n論：謂無始來至相續無窮。\n述曰：由法爾種新所熏發，由本願力，即佛世尊利他無盡，清淨種識皆通現種，皆唯第八能持種故。\n自下第三、總結上文。\n論：由此應知，唯有內識。\n述曰：由此上來所說染淨道理，應知諸法相續，唯有內識也。\n成唯識論述記卷第八末\n第九本成唯識論述記卷第九本\n沙門基撰\n論：若唯有識至說有三性。\n述曰：雖有七頌釋外難中而分為二：初二頌答唯有識，便違理難；後五頌答唯有識，便違經難。後中有二：初三頌釋無境，三自性不成難；後二頌釋有識，三無性不成難。於此初中有四：初總問；二略答；三徵；四釋。此即初也。今難意云：若離內識，外法無者，但有一性，不應說三；經既說三，故非唯識。\n論：應知三性亦不離識。\n述曰：此略答也。非說性有三，便非唯有識，即不離識而說三故。\n論：所以者何？\n述曰：外人詰也。三不離識之所以者，何等是耶？\n論：頌曰至非不見此彼。\n述曰：下廣答也。頌中有三：初二頌辨三性；後一頌，初三句明性一、異；第四句明內證時圓成、依他先後證見。初二頌中，初一頌解初性；次半頌解依他；次半頌解圓成，餘文可解。下釋之中，文分為二：初釋頌文；後諸門解釋。解本頌中，文復分二：初別解頌文；後此中意說以下，總釋頌意，結答所問。別釋頌中，文又分三：初辨三性；次辨不異一義；後辨證見先後。別解三性，文分為三，或分為二：初釋第一頌遍計所執性，及解次半頌依他起性，相對明故，合為一也；後解餘半頌圓成實性。初中分二，初但解遍計所執，後合與依他對明。\n論：周遍計度故名遍計。\n述曰：解所執中二說，此即是前難陀等解，釋初句頌「遍計」二字，周義釋「遍」，度義釋「計」，唯第六識能周遍計度。第七識等是此類故，亦名遍計，但可名計而非遍故。今依正義，由此應作四句分別，有遍而非計，謂無漏諸識，有漏善識等能遍廣緣，而不計執者；有計而非遍，謂第七有漏識，有亦遍亦計，謂有漏染污我、法執第六識等；有非遍非計，謂有漏五識及第八識等。問：此遍計何名「彼彼」？\n論：品類眾多至虛妄分別。\n述曰：以此計心品類眾多或二、三等，至下當知。說為「彼彼」，此體是何？謂能遍計虛妄分別，即是一切能起遍計依他性心。將釋第二句，却解上句，并釋「由」字。\n論：即由彼彼至所遍計物。\n述曰：妄分別故，遍計種種所遍計物。物者，體也，即能計心起所執也。此體是何？\n論：謂所妄執至自性差別。\n述曰：此性即是所虛妄執蘊、處、界等一切義理，若法、若我，此二種中，自之體性及差別義，此即心外非有法也，即是由有能計心體計有物也。上句「遍計」之言，出能計心等體，以遍計行相顯其法體；第二句中「遍計」之言，即能遍計心之行相。前以行相出彼法體；後以行相明起計失。問：此所計法自性非有，何故名物及名種種？答：隨能計心，故說為物，心多品故，說為種種，體非種種也。又，所計無法亦可名物，有、無二法皆名物故。言種種者，隨能遍計妄分別心計此無物，當情亦有種種相故。\n論：此所妄執至所執自性。\n述曰：解第三句。此第二句所妄執心外法、我、自性、差別體性非有，如龜毛等，體定無故，總名遍計所執自性。\n論：如是自性至不可得故。\n述曰：次第四句。如是第三句遍計所執自性都無所有，非少可有故名都無。依他性法少可有故，何以知無？理、教二法，子細推徵不可得故，如前第七卷等所引理、教。此即一翻，但解初性。\n下第二師釋。初略，但釋初頌；後廣，對依他，兼釋次半頌。\n論：或初句顯能遍計識。\n述曰：義與前同。\n論：第二句示所遍計境。\n述曰：所依執處與前師異，此以理言，通彼依他、圓成二性，下自當知。然《攝大乘》等但說依他，安足處故，稍相近故，凡夫境故，易可知故，理通《成實》。\n論：後半方申至不可得故。\n述曰：後半頌，即下二句，方申遍計所執性義非有，前第七卷中已廣顯非有故。然如《攝論》第四、五卷說能遍計，即此初句；所遍計，即此第二句，遍計所執自性乃成，即此中下半頌。上但重解初頌所執，自下廣解初頌及依他起。下廣解三種為三，然第三句中與依他合解。既言初句是能遍計，故論次問。\n論：初能遍計，自性云何？\n述曰：此問辭也。下先廣遍計；後廣彼彼。\n論：有義八識至皆能遍計。\n述曰：此安惠等，執即通三性，有漏之心，無非執者，五、八識唯有法執；七唯有人；六通二種。\n論：虛妄分別為自性故。\n述曰：若有漏心有如無漏不起執者，即不應言「虛妄分別」；若不執心，名「妄分別」，即無漏心應名「虛妄分別之心」，即以此理明有漏心皆能遍計。《楞伽》、《中邊》等文，皆言八識是妄分別。\n論：皆似所取能取現故。\n述曰：聖教中說二取名執，有漏諸心既似能取、所取相現，故皆有執。非有取心不名取故，非無執心似二取故，一切經論皆有此文。《攝大乘論》第四卷中，及《辨中邊》皆作是說。\n論：說阿賴耶至為所緣故。\n述曰：所執自性之妄執習氣，即能執心等種子，《瑜伽》第五十一及《顯揚》等，說阿賴耶識以遍計所執自性妄執種為所緣故。若有漏心有不執者，有有漏種第八不緣，何故論說第八緣妄種？《瑜伽》第七十六及《解深密經》說第八緣相、名、分別、習氣，五十一說緣遍計種，故遍計種通有漏一切心，即善心等中許有法執，安惠等師義。\n下第二，護法等師。\n論：有義第六至是能遍計。\n述曰：下文有三：一、標宗；二、立證；三、會違。此初也。全非五、八識，亦非一切心，執我、法者，方能計故。所以者何？\n論：唯說意識能遍計故。\n述曰：下證有十，十故字是。若能計心通八識者，如何《攝論》第四但說意耶？問：如第七識亦能遍計，而彼論中唯說意識，不言第七，豈七不能？七識既能而不說者，明五、八識亦能不說。\n論：意及意識名意識故。\n述曰：第七名意，其第六識合而言之，總名意識。即是已說，誰言不說？如小乘中業、業道，思但是業而非是道；貪等三法是道非業；身、語二法亦業亦道，總合為言但名業道。第七名意，第六名意識，總合名意識，故無前難。安惠等云：何故不許唯第六識能遍計度，餘之七識雖亦能計，不能遍計，《攝論》不說，非餘不計。《攝論》第四本、釋二論皆作此解，云：第六識能周遍計度，體順彼名，餘不然故，彼論不說。又汝如業、業道合說者，我亦爾。第七名意；五、八名識；第六名意識，彼論總合為言名意識，亦有何過？故知八識皆能遍計。\n論：計度分別能遍計故。\n述曰：五、八既無計度，明無分別而不起執，《攝論》本第四云：「當知意識是能遍計，有分別故」，乃至是故，意識無邊行相而轉，普於一切分別計度，故名遍計，非五、八識能普計故。若爾，第七不能普計，應非此收。此言不爾，三分別中，計度分別能為七中有相分別乃至不染，非五、八識有此能故。其第七識有計度故，可是此收；五、八不爾。無性云：意識有分別者，由能顯示隨念分別所雜糅故。顯示者，即計度，非是自性，餘亦有故。此為正解。前師云：計度分別計相麁高，五、八即無自性、任運、有相分別此等細者；五、八說有，理亦何爽？雖《攝論》約麁計度分別為言，不言五、八。五、八二識實能遍計，又一切八識簡無漏心故，言意識能有分別，非謂唯言第六、七識。世親《攝論》唯言由此品類能遍計度，不簡何者；無性偏解本論，故以顯示等言簡別，此有何妨？後難之云。\n論：執我法者必是惠故。\n述曰：非五、八識恒與惠俱，寧容有執？前師云：若計度惠麁，五、八無細者亦有。若爾，何故惠數非是遍行？\n論：二執必與無明俱故。\n述曰：我、法二執必無明俱，非善心中有無明故，彼無癡善根性相違故。彼前師言，此有何失？我如汝小乘尋、伺俱起，尋、伺性順，可許俱起，善心、無明性便相返。\n論：不說無明有善性故。\n述曰：《瑜伽》等論皆不說故，下二障中當引彼文。如何善心內而說有無明，彼若言一切有漏皆名不善；說名為善，行相輕故者。\n論：癡無癡等不相應故。\n述曰：相違之法不相應故，如無慚與慚不得俱起，癡、無癡等例亦應然。若言有漏皆是不善，無癡與癡非謂相應，癡相輕微，名無癡者。\n論：不見有執導空智故。\n述曰：若無漏心，必二空觀隨一現起；若有漏心，必有法執，即加行智既有法執，如何能導空智現前？非由於水，引火生故；非闇為先，導明生故。\n論：執有達無不俱起故。\n述曰：又加行心隨順聖教，作我、法空觀，名曰達無。既有法執，名為執有，如何執有心與達無之智而俱起也？彼既不俱起，明加行心非有法執。\n論：曾無有執非能熏故。\n述曰：又若有漏心皆有法執，法執之心必有勢力，應異熟生心亦是能熏；有漏之心有勢用故；如善、惡等。然汝執第八亦非能熏，是異熟心無勢用故，不見有執勢用之心，無能熏者。應第八識亦是能熏，不爾，便與比量相違。若爾，何故《楞伽》、《中邊》上卷等言，三界八識皆妄分別？《顯揚》十六說亦同此。\n論：有漏心等至虛妄分別。\n述曰：下文會違有三：此初會也。為會彼云：雖前位等作二空觀而是假相，不如無漏證實理故，一切八識名妄分別，非妄分別皆是執心。若有漏心有非執者，如何說有二取相現，《中邊》第一說：虛妄心、心所似二相現故，皆有執也。\n論：雖似所取至亦有執故。\n述曰：此會第二，違有二：一、會；二、難。此會及初難諸有漏心，雖似所取、能取相現，而非一切能遍計心，由依他起善、無記心。雖有二取現非皆起執，非以似二便計一切皆能遍計，有計度分別二取相現之心能遍計故。彼《中邊論》唯據六、七二識為論，若似二取皆是執者，勿無漏心亦有執故，一切菩薩、二乘後得無漏之智有二取相，應皆有執。《佛地》第七但說二乘無漏有執，准二十釋，菩薩後得亦有法執，與《佛地》不同。彼但說二乘無漏有執，此但言佛無，顯餘亦有。\n論：如來後得應有執故。\n述曰：難前師言：佛應有執；有二取相故；如諸菩薩現二相故。若救言如來後得無二相者，違聖教失，且無相分，違《佛地經》。\n論：經說佛智至如鏡等故。\n述曰：第八俗智名大圓鏡也，謂現法樂、聲聞、八部莊嚴道場，即變化聲聞等是；第七識平等，乃至成所作智皆有現能，故佛四智皆有二相。故論說言，現身、土等如鏡等故，勿謂餘智皆此譬喻，但可現相義可同故，此證無漏有相分也。\n論：若無緣用應非智等。\n述曰：若如來智無見分者，即無緣用，應非智等，此即違理。等者，等取餘心、心所。難云：如來、菩薩無漏四智品，應非是智品；無見分等故；如虛空等。既成此已，翻向上成，謂凡夫、二乘等有漏善及無記智品，并無漏心品，應無法執；非染污心有二相故；如佛無漏智品，彼計如來無漏智品非有執故。《本業瓔珞經》下卷云：「明、闇一相，善、惡一心」等者，是洴沙王國安陀偈師義，故知前師所說非也。前師難云：若有漏心非皆有執，說藏識緣種，何獨遍計？\n論：雖說藏識至故非成證。\n述曰：此會第三違，更有別釋，如第二卷。此中且據有漏強者謂遍計種，不言有漏種皆是遍計。既爾，復不言第八唯緣遍計種子。既無唯言，明第八所緣之種更有多也。\n次護法論師總結上也。\n論：由斯理趣至有能遍計。\n述曰：由此如上所說理趣，唯於有漏第六、第七二心之品有能遍計，五、八名識；入意識攝未見文故，故非五、八能遍計也。此等徵逐《佛地》第七，二障中徵，下二障中，自當對辨，此則廣前遍計二字。自下廣前彼彼之言。\n論：識品雖二至故言彼彼。\n述曰：識品雖二者，第六、七二識也，總名遍計以是一故，更不須論，但言二等。《攝大乘》第四說，遍計有二：一、自性計；二、差別計。世親釋云：如於眼等計自性，於此計為常、無常等之差別。七十三說：一、無差別；二、有差別。復有二：一、名加行；二、名施設。《顯揚》十六說，一文字。二非文字。又有二：一、分別自體；二、分別所依緣事。攝八分別者，是七十四說：一、隨覺；二、隨眠。三者，謂：一、我；二、法；三、用。或自性、隨念、計度分別，如《對法》第二說。四者，《攝論》說：一、自性計；二、差別計；三、有覺計，謂善名言者；四、無覺計，謂不善名言者。七十三說，一、計自相；二、計差別；三、計所取；四、計能取。五者，《攝論》說，一、依名計義；二、依義計名；三、依名計名；四、依義計義；五、依二計二。《顯揚》十六及七十三說，一種五，與此同。七十三又有五：一、計義自性，此有四，謂計自相等；二、計名自性，此有二，謂無差別等；三、計染自性，謂有貪等；四、計淨自性，與染相違；五、計非染淨自性，謂此色是能、所取等。復有五種：一、貪；二、嗔；三、合會；四、別離；五、捨隨與等。《顯揚》十六與此文同。復有五：一、無常計常；二、苦計樂；三、不淨計淨；四、無我計我；五、於諸相中遍計所執自性執。六者，《顯揚》十六說：一、自性計，謂計色等實有相；二、差別計，謂計色等實有色、無色等；三、覺悟計，謂善言者執；四、隨眠計，謂不善言者執；五、加行計，此有五謂貪、嗔等；六名遍計，謂此有二，謂文字、非文字所起；七者，即七分別，謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，如《瑜伽》第一、《對法》第二說；八者，即八分別生三事。《顯揚》十六等說八分別者；一、自性分別，謂分別色等想事、色等自性；二、差別分別；三、總執分別；四、我分別；五、我所分別；六、愛分別；七、不愛分別；八、愛不愛俱相違分別。三事者，一、謂戲論所依想色事；二、見、我慢事；三、貪、嗔、癡事，此等廣解八分別生三事，如《瑜伽》第三十六、《顯揚》十六說。九者，以理為之，即緣九品計，執九地亦然，九結俱品執亦是。十者，即《攝論》第四說，《對法》第十四雖名分別，非能遍計：一、根本分別，第八識；二、緣相分別，色等識；三、顯相分別，眼等識并所依；四、緣相變異分別，老等變異；五、顯相變異分別，變異所有變異；六、他引分別，聞不正法類；七、不如理分別，外道類；八、如理分別，聞正法類；九、執著分別，我見類；十、散動分別，即十散動，十散動亦為十，此能遍計分別之體。又《對法》第十二，說於見無見見等十。又十相、十八空所除，如七十七說。十一者，即十一識，謂身、身者識等，緣此十一生分別，名十一分別，如《攝論》說。十二者，十卷《楞伽》第四說，一、言語分別，樂言語故；二、可知分別；三、相分別；四、義分別；五、實體分別；六、因分別；七、見分別；八、建立分別；九、生分別；十、不生分別；十一、和合分別；十二、縛不縛分別，別緣十二處生分別亦是。十三者無也；十四者，十四不可記事分別；十五者亦無。十六者，十六空所除，或三空所除，《顯揚》十五云：一、根縛；二、有情縛等。十七者，《對法》第十二說，謂相、見等。十八者，十八空所除，乃至二十句我、我所見，二十空所除，二十五句我、我所見，《對法》第十二，二十八見、六十二見等，故此論中言十等也。七十四等說，隨依他起，爾所分量遍計亦爾，故無量種，此論言等，此一一皆如所引諸論，各自廣分別，不別煩引。\n上來已廣初行第一句訖，自下廣第二句。\n論：次所遍計自性云何？\n述曰：若言能遍計已問答訖，言所遍計自性是何？\n論：攝大乘說至所緣緣故。\n述曰：三性之中是依他起，言所緣緣，必是有法，遍計心等以此為緣，親相分者必依他故。不以圓成而為境也，彼不相似故。《攝論》第四唯說依他性是所遍計。\n論：圓成實性寧非彼境？\n述曰：此外人問。七十六說勝義無性，無如所執勝義相也，至下當知。亦以彼為疎所緣緣，非是相分，不相似故，極疎遠故。\n論：真非妄執至亦所遍計。\n述曰：依他是妄，可計少分為彼相分，此真不然，不相近故，遠亦不遮。\n論：遍計所執至故非所遍計。\n述曰：所執雖是遍計心境，而非所緣緣，故非所遍計。所遍計者，據有法故，境義同通無法名境，所緣緣局無法即非，故唯依他是所遍計。七十四說：「由何故遍計？由依他起。」即是此也。何故七十四又說：遍計所執非凡、聖智境，以無相故，言「俱非境」。似相分者，非無法故。無法非所緣緣，所緣緣者，必是有法。彼性可言「所緣之境」，故彼言「境」而「非是緣」，以無體故，非不對心說為非境，是故此性說為應知。若非對心，云何令知？又說「遍計唯凡境故」，此即廣前第二句頌訖。佛知無不？若知，如何成所緣？若不知，如何言遍智？此義應思，如第七卷《唯識》中解。\n自下廣前第三、四句，并解第二頌中初句。\n論：遍計所執，其相云何？\n述曰：問體相也。\n論：與依他起，復有何別？\n述曰：問二差別，合二問也。\n論：有義三界至遍計所執。\n述曰：此師有二：初立宗；後引證，偏答初問。諸心、心所雖各體是一自證分，而似依他二分而生，謂見、相分。諸經論中說二取者，是此二也。如是二分，雖似體有，理實無也。此之二相，《中邊》等說為計所執。\n論：二所依體至緣所生故。\n述曰：答第二問，顯二差別，此二所依識等體事，實從緣生，此性非無，名依他起，從虛妄分別種子緣生故。此師意說：唯自證分是依他有，所取、能取，見、相二分是計所執，如龜毛等是無法故。\n論：云何知然？\n述曰：下引證。云何知彼二分非有？\n論：諸聖教說至遍計所執。\n述曰：辨二差別。虛妄分別是依他起，舊《中邊》云：「虛妄總類者，三界心、心所。」新翻論云：「三界心、心所是虛妄分別。」《顯揚》十六云：分別體性謂三界心、心所。《瑜伽》、《攝論》等皆有此言，謂：三界心、心所故依他起，從因緣生，其二取名遍計所執。舊《中邊》頌云：「無二有此無」，長行云：「『無二』者，謂無所取、能取；『有此無』者，有此二取無。」新翻「無二有無故」，《攝論》、《顯揚》等，此文非一，今此第一，即安惠等多師並說此義。\n下護法等菩薩方更分別。\n論：有義一切至遍計所執。\n述曰：第二師說。文中有四：一、標宗；二、引證；三、破斥；四、結正。見、相二分因緣生者亦依他起，依此二分妄執定實為有為無、亦有亦無、非有非無、為一為異、為俱不俱等，此以有、無為一偏句，一異為二偏句為首，俱、不俱通二處。此二見、相方名遍計所執，非因緣生二法名遍計所執。因會前師，次引文證。\n論：諸聖教說至依他起故。\n述曰：下引證也。《攝大乘論》第四卷說：唯識、二、種種。彼云「唯識」，此言「唯量」；彼言「二」者，此名唯二。彼自解言：「唯量」者，無境故；「唯二」者，有見、相故；「種種」者，種種行相而生起故。由有相、見得成二種，故見、相分是依他起。《佛地經》說：「現身、土等」，及前第二卷所引四至教，皆有二、三、四分，故言「種種」，皆名依他起故。又種種者，是見分、相分各有種種行相義，如《攝論》說。\n論：相等四法至依他起攝故。\n述曰：又五法中，相等前四，唯除真如。十一識者，一、身；二、身者；三、受者；四、彼所受；五、彼能受；六、世；七、數；八、處；九、言說；十、自他別；十一、善惡趣死生識。眼等五根名「身」；五識所依意界名「身者」；第六意識所依意界名「受者識」，此等三識以六內界為性。色等六塵名「彼所受」；六識界名「能受」；似三時影現名「世」；似一等算名「數」；似村等現名「處」；似見、聞等言說相現，說名「言說」；起我、我所執名「自他別」；似五趣等相現，名「善惡趣死生識」，此等門義如《攝論》說。此中既言身識、所受識、處識、言說識、善惡趣生死，合五識名依他起故，相分亦依他也。《瑜伽》七十二．三，《顯揚》十二、十六明五法，《攝論》第四明十一識及相、名等，彼皆說為依他起攝，故知二分非計所執，論言「等」者，等相識等色處等。\n論：不爾無漏至遍計所執。\n述曰：下破斥中，有五過難，此為第一。若諸相分非依他者，佛等無漏後得智品所變二分應名所執，應立量云：有漏非染見、相二分，非計所執，是非染心現二分故，如無漏心現二分等。\n論：許應聖智至有漏亦爾。\n述曰：若許無漏見、相二分如二乘等亦計所執，則應聖智不緣自依他相分等生；若緣相生便計所執，能緣依他所有智品應非道諦，有相分故，如有漏心。若不許聖智雖有二分非計所執，應知有漏心亦應爾有二分故，如無漏心。\n論：又若二分至體非有故。\n述曰：第二難也。若有漏二分皆是計所執者，應非所緣緣，彼言計所執許二非有故，如兔角等。彼計二分非所緣緣，所緣緣者，陳那破他就他為論，我既唯識，何藉緣生？\n論：又應二分至應無二分。\n述曰：第三難。所執二分，不熏成種，以無法故，如石女兒，即後識等應無二分。然彼所計，所有二分種生之時，但自證現行是依他起，種生二分便計所執，故為此難。不爾，此文是逐他義，非謂極成。\n論：又諸習氣至能作因緣。\n述曰：第四難也。有漏習氣是識相分，相分既非有，豈體非有之法能作因緣？假法如無，非因緣故。汝執相分體非有故，彼執種子非真有體，自證分緣仍非相分，今說自宗言「相分攝」，故為此難。\n論：若緣所生至無異因故。\n述曰：第五難也。從緣所生不離於識內之二分，非依他起。二分所依依他起識體，例亦應爾。無異所以，彼此可別。若心外二分非因緣生，可非依他起。然彼師計：能生之種有二，能生、所生現行及計所執，故以自證為例。例之應立量云：因緣所生二分是依他起，因緣種子生故，如自證分。又唯自證分，如何緣證自證？如何緣種？豈一心中亦量、非量？得自緣故，許有見分即無此失。若更立分者，即初自證不自內緣，亦見分攝。\n論：由斯理趣至皆依他起。\n述曰：結正也，解二句為二。若為初性及依他起合為門者，此初師結。若分三性各別明以下，解依他。由斯理趣眾緣所生心、心所體及相、見分，異生、二乘有漏、無漏皆依他起，善順聖教不違理故。解第二頌初句，及遍計所執體性非有，答問其相，二師異說有體、無體寬狹不同。辨二性，別答第二問，總是廣前第一頌訖，并解第二頌初句，因結上文，兼生下故。\n自下解第二頌第二句。\n論：依他眾緣而得起故。\n述曰：釋頌中「緣所生」之三字也，釋依他義。\n論：頌言分別至亦圓成故。\n述曰：釋「分別」字唯局有漏，兼顯不說淨分所由，或從此下方解第二句，以上總解第一句也。今此頌中應知，且說染分依他，謂分別法因緣所生，雜染諸法名為分別，依他因緣之所生故。或染依他為分別緣之所生故，唯雜染故。此中依他唯說染分，淨分依他亦圓成故，顯通二性，明淨依他不名分別，染依他起唯依他故，顯此頌中唯明染分。\n論：或諸染淨至依他起攝。\n述曰：第二又解，或諸染、淨心、心所法皆名分別，能緣慮故。此中通說，非由淨故便不緣慮，言能緣故，是則一切染、淨依他是此頌中依他起攝，皆名分別故。若爾，染、淨色不相應，應非此中依他起攝，不能緣慮非分別故。答曰：不然。說心等時，彼亦此攝，不離心故，唯識門故。問：若爾，何故致能緣言？答：顯能緣心遍諸染、淨，皆名分別，並能慮故，非緣慮言簡除色等，色等雖不能緣，不離心等故，亦此攝。\n次下解圓成實性，先解第二頌第三句。\n論：二空所顯至名圓成實。\n述曰：依二空門所顯真理，一、圓滿；二、成就；三、法實性，具此三義，名圓成實。如何真如具此三義？\n論：顯此遍常，體非虛謬。\n述曰：由此真如，一者體遍，無處無故，即是圓滿義；二者體常，非生滅故，即是成就義；三者體非虛謬，諸法真理，法實性故，即此體言貫通三處，論影略故通上常、遍也。且言體遍欲顯何義？\n論：簡自共相虛空我等。\n述曰：「遍」簡自相，諸法自相局法體故，不通於餘。若通於餘，便非自相，故唯真如能遍諸法。「常」顯何義？常簡共相。諸法無常、空、無我等，雖遍諸法，體非實有，謂諸法上無體、無用，名空、無我，非有實體貫通諸法，唯有觀心無共相體，如前已說。既爾，不應說彼體性是常法，故言「真如常」，簡彼共相。又「非虛謬」言，意顯何等義？非虛謬簡虛空、我等，小乘、外道執虛空、我亦體是常，能遍諸法，說彼虛謬非法實性，故「非虛」言簡異虛空；「非謬」之言即簡我等，等妄執故。又言等者，等衛世師「大有」、「和合」，僧佉「自性」，雖彼計遍，又體是常。今言彼體是虛謬性，非定有體故。復言等，即唯真如具此三義，圓成實言如次配屬。問曰：若爾，淨分依他體非常、遍，如何亦是圓成實攝？\n論：無漏有為至亦得此名。\n述曰：淨分有為亦具三義：一者，離倒，體非染故，是實義；二者，究竟，諸有漏法加行善等，不能斷惑非究竟故，諸無漏法體是無漏，能斷諸染是究竟故，是成義。三者，勝用周遍，謂能普斷一切染法，普緣諸境緣遍真如，故言第三勝用周遍，是圓義。由具三義與真如同，故淨依他亦得稱為圓成實性。舊《中邊》上亦說，無為、無變、無倒成就，入真實性，一切有為皆道所攝，無顛倒成就故。境界品類中無顛倒故，得入真實性。無變者，常義；無顛倒，非虛謬義；成就者，遍義。由上三義，真如名成實。淨分依他但有體遍，俱無顛倒，但是此中第一、第三，無究竟義。新翻《中邊》第二卷云：「真如涅槃無變異故，名圓成實，有為總攝一切聖道，於境無倒故，亦名圓成實。」合此二種但有此中初、三之義。《攝論》四說，何緣名圓成實？由無變易故，即此常義；清淨所緣，即此遍義；一切善法最勝性故，即此體非虛謬，諸法實性。今彼論中但當真如圓成實性，非淨依他亦圓成攝，義不具故，此中通攝義皆同也。\n論：然今頌中說初非後。\n述曰：雖有、無為諸淨分法皆圓成實，然今頌中說初真如名圓成實，非後淨分，不能簡別自、共相等三義勝故。淨分依他，一非所證，二非法性，故今頌中說初非後。\n此解第三句「圓成實」三字，次解於彼及第四句。初總；後別。\n論：此即於彼至真如為性。\n述曰：此總解也。此圓成實於前所說彼依他起上，於一切時常無第一遍計所執。常是恒義，一切時義，遠離無義，離過失義。三性之中所執為初，故名前也。此圓成實，依他起上無計所執，二我既空，依此空門所顯真如為其自性。梵云「瞬若」，此說為空，云「瞬若多」，此名空性，如名空性不名為空，故依空門而顯此性，即圓成實是空所顯，此即約表詮顯圓成實。問：空為門者，為智是空，空為異智？答：空是智境，空體非智，智緣彼空之時，顯此真如故。\n論：說於彼言至不即不離。\n述曰：下重釋第三句「於彼」二字，即約遮詮顯圓成實。頌第三句言「於彼」者，顯此與依他不即不離，依他是所於，真如是能於，非即一法有所、能於，顯如與依他體非即故。若是即者，真如應有滅，依他應不生。言不離者，即於彼依他上有真如故，非不於彼，不可言離。若全離者，如應非彼依他之性，應離依他別有如性，云何言「於彼」？故「於彼」言顯不即離，此中唯有空，於彼亦有此也。\n論：常遠離言至理恒非有。\n述曰：釋第四句「常遠離」字，謂遍計所執是妄所執，此非暫無，恒時無，故名「常」。此體非有故，名「遠離」。既「遠離」言，無計所執，更致「前」言，此何所用。\n論：前言義顯不空依他。\n述曰：遍計所執、依他前說，今空於所執，不空於依他，「前」言顯此頌中，但言「常遠離」前遍計所執已，空計所執，更言「性」者此復何用？\n論：性顯二空至離無性故。\n述曰：意言，真如是空之性，非即是空，空為所由，如方顯故。如體空者，何所妨也！真如離有及離無相，若言於空，雖離有相，非離空相，故此空言非真如體，故致「性」言，深為有用。真如離空，名空性；真如離有，名有性。病多起有，但說空門，若空病生，亦立有性。此意總顯圓成實性於依他上，無前所執所顯之性，故遮、表門，皆有所以。此解第二頌下二句訖。雖二頌不同，明三性體訖。\n下明三性異、不異相，即第三頌，於中有三：一、解法；二、解喻；三、結之。\n論：由前理故至應是無常。\n述曰：下解第三頌中初三句。此與依他起非異、不異者，《攝論》等皆對三性明異、不異，此中但對依他起者，以此二性有法相對，非計所執，以無體故。彼約性對，故三皆對，此約體對，彼一無體，故但對二。此中論言：由前不即離理故，若依他起與彼定異，真如應非彼之實性。既與彼異故，非彼性。若全不異，此真如性應是無常，依他非常，此彼同故。\n論：彼此俱應至用應無別。\n述曰：又釋一義。依他彼，真如此，既體一，俱應是淨、非淨境，以體一故。《中邊》第一云：「無二、有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。」正與此同。七十四說：唯此真如聖智境，依他起凡、聖智境。又依他境體不淨，真如境體是淨，二性既一，彼依他境體應亦淨，真如境體應不淨。又依他既通凡、聖境，真如應亦然。既爾，即根本無分別智與後得智應無別體，本智本緣如，亦緣依他故；後得緣依他，亦緣真如故。此約見分以為妨難，故二無別。《攝論》云：由依他種生成依他，由遍計所緣相故，遍計所遍計，故成遍計所執，由即此自性成圓成實，如所遍計不如是有故。故三性非異、非不異。世親云：謂意識是遍計，此依他起為所取所緣境性能生遍計，是故亦名遍計所執，即依他起為境生遍計心義，名計所執性，即釋遍計所緣相故，是所遍計故者，即彼意識名遍計，緣彼相貌為所取境，為所遍計。由此依他亦名計所執性，謂依他起為遍計心之所緣故，亦名計所執。前即為境能生計心，名計所執；後為計心之所緣，故名計所執。總解本論，是一義也。無性云：非異者，依他起有，計所執無。有望於有，可得言異；有望非有，非可異故。彼既是無，望何為異？非不異者，有與非有不成一故，依他不淨，圓成淨故，故彼三性非異、非不異。此為一解。又由依他是我、色等遍計所執所依止故，依他起名計所執，遍計所緣相故，即是依他為計所執之所依，名計所執也。此與前世親別。又依他起是我、色等意識遍計所遍計故，即依他起為能遍計之所計執，名計所執，彼云：由此意趣假說依他為計所執，此解第三頌上二句故，此與依他非異、非不異訖。\n下釋下第三句。\n論：云何二性，非異不異。\n述曰：此問譬喻。\n論：如彼無常、無我等性。\n述曰：頌言如無常等性，等取無我及空等故，無我亦復言「等」。\n論：無常等性至非彼共相。\n述曰：若定異者，應彼行法非無常等，如青非黃，以是異故。不全異者，無常等此，應非彼行等之共相，如色、非色共相，與色不異故。\n論：由此喻顯至相待有故。\n述曰：結上文也。由此道理二性不一、異，諸法與法性理必應然。依他是法，如是法性，道理應爾。所以者何？勝義、世俗相待立故。謂若有俗，理必有真；若無真時，待何為俗？非龜毛望兔角可說異、一，以體無故。若有真時，理必有俗；若無俗者，待何為真？由斯道理故，前三真亦名為俗，真家俗故，故後三俗，亦名為真，俗家真故。如斯勝理，故彼二性非異、非一。\n次第三段，釋第四句，非不見此彼。\n論：非不證見至依他起性。\n述曰：下文有二：初總；後別。此初也。今言「見」者，非謂眼見、意識比見，但是無漏親證見也。見者，聖惠親所得義。非不見「此」，「此」即圓成。而能見彼，「彼」依他起，即一「見」言，義通二性，密合巧言，故頌但說「非不見此彼」。要達真理方了依他，寧說依他是凡夫境？以心上現雖不了達，但親所取。若論了達，唯聖非凡。若親為境，凡夫亦得，故彼此說亦不相違。如世有人親見一物然不能識，凡境亦爾。\n論：未達遍計至依他有故。\n述曰：釋此所以有二：初釋；後成。此釋也。地前等位未達遍計所執之性，體是空無，終不如實知依他有。妄所執力翳彼依他，除彼翳時依他自現，知妄所執無。依此無門證圓成實，便了依他。今從所無門說，故言：了所執空，知依他有。此却解也。又無分別智，若不先達所執性空真如妙理，其後得智終不實知依他為有，顯無分別智證二性也。問：既要知真方了事俗，為俱？為後？\n論：無分別智至如幻事等。\n述曰：先證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事、陽炎八喻等也，非初見位一時雙見，第五地後及佛能爾，至下當知。\n論：雖無始來至虛妄變現。\n述曰：下成前也。一切異生心、心所法，已能緣自相、見分等，雖親得依他，由我、法執恒俱起故，不知自心、心所虛妄顯現，由此不能了依他也，乃至八喻，謂無始來見分緣自相分，自證緣自見分，亦緣自身證自證分，證自證分亦緣自自證故，故言「緣自相、見分等」。由我、法執，第七識等三性之心，恒俱行故，不如實知自心虛妄，如幻事等。\n論：猶如幻事至非有似有。\n述曰：此顯依他非真實有，舉喻以成，如《大般若》廣說其相。《攝大乘》說：云何無義而成所行境界？為除此疑，說幻事喻。云何無義，心、心所轉？為此說陽炎。云何無義，有愛、非愛受用差別？為此說夢境。云何無義、淨、不淨業，愛、非愛果差別而生？為此說鏡像，彼言影像。云何無義，種種識轉？為此說光影。云何無義，種種言說戲論相轉？為此說谷響。云何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為此說水月。云何無義，有諸菩薩無顛倒心，為辨有情諸利樂事故思受生？為此說變化。彼世親、無性第五皆廣解，不能煩引。《中邊論》中亦有八喻，喻計所執，如彼抄會，顯依他性喻如此八，體非實有，是虛妄有，似彼真有，故說依他非有似有。\n論：依如是義至雖有而非真。\n述曰：此是《厚嚴經》頌，雖依他有而非真有，要見真已，後見依他，與長行同。此上文段，准義應知。總是別解彼三頌訖也，下第二段，今總解彼三頌意也，於中有三：初總；次別；後結。\n論：此中意說至心心所法。\n述曰：此總也。\n論：謂心心所至依他起性。\n述曰：此下別也。謂心、心所即自證分及所變現，即相、見分，眾緣生故，如幻事等，非有似有，誑惑愚夫。愚夫等不了，謂為實有，故名誑惑，名依他性。\n論：愚夫於此至遍計所執。\n述曰：於此依他，橫執我、法，或是有，或是無；或俱，或不俱；或是一，或是異；或俱，或不俱；或是實，或是不實；或俱，或不俱如是等，今此有無、一異為首，俱、不俱通二處。「等」者，等一切執，但執所執如空華等，若性、若相無少是有，一切都無者，名遍計所執。此遍計執亦依圓成而起，此中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此執為圓成實故，從實為言，但說依他。又依他起是安足處，稍可言說及擬宜故，但執依他，圓成不爾，故不說也。實亦依執，如二乘無常、無我、無樂、淨等。\n論：依他起上至名圓成實。\n述曰：於依他起，彼所妄執我、法俱空，此空所顯識及心所，一切相分等真性，名圓成實。\n論：是故此三，不離心等。\n述曰：此總結也。故此三性不離心、心所、相分等，此即略解三性體相。上來第一廣解三性，第二略解三性訖。\n論：虛空擇滅至何性攝耶。\n述曰：下諸門釋，於中有二：初以十一門辨；後總指例。今別問答故，成十一。於中，子細諸門極多，此為第一。論中問意，如無漏有為具二義故，依他、圓成二性所攝。此擇滅等，等取不動、想受滅等，有言無漏收，有論亦言苦諦等攝。此於三性，何性攝耶？\n論：三皆容攝。\n述曰：此略總答。\n論：心等變似至圓成實攝。\n述曰：如論可知，即顯諸論言無漏者，無漏心變；言苦諦等攝者，有漏心變，亦不相違既言苦等。心所變者，依他起攝，此唯定也，不多執空而感生死，略不說集，理亦集攝。不善心執，如勝論等，此說多分，故苦諦收。為顯此義，因述上來所說依他義亦不定，故次論云。\n論：有漏心等至圓成實。\n述曰：有漏心等及所變空等定屬依他，以相與見必同有漏、無漏性故，唯依他起；無漏心等及所變空等，容二性攝，以有緣起無倒理故。即由二重三性體異，故攝不同。若說空等為無漏者，容二性攝，體不定故，苦諦等收，唯依他起，體即定故，此但分別有體假空等，非計所執，彼無體故。\n論：如是三性至相攝云何。\n述曰：第二，七真如相攝，如《解深密》及七十七、《顯揚》第三、《中邊》第二、《佛地》第七等，廣解真如有諸門釋。舊《中邊》說真如名分破真實，今新翻云「差別真實」。為七種者，從能詮說，非真如體可名差別。論中初問；次答。此為問也。下答中初出七體，後辨相攝。\n論：七真如者至流轉實性。\n述曰：一切有為法生滅性，性即真如，約詮，名生滅，言性即彼如。約詮為言，下准當知。舊《中邊》名生起真實，新翻不同，以下准知。七十七、《顯揚》等，解唯緣起法如，此中通言一切有為法。彼據內法根本流轉唯言緣起，此中通說一切法體，亦不相違。\n論：二實相真如至所顯實性。\n述曰：因二空門所顯如性，七十七說：即我法性。我法性言：我法之性，非即我法，我法無故，《顯揚》、《中邊》亦同於此，以下同處更不引之，下准應知。舊《中邊》名相真實。\n論：三唯識真如至唯識實性。\n述曰：《顯揚》云：心染眾生染，心淨眾生淨。見識真如便能知此染淨心等，約詮即依他，據理即真如。七十七名了別真如。識了別也。\n論：四安立真如至謂道實性。\n述曰：下四是四聖諦。舊《中邊》云：依處、邪行、清淨、正行真實名異，今新翻名，體與此同，諸文無異。此約詮門，義別說七，廢詮談體，即唯一如。七十七云：由流轉、安立、邪行三真如故，一切有情平等平等。此約除佛，餘名有情故。前第三云：佛非有情，故不言佛無苦、集故。《顯揚》又說：無始流轉實性，即是緣生，故流轉如，亦非佛有。又設一切有為皆是流轉，然佛法身，體離生滅，亦無流轉。又流轉如雖通有為法，唯約有漏，故佛言無，由實相、了別二如故，一切諸法平等平等，一切諸法皆無我、法，皆唯識故。由清淨真如故，三乘菩提平等平等，此約滅諦，三乘皆得有餘、無餘二涅槃故。《勝鬘經》云：聲聞不得涅槃者，依別意說，下自當知。以所證涅槃說能證菩提平等，或菩提性境亦名菩提，即舊云「智處」也，由正行真如故，聽聞正法緣總境界，勝止、觀所攝受平等平等，由有此如方能聽聞正法等故。此如若廢詮談體性，一一皆具無不平等；若談體約詮故，此四種道理平等。此中復約二乘行位，證時分齊等，皆如理知。\n論：此七實性至二智境故。\n述曰：既出體已，次相攝者，七皆圓成攝，二智境故，謂實相、唯識、清淨三如根本智境，餘四真如後得緣故，此約增上。若談如體，一即七如，皆根本智境；約詮為論，七皆後得境。就約詮顯體，三、四境別，《顯揚》十六說與此同。\n論：隨相攝者至妄執雜染故。\n述曰：《中邊》云：此三，二性攝，所以者何？若妄所執三，皆遍計所執攝；若約詮雜染三，皆依他收。遍計執心唯染依他故，三如之相染依他故，三如之相體雜染攝，非圓成實。\n論：餘四皆是圓成實攝。\n述曰：亦約詮無漏故，《中邊》云：此唯聖境，聖智所顯故。問：何故唯識非前二性，正行一種不通依他？答：遍計所執多不執唯識，依他起性少能知唯識，故非前二攝。正行約離過義，不言通依他。據實而言，前通前二性；此後通依他，亦無過失。又七皆三性，於理不違，所執、心變、如體異故，論中既約隨相而言，亦無過失。\n論：三性六法，相攝云何。\n述曰：三性、六法相攝門，此為問也。\n論：彼六法中至緣生理故。\n述曰：六法如文，《瑜伽》第三有此六法，然無相攝，皆具三性者，並可妄所執皆遍計所執。無為所執者，有展轉義，如前已說，皆緣生故依他起攝，無為亦心緣變故，如理應知。六法皆有妄執、緣生之道理，理即真如，亦圓成實，此約通義。《辨中邊》云：色家所執性，色依他性，色圓成性亦名為色，故各通三性。若別談者，前五通二性，依他起法通有無漏故。後一唯成實，非生滅故。此除假無為，假無為如前通三性，或通說假亦唯圓成，如上假故。此辨有法，非計所執。四、五事相攝門，有二，五事如《別抄》解。\n論：三性五事，相攝云何？\n述曰：初問可知。\n論：諸聖教說，相攝不定。\n述曰：此總答彼相攝不定。\n論：謂或有處至不攝五事。\n述曰：初是《瑜伽》七十四、《顯揚》第六．及第十六說，前四依他，後一圓成實。《三無性論》第一卷、《佛性論》第二卷，並同此說，然非此所引，不依彼故。五事：相、名、分別、正智、真如，如七十三、四等廣解。\n論：彼說有漏至皆依他起。\n述曰：逐難會也，彼《瑜伽》等說：有漏心等所變分二，能變為一，能、所詮異故，餘文可解。有漏有戲論，有能、所詮，起名、相等故，無漏不爾，此辨有體，五事不攝初性。七十四云：問：若依他起亦正智攝，何故但說依他緣計所執自性執應知？答：彼唯說染分依他，非淨分者。若淨分者，亦緣無執，許通二性，餘二性易，故略不說。\n論：或復有處至圓成實攝。\n述曰：舊《中邊》上卷、新第二說，彼有頌文，不能煩引，下皆准知。\n論：彼說有漏至圓成實攝。\n述曰：約見、相門，不約詮門。前約詮門，今依見、相。設能詮名亦相中攝，見分相故；餘自證、見分等名分別，能緣性故。此二緣生，依他起攝。所執都無，為顯非有，假說彼性為五法名，謂但有名，無實體故。真如、正智二皆無倒，體無漏故，能緣、所緣俱斷漏故，圓成實攝。前依緣生，故攝正智，約別義說，故與《瑜伽》不相違也。\n論：或有處說至圓成實攝。\n述曰：十卷《楞伽》第七，五法品說，今勘梵本正與此同。然四卷《楞伽》文勝，十卷者亂。如文易解，無勞重釋。\n論：彼說有漏至名相二事。\n述曰：餘文可知。唯遍計所執相、名二事者，即隨能計依他之心，假立所執而為相、名，由多依名而計於義，依義計名，體實都無，實非名、相。七十六說：初所執性依於相、名，文同於此。二成實攝，正與前同，故論不釋。\n論：復有處說至遍計所執。\n述曰：世親《攝論》第五卷文，彼釋名、義，「若體相稱即成相違。此中安立名為依他起，義為遍計所執」。此意：名者，五法中名、義者，即相及分別，名所詮故，能、所取故，與彼五法相攝有異，故對舉之。\n論：彼說有漏至故說為名。\n述曰：「等」者，等自證分、證自證分，此是依他起性心、心所法，由名能詮勢分力故，隨能詮名，緣之起執，成所遍計，故說依他是名所攝，「所遍計」言非計所執，所執之依故，依他起。彼世親云：「以依他起由名勢力成所遍計故」，正與此同。不言圓成者，此體與名極疎遠故。\n論：遍計所執至假立義名。\n述曰：遍計所執隨於此名，橫計於義為實有體，此非實有。於此非有中假名為義者，於非義中假立義稱，謂此但有所執之義，無隨依他之名故也，顯圓成實離名離義，不可為名之所依，故成所遍計，說之為名，不可隨名執此為實有，假立為義故，俱非二攝。《楞伽》、《中邊》所說五法，或通有、無，或體實有，遍計所執假亦通有。《瑜伽》等不然，《顯揚》十六說：計所執無，五不攝故，即五法體唯是有也。\n論：諸聖教中至廣說應知。\n述曰：由彼四說，文雖有異，而理為言，各據一義，不相違也。然諸說中不雜亂，如《瑜伽論》第七十二、七十三．四說三性，及別章說諸經相亂者，如理應知。《中邊》以三性與十真實相攝，此皆攝盡，可勘彼文。然有蘊等，此不說者，如下當知。\n論：又聖教中至相攝云何。\n述曰：此下第二、五事相攝門也。\n論：所詮能詮至能詮相故。\n述曰：五相者，一、所詮；二、能詮；三、相屬；四、執著；五、不執著。若妄所計所詮諸法，能詮諸名，計所執性。前五事中相、名、分別三事之中，取分別全，相、名少分是所詮相，由名亦所詮故。相、名少分是能詮相，由名亦相故。今此三法隨其所應，所詮、能詮屬依他起，唯說染分依他起故。真如全，正智少分是所詮相，正智少分是能詮相，此依無倒釋成實性，故攝正智，隨此所應，所詮、能詮屬圓成實，後得正智亦能變似能詮相故。前言離過無漏無能詮，今談法實無漏亦能詮，故所詮相及能詮相並屬三性。\n論：二相屬相至定相屬故。\n述曰：第三，能詮、所詮二相屬，相唯計所執，妄計名之與義定相屬故。\n論：彼執著相至為自性故。\n述曰：第四，執著相唯依他起，能執著者，虛妄分別為自性故。設所執著即所遍計，亦是依他，亦以妄分別為自性故。\n論：不執著相至為自性故。\n述曰：無漏二智及俱行品相、見分等，及無為法圓成性故，不執著相是此性攝。此後三種，別約三性增勝相語。故《顯揚論》十六說：「此五相中，初及第二依三自相，第三依遍計所執相，第四依依他起相，第五依圓成相。」正與此同。據實而言，第三亦有後之二性，若執二相屬所執是無，可是計所執性。所執性所依二相屬，二相屬能、所執並依他性，若但不執說二相屬，即通後二性攝。今約所執語故唯計所執。彼執著相若是所執著，亦計所執性。所依執著相亦通圓成，今據能執著心語，故言唯依他。不執著相即體是無，不可執著亦計所執。若無執著之心依他亦有，今約全非能執著語故唯圓成。然第八十一〈攝釋分〉及《顯揚》十二云：所詮相謂相等五法，能詮相謂計所執相，二相屬相謂計所執性，執所依止。執著相謂自體執及此隨眠，不執著相即計所執相及彼隨眠解脫正分別。解云：彼所詮相即依他、圓成，有實自體可為詮故，遍計所執既無有體，非可詮故。雖諸無法亦是所詮，然無差別可詮之用，非所詮攝。能詮唯計所執，非餘二者，彼二論文各自釋言：此是遍計所執性，亦名和合，乃至亦名唯有音聲，顯彼無體，唯有能詮名故，但說能詮是計所執，非餘二性非能詮攝。此即各據一義，與《顯揚》十六亦不相違。此二相屬相中，遍計所執自性執所依止，即遍計所執性也。遍計所執自性之執是能計心，執所依止是能計心之所執。所執是依止義，依止所執起計心故，故第四言遍計所執自性執，及彼隨眠是依他起。明知執所依者是遍計所執，第四可知，第五不執著相，謂染依解脫。解脫，了知圓成實攝，遍計所執相及彼習氣者，故知所執我、法都無，唯有依他染分習氣斷之得解脫。解脫即真如，正分別者，即無漏智。意言知計所執無，斷依他得解脫、正智，是不執著相。此中五相前二諸論不同，各據一義，後三諸論皆同理，不違也，廣如彼說，如是和會諸智者知。\n論：又聖教中至相攝云何。\n述曰：第五、四法相攝門。此問起也。《顯揚》六說：「謂諸世間於諸事中，由串習所得悟入智見，共施設世俗性」，乃至略說者，謂此是此地等，非彼水等，如是等世間有情決定勝解所行，一切世間自昔傳來名言決定自、他分別，共為真實，非邪思擇觀察所取，是名「世間所成真實」。謂諸智者有道理義，乃至處異生位者隨觀察者，依現、比、至教極善思擇，決定智所行所知事，以證成道理所建立，是名「道理所成真實」。以入聖位非此真實，謂一切聲聞、獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後所得世間智等所行境界，是名「煩惱障淨智所行真實」。由緣此故，於煩惱障智得清淨及後證得無障礙故，說為彼真實。問：此中何者是真實？答：謂苦、集、滅、道名之所顯四種聖諦，由簡擇如是四聖諦故，得入現觀位，於現觀位後真實智生，即四諦理三智所行，四聖諦故，名此真實，謂於所知中能礙智，故名所知障。若真實性是解脫所知障智所行境界，名「所知障淨智所行真實」，即是真如。佛假安立名此真實，即世間共許事等，名「世間真實」；三量、四道理，名「道理真實」；四聖諦理，名「煩惱障淨智所行真實」，亦取無漏智體是淨法，即是道諦後得世間緣故。不爾，便感。真如是「所知障淨智所行真實」，或初謂一切異生外道，第二在七方便四十心等位，第三通三乘聖位，第四唯大乘位。\n論：世間道理至二事攝故。\n述曰：《瑜伽》三十六〈真實義品〉、《對法》十一等說：初二真實依他攝者，七十三說：世間、道理所成真實，五事中三事所攝故，有漏心變作道理相，故依他收。云三事者，謂相、名、分別，多依異生說道理故。此依三法有漏相故，不取正智等相為相。二障淨智所行真實，圓成實攝者，七十三說煩惱所知障淨智所行真實，五事中二事所攝故，謂正智、如如。前言：後二真實，四聖諦理及取真如。今并智者亦取能緣，以後得世間智等，亦緣無漏諸事智故。煩惱淨智故，不取染依他，依《瑜伽》等所說同此。\n論：辨中邊說至唯屬第三。\n述曰：《辨中邊》說：世間所成唯初性攝，一切世間多共依此一處執故，體即依他，假名所執。又解，即共所執我、法為初真實，世間執實故，名初性攝。若約前解，體是有法，同《瑜伽》等四真實皆有法，假名所執，後解即通有法、無法，為四真實體亦不相違。第二真實即道理，是三性所攝，道理之法通執、無執。執中有所、能執。所執是初性，能執是染依他，無執中通雜染及清淨，雜染是依他，清淨是成實，後二真實與此等同。前唯約異生，為道理真實，故唯依他，此通約凡、聖，故通三性。初真實中，此約有體法故，唯依他，彼據無法執所執語，故唯初性，不相違也。舊《中邊》上頌說：一處世俗成，三處道理成，清淨境二種，攝在於一處。新翻《中邊》第二卷云：「世極成依一，理極成依三」，淨所行有二：依一圓成實，義皆同也，應取諸論出四實體及諸門義。\n論：三性四諦，相攝云何？\n述曰：第六、四諦門，此為問也。\n論：四中一一皆具三性。\n述曰：下文有三：初略答；次廣答；後總結。此略答也。\n論：且苦諦中至位轉變故。\n述曰：下廣有七，唯苦四行各具三性：一、無性無常：以體性常無，即初性也。舊《中邊》云「無有物」，新同此。實非無常，假名無常行，觀此性故實是初性，假名為諦。二、起盡無常：中觀生滅法為無常。三、垢淨無常：實是後性，假名為諦，故《中邊》云：有、無垢為義，此約詮分位為垢、淨，假名無常行，無常行實不緣之。又依一切無常為語，非苦下行。此三性如次，《中邊》論同。《顯揚》十四無常有六，或八。六者：一、無性無常；二、無失壞無常；三、轉異無常，乃至六當有無常。八種者，謂剎那、相續、病、老、死、心、器、受用。初二，遍一切法，次三在內色。心唯在名，器、受用在外色，彼並約三界分別等。然說六無常三性攝者，「無性無常」當知遍計所執相攝，餘無常依他起攝。圓成實性無無常義，何故此論等言三性俱有無常？垢、淨名轉變，在圓成實，彼論轉異是依他起，非圓成實。會云：據實無常有二義：一、有生滅體之無常；二、無他常故名無常。此唯在二性，圓成實性二種俱無，《顯揚》據此故言「一性無無常」。此論、《中邊》約詮為論，圓成實性亦名無常，體是常法，非無非有，為但約詮為論故也。又此中垢、淨約詮談旨，彼論轉異談詮之體故。二論所說義各不同，非相違也。又彼說十五種無常等，如彼廣解。\n論：苦有三者至苦相合故。\n述曰：一、所取苦，為我及法二能執心之所取故，能執是苦。此無，假立故亦名苦。苦實有法，此是無故，名為假苦，性實而諦假，非苦諦故。舊《中邊》云：一、取苦，新同此論，以下《中邊》舊文更不敘也；二、事相苦，可解三苦為相故；三、和合苦，苦相合故，謂即真如與一切有漏有為苦相合，故名苦，體實非也，性實而諦假。如次三性，新《中邊》同。\n論：空有三者至為自性故。\n述曰：初空可解，正是空行。二、異性空，此即有為有體之法，與計所執體性不同，異於彼無，無無性故，說之為空，體實非空，緣之為空，空無所執。三、自性空，二空所顯為自性故，此三皆是空行所行，故名空行。《顯揚》十五云：「一、無體空；二、遠離空；三、除遣空。」言遠離者，無所執相義。除遣空者，除遣二我顯此空故。彼十五云：遍計所執等三性，如次立三空。\n論：無我三者至為自性故。\n述曰：一、無相無我，我相體無故；二、異相無我，與我相異故；三、自相無我，義同空釋。\n論：集諦三者至假立彼名。\n述曰：何因苦諦四行各三，集等三諦總有三種？苦諦諸行義通諸諦，故各分三，行相寬故。餘諦之下，行相局故，總為三也。《中邊》又云：四除四倒，苦行各分三，餘非除四倒，故不分三也。一、習氣集，此諦實而性假，執彼我、法之習氣，體是依他，從所因為名，假立遍計所執。或緣此起執，名為執彼，作所遍計假所執攝，從能依為名假也。\n論：二等起集至未離障真如。\n述曰：平等而起故，煩惱起業，業起果故。三、未離繫集，假名為集，性實而諦假。如次三性，彼論皆同。\n論：滅諦三者至謂真如故。\n述曰：一、自性滅，滅者，不生義故，性實假名為滅，定非諦攝。二、二取滅，能、所取無故，護法、安惠各有別解，從所無得滅依他，假名滅，諦實，非依他故性假。《中邊》云：二取不生。三、本性滅，《中邊》云：謂擇滅及真如，與此相違。如彼抄會，如次配三性。\n論：道諦三者至圓成實故。\n述曰：一、遍知道，從所知為名，名計所執，諦實而性假。二、永斷道，但說染分，名曰依他，能斷圓成實攝，從所斷名依他性，諦實而性假，或能斷體即是依他，性、諦俱實。三、作證道，或假或實，如依他說，如次配二性。\n論：然遍知道亦通後二。\n述曰：遍知名寬，故七十四說：三性皆應遍知。《顯揚》六說：遍計所執唯應遍知，無餘義故，別得總名。餘二性皆遍知，由彼別可應斷、應證，如次得名。\n論：七三三性至如理應知。\n述曰：下總結也。此苦諦下有四種三，餘三諦下各三，總七種三。彼與三性如次配屬。《中邊》第二卷說同，或假或實，如理應思。已隨文出訖，此如《中邊》第二抄解，不能重敘。\n論：三解脫門至相攝云何。\n述曰：七、三法相攝門。此為問也。\n論：理實皆通至如次應知。\n述曰：皆通三性，謂緣依他上無計所執，因顯成實，成實因空所顯，即為空境，俱不於此起願求，故為無願境。非緣遍計所執，真如起願求故，如空緣此三為無相故，為無相境。七十二說：相通三種，謂：空、無願、無相。亦三種境。此中既言三解脫門，即唯出世修所生惠以證故說。第七十二、《顯揚》第二皆言解脫門，言唯出世修惠。既爾，有漏、無漏五事中相為三種境，依他、圓成皆通三境，淨分依他屬圓成故，緣之亦為無相，道四行名無相故。《顯揚》第二云：道四行通三解脫門。《瑜伽》第十二說：若於此處無有彼物，觀之為空，名空性，即所觀空無可希願，故名無願，即此遠離一切行相，故名無相，即緣遍計所執為三解脫門故，今總言理實三性皆通三解脫門。隨增別相說：三性、空等如次各一。七十四、《顯揚》第六說：由初性故，立空解脫門；由第二性故，立無願解脫門；由圓成實性故，立無相解脫門。意可知也，如《樞要》說。\n論：緣此復生至是彼境故。\n述曰：忍者，智也。證印名忍。第七十四、《顯揚》第六文皆同此，文意可解。緣此三性，生三忍也，遍計所執本體無生，依他緣起無自然生，證圓成時惑苦不起，是名三種無生忍別。不說依他因緣亦無，名無生忍。《顯揚》云此三忍在不退地，即初地已去證三性時得此三也，如《對法》第十一抄引《大智度論》故。八十六說：一切行苦依無願，即依此依他；一切法無我依空，即緣此計所執；涅槃寂靜即緣此圓成。此論略而不說，應會諸論三解脫門等，義如《別抄》。\n論：此三云何攝彼二諦？\n述曰：八、二法相攝門。此問起也。\n論：應知世俗至即此三性。\n述曰：假世俗者，實無體性，可名世俗，唯有其名，假名世俗，四世俗中第一俗攝。第二、體有為行，正體是世俗，簡勝義諦，亦世俗，故名為「行」。舊《中邊》云：取「行世俗」，唯有為依他故，四世俗中第二、第三攝。第三攝者，心上變似四諦相理，不離於事，依他起攝。三、顯了世俗，此三名與彼新《中邊》論同，謂斷染依他，遍計所執無，二空為門顯真如，名圓成實，四世俗中第四世俗，或此世俗亦取四中第三，是無漏故。如次配三性，《顯揚》論亦有此文。\n論：勝義有三至圓成實性。\n述曰：第一，勝義，依士釋也，第四勝義收。第二，得勝義，謂涅槃，持業釋也。第三勝義攝，因證顯故，約得辨故，真如舊成，不說為得，涅槃後顯，故立得名。第三者，第二勝義攝，理稍勝故，若隨事者，亦初勝義，多財釋也。舊《中邊》云：「正行真實」，此三新翻，名體同此，前二無變，不生滅故。第三無倒，隨其所應皆圓成實。無漏依他，此中說名圓成實故。下自廣明二諦，不假預陳。\n論：如是三性，何智所行。\n述曰：九、凡、聖智境門。此問起也。\n論：遍計所執至唯聖智境。\n述曰：初性是無，非所緣緣。所緣緣體具二義故，必有體故。若爾，佛智應不緣彼，緣與不緣皆有過失。不緣，不知無故，如何復言：此應遍知？若緣者，如何成所緣緣？解云：親所緣緣即不緣彼，非有法故，以為本無質，別變似無名應知，緣無如緣他心，不爾，即違聖教道理。如緣他心，《二十唯識》說：不知如佛不可思議境。雖爾，下言親緣，上來論意不許親緣故。解彼文云：然稱實知，佛親證相故，名現量，明淨圓極勝二乘故，乃至緣過、未，天眼、宿命亦爾，佛智生時有此相起。佛親證相圓明、圓極，勝聲聞等名之為知，非親證也。言不思議者，是勝義，圓明、圓極義故，非謂親證彼心，心外取故，聖者以此達為無。心外無無故，但見自心之上依他起相，不見心所取上實我、實法。實我、實法都無所有，作此無相，故名應知。此護法義，如《二十唯識》、《抄》二解。七十四說：初性非凡、聖智行，以無相故，然說應知，故此解勝。彼論依他、圓成，說境同此，依他然是世間無漏聖智之境，非出世智，有為法故。《佛地》第七引《瑜伽》等說，初非聖境，後非凡境，中是二境。初性是無，非聖所證，復不執故；後性勝義，非凡智親緣。若爾，聖智不知一切，彼既是無，智何所知？若知為有，則成顛倒；若知為無，則非初性。心所現無，依他起攝；真如理無，圓成實攝。是故聖智雖知有、無，而不緣彼初性為境，與前說同，非不證無，便非聖智，勿心外法亦能緣故。凡雖緣如，不得實故，說非彼境。總有三文：一、初非凡、聖所行，後非凡所行；二、初非聖所行；三、通凡、聖智所行，後亦應疎所取故。\n論：此三中，幾假？幾實？\n述曰：十、假實門。\n論：遍計所執至非假非實。\n述曰：初性有名無體，妄情安立可說為假。談其法體，既無有相，非假非實，非兔角等可說假、實，必依有體，總、別法上立為假、實故。\n論：依他起性至而施設故。\n述曰：此第二，性有實、有假。假有三種：一、聚集假，如瓶、盆、有情等是聚集法，多法一時所集成故，能集成雖實，所成是假。二、相續假者，如過、未等，世唯有因果是相續性，多法、多時上立一假法，如佛說言：「昔者鹿王，今我身是。」所依五蘊剎那滅者，雖體是實，於此多法相續，假立一有情，至今猶在故。三、分位假者，如不相應行是分位性，故皆是假，一法一時上立。如一色上名有漏，可見有對，亦名色等，並是於一法上假施設故，若彼實者應有多體，其忿、恨等皆此假攝。心、心所、色從因緣種生，故說為實，若清辨等依勝義諦，依他等並名假者，依他之中自無實法，假法亦無，一種類中，假法必依實因而施設故。《顯揚》十六三性中說：不應宣說諸法唯是假有，何以故？假法必有所依因故，非無實法、假法成立。若異此者，無實物故，假亦應無，即應破壞假、實二法，二法壞故應無雜染。雜染既可得，當知必有依他起性。又云：依他不如施設決定是有，亦非一切決定是無，故一切種非有非無。然許皆可言說，謂若有若無、亦有亦無、非有非無，此性通假、實，由世俗故說為有，若勝義中非有、非非有，不可說故。《對法》第三說，待名言故，一切皆假；不待名言故，一切皆實。真諦三藏《解拳論》成此三假，陳那菩薩造，如別章說。問：第二卷吠世師難假法必依真事、似事共法而立，彼皆破之，何故此中假依實法，無實假無？答：彼計真事即實等句義，似事依此真故成，共法是德，又真事是法自相。今破彼實等句義非真事，真事無故似事亦無，德句共法亦無，非於自相有似名起。今於法共相方有似名生，然共相中要須稍有體法，如青、黃，心、心所等，方可假說長、短。不相應為假法，非無彼實有此假故。前破他真，真非實故，於彼所執，體全無故。今言實事，稍擬宜故。問：若爾，何故說依他名似我法？我法實事無故。答：前言依他，似彼妄情能執實我、實法說為假，還是依實說假我、法，非依妄情之境說假我、法，我、法無故。\n論：圓成實性至而施設故。\n述曰：七十二，五法中亦言：唯是實有，勝義攝故。\n論：此三為異？為不異耶？\n述曰：十一、三性對辨異、不異門。前論本頌與有體法別自相，對明異、不異，諸論所無。今此三性對明異、不異，《攝論》等有。\n論：應說俱非至真義別故。\n述曰：若言異者，無別體故，謂妄所執名初，非離依他別有初性體。若彼有體可說異故，圓成實性是依他之實性，不可說三性異也，非不異者，妄執是初性，緣起是第二性，真義是第三性，既此三別，不可言非不異，如前所引《攝大乘》說。\n論：如是三性至略示綱要。\n述曰：自下第二，總結止繁。義類無邊者，《顯揚》第六、第十七．第十三說三性各五業等，三性是三乘菩提方便，三性決了隱密義經。《攝大乘》說：《梵問經》不得生死、涅槃等是，金、藏、土喻是，一切法常、無常是。通達三性時，行於相？行無相耶？悟入遍計性入何性？乃至入圓成實除遣何性？三性依止五事中何事？若無初性有何過？於依他中應無名言執，名言執無故應無染、淨，無第二性有何過？不由功用一切雜染皆應非有，此染無者應無清淨，無圓成實有何過？一切清淨品皆應不可知，三性麁細難見，極難了亦爾，幾無體能轉有體等？幾性不生能生生等？三性執、無執相，三性各云何知？三性幾自非染，能令他染等，三性各以何為喻？《中邊論》說：色有三種：一、所執義色，色家分別性；二、分別義色，色家依他性；三、法性色，色家真實性，色通相故。一、色通三性，乃至識蘊，乃至十二處亦爾，如是等門義類無盡，皆易知故。恐厭繁文，今此論中略示綱要，然此等並收諸經論盡，更無一餘。《對法》第十二、《別抄》有異，應取解之。\n成唯識論述記卷第九本\n第九末成唯識論述記卷第九末\n沙門基撰\n論第九\n論：若有三性至皆無自性。\n述曰：第二，違經失。若言三性亦不離識，有三種者，何故世尊說一切法皆無自性？今言有識也。\n論：頌曰至即唯識實性。\n述曰：《顯揚》十六說與此同，初二頌正答所問，後一頌明唯識性，即是從初能變後及此二頌。廣前第一初一頌半，宗明世俗諦。今此第三頌，顯前所說唯識真理，宗明勝義諦，總成廣前初分也。若約境、行、果科者，前來及此初二頌，廣俗諦境；此第三頌，廣真諦境。以上隨應思准。就初二頌中，初一頌總答；次頌別答。\n論：即依此前至非性全無。\n述曰：長行有二：初別解三無性；後總釋頌意。就別解頌中分之為二：初解前二頌三無性；後解第三頌唯識真性。就初有二：初解第一頌總答意；次解第二頌三無性。今之後三無性。依前所說遍計所執等三性，立彼三無性：一、相；二、生；三、勝義無性。七十六、《解深密經》德本菩薩請說佛言，雖有云云，一切同此。\n論：說密意言至總說無性。\n述曰：釋密意言。今論說云：謂後二性雖體非無，而有愚夫於彼增益等者。如前所引《攝大乘》說：依他起性是遍計所緣，圓成實性依展轉說亦所遍計。七十六說：非由別觀三種自性立三無性，然由有情於依他起自性及圓成實自性上，增益遍計所執自性故，我立三種無自性性，乃至廣說。故依三性有體、無體，總密意說三種無性，三種無性非無後二性，但無計所執。\n論：云何依此而立彼三？\n述曰：上釋初頌總答意訖，自下將解第二頌中「別三無性」，故先問起。\n論：謂依此初至無性所顯。\n述曰：初性體無；後二密說。體有法故，餘文可知，不煩重釋。勝義但由無性所顯，名為無性；依他有緣生，無自然生性，故名為無性。別配釋頌，如理應知。\n論：雖依他起至故此不說。\n述曰：釋依他起亦名勝義無性，此文不說之所由，無之言非，依他雖有體法而非勝義，名勝義無性。所執無故，不可為例。又七十六云：「謂諸法生無自性性，故說名無自性，故即緣生法。」《顯揚》云：不遮緣生，遮自然生故，即緣生法亦名勝義無自性性。於諸法中，若是清淨所緣境，我顯彼為勝義無性。依他起相亦是清淨所緣境界故，亦說為勝義無性。無漏後得真智名勝，亦緣此依他為境故，此依他亦名清淨所緣，勝之義故。所執既無，非為聖境，不得此名。然無彼計所執故，故說勝義無性，乃至廣說。若說依他為勝義無性，此圓成實即為第二勝義無性，今恐依他勝義無性濫第二圓成勝義無性故，此頌中但說圓成勝義無性，不說依他為勝義無性，應如彼經廣說譬喻。\n論：此性即是至勝義諦故。\n述曰：下第二段解唯識性，別配釋頌如理應知。其圓成實勝義無性，即是諸法勝義諦也。\n論：然勝義諦至謂一真法界。\n述曰：然二諦義及引論文，如第一卷抄廣樹彼義。此隨淺深以立四種，皆勝之義，或以勝為義，勝即是義，隨其所應，皆勝於初世俗諦故。然此初真即十善巧；第二即是四諦因果理等；第三即是依詮顯實；第四癈詮談旨。且一往為論，三乘合明二諦，非唯菩薩，如《顯揚》第二、第六、第十九，《瑜伽》五十五、五十四，《對法》第六等說。\n論：此中勝義至不虛妄義。\n述曰：前三非如，故言「亦」也。「真」簡有漏，有漏妄故；「如」簡無漏有為，彼體雖真，有生滅故。又，「真」簡初性，以妄執故；「如」簡依他，有生滅故。餘文可解。\n論：亦言顯此至隨義廣釋。\n述曰：謂《大般若》乃有十二名，如前第二卷說。又《對法》第二有七名，謂真如、無我性、空性、無相、實際、勝義、法界。此論本頌但有二名，并此釋師但有四號，故言「等」者，等餘三名，如餘論中隨義廣釋。《對法》解云：體恒無我，無有改轉，名曰「真如」，性離二我，名「無我」。由緣此故雜染空寂，說之為「空」；謂色乃至菩提諸相寂滅，名「無相」，無倒、究竟無倒所緣，名為「實際」；聖智所行名為「勝義」，與此解同。三乘妙法所依相故，名為「法界」。界者，體義，但妙法依；性者，體義，一切法體故名法性。湛然離倒，名「不虛妄」。餘隨所應一切，當知如體法等。《佛地》第七有六名，實有與《對法》別，皆廣解。《瑜伽》、《顯揚》雖有名，並不如《對法》，不能繁引。此解第三頌上三句訖，即是《勝鬘》、《瑜伽》等無作四諦，如非安立諦也。\n次解第四句。\n論：此性即是至說實性言。\n述曰：初解二性依依他起故。此初解，以真如實性簡計所執性，顯其頌意。\n論：復有二性至故說實性。\n述曰：謂相及性，性者實體，即唯真如；相亦名體，依他體故。有法相對，不明初性，以無體故。\n論：三頌總顯至都無自性。\n述曰：初一性無，後二定有，餘文易了，不煩重解，總釋頌意也。上來二十五行頌，有二二別判。一云，前二十四頌明唯識相；第二十五頌明唯識性。一云，二十五行頌中，初之一頌半略明能變識相；第二餘二十三頌半廣明能變相；釋諸妨難訖，自下五頌明唯識所入之位。既說世間假說我、法，遍計所執諸法皆空，此假我法皆依識變，能變之識略有三種，二十四頌廣為分別，即依他起體虛幻有，此虛妄識必有實體故。次前一頌明識之性，即圓成實。雖知諸法皆是唯識若相、若性，要慚修行證入聖位，故下五頌明所入位。所求大果福智無邊，非少修行即速圓證；非行一行便證多果，必須三劫修無邊因故。三劫者，皆因位攝，即前四頌。後之一頌所求果滿，即如來位。初之四頌分三劫者，初之二位是初劫攝，雖行勝行猶未證真，學行千差位有遠近，故以二頌顯明初劫。第三頌全、第四少分解第二劫，初證聖位見、修位差故。唯第三一頌偏明見道，地位雖長，證理是等，故第四頌合明二劫。第四頌半明第三劫。就五位中，初結上文，彰後所明，生下五位，後舉頌文正釋五位。初中有三：一、結上為三問；二、隨問略為三答；三、廣前所答，別三問答。\n論：如是所成唯識相性。\n述曰：結牒上文二十四頌相，末後一頌性也。\n論：誰於幾位如何悟入？\n述曰：為三問也。「誰」者，問能入人。五乘不同，誰能悟入？「於幾位」者，問所經位。既言悟入，幾位入也，凡經時節多少短長。「如何悟入」，問入方便。雖知唯識，如何方便而悟入也。\n論：謂具大乘至漸次悟入。\n述曰：此略答也。謂具大乘二種種姓，答能入人，通定、不定性大根器者，非餘乘也。「略於五位」，答所經時，十三住等略為五也。大果難感，故經五位。「漸次悟入」，答入方便。萬行難修，二果叵證，非頓方便即能入也。\n論：何謂大乘二種種姓？\n述曰：第三別問、別答。廣前略答，於中分三，如前總釋。\n論：一本姓住種姓至無漏法因。\n述曰：此即依前種子三義中第三正義答。未聞正法，但無漏種無始自成，不曾熏習令其增長，名本種姓。性者體也；姓者類也。謂本性來住此菩薩種子姓類差別，不由今有，名本性住種姓。三十五〈菩薩地〉云：無始法爾，六處殊勝，名本姓住種。正與此同，即種姓住。\n論：二習所成種姓至熏習所成。\n述曰：此聞正法以去令無漏舊種增長，名習種姓。〈菩薩地〉說聞十二分教，「法界等流」，平等而流故，謂大定緣如，起俱時正智後生後得，後得復生大悲，大悲起化身，化身方說此法，此法故名平等流也。又法界性若能悟時，便能斷生死，趣大涅槃，此亦如是。又法界性善順惡違，具諸功德，此亦如是，故名「等流」。等者相似義；流者出義，從彼所出與彼相似，故名「等流」。聞所成等，即是三惠所成，非必新生方名為成，令種增長亦名成故。若由三惠無漏種增，何故乃言「聞所成等」？意顯能成非唯有惠，惠俱品法亦能成故。能成既爾，所成亦然，故論說言「聞所成等」。\n論：要具大乘至悟入唯識。\n述曰：此非唯一乘姓，三乘種姓、不定姓者亦是此人，具大乘者方能入故。但言「大乘」簡彼定性及無種姓，此是未種解脫分善，名「本種姓」，未聞無漏法令無漏種增。種解脫分善根以去名「習種姓」，聞無漏教為緣令無漏種增故。〈菩薩地〉說正與此同。勘彼應說，此下不解故別出之。然《仁王經》及《瓔珞》等經所說，所同者如《別抄》會，《攝論》第六說：誰能悟入所應知相？大乘多聞熏習相續，已得逢事諸佛出世，得定勝解，集諸善根，善修福智資糧菩薩。彼約有多功能，四種力故方能悟入。然於此中唯言「具本性種姓」，即彼所言大乘等也；習所成等，即彼所言多聞熏習等，即因力也。彼餘三力，下入位中所須方說，故此與彼廣略不同，至下當知。然具本性猶未能入，具習所成方能入故，即是《攝論》能入章也。無性云：用及用具皆待作者，故問入者，誰能悟入？由能入者唯是因力，有餘力者是所須具，非正所須，故餘三力此中不說。勝解行地發心已去，未入初地，名習所成故。\n論：何謂悟入唯識五位？\n述曰：此為問廣前第二位。\n論：一資糧位至順解脫分。\n述曰：此在四十心及已前位，從初發心乃至十迴向終，皆名順解脫分。《對法》等說，煖等已前名解脫分。簡二乘，故言大乘也。\n論：二加行位至順決擇分。\n述曰：即在煖等四善根中。此在初劫，下文等言勝解行地攝故。\n論：二通達位至所住見道。\n述曰：即在初地，初入地心。\n論：四修習位至所住修道。\n述曰：即從初地住及出心，乃至金剛無間心位，名為修道。\n論：五究竟位至正等菩提。\n述曰：金剛心後解脫道中盡未來際，此等五位下各釋名，別出體性，解三劫攝，無勞預解。《攝大乘》說：何處悟入？謂即於彼有見似法、似義等，乃至勝解行地見道、修道、究竟道等也。彼說四位，此說五位，合此初二為勝解行地故，即是《攝論》所入位章。無性云：此所入境及能入位。\n論：云何漸次悟入唯識？\n述曰：此問廣前第三，入法用。\n論：謂諸菩薩至能深信解。\n述曰：此初二句亦貫通下。此初二位以道為位，即分出體；後三以分為位，即通出體。資糧位中能深信解，雖亦伏、除，未多分故少而不說。信解初增但名信解，至下當知。\n論：加行位中至引發真見。\n述曰：初伏所取；次伏能取。「伏」令不起故名為「除」，非離「伏」時別名「除」也，至下當知。\n論：在通達位如實通達。\n述曰：方起無漏現行二智，證實相、性故。\n論：修習位中至伏斷餘障。\n述曰：十地行多時劫長遠，念念進習，名數數修，伏餘煩惱，斷餘智障。此等位中雖亦修證餘行、餘法，唯識為本，方修餘行，故但言唯識。\n論：至究竟位至唯識相性。\n述曰：全出二障功德，智慧無不周備，不同小聖故名為「圓」，無闕少故，簡二乘也；其福、智二清淨極勝，無有能過，不迷不闇，故名為「明」，此簡菩薩。第十地菩薩雖皆遍有，可名為圓，未清淨故，如羅網中觀月等，故不名為明。能盡未來化導一切，復令悟入唯識相故，顯非自濟，成已度人，故名「法輪」，輪者轉義。《攝大乘》說：由何能入？由善根力所任持故，三種練磨心，斷除四處障。無性云：此即入因，謂由何因於此能入。故《攝論》云：由何云何而得悟入等，無性云此能入具，彼在此論資糧位中。彼論四尋思等所作方便、所入、入喻，及下初順解脫分，名事互為客等，尋思、尋思果、教授二頌，在此加行位中。彼悟入唯識性故悟入三性，入極喜地等，入唯識所須，即此見道。彼論已入於地，得見道；已入唯識，於修道中，云何修行等，入因果分，修差別分及三學分，是此修道；彼論果智、果斷分，是此究竟道。然《攝論》十分所有，並此論有，如前已敘。〈菩薩地〉四十七「八住品」中說有十三住，四十九「地品」說有七地，皆是此中五位等攝。十三住中前十二住即菩薩位，今此五頌前四頌攝。第十三住是如來住，即如來位，今五頌中第五頌攝。十三住者，一、種姓住，是此所言「本性住種姓」，未入僧祇。四十七說：謂諸菩薩性自仁賢，性自成就菩薩功德，菩薩所應眾多善法，於彼現行亦有顯現，由性仁賢逼遣方便令於善轉，非由思擇有所制約、有所防護。住此住中任持一切佛法種子，於自體中已具足有一切佛法、一切種子，性不能起上煩惱纏，造無間業或斷善根，廣如〈種姓品〉說。云何菩薩勝解行住？謂諸菩薩從初發心，乃至未得清淨意樂所有一切諸菩薩行，皆此住攝。當知前住，於餘十一菩薩住及如來住，唯有因轉，攝受彼因於餘菩薩住，尚未發趣，未得未淨，況如來住。住此住中，普於一切餘菩薩住及如來住，皆名發趣，然未得淨。於自住中名趣，名得，為令清淨而修正行。於前住中雖修諸善，性仁賢故為之，非為菩提故作也，未名發趣，故不入僧祇。此住所修，皆名發趣，故與前別。此位思擇力勝，所作加行以分別惠，未得堅固相續無退菩薩勝修。此說無漏修惠不得，非有漏修此位不得。或此說初發心時，十住菩薩八相成道，既不得修如何得有如是神通？如於勝修，於勝修果無礙解、神通、解脫、等持、等至，亦未能得。未超五畏：謂不活畏、惡名畏、死畏、惡趣畏、處眾怯畏。有三處妄失：一、失念於五境顛倒；二、失念於受生，妄前生事；三、於所受持法，久作久說有所妄失。或具聰惠為他說法勉勵而轉，如闇中射，或中、不中。或於菩提雖已發趣，而復退捨，或時捨戒，或利有情而生厭倦，利益安樂未廣大無量，於一切菩薩學中未能普學，菩薩相中未皆成就。在家、出家二分菩薩正加行中，未等顯現於此所說諸行狀相，下忍轉時上品，中忍轉時中品，上品轉時下品，漸輕微故。入初地時，此一切相皆無所有，一切相違，白法顯現，乃至廣說，皆第二住攝，即是此中資糧、加行二道，五頌之中，初二頌攝，以彼論言：從初發心乃至未得清淨意樂，是勝解住。論說清淨意樂菩薩住，是初地攝。故知四善根亦初勝解行住攝，既爾，即顯是初劫攝，論說此住初劫攝故，至下當知。此與《瓔珞經》二種姓別，應如別會。《中邊》中卷〈對治品〉中，明念住等修之分位，即念住等在解脫分，如別應知。第三極歡喜住，亦名淨勝意樂住，即初地攝，此少分是見道，即五頌中第三頌，除住地出地心故。第四增上戒住，即第二地；第五增上心住，即第三地；第六覺分相應增上惠住，即第四地；第七諸諦相應增上惠住，即第五地；第八緣起流轉止息相應增上惠住。即第五地第八緣起流轉止息相應增上惠住，即第六地；第九無相有功用住，即第七地。以前第二劫攝。第十無相無功用住，即第八地；第十一無礙解住，即第九地；第十二最上成滿菩薩住，即第十地。即第三劫。四十八說：又即於此一一住中，經多俱胝百千大劫，或過是數方乃證得及與成滿，然一切住總經於三無數大劫方乃圓證。謂經第一無數大劫，方乃超過勝解行住，次第證得初地。此就恒常勇猛精進，非不勇猛勤精進者。復經第二無數大劫，方過初地乃至有加行有功用無相住，次第證得第八地。此即決定以是菩薩得淨意樂，決定勇猛勤精進故。復經第三無數大劫，方過八地、九地證第十地。故知四善根初劫所攝，未名淨勝意樂地故。《攝論》第七云：有五補特伽羅經三無數大劫，謂勝解行者經初無數大劫修行圓滿，清淨增上意樂行，及有相行、無相行補特伽羅，於前六地及第七地，經第二無數大劫修行圓滿。即此無功用行補特伽羅，即第八地至第十地，經第三無數大劫修行圓滿。此論下文，四善根亦是解行地攝，故知初劫所攝。古人難云：初禪方便非欲界攝，初地方便非初劫攝，應為質言初地方便非初劫者，初地方便非凡夫攝。若言未證真故非聖者攝，應言未證真故，非第二劫攝。又彼難言《大莊嚴論》、《對法》第十一說：四善根初劫滿已修習故。可非初劫者，應反詰言：且如《瓔珞經》云：百劫修千三昧，千劫學佛威儀，萬劫化現成佛入大寂定，是等覺菩薩。\n言三大劫滿已，何故不是佛地攝？又此論四善根中，亦言初劫順解脫滿已修，豈即彼非勝解行攝。滿心修相好，亦是劫中收，滿心修四善根，定是初劫所攝，廣成立此，如《對法》第十一抄。四十八說：有二無數大劫：一者，日夜月等算數時無量，故說名無數；二、如前說超過一切算數，名無數大劫。若說前劫，即經無量無數方證菩提；若說後劫，但三無數方證菩提，不過此量。如《瓔珞經》下卷說：八百里石淨居天衣拂盡，名一大僧祇劫。若上上精進，或轉眾多中劫，或有轉多大劫，決定無轉無數大劫，即釋迦菩薩所超量中劫也。一小三災劫增咸劫數，釋迦菩薩超九劫由翹足故。或言更超十二劫，報聞雪山偈故；或超十一劫，投身餓獸故，如《別抄》會。此時長遠，何日成佛？處夢謂多年，如《攝論》廣說。此後九地全，初地少分是修道，即五頌中第四頌攝。然已前十二住並是因位，第十三最極如來住即究竟道，如來地攝，即五頌中第五頌攝，果位所收。此後十一住，下論廣解，不能預述。有差別者，對〈菩薩地〉及《十地經》，下自廣解。最初二住雖論有文，然不廣解此行相，故今別出之。種姓住即以一切佛法、一切無漏種子為體，未起現行無漏、有漏趣向心故，即通五蘊種子為體。五法中正智，據三性中依他、圓成二性攝，常、無常，漏、無漏別故。第二住以一切佛法、無漏種子，有漏隨順一切現、種功德為性，起順趣心故。此等引證者，如前已說。\n未證真如，唯以有、無為體；次十住，此論以有為、無為無漏功德為性，證真如故。今亦取一切未曾得世間功德順趣者為體，三十二相等，非皆無漏正智、分別、真如及相為體，二性如前。如來住，以有、無為無漏功德為體，下十地三身等中自當解釋。辨差別者，勝解行住，於菩薩修所作狹小，有缺不定，所得有退。極歡喜住所作廣大，無缺決定，所得不退，乃至三種增上惠住亦爾，即前六地行相皆同。從初無相住即第七地，乃至成滿菩薩住所作無量，無缺決定，所得終無退轉。又勝解行住於無相修發趣，六地以前獲得，七地圓證，第八地清淨，第九、十地於無相修果，當知領受得諸功德，乃至廣如彼論等說。言七地者，前六菩薩、第七一種菩薩、如來雜立為地。一、種姓地，即種姓住；二、勝解行地，即勝解行住；三、淨勝意樂地，即極喜住；四、行正行地，即增上戒，乃至有加行無相住；五、決定地，即無加行、無功用、無相住，此地菩薩墮在第三決定中故；六、決定行地，即無礙解住；七、到究竟地，即最上成滿菩薩及如來住。既知地、住而相攝已，地攝五頌准住應知。此等諸義下既廣解，不勞預說。\n論：初資糧位，其相云何？\n述曰：此下別解。然前三問，初能入人，自下不解，已略辨故，非本頌故。其所入位，所入法用，下別解釋。然此二種各五不同，義意既同，各合解釋，總為五也。此中五段不假分科，今初段中，初問；次答。此即問也。\n論：頌曰至猶未能伏滅。\n述曰：答也。初頌；後解。下逐難解，易處不言。\n論：從發深固至資糧位攝。\n述曰：此解初位始終分齊。於中有二：初別釋頌文；後此位未證唯識真如等。下顯位修行，初中又二：初略解頌文；後廣二取隨眠，即是二障。初中復二：初釋上二句；後釋下二句，文至當知。《攝論》云：清淨、增上力、堅固心、勝進，名菩薩初修無數三大劫。大菩提心以善根為其自體，以大願為緣不退屈，為其策發方能發起，故善根力名「清淨力」，是因能降伏所治故。大願力名「增上力」，是緣常值善友，故「堅固心」。「昇進」者，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，所修善法運運增長。大菩提心堅固不退，齊此方名初劫之始。此言深者，即清淨、增上力，固即堅心勝進，深固即是大菩提心。唯識真勝義性者，簡前三勝義，非勝義勝義故，即是真如，順決擇位識作唯識觀，求住唯識真勝義性，此位未能伏除識相，未名求住真唯識性，即地前四十心皆是此位。然彼已前或十萬、八萬、六萬、四萬、二萬、十千劫等，皆不入此位，未名「清淨、增上力」，堅固之心未昇進故，此出初道位分齊已。釋上二句頌訖，此當釋名。\n論：為趣無上至勝資糧故。\n述曰：初釋資糧之名，望菩提為號，菩提因之初位，資益己身之糧方至彼果，故名「資糧」，此即依自利釋名，為出生死得大智故求菩提也。然前第七末增上緣中，解資糧位亦有「未知當知根」云「能近資生根本位故」者，從久修者隣近為名，此說初行多求果故，亦不相違。\n論：為有情故至順解脫分。\n述曰：次解順解脫分名，為有情故勤求解脫，望涅槃為因。涅槃名解脫，如常所談。勤求於彼，此行不違，故名為「順」。分者，因也，支也。彼順決擇分言「分」者，即決擇是分，即擇法覺分。分者，支分義，順彼決擇分故，名順決擇分。今言「分」者，因支義，是解脫之因，因之一支，故名為「分」。即順體是分，順彼解脫之分，名「順解脫分」，此依利他為因，為度有情乃求解脫。然求菩提利他義顯，勤趣解脫自利義增，然於菩提有自利之談。涅槃致利他之義者，蓋欲以彼顯此菩提亦利有情，以此顯彼涅槃亦能自利，文影於此，義貫於彼故也。問：何故順解脫分，「分」即是順；順決擇分，「分」體非順？答：決擇體是有為，決擇可體即分，體有多分故。涅槃體是無為，解脫彼非是分，體非一、多故。又解解脫者即勝解數，緣解脫解脫苦名解脫，因中印境為名，乃名勝解。在果出苦為因，故名解脫。若依此釋解脫即分，名解脫分，分義非順與決擇分同。然彼望惠為名，此望勝解為號。今為此解，即無前難。上來雖出位體分齊，釋位二名不同，總是解釋資糧位訖，此解漸次悟入唯識之時初位漸次。\n釋頌下二句。\n論：此位菩薩至修菩薩行。\n述曰：此出四力，《攝論》第六云「誰能悟入」中，「大乘多聞熏習相續」，此乃「因力」，簡二乘等種姓多聞。即前所說本、習二姓，彼云「已得逢事無量諸佛出現於世」，即「善友力」。彼云「已得一向決定勝解」，非諸惡友所能動壞名「作意力」。彼云「已善積集諸善根」故，善修福智資糧菩薩，名「資糧力」。由前無間所說，三因已善積集諸善根等。世親云：第一力為因，第二力為緣，第三力能修正行，第四力由積集善根，名資糧菩薩。如是名「由作意力，善修福、智二種資糧」。能入十地名「依持力」，此四望二乘性、惡友緣、任運心、下資糧，以皆勝故名「四勝力」。此位依此四力，於唯識義雖深信解，而未能了二取皆空，一切多住事相散心行諸麁行，名住外門修菩薩行。問：《華嚴》第九〈十住品〉頌云：「第四生貴真佛子，從諸賢聖正法生，有無諸法無所著，捨離生死出三界。」彼經第十又解十住初心菩薩，餘住亦爾。頌云：「清淨妙法身，應現種種形，猶如大幻師，所樂無不現。」或處為眾生，究竟菩薩行；或復現初生，出家行學道；或於樹王下，自然成正覺；或處為眾生，示現入泥洹。如何此文言：多住外門修菩薩行？答：此第四住菩薩作十種觀法，第七觀業，第八觀果，折伏現纏，不依見道等所有無明，更造惡業令後果起，名為捨離生死出於三界，定當能出，非時已出。今依外門修菩薩行，亦不違也。又此十住菩薩，亦有少分依有漏定能現八相度脫有情，以十住初發心住中分得十力，學於十法。第十法者，為苦眾生作歸依處。此住已去，彼諸菩薩展轉增勝能行八相，然多起散行，少能入定作真如觀，名多住外門，不說彼菩薩唯住外門也，亦不相違。\n論：故於二取至二取現行。\n述曰：由此事故二取現行為能熏習所引隨眠，猶未有能伏滅此二隨眠之力令彼不起二取現行。問：《華嚴經》第十卷解十住菩薩中云：除滅諸煩惱，永盡無有餘，無礙寂滅觀，是則佛正法。云何此言「未伏二取」？答：彼依伏因邪教、邪師所起不共無明，伴煩惱類說盡，非盡一切自分別生煩惱及俱生煩惱。又說佛法功力能滅一切煩惱，非十住位已能滅一切煩惱。下此論文資糧道中，於分別二取雖漸伏滅，未全伏故。《緣起經》云：內法異生不放逸者，我不說為無明緣行故，因自分別不共、相應無明，見道等者此位能伏。今說不伏謂因邪教所起，及俱生等全分為論。又但總言：多分未能名為未伏，非少亦未。論下文云：於加行位始方能伏分別二取，因邪教者於資糧位亦有起故。《瑜伽論》說勝解行菩薩於三處妄失猶起煩惱，或時捨戒，所說諸法如闇中射或中、不中，故此位中自分別煩惱未盡。正釋下二句頌。\n論：此二取言至所取性故。\n述曰：頌二取言：顯二取取，非即二取名二取也，但只二取名二取者。有非執二取種，豈亦伏耶？又相分等非必可伏，故執二取為實有等之取方名二取。\n論：二取習氣至煩惱障種。\n述曰：二情取之種名彼二取，隨眠何義？隨逐有情常在生死，眠伏藏識不現餘處，故名隨眠。或隨增過故名隨眠，隨逐有情多增過失，故名隨眠。何故眠者乃是增義？如人嗜眠，眠即滋多，故過失增是隨眠義。前當性彰名，後從喻為因，與薩婆多別如《別抄》，即二障種也。\n論：煩惱障者至諸隨煩惱。\n述曰：上解本頌訖，下第二解二障中，初、出體釋名等；二、見、修分別；三、約人分別；四、約有、無漏道伏、斷分別；五、結歸頌文。先解煩惱障中，初出體；後釋名。以薩迦耶見為首，由我見為本生諸煩惱，我見若無，煩惱隨斷，見、修二斷，其義亦然。或雖所生之惑先除我見，未滅究竟盡位，由我見斷，餘方斷盡。此依九品雖別斷，斷八品等時不斷我見，煩惱先斷說，以我見無品數，全離欲方斷故。又解既所生惑有多品數，能生之見定然亦有九品，即隨離九品欲我見漸斷故，根本斷時餘亦隨斷。此中不言我見，言薩迦耶見者，若言我見不攝我所。梵云「沒曳達利瑟致」，此云「我見」；梵云「薩迦耶」，此云「不實移轉身見」，即攝我所。為顯此中攝我所，故言「薩迦耶」。百二十八根本煩惱者，見道所斷欲界四十，上界各三十六，并修道十六，有一百二十八種及彼等流諸隨煩惱者，即二十種，或復更多，如前所引〈攝事分〉說。此出自體性，若眷屬及餘心、心所等五蘊為性，《佛地》第七說。若此所發業所得果皆攝在中，皆以煩惱為根本故。彼論通遠眷屬皆假名障，今此據自性障即不取業、果。若不爾者，無明所發，感善三業及果，應是染性，應是障體。既不爾者，故今此文為勝。\n論：此皆擾惱至名煩惱障。\n述曰：此釋名也。唯障涅槃，所障增故。\n所知障中：初、出體性；第二、釋名；第三、八識分別因破異執；第四、三性分別亦遮外計；第五、釋外妨難。\n論：所知障者，至愛恚慢等。\n述曰：亦以法、我、我所執為首，生餘障故，如前第一卷解。見、疑、無明、愛、恚、慢等者，此出體性。此之頭數亦與煩惱障同，若煩惱障俱必有所知障故，然煩惱麁有多品類可易了知。二乘所斷唯是不善有覆性故，以數束顯。今此所知障細下，無多品類極難了知，唯菩薩斷，亦是異熟無記所攝，故不顯數。其實法執無離無明，故必有數。又顯法執無明，五住地中唯一住攝，前障四住地攝，故不顯數。若爾，何故不言諸隨煩惱？既言慢等等取隨惑，《佛地》亦同，此出自性體。若眷屬者，《佛地》云：諸心、心所及所發業、所得果皆攝在中，皆以法執無明為根本故。此中果者，謂等流、增上、士用果等，除異熟果，不感執故。何名所知障？\n論：覆所知境至名所知障。\n述曰：二釋名也。所知境者，謂有為、無為。無顛倒性，謂真如理。由覆此境令智不生，能障菩提故名所知障。此即釋名，此望所障增者以得名故，下轉依中自當解釋。前煩惱障，煩惱即障；此所知障，障於所知。前當體彰名，持業釋也；此所障受稱，依士釋也。\n論：此所知障至彼微劣故。\n述曰：三、八識分別因破外執。第八識名異熟識，何以不俱？彼異熟識是微細劣弱故，此法執望彼麁而強故，此是能熏故彼非也。安惠等師執三性心皆有法執，此識唯異熟故，唯異熟性中破之。\n論：不與無明惠相應故。\n述曰：諸論但說此第八識唯五數俱，法執必惠及無明俱。惠能計度，無明迷故。《佛地論》說：有義：法執及無明遍三性有漏心品及二乘無漏心品，皆不了達法無我故，皆似相分、見分起故。前卷已說。此障中無，但護法師伏遮彼計。若言法執，何藉惠俱？\n論：法空智品與俱起故。\n述曰：菩薩法空智品許與此第八識俱起故。第七有法執，法空智起即不行。第八法執有，法空智起此應滅。既八現行與彼俱起，定知第八無法執俱。量云：第八識等定非法執品；法空觀品與俱起故；如佛第八識。若言因中法空觀起第八許斷，即無漏法無所熏故，佛何得成？不可言熏鏡智俱識，非無記故，猶未得故。第八異熟既爾，餘識異熟應然。然今七識總合為法，又下異熟心許是法執故，不可為例，於《佛地論》此論勝也。\n論：七轉識內至如煩惱說。\n述曰：無離煩惱別起執故，故數與彼煩惱等同。七識之中根本有四，隨惑有八，及別境惠有十三法。第六識有一切，五識有根本三、隨惑十，與十三法俱。何故五識無見、疑等？\n論：眼等五識至皆容引起。\n述曰：無計度分別故，法見、疑等定不相應。等者，等取隨中諸惑，與此五識不俱起故，即忿等十全、餘十少分。計度分別之所生者，五識皆無，非無見道所斷諸惑名無分別，就見道中無緣邪友師，自分別諸惑，而實非無意識所引見道諸惑名無分別。《對法》等云：分別起者見道斷。既許五識中惑通見道斷，則有分別之惑、然非自力生，為意所引生故。故論云：餘由意力皆容引起，餘者，即見、疑等餘。《佛地論》說：五識雖無見等，由意識引有非見所攝愛、恚等起二障所攝。今此意說，加彼自力分別惑餘，為遮外計執五識中惑，唯修道斷故。\n論：此障但與至無記性故。\n述曰：四、三性分別遮外計門。《瑜伽》第五十九卷說：欲界煩惱一分是不善，及餘上二界是無記，即是無明唯通不善、無記性故，不言通善。如何乃言善心中有法執？法執必有無明俱故。《對法》第四亦言：欲界煩惱能發惡行，是不善，餘是有覆，如何乃言無明通善？若彼救言：生死有漏皆不善攝故必有無明者。\n論：癡無癡等不相應故。\n述曰：若爾，善心既有無癡，此執有癡，癡與無癡不相應故，如何可說善與不善？癡、無癡等定不相應；相違法故；如無貪、貪等。不可言此執心無無明俱，如人執心無明俱故。彼復有執第七識中唯有我執無法執故，如前第五卷解。《瓔珞經》云：善心有不善是外道義，今遮於彼，因解二障寬狹。\n論：煩惱障中至為所依故。\n述曰：煩惱障中此障必有，法執體寬故，煩惱障狹，彼定用此為所依故。何故用此為所依也？答：此通麁、細煩惱所緣，必是法故。彼唯是麁，有法執時非必有故。《勝鬘經》說：世尊於此起煩惱剎那心相應等，乃至若復過於恒沙，如來菩提智所應斷法，一切皆是無明住地所持、所建立，如諸種子皆依地生、建立、增長，若地壞者彼亦隨壞；若無明住地斷，諸所應斷皆亦隨斷。《瓔珞經》下卷說亦同之。由此問言：若有煩惱障皆有所知障耶？應順前句答，若有煩惱障定有所知障。若爾，必俱應二障體各有差別，第七識等應二執體俱；是二執故；如二執用。\n論：體雖無異而用有別。\n述曰：體不相違可唯一體，用義分故可說有別，同一種生用分成二，如一識體取境用多故。又何以知者？\n論：故二隨眠至斷或前後。\n述曰：此中二障隨三乘聖道有勝、有劣，斷或前後。若望二障行相相對，即煩惱障麁，所知障細；若望聖道斷即不定。或有先斷煩惱障，不斷所知障，如二乘等求涅槃故；或有先斷所知障，不斷煩惱障，如住、出初地等十地菩薩。此依種說，不依麁重，趣一切智故。或有亦斷煩惱、所知二障，謂入初地，金剛心菩薩。此依種說，若依麁重十地皆得，得二果故，故須雙斷，俱非謂諸異生，不斷三障麁重、種子故。以上皆由不定前後，故復言或，種隨現行體一、體異。又煩惱障中自類九地可有麁、細先斷，麁後斷細，其所知障不可依地而立品數，但依所障辨能障麁、細。有初地修道斷有頂所知障，而欲未盡。第二地等亦復如是，不可依地而立品類，但由聖道故復言或。問：此既無記中何無記攝？\n論：此於無覆至障大菩提故。\n述曰：餘三無記勢力薄弱不能覆所知，不障菩提故。若異熟生勢力強厚，通作意生計度所起，能覆所知障菩提故。從異熟起名異熟生，非業果也。雖與不善、有覆俱，不障二乘，但名無覆。此名無覆，望何人說？\n論：此名無覆至亦是有覆。\n述曰：不覆二乘轉依果故，二乘無學可現行故，非彼無學說染現行故名無覆。若望菩薩亦是有覆，覆所知境障菩提故。亦彼二乘通無覆攝，故於菩薩乃有亦言。然破計中《佛地論》說：有執不可導彼空智，異熟心非所熏、能遍計唯意識等。已如前卷遍計中解，此中不說。《佛地論》說，前師難云：若善、無覆無法執者，何故不能了達法空？後師質云：亦無我執云何不能了達生空？彼言第七識人執俱故，今言我亦爾，第七識法執俱故。二難既齊，然前師不許第七識中有法執不爾，違自比量，法空、我空二難齊故。既有相、見分，何故非執者，如前卷解。此總第四，三性破計分別訖。\n自下第五釋諸違妨。\n論：若所知障至無明住地。\n述曰：此外人難：何處經說？《勝鬘經》說，不依《瓔珞經》，非極成故。以分段生死故，說阿羅漢我生已盡，得有餘果證，名梵行已立。凡夫人、天，七種學人所不能辦，名所作已辦。所斷煩惱更不受後有，名不受後有，非盡一切煩惱、一切受生說不受後有，有無明住地，變易生故。煩惱有二，謂：住地煩惱及起煩惱。住地有四，謂：見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。起者，無始無明住地，此住地一切上煩惱依。若煩惱種，比無明住地，算數譬喻所不能及。五住地中無明住地其力最大，恒沙數上煩惱依，亦令四煩惱久住，二乘智所不能斷，唯如來智之所能斷。即無明種子亦言種類，即五門種類當無明種類也，即通見等，何故彼經唯說無明為所知障？\n論：無明增故至非無見等。\n述曰：此論主答。今此住地無明增故，總立無明，非無見等所餘煩惱。何以名增？一者，體增。雖餘煩惱有俱、不俱，無明皆有為此障故，如二乘無學等，非必有餘煩惱俱故。二者，用增。迷一切境障，一切智不令得佛果，非如煩惱故。三、難斷增，要上上道方能斷故，故名為增。\n論：如煩惱種至慢無明等。\n述曰：此以例解。如煩惱種見、修皆有，然分別起者立見一處名，豈分別中更無貪等；修道之中唯說於愛，豈無嗔等，然初唯見，後唯說愛。既見所斷見力偏增，分別之首故，修所斷愛力偏增，潤生惑故，法執住地無明力增故，唯說無明非無餘也。此五住中，初唯見道所斷煩惱障，次三修道所斷煩惱障，後一見、修所斷所知障。初迷諦理勝，一處為言一處斷故；次三有品迷事、理惑，約界論之；後一障智，總名無明，無品數故，無有別迷諦行相故。地者，依止，種子與現行為依，名之為地。此約數、種斷名之為地。品等門分別，五住地別可知。總是第一，出二障體，釋二障名訖。古云：此五住地如四流體，三界煩惱等，一切無明名無明者，不然，此文為正。\n論：如是二障至修所斷攝。\n述曰：明二障中第二，見、修分別。俱生、分別既通六識，分別起者，見道所斷，麁易斷故；六識之中俱生起者，修所斷之，細難斷故。前言：五識隨意引生即成分別、俱生之惑，如五識中煩惱障說，無違理失，即初地中斷五識惑、二障並得。\n論：二乘但能至菩薩俱斷。\n述曰：三、約人分別。二乘但能斷煩惱障等，求解脫故，所知之障彼故。菩薩俱障，二果別故。由作意故斷有先後，後中定障二乘亦斷，小故不說。第四，有、無漏道伏、斷分別。\n論：永斷二障至通有漏道。\n述曰：伏煩惱時此俱法執亦不起，故名伏法執，非別起伏道，或見道前加行智伏。諸論或說有漏諸道不能斷種，有相縛故，麁重縛故，不證理故，無漏不爾故。自下第五結歸本頌。\n論：菩薩住此至未能伏滅。\n述曰：二麁現行雖有伏者，即伏多分分別之麁惑，因邪教思惟者皆伏，自思惟者未盡，下四善根等方盡。而細分別者，及二障中若麁、若細所有隨眠，由能對治止、觀力微未能伏、滅，初起止、觀未勝順心，不如四善根中能伏二細分別現種，其俱生現、種皆少亦能伏。次加行位及第十卷皆有此文。此中「伏」言非為六行修習勢力制之不起，令彼不自在，是此中伏義，下准此知。菩薩不斷下界、地惑，起定生上故。又約十地分別斷之法用等，下自有文，不煩預述。如《中邊》上卷說此二障諸障相攝。\n論：此位未證至解行地攝。\n述曰：以上解頌訖，自下第二，辨位、修行。此即辨位，後明修行。《攝大乘論》說五道為四，謂勝解行地、見、修、無學地。今以此即彼，四地中何地？十三住中何住？此位依勝解修行，亦解行地攝。論言「亦」者，亦順決擇分，彼是解行地，此「亦」是故，論有亦言。勝解者，即決定義，散心決定意解、思惟，未證解故。「亦」言至下當知。\n論：所修勝行，其相云？\n述曰：下辨修行，初問：次答。雖言勝行，何者為勝行？\n論：略有二種至餘名為福。\n述曰：下答。勝行有二：初顯二種行；後明德行。辨二行中，初辨福、智行；後辨二種利行。惠為體者是智，非惠為體名福。此剋性出體，即十力、一切智是智，餘中有福。五十七，二十二根中，雖與諸文不同，且佛十力、惠根，具知根攝，唯是智；四無所畏、五根，具知根攝，通福、智。諸相、隨好、舌根及四根依處，謂身根、男根、眼根、舌根依處，合四根所攝，即唯是福。三不護，如無畏、三念住，非根攝，無貪嗔所攝，即唯福，大悲、無嗔、癡所攝。無忘失法、如力、一切種妙智亦爾，唯是智攝，永斷習氣，非根，六根所證。菩提分中，四念住、根、力、覺支、道支少分，是智；四正勤、四神足、根、力、覺支、道支少分，是福。餘唯福非智，餘應准知。由此諸功德種門總為論中應作四句，唯是智非福，謂十力、一切智、一切種妙智、無忘失法、四念住、願、智等。有唯是福非智，即諸相、隨好、三念住、大悲、四正勤、四神足等。有亦福亦智，謂四無畏、三不護等，五根、五力、七覺、八道支等。有非福非智，依事分別，或永斷習氣，無為功德等。餘差別門功德福、智，如理應思。\n論：且依六種至通相皆二。\n述曰：並名為福，皆名為智，與智俱行助成智業，皆名為智；與福俱行，助成福業，並名為福。此依助伴通相出體。\n論：別相前五至第六智惠。\n述曰：剋性出體者，前五是福，非智性故，第六智惠非福性故，正智自體故。隣近生起以出體者。\n論：或復前三至餘通二種。\n述曰：前三唯福，遠智惠故。第六唯智性，是惠故。餘通二種，即精進、定，隣近於惠亦起惠故。七十八、《解深密經》、三十六說，亦同於此。彼解云：前三為福，第六是智，餘二通二。若依精進修布施、持戒、四無量等名福；若依精進修三惠、六善巧，觀四諦、緣生法等名智分。若依靜慮修四無量，名福；若依靜慮修六善巧等，名智分。謂智有六種，一一分別應知無量等，乃至廣說等。此文唯三，或有前三為福，義如前說；後三唯智，近生智故。或有初三及定是福，後一唯智，精進通二。或有初三及定為福，精進及惠為智，策惠勝故，此並有文。後四波羅蜜唯智非福，後得智故。此中且說六，如《對法》第十二抄會解。上來福智一種二訖。\n論：復有二種至自他利行。\n述曰：隨意樂力所為一切諸功德等，皆通二利。\n論：依別相說至利他行攝。\n述曰：菩提分等，等取禪支、十八不共法、諸相、隨好等，自利行攝。然四十三說，六度唯自利，四攝利他故，四種攝事、四無量等，等取神通、大悲、不護、三念住，皆利他行攝。此中所望總聚，一向多分為論，非依體性。依體性者，應四句分別，或唯自利，謂相、隨好等；或唯利他，謂四攝等；或自他利，六波羅蜜等。布施等中，亦俱利故；或俱非利，便非功德。六到彼岸，下自廣解菩提分法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道、支三十七種，如《對法》第十抄。四攝，如《大論》四十三，謂布施、愛語、利行、同事，以十門分別。四無量，謂慈、悲、喜、捨，如《對法》第十三等抄及《別抄》解。四十九說：從勝解行地乃至到究竟地，有四種菩薩行：一、波羅蜜多；二、菩提分法；三者、神通；四、成熟有情行。即彼又說：三十二相、八十隨好在種姓地，唯有種子依身而住，明知種姓住未入僧祇，若在勝解行地，始能修彼，能得方便。若在清淨增上意樂地中，乃名為得，在諸餘地，轉勝清淨，在如來地善淨無上。又云：若諸不共佛法，下劣者，先菩薩時亦已成就，至佛之時善淨圓滿。又此一切菩提資糧有遠、有近。遠者，謂去菩提果遠，即未獲得諸相、隨好異熟果時，在地前也。近者，去菩提近，謂初獲得諸相、隨好異熟果時，從此已上展轉清淨。依此等文，故知初劫中修一切菩薩行、一切菩提分法，雖少分得未名為證，未得無漏，未名得異熟果，未淨勝故。\n論：如是等行至所修勝行。\n述曰：如是一切自他利行，皆是此位勝所修行也。\n論：此位二障至勇猛不退。\n述曰：此文初總。練謂陶練，磨謂磨瑩。即修治義。\n論：一聞無上至修諸勝行。\n述曰：《攝論》第六說，入因中三種練磨心，斷除四處，緣法義境，止、觀恒常殷重，加行無放逸故。此中但有三練磨心，初練磨心中云：廣者，無邊；大者，無上；深者，難惻；遠者，時長。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。第一練磨心廣深退，第二練磨心難修退，文皆可解，第三練磨心難證退。引他麁善者，諸有障善名為麁善，謂行施等。彼於命終即便可愛一切自體圓滿而生，我有妙善無障礙善，云何不得一切圓滿？圓滿佛果者，即轉依也，以深妙故，功德備故，諸佛轉依難可證也，彼皆廣解無別義趣，意與此同故不煩引。初且舉菩提，後且舉轉依，論實皆同。除四處者，一、離二乘作意；二者、疑離疑；三、離所聞思我、我所執；四、斷除分別，緣法義境緣，似法、似義等，如彼廣說。\n論：次加行位，其相云何？\n述曰：此問起也。\n論：頌曰至非實住唯識。\n述曰：下答也。\n論：曰菩薩至世第一法。\n述曰：自下長行有十：第一、顯位所由；第二、釋位總名；第三、出位所修法；第四、釋四法地名；五、解本頌文，正明此位猶有所得；六、此位於彼相及麁重縛分別、俱生，伏、斷解釋。七、此位所觀之境；八、所依何地；九、界趣分別；十、七地分別。此第一也。總即結上所已行行，由得見道復修此行，應列其名，然此是初僧祇滿心修習，故云先於初無數劫，乃至廣說。《對法》、《莊嚴論》亦云：謂諸菩薩已善積集福德、智惠二種資糧，已過第一無數大劫，已聞隨順通達真如契經等法。持也，如理作意任也。發三摩地，鏡也。依止定心思惟定中所知影像，觀此影像不異定心，乃至廣說，明也。由行如是，乃至捨離二種能、所取故，證無所得正入見道，捨離一切麁重，得清淨轉依，依也。前四是地因，第五是地果，亦言過第一劫滿，已修四善根，即初劫滿心修習。如前已引《瓔珞經》等為此證訖，伏二取相，下文自述。\n論：此四總名至決擇分故。\n述曰：此即第二，釋「順決擇分」名。真實決擇分，決擇是智，即擇法也。決擇即分，名「決擇分」，決簡疑品，彼猶豫故。擇簡見品，彼不擇故。疑品擇而不決；見品決而不擇，故此智品名「決擇分」。分是支因義，即擇法覺支，謂在見道，此無漏故名為真實，為有漏者非真實故。此煖等四順趣彼分，名「順決擇分」。順趣者，行相同彼，故名為「順」；欣求往彼，故名為「趣」。此中行相既與彼同，復求證彼故，名「順趣」。前順解脫分，既初發心求究竟果，故遠從彼以得自名。此順決擇分隣近見道，欣遠之心不如始業，故從隣近以得自名。\n論：近見道故至無加行義。\n述曰：此釋異名。位名加行道，近見道故，即是見道之加行故，舊言方便道，今言加行，顯與佛果善巧差別，因中行未圓足，所行必須加功求後勝果，果上萬行既滿，所行唯是方便利益有情。顯此二別，此名加行。然五道中，此獨名加行，以近見道故，非前資糧無加行義，顯前資糧亦名加行。《對法》八說所有資糧皆加行道，有加行道而非資糧，此四善根非資糧道，加功而行初位亦名加行，近見道說獨此得加行名。問：資益後果己身之糧，唯初獨名資糧，加功而行求果，四善獨名加行？答資糧遠望大果，最初獨名資糧，加行萬行加功故，初亦名加行。問：加功而行萬行，初位亦得此名，四善亦望大果資糧，亦通此四？答：初位發心最猛，四善不名資糧，萬行加力方行，初位亦名加行。問：初位心猛獨名資糧，四善近見獨名加行？答：以近見道名加行，初位不得此名，加功萬行方行，初位亦名加行。故於五道中，四善獨名加行者，近見道義，故彼初位不得此名。加功而行，初位亦名加行，此不齊解。若齊解者，此四善根果之資糧亦名資糧，而彼論文依多住外行福智行，約最初說。若爾，見道等亦應名資糧，果之資糧故。從增得名，但名見道，不可名資糧，故知從增得名，既名加行，不可名資糧。義准成故，前解為勝。二、釋位名訖。\n論：煖等四法至初後位立。\n述曰：自下第三位所修法，初二位尋思觀；後二位實智觀。此文總也。此尋思、如實智體性者，《對法》第十一說推求名等者，推求是觀察義，即唯是惠。無性云：推求行見方便，因相說名尋思；了知假有實無所得，決定智方便果相名如實智，即唯加行智為體。此約推求行增出體，若并相應增者，五根、五力為體，及俱有者，五蘊為性，定俱有戒為色蘊故。七十三云：四尋思者，五事中如理相應分別，總攝四種，則唯有漏。四如實智一切皆是正智所攝，即唯無漏。七十二說：五事中相通有漏、無漏，二唯有漏，二唯無漏，真如是真智所緣名無漏，非漏盡相義；正智漏盡對治義，故名無漏。《攝論》第六云：由四尋思、如實智故，於似文義意言，便能悟入唯有識性。彼卷又云：四尋思在煖、頂，實智在忍、第一法中，此論亦同，即如實智亦有漏攝。四十八卷第十住中說：住此住中得無生法忍極清淨。此復云何？謂諸菩薩由四尋思，於一切法正尋思已，先時獲得四如實智，如實了知一切諸法。爾時，一切邪分別執皆悉遠離，於現法中隨順一切雜染無生觀等，乃至廣說。此如實智始從勝解行住，乃至有加行有功用住，未極清淨，今此住中已極清淨，是故說言無生法忍，即如實智名無生忍體。然今實義，尋思唯有漏，唯加行心推求，非根本、後得智故。如實智通有漏、無漏，通加行、根本、後得智故。此唯忍可是果，彼唯加行是因，七十三中唯依無漏說為無生忍體，不言通有漏，餘處據實通有、無漏。未印可位名為尋思，起忍印時名如實智，中忍雖亦觀無能取，猶未印可，而前有印亦名實智，非是尋思與尋相應。不爾，上地應無煖、頂。三十六說：愚夫於此四如實智加行闕故，不現前故，便有八種邪分別，能生三事，能起有情及器世間，若了知時便除八分別等。此等義門如《顯揚論》第六卷說。\n論：四尋思者至假有實無。\n述曰：謂一切法名之與義，既於前位緣法義境，其中「似文」文名之義唯是意言，依此文名之義亦唯意言。無性第六釋云：此中名者，謂色、受等，亦攝名因、名果等尋思。名因者，謂字、字身、多字身及聲等。名果者，句及名身、多名身、句身、多句身等，皆名之果。《對法》第十一云：謂推求諸法名身、句身、文身自相皆不成實，名召法勝，但說尋名。義者，如名身等所詮表，得蘊、處、界等。若體、若義，總名為義，以義寬，故不說自體。推求此能詮、所詮定不相應，此中唯觀妄情所執能詮、所詮唯意言性。意言之中，依他文義不說無故，即依所取能詮、所詮，今觀唯是意言性也。《對法》等說：此在煖、頂位，此位唯觀所取無故，觀計所執無，非依他也。不爾，即成顛倒心故，依他是有，觀為無故。無性云：尋思依名所表外事，唯意言性，思惟此義似外相轉，實唯在內故。不無依他，內文義也。此二唯有內法，假名有，文義外法故說唯假。此即觀一切有為、無為皆義中攝，此遍一切諸有法也。依此二法觀其自性，心外亦無，唯是假立如我、法等體；差別亦爾，如無常等義。無性云：證知四種虛妄顯現，依他起攝，了達四種遍計所執皆不可得。三十六〈真實義品〉云：此諸菩薩於彼名、事，或離相觀，或合相觀、成合相觀故，通達二種自性、差別二種假立，依離相觀別觀二種之自性故。既先加行起四尋思，四尋思已必有智果故，次辨智果。\n論：如實遍知至名如實知。\n述曰：前四尋思觀計所執四境離識非有，唯觀所取無，未觀能取，此如實智忍可前境，離識非有。所取空已，復能遍知能取彼識，離識內境決定非有，能取亦空。了知內識及所變相互不相離，如幻事等唯識之相。知如幻已，此依他上無計所執便謂二空，依此為門觀彼空理入圓成實。此在四善根，唯似三性觀，未證真故。前四尋思無所取時，煖是下位伏除，頂是上位伏除。以初伏除所取難故分上下位，至如實智位，下忍印無所取，中忍順無能取觀伏除能取，上忍起位印無能取，俱是如實智觀下品。以久修習伏能取時，但是中忍，上忍便印，世第一法雙印前二空，名如實智觀上品。此於地前位辨上、中、下，若入地已各有下、上，准四十八第八地中說。即入地已去不作尋思觀，唯作如實智觀，已除二取，不須唯觀所取假有，二取無故，但作如實智觀，七地已前猶未清淨，此體即是無生忍體，初地已得故，不須作四尋思觀。問：何故諸法名、義各別尋求名、義自性及與差別即合觀也？\n論：名義相異至故合思察。\n述曰：謂名、義二種，一、自性同；二、差別同，故合名、義二種自性及二差別為合觀也。前二是名、義；後二是自性、差別。名、義舉尋求，顯「尋」者求也，此二影有思察。自性、差別舉思察，顯「思」者察也，推也，觀也。此二影有尋求，故諸論言推求名、義觀察名、義等是也。前引《瑜伽》離、合相觀，離觀是名、義觀，合相是自性、差別。此即第三，出所修法。自下第四釋四地名。\n論：依明得定至故亦名煖。\n述曰：明得是定，尋思是惠，故名為發。此俱時名發，如世第一法名無間定等。明者，無漏惠，初得無漏惠之明相，故名「明得」。明得之定，名明得定。此中創觀四法，依他皆自心變，此乃假施設有名、義、自性、差別，實名義等性都不可得。然依他中名等名假者，法無名，名無義，無實自性、差別義故。今名「名」、「義」乃至「差別」豈非假也？如《攝論》等說明得及煖，准此中釋。行之言起，從喻為名，如日初出有前起相，謂明相等。若言惠，明前起之行相亦得。今依前解。\n論：依明增定至故復名頂。\n述曰：頂者極義，文易可知。明相轉盛故名明增，已上名諸論皆同。\n論：依印順定至亦順樂忍。\n述曰：印前所取無，順後能取無，名印順定。順通二種，一名樂順；二名印順。若此三品皆名為忍，下、上位中皆印忍故，立「印順」名。一、印順名通初及後，樂、順之言唯在中忍，故合但言印順定也。又差別者，下品忍名印忍，印所取無故；中品忍名樂順，樂無能取，順修彼故；上忍起時但名印順，印能取無，順觀彼故，故合三忍名印順定。忍者智也，印順俱定名印順定，初後准此解。於無所取決定印持者，是下忍位，無能取中亦順樂忍者，是中、上忍位，順通中、上，樂唯在中。\n論：既無實境至相待立故。\n述曰：遍計所執所取既無，彼計所執能取寧有？\n論：印順忍時總立為忍。\n述曰：《攝論》云：入真義一分三摩地即印所取無，名一分。《對法》第八云：一分已入隨順三摩地。彼論解云：一分已入者，於無所取一向忍解故。今者，即下忍位。一分隨順者，於無能取隨順通達所依處故。今者，即後忍位，故彼文勝《攝論》等名。然不如此中，彼不別分中、上忍二位故，謂中忍但樂順修無能取，未印無故，上忍印無能取故與中別。彼論雖有一分順言，不別分樂順、印順故。下、中、上品印忍、順忍之時合，此三位四善根中總立為忍。故論言：印、順忍時總立為忍。忍通二處，謂印忍、順忍，故合為論言「印、順忍時」，此三位總名善根中忍。\n論：印前順後至故亦名忍。\n述曰：名印順者，印前所取無，順後能取無，及印能取無故，立印順名。此釋三位別名，此三位忍境空、識空故亦名忍，然中忍雖不印可，順樂忍可故亦名忍。此中正忍、順忍皆名忍故，不可難言：頂等位中亦順下忍，彼應名忍。初未有忍故，中忍初、後皆有忍故，故立忍名，是彼忍類故亦名忍，不同煖等。\n論：依無間定至世第一法。\n述曰：與見相隣雙印二空，其文可解。無間即定，無間之定，二釋皆得。此即別解善根體訖，此上第四，釋四位名。\n論：如是煖頂至雙印空相。\n述曰：自下第五，總攝上義，釋本頌文，總牒前義，其文易解。中忍之中順樂忍可者，順樂後位上品之忍，修無能取。\n論：皆帶相故至方實安住。\n述曰：心上變如名為少物，此非無相故名帶相。相謂相狀，若證真時，此相便滅。相者，即是空所執相，有依他相，名空、有相。謂有、空相是彼唯識真勝義性。真者，勝義之異名。第四勝義，簡前三故。由有此相未證真理，滅空、有相即能入真。\n論：依如是義至後觸無所得。\n述曰：此中頌者，《攝大乘》說教授二頌，教授菩薩故。此分別《瑜伽論》頌，彌勒所作，無著故引，古云《分別觀論》也。「菩薩於定位」者，顯非散，資糧位中多住外門，此多在定內門修行。「觀影唯是心」者，觀內心境影離心非有，唯是內心，此初位觀即在煖位。遍計所執，心外之境，「義相既滅除」，「審觀唯自相」，唯有內心也，即在頂位。以上總是煖、頂二位。「如是住內心，知所取非有」，此二句下忍位；「次能取亦無」，中、上忍位，合此俱印二空，即世第一法，以時少故從忍位說。「後觸無所得」，入真見道。\n此上第五、釋本頌，明此位中猶有所得。以下第六，斷二縛位。\n論：此加行位至亦未能斷。\n述曰：相縛者，謂相分縛見分等也。如前第五卷證第七識有中說，謂一切有漏善、無記、不善等心，皆有分別相分，此相能縛於心；非謂相縛即是執也。有義：八識皆有執故，相縛於見通於八識。有義：不然，有漏八識有分別故，分別之相縛於見分名為相縛，非要有執。若不執之相亦名能縛者，後得智品相分應亦能縛。答曰：不然。彼後得智斷漏方得，體非硬澁，非漏所增相分，非分別境。後得見分緣一切相皆為證解，有漏不然，有分別故，漏相俱故，漏所增故，非斷漏證故，緣一切境非皆證解，或比量故，若善、無覆無記心中唯現、比量，其染污心亦通非量，所以相縛能拘礙見，不令明淨，不令證知，故有別也。一切有漏法能縛見分者，皆名相縛。若爾，自證緣見縛自證耶？有義亦縛，有漏類故。有義彼非，不同見分緣於相故，彼外取故，通諸量故，此自證分緣見分時非外取故，唯是現量作證相故。若爾，第八識等現量心相分，應非相縛體，由此見分亦縛自證，分別類故，不明淨故，見分漏心增自證故。有漏相貌縛能觀心名為相縛，非謂相者是相分也。經說所取、能取纏者，即是四分互相縛義。不爾，見分便非相縛、自證緣時不名相分故。麁重縛者，即一切有漏法。《大論》五十八說：麁重有二：一、漏；二、有漏。漏者，阿羅漢修道煩惱斷時皆悉遠離此，謂有隨眠者，有識身中不安隱性，無堪能性有漏麁重者。隨眠斷時，從漏所生，漏所熏發本所得性、不安隱性、苦依附性，與彼相似無堪能性，皆得微薄。《文殊問經》上卷有習氣品二十四種。彼經頌云：阿羅漢習氣，以有過患故，唯佛獨能度，為眾生歸依。五十八又云：此有漏麁重名煩惱習，二乘所未能斷，唯有如來能究竟斷，是故說彼名永斷習氣，是不共佛法。《大論》第二說：自識中所有有漏種子，若煩惱品所攝名麁重，亦名隨眠。若異熟品及餘無記品所攝，唯名麁重，不名隨眠；若信等善法所攝種子，不名麁重，亦非隨眠，由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能，麁重所隨所生自性，故佛說為行苦。《對法》第十說二十四麁重，所知障麁重異熟品攝，異熟麁重亦異熟品攝，領受麁重攝一切有漏受，即善受亦在中。勞倦麁重即威儀無記，餘無記亦攝。如此等文相違非一，然會此者，如《別抄》說。准五十八文麁重縛即一切有漏法，漏與有漏皆麁重故，由相縛未斷有分別相，故其無堪任麁重縛亦未能斷。《顯揚》十六說：由相、麁重二縛執二自性，謂執依他及計所執。若解二縛於二自性，正無所得及無所見，彼論唯約執心解縛，其非執心，彼即不說，據增者故。彼卷又云：此依他起性以相及麁重縛為體，云何說為依他？由此二種更互為緣而得生故，謂相為緣起麁重，麁重為緣生相縛，相縛即約現行相，麁重約種子語，論時彼體雖復皆同，為緣互得。然今此文以相為現行，麁重為種，有漏相未遣，二障種不除。不爾，如何此中言相未滅麁重不斷？前說相縛是執二性，應細勘彼諸文相違。此中言相縛者，一切有漏相；麁重縛者，一切有漏不安隱性，與《瑜伽》第五十八有漏麁重同。初地分得，第八地中第六識全得一向不起，第七分無，五、八全有。麁重隨應，佛地全無。《顯揚》十九說，相縛縛眾生，亦由麁重縛，善雙修止、觀，方乃俱解脫。此當彼解。\n論：唯能伏除至全未能滅。\n述曰：其此位中分別二取全能伏、滅乃至細者，自分別起亦不現行，俱生二取未全伏、滅，如前所說。許少伏、滅，即是現行分別全伏，俱生少伏。若俱生、分別二種種子全未能滅，未得無漏有所得故，有分別故。\n此上第六相及麁重分別，俱生二取伏、斷分別。自下第七，明所觀境。\n論：此位菩薩至唯觀安立。\n述曰：此位菩薩於安立諦、非安立諦皆亦學緣，或總作一實真如，或別作二空別、總三心非安立，不唯作四諦差別觀。《勝鬘經》說有作、無作四諦，無作四諦即非安立，有差別、名言者名安立；無差別離名言者非安立也。安立者，施設義。此位菩薩，若加行不作二種觀者，不能引真、相見二種生故，亦不能伏二乘者故。為入二空觀真如理，正觀非安立為起遊觀、起勝進道成熟佛法，降伏二乘亦觀安立。然二乘者自宗，唯說作四諦安立觀，菩薩不爾。今說於彼亦作人空非安立觀，然不同菩薩。菩薩二空俱作，為顯彼劣故不說之。又二乘者亦唯作安立，不同菩薩。菩薩行、智深廣，彼不爾故。\n自下第八辨所依處。\n論：菩薩起此至入見道故。\n述曰：六十九中通三乘說，唯依諸靜慮及初近分、未至能入聖諦現觀，非無色定。無色定中奢摩他勝，毘鉢舍那劣，毘鉢舍那劣道不能入現觀故。《顯揚》十六說：現觀何所依？答：唯依靜慮，不依無色。若有於此執中間等六地皆能入現觀，何處有文中間能入？若六地中能入現觀，六十九中何故但言靜慮及初未至？又如何七十一，六現觀中云：此六幾依未至依乃至無所有處依可得？答：一依非依可得，餘依一切依可得。又三依五依生，一種一分亦爾。若中間禪有依入現觀，應言三依六依生，以初生時智諦及邊、戒三，唯依五依生故，不說六地，明中間禪無入現觀者。問：何故不依中間入？答：彼無明利無漏故，有明利無漏者能入故，又彼梵王居多散亂故，非純淨地故。《瑜伽》文言依諸靜慮及初未至，不言中間入見諦故。此中復言前方便時通諸靜慮，而依第四方得成滿，即最後入時唯依第四。第四禪望餘禪最勝，要託最勝依入見道故，不依下地入。有菩薩功德，六十九說：雖諸靜慮皆能引發，多依第四靜慮，不同二乘，其欲界無修惠，無四善根、無漏故，不說依入。前說二十二根中，未知當知根通無色，菩薩見道傍修得故。若彼無見道及四善根，何故說修彼？六十九說：入見道時如先所修諸世俗智種子，由彼熏修皆得清淨亦名為修，此名諦現觀邊諸世俗智，出見道已生起此智，即從發心已去，皆名「未知當知根」。見道傍修先世俗智，故名此根。意顯先曾起時亦名此根，即世俗智有先時已名此根，入見道已傍修之時故名此根，非謂無色有見道及四善根也，四善根唯色界繫故。此依一義。若爾，修道位應起未知當知根，種子不殊約位、行相二皆有別。今至修皆遍緣但名已知收。又六十九云：見道初智生時，諸餘智因由能生緣所攝受故，皆說名轉，此時皆不別得。故無色界無漏種子，此見道時名修，是此根攝。《對法》第十云：不修上者依二乘、不自在說，若自在先得故。修亦通無色，如類智緣，如六十九說。此即第八所依之地，二乘依五地，菩薩唯依第四。諸論通方便為論，言菩薩亦依五地，此中料簡世第一法及增上忍唯第四定，餘通餘地。\n論：唯依欲界至非殊勝故。\n述曰：六十九說：非生上地或色界或無色界，能入聖諦現觀，彼處極難生厭故。若厭少者尚不能入現觀，況彼一切厭心少分亦無。即無少厭心色、無色界不入現觀。問：若爾，如何彼地聖者亦離欲？答：無厭見道三界分別惑及惡趣等厭心名無，非無有漏欣上厭下，及厭自地欣生上心。入見道時必總厭三界一切法，總緣諦方入故。此一向據入現觀為論，非修道及異生為論。此論中釋，餘界厭心劣非殊勝故，餘趣惠心非殊勝故不入見道。《顯揚》十六頌云：極慼非惡趣，極欣非上二，處欲界人、天，佛出世現觀，彼說惡趣不入現觀，若受恒隨極憂慼故，不能證得三摩地故，即三惡趣不入也。色、無色界亦無現觀，欣掉重故，厭羸劣故。是故二界三趣不起現觀，唯一欲界人、天二趣有佛出世，能起現觀。末法亦得有，佛出世攝故；無佛世不得，無說法者令生厭故。若爾，有佛法世發心，法滅後方成熟久已修訖，得入現觀不？准此文不得，無此類者故。又解亦得，此中一向作論，即三論不同合有多解，准理可知。此即第九，依何界趣身分別。\n論：此位亦是至真勝義故。\n述曰：此亦已前資糧位也，此即第十七地分別。在何劫攝，如前已說。《對法》第十三等並有此文，《攝論》亦言解行地也。此中復修持、任、鏡、明、依五地，如前引《對法》第十一說，其餘門義如下當說。\n論：次通達位，其相云何？\n述曰：問第三位，下解見道。\n論：頌曰至離二取相故。\n述曰：舉頌可知。\n論：曰若時菩薩至戲論相故。\n述曰：下釋有二：初略解本頌；後廣釋此頌。今釋上二句頌。「不取種種戲論相」者，不取者，無能取執。「不取戲論相」者，無所取相，觀真勝義名無所得。\n論：爾時乃名至戲論現故。\n述曰：釋下二句。心、境相稱，如、智冥合，俱離二取，絕諸戲論，故名「平等平等」。真勝義性，體即真如，此但偏遮有漏，後得智亦有相，此亦離彼相戲論也。\n論：有義此智至能取相故。\n述曰：此下第二，廣釋上頌，於中有四：初、廣正智；第二、解位名；第三、解見道真、相差別；第四、解得見道時功德有異。然廣正智中，此智二分合有三解，《佛地》有二說，無此第一。然彼一切無漏心合作法，此即不然。說無所取、能取相者，識體合如，冥然無取，無攀緣也，如《攝論》第六所引《莊嚴論》頌：「智者了達二皆無，等住二無真法界」等。此頌說離二取相等，此類非一，不能煩引。\n論：有義此智至名聲等智。\n述曰：由所緣緣要帶相故，難前師說無似境相名緣彼者，應此色智等，名此聲等智，此色智等上無聲等相故。此難無相分，以色、聲智返覆比量義准可知。如《觀所緣》說，帶彼相起故，名有無分別影像所緣故，如雖無親證，無分別相與彼極相似，不同餘智名曰證如。如《對法》第十一抄會。\n論：若無見分至定有見分。\n述曰：以如喻智，以智喻如無能緣相，亦准前解。\n論：有義此智至不取相故。\n述曰：此第三說，此智見分有，相分無。說無相取，不取相故，七十三說也。既言無相取，寧無見分？不取相故，可無相分。彼論有數十番難，應廣敘之。\n論：雖有見分至非取全無。\n述曰：解第一師所引教文，相分同初，見分有異，文意易解。第二師云：《所緣論》說：識依彼生，帶彼相故名緣於彼。若無真如相，應非是所緣。\n論：雖無相分至不離如故。\n述曰：此緣真智，挾帶真如之體相起，故名所緣；非帶彼相分影像而起，名緣於如，不離如故。\n論：如自證分至有見無相。\n述曰：舉喻顯成，自證分等緣見分等，非帶彼相分起，得名所緣故。此無分別與後得殊，故必無相，如前第七卷四緣中解。若爾，心王應名緣所，不現彼影帶彼體相起故。此亦不然，非所慮託故，餘文可解。此即第一有見、相分別。\n論：加行無間至亦名見道。\n述曰：見即是道。體者通也；會者達也。第二釋位，及見道名。\n論：然此見道，略說有二。\n述曰：自下第三解，見道真、相差別。於中有二：初辨真、相差別；後與六現觀相攝。初中復二：初總標有二；後依標別解此即初也。\n論：一真見道至無分別智。\n述曰：漸、頓，一心、多心分別。此中初總，後諸師異說真、相二種分別。此出真見道體，以無分別智為體也，唯此證真故。\n論：實證二空至總說一心。\n述曰：釋其真義剎那多少，經位雖多剎那，以相相似等，故總說一心。即三心見道依此為證，即是會五十八等一心見道之文。若一心見道，以無間、解脫，并一勝進，名多剎那，總名一心，非無間中復有多念。然於此中有二異說。\n論：有義此中至麁細異故。\n述曰：二空漸證，二障漸斷，如下三心真見道中解，以五十八、五十九、《對法》九、《顯揚》十七說三心文，證此漸也。然五十九文亦說見道三心名頓斷者，不別起觀心，束三界二障合為三品斷名頓。以此三心人、法俱異，故名漸斷，理有淺深，障及智行有麁細故。\n論：有義此中至有堪能故。\n述曰：第二師說：二空頓證，二障頓斷，或三心究竟，一無間、一解脫、一勝進，從真入相見故。或一無間、一解脫不假勝進，從勝入劣，且為二說，合十一說。如《別抄》解。五十八及《對法》九云：又此見道所緣、能緣平等，平等智為其相，說一心文，今以為證。然五十五勝，此中互解二文如《對法》第九抄，此真見道也。前加行時意樂俱斷，故入觀位不別為三。有古德云：此有三說者，不然。\n論：二相見道，此復有二。\n述曰：下解相有二：初解相。後解後得智。初中又三：初總；次別；後總釋。此初也。\n論：一觀非安諦至分別隨眠。\n述曰：此中有二：初、辨行相相見道；二、辨言教相見道。初中有二：初辨三心；次辨十六心。此即初也。「內遣」者，唯緣內身而遣假故。「有情假」者，先解有情皆妄所計，但有內心似有情現，談其無體名之為假。「緣智」者，能緣心，即緣內身為境，遣有情假之緣智也，下皆准知。然今此中人、法二障各分上下，麁者為上，細者為下，合為四類。然二麁者各別除之，以智猶弱未雙斷故。若上品智方能雙斷，此則隨智說為耎等。初起名耎；次智名中，勝前劣故；後起名上，於斷見惑此智最上故，以惑隨智說三品也。然初二智未能殊勝，但緣內身除我、法假。第三心時其智上品，能廣緣一切內外我、法，故三別也，此則說三真見道義。若說「假」者，以法真見有差別故。前二智劣未能廣法，第三智勝能廣法故。此初汎說，為相見道。觀非安立諦有三品心者，五十五中說三心緣非安立故。又約決定，相見道中定有三心故。\n論：前二名法智至總合緣故。\n述曰：總別既殊，義名亦別，諸論不同。今會諸論者，一、《對法》三心皆是法智。二、此論、《瑜伽》等，前二是法智，第三名類智。三、又十六心法忍、法智名法，後二名類。四六十九說：若曾上界善取相者，即能以類智了色、無色界。下爾不能，唯法智了總為三例，一、緣如名法，緣智名類，是前類故。十六心名法、類可知。《對法》約三並緣如，故皆名法；二、別緣名法，總緣名類，此論等是，不就緣如為論故；三、緣下名法，緣上界名類，是下類故，六十九文是，各據一義亦不相違。\n論：法真見道至名相見道。\n述曰：法者法則，放學為義。真見道中有二空見分，雖亦有自證而不法彼，親緣如者即乃放之。就見分中有無間解脫，隨自所斷障有四見分。就無間道中人、法二見分，各別法故，有初二心。解脫道中人、法二見總法，有第三心。但法見分者，見分行相與真如境別故，以自證分與真如境體義無別故，不法之。別總法者，顯無間所斷有差別故，顯解脫道所證唯一味故。此師以三心、十六心等，俱相見道唯緣非安立。安立別故，此有二說。\n論：有義此三至緣四諦故。\n述曰：第一師說，此是真見道，即前第一漸證、斷師義，以相見道不作三心，緣四諦故，如《對法》說，說真見道緣非安立，非相見道中能緣非安立故。此中有別起無間、解脫為六，并勝進入相見道為七心，或除勝進為六心。或後無間即前解脫，即三無間加一第三心解脫，并一勝進入相為五心究竟，菩薩利根不別起解脫道故。或總四心究竟，但除勝進，從勝入劣故。合有四說，如《別抄》有十四解。然真中言，先除耎品人執，次除中品法執等，此初二執皆望第三品俱斷時人法執，為麁細下上故。然諸處皆先除上品後除下品，何意此中先除下品後除上品？前雖已解今又解者，此約易斷名下故。麁人執名下品，彼約實體麁細，而言先斷者為上，此望能治道，彼望當體故。此中所言「先斷下品」者，諸論皆同。\n論：有義此三至不別緣故。\n述曰：第二師說：此三是相見道，以真見道但總緣真，諸論共說。何得別緣以為三品，以加行心意樂爾故，入真決然。\n論：二緣安立諦至此復有二。\n述曰：第二解十六心有二：初總；次別。此總也。《對法》第九卷、五十五等，皆言此二是安立諦故。\n論：一者依觀至十六種心。\n述曰：唯《對法》中有此文也。「所取」謂諦理；「能取」謂緣理之智。法忍、法智緣諦理為境，觀所取也；類忍、類智緣前智品，觀能取也。此唯別立無間、解脫，不總合說，故名別立有十六心。《對法》云：法智品道，真如為境；類智品道，法智為境，正與此同。\n論：謂於苦諦至應知亦爾。\n述曰：「二十八隨眠」者，欲界苦下十，上二界除嗔各九。「苦」者，苦諦；「法」者，苦諦教；「智」者，加行道中緣苦法之智；「忍」者，無漏忍，忍前苦法、智，《對法》第九廣解。「忍」言智者，以決斷故，「惠」即不然，雖忍、智無別，隨用標名。苦法智者，法謂苦如，能緣苦如之智，名「苦法智」。苦類智忍者，謂後聖法是此苦智之類，名「苦類智」。緣此之惠，名「苦類智忍」。苦類智，印可緣苦類之智，名「苦類智」。\n論：此十六心至八觀正智。\n述曰：法品緣如，類品緣智。\n論：法真見道至名相見道。\n述曰：法忍，法真無間道見分；法智，法真解脫道見分；類忍，法無間之自證分；類智，法解脫之自證分，印前智故差別立也。又解，法忍，法無間道；法智，法解脫道，此即總法。類忍，法無間、解脫之見分，雖緣智、緣如不同，見分是一，故合法也。類智合法，二道之自證分。前解為本。\n論：二者依觀至十六種心。\n述曰：五十五說：觀上下二地安立苦等四諦境似法、類智生，是第二現觀位，乃至廣說。謂忍可欲樂智、現觀決定智，是現觀邊智諦現觀。《顯揚》十七說：法智、類智四諦智不由行差別，然隨所作說其差別。真見道中亦可義說有十六心，十六心既爾，三心亦然，今此約行差別說故，唯是相也。然彼文說下上地十六心者是修道，《瑜伽》五十五說見道，《顯揚》說修道，不是相違。然五十五仍說：從見道起有下上十六心生，從三心非安立見道起，作此安立諦觀，非全出見道，在修道中方起。彼文稍異，可細尋之。\n論：謂觀現前至二現觀智。\n述曰：「現前界」者，謂下界，即欲界，現於欲界入見道故；上二界名「不現前」。\n論：如其所應至見分觀諦。\n述曰：其現觀忍法，真見道無間道見分；現觀智法真見道解脫道見分。不法，自證分，以於前十六心後作此觀，漸麁心，與前十六心差別觀故。\n論：斷見所斷至名相見道。\n述曰：欲界四諦四十，上界各三十六，諦各除嗔故一百一十二也。此上皆為觀心純熟，為有情說，令見道前亦作得入見道。\n論：若依廣布至有九種心。\n述曰：上已辨行相見道，別修作故；此廣布教道理，即菩薩等在見道等不作此觀，但為布教說其差別，所以須學，即是依彼假說也。\n論：此即依前至止觀別立。\n述曰：前相見道安立諦有二種十六心，今法於彼名二十六種。法彼二箇十六種，止、觀二心別立。\n論：謂法類品至總說為一。\n述曰：五十八末說忍、智合者，謂八忍合為四，俱忍類故；八智合為四，俱智品故。或法忍、法智八合為四，緣如為境、以類同故。品者，品類義，故得為此解。類忍、類智八合為四，緣智為境亦類同故。此依惠別，俱定唯一，廣如彼抄說。\n論：雖見道中至名相見道。\n述曰：釋九所以。此非真、相二見道攝。不作此觀，然約布教相見道攝，但以十六心、三心等，《對法》、《顯揚》、《瑜伽》如次皆有世第一無間等言，故今會云。\n論：諸相見道至真已斷故。\n述曰：此下第三總釋，於中有三：一、會違；二、釋頌不說；三、智攝。今初也。依真之義假說相見道等為無間等，如前引《顯揚》十七，正與此同。此有三因，三心相見道真非安立後生故，餘如文可解，然非安立因不遍三心相見道義。\n論：前真見道至故頌偏說。\n述曰：第二釋頌，不說二種見道本頌，何故但說於真？以證識性觀照如故，即圓成實。自證識相，亦是自心觀於依他故。今依見分說。論說初勝，後者後得攝，故不及前，如五十五說。\n論：前真見道至後得智攝。\n述曰：有相、無相別故。自下因解後得智。\n論：諸後得智至離二取故。\n述曰：若依此說，佛不說法，無十五界。大定、智、悲以為體性，悲願增上，眾生識上聲、色等相生故。此後得智，《佛地論》第三雖有三說，有相、見等，但是此中二師之義第一師說。二分俱無，離二取故。\n論：有義此智至有分別故。\n述曰：見有、相無，諸聖教說此智有分別，故有見分，五十五等說也。\n論：聖智皆能親照境故。\n述曰：以理為證，無相分也。\n論：不執著故，說離二取。\n述曰：經論中言「離二取」者，不執著二取故，非全無見分。\n論：有義此智至真如性故。\n述曰：第三師說「二分俱有」。七十三說「思惟」，明有見分，似真如相，不見真實真如性故，成有相分，如彼四句廣說。\n論：又說此智至而為說故。\n述曰：《佛地經》、《攝論》等皆說：此智分別諸法，觀有情等。此成有見分，破第一師。\n論：又說此智至說法等事。\n述曰：引經為難。現身立等，皆《佛地》第三，引文為證，不勞此引。此破無相分第二師義。此上引教，下引理。\n論：轉色蘊依至應無受等。\n述曰：以五蘊相例。\n論：又若此智至應緣聲等。\n述曰：既無相分，其他之心、他身土等離自己體之法，不帶影像應非所緣緣，直親照彼不變為相故，不同真如，真如即是智自體故。若爾，真如應非所緣緣，無似境相故。答：不然，帶如之相起故。離自體法既無影像，不可言帶彼相起，如何說有所緣緣？彼皆離自體故。既不帶相起名所緣緣，緣色等時應緣聲等，緣色等智不帶聲等相故。\n論：又緣無法等至無緣用故。\n述曰：不變為無相，為見所緣故，以無相分直照於「無」，「無」非有體，所緣緣義如何得成？由此故知，佛亦不能親緣於「無」。此文理證也。\n論：由斯後得二分俱有。\n述曰：總結之也。出差別已，下諸門解釋。然五十八九等中皆有見道現觀分別，應如彼知。五十九最勝，大有斷惑法用諸義，未獲廣引。\n論：此二見道至相攝云何？\n述曰：此為問也。第一與六現觀相攝者，《對法》第十三、《顯揚》第十七、《大論》五十五、七十一廣明。《對法》說十，《顯揚》說六或十八，《瑜伽》說六，《攝論》第六說十一種，三乘現觀各別。然有義、事、所緣三種差別，如《別抄》說。\n論：六現觀者至思所成惠。\n述曰：「現」謂現前，明了現前觀此現境，故名「現觀」。最上品者，下、中二品劣故非也。「喜受相應」者，喜能明利別有分別故，捨即不然，可與下、中品思俱，上品思惠必不俱故。七十一說：初一唯與喜受相應故。思所成惠即因於思所成之惠為體。《顯揚》及七十一等同，彼云或此俱行菩提分法為自性，此下現觀並作是說。\n論：此能觀察至故非現觀。\n述曰：煖等色界繫，此觀共相能引煖等，思能生修故。此觀一切行無常等，一切法真如等，故是最勝名觀共相，不言觀自相，自相者下、中攝故，未廣緣故。雖如亦是諸法自相，未證之時但共相故，於見道前此用最猛。猛者，利也、勝也，偏說為現觀。煖等不能廣分別法，但觀所取無等。雖亦觀一切法無我等，多分有分齊觀。又三乘通說，在二乘位唯觀四諦別別行相，不及於思，謂種種思推、種種觀察名廣分別。煖等無此能，不如於思不立現觀，其見道等雖亦不能廣分別法，緣真理故立為現觀。此又不同彼，未證理故。七十一說：四善根非現觀，是等流故。\n論：二信現觀至立現觀名。\n述曰：信亦上品，通漏、無漏。現觀者，是惠現觀諸法，以信助現觀令不退故，亦名現觀。有處但說無漏者，以勝故立為不壞信故。\n論：三戒現觀至亦名現觀。\n述曰：即道共戒，前第一卷已出體訖，餘文可知。\n論：四現觀智諦現觀至無分別智。\n述曰：謂在何位但緣非安立，即通二智皆是此攝，故言一切種。七十一等說，此緣非安立諦境，惠為性。五十五說：三心見道等是此現觀故，即一切見、修道二智也。不取無學等二智，與究竟現觀不殊故。\n論：五現觀邊智諦現觀至世出世智。\n述曰：此通有漏、無漏一切見、修道緣安立智。七十一等說緣安立諦境惠，是此自性等故。\n論：六究竟現觀至究竟位智。\n述曰：即盡智等究竟位中所有諸智，即通十智，然皆無漏。七十一說：盡無生智等為自性故，或此俱行菩提分法為自性。六十九說：無覺十智皆是無漏，可勘彼文。此等門義，可取如上所說諸論廣明，和會增減不同等。\n論：此真見道至故不相攝。\n述曰：以今見道攝六者，真攝第四少分。第四之中亦有相見道緣非安立諦，亦通修道等故。其相見道收第四少分，亦攝真故，第五少分亦通修故。餘文可知。\n論：菩薩得此至生如來家。\n述曰：自下第四，入地功德。世親第六云：由此能令諸佛種姓無斷絕故。無性云：謂佛法界名如來家，於此證會故名為生，於此所緣勝智生故，轉先所依生餘依故，紹繼佛種令不斷絕，乃至般若證真法界，名於中生，名真佛子，由此般若樹自相續故。\n論：住極喜地。\n述曰：於十地中住極喜地也，下當釋此。四十七說分十王位多作轉輪聖王，王此洲化果也。\n論：善達法界，得諸平等。\n述曰：無性云：於此法界深作證故。得諸平等者，《佛地經》說得十平等。《攝論》第六云：得一切有情、一切菩薩、一切如來三種平等心性故。廣如彼釋。\n論：常生諸佛大集會中。\n述曰：即常生在他受用土中，如《梵網經》、《十地經》說，至下十地中廣說。\n論：於多百門已得自在。\n述曰：四十七說，一剎那頃證百三摩地，以淨天眼見諸佛國見百如來動百世界，身亦能往彼佛世界，放大光等，化為百類普令他見，成熟百種所化有情，若欲留命得百劫住，見前後際百劫中事，智見能入百法明門，化作百身，身皆能現百菩薩眷屬，即於十百自在，名多百門。\n論：自知不久至利樂一切。\n述曰：既證真如，便自知證，自利行也。六十九等說預流果尚能自知，況此菩薩利樂一切利他行也？廣說此相，如《十地經》第三說，彼有十二百，彼加三種：一、加知百佛神力，此中即見百佛攝；二、加能入百佛世界，即此中動百世界中攝；三、加照百佛世界，亦動百世界中攝。彼又少此成熟百類所化有情，論有十百彼翻者失。彼論文中亦合入照百佛界等一處為釋，讀者勘之。如四十九，說此位菩薩有十種發心，如《十地》第一地中說十種大願，如《十地》第三卷說十種淨修住法，既見諸佛，聽聞正法，皆如《十地》第三卷廣說。《瑜伽》四十七．八．九等，皆並廣解。一一細勘文義差別，又作阿賴耶識依他性觀，如五十一，三乘差別。\n成唯識論述記卷第九末\n第十本成唯識論述記卷第十本\n沙門基撰\n論：次修習位，其相云何？\n述曰：下明修道。前見道者，唯在初地初入地心；今此修道，除初入地心，出相見道已住、出地心，乃至第十地終，金剛無間道來，並名修道。此為問已，至下當知。\n論：頌曰至便證得轉依。\n述曰：此舉頌答。即於初地住、出心，後漸至究竟金剛道來，皆斷俱生法執種故，至無學位便證轉依。\n論：菩薩從前至無分別智。\n述曰：下釋有二：初以略釋頌文；後廣釋頌義。初中有二：初釋上三句，正顯位相；後明此修位，於究竟位便證轉依，十地修道修無分別智。「為斷餘障，證轉依」等，生起下文，然非唯智是修習位體，今從所緣能斷道說略不說餘。\n論：此智遠離至及不思議。\n述曰：遠離所取名為「無得」；遠離能取說「不思議」，此即解上初句頌也。即一智體離計所執實所、能取說無得等，非無見分等。\n論：或離戲論至名不思議。\n述曰：即一智體無有分別，有分別者戲論行相，即後得智亦名戲論；或有漏分別說為戲論，偏執增故名為戲論，即後得智不名戲論。若依前解，能斷二障，無分別智名為妙用，是不思議。若依後解，即無漏智皆離過失，能違生死名為妙用，是不思議。今此文中但約前解，論自顯故。\n論：是出世間至無分別智。\n述曰：解第二句頌。無分別智具二義釋，謂斷世間，體無漏等；後得不然，不名出世。\n論：數修此故至故說為捨。\n述曰：解第三句頌。違細名麁，違輕名重。所知障種名麁重者及非種麁重，地地別斷。煩惱障種名麁重者，金剛始除。若論煩惱非種麁重，亦地地斷。今顯由十地修無分別智，至金剛心斷煩惱種，十地等中斷所知障等，總合為言名斷二種。約究竟盡，唯在金剛，金剛盡時證轉依果。\n論：此能捨彼至廣大轉依。\n述曰：由十地修智究竟故，至佛證轉依。解第四句頌，於中有二，復次釋，即為二也。\n論：依謂所依至二轉依果。\n述曰：今第一解。總為別依，斷染故無所執，生淨故得二果，餘文易了。同《攝論》果斷分解轉依，無性第九卷等同之，彼文稍廣。言「轉依」者，「轉」謂轉捨、轉得；「依」謂所依，即轉之依名為「轉依」，依士釋。又解，此文依他事上邪理執著，正理離倒，轉捨、轉得，事為理依故名「轉依」也。無性云：二所依止，轉依亦持業釋。然今能依、所依合為轉依，故無持業。今言「依他起名轉依」者，流轉、還滅依也，即所捨、所得，所得通二果，由所執故起有漏法，有漏法斷所執名捨，非別有體名為捨也。\n論：或依即是至之所依故。\n述曰：第二師解，依即真如，迷悟依也。\n論：愚夫顛倒至斷障證得。\n述曰：悟此真如證涅槃者，以涅槃者即是真如離雜染法。又假涅槃依真而立，能、所依異，此位斷障金剛心後證得，非此位即證。\n論：雖於此位至名法身故。\n述曰：其菩提者而非此中頌意所顯，頌意所顯如後頌說安樂、解脫身，大牟尼名法故。「牟尼」者寂默義，寂止默靜諸雜染故，非彼菩提是唯識性，在大牟尼名法身故。七十八中說，二乘有此名解脫身，故說三乘平等平等。其第一師菩提亦名轉依者，如後頌中自當解釋。\n上來已略釋二文訖，自下廣前頌，文有三：初問；次略答；後廣解。\n論：云何證得二種轉依？\n述曰：問能證之因、所得之果，雙為問也。\n論：謂十地中至由斯證得。\n述曰：次略答也。十地中者，所經位也。修十勝行，所修因也。斷十重障，所治斷法。此言「重」者，如第一卷初解。證十真如，所觀照法。由此四種因故，二種轉依果由斯證得，後證轉依必有經位，位有多種且說小分能證之位，修習位也，故此最初先明十地。此無別體，修十勝行，斷十重障，證十如時，名十地也。總釋別位，既知分位必有修行，故次十地明十勝行，即是廣前無得、不思議是出世間智。既修此行必有所因，故次乃明斷十重障，即廣頌中捨二麁重。且知所斷十重障法必有所證，故次乃明十種真如。即廣頌中捨二麁重之時轉依，雖已分證，未名圓滿，此乃因位。廣前三句，即是漸次悟入二種轉依，由斯證得，明所得果，即廣前頌第四句文，正明悟入，總為第二，略答文也。\n論：言十地者至生大喜故。\n述曰：第三，次第廣前答也，初廣因；後廣果。因中有四，初廣十地，於中有三：初、解十別名；二、出地體性；三、釋總地義。初獲聖性者，謂初斷凡性得聖性，即依無漏無分別智等俱行五蘊種子，為聖性體，異生性體，唯二障種。若此聖性取三乘初智種正能生現功能，名為聖性，依分別二種立異生性。俱生二障種雖有，亦非凡夫，依能生初無漏種立聖性故。凡夫時有初無漏種，而非聖性，未能生故。分別之障，障聖性者，名為凡性；無漏之性能斷凡性者，名為聖性。若爾，後諸無漏應非聖性，不能斷分別障故，前劣者已捨故。此亦不然，性能斷故，是彼類故，亦名聖性，各隨自乘所治既為凡性，亦隨自乘能治名為聖性。即隨一空、二空智種為體，若現行智為體，起世俗心應非聖者。若菩薩是大士夫之聖性，非如二乘小人之聖性，二具證二空，簡二乘等唯證一空。今從詮說，說如為空，如非空也。三、能益自他，簡彼二乘唯自利也。由獲大士聖性、具證二空、益自他三因故生大喜，此地名極喜地，簡後菩薩非初得聖性，不名極喜，及簡二乘無是三勝，初得果時不名極喜。若爾，菩薩初果何故不名預流？《對法》第十四說：何緣菩薩已得超昇而非預流也？由得不住道一向預流行不成就故，預聖之流樂住於道，厭出生死故。何緣亦非一來也？故受諸有無量生故，何緣亦非不還耶？安住靜慮還生欲界故。《十地論》第五卷說：菩薩生欲界不退靜慮。《對法》第十三說：菩薩咸離無色界生，靜慮相應住靜慮樂而生欲界或色界中，已證得威德菩薩，凡所受生，皆欲利益安樂有情，以無色界非成熟有情處故。彼自解言：住靜慮者，由此菩薩善巧迴轉故。《瑜伽》、《顯揚》等，此文非一。由此義故不名不還，復還來故。何故不名阿羅漢者？此亦可名，如前第三卷引，至此卷末當知。由此初地菩薩不名預流，預流之果不名極喜。《攝論》第七，唯有具二利故喜，對彼二乘名極喜故。無性云：若初地喜不相應者，自後諸地亦不相應，此為先故。《十地論》第一卷說，無上二利初證聖處多生歡喜故，即與此二因同，「唯證二空」此論獨有。四十七說，此地善決定故，四相發心故，發起精進發正願故，淨修地法故，開曉餘地故，修治善根故，受生故，威力故。如彼及《十地經》第一、第二、第三卷廣解。《瓔珞經》下卷雖別釋十地名，然不及此，此地即願為最勝，有十大願等，並如彼二論說。\n論：二離垢地至煩惱垢故。\n述曰：其初地時已離麁犯戒垢，然此二地能全離故，所以說之。望前細故，下十一障中當辨二障攝。淨尸羅者，謂別解脫、道定共也，即通三種。雖第三地始發定增，能離過時此地已滿故。或依別脫，亦能全離加行、後起、根本罪故，非定、道共能離加行、後起罪故。世親《攝論》說：此二地性戒成就，非如初地思擇護戒。性戒成故，諸犯戒垢已極遠離。何故初果已具性戒，極喜地中當言未具，大分已具仍有誤犯微細過失。又論性戒，初地已離，入地菩薩更亦不同初二果者猶有妻孥，性罪必無犯，但於遮罪猶有誤犯，今第二地悉能永離。餘論皆同。此下餘論同者，更不煩敘。此下諸地並如《瑜伽》第四十八，《十地》第四已去各一卷解，不能繁引。\n論：三發光地至妙惠光故。\n述曰：此地中成勝定。定謂：三摩地、三摩鉢底。無性云：謂靜慮名等持，諸無色名等至。或等持者，心一境相；言等至者，正受現前，如前已解。陀羅尼此名總持，總持有四：一、法；二、義；三、呪；四、能得忍。此地所治遲鈍性，於三惠有忘失障，今此地無忘彼法，名大法之總持。法謂教法，殊勝之教名為大法。此定及總持為因，能發無邊妙惠光，故總持以念、惠為性，謂以聞、思、修三惠照了大乘法故。因得定斷障，聞、思轉勝，非由定力親能起二。《十地》云：隨三惠等照法顯現，故名明地。問：何故十度五地修禪，修三福業？此地修定如下當知，又十一障中自當解釋。\n論：四焰惠地至惠焰增故。\n述曰：即除第六識等中，俱生身見等攝，非謂一切，至下當知。世親云：能燒一切根本煩惱及隨煩惱，皆為灰燼。《十地》云：不忘煩惱薪，智火所燒故。以菩提分法為惠者，非皆是惠，惠之焰故，從火喻為名。菩提分法如別章說。\n論：五極難勝地至極難勝故。\n述曰：世親云：知真諦智是無分別，知諸世間書論等智是有分別，此二相違，應修令合，能合難合，令相應故。無性云：真、俗諦智互相違返，難可引發令共相應，此能和合令不相違，以前不如，名極難勝，非望後也。然「相應」者，謂於真觀為俗，令境相入名相應。為一念中二智並起，名相應，今令一念二智並生，名合亦得，前四地中猶未能故。又境同名相應，以前四地觀二諦境亦有差別，此觀彼境更無差別，令真、俗智既不相乖，名相應也。前第二識中已有妨難，如彼廣說。知彼二境無差別故，故此真如名無差別。\n論：六現前地至令現前故。\n述曰：謂觀十二諸緣起支，有最勝智觀無染淨，令現前故名無分別。七地成有，八地成無。世親等同。《十地》云：般若波羅蜜多行有間，大智現前住。\n論：七遠行地至二乘道故。\n述曰：世親等云：此地於功用得至究竟，雖一切相不能動搖，而於無相猶名有行。《十地》云：「善修無相行功用，究竟能過世間二乘出世間道故。」此地出過世間二乘道者，前六地中雖有緣起染淨無二，猶有所治細相現行障，執有生滅流轉還滅相故，未能空中起有勝行；今此地中遠離彼障，亦能空中起有勝行能治彼障，二乘世間即不能是。\n論：八不動地至不能動故。\n述曰：相者，有相；用者，功用。無性云：一切有相，一切加行，皆不能動此地心故。第七地雖一切相不能動之不現行故，然不自在任運而轉，有加行故，猶有煩惱；第八地中任運而轉，不依加行，無功用故，亦無煩惱，七、八二地之差別也。《十地》云：「報行純熟，無相無間，故名不動」，此地已去明知無相，非有間也。\n論：九善惠地至善說法故。\n述曰：無性云：得最勝無礙解，於諸智中此為最勝。智即是惠，故名善惠。世親云：「此惠妙善，故名善惠」，無性云：由法無礙解，自在了知一切法句；由義無礙，自在通達一切義理；由辭無礙，自在分別一切言辭；由辨無礙，遍於十方隨其所宜自在辨說，於此地中，最初證得先未曾得無礙解智，故名善惠。能遍十方者，《十地》云：「無礙力說法，成就利他行故」。\n論：十法雲地至充滿法身故。\n述曰：無性云：「由得總緣一切法智，總緣一切契經等法，不離真如，此一切法共相境智，譬如大雲，陀羅尼門、三摩地門，猶如淨水，智能藏彼，如雲含水，有能生彼勝功能故。又如大雲覆隱虛空，如是法智，覆隱如空廣大無邊惑、智二障」。惑、智二障，此名麁重。彼論又云：「又如大雲澍清淨水充滿虛空，如是法智出生無量殊勝功德，充滿所證所依身故」。世親云：言充滿者，是周遍義。《十地》第一云：「得大法身具足自在，名法雲地」；第十二云：如雲身遍滿故除垢，八相成道度眾生萌芽故，此地如是受法王位，如王太子於諸王子而得自在，但由是處有微智障故不自在，對此障故說後佛地。《十地》第十二說：此地得受位者有十相：一、主相，大寶花王出；二、量相，周圓如十阿僧祇百千三千大千世界；三、勝相，一切眾寶間錯莊嚴故；四、地相，過於一切世界境界故；五、因相，出世善根所生等，皆如彼說。又如懷孕在藏，十時菩薩亦爾，彼說十位，不能繁引。《瑜伽》四十八等中，皆廣釋行及德及名，不能繁引。此即第一釋別名已，如《十地經》。\n論：如是十地至以為自性。\n述曰：能證、所證以為地體。無性云：法無我智分位名地，以真如無分位智有分位，所以智名地。此論總出地體義，所證亦是地，地是依持生長義故。四十七云：由能攝持菩薩義故名「地」；能為受用居處義故名「住」。即真如等亦名為地，能攝持故。即是實法，為假者所依等故，實法名地。第二，出體也。\n論：與所修行至故名為地。\n述曰：四十七以能攝持菩薩義名地，彼攝義即是此依生長義。持者即是依義，即通真如正智，皆能生長為依持故名地。真如何名令得生長？今者不言如為能生，但言行是所生，彼為增上緣，行自從種子生故。即以勝功德與行為攝持功德名地，此約果與因，因地功德是行之所得故。然以假者總法為能依，別法功德為地勝然。今此文，此即第三，解通地名。《瓔珞經》云：持一切功德名地，生成一切因果名地。無性云：謂諸菩薩於此地中修習現觀，離過，離貪，修菩提分，觀察諸諦，觀察緣起，於無相中，若有功用，若無功用，得勝辨才，逮真灌頂，除滅所知、煩惱障等，故此修位有十地別。何以地有十？斷十障，修十相智，證十真如故，乃至廣說彼地地所修諸行，不能煩引。《顯揚》第三亦解小別，讀者知之。\n論：十勝行者至波羅蜜多。\n述曰：第二，解勝行。於中有二：初、總舉十行，即波羅蜜多；二、廣釋。廣釋中有四，至下當知。初以十三門辨釋。\n論：施有三種至法施。\n述曰：《對法》第十二同，與十八任持相攝故。財是身任持；無畏是心任持；法施是善法任持。《攝論》第七，施中以法、財、無畏為次第，二本《攝論》皆言法資益善根；財益他身；無畏資他心，次第雖復不同，義意同此。無性第七云：施性中現有六波羅蜜多，財施、無畏施、法施所攝故。《對法》云：施度是財施，餘五無畏施；一切，六法施，此與世親《金剛波若論》相違。彼云：檀度攝於六，資生、無畏、法，此中一、二、三，是名修行住，如次配釋。七十八及三十九，初以財、法、無畏為次。卷下又說財、無畏、法為次，同此。此等廣解相，不能煩述。然施財名財施；施他不令豺狼等畏，名無畏施。法施可知。\n論：戒有三種至饒益有情戒。\n述曰：律儀戒是善任持；攝善法戒是菩提任持，是彼因故；饒益有情戒是大悲任持。律者，法律；儀者，儀式。無性云：於不善能遠離、防護、受持，故名律儀；此即是戒，故名律儀戒。世親、無性皆言律儀戒是依持戒，為顯建立其餘二戒，是故安住律儀戒者能建立攝善法戒，集諸佛法後，得益有情無罪利益相。七眾戒是初體，一切佛法是第二戒，濟諸有情是第三戒。七十八云：轉捨不善戒，轉生善戒，轉生利生戒，義亦同此。\n論：忍有三種至諦察法忍。\n述曰：《對法》云：耐怨害忍是不捨有情任持，若不耐怨害便於彼怨，是捨於彼；安受苦忍是捨下劣心任持，心若下劣不能受苦故；諦察法忍是無生法忍任持。世親同此。無性云：初忍是諸有情成熟轉因；安受苦忍是成佛因，寒熱等苦皆能忍受，無退轉故；諦察法忍是前二忍所依止處，堪任甚深廣大法故。七十八名同。\n論：精進有三至利樂精進。\n述曰：《攝論》等皆云：一、被甲精進，即解經中「初有勢」句，《對法》云：「善根方便任持」。七十八同。《攝論》等云：二、加行精進，即解經中「次有勤」句，《對法》云：「善根圓證任持」。七十八云：「轉生善法加行精進」，即與此同，名體俱寬。《攝論》等云：「無怯弱、無退轉、無喜足」，即經所說有勇、堅猛、不捨善軛句。世親《攝論》次第廣解稍好。《對法》云：「饒益有情精進」，即善根無盡任持。七十八同《對法》及此處，然《對法》及此論以二利為度，六度皆有利生之說，所以第三精進名饒益生，即初二精進攝五句盡，攝善寬故，是善根圓證任持故。若方便，若正證，皆此攝故，體寬而名狹。《攝論》但以自利為精進度故，三精進無利生說，以攝五句加行為狹，唯攝有勤故，攝善精進解經五句，不同《對法》第十二，名狹體寬，復異《攝論》，名義俱狹，由此論意，名義俱寬故。利樂有情精進，與《對法》同，然此三勤與四十二解同。彼論初云：被甲精進，勢與此同，餘名無別，然彼廣解。《瓔珞經》云：一、起大誓心；二、方便進趣；三、勤化眾生，不能繁述。\n論：靜慮有三至辨事靜慮。\n述曰：《攝論》等同安住者，安住現法樂住故，《對法》名「無厭倦任持」，無性云：離慢、見等得清淨故。「引發」者，引六通故，《對法》云：「諸所思事成滿任持」。辨事者，彼名成所作事，義與此同，依此辨利有情事故，以能止息飢儉等故，《對法》云：「御眾業任持」，名饒益有情靜慮，從果為名，今此中以定能起辨有情事功能立稱。四十三說：一、現法樂住，從果為名；二、能引菩薩等持功德靜慮；三、饒益有情靜慮。並義同此，七十八亦同。\n論：般若有三至俱空無分別惠。\n述曰：諸論但明六種度故，《攝論》等云：以加行、正智、後得為三。《對法》以緣世俗、緣勝義、緣有情為三，從勝功德說意同《攝論》，《對法》自解即合第十為第六故，所以俱通二利。此論別開理、事二智各別明故，第六自利，第十通也，所以諸論不同。第四十三云：一、證真如惠；二、五明處三聚中決定善巧惠；三、大悲相應惠。但明六度，亦同《對法》。雖諸文異義，意一也。七十八同此。《瓔珞經》云：一、照有諦；二、照無諦；三、中道第一義諦。\n論：方便善巧至拔濟方便善巧。\n述曰：《攝論》第七解十地中，方便度者，謂以前六度所集善根共諸有情，迴求無上正等菩提。故世親云：此由般若及與大悲，以諸善根迴求無上菩提是般若，作諸有情一切義利是大悲。故無性云：「不捨生死而求涅槃」，大悲故，不捨生死；般若故，求涅槃。四十九說：「如前所說，十二行相方便善巧，當知說名方便善巧度」。十二行相者，前四十五說，合有十二種方便善巧，成熟佛法有六，成熟有情有六，合名十二行相。成熟佛法六為般若，成熟有情六為大悲，如彼廣解。《對法》十四有四種方便善巧，勘同異。《瓔珞》有三：一、進趣向果；二、巧會有文；三、一切不捨不受，此中迴向即般若，拔濟即大悲。\n論：願有二種至利樂他願。\n述曰：《攝論》說：「謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣」。無性云：求到彼岸緣，為利有情故，及為速證佛果涅槃。世親云：此願即度，名為願度，願為當來，此是所為，第七轉聲，為當來故發種種願。四十九說：如前五種大願，名波羅蜜多。五大願者，四十五說：一、發心願，謂初發菩提心；二、受生願，願當來隨順生諸善趣饒益有情；三、所行願，無倒思擇諸法，願於境界修習無量等殊勝功德；四、正願，願當來攝受一切菩提功德，若總若別；五、大願，此從正願所出，此復有十種，謂供養無邊佛等。此中初是菩提願，餘利樂他願，為利有情起此願故，此中配屬如文可知。《瓔珞》有三：一、自行願；二、神通願；三、外化願。\n論：力有二種至修習力。\n述曰：《攝論》說：由思擇、修習二力，令前六度無間現行。無性云：此中且說二力，其餘諸力亦攝在中，思擇諸法而修習故。四十九云：所有十力加行清淨，名力波羅蜜多。十力加行清淨者，此中何者為思擇、為修習，此文義配可知。《瓔珞》有三：一、報通力；二、修定通力；三、變化通力。\n論：智有二種至成就有情智。\n述曰：《攝論》云：謂由前六成立妙智，受用法樂，成熟有情。無性云：「由施等六成立此智，復由此智成立六種」，名「受法樂」，由此妙智能正了知此施戒等饒益有情。世親云：由般若波羅蜜多無分別智自性等故，成立後得智，復由此智成立前六波羅蜜多，由此自為與同法者受用法樂，成熟有情。四十九說：「於一切法如實安立清淨妙智，名智波羅蜜」，當知能取勝義惠，名惠波羅蜜；能取世俗惠，名智波羅蜜。有多復次後四度異門，如彼廣解。雖四十九言「於一切法妙智」，即後得智，談體故一，今此論等中，論用故二，不相違也。《瓔珞》有三：一、無相智；二、一切種智；三、變化智。雖引此經未可為證。以後四種即第六體，今但有二，無有三也。此中十八或二十六，於地前具幾？乃至佛具幾？初施中財施，攝後餘度何者？乃至成熟有情智，攝前度何者？皆如《對法》第十二抄解，總是第一，列彼名也。《顯揚》第三雖亦解十度，無別相故，不繁引之。\n次第二出體者。\n論：此十性者至三業為性。\n述曰：即以無貪及相應思，并彼所發身、語業為體。《對法》第十一云：施自體者，謂身、語、意業，然是三業諸度通性故，所以無無貪，如三十九廣以九門解施。三十九解施自性云：謂諸菩薩於自身、財無所顧惜，能施一切所應施物，無貪俱思，及因此所發能施物身、語二業。釋彼文者，一解，唯取三業，同《對法》取無貪俱思，不取無貪故。今解，亦取無貪，同此論文於財等不貪方能施故，既無別解，即三種施，體性皆同。\n論：戒以受學至三業為性。\n述曰：《對法》亦以三業同此。四十云：律儀戒以七眾別解脫戒，在家、出家戒為體，即唯二業。攝善法戒者，謂諸菩薩受律儀後，一切為大菩提，由身、語、意積集諸善為體，即通三業。饒益有情戒略有十一種，如彼廣解，亦通三業。此中總論故，以三業為性，以受時、學時三業為性故。然菩薩戒自息惡戒，是何戒攝？今欲為前別故，所以且說七眾，其實菩薩戒，亦得是律儀戒。菩薩戒有意業，此中論色為律儀體，所以不說。攝善戒寬故，即令入攝善戒中故，論實亦得。若爾，菩薩戒有支、無支，如色法不？如《別抄》會。《文殊所問經》菩薩有五篇戒，是出世間戒，若心分別男、女、非男女等，是波羅夷。以三業乃至於樹葉欲取，犯僧伽婆尸沙。若剔毛剪爪如初月，犯偷蘭遮。如是廣說。然菩薩地四波羅夷復與此別，如第四十、四十一、四十二半，廣以九門解之。\n論：忍以無嗔至三業為性。\n述曰：《對法》但以三業為性，是通性故，謂三種忍，通以三業為性，故不別出。四十二說：「云何名忍？自無憤勃，不報他怨，亦不隨眠流注相續，故名為忍，是名菩薩耐怨害忍」等。彼廣明此相，耐怨害忍以無嗔及所起三業為性。彼卷又云：遇世法處苦有九種，謂衰、毀、譏、苦、壞法壞、盡法盡、老法老、病法病、死法死，若別若總，不由此緣精進懈廢等，乃至常勤修習，無變易意，無雜染心，是名菩薩安受苦忍，故此以精進及彼所起三業為性。彼卷又云：「云何菩薩法思勝解忍？謂諸菩薩於一切法能正思惟，由善觀察勝覺惠故，能於八事生勝解處」，善安勝解故，故諦察法忍，以審惠為性。彼不言此有三業。若定、道俱色可名三業，正與此同，如四十二以九門分別。\n論：精進以勤至三業為性。\n述曰：《對法》但以三業為性，從諸度通相出體。四十二云「擐甲」等，如前說，皆通三業精進為體，亦如彼以九門解。\n論：靜慮但以等持為性。\n述曰：等持者是三摩地，即定數，不通散，有不說三業。《對法》云：起三業自在用時，所有一切種心恒安住。四十三云：即妙善世、出世靜慮自性。彼三相雖別，皆以靜慮為體。然二種行相別，如前卷，廣九門亦如彼。\n論：後五皆以至後得智故。\n述曰：《對法》及四十三等，同以世、出世間加行正智、後得為性，下文亦言，十度皆通有漏、無漏，此依實義。《攝大乘》第七，解十地中說同此，但依勝法出後五體，非為盡理。彼云：後五應知般若無分別智、後得智攝。世親、無性皆解云：若說十種度，即無分別智，是般若波羅蜜多；方便等四，後得智攝；若說六度，二智皆第六攝，故分後五，二智為性。\n論：有義第八至為自性故。\n述曰：餘義無諍，唯「願」不以惠為自性，即以欲、勝解及信三為性，「願」以三法為自性故。說是後得智者，唯後得智中起故。初五度則不然，《攝大乘》等說：或欲、勝解為願體；或信、勝解為願。今合言之，故云：以三法為體。\n論：此說自性至功德為性。\n述曰：如前所說剋性為體，若并眷屬一切功德為性，眷屬出體故。總以五蘊為十度體，即是第二，出體性也。\n論：此十相者至波羅蜜多。\n述曰：第三，明相。云何名相？即成波羅蜜多之相貌，具此七義方名度故，闕者即非。\n論：一安住最勝至一切事業。\n述曰：一切事業者，謂隨順度所有事業，皆應行之成滿度故。《攝論》有六，除初種姓，即菩提心中攝故。然無性引頌亦似證有初種姓，云：「麟角喻無有，六波羅蜜多，唯我最勝尊，上品到彼岸」。然《對法》第十一：六度相中有五，安住菩薩種姓，菩提心為依止，以悲導心，捨一切時，所有三業，即有五義，名六度相。然《顯揚》第三亦有六義成度，然別於《攝論》，不能煩引。唯此論中，具包諸論。\n論：五巧便最勝至二障間雜。\n述曰：無相智所攝受者，即第六不執三輪清淨等。迴向最勝中與第二別者，彼有道心未必一切迴向菩提，此乃迴向。清淨勝中，為離二障行於度也。不為彼雜，謂三時無悔等。\n論：若非此七至非到彼岸。\n述曰：總結。由七所攝名度，不爾，即非。\n論：由斯施等至四句分別。\n述曰：有是非故，一一皆應四句分別。此一一自望，即種類福為四句。謂施非度，不求菩提等；是度非施，隨喜施等；亦度亦施等可知。若不約種類福，次第修者，施為三句，無是波羅蜜非施故。餘五度得為四句，前有施度得為句故。若非次第者，皆得為四句。此中有三爾四句。\n論：此但有十至無增減故。\n述曰：第四、不增減門。初總解，約地斷障證如，釋可解。障者，即十地十無明等障。《對法》十二云：所知障等皆度所治，各依慳悋、犯戒、憎恚、懈怠、散亂、惡惠等障故。就惡惠中，復分為後四，故總名為障。離惡惠為五，名為十障者，非也，下文自別出六障故。\n論：復次前六至相違障故。\n述曰：下次明說六，所以有六義，初明治六障，《對法》、《攝論》所治皆說六蔽，即是六種相違障也。又如《攝大乘》說不發趣因等。以上所言，說十所以：一、十地修行故；二、治十障故；三、證十真如故。此約十地為論，下依六說十，謂：慳悋、犯戒、嗔恚、懈怠、散亂、惡惠，四治相違障故。\n論：漸次修行諸佛法故。\n述曰：五也。《攝大乘》說，前四不散動因，令所治無散故。第五不散動成熟，令不散動得圓滿故。第六依此得如實覺，能於所緣正遍知故。言「佛法」者，謂十力等，修謂成辨。\n論：漸次成熟諸有情故。\n述曰：六也，《攝大乘》說，由施能攝受，由戒能不害不生惱，由忍雖遭苦能受，由勤助彼所作，由定心未定者令定，由惠已定者令解脫等。\n論：此如餘論廣說應知。\n述曰：此後三因。如餘《攝論》廣說應知。\n論：又施等三至唯有此二。\n述曰：七也。謂施等前三，《對法》第十一說：是諸菩薩增上生道，後三決定勝道。增上生道中，施能感大財；戒感大體；忍感眷屬，持戒生善趣中得尊貴身故，能行忍者，一切有情咸歸附故。決定勝道中，精進能伏煩惱、修善方便；靜慮能熟有情方便，依此發通熟有情故；惠是成熟佛法方便，由有惠故佛法成熟。諸菩薩道唯有此二，若闕一種道不成故。\n論：又前三種至諸煩惱故。\n述曰：八也。七十八、《解深密》等說：二因緣故六度無增減。一、饒益有情，謂前三：由施故，攝受資財饒益於彼；由戒故，不行損惱害等饒益有情；由忍故，彼為損害等堪能忍受。此三皆通有饒益故。二、對治煩惱，謂後三：由精進故，雖未永伏煩惱永害隨眠，而能勇猛修諸善品，彼諸煩惱不能傾動善品加行，即是此云「雖未伏滅」等，乃至「諸善加行」；由靜慮故，永伏煩惱；由般若故，永害隨眠，即是此中「永伏滅」義。此中若加行，若正滅，皆對治諸煩惱，《對法》十一亦有此解。\n論：又由施等至不增不減。\n述曰：第九因也。《對法論》說：「由諸菩薩為翻住涅槃故，於生死中攝增上生，為翻住生死故，即於生死而不染污。是故前三是得增上生方便」，故此論名「不住涅槃」；後三是不染污方便，所以論言「不住生死」。不染方便者，彼自釋云：由勤故修對治，由定故伏煩惱，由惠故永害隨眠，由此不住涅槃、生死，故此六為無住處涅槃資糧。此涅槃者謂真如，此六為彼資糧，前三悲故不住涅槃，後三惠故不住生死。四十九說：三學攝故，不增不減六也，前四是戒學，後二是二學，如下當知。總由如是，論有九種，別義一種，合十義故，前之六度，無減無增。\n前六既爾，後四如何？\n論：後唯四者至不增減故。\n述曰：此總文也。云何助六？\n論：方便善巧助施等三。\n述曰：七十八、《解深密》等說：「於前三種波羅蜜多所攝有情，以諸攝事方便善巧而攝受之，安置善品，是故我說方便善巧為施等助」。謂攝事中布施等，即此施等行相，相順攝益於彼，故云助也。\n論：願助精進。\n述曰：彼文又說：若諸菩薩，於現法中煩惱多故，於修無間無有堪能，由羸劣意樂故，下界勝解故，於內心住無有堪能，乃至為未來煩惱輕微，心生正願，如是名願。由此願故，煩惱微薄能修精進，故說願助精進。\n論：力助靜慮。\n述曰：彼經又說：若諸菩薩，親近善士，聽聞正法，如理作意為因緣故，轉劣意樂成勝意樂，亦得上界勝解，名力波羅蜜多。由此力故，於內心住有所堪能，故說力度為定度助。\n論：智助般若至廣說應知。\n述曰：彼經又說：若諸菩薩，已能聞緣，善修習故能發靜慮，如是名智。由此智故，堪能引發出世間惠，故說智為惠助。令修滿故者，謂後四助前六令修滿，前六不為後四所助，不名滿故，理如上說。故此中指如《解深密》、《中邊》第一，說十度十障，頌云：「障富貴善趣，不捨諸有情，於失德減增，令趣入解脫，障施等諸善，無盡亦無間，所作善決定，受用法成就」，故十種度不增不減。\n第五，次第門。\n論：十次第者至持淨前前。\n述曰：第一解，謂由前前引發後後。七十八、《解深密》、《對法》十一、《攝論》等說，由布施等故，引生戒、忍等，廣如彼說，易故不言。第二解，及由後後持淨前前，《對法論》說：「謂戒能持施，乃至惠能持定」，謂由具尸羅施得清淨，所以者何？由行布施攝益有情，由持戒故不為惱害，乃至如伽他說，無有靜慮而不因惠，廣如彼說。\n論：又前前麁至次第如是。\n述曰：第三解，《對法論》說：於諸行中施行最麁，戒細於施。故次建立，乃至一切行中惠為最細，故最後立。此三解中初一解：《深密》、《瑜伽》、《攝論》同；餘二解唯此論有，《對法》同之。四十九有三解，初二同此，謂治障生起，生起即麁細故。第三異熟，如彼廣解。\n自下六釋名者。\n論：釋總別名如餘處說。\n述曰：七十八、《解深密》等，解總名云：何緣此等名波羅蜜多？由五緣故：一者，無染著，不染著波羅蜜相違事也；二、無顧戀，謂此六度諸果異熟及報恩中，心無繫縛；三、無罪，謂於六度無間雜法，離非方便行；四、無分別，不如言辭執著自相；五、正迴向，謂以所行度迴求大菩提。《攝大乘》說：於世間，二乘施等最勝，能得彼岸故，通言波羅蜜多。《對法》十一說：由十二最勝相應故，名波羅蜜多：一、廣大，不求世樂，又最上故；二、長時，三劫積集故；三、所為，為利生故；四、無盡，迴向大菩提究竟無盡故；五、無間，自他平等令他速圓滿施等故；六、無難，隨喜他施等，令自行速圓滿故；七、大自在，由得虛空藏等定，令施等速滿故；八、攝受，無分別智所攝受；九、發起，謂解行地中上中品忍位所行施等；十、證得，初地所行施等；十一、等流，餘八地所行施等；十二、圓滿，謂十地及如來所有施等即菩薩滿，如來圓也。若闕一種非波羅蜜多，最勝所至，最勝所作，故名波羅蜜多。波羅，所至義，或所作義；蜜多，能至、能作義。彼論又說：到所知彼岸名波羅蜜多，安住佛性故。又，波羅，是所知彼岸義；蜜多，是到義。又解，濟度自他最極災橫，故名波羅蜜多。合六解總名。釋別名者，《攝大乘》說：能裂慳悋、貧窮，得廣大財位、福德資糧名施，乃至能除遣一切見趣諸邪惡惠，及能真實品別知法名惠。《對法》十一說：由大施故，離過故，離垢故，故名施波羅蜜，乃至惠亦由三因故，名惠波羅蜜。如彼廣解。彼論又解，能捨施者當來貧苦，能捨受者，現在熱惱，故名為施，乃至他所發智故，內證智故，種別智故，得寂靜智故，勝德智故，名為惠。合三解別名，故今總指釋總別名，如餘處說。餘處即《攝大乘》等也。\n論：此十修者至廣說其相。\n述曰：七修門者，此有五修，此指如《對法》第十二說，「依止任持修」者，復有四種：一、依因修，由種姓力於度修正行；二、依果修，依勝自體力於度修正行；三、依願修，由本願力於度修正行；四、依簡擇修，由惠力於度修正行。「二、依止作意修」，彼說復有四種：一、依勝解修，於一切度相應教法起增上勝解；二、依愛味修，於已得度多見功德起深愛味；三、依隨喜修，於諸世界諸有情所行度深生隨喜；四、依喜樂修，於自他當來勝品度中深生願樂。「三、依止意樂修」，即六意樂，謂：一、無厭意樂；二、廣大；三、歡喜；四、恩德；五、無染；六、善好意樂。廣如彼解。然與《攝論》六意樂名字不同，及攝三作意：一謂愛重；二、隨喜；三、欣樂，皆如《攝論》第七、《對法》第十二抄會。「四、依止方便修」，《對法論》說：亦有三種，由無分別智觀察三輪皆清淨故，由此方便故，一切作意所修諸行速成滿故。「五、依止自在修」，亦有三種，《對法》說有三：一、身自在，即自性、受用二身；二、行自在，即變化身；三、說自在，謂能說六度等無有滯礙，謂緣求依止此故修。無性云：即為彼故修，亦名為修。然《攝論》說五修，名亦不同義意無別，然此同《對法》。《攝論》文略，世親難解，無性易知。此中指同《對法》、《攝論》，故言「如《集論》等」。\n第八攝門者。\n論：此十攝者至互相順故。\n述曰：謂十度一一皆攝一切度，十行相資成，互相順故。此中《對法》等說，或真如攝，或惠攝等。然今但以十度相攝，不同彼論，如前財施唯施，無畏通五，法施通六等。是故諸論言：或「唯施」聲說，乃至或「唯智」聲說，是此即雜行十度故一攝餘。無性云：「施性中現有六波羅蜜多」。《金剛般若論》云：檀度攝於六，資生、無畏、法，此中一、二、三，是名修行住。《大般若》第三百五十一云：佛言要由般若引施等故。由此前五波羅蜜多攝在般若波羅蜜多。又《對法》十二更互決擇門有三，一方便中廣出其相。\n論：依修前行至不待後故。\n述曰：前引後度起者，前攝後，後待前方成故；後不攝前，前不待後而成故。《對法》十二說：此依始業地，所有戒皆是施，有施非戒，謂戒所不攝施。既以寬問狹，故順後句答。然應因敘《對法》十六中，一句、二句、三句、四句，順前後句等。\n論：依修後行至非持淨故。\n述曰：後持淨前者，後攝於前，有施皆戒；有戒非施，謂施所不攝戒，以後戒持淨前施等，故前不攝後。非持淨於後故，即以狹問寬。順前句答，施狹故也。\n論：若依純雜至應作四句。\n述曰：謂有純修，且如施純修；謂有施非度，不迴向施等是；有度非施，即隨喜他施等是；有俱不俱可知。然此依種類福，如前已說，然不約種類福，不說隨喜他，故但有三句：有施非度，有亦施亦度，有非施非度。除第二句，餘五度皆作四句，前有度故。施前未有度，故為三句。若雜修者，有四句成，諸度相間有第二句故。此亦如《對法》，然彼更有少別，不能煩引。《攝大乘》云：「此能攝一切善法，是其相故，是隨順故，是等流故」，不以六度相攝，乃攝諸功德也。廣如彼說，謂施攝施是相，攝信等是隨順，攝無諍是等流。\n論：此實有十至緣世俗故。\n述曰：第九，問答，合六開十門，此義可知，如前已引《攝大乘》說等。\n論：此十果者至除異熟果。\n述曰：十、五果門。約實而言，有漏有四，無漏亦爾，所除有別，此義可思。此為四果，文易可知，故不繁出。\n論：而有處說至或二合說。\n述曰：會相違也。《對法》十二說：永斷自治是離繫，攝受自他是士用，於當來增勝生起是等流，大菩提是增上，感大財等是異熟果，即具五果。或無漏資有漏亦得異熟，有漏資無漏亦得離繫，故言互相資。或有漏、無漏二合說，故得五果，非有無漏體各親能得五果也。七十八、《解深密》等說，果有六：大財、善趣、無怨壞、為眾生主、無惱害、大枝葉，皆是異熟果中說，非不得餘。《攝論》云：富貴、大生、大朋屬，此三異熟果；廣大業、塵垢薄、知五明處，後三但約增上果中說，亦不違也。〈菩薩地〉解六度中，一一度後皆言此得大菩提，此唯於增上果說。若因緣、增上緣皆是增上果。四十三末說，前各九門分別度等得如是果別，不能煩引，讀者知之。\n論：十與三學至一切有情。\n述曰：十一、三學相攝門。於中初出學名體第二，五位分別；第三，正以學攝度。戒學有三，初以七眾戒為體；二、以有為、無為無漏善法為體，有漏善法非正應修，體可斷故；三、謂正利樂三業為性，如上應知。\n論：此與二乘至如餘處說。\n述曰：然此三學與二乘有共、不共等。《攝論》無性第七、世親第八，各有四殊勝：初一、差別勝，即三聚戒；二、共不共勝，謂菩薩一切性罪不現行與二乘共，相似遮罪有現行與二乘不共等是；三、廣大勝，此有四種：一、種種無量學處大；二、無量福德大；三、利生意樂大；四、建立菩提大，如彼廣解。四、甚深勝，謂菩薩行殺生等十業，而無有罪，生無量福，速證菩提等是。然彼雖有四種殊勝，然初即此三聚戒體，今以第二共不共，第四甚深，第三廣大，合為三種。如餘處者，即是彼文。\n論：定學有四至之所行故。\n述曰：文中可解，然此唯在第四靜慮，諸勝定者多是彼中，由地勝故唯是無漏。既言聲聞等不得，明非地前已得此四及有漏故。解此四定，《攝論》等唯有名。唯此及佛地論有解。發智光明，通聞、思、修，如第三地除障所得。\n論：此四所緣至如餘處說。\n述曰：《攝論》第八說有六差別：一、所緣別，以大乘法為所緣；二、種種別，即四定別，且舉上首者；三、對治別，謂總相緣智，即緣真如智速遣阿賴耶中麁重障故；四、堪能別，謂住靜慮樂隨欲受生故；五、引發別，能引發一切界無礙神通故；六、作業別，謂能振動等，即十八變，又能引發十難行等，即自誓難行等。彼雖有六，第二差別即四定體，故除第二，唯有所緣等五，如彼廣解。密語六度等，十惡業道並爾。\n論：惠學有三至無分別惠\n述曰：三惠可知。如六度中合五為一，說後得等三智皆第六故。\n論：此三自性至如餘處說。\n述曰：若自性，若所依，若因緣，若所緣，若行相，若任持，若助伴等，合一十六門解三智。除初解自性外，餘十五門解之。自性者，彼云：離五種相，以為無分別智性：一、離無作意，熟眠、醉等非彼智故；二、離有尋伺地，第二定以上非故；三、離想受滅寂靜故，即智不成，定無心等故；四、如色自性便非是智，如大種故；五、離於真義異計度故，計度是有分別，非無分別故，言所依者，智所依，若是心者，心是思量，說智無分別不應正理；若所依非心，能依名智亦不應理，即智所依非心是心，由所依止是心種類，心所引生故是心，非思量故非心。故彼頌言「非心而是心」等。言因緣者，彼頌言「諸菩薩因緣，有言聞熏習」等，即以聞熏習為因緣。言所緣者，彼頌言「諸菩薩所緣，不可言法性」，即真如是，遍計所執法皆不可言。不可言性，謂二無我所顯真如，是即無分別智所緣也，即是三種無分別智所緣也。言「行」者，彼言行相。彼頌云：「諸菩薩行相，復於所緣中，是無分別智，彼於所知無相」，即此智於所緣中，所現無相，能、所二緣平等平等，生無異相，如眼取色見青等相，非此青相與色有異故。此中且舉五門，餘十一門如彼論解。總是第一出體名門。\n論：如是三惠至俱已捨故。\n述曰：第二，五位分別門。加行唯有漏，餘二無漏，故諸位別。此依頓悟及三乘各自初二位說。若迴心者皆通初二位，此文可解，不煩廣解。\n論：若自性攝至皆具相攝。\n述曰：第三、正相攝門。自性攝可知，餘三或七非自性故。眷屬理通三，三具攝十。\n論：若隨用攝至遍策三故。\n述曰：戒攝前三者，施是戒資糧，戒是戒自性，忍是戒眷屬，由忍不破戒故。餘二可知。精進三學攝，遍策三學故。七十八、《解深密》說同此。\n論：若隨顯攝至惠攝後五。\n述曰：戒攝前四，前三如次前說，以精進守護戒，故亦戒攝。餘文易知。四十九說：由前四資糧、自性、眷屬，守護修戒學也，由定故圓滿修心學，由惠故圓滿修惠學。同此也。\n論：此十位者至俱唯無漏。\n述曰：十二、五位現種相攝門。此中所說，隨其所應未必十種一一皆爾。修習位中其相最顯者，通有、無漏能無邊行故，此中約法爾種子說。通達位言有者，雖無別行義說有故。餘文意可知。\n論：此十因位至故未究竟。\n述曰：十三、分位分別門。三劫得名別，一行中修一行，一行中修一切行，一切行中修一切行別，如前已說。然未入劫時，同已初入，但名波羅蜜多，已成佛竟亦同。第三劫名大波羅蜜多，《解深密》、七十八說：勝解行地名波羅蜜多。此中復言「初無數劫」，明煖等位唯在初劫，又四十七、八．九等說勝解地。《對法》、《攝論》等說，從堅固心至極喜地，解行地攝；彼復說解行地是初劫。由多理故，四心唯初劫，《對法》第十一說：「持、任、鏡、明、依中」。言滿已者，是滿心學，非第二劫。如言「三劫滿已修相好業」，非於劫外方修相好，相好非三劫攝，數如上說。大文上來，第一已十三門分別度訖。\n論：此十義類至略示綱要。\n述曰：大文第二，指不繁文。義類無邊者，《解深密》、七十八說：度清淨、度最大、無染、最明盛、不可動、最清淨、度無盡、度威德、度因、果、義利、度攝三性等，皆如彼經論說，不能繁述。\n論：十於十地至地地修一。\n述曰：大文第三，十地修度門。《十地經》、《攝論》、《顯揚》、《瑜伽》等皆言：初地施為增上，餘度隨力隨分非不修習，乃至十地，智為增上，餘度非不修習，隨力隨分故地地修十。問：若第五地修定度者，何故三地名為發光？定障三地除，成熟至五地。\n論：雖十地行至十到彼岸。\n述曰：大文第四，以十攝諸行，六度外更無菩薩道，即由六度攝一切行等故，不以但說十度，更不說餘行。\n論：十重障者至異生性故。\n述曰：前答證得轉依等中有四答，一、依十地；二、修十行，已如前辨。自下第三，解十重障，於中有二：初明重障；後重以二障攝，總明斷位。明重障中有二：初牒十障者，後別解釋。釋中有十一障者，乘文次對釋二十二愚義，乘文便故因釋佛地障。初文有六，第一出體。一、異生性障，世親《攝論》名與此同。《十地論》第一云：「凡夫我相障」，此名不然，此障之體非唯我故。凡夫名異，如《別抄》說。此障體性如何等者，謂分別二障，依此種子之上立異生性故。今斷能依，故說所依斷，即與現、本識同地二障種子，能生現行者上立此初障。由此凡夫離欲，仍名欲界異生，不伏見惑種故，以准知此性是染污。亦可言，種在本識與識同性，即無覆性。若爾，何故《對法》第四解無記中，但有命根等是自性，不言異生性耶？答：由約煩惱種可名「染污」，約異熟種可名「無覆」，通二義故，不名自性。命根等不然，不可為例。今勘諸文，前釋為善。《對法》解無記，及六十六立五無記中，不言異生性是五無記等故，既依染種立，故亦唯染，別小乘也。問：今以二障分別起種名為此性，即二乘聖應名異生，未斷所知分別障故。答：隨望自乘見道所斷種上立故，若定性者名已斷此性，自乘障無故，唯依煩惱種子立故；若不定者名為未斷，依二障種立異生故。若不爾者，不定性者應無異生性障。若爾，無種性者既無自乘聖道，說何為異生性？應說但依二障分別種上立異生性，不須別說，望自乘見所斷種上立故。所知未斷雖曰聖者，尚名異生，此何位捨？答：不同小乘唯修所斷世第一法與見道合捨，今大乘唯見所斷，見道無間道起時捨，依所斷種立此性故，與種俱捨。問：若異生性、不定性聖，未全斷盡故仍得名異生；未全得無漏應不名聖者。答：異生之性通二障，不定之性已分斷，可名分斷異生性。二真見道名為聖，已得小分名為聖，未全斷盡故不全名為聖。言不定性名異生者，非是全名，分已斷故；言聖應爾，分已證故。由此總應四句分別：有異生非聖，如全未得三乘聖道；有聖非異生，大乘者得見諦；有異生亦聖，如不定性聖未至十地中；有非異生非聖，如入無餘依涅槃界。此即文中第一，出障體性。\n自下第二，對三乘明同異。\n論：二乘見道至名得聖性。\n述曰：此約異生性各望自乘障為論，斷少分，名小聖；全斷盡，名大聖。第三、明障道俱不俱，謂有薩婆多等為伏難言：若異生性是修所斷，見道前捨故，無漏果起，無有凡聖俱成熟失。今既見所斷種上立異生性者，即無間道有惑種俱，此種未捨，異生未斷，如何凡聖無俱起失？由薩婆多惑得俱故。今為此難，非就大乘。\n論：二真見道至必不成就。\n述曰：謂無惑得與聖道俱，唯依分別二障種子立異生性，其種必不與見道俱，如何凡聖有俱成失？問：無間道起惑種不俱，過去已滅，未來未生，如何名斷？\n論：猶明與闇至無俱成失。\n述曰：由此《對法》第七等，問：從何而得斷耶？答：不從過去，已滅故；不從未來，未生故；不從現在，道不俱故，然從諸煩惱麁重而得斷，為斷如是如是品麁重，生如是如是品對治。若此品對治生，此品麁重滅，猶如世間明生闇滅，由此品離繫故，令未來煩惱住不生法中，是名為斷，故非道惑可說為俱。問：此言斷者，為斷緣縛？為斷相應縛？答：若所知障，唯言斷麁重，體非縛法故；若煩惱障，從二說斷。五十九說，對治道生，煩惱不起，得無生法，是故說名斷彼相應。相應斷已不復緣境，故從所緣亦說名斷。言麁重斷，雖亦通煩惱障，然從二斷唯煩惱中。又，所知障種，障十地智，是染污性，善薩斷時，斷彼種體，如二乘者斷煩惱種。然二乘斷定障等時，但斷麁重令相隨順，不能斷種，不同菩薩。問：此言斷者，為總緣智能斷？為別緣智能斷？此有何失？總緣之智非自相智，如何共相比量之智能斷惑耶？若別相智能斷，即違《對法》、五十九等文。《對法》七等說：「問：何等作意能斷耶？答：總緣作意，觀一切法皆無我性能斷煩惱」。師子覺云：「總緣作意者，合緣一切法共相行作意」。答：如《佛地》第六說：云何佛能知共相？共相既依比量而立，豈佛知共相是比量耶？彼有三說：有義：二量是散心位依二相立，不說定心，若在定心緣一切相皆現量攝，由此總緣智亦現量攝斷惑，無失，即由定照共相自體故，說定心為現量也。第二說：有義：定心唯緣自相，然由共相方便所引，緣諸共相所顯理者，就方便說名知共相，不如是者名知自相。由此道理，或說真如名空、無我諸法共相，或說真如二空所顯非是共相。由此義故，《對法》等說緣共相智能斷惑者，依方便說，實自相觀方能斷之。第三說：如實義者，彼因明論立自共相，與此少異，彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上自相、共相，各附已體不共他故。若分別心立一種類能詮、所詮，通在諸法如縷貫華，名為共相。此要散心分別假立是比量境，一切定心離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名為自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故。自有相故，亦非共相，不可以其與一切法不一不異，即名共相，自相亦與一切共相不一異故，是故彼論與此不同。由此義故，《對法》等說緣共相智能斷惑者，依分別心於一種類真如之上通在諸法說名共相，或真如體諸法皆有義名共相，緣此之智名共相智。論實真如法實性故，非是共相，據實而言，即別相智能斷惑也。共相假立，已如前辨。\n論：無間道時至解脫道為。\n述曰：第四、釋二道別，解脫道所治與小乘不同。小乘難曰：我無間道猶有惑得，可起解脫道與得相違，今汝無間道已無惑種，何用復起解脫道為？用之何作？\n論：斷惑證滅，期心別故。\n述曰：下論主答。由前加行期心別故，謂無間道能斷惑，解脫道能證滅。雖無間道已無惑種，證彼無為，有此用別起解脫道。此一解也。\n論：為捨彼品麁重性故。\n述曰：下第二解。麁重性者，即二障種無堪任性。\n論：無間道時至擇滅無為。\n述曰：無間道俱雖無惑種，而未捨彼無堪任性，為捨此故起解脫道。解脫道起非唯為此，及證此品擇滅無為，即無堪任與無間道俱滅，證無為得與解脫道俱生故，解脫道雖不違惑得，而亦有用。此後意說，種生現雖同時，菩薩金剛心由有麁重性故，不名為佛，明此位第八識猶有漏，為麁重所依，不然如何不名為佛？前解但為證無為者，金剛心中第八已無漏，未圓明故不名為佛。後解為勝。依此二解，并前第八識捨位合解有三，加此一說云：金剛道生有漏皆捨，種生現同時故。此中麁重言，非謂種子，由種子等令所依無堪任性，此名麁重，雖前已說，至下當知。問：此義可然。彼十地中地地斷煩惱障麁重，既不斷種子，起無間道時復不斷麁重，無間道起何所斷耶？若無間道中有斷煩惱種用，於解脫道位可說除麁重；無間道中既無所斷，如何說麁重解脫道治耶？答：修道十地中斷煩惱麁重者，非離所知障外別起無間道等治。然煩惱麁重障無始以來與所知障俱，所知障為本，由無間道本障斷故；其未煩惱障麁重與所知障麁重解脫道中捨，故無此過。由此煩惱麁重非能受生，但障於地，所以與所知障俱斷而不留之，故無，斯咎如身見等，至下當知。問：若爾，如二乘者唯斷定障，不斷種子，無間道生位無麁重，何用復起解脫道為？答：無間斷麁重，解脫道中得自在故。問：既斷麁重得無為不？答：《大般若經》第三百六十卷說：善現問言：若無為法無差別者，佛何故說習氣相續如來永無，二乘猶有？世尊答言：習氣相續實非煩惱，二乘身中不能引無義，菩薩身中能引無義，如來永無。即由此文，顯斷習氣不得無為。不爾，無為應有差別，亦顯所知障斷，不得無為，若所知障斷，得無為，便顯三乘亦得無為而有差別。第五，以此障即二十二愚。\n論：雖見道中至是根本故。\n述曰：顯異生障攝法不盡，以是根本不說業等。「等」者，等取惡趣非業及非異熟，及等餘增上果等法，及人天趣中分別所起業，及果故，直言惡趣攝不盡故。能起之中但說煩惱，以所知障與之俱，故總名煩惱。\n論：由斯初地至諸業果等。\n述曰：《解深密》、七十八等說「斷於二愚」，如文可解。諸業果等者，如次前「等」字，等取善趣之中分別所起別報業及果等。直言惡趣，攝不盡故。經中既言惡趣雜染者，雜染之言通善趣分別雜染故。前說無記，若斷緣縛修道所斷，今言彼果是不生斷，如緣起中說故，為此第二解。何故業果亦名為愚？\n論：應知愚品至後准此釋。\n述曰：諸業果等雖體非愚，業是愚所起，果是愚所感，愚之品故，亦名為愚。後諸地言愚准於此解，如第二地業趣愚，非體是愚故。又，初執著我、法障中，亦有貪見等體非是愚，亦愚之品故，下准此知。然分別障中雖有所知障，非能發業感於生死，非縛法故。今此第一所發業果，並言趣者，毀訾言也，如說半擇迦名人中惡趣。\n論：或彼唯說至俱起二愚。\n述曰：謂：第一、言執著，明是利障品俱起愚；第二、言惡趣雜染，非必業果，但是鈍障品俱起愚，毀責名趣。此中不別言餘煩惱，餘煩惱但是利、鈍障品，俱起之愚即唯無明，此師意說。唯取無明與見、非見俱名為利、鈍，說十地中斷十無明故，不取餘煩惱等也。\n論：彼麁重言至無堪任性。\n述曰：彼言麁重，麁重者何？顯即是彼二愚之種。前二是現行，麁重是種故。問：現行久已滅，如何言斷？答：五十九說，諸煩惱斷略有二種：一、諸纏斷；二、隨眠斷，故二現行亦說斷也。問：彼何不是伏現行言斷也？答：不然。彼卷次文解「二斷」言：諸纏斷者，謂貪、嗔斷，乃至疑斷；五見斷，見苦所斷斷，乃至無色界所繫斷，斷離繫是隨眠斷，非伏惑時亦伏見道諸惑，故知二愚是現行，麁重是種子。又解，隨汝意前二是種，麁重非種。今此乃是二品所起無堪任性，如苦根等說其斷位。\n論：如入二定至例此應釋。\n述曰：《瑜伽論》第十一說：第二定斷苦根，苦根種子初定已斷，今者斷彼苦根麁重，說第二禪斷彼苦根故。後諸地麁重准此為二解。第六，以障即無明，為同？為異？\n論：雖初地所斷至十障品愚。\n述曰：此中意說，初地實斷二障。今說異生性障，唯取所知障，不取煩惱，以世親《攝論》第七卷說：十種無明望二乘者非染污故。若取煩惱，即十無明通染污故。以無明即是十障品之愚，愚即無明故。何意不說初地無明許是染污，通二障種？\n論：二乘亦能至非此所說。\n述曰：二乘者亦能斷煩惱障，斷煩惱障是共故，非此所說。彼二乘不能斷所知障，所知障是不共。所以初地無明，但說不染故。世親《攝論》云：又所治障有其十，故立十地別。\n論：又十無明至修所斷說。\n述曰：說為不染者，即《攝論本》云：「法界中有十，不染污無明」者，唯依十地修所斷說，即不說異生性是見斷故。何以知者？《對法》十四云：已得現觀，於彼修道位中，唯修所知障對治道等者，故不說見道所斷為十無明數，以說不染故，若異生性即便染污。由此故知，其異生性非不染污。世親又云：為治十無明立十地別，離十障外說十無明。故十無明非即十障。彼自有二，復次解十無明故。然無性但有一解，亦不別說。問：十地修道亦伏煩惱，斷彼煩惱障麁重，如言「二障三處過」，是何故不說耶？\n論：雖此位中至故此不說。\n述曰：十地修道位中亦伏煩惱斷彼麁重，而非正意，所以者何？不斷隨眠故此不說。《攝論本》及世親等說，十地菩薩留煩惱障助願受生，故非正意，意趣於智斷所知障，故斷隨眠，不斷煩惱之隨眠也。問：若爾，何故初地但說異生性障，不說更斷修道障也？\n論：理實初地至准此應知。\n述曰：論主答：雖實初地出見道已，修道位中亦斷俱生所知一分，今十障中從初說，故不說修障。初地既從初說，後九地中所說九障准此應知，皆從初說。何以得知初地等入地心出見道等，已更斷餘惑？\n論：住滿地中至道應無別。\n述曰：今以理答。住、滿地中時既淹久，謂二僧祇，理更應斷，若不更斷爾者，地三時道既無三品，應無別故。\n論：故說菩薩至方頓斷故。\n述曰：引《對法》十四文為證。若住、滿地心更不斷惑，如何論說十地修道，即初地中唯斷見惑，更不斷修惑？地有九故。又《攝論》第十說：「煩惱伏不滅，如毒、呪所害」，留惑至惑盡，證佛一切智。世親云：以留煩惱隨眠故，不如二乘速趣圓寂。故留煩惱助願受生等，謂諸菩薩由大悲力，意趣一切智故，意趣所知障對治道，不取煩惱對治道，擬於生死助悲願受生故，名留煩惱也。不爾，如來大悲最極，應留煩惱隨類化生。由此故知，意不趣斷故名為留，將成佛時方頓斷盡。此等《對法》十四文也。\n論：二邪行障至誤犯三業。\n述曰：《十地》云：「邪行於眾生身等障」，世親《攝論》云：於諸有情身等邪行障，義意大同。「所知障」者，簡煩惱障；「俱生」之言，簡分別起；「一分」之說，簡餘修斷諸所知障。下准此解。「誤犯三業」名愚者，愚品故，解如前。問：前二種生死中，言所知障不能發業，何故此中言俱生一分所發三業是業趣愚？《佛地論》第七亦言：若所發業所得果皆所知障體？答：若發業招生死，所知障即不能，非縛法故，前二生死由此說不發。若障智三業不招惡果，此亦能發。此文所明但是等流、增上業果。問：法執既通不善，何故非縛？答：不由不善性即是縛，如心王等性即非縛。法執但由煩惱俱故，令成不善，非性是縛。既爾，何故不感異熟？今實義者，雖不善心俱仍名無記，菩薩、二乘所望各別，即通有覆、無覆無記故，不能招異熟果等，故無前難。\n論：彼障二地至誤犯三業。\n述曰：此業能障第二地淨尸羅故，名趣毀責為名，如人惡趣。不可言能取趣名趣，不取惡果故。麁重如前，故不別解。餘論中言身等者，即是三業，此言邪行已攝盡故。\n論：或唯起業不了業愚。\n述曰：第二解，初是起業之愚，後是不了業之愚，非所發業。此亦非必能發業也，境用別故。\n論：三闇鈍障至修法忘失。\n述曰：《十地》云：「闇相於聞、思、修等諸法忘障」，世親《攝論》云：「二遲鈍性於聞、思、修而有忘失」。\n論：彼障三地至便能永斷。\n述曰：勝定者，謂等持、等至，隨諸禪、無色無漏定。總持者，四十五及《佛地》等說：即以念、惠為體。彼四十五說，有四陀羅尼：法、義、呪、能得菩薩忍。今即初二攝，即是聞持陀羅尼，及定等所發三惠，定親發修惠，總持親發聞、思，故合為文及彼所發殊勝三惠。三惠以惠為體，言修惠，因修而得此惠，故言修惠，從因為名，非修即惠，修是定故。\n論：由斯三地至及修惠者。\n述曰：欲貪愚障勝定及修惠者，即由於五欲起貪多住散亂，障於定及修惠，修惠與定相近故。唯說障，非不亦障思惠等。問：欲貪者煩惱名，何故所知障中名欲貪？\n論：彼昔多與至依彼轉故。\n述曰：彼所知障，此第三愚多與煩惱中欲貪俱故，名欲貪愚，非所知障體名為欲貪，彼障定及修惠所知障永斷。說「欲貪隨伏」，所知為本斷故，煩惱是末便伏，此煩惱無始來依所知障轉故。\n論：二圓滿聞持至聞思惠者。\n述曰：以聞思與聞持相近故偏說之，非不障修惠，然從勝障故別分二，非一障體義說二障。此以上三地愚，七十八等並不同。\n論：四微細煩惱現行障至說名微細。\n述曰：《十地》「云解法慢障」，譯家名別，即我見、慢等是。世親《攝論》云「微細煩惱現行」，俱生身見等攝，此最下品故，不作意緣故；遠隨現行故，應知是微細，義意大同。此中言第六識俱身見，簡第七識俱。等者，等取我所邊見，及我慢、我愛與見俱者，皆是此品，及等取彼定愛、法愛，至下當知。如何此名「微細」？解云：最下品故，謂第六識亦有分別身見等法，彼為麁猛，名上品；第六識中獨頭貪等，名中品，通不善性故。此望於彼二，最下品故；行相最細，唯無記故。又，不作意緣，故名下品，即是任運生故名下品，非如見斷強思等方生故。又，遠隨現行故，即無始來隨逐於身，不捨於身，名下品。非如分別起者，逢善友等便捨於彼故，此名下品。由此三義故說名微細，餘論准此釋。\n論：彼障四地至便能永斷。\n述曰：此等障菩提分法，故四地斷。問：如何身見等障菩提分？答：由有身見等俱愛迷執身故，不得觀身為不淨，觀法為無我等故，障菩提分即通障也，《中邊》第一有菩提分障。問：既是所知障，何故立煩惱名？\n論：彼昔多與至亦永不行。\n述曰：亦顯以上所知障立煩惱名，雖有別頭生者，皆多分與煩惱同一體而俱起故，立煩惱之名。由所知障斷故，煩惱之末亦永不行，從煩惱名故說為斷。問：何故初、二、三地不斷我見等耶？答：非障法故。\n論：初二三地至二身見等。\n述曰：初地行施，二地行戒，三地行修，相同世間，世間有情多作此三福業事故，未能修證菩提分法。今四地修得菩提分法，方名出世，故能永害二身見等。二身見者，謂初見道已離第六識中分別身見，今此後離第六識中俱生身見，盡處總說名二身見。非今離二，如第四定言滅苦樂。又，正斷所知障身見等，并永不起煩惱障中身見等，故說二身見名永害，非煩惱身見亦起對治。\n論：寧知此與第六識俱？\n述曰：問也。\n論：第七識俱至為依持故。\n述曰：第七識俱身見等法，與無漏道性相違故，七地以前猶有有漏道故，未全伏滅，八地以去無漏相續方永不行。「七地以來得現起」者，與貪、嗔等餘煩惱等為依持故。若此是彼第七識俱，七地以前已許滅者，即貪、嗔等已前應滅，無依持故，如八、九、十地。\n論：此麁彼細至第六相應。\n述曰：又此第六識俱者麁，彼第七識俱者細故。「伏有前後」，麁者前伏，細者後伏，故此但是第六相應。《解深密》、七十八等說：「世尊！此諸地煩惱隨眠有幾？善男子！有三：一者，害伴，謂前五地，諸不俱生現行煩惱，是俱生煩惱現行助伴，彼於爾時永不復有，說名害伴隨眠；二者，羸劣，謂第六、第七地微細現行，若修所伏不現行故；三者，微細，謂於第八地已上，從此已去一切煩惱不復現行，唯有所依所知障在」。故知所伏第六，非七。問：因論生論，如何害伴？如斷障章已廣解訖。\n論：身見等言至特違彼故。\n述曰：「身見等」言，非唯貪、癡、慢及餘俱行隨煩惱，亦攝無始定、法二愛。定、法二愛特違菩提分法者，以菩提分法得無漏定及勝無漏教法，及別別法故，前地照了大乘法教仍生愛著，此地教法及念、惠等方名為得，今既於定，於教法及念、惠等起愛，於彼不得自在故，障菩提分故，名特違也。前地遲鈍障障定，忘所聞思等法；此定但障菩提分，故差別也。\n論：由斯四地至亦永不行。\n述曰：准前應釋，餘文易了，無勞重解。\n論：五於下乘般至樂涅槃者。\n述曰：《十地》云「身得我慢障」，世親《攝論》與此名同。前地依覺分觀，觀身受等及無漏道等，由所知障令善心等故有欣厭，此地真如名無差別，故緣彼道名無差別。生死涅槃既無差別，何得有厭，復有欣耶？餘文可解。\n論：六麁相現行障至便能永斷。\n述曰：《十地》云「微煩惱習障」，世親《攝論》云「麁相現行」，十地望前五地等說為細，世親及此論望後七地說為麁相，亦不相違。由前地觀四諦故有二染二淨，故障六地無染淨道；此地真如名無染淨，故緣彼道名無染淨，其緣起相望四諦為細，望後障故說此為麁。\n論：由斯六地至執有淨者。\n述曰：緣苦、集行流轉相為障，執有染是，相多現行，即障緣起還滅觀，緣滅道淨相為障。\n論：取淨相故至住無相觀。\n述曰：由取無漏淨相故相觀多行，未能多時住無相觀，即後得智作有相淨觀也，雖作無相少時能故。《解深密》云「現前觀察行流轉愚」，言現前者，觀現前有漏法染也。\n論：七細相現行障至便能永斷。\n述曰：《十地》云「細相習障」，世親同此，由前六地作緣起觀，流轉還滅尚有生滅微細相故，故名為障。此地真如名種種無別真如，故此道名「妙無相道」，此細相為障。\n論：由斯七地至細滅相故。\n述曰：「細相現行」，執有生者，以行流轉以生為首，實皆有滅，於有漏有生且舉一生，非不執滅，即執流轉相也。「純作意求無相愚」，即執有滅，即執還滅相也。\n論：純於無相至起有勝行。\n述曰：前地尚取還滅細滅相故，「純於無相作意勤求」，未能空中起有勝行，今此地中既除此障，能於無相不專勤求，乃於空中起有勝行。所言空者，無相空理於空中作有行，即真觀中起於有觀，冥真、俗二境合本、後二智，少用功力即能得故，不同五地。《十地》第九，經云：七地以十種方便智發起殊勝行入。彼論解云：無障礙智現在前時，於無作行中生樂心等。無作行者，即空行也，今言「非安立行」是。\n論：八無相中至不任運起。\n述曰：文中有四：一、出體；二、辨相；三、即愚；四、顯有。此初也。《十地》云「於無相有行障」，世親《攝論》云「於無相作行」，義意大同。餘文易了。\n論：前之五地至而有加行。\n述曰：二、辨相也。前之五地觀心猶劣，無相觀少。第六地中，猶觀染淨平等如，故多住無相。第七地中斷微細生滅相故，無相恒續而有加行，與八地等別。\n論：由無相中至得二自在。\n述曰：未能任運入無相觀者，不自在故。「未能任運現相及土」，明此地已前亦現相土，未名自在，未能任運現故。言「現相」者，即是隨欲現何相者即能現之，如現金銀等相珠寶等相皆能現故，此即寬遍，便於相中別建立土自在。土自在者，隨欲現於大、小土等，現金、銀等色，即能現故。土即狹也，土是假別能依，相是實別所依，相中別分立故。\n論：由斯八地至相一分故。\n述曰：三、即愚也。其文易了，故不解之。\n論：八地以上至不違彼故。\n述曰：四、顯有。此地以去一切煩惱雖不現行，微所知障猶可現起，此是第七識，以生空無分別智及果，即是滅盡定等，生空後得智，皆可現行，法執末那不違彼故。問：若等流後得智法執猶起，八地以上無漏相續，無有一時非此等流，如何可說二觀等流別也？答：由無分別智生法二觀近遠勢用所引，故得別也，如前已解。\n論：九利他中不欲行障至便能永斷。\n述曰：此文有四：一、出體；二、所障；三、即愚；四、總結。即初二也。《十地》云「不能善利益眾生障」，世親云「於饒益有情不作行」，義意亦同。前八地中得無相樂，耽著寂滅不肯進修，諸佛七勸方能進趣，故唯自利。九地之障，四無礙解利他法故。\n論：由斯九地至一切音聲故。\n述曰：三、即愚也，於中有二：初總；後別。別中初標；後釋。《解深密》、七十八云：一者，於無量所說法，即是此中義無礙解；無量法句文字，即是此中法無礙解。彼言法者，是名身也；句者，句身；文字是字身。此論正之言名句字，彼文少隱，後後惠辯等可解。即陀羅尼言貫通三無礙解，隨於一能詮名句文中，現一切能詮名等，是「法無礙解」。於一方音聲中，現一切方音聲，是「詞無礙解」。或極少於一方一名等中，現一切方諸法上名；於一方一念聲中，現諸方一切音聲，是二無礙解境差別故。前是假名等攝故，後者是實體即聲故。\n論：二辨才自在愚至巧為說故。\n述曰：「辯無礙解」，能為巧便說甚深法，即是七辯：迅辨、應辨、捷辯、無疎謬辯、無斷盡辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯，高下、清濁、小大等是。\n論：愚能障此至第九障攝。\n述曰：四、總結也。其文易了。此四體性諸門，如《對法》第十四抄及《別抄》說。\n論：十於諸法至所起事業。\n述曰：文有三：一、出體；二、所障；三、即愚。此初二也。餘論名同。「大法」者，是真如，緣如之智譬於大雲，故名「大法智雲」。「及所含藏」者，即陀羅尼門、三摩地門諸功德等，大法智雲含眾德水，充滿法身故。「所含藏」，即諸功德；「所起事業」，謂智所起諸大神通。\n論：入十地時至及所含藏者。\n述曰：下，即愚也。其文易了，准上配取。「微細祕密」者，所障微細亦祕密故。十地第十一、十二，〈菩薩地〉四十八等，說校量前地、後地功德多少，然十障諸論不同，略對明訖。\n論：此地於法至入如來地。\n述曰：第十一段有四：一、標；二、顯；三、即；四、證。此初二也。然第十地猶有障在，不名為佛。《解深密》等說，此第十地雖於諸法得自在，即於業自在義、陀羅尼門、三摩地門自在義，總名「於法得自在」。總持及定并業皆名為法，由總持等，名法持故。\n論：由斯佛地至煩惱障種。\n述曰：三、即愚。其文易解，無勞重釋。此但言「種」，亦有麁重。\n論：故集論說至大菩提故。\n述曰：四、引證。此義易了。《集論》第十四末，說「頓斷」等言，廣如《解深密》、七十八等說。〈菩薩地〉、《十地》等，一一對諸地，明功德智惠不同，今不能繁述。《十地》第十一說：「第九地菩薩用法無礙智知諸法自相，以義無礙智知諸法差別相，以辭無礙智知不壞說諸法，以樂說無礙智知諸法次第不斷說也」。又解，第一、知法無體性；第二、知法生滅相；第三、知法假名而不斷假名法說；第四、知隨假名不壞無邊法說。又解，一、知法差別；二、知義差別；三、隨言音而為說法；第四、隨所樂解而為說之。彼有多復次說，不能繁引。應勘《瑜伽》六十六卷，修義不同，於此中會。\n成唯識論述記卷第十本\n第十末成唯識論述記卷第十末\n沙門基撰\n解十障中，上來第一已依《解深密》等釋十一地障，會十障訖，自下第二以十一障即彼二障，文勢有三：一、總明現種伏斷位次；二、明斷頓漸；三、釋四道差別。\n論：此十一障，二障所攝。\n述曰：斷位次中，初總即二障；後別解釋。此即初也。體性寬狹更無別異，十地所斷雖但所知，俱品不行即通二障。\n論：煩惱障中至地前已伏。\n述曰：下文有二：初明二障伏斷位次；後釋妨難。初中先明煩惱障，以體性麁，三乘共斷，易可見故，分別種子不論二乘。說菩薩者，於極喜地見道初斷，以見道位體性稍寬，乃至相見道後得智起位久時猶名見道，今簡於相唯真見道。真見道中唯取無間惑滅智生，故說初斷，非相見道亦能斷故。然此分別煩惱現行，《瑜伽》五十八等說，世間道唯伏俱生若愛、若恚、隣近憍慢，不言能伏分別煩惱，此據異生、二乘性等說，若直往菩薩彼障，現起地前已伏，故前卷云：唯能伏除分別二取，此在加行位，若資糧位此麁現行亦能伏滅，二細現行即未能伏，至加行位分別細者亦皆能伏。由此菩薩正願、勝解世間道力，邪見、疑等伏而不行，非以六行有所欣厭，菩薩不為，非此菩薩無此能也。《緣起經》說：內法異生若放逸者，無不共無明故，邪見等未必皆起，即資糧位已不現行，唯分別貪等二位不起，故論總言地前已伏。問：《華嚴經》解十住第四心云：「真佛子！是中永離三界煩惱」，如前卷解。\n論：修所斷種至畢竟不行。\n述曰：修所斷種後皆頓斷，此約種子，不言麁重。麁重者，十地中亦斷故。伏俱生現起，地前亦能，理無疑故。《瓔珞經》說：三賢菩薩唯伏不斷，正與此同，前卷中云俱生現起未全伏除也。言暫起者，謂十地中前四猶起我見等故，七地已前尚起貪、嗔等故。問：其在地前所未伏者相貌可知，其已伏者與此何別？答：道力猶微不能伏盡，為煩惱制，少分自行，即我貪等有失念起，故說地前已能少伏，非有別相地前伏之。入地已去能頓伏盡，如阿羅漢，有不怖者故起煩惱，怖者不然。此中所說見所斷者唯頓悟人，修所斷者通漸有學，漸無學者二種俱無，八地已去亦不故起，任運不行道力勝故。此是《對法》第十四文，如前第三卷引解。\n論：所知障中至地前已伏。\n述曰：如前卷解。菩薩加行唯欣於智，見道已前唯伏法執，其煩惱障隨此而伏。然由所知加行伏故說煩惱伏，非前加行故伏煩惱。十地之中，與煩惱俱所知障品多分亦爾，非此俱者地地可起。\n論：修所斷種至方永伏盡。\n述曰：此中斷伏時節等解，如煩惱說，由於地地能為障故，故十地中漸次能斷，乃至十地方永伏盡。由前道力折伏後地所知障現，令其不行名之為伏。此猶末了，八地以去，第六、七識何者猶行？\n論：八地以上至能違彼故。\n述曰：六識俱者，八地不行，以二空無漏無分別智心及此果、滅定、後得智等，相續不斷能違第六識二執，故不行。\n論：第七俱者至起位方伏。\n述曰：第七識者，八地猶行，以法空智及果方違法執第七，生空智及果行相並麁，不相違故。\n論：前五轉識至障不現起。\n述曰：於十地中，前五轉識設未轉依得無漏智，以第六識勝無漏道勝勢力故而伏於彼，治彼二障不令現起。此五識俱若所知障，地地分斷，能障地故。第七識俱金剛方斷，於十地中有伏、有起。五識俱者，設是後地所能斷者，於前地中亦能伏之，現行麁於種子違於道故。又，八地以去，五識俱者雖不得對治，由第六俱無漏伏故令不現起，七地以前猶能現起。第六識者，准此應知，亦地地斷亦能伏故。問：俱生煩惱十地不除，何故四十八說二障三住中斷？\n論：雖於修道至三住斷義。\n述曰：下釋妨難有二，此初也。如彼論說：於極喜住一切惡趣諸煩惱品所有麁重皆悉永斷，一切上、中煩惱品皆不現行，於無加行無功用無相住中，一切能障無生法忍諸煩惱品所有麁重，皆悉永斷，一切煩惱皆不現前，於最上成滿菩薩住中，當知一切煩惱習氣、隨眠障礙皆悉永斷，入如來住。此中意說，金剛心位亦是成滿菩薩住攝故。所知障麁重有三：一、在皮，極喜住皆永斷；二、在膚，無加行無功用無相住皆永斷；三、在肉，如來住中皆悉永斷，得一切障極清淨智，此中意說已斷處故，廣如彼說。故此論云「由斯故說」，即四十八說也。若煩惱麁重非彼種子，即非唯三住及所知障地地能斷，何故但說三住斷也？\n論：雖諸住中至是故偏說。\n述曰：第二釋妨。三劫分齊成滿位故，無漏觀心初起、無間、圓滿別故，現起三障多分、少分、全分無故，一切煩惱分別、俱生、永害、不行、畢竟離故，無生法忍少淨、多淨、極淨別故，初捨異生、分段、變易有差別故，於無漏心未得、有相、無相滿故。\n論：斷二障種，漸頓云何？\n述曰：自下第二，斷二障種。「漸、頓云何」，問也。雖已說斷但言菩薩，未辨二乘，未明頓、漸故為此問。\n論：第七識俱至無麁細故。\n述曰：所障有異斷，亦有殊，此中障種無麁細者八十一品，亦與非想第九一類品攝，如斷善邪見非無九品，故成能熏。又解，所障既同，斷無前後，名無麁細。非九地所攝總是一品，如前第七識中已廣解訖。又，唯緣內境自地之境，境無麁細，無多品類，故名一品，非三界中總無麁細。\n論：餘六識俱至三界頓斷。\n述曰：見道斷名頓者，此是正義。又雖三心，九地總合以為二品，不同修道九品別斷，名之為頓，五十九等有此誠說。此於見道斷六識者，顯此五識有分別障，此之頓、漸如前卷解。修斷有二，然此文中無先伏修後入見時一品斷者，明於見後方起修故，不說超得第二、三果。二乘別者，唯《對法》第十三有此文，廣如彼抄。略解釋者，此中初以九地漸斷，是漸次得果者，得一來果必依未至，其不還亦爾，然必起無漏道方始得果。有入靜慮、無色起對治道，亦有何失？此亦不然。五十三說不還者，唯五地於欲界有斷對治，不說無色有。又，此唯超越，非次第者。第二，三界九地合為九品斷者，唯有利根諸預流，非餘果。餘果不能起勝作業，缺煩惱故。《指端經》及《分別經》中說：初果由加行心。能以三界九品同為一品，合為九品斷。准超越不還，許依五地，此亦依三無色，斯有何過？然加行心是色界，總緣三界故，無間道可起無色上地。如不還於五地有欲界斷對治故，此亦應爾，應說此義理不違也，但非以下道能斷上惑。由意樂力別，故應作四句。不爾，但以五地得第三果，無色於下無斷對治故。尚不許九無間道入根本定得次第第三果，況預流者得四靜慮及三無色，證超果也。於修道中未得下斷惑道，不能起上斷惑道故，遊觀可爾。今依《集論》第十三說，頓出離者入諦現觀已，依未至定發出世間道，頓斷三界一切煩惱，品品別斷唯立二果。故依四靜慮、三無色，不得超二果，及次第得第二、三果。又，取前解彼文說多分不能得根本定等，非必一切皆悉不得，不說唯依未至地故。不爾，受變易生起無漏者，豈不許得上靜慮耶？故依上根本四靜慮亦得，此以下道能斷上惑，由意樂別故。餘文可解。\n論：所知障種至有眾多故。\n述曰：所以六識俱所知障，諸地漸斷不同者，以通緣內外境、內身、外身皆能起故。又，彼境中各通麁細，非如第七識唯緣內故。前之六識通麁細境，第七唯細境，三界行相唯一類等，所以金剛心斷。六識中者行相有九品故，品類差別有眾多故，所以諸地分分別斷。五識由六引，所以通二障，如前二障中說。\n論：二乘根鈍至或總或別。\n述曰：自下第三，辨三乘四道同異。二乘加行、勝進可有別別起九品為九品加行及勝進者，或但一加行及但一勝進，故加行、勝進二道總、別不決定也，此依容預勝進道說。不爾，便違《對法》九說，其無間、解脫必各別起，如起無間道斷一品已，即起第二念解脫，此第二念解脫，不得望第二品為無間道。其第二品要別起無間、解脫，以根鈍故乃至九品亦爾，次第、超越並然，由有九品漸能斷者故，加行、勝進各別別起。若一觀中隨斷幾品，即總一加行、後一勝進，故加行、勝進，或總或別，易故。若九品漸斷出觀，若不出觀斷九品者，無間、解脫必各別起難故。此說修道，非見道中有如是事，以其根鈍即證無為時，不容斷惑故。設先世道伏後入見時，亦總一品與見同斷不為別道。\n論：菩薩利根至皆容具有。\n述曰：若菩薩利根，如初品無間至第二念即為解脫，此初品無間望第二念即為加行。此解脫道望自第二品即為無間，望初為解脫，望後為加行，至第三無間道望第一為勝進，與第二品為解脫，自品為無間，與第四為加行。第二無間望前即非勝進，但是解脫，此是菩薩十地位中，斷所知障時分品類排次，斷法若別別斷，一一別起。由能印證及能斷惑，復能容豫，復能欣求，故具四道。不爾，便無四義具足。《對法》第九說：勝進道者，謂為斷餘品所有加行、無間、解脫道名勝進道。望此品是勝進故，即是別別望前有也。又云：或棄捨斷煩惱加行思惟諸法等，即是別起勝進行相，即二乘也，或總通三乘。今此既論二乘勝進或別、或總，不遮後品所有諸道是前勝進故。其加行不爾，為趣求故，前所有無間解脫非後加行。又，今此約別起行相故言總、別，若望此品後道名勝進者，此中不說。若不爾，即無不起勝進及總勝進者故，廣如彼論及彼抄解。此四道通三乘，二乘有學及無學，通有漏及無漏，遮加行智通無漏，不遮加行道故。菩薩金剛心亦有加行道，任運加行非加行智。佛唯有解脫道，是前勝進道自望無勝進，勝進有者，佛應有勝劣。有漏攝四道通上二界，十地皆有。欲界唯有加行、勝進。無漏四道除有頂皆通四道，彼處唯有勝進。解脫道類名解脫亦有，非次無間後之解脫。亦不見許有加行道，中間稍勝有無間等無失，有頂闇昧加行等不成。《對法》第十四說：「於諸現觀位證得後後勝品道時，捨前所得下劣品道，如證此果所攝道時，即捨此向所攝道，以不復現前故」。如菩薩雖不言向、果亦得勝，捨劣劣不現前，如得果故。今約此文，即轉齊義三品種子各各別有，不用下品以為中、上品也。若約轉滅義，一種子轉為中上者，即下成中、下，不復起名捨劣也。\n論：十真如者至而不在故。\n述曰：解能證得有四：上來已明三訖。自下第四，明所證如。於中有四：一、總牒如；二、別解；三、釋難；四、廢立。此中真如約詮辨體，若不爾者，且如初如非先不遍，今者方遍，亦非真如可說遍故，若不約詮說遍何法？遍行如者，《攝論》第七十地中說，世親菩薩解云：「謂此法界遍一切行，以無少法非無我故」。無性云：此即法空，無有少法而非空故。彼約詮說一無我、一空理皆不足，體、用別故。今此所論二空如，是總包彼也，無有一法非二空故。新《中邊》第一云：「由通達此，證得自他平等法性」。舊論通云「證得一分」，猶有後地不名全得故。因論生論，何名二空之所對治二行相別？答：執法有體，執法有用，二所治別也。有主宰、任持行相別故，故能治道亦有別也。\n論：二最勝真如至最為勝故。\n述曰：由離犯戒，證此真如德莊嚴故。世親等云：一切法中最為殊勝今出勝因，謂具無邊德。新《中邊》云：「由通達此，作是思惟，是故我今於同出離一切行相應遍修治，是為勤修相應出離」。舊論難解，故不引之，下引別處，同處不說。\n論：三勝流真如至極為勝故。\n述曰：由得三惠照大乘法，觀此法教根本真如，名勝流如。無性云：由所流教勝故，捨身命求此善說。新《中邊》云：設有火坑等三千界，為求此法投身而取，不以為難。意同無性。\n論：四無攝受真如至所依取故。\n述曰：世親云：「於此中無計我所，無攝我所，如北洲人無有繫屬」。無性云：「謂契經等法愛斷故，不計我所，觀此非自他攝」。新《中邊》云：由通達此，乃至法愛亦皆斷滅。又解，今此中說：彼皆不盡理，應說此如無繫屬，非我執、我慢、我愛、無明、邊見、我所見等所依取故，但言「我所」即性狹故。由緣法愛無故，我見等不依如取之，謂此真如但為境故，名為我所，餘論說之。此中但說我境聚故，如不離彼法，我執起時亦取如故。今不於彼起我等執，但言「我見」，即不攝所；但言「我所」即不攝見，今言「我執」通見及所，上准此釋。\n論：五類無別真如至類有異故。\n述曰：由生死涅槃二皆平等，故無差別。《攝論》云：相續無別如。世親云：「謂於此中體無有異，非如眼等隨諸有情相續差別，各各有異」，即如不同身，各各有異，相續即身故，故如自他無別。無性云：「非如色等相續差別」，或與世親同或與此論同亦得，謂唯一物，非如眼等有別類故。《中邊》云：此名相續無差別義，由通達此，得十意樂平等淨心。\n論：六無染淨真如至後方淨故。\n述曰：世親等同。舊《中邊》云：因第六地十二緣生因處觀，於四諦染淨因果，無有一法可染、可淨。新《中邊》云：由通達此，知緣起法無染、無淨，非謂如也，由真如故，法無染淨，名真如為無染淨。此論等談如體，《中邊》因如體談法，非相違也。\n論：七法無別真如至而無異故。\n述曰：由離生滅細相現行故，雖多教安立真如無別。世親同，謂教安立為勝義、法界，善、不善等，此無別也。新《中邊》云：「由通達此，知法無相，不行契經等種種法相中」，此依教談如無異，彼依如談教無異，綺互一邊亦不違也。由達此如，即空方便智，發起有中殊勝行。\n論：八不增減真如至俱自在故。\n述曰：無性云：「謂法外無用，所以不增；諸法不壞，所以不減」，此即離遍計所執增、餘二性減解。又一解與世親同，云：染法減時而無有減，淨法增時而無有增，即斷染不減，得淨不增。今此復別，離增減執故。新《中邊》云：由通達此證得無生法忍，於諸清淨雜染品中，不見一法有減增故。即依如說法無增減也。二自在依，如前已解，如文可解。然無性云：「前諸地中雖亦得此無差別住，然作功用後乃得成，於此地中能無功用，隨用即成故名自在」。新《中邊》云：「有四自在：一名無分別自在；二、淨土自在；三、智自在；四、業自在」。第八地中唯達初二，名無增減差別如故，其相自在名無分別。如彼疏解。\n論：九智自在至得自在故。\n述曰：《中邊》云：由智自在圓滿證得無礙解故。餘論解同。問：此地已得智自在者，何故十度十地修智？答：無性云：謂此地中得無礙辨所依止故。分得智波羅蜜多，於一切法不隨其言，善能了知諸意趣義，如實成就一切有情受勝法樂，非謂全得智波羅蜜。\n論：十業自在等所依真如至皆自在故。\n述曰：業即神通及陀羅尼、三摩地三種自在。業即身等三業。《中邊》云：「隨欲化作種種利樂有情事故」。總持中有文、義二持，持一切法文、義；等至能持、能斷，隨所欲虛空藏等而能現前。此無性解，餘義同此。\n論：雖真如性至假立十種。\n述曰：此即第三，釋其妨難。真如一味，何容分十？真如實無別，隨其所證、所生、能證勝德，假立十種。\n論：雖初地中至後後建立。\n述曰：第四、廢立。初地中於十真如非不皆達，未圓滿故後後建立，故立十種，行、位有十故，圓滿真如名，乃至如來十皆能了，如《中邊釋》且廣分別。就解本頌中，初略；後廣。就廣中有二：一、明證得因；二、明所證得。上來雖有四段不同，謂十地、十勝行、十障、十真如訖，總是第一明證得因。\n自下第二，明所證果。於中有二：初牒前生下以發論端；第二正解所證得果。\n論：如是菩薩至便能證得。\n述曰：是初牒前起下所證二轉依果。二轉依者，菩提、涅槃。就正明所證中有二：初、約位辨證；二、正明轉依。初中有三：初總舉；次別解；後料簡。\n論：轉依位別，略有六種。\n述曰：初總舉所證位也，此中資糧位初說。略開五位，地前為二，十地為二，如來為一，下應當知。\n論：一損力益能轉至亦名為轉。\n述曰：初二位者，在地前第一、第二位。此位漸伏，亦名為轉，轉之因故，能伏轉故。實證得位謂通達位、修習位等，故此非真。世親、無性《攝論》並第九云：有勝解者是勝解行地。故在初二位及慚愧故者，即二位中。世親等解云：有慚、愧故令諸煩惱少分現行，或不現行，煩惱現行即深慚、愧，則慚、愧者是勝解行之勝相故。今又解，由習勝解者是初位，初位信唯識增故名勝解，未能伏唯識想。第二位能伏唯識想，少伏煩惱，名有慚、愧，如前二位中解。又，勝解者，勝解數，得決定故。信數初增久不增故，由慚、愧故崇善拒惡，有二勝德，並通二位，故為能轉體。此與《攝論》不同，不可一准，餘文可知。\n論：二通達轉至真實轉依。\n述曰：即通達位，在見道中已證一分轉依，未圓滿故。\n論：三修習轉至真實轉依。\n述曰：謂十地中，即除初地見道，餘初地及九地即修道十地中也。\n論：攝大乘中至現不現故。\n述曰：以有相、無相觀通達真、俗，間雜現前，或真現，非真不現，謂入觀時；或非真現，真不現，謂出觀時。令真、非真現、不現故。又，未能即空而觀於有，有相觀現，真不現；無相觀現，非真不現。由此理故說通達轉在前六地。我今此論，約初通達分別二障遍行真如，故說初地為通達轉。世親《攝論》云：前六地真如為真、俗觀現、不現因。故說通達轉在前六地，亦不相違。\n論：說修習轉至不顯現故。\n述曰：《攝論》又說修習轉在後四地，由純無相觀長時現前，勇猛修習斷餘麁重，多令非真不顯現故。四十八說：由第七地猶名為雜煩惱，未名不雜煩惱，非真猶有現時，但無相觀長時故，說多令非真不現；非八、九、十地非真有現時，得無相觀長時種類同，故說後四地為修習轉。我以十地斷俱生二障麁重，漸證真如義等，說修習轉在十地中，亦不違也。然此論中乃言「多令非真不現」者，為簡七地。二《攝論釋》皆言：唯有真實現，非真不現，從長時說，然《攝論》本通得二解，不言非真定不現故。\n論：四果圓滿轉至利樂無盡。\n述曰：第四可解，彼此論同。\n論：五下劣轉至名下劣轉。\n述曰：第五亦同，通有、無學，一、唯自利；二、有欣、厭；三、唯達生空；四、唯斷煩惱；五、唯證真擇滅；六、無勝能。真擇滅者，謂真如，由慧擇得此滅故。無勝堪能者，無一切智等故。\n論：六廣大轉至名廣大轉。\n述曰：《攝大乘》說：即諸菩薩能趣證轉故。如來已轉，故彼不說。此六翻前，准前應悉。生死、涅槃俱無欣、厭者，大悲、般若常廣起故。具一切智等，名有勝堪能。\n論：此中意說至而證得故。\n述曰：第三，料簡。頌中所取轉依體者，唯廣大轉，捨二麁重而證得故。不言圓滿轉者，圓滿轉對菩薩說，廣大轉對二乘說。又，圓滿轉唯如來，廣大轉在菩薩。今明十地取廣大轉，要地地中捨二麁重方證得故。又解，既言取廣大轉，明圓滿轉亦在其中，略舉一隅故，即六轉依中第一假立轉，未得真故。餘五真名轉，真實證得故。第一約位解轉依訖，下第二正解轉依，於中有三：第一、總解轉依；第二、雖轉依義總有四種，而今但取二所轉得。等者，簡別本頌所說轉依之言；第三、辨此修習位能證非已證。\n論：轉依義別，略有四種。\n述曰：第一，總解轉依名所目義。初總標；後別解。此為初也。\n論：一能轉道至漸頓伏彼。\n述曰：下別解也，為四。能伏道通有漏、無漏。三智中通加行、根本、後得三智。有漏道六行。無漏者，且如因第三地無分別智斷定、法愛俱所知障勢力，令煩惱亦不現行，名伏煩惱障；非別起道名伏煩惱，所知障可知。又，如離第三靜慮欲，伏四定以上惑入滅定，即是以後得智伏二障也。或加行道能漸伏，根本、後得智頓伏，或根本、後得亦能漸伏，無加行道能頓伏者故。問：加行智通無漏不？答：不通，八地以上無加行智亦無有漏心故。問：若爾，《對法》第十等如何通？金剛心有二：一、加行道攝；二無間道攝。答：無違也。以無漏心任運趣入根本智故，如前已說，名加行道非加行智。加行智者，有趣求彼，但是前加行道，而非趣求，故加行智不通無漏。或復《對法》據二乘等通說金剛心有二，非謂菩薩金剛心中有加行道，故加行智不通無漏。或說，亦通無漏。八地等無者，無有漏加行智別深趣求者，八地以去有任運趣求故。今此初說加行唯有漏，如《對法》說金剛心有加行道，不簡菩薩故。\n論：二能斷道至未成辨故。\n述曰：以有漏心加行智，及有漏後得智。一是曾習；二相執所引；三未能泯伏滅此相，故不能斷惑；四或加行智是能趣求所證真如，趣求所引無分別智，未成辨故不能斷惑。由無分別智是加行所引，真如是加行所趣求證，即由所引無分別智，能證所證真如成辨故，能斷二障非加行智。問：若加行智不通無漏，言：有漏心已攝加行，更言：加行復何所須？若加行智通無漏，不須作此問答分別。答：以三智中加行智亦無分別，此有漏道亦有加行、無間、解脫。前言有漏攝彼三道，後言加行為簡三智中根本、後得智別，故復重說。\n自下明其無漏心及根本後得智。\n論：有義根本至故非斷道。\n述曰：此中初說唯無分別智能斷二障隨眠，後得不然。設作無相觀，相分境相仍有故不能斷，唯無分別智有此斷能。諸經論中無說後得能斷隨眠，非諸菩薩見、修二道前斷所知用無分別，後斷煩惱用後得智故。\n論：有義後得至迷事隨眠。\n述曰：後得無力能斷迷理見、疑等隨眠，而於安立、非安立諦相明了現前，無倒證故，亦能永斷迷事隨眠。迷理隨眠行相深遠，要證彼理方能斷之；迷事隨眠行相淺近，雖實有相觀亦能斷之。\n論：故瑜伽說至相執引故。\n述曰：第五十五說，修道位中有二種道：初即無分別智；後即後得智。後得智名世、出世，如前數解此名，以有漏道是純世間故，無純世間道能永害隨眠。以有二因，如文可解。\n論：由斯理趣至俱能正斷。\n述曰：諸見所斷雖有迷事忿等十法，見斷頓斷故，迷事之隨眠隨理觀一品，斷此及修所斷無明、二見，及此俱根本及隨迷理隨眠。無分別智斷餘有貪、恚、慢、無明，及此俱隨惑迷事者，後得智亦能斷，行相淺近故。問：何為亦是根本斷，亦是後得斷？不違理故。此唯二乘非菩薩，菩薩修道不斷迷事隨眠故，即唯所知障是根本智斷。煩惱障中通二智斷，然為迷理身、邊見等，各於自地第九品道時方頓斷，而前八品既先斷餘煩惱，可起後得智斷，第九品道時起無分別智斷，以迷理惑故。此約九品別無間道斷者，若不出觀即斷九品，唯無分別智斷八品中迷事煩惱，不可一觀道中前八是後得，第九是根本智故。即第六識中我見等俱生者，要第九品道方斷，雖無品數非如七識金剛心斷。問：彼金剛方斷，有何妨耶？答：即有色、無色界有學聖者，起無漏道却斷下地我見等種過。若許爾者，即不還聖人應以現行潤生妨。既許不還聖者種子潤生故，先離下地欲時，其身見等並須斷訖，不同第七識，不潤生故。由此應作四句：有依下地斷上隨眠，如下地得聖，斷上一切種識中隨眠；有在上地斷下隨眠，如在上地取無學果，斷下地第七識中煩惱種子，《瑜伽》等說要金剛心彼方斷故。第三句可知，第四句者除上三相，或謂斷所知障，不可說上下自他地斷故，然約緣縛、相應縛故可說地斷。此即在下斷上，在上斷下，於五、六、七識皆不能遮，不違理故，非潤生故，非縛法故。又解，用後得智斷菩薩亦能，十地斷所知障中有執、非執。非執者，亦名迷事，故亦許斷，以障智故，雖未斷本堅執之者，何妨先斷，如煩惱障俱生者，以我見為首故，先斷時未能斷本，先迷事者亦可斷故。斷所知障類亦應爾，此等分別妙絕古今，於諸論師實未聞也，即二障六、七識合各得為四句。問：有漏曾習，未泯相故不能斷隨眠。後得亦有相，如何斷隨眠？又此二智並各有相，此二何別？答：後得雖有相，非執所引，非縛所緣，又非曾得，取境相時分明親證。有漏不爾，故不能斷。如五通等異生、聖者所證有異，淨與不淨，明與不明各有別故。由如是等種種理故，亦即是彼二智差別。\n論：二所轉依至故此不說。\n述曰：前說依他總名轉依，今取持種故唯第八。\n論：二迷悟依至故此不說。\n述曰：依他起性雖亦此依，非根本故此中不說。然無性等二《攝論》等，但以阿賴耶為轉依。《對法》第十一，轉依有三：一、心轉即真如；二、道轉即前能轉道；三、麁重即阿賴耶故。此轉依略有二種，體寬《攝論》，彼無真如故；狹於《對法》，無彼道故，然道是此能轉道中攝故，亦不狹於彼，餘文可知。持種依中體，唯在二乘及大乘有學位，唯有漏，若并佛說即通無漏。此唯約現行，種子識不能持種故，又是所棄捨中攝故。\n論：三所轉捨至妄執我法。\n述曰：「謂二障種者」，此出體。捨在何時？真無間道現在前位。言「真」者有二義：一、簡有漏，不能斷種故；二、簡後得相見道等。障治相違，如明與闇。說之為捨者，此即染中名捨依他起性，由依他種斷故，不復能生現行之心妄執我法現行，由此斷故說現行及種依他為斷。依他既斷已。\n論：所執我法至遍計所執。\n述曰：實我、實法自性本無，但對妄情妄似於有，今妄情斷無境對心，假說此境亦名為斷，由此道理名捨所執。諸有處言斷遍計所執者，義在於此。然三性中皆有捨義：一、遍計所執，如此所言不對情名捨；二、有漏依他，此有二種：一、障法，如此中言障、治相違名捨；二、非障法，下所棄捨中攝；三、圓成實，此有二種：一、劣法亦所棄捨中攝；二、勝法唯此不捨，故總言三性皆有捨義。\n論：二所棄捨至皆永棄捨。\n述曰：謂餘有漏者，即二障餘，謂有漏善，三無記法全，異熟生少分，除法執一分故。劣無漏種，即十地中所生現行，及此種類中下品種，由金剛道轉。極圓者，異前菩薩所依未圓滿故。極明者，行相分明，異前菩薩智，彼不明故。或極圓，簡一切有學；極明，簡二乘無學。「純淨本識」者，「淨」者無漏，「純」者無雜，非如因位七識等善淨而不純，本識純而不淨，今此第八無漏相續故名「純淨」，此現行識非餘有漏、劣無漏種依，故皆永棄捨。\n論：彼種捨已至生死劣法。\n述曰：此種捨已現行彼法亦永不生，由此道理名捨生死法及劣法。此乃總言，不簡何念能捨。此同《對法》十四說，得勝無漏亦捨劣法，如得果時即捨於向，如前已說。既言餘有漏法及劣無漏金剛心捨，為此前捨，為此俱捨。\n論：有義所餘至俱時捨故。\n述曰：第一師前捨，與二障種俱時捨故，由有二種有餘有漏及劣無漏。種既亡已，餘有漏法及劣無漏如何得在？又，種生現既俱時生，種隨障已亡，現如何猶有？又，三惡趣果與惑業俱亡，何故餘有漏法不隨惑俱捨？有漏既前捨，及劣無漏亦應然，由此理故，金剛道生有漏等滅，如明與闇不俱時生。此師意說，金剛心中已得鏡智，仍未名佛，未起解脫道證於滅故，諸無漏初起隣近有漏未名為佛，如見道捨惡趣，因果同時。此師之意，即說麁重無間道生捨，解脫道生但為證滅。\n論：有義爾時至應無用故。\n述曰：第二師說，金剛心生猶未捨彼，猶餘有漏與無間道不相違故。麁重違轉依，豈違無間道？又，金剛心即劣無漏，如何此位劣無漏已無？又，若此位彼已捨者，菩薩應無諸生死法。生死法者謂有漏法，誰言菩薩生死法無？生死法無何名菩薩？又，無有漏應無所熏識，非善無漏可所熏故。若此位菩薩已無所熏識，即住無間道，應名為佛。若此位已名佛，解脫道生應無有用，解脫道生證極殊勝轉依圓滿，無所熏識故無生死法，無劣無漏能斷麁重，與無間道別，如前已論。故無間道非佛，解脫道名佛。汝今既金剛心已有是事，用解脫道何為？次解前師之理云：若由二障種有餘有漏等，所以二乘、菩薩非無漏圓，以所知障種有故等者，今難云：應由無漏未滿足，有漏猶在故不名佛，此無間道位已無有漏，無漏圓生何不名佛？又，種生現必俱時生，如何種亡其現猶有？誰言此位餘有漏等其種已亡？我若種、現異時，可如所難；我亦種、現同時，但不違無間道故，所以不與無間俱時捨，故汝所難非預我意。由種．現異時前已破故。此中不說。此師意亦種、現同時，若亦說者，應成三說。今此許熏，明種生現同時，金剛心中猶有熏故。又，三惡趣果與業惑俱亡，如何此位斷有前後者，前十一障中已言，麁重違解脫道，即惡趣果與惑滅異時，何得今時率情為難？\n論：由此應知至非彼依故。\n述曰：「餘有漏等，解脫道起，方棄捨之」，以解脫道位第八淨識非劣無漏，餘有漏依故。前師欲釋後難，思准可知，然此二師俱不違理。所斷捨中煩惱一分，所棄捨中劣無漏一分，通二乘有，餘唯大乘。又，由前能轉道中，能斷道證所轉依中迷悟依，方有所斷捨、所棄捨少分，除劣無漏。劣無漏，但由得勝捨劣。\n論：四所轉得至清淨法界。\n述曰：下別解中，二果別故，即分為二。涅槃中有二：初總出體；次別解釋四種涅槃。初總出體，即此文是，此簡菩提，名所顯得，文意可解。言真聖道者，謂聖所起道名聖道。妙觀察智為能斷道，解脫道位正證涅槃。有加行心為希求故，若非斷道印證名得，通三智品，除成所作。若言證真理之聖道，於中唯正體智非後得。此依大位，若通三乘隨其所應。由此涅槃在纏未顯，離障方顯，故體一如，約顯成別。\n第二，別解四種涅槃，於中有二：初總舉數；次廣解。\n論：涅槃義別，略有四種。\n述曰：此舉數也。\n論：一本來自性至故名涅槃。\n述曰：下廣解也，於中有三：初出四體；次三乘辨；後總結簡。此即出體。初涅槃中，文意可解。謂「一切法相真如理」者，此出體也，即七真如中實相真如理，彼云「二空所顯」，約詮所辨，涅槃依得顯故以相即，如前第八卷解。此如《佛地》第三卷清淨法界解。「雖有客染」等者，釋本來自性，有十種義。具功德者，以能順生諸功德故，功德性故，名為具德，凝寂湛然，故無生滅，眾生真性故平等有，法性與法理非一、異，如前第八已解釋訖。「離一切相」者，離所取相；「離一切分別」者，離能取相。尋思路絕，顯唯內證，非麁心境，名言道斷者，顯真自相非假名言所安足處，非言依故異有為法。唯真聖者自內所證者，顯能證者必唯勝人。其性本寂者，釋涅槃名，以圓寂義是涅槃故。下三中出體義、釋名等，准此解。\n論：二有餘依至故名涅槃。\n述曰：顯其因盡，苦依未盡，異熟猶在，名有餘依，依者身也。就實出體，故是真如出煩惱障。此中有餘，約二乘說，以言唯有微苦依故，「依」謂依身，以其所離顯此涅槃，以大乘中難見相貌，從易處言。\n論：三無餘依至故名涅槃。\n述曰：有漏苦果所依永盡，由煩惱盡，果亦不生，名得涅槃。亦就實出體，通三乘釋。\n論：四無住處涅槃至故名涅槃。\n述曰：所知障者，顯唯菩薩得，非二乘，二乘不能出所知障故。「大悲般若常所輔翼」者，顯緣此涅槃生智、悲故，或由智、悲緣證如故，於生死、涅槃二俱不住。緣此雖起悲、智二用，體性恒寂，故名涅槃。此即第一，出涅槃體。\n自下第二，三乘分別涅槃具、不具。於中有二：初、三乘具、不具；二、問答分別。\n論：一切有情至可言具四。\n述曰：一切有情若凡、若聖皆有初一，由此經說一切有情本來涅槃。凡夫、二乘有學，未證後三涅槃；二乘無學、不定性未入地者有初二，定性者有初三。直往入地菩薩有初及第四，無學迴心入地菩薩有初二及第四，如來具四種。有此六位差別故，若斷縛得及得位次，同時、異時，各應廣說，餘者如文可解，即三乘具、不具也。\n自下第二問答分別。於中有三。一問答佛有餘依。二問答二乘有無餘依。三問答斷所知障得涅槃等。\n論：如何善逝有有餘依？\n述曰：善逝者，佛。有餘三者，理可知故。為此問者，若佛有有餘依，應苦依未盡。\n論：雖無實依而現似有。\n述曰：此答。雖無真實苦依未盡之有餘涅槃，而現為苦諦等，似有有餘涅槃，此即相同二乘者解。\n論：或苦依盡至可言具四。\n述曰：又解與二乘別。約苦依盡故名佛無餘依，有非苦所依身在故名有餘依，以佛世尊具有無漏所依蘊在，是故世尊可言具四，如來亦有有餘可爾。\n論：若聲聞等至說彼非有。\n述曰：下第二，問答二乘有無餘依。此外人問：若二乘有無餘依涅槃，如何有處說彼非有？即《勝鬘經》說無無餘依故，彼言，世尊：二乘有餘生法不盡，故有生；有餘梵行不成，故不純；事不究竟故，當有所作等，乃至說言去涅槃界遠，是故彼言無無餘依。\n論：有處說彼至彼亦非有。\n述曰：此中論主先却質也，謂《勝鬘經》說彼二乘都無涅槃，豈有餘依涅槃？彼二乘亦非有。彼經如何言彼都無涅槃？彼云唯有如來成就一切功德，故得涅槃；阿羅漢等不成就一切功德，故言不得，言得涅槃是佛方便，乃至廣說。彼經說二乘不得涅槃，彼經不簡無何涅槃，既有餘依二乘亦得，明知彼言有別意趣。\n論：然聲聞等至不依前三。\n述曰：依無性者，二解經文，此中論文義意可解。\n論：又說彼無至與佛有異。\n述曰：下依不定性。第二、解申正義，餘文易了。謂有二乘者，簡不定姓，身智滅位。爾時，雖無二乘身智，而由二乘能證此滅，可說二乘有無餘依，非有身智在時可說二乘名有無餘依。依實真如說三乘無別，依菩提說三乘差別。亦可依無住處說三乘有異，然今且說菩提差別。\n論：諸所知障至得無住處。\n述曰：下第三，問答所知障得涅槃等。此中有三：一、問應不得涅槃；二、問應得擇滅；三問菩提障。此外人問。諸所知障既不感生，如何斷彼得無住處？無住處者是涅槃，涅槃者體解脫縛。其所知障既不能發業潤生，如何斷彼得無住處？前言：斷所知障得涅槃故。第二地犯戒愚是所知障，雖亦發業但障所知，不招生故，今為此難。若全不發業，即無犯毀三業，非於爾時斷煩惱障故，勿以《佛地論》第七說及所發業果是所知障，便謂發業能感於生。\n論：彼能隱覆至俱不住故。\n述曰：此是正答，其文可解。令不發生大悲般若者，真如為所證緣起後得智，後得智即般若，般若能起大悲故，於生死、涅槃二俱不住。如既不證悲、智不生。\n論：若所知障至不得擇滅。\n述曰：下第二，問應得擇滅，於中初問、後答。答中有二：初答非；後答是。初中有五：一、答；二；徵；三、釋；四、難；五、通。此又外問，涅槃即以擇滅為性故。\n論：擇滅離縛，彼非縛故。\n述曰：此答。由惠簡擇縛斷得滅，名擇滅故，由所知障不縛有情招生死苦故，斷彼已不得擇滅。\n論：既爾，斷彼寧得涅槃？\n述曰：外人又問，涅槃亦是解脫縛故。\n論：非諸涅槃至中二擇滅攝。\n述曰：此論主答。非一切涅槃體皆擇滅。此若不爾，一切涅槃皆擇滅者，即性淨涅槃應非涅槃，體性非是擇滅攝故。能縛有情住生死者斷，得擇滅，此既不爾，故不得擇滅等。餘文易解，不勞煩釋。此中意說，涅槃性寬，擇滅體狹，非諸涅槃皆擇滅故。由此涅槃與彼擇滅應作四句：有是擇滅非是涅槃，謂斷煩惱障因中所得滅；有是涅槃非是擇滅，謂本來性淨及無住處，或六行得滅，是彼乃分涅槃，非擇滅故；有俱者，謂有、無餘依涅槃，俱非可解。故四涅槃初、後二種，謂性淨、無住處，即體於真如上立。中間有餘、無餘依二擇滅攝，斷縛得故。所依縛盡初得果時名為擇滅，所依後無方顯涅槃，後依無時由前擇力。故《對法》等說惡趣果名見道斷，《瑜伽》說是非擇滅攝。\n論：若唯斷縛至四中誰攝。\n述曰：第四，外人復問：謂前說言所知障非縛斷，不得擇滅；不動無為、想受滅無為，亦非斷縛得於四無為中，是誰攝耶？四無為者，《五蘊論》說：一、虛空；二、擇滅；三、非擇滅；四、真如。《百法論》、《瑜伽》等說六，加不動、想受滅。《對法》、《顯揚論》說八，加三性真如，因此則廣。明無為義者，如前第二卷、《別抄》等解。\n論：非擇滅攝至非永滅故。\n述曰：下論主答。此二於四中非擇滅攝，《顯揚論》第十八說此二無為暫時離繫，非究竟離繫故。問：諸非擇滅云何暫離不復生故？答：擇滅無為唯究竟滅，永害隨眠故。非擇滅中，《瑜伽》第五十三說：非擇滅法非一向決定。一向決定者，學見聖跡，於卵、濕二生、北拘盧洲、無想天、女身、扇𢮎、半擇、無形、二形等生，及於後有若愛、若取所得非擇滅一向決定，餘則不定，以伏種子令不生現，名非擇滅。種若遇緣便能生現，故更生也。由此非擇有定、不定。故此中言：有永滅者，有永不滅者。故此二既非是永滅攝，說「暫離」言，明非擇滅。擇滅之中有「唯」言者，顯不通暫離義。非擇滅中有「非永」言，顯不定義。《對法》第二說：有二應斷法，謂諸煩惱及所依受變易、不變易，如其次第，當知煩惱斷建立擇滅。二受滅建立不動及想受滅，此二受不生，亦名斷，不言二無為擇滅中分出，不可為難。問：既言無間道等，如何是非擇？擇者，惠也；無間生等，豈非惠也？答：起無間道，若有漏亦非擇；若無漏不斷漏種子者，定非擇滅，有何妨也？又此應徵薩婆多師不染無知起，無間道斷，而非是擇滅者，有何意不同有漏道？有漏道彼宗亦得擇滅故。或復今大乘起無間道別斷惑種，餘縛因此方永不生故，是非擇滅攝亦有何爽？既爾，定知無餘先得，所依永無，方顯先滅，名得涅槃，故擇滅攝，如想受滅無為，後時顯故，實得在前，無餘亦爾。或由先擇斷惑，復永不生故，此義應思。\n下第二解。\n論：或無住處至擇滅所攝。\n述曰：此體雖非縛，由真擇力滅障得，故寧非擇滅？滅障得故，如煩惱滅，即二無為是擇滅攝。次會《顯揚》十八文，彼說暫伏滅者，謂說伏惑得，及無漏心滅惑位時說故。此若約無間道斷、解脫道得，即《對法》第二等文為正，是擇滅攝。若約伏滅得滅定等上建立，即非擇滅，如《顯揚》等。如前第二卷抄及《對法》第二卷抄解。不動義如前說。\n論：既所知障至是菩提障。\n述曰：下第三，問菩提障。外人問此師說所知障亦障涅槃等，可解。\n論：說煩惱障至為菩提障。\n述曰：下此師答。初却質，以煩惱障亦障菩提，少分智故名障菩提。又為有此，菩提不起，故亦為障。何得以所知為難？文意可解。若爾，如何諸聖教說二障障別？\n論：應知聖教至通障二果。\n述曰：諸聖教中依勝用說，此義不違，實各雙障，如第一卷初抄解。此解涅槃中第二段文。別解涅槃訖。\n論：如是所說至名所顯得。\n述曰：第三，總結。以三涅槃名所顯得，以自性涅槃不由顯故方得，本來寂故，唯有後三名所顯得，障滅顯故。\n論：二所生得至相應心品。\n述曰：下第二，明所生得。於中有三：初出體；次別釋、後總結。初出體，文可知。\n論：云何四智相應心品？\n述曰：此問起也。第二，別解菩提，菩提既四智，四智者何？\n論：一大圓鏡智至現眾色像。\n述曰：於中有九：第一，出體辨四智差別，《佛地論》第三解此諸名有少差別，《對法》復解，餘可知也。「圓鏡」即智，持業釋。「相應心品」言，通相應法。「離諸分別」者，《佛地》云離我、我所執。一切所取、能取分別，境及行相二俱叵測，名為「微細」。諸「不愚」者，不迷闇義。由此，如來名一切種智及一切智。若「不忘」者，恒現前義，由此如來成不忘失法，自性明善，名為「清淨」。有漏永亡，離諸雜染。「純淨圓德」者，純者無雜，淨者離染，圓者滿義，純簡因無漏，淨簡一切有漏，圓簡二乘無學功德。「現種依持」者，現行功德之依，種子功德之持，持功德種故。「能現、能生身土智影」者，自心、心所不緣著本質，如現餘三智影等，名為能現；餘色根等身、土等德名能生，親照本質故。又，身、土等法親緣之境，於識上現名為能現；三智等法親緣不著，但從此生名為能生。又，自第八識上別種所生諸法，如自色、心等，名能生，依第八別有種故；若現他身諸趣等影，名能現，無別種生，但有識種唯於識上現，名能現，智為性故。無間，就時；無斷，就方，一切時能現一切處影故，如大圓鏡現眾色像，《佛地經》云：「如依圓鏡，眾像影現」，依佛智鏡諸處、境、識眾像影現，平等平等，故以為喻。\n論：二平等性智至窮未來際。\n述曰：此據正義七通無漏。「平等性」，真如理，智緣於此故言平等。此在因中有我執故，自他差別，今無我故，自他平等。「大慈悲等，恒共相應」，此攝十平等中幾性者，慈、悲等攝八德。「隨諸有情所樂示現」者，隨十地菩薩所宜現也。「無住涅槃之所建立」者，由緣無住涅槃故，此識恒共悲、智相應，涅槃名能立，悲、智是所立，名為建立。或由此悲、智所顯真如，名無住處，即是建立無住涅槃。《佛地論》云：「建立佛地無住涅槃」，更無轉易，名為一味，無間斷故，名為相續。餘文易了。\n論：三妙觀察智至皆獲利樂。\n述曰：神用莫方稱之為「妙」，具緣諸法自共相等，名為「觀察」，籌量境相妙用勝故。「攝觀無量總持定門」者，總持門者，陀羅尼門；定門者，三摩地門。雖餘三智非無此德，入出諸禪總持差別勝餘三智。此智能攝藏，故名為攝；亦常觀察此總持定門，故名為觀。「功德珍寶」者，謂六度、道品、十力等法。作用差別者，謂現通等。\n論：四成所作智至所應作事。\n述曰：所作之成，成所作即智故，《佛地論》第七說。「變化三業」者，《瑜伽》第九十八說，不能化根、心。言「三業」者，似意業轉，如後當知名似心故。以上並是第一，出智體，以作用顯體故辨差別門。\n論：如是四智至以智名顯。\n述曰：第二，釋相應多少門，得智名非識所以。「二十二法」者，遍行、別境善法并取心故，准前尋、伺因通無漏，即妙觀察二十四法。今從因果二位通論故二十二。此二十二者體，能變者是見分，所變者是相分；或識自體名能變，相、見二分名所變。或能變是種，因能變故；所變謂現，果能變故。「智」者，決斷了達之義，彼位決斷了達相顯，故「智用增」。\n論：故此四品至功德皆盡。\n述曰：第三，以體攝用。故《佛地論》第三卷初，具明功德相攝，故此四智總攝佛地一切有為功德皆盡。智為主故，說智用增，諸餘功德智差別故。\n論：此轉有漏至而得此四智。\n述曰：第四，轉何識得何智門。八、七、六、五等如次而得。無性菩薩及《莊嚴論》說，且觀智轉五識等，此中唯轉第六識得。《佛地論》中有二師說，彼非次故，說法斷疑非五用故，廣如佛地，不能繁引，與此無違。轉識得智所以，此中有二復次，初釋可解，第二釋中，識是分別有漏位，強智為決斷無漏位勝，轉強得強，故言得智。此中因解捨識得智，因更成名智所由。\n論：大圓鏡智至淨種識故。\n述曰：第五，轉識得智位次。此第八識初說可解。若金剛心無無漏識，有漏已捨，無漏未生，應無能持淨種之識，如前所轉捨中諍。\n論：有義此品至不相違故。\n述曰：無間道與異熟識等俱滅故，既非障法故不相違。又《對法》第十，解金剛喻定無間盡智等生，不言金剛心時盡智等起，如何說無間道位圓鏡智生？此唯正義，種現同時．種現異時復有別釋。\n論：非障有漏至令不生故。\n述曰：即前所言餘有漏是，謂善、無記體非障有漏之法無間生已，四智圓明無所熏識，諸無漏法更不增長，應成佛故悲、智無窮，故盡未來際。前師解《對法》盡智生時文云：彼言無間位後，盡智等圓滿而生，不言此時此盡智等未起。又無間者，是俱無間義，隔越尚稱無間，俱時寧非無間？如異念言俱有等，《佛地論》中無此二說，彼不分辨何位心生故。\n論：平等性智至盡未來際。\n述曰：見道初位現在前者。真見道中此智即起。第六引生非自力起。二障頓斷妙觀察智．平等性智起必同時。若漸次斷平等後起。然諸見道．十地間起如上數明。法雲地後盡未來故。第八決定與一俱故。自力既勝不由六引。六入生空七恒法空。平等轉故。亦不同地。不同因位一切皆同。\n論：妙觀察智至皆容現起。\n述曰：此即初解生空觀品。漸悟入者，至解行地終；頓悟者，至無學位；或至上位者，謂至菩薩十地位中頓、漸皆爾。既不障法空，明法空觀必帶生觀。加行入心雖獨法空，入必細故帶其麁意。此非有漏及無心，通上諸位。\n論：法空觀品至皆容現起。\n述曰：法空觀品要菩薩見道位方初起。法空觀品准前應釋。若至佛位唯生空觀，或唯理非事，有唯事非理，或二俱觀，皆自在故。餘文可解。\n論：成所作智至亦得初起。\n述曰：如前四緣中已解。第一師云：菩薩修道位中，第六意識後得引故，亦得初起，於淨土中起五識故，《佛地論》等亦有此義。雖言初地即亦得起，然非見道，見道已後，修道得智方起，真相見道中不緣外事起麁識故。\n論：有義成佛至作意起故。\n述曰：第二師說，如前四緣中已解，無別文義，故不敘之。此中比量簡過及釋妨難，具如前解，《佛地論》有評，義取後解。\n論：此四種姓至勝後佛故。\n述曰：第六，種性本有始起門。地前種增，入地二增；地前用增，入地體增，現起別故。餘文可解，唯護法義。\n論：大圓鏡智至不可知故。\n述曰：第七，所緣何境界門。初師可解，所以如文。\n論：有義此品至亦緣俗故。\n述曰：《莊嚴論》說於一切境皆不愚迷故，有俗不知非不愚故，餘文可知。言「諸處」者，謂內六處；「境」者，六境；「識」者，六識，此十八界，或十二處，六根、六識並名識故，身及土定須緣故，會不可知。言「行、緣微細」者，行相、所緣也。因既微細，果亦難知，非不緣俗。\n論：緣真如故至准此應知。\n述曰：言二智者，體是一，用為二，何故俱生？緣俗名後得者，了俗由證真，證真為先緣俗智生，故名後得。《佛地論》又說：或似後得，名後得，後得不證真故。或如後得因中緣俗，真觀後生故。下准此解，餘所引文勘《佛地論》。因有二類種，果恒唯一種生，二用現行。\n論：平等性智至於理無違。\n述曰：此中三說，所以如文。緣十平等故通緣真俗，第三說也。\n論：妙觀察智至二智所攝。\n述曰：文義易了。\n論：成所作智至後得智攝。\n述曰：引論文等皆勘卷數，如前已顯。同類境故說緣五境，不定唯爾，故不違也。五識皆能緣六境，不違理故，行相淺近，緣事智故，但遮無為，如文證成。\n論：此四心品至利樂有情。\n述曰：第八，緣境作用門。成事智通現淨穢土，妙觀察智通二土說法。\n論：如是等門，差別多種。\n述曰：第九，指例門有多。如是等門差別多種，佛地有四分心緣境，如前第二解。諸智相、見分別門，即前第九卷解訖。相應心所多少門，如前第三卷解第八識，第四卷第七識，第七卷解六識中及次前二十二法中解。善無漏門，如隨識中辨。假實分別門及攝諸功德門，此論雖無總明處，然隨諸識已明訖，故不繁敘其間。智依何定起，何受相應，轉何界後識後智生等，佛地雖無，如前已解。上來總是第二，別解所生菩提訖；自下第三，即結是所生得。\n論：此四心品，名所生得。\n述曰：此為結也。就解所轉得有三：初，總舉所轉得出數；二、別解所顯所生訖；三、總結故。\n論：此所生得至名所轉得。\n述曰：總結前也，就解轉依中有三。上來第一，解轉依訖；自下第二，明本頌所說轉依之言。\n論：雖轉依義至轉依言故。\n述曰：總有四種，而今但取二所轉得，餘三轉依不可證故。設有真如及無漏道，不是證義故不說之。\n論：此修習位至因位攝故。\n述曰：自下第三，明此十地能證二轉依，非已證得，要成佛方證故。此十地無間道斷障為因，解脫道方證於彼故。上來解五位中第四頌，雖有廣略不同，總是解十地修習位訖。\n論：後究竟位，其相云何？\n述曰：自下解第五位，謂究竟道。於中初問；次答，此即問也。\n論：頌曰至大牟尼名法。\n述曰：頌中有三：初一句出位體；次七字顯勝德；餘八字簡二乘，顯三乘別。\n論：曰前修習位至究竟位相。\n述曰：初解頌文，後諸門分別。初釋四句文即為四段，義乃為三，如判頌意。初中有二：初、正解頌，初句出體；後、問、答。分別解本頌中，初總判；次出體；後別釋。此顯位相也。\n論：此謂此前至無漏界攝。\n述曰：此下出體。「無漏界攝」，即菩提、涅槃二轉依果，是究竟位。言究竟者，略有二義：一、簡前四位名究竟；二、簡二乘名究竟。二乘雖得菩提、涅槃，非究竟義，非高勝故。此略釋第一句頌中上「此即」字，兼解「無漏界」訖。\n論：諸漏永盡至故名無漏。\n述曰：下釋無漏義。「諸漏永盡」者，能除漏義，能證、所證皆能除漏，此即離彼相應縛義。「非漏隨增」者，即是顯非所緣縛義。又，「諸漏永盡」者，顯離雜彼煩惱；「非漏隨增」，離二縛義。又，初是染法自性斷，後是離縛斷；初性唯染，後通一切有漏。言「性淨」者，簡二乘無學，善有漏等蘊雖亦離二縛，而性非淨，前有漏類故，有第七所知障漏，俱非性淨故。言「圓」者，簡一切有學無漏，因未圓故。「明」者，簡二乘無學無漏，顯彼雖圓果之極，故而非是明，非勝妙故。又，「淨」簡有漏，「圓」簡二乘，「明」簡菩薩無漏，具五義性，名無漏界，餘無漏等雖亦名無漏，非究竟無漏。此中雖解無漏之言，長讀尚字，意乃為遠也。\n論：界是藏義至利樂事故。\n述曰：「界」者，藏義，無為功德涅槃所藏，有為功德菩提所含；或是因義，或為所緣，或為增上，展轉傳說為利益等，謂體能生五乘世、出世間利樂事業，或為緣生他利樂事。何故經云在纏名如來藏，出纏名法身？此中出纏方名為藏。彼約位，此約體；或彼依有障、無障以辨法門，此明本末，故不相違。即是總解第一句訖。\n論：清淨法界至如何唯無漏。\n述曰：下明問答中，有二問答。此為初問。外人問云：清淨法界可唯無漏，是理法故；四智心品如何唯無漏？豈如來身皆唯無漏？此除大眾部等餘小乘難。法界理法既同擇滅，可許無漏；非佛身中有為功德皆無漏攝，如何唯言是無漏也？\n論：道諦攝故至已永捨故。\n述曰：此論主答。六十六說：佛智、通等一切功德道諦所攝，前已成立大乘聖教，所以為量。\n論：雖有示現至道諦所攝。\n述曰：如來示現叱呵身、語，現起入滅，現有背痛，似苦、集諦而實無漏。\n論：集論等說至五外界等。\n述曰：外人問云：《集論》第三等說：十五界、十色處等，唯是有漏。今言佛身唯並無漏，既爾，如來豈無五根、五識、五外界等？「等」者，等取十有色處、法處少分等，今論主言：如來一切皆是無漏。論說十五界有漏攝，相違故難。\n論：有義如來至理不相違。\n述曰：答有三義，此第一說。如來身、土離能、所分別、三七分別，絕名言戲論，非蘊、處、界有情等所攝，不可言此五根、此五境等。今《大般若》大有此文，今三論諸師多為此解，故不可以十五界等有漏為問。彼言有漏，明非佛身。《佛地》第一卷說，此師當第三義，彼亦無評。\n論：有義如來至性散亂故。\n述曰：此第二說。文中有五：一、申宗；二、外詰；三、釋難；四、重問；五、解徵。第三段中有二解，初解中有五：一、外問；二、復徵；三、又解；四、復問；五、復釋。如來根、境皆以意識妙定為先方變，本識隨變。設第八變妙定生，故法界所攝，非佛以外所餘菩薩及異生等，雖依此佛所變上，變為佛身、土，然佛變細，餘變者麁。佛變細者，非五境攝。他之所變義有二途，一色或定收，如來第八勝定所引住故。何故第八定所引即彼五識？不爾，五稱散五常緣故，理亦少難熟思之也。根、境既無，如來五識，亦非五識界，根雖非實，似其根相，故佛現有，他不變根但變似境，以相麁故，或可受用故。《無垢稱經》及十八不共法中，如來之心恒在定故，大眾部計亦恒在定，《對法》第一說五識身性散亂故。\n論：成所作智何識相應？\n述曰：此外人問。既無五識，成所作智何識相應？\n論：第六相應，起化用故。\n述曰：論主答：第六識相應，能起化用故。非餘識俱。\n論：與觀察智性有何別？\n述曰：此外人問。既與六識相應，與觀察智體性有何別？不可一識二智生故。\n論：彼觀諸法至故有差別。\n述曰：此論主答。彼觀察智能觀諸法自相、共相。此成事智唯起化用，故二智別。\n論：此二智品至不俱起故。\n述曰：外人復問。此二智品應不並起，餘論等說，無處、無容，同身、同類，一身二識許俱時生。今既一類第六識者，應不俱起。\n論：許不並起至俱亦無失。\n述曰：此論主答。許不並起於理無違，前後剎那別異起故。然行迅速，似二用俱。第二解：同一識體義用分二，說二智俱，亦無有失，如一意識見色、聞聲，一體義分，此亦應爾。此第一解，成事智品與第六俱。\n論：或與第七至成事品攝。\n述曰：此第二解，或成事智與第七俱，依根緣境是平等智差別用故。此平等智既能變起受用、變化二身，能為根、境而依之故。依此化他根、境之識唯平等用，起化用麁，化異生類，名成事智；起化用細，化地上類，名平等智。\n論：豈不此品，轉五識得？\n述曰：此外人難。豈不今此成事智品轉五識得，何言七俱？\n論：非轉彼得至不應為難。\n述曰：今者但以彼生死滅涅槃得顯，名轉生死而得涅槃，非涅槃性即是生死。今此亦爾，由轉去因五識滅已，此緣麁事境識品生，說成事智轉五識得，不以因中五識轉作果中成事智品，成事智品即是五識。此師若謂轉五識得成事智品，便違《莊嚴》、《攝論》等說，即是第二師解，佛唯三界是實，餘虛，十五界等文為正也。\n論：有義如來至有漏無漏。\n述曰：有三：一、標宗；二、會違；三、結正。此初也。第三師說：彼蘊、處、界等皆通有漏、無漏，故佛蘊、處、界等三法皆唯無漏。\n論：集論等說至所知境攝。\n述曰：以下會違，有二：初會第一師；二會第二師。會初師文，《集論》第三等說十五界唯有漏者，且依麁惡之境體、淺識智之境體說，或麁境體，淺是識用，即二乘等及十地菩薩之身。十五界唯有漏，非說一切凡、聖有情十五界等皆唯有漏。\n論：然餘處說至理必應爾。\n述曰：《大般若經》及處處經說，顯非如彼界等相故，表非下智所知境故。\n論：所以者何至解脫身等。\n述曰：有為皆蘊，說一切法皆處、界攝。諸論通文，說十九界等，《無垢稱經》之所遮故，非如來根、境，非十八界等攝。此遮第一師計：如來根、境非界、處攝。若絕戲論故，非界等者，亦不應此頌說如來功德即無漏界，是善，是常，亦是安樂，亦不應名解脫身等，解脫身等既可名者故，蘊、處、界？理應可名。\n論：又處處說至是密意說。\n述曰：又《涅槃經》、《莊嚴論》等說，轉無常蘊，獲得常蘊。《勝鬘》等說，如來妙色身等。故諸經中說為非色等，是密意說。密意說者，顯非麁淺智境界故。以上皆是破前第一師計。\n論：又說五識至非佛所成。\n述曰：文意可解，破前第二師。\n論：故佛身中至而純無漏。\n述曰：三結宗義。三師說中，此義為正。次解眾德有四：一、不思議；二、善；三、常；四、安樂。先解第二句。解不思議有三釋，《攝論》第九、世親等解，同無異見。\n論：此轉依果至言議道故。\n述曰：此第一解，智之與境，皆具此義。\n論：微妙甚深自內證故。\n述曰：別解「不思」。又，智微妙，性相甚深，所緣境自內證故。又，境微妙，唯甚深智能內證故。又，二皆通《攝論》唯有內證之言，唯解緣真如故。\n論：非諸世間喻所喻故。\n述曰：別解「不議」。絕比無方，故不思議，如《攝論》中以三義解不思議，《顯揚》十七有不思議品，亦不出此三。《瑜伽》等亦然，所以不述。\n論：此又是善至俱說為善。\n述曰：次，二、明善。頌言「善」者，白法性故，體白故異不善及無記，能斷黑名白。若爾，此與有漏善何別？以法界遠離生滅，極安穩故，四智品妙用無方比，及極巧便故。無為、有為二皆順益，與有漏善差別，并違不善。以下合其四義，故名善，前第六卷已解善訖。\n論：論說處等至五根三境。\n述曰：此為外難。四智心品既唯是善，《對法論》第四說八唯無記，謂五根、三境。如來豈無五根等也。\n論：此中三釋廣說如前。\n述曰：今論主答。此中三釋，廣說如前。如前有漏等三解。\n論：一切如來至無漏善攝。\n述曰：真如等五法皆滅道攝。滅道攝者，諸經論中說，既唯無漏，故此唯善。又，《對法》第六、《瑜伽》等說，有清淨法界非苦、集故。《攝論》亦然。此二解并前四，合則六解。既爾，即佛所有眼等，皆是無漏善，似有漏善及無記等，及似有漏善故，名之為善等，非實然也。\n論：此又是常至無斷無盡。\n述曰：次，三、解常。此又是常，五法俱無盡期故。又，真如無生滅故常，無變易故常，皆自性常故。四智心品所依真如常，故常。其四智品體無斷及無盡，故說常。無斷常者，是不斷常義，報身也；無盡常者，是化身，相續常義。《莊嚴論》說三種常故，如常施食、受樂等事，四智「非自性常」義。「從因所生」者，謂明從種生故。若初唯生後不滅者，便違佛說，一向記言：生者皆滅故。又若色、心是自性常者，不見說故，違比量故。獲得常色等者，由願力化有情，是不斷相續常義。七十八、《解深密》說：化身有生起相故。「窮未來際」，亦釋不斷、無盡常義，願力常故。餘文可解。\n論：此又安樂至俱名安樂。\n述曰：次，四、解安樂，無逼無惱諸有情故，非如有漏善，逼逐處生死，惱亂有情類不令趣涅槃。又，有漏法皆是行苦，逼迫性故，增煩惱故，故非安樂。二轉依果俱名安樂，樂謂五樂，安謂五安，各有多種。安之與樂差別云何？謂諸有漏樂受者，樂而不安，麁動轉故；有漏輕安，安而不樂，不能順益得涅槃故。此安樂者，如第一卷疏解差別。\n論：二乘所得至但名解脫身。\n述曰：次解解脫身。於中有二：初略；後廣。二乘所得此二轉依果，但名解脫身，解脫生死及縛法故，以彼轉依無十力等殊勝法所莊嚴故，不名法身。殊勝法者，斷所知障得無量功德依故。《解深密經》、七十八等說「真如為解脫身」言，世尊二乘所得轉依，名法身不？善男子不名法身，當名何身？名「解脫身」，由解脫身故，說二乘與佛平等平等；由法身故說有差別，無量最勝功德，算數譬喻所不能及，故彼名真如。是二乘解脫身，非五分法身中解脫身，五分法身中解脫身，體唯勝解數故，此無為解脫故。彼菩提果是五分法身中解脫知見身，不名法身。菩提及涅槃俱離縛故，但名解脫身。\n論：大覺世尊至所莊嚴故。\n述曰：次解在牟尼名法身。「成就無上寂默法」者，梵言「牟尼」，此言寂默。寂默法者，離言法也，或離過故，故名為寂默。通三乘解，成一切法性、相離言，不二法門，名為寂默。唯我世尊大牟尼尊二轉依果，亦名法身，亦解脫也。言法身者，非三身中之法身也。佛得二名，離煩惱故名解脫身；離所知障，具無邊德，名為法身。此中意說：有為、無為各於自身功德法依，名法身故。\n論：體依聚義至皆此攝故。\n述曰：何故名身？體性義、依止義、眾德聚義，具三義故，名為身故，故通三身。若別、若總離名相義，此亦《佛地論》有，餘文可解。\n論：如是法身至所依止故。\n述曰：自下諸門分別有七。初三身別相門。初、總出法身中，復有勝義別立身名自性。離相者，無十相也；寂然者，尋思路絕也；絕諸戲論者，離語言也。諸佛自性名自性身，有為、無為功德法依名曰法身。\n論：二受用身至廣大法樂。\n述曰：「及極圓、淨、常遍色身」者，眾相咸備名極圓，體離眾患名極淨，無間、無斷名極常，無所不在名極遍，積集有礙之體名色身，此即功德之所依身，一是常不斷常故；二是遍量同空故。「相續湛然」者，言「相續」者，簡自性身，有生滅故；言「湛然」者，簡他受用及簡化身，彼時斷故。\n論：二他受用至諸利樂事。\n述曰：他受用中現身、土，由平等智；現通說法等，由觀察智。自他受用法樂等者，名受用身。變化不爾。\n論：以五法性至皆有實智。\n述曰：第二，五法攝三身門。第一師：經說「真如是法身」者，《佛地經》說。「論說轉第八得自性」者，《攝論》第九說。轉去藏識得圓鏡智，亦智殊勝。「說平等智於純淨土，為諸菩薩現佛身」者，《佛地論》云如餘論說，竟不出何論。《莊嚴論》說：然須勘抄。「說觀察智，大集會中」等者，《佛地》亦言如餘論說，亦在《莊嚴論》，須勘抄諸文。亦有「轉諸轉識得受用身」者，是《攝論》智品說。「說成事智於十方土現難思化故」者，《佛地論》說《莊嚴論》說，又《攝論》智殊勝具攝三身。\n論：有義初一至非色心故。\n述曰：第二師說有二：初自性；後餘身。自性文有四：一、標；二、引證；三、解違；四、釋。「自性身本常」者，《莊嚴論》說三種常，如《佛地論》第七等引。「說佛法身無生滅」者，《佛地》云《讚佛論》說，然七十八、《解深密》亦有此言：法身無生滅，化身有起盡故。「說證因得非生因」者，世親菩薩《金剛般若論》說。「又說法身諸佛共有等」者，《佛地論》云諸經論說，即《對法》第一、《攝大乘》智品等中亦有此說。\n論：然說轉去至彼實性故。\n述曰：「然說轉去藏識得者」，會第一師引《攝論》文，今以斷麁重顯真如故。「智殊勝」文者亦可解，以法身是智依止，彼智之實性故。\n論：自性法身至得受用故。\n述曰：「四智品中」下，解餘身中，有二：初標智攝；後解釋相。相中有二：初自受用；後他受用。自受用中有三：一、引證；二、解違；三、說相。平等智品現他受用，以得妙理自他平等，別為化上機現身、土等。成事智品隨類化身、土，妙觀察智於中說法，據實二身四智俱現，豈圓鏡智緣於二身不能親益？今但相似後智用，說圓鏡智是受用佛，此《莊嚴論》文。然前師如何解此文意？「轉諸轉識得受用」者，《攝論》文，此文即證四智皆受用身。\n論：雖轉藏識至屬何身攝。\n述曰：「亦得受用」等者，解《攝大乘》不說轉藏識得受用身所以。說為法身者，如前已解。圓鏡智品是實色、心，與此非色、心違。\n論：又受用身至實智為體。\n述曰：此以理解難。解他化身中有三：初立理；次解違；後說相。\n論：雖說化身至體實非智。\n述曰：釋前所引《攝論》智殊勝攝三身文，然以自受用實智為體，准他受用身等，不說實無漏智。\n論：但說平等至自受用攝。\n述曰：釋前所引平等智現受用，成事智現三業化文，但明二智現二身，體非二身也。第三他化二身相，於中有四：一、標舉；二、立理；三、引證；四、會違。\n論：然變化身至無形質法。\n述曰：是化現心、心所，《佛地論》說，此實相分，似見分現。《佛地》第七有二說，如彼，不能繁引。\n論：若不爾者至尚不知故。\n述曰：下立理引證。\n論：由此經說至化作三業。\n述曰：下引證。「化無量類皆令有心」者，化無量化人之類，皆令有心，為引他故。此《涅槃經》，下《佛地經》。\n論：又說變化至相分現故。\n述曰：此《解深密經》文，七十八同。\n論：雖說變化至故不說有。\n述曰：會違。即九十八說，於四事不能化：一、根；二、心；三、心所；四、業及業果報等。又「無根」等用，不如色、聲等，故說不化。不爾，香等亦應然，如五十四及五十三末，及前第二卷抄，因明化中，化為何法等。\n論：如是三身至化相功德。\n述曰：第三，三身功德各異門。法身應以木、石為難，彼亦不能起貪、恚等，應名具功德，此順生善法故，不得為例。「常、樂、我、淨」等，應分別，離染簡有漏。「眾善所依」，簡有為無漏。「無為功德」，顯無生滅，餘如《樞要》，並取《佛地》第七。\n論：又自性身至為他現故。\n述曰：第四，三身二利門，可解。\n論：又自性身至遍一切處。\n述曰：第五，三身所依土分別門。如《樞要》說，即法身亦名自性身。「法性土」者，以屬佛、法，相、性異故，以佛義是相，謂有為功德法所依故，眾德聚義故，二身自體故。「法」是性義，功德自性故，能持自性故，諸法自性故。「體」為土義，為身。\n論：自受用身至亦無定現。\n述曰：還隨自受用土，下二身隨自土亦爾，非離身別有土名故，如《樞要》說。然此功德隨所依身、智慧，隨所證如法，亦可說言遍一切處。「隨住十地菩薩宜」者，《十地經》說，十地各有分量大小，廣如彼說。唯見百佛，見百葉化佛，見百三千大千世界變化身土。「淨穢佛土，因緣成就」者，以化土中有淨有穢，非他受用土，故言淨穢。他受用法樂增同自受用，俱名受用。化土雖復說法，神通增故立變化名，法樂義劣。此《佛地論》廣說大、精。\n論：自性身土至一切生故。\n述曰：第六，三身諸佛身土所化同異門。須勘《佛地》，此文一往，佛地甚好，共中其實是多。見者，謂於一土有一佛身故。「不共」中，《佛地論》引彌勒菩薩根熟後等；又勘《別抄》，彌勒發心劫數長短，乃至廣說。\n論：此諸身土至俱善無漏。\n述曰：第七門，於中有二：初、明身、土能、所變；二、因解唯識見、相同異。此即初門。第八雖實，皆通緣染、淨土，然約增勝現所得者。自受用者，唯淨無漏識之變。既唯佛能知變，非餘所知變故。他受用身、土，體唯是淨，然能變者通有、無漏。如來及十地中菩薩無漏後得所變，即純淨無漏，若十地第八識并五識，及七地以前有漏散心，及有漏後得所變，即純淨有漏。無他受用土體是穢者，非有穢心之所變故。問：既許有漏識亦能變土，他受用土云何必唯淨？答：本質佛所變者非穢故，能變之者無煩惱穢故。無穢識故，所以所變之土唯淨，通有、無漏。此據相似，若變化土本質通淨、穢，唯無漏。若隨彼二乘等無漏心所變，即無漏；然彼無此事，彼無漏狹，不能緣身、土等。若隨彼二乘有漏心，并異生所變，即有漏，皆通淨、穢。或二乘等後得不能緣，即唯有漏，通染、淨，如螺髻梵王、舍利弗等所見異故。今此文中，總約三法，一切有情為論。\n論：純善無漏至非苦集故。\n述曰：此無漏相分同能變識，一向是善無漏，相不離見，同非繫故，以能緣心變似自境故，縛與不縛，理必須同；淨與不淨，理必須同。無漏心等順益義勝，悲力廣大，相分與見必同善性，一切無漏法爾必善，故性必同，其性、相必皆順理故，故性必同，非如有漏心相、見性有別。言因緣者，是種子也。\n論：蘊等識相至雜引生故。\n述曰：以蘊、處、界三法因緣雜引生故，謂見分是心，相分非心，如第八相中根、境等，及六識所緣色等，以與見分非一類種生故。色、心等別，以不相違故，無漏所變相分法中有五蘊，亦如根等，即是相分純種，與見分無漏及性同也。與見雜種故，色、心蘊等亦各有異，乃至相應法，相分相望亦然。由識起相等，同不繫法，純種，唯無漏，作用法不同，雜種生色、心，不可有漏同無漏難。\n論：有漏識上至非滅道故。\n述曰：純從有漏種子生故，同是繫法，所以言純，故唯有漏。問：何故界繫見、相許別繫，有漏、無漏必同耶？答：見、相雖界繫別，仍相順故。\n論：善等識相至五十二等。\n述曰：善等三性，識之相分，不必皆同，性相別故，有漏名等，勢分轉故，不順理故，不能引相與見分，相必能令同，如鼻、舌、身識見與彼相分，非必同性，故與見分非必性同。見、相分中，三性因緣雜引生故，不可同性，作用別故，性不可同，如無漏緣使等相分唯有漏，虛空等能緣心通三性，相分唯無記，香等三境唯無記，能緣之識通三性等。若皆純種唯一性者，三境唯無記，等言應不成失，不可說約第八所變唯說無記。三識所變通三性，二境亦爾，以三識所變三處攝故，應言通三性，諸論無文故。虛空、非擇，例亦應然，故相分、見分不必同性。性別既爾，蘊等識相或相、見分同，或相、見分異，類此應知，亦不定故。若相分與見分蘊等亦同，便無五蘊、十二處、十八界別。既有三科別，明知相、見分等不必皆同。《佛地論》說，三身生滅門，化自、他身色俱非等，化心亦爾。三身相對四句門，生法二身攝三身門，十佛攝三身門，如彼第七。因解身、土能變、所變，即釋唯識相、見異同。\n上來已依略、廣及位等，明能變識等訖，自下解相、見分或異同中。即明能變之識相、見同異，第七門中。自下第二，因解唯識義。\n論：然相分等至俱實有故。\n述曰：一解云：等取心所所變現，所變名為行相。「依識變現」等者，唯難陀二分義，小分有異親、疎所緣，二皆不實故。以疎所緣等取親相，不為行相。此所疎知，如識變故。又立三分，并下有二，復次解。依識變現等者，相分等言，等取見分，識自體之所變故。此相、見分雖體是依他，識自體之用故，非如識性依他中實，識是根本自體故，彼是末是用故，如日及輪，如燈及光，實、虛異故。若不爾，應不言唯識，應言唯境、唯見分等。以許相、見與識自體，俱實有故。此義應思。設緣色等，見、相亦俱不實，不及於識，如緣過、未、虛空等識相分，雖有非稍實法，見分非無，仍緣虛境。虛境行相是不實心，故見不及識自體分，識自體分唯緣於識，是根本故，證自體故，體性是實有，其變似色等亦並不實。此師意也。若爾，無分別智境相如何？彼內證故，此所不論。如緣自體，餘是外境，故不同如。設緣真如自體實有，非識所變故。真如體實，今論所變故相、見假。又縱真如是實，以於境中少實有故，但言唯識，不言唯境，今以內證，是故不可例同於外。《佛地》第三有此師義，許有三分依他性義。\n論：或識相見至虛實如識。\n述曰：第二師說：識與相、見分等，皆從緣生因緣法故。此二與識，虛實皆同。雖有緣去、來等，相是依他故，與識不多別。又，此師意，但有相分，與識一種，是實，不遮緣過、未，但得假法。此是正義。前師相、見即識種生，此師相分與識別種，見分與識同種生故。若爾，應言諸法唯境，何言唯識？\n論：唯言遣外至亦應非實。\n述曰：論答：唯言遣心外遍計所執，不遮內識所變之相分等。若不作此解，真如應非實有。真如既實，境即實成，能緣如心，寧容是假？若是假者，應不緣真如；若非假者，見便是實，故非心、境一向非實，以境是虛言唯識故。若境是實，遣心外境名唯識，即真如不離識故，非心外法故，亦唯識攝。\n論：內境與識至唯識非境。\n述曰：外人難：內境與識既並非虛，如何可言唯識，非境？\n論：識唯內有至但言唯識。\n述曰：答有二。初云：識唯內有，境亦通外，即境相分，內是依他，外是遍計所執。以非心所變法，說之為外，非體實有名外，恐心內之境濫心外之境，故但言唯識。又，疎所緣緣亦是外，若言唯境，恐取心外之法，故此不論。所執之心亦是心外法故，是故設不慮濫，言唯境亦得，為簡外故但言唯識。\n論：或諸愚夫至如外都無。\n述曰：一、謂所執為實；二、謂親取心外境，依此故言迷執於境，此意可解。此第二師解唯識，《佛地》所無。為破執故雖為愚夫，非心之理豈佛非有？即前二師許有相、見分義，第三師解。\n論：或相分等至定相應故。\n述曰：此師不許有相、見義，唯一識性，由前妄熏習力似多分生，似有相見，即佛後得智無別相、見分。有漏善心，因後得智有相、見者，有法執故。佛似見、相淨穢土等，不作二解，故非所執；餘作二解，故是所執。又，佛自在了妄執故，設變見、相皆非所執，由往因中熏習力故，今果亦爾，佛證諸法不可言故；餘即不爾，見、相皆執，不證不可言境故。今此依餘說，故言無別。或佛不現餘人自見，若爾，真如非妄習生，應非唯識。識之實性故，言唯識故，除識性無別有法。\n論：此論三分至成唯識論。\n述曰：此下大段，第三，釋結施願分。即第二師解論文，謂：初一頌半略明能變識相；中有二十三頌半廣明唯識；後有五頌明唯識位。以佛說法初、中、後，善、純一、圓滿、清白、梵行，今同彼教，故言三分，如第一卷抄釋，餘文可解。此中言成，即以教成教，即以教成理，理實俱通。然依境、行一解，成如前解，理體分別唯識性、相義。\n論：亦說此論至極明淨故。\n述曰：言淨者，謂從喻顯，如真如性雖本性淨，若不修習，淨無以彰顯，教、理俱得。如珠寶等性雖光潔，若不磨瑩，無以出光故也。如蘇迷盧，雖寶所集，無日輪迴照，何以顯光？此論亦爾，如前第九卷初抄故。\n論：此本論名至登無上覺。\n述曰：初二句，結牒上；後二句，正迴施發願。由三十頌顯唯識理，非增減者，依三義配釋，皆有非增減義。\n成唯識論述記卷第十", "simplified_text": "第一本成唯识论述记卷第一本\n沙门基撰\n窃以六位精微，资象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探机。况乎非有、非空，息诠辨于言蹄之外；不生、不灭，绝名相于常寂之津。至觉逈照其宗，将圣独甄其宰，无言之言风惊，韬邃彩而月玄；非有之有波腾，湛𭱒章而海𤀹。匪属具体隣智，渲赜钓深，则空性了义几乎息矣。《唯识三十颂》者，十支中之一支，天亲菩萨之所制也，白虹飞祲，素豪销景，线华奥旨，舛凤讹风，贝叶灵篇，乖鱼谬日，顾惟法宝，斯文行坠，诞兹融识，秀迹传灯，晦孤明于《俱舍》，示同尘而说有；解惠缚于《摄论》，表纵圣而谈空。鉴洽智周，穷神尽叡，研精此颂，用标玄极，释文未就，归真上迁，义繁文约，泉源重秘。爰有护法等十大菩萨，澂情七啭，激河辨而赞微言；游神八藏，振金声而流妙释，净彼真识，成斯雅论，名曰《成唯识论》，或名《净唯识论》，义苞权实，陵鹫巚而飞高；理洞希夷，揜龙宫而腾彩。总诸经之纲领，索隐涵宗；括众论之菁华，掇奇提异。风飞三量而外道靡旗；泉涌二因则小乘乱辙，故以仪天地而齐载，孕日月而融明，岂只与潢河争流，雷霆竞响而已！在昔周星閟色，至道欝而未扬；汉日通晖，像教宣而遐被。译经律义，继武联踪，多觌葱右之英，罕闻天竺之秀，音韵壤隔，混宫宇于华、戎；文字天悬，昧形声于胡、晋，虽则髣髴糟粕，未能曲尽幽玄，大义或乖，微辞致爽，鸿疑硕滞，雾拥云凝，幽绚屡彰，其详可略。惟我亲教三藏法师——玄奘——含章拔萃，烛榑景于灵台；蓄德居宗，涌谈漪于智沼，骛三轮之宝躅，逈晋金沙；澄八解之真波，辽清玉井，忘躯殉法，委运祈通，冥契天真，微假资习。匪摛灵而显异，固蕴福而延祥，备践神踪，穷探秘府，先贤未觌，咸贯情枢。曩哲所遗，并包心极，誓志弘抚，言旋旧邦，德简帝心，道延天藻。遂此宝偈南赞，金牒东流，畅翳理于玄津，荡疑氛于缛思，颕标三藏，殚驾一人，擢秀五天，陵揜千古。讵与夫家依骧誉，空擅美于声明；童寿流芳，徒见称于中观，云尔而已矣！斯本汇聚，十释群分，今总详译，糅为一部，商搉华梵，征诠轻重，陶甄诸义之差，有叶一师之制。《成唯识》者，举宏纲，旌一部之都目；复言论者，提藻镜，简二藏之殊号。「成」乃能成之称，以成立为功。「唯识」所成之名，以简了为义，唯有识大觉之旨隆，本颂成中道之义著。「唯」谓简别，遮无外境；「识」谓能了，诠有内心。识体即「唯」，持业释也，识性、识相皆不离心，心所、心王以识为主，归心泯相，总言「唯识」。「唯」遮境有，执有者丧其真；「识」简心空，滞空者乖其实。所以晦斯空、有，长溺二边，悟彼有、空，高履中道。《三十》本论名为「唯识」，借此成彼，名《成唯识》。唯识之成，以彰论旨，三摩娑释，依士立名，苏漫多声，属主为目。「论」则宾主云烈，旗鼓载扬，幽关洞开，妙义斯赜。以教成教，资教成理，即成是论，持业释也。以理成理，因理成教，是成之论，依士释也。基学惭融，恺忝倍译以操觚业，谢颜游谬，厕资于函杖，属诸雅吹，诚事滥竽，顾异良工，叨晖蕴玉。凡斯纂叙，备受指麾，庶玄鉴来英，镜详幽致尔。其此广释题目及下所有别义，并如《枢要》一一别解。\n论云：稽首唯识性、满、分清净者，我今释彼说，利乐诸有情。\n述曰：初发论端，略以五门解释：一、辨教时、机；二、明论宗、体；三、藏乘所摄；四、说教年主；五、判释本文。\n第一、辨教时、机，于中有二：初辨说教时会；后辨教所被机。辨说教时会者，如来设教，随机所宜。机有三品不同，教遂三时亦异。\n诸异生类无明所盲，起造惑、业，迷执有我，于生死海沦没无依。故大悲尊初成佛已，仙人鹿苑转四谛轮，说《阿笈摩》，除我有执，令小根等渐登圣位。彼闻四谛，虽断我愚，而于诸法迷执实有。世尊为除彼法有执，次于鹫岭说诸法空，所谓《摩诃般若经》等，令中根品舍小趣大。彼闻世尊密义意趣说无破有，便拨二谛性、相皆空，为无上理。由斯二圣互执有、空，迷谬竞兴，未契中道。\n如来为除此空、有执，于第三时演了义教《解深密》等，会说一切法唯有识等。\n心外法无，破初有执，非无内识，遣执皆空。离有、无边，正处中道，于真谛理悟证有方，于俗谛中妙能留舍。又今此论爰引六经，所谓《华严》、《深密》、《如来出现功德庄严》、《阿毘达磨》、《楞迦》、《厚严》，十一部论：《瑜伽》、《显扬》、《庄严》、《集量》、《摄论》、《十地》、《分别瑜伽》、《观所缘缘》、《二十唯识》、《辨中边》、《集论》等为证理，明唯识三性，十地因果行位，了相大乘，故知第三时，中道之教也。如《瑜伽论》第七十六，《解深密经》广说其相，此约机、理渐教法门以辨三时。若大由小起，即有三时年月前后，《解深密经》说唯识是也。若顿教门，大不由小起，即无三时前后次第，即《花严》中说唯心是。\n初成道竟最第一说，此约多分。今论所明，二种皆是。若对不定姓，大由小起，即第三时教。若唯被菩萨，大不由小起，即顿教也。此显顿、渐无别定教，〈入法界品〉五百声闻亦在坐故，如《枢要》说。辨教所被机者，依《瑜伽》等，有五种姓：一、菩萨；二、独觉；三、声闻；四、不定；五、无姓。此论第三云：入见菩萨皆名胜者，证阿赖耶故。正为说。又见道前，已能信解，求彼转依，故亦为说。又云：无姓有情不能穷底，故说甚深。趣寂种姓不能通达，故名甚细。由此论旨，唯被大乘及不定姓趣菩萨者，非被独觉、声闻、无姓三种机也。故所被机，必唯上品，所显幽旨，亦离二边。浩污包括，难可详矣！依《楞迦经》被五种姓，依《大般若》被四种姓，《庄严论》等与此稍异，如《枢要》说。\n二、明论宗、体，于中有二：初明论宗；后彰论体，皆如《枢要》说。明论宗者，诸愚夫类从无始来，虚妄分别因缘力故，执离心外定有真实能取、所取，如来大悲以甘露法授彼令服，断妄狂心，弃执空、有，证真了义。《华严》等中说一切法皆唯有识，天亲菩萨为利有情，令法久住，依如上教，制《三十颂》，明唯识理。文义周圆，离于广、略。\n后护法等，依上经论，采撮精要，广释颂文，名《成唯识》。故此即以唯识为宗，识有，非空；境无，非有，以为宗也。虽具明诸法，皆不离识也。明论体者，依《瑜伽论．摄释分》初第八十一说：经体有二：一、文；二、义。文是所依，义即能依。由能诠文，义得显故。龙军论师、无性等云：谓佛慈悲本愿缘力，其可闻者，自意识上文、义相生，似如来说。此文、义相虽自亲依善根力起，而就本缘，名为佛说，佛实无言。此若依本，乃无文、义，唯有无漏大定、智、悲。\n若依自识，有漏心现，即似无漏文、义为体；无漏心现，即真无漏文、义为体，此即如来实不说法。故《大般若》四百二十五、《文殊问经》等，佛皆自说：我成佛来，不说一字，汝亦不闻。论说聚集，显现为体，此即无性、佛地一师作如此解。护法、亲光等云：或宜闻者本愿缘力，如来识上文、义相生，实能、所诠，文、义为体。若依本说，即真无漏文、义为体。故《瑜伽论》六十四卷引《叔摄波叶喻经》云：我未所说，乃有尔所。《二十论》说：展转增上力，二识成决定。是故世尊实有说法，言「不说」者，是密意说。此论根本既是佛经，故出体者应如经说。此释虽二，然此论主无不说法，取后解也。总论出体略有四重：一、摄相归性，皆如为体。故经说言：一切法亦如也，至于弥勒，亦如也。二、摄境从心，一切唯识，如经中说「三界唯心」。三、摄假随实。如不相应，色、心分位，《对法论》说是假立故也。四、性用别论。色、心假、实，各别处收。《瑜伽论》说色蕴摄彼，十处全等。上来第二、第四体讫。自识所变，则是第二摄境从心。并言佛说，乃是第四、性用别论。闻者似法，说者真教，俱净法界平等所流。约本为言，此教亦以真如为体，此即第一、摄相归性。能说、能听所有名等，声上屈曲，离声无体。故假从实，体即是声，此即第三、摄假随实。《对法论》云：成所引声，谓诸圣说。\n虽出四体，所望不同，以理而言，不相违背。今此论体若从所闻，有漏心变；或从能说有漏文、义唯属依他相、名等摄，无漏心变；或无漏说，正智所摄，通圆成实，无漏有为，通二性故，此所诠体，谓唯识境、正行及果。若能诠体，即声、名等，经、体虽二，今取能诠声、名、句等，正教体故。问：十八界中十五有漏，如何声等亦无漏摄？名、句、文三自性无记，如何可说通无漏善？答：依随转门，二乘等身，说十五唯有漏，名等唯无记。依今大乘，若唯如来后得说法声、名、句、文，真善无漏。《十地论》说：说者、听者俱以二事：一者声；二善字。《能断金刚般若论》说：我法唯善，汝唯无记。\n此论第二云：法、辞二无碍解。境有差别，法缘名等，辞缘于声。又《解深密经》及《瑜伽》七十八说：第九地断二种愚：一、于无量所说无量名、句、字陀罗尼自在愚。下此论第九云：无量名、句、字是法无碍解。又此论及《佛地》云：十八界通无漏善，故为教体，于理无违。问：若明教体一切唯识，如何乃言佛菩萨说？答：《无性释》云：彼增上生，故作是说。《二十唯识》天亲解云：展转增上力，二识成决定。谓余相续识差别故，令余相续差别识生，展转互为增上缘故。\n问：过去、未来既非实有，非有为法，生已便住，如何听教，聚集解生？答：《无性释》云：「随堕八时，闻者识上，直、非直说，聚集显现，以为体性。」\n谓八时中，闻者识上，有直、非直二种言说聚集现故。如《瑜伽论》八十一说：诸行无常，有起尽法，生必灭故，彼寂为乐。如言「诸」字，率尔心已，必起寻求，续初心起。虽多刹那，行解唯一，总名寻求，未决定知诸所目故。如《瑜伽论》第三卷说：又一刹那五识生已，从此无间必意识生故。复言行时，由先熏习，连带解生，有三心现，谓率尔、寻求及次决定，决定知诸目一切行。故《瑜伽》说：寻求无间，若不散乱，决定心生，若散乱时，生即不定，虽知自性，然未知义，为令知故，复说「无」字。于此时中有先三心，于「无」字上但有其二，谓率尔、寻求。未决定知无所无故，即从决定后，却起寻求。论但定说率尔、寻求定无间生，寻求以后，许乱起故。复言常时五心并具，其义可解。由「前」字力，展转熏习，连后字生，于最后时方能解义，染、净等心方乃得转。故虽无过、未，而教体亦成。\n若新新解皆有率尔，四字之上皆定有二心，谓率尔、寻求，即于末后有十二心一时聚集：第一有二，第二有三，第三有二，第四有五……故有十二。既于初字有率尔心，于后后字有寻求、决定，末后乃有染、净等生。五心方具，名为聚集，故唯识教其理成立。更有别义，如《枢要》说。此中出体虽有四门，《佛地论》中唯有二种：一、摄境从心；二、性用别质。无性意取摄境从心，护法意说性用别质，教体即是能说声等。不尔，教体便成有漏或染无记，三宝、真如亦应如是。\n故护法释善顺论，宗不违唯识，能说法者，识上现故。至下第十，论自当解。\n三、藏乘所摄。于中有二：初藏所摄；后乘所摄。藏所摄者，依《瑜伽》等说有二藏：一、菩萨藏；二、声闻藏。然独觉教少于声闻，从多为藏，名声闻藏。或说三藏：一、素呾览；二、毘奈耶；三、阿毘达磨。或说六藏：菩萨、声闻各有三故。独觉更无别戒律等，故无三藏可得成九。此于二藏，菩萨藏收，上乘摄故；三藏之中《对法》藏摄，研核推寻诸法相故；六藏之内，菩萨藏中《对法》藏摄。乘所摄者，或说一乘，《妙法》、《花》等；或说三乘，一、菩萨；二、独觉；三、声闻。处处经论皆同说故。无唯说二乘：一者大乘；二者小乘之教。或说五乘：三乘如前，第四人乘，第五天乘。前三摄定、不定种姓，后二唯摄第五无性。此论正是一乘所摄，三乘之中菩萨乘摄，五乘之内第一乘收。此对诸部十二分教相摄分齐，如《枢要》说。\n四、教兴年主。于中有二：一、教兴年；二、教兴主。教兴年者，慧恺法师《俱舍》序云：佛灭已后千一百年，天亲菩萨出生造论。依今所传，诸部说异。今依大乘，九百年间天亲菩萨出世造此颂本。真谛法师《中边疏》亦云：凡百年中天亲生也，同时唯有亲胜、火辨二大论师造此颂释，千一百年后余八论师方造斯释。教兴主者，《三十颂》本天亲菩萨之所作也，其别神德具如别记。\n释此本颂有十论师：一、梵云达磨波罗，唐言护法。此大论师南印度境达罗毘荼国建至城中帝王之子，学乃泉于海𤀹，解又朗于曦明，内教穷于大小，声论光于真俗。外道、小乘咸议之曰：大乘有此人也，既犹日月之丽天晈晈而垂彩，亦如溟渤之纪地浩浩而无竭。天亲以后，一人而已。制作破斥，具如别传。年三十二而卒于大菩提寺，临终之日天乐霄迎，悲声恸城，空中响报。婆罗门曰：此是贤劫之一佛也！故诸神异，难以备言。二、梵云𪧘瞿字上声拏末底，唐言德慧，安慧之师。业冠前英，道光时彦，芳声流于四主，雅韵骧于五天，圣德神奇，未易详举。三、梵云悉耻罗末底，唐言安慧，即糅杂集，救《俱舍论》，破正理师。护法论师同时先德，南印度境罗罗国人也。妙解因明，善穷内论，扇徽猷于小运，飞兰蕙于大乘，神彩至高，固难提议。四、梵云畔徒室利，唐言亲胜，天亲菩萨同时人也。本颂初行先为略释，妙得作者之意，后德因而释焉。五、梵云难陀，唐言欢喜，胜军祖习，故于后卷新熏种子，此师所说。造《瑜伽释》等，大有制作。六、梵云戍陀战达罗，唐言净月，安慧同时，造《胜义七十释》及《集论释》之论师也。七、梵云质呾罗婆拏，唐言火辨，亦世亲同时也。尤善文辞，深闲注述，形虽隐俗而道高真侣。八、梵云毘世沙蜜多罗，唐言胜友。九、梵云辰那弗多罗，唐言胜子。十、梵云若那战达罗，唐言智月。此后三论师并护法菩萨之门人也，或释《瑜伽》，或别注述，道名俱远，辞旨咸奥，神德既高，难尽言也。制此释者虽十论师，于中护法声德独振，故此论题特以标首。此师所说最有研寻，于诸义中多为南指。邪徒失趣，正理得方，逈拔众师，颕超群圣者，其惟一人乎！\n五、判释本文。于中有二：一、判本文；二、释本文。\n判本文者，此论本颂唯有正说，世亲菩萨临终时造，未为长行广释，便卒，故无初、后二分文也。论其释文，具有三分：初归敬颂及次长行，是「宗前敬叙分」。「云何世间及诸圣教」下，正释本文，名「依教广成分」。\n「此论三分成立唯识」下，是即第三、释结施愿分，此乃判彼释文有斯三分。就初分中，此初一颂，彼护法等归敬福田，凭力求护，投诚述己，彰释论因。次诸长行，即安慧等，明论本师为令含识得胜果等，制论本颂造论之由，此即分别不同科也。\n然准释论之意，可知本师亦尔。不尔，本师岂不令法久住，利乐诸有情也！就初颂中，上之两句归敬福田，下之二句叙释论意。\n释本文者，「稽首」二字显能敬相，次下八字彰所敬体。若依俗释，「稽」者，至也；「首」者，头也。以首至地，故名「稽首」。此唯身业，敬相不尽。今但举身，义显意、语二业亦敬。又依理解，起慇净心，策殊胜业，申诚归仰，敬礼之异名也。此通三业，敬相乃周。\n瞿波论师云：三业礼者，欲显大师有天眼故，以身业礼；有天耳故，以语业礼；有他心故，以意业礼。又生三业圆满善故，以三业礼。如《僧祇律》中说：在明，去远，须以身礼，以可见故；在暗，去近，须以语礼，以可闻故；在暗，复远，须以意礼，不可见闻故。又显敬礼三轮因故，须三业礼。\n天亲《摄论》归敬颂云：「故我至诚身语思，频修无倒归命礼。」故知「稽首」理通三业。次言「唯识性满分清净者」，显所敬体。言「唯识性」略有二种：一者虚妄，即遍计所执；二者真实，即圆成实。于前唯识性，所遣清净；于后唯识性，所证清净。\n又有二种：一者世俗，即依他起；二者胜义，即圆成实。于前，所断清净；于后，所得清净。\n此释准下第九卷初，唯识性解。又言唯识相、性不同，「相」即依他，唯是有为，通有、无漏，唯识即相，名「唯识相」，持业释也；「性」即是识，圆成自体唯是真如，无为无漏，唯识之性，名「唯识性」，依士释也。\n唯内证净，为简依他，故说识性。何故须简？有漏依他，不可敬故；无漏依他，亦俗谛故，非最胜故，非诸圣法真实性故，非所证故，非迷、悟依故，或彼即是满、分净故，略不敬也。又有别解，如《枢要》说。若于识性满净即者，是持业释，净属人故；满净之者，是依士释，净属智故。今取后释。此即如来智周德圆，穷真如性，故称为「满」；澂鉴无垢，二障都尽，说名「清净」。澂鉴曰「清」，无垢名「净」，「者」即假者，意显如来证唯识理，究竟圆极，名「满净者」。于唯识性「分清净者」，「分」谓少分，「净」者同前，即诸菩萨分证唯识真如自性，觉未圆明，名「分净者」。欲显师、弟悟证不同，故于唯识说「满、分净」。\n于所归敬合有七释。三如《枢要》。今以理准四义不同。一者唯敬法而非人。法有二种。一教。二理。佛证唯识说一心经令依修学。既涅槃已教便散灭。由论本师造三十颂显唯识理。散灭之法令其集显。论文虽举满．分二人。意取二人所证所说识性教．理。满清净者于教为胜。本教主故。分清净者于理为胜。显理胜故。由于识性满．分净故。如来能说教。弟子能显理。故今归敬唯法非人何故但敬法而非人诸佛所师所谓法故。佛及弟子从此生故二者但敬人而非法。即是唯识本．释二师。本谓如来。于唯识性满清净者。释谓颂主。于唯识性分清净者。唯识性声境第七摄。是能差别。\n满、分净者，第四啭摄，是所差别。此梵本音，一切所敬，皆第四啭。\n故此颂所举唯识性，言显是所证，而意归敬能证彼人满、分净者。《辨中边论》天亲颂云：「稽首造此论，善逝体所生，及教我等师，当勤显斯义。」唯敬二师。\n何故但敬本、释二师？如来是作者，论所依故；弟子是述者，起此论故。《瑜伽论》中六十四说：若欲造论，先敬二师。恭敬法故，敬论本师；恭敬义故，礼开阐师。安惠《杂集论》初序云：此论所依，及能起故。佛薄伽梵诸法所依，一切教起，所依处故。佛圣弟子依法随学，无倒依止而造论故。\n世亲虽是地前菩萨，于唯识性决定信解，虽未证真，亦随修学，分有所得，名「分净者」。\n三者，双敬法之与人。法谓真如，诸法自性即是此中唯识性是，人即此中满、分净者，能证唯识真如性故。何故双敬法之与人？法可轨持，人弘道故。四者，归敬佛、法、僧宝。初唯识性即是法宝，以是佛师，故先归敬。理、教、行、果四法不同，常恒轨则，真如为本。要证真如，余方有故，教、行、果三真实性故，三乘圣者之根本故。\n或说彼本即兼末故，不说余三，但说理法。或唯识性能诠、所诠、能成、所成，如其次第。教、理、行、果四种法宝，言唯识性，即摄一切四种法也。满清净者即是佛宝，证法正说，唯如来故。次法后说。分清净者即是僧宝，能随佛教，是佛之资，故次佛说。一、问：何故论初，三宝不次？答：师、资相因，法先佛后；显、说相因，佛先法后，故与常说三宝次第，义各不同，所望异故。虽《报恩经》不许法在佛先所说，今以师、资之义，亦无过失。二、问：何故论初须敬三宝？答：有四义：一、最吉祥故。故《成实论》说：言三宝最吉祥故。我经初说；二、真福田故。论又说言：堪受世间妙供养故；三、有大力故。福德、智惠二种庄严功德，神通实难对故；四、起希求故。说法之首，先说三宝，令闻法者发胜心故。凭力请加，方能造释。三、问：三宝有二：一乘、三乘。此中所敬何者三宝？答：此中唯敬一乘三宝。说唯识性满、分净故，二乘不修唯识观故。《显扬颂》云：善逝善说妙三身，无畏无流证教法，上乘真实牟尼子，我今至诚先赞礼。\n《佛地论》颂云：「稽首无上良福田，三身、二谛、一乘众。」《摄大乘》等，处处皆同。故此唯敬一乘三宝，证、解圆满，福、慧具足，有大力故。或此通敬三乘圣者，二乘亦于人无我门观见真如唯识性故，分净所摄。《对法》说云：「诸会真净究竟理」乃至「敬礼如是大觉尊，无等妙法、真圣众。」通敬一切三乘、三宝。四、问：此中所敬三宝如何？答：法如前说；此中佛宝，通摄三身；僧宝通摄除佛余圣。问：麟角独觉，诸部不同，此于三宝，何宝所摄？答：麟角善根，僧种类故，许彼种类有多独觉同时出故。故麟角者，亦僧宝摄。五、问：三宝有二：同相、别相。此中所敬，何者三宝？答：此中但敬别相三宝。何故但敬别相三宝？显敬有为、无为功德皆周尽故。又亦通敬同相三宝，唯识性中义兼说故。故《涅槃》云：若能见三宝常住同真谛，此则是诸佛最上之誓愿。论文虽举满、分二净，意取所证同相三宝皆常住故。六、问：何故但敬三宝非余？答：四缘胜故：一、由如来性调善故；二、所调、能调善方便故；三、由如来具大悲故；四、财供养时，未以为喜，正行供时，方欢喜故。\n由此如来、所说正法及圣弟子皆可归依，非余天等。三宝、归敬及二体性并诸门义，三宝可敬，余不可敬，并如《瑜伽》第六十四、七十四卷，《显扬》第六、第十三卷及《胜鬘经》、《别章》等说。此中第四亦得说敬非人、非法：法宝即非人；佛、僧非法故。虽有四义释上二句，正取归敬本、释二师，于境第七说唯识性故，第四声中说满、分净故，如《枢要》说。总是第一归敬福田。\n凡造论者，总有二缘：一、令法久住；二、为济含识。一、自利；二、利他。一、由智德；二、由恩德。一、为生大智；二、为生大悲。\n第三句云：「我今释彼说」者，正显释论令法久住，自利，由有智德生大智也。第四句云：「利乐诸有情」者，述意所为济诸含识，利他，由有恩德生大悲也。又有别解，如《枢要》说。\n「我」即安惠，自指己身，即是随俗五蕴假者。「今」者，正显随其尔所释论之时，即事究竟时分今也。「释」谓解释、开演之义。幽隐未显，今说名开，先略难知，广谈为演。又约机说，为初机曰「开」，为久机曰「演」。又「释」者，成立之义，安教立理，名曰「释」也。「彼」，谓世亲。「说」，即本颂三十伽陀，世亲所造，名为彼说。此即唯取彼所说教。又，「说」即是能诠、所诠，若教、若理，世亲所述，总名「彼说」。如《枢要》中释论名义，此中意显：我今释彼世亲所说《三十唯识》，令法久住。令法久住，略有六因：一、欲令法义当广流布；二、欲令有情随入正法；三、令失没义重开显故；四、为欲略摄广散义故；五、为欲显发甚深义故；六、以巧文辞庄严法义，令起爱乐，生净信故。如《瑜伽论》六十四说：令法久住，即自利也。\n利乐有情。乃有多义。梵云萨埵此言有情。有情识故。今谈众生有此情识故名有情。无别能有。或假者能有此情识故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者爱也。能有爱生故。下第三云。若无本识复依何法建立有情。有情之体即是本识。言众生者不善理也。卉木众生。亦应利乐有情不同有六十二。如《瑜伽论》第二卷说。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在家等四。律仪等三。离欲等二。邪定等三。苾刍等七。习断等十九。异生等四。声闻等四。轮王为一。故今此论言诸有情。又教所被菩萨种姓。不定姓人。此类非一故言诸也。\n一、「利」谓利益，即是后济，「乐」谓安乐，即是现济；二、或现益名「利」，后益名「乐」；三、或摄善名「利」，离恶名「乐」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，与乐名「乐」；六、或与智名「利」；与福名「乐」；七、或与出世胜善名「利」，与世胜善说名为「乐」；八、或与小果名「利」；与大果名「乐」；九、或「利」与「乐」一体异名，如《佛地》第一、《显扬》十三诸论等说。\n十、或「利」谓十利：一、纯利；二、共利；三、利益种类利；四、安乐种类利；五、因摄利；六、果摄利；七、此世利；八、他世利；九、毕竟利；十、不毕竟利。\n「乐」谓五乐：一者，因乐。即顺乐受诸根境界，乐相应法，乐所发业，皆名因乐，能有乐故。\n二者，受乐。即是乐受，通有、无漏。有漏乐者，三界所系，调畅身心，皆名为乐，非唯遍行受数中乐。无漏乐者，通学、无学，是乐自性。\n三、苦对治乐。谓因寒、热、饥、渴等事暂息灭时，生起乐觉，名苦对治乐，非必自性。\n四、受断乐。谓灭受想定，麁动受灭故，说为乐。\n五、无恼害乐。此有四种：一、出离乐，谓出家者；二、远离乐，谓生上者；三、寂静乐，谓即涅槃；四、觉法乐，谓菩提。《婆沙》二十六有此四乐，最后二种是胜义乐。\n此十利五乐如《瑜伽论》三十五说。上之十种解利乐者，应说颂言：「世、性及苦乐，智福出世、世，小大与名异，十利并五乐。」今释此论，令法不灭，为与有情此利、乐故，即以二缘释彼论也。或此颂中下之两句，明释彼说者，但为诸有情。有情信学，法便住故；菩萨所为，本利他故。依所具缘，前解为本；约大悲说，后解无妨。然造论者名《庄严经》，略有五喻名「庄严」也：一者，如莲未开，见虽生喜，不如已剖，香气芬馥；二者，如金未用，见虽生喜，不如用之为庄严具；三者，如饍未食，见虽生喜，不如食已，知其美味；四者，如庆书未开，见虽生喜，不如披已，知其庆事；五者，如珍宝未得，见虽生喜，不如得已，摄为己财。故今造论，名《庄严经》。又要具四缘方应造论，如《瑜伽论》六十四说。\n次长行中，明本论主造论之意。文势有三：一、安惠等欲显论主为令生解，断障得果，所以造论；二、火辨等意明论主令达二空，悟唯识性，所以造论。三、护法等明造本论，破诸邪执，显唯识理。然此三师并为人、法，虽三义别，二意造论。\n论：今造此论，为于二空有迷谬者生正解故。\n述曰：下显造论，悟、断、得果。于中有三：初显悟；次显断；后得果。此即初也。论言「今」者，正显论主造论之时。「造」者，制作之义。叙理名述，先来有故。作论名造，今新起故。\n此上即是发端标举，简持指斥。\n「于」者即是境上第七，非依第七所迷谬故。一切异生、诸外道等此愚痴类，彼于二空全不解了，名为「迷」者。声闻、独觉及恶取空，邪解空理，分有智故，名为「谬」者。不解、邪解，合名「迷谬」。或但不解、无明名「迷」；若不正解、邪见名「谬」。痴、邪见人，名「迷谬」者，为令于彼二空真如有迷谬者生正解故，制斯论也。「正解」体通无漏真智及有漏智，不迷谬者，即令迷者解生，谬者正解，为者所为，济益之义。何谓二空？谓即生、法。先云：人、我今说为生，但说于人、我，不该余趣故。\n彼皆执有，此说为空。空即彼无，无别体也。智缘空起，为所由门，显二真如，名二空理。理体虽有，离有，离空，非性是空，说为二空，从能显说。梵言瞬若，可说如空。名舜若多，如是空性，即是二空所显实性。故言空者，从能显说，二空之性，名二空性，依士释名，言真如空，未善理故。\n问：证二空性生解为何？\n论：生解为断二重障故。\n述曰：此显证空，生解所由。下即第二，显其断也。「障」言「重」者，毁责名也，由烦恼障障大涅槃，流转生死，由所知障障大菩提，不悟大觉。一者，犹如金刚，难可断故；二者，担此难越生死流故；三者，押溺有情，处四生故；四者，堕坠有情，没三界故。此上四义毁责过失，故名为「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二执为障根本，生余障类，但说二执，名为「重障」，我、法执之余末障皆轻故。此解正显二空所断，前四通取，断诸二障，即根本沈下，名之为「重」。「障」谓覆碍，覆所知境，令智不生，碍大涅槃，令不显证，故名为「障」。二障体、义，如下第九，《佛地》第七，《别章》等解。\n问：初四解重障义者，何故障理，但说二空？空唯二执。「生解」乃言断二重障，即兼余法。问：第五解重唯二执，二障体断，亦通贪等，何故但说我、法二空？\n论：由我法执二障具生，若证二空彼障随断。\n述曰：此释但说二执所由。答：解初问云：且烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼。若不执我，无烦恼故，证无我理，我见便除。由根断故，枝条亦尽。此依见道乃究竟位，断烦恼说，余位不然。先离八品烦恼，第九品时，方断我见故。第四地中，我见亦尔。如第九卷，资粮位中有其二解。\n所知障中，类亦非一，法执为本，余障得生。证法空时，法执便断，以根断故，茎叶亦除。正障二空，谓我、法执，余障、余惑，是此等流。故于真理，但说二空。又总解之，不须别说。以执为根，生余烦恼，故由二执，具生二障。无有少障不依执生，说「具生」言意在于此。本既尽已，末随灭故。\n若证二空，余障皆随断，障如从本，但说二空生解，断除兼余烦恼，非余障惑证空不断。言「执」通取心、心所法，随义答上二问所征。今此总四句答第二问，若初二句但释言二空，若后二句但释断重障，答第一问。\n问：烦恼障中品类非一，可言本断，余惑不生。所知障中唯有法执，殊无品类，何法为流？言根断时，茎叶亦尽？\n答：六识执外五识等中法爱、恚等，异熟生摄，定下劣性。能障定者，法执等流，所知障摄，故说根断，茎叶亦除。问：定障是何？答：据实，通取染污心、心所能障定者随胜，但取异熟生受。以何为证？《杂集论》说由受尽故，得二无为，即其证也。此约离烦恼外异熟受说，得其无为。若烦恼俱者，与彼同断。问：既尔，应断所知障品，亦得无为。下二障中自当解释。此受俱品，虽亦定障，受为本故，但说于受。修禅定时，受为胜障，领受下劣，生爱味故，更不进修。下二障中皆当广说。\n问：为何断障？\n论：断障为得二胜果故。\n述曰：下显得果。「胜」谓殊胜，「果」谓果利，即顺益于因。三劫修因，所得顺益故。二乘二果非极圆满，果而非胜；十地二法非已圆满，胜而非果。究竟二果过出于彼，立「胜果」名。断二种障，为得此果。问：虽言断障得二胜果，而未分别断彼二障得二果时，为总，为别，故应分别。\n论：由断续生烦恼障故证真解脱，由断碍解所知障故得大菩提。\n述曰：即显障、果别断、别证，如《瑜伽论》五十九说：一切烦恼皆能续生。\n即是发业润生烦恼，今此论中并皆名「续」。「烦」是扰义，「恼」是乱义，扰乱有情，故名烦恼。唯烦恼障发业润生，体是缚法，其所知障义即不然，故续生言，但在烦恼。言「解脱」者，体即圆寂，西域梵音云「波利暱缚去声呼之」，「𠲸奴缄一反波利」者，圆也；「暱缚𠲸」言寂，即是圆满体，寂灭义，旧云涅槃，音讹略也，今或顺古，亦云涅槃。此有多名，如《佛地》第五下，转依中说：由烦恼障缚，诸有情恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名，非解脱体即胜解数。「解」谓离缚，「脱」谓自在，「障」即烦恼名，烦恼障，此持业释。障蔽涅槃，令不趣证，凡夫所修诸行暂灭，外道苦行计证涅槃，乃至有顶诸惑暂断，所显之理，执为圆寂。今说：彼是彼分涅槃，虽理名真，种不断故，非真解脱。\n又二乘等虽得二灭，住此二中，非为不住，解脱非真，以是假故。\n十地证如，真非解脱，为简于彼，言真解脱。假体择灭，实即真如，有、无余依，灭所显故。又总别于外道、二乘所得解脱，言真解脱。彼唯是假，非不住故，即断烦恼别得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、若无，皆所知故，了所知智，说之为解。「碍」是障义，由法执类覆所知境，障碍正解，令不得生。言「正解」者，正觉异号，梵云菩提，此翻为觉，觉法性故。末伽言道，游履义故。古云菩提道者，非也！由法执类覆所知境，令智不生，名所知障。此从所障，以立障名，所知之障，依主释也。\n二所障体即四智品及四涅槃，下转依中自当广释。异生虽作二种无我、真如观等，大非菩提。二乘之慧，菩提非大。又异生外道虽有少智，非大菩提。二乘、菩萨有无漏惠，菩提非大，今简于彼，名「大菩提」。又但简彼二乘之智菩提，非大；菩萨之智大，非菩提；凡夫之智俱非二种故。问：此言二障各障一果，为定别障？为亦互通？答：此不定，或别，或通。此中且说定胜障故，说各别障，至下当知。\n又解为于二空有迷谬者者。是未入法时。有痴．邪见故生正解故者。入见道前资粮．加行二位之时。虽未能证。深信观心亦生解故。此即第一加行位也。所有资粮皆加行故。摄大乘中但说四位。胜解行地一向随闻生胜解故生解为断二重障者。显入见道。分别麁惑名为重障。此即第二通达位也由我法执至彼障随断。显于十地修道位中。所有二障二执为本。十地之中证空断障至究竟位。此即第三修习位也断障为得二胜果故者。显金刚心断烦恼障证真解脱。断所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上来第一生解断障得二胜果。又有诸解。如《枢要》说。\n论：又为开示谬执我法，迷唯识者，令达二空。\n述曰：自下第二，令达二空，证唯识性。此即先叙所为外执。「开」为初开，「示」为久示。诸内外道俱起邪智，不正知故，「谬执我、法」，于二空门，真、俗二法唯识真理不能了达，无明所盲，殊不正解，名「迷唯识」。为令达空，方乃造论。「者」即假者，迷谬人也。\n论：于唯识理如实知故。\n述曰：此即正述达空所以，为外道等开显此文，为内道等演示此义，令于唯识如实了知，不生邪智谬执我法，或内、外道我、法邪知，示令正知，故名为「示」。于唯识理全未能知，开晓令知，故名「开」也。智称正理名如实知，此约小乘及外道解；若大乘中，诸空见师，唯识亦名「谬」，影互显也。\n此中说有谬执我、法，令谬不生，意在了空，证唯识性，故与第一所说有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故，谬执我、法，除迷令悟，故与前殊。又如《枢要》说。\n论：复有迷谬唯识理者。\n述曰：自下第三为破邪执，造斯论也。于中有三：初总举迷谬；次别叙邪执；第三总结。此即初也。此四计中，第一、第四名迷唯识，全不解故；第二、第三名谬唯识，邪分别故。清辨计言：若论世谛，心、境俱有；若依胜义，心、境俱空。经中所言唯心等者，识最胜故，由心集生一切法故，非无心外实有境也。德光论师先小乘学，造《十地疏》，释一心言：如言王来，非无臣从，举胜者故，非谓唯心，便无境等。小乘、外道虽多异执，总略胜者，不过四种。\n论：或执外境如识非无。\n述曰：自下别叙邪执有二，初别叙四计，后例破余。此第一计，萨婆多等依说十二处密意言教，诸部同执离心之境如识非无。彼立量云：其我所说离心之境决定实有；许除毕竟无心、境二法，随一摄故；如心、心所。此皆依经说有色等，不能繁引。\n论：或执内识如境非有。\n述曰：此第二计，即学《中》、《百》清辨等师，依密意教说诸法空，便亦拨心体非实有。彼立量云：汝之内识如境非有；许所知故；如汝心外境。清辨俗谛外境许有，今就中道，无自违失。又《掌珍》中依胜义谛，说有为、无为并是空等，皆如彼说。\n论：或执诸识用别体同。\n述曰：此第三计，即大乘中一类菩萨，依相似教说识体一。《摄论》第四说：一意识菩萨计：一、依远行及独行教，游历诸境，故说远行。复言独行，无第二故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依六识身皆名意处教；四、又《解深密》、《瑜伽》等说如依一镜上有多影像教；五、如依一水中有多波喻教。此恐违至教，故说有一识。有云：一意识但说前六识为一意识，理必不然，此说八识体是一故。\n论：或执离心无别心所。\n述曰：此第四计，即是经部、觉天等执。经部师说：佛说五蕴，故离心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不说余心所名蕴，故离三外，更无余所。觉天所执，亦依经故。经说三法和合名触，乃至广说。又说土夫六界，染净由心，故无心所。彼说唯有受及想、行、信、思等心，更无余法。随心功用，立心所名，亦恐违至教，故说无心所。\n如上所说四种计执，初之二种，小、大二乘，执境、执心非无、非有。后之二种，大、小二乘，执心、执所，非多、非异。然清辨计，总拨法空，为违中道，强立唯境。诸心所现，即是唯境，有何心也？顺世外道亦立唯有四大种色。若依此义，四句分别，清辨、顺世有境无心；中道、大乘有心无境；小乘多部有境有心；邪见一说都无心境，总是第一别叙计也。又四句分别，有见无相，谓正量部师，不作相分，而缘境也；有相无见，谓清辨师；相见俱有，余部及大乘等；相见俱无，即安惠等。又有别解，如《枢要》说。\n论：为遮此等种种异执。\n述曰：第二，例破余小乘外道等也。小乘、外道不知唯识境离心无，妄计便起。且外道中于能、所缘皆执我、法，迷唯识故，如僧佉等。计思是我心有实体，即计能缘为我、法也，如吠世等。别有我体，非即是思，实有诸法即于所缘，计我、法也。其小乘中犊子等，计我为能知者，亦执有法。法藏部计心缘相应；化地部执缘俱有法；法救说心所体，即是思。此等种类，非唯是一，故今论言种种异计，破境实有。在此卷末及后卷初下第四卷、第七卷中唯识处说破心是无，诸识用别，体唯是一，及执离心无别心所，皆如第七卷说。例破余计在此卷中及后卷说，读者知之不能繁叙，此中皆应叙，比量破，寻下叙之。\n论：令于唯识至故作斯论。\n述曰：此即第三，结作论也。深妙理者，唯识道理；如实解者，正智生也。有漏、无漏解唯识智，名如实解，如其境实正解生也。\n上来长行及与初颂，合是第一文前敬叙，自下第二，依教广成。科此本教有三种三，且一三云：前二十四颂宗明识相，即是依他。第二十五颂明唯识性，即圆成实。后之五颂明唯识位，即十三住。诸异生等无始时来，不能了知心虚妄性，执离心外有别实境，执离彼境有别实心，妄计二取为真，为实，故颂说言：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛月等事，执我、执法，具生二障，冀诸智者授法妙药，令障断除。小圣邪师智尚微阙，解生迷谬；菩萨大悲，为欲除彼我、法执故，显离妄心，无别二取，说唯有识。是故最初种种方便，广分别说识相令知，遣生厌断，即依他起，令除二取。虽知此心虚妄显现，而未了达真性是何，若未知真，不了妄故，是故经言：非不见真如而能了诸行皆如幻事等，虽有而非真。是故次初明唯识性即圆成实，显如一味，故一颂明。前世俗谛，后胜义谛，为除二取，广说谛也，意令有情断妄成佛。如来功德殊妙无边，非少修行可能圆证，故次第三，明唯识位。彼修行时经三大劫，总十三住，略为五位，谓：资粮等，要无边因，得无边果，故时长远修行断障，方能证得菩提、涅槃。今论所明，意在于此，劝诸智者应勤修学。故为三分科释本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯识相、性，谁于几位，如何悟入？即依彼文判颂意也。第二，三云：此三十颂，分初、中、后。初一颂半略标离心无别我、法，以彰论旨，辨唯识相；次有二十三行颂半，广明唯识若相、若性，释诸妨难；后之五颂明唯识行位，大意同前。故第十卷论末说云：如是三分，成立唯识。即依彼文，释为三也。\n第三，三者虽无文说，准诸经论判此有三：初二十五颂明唯识境；次有四颂明唯识行；末后一颂明唯识果。先观所知，方起胜行。因行既备，果德乃圆，故为三也。此皆准释《瑜伽》、《摄论》，故有此判。\n然初境中有世俗谛，有胜义谛，一切所知，唯此二故。且依第一判颂三分：初二十四颂明识相者，于中有二：初一颂半略释外难，略标识相；余二十二颂半广明识相。第二，三分判其颂者，此一颂半即初分也。依境、行、果科二谛者，同初性相，判文可知，余如《枢要》。\n然解第一一颂半中，文分为二：初将发论端，寄问征起；第二举颂，依义正答。\n论：若唯有识至说有我法。\n述曰：此即第一，寄问征起。此意难云：论宗所明一切唯识，若唯有识，无心外境，云何诸世间说有我、法？此则世间相违。违理之失及诸圣教中亦说有我、法，此则圣教相违。违教之失，非彼兔角等可说为青等，以本性无不可说故。我、法本无，云何起说？夫立义宗，要无九过。既有二失，唯识不成。此依因明世间、圣教二种相违故，为难也。言「世间」者，可毁坏故，有对治故，隐真理故，名之为「世」。堕世中，故名为「世间」。由此灭、道或非世间，无对治故。言「圣教」者，「圣」者，正也，与理相应，于事无拥，目之为圣；又契理通神，目之为圣。又「圣」者，正也。心与境冥，智与神会，名之为圣。此所说教，名为圣教。世间、圣教皆依士释，所余文义，下自当知。\n然《大般若》第五百卷以八啭声释世间等，今略叙之，是世间出，故名世间，造世间故。由世间故，为世间故，因世间故，属世间故，依世间故，名为世间。广如彼说，释问起因，如《枢要》说。\n从此颂曰，即是第二依义正答。然此一行半颂之内依长行释。上之三句答难破执，略标论宗。下之三句略辨识相，彰能变体。三种科文释一颂半，皆同无别余如《枢要》。\n论：由假说我法至彼依识所变。\n述曰：上之二句答难破执，下之一句意标论宗，结归唯识。此中所说「由」者，故也，因由之义。「假」有二种：一者，无体随情假。多分世间、外道所执，虽无如彼所执我、法，随执心缘，亦名我、法，故说为假。二者，有体施设假。圣教所说，虽有法体，而非我、法，本体无名，强名我、法，不称法体，随缘施设，故说为假。因二起言称之为说，我、法之相如论自释。「相」谓相状，「转」是起义，相起非一，故名种种。二句意言：汝所问云：我、法若无，世间及圣教云何说有者，非离识外有实我、法自体性故。世间、圣教说有我、法，但由二种假名言故，说有我、法种种相转，应释颂言：世间圣教所言我法，由假说故，有此种种诸相转起，非实有体，说为我、法。此释顺下长行论文。外复问言：有实我、法可依假说，我、法实无，假依何立？第三句云：彼我、法相，依内识等所变现相而起，假说我、法诸相。非依离识实有我、法而起假说。但依内识所变相见而假说故，此但说识，义兼心所。若尔，真如应非唯识，不离识故，真如名唯识，非识所变故，不说为我、法。若说为真如，亦心所变故。此中总显由无始来，横计我、法分别心故，熏习本识，后后遂有相、见分生。\n愚夫不了此唯内识，依之妄计有实我、法。我、法实无，随彼妄情所执之相，名为我、法。故知世间所说我、法是假非实。故经颂言：「如愚所分别，外境实皆无，习气扰浊心，故似彼而转。」圣者依此内识所变，若相，若见，为起言论，断染取净，引生真见，假为立名，说为我、法。法体实非若我，若法，故知圣教所说我、法，亦假说也。是故经言：「为对遣愚夫，所执实我法，故于识所变，假说我法名。」此解二种我、法之名，依识变立。又第二解，世间所执我、法体无，依识所变，妄情为缘而起于执，妄情所执是世我、法，然体无故，以无依有，依内妄情说为我、法。圣教所说我、法二种，依识体上有我、法义，义依于体，别依于总，依有体法说为我、法，即说所执能计之情及所诠之法，皆识所变，以为我、法。此上二解，第一解云：说为我、法，而体是无，随情说假。设体虽有，不称名假，我、法二假乃属于说，唯假言说以为我、法，彼体都非。第二解云：以无依有，世间说情，以为我、法，以义依体，圣教说体，以为我、法。假我及法不在于言，以所说为若我、法故。此上二解皆护法释，若安惠解，二种我、法皆是别无，依于总无见、相二分，施设假说，性非有故。自证离言，非我、法故，唯佛所证。\n难陀复别，唯以所变相分，与护法解别。又解如《枢要》说。\n既言：我、法依识所变。识有几种？\n论：此能变唯三至及了别境识。\n述曰：略辨识相，出能变体。初句总举能变识数，因前所标，今略举也。下之二句列能变名，乘前举数，次列名也。谓有难言：虽我、法相皆依识变，而未了达能变一、多，故答三种。此者即识之所变也。彼我、法相依识所变，此识所变之能变有三种，三法转，相依也。\n一谓异熟识，即第八识，名有多义：一、变异而熟。要因变异之时，果方熟故。此义通余。种生果时，皆变异故。二、异时而熟。与因异时，果方熟故。今者大乘约造之时，非约种、体，许同世故。三、异类而熟。与因异性，果酬因故。然初二解无别论文，今依论文，但取后解。若异属因，即异之熟。若异属果，异即是熟。异熟即识熟，属现行。异熟之识熟属种子，故余能变不得此名。二谓思量识，即第七识。「思」谓思虑，「量」谓量度，思量第八，度为我故。又恒、审思量，余识无故。余之二识不名思量，至下当悉。思量即识，准前释也。\n三、了别境识，即余六识。《二十论》说：心、意、识、了，名之差别。「了」是诸识之通名也，了别别境及麁显境，唯前六故；对此六尘说六识故，然滥第七。应言此六了别麁境，名了别境识。以了别相麁，简于七、八故。了别境即识，亦同前解。\n此依胜义，胜义心、言俱绝。依第二、第三胜义，不可言一、多，真故，相无别。依世间中，可言八别。今以类同，故有三种。\n颂中唯言显其二义：一、简别义，遮虚妄执，显但有识，无心外境；二、决定义，离增减数，略唯决定，有此三故，广决定有八种识故。一类菩萨说识唯一，诸小乘等，执心、意、识义一文异。又复彼执识唯有六，则是减数。《楞迦经》说：八、九种种识，如水中诸波。说有九识，即是增数。显依他识略有三种，广唯有八。离于增减，故说「唯」言。《楞迦经》中兼说识性，或以第八染、净别开，故言九识，非是依他识体有九，亦非体类别有九识。\n小乘根浅，不知心、意、识三种体别，又未除所知障，不了依他，故唯说六。然依根、境别体相，故说十二处、十八界等，非唯六识。经部虽立有细意识，即是第六别位起故，如《枢要》说。及亦二义：一、合集义。六识合名了境识故，如后卷说。二、相违义，即相违释。显三能变，体各别故。即一及字，贯通上下，谓应言「异熟」及「思量」及「了境识」。若不尔者，即有滥于余释之过。所以者何？但言异熟、思量、了别境识，不言及思量等者。一、滥持业：恐言异熟即是思量、了别境故。二、滥依土：不言及者，恐言异熟之思量、了别境故。三、滥有财：不言及者，恐言以彼异熟而为思量、了别境故。四、滥隣近：不言及者，恐言异熟俱时思量、了别境故。今显异彼，故说及言，显三能变体各异故。\n既尔，何故颂中不言异熟及思量等，而颂乃言「及了别境识」，显得二义故。若于异熟下方置「及」言，唯得相违，不得合集。今合六识，总名了境故。于思量下方置「及」字，下一「识」字通三能变，欲显又略而义广故。此三能变初之一，名唯未转位，后之二号亦通净名。何故尔耶？下自当悉！又诸识皆通异熟等名，何故第八独得名也？皆如下辨。恐厌繁文，故不先述，此举本颂，答难标宗。\n次长行中，依颂正答。二段如颂，何故本颂先首答难标论宗者？如《枢要》说。然释本颂上三句中，文意有二：初略释颂，答外所征；次「云何应知实无外境」下，广破外执，显前颂义。初略解中有二判文：第一、合作二文科。初别解三句；后愚夫所计实我、实法下，总解三句。别解三句中，初别解第一句；「彼二俱有种种相转」下，别解第二句；「如是诸相，若由假说」下，别解第三句。第二、总作三文科，别解三句故。「若由假说」下，乃至「亦胜义有」，皆解第三句。\n论：世间圣教至非实有性。\n述曰：略释本颂，答外征也。此释初句，别释其字，如论易详，故不别举。双举世间及诸圣教皆说：有我及有法者，但由假立，非实有性。性者，体也，仍未了知我、法二义。\n论：我谓主宰法谓轨持。\n述曰：我如主宰者。如国之主有自在故。及如辅宰能割断故。有自在力。及割断力义同我故或主是我体。宰是我所或主如我体。宰如我用法谓轨持。轨谓轨范可生物解。持谓住持不舍自相。一体有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。前唯有体。后亦通无。《瑜伽论》五十二。说意不坏法现前。无亦名法。今者相分必有。似无名无。前是共相。后是自相。前唯有为。后通无为。前唱者名持。后唱者名轨。合有四对名为轨持。\n论：彼二俱有种种相转。\n述曰：释第二句颂。然彼我、法二种，俱有种种差别，若名，若义，诸相转也。「相」谓相状，言「种种」者，显非一义。何谓「种种」？\n论：我种种相谓有情命者等。\n述曰：世间我种种相，谓我亦名有情、意生、摩纳缚迦、养育者、数取趣、命者、生者。此中但举三种，等后所说意生等五，合有八种。若依《大般若》说，合有十三士夫、作者、受者、知者、见者等。若依世亲《金刚般若论》但有四种，约三世总、别故。此即第一：世间说有我种种相。言「有情」者，谓诸贤圣。如实了知，唯有此法，更无余故。显有法性，更无余物。「情」是性义，或复于彼有爱著故。「爱」是情义，能生爱故，名为「有情」。乃至言「生者」者，谓具出现、起等诸法，故名生者。此依《瑜伽》释。若依世间释：「情」谓情识，我有情识，名为有情。色、心相续，名之为命。者是主义，我有此命，故名命者。准论释者：命谓第八现行，者谓假者。总者有别命名为命者，今取世间解。或有情即是第八现行，寿体即是第八种子，有寿和合，故名命者。或命通是六识名命，有此命者，名为命者。今取世间，不取正义，萨婆多等所说各异，宜应叙之。愚者不了，谓实有情及实命者，释此名等，如《瑜伽论》八十三卷，及《枢要》说。\n论：预流、一来等。\n述曰：圣教我种种相：预流、一来、不还、无学、二十七贤、十三住圣、三乘、十地，皆圣教中我种种相。此举二果等余贤圣，前预流向亦此所摄，不别简别向及果故。「预」者，言入，「流」谓流类，入圣之类，故名预流。旧云：流谓生死，此逆生死，说名逆流。义乃非也。一、于人、天往来，便得极果，名为一来。决定已断三界见所断惑，或修至五品，立预流果，决定已断三界见惑。修道六品或七、八品立一来果。二、向不定，如《瑜伽论》第二十六，《对法》十三，《显扬》第三等，广说彼相。此即圣教我种种相。世间圣教俱有我相，此二虽殊，而皆是我种种相也。\n论：法种种相谓实德业等。\n述曰：此即世间法种种相，如有外道，名吠世史迦，立六句义：一、实；二、德；三、业；四、有；五、同异；六、和合。或立十句，如下当知。实者，诸法体实，德、业所依，名之为实。德、业不依有性等故。德者，道德；业是作用、动作义也。有数论者，立二十五谛：我是前门，法中但有二十四谛。此举吠世前三句义等。余三句及诸师法，至下当知。\n论：蕴处界等。\n述曰：即诸圣教法，种种相崇聚生因，是蕴、处、界义。「等」者，等取缘起、根、谛，并处、非处。余三善巧或四善巧，及别别法。若依《中边》、《菩萨藏经》第十七卷，有十善巧。颂曰：蕴、界、处、缘起、处非处、根、世、谛、乘、有无为，是名十善巧。皆圣教中法种种相。此蕴等相，如《对法》第一疏解。此上显示世间、圣教皆说我、法有种种相。若依他起、遍计所执虽有、非有二性相别，今于此中总名我、法，以假说故。\n论：转谓随缘施设有异。\n述曰：释第二句中我、法二种诸相转言。言随缘者，随诸世间种种分别、横计等缘，随诸圣教，施设、安立、证得等缘，即施设为世间、圣教，我、法别相。异者别也；言施设者，安立异名，即假说义。此意显示，随诸世间横计种种我、法等缘，施设我、法。随诸圣教证得种种无为等缘，即施设为圣教我、法。转者起义，随彼彼缘起，彼种种我、法相故。问：世说我、法，率己妄情；圣说我、法，有何益用？答：由四缘故：一、言说易故；二、顺世间故；三者，能除无我怖故；四、有自他染净、信解、事业等故。如《瑜伽》第六，《显扬》第十说。此上即解颂上二句，将释第三句，寄问征起。\n论：如是诸相至依何得成。\n述曰：「如是诸相」牒前我、法种种相义。下二句，难也，谓诸外道、二乘、世间闻说我、法性相非有，便作是难。若彼我、法性相非有，假我、法相。若计所执，若依他者，二种我、法依何得成？由彼识外，二真无故。内识上，二假依何立？要依彼真，可说假故。\n论：彼相皆依至而假施设。\n述曰：释第三句颂。此中答意，彼世间、圣教所说我、法相，虽无，于真方可假说。然依内识之所转变，谓种子识变为现行，现行识变为种子及见、相分，故名为变。依此所变，而假施设为我、法相。心变真如，亦名为法。若实真如不可说为法与非法，非识所变故。非彼依，后得变似，皆名为法。故此但说近依他，依此即显示识所变者，实非我、法，而诸世间及诸圣教假说我、法，言假设也。\n释总句已，下别解识及变二字。\n论：识谓了别。\n述曰：释识名义。今举行相，显识自体，心、意、识、了，名之差别，故以了别释识之义。\n问：我、法所依内能变相，岂无心所？\n论：此中识言亦摄心所定相应故。\n述曰：隐劣显胜故，谓所与心非定俱起，如贪、信等，时不现行，不可说所义兼于心，故说识言，亦摄心所。问：遍行五所，心定相应，何不说彼，而但说识？答：识为主故，能生彼故。彼五种类，非定俱行，故但说识，即摄心所。问：真如与识，非如心所，何故此中亦不说有？答：识实性故，识俱有故，不离识故，非我、法依，故但说识，不说真如。\n问：前言识变，变义如何？\n论：变谓识体转似二分。\n述曰：此释变义。此论一宗总有二释，此即初释。护法等云：谓诸识体即自证分，转似相、见二分而生。此说识体是依他性，转似相、见二分，非无，亦依他起。依此二分，执实二取，圣说为无，非依他中无此二分。论说：唯二，依他性故。此除真智缘于真如，无相分故。不尔，如何名他心智？后得智等不外取故。此二广释，至下第七及第十末，并《二十唯识述记》中说。\n许有相、见二体性者，说相、见种或同或异。若同种者，即一识体转似二分，相用而生，如一蜗牛变生二角。此说影像相、见离体更无别性，是识用故。若言相、见各别种者，见是自体，义用分之，故离识体，更无别种，即一识体转似见分，别用而生。识为所依，转相分种，似相而起，以作用别，性各不同，故相别种，于理为胜，故言「识体转似二分」。此依他起非有似有，实非二分，似计所执二分见、相故，立似名。相别有种，何名识变？不离识故。由识变时，相方生故，如大造色。由分别心相境生故，非境分别心方得生，故非唯境，但言唯识。此显能变。\n相、见二分用、体别有，何故说识似二分生？\n论：相见俱依自证起故。\n述曰：若无自证，二定不生，如无头时，角定非有，及无镜时，面影不起。皆于识上现相貌故，故说二分依识体生。此总显示依他起性，此上显示识之所变。\n问：此依他起，如何说为我法二相？\n论：依斯二分至无所依故。\n述曰：依止依他相、见二分，施设遍计所执我、法二实分也。依起执故，若离于此依他二分，彼无所依，故说依他为执依止，染分依故。此世间我、法，圣教我、法，义依于体，亦复如是。此显我、法，假说所由。上来总是护法解讫。安惠解云：变谓识体转似二分，二分体无，遍计所执，除佛以外，菩萨已还，诸识自体即自证分，由不证实，有法执故，似二分起，即计所执。似依他有，二分体无，如自证分，相貌亦有。以无似有，即三性心皆有法执。八识自体皆似二分，如依手巾变似于兔，幻生二耳。二耳体无，依手巾起，彼引世亲所造《缘起论》中末后决择，说无明支许通三性，故除如来皆有二分，是计所执。\n问：此二体无，识体如何转似二分？答：相、见俱依自证起故，由识自体虚妄习故，不如实故，或有执故，无明俱故，转似二分。二分即是相及见分，依识体起，由体妄故，变似二分。二分说依自证而起，若无识体，二分亦无。故二分起，由识体有。既有自体及此二分，依何分上假说我、法？答：依斯二分，施设我、法。依此相、见计所执上，世间、圣教说为我、法。此相、见之中皆说为我、法，彼我、法二离此相、见，无所依故，故依所执相、见二分，施设我、法。世尊能知识自证分及真如等，法性离言，非我、非法，为除愚夫所执实我、法，于彼识所变二分之上，假说为我、法，方便诱引，令知假说，非谓实有。问：前护法解，后安惠解，何故我、法但依二分，不计自体以为我、法？答：若护法说，据实亦计，且举所变二分为依，非无依于自体计也。略有三义，所以不说：一、二执遍，我执不依自证起故；二、共许遍，今、古、大、小皆不许有自证分故；三、义已说，若计自体，即能取摄，见分中收。但言二分摄能、所取，非不依于自体分计。今显自证离见体无，故但说二见分中摄，显能、所取摄法尽故。若安惠解，凡是所执体皆是无，若执自体，即说能取不异见分，故更不说为我、法依，以自证分体是有故，或离言故，不可依说。问：护法云：相、见识所变，相、见名唯识，自证不言变，应非是唯识解。若立三分，种所变故，名为唯识。若说四分，三、四更互变名唯识。又即识体，何故非唯。问：何故二师所说三分，义各有异，今合为文？答：译者欲以文同义别，文约义繁，所以合二师总为一文也。又如因明宗等多言名为能立，陈那所说宗非能立，今举其宗意，不违古文，辞遣同义取所等，因一喻二，以为能立，理即别也。此文亦然，文不相违，所以合译，义有乖返，故为二释。问：真如非识之所变现，何成唯识？亦依真如执为实法，宁非染分之所依止？答：虽非识变，识实性故，亦名唯识。真如离言，与能计识非一非异，非如色等，可依起执，故非执依。此中不说。又《解深密经》说，亦为执依，然与依他稍不相似。依他之法与所计执有少作用，相状可同，随能计心新新而起，心上所现即是依他，是能计心之所亲取。真如不尔，故此不说。远望疎言亦可依执，诸末学者依起执故，《解深密》说亦不相违。真如既非识所转变，应非唯识，不以变故名为唯识；不离识故亦名唯识。此中且说依他唯识。问：依所变相，执为我、法，内道、外道皆可了知，依所变见，执法可尔，如何依见，亦执我耶？答：如外僧佉执思为我，犊子部等我名能见，故依二分，皆执我、法。前叙计中，已略叙说。\n安惠已前诸古德等，皆说二分是计所执，护法已后方计三、四依他分也。实有四分，今说三者，隐而不说，以对他故，义准知故，顺陈那故，略叙宗故，非极研寻，故且不说。第二卷中，自当建立。\n论：或复内识转似外境。\n述曰：即是难陀、亲胜等义，依《摄论》说，唯二义也。但立见、相以为依他，不说第三、第四分也。\n相分体性虽依他有，由见变为，故名唯识。此相分体实在于内，不离于识，妄情执为似外境现，实在内也。即以依他似计所执，依此似外相分之上，世间圣教执说我、法，见变似能取，亦相分摄。\n文虽有二，义即有三，或实说一分如安慧，或二分亲胜等，或三分陈那等，或四分护法等。此中护法但说三分，以证自证分别义建立，义相犹隐，所以不说。制作此论，知见不同。或有一师假叙异执，种种研寻，方于最后申了义说。于假施设中，咸言有义，非多有义，便谓多师，即护法等，多为此释。如叙本有种子是也，以护、月与同时，故叙之此中破斥。\n或复诸师各说异理，故此论下多言有义。勿皆谓一师假设研究，致多有义，然多释中为例非一；或初无有义，后方言有义，胜者在初；或于初、后皆言有义，胜者多后；或彼初、后皆言有义，理等教齐，任情取舍。此大文例非独此论，余新翻者皆准此知。谓前但解，后说理征，此即一师所假说也；或前理广，后理教略，初无有义，此为胜也；或前理略，后理教广，皆言有义，而后胜也；或初、后有义，理教皆均，取舍难知，无偏胜也。今此亦尔，无偏胜故。\n论：我法分别至变似我法。\n述曰：依第二，释三文科者，已别释字，后广分别。此中有三：初以法喻，别解依他、遍计所执，或有，或无；二、说所执及与依他，皆假所由，遮增减执；三、依二谛，摄彼二假，至下当知，此即初也。于中有二：初法；后喻。若护法、难陀等解，由无始来第六、七识横计我、法，种种分别熏习力故。若安惠解，七识相应诸心、心所皆名分别，能熏习故，即由分别熏习种生。熏者，击发义；习者，数数义。由数熏发，有此种故，后诸识起，变似我、法。护法释云：识自证分所变相、见依他二分，非我，非法，无主宰故，无作用故，性离言故。圣教名我、法者，是强目彼，如世说火口不被烧，所说火言，明非目火。世间凡夫依识所变相、见二分依他性上，执为我、法，此所变者，似彼妄情，名似我、法，彼妄所执我、法实无，非可说牛毛似彼龟毛，故不说似彼，但说似情。\n难陀等言：于识所变依他相分，诸圣者等愍诸凡类不知自识，方便假说我、法二言，便于识变强名我、法，令彼断除我、法实执，方便解了离言法性。凡夫依此依他相分执为我、法，故说识变似我法言。安惠解云：变似我、法总有二解：一、若世间、圣教皆是计所执，世间依八识所变，总无之上。第六、七识起执于我，除第七识，余之七识起执于法，不许末那有法执故。如是总说，执为我、法种种别相，熏习力故，八识生时，变似我、法。六、七似我，圣教愍诸有情，说凡愚所计为假我、法，亦依总无，假说为别我、法，由闻此熏习，八识生时，变似我法。\n又解诸识生时变似我、法者，即自证分上有似我、法之相，体变为相，但依他性，依此坚执为我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下约喻依他性有故，识所变似我、似法，是识自体。虽有二解，后解难知，前解为胜。\n然护法等云：第六、七识妄熏习故，八识生时，变似我、法。\n安慧释云：由七识熏习分别力故，八识生时，变似我、法，八识之中皆有执故。\n论：此我法相至似外境现。\n述曰：显法在内，似外境现。此说所变似我、法相，虽在内识，而由六、七，或总八识虚妄分别之力，实非在外，似外境现，准前诸解。即依他起缘所生法，名似我、法二种相也。\n论：诸有情类至实我实法。\n述曰：诸有情类由无明力，无始时来缘此所变似我、似法，执为实我、实法自体，即依「依他」起「遍计所执」，不说依于「圆成」起计所执，亲不得故，如前已说。若安惠初解，以无依无，别依于总。\n论：如患梦者至外境相现。\n述曰：此意喻上我、法分别，以下论文，此对经部等。若对萨婆多，此喻不成。梦等所见皆真实故，此上总显道理二性，自下重显二性有无，如患热病，损眼根力，所见青色皆以为黄，故觉爱论云：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛、月等事，及如梦者颠倒缘力，所梦诸事皆谓真实。如大迦多衍那意愿势力，令婆剌拏王梦见异事，不应见境。彼境便生，即患、梦缘，心似种种外境相现，体实自心。\n论：缘此执为实有外境。\n述曰：由患、梦力，不了真虚，遂执所见以为实有。此喻喻上诸有情类。以下论文，护法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，缘之执为实有外境，外境即是遍计所执。前所变者依他起性，可说非无，若执为实体，性非有，即解二性，一有一无。此对经部，三释如前。\n论：愚夫所计至都无所有。\n述曰：依初、二科，自下第二总解三句。下有三文：一、显我、法皆假所由；二、遮增减执；三、二谛摄。准义可知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所由，遮增减执。此即先叙法体非有。以下之文唯是难陀、护法二说，无安惠解，以无内识所变我、法故。护法、难陀二义准解，谓诸愚夫虚妄所执，实我、实法都无所有，此但情有，理皆无故。若尔，如何前说为假？\n论：但随妄情至说之为假。\n述曰：此显所执但随妄情而施设彼为我、为法，故说所执，亦名为假，非彼体有可说我、法二种假言。无体随情，无依于有，二假皆得，准前以释。此显世间假我、假法非必有体，方说为假，但随妄情说为假故。\n论：内识所变至实我法性。\n述曰：此显依他我、法名假，先显其体实非我、法，内识所变，似我、似法，虽体依他缘起是有，而非是彼妄情所执实我、法性。此缘起法，无主宰故，无作用故。若尔，如何诸圣教等说为我、法？\n论：然似彼现故说为假。\n述曰：此正解假，即显圣教假我、假法，有体施设，义依于体，二假皆得，由似我、法能执，妄情有主宰用现，说此依他为假我、法。\n论：外境随情至非有如识。\n述曰：自下先叙心境有无，方言遮执，遍计所执心外实境，由随妄情，施设为假，体实都无，非与依他内识相似。\n论：内识必依至非无如境。\n述曰：由内识体是依他故，必依种子因缘所生，非体是无，如遍计境。彼实我、法犹如龟毛，识依他有，故非彼类，即显内识是依他有，心外实境体性都无。此中色等相、见二分内识所变，不离识故，总名内识。由此真如是识性故，亦非非有。\n论：由此便遮增减二执。\n述曰：由此内识体性非无，心外我、法体性非有，便遮外计离心之境实有增执，及遮邪见恶取空者拨识亦无损减空执，即离空、有说唯识教，有心外法，轮回生死，觉知一心，生死永弃，可谓无上处中道理，此即第二：皆假所由，遮增减执。问：内境是有，外境都无，皆依内识而说为假，彼及内识为世俗有，亦胜义耶？\n论：境依内识至亦胜义有。\n述曰：此即第三，依谛摄假。谓心外境其体都无，依内妄情假名我、法，唯世俗者执有，胜义者说无。内因缘识相、见分等，假境所依依他性事，其世俗者说为非无，亦胜义者之所说有。此中色等，内识相分因缘所生，从本名识，此约内境如识有义，即下第十三分俱实。或缘过、未、龟毛等法。虽识内变影像，虚疎如瓶、衣等，唯世俗有，非如内识体，少实故，亦胜义有。下第十云：然相分等依识变现，非如识性依他中实，一切相分并非实故，虽有二解，前解为胜。后解不依四胜义说，但殊胜义，名为胜义，此即说有三分之义。若第二师，唯有二分，释此少别，大意亦同。此第二释至下当知。\n此前初解依人二谛，已下问答依法二谛。\n问：此中二谛体别如何？所摄假境如何差别？答：如别章说。言二谛者，道理难思，今于此中略示纲要。世俗谛者，世谓覆障，可毁坏义；俗谓显现，随世流义；谛者，理也。或世即俗，是持业释，胜义三种如第八卷。然则蕴、处、界名胜义者，胜之义故，如涅槃等，唯依士释。真、俗二谛各有四重，俗谛四者：一、假名无实谛，谓瓶、盆等，但有假名而无实体，从能诠说，故名为谛，或体实无，亦名为谛。二、随事差别谛，谓蕴、界等。随彼彼事，立蕴等法。三、证得安立谛。谓苦、集等，由证得理而安立故。四、假名非安立谛。谓二空理依假空门说为真性，由彼真性内证智境，不可言说，名二空如，但假设故。此前三种法可拟宜，其第四谛假名施设。胜义四者：一、体用显现谛。谓蕴、界等有实体性，过初世俗，故名胜义。随事差别，说名蕴等，故名显现。二、因果差别谛。谓苦、集等，知、断、证、修因果差别，过俗道理，故名胜义。三、依门显实谛。谓二空理过俗证得，故名胜义。依空能证，以显于实，故名依门。四、废诠谈旨谛。谓一实如，体妙离言，已名胜义，过俗胜义，复名胜义。俗谛中初都无实体，假名安立，无可胜过，故不名真，但名为俗。第四，胜义不可施设，不可名俗，但名为真，由斯二谛四句料简。有俗非真，谓最初俗；有真非俗，谓最后真；有亦真亦俗，谓真前三；俗后三谛其第四句翻上应知。前四世俗如《瑜伽论》六十四中，《显扬》六说，名字虽别，诸论亦有。其四真谛若义、若名非诸论有，唯此论释，如第九卷。外境随情唯世俗者，即是假名，无实谛摄，故说「唯」言，决定义故。实我、法名如瓶、盆等，唯初俗摄，体非实谛，以无法故。识境所依亦胜义者，是俗随事差别谛摄。复是体、用显现真谛，故论言亦不定义故。真、俗二谛今古所明，各为四重，曾未闻有，可谓理高百代，义光千载者欤！真不自真，待俗故真。即前三真亦说为俗，俗不自俗，待真故俗，即后三俗亦名为真。至理冲玄，弥验于此，广此二谛如别章说。\n以上略明颂上三句，通护法、难陀二师所释，然本唯是二分家义，但难陀释。\n自下广释如是三句，于中有二：初广破外执，成此三句；后第二卷有作是难下，略释外难。重净此三句，初复有四：第一总问；第二略答；第三别问、别答；第四至第二卷如是外道下，别征总结。或分为三：初总问答；次别问答；后别征结。至下当知，不繁预述。\n论：云何应知至似外境生。\n述曰：即初问也，多护法文。外道、小乘闻说唯识，外道等曰：有作、有受，我体宁无；有碍、有缘，宁无法体。小乘等曰：士夫用有，何为我无？依、缘积聚色等是有，得等成就，行蕴非无。圣说无为，宁拨无法，岂离识时，便无外境，云何知识似外境生？\n论：实我、实法不可得故。\n述曰：此即第二略答外征：谓实我、法，现、比二量所不能成，名不可得。至下一一别破应知。法体实无，然立五蕴，我体非实，何法摄耶？法依作用，故可立蕴；我无一常，故不别立。又心变似法，有多差别，随五蕴摄；心变似我，无多差别，众同分摄。\n自下第三别问别答。于中有二。初问答我。后问答法。我中有二。初问。次答。\n论：如何实我不可得耶？\n述曰：此即初问。犊子部师及正量部、本经量部等及外道等，咸作问言：大乘所说我、法无者，且置于法，如何实我不可得耶？假我共成，非此所问。自下答中，文势有五：初叙三类计，正破外道；二、复叙三类计，兼破小乘；三、总破上二差别执我；四、解释彼执，分别、俱生伏、断位次；五、假设外征，释诸妨难。或分为四：初别叙两三破；二、总叙诸执破；三、解彼执分别、俱生等；四、假外征，释外妨难。或分为三：初破外我；次释彼执分别、俱生伏、断位次；后假设外征，释诸妨难。初中有三，如前可解。或分为二：初破计我；次总解执。\n论：诸所执我，略有三种。\n述曰：此即第一，叙三类计，正破彼执。此中有二：初叙三计；二、别破三。外道虽多计执各异，种类而说莫过三种。\n论：一者执我至量同虚空。\n述曰：此谓数论、胜论等计，即是僧佉、吠世史迦义，如下广叙。我有三义：一者常。我体常住，无初后故。从过去来、未来不断，现在相续；二、周遍。五趣之中，体周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故；三、量同虚空，遍十方故。\n论：随处造业受苦乐故。\n述曰：此成遍因，何以同空，随处即能造种种业，受苦、乐故。即释第三，执我同空，遍十方界，欲破作、受，但说造业，「受苦、乐」言，彼常遍义，遂不开显。又此为二：一、常；二、遍。同空以下释前遍义。同空是喻，若准破中，此解为胜。数论执我体是受者，三德能作，转作法已，我受用之，名受苦、乐。胜论执我实句义摄，体能作、受，故名造业受苦、乐等。下破法中一一别叙。\n论：二者执我至而量不定。\n述曰：立不定宗，我体虽常，大小不定。\n论：随身大小有卷舒故。\n述曰：显不定因，谓身若大，我量便舒，身若小时，我量便卷，如一牛皮日干水渍，日炙便卷，水湿便舒，此即无惭之类计也，谓尼虔子。今言「昵楗陀弗咀罗」，翻为「离系子」，苦行修胜，因名为离系。露形，少羞耻，亦名无惭。本师称「离系」，是彼门徒，名之为「子」。\n论：三者执我至如一极微。\n述曰：此立小宗，显我量小，至者极义，极小如极微量。\n论：潜转身中作事业故。\n述曰：显我小因，以我量小如一极微，有自在用，小轻利故，潜转身中，显胜自在。所栖隐处，作诸事业，显我胜用，能为作者。此即兽主、遍出等计。谓有外道名「播输钵多」，翻为「兽主」，如一瞿声，别目于牛，通名于兽。但言「牛主」，未善方言，非但与牛而为主故，如伏牺等。复有外道名「波利呾罗拘迦」，翻为遍出，遍能出离诸俗世间，即是出家外道之类。\n今此总叙三计，五师所执之义。余九十种所计我等，不异三故，即是第一，叙三师计。自下次第一一别征。\n论：初且非理。\n述曰：下别破也，文三易解，更不判之。且者，偏举未尽之义，非破初也。\n论：所以者何？\n述曰：既总非已，外人却征所言非理之所以者，何者是也。下文有二：初破作、受；后难同、异。\n论：执我常遍至受苦乐等。\n述曰：此破数论：此中第一破初。量云：汝所执我，是宗有法，应不随身受苦、乐者，是宗之法。此二和合互相差别，不相离性，总名为宗也；一、许常故，二、许遍故，因也；如汝虚空喻也。有二比量，此破僧佉我为受者，文言执我意噵汝执。文言常遍意，亦有许。若不尔者，有法之我，非自极成，常遍之因，亦犯随一。或若大乘许我是有，即违自宗，若无，即犯自所别过。因中亦有，所依不成，大乘虚空虽无实体，就他宗说，亦得为喻。故无喻中俱不成过，故说汝言。初一执字义通因、喻，许义同故。又于因中应加「故」字，义定顺故。又因、喻自许，此则不成，若唯他许，非必是过，他比量故。文中有法在初，法居最后，中间因、喻，随文可知。性相为文，故无次第，下文体例，或有非次，皆准此知。解因明者，许是事故，应审思准。\n论：又常遍故至能造诸业。\n述曰：此破卫世，我作者也。此师之我虽亦受者，对彼僧佉但破作者。不尔，前文兼破亦得。若立量云：汝所执我，应无动转；许常遍故；如虚空等。即有相符极成之失。胜论之我无动转故，不尔，便与《十句论》违。彼说我实，无动作故，由此应言：汝所执我，应不随身能造诸业；许常故，许遍故；说喻如前文云：汝我应不随身能造诸业；无动转故；如虚空等。此释即顺《十句论》我无动作也。今随文，便于因之上置其「应」字，下皆准知。此文但有其法，而无同喻及与有法，以同前故，不别出之。其「应」之字于法中置，文准前解。此中总有三比量因。\n上来别破二师作受讫，次下双破作、受同异。\n论：又所执我至为同为异。\n述曰：此审定也，唯有异计，同是设遮。\n论：若言同者至便成大过。\n述曰：此破有情共同一我，执诸有情同一我故，若一有情作业之时，余诸有情亦应作业，即此一我作诸业故，受果解脱，亦准此例。应立量云：且如余祠授等，于天授作诸业时，亦应作业；我是一故；如天授等。然内真如既非是我，又无系属，亦不作受，故无不定返诘过失。受果、解脱二量亦然，总于此中有三比量，别破外道，准义可知。又若一解脱，一切解脱，便成大过。此三若尔，便违世间，亦违教故。\n论：若言异者至体应相杂。\n述曰：下破有情我体各异，诸有情我既更相遍，体应相杂，由彼计执诸有情我体是实，有各各调然，自相别故。量云：诸有情我与天授我，体应是一；许常、遍故；如天授我。论言相杂，意令相入，成一物故。虽言更遍，意言常遍，不尔更杂，便无同喻。外返难言，且如同处不相离色，许多种色更互相遍，体非相杂，诸根得时，各各异故。其我亦然，虽体相遍，然非相杂，各有属故，斯有何失？此亦不然，彼执我体是真，是实，有相杂失。然我色等，是虚幻法，又同类业，招非实之法，体相虚疎，设令相杂，亦无过失。一切有情共果亦尔，其山河等同一处故，又今以彼更相遍言，遂令相杂，以成一物，未必须量。\n论：又一作业至所作所受。\n述曰：复以作业、受果为难。作业、受果者，与一切我处无别故，处谓处所，我之住处。量云：彼祠授等，于天授作业时亦应作；以一切我处无别故；如提婆达多。受果比量亦准此知。不尔，直责，如诸灯光，处无别故，一照一切照；我亦应尔，处无别故，一作一切作，有情共果虽处无别。然非一受即一切受，非一切我处无别故。\n又我一受即一切受，处无别故，非共果故。\n论：若谓作受至理亦不然。\n述曰：此即叙救总非之。彼意救言：如天授我，但属天授，如众灯光各有所属，无有一作一切作失，论总非之，理不然也。\n论：业果及身至不应理故。\n述曰：叙其非理：一一诸业及果、身三，皆与一一诸我和合。以诸我体相杂糅住，至于作、受唯属此我，不属彼我，不应正理。提婆达多作、受，亦应属他耶！若达多我许此业、果、身与彼我合，故如耶，若达多作、受。\n论：一解脱时至一切我合故。\n述曰：此又重责，如天授解脱，余亦应尔，作业、受果并各别身，与诸我合故，所修证法，彼此我合故，不可但说唯属此我，非彼我故，一人解脱，余不解脱。量云：且如天授，一解脱时，余未解脱者，一切应解脱；所修、所证法一切我合故；犹如天授已解脱者，所修者行，所证者理。此破初计。文各有十，三比量。又以业、果、身为因，难解脱宗，亦得为量。\n论：中亦非理，所以者何？\n述曰：此总非，破离系子计，彼复征已。\n论：我体常住至而有舒、卷。\n述曰：此以常住难非舒、卷。舒、卷者，盈缩不定之义。量云：汝所执我，应无舒、卷；计常住故；如太虚空。\n论：既有舒卷至应非常住。\n述曰：此以卷、舒，难非常住。量云：汝所执我，应非常住；许卷、舒故；如橐籥风。橐谓囊橐，排袋之类，以内含风，起作用故。籥谓管籥、箫笛之属，以内有风，起声等故。此二中风，既随囊、管，有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦应然。\n论：又我随身至我体一耶。\n述曰：初之二句以随身故，难可分析；后之二句以可析故，难体非一。初比量云：汝、我应可分析；许卷、舒故；如橐风等。言随身者，有卷、舒义，今以随身显事为难，不说同喻，义准应知。若以随身为因，影为同喻故。后比量云：汝、我非实一；以可析故；如瓶、盆等。以前难破，令其可析，故得为因。或以随身为非一因，汝、我非定一，许卷、舒故，如牛等皮。此破第二有五比量。\n论：故彼所言如童竖戏。\n述曰：结非调之，童者，小也；竖者，奴也。如小奴等戏于沙土，虽甚劬劳，无实可录。汝等所计实我亦尔。\n论：后亦非理，所以者何？\n述曰：此破兽主、遍出等计，彼却征已。\n论：我量至小至大身遍动。\n述曰：第一量云：汝所执我，于一刹那应不能令大身遍动；以极小故；如极微等。此中难意如何小我，一刹那中，能令色究竟天万六千由旬大身动转。\n论：若谓虽小至似遍动者。\n述曰：叙彼救云，此我不能一刹那顷即遍动身，然次第而动，以迅速故，如旋火轮者。\n论：则所执我至非常一故。\n述曰：汝所执我，应非常一，有往来故，如火轮等。诸有往来，皆非常一故。此有二量：一、难非常；二、难非一。合有三量破第三计，都合二十一比量，破三类执。此中破三种我，并同《广百论》第二、第三卷说。\n论：又所执我，复有三种。\n述曰：即是第二，别叙三计，兼破小乘。于中有二：初叙计；后破斥。\n论：一者即蕴。\n述曰：此如《瑜伽》等四种计中，此即第一，有计我体，体即是蕴，二十句等。世间异生皆为此计。\n论：二者离蕴。\n述曰：即体非蕴。前说三计，皆是此摄。\n离者异义，体异名离，不尔摄计，便为不尽。《瑜伽》四计，即彼后三。虽住蕴中，或住蕴外，或不住蕴，亦非蕴外，并离蕴计。\n论：三者与蕴不即不离。\n述曰：筏蹉氏外道名「犊子外道」男声中呼。归佛出家，名「犊子部」、「皤雌子部」，女声中呼，即是一也。上古有仙居山寂处，贪心不已，遂染母牛，因遂生男，流诸苗裔，此后种类皆言「犊子」，即婆罗门之一姓也。《涅槃经》说犊子外道归佛出家，此后门徒相传不绝，今时此部是彼苗裔，远袭为名，名「犊子部」。正量部等亦作此计。然《广百论》第二、三卷唯有三种；《对法》第一、《瑜伽》第六及六十四、《显扬》第十并有四种。然今此文列有三种，义宽于《瑜伽》，彼无第三，非即、离计。经部本计我亦非离蕴，偏破犊子，如《俱舍论》第二十九并三十说。然萨婆多等叙外道，计无离蕴者，以二十句等我见等中，唯即蕴故，如《毘婆沙》第八卷。问：为有离蕴计为我耶？彼答言：无。诸所执我一切皆缘五取蕴故，缘蕴外无不生心故。今者大乘说有离蕴计为我者，如《瑜伽》等说，然亦释经：一切皆缘五取蕴起，至下当知。此据影像相分为论，必须有故；所缘缘体非无法故，非据本质，本质诸蕴或复无故。然今大乘影像而言，缘无心不生；本质而说，缘无心亦起。萨婆多说缘有心生，无即不起。经部师说缘无心得生，不要于有。大乘一念即俱得缘，独无不生，俱无得起，故三宗别。\n论：初即蕴我至非常一故。\n述曰：破我体即蕴我，应非我相。量云：我应非常；以即蕴故；犹如蕴性。彼宗所计我体即蕴，然体仍常，故为此破。破一比量亦准此知。\n然《瑜伽》等更有别破，此既无文，不能具引。此总缘蕴而起我见，得为破也。\n论：又内诸色至有质碍故。\n述曰：自下别破二十句中五别计我，且破色我。量云：内诸色处定非实我；有质碍故；如外诸色。根及属色皆名内色，唯破内色我，非计外我者。以外色无作，受用故。\n论：心心所法至待众缘故。\n述曰：自下破余四蕴。不恒相续，是间断义。待众缘者，籍缘起义。量云：心、心所法亦非实我；不恒相续故，待众缘故；喻如灯声。此既二因，比量亦二。四蕴非色，体类是同，合为量破。并如色蕴，别破亦得。此破于蕴计为实我，说假我者，亦不遮之。前破心所即行蕴少分，行蕴少分中不相应行。既与心所别，故应别破之。\n成唯识论述记卷第一\n第一末成唯识论述记卷第一末\n沙门基撰\n论：余行余色至非觉性故。\n述曰：觉者，觉察。心、心所总名，心所法外余行、外处及无表色，亦非实我；非觉性故；如虚空等。此中但合总为一量，行与色等各别为量，理亦不遮。因明之法遮他为论，言非觉性，不是翻显心、心所性是觉性故，许为实我。此兼遮计，非必有执。合七比量破初计也。\n论：中离蕴我至无作受故。\n述曰：破僧佉等计也。量云：所计之我，应无作、受；蕴不摄故；如虚空等。文中但有宗及同喻，因如所标，故略不叙。\n文以一量破中计也。今助破云：所计之我，应非实我；蕴不摄故；如虚空等。此下准作一一应思。\n论：后俱非我至非实我故。\n述曰：破犊子等也。彼宗计我与所依蕴，不即不离，然别有体，非常无常。\n如《俱舍论》二十九卷叙难「依」义。今解：「依」者依止，蕴上施设，不即、离故。恐繁不述。量云：汝所执我，应非实我；因云：许依蕴立，非即、离蕴故；如瓶、盆等。此中法言应非实我，简别真如。真如依蕴，亦不即离，然非实我，故无不定。因中言「许」，无随一过；宗等次第，准义释文。彼计瓶等，依于四尘蕴等而立，然与四尘不即不离，故以为喻。\n论：又既不可说至是我非我。\n述曰：彼立五法藏，三世、无为及不可说。彼计此我非常、无常，不可说是有为、无为也。今者论主直以我、非我而为例也，应立量云：汝所执我，应不可说是我；许不可说是有为、无为故；如龟毛等。以二比量破第三计。若破俱句，他宗亦说我非俱句，不可说是我、非我故，犯相符过，又无同喻。今破是我，兼说非我，应定说是蕴，不应说非蕴。又量云：汝所执我，于我、非我聚义，亦应不可说；许不可说故；如有为、无为义。今者文意不令随入我、非我俱句，故无过失。\n论：故彼所执实我不成。\n述曰：此总结也，合十比量破此三计。\n论：又诸所执至为无思虑。\n述曰：自下第三，总破上二差别执我。于中有四：初有思虑、无思虑破；二、有作用、无作用破；三、我见境、非我见境破；四、我、非我见境，我见不缘破。今总问前所执诸我故，言「诸」也。有思虑者，意。问僧佉，彼说神我，体是思故；无思虑者，问吠世等。然僧佉计神我体性常住，除自性外，二十三谛体性虽常，仍有转变、无常之相。今难彼我，亦应同彼二十三谛，体、性俱应转变、无常。\n论：若有思虑至有思虑故。\n述曰：汝我体应是转变、无常；作用或有不起时故；如许大等。若不约用难，令体亦转变，即无同喻；彼不许有灭无常故。若直难用，彼思虑用，有时不起故，犯相符过。虽自性体常，用是无常，无不定失；非共许故。又以体例，用亦应无常，相即亦得。\n论：若无思虑至亦不受果。\n述曰：即破吠世等，文易可知。量云：汝等实我，应不能作业，亦不能受果；许无思虑故；犹如虚空。作业、受果二比量也。即除僧佉，余计神我，皆同此破。\n论：故所执我理俱不成。\n述曰：双结二也。\n论：又诸所执至为无作用。\n述曰：更重第二，双破前说，此即问定也。\n论：若有作用至应是无常。\n述曰：诸师作、受计各不同。作用而言，作受、作用并计是有、有用。量云：我应无常；有作用故；如手、足等。若对数论，转变如手等；若对吠世等，灭坏如足等。文势虽合，义意不同。虚空、真如此无作用，故无不定。\n论：若无作用至二俱不成。\n述曰：无有一我无作、受用。若数论师无作者，用亦名无用。若动转作用、势用作用，胜、数俱无；《十句》说故；离系子等，我有动转。故是前门，余是后门。又诸所计得解脱时，我并无用。无用量云：所执之我，应非实我；无作用故；如兔角等。虚空亦得无作用故，文言非实我，不言非实有，故彼真如非不定失。若尔，宁言常乐我净？此非定实我，性离言故。言我者，是假说也。此无用计，诸执并非。无有一师计我无用，然破无动作、势用之用，故得为难。或绮互破作、受之用，谓应量云：僧佉等我，应非实我；无唯作者用故；如虚空等。吠世等我，应非实我；无唯受者用故；如兔角等。此中遮无唯受者用，非许唯有受者用性便为实我。不尔，本识及僧佉我应是实我，但言兔角无唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮诠门故。文结易知，故不别释。\n论：又诸所执至所缘境不。\n述曰：此即第三，亦总征前内、外道也。\n论：若非我见至知实有我。\n述曰：破本计「非我见所缘」。量云：汝所执我，应非是我；许非我见之所缘故；如色、声等。又此量意云：汝能缘我心、心所法，应不知我；非我见故；如缘余心。文虽无救，以理为之。如缘真如心、心所法，虽不定作真如之解，得成缘如。缘我之心亦同于彼，虽不作我解，何妨得缘我。缘如之心虽不作「如」解，真如仍名「如」。心缘我见，虽不作「我」解，其我应名我见缘。故为此解，助破彼失。\n论：若是我见至如实知故。\n述曰：破彼我是我见所缘。量云：缘我、我见，应非倒见；如实知故，顺所缘故；如缘色等心。外道小乘执有我者，所信之教皆许我见，虽顺所缘，是颠倒体，断之成圣。无我之心虽不称境，违于染故，名非颠倒。如缘真心作有如解，即是法执；若作无解，虽不称如，仍因成圣。\n论：若尔如何至称赞无我。\n述曰：言至教者，至实教也，如《二十抄》。汝若言尔，亦有我见非颠倒者，何故汝教中我见染故，断之成圣；要无我见，能得涅槃？故毁我见，赞无我也！此就他宗相违为难。\n论：言无我见至沈沦生死。\n述曰：汝宗自言：起我见者，沈沦生死，以是染故；起无我见，能证涅槃，以是净故。今就彼宗，故得成难。\n论：岂有邪见至沈沦生死。\n述曰：此总结难：无我见是邪，能证涅槃，不顺所缘故；我见是正，翻沈生死，能顺境故。《广百论》中亦作此难。\n论：又诸我见至如缘余心。\n述曰：此下第四，总破前师，不须别说染、净之惠。但汝所说缘我之见，今皆破之，无相符过。应为量云：汝缘我之见，不缘于实我，宗也；有所缘故，因也；如缘我外色等之心，喻也。文有次第，如是应知。然就彼计，皆有我见，不缘我生，如僧佉说：吠世史迦作者我见，不缘实我生，是横计故。余计相望，准知亦尔。故今此宗应有分别汝等，各别言非，横计缘我之见，方成有法。今大乘意，欲显但是缘我之见，皆不缘于实我生故，不须分别。此破能缘不缘我起。\n次破所缘定非实我。\n论：我见所缘至如所余法。\n述曰：此中量云：我见所缘，定非实我，宗也；是所缘故，因也；犹如所余色等诸法，喻也。宗中如前，亦应分别，彼等各计有我见，境非实我故。\n论：是故我见至种种计度。\n述曰：此曲结也，如《瑜伽》、《显扬》十六。《大论》皆缘影像自心相分为所缘缘，无有一我是相分者故，是但缘识所变蕴，蕴各别故，故言诸蕴。即计此蕴种种计度，故与小乘所说有异。\n论：然诸我执略有二种。\n述曰：破我之中，自下第四，解释彼执分别、俱生。若作三科，此即第二也。\n于中有二：初别解二执；第二、如是所说一切我执下，总解二执。初中有三：第一，标执举数；二、列执名；三、别解释。此即初也。总举有其二种，此中诸门，如别章说，谓迷谛总别诸识有、无，伏、断位次，九品所摄。伏与不伏人、法二执，断位麁细，分别、俱生二十句等。一一分别，如下当知。虽一有情无二十句等，然说法界，亦得有之。言「我执」者，显非唯见心、心所法，皆名执故。\n论：一者俱生；二者分别。\n述曰：此列差别：与身俱起，名曰「俱生」；后横计生，名「分别起」。下别释之。\n论：俱生我执至故名俱生。\n述曰：自下别释，先释俱生，后释分别。初中有三：初释俱生义；二显其差别；三明断位。唯藉内种起，与分别缘别。恒身俱者，解其「俱」义；而言「转」者，解其生义。余文易知。\n论：此复二种至执为实我。\n述曰：上总释俱生，下别解差别。常相续者，显恒起义。在第七者，显执所依、缘；第八者，显所缘境；起自心相者，显缘第八，不亲著也；执为实我者，不称境知，故执生也。未得无漏，第七识中我执恒起，名常相续，缘恒具故，非如第六意识中执。何故相续唯在第七？略有二义：一、缘少故，谓眼、耳、鼻等，意、八、七识，或九、八、七、五、四、三，缘少故。若加等无间及俱有增上，即更增之，所藉缘少故。第七恒续我执非余，如第七卷缘多少说。二、由行相深及相续故。第八续而不深，第六深而不续，五识不深不续，第七具有，故唯第七非余。此第七识本质，即以第八为境，由似一常，似实我相，故缘第八，七我恒行，影像相中亦无实我，唯似第八，是第七识自心之相。若从见说，名染无记；若从本说名，净无记。以许染、净故，杂种所生。\n执此自心所变之相以为常一，不称境故，名为执也；不称本质，名为执者。五识亦应名为有执。\n此约影像，依他为相。若约所执，当情显现，亦名为相。缘第八者，即是本质。下准此知，相亦有二。\n论：二有间断至执为实我。\n述曰：在第六识，显执所在。第六行相深远，亦复间断；第七深而不断；五识断而不深；第八不深、不断。故此我执，唯六识中五取蕴者，彰此俱生我见之境，不缘无漏。萨婆多中一切烦恼皆名为「取」，蕴从取生，或能生取，故名「取蕴」。今者大乘如《对法》说：欲贪名「取」，唯贪为体，染希五蕴，蕴能生取，蕴从取生，蕴立取名。缘蕴总、别，显执行相。总缘五蕴为我，名「总」；别缘五蕴为我，名「别」，非二十句等别我见也，二十句见唯分别故。第七识中唯缘别识蕴，行相常定，我见一类，不可论其此总、此别，故与此殊。第七唯托第八为相，举其本质，言起自心相。此中所言五取蕴相或总、或别者，是第六本质，起自心相者，是影像相，显缘不著，妄生我解。又第六本质非定一法故，不别言，其实亦有，非无本质，是俱生故。故此所言五取蕴等，皆起影像。\n论：此二我执至方能除灭。\n述曰：第三文也，显执细微断之所在。无始串习，体相微隐，故《十地》云：远随现行故，不作意缘故，是俱生义，故名为细。一、非世道伏；二、非初道断，「初道断」者，即见道断；三、非地未满，修道能断，要第九胜道方断，故言难断。初简修道不相应惑；第二简见道一切；第三显自行相细，胜道方除，故唯修断。一、识分别：第六数断，非第七。二、乘分别：第六识者，二乘数断，非菩萨于六识中。三、习分别：若菩萨，数断习，非种子；若二乘，种数断，非习；不数断者，道数数修；若数断者，断道俱数。于二乘中渐次行者，故唯修断；若顿悟者，亦通见断，先世间道伴已伏故。菩萨不然，不障地故，无超越故，然初、二果不能断之，有覆无记第九品故。断有二种：一、断种；二、伏灭。今论断种：第六识中二乘入圣道暂伏灭，要离自地，欲尽方断，于金刚心方究竟尽。菩萨初地暂能伏灭，四地永不行，金刚心位方究竟尽。第七识中，二乘入无漏心，方暂伏灭，金刚心方断尽。菩萨七地已前，入无漏心能伏，八地以上方永不行，金刚心方断顿尽。故言数数修道，方能除断。又总而论六、七。道数数修。断有数数、不数数义。二乘断彼第六识执种子，非习能数数断。菩萨数数断其麁重，名数数断，其种子等道数数修，非断数数，以十地中皆不断故。第七识执要金刚心方能顿断，三乘修道道数数修，方能除灭，非数数断。此中二执行微名细，何故三心初断名细？若言品类麁、细，初断为麁，难易麁、细，先断名细。此中言品类，修道下品名细，三心约难易故。初断名细，亦不相违。以界第九品断，名细，品类细故。有难断，不名细，即三心中第二、三品；有名细，非难断，即三心中初、中品等；有名细，亦难断，如九品中下下品等。此中所说二我执故。三心约难、易以分麁、细，九品约行相以分麁、细，理不相违。此显所断，以作二解，又能治、所治，以分麁细。九品中从所治行相，名细，三品中从能治行相，名细，亦不相违。唯言生空断者，一、通三乘；二、以行相而说。其实菩萨亦法空，断胜生空者，简异有漏及游观生空心，断彼不能故。此说无间，非解脱道。\n论：分别我执至故名分别。\n述曰：此释分别，文亦有三：内缘必藉，兼藉外缘，故于外缘说于「亦」字，非与身俱以来，显异俱生。「要待」以下，显分别义。言「分别」者，谓邪教分别及邪思分别，一「分别」言，通二处也。自下别解分别之执，余文可知。\n论：唯在第六意识中有。\n述曰：显执所在，间断麁猛，故有此执。余识浅细及相续故，不能横计起邪分别。邪分别者，必有间断及麁猛故。以第八识浅而不间；五，间而又浅；七，二俱无；故唯在六。\n论：此亦二种至执为实我。\n述曰：第一即是即蕴计我，二十句等，自心相等，如前二解。\n论：二缘邪教至执为实我。\n述曰：离蕴计我，余义如前。心所变相，众同分摄，随其所应，依何法变。或以名教而为本质，起自心相，二重如前，不说二境总、别之相，如《枢要》说。\n论：此二我执至即能除灭。\n述曰：显执相麁，断之所在，违见道故，道生便灭，相见道中不断之故，故论言「初」。又真见中有无间、解脱，无间道断，异解脱，名「初」。此依种子。又解脱道能断麁重，亦名为「初」。此约一心。若三心者，准法执说。虽有三品断，望俱生者，总名为「麁」，行相猛，名为「麁」，初圣道除，名为「易断」。此依二乘及行相，说言生空断。菩萨亦通，以法空断。\n论：如是所说至或有或无。\n述曰：此下第二，总释二执，合说本质之有、无也。于中有二：初解所依有、无；后然诸蕴相下。解蕴我有、无，合有三解：一、七、六有无；二、修、见有无；三、即、离有无。随义应说，从麁至细，展转推故。即是他人及于己身，以为本质，并是此摄。能缘缘不著，皆名心外故。第七计我，心外唯有；第六计我，心外之蕴，或是于无，如吠世等。我无所依蕴故，说为无，俱生定有，分别或无。即蕴计我，本质是有；离蕴计我，本质是无。\n论：自心内蕴一切皆有。\n述曰：亲所缘也，不问即、离计为我者，影像必有故，无少法能取少法，唯有自心还取自心，故皆缘蕴。此上总辨我所依也。\n论：是故我执至妄执为我。\n述曰：结成前义，影像相分必是蕴故，缘此为我，义显大乘亲缘，于无心不生也，成所缘缘，必有法故。\n论：然诸蕴相至决定非有。\n述曰：自下第二解内心相对我有、无。内相依他缘生，故有；外境横计故，定是无。\n论：故契经至说五取蕴起。\n述曰：恐义无由故，引经证内心相有。言沙门者，息恶之义；婆罗门者，净行种也。四姓之中一姓等余三姓，或等所余若天若魔若梵等也。此等总是能起计人所有我见，是能执惠五取蕴起所计境也。余文易解。\n论：实我若无至恩怨等事。\n述曰：自下第五假设外征，释诸妨难。若三段科，第三文也。此中难云：若无实我，谁能记忆曾所更事，亦能了知一切境界，诵持经书，温习文史，恩济于彼，怨害于此，贪爱是财，嗔怒个物，种种事业？犊子部我亦能记忆，与外合问。应立量云：一切有情，应无忆识等事；以无我故；如太虚空。下辨外救，有三问答：初文有五，文相可知。答中论主初皆却质。\n论：所执实我至是事非有。\n述曰：且如冥性未变为大等时，我未受用境，后大等生我，方受用。前无是事，无受境用；后有是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝之实我，后起受用时亦应不起用；以前与后，体无别故；犹如前时，即难我体有变易也。\n论：前应如后至体无别故。\n述曰：此中叙计，准前可知。量云：汝之实我，前无受用事时，应有受用事；即后体故；如后位时。以后与前，体无别故者，通前及后，二难之因。次外人救。\n论：若谓我用至理亦不然。\n述曰：此牒计非，次显非理。\n论：用不离体至应非常故。\n述曰：此中二难，体用相例。量云：用应常有；许不离体故；如体。体应非常有；许不离用故；如用。外人计体不离于用故，为此因。\n论：然诸有情至非于我宗。\n述曰：由第八识与一切法更互为缘，宿熏习力，有忆识等事，故无失也。更互为因等，能所摄藏也。义显前作已熏种本识中，后从本识生诸识等，起忆念等。下广当辨。\n论：若无实我至谁受果耶。\n述曰：此第二段，文有其三，叙外人难。若无实我，无实作、受。既无作、受，法体应空。应立量云：一切有情应无作、受；以无我故；如龟毛等。次论主质。\n论：所执实我至应是无常。\n述曰：此有二量：我既常有，谁能作、受？言变易者，是体改转，无常之义。量云：汝我应不能作业、受果；许无变易故，许体常故；如虚空等。诸执我常，皆无变易。今设遮计，亦得；若用转变，令体无常，亦得。若用有变易，汝所执我，应体无常；许用变易故；如色声等。若破僧佉，令体亦转变，或随卷舒，名为变易，故应无常。或是设遮。\n论：然诸有情至于理无违。\n述曰：此叙正义，文易可知。心、心所法因缘力等者，谓由七识熏习种子因缘力故，阿赖耶识生于诸趣，相续无断。六识造业，此并第八，亦能受果，于理无违。又心、心所即第八识，自许种子因缘力故，其现行识相续无断。即此六识有时造业，并与第八，亦能受果，于理无违。又八识等心、心所法各自种子因缘力故，诸趣五蕴相续无断，即此假者。六识作业，六、八受果，于理无违，除第七识。\n外人又难：\n论：我若实无至求趣涅槃。\n述曰：第三段，文有其四。外人难：若有我者，可有厌舍？我既实无，谁生、生死及得涅槃？既无此事，便为大失，无厌舍故。此中二问，应立量云：一切有情应无生死，亦不求涅槃；以无我故；如虚空等。\n论：所执实我至常为自害。\n述曰：论主质云：我性既常，何能生死？量云：汝我不能轮回生死；计无生灭故；如虚空等。既非苦恼，应不能厌苦，乐求涅槃；以是常故；如空无为。既执我常，复沈生死，求趣涅槃，故彼所言常，为自害。总结彼非。\n论：然有情类至求趣涅槃。\n述曰：叙正义也。然有似我，唯蕴所摄，和合假者，身心相续，诸生不断。起烦恼已，复生诸趣，深厌此苦，便求涅槃，故无实我。\n论：由此故知至妄执为我。\n述曰：总结前非，述正义也，其文易解。就破外计，文总有四。其第三段别问答中，上来第一已破我讫，自下第二次破执法。于中有二：初破计；后解执。或有三：初总问答；次广别破；后解法执。或分为四：第一，总问答；第二，别问答破；第三，合破小乘、外道；第四，解彼二执。或分为五：初外道、小乘略共为问，征法非有；第二略答法体是无；第三外道、小乘别问、别破所取非有；第四，合破小乘、外道所、能取无；第五，解彼法执，分别、俱生伏断位次。\n论：如何识外至不可得耶。\n述曰：此即第一外道、小乘略共为问，征法非有。前所计我，识内、识外皆体是无，但应总问：云何实我不可得耶？今者彼法，识内可有，有似法故，但识外无，为简他宗计识外有故。今问曰：如何识外实有诸法不可得耶？\n论：外道余乘至理非有故。\n述曰：此即第二，略答彼问：法体无也。亦答识外，不答识中。\n论：外道所执，云何非有？\n述曰：为五段中，自下第三外道、小乘别问、别破所取非有。于中有二：初是外道别问、别破；第二小乘别问、别破。就初外道别问、破中，初问，次破。此即问也。\n论：且数论者至二十三法。\n述曰：自下破也。于中有二，初别破：一、十三种大，外道计；第二，总束九十五种为四句破。于初别破十三计中，合为六破，至下当知。此即第一破数论也。文势有三：初叙计；次破执；后结非。其间子细至文方科。谓有外道名「劫比罗」，古云「迦毘罗」，讹也！此云「黄赤」，鬓发面色并黄赤故，今西方贵波罗门种，皆黄赤色也，时世号为「黄赤色仙人」。其后弟子之中上首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻为「雨」，雨时生故，即以为名。其雨徒党名「雨众外道」，梵云「僧佉」，此翻为「数」，即智惠数。数度诸法根本，立名从数起论，名为「数论」。论能生数，亦名「数论」。其造数论及学数论，名「数论者」。此师所造《金七十论》，谓有外道入金耳国，以铁鍱腹，顶戴火盆，击王论鼓，求僧论议。因诤世界初有后无，谤僧不如外道，遂造七十行颂，申数论宗。王意朋彼，以金赐之，外道欲彰己，令誉，遂以所造，名《金七十论》。彼论长行，天亲菩萨之所造也。下第四卷更当广述。依《金七十论》立二十五谛，总略为三，次中为四，广为二十五。彼论云略为三者，谓变易、自性、我知。变易者，谓中间二十三谛，自性所作，名为变易。自性者，冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名胜性。未生大等，但住自分，名为自性。若生大等，便名胜性，用增胜故。我知者，神我也。中为四者：一、本而非变易。谓即自性能生大等，故名为本，不从他生，故非变易。二、变易而非本。一说谓十六谛，即十一根及五大，总十六谛。又说但十一根，唯从他生，名为变易。不能生他，是故非本。三、亦本亦变易。一说谓七谛，即大、我慢及五唯量。又说并五大，合十二法。谓从他生，复生他故。四、非本非变易，谓神我、谛。广为二十五谛者：一、自性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根；七、五作业根；八、心平等根；九、我知者。于此九位开为二十五谛。问：自性云何能与诸法为生因也？答：三德合故，能生诸谛。三德者，梵云「萨埵」，此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」义；梵云「剌阇」，此名为「微」，牛毛、尘等皆名剌阇，亦名「尘坌」，今取「尘」义；梵云「答摩」，此名为「暗」，钝暗之「暗」。三德应名「勇」、「尘」、「暗」也。若傍义翻，旧名「染」、「麁」、「黑」，今云「黄」、「赤」、「黑」；旧名「喜」、「忧」、「暗」，今名「贪」、「嗔」、「痴」；旧名「乐」、「苦」、「痴」，今言「乐」、「苦」、「舍」。外人问曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作故。问：既非作者，用我何为？答曰：为领义故，义之言境，证于境也。我是知者，余不能知。又从冥性既转变已，我受用故。次第生者，自性本有，无为常住，唯能生他，非从他生。由我起思受用境界，从自性先生大，大者增长之义，自性相增，故名为大，或名觉，亦名想，名遍满，名智，名惠。从大生我执。我执者，自性起用，观察于我，知我须境，故名我执，初亦名转异，亦名脂腻。有说我慢生五大、五唯十法。五大者，谓地、水、火、风、空。别有一物，名之为空，非空无为、空界色等。五唯者，谓声、触、色、味、香。有说慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。为我受用，先作五唯。量者，定义，唯定用此成大、根等。若约此说，色成于火大，火大成眼根，眼不见火而见于色；声成于空，空成于耳，耳不闻空而闻于声；香成于地，地成于鼻，鼻不闻地而闻于香；味成于水，水成于舌，舌不得水而甞于味；触成于风，风成于身，身不得风而得于触。此中所说，约别成义。有说五唯总成五大，五大总成五根者也。五作业根、心平等根，亦皆总成，为用五唯须十一根，十一根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能造，故十一法变易，非本。顺此后解，即今西方犹有二诤。次生十一根，初生五知根。五知根者，谓眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作业根。五作业根者：一、语具；二、手；三、足；四、小便处；五、大便处。此中语具，谓语所须口、舌等是；此中手、足，即分皮根少分为之。前取总皮，今取支故。又此男、女大遗根等有别作用，故别立也。次生心根，《金七十论》分别为体。有说此是肉心为体，神我以思为体，故因明说执我是思，三德是生死因，由所转变扰乱我故，不得解脱。知二十三谛转变无常，生厌修道，自性隐迹，不生诸谛，我便解脱。今破彼法，显三德体非是能成，二十三谛非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德所成二十三法。\n论：然大等法至现量所得。\n述曰：二十三谛由萨埵等三事和合以成自体，皆是实有，无灭坏法，但是转变，称为无常。初从自性转变而生，后变坏时，还归自性。但是隐、显，非后无体，灭名无常。体皆自性，更无别体，是实非假。此等皆是现量所得，我所受用。此显二义：一、实；二、现量得。\n论：彼执非理。\n述曰：自下破也。破中有三：初总非；次返问；后别破。此总非也。\n论：所以者何？\n述曰：此返问也。\n论：大等诸法至应假非实。\n述曰：自下别破。破中有三：初总破所成二十三谛；第二，萨埵等三下，别破本事三法能成；第三又三，是别下合破能、所成二十四谛。初破有三，此即初也。「大等」者，等中间二十二法第一，量云：大等诸法，应假非实；因云：许多事成故；喻云：如军林等。然彼宗中许军林等是假非实，以多法成不同瓶等。瓶等虽亦多法所成，能成多法，皆不相离，如大等谛，故皆实有。军林相离，多法而成，故假非实。然体非是灭坏无常，分析之时，还归自性。即是彼许世间有假，故得为喻。\n然彼所计大等诸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成大等。此言「所成」，不言「所生」，不违彼宗。然余处中假说言「生」者，成生之「生」，非生起「生」，此生起、生后，有灭故。故大等因言多事成，若言三德所成为因，无同喻过。今但总言多事成故，因无过也。\n若尔，五唯自宗亦说为多事成，岂不违宗。若据三假等说，相续假中所收，故无违教，亦非多事所共成故，以皆生故。\n又彼宗计大等诸法多事所成，是现量得，以得色等时，亦得于大等。军等多事成，然非现量得。\n论：如何可说现量得耶？\n述曰：难非现量得大等法第二，量云：汝之大等，亦非现量所得；多事成故，或是假故；如军林等。前已破假，故得为因。若尔，即有一分违自宗失，此许五大中四大并五唯量，皆多事成，现量所得。此亦不然！彼执是常，宗言汝执，故无过失。\n又文中少应改，前宗云大等非实有境之现量所得，即简自宗四大、五唯非实有境，现量所得。彼宗军林等亦非实有境，现量所得故，故得为喻。\n彼宗现量，即五知根、心平等根，然非彼宗军林等物是实有境，现量所得故。今但遮实有现量之所得故，真如离言，故无有失。\n论：又大等法至非三合成。\n述曰：第三，总破二十三谛。量云：大等二十三谛应非三事合成；许实有故；如本自性。此中论文，宗有前后，因不简略，准前应知，文言略故。上来三量总破所成二十三谛，此下第二，总破本事能成自性。\n论：萨埵等三至亦三合成。\n述曰：于中文有其八，量有其十。此中量云：萨埵等三，应三合成；许即大等故；犹如大等。彼宗大等，即是萨埵等三；萨埵等三，即是大等。萨埵等三是本法故，不从他成，大等不尔。故以三德例从大等多法而成。自下第二。\n论：转变非常为例亦尔。\n述曰：又破自性。由此三事，即大等故，应如大等转变非常。故立量云：萨埵等三法，应转变无常；即大等故；如大等法。恐有能别不极成过及无同喻过，故以转变之言简也。\n论：又三本事至能体一故。\n述曰：自下第三，以体例功能。量云：萨埵等三事体，应各有多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一一上有多功能故，即生大等诸功能也。体唯各一，例能亦多，以能为量亦尔。就彼所执，故以为喻。\n论：三体既遍至体无别故。\n述曰：自下第四、第五，以体一分，例余一分。量云：萨埵等三，一分转变成法之时，余之一分亦应转变；此体即是彼萨埵等，体无别故。或云：许体遍一切故，如一分转变者。此二比量，一、体无别因；二、遍一切因。若许一分变，余一分亦变，即此三事无不变时，便违宗失。彼计此处变为山水，彼处即不变，自性之体仍遍一切故。\n自下第六，彼计三种体、相各别，仍说和合，共成一相，以彼三体，例成一相。\n论：许此三事至共成一相。\n述曰：此中遮总合成一相，彼宗自许三体相别故。立量云：三事和合所成之相，亦应有三；许即三体故；如体。\n论：不应合时至体无别故。\n述曰：第七，比量也。汝言此三事和合共成一相之时，应不能成一；三体各别故，或前与后，体无别故；如不合时，相实有三，变合成一。彼计三事有不和合，即是未成大等法时，故得为喻。\n返为量云：汝之三事未成大等时，应亦能成大等；前与后体无差别故；如后成时。第八，彼言三体有异，其相是一，即救前难，故为此计。\n论：若谓三事至体相是一。\n述曰：此违自宗，体即相故，以体与相同、异。量云：汝本三事，体应无别；说体与相无差别故；如所成相。或相应三别；与体无别故；如三本体。以许相一，而事有三，故违自宗。自宗三体即是相故，不应三、一，由违自宗，故为一难。\n自下第九、第十量云。\n论：体应如相至三合成一。\n述曰：此乃体用更互相即难。量有二：文有两宗；因云体即相故，相即体故；更互为喻。其理可知。第三，合难二十四谛，唯除我体，前已破故。于中文有其五，第一难其总、别。\n论：又三是别至应非一三。\n述曰：又三是别，各别体故；大等是总，是一法故，非谓三成其大，遂异。此即乘前一相为难。三事和合，成一大等，大等名总，虽总、别不同，而性定是一；如金转为环，非离环外别有金故。以本三事，从大等难。量云：汝许别三事，应是一非三；因云：性即总故；如总大等。以总大等从三难云：大等总法，应是三非一；因云：体即别三故；如三别性。此中论文更互相非，谓总非一，别非是三。彼若转计言：谁言所成大等诸法各是一耶？三合成故，非是一相。其中诸相，实各各别，合故似一。\n论：此三变时至是一色等。\n述曰：第二，破转计非成一相。「此三变时」者，谓三事转变成大等时，「若不和合成一相」者，意说三体各变一相，即大等法体亦有三，非一相故。此上牒计，下正申难。「应如未变」三事本体，即应见三，如何见一？量云：三事和合所成之相，应见三别；许有三故；如见三相体未变时。又若不和合但成一相，相中有三者，何故现见是一色等？世间现见色唯是一，而言但由三法成，故色等三别者，即违现量及世间过。量云：色等诸法，应各见三；体有三故；如汝三事。此难三体成三相义。次下更难成一相义：前第一翻难相应三，或应非一。虽似同此难，此难若成一相，失本三相及与本体，故与前失体、性各别。\n论：若三和合至体亦应随失。\n述曰：此第三，破三事和合，共成一相，一相即大等。量云：汝根本三相共成一相时，根本三相应无三相；即一相故；犹如一相。相既失本，体亦应然，相体一故。量云：成相之时，根本三体应无有三；以相即体故；如所成相。\n论：不可说三至如何见一。\n述曰：此第四文，由彼复计根本三事各有二相：一、总；二、别。\n成相之时，所成大等，但见总一；根本三事，即见三别。今破于此。第一量云：大等总法，应非是总；即三体故；如三别相。以别从总为难，亦尔。又征：三事所有总相若不是一，亦应见三；相即体故；如三事体。体应见一；即总相故；犹如总相。三事总相若有三种，不应见一；有三种故；如本三事。三事别相，不应见三；即三相故；如大等相。\n自下第五，彼复计言：三事之上各有三相，谓初萨埵有一自相，及剌阇、答摩二事之相。余之二法展转相望，各有三相。相杂共成大等诸法，九相难了，遂见一相。其实于中各有三相，相杂而住。\n论：若谓三体至故见一者。\n述曰：此牒彼执。\n论：既有三相，宁见为一？\n述曰：下有五难：第一，既云各有三相，还应见三，如何见一？大等法中应见三相；相即体故；犹如三体。大等诸相或应见九；即本相故；如三体上所有九相。各三相故，不应见一；如前见色。此中一一更互为量，准为之也。\n论：复如何知三事有异？\n述曰：第二，比量。又此三中各有三相，共成大等。如何知三事各有异也？三事比量各有一种，且为一量云：汝萨埵、剌阇二法，应非萨埵、剌阇；具三相故；如答摩。或应此二即是答摩；有三相故；如答摩。既尔，如何知三事别？\n论：若彼一一至待三和合。\n述曰：自下第三，更难三德，一一应然。谓此三事，一应能成诸法大等，何假须三；具三相故；如三事合。量云：萨埵一法，应成大等；具三相故；如答摩等合时。若言缘阙一不成者，何所阙少而待三耶？若言要由三，三相合能成大等，故一本事不能成大等。\n论：体亦应各三，以体即相故。\n述曰：此下第四，量云：又彼一一应有三体；体即相故；犹如本相。一一为量，或总为量。自下第五，总难大等，应无差别。\n论：又大等法至应无差别。\n述曰：量云：除大谛外，余慢等法应与大无别；三合成故；如大。以大望慢等无别，既尔，以慢望大等无别亦然。二十三法展转合有二十三量，汝若说言皆无别者。\n论：是则因果至皆不得成。\n述曰：总结违宗，是则大为因，慢为果；五唯量、五大、十一根无差别故；皆不成也。\n论：若尔一根至一切根所得。\n述曰：此显无别不成所由，违现量过，即无差别，一根应得一切境，或应一境一切根所得；无差别故；以互为喻，宗亦复尔。此有二量，且以一根望，非所得一切境界，应亦得之；以体无别故；如自所对境。境望于根，亦有是责。然《佛性论》亦有此难。\n论：世间现见至便为大失。\n述曰：前违现量，此违世间。\n论：故彼所执至计度为有。\n述曰：总结彼非，如文可解。第三文也。此中数论及与胜论各有十八部异执竞兴，如《别抄》记。自下第二，破胜论义：成劫之末，人寿无量，外道出世，名「嗢露迦」，此云「鸺鹠」，昼避色、声，匿迹山薮，夜绝视听，方行乞食。时人谓似鸺鹠，因以名也，谓即獯猴之异名焉。旧云「优娄佉」，讹也。或名「羯拏仆」，「羯拏」云米济，「仆」翻为食。先为夜游，惊他稚妇，遂收场碾糠粃之中米济食之，故以名也。时人号曰「食米济仙人」。旧云「蹇尼陀」，讹也。亦云「吠世史迦」，此翻为「胜」，造《六句论》，诸论罕匹，故云「胜」也。或胜人所造，故名「胜论」。旧云「卫世师」，或云「鞞世师」，皆讹略也。胜论之师造《胜论》者，名「胜论师」。多年修道，遂获五通，谓证菩提，便欣入灭。但嗟所悟，未有传人。愍世有情痴无惠目，乃观七德，授法令传。一、生中国；二、父母俱是婆罗门姓；三、有般涅槃性；四、身相具足；五、聪明辨捷；六、性行柔和；七、有大悲心。经无量时无具七者。后住多劫，婆罗痆斯国有婆罗门，名「摩纳缚迦」，此云「儒童」。其儒童子名「般遮尸弃」，此言「五顶」。顶发五旋，头有五角。\n其人七德虽具，根熟稍迟。既染妻孥卒难化导，经无量岁，伺其根熟。后三千岁因入戏薗，与其妻室竞花相忿，鸺鹠因此乘通化之。五顶不从，仙人且返。又三千岁，化又不得。更三千年，两竞尤甚。相厌既切，仰念空仙。仙人应时，神力化引，腾虚迎往所住山中，徐说所悟六句义法：一、实；二、德；三、业；四、有；五、同异；六、和合。此依《百论》及此本，破唯有六句义法。后其苗裔名为「惠月」，立十句义。于中略以三门分别：一、列总、别名；二、出体性；三、诸门辨释。列总名者：一、实；二、德；三、业；四、同；五、异；六、和合；七有能；八、无能；九、俱分；十、无说。列别名者，实有九种：一、地；二、水；三、火；四、风；五、空；六、时；七、方；八、我；九、意。德有二十四种：一色；二、味；三、香；四、触；五、数；六、量；七、别性；八、合；九、离；十、彼性；十一、此性；十二、觉；十三、乐；十四、苦；十五、欲；十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、闰；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、声。业有五种：一、取；二、舍；三、屈；四、申；五、行。同体是一，实、德、业三同一有故。异体许多，依九实故，而数不定。或总实异，或别实异，九实一一有细分故，和合是一。有能、无能体许有多，实、德、业三得果之时，或共、不共故。俱分亦多，实、德、业三各别性故。「无说」有五：一、未生无；二、已灭无；三、更互无；四、不会无；五、毕竟无。第二，出其体性。九实体者：若有色、味、香、触，名「地」，以德显地也；若有色．味．触．及液．润名水。若有色．触名火。若有触名风。唯有声名空。别有空大。非空无为。亦非空界色。若是彼此．俱不俱．迟速。能诠之因。及此能缘之因名时。\n若是东、南等能诠之因及能缘因，名「方」；若是觉、乐、苦等九德和合因缘，能起智相，名「我」；若是觉、乐、苦等九德，不和合因缘能起智相，名「意」。此中以德显其实体，诸德体者：眼所取一依，名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」；皮所取一依，名「触」；一实非一实诠缘之因，名「数」；非一实者，二以上数，「量」有五种：一、微性，唯二微果上有。如萨婆多：轻不可称，若可称者，但重相形，非是轻也。此微性亦尔，唯最微，名「微」。下短性亦尔。二、大性，三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上有。四、长性，三微果等以上方有。五、圆性，有二种：一、极微，谓不和合父母真实极微上有。二、极大，空、时、方、我四实上有，以此四体遍周圆故。\n一非、一实等差别诠缘因，名「别性」；二先不至物，今至时，名「合」。此意但取初合名「合」。此别有三：一、随一业生。以手打鼓，手有动作，所生之合，业是动作也。二、俱业生。两手相合，皆动作故。三、三合生。如芽等生，无有动作，与空等实合时，所生之合也。先二至物不至时，名「离」。此亦有三：初二翻合，如前可解。三是离生。先造实果由有他缘来，离别之果实便坏，与空等离，所生之离，名为「离生」。\n依一、二等数，时、方、等实，远觉所待，名为「彼性」。此物是一，彼物是二等，故属于数；此时、彼时，故属于时；此方、彼方，故属方等。此性翻彼，应知其相。觉有二种：一、现；二、比。谓至实色等根等合时，有了相生，名为「现量」。此宗意说：眼根舒光，至于色境，方始取之。如灯照物，声、香、味触四境，来至于根，方始取之。故远见打钟，久方闻声，声来入耳，方可闻也。根与至境，隣合之时，有了相生，此了相者是现量体。比有二种：一、见同，故比。见不相违法，而比于宗果，如见烟时，比有火等。二、不见同，故比。见相违法，而比宗果。如见雹时，比禾稼损，见禾稼损，比有风雹。\n适悦，名「乐」；逼恼，名「苦」；希求色等，名「欲」；损害色等，名「瞋」；欲作事时先生策励，此名「勤勇」，发动势是也；坠堕之因，名为「重性」；地、水、火三流注之因，名为「液性」；地等摄因，名「润」；行有二种：一、念因；二、作因。现比智行所生数习差别，名「念因」，即智种子；𥎞掷等业所生势用，名「作因」，行是势用；十句多说作因，名「势用」；念因名「行」。\n「法」有二种：一、能转，谓得可爱身因，即得生死胜身之因；二、能还，谓离染缘，正智喜因，即出世间之因，正智正因也。\n能得生死不可爱身，苦邪智因，名为「非法」；耳所取一依，名「声」。五业体者，若于上下虚空等处，极微等，先合后离之因，名为「取业」；「舍业」翻此；远处先离，近处今合之因，名「屈」；「申业」翻此；有质碍实先合后离之因，名「行业」。「同」句体者，谓实、德、业体性非无，能诠、能缘之因，名「同」，此体即是旧大有性，诸法同有，故名为「同」。《俱舍论》云：总同句义也。「异」句体者，常于实转，是遮德等心、心所因，是表实性心、心所因，但于实转，异实之物。实由有此异于德等，故名为「异」。\n「和合」体者，能令实等不相离而相属，此能诠缘因，名「和合」。「有能」体者，实、德、业三或时共一，或时各别，造各自果，因定所须。因若无此者，应不能造果。「无能」体者，实、德、业三或时共一，或时各别，不造余果，决定所须因。若无此者，一法应能造一切果。因由有此，唯造自果，不造余果。「俱分」体者，即实、德、业三种体性。此三之上总俱分性，地等、色等别俱分性，互于彼不转，一切根所取。当旧所说同异性也。亦同，亦异，故名「俱分」。\n「无说」体者，初、未生无，以实、德、业因缘不会而未得生之无为体。二、已灭无，以实、德、业或因势尽，或违缘生，虽生而坏之无为体。三、更互无，以实、德等彼此互无为其体性。四、不会无，以大有性及实、德等，随于是处不和不合，如彼处人不于此合，无为体性。五、毕竟无，以无因故，三时不生无为体性。此五既无体不可说，名「无说」也。\n自下第三诸门辨释。于中有五。一十句相望一多分别。大同．和合二唯一物。德．业．及异．有能．无能．俱分．无说七唯多物。实句一种亦一亦多。空．时．方．我．意五是一物。地．水．火．风四是多物。\n第二、十句相望，常、无常分别：大同及异、和合、有能、无能、俱分六句是常，非所作故。业唯无常，说是能作、所作事故。实、德、无说亦常、无常。九种实中，五是常，四分别，地、水、火、风非所作者常，父母极微非所作故。所作者无常，子微以去，皆无常故。余五是常。二十四德中觉、乐、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、离、彼性、此性、声、香十四德是无常。其香唯地上有，设是极微上有，亦是无常，如下引文。故十四德唯无常也。余十或常，或无常。色、味、香、触若地所有，唯是无常。因门中言：火合为因，若地所有色、味、香、触等，同类为因，从前同类为因生故。由此准知，香唯无常，唯地有故。液性地、火所有一切是无常。数中二性等数，别性中二别性等，量中大性、微性、短性、长性，唯是无常。圆性定唯是常。并余色、味、触、一数、一别性、液性、润、重性及合，随所依实，若常、无常，此等亦尔。总有十法通常、无常。五无说中，三常，一无常，一亦常亦无常。初未生无一向无常，与实、德、业生相违故。此若生时，无便灭故。已灭无、更互无、毕竟无三，唯是常性，不违实等故。不会无有常、无常，如地等实，觉乐等德，不相应故，一向是常。若自许德与自许实虽未相应，当必相应，一向无常。如常、无常，所作、非所作亦尔。\n三、有质碍、无质碍分别：德、业、和合、有能、无能、俱分、无说七句唯无质碍。实句九中，四无质碍，谓空、时、方、我，余五有碍。说意是微，如二微果，许大而亦有碍。有性及异虽文不说，亦是无碍。合九句无碍也。四、现量境、非现量境分别：此宗现量德句中觉，故彼论言：觉有二种，一、现；二、比。其业、有性并俱分皆现量得，论自说为诸根得故。无说句义非现量得，论亦自说唯比境故。和合句义唯识说为非现量得。实句之中地、水、火、风、父母极微非现量得。子微以上是现量得。下破顺世及胜论中云：极微聚集，足成根、境，何用果为，故知耳也。余空、方、时、我、意亦无文说，今解非现量得。德句之中，声唯现境，其觉、乐、苦、欲、嗔、勤勇是我现境，文不说重，今解亦唯现境。重具德中水、火德故，总有八德，唯是现境。法、非法、全行少分，二德半，唯非现境。此行即是行中念因，非全取行故，是半也。色、味、香、触、数、量、别性、合、离、彼性、此性、液性、润、及势用十三德半，并通二种。此中势用即行作因，非全取行故，是半也。其异句义有能、无能，虽无文辨，并非现得。异但是差别实因，非如俱分，是实性故。有能、无能因之所须，亦非现得。总言业、有、俱分三唯现得。异、及和合、有能、无能、无说五非现得。余二通二。\n五、常、无常中生果、不生果分别。唯识「唯」难常生果故，虽有六句，一向是常，三通常、无常，一唯无常。实中四种地、水、火、风父母极微常，能生果；有能是常，亦能生果，是作果时定所须故；余五句全、空、时、方、我、意五实虽常，不能生果。论自诚说：德句准有能中说有得果，所须十，通常，德亦能生果。随其所应，业虽生果，而体无常，非此所说。无说虽亦有常，不能生果，非根本故。\n此中所辨唯识所须，其余诸门实由几德，名为有德，乃至广说。几是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》说。\n论：胜论所执至现量所得。\n述曰：破中有三：第一叙宗；第二正破；第三结非。此即初也。今叙有二：一叙是实有；二叙现量得。若叙实有，破其六句，六句皆实。今言「多」者，显非一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句实有，第十是无。多分实有，故实言多。现量得中若破六句，准下论文五现量得，说实等，五现量所得；唯言和合，非现量得，故说多言。若破十句，总句而言：异及和合、有能、无能、无说，非现量得；余五现得。然多实有中，五现得，四非现得，故言：多是现量所得。即一多言，通实现得。然说六句既是本计，故《百论》等不破十句，此论亦尔。然兼破十句，于理亦无违。\n论：彼执非理。\n述曰：自下第二，正破他非。于中有三：初且总非；次外返问；三为别破。此即初也。\n论：所以者何？\n述曰：外返问也。\n论：诸句义中至如所生果。\n述曰：此别破也。于中有五：一、总破诸句；二、别破实、德；三、又总破诸句；四者，别破大有等三；五者，总结破诸句义。或分为三：初总破诸句；二、别破有等；三、结破诸句。初中有三：一、总破；二、破实、德；三、复合破。若准五段科，初中有二破：一、破常诸句；二、破无常诸句。破常中有二：一、难生果；二、难不生。此即初也。\n体是常住，能生果者，父母地、水、火、风及德中十种通常者，并有能句，常，能生果。破此量云：此等亦应体是无常；许能生果故；如所生果。子微已去皆能生果，体无常故。又宗如前；许有生果之作用故；如所生果。或总相言：诸句义中能生果，常者应是无常，有作用故，如所生果。\n论：若不生果至如兔角等。\n述曰：此难不生果诸常住者，谓大有、同异、和合、无能、俱分五全是常；空等五实常者，皆不能生果。除无说句，以为喻故。又体是无，非所破故。今以唯识难之，不可以无作用难。真如、虚空为不定过，无作用故。量云：此等实常，不生果者，应非离识实有自性；许是常住，不生果故；如兔角等。彼宗毕竟无是常住故，以为同喻。因不言常，有不定失。或余句无常者，虽不生果，大乘不许有实体故。设许有体，亦非离识，故无不定。然彼觉等既不离识，应犯相符。今言常住，即除觉等，觉等摄在异喻中故。又不言常，除觉等，以为同品亦得，文中宗等，准理应知。又兔角等，亦非离识，彼此共成。真如、空等，亦不离识，无不定过。\n论：诸无常者至非实有性。\n述曰：下破诸句体无常者。于中二破：一、难有质碍者；二、难无质碍者。此难有质。\n实句中五地、水、火、风、意皆有碍。意全四本，父母极微是常，非此中破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四种无常、有碍者，应可分折；有方分故；如军、林等。唯得有质碍为宗，简别他句无碍、无常者，无方分故。彼许军、林体有方分，然可分折，多虚踈法成军、林故。子实等不然，以体实有坚密，一处不可折故。军谓四军；林谓竹树等。二、云此等诸法应非实有；有方分故；如军、林等。父母极微有圆量德合故，无方分。其子微等上有方分。意虽有碍，量如子微，然无方分，体是常住，非此所破，无不定失。又以可分折故为因，难非实有，为第三量，已破之宗得成因故。然以理观，唯此非实一句为宗，方分可折是二别因。彼宗理许可分折故，如斧等，断成多分故。便、应二字文便故来，非则宗法，或有质碍为因，亦得。\n论：若无质碍至有实自性。\n述曰：此难无碍量，后之九句全是无碍。实句之中，空、时、方、我四是无碍。今破无常、无质碍者，即德句十四全，十少分，及五业全，除无说句中一全，一少分。谓未生无全，不会无少分，非离识故。今破彼云：汝宗此等无常、无碍法，除觉等外，应不离心、心所；有实自性，无质碍故；如觉、乐等诸心、心所。彼心、心所即德句中觉、乐等摄，无常、无碍，故得为喻，然无相符极成之失，简觉等故。彼宗说为非离心等故。彼说：意实是有碍摄，亦非是心，形如芥子，我所须具，非谓心也。设若是心，其喻即有，能立不成。无质碍因此不转故，同品亦非定是有性，以非心故，无过失也。然此文略，故无简别。\n论：又彼所执至如坚湿煖动。\n述曰：自下第二，别破实、德。初总相对，以破实、德；后总结非坚、湿等别。此即初也。初中有二：初以德例实，实、非实摄。\n地、水、火、风实句所摄，性是有碍；坚、湿等法是德句中触，德所摄，而是无碍，俱身根所得故。今翻覆为量破之，以实地等，即德坚等。量云：地、水、火、风非有质碍，实句所摄；身根取故；如坚、湿等。此中身根亦得大有、同异，并在喻中。若但言非有碍，不言非是实句所摄，即有违宗失。有碍之言简无碍，实句所摄，彼不说为无碍，实故。又对无碍坚、湿等故，故举有碍。下德句等，无碍等言，亦准此释。\n论：即彼所执至如地水火风。\n述曰：此以坚等例于地等，如文可知。宗等如次。此煖言等，等取动、触、数、量、别性等十一法。彼说身根得十一德：一、触；二、数；三、量；四、别性；五、合；六、离；七、彼性；八、此性；九、液性；十、润；十一、势用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有触故。色德但在地、水、火三，风中无色。彼以假、实地等，俱名地等，故眼所见。\n论：地水火三至准此应责。\n述曰：即以地等例于青等，眼见为因，返覆为量，然不可言地非地摄，违自宗故。应言汝所执地，非有质碍实地所摄，非如所执实有自性，实句所摄，故不违宗。彼眼亦见十一种德，除触取色，为量可知。\n论：故知无实至实地水火。\n述曰：此总结非彼地、水等，与坚等异。大乘之地即坚等故，会申正义，然不可言色即是地。今只可以彼此相例，非实、非德地等非见。又言地等非别坚等，地等非见，不可说：色离地等无。文言虽总，意显别也。\n又应言：地等非眼所见；实句摄故；犹如风等。此中文略，亦非地等，是此意也。\n彼不说地等、耳等，三根所取，故于此中但破见、触。此下第三，重破实等。\n论：又彼所执至应是无常。\n述曰：实句义中有碍、常者，即地、水、火、风父母极微及意，彼为碍故。此等五法应是无常；皆有碍故；如麁地等。麁地等法彼自计执为无常故。宗、因、喻等，如文可知。\n论：诸句义中至如地水火风。\n述曰：下破诸句无质碍法，色根所取者，即德句中色、味、香、触、声五，及数等十种，业及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。此无碍法应皆有碍；许色根取故；如地等四。此中许言：明大有等，我宗不许，体性是有，及色根取。彼论说：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火；皮根即风；耳根即空。此于诸句，何法摄耶？由此正解，即实句空取声之时，于身起作用，名空耳根也。\n且十一德对其自根，一一简略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至总对诸根说量。其义其多，此中文总，无简略故。\n论：又彼所执至如石女儿。\n述曰：此十句中，除实句外，余八句义皆是非实。然此唯取有体句者，意明唯识，翻返为量。且欲除实，破余八句。量云：非实及觉、乐等余德等八有体句，应非离识有别自性；汝许除心等非实句摄故；如石女儿。石女儿无法，彼此不许识外有性，除心等言，简觉等者，恐犯一分相符过故，文略不简也。然佛法真如即识性故，亦非离识，无不定过。虚空、择灭等理非心外，然假为喻，就他宗比量。\n又此中宗应云：汝执为简所别，不极成过。又因虽有他随一过，谓实中火等，非异德中触。而就他宗为论，故无此过。\n故因简略，应云：汝许非实摄故，明自不许也。即是非实为因，破余八句，一一别除，为八比量。\n次以非有为因，破余八句。\n论：非有实等至如空花等。\n述曰：不以非德等为因，以非有为因。此中示方隅令，知多法、一法不离于识。又有等是实等自性故，便举之也。量云：非有性及觉、乐等外余实等句，应非离识有别自性；许非有性之所摄故；如空花等。文略不简觉、乐等也。此中简略如前应知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。前实等等多体法，今有等等一体法，又应别破九句。然多体法中，以实为首；一体法中，以有为初。例示余也。\n次下第四，别破有等性。\n论：彼所执有至如实德等。\n述曰：于中有三：一、破大有；二、难同异；三、破和合。初中有四，此即初也。彼计实等有法之外，别计有一大有之性，能有诸法。法若无此，即体非有，如龟毛等。故今破之。彼宗所执大有性者，应离实等八句之外无别自性；汝宗许是非无法故；如实、德等，等取业等。不言八句，有不定过。或但言离三句亦得。其异句等，非两共成，无不定失。或遮决定相违，说八句胜，非无之因，唯彼许于有性上有故，许言简，自随一过。实等许非无，离实等外无别有；有性许非无，应实等外无别有，难令实外无别有性。\n又逐令离实等外即非有性。\n论：若离实等至如毕竟等。\n述曰：此中总因。若异二、异三、异四、五，乃至异八皆得。若异八，一一有八比量，其二、三等，随自计取。量云：若离实等八句之外，应非有性；汝许异实等故；如毕竟无等，等未生无等。彼宗除实以外德等八句，及龟毛等，皆名异实，且以毕竟无为喻也。又今以八句义为有法，唯但以无为同法喻，更复难令有性之上，更应立有性。\n论：如有非无至有别有性。\n述曰：如有性非是无法，有性无别有性有，实等亦非无，如何别有有？立量云：汝有性，应别有有性；许非无故；如实、德等。此中因有不定，同异亦许体非无，不许有有故。彼非极成，故无不定。又总取所难之中，此中简过，如前应知。已下所有比量简过，皆准可知，更不繁指。\n次更逐令无法之上别有无性。\n论：若离有法至有别无性。\n述曰：无性体非有，无上不立无，有法体非无，何须别立有？彼若言有法虽非无，不自有故，须有有。亦应无法不自无，无法之外别立无，此责恒齐何方遣难。\n量云：汝第十句无法之外应别立性；因云：除大有、同异、和合等六句之外，有、无二法互相违故；如实、德、业。因中不言除大有等者，即有不定过。为如实、德等，与无互违故。无法之外更别立性，为如大有等，无法互违故。无法之外不别立性，故今简言除有等六。\n论：彼既不然至唯妄计度。\n述曰：总结非之。彼无既更不别立性，然者，有性应不尔，故彼有性唯妄计度。\n子段第二，难同异性。彼执同异是诸实、德等体性，非即实等，此是多法，故今破之。\n论：又彼所执至如德业等。\n述曰：实、德、业之性即是同异性，离实、德、业，理定不然。「勿」者，莫也，莫此同异性，亦非同异性。总立量云：汝所执实、德、业性应非实、德、业性；异实、德、业故；如和合等。此中无有自言相违，以宗中言汝执简故，非我许有实等之性。而今复言非实等性，今欲违此，故无此过。然今宗中实、德、业三，其举喻中复以德、业等而为喻者，此中应别简云：汝之实性，应非实性；异实句故；如德、业。汝德性应非德性；异德故；如实业。业亦应然，准可知也，更互为喻。然此有别，而无总量，二合有三，三合有一，为量可知。此中所言实、德、业者，即是各别当句为宗。言实等性者，即是同异性，故别也。文言如德、业，但举实句之喻等；取德喻，谓实、业等；取业喻，谓实、德。\n次又令实非实，德非德，业非业。\n论：又应实等至如德业实等。\n述曰：便破实等，非正所明。量云：实应非实；异实性故；如德、业。德、业更互相望为量，如实可知。文言「如德、业、实」等者，举实喻，谓德业于德喻中，但举于实，等取业句，及等业喻，谓实、德也。文中宗等，言皆简略，但言实等，应非实等，异实等性故。二三等合，准前可解。\n论：地等诸性至准此应知。\n述曰：汝言地性，应非地性；异地故；如火等。火等一一相望亦尔。实中九种各各相望，有九比量；德有二十四；业有五种；合三十八。返覆有七十六。各二二合，三三合者，乃有无量。第二准量云：地应非地；异地等性故；如火等。然岂不有违自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此则应言：汝所计地，应非实地，言简别之。我宗之地，非实地故，是假立故，又非实句之中地故。彼计火等，亦非实句地，无不定过。前量应简别，文言略故也。\n论：如实性等至无别实性等。\n述曰：难令离实等，无同异性。量云：实等之外，应无同异性；非唯一故；如同异性。如实性等，无别实等性，实等亦应无别实性等。等德等性遮令同异有同异性，其实等性应更有实等性；非一法故；如实等法。实性者，同异性也。然实等各异，义相似，实等之外别立实等性。实等之性相似，亦非一，应更别立实等性。相似之言，简不相似，此即以性同实等例。若总、若别皆有比量，此中但有总而无别，别数如前。然文唯有以性同实例，无以实同性例，若破六句义即无违，若破十句，有不定失。异、有能等非一相似，无别性故。今者亦以为所立中，应令别有性，例同于实等，亦无过也。又非极成法，无不定失。\n论：若离实等至有非实等性。\n述曰：自下又以非实例实等难。谓离实等外，别有实等性，应离非实等外，立有非实等性。且如除实、德、业以外，并名非实、非德、非业，即余六句及无法是。有体法者，唯六句是。今言七句应有非实性；异实性故；如德、业。德、业相望亦尔。又虽知德等，皆名非实，其性即是非实性摄。然合八句，皆非实性及与无法，无别有一大非实性总该九法，故为量也。量云：除实余九，应别有一总性；实、非实中，随一摄故；如实句。此量虽成，然可直例，不令立实性，何须令立非实性也，便违自宗。若不尔者，即一德上他说亦有非实性，故犯相符过。非德等性，例亦应然，故论言等。\n论：彼既不尔至唯假施设。\n述曰：总结非也。彼非实既不尔，更无非实性，实等云何然，更有实等性。故同异性唯假施设。\n论：又彼所执至如毕竟无。\n述曰：自下子段第三，破和合句义。我佛法中，法不相违，假立和合。然彼所执别有一法是实，是常，能和合法，能令实等不离相属，相离不相属，即不和合，故破之。量云：如彼所执和合句义，定非实有；许非是有性及非实等八句诸法摄故；如毕竟无，即兔角等。体是一法，举非有为因；体是多法，举非实为首。故因中言：非有实等。又性体别故，此中宗、因皆有所简，如前可知。\n有彼本许六句义者，前之五句，现量所得。十句义中实、德、业、有、俱分，现量所得；其此和合，非现量得。故今破之。\n论：彼许实等至而可实有。\n述曰：彼计实等，现量所得，分明证故，如前征诘尚非实有，牒前所非，况彼自许和合句义非现量得，不分明证，可是实有。\n虽复非有，遭此难已，若复说言。\n论：设执和合至亦非实有。\n述曰：若执和合亦现量得，如前实等道理，破之，亦非实有。量云：和合性，非实有；实等十句随一摄故；如实、德等。实、德等前已破故，故得为量；此破转计，亦现量得。上来总别破讫，自下结归唯识之门而复总破。\n论：然彼实等至如龟毛等。\n述曰：自下第五，总破六句。然彼计无，非离识有，故但破九。初破实等离识自体竟不可得；次破缘实等智，非是缘实等现量智。初比量云：彼计实等，是有法也，非是缘离识实有自体之现量所得，是法也——合名为宗；汝许是所知故；如龟毛等。此无异喻。彼宗计此实、德等句是缘识外实有自体，现量所得，故今非之。现量者，能缘也，此中遮非是缘离识外境，自体现量智之所得；非是缘不离识境，假有自体现量所得。义虽是缘不离识境心等所得，非必现量所得故。其实等句义，彼宗说是离识有体，能缘彼心，是名现量。彼实等句是此现量所得。谓实等句义，是离识实有自体之现量所得。今者非之。复言缘者，恐滥持业释，言其离识实有自体，即是现量。若以离识实有自体属其能缘现量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非离识实有自体，觉等即是心、心所故，犯违宗过。为简此过，故说缘言，显依士释。缘显能缘，非离识有体实等句义之现量得。又若不言缘，即无所简，其觉、乐等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦说为不离识，现量得故。由此应合实等句，义总为二分，谓彼觉等心、心所法总为一分，除此以外法为一分；其能缘法总为三分：一、唯缘实等非心、心所法；二、唯缘觉等心、心所法；三、合二为境，若论说言。然彼实等非唯缘离识实有自体现量所得，为简德中觉等不离心故，恐犯违宗及相符故。说「唯」字者，简别缘实等。可置「唯」字通缘二者，即简不尽。以觉、乐等亦从实等，是离识实有自体，现量所得。实等亦从觉等，是不离识，实有自体，现量得故。今为简尽，但应总言：非缘离识等。其总缘者，亦所简故，为简如是种种过失，故但说缘，不言「唯」等。此中总为但有一量，准能缘智各别有九比量，若二二、三三合，义准应知。\n论：又缘实智至如德智等。\n述曰：第二，量云：缘实之智，非缘离识实句，自体现量智摄；假合生故；如德智等。彼计缘实智生之时，假合生者，谓缘九实及大有及异，随所有德，同异等实性，发生此智。然德智等，皆假合生，亦缘多法，假合生故，即非缘实，现量智摄。缘实之智亦假合生，应非缘实现量之智。若作此解，无独缘德等智可以为喻，必合缘故。有及和合等，必有所有及所合故，不作此解。缘大有、和合之智，非假合生，由是理故，今更解。先假合生者，显藉多法，藉因托缘，智方生故。谓如意缘实时，藉我及合德、法、非法、行等因缘方生。缘于实句，其德、智亦尔。有及和合亦尔，许有别缘有及和合以为境者。然不要与实、德等境合，方能缘之，以能缘智藉多法起，名假合生，无过失也。前解境必有多，方能生智；后解境可唯一，藉多缘生，名假合生。彼家所计缘实之智，即是缘于离识之外实之现量，今正非之。此智非是缘离识之实现量智义也。\n论：广说乃至至如实智等。\n述曰：此为例破，如文可知。此破六句，故至和合义及九句，一一为之，并前有九，若二合等，准前应思。前破境实，非缘离识现量所得。今意正破缘离识实等智，非现量智。意明前实是非缘离识境之现量所得，后实智非是缘离识境之现量智摄。其眼识等，虽缘多色，假合而生，非缘实智，无不定失。前说和合非现量得，今遮现量者意，故不相违。准此知境六皆现量得。又解境据本计，破五非现量所得。智据末计，破六非现量智。影互显也。\n论：故胜论者至妄所施设。\n述曰：此即第三，总结非也。意明唯识，心所变作故，是妄情之所施设。\n自下第三，破事大自在天等执，即不平等因计也。若言「莫醯伊湿伐罗」，是大自在天；若长言「摩醯伊湿伐罗」，是事大自在天者。如言「佛陀」，是觉者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破事大自在天者执。彼计此天，法身遍常，身如空量，无别居处，其变化身别有住处。\n论：有执有一至能生诸法。\n述曰：此中有二：初叙；后非。大自在天，一、体实有；二、遍一切；三、是常住；四、能生一切法。如此类计，西方极多。初叙计也。\n论：彼执非理，所以者何？\n述曰：论主总非，他返征已。\n论：若法能生至非真实故。\n述曰：自下别破有二：初破本宗；后难救义。初有五量：第一，立量破其常住，从下向上，为因为宗。或以义取，如理应思。量云：大自在天决定非常；是能生故；如地、水等；余能生他者，必从他生故。此中所说能生他因，得下贯通遍、实二宗。然下即以所破讫法而为因故，相乘为论，不然即有随一不成，以彼不许大自在天非常等故。大自在天决定非遍；以非常故；如瓶等物。又非真实；以不遍故；如盆等物。今此既以非真实为法，即简心、心所等法，是虚幻有，非真有故。真如等不尔，故许遍也。\n论：体既常遍至顿生一切法。\n述曰：更重破也。体既遍，而且是常，遍故何不于一切处，常故何不于一切时能生诸法，如彼现生处及时等。遍故，常故，即二因也。此中二量，前三为五。\n论：待欲及缘至违一因论。\n述曰：此违自宗。汝复若谓体虽遍常，以待乐欲，并及缘故，诸法不一切处及一切时生者。今汝宗言：唯大自在一法为因。复言：更待诸众生欲及诸法缘，即多法为因，岂不便违一因生论。\n论：或欲及缘至因常有故。\n述曰：大自在因一切时有，以是常故，何不众生欲及缘一切时顿生？量云：汝言无欲及缘起时，欲、缘应起；许自在天体恒有故；如余起时。此同《瑜伽》第六、七说，不能繁引。\n自下第四，合破七外道计，准上应知。\n论：余执有一至虚空我等。\n述曰：梵即梵王，此事梵王者计。此下皆从所执、所事以立其名，乃至事我者亦尔。有外计此是常，是一，能生一切法。或计有一时是常，是一，能生诸法。有计方亦尔，是一，是常，能生万法。此破能生，别有一计，上破实有，胜论等计，故不同也。本际者，即过去之初首，此时一切有情从此本际一法而生，此际是实，是常，能生诸法。古人云：诸部有计时头众生，与此同也。自然者别有一法，是实，是常，号曰「自然」，能生万法。如此方外道亦计有自然，是一，是常，能生万法。虚通之理，名「不可道之常道」也，稍与彼同。虚空亦然，别有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，别有一我，能生万法。前破实有，今破能生，故前、后别。宿作因等非一，故论言等。\n论：常住实有至皆同此破。\n述曰：以上诸法皆是一物，是实常住法，具诸功能，生一切法，与大自在义相似故，合例为破。然以不如数、胜论等，别有炽盛多部类故，不标其名，各各别破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《显扬》十一、十二、十六、《大论》中及《广百论》，方知此等外道名计。\n自下第五，二声论师合一处破。初叙二计；后正非之。\n论：有余偏执至表诠诸法。\n述曰：明论声常，是婆罗门等计。「明论」者，先云「韦陀论」，今云「吠陀论」。「吠陀」者，明也，明诸实事故。彼计此论声为能诠，定量表诠诸法。诸法揩量，故是常住。所说是非，皆决定故。余非揩量，故不是常。设有少言，称可于法，多不实故，亦名非常。梵王诵者，而本性有，然声性非能诠。下破之中，彼无同喻，为不定过。\n论：有执一切至方有诠表。\n述曰：待缘显者，声显也；待缘发者，声生也。发是生义，声皆是常。然有时闻及不闻者，待缘诠故，方乃显发。此有二类：一、计常声，如萨婆多无为，于一一物上有一常声，由寻、伺等所发音显，此音响是无常；二、计一切物上，共一常声，由寻、伺等所发音显，音亦无常，如大乘真如万法共故。唯此常者是能诠声，其音但是显声之缘，非能诠体。此通破声显、声生，计内、计外全分一分，如《因明疏》叙，今不繁述。今破计一切，少分亦自破，或少分一切摄诸计尽。\n论：彼俱非理，所以者何？\n述曰：总非他失，他还返征。\n论：且明论声至如所余声。\n述曰：破初婆罗门等计。量云：汝明论声应非常住；许能诠故；如所余声。余声即是非明论外，余一切声，以彼声性非是能诠，故无不定。\n论：余声亦应至待众缘故。\n述曰：破第二师也。此言「余者」有二义：一、计余，是前明论者计之余也；二、声余，前计少分，今计全故。又前破明论声计，今破彼声外之常声，故云：余声亦应非常声体；待众缘故；如瓶盆等。然彼所计声性与声别，声性即是所发音响声之体，故今总言非常声体。若破所发音声，言非常声；若破声性，言非常声体，声及声性合名声体。若但言非常声，他以声性例所发音为不定过。若言非声，即违自宗，故但总言非常声体。又简真如虽待缘显，非常声体故。因云「待众缘」者，若言待缘显，即声显成自生俱不成。若言待缘生，即自生成显不成。为对二宗，自无有过，故但总言「待众缘」故。若言待众缘生显故，文繁无用，故不具述。\n自下第六，破第十三外道计也。\n论：有外道执至而体实有。\n述曰：于中有二：初叙计；后破之。此初也，即是顺世外道所计。此唯执有实常四大生一切有情，一切有情禀此而有，更无余物。后死灭时，还归四大。其胜论所计父母极微，此亦兼破。然此胜论更许有余物，顺世不然，执实、执常、执能生麁色，此是因也。又胜论师及此顺世执所生之色不越因量，量只与所依父母本许大，如第三子微。如一父母许大，乃至大地与所依一本父母许大，本极微是常，子等无常，亦是实有。色是德句，极微非色。今言色者，以自宗义说彼法体。然只地、水、火、风四有极微，余无极微，谓色、声等。\n论：彼执非理，所以者何？\n述曰：初论非云，彼非应理。彼次返诘，所以者何。\n论：所执极微至体应非实。\n述曰：下破有三：一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。初有三量：一、有方非实难。顺世极微及与卫世皆无方分，唯有圆德。然今设破若有方分，即立量云：所执极微，体应非实；有方分故；如蚁行等。彼许蚁行有方分非实有，故以为喻。文中非次，准量应知。又以佛法义征，可有拟宜之方分故；如蚁行等。\n此即破实。次第二无分不生难。\n论：若无方分至生麁果色。\n述曰：又汝根本执无方分者，量云：所执极微应不共聚生麁果色；无方分故；如心、心所。心、心所法亦不共聚生麁果色，故以为喻。\n此即有分。及无分难。次第三能生非常难。\n论：既能生果至极微常住。\n述曰：汝之极微应非常住；许能生果故；如所生果，果即子微等。\n上来初有方分难父母实有；次无方分难能生麁色；后能生果难父母常。总破能生父母本极微竟。下破所生果，于中有二：无常极成，故不须破。次下第一，难所生之果，不麁于因量。至下文言既多分成，应非实有，第二方是难果实有。初中有四：一、合破顺世、胜论本计果量同一因微；第二，量德合下，唯破卫世麁德合救；第三，合破顺世、卫世遍在自因之救义执；第四，合破顺世、卫世果多分合故成麁救。\n论：又所生果至不名麁色。\n述曰：此中量云：所生之果色，应不名麁；与本极微等故；犹如本极微。又应返难：极微应是麁。量云：所执极微，应不名细；与麁量等故；如麁果色。\n又彼执。地等所生麁果。眼根等色根所取。父母极微非色根取。以极微细。非色根取故。\n论：则此果色至便违自执。\n述曰：自下破麁果色应非色根取。量云：所执实麁果色应非色根所得；与极微量等故；犹如极微。若不言实色根所得，即违自执，自执许色根得诸麁色果故。\n论：若谓果色至色根能取。\n述曰：此下第二，唯胜论师计。彼转计言：所生果色与量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，虽与极微量等，非麁，似麁色根能取。然本极微非麁德合故。\n论：所执果色至无麁德合。\n述曰：今为量云：此所生果色，应无麁德合；与本极微体量等故；如本极微。更返难之。\n论：或应极微至处无别故。\n述曰：此中量云：或应本极微有麁量德合；与麁果色处无别故；如麁色果。以量既等，即一处住体相涉入，名处无别。文无别因，意说相入。相入即是量等子微之义。子微今以量无别为因，显父母亦得；父母以处无别为因，显子微亦得。互影显也。\n论：若谓果色至可名麁者。\n述曰：此下第三子段，合破胜论、顺世二师。谓彼救言：前言果色等于因量，谁谓所生一色之果唯与一个极微量等？今云等者，等如二个父母极微，遍在二因之中。因既有二，果等于彼，故可名麁。\n论：则此果色至处各别故。\n述曰：此正述难。极微所生一果色，体应非是一；如所在因父母极微，处各别故；如父母极微。此但应言：如二极微量，以三微果等，因非极微故。但可总相相即，言如因量。又文中少此意，欲显一子微居父母二极微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因处各别故。量云：所生色果，体应非一；在此东者非西，处各别故；如所在因父母极微。\n论：既尔此果至色根所取。\n述曰：既子微为二，如父母极微还不成麁，由此麁色如父母极微，亦非色根所取。此中二量，如次前说。\n论：若果多分至何用果为。\n述曰：下子段第四，合破救义。若彼遭难，复设救言：果色一一细分之时，即非是麁；多果色合故；成麁者。今难之云：即多父母因极微合时，足得成麁，及足成与色根为境，更用子果麁色何为？彼执父母极微众多虽合，仍不成麁，果色不然，合即麁故。今立量云：多父母极微合应不成细；量等麁果故；如麁果色。果色多合，应不成麁；量等极微故；如父母极微。彼说父母极微设和合时，亦非根之境；麁色相合，即成根之境。今令父母极微合成根之境故，言足成根境。又立量云：多极微合，亦应成麁；许多合故；如麁果色。彼许多极微虽合，不成麁故也。多极微合，应成根境；许多合故；如麁果色。\n论：既多分成至前后相违。\n述曰：此下第二，破所生果，体是实有。果既多分成麁，应非实有；多分成故；如军林等。又汝所执前后相违，前言：果色子微一物虽麁，仍量等彼一因之微。既被难已，云：量德合；又复转言：量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非一物。又多分成，复称实有。故是前、后相违转执。\n论：又果与因至如二极微。\n述曰：自下大文第三，合破父母及子。又麁果色与因极微俱有质碍，亦应不得同一处住，如二极微。二极微有碍，即不得同处，如何因、果二色俱有碍，遂得同处？同处者，即相涉入义，谓所生果色涉入因极微中，故为此破。上来意尔。此中比量虽非次第，如文具有。量云：麁果与因父母极微应不同处；许有碍故；如二极微。\n论：若谓果因至药入镕铜。\n述曰：若彼救言：因、果相受入。如一沙受水；𨱎石之药入于镕铜。沙得水而不增；铜得药而不长。即水入沙腹中；药入铜里。因极微得果色，因不增大，如沙受水等，故无违者，牒彼计也。\n论：谁许沙铜至非一非常。\n述曰：今破之云：谁许沙、铜体受水、药，此即不许沙体受水，但入二沙中间空处，不入一沙体之中也。亦应果色入二极微中间空处，不入一极微之体中，谓药入铜亦复如是，即是造金𨱎石是也。谓药于铜中安，变成金时，药但入铜之空隙处，非入极微之中。是此宗义，此显不入义。下就宗难：若果色入因极微中，应如沙受水而离，谓水入沙中，二沙即相离远，不是水微入沙之中。一、量云：汝宗水入沙，应离非一；许水入中故；如二沙中间。二、或子微入父母极微腹中，亦应离，非一；许入中故；如水入沙。三、又二微相触，如麁物相击，体不相受，遂即离散。汝何言果色入因极微之中，因极微体应离散；为果微所触故；如麁物相击。又药入镕铜，入其间隙，二极微不相入。虽居间隙，药令铜极微变为金者。量云：果色设许入因极微之间，亦应变彼因极微异本；许入极微腹中故；如药变铜也。故论言：应离变者是也。水入沙而离，或相击而离，药入铜而变也。沙离，故非一；药变，故非常。汝极微亦应尔，非一，非常，如铜、沙等。\n论：又麁果色至彼应如此。\n述曰：此中《二十论》言：「一应无次行，俱时至未至，及多有间事，并难见细物。」破卫世计，今亦同之。果色是一，如得此一处、一分时，一切处、一切分亦应得，以彼、此一故，彼应如此。论虽为比量，但举一边，亦应言：此应如彼。大乘以理，无实一物，乃至一极微，亦无实一，是假立故，无不定失。今破实一也。\n论：不许违理至虚妄计度。\n述曰：不许，违理者：谓若不许得此，即得彼，即违彼、此是一体之比量理也。若许，便违世间之事。进随自宗得，违事不成；退随他不得，违理不成。此即近结。若远结者，进从于他，便违自教；退随自教，有违理失。故是所执，进退不成，但是妄情所计度也，结归唯识。\n论：然诸外道至不过四种。\n述曰：就破外道中。上来别破十三外道法讫。已下第二总摄为四种。于中有二。初总后别。此总举讫。\n论：一执有法至如数论等。\n述曰：此即僧佉自部之中分为十八部，故今言数论等，或他外道等，非一。彼说：胜论所执大有、同异，我自宗中不离有体法外别有此二性。二性即法体，法体与此一故。有等性者，等同异性也。不言同异，言等性者，显有等是彼性故。又等同异，显类别故。以是法性，故别破之。\n论：彼执非理至体无差别。\n述曰：此非之也。第一，违比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一，无差。汝既执有体法即是有性，但是有体法有义不殊，皆是有故，故有体法应无差别。今立量云：汝唯量等，应无差别；即有性故；如诸法非无。诸法非无，即是有性，有性皆无别。其有性既无差，法亦应尔。故以为喻。\n论：便违三德至诸法差别。\n述曰：此违自教及违世间。汝宗二十三谛自望虽无别，以体即自性故，而许三德及我四法有别。故论中言：三德及我。又汝三德及我四法皆应无差；即有性故；如二十三谛。二十三谛体无别故。若言一切悉皆无差，岂不自违宗意？又我等者，等二十三谛差别体相。又违世间现见可知。此破大有，即有三违：一、比量；二、自宗；三、世间。\n次难同异性。\n论：又若色等至青黄等异。\n述曰：但言色性，即一切色，无有差别。一切色法皆有变碍，为色性故，诸人共许。今立量云：此青、黄等色应无差别；即色性故；如色性。色性，一切色是一，诸色皆色性，故以为喻。问：破一切法即大有、同异，今佛法岂离法外别有大有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即为定也。\n论：二执有法至如胜论等。\n述曰：胜论自部亦有十八，故复言等，计前已叙。\n论：彼执非理至体不可得。\n述曰：此总破也。汝大有外，一切法体应不可得；非有性故；如已灭无。即举五无之中一也。\n论：便违实等至现见有物。\n述曰：若体不可得，便违自执实等是有，违自宗也，亦违世间现见有物。三失如前。\n此破大有。次难同异。\n论：又若色等至非眼等境。\n述曰：难色若非色性，应如声非眼境。量云：汝色应非眼境；非色性故；如彼声等。此中色等言，即等取自所依三大及余眼境者，恐有不定过故。又更互作法等一切法，故后言等。问：若难色非眼境，岂不违宗、世间、现量等过？答：彼所执色，通常、无常，是无碍，德句收者。佛法不许有法，既言汝所执色，以别其宗，故无违教、现量等过。\n论：三执有法至如无惭等。\n述曰：即是尼揵子，今正翻云「离系」，亦云「无惭」，即无羞也，离三界系缚也。以其露形，佛法毁之曰无惭，即无惭羞也。言「等」者，种类非一故，其有等如共相，一切法体不无，体皆同故；法如别相，相状异故。如共故非一，即别法体故，非异。不是别计有大有等而说亦言。同异性亦尔，一切色同一、同异故，此表成俱。其第四师遮即违此说，义亦同故。\n论：彼执非理至一异过故。\n述曰：「一」同初过。「异」同第二过故。\n论：二相相违至俱不成故。\n述曰：一、异既相违，如苦、乐体异，一、异体应别；二相违故；如苦乐等。一、异体同，俱不成者，一、异不应同体；相相违故；如苦乐等。一即非一，体即异故；如异异即非异，体即一故；如一。言「俱不成」，一、异二法俱不成故也。\n论：勿一切法皆同一体。\n述曰：汝一切法应皆同体；许相违法得同体故；如一、异相违。一、异相违，许同体故，一切法成一体也。\n论：或应一异至理定不然。\n述曰：一故一切法同体，异故诸法体不同，如杌似人牛，说为人牛，是假，非实，而义说故。此中量云：汝一、异应假，非实；二相违法一处说故；如似人牛。\n论：四执有法至如邪命等。\n述曰：如邪命等者，即是阿时缚迦外道，应云「正命」。佛法毁之，故云「邪命」，邪活命也。此执非一，故亦言等。\n论：彼执非理至同异一故。\n述曰：谓若言非一，同前异过；若言非异，同前一过也。彼若复言：不须别言若非一，同前异破；别言若非异，同前一破。应一时言：非一、非异。\n论：非一异言为遮为表。\n述曰：此问定也。\n论：若唯是表应不双非。\n述曰：双非非表故，如云：石女无儿，无女。双无之言，无所表故。\n论：若但是遮应无所执。\n述曰：量云：汝应无所执；但遮他故；如言：石女无儿、女等。汝所执法，即是所表，云何言：遮都无所表？无所表故，应无所执，以无执故，何所竞耶！\n论：亦遮亦表应互相违。\n述曰：若遮时，无表故；若表时，无遮故。此二相违，如何言一？汝之表、遮，应非体一；相相违故；如水、火等。又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。\n论：非表非遮应成戏论。\n述曰：何所名目，但是戏论，俱无所成。\n论：又非一异至决定实有。\n述曰：即违世间有一、异物，谓青是一，与黄为异故。以双非故，即无有法，便违自宗：色等有法，决定实有。一、异相违，非实有故，如何非一、异，岂色与色非一，与声等非异？\n论：是故彼言至勿谬许之。\n述曰：总结非也。此唯矫诈，复苟避过，诸有智者勿谬许之，谓为中理。\n成唯识论述记卷第一\n第二本成唯识论述记卷第二本\n沙门基撰\n自下第二别破小乘。于中有三。初总问。次略答。后广破。\n论：余乘所执至如何非有？\n述曰：即总问也。大乘之余，即小乘也，若言「异识大乘」亦成。色异心故，今言「离识」，简违宗过。\n论：彼所执色至理非有故。\n述曰：即略答也。心、心所等稍同大乘，故且未破。\n论：且所执色至非极微成。\n述曰：下广破也。于中有三：初破色；次破不相应；后破无为。以心、心所是能取故，体即识故，稍相近故。后总破内，方始破之。\n破法之中总有十一部，显义别破，谓：萨婆多、经量部、正量部、大众、一说、说出世、鸡胤、上座、化地、饮光、法藏等计，自余九部宗类皆破。就破色中有三：初总叙外执色之类别，次别牒破之，后总结非有。此即初也。对有三种，谓：即所缘、障碍、境界。初所缘有对，谓心、心所于自所缘。次障碍有对，谓十色界自于他处被碍不生，如手碍手等。后境界有对，谓十二界、法界一分，诸有境法于色等境。初、后别者，心、心所法执彼而起，彼于心等名有所缘，若于彼法此有功能，即说彼为此法境界，如《俱舍》第二等广说其相，然此中说。对，谓对碍，取障碍有对。十处名有对，法处名无对，彼此共成，除胜定果，余宗无故。\n论：彼有对色至非实有故。\n述曰：牒有对破也。于中有三：初破有对；次破无对；后双破之初中有二：先破诸部有对不成；后结有对不成。破有对中有三：初破能成有对极微不成；次破所成有对眼等不成；后申正义。破能成中，初总非；次别破；后总结。此总非也。能成所成根微等义，至文当知。然经部等极微随眼、色等十处所摄，然非是假，非眼识等得，成和合色为眼等境故；以理而论唯意识得，应法处收，以实从假色等处摄，以假揽此实法成故。《正理论》中与经部诤，法处不许别有色故，非法处摄也。萨婆多极微随色等处摄，即和集色等，细从麁摄故。大乘极微，法处假色，不能成眼等积集色故。由此应作四句分别，经部十处，麁假细实；大乘世俗，麁实细假；萨婆多等，麁细俱实；一说部等，麁细俱假。以经部师、萨婆多等所计极微各疎远故，今破之也。然诸部计全疎远者，因言叙之，近者不述。彼有对色定非实有者，总立宗非，正对萨婆多；若对经部非彼所许，欲难不极成所成，有对故，不作此解。言对经部者，犯相符极成，彼说所成有对，非实有故。能成极微非实有故者，总立因非，然此因有，随一不成。\n下文有二：初破有碍、无碍；后破有方分、无方分。\n论：谓诸极微至是假非实。\n述曰：自下别破萨婆多师、经部等计，皆说极微是实有故，皆是碍性，三有对中障碍有对，有对名「碍」。萨婆多极微是碍，若有方分名碍；萨婆多非碍，唯经部有。已下随应。量云：此应是假；许质碍故；如瓶等物。五根、五境亦摄在中，无不定过。\n此是经部方分质碍，及萨婆多本计，自下设遮。\n论：若无质碍至成瓶衣等。\n述曰：恐有异计，亦说「极微无碍」，故今设破。又无方分名为「无碍」，萨婆多等亦名「无碍」。量云：汝之极微不能集成瓶等；以无碍故；如非色法；无为、不相应、心心所等，皆摄在喻中，亦无不定，若对萨婆多，因应改云：无方分；质碍故；不能一一可寻比量，正彼论文子细分段，亦准可知。\n论：又诸极微至便非实有。\n述曰：此中量云：所执极微应可分析，应非实有；有方分故；如麁色等。此二比量破经部师、诸计极微有方分者，然，方即分，更无有分故。《二十唯识》云：「极微有方分，理不应成一。」\n论：若无方分至承光发影。\n述曰：下难无方分，略有五难，此第一极微无方分，应无光影难。无方分者，是萨婆多计，彼以极微等即是和合色，和合色外无别极微，极微外无和合色。以理难云：汝和合色应无方分，体即极微故，如汝极微成和合色，无方分已。遂立量云：汝和合色等不能承光发影，无方分故；如非色等。\n论：日轮才举至光影各现。\n述曰：此叙理也，如日轮举照柱等时，东处承光，西边发影，故言各现。\n论：承光发影至定有方分。\n述曰：此正难也，承光、发影东西不同，故知极微定有方分，如日照一柱，其中极微无方分者，应日照东处，西边有光，无方分故，应无所隔。汝之极微应有方分；即和合色故；如和合色，东处非西，明有方分。\n论：又若见触至必有方分。\n述曰：此第二、极微无方分，见、触无差难也。即事申理，若执极微都无方分，眼见壁等，及手触时，唯得所见、触之此边，不得所不见、触之彼分，此和合物即诸极微。极微无方分，见、触此边之时，应亦得于彼分；此即彼故；彼如于此，为量同前。麁色方分既即极微，故知极微定有方分。\n论：又诸极微至共和集义。\n述曰：此第三、极微有中、表，一应成六分难。又若无方分，即不能或和、或集。「和」对古萨婆多师；「集」对新萨婆多、顺正理师，极微应不和、集成麁大物；以无方分故；如虚空等。然经部师说「有方分」，今难「无方分」，便非和者，故知唯古萨婆多师义。不然，因有随一不成，随所住处，设许汝不相触著，相拟宜时，必有上、下及四方差别。所拟东边，既非西边，明有方分。东若非东，西应非西，便为非色，非谓极微。\n论：或相涉入至定有方分。\n述曰：此第四、极微无中、表微聚不异难。若无所拟东、西等方，所有极微应相涉入，合为一体，便不成麁。《二十颂》云：「极微与六合，一应成六分，若与六同处，聚应如极微。」初半是前，后半是此。由此极微定有方分，故《俱舍》云：「触与不触皆应有分。」\n论：执有对色至应无障隔。\n述曰：此第五、极微即麁色，应无障隔难。汝有对麁色应无障隔；即极微故；犹如极微。汝执有对色即是极微，极微之外无有对色。极微若无方分，麁色应亦无方分；无方分故，亦无障隔；如非色等，为量同前。《二十颂》云：「无应影障无」，此障无也。\n论：若尔便非障碍有对。\n述曰：若无障隔，便非障碍有对所摄。量云：汝之十处非障碍有对；无障隔故；如心、心所。\n论：是故汝等至定非实有。\n述曰：由此汝极微必有方分，有方分故便可分折？可分折故，定非实有。《二十颂》云「聚不异无二」。\n论：故有对色实有不成。\n述曰：此结非也。能成极微既非实有故，所成有对之色实有不成。\n上来破能成极微不成讫，下破根、境所成有对不成。\n论：五识岂无所依缘色？\n述曰：自下第二、明所成有对不成，之中有二：一、问；二、答。此问也，小乘问曰：「若无能成实极微故，无所成有对色。汝大乘五识，岂无所依、所缘之色？」\n下答有三：初申正义；第二破眼等内处不成；第三别破外处不成。\n论：虽非无色，而是识变。\n述曰：即申正义。此中「虽」言，义兼德失，色义片同，意显识变不同他色。即论主答，虽有所依、所缘之色，而是识所变现，非是心外别有极微，以成根、境。\n论：谓识生时至为所依缘。\n述曰：此解识变，谓八识生时，内因缘种子等力，第八识变似五根、五尘，眼等五识，依彼所变根，缘彼本质尘，虽亲不得，要托彼生，实于本识色尘之上，变作五尘相现，即以彼五根为所依，以彼及此二种五尘为所缘。五识若不托第八所变，便无所缘，所缘之中有亲疎故。以上是总初申正义。\n论：然眼等根至非外所造。\n述曰：自下第二、别破五根。色等五尘，世间共见，现量所得；眼等五根，非现量得。虽第八识缘及如来等缘是现量得，世不共信，余散心中无现量得，以但能有发识之用，比知是有，此非他心及凡六识现量所得，唯除如来。如来小乘计，亦为现量得，非世共许故，不为证。\n此但有功能，非是心外别有大种所造之色。此功能言，即是发生五识作用。观用知体，如观生芽用，比知体是有，《观所缘论》亦作是言：「识上色功能，名五根应理。」以用比知体性是有，由此说根唯是种子。《二十颂》云：「识从自种生，似境相而转。」《观所缘论》不言「现色」，言「功能」故。然今此义，诸说不同。大众部等说，五种色根肉团为体，眼不见色，乃至身不觉触，以经说言：根谓四大种所造各别坚性等，故是肉团，肉团不净，故不见色，稍胜余色，故名清净。萨婆多师别有四大，生等五因为其因缘，造根、尘等；大唯身触，根虽积集，离心之法，仍实有体。成实论师名师子胄，本于数论法中出家，因立彼义云：由色、香、味、触四尘以造四大，是无常法，此中四大总得成根，为五根体。经部五色根、境，虽体并假，实极微成。说假部通假、实，蕴、处门中摄各别故。一说部说，唯有其名，都无体性；顺世外道计，即四大。吠世史迦，四大俱是实句所摄；坚、湿、煖、动，德句所摄。眼唯得三，但除风大；身根得四，亦得坚等。然彼宗说：眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即风。数论师自性生大，大生我执，我执生五唯——即色、声、香、味、触，此五是我所受用物，受用物时必有用。根谓十一根，不能自起，必待五大。待五大故，从五唯复生五大，五大生已，方成十一根，是能受用具故。有说色造火，火成眼，声造空，空成耳，耳无碍，声亦无碍，香造地，地成鼻，味造水，水成舌，触造风，风成皮。心根有二说：一说是肉团；一说非色。非色者不说造；是色者说造，或说唯地造，或说五大皆能造余根，亦有说五大通能造之。然今大乘一解，内自种子为其因缘，心内所变现行相分四大为增上缘，造根、境色，故此论说：非是心外实大所造。二解云：根即种子，名功能故，名种子故，引教如前。于中三说，至下当知。体既非色，非是外处四大所造。三解云：五根据实，皆通现、种，然论多据现色名根，此中造义诸门分别，如《对法疏》。\n论：外有对色至内识变现。\n述曰：且萨婆多五尘，离识皆有实体，虽缘积聚，仍体实有。经部师说，实极微成，五尘体假。说假部计，若在处门，以缘积集说之为假；若在蕴门，五尘体实，故五尘体总通假、实。若成实论师，体是实有，仍是能造。一说部说，唯有假名，无实尘体。数论师说，五尘体常，仍是碍性，能造所摄。胜论师说，声、香唯无常，色、味、触通常、无常，五皆无碍。顺世外道计即四大。大乘之中，有以过去五识相分为五尘；有以现在大种及所造为五尘，然有假、实。如色中二十五种，四显色实，余色皆假；响声假，余声实；触中所造假，四大实；不见香、味通假之言。心外有对前已遮破，故此诸根但是内识之所变现，《所缘论》云：「内色如外现，为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。」\n论：发眼等识至生眼等识。\n述曰：然虽识变，作用有别。发眼等识，名眼等根，此为依故生眼等识，勿谓识变但是色者，皆无差别，此即结根及解根义。然且依常徒义释此文者，以现行清净色为五根，诸处但言四大所造净色名根，若约《观所缘论》，陈那即以五识种子名为五根，或以五尘种子名根。第四卷中护法救义，五识业种名为五根。《对法》第一云：眼界者，谓曾现见色及此种子。又《瑜伽．决择分》等，皆以现行、种子二法为眼、根等。然唯种家释《对法》等者，由本熏时心变似色，从熏时为名。又即识之种子现有生识用，故假说为现行色根。若唯说现行为根，释唯种子文者，如下第四卷及《观所缘论》。释通现、种文者，实唯现行是根，以大所造说净色故，对所生之果识，假说现行为功能，实唯现色功能生识之义，大小共成，举之以显体实有无，彼此竞故不说，以圣教言根谓净色故，其实种子非五根性。俱用之家如下第四，自当广释，不能预述。唯种子者，陈那等义，以《二十唯识》说五色根皆是种子，如第四卷引。唯现行者，无别师说，此中但约诸处教，文显相义说，即护法等，通用现、种为根。根既然，境亦尔，且助陈那，故言业种亦是根体，可寻下第四及《观所缘》、《二十唯识》、《对法》第一等……，不能繁引。\n上来第二别破根讫，自下第三破所缘缘。\n论：此眼等识至为所缘缘。\n述曰：下破所缘缘。大文有三：初标识变，定所缘缘义；次正破执；后归正义。此标识变也。\n内识所缘不离心之境，我亦许有；然心外所缘缘，决定非有。外人执他身心聚等，一切外境能生心者，皆所缘缘体，故今非之，即总非十八部。然大众部、一说部、说出世部、鸡胤部，亦缘自心，亦缘心外法，今非一分，故无过也。故《宗轮》云：诸预流者心、心所法，能了自性。至第二卷当知。\n论：诸能引生至此所缘缘。\n述曰：以上总文，谓色、心等能为引生，缘似自色、心之识者，汝执彼是此所缘缘耶？此即总牒，共许所缘缘义。下欲别破，此对除正量部以外夫识缘法。法必有体，能生识，故是缘义，无法即非缘，识上必有似境之相，是所缘义。若无此相名所缘者，即眼根等应眼识所缘。若尔，即镜所照亦具二义，面等望镜，应是所缘缘；此亦不然，此镜非为能虑托故，至下第七卷四缘中广解。然此大、小二乘共许，非唯自宗。其似境之相，即是行相，大、小乘别，如第二卷末及《观所缘论》，不能烦引。如色为缘发生眼识，眼识缘色时，有似色之相即是行相，名似自识。\n论：非但能生至所缘缘故。\n述曰：下正破执，于中有四：一、破正量；二、破经部；三、破古萨婆多；四、破新萨婆多。此中唯破正量部。正量部识不立似相，直取前境即名为缘。吠世史迦，眼舒光至境缘，余尘至根方缘。下既别破萨婆多故，此初破正量部也。正量不许具二义名缘，但能生识即是所缘，何假似自者？今难之云：以能生识故是所缘缘者，其因缘等应是所缘缘。「等」者，等取等无间、增上缘等。对立量云：且汝眼识现缘色时，眼识所有因缘等应是眼识所缘缘，宗也；但能生眼识故，因也；如现色等，喻也。或翻遮色等非所缘缘，如眼根等，但能发生无似相故。经部师等「因缘等」者，种子等也；萨婆多等「因缘等」者，同类因等也，彼并非眼识所缘缘，故今非地。又与能生识是所缘缘，为不定过。且望一色处作法，汝此色处为如声等，能生五识，故是五识中随一所缘缘摄，为如眼等增上缘、同类因等，能生五识故，非是所缘缘。因缘等法既非所缘缘，心外色等应知亦尔，此破亲所缘缘。然小乘等共计，他心等法为自识亲所缘缘，即是心外取法，故今破也。此等亲疎所缘缘义，分行相事等，如第七卷说。若不遮心外法为疎所缘缘，即是第八为质，余识托之而变。《观所缘缘论》说：过去色识是现五识所缘缘。《二十唯识》等，并如下第四卷，不能别叙。\n上来第一破正量讫，自下第二破经部师。\n论：眼等五识至似彼相故。\n述曰：此牒经部师计，自下并同《观所缘缘论》，彼说实有极微，非五识境。五识上无极微相故，随彼彼处所摄众多极微共和合时，总成一物名为和合，如阿拏色等以上，方为五识境。和合是假，依实微立，即五识上有和合相故，名五识似彼相也。\n论：非和合相至定不生故。\n述曰：此下正破。量云：其和合相。非异极微有实体；即极微故；如极微。此犯相符。经部不说和合有体，故今牒定也。说和合相既非实有，方显非是五识缘故。非汝经部师其和合相，异本真实极微有实自体，分折彼和合时，能缘假和合相，识定不生故。\n论：彼和合相至是五识缘。\n述曰：和合既假说，许是所缘识上有相，不许是缘，以假无体故。\n论：勿第二月等能生五识故。\n述曰：举月为难，应立量云：汝和合色处，设许是眼识之所缘，非是缘；以彼都无实体性故；如第二月。第二月彼计亦是假，不生五识，唯意识所缘。《观所缘缘论》颂云：「和合于五识，设所缘非缘，彼体实无故，犹如第二月。」经部第二月亦非五所缘，今以为喻者，意取少分。\n谓和合于五识是有法，非缘是法也；彼体实无故；犹如第二月，但以义纵和合设为所缘故。文中云：设非第二月亦许所缘，此中但遮有其缘义，不说彼为五所缘故。又第二月依瞿波论师略有二解：一解云唯意识得，此中为五识喻，非缘义等故无过失，以五识是有法所收，同喻无有，无所立失。又以义减文，于有法之中须除五字，直言「和合于识设所缘非缘」为宗，是意所缘故。或除「设所缘」字，但言「和合于识非是缘」为宗，亦得。二解云：第二月空花等相，即眼识等所缘，于中执实等，方是意识。若依此义，空花等色便无本质，亦非法性，故前解胜，护法同前。又所缘是境义，有无俱成，彼文既正，不须减加。其经部师，亦不说五识缘第二月故，论文之中，宗、因及喻准量应知。今不许彼实是所缘，故言「设」也。五识缘长等假法，应有不定过；今释之言，唯取五识一向缘实，故无违也。然触处中澁等，即四大分位差别，名之为假，身根所得，不同长等聚集假摄，非眼识等得。说为色处以明了取依眼为门故，若说五识亦缘假者，此是识内，不同他宗，如缘命根等亦是所缘缘，别变为相，依他摄故。或兼实缘，汝之和合识外无法，不可为例，如《对法抄》。\n论：非诸极微至各作所缘。\n述曰：此第三牒本萨婆多毘婆沙师义。如经部师，极微和合所成是假，不能为缘发生五识。今和合时一一极微有和合麁相，各能为缘发生五识，以有实体能为缘故。然别极微相，五识不得，故非之也。\n论：此识上无极微相故。\n述曰：此中量云：色等极微设许是五识缘，非是所缘；五识上无彼极微相故，如眼根等。眼根等为缘发生五识，五识不缘，故以为喻。\n《二十唯识》亦作是说，极微各别不可取故。《观所缘缘论》颂云：「极微于五识，设缘非所缘，彼相识无故，犹如眼根等。」\n论：非诸极微至无此相故。\n述曰：彼设救言极微各别之上，有和合相为五识所缘。和合相者即似一相，此相是用大于本极微，用不离体，体既实有，成所缘缘。或为本计义亦无妨。今亦非之，量云：极微和合时，应无别和合相；体即本极微故；如未和合时。此中意云：非诸极微上别有和合相，不和合时无此相故，故此亦非是所缘也。\n论：非和合位至体相有异。\n述曰：此重成破，非是和合位与不和合位，此诸极微若体、若相二俱有异，和合之位可作所缘。\n论：故和合位至非五识境。\n述曰：由如是理，极微和合位亦非五识境，量云：汝不和合时极微，应是五识所缘；体即和合极微故；如和合极微。又返例：和合之相非五识所缘；体即不和合时极微故；如不和合时极微。此论文中有二意也，思准可知。若彼救言：不和合时亦有和合之相，以微隐故相难知者。又应破云：不和合时极微，应生和合觉，体即和合极微故，如和合时，返难和合如不合时，准量亦尔。非五识境总结之也。\n论：有执色等至为此所缘。\n述曰：此第四，叙众贤论师新萨婆多义为前，非破色等法极微是缘，非所缘，以五识上无彼相故。便救之言：其五识上亦有极微相，色等虽有多相，一分是现量境，此诸极微共和集时，展转相资各有麁相生，如阿拏色七极微相资，皆有阿拏色许大微相。如经部师：阿拏色是假法；萨婆多云：彼和合故非五识境，五识必依实法生故。今者所说：此相相资，各别极微能生五识，一处相近名和，不为一体名集，即是相近，体各别故，是实法故，有力生识，以相麁故识有此相，故所缘缘理具足有。今者非之云：设许有体，不诤缘义，不许彼有相资相故，故论但言「为此所缘」。今所缘义是所诤故，彼执不然，下破之也。如《观所缘》有六义破，皆有比量，不能具述。\n论：彼执不然至体相一故。\n述曰：下难有五：一、二位无差难。极微和集相资之时与不和集、不相资时，其体是一，如何相资能为大故，发生五识？立量云：汝相资极微应不与五识为其所缘；即极微相故；如不相资集时。《所缘论》颂云：「和集如坚等，设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。」\n论：瓶瓯等物至应无别故。\n述曰：二、量等相齐难。《所缘论》云：瓶、瓯等质觉相，彼应无别故等。今云：瓶、瓯二物极微之量等者，缘彼相识应无差别。瓶、瓯等者，等取盆等；极微等者，是相似义。且如俱以一俱胝极微作瓶、瓯，瓶、瓯应无别，以极微头数相资等故。今既瓶、瓯二相各别，故知不是相资量等为五识缘。量云：彼一俱胝极微为瓶等者，与此一俱胝极微所成瓯应无差别；有一俱胝极微相资相故；如此一俱胝极微所成之瓯。境量既尔，心量准知，论文但有缘心无别。彼若救言：此瓶、瓯等微量既齐，相资相应等，但由行位不同，遂令见别。\n论：共和集位至微圆相故。\n述曰：三、微相失本难。《所缘论》颂云：「非形别故别，形别非实故。」乃至广说，更有一颂。今难之云：共和集位一一极微，应舍根本极微圆相，行烈既别，相资亦殊，即是极微失本圆相。量云：瓶等相资之极微应非圆相；体即相资相故；如相资相。极微本是团圆之相，今既不尔，故失本相。由此又解，既无方分，如何行位令其相别？相别唯在假瓶等上，非极微故，此亦非由行位异令见异也。\n论：非麁相识至缘余境故。\n述曰：四、识行相互通难。此中量云：缘大瓶等识应即缘极微之心；彼执所缘即极微故；如缘极微心。何故缘瓶等，但作瓶等解，不作极微解？若言见微，微虽细相，瓶虽相麁，以体一故，彼缘瓶麁相之识，即是缘微细相之识；若许尔者，汝余声等境，其缘色境之识应亦得缘；许相违法得俱缘故；如麁细境。若许，即有世间相违。\n又若许尔。\n论：一识应缘一切境故。\n述曰：五、一心缘遍难。相相违法许俱缘故，缘此之识应亦缘余，应耳亦得缘于色等，比量应知。\n论：许有极微至真实极微。\n述曰：总结之，如《观所缘》广为征逐，不能烦引。\n论：由此定知至为所缘缘。\n述曰：自下第三结归正义，于中有三：一、显识变所缘缘义；二、显顿变非积小义；三、显极微非有实义。此显识变也，以自内识所变之色为所缘缘，是依他性，有体法故，不缘心外所执无法。《所缘》颂云：「内色如外现，为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。」\n此如何成？\n论：见托彼生带彼相故。\n述曰：显具所缘缘义，若缘本质有法、无法，心内影像定必须有，此既有体，见托彼生，即是缘义。然心起时，带彼相起，名为所缘，带是挟带逼附之义。由具二义与小乘别，虽无分别缘真如时，无有似境相，而亦挟带真如体起，名所缘缘，如自证分。至下第七，自当体解。「相」者是何？所谓「体相」，真如无遍计所执相，名无相，仍有体相。故经言：一切诸相共同一相，所谓无相。问：眼缘心上所变之色，有别影像不？若有者，即应无穷，此是所缘故。若无者，正量部心、萨婆多极微亦尔，何理不齐？我、色近识，可名挟带，定相随故。汝色不然，何得为难？识皆具不，如缘我等，岂有相耶？五识亦缘过去识等。如此问答，皆至下释。\n问：既无极微，大乘识等缘色等时，如何缘也？\n论：然识变时至合成一物。\n述曰：自下第二、显色顿变，非积小义。自申正义，述能成所成根、尘等义。随其相分形量大小，其能变识顿现此相，非别变作众多极微，如萨婆多，从小至大合成一物。如《瑜伽》第三及五十四、《显扬》第五、第十六、第十八，皆广解之。此中意说顺世、卫世极微本是常法，所生子微与因量等，仍名为麁，是无常法。子微聚集与量德合，方成大量。萨婆多微随何色者，即彼处摄，七极微成微，乃至展转积小成大，皆是实有。经部极微体是实有，积成大物，大物是假，实随于假，十处所摄；大乘极微法处所摄，然是假法。其色处等形量大者，体是实有，折大成小极微故假。由此识变，但随形量若大若小，不从于小以成大也。所言「一相」，是假一相，形假似一，实非是一，不同卫世，间如色等法形表等假，五识缘时，为缘假实，若缘长等，即同经部，应无缘义。若不缘者，如何此中言「随大小」？又如何说长等假色，色处所收？答：由此义故西方二释：一云五唯缘实；五识唯现量，明了缘自相故；如色处中唯青等，实眼识缘之；五识同时意识，明了取得长短等故。长等假色，色处所摄，若以别根、境相对，长等法处收，唯意缘故。此中所言「随大小」者，随其显色大小顿变，眼识缘之，无大小解，今谈之为大小等也，意识缘之作大小相，非五识能缘作大小解，即是假形。色处既尔，乃至触处亦不缘假，唯缘本实四大为境，不同经部。第二师云：五亦缘假，以能明了照其自相，是处自相，非事自相，亦非自相自相。「处」者，十二处。「事」者，谓青、黄等各各别事。「自相自相」者，于一青中复有多微，一一各别，或多分段，各各有别。由如是理，故名现量，非言现量皆是实法，无漏亦缘诸假法故。然假有二：一、无体假；二、相待假；前如忿等，后如悔等。以痴相说，长等但是相待假收，非如青等相待仍实，名之为假，体是有法，无如经部缘假之失，长等有体，依他法故，长等但是青等分位，其实五识得多青等，名缘长等，无别缘也，唯意得之。名「缘假」者，五识亦缘青分位故，故《瑜伽论》第三卷说，识变色时随小大中，由此长等，本识亦变。此甚难解，前解为胜，如《对法》第一疏。\n问：若无极微，佛何故说？\n论：为执麁色至实有极微。\n述曰：下第三、显极微非有实义，即是为执实法，实我是一、是常故，佛说极微，令其除执而分折色，非谓有实极微体，故佛说之也。然依他故，可说为实成所缘缘故，依所折色说故，然《瑜伽论》第五十四：由五缘故，佛说极微。\n问：如何除折？\n论：诸瑜伽师至假说极微。\n述曰：言《瑜伽》者，名为相应，此有五义，故不别翻：一、与境相应，不违一切法自性故；二、与行相应，谓定惠等行相应也；三、与理相应，安、非安立二谛理也；四、与果相应，能得无上菩提果也；五、得果既圆，利生救物，赴机应感，药病相应。此言「瑜伽」，法相应称，取与理相应。多说唯以禅定为相应，瑜伽之师即依士释；师有瑜伽名瑜伽师，即有财释。若言瑜祇即观行者，是师之称，以假想惠，非谓实以刀等折之，于麁色相即是所折之色相也。半半破之，渐次而折，除麁至细，至不可折假说极微，不同小乘体无方分而不可折。\n论：虽此极微至是色边际。\n述曰：以此极微体即是分而体有方，故言极微犹有方分。或复分者，谓有二义；一、方之分；二、方即分。麁具二种，细唯后一，方即是分，故无有失。若更折之便心相变似虚空现，不作色相现，所折之物即非极微。极微细故，故不可折，非如心等，故有方分。方即分故，非更有分。《瑜伽》说云，极微有方无分者，更无细分，故不相违，以此微相与空相隣故。诸经论皆说极微是色边际，边际者是穷尽义，过此更折便为非色，然此分别如《对法》第一、《瑜伽》第三、五十四等说。五十四说，非肉、天眼境，唯余三眼境，唯惠折之，非实有故。\n论：由此应知至非极微成。\n述曰：破有对中。此为第二、结上明非。\n论：余无对色至定非实色。\n述曰：自下第二、破无对色，即法处色。生起下文。此中二量：谓无对色定非实有；许色所摄故，色种类故；如有对色。前已破讫，故得为喻。又量云：或此定非实色；以无对故；如心、心所，心、心所法非实色故。\n论：诸有对色至真实色法。\n述曰：牒有对非，结无对非。此五外境或现在，或过去，或现行，或唯种，或通二，如下第三、第八、《观所缘论》等说。\n论：表无表色岂非实有？\n述曰：自下第三、双破有对及无对也。于中有二：初问；次破。此即初也。此外人问：有对、无对既说为无，表、无表色岂非实有？世尊说有业及戒故。\n下初总非。\n论：此非实有。\n述曰：下别破也。于中有二：初破外计：后外人引经为难。初中有三：一、总非；二、却诘；三、别破。此即初也。\n论：所以者何？\n述曰：次却诘也。\n论：且身表色至以何为性。\n述曰：此下第三、别破诸部。于中有二：一、破表；二、例破无表。初中有二：先破身；后破语。先中复二：初破外计；次申正义。破外计中有二：第一、总问诸部，言身者积聚义，谓诸根、大造色和合差别为体，积聚多色以成身故；或依止义，为众多法所依止故。此义虽通，然唯身根别得总名。表谓表示，色处表色，以表依身故名身表，依身之表，依士释也，此唯假业。若思实身业，动身之业，能动身故，《成业论》中广释诸部业体，不能烦引。\n论：若言是形至不可得故。\n述曰：下第二、别破诸部。于中有二：初破萨婆多实有形，故言非实有；可分析故；如瓶等物，前已破表色处无故。今更破无表，故非实有，以彼长等以相形故成于形色，岂长等是实？相待之时便失相故。外人救曰：此实有性，有别长等极微性故，积集长性微即成长等，短等亦尔，故非表是假。若尔，应失微本圆相，或应极微有别长形者，微本圆相，性虽是长，而微不长，后此便变为其长等，岂非舍本微圆之相，而成长等？若谓不然，应量破云：汝长极微应无圆相；说是长故；如麁长等色。或积长等微应不成长等；微圆相故；如显色微。长等极微不可得故，故表是假，宁为实有？\n论：若言是动至无动义故。\n述曰：次破正量部，彼计身业以「动」为体，如《成业论》、《俱舍》十三，别有一物，色等动时，「能动」名身业。今言：亦非实有，才生即灭无动义故，非谓才生即灭证非实法，心、心所法亦实有故。彼言动者，是长时灭法，如有人行，从初发至住，一期之间有此动故。初行名生，中间名住，乃至终尽位时名灭。今言「生已即灭，无有动义」，非「生即灭」谓一切假。应云：汝动「生已应灭」；有生法故；如心、心所。依论量云：诸法无实动义；才生即灭故；如心、心所。彼心、心所刹那即灭，然无动义。\n彼若救云：谁言「生已即灭」？若如即灭可无动义，然此因有随一不成，今为成此即灭因故。\n论：有为法灭不待因故。\n述曰：量云：此动应生已即灭；因云「灭不待因」故；如心、心所，故知生已即灭。或云：动应刹那灭；有为法故，如铃声等，彼说铃声等是念念灭法故，虽彼自宗色等是有为非念念灭，非极成，故无不定过。彼复救言：如萨婆多法灭待灭相，不待外缘；我部色等灭待外缘及内相因，故不可以不待因为证，有随一故。今复成之，汝灭应不待因；许是灭故；如无为灭。但总言灭不须分别体之与相，若体、若相皆应不待，此中总破相及非相，故有法之中，须言有为，不然即有少分相符极成之失。\n论：灭若待因应非灭故。\n述曰：汝所执待因之灭，应非是灭；以待因故；如生、住等。生违于灭，灭待因而方灭；灭违于生，生应无因而自生。返复成之，生违于灭，生待因而方生；灭违于生，不待因而自灭。此破正量，以彼部计展转为救，故论连环展转破之。不尔，从下向上成立亦得，先成灭不待因，既成已成有为法刹那灭，既成已成无动。〈菩萨地〉中四十六云：灭若有因，应更生故，此如生难。谓灭应更生；以待因故；如生。彼住等虽待因，然非是灭，又不极成，故非同喻，无不定失。\n论：若言有色至理亦不然。\n述曰：别有一物不是动等，心所引生，能动手等说名身业。心等引生，简唇、口等，非心引故。此破日出论者，即经部本师。佛去世后一百年中，北天竺怛叉翅罗国有鸠摩逻多，此言童首，造九百论。时五天竺有五大论师，喻如日出明导世间，名日出者，以似于日，亦名譬喻师，或为此师造《喻鬘论》集诸奇事，名譬喻师，经部之种族。经部以此所说为宗，当时犹未有经部，经部四百年中方出世故，如《成业论》，彼云：有色非显、非形，心所引生，能动手等，是身业性，然不是动。理亦不然，总叙计非。\n论：此若是动义如前破。\n述曰：此非彼计。今设征云：能动手等，体应是动，同正量义，已如前破。\n论：若是动因至不应名表。\n述曰：若非是动是动因者，即应是风大，风大能动故。量云：汝身业应即风界；许体是色，能动因故；如风大等。设许是风，不应名表，无表示故；如水、火等。\n论：又触不应通善恶性。\n述曰：汝执此风设许有表，即通善恶，触法不应通善恶故。风非表业，触处摄故，如火、水等；若无此物，手等不能动；外草木等无此动因，云何能动？风定非此；非善恶故；如水等。若许风有善恶者不然；触入摄故；如水等。\n论：非显香味至定非实有。\n述曰：汝此表色，亦非是显及与香、味，无表示故，如触应知。复有香积世界之香，虽有表示，即非此土，亦非彼许，此以音声为佛事故，然彼不许香是表故。第二解云：又彼非表，但闻香时而自悟道，岂是由香表有善恶？此如见佛显色即念佛等，触物知善恶，岂以显等为表也？\n第三、结云，故身表业定非实有。然今后解虽违下论破名等文，设为此解答外无爽。\n外人问曰：何名身表？\n论：然心为因至假名身表。\n述曰：此述正义。大乘五尘皆无记性，然余处言色、声二处通善、恶者，一为随顺小乘等说；二为表示内心等说，实非善、恶。由加行心为等起因，显随心之善恶，简余香等扶根诸尘故，令内念念识之所变生灭之身，往趣余处表示心故，假名善恶说为身业。言「识变」者，简萨婆多等；「生灭相续」，简正量部等；「似有动作」，简譬喻师等。「表示心故」，显其表义，此非业体表示其心，故名表业。香等无表示，不可名表。此上总破实身业已。\n论：语表亦非实有声性。\n述曰：此下第二、破语业也，初破外执；次述正义。此即总非。大乘解云：假语业者，语谓语言，音声为性，语体即业，名为语业，持业释也，此能表了所欲说义，故名为语表，故名语也。或复语者字等所依，由带字等能诠表，故名之为语。实业即思，发语之业，亦依士释。\n论：一刹那声无诠表故。\n述曰：此破一切有部，就彼宗除佛，余一刹那声不能诠故。又以理征，设汝说佛一刹那声亦不能实诠，如汝说极微大，于大乘者，以麁心故缘之不著，如我极细一刹那声，汝宗不能有所诠表。故今总非，设就量云：语中汝除佛一刹那声，应许有实表业；以是有情语声摄故；如佛一念语。今既说除佛一切声，一念无表明非实表，一念实声不能诠故；又佛一念声言实能诠表。但汝自言，余人不了，故不能诠，此违自义。大乘之中，岂不许佛一念能诠？今诤是假，故宗法言有实表业，以简过失，乃不违宗，若说假时，我亦许故。又言，汝佛一刹那声，无实诠表；许声性故；如所余声。此遮实诠，无违宗失。\n论：多念相续便非实故。\n述曰：第二因破。或应此语，多刹那声是实能诠者，理亦不然，多念相续便非实故。量云：多念语声应不实能诠表；多念相续声故；如风铃等。或因云：语声性故；如一念声。一念声诠，前已破故，得为喻也。\n论：外有对色，前已破故。\n述曰：此中约前破有对色，故今破之。量云：汝多念身表、语声应是假法；合多成故；如瓶衣等。又外有对色前已破讫，明声表业亦非实有，为量如前。\n论：然因心故至于理无违。\n述曰：此述正义，文相易知。言「因心」者，简唇、口等，此时虽动，然非语业，非因心故，心本不欲发于此故。「识变」者，简经部；「似声」者，简萨婆多等；「生灭相续」，简声论者，彼计常故；「似有表示」，简一切宗，彼皆实表故。\n论：表既实无，无表宁实。\n述曰：第二、例破无表亦无。于中有二：初破外执；次申正义。此破执也。汝无表色亦非实有；色所摄故；如有对色，前已破得为喻。又汝无对色，应非实色；许无对故；如心、心所。若大众、法密部别立无表色，谓身勇、身精进，若心勇等心所摄，上座胸中色物亦法处摄，今例破之。\n论：然依思愿至理亦无违。\n述曰：第二、申正义也，此解无表如《成业论》末，已下大精稍有差别。谓依思是定、道戒，愿谓散无表；或思起愿作善恶多，小时节分限；或由异思；或由异缘未起已来，所造善恶时节分限，于此思上假立无表。此即总言，然中有别。\n论：谓此或依至增长位立。\n述曰：此无表色略有二种：一散无表，即是依发殊胜身、语善恶，思种子增长之位，名为无表。「依」谓所依，显假依实。「殊胜思」者，简下中思不发无表。「身语」者，显色义。「发善恶」者，显性非无记。「恶」者，不律仪业。「增长位」者，简前及后，谓加行时种未增长，及后舍已，种不增长。今有善恶戒时，种子增长，刹那刹那，七支倍倍即是种子，念念体多。由现无依诸福业事，施主远处心虽不缘，受者用时，施主要期缘今具故，种子增长增长福业。故受戒时，第三羯磨虽住无心，由前邀期缘今时具，种子虽无现行熏习，亦得念念体性倍增，即作白前从僧乞戒时心所发故，阇梨作白以后，其受戒者或无心故，犹如遣使作杀生等。若新熏种念念种子体新倍生上立无表；若本有种，体虽不增而功能倍；若新旧合用者，唯取新熏种倍倍生时用增上说，不用本有，力不及新故。初熏种时，旧亦生种；今所立无表，唯依新熏上立也。然此新熏亦唯用增，而体不增为胜，既无现行，如何种起？又定道戒体不增用增，此何故尔？此解为胜，约此祈愿思种子上假立散无表色也。又「思种子」者，显所依体而非现行。「发身语」者，简意业，不发身、语者是意业故；又远、近二思名为意业；非第三思正发业者，今言「正发」简初二思。又简远近及与刹那，第三思是近因等起，故说发言。又解此思为色，所以发身、语善色故；或止身、语恶色故。《显扬论》说，诸律仪色依不现行法建立色性，此中「善戒」言发身、语者，彼说决定得色名因，定、道合说，此显差别，定、道不发业故。\n论：或依定中至故是假有。\n述曰：此中二无表，谓依定中止身、语恶现行，思上立定、道戒，不约种子，此名随心转，故现行思可尔，种子不尔故。止身语恶者，解名为色所由。问：定戒可尔：道共戒若现思者，即八道支正语、业、命以何为体？彼皆表故，以现思为体。岂一现思亦表、无表？彼非是表，但名无表。又虽发身、语，而非表、无表；如发身、语思。又望不同，通于二义，通表、无表不尔，八地已上菩萨及如来身，应无表业等。又此唯用念念增长，而体不增，非一刹那有二思并故，故知别脱用此解胜。问曰：别解脱种上立无表可尔，以无表示他故。何故定、道戒遂现行上立，仍名无表耶？此应是意表。答曰：不然，此亦不能表示他故。问曰：若尔，即散意识现行思应名无表，此亦不能表示他故。答曰：此定等中别有殊胜止身、语恶，先有祈愿，别脱类故，不发善身语，于现思上假名定、道无表，随心转故；散意不然，既非殊胜止身、语恶，及无祈愿等，故不名无表，散意殊胜祈愿，即是别脱表戒，从他受得，缘外身、语，与此不同。此大乘一支、二支乃至多支，皆发无表，祈愿胜故，尽形祈故，此意表业。现行者名表，然无无表，如《瑜伽》第五十三，并《枢要》及《别抄》等；然今应说，二种无表何大种造等，如五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解。三业无表皆假所以，如《佛地》第四、《成业》等解。定共戒与道共戒应明宽狭，此中言定中通明道者，明无漏戒亦名定戒。\n论：世尊经中至岂不违经。\n述曰：即第二段，外引经难，初问；次答。此初问也。\n论：不拨为无，但言非色。\n述曰：此总答。\n下别显。若尔，何者名身、语业？\n论：能动身思至说名意业。\n述曰：下文有二：一出体；二释名。近意之业，意相应业，名意业，隣近释；依意之业，依士释。此言三种思中第三思，正发身、语者，是身、语业体也。前二审虑、决定思与意俱故，作动意故，名意业。五十三云：不发身、语思名意表业，自有表知故。此二种思是发身、语，远、近加行；动发胜思正发身、语，是三差别。问曰：若发身、语思是身、语业，表、无表中何者所摄？如言色、声假名表业，思种假名无表，此现行思名为何法？答曰：此正业体，而非表、无表，不示他故非表；自表知故，非无表。又不恒续故，以色例表，假实相征，如理思择。由此应作四句分别，有唯名无表非表，谓别脱无表；有唯表非无表，谓散身、语；有亦表亦无表，谓定、道思。《瑜伽》说，意思自表知故，亦名为表。即八地以去观中意俱思，通二义故。有是业非表无表，谓身、语业思。\n问曰：何故名业及道？\n论：起身语思至亦名为道。\n述曰：此第三发身、语思有所造作，谓于境转造作于心，复能发身、语，故名为业。道有二义：一者，是前审、决二思所游履故，谓第三思为前二思所游履故，即是所缘所引发义，如身、语是思所游等。二者，或通生当来苦乐异熟，故亦名道。思道名亦亦于业也，非唯名业，亦名道故。又亦身、语二，非唯身、语名道，思但名业，即是身、语亦得名业，思亦名道。道者，依止义，依之进趣生当果故。十业道中前七之思，为后三种业所履故，意业能生当异熟故，是其道义。\n论：故前七业道亦思为自性。\n述曰：非但意业以思为体，身、语二业体复是思，故论言亦。又业道实体，唯思是也，假名业道通身、语二，以实思业亦二假道，故论言亦。\n论：或身语表至说名业道。\n述曰：前解思业名为业道，此下第二，正解身、语名业道义，思所造作，非能造作故，如文可知。\n论：由此应知至变似色生。\n述曰：自下第三此总结非。申正义也。\n论：不相应行亦非实有。\n述曰：自下第二、破不相应。于中有二：初总破诸部；后别破异计。初中复三：一、总非；二、却诘；三、量斥。此即初也。不相应者，简非色、心及诸心所，不相似故，行简无为。\n论：所以者何？\n述曰：外返诘也。\n论：得非得等至体相可得。\n述曰：下以量斥，于中有三：初、难实有，别举体相及作用因；二、合难体用；三、别难实有。初中有三：一、举有法及难体因；二、举难用因；三、显其宗法以结于假。此即初也。\n得、非得等是有法，下文云，定非实有法也。此初量云：得、非得等定非实有；非如色、心及心所等，现比二量有体可得故；如毕竟无。《俱舍》云：非如色等现量可得，非如眼根等比量所得，既不如色等，故异色等，无别体用，其无为等即色等性。举色、心等，以显无为如色、心等现可得故，无不定失；又择灭等非此所许，亦无不定。\n论：非异色心至作用可得。\n述曰：此难作用，其因有别，谓非异色、心及心所等，现比二量作用可得故，宗、喻同前。真如与心等，非一向异，亦无过失。\n论：由此定知至分位假立。\n述曰：举其宗法结归假也，至下当知。\n论：此定非异至许蕴摄故。\n述曰：即第二段合难体、用，此者即不相应法也。量云：此不相应定非异于色、心、心所有实体用；许蕴摄故；如色、心等。其真如等与色等，不一不异，不同彼宗不相应行，一向有异，无不定失；又非蕴摄，即成异品，况非一向异于色、心等也。许言简过，准上应知。\n论：或心心所至定非实有。\n述曰：下第三段，别难实有，有二比量，此第一也。有法同前，故文不说，谓不相应行定非实有，或心、心所及色、无为所不摄故，如毕竟无。毕竟无者，即龟毛等。《瑜伽》〈思惠地〉有四种无，此即彼一。前言异等，真如与心等不一不异，故因不举无为。今言实有为宗法，故举无为也，简不定失。\n论：或余实法至非实有体。\n述曰：有法如前。此中假法，共许瓶等；不共许，忿等。今但总言，汝不相应行定非实有；除假以外，许余实法所不摄故；如余假法。此中「余」言，显色心等所不摄也。不言「许」者，随一不成。文外量云：汝不相应行名，非有此实体；此余心等所不摄故；如瓶、忿等。《显扬》十八具广破此，不繁广引。\n论：且彼如何至有实体用。\n述曰：下别破异计，于中有三：初破本萨婆多等说十四不相应者；第二破大众部、一说部、说出世部、鸡胤部、化地部计；第三例破成实论师无表戒等，正量部等所说不失增长，正理论师所立和合性等。初破本萨婆多十四不相应中有六段：一、破得、非得；二、破同分；三、破命根；四、破二无心定及无想异熟；五、破四相；六、破名、句、文身。于中一一皆有四文：一、问外人说有之由；二、外人引有之教理；三、以理教难；四、申成正义。此即初也。杂心等说异生性狭，退不成就等无处摄故，《俱舍》立非得，不说异生性，即非得摄故，以成、不成相返而立，故对问也。文言且者，显简持义。又言异者，显不离义，彼宗亦说不离色等，别住有体，色等俱故。\n论：契经说故至十无学法。\n述曰：外人引有之教理也，此显异生、圣者俱有得，经补特伽罗，数取趣也，即诸异生。十无学法者：一、无学正见；二、正思惟；三、正语；四、正业；五、正命；六、正精进；七、正念；八、正定；九、正解脱；十、正智。此十法义如别章说。\n论：又说异生至不成就烦恼。\n述曰：此显异生圣者俱有，不成就异生等言，至下当释。此且引经，证得等有。\n论：成不成言显得非得。\n述曰：结经证有。\n论：经不说此至为证不成。\n述曰：以教理难也，先皆总非；次方申难。此总非也。经说成、不成，不别说言异色等有，故非成证。\n论：亦说轮王至他身非情。\n述曰：下文有二：先难得已；后例非得。破得中有二：初以教为齐责；后教外别生征。初中有四，第一、以教为齐责。\n七宝者：一、象宝；二、马宝；三、主兵臣；四、主藏臣；五、女宝；六、珠；七、轮。此中前五他身有情，后二非情，此七宝义如别章说。既言轮王成就此七宝，岂成他身及非情也？彼宗不许成他、非情故。\n论：若谓于宝至假说成就。\n述曰：第二、难宝假成。谓彼救言：轮王于宝有自在用，随欲转故，假名成就，非谓有得，同善、恶等。\n论：于善恶法至而执实得。\n述曰：何故于宝即假说成，非实有得？异生成就善、恶诸法，言有实得，量云：汝宗七宝应有实得得；契经说有成就言故；如善、恶等。汝善、恶法应无实得得；契经说有成就言故；如七宝等。又量云：善、恶等法应自在，故名成就；经有成就言故；如七宝等。此就他说。\n第三、例宝唯现。彼复救言。\n论：若谓七宝至可假说成。\n述曰：此牒彼计。「七宝现在」，可说自在名为成就。善、恶之法，理则不然，非必皆唯现在有故。\n次论主难。\n论：宁知所成至理非有故。\n述曰：宁知善、恶离现在有，离现之法非我许有，故今言现者，无为亦是现，今即有故。又现者现在，现在外皆非有，择灭等亦尔。而我真如与现在法不即不离，不可离现而说有故，故知唯有现在之法，即可自在故名成就。离现实法理非有故，故知决定不成过、未。而我真如不说实得得，而智证之故，假说无妨。择、非择灭，我无别体，亦非此证。\n第四、破外伏难。外人问曰：若无得者，未得者未得已失，及无为法应永不成。\n论：现在必有善种等故。\n述曰：未得、已失现行之法，现在必有善、恶、无记诸法种子，后得生故，于现种子，假名成就。已得真如者，有无漏种，须即缘故。善种等言，摄恶、无记及真如智，更无过失。\n论：又得于法有何胜用？\n述曰：自下第二、教外别生征。于中有二：初总；后别。今总问彼。又此得等于所得法，有何胜用？\n论：若言能起。\n述曰：《毘婆沙》中虽有二说，得于所得，能起不失；《婆沙》本意取不失因，生能起法，非得能故。下难有二，此外人言：能起诸法，起者生也，即生彼法义。\n论：应起无为。\n述曰：论主难云：应起无为；以有得故；如有为等。\n论：一切非情应永不起。\n述曰：一切非情即外具等，应永不起；以无得起故；如龟毛等。彼宗不许外法非情，有得得故。过去、未来已成就法，应恒常起；以有得故；如现得法。\n论：未得已失应永不生。\n述曰：一切未得应永不生，已失之法更不应生。此中通说，未得之法及易界地等已舍之法，应永不生；无能生得故；如龟毛等。\n论：若俱生得为因起者。\n述曰：此设彼救，未得已失之法现虽无得，彼皆许有俱生得故，后时能起，以俱生得为能起因故。今牒之云：若尔者，次论主难。\n论：所执二生便为无用。\n述曰：诸有为相，应无用故，有俱生因及前后得故。此中所说大小二生更何所用？汝宗有情数法二生应无用；许有能得故；如无为法。\n论：又具善恶至应顿现前。\n述曰：若法由有前后得等皆能生者，应一切时顿生三性，得恒有故。量云：汝善心起时余所未起善、恶等法现有得者，并应亦起；以有能生得故，如现起善法。更互为量，准此应知。\n彼复救云：若虽有得，无所余因可和合，故不俱起者。\n论：若待余因，得便无用。\n述曰：所待之余自能生故，以前破文，《俱舍》等有。\n彼复救云。\n论：若待于法至成就彼故。\n述曰：此牒彼计，若无得者不成就彼，正理师救；次论主难。\n论：诸可成法至实不可得。\n述曰：即是现在及真如等，皆不离有情，何须得成就？过、未无法，前已论故，更不须成离有情者，实不可得。\n论：故得于法俱为无用。\n述曰：不离有情法，若离有情法，俱为无用，前何须故，后即无故。\n又得于法为因能起，或不失因，以理推征，俱无用也。此中离言有二：一、内有情数法名不离法；外无情法名离有情法，初可说有得，后不可说有得。二云：识所变不离有情法，即非情法亦不离有情，无法名离有情法，初说有得，后即无得，亦通非情说有得也。既说轮王成就七宝，亦得说成他身非情，故通取得他非情胜。又现行成就即一切法，非情现行宁即非也，故后解胜。\n论：得实无故，非得亦无。\n述曰：以得无实故，非得亦无；得有用而尚无，非得无用如何有？非得非有；得与非得相返立故；如得。\n论：然依有情至三种成就。\n述曰：申正义有二：初明「得」；后明「非得」也。然外非情、他身，过、未皆非可成，然以轮王成七宝，故亦许大乘于他、非情许建立「得」，可有受用者许成就故，准下第二，成他根、不成以为二说，此言可成，谓五种姓互所无者，名不可成。即自身中所有种子及现行中可受用者，他身、非情名可成法，依此等上立「成就」、「得」。然今大乘都无文解「得」、「成就」别，准理及教，实体无别，如《瑜伽论》五十二说：云何「得」、「获」、「成就」，谓若略说生缘、摄受、增盛之因，说名为「得」。彼复说言：当知此得略有三种，一种子成就等，故「得」、「成就」二无差别。\n依何分位立成就也。\n论：一种子成就至三现行成就。\n述曰：五十二说：若所有染污法、诸无记法、生得善法，不由功用而现行者。染法未为奢摩他伏，无记未为圣道永害，生得未为邪见损伏，如是名为种子成就。此等未损，行与不行皆名成就，故《瑜伽》言：于引发缘势力自在，假立为「得」，即是一切见、修烦恼、三无记法任运起者，及生得善所有种子，皆此成就，从无始来此等种子数修习故。然五十六、《对法》第五说种子成，如生欲界未离欲染，此诸烦恼及随烦恼名为成就；若离此地欲亦名不成就。彼依有体，及与损害、能生现行作用力故，名成、不成就。\n《瑜伽》唯约未为损、伏、能生用说，无不成就，亦不相违。《对法论》等不说，任运一分无记是种子成生得善中，文亦略也。然准彼论，自在成就言一分无记，其种子成就，理亦摄余一分无记，其生得善与《瑜伽》同。然准《对法》，亦应如彼烦恼，理说通成、不成，以在他界不起他界生得善故，唯说成就同于《瑜伽》，以《瑜伽》中但依染法能生用说。其能治道说奢摩他，不说无漏道，以《对法》中通说染体及用未灭，名为成就；通无漏道名为能治。《对法》文尽，《瑜伽》少分，故知二论各据一义。\n此种成就唯取种子，如《瑜伽》说：《对法论》中但约染法，有体、无体，有用、无用，名「成」、「不成」。生得有用名为「成就」，亦不说现行名「种子成就」。今依《对法》依体用有名「成」，约体用无名「不成」者，且依用说；如欲界染法为奢摩他伏，第七识中一向「成」；六识中名「成」、「不成」。六识之中见道一向「成」；修道名「成」、「不成」。修道中我见等不伏名「成」；贪、嗔等伏，名「不成」。已伏者作用无，名「不成」；未伏作用有名「成」。若无漏道，依染种体名「成」、「不成」，义亦有别。离欲界染见道门者，一向「不成」，已断故；修道通「成」、「不成」。修道中第七识一向「成」，金刚心方断故；六识一向「不成」，此依我见等离欲断说；不尔，即通「成」及「不成」。其无记法，若有圣道望断缚，名「成」、「不成」亦得，望体成佛名「不成」；不尔，名「成」。若生得善法，有依用名「成」、「不成」，未为邪见伏，生在此地名「成」；若邪见伏不生之地，名「不成」。若依体说，若已成佛名「不成」，已舍故；若未成佛，恒名「成」。《对法》中染法有体及用，名「成」、「不成」，说有无漏对治道故；《瑜伽》唯有作用名「成」、「不成」，以增盛种子方名「得」故。无记、生得善，唯《瑜伽》有约损用名「成」、「不成」。无记体者，应互相准作「成」、「不成」。\n自在成就者，《瑜伽论》说：若加行所生善法，及一分无记增盛种子，名「自在成」，由加行力方得自在，又成此时名自在者，故说此等名「自在成」。《对法论》说：加行善法，谓世、出世一切功德；一分无记，谓工巧处、变化心等，「等」言为显摄威仪心极串习者，唯除生得无记之法。若准《对法》染污等法说，其加行善等，若体、若用，亦有「成」、「不成」者，如断善根用「不成」；成佛之时体「不成」，有漏者已舍故。无记亦有用「成」及「不成」，离缚等故。若望成佛，亦有体「不成」者，其无漏种亦尔。用有「成」、「不成」，谓得胜舍劣，及退失现法乐住等，名「不成」；已生现行者，名「成」。有未起无漏现行位，名「不成」；后起现位，名「成」。其体亦有「成」、「不成」，无种姓名「不成」，有者名「成」；有三乘决定所有姓名「成」，互所无名「不成」。\n现行成就者，《对法》等说：诸蕴处界，若善、不善、无记现行，名现行成就；种若断损，现行亦「不成就」。现起时必名「成」，不起位名「不成」；前二唯种，此唯现行。三种成就皆通有漏，若无漏法唯后二种。若大乘位伏、断有异，如《枢要》说。问：何故种分为二，现唯立一？答：以种隐而难知，离之为二；现行显而易了，合而为一，又影显故。\n论：翻此假立不成就名。\n述曰：此显「非得」翻「得」，而立非别有体，断体断善不成等，皆此中摄。然今辨得，聊以义门。一辨依处，今者通说依他、非情，自心变似，皆自种子之所生起，通成他身及非情法，不同小乘心外取法故。二辨差别，直申正义，恐理不明，聊相对辨。萨婆多，「得」依三种别：一、属所得，谓有为得；二、属能得道，谓择灭得，通有、无漏；三、属所依，谓非择得，属所依众同分也。今者大乘，有为法「得」定属所得；择灭之「得」，亦定属道，然唯无漏。非择灭「得」略有三种：一、属道，谓六行伏惑所得无为，非是择灭，不断种故，不属所依，世道得故；二、属所依，所依谓第八识，如毕竟得非择灭法，及佛身中邪理不生等；三、属种子，暂缘阙法有种子在，不属所依故；或即属所依，种子即本识故，非心缘证，亦不属道故，但属种，然通有漏及无漏法，三性别等，如《对法》说。所非得法亦通一切，即前一切种子缘阙不生，名「非得」故。「非得」唯有属于所依，通有、无漏；或属种子，暂非得故，种犹有故。亦有义门，与小乘别，如余记说，不能繁述。所「成就」有三，所「不成就」亦尔。前说「不成」，即三「非得」。\n论：此类虽多至名异生性。\n述曰：五十二说：三界见所断种子，唯未永害量名异生性，即通二障不善、无记二法之上假施设之。异生性者，或五、四蕴成有情法，性唯染污，异生之性，名异生性故。异有二义：一、别异名异，谓圣唯生人天趣，此通五趣故。又变异名异，此转变为邪见等故。生谓生类，异圣人之生类，名为异生。生者是总，性者是别。异生之性，并依主释，以变异名异，圣非异生；又如《婆沙》广解名字。\n论：于诸圣法未成就故。\n述曰：释其所以，唯依见、断种子上立，此有四种，一、无种姓，乃至第四如来种姓之所随逐，随所有姓，二障种子即建立之，不唯约能障上立，无种姓人无别障故，应言未得见道二障上立，二乘断一分，名一分圣，俱句摄故。此等诸门及释难，如下第九十障中解。\n论：复如何知至有实同分。\n述曰：初问有由；次彼部答。\n论：契经说故至乃至广说。\n述曰：外人引经；次论主非。\n论：此经不说至为证不成。\n述曰：经明不说别有自体，即依色、心之上说天人同分，故证不成。\n论：若同智言至知实有者。\n述曰：下有三难，初内外相同难，此牒外救。若无别实众同分者，即缘界、趣及四生等，同言、同智应不得生，以无能同相似法故；无不生心，要缘有故。\n论：则草木等应有同分。\n述曰：论主难云：则草木缘之，亦起同言、同智，应别有同分；草等既无，人等应不有。量云：汝宗草等，应有别同分；起同言、智故；许如人天等。又应天人等，无别实同分；起同言智故；如草木等。有何所以不许彼有耶？彼若救言：如趣生体唯内有情有，而外无情无，同分类应尔，非外皆应有。若《六足》、《对法》文，无法同分；唯《俱舍》、《顺正理》师立。\n今难《俱舍》等曰：趣等唯业果，外法可言无，同分许非唯业果，何妨外法有同分；如异熟色外法可无，若等流色外非不有。若言外法无乐欲故，即无同分，无乐欲故，应无生等。若言有为法故，有生等者，即相似法故，应有同分。若言同分乐欲之因，同分无故，亦无乐欲，乐欲无故，亦无同分；应唯说有有情同分，应不与一切相似法为因。又，「趣」是趣向，外法可非趣，不以趣向解同分，何得如趣外法无？相似法上有同分故，此难古萨婆多师，更有余难，准生为之。又汝自言起言、智故，有此同分，即外法非无。前后虽欲分疎，实为难解也。故此同分应亦非情有，此设外救出自论文，复为征逐文外意也，请审详之。\n论：又于同分至有别同分。\n述曰：此下第二、能、所无差难。若以于法起同言、智，便别有体者，同分亦起同言、智，应别有同分。彼说同分更无同分，此相似法云何乃然？量中翻覆，皆应准知。然彼救言：如所造是色为四大种所造，大种虽是色，更非他所造；同分亦然，体为能同，不假他同。此义失宗，若以造故名为色，四大无能造，故可名非色，但以变碍名为色，何得如同分？相似法上有同分故，又不然，大种有胜功能，称大而是种，更无大故，不为他所造，同分更无有胜能。然体既非一，复起同言、智，与法既不殊，何为无同分？又体是能同故，更无别同分，亦应体是能生故，更无别物生。生体是能生，更为生所生；同分是同他，更应为他同。汝以大大返征，我以生生却逐，设欲翻其胜论，尚自难知，何况许有同分实？而自坠耳。\n论：彼既不尔，此云何然？\n述曰：彼同分既无同分，不尔，此法何为许然有？\n论：若谓为因至知实有者。\n述曰：下第三、宿因非假难，此牒正理师救，由同分为因，起同事、同欲故。\n论：理亦不然至有实同分。\n述曰：若尔，即应唯与事业及欲同为同分，不与眼等色、声、触等相似法，为其同分。若许事、欲外亦与为因，但内相似皆有因者，即应外法色等相似应类亦有同分。量云：汝外相似色处法上应有同分；色处摄故；如内色处。如此征逐亦顺其理。又以理说，无始宿习为因，于今事业起同事、欲，何要别执有实同分？\n论：然依有情至假立同分。\n述曰：申正义也。众者，种类义，如婆罗门等，同是一义，同是一婆罗门故；分者，相似义，同虽通能所，今属能同众之同分，依士释也；不同小乘，彼别有体，分是因义，众同之分故。今则不然，不在外法，内、外异故。然《大论》等中，唯趣生上立彼同分，诸论不说外法之上亦立同分，以理而言，外有亦好，教中且说胜所依处，非外无也。《俱舍》、经部然即许之，设立外法有，亦无过失。今且依有情内法上立，如《对法抄》及《枢要》说。\n次第三、破命根。\n论：复如何知至有实命根。\n述曰：此问外人。\n论：契经说故至说名为寿。\n述曰：萨婆多师等引经为证，即诸论云寿、煖及与识，三法舍身时颂？应知命根说名为寿。命根解释虽多，正义唯在于此，命谓色心不断，是命之根。或命者第八识，以情为命也。\n论：此经不说至为证不成。\n述曰：此论主责，非说异色等有实体故，非证实有。\n论：又先已成至无别命根。\n述曰：此即第一、离识无别难。汝说：命根非离于识实有；寿、煖及识三法摄故；如煖。煖是色法，前破色中说不离识，故今为喻。不尔，喻中所立不成。此中色不离识言，即通总别，总取一切色为喻亦得，别取煖为喻亦得，故不别言煖，恐失总故。\n论：又若命根至非实命根。\n述曰：此中第二、如受非根难。量云：汝所言命根，非实命根；许异识实有故；如受、想等。自命根假，无违宗失，萨婆多师以命能持身，唯业能持命。如经部等无命根者不然，即入无心定，无物持身，及无色界生，起不同分心、无漏心等，便非彼趣，无假命根所依等故。萨婆多以命能持故，即无前过者。\n今立量云：又汝命根不能持身；以非心故；如色。以众同分前已破，故无不定过。又不尔者，并取同分及命根皆不能持，和合名宗。又入无心定时既令无心，如何有命？量云：汝入无心定等时应无实命根，此中「等」言，等取无想异熟，彼睡眠、闷绝二位并有心故，但等一也；以无心故；如死尸等，或树木等。故知无心定等中，定识不离故，是有情数。有情数为比量，如下文可知。又命根须何法持，即言是业。若尔，此业足持果法，何假命根？量云：除命根外余异熟法，应实命根不能持之，唯业能持，宗也；业所招故，因；如汝命根，喻。若言以煖、识间断故不然者，更立量云：汝命根不能持身；以非心故；如色等。又对经部师，眼等不能持种，入无色时舍故；阿赖耶识入无心时不舍，能持种等，不可为例。\n论：若尔，如何经说三法？\n述曰：下文第三、假为他诘难，于中有六。外人云：若言寿体即识性故；经言三法，三法者何？\n论：义别说三，如四正断。\n述曰：此论主答。但是一识，义别说三：谓阿赖耶识相分，色法身根所得名煖；此识之种名寿，以能持识故；现行识是识；故言三法义，别说之，非谓别有体性。是则身舍煖时，有余二不舍，如无色界生。余二舍时，煖必随舍，故言三法舍身时等。然今此三约义别说，但是一体，如四正断。四正断约已生、未生善、恶二法，义别说四，体但是一，精进数也。\n论：住无心位，寿煖应无。\n述曰：此外人云。若寿．煖体即是识者，入无心位识已舍，故寿、煖应无。\n论：岂不经说识不离身？\n述曰：此论主答。识不离身，明亦有余二，非我宗中许无心定而无有识。\n论：既尔如何名无心位？\n述曰：此外人问。\n论：彼灭转识非阿赖耶。\n述曰：此论主答。言「无心」者，彼灭或六、或七转识，非阿赖耶，此恒有故，所以有煖、寿。外人问曰：何知此位有此识也？\n论：有此识因，后当广说。\n述曰：下第三卷自广说也。正理师云：若无命根，谁为界、趣、生之体？于无色界起不同分心及无漏心，于下二界入无心定，谁能持身？识、煖不恒故。入无心位寿、煖有，三是一体，亦有识。入无色位，色皆无，三体既一，应有煖；无色厌煖、色，有识即无煖。无心不厌于细心，所以亦有识，其义应思。\n论：此识足为至有实命根。\n述曰：「遍」简色及五识，不遍三界故。「恒续」简第六识，「异熟」简第七，此阿赖耶识足为界、趣、生体，是遍三界一切位中，及不断、恒相续。复是引业，真异熟果。余法虽亦属界、趣、生，非真异熟，故汝无劳，别执有实命根。「界」虽亦通余法，此是真实界体故也。\n外人问曰：前言识种即是命根，何义名根？\n论：然依亲生至假立命根。\n述曰：此中义意，但依本识自体分种。今论主言：依者，显体是假，依实上立，「依」谓所依。亲者，即简异熟因，虽生此识是增上缘，非亲生故。此中据名言种为因缘，亲生此识种子者是。言「生」者，简名言之种身中，极多非业所牵，不能亲为因缘生于今识。今取生者，简去不生。言「此」者，简亲生余识种子。言「识」者，简相应法种，唯取识种故。言「种」者，简现行，不取第八现行为命根故，彼所简者皆非命根。今取亲生之名言种上，由先世业所引持身之差别功能，令色心等住时决定，依此功能说名命根，非取生现行识义，以此种子为业力故，有持一期之身功能差别，令得决定。若此种子无此功能，身便烂坏。阿赖耶识现行，由此种故，能缘及住持于眼等法，亦名能持，此种正能持于现行之识。若不尔者，现行之识应不得有，及无能持余根等法，由此功能故识持于身。现行由种力故生，及缘持法，不名命根，非根本故。由种生故，此种不由现行有故，种为诸法之根本故，如〈决择〉二十二根中命根无所属。若取现识为根，即定属意，何故云无属？先业所引种上别功能为命根故，是此中意。然《显扬》第一等言，六处住时决定假立命者，即第六意处是。此本识种子故，如无始法尔。六处相续言，唯取第六处。又是现行，识所持故，从所持说能持种业名命根。命根所持，体非命根。令六处住时决定故，故种为命根，余现行色心等非命根，不恒续故，非业所引故。然业正牵时，唯牵此种子，种子方能生现行，非谓现行名命根，故唯种是根。又解云：此识种子者，谓五根是本识之相分，相分不离识故，总名此识种子。然功能虽是一体，是色及心差别故。唯言此识，此中见、相种子同体之义。取六处种子皆命根体，虽知二解，或本识种，或六处种子，六处种子中五处或时中断，而本识独在，不名为死。取五根种者，即应有死，以于中间无功能故。或命根三界有差别故，或命根应非一，以种子非一故。虽复释言见、相同种，既五根种即本识种，与前解何别？俱唯一种子体故。若相、见别种，此如何通？有多过故，前解为胜，亦顺正理。如下第八增上缘中，亦唯取本识种子故，此通无漏，佛亦有故。\n次第四破无心定等及果。\n论：复如何知至有实自性。\n述曰：论主问彼实有所由。\n论：若无实性至令不现起。\n述曰：此外人答出其有理，非但经说，且于三位中心等不起。若无别实法遮心等，不生心等，如何能暂不起？\n论：若无心位至名无心定。\n述曰：下有二难，此为厌色齐心难。论主将难，先牒彼义，但言入定，唯牒其定，不牒其果，例同破也。若入此二无心之位，有别实法异色、心等能碍于心，名无心定者，次下正难。\n论：应无色时至此云何然。\n述曰：应入无色之时，亦有别实法，异色、心等，能碍于色，名无色定。彼既不尔，此云何然？厌心之时，有别非色非心来碍心；厌色之位，亦应有别非心非色来碍色。厌色之位入无色，无别非色非心来碍色；厌心之时入无心，宁别非色非心来碍心？无色既唯有心，无心应唯有色。二、外人难曰：厌心入无心，不许别法碍，即令厌色入无色，亦有别法遮。汝大乘厌色入无色，无色即非是色种，厌心入无心，无心应非是心种。厌心入无心，无心即心种；厌色入无色，无色应色种。然彼无色即非色种，故亦无心即非心种。三、论主云：色法唯所厌，无色非色种，心法亦能厌，无心故。心种即是色法，非能厌，无色非色种。设令色法亦能厌，无色不妨是色种。四、外曰：我亦应然，心法通能厌，别有非色非心来碍心，色法唯所厌，无别非心非色来碍色。五、论主云：心法亦能厌，别有非色非心来碍心。色法唯所厌，唯应有色来碍色。色法非能厌，不许非色非心来碍色。心法即能厌，唯应心种来碍心。我义心法通能厌，即说心法名无色。色法唯所厌，故说心种名无心，即是心法通能厌，唯有心种名无心。色法唯所厌，唯有心法名无色。此中翻覆，子细逐征，论文虽复不论，讲者应须审悉。不尔，此文即为自害。\n论：又遮碍心至假亦能遮。\n述曰：此为第二、假遮非实难。「堤」谓堤堰，「塘」谓㘭塘。此中意者，谓萨婆多极微是实，和合色是假，如瓶等及堤塘，既是和合假法，能遮；极微实法，乃不能遮，不和合故；假法遮物，此极成法，今引为喻。今明假法亦能碍心，不须实法，如堤塘等。然《俱舍》云，如堰江河等者，此引有别法为碍，非谓假实为喻。\n次大乘中自出己义。\n论：谓修定时至遮心心所。\n述曰：此申正义。谓修定时，于定加行厌患有漏、无漏麁动心、心所故。无想六，灭定七，无想有漏，灭定无漏，无想厌如病等，灭定止息想，俱为劳虑故厌患。发胜期愿云：我欲或一日乃至七日，或一劫，或一劫余无心，遮心、心所。\n论：令心心所渐细渐微。\n述曰：遂厌此心，令心、心所渐细渐微，此犹远加行也。\n论：微微心时至厌心等种。\n述曰：正欲入定至微微心时，即是末后隣次于定前刹那心，熏异熟识成极增上厌心种子，以前诸位虽熏成种，犹中下品，未名为定。\n论：由此损伏至假立二定。\n述曰：由是增上厌心种子，余麁动心等，于后念以去，暂不现行。依此一期无心分位假立二定，此二定种无想有漏，灭尽无漏。此说因位初入灭定，非久串习，故说灭心定前厌患种为定体。\n论：此种善故定亦名善。\n述曰：即以厌心功能种子为定体性，故定是善，此则二定加行门别，《对法》第二、《显扬》第一、《瑜伽》第五十二、五十六等广说，及彼抄会。又此论第七卷自广解。\n论：无想定前至假立无想。\n述曰：下明定果，即是微微心等诸明了心，求无想果，将此果以为涅槃，所熏成种，此是增上微微心是，招彼异熟，即招阿赖耶识。依此本识，余麁动六转识想等不行，于此无心分位假立无想异熟。此言虽总，而意欲说明了心时，种子招总异熟，无心以去厌心种子，招别无想异熟。论种子体，是一种子通招总、别。若据其位，前后有殊，有心、无心二果别故。又解微微心以前，明了故招总果，微微心细所熏成种感别果，二种种子各招一果，亦不相违，微微心种转为无想定等故。前解为胜。今解即是彼地六识中，善染等心不行位建立此体，如许无心唯依本识，即依本识上立此无心，无心实非异熟，亲依异熟立，得异熟名，故论云：不恒行心、心所灭，不简何性心。然《瑜伽》五十三云：唯约生得心、心所灭立此异熟者，即善等恒行心，生便即得，故名生得，非谓异熟生得无记心。或种依本识，是生得无记性，与本识同性，故名生得。此相传解违下第七，然不顺理。又解第六异熟舍受生得无记，心灭种子上立，即是依本识，而生得麁动想等灭故，建立此异熟。此师为正，诸论皆说生有初心定无覆故，如下第七。第六识何时灭？此有二义，如下第七卷中广说，自有三师。\n论：依异熟立至亦非实有。\n述曰：此无想天非真异熟，是异熟生。诸论说名无想异熟者，依真第八异熟识生得种立，故名异熟，非是总报真实异熟，如言从异熟所生名异熟生故。无想异熟及二无心定亦非实有，总结非也，余门分别如下当知。就别破中，上来四段合破七种不相应讫，初二定持业释，无想异熟通持业、依士，下第三、第七卷自当了知。\n成唯识论述记卷第二本\n第二末成唯识论述记卷第二末\n沙门基撰\n论：复如何知至有实自性。\n述曰：自下第五、破萨婆多等实有四相。于中有四：初问外人；次外人答；第三广破、第四述正。至下当知。此即初也。\n论：契经说故至乃至广说。\n述曰：此即第二外人引经证有实相。此中应言：有三有为之相，有为是所相法。有三之相者，即显有为有三能相也，重言之，有为者，此属能相，显法有此。体是有为，是缘生性，非如白鹭，表水非无；亦非如童女相，表法是善、不善。不重言有为，疑表有为有，或表有为通善、恶性。今为简此重言有为。又此之言即第六转，是依士释，故知离法别有相体，非无异法可说之言。问：既有四相，何故此经但说三种？《俱舍》二说，初云除住，若法令行三世迁流，经说为相生，迁未来法令流入现在；异、灭迁现法令流入过去，令其衰异及坏灭故。如三怨敌见怨处林，牵出、衰力，损坏其命；住于彼法摄受、安立，乐不相离，不说相中。又无为法有自相住，住相滥彼，故经不说。然经说住异，是此异别名；如生名起，灭名为尽。第二师说，即此经中住、异合说，名住异相；住是有情所爱著处，为令生厌，与异合说，如示黑耳与吉祥俱。乃至广说者，谓有为之起亦可了知，如《枢要》说。然今大乘释经说者，文各不同，或说一相，谓四嗢柁南中取诸行无常；或说二相，谓玺弟子应观诸法生灭而住；或八不中不生不灭；或说三相，如此经说三有为相；或说四相。处处皆同，有何密意作此说？\n此说一相者，谓说生灭等总名无常，非常相故。八十一云：有起尽故是无常也，即是生、灭等合名无常。如《瑜伽论》五十二说：若由此相起厌思惟，但说为相，能起厌患、离欲、解脱。本无今有，生；有已还无，灭，名无常相，故经说一，谓即无常。何故生、灭等合名无常？以有非恒有，无非恒无故。无非恒无，所以言生；有非恒有，所以言灭。无为有而恒有；无法无而恒无，以二常相。今此有为，有不恒有，不同无为；无不恒无，不同兔角，故合名无常。无彼有、无之常相故，此非即是四中灭相，亦兼生故。住、异与生，同一世有故合说。说二相者，《瑜伽论》说：生及住、异俱生所显，故住、异二合为一分，建立生品；于第二分建立灭品。此法有时，名为生品；若后无常，名为灭品。令诸弟子应随观住，八不翻此，为除执著故但说二，更不说余。又无常相起厌思惟，即是此中说二所以。说三相者，谓：一、生；二、灭；三、住异性。《瑜伽论》说：由一切行三世所显，由未来世本无而生；彼既生已落谢过去；现在世法二相所显，谓住及异，唯现在法有住可得，前后变异亦唯现在，总说住、异而为一相，似同《俱舍》第二师说，然世不同。说四相者，义用四故。然今此引三相之经，共许经也。\n论：此经不说至为证不成。\n述曰：此即总非大乘四相与色、心等，非一非异，遮外定异有实自体，故言此经不说异等。此下别破有七。\n论：非第六声至即色心故。\n述曰：第一、六转无差难，破所引第六转言。彼立量云：之有为相言，别有体；有第六转言故；如天授之衣，祠授之钵等。今为作不定过。又如世言色、心之体，非离色、心而别有体，返成生等，非离于法有体亦然，谓立量言：第六转言所目诸法，非定别体；第六转故；如色、心之体，识之了别等。不遮诸法有别体者，然遮生等，定别有法，决定相违。外人救云：其能相体，非即所相，说能、所相故，如烟表火等。大士相等为例亦尔，即能、所相定各有异，故知生等与法定别。\n论主破云。\n论：非能相体至异地等故。\n述曰：第二、能、所不异难，表火之相能、所别；例生等相能、所殊；地等坚等，能、所一。例生等相无别体；地坚为相，乃至风动为相，虽有之言及能、所义，然非体别；生等应然。然就极成，便无实大士，以众同分大乘、经部皆不许故。若就他义，大士亦成，萨婆多等。今依自宗引大士相有体为例，若依共许，彼例不成。故《俱舍》中返以为难云：非大士相异于大士等，此中比量返覆可知，然为他因，作不定过。此中遮定第六转言有别自性，非遮一切。外人复曰：若能、所相体是一者，何故经言有为之相？\n论：若有为相至应异所相。\n述曰：第三、二相应齐难。此论主征：经言无为寂静为相，又经说言无为之相，故离能相无别所相。量云：汝无为相应离体有；说之相言故；如有为相。返为有为，比量可知。然今论主理亦应然。经说有为相，别立其假相；经说无为相，应别立假相。假相有立、不立；实相亦然，亦有有者，有无者故。有为有变异差别可立假，无为体不异，何须立假相无为，无生、无老、无灭，亦应立此三种能相。体无起尽，又非多法显分位殊，故无为法不假立相，此义应思。外人复云：无为不堕世，不与能相合；有为既堕世，故与能相合。此亦不然，有为堕世，堕世相合；无为非世，非世相合。大乘应尔，无为非世，非世无假相；有为堕世，堕世无假相。此难不然，为显差别堕世立相，无为自法无差别，何得立假相？\n更重难云。\n论：又生等相至齐兴作用。\n述曰：第四、四相齐兴难，有三子段：第一、例体应俱难。量云：汝生用时，住等三用亦应即起；体现有故；犹如生相。住等三法若起用时，生用应起；以现有体故，如住等三用。住等三用比量亦然，彼宗计为前后起故。\n论：若相违故用不顿兴。\n述曰：子段第二、例用相违难，即此古昔萨婆多救，用前后起。今论主牒用相违故，用不顿起。\n论：体亦相违如何俱有。\n述曰：此论主难，彼若救言：体不相违，故得俱起；用相违故，不得并者。即应难云：以体同，用亦应相违；体不离用故；如用。以用从体，用应不违；不离体故；如体。此上，古萨婆多师四相用违，前后别起，故为此难。正理论师为救此义，复别解云：三相用俱一时，所望别故。住引等流果，异衰其力，令后果弱不及前法，其灭可知。子段第三、新宗背古难，论主非之。\n论：又住异灭用不应俱。\n述曰：以相违故，如苦、乐受。彼若救言：谁谓相违？若尔，灭相应不灭；住不相违故；如生相等。又难此师。\n论：能相所相至无别性故。\n述曰：第五段有三：第一、如体本有难。彼部计用离体外无，故为此难，令用同体亦本来有。彼若救言：以待因缘，用不顿起；因谓同类因等，缘谓余三缘。次子段第二、因非本有难，论主答破。\n论：若谓彼用至应非本有。\n述曰：此既本有，何不顿生？所待因缘若先无者，便违自执。论主亦然，种子体本有，何不用恒生？种子体本无，理应无种子。若以假故要待缘，合方生，我亦实故，要待实缘方起。汝实缘现有，何不恒合？汝假缘恒有，何不顿生？解云：虚疎之法，缘虽现有种，更无外缘即不能起，以劣弱故。汝之实法何得例然？此义应思。正理论师复救之曰：法待因缘，故不顿起。因有亲疎，缘法亦尔。亲因虽有，无疎缘用亦不得生；如虽有种，水不合时，芽不生故。次子段第三、生等无能难，论主破。\n论：又执生等便为无用。\n述曰：既有同类亲因缘体，余缘亦合，即已得生，故执生等便为无用。既有水、种，复待余生，如是横执，实为无用。\n论：所相恒有至亦有生等。\n述曰：第六、体等相同难。又所相法三世恒有，而言有生等来与法合，汝之无为体恒有，应有生等合，以此返成无为无生等，有为亦应然，此中比量返覆可知。\n论：彼此异因不可得故。\n述曰：彼若救言：三世之法是有为故，与生等合；无为体常住，何得有生等？难云：三世之法体有为，即有有为之相合，无为体常住，应有无为之相合。又彼救言：有为有起，可待相合；无为无生，不须相合。难云：无为无起，不须相合；有为体起，何须相合？由如是理征难不穷，故次论云：彼此异因，不可得故，因者所以。\n论：又去来世至非实有性。\n述曰：第七、有无乖角难，有二：初难后结，难中有四子段，第一、定世有无难，欲破生灭无，先破世非有。量云：去、来二世非实有体；非现在故，及非常故；如空华等。非常之言，简无为法，此定去来无。次子段第二、生灭非依难。\n论：生名为有至应非现在。\n述曰：生法名有，未来既无，如何有生在彼无世？现在既是有，过去名为无。灭体令法无，应非是现在故，应灭相在过去世；萨婆多说在现在故，彼复救言：谁言灭相其体是无，令成过去？\n论：灭若非无生应非有。\n述曰：子段第三、灭生相翻难。此论主难，生灭体相违，生法体是有，灭、生相返故，灭法体成无。灭体若非无，生应非是有。然正理师，未来之世生有功能，及过去有与果功能，而非作用；作用唯现在，即是取果用。此亦不然，何不去来法皆令有功能？生非作用，与果亦非是作用故，即未来一切法应恒时生，过去一切法应恒与果。若言作用说现在，过、未说功能，即现在有功能，应名为过、未。唯住相取果，可名作用；异、灭不能取果，即是功能，便非现在。若谓作用不要取果，即显生相亦非功能。此义应审，诸论无有。《婆沙》第三说，未来三法有作用者，复如何通？\n论：又灭违住至何容异世。\n述曰：子段第四、违同须异难。又灭能灭法，住能住法，体是相违，宁执同世？住既不违生，一种令法有，何容返异世？故应生、住同在现时，灭相体无令成过去，灭应与住世定不同。\n论：故彼所执进退非理。\n述曰：第二、总结非也，进为相违。体不得俱有，退不相返，用何不齐生？又进非理，应灭与住不同时，退非理。生、住例应同世，又进住、灭异世，便违自宗。退住、灭世同，复乖正理。别破异相如《俱舍》说，即前异不成，异前非一法，广说如彼，今略不破。\n论：然有为法至假立四相。\n述曰：下述自义，文有其二：初申自义；后结成假。初述正义，文复有五：初简他宗说立相意，文意可知。\n论：本无今有至无时名灭。\n述曰：自下第二、说相相状。言四相者，即本无今有等法，暂停名住，与前后念法别名异，生、灭可知。此并如〈菩萨地〉四十六卷说。\n论：前三有故至故在过去。\n述曰：第三、约世辨相。\n论：如何无法与有为相？\n述曰：第四、释难，此外人问：灭若是无，如何与现在有体法为相？\n论：表此后无为相何失。\n述曰：此论主答，不表法现在，但表法后无。因明者，说无得为无因，故亦无过。若尔，即龟毛等应立为相。答：此不同彼，非后无故。本无今无，故非是相，即现在法于后无时，名之为灭，假言过去，过去体无，实非彼世。\n论：生表有法乃至暂有用。\n述曰：此文正述说相所由，及相所表，意义可知。\n论：故此四相至而表有异。\n述曰：虽于一法，义别说四，所望既异，故表不同。\n论：此依刹那至亦得假立。\n述曰：第五、立一期。此中四表，但约刹那，然一期生十时分位，亦得假立。一刹那立同萨婆多，一期等立同正量部，合二立者同经部师。\n论：初有名生至转变名异。\n述曰：此则正叙一期四相。〈菩萨地〉说刹那四相，余论等处但约一期，此中通说，彼皆互举。同《显扬》及《瑜伽》八十八说。诸论皆说刹那之异，唯望于前；此说于异亦望于后。诸论通说一切有情，无学末心无后法故，唯望前作；此论亦说除彼末心，余有情类可有为语，亦不相违。既一期生自望为相，故立异相依转变立，不同刹那望前后法。\n论：是故四相皆是假立。\n述曰：总结相假遮外实法。言四相者，带数释名。相者相状，标印名相，由此标法知是有为。诸门分别如余处说。\n论：复如何知至名句文身。\n述曰：自下第六、破名、句等身，此则论主初问外人。\n论：契经说故至名句文身。\n述曰：外人第二、举经答有。谓成佛时，得未曾有，名身等故。\n论：此经不说至为证不成。\n述曰：论主第三、总非外人引经说有。\n论：若名句文至非实能诠。\n述曰：此下别破中有五：第一、论主别出理非，如色非诠难，色等异声体是实有，非实能诠，名等应尔。量云：如汝所说实名、句等，非实能诠；汝许异声有实体故；如色、香等。我宗所许名等，异声实体无故，声为能诠；汝许异声有，如色非能诠。\n论：谓声能生至何用名等。\n述曰：下第二、名等无用难，更责外非。汝计生名等声定有屈曲，此屈曲声足能诠义，何用计离声外别有名等？萨婆多虽有名由声显，生二义，今取生破，显类破之。正理师救云：声上屈曲是名、句、文，体异于声而定实有。\n论：若谓声上至异声实有。\n述曰：此下第三、声、色无差难。论主牒云：若谓如此者，次下正难。\n论：所见色上至别有实体。\n述曰：色等法上形量屈曲，即是长、短、方、圆、表等，或即书上文字，亦是色之屈曲。然色之屈曲，不异于色，即色处摄。声上屈曲，应不异声，声处所收。量云：声之屈曲应非离所依别有实体，法处所收；色蕴上屈曲故，或色、声二色之上随一屈曲故；如色处长等。若不言法处所收，同喻便有所立不成。又汝色上屈曲应别有体，法处所收；色蕴上屈曲故；如声上屈曲等，此中外例亦复如是。汝大乘师声上屈曲，虽体非实，仍法处收；色上屈曲，应体非实，法处所摄。若以声能显义，有教性故，意识所得故，法处收，假立名等。我宗亦尔，彼此异因不可得故。此义不然，不唯依声立名等故，亦依光明等而假立故，既依多法，唯意所缘，故法处收。不可难言戒体，但依思应别处摄，现同处故。自下第四、例声生语诠难。\n论：若谓声上至非能诠者。\n述曰：下第四段。子段有四：第一、随他不诠难，牒彼救言：语声上屈曲非能诠表；声上屈曲故；如弦管声。又此屈曲是声体性故，如色上屈曲即色体性，此不能诠，由此故知别有名等。\n论：此应如彼声不别生名等。\n述曰：此正难云：如彼弦管声虽有屈曲，不能生名等，此语声上屈曲，例亦应尔。量云：汝内屈曲声，不能生实名；声屈曲故；如弦管声。又若语声上屈曲，即能生名；弦管屈曲，不能生名。我亦如是，语声上屈曲能诠表义，弦上屈曲不能诠表，如生名相似故。言「此应如彼」声，「不别生名」等，他宗许弦上屈曲，不别生名，此即且就他宗为论，且例令齐，此下复出己之正义。\n论：又谁说彼定不能诠。\n述曰：第二子段，正义诠同难。我亦不说弦上屈曲非不能诠，但如汝化人身、语二业非善、恶性；今大乘因俱故，如林声说法，亦得有善等，离质化不废通善。汝若以声上屈曲，例同于色，不能诠表；我亦以色上屈曲，例同于声，不生名等，既以生名不等，明知诠表亦异，色屈曲不能诠，声屈曲许能诠，此有何过？\n论：声若能诠至应有诠用。\n述曰：子段第三，例生非诠难。彼复救言：若一切声皆有诠表，如弦管等者，即风铃等声应有诠用。我许内声能生名等，故有诠表，非一切声皆生名等、风铃等声，故无诠用。汝既以声即能诠表，风铃等声应有诠用。\n论：此应如彼至名句文身。\n述曰：论主质云：此风铃等声，如彼所执不能别生实名、句、文；我宗亦说风铃等声亦无诠表。彼计语声能生名等，风铃等声不能生；我许声体能诠表，何妨风铃等声不能诠，以内语声，有屈曲音韵，故能诠表。风铃等声则不如是，不别生实名、句等者，显二家义，彼此风铃并不能生实、假名等；内声即能生实、假名等故。\n论：若唯语声至唯语能诠。\n述曰：子段第四，例生能诠难，更成语诠。彼复救言：风铃等声是外法，不能生名等；语声是内法，何妨即能别生名者。且就彼计，申自义云：语声是内声，声体即能诠；风铃声是外，即不能诠表。汝虽内声能生名，非一切内声皆能生名，我虽内声能诠表，非一切内声皆能诠。正义应言：汝许语声方能生名，非风铃等；我许屈曲之声有诠表，如弦管等。即风铃等既无屈曲，不能诠表，无能诠用故；内声生名有能诠定量，内声诠表何妨亦是能诠定量。外法声不然，生名之声有能诠，彼无能诠故。\n论：何理定知能诠即语？\n述曰：此下第五段，征机调难，有三：一、问；二、诘；三、调。此初。外人问言：何理定知能诠法者，非名身等，体即是语，若声能生名，名可能诠，声非能诠。能诠离声，既无别体，初发声时应即能诠，何为初不能诠，后方能诠？故知后时名等生也，由此故知能诠即语。\n论：宁知异语别有能诠？\n述曰：论主诘云：汝亦「宁知异语」声体「别有」名「能诠」。汝言：能生名等名等，能诠故异语者，汝如何生？不可一法分分渐生。又诸念声非聚集起，如何名生？亦应初念声即能生名等。彼若救言：如无表发，待前表等，最后生故。既尔，即应末声生名，汝应但闻末后之声，便能解义；理既不尔，故知但由无始串习，前前诸声分位力故，后生解时，谓闻名等，其实耳等但能取得声之自性，刹那便灭，意识于中诠解究竟名为名等，非别实有，是故汝等，宁知异语别有能诠？\n论：语不异能诠至天爱非余。\n述曰：下论主调，语即能诠。若人、若天皆共了达，共知声语即能诠故，执能诠是名，体异于语，唯汝天爱，非余智者，以语与名不即不离，然但可言离语无体。言「天爱」者，以其愚痴无可录念，唯天所爱方得自存。如言此人天矜故尔，故名「天爱」，又名痴人，即是天也；如说奴为郎君等，此调之言；咄天汝甚可矜，故言「天爱」，天即是爱，如《枢要》中说此义也。外人问：既声体即能诠，如何有名等三种差别？\n论：然依语声至名句文身。\n述曰：下申正义，有四：一、显假差别也，此论主解，依声假立名、句、文身，如梵音斫刍，但言斫，唯言刍，未有所目，说为字分位，若二连合，能诠法体，诠于眼体，说为名分位，然未有句位。更添言阿萨和缚，名为眼有漏，说为句位，故依分位以立名等，依一切位，非自在者。外人问：虽言分位差别，何者是也？\n论：名诠自性至为二所依。\n述曰：二、显三用殊，「名」诠法自性；「句」诠法差别；「文」体是「字」，为名、句之所依，不能诠自性及差别故。「文」者，彰义，与二为依，彰表二故。又名为显，与二为依能显义故，而体非显。「字」者，无改转义是其字体，「文」是功能，功能即体故，言「文即是字」等。或，字为初首，即多刹那声集成一字，集多字为所依，次能成名诠诸法体。集多名已后成句身诠法差别，即《杂集》云：「自性差别及此二言，总摄一切。」彼「二言」者，即是字也，字即语故，说之为言；名、句二种，所依止之言也。《瑜伽》言：「名」于自性施设；「句」于差别施设；「名」、「句」所依止性，说之为「字」。又《显扬》言：「句」必有名，「名」不必有句，「名」必有字，「字」不必有名，如《枢要》说。\n问曰：如此卷言，「名」诠诸法，但得共相，不得自相；何故今言，「名」诠自性？答曰：此有密意，谓诸法中自相、共相，体非是遍，有是自相非共相，如青色等相；有是共相非自相，如空、无我等。其自性、差别体即遍通，自相、共相皆有自性，自相、共相皆有差别。何以知者？如《因明》云：有法言自性，法是差别，如五蕴中思数，体是自性，有漏、无漏，我、无我是差别。数论师立我是思，即以我为自性，以是有法故；思为差别，以是法故，是我、非我之共相，亦有自性，思之自相亦有差别。今此中言不同于彼，诸法自相非名等诠，唯现量证，名唯诠共相。今言诠自性者，即是共相之自性。自性者，体义；差别者，体上差别义，即自相、共相皆有体性及差别义故。问曰：何故名自相、共相？答曰：法自体唯证智知，言说不及是自相。若法体性言说所及，假智所缘，是为共相。\n问曰：如一切法皆言不及，而复乃云：言说及者，是为共相，一何乖返？答曰：共相是法自体上义，更无别体，且如名诠火等法时，遮非火等，此义即通一切火上，故言共相得其义也，非苦、空等之共相理。若尔，即一切法不可言，「不可言」言亦不称理，遮可言故，「言」不可言。非「不可言」即称法体，法体亦非不可言故。而今乃言「名得自性」者，共相为自性，故今应解，此非法体，其义可然。言「名」等诠共相，非谓即得共相体，但遮得自相故，言「名」诠共相。问曰：若尔，即「名」不诠自性，不得共相之自性故。又准五根、五尘、心、心法得，此义应思，然不得共相之别义名得自性，非诠称共相之自体也。\n问曰：如色蕴是自相，漏、无漏是共相，色蕴之中色处等是自相，色蕴是共相；色处中青等是自相，色处是共相；又青等是共相，随一树等是自相；树等是共相，枝等是自相；枝等是共相，极微为自相。今言不得自相，为是不得色蕴——色总自相，为不得青等——色别自相。答曰：俱不得色及青等，皆诠不及故。问曰：若尔，即漏、无漏等岂诠得及，如佛言有漏，佛言非有漏；凡夫言无漏，凡夫言非无漏；如诠火时亦不烧口，岂得漏、无漏耶？而言「名」得共相之自性，此义但遮得自相，非谓「名」即得共相。然法体不可说自相、共相，以假言诠也，谓有定量，且名共相。非谓自、共相者，名言所及，何故不立颂为不相应？以离名、句、文无别用故，诠法体义名、句以周，为二所依，文用已足，故颂不立，进不及名等，退不如文故。此虽有多字未了有名，如《悉昙》章等；有多字名未了有句，如《杂心》云：眼、耳及与鼻等，虽有名字无句，显义未圆故。若《般若灯》集法满足，即说为句。今是名摄故，不别说颂。问曰：上来虽言名等即声，若名等是不相应行者，色上屈曲非不相应，声何故尔？\n论：此三离声至亦不即声。\n述曰：三、明不即离。论主答云：「此三离声虽无别体」，名等是假，声是实有，假、实异故，故「名」等三非即是声，非声处摄，但是差别之声义说「名」等，以诠义故是不相应，无别种子生故，言「即声」。\n论：由此法辞至亦各有异。\n述曰：外人问言：若名等即声，法、辞二无碍解境有何别？答曰：即此缘故，二境有异，法无碍解缘假名等，辞无碍解缘实声等，故说境差别，非二俱缘实，虽二自性，互不相离，法对所诠故但取名；辞多对机故但说声，耳闻声已，意了义故，以所对不同，说二有异，非体有异也。又此二境及名等三与声别者，蕴、处、界摄亦有异故，色蕴、行蕴，声处、法处，声界、法界，如其次第摄声、名等。问曰：声上屈曲假，即言不相应。色上屈曲假，应非色处摄。答：声上有教名等不相应；色上无教故是色处摄。问曰：声上屈曲即以为教；色上屈曲应亦为教。\n论：且依此土至非谓一切。\n述曰：四、会相违。「名」等「依声」者，依此土说。诸「余佛土」名等，依余故。\n论：诸余佛土至假立三故。\n述曰：「余佛土」者，何者是耶？如《无垢称经》说，或以光明、妙香及味等者，等取触、思数等，此上皆得假立名等三种，亦是不相应摄此三法故。问曰：小乘不信有他方佛，何故以此为证？又如何知有他方佛，证此量云：除此三千界外他方，亦应时有佛出，教化众生，有人天众生故，犹如此土，证光明等为佛教。量云：光明等上，亦得有名等；众生机欲待故，如此声上有名等。由依多法立名故，非声处摄；依发身、语多法立无表色。依多法立，命根等与六处为根，长等不同，有义无表、命根但依一立，然非教性，故同所依，法处所摄。梵云「便善那」，此有四义：一者扇；二相好；三根形；四味，此即是盐，能显诸物中味故，味即文是，如言文义巧妙等，目之为「便缮那」。此中四义总是一显义，古德说名为味。《对法》云：此又名显，能显彼义故，为名句所依能显义故。「恶察那」是字，无改转义。如《对法》说「钵陀」是迹，如寻象迹以觅象等，此名为「句」，理应名「迹」，义之迹故，寻此知义也，顺古所翻称之为「句」，「播陀」是足。上来且依《俱舍》破十四不相应讫，如《瑜伽》五十二、五十四．六等，及《显扬》、《五蕴》、《对法》第二等说，大乘虽依色、心上立，然与色、心不一不异，如名与声，无别体，及别种故，言不异；假实蕴等摄别故，言不一，余十种法皆应知也。又约界、地、漏、无漏、现行、种子，凡夫、内外等诸义，如《别抄》说，八十一卷亦有说也。\n论：有执随眠至行蕴所摄。\n述曰：此是大众弥沙塞计，一说等同，此如《俱舍．随眠品》说。\n论：彼亦非理至非不相应。\n述曰：论主破之。此中量云：贪等随眠非不相应摄；名贪等故；如现行贪等。此中贪、嗔、痴一一为之。萨婆多随眠是缠现行法，诸部之中此义最心麁也，我今大乘随眠即是心、心所法，第八识中诸染污种，故以破之，非遮彼不相应，我即是相应，此非一、异故。\n论：执别有余至皆应遮止。\n述曰：有余部执「不失」、「增长」为不相应，是得异名，皆准此破，此如《成业论》正量部，旧云「不失法如券」是也。并破正理师和合性等，及破《成实论》无表戒等。次下第三、破无为法，于中有三：初破外计；次显正理；第三结非。就破外中，初总非，后别破。总非中有三：初总非无实；次显法定无；后为量遮破。\n论：诸无为法至理不可得。\n述曰：此即最初、总非无实。萨婆多等实有无为，此中皆破。然不相应即色、心等，故初遮中皆言不异，此诸无为非即色等，不可言不异，但可言离色等实有定无。大乘真如望有为法，非即非离，不异不一，既殊彼计，故破无失。\n论：且定有法略有三种。\n述曰：此即第二、显法定无，极成之法，不过三种。\n论：一现所知法如色心等。\n述曰：即是五识身，他心智境，谓色等五尘及心、心所，此约总聚，不别分别此何识境，现量所知，名现所知。\n论：二现受用法如瓶衣等。\n述曰：此虽现见受用，而非现量所得，是假法故，但是世现所受用物。\n论：如是二法至不得因成。\n述曰：一切世间皆共知有，更不须待比量成立。问：此中缘瓶等心是何量摄？答：非量收。不亲缘得法自体故；非比度故，非量所收，非量不要，唯坚执故。\n论：三有作用法至证知是有。\n述曰：此五色根非现量得，亦非现世人所共知。此眼、耳等，各由彼彼有发识用，比知是有。言「证知」者，证成道理也，以现见果比有因故，果谓所生心、心所法，比量知有清净色根，此非现量，他心智知。然今大乘第八识境，亦现量得，佛智缘时亦现量缘，今就他部，除佛以外，共许为论，非世共悉，是故但言比知是有。\n论：无为非世至如眼耳等。\n述曰：且三无为，非如前二，世共知有，不同第三。比作用了如眼、耳等，故知定无。量云：汝宗所立三种无为，应离色等无别实性；前三法不摄故，或非世共知及无用故；如龟毛等。然我真如，非全离于色、心等有，无不定过。又应简别汝等无为，非真实有；以无用故；如兔角等。\n论：设许有用至无为定有。\n述曰：汝宗无为应非无为，是无常法；许有用故；如眼、耳等。下结句文许通于上，此非彼宗，设义破也，故不可执无为实有。此下即是第三、量破。\n论：然诸无为至所显性故。\n述曰：此举有法及二种因，「色、心等所显性」者，谓色亦能显色、心等，如灯、日、月照色等法，以色显色；以声诠色、心；以身、语业表善、恶色、心等，此即以色表色、心也。心显色、心，其理可解。\n论：如色心等至实无为性。\n述曰：此举同喻及与宗法，谓立量云：汝诸无为，不应执为离色、心等实无为性；所知性故，或色、心等所显性故；如色、心等。然色、心等非离色等实无为性，故以色等为其同喻。此中宗等，寻文可知。今此比量破归唯识。\n以下别破空等一、多。初破萨婆多等立三无为者计；第二例破余部；第三总破。言「无为」者，此非六释，无二义故，如云「鹘路波」，虽有三字共目一色，无别体义，不可别释，以无合故。由择所得灭，名为择灭，由第三啭上依士释，不唯第六啭有依士释，非由择力所得亦尔。苦乐想受之灭，依士释也。其虚空、不动既无别体义，不可别解。善法之真如，亦依士释；真即如者，持业释也。\n论：又虚空等为一为多？\n述曰：下文有二：初审；后破。此问定宗，三无为法为体是一？为体是多？萨婆多师此有二说：一云是一；一云是多，故今俱破，如《婆沙》第十，虚空有二说。\n论：若体是一，遍一切处。\n述曰：此定外人，三体各一。\n论：虚空容受至体应成多。\n述曰：且彼虚空容色等故，随其一、一色等法合，虚空体应成多。此举宗已。\n论：一所合处余不合故。\n述曰：更举一因，宗如前，一处色合处，余处色不合，故如余处色，余处色合处，彼色不合故，体非是一，虚空亦应尔，比量应思。下破设救，谓此合处余色亦合。\n论：不尔，诸法应互相遍。\n述曰：比量可知，若非此处色合时，余处色不合，即色等法应互相遍，以此处色合时，余处色亦合，此处色即余处色故，一一色等应互相遍，随彼虚空其量遍故。\n论：若谓虚空至如余无为。\n述曰：彼言虚空不与法合，破云：虚空应不能容受；不与法合故；如余二无为。今言合者，谓容受义，故初标宗，虚空容受色等法故。本计容受，今设不容受，故有此过，更非余意。\n论：又色等中有虚空不。\n述曰：更审外人。\n论：有应相杂无应不遍。\n述曰：有、无并难，色中有空，色体与空体应相杂。量云：色中虚空体应即色；处无别故；如此处色体。相杂者，是一义，若此色体中无有虚空，虚空应不遍一切法；不遍一切法故，应是有为；如地、水别。\n论：一部一品至余品择灭。\n述曰：破空一已，又若择灭体是一者，且如五部、一部九品，一品结断时，应得余未断四部，八品择灭无为，以体是一故。如彼已得一部，一品所得择灭。\n论：一法缘阙至得非择灭。\n述曰：非择无为体是一者，一法缘阙得不生时，应于一切法得非择灭；以非择体唯是一故；如已所得非择之法。问：何故难空？令色中有空；次难令亦得余部品择灭；后难令亦得余法非择灭。\n论：执彼体一理应尔故。\n述曰：汝执此三，各体唯一，故理应有如是过失。\n论：若体是多至非实无为。\n述曰：此等比量，义准可知。此三无为体各多者，应是有为，便有品类；此处三品类，非彼品类故；如色等法，非实无为。此即总破三体多讫。\n论：虚空又应非遍容受。\n述曰：别破空多。汝今既说虚空体多，应非遍，非容受。色等中无故，非是遍；无色处有故，非容受，此即别破萨婆多等执有实无为者。此三无为虽复各有，破其一、多。毘婆沙师取空体一，余二各多。此难双关一、多并破。\n论：余部所执至准前应破。\n述曰：大众等四部立九无为，化地部亦执有九，各各不同，此下方破。此等无为离心、心所体非实有，许无为故；如三无为。如是一切准前应破，下重总破以上诸部。\n论：又诸无为至非异心等有。\n述曰：诸无为法非定实有；无因果故；如兔角等。他部无为无有因果，体是因果，而无因果也。因果即是六因、五果，为离系果时，非六因所得；为能作因等时，不得五果故。自宗无为非异心等，故无过失。\n论：然契经说至略有二种。\n述曰：下申正义也。若诸无为非实是有，何故经中及此宗内，说虚空等以为无为？答：此所说略有二种。\n论：一依识变假施设有。\n述曰：此无本质，唯心所变，如极微等，依何得生？\n论：谓曾闻说至虚空等相。\n述曰：闻佛、菩萨说有虚空名，随此名后起分别心，有虚空等相以为缘力。\n论：数习力故至无为相现。\n述曰：由曾闻说，今时复闻，数习力故，心等生起缘空等时，便似虚空等无为相现，谓变空作无色等碍相，乃至非择作法阙缘而不生相，此即七地以前有漏加行心等。缘名起分别相，入地、入果圣人无漏后得智，缘前无分别智中法性之空等，及远缘加行智等中及亲闻佛说虚空等故，变似空等相现，此皆变境而缘故也。有漏一识因，无漏二识果，无漏三智，或说八识。问曰：此心之相体是有为，何故乃说虚空无为？\n论：此所现相至假说为常。\n述曰：所现空相前后相似，无有改易，唯为一类豁虚空等相，故假说为无为，而理定无实有本质，此如《显扬》第十八说。若有漏心所缘现相，多分苦谛所摄；若善、不善心等，亦集谛摄，论据多分但说苦谛。无漏心者，道谛所摄，实非是常，即是生灭、非生灭门，依他性摄。下三性中自有诚证。\n论：二依法性假施设有。\n述曰：此显空等依真如立，何者是法性？\n论：谓空无我至非一异等。\n述曰：此空无我所显真如，离有、离无、离俱有无、离俱非有无，心行处灭，言语道断，与一切法非一非异。「等」者，等取非即离等。此前总显法性之体。\n论：是法真理故名法性。\n述曰：释法性名。性者，体也，诸法真理，故名法性。如何依此假说空等？\n论：离诸障碍至故名择灭。\n述曰：即此真如离诸障碍，故名虚空，由无漏惠简择力故，灭诸杂染。杂染之言通有漏法，究竟证会，即此真如名为择灭，即由惠力方证会故。\n论：不由择力至名非择灭。\n述曰：而此本性不由惠能而性清净，名非择灭；或有为法缘阙不生，不生之灭显真理故，名非择灭，离无漏惠而自灭故。\n论：苦乐受灭至名想受灭。\n述曰：若离第三静虑欲时，得于一切苦乐受灭，即此真如说名不动；乃至若离无所有处，欲想受不行，即此真如名想受灭。《对法》第二及《瑜伽》第五十三、《显扬》第一、第十八等说。然《显扬》亦说：苦乐等无为是暂时离系。此说二性无为，下三性中通计所执有、无合说。\n论：此五皆依至假施设名。\n述曰：善等真如约诠而论，体唯是一，此五无为依真如上假名空等，而真如体非如、非不如，故真如名亦是假立。如食油虫等，不称彼体，唯言显故。若真如名所诠非「如」体，何故说「如」为有？\n论：遮拨为无，故说为有。\n述曰：遮恶取空及邪见者拨体全无，故说为有，体实非有、非不有。若尔，何故经说为空？\n论：遮执为有故说为空。\n述曰：遮化地部说，定有执故说为空，非言为空，而体即空，非空、非不空故。何故论中说实物有，即《瑜伽论》五法中说？\n论：勿谓虚幻故说为实。\n述曰：遮一说部一切皆假，谓「如」为虚，同依他法，故说为实。又虚简所执，幻简依他，此真如体非实、非不实。若尔，何故名为真如？\n论：理非妄倒故名真如。\n述曰：「真」以简妄，「如」以别倒。初简所执；后简依他。或「真」以简有漏，非虚妄故；「如」以别无漏，非有为故。「真」是实义；「如」是常义，故名「真如」。若尔，此与化地部计实有善等真如，有何差别？\n论：不同余宗至名曰真如。\n述曰：我部所言，与色等法非一异故，亦非是实，非不实故，不同于余化地部，离色、心等定实有法。\n论：故诸无为非定实有。\n述曰：此即第三、总结非也。然此无为四门分别：一、诸部增减；二、出体性；三、释名；四、释妨难。第一、诸部增减者，大众部、一说部、说出世部、鸡胤部立有九种：一、释灭；二、非择灭；三、虚空；四、空无边处；五、识无边处；六、无所有处；七、非想非非想处；八、缘起支性；九、圣道支性。\n化地部旧云正地部，亦立有九：一、择灭；二、非择灭；三、虚空；四、不动，旧云「无我」，谬也；五、善法真如；六、不善法真如；七、无记法真如；八、道支真如；九、缘起真如。\n正量及譬喻师立三无为，无有体性。毘婆阇婆提说，三灭中立无常灭，亦是无为。萨婆多部亦立三种，然是实有。乃至虚空，或说唯一或说为多。然大乘中，此及百法但唯说六。《瑜伽》五十三说二，谓空、非择。《五蕴论》说有四，不说不动等二，即择灭故。又《瑜伽论》、《对法》、《显扬》等论说有八种，于此六中真如为三，约诠、约理所望别故。\n第二、出体性者，一、实体：八无为体皆是真如，由此论中依于真如立虚空等。二、假体：即随有漏、无漏心中所现空等无为之相，名虚空等。或依障断所得灭处，假立择灭、不动。想受无色之处，假说虚空；法缘阙时，义名非择。约诠为论，名善等如，即依假体皆可说假，实亦可然，皆可说实。若通三性，体遍有无。\n三、释名者。无别释名。虚空之体即是无为，乃至真如，此即无为，皆持业释四、释妨难者，何故择灭外别立不动及想受灭？唯于二受灭立不动无为，舍受灭时立想受灭，非余受灭亦立无为？且依胜定障说，据实一切染污等法无不障定，今约别行障定者说，不障一法得多无为故。又断所知障得无为不，及释诸论相违等妨，皆如此论第十卷说。于中复有内外善等三性，依他等摄，安立、非安立，世俗胜义，苦集灭道及七真如体、相摄等，得非得等体性一、多。五、果。凡圣得之多少，其择、非择灭随有漏事，为随烦恼类数多少等诸门分别，如别章说。《大般若经》、《辨中边论》说真如名有十二种，谓真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、虚空界、实际、不思议界。《对法》第二、《佛地论》等，虽释此名，然少于彼。\n上来三别破外道、小乘法非有讫，自下第四、合破小乘、外道所，能取无。\n论：外道余乘至如心心所。\n述曰：言「余乘」者，显非此乘。所执诸法，通三聚法，除心、心所，为简自许依他性心及心所所变色等诸法。法性真如与心等法不一异等，不同彼执一向异，故无过失也。谓立量云：外道、余乘所执三聚如前诸法，是有法也。异心、心所，非实有性，即是法也，合名为宗；因云：是所取故；喻云：如心、心所。若心、心所亦是所立，今此比量即有一分相符之过，故今除之。此成所取无，次成能取亦不缘彼。\n论：能取彼觉至如缘此觉。\n述曰：萨婆多等言，若境无实，云何缘时生心、心所？今立量云：汝言：能取彼色等觉，亦不缘彼色等诸法；是能取故；如缘此觉之所有觉。觉者是心、心所总名，此者即是心、心所也。缘心等心，即他心智等。然有法中先言，如汝所执法能缘之觉，不缘于彼故，无自言相违。又无违自宗等，我不许缘彼心外实法生心故，前我执下亦有此结。\n上来难破心外境无，仍恐许心等，同外计实有，故今应破。\n论：诸心心所至非真实有。\n述曰：谓立量云：诸心、心所非实有性；依他起故；如幻事等，诸部皆许幻事非实。问：若尔，心、境都无差别，何故乃说唯有识耶？\n论：为遣妄执至说唯有识。\n述曰：为外道等心、心所外执实有境故，假说唯有识，非「唯识」言便有实识。\n论：若执唯识至亦是法执。\n述曰：由是理故，但应遣彼心外之境同兔角无，能缘彼心如幻事有，故别不同。非谓即心亦名实有，量云：执心所取真实唯识，体非实有；执所取故；如所执色等。执实唯识心等亦是法执；执实有法故；如执色心等。\n论：然诸法执至二者分别。\n述曰：自下第五、解上法执分别、俱生伏、断位次，二障三住通，十地断位诸门分别，如第九卷。\n文中有二：初解二执行相断位，如是所说下，显执所缘或无，或有。初中有三：初牒执举数；次依执别烈；后依烈别释，准义可知。护法云：法执宽故，人执俱时必有法执，有法执时可无人执，与前人执不同性起，体宽广故。有唯法执种子生故，无有唯从人执种起，又俱所变似我法亦尔，故无妨难。问曰：何故人执必带法执？法执亦有不带人？答：能持自体说名为法，即一切法皆持自体，有常一用方名为我，故非一切法皆是我。如计外境为法，非我，即显内法有，非一常。\n论：俱生法执至恒与身俱。\n述曰：下随别释。此中显彼俱生法执由自种子内因力生，释其俱义。\n论：不待邪教至故名俱生。\n述曰：显非外缘方始得起，释其生义。\n论：此复二种至执为实法。\n述曰：此显相续唯第七识，未得无漏圣道已来恒相续起，要入佛地方永不生，中间亦有间转位次，未入圣时恒无转故，名为相续。然第七识亦唯有说，唯我，无法，法执亦通第八识有。今此但举正义所取，此中解释准我执说，此识执相如下当知。\n论：二有间断至执为实法。\n述曰：识既不能取心外法，唯缘所变蕴、界相等，或总缘蕴，或别缘蕴、界、处亦然，起自心相执为实法，非二十句见及六十五等；见道断故；如我见说此执。有说，通五识起，今举正义，故不相违。然我本相即唯言蕴，其法本相言界、处者，我作用义，故说言蕴。无为无用计为我，少故不说处、界。然说我为一及常者，亦说有于作受之用，其法不然，但计有体即计为法，故计于法亦依处、界。处、界即是真如、择灭等，不了此界、处而执有法故，下准此知。又缘识所变诸蕴、处、界，起自心相执为实法，同前我中二解。然《涅槃经》，外道以佛性为我，此不相似，非我相故，无作用故，但名缘蕴，法可与同，佛性不失法自体故。故于我中唯言缘蕴，虽无作用缘，有少功能故；法体不然，故通界、处，又依于本质与相分，相似、不相似合说，我中应言处、界，故计佛性为我。若但依相似法为论，法中应但言「蕴」，以亲所取，与本质真如不相似故，以前准后前加「处」、「界」，以后准前应除「界」、「处」，以亲相分唯有漏故。我执加「取」字，后依本质有无漏故，故减「取」字。又我唯总执，故缘五蕴，法通总、别故说三科。\n论：此二法执至方能除灭。\n述曰：第六识中俱生法执于其十地道数数备，地地别断，以障地故。第七识者，于十地中道数数备，要至金刚方能除断。此中合说若道，若断，故言数数方能除断，此唯菩萨，非二乘者。若数数断，习、种俱然。又除灭有二：一伏；二断。六识伏亦断，第七伏不断故，皆言「数数」。此中言「细」，以品而论；说为「难断」，约道而说，胜道方除，非劣道故。若以见道，三心之中，中中名「中」，第三名「上」。彼约难易，易断名「细」，麁品亦名「细」，下道能除。以品从道初名为「细」，道下品故。今以道从品难断名「细」，亦不相违，准我执说。又我执难断，言修道除，通三乘故，此言十地唯菩萨故，然初地中入、住、出别，故十地中皆有修道。言「胜法空」，显法空观简游观心，唯取无间断法执道。此中说「执」，不言五识，若所知障五识亦通，十地中断。\n论：分别法执至非与身俱。\n述曰：显由外缘及自内种二因力起，故言「亦由」。\n论：要待邪教至故名分别。\n述曰：正显外缘，释「分别」义。\n论：唯在第六意识中有。\n述曰：显执所在，强思计度，间断非恒，唯第六有，故非余识。下二障中，五识所知障亦初地断，以无分别、筹度惠性，不能起执，故此中无。\n论：此亦二种至执为实法。\n述曰：此文可知，即小乘等并名邪故，不称正理故。\n论：二缘邪教至执为实法。\n述曰：自性即是数论胜性，等取胜论实句义等，如是非一。其数论师本若未变为大等时，但名自性故，古名冥性，初小乘等所执，后外道等所执。「心相」二重，准我中解，此二亦有总、别缘者，二十句见、六十二等，许皆有故。\n论：此二法执至即能除灭。\n述曰：分别相麁，麁观能断，行相猛故，下道能除，故入初地即断除之。一心而论，准我中说。若三心者，二心断名初，第三道除，望修道为初故，如《枢要》说，或顿，或渐，至下当知。\n论：如是所说至或有或无。\n述曰：下显所依或有，或无；第七本法定有，第六本法或无；修道本法定有，见道本法或无；计蕴等或容有，计自性等定无，准我见说。\n论：自心内法一切皆有。\n述曰：心之所变皆因缘生，一切故有。\n论：是故法执至执为实有。\n述曰：此显所执，亲唯内相，故诸法执皆缘内心依他相有。\n论：然似法相至是如幻有。\n述曰：内心所变种子所生，不同真如，故如幻有。\n论：所执实法至决定非有。\n述曰：依前依他执为实有，不称似法，故体定无，此即以理成内相有唯心所现，以外境无。下以经证。\n论：故世尊说至如幻事等。\n述曰：此引即是《解深密经》，如《摄大乘》第四、五说，下亦引之，至下当悉。由此故知，唯缘自心依他幻有等言，等取妄所执无。\n论：如是外道至皆非实有。\n述曰：此下大文第四、别征总结，于中有三：初牒前所非；次申别破上座等计；后重总结引经证成。此结牒上所非破，外道、小乘离识我法，皆非实有，以无体故，如前理征。\n论：故心心所至为所缘缘。\n述曰：此总结也。\n论：缘用必依实有体故。\n述曰：释外法无缘义所由，所执既无，故非缘也，相当情现，如第二月，不遮所缘。外道等征曰：外色实无，可非内识境；他心实有，宁非内识所缘？又佛他心智能取他心，《二十唯识》说，除佛他心智。不知如佛所行境故，名不如实，即取心外法，如何言心取不离识境？\n论：现在彼聚至他聚摄故。\n述曰：比量应云：现在彼聚他心智等所缘之境心、心所法，非此聚识亲所缘缘，他聚摄故，如非所缘，若疎所缘我不障故，此因在后，喻在于前，外道、小乘皆在此破。他聚者，谓他身，或自身中八识更相望为他聚识也。护法解云：《二十唯识》说，佛他心智所变之相，是与本质心相极相似故，胜余之智，非谓亲能取得他心，名异余智。不尔，便有识非唯故，《二十唯识》世亲自释，及护法唯识释，皆不言「亲取」，如《二十疏》及下第七自当广解。然上座部、法藏部等计，同聚心相应之法，亦互能缘。\n化地部说，缘共有法。\n西方师说，惠俱五蕴，名俱有法，五识依色根，俱有身中色等，是根种类，故能缘之。意识唯依无间意，所依非色，不能缘俱有身中色等，非根种类故。大众部说，心、心所法能取自体，与大乘同。今此唯破上座部、法藏部计，意兼破余也。\n论：同聚心所至如余非所取。\n述曰：立比量云：同聚心所，非心亲所缘，与心自体异故，如余眼根等非所取法。此有二说：一说，设佛镜智能现智影，自相应法亦非所缘，以自证分缘自体尽故，亦成遍智，见分之境、心等必同，自证分境许各别故。\n第二师说，镜智相应心、心所法，亦许相缘，此但遮亲，不遮疏也，于见分上佛现彼影，名遍智故。然一一自证分与相应法见分同境，名同所缘，非要皆见分方同所缘故。又遮亲所缘，非即许彼为疎所缘，因明法尔。又上座等，心等不能自缘，唯缘相应法。\n问曰：心缘受时，受自缘不？若缘者，即有缘自性之过；不缘者，即心、心所不同一所缘过，何得共取前境？唯心独能缘相应法，受等不能自缘也，彼部心等不自缘故。其破缘共有俱生色等法，是共有法体，广如《婆娑》第九，不能引之。然大乘、大众部等，心自缘妨，如次前中第二师释。\n论：由此应知至似外境生。\n述曰：下显世间说我、法因，总结上也。\n论：是故契经至故似彼而转。\n述曰：如经颂者，《厚严经》颂，是大乘经，证法唯识无心外境，由妄习力似外境现，实但内心，故引之也。上来已广破外执，解初颂上三句讫，自下第二、释外妨难，重净三句。\n论：有作是难至假亦应无。\n述曰：此吠世师难也，于中有三：初叙难；次破斥；后结正。初中有三：初总申难意；次申理、喻；后结成难。此为初也。如上所言无实我、法，世间、圣教仍说有假，依何假说？不可假说牛毛而似龟毛，以其所似都无体故。\n论：谓假必依至共法而立。\n述曰：下申理、喻中，初申理；后申喻。此申理也。谓立假者，必依三法方可说假，一谓真事；二谓似事者，共法。\n论：如有真火至此人为火。\n述曰：申喻有二，初指后例，此即初也，举世三事。如有真火，名为真事；有似火人，即是似事；有猛赤法，说为共法。火、人之上俱有猛赤，故名共法。此中难意，既有所变色等能似之法，有善、恶作用等共法，即于三中有似事、共法，明知，心外有别真法名为真事。如无真火，不可说人似于火故，然似事中有法，无我，我但有名，无相分故。法则不尔，依他性故。「法」谓轨持，依他之中有法；「我」谓主宰，依他之中无我，法无主宰故。若和合时名假主宰，此即是我，无别种生，依他假我，如瓶、盆等，不同于法，有别种生，说虽极微亦名法故，我则不尔。又如婆罗门，其性猛，其色赤，犹如火，如世人说此婆罗门赤急似火，火是真事，人为似事，猛赤是共法，可说婆罗门似火。三法阙一，假义不成，若无真事，即似于谁？若无似事，说谁为似？无猛赤法，如何似也？\n论：假说牛等应知亦尔。\n述曰：此例指也，即如有人负重，形质犹如于牛，亦复如是等，余㺃等。\n论：我法若无至似外境转。\n述曰：此结成难。若有我、法名为真事，识所变者名为似事，所变上有不舍色等法之自相，名为「共法」，可说所变名为「似法」，说之为假，今无心外我、法真事。真事既无故，所说假依何得有？无所说义，假法故。其体似法亦不成，似无依故，即义依体假。又所变之似既无，能说之假既无，所变之似不有，即有体施设假。此似既无，如何说心似外境转？外境无故。心何所似？谁似于谁？谁为能似？是彼难也。世间我、法标宗说无，故今但难圣教我、法。\n论：彼难非理。\n述曰：下破彼计，初破外道；后破小乘。破外道中，先破真事无；后破似事、共法亦无。\n论：离识我法，前已破故。\n述曰：此破真事无，以说假我、法为能似，真我、法为所似。前破我、法中已总破彼真我、法讫，此即不极成之真事，故指如前。\n论：依类依实至俱不成故。\n述曰：下破似事，及破共法，于中有二：初总非；后别破。此总非也，前举火喻难中真火，论主非之，在于心外实法中破，似事之中，有依类，有依实说似。类者，性也，即是同异。其大有句义者，今不取之，何以知者？下破德与类互相离，故知是同异。若大有为类，以是一法决定不相离故，即不成因，类是别义故。实者，即是彼实句义，如地、水、火等。汝今所言，依于似事假说为火，所说假火，依同异类及火等，实皆不成故，此即总非依皆不成。\n论：依类假说至非类有故。\n述曰：下别破也，于中有二：初破；后结。破中有二：初德非类有破；后德、类相离破。此初也。先破假火依类不成，其猛赤等实火之德，非是同异德。故彼宗计，地有十四德，谓：色、味、香、触、数、量、别性、合、离、彼性、此性、液性、润、行。水亦十四德，前十四中除香取重。火有十一种，水十四中除味、润、重性；风有九德，火十一中除色、液性故。色是火等德，而同异类无德。今言「猛赤」等德非是类有，「猛」即行中势用作因，非念因也，亦名为「利」，即是火上猛利之势，「赤」是色德，此在于火，非是类德。\n论：若无共德至假说火等名。\n述曰：显其非理，共德者即「猛赤」也，虽有同异类而无火德等，亦得说为火者，于水等中应得说为火，亦有同异类无火德故。如似火人，以人例水，亦应不得说为似火。如汝所说人似火，似火应不依类，类无共德故，犹如水等，水等返覆可知。\n论：若谓猛等至此亦不然。\n述曰：下破相离，先牒计非：若彼宗言「猛」等虽非类德，而不相离故，可假说以人之类，必与火德猛赤等法不相离故。可说人为火，水中类离德，何得说为火者，此亦不然。\n论：人类猛等至互相离故。\n述曰：此出非理。人类及猛德等，现见亦有互相离故；如无猛、赤调顺之人，但有人类无猛等德。如火及彼似火牛中，虽有猛等而无人类，岂非类、德有互相离？又见贫人先无猛、赤，后富贵已方有猛、赤，或复翻此，岂非相离？故不可说假依类得成，以其人类无猛、赤等德，不可说人定似于火。故知假说不依于类，或复亦有有德无人类，故不可以不相离救。\n论：类既无德至不依类成。\n述曰：今总结之，类既无德，牒初破，又互相离，牒第二破。故知假说不依类成，此总结非，皆有比量，思可知也。\n论：依实假说至非共有故。\n述曰：就破似事、共法之中，上来已破依类不成，自下复破依实不成。于中有二：初破；后结。破中有二：初无共不成破；后在人非德破。此初也。等者，等取别性，此、彼等，随其所应，猛、赤等德非共有故。此中总非，下显非共。\n论：谓猛赤等至所依异故。\n述曰：此显非共。若猛、赤等体是一法，一头在人，一头在火，此猛、赤等可名共法，而是共有。既非共有，所依别故，依实不成。此猛、赤德在火，所依实火等异，在人所依实火等异，非是一德而在二边，既无共法，故知假说亦不依实。\n论：无共假说有过同前。\n述曰：若外救言：无共假说亦有何失？今论主非，无共假说，有过同前，同前于水应名火等，以无共故。\n论：若谓人火至理亦不然。\n述曰：下在人非德破，此牒计非，谓彼救言：水无赤德故，与火不相似也。人、火虽复猛、赤所依之实各别，以相似故可假说者，理亦不然。\n论：说火在人不在德故。\n述曰：世间但说人似于火，不说德似火。德似火时，应当猛似猛，赤似赤，德是实家德，可依假说。今不在德，唯在于人，乃言假依实说，此既便依假人说实火故。若说火在德，德是实德，以德相似名火依实。既说火在人，应人相似名为火，不说火依实。\n论：由此假说不依实成。\n述曰：即总结也。此中有救及如前解，依类不成亦有救破，不异前也。\n论：又假必依至亦不应理。\n述曰：上来已破外道真事，次破小乘伏难真事。\n破前外道，胜论为首，余亦从之。今小乘等自辨真事，准前立三法，故今破也。\n或是外道、佛法共许真事，假亦不依，文有三：一、总非；二、别显；三、结依。此总非也。\n论：真谓自相至俱非境故。\n述曰：下别显有三：初显不依真，唯依共相转，即此真事，非谓心外实体名「真」，但心所取法自体相，言说不及，假智缘不著，说之为真，此唯现量知，性离言说及智分别。此出真体非智、诠及。\n论：谓假智诠至共相而转。\n述曰：如色法等，碍为自性，火以煖为性，水以湿为性，但可证知，言说不及，第六意识随五识后起，缘此智发言语等，但是所缘说法之共相，非彼自相。若缘著自相者，如缘张人，即应张人身中诸事皆应了知，缘及张人之自相故。应立量云：如第六意识缘张人时，张人身中余一切法皆应缘；著张人自相故；如所缘形量等。此就他宗而为此量，非谓共许。张人身以众多法为自性，缘彼之时但得众法所成之人，非一一法皆能别知，一一法皆能别知是证量故。言共相者，如言色时遮余非色，一切色法皆在所言。乃至言青遮非青，一切青皆在所言。贯通诸法，不唯在一事体中，故名共相说为假也。遮得自相名得共相，若所变中有共相法是可得者，即得自体，应一切法可说、可缘，故共相法亦说、缘不及。然非是执，不坚取故。如五蕴中以五蕴事为自相，空、无我等理为共相。分蕴成处，色成于十，处名自相，蕴名共相，一色蕴该十故。于一处中，青、黄等类别，类名自相，处名共相。于一青等类中，有多事体，菓青非华等，以类为共相，事名为自相。一事中有多极微，以事为共相，以极微为自相。如是展转至不可说为自相，可说极微等为共相。故以理推无自相体，且说不可言法体名自相，可说为共相。以理而论，共既非共，自亦非自，为互遮故，但各别说。说空、无我等是共相者，从假智说，此但有能缘行解，都无所缘真实共体。入真观时，则一一法皆别了知，非作共解。言说若著自相者，说火之时，火应烧口，火以烧物为自相故。缘亦如是，缘火之时，火应烧心。今不烧心，及不烧口，明缘及说俱得共相。若尔，唤火何不得水，不得火之自相故，如唤于水。此理不然，无始串习，共呼召故。今缘于青作青解者，此比量知不称前法，如眼识缘色，称自相故不作色解，后起意识缘色共相，不著色故，遂作青解，遮余非青之物，遂作青解，非谓青解即称青事。故《二十唯识》伽他中言：「现觉如梦等，已起现觉时，见及境已无，宁许有现量。」比谓假智唯缘共相而得起故，法之自相离分别故。言说亦尔，不称本法，亦但只于共相处转，如说青莲华等，有所遮故。今大乘宗唯有自相体，都无共相体，假智及诠，但唯得共，不得自相。若说共相唯有观心，现量通缘自相、共相，若法自相唯现量得，共相亦通比量所得，乃至故言唯于诸法共相而转，此之自相证量所知，非言说等境故。下文第二、显假诠智有胜功能。\n论：亦非离此至为假所依。\n述曰：方便者，所以义、因义、安立施设义、善巧义，非离假智及言说外有别所以，便施设自相。说为假智诠之所依。假智及诠，依所诠变与彼自相相似之义，说为假故，以为疎缘，亲不得自性，得自性时不作青等解，作青等解即非自性，故知自性非假所依，然缘自性色。及诠故，作青等解，故说自相为假所依。\n论：然假智诠必依声起。\n述曰：下第三、文总申假说不依真事，谓此假智及诠必定依声而起，如闻某甲即便缘之，或起言说，故必依声，如作色解，及说色言，由闻他声说之为色，方能了故。诠谓名等，有诠辨故。声谓表业，虽不相离各据一胜。若尔，婴儿等应无比智及生无色，比智应无，不闻他声起假智故。此理不然，如鼠闻猫声及或见鵄等即便急走，岂彼生已能起证智耶？此鼠前生曾为猫、鵄之所食噉，今既见已有比智生，定知如前还被彼杀，即便急走。生无色亦尔，无始及下界曾熏习故，曾闻说有无色界定修生彼故。不尔，此中唯说下界智依声起，除无色界起，故知诸智皆缘共，生假智及诠，诠谓名等，必依声起。\n论：声不及处，此便不转。\n述曰：如香、味、触、根合得自相，岂能以声得彼自体？声既不及自相之处，故定知此假智及诠。皆不及彼自相而转，犹如于声。\n论：能诠所诠至不依真事。\n述曰：说为能诠之名、所诠之法，俱非自相。声是耳所得，无所诠表故。今此能诠是名、句等，意识所缘，缘之起解，故知能、所二诠俱非自相。共相无别体，是假法故。问曰：若不著自相，横为分别，何非是执？即善心等中应有法执，如法执，不善心亦不称境故。今答曰：法执之心非但不称本质，亦不称影像——亲所缘缘共相之法——依他性者，故名为执。或坚著此亲相分故，说之为执。此善心等缘共相时，虽不称自相本质，而称于影像所变，亦不横计坚著，与法执不同，以彼影像依他性故。或比量等心缘亲相分，亦不相称。若相称者，应名得体。由此，但非坚著此境，故不名执。若尔，色等五境有别能缘故，有缘自相，眼等五根及种子亦尔，本识境故。心、心所法，此是谁缘？若言他心智能缘此，应非证量；是散心故；如余散心。此理不然，护法释云：一切凡、圣自证分等为证量故。\n安惠云：谓即诸佛他心智缘是通果故，如通是证量修惠所摄。《二十唯识》伽他中云：「他心智云何：知境不如实，如知自心智，不知如佛境。」此证量者，皆不起言说及有分别智；以证自相故；如五识境。余二乘、凡夫所得他心智，不称他心法体自相，横缘共相故，妄执意识故。故知，假说不依真事，此总结之。\n论：由此但依似事而转。\n述曰：此总结也。定知不依自相说假，依似事说。\n论：似谓增益至假必依真。\n述曰：此显似事非真实有，谓于自相之上，增益共相依他有法，谓一色相通诸色上，故名增益。此通三性心，及于此中，遍计所执此相是无，自相之上妄增为有，随情说相非称本境。勿谓善心，亦是有执，不坚取故，执心必违影像相故，共相不违影像相故。能诠之声依共相转，不依自相，故说假法不依真起。心变共相外必有体，然与自相必须合缘，如缘色时，亦随自相变为一共，遍诸色上，故成所缘缘。乃至缘我或空华等，随作青等解，或依于蕴实法，或别缘兔角等，与有体法并合缘之，故无非所缘缘失，一切准知。又解，即共相别缘亦依他性，然不称实，仍是有性，成所缘缘。今论所说假我、法者，但随妄情，非谓别有真论说于假也。\n论：是故彼难不应正理。\n述曰：总结前所明，释非道理，谓前所破，初就外宗设许真事等为难；后就小乘等共许真事为难。问曰：若尔，世尊如何知共相法——苦、无常等？应不能缘二、三谛等。答：如《佛地论》第六卷中，广有三解。如萨婆多，五蕴是自相，苦、无常等理是共相。因明乃有多重，并如别处广叙，不能烦引，学者应知。\n论：然依识变至说假似言。\n述曰：下显正教说我、法因，依识所变见、相分法，为遣所执，随情说假我、法言，故非真实有。\n论：由此契经至假说我法名。\n述曰：即《厚严经》，我、法无体，但有其名，此非安惠文也。文意易详，故今不解。\n上来虽有略、广二段，总是解颂上之三句。答颂前问讫，自下释颂下之三句。\n论：识所变相至类别唯三。\n述曰：于中有二：初别解三句；后别解能变义。三句不同即分为二，此解初句也。所变相者，释颂此言，此见、相分相状各各有无量故。所言唯者，是决定义，此见、相分所依自体能变之识，体类定三，非增减故，或简别义，如前已说。\n论：一谓异熟至多异熟性故。\n述曰：合解下二句，谓初二识及第三识，如理应知。多异熟者，谓此识体总有三位：一、我爱执藏现行位，即唯七地以前菩萨、二乘有学、一切异生，从无始来，谓名阿赖耶；至无人执位，此名执藏。二、善恶业果位，谓从无始乃至菩萨金刚心或解脱道时，乃至二乘无余依位，谓名毘播迦，此云异熟识（毘者，异也；播迦，熟义），至无所知障位。三、相续执持位，谓从无始乃至如来尽未来际，利乐有情位，谓名阿陀那，此云执持，或名心等。长短分限不过三位，以异熟名亦通初位故，论说言多异熟性故，不言初以狭故；不言后以宽故。宽狭何事？遮不说也，此中意说熏习位识。若说宽时，佛无熏习，说即无用；若说狭时，八地以后犹有熏习，便为不足。又但说因有虚妄位，不说于佛，故说异熟识，是多异熟性，宽狭皆得。又为五位：一、异生位；二、二乘有学位；三、二乘无学位；四、十地菩萨位；五、如来位，异熟一名通前四位故，言多异熟性不说余名，又十三位通十二故。又七地如《枢要》说。\n论：二谓思量至恒审思量故。\n述曰：谓第七识恒审思量，此说「恒」言简第六识，意识虽审思而非是恒，有间断故。次「审思」言，复简第八，第八虽恒，非审思故。「恒」、「审思量」，双简五识，彼非恒起，非审思故。若言此识实内思量，何故此中不言内者？通无漏说，佛此亦缘外境相故。此「恒」等言，各有所简，如《枢要》说。\n论：三谓了境至了境相麁故。\n述曰：下解第三句也，以前六识同了麁境异七、八故，合为一名。问：此前六识亦缘细境，如佛六识等，何故但名麁？答：一、多分故；二、易知故；三、诸有情共可悉故；四、内外道皆许有故；五、大小乘所极成故；六、不共义故；七、八二识不麁了故，此后二识亦通《净名》，非所熏故，又互显故。以上如《枢要》说。\n论：及言显六合为一种。\n述曰：谓前颂言「及了别境识」，解彼「及」字：「及」者，合集义，以了境识六种不同。今合为一名为了境，故言「及」也。「及」字虽通相违及等，今显合集，故解「及」言。上来虽别解后三句，出能变体，然未解释能变之义，故今应说，于中有三：初牒烈数；次依标解；后总料简。\n论：此三皆名至能变有二种。\n述曰：初牒能变，列其数也，束三能变合为二种，即以二义解能变也。\n论：一因能变至二因习气。\n述曰：次依标解为二文也。此言「因」者，即所由故，谓种子也，辨体生现为现行生之所由也，此名唯望现果为名，据理而言应名果变，种及现行所引生故，今望果说现行因故。「变」者，是转变义，在三能变初异熟中，显所依止能持之识，所有等流、异熟二种习气是也。言「习气」者，是现气分，熏习所成故名习气。自性亲因名等流种；异性招感名异熟种，一切种子二种摄尽——士用、增上，于此二中假施设立，故不说之。谓因即能变，名因能变，谓此二因能转变，生后自类种、同类现行，及异熟果故。\n论：等流习气至熏令生长。\n述曰：不以等流所变之果显其自性，但举等流能变之因以显自体，义显所生通诸有漏三性之法，各自种子所引八识各各自果，名言种子是也。「等」谓相似；「流」谓流类，即此种子与果性同，相似名「等」，果是彼类，名之为「流」，即从等所流，从因为名，故名等流。即等之流，依士释也，即名言熏习种子，是等流之习气，名等流习气。等流非因名，故等流习气非持业释，以第八识不能熏故。唯说七生，七唯无记，六通三性。\n论：异熟习气至熏令生长。\n述曰：前等流因是因缘种，其所生果即通八识种，此异熟因增上缘种，即是有分熏习种子，不以所生异熟之果显其因性，但举此因能变之因以彰自体。义显所生除第七识，可通余识及五蕴等无记之法，此体唯通善、恶二性，果唯无记。前因因果皆通三性，第七识唯无记，非异熟因，势力羸劣不感果也，此非异熟，有覆性故。第八不能熏，此中皆不说。\n明因能变，即是种子转变生果，果通种子及与现行，自类种子亦相生故。《瑜伽》第五，种子七义云：「与他性为因，亦与后念自性为因，非即此刹那。」举因能熏，意显七识等诸现行法亦名为因，亦名能变，故二习气各举能熏，诸因缘体辨体生果者，名因能变故，转变之义通现、种也。种因变唯在第八，现因变通余七识，不说我见熏习种子，离此二外无别体故，于名言中别离出故，不能别招后果生故。\n言异熟者，如前已释，异熟习气，唯依士释。果是异熟，因名习气，故第八唯果变而非因，种子因变而非果，现七识亦因亦果能变，前六识中异熟无记心等，同第八识唯果能变，非能熏故，至下当知。\n问：既说现行为因能变，种子何故非果能变？对谁名因？\n答：此中果变，谓有缘法能变现义，故种子非。若体是果而能转变，种子亦是。今论但说有八识生现种种相，故知但说现行果法名果能变，由以变现名能变故，种子但以转变名变。三熏习等，下自当说。\n论：二果能变至现种种相。\n述曰：即前二因所生现果，谓有缘法能变现者，名「果能变」。非因所生皆名为果，不尔，种子应名「果变」，自相生故。此「果能变」即自证分能变现，生见、相分果。此言「变」者，与前不同，是有缘变，变现为义。识中种子，果之所变，识所缘故。由前等流能变力故，八识三性因缘果生；由前异熟能变力故，除第七识，余之七识无记果生。举因显果，无记之法体性羸劣，要等流、异熟二因所生，名果能变，余则不尔。「种种相」者，显相应等见、相分法，五蕴非一，言「种种」也。若种子唯「转变」名变；若第八识唯「变现」名变。若能熏，七识得二变名，此前所说，并在因位有漏之心，若在因位无漏之种，唯第六、七种及现行，唯有等流因果能变；若佛果位八识现行，唯有等流果能变摄，以在果位不熏习故。其诸种子名因能变，生自类种及现行故。三界具几，如理应思。\n论：等流习气至差别而生。\n述曰：后总料简。前因能变等流习气，习气者种子也，必有其果，未知生何？如何生果？能起何果？即有三义，今显所生通于八识，能为因缘生八识也。体，谓体性；相，谓相状。自证、见、相俱名为识。\n论：名等流果，果似因故。\n述曰：显是何果，释等流义。为因缘生，因缘之法必同性故。\n论：异熟习气至立异熟名。\n述曰：前因能变中言，异熟习气既是种子，未知生何？如何生果？能起何果？今显增上缘生，不亲生故，所生真异熟者，唯第八识，增上缘生性不同故，唯第八识是总果故，是果之主，余果方生，主引生故，由强胜业引总果故，余别弱业方能生果。据其胜业名引，引余业生故；报亦名引，引余果故；业胜名引，果无间故，说恒相续，由恒相续，及是引果立果熟名，余法亦尔。\n论：感前六识至有间断故。\n述曰：显异熟因所生未尽，即明亦感前之六识，俱增上缘，此是别果，故业名满。引如作模；满如填彩，以此六识从第八识真异熟起，名异熟生，以非是主，有间断故，不名真异熟。成圆果事，具足果事，名之为满，亦通因果皆有满义，业胜名满。\n论：即前异熟至果异因故。\n述曰：释生何果，言异熟果。及释异熟，因是善、恶果无记故。别从总称二种，俱名为异熟果，即由如前所说理故。其第七识非异熟，种之所引生，因位唯染，果无漏故。问：六识报者，非直异熟，名异熟生者，善等三性法应名异熟生，并从真实异熟起故。答曰：不然。《对法》第五说，若法是异熟，从异熟起者名异熟生，善等唯从彼起，不是异熟故，不名异熟生。若尔，即真异熟从自前念及种起故，应名异熟生，合具二义故。答曰：可然。如《瑜伽》六十三、有心地，广说如彼，今应义释。若法异熟从异熟起，无间断遍者，名为异熟，名异熟生。若法异熟从异熟起，有间不遍者，名异熟生，不名异熟。若法非异熟，有间不遍，虽从异熟起，不名异熟，不名异熟生。若法有漏依异熟者，可名异熟生，不名异熟。有漏种子皆名异熟生，由是无漏种子不名异熟生，非有漏，不同性故。若法有为依异熟有，不名异熟，名异熟生。因中无漏，并名异熟生。故五十七云：二十二根一切皆有异熟种子，由是佛果诸无漏法，非异熟生。若法缘合与本性别变异，而熟果始能生，名异熟生。即一切有为皆异熟生，故具知根名异熟生。佛果无漏诸有为法，皆名异熟生。今五义中取第一义，唯第八识，不取于余。\n论：此中且说至非谓一切。\n述曰：虽异熟果通七识有，今初能变唯真异熟，我所藏故，持染种故，名真异熟。非说一切业所感者皆初能变，持杂染种，即显善、恶业果，名识「能变果识」者，显此非是能变之中因能变也，不能熏故。「我爱执藏」，显初名也。言「异熟」者，或异时而熟，或变易而熟，或异类而熟，或异熟因所招，名异熟果。前二无文解，第三、第四依士释，或持业释，异熟即果故。然下十因得五果处，彼自料简，故今不述，如第八卷。此中所言异熟生者，一切色法非第八品亦异熟生，此但举心，心为胜故。\n论：虽已略说至其相云何。\n述曰：初一、三判本颂云：前二十四颂明唯识相，于中有二：初一颂半，略释外难，略标识相，如上说讫。下有二十二行颂半，广明识相，于中有三：初有十四行颂半，广前下三句颂，明三种能变识相。次有一颂正辨唯识，广前彼依识所变，下有七颂，广前上二句颂，释诸妨难。问：颂文何故如是次第？答曰：宗明唯识。若不了知能变识体，何以能解法皆识变？虽了能变及法唯识，义犹未尽，理更须彰，故为三段如是次第。复于能变十四半颂中，初有二行半颂，解异熟识初能变相；次有三行颂，明思量识第二能变；后有九颂，释了境识第三能变。依境、行、果判文准此，世俗谛中分判之故。又三释云：论有三分，上一颂半，略标离心无别我法，辨识相讫；次有二十三行颂半，广明唯识若相、若性，释诸妨难，此中有三：初有十五颂半，广解唯识若相、若性等，广显下四句。次有七颂，释诸妨难，广显上二句。后有一颂，明唯识性。初一颂半所明，是所执无，依他有。今明圆成性，此广之中，然初二段，宗明依他世俗谛理；后之一段，宗明圆成胜义谛理。就初十五颂半广明唯识中有二，先以十四颂半辨三能变；次有一颂正解唯识能变之义。辨三能变中：初二颂半解初能变，初中有二：初结前生后以发论端；次依所问举颂正答。此即初也，准下长行释即分为二：初释颂文广明三能变。第二、总为分别八识一、异等义。\n论：颂曰初阿赖耶识至阿罗汉位舍。\n述曰：三师俱云：初二行颂半解初能变中，本颂以十门解释：一、自相，谓初阿赖耶识；二、果相，谓异熟；三、因相，谓一切种；四、所缘，谓执受处；五、行相，谓了。不可知者，即于所缘、行相之内差别之义，既无别用，故非别门；若别开者，束五受门相应中摄，俱心所故。六、相应，谓常与触、作意、受、想、思相应。七、五受，谓相应唯舍受。一相应言，通二处也；八、三性，谓是无覆无记；九、因果譬喻，谓恒转如暴流；十、伏断位次，谓阿罗汉位舍。「触等亦如是」者，俱时心所例同于王，非是分别第八识也。长行有二：初八段、十义释此颂文；后以十理、五经证此识有。八段十义者，初之三相合为一门；所缘、行相合一门明，义相顺故；余门各别，七门正解十义，一门别解触等。于初八段等中，文复有二：初以八段别解本识心王、心所；后以有漏、无漏二位，总明本识心王、心所。其前八段，若解本识唯七门也，至下当知。颂致初字，即是显三能变之中第一能变。或别释颂文复分为三：初别释颂文；次释识异名；后以十门对无漏辨。至下当悉，分为二者，于理为胜。\n论：初能变识至名阿赖耶。\n述曰：第一合解颂上二句，即是自相、因相、果相。于中有二：初略解三；后广分别。就略解中有二：初三相；后总结之。解三相中，先解自相；次解果相。后解因相初中有三：一、显藏义；二、即颂名；三、释妨难。此即初也。此识总于大、小乘教，名阿赖耶，下第三卷，大、小乘经自有证故，非此阿赖耶名大乘独有。\n论：此识具有至执藏义故。\n述曰：此释藏义，通含三种。《摄论》第二云：谓与染法互为缘故，为染末那所缘义故。此即略标。\n论：谓与杂染至自内我故。\n述曰：能持染种，种名所藏，此识是能藏；是杂染法所熏，所依染法名能藏，此识为所藏。《摄论》第二等云：非如大等藏，最胜等中，即能、所藏。彼论又言：为染第七等之所执藏，以为内我，名执藏义。即此论云：谓与杂染互为缘故，解能、所藏。诸有漏法皆名杂染，非唯染法。梵云「僧吉隷烁」，此名杂染；若不言「僧」，即唯染也。有情执为自内我故，解「执藏」义；唯烦恼，「障」义，非「所知障」义；不尔，无学应有此名。此不别执为其我所及与他我，名自内我，此即正解阿赖耶义。阿赖耶者，此翻为藏，藏具三义，如论已说。义虽具三，正取唯以「执藏」为名；不尔，二乘、八地菩萨应有此名，三名阙一，即不得名；若尔，七地已前、二乘有学入无漏心，我爱不执应舍此名，至下当辨。\n论：此即显示至所有自相。\n述曰：此即颂名，故今结言，此即显示初能变识所有自相。自相者，自体相也。但言「藏识」，即持业释，藏即识故。问：言与杂染互为缘者，说为能藏，即是因义；言为所藏，即是果义。因果之外，岂更无别自体相耶？\n论：摄持因果为自相故。\n述曰：自体是总，因果是别，自相摄持因果二相为自体故。「摄」是包含义，包二为一故；「持」是依持义，以总为别所依持故。别为总所包；总为别所依，故名「摄持」。又离二无总，摄二为体，二是总义。总是义之体，体与义为依，名之为「持」，摄二义为体，名「摄」。问：若尔，自相应是假有。答：此亦不然。若有条然因、果两相合之为自相，自相可成假；既离自相无别因、果相，因、果相即自体之上别义说之，故非假也。问：前言第八有三位名，何故于三能变之中，乃举异熟果相之号，于别释中遂致染分藏识之名？\n论：此识自相至是故偏说。\n述曰：此释妨难。三能变中举异熟者，如前已解，今由二义说阿赖耶。由此自相虽有三位，以彼藏名三位之中，初位所摄，自从无始乃至七地、二乘有学最初舍故。又以是名我执所执，过失重故。虽染分名亦通异熟，异熟之名，望此仍轻。以此藏名通二种义，过失之重，故今偏说。\n论：此是能引至说名异熟。\n述曰：自下解果相，即颂言异熟也，于中有四：一、显异熟义；二、简他宗；三、即颂名；四、释妨难。此即初也。谓此识是能引诸界、诸趣、诸生，总善、恶业之异熟果，说名异熟。此意说是总业之果，明是总报故名异熟，简别报果。别报果者，但名异熟生，不名异熟故。\n论：离此命根至不可得故。\n述曰：此简他宗，显离本识无别真异熟，谓若离此第八异熟识有别命根及众同分等。「等」者，等取或执别有穷生死蕴等，恒时不断，相续生灭，殊胜真实异熟果体，不可得也。即破萨婆多命根、众同分是真异熟。破化地部等离此别有穷生死蕴。大众部别有根本识。上座部分别论者，别有「有分识」等为胜异熟果，不可得也，返显不离本识，恒时、相续胜异熟果可得之义。恒时之言，已显相续；相续之言，更何所显？恒时简间断；相续简常，故无失也。胜异熟者，显真异熟，异熟生法非真异熟故。破命根、同分如前卷末解。然有量云：离我第八识汝命根、同分，能执持身真异熟果定不可得；非第八识故；如外色等。然彼本计六种转识能执持身，今此亦简谓真异熟，彼非真异熟，不极成故。破离第八有穷生死蕴等亦不成者，如下第三卷中广解。成第八识能执持身者，如下十证。《摄论》第三末等，皆当解释。\n论：此即显示至所有果相。\n述曰：此即颂名结上颂中异熟果相。问：阿赖耶、阿他那名，亦是果相，独言异熟，有何意耶？\n论：此识果相至故偏说之。\n述曰：此释妨难。此识果相虽多位者，如前三位，或复五位，故言多位。言多种者，即五果中，有义具四果，除离系果，此可具有，谓前望后为等流果，同时心所望此心王，名士用果。种子生时亦名士用，故论下言：「如俱有因得士用故。」亦名增上果、异熟果，可知。有义具三：除士用果，五蕴假者所得名士夫果。由此本识具三、四果故言多种，此识果相虽多位、多种，以异熟之名，一、宽；二、不共，故偏说之。三位通二位；五位通四位，故说言宽有余三果，可通余法；唯异熟果不通余法，故言不共，此诤真异熟故偏说之。此明有漏第八心品，除相分外取余三分，并自种子，为果相体。余相分及余种，非真业果，以不恒相续故。或此唯说现为果相，种相隐故。据实而言，现、种俱通果、因二相，然种果狭，唯业果故；因相亦通一切种子，然今此文，三相皆唯取现行识。\n论：此能执持至名一切种。\n述曰：此第三、解因相。颂言「一切种」也，以现行识执持诸法自、他种子，令不失故，名一切种。释因相义，此第八识所执诸法，诸法之因，今说亦是此识因相，即种子识。今望能持，且说于现，三相皆唯现行之识。所望义别，实无宽狭，实通现、种。故下论文，一切种相应更分别，即通一切三性种子。其第八识若现、若种，皆是因相。现行为种等依持之因，种子即是诸法因缘，皆因相也。问：何故果相唯异熟法？因相通耶？答：余法非异熟故。余非果相，诸法皆为因，因无别名，故现、种皆因相，此即通出因相之体。由此三相宽狭有别，自相、因相通一切法，果唯异熟，约互为缘果相亦通。三相一种如《枢要》说。\n论：离此余法至不可得故。\n述曰：此简他宗，破经部譬喻师等，如五十一说。彼计：色根中有心、心所等及四大种种子：心、心所中有色根种子等，以于有色、无色界生时，互能持种故，及假类能持等，如下十证自当广破。今量云：彼不能持一切种子；非第八识故；如外色等。返显第八能执持义，然执持义，下执受中自当广说。\n论：此即显示至所有因相。\n述曰：即上颂名。问曰：因相，六因、十因皆是因相，此中何故但说持种唯有现行？\n论：此识因相至是故偏说。\n述曰：下释妨难。因相多种者，谓为同类因前后自生故，亦为俱有因即是种子故，如下自说。现行虽望种，非种望之是，如四小相望本法等。又亦为相应因，望心所法故。今于能作因中辨持种因，是不共故，于十因中随义可解。故论说言：因相虽多，持种不共。又不须于六因、十因为论，但通说因相，谓依持因、生起因等。但持种之能不共余法，余法不能有此功力，非是共故，是故偏说。下第三结。\n论：初能变识至唯有三相。\n述曰：谓此识体变为见、相二分相状，又亦为清净种依，或为等流果等，或为同类因等。体上所有义相非一，故言「虽多」，以自证分但有三义，略说三相。\n论：一切种相至名为种子。\n述曰：下第二、广上三相，于中有三：初发问；次广释；后总结之。此即初也。上来虽言能持法种，与法为种，仍未尽理分别种相，故今应说先发论端。\n自下广释，初出体等，以十门分别种子；后第二、辨熏习相。\n论：谓本识中至功能差别。\n述曰：此出体也。言本识者，显种所在，简经部师色、心等持种。「亲生自果」，简异熟因，望所生果非种子故，要望自品能亲生故。「功能差别」，简现行七转识等，望所生种虽是因缘，亦亲生果，是现法故，非名功能，故以功能显种子相。\n第二、一异分别。\n论：此与本识至不一不异。\n述曰：种望所依及所生果为不一、异，此即立宗，何所以然？\n论：体用因果理应尔故。\n述曰：本识是体，种子是用；种子是因，所生是果，此之二法理应如是，不一、不异。本识望种，四出体中摄相归性，故皆无记。种从现行望于本识，相用别论，故通三性。若即是一，不可说为有因、果法，有体、用法；若一向异，应谷麦等能生豆等，以许因果一向异故。不尔，法灭应方有用，以许体、用一向异故，用、体相似气势必同，果、因相似，功能、状貌可相随顺，非一向异。然《瑜伽．决择》第五十一末、五十二末广说，而彼但言，种望现法即是此中因望果义，非唯种子望本识义，彼约因、果门，此亦体、用门，清辨等宗、譬喻师等。第三、问答辨假、实门，如生望法非一、异，即说生为假。种望于法非是一、异，种子应非实。\n论：虽非一异至非因缘故。\n述曰：生等假法，如龟毛等，体是无法，非因缘故。种子望法即是因缘，故体实有。问：生等既如无，应非行蕴摄。答：依法施设故，故是行蕴收。然法非果，生非是因，即于法上假施设故，亦有唯于现行等法，或种上立，故例不同。种子非现行，因、果差别故。\n论：此与诸法至是假非实。\n述曰：此安惠等难。问：生等与法非因果，不可例同于种子者，此与诸法既非一异；有因果故；应如瓶等，是假非实。瓶为假果体，色等为因故。\n论：若尔真如至真胜义谛。\n述曰：此论主质：如与诸法既非一异，应是假有；如种子故。真如是法性，与法不一异，如前已解，故得为喻。此难清辨、安惠等。设彼救言：真如亦假；不起故；如空华，许则便无真胜义谛。真胜义谛若许无者，约谁说有世俗谛耶？何有涅槃，而有造修求成佛等？蕴、处、界等通真、俗谛，真如唯真，名真胜义。自下第四、二谛分别。问：真如非假，是胜义有，种亦应然，实有体故。\n论：然诸种子至不同真如。\n述曰：谓此种子唯世俗谛说为实有，不同真如，真如唯是胜义胜义，种子不然，非唯胜义，亦通世俗，道理世俗故。今显异于胜义，故说唯依世俗，非不通胜义也。又依《瑜伽》等胜义，唯一非安立谛，故种言「唯」，真唯胜义，据实种子，亦通胜义。又于俗谛中可名实有，推入胜义虚妄假法，真如随在二谛皆实，依诠胜义亦是实故。若非安立。唯有一种，此即谛唯，不通真故。若立四胜义，此是实唯，胜义谛中假故。此助《瑜伽》会于此等，《瑜伽》并有诚文同此。此则通说一切有漏、无漏种子，义皆同故。第五、有漏种子依本识何分，即是四分分别门也。\n论：种子虽依至相分非余。\n述曰：此种虽依异熟识体，即是依于自体分也，亦非见分，见分一向缘前境故，是自体分义用别故，非受熏故。此言种子依识自体，自体即是所受熏处，不可见分初受余熏，种后便依自体分住。此论依附，即依自体，若据别摄，即相分摄，非见等摄，即是见分缘自证分差别功能，以为相分，非是缘于自证分体；若不尔，即无证自证分。又说见分，但缘外故，何故不是自体分摄？\n论：见分恒取此为境故。\n述曰：此护法释：见分恒缘，故是相分，即是识体功能义分，故成相分。真如亦是识之自证，应为相分，真如是识实性摄故；既称无相，不同种子，种子非是识实性故，故为相分。真如但是识之性摄，体实无相，见分唯不缘识自体。若护月师，今解，无色界以无内身色，先厌色故，且说缘种，隐器色不论。《瑜伽》文非尽理也，若旧相传，护月师，唯种依识见分而住，自证分缘唯三分故。《瑜伽》五十一说，生无色者，第八唯缘内种子者，依自证分所缘境说，既尔，生无色不还圣者等，第八见分缘何为境？必不当生欲、色界故。虽当不生，许通缘故，如下当辨。自下第六、三性分别。\n论：诸有漏种至无记性摄。\n述曰：此有漏种与本第八体无别故，性类是同，唯是无记。\n论：因果俱有至亦名善等。\n述曰：能所生法皆通善等，故通三性，谓此种子本能熏习现行之因，及后所生现行之果，皆通三性，故言因果俱善等性，即是功能差别门说，非依体门，性唯无记，如前已说。问：何故尔？答：不相违，无记不违善、恶品故。《对法》三末及第四初，等起善等，即是种子，此三性同。及《瑜伽论》九十六云：谓十八界各决定有差别种子，广解种子稍胜余文。此辨有漏种。无漏种云何。\n论：诸无漏种至唯名为善。\n述曰：此无漏种，非异熟识性所摄故，故非无记，体性不顺本识体故。体既不同，不可相即。又性类别，能治、所治，漏、无漏殊，不可相即。故一性言，义乃合通体、类二种，既不从识名无记性，此为何性？因果俱是善性摄故，唯名为善。若法尔种，前念同类因本性是善，后念等流果是善亦然，乃至后生现行果亦尔。既法尔力，非第八性之所摄故，因是善性，亦无有过。此即种子未熏习位，自类相望有如是义。若后熏习，由见道前闻、思等熏，令其增长，虽有漏因，增上缘中为果增长，然亦名善，见道已去理显可知，故唯善性，非恶、无记。法尔一切无漏之法顺理、违生、无恶、无记。问曰：无漏与识性类别，不得随识名无记，无漏与识体不同，应非随识名异熟，为有此义，故次论问。\n论：若尔何故至皆异熟生。\n述曰：第五十七、〈决择分〉说，二十二根，一切皆有异熟种子，又说一切皆异熟生。此为二问：一、异熟种；二、异熟生。\n论：虽名异熟至名异熟种。\n述曰：此诸种子虽名异熟，而非无记，何故尔也？体非异熟，由所依识是异熟故，名异熟种。若尔，此等体非无记，依无记故，应名无记。\n论：异性相依如眼等识。\n述曰：如眼等识异性相依，从根为名，但名眼识，即依士释，依眼根识，名眼识也。不可说言：「识依眼故，亦名无记。」应返质云：「无漏依识名异熟，亦令从识名无记。识依于眼名眼识，应亦从眼名无记。此既不尔，彼云何然？」故无漏种不名无记，此除佛无漏，即齐义解，又有不齐释。\n论：或无漏种至所摄异熟。\n述曰：此无漏种由熏习力转变成熟，与本种异立异熟名，即转变已而方成熟，能生现行，非如善、恶而为因故。所招无记性所摄之异熟，非是因果性，别云「异」；果起酬因，说名为「熟」之异熟也，此通佛果诸无漏种。又设除佛，此中但言经熏习气，非未熏时，自类变异而成熟位，所以者何？如前已解，如眼识等，即唯自类未熏时义，今此中解即熏已位。又复前解通熏、未熏，此解但据已熏之种，据显偏说。又前解通熏已、未熏，今解据三家种子无诤义，法尔自类，有不许故。若言熏者，诸皆许故。前约本有等义，此约新熏等义，故文差别。故《瑜伽论》二十二根，皆名异熟，无处而言「皆通无记」，不可为难，如此文意诸论未详，古昔文抄皆须毁弃。\n第七新熏、本有分别，于中有三：初唯本有，上古已来多说如此，今护法论师，叙近者护月等义。\n论：此中有义至不从熏生。\n述曰：于中有四：一、标宗；二、释难；三、引证；四、立理。此即标宗，一切有漏、无漏种子，皆法尔有，非是本无，今从熏生。\n论：由熏习力但可增长。\n述曰：此言即是会诸经论，第二子段也。诸经论言「由熏习有」，此谓增长，非新成故。此中本有宁异僧佉？彼是常故，此有生灭。自下第三、引有漏、无漏皆本有经等。\n论：如契经说至法尔而有。\n述曰：自下第三、引证，有三也：初引有漏、无漏通经；次引唯无漏经；后有漏例同。《大庄严论》亦引此经，名《无尽意》，此即三乘通信之经，《毘婆沙》等前分亦有此文。既言「无始时来」有种种「界」，故知有漏、无漏种子，皆是无始法尔而有。其恶叉形，如无食子，落在地时，多为聚故，以为喻也。\n论：界即种子差别名故。\n述曰：此中言「界」，界即种子差别之名，故知种子皆法尔有。此下第二，是《阿毘达磨经》，即大乘通用。\n论：又契经说至界是因义。\n述曰：此证种子亦无始有，如下自解。此合二经，此下所引，如《瑜伽论》第三卷说。\n论：瑜伽亦说至新所熏发。\n述曰：由此故知，有漏、无漏种皆本有。然新染净熏发之中，有漏净染熏于有漏本有种，增有漏净及无漏，复发本有无漏种增也。又第三卷次前上文。\n论：诸有情类至菩提种子。\n述曰：「法」者，道理义也，有般涅槃之义，名般涅槃法。此中意说，有漏、无漏并有名具，非无法尔种而可言具足、不具足，故即二论证有、无漏种皆是本有。\n论：如是等文诚证非一。\n述曰：此则曲结，有漏、无漏合法尔经。\n论：又诸有情至不由熏生。\n述曰：此第二，引经论通证，即是十卷《入楞伽》第二卷、《无上依经》上卷、《善勇猛般若》第一卷、《大般若经》第五百九十三卷。说前种姓，《大庄严论》第一卷末〈种姓品〉，及此《瑜伽》第二十一、声闻地，皆说有五种姓别，故应定有法尔无漏种子，不由熏生。\n论：又瑜伽说至是种非现。\n述曰：第二、偏引无漏本有，即《瑜伽论》五十七卷，二十二根中，地狱成就三无漏根，种子非现。\n论：又从无始至本性住姓。\n述曰：此《地持》、《善戒经》、〈菩萨地〉并是。第一〈种姓品〉云：又从无始展转传来，法尔所得本性住姓，即是菩萨本性住姓。彼有六处言，取唯第六处，阿赖耶中有此种故。\n论：由此等证至不从熏生。\n述曰：即结无漏。由此三文证无漏种法尔本有，不新熏生。下准有漏，亦法尔有。\n论：有漏亦应至不别熏生。\n述曰：无漏种子无始不起，经论诚说有法尔种故，有漏种无始曾起故，无分明别说之教。设无如上通证有漏之经论者，义准亦应有法尔种。上虽引经，此有何理？\n论：如是建立，因果不乱。\n述曰：第四、立理，即诸法种子初但有一物，后生果时可无杂乱。若更有新熏，或唯新熏者，种子便多，后生果时从何种起？新熏、法尔，功能既齐，有生、不生，因果便乱；若二种子共生一芽，外麦、豆等例亦应尔。若新唯一种，理亦不然，不可初熏后不熏故，比量齐故。如我所立，因果无乱。然无漏种未增长位，名「本性住姓」；后增长已名「习所成姓」。有漏亦尔，本有未熏增名「本性住种」；后熏增已名「习所成」。若唯新熏，说何以为「本性住种」？若无本有无漏种子者，见道如何生？\n自下第二、唯新熏，即胜军祖师、难陀尊者义。\n论：有义：种子皆熏故生。\n述曰：于中有四：一、立宗；二、释难；三、引证；四、解违。此第一也。一切有漏无漏种子，法尔新生，此第一立宗也。自下第二、释难。\n论：所熏能熏至无始成就。\n述曰：非无漏能熏亦无始有故，有漏种子无始成就，即是难陀会前所引，一切无始有漏种文。\n论：种子既是至花熏故生。\n述曰：此种子者，习气异名，习气之法必由熏有，如胡麻中所有香气，华熏故生。西方欲作涂身香油，先以香华和于苣胜聚之一处，令便极烂，后以押油，油遂香馥。故《摄论》第二，说华熏苣胜，非华习气不熏苣胜，苣胜之气而是本有，故诸习气必由熏生，此即理也。次第三、引经证也。\n论：如契经说至之所积集。\n述曰：由此经中，不言不由染、净熏习诸种积集，故知诸种皆是新熏，此引即是《多界经》也。\n论：论说内种至或有或无。\n述曰：《摄论》第二，无著云：「外或无熏习，非内种应知，闻等熏习无，果生非道理。」故无内种不由熏有，外种之中，华熏苣胜香气是有。从炭、牛粪、毛生苣胜、青莲华根及蒲，非彼俱生、俱灭，互相重习，苣胜等生，名为「外种或无熏习」。\n论：又名言等至必藉熏生。\n述曰：此中即是约教申理，其名言等三种熏习，总摄一切有漏种尽。彼既由熏其种方有，故有漏种必藉熏生。不尔，名言等应摄种不尽，以法尔种非此摄故。上来所引有漏种证，次第二、说无漏种证。\n论：无漏种生亦由熏习。\n述曰：此即立宗。何以知者？\n论：说闻熏习至而熏起故。\n述曰：等流正法，正法从法界平等而流出，从正智等次第生故。《摄论》第三卷，出世净章中说，闻熏习闻净法界等流正法，而熏习起故。又《瑜伽论》五十二说，从真如所缘缘种子生，与此文同。\n论：是出世心种子性故。\n述曰：又《摄论》说，闻熏地前既是有漏，为出世法之种子性，故知无有法尔无漏种，唯以有漏为见道因故。第四大段，解众文违。若唯新熏，如何五种种姓差别？\n论：有情本来至种子有无。\n述曰：本未熏故，如何说有五种姓别？\n论：但依有障无障建立。\n述曰：即是约烦恼及所知障品有无建立。何以知者？\n论：如瑜伽说至如来种姓。\n述曰：五十二说，于真如境，二障毕竟不可断者，立为不般涅槃法性。唯不可断所知障者，一分立为声闻种性，一分立为独觉种性。此如何别？障虽齐等，解有利钝，于烦恼断中修习差别故。烦恼、所知二障皆可断，即立此为如来种姓。\n论：故知本来至非无漏种。\n述曰：以文证理，故依障立，非依无漏种子有无，上来即会前种姓文。若尔，成就三无漏根，是种非现，《瑜伽》文等如何通？\n论：所说成就至非已有体。\n述曰：约烦恼等可断之义，说后无漏种子可生，名为成就，非无漏种未熏之时即有体性。\n第三师说，护法自意，难破前师。\n论：有义：种子各有二类。\n述曰：有漏、无漏各有二类，于中有四：第一、立宗；第二、引证；三、破斥；四、总结。此即初也。\n论：一者本有至功能差别。\n述曰：此文即是出种子体，自下引经。\n论：世尊依此至广说如初。\n述曰：此引经证同护月也。\n论：此即名为本性住种。\n述曰：法尔有故。\n论：二者始起至熏习而有。\n述曰：此出种体。\n论：世尊依此至熏习故生。\n述曰：此引经证，于中不言如前引证，此后自会。由彼亦有非新熏证，故不指也。\n论：此即名为习所成种。\n述曰：新熏生故，自下第三、破斥，有二：先难本有；后破新熏。难本有中有二：初引经成理难；后结违诸教难。\n论：若唯本有至为因缘生。\n述曰：引经成理中有五，初总标彰难意也，至下当知。\n论：如契经说至亦常为因性。\n述曰：第二、引教成前理，此引《阿毘达磨经》也。「诸法于识藏」，能摄藏也，谓与诸识作二缘性：一为彼种子；二为彼所依。「识于法亦尔」，所摄藏也，谓诸转识与阿赖耶亦为二缘：一于现法长养彼种；二于后法摄植彼种，互相生故，所生为果，即显互亦能为因也。「常为因性」者，显此二法更互亦常为因，显非异此而有因也，故「常」言亦通果，常为果故，于果说互，于因说常，影略故也。如《摄大乘》第二卷说，《瑜伽师论》五十一中，广说其相。\n论：此颂意言至互为因果。\n述曰：第三、释颂显前征，总释颂言成因缘理。此由未显，何以得知互为因缘，是此经意。\n论：摄大乘说至互为因缘。\n述曰：杂染法通三性，即一切有漏法。余七识品既为能熏，亦所生故，互为因缘。\n论：如炷与焰至互相依住。\n述曰：举增上缘，喻因缘义，如灯炷与灯焰展转生烧，由炷生焰，如种生现；由焰烧炷，如现熏种，故名展转。此显三法，如芦相依，为俱有因。二法为喻，喻因缘义。\n论：唯依此二至不可得故。\n述曰：唯种与现实名因缘，除此所余，因缘无故，不以现行七识望第八现为因也，但取种子望后为因。又此中望体，因缘体尽，若望果别，亦有种子生于种子，岂非因缘？由是此中但约体说，又说不尽，不说无漏故。\n论：若诸种子至有因缘义。\n述曰：第四、结上无因义。由唯本有，即二相望无因缘义。若彼救言，但熏增长，名曰因缘。\n论：非熏令长至为因缘故。\n述曰：第五、重破伏难。初之二句牒彼计非；次三句难，勿善恶业与异熟果为因缘故。汝言诸法各但一种，若异熟果，因但是一种生，善、恶业现行熏果种增时，善、恶业与果应为因缘故。\n又汝若言善、恶业体是一种生，异熟果体是一种生，各一种者，而异熟果现不自熏，但善、恶业现行熏，令果种增长，其种本有。业于果种能令增长，应名因缘，如自业种。但令增长为因缘故，或复业种增名言种，应是因缘。既非因缘故，非增长名曰因缘。果种如业种亦增长故，故非唯本有，亦有新熏。若尔，设俱新熏，岂俱新起俱名因缘？并新生故。此难不齐，如无记心熏无记种，复善、恶业自熏自种，亲辨体故。故是因缘，但缘资彼无记种子，故非因缘。汝之种子俱不辨体，但资增长，不辨体齐，故应俱是因缘摄也。\n然观本意，后解是本，今难本意。由是义显，应诸现行望本有种不名因缘，熏增长故，此本有种唯以自类为其因缘。既尔，此因应不生现，有新起种生故，此义应思。然以生种类同于新，亦因缘摄，不同唯本有，故彼非因缘。\n论：又诸圣教至理教相违。\n述曰：此下第二、违多经失，违圣教说「种由熏生」，故与理教俱相违也。前者违理；后违教故。\n自下第二、难唯新熏。\n论：若唯始起至应不得生。\n述曰：此下第二、破立新熏，于中有五：一、正难本宗；二、乘因广破分别论者；三、申正义；四、释相违；五、总结。此下即初也。「有为无漏」即见道等，无本有种，无因缘故，应不得生。量云：汝初无漏应不得生，无因缘故，如兔角等。若彼救言：以世第一法为其因缘，有漏法中此为胜故。此义不然。\n论：有漏不应至生有漏故。\n述曰：此二相违，如何有漏为对治因？应无漏法为有漏因，今以理征。若有漏生无漏，应无漏生有漏；许漏、无漏得相生故；如有漏善生于无漏。无漏既不得生于有漏，为相违者，如何有漏生于无漏？此初无漏许无因缘，亦有何妨？答曰：不然。佛说无一法非因缘生故，若无因生，便非释种。立量云：汝初无漏心，应无漏种为因缘生；体是有为无漏法故；如后无漏法。\n论：许应诸佛至不善等种。\n述曰：若许有漏生无漏，则无漏生有漏，许便诸佛有漏复生。此中亦有有学圣者等，对治生有漏，然以世尊全是无漏故。但举之，非余无也。外曰：不然，以胜劣故，劣可为胜因，胜非劣因。若尔，不善应为善因。又若相违得为因者，善等应为不善等种，小乘可尔，为同类因；大乘不然，故以为难。\n自下第二、破分别论，诸邪分别皆名「毘婆阇婆提」，即大众、一说、说出世、鸡胤四部，因诤无漏无因缘故，今亦叙破。本即大乘唯说新熏心溷师等，名分别论，亦作是说。\n论：分别论者至非无因生。\n述曰：于中有三：初叙宗；次破他；后自解。此初也。彼计，无法尔种，心性本净，离烦恼时，既体清净为无漏因；如乳变为酪，乳中有酪性，木中火亦然。此立宗也。《无垢称经》亦有此说。次、论主问。\n论：而心性言，彼说何义。\n述曰：下破他也。于中有二：初问彼经意；后别以理征。\n论：若说空理至诸法种子。\n述曰：下别征，于中有二：初空理非因难；后起心非净难。此即初也。此中空理，即是真如，空非心因，常非种子故。彼若救言：常为种子，于理何妨。\n论：以体前后无转变故。\n述曰：即复难言：此真如体既许为因，应有取、与，以体前后无转变故，无取、无与，故不为因。下六义中第一、刹那灭，即简真如非心因缘，因有生灭，有取、与故。一切无为为所缘缘，此亦无妨；因缘不然，亲能辨体与力生故。\n论：若即说心至而体常一。\n述曰：下起心非净难，有八。若言心性即是心体，体能缘法，此中说心，应同数论谓彼大等，相虽转变而体常一。此即有漏心相转为无漏，以无漏心体作无漏故。非前体灭，故言性常。失前有漏相，得无漏相，故名相转变。若言，前无漏体灭，后无漏体生，此亦不然，以有漏为相，性是无漏者，难云：\n论：恶无记心又应是善。\n述曰：以有漏善心性净故，不善、无记亦应名善，心性净故，如有漏善。\n论：许则应与信等相应。\n述曰：若许有漏不善心等，体性是善，相应法故，应与善等心所相应。若是无为，已如前说。亦无过失，共许法性真如善故。非有为善心，无信等故，以心体是相应善故，此中应叙诸师立善各有几种，如《别抄》说。若如色、声善无信等，此是何法？若是不相应，亦非心性；若是色法，故非心性；若说心、心所，必应与善等心所相应。量云：汝不善等心应与信等心所相应；许有为心净类摄故；如余无漏及善心等。\n论：不许便应至况是无漏。\n述曰：又若不许此有信等者，应非善心；无信等故；如染色等。此不善心等尚不名善，况是无漏？此即成立不善、无记心性非善，彼若救言：有漏善心，信等俱故，可生无漏；不善、无记，无信等故，非性净者。\n论：有漏善心至无漏为因。\n述曰：自下正难：有漏善心，性非无漏，名杂染故；如不善等。此「杂染」言，通一切三性有漏法得为因也。言「杂染」者，为诸烦恼所缘缚义。又此有漏善心，不应与无漏为因，是杂染故；如不善心等。或可总云：有漏善心性非无漏，不应与无漏为因；是杂染故；如恶心等。此有法不极成，谁许有漏善心性非无漏？故应如前所说为善，何故有漏不得为无漏因？\n论：勿善恶等互为因故。\n述曰：为因何事？违自宗故，非亲生故，性相违故。\n论：若有漏心至不可得故。\n述曰：又难相违得互为因，若有漏心性是无漏，无漏心性应是有漏；以相违故；如有漏性。若唯有漏性是无漏，非无漏心性是有漏，差别所以不可得故。若胜劣故，劣可有胜性，非胜有劣性，以胜劣故。劣有胜性，以相违故，劣无胜性，是对治故，应无胜性。\n论：又异生心至应名圣者。\n述曰：若心性净即是无漏，诸异生位应无漏现行，许现行有漏心性净故，如佛等圣，应名圣者。\n论：若异生心至无斯过者。\n述曰：牒彼救言，由相有染，不名无漏者。\n论：则心种子至性相同故。\n述曰：自下正难：种子亦应由相有染，不名无漏，何故彼论说，诸异生唯成无漏种，不言成现行？现行、种子性之与相皆类同故。下申正义。外人问曰：若尔，心性净者，此是何法？\n论：然契经说至真实性故。\n述曰：下自解也，即心空理真如是心，心性净者，真实性故，《胜鬘经》中具说此义。其《对法论》第十卷，三转依中，解心转依真如，说为心本性净，以起烦恼覆此净心。今断染惑证净心性故。\n论：或说心体至名性本净。\n述曰：或依他心体非烦恼，名性本净，以烦恼客相应惑心扰，令断客染心得解脱，如《瑜伽》五十四说。心所等亦尔。\n论：非有漏心至故名本净。\n述曰：心性者，真如也。真如无为非心之因，亦非种子能有果法，如虚空等。故非有漏心性是无漏，名本性净也。\n论：由此应信至类此应知。\n述曰：自下第三、申其正义。应信本有无漏种子，至解脱分善根已去，名胜进位，但熏增长。复熏成种，谓入见道。且如无漏既有本有及与新熏，有漏法种类此应悉，已如前说。\n第四大段，释外问经、论等妨难。唯新熏难言：论说内种定有熏习，此如何通有本有故？\n论：诸圣教中至本有种子。\n述曰：自下第四、释相违也。若唯本有，此义难通，我兼本有，故无有妨。既不定说一切种子皆熏故生，汝宁全拨无本有种。若尔，何须论说内种定有熏习？\n论：然本有种至定有熏习。\n述曰：谓本有种亦由熏习，令其增盛方能得果，新熏理然，故说内种定有熏习。外人复曰：此义可尔，如何说闻熏习闻净法界等流正法，而熏起也？复言是出世心，种子性也？\n论：其闻熏习非唯有漏。\n述曰：显闻熏习通有、无漏。\n论：闻正法时至名闻熏习。\n述曰：种解脱分善根已去，闻正法时，由现行有漏及自因缘所熏有漏种，为增上缘，令其本有无漏种子亦得增长，展转增胜。即以所增无漏胜种，后时正生出世之心。亦说无漏所增长种，名闻熏习。《对法》第四云：决择分善根亦是有漏，亦名无漏，据各别故。\n论：闻熏习中至胜增上缘。\n述曰：此第一解，有漏性者，是修所断，即同《对法》第四卷、〈决择分〉善修道所断文。感胜异熟为出世法胜增上缘，即如《瑜伽》第五十一卷说。感总、别果，如第九说。\n论：无漏性者至正为因缘。\n述曰：亦同《对法》第四卷文。与出世法正为因缘，辨体生故。\n论：此正因缘至出世心种。\n述曰：又第二解，此无漏种望出世心是正因缘，微隐难了，未起现行故，相状难知故。《摄大乘》诸论等处，但寄麁显有漏闻熏是无漏胜增上缘者，方便说此为出世心种，此增上缘，非正因缘种。若无有漏闻熏习者，无漏之种不生现行，故寄有漏，胜者说也。第一就实正因缘解；第二就胜增上缘解故，《摄论》文无相违失，由是善得《对法》等意。问曰：解脱、决择二善根中，其无漏种增长何别？答曰：约有漏行有上、中、下，其无漏种增长有异，〈解脱分〉中，下品增故；决择耎、顶，中品增故；其增上忍、世第一法，上品增故。问：此无漏种本有既多，后生果时，何者能生？何者不生？答曰：其同类种随遇缘合，即便能生；不合，不生。如三世有未来应生法，何者前生，何者后生，故随缘，合即能生果，如后卷中，自释妨难。问：若本有者，为三品种？为一品种？答：若据唯本有及唯新熏，皆唯一品，此是转灭，转灭下等作中等故。若本有家，唯一种子，若新熏初时，唯一种生故。今第三师有三品种，即转齐义，有漏亦尔。既尔，如何五十二说，有障、无障说种姓别？\n论：依障建立至如来种姓。\n述曰：意显无漏种子有、无等文可解。有圆寂法者，是有涅槃种姓也；无者，可知。\n论：故由无漏至不可断义。\n述曰：由有无漏种子差别故，障有可断、不可断义。若尔，既由无漏种故，障有可断、不可断者，何故彼论但约障立姓耶？\n论：然无漏种至不可害者。\n述曰：由无漏种微隐难知故，约彼障显姓差别。若不尔者，因者所以，有何所以？彼障有可害、不可害别。\n论：若谓法尔至宁不许然。\n述曰：彼若救言：法尔力故，障有可害、不可害者。即难彼云：无漏法种，宁不许有法尔种子姓各别也。若彼复言：有漏曾熏故，法尔障有可害、不可害；无漏未曾熏故，种无法尔，此「唯有」言都无有理。既言有漏由熏，如何复言「法尔」？无漏既无法尔，应不说言「由熏」。\n论：若本全无至永不得生。\n述曰：以无因故，永不生也。\n论：谁当能害至立种姓别。\n述曰：无漏种无谁能害障，汝今乃说依障立姓。\n论：既彼圣道至亦定非理。\n述曰：圣道无种，必无生义，约当可生说地狱等成种非现，亦定非理，无因果不生故，无治障不断故。若言有漏心等为因，或说心性本净为因，并如前破。此则以理返征，及会众经、论意。自下结此总说违理。\n论：然诸圣教至理教相违。\n述曰：自下第五、曲文总结。处处说有本有种子，皆违新熏所立义故，故唯始起理教相违诸经、论中，无定文言：「一切种子皆法尔有，无有熏生。」无定处言：「一切种子唯是新熏，无法尔种。」故二皆取，善顺契经。\n论：由此应知至始起二类。\n述曰：大文第四、总结之也。诸法种子有漏、无漏各有二类——本有、新熏，理无失故，不违经故。入见道已别熏生种，无漏行故。地前但令旧种增长，有漏现行势力弱故，不别能令无漏种起。此中但言，由闻熏习令本有种渐增盛故，诸法师等皆言护法解脱分等有新种生，护月但令种子增长，故有别者，理亦不然，此文为正，以前及后《瑜伽》第五、《摄论》二本第二，勘读其理方明。\n成唯识论述记卷第二\n第三本成唯识论述记卷第三本\n基撰\n论：然种子义，略有六种。\n述曰：十义广种子中，自下第八具义多小。种有六义，遮余非种。于中有三，初总标六义；次随六别释；后总结简余非实种子，此即初也。《瑜伽》第五说有七种子，今此言六，故云「略」也。法有五聚，第一遮无为；第三遮心、心所等，即简别尽。然简自处，更立余门。第二遮等自处分别，更不叙之。不遮色者，色法外种亦具此六义故，假名种子。若尔，如何与果俱有？复如何言常恒随转？无性《摄论》不简差别，唯言内种有，世亲即通。然彼一一皆自释，言内法如此，外法如此，至果俱有，唯言内种，即不论外，勘彼一一，次第明之。今释外种亦有果俱，如莲华根生莲华等，非因灭位其果方生，根、茎同时，世极成故。此解稍好，可细寻之。\n论：一刹那灭至方成种子。\n述曰：显种子义，谓有为法有生灭故，于转变位能取、与果，有胜功能方成种子。\n论：此遮常法至能生用故。\n述曰：此简略也。无为不然，无转变故，无取、与用，非能生也；亦显大众等四部、化地部十二缘起非是。无为无取、无与、无转变故，即遮正量部长时四相，非刹那灭故。若谓后时有胜功力，初位无者，初亦应有，体一故，如后时；后应无，体一故，如前位。故体才生无间即灭名为种子，有胜功力，才生即有，非要后时。又遮外道自性、神我等常法为因，无转变故。《瑜伽》第五云：「唯无常法为因」，非常法也。旧人云：真如是诸法种子者，非也。若尔，前种应与后念现行为种，或虽同念，他身相望应为种子。\n论：二果俱有至方成种子。\n述曰：谓此种子要望所生现行果法，俱时现有。「现」者，显现、现在、现有三义名「现」。由此无性人第七识不名种子，果不显现故，即显现言简彼第七，现在简前、后，现有简假法，体是实有成种子故。显现唯在果，现有唯在因，现在通因、果，和合简相离，即简前法为后法种。有说种生现行之时，必前后念，非此刹那，如何解此？彼师意说如上座部心有二时，即因在生，果在灭，故同在现在，亦不相违。此即胜军假明上座，非实用之，第三卷中自当广述。若尔，种望种亦应然，何为料简？《瑜伽》云：「法与自性为因，非即此刹那」，此必异时，非果俱有。若因在灭，果在生相仍名俱有，即有二趣并生之妨。由此故知，种生现时定必同世，种生于种，世不必同。虽必同世，若与现行和合之位方成种子，简与他身现行为因，不和合故。\n论：此遮前后及定相离。\n述曰：此遮经部等因果异时，上座部等亦尔。种望现行，定俱一身，不相离故，得为因也。外道说大自在天生一切有情，有情因缘者皆不成也。问：何故种望种因果，即言异时生；望现为因果，乃许同时起？\n论：现种异类至有能生用。\n述曰：现行与种各异类故，互不相违，于一身俱时，现在有能生用故，且如色法现行有碍，种子无碍，心缘虑等准此应知。因、果体性不相似，故名为「异类」；不相违故，得同时有。\n论：非如种子至必不俱有。\n述曰：种子望种，体性相似名为「同类」；以相违故，不得俱时一身和合，即第五卷《瑜伽论》云：「与他性为因」，即种望现；「亦与后念自性为因，非即此刹那」，此即是种前后相生。种相生时，何故不许有同时义？难曰：「见分缘于见，自体同时缘，种子生于种，自体同时」。有解云：种望于种为因果，若许同时非因缘。见分望见虽同时因果，即非因缘摄。若尔，种望现起，类亦应然，故应更解：种望于种，许同时生，体便无穷，自类许有同时生故，即一刹那有多种生，都无因缘，不许后种更生果故。现行望种名为异类，虽亦熏种，后种未生果，故非无穷，于一刹那无二现行自体并故，所生之种由此不可更生现行，种望于种，类亦应尔。\n问：若尔，如何本有同念，得生新熏？体相违故，此不同时，如世第一法无漏缘增本有种子，牵生后念，任运自类，法尔之种，复能为因，生于后念一新熏种，本、新二种缘力既齐同生一现，故无同念种生种失。此亦难解，若本有种更生种子，便一念中有四法也，谓一、本有；二、本有所生；三、新现行所熏；四、是现行，如何可说三法展转？今释不然，即本有种及现行为因缘，生一新熏种，故但三法。又解本有种望新熏种，非其因缘，现行能熏为因缘故，即是本有唯望现行，现行唯望新熏，为因缘故。由此别脱戒体不增而用增，与道、定戒相似，定、道二戒既是现思，故唯念念是用增非体，前解即与别脱戒体用俱增义。此中虽显与果俱有，望现行说，可现在时说为因义。种望于种既许异时，若入过去，何者因义？\n论：虽因与果至无自体故。\n述曰：其「因与果有俱」者，谓生现；「不俱」者，生自类。虽「俱、不俱而要现在可有因用」，以有体故。若入过去即无因用，体已灭故；未来亦尔，因用未生，体无有故。问：为因既通种与有种，何故此言与果俱有？\n论：依生现果至与果俱有。\n述曰：依生现行果之种子名为俱有，不依引生自类名种，何故尔耶？能熏生故，望异类故，果现起故，相易知故；种望于种，非能熏生，非异类故，非现起故，非易知也，此中不说，故《摄论》第二云：「不生现行名为种类，生现行时名为种子」。胜军如何释「非即此刹那」？以彼计执因果同世故。云何复释无种已生文？如彼抄会，如《瑜伽论》第五十六别抄有文，及下第四可披解也。现行能熏转识等，应名种子。\n论：三恒随转至方成种子。\n述曰：谓要长时，其性一类相续无断，至得对治道，名「至究竟位」，各各究竟故。\n论：此遮转识至不相应故。\n述曰：遮七转识及色等法，不得为种子。此但言心，实亦遮色。经部六识等能持种子，亦此中破，以三受转变，缘境易脱故。\n论：此显种子自类相生。\n述曰：即显前种生后之义。此非俱有，俱种摄故。《摄论》无此。问：第七识亦至金刚心方断，何不名种？答：十地等中以转变故，缘境易脱故，未对治已即转变故，种子不然。若尔，如何名有受尽相种子、无受尽相种子？名言无记种生果无量无尽，可恒随转；善、不善等种生果有限，如何恒转？答曰：彼据生果有分限，名有受尽相，非种子体未得对治，即灭无余。又有分熏习名有受尽相，名言熏习名恒随转。此等种唯有自类生果恒随转，即是与果不俱有名种，此阙恒与果俱一义。若阙一义得名种子，其第七识阙恒随转，应名种子。此不应尔，今于此中，正以生灭、恒转二理显种子义，余但别遮，非正显故，其第七识为种不成。又说种子具有六义，非显具六即是种子。又此自类亦非种子，不与果俱故。无性《摄论》说非种子，然名种类。此显自类至对治位非得种名，生果之时可名种子，但若生果必俱时故。若论其体，自类之时亦名种子，非现行故，此但任运牵生后果。若缘具胜种子势增，有胜与果用起之时，方名种子。无性显此二位差别，果俱名种。不尔名为种类。今此约非现行谈其体说总名种子，亦不相违。又显种子具斯六义，非说念念皆具六义故皆名种。然应分别，若具六义方名种子𨷂一不成，无性有情第七阙与现果俱，故非是种子，若尔，即未生果时恒随转种，应不名种，由此应释，对治道起，谓令不生现行等位，如见道中无想定等，据其体有，修道方除。据果不生种见道断，以尽已来无与果俱义故。今言与果俱者，至对治道起已来，有与现行果法俱现和合之义，名为种子，非要此念与现和合方名种子。不尔，便于一界不成三界诸种子，种子成就义便不成，故知不约刹那而说，约后能有与果俱义以显自性。无性所言不生果时名种类者，约毕竟不生当果为论。如见道中无想定等，若恒随转得名种子，应善种等生不善等。\n论：四性决定至方成种子。\n述曰：谓随前熏时，现行因力故生善、恶等，功能决定，非杂乱生。\n论：此遮余部至有因缘义。\n述曰：遮萨婆多等善法等与恶、无记等为同类因，有因缘义。夫因缘者，辨自体生，性相随顺，以善等不辨恶法等自体。又不相随顺，何义是因缘？又异熟因通善、恶性，生无记果；遍行因等是异性果；俱有因取异熟、无间、士用等果为因亦然。若要善等种方为善等因，种既恒有，应顿生果。\n论：五待众缘至方成种子。\n述曰：谓自种子要待众缘和合，种子转变起取现行等诸果作用。功能殊胜方成种子，故种自类非因缘合，不名种子。\n论：此遮外道至恒顿生果。\n述曰：谓外道执别有一法名曰自然，不待众缘，恒顿生果，此方外道为计亦然。大梵、时、方等计亦尔，同此所遣。此中且举一自然义。\n论：或遮余部至非恒顿生。\n述曰：三世有执，缘体一切时有，即恒非无。今言待缘种方生果，故遮彼执。若缘恒有，应恒生果，种既不许恒时生果，故缘恒无。问：若设有缘善等性定，应善色等种生善心等果。\n论：六引自果至方成种子。\n述曰：谓于别色、别心等果，各自引生方名种子，非善等色种生善等心果可名种子，不相应故。\n论：此遮外道至生一切果。\n述曰：即大自在为因，生一切果等皆是此计，果应无别，以因一故。果既有异，因亦应殊，故非一因生一切果。\n论：或遮余部至互为因缘。\n述曰：萨婆多等以善色望四蕴为因，四望色蕴亦得为因，此即不然，唯引自果因果随顺，功能同故，名为因缘；若增上缘等，义则可尔。如何色等与心为因不相随顺？功能异故。问：言恒随转名为种子，第八识现行既恒随转，为名种不？有说亦得，以名「一切种子识」故。若谓然者，此现行望自种，既非因缘，非能熏故，如何名种？有说不得，言「一切种子识」含藏一切法，能生一切法，名一切种，非彼现行能生自种。种虽依识，现行自体，是识所缘，不同于识，故识现行非名种子。此阙何义也？与果不俱故。其无性人第七识亦具六义。应名种子，此亦不然。论自解言「与现行果俱现和合方成种子」，种子之法其相沈隐，所生果法其相麁显，故与现俱方成种子。第七相显，设所熏种，果乃沈隐，不与现行果法和合，不名种子，第八现识亦然，无所生果故。第八门中以上明种，自下第三总结聊简。\n论：唯本识中至成种非余。\n述曰：简上转识等非名种义，此中别解上六义中，言唯内种具有六义。然世亲《摄论》亦通外种，此中引之解外谷麦种既能生果，名种子不？\n论：外谷麦等至非实种子。\n述曰：虽识所变假名种子，非实种子，现行法故。《摄大乘》云：「作、不作、失、得过，故成相违，外种内为缘，由依彼熏习」，又引颂云：「天地风虚空，波池方大海，皆真内所作，分别不在外」，故由内种，外谷等熟，彼非实种。问：种亦识所变，应非实种子？答曰：不然，内种识变已，复生麦等，麦等复识变，以重变故，故非种子，如眼根等。故下文云：「外麦等克体，非因缘生果」，故因缘唯内种，非外种故，此等已上并《摄论》有。\n自下第九双辨内外生、引二因。此内外种皆有生、引二因体不？答：有。何者？\n论：此种势力至即名引因。\n述曰：其内外种生近果、生正果名「生因」，引远果、引残果名「引因」。无性云：如内识种生现识等名近果，是生因；望名色等是远果，是引因。外种望芽是近果，是生因；望茎等是远果，是引因。天亲云：如内种子生正果名生因，生残果名引因，即现在种生现在身名生因，生六处等皆名生因，引余枯丧尸骸等名引因。虽生他界等，势分力故，余骸尚有，如下自解。外种生芽茎等为生因，是正因；生枯死时草等，是引因，势分力故。然至此位时，内外种皆无，或生他界等，或种已久灭。然由前生势分力故，引彼犹有，即义说彼生因之种名引因。然今两说生、引二因俱无别体，一体望别，故说二也。若无引因势分力者，一切死后皆应顿绝如化生死。若遍四生具二因者，无性理胜，以化生死无尸骸故。然世亲论意无著大师为成引因说枯丧等，故说颂言：「枯丧由能引，如任运后灭」，天亲解云：若无引因，应无枯丧果，如任运后灭，但是天亲解略，无性释广，亦不相违。此虽《摄论》文，然《对法》第四卷说：能引、所引，能生、所生；《瑜伽》第九说：能引、所引俱是引因，能生名生因。《瑜伽》第十云：从无明乃至受是引因，爱、取、有是生因。此意欲显未润七支，去果犹远，名为引因，引远果故；能润二支、及所润有，去果近故，名曰生因，近生果故，亦即此中近、远所摄。无性但约已润种中，果去因为近、远，《瑜伽》约润、未润位去果近、远，亦不相违。次第十四缘分别辨内外种因、非因缘，熏、不熏别。\n论：内种必由至是因缘性。\n述曰：内种是因缘，必由熏习方能生果。法尔种子必由熏长，方能生果故；新熏熏生，方能生果，有情法故。\n论：外种熏习至辨所生果。\n述曰：无性《摄大乘》第二卷说：如从其炭、牛粪、毛等，如次生巨胜、青莲根及蒲。非巨胜等与炭等俱生俱灭，互相熏习而从彼生，名无熏习；如巨胜等与华等，俱生俱灭，由熏习故生香气等，名有熏习。外种不定，内则定熏。故外种子既唯现行，为增上缘，辨所生果。\n论：必以内种至所生果故。\n述曰：此显外种非无因缘，从内共相种子生故，如《摄大乘》自广分别。自下第二解熏习义，于中有三，初总问；次略答；后广辨。\n论：依何等义立熏习名？\n述曰：初问起也。\n论：所熏能熏至故名熏习。\n述曰：此标具义，释熏习名，略答所问。「熏」者，发也，或由致也；「习」者，生也，近也，数也，即发致果于本识内，令种子生、近，令生长故。此略标有三，一、所熏四；二、能熏四；三、令种生长名熏习故。\n论：何等名为所熏四义？\n述曰：此广辨也。于中有三，初辨所熏具缘多少；二、辨能熏具缘少多；三、释熏习义等。初中有三，初问；次答；后结，此即初也。《摄论》第二亦有此文，然少不同，随处应辨。然五聚法，第一简色法及七识俱心所法等；第二简佛果、善等法；第三简无为及不相应俱时心所；第四简别异身同时许可熏义。《摄论》无者，一一披对，方知差别。\n论：一坚住性至乃是所熏。\n述曰：此第二答也。从无始之始，至究竟之终，一类之性，相续不断，能持习气乃是所熏。\n论：此遮转识至故非所熏。\n述曰：遮七转识及彼心所。此中「识」言，摄心所故，即末那等皆名转识；若许持种，初地见道无漏心时，应失一切有漏种子。「声风等」者，即遮根、尘、法处色等，生无色界，色即无故；入灭定等，心亦无故，名「性不坚」。此中何故但言风及声？简断相显故，非谓色等此中不说，此《摄论》无。若坚故可熏，佛本识既坚，应是善等性许亦可熏；此简经部色心可熏，不坚住故。\n论：二无记性至乃是所熏。\n述曰：若法平等，无所违拒善、恶习气乃可受熏，无记不违善、恶品故。\n论：此遮善染至故非所熏。\n述曰：如沈麝等及如蒜薤等皆不受熏，亦如舍行之人，体性宽容，即能纳事。若聪明、恶性皆不能容，且如善性非直，唯违不善，亦自违善，如沈不受檀等香故；恶等亦尔，故不可熏，而无记性不违善、恶，如舍行人不违事故。亦遮识类善等受熏，第七识内并非所熏，此同于后，唯是无覆无记中释。\n论：由此如来至非新受熏。\n述曰：由此无记方受熏故，如来第八无漏净识，唯在因中曾所熏习，带此旧种，非新受熏，以唯善故，违于善等，如沈香等故，此《摄论》无。简与佛地同，说为不熏。熏时何过？违拒法故，有增减故，善圆满故，有优劣故，不可受熏。若无记性及唯坚故，即是所熏，本识同时，想等五数及虚空等，应是所熏。\n论：三可熏性至乃是所熏。\n述曰：若法为王而体自在，不依他起；性非坚密，体是虚疎，易可受熏，非如石等，是可熏习。若不坚密、有虚疎故，可容种子，坚密不然。\n论：此遮心所至故非所熏。\n述曰：本识俱时，心所五数体非自在，依他生起，故非所熏。王虽要有心所方起，不言依他，得名王故，是自在义，此《摄论》无。受熏何妨？如下「触等，亦如是」中解。亦遮无为，以坚密故，不受熏习，如坚石等，故虚空等不可熏习。若尔，识上生等假法，应可受熏？今依他摄，自无实体，依实说假故。又此应言，若非坚密，有体、自在，乃可受熏。初简无为，次简假法，后简心所，此遮无为、假法、心所、依他、坚密，故非所熏。不是说者，拟今说故。又此不言实有体者，假法先无，更何须简。若尔，空等无为如何？若言真如即非无记，言非择等假，同生等假法不论。由此故应第一说善，无明简真如，由此知非也，亦遮熏于假识类等。若可熏习即是所熏，亦应异身得成熏习。\n论：四与能熏至乃是所熏。\n述曰：所、能和合，是相应义。若同一时、同一处所，所熏之体非即能熏，亦非全相离，在他身上识为能熏等。\n论：此遮他身至故非所熏。\n述曰：此遮他身许为可熏，及刹那前后，不相应故，无和合义故非所熏。异经部师前念之识熏后念类。\n论：唯异熟识至非心所等。\n述曰：第三结也。唯第八识具此四义，可是所熏，非是同时五心所等及余转识。言异熟识者，正是熏位故。若言现行生种异时，如何释此？故知即以此义为正。其无性人此第七识，四义具足，何不受熏？以染无记违善、恶品，今言无记，唯无覆无记。此所熏中，何故坚者乃名受熏？以诸色等生无色界，诸转识等入无心定等，便无法持诸种子故。若二俱持，即成一种生二芽过，如后当破。何故善等不能受熏？不含容故，如沈香等，如文自解。何故假法、心所、无为不能受熏？以无体故，不自在故，非可熏故，不能持种。问：如瓶能持物，假法何不然？答曰：不然，总假不能持，别色等能持，以别成总，说瓶能持。瓶体即是实色等故，诸不相应即色、心等，故如色等不能持种，亦不受熏。若尔，本识上假物生等，应能受熏，实已受熏，何须假法？如碍于心，假法亦得；如受于熏，假法应得。若假说者亦得受熏，唯自体分能受余熏，如上心所不能受熏，如下触等，亦如是中说。何故不和合，不得为所熏？若尔，便许有熏他身。熏他身有何过？即自作罪，令他受果，他身中有业等种子，自受果故，或凡夫熏阿罗汉等，故要四义，简持如右。此则《摄论》虽有，未能有此差别，唯能熏四义，诸论所无。\n论：何等名为能熏四义？\n述曰：依前标问。\n论：一有生灭至乃是能熏。\n述曰：即前六义，简无为因。以有作用，故方能熏，犹如种子有生灭用，故能生果。\n论：此遮无为至故非能熏。\n述曰：此简法也。\n论：二有胜用至乃是能熏。\n述曰：胜用有二，一、能缘势用，即简诸色为相分熏，非能缘熏；二、强盛胜用，谓不任运起，即简别类异熟心等，有缘虑用，无强盛用，为相分熏，非能缘熏。由斯色等有强盛用，无能缘用；异熟心等，有能缘用，无强盛用；不相应法二用俱无，皆非能熏，即胜势用可致熏习，如强健人能致功効，故第八俱五心所等，亦非能熏。若为他缘，一切无过，此中总言，意说如此。\n论：此遮异熟至故非能熏。\n述曰：心所等者，等彼相分，或六识中异熟生无记。此举第八异熟心、心所等六识中业所引者，非谓一切异熟生心法执等类皆不能熏，唯业所感异熟心等二种所生，无胜用故，或此法尔皆非能熏，以无用故。\n论：三有增减至乃是能熏。\n述曰：第七末那至无漏位亦有增减，因中无漏为例并然，可致上、中、下种子故。要如利根能断，于善得果亦疾，余则不然，或能刚、能柔乃能致果，非余中物及平等物。\n论：此遮佛果至应有胜劣。\n述曰：佛四智品非能熏习。若佛能熏有何过失？更增新种，便非圆满，诸佛有胜劣，功德多少故。\n论：四与所熏至乃是能熏。\n述曰：要同时、处，方是能熏，如所熏说。\n论：此遮他身至故非能熏。\n述曰：非前后刹那，及与他身能熏自识，不和合故。和合即是相应异名，如生名起现行生种。若说异时，如何释此？无性有情此第七识毕竟无有动转之时，阙无第三有增减故，应非能熏。此有二释，一云：此亦不然，无始以来我执增长，刹那刹那现、种增长，非是不增，如邪见等虽言一品，亦有异故，四义具足；如无分别智，入见以去，渐渐增长，非谓体大名为增长，但加明利。此亦如是，从无始来，行相转暗，坚执不舍，故名为增，然极难也。二云：亦有增减，欲界为麁，乃至非想为细，地系差别，麁细不同，生下、上时亦有转动，有增减故。\n问曰：既尔，何故论说：「与有顶地下下品道，一时顿断」？答曰：不然，岂以断同，便无九品，如三界中见道烦恼一时顿断，有九品故。此障见道，彼障非见，何以为证？答曰：若尔，如修道中顿超二果，从预流者至阿罗汉，以欲界中初品烦恼乃至与有顶初品烦恼一时顿断，岂品类同耶？问：彼由加行，故令顿断，此不然者。答曰：若尔，菩萨第十地一时顿断修道烦恼，应无九品。若以烦恼不障地故，唯障无学，作意留故，一时顿断者，已前顿断，有得义不？今此第七唯障无学，不障有学，故金刚心一时顿断，非无九品。\n问曰：若尔，应离此地，即断第七，以九品故。答曰：不然，如菩萨十地所断所知障，一一地通三界所断，岂无多品。又如菩萨生上，不断下惑，不障彼者，此例应然，不障有学，虽离此地，故不能断，要至无学方却断下。\n问：若有九品，何故名一类？答：一类有多义，一、三受不易；二、三性不易；三、境界不易；四、相续不易，故未转前名为一类，非无九品名为一类。由此义故，却成无始乃至今日，今日为增，前解方成。若以无性有情第七是有性种类，故有增减者，不然。佛果七识，因七之类，亦应能熏，若以有漏、无漏为论，不可例者，亦可有性、无性为例，不应种类彼可名熏。论言「第七与有顶地下下烦恼等」者，同障无学，名势力等；金刚心中一时顿断故，名势力等，非谓品同名势力等。又如初地所断所知障乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地别断，岂以多品断，故障即品多；一品断故，便无品类，故细但初能障此者，证此即断，不须论品。此中前四准所熏中，一一皆应寄问征起，然后牒论。\n论：唯七转识至可是能熏。\n述曰：总结也，即能缘中七转识、心所等为能熏。若为相分，何法为障？即第八识为六、七识之所缘故，为相分熏。何分为能熏？唯自体分，如自体分唯受熏故，见分体故。\n论：如是能熏至熏习义成。\n述曰：后释熏习义，于中有三，初解熏习义；次显法体多少；后明因果，此即初也。要俱生灭，熏习义成，非如种生芽，许异时生故，不俱时有，故知色法无俱有义。\n论：令所熏中至故名熏习。\n述曰：唯华熏苣胜同生、同灭，故以为喻，《摄论》喻如内熏习等。\n论：能熏识等至因果同时。\n述曰：下显法体，初法；后喻，此举法也。\n论：如炷生焰至更互相依。\n述曰：初举三法喻，喻三法体；后举二法喻，喻因果义，种、现二义其文可解。何故无有四法新种生现耶？心等一时，不可并故，又生彼缘未和合故。若许生者，便无穷故，不可此时遂生现行。\n论：因果俱时理不倾动。\n述曰：不同经部因果异时，故说俱时，理不倾动。\n论：能熏生种至得士用果。\n述曰：下明因果。能熏生种，种生现时，如小乘俱有因与俱有法为其因，故以种望现能熏心等，更互皆得，即约同时士用果说。本种与现，唯作因缘；现行望新种，亦唯因缘；偏望为因缘，非说现行与本有种为因缘也。此以大乘俱有因与相似，言如俱有因是因缘摄，非大乘中许彼现行俱有因法是因缘义，《显扬》破故。然《摄论》第三亦说为因缘，即是本识，同此无妨，如彼俱有因，体不成俱时为因故；以彼俱有因义，亦有现行，不能熏故，下四缘中自当料简。\n论：种子前后至引等流果。\n述曰：种子望种，大乘为同类因，亦如于彼现望于现，非现望现为因缘摄，同类因也，以疎远故，非亲近故。此等诸文，《摄论》皆有。\n论：此二于果至应知假说。\n述曰：除此余法，七转识等名为因缘，彼《对法》第四：十二缘起皆名因缘，应知假说，非实因缘，非辨体故；非亲近故。\n论：是谓略说一切种相。\n述曰：此总结上第三段也。\n论：此识行相、所缘云何？\n述曰：十门分别，第八识中上已三门，第一出体，识自相门；第二真假异熟，五果果相分别；第三诸法因缘，四缘因相分别，自下第四、第五行相、所缘分别，于中有二，初问；次答，此问起也。然不可知麁细分别，但无别体，或约所缘，或约行相，明不可知，故于门中略而不举，后别解中即自疎出，义有别故。\n论：谓不可知执受处了。\n述曰：答中有二，初举颂答；后自别解。论问起中，依义为问，以不可知无别体故，不为问也。\n然以唯识转变次第，先行后境，次略答中，依颂而牒，下解释中，从后向前，依问而解，所以者何？本颂先后法相求故，心依境因方得起故，长行先后意趣求故，其境要是识所变故。谓本颂中先不可知之所缘，后不可知之行相，明解法相，颂文稳便故，不可知为初，所缘、行相随后，一不可知通境、行故。长行之中，一切诸法有心、有境，行相是识之见分故，先明行相；由心变境，次说所缘；约见及相而辨细、麁，后解不可知义，故有别也。\n解行相、所缘中有二，初解所缘、行相；后解不可知言。初中复二，先略后广，略即粗解体义，广则料简细解。「了谓了别」下，此为略解；「此中了者」下，此为广解。略中有二，初解行；后解境。\n论：了谓了别至为行相故。\n述曰：此解行相。识自体分，以了别为行相故。行相，见分也，类体亦然；相者，体也，即谓境相，行于境相，名为行相；或相谓相状，行境之相状名为行相。前解通无分别智，后解除彼，或行境之行解相貌，此解亦非无分别智，以无相故。然本但是行于相义，非是行解义。\n论：处谓处所至所依处故。\n述曰：下解境，于中有二，初别解内外所缘；后方总解所缘。初文复二，初外；后内。今此即是识之相分，依名释义，如文可知，此为外相。然下自广，随彼处会。\n论：执受有二至及有根身。\n述曰：下解内境与外境殊，故别开说。总相而言，执受义者，「执」是摄义、持义；「受」是领义、觉义，摄为自体，持令不坏，安危共同而领受之，能生觉受，名为执受，领为境也，如《瑜伽论》第五十一、五十三、七十六卷同此义释。《对法》第五说：执受者，但唯五根、四尘一分，不说种子及与声处；五十六说：五根全、五尘一分名为执受，二文不同；五十三说：执受有二：一、若识依执名有执受，谓识所托安危事同，即显依持而领受义。领受义者，谓以为境。二、以此为依，能生诸受，此义即显执令不坏，能生觉受。若据实理，生觉受者，唯是身根，以余四根色、香、味、触不离身根，同聚一处亦名觉受，体实非也，萨婆多等，亦作此解，《对法》唯据现行。此义生觉受义，不论其声，声体虚疎，不可执之而生觉受，故略不说。故外道中说为无碍，五十六中唯据现行，不相离大所发之声，同处不相离，不异大极微而出，复亲领之，故通十界处，不言种子。五十一卷及此论等，通依现、种二执受义，通于十界种子、现行，文势虽殊，义意同也。\n问：无表色、心心所亦依于识，安危共同，虽不执令能生觉受如种子等，何非执受？答：非所缘故，如下当说，无领受义。问：外器界既以为境，何非执受？答：非是相近，不执为自体，故与识相远不为依故，故非执受。问：既唯缘此，更无余者，何故十卷《楞伽》说：云阿𥠖耶识缘名及相，犹如毛轮？答：「名」体即声，声是能诠，说缘其名，意说缘声，如言缘相，意在根等，不尔，心等相应是彼所缘。又「相」者即色蕴，有相显故；「名」谓非色四蕴，第八缘初相现行及种，但缘名种，不缘现行，亦名缘名。又解「相」者即执受，处俱名为「相」，「相」即相分，见分所取；「名」者四蕴，即心心所法，自证分缘，许自缘故。又「相」者即器、有根身，现可知故；其诸种子总名为「名」，相难可知，唯以名显，故名为「名」。\n问：何故彼复说第八识顿分别知一切境界？答：说自一切境，皆顿分别知，非如余识境渐次能了故。由是彼经复作是说：自身及资具，一时顿分别，与此文同，并不违也。问：何故《辨中边》云：唯缘根、尘，生觉受故，旧论云：根尘我及识，本识生似彼，至卷末当解。\n论：诸种子者至分别习气。\n述曰：即是一切有漏善等诸法种子，下解五法中，此三唯有漏。论说非无漏，无漏种子此识既不缘，但为彼依，故非执受，与七十六、《解深密》同，与五十一、《显扬》等别。彼言遍计所执自性妄执习气，有何所以者？此有二说，护法等说唯染无记心中有法执，善、无记心不能起执，因执心所执为所遍计熏成于种，此种名妄执习气，即见、相分而熏种生。又解应分别论文染无记心有遍计所执自性妄执，故此种子名遍计所执自性妄执习气，善、无记心但是遍计，计是分别心之异名，故此种名遍计习气，而非所执自性妄执习气，以有漏心皆名遍计故，非善等心中许有执故。或复此文但约染语，以有漏中多起执故，若不尔者，一切色法非能熏者，皆非能遍计，亦不起执，相分之中既无种子。又此不说本识应不缘，既尔第八应亦能熏，有力能执故。由此故知，此解为胜，下三性中更当分别。安惠等说有漏八识皆能遍计而起于执，即以此文为证。今此师意有八识种子，唯自体分后生现行，似有能诠、所诠相现，说为名、相。名、相现行，遍计所执，相似有故，说自证种能生名、相因缘。名为名、相等习气，非离自证种外别有名、相种，或名与相虽无实体而别有种，亦不相违，此中二解如下自知。然今此文与彼既别，故此文胜，通一切有漏三界、三性，乃至决择分等种皆是执受，阿赖耶识性所摄故。\n问：为缘种子别功能不？答：自有种子即是功能，能生现行之功能故。然复有别功能，如心心所种子，有总能生现行功能；复有厌心差别功能，即无想定，然第八识虽缘种子，不缘无想定，此即不缘差别功能。若尔，无色界识即不缘心等广大功能，如何乃言于无色界能缘广大执受境等？此义应思，如善种子本识虽缘，然但缘体，体即识性，唯无记摄，不缘善等余别功能，无想定等唯是善性，故亦不缘。无色界中虽有善种差别功能，即是能生广大之心现行法故，不失无记，不违本识，不如善等及无想定违本识故。故于无色界缘广大功能，无想定等是种上假，无色广大功能不然，故不许缘无想定等。又无色界广大之用，唯在现行，种是彼因，即是广大之功能义，彼第八境种子从现行为名，名广大功能，非缘种上广大别义，故无有失。又种有三品，此为一类缘；心无三品，任运缘故。心唯一界，种通三界，系、性别故，如第八缘异界色法，见、相别界摄，以亲缘故；名本识故，不同意识等。彼分别生故，相、见必同界，但得为境，非必有用。此识任运随因缘变，境有用故。即己体故，若断、未断，随增，减缘，如现行法相分缘故。\n论：有根身者至及根依处。\n述曰：身者诸大造等合聚名「身」，或依止名「身」，即一形之总称。以根微细，不言于根，但言缘身；恐无根色以别根为首，标其总身，即显本识缘彼五根、扶根色尽。总身之中有别根故，名「有根身」。又成身者，以根为主，身是通名，以主标首，为称于身名「有根身」。根通五根，唯自身者，「依处」即是诸扶根，五处不可以声，《对法》第五说：非执受故，唯为外境缘，然实亦内缘。又缘他五境等，即非执受，如外境故。此中有量，准作可知。\n论：此二皆是至同安危故。\n述曰：释执受义。执受义者，同安危等，如前已说。两义释之，此中言总，《对法》、《瑜伽》、《显扬》、《俱舍》等皆有执受义。\n论：执受及处但是所缘。\n述曰：总解上也。\n论：阿赖耶识至外变为器。\n述曰：显由亲因种及业缘种变内、外相。\n论：即以所变至而得起故。\n述曰：本识行相必杖境生，此唯所变，非心外法，本识必缘实法生故。若无相分，见分不生，即解本颂先境后行之所以也。杖谓杖托，此意总显见托相生，大乘影像即是所变，缘有生心，非缘无也。有处说诸识必依缘有，本质方生，即以名教等为本质故，如下当辨，此略解讫。\n变有二种：一者生变，即转变义，如次前说。变谓因果生、熟差别，等流、异熟二因习气名因能变；所生八识现种种相，是果能变，故能生因说名能变。二、缘名变，即变现义，是果能变。且第八识唯变种子及有根身等，眼等转识变色等是，此中但言缘故名变，下论言变，准此分别。\n若生名变，种子第八识生七识等，并名为变，七识生第八，亦名为变，缘无漏生种准此应知。\n若缘名变，即唯影像，心上现者，有漏诸识等各自相分是。准此应思一切诸法，或复作三：亦有执故，名之为变，即根、种等具二变义；外器唯一，七识亦一。言不变者，依此二门、三门可解。\n大乘缘无不生识心，影像之中必定变为依他法故，故行相杖之而方得起，非缘本质法名缘有生心，以或无故，如过、未等。若影像心不定有者，即应识起无有缘义，境无体故，此如我见。经部、萨婆多、大乘皆别，已略解讫。\n自下广解，初广行相；次广所缘。初中有三，初护法菩萨释其了言，申其正义；二、明四分及对小乘明行相等；三、总结。\n论：此中了者至有了别用。\n述曰：即申「正义」，解了言也。言「此中」者，是简持义，此解第八识行相故。言「异熟识于自所缘」者，即所变影像，是亲所缘，相分所摄。于此有了别用，非于心外法等。\n论：此了别用见分所摄。\n述曰：谓于所缘相分之上有了别有，即行相故，是识见分，非是余分。然行相有二：一者、见分，如此文说，即一切识等皆有此行相，于所缘上定有；二者、影像相分名为行相，其一切识或有或无，所缘不定故，如此论下所缘缘中，出二所缘缘体；又《瑜伽》等说同一所缘是也。今此且约诸识定有者说，或与小乘别体者说以影像相为行相者，小乘同故，然唯初解，无第二者。第八俱时五心所法，如何可说同一所缘，不同一行相？故须二解。以影像相为行相者，出《集量》文。\n论：然有漏识至能缘相现。\n述曰：大段第二明四分义，即分为四。初立二分，于中有二，初立二分；后引教成。立二分中，初申自义；后方破他。此出自义，谓安惠等古大乘师多说唯有识自证分，无相、见分。护法出已，说见、相有，依《集量论》等方显发之，故先叙宗。「自体生时」者，识自体也。「皆似所缘、能缘相现」者，依他二分似遍计所执情计二分现也。「似能缘相」者，大乘见分收，当小乘事摄，似彼行相取所缘故，名「似能缘」。「似所缘相」者，大乘相分收，当小乘行相，似彼所缘心外相分，为见分所缘故，名「似所缘相」。是心外法，此中无故。\n论：彼相应法应知亦尔。\n述曰：一如于心，今此正义，不同安惠及小乘中正量部等无所缘相，得名为缘；不同萨婆多等许有行相，但取心外所缘，无心心所自能缘故。\n论：似所缘相至说名见分。\n述曰：此说能似摄于见、相。\n论：若心心所至自所缘境。\n述曰：自下第二正破安惠、正量部等。量言：如缘青时，若心、心所上无所缘相貌，应不能缘当正起时自心所缘之境，此立宗也；许无所缘相故，因也；如余所不缘境，喻也，或如余人境。又量：我余时缘声等心，亦应缘今色；许无所缘相故；如今缘自青等之心，余人亦尔。\n论：或应一一能缘一切。\n述曰：谓除所缘色外诸余法，亦应为此缘色心缘，无所缘相故，如现自所缘色，他人亦尔。\n论：自境如余余如自故。\n述曰：或自境如余境亦不缘，或余境如自境亦应缘，即此二喻各通前量；或论中二量，次第配之，初属上，后属下。此义意言，缘此自境时，心上必有带境之相，如镜面上似面相生，方名所缘，不尔，便有如前说过。除正量等外，所余部共大乘同，而真如无似境之相，如下所缘缘中自会。此破所缘无讫，次破无能缘见，然《佛地论》第三四智三诤，但论相分有无，不论见分，即与此别，下第九中自当解释。\n论：若心心所至如虚空等。\n述曰：心心所法有能缘相，不尔，心等应非能缘，无能缘相故，如虚空等。\n论：或虚空亦是能缘。\n述曰：此返难云：汝虚空等应是能缘；无能缘相故；如心心所。古大乘师即安惠等，既如是立二分俱无，论下自说。清辨亦云：若约胜义，诸法皆空；唯有虚伪；如幻化等。若约世俗，见、相俱有，许有外境，故非唯识。识离于境，有何体用？故知诸法有境无心。若言心等有缘作用，许有实作用，便非释子，亦违圣教，今且违汝一切唯境，故能缘相决定是无，小乘诸师此相皆有。此义意言，心心所生，必有能缘之相，如镜必有能照之相，不尔，便有如前说过。不同外道、小乘有实作用，体仍非无，此中比量，准之可解。若尔，即镜应名能缘，如下所缘缘中说，第一别破正量部等；第二别破清辨；合破安惠，下引经证。\n论：故心心所必有二相。\n述曰：「故」者，因也，因前义说。\n论：如契经说至各自然而转。\n述曰：引《厚严经》上之二句明内心有，外境是无；下之二句明自内心见、相二分有，谓即似能、所缘相是。「各自然而转」者，谓见、相分各各自然，从其因缘和合而起，不必须待心外之境，或计大自在天之所作，故方乃得转。今异于彼，说自然言，故缘龟毛，心影像起，此证有二分也。\n论：执有离识至自体相故。\n述曰：下解三分，于中有二，初对十九部辨相差别；后申三分，此等即初。除大众、正量外，皆是此也；又大众部心得自缘，见分缘相与此等同。自缘体者则不如是，以缘自体不须别起行相，以能缘见者为行相，所缘见为所缘及事。此等取境者，彼执心外之境是所缘，心上有似所缘之相名行相，体即见分摄故，以大乘相、见分，即彼宗立名，非是彼定许有见、相分名也。《观所缘》云：带彼相故，即是行相，谓行于相、见分，能缘说名为事。「是心心所自体相故」，是释「事」义；不言自体事，言「自体相」者，简大乘事谓自证分，言自体事便滥彼故。\n论：心与心所至行相相似。\n述曰：心心所同所依所缘，俱依一根，缘一境故。「行相相似」，俱有似境相，随是青等行相各别，总相似故。虽受以领纳为相，想以取像为相等，一一心心所，各有青等行相，故名为「相似」。\n论：事虽数等至相各别故。\n述曰：识受等体各是一故，而相状别，识、受、想等体性、相状各各别故。行相言似，不言等者，据相似故，相似、等义无有差别。\n论：达无离识至见分名行相。\n述曰：是大乘义则说相分是所缘故，由无心外法，以小乘行相而为所缘，即是相分。彼宗说相分非是所缘，是能缘上所缘之相故。彼之见分自体事者，大乘名行相，能行于相故，所似即相分。\n论：相见所依至即自证分。\n述曰：此二所依自体名事，言「所依」者，是依止义，谓相离见无别条，然各别自体。此二若无一总所依者，相离见应有，是二法故，如心与所。然无别体，但二功能，故应别有一所依体，起二用时，由有此体，故言相、见自体名事，即自证分。然小乘人心外有境，即以为所缘，大乘说无故，以彼小乘行相为大乘相分，大乘心得自缘，别立自体分即以为事，故以见分名行相，即小乘事体是见分，不立自证分，无返缘故。大、小二乘所说各别，然彼难云：刀不自割，如何心能自缘，别立自证分？\n论云：此若无者至必不能忆故。\n述曰：谓无自体分，应不自忆心心所法，所以者何？「如不曾更境，必不能忆故」，谓若曾未得之境，必不能忆。心昔、现在曾不自缘，既过去已，如何能忆此已灭心，以不曾为相分缘故。我今虽不令为相分缘，然自证分缘故，如曾相分所更境故，今能忆之。量云：今所思念过去不曾更心等；除宿命、他心智等，余心一切皆应不能忆，不曾更故；如不曾更色等却证，故知曾现在缘。《佛地》第三云：《集量论》说乃至若不尔者，如不曾见不应忆念。\n论：心与心所至有差别故。\n述曰：然心．心所同所依根，其所缘相，各各变别，故但相似，缘青相分皆变青故。「事虽数等而相各异，识受等体有差别故」，与小乘别。然《瑜伽》第一说：同一所缘，不同一行相，据了别、领纳各各不同故。相分虽不同，然极相似，如青为境，诸相俱青，相似名同；见分各异，虽俱是青，取像各异，故名不同行相。此中有行相与见分，虽各非一，各据义别，境据总故名之为一，见据别故名为相似。此卷论中据实为言，故与《瑜伽》说不同也。又彼约疎所缘缘，此约亲所缘缘，此心心所许时，依同所缘、事等，亦据所缘各相似义，非是相违。明三分中，次文第二约三分等明心心所。\n论：然心心所至各有三分。\n述曰：此即陈那菩萨依经立理，诸论共同，何须说三？\n论：所量能量至所依体故。\n述曰：相分、见分、自体三种，即所、能量、量果别也，如次配之。如以尺丈量于物时，物为所量，尺为能量，解数之智名为量果，心等量境，类亦应然，故立三种。若无自证分，相、见二分无所依事故，即成别体，心外有境。今言有所依故，离心无境，即一体也。\n论：如集量论至此三体无别。\n述曰：相唯所量，见为能量，自证为量果，此颂意言，今此三种体是一识，不离识故，说之为唯；功能各别，故说言三。果是何义？成满因义。见分缘相既为能量，能量无果，量境何益？如人量物，起量解也。小乘量果即是见分，行相为能量，外境为所量，与此稍别。然有六师及叙陈那以前、以后，量及量果体性不同，如《因明抄》说。《佛地论》中虽说三分，无颂引证，唯有长行。\n论：又心心所至证自证分。\n述曰：明四分中，自下第三说有四分。于中有四，初立四理；二分别之；三引教成；四释颂意，下即初也。护法以后，方始立之，理极须然，如文可解，然诸经论唯多三分。\n论：此若无者至应皆证故。\n述曰：此立理也。第三、第二心分既同，应立别有能证自分。量云：第三分心应有能照之心；心分摄故；犹如见分。见分返此，或无能证。\n论：又自证分至必有果故。\n述曰：见分为能量，第三为量果。若第三能量，立谁为量果、为量如前？彼若救云：第二见分为第三果。\n论：不应见分至非量摄故。\n述曰：由此见分或时亦有，非量摄故，不证第三。\n论：由此见分至必现量故。\n述曰：诸体自缘，皆证自相，果亦唯现。见缘相分，或量、非量，故不应言见分为果，不可非量法为现量果故，故不可见分或缘于相是比、非量，返缘自证复是现量。难曰：见分缘相或量，或非量，一向现量自证分以为果，何妨自证唯现量能量，亦得比量，或非以为果？解曰：现量心自体，比、非量果可唯现，比、非二种非证体，何得能为现量果？现量为比果，比不为现果，问答亦然，外内难、缘缚难例亦然。见缘相为缚，自证应亦尔，是缚无失，然唯现量，如五识境缚，仍是现量收，证自体故；为是烦恼染污相故，如末那章。夫证自体必现量摄，故不可说见分缘相，或量、非量为自证果，不可见分一时之中为量、非量，以相违故。纵许见分或比、非量为第三果，亦不定故，现量为果义即定故。一心之中相违不可或量、非量，故立第四义亦如前。\n论：此四分中至后二是内。\n述曰：下分别之，此释见分若时现量，应为第三果难也。但由见分似外、缘外故名为外，非体是外，故此现量亦不缘三；后二名内，体是内，缘内故。\n论：初唯所缘，后三通二。\n述曰：其义可知，纵缘于心，以心为相，亦唯所缘，相分之心不能缘故。问：见分缘外，从境名外；见分缘唯所缘，从唯所缘名所缘？答曰：此义亦可然，此文影显，故无有失，为色等难，皆应准思。今意欲显由见缘外，不得返缘立第四分，故立外名，理实非外。因论生论，自证缘见，应相分心不能缘虑，所缘心故，如相分心。此义不然，自证缘见一能缘上，义别分故。若为相分心，必非一能缘体故，或别人心，或前后心，由此必非能缘性故。见分等心，故能缘虑，相心不然，谓第二分以第三为果，自为能量；第三缘见，以第四为果，能量可知。缘第四时以谁为果？不可即以第四为果，如缘见分，见分非果，此义应思，即以所缘第四为果，第四缘第三为果，例此同故，功能应尔。若更立者，过无穷故。唯尔所者，分限足故，如无色界本识见分缘种子等，更无余相，种子搏附识自体分，即以自证为相分缘，缘彼种故。然不缘彼自体分上能缘功能，过如前说，仍以第三自证为果，此例应同。\n论：谓第二分至或现或比。\n述曰：见分外缘，故量不定。\n论：第三能缘至以无用故。\n述曰：其第三分前缘第二，却缘第四，第四前缘第三，何不通缘第二？非第二者，以无用故。设许得缘，涉重缘过，以无用故；或无缘彼之用，不说缘之，如自证分不缘于相，能缘各有分限可得故。然第三分得缘第四，现量等定，复不缘外，佛即不尔。\n论：第三第四至唯识理成。\n述曰：三．四二分由取自体，故现量摄，具所、能缘，恒但四分，不减不增，无无穷过。此中有难，如得及生，得得非得，生生非生，法不立第四得及生，何妨见分缘相及自证，不立第四分？此不应然，此能缘虑有量定故，彼但成就生长功能，非缘虑法，无量相违。据功能别，名为「非即」；四用一体，名为「非离」。又说四分能、所缘异，不可言「即」；无别种生，一体用异，故名「非离」。\n论：是故契经至见种种差别。\n述曰：下引教成，《佛地论》有，即《厚严经》。谓即内、外二性，此内外一切分，皆有所取、能取缠绕，故有四分。\n论：此颂意说至是见分故。\n述曰：下释颂意，此四分中，相、见名外，见缘外故；三、四名内，证自体故，唯见分有种种差别，或量、非量。既言见分或非、比故，别立第四，此唯众生四分，故言缠缚相及麁重二缚具故，无漏心等虽有四分，而非缠缚。问：如诸佛及因五、八识等唯现量者，应但三分，见分即得，为三果故。答：此不然，外、内定故，见分缘外、用外也，不得复为缘内果故；一心见分用，不得通缘内、外法故。虽缘真如，真如非外，以见分用外故，亦不得缘。若尔，内心应非外果，此义如量，义准可知。\n论：如是四分至自证分故。\n述曰：解四分中，自下第四解立一分，先以义摄，次引颂成，后总指例，如《集量》颂，或摄为三，果体一故，摄四入三。\n论：或摄为二至是能缘义。\n述曰：如初所引《厚严经》颂，能缘体一，三摄为见，《摄论》唯二，亦摄入见。此言「见」者，能缘境义，通心心所，非推求义。推求义者，唯惠能故。\n论：或摄为一至是故说唯心。\n述曰：如第十卷《楞伽经》说，此颂意言，外境无故，唯有一心，由执著故，似外境转，定无外境，许有自心，不离心故，总名一识。心所与心相应，色法心之所变，真如识之实性，四分识义用分。此上四类，各一别义，又皆不离识，故并名唯。无漏种子但具一义，谓不离识，故说名唯。颂旧云：虚妄取自心，是故心现在；外法无可见，是故说唯心。\n论：如是处处说唯一心。\n述曰：此指例也。诸师因此执诸有情唯有一识。此义非也。至下当知。今此即是例十地等一心之文。三界唯尔心。离一心外无别法故。\n论：此一心言亦摄心所。\n述曰：此颂非唯一心，如境更无异物，亦有心所，如言王者亦摄臣故。\n论：故识行相至识之见分。\n述曰：自下辨行相中，大文第三总结。「故识行相即是了别」，却结颂中「了」一字也，此了别体，即是第八识之见分，归本所明。然安惠立唯一分，难陀立二分，陈那立三分，护法立四分。今此论文护法菩萨依四教理说四差别，俱依他性，非安惠等诸师知见。此四分相望为所缘，各为自证及行相者，所缘可知，逐难说者。第四名行相，第三名所缘，亦名自体，能缘自体故。不可以见分为自体，不缘第四故，如第三为行相，第二名所缘，第四名自体，能缘第三，以能缘法为自体故。又第三分为行相缘第四时，第四为所缘，所缘即自体，如四缘第三，返覆理齐故。第三为自体，见分为行相，相分为所缘，如前已辨。又难云：第二量、非量，余之二分是现量；第二染、非染，余之二分定非染。又量、非量殊，苦、乐、舍应异。又见分解、非解，余二定皆解，余一切法准难可知。又心若自缘，即有因果，能所作、能所成、能所引、能所生、能所属、能所缚、能所相、能所觉，无差别过失；亦不应言二缘生识，三和合生识，识亦生识故；亦不应立有邪见心，以邪见心自知邪故；亦不应言恶心遍体皆是不善，以自知心是不善故，此为正智，非邪恶故。其四念住亦应无别，以身等念住，即法念住等故。又四谛智应无差别，以苦智等即成道智等故。又宿住智亦应不成，知现在故，他心智亦尔，以自知故。又若知他如知自者，知他应是邪，谓他为自故；知自如他，反难亦尔。又用二故，体应非一，如灯自照，其喻不成喻，无能缘等心有能缘等故，即有因法自相相违，喻所立不成过。又灯若性照，更何须照？若非明者，应非能照，体应是暗。诸如是等种种妨难，更应思择，次第解之。然《佛地》第三有解灯照难，余难无解。然他界、无为、无漏缘等，依见分说，非自证分。又以坚执名非量，非比非亲证名非量，自证于境虽是邪见，亲证自体故，不作邪、正等解，故前诸难理皆不成，如五识中贪嗔等惑，虽染仍现量，由他引故成染，亲得故现量摄。于四分中，八识、三惠、三量、因果诸门分别，皆如别章。上来已广解行相讫，下广所缘，于中有三，初外境，次内境，后料简。初中有二，初总解释，后诸师说。\n论：所言处者至及所造色。\n述曰：此义意言，由自种子为因缘故，本识变为器世间相，唯外非情，此即能造及所造色，在外处故，言外大种，非心外法。且诸种子总有二种，一是共相，二不共相。何人为共相？多人所感故。虽知人人所变，各别名为唯识，然有相似共受用义，说名共相，实非自变，他能用之，若能用者，此即名缘心外法故。然我此物为增上缘，令多人可共受用名共相，如山河等。不共相者，若唯识理，唯自心变，名不共物；一切皆是他变、是他物，自不能用，亦名不共相，然今但约自身能用，他不得用，名为不共，如奴婢等。然依诸教，共、不共中，总分为四，且如《瑜伽》六十六卷，共中有二，一、共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。二、共中不共，如己田宅及鬼等所见猛火等物，人见为水，余趣余人不能用故，余房衣等，准此可知，如下广解。有根身处不共相中，亦有二种，一、不共中不共，如眼等根，唯自识依用，非他依用故。二、不共中共，如自扶根尘，他亦受用故，根即不尔。下文难言，虽亦变他根，自识不能依他根故，由此但名不共中不共。今据正义，不取五根为不共中共，既有此四，即至下文，一一配属。此中处言共相种者，即共中共。\n问曰：且如色中，形、影假法，第八缘不？答曰：不缘，如所造触若缘，但缘本实，物著即触处中第八所变，唯能造非所造，以无体故，但缘著彼俱有四大故。此由四大，实不造触处，以果假故，但有造五根、四尘、四大，缘长等时，并缘青等，更不别缘，离青等外别有长等，非如意识别得缘假，此无别体，不可缘故，瓶盆亦尔，即是若变为大小时，但随彼青等大小而缘，非别有长等。若从本实说，亦得缘长等，由此准触处亦应作是说。然所造触是四大种分位差别，缘所造时，即缘四大，假依实故，如长等同。\n论：虽诸有情至各遍以一。\n述曰：此释共果。同在一处不相障碍，谓外器相，如小宗中众多灯明共在一室，各各遍，一一自别，而相相似，处所无异。此如何知各各别也？一灯去时，其光尚遍，若共为一，是则应将一灯去已，余明不遍。又相涉入，不相隔碍，故见似一，置多灯已，人影多故。问曰：若尔，且如一人心上木石，更互相隔，以是障碍有对法故，何故众多各变山河及大地等，不相障隔同在一处？答：由业相似、不相似故，亦由自心碍、不碍故，五十四说：诸有对法同处一处，而非无对者，由随顺转，相须生故。又由如是种类之业增上所感，一切色者，一切色根共受用故，乃至广说。彼虽说四尘等与此相似，如山河等业，众人并相似，及心于上共用无碍，故不相障；一心上木等所感业各别，及心受用自有碍故，遂令相隔。问曰：若尔，多人共感木等，何故亦互相碍？答：彼不碍他心上者，但碍自者，如心上灯明百千不碍，与明相违，无始于中有碍、不碍故，此义应思。\n论：谁异熟识变为此相？\n述曰：下诸师说，初问后答，此为问也。虽知处所本识所缘，「谁异熟识变为此相」，问能变者。《瑜伽》等说，于外器皆无差别，于上界等，为是谁缘，故今问也。为凡为圣，为此趣、为他趣，为自界、为他界，为自地、为他地，为唯自变、为他亦变？自下护法菩萨假叙三计，初同月藏。\n论：有义一切至共所起故。\n述曰：此言一切，即通凡圣、五趣有情、自他界地，己及外身。何以知者？契经说故，即《立世经》。第二破云：\n论：有义若尔至此杂秽土。\n述曰：护法菩萨假为别义，难破月藏，无别师说。诸佛菩萨若化变为，我所不讳；若实变为，即违理教，杂秽种子久已亡故，螺髻梵王等亦是此类。举佛菩萨且论胜者。\n论：诸异生等至诸净妙土。\n述曰：此中言等，等取二乘诸小菩萨。他方者，三千界外；此界者，此娑诃界。彼应实变为他方、自界诸净妙土，若佛菩萨神力所加，变化所作，我亦无遮，且论实故。然净妙土有别他方，如极乐等亦在此界灵鹫山等。有漏净土，外法异生亦不应变，不能用故。\n论：又诸圣者至复何所用。\n述曰：诸圣生上，必不下生，变为下土亦何所用。以本变土，本为身用，定不能用，变之何为？此中且举圣生无色，就显处说，色界、异地类此亦然。\n论：是故现居至变为此界。\n述曰：此述正义。由此定应现身所居，及当生者，本识变为现所居界及当生界。当生界者，一云次生者变，远者不变；二云可应生者变，随其凡圣可生者变。由此即无成劫之时，先器成过，以上界有情当生者变故。既尔，无色当生下时，亦变为下，何故《瑜伽论》五十一云：彼识不缘下外器相？彼约不定境，亦不相违，谓缘种子即是定境，缘外器等，此即不定，以无色圣者不缘器故，不生下故。问：圣定不生无间之处，应不变为彼所居处，长寿天亦尔。答：此问言即现所居地界故得。若尔，何故说一切言？\n论：经依小分至皆共变故。\n述曰：此会经文，如言一切人共见此物，非他方界亦能见之，约小分故；业不同者，即不变故。若作是说，劫将坏时，既无现居、当生者故，是不尽理。此似月藏义，非实月藏计，似为有救，狭于月藏，第三破之。\n论：有义若尔至变为此界。\n述曰：若如前言，现所居者变为土者，器将坏时无现、当生，此土谁变？即有坏器不变之过。现、他欲界变为故者，何故但言现所居者，而不说言一切欲界同此界变？又成器时，他方三禅等有情当生，亦有感得，何故但言此界有情当生者变，此便无用。由汝前说现所居言，一三千界成坏同者，故我今破。\n论：又诸异生至此复何用。\n述曰：谓诸异生生无色界，预变无用，现无身故。生有顶天寿八万劫，不妨欲界数度成坏，变之何用。\n论：设有色身至亦何所益。\n述曰：设纵汝宗如大众部无色、有色身，及身生有色上地，既变无益，麁细悬隔不相依持，如梵王下别变为地，此异地身不能受用，故变无用。\n论：然所变土至便变为彼。\n述曰：变本为身，身不能用，变之无益，故若于身可有持用，便变为彼。\n论：由是设生至变为此土。\n述曰：下述正义。同现居身他三千界所依之处，说名当地。彼当地一切有情皆能变之，非唯是一三千界变，亦非异地当生者变。欲界欲界同，及至上亦尔。\n论：故器世间至而亦现有。\n述曰：由自地变，无过失故，器世坏成而亦现有。若尔，圣者于梵宫自地及地狱自地，若诸异生他三千界、欲界等中自地无用，不能持身，变之何益？今此义言，现虽无用，身若往彼，可得持身，故须变作，非谓现身即令得持用，言可持用故。且如圣者设往地狱中，岂亦不得依彼而住，异生设往他方欲界亦得持身，以业同故，以麁细等不是悬隔。若尔，如人见水，鬼见于火，其火外器，人何故不见而名共变耶？答：此文言：\n论：此说一切至所见异故。\n述曰：即当自界一切有情可共受用，说名为共，共中共也。若别受用，随与多小有情同变，说名为共，共中不共，以人、鬼等所见异故，如大梵变及孤地狱，随诸有情多小变之，非谓一切。问：何故经说一切共变？答：《对法》第五说：此显生无色有未离欲业种随故，无现行也，亦非一切一切。上解处讫，次简执受，执受有二，先解种子。\n论：诸种子者至故是所缘。\n述曰：谓即三性有漏种子俱是所缘。「此识性摄故」，谓「性」者，体也，体即本识，种子是用，如前已说，诸法体用，理应尔故，用是体摄。又言「性」者，谓是性类，其并有漏，以类同故，不相违背，得为所缘。又「性」者，性也，若住本识，同无记性，故能缘之，然是识之相分所摄，如前已说。若据前缘器中三说，若言缘种是相分者，第三师正义也，无色界本识，唯缘内种故，不缘器等。若据前二师义，无色亦但约缘种说，以无身故，实亦缘器，今非彼义，不可用之。无色缘种，亦有解云：即为自体分，见分缘器故，彼据自体分，故言唯缘种。前师问：种是识自体，即为相分缘，真如即自证，亦应相分缘？答：彼识性故，此非识性。识上功能，为相分缘，不同如也。设佛见分缘于自证，作影像缘，不尔，便无四分之义，故下第八唯除见分非相所缘，许见分亦缘自证分等，但不亲证，影变亦得。难此解云：有漏种子依自体分，识即缘之；无漏之种亦依自体，识为缘不？\n论：无漏法种至故非所缘。\n述曰：对治识故，体性异故，不相顺故，故非所缘。四分之中，依自体分，非即是识自体分收，性相乖故。若尔，本识既不变缘，何名唯识？\n论：虽非所缘至不违唯识。\n述曰：由不离识，故言唯识，此意即是非离识外别有实物，故名唯识。如真如性，识虽不变，离识外无，故名唯识，唯识但遮心外法故。若尔，心所亦不离识，应名唯识？此亦不然，心所不依识之自体，别有行相，不可例同；然识相应，亦不离识，故并唯识。问：有漏种中有三界种，如在欲界、上界善等种，不离于识体，即名无记性。体不离于识，应名欲界系，此义应思。答：不然，系据缚义，即法体上差别义故，三界系别。然性即是体类义故，同无记性，仍未了知。此中三性种随识皆无记，亦应烦恼种随识非烦恼，如是一切皆如理思。\n问：大乘所缘本是心变，随心何系，地、境亦随之故，如在欲界命终生上，此润生爱是上界系，依欲界身，缘欲界身，仍相分中所变相分是上界系，随见心说，第七缘第八相分亦然。何故不如此中缘种、境是异界系，心是异界系？答曰：不例，如本识缘异地身、异地器。异地身者，在下界起他界地天眼、耳等，此岂非是缘异地身。异地器者，如缘于彼无色诸天泪下如雨，此非菩萨生彼化作，圣说菩萨不生彼故，乃是信有第八教，生彼入灭定，此是利根，亦缘下地，即利根不还、阿罗汉等。又下菩萨等入彼界定所变生色，此并得缘，故同种子，相、见地别，此同前难，何劳为证？此若不尔，七识缘境下文但据由分别心，不是定有实用故变，本识必有实用故变。他界地身、器，见、相得别系，七识不尔，故系随相。若不尔者，本识亦但随心变境，即天眼、耳无识持故，应名烂坏，应非有情。若一身中起二界身，俱是实有，第八不持，非此身摄，即众生界有增减过。第十卷云：三性杂生，故相、见分不必同性，如二禅以上起初禅眼、耳，身识缘上地色，此亦相、见别地所系。\n问：第七识缘，但分别有无实用者，即五识、色等应无质碍。此中问答，不缘识中，自当分别。难一师云：若本识所变皆有实用，变他根等，应为识依，有实用故，如自眼根应设功劳；他之实根，心外法故，所变之根便无实用。若亦为他依，便缘心外法，此缘他法，但似彼根，非实有用，若变自法即实有用。问：如变他色等，似他色等言有用；变他身根等，似他根等，应有实用？答：此亦为例，变似他色等，实非他有用；变似他根等，亦非他有用。若尔，变似他色等，于己实有用；变似他根时，于己有何用？于己有实用，应为自识依，有实用故，如变自根，此应思度。若为自受用，变似他根，他根于己亦名有用，此义不然，岂于他根己能受用？以无用故，不变他根。故知下文第二说胜，于不缘心等，由此即无妨。二执受中，上解种子讫，次解有根身。\n论：有根身者至及所造色。\n述曰：身者，总名；身中有根，名有根身。此中所言「不共相种」，若如前说不共中不共，如即自根；不共中共，如在身色等，今此具二。然依《中边》，下一师说亦变他根，即根亦是不共中共，如色等故。今此不然，变根不似他实根故，若变色等似他色故。\n论：有共相种至受用他义。\n述曰：不共中共，名共相种，由受用他故变他身，即前不共今名为共。此即最初总说本识于他亦变，不论根、境于中差别。\n论：此中有义：亦变似根。\n述曰：非唯似尘，亦似根故，以何为证？\n论：辨中边说至五根现故。\n述曰：既言亦似他根，故许变也，此有何义？若言受用，不用他根，又本识变，皆有实用；若许变根，全无实用，非他依故，变何用者？此亦不然，为欲受用他身依处，故变他根。由根若无时，依处亦无故，如色界系鼻、舌依处，根若无者，依处亦无。不尔，彼界应无二根，唯有依处庄严身故，由为受用亦变似根。又本识变皆有实用，此不能生识，故不能变者，理亦不然。色界鼻、舌根虽不能生识，本识亦变故，生盲等亦尔，故知本识定变他根，然无实根用，非他识依故，此即安惠等诸大论师解。然即彼论，旧本第四颂言：「根尘我及识，本识生似彼」，此不应尔，岂复本识亦起我也，亦缘心乎？今正翻云：「识生变似义，有情我及了，此境实非有，境无故识无」，「识」者八识；「生变似义」，即是五尘；「义」之言境，以依他法似实有故；「变似有情」，即是五根，众生数法，情即根是，名萨埵故；「变似我」者，是末那缘变；「及了」者，六识缘之，即第八缘尘、根二色，第七缘我，六识缘六尘所了法义。旧论长行义与此同，彼颂翻错，译师意存一意识义，彼颂长行自违返故。今此论引彼长行文，彼论但言似自、他身五根而现，为是谁缘，不定说言第八能缘自他根故。\n论：有义唯能至非所用故。\n述曰：此护法菩萨等解，唯变他根依处，他根于己都无用故。若无用亦变，何不变七识？无缘虑用而得缘故。若尔，彼说自他根现，文如何通？\n论：似自他身至各自变义。\n述曰：彼说自他阿赖耶识各自变为根，非自变他根，一则无用，不变他根；二由彼论不定说言自身本识变他根故，不可为证。又色界化生，根无处可无，欲界不尔。又彼色界不变根者，依处便丑，如木人鼻舌，由善业殊胜，所感依处，极甚光净，故要假根相扶，依处方好，此则不尔，故不为例。若尔，欲界亦有感得他殊妙身而受用之，何不变根扶助依处，令其光洁？此理不然，色界诸根自识所变，令则变他，何以为例？又彼色界只是无识，识若依根，根则有用。今欲界者，若变为根，殊无实用，非自他识之所依故，殊不相例，是义应思。何以得知变他依处？\n论：故生他地至犹见相续。\n述曰：若生他地或上或下，或入无余，彼余尸骸犹见相续。不尔，应无余尸骸义，以不能变他依处故。由此故知变他依处，如生色界鼻舌二根。如何会释？身为自情变，无根依亦无，他尘非己情，何必须根有，此理应思。虽知根处各变自他，然他地者亦得缘不？\n论：前来且说至界地差别。\n述曰：自下第三即总料简，于中有二，初简前未尽，显所未明；后略说此识以下，总束以前义门分别。上来所说界地差别，唯缘自地，以随识系能受用故。\n论：若定等力至则不决定。\n述曰：言定等者，等取通力，或借识起，或大愿力，或法威力。此通诸识有五种力，若第八变，唯有定、通；或总四力，大愿即法力，更无别能故。通力所变，其事云何？变异地身者，如除如来，得有漏通者，身在下界地，起上天眼、耳及大扶根尘时，第八识缘彼为境，即自通力缘异地身。「身」者「通」名，非谓身根。此有几处谓眼耳色触，或亦有声，无文别说起身根者，又无用故；亦无上地起下天眼、耳，以无用故，亦无文故，下欣上可起上，上厌下不起下。通力所变余地器者，如以通力，马胜比丘上入色界见梵王等，第八识缘彼身中扶根大等；亦由通力，色界诸天佛前听法，令此界生见彼身等，能见之者虽未得通，色界天等以通力故，变为色身，令彼得见。下界见者，名由通力，上地见下，佛放豪光至色究竟，令此悉见，类亦应然。又大菩萨以神通力变为五境，令余地生得见变者可得五尘，虽第八变，其定之力不见第八能变异地之内身文，不由定力引他地身，下界起故。无色界无通，佛边听法令他得见，但是定力，亦非是身，以无根故；或亦名身，有积聚故。八地以去及在佛身，通定无差，一念俱起，变为身者，理即不遮其定、通力。若作此解，如上界天见下三灾，身在下界，以上天眼等见彼地色等，岂第八亦缘耶？彼既不缘，故知马胜往色界处，何必此第八即缘彼色等？若相离者，虽见其色，而第八不缘；若近处者，何妨第八亦变？由此故知，天眼、耳境非必有本质，此义应思；违下论文五识疎所缘缘必有之文，应更思审，如《枢要》说：余地器者，即法处实色，《瑜伽》五十四云：法处所摄胜定果色，彼果彼境是实物有，定心所缘名境，懃求起故即名为果，即通有漏及与无漏，此谓圣者得威德定，变为此色，饶益有情。\n然第八识，一、唯缘有漏，不缘无漏，如种子故，虽缘无漏，遂不相似，体仍有漏，非如有漏形状相似。又解以初禅眼、耳识，见上地色等，不异系故，由此三识所知必同初禅系，此义应思。又解异地系，因缘变有用故。二、此在色界亦通无色，无色圣者亦雨泪故。三、唯变色、触，亦变余尘，此通五尘，三十七说：通能变为色香味触，又净土中变五尘故；五十三说：无色界定色能变一切故；五十四说：胜定果色唯有显色等相，以彼香等生因阙故，又无用故。此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻，唯能起色声触，不能起香味，以无加行心因别起，亦不能令自他有用故。若十地菩萨及色界波罗蜜声闻，即许起之，故《华严》等云「闻无色界宫殿之香」，《法华》云：光音及遍净初生及退没，闻香悉能知，即菩萨等入彼定变四为唯造色，亦变大种，如《对法》第一卷疏末解，应广如彼五十四解。五、然与定力何差别？二乘、异生若为嬉戏，通果无记，即变化心可说与彼定境为异，一根本境，一解脱境；一善心境，一无记境，故成差别。若八地已去菩萨定之与通，此亦何异？通力由先加行思惟方乃得生，故心引起变化事等；定力但是任运生故，故二别也。或是根本及果所变，故成别也。此定及通，义分为别，在佛无别故，皆通变及化。通可引起根之与尘，定即不尔，唯起于尘。六、又依神通变根等不？九十八说：不变四事，一、根；二、心；三、心所；四、业果。设复变作，似而非真，如下第十自有二解。由定力变异身、器者，谓即《瑜伽》五十四说：色、无色天变身万亿，共立毛端，是平等心，无色既无通，即唯是定力；色界亦说有，亦令互相见故。变异地身及器者，《华严经》云：「菩萨鼻根闻无色界宫殿之香」，《阿含经》云：「舍利弗入涅槃时，色、无色天空中泪下如春细雨」；「波阇波提入涅槃时，色、无色天佛边侧立」，及实色中定境者，是色、无色天皆由通力现身境等。此有何过？以《瑜伽论》但说通依静虑，无色现色但定所生，以惠不均，故无通也。无色界变色，已如前辨，应如《瑜伽》五十四等及《佛地》解。所变境、身为相续，为间断？\n论：所变身器至系发起故。\n述曰：内身多续，少分间断，由有生一念即便命终故，或如蜉蝣等，生已即死故。若变外器，多分长时，《瑜伽》第三说：外器定一劫。若变内身即随寿，故多分相续；声、光多暂时，少有相续故。「等」者，等取华色、华香等。何以然者？由击发故声等方生，缘力尽时，彼即不续。有法师云：第八不缘声，以间断故，如心心所断，故亦不缘。若作此说，亦应不缘等流色等，以间断故，如电光等。第七末那既恒相续，何故不缘？问曰：若尔，第八恒相续，如何缘断法？答：如镜恒时明，境至方影起，第八任运起，有境便即缘，此复何妨。\n论：略说此识至所现实色。\n述曰：总略说缘，第二段也。于中有三，第一依处分者，十色处中五尘通外内，五根唯内，唯缘实境。第八亦缘法处实色，谓威德定所行境色，如《瑜伽论》五十四卷彼极分别，应如彼会。言「随」者是摄义，即是法处摄色之异名也。种子何处摄？随何处摄？虽唯意缘，以与现行实法不定异故，随现行摄。此中有难，如理应思。\n问曰：本识岂不缘极略等四色？答曰：以假故不缘，如不相应法。问曰：彼何以假？无实体故，如《对法》第一、五十四等，极略、极逈但是第六意识分折为极微故，第八不缘。受所引色中，若定、道共色，即此不缘，唯以现行思为体故；别解表业，此亦不缘，以亦思故；无表色可尔，是思种故，既缘诸种，故得缘之。若尔，如二无心定等，皆依种立，应亦得缘。由此，即是心等种上差别功能，但缘种体，不缘别能；即不缘者，无表亦尔，是思种上差别功能，亦是防色之别能故，故知如彼，亦不得缘。遍计所起色，若说唯是镜像、水月，此亦不缘，唯第六识遍计起故。若唯意缘，通根、尘者，亦此中摄故。第八所缘诸根、尘等，以总从别，以暗从明，皆本处摄故，说不缘遍计所起之色。又定所生色中，如十一切处观，亦此中摄，第八缘不？答曰：不缘，假想色故，故此论文但缘实色，不缘假故。第八所缘必有用故，彼无实用，第八不缘。然诸法体，一者有法，二者无法，上二法中第八何故不缘无法？此任运缘，非分别故，无筹度故。后得智等有筹度故；诸六识等有分别故，由此故知，第八识体不缘我也。第八识变，变必有用，故不缘无，无无用故，故不缘我等，以无体用故。于有法中略有二种，一者有为；二者无为，何故此识不缘无为？若实无为，因未证故；若假无为，无体用故，皆不得缘。于有为中色、心心所、不相应行，如前已辨，缘实非假等。何故不缘心心所法、不相应行，故外人问。\n论：何故此识至为所缘耶。\n述曰：等即等取不相应行及诸无为、无法为问。\n论：有漏识变至势力故变。\n述曰：第二癈立也。因缘生者，谓由先业及名言实种，即要有力，唯任运心，非由作意，其心乃生，即五、八识随其增上异熟因为缘，名言种为因，故变于境。八俱五数，即无胜力，设任运生，境无实用，因缘变法，必有实体，非横计故，非无用故。\n论：二随分别势力故变。\n述曰：谓作意生心，是筹度心，即六、七识，随自分别作意生故。由此六、七缘无等时，影像相分，无有实体，未必有用。亦非由说分别，故变境体定无，亦缘有故。或初通五、八全，及第六少分；后第七全，通第六少分。此解顺论有用等文。\n论：初必有用，后但为境。\n述曰：初随因缘变，必有实体用，即五、八等所变之境；后随分别变，但能为境，非必有体用，即七识等。今正明第八不缘心等义，兼五识等不缘心等，总谈心等缘境道理。又解初唯第八，异熟主故，所熏处故，能持种故，变必有用；后余七识，所变色触等，皆无实用，似本质用，如镜中火。既尔，五识应一向缘假，青等应非实。问：若随因缘变必有用，第八识俱触等五法境应有用？答：非报主故，非自在故，顺第二解。由此复言随因缘者，此是何义？随任运义，随种子义，顺第一解第八五数。第六识等中，报心所缘，非必有用，以此见分虽任运生，不随实体种子因缘变境相故，但是影像种子所生，如彼眼根等无见用故，不能发生眼等识故。问：触等所变根无见用，故非因变；触等所变色非因变，故无碍用，五识所变为例亦尔？答：理齐，亦无碍用。七识所变并无用故，此依第二解。此二义护法等菩萨解。若瑜伽释家，亦有许触等与识同实变，即不违此文，然违《成业》多种共生一芽之失，前解为胜，顺下第三卷等文。又解因缘者，是诸法真实有用种子。若用此种子故生诸法，心缘变之，变必有用，以能生者实因缘故。其八俱五数所变之相，非实种生，但假种起，故但为境，分别变摄。分别变者，心心所之总名，随心心所之势力故变，不从真实有用因缘种子所生。彼但为境，无漏亦尔，非必有用。随其所应五识相应心心所，及第八识体五俱意识，或定心所缘，有实种生者，皆因缘变，余无实用但名似色、心等，名随分别势力故变，此解为正，无诸妨难。由能缘心任运有力，彼所变相从实种生，名因缘变。若能缘心不任运起，虽任运起而无胜力，所变之相非实种生，名分别变。初必有用，无无用者；后但为境，当情现故，非必有用。若论依他假因缘起，亦是有用，非是如色有碍等用，称其自相名为有用。若第六报心五识俱者，亦随因缘变，其境或有用。问：前所说若随分别变但为境，定心及五识所变之境应全无用？答：随彼实体，种子因生，故境有用，由此故言随分别者。此是何义？随加行义。分别变者，诸心心所强筹度义，定心及五识有虽加行生，不皆强筹度，故变必有用。然一念心得成二种，如定心缘十八界，返显八俱，具有二变。性境不随心，因缘变摄，独影、带质皆分别变。\n论：异熟识变至必有实有。\n述曰：显变色等从实种生，故所变法必有体用。\n论：若变心等至不能缘故。\n述曰：相分心心所，如化心等，故不缘之，缘便无用。《深密经》说：诸变化心无自依心，有依他心，《佛地论》第六卷、此第十亦云：无自缘虑实体之心，有随见分所变相分似虑之心，如镜中火，乃至广说。问：若尔，何故心心所法从第八生？既不能变，不须生故。\n论：须彼实用别从此生。\n述曰：须七识等受用于境，从第八生，非不缘故即不令起，如无漏心亦从起故。若有实体，第八即缘，无为有体，应第八缘。\n论：变无为等亦无实用。\n述曰：若第八缘实，无为者，无为无用，此未证故；若似无为，非实无为，故不变也。论说「等」言，又无为中有「等」字故，亦辨假法不相应行，即前答心及心所法，今解无为、不相应行，亦无有过。此解是本，故前问中何故此识不能变似心心所等？既言「等」者，故取假法及与无为。\n论：故异熟识不缘心等。\n述曰：此总结也。问：若有漏识因缘有相，分别之相未必体有，至无漏位无分别故，应不缘无，因缘生故，皆应缘实。\n论：至无漏位至亦现彼影。\n述曰：于无漏位，胜惠相应，虽无筹度取相分别而澄净故，非如有漏体是滓浊。今设无用，亦现彼影，即缘于无及心等影、无为影等，以亲证故，知无是无，故缘无等。\n论：不尔诸佛应非遍智。\n述曰：不知无故，非遍智也。由佛第八现诸法影，名一切智，是遍知故。若尔，诸佛大圆镜智，亦应缘自相应心所，是遍智故，许亦无失。卷初但遮上座法蜜亲为所缘，不遮疎故。若尔，应成心心所法不同所缘，自体见分不自缘故。此亦不尔，自自证分与他见分同一缘故，亦无有失。又解相应心所虽不相缘，亦无有失，自证缘见，成遍智故，见分取于相应心故，法皆尽故，自证复能缘见分故。但约见分同一所缘，不说自证，斯有何过？\n论：故有漏位至及有漏种。\n述曰：此第八识不能具缘十八界故，故有漏位与无漏殊，境有宽狭、胜劣。其六、七识非必有用，即现、比二量是有用心，可应分别。\n论：在欲色界至缘有漏种。\n述曰：第三明三界境别，如护月等于无色界亦变器身。此中但有护法正义，总结于前三界缘也。\n论：厌离色故至此色为境。\n述曰：无色无色，厌离色故，无业果故。若定果色亦得缘之，如前已辨，于理无违，即此中文若定、通力，同界同地，异界异地，缘一切处，五十三云：无色界定于一切色得自在故。\n自下第二解不可知。有二，初解不可知；后问答辨论。\n论：不可知者至难可了知。\n述曰：谓前颂说「不可知」，言第一见分行相难可了知。\n论：或此所缘至名不可知。\n述曰：此中第二相分难知。内执受境，即有漏种及有根身微细难知，非执受境外器世界量大难知。总第二段如《瑜伽论》五十一说：于欲界中缘狭小境，此中谓约身器为小，色界广大，亦约身器。初禅器等小千界故，身大可知。空、识无边处缘无量执受境，即约种子生现行识时，作此行解故。缘此无量行解之种，名缘无量所执受境，无所有处等准此应知。既缘种上差别功能，故知亦缘二无心定，此理不然。所言缘者，从果为名，非缘此种子无量行解，故不缘无心定等，如前已说。\n论：云何是识至行相难知。\n述曰：谓外问言，即经部等，萨婆多等。既行难知，应非是识。此「行相」言，但言见分。\n论：如灭定中至应信为有。\n述曰：此举喻答。此答经部，彼末计许灭定有心，故以例答，如灭定中不离身识，行亦难知，应信第八识恒体有。此答上座及末经部有细意识，于此可然。萨婆多等定中无识，如隔日疟，答萨婆多，彼不许灭定有识，故以理答之。\n论：然必应许至如有心时。\n述曰：比量如文。\n论：无想等位应知亦尔。\n述曰：此亦所立，同二计宗，各解不同，无不定过。此中亦有无心、闷绝、睡眠等位，唯自所许，或皆等中，此等有识，下自广成。\n成唯识论述记卷第三本\n第三末成唯识论述记卷第三末\n基撰\n论第三卷\n若解本识十门义中，上来合二段已解五门讫，自下第三辨第六义心所相应门。于中有五，一、问起论端；二、举颂正答；三、释常字显五相应所在位次；四、别释五所体性、作用；五、释颂中相应之义，或分为二，一、问；二、答。答中有二，初举颂；后广释。广释中有三，初释常字、五相应位；二、别解五所；三、解相应义。\n论：此识与几心所相应？\n述曰：此初问也。\n论：常与触、作意、受、想、思相应。\n述曰：此举颂答，即第二句相应之言，亦通五受，下释家解。\n论：阿赖耶识至心所相应。\n述曰：此释本颂相应位次，即解常字，第三段也。谓此本识三位名中，举初狭名释识宽体，故从无始来乃至未转，即除成佛余一切位。此说自体三位通二，恒与此五心所相应。\n论：以是遍行心所摄故。\n述曰：以此五种体是遍行心所摄故，决定相应。虽复不增亦不可减，定俱生灭，名遍行故。此在因位，故亦不与余法相应，此下论中自当解释。虽复藏识二乘能断，断已亦但五数相应，故至转位诸心所俱。\n论：触谓三和至所依为业。\n述曰：自下第四别解五所。于中有二，初别解五体性、作业；次总释此得与识俱。别解各有二，初总；次别。总中体、业二种不同，《显扬论》等文并同此，即出体显业。\n论：谓根境识至故名三和。\n述曰：次下别解有二，初广前，故破他。正三和体谓根、境、识，体异名三，不相乖返，更相交涉，名为随顺。如识不生根、境或起，名为乖返；又如耳根、眼识、香境三法乖返，不名三和。若相顺者，三必俱生，既不相违，故名随顺。根可为依，境可为取，识二所生，可依于根而取于境，如此交涉，名三和体。下解于触，由二义故，亦名三和。\n论：触依彼生至故说为彼。\n述曰：即由二义，触名三和。一、依彼生。「彼」即根等，是触之因。依三和故，亦名「三和」，故圣教言「三和生触」，《对法》亦云：依三和合。二、令彼合。「彼」亦根等，即触之果，谓触能令根等三法合，为依、取、所生了别。此三和合由触故然，故说触能和合三法。由此二义，触名三和，非一触体可名三故。从触之因及所和果，说触为彼三和合也。问：境在未来，根住过去，识居现在，触如何和？答：令相随顺为依、为取、为二所生，即名三和。岂是合三令住一处，方名三和；或依增上根说三和，非等无间触名三和，于理无失。根、境、识三常现在世，无一根境住于他世，去、来二世非实有故。问：境在未来，触在现在，如何说触是彼果耶？答：谁言所生即是彼果，未来诸法为现取时，但能为境顺生心等，故现识、触名境所生，非要所生即是彼果。又彼境界体唯现在，似于去、来，触虽所生，亦名为果。上来解总触谓三和，自下释前分别变异。\n论：三和合位至说名变异。\n述曰：初解变异，后释分别。谓根、境、识三和合位，除未合时，故言和位。此三之上，皆有顺生一切心所功能作用，名为变异。谓此三法居种子时，及未合前，皆无顺生心所作用，于三合位功能乃生。既与前珠，说名变异，变异即是三体上用。正解变异体即三法，次解分别。\n论：触似彼起故名分别。\n述曰：分别之用是触功能，谓触之上有似前三顺生心所变异用功能，说名分别。分别即是领似异名，如子似父，名分别父。此意总显根等三法，有能顺起心所功能名为变异，此触亦有顺生心所功能作用，领似彼三，是故名为分别变异。问：三和之上，有功能顺生于触名变异，触既似彼有功能，亦自顺生名分别。设尔何失？若自顺生名分别，应说触触以为缘；如顺生受有功能，说触用名分别故。若自不顺名为分别，何故似生受等，非似生于触耶？答：触不似彼生触功能，不自生故，如受等法不能生余，即无领似，例触应尔。又分限故，谓根及境能生于识，亦能生余二种功能。识但生余，无自生用，例触应尔。触不似彼生识及触二种功能，无势分故。若约见、自证分相生，亦有似义，又如受领触，不领作意等。问：若似三功能，名分别变异，何故《集论》第一等云：「于根变异分别为体」？为答此问，故次说云。\n论：根变异力至根之变异。\n述曰：下会相违，谓三和位引触起时，根变异力胜余二种，故《集论》等但说分别根之变异，不说分别识、境变异。今言「等」者，等取《杂集》。复言根之第六转者，显变异是根体之用。《对法论》中以根用胜但分别根，仍不分别根功能尽，唯能领似顺生三受所有功能，以受是触近所生故。《辨中边论》第一卷云「触能分别，根．境．识三顺三受故」，分别生三受，同《对法》文。分别根、境、识稍宽《对法》，皆有顺生三受相故。此中通取似一切能，最为尽理。又彼论中言分别者，是分别义，根等有能生三受分位，触能分别令三位珠，分三位别故名分别，今此解好。问：何故三和，唯根独胜？答：一由主故，有珠胜能名之为主。二由近故，能近生心及心所也。三由遍故，不唯生心所，亦能生心故。四由续故，常相续有，境、识不尔。故境体虽能生心心所，以非主故，又非近故，偏阙二义，不名为胜。心虽是主，近生心所，不能生心，不自生故非遍也，阙遍一义故非胜。境、识皆不续，识有境生，故俱阙续义，非得胜名，唯根独胜。问：触之功能如前可解，岂不能与心等同缘，唯此分量名为触耶？\n论：和合一切至是触自性。\n述曰：更有余能，非触尔所，谓触亦能和合一切心心所法，不令离散各别行相，同趣一境，是触自性。设无触者，其心心所各各离散，不能同缘。今不散时，皆触功力。说自性已，触业如何？前解功能虽即是业，举业显体，故非业门。\n论：既似顺起至所依为业。\n述曰：即此触数，既似三和有能顺生心所作用，即能生起余心所法，故以受等所依为业，受等心所皆依此生。若无生能，非所依故。何以知者？\n论：起尽经说至触为缘故。\n述曰：经明生灭，名《起尽经》，从彼所明以立经号。若触但能生受非余者，应余二蕴不以触为依。无心起时，无诸心所，故诸心所皆触为依。\n论：由斯故说至和合而生。\n述曰：由前理教契经复说，识、触、受等因二、三、四和合而生。如经所说眼、色为缘，能生眼识，说识依根、境二法和合生。经虽复言，作意力故识乃得生，此辨所依，故今不说。彼能警心依心而有，非心依故，此不说之。问：触依三和生，名分别变异。识依二合生，名分别根境？答：准于触，理亦可然。又是主故，不同于触，二解并得。契经复说三和故触，说触依根、境、识三和合生，《起尽经》说受等皆以触为缘故，即是受等依根、境、识、触四法和合生。问：若无自证，可说心是二和合生。既有自证，心亦依心，心体亦是三和合生？答：今依见分别体者说，同体为依，非此所说。若亦说者，如次复以三、四、五和合生，心心所法各自依故。此说亲、现依，不说疎、种子。若说疎依及种子者，法则有多。问：若诸心所皆依触生，何故《瑜伽》第三及五十五说以受、想、思所依为业，不说所余心所法也。\n论：瑜伽但说至举此摄余。\n述曰：由此思体为主胜故。一者思是行蕴主，故《集论》初说「云何行蕴？谓六思身」，彼自释言，为导首故。二者思能造诸业胜，举思摄余法，非但独取思，故诸心所皆依触生。问曰：若尔，何故《集论》、《显扬》第一五蕴等云：受依为业？\n论：集论等说至近而胜故。\n述曰：此即总举唯受所由。何者为近？复是胜耶？\n论：谓触所取至引发胜故。\n述曰：触之所取可意、不可意及俱相违相，与受所取顺益、损害及俱相违相，极相隣近。相隣近者，是相似义，即可意等相与顺益等相，行相极相似，故名为相隣。如世有言，此物彼物深极相似，相似、相隣体一名异，此解即是约境相近。又触引发受胜余心所，故触触苦等触时，受受于苦等受，三受分位，触、受相同。此解即是行相相似，故名为胜，余不领此可意等相及苦等位，故《集论》等不说作依。问：触似三和，名分别变异；受似于触，名分别触耶？答：释此难至受当知。然今大乘同一切有部触体是实，唯经部一师三和成触者，难大乘曰：说触是三和，何得有实体？为破彼计，故次说云。\n论：然触自性，是实非假。\n述曰：此立宗也。\n论：六六法中心所性故。\n述曰：自下三因，此即初也。《俱舍》第十、《正理》等云谓六内处、六外处、六识身、六爱身、六触身、六受身。今取《界身足论》六六，谓六识、六触、六受、六想、六思、六爱。经部计爱亦是实有，思分位故，不同假触。破之量云：触别有体；六六法中，心所性故；如受、爱等。若依《俱舍》六六法者，彼计根、境假非实故。言心所意简前二，如《顺正理》第十卷中广破经部。\n论：是食性故。\n述曰：此第二因。又此触数定是实有，四食性故，如余三食。段食香、味、触既许是实，故以为喻。四大触实故，于理无违。或应心所亦通于下，简略便尽。\n论：能为缘故。\n述曰：此第三因。又此触数定是实有，缘起支中心所摄故，如爱缘取，思分位故，彼亦许实，诸心所支皆是实有。若就他宗，十二支中设但少实，即得为喻，彼全不许触少分实。许少分实，余假不成，无异因故。\n论：如受等性非即三和。\n述曰：言受等者，等二因之喻及初喻中受等心所法，或受可通初、后二喻。但等中喻，即以三因破彼经部，非即三和，亦得说为第二宗法，此为宗法即无妨也。此中大乘触别有体，非即三和；经部一师说三和成触，触即三和，是假非实。又一师说三和生触，触非三和；一切有部触虽别有，不能分别变异而生心心所等，但以受等所依为业。三部不同。\n论：作意谓能至引心为业。\n述曰：解第二数，文可知也。初略明体、业，次广，后破，《显扬》等同。何名警心？如何警心？何位警心？起已方警，更何须警？先已起故。未起即警，应警一切心；能警作意，亦未生故，如何能警？\n论：谓此警觉至故名作意。\n述曰：谓作意等并未生位，其作意种，义警应生心之种，曰可起趣境，非警一切心之种子，彼未逢缘不定生故。作意警心有二功力，一者令心未起正起；二者令心起已趣境故，言警觉应起心种，引令趣境故。正理师说，作意之用在未来起，此在种子义势亦同。由作动意立作意名，作意种子能警心种，此解依文。或现作意与识同时，义说警彼应生心种令起趣境，理亦无违。起已方警，警理难见，故论不许。问：作意警于心，种位言能警，触等生心所，现位不能生。于此难中应设功力，种子之位，未有三种不和之义，亦无心心所合，不同触境故，触唯说现行有用。问：心种能生现，作意警方生。心所无能警，种应不生现？答：由作意警，心所方生，理与心齐，何得为难？问：既尔应说。\n论：虽此亦能至俱说引心。\n述曰：即是作意遍能警觉，但说心者，为是主故。问：心等自能生，作意警方起，作意无能警，应种不能生？答曰：受等三和生，更说由触起，触不由触起，自体应不生。问：此质不定，为如触数无能生触，为如生等复有能生，于此难中复应思择。然《顺正理》第十一卷解作意云：谓能令心回趣异境，但住此境，行相微隐。故今叙云：\n论：有说：令心回趣异境。\n述曰：此叙彼计，下破之云，此应非遍行，住此境无故。彼名大地法，亦遍行义故。若相微隐，由何知有？《瑜伽》第三谓心回转，然约显相处说，非为尽理，不同彼执，得为尽理。《集论》初说于所缘境持心令住，故论叙言：\n论：或于一境持心令住。\n述曰：此叙彼计，《集论》文意亦非尽理，下破之云「不异定故」。定行相亦能持心住境故，此师亦可，应非遍行。若散乱心，行相无故。\n论：彼俱非理至不异定故。\n述曰：应非遍行故，破《正理》师；应不异定故，破《杂集论》师。已如前说，由《杂集》师不解《集论》，约此行相以为真理，故今破之。然救初云，且约新起，异缘胜说，非非遍行。救第二云，据修中行定，胜作意说，故与定别，此亦不然，义不具故。既说行相应尽理明，理既不周，故如论破与萨婆多别，如《俱舍》第四。问：何故百法等，作意为初，此论中所明触为先说？答：和合三法摄心心所，令同取境，是触胜能。警心心所，令皆能起，作意胜力。此约和合，触乃先明；彼论约警，作意初说。各据一门，不相违也。\n论：受谓领纳至起爱为业。\n述曰：解第三数，初辨自义，后破外执，体、业可知。\n论：能起合离非二欲故。\n述曰：解「起爱为业」，谓于乐受未得希合，已得复有不乖离欲；于苦未得，有不合欲，已得之中有乖离欲。欲者欣求，即通三性。此业可通有漏、无漏，今唯依无明触所生受故。此唯是爱，依染分说，如缘起中受缘爱故，有漏受能为爱之缘故。此释一切染爱作业，非第八识，不生爱故。又第八俱受，疎起六识中爱，义亦无妨，受善、恶境起诸爱故，如想起言，疎亦起故。欲非遍行，不决定起，故受业用非是遍理。此五数中，唯受、想业约胜能说，余之三业乃是遍能。然大乘中虽领于触，约领境胜，以立受体，故萨婆多亦领于境，及同时触；故《俱舍》说受领随触。正理论师有二种受，评取领触是受自性，故论破之。\n论：有作是说至谓领俱触。\n述曰：初叙彼计。领所缘境，名境界受；领同时触，名领自性。触有苦、乐、舍，受皆能领故。彼师评云：\n论：唯自性受至共余相故。\n述曰：唯自性受是受自相，余心所法不能领触，无是相故。若境界受通余心心所，以彼皆能领境界相故。初叙计讫。\n二、论主破云：\n论：彼说非理至俱生触故。\n述曰：今应问彼，如何说受能领俱触？受定不缘俱生触，故不可说缘而受名领触，缘相应法如前已破，又违汝宗。若触前受后，后受领前触，既不缘前触，如何名为领？或应触、受一念不俱。\n三、彼复救言受领触者，似俱时触，说名为领，非缘名领。四、论主难。\n论：若似触生，名领触者。\n述曰：此牒彼计。\n论：似因之果，应皆受性。\n述曰：正难于彼。如果谷子，似因粟故，等流果等应皆受性，以似因故，犹如于受。谓有果法不似于因，如粟茎等言果似因，为简于彼，或即因是果，或似因之果。复为简彼，论说之言，第六转摄，此难体破。彼返质云：受领于触，即缘俱生；触领根等，应缘根等。此不为例，触不唯以领根为自相，令心心所同触于境是触之用，汝宗唯以领触为受自相，何得不缘？不说缘境之行相故。五、彼若救言，体是心所，似俱因触，说名为受。粟等似因，体非心所，等流果法及余心所不似俱触，互阙一义，故皆非受。何得以余例难？同受故。\n次第六，论主复难。\n论：又既受因至何名自性。\n述曰：触能生受，即是受因。既领于因，可名因受，名自性受，于理岂成？此难名破：次下第七，彼复救言，如王食邑，非食土田。土田所生诸禾稼等，是王所食。言食邑者，从所依说，以邑之体即土田故，受例亦然。触如土田，受如禾稼；受是触果，触是受因。受能领触所生受体，即自领义，名自性受。言领触者，从所依说，如言食邑，食彼所生。\n论：若谓如王至名自性受。\n述曰：此牒彼计。\n次下第八论主复非。\n论：理亦不然至不自证故。\n述曰：若言自缘，名领自性，违汝自执，不自证故。彼计心等不能自缘，故说自缘，便违自失。故次第九彼复救曰：言自领者，非谓自缘，不拾受自相，名自性受故。故次第十论主复非。\n论：若不舍自性名自性受。\n述曰：此牒彼计。\n论：应一切法皆是受自性。\n述曰：正破彼执。由一切法皆不舍离自体相故，应皆名受。设彼救言，要心所法不舍自性，方名为受，余思、想等应立受名。若言要有所缘，领触所生受之自体，名自性受。一一过难，皆同前破。次第十一彼设难言，受领于因，不得名受。触似三和，应不名触。十二答曰：此难不然，触似三和复能令心等同触于境，故别名为触。汝今但执受能领似因触名受，不依境界以立受名，如何以受令触义同。\n论：故彼所说，但诱婴儿。\n述曰：此结非也。理既非胜，但诱婴儿，非关智者，此总结破。次第十三彼复问曰：言自性受，汝已广非。境界既共余，如何说受别？十四论主答。\n论：然境界受至不共余故。\n述曰：此义如何？能领顺、违、俱非境相，定属已者，名境界受。谓余心等但取所缘，不谓定令境摄属己，于顺、违等行相浅近，不摄为己有故，皆不名受，如多人共处，傍有人言汝面是奴，中有奴者摄为骂己，余非奴者不摄属己，故受亦然，领于境界定属己故。领境界名不通余法，何劳虚搆取自性受。问：受领于触，应名分别，设尔无失。如是所明前三心所，乐大乘者应对余宗及余论文知其胜劣。\n论：想谓于境至名言为业。\n述曰：体性可知。业言施设者，安立之异名。建立发起者，亦名施设。\n论：谓要安立至种种名言。\n述曰：此中安立，取像异名，谓此是青，非非青等，作此分齐而取共相名为安立。由取此像便起名言此是青等，性类众多故名种种。诸论说名为其想者，从因而说；说想为名，从果而说，如世人言汝想是何，名是何等？此业但是意俱之想，余识俱想，不起名故。设疎起名亦无失者，第八识想如何起名？由此故知此业不遍。\n论：思谓令心至役心为业。\n述曰：其义可知。\n论：谓能取境至令造善等。\n述曰：谓《瑜伽论》第三卷说即此「邪、正、俱相违行因相，由思了别」，谓邪、正等行即身、语业。此行之因即善、恶境，由了此境相，故思作诸业，起善、恶等事故。言「取境正因等相」，是思之业。问：思令心作，为亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不说？若唯令心作，何故不同作意亦令心所作？行相实同作意，亦令心所造作，以心胜故，但说作心。此别解已，次下总释俱。\n论：此五既是至决定相应。\n述曰：释与五俱，无心起时，无随一故。\n论：其遍行相后当广释。\n述曰：指遍行义及心所等缘总、别相，如第五卷自当广说。上来第四已解五所，自下第五解前颂中相应二字。此或通五数。或通舍受。二处皆得准此初答文。相应属五数。\n论：此触等五至故名相应。\n述曰：五十五说：由四等故说名相应，谓事等、处等、时等、所依等。事、处相似，名之为等；时、依定一，名之为等，正与此同。今约见分为行相，影像相分为所缘，自体名事。等者，相似义，体各唯一，境相相似，故所缘、事皆名为等。以触等五相，托本识相生，所缘既相似，故名为等。唯识为宗，不约本质名为所缘，亦非影像名为行相。时谓刹那，定同一世。依谓依根，俱有、无间，如下当辨。不取种子，以各别故。即以四义解颂相应，谓除行相，或虽不同，亦兼取彼。《瑜伽论》等第一卷说「同一所缘，不同一行相」，以境相似，故说名为同，其实各别。此约实义名所缘等，彼约相同名同一所缘。又此约影像说为相分，名所缘等，相各别故；彼约本质说为所缘，故名为同，亦不违也。下此论文许有二故，如《枢要》中释此疑难。此中五义，各有所简，时简前后，依简别识，行简依同，其境各别；缘简别见，事简体多。虽具上义，若事不等，不名相应，如五与意，唯依、事简，或但四义，唯除行相，以各别故，一一应思，非无所以。上来已解相应门讫。\n自下解颂唯舍受言，此第四段，即是第七五受分别。\n论：此识行相至舍受相应。\n述曰：此有二文，初三复次等释唯舍俱，后简不与余所相应之所以也。初中第一三复次释；后解外难。三复次中，一一有多所以，且初释中复有五义，一、极不明了是舍受相。若苦乐受，必明了故。此中忧、喜入苦、乐中，依三受门不言忧、喜。二、不能分别违、顺。境相取中，容境是舍受相。若是余受，取顺、违境故。三、由微细。若是余受，行相必麁。四、由一类。若是余受，必是易脱。此行相定，故成一类。五、相续而转。若是余受，必有间断，此恒相续，故唯舍受。若许明了，行相可知，便应不能摄益相续。若能分别违、顺境相，非真异熟，真异熟者取境定故。若麁动者，应如余心，非异熟主，显行相难知，异余识也。若许易脱，即善、恶趣皆悉不能互摄彼种，许是善识能持恶种，与理相违，《摄论》第三亦有此解。若有间断，便非彼生，亦不受熏，已舍寿故，性非坚故，如余心等。由此五义必具有故，便能受熏持种相续。又解「此识极不明了」，简无惠、念，惠、念行相极明了故。「不能分别违、顺境相」，显唯舍受，非苦、乐俱，及简不与善、染等并。「微细」之缘，简定及非异熟，非异熟法，相麁动故；定深取所缘，此任运细不深取故。「一类」之义，简胜解数，先不定境今印定时，有胜解故。「相续而转」，显无有欲，今有希望，方有欲起，此相续故无有欲也。由此五义，第二正显唯舍所由，所余四缘因简别境等，故唯与舍俱。虽有二解，前解为胜，显舍受俱，不应于中简其别境等。\n论：又此相应至唯是舍受。\n述曰：此第二复次，显是异熟总业所招，故唯舍并。\n论：苦乐二受至非此相应。\n述曰：显此不与苦、乐二受相应所由，如八证中最初执受五因之内，任运生解，如五十一、《对法》第二说。异熟生等，并如前释，由六识中异熟生受，待缘方起，故今简之。\n论：又由此识至为自内我。\n述曰：常者，相续义。无转者，一类义。我是一、常，故此似我，显第七识恒缘执我。\n论：若与苦乐至舍受相应。\n述曰：显我不缘苦、乐二受，非一类故，故唯舍俱；生善、恶趣，余受转故，第三复次也。由前三义，故唯舍俱，勘诸经论，唯初复次五义之中第四义解。上来依理解颂文讫，自下依义释外妨难。\n论：若尔如何至恶业异熟。\n述曰：萨婆多等为此难也。彼部难云：舍受寂静，善业调顺可能招之，如何逼迫业，亦招寂静果。此依彼宗，故以为难。\n论：既许善业至此亦应然。\n述曰：即返质答，既许善业能招舍受，此不善业类亦应然，能招舍受。\n论：舍受不违至善恶俱招。\n述曰：此显所由及同法喻，舍受行相不违苦、乐二种品故，此质解也。舍受不违苦，恶业不得招；舍受不违乐，善业应不感。苦、乐自相违，善、恶之业不招于苦、乐，舍受不违二，何妨善、恶并能招，如无记法二业俱感，不违二故。不以寂静解舍，亦通恶业感，中容之行名为舍，故通不善招。问：返诘虽然，理犹未晓，如何寂静果，逼迫因所招？答：曰：无记既寂静，何为恶业果。舍虽寂静，不违二故，得为恶果，下同禅定禅之寂静。此无所能为，故通恶业感。余七转识设起苦、乐，此识皆俱，以舍不违苦、乐品故。若或苦、乐俱于人、天中应不受苦果，以相违故；三恶趣中，应不受乐果，亦相违故。此中苦、乐皆是别报，故舍不违。若随所生受便转变，即易脱故，过失如前。\n外人复难。\n论：如何此识至心所相应。\n述曰：解受俱中，自下第二释不与余心所相应。既知唯舍已，便难唯五俱。\n论：互相违故。\n述曰：此论主答。别境、善等行相，与识既互相违，故不俱也。此总答之。\n论：谓欲希望至无所希望。\n述曰：下别答也。随何世境乐便有欲，任运之识不乐观境，故无有欲。\n论：胜解印持至无所印持。\n述曰：胜解印持曾为犹预境，今得决定事；此识行相𧄼瞢暗昧，境非先不定，今可须印之，故无胜解。\n论：念唯明记至不能明记。\n述曰：念相明记曾习事转，此识昧而且劣，恒缘任运现在之境，不能明记曾所受境，故无有念。\n论：定能令心至刹那别缘。\n述曰：定虽影像相分刹那新起，其加行时所观本质前后相续，恒专注缘；此识任运不作加行专注本质，恒缘现在影像所缘，但新新起。且定行相，一一刹那深取专注，趣向所缘；此识浮疎，行相不尔，故非定俱。言任运者，是随业转。\n论：惠唯简择至不能简择。\n述曰：德等事者，等失俱非，余文可解。此之别简，行相周通，于佛起别境，于理亦无失。\n论：故此不与别境相应。\n述曰：此总结也。已说别境非此识俱。\n次简善等不俱所以。\n论：此识唯是至亦不相应。\n述曰：异熟必非通善、染故，十一、六、二十亦定不相应。等者，等取余善等法，即不定四既通三性亦在其中。然有难曰：善、染非异熟，可说不相应。不定中无记，何非此识并？为答此问，故次说云。\n论：恶作等四至定非异熟。\n述曰：非异熟者，非真异熟，不遮异熟生亦有恶作等，下不定中自当分别。非一切时常相续，故非此相应。上来第七唯舍门讫。\n下第五段。即是第八何性俱门。\n论：法有四种至何法摄耶。\n述曰：此最初问。法有四种，何法所摄？大乘亦有自性善等，如本释中此三种性，或各分二，一世俗；二胜义。有为善法，名世俗善，招世、出世可爱果故，麁重、生灭、非安隐故。无为善法，名胜义善，最极寂静，性安隐故。诸极恶法，名世俗不善，能招麁显非爱果故。诸有漏法，名胜义不善，自性麁重，不安隐故。有为无记法，名世俗无记，不能招爱，非爱果故；自性麁重，滥不善故。虚空、非择灭，名胜义无记，不招二果，无所滥故。\n或各分三，善有三者，一、感爱果善，谓有漏善法；二、性巧便善，谓有为善法；三、性安隐善，谓无为善法。不善三者，一、感非爱果不善，谓极恶法；二、性非巧便不善，谓染污法；三、性不安隐不善，谓有漏法。无记三者，一、相应无记，谓诸无记心心所法；二、不相应无记，谓无记色、不相应行；三、真实无记，谓虚空、非择灭。或各分四，善有四者，一、自性善，谓信等十一唯善心所；二、相应善，谓信等相应心心所法；三、等起善，谓诸善色、不相应行。种子善者，准义亦尔；四、胜义善，谓善无为。不善四者，一、自性不善，谓无惭等十唯不善心所；二、相应不善，谓无惭等相应心心所法；三、等起不善，谓不善色、不相应行，种子亦尔；四、胜义不善，谓有漏法。无记四者，一、能变无记，谓诸无记心心所法；二、所变无记，谓无记色法，种子亦尔；三、分位无记，谓无记不相应法；四、胜义无记，谓虚空、非择灭，如《对法》第三末、第四卷初诸门解善等，皆以此义通释于彼，此中一一如理应知。\n论：此识唯是至异熟性故。\n述曰：下答有三，初总答；次别答；后释无记名，此总答也。若善、恶性，必非异熟，下别答之。\n论：异熟若是至应不得成。\n述曰：别有三释，此为一因，证唯无记。《摄论》第三卷未自解，善趣既是善，应不生不善，恒生善故即无流转。由集故生死流，由苦故生死转，恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭，由道故还，由灭故灭。\n第二因云。\n论：又此识是至俱作所依。\n述曰：此识既是果报之主，为善、染法之所依止，既恒是善，应不为恶依；是恶，亦应不为善依，互相违故，何得与二俱作所依？\n第三因云：\n论：又此识是至应不受熏。\n述曰：如前已说，唯无记性可受熏习。萨婆多等若复难言，无熏习识亦有何过？\n论：无熏习故至俱不成立。\n述曰：此论主答，得等如前破，若无熏习者，染、净因果俱不成立，既无熏习即无种子，种子若无，即是无因，因既无故，其果亦无。\n论：故此唯是无覆无记。\n述曰：此总结也。\n自下第三释无记等义。\n论：覆谓染法障圣道故。\n述曰：何名无覆？覆谓覆障，体即染法。覆义如何？障圣道故。\n论：又能蔽心，令不净故。\n述曰：合以二义解其覆字，即覆者，覆蔽也，蔽心令不净故名为覆。\n论：此识非染故名无覆。\n述曰：总结释也。\n论：记谓善恶至可记别故。\n述曰：何名无记？「记」谓善、恶。此有二义可名为记，一、善有可爱果，不善有不可爱果，可记别故；二、善、恶法体胜无记法，可调和故，或𢘙戾故，可记别也。世尊记此，当得此果，体性如是可记别故，说名为记。\n论：此非善恶故名无记。\n述曰：此结释名，总是第八何性俱门。自下第六段诸心所法例同于心，非是分别识自体门。\n论：触等亦如是者至必同性故。\n述曰：此四说中第一、第二、第四说同护法等，一师多复次，义不违也。义虽有四，文段有三，牒前颂第八句也。初师唯以五心所法，例同心王无记性矣。次无记性后，有亦如是故，如文可知。自下即是第二师说。\n论：又触等五至亦如是言。\n述曰：此师意说，例于识体，五种义同。一、异熟；二、所缘、行相俱不可知；三、缘三种境；四、五法相应；五、无覆无记。前虽已有本识八门，随其所应，故但有五。于十义中，此别开不可知为一门，然但有四，除自相、一切种及行相，并舍受俱，因果不断，转舍时位，在例后明，此例以前，如其所应，亦如是故。问：本识五法俱，触等亦如是，触虽不与触自相应，五法是同，随应相例。本识行相即是了别，触随所应，应例行相，令心心所同触前境，是触行相故，余例难亦然。答：余门通故，可咸相例。行相既言了别，何得触等例同？此不成救，与识相应，既言触等，触等亦应与自俱故，此理不然。随所应有触、非触俱，相应有五法，五法相应例得同，了别在识不通余，何得触等例行相？了别行相在于识，亦令触等例皆同，与舍相应不在受，亦应受等例成失。此上二说，义虽未周，以理而言，亦无妨难。\n论：有义触等至无简别故。\n述曰：此难陀论师等多人为此解。初许触等受熏，后被难已转计，方言缘种名一切种。此第三说例上五门，并不可知，即有其六，谓从异熟乃至无记，除识自相、行相、受俱，颂言触等，即是自相，故不须例。此论体例，若正义无违，或合为一；若邪宗谬义，假作别师，非必异说。今此别师。\n第四师破。\n论：彼说非理。\n述曰：第一非也。\n论：所以者何？\n述曰：第二彼问有何所以。\n论：触等依识，不自在故。\n述曰：三、论主答既非心王，故不自在，前第二卷于可熏中有自在义。世亲《摄论》四外别立有自在义，方能受熏。\n论：如贪信等至能持种子。\n述曰：染中举贪等、取嗔等，善中举信等、精进等。既如贪等故，不可说触等同识能持种子，此乃不例一切种门。问：所熏有心及心所，心所不自在，故不受熏。能熏之中有心所，心所不自在，故非能熏。答：心所有增减义，具可能熏；心所不自在，故非所熏摄。问：何故受熏则遮心所，及其能熏，心所亦得。答：为因据有力，心所亦能熏。受熏须报主，心所非所熏。问：心所为因，能熏言有力，心所为果，有力言所熏。答：心所能熏无过失，心所亦能熏。心所受熏过失多，心所非所熏。问：何故能熏即言无失，为所熏者，过失便多？答：为因之日，有力而是能熏。为果之时，无力乃非所熏。问：何者名过失？答：顿生六果失。问：何故心所受熏，后时顿生六果？心所能熏，后果不顿生六？答：心所受熏，即能熏心心所，一念便熏成六种，后生现时，顿生六果。心所能熏，相分、见分但随己数而熏，非一一法皆有六种，即所熏无顿生六果，唯熏心王一体法故。若六法受熏，便有三十六种见、相分种，各自生己现行本识等，即有顿生六果之过。\n问：如缘本识增上缘中，熏成种时，同时心所亦熏成本识种，缘彼心所亦尔。何故心所能熏、所熏无顿生果之妨？答：即能熏心王，缘本识及五数熏成种子。此种后时，生本识及五数现行，能熏心所不熏彼本识及五数种，此相分熏种但生自相分现行，非亲生彼本识等故，故无此妨。问：心所能熏，何不同彼心王能熏俱生于彼本质之法？心所能熏，即生自相分现行，不生本质耶？答：若能熏之心是一，缘本识及五数，所熏有六，故即熏六个。能熏之心后，种生现行，顿生六果妨，不可论其本质生与不生；所熏六种乍可论其本质、影像，其所熏不然，此亦不然，受熏例应尔。心所生影像，心王生本质，由是义故，如实义者，如缘本识熏种之时，能熏心聚，共熏成一本识之种，此增上缘，本有种子为因缘故，无顿生六果之妨。多种生一芽，因缘便无此事，增上缘等，理亦无失。又设能熏，各各熏一本识种子，虽为六种，六种共生一果，亦无妨难，能持之识体是一故。论所言如贪、信等不能受熏，此对难陀亦熏心所，非对经部，经部说心所亦非所熏故，如《摄论》云：是能依故，不自在故。若对彼宗，有立已成之过，由大乘异师亦有说心所是所熏故，今以为喻。量云：第八五数，应非所熏；是能依故，不自在故；如贪、信等。若尔，七识应是所熏，既是自在及所依故，此亦不然。《因明》者说，但遮能依心所，体是所熏，不表七识心王是所熏法。触等五法既非所熏，如何同识能持种子？又以不能持诸种子为第二宗，于理无失？文有宗二，因、喻唯一。\n四、第三师言，受熏何失？五、论主牒破。\n论：又若触等至有六种体。\n述曰：即一有情能熏、所熏，随是何法，有六个种？以六法体为所熏故，一一所熏有一种故。\n六、外人复言，六种何失？\n论：若尔，果起从何种生？\n述曰：此即第七论主复征。若尔，果生从何种起？八、外人复云：皆从彼起。九、论主复云：\n论：理不应言至生一芽故。\n述曰：成业论中广破此义。量云：别能持中六种种子，应不共生一果；因缘性故；如六能熏，能熏虽有六现，不是因缘共生一果种。若尔，《杂集》第八卷如何通？彼许多因生一果故，如五无间业受一期报故。《成业论》中自解此妨，可许多缘生一果体，不许多因能生一果，因缘辨体，无此事故。前立量中，已有因缘、因果言故。十、外人转言，熏种虽多，生果之时但从一种。\n此下十一论主复非。\n论：若说果生至便为无用。\n述曰：初二句牒，下二句难，此就见分能熏为论。问：既尔，护法等如何释此文？新旧之种，若随用一，旧新种中，一无用故。又能熏有六，熏成六种，共生一果，为难亦尔，此乃自违，不劳他语。答曰：新旧因缘，能熏有六，熏成六种，势力齐等，俱逢缘合，可许此类共生一果，如一麦中有多极微，可许同生一芽等果，非许一一微各各生果故。若尔，《成业》难多种生一芽，何为会释？彼破经部色、心二法各各有种，共生一果，如二麦等共生一芽，非此所许。今五数中各有种子，共生一果，故是所非。若一识中，同类种子共生无妨，故此文言，若一种生，余无用等。不尔，此言深为自害。若能持是一，多同类种许共生一果；若能持是别，虽同类种，不许同生果。\n十二、外人云：次第生果。十三、论主复难。\n论：亦不可说至势力等故。\n述曰：同熏之种，一生果时，余亦应生，熏习同时势力等故，如生果种故。不可说心种先生，余触等种，次第生果，此中比量易而可知。\n十四、外人复云：六果顿起。十五、论主复难。\n论：又不可说六果顿生。\n述曰：此即总非，有何过失？\n论：勿一有情至俱时生故。\n述曰：若六果生，便有此失。彼若救言，如摩醯首罗面有三目，复有龙王有八万眼，有六种体，于理何违？难此不尔，不可说心中之种生此眼，心所中种能生彼眼，即应一念有六本识。又无多眼者，彼如何通？故唯心王持种于理为善。又如人二眼，识但是一，多眼龙王何必识多。又若许尔，即一有情有六本识，便为六身，非为一体。\n次第十六彼复转救。\n论：谁言触等至持诸种子。\n述曰：外人转计，此即不例同于本识持种受熏，名一切种。\n故第十七论主复问。\n论：不尔如何至名一切种。\n述曰：问触所由。\n次第十八外人复云：\n论：谓触等五至名一切种。\n述曰：此解似种。本识变种，能生果故，名为真种。触等与识同一所缘，故彼亦能变为种子，不能生果，名为似种。十九问彼，何故须然？二十彼答。\n论：触等与识所缘等故。\n述曰：此显三因，触等似种。若不缘种，心心所法所缘，便有不同之失。\n论：无色触等有所缘故。\n述曰：生无色界既不缘色，不缘种者，此何所缘？\n论：亲所缘缘定应有故。\n述曰：若但缘本识相分之种，自不须变，即无亲所缘缘，自无相分故，便非唯识，心外取故。若托彼变，但是疎缘，不于触等之上现影像故。\n论：此似种相至生现识等。\n述曰：无实用故，不能生现识、根、境等。等者，等取诸根、境等。此如何等？\n论：如触等上至非识所依。\n述曰：心所所变似眼根等，不能为依，亲生五识。亲生五识者，心王所变故；色等亦尔，亦非实碍。此六眼根等，同时同处不相障碍。\n论：亦如似火无能烧用。\n述曰：此显同喻。镜中之火名为似火，无烧用故。此上并是第三师救。\n次二十一论主难云。\n论：彼救非理至而相例故。\n述曰：谓若是触等缘似种相，名一切种，即是第四缘境之门。在第三门一切种后，执受处中方应相例，如何于前一切种中乃例缘境。\n论：由此前说至有重言失。\n述曰：此显正义。由此理故，前句所说一切种言，定目本识有彼受熏、能持种义，不目缘种、似种等义，故不可以触等五数缘种为例。若不是说受熏、持种名一切种尔者，本颂乃有重言之失，上解一切种已言缘种，下解执受中复言缘种故。若彼救言缘种子者，名一切种，执受处中说有根身，无重过者，理亦不然。世亲《摄论》第一引《阿毘达磨经》言：执受有二，一、五色根及根依处；二、相名分别习气。种子可执，复是所缘，与身别明，此有何位，故所说非也。二十二第三师问：若不如我所说义者，亦如是言，应有简别，以不许例持诸种故。\n次二十三论主复答。\n论：又彼所说至定不成证。\n述曰：此总非也。\n论：勿触等五，亦能了别。\n述曰：此下正难了别。唯是识行相故。\n论：触等亦与触等相应。\n述曰：上勿字流至此。勿触等五与触等相应，以说本识、触等相应故。不尔，如何触等相例。\n论：由此故知至非谓一切。\n述曰：由此理故，故知颂中「亦如是」言，随所应说。若前若后，性相求故，应可例有，随理无违，即便相例，非谓一切皆令例之。此例几门？即有六门，前第二师例同五门，今加断舍，随所应故；余不例者，准义可知。以随文便中间相例，故亦可许例于舍位。欲显初后皆有例法，及非例法，故中间说触等相例。若最后句方说例者，恐谓一切皆合例故。上来虽有多文，非是正明本识，例彼触等义门分别。\n下第七段，即是第九解本识因果法、喻门，是本颂中第九句恒转如暴流也。于中有二，初问；后答，将欲解文，寄问征起。\n论：阿赖耶识为断为常？\n述曰：此为问也。前解自相唯阿赖耶，今分别中依自相说。\n论：非断非常，以恒转故。\n述曰：此第二正答所问，于中有三，初解本颂；次破外执；后劝归信。初中有三，初解法；次解喻；后总结。解法中有二，先举所明因果之法；后广解释，此即初也。举颂二字，正答前问，经部师等持种色、心，无色无心有时断灭；僧佉自性，虽为法种，仍体是常。为简彼宗，言非常、断。恒义如何？\n论：恒谓此识至常无间断。\n述曰：下广解也，先解恒义。一类者，常无记义；相续者，未曾断义。何义要须中无间断？\n论：是界趣生施设本故。\n述曰：此意即是依此识故，施设三界、五趣、四生，是引果故。识是界、趣、生之本也，下自当知。言施设者，安立异名，识若断灭，非界、趣、生，故此恒言正遮于断，即重显上一类义也。若善、染等体非一类，趣生应杂，许杂起故。由此识是一类无记，不可杂起。\n论：性坚持种令不失故。\n述曰：此言显上相续之义，此义可知。言性坚者，四义受熏即初坚义，乃至金刚此不断故，故能受熏。若不坚者，如六、七识应不受熏。复言持种令不失者，简经部等色、心受熏而能持种，于无色界入无心时此种便失，此识不尔，种不失故，故不可断。此解恒义。\n论：转谓此识至前后变异。\n述曰：此遮常．一。此简自性及我，为常为一，以诸有情起分别心计为我故。言有生灭等，简彼一、常故。\n论：因灭果生非常一故。\n述曰：因果性故，简一，非我也；有生灭故，简常，非自性也。常、一之法，无因果故。何不是常？常有何过？\n论：可为转识熏成种故。\n述曰：显可熏义，不能受熏是为过也。不为转识熏成种过，常阿赖耶应不受熏，以是常故，如虚空等。若不受熏，即无生死、涅槃差别，此上解转。总释颂中恒、转二字，四义受熏即皆具足，一、无记；二、坚；三、可熏非常一是；四、相应可为识熏是。\n下释如暴流三字。有三义喻。\n论：恒言遮断至因果法尔。\n述曰：下解譬喻，于中有二，先举法生灭喻，后广解之，此即初也。一切因果皆非断、常，故言法尔。\n论：如暴流水至令不出离。\n述曰：暴谓卒暴，即泛暴水。前能引后，名曰非常；后水续前，称为非断。生人天喻飘，居恶趣如溺，本识能持业烦恼等漂溺有情，以水为喻。\n论：又如暴流至而恒相续。\n述曰：又识持种，三界生故。一浪因至一浪生，多浪因至多浪起，故名暴流。以水为喻，如下文说。\n论：又如暴流至恒相随转。\n述曰：此第三喻。漂水下鱼、水上之草，喻内习气、外触受等内外法也。\n论：如是法喻至非断常义。\n述曰：此合法、喻，释其大意。\n论：谓此识性至恒转如流。\n述曰：果生故非断者，后法续故；因灭故非常者，不恒住故。此解法义令同于喻，余文可解。上来大乘自述己义成立因果。\n自下第二破斥诸部。\n论：过去、未来至缘起正理？\n述曰：此下有三，初牒说一切有部、正量等，难破彼宗执；二、破上座部师；三、破经部。初文有十，此即初也，有部、正量等，彼皆过、未有体性故。此意难言，若如我等过、未有体，未来续故不断，往过去故不常，汝过去无，可许非常，未来既无，后法应断，现不住故，当无体故，如是岂成缘起正理。\n论：过去、未来至缘起正理。\n述曰：此即第二论主反质，过去、未来汝执实有，可许非断，未来续故，与我不同。如何过去说恒有？故不是常义。前言我宗断，不成缘起理，今汝既是常，常岂缘生理。\n论：岂斥他过，己义便成？\n述曰：第三外人反云，论主遭难不能出理，而行返质，岂斥他过，己义便成。下第四答。\n论：若不摧邪难以显正。\n述曰：此论主答，黑山既倾，白日斯现，故须破也。次出正理。\n论：前因灭位至低昂时等。\n述曰：我宗因果，前因灭位后果即生，中间无隔，因果不断，如秤两头低昂时等，由彼低时此昂时故。\n论：如是因果至方成非断。\n述曰：前生后灭，相续如流，岂假去、来是有，方成因果不断。不籍去、来因果，足不断故，谓但一种在现在时流入过去，此之种子后念即起，刹那刹那恒时现在，而是无常，因果不断。\n下第五难。\n论：因现有位至谁离断常。\n述曰：外难云：如一种子因于现在有作用时，后果未生，果法未来既体是无，不可定其所生之果。此说因者是谁之因，无果可属因定能生彼故。问果亦尔，现为因即无果，现为果即无因，因果既无，断、常谁离。初但难断，今亦难常。\n论：若有因时至岂离断常。\n述曰：论主反质，即第六也。此为彼部，未来有故，其果之体，未来已有。现在为因之时果已先有，果已先有，何待于因？若果本无，可待因有，果先已有，何待于因？量云：未来果法，应不待因；体已有故；如已生果。因义本欲生果，果有不待于因，因义不成，有果义亦应无。量云：所言果法，应非是果；以先有体故；由如于因。汝所言因，应不是因，先有体故，犹如于果。无因、无果，岂离断、常？言我不离，汝岂离耶？初随返质，唯难于常，今随双难，亦破于断。\n论：因果义成至非预我宗。\n述曰：此即第七外人解质。未来因果，虽先有体，名因果时，要依作用，不依于体。未有作用名未来，正有作用名现在，作用已息名过去。现有因用，果用未生，因义既成，果义便立，故所诘难非预我宗。预者，关也。\n论：体既本有至亦本有故。\n述曰：此第八论主难。体既本有，用亦应然，以体、用无别故。量云：所计作用，未来应有；不离体故；犹如于体。所计体法，应未来无，即是用故，亦如作用。汝去来法，应是无为，许有法体，无作用故，如无为法。又相未相法，应是无为，许有法体非相迁故，如无为法。设彼救前难，言未来用、体虽皆具有，缘不合故，用不起者。应难彼云：既言诸法本来皆有，所待之缘亦应本有。缘既许本有，未来应起用。量云：未来一切法，用应常起；因缘具故；如现在法。若言缘等或未来无，即非未来有一切法。又说未来有生相用，过去说有与果用者，过、未有用应名现在。彼救不然，今言用者，谓取与用。难云：等无间缘过去取果，《婆沙》正说，即应过去有半作用，有取果用故。又言未来世有三法作用，光明、生相及苦法忍，《婆沙》正文，应名现在。彼与果用灭，复灭失；取果之用生，复生过。若言与果但是功能非谓作用，即阿罗汉末后之心，应不名现在，无取果用故。又若此心初无作用，应名已灭，如何后时更复言灭？又彼功能，改名作用，而复何异？若言非是无学末心不能取果，彼后念缘阙故，果不生者，此亦非理，违汝宗故，汝说后心非无间缘故，广如《婆沙》第十文说。终心后果既定不生，如何定知现在之法有能生用？若言后果若缘不阙，定从此生者，因既缘不阙，故有作用，何不能生果？若因不能生果，即是无用故。\n论：由斯汝义至缘起正理。\n述曰：第九曲结申正义也。\n论：谓此正理至皆假施设。\n述曰：自下申其正义。今明诸法自相离言，离言所以，如前已说。所有因果及余法言，皆假施设，此是立宗。\n论：观现在法至对说现因。\n述曰：谓大乘中唯有现法。观此现法，有能引生当果之用。当果虽无，而现在法上有引彼用。用者功能，行者寻见现法之上有此功用，观此法果，遂心变作未来之相，此似未来实是现在，即假说此所变，未来名为当果。对此假当有之果，而说现在法为因。此未来果，即观现法功能而假变也。\n论：观现在法至对说现果。\n述曰：其因亦尔，观此现法有酬前之相，即熟变相等。观此所从生处，而心变为过去，实非过去而是现在，假说所变为现法因。对此假曾有过去因，而说现在为果。\n论：假谓现识似彼相现。\n述曰：何者为假？识缘于此现法之时，寻所从生说之为因，说现为果。寻现世法及所生法，变似未来之相，现名为因，未来为果，故言假也。而实所观之法，非因非不因，非果非不果。且如于因，性离言故，非定是因；有功能故，非定不因，果亦如是。\n论：如是因果至应顺修学。\n述曰：此结劝学，即第十文。有因故非常，有果故非断，故离二边，契会中道，劝诸智者应顺修学，此答于前生灭分位法也。中道者，无漏真智之异名也；以理合智，故名契道，如下自解。此性离言，假说曾、当名为因果，非谓实有，此即无有二边之过，除遍计所执，说依他性有故。言非因、非不因等，因此总叙大乘真义，法唯现在，识变有三世，诸义不同，如《瑜伽论》五十一卷、六十九卷、《显扬》第十、《对法》第三、《中边》第一皆说三世依种子立，约曾、当义说其世也。六十六卷、《对法》第四及第十三、《萨遮尼干子经》皆说有六通三乘差别，宿命智缘过去，生死智缘未来，他心、漏尽缘现在，三世等虽非种子，亦有三世。今于此中，复约识变曾、当因果，以说去、来。\n诸经论说虽多不同，总束而言莫过三种，一、道理三世。即依种子曾、当义，说有去、来世，当有名未来，曾有名过去，现有名现在，于现法上义说三故。二、依神通。其智生时，法尔皆有如此功力，由异生、圣者功能各殊，既非妄心，所见皆实，但由智力，非是妄识之所变也。前第二说，由澄净故亦现彼影，由多修习此去、来法，法尔能现，随其势分，多少时节，理实能缘及所缘法唯在现在。三、依唯识。此义虽通，然前二外，别有异体，多分分别，妄心所变，似去、来相，实唯现在。此中论文，法体离言，但唯有识，或复更释，虽有唯识、道理二种，无别神通，恐滥妄缘，故分三种。约此三义，解诸违文，皆并摄入此所会义，余不过此。设立四减三皆为妄说，今犹未尽，此中所明，粗陈梗概，如《别抄》中广引诚说。\n论：有余部说至恒相续义。\n述曰：自下第二，其上座部于此起救，于中有三，一、总立宗；二、出所以；三、结救意，此即初也。此中亦同胜军论师种子等法，前果后因俱时而生，彼谓因果恐有断过，被他如先有因，时无果等难已。复以大乘假说现在之三相用不同时起，前法至生，后法未起；至住之时，后法未生；至异之时，后果方生，恐因果断故，此之义意同此中破。又有二趣并生过故，前人等趣至异之时，后天等趣已至生故。彼言以是次生时胜，前法变异，无多力能，但名一趣，随所当生，彼得趣名，非于前趣，故无此过者。不然，阿赖耶识分二趣故，及违此文。胜军论师虽有此义，云立亦得，然自不遵，亦无章疏现行于世。\n论：谓现在法至生灭二时。\n述曰：下出法体有三，一、直显。上座等云：色法迟钝，有三相用，时经一世，谓生、住、灭更无异时。心法迅速但有二时，谓生及灭。此二相即法辨，离法无别体，然俱现在，彼无过、未故。此中且举心、心所法为论，故言极迅速者犹有二时。\n论：生时酬因至而体是一。\n述曰：下显因果不断之义。二、于一法辨。法生时酬因，即后法为果，在现在法灭时引果，即前法为因在现在，此是二法为二时。今此所论即一法体生时为果，灭时为因，为果之时与前法俱，为因之时与后法并，此是一法。然现在二时，前后位别故，此之二时俱现在有，时虽有二，前后位别，而体是一，无别法体，即于一法而辨二时，为因为果。\n论：前因正灭至而俱是有。\n述曰：三、于二法辨。前因正灭，后果正生，此二法辨，相接不断，因灭果生，二俱现在故。「体相虽殊」，因、果二法故；「而俱是有」，并现在世同时有故。\n论：如是因果至舍此信余。\n述曰：此总结也。虽无去来，足为因果，非同余部萨婆多等立有过、未，虚妄计度，法增常过；不同大乘是假施设法减断过。「既离断常过，又无前诸难」，谓难有部，果既本有，何待前因？难大乘云：因是谁因，果谁果等？既无诸失，谁有智者舍此胜义，而信于余不了义耶。\n论：彼有虚言至而有二时。\n述曰：下破有七，今总非云：「彼虚言等」。「何容一念而有二时」，此第一难。念者，刹那之异名；时者，生灭之两位。刹那迅速即有前后，极微至小应有二分。\n论：生灭相违，宁同现在？\n述曰：此第二难，义意可知，已下征灭。\n论：灭若现在生应未来。\n述曰：此难令同萨婆多等，以灭现在，生未来故。生灭二法定不俱时，相违法故，如明暗等。\n论：有故名生至宁非过去。\n述曰：此令同大乘，灭是过去故。彼若救言，谁言于灭，灭即是无，同萨婆多灭体是有。今难之云：\n论：灭若非无生应非有。\n述曰：以生违灭，灭即非无；以灭违生，生应非有，生既不成无，灭体如何有？灭若现在非无，生应现在非有。\n论：生既现有灭应现无。\n述曰：生既现在有，灭无应过去，令同大乘。生、灭二法定不俱世，相违法故，如解惑等。\n论：又二相违至见有是事。\n述曰：此立比量。又生与灭二法相违，如何同体？如苦、乐等不同一体。故量云：生、灭二法，体应非一；以相违故；如苦、乐等。彼宗现在一法之上辨生、灭故。\n论：生灭若一至宁体同说。\n述曰：生灭若一，法生之时应即灭故，故无二时；生、灭若是异，不应说体同。二若即者，此法灭时，此法应生，即是生故，如生。二若异者，生体非灭体，以是异故，如苦、乐等。\n论：故生灭时至理必不成。\n述曰：生灭二时，俱在现在一世而有，虽复相违而体同者，理必不成。此总结破上座等讫，大乘生、灭，非定一法，有、无异故；非定异法，即生法灭，非别法灭，故无有过。\n论：经部师等至能持种故。\n述曰：破诸部计。自下第三经部师等既见上座被征，便曰：虽无去、来，不同一切有；生、灭异世，不同上座师，而色、心中诸功能用，即名种子，前生后灭如大乘等，为因果性相续不断，甚为胜义。今破之言，理亦不成，彼不许有阿赖耶故。经部师等，等自类中，非唯一故。破之量云：经部所说持种色、心，不能持种；非第八故；如声、电等。过、未无体及无本识，于无色界色久时断，入无心时心久时灭，何法持种，得为因果？因果既断，名为不然，彼不许有第八识故。\n论：由此应信至缘起正理。\n述曰：第三总结。有为诸法从缘而生，名为缘起，劝彼应信大乘正理。\n论：此识无始至当究竟舍。\n述曰：此第八段，于中有二，初问；次答，此即问也，即解颂中第十句，第十门也。答中有二，初略举颂答；后广解之。\n论：阿罗汉位方究竟舍。\n述曰：此正举颂，总答问也。\n论：谓诸圣者至名阿罗汉。\n述曰：下广答也。于中复二，初略释；后广释，此即初也。「谓诸圣」者，即通三乘；「断烦恼障究竟尽」者，彼位若是永害随眠，皆在金刚心时断已，皆成阿罗汉果，三乘并然，若伏断永不起。此言断者，即通八地已去。下有三师，此既总文，亦为三释。若据正义，唯初二释顺此论文，此据位全，除二乘金刚心，少故不说，八地菩萨随应二释。此中唯依断烦恼障尽名阿罗汉，非据所知障，害烦恼贼故，非是缚故。又依除分段生以名无生，非所知障故。其相如何？\n论：尔时此识至说之为舍。\n述曰：由于彼位此识之中烦恼麁重永远离故，说之为舍，非体亦无。此麁重言，显烦恼种，《对法论》等说：种子麁重故。虽烦恼现行亦名麁重，无堪任性亦名麁重，然今但取种子，非余。由种断时，现行执藏、发润之惑皆不起故，说名为舍。此执藏名，唯约缚说，法执非缚，故不说断。又毕竟无现行麁重，亦说为舍，通八地故。若说习气，四位不成。问：阿罗汉名通在几乘？几位中有？\n论：此中所说至无学果位。\n述曰：下正广解，于中有二，初广阿罗汉；后广舍位。初有三师，第一师中有五，一释颂文；二问；三答；四征；五释。阿罗汉者，此正「云应」。应者，契当之义，应断烦恼、应受供故，应不复受分段生故。若但言应，即通三义，故言如来，应不言应供。若著供字，唯得一义，便失二义。显阿罗汉通摄三乘唯无学位，余位未满，非可应故。问：何故有学非阿罗汉，三无学得阿罗汉名？\n论：皆已永害至分段生故。\n述曰：「阿罗汉」言「应」，即杀贼、应供、无生三义故也。何故不言离所知障？所知障体不障解脱，无能发业润生用故。何故不言离变易死？二乘无学有变易生，此非由烦恼所招起故。已离系缚得解脱，故无分段死。有学亦是殊胜福田，如见道出等，供养获现福。何故不得名应供耶？非一切时堪受供故，望自乘无学，非是圆满故。\n论：云何知然？\n述曰：第二外人问曰：何知此识三乘皆舍，阿罗汉号通在三乘？故论总问：「云何知然」。\n论：决择分说至阿赖耶故。\n述曰：第三此答初问也。舍通三乘，〈决择分〉中第一卷说四句分别，谓有成就转识，非阿赖耶识，谓三乘无学、不退菩萨不入无心位。有成就阿赖耶，非转识，谓七地以前、二乘有学、一切异生入无心位。有俱成就，谓此第二句不入无心位。有俱不成，谓第一句入无心位。然今但引初句三人。\n论：集论复说至及如来故。\n述曰：又如《杂集论》第十四卷、《集论》第七说：「若诸菩萨得菩提时，顿断烦恼及所知障，成阿罗汉及如来故」，佛既得名阿罗汉者，二乘无学不说自成，答第二问阿罗汉名，通三乘有。佛亦由断所知障故，亦名如来，二乘不然，不可为难，如阿罗汉号，便令通二乘。十地菩萨不能少断俱生烦恼，金刚定时方顿断尽，一者故留，二不障地。其所知障，分分除之，故烦恼障即言顿断，所知障不然。此师意说，不退菩萨虽不起现我爱，执藏暂时伏离，种犹有故，未名为舍。三乘无学我爱种尽，乃名为舍。外人复问。\n论：若尔菩萨至阿赖耶识。\n述曰：第四征也。由前立宗烦恼种尽，方名为舍，菩萨烦恼种子未除，如何名舍？违圣教故，为此难也。前引〈决择分〉四句之中，初句有四人，三乘无学及不退地以去菩萨，此先不论，故今为难。不退有二种，一、已得不退；二、未得不退。前初地得，后八地得，故言不退。初地已去证不退，八地以去行不退，初地已去，尚有相续趣求所得，未能念念转转增进。初说回心名不退者，即地前位皆名不退，不退起烦恼故，而义有别亦不相违。由是不退总有四种，一、信不退，即十信第六心；二、证不退，入地已往；三、行不退，八地以上；四、烦恼不退，谓无漏道所断烦恼一切圣者。今说回心名不退者，即第四不退，以得证净故，亦名信不退。然未至彼位，若十住第七心等，亦名住不退，即应有五。论直往者，唯四不退。\n论：彼说二乘至阿赖耶识。\n述曰：第五释也。彼说四人，三人据决定，菩萨即回心已，必定不退起诸烦恼，从初发心二万劫，乃至成佛已来，皆名不退。又趣菩提转名菩萨，非直往者是第四人，烦恼种子未永害故。若现行一分无，故名舍；分别一分无，应亦名舍，又见道以去，第七不起执藏之时，应亦名舍，以全未舍故。若不尔，直往八地已去，简非不退，以不能舍阿赖耶故。若尔，入地诸菩萨等应亦名退，以全未舍阿赖耶故。问：既尔，此文何故不说不退菩萨？\n论：即摄在此至不违此义。\n述曰：彼摄在此阿罗汉中，从本说故，故彼〈决择〉之文，不违此中说义。三乘有学金刚心位，虽断烦恼，我执种无，以时少故，彼论不说，此亦不论。二乘有学回心向大，不名不退，起烦恼故，下第二说。\n论：又不动地至永不行故。\n述曰：此即护法菩萨亦假为二义，于理无违，即同前师也。下文有二，初述不退菩萨体；后显名舍。此义意言，三乘无学，直往菩萨八地已去，亦舍此识名不退者，行亦不退，于未得法亦复不退，四理证知。一者，一切烦恼永不行故，八地以去无漏相续，无现执藏，故可说舍。\n论：法驶流中任运转故。\n述曰：此第二理。《十地论》第十卷说：「第八地已上菩萨，于无相海任运而转，诸佛劝等」，乃至广说。刹那刹那真、俗双运，以无功用，故任运转。\n论：能诸行中起诸行故。\n述曰：此第三理。《十地论》说：初地至六地名为少行，第七地名大行，八地已去名为广行，前六地一行中，修一切行，是故名少。第七地虽亦然，以能即空方便智，发起有中殊胜行，胜前六地，故立大名。前五地中，虽合此难合真俗双行，然极用功方始能起。此第七地虽未任运，少用功力即能现前，故与前异，立其大名。八地以去，一切行中修一切行，故名为广。然旧《地持》云：胜解行已去名少，初地至六地名大，七地已去名广，以见道前，一行中修一行，故名少。次六地中，于一行中修一切行，故名为大。七地已去，真俗双行名为广，所望不同，不相违也。今〈菩萨地〉、《瑜伽》四十八卷说：初劫名波罗蜜多，第二劫名近波罗蜜多，第三劫名大波罗蜜多，此约波罗蜜多别，亦不相违。然初地已前，于六波罗蜜一行中修一行。初地已去，于六波罗蜜一行中修一切行。八地以去，一切行中修一切行。七地已前，唯于六度，唯有修一，以一切行而庄严之。八地已去，于万行中具修万行。然所修愿、力、智度，渐次胜前，别立其名，非唯修此。今第三证与彼文同。\n论：刹那刹那转增进故。\n述曰：此第四理。谓八地后无漏相续，无有漏间，又彼亦无未得之退，故能念念增进诸行。勘《十地》、《地持》及〈菩萨地〉等，彼谓从此八地已去，于初刹那能得过前二阿僧祇所行功德智惠一倍，第二刹那更倍前念，如是展转胜进倍前。\n论：此位方名不退菩萨。\n述曰：此四因中，初因简解行地已前，十地菩萨能伏烦恼，毕竟不行，非第七识，今通七识。第二因简前六地，第三因简第七地，第四因简一切地。由四因故，直往菩萨八地已去方名不退，舍赖耶名。\n论：然此菩萨至为自内我。\n述曰：上解不退，下解舍名也，第七识等烦恼我执，现行无故。\n论：由斯永舍至名阿罗汉。\n述曰：此师意说无现执藏，《瑜伽》说此即名为舍，以阿赖耶是藏义故。此亦说彼名阿罗汉，三义具故，如前应知。问：若现不执，即名为舍，七地以前亦有不执，入无漏心等，应皆名舍。答：此不然，非竟毕故。毕竟不行，方名为舍故。问：若尔，二乘金刚心，应名舍此识。答：实亦应名舍，以时促故，彼《瑜伽》等略而不论，亦不违理。初师名舍断种名舍，此第二说若断、若伏毕竟不行，说之为舍，故七地前不得舍名。\n下第三解。\n论：有义初地至所显理故。\n述曰：下文有六，一、正释；二、破；三、救、四、征；五、会；六、难申正义。初中有二，初出不退体；后辨舍。由五因故，证入地菩萨亦舍此识名，此第一因，即难陀论师等作如是解。文中易解，无劳解释。\n论：已得二种殊胜智故。\n述曰：此第二因。二智即是正体、后得。\n论：已断分别二重障故。\n述曰：此第三因。二障名重，以猛利故。\n论：能一行中起诸行故。\n述曰：此第四因，即唯约六波罗蜜论。不尔，即与一切行中，修一切行无有差别，以一一行中，皆能修集一切行故。\n论：虽为利益至不退菩萨。\n述曰：即第五因，名为不退。此如《摄论》十地菩萨观为利益，不动染心而方起惑，非不知而起，即《瑜伽论》七十七、八云：要知方起，非不知而起。\n论：然此菩萨至名阿罗汉。\n述曰：上释不退，下辨舍。舍中有二，初理辨舍，后引证，此初也。烦恼分别少分舍故，舍执藏名，其文易解。\n论：故集论中至名阿罗汉。\n述曰：下引证也。《集论》第七、《杂集》十四亦有此文，十地菩萨虽未永断一切烦恼等，虽有不为失，无漏智力如呪、药故，如阿罗汉已断烦恼无过失故。此中亦名为阿罗汉，故摄此菩萨在阿罗汉中。\n论：彼说非理至阿赖耶名。\n述曰：第二破也。六识我见，四地不行。七地以前，第七我见犹现行故，为此难也。前第二师作如此难。\n论：若彼分别至诸论所说。\n述曰：若彼已下乃至为舍，第三牒前师救意。\n则预流下乃至所说，正是第四征难辞。此下难中，以预流果例同彼菩萨，应舍赖耶名，然圣教不说。若谓菩萨双断二障，法我亦除，非预流者。此唯人见，名为执藏，非于法执。若不尔者，其阿罗汉应名不舍阿赖耶识，以有俱生法我见故。故知但以人执为藏，不以法执。第五段第三师会云：\n论：地上菩萨至例此菩萨。\n述曰：十地菩萨所起烦恼不为过失，非预流等。以预流等所起烦恼，皆不正知为过失故，如《瑜伽论》七十七八说：菩萨起烦恼有三，一名无染污相，谓正知故起等。\n论：彼六识中至预流等同。\n述曰：下第六段，论主难云：彼入地菩萨前六识中所起烦恼，虽由正知不为过失，间断起故，相貌麁故，可由正知而方故起。其第七识一类无断，任运现行，非相麁显，于有学位除无漏心、灭尽定外有漏心时，执藏此识，宁不与彼预流等同，有时执故。预流等唯入人空观无漏心时此识不行，有漏心时即便现起，与此菩萨同不名舍，何故菩萨即名为舍？\n论：由此故知彼说非理。\n述曰：此结非也。第八地去诸菩萨等，无漏相续，一切烦恼皆不现行，虽有种子，现行皆尽，可得名舍，非七地前烦恼不起，如何说舍？彼〈决择分〉七十七、八，及〈菩萨地〉四十八说：八地已去一切菩萨，一切烦恼不现行故，故此释非，前二师是也。\n论：然阿罗汉至为自内我。\n述曰：下结正义。且如初释，直往菩萨八地已去，非是此中阿罗汉摄，有种染故，三乘无学方名为舍。第二师释直往菩萨八地已去，是此中摄，故总说言阿罗汉舍，断种永伏现行烦恼，皆已尽故，并名为舍。\n论：由斯永失至第八识体。\n述曰：不复执藏，说名为舍，非是第八识体全无名舍识也。全无第八，于理何违？\n论：勿阿罗汉至无余涅槃。\n述曰：无第八体，即阿罗汉无识持种，于金刚心正断此时，即便应入无余涅槃，以有漏果尽，无识持种故。勿阿罗汉得有此事，故不得舍第八识体。此中说舍，唯约执藏，以过重故，不约能、所藏以为舍也。\n论：然第八识至立种种名。\n述曰：上来已广阿罗汉讫，下正解舍。于中有二，初列异名；后颂以下方正明舍。一切有情皆有此体，故随别义立种种名，名非一故。于有情中，有成就此名，不成就此名，如下分别。\n论：谓或名心至所积集故。\n述曰：梵云质多，此名心也。《摄论》第一云：由种种法积集种子等，即积集义是心义，集起义是心义，以能集生多种子故。或能熏种于此识中，既积集已，后起诸法，故说此识名为心义，心、意、识中心之心也。何以得知心是此识？《摄论》等云：心体第三，离阿赖耶识不可得故，《对法》第二亦有心义，与此不同。彼摄法异，据一边说。\n论：或名阿陀那至令不坏故。\n述曰：梵云阿陀那，此云执持，执持诸种、有色根故，此通凡、圣。《摄论》第一云：为取所依，唯在凡夫一染义说，非通诸圣。《杂集论》等第七十三、《解深密》同此，亦能持根依。然据胜说，约根为论，至下自知。\n论：或名所知至为依止故。\n述曰：「所知」者，即三性与彼为依，名「所知依」，即《摄论》第一〈所知依品〉是。此「所知依」，阿赖耶识之别名也，故《中边》云：「虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空」，是故三性法，皆依此识有。\n论：或名种子识至诸种子故。\n述曰：即与诸法为种子义。前第一名心是积集种在其中义，今此取能生诸法义，故二差别。《摄论》无此一名，如《杂集》第二、《瑜伽》七十三皆有此名。\n论：此等诸名通一切位。\n述曰：此言「等」者，如小乘名根本识，如《摄论》第二卷初亦名第八识，亦名为意，及《宝性论》等众名，如《别抄》说。此通有、无漏及若凡若圣，名一切位，即是相续执持位名。\n论：或名阿赖耶至自内我故。\n述曰：能藏、所藏、执藏义故，与杂染法互为缘故，我见缘故。此文杂染，能所藏中唯有能藏令杂染等法不失故。我爱缘之，为执藏义，即识为所藏。又始终为论此能执藏亦通无漏，始终为论此为所藏不通无漏，诸佛位中非所藏故，我执已尽，又不熏故。此中名藏，故不取能藏，唯在因中以得其名，故略不论染为能藏义。\n论：此名唯在至执藏义故。\n述曰：此在异生、二乘有学、七地已前菩萨，现行我爱缘故。若尔，二乘金刚心时，有学所摄，何故不除？略故不说。初师第三随理应说，非无学位及不退菩萨，以彼非有杂染品法执藏义故。此中长读文势，亦远谓非无学及不退菩萨有此杂染执藏之义，即无学圣、不退菩萨无此我爱执藏位名。\n论：或名异熟识至异熟果故。\n述曰：此意显是引果义故。有漏无记名为异熟。与因异故。从异熟因所生起故。无漏是善非名异熟。非与因异。及异熟因生故。\n论：此名唯在至无记法故。\n述曰：此名唯在异生、二乘有学、无学及第十地已还菩萨皆有此名，有漏果故。金刚心菩萨云何犹有异熟识名？有漏皆舍故。由此义故，种子生现异时说云，此心菩萨未舍此识，以此文证如来地方舍故。若不尔者，尔时已舍，何不名佛及不说此位已舍此识？既不名佛及不说舍，明圆镜智此时未生，入如来地方舍此识，智方生故。若说金刚心已舍此识，今此但约多分为论，亦不相违，其如来地纯无漏善，无无记故，如《佛地论》第三、四等诸诤中说，此小乘名穷生死蕴、有分识等，与异熟识分位相似，生死尽故。若约断缚说，即二乘无学无有此名，彼二乘无学已断生死缚故。前解为胜，八地菩萨分段生尽，不名舍此异熟识故，更无死此生彼处故。此准能缘以分三位，一、补特伽罗我见相应位，名染污末那缘阿赖耶；二、法我见相应，名不染末那缘异熟识；三、但为末那缘阿陀识，若平等性智相应，通缘三位。七地以前缘阿赖耶，执藏之义未舍故缘，余二可知，仍加缘无垢识，以能缘从所缘分三，所缘亦从能缘分三。\n论：或名无垢识至所依止故。\n述曰：唯无漏依，体性无垢，先名阿末罗识，或名阿摩罗识，古师立为第九识者，非也。然《楞伽经》有九种识，如上下会。此无垢识，是圆镜智相应识名，转因第八心体得之。\n论：此名唯在至第八识故。\n述曰：今显此识唯如来有，无漏善法不可熏故，即显无漏诸法种子，皆是因中已熏满足，佛果已去更无熏习，前佛后佛无差别故，功能齐故。若受熏时，功德异故，如《佛地论》有为无漏皆不受熏，是无漏故，如涅槃等。金刚心菩萨等既有二说，若已起者，时少故不说。\n论：如契经说至圆镜智相应。\n述曰：此即《如来功德庄严经》颂也，证无垢识，圆镜智俱，此颂易知，故不须释。界者，性义等，如下当解。然此本识三位差别，下第七识三位别中，自当别对，巨细料简。何故此中不说根本识、有分识、穷生死蕴名？《摄论》第二说：「阿赖耶识为性、心为性、阿陀那识为性、阿赖耶为性」，此末一名是萨婆多《阿含经》中爱、乐、欣、喜之名，彼经不说有识言故，此中不说小乘之名。答：此等在后证中说故，所以此中略而不论。又前第一解通名中，心等通故，等中亦等，更不须显，准义令知。然此位总有三，谓我爱、执藏位等，如前卷说，准此名知。问：名有众多，此论颂中偏说阿赖耶，何不说余者？\n论：阿赖耶名至此中偏说。\n述曰：杂染执藏过失重故，有漏二位名最初舍故，以二义故，此中偏说。唯说阿罗汉舍，不说舍异熟识等，此据舍缚。若据异熟识舍时，即阿赖耶同，故以体说异熟识舍，不说依缚异熟舍位。\n论：异熟识体至涅槃时舍。\n述曰：前言识名通、局，不论舍之位次。「阿赖耶名」以下，方明众名舍之位次。将得菩提，舍异熟名无间、解脱，将得、正得二释，此中皆名将得。然准下说，此为二义，一云种生现同时有二，护法云：金刚心与异熟识俱生，解脱道是菩提，与圆镜智俱起，如世第一法舍异生性，正舍名舍，菩提在未来故名将得。二云亦种生现行同时义，金刚心生，异熟识灭，菩提在当解脱道时，得与成熟，既无别体，其时已舍异熟识，菩提将成熟故名为将得。其种生现异时，同前初师，初得名得，得已成就，金刚心与异熟识俱生，解脱道在未来，各为将得。尔时舍异熟识，异熟识虽在现在，名为正舍，如世第一法舍异生性等。义说成就与得差别，实无别体，此并护法弟子种生现时二家异说。问：何故前明识名通局，次第不同，今者次第与前乃别？答：彼约宽狭，先宽后狭，此约断位，性相求故，故与前别。二乘正入无余时舍，若是菩萨金刚心舍。不行名舍，非断缚义。\n论：无垢识体至无尽时故。\n述曰：以大乘人不入寂灭故，如〈决择分．有余依地〉。问：佛及声闻无余何别？彼言不别者，彼答苦依尽、真如为论，非谓入寂为同答也。阿赖耶识上已说舍，不须重说。\n论：心等通故随义应说。\n述曰：谓此心等随染爱藏。随是何乘？金刚心位及或八地已去方舍。若异熟位亦舍心者，即二乘入涅槃时舍，无漏心者无有舍时。心言等者，谓所知依、执持识等。或心义者，菩萨因中二乘无学实有熏习，佛无熏习。前有熏习，熏习之种如来亦有，亦得名心。\n论：然第八识至执受处境。\n述曰：前来八段十义解本颂讫，此下第二总料简之。此识因果三乘而论，总有二位，一有漏位，即十地菩萨、二乘无学已前诸位，唯无记性，异熟所摄。虽无学等已断诸业，先业招故，旧业势分亦名异熟。唯与触等五数相应。但缘前说执受根身、种子、处境，处谓处所。此有三门，谓性、俱、境。前十门中与佛不同，此中分别同者不论，谓自相、果相及舍三门，次前已说。有言有漏位，即显前二及后一门，其因相一切种、不可知了、舍俱恒转，通因果故，此中不说。唯性、俱、境因果不同，故今分别。然受相应恐滥因位，故无漏位标举简之，欲显一类无改易故。\n论：二无漏位唯善性摄。\n述曰：此唯如来地，非菩萨、二乘，果未圆满，功德劣故，四智未得故。此无漏位唯是善性，如来无有异熟法故，非业、烦恼所招身故，一切功德皆圆满故，无有不善。\n论：与二十一至各五善十一。\n述曰：假、实通说有二十一，谓不放逸、舍及不害体假有故。若实而论唯有十八，不放逸、舍皆三善根精进少分；不害，无嗔善根分故。谓遍行、别境此二各五，并善十一，故二十一也。何故与遍行心所相应也？\n论：与一切心恒相应故。\n述曰：触等五法与一切心恒相应故，无漏亦有。何故有别境？\n论：常乐证知所观境故。\n述曰：由此有欲，欲无减故，乐境相故。\n论：于所观境恒印持故。\n述曰：故有胜解。胜解印持，佛于境无疑。恒有印持故，胜解无减。\n论：于曾受境恒明记故。\n述曰：由斯有念。谓于曾习境，有明记忆故，念无减也。\n论：世尊无有不定心故。\n述曰：故得有定。于一切时恒入定故，无有散心，定无减也。\n论：于一切法常决择故。\n述曰：故言有惠。非少于境不知而说，亦非误知，恒时决择故定有惠，惠无减也，故五别境亦得相应。若在因位，一心一时不缘过、未，如来不尔，故念、欲俱。又彼如来虽起念、欲，追欣前后所有境相，然恒缘彼现世等法，而作证解，一一而知，故念、欲俱也。何以有善等十一？\n论：极净信等常相应故。\n述曰：善十一数，法尔一切定心必俱，如来既得四证净故，必信等俱。\n论：无染污故。\n述曰：贪等本六及随烦恼二十二法，性是染故，必不俱有。何故不与不定相应？\n论：无散动故。\n述曰：恶作、睡眠，定心必无，唯散心有。寻、伺二种多发身、语门，是麁动摄，如来身、语任运现行，恒时湛然，故无寻、伺。此寻、伺通无漏等不？下不定中自当解释，然不说佛亦有寻伺。问：不放逸依他假，如来之智说相应。寻、伺依思或依惠，如来应亦有？答曰：不放逸等止于恶因，果俱得有，寻、伺唯因位，如来故说无。问：佛恶已除，有不放逸。佛虽果满，应有寻、伺？答：此发身、语，又非任运，佛已果满，故不须之。恶须深防，功德虽满，须不放逸等。问：佛岂不发身、语等耶？许通无漏，于理无防，何故不许？不尔便违《十地》等说，下自当知。\n论：此亦唯与至平等转故。\n述曰：亦如本识因中，唯与舍受相应，恒任运转故，不作分别故，非有易脱故，不可动摇故，如《佛地论》说：不可动摇，非如余智。依何静虑而起此智？或说通四无色、色界六地，游观无漏，通此地故。起现行者，唯第四定，多依天住故。此智多分起大悲故，大悲唯在第四静虑。此为德本，功德多依第四定故，如《集论》第七、《杂集》十四说。有说通下六定，无理遮故。色界有遍缘心，非无色故。无色设遍，不能念念遍缘一切，故唯色界六地中有。然恒处彼第四定者，以殊胜故，虽下地有，仍唯舍受，舍受寂静无动摇故，不变易故。六十三说阿赖耶识与舍受俱，于三受位俱行不绝，所余三受当知思惟之所引发，非是俱生时时作意引发现前，彼俱生受极微细，故难可分别。此言三受，即苦、乐、舍。谓余中者，此佛地中类因舍受，故不得起乐、喜二受，此乃思惟所引发故。有说唯是第四定有，余地总无。六十九说如来功德多依第四，如入见道。以此准知，此三说中第一解胜，虽色、无色皆有此智，修彼种增，必不现起，如三类边所有等智，不易脱故，无动摇故。设通十地，无漏地有，于理无妨；此唯游观，于理无违。此总第二辨相应门。\n论：以一切法至一切法故。\n述曰：此辨缘境。缘十八界有为、无为，镜智遍缘一切法故，心等自性及相应法皆悉能缘。见分亦现自证分影及相应影，故名遍智，如第二卷已解，《佛地》第四、下第十卷诸门分别、下第七解转何界识生镜智等。上来总以十门分别第八识讫，此随颂文，若相应法例本识者，即十一门。若别随释，即有无量，一一如前别门解释。总是第一诸门分别释颂文讫。\n成唯识论述记卷第三末\n第四本成唯识论述记卷第四本\n沙门基撰\n次下第二以五教十理证有本识。于中有三：初问、次答。第三至第四卷云：「别有此识教理显然」下，总结劝信。\n论：云何应知至有别自体。\n述曰：此即外问：不言阿赖耶言「第八识」者，此言通故。不退菩萨、三乘无学，皆得有故。彼名既局，无学等无故。举第八不言赖耶，如是诸处准此应知。如断、常中言「阿赖耶」者，此从因为名。复言「至转位」，即通二乘、菩萨十地为论，故非一向依此例说。此显依初舍为名，彼意显通诸位为文，故有二别。何故言「离眼等识有别自体」者？小乘等计阿赖耶名我，教亦有，如下别辨。然即六识更无别体，故今问言：云何得知离眼等识有别自体？若言识等，举识等取余色等法，今言等识，唯取余识不取色等。又准下说一切有中，破五取蕴非爱著处，计离色等无别自体，不唯在色。今者应言「眼等识」者，等取心所、及色法等。不离识，故略不言色。举王取臣，不言心所。举实取假，不言得等。涅槃非爱境，故此不论。是虽共许五取蕴外，无别有体，此离识蕴，不共许故。\n今总答之。\n论：圣教正理为定量故。\n述曰：答中有二：初总、次别。此即第一。初、举教理，言识有体。此非世间现量境故，唯信圣言，及比知有。以此二量为决定证，故言定量。量谓量度揩定之义，如常应知。次下初、引教别答；后、为理别答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共许小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初、以四颂三经证此识有；后、立大乘至教量摄。初引经中有二：初、别引经；后、总指例。然二经《摄论》等同，一经诸论不有，初之二颂阿毘达磨经，后之二经文自彰显。此之初经即《摄论》第一，彼无此等解，应勘彼文。\n论：谓有大乘至契经中说。\n述曰：此简小乘阿毘达磨是大乘故。阿毘达磨及契经言：如常分别。不言「对有法」，言「对法」者，具轨、持义非有法故。义准因明，法与有法不定故，不应为难。已下经中皆有三：初、引经颂；二、长行别解；三、末后总结。更于下文不繁指迷。\n论：无始时来界至及涅槃证得。\n述曰：此后释中总有三解：初一、广；后二、略。初、广中上半，解为因、缘，如世亲《摄论》第一，及《瑜伽》五十一。后半解流转、还灭亦然。\n论：此第八识至而显示之。\n述曰：下释有二：初、解外伏难；后、别解颂。此即初也。谓有难云：欲显其识当须显体，何故约义以解识耶？故今答云：此识体性微细难显，故以作用而显其体。今言自性，体异名也。自下释中初判，后标释。\n论：颂中初半至作依持用。\n述曰：此初判也，下半可知。上半颂文义有异故，其句亦别。其第一句解为因用，次第二句解为缘用。然第一句「无始时来」四字，通第二句依用。第二句「一切法」三字，该上因用，互相显故。故初二句各致一言，所以者何？\n论：界是因义至故名为因。\n述曰：下别释有二：初解、上半；后解、下半。解上半中：初、别解二句；后、结所明。解第一句为因用。言「界」者即是因义，故成因用。种、现识中，是种子识。虽复现行亦名因相，能生诸法种子亲故，无始时来展转相续，刹那不断，亲生诸法。「亲生」之言，显为因义，非为助缘，亲能生故。言「诸法」者，即第二句一切法言。此以「诸言」牒下一切。此识无始时来，与一切法为因，故经言界是为因用。\n论：依是缘义至故名为缘。\n述曰：下解第二句有二：初、总解颂；后、别解依。此总解颂，即现执持诸法识也。「无始时来」牒上四字，与「一切法」牒下三字，平等为依止，故言为缘。此为略解，下广缘义。\n论：谓能执持至及为彼依。\n述曰：下别解依。于中复二：初总；后别。此总也。现所执持，牒前因义显与为依。谓现行识能执持种，由此因义，故与一切现行诸法为所依故，即变为彼现行诸法，及能与彼现行诸法为所依止。与诸现法为依虽同，变、不变异，故置别说。\n论：变为彼者至及有根身。\n述曰：下别释依，即是所缘变之境界。不说「变种」者，相沈隐故略而不说。又种识故，略而不说。又种识故，即前执持。\n论：为彼依者至作所依止。\n述曰：即总七转识不缘变之果。如何为依？先释五识。\n论：以能执受至依之而转。\n述曰：由此执受五色根故，五识得转。即显此识展转为依。若不执持其五根者，识不得依，如死人等。故说为缘，亦有种依。然是因缘，今约五根增上共许，显处说故。释「意识」者。\n论：又与末那至依之而转。\n述曰：虽第八识能与末那为俱有依、种子依、根，及为所缘，今者但取俱有之依。言与末那为所依止，第六意识依之得转。又第八识能与诸法为本依止故，末那为依，第六识转，如眼根等增上缘根。六别依七，七依第八，诸宗不许，故应立量。\n论：末那意识至依俱有根。\n述曰：七、六二识亦依俱有依；转识摄故；如眼等五识。第六识因言转识摄，即以第七末那为依，许第六识转识摄故。末那之因亦转识摄而为因者，此所随一。今应先成第六有根，即是末那。末那成已，许是转识故得为因。此中宗、因准文取理。上来已辨本识为依讫，恐他外难第八识性应亦有依。下显第八识亦以七为依，七不断故；余六断故。\n论：第八理应至为俱有依。\n述曰：量云：八应以七为俱有依；是识性故；如第六识。此有五识为不定过，应云许是识性非五识故。此亦不尔，其第七识许非五识，是识性故。应总云：第八理应有俱有依；是识性故；如眼等识；此法不言以第七为依故，无不定过。如是虽言与转识为依，而因显八以第七为依。或若不尔，前言末那以第八识为俱有依，有不定过，以第八无俱有依故，故说第八亦有俱依。此中不诤等无间依、种子之因，种子之因前句，是故俱诤俱有。\n论：是谓此识为因缘用。\n述曰：第二总结上二句颂，次释下二句。于中有二：初解、「有诸趣」；后解、「有涅槃」等。解「有趣」中有三：初、总解颂；次、别解；后、总结。此等初也。\n论：由此有者由有此识。\n述曰：谓由有前第二句说，能与现行一切法等为所依识。颂中有字贯通二处，谓在此识能有之中，及下诸趣、涅槃证得所有之中。又「由有此识」言，贯通下染、净所有之中。\n论：有诸趣者有善恶趣。\n述曰：以「善、恶」言摄五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。\n论：谓由有此至流转生死。\n述曰：此下第二广前有义，于中有二：初、正释；后、料简。此正释也，谓由有此第二句所说现所依识故；执持第一句杂染种子故。云界者因，则种子识。此染种子顺流转法能生现行，令诸有情流转生死。现行染法名为流转，种子染法名顺流转，成有漏法皆名流转。《对法》第四云：何者是流转？谓一切生死。即前顺后，其体顺用。若尔即应有漏苦、集皆名流转，何故颂中偏言诸趣？\n论：虽惑业生至胜故偏说。\n述曰：下正料简有二义解，此初义也。解此难云：虽惑、业、生有漏集、苦，皆是流转，皆生死法。然五趣是生死苦果，胜故偏说。果正生死，是所顺法；业、惑能顺生死果性，故偏举果。此中所解执持一切顺流转法，既生死果为流转体。执持顺者，即执业、惑能顺之法，非如色等名为执持，此即执持、依持名执。识为现惑业，依执持故，识不执彼现行惑、业以为境故。此解与前别，与前解同者。\n论：惑诸趣言通能所趣。\n述曰：此第二义，业、惑、中有，亦是颂中所说。诸趣业、惑、中有，是能趣故。何故能趣亦名为趣？趣是所趣，业、惑、中有，相从名趣。\n论：诸趣资具亦得趣名。\n述曰：谓器世间是趣所须，趣之资具，相从所趣故亦名趣。或「资具」言，释惑、业二名趣所由，唯说内故。总而言者，生死流转通诸有漏，今此颂中独言「趣」者，能所、资具皆立趣名，非唯所趣，如喜、及顺喜法，名喜觉支等。\n论：诸惑业生至作依持用。\n述曰：第三总结。由有此识烦恼杂染成；业杂染成；生杂染成；世间净成，摄诸有漏故。此等成者如上所言，是与流转作依持用，与还灭等作依持用。其义如何？\n论：及涅槃证得者至有涅槃证得。\n述曰：自下第二解下句颂。于中有三：初、总释颂；次、别解；后、总结。此初也。谓上「由此有」言，亦通于此。牒上能有此识已，显下所有涅槃证得。\n论：谓由有此至证得涅槃。\n述曰：此广别解。于中有二：初、总说也；下、自料简。身中无漏种，名顺还灭法。言还、灭者，五十一解：还即道谛，灭即灭谛。即种顺现行，道能证灭也。或与现行道为依持，令证得涅槃。前顺于后，体顺于用，还顺于灭，准前应释。此解顺下第一，但说证得师解，即出世净若无此识皆不得成。或摄世间净，远证涅槃故。或但涅槃是识执持，亦是依执。虽言执持无漏法种，而意证涅槃但取涅槃，是所依执故。《摄论》第四三性中言：依他起性为遍计所执依，亦圆成实之所依也，涅槃是所求果故此偏说。顺下第二但取涅槃解，第三双取，执持无漏种，及涅槃依故。释颂中言「涅槃证得」，为取证得？为取涅槃？\n论：此中但说至此识有故。\n述曰：下料简有三义，此初也。谓此但说能证得道，执无漏种非执涅槃，涅槃不亲依此识故。疎则可依，今说亲故。此第一师。\n论：或此但说至正所求故。\n述曰：此第二说。如前引教，唯亲执无漏种，涅槃是所求故。\n论：或此双说至品类摄故。\n述曰：此第三义，二法俱是还灭品类之所摄故。谓此意说，非唯道是还，涅槃是灭，道为能还，涅槃所还，故涅槃亦是还品类摄。灭是灭体，道亦顺彼断灭染法，以能顺灭，故亦说是灭品类摄。道与涅槃俱可言还，俱可言灭，故言俱是还灭品摄。是彼品摄，非是彼体。何以得知此中双说？\n论：谓涅槃言至显能得道。\n述曰：即颂「涅槃」，言显涅槃等故。即总指上，故知双说。\n论：由能断道至证得涅槃。\n述曰：谓由还故断前流转证得涅槃，故双取也。\n论：能所断证至作依持用。\n述曰：第三总结。能断道、所断惑、能证道、所证灭，皆依此识，故与还灭为依持用。一断言通能、所也，一所言通断、证也。此中三说应准解颂。次第二解。\n论：又此颂中至为所依止。\n述曰：于中有三：初、总科颂；次、别解之；后、总结也。此初、总科，即第一句显此识体非今始有无始有故，出识自体即种子识；后之三句显此识与染、净二法总别为依。谓一切法等所依句，是染及净二法总依。即现行识，或俱现行，界性、因义故。何者为染、净？「由此有诸趣」，是能依染法；「及涅槃证得」，是净法能依，此是染、净二法别依。第二句依，属总之依。「由此有」言，属二别依，通染、净故。或属能、所依，以通能有、及所有故。何者染法？\n论：杂染法者至生及业惑。\n述曰：下、别解也。谓苦、集二谛一切有漏法，所趣苦谛、能趣集谛，生、及业、惑是也。此别相解，然生、业、惑皆通苦、集。又大乘中有苦非集，谓诸异熟无记法等生，唯苦谛。解染别中虽唯言趣，亦通能趣，故取集谛。何者净法？\n论：清净法者至涅槃及道。\n述曰：谓灭、道二谛，即一切无漏有为、无为。灭谛所证，道谛能证。此中唯取诸无漏者，为道谛体。不取加行、资粮道中诸有漏者，不证灭故。前言闻熏通有、无漏，《对法》同故。\n论：彼二皆依至理不成故。\n述曰：第三、总结。染、净二法皆依此有，转识不能无始恒有，为染、净法总、别依故。总结上也。\n论：或复初句至为所依止。\n述曰：第三解中有二：初、科；后、配。此初也。或复初句显此识体无始相续，后三显与三种自性为所依止。此总科已，下别属当。\n论：谓依他起至如次应知。\n述曰：「谓依他起」是第二句一切法等依，有漏、无漏有为法也。即此含藏诸法种，故说为所依。遍计所执即第三句，「由此有诸趣」，谓起执故，诸趣遂有生彼趣也；或缘诸趣而起于执，此由彼起故是彼性；或趣是见趣，起二执故。圆成实性是第四句「及涅槃证得」，即无漏法有为、无为。四清净法为圆成实性也，涅槃、证得各别说故。《摄论》等说阿赖耶识是染、净依，言依他性亦为遍计、圆成、依他依也。依他性本，即此识故。次配三句，如此应知。然以义准，颂中四句，集、苦、灭、道四谛别释于理无违，以趣即是三乘所趣，灭谛理故。释第一经讫。然《摄论》中解此同异，随勘此文，然此三解，彼论未有。\n论：今此颂中至皆不得者。\n述曰：此总结也。\n论：即彼经中至胜者我开示。\n述曰：《达磨经》中第二颂也。下自广解，故不释之。\n论：由此本识至诸杂染法。\n述曰：下释有三：初、合解上二句；次、解第三句；后、解第四句。此初也，取初句由字、次句识、及一切种言，加此本具三字，故言「由此本识具诸种子」。然始却取第一句中摄藏之上加「故能」二字；「诸法」二字中加「杂染」字，故「能摄藏诸杂染法」。\n论：依斯建立阿赖耶名。\n述曰：下第二总取第三句结，依斯建立阿赖耶名，是故名阿赖耶也。即是能藏以解藏识，非唯能藏以解阿赖耶，八地等后不名藏识故。此中以对胜性等论，但举能藏以解藏义。此正述阿赖耶名义，次简外执。外执云：三德冥性将起转变名为胜性，转为大等二十三谛，具如前叙。彼虽计有因果，而体定一、是常。今阿赖耶识……。\n论：非如胜性至体非一故。\n述曰：此遮僧佉计为胜性，即自性体起用名胜性。非如彼一，此阿赖耶与诸法果不一、不异，且对彼说体性异故。\n论：能依所依俱生灭故。\n述曰：诸法及识，能依、所依俱生灭故。非如彼常，故与僧佉所计异也。然《摄论》文更难于是，义意极同。然却结「故名阿赖耶」言。\n论：与杂染法至名阿赖耶。\n述曰：颂中但破胜性为因，唯据能藏以解阿赖耶，非为我者。今互摄藏，《摄论》文同。然今有情执为我者，颂中所无，义意增说，以执为我正名藏故，具此义故名阿赖耶。或「故名阿赖耶」言，别显藏义，即与染法为互摄藏等是。前解结上二句，此更别显赖耶义，故与前别。「胜者我开示」者。\n论：已入见道至正为开示。\n述曰：下第四句。入地菩萨名为胜者，彼契唯识故能证解阿赖耶识，不生诽谤，分别我执，故我世尊正为开示。自位已得，令其重明净，今更示之。后地未得，令其进修，今为开也。问曰：若尔，地前不为说者，何以得闻？何所造修，后入地时得真唯识？\n论：或诸菩萨至故亦为说。\n述曰：不问地上、地前菩萨皆名胜者，佛皆为说。地前虽犹未能证解，而能信解不生诽谤，希求此识转依之果，故亦为说。「我」即世尊自指称也，「开示」对于若我、若法，皆准前解，不说地上已前同故。《摄论》第二但有初解，更无后解，与此稍别。\n论：非诸转识有如是义。\n述曰：此总结也。唯第八识摄藏诸法，是种子识，名阿赖耶。世尊为胜者方解说故。六识不然，翻此可解。第三颂者，是《解深密经》中之颂，《瑜伽》五十一等与此文同。\n论：解深密经至恐彼分别执为我。\n述曰：长行自解。\n论：以能执持至名阿陀那。\n述曰：此三义释，《摄论》有二，无初种子。若望种子即名执持，令种子不失，无觉受故。色根、依处名为执受，令根不坏，生觉受故。若初结生后生相续名为执取，取诸有故。或为种依持领以为境，名曰执持；执色根等令生觉受，名为执受；摄初结生，名为执取。若望外依处不名阿陀那，无执持等义，此解执持义，识义如常故。前中后颂俱不解识，具此三义此识名阿陀那，结第一句上四字也，却取第四识字，而结上三字故也。\n论：无性有情至故名甚细。\n述曰：五种姓中无性有情，不能穷解其源底故，说为甚深，此唯凡夫。余二乘种姓决定者，若凡若圣不能通达，谓不能证故名甚细。通达者，谓无漏道真证得之。彼不证故，非不为说，名不通达。不愚法声闻亦信闻故，然不造修，由此有生无色入灭定等。非有大乘种姓若圣若凡，及二乘中若凡若圣不定姓者，佛不为说。若彼定姓大乘凡夫亦不为说，即谁造修真唯识观？我等如何得闻此识？二乘回心若凡若圣，皆不为说，应不名回心，不作唯识观、三性观等。唯此所除，佛不为说令其证入，非不除者亦不为说。由此应知，《摄论》总说凡夫、二乘，理未定故；有前过故。即解于上一句颂讫，次下解第二句。\n论：是一切法真实种子。\n述曰：正出现行此识之体，种是因故，即上四字。\n论：缘击便生至犹如暴流。\n述曰：此即正出识之功能，翻显于喻，正生论文「恒无间断犹如暴流」。第二句讫，次下第三、第四句合解。且解第三句中凡、愚二字，即取第四句中恐彼起分别过，却向上取我世尊不为开演。\n论：凡即无性，愚即趣寂。\n述曰：即前所除。\n论：恐彼于此至不为开演。\n述曰：若起分别我、法二执，凡堕恶趣，愚障圣道，凡无圣道故；愚圣可生故，故各偏义说。恐有此过故，我世尊不为开演。然不为说，凡、愚第七识恒缘第八，执为我法二见亦生。何故不为凡、愚等说？此即南印度罗罗国正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之学徒，三代帝王师，造七百颂诽谤大乘，论中作如此说。是佛说者何故相违？拨大乘理为非善说。此不达义，谓不为说。其第七识但生俱生我见，不生恶趣，未障圣道。若为说时，便增烦恼、所知分别我、法二见。第六者起障生圣道，便生恶趣故不为说，何开第七俱我见也？此唯有覆，彼不善故，前为说别。而汝不知俱生、分别二惑过失，妄为此难。此即大师于制恶见中有此分别，西方师等咸皆宗仰。后戒日王三度往唤般若毬多，欲令共我大师论议，辞不肯来。一度辞不能乘马，一度辞舆热。复将母象往迎，即辞年老。遥叹大师深生敬伏，但以智穷海性，学尽玄源，故所出言千古模范。然观凡、愚俱愚法故，故不为说。若不愚法虽决定性亦为说之。然后有难，如外道等虽为不说有阿陀那，亦有分别我法障生，此何不为说者？不然，彼妄计我，沈沦恶趣，冀其修无我而得断除。今更为说返增重病，彼便执为实体别有，分别我法深增恶趣，故不为说。虽有种姓可闻信解，根未熟故亦不为说，如一乘法信根若熟即便为说。此中约全五姓作论，非约少分故不说言。虽有种姓根未熟者生诽谤故，不为他说深细等义。\n论：唯第八识有如是相。\n述曰：第三总结。次下第四颂，即第三经。\n论：入楞伽经亦作是说。\n述曰：「楞伽」是师子国山名也。言「入」，昔佛入于彼为彼王神说法，故复言入。即十卷《楞迦》第二卷中佛答颂，四卷《楞迦》第一卷中颂：「譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓冥豁，无有断绝时。藏识海亦然，境界风所动，种种诸识浪，腾踊而转生。」然彼经颂与此稍别，彼言「楞迦」，言不正也。\n论：如海遇风缘至现前作用转。\n述曰：颂言别者，理准可知，无劳别解。但此颂中法喻相属，随文可悉。然境等风所击之中，此第八识自境不熏成种，不能击发藏识，是七识境，相分熏种也。复言「等」者，谓非但所缘缘击发，亦为增上七识见分种子因缘，前等无间等，之所击故。或自境界虽非能熏，为须受用故，亦说本识生，故言境等。此是亲所击发，如自等无间虽不熏种亦击生故。故法中言「恒起诸识浪」，即喻中言「无有间断时」，亦是恒义。「现前作用转」者，谓生七识等功能，是现前作用。\n论：眼等诸识至第八识性。\n述曰：此总结成识有用也，眼等转识无如海等，文易可知。\n论：此等无量至此第八识。\n述曰：「大乘经」者，如《显扬》第一所引经云：无明复爱结系，愚夫感得有识之身等，又如五种子，乃至名有取识等皆是所等。上来总引大乘经为证讫，下外人以经为不定，不许为至教故。自下初、以比量成大乘是佛语；第二、引《庄严论》成立是佛语。\n论：诸大乘经至至教量摄。\n述曰：说「至教」者，言忠于理真实教也，故诸论等无不定失。若成佛语即初四因加「契经摄」字，不尔四因皆有不定。六足等论，虽顺无我等，非佛语故。量中有五因，两句为一因，及末后「乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故」，为第五也。初言「诸大乘经」；末言「至教量摄」是宗也；中间是因，「如《增一》等」喻。然初四因有随一过，彼不许此顺无我等故。又若以契经为至教有不定过，大乘等诸论，皆顺无我，违数取趣，岂即至教量所摄也？以为不定，彼非至教故。唯第五因有所简别，自许能显示无颠倒理契经摄故，简他不极成。然自亦许《增一》等至教量故，前四种因皆以末后因成立得为因。因既成已，即总及别有十比量。前四因为宗有四，皆以许能显示等为因。又以诸大乘经至教量摄为宗，两对为一因，各加「乐大乘者许契经摄故」字。因既有五，合前为九。又总以中间四对为宗，唯取许能显示为因。且略而言故有十种，若二三合等随义应知。\n然《摄大乘》说：诸大乘经皆是佛语；一切不违补特伽罗无我性故；如《增一》者，此对小乘有随一过。设许不违补特伽罗无我，便共许《发智》等为不定，彼亦不违人无我，诸师于此未能了达。然有大名居士，德重智高，芳振一时，英流八表。时人不敢斥其尊德，号曰抱跋迦，此云食邑。以其学业有余，理当食邑，即是胜军论师。四十余年成立一量云：诸大乘经皆是佛说，宗也；两俱极成非诸佛语所不摄故，因也；如《增一》等阿笈摩经，喻也。注在唯识决择释中，时世久行。我师至彼而难之曰：此亦不然。且《发智》论亦极成，非佛语所不摄，彼宗自许真是佛语。虽圣者集本是佛说，亦外道等及汝大乘者，两俱极成非佛语所不摄，非如《增一》等。若以《发智》为宗，因犯两俱不成，宗犯违教失，不以为宗。故知此因有自不定，为如《发智》，两俱极成非佛语所不摄故。汝大乘教如自所许，《发智》非佛语耶？为如《增一》等，两俱极成非佛语所不摄故，大乘是佛语耶？若直言为如《发智》极成非佛语不摄，小乘即违自宗，自许是佛语故。故今应言：为如汝自许《发智》极成非佛语不摄，彼大乘非佛语耶？以不定中有自、有他，及两俱过，此犯自失。由此理故，遂正彼云：自许极成非佛语所不摄故，简彼六足等非自许故，即无前失。\n论：又圣慈氏至真是佛说。\n述曰：自下第二引《庄严论》为证。然《显扬》论第二十卷有十因，证大乘是佛说，大胜。与此七因有少不同，一一如彼论，此中对引。然《庄严论》颂文弥勤所说，长行释者世亲所为。旧人不知，总谓天亲作，谬也。梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾罗曳尼，此声转之异。婆罗门十八姓中慈为一姓，氏谓氏族，曾、当皆生此种姓家故以为号。今《庄严论》说有八因，依勘梵本但有七种。此中第五有、无有因，彼别离之，故为八种。本合为一，长行有七故字，皆是彼文，余文并是此说。\n论：一先不记故至先预记别。\n述曰：谓小乘者说，大乘经是坏正法者之所说故。若尔何故世尊不预记别？如当有可怖事，皆先记别故，如分十八部灭正法等。《庄严论》言：一、不记故，无先字也，《显扬》同此。应立量云：诸大乘经若是坏正法者说，佛先应记，宗也；汝说自法内广坏正法者所起等故，因也；如正法灭事等，喻也。余可怖事，谓《正法灭经》说：瞻波罗国国城邑，有诸比丘灭我正法，可怖等事。又分十八部等，此中应有不定过难。诸小乘、外道后造诸论，虽佛不记亦坏正法者说故。外道非自法内，小乘非广坏法者所说，无不定失。又诸大乘经，定非自法内广坏正法者说，佛先不明记故，如《增一》等。如小乘者造谤大乘论，佛虽不记，非广坏正法者说，如疥癣故。此下和上制恶见等一一皆有七个比量，彼论中广说，诸小乘人云：佛无功用舍，故不说。谓佛不作意观，不记后有大乘者。于彼复言：佛有三因何故不记？一、无功用智恒起现在前，即惠、天眼所见；二、恒作正勤守护正法；三、知未来智无有障碍，如余可怖事。何故不预记？彼论虽无文传小乘难，佛亦记已，如经说言：师子中虫自食其肉。即住法内自说大乘或乱正法，岂非师子之虫自食肉也？今应难言：世尊何故不预分明显记我灭度后，有某甲比丘等说坏正法名为大乘。初总说言自食其肉？应立量云：师子中虫自食其肉教，非定授我记；不分明记故；如记汝驴披师子皮教等。此义宁知非授汝记，责谤大乘名为自食？又汝非我，我不非汝，汝为自食。\n论：二本俱行故至独非佛说？\n述曰：《庄严论》言同行者，同一时行也。设许前难佛灭后方造大乘，何故与汝小乘之教一时俱行？量云：诸大乘经，佛灭即行；许明无我理契经摄故；如《增一》等。然成佛说诸大乘经真是佛说；许佛灭后本来俱行故；如《增一》等。又小乘经，应非佛说；与大乘经本俱行故；如汝许大乘经。虽违大乘自宗，以许彼经是佛语故，然义逼应尔，为相违过，何故大乘独非佛语，而小乘教是佛语耶？彼许大乘一时俱有，不须成立佛灭即行。问：若是佛语，何故声闻等不信乐？不闻说耶？彼无广解。\n论：三非余境故至非非佛说。\n述曰：《庄严论》言不行故，谓声闻智不能行故。大乘理教广大甚深，外道、小乘思量不及，故不为说。彼经论中曾所未说，设为彼说亦不信受，根器小故；非彼境故，如阿陀那识中颂。应立量云：大乘经是佛语；许非余外道等境契经摄故；如《增一》等。不言契经摄，即大乘论为不定失。又阿陀那识前已成有，故今为量：除彼识教外，诸大乘经皆是佛说；许诸声闻所不闻信契经摄故；如阿陀那识教。又彼论言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一、有依故，智依教生，非证智故；二、不定故，有时有处有异智生故；三、缘俗故，忖度世谛不及第一义谛故；四、不普故，虽缘世谛但得少解，不解一切故；五、退屈故，诤论辨穷即默然故。大乘智无依有证智，乃至终无退屈，故大乘经理非忖度人境。彼言忖度人，即声闻、外道。然彼复言：前三因建立大乘虽是佛说，然今释迦如来不说此法。\n论：四应极成故至其理极成。\n述曰：若言大乘是迦叶等余佛语，非释迦语，则极成许大乘是佛说。今佛亦应说此大乘；佛智等故；如迦叶等佛。何故乃言大乘非佛说翻覆自违？彼文广论问答。又纵汝许是佛所说，不是佛说，皆有过失。\n论：五有无有故至不可得故。\n述曰：《庄严论》第五体，第六非体，二合为一。彼言有体者，若汝言余佛有大乘体，此佛无大乘体，亦成我义。大乘无异，体是一故。非体者，若汝云此佛无大乘体，即声闻乘亦无体。若言声闻乘是佛说有体，大乘不然无佛乘者，有佛出世说声闻乘者有大过故，与此少异。此意亦以他佛有大乘体，此佛无大乘体，谁出世说声闻等？意同前。又此佛别有大乘体，即是此教所诠。彼无此义，又非唯体。若教若理若行若事皆是，故应总言教，此何所摄？大乘以何为体？彼智为体有局义故。谓许有大乘教等，无问自他佛，即此所说是，离此所说大乘无故。量云：诸大乘体等定以此教而为能诠；许能显彼深妙理等故；如《增一》等教。\n论：若无大乘至不应正理。\n述曰：若无大乘体等，声闻乘教亦应不有。以无能诠佛教所诠佛行，依谁成佛说声闻乘，佛应别有乘教，三乘摄故；或果别故；或佛、声闻中随一摄故，如余二乘。若言佛乘《增一》等是，亦应佛果即声闻等，应佛即声闻；许能诠教是一故；如声闻等。又逼之言：汝声闻乘等亦应非有；三乘摄故；如汝佛乘。彼论广中言：若汝言有体者即声闻乘是大乘体，以此乘得大菩提故，有四因缘非以声闻乘为大乘体：一、非全故，声闻唯自利不利他故；二、非不违故，有言自利法教于他即是利他者。不然，虽以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故；三、非行故，有言若久行声闻乘行，则得大菩提者。不然，声闻乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角不出乳故；四、非教授故，大乘教授声闻乘无故，声闻乘不即是大乘；又五、因故大乘与声闻乘相违：一、发心异；二、教授异；三、方便异，皆为自得涅槃故；四、住持异，福智聚少故；五、时节异，三生得解脱故，大乘翻此，故非即声闻乘。有言大乘依行无果非佛说者。\n论：六能对治故至是佛所说。\n述曰：《庄严论》云：七、能持勤修行时，得无分别智，对治一切烦恼，此即三乘通所断者。若求佛者先断法执，诸法分别执是违此智故。学无相法所治遣此，《显扬》意与此同。量云：大乘是佛说；许有对治真无漏道故；如《增一》等。若有说言，大乘非佛说，说法空故者。\n论：七义异文故至谓非佛语。\n述曰：大乘意深，不可随文而取其义便生诽谤。彼广中言：若汝言佛语有三相，入修多罗显示毘尼不违法空。汝大乘一切法无自性而为教授，违此三理故非佛语。今不违三相故是佛语，入自大乘修多罗故；现自烦恼毘尼故。菩萨以分别为烦恼，广大甚深即是菩萨法空，不违此空得大菩提故。量云：大乘是佛语；许诠深理义异于文契经摄故；如杀害于父母等言。彼《阿含经》中亦以为义异文故，谓觉不坚为坚等，贪爱以为父等。\n论：是故大乘真是佛说。\n述曰：总结之也。\n论：如庄严论至对治异文故。\n述曰：自引颂中，末后故字通为上因。然彼论第一卷第二品说，先略为八因，后广为细各各分别。寻之大精，应言庄严大乘经论，能庄严大乘经故。先云大乘庄严经论者非也，无有大乘庄严经故。正引大乘不共许经，及为量等广成立已。\n论：余部经中至有别自性。\n述曰：下引共教。初总；次别。此即总也。即引声闻乘经以密，意说此识，如《摄论》第二。下别之中有四部别，文即为四。\n论：谓大众部至有如是义。\n述曰：《摄论》亦同。摩诃僧祇名大众部，释此部等名如《宗轮》记，于此部中名根本识，是诸识所依止故。非六转识可名根本，不能发起六转识故，其喻可知。阿笈摩者，此翻为教，展转传说故名为传。唯第八识有如是义，结喻可知。\n论：上座部经至为三有因。\n述曰：分别论者，旧名分别说部，今说假部。说有分识，体恒不断，周遍三界，为三有因，其余六识时间断故；有不遍故，故非有分。世亲《摄论》无文，唯无性释有九心轮，此是阿赖耶识。九心者：一、有分；二、能引发；三、见；四、等寻求；五、等观彻；六、安立；七、势用；八、反缘；九、有分心，余如《枢要》说。\n论：化地部说至名穷生死蕴。\n述曰：人中国主，化地理人，舍位出家，因为部主名化地部也。谓无色界色无；无相天等心无；不相应行体无；余不可名穷生死蕴。第八识可然，诸位皆有故。无性释云：彼部有三蕴：一、一念蕴，谓刹那生灭法；二、一期生蕴，谓乃至死恒随转法，根等法是；三、穷生死蕴，乃至金刚喻定恒随转法。于彼三类蕴以立三名，余色、心等如前已说。是有间断非穷生死，故唯第八是第三蕴，世亲无此解。\n论：说一切有部至喜阿赖耶。\n述曰：于中有三：一、叙经；二、释义；三、总结，即初文也。自下释义文有其三：一、释彼四名即第八识；二、谓生已下，征余非此；三、异生有学下，显理起爱所著之处必阿赖耶，此中所说即初文也。四阿含经：一、名《增一》；二、名中；三、名长；四、名杂。明从一法增至百法名《增一》；不略不广明义名中；若明事义文广曰长；杂杂明事名为杂。于《增一》中名阿赖耶。\n论：谓阿赖耶识至立以四名。\n述曰：四名如论，是贪总别三世境故。无性云：爱是总句，余三现在、过去、未来如其次第三世别说。此性恒时极希愿故，由乐、欣、喜，是故总名阿赖耶也。世亲一解同前，第二更解谓于现在爱，于过去乐。由先乐故复于今世欣，欣故于未来喜。今但总言是贪，总别三世境故，非但有前解亦无有后释。四体即贪，无性解言：是贪三世总别之境，如前解取。世亲后说是贪三世境，是故不取总别之言。\n论：有情执为至是真爱著处。\n述曰：执为内我，简法我、他我，至金刚心恒行不息故。阿赖耶识是真爱著处，彼部计云：执余蕴等，但是贪所著处即名阿赖耶故。\n论：不应执余五取蕴等。\n述曰：总标生下，不应于余五取蕴计，但令于彼阿赖耶识计。\n论：谓生一向至受快乐故。\n述曰：自下第一征余非此。文有其七，七种非是所爱著故，「一向苦处」，即三恶趣极苦之处。世亲说此三处于彼有时乐生者，是等流果。今言总非乐，彼极苦故。厌逆身、心，念我何时当舍此命、等此类、此身心？「此众同分」即是行蕴，总厌五蕴故。\n论：五欲亦非至而爱我故。\n述曰：有言五欲是此，亦非真。谓若凡若圣离欲界已，犹爱我故；如闻雷声起怖畏故。此不极成，彼许离欲无有我故。此以理逼如闻声怖等，彼《摄论》据共许有我者说，故不说离欲者有我。\n论：乐受亦非至而爱我故。\n述曰：乐受是我，非是苦、舍，不顺己故；不增悦故。彼非真著处，离第三静虑染极厌乐受，凡圣皆有我故。世亲不解，无性云：「贪俱乐受」，是乐及贪总是著处，乐为贪增故，此即总缘。或各别缘，是此著处，别心缘故。此中但有乐受无贪，即有别缘者，然无唯缘贪者。\n论：身见亦非至犹生爱故。\n述曰：有计我见是爱著处，彼非真处，除无学者以无我故。《摄论》不言除，以极成有我非有学故；凡夫离欲少亦有故。今理所逼述宗令有，下识中亦然。余有学、凡夫信无我者，若证、若信，虽于我见不著，于内我犹爱故，身见非著处，既厌身见应不爱我。\n论：转识等非至而爱我故。\n述曰：转识亦非，除无学如前说。余有学、异生求灭心者，即无相定、及灭定等，虽厌转识而爱我故；非想九品及余有想定，皆极成有我故。言「识等」者意兼心所，即是识受想蕴全、行蕴少分。以上总取蕴、别中乐受、身见三，《摄论》等有，然无五欲及下别遮五蕴。此识等中若苦若舍皆是所著，前唯言乐，此中见取等并是，前唯言身见故。\n论：色身亦非至而爱我故。\n述曰：即是五根、扶根尘等。离色染生无色，犹由爱我故。若唯言五欲，据在家者说，此通出家、外道，即色蕴全。\n论：不相应行至真爱著处。\n述曰：无实体故；不应于无体法生爱著故。不言无为者，内道小乘不计为著处，彼非著处故。外道云：我是著处我爱我，已不应即为能所著处，此共小乘诤赖耶无遮爱著处。此中除彼犊子部师，彼亦如前非著处破，非有为、无为故。上来总别破讫，前第一是总遮，次三随增计度遮。下三别蕴遮，故有尔所。\n论：异生有学至真爱著处。\n述曰：此下第三显理起爱所著之处，必第八识总结。异生、有学起我爱时，虽于余蕴若总若别有计、不计，起分别爱，于此识中任运我爱决定生起。如童子等虽无分别此蕴彼蕴，然必爱我，故唯此识是真著处。\n论：由是彼说至此阿赖耶识。\n述曰：此总结也。《摄论》文少别，并如彼抄。证第八识总有二分，第一引经。虽有自许他许经别，总是第一引明了经。自下第二引共许经文含隐者，依经申理，即是理证。然《瑜伽》、《显扬》、《对法》八证，未是拟宜，《摄论》无性、世亲三卷何以方类。至下文中一一对，出尽、不尽理。引理证中有三：初、结前生后以发论端；二、正引经申其理证；三、广证已后总结之。\n论：已引圣教，当显正理。\n述曰：即初也。次依经附理一一别释，总为十证。总一颂云：持种、异熟心、趣生、有受、识。生死、缘、依食。灭定、心染净。证各有三：第一引经无此识而经义不成，如此第一中「谓契经说」下是；第二别显征其义明违理不成，如此中云：「谓诸转识在灭定等」下是；三总结归本识彰他义不成，如此中末「后心」即是此第八识是。下多分一一有三，随文准解，然八证中此但有五，可具对明。不解三者，下自当悉。\n论：谓契经说至故名为心。\n述曰：第一引经，不出经之题目，但随解释。杂染法者，即有漏法，善、染皆是。清净法者，即无漏法，五蕴并是，或顺解脱分等名清净，顺清净故；分位之中有清净无漏种故。「之所集起故名心」者，或诸法种于此集起名心，心是所集起处故，即通有漏、无漏所集起处。或诸法种子之所集起名心，心是诸种所集起故，如善、不善业为异熟因，无记种子为因缘，集起现识。果唯有漏不通无漏，无漏不生此识故。无漏识者无漏集起，此即引经。\n论：若无此识至不应有故。\n述曰：无第八识，如经持种心不应有故，即无此识理爽前经。随诸部释，虽下自有简，然于此中，总叙诸部释此经。下方次第别难，谓诸部中经部强胜，故须先破。\n次第二段文。\n论：谓诸转识至有间断故。\n述曰：自下第二别显征其义，明违理不成，于中有五。初破经部，于中有三：一、破五蕴受熏持种；二、破识类；三、合破识及类前后相熏。初中有三：一、正破六识；二、破色、不相应；三、破心所。初中又二：先破违教；后破违理。违教有二：初破他；后显自。譬喻部师即经部也，如五十一、《对法》等，解种子义中云：又心、相续长时间断，不应经文流转不息者，是以转识间断故；不能持种受熏，夫坚性者可持种故。识若不断其种恒在，识既断故种亦随灭，后法等起从何种生？有间断故不能持种，然彼但言灭定等长时者不取余法。凡间断者，共经部师有五位故，谓即无心睡眠、闷绝、无想、灭定、无想异熟。其大乘中命终、受生闷绝中摄故，此等诸位转识不行，唯第八识相续不断。此中以下诸识言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者下，自别解心所法故。然此中下电光等喻，一喻通三因。谓六转识不能受熏；有间断故；如电光等。即下说云：一、非可熏习；二、不能持种；三、非染、净种所集起心。此皆是法，以此一因通三宗量。此皆遮量，设各自熏，或互相熏，皆此中摄。\n论：根境作意至易脱起故。\n述曰：经部六识不俱时有，破大众部，然彼无熏习义。设破熏习，又以经部有熏习故。设许俱时，亦不成熏。此破经部设许六俱，有熏习故，是义之本。《摄论》第二无性解云：若六转识定俱有者，不应所依、所缘、作意三种各别。以各别故无相应义，此难俱时起识熏义。世亲《摄论》云：复有余义，谓行相亦别。此不成因，第八、六识根等许别行相亦异；又无同喻，非极成因。无性意谓根、境等定别，非定俱时故不成熏。故此中言根、境、作意，即三差别互相熏故。量云：眼等非可为耳等所熏；根、境、作意三定各别故；此无同喻。然以理责之，令不得互相熏。或如自他身六种转识，故论文云：根、境、作意类别起故。不尔此言说之何用？《摄论》唯有此中一因。前解设破经部六识俱时受熏，今解但遮六识体非受熏，以根、境等三种各别，非必刹那刹那皆具足故；非识恒起故无熏习，不同无性。前解虽本，不作此解自为不定，八识三别互相熏故。又六与八非一向异，依之而起故许相应，彼六不然故无自失。「善等类别易脱起故」者，《瑜伽》等种子中有四位：一、三性善等位，互相望起；二、三界位，谓下、中、妙界心互相望起；三、有漏、无漏位，互相望起；四、世、出世位，互相望起。今以善为首等取彼位，故言善等类别易脱起故。宗如前量；因云易脱起故；喻如电光等，等取声等。\n论：如电光等不坚住故。\n述曰：此则同喻、及第三因。「不坚住故」者，因也；如电光等，喻也。\n论：非可熏习至所集起心。\n述曰：下三宗之法，因如前说三种之因。或一一因皆成三法；或三种因各各别成。如次、逆次、超间、合二，准作可知。若与根等类别为因既有同喻，即言类别为因亦成。既有四因，此遮六识非可熏义。\n论：此识一类至所说心义。\n述曰：此显正义。成第八识是可熏识，以一类故；从初至终无间断故。如苣胜等，等取衣等。此非极成喻，亦非无间故。然从生至灭一期无间少同第八，得以为喻，可言极成，此中比量如文可知。「一类」之因，简前善等类别之因；恒无间断，简灭定等五位间断。「坚住」之言，简不坚住，以根、境等不成量故，此无所遮。或「一类」言，义亦兼彼，此中法阙。但有可熏，略无持种，以苣胜非集起之心，三量成已，方始成立所集起心。故次论云：「契当彼经所说心义」，此违经中但有二宗法：一者可熏；二者契彼心义。然以苣胜可为熏习，文但明举，遂义合云：「契当彼经所说心义」。下违理中，方言不许有持种心便违正理，举第三宗。然违经中亦得具三，违理亦尔，各举胜义，互举不足是文本意。\n论：若不许有至亦违正理。\n述曰：第二违理。若不许有此更违于理，上来依经申理难，以下经外别生难。\n论：谓诸所起至唐捐其功。\n述曰：下出别理。起染净法不熏成种，所起唐捐，空无果故。唐之言虚，捐之言弃也。生死、涅槃无由断、得，故无生死亦无涅槃。\n论：染净起时至执自然生。\n述曰：若现行起无种子者，同外道自然生，唯以自然为因，无余因故；下第十破中亦云：无所熏故。若无自种，则界地往还等，诸染污法无因而生过。然彼经部执色受熏持种，如五十一末叙。或虽不相应，彼计是假无体法，大众有不相应，然无量习。今并设遮，亦有执故。\n论：色不相应至岂能持种。\n述曰：量云：色、不相应，理非染净内法所熏，亦不能持种，此中二宗；因云：非心性故；喻云：如声、光等。内法所熏，简苣胜等色，为外法熏故。此中不取坚性为法，故知性不坚住。非宗之法，即是因也。总配别配色、不相应，因、宗可解。\n论：又彼离识至内种依止。\n述曰：此色、不相应，不可说为内种依止；离识无实性故；如龟毛等。色体即心故，唯应心为诸种依止；不相应假依心而立，亦应实法为种子依。前已数遮故不为量，但可言异。\n论：转识相应至亦不受熏。\n述曰：下第三遮心所，有八比量，四因各成二宗法故随其所应。量云：此不能持种，亦不受熏；有间断故，易脱起故；如前诸识，法在于后令通前量。又宗如前，不自在故，非心性故；如电光等。此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得为喻。后二因、喻略而不论，如前说故。非六识是不自在等，故应别喻。\n论：故持种心，理应别有。\n述曰：此总结也，然无性次下有前念熏后念计。上已破云：不俱有故无相应义，如他、我身前后之心不能受熏，总是经部义。此下第二破经部中遮识类受熏，彼论据计唯识前熏后，此说许识类亦然，故前后异也。上总经部计熏，设纵六识俱有。除第八识，余五取蕴并如前遮非持种等。故持种心理应别有，即第八识。此等经部本计，然后有经部异师，第二于中有二：初叙宗；后正破。\n论：有说六识至第八识性。\n述曰：此叙彼宗。是识转变刹那即灭，识上假、立一类不变，无别前后，识类是一，故此可熏，亦可持种。识既被遮，故须计类。因类既成，何劳第八？\n论：彼言无义。\n述曰：下破有四：初论主非。\n论：所以者何？\n述曰：次彼返诘也。\n论：执类是实，则同外道。\n述曰：第三别破中有四：一、征假实；二、征何性；三、征间断；四、征类同。初征有二：一实；二假。此征实也，吠世史迦同异实故。\n论：许类是假至内法实种。\n述曰：此征假也。类不能持内法实种；许无实故，无胜用故；如龟毛等。此中二因：一是假故；二无胜用故，如瓶、衣等定不能持内法种子。外种可然，麻衣是假许可持故。本宗说类是假，今言实者是设遮也。如《摄论》总有二种：一、识类，识家之流；二、刹那类，即无常之流。二皆假法，此假实征。\n论：又执识类何性所摄。\n述曰：次三性征，总问何性。\n论：若是善恶至犹如择灭。\n述曰：此类，应不受熏，汝许有记故，如择灭。此中宗略，若难不持种，便违宗失，非自不许彼故。\n论：若是无记至此类应断。\n述曰：若唯无覆，善恶心时此即应断。此义意言，许间断故，如识自体事非可熏等，前已破故。而彼若言善、恶心时，此类不断性是无记，具坚、无记义故可熏者，今非之云。\n论：非事善恶至别事性故。\n述曰：非识自体事善恶性，类成无记。所以者何？别类必同别事性故；非如众同分是总类，同异句等是总类故。彼与法自体事性异，此是别法，法之别类唯在识上有，不通余故。虽无同喻，以理征之，彼言识法同分是无记，识通三性，此类可然故可熏者。\n论：又无心位至持种受熏。\n述曰：设纵类无记，异其善等心。此不断故故可熏者，如五位无心时此类定无，是识类故。如识间断，性非坚住，故不可执持种受熏。此二比量义准前成，《摄论》同也。\n论：又阿罗汉至许便有失。\n述曰：第四征类同。中有二：初凡圣类同；后根、法类同。此初也，圣、异生心，识类同故。前成凡夫，后成阿罗汉。或是异身但类同者，应互相熏。诸阿罗汉为诸染熏，异生应为无漏法熏，是识类故，如自异生自圣者等。许便有失，无凡圣故。\n论：又眼等根至识类受熏。\n述曰：下征根、法。谓眼等根、及所余法与眼等识，一则根同，眼识等亦为次第灭根故，名意根故。亦与余法类同，法义通故。或信等余法，与眼等根义同。眼等根法，与非根法法类同，应互相熏。然汝不许，违自宗故，义虽通尔，以彼本计识类受熏，即眼等根是识根类，或所余法是识法类，应互相熏，识之类故。然汝不许是此本意，若以根等与余信等为根类同，便令相熏，失彼宗意。此法类同《摄论》亦无，彼言或应意根成造色性，与眼等根类同故。\n第四结云：故不应执识类受熏。\n论：又六识身至必俱时故。\n述曰：第三破事、类双熏计，准世亲。前熏后不言类唯取识，是譬喻部师。无性亦然，并无类前熏后。今此设遮经部，兼破譬喻师。譬喻师是经部异师，即日出论者，是名经部。此有三种：一、根本即鸠摩罗多；二、室利逻多，造经部《毘婆沙》，《正理》所言上座是；三、但名经部，以根本师造《结鬘论》广说譬喻，名譬喻师，从所说为名也，其实总是一种经部。上来事、类俱时被破，即事及类前熏于后。今破云：前念事、类，不熏次后念事、类；不俱有故；如隔多念。隔多念者，彼计不远熏故得为喻，但熏次后故。设遮识熏类、类熏识、识熏识、类熏类，皆不成立，故总遮云：「非互相熏」。「能熏、所熏必俱时故」者，显熏习义，非是前后如隔念故。又此文外破前后心异性，或后是善恶类亦然。如何前熏后，后无记可尔？以前经部本计熏习，设六识俱转。今次叙大众部，彼计唯有六转识俱而无熏习，设有熏义。\n论：执唯六识至能持种义。\n述曰：此既别破大众六识俱转，故知初破但破经部。纵成俱转，难非受熏，由前破经部同时六识受熏故。彼大众部六识无持种义，此不立假类受熏故言唯六识，无前熏后故言唯俱转。\n以下第三破上座部，无性第三云：「经部师」者，即此上座部中自有以经为量者，故言经部。\n论：有执色心至为证不成。\n述曰：于中有三：一、叙宗；二、申难；三、破救。此初也。谓色望色，心等望心。自类前后，前为后因。因义既成，故先所说证第八识有不成也。\n论：彼执非理，无熏习故。\n述曰：次申难有三：初破无熏习；次难后不生；后难无后蕴。此总非。\n论：谓彼自类至前为后种。\n述曰：既无熏习，如何前后为种？若曾自类相熏、前念中有后种子，前可生后，既无熏习何得为因？无性《摄论》云：二念不俱有，故不得熏习，如前已破。量云：前心等不为后心等种；无熏习故；如瓦砾等。\n论：又间断者，应不更生。\n述曰：此第二难。《摄论》云：谓生无色色久时断，后生下界色应不生，彼说过去现无体故。灭尽定等心断亦然，前久已无，应非后种，因则不遍。\n论：二乘无学至为后种故。\n述曰：此第三难。彼色生色，心复生心，二乘后蕴如前余位无断绝故，但言二乘简自宗，故佛无此事。量云：极成二乘无学后心不得入涅槃；许能为因故；如前前位。极成言简佛为不定，彼不极成故。自下经部诸师，既见上座被此难已更方转计。或设遮上座部有熏习救，前解是本，恐无心时心断故，色中有心等种；无色时色断故，心中有色等种，更互含藏受熏故无过失。今子段第二论主非之。\n论：亦不应执至前已遮故。\n述曰：下破转救色、心展转互为种生。无色、无心，后生诸色、诸心无失。转识、及色非所熏习，先已破故；转识不受熏，许有间故；色根不受熏，许非心故；并如声、电，如何可能为诸法种，并如五十一叙计。\n下第四破一切有部。于中有二：初叙宗；后正破。叙宗中文二：初正叙；后会违。\n论：有说三世至能持种识。\n述曰：叙彼宗计。因能感果，果能赴因，无不皆成，何劳计执别有识体？复言熏习即双非上诸部及大乘义，次彼会经。\n论：然经说心至势用强故。\n述曰：心用强胜非如色等，故唯说心，非心持种可受熏习。经部以色为持种法，心类亦然，但说于心，以心胜故。大众部、上座部俱云：虽说有色心，心能起色故但说心。次当论主非一切有言。\n论：彼说非理至非实有故。\n述曰：过去、未来，非实有体，非常无为；非现在故；如空华等。\n论：又无作用至皆不得成。\n述曰：其去、来世。非因缘性；以无取果用故；如无为等。去、来既无，无持种识，故于诸部一切因果皆不得成。\n论：有执大乘至及一切法。\n述曰：第五清辨无相大乘，于俗谛中亦说依他、圆成有故；真谛皆空故。今言空者遣遍计所执，彼执此文为正解故。彼依《掌珍》真性有为空等似比量，拨无此识，及一切法皆言无体。言似比量者，谓约我宗真性有为、无为非空不空，有法一分非极成过，汝不许有我胜义故；四种世俗、胜义之中各随摄故。若随小乘彼转实有，便违自宗。若随汝自宗胜义空者，我不许汝空胜义故，亦非极成。又以我说若约世俗无为、有为二俱是有，若约胜义非空不空，汝今说空，即有违自教之失，名似比量。\n论：彼持违害前所引经。\n述曰：违前染净集起心经。\n论：知断证修至成大邪见。\n述曰：知苦、断集、证灭、修道，染苦集、净灭道、集道因、苦灭果，皆执为非实，成大邪见。彼若救言，我依世谛不说为无，但言非实。\n论：外道毁谤至但执非实故。\n述曰：则同外道。外道邪见毁谤，亦不谓染、净等皆无，现所见故，但执非实。染因不能感恶果，善因不能感善果，以非实故，如空华等。\n论：若一切法至用为军旅。\n述曰：一切法无，菩萨不应起大悲舍生死，集菩提资粮。谁有智者为除虚幻之敌，求石女之儿以为军旅而共摧敌？要贼是有，方求资粮而求断彼。\n论：故应信有至染净因果。\n述曰：因果不无可信此识，劝清辨等以生信也。此中可说三性有无，略述《掌珍》清辨本意，分二见之是非，定双情之邪正。我真谛中亦非法无，但不可说为因为果，言语道断故；俗谛之中依他、圆成有故；遍计所执无故。\n第三大文总结之。\n论：彼心即是此第八识。\n述曰：持种等心是此第八，即八证中第四种子证，及《摄论》第二熏习中；及安立本识第三中义。\n论：又契经说至不应有故。\n述曰：第二异熟心，别经等可知。然此中意破经部、萨婆多皆得，即八证中身受证故。\n论：谓眼等识至非异熟心。\n述曰：下文有四：一、破计；二、申义；三、明身受；四、立异熟心。初有二：初总破；后别破。此为二因，立二比量，诤异熟体。六种转识中业所感者，非真异熟心；断已更续故，有时间断故；如彼电光、长养色等。若不别言业所感者，有一分相符过，彼善恶心说非异熟故。若不言真异熟心，即违自宗，自说亦是异熟生故。或总非六识，不应是真异熟心；非一切时是业果故；如电光等，或有间断，断已更续故。此因皆是总非六识，言此诸识中不应说有真异熟心故，无相符过。\n论：异熟不应至无斯事故。\n述曰：彼说命根、五根等异熟者，必相续无间，一切时是业果故。断已不续，故知六识非是异熟心。非大乘中许眼根等是真异熟，彼宗说故。此总非讫，下别破。\n论：眼等六识至非真异熟。\n述曰：破小乘言：汝六识中业所感者，非真异熟；非恒相续故；如声、风等。故知前破但是总破。又彼识中业所感者，是异熟所生；非恒续故；如自许声等，大乘许是异熟生故。此中更有断已更续因，皆准前作，此中文略。\n论：定应许有至作有情依。\n述曰：自下第二申归正义，定应许有真异熟心。一切时续者，酬牵引业。非满业者，有间断者是满业故。引果之识遍三界有，六识不遍。无色、无心定等，五识、及意无故；无断者言恒故。变为身、器，以身、器恒有，必由心变故。然境不离心故，非身、器色法能作有情依。有情是假者，假者依此识而建立故。若无此识如死尸等，便不可立假者有情，何须恒时变为身器。\n论：身器离心，理非有故。\n述曰：身器离心，理非有故，不可为有情依，此总对诸部。又无色界应无有情，以无色故如前已说故。若尔命根、同分足为有情依，遍而无断可为真异熟，何须此识？\n论：不相应法无实体故。\n述曰：以其无故不可为依，此偏对萨婆多。\n论：诸转识等非恒有故。\n述曰：亦不可依，非恒有故。应无心位即非有情，无所依故。此偏对经部，或总俱对。\n论：若无此心至恒立有情。\n述曰：若无第八，谁变身器？复依何法恒立有情？有情之体以有心是，无心非故。\n论：又在定中至身受生起。\n述曰：第三明身受。若在定中或不在定；若有漏、无漏定皆此摄尽。《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或复推寻，即是此中有别思虑、无别思虑。谓在定、散皆有身受，有别思虑、无别思虑。别思虑者，意识别缘一深妙理或别事等时。无思虑者，或无心时等。在此有别思虑、无别思虑时，理有众多身受生起，在定等中有身受起。然无五识或别缘等，故在定等中意身等识不觉，唯第八识领受此境。此等位中损益身故，故名身受，或从果为名，后时损益身故。\n论：此若无者至或复劳损。\n述曰：若在定等无身受者，不应出定等后时，身有顺故怡适，或复违境劳损，如坐禅师在定之中心别缘故，纵有劳损、怡适未知，后出定已方有损益、或适、或劳。由前定等中有损益境第八识取故，后时得有劳损于身等，举后果位显因定有。言身受者，身所受故，非谓受数，此即是境。\n论：若不恒有至有此身受。\n述曰：若无第八真异熟心定中领之，彼定出等位中，如何有此身受？\n论：非佛起余至非佛有情故。\n述曰：第四立异熟。量云：非佛起余善心等位，必应现起真异熟心宗也；非佛有情故因也；如许起彼时喻也。非佛者，谓菩萨、二乘、及异生等。此简佛者，佛起善心位无异熟心故。起余者，余有二种：即是共许六识中异熟心余，即善无漏心位等；或是余无心位等，此简起异熟心。更立异熟心，便犯相符，无同喻故。在彼位中必应现起真异熟心，此下二句是法，前二句是有法。非佛有情故者，不言非佛但言有情，有不定过。或违自宗，佛亦示现为有情故；善、无心等时无异熟心故。如许起彼时，如汝自许，或我许汝宗起彼六识中业所感心是真异熟，故得为喻。不尔便有所立不成，不许六识真异熟故，又不举此即无同喻。若以此宗第八为喻，彼说无故，无俱不成，起六识中异熟心是非佛有情。何故善心起时无异熟心，亦非佛有情故？\n论：由是恒有至此第八识。\n述曰：由此道理故，必恒有真异熟心。此总结也，即是解八证中身受文也。无此解者难解彼文，自下第三。\n论：又契经说至不应有故。\n述曰：说趣生体，以经为证。通破一切有、经部等诸部，皆说得也。\n论：谓要实有至正实趣生。\n述曰：下文有三：一、具义多少；二、遮余非；三、归本识；此即初也，四义具故方名趣生：一、要实有，谓要有体。假法非趣生，趣生实有故，即业所感是实有故；二、要恒续。谓无间断法方趣生体，生此趣此生中，一期时须恒故；若有间断便非趣生故；三、要周遍。谓通三界九地，不可此趣生唯在一处界，不在余处界，以趣生通三界诸地故。若是有漏有情皆趣生摄，若不遍者即非趣生故；四、要无杂。谓生此趣生，方起此法，名此趣生，若生此趣生可起余趣生法，则非趣生，应成多趣多生故；具此四义是正是实趣生之体。此言正实，简能趣法及中有等皆名趣生。诸经论中言烦恼等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正实趣生之体，今言正实意在于此。\n论：非异熟法至趣生法故。\n述曰：下遮余非，四义遮也，即第一遮。此有二意：一者总简。谓除第八识外，皆是非异熟法，非真异熟法故。此意在真前言正故，种类言之。住一趣一生，可起诸余趣生法故；二别简。下简得善，别报心心法、及色、不相应行已。今此中虽复总言非异熟法，在下所简外，谓余加行善、及染污。余无记心、心法，长养等流色，皆可起余趣生法故；第七识不在此中，非共有故。今简共有者故，即是四因中第四无杂因简，此从下向上解。\n论：诸异熟色至全无彼故。\n述曰：此第二遮。异熟色中有九处，除声、及法处，无色界中无异熟色故。及五识中业所感者，即苦、乐、舍受相应报心异熟生者是，不遍趣生。天趣、化生，即无色界之中全无彼故。此举全处，于别别地亦无有故。鼻、舌色界无，余三识二禅以上无。诸色分别可知，此中不举分无处故。但约所无，简别为论，此具四因中多少，即第三因简。\n论：诸生得善至而不恒有。\n述曰：即第三遮。此唯第六意识中者，五识虽亦无杂起者，无色全无，如前类遮，非此所说。及意中别报者，虽遍趣生起时无杂，而不恒有，有间断故；六位无故。或无漏心，异类心中，皆说无故，即第二恒因简。然此虽复说不共因，亦说共因谓遍、无杂二。有体，通上亦有故，此中不说。然此说所有者，影显前后皆有，所具因故，类此应说，恐厌烦文故略影显。\n论：不相应行至是实趣生。\n述曰：即第四遮。此初因简，前数成故，更无比量。然此四因，非但一一别简，共简非是业果，具四义者是业果故。是第七识非共有故，此中不简。然入第三恒中，以入地有转易故；入灭定等有间断故；非业果故。无性之人第七非业果也，此下所简彼心所法亦在彼中，随所余生即属彼故；此中言王意并臣故。\n论：唯异熟心至是正实趣、生。\n述曰：自下第三归本识也。于中又三：一、归本识；二、破他非；三、简佛位，此即初也。如是所简余五蕴法，皆不可立正实趣生。又此业果，明知无为、无漏有为，皆非趣生体，唯异熟心及彼心所，体是实、是恒、是遍、是无杂，是正实趣生。\n论：此心若无至应非趣生。\n述曰：下破他非。设许别报心是趣生，既知除异熟无记心外，无趣生体故。此心若无，生无色界起善等位，应非趣生。谓在彼界起善心性有覆心时，应非趣生，此时无报故；不同下界有报色故。若此本难唯经部师，无不相应命根等故。若破萨婆多，不许彼不相应已，今为此难，于理不遮。故知设许别报法是趣生难，前已遮善等非趣生、杂起故；一趣成多趣法，应是多趣身故。第一设许别报心是趣生讫。\n论：设许趣生至便违正理。\n述曰：次第二设许趣生摄一切有漏，即善等皆是。生无色界起无漏心，应非趣生，即是便违正理。有二乘圣者非趣生摄故，即《摄论》第三云：生非想处起无所有处无漏心时，即应二趣皆应灭离等。但有设许一切有漏是趣生难，皆以前难应寻彼会。此通诸部，义准前释。\n论：勿有前过至正实趣生。\n述曰：勿有前说不具四义过，及有此识最后失故。唯异熟法是正实趣生，若有第八识，一切时恒有，无此过难由，以异熟法为正实趣生故。\n论：由是如来至无记法故。\n述曰：下简佛位。佛非趣生摄，佛无报法故。\n论：亦非界摄至已永断故。\n述曰：四智俱善，亦非界摄，非有漏故；有漏是界义故；界是缚义故。又彼何故非系缚者？世尊已舍苦、集二谛名世尊故。何故无苦、集？有漏诸戏论种已永断故。即有漏法名为戏论，无漏法名不系法，故非同戏论，故正实趣生唯异熟心、心所。\n论：正实趣生至此第八识。\n述曰：世尊有处说为人趣，名化生者如下食中自当解释，皆是示现。非正实趣生，彼全无漏故。此是报法故，《佛地论》中亦同此解。\n论：又契经说至不应有故。\n述曰：自下第四引经证能执受，是八证中初执受证。然此稍广，初通破诸部能执心计。\n论：谓五色根至能执受心。\n述曰：下文有三：一、显所执彰能执心；二、明执心显唯第八；三、破异计非能执受。此即初也。五根在自身，非己相分、他身。五根依处，除声，皆非执受，故《对法》执受九处除声，声非所执故。问曰：何以声非所执受？以有间故。又声疎断，故非所执。然五十五等亦说是执受，以依执故，非生执受，如前已说。唯现在世是有情故，可有执受，过、未非也。经部去、来无，萨婆多非过、未，此出所受。彼唯身根能生觉受，余根等同聚亦名执受。其身识转时名为执受，身识不转亦名执受，是彼类故。此等所执受法，定由有已能执受心持令不坏。经虽但言有色根身是有执受，自非能执。自若能执，应别有所执。既无别所执，而言有执受，故知有他能执受自也。\n论：唯异熟心至无如是义。\n述曰：下明执心显唯第八于中有二：一、显八有七无；二、简言滥。此初文也。何心能执受？唯异熟心，谓第八识。先业所引，体任运起，非现缘起。纵第七识亦现缘引，不能执受。即是八证执受五因中第一因，下自为量，不能烦述。非善、染等，等取威仪等无记，彼是第二因；彼言六识善、恶可得故，不能执受。一类，谓第八识一类异熟无记性摄，次第三因；彼言六识一类异熟无记性摄不可得故，不能执受。能遍执受者，谓唯本识遍能执受五根等法，是第四因；彼言六识各别依故，不能遍执。此中第八佛色根证如下自解，相续执受。谓第八识一切时执，非有执、不执。不执时即烂坏故，是第五因。彼言六识所依应成数数执受过失，唯第八识具此五义。眼等七种转识皆非业引，不具五义故非能执。\n论：此言意显至无执受故。\n述曰：下简言滥。论中意言，显六转识皆无一类、能遍、相续自内能执有色根身。既六转识不能执受，即唯异熟第八能执。此言非显唯异熟心方能执受，勿诸佛色身亦无执受故；佛善第八亦能执故。谓前二因但义差别，即一类摄尽。一类异熟无记，即双摄尽，故今说三。又前二因简本识、转识同异，后三因中明七转识不能遍执受内有根身，却明执内有漏色身唯异熟识。非显能执识唯异熟心，佛能执心为不定故。\n论：然能执受至故作是说。\n述曰：执有漏身唯异熟心，非善等心。虽佛善心亦能执受，执善无漏非有漏身，故作是说。\n论：谓诸转识至如非择灭。\n述曰：下破异计。初有五量总破识等非；后遮色等。初中有二：初破心；后例所谓诸转识。总破六识，皆不能执受有漏色身。即取下言以为宗法；现缘起故；如风声等，即对先说阿赖耶识，先业所引以能执受。又宗法中不言不能执有漏身者，设六转识无漏性者，亦不能执佛无漏身故。又下法中不能执受有漏色身，自乃具足，下皆准知，此第一因。自下第二别破异性，彼转识中善、染性等，等取威仪等心，皆不能执受有漏色身，非业引故，如非择灭，自对前说非善染等。然无漏识不执有漏色身，故无过失，俱共许故。\n论：异熟生者至有漏色身。\n述曰：此对前说一类、能遍、相续三义比量。彼转识中异熟生者，亦不能执有漏色身，自下三因皆破六识异熟心不能执受，非真异熟故，前已极成。既有间断非真异熟，故得为因。前第三因，有间断是非一类故。又非遍依故者，即各别依转，第四因是，即同《摄论》生不净章各别依也。又不相续故，数执过失，是第五因。亦生不净中不坚住也，喻云如电光等，上第八识五因次配。然旧作五因量别，勘《瑜伽》等抄，此等三喻，虽一即得遍于五因，论师欲生惠巧便，故此别出喻。勘诸八证第一执受，不见此文，但知虚读过。\n论：诸心识言至如唯识言。\n述曰：例破心所，上来如是异熟心言。诸转识言，亦摄心所，定相应故。如唯识言，彼亦不遣心所法故。由此一文，证知上下诸文皆尔，中以作法影初后故，上来通破诸部六识非能执受。\n论：非诸色根至如虚空等。\n述曰：自下别破经部、萨婆多色等执受。谓经部师计，有心色互持种子及能受熏，如前已破。今破色根亦不能执有漏色身；无所缘故；如虚空等。谓萨婆多心能执受，前已破讫，若谓命根、同分为能执受，今此亦非。不相应行虽举总名，意取命根、及众同分，余不计故。或设遮余，并不能执有漏色身；无所缘故；如虚空等。此设许有体，不尔即应言无体性故。今正非无体，亦得以无所缘为因。\n论：故应别有至此第八识。\n述曰：余既不能执，故知别有阿赖耶识为能执受，无前过难。\n论：又契经说至得相续住。\n述曰：自下第五三法契经，文各有三，准上可解。此经有颂，谓寿、煖、及与识。三法舍身时，所舍身僵仆，如木无思觉。此中更互依持之经，是长行文，与颂稍别。此经意说，于有色界有寿、煖处有能持识，三法摄故。识如彼二亦应相续，故以为证。\n论：若无此识至不应有故。\n述曰：总以理成，下自别解。第二正解有三：先非转识；次即赖耶；后难异执。\n论：谓诸转识至持寿煖识。\n述曰：此非转识。六种转识于五位有间断，于三性有转变。由斯义理无恒持用故，如声风等。此中三量：因有三故。一有间；二有转；三无恒用。不可立为持寿、煖识，通破诸部。或彼设言转识有持用，而非恒持，即以此一为极成因。设言有细第六意识有恒持用，今以为法无恒持用；有间转故；如声风等，亦得为量。\n论：唯异熟识至持寿煖识。\n述曰：此即赖耶，取第八识立为持寿、煖识；无间转故，许有恒持用故；犹如寿、煖。此喻有失，以寿、煖非能持识故。又识可持煖、寿二法，煖不持煖，寿不持寿故。今可应言我第八识可能持煖，许无间转故，及恒持用故，如寿。或能持寿；因如前；喻如煖。又第八识可为能持；许寿、煖、识中三法摄故；如彼二法。论无此因，此因通故。然此论文义具为论，非要文具，故论文云：「持寿、煖识」，以寿、煖为喻。或复成立第八识性有恒持用及无间转，前以许无间转因，后以许有恒持用因，次以义逐。\n论：经说三法至岂符正理。\n述曰：后难异执。于中有三：一、申难；二、返质；三、解征。此申难也。经说三法更互依持，余二相续，独识间断，岂符正理？阙一不可，名互依持。彼说六识故言间转，间者断，转者易。量云：三法中识应一类相续；三法摄故；如寿、煖二。又或应返质，寿、煖二法亦应间断；三法摄故；如彼许识。此论主征。\n论：虽说三法至独有间转。\n述曰：此外返质。虽说三法互持，两家共许唯煖一种不遍三界，非寿与识亦如于煖。今者论主何不许识独有间断，例言三法更互依持？煖不遍三界，依持许三法，何妨其识独许间转。\n论：此于前理至恒相持用。\n述曰：下解征也。论主释言：此于我前理非为过难。经中说三法互相依者，谓若是处具有三法，即欲、色界无间转者，可恒相持，不尔便无恒相持用。谓有间转名不尔者，如六转识无恒持用。经言：三法更互相依，非令无色亦有煖法。\n论：前以此理至其理极成。\n述曰：前者我言恒持用理，显三法中所说识言非诠转识。意目第八恒有用故，汝举煖不遍，岂坏我前理？我前所言识不遍者，可以煖为例；我以识无恒用，何得以煖为理？彼救意言：识有间故，无恒持用，煖无色无，亦应如识。论主意解，具有三法处，可有恒持用。在欲、色界为难于汝，此则不可具三法处，唯识间转，寿、煖不然。非于无色唯说煖无，便则例令具三法处，许识间转有恒持用，故我前说其理极成。\n论：又三法中至定非无漏。\n述曰：前不齐解。设复任汝识间转如煖，汝宗六识为此中识，应不通三性及与无漏，如寿与煖故。论无三性准例应成，故云：又三法中乃至定非无漏。此亦不然，如寿能持煖非是寿，以能持故，寿应非寿。彼既不然，此云何尔？是故何得以识能持故，令如寿、及煖。非通三性，及非无漏。此意不然，谓无漏法不持有漏故。识如寿、煖唯有漏有持，岂得言三性有寿非寿等？为例成失，一切难中俱有此例，又此中文第二别难。\n论：生无色界至能持彼寿。\n述曰：且许有色界以色身有故，识无漏时寿、煖可在。或有色界有色身故，设识无漏以义隐，故今不为难。生无色界既无于煖，起无漏心尔时，何识能持彼寿？无色身故，何所依持。\n论：由此故知至此第八识。\n述曰：总结之也。由此故知，有异熟识，无记一类，相续恒有，体遍三界，能持寿、煖，彼识即是此第八识，如《俱舍》第五命根中难。然今以识种上功能为寿，即现行望种为互依持。此义如何？种生于现，有力因缘；因望所生，能持可尔。现望于种，既非能熏，无力引生，能持宁在？因缘义者，非要能熏，种自类生为例，即是第八现行。虽非能熏，望彼种子亦非因缘，然称有力。若无持者，便失坏故，此中相持非因缘义。由此识、寿两互相持，更互为缘于斯义立。\n论：又契经说至不应有故。\n述曰：自下第六，此初引经便证识有。谓此大乘及通小部，受生、命终必住散位及与有心，方得受生及命终。理此中合文必住散心，非住无心及非住定位而得命终受生者也。下破经部等，所以者何？《瑜伽》第八十云：诸无学者要先入灭定后方入无余，亦无心命终，彼无六识非无第八。由斯即显，若以六识为命终识，彼如何成？若说意识受生命终，彼由无学愿力致然，既有第八亦非无心。又说诸异生、有学，不相违也。\n论：谓生死时至必不现起。\n述曰：下文有五：一、破六识非；二、显第八是；三、破大乘异说；四、破上座部义；五、难死时渐舍之识。初中有三，如文自显，此即第一举无转识。此位身心俱太惛昧，身惛昧，硬强性；心惛昧，暗劣性。「如睡无梦」，即五位中无心睡眠；「极闷绝时」，因鬼、药等有此事起，如〈决择分〉无心地说。然《瑜伽》师生死二位既无六心，无心地中不别说者，即闷绝摄。今言闷绝离死，生外为鬼、药等所闷绝故。今此二位非是住定，住散位摄，有此无心故引为证。量云：即生、死位，明了转识必不现起；身心惛昧故；如睡无梦等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共许，故极成因。转识生死位无，唯大乘义，故得为宗。对萨婆多此喻不成，彼但三位说无心故。然先释有二：一、谓唯有第八无余六转，此文可然，宗无余故。即以《瑜伽》第一为证，谓入母胎说有本识，不说意故。又以《对法》论文为证，唯以无记心命终故。二、说亦有意识，岂以《瑜伽》不说意识即便无者？第七应然，以不说故，此位应无。若无记心命终受生便唯第八，第八恒有，何须说也？即以此文证有第六。简异性故，说唯无记。若不然者，说无心位，何不别说受生、命终，唯言五位？前师解云：亦即闷绝，俱是惛昧位中摄故。然今此中文势本意，唯取有本识义为正所宗。言无意识，受生、命终唯有本识。若无本识，以谁为受生、命终之心也？今助释云：是破他故且言无意，非唯一说此兼两师。然下既无别说，即以前师为正。\n论：又此位中至必不现行。\n述曰：子段第二立六量非。此二位中必无转识；行相、所缘不可知故；如无心位。正破萨婆多，引三位无心为喻。若兼破经部等，即前二散、及与二定、无想五位。然彼二部等说五识无，执有意识，然今此中正破彼意识，及设遮五，通言六识。非正遮计，此即难全无。\n论：六种转识至如余时故。\n述曰：第三段设纵有六识难，令行相、所缘亦可得知。汝之生死许有转识行相、所缘应可了知；转识摄故；如余散有心位。今随文便先言其因，谓六种转识；次言其宗，宗中先言有法行相、所缘；次复言有，此言有者谓有转识。行相、所缘必应可知，可知即是法。如余时是喻，以因故字，安置喻中。非直文势便能，亦复义生巧逐，上下诸文多分如此，准此可解。既有此难，外返伏难，说有转识遂令行相等可知。既有赖耶，应行相等可说。\n论：真异熟识至不违正理。\n述曰：第二显第八是。极微细故，行相、所缘俱不可知，简第六意体非微细非真异熟。是引业果，总报摄故；一期相续，中无断故；恒无转变，其性定故；是散心位，非定位故；是有心时，非同五位无心时故；名生死心不违正理。我今此识既非转识，体极微细。生死虽有，行相、所缘俱不可知，非同麁识可知之识，故六转识违于正理。此中所以惽昧为因，解生死时无转识义，诸贤共禀，众教同说。次难陀论师等无量论师、正法藏、胜军师等，时以为住，恒用阐扬，殊增智虑，名光月氏，誉美方今，无识之俦，同遵南指。唯我大师，至生微破，及其披此，更益前非，如次论下及制恶见中正陈其义。今诸释既备，胜义云集，群贤叙之，盛当所指。\n论：有说五识至意识亦无。\n述曰：下第三破大乘异说有六：一、叙宗；二、正破；三、救义；四、破救；五、更救；六、复难；此叙宗也。五种转识生、死定无，大小教同，然诸贤等于此无诤，唯第六识今应分别。意识取境凡有三因，或因五识，随缘五尘；或因他教，别生解故；或定为因，境界殊妙。死位既同，以惽昧为因，故无异说，唯于生位更增此释。生位前因既不可得，故受生位意识亦无，言死位中或因五识、他教等故，意识可有。唯正得以惛昧为因，初受生位诸因不成，故独为证。然虽更有独起意识，不缘于教；不缘五尘；不缘定境；取增人、法，此何不说？无心别起，不托五尘、他教、定力别生计度。本但三因，如见、闻等，无别因起必应尔故。\n论：若尔，有情至无由起故。\n述曰：破上异师别生解者，谓生无色初刹那后，彼时意识应永不生，初无意识，彼此同故。若彼伏言受生已，次入定无散意者，理亦不然，定心必由散意识引；或加行为因，如闻、思等；或生得善引生方起，此通三界。五识、他教此之二因，彼界无有，能引起定。散心意识，在彼界中无由起故，定如何生。非初受生即可得定，故彼三因彼初无有，彼界散意何缘得生。\n论：若谓彼定至能现在前。\n述曰：彼复救解：若生下界非串习定，可藉散意引生彼定。下串习力后生彼时，定心率尔能现在前，故无过失。\n论：彼初生时，宁不现起？\n述曰：论主难云：彼界定心即初生位一刹那中，宁不现起？亦由下界串习力故，由如后时。\n论：又欲色界至亦应现起。\n述曰：下初受生一刹那位，前生曾习第六意识亦应现起。即生得善，或勤烦恼久习工巧等。\n论：若由惛昧至何劳别说。\n述曰：若汝救言：无色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故初未现前。此即是前诸论诸贤共禀之因，何劳于中妄生别说？\n论：有余部说至俱不可了。\n述曰：上座部师说：有根本计，有末所计，根本计麁细二意许得并生，末计不然，必别时起。今此本计，别有细意识，生死位中，一类微细行相、所缘俱不可了。非如萨婆多等故，我无咎者。不然。\n论：应知即是至不如是故。\n述曰：此即是我第八之识。所以者何？极成意识不如是故。即以汝因还复破汝，谓彼计有二意识生：一麁二细。细者受生、命终俱不可知，异麁意识。无著《摄论》本云：应二意识俱时转等，又依染污故时无断故：意识所缘不可得故。又此所依是种子识，即我所说第八识者。《摄论》诸师未悟此文，由不曾见唯识论故，无二意识并生论者。上座部云：我不颂此经，我部经中无此语故。或说无二麁意并生，及二细意并生言先，不障麁、细二识并生，故无妨也。又因明法因有三相，依染污因。时无断因，阙无同品，定有一相，非正比量。意识所缘不可知者，如大乘本识缘身、器故。所依种识即本识者，何劳虚认，此体非汝所计之识？今论意言：汝谓不然，且初二意并生有难，亦应有麁、细二眼识并生，转识摄故，如意识。或意识不得有麁细二识并生；转识摄故；如眼等识。故知经上无文定说，以理证尔，岂得随情便拨圣教？次三因者此非正量，谓立量云：汝所言细意识者，决非意识；极成意识不如是故；如眼等识。或意识所缘分明行相不可得故；犹如五识。唯第三因成是比量，前二返显以理直遂不为比量，何得悟征。今此论言极成意识不如是者，即彼第三因。文虽不同，义势是一，由是前量故；汝细意即我赖耶故。故上座师不符正理，自下论文通破诸部。\n论：又将死时至冷触渐起。\n述曰：下第五难死渐舍识。世亲、无性《摄论》皆云：善业从下冷，恶业从上冷，由生胜趣恶趣别故。《瑜伽》第一云：随下、上冷后至于心，此处初生最后舍故。\n论：若无此识至执受身故。\n述曰：如上所明六非执受，以舍执受冷便起故。\n论：眼等五识至或不行故。\n述曰：五识依别。若能执受，无识之时，身冷应起。若身识遍能执受者，或不行故；渐命终时亦有先舍五识身故。\n论：第六意识不住身故。\n述曰：意识住身可由起触，不是决定住于身中取触等故。非无意识身便冷生，第八住身即有煖起，不住身处故冷触起。\n论：境不定故。\n述曰：又第六识境不定故，缘境转易。此命终时行相微细，缘一类境，非第六识有是相状。\n论：遍寄身中恒相续故。\n述曰：第六意识恒常起时，逢境即缘，随依即止，不同本识久住一依，定缘此境，不应冷触由六渐生。由是等文下七识中，有一类计，第八识以五根为依，如此中言五识各别依不能执故，通依者能执。若不依根能执受者，第六应然；若不依不能执，便以第八为不定故，第八故以五根为依。及此中言不住身故，故第八识亦住于身。\n论：唯异熟心至不相离故。\n述曰：下总结言。唯第八识真异熟心，由先业力恒不断，遍相续执于身。舍执受处，冷触便起，寿、煖、识三不相离故。\n论：冷触起处至此第八识。\n述曰：识不执处即是非情，引果所摄外器之类。虽第八识变而亦缘，而不执受，如发发等，故此识有。上来或初引教共诤，别破异部；二、引事为难；三、总结上文。\n论：又契经说至不应有故。\n述曰：自下第七难《名色经》。《摄论》第三引经同此，文易可知，第二为难。\n论：谓彼经中至羯逻蓝等。\n述曰：下文有四：一、叙经；二、申难；三、破救；四、立量，即叙经也。彼经自释，名谓非色四蕴，色谓羯逻蓝等，等诸余位。此羯逻蓝名为杂秽，父母不净名杂，深可厌患名秽。\n论：此二与识至不相舍离。\n述曰：谓名与色此二与识相依而住。无性释言：此二皆用识为因缘，识复依此展转相续而转，即是此中互相依义。复引俱时因果为例，如二芦束更互为缘，恒俱时转，不相舍离。萨婆多师羯逻蓝时无五识故，故唯有意。意即为识，识俱心所说为名，名既通摄非色四蕴。彼宗释言：名总摄四，实但有三，谓无识蕴故，不与名相应。经自释言：名通四蕴，故相违也。若谓初时虽无有识，第二念识名名中识，说初念识为名外识。说相依者，即束芦喻，道理不成，不俱有故。设此位及后许有五识，生诸识不并，故无相依俱义。即是彼部绝解此经，更无理救，经部师等道理同此。《瑜伽》第九有二义解：一云俱有依根曰色，等无间灭依根曰名，随其所应为六识所依，依止彼故，乃至命终诸识流转。此解则通大小，非此所诤，便助彼宗，非欲自解；又复彼设尔但以自相望前后为缘，束芦喻不成。彼论次文亦有此喻，故知此说且随小相，仍非同喻。第二解云：又五色根，根所依大种，及根处所彼能生大种曰色，所余曰名。要由有识执受诸根堕相续法，方得流转，即同此解。故小无解，唯上座部细意名识，麁意名名，如前已遮有二识起，故今不说。\n论：眼等转识至说谁为识。\n述曰：第二申难中。设令乃至頞部昙位，眼等转识摄在四蕴名中。若无此本识者，六识不俱故，说谁为识。\n论：亦不可说至无五识故。\n述曰：三破救也。若彼言名四蕴中，识谓五识身，所与相依识是第六识。若尔羯逻蓝时无五识故，说谁为名中识。大小共许羯逻蓝位七日已来并无五识，故于此位无名中识。若彼难言，汝亦七日无五识身，彼名中识，其体是何？第七识也。又除初念，余时亦许第六识起，意识即是名中识蕴，有何所违？其大众部诸识并生，七日已前身识等未起，七日已后身识等生，为名中识。遂复解云：经言名色互为缘者，除初七日，余长时位，如汝大乘说第六意为名中识。初念许无，已后俱起说互为缘，从多位说。我亦如是，七日犹如初念，余位亦复长时，据长时说亦互为缘，无爽于理。此亦不然，我之初念亦互为缘，别有末那为名中识。第二念后意识复生，无相违失。经中非据长时有说，故非识证。\n论：又诸转识至显第八识。\n述曰：四立量也。设许长时后位及初位有其五识，即诸转识有间断、有转易，性是不坚，无力一切时执持名色，如何乃说恒与为缘？体非恒故。量云：转识不能恒持名色；有间、转故；如声、风等。《摄论》齐识退还，识若不断坏，名色得增长不等，皆此中摄。理即互为缘识摄故。\n此识是第八识性。\n成唯识论述记卷第四本\n第四末成唯识论述记卷第四末\n沙门基撰\n论：又契经说至不应有故。\n述曰：下第八证，引《四食经》。识食既成，即第八识。谓佛初逾城出家，于外道尼干子所学修苦行。由彼外道悬头拔发，自饿投岩，故佛六年日食麻麦。既知非道便弃舍之，牧牛女边受乳糜食，受吉祥草，诣菩提树，于其后夜便证菩提。彼外道等见受乳糜，遂生诽谤言：破我戒。复闻证得无上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往试佛先诣城门。既见如来便为问曰：言证一法，世不能知，请为具陈，其义何者？佛欲除彼无义苦行乃报之曰：一切有情皆依食住，正觉正说，余不能知。外道咲曰：愚者亦解，何言正觉？深生诽谤，此经即是彼时所说，大小二乘皆共信有。虽总言食，破彼自饿，意许四种，无一有情一刹那中无四食者。即遍三界、五趣、四生，其中识者即阿赖耶，是因缘本。佛悟诸法密意说之，言虽在近，意在于远。文段有三，一如上解。\n论：谓契经说食有四种。\n述曰：此则总标。下文有四：初、陈自宗义；二、方破他；三、结识食体；四、释妨难。\n论：一者段食，变坏为相。\n述曰：陈宗有四：一、出体；二、法摄；三、释义；四、辨界。此出体也，先出食相。今言段者即分段义，香、味、触三变坏为相，于变坏时为食相故。先言团食言可团聚，此言非也，其水饮等不可团故。但可说言：分分受之故名段食。此何为性？\n论：谓欲界系至能为食事。\n述曰：由此准知下三不言界，即许界通三。几事为性？香、味、触三。六十六云：摄食由诸句等，及五十七末极广明之。《对法》五说：十一界摄。即此三界，此三一切皆是食耶。于变坏时能为食事，非未变坏说为段食，即非此三一切皆食。《对法》五说：有变坏故；有变坏者资益之时方名食故。初食未坏但触所得，六十六说：名为触食。望一食者，非望余生。若望一切有非是食，即于色界应有段食，由欲界三皆是食故。色界有触而非段食，如《俱舍论》第二卷中，问答色界无此所以。问：何故色处非段食耶？\n论：由此色处至色无用故。\n述曰：胜定果色亦色处类，非变坏时能为资益，故非段食。以变坏时色于自根不能资益，于其自根既无资用，于余根等亦无作用，不资养等。又色麁著与根相离方能为境，不与根合故非是食，如〈摄事分〉中第九十四卷亦广分别，〈本地〉第五卷亦具明之，不能烦叙。声体疎远，离质用兴不能资益，故非是食。问：此三为食，为对自根，亦对余识？答：此三入腹变坏之时，先资自根为资养已，然后乃能资诸根等。发识明利说名为食，非要别对自识所取。其废立等诸门分别，如别章说。\n论：二者触食至能为食事。\n述曰：如六十六、〈摄事分〉中，皆以触数为此食体。由有漏触才触境时，摄受喜、乐能为食事。谓能资养生长喜、乐、舍受，令增摄益于身故名为食。八识俱触，皆是食耶？\n论：此触虽与至资养胜故。\n述曰：此触食体皆通八触，虽体通与诸识相应，属六识者，食义偏胜。胜义如何？所触之境相麁显故，别能摄受喜、乐受故；能生顺益身之舍故，是偏胜义。七、八俱触，境微细故；全不能生喜、乐受故；虽生舍受，但不为损而非益故。由此义显触生苦、忧，非顺益舍，有非食体，不资养故。有人因见世亲《摄论》第三卷，云：触食属六识，便云触食体即六识。此义不然，六十六卷、〈摄事分〉中、今此论中亦说触数为触食体，世亲但言此属六识？此中会取属六之触，非取彼识，此文为定。问：喜、乐、舍受既能资益，何故非食？答：得根本境本资益者，唯触数故。\n论：三意思食至能为食事。\n述曰：此体即是有漏思数，与欲数俱方是食体，余相应思无希望相故。若希可爱境，此通未来及与现在。然《对法》等欲缘未来，现在无欲，即欲无减，不缘三世。今言希望，希望三世皆与其合，何妨此欲通缘三世？若缘过去，与念何异？念但追忆，而不希望与彼法合。若尔应念亦缘未来，念类无失，缘亦无爽。\n论：此思虽与至希望胜故。\n述曰：此食通与八识相应故。虽通与八识相应，属意识者食义偏胜，故《瑜伽》说：深胜希望及缘未来，非余俱思，希望胜故。由此亦准，属六识者体非六识，不尔思食体应第六。问：欲何故不为食体，而取俱思？答：思虑益根，非欲能故。\n论：四者识食至能为食事。\n述曰：由前三食势分力故，此识得增长，识复长养诸根大种能为食事。六十六等说：由段食等资养根大，令所发识明利现前故，由段等三食势力资长于识。五十七说：令识增盛已，识后长养诸根大种。\n论：此识虽通至执持胜故。\n述曰：识食体通八识，而第八识食义胜，故《摄论》、《对法》皆唯取第八。但由触、思资长第八，为远疎缘亦由段食。此第八何以胜？不改易，恒一类，无间断，常相续，执持胜故。\n论：由是集论至十一界摄。\n述曰：第二法摄。由此段食三处为性，触、思体者即触、思数，识食体通八识。《集论》第三、《杂集》第五，说三蕴、五处、十一界一分为体。三蕴即色、行、识，五处即香、味、触、意、法处，十一界即七心、香、味、触、法界。然彼言一分，此处略之。彼通有漏、无漏，今唯取有漏。又彼通等流、长养、报、非报、三性、三受等故，何故名食？\n论：此四能持至故名为食。\n述曰：第三释食义也。\n论：段食唯于至随识有无。\n述曰：第四辨界。段食下界用，顺欲胜故。触、意思二遍三界用，六相应者随识或无，八相应者随识恒有，故依识转随识有无。即显识食亦通三界，故四食体不减不增，如《大论》第六十六、〈摄事分〉、〈本地〉第五等卷说，此上大乘引傍乘义且出食体。\n自下第二破执诸识为识食者。于中有四：一、总破诸部；二、别破萨婆多；三、别破上座；四、别破经部。\n论：眼等转识至能持身命。\n述曰：此是初总。谓六转识五位有间断，三性等转易，不遍三界，亦非恒时，故不能持身及命也。自下别解，随其所应各对宗说。\n论：谓无心定至有间断故。\n述曰：释上间断。无心定者，二无心定。熟眠者，无心眠。闷绝亦尔，生无想天有间断故。此解有间。\n论：设有心位至非遍非恒。\n述曰：设除此五位，随所依根、所缘境界、三性异、三界别、九地殊、漏无漏等，有转易故。此解有转，于持身命，非遍三界，亦非是恒互持诸根。六种转识，一、非恒有；二、转易故。\n论：诸有执无至皆依食住。\n述曰：二十部中，汝若执无第八识者，依何等食？经说是言：一切有情皆依食住。若以转识而为食者，即入无心定等位时，便有有情不依食住。如何佛说：一切有情皆依食住？\n论：非无心位至无体用故。\n述曰：破萨婆多等。萨婆多言无心位中虽无有识，入定前识为识食体，有何过失？我过去有故。然彼起食用，唯过、现世，非未来世。今设遮之言未来也，今言不应尔。总非量云：定之前后去来有漏顺益之识，非食体用；非现、常故；如空花等。彼宗不许无体用因，故但宗法。遮过去令无食体用，但遮未来食体。今设遮未来用，此是不许有体等难。\n论：设有体用至非食性故。\n述曰：自下设许有体用难。去、来识等如上所言，亦非食性；非现在故；如虚空等，以无为非食故，非现在因，虽现在者非皆是食体。是同品定有性故，得成正因。\n论：亦不可说至有情为食。\n述曰：上来破世，下别破法，此正破彼宗。萨婆多云：定前久心非是食性，隣入定心正是食体。与无心位有情为食，亦名食住。\n论：住无心时至已极成故。\n述曰：不然，住无心时已灭无，故现在无食，过去非食已极成故；说非现、常，如空花故；要现在识方名食故。此无性释，余世亲释。\n论：又不可说至即为彼食。\n述曰：难本计已。彼设救言：无想定等体即是食，及在定中命根、同分不相应行正是食性。今言不尔。\n论：段等四食所不摄故。\n述曰：如声等法，定非是食，此纵有体难。\n论：不相应法非实有故。\n述曰：假法非食，如瓶、盆等。又前难无想等为食，后难以命根等为食。无性释云：心、心所灭亦非是食，但有此中无想定等，无命根等。上来破萨婆多讫，自下第三上座部师救云。\n论：有执灭定等至后当广破。\n述曰：至下当知。此世亲有，经部师计亦同上座。自下第四正破经部，兼破萨婆多。\n论：又彼应说至不可为食。\n述曰：诸识不并，生上二界起无漏心时以何为食？下界可然，有段食故。无漏识等非彼之食，破坏有故。如涅槃等，非于彼界无漏是食。\n论：亦不可执至有漏种故。\n述曰：此但破经部。汝又若言：无漏识中有有漏种，即以无漏为彼食体。此亦不然，无漏识等不能为食；不能执持有漏种故；如涅槃等。若言：此因有随一失，我许执持有漏种故。应立宗言：无漏之识，不得执持有漏种子；是无漏故；如涅槃等。\n论：复不可说至彼身命故。\n述曰：上本宗，下设义双破二部。彼设救言：在彼上界起无漏时，有情身、命既互相持即互为食。此亦不然，四食不摄彼身、命故。彼身、命定非是食；四食不摄故；如生、住等。\n论：又无色无身至无实体故。\n述曰：设许身是食，理亦不然。无色界无身，汝之命根无能持故。若言：众同分能持命根等，皆无实体故，亦非是食。\n论：由此定知至令不断坏。\n述曰：自下第三结识食体，由异熟识具三义故。\n论：世尊依此至皆依食住。\n述曰：由本识故作是说言：一切有情皆依食住。由此本识无间，无转，一类住故，是遍是恒，故名为食。然有难言：佛是有情即无有食，无心定等何废无食？一切有情言即不遍故。下第四正答难言。\n论：唯依取蕴至非有情摄。\n述曰：此中正显一切有情，言不遍于佛。\n论：说为有情至示现而说。\n述曰：示现为有情，亦示现有食。据实而言，佛非有情，非非情等。故《集论》等说：佛是示现依止住食。\n论：既异熟识至此第八识。\n述曰：第三总结。虽知识食通诸八识，唯异熟识是胜食性。彼食即是此第八识，此食诸门分别义理。勘诸经论，并《俱舍》等，如六十六广有诸门。\n论：又契经说至识不离身。\n述曰：自下第九灭定契经。入此定者，灭身行入出息，第四定上气即绝行，况此位故。语行寻、伺，心行受、想无不皆灭，行者因义。此中亦有以十大地俱为心行，随心有无故。然随胜者唯说受、想以为心行，而寿不灭，即萨婆多师命根，命根体即寿。大乘前说：种子是寿，即命根故。经量部师既无命根，以何为寿？色、心不断，于上假立。亦不离煖，根无变坏，随部所计即彼法持。识不离身，正是所诤。然欲出经同法为例，兼诵余文，非正所竞。\n论：若无此识至不应有故。\n述曰：此总非已。次下第二正解之中有二：初、破灭定识不离身；二、例无想应尔。初中有四：第一总破诸部小乘在灭定中说无本识，出已正义；第二破萨婆多；第三破经部本计；第四破经部末计。\n论：谓眼等识至彼识皆灭。\n述曰：眼等诸识有二行相：一者麁；二者动。麁则相貌，易知，动乃数加转易，或复间断，或变其性。有处无有多缘散乱，故名为动。既尔，起者必有劳虑，凡夫愚而莫知，圣者惠而生厌，此熟彼宗眼等诸识起必劳虑。劳谓疲倦，虑谓麁动。暂求止息，渐次伏除，从麁至细缘，无相想至未都尽位。一期分位无心，或但一日，或复七日，大乘一劫余，依此位立住灭定者。《成业论》问：若有第八，云何名无心？彼答：有二心等，应如彼论。既厌六、七而入定中，故此定中转识皆灭。\n论：若不许有至识不离身。\n述曰：下正结云。若不许有体微细者，翻前麁也。下翻前动，常、无记、一类性、不变易。复是恒而无断，体遍三界无处不有，执持寿等，等取根等，无此识在，依何识故说不离身？寿即命根，能持寿者持识种也，寿不灭者命非无也，《摄论》云：非为治此灭定生故，唯为对治诸转识故。此述正义合遮诸部，萨婆多人先来救义。\n论：若谓后时至名不离身。\n述曰：次下第二破一切有。初叙宗，后申难。此初也。谓彼救言：出定后时，彼识还起，名不离身。如隔日疟虽非现有，说疟不离身，故识应类然。\n论：是则不应至起灭同故。\n述曰：下难有五：初难云：是则不应说心行灭，心行定中无，出定方始有。即说定中心行灭，转识定中无，出定方始有，何为说不离？应说定中识体非有，何乃说识不离于身？识与想等生灭同故。以汝想等名大地故，比量可知。\n论：寿煖诸根至便成大过。\n述曰：第二难。寿、煖二法及与诸根，应亦如识。所以者何？说彼定中不离寿，而实定中寿不无；亦说定中不离识，而实定中识是有，煖及诸根为难亦尔。量云：识在灭定，实应不离；如来说言灭定有故；如煖、寿等。汝寿、煖等，灭定位无；佛说有故；如汝许识。\n论：故应许识至实不离身。\n述曰：下结正也。由如是等故，应许识如寿、煖等，不离于身，在定中有，彼不许煖等出定方有故。\n论：又此位中至位灭定者。\n述曰：第三汝住灭定者，应非有情数；许全无识故；如瓦砾等。又亦不名住灭定者；许全无识故；如瓦砾等。此中总有二尔比量。\n论：又异熟识至便无寿煖。\n述曰：第四，在此位中谁能执持诸根、寿、煖。前言三法互相持故，应言：此位寿、煖等法，皆应坏灭；无执持识故；犹如死尸。又此位中，应无寿等；无能执持识故；如死尸等。\n论：既尔后识至彼何所属。\n述曰：第五。既尔定中无异熟识，如死尸等。后出定识必不还生，经中说「识不离身」言，何所属著？何所因也？\n论：诸异熟识至无重生故。\n述曰：若有阿赖耶，是真异熟故一切时有。汝无本识于此位中异熟识断，异熟断已，离托余生无重生故，即《摄论》同。量云：出灭定已应是重生；许真异熟识断已重生故；如余重生身。又异熟心，断已应不续；异熟摄故；如异熟色。六识异熟虽断可生，自许说彼非真异熟。虽是他许真异熟法，然非此宗共所许故，无不定过。\n自下第三正破经部本计。于中有二，初申四难；后总结之。\n论：又若此位至如何得生。\n述曰：第一难。此言能持种子识者，以经部师许有种故说识能持。无本识故后识无种，应不得生。\n论：过去未来至已极成故。\n述曰：第二难。去、来二世、及不相应，非实有体，两宗并无，已极成故；设萨婆多亦今有种后果生故；无去、来世法体生故。今对彼言不相应等已极成立，前已破故。次经部云：此位有色即能持种，不假余识、及去、来等。\n论：诸色等法至亦已遮故。\n述曰：第三难。色不离识如第一卷，持种受熏如第二、三卷，破色不离识意说何等？此位有色明有本识，非本识无而许有色。本识可受熏，而非色持种。既双破二宗，下俱结正义。\n论：然灭定等至有情摄故。\n述曰：第四比量难也。所说五位无心位中，定实有识；具根、寿、煖有情摄故；如有心位。具根、寿、煖言，引经具证也。\n论：由斯理趣至实不离身。\n述曰：总结文也。\n上来已破经部本计，下破经部末宗转计。上座部师亦许定中有细意识，生死等位已遮破讫，极成意识不如，是故下。破有二：初总破有心；二别征有心所。\n论：若谓此位至无心定故。\n述曰：初破有心中。文分为三：初难违名；次难违理；后结意趣。此即初也。此牒计非此不应理，此定亦名无心定故。故知不得有第六识，此并对勘二家《摄论》、及《成业论》，义更无违。而彼救言：如名无心定汝本识不无，今名无心定何妨意识有。解云：我名无心定，无麁动识名无心，即是六识俱无之义。汝名无心定，说何以为无？\n论：若无五识至五识身故。\n述曰：下违理中有四比量，此第一也。彼若答言：无五识故名为无心，非无第六。今牒之云：若如是者应立量云：汝应一切定皆名无心；诸定皆说无前五识身故；如汝许灭定。若不言定中，无五识身故，即不定过。以无心、闷绝等亦无五识，彼此共许非无心定。今应助难，灭定无五识说名无心定，此位亦无五识相应受、想等法，名为心行灭。然有心所无心所家，皆须名无第六受想，以有心行灭言等故。\n论：意识摄在至灭定非有。\n述曰：第二比量。此位第六意识应无；六转识摄故；如五识身。次第三量。\n论：或此位识至非第六识。\n述曰：彼亦自说自位之识行相、所缘微细难知，故以为因。或汝所言此位第六识，应非是实第六识摄；行相、所缘不可知故；如寿、煖等。\n论：若此位有至非此位摄。\n述曰：此第四量。设彼救言此位第六识行相、所缘俱可了知，因随一者，今破量云：汝灭定位应非是实灭尽定位；许有行相、所缘可知识故；如余位等。更应返难：汝宗除此，余时亦应名灭定位；有行相、所缘可知识在故；如汝许灭定。\n论：本为止息至入此定故。\n述曰：此总结成。为止六识入此定故，此即第一总破有心。下别破有心所，文复有二：初总征；下别破。\n论：又若此位至为有为无。\n述曰：此总征也。不问余识相应心所，故论言彼。自下别破，于中有二：初破有心所；二破无心所，二义俱是经部转计。有心所中有七问答，初破中第一违经失。\n论：若有心所至心行皆灭。\n述曰：许大地法皆灭尽故。经部本立三大地，及三心行，谓思、受、想，皆名心行，受、想胜故彼偏得名。自下体违名失。\n论：又不应名灭受想定。\n述曰：既有心所法，何名灭受想？经部救言：言有心所非谓受想，有余思等故。又难：何故唯受、想灭，思等不灭？\n论：此定加行至唯受想灭。\n述曰：上来难讫。次下第二经部救云：此定加行但厌受、想，受、想能于静虑、无色修行胜故。于此定中唯受、想灭非余思等。有伏难彼云：何故唯受、想二名为心行，乃复灭之？思等不名，乃复不灭？\n论：受想二法至何所相违。\n述曰：谓修静虑、无色等时，受、想用强独名心行，增劳虑故。非余思等说心行灭，何所相违？\n论：无想定中至然汝不许。\n述曰：自下第三论主难云：灭尽定前厌于受、想，劳虑强故，唯受、想灭，思等不灭。无想定中唯厌于想，想劳虑故，应唯想灭。然汝不许，余亦灭故。\n论：既唯受想至心亦应灭。\n述曰：受、想所倚既亡，能倚心应随灭。所倚强故令心应灭，资助之法强已灭故。自下第四经部师救。\n论：如身行灭至令同行灭。\n述曰：此经部救。入第四定以上，入出息无，其身尚在。虽受、想灭，何妨心有？自下第五论主非言。\n论：若尔语行至而非所许。\n述曰：应寻、伺灭，语应不灭。寻、伺语行灭，语随寻、伺无。受、想心行无，心应随行灭。以彼身行灭，身犹现在故，遂令心行灭；亦令心尚在，亦应以彼身行灭故，语行应如身。然非所许，大乘佛等无寻、伺虽复有语，寻、伺亦非遍行。今难违宗就他为论，故以为例名非所许。彼复救言：我以身行同心行，汝以语行同心行，二难既等，谁是谁非？\n论：然行于法至法或犹在。\n述曰：此论主释。此即总出，一切行于法。谓行随法有无名遍行，遍行法灭时，法定随灭故。不随有无名非遍行，非遍行法灭时，法或犹在故。今应且出共许，何者为非遍行？\n论：非遍行者至身犹在故。\n述曰：入第四禅以上入出息灭，其息灭时身犹在故，名非遍行。第四禅中余法所持令身不坏，下地之息于身有力。身虚疎故说息为行，除此无有唯有此牒。\n论：寻伺于语至语定无故。\n述曰：寻、伺引语名为遍行故，二禅已上寻、伺无故语定随无。大乘不然，此随他语。\n论：受想于心至大地法故。\n述曰：如寻、伺故比量所诤，许如思等大地法故。根本经部说有三法遍行，大乘、萨婆多各说有二：谓即受、想，故别立蕴，作用强故。彼说三大地故，今言思等，等取何法？谓有二计：一、唯计有三法，如前触即三合，无别体故；二、计有四法，即触数故。下言三和成触即是前计，三和生触即第二计。计别有体，故今言等意摄二家。又设有余非别有法，此论别体。若依分位，于思之上亦名为定等理亦无违，一念之思所望别故。然未见文，准《俱舍》云：谓通三性、有寻伺等三地名为大地，即更有余法。今量云：受、想定是遍行；许是大地法故；如思等法。\n论：受想灭时至彼灭心在。\n述曰：汝之此位受、想灭时心应随灭；许大地法灭故；如思等灭心定随灭。无心睡眠等位心随思灭故。既尔受、想灭心定随灭，如何可说彼受、想灭而心犹在？彼者，彼受、想也。\n论：又许思等至彼亦应灭。\n述曰：此返难云：此位思等应灭；许大地法故；如受、想。\n论：既尔信等至余可在故。\n述曰：经部以思分位名为信等，此位非无。思等既灭，信等善法亦无，非是遍行诸法灭已，余非遍行法可在故。\n论：如何可言有余心所？\n述曰：既思、信等此位俱无，如何可言除受及想有余心所？\n论：既许思等至大地法故。\n述曰：此无心位，受、相应有；许大地故；如思等法。此则例以大地法齐如思说有。\n论：又此定中至触力生故。\n述曰：上来但总破，故思言等等取有触。此位有思，亦应有触，余心所法皆依触力生故。量云：此位应有触；有思等故；如余有心位。余有心位以触为本，无有本无而末有故，以末例本亦令本有。\n论：若许有触至触缘受故。\n述曰：此位之中，亦应有受；触缘受故；如余位触。\n论：既许有受至不相离故。\n述曰：此应有想；有受故；如余散心等位。既尔则应一切心所无不皆有，何得独言无有受、想？\n论：如受缘爱至其理不成。\n述曰：自下第六经部救言。如言受缘爱，非一切受皆能起爱，无漏善受不起爱故。故触缘受，应如于爱非一切触皆能起受，此位有触无受生故。由斯理齐故，前所难理不成立。次下第七论主破之。\n论：彼救不然，有差别故。\n述曰：此论主非，二例异故。所以者何？\n论：谓佛自简至简触生受。\n述曰：佛简别言唯是无明所增之触所生诸受，有漏染受为缘生爱，以相顺故。非一切受皆能生爱，曾无有教简触生受，此散心位触能生受，此灭定位触不生受，何得为例？\n论：故若有触至其理决定。\n述曰：此位有触必有受生，定相随故。受、想必俱，其理决定。\n论：或应如余位至有思等故。\n述曰：此位受、想亦应许有；许有思等故；如所余位。此难则以有思理齐，如余位说受、想有故。与前少别，许有受、想亦复何辜？\n论：许便违害至灭受想定。\n述曰：初违教失。「心行灭」言，行即受、想故。亦不得成灭受想定，名体相违故。就别破中，上破有心所讫，次破无心所。《俱舍》云：尊者世友问论中说：此即经部异师，二法为种，灭定无心，色为种子，心后依生。经部本计灭定无心，次复转计，灭定有心，次有心所，今更转计。彼无心所，即末转计。此中意言：灭定有心而无心所，为避前难所以计生。\n论：若无心所至离心所故。\n述曰：于中有二：初破有令无难；后纵有别生征。初中有五问答：初问中文长此诤大地非信、贪等，以彼无时心尚有故。量云：灭定之位，无第六心；以无大地心所法故；如闷绝等位。彼若救言：此受等如信等；信等虽无仍有心故；如起染时。即复难言：\n论：余遍行灭法随灭故。\n述曰：前难中云：受、想二法如寻、伺是遍行法故，故彼灭定位心定应灭。彼若复言：此非遍行故可灭也。\n论：受等应非大地法故。\n述曰：以心有时此所无故，如贪等者。此受、想等应非大地法，彼若救言：虽名大地据余位得名，非约灭定。\n论：此识应非相应法故。\n述曰：此相应法，余时亦有心所相应；此位之心既无心所故；如色等，应非相应。彼若复言：此位之心非相应法，如无表色非有质碍。\n论：许则应无至亦非心故。\n述曰：谓此位心，应无所依、缘；非相应法故；如色等法。又此应非心；非相应法故；如声、香等。此中所依，谓即根。等，等无间意；所缘谓境等。等言等取，此非能缘，以非心故；无相应法故。此心若有，缘何等境？既无心所，如何领纳？如何取像等？故应有心所，如《成业论》。上乃违理，次出违经。\n论：又契经说至有受想思。\n述曰：引经可知。《成业论》说《十问经》也，依经难言。\n论：若此定中至必应有触。\n述曰：不诤触体别有不有，但总令有三和合因。然彼所许，以经中言三和合触故令定有。\n论：触既定与至而无心所。\n述曰：触既非无，触必缘于受、想、思故。应定相应，如何可言彼无心所？如经既尔。《成业》又云《十问经》中受、想、行蕴皆触为缘，如何有三和？识而无心所，如余为比故。\n论：若谓余时至亦无受等。\n述曰：自下第二经部之中有二师救：一、无别触，即三和是触故；二、别有触数，三和外别有故。即今经部犹有二师，彼皆余时三和有力，无别触故能成于触，有别触故能生于触。以有或成、或生触故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厌患心所，所既被厌，故在定位三事无能，随彼二说不成生触。既尔此位亦无受等，不可以余不被厌位而例此中。\n自下第三论主返难。\n论：若尔应名至灭受想耶。\n述曰：且就他破。以一切心所皆灭故，如何但说灭受、想二法耶？\n论：若谓厌时至以立定名。\n述曰：自下第四经部救言：厌时唯缘二法，二法既灭故心所皆灭。此定依彼定前所厌以立其名，故无失者。\n论：既尔此中至如余心所。\n述曰：自下第五论主难云：既尔此定，心亦应灭；与前所厌受等俱故；如厌心所。随彼计难：非谓共许，此他比量。若伏救云：如厌贪等染心所灭而心不灭，宁厌受等心所灭，故心亦遣灭？论主若言：厌贪等时心亦已随灭，后时别有心生者，此亦应然，厌时之心随受、想灭，后时别有无所心生。\n论：不尔，如何名无心定？\n述曰：论主难云：若心不灭故言不尔，如何名为无心定也？此中心应灭，名所无心故，如受、想。受、想名为灭受想定，此二即无，心例亦应尔，名无心定故。\n此上破有令无难，自下纵有别生征。于中有二：初总问：次别破。\n论：又此定位意识是何？\n述曰：此总问也。\n论：不应是染或无记性。\n述曰：初破非善，此设遮计。若是染者应贪等相应；以是染心故；如余位染心。设与相应亦应有触，许有无明故。又无想定尚不许染，况此定耶？若无记者，四无记中是何法摄？如《成业》征文势稍异。\n论：诸善定中无此事故。\n述曰：今但总言。余善定中无此染污、无记事故，即八净定为例亦是。\n论：余染无记心必有心所故。\n述曰：此位既无染心所法故，非染、无记，为例量也。\n论：不应厌善起染等故。\n述曰：非求善定起染无记心，与加行因不相应故。彼若救言厌染起善心，厌善起染心何失？\n论：非求寂静翻起散故。\n述曰：量云：汝宗求缘涅槃心应起散心；求缘寂静故；如灭定前心。以此返彼亦得可知，下破本计。\n论：若谓是善至善根相应。\n述曰：未见经部立四善所由，今以义逼令有四种。灭定之心何善所摄，此正彼计，心是相应善。若彼说言：此心是善，今难言：应无贪等善根相应；许相应善故；如余位善心。\n论：此心不应至及涅槃故。\n述曰：设彼若言：是自性善、或胜义善，违自宗故，是为大过。又非自性善；非善根故；如贪等法。非胜义善；非涅槃故；如余有为善心等。\n论：若谓此心至非等起故。\n述曰：彼复转计谓等起善，以加行善所引发故，理亦不然，违自宗故，又违比量。谓此位心非等起善；是善心故；如余善心。彼计余善心非等起善故，善身语业是等起故。\n论：善心无间至由前等起。\n述曰：余位善心后起二性之心，皆应是等起善；善心引发故；如此位心。\n论：故心是善；由相应力。\n述曰：以是义故，故心是善；由相应力；如余位善心故。\n论：既尔必与至心亦应无。\n述曰：此心必与善根等相应；是相应善心故；如余位善心。为例既多，宁说此心独无心所？心所无故心亦应无；一切心所皆非有故；如涅槃等。\n论：如是推征至此第八识。\n述曰：此下第三论主总结归正义。眼等转识于此定位非不离身，实离身故。契经所言不离身识，即是第八。\n论：入灭定时至执持识故。\n述曰：如成业论云：心有二种：一、集起心；二、种种心，为第二故名无心定。今言入定时不为止息，此极寂静执持识故，即是第一集起心也，此定故有第八识在。灭定他诤说或有心，或说无心。\n论：无想等位，类此应知。\n述曰：无想定、无心天亦尔，与此同故，随计随破。然除眠、闷绝，以无所厌故。有所厌心所心便不灭，非不厌故心王犹在。此第九段大文有二：初出灭定有心无心破他自立；二例无想定等准破应尔。\n论：又契经说至不应有故。\n述曰：自下第十引《染净心经》。《维摩》等云：心净故众生净，心垢故众生垢，其《阿含》等亦有此文。今言：心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷识住中解。此中意说：以本识现、种为染净心令有情染净，即当《摄论》〈染净章〉。〈染章〉即三杂染，〈净章〉即是世出世净。\n论：谓染净法至持彼种故。\n述曰：下别解中，先总解，后别破。此总中言染净诸法以心为本，若有漏无漏、常无常、有为无为，染净之法皆以本识为本，故言心染情染，心净情净。此言有为等法总句，无为法等别句，染净之法至下当知。有漏现行依心生，种子依心住。心受无漏现行熏，持彼无漏种故。又解初句如前，因心而生者，谓有为现行法，皆因种子心而生。依心住者，谓有为现行法，皆依现行识法而住。心受彼熏者，谓本识现行受染净有为现行之熏，释上依住，持彼有为之种子故。释上因心生，随心染净有情染净。即以所生能依之法和合假者，为有情故。或心体是有情，心染故情染，心净故情净。此文有释，以心为本，总句如初，因心而生，谓杂染法，即是有漏三性，皆是以相顺，故遂别各生。依心住故，谓清净法。有为无漏不顺本识，故但说依心住。心受彼熏，持彼种故，释上所由，并通染净。又心受彼熏，是有漏法；持彼种故，是无漏法。又有别解，以心为本总句。因心而生，依心住故，并有漏法现行依种子心生，依现行识住。心受彼熏持彼种者，即无漏有为法。虽心相违，心受彼现行之熏，能持彼现行种故，后心净时有情随净。\n论：然杂染法至种类别故。\n述曰：下别解中有二：初解杂染；后解清净。染中有二：初总举；后别破。即摄《摄论》三种杂染，三界见、修所有烦恼名烦恼。一切有漏善、不善业名业，此业所得总别异熟名果。此总举已，下自别破。别破之中文分为二：初明烦恼；后明业、果。\n论：若无此识至皆应无因。\n述曰：余文可知。先言持种，为破经部。界地往还者，《摄论》第二云：从无想等诸地没来生此间，尔时烦恼及随烦恼所染初识，此识生时应无种子，由所依止，及彼熏习，并已过去，现无体故。往谓生他地，还谓生自地。「无染心后」者，《摄论》云：对治烦恼识名已生，一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识，所余烦恼，及随烦恼种子。在此对治识中，不应道理。此对治识自性解脱故，乃至复于后时世间识生，若离阿赖耶识等，应无种子而更得生。世亲、无性二师别解，此中意言：即二时后诸烦恼起，皆应无因，无持种故。\n论：余法不能持彼种故。\n述曰：经部若言余色等中持彼种故，往还等惑起以此为因者，理亦不然。余色等法、无染心等，不能持彼有漏种子；非第八识故；如色声等。\n论：过去未来非实有故。\n述曰：彼论释言：非过去烦恼生今烦恼等，经部师计去、来无故。此论依彼正破经部，此中文意兼破萨婆多，彼以去、来有故，界地往还无失。今言非实，如前类破无染心后烦恼不生，彼言我宗有得得者。今破彼言：亦非实有，同去、来故；前已破故；类下净章中，得等非实故。又言持种，略得不言，正破经部故。设彼救云：界地往还诸烦恼等后时无因生。\n论：若诸烦恼至皆应起故。\n述曰：此牒计非。若尔则无三乘等果，前已所断者，无因更起故。\n论：若无此识至亦应无因。\n述曰：此下第二破业及果。于中有二：初难界地往还等起无因；后难行缘识等不成，此等初也。若无此识持业、果种，界地往还亦应无因，此业之中《摄论》无解。彼第三云：若有于此非等引地没已生时，依中有位意，起染污意识结生相续，乃至有二意识，于母胎中同时而转等，但释其果。又若从此没于等引地正受生时，由非等引染污意识结生相续。此非等引染污之心彼地所摄，离异熟识，余种子体定不可得等。生无色界等名为往还。异类法后者，《摄论》云：又即于彼若出世心正现在前，余世间心皆应灭尽。尔时便应灭离彼趣，若生非想非非想处、无所有处出世间心现在前时，即应二趣皆应灭离等是。世亲、无性皆有此解。此等之后其业、果起皆应无因，无种子故。\n论：余种余因，前已遮故。\n述曰：彼若救言：后报业、果今时熟故，余为种子色等持种。余为其因，去、来世有，因言所以，以去、来世为所以故。今言总非，前已破故，二部如前。\n论：若诸业果至还复应生。\n述曰：若此业、果无因生者，入涅槃已，业、果还应生。设若救言无烦恼故入涅槃已，业、果不生者，难云：既许业、果无因而生。\n论：烦恼亦应无因生故。\n述曰：此文可解，且复业中。\n论：又行缘识至前已遮故。\n述曰：《摄论》第二末云：又行缘识不相应故，应定缘义。若以行熏识名缘，即不熏转识。如前已破，此正破经部。\n论：结生染识非行感故。\n述曰：自下双破经部、萨婆多师。若设许行能招识故名行缘识，结生染识非行感故。经部师言：我虽无有去、来时分，行缘识生既有种子。似汝大乘现行，能招于当可生名色位识，名行缘识斯有何过？萨婆多师既有未世，设复救言：初生染识非行所招，名色位中有异熟识方名行感。虽约分位以说缘生，但感名缘于理无失。难云：\n论：应说名色行为缘故。\n述曰：既约分位以辨缘生，名色时识即是名摄，言行缘识理定不成。若对经部，若熏若感其义皆然，初生染识非所熏故。对萨婆多，唯感名缘。彼复救言：既约分位以说缘生，初生之时识体。虽染非行所感，此时有色异熟为性。亦名识支分位说故，为行所感故说名缘于理何失。此则一切有部正救，经部兼之。无去、来故，应答彼言。\n论：时分悬隔无缘义故。\n述曰：悬谓悬远，隔谓隔绝，谓答萨婆多言：汝许有去、来，然我实不许。设许有者，且行在现在，色果在未来，或是一劫，或一劫余，经八万等，业、果相望，时分悬隔无缘义。故因既不得成，如何能感果，如外法等非异熟因？又行不缘识位中色，无异熟识可名果识支，如何俱色说行能感名缘于识？又若感于识位中色名之为悬，若感后时名色位识名之为隔，俱无缘义。答经部言：设许行支能感色者，未来非有，犹若龟毛。时分悬隔，势非隣近，如何说行能为识缘？故但说熏名行缘识，非谓感也。又悬、隔别，如前已说。准此总应言：悬故无缘义，隔故无缘义，无果识可名识支，即无缘义，三文合也。此等文意极为深远，诸论所未详，群贤所未究。\n论：此不成故，后亦不成。\n述曰：此则如文。后不成者，《摄论》云：又取缘有亦不得成为难。两家熏缘、感果，难之返覆准上应知。又非但后取缘于有，次第相望皆可得尔，果中相缘故。次别破净，于中有二：第一总显净法；后别破之。\n论：诸清净法至断果别故。\n述曰：净法有三：一、世道；二、出世道；三、断果。有漏六行名世道，无漏能治名出世道，所得无为名断果，断是果也。\n下别破中有二：初破世、出世道；后破无为。\n论：若无此识至皆应无因。\n述曰：于中有二：初难异类后无因；后难初道不生。此即初也。若无本识持二道种，异类心后者，即起异界、及杂染、清净等心。即是《摄论》第三云：云何世间清净不成？谓未离欲廛贪，未得色廛善心，即以欲廛心为离欲廛贪故勤修加行。此欲廛心与色廛心不俱生，故非彼所熏，为彼种子不应道理，乃至广说。〈世出世间净章〉云：又此如理作意相应心，是世间心；彼正见相应心，是出世心。曾未有时俱生俱灭，是故此心非彼所熏，非彼所熏为彼种子不应道理，乃至广说。此对经部兼萨婆多。\n论：所执余因，前已破故。\n述曰：准染应知。\n论：若二净道至还复应生。\n述曰：入涅槃已二道应生，许无因生故。彼若救言：入涅槃已道无所依身，故入涅槃已遂更不生已。\n论：所依亦应无因生故。\n述曰：论主难云：即所依身亦应无因而更得生，许无因生故。前染业果无惑不生，难彼言烦恼应无因生。彼若更言无所依故，准此为难。然文略巧，初后显之。\n论：又出世道至法尔种故。\n述曰：难经部师无法尔种，此无漏道初不应生，无法持彼法尔种故，以唯新熏而为不正。设彼若言以世第一法为因缘生，不假法尔无漏种者。论主难言：\n论：有漏类别非彼因故。\n述曰：前第二卷已广说讫。又彼若言初无漏生但无因起，何假汝立法尔种子。论主难云：\n论：无因而生非释种故。\n述曰：说有因生释迦子故，不尔便同自然外道。\n论：初不生故至三乘道果。\n述曰：此初无漏既不生故，后时无漏亦应不生，初后无漏既并不生，是则应无三乘道果。自下第二明其断果。\n论：若无此识至亦不得成。\n述曰：要由本识持烦恼种故得证断。\n论：谓道起时至俱非有故。\n述曰：无漏道起一切烦恼及彼种子俱非有故，道者无间道。此正破经部，言种子故；萨婆多计惑得俱故；染法现、种俱非有故，断何所断。于此时中无有漏识故，若言惑种在无漏识中。\n论：染净二心不俱起故。\n述曰：有漏种等非无漏识中。量云：\n论：道相应心至如涅槃故。\n述曰：圣道。不持烦恼种子；与烦恼种自性相违故；如涅槃法。\n论：去来得等非实有故。\n述曰：此则双破。非经部师许有去、来，故不得言惑在过去，惑在未来。萨婆多言：我宗不立识能持种，实有去、来及与得等故有断果。又命根、同分设持惑种无此过失，今言去来得等非实有故，如上已破。经部师言，余皆有失，我今复言惑种在于色等之中，难言：\n论：余法持种理不成故。\n述曰：一切色等不能持种，理不成故。色中无种如上已破，论总结言。\n论：既无所断至而立断果。\n述曰：既无所断之惑，以无依故无种。能断之道亦无依，依何烦恼，由何断道而立断果？\n论：若由道力至应成无学。\n述曰：此牒计非。经部救言：无断果体但由道力后惑不生，即立断果，何须本识持烦恼种立实断果？论主难云：则初道起应成无学。\n论：后诸烦恼至永不生故。\n述曰：释前所以。后烦恼等由初断道，皆已无因，种子无故，永不生故，便成无学。有我本识，虽前起道断随应惑，后烦恼起持烦恼种。得初道时不成无学，后断烦恼而得断果。若无此识持烦恼种，初道起位，惑种皆无，应初道起即成无学。\n论：许有此识至染净种故。\n述曰：总结一章染净二法，《摄论》三卷、《瑜伽》、《对法》合证本识。此论之中自前卷末至此中并摄尽，更有异同，诸贤自悉。文有上下，说有广略，宜细寻之不能具述。\n论：证此识有至略示纲要。\n述曰：第三此即总结十理证，如文易解，故今不释。恐厌繁者，除此十证所不摄证。谓八证中最初生起，明了生起，业用不可得等，皆此未说，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是证。前十证中所摄八证，诸后讲者一一叙之。\n论：别有此识至应深信受。\n述曰：此总结上教、理二证第三文也。三能变中上来已解第一门讫，自下次解第二能变。\n论：如是已说至其相云何。\n述曰：下文有二：初结前生后以发论端；次依所问以辨其相。此即初也。\n论：颂曰至出世道无有。\n述曰：下依问辨，此依三颂其第七识十门分别：初、举第二能变出末那名；二、解所依；三、解所缘；四、出体释义；五、释行相；六、显染俱；七、触等相应；八、三性分别；九、界地分别；十、隐显分别，即是伏断之位次也，于下显中一一广释。问：何故本识不辨所依，次能变中解彼依体？答：本识诸识之本，与他为依义显，他与为依义隐。故不出。其所依，第七既八之余，所以出其依体。问：若尔本识与他依义显，何不说之？答：前颂已说。谓彼颂说恒转如流，如流之言，义生余识，即是依义。问：何故不说第七与他为依，第三能变中不释根、境？答：是作论者意欲尔故，不应责之。或影略门，谓初能变但释所缘，故前颂言执受处是。第三能变唯释所依，故后颂言依止本识。第二能变依、缘俱显，欲令学者可知一隅三隅返故。或谓本识诸法之本，但说与他为依，出自识体、所缘；前之六识境麁不说，但出所依，依止根本识等者是，故下论云：此所缘、及别依，麁显、极成，故此不说。第七依、缘俱隐，根、境合释。所以作论三种不同，非但说所缘而无依等。何故本识不出界系？论主略故。或言：异熟即是界系，随何界异熟，即彼界系故。此亦应然，言染俱已即随彼系。此不为例，谓前六识起与本识非必同系。除无漏识此与本识起必同界，恐类前六故今说之。又作法各别不应为难，后能变中即不解故。\n论：次初异熟至能变识相。\n述曰：下有二文：一、以八段依释十门，合释体义及行相故，合释染所、余心所故，以义类同故合明也。或开为九，四染烦恼与余心所别门说故；二、以二教、六理证有此识，随文可知。初段有二：一、释颂；二、问答。异熟识先，此识为后，故言次后，解颂初句「次」。「第二能变」应辨思量能变识相，即出颂中能变之言。释能变名，如第二卷解。\n论：是识圣教至胜余识故。\n述曰：即指此识，故言是识。于圣教中别名末那，总名识故。末那是意，故《楞伽》云：识有八种，识即通名。六十三云：虽诸识皆名心意识，随义胜说第八名心，第七名意，余识名识。《摄论》第一亦言：意名无有义，心体第三等，故末那名别目第七。又虽诸识皆名为意，为此标意，余识不然。虽标总称即别名也，是故论言：「是识圣教别名末那」。何故诸识不别名意？恒审思量胜余识故。六十三卷〈有心地〉云：若末那恒思量为性相续而转，佛言出世末那云何建立？答：名假施设，不必如义。此义意言，出世末那更不思量，任运知故、无麁慧故、无散慧故，不名末那，即唯有漏，非在无漏，此一解也。又云：远离颠倒正思量故。此义意言：远离颠倒思量有正思量故，即通无漏亦有此名，二解如是。\n论：此名何异第六意识。\n述曰：上释颂文，下问答辨。于中有二，文显可知。问曰：如言八识此亦名识，末那名意，总别合论即名意识。又六十三云：识有二种：一者阿赖耶识；二者转识。此复七种，所谓眼识，乃至意识。即是第七名为意识，此名何异第六意识。一则总别合名为理难，二以论文为例难。\n论：此持业释至识异意故。\n述曰：意是自体，识即是意，于六释中是持业释。业谓业用，体能持用，即似旧言功能受称。此六释名皆二法相对，辨差别释，非一一法究理括尽，如阿赖耶名藏识，识体即藏亦是此释。此与彼同，故指为喻。何为此释？识钵即意故。其第六识体虽是识，而非是意，非恒审故，彼依主释。主谓第七，即似旧言从所依得名，如眼识等，眼是所依，而体是识，依眼之识故名眼识。何为此释？识异意故。能所依别，从依得名。问：今者得名既各不同，何故不并名意识，而于第七但立意名？若名意识显是持业得名，但名为意，竟有何理？\n论：然诸圣教至但立意名。\n述曰：诸圣教中恐此第七滥彼第六，于此第七但立意名而不言识。第一义也。\n次第二释。\n论：又标意名至劣余识故。\n述曰：唯立意名为简心、识。虽皆可说名心、意、识，据增胜义但七名意。积集心义、了别识义劣余识故，简后心、前识。但立意名，恒审思故。\n次第三云：\n论：或欲显此至故但名意。\n述曰：显此第七与彼第六意识，为近所依故但名意。近所依者，以相顺故；同计度故；六缘境时七与力故。所以七无漏六无漏，七有漏时六非无漏。非七缘境第六与力，故六有识，七但名意。为简第八亦与第六之力，故复言近，彼容可为远所依故。五十一云：由有第八故有末那，末那为依，意识得转，故彼第八为远所依，此为近依。又有别释：以相续思量故此但名意，第六缘境转易、间断故加识名。又欲显此为六识中不共所依故但名意，无间缘意亦共依故。又由六种依七种生，故名近依，如眼识等。此即第一出能变体释其名义。\n自下第二明其所依。\n论：依彼转者显此所依。\n述曰：此下有二，初略后广。略中有二：初总解依彼转言；后别解依彼转三字。此即初也。\n论：彼谓即前至依藏识故。\n述曰：自下即别解。初解彼字；次解依字。后解转字，此解彼字。显此依彼第八识也，由有阿赖耶故得有末那，故名圣说。次解依字，有其二说。\n论：有义此意至方得生故。\n述曰：是第一义，难陀、胜子皆作是说。此师意说，第七现识唯依第八种子识。不依彼现行，以第七恒无间。不假现识为俱有依，约依种子故名依彼。下护法等诸论师释。\n论：有义此意至方得生故。\n述曰：此第七识以彼种子识、及现行果识俱为所依。此识随在因果位中虽无间断，于入见道等而有转易，或善或染，必假现识为俱有依方得生故。若不尔者，体有转易，殊无胜力，如何得生？赖相续识可得生故。问：前师曰：今言依彼言依种子者，五十一云：由有本识有末那等。文如何通？应言由有本识，意识得转，第六亦依本识种故。问：后师曰：初地等转易，第六引生，第八于七有何胜力？如定中闻声，意识不共耳识同取。当时唯有现行相续七、八二识，应亦得说为耳识依，虽无引力仍说依故。前师答曰：如《对法》第二眼识种子依眼根种，眼根种为所依，眼识种为能依。要根种子导识种子生现根已，其识种子方得生识。不尔识种定无生义，而现行眼识。一自种依彼根种；二自现依彼根现。其第六识由第七种子导生，第七望六有力胜，故说六依七，非第六识不依本识之种子故。今第七依言但依彼种，非彼现识。若说依现如何说依，不与七同缘，行相殊异故。但可说言缘彼现识，不可言依。若尔如何说六依七？所缘行相并不同故；非如眼等为眼识依所取等故。答曰：两人依别复两处住，如王与臣等仍说相依，有为诸法势分力故。此识亦尔，所作、行相虽复不同，而第七势分为第六依，非第八现为第七依。问曰：若尔如何知七于六有势分，非八现于七，故知说八为第七依？彼质答曰：如何为境复说为依，依、缘何异？答而复质曰：如第六缘七，如何为境？又复为依，理无过故，此亦应尔。后师答曰：前师有过，我理无失。且初地转易，八于七识有何胜力者。若无第八现行，彼七必无故。意识不尔，故说非七依。即如定中闻声，意识无时耳必不转，彼必同取。今此七、八虽不同境，势分牵故，竟有何失？第七识必有现行所依；名转识故；如前六识。或应有识为俱有依；六、七识中名转识故；如第六意识。问曰：如设无第七非五识生，七非五识依，何故无第八时，七不有第八为七依，八例七等亦尔？如下广解。然赖耶根本说七依八，与力令生故，非如七无五识不有，七非本故；不与力故。又若无七，五识必无，故今说七依八现、种。准此二师虽无评义，然后师胜，无过亲故。前理难故，下自当知。\n次解转义。\n论：转谓流转至取所缘故。\n述曰：流是相续义，转是起义。谓依第八或种、或现相续起义，显示此第七识恒依彼第八识起。取所缘故，第七行相取所缘境相续不断而生起义。此文上来已依常理略解所依竟，诸心、心所下广解所依。以上第八识及下诸识中不辨所依义故，今因广论，依下正文即傍乘义。于中有三：初总泛出极成所依有三；次别叙诸师于三依中各有异计；后结归正义。\n论：诸心心所至总有三种。\n述曰：泛出所依中文势有三：初总举有所依法，显所依之数；次别列释所依体；后总结前「皆有所依」者，能有所依故名有所依，于大乘中何处经论名有所依？《瑜伽》五十五说：心、心所法名有所依等，说无量名。然彼言所依，唯约俱有依说，以恒定依故，大小二乘俱极成故。此中所言。「然彼所依总有三种」者，恒不恒、定不定，合说为所依。所依、及依皆名所依，如下文云：此假说故。如《瑜伽论》第一卷云：眼识俱有依谓眼，等无间依谓意，种子依谓阿赖耶识。此中三依约三缘作名，何以尔者？彼论以理为名，此论以缘为目，体、义无别。\n论：一因缘依至必不生故。\n述曰：自下别列释所依体，约识而论唯种子识。今言泛说「诸有为法皆托此依」，据通依故；一切有为法，无无因缘者故，此三得名皆持业释。\n论：二增上缘依至必不转故。\n述曰：谓内六处，即眼根等，八识俱有依皆不过内六处故。若对大乘即通六处，若对小部唯在五内，意处说是等无间故。\n论：三等无间缘依至必不起故。\n述曰：谓前灭意不取心所。总而言之，即通八识相望得作，如下诤论。此开导依，若言开避，二义无别，开即避故。今言开者，离其处所即开彼路；复言导者，引彼令生，引导招彼令生此处。故梵言：羯烂多，此可言次第缘，如逆次第云：阿奴羯烂多。阿奴是逆义，羯烂多云次第。须次第者，云：钵剌底羯烂多，钵剌底是顺义。此缘既云：三摩难咀啰故，言等无间缘也。三是等义，摩是无义，难咀啰是间义故。若言种子依，即唯现行法有种，种望种子应无此依。\n今言因缘依者，令知宽遍故。若言俱有依，即种、果同时，应名俱有依；以缘简别，显增上缘故非种子。若尔俱时心所应是此缘，彼非所依故。心王是所依，唯种相似故后简之，如下当辨。若言：无间依即前灭种子望后种子应是此依，简异彼故言等无间缘依。若尔前念心所应是此依，是此缘故。不尔，心所非是所依。言等无间复是所依故，复双简也。种子所依辨体生故，言必不生。增上缘依随须与力不障彼故，言必不转。开导之依显开彼路导彼生故，言必不起。三文有异。\n论：唯心心所至非所余法。\n述曰：此言可解，即总结简。今言「唯心心所具三所依，名有所依，非所余法」者，诸色等法唯有因缘，无余二依。今假设如小乘无心定，是等无间缘果，有等无间依，及因缘依，无俱有增上缘依义，不具三故不名有所依。此前泛出三种所依通心心所，然其道理既未明显，更须广示第二广诤，三依不同即为三段。\n论：初种子依至现果方生。\n述曰：此有二说：初说有二：一、标宗；二、引证，今即初也。因果异时，经部等义。世亲菩萨为往昔时，东天竺有僧共数论师学徒论议，彼立二十五谛，说大地等常，今无念念生灭，广叙彼宗。此僧难言：今必有灭，以后劫坏等有灭故，准前有灭。外道难言：后必不灭；今无灭故；如今时山等。彼僧于时竟不能答，王见信受僧佉外道，遂辱此僧令乘驴等。然彼外道为王，重已造《七十行颂论》，王赐千金以显扬之，故今《金七十论》即其由致也。世亲乃造《第一义谛论》，亦名《胜义七十论》，以对彼论而破彼外道言：彼非能破，宗、因、喻过，我僧并无故。又汝所立因有随一过，谁言今无灭故，后亦无灭？我僧但言：大地等法前必有转变灭；后有灭故；如灯焰等。汝不解量，乃非我僧。其时国王遂将世亲此论，遍诸方域，宣令流布，无人当者。遂起昔时王及僧佉外道证义者等骸骨，或缚草为人，拟彼时众而加挞之。此非世亲之师，世亲认取为师。又为亲所教师，如意论师有大名誉，聪明博学，每共王等坐时，常举一足，恒下一足。下足意在敬王。举足意在践履小乘、外道论师顶上，时无人当者，王甚惮之。后王因梦令人占之，占者言王必获奇兽，后得伏藏。王遂游猎逢白野猪，特异恒兽。王以为梦应，寻之失迹。遂问诸人，有知迹者赐金千斤。有一贫人遂视猪迹，因赐千金，遂命史官书王宽惠。如意论师乃竞此名，令人剔发不欲令痛，婆罗门中有净发种遂为剃之。论师不觉入睡，睡觉问彼人言：发已净也？彼人答言：我已净讫。论师以能净发遂赐千金，亦命吏官书其宽惠。论师德望既高，赐奉弥厚，故多财物。王复痼嫉，方欲掠僧，乃问论师曰：我不信佛，汝实无知。论师答言：请世论师共我论议。王命五天一百论师共论之，曰：若彼皆负，我遂深信。论师乃难杀九十九人，至第一百人因言集、苦，合言苦、集，诸人共证将为犯声。论师乃曰：麁浅之间，声势似犯，据其细理亦无失也。言因感果，可先言集，王遂耻论师，命其史官依此实事具委书之。论师意愤乃白责曰：此舌何为牛群中语？遂自啮舌落，因而致死，故《胜义七十》亦为救之。彼明因果前后相生，亦有将为经部之义。大乘虽复认之，时人谓未入大乘时作，故传世亲菩萨老年已来，则遣人讲，自听此论身犹癈忘。今难陀、胜子等，朋彼论势，遂复引证《对法》第三云：\n论：无种已生集论说故。\n述曰：谓无学最后蕴，此时种入过去，过去是无，当果不生。现种已灭，唯有现行蕴在，名无种已生。此中文略，《集论》本但有无种已生之言。今释家取以为证，《瑜伽》第五十六云：或有眼非眼界亦尔，此则引教。\n论：种与芽等不俱有故。\n述曰：此为理证，麁相因果为此例故。言果俱有者，此前后俱也。俱生俱灭者，二法俱有生有灭也，非谓因果同一时生一时灭。故《瑜伽》第五，然法与他性为因，及后自性为因，非即此念。长读此文，两法并非即此念故。\n自下第二。\n论：有义彼说至后种说故。\n述曰：此说有四：一、破前；二、立理；三、会违；四、结正，此即初也。护法等释，彼《集论》中据不能生后种说故。谓此时缘阙，现在种子，不能更引生后念种；非谓此念现行无种，种在过去名为无种。《对法》无解，此略解教，《瑜伽》准知。\n论：种生芽等非胜义故。\n述曰：此下比量对前师说，义准应知。又出前师所有过失，世俗因果虽复似然，非胜义故，不可以胜义种、现为例。或彼非因缘，此是因缘，我不说彼，故非胜义。又汝所言种灭芽生。\n论：种灭芽生非极成故。\n述曰：又种与芽初时俱有，后渐增长相生。展转可为异时，初生之时同念转故；又如青莲根生芽必俱故；又如影生等。又汝所说种灭芽生是因缘者，此非极成，我不许故。\n论：焰炷同时，互为因故。\n述曰：如灯炷生焰。既许同时，为彼不定，其义可知。\n论：然种自类至决定俱有。\n述曰：二、立理有二：初标宗；后引证。实种自类相生不俱，若生现行决定俱有，所以得知。\n论：故喻伽说至是因缘义。\n述曰：三、引证也。彼论第五说种子七义，现行望种名不相似，或能、不能缘，或碍、不碍等名为异类，种子自望名为同类。此大法师以六、七望本识，是异类故同念生。五根等名同类，故异念生者，不然。\n论：自性言显至互为因义。\n述曰：释《瑜伽》文，义如上说。\n论：摄大乘说至俱时而有。\n述曰：又《摄论》说：藏识染法互为因缘，非异时故。即第二卷。\n论：又说种子至定非前后。\n述曰：《摄论》第二，六义中说：种子与果必俱时，故定非前后。应生分别，至下断惑转依中叙。然异念生，如前第二卷破异时因果中说，同时无妨。问：如《胜义七十论》异时因果，如何会释？答：非但彼处。\n论：设有处说至随转理门。\n述曰：三、会诸文也。随经部师异时因果，非为正理。\n论：如是八识至种子所依。\n述曰：四、结正。此通有漏、无漏皆有，次第二依有四师解。\n论：次俱有依至必有彼故。\n述曰：此即难陀等义。于中有三：初解五依；次七、八依；后第六依。初文有二：先立宗；后引证，此立宗也。言次者，第二故。言有作是说，此不正故。此说眼等以第六识为俱有依，五现行时必有彼故。何以知者？如《解深密经》第七十六说：眼识俱随行，同时同境有分别意识转等。又五十五云：有分别、无分别心，应言同缘现在境。何以故然？彼自答言：由三因故。一、极明了，若不同缘，意不明故；二、于彼作意，本欲缘此，故须同缘。若彼不于此同缘者，应非作意；三、依资养，谓养五识导令生故。设虽定中闻外声等，意不得缘。耳不闻声，必有意识与彼同缘，以彼劣故。\n论：无别眼等至即种子故。\n述曰：此师意说：无别净色大种所造为眼等根，根体即是识种子故。\n论：二十唯识至佛说彼为十。\n述曰：下引教证。世亲所造《二十唯识》彼自释言：世尊说此十二处教，应受有情无我教者，便能趣入数取趣无我。彼论护法为释，颂虽二十，长行亦世亲自作，即旧真谛、菩提流支所翻《唯识论》是。彼乃有二十四颂，文言剩也。此颂即彼第十一颂，依今新本第八颂也。自种生者，此师意说。见分、相分俱名自种，下准此释。自有三种：一、因缘，自即见分种；二、所缘缘，自即相分种，此二下文并有自义；三、增上缘，自能感五识之业种也，下护法救业为根故。十者，十色处。古论颂云：「故佛说此二」，非也。\n论：彼颂意说至即五识种。\n述曰：为成十二处。为破外道有实我故，说五识种子名五色根，实无别根，即识种子名五根故。五识种子三释，如前境不离识可许彼有，根离识故不别说有。五识相分，即色等尘。\n论：观所缘论至无始互为因。\n述曰：《观所缘论》陈那菩萨所造，破小乘等心外境有，成所缘缘。彼有八颂，此第八颂，如下自解。释颂功能亦如自种，各有三种：一、见分种；二、相分种；三、业种。准前解颂有三义配。\n论：彼颂意说至无别眼等。\n述曰：彼《观所缘》颂中意说：第八识上有生眼等色识种子，不须分别见分、相分。但总说言：由现行识变似色尘等，故说此识名为色识，即此种子名眼等根，能生现识故。生色识故，名色功能，言内色根。非体是色，故说现识名为色识。又见分识变似色，故名为色识；或相分色不离识，故名为色识；或相分名色，见分名识，此二同种故名色识种子。然前解者，见、相别种，如彼论说：有二境色：一、俱时见分识所变者；二、前念识相为后识境，引本识中生似自果功能令起，不违理故。即是前念相分所熏之种，生今现行之色识故，说前相是今识境，不用前识为今所缘，如亲相分能生见分。有体影生名所缘者，前相亦然。有体为缘生今识相名为行相，故望今识亦为所缘。故颂中言：「功能与境色」，境色即前色也。\n论：种与色识至递为因故。\n述曰：释颂下半。此说见分种名为五根，现行见分变似境色名为色识，与种互为因，见分是能熏故。或相分现行亦是能熏，此种名眼等，与现行法互为因也，相色不离识名为色识。又此所言种与色识者，此亦无违，从前念说是今识境，故名境色，此如颂说；据现在说名为色识，如长行说。故种与色识，常互为因等，即以现在更互为因。若说前念即是境色，即显二念相似。种是一故，勘彼论说。若以此见分种与色识常互为因，境须根用故，境为缘有种子根；根须境用故，根为缘而变似境，名互为因。因者，因由，非因缘义。色识是能熏，根种是所熏，互为能生，递为因故。此师意说：识种名根，识相名色。境无别实有，如第一卷已略叙计。以意识为前五俱有依，如《解深密》等经说故。无五色根，如《二十唯识》等。\n论：第七八识至自力胜故。\n述曰：七、八二识无此俱依，恒相续自力起，不假俱有根。故诸论说言：由有阿赖耶，故有末那者，此由根本，非为俱有依。\n论：第六意识至而得起故。\n述曰：第六别有此俱有依，即第七识。何以尔者？自体间断要托末那方得起故。问：何故不托第八为依？彼不相顺，第七有时相顺与势故。问：何不依五识？五识无时此亦有故，不假方生故。\n论：有义彼说至应成杂乱。\n述曰：下文有二：初破前说；后申正义。初中有三：一、总非；二、别非；三、结非。理教相违，是总非也。别非有三：一、非五；二、非六；三、非七。初中又二：初非；后会。若教若理二皆违故，即安惠等诸师所说。虽实无色似色等现，就此为难，下皆准知。初非五中有二：初申十难；后总结非。\n初十难中，第一诸界杂乱难。《瑜伽》五十一云：恶叉聚喻十八界种。又五十六云：云何种种界？谓十八界展转异相性。云何非一界等，乃至广说。〈摄事分〉中言：十八界种子各别，《对法》第一说：种随现即彼界摄，故种成杂乱失。又色种非识种，故成杂乱。\n论：然十八界至处处说故。\n述曰：如前已说，自下第二，二种俱非难。\n论：又五识种至名眼等根。\n述曰：此定问也。\n论：若见分种至应外处摄。\n述曰：若即见种，五根应识蕴摄；若相分种，五根应外处摄。五根非识蕴摄，即五十七二十二根中、及五十四云：色蕴摄十界、处全故等。相分种者应外处摄，如五十五等解心、心所所依中，五根内处摄故。此即设许识、色异种而为此难，故不同前一种子难。又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切内界亦尔等。\n论：便违圣教王内处所摄。\n述曰：如前已说。\n自下第三四缘相违难。\n论：又若五根至增上缘摄。\n述曰：不应说为增上缘者，以识种子望于现识是因缘性。种子既即根，根望于识即非增上缘故，如《瑜伽》第三、第五十四、《对法》第五等说。\n自下第四根、识系异难。\n论：又鼻舌根至圣教相违。\n述曰：《对法》第四云：谓四界、二处全、及余一分是欲界系。四界者谓香、味、鼻、舌识，色界系中除前四界，余一分色界系。五十六云：四唯欲界系；十一唯欲、色二界系，故知鼻、舌根色界亦有。若识种即根，根应唯欲界系。或应二识通色界系，识种即根，彼有根故。明有现识，翻返二许，俱与教违。\n论：眼耳身根至为难亦然。\n述曰：以眼、耳、身根即三识种子。三识通二地，三根通五地，相望为难亦如前二。五十六云：几唯欲界，几唯欲系、色界系等文是。又五十六次下文，有上地无寻伺起眼识等难是。\n自下第五根通三性难。\n论：又五识种至非唯无记。\n述曰：因种随现既通善、恶，眼等亦应非唯无记。种若唯无记，即五识体应不能感果。五根无记者，《对法》第四等云：八界八处全、余一分是无记。八界处者，谓五色根、香、味、触界处，余通善、恶故言一分。种随现摄故通善、恶，此是共许。\n自下第六根无执受难。\n论：又五识种至非有执受。\n述曰：执为自体，能生觉受名为执受。种子即非，不尔便违种名执受。五识种是无执受，五根应非有执受摄，根即种故。《瑜伽》论五十六说几执受、非执受？答：五是执受，五种一分非执受，故与此相违。\n自下第七五、七不齐难。\n论：又五色根至为用法故。\n述曰：若五根五识种，第六根应意识种。《摄论》第一以五色根为同法故，第六有别根。五识亦应有根，五识既以种子为根。意识应尔，何须别立？若立六识有现根者，五为同法，例亦应然。\n自下第八三依𨷂一难。\n论：又瑜伽说至依但应二。\n述曰：如《瑜伽》第一等说：六识皆有三依，谓因缘依等。汝之五识依但应二，以种子为但有根故，与因缘根无别体故但应二。\n第九诸根唯种子难。\n论：又诸圣教至圣教相违。\n述曰：如《对法》第一等说：眼界者谓曾、现见及此种子积集异熟等。若五色根即是种子，何容更言及此种子，乃至识界亦言现种？若谓五根唯种子者，则违如是一切圣教，诸识亦应唯种子妨。此等皆有无量教文，不能烦引，皆为比量，不能具作之。一一皆应出其理教，此中引教粗略而已。\n自下第十假为他救难。于中有十，初叙救。\n论：有避前来至善须瑜伽。\n述曰：上难本宗，下难救义，此申难也。护法假朋《二十唯识》等文为本，避前来过，设转救之。眼等五根非识种子，感识业种即是五根，故一、无诸种杂；二、无识蕴杂；三、非外处杂；四、无因缘杂；五、无阙三依失；六、无根唯种失，随下诸解一一疎条无杂过色。妙符二颂，销释可知。善须瑜伽，无前说过。\n论：彼有虚言至非无记故。\n述曰：下安惠破，十难第一。此说不然，业通善、恶性，根唯无记失。\n论：又彼应非至唯内处故。\n述曰：第二、依身业色可有执受，声、意二业无执受失；第三、由业通身、语、意三故，根通色、行二蕴失；第四、业通色、声、法，意业法处摄故，根非唯内处失。\n论：鼻舌唯应至五地系故。\n述曰：第五鼻、舌唯欲失，三根非五地失。鼻、舌识业唯欲界系，眼、耳、身识业唯通二地故。此二、三识返难亦然，略而不述。\n论：感意识业至非色根故。\n述曰：七以五根为同法故，应同五识体即业种。第六意业即末那失，第七眼等无现失；第八业是色、声、思。眼等应非色根失，体是色、声、意所摄故。\n论：又若正识至非为善救。\n述曰：第九五识唯无记恒业所感失。彼复若言：根虽是业种，此业未熟，是故五识非唯无记者。\n第十善等五识既非业感，应无眼等为俱有依，如色、声等。此上别破等二师讫，然护法论师假为此救，非用彼义。故下正义护法所说，即今西方正法藏等解此文云：护法菩萨业招眼等五色根胜。根从缘称，说彼为业，实有别根。\n下总破上二种计非。\n论：又诸圣教至拨无色根。\n述曰：圣说本识变似根等，汝拨为无，便违圣教。谓《解深密经》、《楞迦》、《中边》颂。识生变似义等，及七十六、并五十一、《显扬》十七等，说识变根等。\n论：许眼等识至深违教理。\n述曰：何故许色眼识所变，不许五根为本识变？即迷本识及迷论文，谬执种子为五色根，以上破他。\n论：然伽他说至即识业种。\n述曰：二会前文，双解二颂，彼颂意为破经部等执识外有实色根故。于本识所变似眼根等，此根有发五识用故。《二十唯识》假名种子，《观所缘论》假名功能，以经部师许有种子故。然此根相非现量得，但可比知，以有发生五识用故比知有根，以果比因故。若不尔者，如生欲界成就眼识，阙眼根故不能见物。若无别根既成眼识，何不见物？非谓五色根即是识种，及与业种，本、转二计双牒言故云：识业种。\n论：又缘五境至五识俱故。\n述曰：二、非六识也。今汝以意为五识依，明了意识应以五识为俱有依，必与五识同缘境故。\n论：若彼不依至势力等故。\n述曰：不然，即有不明了失，与五相望可为例故。如《瑜伽》论五十五说：有分别心、无分别心同缘现在境，由三因故，一极明了等。若彼意识不依五识，亦应不与五识为依，五、六相望势力等故。五识赖意引而方生，意识由五同而明了故。\n论：又第七识至有俱有依。\n述曰：三、非七也。于中有二：初立理；后引证，此立理也。虽许不断亦有俱依；有转易故；如六转识。不尔，应非转识所摄；无俱依故；如第八识。\n论：不尔彼应至转识有七。\n述曰：彼若不许第七有依，亦应非是转识所摄，则违圣教。六十三云：转识有七，彼言识有二：一、藏识；二、转识，谓眼识、乃至意识。《显扬》十七、八、九亦然。\n论：故应许彼至第八识摄。\n述曰：其文可解，自下引证。\n论：如瑜伽论至意识得转。\n述曰：以何为量？谓《瑜伽》说：有藏识故有末那等。五十一说：《显扬》十七皆亦同之。\n论：彼论意言至非由彼种。\n述曰：正取现行。\n论：不尔应说至理教相违。\n述曰：前师若言此说种依非现依者，应说有藏识故得有第六，何故展转相望而有？前师若言以第六种生现识时，必随遂第七种子方生故以为依，得展转说者。不尔五根、五识为例应然，亦有别根故。此如《对法》第二卷说眼识依眼中，属眼之识处说。\n第三、结云：由此彼非是。\n论：是故应言至同时意识。\n述曰：二总结正，其前五识各定有二依。谓五色根，增上缘摄。非如种子，及用第六，同时意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云：必俱故。七、八疎故，非与此力，故不名依。\n论：第六转识至为俱有依。\n述曰：意识与七同缘、不缘皆定依故。若与五同缘，亦依五识，如前教证。\n论：第七转识至谓第八识。\n述曰：以七有转易，如六有俱有依。\n论：唯第八识至无俱有依。\n述曰：以于因中不转易故，不假俱依，不违圣教，就广第二俱有依中。上来二师别说为理引教如前，自下第三净月等师复非前义。\n论：有义：此说犹未尽理。\n述曰：于中有三：初立理；次结正；后指前。立理有三，此说者，指次前。言犹未者，明理未足，即是可止之辞。于次前说有所述可，有所阙少差别之义，其述可者下自指之，余如前说更不别叙，所差别者今正叙之。\n论：第八类余至有俱有依。\n述曰：总例余识令八有根。量云：第八之识有但有根；与余七识同识性故；如余七识。此即对前，次前师故得为因也。若对初师即第七识为不定过，以彼不许有此依故。前师问曰：前七别依已如前辨，前第八所依谓以何法？\n论：第七八识至斯有何失。\n述曰：谓此二识恒俱转故，令互相依。量云：其第八识应依于他恒转之识；以恒起故；如第七识。若不言他即自依不定过，不能自依故。若不言恒转，云第七识，即无同喻过，第七不依第七识故。若言识性为因，令依第七，即第七前五为不定失，又此恒转言便无用。今但言依他恒转识，明令依第七，以七恒转余皆间断故。即此总出依第七也。\n自下第二以种子识例现行识令有所依。\n论：许现起识至许依现识。\n述曰：谓共许现行识以种为依，故今令种应依现识。若谓论文应言现行以种子为因缘依者，即此中种依现行识无同喻过，俱有依故。问曰：种望现，现望种，皆是因缘如前已解，何故今言亦应为依等？今助解云：虽许种望于现，现望种，为因缘依，然不名种子依，现非种子故。既现行与种子非种子依，故今此师令成俱有依义。又现行望种虽是因缘，然异熟现行不能熏成种，于种无力非因缘依，故此不言余心现行望自种子，但言异熟现行望之，余皆能熏故。又诸识现行异熟心皆有俱有依，已如前解。而种望彼现非因缘亦同于此，今略不述，今不说依于种无力故。但今说彼第八识故，唯第八种望现是依。现行有二：一、是异熟识；二、是能熏识。此种望彼。彼皆是依不？\n论：能熏异熟为生长住依。\n述曰：皆是依义。谓彼能熏六、七现行，是新所熏种子生依，是本有种子长依。前彼本无故，后此令增故，以能熏现行为生、长依，以异熟识为住依。第八现行虽不生种，种依彼住故，以异熟识现行为住依。问：若言初生及增长，唯可说能熏。若言相续住，唯可说异熟，何须双说？\n论：识种离彼不生长住故。\n述曰：以是义故，二皆是依，始末为论故。此令异熟种以现行为依，以种子因缘依与现行俱有依为例，此并新旧合用之义。\n自下第三，令第八识亦依色根。\n论：又异熟识至依色根转。\n述曰：此初总出令依色根，后引经论，文易可知。\n第二引经。\n论：如势经说至恒相续转。\n述曰：《楞伽经》文，勘彼文同。遍依根者，异五识故。随所有根皆能依故，余文可解。\n论：瑜伽亦说至有色根身。\n述曰：瑜伽八证中，五十一、《显扬》、《对法》等皆同此。眼等六识各别依故，不能执受有色诸根。谓八证中第一执受五因中第四因，量如前卷已解说。以六识为各别依故，不能执受五种色根，明第八识遍依诸根故能执受。\n论：若异熟识至非能执受。\n述曰：量斥前师。若第八识不遍依诸根，而能执受者，六识应然，并非遍依故。全分不依，能执受者，第六应然，亦全不依五色根故。量云：汝异熟识非能执受；不遍依止有色根故；如前六识。以无过量令非执受故，或前六识亦能执受有色根身；以性是识不遍依止有色根故；如汝所许第八识性。若但第六为量；因云：无有少分依色根故；如汝许第八。此为大失，故依色根。\n论：或所立因有不定失。\n述曰：谓彼论以各别依故，六种转识非能执受，五识不成。然第六识不别依色根，何得以此因为比量？如前十证第四有证，彼论虽言各别依故不能执受，即是显彼非遍依故不能执受。若不尔者，各别依故，即无同喻。应云：六种转识非能执受；非遍依故；如电光等。今取言非遍依因故与此为不定，为如电等非遍依故。眼等六识不能执受有色根身，为如所许第八识性非遍依故，我此六识而能遍执有色根身。因既无不定，故知第八亦依色根。\n第二总结归申正义。\n论：是故藏识至亦依色根。\n述曰：第八现起定恒依一依，常与一识俱转故，即第七识，此通三界。在有色界亦依色根，即现行识，此不定故。有此二俱有依。\n论：若识种子至亦依能熏。\n述曰：第八现行是住依故。又随新熏、本有种子，初熏习位或生或长。亦依能熏，则有二依后不定故。此显第八现、种所依与前有别。\n论：余如前说。\n述曰：第三指前。义无别故，余指如前。\n自下第四护法菩萨解，于中有三：一、总斥前师；二、申义指；三、总结正。\n论：有义前说至与依别故。\n述曰：此总非前。而本未了何谓依义，从下而征，解亦应尔。\n论：依谓一切至而得生住。\n述曰：下申正义指。文复有二：初解依、所依别；后解具依多少。初中又有二：先解二别；后解违文。此出依体，即摄有为。何者依义？以有为法杖因托缘而得生、住。不问因缘、及余三缘，望此有力皆是依故。诸法新起名为得生；本来无故；如新熏种等。若法本有名而得住；非新生故；如本有种等。新熏因者即现行法，缘者即本识等余之三缘。本有因者前自类法，缘者即现行有漏法等。\n论：诸所杖托至互相依等。\n述曰：其喻可知，此即所依亦名为依，依义通故。诸无为法与有为法能为缘故，亦是有为诸法之依，可托彼生故；诸有为法非无为依，不托此等而生、住故。\n论：若法决定至即内六处。\n述曰：此解所依及所依义。所以者何？具此四义乃名所依：一、决定义。有法若依此生，无时不依此生，故言决定。简第六识以五识为依，彼不定故。第六生时五不定有，不以五为依。及简第八以五根为依，设无五根亦得生故。又简七、八以五、六为依，七、八恒转，五、六间断故。即一切种子望能熏现行，彼非所依，后无现行自相续故，非决定义。并别境善、染等非但𨷂自在，亦𨷂决定，唯除遍行、及色、行蕴少分。若尔，四大种、及五根扶尘、四大，应与五识而为所依。命根、种子、及无为等，应与诸法亦为所依，并决定故？不尔，即五蕴中除识蕴少分相望。\n二、有境义。虽是决定体须有境，即简四大、五有色尘及诸种子与现行法、一切无为为所依义，并非有境故。及不相应体虽是假，如命根等，亦是决定，是非有境，故此简之。即色蕴中唯除五根，所余色蕴及不相应行蕴、五蕴种子，故前所难彼非所依。若尔，遍行五应是识所依，亦是决定，有境法故。不尔。三、为主故，虽体决定亦是有境。谓要是主有自在力令余法生，即简遍行及余心所为余所依。四令心、心所取自所缘，即显种子不以本识而为所依。种子不能取所缘故。此简受、想蕴全、行蕴少分总而言之，合除色、识蕴少分，受、想、行三蕴、五蕴种子，及无为法全，即唯五根及八识相望少分是所依，四义具足能令心、心所取自所缘故。一一简中皆须置此言，所简之法不具四义令心、心所生故。\n今释所依虽具四义，而以义准，由少义理。谓自身识为依，非后为前、前为后依，及他为自依，故此所依义，他为自不决定，前后相望入后依摄，非此所依。五识皆应以身根为所依，无所𨷂故。此亦不然，略有二解，如《枢要》说。其体是何？谓内六处，即是五根、及意根也。\n论：余非有境定为主故。\n述曰：谓前所除六处之余，皆非有境、非定、非主。故前除蕴，除界除处应尽，当知以非有境、定、为主故。何以简余先言有境，次有定言？显文影互，三因不定，皆互说故。何以知然依、所依别？五十五云：心、心所法何故名有所依？答：由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者，然非此中所说依义，唯恒所依为此量故。此中唯一种类托众所依者，显心、心所各各一故非如色等。唯心、心所有此所依，非所余法有所依故。余法但名有依非所依义，乃至唯恒所依为此量故，即是此中决定之义。若名有所依，心所亦是，体是所依，心所即非。彼论言有依此言是故，此如何等？\n论：此但如王非如臣等。\n述曰：如世间王为臣所依，非如臣等为王所依，以非主故。此喻但据少分为论，体不相似。臣与王非六处，定等四义不具故。非所依据一边说，不得更互为因依故。此所说喻非具正合。\n论：故诸圣教至无所缘故。\n述曰：即前有境，眼等为果，无所缘境，故非有所依。此解所有、能依，翻出能有所依，以显所有所依之义。四义不具，色等非依，即第二义非有境简。\n论：但说心所至彼非主故。\n述曰：但说心所心为所依，依于心故，心为所主。不说心所为心所依，以彼心所体非主故，即第三义。此是依外别简之法，故重言之。然诸识相望有不得者，此第一义，略而不论，下出依中正简之故。问：如前第三本识五数，解五平等义中。言而时依同所缘事等，即以所依说为依等。如《瑜伽》第一，五识所依有三：一、种子依，乃至第三等无间依。前此论言诸心、心所皆有所依，然所依有三，即以种子、等无间依皆名所依，何故此中定以六内处为所依，余但是依？\n论：然有处说至皆随宜假说。\n述曰：此解相违。如次前引所依为依，皆是随宜假说。一、随情宜，二、随文宜假说。所依为依，依为所依，非谓依、所依互得相因。今思审者所依可说依，依义通故。有依非所依，所依义局故。既尔几识有此俱有所依？\n论：由此五识至六七八识。\n述曰：下解具依多少。于中有二：初解识依；后解心所。初中复四：一、解五识；二、解第六；三、解第七；四、解第八，此即初也。眼等五识有四所依，谓五色根、六、七、八识。以五根为依，如《大论》、《对法》第一等非一。以六、七、八为所依出何典记，亦有诚证，如《解深密》七十六等。说五识起时必有一分别意识，如前数引。虽或不同境，由六有方生。如定中闻声等，此亦同缘故。不见无意识时，五识独起闻文。故世亲《摄论》第四云：五识以意为依，意散乱时五不生故，准彼明五以六为依。何故得知以七为依？如无性《摄论》第一证有第七中言：谓若不说有染污意，义不符顺等。此中意言，由有第七识染故，施等有漏善法不成无漏，为彼染识之所漏故，如彼引颂言：如是染污意，是识之所依。此未灭识缚，终不得解脱等。世亲《摄论》第一云：非是异生一期身中，离此我执应正道理。故知五识成有漏中，其第七识乃至彼未究竟灭，终不成无漏，如后卷说，故五识有漏。何以得知亦依第八者？世亲《摄论》第一五同法中，彼五识身有五根、阿赖耶识为俱有依。此亦如是，有染污意、阿赖耶识为俱有依等，不能烦引。无性五同法云：阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依，是共依故。因缘性故，现行是共依，种子是因缘。《瑜伽》、《显扬》亦说由有阿赖耶识故执受色根，五种识身依之而转等。又《显扬》第一解阿赖耶识，云与转识等作所依因。此文亦证与六、七为依，下一一引此等非一，故知五识以本识为共所依。文虽有四与诸论同，何故五识要须具四？\n论：随阙一种至所依别故。\n述曰：望彼五识并有力故具前四义。故于此四中，若随阙一种，五识必不转故。此四何别？五根与五识为同境依，共取现境故，余则不定，独得此名。第六意识与前五识为分别依，与依同缘，分别境故。五虽无分别，意是分别，为无分别依，如五十五说有分别心、无分别心，当言同缘现在境，乃至由三因故等。虽有不同缘，如定中闻声等，从多分及长时为论，故言分别依，此据散位，非谓定心。或分别言非谓散心，后得智中缘事之智亦名分别，是彼类故，无不遍失。定中之心亦名分别，故第六识唯得此名。第七与五识为染净依，五识由此根本染故成有漏，根本净故成无漏，全成净已不漏五识，名根本净。因中第六起善心时不漏五识，但由七故一切时漏，乃至意识善心亦为彼漏故。其第八识与前五识为根本依，如前说故，故此四依其义差别。若尔，何故如《对法》第一等，言眼识者依眼缘色，似色了别，乃至广说？\n论：圣教唯说至近相顺故。\n述曰：言五根者，以不共故，余识不依故，一也。又此必与五识同境，二也。此又相近，余依远故，三也。又此相顺，余境别故，四也。所以不说余之三依，下第二段也。\n论：第六意识至必不转故。\n述曰：此第六识唯二所依，引证如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《显扬》十七等云：由有阿赖耶识故有末那。末那为依，意得转等，如前《摄论》共依文等是。问：五俱必有意，五以意为依，意了五不无，五应为意依？为释此难。\n论：虽五识俱至故非所依。\n述曰：虽五识俱意识明了，而不定有。无五识时意识亦有，故此不说。不取为所依，可是依义。何故余处如《对法》第二等，又意依有二：一、无间灭意，是后世依；二、俱有依，谓第七不言第八？\n论：圣教唯说至近相顺故。\n述曰：以染净依故，所以如前，一也。同转识摄，二也。近，三也。相顺者，多引意识起染污执等由第七识，故言相顺俱计度故，非如第八，四也，所以第八有处不说。下第三段也。\n论：第七意识至定不转故。\n述曰：此依第八，如六十三说第七为意识，正与此同。八若无时七亦无故，《瑜伽》论说由有本识故有末那等。又无性言：本识是共依，故知此所依。\n论：如伽他说至余转识得生。\n述曰：《楞伽经》第九卷总品中颂。旧偈云：依止阿梨耶，能转生意识。依止依心意，能生于转识。稍与此别，准此前依足为好证，今文可解。\n论：阿赖耶识至定不转故。\n述曰：下第四段有四：一、标宗；二、引证；三、会违；四、解种。第八所依唯亦一种，谓第七识，第七若无八不转故。何以知然？\n论：论说藏识至此即末那。\n述曰：下引证也。六十三说恒与末那一俱转故，又说藏识恒依染污，即如无性第三卷云：「或有说言：与四烦恼恒相应心名染污依」，同世亲说。由此既言恒依染污，故知第八以七为依，前第三师初以七为八依。量云：是识性故，有俱有依；或应依无间断识，识体无间断故；如第七。故此第八有俱有依，如前师成立。此等诸说第三及第四说第八有依谓第七者，皆是三位有第七识。前第一师难言无者与七为例，言恒相续，故无有依亦是此流。第二师说唯独不许第八有依，即是三位无第七家，亦作此义无相违故。前第二师等问：第八既有依谓第七，何故说三位无第七？即依义不定故。\n论：而说三位至此亦应尔。\n述曰：下会违也。论主答曰：依有覆说。谓三位无，随何乘障有覆性说。无有覆故言无末那，非谓无体，不障彼乘之识。或无漏识，亦得有故，如五十一言四位无阿赖耶，非无第八之体。此类应然，非无第七之体，既不间断故得为依。言三位者，六十三等说：谓灭尽定、无学位、圣道现前。四位无阿赖耶者，即五十一、及《显扬》十七等四句中，成就转识非阿赖耶，谓声闻、独觉、不退菩萨、如来，不入无心位。问：六七为依，非七转时六不转。八七为依，七既转时八应转。又八为七依，依转七亦转。八七为依，依转八亦转，于此义中应设功力。此中转者，谓转无漏。又各别依故因，即色界第八亦依色根，是遍依故，何故不说？\n论：虽有色界至非所依摄。\n述曰：阙一义，故但可为依，而非所依，亦不违论。第三师云：诸识种子应有所依，七、八现行识具三义，如前理说。\n论：识种不能至而无所依。\n述曰：下解种子。其种子识不能现缘自亲现行所缘之境，前立宗言令心、心所取自所缘是所依义，种非心、心所故。由阙一义故，可有依非有所依摄。又解此文现行不以种为所依，阙有境义，非现所依。此中二解：一、简现行第八非种所依；二、简种子非现所依。此等诸解，虽文不同，理切论成，妙符中者其第四说。\n论：心所所依至相应之心。\n述曰：第二段解心所也。心所之法随识应说，始但有四乃至有一。复各加自相应之心，即相应依。初五识心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三师皆随自所立识所依说其多少，复各加自相应之依。\n论：若作是说，妙符理教。\n述曰：三、总结正。第四说者妙符理教，如前所引。此等义理诸论虽有，由文散隐，诸贤勿究。今类夜光，显彼义矣。\n成唯识论述记卷第四末\n第五本成唯识论述记卷第五本\n沙门基撰\n论云：后开导依至不相续故。\n述曰：即是难陀等长徒之义，文分为三：一、辨五识；二、辨第六；三、辨七、八，此等即初。此依居末，故复言「后」。「开导依」名，如前已释。此师意说，如《瑜伽》等第一、五识六业中第四业云：唯一刹那了别；彼第三云：又非五识身有二刹那俱生，亦非展转无间而生。故大乘中，五识唯一刹那，必不相续。终始必然。又彼第三云：又一刹那五识生已，从此无间必意识生。从此无间，或时散乱，或耳识生，余五识中随一生等。故知五识自类前后，及与他前后，皆不相续。\n论：必第六识至为开导依。\n述曰：如前数引，非自力生。彼第三又云：说眼识等随意识转，亦是唯以第六意识为无间依。第七、八识于此无力，不引此生，非此开导，故前五识各唯依六。\n论：第六意识至为开导依。\n述曰：或由五识所引生故，彼第三云：五识无间必意识生，故是此证，即明了心后生意识。即以自及五识，合八识中以前六识为开导依。\n论：第七八识至为开导依。\n述曰：自相续故，不假他力所引生故，但自类为依。问曰：平等智起等时，何非此依？答：彼先自生，但由六识令其转变，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎远，此常徒义。\n论：有义彼说未为究理。\n述曰：安惠等解，文有其二：一、破斥；二、申正义。破中有三：一、总非；二、别破；三、结。此即第一，拨前全非，故言未究。\n论：且前五识至可如所说。\n述曰：下别破斥，文有其四：一、破五识；二、破第六；三、破末那；四、破第八。破五识中，初纵；后夺，此即纵也。前师：五识唯一念生，今先破此，故言且如前。五种识等，谓五识有三位，若论多分可一念生：一、未自在位；二、率尔遇境位；三、遇非胜境位。上一位言通下二处：次一遇言贯下第三：后境之言复通第二。若此三位可如汝说，除此三位余应相续。\n自下夺中即成三夺，先翻未自在位。\n论：若自在位至宁不相续。\n述曰：翻第一位，此有二说：不正义者，初地亦得转五识故；若正义者，此位即在八地以去皆能任运，此于有漏五根亦能得互用故，无漏殊胜非前位故，然此举胜故说如来。次致等言意摄余者，诸大菩萨方始能然，余不可尔，谓佛世尊于境自在，转变皆成，以眼闻声，诸根互用。不假分别恒缘于此，故名「任运」；更无疑虑，故言「决定」；无所未知，即无寻求，恒决定缘。此五识身何不相续？《瑜伽》第一、第三等说：若于此不决定，五识之后起意寻求心，为先未决故；诸佛先决，故无寻求。彼论复言：前三心是无记，诸佛心善故无寻求，亦应诸佛无率尔心。若以此时境至为论假说有者，以于此境今初见故；若皆已见故无寻求，已曾见竟无率尔心，即诸佛率尔心时亦名决定，亦名染净，亦名等流，于一时中具四义故。然但有三，余人之境有所未知，故心前后；佛则不尔，非此未定后方定，故显五心者，谓自在位即翻第一未自在位，五可间断，佛即相续。已前总是以事望理难，次当更说，为非初过等流心后亦得相续。\n论：等流五识至多念相续。\n述曰：自下乃至引《大论》云，故非二识互相续生，是翻第二率尔遇境。初出理；次引证；后重成，此意亦如未自在位。其五识等流者，其五心中既为第三决定，第四染净，第六意识作意引生。如覩佛像，专注一缘未休覩来名「未舍顷」。意、眼二识俱并未舍，如何不许多念相续？此则出理。次引论文。\n论：故瑜伽说至应知亦尔。\n述曰：第三决定无记心后，方有第四染净心生，引五识等等流心起。《瑜伽》第一、五识生时三心可得等，此文可解，如彼论中第一抄解。五心次第如别章释。「而彼不由自分别力」者，显是意识所引生义，其文易了。既引论已。\n论：彼意定显至俱相续转。\n述曰：下重成。非五识身一念即灭可言五识互相续生，彼若解言五识定断；若尔，何故言相续转递？相续生非眼识断已唯有意识，后复眼生可言相续。\n论：既眼识时至互相续生。\n述曰：论主难云：既眼识时非无意识，五识断已后意识生；若尔，此是意相续生，如何乃言五识相续？如眼识时无意识，意识时无五识，更递生故可互相续。此既不尔，故非「二识互相续生」名为相续。此第二、以理成教难。\n次第三、翻遇非胜境，以教成理难。\n论：若增盛境至戏忘天等。\n述曰：自下文有三：初标宗；次引证；后理成。此初也。若遇中境，不能逼身夺于心故，可许暂舍五识不续，设许不续。若遇胜境逼身夺心，或双逼夺身、心，即五识身亦应相续，境增胜故，此位正在未自在位。其如何等？举现事者如热地狱，火增盛故；「戏忘天等」等愤恚天，总言即是欲界上四天，无别处所，但乐、憎者。《瑜伽》第五四句中云：欲界诸天，不别言处。如《毘婆沙》第一百九十九，有二说：一云，住妙高层级；二云，即三十三天。若准《瑜伽》即上四欲天，以下二天可相杀故。此善、恶人缘强难舍，故五识身定有相续。释唯一念文，此据率尔，境平等故。\n复次引教成。\n论：故瑜伽说至名为意根。\n述曰：五十二说，文言通故六识，明知互为缘也。\n论：若五识前后至等无间缘。\n述曰：下理成也，其文易解。若五识间断，故前后定唯有意识。彼第三说，眼识率尔心后定有意识寻求，此后或时散乱，或是耳等识生故，非眼识后许耳识生。以此中言，眼识后唯意识，不言五识生故，即五十二。应云：若此一意识为彼六识缘，乃至此六识为彼一意识缘，以前后定唯有意故。\n论：既不如是至有相续义。\n述曰：结五识也。上来第一，破五识身不相续义，自他五识无无间缘。\n自下第二，破第六意识以前五识，不以七、八为开导依。有二。\n论：五识起时至为开导依。\n述曰：谓《瑜伽》第三说，五识身随意识转；及六十七、《集量论》等云，五识俱时必有意识，即此意识能引第二寻求意识生，即以前念自类意识为无间缘。何假五识？若前一念独起五识，后方意识寻求心生，可如所说五为意缘。既不如是，故知意识不以五识为开导依，五识自无胜势力故。第一，破意用五为依。\n论：无心睡眠至为开导依。\n述曰：此下第二，难第六意，令以七、八二识为依。五位无心，第六识断，此灭定等有无第七，如常徒说。此等五位，唯有七、八二识相续。后出无心时，第七、八识应与第六意识为依；彼先间断，此恒续故；如在定中耳闻声等，意虽不同缘，然为耳识依，以意先有故，此耳间生故。五位无心以七、八识同彼定意，以此断意同彼耳识，故理应尔。\n论：若彼用前至彼云何尔。\n述曰：难前师说，彼灭定等，《对法》第五，以先灭心为无间缘，中间都无自心隔故，唯以自类为依，不假他七、八者。五识体虽断，无一自心隔故，应如彼意，不以意为缘。其五识此既不许然，以先意识为无间缘，不以自类五识为缘；彼灭定等，第六意识何故即尔，是即意识不假五识，亦是六以七、八为缘；例同五识用意为依。\n自下第三，六为七依难，彼先七、八各自为缘故。\n论：平等性智至为开导依。\n述曰：即显末那名通无漏，虽即六识转末那得名为第七，实非第七，不通净故。不尔，违经。初地初心，第七识俱平等性智，由先念心世第一法、二空观，有漏心引生，故七应以第六为依。唯于此时，要由第六引方生故，即准余时起平等智，义亦应尔。\n自下第四，八以六、七为依难。于中有二，先、果中识难。\n论：圆镜智俱至方便引生。\n述曰：此识唯在金刚心中，此有二说如前已解。此位之前得二智故，故此时第八以六、七为依，余时无故。\n论：又异熟心至相应善心。\n述曰：此第二，以因中识难。《摄论》第三说，异熟心依染污意。无性染意，即是第六；世亲染意，或第七心，故知第八亦依六、七。此约异生、一分有学菩萨受生，如《对法》第五：有是愿力者，此要十地大菩萨众为度有情，若分段，若变易，亦由二智善心为缘，第八得起。此说通初地，或说在八地，前说为胜。\n论：既尔必应至都未尽理。\n述曰：既有三证，故知第八以六、七为依，由前八识皆有过证。\n第三结云，彼所说言都无尽理。\n论：应说五识至为开导依。\n述曰：以下结正归宗，五识以前六识皆得为依，自相续故，他引生故，得次无间生。《大论》第三云「亦非五识无间而生」者，此据多分率尔心语。\n论：第六意识至为开导依。\n述曰：不假五引，故用前自类为开导依。五位无心时，或第七、八为依，例与五依故。\n论：第七末那至为开导依。\n述曰：如起大乘初无漏心，亦以第六为开导依。\n论：阿陀那识至由前说故。\n述曰：第八初起圆镜智时，诸异生等初受生等，以前六、七为开导依，皆不违理。由彼如前所说理故，总结成义。言「阿陀那」者，通无漏故。此中四缘，如下广解。\n论：有义：此说亦不应理。\n述曰：于中有三：初总非前；次申其义；后总结正。即初文也，此护法释。所以者何？\n论：开导依者至等无间缘。\n述曰：下申其义，文意有四：一、出体义；二、破前非；三、申正理；四、释违难。下即初也。「开导依」者，与四缘中无间缘别，但是开导依必是无间缘；有是无间缘非开导依，谓前念灭自类心所。开导依者，谓「有缘法」，谓若有法体是有缘，即简色、不相应、无为法等，有所缘有力者，能引生故。无主者，即简一切心所法等，彼非主故。要主有力方可为依。「能作等无间缘」者，简异类他识为此识依，或自类识后心不为前心依，或虽是心俱时，不得为心所依，俱非开导故。故言：等无间缘即唯自类。\n论：此于后生至非心所等。\n述曰：前念心王此于后心及心所法，能开避彼路，引导令生，故为此依。此但属心，非诸心所、色、不相应，皆无力故；亦非无为，无前后故。故复言「等」，此则第一，释依体、义。\n论：若此与彼至为开导依。\n述曰：下破前非。其有两种：一、诸识不俱难；二、色、心无异难。下初难也。说此与彼为此依者，即是要有开导力故。一身八识既容许有俱起之理，如何自识与他类识为开导依？开避彼处，引导令生，要相有力。他现生处不障我路，非如自前心，如何他识与此为依？如萨婆多师六识不俱起，心相障故可互为依。今既俱生，应无开导。\n论：若许为依至心不并生。\n述曰：若互为依，互相障故，同小乘等异部之心，无并生义，以萨婆多等皆不并生得为缘故。此即第二，难互相望前有依义。\n论：又一身中至色等应尔。\n述曰：以下第二，色、心无异难。中有二：一、难无异；二、释相违。此初也。八识俱起多少不定，如五十一等说。第八识或一识俱，或乃至七等，若如前说得互作缘，色法应尔，多少不定。言「等」者，一者，体等；二者，用等。体等者，前后一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；隣次而生，无余自心隔，故名「无间」。若许一心为多心缘，应非是等，如色等故。若彼复言，色如心等，许是无间缘。\n论：便违圣说至唯心心所。\n述曰：心、心所法四缘定故，如〈菩萨地〉第三十八，十因中云：唯心、心所是等无间缘。亦如《瑜伽》第三等云：四缘能生识。《摄论》第一云：心、心所法四缘定故。故非色有等无间缘。彼复难言：何为《摄论》第三云：阿罗汉心唯可容有等无间缘，故知色法亦有此缘。\n论：然摄大乘说至应成无用。\n述曰：下释相违。《摄论》所说是「纵夺言」，谓假纵小乘上座部中经部师，色有等无间缘；夺彼因缘，彼无第八心，以色为因故，即是设许色有此缘，无因缘义。不作此解，「等」言无用，谓前及后各有一法，相似名「等」；今不相似亦名「等」，故此设纵言有二种义：一者，彼部计色有此缘故，此文为证。若尔，何故《摄论》第一云：非经部师，唯色等法名无间缘？第三卷中约色之中含诸种子或及心故，说有此缘。彼第一卷据彼无识及种子故，唯有色法。言不得成等无间缘，或第一卷是经部计，第三卷中上座部等义。二者，以彼第一论文为正。此义为正，经部本计非必许色为无间缘，以不等故。第三卷中且设许有欲夺因缘，非彼计色为等无间，此中即是色心前后，前为后因。\n论：若谓等言至等无间缘。\n述曰：前师复救。前但总说，「等」字未更分别。彼谓不然，不遮多少，各一法故，名为「等」也。但表前念是此心、心所，后亦此心、心所，表此同类得为缘者，便违汝执异类识作等无间缘，不相依故。八识相望各各异类，何得为缘？\n论：是故八识至俱起义故。\n述曰：大文第三，申其正理。自类眼识等无俱起义故，所以自类前念之识与后为依。\n论：心所此依随识应说。\n述曰：其心所法既属于心，各随本识以说所依，故随识说。\n自下大文第四，释难，于中有五。一、诸心相应难。问：八识俱时起，异类相望不作缘；异类心所既同生，应非心所导。\n论：虽心心所至不应为例。\n述曰：受、想等法异类并生，而互相应不相违背，和合似一故。《显扬论》五十五等云：心、心所和合，非不和合，不可离别，施设殊异，定俱生灭，事业必同，俱取此境。故随一心开导之时，相应心所亦能开导，具此五义故，故得心与心所，心所与心，等作无间缘。言五义者：一、相应，即所依、时、事、处四义等同故；二、和合似一；三、俱生灭；四、事业同，三性必等；五、开导同。诸识不然，各互相望不具此五，不应例心所令同异识。自下第二，心所成依难。问：心、心所法虽异类相望互作缘，缘义既无差，为依亦应等？\n论：然诸心所至无主义故。\n述曰：其心所法非开导依，于后念所引生无主义故。「依」是主义，心所非依。「缘」是由义，心所亦是。\n自下第三，各应为缘难。问：八识自类，如前眼识等为后眼识等依，何故受等不唯为后受等依，而眼识俱受，得与后自俱想等为依？此何故不如著名沙门义，想望想，受望受等耶？为解此难。\n论：若心心所至此缘便阙。\n述曰：心唯望心，心所别别望别别心所。自类为依者，第七、八识随其何位，初转依时，相应信等此缘便阙，自有漏位未曾有故。为成此有缘故，心望心所得作此缘。问：缘阙何事？\n论：则违圣说至皆四缘生。\n述曰：既违圣教，减三缘故。即与《摄论》第一等云：心及心所四缘定，故言「相违」也。自下第四，后起由他难。问：如出五位无心之时，六由七、八先有故生，何不第六以七、八为依？\n论：无心等位至即前自类。\n述曰：彼位虽断，而后起时彼开导依。唯以已前，初入定时，自类为依，如《对法》第五说。\n论：间断五识至名无间故。\n述曰：以第六意为同法故，但无自类心中为隔，故名无间缘。\n问：何时为依？过去无故。\n论：彼先灭时至为开导依。\n述曰：曾住，现在将灭之时，已能为依，于今时，识为开导故。彼设若不去，后不得生故。由前理、教故，知不假异类之识为开导依。\n自下第五，诸教相违难。问：如《解深密》等，五识由意引。《大论》第三，五识引意，寻求心生。《佛地经》、《庄严论》说：平等智初起，第八初得净时。《摄论》依染污，《对法》依悲愿等，皆云诸识互相引生。此岂非教异类？依文今何翻解？\n论：然圣教中至故不相违。\n述曰：此前所引皆依殊胜增上缘中，说相引生名为无间，非实是此等无间缘，故不违彼。\n论：瑜伽论说至名意根者。\n述曰：八十五卷有四缘广分别义，正与此同。如《大论》第五、《显扬》十八云此心、心所等无间，乃至决定生、阿罗汉后心，即非此缘，以不生故，率尔心后定意识生。又五十二说，又此六识等名意根等，皆诸识相望为缘。何故今时别识不为缘也？\n论：言总意别亦不相违。\n述曰：彼论言总遍于六识，意乃别说六识自类各各相望，亦不违理，即总意言。若诸识生，意取决定识，不取一切。今总言，故诸识生等，如《摄论》第一云：一法未达，未遍知意。\n论：故自类依，深契教理。\n述曰：第三，结正。故知八识自类为依，深契教理，并无违故。自下第三，生下总结。\n论：傍论已了，应辨正论。\n述曰：因此识依遂广分别，名傍论也。诸识所依，总说颂曰：「五、四、六有二，七、八一俱依，及开导、因缘，一一皆增二。」\n问：如上说依，遂有三种，此颂中言「依彼转」者，约何依说？\n论：此能变识至但显前二。\n述曰：除无间缘，此泛说故。\n问：何故唯说彼初二依？\n论：为显此识依缘同故。\n述曰：此有二解，一云：但总聚言，不须分别，种子不离识自体故，亦名为缘，即是正义。二云：以二所依即所缘故，即是第七缘种等义。不尔，因缘依此便非有；无间灭依，此理定无，第七不缘自前念故。\n论：又前二依有胜用故。\n述曰：俱依相近，种子亲生，又并俱时，故论合说。非无间缘异时远故，即是不缘种子等义。\n论：或开导依易了知故。\n述曰：以开导依易故不说，唯言此依第八本识，余二隐密所以说之。上来第二，解所依讫；次第三门，当解所缘，于中有二：初、结前问后，以发论端；第二、依颂随别解释。\n论：如是已说至所缘云何。\n述曰：即初文也。\n论：谓即缘彼。\n述曰：下文有三：初解颂中缘彼之言；次显因果识所缘相；三释妨难。初中有二：初举颂答；后更别解。此举颂答，自下释颂。\n论：彼谓即前此所依识。\n述曰：自下别释，于中复二：初总解；后别诤。此即初也。所依之「彼」，彼初能变。所缘之「彼」，彼此第七所依之识，意显所依即是所缘，更非异彼。何以知者？\n论：圣说此识缘藏识故。\n述曰：《大论》、《显扬》、《对法》等诸论，皆同此说，故知此识缘自所依，此即通解。此下叙诤，诤有四说，初难陀等义。\n论：有义此意至及相应法。\n述曰：此显不缘相分——色等及彼种子——，以于三界中一类缘故，不缘彼境，若缘彼境者，即我所执有时无故。若缘彼种者，无能缘用，非殊胜法不可计我故。又应我所有时断故，唯缘识体及彼心所。以何为证？\n论：论说末那至恒相应故。\n述曰：由此缘识体为我，心所为所。由心是主，故执为我；由所助伴，故为我所。何等论说有我、我所？《瑜伽》六十三有心地决择、《对法》第二、《显扬》第一等皆尔。\n论：谓缘彼体至我及我所。\n述曰：以理属教令义明了，即一念心有二行解，若缘我时，即带我所行相转故。问：若缘体为我，心所为所，何故论言但缘彼识，不言缘所？为答此问：\n论：然诸心所至无违教失。\n述曰：谓诸心所不离识故，说识之时亦已说所。如唯识言，无违教失。论言有我所，故知缘心所。若缘本识之境，境不定故，不可缘彼立此义也。\n论：有义彼说至缘触等故。\n述曰：火辨等解，此第二意。心所、心王各各有体，我、我所执行相不同。若缘王为我，心所为所，论应别说；说既不别，故述妄情。何谓妄情？为解此疑，曾无处言「缘触」等故，触等即是遍行五法。前说与彼第八俱者，论不言「缘」，今为七境设属我所，深是妄情，以理验教甚相乖角。若尔，以何为我所境？\n论：应言此意至不违圣说。\n述曰：许缘彼识见及相分，相不离见，教有成文。执我、我所论有明证，故知我境以能变之功，但属识之见分；我所有属他之用，但属识境，即现色蕴，非彼种子。心所既别有体，论复不说别缘，故知识之见、相，如次执为我及我所。相、见二分俱一识为体故，不违圣说。所以者何？有我所故，明缘彼境；不离识故，明不缘所，但言「缘第八识」，故不违教。\n论：有义此说至非识蕴故。\n述曰：此安惠说，非次前师。所以者何？论言缘彼阿赖耶识，即识蕴摄。许缘彼境者，即通色蕴，然此色蕴非识蕴摄，如何言缘识而亦得摄色？色若是识蕴，缘识之言许缘色，色既非识蕴，缘识之言不摄色。\n论：应同五识亦缘外故。\n述曰：五识缘五尘，五识言缘外；末那缘五尘，亦应缘外境，如何可言「缘内起我」？若缘内色名缘内者，五亦应然，等流境故。\n论：应如意识缘共境故。\n述曰：意识缘五尘与五同故，名缘共境。第七缘五尘，亦应如意名缘共境。\n论：应生无色者不执我所故。\n述曰：下缘有色蕴，缘之起我所。若生无色时，应无有我所。\n论：厌色生彼不变色故。\n述曰：若言彼有色谓定所，生难云：圣者有此色，圣者有我所；凡夫不变色，应无有我所。又若变为色者，生彼有我所；不变为色者，生彼无我所。又极厌色生彼不变色故，故知无色界定无有我所。\n既尔缘何说起我所？\n论：应说此意至我及我所。\n述曰：此但缘彼现行藏识及种藏识，如次执为我及所故。\n论：以种即是至不违圣教。\n述曰：种子是彼现识功能，非实有物，体是假有。论言：缘识正当二种，种子、现行皆名识故。于诸论中不简现行及种子故，故得缘种，即缘识故，不缘余法，不违圣教，名我所故。明缘彼种，言缘识故，不缘余法。问：彼何故计种无别物？若计别体，即五蕴种子是五蕴摄，第七亦缘五蕴为所故，不可简别缘此种子非彼种故。说种为假前第二卷已述此义，但本识上有彼能生五蕴功能，名种识故，故无有失。问：何故《大论》五十二、《摄论》第二，皆言种别有物？此简遍计所执，彼无体故，非有为故。对彼言有，非如五蕴现行是实有物，故不相违。问：前三师曰，何故五十一、《显扬》第十七等，皆云唯有我见，不言有所？彼文略故，非实无所。\n论：有义前说至非识蕴故。\n述曰：护法菩萨总非，前说皆不应理，非前三师。若缘种者，第七末那既缘识蕴，色等种子非识蕴故。若彼救言「识蕴摄」者，难云：能生色蕴种是种，非色摄；能生识蕴种是种，非识收。若言：识体能生故，生识之种非色蕴，色蕴不能生；生色之种是识蕴。难云：识种非余蕴，望识可因缘，色种非色蕴，望色非因缘，因缘之种可生识，非因之种不生色。\n论：论说种子是实有故。\n述曰：即违彼宗。难云：说种是实有，言种便成假；言识是实有，是识便非实。识既不然，故种非假。\n论：假应如无非因缘故。\n述曰：又种是假，望现行法应无因缘；非实有故；如无法等。此等以教附理，非前第三师无教难。\n自下独理责合前三师。\n论：又此识俱至有我我所。\n述曰：此萨婆多、经部、大乘三，解此名，如第六疏。任运一类，无始相似，非分别起，恒相续生，明无间断，宁容别执有我、我所？若不相续有间断时，如第六识，可许起别执，此既恒生一类而细，宁别起执？八十八云：依分别我见有二十句，不依俱生，若别起我所见，即别缘诸蕴为我所，如第一师缘心所；第二缘相分；第三缘种子，皆有过失。\n论：无一心中至俱转义故。\n述曰：且于世事，无一念心中有断、常二境，起二别执俱转义故。前后可然，此即举事，如断、常者二境，非一心中起彼二别执。如何我、我所二境，或五蕴多境，而起二别执？非执可然，佛真俗智一用义分，彼非是执，不坚著故；执则不然，坚著境故名为执故；故无此事。人、法二执非别所缘、行相不返，故得俱有。\n若复有说前起我，后起所者。\n论：亦不应说至一味转故。\n述曰：非前麁后细；非前胜后劣；非前亲后疎等，故言一味，执用相似故。此缘何法？\n论：应知此意至似常一故。\n述曰：下申正义。但缘见分，非余相分、种子、心所。所以者何？唯识见分无始时来麁细一类，似常似一不断故似常。简彼境界，彼色等法皆间断故。种子亦然，或被损伏，或时永断故。由此亦遮计余识为我。似一故，简心所，心所多法故。何故不缘余分？夫言我者，有作用相，见分受境作用相显似于我，故不缘余分；自证等用，细难知故。问：何故不俱缘一受等为我？亦常一故。为答此问：\n论：恒与诸法为所依故。\n述曰：夫言我者是自在义，万物主义，与一切法而为所依；心所不然，不计为我。故唯心王，是所依故。此第七识恒执为内我，非色等故，不执为外我。若唯缘识，即唯起我，无有我所。圣教说有我所，此何相违？\n论：此唯执彼至说我所言。\n述曰：乘语势故，论说「我所」言，非实离我别起我所执。由前理故，须文便故，言稳易故，此是语势。又有义解。\n论：或此执彼至义说二言。\n述曰：执彼第八是我、之我，前我五蕴假者，第六所缘，后我第七所计。或前我前念，后我后念，二但第七所计。或即一念计此即是此，唯第七所计。或前是体，后我是用，于一我见之上，亦义说之为我及所二言。实但一我见。\n论：若作是说至有我见故。\n述曰：此顺理教。所以者何。多处唯言有我见，不言有所故。何谓多处？五十一云：由此末那我见、慢等恒共相应。《扬》十七初云：由此意根恒与我见、我慢等相应。彼卷复云：如前所说意根恒与四惑俱，谓萨迦耶见、我慢、我爱、无明相应。萨迦耶言虽摄我所，然不别说，故以为证。前三师即以此为证，亦摄我所故。若我见言即不摄所。十九《显扬》云：我见、我慢相应，亦无我所故。\n论：我我所执不俱起故。\n述曰：行相及境二俱别，故不可并生。无此事故，善心等可，然，彼非执亦不可例。人、法二执境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。于四解中，第四为上。\n论：未转依位至佛影像故。\n述曰：自下第二，正解因果识所缘相，未起对治断其我执，名未转依。唯缘藏识，即除四人，此应分别。初地已去，既转依已，入无漏心，亦缘真如及余一切法。二乘无学等，唯缘异熟识，《佛地经》说证得十种平等性故。彼论第五乃有三说，此第三评家义。十种平等者：一、诸相增上喜爱；二、一切领受缘起；三、远离异相非相；四、弘济大慈；五、无待大悲；六、随诸有情所乐示现；七、一切有情敬受所说；八、世间寂静皆同一味；九、世间诸法苦乐一味；十、修殖无量功德究竟。广如彼说。知诸有情胜解等，亦如彼解，即知十地有情胜解意乐差别，能现受用身之影像。既许通缘一切法者，何故此言缘彼第八？\n论：此中且说至遍不遍故。\n述曰：今此论说未转依时，非入十地等。所以者何？无漏名悟，有漏是迷；无漏是通，有漏名局。道理应尔。无漏无我，有漏有我；无我境遍，有我不遍故也。\n论：如何此识缘自所依？\n述曰：自下第三，释外妨难。问：前言缘彼，彼即所依，如何此识缘自所依？\n论：如有后识至此亦何咎。\n述曰：如第六识缘前等无间缘意，既是所依亦是所缘，大小二乘既共许，此第七缘第八，亦即依之，有何过也？此中亦如第六缘第七，隐故局故，此中不说，即是第三解所缘讫。\n自下第四，合解自性、行相二法。前论颂中，第一行颂第四句云：「思量为性相」，第四、第五门。今牒之云。\n论：颂言思量至自性行相。\n述曰：此中双显体性、行相自证、见分二法体也。所以者何？\n论：意以思量至为行相故。\n述曰：第七末那以思量为自性故，《对法》第二、《摄论》第一、六十三皆云思量是意，即自证分。前第八识了别是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是见分，体性难知，以行相显。其实思量但是行相，其体即是识蕴摄故。\n论：由斯兼释至名末那故。\n述曰：通名心识，非此相关。由此性、相二义，兼解所立名意所由，能审思量各自所取名末那故。\n论：未转依位至无我相故。\n述曰：初地已前、二乘有学等，恒审思我相，即有漏末那。初转依位亦审思量无我相故，亦名末那。此解疑难，恐疑无漏七不名末那故。六十三问：如世尊言出世末那，云何建立？答：有二义，一名不必如义，彼无漏第七不名末那，名是假故；二能审思量无我相故，亦名末那，显通无漏，即知此名非唯有漏，即是第四体。第五行相门。\n次下第五段，合解第六、第七二门。此总问言：此几所俱？后总答言：且与四种。故合为文。\n论：此意相应有几心所？\n述曰：此即初问。\n论：且与四种烦恼常俱。\n述曰：下答之中文分为二：初解因相应；后辨果相应。辨因相应中分三：一、解染俱；二、释余俱；三、解受俱。就释染俱中复分为二：初释颂文；后辨废立。释颂文中又分为三：初解总句，四烦恼常俱；次显别句，烈四烦恼；后解烦恼字，总举颂中第五句答。\n论：此中俱言，显相应义。\n述曰：释颂俱言，显非余义。\n论：谓从无始，至烦恼相应。\n述曰：显与四种相应位次，行相所由。相应五义，如第八识处，即第三卷说。此初五字，且解「俱」字及因。解「四」，非一法故。「烦恼」，后解。\n论：其四者何？\n述曰：下烈别名，释次二句问，起烈名。\n论：谓我痴我见至是名四种。\n述曰：举颂第六、第七句答。于中有二：初列颂名；后依列别释。此以无明为本，因先有故，先说无明。后三果故，后说余三。诸论先陈其果，后说其因，以尤重故。\n论：我痴者至故名我见。\n述曰：释二种名，如论可解。其无明相，《瑜伽》第十及《缘起经》、《对法》第一、第四、《显扬》第一等解，并诸无明相摄不共无明等，如下证中说。\n论：我慢者至故名我爱。\n述曰：释此二名，亦如后卷踞者，倚恃；傲者，傲惮。其我爱，如第十《瑜伽》、《对法》第一、第六、《显扬》第一等说。我慢、我见并如《大论》五十五、五十八等说。\n论：并表慢爱至无相应义。\n述曰：自下第三，解「并」等字。前颂中云「并我慢、我爱」，今解彼「并字」。谓颂「并」字，表慢、爱二法与见俱起。爱与慢俱起，今此通言，云表慢、爱有见。「慢俱」意遮萨婆多等无相应义，彼不许相应，各自力起。大乘相应，如下当解。\n论：此四常起至恒成杂染。\n述曰：自下却解烦恼之名，因先列名及出体已方释烦恼，此文势也。今解「烦」字，扰者，乱；浊者，浑。此四常起扰浊内心，非如所余六识中惑，扰浊他人等故，体是不善。今内缘故，令外六转识恒成杂染。杂染之言，通三性有漏。\n论：有情由此至故名烦恼。\n述曰：有情由此四烦恼故，恒执我等生死沦廻。此中「沦」字，谓沦没也。廻者，转也，如车轮廻无有休息，沦没生死不能出离、得圣道等。此解「烦恼」字，故名烦恼。恼乱行者，烦藉身心故。\n论：彼有十种，此何唯四？\n述曰：自下第二，废立门也。于中有二：初废立根本自类；后自释妨。根本烦恼有十，此中何故唯有四耶？\n论：有我见故至有二惠故。\n述曰：说无余见，其文可解，行相别故。\n论：如何此识，要有我见。\n述曰：此外人问。于五见中，何不起余见，要起我见也？\n论：二取邪见至修所断故。\n述曰：此中三见俱分别起，唯见所断，《瑜伽》五十八、《对法》等皆作是说。此俱烦恼唯是俱生，修道所断，故不相应。何以知者？如下引文，金刚喻定方能断故。《对法》第四云：任运起者，修道断故。\n论：我所边见至要有我见。\n述曰：我所及边见，依我见后生，此识相应不依彼起，任运缘内，相续而生，不假他后起故，不起我所及边见也。其我所见何见所摄？此非我见，我见局故；萨迦耶见摄，以名通故。若尔，何故不与我所、边见二种互相续生？以恒内执无有间断，不容余见互相续起故。论说言恒内执我，又前二见通缘内外；此唯恒内执有我，故要有我见，而余四见非此相应。何故不起疑等？\n论：由见审决至烦恼唯四。\n述曰：此中身见能审决故，疑行犹豫，故不相应。《对法》等云：疑都无所有，以此爱、见顺著我故，无憎、背瞋故。此俱唯四，行相不同，故要唯四也。无明等中迷事、理者，唯是迷理。相应、不共分别者如下说。四种爱以为集谛，此何爱摄？七慢等分别，如别章抄。\n论：见、慢、爱三，如何俱起？\n述曰：自下第二，释自妨难。外小乘等诸异计问：见与二法如何俱起？以此各许自力生故。\n论：行相无违，俱起何失？\n述曰：此论主答。以行相同，《对法》第六、五十八等许相应故。\n论：瑜伽论说至宁不相违。\n述曰：外人复曰：五十五说贪令心下，慢令心举，宁云行相互不相违？\n论：分别俱生至义无乖返。\n述曰：此论主答。一、分别、俱生二种别故，谓五十五说分别，五十八说俱生。分别者，唯见断。又未必唯见断，即修道中强分别生不相续者，亦是类故。分别起故，烦恼增猛，贪下，慢举，故二相违。俱生起者，微细相续，故得相应。二、外境、内境二义别故。若缘外境多分见断，亦通修断。贪染生爱心必下之，此通见修。若于彼慢，即不卑下故，设卑慢亦不许与贪相应故。若缘内身为境，以自爱故心不卑下，缘之起慢以自高，故得二相应；五十五约外，五十八等约内。三、所陵、所恃二境别故。谓若陵彼起慢之时，必不起爱，故二相违。若自恃起爱，心必高举，或陵他故，故得相应，并通见修断。四、由麁、细二行相殊，麁猛利者说不相应，二麁行相相违返故。若细者可相应，此二行相不相违故。通见、修断有四义别。五、更加之，或随转理门说不相应，真实理门说相应故，彼此二文不相违返。或复多分说不相应，据实说之亦得相应。然凡简略先在遍行，烦恼便言先问根本，根本既讫更问所余。\n自下第二段第七余所相应门。于中有二：初问；后答。\n论：此意心所唯有四耶？\n述曰：此即外人乘前起问。所以者何？此意因中恒时染污，欲明惑本，先明前四。遍行五数，诸识定有；别境等法，或随有无，故在后门。\n论：不尔，及余触等俱故。\n述曰：答中有二：初举颂答；后广分别。此即初也。「不尔」、「故」三字释者加也，非唯有四，故言「不尔」。颂有「余」字遂有诤生，下有二解「余」字。即为二文：一谓四惑之余，即次第一解是；二谓触等之余，即下四师解是。\n论：有义此意至定相应故。\n述曰：第一师中文势有二：初释本颂；后释无余心所所以。释本颂中，初以二义解「余」；后释「及」字。此识总与九心所俱，前四及四之余——触等五法——，意与遍行定相应故。五十五说：诸识生时与几遍行心所俱起？答：五，即作意等。《瑜伽》第三云：通一切性、处、时一切耶等。故证此文言「遍诸识」，此则一解。「余」字四惑之余也，次第二解。\n论：前说触等至故置余言。\n述曰：此第二解。「余」恐谓此中触等五法，亦同于前异熟识俱者，亦是无覆无记性摄；显此俱五性，异于彼相应五性，故置「余」言。问：若尔，何故次后复说是有覆性？答：言「余」者，为异前性；不知何性，复言有覆分别自体，为简彼前性故置余言。问：「余」字既然，「及」字何用？\n论：及是集义至恒相应故。\n述曰：「及」是相违义，显诸心所体各不同。又「及」者等义，举四烦恼等余触等，然今此师但以合集而释及言。前四烦恼、后五遍行，合此九法此识相应。显非唯一法与此相应故，合集九法与此俱也，故置「及」言，令知有九。上来第一释本颂讫，次释无余心所相应。为欲了知更须发问。\n论：此意何故无余心所？\n述曰：此外人问，遍行许有，其别境等何义故无？一一应答：初答别境；次答善所；次答随惑；后答不定。\n论：谓欲希望至故无有欲。\n述曰：欲缘从来未合事故，此恒缘合境常是我故。若忆过、未而起希望，已合即念；未合即欲，五十五说于所爱事有欲生故。若尔，诸佛应无有欲，无未合事故。今说非佛言未遂合，非说于佛有未合事，故不相违。下诸心所皆准此释。又欲但观所乐事转，所乐之事名末遂合，故此无欲。文与前别，与第八识所简乃同。\n论：胜解印持至故无胜解。\n述曰：胜解但能印前疑事、不了事生，此恒决定计我非余。非先有疑及曾未了，今方印可，故无胜解，此约因位，非佛行相。五十五说：于今决定胜解生故。\n论：念唯记忆至故无有念。\n述曰：念能忆昔曾所习事。曾于现在习者已灭，今起追忆；非我已灭今生追忆，境恒有故。五十五说：于串习事，念方生故。\n论：定唯系心至故无有定。\n述曰：定唯别作意，系心专一境，由加行心趣求一境，唯缘本质一法，不作别缘前后念解，亦非常解。此识任运不深趣求，专缘一法，刹那别缘，故无定也。五十五说：于所观事其定方生，任运缘者即无此定。既尔，如来便应无定，任运缘故。此难不然，如来识等深取所缘，非如七、八任运麁浅随业等境。又佛识等因定类生，设令能缘，其必有定；非七、八识前时有定种类引生，专缘一境而不定也。又佛专心，此散漫故。\n论：惠即我见，故不别说。\n述曰：「惠」与「我见」非二并故，五十五说：「见」世俗有，即「惠」分故，余别有性。问：「惠」缘观察事，此识言「惠俱」。定缘观察事，此俱应有定。答：任运亦推度，此识说「惠俱」；深专一境有定生，此俱故无定。问：二缘观察事，任运惠得生；任运既无定，应不缘观察。答：定境加行必惠缘，定得缘观察，有惠之境定、不定故，此识俱无有定，虽同缘观察，而惠宽定狭，故此无定。\n论：善是净故，非此识俱。\n述曰：第二，简善，其善十一，体非染故，非与此俱，此俱唯染故。自下第三，何故无随惑？根本前已说。\n论：随烦恼生至无随烦恼。\n述曰：烦恼分位前后，差别建立随惑。随惑离根本无别体故，不得并生，或无惭、无愧、不信、懈怠。论虽说实，然是根本转变分位，如所造触，非如长等诸形色等。虽说有体，自不能与他根本俱，随根本后起。又且如瞋，轻微者名瞋，余名忿等；如长等色，即于彼假。故忿等二十，不与根本俱生。此识恒与四根本俱，前后无始一类，分位无差别故，此俱无随惑。此师意说，随惑皆离根本无体，故《对法》云：忿等皆假，此识一向非随惑俱。言余染心说俱义者，约第六识及五识说，非谓此识，无分位别故。三文别者，约别义说，通不善有覆心中，名遍染心，非但是染心彼皆能起。\n不定四中。\n论：恶作追悔至故无恶作。\n述曰：其文可解。\n论：睡眠必依至故彼非有。\n述曰：「睡眠」若起，必依身、心沈重惛昧，此是内缘。外众缘力，即是病等，或凉风等。有时暂起，如《对法》论第一末说，即是间断非相续义。「恶作」虽亦然。而约义别说此第七识所藉缘少，一类无始，简别不假内缘而起。又言，内执不假外缘而起，简别外缘，由此缘故无睡眠也。\n论：寻伺俱依至故非彼俱。\n述曰：「寻」、「伺」二法并依外门，缘外境生故，此二多依身、语门转故。「寻」则浅推，「伺」则深度；「寻」则麁发言，「伺」则细发语。此识唯依内门，缘内我生故。一类执我，无浅深推度，麁细发言故，不与彼俱，故此识俱唯有九法。或此师之意，其随烦恼不遍，根本特越常伦。且如惛沈等五，染心若无即非染心。论有诚说，遂言说「彼六识中遍」。遍行说通诸识，七、八应无。解云：不然：遍行遍七、八。诸论说七、八，五染遍染心。何处言遍七？若尔，五染言遍，染六识中皆有。六识起根本，应知五亦无。汝言遍六染心，遍何位地，说之为遍？故知，后说于义为胜。只如五遍染心，无此不成染。六染中文，无五中惛沈等，何妨论言：五遍染七识中无，即是六识中除根本，余一切染此五皆有，无则不成染。若互有、无，如下自解。若作此释，前解为胜。\n论：有义彼说至显随烦恼。\n述曰：下第二师重释「余」字，初总解；后别诤。此即总释。颂中「余」字义实不然，何以知者？颂说此五有覆摄故，即知「余」字不简前性。若言「余」字简前性者，此言有覆明自体，明自体时足简前故，何须别简！此破前师第二解也。汝第一解言，即四之余谓触等五。若颂但言「及触等俱」，谁不知触等是四之余。更说「余」字，故知但是触等余也。若不尔者，阙此意俱随烦恼故。何以知者？返覆征难，理无逃处，故知「余」字目随烦恼。何以如此？烦恼必与随烦恼俱故。此「余」言，定显随烦恼。\n自下别诤，有四师说，今此第一诸师共同，下有别者一一广解。第一、因释诸论相违，就此解，「余」是触等余中。总有四说。\n论：此中有义至染心相应。\n述曰：文意有二：初泛出遍染随；后解此识俱。初中有四：一、标宗；二、引证；三、立理；四、会违。此即初也。\n论：如集论说至恒共相应。\n述曰：此引证也。五随遍与诸染心俱，何以知者？《对法》第六说，谓惛沈、掉举乃至恒共相应，是《集论》第三卷文。\n论：若离无堪任性等至无是处故。\n述曰：下立理也，是《杂集论》文与此同也，谓离惛沈等则不成染。惛沈是无堪任，等取余四。何以知者？《对法》第一云：惛沈者，无堪任为性；掉举者不，寂静为性；不信者，不忍等为性；懈怠者，心不策励为性；放逸者，不防有漏为性故也。若离无堪任，染性不成故。\n论：烦恼起时至必有彼五。\n述曰：烦恼起位，心称染污，故染心位定有彼五。有何所以？\n论：烦恼若起至懈怠放逸故。\n述曰：诸烦恼起必由无堪任，即惛沈也。嚣动是掉举，余三可知。无起烦恼，无无堪任性，及非嚣动者故。问：如定变化障，硬澁无堪任，即通三性法，善中岂有惛沈性耶？\n答：由第七有故，余成无堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故，此五必遍一切染心。不尔，即非是染心故。问：不信、懈怠、惛沈可然，或体实有，或是假有，或通诸惑一分，或是愚痴分。此中掉举既是贪分，如何瞋时有，而言通染心？此师解云：\n论：掉举虽遍至但说贪分。\n述曰：下会违也。有二段文：初会掉贪分，后会六、十遍。此等初也。一切染心即瞋起时，而亦定有掉举自性。而贪起位即掉举增，多顺贪故，而实有体故遍染心。五十三说是假有者，必无别体；是实有者，即有别体。世俗有者，或别有体，或别无体，如下自解此世俗有，故是实有。此中所辨实有体等，或文外意，诸论多约依贪上立，故言贪分。世俗有中克实出体，即别有也。为会此文遍染心起，举如何等。\n论：如眠与悔至但说为痴分。\n述曰：其恶作者此中名悔，虽遍三性，心起体是实有，而于痴起位相增，但说此二以为痴分。若眠、悔无体，是愚痴分，即善、无记心，此应非有。不尔，愚痴应通善心有。五十五云：恶作、睡眠是世俗有，是愚痴分。《对法》论等言遍三性，故别有体，不可在善、无记之中，即言有体；染污之中，即言无体。而彼但言寻、伺假故，今例掉举，何义不同？问：若以此五文为正者，何故《瑜伽》五十五说「六法遍染」，五十八说「十遍染心」。\n论：虽余处说至一切染心。\n述曰：下会六、十遍。诸论虽尔，而彼二文俱依别义，说之为遍，非实遍也。六依何义？\n论：谓依二十至相显说六。\n述曰：依二十种，不取别境染分为体，妄念、散乱、不正知，三是痴分故。说二十二，即取别境染分说。此三及欲、解，皆彼少分故。今言二十者，简欲、胜解二法及不定四。《瑜伽》此四说名随烦恼，今约二十说，故简别之。随烦恼者，简去于前根本十法，彼亦名随，不说根本名为遍故。解通麁细者，显此行相通麁细位，简前忿等十法，彼解唯麁故。无记、不善者，显通二性，简无惭、无愧二法，彼亦通麁细解，然唯不善。通障定惠相麁者，显此六法障定及惠二俱相显，简惛沈、掉举二法。《对法》第一说，惛沈障毘钵舍那；掉举障奢摩他。《瑜伽》等说惛沈障定；掉举障惠。别障定、惠，非俱通障。《对法》论中说彼行相相翻障故惛沈障惠。《瑜伽》说彼行相相顺障说，惛沈障定，掉举亦尔，翻此应知。然无一文行相相翻相顺，说惛、掉二法麁相通障定之与惠。故以通障定、惠相显简惛、掉二，然约其体细得通障。今说行相相顺相翻二俱麁障，彼即不尔，其不信、懈怠、放逸、恶念、散乱、恶惠，于染位中遍此三义，故言遍也。一、解通麁细；二、通二性；三、通障定、惠。二十随惑之言，虽复简他，非所遍义；即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者六皆能遍。十随惑者，放逸、掉举、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知，取五别境染分为随，成二十二。已知说六，十遍者何？\n论：依二十二至非互相违。\n述曰：解十遍文。二十二者，邪欲、胜解明摄在中，亦简不定。随，简根本，解通麁细，简忿等十。二性，简别无惭、无愧，通后二义言遍。说十，非所余法。二十二等，虽简他法，非所遍义，故论三文亦无违理。\n论：然此意俱至并别境惠。\n述曰：下解此识俱中，初显有；后辨无。此显有也。此有十五，前九、五随、别境中惠，以是见故，得成十五。问：岂二惠得俱也？\n论：我见虽是至故开为二。\n述曰：我见即是别境所摄，五十一心所中义，别说为二：一、惠是别境，通三性、九地故；二、见唯染污，通九地等故。既有宽狭别说不同，故开为二。如不以见即惠体，故别说见；今亦不以惠即见故，别说惠也。\n论：何缘此意无余心所。\n述曰：下显无也。虽知更加五随烦恼与此俱起，不知何缘无余心所。\n论：谓忿等十至故非彼俱。\n述曰：且从染答。前根本中无余六者，五师皆同，下不别说。又上已说无有根本，诸师同故。此论师明五十一心所故，不明邪欲及邪胜解。且二十随、忿等初十，皆解唯麁。此识审细，故无彼十。\n论：无惭无愧至非彼相应。\n述曰：彼唯不善。此有覆故。\n论：散乱令心至故彼非有。\n述曰：散乱若别有体、无体，令心驰流外境上转，缘外方起。此缘内审，故无散乱。此师意存别有体也。下论说言，若别境中定为体者，是假不遍，余者说遍。然今此师设别有体，以缘外起或间断故，不遍一切染，此识中无。一、恒故；二、内执故；三、一类境生故，不外驰流，故无散乱。\n论：不正知者至故非彼俱。\n述曰：此数设是别境惠分，或是痴分，多起外门身、语、意业，缘外染污三种业生，违越轨则，三界皆然。并越善故，名违轨则，彼缘外生。此唯缘内，故彼无也。亦非是遍，缘内无故。且如二十二随烦恼中忿等十四，如文说无。别境五法，及随惑中忘念、邪欲、邪胜解三，何故此中不说，随三亦非遍欲也？答：随中三即是别境之中三分，故此不说。\n论：无余心所义如前说。\n述曰：此例与上第一师同。若远例于上，第八识同故不别说，根本四惑如前共说。然忘念一纵是痴分，以其行相，与别境中念分无别故，不说有。不正知设惠分，亦是痴分。散乱别体者，与定、惠行相别，恐谓亦俱，故今别说。又以不正知行相增强，既许有惠，恐亦许有，故为简之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍数。别境少分，故此不说。\n论：有义应说至染心相应。\n述曰：文亦有二：初出遍随；后此识俱。初中有四，并准于前。此标宗也，立彼六种随惑遍诸染心。何以知者？\n论：瑜伽论说至皆相应故。\n述曰：下引证也。五十五说不信等至皆相应故，名有六也。此师意说，一切染心此之六种皆相应故。不信、懈怠、放逸，三种行相不违，如前师说，实遍染心。忘念等三，前来未解，故今应释。\n论：忘念散乱至起诸烦恼。\n述曰：下立理也。忘念、散乱、恶惠三法若无，心必不能起诸烦恼，无此三故；如善心等。以忘念惠是痴等摄，散乱别有，故遍染心。如何要有忘念等三？\n论：要缘曾受至诸烦恼故。\n述曰：起诸烦恼者，要缘先时曾受之境，诸已得者，或虽未曾受是曾受之境种类，发起忘念及邪简择，故有忘念及不正知；失正念故，邪简择故，起染污心；如缘灭道起邪见等，或闻未来有殊胜乐如天上乐等，皆先闻名，而起邪见及贪等故，无始曾得之境界也。或拨无灭谛等。拨先曾受所闻之境种类名故，非拨彼体，亲不证故，但亲拨无彼类名故；如他界缘惑，皆缘名生缘自心相，故染心时定有此二。问曰：染心皆有惠，五识应有执，以有惠故。答曰：五识定无深推求故，虽有不正知，无五见中我见，故无执也。法我、人我皆我见故。又此痴分，故遍染心。\n又缘于内如何起散乱？谁谓不起，如何名散乱？\n论：烦恼起时至起散乱故。\n述曰：烦恼起时，心必驰流于境纵荡，非如善位。此何为也？皆由于境起散乱，故方流荡也。诸论解散乱皆言「不寂」。不寂者，流荡之义，与此理同，故此三法遍诸染心，无无此三而成染者。\n何故无惛沈、掉举二法？\n论：惛沈掉举至皆能遍起。\n述曰：下会违也。释无惛沈、掉举所以。行相相违，起一无一，非诸染心皆能遍起。掉举外相高生，惛沈内相下起。\n若尔，何故《对法》等说五为遍也？\n论：论说五法至通二性故。\n述曰：彼论言「遍」，遍于四义：一者，通麁细，简忿等十，唯麁事故；二者，唯违善法，即明不信翻信，懈怠翻精进，惛沈翻轻安，掉举返舍，放逸翻不放逸来，即简散乱从定数来。设别有体，所障之定通三性故，不唯违善。忘念、恶惠、邪欲、胜解，随彼所翻理亦应然，并翻别境之数来故。三者，纯随烦恼者，简根本惑及不定四，彼亦通名随烦恼故。贪等唯违善中无贪等，然非纯随，故今简也。四、通二性者，简无惭愧。由斯四义故，《对法》说五遍染心。非但染心即皆有也，何义说十？\n论：说十遍言，义如前说。\n述曰：如初家说，遍二义故。\n论：然此意俱至及加惛沈。\n述曰：下此识俱申正义也，初显有；后辨无。此相应法心所十九，前九、六随，如文可解。并别境中念、定、惠三，及加惛沈。\n论：此别说念，准前惠释。\n述曰：此别说念。如次前师说惠所以，即我见故，此中忘念即念数故，此不正知亦即惠故。义说为二，邪简择故名为恶惠，执我故名我见。或是痴分即非我见或可义别说之为二。能发恶业者，是第六识、五识中语，非约第七。故此识俱有不正知，如前惠说，更不问之。\n论：并有定者至曾不舍故。\n述曰：何意有定？专注一类所执我境，不暂舍故。如于志念缘曾受境，此缘一物，故有定也。不同前师，彼无念故，缘新新现境故亦无定，此中有之所存别故。\n论：加惛沈者至心惛沈故。\n述曰：无明重故，内迷执故，不外追故，故有惛沈。\n论：无掉举者，此相违故。\n述曰：下显无也。此与惛沈性相违故，不可双起。\n论：无余心所如上应知。\n述曰：无别境欲及胜解二，及染污中邪欲胜解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二师说。互有无者，此略说之。余如上说，应可知也。\n论：有义复说至染心相应。\n述曰：此第三师，说有十遍，文段准前。此标宗也。\n论：瑜伽论说至三界系故。\n述曰：下引证也。五十八卷说有惛、掉、不信、懈怠、放逸五种，即同初师。有忘念、恶惠、散乱三种，同第二说。加欲、胜解，故偏简也。\n论：若无邪欲至起诸烦恼。\n述曰：下立理也。若无邪欲、胜解，必不起烦恼。此即总言染心有也，有何所以。\n论：于所受境至诸烦恼故。\n述曰：不问何世有为、无为，法顺己者要乐合故；法违己者要乐离故，先或起贪；后或起恚。若是不爱不憎之境，有处中欲，即是不合不离之欲，此中所摄。又未有于境不乐合、离起烦恼者，邪见缘灭亦是离欲，戒见取等即是合欲。若于境界，不乐合、离及不印持，即无烦恼。无烦恼时可无邪欲及邪胜解，由此二种非遍行故。故染污心要定有欲，于所受境要必印持，印持事相。无染心起不印持者，既要欲乐及印持故，方起贪等。是故此二染心非无，即证十有，余证有如前说。问：如疑谛理等，岂有印持耶？\n论：诸疑理者至亦有胜解。\n述曰：下会违也。「诸疑理者」，此念之时于苦等事必无犹豫，即一心缘事、理二境，于理可疑，于事必印；无有独缘理不于事印故；如萨婆多十遍行中，胜解疑心如何俱耶！即此理证，彼宗说是遍行故。今者大乘于事生疑，此念决定除此疑事，不于余境生决印故。胜解之数非遍行摄，于理疑是烦恼，于事中必印持，谓此苦事生其印可，苦理有无方生疑故，故疑相应定有胜解。问：印是定，疑不定，相违得俱起？见是决，疑不决，相返得俱生？答：疑时解用劣，相返得俱生。疑、见行俱增，相违不并起。问：事决理犹豫，疑、解二俱生。事决不生疑，所缘应不一，如何得说同一所缘？答：据二行相增，事决无疑相，论其体同取，理疑亦解生。问：若于理疑必于事印，若于事疑则无所印，此疑相应便无邪解，邪解之法不遍染也。\n论：于所缘事至如疑人杌。\n述曰：若于事中独生疑者，此是苦事，此非苦事。不迷理生疑者，此非烦恼。如疑于杌为人？非人？是异熟生无记心摄，非染污心。若是染心必有邪欲，故此心中无邪胜解，胜解非是遍行法故。问：耽染名贪，理事俱贪；犹豫名疑，理事俱疑。答：此不然。疑行猛利于事名疑，贪行相通境该理事。问：于理生犹豫，事中即决定。于事生犹豫，理中决定耶？答：理是事之理，疑理事必定。问：亦可事是理之事，疑事理必定。答：事可现知，理难晓。若于理疑，事必印，非迷于事理可知故。迷事时理不印，如迷人时必迷法，自有述法不迷人。不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等，说疑于五事，谓他世等者；此约事于理疑，非但迷世，缘他事时亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷时，一心于现事必生印可故。\n问：欲、解遍染心，论文何不说？\n论：余处不说至非麁显故。\n述曰：「余论不说此二遍」者，由此二体虽遍染心，若缘非爱事，情则不欲此事，疑于理时不印于理。于此二境，欲及胜解相非麁故，体细是有，相非显著。「不说」者，约麁显，论体实是有，显此二时即无欲、解，不说为遍。此据有体，所以言遍。\n论：余互有无，义如前说。\n述曰：五中无余忘念等三，如说：六之家会其五也，说六之中无沈、掉二；如说五家会六说也。余互有无故，如前说。\n论：此意心所至准前理释。\n述曰：下解识俱。初显有也，有二十四，谓前九法、十随烦恼，加别境五，准前理释。五十三心所各各别说，故摄惠等。\n论：无余心所如上应知。\n述曰：下辨无也。说此相应无善十一，不定中四、根本六惑、忿等诸随，如上准说。\n论：有义：前说皆未尽理。\n述曰：护法菩萨为第四说，于中有三：初总非；次申理；后总结。此初也。\n论：且疑他世至欲胜解相。\n述曰：下申理。申理中有二：初显遍随；后此识俱。初中有二：初破前；后显遍。此破前说。且难第三十遍家云：汝言于理生疑必带事印，如五十八等说。疑由五相，谓于他世、作用、因果、诸谛、宝中心怀犹豫，即于事生疑，亦是烦恼；汝何故言：于事疑非烦恼？既于事疑是疑惑者，如何有欲、胜解二数？若谓彼言「于他世疑」，必于现在而生印可，未来世中而生希望，为无或有故，于现在为罪、为福有差别故，于疑他世中亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故于现印亦有胜解者，难言疑未来为无。此应有我见，我见是推求，疑推求时无我见。印持是决定，疑时无胜解。又于他世等疑，一心有胜解；疑杌为人时，此心应有解。若尔许者，应是遍行。若此疑心相违故无者，彼疑理心如何得有？亦相违故。其寻、伺相违，贪、瞋相返等，皆应难之。二云：然于去、来若事、若理生犹豫者，心不缘现在，但缘去、来，于何生印？于释种涅槃中生犹豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心。此亦去、来，理、事双疑，前解但缘事疑，以疑理所引亦见道断；不可难言：缘事起故非见道断；行相迷理缘事故；如见取等。此行相深不同疑杌，彼行相浅，非是烦恼。此破第三师十遍义。若尔，何故说十俱耶？如初师解。\n论：烦恼起位至无堪任性。\n述曰：次破第二，六遍师义。起烦恼时若无惛沈，此染污心应不定有无堪任性。若有堪任便是善性，非染心摄；名堪任故；如善心性。染心若有无堪任性，异于善者，有惛沈故。《对法》等云：惛沈性者无堪任性；又云：离无堪任染性不成。是故惛沈定遍染起，故起掉时既是染心，惛沈定有。\n论：掉举若无至非染污位。\n述曰：又染心位掉举若无，应无嚣动。嚣动者，扰恼义；嚣谓諠嚣，举也；动谓掺动，掉也。染心既是嚣动，明知定有掉举。若无嚣动，便非染心；无嚣动故；如善、无记心。故此掉举必遍染心，便如善等非染污言，或通难前无惛沈因。即二法中各有两难：一、无勘任、无嚣动；二、非染污位。然此与惛沈二麁行相不可并增，若一麁时，其一行细，体皆具有。此难第二师，唯六无沈、掉。\n论：若染心中至烦恼现前。\n述曰：次难初师，唯许五俱。若染心中无散乱者，应非流荡，如善心等；既有流荡，由散乱故。此有三体：一、别境定数染者名散乱；违善定故；如萨婆多比诸法师皆作此说。今无此文。二、无别体性，非彼定数。此复二说：一是愚痴分，无明为体；二云贪、瞋、痴分。《对法》等同。五十五云：忘念、散乱、恶惠是痴分等，故遍染心生。三、别有体性。第六卷说故，念、定二法别境为体，故亦无别体，或是痴分。若无失念、不正知者，如何能起烦恼现前？必失正念及不正知，此是非故而起烦恼。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等，故汝所言无此二，染心应是善性自无记心。许无此二故，如加行善等。此破初师，无此三故。\n论：故染污心至不正知。\n述曰：下显遍随。染心定有八随惑俱，加第一师三，加第二师二，彼无惛、掉故；除第三师二。\n论：忘念不正知至由前说故。\n述曰：为简别境亦是遍染，故言忘念等。忘念、不正知，若即别境念、惠为性，不遍染心。论又言「遍」者，依无明分说。所以者何？破第二师，以彼唯执是彼数故。「非诸染心皆缘曾受」，破彼念数，且如邪见，拨无灭谛，此岂曾受？彼若言「是先闻名故方拨无」者，岂拨名耶？今邪见拨体，体未曾受故。非诸染心皆有简择，简前师说「有不正知是惠分」故。此二若以无明为体，可遍染心，其五遍中亦可。约此别境为体者，以不遍故不说有之。六中但约无明为体，遍故说也。问曰：此中所说何假、何实？如后自解。问：如起邪惠简择法时亦有愚痴，即便有二不正知耶？余忘念等，为问亦尔？答曰：不然。说有惠分时，不说无明分；无惠分时，说有无明分。有不正知时，亦说有无明，义别说故。余数亦尔，或总于惠、无明。立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不约贪等别，说二相应故。\n论：然此意俱至并别境惠。\n述曰：下显识俱，有十八法，谓前九法及八随惑，以别境惠，即我见故，如初师释。忘念等法非别境为性，故不取别境数。\n论：无余心所至不违教理。\n述曰：无别境四及善十一、根本六种、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及论三文不同所以，如前诸师绮互而说，依此褒贬。虽无论文定许八遍，今以诸论上下杂有致此推究。第三、总结。作如是说不违教、理。\n论第五卷\n论：此染污意，何受相应？\n述曰：解此因位心所，俱中文别有三：上第一，解染俱；第二，显余俱；此下第三，解五受俱。颂中以同初能变故，所以不说。今说有异，是故说之。于中有二：初问；后答。此初问也。此下诸说，非必别师，颇设异计后申正义。\n论：有义此俱至生喜爱故。\n述曰：我既欣行，故唯喜俱。\n论：有义不然至违圣言故。\n述曰：应许喜受通于三界、九地系故。此破前师，以此识受一类而转，故此应通。「违圣言故」者，违《瑜伽》第十二说：初定出忧；第二定出苦；第三定出喜；第四定出乐；于无相中出舍根，乃至广说。若许喜、乐通在有顶，应许忧、苦通三界有。\n论：应说此意至善业果故。\n述曰：许此意与四受相应，唯除苦根，唯五识故，余文可解。此师意说，第七所缘阿赖耶识是引业果，随在彼善、恶地。此第七识，即与彼地能引果业之增上受类相应，缘彼业果为境界故。又地所有增上之受，此地之业随是何受缘彼地业果故，见随彼增上，与彼受俱。欲界虽有舍受之果，此识应与舍受相应，而业劣故此不说俱。如苦、乐受唯在五识，非引业俱，故今不说。初二定乐怡悦五根，义别说故，亦不说之，准可知也。\n论：有义彼说至不相应故。\n述曰：第三师言：第二师说亦不应理。此无始来，一由任运故恒；二由一类故无变，故唯舍受；非是舍受可名变异，有易脱故。《瑜伽》六十三证俱生舍受，第八识俱，非可起余忧、喜等受，亦证此义。然乐、忧等皆思惟引发，此识任运，如何不起舍？\n论：又此末那至唯有舍受。\n述曰：谓此本颂说：此末那与第八识义有异者，皆别说之。此若与彼四受相应，颂应别说，如依缘等。既本颂中略，不别说「此与受俱」，故知同彼唯有舍受。问：异熟一切种等既有不同，何故此识而不别说？答：彼是第八自相别义，此中亦解识之自性。又言，染污显即异彼，故不别说。触等五同，何故今说？何不须说多少异故，谓加爱等，恒转如流，何故不说？此三位舍，即显非恒如流转故。又如《枢要》解。又此若与四受相应，则金刚心非顿断过，由前位中少分断故。问：若尔，如欲界中不伏之修惑，与此何别？答：彼前前地已永离故，此合于后方永离故。\n论：未转依位至平等转故。\n述曰：自下第二，显因果位相应多少。若在因位，同前诸师所说多少。此第七识已转依位，与二十一心所俱生，如第八识已转依位说。亦如彼唯舍受俱，任运而转，曾不易脱，不分别生，六识可然。虽初地以去有行不行；成佛已去无不行时，据此义故亦名无动摇，故唯舍受。又复此智多起平等，平等即大悲等，佛位多胜，功德相应在第四禅，故唯舍受。又设下地有平等智，不变异故，如在因位唯舍受俱。若在十地随第六识所引何地，乃至有顶，皆有此智，依彼地心法空智引入灭定时，彼地有故，不可定说下地第七为有顶依，虽通诸地皆唯舍受，此义应思，不可以因数难，彼心所法未必皆似故。恒于所缘平等转故，唯舍受俱，诸善心所法尔作用，有二十一心所俱起。\n次下第六，依其本颂以释性俱。\n论：末那心所，何性所摄？\n述曰：此为问起，此识及心所，何性所摄？下答有二：初依颂答因位；后总解果位。\n论：有覆无记所摄，非余。\n述曰：此举颂答。\n论：此意相应至故名无记。\n述曰：今以相应显心是染，性非染故。初释有覆名，如第八识中解，梵云「昵佛栗多」，此云有覆。言隐没者，不善言故。余文可知。\n论：如上二界至亦无记摄。\n述曰：上界定力，惑成有覆。问：上界烦恼由定力故可名有覆？此识何为名为无记？此识相应四烦恼等虽无定力，以所依识行微细故，任运转故，不障善故，遍三性故，亦无记摄，非如见道。欲界一切分别生惑，及修道麁能发恶行者，皆是不善。此微细言，《摄论》二本皆第一说。此中两解：一云：前问及颂答。总问答心及心所法，今此解中以心性非染，举相应染以显心体，以心体细，显此俱惑是有覆性，俱染障圣，唯惑覆心，名为有覆。心不自覆，但依相应亦障圣道，故名有覆。二云：或由解中唯解心所，准前问显皆唯问答心所，不问未那，以俱染法说为不共无明等故，恐是不善故。唯问心所以显心王亦有覆摄。\n论：若已转依，唯是善性。\n述曰：上依本颂解因有覆，今显果位唯是善性，以顺理故，以寂静故。\n次第七段，第九，系界别门。于中有二：初辨染；次明净。染中有二：初问；次答。\n论：末那心所，何地系耶？\n述曰：此为问已。\n论：随彼所生，彼地所系。\n述曰：答中有二：此举颂答；后释颂答。此初也。\n论：谓生欲界至应知亦然。\n述曰：下释颂答中有二：初且总解；后别显之。此初也。「乃至有顶」九地皆然，即彼地系。若第八识生彼欲界乃至有顶，现染末那相应心所即欲界系，余地亦尔，与六十三等同。然《显扬》十九约界为论，无地分别。何以尔者？\n论：任运恒缘至非他地故。\n述曰：此识恒执自地藏识为内我故，我见唯缘自地而起，不见世间俱生别缘他地法为我等故。《对法》第六他界缘云：不见世间缘他地法计为我故，我见随境自地所系，他地诸法非我境故，此依俱生别缘我见行相说。由此故知，第七不缘本识种子，种子许通他地法故；亦不缘色等，色等亦通故。第八异熟心，通缘自他地，不作自他解。第七作我解故，不缘他地。若尔，命终心缘何以为我？缘未来生即是缘自地，所生处故。此别缘我，故唯自地。若总缘我，许之缘他，如下自解，即是正义。第七唯缘第八识家，此上文总，已下别解。\n论：若起彼地至名彼所系。\n述曰：若起彼地藏识现行，除于种子，乃生彼地。为简种子，故论说言「异熟藏识」。因中染污第七末那缘彼执我，系属第八名彼所系。八非能系，七非所系，相从名系，不可难以相应、所缘二缚名系，相从相属是此系义。第八是所属，第七为能属，即是以彼所缘为所属，第七属彼也。如王为所属，臣等为能属，随王系国。\n论：或为彼地至名彼所系。\n述曰：此第二解。此识俱惑，随生处是何地即此地摄。此第七意，为自俱时四惑所系，名彼所系，识是所系，烦恼能系也。何名所生？为第八识所生之地烦恼系缚，名彼所系。又解此文三释：一云，谓生欲界，乃至应知亦尔以来；此中意说，若生欲界之现行末那，其相应心所随彼心王即欲界系，系是属义，如臣属王。任运恒缘，乃至名彼所系以来；此中意说，以能缘心属彼所缘之地所系，相从名系，如牛属舍。任运恒缘至非他地故以来，释能缘心属所缘义，下方正解，先显所由，后解属故。或为彼地，乃至名彼所系以来；此中意说，心王属彼，随第八识所生之地烦恼所系，以王属臣属相应缚。虽有此义前解为胜。\n论：若已转依，即非所系。\n述曰：此在因中初地已去、已转依位，有非所系，是无漏故。前所系言亦通法执，是彼类故。\n自下第八段，依第十门起灭分位。\n论：此染污意至或暂断耶。\n述曰：于中初问；后答。因欲举颂，故先征起。\n论：阿罗汉、灭定、出世道无有。\n述曰：此下随答，文中有二：一、正解本文伏断分位；二、傍乘义解行相分位。初中有二：初举颂答；后广诤答。初中有二：初举颂；后别释。此即初也，即与《对法》第二等同。六十三中唯有二位：一无学；二有学。无灭定者，非是相违，彼说灭定二位中起，故亦摄尽。又彼说世道伏与不伏，因言出世道，故不举灭定，灭定非道故；亦非有学，非无学故。又彼唯依人故说二位，此依人及法故说有三位。言无有者，有永、暂义，如下自解。\n论：阿罗汉者至故说无有。\n述曰：别释之中复分为二：初总解；后别释。此等即初。总摄三乘无学果位，如第八识断舍之中，引《对法》等文。然第八识唯从烦恼以立藏名，今名染污亦通法执，约自体说。此中不退菩萨，即是出世道所摄故。法执在故，能染菩萨，暂舍门摄，非永舍摄，在无学舍。随其所应有二种染：一、染三乘，即谓人执，在无学俱不行；二、谓法执，不染二乘，但染菩萨，唯如来舍；此中通说，故言染意现种永灭，非唯人执。问：人执染二乘，所执藏识，二乘可名舍；法执染菩萨，所执藏名，菩萨应不舍。答：烦恼障麁，藏名从立，法执既细，菩萨不从得名。又烦恼染三乘，所执藏名舍；法执染菩萨，不从立藏名，设有能执不名藏识。问：通染三乘所执，可共名藏；但染菩萨所执，独名为藏，应设劬劳。答：藏名据缚，唯在烦恼，染体据障，亦通法执。\n论：学位灭定至故说无有。\n述曰：随其所应，三乘学位灭定、出世道中暂伏灭者，即随何乘所障便伏，二乘初果已去，大乘初地顿悟。二乘及菩萨，人空，唯伏人染，顿、渐二悟；菩萨法空亦伏法染。\n论：谓染污意至违我执故。\n述曰：上总解颂阿罗汉、圣道、灭定三位不行，下别解三。于中有二：初解灭定，圣道不行；后解无学。初中有三：先解圣道不行之位，此意有漏道不能伏，六十三说同。彼论云：何以故已离欲犹行故；又解世道唯是事观，此迷理故，世道不伏。此诸烦恼皆是本识种子所引，于一切时微细，一类任运而生，非所对治及能对治，境界缘力差别转故。八十八云：俱生萨迦耶见，世道不伏。彼约六识中语，彼缘三界法为我所故。然不言金刚心方断，此不同彼断，然不伏相似。随其所应，三乘无漏心起方伏，无分别智真无我解，违我执故，随人、法观并自违故。\n论：后得无漏至亦违此意。\n述曰：无漏后得智，随人、法观无分别智等流引生，一分或全亦不现行。若二乘、菩萨等，入有漏后得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善达无我理故。六十三同。\n论：真无我解至名出世道。\n述曰：显出世道亦摄后得，以无漏故，如无分别。\n论：灭定既是至此亦非有。\n述曰：次解灭尽定。灭尽定中何故不起？圣道后得无漏观之等流是彼果故，犹如涅槃极寂静故，与彼相违，故亦非有。\n论：由未永断至乃至未灭。\n述曰：后显前二灭已后生。小乘人空，菩萨法观引者，生及法执，随其所应，亦不现行，出观后行，未永断故。《对法》第二、《大论》六十三、《显扬》十九、十七等同。\n论：然此染意至非非所断。\n述曰：解阿罗汉无所由义，非见道断，任运生故，非分别故。然此染故，非是不断，不断之法并无漏故，明是修断，于何时断。\n论：极微细故至永不复起。\n述曰：此识染法三界相望虽有九品，于其地地最下品，故第九品摄。一切地者，与有顶地，第九下下品俱时顿断，以各自地极微细故，同障无学，一时顿断，名势力等。欲界所系与彼相似，不能发业润生等故，与彼惑同金刚喻定现在前时，断成无学。若有难言：既有九品，应随彼地九品道断，许此我见有九品故，即在一界中，麁细非一类。此识既行常一类故，故与下下同时顿断，即是一品无九品义。答：此不然。若以同时断便言品力齐，如超二果人，亦以欲第九与非想第九烦恼同断，力品岂齐？今解如彼实有九品，彼由加行合为九品，此障无学故一时断。但由此一类胜道，方能断彼多品之惑。然此第七自地无九品，与自地六识中第九品我见相似，于金刚心时，与非想第九品一时顿断。若许麁细三界相似，便无增减。无性有情此第七识，应非能重，𨷂第三义故。由此应知实有九品，知断善邪见唯第九品，仍作九品能断善根。此亦应尔，一品之中分九品故。又解此言势力等者，品数同故，与有顶地下下品惑，麁细同之故一时顿断。若尔，无性有情第七应非能熏，𨷂增减故。此亦不然。如前第、二能熏中解，无相违失。此二说中，前解为胜。若二乘人断此染者，断缚彼故；若菩萨断，无染亦除。问：见道除恶趣，恶趣之果第八亦言除。所缘第八既言无，能缘此识亦应断。若以不行名为断，此识可除。若以断体，于彼不可尔。实理解者，彼趣果无，谓彼不善业所招者无，非彼身中一切修惑皆无，不可以此例彼，如下断障及别抄说。\n论：二乘无学至不别说之。\n述曰：若断种子毕竟断者，即迂会无学，名不退菩萨。何故不说，同第八识初师舍义为问。然上所明因位之中，二乘有学、顿悟菩萨、廻心有学菩萨，同类故不别简。定性之中三乘无学，并已明讫，唯有廻心无学与菩萨不同，应次别说为同何例。此一切时与彼未廻心者等故，此虽是菩萨，仍名阿罗汉，以应义等，即摄彼在毕竟断位阿罗汉中，故不别说；如前第八识中，第一师解。以上文义诸家共同，更无异说，文势总故。\n下明三位无义，为体、为义，余如《枢要》。\n论：此中有义至三位无故。\n述曰：下更诤也。安惠等云：三位体无。此识俱时，唯有人执，无有法执；《对法》等说三位无故。若此俱有法执，应言三位有。准此师计，即成佛时无第七识，余七识成佛。\n论：又说四惑恒相应故。\n述曰：《显扬》第一说四惑俱，故无法执，不言净位有此识故。然今此论，不依《佛地》、无性《摄论》为证义文。本经、本论不言七识有净，亦通无漏故。\n论：又说为识杂染依故。\n述曰：《摄论》第一论本不言为净依故，无净第七、法执第七。灭定、圣道、无学三位，无第七体也。\n论：有义彼说至经说有故。\n述曰：护法等释，三位无染义，非体亦无。六十三云：问：若彼末那于一切时思量而转，如世尊说，出世末那云何建立？准此《大论》及此处文，称经说有，准下证有此识。即是《解脱经》、六十三中有二解：一、名假不如义，即出世末那实不思量故；二、远离颠倒思量，能正思量，故通于净。此违教，次违理。\n论：无染意识至不共依故。\n述曰：彼言有学出世道现前，及无学位有漏、无漏第六意识，皆无第七依者，此等无染意，定有俱生不共所依，次第逆简第八，及无间缘、种子等，宗也；是意识故，如有染时意识；论阙因也。下六证中自具作量，故此言略。\n论：论说藏识至则七俱转。\n述曰：至下当知。第五十一及《解深密经》，当七十六。\n论：若住灭定至一识俱转。\n述曰：此难前说，灭定之中二乘无法执，大乘位中无净第七者。论说恒与一识俱言，既非是恒，亦非是定，此位无故。前师说云此据多分，若不尔者，非定恒俱故。\n论：住圣道时至定二俱转。\n述曰：此难圣道随法执，及净第七无者。第六意起唯一识俱，如何可言二识俱转？前师若云据多时语。\n论：显扬论说至通染不染。\n述曰：彼第一说，复如何通？翻彼相应平等行故，烦恼相应恃举行故。然所引识起多少中，有无学五识起唯六识俱，非七俱，难文意似为有藏识之言，故不说也，无学无藏识故。\n论：若由论说至便无第八。\n述曰：若由《大论》六十三，说阿罗汉位无有意故，便无第七；则无学身应无第八，以圣说故。何爱第八而便许有，憎第七而言无？言无染意以俱许故。\n论：彼既不尔，此云何然？\n述曰：彼第八既不唯在染位中有尔，此第七识如何言然唯染位有？\n论：又诸论言至有能依故。\n述曰：《庄严论》、《摄论》第九，转第七得平等智，平等智定有所依识，故有第七净也。量云：平等性智定有别所依识；说转得故；如余三智。第七若无，即平等智亦应非有，非离所依心有能依智故。\n论：不可说彼至如镜智故。\n述曰：又彼若言，经言平等智，非第八俱。第八俱者，名镜智故。即依第六，此中唯取第六识也。又六识中，随依一识之能依智者，不然。《佛地经》中说此智品佛位恒行，即汝共许。许佛恒无转异行，如镜智故，非六识智，六识智有转异，不恒故。又间断名不行，此非间断名恒行，如下第十平等智处说。\n论：又无学位至如余识性故。\n述曰：无学无此识，第八应无依。若许八无依，违比量过。汝无学位第八必有现行俱有依；是识性故；如余七识。彼师许第七以第八为依故。\n论：又如未证至彼依何识。\n述曰：又难。如凡夫等未证人空人执恒行。二乘人等未证法空。法执亦应恒现前有。为例均故。若此识无。法执恒行依于何识。二乘定有故。\n论：非依第八，彼无惠故。\n述曰：彼说八识皆有执故，不可说执依第八识，第八识俱无惠执故，非八俱也。\n论：由此应信至法无我故。\n述曰：二乘圣道。及灭定位，法执有故，此第七识恒行不绝，未证法空故。意显廻心、顿悟人等入初地已，分证法空，有此净智。\n论：又诸论中至为第六依。\n述曰：《瑜伽》第五十一、《摄论》第一证七识中，以五识为同法，证有第七为第六依。\n论：圣道起时至便俱有失。\n述曰：若圣道起在有学及无学，无第七为六依，彼二论所立之宗因，应俱有过。谓若总言，第六意识必有俱生不共增上别依，即违自宗一分宗过，自计圣道及无学，意无所依故。若言，除圣道及无学意识，余意识必有此依，即有比量相违之过。此一分意识无依，与余令有依者为比量故。若以六识摄故为因，成前总宗，此因即有自不定过。为如五识，六识摄故，意识有依；为如汝圣道，无学意识，六识摄故，意识无依。若以六识摄故之因成后宗者，便有自法自相相违，决定相违过失。谓彼一分意定无依；六识摄故；如汝圣道、无学意识，故无第七。《摄论》、《大论》比量宗、因，皆有此失，善因明者应乃知之。\n论：或应五识至六亦应尔。\n述曰：义虽不然，汝之五识，亦应许有无依之时；六识摄故；如汝意识。此有自宗相违过失，以就他宗，然成返难。五识恒有依，意识应亦尔，结成前难。\n论：是故定有至此亦应尔。\n述曰：故无染意于上三位，亦恒现前。二乘三位法执无染，菩萨三位或净无漏，无染心起，是随所应思之差别，廻心向大其理皆然。论说三位无末那者，随何乘说染污意无，非无第七识体；如说四位不退菩萨等无阿赖耶，非无第八识体，舍染名故。故人执俱，定有法执。下自更解无漏亦有净第七识，一一皆如《佛地论》说，及《枢要》说。诸门分别，如第十解。下唯正义。\n成唯识论述记卷第五本\n第五末成唯识论述记卷第五末\n沙门基撰\n论：此意差别，略有三种。\n述曰：上来依颂第十门中，已略分别伏断位讫。自下第二，因乘义解分位行相。于中有三：初标分位行相差别之数；次列其名；后随别释。此即初也。\n论：一补特伽罗至平等性智相应。\n述曰：即列名也，以相应法显识行相。\n论：初通一切至有漏心位。\n述曰：由此三种短长不同，故成位别。自下别释有二：初别解三位；后重断简。此是第一与人我见相应，正云「补特伽罗」，通五趣摄，非唯人故，如前已解，即一切异生全，二乘有学有漏心位，起此见故。除八地已去，彼永不起此人我见，七地已前，一类菩萨有漏心位。一类之言，谓即简取顿悟菩萨初地至七地；渐悟菩萨、二乘有学，从初发心初二阿僧祇劫；除二乘无学廻心菩萨者，故言一类，彼已永无故。此菩萨及二乘有学起有漏心时者，但起无漏，人执必无故。\n论：彼缘阿赖耶识起补特伽罗我见。\n述曰：此识缘阿赖耶识起数取趣见也，七地已前，第八未舍阿赖耶名故也。第七非不与法见俱，法见位长，人我位短。又人我麁，法我细故，故偏说之。此为初无，此即舍名。问：能缘人我，七地以前有漏心时方言有者，此意是入无漏时舍，如下亦然，舍此相应。何故第八舍阿赖耶名，不言七地以前起无漏心时舍？答：八据永舍，以性未能离他执故。七据暂舍，以染污体少时无故，不相违也。不可说彼得互舍也，以二乘有学未名舍故。若许暂舍，二乘有学入无漏心，亦应名舍，染污末那违无漏故。\n论：次通一切至不现前位。\n述曰：即是第二，法见相应。此若初位，必有此位；有此位时，未必有初。此位长也，即诸异生，一切二乘不问有学、无学身全。一切菩萨，即兼顿悟，及学、无学渐悟菩萨，十地之中，法智及果不现前位。法空智者，谓无分别智入法空观时。果者，即是此正智果，谓法空后得智，及依法空后得智入灭定位。无分别智所引起故，名法空智果，此时第七识必起平等智。第六法空心细，第七法执障彼法空智。法空智起故，平等智生，等流亦尔，体类同故。然此中言，简取人空无分别智，及人空后得智，并此人空所引灭定。此位之时虽灭人执，法执仍在。人空观麁，法执行细，不障彼智。唯第七人执可障彼智，故入人观位，人执不行。如来地时，此识无漏，故不说也。\n论：彼缘异熟识起法我见。\n述曰：此法执心缘异熟识起法我见，法我见位既长，异熟之心亦尔。见、相相当故说缘也，非人执心不缘异熟，异熟位长故不说彼，非法执心不缘赖耶，赖耶短故不说之也。\n论：后通一切至现在前位。\n述曰：即平等智相应心也，后胜全论，即一切如来全，无有漏故。一切菩萨见道全，通顿、渐悟，一切菩萨必法空观入见道故。此非三心真见道义，及一切菩萨修道位中法空智，及果现在前位，皆起平等智故。人观不然，如前已说。然果中有远果，有近果，如何等者？《佛地论》说，后得智若是法观等流者，即是法观。若定尔者，八地已去不出无漏观，彼位何时非法观果？由此应说，隣近果者，如《佛地论》说法观后得现前；若远果者，即人观后得现前。或八地以去无分别智，自入人观，彼果起人观后得智亦无妨。然此中据初解隣近果说，若约后义，即果全论。又此果有缘虑、不缘虑；不缘虑者即灭定，缘虑者可知。\n论：彼缘无垢至起平等性智。\n述曰：此第三，智缘何法境。于佛地时缘无垢识等，即缘无垢第八净识一切有为及真如，故言等。菩萨见修道位，缘异熟识及真如故。问：若许菩萨亦缘真如，即第七识一心之中双缘真俗，有漏、无漏二境界失。答：若在真见道及一切缘真如无分别智，此第七识一向缘如，不缘第八，唯理观故。其相见道，及修道中后得智品，平等性智或唯缘第八，或亦缘似真如，其实唯有为，通缘有漏、无漏为境，由第六识引生别故。今此总言缘异熟等，等真如等故，以后得智不亲缘真如，不名真俗双行。至五地中方合此难，合合令相应，故亦无妨。又解若在佛果，此平等智双缘真俗，若在十地唯缘异熟，未能缘如，无如前失。此亦不然。十平等中许缘真如，《佛地论》中第五卷说，初地即得，故知因中亦缘真俗。前解为胜。或第八未舍名，得言缘赖耶，性未离故。故复言等，即是识字及一等字，通在无垢及异熟识。此解难知，既无能藏，藏义应暂舍。问：二执俱起，何故分位前后不同？初广前人执。\n论：补特伽罗至方谓人等故。\n述曰：自下第二，重明前位。文有其二，唯广初二故。广初有二：初明二执宽狭；后明用、体同别。此初也。今显初位必带后位，以初短故。人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰作者等用故；法我有自性胜用等故，即法我通，人我狭也。如人要迷杌，不知是杌等，方执为人，迷杌为先，后方人起。此中喻况理有浅、深，浅喻谓人是人执，迷杌是法执；深喻即迷杌是迷法空，谓人是起人执，法中据迷理，人中起事执。问：人中亦可言迷理，法中起事执。答：不然。人狭法宽，以法为本故。难浅喻云：若执是杌即执人，可使执杌是法执。既言迷杌起于人，迷杌应非是法执。答：不然。迷者不了，不了杌时似于法执，非谓执是实杌方为不了。问：若不了杌与疑何别？答：彼犹豫故，此决定故。决定迷杌遂执是人，故是法执。问：如何二执得俱起耶？\n论：我法二见至此亦应然。\n述曰：下显体、用同别。我、法用别，惠体是一，同一种生无违于理；如一眼识缘青、黄两境，二行相生。然今此中以两境、两行共许识，喻不共执心。然今所执非是二境，无一心中于二境起二行执故。问：若尔，前言疑于理印于事，岂非二行二境耶？彼虽非执行相别故。执则不然，以推求故，以坚著故，境、行别者亦不俱起。今此不违，故许俱起，即是广前初人执位。\n此下广前法执位中有三：初总广一切唯法执位；次更重诤八地以上；后解法执染、不染义。\n论：二乘有学至我执已伏故。\n述曰：广前第二法执位也，此执宽故。初位必有此法执故，更不须释一切异生，理无疑滞，具有人执。定性二乘有学起圣道住灭定，二位现在前时通见、修道，除此亦有人执；顿悟菩萨，除见道全，此依一心真见道说，一向法观违法执故。若三心观，即初念时唯人观故；于修道位生空智及此果，果即人空后得智；及人空所引灭定也。有学渐悟菩萨一切位中生空智，及二果现在前时，即皆唯起此识法执，以此人执障人空智故。定性二乘圣道、灭定，顿、渐菩萨生空智及果位，我执已伏，至金刚心方能断故，唯有法执、顿、渐菩萨皆除见道法空智及果者，必无法执故。然唯起法执中，定性二乘无学及此渐悟如何？\n论：二乘无学至我执已断故。\n述曰：明此二种人也，谓此定性二乘无学全，及此渐悟菩萨一切位中，法空智及果不现前时，若住散、定心，有漏、无漏心，皆唯起法执，我执已断故。渐悟即除见道全，及修道中法空智，及果现在前位，此位法执定不行故。余位非所除，皆有法执也。然此一切若是渐悟有学、无学，顿悟菩萨八地已去，大势相似。七地已前有漏心间不同八地，自下第二，故重诤之。\n论：八地以去至不相违故。\n述曰：重诤八地已上三地。彼位人我执皆永不行，不行有二：无学渐悟彼已永断，名为不行；有学渐悟及顿悟菩萨，此位永伏，名为不行。即是第八舍其名也，能缘不行故。此三地法空智不现前，起人观时犹起法执，不相违故，细执不障麁观起故。若不然者，即应起法观，唯无漏相续，无有漏心隔，以此为证。八地已去，若彼许起第六意识有漏心者，何故人执彼位不行？人执不障有漏心故。设未永断彼人执种，但是永伏，故知无漏心常起人、法观。此以何为证？如《解深密经》，当七十八，二障三处过也。\n论：如契经说至所知障在。\n述曰：八地已上，一切烦恼，不复现行；唯有所依所知障在。此经文也。\n论：此所知障至亦应在故。\n述曰：八地已去所有法执，是现行非种子，此非第六识中法执现种，说彼地地皆能断故。若谓彼说，第七惑余识中法执种子非有现行，现行所知障此位无故者，即烦恼种子亦应言在；十地之中未断第七及余修道烦恼种故，应言此位烦恼、所知二障俱在，何故唯言所知障在？若言第六识可起现行法执故，言法为依者，此与何法为所依也？第六非所依，第七是所依。又若许第六起此染心，何故不起烦恼人执？何法为障令不生耶？不见余时第六意识，唯有法执，经于一切时都无人执故。然上重诤初及第二位，不言平等性等位者，彼易了故。\n自下第三，重解法执染、不染义。问：何故上言二乘、异生全言有也？\n论：法执俱意至不障彼智故。\n述曰：于二乘等，等诸异生，虽名不染，于菩萨名为染，障菩萨智故。由此法执通二无记，望二乘是无覆，望菩萨亦名有覆无记，不障二乘故。\n论：是异熟生摄至此名通故。\n述曰：有四无记，此何无记摄？是异熟生摄。从异熟识性恒时生故，名异熟生；非是从善、恶异熟业所生，名异熟生。异熟生无记名通故摄此。\n论：如增上缘至皆入此摄。\n述曰：三缘不摄，皆此缘摄；三无记不摄，皆此无记摄。何者非异熟生耶？余三虽亦从异熟生。然有别名，此不在彼别名中故，是总名摄。然即别名，非余三故；如《佛地》第七，及此论下二障中叙。然此第二虽是总束，上为三位解第十门讫，自下第二大段，引教及理，证有此识。\n论：云何应知至有别自体。\n述曰：文中有三：初问；次答；后释颂。下会唯立六识是也，小乘执此即是六识入过去者，故为此问。答中有二：初、总以教理为量；二、别以教理为量。\n论：圣教正理，为定量故。\n述曰：是总答也。\n论：谓薄伽梵至是三别义。\n述曰：自下别答。于中有二：初依显经以教证有；次依隐经以理证有。初中有二：初不共许经；二共许经，明此等经，通大小有。然七十六、《解深密经》及《楞伽》大有文；小乘谓未来名心，过去是意，现在是识，等种种分别，然无别体；今显于经言别有体。上总解已。\n论：如是三义至了别转故。\n述曰：虽通八识皆名心意识，而随胜显「第八名心」，为一切现行熏，是「集诸法种」，现行为依，种子识为因，能生一切法故，是起诸法。然六十三中，心等具有此通别名，所以稍广。「第七名意，恒、审思量，为我等故」，因中有漏唯缘我境，无漏缘第八及真如，果上许缘一切法故，论言「等」也。「余六」识「名识」，于六别境体是麁动有间断法，了别转故，易了名麁；转易名动；不续名间，各有此胜，各别得名。何以知心等是第八等耶？\n论：如入楞伽至是说名为识。\n述曰：即是彼经第九卷颂，旧云：「本识但是心，意能念境界，能取诸境界，故我说唯心。」然彼错翻，次下显证。第八是无记等，谓心常无记法，意二边取相，取现法是识，彼是善、不善。意二边者，应言有我、我所执，颂翻错也，不计断、常故。即「第八」是心，「第七」是意，思量性故。「余六」是识，六是能了诸境相故。\n论：又大乘经至故此别有。\n述曰：谓《入楞伽》上下无量文，及《佛地经》等亦尔，说有平等智。《庄严论》说转第七识得，此唯大乘所信。\n论：诸大乘经至故不重成。\n述曰：经教成佛说，第七非无。\n论：解脱经中至非曾非当有。\n述曰：此大小乘通许之经，非是解解脱义名《解脱经》，然四《阿含》不摄零落之经，诸部皆有，如《天请问经》等，并是为《阿含》不摄。此经解脱《阿含》故名为《解脱经》，若言零落经，名字恶也。其此颂文，长行自解。\n论：彼经自释至我慢我痴。\n述曰：释颂初半，无明为后同《瑜伽》等，以是主故。如《摄论》中，无性第一，世亲亦然，解云：由我故起慢，此二有故有爱，此三皆用无明为因。然今少别。\n论：对治道生至便得解脱。\n述曰：释颂后半中初句，成无学竟居解脱道中，此意从彼无间道断已，解脱道中便得解脱更不为拘。\n论：尔时此意至无自性故。\n述曰：释第四句，住无学位，此意相应诸烦恼等，非唯现无，亦无过、未。现在理无，不俱起故，种已断故。然萨婆多等计，惑虽断于过、未世仍有体在，去来世有故。今举共许，则云「非唯现无」，偏破彼宗故。云：亦无过、未，过未、无体故。颂中唯言去、来无，不言现在无，为极成故。此经大小共信，十八部共许，诸部解别。上座部等计，即染第六识惑许并生；别有细心是第六意恒现行故；如受生心等。大众、经部等解，如常施食受乐，非谓一切时有名恒。萨婆多等非四惑同时俱，此即前后有俱，常施食等。今大乘云：即是我第七识，此中至教诸论所无。\n论：如是等教至故不繁述。\n述曰：指略说也。理中有三：初结前生后；次依标正释；后总结。\n论：已引圣教；当显正理。\n述曰：此结前显教生；后隐教诤理取之。\n论：谓契经说至彼应非有。\n述曰：此第七识六证颂云：「不共六二缘，意名二定别，无想许有染，有情我不成。」自下第二，正辨难中有六义证，此初证中文有其二：初引经证；后理征释。如《缘起经》有四无明：一、现；二、种；三、相应；四、不相应。或有为二：共、不共等。此中难不共者，谓此微细常行，行相难知，覆无我理，蔽无漏智，名覆蔽真实。真实有二：一、无我理；二、无漏见。义有二义：一谓境义，见分境故；二谓义理，真如即理故。然不共无明，大小乘经皆共依信。此上经文，若无此识彼应非有。是论师说，何名不共？\n论：谓诸异生至障圣惠眼。\n述曰：下释有二：初破小乘，立有第七；后释不共之义。初中有二：初释经义；后正难之。此除圣者，圣者无漏道现行时，彼不有故，如下当知。「一切分」，通三性心。「恒起」，释经恒行之字。「迷理不共无明」，迷无我理故。「覆真实义」者，能覆真如。释覆义，义如前说。「障圣惠眼」者，遮无漏智。释蔽义。\n论：如伽他说至谓不共无明。\n述曰：真义之心，无漏真智，《摄论》无著本第一说，此无明通三性，心恒与俱起，如次前说。\n论：是故契经至曾无醒觉。\n述曰：说「异生类恒处长夜」，夜是暗故，无明恒有说为「长夜」；若生死中无无明者，便中明故。「无明所盲」者，谓此不共恒现行故，盲其惠眼。不尔，中途有无无明时，即非无明盲。「惛昧醉乱」，恒自缠心，「曾无醒觉」；惛即无觉，醉即无醒；若中途有无无明时，便有醒觉。以此经证无明恒行，遍三性位，不尔恒行。\n论：若异生位至便违经义。\n述曰：下正申难。小乘等说经言恒者，谓多分说，实理亦有不起时故。今以违教为彼宗过。\n论：俱异生位至不应理故。\n述曰：此违比量。量云：汝言异生起善、无记位无无明时，无明应亦起；异生位故；如余起时。\n论：此依六识至便无此失。\n述曰：若谓不共在六识身，亦不应理。所以者何？应许此无明间断，从所依识故，彼六识恒染，从无明续故。经、颂俱言无明恒起，其六识身许通三性。若六识身有此无明，此便间断。彼六识身便唯染俱，许与无明恒相应故。《摄论》无性第一卷云：此于五识无容得有，非不染意识中有，亦非染意识中有，若谓意识由彼烦恼成染等。若复有说，善心俱转等。若有说，染意俱有别善心等。料简大精，然彼不共与此下相违；至彼对会，许有末那便无此失。上破小乘，下因解不共之义。\n论：染意恒与至何名不共。\n述曰：初小乘问，彼宗不共，无惑相应故。\n论：有义此俱至名不共何失？\n述曰：下有三说，此即初师。此中无明不与根本共，非不与随共，然此四惑非是根本，是随惑摄，故无此失。何随惑摄耶？此有二义：一云，非二十随，二十外摄。《杂事》说，随有多种故，即诸烦恼分位差别，随其所应根本分位。二云，即随惑，义说不正知为我见，憍为我慢，掉为我爱，无明一种是根本故。\n论：有义彼说至不说此三故。\n述曰：此师有三：初破前；次申义；后释难。此初也。二十随非名烦恼，如前已说。不见不正知名我不正知，亦不见憍名为我憍，掉名我掉，又离二十外无别此三随，更别推求无此三故，是为一失。\n论：此三六十烦恼摄故。\n述曰：依《瑜伽》等说六根本烦恼，《对法》等论说十根本烦恼；此三皆是若六、若十烦恼所摄。何名随感？\n论：处处皆说至恒相应故。\n述曰：论说与四烦恼俱故，不言与随烦恼俱故。《对法》第七说，诸烦恼皆名为随。前师可尔。若随非根本，此是根本亦是随摄，以随不言是烦恼故，即此三种唯说是根本，纯随中无，故证此三非随惑也。若尔，此痴何名不共？\n论：应说四中至痴增上故。\n述曰：此申义也。「主」是自在义，为因依义，与彼为依故名不共。何故无明名为不共？谓从无始际，显长夜常起，恒内惛迷，明一切时生，曾不省察，彰恒执我，无修返时，此意总显痴主自在义。\n论：此俱见等至应名不共。\n述曰：下释难也。此外人问，此俱见等非为主，故应名相应；若许为主，彼亦应名不共，以痴例余为主应尔。\n论：如无明故许亦无失。\n述曰：余三为主时，亦得名不共，亦如无明为主义故。此义未详，不见诸论名不共贪故。对余痴故论多说痴，理实贪等亦有不共名故。然此师意，非第七识中有不共贪等，无明为主故。今此据彼六识作论。若此师意，即六识中独行贪等名不共贪，通见、修断等，唯此俱贪不与六识慢等俱者，方名相应，不为主故，是主无明余识亦有。又如无明故，总是难文，许亦无失，是答前难文。又此「俱见等应名相应」者，是破前师。前师「见等」亦名不共，今言「非主应名相应」，总是第二说之文也。「若为主时应名不共」者，初师难文。若以为主名为不共，此俱见等不为主非不共者，余六识中见等为主时，亦应名不共如无明故，论答许亦无失。又如无明以下，总是答此前师难文、并得合为四解。\n论：有义此痴至唯此识有故。\n述曰：下文有三：一、释不共；二、问答辨；三、显差别。此初也。即《摄论》无性，其论本意亦同于此。颂言「俱行一切分」故，故此无明唯此识有，余识所无；如不共法，非二乘共。不言「自十八中唯一法」，不与余法共也。\n论：若尔余识至应名不共。\n述曰：下问答辨有四：一、问；二、答；三、难；四、通。此问也。前师难言：余识相应一切烦恼，如见取等，此识中无，应名不共。\n论：依胜义立至皆名不共。\n述曰：此答也。谓此无明胜遍三性位，余识无此遍三性心之无明，故名为不共。非在自有，余识所无，名不共等。\n论：谓第七识至故名不共。\n述曰：重显前义，其文可解。\n论：既尔，此俱三亦应名不共。\n述曰：此外人难。此识相应三：见、慢、爱，应名不共，亦非余识有，遍三性心故。\n论：无明是主独得此名。\n述曰：此论主通。无明主义，如前已解。此一答文也，不许见等名为不共，彼非主故。\n论：或许余三至且说无明。\n述曰：此第二释，许此俱三，亦名不共。若尔，何故唯说无明？对余识中无明惑故。且说此识不共无明，非此余三不名不共，谓余部计余识无明是不共摄，不遍三性心。今此胜用能遍诸心，故偏对彼说。余三名不共，论师理准，未见正文。\n论：不共无明至此识非有。\n述曰：下显差别有三：一、彰二别明识有、无；二、引证；三、大小异。此初也。此总凡解，不共无明显此识者，「一、恒行不共」，此七俱是；今此所诤，「余识无也」。其第二，「独行不共」，则与忿等相应起，故名为独行；或不与余俱起，无明独迷谛理。此识非有，为成此后所说无明。\n论：故瑜伽说至名独行无明。\n述曰：下引证有二：初引教；后释别。此引教。五十八言「无明有」二等，但言「非贪等俱」，即令知与第六识俱无明，非谓第七。不障与忿等二十俱起，故知唯在第六识也。\n论：是主独行至不造新业。\n述曰：下释别。此第二无明中有二：一、主独行，迷谛理起，唯分别起，唯见道断，不与忿等十种相应。若在欲界，与后五随、无惭、无愧七随俱转；或八，或十二，或十，如前四说，诸随烦恼遍染相应。此何以知？如契经说等，唯是分别。《缘起初胜法门经》第二卷说，即知彼文唯据此一无明为论，非谓一切。\n论：非主独行至见所断故。\n述曰：第二，不共是见道断，亦通修道断。所以者何？忿等十皆通见所断故。彼言通见，明知亦修，以极成故，所以不说，以忿等十各别头生，故与相应名非主独行。此十亦增上是主，故无此十时，唯无明增。此随，小乘名为不共。然此忿等无别有体，即根本故，从轻相说名不共也。此虽二别，仍是不遍三性，心起无明所摄。\n论：恒行不共至此彼俱有。\n述曰：大小异也。然第七识恒行不共，余部所无，唯大乘有。今以圣教逼之令信「独行不共」，大乘小教，「此彼俱有」。\n论：又契经说至彼意非有。\n述曰：自下第二，证六二缘经。文中有二：初引经证；后破诸部。初文可解。世亲《摄论》证六二缘与此有异，谓眼等五、本识二故。无性及此据共许缘；世亲唯说不共许缘。谓如眼识，以本识及眼为二，乃至意识应有二缘，若无第七，六识唯一。彼文似难大乘异师，有八无七。然对所依，以辨从二，非谓二缘；二缘即是根、境法故。故阿赖耶是不共许。\n论：谓如五识至俱有所依。\n述曰：破中有四，初总破萨婆多等。初句是喻；下简次第灭意，反现本识、因缘所依。逆次第配，此为宗法。\n论：意识既是至如是所依。\n述曰：此举有法及举因成。意识者，是有法；因云六识中摄，言在中摄，不言六识摄，是一识摄故；喻如五识，此皆举之。\n论：此识若无，彼依宁有？\n述曰：结上明非。此第七识无，第六依宁有？\n论：不可说色至二分别故。\n述曰：第二上座部救，胸中色物为其意根，非第七者。不然，意非色故，说七心界皆是心故，意识应无二分别故；如五识等依色根故。不言自性分别者，合有二解：一云，五识实有自性；二云，三种皆无。此随彼语，如《瑜伽》第一抄，《对法》第二抄会，及下第七方可了知。\n论：亦不可说至如芽影故。\n述曰：第三经部师救云：五识无俱依，前念五根生后五识；意识亦尔。所难同喻不成者，谓不许有同时因果故。此计不然，以世现见极成法难。彼五识与五根如芽与影，必同时故。影由芽发既必同时，五识、五根当知亦尔。\n论：又识与根至决定俱时。\n述曰：若说芽、影必异时，有非同喻者，心、心所法同缘一境，应计异时。心、心所法同缘一境，如思、受等与所依心，说是因果，既许同时故。五识、根同取一境，亦许同时，因果义立。然彼爱等心所之法，虽前后起，今以为宗，以思等为难令同时已，方为同喻例于根、识。不尔，便有他不定过，量思可解，由此同时五根生识。\n自下第四，为总破前、后说量云：\n论：由此理趣至随一摄故。\n述曰：「极成意识」是有法，言「极成」者，简诸部计最后身菩萨有漏不善意识，及他简自、他方佛意。若俱立此一切意，宗便有他、自所别不成过，故今简之。次论复言：「必有不共，显自名、处等无间不摄，增上生所依」，是法不共者，简现第八识，以是共依故，非亲生故，非相近故。今对五转识生所依说故，但言不共；若不简之，便成有共依，所立不成过，又无同喻，他不许五依第八故。设许五喻，所立不成。「显自名、处」者，此即显是十二处中意处所摄，简上座部胸中色物以为意根，彼是法处，非意处故。唯第六识得微细之色，法处所收。此理不尔，应外处摄，为简外处故置，显自名、处所摄，意言「显是意处所摄」，恐无同喻，但可总说显自名、处，彼非所立，违自宗故，对上座师立已成故。「等无间不摄」，简次第灭意等无间缘。今成俱有依，若不简者，便非所立，立已成过。过去之意，一切小乘皆许有故。「增上」者，简因缘即种子依。若对余宗，便非所立；若对经部，便立已成。若举五识以为同喻，所立不成。生「所依」者，简第七识与八、五识为依，是八染净依，非亲生故，非相近故。是五染净依，非生依摄。今显第七为六生依，以近胜故。又简俱时心所亦第六识依故。前无同喻过；后立已成过。又所依言，简余依法，彼但是依，非所依故，立已成过。此中一一互相简略，然思可知，故不可说。因云：极成六识随一摄故，此简如前，如极成眼等识喻。此上宗中极成之言，通下喻故。此中问曰：五根别有体，意别立第七。五尘体实有，法亦实有耶？答：经云「从六二缘」，不言有体无体故。问：法虽无体，亦意得生，为例不成者，亦应从二缘生，根现无体亦得成，以过去意而为意故。答：不然。根能顺生，同世一处有力故，现无体故即不成，法但为境即生心故。法无时，不例五，此如五十二中说，问难大好。\n论：又契经说至彼应非有。\n述曰：自下第三，意名不成。经文中有三，初文可解。\n论：谓若意识至已灭非有。\n述曰：第二，破萨婆多等。彼小乘言，思量名意，过去心是。今破不然，识现生时，意已谢灭，现无思量之用。过去之心，如何名意？\n论：过去未来至说名为意。\n述曰：彼言去、来有者，不然；去、来理无故；如萨婆多等，前已破讫。经部等义，去、来无体。若过、未无体，如何言思量？双问二家，如何思量？设前有体，亦已无用；后无体故，其用理无，用体既无，如何名意？\n论：若谓假说至假依何立。\n述曰：经部宗言，过去无体，假说用者；难云：汝之现在无正思量，假法何立？假法必有法可似故。无有现在实正思量，假依何立？大乘前破卫世外道假依真事，如此理，难乖前义者不然，据理而说，不依于真方有似转。经部所计，现在正思，过去似此，假名为意。就彼宗难，无违教失，故前所说，存自就他难，今者癈，已从他难。又前约胜义难，真实义中不依于真，而辨假故。今依世俗难，世俗之中有真、似故。\n论：若谓现在至宁说为意。\n述曰：彼经部救，或萨婆多云：彼过去意于现在时曾有思量，故过去名意者；难云：尔时名识，宁说为意？了别名识，现在名识，汝义定然，如何过去法曾思量名意？设彼似现意故名意，应似现了别故名识。识不得名，意如何似可名思量？\n论：故知别有至假立意名。\n述曰：第三总结。第七末那一切时思量，现在起故，不似他故，正名为意。过去之心，不问何识，依此现起意，假立意名。其实过去亦非是意，以无体故。若尔，彼应似现识名识，如何似现意名意也？意有二义：一、思量义；二、依止义，第七通有二名。过去但唯依止，体虽现无，与现依止；思量之意相似，故但名意，不名为识。\n论：又契经说至彼应无别。\n述曰：自下第四，二定无差，经文亦有三，其文易解。初二句是经文，下二句论意。\n论：谓彼二定至彼二何别。\n述曰：第二正破。彼二定中俱灭六识，六识灭同，说无第七，彼宗义故。「体数无别」者，谓二定所灭者，各二十二心、心所法，即此能灭二十二数以为定体故，无别也。若小乘唯二十一，善大地唯十故，无染第七意，于无想定中有，于灭定中无，彼二何别？若有第七，即灭定中无，无想定有，所灭体数多少不同。无想灭一识，灭定灭二识，遂各有异。既无第七，故无别也。今灭第七，但灭染也。《摄论》难云：俱灭何异？未辨大乘定体多少，今因辨之，准所灭数，并第七识。二定多少，种上总假立，一并所灭数多少别也。\n论：若谓加行至由此有故。\n述曰：而彼救言，加行等别二定别者，谓《摄论》云：出离想、静住想，即是此中所说加行。「界」谓三界；「地」谓九地；「依」谓依身，圣者、异生依各别故。「等」者，二得、二名，内道、外道，五蕴、四蕴果等，种种别故。二定别者，不然彼加行差别因，由此第七识方有故；此第七识无者，彼加行差别亦无。谓第七识在凡不灭，故一切圣厌无想定，而不欣入，在圣灭故一切圣欣，由此可言加行等别。若无第七，无凡可厌，无圣可欣，故加行等无因可别。\n论：此若无者，彼因亦无。\n述曰：设言，但因六识无漏凡圣别者，此六识无漏复如何成？成凡、圣者，亦由第七。\n论：是故定应别有此意。\n述曰：第三总结。\n论：又契经说至彼应无染。\n述曰：自下第五，说无想无漏失，经亦有三文，此中一期无心之义，二说如后。\n论：谓彼长时至我执便无。\n述曰：下第二文。于中有四：一、总破诸部；二、破一切有部；三、破大众部等；四、破经部。其文可解。无六识者，亦有二解：一、一生长时；二、除初后，故言长时。\n论：非于余处至同所诃厌。\n述曰：以余具缚者为例喻。量云：无想有情位，应起我执；异生摄故；如余异生趣位。又无想定都无我执心、心所者，应如涅槃，非是圣贤之所诃厌。量云：无想圣人应不诃厌；无我执故；如涅槃等。\n论：初后有故，无如是失。\n述曰：第二，萨婆多等小乘救言：初生之位，后命终时，皆有心起，有我执故，故无失也。难云：\n论：中间长时无故有过。\n述曰：中间长时无我执故，有大失也；如余具缚有情，非长时无我执故。除经部师，余部救言。\n论：去来有故无如是失。\n述曰：长时虽不起，亦名有我执，故无失也。\n论：彼非现常无故有过。\n述曰：汝去、来世非现在有，无为常故。无故有过，不成我执。\n论：所得无故能得亦无。\n述曰：小乘救言：去、来二世虽现在无，有得现在，名成我执。难云：所得之世既无，能得之得非有；能得无故，不成我执。次大众部、一说等四部，及化地等云：别有随眠是不相应行，此位成就，故名成我执。\n论：不相应行，前已遮故。\n述曰：上已破故。此正破大众等部，及破正量部等。得类即不失、增长，并在此中。经部救言，虽无彼现行，此位有种子在，名有我执。\n论：藏识无故，熏习亦无。\n述曰：何有种子？若彼救言：我有色、心皆得受熏，彼有色根故有种子者。\n论：余法受熏已辨非理。\n述曰：唯除藏识余法受熏，上来已辨彼非理故。\n论：故应别有至同诃厌彼。\n述曰：第三，总结。故有第七于彼起我执，是异生故。出定已后，复沈生死，起诸烦恼，圣贤所诃。若无第七，不应诃彼，无过失定。\n论：又契经说至彼不应有。\n述曰：自下第六，我执不有失，于中有三。初引经云，异生者，不言有学等，以彼无漏善心无我执故，此据全分者故。\n论：谓异生类至而内恒执我。\n述曰：下第二文。于中有三：一、显自我执；二、破他宗；三、成已有漏。初中又三：一、立宗；二、引证；三、释教。此即初也，其文易了。何以知然？\n论：由执我故至不能亡相。\n述曰：「亡」由无也；「相」谓相状。杂染相状，通三性也。由我执故，起施等善法，由有第七内执我故，外行施等分别相生。若有漏三性俱心无我执者，如无漏心便能亡相，应成无漏，故《摄论》云：谓我能行施等。今有二解：一云，我者即是第七内缘行相，非必外缘；二云，此我外缘，行相麁猛非第七起，由第七故，第六起此，举由七生增明为论，非实显之，彼是第六识中我执，体有间断，遍三性心间杂生故。此解为胜，是根本故，第七不缘外境生故。为证此义：\n论：故瑜伽说至相缚解脱。\n述曰：《瑜伽》五十一、《显扬》十七等同云：染污末那为依止等，由第七故，余诸识中相缚不脱。此中通言，六识相缚。《瑜伽》等说第六相缚，彼据亲生识语，此约实由为论。既尔，二乘染末那灭，何故五识相缚犹在？答：由七中法执，虽非缚体，执有相故，是先我执所引生故，令六识等相缚不脱；若断法执已，相缚便脱。或由因类相缚犹在；不尔，生空智应亦有相缚。了别者，心行相；境相能缚心，名相了别缚。\n论：言缚者至故名相缚。\n述曰：下释教也。何谓相缚？谓于境相，不能了知依他缘生如幻事、阳焰等。能缘见分诸心、心所，为境相分之所拘碍，不得自在，体便麁重，无所明觉，起时硬澁，有分别相。相分缚心，名相缚也。问：相分为见缘缚见，名相缚；见分自证缘缚体，名见缚。缚证自证例亦应然。何故不名为见缚等？答：以相缚见体状易彰，或所缚见有，非比量；或能缚相通于内外，从此胜义，且名相缚。非见分等，体非能缚；自证分等说，非所缚，如前第二展转相望，互为能所二种缚也。问：有漏有相，即名相缚；后得有相，应为相缚。答：此亦不然，作证解故。既尔，自证应非见缚，此亦不然，体是惑故。若尔，善心见应非缚？此有漏故，烦恼增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，后得无漏时能断此故，有麁重故，不可为例。即通三性皆有相缚，如下第九自当解释。麁重缚体，亦通有漏，至后当知。\n论：依如是义至识缚终不脱。\n述曰：无性《摄论》，彼亦言如说，不知何处论文。然有解云，《何毘达磨经》五十一中有此义同，文有少异。以上《摄论》但言：施等有于我执，此中通论三性心有，彼据胜显说故。此颂即彼文也。\n论：又善无覆至不俱起故。\n述曰：第二，破他。有三：一、破一切有等；二、破大众部等；三、破经部。重成有我执，诸法成有漏，皆由第七故。所以者何？要与自身烦恼俱者，方成有漏故。善心、无覆既与烦恼不俱，应不成有漏，以彼说无第七识故。若彼萨婆多等言，由前及后去、来烦恼发故，缘故，此善等成有漏者，不然。\n论：去来缘缚理非有故。\n述曰：其世体无，犹如兔角，故缚无也。\n论：非由他或至成无漏故。\n述曰：彼若救言：「如无学身虽非己身，现有烦恼，然由现在他缘缚故成有漏」者，此亦不然，非由他惑成已有漏。若彼救言：何为不得？故应难云：勿由他解成己无漏，如何有漏由他漏成？此萨婆多等死讫。\n论：又不可说至已极成故。\n述曰：第二，大众等救，今破之言：不相应假、随眠非实；正量部等不失、增长破，极成故。\n论：亦不可说至可成有漏故。\n述曰：第三，经部师等言：「如无学，身诸有漏识法，虽不由他惑缘及过去缘缚，是烦恼引；然自身中有有漏种在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。论主难云：彼善等种成有漏者，先无因故可成有漏，谓此善种能熏熏时，无始已来先皆不与烦恼俱有，有何所以，得成有漏？\n论：非由漏种至亦成有漏故。\n述曰：彼若救言：「虽无先时善等之位有烦恼俱生，由漏种子随遂善等种故，善等种成有漏」者，不然，勿学无漏心，亦成有漏故。无漏种子俱亦有漏种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等种如何成有漏？我大乘宗，无漏不与现行烦恼我执俱故。虽有种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等与此相违，故成有漏，汝宗如何善等成有漏？问：如《对法》云，漏所缚者，有漏善法；漏所随者，即余地法；漏随顺者，决择分善等，彼岂皆与漏俱起，故名有漏耶？为答此等疑。\n论：虽由烦恼至表漏俱故。\n述曰：此即牒前漏所缚云：虽知如此，而第六识中漏与施等不俱起，故非有漏正因，虽亦由之发，而傍因故成有漏，非是正因。「正因」之言，要俱起故，即他缘缚亦傍因也。由此大乘不缘他境，各各别变故。若缘他缚他，便非各各变境，即应我作他受果失。此甚新义，以「有漏」言，正表此法与漏俱故。\n论：又无记业至得成有漏。\n述曰：若以漏发名为有漏。如无记业如何有漏。彼非烦恼引故。如无漏善。若言由他缘缚。亦如前破。\n论：然诸有漏至方成有漏。\n述曰：第三，成有漏义。诸有漏法，由与自身现行烦恼俱生俱灭，互相增益，方成有漏。自身者，简他身，不缚己。现行，简种子，唯种不缚；故《对法》等云：漏所随，谓逐他地者，但言「漏随」，不言「缚他地」，复不相增益故。俱生俱灭，简前后发。相增益者，递为缘相生义。正解漏义，简无漏法。\n论：由此熏成至有漏义成。\n述曰：有漏现行起故，熏成有漏种，后时善等起有漏义成；亦非无始无因故成有漏，亦非漏种逐故成有漏。\n论：异生既然有学亦尔。\n述曰：异生三种既然，有学亦尔。有烦恼俱，故第七未灭，余识之中必无烦恼与善俱故。为会前疑。\n论：无学有漏至于理无违。\n述曰：无学有漏，虽非漏俱，而犹先时有漏种起故成有漏。《对法》第三云：漏种类者，谓无学身诸有漏法，以先有漏后名种类。小乘等不然，先无有漏种子故，今亦非种类。\n论：由有末那至此第七识。\n述曰：第三，总结。若有第七恒起我执，故善等法成有漏也，即是《摄论》我执不有失，望此极差。\n论：证此识有至应随信学。\n述曰：自下第三结会。今且随《摄大乘》第一说有六证，总结前也。理第三文，此说八识，何故《阿含经》等中说有六识？\n论：然有经中至随转理门。\n述曰：总第三文也。此有二义：一随转理门，依小根器，未建立于第七、八者说故。\n论：或随所依至实有八种。\n述曰：此第二解，依不共根、不共境故，说有六种，非谓尽理，而识类别实有八种。大乘之中，于处门中不开识者，以此理通。第八卷中，当广证理。\n上来已解第二能变，自下次解第三能变。\n论：如是已说至其相云何。\n述曰：于中有二：初结前生后，以发论端；第二，举颂依问，正答。就此能变总有九颂，以九门分别：第一，出能变差别；第二，自性；第三，行相；第四，三性；第五，心所相应；第六，三受俱起；第七，所依；第八，俱转；第九，起灭。唯有四颂所明可知。然中间有初遍行等五颂，重明前相应法体，非别分别六识之门。虽有九颂，总束为三段。一、明初四门，即此一颂是；二、心所相应，及三受俱，次六颂是；三、依止、俱转、起灭，后二颂是。\n论：颂曰至善不善俱非。\n述曰：今初颂中有四门义，如文可知。\n论：曰至能变识相。\n述曰：于此释中，初释六名；次解性、相；后辨三性。初中有二：二句别故，能变有三；末那第二，此居后故，此即第三能变，次第二能变之后也。此谓解颂第一句也。\n论：此识差别总有六种。\n述曰：解第二句颂，于中有三：初释六因；次随别解；后显不说。此即初也，六种差别至下当知。何以言六，更不分别为多或少？\n论：随六根境种类异故。\n述曰：谓根与境各有六别，识随彼异，故非多少，亦非定别。又明此识既随根、境有六数定，明得名时非唯据一，即于根、境二处得名。《大论》亦说随根名识，随境名识，乃至亦名青等识等。何者依根名六根识？\n论：谓名眼识乃至意识。\n述曰：下随别释。文复有二：初别解；后料简。此依主释，根是主故。《对法》等说，依眼缘色、似色了别，初句即是此识得名，依所依故，此各有种，如《瑜伽》说。问：辨识得名，实通根、境，何为诸论依根得名，谓名眼识乃至意识？\n论：随根立名，具五义故。\n述曰：胜于境故，偏从根称。何谓五义？\n论：五谓依发属助如根。\n述曰：谓依于根，根之所发，属于彼根，助于彼根，如于根故。《对法》第二卷说：若了别色等，故名为识，何故但名眼等识，不名色等识耶？以于眼等五种解释，非于色等。此中第一，依眼之识，彼有二义，且如眼识，眼中之识故名眼识，依眼处所识得有故，此第七啭；及由有眼识得有故，此第三啭。且如意识，如何意中，虽七无处所，而意亦依彼，同无色所依，在无色所依中也。及由有第七，故得有意识，非是境色得识住中，不由有色识定生故。且据麁相，以盲冥者不能见故，虽知有色识不必生。第二，根所发者，彼云眼所发之识，故名眼识，由眼变异识必变异；如迦末罗病损眼根故，所见青色皆以为黄，非坏色时而识名坏。第七如何？谓由有此第七识故，第六相缚不得解脱，即其事也；后七若无漏，六必无漏故。第三，属于根者，彼云属眼之识，故名眼识，由识种子随逐于根而得生故，此谓生依，非染净依及根本依、引发依也。由此故知，七于六有势力，谓六种子随七种子，七种子生现时，六方得起与彼力故；不尔，不生，非色种子，识种随之。此如何等？此色有时，必识所变，如有识时，必根所生，何得识种不随色起？色是外法，根是内法，根恒相续，色即不然，不可为例。第四，助于根者，彼云：助眼之识，故名眼识，由根合识有所领受，令根损益，非于境界故，谓由根合识，令根有损益，非由色合识，令色有损益。离识之色，识虽无损益，色有损益故，如为他损色。如第六识俱无漏故，第七损有漏成无漏故。第五，如于根者，彼云如眼之识，故名眼识。根、识二法俱有情数，非彼色法定是有情。六、七亦尔，唯内摄故。随根五义胜，多说依根名。问：前等无间中，六识皆依意，何故第六独名意识？意识不然，眼等可尔。\n论：虽六识身至无相滥过。\n述曰：若如所问六皆依意，然唯第六独依第七不共意根，余五即无。今依不共以立其名，独名意识；如五识身亦依于意。依不共根，以得称故。彼名眼识，不名意识。此亦如是，五义具故。问：如前说依五，八依七，何故第六称不共依？答：若染净依及俱有依，七望五、八俱是所依，然近顺生不共识者，即唯第六。今言「不共」，意显近而顺生，以六种子必随七故。余五等不然，故此得名无相滥失。此为一解。\n论：或唯依意故名意识。\n述曰：谓眼等五，亦依眼等五有色根。此第六识，若等无间，若俱有依，唯依意根；依唯意故，得意识名。五通意、色二所依故。若尔，七、八二识亦唯依意，或第八识唯依于意，第七依心，应名心识，或名意识。\n论：辨识得名心意非例。\n述曰：谓识有六，相望辨名，第八名心，第七名意，非此所况，故例非成，不望彼故。若望心、意六得名者，彼三各据一义胜故。心摄藏法，集起法胜；意思量境，恒计度胜；意识了境，从所依胜。问：何故七、八不从所依以得其名，意识即尔？答：七、八相续，当体彰名；六有间断，从依得称。七、八据依，亦有此义。诸论但依自胜立名，六对七、八以得名识，兼释七、八得名意别，此下六识从境得名。\n论：或名色识乃至法识。\n述曰：此亦依士释，能缘彼彼境之识故。\n论：随境立名至了别名识。\n述曰：谓了境名识，即随境立名，顺通、别名识之义故，谓于六境了别名识，释顺义也。问：眼识所了色亦是法，意识所了亦有色等，何故眼识不名法识；第六意识不名色识？为答此问，故次论云：\n论：色等五识至了一切法。\n述曰：前之五识唯了色等，境界狭故，不名法识；第六法识能了一切法，了境宽故，不名色等识。又第六识更为别解。\n论：或能了别法独得法识名。\n述曰：谓十二处中别名法者，谓第六外处别名为法，不与余境共同名故。此之别法，第六能了，从独所了，以得彼名，故唯第六识若法识也，亦从不共得法识名。此能了言，即是见分；分别之言，即是相分；非谓「别」上有「了」字故，遂言了别也。或彼法处，六能了别，独名法识，即了别言，唯在见分，亦有此义。然不共名别，是本义意。\n论：故六识名无相滥失。\n述曰：由斯理故六识得名，互有所长，无相滥失。《俱舍》云：虽色等境通皆名法，但法界名法，余不名法。虽标总称，而即别名，意能了此，故名法识。问：六识得名依根、依境，为唯凡有，通在三乘？\n论：此后随境至无相滥失。\n述曰：下料简也。随境立名，意名可尔。然前五识依五色根未自在说，《萨遮尼干子经》是此论证，《正法念经》违此应会。蛇眼闻声是正量部，非大乘义。大乘不然，故不违也。若得自在，根互用故，何名自在？如《佛地论》转五识时，总有二解：或从初地即名自在，无漏五识现在前故；或成佛时成所作识，彼方起故。然有别义，入地菩萨无漏五识虽不现前，得后得智引生五识，于净土等中现神变事。何妨五识一一通缘一切异境界，不思议力所引生故。或有别义，七地已前由有烦恼现行不绝，未殊胜故，不名自在；入八地已去烦恼不行，纯无漏起，引生五识可得互缘，方名自在。\n论：庄严论说至同类境说。\n述曰：彼第二卷中〈菩萨品〉说，此能唯在成所作中，故唯佛地。或即初地，或入八地，此是本义。彼论一依麁显，二依同类，实缘一切皆无障碍。为缘如不，西方二说：一云许缘，佛智通故；二云不缘，名成所作缘事智故，准下论文，此解为胜。然甚难知，如何诸根说名互用证此识义？一根发识缘一切境，举所依根显能依识。如何互用？了色名眼，不至能取；法相所谈，了触名眼，令至能取，岂非杂乱？名字于法，非即铨定，是客名故。了色名眼，且依小圣、异生身说；若据佛位，了触亦名眼，此文为证。二得名中，但随第一依根受称，通在自在位无相滥失，如《枢要》说。\n论：佛地经说至无此能故。\n述曰：《佛地论》第六广解此义。三业化合有十种，其四记等亦如彼说。决择心行，即八万四千法门，意业化也。四记亦尔。《佛地经》说，身化有三：一、现神通化；二、现受生化；三、现业果化。语化亦三：一、庆慰语化；二、方便语化；三、辨扬语化。意化有四：一、决择意化；二、造作意化；三、发起意化；四、领受意化。此中所说决择有情心行差别，初意化也。《贤劫经》第二卷说，最初修习法波罗蜜多，乃至最后分布佛体波罗蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是总有二千一百。对治贪、嗔、痴，及等分有情心行，八千四百，除四大种，及六无义所生过失，十转合数八万四千。领受化中作四记等，谓一向记、分别记、返问记、应置记。此中复有人法不同，如《别抄》中当广分别。其身化中，《佛地经》说现业果化现根心等；然《瑜伽》说四事不可化：一根；二心；三心所；四业果，与彼相违，准下第十说不化心。依二乘等说，业果等亦尔。故知在佛通能化之，又佛化之无实胜用，故名不化。似化亦得，由智境遍故有此能。问：此本颂文虽明唯识，但说见分，然见依根起，相犹见生。何故本文不辨根、境？\n论：然六转识至故此不说。\n述曰：下显不说，共依下说，且显不共依。颂中不说：一色麁而且显；二乃诸论皆有彼此极成，故本颂文更不别说。此即会本文无说根、境之颂，谓本颂中初能变识，唯明所缘，不明所依；第二能变俱明二种。此之六识明其所依，不明所缘，以麁而且显。又复极成，颂文略而不说。\n论：前随义便至义便当说。\n述曰：然所依少别，前已广论，所缘别者义，便当说。谓次下引云：眼识云何即是说也。宗明唯识，故不明境。又解前文非明颂无，我长行中以麁显故，不别说也。谓如《瑜伽》等说，眼谓四大所造净色为性，有见有对，各从自种生，或是异熟，或是长养，通何界系，漏、无漏等，断、不断等，有众多门，非此所明，我亦不说。此解第二句，差别有六种讫，即前言种类义是差别义，谓随六根、境立六识名，即义差别有六种也。\n自下解第三句，第二、三门也。\n论：次言了境至为行相故。\n述曰：于中有二：初释颂；后会经。此初也，如前第七性相中解。\n论：由斯兼释至名为识故。\n述曰：释心、意、识三种名中，所名识别名也。能了别境名为识故，谓了别行麁故，非心、意名识。\n论：如契经说至了别诸法。\n述曰：下会经也。此言可解，谓有问言：且如眼识，亦依余根，缘境通能了一切法。云何但说依眼了色，不言依六及七、八识了声等耶？牒经问已，为答此问，故次论云：\n论：彼经且说至见分所了。\n述曰：彼经且说诸所依中不共所依，简余依也。未转依位，简已转依缘一切法，但言缘色等。见分所了，简自证分，其实五识亦了识等，若依余根、转依位、自证分等，义即不定。亦了声等，乃至广说，今此且据少分位说，非究竟言。有义此解非称论文。此中论云，如经说等，但明六识之次，引彼六识之经，证成六识自性，非为前伏难有此论也。即第三句，了境为性相、体相二门；了者即通自性，自性即自证分；行相即是识之见分，缘相为境；自证为见之依缘见为境，是故总言了境为性相。又解不须如是分别，此中但解了境者，是识自性，亦是行相，行相是用故。\n论：余所依了如前已说。\n述曰：余依者，即分别依、染净依、根本依，如前第四卷解。若依境立名，如次前说。余了者，若自证分，如第二卷解。若自在五识见分境，如次前说。故此总言：「余所依、了，如前已说。」虽后明四智，今但指前，今应义准因果十八界为缘不同。颂曰：「因见各随应，五三六有二，六一一不定，自在、等分别。」所依之颂如前已说。准前文中，且依不共依、简因、无间及染、同境、共依等故，未自在位，非他所引。若由他力定、通所引，亦缘法故。又此应说三界系、不系之识，异生、圣者三乘人等缘境分齐，如《对法》第二末，六十五等抄说。\n次第三段，将解第四，三性之门。初寄问起；后依问答。\n论：此六转识，何性摄耶？\n述曰：此即问起。然前第八识，辨心、心所已，方说言是无覆无记；今者解识，即辨其性。前显心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性；今者识后明性，显此聚亦尔。但是影显二文，令相互照。又彼诸法不定通三性，此定通故，使后学之惠起异论端故。下答之中：初举颂；下别释。\n论：谓善不善俱非性摄。\n述曰：此举颂答，即显六识并通三性。\n论：俱非者至故名俱非。\n述曰：别释有三：初正解颂文；次诤申同异；后显果位是何性摄。初中又二，初解三性，名字隐故先解，是何谓无记性？谓三性中无记性也。何名俱非？显彼自性非善、不善二种自性，故名俱非。释无记名，下自别出。且何名为善？\n论：能为此世至故不名善。\n述曰：谓一一法要令此、他二世顺益，方名为善。谓有漏善前世益，今世益，后世益，俱得乐果，人、天所仰。无漏有为、无为亦尔，此世、他世违越生死，有得有证，及由涅槃，获二世益，非生恶趣等，故并名为善。人、天乐果，唯顺益一世，非二世故，不名为善，是无记果法故，体非是善，于后世中作衰损故。不作此解，便有问言：若顺益名善，人、天乐果亦现益故，应名为善。为答此问，故说彼非。\n论：能为此世至故非不善。\n述曰：此中不善，翻善可知，恶趣苦果，今解彼文，准前亦尔。但是无记苦果，令身苦故。\n论：于善不善至故名无记。\n述曰：此违顺益、损，其义易知，体非殊胜不可记别，即是第一，解三性名已。次显识俱。今依大乘，亦得三性，各有四种，诸论总收亦有此义，于理不违，故别建立，如前已说。\n论：此六转识至是善性摄。\n述曰：此中未必要十一法俱，如不定地唯十法俱故。此举一聚，总有为言。\n论：与无惭等至不善性摄。\n述曰：义准不善，返善亦尔，非必十法俱故，望聚为论。不善中，十唯不善故，谓嗔及忿等七，除谄、诳、憍，取无惭、愧，故成十也。\n论：俱不相应无记性摄。\n述曰：通前二故，如《杂集论》，善有十三门，不善有十二门，无记十四门，别应对相摄。又此二、三、四门三性，前本识中已略辨讫。若有为有种子者，种子随现行彼性中摄。然此二、三、四门，与《对法》有为、无为，有漏、无漏等不同，一一对别，各据一义。四无记如《大论》第一，五识不能转心发业，但作随转发业。缘威仪等，故名威仪，是威仪等心摄。四无记具三，除变化。颂中第四句，善、不善、俱非，虽六识，皆通三性。问：诸识性总同时者，唯是一性，为许同时各别性摄？\n论：有义六识至互相违故。\n述曰：自下第二诤，申同异。初文有三：一、标宗；二、立理；三、释难。此初二也。所以者何？此六转识同缘外境，诸三性等，互相违故。《瑜伽》第三说，又非五识有二刹那相随俱生，亦无展转无间更互而生，五识生已，从此无间必意识生等。五识既无俱生之义，是故五识三性不俱。\n此立宗义同外门转，第一因也。定中闻声非我所许，三性俱起，设纵许者，定心可然，散位无故，非五识中三性俱转。\n论：五识必由至成善染故。\n述曰：第二因云：五识生时，必由意识导引五识，方五俱生，亦复同境，方成善、染。先显五识三性所由，后申俱难，即彼《大论》第三卷，说五识善染必意导生。\n论：若许五识至故定不俱。\n述曰：若虽导生五，三性并，即许意识一念之中通三性义。所引五识既一念中许通三性，能引之意性必须同，如次所引；如《显扬》第十九说。设定中闻声，由二因取，谓由了别定所缘境，及种种所缘境意识故；二由此俱生耳识故，故虽在定亦是同缘，故定不俱；如不善眼识与意俱行。设声缘至亦不能了，要眼识灭耳识方生，故定不俱，无意引故。此师意说，五识不相续故，五识不并生，亦非五识次第生，故三性不并。上说五识唯一念解。又解，设率尔唯一念，等流通多念，亦不许三性并生，能引之意非三性故。此同性、同缘之理，如下当解。若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《显扬》第一及十七，皆云本识一时三性俱转。\n会此文云。\n论：瑜伽等说至无相违过。\n述曰：下释难也，等取《显扬》等，依多念说名俱；喻云如《瑜伽》第三及五十六说有一心，非是一生灭刹那，故言俱也。彼第三云：如经言起一心、多心，云何一心？谓世俗言说，一心刹那非生起刹那，谓一处为依止，于一境界事，有尔所了别生，总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一，与第二念极相似故等。明第八识与五识等三性不俱，善眼染七，自无记故，虽有三性，俱遮余转识，三俱生故。\n论：有义六识至容俱起故。\n述曰：此师正义。于中有五：一、标宗；二、立理；三、释难；四、引证；五、解违。此初二也。三性容俱，非一切时皆必定俱；有俱时故，论言「容」也。此立义，已下为理。\n言率尔、等流，眼等五识或多或少容俱起故。此引五识相续文者，如前等无间依中说。既等流心许多念故，五识容俱，此如何等？如眼识缘善色，至等流心多念善已，后有不善声境现前，意与耳同缘，虽亦缘色境，而声境胜，乃至起不善耳识，令彼不善耳识生。前眼识善，耳不善未灭，如是等流多念生已，乃至余无记香等至，乃至意虽同缘，随境强引起无记鼻识生，即等流多；率尔少。或前一眼识久已不断，虽已起寻求，寻求未了，眼更重观，意复寻求，寻求未已，不起决定，如是或多率尔。后时耳等识生，一率尔已，乃至即有等流耳识，次而起故，是率尔多念，等流少也。容许五识有俱行故，得三性并。又解率尔、等流二心之时，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故，虽五一念，三性得俱。若一向同境时，即不善意随眼识并行已，设耳缘至亦不缘声。不尔，即须眼识断灭，意方缘声；此前师意。今说一意识与五同缘而性不定。\n论：五识与意至于此唐捐。\n述曰：此释难也。虽必俱起与前师同，与五同性，即不决定。由此理故，前所设难，能引意识通三性者，于此唐捐。问：如《解深密》等，说意与五同缘，故定同性；《集量论》说五俱意识必现量故，何故得知不同性也？为答此问也。\n论：故瑜伽说至余耳识生。\n述曰：下引证也。明此缘者，如大目连猕猴池侧坐，无所有处定，有象哮吼、猨猴戏声，即便出定。萨婆多师，出已方闻；今此大乘，闻已方出。若先不闻，如何出定？问：岂有无所有处心得缘欲界声等境也？六十五等说：广惠声闻、有学、无学无色界心缘三界法。故得无违。六十三卷〈三摩呬多地〉末说：谓有行人若遇声缘从定起者，遇声耳识与定相应，意识俱转起闻于声，名遇声缘从定而起。或复起者，即是耳识，此举定中得起耳识。或者，谓假者，即得定人，由定中闻故出。\n论：非唯彼定至能取此声。\n述曰：此显闻声非唯意取，《显扬论》说种种意故。然彼耳识亦能取声，非唯定中意识能取此声，共耳一时闻故，意不唯缘定中事故。\n论：若不尔者至不应出定。\n述曰：返成耳识，若在定中唯意缘声，耳不闻声者，于此音声，定中耳识不领受故，后时不应为此声故而出于定。后时既为声故出定，明在定内耳与意俱同念闻声。破小乘等立一，量云：如汝所为欲闻声末后出定之意识，应不即闻声时出定；不闻声故；如未闻声之定意识。故知返成闻声方出。\n论：非取声时至后时方出。\n述曰：显闻声位由在定中，非当取声即便出定。领受声已，定中意识希望是何方始出故，闻声后时方始出定。\n论：在定耳识至定无记故。\n述曰：上引教已；下以理难。在定耳识率尔闻声，虽意与彼同缘引起，理应非善。《瑜伽论》说率尔等五心中，前三定无记故。此约未转依位五识，无漏时即唯善性故。\n论：由此诚证至善等性同。\n述曰：此结。五、六不定同性，定中意是善，与耳性不同，亦俱生故。以定中不同，证在散位俱有五者不定同性。若尔，何故《解深密经》及七十六说：五识同时意识同缘？\n论：诸处但言至不说同性。\n述曰：下解违也。此会彼文，彼说同缘，不言同性，故不相违，彼论无定同性言故。谓虽言同缘，不言五，意定须同性，故知亦有不同者故，如前论说。《显扬》十九如前定中意、耳，亦明同缘，不言同性，定中起耳识故。彼文大好，然前师岂不解此文耶？答：解如前已解。前师问言：若定中实得起耳识，为例不同性，何故《杂集论》第七说，三摩呬多位余识无耶？此非《集论》本文，是师子觉义，有师引证。\n论：杂集论说至依多分说。\n述曰：彼虽非证，然为会之。《对法论》中言余无者，约多分说，多分有二义：一多识；二多人。多人、多识不起言无，谓二乘等定中唯得起耳，非余四识，非菩萨故。问：如何定中意识俱受，与耳同缘？散意入舍定即引生耳，耳识率尔必是舍故，初起之时必昧劣故。意既同缘，必非异受，入喜乐定耳必不生。二解虽复同缘，何妨异受，其性亦许有不同故。《瑜伽论》说率尔等三是无记性，定心寻求如何是善？又在定得起几心？唯初二心，若有希望即出定故，希求即是寻求心也。若散五心，初三无记，论说多分。若在定位，亦通善等。又五识必由寻、伺所引，此入定心何地之法？应唯初定复无寻、伺故。此如第七卷寻、伺中解。又此定为唯有漏，亦通无漏？答：文不遮二种俱得。又欲界耳识许异地心引生，二定以上起三识时，异地心引无寻、伺意识为能引耶？答：初起五识必寻、伺引，后位已去非寻、伺心引此亦得。唯率尔心，等流心等，即不许尔，如在欲界，岂一切五识生，要由寻、伺引？初起由寻、伺，后起不必故。问：五为所引，意是能引，所引三性既俱，能引意识应通三性。\n论：若五识中至三性容俱。\n述曰：且散心位随五识唯一念，或相续，皆得三性并生，取长徒义，如叙二说《别抄》、五十一抄说。然后时引五识俱生已，意随所偏注境强者，同五识之性。如在定意，唯是善性，不同耳识率尔心是无记，若兼缘诸处，于五无偏，便无记性，此性能与五识善、恶不相违故。若与五识别缘，唯缘法处，既无此心，由此故知，《集量论》等五俱意识定现量者，必同缘故。其量既然，耳俱意识听教之时，但作证解，故必现量，五俱之意亦无法执等，以此为证。诸师于此觉惠异说，如《别抄》故，八地、二乘、凡夫等位，六识三性容俱时转，如第八识与余三性俱，以此为证。\n论：得自在位至戏论种故。\n述曰：自下显在果位唯善性摄。若五识转依，随前二师所解位次，唯善性摄，唯在佛也，唯善性故。不尔，初地已去，五识之中尚有不善；八地已去，或时亦有无记，五识故。唯佛色心是道谛故，唯善性摄。何以然者，诸戏论种已永无故，应细拾文推其义理。三乘无学、菩萨后得智中，何性六识俱起？然今不能烦文具解，虽知六识体通三性，五识之中通有覆者，如受中说。善中通生得、加行，加行有闻、思、修，论其五识，闻、思于义自性即无，为彼所引，亦通所成，如听经观字而思法义，意成闻、思，所引眼、耳岂非亦是闻、思所成，非生得故。香积佛土鼻、舌等识，类此应知。后得智中净土听法所生五识，岂非三惠之所成也，成所作智即是修故。所成之言，义宽遍也，此等皆由随意引生故。不善之中有任运、分别，此五皆通，亦许五识通见断故。此中各有烦恼、所知障，并许通由意引起故，下文自说。无记皆通有覆无记，亦意引故。《缘起经》说，欲界意识除润生爱等，亦有有覆性故。四无记中，唯异熟生、威仪、工巧，无变化心，通果可尔。天眼、耳通彼俱惠故，然非变化相从四中变化所摄；五识缘威仪、工巧，不能发威仪、工巧故；如《大论》第一说，五识虽不作转心发业，亦作随转心发业故，即通威仪、工巧、异熟生摄。无变化者，八十九虽言欲界有变化，不是五识，实是上界系。据意识中相似者说，或所变化似欲界，故名为欲界。或是生得变化，但是异熟心摄。《瑜伽》自说，是生得变化故，论文自说欲界无变化，色界无工巧，无色又无威仪。即今大乘，亦通五识有威仪、工巧，四识缘威仪，五识缘工巧。若不尔者，异熟生摄。不同小乘是威仪类，名威仪心。异熟生心宽，威仪心狭，处处皆有文势皆显。\n次第二颂，解第五相应、第六受俱门。\n论：六识与几心所相应？\n述曰：此问起也。\n论：颂曰至皆三受相应。\n述曰：上三句，列六位心所总名；下一句，正解受俱。\n论：曰此六转识至谓遍行等。\n述曰：下文有二：初解心所等颂上三句；后解受俱。初中复二：初总解此心所等，上三句意；后别解。此即总也。正解此字，指颂可知。何名心所？心所何义？\n论：恒依心起至故名心所。\n述曰：自下别解有二：初解「心所」二字；后解「遍行」等义。解心所中复三：初解心所之义；次解行相；后总结之。此即初也。略以三义解心所总名：一、恒依心起。心若无，心所不生，要心为依方得生故。若尔，心望遍行；应名心所。二、与心相应。彼五说与心相应故，心不与心相应故。又时、依、缘、事，四义具故，说名相应；由此，色等亦非心所。既尔，心具五义，与五相应，应名心所。三、系属于心，以心为主，所系属之心有自在，非所以是义，故系属于心。有此三义，故名心所。又初义显遍行，恒依心故。第二，显余一切心所非恒依心，心相应故。第三，正解心所之义。又解心王不名为所，不属心故。由此三义，简别心、色等，不得名心所，又解第一句，显一切心所得名心所；第二句，简一切色等不名心所；第三句，显心所得名为所，以系属他，以非主故，心不名所。又初句简无为，不依心起故；第二句简色，不相应；第三句，正解心所得名所以。\n论：如属我物立我所名。\n述曰：举喻已显，此亦如是。何故相应？唯说遍行等属心，不说心属于受等耶？为答此问，因解第二行相之门与心同异。\n论：心于所缘至亦取别相。\n述曰：上解心所义；下释心所等行相。于中有三：一、总举；二、引证；三、结。心取境之总相，但总取而已，不别分别。如言缘青，但总取青，不更分别。心所于彼取总、别相，故说「亦」言。何以心王唯取总相，心所兼取总、别二相？且释名者。\n论：助成心事至作模填彩。\n述曰：助成心事，名心所故。师谓博士，资谓弟子，如师作模画形况已，弟子填彩，彩于模填，不离模故，如取总相；著彩色时，令媚好出，如亦取别相；心、心所法取境亦尔。何以知者？\n论：故瑜伽说至所取别相。\n述曰：上总举；下引证。彼第三说，识能了别事之总相，不言取别，以是主故。若取别相，即心所故，作意了此所未了相。此者，即识所取总相，作意取此总相，及亦取识所未了相。未了相者，即是别相，即余心所所取之别相，皆识所未了。作意一法，独能取彼众多别相，如彼论第三云：即此所未了别能了别者，说名作意。所未了境相，即是别相故；能了别者，名为作意；能缘别相者，即作意也。故知，心所取总、别相，王唯取总，如一悬令，唯知悬之总事，悬承禀命明府，虽为副贰，取总相已；后取一切别相，自余悬尉亦取各别之相。此举作意，例余可知。由作意能令心、心所取境功力胜故，有此总取，多法别相也。故《瑜伽》以作意为初，此论以触为初，和合胜故，各据一义。\n论：触能了此至摄受等相。\n述曰：触能取三，谓可意、不可意、俱相违相。受中摄受等者，等损害、俱相违，此二取相近相顺也。\n论：想能了此至名心所法。\n述曰：言说因相者，谓如前第三卷八识中说。取境分齐相故，谓此是青，非非青等，便起言说，故想之相言，说因也。思了正因等者，谓正因、邪因、俱相违等，即是境上正邪等相，业之因也。此中一一如作意说，亦取别相。何以知心所亦取总相？\n论：此表心所亦缘总相。\n述曰：《瑜伽》说此言，表心所法亦缘总相故。谓彼论言：又识能了事之总相，即此所未了别、所了境相、能了别者说名作意。意说：作意了此总相，及识所未了别相。谓境别相，此境上别相，作意亦能了。即是了此识所取总相，亦取所未了别别相故。彼论此言，显取总故，此五遍行如《大论》说。然《楞伽经》中亦言，心缘总相等。《显扬》十八有颂说，此五及心王取总、别相。\n论：余处复说至德失等相。\n述曰：《中边》第一，弥勒颂云：总了境名心，亦别名心所。世亲解云：心唯总了，心所亦别，非唯总故。是谓心王、心所异相。余文可解，大小乘同。\n论：由此于境，起善染等。\n述曰：子段第三，结之。由前十法取总、别故。于境起善十一、染三十二、不定四等。\n论：诸心所法至兼取别相。\n述曰：第三，总结。上类解颂，「此心所」三字竟；自下第二，别解遍行等义。问：既言心所，名义乃同，有何差别？\n论：虽诸心所至种类差别。\n述曰：下文有六：一、总标；二、列位；三、结数；四、释名；五、会文；六、总结。此初也。心所名义虽同，而体一一类各别故。\n论：谓遍行有五至不定有四。\n述曰：列位也。解下六位，上三句颂也。\n论：如是六位，合五十一。\n述曰：结数也。此中开张与《对法》第一、《大论》五十三、五十五不同，以开合五，见增邪欲解故，此与《显扬》、《五蕴》、《百法》同也。\n论：一切心中至而得生故。\n述曰：释名也。一切心可得，即遍行五。不问何心，但起必有故。缘别别境而得生者，五别境也，此意即显遍性、地等，唯缘别别境界方生，故余不例，如五十五说。于四事中生五别境，如下当知。或俱、不俱，别事生故。\n论：唯善心中至烦摄故。\n述曰：十一善法唯善心有。体性根本能生诸惑，即贪等六。\n论：唯是烦恼至皆不定故。\n述曰：二十随惑，根本等流。等流者，同类所引义，非前后等流也。于善染心皆不定者，即不定四，谓于善、染、无记三性，心皆不定故。复说等言，下第七不定中云，于善、染等皆不定故。彼复有言：非遍心起，非遍地有。总此三门，初门简唯善、染心所；第二门简遍行；第三简别境。此中言等，等取余二门也。\n论：然瑜伽论至俱是染故。\n述曰：会文有二，如文易知。彼论、此论合开不同。彼论第三，合六为五，根本及随俱是染故，合为一也。\n论：复以四一切至及地时俱。\n述曰：即彼第三，以四一切辨五位别。谓彼言：一切处、一切地、一切时、一切耶？此中解言：谓一切性及地、时、俱；俱者，即一切耶，谓定俱生故。处者，三性，三性之处皆得起故。言时者，谓或一切有心皆有，或无始不断，或缘一切境故，总言时。地有二说：一云三界九地；二云有寻等三地，此解为胜，轻安不遍故。性即三性。\n论：五中遍行至唯有初二一切。\n述曰：一一如彼说，遍行具四，无处无故。别境有初二，不缘一切境，亦非相续，非心有即有，故无时也。又此未必并生无俱。\n论：善唯有一至谓一切性。\n述曰：善中地者，如次前说遍三地也。此中轻安不遍欲界，若如初说，从多分或加行等说故。染四皆无，亦从多故，如无明、贪等，通三界地。八大随惑非皆通地及俱，以非皆通地等故。总言非四，依种类而作论故。后四不定通三性故，唯有一也，此所无义，应审简别。\n论：由此五位，种类差别。\n述曰：此总结也。上来第一，解五位、三句讫；自下第二，解第四句、受俱。\n论：此六转识至非二相故。\n述曰：于中有二：初解因位受俱；后解果位受俱。因位中有二：初解本颂；后别分别。然此六识非如七、八，体皆易脱，恒不定故。易脱是间断、转变义；不定是欣、戚、舍行互起故，皆通三受，所以如文。\n论：领顺境相至名不苦乐受。\n述曰：增上出生名根，故局；领纳属己名受，故通。领顺、违境相，俱适身悦心，俱逼身迫心别也，故成三受。或身及心俱通适悦，俱逼迫也。\n下别分别中有三：初以增减分别；次例摄余门；后辨三受俱义。增减门中从二至五，有二二、两三、二四、一五。\n论：如是三受至唯依心故。\n述曰：五识通依色、心二依；意唯依心。五识依心，非不共依，色是别依，故言别依。其意唯心，其理可解。又解《对法》第一云：集色所依，集无色所依，色根相异言别依身。如彼疏解，稍有异同。\n论：又三皆通至无漏引故。\n述曰：一云，若忧根、苦根皆能引无漏，无漏所引皆通无漏。受宽根狭，故论说苦受通无漏。一云，五根中，唯以苦根于学、无学身中，无漏第六意引生故。或唯后得智中方起，五识精进等故，有苦根，假名无漏。然五十七说是无漏，何以知者？彼漏、无漏门作是说故。此苦虽然忧，非无漏，虽亦能为无漏加行，仍为未知欲知根性，非无漏引生，不俱起故，非无漏摄。\n论：或各分三至非所断故。\n述曰：此准前说，五受、三受作论可然。五十七说，十四一分见所断，一分修所断，谓除信等五及三无漏。其七色及命，由约不生断故，通见断，其余可然。信等善法，依断缘缚故，不说见断。若互相显，随其所应。十二一分修所断，一分通不断，谓前六及后六。前六一分非所断摄，即是已前见道断中六，谓五受、意根，忧、苦二根，亦非断故，随顺趣向不断法，故假名非断，体非不断。以此义准趣向无漏，应名无漏。无漏不引论，不说之，不可说六中是命根无学身有故。五根亦应尔，故不可也。信等五及初无漏，有漏修断；无漏是不断。\n论：又学无学非二为三。\n述曰：非二，谓非学无学。五十七说，三受可通无学所摄。彼说随彼所有根性。随顺彼者，即是彼故。忧、苦根并是学；苦根亦无学。一一如彼文。又六十六有诸门，分别学、断等，稍胜勘会。此等诸门，虽名同小，法体全别。\n论：或总分四至二无记受。\n述曰：此长徒义，文易可知。言总分四，故无异说。\n论：有义三受至是无记故。\n述曰：此说有四：一、标宗；二、指法；三、引证；四、总结。此初二也。五识皆通有此四性，且为理者，五识俱贪、痴任运起者，嗔不善故，此中除之。及第六意识在纯苦趣中，不发业烦恼。六十七、八等论云，谓不发业烦恼，即贪等三，谓痴、慢、爱。修道烦恼一分，及身、边二见，全是无记。\n论：彼皆容与苦根相应。\n述曰：欲界见道惑等，定不善故，此中容与苦受俱故。忧唯二性，故说苦根。何以为证？\n论：瑜伽论说至一切根相应。\n述曰：下引证也。五十九说任运生等，如文所引。既言任运，即是修道一切烦恼；三受可得，即是三受门明义；一切修道烦恼皆须通三受。若贪、恚、痴三可然，通六识故；慢亦可然。若不通五识身、边二见，唯在意地，如何与意一切三根相应？彼非忧受，是无记故。既云与三受相应，故恶趣中，意有苦受。如下自知。\n论：杂集论说至各容分四。\n述曰：《杂集》第四卷初。此非《集论》，是《杂集》文。欲界烦恼任运起者，能发恶行是不善，所余不发恶行是无记。身、边二见及此相应，即修道不发恶行之惑。五十八云，俱生萨迦耶见唯无记等，身、边二见唯不发业，与三受俱，非忧是苦，余三通二性。此五识中如何相状？今以义准，依《缘起经》。欲界系贪，信所伏故，有覆无记。即在意识有覆心，后引生五识贪、痴二种，可有此性。如率尔等五心中，意是染净者，意识尔时但起有覆，不可等流五识乃是不善、无覆摄。又非有覆意识不引五识生故，故知五识定有有覆。以此为正，应理稍通。\n故总结云，容分四等。\n论：或总分五：谓苦、乐、忧、喜、舍。\n述曰：此门有三：初列五名；次释开合；后辨处位。此列五名。\n论：三中苦乐至相各异故。\n述曰：下释开合，以苦、乐受，于身、心各别故。所以者何？谓在五识即楚利逼切，明利适悦，名苦、乐；在意稍降逼切，如可适悦，名忧、喜受。身、心异相也。\n论：由无分别至有差别故。\n述曰：又在五识逼迫、适悦俱无分别，名为苦、乐；意有分别，逼迫、适悦，故是忧、喜。又在五识逼迫、适悦，二俱麁重，故名苦、乐；在意轻微，故名忧、喜。又在意识动勇逼、悦，故名忧、喜；在五识中，但动而不勇，故名苦、乐。是二别相。动者麁动；勇者勇跃。\n论：不苦不乐至平等转故。\n述曰：翻前三相，其义可知，故不分二，以悦、迫受，诸地不定，故应分别。\n论：诸适悦受至恒名为乐。\n述曰：下辨处位：初明悦受；复明迫受。欲界、初定随应皆乐，由前理故。\n论：意识相应至悦身心故。\n述曰：大乘初、二近分有喜；《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故；《显扬》第二亦然。何以无乐？以彼适悦不遍五根故，但适意识及身处少分，彼论自言不充遍悦故。五十七中亦尔，如下当知。根本初二名喜、乐者，适悦五根故，由动勇故。复名为喜，欲界可知。五十七、《对法》第七、《显扬》第二等皆同。\n论：若在第三至无分别故。\n述曰：第三禅中近分、根本二，俱有乐，如《显扬》第二，引经等广解。以安静适悦故，无分别适悦，故名乐。尤重故名乐，即是在意，名乐所以。彼论自说，以喜动勇，第三定悦安静，故是乐。然或有义，初二近分有乐，如《显扬》第二引经云，根本、近分俱有离生喜乐言故。五根虽无遍悦，何不名乐？五十七说初门显未至亦有喜、乐等。何故有喜之言即证有喜，有乐之言非证有乐？《显扬论》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、乐故；第三近分，亦言有乐。此说即有。何故初、二近分不令有乐？今解正者，非近分中不许有乐，然未至定言十一根者，少故不说，相未明满故不说之。今此论中同十一根文，下文以此例解地狱有忧之义，亦即苦故；以悦根少，但得喜名；以迫心强，亦得名苦受。苦受中等，若言乐受、苦受，即通喜、忧，文言宽故。若言苦根者，唯一受也。\n论：诸逼迫受至恒名为苦。\n述曰：上解悦受；下解迫受。此在五识极明利故。\n论：意识俱者至名忧根故。\n述曰：此中第一。文有三：一、标；二、证；三、结。此意唯有忧，唯分别故。下引证云：诸圣教说，意识相应所有戚受，皆名忧故。此长徒义。若言地狱意有苦者，何故不说？\n论：瑜伽论说至苦忧相续。\n述曰：六十六等论有此文，且举重者；意尚名忧，例余轻文。彼约五趣辨是异熟，非异熟文。异熟无间，谓初生心，是第八识。苦忧相续，次此后生。彼意唯苦，何故言忧？此师意说，五十七言地狱成八根，定约六识作论。依客受说，五十一等说六识中受，名为客受，谓五色根、意、命或忧，定成就故，余皆间断。或复取苦，或一形，或二形说，如下自知。若余三不成现，即喜、乐、舍，此约六识。尔时，必无舍受起故。\n论：又说地狱至傍生亦尔。\n述曰：《瑜伽》第五，五趣分别寻、伺，说地狱中寻、伺、忧俱。然彼唯说鬼趣同之，不言傍生。六十六有，此中通论，故言鬼、傍生也。八十七说忧、苦逼者，谓地狱故，定依客受，地狱有忧。\n论：故知意地至况余轻者。\n述曰：此结也。以意重处，例余轻处。重逼尚然，况余轻逼，第一师意。问：第六识中舍受，既亦不善业招，何故地狱无舍根？答：以苦重故，不善业轻，即有舍根，以少静故。然不同总报，总报相续故，趣体故，报主故。若是苦者，违善趣故。\n论：有义通二至有轻重故。\n述曰：下护法等第二师说。文中有五：一、标宗；二、引证；三、立理；四、会违；五、总结。人、天逼迫轻，非尤重故，在意唯忧受，鬼、畜处通。若唯苦处，地狱相似，五十七说与地狱同，纯受重故。若杂受处，容有喜、乐，况复无忧，杂受轻故。\n论：捺落迦中至无分别故。\n述曰：其诸地狱一向苦故，唯苦无忧，以迫尤重，为苦所逼；亦无分别，以忧分别方得生故。捺落迦者，此云苦器，受罪处也。那落迦者，受彼苦者，故二别也。问：无分别故，无分别烦恼耶？答曰：不然。岂以第三定有乐无分别故，亦无见道见等也？忧即分别，加行分别故；逼迫既极，不假分别。又彼无此分别，烦恼亦无妨难。何以知尔？\n论：瑜伽论说至广说如前。\n述曰：二、引证也。此所引任运生等，如前已说。此五十九文。\n论：又说俱生至应知亦尔。\n述曰：五十八云：俱生我见唯无记性。彼文虽无边见，例必应尔。\n论：此俱苦受至非无记故。\n述曰：既言三受容皆相应，故非忧受，以非无记故。五十七说，一根善、不善，以三性为境；二十二根中，又非余法故。\n论：又瑜伽说至傍生亦尔。\n述曰：五十七说。问：生那落迦成就几根？答：八现、种皆成，除三所余或成、不成。三约现行不成，种子或成，谓般涅槃法；或不成，无涅槃法。余三现行，故不成就，种子故成就。一向苦处鬼、畜亦尔。若杂、受、处后三，种、现亦成就。现、种俱成八者，五根、意、命为七，三无漏现定不成，种或成、不成，有性、无性别故。三定成种、现不成中，喜、乐定不成现。其信等五、男女二根，或现不成，断善、不断善，有一、二形别故。前师意，以忧根为第八，定成。苦根，入不定中；舍根，入三现行不成，种定成中，以客舍受，彼定无故。此师以舍根入第八，七、八识相应故；苦根入现不定中，以彼苦根受生、命终等，有成、不成时；以忧根入三现不成中，种必有故。是故证此地狱余三，现行不成种定成就，故知意有苦，鬼、畜一分亦尔。\n论：余三定是至现行舍故。\n述曰：三、立理，有四：一、申难；二、反诘；三、更征；四、总结。此初也。「余三」定是忧、喜等。所以者何？以彼定有七、八二识相续不断，定成现舍受，又非无苦故。\n论：岂不客舍彼定不成？\n述曰：二、返诘。此前师问：此辨六识，故无客舍；不约八识，作法为论。不尔，余三即无法故。若言喜、乐更取一形，以无二形故者，岂鬼、畜中亦无二形者？又地狱何故不许有二形也？故彼三无兼取客舍。\n论：宁知彼文，唯说客受。\n述曰：三、更征有三：一、乘前征；二、别生征；三、举例征。下初也。后师返问，所说舍受现定不成，汝依何道理知是客受？前师云，五十一说地狱全、一分鬼、畜，名一向苦；不苦乐受，为纯苦映夺，略而不论。是故知者。\n论：应不说彼至有时无故。\n述曰：汝以受依容受为论，亦约容受所依识故。如彼六识有时无故，不成意根，其六转识生、死、闷绝诸位不行。若彼救言，意依主意，受依容说。\n论：不应彼论至无异因故。\n述曰：不应《瑜伽》受中唯说容受，意中通说主识，主识即第八，以第八识必受俱故，无异所以，别作论故。\n论：又若彼论至定成八根。\n述曰：下别生征。且纵汝言，依容受说，如何说地狱定成八根？第八者何？\n论：若谓五识至宁有忧根。\n述曰：彼若救言：五识间断，无苦定成，但说忧根为其第八。今难之云：若生、死、闷绝三时，如何有忧根？此时意识亦定无故，故知定成第七，八意根及与舍受。若彼师言不云生、死二位，彼时无容识故。今者据有容识已去，忧必相续，非谓生、死。汝若尔者，等活地狱亦有闷绝无心之时，意识何处有？设前师言，彼即死位，更不别有闷绝之时，意识间断。至下当解。\n论：有执苦根至亦同此破。\n述曰：汝设若以身识等定相续，以苦根为第八者，如忧间断何处定成？又若尔者，彼更忧根何须间断？更无别义，意识间断，五识相续故。又意无舍受，非易起受故。今解此中有苦师意，必定无忧，以苦为不定。意中苦受即约容受，许亦间断。\n论：设执一形至容无形故。\n述曰：随何男、女以为第八，故定成者，理亦不然，形不定故。今言，生彼定则成就，且如男根非生，彼已定皆成就。其鬼、畜等又恶业招，容无形故，无文遮故。问：化生如《瑜伽论》第二说，或具诸根，或复不具，何故地狱定有五根？不许男、女随一定有？\n论：彼由恶业至于彼何用。\n述曰：彼恶业故，令彼有情五根之中，皆受苦故，所以定成。必令有男、女根，于彼何用？非男、女根处能受苦故。\n论：非于无间至婬欲事故。\n述曰：非于彼中可有婬事故，或无根，小地狱中可有此贪故。又若以为缘，故令其受苦，须彼一形者，即应一切定成二形。或复应彼一有情身罪极重者，有百千形令多，为彼受苦缘故。\n论：由斯第八至舍相应故。\n述曰：故彼第八定是舍根，以七、八识彼定有故。若彼救言：意识定恒有彼忧，受无舍受故。据起意已后，必相续。彼文无妨者，难云：\n论：如极乐地至无有忧根。\n述曰：下举例征。意悦名乐，无有喜根，即第三定。应极苦处，意迫名苦，无有忧根，故忧非有。问：后师有第六识，此俱舍受，彼处有不？答：有亦无妨。《对法》等说真于末位，与舍俱故。或说无，亦无妨。\n论：故余三言，定忧、喜、乐。\n述曰：四、总结。彼三法种成，现不成。若彼唯苦，何故世亲《摄论》第三，说纯苦处有等流乐耶？\n论：余处说彼至名纯苦故。\n述曰：四、会违有三，此会《摄论》，应知彼论随小乘中萨婆多等说。若依大乘解彼文云：或彼通说余二趣杂受处有等流乐，非极苦地狱中有等流乐，彼无异熟乐，名纯苦处故。又彼无异熟有等流乐，此名纯苦一切皆无。会通文。\n论：然诸圣教至无相违过。\n述曰：又《对法》第七等，说真于意识与忧相应等，意戚名忧者，依多分说，即人天趣全，鬼畜趣少分故。或随小乘萨婆多等，说在意识嗔、忧俱故。《瑜伽》五十九说，彼五十八相应者，依随转门，或麁相说。若细分别，一切见道惑通在意，一切俱生，通三受故，故不相违。若尔，六十六说地狱亦有食，唯长喜、乐名食，何故言彼处无乐也？答：假相故名食，非实是食。\n论：瑜伽论说至亦依随转门。\n述曰：下会六十六。有忧苦者，第一解，亦随转。谓大众部等诸识并生苦、忧相续，随彼部也。或依上座部，彼计由异熟果而生故。此中言异熟，无间也。即是无性第二，上座九心随彼说也。《大论》第五寻、伺忧俱者，依经部师门，谓经部寻、伺唯在意识，然地狱中意唯忧受故，亦随转门。或依弥沙塞部，彼亦有异熟意识生故。问：彼六十六说诸趣中，何故不随他语，唯地狱等耳也？故今应解。\n论：又彼苦根至假说为忧。\n述曰：彼地狱等苦根，意识俱者，与余杂受处及人天中，忧根相似，亦在意识逼迫受故，说彼苦根为忧，实非忧受。问：若尔，第三定乐似余地意识中喜，应名喜根。为决此疑，更今应解。\n论：或彼苦根至而亦名忧。\n述曰：彼地狱等苦根，通能损身、心故，虽苦根摄，而亦名忧。\n论：如近分喜至具显此义。\n述曰：初、二近分地中，喜受益身、心故，虽喜根摄，而亦名乐。此说在何处？《显扬》第二，论具说此义。谓彼论云：如经说，所谓离生喜乐之所滋润，乃至广说，是谓初、二静虑近分等。五十七、《对法》第七，皆与彼同。故复言等，岂为有乐言，便近分有乐受？有亦何爽？\n论：然未至地至十一根故。\n述曰：地法无故。五十七说，彼唯有十一根，彼自言有喜无乐故。十一根者，谓信等五、二无漏、意、喜、舍，即苦名忧，义说为二；即喜名乐，二义说之也。\n论：由此应知至亦苦根摄。\n述曰：五、总结也。故知意戚受，在纯苦处亦名苦根，亦余时意戚受，忧故。若地狱中无乐等者，如何彼得有段食耶？以生喜、乐方成食故。六十六等，约余趣处生喜、乐方名食，如《大论》第四等说。地狱中，腑藏间风以为段食，资养于身但令不坏，相续名食。生其舍受，非谓要生喜、乐。喜、乐者，通杂受处语，下第七卷更有异释，应引彼文。\n论：此等圣教至故不繁述。\n述曰：此下第二，例余门也。此中圣教差别多门者，即明三、五受多门，谓有报、无报、界地系、何地断等，名曰多门。恐有繁广故略应止。\n论：有义六识至无相违过。\n述曰：于中有三：一、举；二、证；三、会。第六识三受俱、不俱门。初师所说，同三性中初引文解，如彼可知，余文可解。第二师云：\n论：有义六识至五受同故。\n述曰：此亦同前引六十三文证「三性俱」。定中通喜、乐受，率尔耳识但舍受故。\n论：于偏注境至三受容俱。\n述曰：此中所说一切义意，余二偏注，不偏注等，皆如前说。由斯理故，三受容俱。即以五十一、《显扬》第一、十七等证。此亦有二师：一、五识一念；二、相续。一一如前三性中叙。此约因位。\n论：得自在位至忧苦事故。\n述曰：此中果位，谓成佛时；或转得无漏，初地即得，唯乐、喜、舍，如五十七苦通无漏，以顺无漏法，无漏引生，名为无漏，非断漏名无漏，故佛无苦。又佛六识三受并通，第六识以第三定有无漏乐故。五识唯有乐、舍，无喜。虽有漏三识，唯二地。然无漏五识即依色界四地有，彼有所依五根故。文易可知故不须释。问：无色界有无漏眼根耶？答：有。如泪下如雨，即有定眼依处，非实有根，故知有也。色界上三定有无漏五识，以此为例。问：八地皆有无漏八识耶？答：有。若尔，何故第七、八无漏唯舍相应耶？答：常处第四静虑故，一类无变故；非易脱故，喜、乐受易脱；非一类任运故，余地虽有而不现前，如无色界见道傍修，有种非彼现行；或唯第四定有第七、八，以彼边际功德胜故，七、八二识功德依故，大悲、天住等，并多第四定故；或唯五识在初定，以有有漏三识故，寻、伺上无故。有漏既尔，无漏翻之。三识可尔，何得有鼻、舌二识？彼无因故，如不变为香，香因阙故。不然！小乘不变香，色界无种故；大乘具变境，亦有香、味故，鼻、舌识亦有。问：初禅无鼻、舌，无漏即言有，以上无三识，无漏应言有。答：一云，初禅无二识，有余三识故。类余二识有，上地五识本来无，无彼种类，如何有？又四静虑皆有五识，但佛多起第四定者，以殊胜故。又解，唯第四定有，如七、八识。此中三解任情取之。上来已解六识六门：一、差别；二、体性；三、行相；四、三性；五、相应；六、三受说。无漏八识，应束为义几师所说。\n成唯识论述记卷第五末\n第六本成唯识论述记卷第六本\n沙门基撰\n论：前所略标至彼差别相。\n述曰：自下重解六位心所。于中有二：初标所说总劝教兴；次随解释。此即初也。就解释中大文有二：初以五颂别显心所；后总料简心所与心为一、为异。就此初中分为五段：初一颂辨二位；次一颂辨善位；次半颂辨烦恼位；次二颂辨随烦恼位；后半颂辨不定位。以一颂辨二位中有二：初问起论端；后随问答。\n论：且初二位，其相云何？\n述曰：即初问也。\n论：颂曰至所缘事不同。\n述曰：下第二段别答所问。初一句颂显明初位，前本识中已辨其相，今略标之。下三句颂，释第二位，于中有二：上二句显第二位名；下一句释别境义。下长行中，准颂所明，分为二段。解遍行中有二：初总解颂初句；后释遍行之义。\n论：曰六位中初至如前广说。\n述曰：此即总释颂中初句，今解「初」字及「触」等字。此五遍行自性、作业，前第三卷第八识中已广解讫。彼卷所言遍行之义后当说者，今此说之。\n论：此遍行相，云何应知？\n述曰：下有三：初问；次答；后结，释颂所言遍行之义。初萨婆多等问但五遍，经部师等问有实五以为遍行。\n论：圣教正理，为定量故。\n述曰：下答有二：初总；次别。此即总答，由教及理二门知故。\n论：此中教者至四是遍行。\n述曰：即是别答，初教答；后理答。《瑜伽》五十六卷亦引此经破经部等。大小共许即《阿含经》，前者亦言《起尽经》也，此是初经。何故此中但说四者，举触为依？如前第三云：《瑜伽》何故唯说触与受、想、思三法为依？举蕴胜故。即是触生三蕴，且隐作意不说，即行蕴摄故。若尔，何义故知作意必有？\n论：又契经说至方能生识。\n述曰：即《象迹喻经》。\n论：余经复说至亦是遍行。\n述曰：经复说故，《起尽经》也。如前第三卷第八遍行中引合《显扬》，引经云：「恒共和合」等，及五十五亦云：四无色蕴恒和合等，即诸经论不相乖返。不相离，相应故名和合，故知作意亦是遍行，亦前四也。\n论：此等圣教诚证非一。\n述曰：《大论》第三，解根不坏，境现前等。五十五亦言：五遍行心所，遍一切心生；第三亦尔，《五蕴》、《百法》皆是说故，即是诚证非一。五十五所引是经，余是论故，此即教证。\n论：理谓识起至触一境故。\n述曰：下引理证。诸识起时必缘境、依根，名有三和。三和定生触，亦由触故方有三和。又若无触时，心、心所应离散不能和合，同触一境故。今既三合及心、心所和合同触于境，故必有触，定是遍行。\n论：作意引心至心应无故。\n述曰：作意之性能警心、心所，令趣自境。此若无者，心则不起。不起故心现行无，非无种子。\n论：受能领纳至无随一故。\n述曰：欢等三相，如次配顺、违、中三境，即是三受。余文可知。\n论：想能安立至境分齐相。\n述曰：谓如取是青，非非青所缘，及处以来分齐随多随少，或大或小等。安立义者，施设等也。若无想不能取境此分齐相多少所缘，故想定有。\n论：思令心取至故必有思。\n述曰：能取正因等。等者，等取邪、俱相违相，如第三卷说，故是遍行。\n论：由此证知至义至当说。\n述曰：结上所明，第三文也。然破经部等无别有心所，故显此五心起皆生，如《显扬》第一引证说有。余欲等五，经不说有，理不遍生，故别境摄。触等五法性、业，指前第三卷说。其余非遍行之义如下当知，此结前生后也。即是解第一句颂讫。\n次解下三，合有二文：初以五门分别；后例余门。\n论：次别境者，谓欲至惠。\n述曰：第一列名释别境义，解第二句上三字。以下二字及第三句全，如文别解。\n论：所缘事境至次初说故。\n述曰：释第四句及解「次」言，释别境名也。然别四境一一可知，五十五云：所乐、决定、串习、观察四境别也。次别解五，第二出体，体中有二：初别出；后总非遍行。\n论：云何为欲？\n述曰：自下各有二：初问；次答，此问也。答中有三：初解体、业；次广前文，后破异执。此即问也。\n论：于所乐境至勤依为业。\n述曰：然勤依者，如此下说，及《对法》第十等皆云：「信为欲依，欲为精进依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲为依。今又解勤者，勤劬，染法懈怠勤作诸恶，亦是勤故；无记事勤，即欲、胜解。若言精进，精进唯善；勤通三性，皆欲为依，非唯善勤。下文说欲能起正勤，前解为胜。下三师解，此中所说第一总意。\n论：有义所乐至有希望故。\n述曰：其可欣境，谓漏、无漏可欣之事方生于欲。此据情可欣，故通三性，非唯无漏实可欣法。于可欣事欲见、欲闻、欲觉、欲知，故有希望，即是四境之中所乐境也。\n论：于可厌事至岂非有欲。\n述曰：此外人问。谓苦秽事等，未得之者，希彼不合；已得之者，望彼别离，岂非有欲？缘可厌事欲既得生，如何唯言可欣生欲？\n论：此但缘彼至非可厌事。\n述曰：论主答云：此不缘可厌事，谓此欲但求彼可厌之事未合不合，已合得离之位。可欣自体，若自内身，可欣不合及后离位；若欲外境，此位即是缘可欣事生，非可厌事。\n论：故于可厌至亦无欲起。\n述曰：可厌之处即通六识，或唯第六。其中容境，八识俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境虽可欣，若不希望亦无欲起。唯前六识，如邪见拨灭、道等时，亦无有欲。\n论：有义所乐至亦无欲起。\n述曰：第二师。所乐者，谓所求之境，随境体性可欣，可厌，但求于彼可欣事上，未得望合，已得愿不离；可厌之事，未得愿不得，合已得愿别离中，皆得起欲。故论但言：「求合离等」，等取彼也，即缘此二皆得生欲，余文可解。故体宽于第一，唯前七识，或唯第六有此欲故。于中，容境全不起欲，即通八识，或唯前六及八，以第七识常希求故。\n论：有义所乐至即全无欲。\n述曰：第三师。所乐者，谓欲观境，不但求彼若合，若离，但欲作意随何识欲观等者，皆有欲生。唯前六识，或唯第六；七、八因中无作意欲观，任运起故。七、八二识全，及六识异熟心等一分，但随因、境势力任运缘者，全无欲起，余皆欲生。\n论：由此理趣，欲非遍行。\n述曰：结也。于此三中，第三最胜，境稍宽故。即七、八识无欲理生，正合前七识中，第四师义。\n论：有说要由至为诸法本。\n述曰：自下破执。萨婆多说：要由有欲希望境力，诸心、心所方取所缘。若不希望，如何取境？即欲遍诸心，欲为诸法本，证欲遍义。\n论：彼说不然至心心所故。\n述曰：今破不然。心等取境，作意功力警心、心所令取所缘，如前已说。圣教但言作意能生识，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待于欲？\n论：如说诸法至皆由爱生。\n述曰：此即难言。经亦说爱为诸法本，岂一切心皆由爱有？若言如爱非遍生心，如何说欲为诸法本？《顺正理》第十广引此经，乃至未云：解脱坚固，究竟涅槃。\n论：故说欲为至勤依为业。\n述曰：经中所说，说欲所起一切事业，由欲为彼本，通三性法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲，能发精进。由精进故，助成于欲一切善事；此即说，欲为诸善法本。如说信为法本，但是善因；欲为法本，理应如是。《对法》十五谓：一切法欲为根本，乃至出离为后边等。故《对法》、《显扬》皆说：勤依为业，欲通缘三世，欲作意观故，非唯未来。以前三师，一一三世辨对可知。\n论：云何胜解至引转为业。\n述曰：此判文等，一如于欲。\n论：谓邪正等至不能引转。\n述曰：谓此胜解由邪教、邪理、邪证等力，或正教等力，或非邪正教、理、证力，即泛所缘，于所取境审决印持，此事如是，非不如是，以生胜解。或教者，教示或是言说，但由转习。理者，有此道理，非谓四谛真实理也。即摄一切事及真理，谓此木是木之理等，乃至一切法亦然。证者，即修禅定，或诸识现量等心能审决者，皆有胜解，由此道理，生印可故，更有异缘不能引转，令此心中更生疑惑。\n论：故犹预境至非遍行摄。\n述曰：即疑心中全无解起，即染心中少分无也。非审决心，亦无胜解，便通三性。\n论：有说心等至皆有胜解。\n述曰：《顺正理》云：有余师言：今此中解，即萨婆多异师。诸《对法》异计说：心取境时无拘碍故，皆有胜解；谓不同大乘印境决定名为胜解，即疑心中全无彼故。我宗但言无物拘碍心，令心于境能缘者即是胜解，故遍行摄。\n论：彼说非理至即心等故。\n述曰：汝言不拘碍者，若是能不碍名胜解，除心、心所以外法，皆是能不碍，与心、心所为增上缘皆不碍故。若是所不碍，即心、心所皆是所不碍，故言「心等」，等取心所，何但一法！若彼救言：但由胜解增胜力故，发起心等，不为所碍。\n论：胜发起者根作意故。\n述曰：胜发起因根及作意二法之力，何关胜解？若彼救言：根、作意二自力不能为胜发起诸心、心所，亦由此胜解力故，彼根作意方能发起。\n论：若由此故至便有无穷失。\n述曰：亦应胜解应自无力为胜发起，应复待余法方能胜发；是心所故；如汝作意。若许胜解复待余者，便有无穷失。若胜解不待余，作意等亦应尔故，但以印可为胜解相，故疑心中不得起也。若言：心起决定有之，但相微隐何以知也？若以余位有，比此亦有，即余位有寻、伺，上地亦应有。但相隐故不可知者，如是大失，即唯决定境起胜解也。\n论：云何为念至定依为业。\n述曰：故四法迹，念是定因。\n论：谓数忆持至能引定故。\n述曰：重释业用。曾所受境，念中或有已受彼体，或未得体但受彼类，如无漏缘染污心等，即近亲取名缘彼体；若远取不著，总名彼类，他界缘使等，并彼中摄。后得智缘有为无漏等，名念彼体；缘真如等，名缘彼类名等。无分别智缘真如时，名缘彼体；初起一念，名缘彼类，虽非曾受，曾受名故，加行道中作彼观故，名为曾体，亦名彼类。令心明记此生定者，由多增故，定专注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。\n论：于曾未受至全不起念。\n述曰：释曾、未受，若体、若类；如涅槃等全不起念，即通三世。缘之起念，多于过去，亦念未来，与前所受诸境合故。若曾闻说涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之类而起于念。若总不闻，心散慢缘，便无念起。\n论：设曾所受至遍行所摄。\n述曰：此类非一。虽闻涅槃等及七、八识境，不明记故，亦不生念。\n论：有说心起至忆念因故。\n述曰：然经部师不说遍有，但萨婆多师《正理论》第十文，谓有说言，失念乱心即无念故，非遍行者。彼复说言，以于后时有忆念故，明今有念为后念因。\n论：彼说非理至前亦有故。\n述曰：今破彼计。勿于后时有染痴等、善信等故，今恒有彼类，亦为后因故。若言后生痴等，亦前痴等为因，即念非遍心有，如痴等故。若尔，如自证分为后忆念，因知前亦有，念亦应尔者，不然！心许前有体之上更立用，今已不许前有念体，后念等生，何得以念例于心也！\n论：前心心所至忆念因故。\n述曰：心等取境已，熏功能在本识中，足为后时有忆念因，何须今念顺生后念？或想取像胜故，为因生后时念足得；何待今念，后念方生？\n论：云何为定至智依为业。\n述曰：能生智者，此多分言。或净分说，非谓一切，即如定后起痴心故。\n论：谓观德失至决择智生。\n述曰：心专一境，依教而缘，证解所缘，心便明净，由斯遂有无漏智生，能知所缘德、失等相。约四法迹定能生智，非定须然。\n论：心专注言至非唯一境。\n述曰：此专注言，非是定心唯缘一物，即随所注心多少境，或一刹那别欲注心处，深取所缘，定即得生，非要前后唯缘一境。\n论：不尔见道至应无等持。\n述曰：其相见道为十六心，观境应无等持，以要前后唯缘一境故。彼一一念皆住其心，于一境转，深取所缘，故有定也。\n论：若不系心至故非遍行。\n述曰：即散乱心不专注者，便无定起。其第七识虽亦别缘，不专注心于境转故，不深取故，故非定俱，如前第五卷说。故彼与此非是相违，此许易境，亦名定故，能深取故。\n论：有说尔时至应说诚言。\n述曰：正理师等，乱心等时亦有定起，但相微隐，相难知者。今诘彼曰：「应说诚言」，诚谓诚谛，虚言说有，理未可通。应缘实言，令我知有。\n论：若定能令至是触用故。\n述曰：若彼救言：定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍者。理亦不然，此触用故。触能和合心、心所法，不令离别，同一缘故。\n论：若谓此定至无易义故。\n述曰：又汝若言：令刹那顷能住一境，心不易缘，故遍行摄者，理亦不然。一刹那心等，自然于一境无改易义，何须定尔？非一念心缘此复可更缘彼故。彼谓：不然，心等性不定，非唯一念能住一境；由此经言：心如猨猴，难禁制故。故若一念住一境者，此由定数故有尔也。问：彼设无定者，一念之心亦易缘不？彼言：若无于定心住一境，则贪等无心自成染，此例不然。专注所缘必由定有，心住于境岂假定尔？不可以贪等无而不成染，便言定等无时心不缘虑。缘虑之事，心先自成，岂假余法，其心刹那住境亦尔。若缘虑时必住境故，但深取境假定方能。由此心等不假于定，一念之中能住于境。\n论：若言由定至取所缘故。\n述曰：彼复救言：令心取境，名之为定。复难彼言：令心取境，作意之功，非由定力，如前已说。如须《正理》第十一救言大广。\n论：有说此定至心一境性。\n述曰：此经部师以经三学中，说为心学；静虑支中，说为心一境性，故离心无。\n论：彼非诚证至说彼言故。\n述曰：今破不然。心学者，依摄心故；心一境者，令心住一境故说为心，非体即心。\n论：根力学支至非即心故。\n述曰：五根、五力、七觉、八道支中别说故。定非即心，如念、惠等。念、惠等法，彼体是思，然非即心，故以为喻。此中比量如文可解，亦如《正理论》第十一广阐。\n论：云何为惠至断疑为业。\n述曰：此说胜惠，故言断疑。疑心俱时亦有惠故，至下当知。\n论：观谓德失至非遍行摄。\n述曰：释业义，显非遍行。然于愚昧心中无者，非一切愚皆无，以邪见者痴增上故。今但愚而亦昧，心即无也；愚不昧者，或可有故。第八识昧而不愚，亦无惠也。\n正理师云：\n论：有说尔时至天爱宁知。\n述曰：但相微隐，彼时亦有。今应问彼，天爱宁知？\n论：对法说为大地法故。\n述曰：天爱救言：《发智》、《六足》，俱我所宗，总名对法。对法说为大地法故。\n论：诸部对法至执为定量。\n述曰：今应难曰：诸部对法，展转相违，非是根本佛所说故。汝等如何执彼对法以为定量？总非诸部。\n大段第二遮是遍行。\n论：唯触等五至不应固执。\n述曰：唯五是遍行，如前引经。说十非经，不应固执。须依本经，非末论故。既别说已，次总结之。\n论：然欲等五至如信贪等。\n述曰：此中比量，欲等五法定非遍行；非触等五故；如信、贪等。大段第三，明欲等五独或并生。\n论：有义此五至必有余四。\n述曰：此师意说此欲等五，若一起时必有余四。相资之时，方作用转，五必俱生。若一不起时，余四皆不起，此安惠义。西方共责论说，四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但闻此胜名，即生希欲，如何有念？不专注故，如何有定？不印是非，亦无胜解，故必不俱。彼言四境能生欲等，约欲等五行相增说，谓欲但于所乐境增，故偏说之；非实于中无细余四，故必相资。\n论：有义不定至无后二故。\n述曰：起欲等五，或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三说四一切，说此五种无后二故。第三是时，第四是俱，未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不说俱。五体既俱有，彼处应说。\n论：又说此五至非定俱故。\n述曰：五十五说：此欲等五缘四境生，所乐、决定、曾习、所观。所缘四境，能缘欲等，非是俱故。论说此五依四境生，若境不必俱，欲等未必并，所缘、能缘各各非定俱故，非必相资。此义如何等？\n论：应说此五至唯起忆念。\n述曰：此欲等五缘四境时，或时起一于所乐境，唯起于欲。境非串习，故无念起；境不决定，故无胜解；非所观境，故无定、惠。此所乐境既如是简，次余三境准此可知。\n论：或于所观至有定无惠。\n述曰：于第四境唯起专注。问：定、惠境同，二必俱有，何得别生？答：谓愚昧类极愚痴者，为欲摄敛麁动心故，专注系念，非有简择诸法道理，但学缘眉间等住心，于此时中都无有惠，世间之人皆共知彼有定无惠。若尔，此境何名所观？所观之言惠之境故，以本论言定缘所观必惠境故。\n论：彼加行位至缘所观境。\n述曰：此愚昧者于摄敛心加行位中有少闻思，或依师传闻说敛心眉间之言，或独寻经论见敛心之语，少有简择。然敛心时但住所缘，系心眉间，不能简择。此定所缘之境，从前加行位，说名所观境。\n论：或依多分至其类寔繁。\n述曰：此第二解，或所观境多定、惠俱。此愚昧者虽无惠数，从余多分故说定境名为所观，如欲界中戏忘念天，以多耽染故专注一境，意愤恚天角眼相视，专心致死。又或起贪，或瞋他等，唯有专注而无简择，亦痴多故，其类非一。如此愚痴暗昧多者，唯有定故，于所观起一定也。\n论：或于所观至驰散推求。\n述曰：或唯起惠。谓掉举多者，不专一境，驰散其心推求法相或复事理，唯有惠无定亦世所共成。即四境中一一别起，境互所无，合有五种。\n论：或时起二至合有十二。\n述曰：此说于境但具二义，故说起二。今说或于二境起二，即以所乐为初，合余有四。今论但举欲之所乐合，谓所乐、决定为初，合起欲、解；以所乐、曾习境合起欲、念；以所乐、所观合起欲、定；以所乐、所观合起欲、惠。次以决定为初，合余有三。谓以决定、曾习境合起解、念；以决定、所观合起解、定；以决定、所观合起解、惠。次以曾习为初有二，谓以曾习、所观合起念、定；以曾习、所观合起念、惠。次以所观同起定、惠为一。今论有三，举初之二及此后一，总合以前有十个二数也。\n论：或时起三至合有十三。\n述曰：此说于四境起三数。初以所乐为首，合余有六。论但举一，谓于所乐、决定、曾习合起欲、解、念三。复以所乐、决定、所观合起欲、解、定三。复以所乐、决定、所观合起欲、解、惠三。复以所乐、曾习、所观合起欲、念、定三。复以所乐、曾习、所观起欲、念、惠三。复以所乐、所观起欲、定、惠三。如是以决定为首有三，谓于决定、曾习、所观起解、念、定三。复于决定、曾习、所观起解、念、惠三。复以决定、所观起解、定、惠三。如是于曾习、所观起念、定、惠三。合总四境，起欲等有十个三也。此中但举初一、后一。\n论：或时起四至合为五四。\n述曰：谓于四境更互除一。谓初于所乐、决定、曾习、所观起初四除惠，如是于前四境除定取惠。如是于前四境中除曾习，即于三境起四，除念取定。如是四境中除决定，于三境中起四，除解取念。如是四境除所乐，于三境起四，除欲取胜解，即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但举后一、初一，一一料简，如前可知。\n论：或时起五至具起五种。\n述曰：文易知故。\n论：如是于四至三十一句。\n述曰：合前一一别起乃至起五。总有三十一句。此中所说皆据因位。\n论：或有心位至此类非一。\n述曰：六识一时中，五皆不起，如非四境现前。于散、疑境等，率尔心起六识，皆无此欲等五。此举麁显，乃至等流亦有此事，准义应知。或第八识俱，此五亦无；第七识如前有诤，故知欲等非必定俱。\n自下第四，八识分别。\n论：第七八识至如前已说。\n述曰：此七、八识若因若果位，或有或无，如前已说。\n论：第六意识至皆不遮故。\n述曰：若在因中，或五俱起，或一一别生。若在果时，一向定有，此中即是诸位容有。若转依、未转依皆不遮故。\n论：有义五识至无简择故。\n述曰：此五皆无。五识缘现在已得法起，任运缘故无欲；欲缘未得境作意希望生，故五识无也。五识任运缘境，胜解审决印持，故五无胜解。五识刹那恒取新境，不缘过去故境而生，无有追忆，故无念也。五识如《对法》第一末说：自性散动，无有专注，故无定也。五识不能推度，无有简择，故无惠也。此师以天眼、耳通是意识相应惠，《瑜伽论》依眼、耳俱时，意识相应智说为通性也。后师即彼二识为所依，智为能依，故有惠也。\n论：有义五识至念境类故。\n述曰：第二师云：五识亦非决定有此，然或有时容皆具有。若上意识增上希望未来境等，即五识无。缘现在境，由意引生，微劣希望亦乐现境，故有欲也。八非意引，任运而生，于境不乐，故无欲也。五识虽无增上审境如第六识，由意引故，亦有微劣印境义也。五识虽无如第六识念曾所受境体之念，亦有意引微劣于现境上念也。现在之境是过去之类，念现在故亦有念也。若第六识亦念过去曾受境体，亦念现在曾受境类，故是增上，皆意引生。\n论：虽不作意至故容有定。\n述曰：五识虽无如第六识作加行意，系念恒于一境之定，亦有六引微劣专注现境义，故有定俱也。《杂集论》中遮有漏五识能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。谓等持通定、散，但专注境义；等引唯定心作意专注故。言等引者，一、引等故名等引，谓身心中所有分位安和之性，平等之时名之为等。此由定力故此位生，引生等故名为等引。二、等所引故名等引，谓在定位身心平等，由前加行入定之时，定势力制伏沈、掉，名之为等。此等引生在定分位，此在定位定数，从前加行得名，名为等引，等能引故。其等持者，平等持心等但于境转，名为等持，故通定、散。其等至者，亦有二义：一、云至等，谓在定，定数势力令身心等有安和相，至此等位名为等至。二、言等至由前加行伏沈、掉等能力，至此安和分位名为等至；此与等引大义少同。梵云：三摩呬多，此云：等引；三摩地，此云：等持；三摩钵底，此云：等至。\n论：虽于所缘至有惠无失。\n述曰：五识虽无推度深取，亦有微劣简择之义，故有惠俱。由此《大论》六十六说：眼、耳二通是二识相应智。前师解此，如前已说。既二识有惠故，例余三识亦然。或是无记，或生得惠，或加行惠，闻、思修所成即彼类故。《佛地论》说除漏尽、神通，余通妙观察智者，以眼、耳俱意，亦是二通故，多时相续不间断故，五识数间断故。但说意俱之者，多分妙观察智摄。\n论：未自在位至此五定有。\n述曰：因中五识或有、或无，无此时多，有此时少。第六意识有此时多，无此时少。\n论：乐观诸境至作事智故。\n述曰：此释佛地有欲无减等，其文可知。然佛五识不同凡夫，许佛亦缘三世起，故知有念缘曾受境体，非如因中唯念境类。佛地五识有作事智，故知有惠，《庄严论》等说故。\n论：此别境五，何受相应？\n述曰：此下第五问也。\n论：有义欲三至非所乐故。\n述曰：欲通三受俱，除忧、苦二，以此二境是逼迫法。方生忧、苦，欲缘所乐，故非二受俱。又五识中无此等五，欲非苦俱，受如前说。\n论：余四通四至五识无故。\n述曰：余四通四受，除苦。胜解等四，五识无故，亦非意地有苦根也。前第一师意中无苦，五无欲等之师义也。\n论：有义一切至求欲证故。\n述曰：第二师说：一切五受皆五相应，何以忧根与欲俱也？《瑜伽》五十七、《对法》第十说：忧根于无上法，思慕欲证，愁戚所摄，即善法欲与忧俱也。证忧余时亦得俱也。\n论：纯受苦处至前已说故。\n述曰：此证苦俱。又地狱全鬼畜，少分纯受苦处，如前已说。意有苦受，亦希求解脱。解脱者，解脱彼苦，故欲、苦俱。\n论：论说贪爱至必有欲故。\n述曰：《对法》第七、《瑜伽》五十九说：贪与忧、苦相应。贪必欲前境，故必欲俱，亦知欲数苦、忧俱也。即答前师，欲忧、苦并。\n论：苦根既有至苦俱何咎。\n述曰：如前已说苦根在意，故后余四亦得相应。此就他宗设说五识无欲等，故说自意识有苦根义。\n论：又五识俱至义如前说。\n述曰：此说正义，五识并有。已说欲与忧、苦相应，故但说四与苦等俱，并如前说有微细解等，五受相应。\n论：由斯欲等，五受相应。\n述曰：结政义也。此论上文逐难分别。\n自下第六，三性；第七，三界；第八，三学；第九，三断；第十，漏、无漏；第十一，报、非报等诸门分别。\n论：此五复依至如理应思。\n述曰：任自思取，然五数与烦恼、随烦恼相应，有漏善心或俱、不俱等，下自当知。非以烦恼等中欣、戚行别故，善中加行、生得缘世、无为别故，不与相应。前遍行五，有心必有，明通一切皆无遮故，但于欲等诸门分别。\n论第六\n论：已说遍行至其相云何。\n述曰：明心所中，下第二段初结，前问后也。\n论：颂曰至行舍及不害。\n述曰：自下依问别答。初颂；后释，即为二也。然《百法》等，信后说勤；此中，根后方说勤者，彼依「因依」以辨次第，信为欲依，欲为勤依故，此约立依以辨次第。依根、精进立舍等三，理须相合，故不同也。言行舍者，此行蕴舍，别受舍故。及言有二，至下当知。\n下长行中文别有三：初释善得名，破异宗执；次依颂列，别出善体；下诸门辨。\n论：曰唯善心俱至定有十一。\n述曰：解善得名，破异执也。解颂善字，定十一故者，遮异执故。且萨婆多法救、《俱舍》、《杂心》等说善有十种，除此无痴，乃减此一。\n正理论师说有十二，更加欣、厌。《婆沙》虽说别有厌等，法救等不说，故此中非之。但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。正量部说十三唯善，此十一外更加欣、厌，故此定言遮增减执。又遮萨婆多等轻安遍善，今言唯善非必遍善。下虽更说有多善法，其胜用者唯十一故。\n论：云何为信至心净为性。\n述曰：次下第二，出诸善体，分为八段，合惭、愧为一，三善根为一故。别解信中，初申正义；下破外执。申正义中，初略；后广。略中体、业，此即性也。《显扬》、《对法》、《五蕴论》等虽文同此，然有实等不别、分别，唯此说之。实、德、能三是信依处，是境第七；深忍、乐、欲是信因果；心净为性，正显自体。\n论：对治不信乐善为业。\n述曰：此明业用。《显扬》说有五业，然治不信，初与此同。此言乐善，即彼四种：能得菩提资粮满故、利益自他故、趣善道、增长信，即是论中坚固信也。《对法论》说：乐欲所依为业，即是彼第九云：信为欲依，约入佛法初首为论。若言通论一切信业，《显扬》五业中除第二菩提因。\n论：然信差别，略有三种。\n述曰：下广前难有三：初解依处；次解业用；后解自性。初中又二：先标；后释，此初也。\n论：一信实有至深信忍故。\n述曰：谓于一切法若事若理，信忍皆是。《对法》云：于实有体起忍可信。古师依此，谓此四谛体实有也。今此中言，若信虚空，此是何等？体非实故，亦非谛故。为信虚空，即此摄故，但可总言若理若事，空虽体无，有空理故。\n论：二信有德至深信乐故。\n述曰：同体别体、有漏无漏、住持真行，所有三宝皆是彼摄，如真净故。所余是此真净方便，亦名真净。\n论：三信有能至起希望故。\n述曰：谓于有漏、无漏善法，信己及他，今能得，后能成；无为得，有为成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲也。忍、乐、欲三，如次配上。《对法》但言：谓我有力，能得能成。且据自成，此亦通他，总致能得等言。上来已解信所依讫，随文便故，未解心净。次释彼业。\n论：由斯对治至世出世善。\n述曰：正治不信彼实事等。能起爱乐于无为证，有为善修，故是信业。\n自下欲显忍、乐、欲三，是信因果；及欲显彼心净之言，是信自相。寄问征起，于中有四：一、问；二、答；三、难；四、通。\n论：忍谓胜解至自相是何。\n述曰：此外问也。前言：忍者即谓胜解，忍可境故；即是此信同时之因。下言：乐、欲并是欲数，乐希境故；即是同时信所生果。此中何者是信自相？确实论其自相是何？确者，实也。或忍、乐、欲，异时因果，理无遮也。\n下论主答彼，因解心净。\n论：岂不适言，心净为性？\n述曰：适者，向也、才也。\n论：此犹未了至为难亦然。\n述曰：三外难言，此由未了彼心净言。若净体即是心，持业释者，信应非心所，净即心故。若净体非即心，令心净者，心之净故，依依士释第三转声。惭等何别？亦令心净故。若心俱净法，隣近释者，净与心俱故。为难同令净，亦惭等无别。\n论：此性澄清至立心净名。\n述曰：论主通曰：此信体澄清，能净心等，余心、心所法但相应善。此等十一是自性善，彼相应故，体非善、非不善。由此信等俱故，心等方善，故此净信能净心等，依依士释。又惭等十法体性虽善，体非净相，此净为相，故名为信。唯信是能净，余皆所净故。以心王是主，但言心净，不言净心所，文言略也。\n论：如水精珠能清浊水。\n述曰：喻如水精珠能清浊水。浊水喻心等，清珠喻信体，以投珠故浊水便清，以有信故其心遂净。若尔，惭等例亦应然，体性净故，斯有何别？\n论：惭等虽善至无滥彼失。\n述曰：其余惭等体性，虽善令心等善，不以净为相，但以修善、羞耻等为相。此信以净为相，无滥惭等之失。非惭惭故，信是无惭；非信信故，惭是不信。今此净者，信体之能。\n论：又诸染法至故净为相。\n述曰：此第二义。所余一切染法等中，各别有相，如贪、爱等。染心所内唯有不信，自相浑浊，浑浊余心等，令成染污。如极秽物自秽秽他，亦如泥䲡动泥浊水，不信亦尔。唯一别相，浑秽染污，得总染也。信正翻彼不信浑浊，故以净为信之相也。下破有二，如文可知也。\n论：有说：信者爱乐为相。\n述曰：上座部义，或大乘异师，谓爱乐彼法故。\n论：应通三性至非信所缘。\n述曰：论主难云：应通三性，爱三境故。若许三性体应即欲，欲缘所乐故。若汝之信有其善、恶，恶不信可是有，于无记中其信是无，复非是欲。又信于三，信非三性，何妨爱三而唯性善，及为遮此妨作是言。又于四谛皆有信生，若爱乐是信，应于苦、集二谛信不缘之，谁有圣者爱乐苦、集故，苦、集谛应非信所缘。\n论：有执信者随顺为相。\n述曰：或大乘异师，或是大众部，以随顺彼法是信相故。\n论：应通三性即胜解欲。\n述曰：境有三性，故随通三。若许尔者，应胜解、欲。彼若救言：虽言随顺，体非解欲者。\n论：若印顺者至即是欲故。\n述曰：论主难云：随顺有二种：一者印顺即是胜解，印而顺彼故；二者乐顺即是欲数，乐于彼法即是欲故。若彼救言：二俱之顺体是信，非即欲、解。\n论：离彼二体至心净是信。\n述曰：论主难云：若离欲、解，决非顺相；非彼二故；如受、想等。故论但言：「离彼二体，无顺相故。由此应知，心净为信。」忍可及欲是信之具，正理论师以忍可为信，即当此胜解也。\n论：云何为惭至止息恶行为业。\n述曰：下第二段，惭、愧合解，于中有二：初别解；后总解。「依自、法力」者，《显扬》云：依自增上及法增上羞耻过恶，即是二缘。今此乃显惭之别相，即是崇重贤、善二法，谓于有贤德者，若凡、若圣而生崇敬，于一切有漏、无漏善法而生崇重。此是惭之别相，至下当知。对治无惭其义可知，与止息恶行为所依，由此故恶不转。《显扬》皆例于信起五业，初皆所治别业，即皆同此。\n论：谓依自法至息诸恶行。\n述曰：谓于自身生自尊爱增上，于法生贵重、增上二种力故。「崇贤重善，羞耻过恶」，谓作是意言：我如是身乃作诸恶，彼法甚好，次依用之。即虽依周、孔之书皆名贵法，世礼仪故；然以刑防恶，如国法律，即是后文「世间愧」摄。\n论：云何为愧至止息恶行为业。\n述曰：「依世间力，轻拒暴恶」，别者谓，若他人讥毁，及羞诸恶法而不作，皆名「依世间」。恶法名他，故《对法》但言羞、他为体，《显扬》即言于世增上，即是缘也。有恶者名暴，染法体名恶，于彼二法轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作。或总轻拒，或总暴恶，此皆是愧别相，余业如前。\n论：谓依世间至息诸恶业。\n述曰：谓为世人所诃、自厌于恶染己二增上力，所以乃止息诸恶业。\n论：羞耻过恶至假说为体。\n述曰：下总解有四：一、会旧文；二、难古说；三、释外问；四、解自他。此初也。羞耻等是惭、愧二法之通相，故诸《对法》、《显扬》等依此通相假说为二别体。彼虽言他、自增上等，然是起缘，非是别相，今难彼言。\n论：若执羞耻至有此义故。\n述曰：下难古说有四：一、体无别难；二、不相应难；三、非实有难；四、不遍善难。此初二难也。执彼羞耻为此二别相，应此二体无有差别，相无异故。既尔，二体定不相应，无二受、二想等体有此俱起义故，二量可知。\n论：若待自他至便违圣教。\n述曰：此非实有难。谓彼若言：由待自、他境差别，故二体有别，可俱起者，应此二种皆非实有；有所待故；如长短等。无别自体待自、他故，方成二别，岂非是假？若许是假，便违圣教，五十五等说：十一善中，八是实有。\n论：若许惭愧至十遍善心。\n述曰：不遍善难。又彼若言：此二体定实有，然前后生，不可俱起，待自、他故。若尔，复违论说十遍善心，此《大论》中六十九说，至下当知。故知二法非前后起。\n论：崇重轻拒至何乃偏责。\n述曰：下解释外问，有六：一、问；二、答；三、难；四、通；五、征；六、释。此问也。若崇重善为惭，唯缘善故；轻拒恶为愧，唯缘恶故，是二之别相者，此二所缘既有异故，应不俱生。彼此二失既同，何乃偏能啧我？我亦境别，缘自他故，不同时故。\n论：谁言二法所缘有异。\n述曰：此论主答，即是惭、愧同一境也。\n论：不尔如何？\n述曰：此外人难。\n论：善心起时至所缘无别。\n述曰：此论主通。善心起时，随缘何境，不简诸谛、实等，皆是随一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒惮恶义，此二种义是二别相，非二所缘，所缘同故。即是二法各别功能，是二别相，一性能崇善，一性能拒恶。善心起时必有此二，故得俱起。此中非是二所缘，故二必同缘，故此二法遍善心也。\n论：岂不我说亦有此义。\n述曰：外人复征，我前所言亦有不缘自、他境别，但是二法待自及他，功能异故，许俱时生，体非假有。\n论：汝执惭愧至前所设难。\n述曰：此论主释。惭、愧俱以羞耻为相，即是此二自相既同，何理能遮我前所设难：一、体无别难；二、不相应难；三、应假有难；四、非遍善难。故我可然，有二别相，所缘不别故。\n论：然诸圣教至名自他故。\n述曰：下解自、他。其中二释：一、自身及法名自，世间王法等名他，内外异故。又《涅槃经》、《对法》等说此二别，「顾自、他者」，崇善是顾自义，拒恶名顾他义，所以者何？下通二义。于己益名自，于己损名他，故即会自、他是二别相。正理论师云：羞现罪因名自，现属身故。羞罪果名他，非现属己故。今显别彼也。\n论：无贪等者至近对治故。\n述曰：下文有二：初总；后别。总中又二：初牒颂显；后释善根。颂中所云：「无贪等三根」，等者，等取无瞋、无痴。释根名者，生善胜故。有何胜也？三不善根正相翻对，近别对治故。此远总对治，即正见也，非别治故。然准此下文，三不善根，由三义故：一、六识相应；二、正烦恼摄。此二简诸一切心所非不善根；三、起恶胜故，正释根义。其此三法正对翻彼，名为善根。今准此文，善根由二义：一、三不善根近对治故，简余一切善心所等不名善根，非不善根近对治故。二、生善胜故，正释根义，余论无此，如文可解。\n论：云何无贪至作善为业。\n述曰：下别释有二：初解无贪、瞋；后解无痴。初中又二：初别解二；后总解之。「有」谓三有之果，「有具」即能生三有之因。相顺之因唯是有漏，为缘之因亦取涅槃，能发贪等故亦是具。中有、业、惑皆是业具。「无著为性」，恶行不起，故善能作。\n论：云何无瞋至作善为业。\n述曰：「苦」谓三苦，「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准无贪中。灭谛、涅槃亦是苦具，违理生故。\n论：善心起时至俱遍善心。\n述曰：此总解二。其诸善心随缘何境，一一心中皆无著、无恚，此是功能。贪对有、有具，瞋对苦、苦具，立二别相。观谓观待，如惭与愧观待自、他。非要无贪缘有、有具，无瞋缘苦、苦具，故遍善心，如惭、愧说。贪通三界，发业、润生，总说有、有具。瞋唯欲界发业力胜，故云于苦、苦具。然《对法》与此同，《显扬》瞋但约有情重处为论，今能除法并通三界。下解无痴有二：初略；后广。\n论：云何无痴至作善为业。\n述曰：此略也。无痴于理及一切事明解不迷，作善止恶是此体、业。\n论：有义无痴至决择性故。\n述曰：广有二说。体即别境惠，《对法》第一说：报、教、证、智，决择为体。彼是本论，彼释云：谓报、教、证、智，是生得、闻、思、修如次配之。以报为生得，生便即得故，从所依名报。闻缘教生，从境为名故。思能引证故，说思为证。证是修惠，是思所生，思惠从果以彰号。智谓修惠，是所生故，当体得名。若名修惠，从因定为名。问：若体即是别境惠者，何须善中唯说于惠，余四别境善中不说也？\n论：此虽即惠至故复别说。\n述曰：为显善品有胜功能，增长善故，断不善根故，如烦恼中见用增胜，故别说之。\n论：有义无痴至善根摄故。\n述曰：下文有四：一、标宗；二、引证；三、会违；四、立理。此初也。此以量破，「无痴非惠，别有自性」，「正对」不善之中「无明」；善根摄故；如无贪等。量云：无痴定别有体；所正对治是不善根故；如无贪瞋。又此离惠实有自性；无贪等三善根摄故；如无贪瞋。不言是善十一善根摄，舍等为过故。\n论：论说大悲至应惠等根摄。\n述曰：下引证。有二文证，此以教理齐难。何以知实？亦有文证。《瑜伽》五十七卷说：大悲以彼无嗔、无痴二法为体，非二十二根摄。若无痴以惠为性，此大悲如十力，应二十二根中惠根、三无漏等根所摄。彼说十力、四无畏等惠根等摄，不摄悲故，此为一违。然彼前师何以解此文？彼云：以有无嗔为体，故非根摄，至下当知。\n论：又若无痴至余皆是实。\n述曰：又引论难。若此无痴以惠为性，如不害等，应非实物。不害以无嗔为性，此以惠为体故。若许无痴是假，便违《大论》五十五说：十一善中，不放逸、舍及不害三是世俗有，余皆实有。由前一理二教，故别有体。若尔，《对法》文如何通？\n论：然集论说至理必应尔。\n述曰：此会违也。「惠为体」者，举无痴之因果，以显无痴。无痴之因及果皆通四惠，或是俱时，或是别念；此是等流、增上、士用果故；如彼论解信中，亦以忍、乐即胜解、欲。举信因果以解信故，无痴亦然，以为同喻，理必应然。以四惠为因果而表无痴，所以者何。\n论：以贪嗔痴至立不善根。\n述曰：下立理也。由此三种能具二义：一、六识相应，即简疑等；二、正烦恼摄，简不信等，余非此位。小乘三义简，此中二义简。及「起恶胜故」，解于根义。二简余法，由一义故立不善根，举此所治方辨能治。\n论：断彼必由至必应别有。\n述曰：断彼三时，必由二对治：一通对治，即唯善惠，能总断故；二、别对治，即无贪嗔痴。如贪、嗔二有通、别对治，不善根摄，故痴亦尔。不善根摄亦有二对治，如贪、嗔二故，必别有无痴。以不善根起恶胜故，须二对治，余惑不然。由此因缘，无痴离惠定别有体。前师解大悲非根摄云：以用无嗔、无痴二法为体。论从无嗔说为非根，实是根摄。若尔，即三念住等亦尔。不尔，大悲似四无量中悲唯以无嗔为性。今从无嗔说根所不摄，念住依惠故根所摄，且约影显非实理文。若尔，即三世俗有，文如何通？答：实有者，体即惠故。问：不害体即无嗔，应非假有？答：世俗有言，通假实故。如种子世俗有言，即是实故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五见惠分说为世俗有故，非是假有，此无痴亦尔。若尔，不害无嗔分，如何通？故后师为正。\n颂所言勤安等者。\n论：勤谓精进至满善为业。\n述曰：下文有二：初略；后广。勤苦名通三性，此即精进，故体唯善。于善品修，于恶品断。事中勇健，悍且勇而无惰，自策发也；悍而无惧，耐劳惓也。「勇」者，升进义；「悍」者，坚牢义。「满善为业」者，《对法》云：成满一切善品为业。彼释云：满善品者，谓能圆满随初所入根本静虑。成善品者，谓即于此极善修治。此中但言满善，彼据因中一分随所入定更复修治。此据行因成佛果满，更不修治故唯言满，即通三乘究竟果位。或作善事圆了名满，能满善故，非要圣果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何性所摄？\n论：勇表胜进至唯善性摄。\n述曰：下广解有二：初释前难；后辨差别，此初也。「勇」表念念高胜，非如染法，设虽增长，望诸善品皆名为退，亦不名进，无益进故。「进」谓进成圣者身故。「悍表精纯」，简四无记无覆净也。彼虽加行作意修习，而非精纯，不应正理，故不名「精」；复非染故，乍可名「纯」。今此精纯即总释也。\n论：此相差别至无退无足。\n述曰：有五如文。下辨差别有三：初论家作名；次引经属：后显位异。此初也。\n论：即经所说至如次应知。\n述曰：即以经属。《显扬》但有经之五名，《对法》二名皆悉具有。八十九云：最初发起猛利乐欲，名被甲。经名有势，如著钾入阵即无所畏，有大威势；次起坚固勇悍方便，名加行。经名有勤，坚固其心自策勤也；次为证得，不自轻蔑亦无怯惧，名无下。经名有勇，不自卑下更增勇锐；次能忍受寒、热等苦，于劣等善不生厌足，欣求后后胜品功德等，名无退。经名坚猛，遭苦不屈，坚猛其志；次后乃至渐次入谛观等后后胜道，名无足。经名不舍善轭，轭谓车轭，以轭牛者，令牛不出能有所往；善法亦尔，轭修行者不越善品，往涅槃宫修曾不足，从喻为称。下显位异。\n论：此五别者至三品别故。\n述曰：今此第一，即初发心，余四修行。修行中有二：自分；胜进。自分行中有上、中、下三品别故，总为五也。且如初地行舍有初发心，有下品、中品、上品行檀，檀成满已方入二地。持戒胜进趣后名胜进行，如是乃至十地之中位位皆尔，如《十地论》广解。\n论：或初发心至修差别故。\n述曰：下第二解。此五即是四种修中加初发心，谓长时修、无间修、殷重修、无余修四，如《对法》第十二抄及《摄论》第七广解。下第十卷说，然十八任持精进有三摄此四者，亦如彼抄。本地〈菩萨地〉及〈决择〉七十八等并尔，即六度皆有也。\n论：或资粮等五道差别。\n述曰：自下第三解。资粮、加行、见、修、无学五位，如《对法》第八末、第九等解。问：既通三乘，三乘无学云何无足，不舍善轭，果已满故？\n论：二乘究竟道至乐利乐他故。\n述曰：二乘无学廻心，欣大菩提故；佛究竟果，乐尽未来际利乐有情故，皆得名不舍善轭。趣寂二乘亦利乐他，即波罗蜜者，略故不说。\n论：或二加行至胜进别故。\n述曰：又加行等四道为五。然加行中有近有远，名二加行。四道如后第十卷解，即此并前，合有五解。\n论：安谓轻安至转依为业。\n述曰：亦牒颂解，谓轻而安隐；离重名轻，调畅名安。此有二种：一、无漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、有漏者。除烦恼麁重，唯是善性。此正对治惛沈一法，然《对法》说：「除一切障」，《显扬》云：「除麁重」；然《对法》第十说亦同之。彼约通障，此约别障；以惛沈是无堪任性，安是堪任，故唯除彼。\n论：谓此伏除至转安适故。\n述曰：释转依业。有漏者伏，无漏者除一切能障定法，此或烦恼，或是受数，但能障定即是所除。又今说此但是惛沈，令所依身转去麁重得安隐故。\n论：不放逸者至善事为业。\n述曰：下有略广，此略也。不放逸以精进及三根，于所断恶法防令不起，所修善法修令增长。体是四法，约别功能假说不逸，所防中通一切有漏法。\n论：谓即四法至无别用故。\n述曰：下广有二：初废立；后问答辨。此初也。此「非别有体」，离彼四法无异相故，体性无别；「无别用故」，作用不殊，双成无别体用也，其文易了。问：信等十法皆有防恶修善之能，何故唯于四法立也？\n论：虽信惭等至故非此依。\n述曰：其余六法，而方彼四势用微而且劣故。何谓为劣？此四法中三法为根，精进遍策一切能断、能修善心；彼余六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非胜也。下问答有六：初问；次质；三、答；四、难；五、征；六、释。\n论：岂不防修是此相用？\n述曰：《顺正理》等外人问曰：岂不防恶修善，是此不逸相用？何用以四为体。此则一切别立有体，皆作是说「别有不逸」，不逸即是防、修，隐不逸之名，出防、修为难。论主次质。\n论：防修何异精进三根？\n述曰：此质也。汝之防、修何异四法？四法能防恶及修善故。\n论：彼要待此，方有作用。\n述曰：外人答曰：彼四法无力不能防、修，要待此中别有不逸令其四法，方有防、修之用。故不以四法为防、修体，故知别有不放逸也。\n论：此应复待余，便有无穷失。\n述曰：论主难曰：四法能防、修，四体无力故待不逸。不逸能防、修，亦应无力，复有所待，如彼四法如是展转，有无穷失。若不放逸别有自性，不待余法即能防、修，彼四亦然，故非离彼别有不逸。\n论：勤唯遍策至有防修用。\n述曰：外人征曰：勤体唯能遍策励善心，三根但能为善法依，依是根义，如何说此四法有防、修用？\n论：汝防修用，其相云何？\n述曰：此论主问。\n论：若普依持至即总四法。\n述曰：若普依持一切善心名防、修义，即是三根。「依」谓依处，「持」令增长；若能遍策发驱录一切善心，名防、修，不异精进等，此四别能也。若止恶不生，进善令起名防、修者，总此四法，故无别体。\n论：令不散乱至即应是念。\n述曰：若令心等不散名防、修，即应是定。若令心、心所法同取一境，不乖返缘名防、修，与触何别？若所作善恶忆念不忘名防、修，即应是念。\n论：如是推寻至定无别体。\n述曰：由前道理推不放逸防、修之用，离无贪等四法总、别之能，竟不可得，故不放逸定无别体。问：何故此中以无贪为首等余三法，不以精进为初？答：次前别简中，以无贪为首故，从近而结也。即显不逸不如小乘体是实有，即是假有之所以也。\n论：云何行舍至静住为业。\n述曰：行者行蕴，行蕴中舍，简受蕴中舍，故置行言，非谓行也。亦以四法为体，别正对治掉举，体性静住为业。\n论：谓即四法至寂静而住。\n述曰：下文有二：初正解体业；后解废立，此初也。若通对治亦一切法，《对法》云：由舍相应，离沉没等不平等性故，即举通障，此举别障。「平等、正直」者，《对法》云：由舍与心俱离沉没等，初心平等，远离加行；次心正直，于染无怯；后无功用，广如彼说。然诸论皆言：由不放逸断诸惑已，此舍静住，不容杂染。谓：如不逸是无间道，此舍是解脱道，解脱道中不容受杂染，此前后时别起胜用。或今所说，此虽同时，同时不逸能除障已，舍令此心寂静而住。义说前后，依此二用互增之时说其相也。此间据别障掉举等取余法，不同《对法》第十除贪爱，《对法》第一明通能治一切法也。\n论：此无别体至即心等故。\n述曰：下废立。然今此舍离前四法无别相及作用，何以故？若能令寂静名舍，即四法之能。若所令寂静名舍，即除四法外余心等是。然既以能寂静为舍，故体即四法，信等净相等，是非静也。如前不逸就胜依立，义如前说；此亦应尔，就胜而说，余法不障。《对法》第十及《显扬》云：如契经说为除贪忧，心依止舍。此据离欲或无漏舍相语，以忧根俱亦有舍也。然烦恼俱忧及贪皆是欲界，与善心等性相违返，说名除也。《对法》第十八道支中说故，唯约无漏。\n论：云何不害至悲愍为业。\n述曰：此总举已。\n论：谓即无嗔至假名不害。\n述曰：于有情不损恼，非谓不断命，不断命是无瞋故。故此但约不损恼事，余文可知。问：此既无瞋，何须别立？\n论：无瞋翻对至麁相差别。\n述曰：此有二解，无瞋返对断物命之瞋，此不害即违于损恼物之害，故此二别，明害损物不为断命，瞋断物命不但损物。既尔，如诃风等不断物命，即非害故。故知此中且约麁相，于有情所辨此二别。又不约所治，但明此体别。前无瞋与有情乐，是慈之体；不害拔众生之苦，即是悲也。故《显扬》第四云：慈以无瞋为性，悲以不害为性。今此二翻约麁相别。\n论：理实无瞋至彼二胜故。\n述曰：理实无瞋，体是实有，不害依无瞋一分，拔苦之义胜故，假立不害。问：前大悲以无瞋、痴二法为体，今何故独言不害？彼据实体，此约假成。又彼是大悲，此但是悲，四无量摄。问：何不于无贪等上建立？答：为显功德中慈、悲二相别，故依无瞋假立，不依无贪等。问：诸功德等，如胜处等亦以无贪为性，何以善中不依无贪之上，为显功德别故，别立一假法也？答：一切功德依圣人胜，于圣人身佛为最胜，佛身之中利乐有情胜，利乐之中慈、悲二种最胜。为显极胜功德别故，依无瞋立不害，非无贪等。《显扬》第二云：喜是不嫉，何故立不为善根？答：拔苦悲胜，别立不害。喜不胜悲，不立不嫉。\n论：有说不害至谓贤善性。\n述曰：萨婆多师、正理论等，说谓贤善性，谓有此者，人即贤善也。\n论：此相云何？\n述曰：此论主问。\n论：谓不损恼。\n述曰：此外人答。\n论：无瞋亦尔至是无瞋故。\n述曰：非离无瞋别有自性，谓于有情不为损恼，体性贤善之相，即无瞋。故离无瞋无别不害，明不害是假也。第二出十一善体已。\n论：及显十一至诸心所法。\n述曰：自下第三，诸门分别，于中有十二，第一义摄所余。颂云：「行舍及不害」，此因解「及」字，谓「及」显善十一之外，更有义别心所，谓欣、厌等。梵云：遮有二义：一、及；二、等。不能置等言故，总有及字。「及」字有二义：一、显十一各各体别，即相违释；二、显十一外心所。今论但约等取余法一义解也。\n论：虽义有别至故不别立。\n述曰：释不应为善法所以。此欣、厌等虽义望前十一有别，然非实有。《杂事经》者，是《阿含经．杂事品》及今《法蕴足》并广解，及《大论》五十六、六十九，皆具有染名字解之，翻彼善等。虽依义别说种种名，而体离此十一法更无异故，不别立之。\n论：欣谓欲俱至不增恚故。\n述曰：此是无瞋一分，于境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根众名中，不说瞋名欣，贪亦名欣。今若翻彼名，不欣应无贪一分。贪是著义，染贪名欣；无贪厌义，无瞋名欣，各约一义，亦不相违。\n论：不忿恨恼至瞋一分故。\n述曰：翻二十随惑中四法，不忿、不恨、不恼、不嫉亦然。随应正翻无瞋一分，彼所治者瞋之分故。「随应」之言，显不同欣与欲俱故，此忿等不然，各各别翻；又但是彼无瞋一分，故言「随应」。复言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不愤发、不恶说、非不忍、不觝突、不諀訾、无瞋寻、无害寻等七法。\n论：厌谓惠俱至不染著故。\n述曰：此即无贪一分，于所厌不染故。\n论：不悭憍等至贪一分故。\n述曰：翻随二法不悭、不憍，此是无贪一分，彼是贪之分故。「随应」之言，前厌惠俱，此不尔故，又各各翻。「等」者，依八十九等取不研求，乃至不家势寻等十八种。\n论：不覆诳谄至贪痴一分故。\n述曰：不覆、不诳、不谄三法是二善根一分，随应正翻贪、痴一分，无贪即翻贪分等。故言随应者，义更等取六十二中不憍、不诈等。此中不覆所治之覆，有贪著名故覆罪，有痴故覆罪故。今无贪、痴一分，论唯说是痴分，起必有痴故，以理释之。\n论：有义不覆至亦贪一分故。\n述曰：此教为证。此唯无痴一分，此所治覆《瑜伽》、《对法》皆言痴分，不说为贪分故。贪名故覆，覆体亦痴，痴故然也。前解为胜，虽无论文，理故胜也。以前即忿等初九讫，以害有正翻，故此中不出。上根本惑六中三根自有翻，余三不翻，且翻不慢。\n论：有义不慢至不慢彼故。\n述曰：三说可知。然《对法》解慢不敬苦生为业，即此中第三，惭一分胜，以惭崇敬师长等故。此论卷下烦恼之中，但言障不慢，义可通三。然障于惭，如前理可。\n论：有义不疑至无犹豫故。\n述曰：不疑三解，如文可知。《瑜伽》第八：疑谓分别异觉为体，觉即惠也。五十八云：简择犹豫，故正简择即是正见。不疑说为正见少分，亦有此理。然随烦恼有八，相翻入善之中谓无惭、无愧、不信、懈怠、惛沈、掉举、害、放逸，余十二不翻。前解九法讫，以是小烦恼摄一段明之。下有三法，皆通染心起，故在后简。\n论：不散乱体至即是正念。\n述曰：不乱体即正定。虽散乱别有体或无体，即定少分，皆翻彼名正定，性对治故。根本中染见随中不正知，今翻皆入善惠所摄。不正知或别境惠分，或痴分皆尔，性对治也。不忘失念，是正念，设别境念分，或是痴分亦尔。此三设是翻痴分者，以有别境分故。别境通三性，不翻为善，欲、胜解亦尔。然此唯说是痴分者，所以不说。前忿等即翻入善，以无别体，不通三性故。\n论：悔眠寻伺至无别翻对。\n述曰：不定四法，通染、不染三种性故，如遍行触等。等余四法，别境中欲等，亦等四法。「无别翻对」，唯恶不通三性法者方翻之也。此前或有行相相翻，如舍治掉举。掉举相高，舍相静故，亦得通治，以掉举是贪、痴分故。又说性对治，即忘念等三痴分者，是不忘念等正翻是。或有行相体性皆相翻，不忿等是无瞋一分等，如理应思。然八十九大有诸烦恼名字，一一应翻对之数，彼多少、何分所摄？第二问答废立。\n论：何缘诸染至有不尔者。\n述曰：外人问曰：何缘前说除别境等体外，合根本二十六随烦恼中，十一别翻为善，余者此中及诸论中不别翻之。有何所以？\n论：相用别者至故不应责。\n述曰：论主答曰：相、用别者，别立为善。余所翻善相、用不别，故不立之，汝何须责？问：若尔，此何别自？余何无用？\n论：又诸染法至别立善法。\n述曰：论主答曰：此「诸染法遍六识者，胜故翻之」，以能染体遍多识故，过失流满多识中故。\n论：慢等忿等唯意识俱。\n述曰：根本中慢等七，随惑之中忿等九法，唯意识起，流满识少，所以不翻别立善法，不约一一功能增胜。不嫉即是喜无量故，亦应别翻，但以流满识非多故，无此妨也，然不障余翻为善法。问：若尔者，害唯在意，应不翻之。\n论：害虽亦然至翻立不害。\n述曰：论主答曰：害虽亦尔，唯在意地，有三义故，所以别翻，不同忿等。一、数现起，即简余烦恼，嫉、悭虽亦然；二、此则损自、他，嫉等不然故；三、障无上乘胜因之悲故。无上之乘要须悲救，悲因既阙，难以济生。害之功能增障于此，故虽在意与余亦同，三义胜余，故须翻善。令知此失，故翻立善，生得善位随此而说。若尔，痴分忘、念等三，何故不翻？\n论：失念散乱至善中不说。\n述曰：失念、散乱、不正知等，虽有痴分及别境分性、相相翻，翻入别境善少分故，善中不说。余慢等七、忿等九如前。\n论：染净相翻，净宁少染？\n述曰：第三，征责多少。问：从染翻净，从净翻染，何为染多净少？对治不同。\n论：净胜染劣，少敌多故。\n述曰：论主答曰：净体胜法，染体劣法，胜少敌劣多，故染多而净少。其实体相相翻头数亦等，而此所违多少不同，故有此答问。此义虽尔，何故不立善多染少也？\n论：又解理通至不应齐责。\n述曰：此第二解。净法是解顺于正理，故虽翻染有不慢等多名，总即与此十一同体，以解理通，相通融故，可少摄多法同体也。迷情隔于物理，事体既局，随染增相故分多种，故染望净不应令齐。又染顺情，令知厌恶，故须广说。善法多说，恐起难修之心，故略不说。何故染法，六十四及〈摄事分〉八十九中有众多法，何故此中但言二十？答：以用增胜遍染故，说但有二十，谓忿等十法及无惭、无愧，增胜猛利故说之也。下之八法，或复十法，遍染心故所以说之。余法或非增猛，或不遍染，故此不说，此如下随烦恼中说。问：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如轻安治惛沈？何故所治染法唯在意识，能治善法即通六识，如害翻为不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作轻安？答：性相相当，辨能、所治，不以通识及通界故，说能、所治。\n第四假实。\n论：此十一法至相用别故。\n述曰：《对法》等同，五十五亦尔。彼言世俗有，世俗有言通假、实故，如前已引。无痴善根无别体家云：如五见定世俗，非体即假，以即别境之中惠故。无痴亦尔，虽言实有，即惠善性，非如舍等用四法成，体非别性。若尔，不害例亦如惠，故今述正曰与《对法》等同，三假八实，所以如文。\n第五俱起。\n论：有义十一至余七不定。\n述曰：此第一师。有三：一、标宗；二、立理；三、引证。此初也。十一中四法遍善，定地、不定地，漏、无漏皆遍，功力遍故，余七不然。下立理也。\n论：推寻事理至第二无故。\n述曰：解七不遍。善心披读，推理未决，无信生故。信缘定境，故信非遍。惭、愧如前依自、他力别，俱以羞耻为其自相，以同类故，如二受等定不俱生，起一之时无第二故，故亦非遍。决、未决时不障互起一。\n论：要世间道至乃有不害故。\n述曰：世道离欲，方有轻安，除烦恼麁重故，不障有信及惭愧一。不放逸、舍，无漏道时乃方建立，四法功能彼方胜故，不障有前法。除缘无相等，悲愍有情时有不害故，以正对治害损恼故，不障起前法。然散心位或无漏位都无轻安，有漏善时无不放逸、舍，无相善心无不害故，故余七法非遍善心。然说十遍者，据容有时，有时起故，非谓皆遍一切善心，以何为证？\n论：论说十一至有不害故。\n述曰：下引证也。《瑜伽论》五十五说：六位中起十一善，泛起善心、不深心止染，无惭、愧起，不顾自、他故。余如文可知。然今此师决定如是起时之语，不遮有时，皆得相应。由此决定于其六位起十一善，虽惭与愧起则别时，以俱止恶，合一位摄。然又此位说有如是之时，非必一切不许有时，或得俱起。此意总显未必俱时，非必不俱，后别但破说不俱时，许俱之时不是破限。\n论：有义彼说至无净信故。\n述曰：下文有五：一、破前；二、释难；三、显正；四、引证；五、解疑。此初也。前义不然，汝言推事未决有三性心，汝言彼善心中无信者，应非是善；无净信故；如染、无记心。染等者，等取无记也。又云：善心定有信起；善心摄故；如定时善心。\n论：惭愧异类至前已说故。\n述曰：此之二法各有别相，体是异类，崇善拒恶故。依于自、他增上虽别，而境是同，一时俱起遍善心有。前自体中已成立讫。\n论：若出世道至非无漏故。\n述曰：无漏之位若无轻安，应轻安觉支非无漏摄。前师若言散心无此轻安非遍，谁谓无漏轻安不俱？深为错难。然以前师轻安觉支非在无漏观，有无漏观后有漏观时生，然亦名觉支，体非无漏。说为无漏者，无漏定远引故，如苦根无漏。若尔，佛应无此觉支。\n论：若世间道至应有二故。\n述曰：若舍、不放逸唯出世道有，世间道心应非寂静；以无舍故；如染等心。亦应不能防恶修善；无不放逸故；亦如染等心。既有寂静等故，有舍、不放逸。又世间善心应不伏掉举及伏放逸；无能治故；如染心等。既知世间道，准散善亦有。然有比量：散善等中应有此二；是善心故，具四法故；如出世道。\n论：善心起时至有不害故。\n述曰：不害之数善心皆有；不损自、他违害损故；如大悲心。但说大悲不害为体，岂余善位遂亦无也，理必应俱。精进等四以义同故，所以不说。若尔，六位起十一文如何通？\n论：论说六位至定非应理。\n述曰：此释难也。彼五十五依决定时信增，止染时惭、愧增等，非无余法。即是依彼彼增，缘有六非一故，说「彼彼增」言。「作此此说」者，依决定时等信增故，遂言决定时有信等，六类非一，作此此说也。非无十法恒遍善心，若尔如何？\n论：应说信等至余位无故。\n述曰：下显正也。此中十法遍一切善，轻安不遍，何以知者？初以理证。轻安调畅，要除麁重。散位麁重，体不无故，无轻安也。以文证者。\n论：决择分说至增轻安故。\n述曰：下引证。六十九末说：十善心所定地、不定地皆遍善心，定地之中，增轻安故。十恒遍善，有时增十一。问：此言定地增轻安，何者是定地？\n论：有义定加行至通一切地。\n述曰：上来是总，下子段异说解疑。如闻、思位修定之时，未得上定，定前近加行，亦名定地，此时微有调畅义故；除远加行余散善位。今坐禅者，虽不得定亦有调畅故，即是欲界亦有轻安。若欲无者，便违〈本地分〉第三卷说：「信等十一法通一切地」。若言从多地说言通，一切非实通者，应从多分说彼俱起，十恒俱故。既不许尔，故知欲界亦有轻安。其五十六、六十三卷、《显扬》第六皆云：不定地者，谓无轻安地。欲界者，谓除轻安俱定等。彼云：谓若根本上界胜妙轻安无故。作如此说，非说无欲界轻安，如说无色界无色，彼非无定色故。\n论：有义轻安至名不定地。\n述曰：不然，轻安唯在上界定地中有，所以者何？由定滋润所长养故，有调畅故。欲界敛心决非实定，故无滋润名调畅也。何以得知？六十三等说欲界诸心、心所阙轻安，故名不定地。不尔，应言阙上界轻安，故名不定地。若尔，如何说通一切地？\n论：说一切地至三地皆有故。\n述曰：此等皆通有寻、伺等三地，有何失也？初禅、中间、上地之定有轻安故，但诸心所无不皆然，然自于有寻、伺等有长短也。然返复文理，不言欲界有定得有轻安故，后师为胜。此中余义同故，更无异说。\n论：此十一种至唯阙轻安。\n述曰：此等可知，即第六门，皆说正义。\n论：有义五识至无轻安故。\n述曰：五无轻安，体散动故。此师即说：十五界有漏，佛无无漏五识。若因若果，二位皆然。\n论：有义五识至必有轻安故。\n述曰：此有三解。一云：此唯在佛，由意引故，五有轻安。又此五识成事智，俱有轻安故。初约他引立宗，后论自俱引证，总约佛位。此解破前佛无无漏五识身解，即顺三界分别之中，欲无轻安。第二又解，定所引善有轻安者，此在因位有漏五识。身在欲界定所引善五识之中，非无调畅，即如通果天眼、天耳。善者有轻安，无记者即无，破前所说因位五无，在果许有。此据因位，若在佛果此为正义。或初地时，成所作智俱，必有轻安故。若作此解，违前所说欲无轻安中第二正义，鼻、舌二识欲界所系，有轻安故。彼前但据一切异生及下意识说之为无，据理，圣者后得智引五有轻安，不相违也。前文但对彼初师说，非为尽理。\n第三又解，此中五识在色者，彼无鼻、舌。文中言总，理实三识，不违前文。\n论：此善十一，何受相应？\n述曰：第七五受俱问也。\n论：十五相应至无调畅故。\n述曰：十一中除轻安，余得五受俱，遍通三界故。轻安唯除忧、苦二受，唯下界有；逼迫二受无调畅轻安故。若尔，虽定所引五识，应无轻安。此理不然，所引善者，舍、乐俱故。然菩萨后得智虽起苦根，可名无漏，然无轻安，名迫受故；余受可有，即通果心。若尔，鼻、舌、身三非通果，如何通？苦根虽名无漏，不言轻安俱。轻安俱时，怡悦五识，苦受逼迫，五识不俱。然实菩萨后得智中起五识，有轻安俱无失，但除苦受，定滋润故。然上界三识，下界五识。\n论：此与别境至不相违故。\n述曰：自下第八与前别境相应，以遍行通，所以不说。不定四者，彼中自说，所以不论，故唯言别境。皆不违彼故，有漏位、无漏位皆得相应。然欲界十俱，除轻安；上界具十一，如前理说。此据别境五俱起时，可得为语，然彼有时一、二等生故。\n论：十一唯善至皆学等三。\n述曰：第九，三性唯善。第十，三界。轻安非欲，余通三界，如前可知。问：何故所治有唯在欲，如瞋、害等；能治通三界？烦恼隔情，多不遍界；善顺于理，即通三界。彼无所治，岂有能治？欲有惛沈，轻安岂有？但以性相相治，不以界、系相望治之。第十一，有学、无学、非学非无学，一切皆通。然学、无学身中皆通有漏、无漏，顺学等故，如《对法》第三，五十八、九等皆尔。\n论：非见所断至非所断故。\n述曰：十二，三断。并非见断，非障见故，非邪生故，以何为证？五十七，二十二根中说，十四法一分见所断，一分修所断，谓七色、命、五受及意；十二一分修所断，一分非所断，谓即十四中六及余六，谓五受、意，信等五根、未知当知。彼说二、六、五受及意，通见除故。以为前六其信等五、未知当知，非见除故；以为后六二非所断，谓后二无漏根。今举唯善后六为论，唯是修断及与不断。问：此论下言无想定等是见断故。又《对法》第四：一切往恶趣业果皆见断。何妨善业见断也？答：彼不言善法断缘缚名为见断。若不尔者，下修道烦恼亦招恶趣等，岂见所断？故以此为证，善非见断。若言见断，以此证非，略有四门，如下缘生中说。问：分别业报可言见断，修道业惑之果，见道断不？不断违文，断便违理。因未断彼，果岂断也？答：如无想天果、北欝单越果，虽亦断彼，善岂断耶？故知但果先亡，因于后断，何所以者？果麁障圣，入见断果；因细不障见，入见不断因。于善、染二因，三恶趣等皆名断也。又无想定果见惑所引，见惑因亡，果亦随丧，如无想定入圣亦不断，但断彼果，善法随顺可入圣故。若成彼果，不得入圣，如下缘生中不生名断。其因亦断，断缘缚断，唯修所断等。既尔，恶趣、善业亦见所断，今据断缚，故不相违。\n论：余门分别，如理应思。\n述曰：谓有报、无报，何地缘何地，他皆于此，如理思之。\n成唯识论述记卷第六本\n第六末成唯识论述记卷第六末\n沙门基撰\n论：如是已说至其相云何。\n述曰：别解六位。诸心所中辨三门讫，此当第四，初结前、问后，如文可知；次举颂等。\n论：颂曰至痴慢疑恶见。\n述曰：《百法》等说痴居慢后，显通利、钝，遍上下故。此明不善根，故在慢上。下长行释，释中有三：第一辨烦恼得名，解颂上二字；第二出体、业，释颂谓以下文；第三诸门广辨，明此六义。\n论：曰至得烦恼名。\n述曰：此释总名。谓贪等六是随烦恼之根本故，虽复亦得名随烦恼，而根本摄，非唯等流性，得烦恼名，不名随烦恼。《杂集》第七说：诸烦恼皆随烦恼，有随烦恼而非烦恼。由此即显根本名烦恼，亦得名随，亦随他生故。忿等但名随，不名烦恼，非根本故。\n论：云何为贪至生苦为业。\n述曰：自下第二门也。释六为六，于中各二：初出体、业；后逐难辨。「云何」等者，双问体、业。「于有、有具」等，即皆双答。然有难处，论复成之。「于有」者，谓后有，即唯异熟三有果也。「有具」者，即中有，并烦恼业及器世等，三有具故。或无漏法，论下文说与见等俱，缘无漏起，缘生贪者，皆名有具。萨婆多师缘无漏，贪是善法欲。今大乘说爱佛贪灭，皆染污收，与见俱生，缘无漏起故，无漏法能资长有，亦名有具。五十八等，不说此贪缘无漏者，下文自会。\n论：谓由爱力，取蕴生故。\n述曰：若发业、若润生皆令取蕴生，非谓唯润惑。上二界中，由爱静虑等故，彼诸烦恼因此增长，亦取蕴生。《大论》第八、五十五及五十八、《显扬》、《五蕴》、《对法》皆广说贪相，然《大论》第八同此。\n论：云何为瞋至所依为业。\n述曰：「于苦、苦具」者，「苦」即三苦，皆生于瞋，增唯苦受。乐受乖离，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及无漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。问：有漏顺苦法，可名为苦具。无漏不顺苦，如何名苦具？答：随顺苦具，无漏即非；缘生于苦，无漏亦是，故邪见等谤无漏无，招恶趣苦。又五十八迷灭、道谛，瞋亦亲憎嫉灭、道故，亦说无漏为苦具也。《对法》等论但言苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不然矣，《大论》第八同也。五十八云：有四，谓他见、有情、于所爱不饶益、于非爱作饶益。上但缘取生，然彼尚局据重处语。《显扬》亦说但缘有情，据业道重语，非于余无瞋。\n论：谓瞋必令至不善性故。\n述曰：瞋必起业，不善性摄。发恶业者，必不善故，意识为转，五识为随转，如《大论》第一说。不安者，不安静也。《对法》云：心怀憎恚，多住苦故。此瞋与恶行、不安为所依也。\n论：云何为痴至所依为业。\n述曰：于理、事者，谓独头无明迷理，相应等亦迷事也。\n论：谓由无明至杂染法故。\n述曰：此释前业。谓由无明于谛等犹豫，邪见拨无，后余贪等次第生起，造诸恶业，乃复招后生诸杂染也。此中所谓：见道无明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。谓由无明起贪等故，造人、天业，招后生染。然《对法》中以邪见者，无明增故，说邪定为先，后方有疑，然生次第，此文为正。五十八云：有四种愚，乃至相应、不共。然第五卷第七识中已分别讫，此略不说。然诸论贪、瞋之后，即次说慢，此中但以不善根，同次说无明。《瑜伽》第五十八及第八皆见为首，以利惑故。复七种无知等相摄，如《大论》第九，《缘起经》等说。\n论：云何为慢至生苦为业。\n述曰：能障不慢。不慢者何？如善中说。\n论：谓若有慢至受诸苦故。\n述曰：于胜德法及有德者，心不谦下，故受众苦。显令厌舍，勿复轮回。然《对法》中但由有我，故心高举。此中所谓我见相应及等流生，或远从根本说。\n论：此慢差别至我德处生。\n述曰：有七、九种，不过于五法上生，谓上、中、下三品及我并胜德处生，此义云何？如《五蕴论》说谓七慢中，于下品及中品起第一慢，谓于劣计己胜，于等计己等。于中品、于上品起过慢，谓于等计己胜，于胜计己等。于上品起慢过慢，谓于胜计己胜。于我蕴起我慢，自恃高举。于未证胜德起增上慢，虽得少分，于所未得谓己已得。于上品起卑慢，谓他多分胜己，谓己少分不及。己于无德，谓己有德起邪慢。此邪慢者，全无谓有；其增上慢己得少胜，谓多殊胜，此即二别也。然于三品起四，灭起一，于德起二，于五处起七慢也。九慢者，大乘中不见文。《显扬》第一云：如经说三慢类，我胜、我等、我劣慢类。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九说有九慢，前三为三，有胜、有等、有劣为三，无胜、无等、无劣为三。过慢、慢、卑慢如次初三，卑慢、慢、过慢如次中三，慢、过慢、卑慢如次后三，依本论及《品类足》两说大广。然九依我见后生，三品处起，此与诸见相应无失。\n论：一切皆通至起亦无失。\n述曰：彼小乘中通见、修断，圣有而不行，无修道我慢故。今大乘修道既得有我慢，是故圣者现行。《显扬》及八十八等云：七慢或俱生或分别。故知九慢修起无失。五十八稍广作差别说。\n论：云何为疑至善不生故。\n述曰：此中说疑迷于谛理犹豫，五十八中依五相别，谓他世、作用、因果、谛、宝。此中言谛亦摄彼尽，如理应思，即缘理、事俱是疑也。然疑杌为人，非此疑惑，或异熟心等。\n论：有义此疑至说为疑故。\n述曰：疑以慧为体，何以故？《大论》五十八说：犹豫简择，说为疑也。《大论》第八异觉为体，觉即是慧，决断名慧。然简择犹豫、异决断觉，说为疑故，此以文证。又训释中。\n论：毘助末底至义无异故。\n述曰：所谓「末底」是慧异名，与般若无别体。于慧上加「毘」字助之，毘是种种义，即种种慧也。《大论》言「异慧疑」，异者是种种义，故知疑体即慧。以末底、般若俱慧异名，以毘助之，岂别有体。此是大乘异师，非是别部。\n论：有义此疑至非即慧故。\n述曰：别有自体。然说犹豫，简择者由同时疑，或异时疑令慧不决，故非是慧。\n论：瑜伽论说至别有性故。\n述曰：五十五说六烦恼中，见是世俗有，又彼自释言即慧分故；余五实有，彼亦自释别有性故，故知疑体非即是慧。若即慧者，应同五见说世俗有，应立量云：疑体非即慧；六烦恼中不说世俗有故；如贪等四。\n论：毘助末底至智应为识。\n述曰：训释辞中，汝以「末底」是慧，「毘」助之故，说慧体为疑。亦应「若南」是智，「毘」助之故，说智为识。「毘」是种种义，由助智故，变名为识，体非即智，何以助末底，疑体即慧？又如「职吉蹉」是治疗义，「毘职吉蹉」是疑义，岂以毘言助之，疑体即治疗？\n论：界由助力至非慧为体。\n述曰：又且「末底」等是字界，界是性义，由毘字是缘，缘助界力，义便转变。何为缘助界已，体尚是旧？故此疑非即慧。此师说疑，与《显扬》、《对法》同也。\n论：云何恶见至招苦为业。\n述曰：文中有二：初总；次别。若善、恶相翻，恶唯不善。若毁责名恶，恶通有覆。今此五见名为恶者，毁訾名故。于诸谛理颠倒推度者，即唯迷理。虽缘有亲疎，迷理义等故。\n论：谓恶见者，多受苦故。\n述曰：此释前业。谓于欲界，唯除俱生，发招苦处业，是分别惑故。故恶见者，多生于苦。此乃总释，然别说者。\n论：此见行相，差别有五。\n述曰：此总标举。\n论：一萨迦耶见至所依为业。\n述曰：下别释有四，合二取故。梵云：「萨迦耶达利瑟致」，经部师云：「萨」是伪义，「迦耶」是身，「达利瑟致」是见。身是聚义，即聚集假，应言缘聚身起见，名伪身见。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故，说萨伪言。虽一「萨」言亦目于有，然今说是「思诞提底萨」义，故「萨」言表伪。萨婆多云：「萨」是有义，迦耶等如前。虽是聚身而是实有，身者自体之异名，应言自体见。佛遮当来经部师等说为伪身见者故，说萨有言。虽一「萨」言亦目于伪，今者应言「阿悉提底萨」义，故「萨」言表有。大乘应言「僧吃烂底萨」，便成移转，由此萨迦耶见大少别说。萨婆多名「有身见」，经部名「虚伪身见」，今大乘意心上所现似我之相，体非实有，是假法故也；又体非全无，依他起性成所缘缘故。既非实有，亦非虚伪，唯是依他移转之法，我之所依。又依所执可言虚伪，依所变相可言为有，非如余宗定实、定伪，故名移转。此兼我所，不唯我见，或总缘蕴，或别缘蕴。分别、俱生或许总、别缘，如《显扬》第一说。然俱生中如第七识唯计心为我，故虽不如分别起者简择别缘蕴，亦任运别缘故。然以此我见为所依本，诸见得生，故名「一切见趣所依」。趣者，况也，或所归处也。\n论：此见差别至分别起摄。\n述曰：谓二十句者，《对法》第一云：谓如计色是我、我有色、色属我、我在色中。一蕴有四，五蕴二十句也；即二十句中五是我见，十五是我所见。何以五我见，十五我所者？以相应我所，随遂我所，不离我所故，十五种是我所也，如《对法》第一自有问答广解。分别行缘蕴，不分别所起处，故有二十句。分别行缘蕴，行谓行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但于色蕴分别其我、我所行相，不分别此所说我所之所起处，我所必依我见后起。此于色蕴所说三所不分别，言此之我所依计何蕴为我，此从彼起，但总分别我、我所行。问：亦不分别计色之我是何我所之所从起，何但说言不分别所？答：我为根本，不从他起。言色是我，已分别讫，不是不分别其所起处，我所必依我见后起，故不同也。其六十二见等准此应知。六十五者，《婆沙》、《杂蕴》第一，世第一品末，第十卷约蕴、约界、处等分别。此言「等」者，等处、等界也。谓如以色为我，于余四蕴各有三所，谓是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色为一我，即总十三也。如是五蕴有六十我所，五我见也，此皆分别行缘蕴，亦分别所起处。又此是分别所起，非是俱生，俱生之我不别计故。以何为证？五十八说：二十句萨迦耶见皆见苦断，唯依分别，不依俱生。六十五见虽无正文，准二十句亦唯分别。此皆作意分别行，缘蕴等方始生故。然总缘蕴为我，亦通分别者，如《显扬》说。此依一切异生为论，非依一人有此诸见。\n论：二边执见至出离为业。\n述曰：谓由于前我见执我已，随此我见后执为断、常。谓缘前所缘为境，障非断、常，说有因果；处中行道谛及出离灭谛，然此是总。\n论：此见差别至分别起摄。\n述曰：此下别说。然此边见摄六十二见中，四十七见谓四遍常，乃至无想及非有想非无想论此见俱，非已来四十见是常见，七断灭论是断见，皆意缘我有常、断故。言「等」者，等取十四。不可记事中，四常等中，常等是常见，无常等是断见，除边等四，彼是邪见。如来死后四中，亦有等是常，非有等是断；命与身一等是我见。又遍常、一分常等，有缘他界为断等，是他界缘中广说。此六十二见唯分别起，五十八说故。彼文又说：缘梵王常是邪见，非我见后生。今此我见后生，是边见摄。又此边见，此论下文除总缘蕴，余非他界缘。设从我见后生，如何缘梵王常等是边见？边见根本亦分别我见，如何别缘我见亦缘他界生，如下他界缘中及《别抄》等会，应审推度。六十二见，如《梵网六十二见经》、《长阿含．第十四梵动品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等广解。今言「见趣」者，「趣」谓意趣，或是所趣，或谓趣况。言「前际」者，此依过去起分别见，名为前际；依未来起分别见，名为后际。若依现在起分别见，此即不定，或名前际，未来前故，未来因故；或名后际，过去后故，过去果故。\n「四遍常论」者，一、由能忆二十成坏劫，彼便执我、世间俱常，由隐显故；二、由能忆四十成坏劫，彼便执我、世间俱常；三、由能忆八十成坏劫，便执为常；四、由天眼见诸有情死时、生时诸蕴相续，彼便执我、世间俱常。四中前三由依静虑起，宿住通有上、中、下；第四由依天眼所见。此见道断，即有见道，常见亦他界缘，缘三界法并是常故。然依定后起，可通上界系。虽三界合缘，仍随所应界地所系，以独影故，唯从见说。四一分常论，一、从梵天没来生此间，得宿住通作如是执，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等无常；二、闻梵王有如是见等，大种常，心无常，或翻此说。同彼忍者，或住梵世乃至或是展转闻如是道理，我以梵王为量，信其所言，是故世间一分常住；三、有先从戏忘天没来生此间，得通起执，在彼诸天不极戏等，在彼常住，我等无常。四、有从意愤天没，乃至如前。此天住处，文如前已说。此四由执大梵、大种或心戏忘、愤恚四事而起，此之八见依前际起，以色界之我缘自地为我，或以下界我见计梵王为他、我故，计一分常，常见所摄。不尔，应非边见所摄。但不得缘他地诸法为其自我，他我计故，其全常等，理不相违。设自身，我亦在中故，如何全常一个边见缘上下生？一分常者是常见，无常者是何见？此虽非断，然坚执发，亦是染污，非五见摄，但是染惠。又解邪见所摄，此不同于不可记事，是断见摄。彼言无常，意说断故。前解为胜，不说一分通邪见故。\n「及计后际有想十六」者，初四见依三见立，一、命者即身；二、命者异身；三、此总是我，遍满无二，无异无缺。依第一见立第一我，有色死后有想，以执色为我，故名我有色；取诸法想，说名有想。在欲界全、色界一分，除无想天，许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色，此有想故，不在后一。依第二见故，立第二我。无色死后有想，执无色蕴为我等。其释名等，如论应知。此在欲界乃至无所有处，除无想天。依第三见立第三我，亦有色我亦无色。死后有想，执五蕴为我，乃至广说。在欲界全，乃至广说。第四，我非有色非无色，死后有想，即遮第三，无别依见。如是四种或依寻、伺，或依等至皆容得起。次四见，一、执我有边，死后有想。若执色为我，体有分限，或在身中，如指节量等，乃至广说。非色为我，亦有分限，所依所缘有分限故。此在欲界全、色界一分，无色有色等如前说；二、执我无边，死后有想。若执色为我，遍一切处，此所不知皆谓为有，非其所见。能知无边，三千界等有分限故，下准此解。以其智虑不知边际，名为无边，非远知也，余如前说；三、执我亦有边亦无边，死后有想。《瑜伽》第六云：执我随身，或舒或卷，其量不定。身无量等，我亦无量等，余义准上；四、执我非有边非无边，即遮第三。此四依寻伺、等至皆起。次四依想异，一、我有一想；二、我有种种想；三、我有小想；四、我有无量想。次四依受，一、我纯有乐，死后有想；二、我纯有苦，死后有想；三、我纯有苦有乐，死后有想；四、我纯无苦无乐，死后有想。一想者在前三无色，种种想在欲、色界，除无想天。少想者，执少色为我等，想为我所等。我与彼合，名为小想，在欲、色界，除无想天。无色界如前说。无量想者，执无量色为我等，想为我所等如前说，乃至广如彼论。如是四种，寻伺、等至皆容得起。\n纯有乐有想者，在前三静虑乃至广说。纯有苦有想者，在地狱中。有苦有乐有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。无苦无乐有想者，在第四定以上，寻伺、等至皆容得起。\n无想八论者，有色等四，有边等四。有色等四者，一、我有色死后无想，执色为我，得无想定。见他得定生彼，作如是计等；二、我无色死后无想，执命根为我，得无想定等乃至广说；三、执我亦有色亦无色死后无想，执色、命根为我。于此二中起一我想，乃至广说。四、执我非有色非无色死后无想，即遮第三无别有物，等至、寻、伺皆容有起。有边等四者，一、执我有边死后无想，执色为我，其量狭少等。得无想定等，乃至广说；二、执我无边死后无想，执色为我，遍一切处等，乃至广说；三、执我亦有边亦无边死后无想，执色为我，或卷或舒，乃至广说；四、执我非有边非无边死后无想，遮第三说，等至、寻、伺皆容得起。\n俱非有八者，有色等四，有边等四。一、执我有色死后非有想非无想，执色为我，见诸有情入非想非非想定，想不明了，作如是执：唯寻、伺非得定，乃至广说；二、执我无色死后如前，执无色蕴为我等，入非想非非想定不明了故，作如是执，乃至广说。非等至，唯寻、伺起；三、执我亦有色亦无色死后如前，执色、无色为我，见诸有情想不明了，作如是执：唯寻、伺者，乃至广说；四、执我非有色非无色为我死后如前，遮第三是。有边等四者，一、执我有边死后非有想非无想，乃至第四执我非有边非无边死后非有想非无想，如是一切皆执无色为我，已得非想非非想处定，容有此执。一、由彼定时分促故，以一一蕴为所缘，执我有边；二、由彼定时分长故，总以四蕴为所缘，执我无边；三、由彼定时分或短或长，或一一蕴或总为我故，成第三句；第四即遮说故。以上常见摄。\n七断灭论者，一、我有色，麁四大种所造为性，死后断灭，毕竟无有，见身死后有而无故。若自若他之我，皆以麁大种所造，死后断灭，现在此身亦得，后生他身亦得，后皆准此。二、我欲界天死后断灭；三、我色界天死后断灭；四、我空无边处死后断灭；五、我识处死后断灭；六、我无所有处死后断灭；七、我非想非非想处死后断灭。此中后四执彼彼地为生死顶，故有想已下见皆依死后，故名后际。问：何故不说色界别地，乃说欲界为二，无色为四耶？答：据实而言。依一一地处，各有断灭论。然彼本计无色，无形修定，加行难可得成。彼定若起，必是加行，以更不见有上地法，乃别计断灭。色界有形，加行易起，可见后地法，不别计为断灭。但约总界说为断灭，其实地地皆有。欲界之中，人、天趣异，故别别开。论实处处皆别起断，若广分别如《毘婆沙》，其等等十四不可记事中无常断见，如前已说。\n论：三、邪见至名义遍故。\n述曰：谤因者，谓《对法》云：谓无施与、无爱乐、无祠祀、无妙行、无恶行等。谤果者，谓无妙行及恶行业所招异熟。谤作用者，无此世间、无彼世间、无母、无父、无化生有情等。谤实事者，谓无世间真阿罗汉等。及四见外余邪分别，即《对法》说言：谓余一切分别倒见。五十八说此有二种：一、增益，谓余四见；二、损减，此谤因等，名损减。故《对法》云：一多分是损减见。即有边等是增益见；即无因论等是损减等。谤因果等，《对法》第一、《瑜伽》第八、五十八并相违，如《别抄》会。然此见宽如增上缘，余所不摄皆此摄故。一者名宽，不正名邪，一切不正见皆此所摄；二者义遍诸邪解者，皆入此摄。\n论：此见差别至不死矫乱。\n述曰：「二无因」者，一、从无想天没来生此间，得宿住通，不能忆彼出心已前所有诸位，便执诸法本因无而起，诸法如我亦应一切本无而生，便执我及世间无因而起；二、由寻、伺不忆前身，作如是执，无因而起，乃至广说。如是二见由无想天虚忘寻、伺二事而起。问：此中何故但说「二无因」亦有，不知欲界乃至第四定以前多身，应计无因故？答：据实亦有，地地不知因所从起。执无因者，但宿住通无想没显，但说其一。又约一生却寻无想，出心已前，微细位难见故，彼计无因。余地前生因麁易见故，不计无因。「四有边」者，一、由一向能忆下至无间地狱，上至第四静虑天，执我于中悉皆遍满，便作是念：过此有我，我应能见。故知有边；二、由一向能忆傍无边，执我遍满，故执无边；三、由能忆下上如初近，远傍如第二不得边际，于上下起有边想，于傍起无边想；四、由能忆坏劫分位，便生非有边非无边想，诸器世间无所得故。此四皆忆成坏劫故，得说前际。「四不死矫乱」者，不死谓天，以天长寿，外道执为常住不死。由答不死，天无乱问，故得生彼天。今毁之言，名为矫乱。一、念我不知善、不善等，有余问我，不得定答。我若定答，勿他鉴我无知，因即轻咲，我于天秘密义不应皆说等；二、行谄曲者作是思惟，非我净天，一切隐密皆许记别，谓自所证及修净道，故作如前语；三、怀恐怖而无记别，勿我昧劣为他所知，由是因缘不得解脱。以此为失而自安处，怀恐怖故，如前广说；四、有愚戆专修止行，不能矫言，但作是思，诸有问我，我当返诰。随彼所问，我当一切随言无减而印顺之。此待未来亦名前际，然于现转。又四皆缘先所闻教，皆前际摄。此四，第一依怖无知；二、行谄曲；三、怀恐怖；四、为愚戆而起。\n论：及计后际五现涅槃。\n述曰：一、见现在受若人、天五欲乐，便谓涅槃；二、厌五欲，现住初定以为涅槃。引在身中名为得乐，见他现在住定亦尔，下皆准知；三、厌欲、寻、伺故，现住第二定以为涅槃；四、厌诸欲、寻、伺、喜故，现住第三定以为涅槃；五、厌诸欲乃至入出息，现住第四定以为般涅。待过去故，名为后际。又此执我现既有乐，后亦有乐，故后际摄；现乐为先，执后乐故，总名现法。然于无色不计涅槃者，以乐怡悦轻微，不及色界故。此中且据地全作法，据实无色及欲天等处，各有计为涅槃者。前之断灭，人、天别开；今此涅槃，人、天合者，彼依我后别起断故。此总计涅槃，故合之也。此等皆不依我见起，故邪见摄。\n论：或计自在至常恒不易。\n述曰：「自在」者，自在天也；「世主」即是大自在天，为世间主；「释」谓帝释；「梵」谓梵王；「余物类」者，谓自性等，此未得定及已得定，不计彼为我，但计彼为常。故皆是邪见，不缘我有断、常故。问：无不得彼定，别计彼为我，世间不计他地为我故。若设许得彼定，得起上惑，此我见缘彼为我，我身在此，未有色界法，计何为我？若缘欲界身计有我，亦是我见缘他地起。然有义者，谓色界我见，总缘现身为我，即通有色界法。此我见是总缘，故得缘他地。若别计一色等为我，即无他地缘，下论说然，此义应思。此计自在等如五十八，是计苦谛下邪见。\n论：或计自在等至诸邪解脱。\n述曰：即一切物因，集谛邪见，然不计为胜。设计为胜，然非见、戒及彼眷属，故是邪见摄，非戒取摄。计诸邪解脱，是灭谛下邪见。虽非胜计胜，然非见、戒眷属，又不计能得净故，非见、戒取。\n论：或有忘执至皆耶见摄。\n述曰：计非道为是，道谛下邪见。虽非胜计胜，以非戒眷属，非戒取。又不计为胜，故非戒取，至下当知。「诸如是等」者，谓等取十四不可记中有边等四，是此中摄故。然六十二见，准五十八文。若边见中摄，唯苦谛断，缘苦谛为我增长，边见随我断故。邪见中摄，彼自说二无因唯集谛，五现法涅槃唯灭谛，迷有漏因、迷涅槃果故。边、无边等四是苦、灭二谛下，迷有漏、无漏果生故。不死矫乱通四谛下断，问答四谛及迷四谛故。既无边见中摄者苦谛断文，但准二十句见，见苦谛断，即六十二中所随我见亦尔。八十八云：二十句见为依，发六十二见等故。\n论：四、见取至所依为业。\n述曰：此于诸见，即余一切恶见，及此所依五蕴，执为最胜，能得涅槃清净法，是见取。由此各各互执为胜诸见等故，一切外道鬪诤因斯而起。若执非见及眷属外余法为胜得涅槃，或但执为胜非见取，《大论》第五十八初文及迷四谛合，与此同说。如小乘《俱舍》等应言见等取，但执非胜为胜，皆见取故。此则不然，无前后别计，然于一聚见及眷属方是此故，以所缘中见最胜故。言等亦得，至下当知。\n论：五戒禁取至所依为业。\n述曰：谓依诸见所受戒，说此戒为胜。顺诸见戒及戒所依五蕴眷属，执为胜及能得涅槃净，名戒取。戒即是禁，戒性遮别，由此戒一切外道受持拔发等无利勤苦故。除戒及眷属外，执余一切法胜及能为因得清净。戒虽不执胜，但言能为因，并非戒取摄，亦《大论》五十八卷上、下五处文同此说故。问：如《对法》第一、《大论》第八二文、《显扬》第一、《五蕴》等，皆云见取执为最胜，不言能得净；戒取名得净，不言是胜，与小乘等同。何故此中乃言见执、见眷属为最胜能净，戒执戒眷属为胜能得净？\n论：然有处说至或随转门。\n述曰：此有二解：一、影略说。谓见取中说执为胜，明戒取中亦执为胜；于戒取中执为能净，明见取中亦执为能净，欲令学者智见生故，影略说也。若不尔者，五十八说执见及所依蕴，为能得清净解脱，名见取亦戒取，亦然。及彼解迷四谛中皆有此说，故知影说。又彼多文非为尽理，随小乘相说。\n论：不尔如何至非二取摄。\n述曰：若非影说及随转者，即五十八迷四谛中，如灭谛下，非灭计灭，非胜计胜，故应是见取；迷道谛中，非道计道，亦得净故，应名戒取。彼非因计因，亦是邪见，如前邪见中说。既是邪见，明不执见、戒等故；及虽计胜，不计为能得净，及虽计能得，不计为胜，故非见戒、取，此大小二乘别也。若尔，何故《大论》第八，三种四倒见倒中云：非净计净是见取，非乐计乐是戒取？今释之言，彼亦计诸见、眷属，不净为净及能得净，故名见取。然文但明是见取故，略不言诸见及眷属能得净，但言非净计净故。戒取亦然，谓计戒所受拔发等苦为乐、胜、能得净，是戒取，略不言戒及眷属、能得净，但言计苦为乐也。若非见、眷属、非净为净及非戒、眷属、非乐为乐，即非见、戒取，但是邪见也，如非道计道等。诸门分别中，大以十二门分别，若细者即十五门。\n论：如是总别至俱得生故。\n述曰：此初门中有二：初正分别；后异解释。此等初也。若总若别但有十种，一、俱生、分别，谓贪等六者，钝四、利二，通分别、俱生，除疑、三见，任运起，故是俱生；思察生，故是分别。《显扬》第一及《大论》第八皆云：此六通俱生、分别故。\n论：疑后三见至方得生故。\n述曰：疑一及邪见、见取、戒取四法唯分别起，诸论共同，要由恶友及邪教、自分别三缘生故。总聚而望，更无异说。\n论：边执见中至方引生故。\n述曰：下异解释。初义有三：一、标宗；二、引教；三、举事。此初也。俱生唯有断见，以常见相麁故。何谓相麁？要恶友、邪教及自分别生故。谓要不达后有不无，方起我断，既得现观知生多少，何故乃执我断非常。\n论：瑜伽等说至何所在耶。\n述曰：此引教也。如《瑜伽》第八十八、《杂集》第三及第七说：唯有断见。故论言等观我为断，知身后无。准此唯言修道断见，不见修道常见相故。\n论：故禽兽等至而起惊怖。\n述曰：此以世事释成前义。\n论：有义彼论至亦通常见。\n述曰：下文有三：一、会前标举；二、引事；三、类教。此初也。修道俱生亦有常见，《瑜伽》等依麁相说故。何谓麁相？谓得现观者入无我观，已知分别我已断讫，出观之时便生恐怖，今者我我何所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分别我也。修道我、义言我、分别我何所在耶？依此初出观时，缘涅槃起恐怖断见，非修道中说无常见。此如何等？\n论：谓禽兽等至长时资生。\n述曰：引事也。如禽兽等以执常存故，炽然造及集长时窟穴资具。集长时饮食资具如恐我断，定有俱生，此以事证。以教成者。\n论：故显扬等至或分别起。\n述曰：类教也。《显扬》第一、《大论》第八说故，于五蕴计常、断，通俱生、分别；不简俱生，无常见故。释现观者，观先所断我无之时，但有断见，故唯说断，非预流等许无常见。若尔，前师如何释后所引文？此依总语，非许常见亦通俱生。通俱生常见有何相状？如禽兽造、集，但为有我，非为计常，常必由邪分别等故。然此二说，初则文全理阙，后有文显理全。俱生常见有相状故，俱取无失。\n论：此十烦恼，谁几相应？\n述曰：此下第二自类相应，此问起已。\n论：贪与瞋疑，定不俱起。\n述曰：答文有六：一、贪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、见；六、痴为首。此初也。《对法》第六、《大论》五十五、五十八三说文同。问：何以贪、瞋不得俱起？\n论：爱、憎二境，必不同故。\n述曰：染、憎不俱，境既不同，行相亦别，以相违故。若尔，贪俱忧、苦，相返瞋俱乐、喜为例亦尔，何得相应爱、迫二境得俱起故。行相不违，故无此失，如下当知。\n论：于境不决，无染著故。\n述曰：此释爱、疑不得俱起。爱境必决，疑必不定，故贪、疑不俱。上说不俱，下说俱者。\n论：贪与慢见或得相应。\n述曰：见即五见，如《对法》第五、《瑜伽》五十五。贪与慢同，彼五十八不得与慢相应。\n论：所爱所陵至说得相应。\n述曰：此解彼云：谓若于他起爱染者，必不陵彼，以境非同，行相亦别，故不俱起。然缘己身起爱名所染，与所恃之我慢等境可一故，《对法》等说得相应。前约行相麁者，此约行相细者，如前第四卷，第七识中已多门解。\n论：于五见境至相应无失。\n述曰：爱、见二种有时可同，皆可爱故，相应无失。诸论共同，无相违处。此中论言说者有二义：一、约此论，自道理可得说与彼相应义；二、解说者，谓余《瑜伽》等约此理故说与俱起。又此言得相应，非谓一切恒相应，有时俱起故。然此中一行法以第一问已，以第二问余，舍第一不问，如是展转已下可知。\n论：瞋与慢疑至说得俱起。\n述曰：第二，瞋为首。瞋、慢、疑有时或得俱起，如何不得？谓若内境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《对法》第六、五十八说，瞋不与慢相应。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五说，瞋与慢得相应，又必不于自起瞋，后瞋他复慢彼故。\n论：初犹豫时至说得相应。\n述曰：释与疑俱。又初疑时，心尚轻未憎彼，故《瑜伽》五十五、五十八俱说不相应。若久思不决，心遂重故便瞋于彼，《对法》第五说，得瞋、疑相应。此初，后位别解。\n论：疑顺违事，随应亦尔。\n述曰：又顺、违事解。若疑顺己之事，或不起瞋，谓疑苦、集谛。若疑违己之事，便瞋于彼，说得相应，谓疑灭、道谛。又若现行善疑未来无，便与瞋俱，善法顺已，行因无果故。若现行恶疑未来无，便瞋不俱，恶法损己故。于顺、违二事各有俱、不俱，故言随应亦尔。\n论：瞋与二取至不憎彼故。\n述曰：此必不俱。见取执为胜，戒取执为道，俱能得净，顺己之境，不憎彼故，故不相应。诸论六烦恼明之，故无二取不俱起失。\n论：此与三见至说得俱起。\n述曰：瞋与三见或得俱起。且身、边见，谓缘乐俱行蕴为我及常，见不生瞋，故以顺于己。《对法》约前二取及此，故说瞋非见俱。若于苦处缘苦俱行蕴为我及常见，便生憎恚，云我何用此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分说得俱起，此通俱生、分别，如下无妨。\n论：断见翻此，说瞋有无。\n述曰：断见返此我见、常见，说瞋有无。谓于乐俱蕴执为断，得与瞋相应，以恐失乐蕴故；于苦俱蕴起断，便瞋不俱，喜苦无故。\n论：邪见诽拨至或无或有。\n述曰：恶事、好事邪见拨者，如次说瞋或无或有，谓拨恶事无，便不与瞋俱，喜苦无故；拨乐蕴无，便与瞋俱，憎乐无故。《对法》依三见一分二取全，说不与瞋俱；《瑜伽》约三见少分，说瞋相应，见为一门明故。\n论：慢于境定至无相应义。\n述曰：下第三慢为首。与贪、瞋说已，与疑定不俱，三论皆说故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼胜负，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定也。\n论：慢与五见至不相违故。\n述曰：此总明慢与见皆容俱起，行相俱高缘顺境起，不相违故。三处论皆同，总说见故。\n论：然与断见至无陵恃故。\n述曰：断见及慢必不俱生，执我断心，定无陵他而自恃故。\n论：与身邪见一分亦尔。\n述曰：准下忧俱，初师所说。若约麁相，慢多缘乐蕴生，与缘苦俱蕴我见一分，及邪见拨无苦、集谛理一分，不与慢俱起。据实亦得，故下文说慢、身、邪见皆与忧俱，恃执苦劣故。今约麁相多分而解，若缘乐俱蕴为我及拨无灭、道，可与慢俱，故恃己乐陵灭、道故。\n论：疑不审决至定不俱起。\n述曰：下第四，疑。虽与慧俱与五见不俱起，见审决，疑犹豫，行相相返，故定不俱。简择犹豫可说慧俱，不审决故，不与见并。\n论：五见展转至有多慧故。\n述曰：下第五，五见自亦尔，非一心中有多慧故。此据法体并起，然前说第七识我见与别境慧俱者，约义别门说有名俱，非二体并起名俱也。\n论：痴与九种至必由痴故。\n述曰：下第六，无明，有二种：相应无明与一切俱起。一切惑生必由痴故，独行不然，但与诸论相违。此中皆会讫。\n论：此十烦恼，何识相应？\n述曰：此为问起。第三，识相应门。\n论：藏识全无至起慢等故。\n述曰：第七、八识如前已说；意识并有；五识但三，以无分别故无慢等，慢等必由有随念、计度分别生故。又由慢于称量门起，方胜负故；疑，犹豫简择门起；见，推求门起，故非五识。故五识无此等行相，故《对法》第七说称量等门，即等犹豫门等也。\n论：此十烦恼，何受相应？\n述曰：第四，诸受相应门。此问起。\n论：贪瞋痴三至五受相应。\n述曰：下文有二：初实义；后麁相。实义中有四：一、明贪、瞋、痴；二、明慢；三、疑及三身；四、身、边见。今初也。此之三根俱生、分别，一切容与五受俱起。《对法》第七、《大论》五十五，贪唯喜、乐、舍者。五十五云：此据多分相应道理，随转门说诸烦恼。今据究竟，应准此会。此与五十九同，彼云：贪等通六识，俱生者与一切受相应故。分别贪等，彼一一自作法出行相。然今此中总解二种贪等行相，下逐难解之。与忧、苦俱，谓别小乘故。\n论：贪会违缘至喜乐俱故。\n述曰：逐难释也。且于欲界五、六识中，忧、苦俱故，谓失财等。瞋翻此说，见怨、死等，一切应知。然此五趣分别，至下当知。此中意说，即五识中亦有分别所起贪等，由意分别贪等引故。不尔，《瑜伽》分别贪等云何与苦受相应？非许意有苦，是决定义故，由五识有分别起贪等决定故，五十九作此定说。不尔，如分别慢等，彼不言苦俱故。\n论：有义俱生至忧相应故。\n述曰：第二，明慢，有二说，此初也。此二种慢，五趣为论，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蕴，起慢之时与忧相应，此依实义慢与忧俱。前约相麁，说慢不与身、邪见一分俱，不恃苦蕴故。此唯意识，故通分别，不同贪等，苦得定说。\n论：有义俱生至前已说故。\n述曰：俱生之慢亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生一切烦恼，意识一切受相应故，如前已说。\n论：分别慢至邪教等故。\n述曰：其地狱中与苦相应，于总聚中但有得一切受相应义，非一切慢皆得相应。无分别慢等，即等一切分别贪、瞋、痴、疑、邪见、见、戒取等，以无邪教、邪师及邪思惟故。\n论：然彼不造至能发彼故。\n述曰：所以者何？五十九说要分别烦恼发恶趣业故。此据总报多分为论，其别报者，修道亦发，故五十九分别慢等不言与苦相应，下疑等准此应知。故知前师彼趣有分别烦恼，前生势力故，即造恶趣业也，与《对法》第七、五十五违。此文皆如贪等会。\n论：疑后三见至亦喜受俱故。\n述曰：第三，明疑、三见。三见谓见、戒取、邪见。四受除苦，随意有无，唯是正义。以地狱无分别惑故，逐难解云：欲界之疑先作恶行，疑无苦、集谛等，亦喜受俱故。以后苦无故，上界即无。无恶行果故，上界疑与乐受俱故。此等皆通三界总聚，有处作法故，致极成之言。\n论：二取若缘至与忧相应故。\n述曰：若缘忧俱见、戒，及所依蕴为胜、能净，与忧相应故，忧其不速得涅槃等。此中皆同五十九说，彼文一一别广作法指事，此逐难举。\n论：有义俱生至唯无记故。\n述曰：第四，明身、边二见，有二说，此初也。身、边二见，唯喜、乐、舍俱。意无苦受，非五识俱，故无苦受。此俱生者唯无记性，不与忧相应，忧二性故。其忧二性，如五十七，二十二根性分别门；俱生二见唯无记，如五十八说。\n论：分别二见至与忧相应故。\n述曰：分别二见得四受俱，在极苦处执苦俱蕴为我、我所，及常见者与忧相应，境可忧故，唯不善故。断见执乐俱蕴断，亦与忧俱故，恐失乐故。故言翻此，喜、乐等可知。非在五识等故，无苦俱义。\n论：有义二见至苦相应故。\n述曰：此第二师，分别二见同前。如地狱等极苦之处，无此身、边分别见故，俱生二见亦苦受俱，在极苦处缘苦蕴故。\n论：说俱生至余如前说。\n述曰：引论为证。广说如前五受诸趣分别，故知二见与苦俱故，不与忧俱，唯二性故。「余如前说」，谓分别二见等同第一师，此中同五十九实义，二师俱不违。分别烦恼，二师皆同五十九说故。俱生烦恼，前师违五十九，彼无意苦受，身、边二见非一切受俱故。\n论：此依实义至四俱除苦。\n述曰：下明麁相有二：初直明俱；后明俱地。此等初也。前据定得，今随相麁，贪、慢、四见行相唯欣，非忧、苦俱。瞋唯戚行，唯苦、忧、舍俱。邪见及疑行通欣、戚，不在恶趣及非在五，故非苦俱。五十五说此据多分相应道理，行相相顺故，如文可知。\n论：贪痴俱乐至欲唯忧舍。\n述曰：下明俱地。如《对法》第七，初二定，意有乐故，贪等亦乐俱；或初定三识与乐俱也，彼广引证。舍受下三定，于一切相续末位起故；此据六识，若第七恒相续故。下逐难配诸地论，贪、痴与乐俱，通下四地，通六识故，除第四禅以上。除瞋余七俱乐，除欲界，欲界意识无乐受故。通次上三地，唯意识俱故。下逐难释。疑虽许四受俱，无明虽许五受俱，疑在欲界唯忧、舍俱，不与喜俱者，《对法》第七云：于欲界不决定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上静虑，由喜乐定力所引持故，亦得随转故，彼喜乐俱。独行无明如疑理说，故唯忧、舍俱。麁相苦、乐及欲界之中，不在意故。\n论：余受俱起如理应知。\n述曰：贪等与喜、舍相应在何地，五见及疑与余喜受等相应在何地等，皆令如理知。故言余受俱等，逐难解已，义之余也。\n论：此与别境几互相应？\n述曰：此问起也。第五、别境相应门。\n论：贪瞋痴慢至得有定故。\n述曰：贪等四法得五数俱，逐难解之。此四专住一境，得有定故。\n论：疑及五见至不异慧故。\n述曰：此之六法各容四俱，疑除胜解境，行相违故；见非惠俱，自体不并故。然疑行深，故定俱转。此中不问俱生、分别，说皆同也。又问：上来虽有容得或五、或四俱，定得五、四一时俱不？如理应思。此中且问别境、问识、问受，不问遍行，问五受别，非遍行故，故为问也。不问与善等性相应，以后必问前故，前不问后，此应准知。\n论：此十烦恼何性所摄？\n述曰：此问起也。第六，性门。\n论：瞋唯不善至余九通二。\n述曰：瞋唯不善一性所摄，不起即已，起必损自、他，现世、他世皆名损故。余九通二，此总言也。\n论：上二界者至定所伏故。\n述曰：在上二界，定唯无记，不问俱生、分别皆尔。\n论：若欲界系至损自他故。\n述曰：欲界应分别。分别起者唯不善，一向发恶行故；《对法》第四初同此说故。俱生者有二，发恶业亦不善，瞋性定然；余三少分损自、他故。\n论：余无记摄至自他处故。\n述曰：即唯除瞋，二见定唯无记性摄。余三一分：一、由微细；二、不障善，善位亦起故，如第七识俱者；三、非极损自、他。五十八说数现行故，并此四因。\n论：当知俱生至不障善故。\n述曰：重显二见唯无记性，不发恶业，所以同前。问：此二见中，亦有九品等也？答：或言无，唯第九品故；或言有，如《别抄》会，前解为胜。若如后解，如色界无记法体有九品故。\n论：此十烦恼至余通三界。\n述曰：此下第七，界分别门。瞋唯不善，故但在欲。\n论：生在下地至容现在前故。\n述曰：子段第二，上下相起门。得上未至定，未得起上烦恼，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地烦恼等故。若尔，有不入根本而命终者，若为必无此者，必得根本定，或退方命终故。又解当于此时，欲界烦恼未究竟伏，若皆断尽方得起上，非未至定无有染污，第九品时入根本定已断欲九品尽，得起未至，惑方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡、圣皆尔，未自在故，如求王位未自在时不作恶故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二说：一、未至定无染；二、有染。此无正文，《显扬》第二，净染无漏定等中，细勘无之。此中说起，唯定烦恼，非生烦恼；或亦通生，如遍常等。\n论：诸有漏道至上根本定。\n述曰：此显伏修。于中麁者，除身、边见及此相应。言渐次者，故显非顿伏。\n论：彼但迷事至正障定故。\n述曰：何以世间道伏修不伏见？修道所伏之惑，一、但迷事生；二、依外门转，简见道贪等唯缘内见等生故；三、此所伏烦恼体散乱故；四、麁动正障于定，定是事观，事障障故。有义：此身见等既不能伏，后越入圣得第三果，如第七识欲界系者亦不能断，要至金刚方能顿断，唯障无学故。不同见惑正障见道及见理故，此违第七卷灭定中文，不许圣者伏下生上，有种子故。今解亦断，不可说以先不伏故，即言不断，见惑不伏，入见断故。但有漏道既是事观，不伏理惑，入现观时理实亦断。虽无正文，任意取舍。于中复有二说：一云见道起二无间，一断见惑。起解脱道已，复起无间断前所伏修道之惑等已，方起相见道；二云由加行时先已伏故，一无间道与分别俱断，此为正义。\n论：得彼定已至皆容现前。\n述曰：下分别惑虽不能伏，得彼定已，得起上地分别起者，其修道我见等前虽不伏，今得彼定如命终心得起上者，缘未来生故，非计他地法为我。未离下染，何以不起上惑者？以相违故，恐相杂故。若尔，见惑得彼定已，下地系者为起不起？五十八言不伏见等，《对法》第五成就品言，若生欲界，三界烦恼、随烦恼种子成就故成就，离此地染成彼地等。五十八亦言，生在下地得起上烦恼，不言未离染起上烦恼，正与此同，如《枢要》说。\n论：生在上地至皆容俱起。\n述曰：此总立宗。\n论：生第四定至俱生爱故。\n述曰：《对法》第六，得第四定增上慢比丘，谓是第四果，既受中有已，即色界身起下邪见，便谤释种无有涅槃，以于今时后有起故，此有邪见及俱无明，或许有瞋，瞋涅槃故。既生地狱由邪见力，非色界邪见，不招下苦故。非于欲界身起此邪见，彼言中有生时起故。色界中有，欲界本有如何见之？非定通力，住散心故。非由起上邪见为缘，欲界后报业熟生那落迦，无别文证，古师多作此解，非也。亦非彼本有起此邪见，势力远故，无文说故，即起下不善分别惑也。若尔，应下界行上无明发，此中邪见俱行思即是。又可为难，以上行下无明发，以下例上亦然，如下缘生中自当分别。起润生、爱生下亦是，即是俱生无记烦恼也。此中应言我见、我爱及慢、无明，无明、爱定有，我见、慢不定，未必俱故，所以不说。又例起故，此举方隅，无违理失。\n下会五十八等文。\n论：而言生上至或随转门。\n述曰：谓余三见、疑等不起下故，唯此二时起此等故，或随转门，顺萨婆多故。起余疑等无正文说，然应如理思。所余分别、俱生之惑亦得起不？见断瞋、痴可有，修断慢等亦有，余不得起。唯润生时起修断惑，余时不起，故不可起修断之瞋及边见二，无起相故。中有谤涅槃便堕地狱，但可起瞋与邪见并；时节极短，不可起余疑、见取等，无起相故。若总说起，虽无正文遮，无行相故不可说起。唯得起下六，谓邪见、瞋、痴、爱、慢、我见，余四不可起。分别、俱生随其所应，下之起上，得起几法？若唯定烦恼，非生烦恼，即唯有五：见、慢、爱、疑、无明，见即见取。若并生烦恼，我见润生，起亦无失。其戒取、邪见、边见未见正文，以理准者，亦得二取可起，执上地法为见、戒可有起理；得宿住通计梵王为常是邪见，亦有此理；边见可得，得宿住计全常等是。上九烦恼下皆可起，未见起断见文。然约九地三界得起上几许？八地。二界何者？今说色界。若无色界互起上下，如《枢要》说。此中几是分别、俱生，亦应如理思。\n论：下地烦恼至味上定故。\n述曰：第三子门，上下缘别。贪缘上者，一、由味胜定；二、由求生，此通见、修。六十二卷说五种爱缘上，此但举一，但得缘故，《显扬》等同。\n论：既说瞋恚至离欲地故。\n述曰：此唯见断。瞋恚缘灭、道，五十八文此中为例。瞋亲迷灭、道，亦应缘上地，以瞋缘事例于理故。深理尚然，何况浅事。\n论：总缘诸行至得缘上故。\n述曰：「总缘诸行起我、我所断、常，慢得上缘」者，八十八说世间道不伏身见。由此见故，于下上地所有俱行和杂自体，不观差别，总计为我及我所等。五十八云：其世间道得离修道贪欲、瞋恚及彼随法隣近憍、慢等。故知与我见俱慢、贪及边见亦不伏，此与我见相隣近故。八十八以我见为本，略不说余。此论中说总缘行中，不言贪者，略也。以别有论文贪上缘故，和杂计为我，即上界种子等法也，不计现行故。此第六识，唯修所断。或有异释，见断我见，如四全常亦得缘上，乃以三界合缘为我，除此不得缘别生故。\n论：余五缘上，其理极成。\n述曰：谓痴、疑、邪见、二取，《对法》第六与此同故。此中我见、边见及慢唯举总缘，瞋唯别缘，贪、痴通总、别。有义：我见、边见，准六十二见一分常等，亦通别缘。而缘上者，慢虽无文，陵他所得胜法，何妨见道所断之慢亦得缘上。又缘梵王一分常者，是上地我见后生常见，得宿住智缘，起上界身、边见故。正义唯是上地所系，得宿住智后方起故。\n论：而有处言至或依别缘。\n述曰：《对法》第六、五十八、九等，贪、瞋、慢及我见不缘上。此言「等」者，等取我见。彼「依麁相说」，麁相说即小乘也；或麁显行相非巨细，巨细即得。除此所说，或依别缘自身为我、我见等，不缘上故。或彼《对法》第六见缘上中，唯除我见，不除边见，略也。边见随我见后生，身见不缘，边见应尔。故五十八迷苦谛等中云，缘大梵等为有情常，是迷苦邪见，即下界邪见缘上界起。彼卷初云，六十二见全常等是常见，即依萨迦耶见后生故，如前已说。是他地边见，随计他地我见后生故；分别我见得定已去，起上法故。此中例边同于我见，必依起故，此解为胜。\n论：不见世间至身见起故。\n述曰：一解云：无有见道别缘我见，有计他地现行为我，以别缘者见所断故；边见亦尔，依彼起故。今此所解一分常等，随于色界系我后而生，此极有理。然此正是得彼定者，依宿住通，执为彼常，故如所说依寻、伺者未得上定，不起上我见，如何起常，故如先说。今此又解，应言但是欲界所系自身之我，不许别缘计他地法为自内我。计他之我，理亦不遮，故于此后起常见等是边见摄。不尔，此义道理难思。文中但举修道总缘我见为他界缘，理准亦有见道所断别缘我见，计他地法为他之我，文中但遮计为自我故。又解别缘者，是多分义，谓非总缘及六十二见所依我见以外，无任运、分别二种我见，别缘他地为我者故。其此总缘，六十二见时理不应遮。缘者所以，依别所以说彼不缘。又解依小乘别缘者，不执他地法为我等，大乘无遮。\n论：上地烦恼至而陵彼故。\n述曰：上地之惑得缘下地，分别、俱生理俱无失。五十九说于下有情恃己胜德而陵下地，亦起慢故。\n论：总缘诸行至得缘下地。\n述曰：如前已说，此但修道。有文证故，总缘起我、边见、爱故。此亦有慢，别有相故，略而不说。许起见道，理亦无失，此决定然。\n论：疑后三见如理应思。\n述曰：痴已极成，所以不说。疑及邪见、见取、戒取是后三见，如理应思。此中有义亦得缘下。疑于欲界佛世尊故，或复邪执得有邪见，拨疑下地苦、集理故。得上定已，起彼二取执欲界闻、思，昔所起者为胜因故。有义不得，无文证故。又二见得行相如前，除邪见、疑。\n论：而说上惑至或依别缘。\n述曰：五十八等云：上不缘下。彼依多分余一切时、一切异生故，依别行相缘计为我、边见及爱，不缘下故，总缘者得。\n论：此十烦恼至彼唯善故。\n述曰：第八大门中，学者有学、无学、非学无学。然唯第三，非前二种。《瑜伽》五十七，二十二根中，有学、无学通漏、无漏，然彼唯善，此染故非。\n论：此十烦恼何所断耶？\n述曰：此问第九三断门。\n论：非非所断，彼非染故。\n述曰：此即总答。诸染皆断，然通见、修，故非非断，非所断法非是染故。\n论：分别起者至细难断故。\n述曰：分别皆见断，以麁易断故，如《对法》第三、第四卷初说。俱生唯修断，如前已说。分别、俱生之数各有品类，然见所断为同小乘见四谛断？为九品断耶？\n论：见所断十至总缘谛故。\n述曰：下别解断。于中有二：初分别；后俱生。分别中，初总后别。此初也。此中十种皆俱顿断，以真见道总缘谛故，总缘四谛之真如。真如虽自相观，望谛而说，并皆缘之，名总缘谛，至下第九断惑中解。五十九说与坏缘谛作意相应故，烦恼虽九品，违一或三品智故，非如俱生九品，诸惑违九品智故，数数修道方能断之。然除利根，由先闻、思力加行，以三界九地烦恼上下地九品，各各为类，修道一时总断，得第四果。\n论：然迷谛相至怖畏处故。\n述曰：下别解分别，第二，迷谛总别。然于见道迷谛烦恼，有总有别。总者，谓十皆通迷四谛，即一一烦恼皆起之时，迷四谛理。又诸烦恼有别行相，如何者是迷苦谛等？此一谛下别行相，谓随此谛下见、疑后生，即名迷此。若唯尔者，邪见、疑、痴总迷，拨疑四谛及随此起贪等，此是何谛摄？是故须说此总行相，即此总迷见、疑等，名通迷四谛；见、疑随此见等起贪等，皆名通迷四谛贪等。贪等行相如见等总迷可尔，若别迷行相，是何谛下贪等？贪等不能独头，别迷谛故。无随总行相见等之贪等，是别迷谛下惑，由见道贪等缘见、疑生故。今此总有二种：一、数总，谛各具十故；二、行相总，有通、迷四谛故。由此二，二迷有六，三，三迷有四，总迷有一，如坏缘念住。别亦有二：一、数别，三谛有八，一谛有十故；二、行相别，各各别迷故。何以十种皆能迷四谛？苦、集是十因、依处故。一、是因；二、是依处，《对法》第七苦、集是十因缘，增长此十。又为依处，性能随顺，生此十故，此等与《大论》第八同。「灭、道是彼怖畏处」所，性不随顺增长十种，但起迷拨、犹豫等事，缘此二谛起十惑故。又外道于此二谛，起种种分别故，皆迷灭、道，其烦恼起皆具此二缘。然总迷者，行相总故，说具二缘，其别行相不说有也。据实俱有，以行相迷有总、别故。「总谓十种，皆迷四谛」，是数总也；「因、依处」等，是行相总。问：如何于集、灭、道下起身、边二见？答：此二见行相深执取，不了三谛故。若尔，即一切我见皆迷四谛，应云此执三谛下烦恼、蕴等，为二见故。\n论：别谓别迷至属苦谛故。\n述曰：集、灭、道三谛有别行相，不共无明迷三谛者，故得成八。身、边二见多计诸有漏果法为二见，故唯迷苦。唯于苦谛不了行相增故，非是能了余之三谛，此同小乘唯果处起。然实缘迷三谛，亦有二见缘三谛下所起诸惑为我等故。然以别缘谛十六行中空、非我二，唯属苦谛故，不说三谛有此之二见。谓总空、非我通四谛，为总缘谛行方断惑故，十六行非总行故。言别空、非我，属言属著，或言摄属，二言皆得。初解是本，后解无违。问：若尔于集、灭谛如何起戒取？答：执彼下见眷属、戒等为戒取故，如五十八除二见，一一别说。然《对法》第七、《大论》第八约总迷谛故，十皆迷四谛；五十八约别迷四谛故，二唯迷苦，八通迷四，二论实不相违。总中有行相，总者缘迷多谛，至迷三、四名行相总。若迷少谛，但迷一谛，名行相别。然立一百二十八烦恼，唯依数总、别缘者说。若唯依总行相、数别说，便无一百二十八故，如相应无明随不共说。此总行相随别者说，理亦无失。问：此十迷四谛，为皆是亲迷，亦有疎迷者，为答此问及显别行相，故次论文。\n论：谓疑三见亲迷苦理。\n述曰：以上总解迷谛数别，此下即是迷谛行别，且举苦谛。「谓疑、三见」等，三见者，谓邪、我、边。「亲迷苦理」，此四行相深取所缘，亲从不了苦谛理起。\n论：二取执彼至为胜能净。\n述曰：见、戒二取执前三见，及俱时蕴为胜、能净是见取。执彼俱戒及蕴，为胜、能净是戒取。然无执独起贪欲、痴、慢为见、戒取，非见、戒故，非此二眷属故。此之二取，虽复行解能深执取是迷理烦恼，然不亲迷无我理等。\n论：于自他见至起贪恚慢。\n述曰：于自见起贪，他见起瞋，于自、他二见起慢。恃己陵他见，故名随应，皆亦疎迷。\n论：相应无智至亲迷苦理。\n述曰：若此九相应无智，与前九惑随所应，同亲疎迷理。不共无明不了苦理，故亲迷苦理，即十中五别起亲迷苦理，五别起不然。然二取见法行相深远，能深迷执，故可言迷理。别起贪等行相浅近，不深迷执故，何言迷苦理？此但迷事，不迷于理。若尔，何故前言十皆迷谛？谛有事、理，无相违失。又相应贪等，如次下说亦迷苦理。故复前言十皆迷谛，此苦谛已。\n论：疑及邪见至准苦应知。\n述曰：于集、灭、道三唯有八中，除二见故。疑及邪见、不共无明，亲迷集等三谛。然实有身、边别迷三谛，以说八故，略而不论。二取、贪等准前苦说，以二见无故，不唯亲迷。\n论：然瞋亦能至生憎嫉故。\n述曰：瞋亦亲迷灭、道，此意显瞋无漏缘故，迷理生故；无瞋苦、集理故，此不说但迷无漏之谛理也，由彼亲迷二谛起故，此上皆与五十八同。又解虽亲缘理，非迷理惑，不深取故。又以不缘理故，便非迷理，但以行相深远，取者能迷于理，故见戒取名迷理惑。此解不尔，何处烦恼亲缘理生不名迷理，五十八说瞋迷灭谛等故，言迷谛者，必是理故。前解为胜，如下忿等，迷谛同故。\n论：迷谛亲疎，麁相如是。\n述曰：未尽理故。五十八说亦麁相也。\n论：委细说者至随应如彼。\n述曰：疑、三见、无明五法，亲迷谛理；二取疎远，如前定说。且苦谛下贪、瞋、慢三若独头起缘见生者，疎远如前说。若此贪、慢与三法俱，瞋与疑等四俱起者，随应如彼，亦名亲迷谛。慢、贪与我见俱生，于灭、道下烦恼后起，亦名迷无漏。瞋与疑俱起或独起，此约数总。若数别者，除集、灭、道下，二见准前应说。若余独头起贪、瞋、慢，名迷四谛事；若三见、疑俱者，亦名迷四谛理。又瞋、慢可成无漏缘惑，若灭、道下无漏别缘贪，如何说成无漏缘惑？由此不说贪无漏缘，迷则可尔。是故言随应，此即《大论》等所无也。\n明见道已，修道云何？\n论：俱生二见至修道方断。\n述曰：身、边二见及此俱爱、慢、无明三，虽亲迷苦谛理，以行相细难断故，修道方断。与苦谛下二见等别，彼麁行相故。\n论：瞋余爱等至故修所断。\n述曰：瞋及除前二见相应之外，余独行爱、慢及此相应无明，迷别有情或境事生，不迷于理，不违四谛观，故修所断；简见道独行贪等，虽有迷于事，然违谛观，故见所断。\n此第九大门中有二子门：一、三断；二、总别迷谛，迷谛亲、疎，兼明迷理、事。次下第十，缘有事、无事门。\n论：虽诸烦恼至无事烦恼。\n述曰：烦恼心等，上说所变，皆有相分。亲所缘者，今不取之，但彼本质或有或无，名缘有事、无事烦恼。如下所引，有多论文，今取当《对法》第七，身见等及此相应法等，无本质我名缘无事，余不与此俱者名缘有事，以不执我故。此据人执为论，不据法执，法执通余一切心故，非唯我见。若唯我见及俱法，亦通摄法执尽。即余四见及疑无法执，必与我见不俱故，便为大失。此中烦恼何者与我见俱？何者不共？如前自俱有门说。\n问一切皆有本质。乃至缘空亦有空名为本质故。即极微教。乃至龟毛等名若为本质。何故今言无本质名缘无事烦恼答若余影外别有所托名本质。即无无本质者。今取如名之下有所目之质。即有体无之者。如空华．兔角等。故今言名缘无事烦恼。亦不相违。影像．本质双言名缘有．无之烦恼。或直据本质名此二缘烦恼。今勘无漏缘中。不得作此后解。所引诸无事．有事论文。应为门义勒之。《瑜伽论》云。又十烦恼见所断者名曰无事。彼所缘事非成实故。所余烦恼有事．无事彼相违故。以见道惑以见为首。所取本质都无有故。重缘惑等相从而说名缘无事。修道虽有见境无事。多缘事故。从多名缘有事烦恼。下五十九云。诸见与慢是无事。贪．恚是有事。无明．疑通二种。此以理论。见．修诸见。慢中我慢。本质无故。贪等少故。略而不说。即彼卷下文云。有事缘。谓诸有事烦恼。无事缘。谓诸无事烦恼。此文总说亦不相违。亦云。无境缘谓缘分别所计灭道。及广大佛法等所有烦恼。《对法》第五云。有事境所缘者。谓除见．慢。及此相应法。余所缘境界。无事者。谓前所除。同五十九初文所说。次下文云。非有所缘。谓颠倒心．心所。及缘过去．未来．梦．影．幻等所缘境界。此不论烦恼但本境无。有所缘。谓余所缘境界。即本质有三性心．心所。《对法》第七亦云。烦恼有二种。谓缘有事．无事。无事者谓见。及见相应法。见谓萨迦耶见．及边执见。所余烦恼名缘有事者。以通见．修此之二见为首。本境实无。相应亦尔。此文尽理。与此文同。非瞋等惑可名无事故。如说《枢要》。\n论：彼亲所缘至无漏烦恼。\n述曰：此下第十一，有漏缘、无漏缘分别。如疑、邪见、无明及此相应瞋、慢等法，无漏缘者，亲所缘虽皆有漏，而所杖本质亦通无漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名缘漏、无漏烦恼。准有、无事，不但取本质，与有、无事缘别，不可为例。\n论：缘自地者至所起名境。\n述曰：自下第十二大门。缘自地烦恼，依、缘俱增，名缘分别所起事境；此境本质亦由今时分别起故；事者，体也。缘他地及无漏者，名缘分别所起名境。影像、本质不相似，灭、道深远，地处远故。依、缘不增，但寻彼名，彼名可增，故言分别所起名境。或复名者，即心、心所相分之名，亦由能分别所起故。此如五十八、五十九、《对法》第六、第七抄说，有别所以。\n论：余门分别如理应思。\n述曰：谓有、无异熟，有漏、无漏，七随眠摄，八缠诸盖摄，乃至九品等分别，皆如理思。\n论：已说根本至其相云何。\n述曰：结前生后。\n论：颂曰至散乱不正知。\n述曰：下第四段，明第五位，此举颂列名。\n论：曰至名随烦恼。\n述曰：长行为二：初释体、业等相；后诸门释。初门有六：初释得名；二、束为三位；三、释体、业；四、解颂中与、并、及字；五、解随名之通局；六、解废立。释颂之中「随烦恼」字，谓忿等十及忘念、不正知、放逸余假染心所，是贪等法根本麁行差别分位，名随烦恼。无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠七法，虽别有体，是前根本之等流性，名随烦恼，由根本为因，此得有故。此据正义，又说唯四是实。言等流者，谓同类义，势非强胜。然非因故，不名根本，不能生余染心所等。或等流者是等流果。若尔，即根本后方生，非俱时义，此说同时为等流果。六十二，二解：一、云随恼于心；二、随烦恼而生。今同后义。\n论：此二十种至名小随烦恼。\n述曰：自下第二束为三位。此忿等十，自类相生，各别起故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之为小。\n论：无惭等二至名中随烦恼。\n述曰：自得俱生，行通忿等，唯遍不善位，局后八。\n论：掉举等八至名大随烦恼。\n述曰：自得俱生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中，二义既殊，故八名大。三位料简，诸论无也。\n自下第三，出其体、业，礭解心所指陈分别，当如下知。\n论：云何为忿至愤发为性。\n述曰：今以时分、行相显体。依对现前不饶益境者，谓依现在可见闻事，或是有情，或是他见，即缘事生；《五蕴论》说现不饶益事故。非无漏法是现违缘事，忿行相浅，不深取故。若对现无漏，此即是瞋，如前已说。\n论：能障不忿至身表业故。\n述曰：此显作用。不忿即无瞋，《显扬论》云：忿障无瞋故。此等如前善中已说，下一一应知。「执仗」即是身恶表业，仗谓器仗。从麁猛多分说，唯言执仗，亦有恶言故。\n论：此即瞋恚至忿相用故。\n述曰：此对外人辨其假实，显此所依若无诤义同，但叙一解，以皆义同故。若体别义异，即各叙之，不可嫌繁。又五十五及五十八等说同者，抄中不说。若异者，一一别叙。\n论：云何为恨至结怨为性。\n述曰：恨忿后起，余文可知。\n论：能障不恨至恨相用故。\n述曰：热恼为业，由恨故生恼，非俱时也。然忿亦生恼，亲对轻故，但说恨生。此等《显扬》各有五业，彼论随所依之惑，所翻实法，即为彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，异者当显。\n论：云何为覆至不安隐故。\n述曰：自作罪已，恐失财利及名誉故，隐藏为性。《对法》云：法尔覆罪者，心必忧悔，由此不得安隐而住。\n论：有义此覆至覆自罪故。\n述曰：皆由不惧当来之苦方覆罪故，诸惧苦者必不覆罪故，此以理显。言「论说」者，五十五、《对法》说故，即以教成，然五十八中是谄品类等流。此据随惑之类，谄亦痴分，亦不相违。言谄品者，俱痴分故。\n论：有义此覆至覆自罪故。\n述曰：诸覆罪者，亦有恐失财利、名誉故贪分。\n论：论据麁显至是贪分故。\n述曰：论据无智俱，为名誉而覆罪者，此相麁显，故唯说痴分。如诸论皆说掉举是贪分，实别有体，亦痴分故。不极成者，理必不然。\n论：然说掉举至唯是贪分。\n述曰：二论说掉举遍染心，故知亦痴分，或别有体。唯贪分者，贪相增故。瞋等俱时，便应无故，如前已说。\n论：云何为恼至䖧螫为业。\n述曰：追先忿、恨之境，触现违缘，心多佷戾者，慠佷𢘙戾，尤䖧恼螫于他人等。\n论：谓追往恶至恼相用故。\n述曰：此释前业，缘过、现生。《对法》、《显扬》第一、《五蕴》皆言发凶险、鄙恶、麁弊之言者，以多发故。由恼起时亦发身业故，如忿亦发语，但说执仗。嚣谓諠嚣，暴谓卒暴，凶谓凶俭、凶疎，鄙谓鄙恶。\n论：云何为嫉至嫉相用故。\n述曰：「殉自名利」，殉者，求也、访也。「不耐他荣」，他荣者，谓世间荣，即富贵安乐；出世之荣，即是证说胜品功德，通有、无为。《显扬》云：谓于他所有功德、名誉、恭敬、利养，心妬为嫉。然实见闻觉知之后皆得起嫉，此中据胜，但言见闻。「能障不嫉」者，《显扬》第一云：能障慈仁为业；《显扬》第二四无量中云：喜是不嫉善根为体。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是无瞋，非别有体。\n论：云何为悭至悭相用故。\n述曰：「财、法」者，资具、妻子、荣位等事皆名为财；理、教、行、果皆名为法，至下当知。「秘」者，藏也。「吝」者，惜也，悭之异目。「鄙」谓鄙恶，「畜」谓畜积，积集异名。鄙悋悭澁名不能舍，正出悭也，文易可知。《对法》唯约悭财，《五蕴》云：谓施相违。施既通法，悭亦尔也。\n论：云何为诳至诳相用故。\n述曰：「矫」谓不实之义，诡诈虚伪之称，谓自无德诈伪有德。贪利誉故，邪命为依，谓矫诳之者心怀非意同异谋计，诈现精进之仪。虽亦痴故，行此诳事，多现邪命事故。故《对法》云：邪命依者，据多现也。五十五说但是痴分，五十八说邪见等流。诸诳者必痴，唯据定体，贪不定故。诸邪见者，痴增上故，邪见之者多现于诳，矫现有德，故彼偏说。此以贪、痴二法为体，同于《对法》。\n论：云何为谄至谄相用故。\n述曰：「险」者，不实之名；「曲」者，不直之义。「为网㥜他」者，《显扬》云：为欺彼故谄。或欺于彼而陵网于彼，或掩舍之名。谓虽事不合，曲顺时之所宜，笼网矫诈，设其方便，入其所陵，故作网罗之字。此等为取他意，望他看好，或顺己所求，或为此方便，欲藏己失谄为覆罪之因，故不堪任师友教也。贪名利故，谄是贪分；无智故，谄即是痴分。《五蕴》云：谓覆藏自过，方便所摄故。谄后生覆，以果显因。恐他说己之恶，故行于谄，望他说好；谄，覆因也。不尔，覆、谄俱覆罪故，二相难别。不尔，应许覆、谄俱生，故今说谄是覆之因。五十八云：是邪见品类；五十五是痴分，如前诳中说。\n论：云何为害至害相用故。\n述曰：于有情所无悲愍者，五十八云：于灭、道起损害，彼亦缘无漏法起。此据修道通小乘之害，唯说有情，至下当知。《对法》等论同此损有情，然有二解：一、云：彼言害者，瞋之异名。非此害也，此唯缘有情故，以此文为正；二、此害亦缘无漏，如彼文为正，前恼中亦然。由彼论言起恚恼心也。\n论：瞋害别相，准善应说。\n述曰：瞋障无瞋，正障于慈；害障不害，正障于悲，故准善说。瞋能断命，害但损他，故此别也，如善中说。\n论：云何为憍至憍相用故。\n述曰：憍中于自盛事者，《显扬》云：谓暂获世间兴盛等事，心恃高举；《对法》云：随一荣利之事，谓长寿相等，即是此兴盛事也。然已闻、思，或已证得诸无漏法，岂不恃耶？圣者不缘已证生恃，生恃唯缘有漏事故。异生于所闻、思无漏，可恃生憍。然此有义：但恃知见，即是有漏；有义：恃所知诸法，亦通无漏，后解为胜。此中通言诸所知法，亦名盛事。《显扬》虽复引经及《对法》，唯据修道通小乘相多分之憍，亦不违也。于此等中，深生染著、耽醉、遨逸为性而恃之也。「醉」者，惛迷异名也。生长一切染者，《对法》云：一切烦恼等所依。故不憍者，即无贪也。然《对法》中言一分者，必彼体也，槛彼成故。「分」者，是气分，等流品类义，非即彼体。如懈怠依四法，非即唯贪以为依，亦瞋等为依故。上来已辨小随惑讫，下辨中随惑有二，初别解，得总释、别释为二，皆有略广，如文可知。\n论：云何无惭至诸恶行故。\n述曰：此返惭相，应准前说。\n论：云何无愧至诸恶行故。\n述曰：准返善中愧为其相。然此中无惭言自、法，与《显扬》同。《对法》、《五蕴》云：自不耻为无惭，法益于己，亦名自故。此中以情、非情别故，双举不相违也。\n论：不耻过恶至假说为体。\n述曰：总解有四：一、通教；二、难古说；三、明行相；四、释违文，此通教也。其诸经论解此二体谓以不耻，今此会云：不耻是此二种通相。诸教约自、他之缘别故，假说通相为二别相，非彼别相。\n论：若执不耻至体无差别。\n述曰：下难古有四：一、无别体难；二、不俱生难；三、非实有难；四、非遍恶难。有人若执不耻是此二种别相，此二应无别；俱不耻故；如二受等俱领纳故。若尔，苦、乐体应无别，俱领纳故。此义不尔，分别、不分别，逼迫、适悦等种种行相别故，不同不耻行相无别，俱是不耻，缘约自他。\n论：由斯二法至有此义故。\n述曰：此不俱生难。既类同故应不俱生，非可受、相等许有此二并生故。\n论：若待自他至俱遍恶心。\n述曰：次非实有难。若待自、他立二，故成体别，应非实有，如长、短等，冷、煖亦然。\n若许此二至俱遍恶心下，非遍恶难。若此二体实，许前后生者，复违《瑜伽》五十五等说俱遍恶心。有起、不起，非遍恶故。无此计者，然设说之。外人问曰：别相如何？\n论：不善心时至无别起失。\n述曰：此解行相。随缘何境，皆有轻拒善等义故，翻善应说。\n论：然诸圣教至名自他故。\n述曰：下释违文，于中二解会诸经违也。世间之中亦摄世典、王法令等，不益己故。\n论：而论说为至非即彼性。\n述曰：会相违也。此别有体，五十八说为痴等流以遍依故，《对法》说为贪等三法分者，是等流故名分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五说为实有，不言他分，此文为正。\n论：云何掉举至奢摩他为业。\n述曰：令心不静，体非唯不静，不静乃是诸惑共相故。「能障行舍」，善法相违；「障奢摩他」，止品对治。若别善法相对行相，违于舍相；若总善法相对行相，违于止品，以过失重，说有障二。《对法》、《显扬》皆言违于止品，唯此论中违于舍善。《对法》第七五盖障中掉举障止，亦此同故。舍于恶法，掉障最增，说之为障也。\n论：有义掉举至乐事生故。\n述曰：初师谓唯贪分，无别体性。五十五、五十八、《显扬》、《对法》皆唯说贪分故，不言余分故。下以理成，此复由忆昔乐事生故，虽亦有贪，现、未来故生。然修止相，策练其心，缘先境增，故言忆昔。又五十五云：此非遍染故。言遍染者，有别义故，如第五卷会。\n论：有义掉举至遍染心故。\n述曰：第二师说。文有其三：一、破前；二、申正；三、会违。今初文也。此非唯贪，《对法》第六、《瑜伽》五十八说遍染心故。若唯贪分，即不遍故；说不遍者，有别义故，如前已会，此举教成。\n论：又掉举相至无别相故。\n述曰：申正也。诸论皆言此掉举相谓不寂静，《五蕴》、《对法》此说皆同。然《对法》第六作此说言：不寂静是共相故，此掉举离一切染无别体性。此师意说，即依一切烦恼上立。若尔，何意论唯说是贪分。\n论：虽依一切至说为贪分。\n述曰：会违也。贪爱境界，唯掉举增。掉举增时，依贪分故说为贪分，非唯依贪说是假相。此之二师以五十五云：是世俗有，故皆说假。\n论：有义掉举至亦假有故。\n述曰：第三师说。文亦有四：一、破初师；二、会文；三、显正；四、破第二师。此初也。贪等之外别有自性，由此故得遍诸染心。若唯贪分者，不遍一切染故，如不信、懈怠。《对法》说为痴分，《大论》言是实有，非说是他痴分；不信、懈怠便非实有，非说是贪他分，掉举之体便非实有。「勿不信等亦假有故」，遍染心言是一分证，如不信等是实有故，此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，许是假故。\n论：而论说为至随他相说。\n述曰：此会文也。五十五说世俗有者，如睡眠、恶作二法名世俗有，体仍是实。彼亦随他相说故，谓掉举位而贪分增，从贪相说名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠有义不以为实，此中喻虽不成，以理逐之，亦令实有，至下当说，故今为喻。若尔，别相云何？不静是共相故。前来难通第一师义，下出其别相答第二师。\n论：掉举别相至不家静故。\n述曰：此申正也。谓嚣掉举动是此自性。令其俱生心心所法不寂静故。\n论：若离烦恼至非此别相。\n述曰：破第二师也。若离一切烦恼无别此体相者，何故别说障于止也？一切烦恼不皆障止故。又诸烦恼能障一切善，不应别障，故知不寂静非此别体相。别体相者，即嚣动故。\n论：云何惛沈至毘钵舍那为业。\n述曰：此乃别障善中轻安，通障观品。显过失增，说有二障。\n论：有义惛沈至是痴相故。\n述曰：此第一师。据教立理，以论为证，诸论同故，以理与痴无别相故。\n论：有义惛沈至惛沈相故。\n述曰：此第二师。文有二：一、立义；二、会文。此初也。诸烦恼共相即是别相，即依一切烦恼上立。《对法》第六说无堪任是惑共相故。\n论：虽依一切至但说痴分。\n述曰：会论如前。此依一切烦恼假立，痴位增也。\n论：有义惛沈至非即痴摄。\n述曰：此第三师。文有四：一、破初说；二、申正；三、破第二师；四、辨差别。此初也。别说有体，会名痴分者，是痴等流故，同五十八说，不信、懈怠二法为喻。\n论：随他相说至是实有性。\n述曰：此释说名世俗所以。以痴增故，名世俗有，如睡眠等是实有性。此通第一师文，通第二师难等，准前应说。\n论：惛沈别相至无堪任故。\n述曰：此申正也。谓即瞢重是此别相，「瞢」谓𧄼瞢，即是惛义；「重」谓沈重，那是沈义。此体别相非无堪任，令俱生法无堪任故。\n论：若离烦恼至非此别相。\n述曰：难第二师。若以烦恼共相为体，不应别说障其观品，应一切名惛沈，一切皆障观故。又能障一切善法，何但障观品？如前已说，与痴何别？\n论：此与痴相至而非迷暗。\n述曰：下辨差别。谓痴于境轻而迷暗，暗者，不了义；正障善中无痴，别相于境不必𧄼瞢沈重。惛沈于境，𧄼瞢沈重，障善轻安，别相于境不必迷暗。\n论：云何不信至多懈怠故。\n述曰：下文有二：初略；后广，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠也。「实、德、能」者，不信所依、不忍乐等，是不信相。\n论：不信三相至心秽为性。\n述曰：下广有三：一、辨境；二、辨心秽；三、释不忍等差别。此初二也。所不信之三相等，返前信说。\n论：由不信故至非别有故。\n述曰：下解不忍等差别也。由不信故，于实等中不忍、不乐、不欲者，非别实有不忍等性。前于善中忍、乐、欲，体即是欲、解；此于实等不忍、乐、欲，但是不信。由此信中，于染法等不忍、不乐亦即是信，无别有体。\n论：若于余事至非此自性。\n述曰：若于染法起忍、乐等，体是欲等，非是不信，不信因果故。若于无记起忍、乐等，但是欲、解，非与余法为因果故。若于染法不忍、乐等，体即是信，亦非欲、解。\n论：云何懈怠至滋长染故。\n述曰：业中增者，是滋长义。\n论：于诸染事至非别有故。\n述曰：非但于善不勤名怠，于恶策励亦是怠也。于无记事策勤是欲、胜解，非别有体。\n论：如于无记至无信不信。\n述曰：此以喻成，于无记事忍可乐欲，非信非不信，但是欲、胜解故。此等二法行相增猛，但有善、染；无记行劣，无别二相，但欲、胜解。此上二法，五十五说是实物有，《对法》等言应作分别。前因已会，论言痴分等，《五蕴》同此。\n论：云何放逸至非别有体。\n述曰：「纵」谓纵恣，「荡」谓荡逸。余解性、业，翻善之中不放逸性，应知废立。\n论：虽慢疑等至如不放逸。\n述曰：何以不依慢、疑等上，立放逸者？四用胜故，障三善根及遍策法。遍策法者，即是精进。翻善应说，此唯是假，论有成文，不劳疑故。\n论：云何失念至心散乱故。\n述曰：由失念故，生起散乱。逐难解业，不能明记善等事故，名为失念。\n论：有义失念至相应念故。\n述曰：此初师云此是念一分。《对法》说是烦恼相应念故，《瑜伽论》说是痴分者，是等流故。\n论：有义失念至故名失念。\n述曰：此第二师说是痴分。《大论》五十五、五十八皆说此是痴一分故，《对法》言念俱分者，由痴令彼相应念失故。因会解名。\n论：有义失念至遍染心故。\n述曰：此第三师摄前二义。二文影说，故以教证。言遍染心，非唯念分，有染心时无有念故。\n论：云何散乱至发恶慧故。\n述曰：余文可知。「流」者驰流，即是散功能义。「荡」者荡逸，即是乱功能义。\n论：有义散乱至是痴分故。\n述曰：此第一师说是痴分。五十五说是痴分故，体是假有。\n论：有义散乱至遍染心故。\n述曰：第二师说是三法分。《对法》等说等取《五蕴》，《五蕴》同说是三分故。《瑜伽》说痴分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故，何以但依三法上立？\n论：谓贪瞋痴至说为散乱。\n述曰：此之三法令心流荡，胜慢等法故，是不善根故，行相数猛故。\n论：有义散乱至名世俗有。\n述曰：述第三师说。初标举会文；二、申正、三、破前；四、显别。此初也。别有自性，论说三分者，是三分等流，随彼相说，即是总会是痴分讫，如无惭愧，《对法》亦说是三分故；《大论》复言是实有故。此上标举会文破第二师及第一师说，下显正义及破前说。\n论：散乱别相至障三摩地。\n述曰：谓「躁扰」是别相，「躁」者谓散，「扰」者谓乱，令俱生法流荡，流荡非自性，余惑共相故，破前说言。既言别障定，故是实有，不然应说通障余故。\n论：掉举散乱二用何别。\n述曰：下显差别。此问掉．乱用何差别。\n论：彼令易解，此令易缘。\n述曰：下论主答。掉举举于心，境虽是一，令俱生之心、心所解数转易，即一境多解也。散乱之功令心易缘别境，即一心易多境也。问：如五识等一念染心，如何说易？\n论：虽一刹那至有易义故。\n述曰：虽一念中解、缘二法虽无俱易义，而多念相续有易解、缘义故。一刹那中虽有此二行相难知，故以相续显其行相，若唯一念，隐故不说。若尔，即一切染心中掉力皆应易解，乱力应恒易缘，何故不尔？若一境一心解、缘不易，所有染心应无此二，如爱味定等，所缘、行解俱无改易，无此二故。\n论：染污心时至俱遍染心。\n述曰：答此问云：染污心时，由此二力常应念念易解、易缘；俱生念定等力增故，制持此二如系猨猴。俱生染心有暂时住专注一境，掉、乱力微，体非无也；如掉乱增时，念、定等法，行相劣故。互有增微，故此二法如诸论说俱遍染心。\n论：云何不正知至多所毁犯故。\n述曰：非迷于境而暗钝也，但是错谬邪解名不正知。不正知多发业，多起恶身、语业而多犯戒等。《显扬》、《对法》、《五蕴》皆同。\n论：有义不正知至相应慧故。\n述曰：第一师以《对法》说是诸烦恼相应慧故。\n论：有义不正知至名不正知。\n述曰：此第二师，痴一分摄，五十五说是痴分故。名俱慧者令知不正，名不正知。此上二师互相会文，皆是等流随所执为定。然易解故，不繁一一，皆应准前。\n论：有义不正知至遍染心故。\n述曰：此第三师，以二为体，二谓如前所引教故。五十五、八说遍染心，说不遍者有别义故，如前频会。\n论：与并及言至随烦恼故。\n述曰：自下第四释前颂言「诳谄与害憍」、「无惭及无愧」等，「与」、「并」、「及」言显随烦恼二十外有，如《法蕴》解《杂事经》中有多随烦恼；同《大论》八十八卷、五十八卷亦引此经。然旧人不知，谓是《杂藏》，或谓毘奈耶中所说杂蕴。\n论：随烦恼名至非烦恼摄故。\n述曰：自下第五，解随惑名通、局。八十八，贪等亦名随烦恼，《对法》第七亦有此义。烦恼皆随，随非烦恼，如彼《法蕴足》等广解，谓忿等及六十二说。趣向前行等是烦恼同类，染污法但名为随，烦恼等流故；不名烦恼，非根本故。既有多种皆名为随，何故此中唯说二十？\n论：唯说二十至唯染麁故。\n述曰：自下第六，释其废立，谓有三义。贪等虽是随，此中二十非烦恼，故不说贪等。邪欲等法亦虽是随，是别境法，体通三性，此唯染故，故不说彼。然失念等是痴分故说之，不为念分故说也，以有痴分，念摄在中，无不定过。趣向前行等亦虽是随，行相细故，此相但麁，是故具此三义：一、非烦恼；二、唯染；三、麁故，唯说二十更不说余。\n论：此余染法至如理应知。\n述曰：然此二十外余染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者，是同类义，或此分位，体不离此。于此不信等实法上，假立所余假法。又诸假法于无惭等有体法上假立，名此分位，分位差别故。「或此等流」，谓身、语业亦名随烦恼，是此等流，诸随烦恼所等起故。皆此所说二十中摄，随其类别，如理应知。勘八十八，一一此摄，即是此中不说《大论》邪欲等法之所以也。\n论：如是二十至如前应知。\n述曰：自下第二，诸门分别。诸门分别中，别以十三门分别，第一，假实分别。此忿等小，十大中忘念、放逸、不正知，此无异诤，《对法》第一云：当知忿等皆是假有。此虽总言各别之中有实假者，又随他相总名假有，如此等十三，他少分故名假。如余七法，无惭、无愧、不信、懈怠定是实有，随他相说亦名为假。前之十三假，后之四种实，教理成故。五十五说无惭等四，实物有故。凡世俗者，亦有是假有，对胜义为言，但言世俗而体实有。此等言世俗，对胜义为论，以随他相而体非假。掉、惛、乱三有义是假，有义是实，如前说故，今取实者为胜。上虽一一别明，未总显二十中几假实故，今总辨之。\n论：二十皆通至势力起故。\n述曰：此第二，俱生、分别门。此依正义，下断门中有说唯修，今不依彼，彼不正故。一一皆通二，随二惑起故。见等之后贪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下当知。\n论：此二十中至各为主故。\n述曰：第三，自相应门。小十忿等自各相望，定不俱起，体性相违故。何故尔者？以行相麁猛，非如根本细和。一一各各为主，故不并生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故。正与此同。\n论：中二一切至皆容俱起。\n述曰：无惭等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《对法》第六、五十五及五十八皆同于此，相如前说。故知得与小、大并生，皆通不善故。义引五十八说，大八掉举等遍诸染污心，展转自相望，及与小、中十二皆容俱起，不相违故。前第四卷说有四师，第四师为正，忘念、不正知是痴分故；散乱别有性故，余者极成，故八遍也。此中但有后师正义。\n论：有处说六至不俱起故。\n述曰：若八遍染，何故五十五说不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增时，不俱起故。必一增一劣，如萨婆多寻、伺二法。问：寻、伺行麁细，不许一心俱。惛、掉相下高，应非一心并？答：别体下高互增，劣惛、掉得俱生，无体麁细不互然故。非一心并，俱增行相，惛、掉相违。增、不增时，体无乖返。问：寻、伺相麁细，麁、细何则定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼无别体，假立故然。此有别体实，故得尔。问：贪、瞋应尔，亦有增不增？答：不尔，法性定故。掉等体遍，行相增劣，非如寻、伺体是不遍，不可为例。即惛、掉行相俱增时不俱生，非彼二体不俱生也。\n论：有处但说至违唯善故。\n述曰：《对法》六中说五遍者，谓不信、懈怠、惛沈、掉举、放逸五法，以此五法违唯善法。惛障轻安，举障于舍，余文可知，非如忘念等许违三性。念等虽有痴分违无痴者，以有非痴分，故不说之。以彼所违，虽善正念，念通三性故，非如善法中法，故不为例。\n论：此唯染故至五识容有。\n述曰：第四，诸识俱门。八、七、六识可知，八如第三卷说，七如第五卷说取痴分念等，舍念分念等。忿等小十行相麁而且猛，五识望彼，即细故不俱。中二、大八，五识容有，遍不善、染故。\n论：由斯中、大五受相应。\n述曰：第五，受俱门。遍行之中余四义定，不说之也。由遍于不善等故，说中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。\n论：有义小十至四俱除苦。\n述曰：此第一师。除谄、诳、憍，余忿等七，唯喜、忧、舍三受俱起，非通上界，无意乐故；不在五识，欲界不通苦乐，地狱之中意无苦故；通欢戚行亦有喜故。「谄、诳、憍三」，四受俱除苦。色界乐俱故，以初静虑有意乐故。\n论：有义忿等至前已说故。\n述曰：此第二师。七唯欲界系者，四受俱除乐，欲界意无乐故。「谄、诳、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故。如前数说，此受相应之行相者。\n论：此受俱相，如烦恼说。\n述曰：问：忿等如何与喜俱？悭等如何与忧并？此如前根本烦恼中说。\n论：实义如是至亦如实义。\n述曰：此上所说约审细义，随麁相者，一、行相顺多分起故；二、随小乘相，忿等五法唯忧及舍俱，彼瞋分故，此戚行故。覆、悭喜舍俱，彼贪痴分，此欣行故。余谄、诳、憍三更增乐受，上地有故；除苦、忧二，唯欣行故。中、大随麁，亦如此前自实义说，以通违顺二行相故。\n论：如是二十至不相违故。\n述曰：第六，别境相应门。「皆得俱起」，行相不相违故。此总解讫，下逐难问答。问：忘念云何与念俱？恶慧云何与慧俱？\n论：染念染惠至亦得相应故。\n述曰：此中忘念，念为体者，不与别境中念俱；通痴分者，故得相应。惠准此知，亦有痴分故。此二合说，故言「染念、慧」等。问：忿缘现在，念缘曾习，云何此二说得俱生？\n论：念亦缘现至亦得相应。\n述曰：念缘曾习，亦缘现在之境，有是过去、曾习之类，故念亦缘现在起，故得与忿俱，如见旧怨起忿、念法。此以念从忿行，下以忿从念行。念缘过去次前刹那，亦名缘过去，现在一念故。忿缘分位现在，随事究竟，名缘现在，即忿亦缘刹那过去。忿、念二法随就行相皆得相应，无过失也。问：定专一境，乱取多缘，云何俱起？\n论：染定起时至相应无失。\n述曰：染定起时，既名染故，心亦躁扰；不相违故，相应无失。非是散乱定取多缘，以躁扰是乱自相故。\n论：中二、大八十烦恼俱。\n述曰：第七，根本相应门。中二、大八、十烦恼俱，遍染心故，遍不善故。然俱生者与俱生者俱，俱生者中除身、边见不与无惭愧俱，性相违故，余定容俱。\n论：小十定非至彼审细故。\n述曰：小十行、体性俱麁动，彼见及疑行相审细故。前说瞋、疑及二见一少分俱者，约细行相说。今忿等行麁，行相相违，不俱生也。又憎嫉灭、道由疑不决，便憎等俱，亦无过失。此约多分，亦不相违。\n论：忿等五法至是瞋分故。\n述曰：忿、恨、恼、嫉、害，容得慢、痴二法俱，非贪、恚二并，与贪行定相违故。瞋是忿等自体相故，由此证知不共无明分位忘念、不正知不遍此心，即痴分故。此义应思，不言不共无明定得与俱，但言与十俱，即此无明时，或有惠分故。然痴分者，定遍一切染心聚故，非言不共无明一法定与恶惠俱。此无明聚中，余法与此俱故，即于无明假建立故。\n论：悭痴慢俱至是贪分故。\n述曰：悭与痴、慢二法容俱，非贪并自性故，非瞋并相违故。\n论：憍唯痴俱至是贪分故。\n述曰：「憍唯痴俱，是贪分故」，不与瞋、贪并。「与慢解别」，不与慢俱，憍缘自高举生，慢亦缘他下逸起，故不俱生。\n论：覆诳与谄至贪痴分故。\n述曰：此三与贪、痴、慢俱，行相无违，故与彼俱。「贪、痴分故」，不与瞋并，贪分故与痴俱，痴分故与贪并。然此应思，贪分覆等可不瞋俱，独头痴分覆等，何不瞋俱起？岂彼三生皆定有贪也？今解必无唯痴分覆等，覆等俱时必有贪分故。又设无贪而痴覆者，欣、戚别故，亦无瞋俱。若如前解，无违理失，此覆等行必贪名利等，故如《枢要》说。\n论：小七中二至亦通无记。\n述曰：第八，三性门。「小七、中二唯不善」，唯欲界系，唯发恶行故。「小三、大八，亦通无记」，通色界有，三、八遍染、无记故。\n论：小七中二至余通三界。\n述曰：第九，界门。子门有三，一、界有摄。「小七、中二」，如前唯欲界摄，唯发恶行，唯麁鄙故。「谄、诳」欲、色有，王、臣等处二方有故。「余通三界」，谓憍及后八，唯缘自起等，遍诸染心故。\n论：生在下地至起憍诳谄故。\n述曰：第二，子门，生下、上起上、下门。「生在下地，容起上十一」，耽定故起憍一法，于他欲界有情等起诳、谄故。余八通染，润生心等皆有彼故。\n论：若生上地至容起彼故。\n述曰：「若生上地，起下后十」，中有邪见俱，有无惭等二。润生爱俱，有后八故。\n论：小十生上至及谤灭故。\n述曰：此十忿等生上不起下，一、非润生，下十唯不善，润生无记故，不与爱俱。又不谤灭故，不与邪见并，除此二时，生上必不起下心，故忿等十上不起下。第三子门上下相缘。\n论：中二大八下至相应起故。\n述曰：十下缘上，与前根本之中所说，上缘贪等相应起故。\n论：有义小十至不远取故。\n述曰：此第一师，小十下者不得缘上，此十行相浅近，不能远深取彼界故。嫉上地者，嫉名闻故，嫉心不以彼地为质，故非如余心行相深远取。悭相亦尔，此义应思，十并不上缘。\n论：有义嫉等至生嫉等故。\n述曰：第二师说，忿等七法定不缘上，嫉等三法亦缘上起，于胜地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取悭、憍二法。定者，谓嫉他所得静虑无色故。憍恃所证知解彼地法故，悭所证知解上地法也。诳、谄二法定无上缘，无诳、谄色界胜有情故。有义许尔，诳、谄亦于殊胜处起故，如称梵王以为本师，行谄等是。然前解为胜，见于胜人所不生谄、诳。若准后解亦得起，于自界胜上起谄、诳故，恐失利誉，故望他顺己故。有说害亦缘上，尚许害诸佛，何况色界有情故也。忿等不缘者，行相如前说。若瞋上界必非是忿，对现境生行相细故。\n论：大八谄诳至非所恃故。\n述曰：中二忿等，七上界无故，不须分别。大八、谄、诳十法，上亦缘下，与前根本中所说下缘慢等相应俱起，故有大八。梵王执马胜手，是谄、诳故。此据本质，若影像者皆唯自地，属自心故。唯憍不缘下，下地法劣，非所恃故。\n论：二十皆非至彼唯净故。\n述曰：第十一学等门，可知。\n论：后十唯通至相应起故。\n述曰：下第十二，见断等门。二段分别，初明后十为一段。初中有三子门：一、见修断。后十通见修断，与二烦恼俱故。言唯者，不通不断。\n论：见所断者至皆如烦恼说。\n述曰：第二子门，迷谛总别；第三，迷行亲疎，皆类可知。自下第二段，解前十。\n论：前十有义至任运生故。\n述曰：第一师唯修断，同小乘。此十缘麁事境，不分别生，唯任运起故。\n论：有义亦通至生忿等故。\n述曰：第二师说通见、修断。此无别体，依二烦恼俱生、分别势力起故，故通二种。非但缘麁事生，亦缘他身见生忿等故。此后师正，故前俱生、分别中唯取正义。然五十八说迷谛中，于灭谛起损害心、恚恼心，即害、恼二亲迷理生，亦通见断。出佛身血害，缘无漏生，《对法》云憎嫉出离，嫉缘理生，故亦见断。九十卷云或嫉妬性，乃至于有情起邪见行，发恶业种种事，故知能发恶趣业也。唯分别起更有八十六已去忿等发恶趣业文，忘不知处。又何缘假立，唯修非见。又于谛言嫉等，即非是嫉等，但名为瞋者。于事言嫉等，何故是嫉等？\n论：见所断者至皆通四部。\n述曰：下第二段，子门第二，迷谛总、别，皆通四部。随所依止，前能所引生烦恼，或从所缘以分四谛，依四谛下烦恼引生，依止假立故。\n论：此中有义至不深取故。\n述曰：第三子门，迷谛亲疎，此第一义。忿等十法但缘迷谛惑生，不亲迷谛；五十八说害、恼等者，瞋异名故。以此等行相麁而浮浅，但缘有情等生，不能深取。又设缘谛，而不是迷，不深取故。五十八说瞋迷灭者，此通言故，实非是迷。若缘故即言迷，不缘者应不迷，如二取等。二取等行相深故，不缘亦迷，瞋等虽缘浅故，何妨不迷。\n论：有义嫉等至生嫉等故。\n述曰：又说七得，除覆、诳、谄三，灭、道胜法不能诳、谄故。又解嫉、恼、害、悭、憍五法亦亲迷谛，五十八说于灭谛等生嫉等故，如前所引。然不见说憍亦迷谛，以理准有，恃所证故。《大论》第二帙说，有悭谛等文勘。《楞伽》第九颂谓外道嫉妬说法，故亦见断迷谛。准此谛皆有二十，其数可知。\n论：然忿等十至方得生故。\n述曰：下第十三，有事等门。忿等但缘有事，不与我见俱。我见俱心等，名缘无事，本质我无故。此据人执心本质名缘无事，准知后十通二所缘。\n论：缘有漏等，准上应知。\n述曰：唯有无漏所起事，所起名，准上烦恼说。或此上来所明之义，说其嫉等名，缘无漏所起名等；忿等名缘有漏所起事故。此事名缘，如五十八、九卷抄会。有漏等言，等取有异熟等门，有九品润生发业门等，皆如理思。\n成唯识论述记卷第六末\n第七本成唯识论述记卷第七本\n沙门基撰\n论：已说二十至其相云何。\n述曰：下第五以半颂释第六不定心所。初结前生后以发论端，后举颂答。此即初也。\n论：颂曰至寻伺二各二。\n述曰：上二字标位总名，次五字烈别名字，下三字显不定义。\n论：曰至皆不定故。\n述曰：于长行中文段有二：初释颂，后义辨。释中有三：初解不定得名，次解别体，后释二各二言。今此所标即第一也。「于善、染等皆不定」者，一解：显不定义，此界、性、识等皆不定故；二解：简前信等、贪等，此通三性，性不定故，彼类非一，故说「等」言。若尔应遍行摄。\n论：非如触等定遍心故。\n述曰：于五、七、八识及上二界，全多分无故。此先举触，作用先故，如前已说。既不定染、善，不遍一切心，应是别境。\n论：非如欲等定遍地故，立不定名。\n述曰：此界系局，亦非遍无漏，此但举地，故非别境。由不同前余五位法，立不定名。\n论：悔谓恶作至追悔为性。\n述曰：自下第二，别解为二：初解悔、眠；后解寻、伺。于中各二：初别，后总。别即为二。「悔谓恶作」者，以体即因，即诸论说恶作者是。恶作非悔，悔之体性，追悔者是，如文可知。恶作之体以何为性？恶者悔也，即嫌恶所作业，诸所作业起心嫌恶已，而追悔之，方是悔性。若所作是恶名为恶作，即悔体唯善，唯悔恶事故。若嫌恶所作，体宁非悔，言是悔因？若先恶所作方生于悔，恶作非悔其体何也？此义应思。此中有解，此唯是厌。若尔，厌应通三性，何故唯善？此宗不尔，萨婆多正理论师厌体唯善，若同于彼有如前妨。有云：厌是省察心、心所，无别体性；大乘厌通三性，于义无违。若尔，善、染、无记之厌俱依何立？前第六卷云：善中厌是无贪一分，准彼染厌体即是嗔，由憎恚彼方厌善故。有欣上恶法是贪，厌下恶法亦是嗔分，若尔，无记之厌是何建立？即无记欲，于所作事虽不生欲，于此不作亦生欲，故名为厌也。如信、不信但有善、染而无无记，无记信即是欲解，此亦应尔。悔因即是前之厌、欲二法，然说恶作通三性者，从果为言，悔通三性故。或有解云：所作是境，而嫌恶所作是悔恶义。今言作者是所作事，能生于悔恶，即是悔因。因者境界，依作因依之生悔故。以恶作言通说彼境故，总言恶作是悔之因，其实恶者即是悔也。又解恶作善者是愧，以拒恶故。不善者是无惭，不顾贤善故。无记者是慧，威仪、工巧慧所摄故。又解三性俱体是惠，简择推度所作事故。言先不作后方追悔者，前后因果，或即俱时义说先后，然由境故心乃得生。\n论：障止为业。\n述曰：非是五盖之中止相，止相通定、惠故，止下心故。今言止者即奢摩他，能止住心，非令止下。\n论：此即于果至后方追悔故。\n述曰：恶作是因，悔体是果，悔名恶作，从因为名。先恶所作，显其因；后方追悔，明其果。如前已释。\n论：悔先不作至是我恶作。\n述曰：今显缘无亦生恶作。言所作者，非要悔先有事已作名为恶作，悔先不作亦恶作故。如追悔言：我先不作如是事业，是我恶作。如是之事是我恶边作也，作者措也，是我恶措此事。俗云措、作一体异名。《瑜伽》第十一广说同此。《显扬》第一云：于已作、未作追恋为体，障业亦言障奢摩他，正与此同。\n论：眠谓睡眠至昧略为性。\n述曰：以此单名即诸教复，此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他摇动亦不觉等故。此令心极暗昧，轻略为性，不明利沈重故。\n论：障观为业。\n述曰：即毘钵舍那，此别障观，非如盖中能障于举，举通定、惠，令心高也，《显扬》同此。\n论：谓睡眠位至一门转故。\n述曰：释上不自在，身不自在，制不自专，心不自在。「心极暗劣，一门转」者，唯一意识，都无五识，暗劣转故，无明了时，为别余心亦有五识，有暗劣昧，无明了时故。\n论：昧简在定至非无体用。\n述曰：虽专注微细，然与定不同，此唯昧故，故昧简在定。余散心虽有暗，而不轻略，亦沈重故。略别寤时，寤时广故。《瑜伽》第十一亦云：昧略为性。然俗中言汝等睡在无心之时亦言睡故。或复有义，亦恐经部师于总别聚上假立，故置令言。言有体故方有令身等不自在等用，令显睡眠非无体用也。\n论：有无心位至心相应故。\n述曰：世间、圣教有于无心之位，亦名睡眠，此假立也。如论说言无心睡眠，此则是也。由眠所引，似起眠时，故亦名眠。宁知睡眠别有，非即无心？如余盖故，余盖必是心所法，故非无体法。言五盖者：一、贪欲盖；二、嗔恚盖；三、惛沈睡眠盖；四、掉举恶作盖；五、疑盖。覆蔽其心，令善不转是盖义，由贪境界障乐出家，由嗔谏犯障觉正行。惛眠障止，引沉没故；掉、悔障举，引散乱故；疑不决定，障舍位故。此总五盖能障三位：初乐出家，次修正行，后入正定，修止、举、舍如次为障。若言盖因缘故，亦名为盖。非必是心所者，应如余缠，唯心所故。缠有八种：惛沈、睡眠、掉举、恶作、嫉、悭、无惭、无愧。数数增盛，缠绕其心，于修善品，能为障故。初二障止；次二障举；嫉、悭障舍，于自、他利，吝妬门中，数动心故。盖中障舍，与此不同，彼约定心，非止非举，平等名舍，疑能障此，此依二利，平等名舍。故不相违。无惭、无愧障修尸罗，具此二者，犯诸学处，无羞耻故，故此盖、缠，不增不减。\n论：有义此二至乃痴分故。\n述曰：下总解二，总有四说。此初师说，无别有体，体即是痴。何以知者？《瑜伽》五十五等说是随烦恼并痴分故；《对法》亦然。言通三性者，随彼聚多少心、心所为体，故通三性，痴唯染中。\n论：有义不然至及痴分摄。\n述曰：亦通善故，若唯痴者，如何善中乃是心、心所总数为体？应说此二染者，以痴为体，善即是无痴，相翻立故。五十五等依染分义边，说是随烦恼及是痴分摄。故《对法》言通善等者，显非定痴分。如《显扬》第一解恶作云：于善、不善事，若染、不染，追恋为体，不言无记，彼是通言故。善、染即以痴、无痴为体，又无记之中是总数，故说通无记。\n论：有义此说至无痴性故。\n述曰：此下第三，文有其四。有义：不然。《对法》及五十五、五十八皆言通三性故，何故染、净即依别数？其无记者，无别依法，而依总立。又无记之性，非痴、无痴，故应别有。\n论：应说恶作至所作业故。\n述曰：恶作思、惠二法为体。何以惠、思为性者？明了知所作，故以惠为体；思择所作，故以思为体。不以余者，功能劣故。\n论：睡眠合用至梦境相故。\n述曰：睡眠思、想二法为体。何以然者？思、想种种梦之境故。由此亦有依余上立。何以知此二各别依？由此二法无别有体。一、以理，如前说故；二、以教，故知无别体。\n论：论俱说为至说为痴分。\n述曰：《瑜伽》五十五说此二为世俗有故，假有自性。彼染污性分与痴相似，是彼等流，如不信等，体虽别有，仍说他分，即会论言是痴分，故名世俗有。《显扬论》言：梦以欲、想二法为体，彼说增上者，此说遍心者，非诸梦心皆有欲故。\n论：有义彼说至缠彼性故。\n述曰：此下第四，文复有三。上义不然，非思、惠、想缠彼性故。此合为因，有二分破：初破欲界染思、惠一分为悔，染思、想一分为眠，非为缠性，是思、惠、想故，如余思、惠、想。即是二界全，及欲界一分净无记者，或如余染思等，谓除眠、悔，余欲界染及上二界染者，皆非缠故，此即破染分为缠。第二破欲界、净无记一分思、惠为彼恶作，一分思、想为彼眠体。总难云：为恶作等一分，非染思、惠、想；非彼恶作等二法性，是思、惠、想故，如余上界思、惠、想等。此量准文有宗具足，取宗中有法思、想、及性故，为因亦得。又解汝染悔、与眠，应非思、惠、想，是缠性故，如无惭等。净无记悔、眠，亦非思、惠、想，是彼悔眠性故。如染悔、眠，染悔、眠体已成非思等故，得为同喻，因明许故。然此文中有宗中法，谓非思、惠、想及因具足如文，此解正可相顺总合为量。\n论：应说此二至名世俗有。\n述曰：此显正义，各有别体，与余思等行相别故，如贪等法各别有体，恶作悔性等，余法所无故。《瑜伽论》言：世俗有者，以说是痴分，随痴相说名世俗有，如惛沈等名痴分者，义如前说。\n论：寻谓寻求至细转为性。\n述曰：二行相同，故一处明。寻谓寻求，即七分别中寻求分别等，以单即复名也，下准可知。令心怱遽者，怱迫、遽急也。「意言境」者，意即意识，以遍缘故，此有三解：一、从喻，即意识及相应法，能取境故，与言说言相似；二、从境，言说言是声性，此言为意之所取性，从言为名，但名意言；三、从果，由意能起言等，故名意言。意所取境，名意言境，亦通一切心所法等，而意是主，胜故偏说。今此境者通一切法，《大论》第五云：缘名等境，亦寻言说名等义为所缘。然此中但举意、言之境，摄法即尽，不言言说名等故。彼论摄法义有不及，名不目及如《涅槃》等，伺中可知。\n论：此二俱以至所依为业。\n述曰：身心若安，徐缓为业；身心不安，怱遽为业。俱通思、惠，或思名安，徐而细故，思量性故。惠名不安，急而麁故，简择性故，身、心前后有安、不安，皆依寻、伺，故名所依。\n论：并用思惠至义类别故。\n述曰：不深推度是寻，深推度者是伺。《显扬》、《五蕴》等皆言意言境，《大论》第五言名身等境。又不深推度名思，深名惠者，此有二义：一者谓思全不推度，名不深推度，非为细推度也，翻惠为义故，《对法论》言：不推度故。二云：思虽不如惠有深推度，亦浅推度故，前第五卷证第七无寻、伺中，言浅深推度故。《对法》言：不推度，不深推故。然《对法》配此，如是次第，即颠倒逆次配，非此相违。\n论：若离思惠至不可得故。\n述曰：寻、伺离思及惠二种，若体、若用类别无故。即如《大论》第五、五十五、五十八，《显扬》、《对法》、《五蕴》皆同。\n论：二各二者至二类差别。\n述曰：自下第三解「二各二」。寻、伺后说故，行相同故。寻、伺初二，染、净后二，文易可知。\n论：有义此释至缠及随眠。\n述曰：初破前师，次申其义，破他可知。申正义者，谓前来贪等、忿等，有是烦恼及随烦恼，此为初二。下解后二，各有不善、无记二性。又解：或复此二各有现行缠、种子随眠二。\n论：有义彼释至二谓寻伺。\n述曰：第三安惠谓前不然。不定四后方有此二各二等言故，非解前染法。应言初一「二」者，显二种二：一悔、眠二；二、寻、伺二。何以知者？梵言特缚炎、特缚曳别，其特缚炎但名为二：即一名身中目一种二，泛言二也，即是一种二。今梵本言特缚曳者，即二名身中目二种二义。故令一种二言显二种二，与前特缚炎别。不尔，有何别因？一种二言目二种二，声啭别故。\n论：此二二种至显二二种。\n述曰：由此理故，一二之言，显二种二。此二二者，如文可知。何以为二二者？以此二种类各别故。云何各别？一、系界种类别；二、依思、惠种类别；三假、实种类别；四、断时种类别；五、上地起、不起种类别；六、支、非支种类别故；七、缠、盖性种类别；八、语行、非行别；九、通定、散门别；十、通无漏类别。由此二二别，以一二言，显二种二。此即解颂中初一「二」字讫。第二二者。\n论：此各有二至随烦恼故。\n述曰：谓此各有二：一、染；二、不染。谓此四法各染、不染，其二无记，随应配故。何以置此言者。以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。又解：此言唯为简染，以《瑜伽》五十五等说为随烦恼，恐同前唯染，故置通「二」言。\n论：为显不定义至深为有用。\n述曰：第三又为显性不定，故置此中「二各二」言。故此二言非解以前所辨诸法，深为有用，能别前故。\n自下第二诸门分别。初有十二门，后准例指分别。\n论：四中寻伺至圣所说故。\n述曰：第一假实。寻、伺二假，五十五等定言假故。\n论：悔眠有义至世俗有故。\n述曰：前四说中，初三师义。第一是假，五十五说是世俗有故。问：彼何故寻、伺言假？此二言世俗，所对别故。\n论：有义此二至定是假有。\n述曰：下第二师，其定是实，何以知者？五十五唯说：寻、伺假有，不言此二假有，故知实有。若尔，何言世俗有？随他相说，以说为痴分故，非言世俗，便显是假，如惛沈等故，如前已成。\n论：又如内种至世俗有故。\n述曰：下以喻成。五十二说：内法种子，简麦、豆等，其体实有。彼言世俗，但所对别，非言世俗，一切定假。不尔，内种即假有失。假法如无，非因缘故，非是调然离识有体，如心、心所，名为世俗，体仍非假，世亲《摄论》亦有此说，假非因故。\n论：四中寻伺至麁细异故。\n述曰：自下第二自相应门。寻、伺二法定自不俱，体俱思、惠，类俱推度，不可同体同用，麁细相违之法而得并生，麁细异故，如上下受等。问：若寻、伺二不得俱生，如何大乘说有三地有寻、有伺等？以起伺时，同时心、心所，即欲界有有伺无寻地；若唯起寻时，俱时心等，应名有寻无伺等；若俱不起俱时心等，应名无寻无伺地，汝之三地应皆不成。二不俱起无此地故，为答此问故次论云。\n论：依于寻伺至故无杂乱。\n述曰：此同《瑜伽》第四卷说，其五十六亦有此文。依有寻、伺二法有染故，名有寻伺地等，约染以辨立三地别，不依现起，此简乃至生第四定中，许现起故。不依彼种，此简乃至生非想定，种犹有故。依染有无，说三地别，故此三地，无杂乱失。然伏寻染以入中间有伺无寻。不尔，即与欲界无别，欲界无伺等时，伺等染未离故，如身在欲界，虽未离欲一品或多，作不净观亦伏贪欲，后出观已，或退、不退，此亦如是。初定、中间虽同一系，要伏寻染，方得有伺无寻地定；后出观时，或退、不退，起于寻染，亦非离初定一品或多染方得彼定，少制伏故，非以品离，其无漏定依于此地，及已离染彼三地法，是此类故亦名此地。不尔，即成摄法不尽，更有异释，如《枢要》说。\n论：俱与前二至互相应义。\n述曰：寻、伺与悔、眠俱得相应，前二与自及与后二得相应义，行相不违故，然无四法一时并义。\n论：四皆不与至非五法故。\n述曰：第三、识相应门。七、八如前说，悔、眠唯与第六识俱，非五识俱法故。所以者何？此二皆由强思加行方能起故，非任运生故。《大论》第一说：梦意不共业故，恶作初起必与忧根相应起故。\n论：有义寻伺至有寻伺故。\n述曰：此第一师。悔、眠虽无有诤，寻、伺二法亦五识俱，亦彼意识故，论说五识有寻、伺故。五十六下说：问：生第二定或生上地，有寻、伺眼等识现在前，云何此地无寻无伺？若不现前，云何于彼有色诸根，而能领受彼地境界等？彼论说五识有寻、伺故。\n论：又说寻伺至谓五识故。\n述曰：《大论》第五末说。寻、伺即七分别：谓有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污，彼以有相为首等故。《杂集论》第二末后言：「任运分别谓五识故」。此师分别谓在五识，非五识体即是分别。前以文证，此以理征。任运分别五识既有，故知寻、伺五识不无。然《摄论》第二破上座胸中色物为意根，许五识有自性，虽无自性是寻、伺文，《对法》说为任运分别，故知五识亦有寻、伺，非直义通大、小，亦理中于是。\n论：有义寻伺至不共法故。\n述曰：此第二师。文有其四：一、标宗；二、引证、三、会违；四、总结。此即标宗，唯在意识。引证有三：一、《大论》第一说：寻求分别、伺察分别等七分别，总十五种，意不共业。《大论》第五言七分别是寻、伺差别，彼第一言是意不共，故知寻、伺唯在意识。\n论：又说寻伺至苦乐俱故。\n述曰：第二证也。彼第五复说寻、伺相应中，地狱寻、伺唯是戚行，触非爱境，引发苦与忧，俱娆心业转。人、天寻、伺多分忧等，少分喜等，初静虑中所有寻、伺唯喜受俱，彼各别作。今此中总通人、天等五趣为论。又彼文云：唯忧、喜二法相应，曾不说与苦、乐二法俱起，故知五识定无寻、伺。若尔，彼不说舍，寻、伺应不俱；不说苦、乐俱，即言五识定无寻、伺；不言舍受俱，寻、伺俱无舍。\n论：舍受遍故至与苦乐俱。\n述曰：舍受遍相应，彼论不待言，苦、乐不遍俱，何缘论不说？既不说有苦、乐，故知五识无。问：不说苦俱，即言五识无寻、伺？不说与乐俱，初定无寻、伺？\n论：虽初静虑至总说喜名。\n述曰：初定有意乐，而不离喜，即一喜受，义说为乐。如《对法》七及五十七、《显扬》二等说，以此义故总说喜名，即摄彼乐，欲界寻、伺，下地喜、乐，在识各别，体性相离，何不别说？前师问言：汝纯受苦处，彼与意苦俱，何缘亦不说，岂以不说即非苦俱？\n论：虽纯苦处至总说为忧。\n述曰：彼意地苦，与忧相似，有分别故，总说为忧，即摄彼苦。余趣忧、苦，各在一处，势不相似，何缘不说？此即意中有苦受师义。\n论：又说寻伺至义为境故。\n述曰：第三证也。彼第五卷说：寻、伺二以名身等三法及所诠义为所缘，非五识以名等所诠义理为境故，由上教理故，知五识定无寻、伺。\n论：然说五识至非说彼相应。\n述曰：此下会违有二，此初也。五十六等说：五识有寻、伺者，显多由彼起，非说彼相应，谓彼文说生在第二定以上起下识者，显彼五识，或除率尔心等，定由寻、伺俱意识引故，方可得生，非说五识寻、伺俱也，此即显五由彼意识起。若在欲界，定中耳识，率尔起时，意虽同缘，不藉寻、伺俱意引生，上定亦与下界耳识俱时起故。五识余时多由彼寻等意识引，起自地五识故，寻、伺亦通初定有故，显由彼起，多由彼起，二种各别，合为一言，其显由彼言，正会前师所引论文，其多由彼起。傍会设有初定已下，论说有寻、伺文，欲界率尔五识起时，虽意同缘，非必由意引，如定中耳识。大目犍连入无所有处定，闻象等声，岂彼意识有寻、伺也？若萨婆多，定后闻声，即无是事，如前第五卷中广解。二禅以上准欲界，亦有率尔五识，不藉寻、伺意识引生，以境强至故，其等流决定由意有染、净心故。今合为论。故言显多由彼起，除率尔心故。又解在初定及欲界起眼等识，自地法故，起时自在，虽由意引五识方生，意识不必要寻、伺俱，多由彼起，生第二定以上，起眼等识非彼法故，必假寻、伺相应意识导引方生，定由彼起。\n论：杂集所言至相应寻伺。\n述曰：《对法》第二：「任运分别谓五识」者，与《大论》第一说别。《对法》说：「任运即是五识」；《大论》说任运是五俱意，相应寻、伺，由此理故，《大论》说为意不共业。以五识中寻、伺无故。若五识任运即寻、伺者，如何是意不共业也？以五识亦有故，但言寻、伺有七分别，不言七分别皆是寻、伺，故无过也。复应准知。问：自性分别《摄论》说云：「五识中有」；《对法》第二说：「自性是有相」，有相即寻、伺，故知有相在于五识，亦非意不共。如何别也？答：彼《摄论》者，随《顺理》门说：「在五识，以五识中无寻、伺故」；《对法》说：「言自性分别是有相收，非任运摄」，故知五识无自性分别。又解五识亦有，以《摄论》为正。自性分别亦有二种：一即是五识；二是意识相应寻、伺。意识相应寻、伺故，《对法》说自性是有相，有相是意不共业，自性不是任运所收，以五识故，说五识有自性分别，是非寻、伺，亦无过也。\n论：故彼所引至定无寻伺。\n述曰：总非前教，为证不成，了结上文，由此理故，何故五识即是任运，意俱寻、伺方名任运？答：意俱分别多起寻、伺，寻、伺强故以为任运，五无相应分别法故，五识体是任运分别，自性等亦然。若尔，即五俱意无寻、伺相应非任运，设无任运亦复何妨？七分别收法不尽故，或无五俱散意，无寻、伺者。《解深密》七十三说：「五俱有一分别意识故」，此违定中闻声等事。其七分别，《对法》第二、《瑜伽》第一、第五及《摄论》等诸门分别，如理应思，同别抄说，其自性等，摄法不同，并如别抄。\n自下第四遍行中五受俱．不俱门。\n论：有义恶作至通无记故。\n述曰：以此恶作，唯戚行转，故与忧根相应，不与喜、乐相应，通无记性故。与舍根相应。下论说言于无记法亦追悔故，与舍俱也，以非五识俱，故无苦。问：若善、恶追悔亦通舍不？答曰：不然。恶作强思生善、恶，与忧必俱起。若无记追悔，即无记威仪、工巧心中俱，或于善、染相续未位方与舍俱，故善、染时俱即无舍受。舍受亦通戚行，但不多分别，故名为舍，非无戚行也，故恶作戚行得与舍俱，强思生故，非善、染舍可与俱也，与萨婆多别，彼唯忧俱，故离欲舍，此与舍俱，圣者犹有。此解不然，违下文故。应说恶作多与忧根相应，舍俱起者，是彼伴类。若无染、善者，无记亦无故，亦离欲舍，圣者起悔但是恶作，非体是悔。善中是厌，无记即威仪、工巧惠，忧根无故。悔离欲舍，离欲舍者，行相麁故，世间离欲，其种犹在，有漏离欲退可起故，非如圣者亦断种故。\n论：睡眠喜忧至中庸转故。\n述曰：睡眠与欲界意识俱一切受相应，以睡行相通欢，故喜受俱；通戚，故忧受并；中庸，故舍受俱，如次第配。\n论：寻伺忧喜至意乐俱故。\n述曰：寻、伺与四受相应，初定意有乐故。然此师说寻、伺五无一向定义，以不言与苦欲界乐俱故，此即意识无苦师义。\n论：有义此四至意苦俱故。\n述曰：第二师说：此四亦苦受俱，意有苦故，悔增至三，眠增至四，极苦之处亦有眠，寻、伺增至五受俱起。「寻、伺」——《大论》第五不言与苦、乐俱者，如前已会，此据实理，彼约别义。\n论：四皆容与至不相违故。\n述曰：第五、别境相应门，皆五得俱，能缘行相及所缘境，不相违故。\n论：悔眠但与至轻安俱故。\n述曰：自下第六、与善俱门。初、二唯与十善容俱，欲界无轻安故。前第六卷善中，虽有异解，欲有轻安，无是正文，故今据后说。设许亦有亦无轻安，非定引生故。寻、伺十一俱，增轻安故。有人云：三藏言：西方有二说：一云未至定有寻、伺，非根本地者，不然，寻、伺支非未至故，论有诚文说初静虑也。\n论：悔但容与至贪等细故。\n述曰：自下第七、十烦恼俱门。悔行相麁必独生染分，不与贪等九法并起，唯无明相应，贪等行相细故，此据多分，不许余俱。下文邪见，悔修定，则说与俱邪见，与瞋俱故，悔亦与邪见、瞋俱，此文不尽理。又先行施后生追悔，悔与贪俱。有言我何意作此事，即分别我见亦与悔俱，合瞋、邪见、贪、我见得俱。此中约麁相不得。又解必不得俱，与悔间起，非必相应。问：忿等独头生许慢等俱起，恶作别头起，应贪等俱生？答：忿等瞋等分，如本得相应，恶作别有体，非与贪俱起。何故忿等各别起耶？于自十中各别起故。\n论：睡眠寻伺至不相违故。\n述曰：此三与本惑并得俱起，如《大论》第七染污分别说。设追悔往恶而自邈责，恶作亦不瞋俱，与恶作间生，实不俱起。设说俱者，间生名俱，后三种十皆俱，所缘、行相俱不违故。\n论：悔与中大至皆起彼故。\n述曰：下第八、随惑俱转门。悔中、大俱，遍与不善染心俱故，与忿等十不得俱起，各自为主，如忿等十自不相应。眠等三法，二十皆俱，于梦等中皆容得起忿等法故。\n论：此四皆通至亦追悔故。\n述曰：第九、三性门。于中，初总；后别。四皆通三性，如五十五、五十八，《对法》等同。此中恶作何以通无记？以于无记业亦追悔故。于无记业虽不定起无记之悔，起无记悔必依无记业故。问：何故《显扬》第一：恶作染、不染，善、不善，不言无记？彼顺小乘故，多分起故，唯说忧俱者故。\n论：有义初二至有寻伺故。\n述曰：下第二别释中性门。悔、眠唯生得善，恶作行相麁而体鄙，其方便善体必微细，殊胜法故，不通方便。睡眠昧略故，非方便起，故于闻、思位中虽有起者，而非加行善，加行善间起故，设睡眠中而缘法义，但生得善，非强思生，任运起故。寻、伺二种通加行善，于闻、思、修三位皆有寻、伺故。闻所成等者，显因闻所成诸法，皆是此故，若唯言闻惠，即狭劣也。\n论：有义初二至有悔眠故。\n述曰：闻、思等位，悔作诸恶，于眠等位，思择义故。次应辨染，以见、修等，后自有门，故先不说。\n论：后三皆通至解麁猛故。\n述曰：染谓有覆，净谓无覆，于染、净二无记，眠等三皆通，即欲界修道二见俱有眠等故，初定有寻、伺故，恶作非染无记，以解麁猛故，不与二见俱，染必不善故。\n论：四无记中至非定果故。\n述曰：染无记中，无别相故，略而不说。净四无记中，悔唯是威仪、工巧二法。威仪、工巧二法，四无记中是中二故，谓异熟为第一，变化为第四故。以彼恶作行相麁猛，不与业异熟心俱。非定果故，亦不说与变化心俱。此说异熟有二：一谓业果，即此中说；二谓法执，亦通染故，此不说之。前说染无记不通恶作故，其余无记心虽不缘威仪等，亦是彼摄，非异熟生，此中说言恶作不通异熟性故。又解彼不缘威仪等心法执皆异熟无记，亦恶作俱，此中且据业果者说，应勘诸论，《佛地》二障中等文。\n论：眠除第四至亦得眠故。\n述曰：眠非变化心俱，非定引生故，增异熟心俱者，眠中亦有住异熟故，此异熟生心非实异熟。寻、伺亦然，不与第三第八识中文相违也。\n论：寻伺除初至名等义故。\n述曰：除异熟心，异熟心解微劣，不能寻求、伺察名等法故。《大论》第一七分别中说不染污分别，此有善、净无记。善谓随与一信等善法相应，非谓信等别唯起一，此总举善，随设与一即名为善，不染分别故。彼说净无记与此同，此文但说不与业果异熟心俱，非法执类异熟心也，彼可与俱。\n自下第十界系门，有三子门，第一子门，明界所系。\n论：恶作睡眠至皆静妙故。\n述曰：二唯欲界，所以者何？以余二界妙故无有。妙者胜义，若身有疲极忧根等故，方有眠、悔，彼无此等，故名为妙。其后寻、伺及初定者，以余上地皆是静故，寻、伺嚣繁非静，非静故，静处无有，或静及妙皆通二种。第二子门上下相起。\n论：悔眠生上至亦起下上。\n述曰：二法生上，不起下者，极麁恶法故，无所用故，不假起故，上不起下。其邪见者，悔修定者，是本有位，诽谤涅槃，色界中有无容起悔，此不违下。又解，即色界中有起悔，亦是生上起下，今据多分及生有，故言无也。此二非上地所有，不说下起上。寻、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上；第二定以上至第四定，起初定及欲界邪见，辨无色界起下色、欲界润生心等，故名上起下。\n论：下上寻伺能缘上下。\n述曰：第三子门。下上寻、伺互得缘上下，境界宽故。欲界者，缘上二界；色界者，缘上下二界地。\n论：有义悔眠至极昧劣故。\n述曰：第一师有义：悔、眠不缘上，以此恶作行相麁近，其眠行相极昧略故，无有梦中缘上界故，或缘上名非缘上地。\n论：有义此二至所更事故。\n述曰：第二师说：亦缘上界。有邪见者，悔修定故，悔得缘上。亦通增上慢、邪见，中有中谤灭而悔修定，即是生上，亦起下悔，前文约多分，此据实义。又解，彼时极促不容生悔，此据本有位邪见、悔俱故，无生上起下悔失。梦能普缘曾所更事，所更事中，通上地法及定等故。上烦恼等，皆以三界分别此理，故应生上起下恶作，谓中有中起邪见者，悔先所作事，论不许悔与九本惑俱，故邪见时无容起悔，即是别时起得此悔，非与谤灭心俱，故不相违。又解，据实，亦邪见俱，及有嗔俱，论据多分不许与邪见、嗔等俱，许俱义稳。\n下第十一学等三门。\n论：悔非无学，离欲舍故。\n述曰：以离欲时要舍彼故，第三果等，于无记事等要不追悔，已审决故。若尔，岂无悔先身作恶等耶？此即是厌，非谓悔也。无记设悔，即工巧等惠，悔随忧根有无，行相同故，如彼虽有愁戚，或是舍受等故，说是学者，顺诸有学有为善法皆名学故。\n论：睡眠寻伺至皆无学故。\n述曰：皆通三种，善法欲以去皆名为学，无学身善法皆名无学，故《对法》第四、六十六、五十七中皆通此说，不能烦引。\n论：悔眠唯通至势力起故。\n述曰：十二、见等所断门。分为二段：初解悔、眠；后解寻、伺。此初也。初二悔、眠通见、修断，不通不断，论有「唯」言。小乘唯修断，今通见断者，亦邪见等势力起故，缘见等生故。问：苦根非无漏，无学成就，名不断，睡眠应亦然？\n论：非无漏道亲所引生故。\n述曰：谓苦根在五识，由无漏后得智位引，或引后时五识等生，非悔、眠二有此义故。问：忧根虽非无学，二十二根中仍名不断，何恶作等不如是也？\n论：亦非如忧深求解脱故。\n述曰：其彼忧根，五十七说：随顺行相，深求解脱，故不同恶作，忧根许为三无漏根故，如《对法》第十。\n论：若已断故至非所断摄。\n述曰：六十六说：无学身有漏一切法，皆名非所断，皆已断故。何故今眠不言非所断？以此义故，眠亦是非所断。据求无漏，无漏所引即非非断，恶作虽悔先恶求涅槃等，然不深求，行相浅故，不同于忧，故深言简。又解，此据多分不得者，有求出世深生悔故，可名不断。若无漏引名为无漏，眠虽亦然，远引生故，但非亲引，故亲言简。\n论：寻伺虽非至非所断摄。\n述曰：下文有二：初总，后别。此文总也。二法虽非无分别智，真无漏道相应，名无漏引；或加行时引无漏道故，从后得智之所引生，俱时引故，亦通非断等。此解即通无漏师义。后解虽非正智，及后得俱真无漏道而能引彼，如忧；从彼引生，如苦，亦通非断。后解即不通无漏师义。\n论：有义寻伺至是分别故。\n述曰：下别解也。非所断者，于五法中唯分别摄。唯有漏故，论决判彼是分别故。《大论》第五说寻、伺决择四句云：诸寻、伺皆分别，有分别非寻、伺故。今以为证。\n论：有义此二至寻求等故。\n述曰：于中有三：一、证；二、理；三、会。此初也。亦五法中正智所摄，《显扬》第二等说：正思惟是无漏故。宁知思惟体即是寻？《显扬》第二、《大论》第二十九皆云：彼正思惟能令心寻求、极寻求、趣入、极趣入等，故有「等」言，寻求者，寻也。\n论：又说彼是言说因故。\n述曰：《对法》第十及《十地论》第一等说：正思惟是语言因。故知寻通无漏，寻既尔，伺亦然。问：既引《十地论》初卷等云是语言因，宁不引彼三请中第一？云何故净觉人念智功德具等？彼论解云：觉者觉观，语言因故？答：若依梵本毘咀迦是寻。僧羯腊波是思惟。彼十地论言僧羯腊波，但是思惟，亦无正字，何况是寻。即翻译家增觉谓观等也，故引不同，彼但应言净思惟也。\n论：未究竟位至亦通无漏。\n述曰：下立理也。此显在因，不在佛果。二乘圣者、十地菩萨，于能治药，所治之病，俱不能遍了知尽故。于后得智中为他说法，必须假藉寻、伺二法，与佛稍别，佛无功用说故。八地已去虽无功用，果未满故，有任运功用，故不同佛。又功用有二：一、自利；二、利他。前八地已去皆无，后八地已上犹有。七地已前二用并有。八地已去无功用者，无自利用任运入地，非于利他亦无功用。佛二俱无，故说法时不假功用，有正思惟，体即是思，不名为寻。又解，十无学中，佛无正思惟支，以无寻故，前解为胜。八地已去无漏观心既相续转，无寻伺者，由何寻、伺发有漏五识？此亦不尔，如定中闻声，意无寻、伺，亦引耳故，故知如论但说法须。既说寻、伺是语遍行，佛无二法，如何能语？此随转门说为遍行。大乘不尔，唯心遍行是实遍行。身、语二行非遍行也，故此二种亦通无漏，三行等义如《枢要》说。十地犹有，初地已去起无漏者，至金刚心时与彼心一时不行，得胜法时劣不行故，唯后得俱，非正智者。以七十三说：思惟真如不观真如等故，四句为证。\n论：虽说寻伺至亦有分别故。\n述曰：下会违也。虽说寻、伺必是分别，而不定说于五法中，唯属第三分别，以彼五法后得正智中亦有分别故。分别有二种：一、有漏心名分别，即五法中分别；二、缘事名分别，即后得智亦名分别。或立三分别：二种如前，第三更加遍计心名分别。然《大论》第五解此二，是三界心、心所法名分别。虽据有漏作论，不言「唯」故。今于此中第一师说：寻、伺体唯有漏，即无漏初静虑支阙无寻、伺。若准第二师说：十地、二乘因中有无漏初静虑五支，至佛便无，但即思、惠。然无麁细不可说为能治支地。此义应思。于禅支中极须分别，如《枢要》说。\n论：余门准上，如理应知。\n述曰：缘有无漏、有无事等，皆准为之。就别解六位心所中。上来别解讫。\n自下第二总料简之，心所与心为一、为异？\n论：如是六位至分位差别。\n述曰：于中有四：一、问；二、答；三、征；四、释。此双问已。\n论：设尔何失？\n述曰：此论主答：设许二种俱有何失？\n论：二俱有过。\n述曰：下第三征。初总，后别。此总言过。\n论：若离心体至说唯有识。\n述曰：下别难也。二关征此。难离心说有实体，其楞迦师、中百论师等，或经部妙音等亦然，如前第一卷解。彼虽不言一切心所并无，然有少数依心分位立差别故。总为此难。如《俱舍》解触支中叙经部计，婆沙等叙妙音等计，说唯有识，即《摄论》第四所引《十地经》第六地，《楞迦》亦有，如前引讫，不说唯有心所故。\n论：又如何说心远独行？\n述曰：《摄论》第四颂云：「远行及独行，无身寐于窟，调此难调心」，唯说于心，不言心所亦远行故，此略颂也。\n论：染净由心。\n述曰：《无垢称经》：心垢故众生垢等，如前第四卷十证中，第十证已引讫，彼亦不说心所为有。\n论：士夫六界。\n述曰：四大、空、识能成有情，不言心所成有情故。五十六说：此密意说，唯色、动、心所三法最胜所依，故唯说六。处处经说，通大、小乘有。\n论：庄严论说至无别染善法。\n述曰：此意难云：许心似二现，谓已成立心现似见、相二，或现似能取及所取讫，此即牒已成义。如是似贪等，谓牒指义，故言如是。似贪等者，谓心复变似贪、嗔等一切染法，或似信等一切善法，此中「似」言似心外所计实二分等法，故名为「似」。无别染、善法者，谓心变似见、相二分，二分离心无别有法。复言心变似贪、信等故，贪、信等离心之外，无别染善法，体即心也，如二分故。言心变似故，故知从心变似贪、信等，非别有心所。初以经证，后以理成。此离心有所难，次离心无所难。\n论：若即是心至非自性故。\n述曰：若但心分位如觉天、经部等者，如何圣教说与心相应？十卷《楞伽颂》第九、十卷皆有「相应」之言等故，若心所即心，不可言相应，相应者必与他性，非自性故。如《对法》第五〈相应品〉等说：自性二体不俱故，及五十六说：他性相应非自性等。\n论：又如何说至如日与光。\n述曰：如日与光，意说有异，离日轮外有光明故，如日所放千光明也。此《楞伽经》十卷成者，第七卷中〈五法品〉说。\n论：瑜伽论说至与圣教相违。\n述曰：五十六说：复如何通？彼颂言：五种姓不成者，彼言且说五蕴性不成故，彼觉天等言非别有所，但心前后分位别故。说有五者，是诸分位相望，有无皆成失故。有诸分位作用别者，由相异故，体亦应异，离体无相故。若无作用别者，如何可言分位别故立五蕴也？分位差过失者，彼论又言：「不应谓如六识分位说其差别」，彼计六识体一，而所依分位别，故说六识。此蕴亦尔者，不然，设许六识无别六体，六识依、缘皆各别故，可说有六。今此心所所依、所缘一处可得，故成非理。若谓一识，有前后转变说有五者，不然，非色法故。无色无转变，可如乳等前后变异故。色法无依、缘可有转变，心则不然，如何有转变，此计前后分位别立。因缘无别故者，谓现在一念，有种种行相不同，既唯一识，无心所者，有何差别因缘，令一识有多行相分位差别？此难一念分位变异，设多念变异，根、境相似，因缘无别，亦成过失。与圣教相违者，彼论引云：如经说言：贪、嗔等法，染恼其心，令不解脱等。彼有问答，若起贪心俱时无识，则贪无有所依染心，由此贪心但是能染，非所染故。若谓前心是识，后心是贪，染前心者，无差别故。谓前心亦缘此境，后心亦缘此境，无别因缘。如何前是识，后是贪染？又复经言：触俱受、想等，又言如是诸法和合非不和等，如前已引，《显扬》第一心所中亦有。又经说：灯明喻等，勘《楞迦》下三卷颂中亦有。然长行如前引，又违三喻：谓乳、酪、苏等。即彼所说，麁四大种以之为我，此在欲界四大麁故如乳，有色意生，即是色界，色化生故。渐胜如酪，无色想生，即无色界转胜如苏。如是等经岂唯有色，或唯有心，唯有想也。故《六界经》等是密意说，种种质彼，广如彼说。以上并是与圣教相违，即五经也。此等第二难，今答之云。\n论：应说离心至说唯识等。\n述曰：下释有二：初俗，后真。此下俗也。离心有所，何故说「唯识」、「心远、独行」、「染、净由心」？六界之中，唯说心者，以心胜故，说此唯识等。如何胜能为主、能为依，行相总恒决定，非如所等有时不定？五十六云：说六界者，唯显色、动、心所，三法胜所依故。色所依谓四大，动所依谓空界，非无为。有情色动必以为依，谓空界色，此在内界，不取外者，由内身中有此空界故，所以有动故为动依。心所所依，谓心，故今总言以心胜故，唯说于心色、心之身依空动故。又次前引乳等喻经应为返质，此即通以前第一难中经违讫。次通《庄严论》说似贪等者。\n论：心所依心至非即彼心。\n述曰：以诸心所依心方起，依心势力生故，说心似彼贪、信等现，非说彼心所体即谓是心。遂言无别染、善法等，除此心所似贪等法，无别心外实染、善法，非谓所似贪等亦无。「似」有二义：一、无别体，由心生故说之为似，变似二分现者是也；二、虽有别体，由心方生为依胜故说之为似，即贪等是。今颂总言似者，通此二故，非一为例。此则别通第一难经讫。次总通第一难中经等。\n论：又识心言至恒相应故。\n述曰：言心识者，亦摄心所，前经可知。《庄严论》言：许心等者，亦摄心所，以恒相应故。若尔，贪、信等，既入能似心聚之中，所言似贪、信等者是何？总心聚中贪信等法，亦别变似贪、信等现，以义说之总、别聚异，谓总心自能似二现，即心自证分。似自见、相二，俱时贪等自体分，亦现似贪等各二现义。故其总许心聚之中，心所亦在其中。然但说心变似二现，说心所法似贪等现，以心胜故。不过染、净二位中故，其无记法有顺染者、有顺善者，故此总言亦摄无记，如诸部中执无无记，其山、河等既有所顺，即唯善、染，此亦如是。又解心所不离心故，许心自体既似二现，如是心所自体分染者，似贪等二现自体分净者，似信等二现，离自体及所，似贪等外无别染、善法。\n论：唯识等言至皆无有失。\n述曰：总结前义，无相违失，或此后通，但通前经，非解后论。\n论：此依世俗至真俗妙理。\n述曰：下以真释。今此所说四世俗中，第二道理世俗。若依胜义者，即四种胜义中，第二道理胜义，依因果理，不即不离，心所为果，心王为因，法尔因果非即非离。又约第三胜义，依诠显旨，若约能诠，八依他别，八非定即；若同二无我，八非定离。第四胜义，既绝心言，何即何离？且是依第二俗，第一真，以辨八别。若偏对第二胜义，非即、离亦得。又即推入第一真中，亦非即、离，理稍殊胜故，虚幻法故，何有定离？八作用别，亦非定即，或是第四胜义所摄，如八识中解，不可定说，如何可言若即、若离？诸识亦然，八识皆应不可定说，至下此卷中彼文自会。\n论：已说六识至现起分位。\n述曰：问虽但有现起分位。颂中义有所依俱转，现起相显，依俱隐故。自前第五卷已来，解第三能变，彼第二颂已后至此已前，明与六位心所俱讫，今明第七门六识共依、第八门六识俱转、第九门起灭分位。有此二颂。此结前生后，寄问征起。次举颂正答，后释本文。\n论：颂曰至睡眠与闷绝。\n述曰：「依止根本识」者，此句通下第六识，二俱依止第八识故，显其共依。然依止有二：一、依种子第八识，即是因缘亲依，《达磨经》中「无始时来界」也；二、依现行第八，即是增上缘依，即《达磨经》中「一切法等依」也。言六转识皆依本识种子、现行而得现起。五十一说：「由有阿赖耶识，故执受五根，乃至由有此识，故得有末那」，第六意识依之而转等是也。下长行自解此句，总通六识，或俱、不俱二句，释俱转，余明起灭分位差别。第二颂中及无心之言，通下四位，由下四位不言无心，乱有心故意得起失。\n论：曰至生根本故。\n述曰：下长行中，文分为二：初正解颂文；后是故八识一切有情下，总料简前三种能变。初中有三：初解所依；次五识者下，解俱、不俱相；后由五转识下，解起、灭分位。此即初也。「根本识」者，阿陀那识，以与染、净识为依故。净即无漏，至二乘、菩萨等位通故。言阿赖耶者，位便局故，言根本者，生之由始，义同大众部根本识也。解第一句下三字讫却解上二字。\n论：依止者至为共亲依。\n述曰：七转识中，前六转识，除第七也，以第七识缘恒无碍。又于彼文已明依彼转缘彼故，除第七。又解第八、七识，并明断有漏分位，此六转识但明起、灭分位，不言断有漏分位。第八、七，一切时行显，今六识亦有断位影显文也。下转依中自当解故。此前六识以根本识为共依，即现行本识也，识皆共故。亲依者，即种子识各别种故。\n即此一句通二颂讫。自下第二解诸识俱、不俱相。\n论：五识者至故总说之。\n述曰：「五识」者，牒颂也。谓前五转识，显是眼等五根所生之识也。何以一处而总言者？种类相似，故总说之。一、谓俱依色根；二、同缘色境；三、俱但缘现在；四、俱现量得；五、俱有间断，种类相似，故总合说。即是第二句上二字。\n论：随缘现言显非常起。\n述曰：「随缘现」者，牒指颂也。显非常起者，显五识随缘方能现起，非是常生，缘非恒故。第六虽亦随缘方现，时缘恒具，故不言也。至下当知，由此五识多间断故。\n问：何者为缘？\n论：缘谓作意根境等缘。\n述曰：若小乘五识有三类，即以五、四、三缘而生。今大乘稍别，眼识依肉眼具九缘生，谓：空、明、根、境、作意，五同小乘，若加根本第八，染、净第七，分别俱六，能生种子九依而生。若天眼唯除明、空，耳识依八除明，鼻、舌等三依七，复除空，以至境方取故。第六依五缘生，根即第七也，境一切法也。作意及根本第八，能生即种子，五依生第七，八以四缘生，一即第八、七识为俱有依，无根本依，即为俱有依故。二以随所取为所缘，三作意，四种子，故有四缘也。或说第八依四，第七依三，即以所依为所缘故，此据正义。然若取等无间缘，即如次十、九、八、六、五、四缘而生，即所托处皆名为缘，故有此别，故论言「等」。\n论：谓五识身至有顿渐故。\n述曰：但由五识内托本识，即种子也，外藉众缘方得现前。以虽种子恒外缘合有顿、渐，起五或四、三、二、一识生故，或五至一，生不定故，或俱、不俱。七十六、《解深密》说：「广惠！阿陀那为依止、为建立故，若于尔时有一眼识生缘现前，即于此时一眼识转；乃至五缘顿现在前，即于尔时五识身转」等。故五识由缘具、不具故生有多少，或俱、不俱。\n论：如水涛波随缘多少。\n述曰：彼《解深密》等说：「广惠！如大暴流水，若有一浪生缘现前，唯一浪转；乃至若多浪生缘现前，有多浪转」，诸识亦尔，如暴流阿陀那故，乃至诸识得转等，此以五识喻于涛波，本识喻暴水。\n论：此等法喻广说如经。\n述曰：如《解深密》等言：彼经唯有五识。此论亦已例同彼讫，唯有喻中彼更有一，谓如善净镜面，有一影生缘现前唯一影起，乃至多影应知亦然，故此言等等彼镜喻。今此应言此法喻等，以法中无等故，此通说总致等言，前之七识皆似涛波，独说五者，五俱定有第六，七恒生故。\n自下第三解起灭分位。于中有二：初解意常现起；后解除生无想天等。初中二复次解，将明第六常现起故，却结解五识由缘，故生、不生。\n论：由五转识至不起时多。\n述曰：即眼等也。行相麁动者，麁者，唯取外境；动者，浮嚣之义。又麁者行相易知，动者由缘外境，数加转易，乃至佛果五识势与因同。所藉众缘，如前已说。时多不具，以缘多难辨故，不可恒具故，起时少，不起时多。\n论：第六意识至有时不起。\n述曰：「虽亦麁动」，「亦」者，显不定义，谓亦五识。又显自识行兼有细，以麁亦细也；又显与第七、八识行相异，彼微细沈审故；又所藉缘少易辨故，无时不具。若尔，何故不一切时如第七、八相续生耶？答：由违缘故，有时不起。何者是违缘？即下五位，或厌于心，或异缘碍，遮识生起，故名违缘。\n论：第七八识至令总不行。\n述曰：第七、八识，行相恒内缘，一类沈审，起藉缘少，一切时有，以行相细，故无缘碍令总不行。总不行之言，谓第七识无漏、灭定，违染一分不行，非体总无也。又但可令转变，非总不行，故与前别。以第六识麁动故，亦为缘碍，此即第一翻解常现起言，以八识相望，不同前五。复异后二名常现起，取次第二翻下文。云由斯颂中，不说此第六随缘现，于此第一翻解末，亦应说之，彼双结故。\n论：又五识身至现行时少。\n述曰：第二翻解也。不能思虑，无寻、伺故；不能自起，藉他引故；缘麁事故，唯外门转，唯缘外境，不内缘种、根、理等故。有此所以，起藉多缘，境界皆定，各有限故。由所依等，或阙等时，故断时多，现行乃少。\n论：第六意识至此随缘现。\n述曰：自能思虑，有寻、伺故。内外门转，缘理、事等故。根、境等法所藉缘少，一切时具无有不足，自能思虑，非如五识起藉引生。不假多缘，唯除五位，常能现起，故断时少，现行乃多，由斯颂中不说第六意随缘现。但言常起，起时多故，五识起少故。颂中有随缘现言，此师意者。此颂中但明六识行、不行，何劳对七、八。前师对八、七识，解内外门中，不得约理以为内门，以八、七识与五同故。此第二师内外门，以理亦得为内，方第六故，于二解中第二为胜。\n自下第二解除生无想天等下三句颂。于中初问；次答；后总料简。\n论：五位云何？\n述曰：问：生下也？\n论：生无想等。\n述曰：答中有三：初举颂总答；次别解五；后总结之。举第二颂中下之三句以答所问，等言摄故。\n论：无想天者至名无想天。\n述曰：自下第二别解五位。于中有三：初解无想天；次解二定；后解睡、闷之位。于无想天文中有五，义即有七：一、显得名；二、灭识多少；三、诤一期有心无心。并出体并性；四、显处所；五、显彼因，此即第一解得名也。「厌麁想力」者，谓诸外道以想为生死之因，今偏厌之，唯前六识想，非第七、八，故言麁想，细想在故。「生彼天中」者，生第四禅广果天中，别有高楼受此果故，前之六识名不恒行，数间断故。「违不恒行心及心所」者，显六转识灭全不行，非如七、八无不行故。若六识皆灭，何独名无想？想灭为首，于加行位，唯偏厌之，故言为首，首是头首，先首义故，名无想天。\n论：故六转识于彼皆灭。\n述曰：此即第二，灭于六识。七、八微细，彼不能知，故不灭也。虽总言六，远三近一。\n论：有义彼天至无转识故。\n述曰：自下第三，一期有心、无心三解。此第一师。一期生、死俱无六识，故言「常无」，非少有故。常者，一切时义；「圣教说彼无转识故」者，即《对法》、《显扬》、《五蕴》皆言无想无心。此中亦说：第六意识生无想天竟，不起故。虽不定言一期皆无心，然总说生彼无第六识心故，生死无心也。若不尔者，论应分别初后有心，中间无心也。\n论：说彼唯有有色支故。\n述曰：《瑜伽》第十说言：「问：于一切生处，及三摩钵底中，皆有一切支现行可得耶？答：不可得。谓无想天、灭尽定、无想定中，唯有色支可得，非无色支。生无色界，唯无色支可得，非有色支」。此依六识，故知彼处，一期无心。\n论：又说彼为无心地故。\n述曰：《瑜伽》第十三卷说六种名无心地，谓二无心定及无想天、睡眠、闷绝、无余涅槃，既以此天例同二定，明非有心。非有心时名二定故，以此为例明亦无故。此师解五十九云：异生以缠润生者，据多分说，非谓一切，如说见谛以随眠润，初二果者以现行润，此亦如彼，不应征诘。又解，五十六云：后想等生便从彼没等者，即说死后中有，初心想正生时，名想生已，即后想生时，是死已便从彼天没，故非未没时言为便，故异生润生有唯种子，如此外道命终时等。\n论：有义彼天至润生爱故。\n述曰：下第二师。初生无心同前师说，将命终位，要起转识，方始命终，所以者何？五十九说：异生以缠及随眠润生故。故《对法》第五说：诸异生九种润生心，必起现爱故。\n论：瑜伽论说至从彼没故。\n述曰：《瑜伽》五十六说：彼谓后想生已，是诸有情从彼天没。故知末后必定起心。起心之时名想正生，至中有位名为生已，生已之时便从彼没。五十九说：异生以现行、种子润，故必起心，便从彼没者，其想生已，方从彼没，是此意也。非入中有方始起心，中有有心何劳彼说。\n论：然说彼无至非谓全无。\n述曰：下会论文。《对法》等说：不恒行心及心所灭者，非谓末后位，谓彼但依中间时说，非谓一期全无六识。此即兼解唯有有色支讫，非谓末后无爱支，故虽与无心定为喻，然长时相似，故得为喻。\n论：有义生时至润生烦恼故。\n述曰：第三师说。末后有心同前第二所解，违论亦如彼说。唯初生有心与前师别，此言初生亦有识故，亦死时也。然上座部等说：彼中有亦无有心，恐此前师亦作此计，故说中有末后有心。大乘中有生支摄故，彼中有末心，必起润生烦恼故，无想天亦有心也，彼云中有彼处摄故，第五《对法》等说：中有末心亦唯染故。若诤生有有心者今为量云。\n论：如余本有初必有转识故。\n述曰：此意说言：彼天本有初位，必有转识起，天中本有之初位故，如余天趣本有初位，法尔受生必初有六识。此非生有，谓在本有初位，然非即次生有后第二念时，本有之第一念心也，谓一期本有生三分分之，第一位名初位，不尔，卵生等本有初念，非必有意识故。《摄论》无性第三亦说：初生有心。势与此同。\n论：瑜伽论说至从彼没故。\n述曰：第十二卷解无想定中说：若生于彼，唯入不起，即证初生有心，其想若生，从彼没故，即证将死有心。既举论文，次举难曰。\n论：彼本初至乃名入故。\n述曰：彼天本有初，若无转识，如何名入？要先有后无，乃名入故，非先未有心，可言入无心。先已入讫，何假言入。又非中有末可起报心，报心灭时，名入无心，诸论皆说：彼中有必起爱润生心故。\n论：决择分言至名无想故。\n述曰：此中辨报体并显性。五十三卷解无想天云：「由此因缘所有生得心等灭」等，此言显何义？\n论：此言意显至说名无想。\n述曰：此显彼天本有初位，有六转识报心暂起，宿习无心定，因缘力故，后不复生心，由此生得第六报心灭故。引起异熟无记无心分位之时，名彼无心报，依止本识，此转识灭分位差别，说名无想。如前第一卷，虽有二解，今准此文，唯于第六心灭上立无想。\n论：如善引生二定名善。\n述曰：此以喻成。如二定前善心引生种子名二定，二定名善，随能引心，故此亦随生得无记心灭故，彼果名无记。\n论：不尔转识至转识暂起。\n述曰：彼处转识三性不行，若初生时即已不行，如何可言唯生得灭？设非唯无记，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。《对法》第四云：生得无记，谓无想报，故唯无记。彼本有初位，转识暂起。暂起者，四识中起何识？此但言转识，不别出故。有说亦起眼、耳等识，此亦不尔。有何因缘，应唯起身识及第六识？受彼果故。暂生即灭，何假起眼等识见色闻声等。义虽知尔，起将为胜。如萨婆多亦许多时故，此虽许有心，即显报体及无记性。\n自下第四处所系地。\n论：彼天唯在至异熟处故。\n述曰：此受无想处，第四静虑，此总言也。即彼凡夫第三天处，下诸天处，其想麁动难可灭故。有变异受未可尽故。第四静虑下二天亦然，非是凡夫下中熏习有色身处，可受殊胜无心果故。下非殊胜，故不可生，不于五净居、无色生者，上无受无想异熟处故，谓五净居唯圣者居，非外道所生，彼不知故，无色无身，无似彼涅槃之乐，受色身果处故。\n论：即能引发至异熟果故。\n述曰：自下第五，出此报因，如前第一卷解。然今即是定前能引无想定思，能招彼果，即显一思感总、别报，同《瑜伽》五十六说。又解，即是能引定思，至无心位为定之时，招彼第六别报异熟。前明利思，能感总报，有心、无心二因果别故。又解，此说微微心招别报，若前微心明利故招总报，前说即许一思招二报，亦得有心、无心报。一业尚得色、非色报，理不遮故。后解二业各别，欲显定因感别报，前明利思感于总报，此会前唯有有色支言，此据六识中，间多时不行，非谓八识。设云一期此同小乘，彼命终已，当生何处？大乘无文，《俱舍论》云：「若从彼没，必生欲界，先修定行，势力尽故，不得生彼自处及下三禅，不造下三定因及前势力无故，于彼不能更修定故，故不生上地。如箭射空，力尽便堕，生彼有情，必有欲界顺后受业。如生北洲者，生天后业等。」此义意言，由前在此修定之时，定前必作欲界善业，或谤释种涅槃故，必生欲界也。今此不同，彼唯生报，可作是言，此通后报，如何必有欲界顺后受业，故知生彼既通生、后、不定。明命终已生下三定及下欲界，皆无有失。但不生上未曾修故，生彼定中下三天处。更无失也。\n论：及无心至故名无心。\n述曰：自下第二解二无心定。于中：初总解；后别解。此即总也。解第三句颂「及无心二定」，谓无心之言通下四位，其睡眠等皆通有心，故无心言简之。虽牒一句，然先解二定，逐文便故，以四位俱无六识，故名无心。不言唯于无想天，无心。故知二定无心也。但彼唯有一处，无相类法，故不言无心，此下四位有滥有心，故须简也。\n自下别解二定为二。\n论：无想定者至故亦名定。\n述曰：此下别解，文虽分六，义有十一。异生者，一、显得人，圣厌之故；遍净者，谓第三禅天，第四禅以上贪犹未伏，二、显离欲也；出离想者，三、显行相，即作涅槃想也；不恒行等灭者，四、显所灭识多少也；想灭为首等者，五、释定名也，谓有心定，令身、心俱平等名安，怡悦名和，今无心定由定前心力，令身平等、和悦，如有心定，亦名为定。义与彼等。此体如前第一卷说，依二十二法灭上假立。以上总是第一段文，有五义也，作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二说：「问：以何方便入此等至？答：观想如病、如痈、如箭，入第四定，修厌背想作意，于所生起种种想中，厌背而住。唯谓无想寂静微妙，于无想中持心而住，如是渐次，离诸所缘，心便寂灭」，《显扬》第一亦作此说，即以六行伏惑之法入此定也。此中释名如第二卷疏，不同《俱舍》云：或无想者定，或定无想名无想定。\n论：修习此定至定当中夭。\n述曰：下第二文第六义。三品修别，下修必退，不能速现前，有即命终者，以论下云通后报故，若不命终而还得者，由许有退进还得故。后生彼天不甚光净，形色不甚广大，「不甚」之言，于下通故。定当中夭，不满五百劫。此果虽受四百劫已来仍此品摄，或多分者是中品摄，少分劫者是此品摄。问：若退已生色界彼方坐得，生彼之时光净等不？答：曰不甚如前此品摄故，退性下性故。\n论：中品修者至而不决定。\n述曰：中品修者，与前少别，其文可知。现不必退，不定中夭，设中夭形色量别。此有二解：一、据形色量与前别，虽寿量少于前者，仍此品摄；二、云或多分寿者，是此品摄。\n论：上品修者至后方殒没。\n述曰：其文可知。然约修时及当来果以辨三品，此约三根为三无失，或根不定，但修有三，如五十三说：三品修同。然此受果通立、坐、卧，唯无行者，因修尔故。\n论：此定唯属第四静虑。\n述曰：自下第三文第七地系。彼第四定方便引故，唯彼系摄，何故唯在第四静虑，说此果所以？即说定所由，如前说故。如又《毘婆沙》一百五十二有二定依地之义大广。\n论：又唯是善至由前说故。\n述曰：第三段中第八义也。善定引故唯善，非在上、下地，与前报说义同也，此释唯属第四定因。\n论：四业通三，除顺现受。\n述曰：第四段文第九义。四业分别，《显扬》等立第五业，此中四业同于《对法》，彼据别义，亦不相违。于不定中，报时定不定别出故。通后报者，色界后起方受此报，地地重生，后得无失，无文违故。处则不然，前欲界定是何报耶？若欲界退失，一切定皆名不得，即命终此报不受，故名不定报。既言通退，与小乘别，故报亦别也。\n论：有义此定至极猛利故。\n述曰：第五文第十义者。有义：虽通后报，唯欲界起，上界无外道说法力故，惠解不如人故，明六天亦不起。此师设：上界不起亦成后报，欲界退失复定还得故。若退已生下三定，必不能起，无外缘故，惠解劣故。五十六说先于此起，后于色界受报，不言后于色界起定也。\n论：有义欲界至究竟故。\n述曰：此第二义。欲界先修，色界除受果处，余下一切地，或一切处，皆能重引现前。《瑜伽》五十六说：先于此起者，先起此定也；后于色界者，后起此定也。于第四静虑当受彼果者，出受果处也。即后于色界受，二师引别。前师属果，后师属定，故二诤也。然既通后报，即色界重现前为胜。前师云：欲界今生退，后生更得，不退前定，即名后报，何劳生彼？故二力齐。后起家不于彼天处者，以至究竟故，第四定中，三处为起、不起。今此言除无想天，不遮余处，故得起也。虽知离染诸地皆然。但由熏修，生上诸处，别别不同，故下三处亦得此定。又解，下处不得离染齐故，若起下染，定不生第四禅，若离下染，即得彼定。故下天处，无得定义，以退此定，必起下染。不尔，如何说名为退？\n论：此由厌想至非圣所起。\n述曰：下第六文第十一漏、无漏。虽言凡圣初文已说异生，更无别门。何以唯有漏不通无漏者？厌想、欣彼无想之果入此定故。即为六行有所欣、厌。非如灭定，为上息想，虽厌而无所欣果故，故唯无漏。五十三说：以无想定无惠现行，此上有胜住及生故，不能证得所未证得诸胜善法，由是稽留诳横处故，非圣所入。六十二说：无想等至唯有漏，乃至广说。《俱舍》云：「圣者不执有漏为真涅槃」，此中准彼故唯有漏，非圣所起。曾得、未曾得加行离染等，并如《对法》第二抄等解。\n论：灭尽定者至故亦名定。\n述曰：明二无心定中此第二文，即无心中第三位也。文虽有六，义有十二。第一、得人，谓有、无学者，六十六云：即简二乘，非俱脱者不得入故。此中独觉亦有不得灭定者不？以义今准此文，故有独觉不得灭定。即部行中，乃至亦有不得通者，独一者必得故。有学圣者除初二果唯身证不还，以有学中有异生故，以圣言简。第二、得所以伏断差别。「已伏或离无所有贪，上贪不定」者，若上、若下皆有伏、断，如下当辨。以灭定唯依非想定起故，此依初修二乘者离，菩萨不伏离贪。第三、与前出离想别及所灭识。「止息想」者，谓二乘者，厌患六识有漏劳虑，或观无漏心麁动，若菩萨等，亦欲发生无心寂静似于涅槃功德故起。第四、灭识多少。「令不恒行」及「恒行染」者，谓若二乘即除人空之染，菩萨亦除法空之染，各望自乘说为染故。《对法》第二、《五蕴论》言：恒行一分。若说第七唯有漏唯人执者，即第七全不行，望第八是一分故。即以此文为证唯有漏。若说有法执，二乘除人空一分，菩萨双除，非全无第七，定名同前。第五释名。\n论：由偏厌受想亦名灭彼定。\n述曰：彼心、心所灭，名灭定，恒行染污心等灭故。即此亦名灭受想定。义以此定若实总灭为论，即灭尽定。若但从主为名，名无心定。前即通约心、心所名。若据增强所厌别名，如此中说灭受想定。如名无想定，以修禅、无色义各胜故。如别立蕴，故偏厌之。又以受是根为首等，余是根者亦灭，以想非根法为首，等余非根法亦灭，如是等无量门。又解，二乘、七地以前别观，修禅、无、色各有偏胜，须别厌之，可名灭受想定。自在菩萨及如来无有漏第六，无修禅、无色劳虑，何劳偏厌？一、由心行以得其名灭受想定；二、由内止息故入，即总名无心定。\n论：修习此定至毕竟不退。\n述曰：自下文第二，义第六，辨三品修。此定有三品，如五十三说。灭定许退唯有现不成，后生色界，重能现起，准无想定说，下修退者亦尔，亦有现即不成故。问：若下品退能引现前者，与中品退人能引现前者何别？又中品不必退者，与上品修者何别？答：以修习时有上、中、下，其此定性类，有可退、不可退种类，必能引现前种类，不能现前种类有别，非以上、中、下根说有三品，不癈中根上修，上根中修等故。又解，即以三品根为三品修，以根别故，其修品亦别，若练根已而修习者，即转成胜品，故有差别。\n论：此定初修至最居后故。\n述曰：自下文第三，义第七。初修依何地起？初必依有顶，游观无漏为加行入初修，即二乘及七地以前等。《瑜伽》第十二卷说：「唯除如来及出第二僧祇大菩萨，余不能超诸等至，佛等随欲皆入」，故知二乘等名未自在，唯得无所有处心，后超一地无漏入故。《显扬》亦同。言「游观」者，简无分别智为加行心。《瑜伽》第十二说：「或依非想非非想而入此定，或依灭尽相而入此定」，《成业论》引《摩诃俱瑟耻罗经》：二因缘能入此定，谓不思惟一切相及正思惟无相界故入此定，为有正思惟无想界定，故恐滥无分别智，游观言简也。何以唯依非想者？次第定中最居后故，以此定厌心至微微心方入，余下地心麁不能作此行相，故依非想，次第定中，麁至细最居后故。又此无心胜定，以下品有心胜定为先，非无心胜定为先，后有心定起，无心必由有心引生故。亦非中间间起，以下定行相，不至微微故，即次第定中，义理最居后故，又教说为最居后故。言微微者，谓定前第二念心等，细于以前心，故名之为微；后第一念临入定之心，复细于前微心，故称为微微。第八义无漏分别。\n论：虽属有顶而无漏摄。\n述曰：以无漏引体即无漏种故。第六十二说：「灭尽等至当言无漏，由与烦恼不相应故。非相应故，无所缘故，非烦恼生故，是出世间，异生不能行故」。\n论：若修此定至亦得现前。\n述曰：前言初修唯依非想，后修如何？若得此定已自在者，余下七地心后亦得现前，即《大般若经》第一分第三百五十。次第入出诸定名师子嚬呻定，若菩萨超禅从一切地心入灭尽定，从灭定于一切地心出，是集散三摩地，第二、三会亦有此文。《对法》第五云：未自在者唯超一间，若得自在超一切地。《显扬》十八云：若曾串习，能从欲界入无色界心。故知欲界心后越入此定。其《瑜伽》第十二说：唯自在者方超一切等至，即九等至，谓如来、大菩萨，实无欲界心，有似欲界心，实是无漏，随在何定为加行皆能入。且从极自在，纯无漏为语。实十地菩萨、广惠声闻、独觉亦得。如定中闻声，从无所有处心入欲界故，不尔，便违。问：既尔，此为即是加行心地法，为但非想心地法，若准此义，即随加行心地法，即初定等并有此定，依加行心种上立此定故？不尔，《对法》第十三等说：想受解脱，谓依非想处解脱等，故知唯属非想，此中亦言属有顶故。若尔，云何名超等至？此有二解：一云：谓前起初禅等心已，后一二念起非想处心而入此定，非从初定即入无心，以定随加行心建立故。第二解云：虽起余地心隣即入此定，此定仍非想地为依以极细故，由先串习故今直至无心，非想为依，不须起非想心为加行。论言从微微心种上立是初起，多分非约超定者，说超等至即从初定入无心，不言入非想已方入此定故。若不然者，即此定所依唯依加行种，加行既初定等故，此定通下地有，既不许然仍言超者，后解为胜。《大般若》不言从初定等更起非想无漏心方入故，经论皆言灭尽依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在次第入者语，以无漏心有所属故，彼心细故，得自在者不假熏习及无熏习，何必要依入定心等种子上立。有说《大般若》第十五会，静虑中佛呵菩萨入灭定，灭定非利他行，若未自在虽有入者，至自在时皆不令入，但自在成就名超一切，或呵专入，不障时入，佛不起灭定而现威仪故。\n论：虽属道谛至似涅槃故。\n述曰：文第四，义第九，三学等分别。前言有为善法在学、无学身即名学、无学，灭定实从现行是学、无学，以似涅槃无进趣、止息行相，不可说为有学、无学，是非学非无学，虽属道谛，同余有为，似涅槃故，故是非二，不同余种子，彼非止息故。六十二说正与此同。彼说非所行故，似涅槃故，非二所摄，然此中无进趣止息，不同善身业等亦是学等故。由此义故，非二通有为、无为，有为中通有漏、无漏，灭定有为无漏非二摄故。有学、无学中，通有漏、无漏，以苦、忧根等是无学故。\n论：此定初起至极猛利故。\n述曰：文第五，义第十，三界初起，唯在人中，佛及弟子说力起故，上界无此说者，又虽无出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以人中惠解极利过彼，故初起位必在人中。六欲天中，文亦不说，义即无违。天中岂无身证者也，此中且说人中，近故，胜故，文由未尽，《对法》第九正与此同。\n论：后上二界至意成天故。\n述曰：若后二界亦得现前，即二界得后起，然无欲界后起，以必不还等方得故。五十六说：「起者先于此起，后于色界重现在前，托色所依方得生故，此据未有第八识义，若已建立第八，于一切处皆得」。此即据已建立第八教，真实义建立故。《邬陀夷经》是此证故，如《俱舍》第五广说。邬陀夷者，此名出现，日出时生，故以名也。言意成天，即超段食，佛说是色界。不尔，既言超段食随受一处，意成天身能入出此定，故知通无色，经不遮彼，言随一故。释此经者，舍利子说有退者色界后起，出现不了意成天言，谓是非想，然彼不知有第八识，生非想处不可后起此定故，与上座论议，佛知不了舍利子说，所以见诃，非遮无色得入此定，如《毘婆沙》第一、百五十三卷明其所以。问：生无色者，为一切能入为有不能？答：\n论：于藏识教至不断灭故。\n述曰：于第八识若未信受，生彼不起，恐无色已后无心，成断故，同无余依。若已信生彼，非但于下得起，亦得于彼现起此定，知有藏识，虽无色身，不虑断灭。前引五十六、《对法》第十，正与此同。然旧诸师谓，未建立教即小乘说，已建立是大乘说者。不然，若大乘说对彼二乘建立第八，已不知有此，设生无色岂不虑断，故知建立者是信有义。不建立者非信有义，此与彼同。问：若尔，诸得此定，必是不还已去，生无色圣者，必非不定性圣者，是定性人，圣不下生故，非不定人先根熟时佛不救故，亦非不定性人大根必不熟入无余，义如第八十无余依地说，与定性人有何别故？即彼定性人，如何信有第八识也？菩萨又不生彼？若信大乘便非定性不应生彼，若定性者，云何信有？答：即定性中有愚法者，不信大乘故彼定不起，若不愚法声闻，虽信大乘不将为究竟，由信有故，彼起此定，不为究竟故，圣人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意与五十六别，此据一分圣者，非谓一切皆尔，不闻大乘人，生彼决定不起此定故。然《对法》第十云：谓无色，多分不安住寂静异熟，故不入此定，非如下界故，更为此第二解也。约实亦得《瑜伽》为胜。\n论：要断三界至所引发故。\n述曰：文第六义，第十一。下文有二：一、明见惑；二、明修惑。此即初也。要断何烦恼得起，要断见惑方起此定。异生不能伏灭有顶见道所断心、心所故，下八地见惑皆不能伏，何但非想，此据最后必须伏断处言，随此定所依断道究竟处说故，非谓下地异生能伏。「此定微妙」，微妙者，殊胜义。「要证二空，随应后得所引发故」者，谓二乘入唯证人空，后得引菩萨、佛入，二空后得智皆得引入。今显彼入后得各别故，言随应后得智所引发故。有言法空必无游观能入此定者，不然，此文正故。上来已明见惑讫。\n次下明修惑。\n论：有义下八地至皆得后起。\n述曰：下明修惑有二：初明二乘；后明菩萨。二乘中有二：初异说；后问答。此初师说：唯除非想，下八地修惑，要全断欲界者，余上八地或伏或断，方起此定。以欲界必须断者，下界烦恼种，有二性不善、无记。言「繁杂」者，繁多杂乱义，此俱定障，障定强故，上界烦恼一性不多，故可伏得，其非想处断与不断皆极成，故下七不定，又何不断六品等初二果人得者。世亲《摄论》第三云：唯说不还等五人得故，即上八地四禅无色皆得后起，欲界初修，故五十三亦说：有学入者谓不还，无学入者，谓俱分解脱，故初、二果不得入。若尔，《对法》第九，四句中第二句，谓圣者已得第四静虑，不求生无色能入此定，不言已得初定等如何通？答：彼不言唯依得第四定，复不遮下三定未断不得，故有何妨。\n论：有义要断至皆得后起。\n述曰：此第二师说。下之三定及欲四地惑种要须断尽，余上五地惑伏或断方能入此定。下三定等中定障，苦、乐等变异受俱惑种，障定强故，如不动无为不依下地立，说即初起唯欲界，后起除三定，通上五地皆得。即以第十《对法》四句为证。此中第二师为胜，文正证故，亦有理故。有人欲明初二果伏得此定者，不然，论不说故。又，麁定障尚未断尽，如何能入？亦应于彼建立身证，证九定故，如《对法》第二抄解熏禅难等。\n论：若伏下惑至却断下失。\n述曰：此第二问答分别。萨婆多者问前二师：若伏随应何地之惑，后得此定者，将命终之时，不以无漏道断其种子，而复不退起其烦恼，当既命终生非想上地，却断随应所伏之惑种也？\n论：断亦无失至俱生惑故。\n述曰：论主初且理抑横生异义，却断亦无失。如何等如生上二界，却断下第七中惑，以必金刚心方断故。后正义解。\n论：然不还者至却断下失。\n述曰：此第三果对治道强，以欲界治道皆圆满故，非初、二果，正润生位，不起现行烦恼润生。此第三果但由惑种润生上地，此意即是所已伏种，虽退不退，但必唯以随眠润生，而无伏下生上地义，即虽已伏，犹有种故，未无漏道断处受生故。五十九说：以随眠润生，谓见谛者。《大论》第一、《对法》第五说：初、二果亦以现行润生，唯不还者以种子润。《显》五十九说，见谛者唯第三果也。若尔，异生应唯种子润，如《对法》第三抄。然异生现行润，六行不伏爱等现有，既得生上圣者，种子润，虽有其种，应生上界，以异生润藉伴，虽有爱等。无余惑伴得生上。圣润不藉伴。有种不上生。以圣者善业必决定故，唯种子生。异生不然，故通现润。不尔，圣种应强异生。然不还者如处不还，一地之中有三天处等，下处死生，上处亦以现行润，以此生地，治道未满，如初、二果，《瑜伽》但生他地为论。今此若约生他地者必唯种润，然应四句分别，有在上断下惑，如二乘者，上界得无学，断下第七惑；有在下断上惑，下地得初果，断上见惑等，余二句可知。然不动无为，想受灭无为，依断受建立，择灭一分，若伏下八地或五地得此定，即不得二无为，非是择灭故。前来已说二乘定性学无学讫。\n论：若诸菩萨至能起此定。\n述曰：下文第二明菩萨修惑，随何者先二乘已得此定，后回心即得定者，非非身证惠解脱等，即一切地三大劫中能入此定。\n论：若不尔者至灭尽定故。\n述曰：若顿悟菩萨义即不定，或有一类七地究竟满心，方伏一切三界六识中烦恼，尽已能入，前入住心等犹未能故。虽未永断欲界修惑，而如已断者，能起此定，即《摄论》说：菩萨后得智中起烦恼者不为过失，如已断者。论说已入远地菩萨方起此定，六十二卷说：远地者即第七远行地故。\n论：有从初地至灭尽定故。\n述曰：复有顿悟决定性人，有从初地即能伏一切烦恼，如前第三卷引，即《对法》第十四卷说。此菩萨十地中皆能起此定。十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初，及《十地经》第八卷第九地中，说前六地中亦能入此定故。即十地菩萨，有起烦恼，谓悲增上者；有不起烦恼，谓智增上者。又解或虽悲、智等，而所乐行不同，一怖故伏惑恐为失，一不怖故起利生故，或伏、或不伏有此差别。如地前回心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有圣者者，有凡夫者故，即成佛者，先已成就故，至佛时，由先无始成就灭定种子故。今初成佛即名为得，圆满成故。若随二师三乘分别，约地根性或九品定、不定者，得定人数皆如理思。又解，《瑜伽》第十二说：入此定有二：一、依非想处相；二、依无想界相。《成业论》云：有二因缘能入灭定，谓如前引。《楞伽》第七云：谓前六地中，共声闻等缘有为行等，乃至广说能入此定，于七地中能念念入此定，能离诸法有无想故。《瑜伽》四十八同《楞伽》说，《对法》第十三等亦说。无想行菩萨，谓住远行地菩萨，能令诸相不现行故，今准此等经论文，若决定性决定已得，通论位次，即十地皆得，如《楞伽》说。初地等能入此定，共声闻等缘有为行，即是《大论》、《成业》，依非想处相入此定，但厌非想处心故，名缘有为行。若入七地满心，能念念入此定，行无相行，缘无相界入此定故，不共前六地。声闻等行相故，即《大论》六十二：据念念能入，缘无相涅槃相，不共声闻等，即说远行地，方能入此定。《楞伽》据定得，即十地皆得，无相违故。虽《瑜伽》八十说：入无余依缘无相界入此灭定，此之相分亦有为相，似无相界非真得彼，任运起无违，故《大论》第十二说：问：入此定不分别我当入等，乃至广说，既无作意云何能入出此定？答：先于心善修故，乃至任运能入出，随其自在未自在者何心皆出，又说出定时，触三种触，谓：不动触、无所有触、无相触。缘三种境：一、有境；二、境境；三、灭境等，如《枢要》说。此无心二定显数灭心所多少？唯二十二，一是心王故。问：非有漏心别境五皆起，如何唯二十二？答：有漏此不俱行相别故，无漏可然，一曾得、未曾得。佛于何时得，谓余分别如《对法抄》，即《楞伽》第八、《大论》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《对法》第二、第五、第十、第十三、《显扬》第一、《十地论》第八卷、《五蕴》、《成业》，出定由先期愿，共为此证。\n自下第三解重睡．闷。\n论：无心睡眠至皆不现行。\n述曰：谓有极重睡眠，极重闷绝，即睡是心数，今无此数，数不行故，名极重睡。有疲极等缘，令睡得有，有心之时，名为睡眠，此令无心，故名极重睡。《大论》第一说：闷绝是意不共业，即由闷时，唯有意识，非闷即心所法，以触末摩有闷生故，闷即触处闷也，然由此触引身分位，或唯有意名意不共业，或引无心即此中极重闷摄，为简有心故名极重闷。何故无别闷心所也？答：若无风热等缘而起闷绝，可是心所？既由风热等缘引身分位故，无闷心所法也，不如睡心所能引分位生，不可为例。\n论：疲极等缘至名极重睡眠。\n述曰：《对法》第一云：「谓羸瘦、疲倦、身分沈重、思惟暗相，舍诸所作，串习睡眠，或他呪术、神力所引，动扇凉风吹等故起」，《显扬》、《五蕴》各说有因缘，此如《显扬》第一，故以疲极为首，等取余者，以六识俱不行，故名为极重。「所引身位」者，谓睡无心时，即不自在相、沈重相、无心相，余位不然，名身分位。问：此既无心所眠，何名为眠？而此中及《大论》无心地等说为眠也？\n论：此睡眠时至故假说彼名。\n述曰：此有二解：一、由；二、似。虽此眠时，无彼心所眠体，而由彼加行眠引，或沈重不自在，似有彼眠心所时，以二义故，假说无心身之分位，名眠，实非眠也。\n论：风热等缘至名极重闷绝。\n述曰：《大论》第一云：由风热淡等，他呪术、神力所引，写过量，出血故，故今言「等」。然此无别数法，不可言由彼似彼，此即闷故。\n论：或此俱是触处少分。\n述曰：然闷有身觉、不觉时，谓若有心之时，由闷触故，引生无心时身之分位，即是闷触之果体，亦闷摄，是触处少分。或有心之时，疲极等缘引眠起故，无心时身之分位眠，即是触处疲之果故，体亦是疲，似眠位，故名眠。又至无心位，虽有闷、疲二触，唯第八境，微细不觉，故以为体，即总二言触处少分。前别解二：即取无心分位，随所应现，有色蕴为此二体；第二解以触处少分为体，由触引故，此即别解六识起、不起时讫。\n第三总结。\n论：除斯五位，意识恒起。\n述曰：二无心定、无想天及睡、闷二，除此五时，第六意恒起，缘恒具故。\n论：正死生时至五位不行。\n述曰：上来第二答五位讫。自下第三料简五位有三：一、问死生；二、释不说入无余位；三、解谁具。今此第一寄问宽狭，摄法不尽，后约凡圣，辨五有、无。初中先问，后答，此即问也。一切正死、生时亦无第六，何故但说五位无第六？应言七位故。\n论：有义死生及与言显。\n述曰：第一师云：死生颂中别说，即有七种也，谓「及」字、「与」字二字中显，「及」、「与」二言各显一故。\n论：彼说非理至闷绝位故。\n述曰：第二师云：不然，以《大论》第十三但说六时名无心故。谓前五位及二乘无余依位。何以不尔？应说八位名无心，故应说死生二位，此五位中即闷绝中摄，以生死苦逼极闷绝故。若尔，颂何故说「及」、「与」二言？\n论：说及与言显五无杂。\n述曰：即一相违释，间隔义故。\n论：此显六识至入无余依。\n述曰：虽六位说是无心，入无余依颂中不说，此颂但说断后复生故，不说彼第六识等入无余位后永不生，此说生故。下依凡圣以辨五位。\n论：此五位中至无睡闷故。\n述曰：异生四具，如文可知。圣唯有后三，除无想定及天，唯异生得故，此则总说。其圣三中，佛及第八地以去菩萨，唯得有一定，无睡眠、闷绝二，以恶法故，麁浅法故，现似有睡，实无有故，即二乘无学亦有闷绝也。此中三乘学无学、三界等分别皆如理思，三界皆有死、生闷绝，生、死皆无心故，不尔，彼生、死有无心，五摄不尽。\n论：是故八识至识俱转义。\n述曰：如五十一、七十六说。上来已解三能变本颂讫，自下第二总为分别，于中有三：一、明俱转；二、问答分别；三、一异分别。此即初也。因辨六俱，说八俱转，文易可知。\n论：若一有情至是一有情。\n述曰：自下第二，问答分别，于中有五问答大意，若别则六，此第一问也。情者，识故。既有多识，应是多情，即萨婆多等发智本师难。《发智论》说：云何不现在多识俱转？答：识是情，依识立情，不可一时有二识起故。此论文发智根本萨婆多义。论主质曰：\n论：若立有情至应非有情。\n述曰：汝立有情依识多少，入无心定等位应非有情，以无识故。\n论：又他分心至自分有情。\n述曰：却难外曰：如欲界有情，若上他界分，他无漏分心现在前位，如何可说自分欲界有情，乃至无色界亦尔？既双质已，今为正通。\n论：然立有情至唯有一故。\n述曰：依命根数，顺正理师义，情者是识，命根能有识，名为有情。设无心时，命根尚在，能有前后识故。今则不然，能有现在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所许为论，或有第八异熟识义，此不共所许。前第三云：唯依第八立有情故。初是种子假立，后是现行实法，依二多少立为有情，俱不违理，以一切时唯有一故。次第二外难曰：\n论：一身唯一至有多识转。\n述曰：一有情身一无间缘，如何俱时有多识转？不尔，一念多无间缘。\n论：既许此一至能引多心。\n述曰：下答有二：初质，后解。论主却难云：如汝且许一眼识为缘，能引多心所果生，宁不许此一识为缘，引多异类后心俱起？非大乘中一引多识为无间缘，如前第五卷说。今且抑语，或此是前六识相望为缘师义，正义解云。\n论：又谁定言至许此缘多故。\n述曰：下解有五，如文可知。我不定说此无间缘唯有一识现相续生，以我许多识俱者，许现在中此缘多故，自各相望多缘，能引多识果起义。\n论：又欲一时至不应理故。\n述曰：此返难彼，显多识俱转相，是五十一等八证中最初生起证。量云：诸缘具眼识起时，余诸缘具耳等识亦应现起，诸缘具故，如现起眼识。此显六识多境现前宁不顿取？诸根、境等等取空、明等，此和合力齐大势，六识缘合相似，汝但言识前后生，不应理故。\n论：又心所性至异类俱起。\n述曰：举心所以例心王，总名心所，虽无差别，即同心所类。其受、想等功能体类别者，即共许多心所得一念俱生，汝宁不许我心王眼、耳等异类一念俱起？\n论：又如浪像至多识俱转。\n述曰：以外喻识。如多波浪、镜像，以一大海、一镜为依，起多浪、多像，故依一本识心，多识俱起。此并五十一、七十六、《解深密》文。然有此文，此八证中业用证也，一念之中有四业故。而今有人云：八识不异如浪、像故，今说不然，彼依少分相依道理为喻，非尽理故。\n论：又若不许至缘久灭故。\n述曰：又难外曰：若不许意与五识俱，第六意识取彼五识所缘之境应不明了，彼计五识后方生意识故。今云：缘过去故，如散意识，缘久灭事。此简宿命智非散意识，缘久灭故彼是明了，为不定过故。此阙有法余并具足，即八证中第三明了也。\n论：如何五俱至取一或多。\n述曰：第三问答。外人难曰：五俱意唯一，如何取色等多境？此外人难，不许一念意识五识俱生者，分明取五境，非彼不许一心所取多境。又除大众部等诸识俱者，余诸识不许并生者，说五识后一念意识，不得一切时缘五种明了境，独头者得。虽为此难，令大乘者五俱意识缘五境意亦不明了。\n论：如眼等识至种种相故。\n述曰：论主喻曰：如眼等识各于色等，取一或二十种等，既无失者，此意亦然，了一切法是其作用故。以诸识见、相二分，各有种种相故，见有分明多用，境有为多识所取作用相故。\n论：何故诸识同类不俱？\n述曰：第四问答。外人难曰：何故诸识中以眼识等自同类识不俱起也？此难即令一念之时有二眼等识义，由许八识俱起故。\n论：于自所缘至余无用故。\n述曰：论主答曰：如眼识等于自所缘色等，一已能了，余眼识更生便无用故，所以不生。\n论：若尔五识至意识了为。\n述曰：此用前义为问，更不别开。外人问曰：若尔，五识已了，何用俱意为？\n论：五俱意识至五识所缘。\n述曰：此论主答。五识俱意助五识令起，由意引五方得生故，非专为了五所缘，故与五同缘者。不同缘者，便不能引眼等识中三性等生故。\n论：又于彼所缘至故非无用。\n述曰：此第二解。又意识于色等能明了取，即虽现量，异于眼等识，彼不能明了分别深取境之相故，故意助五，非无用也。既尔，即是五取不明假意明取，何故无二眼识俱明取也？答：不然。此中意起，言有二义：一、明了；二、助五。设意有明了，如定心等取，不能引五故，不可为例，以意识能明了，取复助五生。\n论：由此圣教至五识不尔。\n述曰：此总结，意与五相异。《解深密》说：第六识为眼等识俱一分别意识，不说五识为分别故。虽俱现量作用有异。\n论：多识俱转何不相应。\n述曰：第五外人问，次论主答。\n论：非同境故至互不相应。\n述曰：谓六、七、八识有宽狭，境不同故。设少分同者，眼识等彼此所依根体、数异故，谓五识依四，意识依三等，如前第四说。虽复想应由四义等，合以一义，便简之尽，谓所依根体、数异。此所依根有二异：一、体异，眼等根体各别故；二、数异，四、三依别故，如依眼等五根之识，依体各异，互不相应，以共许不相应为例。此即第二别问答讫。第三总解能变一、异。\n论：八识自性至相各异故。\n述曰：此三义释不可定一。行相，谓见分；所依，谓根；缘者，谓所缘，一、「所」字通二处故。「相应异故」者，即多少别也，如眼识见色为行相，乃至第八变色等为行相等，广说如前第二卷。第二、又若一识灭，余七等不必灭故。第三、又七能熏，八是所熏，如《楞伽》第七有此言故，七是因，八是果。又三性、异熟生、真异熟等种种相各异故。《摄论》世亲第四叙：唯有一意识菩萨。今不同彼，故不可定一，即诸圣教亦说有八识故。\n论：亦非定异至无定性故。\n述曰：若八识定异者，十卷《楞伽》第十卷，颂说：「八识如大海，水、波无有差别相」，及前所引五十一等云：依一大海、镜面，起多浪、像，无差别故。第二、定异应非因果，更互为因果故，法尔因果非定异，如麻不生豆等芽故。第三、又一切法如幻事、阳炎、梦影等，故知无定异性。此非一、异，依四胜义对四世俗皆得，如理应思。\n论：如前所说至心言绝故。\n述曰：若尔，前来所说三能变相是何？此依四俗谛中第二道理世俗，说有八等随事差别，非四重真谛中第四真胜义谛，胜义谛中穷八识理，分别心与言皆绝，故非一、非异，离四句等。前之心所望心一、异，以第二俗谛，第二、第三、第四真谛相对。今以第二俗谛，对第四真谛为论。然前言不可言一、异，已是明第二真谛因果等理讫，此中义显八识相望如前心所，亦得以第二俗对第二真，心所与心亦得以第二俗对第三真、第四真说，理实俗、真。第一俗，俗非真，唯麁故；第二俗，穷其至实乃有四重；第三俗，有三重；第四俗，有二重，展转皆有至绝言故，如别章解。\n论：如伽他说至相所相无故。\n述曰：即十卷《楞伽》第十卷颂也，心意识等以理、俗谛随事差别相故，可说有别。约胜义胜义真故，相无别也。第四胜义，理忘言虑，今遮有别，但说无别。既曰离言，何别不别？以识自性能相无故，能相无故，所相亦无。能、所二性即依识立，求不可得。识上何者为能相、所相？谓用为能相，体为所相。若俗谛事中有此用、体，真胜义理中，即离心言俱不可说。若以初俗执有别，对四真皆有无别理。第一真门，如幻事故；第二真门，因果性故；第三真门，并无我故；第四真门，心言绝故，俱无别相。以四真中，如计所执实用等为能相，实体等为所相无故。若以第二俗事八识有别，对三真亦尔。依他作用能相及依他法体所相无故。或以见分为能相，相分为所相，以七识为能相，第八为所相等亦尔，一切应思。以第三俗八与余七互熏习为因果可别，对二真亦无。以第四俗对第四真亦尔。推入真门理皆无别。真门但是遮别言无别，无别亦无，别无不别，一切应思。无所相故能相云何？能相无，故所相亦无，故无八识定、不定别。此长行中但对第四胜义为论。颂中理通旧颂云：心意及意识，分别外相义，八无分别相，非能见可见。此颂无有别俗之相，唯说有无差别相也。\n成唯识论述记卷第七本\n第七末成唯识论述记卷第七末\n沙门基撰\n论：已广分别至二分所依。\n述曰：自下一颂正解识变。于中，初结前问后；次举颂答。谓第一卷中颂云：「此能变唯三：谓异熟、思量，及了别境识」，此即略出三种能变自体。第二卷中阿赖耶颂下，广明三能变自体及见、相二分。见、相二分是自体分之所变故，是自体分之用故，说自体是二分所依，别成第一卷颂云：「此能变唯三」已下三句颂讫。今此一颂，广彼依识所变。今结前生后以发论端中，此结前也。\n论：云何应知至唯有识耶。\n述曰：此问后也。自下牒第一卷初颂上二句：「由假说我、法，有种种相转」，彼言依何转变，谓内识所变，此能变唯三。上来已别解三能变讫，今解依识所变义，以立假我、法。云何依识变，假立我法，无别实有，由依识变一切诸法唯有识耶？即明一切识变之理故唯有识，为此问也。乃牒初颂发此问端。\n论：颂曰至故一切唯识。\n述曰：初半释唯识；后半结唯识。长行自解，不能烦出。\n论：曰至立转变名。\n述曰：长行有二：初、正释颂文；后、问答广辨。释颂文中，初、二复次；后、总结。「是诸识」者，解颂初句上之三字，即本识等三能变识并心所法，言王并臣，举首及末。安惠解云：何名转变？谓是三识自体皆转变似见、相二分，识自体分名为转变。转变者，变现义，即识自体现似二相，实非二相，其实二相即所执故，即遍计所执似依他有，理实无也；或转变者，是变异义，谓一识体变异为见、相二分用起也。护法菩萨解云：又转变者，是改转义，谓一识体改转为二相起，异于自体，即见有能取之用，相有质碍用等，由识自体转起能取及有碍故；或变是现义，如初卷解，今取自体能转变也。此即解第一句颂讫。\n论：所变见分至见所取故。\n述曰：护法云：前所变中以所变见分名为分别，是依他性，能取于所变依他相分故，起种种遍计所执分别，此是识体所变用能分别，故名分别。其识体所变依他性相分，似所执相分者，名所分别，是前能分别见分之所取相故，非谓我识自体能缘名为分别。起分别见者，识之用也，相、见俱依自证起故。安惠云：所变见分、相分皆计所执，见似能取相，相似见所取，实无二分。解第二句讫。\n论：由此正理至离二相故。\n述曰：即结前二句道理释颂下二句。护法云：故彼所计心外实我、法，离识所变依他二分皆定非有，非谓识变是实我、法，似我、法故。其外我、法离识皆无，以离识体所变能取见分、所取相分外无别物故。一切有情所变皆尔。依斯二分施设我、法，彼二离此无所依故。问：有别实物离能、所变，有何所以不许？答：非是有一实作用物，离前能分别、所分别故，无外我、法必有识也。安惠云：彼实我、法离识所变二分皆无，离计所执二取无故，即依总无立别无也，识所变者俱计所执，非有实物离二相有，故皆唯识。解第三句讫。\n论：是故一切至皆不离识。\n述曰：释颂第四句。有为、无为，若实依他，有别种生，或常住实法，不相应假法，瓶等假法，一切皆是不离识，有为识所变，无为识之体，皆非识外有，名不离识，非一切体即是一识，名为唯识。\n论：唯言为遮至心所法等。\n述曰：遮离能变等识外实我、法，名为唯识，非不离识心所及见、相分、色、真如等，故不离识，名唯识也。此护法解第四句，兼释外难讫，安惠随应解假、实等，此即第一卷解「变」谓转变，二师中第一护法师等及安惠二师义，变通相、见，仍有有、无，如第一卷解，依所变见分，除实能取，所变相分除实所取，随其所应二取无也。上文安惠说余非佛，护法皆通，或并有漏，说分别故。\n论：或转变者至外境相现。\n述曰：下难陀等第二解。初是诸识言，同前师解，故不重述。言转变者，即前三能变内见分识，能转依他相分，似外境相现，唯有见、相之内识，都无所变之外境。外境通有能取、所取，此依《摄论》等说唯二义，不说自证分师义，前师别也，即能遍计及所遍计法，其能取、所取，皆是心所变相分上妄执别有，设执见分为我、为法，亦于心所变上执故，无非所缘故，以是诸识有转似外境之功，名为转变，即解第一句讫。\n论：此能转变至心及心所。\n述曰：虚妄分别，过失之名，以《中边》等说：能变识以虚妄分别为自性故，此即三界心及心所。以颂初句转变之言，即第二句分别之体。\n论：此所执境至实我法性。\n述曰：心外人、法，名所分别，即牒依他能变分别，遍计所执名所分别讫，即是遍计所执性成，即解第二句。\n论：由此分别至已广破故。\n述曰：由能分别变似心外实我、法境现，即由分别之心，变作依他相分，假我、法之相故。彼心外遍计所执所分别实我、法，决定皆无。颂中所言：「所分别」者，是计所执，由分别心所分别故，体实无也。有何所以？前第一、二卷引理教已广破故，由能变心变似相现，所执心外实境无义。解第三句讫。\n论：是故一切至有极成故。\n述曰：有为、无为，实、假等法，皆唯有识，以能转变虚妄分别。二十部等说：体非无，有极成故。既尔，真如及心所等，不是心能变分别，不是心外所分别法，此为有、无。\n论：唯既不遮至亦是有性。\n述曰：唯言不遮不离识法，其真如及心所等，亦不离识，故体皆有。今此但遮离识所分别有，不遮不离识真如等有，如理应知，即解第四句讫。此意既有能变分别识，及所变境依他相，所分别心外实法等决定皆无，故唯有识。真如、心所等皆不离识，亦是实有。此文但说有漏位故立分别名。\n论：由斯远离至契会中道。\n述曰：总结。由此二文三师理故，远离二边无心外法故，除增益边；有虚妄心等故，离损减边；离损减边故，除拨无如空花，清辨等说，离增益边故，除心外有法诸小乘执，唯识义成，契会中道。无偏执故，言中道者正智也，理顺正智，名契会中道。上来三师，已解识所变，解颂文讫。\n自下第二有九问答。并结有十。初唯识所因难，初问答中有五：一、问；二、答；三、征；四、释；五、结。\n论：由何教理唯识义成？\n述曰：初外人问。\n论：岂不已说？\n述曰：此论主答。谓于第一卷至第二卷，初以为理，及第二卷中，已引《厚严经》二颂证，故言已说。\n论：虽说未了至成此教理。\n述曰：第三外人问曰：前虽已略说仍成未了，前虽破我义，然非由破他之义故已义便成，应更确陈成此唯识之教、理，确者至实也。\n论：如契经说至唯识所现。\n述曰：四、论主释。初答教；后显理。教中初列六文，后方总指。「三界唯心」，即《十地经》第八卷第六地文，花严所说。世亲《摄论》第四无解，无性第四广解《十地经》名、体，言唯心者，心、识是一，「唯」言为遣所取境义，由彼无故，能取亦无，不遮心所，不相离故。如说若无心所心未曾转，三界唯心之言，即显三界唯识，即与欲等爱结相应堕在三界，即属三界贪等结，此唯识言，无有横计所缘。不遣真如所缘、依他所缘，谓道谛摄根本、后得二智所缘。不为爱所执故，非所治故，非迷乱故，非三界摄，亦不离识，故不待说，非无无漏及无为法。若尔，欲、色二界可说唯心，是则言二界唯心，何故复言无色唯心？以小乘等多计彼唯识故，有立已成。此不然也！非但色无，亦无贪等能取之心，故亦无余虚空等识所取义。又经部执无色心等是无色无体，无实所取境义，显现所依，恐彼执为非心等故，说三界唯心，此即唯心，义意如是。又前二师有二翻解，此举能起执虚妄心，故但言三界，不尔，无漏应非唯识。又说「所缘唯识所现」者，《解深密经》文，即七十六说同此意，汝谓识外所缘，我说即是内识上所现，无实外法。世亲说云：「谓识所缘唯识所现无别境义」。复举识者，显我所现，定识所行，唯识所现，无别有体，乃至佛告慈氏：「无有少法能取少法」，无作用故，但法生时缘起力大，即一体上有二影生，更互相望不即不离，诸心、心所，由缘起力，其性法尔如是而生，如质为缘等，此中略举。\n论：又说诸法皆不离心。\n述曰：《楞伽经》文，此文上下非一，不能繁指。\n论：又说：有情随心垢净。\n述曰：今《无垢称经》旧《维摩》云：「心净故众生净，心垢故众生垢」。前第四卷已引证第八讫，不言随色等有垢、净，故是唯心。\n论：又说成就至唯识无境。\n述曰：文有三：初总举；次别显；后结之。此即初也。若成四智，能入唯识现在十地，随悟入者，即是地前，或随经义而入十地。说四智处名《四智经》，然是《阿毘达磨经》。《摄论》但言如世尊言，不出经处。\n论：一相违识相智至此云何成。\n述曰：下别显四智。无性云：「更相违返，故名相违」。相违即境，各有别故，相违之者，名相违者；或相违即者，人、境俱别故。相违者识，名相违识，生此识因，说名为相。菩萨之智了知此相唯是内心，故一切法亦唯心变，鬼等脓河，鱼等宅路，天宝严地，人清冷水，空定唯空，非一实物互相违返。此虽非有遍计所执，然业类如是各变不同。旧云：一境应四心。今言境，非定一故，应言一处，解成差证，知唯有识。\n论：二无所缘识智至余亦应尔。\n述曰：第二、缘过、未等无，同经部义，如萨婆多，前已破讫，故成无境。「智」者即菩萨智；「无所缘识」者，无所缘之识，谓一切缘过、未识，此唯有心，菩萨缘此识，无境得生，故名为智。旧云：缘无得起虑。今言大乘相分必有，应言境非真，虑起证知唯有识。\n论：三自应无倒智至应得解脱。\n述曰：若一切凡夫已得实境，由境非妄故，即一切凡夫应不由功用，自成解脱，解脱不成，故唯有识。旧云：难尘是实有。今言证实智不成，证知唯有识。已下境随三惠转。\n论：四随三智转智至如何可变。\n述曰：第一、得心自在者，谓得心调顺，堪有所作，若胜者唯第八地已去，任运实变大地等得为金宝，令有情用故，境随智转，所欲皆成；或意解思惟观虽境亦成。然今取转换本质，不取于此，前解为是。又约得十自在，十地皆得，准此义得定自在即初地亦转，或第三地得定自在，各据胜说，然一切异生能作此者，皆是境随事惠转也。\n论：二随观察者智转智至宁随心转。\n述曰：第二、得定者，无性云：谓诸声闻、独觉等。所言「修」者，谓空境相应，或四圣谛所缘相应。「法观」者，谓此后得观契经等正法妙惠，随观一境之上无常等行，众相显现。谓一极微观为无常、苦、空、无我相皆显故，非一体上有众多义。义岂非体，若一体者，体应非一；若异体者，体应非无常等，由境无实，故唯心所变，故随心观众相显现，此意如是，境随理惠转也。\n论：三随无分别智转智至何容不现。\n述曰：第三、谓起证实无分别智者，即缘真如观，简后得智，故言证实。非境实有可智观无，智应成倒，智既非倒，故境非真，境随真惠转。\n论：菩萨成就至决定悟入。\n述曰：此结前也。\n论：又伽陀说至唯有识无余。\n述曰：即《厚严经》：「心、意、识所缘，皆非离自性」，即缘识之体或事性即自心法，或理体即义之所依本事，谓第八心、第七意、余六识所缘，皆自心为境。佛言由如是理故，我说一切有为、无为皆唯有识，无余实心外境也。\n论：此等圣教诚证非一。\n述曰：第二总指显有多故，结上教也。\n论：极成眼等识至离自色等。\n述曰：自下为理，有四比量。第一总云，谓立宗云，极成眼等识，不亲缘离自色等；因云：五随一故；喻云：如余。此中意说，且如五识中取一眼识，极成之眼简不共许，非极成有法故，即大乘他方佛眼识，小乘佛非无漏眼识，最后身菩萨不善眼识，各有自他不极成故。取一极成眼识，不取不极成眼识，不亲缘离自眼识之色。此亲缘言：简他身中自心外色，及第八等所变为眼识本质，彼亦疎所缘缘故，此立宗讫。因云：五识中随一摄故，此论文略。如余耳等四识，耳等四识，五识中随一摄，不亲缘离自色。离自色是眼识境故，耳等唯缘不离自声等故，如是余四识展转相望，四量亦尔。今总为言故，眼等识如余。离自色等不别指也。\n论：余识识故至离自诸法。\n述曰：第二量云：余识亦不亲缘离自诸法，是识故，如眼等识。谓极成言亦流至此，第七、八识他不成故。谓第六识，五识之余，若别言第六者，即恐他以七、八二识为不定过，但总言余。别取第六意兼七、八亦在其中，如眼等识，亦不亲缘离自诸法，故以为喻，即是缘不离自识境为境义。\n第三量云。\n论：此亲所缘至如彼能缘。\n述曰：此意说言，谓前已言亲所缘即是相分，恐他谓非识为体，故今成之。前二量已成唯识讫，别有六量，此总为一，谓此六识亲所缘缘定非离此六识，相、见二分中随一摄故，如彼能缘见分，见分不离识，体即是识，故以为喻。\n论：所缘法故至心及心所。\n述曰：此第二唯识量。又复一切自识所缘，决定不离我之能缘心及心所，以是所缘法故，如相应法。相应法体所缘性故，有法同前，故此不说。谓一切有、无为但所缘之法定不离识，此中不言即识，以有、无为别故。此中亦有一分相扶极成过，以他心智境等即是心故，此亦不然。今此所成我识之境，定不离我现在识所缘，非谓他心亦即我心，以是法故，即有体法，非是空花，彼无法故，不可为因。又解除彼亦得，相应法者谓心、心所，非言与心相应，但总言相应，故通心也。\n论：此等正理至应深信受。\n述曰：此等正理，结上所明。应深信者，劝他信义。上来别以教、理成讫，次下第五总结，以理教证上所明。\n论：我法非有至故契中道。\n述曰：谓心外所计实我、法非有，真如理空及能缘真识非无，或空即其理，识即俗事。初离有，后离无，故契中道。结前所言契会中道也，以理证上所明法已。\n论：慈尊依此至是则契中道。\n述曰：《辨中边论》初卷所说弥勒本颂。「虚妄分别有」，即有三界虚妄心也，旧译同此。名分别者，即能分别，分别境故，能起执故。「于此二都无」者，谓能取、所取二，或我、法二，于此妄心之上都无。旧云：「彼处无有二」。处言与于大义相似，以处、于、中字皆第七啭有所依故。今言于此，旧言彼处，凡言此者，谓此近法。上来始明妄有，今既于妄心上无二，如何言彼对谁此耶？既于近上有但可言此。「此中唯有空」者，谓此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所显故，前长行言空、识是有，亦惟此知。梵音但言瞬若即是空，又言多者是性义。今言瞬若多故是空性，依空门所显故。梵音有性字，顺此方言颂中略故，遂除性言颂言唯有空，唯与定有别者。梵音言都，都者不唯是唯，亦是定义，于此都字之上加阿缚驮剌那，即是揩定义。故今应言唯是定义，以依他中决定唯有空故。前已言无有二，此言唯者更何所简，不可已无更须简故，唯是定义，于理为胜。「于彼亦有此」者，「彼」者彼空性中；「亦有此」者，谓有妄分别，即虚妄分别是俗谛，妄分别有空者，即俗谛中有真谛空，即真谛空中亦有妄分别，即真中亦有俗谛，二谛必相有无。一无时亦无二，故相形有也。旧云：「于此亦有彼」，但彼此为异，义意大同。下成前义。「故说一切法」者，谓有为、无为，依此二无，名之为空，故此二摄法尽。有为即妄分别，无为即空性，谓《般若经》中说一切法，此中但明三界心、心法，故唯言妄心，是俗谛非无不妄心，旧此颂上三句同此。「非空非不空」者，谓由空性故，及妄分别故，言非空，以二谛有故；「非不空」者，谓所取、能取二，或我、法二，二皆无故，非不空也。「有无及有故」者，「有」谓妄分别有故，「无」谓二取我、法无故；「及有」者，谓于妄分别中有真空故，于真空中亦有妄分别故。此中应言三故字，谓有故即妄分别，无故即能、所取，及有故即俗、空互有。梵云萨埵是有故，亦云有情义合多故；阿萨埵非有故，或言无故，此中文略，但言一故字。「是则契中道」者，谓非一向空，如清辨；非一向有，如小乘，故名处中道。谓二谛有不同清辨，二取无不同小部，故处中道。旧云是名中道义，说此会于中道，非谓诠于彼义。以上并是《中边》第一卷长行自解，彼云：「如是理趣妙契中道，亦善符顺《般若》等经，说一切法非空、非有」。\n论：此颂且依至净分依他。\n述曰：释前二颂，不遮净分，故是有也。今此，依三界虚妄生死可断位证涅槃，故不说清净。上来已引教、理成讫，自下第二世事乖宗难，即唯识二十外引为难。\n论：若唯内识至定不定转。\n述曰：此文第二牒外人难辞也。若唯内识无心外境，如何现见世间非情物，处、时二事决定，世间有情身及非情用二事不决定转。此中言总，意显处、时、用三是非情，身是有情，此依《二十论》，据理而言，四事皆通。旧真谛论云：「处、时悉无定，无相续不定，作事悉不成，若唯识无尘」。菩提流支论云：「若但心无尘，离外境妄见，处、时定、不定，人及所作事」。新翻论云：「若识无实境，则处、时决定，相续不决定，作用不应成」。言「相续」者，即是身也。彼长行云：「若离实有色等外法，色等识生不缘色等，何因此识有处得生非一切处。」此即第一经部师等难处定也。谓外量云：「如汝非缘终南山处，缘此识应生，执实山无此心生故，如正缘彼处，此言现识，非谓比识，若说比识者，非此处亦生」。彼论第二难云：何故此处有时识起，非一切时？此难第二时决定也。谓外量云：「如汝非缘终南山时，缘此识应起，执实境无此心生故，如缘终南山时」。彼论第三难云：同一处时有多相续，何不决定随一识生？如眩翳人见发、蝇等，非无眩翳有此识生，此难第三相续不定，谓外量云：「有多相续同一时间，于一处所，应定一见余不能见，执唯识故。如多相续同一时间，于一空华等有见、不见者」。彼论第四难，于中有三：第一云：复有何因诸眩翳者，所见发等，无发等用。余发等物，其用非无，谓外量云：汝之发等，应无彼用，执境非实，此心生故，如眩翳者所见发等。又眩翳所见发等，应有实用，执无实境发等识生故，如余发等。第二云：复有何因梦中所得饮食、刀杖、毒药、衣等无饮等用，余饮等物，其用非无，谓外量云：汝饮食等，应无实用，许体非实，此心生故，犹如梦中所见饮等。又梦中饮等，应有实用，执无此境，此识生故，如非梦中所有饮等。第三云：复有何因寻香城等，无城等用，余城等物，其用非无，谓外量云：一切城等，应无城用，许无实城，生此心故，如寻香城等。又寻香城等，应有实用，许无实境，此识生故，如非寻香所有城等。如上皆有返覆比量，恐繁略也，如是总名外人难意。\n论：如梦境等，应释此疑。\n述曰：此指解也。真谛论云：「定处等义成，如梦，如饿鬼续不定，一切同见脓河等，如梦害作事。复次，如地狱一切见狱卒及共受逼害」。菩提流支论云：「处．时等诸事，无色等外法，人梦及饿鬼，依业虚妄见，如梦中无女，动身失不净，狱中种种主，为彼所逼恼」。新翻论云：「处、时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等，如梦损有用」。此之一颂，以三事喻释前四难。彼论云：「谓如梦中虽无实境，而或有处见有村园、男女等物，非一切处」，此答处定难。立量质云：「汝梦于是处见有村园等，应非处定，汝许梦境非实有故，如余梦中所不见处，余不见处，例所见处，比量亦尔。此中虽有世间、自宗，二相违过，置汝言故，以简之也」。正解量云：其非梦时境虽无实，而所见事，其处亦定。许如是境，皆无实故，如梦所见，以因言许，无随一失，言如是故，无以真如亦不实过。彼论云：即于是处或时，见有彼村园等，非一切时。此答时定难。立量准前，此以一喻释处及时二种定难。彼论云：「谓如饿鬼同业异熟，多身共集皆见脓河，非于此中定唯一见，此诸饿鬼或见粪等，及见有情执持刀杖，遮捍守护，不令得食」，此答相续不决定难。立量解云：同于一时，同于一处，相续不定，其理得成，许境无实故，犹如饿鬼见脓河等，经部等小乘及外道等。皆信鬼见脓河等非实仍身不定，故以为喻。彼论云：「又如梦中境虽无实，而有损失精血等用」，此答作用不决定难。立量解云：有翳无翳所见发等，有用、无用其理亦成，许无实境故，如梦失精等。上来一颂以三种喻释四难讫。彼论次有一颂，以一种喻合释四难，颂云：「一切如地狱，同见狱卒等，能为逼害事，故四义皆成」。彼长行云：「谓地狱中，虽无真实有情数，摄狱卒等事，而彼有情同业异熟增上力故，同处、同时众多相续，皆共见有狱卒、狗、鸟、铁山等物，来至其所，为逼害事」。立量解云：「余位处定等，非不得成，许无实境此识生故，如地狱人等，此四事得成」，外许非有情故，得以为喻，由此虽无离识实境。而处定等，四义皆成。广如《唯识二十》中说：今举一梦境，等余别二喻，及一种喻，应释汝疑。\n论：何缘世尊说十二处？\n述曰：此文第三圣教相违难。外问：若无心外实眼、色、等，何缘世尊于契经中说十二处？但应说有意、法处故？旧唯识云：有《阿含》为至教故，引经为难。\n论：依识所变，非别实有。\n述曰：此释外疑中有二意：一者依识所变眼等、色等，故经说有十二种处，非说离识心外别有眼等、色等为十二处，故不违经。《二十唯识》说颂答言：「识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十」，似色现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处、色处，如是乃至似触现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现触，如次说为身处、触处，依此密意说色等十。非离识外有眼、色处。释此如前第四卷内，二者以未建立第八识故，隐五色根不说，说种为根恐离识故，余如前说。今此约本识等申正义，不同彼亦得并识变故。\n论：为入我空说六二法。\n述曰：此下第二释密意说色等十处所有胜利，《唯识二十》复说颂言：「依此教能入，数取趣无我」，依此所说十二处教受化者，能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转，都无见者，乃至知者，应受有情无我教者，便能悟入有情无我，由破一合实我想故，令入我空，说色等十，非说实有眼等、色等离于识也。问：据实而言唯有其识，何须别说有十二处？\n论：如遮断见说续有情。\n述曰：此显说彼十二处喻。《二十唯识》复说颂言：「依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处，如化生有情」。彼自释言，如佛说有化生有情，彼但依心相续不断能往后世，密意趣说，不说实有化生有情，说无有情我，但有法因故说色等处。契经亦尔。依所化生宜受彼教密意趣说，非别实有。如有外道，计我实有，佛说无我。外道谓佛说死已后，断灭无余，便来问佛：「死后既无，我宁非断灭？」佛答彼曰：「有化生有情，续于死后，非谓断灭。实无有情，但有如幻，化生有情」，佛观彼意恐谓断灭，说有中有化生有情，非许实有化生有情。但随所宜佛便为说。故说诸处其义亦然，法体离言幻化法故，非十二处，故今引此以为同喻。问：众生执有我，为破实我说法处；众生执有法，为破彼法应别说。\n论：为入法空至亦非有故。\n述曰：此释外疑。《二十唯识》复说颂言：「所执法无我，复依余教入」，彼长行云：「复依此余说唯识教受化者，能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起，此中都无色等相法，应受诸法无我教者，便能悟入诸法无我」，以说唯识除其法见，令知外法亦非有故。\n论：此唯识性岂不亦空？\n述曰：此文第四唯识成空难。外人又问：为除法执既说唯识，此唯识性岂不亦空？今问依他名唯识性即相之性，不问真理。《唯识二十》云：若知诸法一切种无入法无我，是则唯识亦毕竟无，何所安立？\n论：不尔。\n述曰：此答唯识其性不空。\n论：如何？\n述曰：此既不空，其如何等？\n论：非所执故。\n述曰：有为、无为名为有，我、及我所名为无，既非所执，故是有也。\n论：谓依识变至说为法空。\n述曰：此广非执。谓依识所变见、相分上，妄执有实法，此即法我，理不可得，说为法空，非无离遍计所执实有为无漏正体、后得二正智所证唯识性，故说为法空，无计所执，名法空故。设依他言法体亦离，即是说有依他名唯识性，后得智所缘，知唯识故证其离言，其正体智自证分亦证依他，缘见分故，故今总言。\n论：此识若无至而建立故。\n述曰：若唯识无，便是无俗谛，俗谛即依他故。俗谛若无，亦无真谛，以真、俗相依建立故，依识俗事有真识理，此二相依互相待故，阙一不可。四重俗谛中，前三是俗谛，俗谛中第四俗谛，是俗中真谛，故俗中定真、俗亦是相依。四重真谛中，前三是俗谛，第四是真谛，即真中真、俗亦是相依，若总四俗、真相望，皆真皆俗亦是相依，若无一俗，真对何立，无真亦尔，故二谛须有。\n论：拨无二谛至说前二颂。\n述曰：若拨无识及性，即拨无二谛，佛说为不可治者，沈沦生死病根深故，即清辨等。应知诸法遍计所执无，故有空；依他、圆成有，故有不空也。故弥勒说前二颂，即前《中边》颂，《二十唯识》义与此同。\n下文第五色相非心难，外人问曰。\n论：若诸色处至相续而转。\n述曰：《摄论》第四亦有此难，无性云：若诸色处亦识为体等者，此问色识坚住相续转之所以似色相者，有形碍故。「一类」者，是相似义，前后一类无有变异，亦无间断，故名坚住。天亲云：「多时住故」，即此说名相续而转。一类坚住即是相续而转，是此中问意。\n论：名言熏习势力起故。\n述曰：此论主答。妄习色相一类等故有此相现，非真实有，无性、天亲皆无此解，谓由无始名言熏习住在身中，由彼势力，此色等起相续而转。\n论：与染净法而依处故。\n述曰：此第二解，如何为依。\n论：谓此若无至亦似色现。\n述曰：此广前依，由元迷执色等境，故生颠倒等，色等若无，应无颠倒。颠倒即诸识等缘此境色而起妄执，名为颠倒。此识等颠倒无故，便无杂染，杂染即是烦恼、业、生，或颠倒体即是烦恼、业、生，此等无故，便无二障杂染，二障杂染无故，无漏净亦无，无所断故，何有清净？\n论：如有颂言至若无余亦无。\n述曰：《摄论》第四无著颂本：「乱相」者，「相」者，因也，「乱」谓心等忘倒，以色识为因，起忘心故，说色识为乱相。乱体即是诸识，顺结颂法，故文隔越，应许为色识即乱相，及与非色识即是乱体。谓彼难云：「若不许有外色，云何似色现？」今答：「由乱相、乱体故，汝应许有色识、及非色识，若无所变似色乱因，能变乱体亦不得有，境因能生心之果故。」\n论：色等外境至宁拨为无。\n述曰：此文第六现量为宗难。外人问曰：「色等五外境，分明五识现证，是现量得，大、小极成，宁拨为无？」《唯识二十》云：「诸法由量刊定有、无，一切量中，现量为胜。若无外境，宁有此觉：『我今现证，如是境』耶？」\n论：现量证时至妄生外想。\n述曰：下论主依自宗答。五识及同时意识，现量得时不执为外，现量得自相，法体非外故，不言外法，无内外故，无计度故。顺他宗解，五识缘境现量得时不执为外，五识等后意，妄生心外境想，实无外境。\n论：故现量境至说彼为无。\n述曰：现量照自体故，是五识等四分之中自相分故，识所变故，今说为有，亦能变识，后时意识所执外为实色等境，妄计情有故，说彼为非有，此明内心变似色等现，是心之相分，此但非外妄计所执心外之法是无，说彼非有，不称境故。五识中嗔等，亦亲不顺本质境，但称亲所变相分故，非遍计所执。《唯识二十》说此颂言：「现觉如梦等，已起现觉时，见及境已无，宁许有现量？」正量部等各别破之，正量部师许境相续，诸识刹那，今破之言，五识后意缘现色等时，五识现量能见者，已灭非有，此五识后，意分别故，谓为外也，故非现证。萨婆多等，色等亦念念灭，后意缘时，见及境亦已无，五识及所缘皆已灭故，如何有现觉？此中文总，意含二种，以彼二宗六识不俱故。若大众部等及大乘，诸识虽俱，然五识俱，现量意识，同于五识，此二现量不分明执，后时意识方分别执，谓为外境，现量得时，不作外解，然今此中据自多分，及就他宗说现量时，不执为外。然实五俱亦有意识妄执者也。五识相续缘色等，意与五同缘，若不执者，若闻声等，应不执实，若五识灭，方起执者，后五识生，何故执断？然但坚深可说有异，非五识俱无有执也。诸处但说五识俱意识是现量，不言定尔，故不相违，由此亦无有多过失，如别抄中叙诸师说。此依道理以答外人。\n下依法体，性非内外，遮外横执，妄言为外。\n论：又色等境至是实外色。\n述曰：依他色等诸境体非遍计色，似遍计所执色。遍计所执色虽无，似彼情计，非外似外，如似梦中所缘诸法，不可执为是实，亦执为心外之色，若小乘等难，不说意识现量执为外色，但说五识分别现证外境有耶？今此以理答。前解五识，不执为外，意执外，今说五识所缘，相似外，而体非外，但显正义，不是破他。\n论：若觉时，色至不知唯识。\n述曰：文当第七梦、觉相违难。外人问曰：若一切觉时之色，皆如梦中之境，不离于识者，此即牒定他宗。自下为难，初先举喻；下方起难。如从梦觉知彼唯心，即举喻也，现觉了时，所取之境，既如梦境，何故觉时，于自色境不知唯识？如梦觉时知彼唯心也？此同《摄论》第四中难。\n论：如梦未觉至色境唯识。\n述曰：下论主答中，先举极成为喻，谓如梦未觉不能自知，要至觉时方能追忆前梦之境而体不实，方觉知梦；后释先难。觉时境色应知亦尔。《唯识二十》颂云：「未觉不能知，梦所见非有」，谓未真觉，恒不能自知，至得无漏真觉之时，亦能追忆生死之梦境，觉知是梦境皆非有，如何生死说为梦耶？未得梦觉恒处梦中，故佛说为生死长夜，惛如梦故，由斯道理未了色等境色唯识。上来依教设难讫。\n自下第八外取他心难。\n论：外色实无至宁非自所缘。\n述曰：此外人问。此先成五色境是无，已极成讫，故为此难。外色实无，可非内识境，他心实有，宁非自所缘？此意令自心亲缘他心著，此中若缘著，即心取外境；若不缘著，何故有而不缘著？何名他心智？《二十唯识》亦有此难，彼云：「若不能知，何谓他心智？若能知者，唯识应不成。」\n论：谁说他心至是亲所缘。\n述曰：此论主答：谁说他心非自识境，许有他心亦为我境，所以有他心智，但不说他心是自心亲所缘，故成唯识。\n论：谓识生时至谓自所变。\n述曰：无实作用，诸法皆尔，无有作用及作者故，心缘于境，非如手、钳亲执离身之外物，亦非如日、月、火、光，舒光亲照体外之物，心等缘时，但如汝宗镜等照物，似外境现，名「了他心」。他心之影于自心上现，名「了他心」；非心亲能了他心也。亲所了者，谓自所变之相分，以无作用，及实不能取外境故。\n论：故契经言至名取彼物。\n述曰：《解深密》言：无有少法，无少实法能取余法。「余」者，心外实法也，非自实心能取他实心，但识生时，心似彼他心相现，名取他心也。\n论：如缘他心，色等亦尔。\n述曰：缘他相分色，自身别识所变色等亦尔。无性第四云：「无作用故」，如是心生时缘起法不灭力故，即一法体之上有二影生，相、见更互相望，不即不离。诸心、心法由缘起力，其性法尔如是而生，如质为缘还见本质，以心为缘还见自心，无别见外心等。《唯识二十》颂云：「他心智云何，知境不如实，如知自心智，不知如佛境」，广说如彼抄解。\n下异境非唯难。\n论：既有异境，何名唯识？\n述曰：此下第九外人问曰：「唯识之义，但心之外更无有物，既有他心异自心之境，何名唯识？许有他色等故。」\n论：奇哉固执至但说一识。\n述曰：此论主答：「即毁多疑，岂唯识教但说唯我一人之识，更无余法也？」\n论：不尔，如何？\n述曰：此外人问。\n论：汝应谛听至有深意趣。\n述曰：此论主解，且初返难。若唯有我一人之识，宁有十方凡圣、尊卑、因果等别？「等」者，等取色、心等别别法，无佛故，谁为我说？无众生故，佛为谁说？无涅槃、菩提果故，有何法？无法故，我何所求？或无行，修何法？无涅槃等，何所求？故唯识言有深意趣，意趣如何？\n论：识言总显至所显真如。\n述曰：此释深意。一切有情各各有八识、遍行等六位心所，各各自体分，及此所变相、见二分，及色、心分位二十四不相应等，及彼二无我空理所显真如，以空理为门，显真如也。空性即是二无我理，由此理故，便显真如。\n论：识自相故至总立识名。\n述曰：所以许有识自体者，识自相故；许心所者，识相应法故；许见、相分者，即心及心所二体所变故；许不相应者，即前三种分位故；许真如者，即前四种实性故。如是五法皆不离识，总名为「识」，非无心所等。此即「识」言所表，下显「唯」言所遮。\n论：唯言但遮至实有色等。\n述曰：此显但遮，一切愚夫通二乘等，执定离诸识实有色等，为不实故，妄颠倒故，此且举色，等取一切，其实亦遮如上所说离识五法皆是有也。即答理难讫。\n自下第十总结劝信。\n论：若如是知至一切唯识。\n述曰：若知存、遣，名备资粮。善资粮者，即福、智二严，非清辨等恶取空者，能成是事，得菩提也。此颂总明一切唯识，广彼依识所变讫。\n次下问答识起之由，即是第三释诸外难。广释前第一颂中「由假说我法，有种种相转」，于中有七颂，合为二段。初二颂释理违；次五颂释教违。\n论：若唯有识至种种分别。\n述曰：此外人难。若无心外之缘，由何而生种种分别？分别者即八识等，无外实法，此由何生？外境既成无，妄应不起难也。\n论：颂曰至彼彼分别生。\n述曰：上三句出妄缘，下一句显分别。\n下长行中有二：初略；后广。略中有二：初依颂中解缘生有漏分别；后例生净法。初中又二：初别解四句；后总结颂意。\n论：曰至功能差别。\n述曰：此种子识，即本识中能生一切有为法种，各能生自果功能之差别，故名一切种。功能有二：一、现行名功能，如言谷中功能能生芽等；二、种子名功能，即本识中一切种子，此中随说种子功能。\n论：此生等流至名一切种。\n述曰：「此生等流」，谓有二解：一者种子前后自类相生；二者种生现行，虽复同时，亦名等流，现行是种之同类故。于因缘中唯除现亲能熏之因缘，此明一切种故，余因缘种体皆生等流。问：前第二卷末种生现起，如俱有因得士用果，何故此中但言等流果耶？答：如前第二，初明等流、异熟二因习气摄诸种尽，彼间等流即此等流，种生现行非士用果，彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。然《显扬》十八，破俱有因是因缘故，今但是因缘生起因等摄得等流果，此据法体，彼举譬喻，亦不相违。又互为果，名俱有因，种、现即非，若与俱有法为因亦通无妨，如《摄论》说。即义说二因，若别解者，唯前后种相望是等流，望现行即士用或增上果中摄。言「异熟」者，即善、恶种望诸现、种异熟生无记法，前生等流果，种但各自性，即通三性、漏、无漏因缘种，此异熟果因，但是善、恶有漏增上缘种，然约第一解等流，即此二种摄一切种子尽，下士用等随义于上别立，以俱有为果故。若约后解等流，谓作意种子望心等法，是士用因，作动心等生故。若约前解等流，即等流种等生现行法已，令士夫得士用果，此种远望士夫所作，名生士用果。增上果亦有二：若前解等流，即除前三果外皆增上果；若后解等流，种生现行等，亦名增上果，此果稍宽，不能繁述。且依一法说者，如名言种望第八现及自类种，是同类因，善、恶业望此现、种，是异熟因。作意种子，惊觉起故，望此种、现是士用因。第七识种子为俱时依，势力引起，望此现、种是亲增上因。第八现、种望此能生，随其所应，即是等流、异熟、士用、增上四果，余一切法准此应知。然此中前二果亲故先说；后二果疎故后说。前二果中，初是因缘稍亲故先说，次方异熟；后二果中，士用狭故先说，增上宽故后说，以能生此一切有为果故名「一切种」。\n论：除离系者至断结得故。\n述曰：以是无为非种生故，彼无为可证，非种子果，要现起无漏胜道断结方得，不由种故。若尔，增上果亦尔，有疎远非种力所得，亦应不明。\n论：有展转义至分别种故。\n述曰：此无为法亦有展转证得之义，非此所说，此说能生分别种故。言「分别」者，有漏三界心、心所法，以妄分别为自体故，隐其无漏有为不论，但染依他对心外法故，下文自例净法亦尔。由此道理复亦不取无漏有为，一切种子于彼四果摄果不尽，并有能生彼果义，故此中说也。又解，此文为释伏难，非成离系，谓有难言，何故颂说种生分别，不说分别能生种耶？今答之言：亦有展转相生之义。然以前问唯问分别从何而生，其现生种非此所说，此颂但说能生现行分别种故，然前解者顺此论文。既是种子何故名「识」？\n论：此识为体至无别性故。\n述曰：种子以识为体，故立「识」名，以种离本识无别性故。种子依本识自体分，亦即名「种子识」，与识不一、异，若为相分亦识所变，体即是识，非离识外别有体性，故立「识」名。\n论：种识二言至种非识故。\n述曰：种、识二言简非种识，谓有识非种，即现起诸识，非内种子；有种非识，即外麦等，非识自体分故。又有识非种，小乘所说诸识，种非识者，僧佉所计自性，是诸法因，彼体非识，以有识非种，种非识故。不同此种亦种亦识，故俱简彼立种识言。\n论：又种识言至后当说故。\n述曰：此中所显本识中种，非谓持种名为识种，第八识也，以第八识后展转力现助缘摄，非因缘故。或后第四句，当彼彼分别生中摄故，此中不说。若独言种，即滥麦等，自性等；若独言识，即滥现行八识等，故双言也，即解第一句下四字讫。\n论：此识中种至重言如是。\n述曰：即解第二句颂也。谓前所明本识中种，由余三缘助故，即便如是如是转变。谓先未熟名生，如在牵引因位，从此转变至熟时，如在生起因中为爱水润，有转易变熟之相，名为转变。以种子数众多，皆有转变，生诸分别故，重言「如是」。\n论：谓一切种至识种尽故。\n述曰：言「种多」者，谓前一切种，即摄三熏习等识种尽故，共、不共等有受尽想等，如前第二卷解。三熏习如下第八卷自解。\n论：展转力者至相助力故。\n述曰：上二句明种为因生分别，此句明现行为缘生分别，通三缘，第三句中，且置「以」、「故」二字。释「展转力」者，谓八现行识，及八识相应心所，此即识等自证分，及此所变相、见二分，并不相应及无为法，故复言「等」。以彼识等皆互有相助力故，谓由真如等故，或生邪见等分别，或生随顺言论分别等也。\n论：即现识等至故言彼彼。\n述曰：显所生果。第四句且除「生」字解余四字，即现行识相、见分，相应、不相应，皆名分别，以妄分别为自性故，皆不离识，故识为性。以自体、相、见等类众多，故言「彼彼」。「彼彼」者，众多义故。\n论：此颂意说至方起分别。\n述曰：下欲解第一句中「由」字；第三句中「以」、「故」二字；第四句「生」字，遂结上颂意因总明之。谓答颂前问言，虽无心外之缘，由识中有一切种者，牒解第一句及释其中「由」字。转变差别者，牒第二句及以现行八种识等。「展转力故」者，牒第三句并解其中「以」、「故」二字。彼彼分别而亦得生者，牒第四句并解「生」字，如此分别得生，何假外缘分别方起。然此正解颂中染分所明意讫。\n论：诸净法起至为缘生故。\n述曰：无漏法生亦如分别，亦以无漏种及无漏识相、见分等现行为缘生故，释本文意，义应兼此。故染、净法皆不离心。略解颂文讫。\n自下广解颂文。初问；次答。下后解讫略作数科，与此不同，今且随文遂便科段，学者寻之。\n论：所说种现至此缘生相？\n述曰：此外人问。前颂上二句说种子，第三句说现行为缘，生于八识相应等分别之法，第四句是，云何应知此缘、生相？此总问缘及缘生相。答中有二：初广上三句种、现缘法；后广生分别相。即第四句。\n论：缘且有四。\n述曰：辨前缘法，广上三句中，文中有二：初正解四缘；后傍乘义明十五依处等。缘中有总、别，此即总也，以答不尽故有且言。\n论：一、因缘至亲辨自果。\n述曰：四缘为四文。因缘宗广一切种等句，余缘宗广展转力句。因缘中有三：初出体；次简略；后释妨。出体中有总、别。此为总也。非一切法有为皆是，今取亲者。此即总出体讫，次别出体。\n论：此体有二：一、种子；二、现行。\n述曰：总勒有为因缘体者，不过此二。\n论：种子者至功能差别。\n述曰：谓善、染、无记显通三性。「诸界、地等」者，即界、地等功能各别；「等」者等取有漏无漏、色非色、报非报等种种各别种子。有说名言种三界无别者，不然，违此文故，界系别故。\n此出因缘体，望何为因缘？\n论：能引次后至是因缘性。\n述曰：谓能引次后自类功能，显自种相生义，简善、恶种为异熟种之因缘，彼非自类故。此非间越，间越即间断不次，便非因缘，如现行因变异熟果，现行业法望种及果非因缘故。及起同时自类现果者，亦简现受，现行报异熟之因种，彼非自类故，此中但自类为因缘，异性便非故，即种子所望二种为因缘。\n论：现行者至是因缘性。\n述曰：谓七转识及彼心所，即是各自体分及此各各所变相见分、三性、三界、九地、漏无漏、报非报等各别现行，但能为能熏者即是。然此七识等中，除佛果一切善法，余因位中及二乘无学等所有无漏皆能熏故。有漏中除极劣无记，此即四无记中除异熟生，异熟生中有余三不摄无记，名异熟生无记，如法执等类，此皆能熏，唯除六识中业所招者，望余无记是极劣故，亦除第八识。但业所招并非能熏，有漏、无漏各除一已，余一切有漏、无漏现行见、相等，熏本识生自类性、界地漏、无漏各各之种，此现唯望彼种为因缘，此中佛果善及极劣无记，不熏成种，皆如第二卷四义能、所熏中解。\n论：第八心品无所熏故。\n述曰：自下简略。简略有三：此即初也，前能熏中，何故无第八心品？心品之言，即通见、相共有法等。答：第八心品更无所熏，已即所熏故，余七并能熏故。若尔，八俱心所应是能熏，有心王所熏故？\n论：非简所依独能熏故。\n述曰：非简去所依之心，而心所独能熏故。问：心王简心所尚独为所熏，心所简心王独能熏何所妨？答：心王有自在，自在独所熏；心所不自在，非独即能熏。\n论：极微圆故不熏成种。\n述曰：又解因中第八及六识中异熟之心并不熏者，以极微，故不能熏。以异熟业生法势力微劣，但任运生，夫能熏者必非无力法故，因中以极微故非能熏。无性之人第七末那亦有势力，如前已说。佛果上第八，以极圆故，不熏成种，佛身善法无增减故，许若更熏便非圆满，渐渐增故。由此道理，因中第八及彼心品皆非能熏，故前论言但说有七。\n论：现行同类至自种生故。\n述曰：第二简略。问：何故现行同类前望后，如小乘同类因，此非因缘耶？以本识中各自种生故，已有因缘能亲辨其体故，前现望后非是因缘，一切外麦等物亦尔。问：何故若同时、异时一切种子，望现行异类？种子自望种子异类，现行望彼现行异类，现行望彼种子异类，皆非因缘。\n论：一切异类至不亲生故。\n述曰：第三简略，如此中说，展转相望亦非因缘，既言异类，不能亲生俱或异时异类果故。\n论：有说异类至或随转门。\n述曰：此下释妨，有二可知。如《对法》等第四说：异体类、同体类现行展转为因缘者。彼《对法》论因缘中说六因是因缘，即现望现，设更有余处说，皆假说为因缘，实是增上缘等故。「或随转门」者，随顺萨婆多说俱有等五因为因缘故。《显扬论》十八，破彼五因非因缘故，可应叙之。\n论：有唯说种至为因缘故。\n述曰：又《瑜伽》第三、第五、五十一、三十八等，《显扬》第十八等，皆唯说种子是因缘者，依显胜说，非尽理言。云何显胜？谓常相续故，胜现行如谷生芽，相显于现行故，今言显胜，以《瑜伽》第五十一及《摄论》引《阿毘达磨经》等说：转识与阿赖耶互为因缘故，非彼自种子，可言转识，更与本识互为因缘，故知现起六、七与种子本识为因缘，即现行熏成种义故，得以略显广，故知一切有漏、无漏前来种子、现行二法为因缘体。\n论：二等无间缘至令彼定生。\n述曰：此中有三：初出体；次简略；后释相。此即初也。「八现识及心所」者，出缘体，唯见、自证是此缘体，总名「现识」，简色、不相应、种子、无为非此缘性，以多同类色、不相应、种子俱时转故。三十八说：等无间缘唯望一切心、心所说，以前生开导所摄受故。「开」者，避义与后处义；「导」者，招引义，即前法避其处，招引后令生，必有缘法方具此二。既知菩萨地有开导之言，明命根、同分，体虽一一而无并生，一者是假；二无缘用，若是缘虑开导之法，又非假者方有此缘，然非唯假义便简命根等，以不放逸等是假亦有此缘故，命根有等无间义，无有缘义、开导义故。「前聚于后」者，简俱时及后为前缘义，非开导故。「自类」者，显非他识为缘。「无间」者，显虽前无间为后缘，非中有间隔，要无间者，虽经百年等断，亦是此缘故。《对法》第五卷言：「不尔者，入无心定心望出定心，应非此缘」，故知准望自类识为缘义。若不尔者，出定之心有七、八识引，宁非此缘？「等而开导」者，显前灭一心，为后心、心所缘，前一切心、心所为后一心缘，意即齐等而开导，故名等开导。此乃等属前后通因果也，即简相似法沙门义，彼一一心所，自望为缘，非望余故。又，「等」者，显此心、心所聚中，唯一心、一所，后亦尔故，一法非多故成等，非一聚中如色、不相应有多类起，彼非等故。且一身八识虽名多类，然体用各别，名但是等，其色等法，体用无别。多类并生，故非是等，如草火等喻，准此应知，开导者显缘义。「令彼定生」者，即显后果，虽经久远，如经八万劫，前眼识望后亦为缘，以后后果当定生故。即简入无余依最后心，无果定生，故非此缘，虽有开义，无导引力故。色法非等世所极成，不相应假是我宗义，无为无前后相他、自共许，今应解种子非此缘相也。\n论：多同类种至非互为缘。\n述曰：自下简略，第二文中有三，此简种非。眼识种子从无始际乃至于今，百千同类俱时转故，如不相应，非此缘摄。正举喻类兼显非缘，无等义故，由种、不相应，既有多俱转非为缘理故，八识相望非互为缘，多类并生故。若唯一识自作缘者，非多类并，自唯一故；若许八识俱互为缘，多类并生，得为缘者，种子类应尔故。八现识体用别故，非是同类，非如种等一类乃有百千。问：心与心所既非自类，如八种识恒俱时转体用各殊，如何俱起望后并得互为缘义？\n论：心所与心至等无间缘。\n述曰：显心所是。心所与心虽恒俱转，而相应故，和合似一，同一所缘及同所依，同一时转，同一性摄，不可离别令其殊异。不同八识行相、所缘、依各不同，故非互为缘。此中简别如前第五卷开道依中解。\n论：入无余依至故非此缘。\n述曰：简彼末心非，入无余心极微劣故。无开道用，开道用心必有势力，非微劣故，因势弱也，又无当起无间之果，故彼末心非此缘摄。第八十说：入无余心前先入灭定，灭六转识，后方灭余识，有由愿力故入灭定而得命终，无漏第六识入定故，第七、八识舍受无记心命终也，前第三卷更有别解。\n论：云何知然？\n述曰：外人近问：云何知彼末心非缘？远问意者，云何知彼前心聚望后心聚为缘，非一一相望？\n论：论有诚说至无间缘故。\n述曰：且答近问。如《大论》第三及九十三、《显扬》第十八与此文同。若此识等无间，谓为缘者，彼识等决定生，此说果有，既论说言决定生故，果定当有，方得为缘。亦不定论时节久远，入无余心之果非决定生，故非此缘。答前远问者，既言此识等无间，明以识为缘，诸识等决定生，明果通心所，识有等言故。果法既许通一聚法，缘亦应尔。此即料简废立体性也。\n自下第三，八识、三界、九地、漏、无漏、善等三性分别显此缘相。\n论：即依此义至相开导故。\n述曰：于中有四，初中复二：初显相；后问答。阿陀那言显位通故，非藏识通，且以异熟无记心，以死生三界容得为缘。\n论：有漏无间至必无断故。\n述曰：至佛果时方得无漏故，无无漏生有漏者。\n论：善与无记相望亦然。\n述曰：二性类漏、无漏亦尔，唯无记生善，非善生无记故。\n论：此何界后引生无漏？\n述曰：外人问：此第八识既言有漏生无漏者，何界有漏后生无漏？\n论：或从色界，或欲界后。\n述曰：此论主答。从二界后有漏生无漏，总举二人，非无色界无所依故，无利他故。\n论：谓诸异生至得菩提故。\n述曰：一切异生，即顿悟人得成佛者，定色界后后报利益，摩醯首罗智处生故，以色界中无二乘回心者。《瑜伽》第八十云：变易生死所留生身，即于此洲故也，彼无佛等可教化故，发心留身唯在欲界，必生自在宫。唯异生色界后也，有学等回心但于欲界等地，随多少生死尽，即受变易生，后往自在宫成佛，不往彼生故，其诸异生无欲界身受变易生死，变易生死不可死已更生大自在宫故。至第八地身要生第四禅，得胜身已方受殊胜变易身故。「大自在宫」者，谓净居上有实净土，即自受用身初于彼起证，是第十地菩萨宫。旧言摩醯首罗，今应言莫醯伊湿伐罗，即大自在也。此出《花严经》、《十地经》第十二卷，摩醯首罗智处生也。《解深密》、《瑜伽》七十八、九、《对法》第六、《显扬》第二、《瑜伽》第四等中有大自在宫文，此唯他受用土。十地菩萨报身往彼，然由异熟同一地故，论说为生，据实受变易，在下三天处，未得生净土，今往故名生。《瑜伽》第四说：「超过净居大自在住处，第十地菩萨极熏修故，得生其中故，既成佛已，身充法界。」\n论：二乘回趣至是欲界故。\n述曰：一切二乘有学、无学欲界发心，定欲界后引生无漏，以愿力留身唯欲界故，上界无此回心圣故。今言唯欲界有初发心，及留身唯欲界，于彼无初发心缘故，亦无下界发心，死已方生上界留身，故欲界后引生无漏。然成佛时，必要往自在宫成佛，就胜处故，故知受变易已，后往色界及诸净土，当知唯此身神通力故得往，非更受生。第八十卷不说变易有更生故，有说胜鬘经即许有多变易生，与此论相违，曾勘经文不见明说，至下第八卷二种生死中会如余《枢要》。\n论：有义色界至亦得现前。\n述曰：异生同前第一师说。色界亦有声闻初发心向大乘者，既与教、理俱不相违，无文遮故，许佛亦往菩萨生彼化故，有所依身故。亦有二乘圣者，色界有漏第八识后无漏现前，由有声闻于彼发心留身者故，唯除初、二果及独觉者，于彼发心上界无故。然论虽言留身于此洲，不言唯欲界遮余界无，故非诚证。又但言此洲不言余洲，余洲岂无，故不违理。亦色界后引生无漏，此中虽无评家，取者任意。然无色界必无回心向大乘者，以此论说唯欲、色界有漏本识后生无漏故，无佛、菩萨胜人生故，又无色身可得留故，一切下色身得非择灭故，非定所生色可成身留故。《中阴经》中说佛处中阴二十年，亦化无色界众生者。大众部经非大乘义，《楞伽》、《般若》皆说菩萨不生无色，《瑜伽》等同，唯色界有许之无失。\n论：然五净居至发大心故。\n述曰：此简色界地有回、不回者，由经不说彼五净居发大心故。以下诸地发理无违，约处为言，唯五净居全无发者，此言经者《大般若》说，今第二会，当旧大品第十五卷。今《大般若》第一会第一百二十六云：「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千世界所有四天王天，乃至他化自在天，已发阿耨多罗三藐三菩提心者，恒来是处观礼、读诵，乃至广说，合掌而去；所有梵众天乃至广果天已发无上菩提心者，恒来是处，乃至广说，合掌而去；所有净居天，谓无繁天，乃至色究竟天，亦恒来此观礼、读诵如是般若，乃至广说，合掌而去。尔时，十方无边世界所有四天王天，乃至他化自在天，乃至尔所梵众天，乃至广果天已发无上菩提心者，亦恒来此，乃至广说，合掌而去。尔时，十方所有净居天，谓无繁天乃至色究竟天，亦恒来此，乃至广说，合掌而去」，余处皆言发菩提心者，于净居处不说发心，故知色界亦有圣者发向大心，唯除净居。经不言有发大心者故，若前师解此文者，此言广果诸以下天说发心者，据异生说，非是有学，不尔，净居有何别因独无回心者。第二师云：一、以经证；二、亦由理。若生净居必不生上，亦不回心，取涅槃近，耽寂心坚，化必难得，故无回者，二理既齐，其文共会，诸有智者取舍随情。问：此第二师义若准佛地及此论等，既许二乘初二果等受变易生虽初则发心，要经多生方受变易，亦应许有欲界发心，至上界生身方受变易者不？今解有二：一云无也，生色界生必非经于欲界生，不还圣者得宿愿通知欲业尽，或未得根本定，未得通故不共知，而厌麁身即便急引变易生死，故无上界方受变易，欲界发心，即于欲界受变易故。不同初二果。彼欲业未尽，虽有知业多少，亦有不知者，业力所牵或有即发心时受此生死，或有未受至第七生等。不还发心必即受生，业力尽故，道力满故，厌恶深故，不肯上界更经一生，何况有多？二云：既无文遮，如七生者发心留身未必同时，不还者亦尔。欲界发心上界留身，欲界之身，业力尽故，未得边际定可资故业故，欲得依胜身方转易故，由如是理，或有上地但于一处受一生已即方受变易，或有二处、三处或一地、二地、三地乃至四地，至广果天受变易身，往自在官而受佛位，或有乃至但于第四禅受一生而受变易，有决定业故于理无违。因论生论，其净居上有实报土，第十地居为三界处为不尔耶？《佛地论》说：此他受用身所居净土，为第十地诸菩萨等说法处故，即色究竟天摄，以极胜处净居不知亦不至彼，是故经云：有妙净土出过三界，第十地菩萨当生其中是也。\n论：第七转识至生处系故。\n述曰：此即末那随第八系，如前已说，故同第八界地互缘，三界有覆得相引也。\n论：有漏无漏至得相引故。\n述曰：初地智起后还出观有漏、无漏，故互相生，随是何系染、不染识，引生何地无漏识起。\n论：善与无记相望亦然。\n述曰：即此有漏、无漏相生以辨性别，体位即彼。\n论：于无记中至得相引故。\n述曰：谓此师说有人、法执，故为此说。染者人执，不染者法执。「生空智果」者，智者即是无分别智，果者即后得智及此所引灭定，皆唯不染，是此句摄，与非无漏心时染，皆互相生。\n论：此欲色界至不生彼故。\n述曰：在下二界有漏第七随染、不染，得生无漏，非无色界，地上菩萨不生彼故。与第八识同地系故，《对法》第十三等皆说与此同，菩萨灭离无色生故。此言染识为缘及果，但在二界，所引无漏平等性智，随其所应亦通无色。如在因中入灭定位，能引意识是有顶地，所依第七彼地之智，故通无色，未得自在，要由意引，方得生故，第六入非想方起无漏，不可言第七是下地者故。\n论：第六转识至更相引故。\n述曰：三界九地有漏望无漏，善望不善等，各得互为缘，如润生位，三界九地得相引故，然非一切性九地三界得相引，此言三各容故。六十九末有诸心相生及《显扬》第十八、《对法》第五、《大论》第十三，皆有如来、第八地已去菩萨，得起一切处心相开导故，勘彼应知。\n论：初起无漏至唯色界故。\n述曰：然许初起真无漏非余二界，以能引发第六意识决择分善唯色界故，《显扬．现观品》第十六、七皆是此证故。\n论：眼耳身识至应知亦尔。\n述曰：五识中初三识，上下言自类互为缘，后二识但言自类为缘，不可言互，唯一界故，此唯有漏，此言善等亦随所应上下界地。\n论：有义五识至容起彼故。\n述曰：第一师计，入地得成所作智，故得相生。\n论：有义无漏至相分摄故。\n述曰：此第二师。唯佛地得，无无漏后起有漏故。无漏五识诸非是佛者皆无故。何以无者？彼非佛已外余身中五根定有漏故。何意彼五根不许是无漏？以是异熟识相分摄故，第八所缘必同漏、无漏故。问：有漏根生无漏识有何义违？\n论：有漏不共至不相应故。\n述曰：谓有漏者，简无漏根。无漏根发无漏识，无违故。「不共」者，简有漏第八识，是共故，可为无漏识依。「必俱」者，显非等无间缘，等无间缘根前后生故，得依有漏。「同境」者，简第七为六依，彼虽有前义，非同境故，此有漏根发无漏识，不相应故。外人复云：如六依七亦依有漏，有何不相应，今复量成？\n论：此二于境明昧异故。\n述曰：同境明识不依暗昧之别根故，此中譬喻如在余位，极成眼等根。应立量云：有漏五根，不发无漏识，有漏色根故，如余因位。若准前师，十地之中得无漏五识，八地已去得变易生死，于理无违，随其所应从何界后引生无漏五识，初起虽必在欲界，后起亦通色界。若第二师，十地之中无无漏五识，异生成佛必是色界第八识后引生无漏。八地已去菩萨，便无鼻、舌识，以所依根是色界系，不可下界识依上界根。虽知下三识得依上地根，无有下界识依上界色根者，故鼻、舌识八地已去便无，由是应言，八地等菩萨诸根互用，三识中闻香等或二根处身根闻香等，于理无违。又解，二识依上界根亦无有妨，如下地三识系虽有别，仍别地依，二识亦尔。诸论但依一切异生，二乘、七地以前菩萨多分为论，不言下二识依上界根，何妨定有？虽有此解，由如是义，前师解妨，然生无漏随何界身后即彼引生，若约后师二界皆得初起，二乘等或在欲界后，异生成佛唯在色后，善、无记性多唯善性，有通无记，此合八识入十二心为无间缘，第六意识三界三性心相生无间，如别处说。\n论：三所缘缘至所虑所托。\n述曰：此中有三：一、释出体义；二、辨差别；三、八识分别。此出所缘缘体相。「谓若有法」者，谓非遍计所执。此中有二师释：初或通缘假；次或唯缘实。前师即眼识缘长等，后师即不缘，故此但总言有法，不别定其假、实体法。此则明非所执，所执无体不能发生能缘之识，故非是缘。缘者必是依他、无为，可有力用发能缘识名为缘故，即简经部眼识，缘和合色体是假法，识虽似彼有所缘义，而非是缘以无体故，今此必是有体方缘。「是带已相」者，带有二义：若古西方师释，己者境体，带者是心似彼境相义，即能缘之心有似所缘之相名带。相者相状，小乘是行相，能缘体摄；大乘是相分所摄，以前第二卷中解：谓能缘心等带此色等己之相也，以此理故，正量部师般若毬多造谤大乘论，遂破此云，无分别智不似真如相起，应非所缘缘。我之大师戒曰大王为设十八日无遮会时，造制恶见论遂破彼云：汝不解我义，带者是挟带义，相者体相，非相状义。谓正智等生时，挟带真如之体相起，与真如不一、不异，非相、非非相。若挟带彼所缘之己以为境相者，是所缘故，若相言体，即有同时心、心所之体相，亦心挟带而有，虽有所托，然非所虑故，非所缘缘故。相者相分义或体相义，真如亦名为相——无相之相，所以经言皆同一相，所谓无相。前句是缘，此句是所缘。缘生于谁，谁带己相，谓心或此相应法，是所缘缘果，非与色、不相应为所缘故，三十八说：唯望心、心所为所缘故。若尔，古师、大师二释皆有妨难，谓能为缘生能照法，能照法体若带己相，说此名彼所缘缘者，即镜、水等所照外质，亦能为缘生镜中影，镜中影即是带己之相，镜等外质，应是镜等所缘缘，为解此疑故。次说言「所虑、所托」，所虑，即前所缘义；所托者，即前缘义。设此为彼所虑非所托者，不名为缘，如和合假等，设为彼所托彼得生，亦须彼能虑于此方是所缘。谓镜等不能虑，质非镜等所虑，故便非镜等所缘缘。不同心等，虽无分别亦能虑故。「虑」者缘虑义。《佛地论》云：若无见分应非能缘。此中意说：若是有体之法，是带己相之心，及心所法所虑、所托者是所缘缘故，一切有为、无为皆此缘摄。安惠等师既无见分，如何解所缘？\n论：此体有二至疎所缘缘。\n述曰：自下第二辨其差别。若与见分等体不相离者，简他识所变，及自八识各各所缘别，唯是见分内所虑托。此有二种：一是有为，即识所变名内所虑；二是无为，真如体不离识名所虑托，即如自证缘见分等并是此辈。空等虽是无为所摄，然若假变，即有为摄，若依本体，即是真如故无别说。此有为者，四分中相分摄也，此说亲已。疎所缘缘与能缘心相离法是，谓即他识所变，及自身中别识所变杖为质者是。然虽眼、耳等非眼识亲所缘缘，亦非疎所缘缘，不亲取故，不杖为质故，要为本质能起内所虑托之相分名疎所缘缘。谓为质起故名缘，见分亦变内相分似本质法，故名所缘。亲所缘者，即谓见分是带己相，此即疎中，即影像相分是带本质之相名所缘，故名能起内所虑、托，不言起内心。以起是缘义，起相分是所缘义。\n论：亲所缘缘至亦得生故。\n述曰：前亲所缘缘但是能缘之心皆有，离内所虑、托之相分，一切心等必不行故。今大乘中，若缘无法，不生心也。疎所缘缘能缘之法或有或无，以是心外法故。如执实我虽无本质，然离彼法心亦生故，余如《枢要》。\n自下第三约识分别亲疎有无。\n论：第八识品至任运转故。\n述曰：第一师说唯有亲无疎，所以者何？此识由业及自因力故，任运变境故，无疎所缘缘。疎所缘缘必强思心方可有故，异熟心无，然亦能变他依处者，相似名变，不杖他生，任运变故。\n论：有义亦定有至自方变故。\n述曰：第二师：亦定有疎所缘缘，亦亲所缘也。此第八识要杖他变为本质方能自变故，即种子等亦杖他变，望自身虽为本质，望他即为影像，即是变他根之师。\n论：有义二说至为自质故。\n述曰：第三说：前二师俱非，此难前第一师也。且如自身、他身，自土、他土可互受用故，须杖他变。谓前第二卷说：若不变他，应无死后尸骸等事互相受用，即以他所变为己第八之质，由前理故，以《中边》文变他为定。\n论：自种于他至种皆等故。\n述曰：难第二师云：自种子于他身无受用理，他变为此种，不应道理故，非诸有情种皆等故。谓或多、或少，谓有三乘、五姓差别，若此人多，彼人少者，如何相杖？若变多者，少不变故。若彼救言等者相缘，不等者不缘，何故不许第八可受用者缘，不可用者不缘，此中且以种子为难，五根亦无受用之义，如何变他？\n论：应说此品至有无不定。\n述曰：此言品者，通心、心所。其第八品此疎所缘缘，若因、若果位，有无不定。因中变他依处可受用故，不变他根及种，不可受用故，及死后无故。有色界变杖他，无色界无，即因中不定。在佛果位能缘无为、三世等法，故有、无不定。因中五数，唯托心王所变为质，心王唯能变实法故。佛果五数虽缘去、来等，亦托心王、所变为质，自无力故与因相似。此中言品，文虽总说，心所不尔。\n论：第七心品至无外质故。\n述曰：此识因中有漏者，是俱生起，任运无力，必杖第八识以为外质，自方变故。既非业果体力，须藉质起。无漏位不定有，缘真如、虚空、去来，无外质故；缘现在世、有为法等，有外质故。\n论：第六心品至有无不定。\n述曰：此识因、果位能自在转，或分别起，或是俱生，故一切种所杖本质有、无不定。\n论：前五心品至无外质故。\n述曰：眼等五识，八识之中最居前故，因中一者麁；二者钝；三者劣故，必杖第八或第六所变外质方起，余如《枢要》。得转依位随在何处，此疎所缘即不定有，或说亦缘真如；有说不得，但缘去、来等故。然今大乘至佛位已，一切皆所缘，唯除见分非相所缘，因中五识诸根互用，唯除相应自体，亦是所缘缘故。\n论：四增上缘至或顺或违。\n述曰：此中有三：初出体；次显用果；后辨胜显差别。此即初也。「若有法」亦是有体，此简所执。「有胜势用」者，谓为缘义，即有为、无为有胜势用，此用非是与果等用，但不障力。「能于余法」者，简其自体，显不同前所缘缘故。「或顺、或违」，显与违、顺能为缘，与后生异法为缘，非前灭法，谓且十因中前九是顺，第十是违，亦是此缘故。\n论：虽前三缘至差别相故。\n述曰：此缘最广，前三亦是。然今此缘，除彼前三，取三外之余法为此缘体。虽无一法非所缘缘，所缘缘外更无增上。然彼正缘时是所缘缘，余不缘者是此缘故，以此别体明四缘故。\n论：此顺违用至四事别故。\n述曰：此显用、果，其顺违用于何处起，即此果法谓于四处转，谓一法生，生已住及成，即一切有为法得中通有、无为。「生」者，如《大论》第五、《显扬》十八说：自种为先，余法色、无色为建立，助伴、所缘为和合，三界法生。「住」者，如《对法》第五谓风轮于水轮等。「成」者，《大论》第五等云：谓成立成辨，即摄彼二。「成」谓所知胜解爱乐为先，宗、因、譬喻为建立，大众、敌论者为和合，所立义成。既以宗为能立，便以义为所立。若陈那以后，以因、喻为建立，宗为所成立。成辨者，谓工巧智为先，劬劳为建立，处具为和合，工巧业成辨等。「得」者，彼云：三乘种姓为先，内分力为建立，外分力为和合，证得涅槃。内分如理作意等是也。外分佛兴世等也，彼且约无为说，实亦通有为，二十七贤皆名得故。论说得法通三性故，或前三是有为，第四唯是无为。彼论又说何法作用者，今此中意，即此四法更无别法，四体上用也，或唯第三，第四无为无作用故，又彼无住略不说也，此摄法周，彼但影略。今此所说是顺所生此缘之果，若违之果一切皆通，令不生、不住、不成、不得故。\n论：然增上缘至二十二根。\n述曰：下辨胜显差别，于中有三：一、总标；二、出体；三、例指。此即初也。如《大论》第五十七、九十已去，《对法》第五等废立者，偈云：取境、续家族，活命、受业果，世间、出世净，依此量立根。余如《枢要》说。\n论：前五色根至少分为性。\n述曰：此出七体色，文可知也。\n论：命根但依至而为自性。\n述曰：命根如前第一卷说。五受言随应者，即遍行中受各别五受配也，或通八识，或不尔，故言随应也；或体各各随其五别，故言随应。「信等」即以信等及善念等为体者，信等，等取精进，取二法全故，言即以信等者也。「及善念等」者，等取定、惠，此别境中，法通三性，此取一分，故言「及善念等」。\n论：未知当知至可当知故。\n述曰：「体」谓体性；「位」谓五位。体性居位，故名体位。「根本位」者，五十七云：「几不系？答：后三、九少分」。「三」者，即三无漏根也，不取前位故，见道中如《对法》第九，有十六心，此除末后心。问：何故见道通十六心，此根唯在十五心时？见道据见观谛行故，即十六心皆是，此根有所未知而当知根，唯前十五心，以第十六无所未知可当知，故此中类忍皆缘前心，其第十五心已缘前心遍成讫，第十六心泛观类忍，不同小乘证无为故，唯取十五心为此根也。问：此相见道在真见道后，真见道中已有无间及解脱道，解脱道中已得初果，何故相见至十五心犹此根摄，岂预流果亦此根耶？答：此不然。其预流果至相见道第十六心，见相谛圆方始建立，非真解脱可名初果，故十五心犹此根摄，而非初果得有初根，义唯菩萨从真见后亦不出观即入相见，至第二心犹此根摄，至第三心相、见既圆，方极见满，乃非此根，第二根摄。\n论：二加行位至根本位故。\n述曰：此义亦辨决择分善，近能引发根本位故，此中加行、资粮之言，不唯取彼，亦摄根本。今显兼取加行等故，但举加行等也。如五十七云：「一色界系及不系，一切系、不系为义」，「义」者，境也，此根唯取决择分已来，决择分善唯色界系故，《对法》第十亦尔。\n论：三资粮位至根本位故。\n述曰：此谓大乘者入劫已去，小乘亦尔。于谛现观发起决定胜善法欲，六现观中是信现观也，非无漏信。然大乘者入劫已去，于谛决定，不同外道于谛生疑故，乃至未起决择分善已前，在顺解脱分位，以能远资益生见道根本位故。五十七说：问：未知根何义？答：修谛现观者，从善法欲已去，于一切方便道中，即信等五根义是此义。故此根亦通解脱分位也。此不望涅槃为名者。至下当知。\n论：于此三位至故多不说。\n述曰：于前三位，九根为性。然加行位及资粮位，于后涅槃胜法，求证未知愁戚，欲证亦有忧根，即以十根为性。安惠菩萨集糅《对法》，多顺同彼，以不通无漏，复是戚行，非正根摄，根本位中必忧不起，《瑜伽》等中故多不说。然解脱、加行分位，非无此忧根，然资助法，非正根法，若入无漏彼漏灭故。然此无漏根通三界地，五十七说：「七根入无色，后三有一能入，有一不能入。」彼前文复云：空处等十一根可得，非想地唯八，即三无漏非想皆无。前三无色有此初根，余二根可知，此相难故，所以别说。\n论：前三无色至傍修得故。\n述曰：谓有菩萨见道，先时曾异生位修习，得彼定已，后入见道，傍修彼以前所起世俗智种子故，种子得「根」名，说彼为有，后亦许起，既非见道，起亦无失。《对法》第十三解真现观云：「又于见道中得现观边安立谛世俗智，由出世智增上缘力，长养彼种子故，名得此智而不现前，以见道十六心刹那无有间断，不容现起世间心故，于修道位此世俗智方现在前。」此根非加行及无漏根现行于彼有，以彼地无四善根故。又解二乘人亦有先修习者，后入见道名胜见道亦傍修彼，然此修道亦得现起，非如小乘三类智边所修等智毕竟不起，以功德法故须修，此不应尔，以助与力令其殊胜，彼地此种法尔有故。此中说修唯得修修，非行修修，必不起故，唯相见道修，以差别谛观顺世俗智故，非真见道不相顺故。又解真见道亦修，以时促无差别所以不说，此中说下亦得修上，先离色界欲，及菩萨得故云：有胜见道，非一切见道皆尔。若依《对法》第十，上唯修下依决定说，渐离欲说，非实道理。又解菩萨三无色地，亦有无漏见道，但修种增毕竟不起，如下三静虑见道亦毕竟不起，此义应思修用何为？宁知彼地有其见道？见道何故依唯于定？非惠地故？或说既许善法欲已去名此根者，即菩萨解脱分者亦生于彼，故作此说，二乘人劫数近故，不可说有彼解脱分。\n论：或二乘位至此根摄故。\n述曰：第二义言：此或是二乘第三果已去回趣大者，为证初地法空，地前亦起九地所摄生空无漏智。「九地」者，六色界、三无色。彼先生空智，为菩萨观起，顺菩萨观故，皆此根摄，说彼有此根，非违理也，然二乘人未证法空观起无漏故，此中不说。\n论：菩萨见道至以时促故。\n述曰：前言三位皆二乘根，如五十七下说：菩萨三根于胜解行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。为释此疑云：「菩萨见道亦有此根，但说胜解行者，以见道中时促不说」，谓初地有三：入、住、出地，此唯入地少时，故时促也，虽二乘亦尔，以见道前促于菩萨，所以说彼见道亦有。菩萨不然，不可为例。\n论：始从见道至故多不说。\n述曰：此第二根三乘位同，九根、十根皆如前解。今依此解，初二根亦通有漏，此与《对法》第十同也。\n论：诸无学位至具知根性。\n述曰：其无学中，无漏九根皆第三根摄。问：何故有顶如入灭定前心亦有无漏，非此三根摄也？\n论：有顶虽有至非后三根。\n述曰：虽有游观而不明利，想微细故，非后三根。然说彼是已知、具知亦无妨也。不顺三根，以不明利，故不说彼，非彼不摄。若不摄者，三无漏根摄无漏根不尽也。\n论：二十二根至如论应知。\n述曰：此诸门义如五十七等说。\n成唯识论述记卷第七末\n第八本成唯识论述记卷第八本\n沙门基撰\n论：如是四缘至十五处立。\n述曰：就答缘中有二：上来已辨四种能生分别缘已；自下傍乘辨缘依处建立十因，此中有三：第一如是四缘依十五处等，显前四缘依十五处说为十因问起下文；第二正答；第三总结，傍论已了，应辨正论。此即初也，显四缘摄法尽义别更立。下答中有四：第一明依十五处立其十因；二辨十因与二因相摄；三明四缘依处等建立，与十因、二因相摄；四明四缘依处等得果多少。又解今此标宗，言四缘义别依十五处立为十因，自下释中，初依十五处立十因；次四缘依何处立等；后辨得果。其十因、二因相摄，但是因明，十因傍义，故非别门。\n论：一语依处至所起语性。\n述曰：出依处体。言依处者，非是与因别体，语即依处，是持业释，下皆如是。与因一体，然依者，「于」义，俱第七啭声，即于语体上，立随说等因义也。如《大论》第五、三十八、《显扬》十八、《对法》第四、《中边》俱辨此因。\n然《大论》三十八，但有三种十因，及五果体无依处摄；《对法》唯有十因之名，亦非周悉；《显扬》十八初有十因，后辨因依处；《大论》第五辨因依处，不别明因；三十八及《显扬》云：「随一切法、名为先，故想；想为先，故说，是彼诸法随说因。」彼论文势似取诠一切法之名、想、语三法为因体，然今此文正解彼意。但取法及名、想三法所起语是此因体，所以者何？但言依语依处立此因故，唯语为自性，不尔，即应言依名、想、说依处立此因也。此中即以诸法为果，以名、想与说为所依因，言说正是诠诸法因也。言说是语性，语性总言，即通三性语业为体，唯佛是善，余皆无记。然有表示故，语可言善、恶，然实二性，名虽即语之差别，无表示故，不如其语，语是业性，以除佛以外名皆无记。或可大乘离声无体，故名即通三性，但以三相及得例难同所依故，不可言相是共有因不同于名，大乘共有因义皆通故。\n论：即依此处立随说因。\n述曰：此显说因依语依立，不是异体，依体立义也。\n论：谓依此语至说诸义故。\n述曰：此释依语立说因义，谓诠一切法起名取其相状，方有言说起，即依此语，随见、闻、觉、知后，或随彼所见等事说诸义故，依语立因。\n论：此即能说为所说因。\n述曰：此释因义。对何为因？此即能说之语，为所说一切法因。古师云：所说一切法，是此因体者不然。若尔，即以言说为果故。其见、闻等，如九十三及《对法》第一、《枢要》等会。言随者，是随逐义，即随所见、闻等事起语言说，《大论》等并同此文。然有漏无记随说因，果通一切有为、无为、有漏、无漏法，是持业义；以无记即因故，既以无记为果，诠无记事之说，说与无记为因，即依士释。若前解因唯有漏、无记，后解即通有漏、无漏三性所摄，其染、净此因，准此可解。\n论：有论说此至随起说故。\n述曰：此会相违。是名想见者，《集论》中说：由如名等。是彼释文，此因名、想、见三法以为自体，谓想、见二法如能诠名字而取境相及兴执著，想能取相，执著由见。如名字起，取相执著已，随起说故，即以三法为因，所生之说是其果也。\n论：若依彼说至是语依处。\n述曰：若依彼文，性是三法，三法与语为依处，名语依处。语之依处，亦依士释，若依此解，即显此名、想、见因是语之依处，三法为因体故。问：何所以二论相违？答：二论意别，论虽无会，今意释言。若《大论》等，以一切法为果，以说为因，约所诠是能诠之果，即能、所二诠解因果。《对法》无著以生起为因果，即依名、想、见起言说故，亦不相违，各据一义。故《对法》云：「随说能作。」随说者，语也，随说之能作，名、想、见也。又，《大论》约贯通诸法诠境以说为因，《对法》唯依染分相生以说为果，不相违也。\n论：二领受依处至能所受性。\n述曰：「观」者对也；「待」者藉也。即是此因通能、所受，然所假藉能、所之受，方是余非。然有人云：唯三受为体者不然，亦待食等而求噉等。即以所待食为欲因，若待情欲方求饮食，以受为食因。然领受处通能、所受，不可言欲，欲不遍故，非受性故，即观于此随是能、所受，领彼所、能受果，或生、住、成、得，此所待与所生等为因也。然《大论》等皆言待此若求、若取，即所待受为所求等因。三十八等云：「观待足故，足为因故，有往来业。」未必以受为因，所待非受故。又，此论云：通所受故。然此所待若能所受，皆此因摄。有以能受为因，能受为果，如待苦为乐；有以能受为因，所受为果；有以所受为因，所受为果；有以所受为因，能受为果，四句别也。所领受法亦名领受故。今于能受唯取受数，一、常遍诸心；二、五分位别。别境等法，不常遍诸心，作意等四，无五分位故，触虽有尔，然于所受非领属己，不如于受，所以不取。其所受中，通一切法，但除种子因缘之法，此因疎故。唯疎相待，方是此因，如种望芽，内种望现，皆非此因。不尔，下应言得等流果，以不得故，唯疎相待者得，即亲所待皆是引发、牵引等摄。问：何故说因缘是牵引、生起摄故，亦是定异等摄，说观待因是观待，复是牵引等摄，竟有何失？答曰：不然。以名远故，名观待者，即要非亲，定异等因，名相通故。又解，若亲相待亦是此因，下此果中，但据疎远不言亲者故，不说得等流果等也，此解为胜。又解，观待情欲是观视义，要境待情，情待境，方是即能所受性。以种望芽，非情能所观待，故非此因。问：若尔，何故言足为因故有往来业？答：亦是内法情所待故。因缘芽等法，非情所待，情所待时，非因缘故，前说正义。既所受中以所待为因，芽待于种亦可此因，且无记之因，若无记即因唯有漏，无记性果通漏、无漏、三性等法；若果是无记，与无记为因，即因通三性、漏、无漏，果唯无记，余染等皆准此知。\n论：即依此处立观待因。\n述曰：此显依处依之立因。\n论：谓观待此至彼观待因。\n述曰：《大论》等意势与此同，此显观待因果于四处转，但除亲因缘。\n论：三习气依处至远自果故。\n述曰：谓内外种未成熟位，谓有漏、无漏种子、内外种子，一切未为善友力等所润，贪爱等所润，水、土等所润，皆名习气依。以未为润时，但能牵引远自果故。不问同异，性相称故，名为自果。且净因中，与能证涅槃清净之法为远因，勿见《大论》等，言此因证得涅槃为清净因，便言此果是无为法。无为疎远，非因生故，论不说得离系果故。今此因亲，此三性之因果，随因性，因缘亲生增上生故，能引等流、增上果故，或染因中亦与果异性，谓异熟因，果唯无记，因通善、恶也。若无记即因，果唯无记；若无漏即因，果唯无漏；善、不善即因，果通三性；若无记之因，因通三性，果唯无记。如理应思。《大论》等同。\n论：四有润种子依处至近自果故。\n述曰：即前种子为善友等力润已去，名有润依，以能生起近果，如净因与近菩提为因缘者是。此中但与前所润、未润别，更无别体，果性等并同前，《大论》等亦同。\n论：五无间灭依处至等无间缘。\n述曰：即心、心所法之等无间缘，以心、心所法为果也。此缘如前辨，因随何性，果通三性，各唯自识，唯以心、心所为体故。\n论：六境界依处至所缘缘。\n述曰：体通一切法，果唯心、心所，有漏、无漏等，并通因果。若以未来为因，果非现在，非因前而果后者，今亦不然，相分现在义似未来，无实未来，故所缘缘无不有果。此三十八说此等无间缘及所缘缘，唯望一切心、心所故。\n论：七根依处至所依六根。\n述曰：体是六根，即通八识，五根为体，果唯是心、心所，前三果果性皆同，因准可知。然无间缘，谓现在时为缘，非在过去，过去无故，即现在有力用，能开导法令未来生故，入过去时其用方显，果现前故，处所空故。\n论：八作用依处至余助现缘。\n述曰：谓于所作业、作具之作用，如𬬱斧等有斫伐等用。即除种子余助现缘者，谓除内外种生现，种生种，现生种及亲助缘，余一切法疎助缘皆是。\n论：九士用依处至余作现缘。\n述曰：谓于所作业、能作者之作用，即取前所除中正作之士用亲助缘者，其果宽狭同前作用，作用、士用必同所作故。不取亲者，非因缘故。此二果通漏、无漏三性因亦尔。然此二及前五无记即因，除无间缘及根依处，余依处果通漏、无漏，彼二果唯有漏，有漏二因是无记故，不生无漏也，此依六识作法。\n若七、八识无间缘，无记即因，果通无漏。七有漏根，六无漏故，与无记为因，除无间缘及根，余因通漏、无漏三性。此依六识为论。若依第七识无漏无间有漏可生，无记之因，其无间缘因亦通无漏，根中应分别，色根、意根各有异故。然此中士用作用唯约有情士夫用等说，故下言唯得士用果，不言得离系等果故，今亦通取非但内有情也。然作用、士用皆第三啭声，梵云羯剌拏，是作具作用，羯剌多是士夫作用，故二别也。然《大论》三十八说：「唯除种子，所余诸缘名摄受故。」此乃助成摄受，故除因缘，如眼识生，以眼根及种为士用依，以等无间缘、所缘缘等为作用依，根稍亲故，此约法为士用说，若假人为士用非于法，准此应知。人望谷芽，人为士用，地、水等为作用，作用疎于人功故。若依《瑜伽》三十八无记因中皆有士用，皆以地、水等为士用，日及锄治为作用。\n论：十真实见依处至能助引证。\n述曰：谓一切无漏见与一切无为、有为法为因，除见因果自熏成种以外，望余皆是此因。以因缘引发是引发因中摄，于无漏有为俱生法能助令同所作，或令增长，故于后有为无漏能引。前引后法也，能证即与无为为因也，此显胜果。\n论：总依此六至辨无漏故。\n述曰：前六依处是摄受因体，以前五依疎所摄受故，成辨三界有漏诸法。若六合疎所摄受，辨无漏法，即第六依不通有漏也，助成因缘，名为摄受，故除因缘亲能生法。故《对法》言：「如田、水、粪等，望谷生芽等，虽自种所生，然增彼力，名摄受因。」然随所应有五有六，非诸有漏皆具五等，心、心所生皆具五依，非心、心所即便无故，此中前五通无记因，后一非也，随其所应三性应思。\n论：十一随顺依处至无为法故。\n述曰：谓三性法通无漏也，现种诸行能随顺同类胜品诸法。同类言，简异类为因，唯望自性。然胜品言，简自同类与下品为因，《大论》第五等云：无记与善、染为因，谓本识中各别自种，然望现行亦性同也，即与涅槃亦为因也，同《大论》等。现引种，种引现，现引现，种引种，皆是此因。此以性论之则狭，以界论之则宽，随其所应。《显扬》等论云：欲界法与三界无漏为因；色界与色界、无色界无漏法为因；无色与无色及无漏为因，无漏与无漏为因，不言与下法为因也，果望自类其性必同，界系有异。\n论：十二差别功能依处至自乘果故。\n述曰：此唯自性，设他性唯相称，谓善业定引人、天第八识非恶趣，以相称故，故非别性不相称为因，谓自界法与自界为因，自界中自性与自性为因，自性中色与色为因，色中内与内为因，内中长养与长养为因，如是等及自乘种子望自乘有为、无为果亦尔，即净因也，以界论之则狭，以性论之则宽，其《大论》等同，果易故不说，谓于有为因能起果。若于无为因能证彼果，差别势力自性相称，名定；不共他故，名异也。\n论：十三和合依处至一事业故。\n述曰：以前六因为性，不取言说，以疎远故。言说与法不相和合，势疎远故，不取为性。因既即前，其果亦尔，于生等果，约一事业也，因通漏、无漏，一准于前。\n论：十四障碍依处至生等事故。\n述曰：此相违、不相违中，因通漏、无漏，果亦尔。令有为无漏不生，无为不显故。然领受及此后三因，同《瑜伽》第五，皆言于生、住等果，不言余者余因狭故，此四宽故。然《大论》、《显扬》但有后三，有于生等之一果言，观待中无，此中观待宽彼，论唯望情欲作法，其性狭故。三十八唯依于生以明障碍，据胜显故。六相违中，唯此胜故，亦不违也，此中无记、染、善，皆准应知。大乘灭相虽不待因，相违因与后后法为生因，与前法相违名相违因，非与前法灭为因也。\n论：十五不障碍依处至生等事故。\n述曰：翻于上障碍依处，其相可知。\n论：如是十因至方便因摄。\n述曰：自下第二二因相摄中，有二师别解。初师中二：初引菩萨地；后引有寻等地文。引菩萨地中有三：一、引文；二、正释；三、立理。引文讫，能生因亲，方便因疎。初解与古来大异，第二大同。\n论：此说牵引至名生起种。\n述曰：下正解之。初解能生；后解方便。言菩萨地说牵引因，除业习气及外无记因，生起因中亦尔，亦除业等，彼非因缘故。问曰：何以得知生起因中有业种也？论文二处皆言此因是能生因，不说有增上缘故？\n答：此谓不尔。今亦有文，谓《大论》第十「彼问：若诸支相望无因缘者，何故说言依因缘立十二支也？答：依增上缘所摄牵引、生起、引发三因说非有因缘。」故知此生起之中亦有非因缘种也。又理准，若未润种既有业，亦在牵引中，何故已润业种，非生起因也？又菩萨地等，谁谓彼言生起因是此因也？如此文是，其引发因取种引自种，种引现行，为因缘者，除现引种及引现行，异姓种及涅槃等，彼非因缘故，定异因亦尔，唯取为因缘者，除引自乘及异熟、增上、等流果，或亦取引发中现能熏种为因缘者，亦是引发等二能生因摄，下有二释故，其同事、不相违摄前因，为自体故。即是合六因中，诸因缘种未润已前，亦未成就，皆名牵引种，远牵自果，即牵引因全，四因少分，除生起因故。若被润已去，皆名已熟，即生起因全，四因少分，除牵引因，是此生起因，近能生起果故。\n何以知者？\n论：彼六因中至二位中故。\n述曰：六因之中皆有因缘能生所摄，此二种子既是因缘，故六因中有因缘者皆此所摄，若不尔者，即摄因缘不遍尽故。问：既尔，现行熏成种亦因缘收，何故此中不摄？亦非尽理故？\n论：虽有现起至此略不说。\n述曰：此问不然！除牵引、生起二因，以此二因唯种子故。如前六因中引发等四因内，现行能生种为因缘者，以多间断，非如种子性恒相续故。此〈菩萨地〉略而不说。此就不尽理据一义为言。又解。\n论：或亲辨果至谷麦等种。\n述曰：即此现行亲辨果故，亦名为种生起种摄，近生果故，何以现行亦名种者？此中有例，如假说现行谷麦等种，彼既然，此亦尔。此六因中何因所摄？余四因摄。\n上来已解能生因摄讫；自下明所余因方便因摄。\n论：所余因谓至方便因摄。\n述曰：谓第一言说、第二观待、第五摄受、第九相违全，及前六因中非因缘法，皆是前说未润生位。已润熟位二因种余，即说此四全、六少分为方便因。此方便因亦有等无间、所缘缘二种。今就一总言但是增上缘，非无少别，至下当知。\n上来已出因显数相摄，下出于理。\n论：非此二种至有因缘种故。\n述曰：非此牵引、生起二种，唯属彼十因中牵引、生起二因全，所以者何？此二之中，有非因缘，摄尽便宽，能生是因缘故，余引发等四因中，有因缘种故，若唯摄二，不摄便狭。\n论：非唯彼八至非因缘种故。\n述曰：非唯除生起、牵引外，八因全皆名所余因，所以者何？四中有因缘，摄尽便宽，以方便因非因缘故，彼生起、牵引二因中亦有非因缘种，谓业种等。若唯八因名之，所余不摄便狭，彼有非因缘，方便不摄故。〈菩萨地〉文，不是尽理，故于此中皆如我说。\n次会第五卷寻伺地文。\n论：有寻等地至余方便摄。\n述曰：于中有三：一、牒文；二、正解；三、立理。此牒彼文。有寻等者，「等」有伺等，次下正解。\n论：此文意说至自类果故。\n述曰：能生因是因缘故，如前所说。六因中若现、若种，已润、未润，但互为因缘者是名生起因，皆能生摄。若现、若种，润、未润时，皆能生起自类果故。「自类果故」，言显是因缘种及现行，简非因缘种及现者。\n论：此所余因皆方便摄。\n述曰：方便疎故，此六因中因缘种外，及余四因全，皆名方便因，疎体同故。何以知者？\n论：非此生起至有因缘种故。\n述曰：下立理也。非此〈寻、伺〉文生起因，属十因中第四生起因，若唯一生起因者，生起中非因缘法，摄尽便宽。又，即彼牵引等五因中，若现、若种，有因缘故，不摄便狭。\n论：非唯彼九至有非因缘故。\n述曰：非除生起因外，彼九因名所余因。若唯取九，九中亦有因缘，方便疎故。摄九尽便宽，生起之中有非因缘故，方便摄便不尽亦太狭。若因缘唯摄生起，即摄增上业种太宽；若不摄余五因缘，五因缘不尽太狭；若方便定摄九因，即五因中有因缘者，亦方便摄是太宽失，不摄生起业种是太狭失，故知文势如我所解。此中影略，但以摄不尽。太狭为解而影取宽，上皆准知。问：何以〈菩萨地〉因缘分二，能生因亦名牵引种，虽有二名，犹摄现行因缘不尽，寻、伺地，一生起因，即摄现、种俱尽？答：约润、未润唯约种论，故须分二，能起于果体是因缘，不分润与未润故，寻、伺地唯一生起，亦无违也。此第一师辨讫。\n论：或菩萨地至即彼余八。\n述曰：第二师中，释二文为二解。一一中又二：初正解；后释难。此初也。〈菩萨地〉所说二种种子，即十因中彼牵引、生起二因，如名所摄，所余诸因，即十因中余八所摄。下自释难。\n论：虽二因内至胜显故偏说。\n述曰：牵引、生起二因之内，虽复亦有非能生因，以业种等非能生故。此二因中因缘种子，一、亲辨体；二、受果无尽，胜故，偏说是能生因，不说增上业种所摄。\n论：虽余因内至多显故偏说。\n述曰：虽八因内，四因中有非方便因，谓因缘种等，以四因全四、少分中，增上多故，论乃偏说是方便因，即前能生因，隐增上者，后方便因，隐因缘者，俱不明故，为不尽理也。\n论：有寻等地至即彼余九。\n述曰：下文亦二，准前应知。彼说生起因，即十因中第四生起因摄；余因之言余九因也。何以尔者？\n论：虽生起中至亲显故便说。\n述曰：下释难云：生起之因，虽有业种等，非因缘摄，以对牵引因已润故，是近得果，就自因中，名言种子与果同性，以是亲显，故偏说之，略牵引因及自因中业种不说，偏说生起因是能生因，以已润竟，方名生起，故望牵引为近也。\n论：虽牵引中至亲隐故不说。\n述曰：虽知〈菩萨地〉牵引因，亦有因缘种是能生因，而望生起是远，未被润故，作恶不即受故，疎远故，即业种显，亲名言种相貌隐故，遂不说其因缘种子，而说业种为牵引故，不说牵引因也，理亦无违。\n论：余方便摄，准上应知。\n述曰：虽余四因中，亦有因缘，而四因全，五因少分，是方便摄，如上增上多故，偏说非能生因，实理亦是，文不尽理。\n第三以四缘依十五处，及摄十因、二因。\n论：所说四缘至十因二因。\n述曰：卷初标云：四缘依十五处，义差别故，立为十因。上来虽有二文，但依十五处立十因，十因、二因相摄，未明依十五处立四缘，及十因、二因相摄，故有此问。于中初问；次答。答中先答缘依处；后辨与因相摄。\n论：论说因缘至立增上。\n述曰：初中有二：初引文后正解，此引《瑜伽》第五。《显扬》十八皆同。\n论：此中种子至因缘种摄。\n述曰：下解有二：初解因缘依处；后解中二缘依处，于中各有二师释之。所言种子是因缘者，即十五依处中第三习气、第四有润种子、第十一随顺、十二差别功能、十三和合、十五不障碍，合六依处中，除其现行，因缘种摄，即前所说六因依处种子是因缘故。\n论：虽现四处至此略不说。\n述曰：上解本文，下释不尽。但言种子不说现故，虽除第三、四两依处，外余四依处亦有现行是因缘者，而多间断，此略不说是因缘摄，但言种子是因缘故。\n论：或彼亦能至亦立种名。\n述曰：又解，除牵引、生起，四中现行能为因缘者，亦是此中种子言摄，亲辨自果故，喻如前解，此释彼文，将为尽理。\n论：或种子言至取舍如前。\n述曰：第二师解：此「种子」言，唯属十五依处之中，第四有润种子依处，以有种子言故。此有润中，不简去业，不摄习气中因缘种，及四依处中因缘者，取舍如前摄二因等，此师意解，约生起亲近，故不说余。因缘种显，不说业等，以牵引等，远疎等别故，略而不说，即以此文为不尽理。\n论：言无间灭至二缘义故。\n述曰：上解因缘；下解中二。此即是前第一师义，彼二处言，意显，但是此二缘者，非唯第五无间灭处、第六境界依处所摄，其余领受及下和合、不障碍处三依处中，亦皆有此二缘义故，观待待境，心等得生，余二合前以为体故，即以此文而为尽理。\n论：或唯五六至略不说之。\n述曰：此即是前第二师说。二缘依处唯彼第五、第六依处，非余三依处，余三虽有此二缘依处，以相隐而复少，故不说之。此二处全，名亦显故。论但说二隐余少者略不说也，即以此文为不尽理，依所余立增上易故，略不说之，随前所应尽理不尽，除三之余，皆增上故。\n论：论说因缘至摄受因摄。\n述曰：此下即答，四缘、十因、二因相摄，此中合作十因、二因摄也。于中有二：初引文；后正解。三十八说：因缘即是能生因摄；增上缘者即方便因；中间等无间及所缘缘，此之二缘摄受因摄。此中别疎，摄受因摄上二缘；自余九因，二缘所摄，理准可成，故论不说。但以摄受之中，二缘相显，所以偏说，非方便内，不摄二缘。观待、同事、不相违，方便摄故。又已辨二因与十因相摄，但言能生是因缘，方便是增上，中二是摄受，即显二因中，方便摄三缘，能生摄因缘。义亦兼显，十因中六少分是因缘摄；一因少分，是中二，谓摄受，或兼观待、同事、不相违，亦有二缘。论唯说摄受以显故，余是增上缘，理已成立，文言略也。\n论：虽方便内至故此偏说。\n述曰：今释彼文，为不尽理。若准方便摄余因尽，有非增上者，以等无间及所缘缘，是方便摄故，以增上缘摄因多故，谓除观待、同事、不相违少分，余皆增上。偏说方便是增上缘，此约不相乱增上缘体解。若相乱体，以余二缘亦增上故，皆方便摄。若不尔者，不说能生是增上故，显方便中具三缘也。\n论：余因亦有至显故偏说。\n述曰：十因之中，则六因内是因缘者，皆能生因，四缘之中因缘所摄；领受、摄受、同事、不相违因中等无间缘，是方便因中，等无间缘摄；领受、摄受、同事、不相违中所缘缘，皆方便中所缘缘摄。虽此领受等四因之内，亦有中间等无间缘及所缘缘，此于四缘位居中故。然摄受中以有二依处名、体全显，故偏说之，余无名、体依处全二缘者，故略不说。\n论：初能生摄进退如前。\n述曰：然能生因是因缘者，或说六因，或说二因，且依〈菩萨地〉，若通取六，名进；若唯取二，名退；或取六中唯取种子是能生因，摄现不尽，名之为退；若并取现，名之为进。依有寻等地，若取六因，名之为进；唯取一因，名之为退。今此通说，皆如前说。\n论：所说因缘至依何处得。\n述曰：此为问也。第四辨依处等得果此问，因谓十因，缘即四缘，必应有果。果有几种？依何处得？问依何处而得何果故。下文有三：先答果有几；次答依处得果；后明十因、四缘得果，未明依处等得果，先出果体。\n论：果有五种至异熟生无记。\n述曰：谓有漏善等所招异熟生无记。有漏善者，简无漏善；自相续者，简他及非情。若但言异熟，即六识中，报非真异熟摄，今为总摄彼，故言异熟生。然本识亦名异熟生无记，如前第二卷会，此中即显古道生法师善不受报论非也，同小乘中，由有漏善亦感报故。此位稍长，至金刚心顿断，通二乘无学，三十八《显扬》、《对法》第十五皆同。\n论：二者等流至后果随转。\n述曰：谓习善、无记、不善所引同类，不望异类之因为等流果。又同类中，如上品与下中品及自上品为果，非下品与中上品为果。果胜而因可劣，非果劣而因胜，三十八等皆言善法增等为自果也。《对法》唯据善法，论实此果非不通余，或似先业，后果随转者，三十八等亦同此意，谓如杀生得短命报，是先业之同类，以第八短长分限为等流也。随顺相门，即无记果与自业相似，与善不为同类也，唯此一法，非余法皆是假说，实增上果，然假名等流，非同性果故，以异性法非同类故，由令他命短自命亦短，相似之义假名等流，实业所感。此果即通有漏、无漏，唯是有为凡圣皆通，亦现望种，种望现亦是，《瑜伽》等依据前，后即通论也。\n论：三者离系至善无为法。\n述曰：此即无漏断障所证，八无为中不动、想受灭、择灭三性真如是。《对法》云：随眠永灭，是此果故；《瑜伽》三十八、《显扬》亦云：「异生以世俗智灭诸烦恼，不究竟故，非此果摄。」然此果有义：唯断烦恼障所得，非所知障；若所知障为言定障亦是，如下第十卷说，有义：所知障亦得。此中通说，亦不相违。\n论：四者士用至所辨事业。\n述曰：谓诸作者，假诸作具等，所辨事业。然三十八等，皆但云：「士夫用」，乃至占卜等事，由此成辨诸稼穑等，是士用果，不言如俱有因等得俱生、无间、隔越、不生之果。由此故有二说：一者唯士夫为因，所得是士用果，因唯假者，非少实法；第二师：意、心、心所俱等亦得此果，即不唯士夫假者为因故，文但通言诸作者，假作具所辨事，前师唯有为少分为果体，士夫力所辨故，第二师即通无为亦是果体，因法为作者，缘法为作具故，从喻为名。\n论：五者增上至余所得果。\n述曰：若论别相，除上四果即是此果，宽通有漏、无漏等也。\n论：瑜伽等说至得增上果。\n述曰：出果体已，次依处得果。于中有二：初引文；后正解。《瑜伽》第五及《显扬》十八云：「习气依处得异熟等」，乃至广说。出得果文已，下有二师解：第一解中有二：初正解；后立理。即前解十因、二因摄等初师。\n论：习气处言至一切功能。\n述曰：显异熟果，十五依处中，五依处所得，谓习气、有润、差别功能、和合、不障碍五依处得，以引发唯望自类果为言，观待性复疎远，业得果义亲故。摄受中，据士夫为作用依处等，亦无异熟果，若法作用依处亦得此果，即六依处得也，故前论云：若摄受五辨有漏法，除心、心所余二依处，摄受一切有漏故，今但总言，显诸依处不别说也。何以知五？准下因得果，不说摄受因得此果故。士用果有二说，此亦应尔。\n论：随顺处言至一切功能。\n述曰：显等流果即依处中，七依所得，谓习气望自类种，有润望现行及自类种，真实见亦望自类现行，随顺、差别功能、和合、不障碍七也，此说士夫为士用，有说士用、作用依处亦得此果，以法为士用等故，此师即九得等流果。又解，士夫可得，作用依疎未必可得，助现缘故，非作现缘，唯八依得。领受唯望有情士夫能、所领受，或疎相望不亲望法，故不得也。无间灭依所望不同，或以下品后念果，故亦不说得，余可知也。\n论：真见处言至一切功能。\n述曰：谓依处中，五依处得。谓真见、随顺亦引涅槃故，差别功能各引自乘果故，和合、不障碍处得，此说以士夫为士用，若说法为士用，即士用、作用俱得此果，余不得可知。非观待因得者，疎远相待，不以证待。又，彼约有为法，为清净观待因故。又，待能证有所证，于生、住、成得果处转，如何不得合七依处得离系果。下文不说观待因亦得离系故，约清净有为为果故。\n论：士用处言至一切功能。\n述曰：即依处中有说五处得，谓领受依处亦望士夫为士用，为观待因故，士用、作用、和合、不障碍依处所得，随顺唯望自善法等，定异亦约别别法体，不望士夫，故不得也。第二师说：法亦名士夫，即领受、习气、有润、无间灭、士用、作用、真见、随顺、差别功能、和合、不障碍十一依处得。语依处与法，非士夫用、果。果与因不相密合，说非士夫法故，此果必生彼语依处显于法故。以下十因中不言语因得士用果，故知依处准亦应尔。\n论：所余处言至一切功能。\n述曰：此即随前所不摄法并是此体，此据别体，谓语、境界、根、障碍依处全，余十一小分，若不尔者，一切皆是。依何意故，作是说耶？\n论：不尔便应太宽太狭。\n述曰：自下立理，若不如前解者，各有太宽、太狭之失。且如习气唯目第三，即第三中有非业者，亦得异熟果便为太宽，余四依处有业种不得，即太狭也。随顺处言，唯目第十一，彼自依处中，亦引涅槃及非同类异界、无漏等法故，非等流果，故太宽失。余或六、或八、或七依处中，亦有不摄即太狭失。真见处言唯目第十，亦为太宽，自处亦摄俱时，及后同类诸法非离系果故。余四处中，亦得离系，既为不说，即太狭也。士用处言唯目第九，即自依处中，亦引增上、等流果等，若摄彼尽，即太宽失。余或四、或十处亦得此果，若不摄者亦太狭失。余依处中，亦有太宽，即前四外余依处中，有等流等四果体在，若并是别增上果者，即为太宽。唯除前四所摄之外为所余者，前依处中亦有增上果，如习气中不得异熟果者，即诸因缘种；随顺中不得等流者，即得涅槃。真见亦有不得离系者，引后自类等；领受中亦有不得士用者，如胫待足等，若不摄彼便为太狭。故知于我所说为正，或此增上唯应难狭，余四依处得余果故。然此宽狭，一准于前得果依处头数说故也。\n论：或习气者至故此偏说。\n述曰：第二师说：五果体性宽、狭如前，但释论文有尽理、不尽为异于前。此「习气」言，唯属十五依处中第三依处，虽此报因余四处亦有，习气中亦有非报因者，识等五种生现行是，以异熟因熟时去果相远，习气依处望果亦远故，偏说习气得异熟果，不言习气并是报因，余依处中无此因也。\n论：随顺处言至故偏说之。\n述曰：此随顺处唯属第十一得等流果，虽知如前六、七、八依处中亦得等流果，此处亦得非等流果，如与涅槃为因者是，以等流因必下、等法，与自、上法为其因故。随顺亦尔，招胜有为，行相显故，论偏说之，亦不尽理也。\n论：真见处言至相显故偏说。\n述曰：此真见处唯属第十处，虽如前说余四依处，或五依处亦得此果，此处亦能引同类等，非皆得离系，以真见之名招离系相显，故论偏说，亦不尽理也。\n论：士用处言至是故偏说。\n述曰：准上可解。以士用果望于处者，即士用处名显，及体相亦显，故偏说之，非余四或十依处无也。但是士用依处必得士用果，不可同前言此处亦能得非士用果。但有总言亦能招增上等。此士用依所得士用，亦得名增上等故，亦不尽理。\n论：所余唯属至故此偏说。\n述曰：此摄所余，余十一处，即除前果依处之外法也。以余四依处，已显得余四果故，不说余四处亦得增上果故。此十一处亦得余四果，而增上多显，故偏说之。皆不尽理，略说之也。依处既示，次明十因、四缘多少得果。\n论：如是即说至增上缘得。\n述曰：此中得果随文且释，其理不尽，如《枢要》说。是十因中，五因得异熟果，观待唯望士夫为因，故不取也，若望法为因，即取，有十因中六因也，余可知。此中依处得有别者，如前已说。此四缘中，增上缘得，大乘报因，非因缘故。\n论：若等流果至初后缘得。\n述曰：等流果七因得如文，此中若种望现等是因缘，余是增上缘，皆应如理知。然依依处有宽狭如前，余不得可知。因缘、增上二种，四缘中居初、后故。\n论：若离系果至增上缘得。\n述曰：离系果五因得，以望士夫为观待，故不说得之。以望清净有为牵引，故亦不得。余因不得，义可知也，然依处宽狭，如前可知，此唯增上缘得。\n论：若士用果至增上缘得。\n述曰：此有二说：初师四因得，以士夫为士用故，余不得者非士夫故。各各是望别法为也，观待相同，故取之也，唯增上缘得。\n论：有义观待至余三缘故。\n述曰：此第二师，通法为士夫，即八因得，唯说因不得，如前处中说，余者可知。以但能显非是能生，能生所生者是此果故。既尔，即除所缘缘，余三缘得，外法无如士夫之用故，非所缘缘得，无间亦名为士用故，依处宽狭如前已说，但无不生之士用也。\n论：若增上果至一切容得。\n述曰：此增上果据通体者为论，十因、四缘得也，或解不尔，除前所用为四果之因，外余因所得，所望不同，果各别也。然不相违中摄无为，如何得增上？答：十因皆得果无不得者，不同小乘无为非六因、五果之果、因也。不言有取与为因，然与所不障碍为因，所不碍即是此无为之果也，无与、取义，不同小乘也，即随说因是，观待等亦然。\n论：傍论已了，应辨正论。\n述曰：此有二解：一、唯明依十五处说四缘下，是名傍论；余已上是正论，以明缘所生法文，应明能生缘故，四缘是正论也。第二、四缘已下并傍论摄，虽明缘所生，不欲辨缘故。今准此卷次云，既以缘生法相望作缘多少为正论，故知四缘是正论也。若不辨体，何以解用也？此等妙焉或旧曾闻，或先所未了，后诸学者宜详义焉。然据《瑜伽》等，即以士夫所得为士用果。然理不障余法，故二师皆是也，随用皆得。然此十因有漏无漏、有为无为，三界系不系，见所断等，皆如理思。前问之中问缘及生，虽已明缘而未解生，自下解生。于中有二：初辨现、种生；后总结释。初中有二：初辨生现；后辨生种。生现中：初辨种生；后辨现生。种、现生中各有二：初染；后净。\n论：本识中种至除等无间。\n述曰：谓本识中种子，总而言之，容作三缘生现分别。分别之言通摄心、心所，若见、相分，非唯自体也。除等无间者，唯心、心所相望，立此缘故。\n论：谓各亲种是彼因缘。\n述曰：释为三缘，此简业种生异熟果及余增上，虽眼识生藉根等种，非亲种故，亦非因缘。总而言之，一切相、见等法，皆有此缘而生，无非识种生故。\n论：为所缘缘于能缘者。\n述曰：谓要能缘种心、心所法，种子方为彼所缘缘，除一切相分，相分不能缘故，及除自体分，不缘种故。然见分中，除五、七识不缘种故，但与第八一切时见分、第六有时缘者，彼与为缘。今简尔所不为缘故，言为所缘于能缘者，是简略言。\n论：若种于彼至是增上缘。\n述曰：谓有种子于现行法能助与力，如根种于识种，作意种于识等。二、又虽无助力，但不为障，如异识种子望异现行等，皆是增上缘。然简无漏种与有漏现行为生等缘，彼能障碍故，虽亦是增上缘，不相违因摄。然于生现分别中，非能不障，故非也；或亦是此缘，现未为障故，障必不生故，此中但简障碍现行，令不生之缘故，此即种望染现为缘讫。\n论：生净现行，应知亦尔。\n述曰：然此总言，于见分中通与一切见分为所缘缘，皆能缘种故，亦与自证分等为所缘缘，佛果识体缘一切法故，与染别也。总是第一，以种望现为缘能生分别，是一切种如是如是变讫；第二、以现相望为缘生分别。于中初总；后别。\n论：现起分别至无因缘故。\n述曰：此文总也。不简自、他识等相望容作三缘，现望于现，非亲辨体，无因缘故。\n论：谓有情类至除等无间。\n述曰：自下别中，第一子门。自他、身相望，谓自、他身分别，展转容作二缘，因缘有无，前总门中已定除讫，下但于余三缘中取舍，此除等无间，等无间法唯自一识故，此中分别既摄见、相分等故，由他生者皆名分别，但知不唯是见分也，即唯前六识或亦第八识，许变他处故。\n论：自八识聚至或无或有。\n述曰：第二子门。自身八识，随一一八识相应法等、见、相分等，总名「自识聚」，以识为主，同聚法故，即下言聚，皆如是知。且自八识聚相望，定有增上缘，此缘通故。必无等无间，唯自识相望为此缘故。此即明简定有无讫，于四缘中二定无也，谓因缘、等无间，一缘定有，谓增上缘；所缘缘不定，下别辨之。\n论：八于七有至所杖质故。\n述曰：此谓第八于余七识有所缘缘义，七于第八无此缘义。以第八相色等为其本质，生五识相分色等故；第七亦缘彼见分为境故；第六理通以相、见为境，若无第八定为本质，五、七不生故。虽非亲所缘缘，然是疎所缘缘也。第八不托七识而生故，七非八所缘缘也。第八若有，七识必有，七但为八定有增上缘，非所缘缘也。\n论：第七于六至一切皆无。\n述曰：第七于余前之六识，于初五识，无此缘义。与一意识为所缘缘，意缘一切法故，五识无者不缘七故，前之六识于第七识，并非彼所缘缘，彼不缘六故，自是一行法故不问八。\n论：第六于五无至第八相故。\n述曰：其第六识于前五识无此缘义，五识于六有此缘义，五识缘本识所变为境，不待第六识所变色等为自境故，有力生识者方为此缘故，不以五识自相望为所缘缘者，以定无故。\n论：自类前后至取现境故。\n述曰：第三子门。自身八识一一自类前后相望能为几缘？前第六识聚容作三缘，生后自第六识聚，即除因缘，现行相望故，有所缘缘据缘者说故。此中不除阿罗汉末后心等无间缘。据长时故，但说容故。余之七识但有二缘，无因缘、所缘，皆非种子。又，不能自缘前念识聚故，唯缘现境故，此第一师即长途义。\n论：许五后见至亦有三缘。\n述曰：自下第二，依陈那《观所缘缘论》中说：许五识后念见分缘前念相分。彼论言或前为后缘引彼功能故，彼随经部因果异时，既非现境生五识故，前念五识现行相分为能熏，引相分种子，生于后念五识相分，前念五相有力，能生后识见分，故是缘义；后念之识带彼前相生，故是所缘义，即以相分为行相，本质为疎所缘缘义。今叙彼意，许五识后见缘前念自识相者，五识及第七识前与后亦有三缘。「亦」者，亦第六也，非第八识者，以非能熏不能引种，故前念相非自后识所缘缘也。此师自识前后，异于前义也。\n论：前七于八至相见种故。\n述曰：若后以前念为所缘缘，自身八识品相望中，前七于第八亦容有所缘缘，以前七识皆能熏成彼第八品相、见种故。谓前五识为能熏，成彼第八相分色等相分种故，是第八见分所缘缘，第七识为能熏，成彼第八见分种故，是自证分所缘缘。自证等种，生自证等，随应亦尔。第六识若缘第八见相而熏种，即双熏彼二分种子；若缘虚空、心、心所等以为相分，亦熏彼生空等相种也，非是能熏生彼第八现行相、见分种也，第八不缘虚空等故，此七识中望彼第八相、见分等应作四句，其第六识具后二句，如理可知。即是二义与前师别，六望七等准此应知。\n论：同聚异体至不相缘故。\n述曰：第四子门。就如一眼识中，俱时心、心所，一一别互相望，虽是同聚，而是别体，展转相望唯有增上缘，见分、相分一切皆然，不相缘故。然此心、心所不相缘，相分所杖本质同。若见分、相分不相缘故，非如大众部缘俱生心、心法故。若许缘者不同一所缘过，受不与心同一缘故，大乘见分不许自缘，亦有此妨。然极相近不缘俱法，说自证分既得自缘，即无前过，但有后失。若尔，如何名同一所缘？谓所杖质同名同一，非多见分共一亲相分名为同也。若尔，且如第八心王，不能缘心所之相，即无本质，如何名为同一所缘？同一所缘总有二义：一、所杖质同名为同一，如五识等俱心所法，必同本识所变质生故。二、相似名同一，即第八俱心、心所法，及第六识缘过、未等，虽或无本质不托他变，各各自变相似名同一，不要心王缘心所之境生名为同一也。此第一义。\n论：或依见分至为触等相质。\n述曰：此第二释。亦许相缘或依见分同聚心、心所说不相缘，无缘俱时他见分故，此依因位，佛则不然。若依相分有相缘义，谓诸相分互为本质方得起故，如本识中诸法种子，为同时五所触等相分本质，此显其事。\n论：不尔，无色彼应无境故。\n述曰：若不尔者，无色界中五种心所应无境故，既彼有境故，必以本识所变为质也，诸心、心所理例并然。然前师意各各缘自所变种子，然唯心王所变种子能生现行，非五所变，如眼根等无能生识用也，此师难曰：何故同一所缘分为二义，第八五数无本质也？前师解云：若必有本质，如第六识缘虚空时以何为质？第八心王不托五数境生，如何同本质？有说一切心必托本质方生，如缘虚空托名为本质，第八心王以五数所变相假力故，为本质起，名同所缘。\n论：设许变色至不同质故。\n述曰：此依因位，果亦可然，至下当知。今此后师设许无色界第八亦变下界之色，五所如本识，亦定缘种，勿第八俱六个见分，境不同质故。自证分境许不同缘，缘自见故。今依可尔说有本质，非要尔也，此义应思。同一所缘相似名同，各各变故，何要同质方名同也？又唯识之境取心内境，若待外质方生，良恐理乖唯识，是故前师甚可玩矣。\n论：同体相分至但有增上。\n述曰：第五子门。如一受相分与见同体，相望为缘者，为见分二缘，谓所缘、增上。见分于境无所缘缘，但有增上，相与余分但为增上。若约疎所缘缘亦非，见与相分不相似故，或可说得由相为缘，见分生故。第六子门。\n论：见与自证，相望亦尔。\n述曰：谓见与自证，如相与见，能为二缘，自证与见但为一缘，如前说故。见与第四亦但一缘，此据亲义，若疎所缘亦得有之。今约亲说不相违也。\n论：余二展转俱作二缘。\n述曰：自证及证自证为二，见分之余也。展转为二缘，互得相缘故，二与见、相分但为增上。\n论：此中不依至互为缘故。\n述曰：然前相分与见为二缘，不言种子亦为相分得为因缘者，此中不依种子为相分说，以说现行互为缘故。又，种为缘生分别者，前第一门以解讫故，此即现行染八识聚说为缘讫。\n论：净八识聚至能遍缘故。\n述曰：净八识聚若自、他身，自、他八识为缘，皆增所缘缘，以净八识皆得缘他及自身者互得相缘故，即净八识皆得互缘。同时心、心所，亦得互自缘同时心、心所，以彼功能遍现影故。识自证分与相应法见分，同缘缘自见分，余净心所义例亦然。又，或能缘彼相分故，若不现彼影，应非知一切。又有解者，上文所言勿见分境不同质故，即识见分与相应见分定必同缘。如何自证与相应法见分，同缘识之见分不自缘也？若自缘者与自证分何别？若不缘者，便违上文。今有二解：一云：前依因位非依果说，依果说者，见分之境亦不必同。又，识等见分与相应法亦定同缘，亦自缘见分，亦缘自证分，与相应法见境齐故。然与自证作用各别，自证唯内缘更不别变，其见分自缘等亦更别变。然相分摄，与相应法同外取故，相应法缘识，既不外取别变相分，识之见分例亦应然，亦不违上见分境同，此义虽胜然稍难知。\n论：唯除见分至能缘用故。\n述曰：若通佛说，非见分等为相分所缘缘，一切相分是亲所变名为相分，相分必无能缘用故，如化心等亦尔，化心不缘故，故此第三、四亦非相所缘，见分摄故。文中唯有见分，非相分境也。不除同聚心、心所相缘，以得缘故，即显自证分亦见所缘，现作相分缘故，如无分别智唯是现量，无外境故，不缘，不同后得智，后得智见分返缘自证，作影像缘，仍是相分，不尔，即与证自证无别，何须四分？由是一切心皆具四分。今缘相应法见分，缘自证分亦能缘证自证分，证自证分亦能缘见分、相分者，唯在佛位余者不能，此中但遮见分非相所缘，义遮第三、四分亦非相所缘，意显余三分互缘一切法，名遍缘故。虽作此解，三分何别？各相似故。如前所得者，亲得；余新所得，影说，故成差别。又解然今但遮相为能缘，及遮见分不缘自证，非显余二得缘一切，此不及前解。\n论：既现分别至能作几缘。\n述曰：上来第一现起分别缘其种子、现行生讫，自下第二明种子亦应缘其现行及种子起。此言缘者，是「缘藉」义，非「缘虑」义，以种亦是分别摄故。今论解言缘生分别，现行及种望于一种子，能作几缘问也。\n论：种必不由至立彼二故。\n述曰：种子必无等无间缘、所缘缘起，此之二缘，四缘之中，位居中故，以此二缘待心、心所为果方能生故，种非心等，故非二缘果。\n论：现于亲种至但为增上。\n述曰：今依因位，现行望自亲所熏种，能为二缘，即因、增上，唯除第八及六识中极劣无记。非能熏故，与非亲种不辨体故，除自种外，但一增上。\n论：种望亲种至亦但增上。\n述曰：于一切位，种子望自亲种亦具二缘，除中二也，于异性非亲种，亦一增上。此中巨细如理应思。准前显后，净种亦尔，文言略之，与染同故。此上总解缘生分别讫，次下第二总结有二：初结非；后破小乘心外之缘。\n论：依斯内识至何固执为。\n述曰：谓依内识若种、若现互为缘起，一切分别若因、若果，能生、所生皆悉成立，汝等小乘所执心外之缘，设有无用，况违理、教，而固执何为？\n论：虽分别言至具广分别。\n述曰：此略指也。下解彼彼分别。此言分别唯是有漏心、心所，《中边论》说：虚妄分别谓是三界心、心所故，此非执心，然随胜者，圣教多门显示。有二、三等者，至此卷下三性之中自当广解。如余论中具广分别者，《瑜伽》三十八、七十三、七十四、《显扬》等，并如下解，《楞伽》第五亦有十分别等也。上来解此颂中，初依颂释文；第二广解。广解中，初问缘生分别；第二答解。解中初解四缘等；第二解生分别。生分别中，初辨生现、种分别等；后总结；或从前释中分三：初略解颂；次广解；后结；或于广中分三：初解四缘等；次明生分别；第三广分别；或于此广生分别分二：初辨生；后辨分别，余解同前。就明唯识相中，初广分别三能变相；次前前颂明唯识讫。自前颂来解诸妨难，于中有二：初二颂释违理难；后五颂释违教难。初二颂解违理难中，上来已一颂讫。\n自下第二释诸有情续生死难，前颂所明虽无外境，而诸分别皆缘所生，不离内识，外人问曰：\n论：虽有内识至生死相续。\n述曰：此初寄问以发论端。虽知论主唯有内识，而既无有心外实缘，假说我、法一切有情由何法故生死相续？若无心外缘生死不续难。\n论：颂曰至复生余异熟。\n述曰：上二句答相续所由；下二句正答相续。长行答中有四复次，至文当知。\n论：诸业谓福至不善思业。\n述曰：初释中有二：初别解颂文；后总结颂意。别解颂中文分为四：上二句别解为二；下二句合解为一，第四总牒第一句由字；第三句既尽字；第四句复生等字，合解其颂。解第一句中，先解诸业；次解习气；后总解之。以业有三：故言诸业，此解业义，如第一卷解。福等三业，如《对法》第七、第八及《大论》第九、五十三等解。福者，胜义，自体及果俱可爱乐，相殊胜故。非福者，不可爱乐，自体及果俱不可乐，相鄙劣故。不动者，不可改转义，其业多少，住一境界，不移动故。又，复移转境如生得散善，亦从于定，总名不动。《对法论》说：欲界系善业，名福；《瑜伽论》言：「谓感善趣异熟，及顺五趣受善业，名福。」前是人、天总业；后是五趣别业。然说地狱亦有别善业者，受等流果，如凉风触身等，别相似业名为善也。又，令地狱诸苦轻微，名为善业，如不断善等。又，约六趣为论，除地狱取非天，五趣有善业果也。非福业者，《瑜伽论》云：「谓感恶趣异熟，及顺五趣异熟。」初是三恶趣总业；后是五趣别业。不动者，谓感色、无色界异熟，及顺色、无色界受业前是总业，后是别业。《对法论》说：何故色、无色业，名为不动？答：如欲界余趣业，遇缘转得余趣处受，彼业不尔，定于自处受故。问曰：何故尔也，定所摄故，非同散业？若尔，如何熏禅资下故业生五净居，故此解非。又，定地摄名为不动，以定能住于一境故。且福之名应通三界满业。以上善业，别有胜能，名为不动。欲界善业别得总名也，然不动中顺受别业。《瑜伽论》少别，如彼抄解。然此三业通身．语．意。意业通三界，身、语唯二地，有寻、伺故，此体性者，即有漏善、不善二思为此业体，游履身、语，身、语动作，故名为业；身、语唯无记，非善、恶性故，唯以思为体。\n此中为唯以思为业，为复有余。\n论：业之眷属亦立业名。\n述曰：即五蕴性，善、不善律仪，实业眷属故，余则可知。何意眷属亦说名业。\n论：同招引满异熟果故。\n述曰：以皆与业同招引、满异熟果故，不同小乘具十随转，无过、未世实四相故。此总、别果如第二卷已广具解。上来所说谓初作时即现起法，若异熟因非即受果，现既久灭如何感果？非过、未有故。为答此问，故次论文。\n论：此虽才起至当异熟果。\n述曰：下解习气。现行此业虽才起已，更无异问而便即灭，无别义理可如萨婆多，虽现用无有过、去体能招当来真异熟果。\n若尔，如何？\n论：而熏本识至说为习气。\n述曰：现行之业当造之时，熏于本识，起自业之功能，功能即是颂中所说为习气者。\n何以名习气？\n论：是业气分至故名习气。\n述曰：是业气分，解气；由现熏习所成，解习。此业熏成不同无惭计业皆宿作，并是曾有，化地部等业入过去，现皆有体。又此习气简萨婆多等过去有体之曾业也，及简顺世外道说一切果唯现业所得作时即受。今此习气理则不然，由过去无间灭现行熏习故，种子念念前灭后生，恒现在有，故简彼曾世有用于过去世现有业体，即此种子非作时即受果，后时或一生多年或多生等方始受果故，故简现作业时即受果，由此义故有诠有遮，故名习气，即解颂中「习气」二字。总合此上解第一句下四字讫。\n论：如是习气至胜增上缘。\n述曰：此善、不善业能感当来若别、若总异熟之果，胜增上缘，非同性故，非亲能辨果体生故。次解二取，此有八解。\n论：相见名色至皆二取摄。\n述曰：一、相、见，谓即取彼实能取、实所取，名二取。二者，取名、色，色者，色蕴；名者，四蕴，即是执取五蕴为义，前言相中亦通取无为，以为本质故。今此唯显取亲所缘，不能缘得心外法故。又，变无为之影相分亦名所摄，不离心等故。\n三者，取心及心所，一切五蕴法，不离此二故。四者，本、末，谓取现果，第八识是诸异熟之根本，故名之为本，余识中异熟名之为末，是第八识之末果故，即取二异熟也，谓爱乐执取缘取也，或第八识总报品名本。余识别报品名末，摄一切法尽，唯简异熟，以极狭故。\n第五、「彼取」者，即彼上四取也。即一取言，通上四处，是单取及通彼上，是重取，谓有取，取前第一能、所取之取，如重缘心，取下三取亦然，故有八解。此八皆是二取所摄，即是现行之取也，或前四是境，彼取能取，但有四也。何以名习气？\n论：彼所熏发至名二取习气。\n述曰：即彼八所熏发，亲能生彼八，居在第八识上功能名二取习气，即前八中皆具二义，名为习气，皆有所生、能生义故。本、末若为异熟解者，取为所取，故亦具二义，即名言种由取二而生，故能生本识，此非善、不善，但是无记亲生之种。此中二取通七识所熏，随其所应生第八识相、见分等。此二取言欲显何义？\n论：此显来世至诸因缘种。\n述曰：显当来世异熟果心及心相应法，各望自果为因缘，种子亲能生果故。简前业种，即显名言种子，生果无尽，随所欲生，便能生故。以心为主，但言生心，实通五蕴。此当来世言，或一分位三世，或生死三世等可知。解第二句颂上四字讫。\n论：俱谓业种至互相助义。\n述曰：颂言俱者，谓前诸业，及后二取之种子俱，即是同时感生果也，非如小乘异熟因、果必不同世也。作时、受时虽世不同，种正受果时，必与果同世，以过、未世无体性故。问：于生果位亲者因缘，若论感果力能胜者唯是业种，或二种既俱，何故颂中先说业种，后说因缘？\n论：业招生显，故颂先说。\n述曰：业招生显，由业感生胜故、显故，故颂先说，非因缘也。解第二句五个字讫。\n论：前异熟者至业异熟果。\n述曰：颂中所言「前异熟」者，谓前前生业异熟果。「异熟果」者，显通总别，颂文狭故，但言异熟，意亦通也。以过去世多生之业，同于一身得受果，谓「前前生业异熟果」也。又前前生业之异熟，非唯一生名前前也。又前前异熟体非一故，后亦当尔。既第三句中不解下二字，解第四句先解下三字，谓「余异熟」等，将欲解颂既尽等言故，先发言云。\n论：虽二取种至性同易感。\n述曰：二取种子受果无穷，《摄大乘》第三说：「无受尽相」；业习气有尽，彼论说为「有受尽相」故。所以者何？由异熟果，一者性别，与业性殊，不多相顺；二者难招，业虽招得，谓必异世，果方熟也，故业习气有尽，如沈麝秽草有萎歇故。其等流果及增上果，一者性同，体性相顺；二者易感，同时生故，此念熏已即能生果，故二取种易感果也。何者为等流？何者为增上？增上宽，但等流必增上。等流者，谓种子与现行及自种，为俱生同类因故也；增上更无别体，即等流性故。又解，是等流果故性同，是增上果故易感，以具二果故，具二义也。又种望现行是增上；望自类种是等流，业种望彼现及种皆异性故，但是异熟。上来已别解颂文，下欲解意，并解第一句「由」字、第三句「既尽」二字、第四句「复生」字故。\n论：由感余生至余异熟果。\n述曰：由感当来余生业等种子熟故，于今身中，前异熟果受用尽时，即是此身临终之位，彼所熟业复别能生后余果起，即先果尽时，后果业种熟，其异熟果而复得生，所以生死不断绝也。由感余生者，解「由」字。「由」者，缘由也；前果尽时者，解「既尽」。复别生果等者，解「余异熟复生」也。下结答难。\n论：由斯生死至方得相续。\n述曰：由此所说业果无断，生死相续轮转无穷，何假藉心外之缘，方得生死相续。此结答也。\n论：此颂意说至为彼性故。\n述曰：总此颂意。由业及二取为缘、为因故，生死轮回皆不离识，非心外法令生死续。以业、二取不离心、心所而得相续，为生死因果之体性故也。\n论：复次生死相续至总有三种。\n述曰：第二复次，解颂答问。于中有三：一、总标；二、别解；三、指例。此初也。今三习气即《摄论》第三、第四三种熏习。\n论：一名言习气至各别亲种。\n述曰：别解有二。初别解三；后配属颂。但此名言分为二种，摄一切法习气尽也。此是三性诸法因缘，彼论但有言说熏习。\n论：名言有二至音声差别。\n述曰：唯第六识能缘其名，能发其名，余皆不缘，亦不能发。即唯诠义音声之差别，简非诠表声，彼非名故，名唯无记，《瑜伽》七十二，五法中说故。声自性唯无记，然声有表是业性摄，以能表思，名为三性，体唯无记，名非业性，故从声本，说为无记。然名是声屈曲差别，唯无记性，不能熏成色、心等种。然因名故，心随其名变似五蕴三性法等，而熏成种。因名起种，名名言种，一切熏种皆由心、心所，心、心所熏种，有因外缘，有不依外。不依外者，名「显境」名；若依外者，名「表义」名，以分二别，然名自体不能熏种。\n问曰：如缘五境而熏种等亦依外缘，何不别说因义熏习？答：境非胜缘，因境而心熏，但是显境所摄，有能诠之法，令因起执，流转生死。带此胜用为缘而熏故，立表义名言熏习。又，一切法名为先，故想，名在于内，发诠召法胜，但说依名，不说依境。若依无漏名熏种，此唯无漏善，内名为缘，熏五蕴种，心变似故。虽亦依句等而成熏习，总说为名，诠召诸法，名最胜故，从胜为目但说名言熏习。名言进退，摄句字故。\n论：二显境名言至心心所法。\n述曰：即能了境心、心所法，即是一切七识见分等心，非相分心，不能显境故。此见分等，实非名言，如言说名，显所诠法，此心、心所能显所了境如彼，故名之为「名」。体非名也，名体是彼不相应行故。又，如四蕴名「名」，体即是名，能显义故，《瑜伽论》中第五十六说：「顺趣种种所缘境义，依言说名，分别种种所缘境义。」四蕴名「名」，是通三性见、相分种。境从见说，亦名「名」也。了境心等之所了也，即通三界有漏、无漏，即摄一切有为法尽。《摄论》唯据言说名，唯有漏也。\n论：随二名言至各别因缘。\n述曰：随二为缘相分等中，熏五蕴种亲辨体故。\n论：二我执习气至我我所种。\n述曰：此令自他成其差别，通六、七识，非如《摄论》唯说第七。\n论：一俱生我执至自他差别。\n述曰：因我执故，相分之中亦熏五蕴种，即名言熏习。由熏我执种，令自他别，故别立之也。初通六、七；后唯第六，其文易解，无劳更释。\n论：三有支习气至善恶趣别。\n述曰：「有」谓三有；「支」者因义、分义。即三有因生善、恶趣差别因也，通六识皆有此熏，余文可知。然不善中所言「诸」者，显恶多于善，令生厌故，令五趣别，由业力也。\n论：应知我执至是增上缘。\n述曰：此后二种望异熟果是增上缘，以异性故，我执相分所熏成种，虽作因缘，亲生本识见分种子，令彼自他差别，故成增上。此中名言种与异熟果为因缘，亲生故，有支为增上缘，异性故，我执种子为增上缘，令自他别故，此是见分执种，若相分种亦得亲生，文意如此也。第一、言说名，唯欲界及初定，有寻、伺故，此熏习至第四定皆得，依名起熏习故，或通无色，无色诸天佛处听故。显境名言通三界九地熏习，有支、我执亦皆通三界。第二、名言熏习通三性，有分熏习唯善、不善；我执熏习通有覆、不善。俱生唯有覆、分别通不善。第三、表义名言唯第六识缘之熏习，显境名言通前七识，第八不熏故。有支通前六识，有善恶性故；我执唯第六、七。七唯俱生，六通分别。第四、后二熏习唯有漏，名言熏习通无漏，无漏亦依表义、显境名言熏成种故，《摄论》但约有漏表义名说，此说尽理。第五、位次，名言熏习唯除佛位，第六识有漏至八地，余六识及诸无漏通十地。有支非圣者，圣不造业故，设造别业不名有支，非行支，故名言所摄，或类相从亦有支摄。分别我执唯异生资粮位起，圣说不共无明，内异生亦无故。俱生我执除二乘无学，八地以去菩萨及如来。此即别解三习气，已下配属颂。\n论：此颂所言至有支习气。\n述曰：以三熏习即颂习气，颂中所言业习气者，即此三中有支习气也。\n论：二取习气至皆说名取。\n述曰：即取我执及取名言以为境界而熏所成二种习气，皆名为「取」，取此二故，名之为取，非此二种体自能熏可名取也。此即解颂上二句中三习气也。\n论：俱等余文，义如前释。\n述曰：此余俱义及习气义果，有前尽而后生义，如前师解，此中同者不别出之，若有异者，皆别解也，下准此知。然此熏习，十一识等相摄分齐，皆如理知。\n第三复次以十二支解颂。\n论：复次，生死相续，由惑、业、苦。\n述曰：于中有二：初泛解惑、业、苦，属释论文；后以有支释惑、业、苦。初中有三：初总举生死由惑、业、苦；次别解惑、业、苦。后指例余文。此则初也。\n业、惑、苦者，此应第二方解其惑，以随发业次第而说，故此非倒。\n论：发业润生至众苦名苦。\n述曰：次别解也。能感后有诸业名「业」，即通一切总报、别报、现、后等业，除无记业及无漏业，皆名为业，能感异熟生故。惑者，即是发业润生烦恼，《对法》第四：一切欲界分别烦恼，皆能发业，皆是不善。任运能发恶行者，亦是不善，即修道我见、边见及此相应贪、慢、无明，皆非不善，上来数明。然《缘起经》上卷云：「若由欲爱造诸福行，彼信为依乃造斯行，由于生死起定信故。此爱及取，由信摄伏，我施设为有覆无记。若法欲界有覆无记，于发诸行无胜功能。」以此文证，故离我见等俱起法，亦有独头爱等无记，即缘后有起爱，润生爱等或余本有位起此爱等，亦是不发业者，及除上界无明等发业者外，余一切不发业惑，余者皆是此中发业惑摄，余随起有覆等是润生摄，若助发润即通一切。苦中即摄三苦、八苦，文易可知。\n论：惑业苦种皆名习气。\n述曰：前说现行此种，即现之习气也。\n论：前二习气至亲生苦故。\n述曰：以三种望果谈其亲疎。今此三中，惑、业二种非异熟性，与果异性，但增上缘，助生苦故，但为势引，非正亲生。若苦种子与生死苦为正因缘，以能辨体亲生苦故。\n论：颂三习气如应当知。\n述曰：惑、苦种子名为二取，业种可知，故言随应。问：何故此中惑、苦名取，业不名取？\n论：惑苦名取能所取故。\n述曰：释彼得名，惑是能取，染著性故，苦是所取，染所著故。\n论：取是著义业不得名。\n述曰：此释唯业不名为取。世间有情多于现果起执著言，今此是我、我所摄故，即能、所执著名为取。世间有情不多于业起执著故，如有执我而为作者我物等故，前说以取是著义故，不多于业而起于著也。\n论：俱等余文，义如前解。\n述曰：一准于前义可知也，然于此中惑、业、苦摄一切惑、业、苦尽，即总门也。\n论：此惑业苦至如论广释。\n述曰：第二别摄十二有支。此中以总复摄于别十二支故。问：何以知十二支是别，摄总惑、业、苦不尽耶？答：若除此中无明、爱、取余一切惑，除正感后世行余别报等行、并别报体。苦、圣者身行及苦等，非十二支故。就解十二支中有三：初以惑、业、苦总摄十二支，即此文是；二、广明十二有支，即论云此十二支略摄为四，谓能引支等以下文是；三、总结支归惑、业、苦，即下论云：「由惑、业、苦即十二支故，此能令生死相续也。」今此惑、业、苦总摄十二支中，指如余论广释，即《瑜伽》第九、第十、第九十三、《对法》第四、《十地论》第八及天亲所造《十二因缘论》等，此为论也。然《缘起经》中亦甚广明，至下论中此所无者附文解出。此十二支且略以十门解释：一、列支名，辨总、别体；二、明支总、别名义得名；三、次第所由；四、总、别业用；五、因果差别；六、支互为缘，四句料简；七、能、所引生诸论对释；八、废立增减，释诸妨难；九、定世破邪；十、诸门辨释。论文有四：一、能、所引生；二、释妨；三、定世；四、诸门辨。一、列支名辨总、别体者，列名可知，总五事中，相及分别，三性之中唯依他性，取蕴、处、界一分为体。别体性者，一、无明支者，以行蕴中无明为体，不取余法，何以知者？《缘起经》云：初无明有十一殊胜非余法故。《大论》第九云：以七无知等为无明支，故唯取无明不取余法。问：若尔，何故《对法》第四云：无明与行得为因缘，无明俱思种，名无明支故？答曰：不尔，彼非因缘故。此论解云：无明俱思假说为无明，实非此支摄，由假说彼为行因缘，实非取余为此支体。《大论》第十及此论下说为一事故不取余法。又诸论、此论皆言：正发业唯是无明，余者是助，故不取也，非如小乘约分位辨，此有十九、七、五、六种诸无知等，如《大论》第九等说，此无明支别有实性，何以知者？下十二支假实之中说为实故，《大论》第十，乃至五十六缘起善巧中皆言实故。又，五十五明诸烦恼假实之中，言五见假，此为实故。又，《缘起经》下卷、五十六中，皆广问答，简诸余法，故名无明，《俱舍》第十文势同也，此通现行及种为体。《十地经》云：「无明有二：谓子时、果时。」《缘起》下卷云：无明有四，谓随眠等。又唯发业性，通不善、无记，然发福、非福、不动三无明别，如《对法》第七。\n二、行支者以身、语、意三行为体，心、心所法为体，谓行体是思。此身、语、意三在欲界名福、非福，身、语在色界；意亦通无色，名为不动。《大论》第九等同此解，此支亦通现行、种子。《十地经》说行有二种：谓如无明有子、果时，行亦尔故，唯善、不善性。三、识支者唯取阿赖耶识，亲因缘为体，九十三云：于母胎中因识为缘，续生果识，随转不绝，任持所有羯剌蓝等，非余七识随转不绝，能任持故。彼下文云：「又即此识当来后有名色等种之所随逐，非余七识诸种所随故。」此论又云：「所引支者，谓本识内亲生当来异熟果摄识等五种。」此中识种谓本识因，故知识支不取余七。\n问曰：若尔，何故《大论》第九卷末，以六识为识支广解已云：「此于欲界具足六种，色界唯四，无色唯一。」\n答曰：九十三中自有会云：「行为缘故，令识转变，此识现法但是因性，摄受当生诸识果故，约就一切相续为名，说六识身。」既有此解故言六识者，是就二乘一切身语，彼不立有第八识故。又，一身中，约一切识相续为名说言六识，其实唯取阿赖耶也，果报主故，说与名色互为缘故，乃至命终恒随转故。此唯种子不取现行，何以知者？《大论》第十、此论等云：胎藏苦故。\n问：若尔，何故《大论》第九云：三行所熏发种子六识，及种子所生果时六识名为识支，处处又说行熏于识，识与名色得互为缘识入母胎，非种子时有是义故。《十地论》云：如无明有子时、果时，乃至于生、老死亦尔。答：此论下云：此五种子在于因时无有前后，约当生果位中说故有前后也，或于现在是过去世，此生、老死位说识支故，有现行识其实唯种，不尔，便违五十六说。彼说五种胎藏苦故。此论所引支中，又言识等五是种故，识既如此说名色入母胎，乃至说受亦有二种，谓境界受为爱缘等，皆准此知。此五体皆唯种子，故约当生位，及于生、老死位说故，言有现行实皆无也，此唯无覆无记性摄。\n四、名色支者，有二种体：一者一切有漏五蕴皆是此体，通异熟、非异熟，如九十三说。又，五色根，根依大种，根处大种，所生诸色及余诸名，皆名色摄。《大论》第九云：受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、十有色处、法处色等，皆名色支。此论下云：「或名色种总摄五因，于中随胜立余四种。」通取三性以为体也。若准此论及诸论等，通取异熟及余性故。\n若约名色不相杂乱说此支者，即除六根、触、受法种皆名色摄，谓色蕴中除根余色，除受蕴全，除行蕴触，除识蕴中本识、意根，余想蕴全，三蕴少分，为名色支体。此论下云：「此中识种谓本识因，除后三因，余因皆是名色种摄。」故此二体宽狭不同。前体即是四蕴名「名」，色蕴名「色」，泛尔通释，即体相滥，后解名色五种各别可有差别稍似分明，不尔，如何名五种子？五体即是一名色故，此唯异熟无记性故，第八相应中除触及受，六识俱中又除一切异熟触、受，所余现在异熟六识及过、未世所余异熟心所法种，皆是此体。又九十三云：俱生五根名之为色，无间灭意名之为名，即与六处无别体也。然说六识为识支故，由说与彼互为缘故，偏说六根，非实此支之体唯尔，前解为胜，此约六处与名色支无别体性一义解释，非谓尽理，无覆无记性。五、六处支，唯内六处，此唯取彼异熟种故，即五色根，及前六识若有异熟居过去世，说为意也，此约一意二世分别，即义说别。若不尔者，名中无识，此约一时俱有五种而为论也。若约当生分位说者，即名色支具足五蕴，初生之位在过去识名为意者，亦名中摄，未名六处故，此唯种子，有处亦说为现行者，如名色中说，下至触、受，皆准此知。\n六、触支者，除第七识取余第八相应触全，六识之中若异熟触一切皆是，此约五种同时为论。若分位为言，六处位后所有触数方是此体。《大论》第九说：六触身名为触故。\n七、受支，此亦同前触应知也，作用分位义皆同故。然论说受为爱缘者。约当来生及于现在生老位中现起受说，然即彼体是生支摄。今此受支唯在种位，以识等五论皆名为胎藏苦，故九十三云：此五皆是唯种子故。\n八、爱支，唯取爱数一法为体，《大论》第十初云：爱谓三界爱，亦通现、种。《十地论》说故。此论下文云：爱支与取得为因缘，非现望现体是因缘故，爱种、现为此支体。\n九、取支，通取一切烦恼，《瑜伽论》说：一切烦恼令生续故，即通见、修所有烦恼令生相续。又下文说：「正唯修断，助润通见，论文多据四取为体。在家、出家二诤本故，四取以三见及贪为体。」《大论》第十及九十三等云：欲取云何谓欲贪？见取、戒禁取、我语取即三见故也。诸在家者以欲贪为先而兴诤故；诸出家者依三见为先而兴诤故。《瑜伽》上下四取体三文不同：一、唯取四取是四取体；二、缘四取贪为四取体；三、若能取、若所取、若所为取皆四取体。今此合取，所说义别，故无妨难，勘别抄也。问：若尔，何故《十地经》等云爱增名取？答：下自会言，虽取支中摄诸烦恼，而爱润胜，说是爱增，非无余惑，此通种、现，《十地经》说故，如爱引证。\n十、有支，即取前行及五果种为爱、取，润已转名为有。九十三等云：「爱、取和合润先引因，转名为有，是当生起因所摄故。」此有或唯说业等者下文自会。今上来解此唯种子，由前六法种子转名有故。\n十一、生者，即五果现行，以异熟五蕴为体。\n十二、老死亦然。然老死即前五蕴变灭；然生、老死二名，是于五蕴假立名，即不相应行蕴，今取实体亦前五蕴，此不取种，唯引果故。种即是前五种支故，若约分位，未润已前名识等五种；被润已去有果起已名生、老死，亦通种子无妨。《缘起经》说：生、引同时。即虽被润总转名为有、生果之识等，仍名引故，唯取现行，至下当悉。萨婆多师一一皆以五蕴为性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二十二、三等解。\n第二辨支总、别名义得名者。初解总名，此名缘起，亦名缘生，五十六云：「无有主宰、作者、受者。无自作用不得自在，从因而生，托众缘转，本无而有，有已散灭，唯法所显，能润、所润堕相续法，名为缘生。」《大论》第十释云：「由烦恼系缚，往诸趣中数数生起，故名缘起，此依字释名。」又解，即依「缘」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支得此名矣。又依托众缘速谢灭等，依刹那释通一切法；又众缘过去而不舍等，此依义释名。今依此解，又乃至于过去世觉缘性已等相续起等，如世尊言：「我已觉悟正起宣说，展转传说，故名缘起。」此解亦得。合有五释不能烦引，五十六说：「因名缘起，果名缘生，谓此无明随眠不断有故，彼无明缠有，此缠生故，彼诸行转。如是乃至老死亦尔。」然五种果中以前后相望为因缘，为因时非果，为果时非因，据义别故。世亲《俱舍》自意同此，亦得别名。《缘起经》云：「如是诸分，各由自缘和合无阙相续而起，名缘起义。」释总名已。\n次辨别名。名义得名者，言无明者非六释摄，以无别体义可为六释故，初离无与明别解，后合之总释，故名离合。旧云六释者是，谓此六释依二法简别，离合方可为解，非如眼等虽有二字名曰「斫刍」，而体一法，无可简别，用此六释。六释不遍诸法释故，如别抄解。行者当体彰名，造作是行义，亦功能得称。了别名识；触境名触；领纳名受；耽染名爱；追欲名取；有果名有；蕴起名生义。《胜鬘经及缘起经》等、《瑜伽》等亦有别释，皆同于行，不能别引。言名色者是相违释，名之与色，体各别故，如云能立与能破言。五十六云：「何故四无色蕴名『名』？答：顺趣种种所缘境义，或依言说名分别种种所缘境义故说为名。」何故色蕴名色？答：于彼彼方所种殖增长义，及变碍义，故说为色。变碍有二乃至广说。既各彰别体，故是相违释，非名体即色，非是依名之色，名所有色故。\n六处者带数释，处者，生长门义，体类不同有其六种，此带六言故带数释。老死者，变异义是老义；灭无义是死义。前是异相；后是灭相。各有所表，既如名色，故相违释。不说异相而言老者，毁责名也，亦相违释，老死别故。\n第三次第所由者，《大论》第十有三复次解，初云：「诸痴者要先愚于所应知事方起邪行，起邪行故，令心颠倒；心颠倒故，结生相续；生相续故，诸根圆满；根圆满故，受用境；受用境故，耽著、希求；耽著、希求故，烦恼滋长；烦恼滋长故，发后有业；业滋长故，五趣果生；生已变坏，老死生起。」故十二支如是次第。此约当生五果为因次第。第二、约二缘建立十二有支。前六支内身缘立；后六支境界缘立。第三、约由有三有情聚立：一、乐出世有情，减缘起增白法；二、乐世间有情，立前六支；三、乐著境界有情，立后六支。如彼广解。故十二支次第如是。此二亦约当生果位说因次第，以识等五因支熏时无次第故。《缘起经》云：「一时而起，次第宣说。」问：若尔，何故净缘起中，先观老死，逆观缘起？答：依谛先后道理立故，如余处说。此中染者依隣次第二世因果说，隔越多身说即不定。思准可知，下亦略辨。\n第四、总别业用者，谓此能令有情生死流转，生死体者，谓生、老死，前十能令生等转故，此总业用；别业用者，《对法》云：无明有二业：一、令有情于有愚痴，谓由彼覆故，于三际不如实了，起过、未疑等。二、与行为缘，谓由彼力令后有业得增长故。《十地经》云：「无明有二：一、缘中痴令众生惑，即前于有所知境等不了疑也；二、与行作因，同前对法余乃至老死。」《对法》二业云：「一、数令有情时分变异坏少盛故；二、数令有情寿命变异坏寿命故。」《十地》云：「老有二：一、令诸根熟；二、与死为因。死有二：一、坏五阴身；二、以不见知故而令相续不断。」然《对法》合作法，《十地》开之。又《对法》约老死无果终义；《十地》约死有果为论。故言以不知见故，相续不断等。又，以前十二支中，十地上下皆同此论，文虽稍别，义意大同，不能繁引。\n问：且如行中福、不动，以正简择力而起，何故仍说以无明为缘也？答：《瑜伽》第十云：「由不了知世俗苦故，起非福行；由不了达胜义苦故，起福、不动行。」《缘起》亦云：「又无知故，于非对治起对治想，造诸福行，或不动行。」故以无明为因生福、不动。世俗胜义苦，非谓苦苦、坏苦名世俗，行苦名胜义，若尔，即色、无色无坏苦故，若亦迷彼，岂唯发非福也。但可总言，世俗易了知者，名世俗苦，即三涂等苦，彼不了故造非福行；难了知者，名胜义苦，即人、天善趣，胜义道理体皆是苦，世俗难了谓为善胜，迷之故造福、不动也。是亦有坏苦，名胜义苦也，不可定判三苦分之，如《对法》第七、《大论》第十、《显扬》〈破苦品〉等。别抄说。\n问：如经说诸业以贪、瞋、痴为缘，何故唯说痴？答：此中通说福、非福、不动故，贪、瞋、痴缘唯生非福故。问：身、语二业，思所发起，而行亦缘行，何故唯说无明为缘？答：依发一切行缘而说，及依生善、染思缘说故。此行如是既问答已，乃至老死问答皆尔，如《大论》第十，一一广说，不能繁引。此中且说隣近，无明与行为缘，若隔越为缘，乃至老死亦尔。然后支非前缘，非为断前支修后支，但为断后修前支生故。\n第五、因果差别。此有五种：一、等起因果，谓前前支为因，后后支为果。十二支中无明唯因，老死唯果，余亦因亦果。无明无所从，老死无所起故，此约十二支内分别也。故第十云：「初一唯因，后一唯果，余通因果。」二、本末因果。无明、爱、取三体是烦恼，业、苦本故，唯是因也。生、老死二唯是于果，体唯是苦，惑业之果，五种之果故。余亦因亦果，是烦恼之果，生老之因故。第十云：「三唯是因，二唯是果，余通因果。」又，生、老、死唯果，末故；前六及爱、取、有三，是因，本故。受通因、果，通本、末等。第十云：「前六、爱、取、有三，是因分；后二为果分；受通二种，此有二等，广如彼说。」\n三、异熟非异熟因果。即识等五及生、老死，七法是果。识等五种望生、老死虽是苦因，于现亦说五为现行，即在生老位中而说故。七是果，异熟法故，亦正果体；余五是因，非异熟故。五十六云：「又现世果所摄五支，及未来果所摄二支，总名果所摄缘起，当知余支因所摄缘起。」故《中边》上卷云：「有因杂染、果杂染。因杂染者，谓烦恼业分；果杂染者，谓所余分。」四、熟未熟因果。前七支是因，犹未熟故；后五支是果，名已熟故。谓无明熟成于爱、取，爱、取是前无明增长故；有是行等六法熟故；生、老死二正是熟时。熟谓熟变故也，《对法》云：「于因时，有能引、所引；于果时，有能生、所生。」有作是释。爱、取、有三，隣近果故，名之为果，若尔，正生果故，即识等五，应亦名果，前解为胜。五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二支是果，生、老二支是正熟故。《大论》第九、第十等皆云：能引、所引俱是引因，引生、老死二种果故。能生是生因，近生生等故。生、老死二，二因果故，正熟果体，即此论下文等云：此十二支，十因，二果者也。若约五果，当生位说，虽亦是果。然今明时分定，体不取也，此中因果十二支相望，更无增减，其无明望自种虽成因果，非此所明，自支摄故，略此五门摄诸经论为因果义，更无增减。第六、支互为缘，问答料简。问：若法无明缘，彼是行耶？设是行无明为缘耶？应作四句，初句谓无漏，无覆无记行；第二句谓除行所余支；第三句即行支；第四句谓无漏识等。如是乃至受望爱为四句，第一句者，谓希求解脱，依于善爱而舍余爱；第二句者，谓无明触所生受为缘，生除爱所余有支；第三句者，即爱支；第四句可知，爱望取，作顺后句答，谓取皆爱为缘，有爱为缘非取，谓除取余支。如是乃至生望老死，皆顺后句答，或生为缘，非老死者，谓疾病、怨憎会苦等，余可知。如是一一皆如《大论》第十广解。以上六门，此论虽有初体性门，然以能引等四义摄故，文势长远，义理散广，恐学者难晓，故今此中，别束出体，论所明处，名能引等，至彼料简。\n成唯识论述记卷第八本\n第八末成唯识论述记卷第八末\n沙门基撰\n七、引生料简诸论对释者。\n论：然十二支，略摄为四。\n述曰：自下乃至老，非定有，附死立支以来，是此能所引门，论自有文，不假悬解，论所无者，随文附出，即为四也。第一、能引中，初、正出体释名；二、别重料简。\n论：一能引支至五果种故。\n述曰：谓无明行者，出能引体，能引识等五果种故。释能引名，虽此二支与生、老死为引因体，而前十支俱是因故，不可远望二果为能引支故，但望近所增之种，名能引也。\n论：此中无明至善恶业者。\n述曰：重料简，云此中者，是简持义，如常分别，先解无明故，谓诸无明，如《胜鬘经》有五住地，即见一处、欲、色、无色、有及无明住地，前四烦恼障，能发诸业，第五所知障，不能发业。若泛言发身、语，即此亦能。《佛地》第七：「若所发业及所得果，皆所知障。」此论下言：第二地中断犯戒愚，即所知障，亦能发业，唯望菩萨是染污性，望余不染，非善、不善，不能招生。此无明支取发业者，谓能发起善、不善业，故五无明唯取前四。前四之中有能发业，谓见道全，修道一分；不发业者，谓修道一分，于发业中，有能通发总、别业者。有但发总报者；有唯发别报者。今取兼发总、别，及唯发总报者，不取唯别。于中复有助正发业，为简助等皆非此支故。此无明唯取能发正感后世善恶业者，名无明支。但发感总行所有无明，名之为正，于中以见、修无明中何者正助，乃至何谛相应、不共等分别，《缘起》下卷无明有四，皆应准说。\n论：即彼所发乃名为行。\n述曰：即彼所发感总三业，乃名为「行」。\n论：由此一切至皆非行支。\n述曰：此简非也。由此道理，一切现报业、别、助、当业，皆非行支，一切现业皆唯能感别报果故。亦由此文即证现业不感引果。感当业中，别有一业唯感别报，亦非行支，由此即显设有一业唯感总报，复有一业通感总、别，皆行支摄。《缘起经》说：圣者不造后有业故。《对法》第七说：圣不造业，无真实义愚故。又《瑜伽》第十说：有支非学摄故，别报非也。此中有云：学是解脱分等为体故，初发心已去皆不造后有引业，此亦不然，所以者何？《缘起》下说：内法异生，不放逸者，所有福行、不动行。非无明为缘者，不起现行相应无明而引发故。若放逸者，三种无明之所引发；不放逸者，为简于此，故说彼行非无明发，非彼无明种子不发行也，得成总报，《对法》第七云：「有二种愚：一、异熟愚；二、真实义愚。由后发福、不动；初发非福故。」无有福、不动非无明所发，不尔，何故即彼经言：我说诸圣有学不造新业？不言内法异生不造新业？由此当知。顺解脱分、顺决择分善方便性者，能违背有尚有感总是无明、行支，彼二位中生得善法故，是行支感总报也。或说彼二方便善法不感总报，此中所说感总报业方成行，故《缘起》复云：内法不放逸行，非无明引故，虽言感报，但别报因，由此道理。既所有业皆非行支，现所有业亦非行体，不尔，别报有相例失，以感生死非殊胜故。非正行支，非非行摄，若不尔者，于一生中，唯有总行兼总别行，所余能感异熟别报，名色等支，应非行感，由此故知，唯别业果既名名色，别报因体，应名行支。若正异熟名色支者，或唯总报，或兼总别；若兼名色支，唯满果亦是。行支亦尔。正行如报或唯感总，或兼总别，若兼行支，唯感别报，诸行亦是。圣不造业，约正行支，别报即名色，兼名色支摄，亦不相违。此论但取正行名「行」，兼行即非，别不独能牵后有故。然体是行，不尔，即有如前理妨，所以除也。既尔，返显能发彼行所有无明，非缘起中无明支摄，但是有分熏习所收。\n论：二所引支至所引发故。\n述曰：出所引体，兼释其名，此亦有二，如前可知，谓本识内等者，出体也，即是第八本识之内，为前行等为增上缘，所发名言因缘所熏习气，亲生当来五果之种，是前二支异熟果摄。识等五种是所引体，即显当果因缘种也，通总、别报，即识支全及名色并意处触、受少分，是总报体；除第八识及相应法，余皆别报，是前二支所引发者，释所引名，此五种子虽是当果亲因缘性，正是引因；然近行熏故，从能熏行，说为所引也。言本识者，简经部师色、心有种，又简自性，虽生死因非本识内故。言亲生者，简自业种及萨婆多业为因缘，非亲生故。所引发者，有三义释：谓本有、新熏、二合用也。\n论：此中识种至即后三种。\n述曰：重料简也，就中有二：初辨五种离、杂体性，此有二解：一、离五种各各别体，五种之中识种即是本识之因，阿赖耶识因缘种也，除后六根、触、受三种，余色、四蕴之因缘种，皆是名色种子所摄；后之六处并触、受种，如三名是。此中防难及违论文，如出体中已料简讫。一、杂五种者。\n论：或名色种至总别亦然。\n述曰：其名色种总摄五因，诸论皆说五蕴性故，前已引讫。于中随胜立余四种，执持识胜，生识处胜，触境触胜，领纳受胜，故别立四，或报主识胜，识依处胜，受因触胜，受境受胜，或爱因受胜，故别立四，故余想等不别立支，由此六处名为总，摄六识界故，识支是别，意界摄故。亦由义胜，总中离别，准此亦然。此总第一离、杂二体也。\n论：集论说识至名识支故。\n述曰：二、释妨难，于中有五：一、会集论，若五所引，二为能引，何故《集论》名识能引？三、四有异。《集论》说识亦能引者，亦前二支为第三故，遂致「亦」言。识中业种名识支故，种子识中通有行识，故说行种以为识支，是能引摄。若尔，识种何法所摄？\n论：异熟识种名色摄故。\n述曰：名色体宽，如前已说。\n论：经说识支至俱名识故。\n述曰：二会契经。问：《集论》可尔，《缘起经》上卷说此识支通能、所引，此如何通？彼经说通能、所引者，业种、识种俱名识故，各别义说，非定相违。何故识种不同《集论》名色所摄？\n论：识是名色依非名色摄故。\n述曰：经说识种名色所依，非名色故，即于识外别说名色。若全五种名所引支，何故《缘起》上卷经云：「一分名色、六处、触、受，亦名所生。」答：依当现行，故作是说，非谓种子即名所生。若尔，识种何故不说？已说彼种通能、所引，遂略不说识有现行。又说名色入母胎故，但说识支是种子摄。问：若尔，何故彼经亦说受支一分名能生支？答：现行受有二：一、内异熟受，彼经说为所生支摄，约当生位名为能生；二、境界受，能生爱等，故彼经说为能生支摄，亦不违理。九十三等说：一、领受内果；二、领受境界。由迷内果故造诸行，乃至云云；二、迷外果故，发生贪爱等，润先引因，乃至广说。由此理证实不相违。\n问：此五种子为前后熏发？为一时熏耶？\n答：一时熏。\n问：若尔，如何说有前后？\n论：识等五种至假说前后。\n述曰：三、释伏难。伏难如前，此答有二：初识等五种由业熏发，感召之位虽实同时，而依主、伴等相异，故假说前后。谓本识为主，异熟主故；余四为伴，非主异熟助伴生故。就彼四中，名色是总，体性宽故；余三是别，义用狭故。就后三中，六处是胜，受等依故；余二是劣，依处生故。就后二中，触是因胜，能生受故；受是果体，触所生故。由此五支有如是等就各相异故，诸圣教假说前后。体实同时，此中意言，名言熏习发此五种，虽有前后杂乱不定，于生果相，未辨何前，何者为后。由行熏识，业力种成，令五种子一时转变，于生老位能生自果。今说由行增上所发，说为一时，非名言熏必一时也，此依实解。\n论：或依当来至说有前后。\n述曰：二、或依当来生起分位，或依现在已起分位，有次第故，说因五种前后不同，非行熏时及实生果有前后也，此依分位，非实体也。\n问：若实此五但是种子，何故诸圣教说识、名色中，互为缘等？亦说现行？\n论：由斯识等至现行义故。\n述曰：四、会现行难。今答：由此当起理故，识等五支，《十地》、《对法》亦说现行，以在因时决定无有现行义故。《缘起》上说：「『世尊！何缘名色等种，异熟识中同时引发，而复说有先后次第？』世尊告曰：『彼于当来，先后次第而生起故，如是而说。』」正与此同。\n问：若初熏时未能现起，如何《缘起》上卷经说生、引同时？\n论：复由此说至必不俱故。\n述曰：五、会同时难。复由此理，经说生、引皆是同时。何以得知于当起位方说同时？于初熏时未能现起，润、未润时，必不俱故，谓初熏时，爱等未润，虽八万劫终不生果，后爱等润，方生现行。若初熏时即能生现，应初熏位便有爱等。若尔，如何造润时异？由润、未润必不俱故，于当起位方说生、引，许有同时，其体是一，位别说故，有引、生别。其润缘合，可得引、生二义之名，即行等六，别名为引，总名为有，经亦不说定同时故。若尔，何故先说其引，后说其生？润已生时虽无前后，润、未润位前后定别，必先有引，后有生故，故说引先生居后也。《缘起》上说：「世尊告曰：『此引、生支一时而起，次第宣说。』」要由有引，后有生故，或望所生果近远故。\n论：三能生支至生老死故。\n述曰：此中文二，如上所解。「爱、取、有」者，出其体也，今以三法为能生体。近生当来生、老死者，释能生名，虽爱、取二亦能润前六引因体，名为能润，以近当果，但说能生。此释名也，总为初段。\n第二重释，就中有三，初牒于前。\n论：谓缘迷内至五果种已。\n述曰：是牒前也，此义意言，如次前引，受有二种，谓内异熟受、外境界受。受内异熟时，由迷内异熟果无明，不知二苦，故随所应造三种行，为增上缘，引起当来生、老死位，识等五果因缘种已。\n第二正解润生之相。\n论：复依迷外至欲等四取。\n述曰：又依迷外增上果愚，以境界受为缘，发起贪爱烦恼，缘爱复生欲等四取。四取者，谓：欲取、见取、戒取、我语取。又如《枢要》。\n论：爱取合润至后有果故。\n述曰：此二和合润能引之中业，及所引因五种转名为有，何以名有？此六俱能近有生等后有果故。此总意说受内异熟时，由不了内世俗苦故，起非福行，苦相麁显易可了知，名世俗苦。不能了内胜义苦故，起福、不动、人、天苦果，相非麁显，胜者知苦名胜义苦，为缘引发名言五种已，虽迷二苦不同，总是迷内起业，后受境界时，由不能了所知境故，起染受时，爱等增长，合前六种转名为有。如水润种，种近果生，此中缘言，是缘藉义、势力义，由痴故造行，行有势力故。令名言种可生当果，不尔，异熟此名言种，未能生果。后复由起爱等势力，令前种子近生当果。虽别身起业，别身起爱，随业胜者，由烦恼力果即近生，势力令然，非由别义，此中二愚随增义说，据实迷内亦得润生，全界烦恼续生死故，迷外境界，愚亦能发业，追求欲境起不善故，以内、外二见、修愚别，随增分二，故下二惑皆通发、润。\n论：有处唯说至异熟果故。\n述曰：三会诸论。如《瑜伽》第十说：此十二支无因缘者，依增上所摄生起因故，彼下又云：取所摄业名胜分有等，诸论非一，此初会彼故，但总言有处。「唯说业种名有」者，此能正感异熟果故。五种虽正因能生，无力正感，故不名有，故第十说名胜分有。\n〈本地〉第五、三十八等说生起因，能生因摄，因缘为性，即唯五种，不说业支，何故此中亦说业有？次会此文。\n论：复有唯说至识等种故。\n述曰：识等五种彼名有者，亲生当来识等五法之种子故，正因能生，故不说业。此皆偏说非谓实体。第十复云：全分有者，业及识乃至受所有种子，由取所摄，说为有故。此言有处，经论文多，故不别出。\n论：四所生支至近所生故。\n述曰：有二如上，谓生、老死，出体性也。是爱、取、有近所生故，释所生名。虽亦为前能、所引得，不名引果者，如五种子不名引因，但名所引，此亦应尔。而近为前爱等生故，但名所生，不名引果，总是生、引二因之果，但近因生为此名故，总是第一出体释名。\n论：谓从中有至乃名为死。\n述曰：二、重解前生等分位，谓从中有初生已后至本有中，随命长短未衰变来，皆生支摄，诸衰变位，随多少时心色俱衰，总名为老。身坏命终，入灭相位，方名为死。大乘灭相在过去故，由此正死名为死支。《缘起》亦云：有下种生、渐增生、出胎生、渐长生、成长生等五位差别，五衰名老。䭮发衰、身相衰、作业衰、受用衰、命根衰，寿量将尽，隣近死故。有六种死：一、究竟死；二、不究竟死；三、自相死；四、不究竟死分差别相；五、究竟死分差别相；六、时非时死，此取自相死，谓识离身故，如彼经广说。《大论》第十及八十四别别解释，不能繁引。此中中有生支摄者，为爱润已，有果起故，此依分位。若说识现行，当亦识所摄。五十六中说：识、名色、六处为引因依处；六触、受为生因依处等，如彼广解，于此无违。\n八、废立增减，释诸妨难。问：无明以谁为因？无因应有始，有因应无穷。答：以不如理作意为因。何故不说？《瑜伽》第十云：彼唯不断因，非杂染因故，依染因说支故。又彼无明自性是染，不如理作意自性非染，不能染无明，无明染彼，故不说也。又生杂染是业烦恼之所熏发，业复以无明为因故，不说无明以不如理作意为因。《缘起》上卷云：问：若无明亦缘非理作意，何故不说？佛言无明亦引非理作意与行为缘，又从无明所生触、受为缘，生爱，是故不说，即由无明胜故，偏说。问：老死有果不？若无者，生死应有终；有者，应无穷，此亦应说。答：有。谓忧悲苦恼。《十地经》第八云：「死别离时，愚人贪著心热，名忧；发声啼哭，名悲；五根相对，名苦；意根相对，名忧；忧苦转多，名恼。」新翻《大般若》亦云：「老死愁叹苦忧恼」。问：何故不说？答：缘起顺生死流趣诸趣义，忧悲离散，行相高举，不顺流趣，故不说之。此为旧说，与小乘同，如《婆沙》第二十三．四等。今又解云：立支要须定或遍，此愁叹苦忧恼，不遍亦不定，是故非支。问：非理作意以谁为因，忧悲以谁为果？答：此显轮转因果已周，故不须说，即是影显已具足故。云何影显？谓由惑生惑业，从业生于事，从事事惑生，有支理唯此，以五果种依当起说，亦得说有前后，如受事生爱或，显无明支由前老死生，如爱生取，显后无明亦由前无明生。\n问：若尔，何故不说无明为无明因？答：由无明自体杂染，若无余缘不能增长，不损减故，不说为因，由此亦显老死有果，谓为无明因，如受生爱，虽知发、润惑体不同，是彼等流，故以为喻，非如小乘无明，以五蕴为缘起支，爱等亦尔，惑等相例。又显破彼常、断二愚，谓愚现无因故，说前世十愚，现无后果故，说未来二。虽更有前前世之因，即知现受生爱等故，知前无明老死所生，未来老死能生无明，因果不断，唯十二支，故不说无明因及老死果，非彼二法皆无果因，由此亦非有无穷失。此等废立，文外所加，自下叙立，依文自有。问：生老死支，是三相不？若是相者，何故不说住为支耶？又灭在过去，其体即无，岂缘起支体通无法？若非相者，既非生等相，此是何生等？答：是三相摄。后难善释，前难如何？以缘起支，是流转义，住不顺流转故，不说为支。又住滥无为，所以不说。言缘起者，有为相故，生老即生异，唯死非灭相。灭相是无，有法方是缘起支故，谓缘起支约相续立，即是正死末后之时，及前将死顺死之位，总名死支，灭相体无，唯过去立，故不为例。若尔，诸论说一期四相谓依相续，死、灭何殊？答：一期刹那，时分虽异，依世立相，其义乃同，要依过去，方立灭相，但表此法，后时无故，非一期灭相体，即是死支，以此死支，显将正死。虽俱是假，依世不同，然依灭相，以立死支，令生厌故，故依三相，立三支也。问：若生、老等，即生等相，此后二支，应行蕴摄。答：以彼三相，显此三支，非此三支即唯三相。以三支体，即现五蕴，名依相立，体实有殊，如触处死，非即灭相，但将、正死，解支节等，是死触故，岂以名死，体即灭相？由此三支虽依三相以立其名而令生厌，体非即彼，三相所摄。问：何故诸支各别而立，唯老与死二合立耶？\n论：老非定有，附死立支。\n述曰：下论废立有七，此为第一。《杂集论》云：「所以老死合立支者，为显离老得有死故，非于胎生身中，离名色等得有六处等故，是故各别立支」。\n论：病何非支？\n述曰：此外人问：老支不定，附死合立，病亦不定，应合立支。故论问云：病何非支？\n论：不遍定故。\n述曰：此论主答：谓此病法，非直不遍三界、五趣，随所应有趣界之中亦非定有，如尊者薄拘罗，年过八十曾不患小疾故，故不立支。\n论：老虽不定遍故立支。\n述曰：然此病法非如老法，虽非必定一切有情皆悉有之，遍诸趣界，故立为支，病不定遍，故不立也。问：何以得知诸色无色亦有老耶？\n论：诸界趣生至衰朽行故。\n述曰：界、趣、生等皆有衰朽，非中夭者，临终异前根、识衰朽，故是遍趣，得立为支。除中夭者，显不定故。《瑜伽》第十三云：问云：何应知上界有差？答：彼诸行有朽坏腐败性故，正与此同。\n论：名色不遍，何故立支？\n述曰：此第二问辞也。若由遍故，老得立支；病不遍故，不立支者，名色不遍，何故立支？谓色界全，欲界化生，六处顿起，云何有名色？即是不遍，何故立支？\n论：定故立支至定有名色故。\n述曰：此就他意以答此义，谓虽不遍，定故立支，随其趣生所应有处，必定有故，病即不定，不可为例。谓除化生，胎、卵、湿生者，乃至六处未满已来定有名色故，非此三生有而不定，故此名色亦得立支。故九十三第九等云：湿、卵二生，除在母腹，余如胎生，次第皆有，故是定也。有色有情，在色、欲界受化生者，于初生时，诸根圆满，与余差别，故不遍也。问：何故此中说言：三生皆有次第。《瑜伽》第十解生支中云：出现云何？谓于湿、化二生，身分顿起。答：据实湿生所有诸根，次第生起。九十三说：除在母腹，如胎生故，此言湿生亦顿起者，即是身支。谓湿、化初生必有手足等，身支顿起与胎、卵异，非谓诸根皆得顿起。故彼此文，不相违也。分者支义。\n论：又名色支至未名六处故。\n述曰：此下第二，依正理答。此名色支所以立者，亦遍三界。若尔，云何有色化生初生根满，于有色界化生初位，虽具五根，而此五根犹未有用，但名名色，尔时未名六处支故。谓诸根满，有明利用，能生触等乃名六处，此虽根满，无明利用，尚未生触，但名名色，不名六处，故名色支亦定亦遍。九十三等虽言化生初生根满，不言化生无名色支，故作此释。问：若尔者，初生无色但有意处，何有名色？\n论：初生无色至未名意处故。\n述曰：彼亦初生时名为名色摄。九十三云：无色有情识，依于名及色种子，名及色种依识而转，故知无色界亦有名色支。意无用故，不名六处。\n论：由斯论说至上二界有。\n述曰：由此《瑜伽》第十论说，十二有支，一切一分，上二界有，若无名色非一切故。《缘起》上云：「『若唯有名都无其色，斯有何过？』佛言：『若一生中唯有其名不依色住，相续生起不应理者。』」依有色身现起色语，或色种子亦名为色。九十三等云：无色界名与色种子为识所依，彼地未灭报色种故。报色种子非彼界系，故此异界色为异界名依，又彼定色所有种子，亦得为名依，理亦无失。\n论：爱非遍有至不爱彼故。\n述曰：此第三问。若尔，爱非遍有，宁别立支？何谓非遍？生恶趣者不爱彼故，故非遍也。《缘起》上说：世尊若唯说爱与有为缘，不缘于取，斯有何过？世尊告曰：希求名爱，于险恶趣无有希求，然由所作非福行故，虽求善趣而违果生，彼非福果岂缘于爱？又如所说无有爱者希求无有，求无有时，由先造福不动行故，相违果生。此二果生，亦不缘爱。\n论：定故别立至定有爱故。\n述曰：此随他答。非为尽理，何谓为定？不求无后有，依胜善行，生善趣者，定有爱故，谓唯除彼求无后有及生恶趣已外，定有爱生，求无有故，不希有起爱，生恶趣故，不爱所生处。除此已外，爱是定有。问：若尔，不还果现无爱润，圣教所说，言定有爱，岂不相违？\n论：不还润生至定有种故。\n述曰：其不还果生他地，润生虽不现起爱，然如于彼自身取支定有种故，亦名为定。彼不还者，非但无现爱，亦无现取，取种有故，而得润生，既取名定，爱例应然，故如彼取，爱定有种。\n自下第二，依正理解。\n论：又爱亦遍至亦有爱故。\n述曰：生恶趣者，虽彼不爱当生处身，于现我身及现在境，亦起爱故，故生恶趣有爱润生。\n论：依无希求至非彼全无。\n述曰：会经违也。《缘起》上卷，依无希求当恶趣身之爱，说生恶趣无有爱起，非生彼趣诸爱全无，有现爱故。\n论：何缘所生至识等五支。\n述曰：此第四问也。何缘果合立生、老死？于所引位乃别开立识等五支？虽种现殊，而体无别，故相对问。\n论：因位难知至别立五支。\n述曰：此论主答。初总文也，谓识等五支正在因位，差别之相难以了知，遂依当生之位，别立因支为五。\n论：谓续生时至立因为五。\n述曰：此广前也。谓于当来初生之时，果识初起，即是因识相显，以果初生，令识种用显故，名因识相显也。即初刹那，或说一七日。次识位后，五根未满已来，果名色起，令因名色相貌增长，以果显时令因增故，即四七日已前。此中五支皆应有因，但识中说文影通下，次前名色四七日后，五根满时至钵罗奢佉，因六处明盛，根相利故，依此六处发触相显，因触起受，因受相增，尔时乃名受果究竟，依此当起果位次第，立因支为五，以因眠伏，相难知故，此即因支分五所以。\n论：果位易了至以显三苦。\n述曰：当现果位，既是现行，易了差别相，故总立生、老死二支，以显三苦。《缘起》上说：「『世尊！若生、老死，名色、六处、触、受为相，于此生身何缘显示生、老死名』世尊告曰：『为显如是生身之相，有三种苦成苦相故。生显行苦，老显坏苦，死显苦苦。』」至下当知。此欲界为论，若色、无色界即显三相，谓生、异、灭。问：若尔，果位唯显三苦，但说二支，如何复说于果起时，令知分位说识等五也？\n论：然所生果至说识等五。\n述曰：其所生果，若在未来，为令有情生厌离故，但总相说生、老死支，毁责名故。其所生果，若至现在，为令了知分位相生，说识等五，互相显故。以今显后，说五不遮；以后显今，说二无妨。由此前说或依当来现起分位有差别，故说有前后，不尔相违。\n论：何缘发业至别立爱取。\n述曰：此第五问意，谓诸烦恼皆能发业，何故支内不同爱、取，而总立无明，不更别立？又诸烦恼皆润业，何故不同无明亦但立一，而别分爱、取？\n论：虽诸烦恼至广如经说。\n述曰：一切烦恼皆能发业，而无明力发业用增胜余烦恼，以具十一殊胜事故，谓所缘等。此答初问，但说无明为发业惑。如《缘起》说：十一胜者，一、所缘胜，遍缘染净故；二、行相胜，隐真显妄故；三、因缘胜，惑业生本故；四、等起胜，等能发起能引、所引、能生、所生缘起法故；五、转异胜，随眠、缠缚、相应、不共，四转异故；六、邪行胜，于谛起增益及损减行故；七、相状胜，微细自相遍爱、非爱，共相转故；八、作业胜，作流转所依事，作寂止能障事故；九、障碍胜，障碍胜法及广法故；十、随转胜，乃至有顶犹随转故；十一、对治胜，二种妙智所对治故。故不说余惑亦名发业支。\n论：于润业位至能沃润故。\n述曰：答：于润位说爱、取二，虽诸烦恼皆能润生，于润业位爱力偏增，何以知者？诸论唯说四爱为集谛。又圣教皆说爱如于水能沃、能润，故不说余。何意发业但一无明？润生之惑分爱为取？\n论：要数溉灌至立一无明。\n述曰：若生有芽，必数溉灌，如灌田等。今者且依爱之初、后分爱、取二，其实有多现行爱惑。《十地》第八经云：爱增名取。故初名爱后名取也，发业之义不可重发，立一无明，如一芽生不可再生，水沃润时，可言得数。问：前出取体通余烦恼，何故此处及十地等，说是爱增？\n论：虽取支中至说是爱增。\n述曰：据实取支摄诸烦恼，爱润生胜，说是爱增，非无余惑。故《瑜伽》八十九云：若能取，若所取，若所为取，皆名取故。问：诸缘起支若生此地，为皆此地？亦有他地？设尔何失？若唯此地，《缘起》上文当云何通：「『世尊！何缘不说爱、取二种能生缘起与行为缘？』『世尊告曰：爱、取二种自界所行有分齐故。所以者何？欲界爱、取与彼色界，或无色界诸不动行，为等起缘，不应道理，非境界故。』」又言无明与离欲界或色界类能生缘起，作等起缘，又言如是无明，由此所起非理作意及果为伴，能为彼界不动行缘等，即异界无明为异界行缘等也。若得异界支后起异界支者，五十六说复云何通？诸有随生何界何地，当知有支即此所摄。\n论：诸缘起支至发上地行。\n述曰：第六问也。诸缘起支皆依自地？同取五十六文。有所发行依他无明同取缘起，此如何等，应显其事为一、为多？此唯有一，如下无明发上地行。\n论：不尔初伏至犹未起故。\n述曰：不许下无明发上地行者，初伏下地染所起未至上定，应非行支，要入彼根本定，离九品欲尽，后时方起彼地无明。尔时，彼地无明犹未起故，彼有漏定应非行支，无无明支故。既名行支，明是无明所发。此意即显五十六说，依多分支说，经意通论，有依他地，亦无违也。此文可显未至无惑不得根本，竟不起故，但是下起，初起未至皆如此发。\n论：从上下地至而起爱支。\n述曰：此第七问。从上生下，从下生上，彼所能润当生之爱，取其何地受支为缘？为当生地？为现居地？何意有此问？既受缘爱，现起受支与当生爱异地故，应如无明发行，许异地成，为此问也。\n论：彼爱亦缘至于理无违。\n述曰：随其所应，彼爱亦缘当生地受，若俱时现行受，若前时种子受，于理无违。此中言亦缘当生地受者，明自地死生自地，爱定依同地；从异地生异地，亦定依同地，故言「亦」也。又现居处受，亦为爱缘，如彼无明异地缘故，此非受支，有疎缘义。问：发业之惑异地为缘，润生之惑亦应异地？答：发业是等起因疎，故通异地；润生是生起因亲，故唯自地。问：受缘于爱疎通异地，行缘于识异地为缘？答：受缘于爱为远起因，疎故，通异地；行缘于识是异熟因，亲故，唯自地。问：何故识等，生等，开合不同，而行及有，俱合为一？答：业在引因造作名行，为爱、取润转，名为有，无别体事，故互不开。问：有若唯业，如行唯一，有通非业，何故不开？答：有中虽通业与非业，而俱近有后有果故，义势均平，总名为有，非唯如行无非业性，故不开之。问：何故未润名行，润已名有？答：造作名行，初造义彰故，初名为行，有果名有，润已方著故，后立有名。问：何故业有三，总合名行、有？惑润但一爱，而分爱、取二？答：一润果不生，方分爱、取二；一业能感果合，立行、有名。九定世破邪者，萨婆多等，二因五果，三因二果，定不同世，今此部中。\n论：此十二支至各定同世。\n述曰：前十支因、与后二支果定不同世，以总异熟因非造之身即受果故，亦非现业得果是十二支故，约身死生为世，十因二果决定不同。若约时分，此即不定，如后报业等过去造前七，次后身未熟，今身不起爱、取，次身方起，后后生受果，岂非爱、取与生、老死同在未来？故约大时分以说三世，义即不定今，此所说约身生死以为世也。因中前七支与爱、取、有，或异世，或同世，若顺生受业，受初生时，其世必同，第二生已去，乃至后报业等，世不同也，今身造业至后后世将受果时方起爱、取故。萨婆多师爱、取、有三，与前七种中初二定不同世，与次五种定得同世，于前世生、老死位中起惑造业故。今此中十二支定同世者，谓生、老死二；爱、取、有三；无明等前七，各定同世，由痴发业熏、发报种，必定同世，故前七支不得别世。起烦恼水润先六种转名为有，亦非异时，非起能润隔世异时方成所润。生及老死同世可知，故二、三、七各定同世，此即定世。十支是因，二支是果。因在过去，果或现在，或在未来；因在现在，果未来世，一往而论。二世缘起，道理而言亦三世也，过去十因，现在二果，未来二果，现在十因，即是二世十二缘起，亦可言三世，一往二世不定故可三世。若前七在过去，爱、取、有三在现在，生、老死二在未来世，即十二支通三世有，即十二支或二世三世别身造业，别身润业，故不同小乘二因过去、五果现在、三因现在、二果未来，时分缘起决定如是。《十地论》第八卷、《十二缘生》乃至经三世缘起。同小乘者，此翻译谬今勘梵本，与《瑜伽》等同，但言三际，谓从初际中际缘起，从中际后际缘起，非谓三世二在过去、五现在、三现在、二未来等。彼经之释，世亲所造，世亲所造《十二因缘论》亦言三际，如《瑜伽》等。今三世者，此翻译人意也。\n论：如是十二至便致无穷。\n述曰：十因、二果但是一重，因一果一故，非如小乘二世因、二世果，二重因果也。问小乘曰：何劳三世二重因果？小乘答曰：谓有外道拨无过、未，说法自然、常我等生。愚三际故，说有缘起；无前际故，说诸法常；无后际故，说诸法断。今说二因在过去，有过去世因，业而生法，非自然常我等起，体非常住，有因所生，有未来二果，破法后断，非即解脱，体轮转故。现五果三因故，非自然起，后有因生，故说二重三世因果。今破之，如我十二一重因果，足显生死轮转，非我自然等生，体自解脱，及离断、常，施设二重实为无益，说十支因，破法常我，自然等生，有二果故，非性解脱。过去为因，法体非常；未来为果，诸法非断。现果，有因起；现因，必招报，足显轮转及离断、常。但说因果一重，即显三世俱有，言因破常，言果破断，故设二重，实为无用。若言愚前际说过去二因，更有愚于前前际者，二因犹少，更应说因，有愚未来说二果者，更有愚于后后际者，二果未足，更应说果，故论说言或应过此，若但破断、常，说一重因果已，破常断讫，即显过去前前亦尔，今显未来后后亦尔，何劳有二重说三世因果？若尔，应更立便致无穷，既尔，过此若更立之有无穷失，故说一重实为有用。\n论：此十二支至名生等故。\n述曰：自下第十、诸门解释。于中总有十七门释：一、假实门，九实三假，假者，谓有、生、老死也，谓为爱、取已所润行及识等五支，合前六支转名有故。所润六中，识等五种至现起时，谓四相中显生、异、灭三相位别，名生、老死。体即识等，故有、生、老死三是假也。增上之爱体异名取，更有余惑为取支体，故非是假。第十但云九实三假，五十六与此同，彼皆言有、生等假故。\n论：五是一事至余非一事。\n述曰：二、一事非一事门。五是一事，如文可知。故知无明支唯无明为体，识唯本识。余非一事者，行通色、心故，取通余惑，余者可知。第十但言五一事余非，此中别显。有人释云：五者谓取，不取识支，取唯爱增上故，此解不尔，便违圣教。\n论：三唯是染至异熟果故。\n述曰：三、染不染门。若言染净，净唯善故，亦通无记，故言不染。第十云：于不染中善及无记别，故分二种，通名不染。三唯染，谓无明、爱、取，烦恼性故；七唯不染，谓识等五及生、老死，异熟性故。此约体性而为论也。问：若尔，何故《瑜伽》第十云三染，余通二种？\n论：七分位中至余通二种。\n述曰：容起染故，假说通染，非体染故，名为染也。余通二种者，谓行及有，行通善染，有亦通无记故。\n论：无明爱取至余是杂相。\n述曰：四、独杂分别门，无明、爱、取三支说名独相，独者此体为支，不与余支相交杂故。取中虽爱增上，非转爱为增上贪故，又别有法故，余是杂相，谓行及识等五转，名有及生等故，即有、生等亦名为杂，体无异故，用他成故，第十但云：「三是独相，行等是杂相」。\n论：六唯非色至余通二种。\n述曰：五、色非色门，行通三业，名色五蕴，六处二蕴，六支名有，五蕴现行名生、老死，故通二种。\n论：皆是有漏至非有支故。\n述曰：第六第七、有漏有为无漏无为门，皆有漏有为。无漏逆生死，断生死，无为非是缘起义故，彼非起故，此对大众、化地等说。不尔，此门便为无用。\n论：无明爱取至亦起善染。\n述曰：八、三性分别门，无明、爱、取三，唯通不善、有覆无记，无明欲界唯是不善，《对法》云：「若欲界系分别起者，唯不善摄」，爱、取欲界亦通不善、无记二性，润生有覆，经论诚文。欲界四取说是不善，诚证非一，上界此三皆唯无记。问：若尔，取中既通四取，如何乃言修道惑正润，见惑助润？岂有取支名助闰也？答：彼是助润合名取支。问：何妨亦应助发惑者合名无明？答：齐解亦得，今此但据正发之惑，论说亦得文影故也，以前准后故。又不齐解，发业无重但一发，唯可举一正发惑，润生通明数数润是故，通取助润生。行支唯通善恶，不通无记，无记不感果故。有通三性，行等六支合为有故。余识等五，生、老死七，唯无记性，异熟性故。分位之中，亦起善染。《大论》第十云：「四唯杂染，余通染净」，谓无明、爱、取、老死四唯染，老死起忧悲，假说为染，此中克性，彼唯异熟，故不相违。余通染净者，此中会云，七分位中，起善、染故，非体性也。五果支约当生处，说分位故；老死由二义：一分位中起染，二多起忧悲故也。\n论：虽皆通三界，而有分有全。\n述曰：九、三界门，十二皆通三界，虽皆通三界，而有分、有全。欲界摄十二全；色、无色界摄十二少分。所以者何？欲界通染、净，名色具五蕴，六处具诸识等，乃至受中具四受等。色、无色界则不如是。染一向无，无色无色等及无三受等故，以忧受非报，此中不论。故《大论》第十云：欲界具一切支，和合等起故，色、无色一切一分，彼有老者，如前已说。\n论：上地行支至而起彼故。\n述曰：十、能所治门，上地行支能伏下地，何谓上行支？麁、苦等六种行相，此通色、无色，有求上生而起彼行支故。谓观下界十二支为麁、苦、障；观上界一切为静、妙、离，即上地行支。下无明所发，故言上行支断下一切，以下一切为境界故，虽缘上一切，能缘行相但是行支，故说依上行断下界支。问：诸心、心所皆有行相，何故六行独名行相？答：行相谓见分，如先已说，即心、心所无不有之，然今六行体即惠数，简择用增偏言行相，如十六行相，故无有失。此六行相如《瑜伽》及《别抄》说。《瑜伽论》第十说：「颇有依支得离支耶？答：有。谓依上地支离下地支，此但一分非全，唯暂时非究竟」。非十二支各少分能，但一行支能，故言一少分。上无明、爱、取惑性；有是所润业性，非现业性；识等、生等异熟无记故，非能治道。既尔，唯行说能离支，是有漏故唯暂时，非无漏故非毕竟。\n论：一切皆唯至非有支摄。\n述曰：十一、学等分别门，一切唯非学非无学，有学、无学者，流转相违故。圣者所起有漏善业，以无漏明而为缘故，违有支故，非有支摄。《大论》第十云：十二皆非有学及无学，唯非学非无学摄。彼论问言：彼所有善有漏支，何故非学？答：堕流转故名为支，若学所有善有漏法，彼与流转相违及用明为缘，故非支摄。有人解云：今大乘既取善法欲已去名学故，内法异生发心已去，皆不发总报业，皆非无明发，皆非行支者，不然，《缘起》下云：外法异生具四无明发行，内法异生若放逸者，彼除一种不共无明，余三无明为缘生行。内法异生若不放逸，及圣有学，三无明为缘虽引非福行，此行不能招三恶趣，我不说为无明缘行，却证前文能引支中云，别助当业皆非行支。又，不放逸内法异生，若造福行及不动行，彼是正法如理作意，心之所引发，解脱为依，乃至广云。虽于善趣感殊胜生，而非无明起增上缘乃至诸圣有学，不共无明已永断故，不造新业乃至应知内法有学，不缘无明更造诸行。经既唯言圣不造业，不共无明种已断故。又云：内法不放逸者，造福、不动，明知善法欲已去，皆犹造行支。然如《决择分》，善虽无别文定释感总、别报，且同小乘一说唯感别报，可非行支非正引故。虽言不放逸造福行等非无明发，而言圣者不共种断故不造行，明知不放逸者言无，但是不起现行不共，及现相应发。而有种子不共相应发亦无爽，不尔，彼福、不动应不名行，亦不可唯言圣不造业故。《对法》第七云：未见谛者虽起善等，由彼随眠所随缚故亦名愚痴，由彼势力于三界苦不如实知，便能发起后有因性福、不动行，非已见谛能发此业，无真实义愚故，是故彼业说因于此真实义愚生。\n论：由此应知至不迷求故。\n述曰：以此证知，圣必不造感后有业。何意不造？于后苦果不迷求故，不迷故知可厌，不求故不欣生，不共无明种已断故，彼已无漏明为缘故，诸学有漏定非行支。问：若尔，杂修五净居业，岂非行支？若是者，圣便造业；若非者，如何生彼感总报也？\n论：杂修静虑至于理无违。\n述曰：不还果等，杂修第四静虑，资下无云等三天故，业生净居等，于理无违。此总报业及名言种，凡夫时已造生第四禅下三天业，一地系故，后由无漏资此故，业生净居天，非圣者新造也。既异处受，云何名为不动？以定住境名为不动，非不易处受名为不动。《对法》虽言不可转令异界地受名为不动，然约多分，除此杂修及生自在宫者，所余凡圣皆无此事。又，非异界地趣受名不动，彼同地故，前解唯定地，名不动即通一切。若不异处受名不动，从多分说，如地狱业不可改转仍许转重为轻，阿罗汉身受从多分说者，此亦应尔。净居等者，等取第十地大自在宫。《瑜伽》第四、《对法》第六、《十地论》等说，净居之上有自在宫，第十地菩萨当生其处感彼第八等，此亦凡时故业，由无漏定有资而得生彼，故致等言。\n论：有义无明至后有业故。\n述曰：十二、三断门，此有二义：初师一切发业无明，唯见所断，要迷谛理之无明，行相增能发行故，此为一因。又，经论皆言圣必不造后有业故，是第二因，若无明修所断，应圣者更造业。《对法》第七说：二种愚皆见断故。言已见谛，无真实义愚故，不造福、不动行。有人解云：异熟愚修道断，真实义愚见道断。此理不然。《缘起》下云：外道异生由四无明发行，具造非福等三种业。内法异生除不共余三无明缘行，不放逸者行，非无明为缘，且《对法》云：异熟愚发非福行，真实义愚发福、不动行。若初愚修断，后愚见断，岂见道分别之惑唯发福、不动？修道之惑发非福耶？五十九说：发三恶趣业，唯分别烦恼，非俱生烦恼，岂发非福行无明，修道断耶？若言发别报业者，便非行支，即发恶趣总报业愚，实唯见断，云何乃言异熟愚修道断？\n又此中二说，正发业无明唯见道断故。彼人复云：异熟愚迷前七苦；真实义愚迷第八苦。《大论》第十云：迷世俗苦起非福；迷胜义苦造福、不动。《对法》第六云：前七苦是世俗苦；第八苦是胜义苦，故发非福无明，是修道断，余见断者。不然，岂以世俗苦言同故，一切处文是一世俗，以易可知，故名世俗，唯胜智境故名胜义。言非福果，世俗易知是苦，名世俗苦；福、不动果，胜智方知是苦，名胜义苦，非是分八苦而论名世俗胜义。彼八苦中，前七易知，名为世俗，第八胜智知，名为胜义，非谓前七是迷发非福行之世俗也，若不尔者，前七苦中，第六、七是坏苦，岂色界等无坏苦耶？彼若有者，迷之何故不造非福？又，恶趣岂无第八胜义苦，何故迷之但造福、不动行？故知文同非必一义，此中无明唯见所断，此等征诘如别章说。\n论：爱取二支至见修所断。\n述曰：第一师意，爱、取唯修断，贪求当生润生之爱，明非见断，见断爱等缘见等起故。《对法》第五说：九种命终心，三界三界生，各润生心各有三故。彼言俱生爱俱无明唯修断，取支但是爱之增上，不取四取。言四取者，泛解取义非取支摄，余九通见、修断，随业因断故，其无记法非唯修断，至下当知。\n论：有义一切至无全断者故。\n述曰：第二师中有三：一、标宗；二、申难；三、显正，皆通二断，标宗也。\n论说以下，申两难，此十二支一切皆通见、修所断，何意无明亦修道断，爱、取二支亦见道断，《瑜伽》第十说预流果已断一切一分有支，无全断者故？\n论：若无明支至无全断者。\n述曰：难前师云：若无明支唯见所断，则预流者初支全断，宁说预流无全断者？言断一切一分有支？\n论：若爱取支至一切支一分。\n述曰：又难前师若爱、取支唯修所断，宁说彼预流已断一切支一分？爱、取二支见道不断，非一切故，亦非一分，全未断故。彼若救言《大论》第十但据通言，从多分说。\n论：又说全界至烦恼能发。\n述曰：若尔，如何五十九等复说全界一切烦恼皆能结生，结生之言显润生惑。若唯修润，即有界中见道烦恼不润生，故不名全界，此难爱、取唯修所断。又说取支通摄四取，见、戒取等非修断故。下难无明唯见所断，五十九初复说往恶趣行唯分别起烦恼能发，则应乃言生五趣行，唯分别起烦恼能发，以见断烦恼不唯发往恶趣行故。若言人天感别报业，修惑能发，通总、别报说故。论不言发人天者，即恶趣别报业，应修道惑不发，恶趣别报行，修惑既能发，故知彼说但论总报。\n论：不言润生至见所断发。\n述曰：诸圣教中，不言润生之惑唯修所断，全界烦恼能结生故。亦不说言诸感后有行皆见所断发，唯言恶趣行分别惑发故。\n论：由此故知至见修所断。\n述曰：结申正义有二：初结三支；后泛释断。此下初也。无明、爱、取三支，亦通见、修所断，会《对法》七云。\n论：然无明支至助者不定。\n述曰：正发行者唯见所断，以麁猛故，故说二愚皆见所断。会五十九云：助者不定，以助发人天总报之业，亦通修道故。彼但言发恶趣之行，唯分别惑，能助发恶趣总报之行，多唯见断故，发别报等少亦通修，约多分说，不相违也。会《对法》第六润生云：正润生者，唯修所断，以其微细数现行故，故彼但言俱生爱俱，故助者不定。故言全界一切烦恼皆能结生，四取皆名为取支等。然发业惑唯种子者，如不放逸内法异生，其润生惑亦唯种者，谓不还者，有说及无想没，此据正发正润，若助发助润起现无失。远因等起亦有现故，未临命终起现惑故。\n问：今言十二皆通见、修断，断义如何言彼通也？\n论：又染污法至彼永断故。\n述曰：以下泛释一切断义。此暗法种与彼无漏明法相违，无漏起时，暗种便断，色性非染污，此断即通诸心、心所。\n论：一切有漏至不违道故。\n述曰：不染污法，谓善及无覆无记，非性应断，体非暗法，即通五蕴，不违道故。\n论：然有二义至杂彼烦恼。\n述曰：然此善、无记有二义，故说之为断。一、离缚断，谓断缘彼烦恼、杂彼烦恼。缘彼烦恼，谓有烦恼缘彼有漏而生，随彼七识所缘有漏善等境是。若断能缘烦恼，说所缘境名得断也。杂彼烦恼者，谓第七识起烦恼时，虽不缘彼六识等法，六识等由之成有漏性，名染污依故，六识等三性位中彼惑恒起，第七烦恼断时，六识等法名为得断。又，相间起者名之为杂，此解即有平等性智等，间第七识等烦恼生故，然相顺者名之为杂，无漏第六．七不顺烦恼，正相违故，不名为杂。此非因等起，诸无记业非因等起故，但相间生亦有杂义，性顺漏故间生名杂。又杂者，谓有漏善业烦恼引故，成有漏性，不同无记，后断彼时，善亦名断。\n又解相应缚心及遍行等性非染法，与烦恼俱名烦恼缚。烦恼断时，彼心王遍行等名为得断，离相应惑故，名断杂彼烦恼。心王遍行等，虽与染法相应，性非应断法故，在此门收，此解违下唯修断文，见道岂无相应缚也，由此应知，前二说善。若说七识名杂烦恼，离欲九品未得无学，欲界善等应不名断，以杂烦恼犹未断故。若准此义，离欲之时，但能缘尽说之为断，非杂烦恼。既尔，生上圣者，不断杂烦恼，亦自然无。如见道烦恼修惑缘缚未尽，亦名为断，断已永不生，以自性强故，说之为断。其善等法类亦应然，缘彼烦恼强故，不待断杂惑亦名为断。既尔，如何由之名有漏此义应思也。\n问：如五见是惠分，惠体是应断，不应断也。应断者，即相应法，无离相应得断，体皆可断故。若非可断者，五见便非漏体，亦非缚体，如是乃至不正知等，亦准此问。答：遍行、别境中，是见体者是缚，非见者非，见是能执故，由此，此十除惠，余九所有染分，入随烦恼等中，皆体非漏，假立漏名。不尔，便无缚相应法邪作意等，皆大有妨。\n论：二不生断至令永不起。\n述曰：依者，因也，所依处也。因依无故，果必不起，果依无故，因亦不生。\n论：依离缚断至唯修所断。\n述曰：依前离缚断故，《瑜伽》六十六说，诸有漏善，无覆无记，唯修所断。五十七说，信等六根此通修断及与不断，而缘此缚，此位起缚，皆修道断故。问：见道烦恼岂不缘之？答：缘之亦起，然未尽故所以不说，今尽处论故唯修断。\n论：依不生断至唯见所断。\n述曰：依后不生断，《对法》第四、《瑜伽》六十六等说，诸恶趣异熟趣体第八识等唯见所断，及无想定等亦唯见所断，彼入善、无记门即修道摄，入依亡门即唯见断。彼等唯是分别烦恼发外道等起故，入见道时，一切分别烦恼皆断，舍外道等所依身故，彼无想定等故亦不起。等者等取无想天、半择、二形、北欝单越等，然半择等，五十三说，于见道时得非择灭。又，彼卷说无想天等是非择灭，今名为断，违此文者，此亦不然，此说不生亦非择灭摄，断是舍义，非得对治义，若尔，即恶趣恶业果亦无记性，例应然故。《对法》第四云：恶趣业果见道所断，或与因合说为见道断，非断缘缚及种体也，五根见断亦如此释。断有四种，如《别抄》中义差别说，若道理论，唯有三种：一、自性断，谓染污法；二、离缚断，谓能断缘杂彼烦恼，善、无记法修道所断方究竟尽；三、不生断，谓断彼依令永不起，此有二种：一、谓因亡果随丧，谓三恶趣果名见道断，由因惑业无故，果永不生故；二、果尽因随断，谓三恶趣别报善业亦见道断，所依果无，因随亡故，无想定等引发烦恼，见位因亡，果随见断，半择迦等，多由分别烦恼正发故。入见时因亡果灭余如《枢要》，几通见、修等。\n论：说十二支至如应当知。\n述曰：《瑜伽》等说十二支通二断者，于二断中如应当知，若无明、爱、取三是自性断，然通见、修，离缚、不生等弱故不说；行、有少分通自性、离缚、不生三种，见、修所断，染污者自性断，非染者通不生、离缚，离缚可知以无想定等见道所断故。行、有通不生；识等七支唯离缚、不生，体非染法，非自性断。恶趣、人、天如应知故。《大论》第十云：预流、一来，断一切支一分，无全断者，虽有七生，于色、无色及第八有皆不更受，然有预流作不还已后生彼故，今通作论，不还欲界一切，色、无色不定，阿罗汉一切已断，正与此同。此中断义至下自知，此门兼解果断分齐。\n论：十乐舍俱至非受俱故。\n述曰：十三、三受俱门，依当起位，十支与乐受、舍受俱，除受支及老死支。受不与受相应，是自体故，此约一识，若依多识，得俱起故，此中所辨相应名俱，非谓世并名为俱，故受不与受俱也。及除老死，老死位中，多分无乐及客舍故，非谓第八主舍亦无。十二支中十一支苦受俱，如前加老死，但除于受，非自体俱，如前理说。老死多起忧悲等苦，故《大论》第十但云：乐、舍除二与余俱行，若苦受及所除中一，此中别解，其忧、喜受同苦、乐说，此生支位宽故，有乐、舍。\n论：十一少分至故不说之。\n述曰：十四、三苦分别门，十一少分坏苦所摄，十二支中除老死一，老死位中多无乐受，十一之中非乐受无，依乐立坏故，不说彼老死支中亦为坏苦。《大论》第十云：谓乐受俱行及非受俱行支一分是坏苦，前说乐受十支俱行，除受、老死，受不与受俱，故说受为非受俱支。今坏苦即亦取受，故言及非受俱支。言一分者，十二中通有苦苦、行苦性故，今除于彼，故言一分。\n论：十二少分至有苦受故。\n述曰：十二少分苦苦所摄，有何所以一切支中有苦受故。彼第十云：「谓苦受俱行支及非受俱行支一分是苦苦」，前苦受俱行中，摄十一，除受，如前说。今并受亦是苦苦，故十二支。言一分者，如坏苦说。\n论：十二全分至如坏苦说。\n述曰：十二支全分是行苦所摄，据实而论，诸有漏法皆行苦故，又依三受别门，约舍受说行苦，即十一少分，除老死支，多分无舍故，如坏苦说，前舍受俱行与乐受同故。《大论》第十说，所有二苦支皆行苦摄，有行苦支非二支收，谓不苦、乐受俱支及非受俱支一分，与此文同。《瑜伽》六十六说，据实有漏皆行苦摄，约相显时，舍受位显，与二受时二苦相显故。\n论：实义如是至所说不定。\n述曰：此约实体、相显二位，说支实义，摄苦如是，诸经论中，随彼相增，所说不定。此义如何？且此论等中有二：一、全体多分摄三苦，即有漏法皆行苦，名全，余二苦名多分；二、相显多分摄三苦，即舍受俱支等名行苦，行苦名相显，余二受俱苦名多分。《缘起经》上卷云：生显行苦，老显坏苦，死显苦苦。《十地》第八云：「经曰：『十二因缘分说名三苦相，是中无明、行、识、名色、六入，名为行苦；触、受名为苦苦；余因缘分，名为坏苦。』」即爱、取、有、生、老死支。彼论无解，皆各随义增，实无违也。《瑜伽》等说据遍法体正称道理，《缘起经》中但约果时以辨三苦，因多种子，隐而不论，或说果时，即显因故，谓有为法造作名行；生是起义，造作义增，说为行苦；老是衰义；坏是变义；老坏义增说为坏苦；死是灭义；苦是迫义；死灭迫增，说为苦苦，以果三苦显因，随应亦有三苦，随相增说，不违《瑜伽》。《十地经》中通因果辨，行是作义，前之七支并引因摄造作义增，当果本故说为行苦，虽触、受二亦引因收，苦苦义增不说为行，谓受支体多起苦受，诸支苦苦唯受支增，触近生受与受相顺，但说触、受为苦苦体，欲显诸受体皆是苦，无有少乐，为令生厌故，说触、受俱为苦苦。虽于死位，苦苦亦增，与老相隣，但名坏苦，谓正坏体多是老支，死是灭无，与老相顺，故老死支实名坏苦，于当果位生为坏本，故生、老死皆坏苦摄，其爱、取、有为能生因，生当果时此三极近，从所生说爱、取、有三，亦名坏苦。又，此爱等五，能、所生摄，于熟变时此苦方起，变坏名坏苦，故皆坏苦摄。《对法论》说，于当果位有能、所生，由熟变故说名为果。坏苦亦尔，皆随相增，说此三苦，非为实理，故论会之，余随相增，所说如是。\n论：皆苦谛摄至业烦恼性故。\n述曰：自下十五、四谛门，此十二支皆苦谛摄，以是有漏取蕴性故，逼迫性故，皆果法故。其十二中五亦集谛，招感名集，非为因义。行、有是业，痴、爱、取三，烦恼性故，非灭、道者，非无漏故。萨婆多师，苦、集体是一，因果故说二。今大乘不然，苦谛宽，集谛狭，诸集皆苦，非苦皆集。问：苦谛是果，果义有漏，皆苦；集谛是因，因义有漏，皆集？答：不然！有漏无非苦，苦逼迫义，有漏皆苦谛，有异熟故，方名集，集是有报义，非有漏法皆名集，如〈决择〉第五十五卷说：问：道谛非有漏，支非道谛摄，加行、资粮道谛摄，有支亦应道谛收？答：顺道名为道，二道道谛摄，顺生死法名缘起，道谛非缘起，二道克性亦非道谛，今约克性论故，支非道谛，二道有漏故。又，二道位有漏二道是缘起支，非道谛摄，无漏二道种，是道谛摄，非缘起支，各据一义亦不相违。《大论》第十五、十六云：二支是苦谛，现为苦，生、老死五支是苦谛，当为苦，识乃至受，集谛谓所余，与此文同。\n论：诸支相望至有无不定。\n述曰：十六、四缘门，十二支相望，增上缘定有，以宽故。余之三缘有无不定，以局故。问：若亦有余，何故《缘起》下云：唯有一增上。\n论：契经依定唯说有一。\n述曰：依定有故，唯说有一增上之缘，非遮余也。又三缘中，因缘最狭。\n论：爱望于取至有因缘义。\n述曰：此二支望后有因缘义，爱增名取，爱种能生取故，识等五种转名为有，所生现行名为生故，有因缘也。有不望老死，隔生支故，今隣次说，不尔，识望名色乃至展转亦尔，约当生位得为因缘。《缘起经》说，生引同时故。今约种望种相隣支体为论，识等未润故，识等五种望生等非因缘此即缘起，《十地》、《瑜伽》等不说业为识支，因缘准此。\n论：若说识支至亦作因缘。\n述曰：如《对法》说识支是业种者，行望于识，亦为因缘，现行行望行种识支故。\n论：余支相望无因缘义。\n述曰：除此三外余非因缘。不辨体生故。\n论：而集论说至实是行种。\n述曰：此会违文。《集论》第四，无明望行有因缘者，依于无明俱时之思业习气说，无明俱故，假说无明，实是行种，非实无明。无明既尔，余支准知。此依别体，非分位故。彼论以无明为首，例余应亦尔故。彼且以无明作法，此偏会之。\n论：瑜伽论说至唯业有说。\n述曰：《瑜伽》第十说：有三缘无因缘者，依现行爱、取，不依种爱、取故，依业种为有，不依识等种有说故，不说有因缘，非相违也。彼论但言：无明望色行为增上，望无色行为三缘，谓等无间、所缘、增上，如是余支为缘多少，应如此知，谓有色望有色支，为一增上；望无色支，为二缘，谓所缘、增上；无色望有色，一增上，望无色为三缘，谓等无间、所缘、增上。彼复问言：何故相望无因缘？答：因缘者，自体种子缘所显故，故知依现爱、取及业有说，爱、取依现，非依种子，有依业种，非自体故，若无此论，难解《瑜伽》。彼又问言：若无因缘者，何故说言依因果性建立缘起？答：依增上缘所摄，引发、牵引、生起因说为因故，既言依增上生起因，明依业有说，即以此文证生起因唯说增上缘。\n论：无明望行至有余二缘。\n述曰：增上缘定有，此中更不说，无明望行，爱望于取，生望老死，此之三支有余二缘，谓等无间及所缘缘，行望识乃至触望受，取望有，无等无间者，其果皆非现心、心所相引生故，非所缘缘者，皆非现行心能缘虑故。\n论：有望于生至有所缘缘。\n述曰：有望生，受望爱，无等无间，有、受皆种，种望于现，非等无间故，有所缘缘者，为彼果所缘故。\n论：余支相望二俱非有。\n述曰：如前已说。\n论：此中且依至如理应思。\n述曰：此中所说，前望次后隣近，非隔越超一、超二、多等，此依顺次，非逆次第，依因果前后不相杂乱，各各克体实缘起而论，不如《对法》无明望行相杂乱，非实缘起说，异隣次，若越次，异顺次，若逆次，异不相杂乱实缘起，若相杂乱假缘起者，为缘不定，诸聪惠者如理应思。且隔越者，且如无明与识等五及有，但一增上，与爱、取、生、老死为二缘，谓所缘、增上，余一切准可知。若逆次者，亦有隣次、隔越，今合说老死与生、爱、取、行、无明为二缘，谓所缘、增上，余但增上。若相杂乱有二：一、顺；二、逆，顺中有隣次、隔越，隣次如《对法》，隔越与前实缘不殊，亦约识等五种而说，若约当生随其所应，逆次之中有隣有间，皆应思准。《缘起》下说，此约增上说，然有远近乃至诸支一一广作，然此中识等五，依当起位，诸支隔越、逆次超间相杂为缘，一一思准可解，不烦广为。\n论：惑业苦三至是苦所摄。\n述曰：第十七门，惑、业、苦摄支者，无明、爱、取三是惑，行全、有一分，除识等种是业所摄。识等五生等二七全及有一分中已润识等五种，是苦所摄。如《大论》第五十六及《十地》第八、《中边》上说。行、有是业道。无明、爱、取是烦恼道，余七是苦道。《大论》第十虽不别解，今云：三是烦恼道；二是业道；余是苦道，旧《中边》说道为难。谓烦恼难、业难、苦难，然新翻名杂染。\n论：有处说业至业有说故。\n述曰：今者会违，此中据实而论，乃言有一分含识等种故，《瑜伽》、《十地》等说业全摄有者，应知彼论依业有说故，不尔，彼论应分别有。《对法》第四云：行、识、有三是业，余皆同此，今论会云。\n论：有处说识至为识支故。\n述曰：识是业者，彼说业种为识支故。彼论问言：「何故识支业染所摄？」答：「诸行习气所显故」，即行种子名识故也。\n论：惑业所招至为生厌故。\n述曰：此释外问。若苦体者一切皆是，何故惑、业不名为苦，唯此所招名为苦也？彼唯苦谛，非如惑、业亦集谛故，又为生厌不起惑、业，说此所招独名为苦。此即论文以十七门，总是第十广分别门讫，余门如《瑜伽》第十、九十三、《缘起》等说，谓七、十九无知广问答等。\n论：由惑业苦至生死相续。\n述曰：此等一一如别章抄，不能广解，后诸讲者准此应说。\n上来总是第二以十门广解缘起讫，自下第三结惑、业、苦，归本颂文，由惑、业、苦即十二支故，此惑等能令生死相续不断，不由外缘生死续也。上来已三复次解颂文讫，自下第四段释本颂文，中有三：初、释生死相续颂文；二、因解净法相续；三、结归唯识。初中有三：初总解颂文，生死相续由内因缘等；次别解二死，后属释颂文。\n论：复次生死相续至故唯有识。\n述曰：此即初也，如文可解。次别解二死，既言内因内缘，何者是也？\n论：因谓有漏至故说为因。\n述曰：此下第二，正解二死。初、总举生死之因缘体性得名所由；二、所以者何下，外征释出生死体等。初中先出因体，后出缘体。此则初也。有漏业者，谓三界善业，欲不善业，如缘起中，正感后世引、满业是，除顺现业别助当业皆非此摄，非是行支正感生死故，无记业亦非业摄，理如常解。无漏业中，除无分别正体、后得及此加行唯取后得有分别者，缘事生故，至下当知。此有、无漏业正感生死，故说为因。言正感者，显由此故生死相续，由此有力生死续生，正牵生死。有漏者，异熟因摄，无漏者，如异熟因，故言正感。\n论：缘谓烦恼至起说为缘。\n述曰：此释缘体等。此中二障，助前二业感于生死，故说为缘，非正有力由此生故。烦恼障者，谓一切润生诸惑，取发业者，虽理无违，而今此意取润生者。所知障者，此类虽多，但取缘佛有情起者，或取一切，如烦恼润，至下当知。\n论：所以者何？\n述曰：自下第二出生死体。于中有二：初假外征，此有二问：生死有几由二因缘？有何所以，由斯二业生死果起？下答有二：初总答；后别解。\n论：生死有二。\n述曰：此总答数。\n论：一分段生死至麁异熟果。\n述曰：此下别解有二：初解分段；后解变易。此解分段中，初体，后名，此出体也。用前有漏善、不善业为正感因，由前烦恼障缘助势力，所感三界异熟无记麁异熟果，易可见故、有定限故、易了知故、二乘世间共知有故，名之为麁。五蕴为性，此即正出生死体也。\n何名分段？\n论：身命短长至故名分段。\n述曰：此释名也。以此异熟身命短长，或一岁、一日乃至八万劫等，随往业因、惑缘之力，有尔所时，若身、若命，定齐限故，名为分段，可为一分一段等，故名分段也。\n论：二不思议至细异熟果。\n述曰：下解变易有五：初出体；次释名，因辨得人；次问答；次二死对辨；后总结。此出体也。谓前诸无漏后得有分别业，由前所知障缘助势力所感殊胜细异熟果，此望分段转净妙故，转微细故，转光洁故，无定限故，非彼世间及非回心二乘境故，名为殊胜，唯妙唯细，唯是菩萨及其自身并佛境界，故名为细。第八十说：其诸天等尚不见故，此以异熟无记五蕴为自性，于五果中异熟果摄，此即正出生死体也。何故分段言三界果，此死不言是何界果？此于三界非定何界，如前第七已有二解，故不言三界，不同分段死定属此界业，此变易死不属无漏业故，此资行相，至下当知。何名变易死而言不思议？\n论：由悲愿力至故名变易。\n述曰：下释名兼辨得人也，略有三名，此第一也。谓由大悲救生、大愿得菩提力故，改转旧鄙恶身命，成今殊胜身命，转先麁劣身命，成今妙细身命。前有定限齐，谓此业、此洲、此界、此地定尔所时，今此业、此洲、此界、此地齐限不定，如资色界广果天身过五百由旬，命过五百劫，或减于彼乃至欲界、人天亦尔。变是改义；易是转义，改转旧身命生死，成今身命生死，故名变易。下何名不思议？\n论：无漏定愿至名不思议。\n述曰：若无漏定愿力正所资生，正所感得，至彼微细妙用难测不可知故，非二乘境故，名不思议。非凡有情二乘言度，名不思议，非谓菩萨、佛亦不知，名不思议也。《楞伽》第四卷说：大惠声闻辟支佛，未证法无我，未得离不思议变易生；佛离故，得不思议无漏界法身，变易死名与此论同，无漏界法身，如下第十卷解。\n论：或名意成身，随意愿成故。\n述曰：下释第二名及显得名，又此生死果或名意成身，随大悲愿意之所成故。《胜鬘经》云：生者，诸受、根起；死者，诸受、根灭，乃至云云，如别章解。释此一名恐义无由，下引经证。\n论：如契经说至三种意成身。\n述曰：此成于前意成身名，如《胜鬘经》说，摩利迦此名鬘者，即末利夫人也，此夫人之女名摩利室罗即胜鬘也，彼说如似。以取为缘，即烦恼障，有漏业因，即正因业，由惑润故，续后有者而生三界之有，此举分段因果以况变易。如是五住地中无明习地为缘，即所知障无漏业因，即有分别业，有阿罗汉一、独觉二、已得自在菩萨三，以彼所知障及无漏业为因故，生是三种意成身。《佛性论》云：于三界外有三种人受于变易，人虽即此然非界外，此之三种皆转旧麁身，由大悲愿力得随意所成故，彼五住地中无明住地是法执摄，彼经自云由无明住为依，恒沙烦恼因之而起，如下第十卷中自会。《胜鬘经》云：世尊有如取缘，即是此中如取为缘，彼意说，有一如取为缘，有漏业因等义与此同，而文有异，翻者失也。旧言无明住地，今言习地，梵本无住。所言习者，由数习故，有此无明等五住地故，名无明习地。所言住是何义？旧云：大力菩萨。今言已得自在菩萨是第八地，于相及土二种之中已得自在故，故第八地说断二愚中，有于相土自在愚也，彼言大力亦是于相于土得大力故。《无上依经》云：大地菩萨，旧云：意生身，此言意成身，彼义随意而生，今意随意而成，但转易故，非新生故，不可言生，此即二乘无学回心向大者，及直往菩萨八地以去方受变易生死，此非尽理，但随经文。《佛地》第二卷说，声闻乘或除七生或除一生，或除上界处处一生，即前三果，虽诸烦恼所润分段得非择灭，而由愿力受变易生，三无数劫修菩提因，无有过失。非择灭者，众缘不具，于此时中毕竟不生非永不生，资此身因展转增胜乃至成佛，第八十说：「复次，回向菩提声闻，或于学位即能弃舍，或无学位方能弃舍」，乃至广说。故知前三果，亦得受变易生，验知此文，非为应理。\n七地以前决定性者，有受此性故，今此中说二乘无学、八地以去受变易生，决定故说；其前三果及七地前，不决定受变易生死，故不说之，此三种定故说之也。西方有解如前卷末已略解讫，以有菩萨初地即能伏诸烦恼故，初地得，如灭定说；或有乃至八地方得，谓有唯受分段非变易，谓诸凡夫，四果定性；或唯受变易非分段，谓二乘无学不定性者，八地以上菩萨或亦受分段，亦受变易，谓前三果不定性，七地已前此句由自在故，烦恼未尽故。若依烦恼障有漏业感生死名分段，即麁易知，若由无漏所知障助所感生死，即名变易，细难知故。故七地已前，代诸有情受三涂苦，乃是实身，易可知故；八地以去乃至化身，如佛救生化作身故，《大智度论》云：八地舍虫身者，舍分段也。\n若作此释，此中据定，非无宜往七地已前，前三果亦得受义故，如《对法》第十三抄会，彼有异解。初地等既得者，必更无决定分段业，如阿罗汉故。十卷《楞伽》第四云：「大慧说寂静法，得证清净无我之相入远行地，入远行地已得无量三昧自在如意生身故。」即知七地已得此生死，然未一向故此中不说。然《胜鬘经》与此说同，二乘无学、自在菩萨名意成身，十卷《楞伽》第五云：大惠有三种意生身：一者得三昧乐三摩跋提意生身，谓第三、第四、第五地中；二者如实觉知诸法相意生身，谓菩萨摩诃萨于八地中；三者种类俱生无作行意生身，谓自内证一切法如实乐相、法相乐故，即七地前皆得变易也。\n此文不及四卷经者，今会之者，初、二、三、四、五地，皆应名得三昧乐等意生身，但以初、二地中未得定自在故，略而不说。得定自在，于此生死有胜能故，故彼经云：「自心寂静行种种行，大海心波转识之相三摩跋提乐，名意识生，以见自心境界故，如实知有无相故，名初意生身相。」三、四、五地中于定自在皆平等故，第六、七地亦得如实觉知诸法相意生身，六地无相观多，七地虽得此无相观，然未能无加行，故不如第八地。今从胜处论，但言第八地是第二意生身，故彼经言：「谓观察觉了，得诸法无相如幻等法悉无所有，身心转变，得如幻三昧及余无量三摩跋提乐门，无量相力自在神通。」乃至是名第二意生身，种类俱生无作行意生身，谓第九、十地唯行无相，亦无功用，于事及理皆唯内证，故彼经云：「谓自内证一切诸法，如实乐相法相乐故。」此中三名，虽诸地已得，然据增胜地语，非于余地分不得此。然《胜鬘》及此中约通三乘决定受变易生死者语；《楞伽》约直往菩萨通定、不定受变易生死增胜位语。又解直往者八地方得，此说迂会者，虽地前已得，且说胜者故，彼二种三种意生身，名位有异，亦不相违。\n论：亦名变化身至故不违理。\n述曰：此释第三名，此变易生死，亦名变化身，无漏定力转令异于本分段身，清净微妙广大光洁如变化故，从喻为名，然初二名义用彰名，此即从喻。如有论说，引教成名，此《显扬论》第十六说，声闻无学等乃至非业报身，皆彼论文之问答也，亦不违理，故知从喻即变易生也。此即第二、释名兼辨得人讫。\n自下第三、解诸妨难，有四问答或分为三。\n论：若所知障至无余涅槃。\n述曰：此外人问，如有学凡夫，由烦恼障助有漏业，能感生死，便不永入无余涅槃。一切二乘有所知障，既能动无漏业，能感生死，即汝所言定性二乘，应不永入无余灭界，有所知障及无漏业能感生故，此即小乘诸部共为此难，彼部此障不助感生故。\n论：如诸异生拘烦恼故。\n述曰：此论主答：若作此解有四问答，若作后二解，但有三文。今以法喻却解前难，谓如诸异生烦恼所拘碍故，驰流生死，不趣涅槃。彼趣寂者，心乐趣灭，为此心拘，驰流无相，不趣无上正等菩提，如诸异生拘烦恼故。虽有所知障，不能成佛，如诸异生虽有无漏种，不趣涅槃。第八十说：由种姓别，故不能趣，如无种姓人拘烦恼故，驰流生死。又，若所知障助无漏业，至此异生拘烦恼文，有义：总是难外伏计，谓有伏计，以无漏业正感生死，为生死因如善恶业。今此难彼。若由无漏正感生死所知障助，二乘定性应不永入无余涅槃，恒起无漏为生死因，有所知障恒为缘助，拘二乘故不得趣寂，如诸异生善恶业因烦恼力，助拘烦恼故不得涅槃，返显既知有趣寂者，虽有无漏及所知障，不皆回心，故知无漏非为生死正感因也。又解此文乃至如何道谛实能感苦，总是难文，有二难意。若所知障助无漏业能感生死，二乘定性应不永入无余涅槃，以所知障招于生死，拘彼二乘不令趣寂，如诸异生拘诸烦恼不得涅槃，第一问也，故下答云：彼所知障无能发业润生之用，但为缘助感于生死，有种姓者起无漏定愿所知障助有变易生，非正发业润生能感，故有定性入涅槃者，虽有所知障，不能发业等故，如何道谛实能感苦，第二问也。下文先答此第二问，后答第一问。然虽三解此一段文，初解同《瑜伽》、《佛地》俱有此问，其第二解设难伏计亦有此理。第三解下准有答，文势不违，亦无过失。\n论：如何道谛实能感苦？\n述曰：此第二外人问，前言无漏为正因感故为此问。\n论：谁言实感。\n述曰：此论主答，不实感苦。\n论：不尔，如何？\n述曰：此文外问：若非实感，感义如何？\n论：无漏定愿至非独能感。\n述曰：由第四禅无漏胜定，资有漏业，令所得果相续新生，长时不绝展转增胜，实有漏业感，但由无漏资力胜故，假得感名，非无漏业实能感苦者。此无漏业如是感时，由所知障为缘，助此无漏之力，非无漏业独能感果，明所知障不同烦恼，故次论言。\n论：然所知障至润生用故。\n述曰：若准前第三解，此答第一问。所知障不发业等故，二乘入涅槃、解脱者，谓二涅槃，解除缚义，故名解脱，烦恼名缚，能障涅槃，所知障非缚，不障涅槃，涅槃解脱故。既不障解脱，体非缚法，无如无明等，能发有漏业及如贪等，润生用故，此所知障若能发业润生，缚有情故，可别障解脱，此既不尔，故不障解脱。\n论：何用资感生死苦为？\n述曰：此第三外人问。《佛地论》说：二乘无学尽此一身必入永灭，与佛无异，何故引彼趣大菩提长时受苦？彼答：变易位中无斯苦受，斯有何过？又问：行苦有故是为大过，彼文难意大与此同。\n论：自证菩提利乐他故。\n述曰：即二利故，更须资生。\n论：谓不定姓至无上菩提。\n述曰：不定二乘及八地已去菩萨，其二乘者已永断烦恼障，其菩萨者已永伏烦恼障，故无容复受当分段身。虽诸菩萨愿力受生伏烦恼种，分段之果定不能生，二乘生死非由悲愿，若有惑种生死后续，故断种时生死永尽，菩萨生死但由悲愿，必假现惑助愿方生，故伏现时永断生死。菩萨虽藉烦恼生死受生，不同凡夫、二乘说现及种润生，由起烦恼利益有情，业势便能感生死果，烦恼若伏业势便尽，故须法执助智受生，故已断伏，无容复受当分段果，既有二利之益，观知分段报终，恐废长时修菩萨行，遂入无漏胜定。胜愿之力如阿罗汉延寿之法资现身之因，即资过去感今身业，令业长时与果不绝，即非择者复更生义。此或先愿，后方入定；或先入定，后方发愿，二理无违，但由发愿入无漏定，冥资故业令身转变，不同小乘熏禅等法。无漏、有漏更互而起，过去之业不可更起故，如是数数定愿资助，乃至证得无上菩提经三大劫。言胜定者，旧云边际第四静虑，今虽无文定何静虑之边际定，四定俱得，预流果等皆得此定，理不违故，然多第四，以殊胜故。又《佛地》云：虽经行苦，今得如来三身功德，大喜大乐等，乃至广说。\n论：彼复何须所知障助？\n述曰：此外人问。既由无漏资现身先业令果长时，彼复何须所知障助方感此果？\n论：既未圆证至猛利悲愿。\n述曰：既未成佛圆证无相大悲一味平等之解，若不执菩提可求、有情可度为实有者，无有因由可能发起猛利大悲及猛利愿。以所知障，可求可度执为先故，方能发起无漏业故，说业为因，以是胜故。无明为缘以疎远故，非如烦恼资有漏业，但缘义同少分相似。\n论：又所知障至留身久住。\n述曰：第二又解，此所知障障大菩提，正障智故，为永断除此所知障，留身久住，说之为缘，为所断缘故。\n论：又所知障至有大助力。\n述曰：第三又解，此所知障，能为一切有漏之依，以体宽遍，由有此障，诸俱行法不成无漏，故此所依之障若无，彼能依有漏决定非有，今既留身住，由有所知障，为于身住有大助力，说为缘也。此中三释并通三乘，然八地已去，复更愿资，即无初义无漏相续不起执故，但后二义。\n以上第三、问答分别，以下第四、辨二死别。问：且如决定姓阿罗汉等，留诸寿行舍衣钵等入边际定，以修福力资现命业亦得延寿，变易生死有何别耶？\n论：若所留身至非彼境故。\n述曰：正解此二生死别体。变易生死，第八十说：非天眼境，此中说非二乘等境，彼文意说，设定性声闻及不定性未回心者，虽有天眼亦不能见，身极微细非其境故。故此论言二乘、异生所不能见，然回心已去设预流等亦能见之非天眼，二乘并悉能见得殊妙身，眼亦胜故，然不许下得见上身，非其境故，上得见下。又解，以同类故下得见上，小乘福资入定，通有无漏。今者大乘舍福资身，定唯有漏，此文为证，麁妙既殊，见者亦别。\n论：由此应知至是增上果。\n述曰：自下第五、总结会违。变易生死，性是有漏，望感现业，五果之中，异熟果摄，通五蕴性。此果望于无漏业，是增上果，疎缘与力故。\n论：有圣教中至随助因说。\n述曰：此会相违。说为无漏出三界者，随此无漏助业因说，而体实非。是故经言界外生死、有漏生死、无漏生死等也。即《十地》云：有妙净土出过三界，十地菩萨当生其中。更勘《胜鬘》、《楞伽》二经此等文也。《瑜伽》第八十、《佛地》第二说，为住有余界，无余界尔耶？答：唯有余界，无余依中离诸事业故。问：若唯有余界，云何一生便得成佛，彼阿罗汉果尚当无一生等？答：由增寿行方能成佛，故世尊说善修神足能住一劫等。此是发趣极成迟钝，不如初修菩萨，乃至广说。《无上依经》有四生死：一、方便；二、因缘；三、有有；四、无有，如别抄会。\n论：颂中所言至义如前说。\n述曰：以上第二、解二死讫，自下第三、释本颂文有二：初正解；后逐难释，此正解也。颂言：诸业习气即有漏、无漏二业，业非一故，有身等三，故名诸业。二取习气即二障种子，俱执著故，皆说名取。「俱」等余文者，等前异熟尽等文。问变易生死，非如分段，别死别生，如何可言前异熟既尽等？\n论：变易生死至余复生义。\n述曰：下逐难解。初解变易难；后释颂中不说现行等所以。此则初也。虽无如分段别尽别生，而以定愿数资助故，改去前恶者，转生后胜者，亦有前尽后更生义。此即所资业力未尽，为令增胜故改转也，或有定力，非极长时增胜，但得二十劫等，为令更增，亦有前尽后生之义。\n自下第二、解颂不说现行所以。\n论：虽亦由现至故偏说之。\n述曰：虽实亦由诸法现行生死相续，而种子相续一切时有，非如现行多间断故，颂中偏说种子，云由业习气等。\n论：或为显尔至故不说现。\n述曰：第二解，为显真异熟因业种子是，果即本识，皆不离本识故，不说现行，其诸种子即种子识。现行不然，各别体故。\n论：现异熟因不即与果。\n述曰：此诸现行善恶等法，虽亦是异熟因，不即与果，熏于种子已，要于后时方与果故，但说种子。问：六识之中亦有异熟果，何故颂不说前尽后生？六识现行亦不离识，是异熟果故。\n论：转识间断非异熟故。\n述曰：以非是真异熟，不说六现行。颂意偏说第八识也，正是生死相续法故。上来解颂依染法相续讫，颂言异熟故非无漏。\n自下第二、因解有漏法，例无漏法。\n论：前中后际至应知亦然。\n述曰：此略例也。\n论：谓无始来至相续无穷。\n述曰：由法尔种新所熏发，由本愿力，即佛世尊利他无尽，清净种识皆通现种，皆唯第八能持种故。\n自下第三、总结上文。\n论：由此应知，唯有内识。\n述曰：由此上来所说染净道理，应知诸法相续，唯有内识也。\n成唯识论述记卷第八末\n第九本成唯识论述记卷第九本\n沙门基撰\n论：若唯有识至说有三性。\n述曰：虽有七颂释外难中而分为二：初二颂答唯有识，便违理难；后五颂答唯有识，便违经难。后中有二：初三颂释无境，三自性不成难；后二颂释有识，三无性不成难。于此初中有四：初总问；二略答；三征；四释。此即初也。今难意云：若离内识，外法无者，但有一性，不应说三；经既说三，故非唯识。\n论：应知三性亦不离识。\n述曰：此略答也。非说性有三，便非唯有识，即不离识而说三故。\n论：所以者何？\n述曰：外人诘也。三不离识之所以者，何等是耶？\n论：颂曰至非不见此彼。\n述曰：下广答也。颂中有三：初二颂辨三性；后一颂，初三句明性一、异；第四句明内证时圆成、依他先后证见。初二颂中，初一颂解初性；次半颂解依他；次半颂解圆成，余文可解。下释之中，文分为二：初释颂文；后诸门解释。解本颂中，文复分二：初别解颂文；后此中意说以下，总释颂意，结答所问。别释颂中，文又分三：初辨三性；次辨不异一义；后辨证见先后。别解三性，文分为三，或分为二：初释第一颂遍计所执性，及解次半颂依他起性，相对明故，合为一也；后解余半颂圆成实性。初中分二，初但解遍计所执，后合与依他对明。\n论：周遍计度故名遍计。\n述曰：解所执中二说，此即是前难陀等解，释初句颂「遍计」二字，周义释「遍」，度义释「计」，唯第六识能周遍计度。第七识等是此类故，亦名遍计，但可名计而非遍故。今依正义，由此应作四句分别，有遍而非计，谓无漏诸识，有漏善识等能遍广缘，而不计执者；有计而非遍，谓第七有漏识，有亦遍亦计，谓有漏染污我、法执第六识等；有非遍非计，谓有漏五识及第八识等。问：此遍计何名「彼彼」？\n论：品类众多至虚妄分别。\n述曰：以此计心品类众多或二、三等，至下当知。说为「彼彼」，此体是何？谓能遍计虚妄分别，即是一切能起遍计依他性心。将释第二句，却解上句，并释「由」字。\n论：即由彼彼至所遍计物。\n述曰：妄分别故，遍计种种所遍计物。物者，体也，即能计心起所执也。此体是何？\n论：谓所妄执至自性差别。\n述曰：此性即是所虚妄执蕴、处、界等一切义理，若法、若我，此二种中，自之体性及差别义，此即心外非有法也，即是由有能计心体计有物也。上句「遍计」之言，出能计心等体，以遍计行相显其法体；第二句中「遍计」之言，即能遍计心之行相。前以行相出彼法体；后以行相明起计失。问：此所计法自性非有，何故名物及名种种？答：随能计心，故说为物，心多品故，说为种种，体非种种也。又，所计无法亦可名物，有、无二法皆名物故。言种种者，随能遍计妄分别心计此无物，当情亦有种种相故。\n论：此所妄执至所执自性。\n述曰：解第三句。此第二句所妄执心外法、我、自性、差别体性非有，如龟毛等，体定无故，总名遍计所执自性。\n论：如是自性至不可得故。\n述曰：次第四句。如是第三句遍计所执自性都无所有，非少可有故名都无。依他性法少可有故，何以知无？理、教二法，子细推征不可得故，如前第七卷等所引理、教。此即一翻，但解初性。\n下第二师释。初略，但释初颂；后广，对依他，兼释次半颂。\n论：或初句显能遍计识。\n述曰：义与前同。\n论：第二句示所遍计境。\n述曰：所依执处与前师异，此以理言，通彼依他、圆成二性，下自当知。然《摄大乘》等但说依他，安足处故，稍相近故，凡夫境故，易可知故，理通《成实》。\n论：后半方申至不可得故。\n述曰：后半颂，即下二句，方申遍计所执性义非有，前第七卷中已广显非有故。然如《摄论》第四、五卷说能遍计，即此初句；所遍计，即此第二句，遍计所执自性乃成，即此中下半颂。上但重解初颂所执，自下广解初颂及依他起。下广解三种为三，然第三句中与依他合解。既言初句是能遍计，故论次问。\n论：初能遍计，自性云何？\n述曰：此问辞也。下先广遍计；后广彼彼。\n论：有义八识至皆能遍计。\n述曰：此安惠等，执即通三性，有漏之心，无非执者，五、八识唯有法执；七唯有人；六通二种。\n论：虚妄分别为自性故。\n述曰：若有漏心有如无漏不起执者，即不应言「虚妄分别」；若不执心，名「妄分别」，即无漏心应名「虚妄分别之心」，即以此理明有漏心皆能遍计。《楞伽》、《中边》等文，皆言八识是妄分别。\n论：皆似所取能取现故。\n述曰：圣教中说二取名执，有漏诸心既似能取、所取相现，故皆有执。非有取心不名取故，非无执心似二取故，一切经论皆有此文。《摄大乘论》第四卷中，及《辨中边》皆作是说。\n论：说阿赖耶至为所缘故。\n述曰：所执自性之妄执习气，即能执心等种子，《瑜伽》第五十一及《显扬》等，说阿赖耶识以遍计所执自性妄执种为所缘故。若有漏心有不执者，有有漏种第八不缘，何故论说第八缘妄种？《瑜伽》第七十六及《解深密经》说第八缘相、名、分别、习气，五十一说缘遍计种，故遍计种通有漏一切心，即善心等中许有法执，安惠等师义。\n下第二，护法等师。\n论：有义第六至是能遍计。\n述曰：下文有三：一、标宗；二、立证；三、会违。此初也。全非五、八识，亦非一切心，执我、法者，方能计故。所以者何？\n论：唯说意识能遍计故。\n述曰：下证有十，十故字是。若能计心通八识者，如何《摄论》第四但说意耶？问：如第七识亦能遍计，而彼论中唯说意识，不言第七，岂七不能？七识既能而不说者，明五、八识亦能不说。\n论：意及意识名意识故。\n述曰：第七名意，其第六识合而言之，总名意识。即是已说，谁言不说？如小乘中业、业道，思但是业而非是道；贪等三法是道非业；身、语二法亦业亦道，总合为言但名业道。第七名意，第六名意识，总合名意识，故无前难。安惠等云：何故不许唯第六识能遍计度，余之七识虽亦能计，不能遍计，《摄论》不说，非余不计。《摄论》第四本、释二论皆作此解，云：第六识能周遍计度，体顺彼名，余不然故，彼论不说。又汝如业、业道合说者，我亦尔。第七名意；五、八名识；第六名意识，彼论总合为言名意识，亦有何过？故知八识皆能遍计。\n论：计度分别能遍计故。\n述曰：五、八既无计度，明无分别而不起执，《摄论》本第四云：「当知意识是能遍计，有分别故」，乃至是故，意识无边行相而转，普于一切分别计度，故名遍计，非五、八识能普计故。若尔，第七不能普计，应非此收。此言不尔，三分别中，计度分别能为七中有相分别乃至不染，非五、八识有此能故。其第七识有计度故，可是此收；五、八不尔。无性云：意识有分别者，由能显示随念分别所杂糅故。显示者，即计度，非是自性，余亦有故。此为正解。前师云：计度分别计相麁高，五、八即无自性、任运、有相分别此等细者；五、八说有，理亦何爽？虽《摄论》约麁计度分别为言，不言五、八。五、八二识实能遍计，又一切八识简无漏心故，言意识能有分别，非谓唯言第六、七识。世亲《摄论》唯言由此品类能遍计度，不简何者；无性偏解本论，故以显示等言简别，此有何妨？后难之云。\n论：执我法者必是惠故。\n述曰：非五、八识恒与惠俱，宁容有执？前师云：若计度惠麁，五、八无细者亦有。若尔，何故惠数非是遍行？\n论：二执必与无明俱故。\n述曰：我、法二执必无明俱，非善心中有无明故，彼无痴善根性相违故。彼前师言，此有何失？我如汝小乘寻、伺俱起，寻、伺性顺，可许俱起，善心、无明性便相返。\n论：不说无明有善性故。\n述曰：《瑜伽》等论皆不说故，下二障中当引彼文。如何善心内而说有无明，彼若言一切有漏皆名不善；说名为善，行相轻故者。\n论：痴无痴等不相应故。\n述曰：相违之法不相应故，如无惭与惭不得俱起，痴、无痴等例亦应然。若言有漏皆是不善，无痴与痴非谓相应，痴相轻微，名无痴者。\n论：不见有执导空智故。\n述曰：若无漏心，必二空观随一现起；若有漏心，必有法执，即加行智既有法执，如何能导空智现前？非由于水，引火生故；非暗为先，导明生故。\n论：执有达无不俱起故。\n述曰：又加行心随顺圣教，作我、法空观，名曰达无。既有法执，名为执有，如何执有心与达无之智而俱起也？彼既不俱起，明加行心非有法执。\n论：曾无有执非能熏故。\n述曰：又若有漏心皆有法执，法执之心必有势力，应异熟生心亦是能熏；有漏之心有势用故；如善、恶等。然汝执第八亦非能熏，是异熟心无势用故，不见有执势用之心，无能熏者。应第八识亦是能熏，不尔，便与比量相违。若尔，何故《楞伽》、《中边》上卷等言，三界八识皆妄分别？《显扬》十六说亦同此。\n论：有漏心等至虚妄分别。\n述曰：下文会违有三：此初会也。为会彼云：虽前位等作二空观而是假相，不如无漏证实理故，一切八识名妄分别，非妄分别皆是执心。若有漏心有非执者，如何说有二取相现，《中边》第一说：虚妄心、心所似二相现故，皆有执也。\n论：虽似所取至亦有执故。\n述曰：此会第二，违有二：一、会；二、难。此会及初难诸有漏心，虽似所取、能取相现，而非一切能遍计心，由依他起善、无记心。虽有二取现非皆起执，非以似二便计一切皆能遍计，有计度分别二取相现之心能遍计故。彼《中边论》唯据六、七二识为论，若似二取皆是执者，勿无漏心亦有执故，一切菩萨、二乘后得无漏之智有二取相，应皆有执。《佛地》第七但说二乘无漏有执，准二十释，菩萨后得亦有法执，与《佛地》不同。彼但说二乘无漏有执，此但言佛无，显余亦有。\n论：如来后得应有执故。\n述曰：难前师言：佛应有执；有二取相故；如诸菩萨现二相故。若救言如来后得无二相者，违圣教失，且无相分，违《佛地经》。\n论：经说佛智至如镜等故。\n述曰：第八俗智名大圆镜也，谓现法乐、声闻、八部庄严道场，即变化声闻等是；第七识平等，乃至成所作智皆有现能，故佛四智皆有二相。故论说言，现身、土等如镜等故，勿谓余智皆此譬喻，但可现相义可同故，此证无漏有相分也。\n论：若无缘用应非智等。\n述曰：若如来智无见分者，即无缘用，应非智等，此即违理。等者，等取余心、心所。难云：如来、菩萨无漏四智品，应非是智品；无见分等故；如虚空等。既成此已，翻向上成，谓凡夫、二乘等有漏善及无记智品，并无漏心品，应无法执；非染污心有二相故；如佛无漏智品，彼计如来无漏智品非有执故。《本业璎珞经》下卷云：「明、暗一相，善、恶一心」等者，是洴沙王国安陀偈师义，故知前师所说非也。前师难云：若有漏心非皆有执，说藏识缘种，何独遍计？\n论：虽说藏识至故非成证。\n述曰：此会第三违，更有别释，如第二卷。此中且据有漏强者谓遍计种，不言有漏种皆是遍计。既尔，复不言第八唯缘遍计种子。既无唯言，明第八所缘之种更有多也。\n次护法论师总结上也。\n论：由斯理趣至有能遍计。\n述曰：由此如上所说理趣，唯于有漏第六、第七二心之品有能遍计，五、八名识；入意识摄未见文故，故非五、八能遍计也。此等征逐《佛地》第七，二障中征，下二障中，自当对辨，此则广前遍计二字。自下广前彼彼之言。\n论：识品虽二至故言彼彼。\n述曰：识品虽二者，第六、七二识也，总名遍计以是一故，更不须论，但言二等。《摄大乘》第四说，遍计有二：一、自性计；二、差别计。世亲释云：如于眼等计自性，于此计为常、无常等之差别。七十三说：一、无差别；二、有差别。复有二：一、名加行；二、名施设。《显扬》十六说，一文字。二非文字。又有二：一、分别自体；二、分别所依缘事。摄八分别者，是七十四说：一、随觉；二、随眠。三者，谓：一、我；二、法；三、用。或自性、随念、计度分别，如《对法》第二说。四者，《摄论》说：一、自性计；二、差别计；三、有觉计，谓善名言者；四、无觉计，谓不善名言者。七十三说，一、计自相；二、计差别；三、计所取；四、计能取。五者，《摄论》说，一、依名计义；二、依义计名；三、依名计名；四、依义计义；五、依二计二。《显扬》十六及七十三说，一种五，与此同。七十三又有五：一、计义自性，此有四，谓计自相等；二、计名自性，此有二，谓无差别等；三、计染自性，谓有贪等；四、计净自性，与染相违；五、计非染净自性，谓此色是能、所取等。复有五种：一、贪；二、嗔；三、合会；四、别离；五、舍随与等。《显扬》十六与此文同。复有五：一、无常计常；二、苦计乐；三、不净计净；四、无我计我；五、于诸相中遍计所执自性执。六者，《显扬》十六说：一、自性计，谓计色等实有相；二、差别计，谓计色等实有色、无色等；三、觉悟计，谓善言者执；四、随眠计，谓不善言者执；五、加行计，此有五谓贪、嗔等；六名遍计，谓此有二，谓文字、非文字所起；七者，即七分别，谓有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污，如《瑜伽》第一、《对法》第二说；八者，即八分别生三事。《显扬》十六等说八分别者；一、自性分别，谓分别色等想事、色等自性；二、差别分别；三、总执分别；四、我分别；五、我所分别；六、爱分别；七、不爱分别；八、爱不爱俱相违分别。三事者，一、谓戏论所依想色事；二、见、我慢事；三、贪、嗔、痴事，此等广解八分别生三事，如《瑜伽》第三十六、《显扬》十六说。九者，以理为之，即缘九品计，执九地亦然，九结俱品执亦是。十者，即《摄论》第四说，《对法》第十四虽名分别，非能遍计：一、根本分别，第八识；二、缘相分别，色等识；三、显相分别，眼等识并所依；四、缘相变异分别，老等变异；五、显相变异分别，变异所有变异；六、他引分别，闻不正法类；七、不如理分别，外道类；八、如理分别，闻正法类；九、执著分别，我见类；十、散动分别，即十散动，十散动亦为十，此能遍计分别之体。又《对法》第十二，说于见无见见等十。又十相、十八空所除，如七十七说。十一者，即十一识，谓身、身者识等，缘此十一生分别，名十一分别，如《摄论》说。十二者，十卷《楞伽》第四说，一、言语分别，乐言语故；二、可知分别；三、相分别；四、义分别；五、实体分别；六、因分别；七、见分别；八、建立分别；九、生分别；十、不生分别；十一、和合分别；十二、缚不缚分别，别缘十二处生分别亦是。十三者无也；十四者，十四不可记事分别；十五者亦无。十六者，十六空所除，或三空所除，《显扬》十五云：一、根缚；二、有情缚等。十七者，《对法》第十二说，谓相、见等。十八者，十八空所除，乃至二十句我、我所见，二十空所除，二十五句我、我所见，《对法》第十二，二十八见、六十二见等，故此论中言十等也。七十四等说，随依他起，尔所分量遍计亦尔，故无量种，此论言等，此一一皆如所引诸论，各自广分别，不别烦引。\n上来已广初行第一句讫，自下广第二句。\n论：次所遍计自性云何？\n述曰：若言能遍计已问答讫，言所遍计自性是何？\n论：摄大乘说至所缘缘故。\n述曰：三性之中是依他起，言所缘缘，必是有法，遍计心等以此为缘，亲相分者必依他故。不以圆成而为境也，彼不相似故。《摄论》第四唯说依他性是所遍计。\n论：圆成实性宁非彼境？\n述曰：此外人问。七十六说胜义无性，无如所执胜义相也，至下当知。亦以彼为疎所缘缘，非是相分，不相似故，极疎远故。\n论：真非妄执至亦所遍计。\n述曰：依他是妄，可计少分为彼相分，此真不然，不相近故，远亦不遮。\n论：遍计所执至故非所遍计。\n述曰：所执虽是遍计心境，而非所缘缘，故非所遍计。所遍计者，据有法故，境义同通无法名境，所缘缘局无法即非，故唯依他是所遍计。七十四说：「由何故遍计？由依他起。」即是此也。何故七十四又说：遍计所执非凡、圣智境，以无相故，言「俱非境」。似相分者，非无法故。无法非所缘缘，所缘缘者，必是有法。彼性可言「所缘之境」，故彼言「境」而「非是缘」，以无体故，非不对心说为非境，是故此性说为应知。若非对心，云何令知？又说「遍计唯凡境故」，此即广前第二句颂讫。佛知无不？若知，如何成所缘？若不知，如何言遍智？此义应思，如第七卷《唯识》中解。\n自下广前第三、四句，并解第二颂中初句。\n论：遍计所执，其相云何？\n述曰：问体相也。\n论：与依他起，复有何别？\n述曰：问二差别，合二问也。\n论：有义三界至遍计所执。\n述曰：此师有二：初立宗；后引证，偏答初问。诸心、心所虽各体是一自证分，而似依他二分而生，谓见、相分。诸经论中说二取者，是此二也。如是二分，虽似体有，理实无也。此之二相，《中边》等说为计所执。\n论：二所依体至缘所生故。\n述曰：答第二问，显二差别，此二所依识等体事，实从缘生，此性非无，名依他起，从虚妄分别种子缘生故。此师意说：唯自证分是依他有，所取、能取，见、相二分是计所执，如龟毛等是无法故。\n论：云何知然？\n述曰：下引证。云何知彼二分非有？\n论：诸圣教说至遍计所执。\n述曰：辨二差别。虚妄分别是依他起，旧《中边》云：「虚妄总类者，三界心、心所。」新翻论云：「三界心、心所是虚妄分别。」《显扬》十六云：分别体性谓三界心、心所。《瑜伽》、《摄论》等皆有此言，谓：三界心、心所故依他起，从因缘生，其二取名遍计所执。旧《中边》颂云：「无二有此无」，长行云：「『无二』者，谓无所取、能取；『有此无』者，有此二取无。」新翻「无二有无故」，《摄论》、《显扬》等，此文非一，今此第一，即安惠等多师并说此义。\n下护法等菩萨方更分别。\n论：有义一切至遍计所执。\n述曰：第二师说。文中有四：一、标宗；二、引证；三、破斥；四、结正。见、相二分因缘生者亦依他起，依此二分妄执定实为有为无、亦有亦无、非有非无、为一为异、为俱不俱等，此以有、无为一偏句，一异为二偏句为首，俱、不俱通二处。此二见、相方名遍计所执，非因缘生二法名遍计所执。因会前师，次引文证。\n论：诸圣教说至依他起故。\n述曰：下引证也。《摄大乘论》第四卷说：唯识、二、种种。彼云「唯识」，此言「唯量」；彼言「二」者，此名唯二。彼自解言：「唯量」者，无境故；「唯二」者，有见、相故；「种种」者，种种行相而生起故。由有相、见得成二种，故见、相分是依他起。《佛地经》说：「现身、土等」，及前第二卷所引四至教，皆有二、三、四分，故言「种种」，皆名依他起故。又种种者，是见分、相分各有种种行相义，如《摄论》说。\n论：相等四法至依他起摄故。\n述曰：又五法中，相等前四，唯除真如。十一识者，一、身；二、身者；三、受者；四、彼所受；五、彼能受；六、世；七、数；八、处；九、言说；十、自他别；十一、善恶趣死生识。眼等五根名「身」；五识所依意界名「身者」；第六意识所依意界名「受者识」，此等三识以六内界为性。色等六尘名「彼所受」；六识界名「能受」；似三时影现名「世」；似一等算名「数」；似村等现名「处」；似见、闻等言说相现，说名「言说」；起我、我所执名「自他别」；似五趣等相现，名「善恶趣死生识」，此等门义如《摄论》说。此中既言身识、所受识、处识、言说识、善恶趣生死，合五识名依他起故，相分亦依他也。《瑜伽》七十二．三，《显扬》十二、十六明五法，《摄论》第四明十一识及相、名等，彼皆说为依他起摄，故知二分非计所执，论言「等」者，等相识等色处等。\n论：不尔无漏至遍计所执。\n述曰：下破斥中，有五过难，此为第一。若诸相分非依他者，佛等无漏后得智品所变二分应名所执，应立量云：有漏非染见、相二分，非计所执，是非染心现二分故，如无漏心现二分等。\n论：许应圣智至有漏亦尔。\n述曰：若许无漏见、相二分如二乘等亦计所执，则应圣智不缘自依他相分等生；若缘相生便计所执，能缘依他所有智品应非道谛，有相分故，如有漏心。若不许圣智虽有二分非计所执，应知有漏心亦应尔有二分故，如无漏心。\n论：又若二分至体非有故。\n述曰：第二难也。若有漏二分皆是计所执者，应非所缘缘，彼言计所执许二非有故，如兔角等。彼计二分非所缘缘，所缘缘者，陈那破他就他为论，我既唯识，何藉缘生？\n论：又应二分至应无二分。\n述曰：第三难。所执二分，不熏成种，以无法故，如石女儿，即后识等应无二分。然彼所计，所有二分种生之时，但自证现行是依他起，种生二分便计所执，故为此难。不尔，此文是逐他义，非谓极成。\n论：又诸习气至能作因缘。\n述曰：第四难也。有漏习气是识相分，相分既非有，岂体非有之法能作因缘？假法如无，非因缘故。汝执相分体非有故，彼执种子非真有体，自证分缘仍非相分，今说自宗言「相分摄」，故为此难。\n论：若缘所生至无异因故。\n述曰：第五难也。从缘所生不离于识内之二分，非依他起。二分所依依他起识体，例亦应尔。无异所以，彼此可别。若心外二分非因缘生，可非依他起。然彼师计：能生之种有二，能生、所生现行及计所执，故以自证为例。例之应立量云：因缘所生二分是依他起，因缘种子生故，如自证分。又唯自证分，如何缘证自证？如何缘种？岂一心中亦量、非量？得自缘故，许有见分即无此失。若更立分者，即初自证不自内缘，亦见分摄。\n论：由斯理趣至皆依他起。\n述曰：结正也，解二句为二。若为初性及依他起合为门者，此初师结。若分三性各别明以下，解依他。由斯理趣众缘所生心、心所体及相、见分，异生、二乘有漏、无漏皆依他起，善顺圣教不违理故。解第二颂初句，及遍计所执体性非有，答问其相，二师异说有体、无体宽狭不同。辨二性，别答第二问，总是广前第一颂讫，并解第二颂初句，因结上文，兼生下故。\n自下解第二颂第二句。\n论：依他众缘而得起故。\n述曰：释颂中「缘所生」之三字也，释依他义。\n论：颂言分别至亦圆成故。\n述曰：释「分别」字唯局有漏，兼显不说净分所由，或从此下方解第二句，以上总解第一句也。今此颂中应知，且说染分依他，谓分别法因缘所生，杂染诸法名为分别，依他因缘之所生故。或染依他为分别缘之所生故，唯杂染故。此中依他唯说染分，净分依他亦圆成故，显通二性，明净依他不名分别，染依他起唯依他故，显此颂中唯明染分。\n论：或诸染净至依他起摄。\n述曰：第二又解，或诸染、净心、心所法皆名分别，能缘虑故。此中通说，非由净故便不缘虑，言能缘故，是则一切染、净依他是此颂中依他起摄，皆名分别故。若尔，染、净色不相应，应非此中依他起摄，不能缘虑非分别故。答曰：不然。说心等时，彼亦此摄，不离心故，唯识门故。问：若尔，何故致能缘言？答：显能缘心遍诸染、净，皆名分别，并能虑故，非缘虑言简除色等，色等虽不能缘，不离心等故，亦此摄。\n次下解圆成实性，先解第二颂第三句。\n论：二空所显至名圆成实。\n述曰：依二空门所显真理，一、圆满；二、成就；三、法实性，具此三义，名圆成实。如何真如具此三义？\n论：显此遍常，体非虚谬。\n述曰：由此真如，一者体遍，无处无故，即是圆满义；二者体常，非生灭故，即是成就义；三者体非虚谬，诸法真理，法实性故，即此体言贯通三处，论影略故通上常、遍也。且言体遍欲显何义？\n论：简自共相虚空我等。\n述曰：「遍」简自相，诸法自相局法体故，不通于余。若通于余，便非自相，故唯真如能遍诸法。「常」显何义？常简共相。诸法无常、空、无我等，虽遍诸法，体非实有，谓诸法上无体、无用，名空、无我，非有实体贯通诸法，唯有观心无共相体，如前已说。既尔，不应说彼体性是常法，故言「真如常」，简彼共相。又「非虚谬」言，意显何等义？非虚谬简虚空、我等，小乘、外道执虚空、我亦体是常，能遍诸法，说彼虚谬非法实性，故「非虚」言简异虚空；「非谬」之言即简我等，等妄执故。又言等者，等卫世师「大有」、「和合」，僧佉「自性」，虽彼计遍，又体是常。今言彼体是虚谬性，非定有体故。复言等，即唯真如具此三义，圆成实言如次配属。问曰：若尔，净分依他体非常、遍，如何亦是圆成实摄？\n论：无漏有为至亦得此名。\n述曰：净分有为亦具三义：一者，离倒，体非染故，是实义；二者，究竟，诸有漏法加行善等，不能断惑非究竟故，诸无漏法体是无漏，能断诸染是究竟故，是成义。三者，胜用周遍，谓能普断一切染法，普缘诸境缘遍真如，故言第三胜用周遍，是圆义。由具三义与真如同，故净依他亦得称为圆成实性。旧《中边》上亦说，无为、无变、无倒成就，入真实性，一切有为皆道所摄，无颠倒成就故。境界品类中无颠倒故，得入真实性。无变者，常义；无颠倒，非虚谬义；成就者，遍义。由上三义，真如名成实。净分依他但有体遍，俱无颠倒，但是此中第一、第三，无究竟义。新翻《中边》第二卷云：「真如涅槃无变异故，名圆成实，有为总摄一切圣道，于境无倒故，亦名圆成实。」合此二种但有此中初、三之义。《摄论》四说，何缘名圆成实？由无变易故，即此常义；清净所缘，即此遍义；一切善法最胜性故，即此体非虚谬，诸法实性。今彼论中但当真如圆成实性，非净依他亦圆成摄，义不具故，此中通摄义皆同也。\n论：然今颂中说初非后。\n述曰：虽有、无为诸净分法皆圆成实，然今颂中说初真如名圆成实，非后净分，不能简别自、共相等三义胜故。净分依他，一非所证，二非法性，故今颂中说初非后。\n此解第三句「圆成实」三字，次解于彼及第四句。初总；后别。\n论：此即于彼至真如为性。\n述曰：此总解也。此圆成实于前所说彼依他起上，于一切时常无第一遍计所执。常是恒义，一切时义，远离无义，离过失义。三性之中所执为初，故名前也。此圆成实，依他起上无计所执，二我既空，依此空门所显真如为其自性。梵云「瞬若」，此说为空，云「瞬若多」，此名空性，如名空性不名为空，故依空门而显此性，即圆成实是空所显，此即约表诠显圆成实。问：空为门者，为智是空，空为异智？答：空是智境，空体非智，智缘彼空之时，显此真如故。\n论：说于彼言至不即不离。\n述曰：下重释第三句「于彼」二字，即约遮诠显圆成实。颂第三句言「于彼」者，显此与依他不即不离，依他是所于，真如是能于，非即一法有所、能于，显如与依他体非即故。若是即者，真如应有灭，依他应不生。言不离者，即于彼依他上有真如故，非不于彼，不可言离。若全离者，如应非彼依他之性，应离依他别有如性，云何言「于彼」？故「于彼」言显不即离，此中唯有空，于彼亦有此也。\n论：常远离言至理恒非有。\n述曰：释第四句「常远离」字，谓遍计所执是妄所执，此非暂无，恒时无，故名「常」。此体非有故，名「远离」。既「远离」言，无计所执，更致「前」言，此何所用。\n论：前言义显不空依他。\n述曰：遍计所执、依他前说，今空于所执，不空于依他，「前」言显此颂中，但言「常远离」前遍计所执已，空计所执，更言「性」者此复何用？\n论：性显二空至离无性故。\n述曰：意言，真如是空之性，非即是空，空为所由，如方显故。如体空者，何所妨也！真如离有及离无相，若言于空，虽离有相，非离空相，故此空言非真如体，故致「性」言，深为有用。真如离空，名空性；真如离有，名有性。病多起有，但说空门，若空病生，亦立有性。此意总显圆成实性于依他上，无前所执所显之性，故遮、表门，皆有所以。此解第二颂下二句讫。虽二颂不同，明三性体讫。\n下明三性异、不异相，即第三颂，于中有三：一、解法；二、解喻；三、结之。\n论：由前理故至应是无常。\n述曰：下解第三颂中初三句。此与依他起非异、不异者，《摄论》等皆对三性明异、不异，此中但对依他起者，以此二性有法相对，非计所执，以无体故。彼约性对，故三皆对，此约体对，彼一无体，故但对二。此中论言：由前不即离理故，若依他起与彼定异，真如应非彼之实性。既与彼异故，非彼性。若全不异，此真如性应是无常，依他非常，此彼同故。\n论：彼此俱应至用应无别。\n述曰：又释一义。依他彼，真如此，既体一，俱应是净、非净境，以体一故。《中边》第一云：「无二、有无故，非有亦非无，非异亦非一，是说为空相。」正与此同。七十四说：唯此真如圣智境，依他起凡、圣智境。又依他境体不净，真如境体是净，二性既一，彼依他境体应亦净，真如境体应不净。又依他既通凡、圣境，真如应亦然。既尔，即根本无分别智与后得智应无别体，本智本缘如，亦缘依他故；后得缘依他，亦缘真如故。此约见分以为妨难，故二无别。《摄论》云：由依他种生成依他，由遍计所缘相故，遍计所遍计，故成遍计所执，由即此自性成圆成实，如所遍计不如是有故。故三性非异、非不异。世亲云：谓意识是遍计，此依他起为所取所缘境性能生遍计，是故亦名遍计所执，即依他起为境生遍计心义，名计所执性，即释遍计所缘相故，是所遍计故者，即彼意识名遍计，缘彼相貌为所取境，为所遍计。由此依他亦名计所执性，谓依他起为遍计心之所缘故，亦名计所执。前即为境能生计心，名计所执；后为计心之所缘，故名计所执。总解本论，是一义也。无性云：非异者，依他起有，计所执无。有望于有，可得言异；有望非有，非可异故。彼既是无，望何为异？非不异者，有与非有不成一故，依他不净，圆成净故，故彼三性非异、非不异。此为一解。又由依他是我、色等遍计所执所依止故，依他起名计所执，遍计所缘相故，即是依他为计所执之所依，名计所执也。此与前世亲别。又依他起是我、色等意识遍计所遍计故，即依他起为能遍计之所计执，名计所执，彼云：由此意趣假说依他为计所执，此解第三颂上二句故，此与依他非异、非不异讫。\n下释下第三句。\n论：云何二性，非异不异。\n述曰：此问譬喻。\n论：如彼无常、无我等性。\n述曰：颂言如无常等性，等取无我及空等故，无我亦复言「等」。\n论：无常等性至非彼共相。\n述曰：若定异者，应彼行法非无常等，如青非黄，以是异故。不全异者，无常等此，应非彼行等之共相，如色、非色共相，与色不异故。\n论：由此喻显至相待有故。\n述曰：结上文也。由此道理二性不一、异，诸法与法性理必应然。依他是法，如是法性，道理应尔。所以者何？胜义、世俗相待立故。谓若有俗，理必有真；若无真时，待何为俗？非龟毛望兔角可说异、一，以体无故。若有真时，理必有俗；若无俗者，待何为真？由斯道理故，前三真亦名为俗，真家俗故，故后三俗，亦名为真，俗家真故。如斯胜理，故彼二性非异、非一。\n次第三段，释第四句，非不见此彼。\n论：非不证见至依他起性。\n述曰：下文有二：初总；后别。此初也。今言「见」者，非谓眼见、意识比见，但是无漏亲证见也。见者，圣惠亲所得义。非不见「此」，「此」即圆成。而能见彼，「彼」依他起，即一「见」言，义通二性，密合巧言，故颂但说「非不见此彼」。要达真理方了依他，宁说依他是凡夫境？以心上现虽不了达，但亲所取。若论了达，唯圣非凡。若亲为境，凡夫亦得，故彼此说亦不相违。如世有人亲见一物然不能识，凡境亦尔。\n论：未达遍计至依他有故。\n述曰：释此所以有二：初释；后成。此释也。地前等位未达遍计所执之性，体是空无，终不如实知依他有。妄所执力翳彼依他，除彼翳时依他自现，知妄所执无。依此无门证圆成实，便了依他。今从所无门说，故言：了所执空，知依他有。此却解也。又无分别智，若不先达所执性空真如妙理，其后得智终不实知依他为有，显无分别智证二性也。问：既要知真方了事俗，为俱？为后？\n论：无分别智至如幻事等。\n述曰：先证真如已，后得智中方能了达依他起性如幻事、阳炎八喻等也，非初见位一时双见，第五地后及佛能尔，至下当知。\n论：虽无始来至虚妄变现。\n述曰：下成前也。一切异生心、心所法，已能缘自相、见分等，虽亲得依他，由我、法执恒俱起故，不知自心、心所虚妄显现，由此不能了依他也，乃至八喻，谓无始来见分缘自相分，自证缘自见分，亦缘自身证自证分，证自证分亦缘自自证故，故言「缘自相、见分等」。由我、法执，第七识等三性之心，恒俱行故，不如实知自心虚妄，如幻事等。\n论：犹如幻事至非有似有。\n述曰：此显依他非真实有，举喻以成，如《大般若》广说其相。《摄大乘》说：云何无义而成所行境界？为除此疑，说幻事喻。云何无义，心、心所转？为此说阳炎。云何无义，有爱、非爱受用差别？为此说梦境。云何无义、净、不净业，爱、非爱果差别而生？为此说镜像，彼言影像。云何无义，种种识转？为此说光影。云何无义，种种言说戏论相转？为此说谷响。云何无义，而有实取诸三摩地所行境转？为此说水月。云何无义，有诸菩萨无颠倒心，为辨有情诸利乐事故思受生？为此说变化。彼世亲、无性第五皆广解，不能烦引。《中边论》中亦有八喻，喻计所执，如彼抄会，显依他性喻如此八，体非实有，是虚妄有，似彼真有，故说依他非有似有。\n论：依如是义至虽有而非真。\n述曰：此是《厚严经》颂，虽依他有而非真有，要见真已，后见依他，与长行同。此上文段，准义应知。总是别解彼三颂讫也，下第二段，今总解彼三颂意也，于中有三：初总；次别；后结。\n论：此中意说至心心所法。\n述曰：此总也。\n论：谓心心所至依他起性。\n述曰：此下别也。谓心、心所即自证分及所变现，即相、见分，众缘生故，如幻事等，非有似有，诳惑愚夫。愚夫等不了，谓为实有，故名诳惑，名依他性。\n论：愚夫于此至遍计所执。\n述曰：于此依他，横执我、法，或是有，或是无；或俱，或不俱；或是一，或是异；或俱，或不俱；或是实，或是不实；或俱，或不俱如是等，今此有无、一异为首，俱、不俱通二处。「等」者，等一切执，但执所执如空华等，若性、若相无少是有，一切都无者，名遍计所执。此遍计执亦依圆成而起，此中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此执为圆成实故，从实为言，但说依他。又依他起是安足处，稍可言说及拟宜故，但执依他，圆成不尔，故不说也。实亦依执，如二乘无常、无我、无乐、净等。\n论：依他起上至名圆成实。\n述曰：于依他起，彼所妄执我、法俱空，此空所显识及心所，一切相分等真性，名圆成实。\n论：是故此三，不离心等。\n述曰：此总结也。故此三性不离心、心所、相分等，此即略解三性体相。上来第一广解三性，第二略解三性讫。\n论：虚空择灭至何性摄耶。\n述曰：下诸门释，于中有二：初以十一门辨；后总指例。今别问答故，成十一。于中，子细诸门极多，此为第一。论中问意，如无漏有为具二义故，依他、圆成二性所摄。此择灭等，等取不动、想受灭等，有言无漏收，有论亦言苦谛等摄。此于三性，何性摄耶？\n论：三皆容摄。\n述曰：此略总答。\n论：心等变似至圆成实摄。\n述曰：如论可知，即显诸论言无漏者，无漏心变；言苦谛等摄者，有漏心变，亦不相违既言苦等。心所变者，依他起摄，此唯定也，不多执空而感生死，略不说集，理亦集摄。不善心执，如胜论等，此说多分，故苦谛收。为显此义，因述上来所说依他义亦不定，故次论云。\n论：有漏心等至圆成实。\n述曰：有漏心等及所变空等定属依他，以相与见必同有漏、无漏性故，唯依他起；无漏心等及所变空等，容二性摄，以有缘起无倒理故。即由二重三性体异，故摄不同。若说空等为无漏者，容二性摄，体不定故，苦谛等收，唯依他起，体即定故，此但分别有体假空等，非计所执，彼无体故。\n论：如是三性至相摄云何。\n述曰：第二，七真如相摄，如《解深密》及七十七、《显扬》第三、《中边》第二、《佛地》第七等，广解真如有诸门释。旧《中边》说真如名分破真实，今新翻云「差别真实」。为七种者，从能诠说，非真如体可名差别。论中初问；次答。此为问也。下答中初出七体，后辨相摄。\n论：七真如者至流转实性。\n述曰：一切有为法生灭性，性即真如，约诠，名生灭，言性即彼如。约诠为言，下准当知。旧《中边》名生起真实，新翻不同，以下准知。七十七、《显扬》等，解唯缘起法如，此中通言一切有为法。彼据内法根本流转唯言缘起，此中通说一切法体，亦不相违。\n论：二实相真如至所显实性。\n述曰：因二空门所显如性，七十七说：即我法性。我法性言：我法之性，非即我法，我法无故，《显扬》、《中边》亦同于此，以下同处更不引之，下准应知。旧《中边》名相真实。\n论：三唯识真如至唯识实性。\n述曰：《显扬》云：心染众生染，心净众生净。见识真如便能知此染净心等，约诠即依他，据理即真如。七十七名了别真如。识了别也。\n论：四安立真如至谓道实性。\n述曰：下四是四圣谛。旧《中边》云：依处、邪行、清净、正行真实名异，今新翻名，体与此同，诸文无异。此约诠门，义别说七，废诠谈体，即唯一如。七十七云：由流转、安立、邪行三真如故，一切有情平等平等。此约除佛，余名有情故。前第三云：佛非有情，故不言佛无苦、集故。《显扬》又说：无始流转实性，即是缘生，故流转如，亦非佛有。又设一切有为皆是流转，然佛法身，体离生灭，亦无流转。又流转如虽通有为法，唯约有漏，故佛言无，由实相、了别二如故，一切诸法平等平等，一切诸法皆无我、法，皆唯识故。由清净真如故，三乘菩提平等平等，此约灭谛，三乘皆得有余、无余二涅槃故。《胜鬘经》云：声闻不得涅槃者，依别意说，下自当知。以所证涅槃说能证菩提平等，或菩提性境亦名菩提，即旧云「智处」也，由正行真如故，听闻正法缘总境界，胜止、观所摄受平等平等，由有此如方能听闻正法等故。此如若废诠谈体性，一一皆具无不平等；若谈体约诠故，此四种道理平等。此中复约二乘行位，证时分齐等，皆如理知。\n论：此七实性至二智境故。\n述曰：既出体已，次相摄者，七皆圆成摄，二智境故，谓实相、唯识、清净三如根本智境，余四真如后得缘故，此约增上。若谈如体，一即七如，皆根本智境；约诠为论，七皆后得境。就约诠显体，三、四境别，《显扬》十六说与此同。\n论：随相摄者至妄执杂染故。\n述曰：《中边》云：此三，二性摄，所以者何？若妄所执三，皆遍计所执摄；若约诠杂染三，皆依他收。遍计执心唯染依他故，三如之相染依他故，三如之相体杂染摄，非圆成实。\n论：余四皆是圆成实摄。\n述曰：亦约诠无漏故，《中边》云：此唯圣境，圣智所显故。问：何故唯识非前二性，正行一种不通依他？答：遍计所执多不执唯识，依他起性少能知唯识，故非前二摄。正行约离过义，不言通依他。据实而言，前通前二性；此后通依他，亦无过失。又七皆三性，于理不违，所执、心变、如体异故，论中既约随相而言，亦无过失。\n论：三性六法，相摄云何。\n述曰：三性、六法相摄门，此为问也。\n论：彼六法中至缘生理故。\n述曰：六法如文，《瑜伽》第三有此六法，然无相摄，皆具三性者，并可妄所执皆遍计所执。无为所执者，有展转义，如前已说，皆缘生故依他起摄，无为亦心缘变故，如理应知。六法皆有妄执、缘生之道理，理即真如，亦圆成实，此约通义。《辨中边》云：色家所执性，色依他性，色圆成性亦名为色，故各通三性。若别谈者，前五通二性，依他起法通有无漏故。后一唯成实，非生灭故。此除假无为，假无为如前通三性，或通说假亦唯圆成，如上假故。此辨有法，非计所执。四、五事相摄门，有二，五事如《别抄》解。\n论：三性五事，相摄云何？\n述曰：初问可知。\n论：诸圣教说，相摄不定。\n述曰：此总答彼相摄不定。\n论：谓或有处至不摄五事。\n述曰：初是《瑜伽》七十四、《显扬》第六．及第十六说，前四依他，后一圆成实。《三无性论》第一卷、《佛性论》第二卷，并同此说，然非此所引，不依彼故。五事：相、名、分别、正智、真如，如七十三、四等广解。\n论：彼说有漏至皆依他起。\n述曰：逐难会也，彼《瑜伽》等说：有漏心等所变分二，能变为一，能、所诠异故，余文可解。有漏有戏论，有能、所诠，起名、相等故，无漏不尔，此辨有体，五事不摄初性。七十四云：问：若依他起亦正智摄，何故但说依他缘计所执自性执应知？答：彼唯说染分依他，非净分者。若净分者，亦缘无执，许通二性，余二性易，故略不说。\n论：或复有处至圆成实摄。\n述曰：旧《中边》上卷、新第二说，彼有颂文，不能烦引，下皆准知。\n论：彼说有漏至圆成实摄。\n述曰：约见、相门，不约诠门。前约诠门，今依见、相。设能诠名亦相中摄，见分相故；余自证、见分等名分别，能缘性故。此二缘生，依他起摄。所执都无，为显非有，假说彼性为五法名，谓但有名，无实体故。真如、正智二皆无倒，体无漏故，能缘、所缘俱断漏故，圆成实摄。前依缘生，故摄正智，约别义说，故与《瑜伽》不相违也。\n论：或有处说至圆成实摄。\n述曰：十卷《楞伽》第七，五法品说，今勘梵本正与此同。然四卷《楞伽》文胜，十卷者乱。如文易解，无劳重释。\n论：彼说有漏至名相二事。\n述曰：余文可知。唯遍计所执相、名二事者，即随能计依他之心，假立所执而为相、名，由多依名而计于义，依义计名，体实都无，实非名、相。七十六说：初所执性依于相、名，文同于此。二成实摄，正与前同，故论不释。\n论：复有处说至遍计所执。\n述曰：世亲《摄论》第五卷文，彼释名、义，「若体相称即成相违。此中安立名为依他起，义为遍计所执」。此意：名者，五法中名、义者，即相及分别，名所诠故，能、所取故，与彼五法相摄有异，故对举之。\n论：彼说有漏至故说为名。\n述曰：「等」者，等自证分、证自证分，此是依他起性心、心所法，由名能诠势分力故，随能诠名，缘之起执，成所遍计，故说依他是名所摄，「所遍计」言非计所执，所执之依故，依他起。彼世亲云：「以依他起由名势力成所遍计故」，正与此同。不言圆成者，此体与名极疎远故。\n论：遍计所执至假立义名。\n述曰：遍计所执随于此名，横计于义为实有体，此非实有。于此非有中假名为义者，于非义中假立义称，谓此但有所执之义，无随依他之名故也，显圆成实离名离义，不可为名之所依，故成所遍计，说之为名，不可随名执此为实有，假立为义故，俱非二摄。《楞伽》、《中边》所说五法，或通有、无，或体实有，遍计所执假亦通有。《瑜伽》等不然，《显扬》十六说：计所执无，五不摄故，即五法体唯是有也。\n论：诸圣教中至广说应知。\n述曰：由彼四说，文虽有异，而理为言，各据一义，不相违也。然诸说中不杂乱，如《瑜伽论》第七十二、七十三．四说三性，及别章说诸经相乱者，如理应知。《中边》以三性与十真实相摄，此皆摄尽，可勘彼文。然有蕴等，此不说者，如下当知。\n论：又圣教中至相摄云何。\n述曰：此下第二、五事相摄门也。\n论：所诠能诠至能诠相故。\n述曰：五相者，一、所诠；二、能诠；三、相属；四、执著；五、不执著。若妄所计所诠诸法，能诠诸名，计所执性。前五事中相、名、分别三事之中，取分别全，相、名少分是所诠相，由名亦所诠故。相、名少分是能诠相，由名亦相故。今此三法随其所应，所诠、能诠属依他起，唯说染分依他起故。真如全，正智少分是所诠相，正智少分是能诠相，此依无倒释成实性，故摄正智，随此所应，所诠、能诠属圆成实，后得正智亦能变似能诠相故。前言离过无漏无能诠，今谈法实无漏亦能诠，故所诠相及能诠相并属三性。\n论：二相属相至定相属故。\n述曰：第三，能诠、所诠二相属，相唯计所执，妄计名之与义定相属故。\n论：彼执著相至为自性故。\n述曰：第四，执著相唯依他起，能执著者，虚妄分别为自性故。设所执著即所遍计，亦是依他，亦以妄分别为自性故。\n论：不执著相至为自性故。\n述曰：无漏二智及俱行品相、见分等，及无为法圆成性故，不执著相是此性摄。此后三种，别约三性增胜相语。故《显扬论》十六说：「此五相中，初及第二依三自相，第三依遍计所执相，第四依依他起相，第五依圆成相。」正与此同。据实而言，第三亦有后之二性，若执二相属所执是无，可是计所执性。所执性所依二相属，二相属能、所执并依他性，若但不执说二相属，即通后二性摄。今约所执语故唯计所执。彼执著相若是所执著，亦计所执性。所依执著相亦通圆成，今据能执著心语，故言唯依他。不执著相即体是无，不可执著亦计所执。若无执著之心依他亦有，今约全非能执著语故唯圆成。然第八十一〈摄释分〉及《显扬》十二云：所诠相谓相等五法，能诠相谓计所执相，二相属相谓计所执性，执所依止。执著相谓自体执及此随眠，不执著相即计所执相及彼随眠解脱正分别。解云：彼所诠相即依他、圆成，有实自体可为诠故，遍计所执既无有体，非可诠故。虽诸无法亦是所诠，然无差别可诠之用，非所诠摄。能诠唯计所执，非余二者，彼二论文各自释言：此是遍计所执性，亦名和合，乃至亦名唯有音声，显彼无体，唯有能诠名故，但说能诠是计所执，非余二性非能诠摄。此即各据一义，与《显扬》十六亦不相违。此二相属相中，遍计所执自性执所依止，即遍计所执性也。遍计所执自性之执是能计心，执所依止是能计心之所执。所执是依止义，依止所执起计心故，故第四言遍计所执自性执，及彼随眠是依他起。明知执所依者是遍计所执，第四可知，第五不执著相，谓染依解脱。解脱，了知圆成实摄，遍计所执相及彼习气者，故知所执我、法都无，唯有依他染分习气断之得解脱。解脱即真如，正分别者，即无漏智。意言知计所执无，断依他得解脱、正智，是不执著相。此中五相前二诸论不同，各据一义，后三诸论皆同理，不违也，广如彼说，如是和会诸智者知。\n论：又圣教中至相摄云何。\n述曰：第五、四法相摄门。此问起也。《显扬》六说：「谓诸世间于诸事中，由串习所得悟入智见，共施设世俗性」，乃至略说者，谓此是此地等，非彼水等，如是等世间有情决定胜解所行，一切世间自昔传来名言决定自、他分别，共为真实，非邪思择观察所取，是名「世间所成真实」。谓诸智者有道理义，乃至处异生位者随观察者，依现、比、至教极善思择，决定智所行所知事，以证成道理所建立，是名「道理所成真实」。以入圣位非此真实，谓一切声闻、独觉无漏方便智、无漏正智、无漏后所得世间智等所行境界，是名「烦恼障净智所行真实」。由缘此故，于烦恼障智得清净及后证得无障碍故，说为彼真实。问：此中何者是真实？答：谓苦、集、灭、道名之所显四种圣谛，由简择如是四圣谛故，得入现观位，于现观位后真实智生，即四谛理三智所行，四圣谛故，名此真实，谓于所知中能碍智，故名所知障。若真实性是解脱所知障智所行境界，名「所知障净智所行真实」，即是真如。佛假安立名此真实，即世间共许事等，名「世间真实」；三量、四道理，名「道理真实」；四圣谛理，名「烦恼障净智所行真实」，亦取无漏智体是净法，即是道谛后得世间缘故。不尔，便感。真如是「所知障净智所行真实」，或初谓一切异生外道，第二在七方便四十心等位，第三通三乘圣位，第四唯大乘位。\n论：世间道理至二事摄故。\n述曰：《瑜伽》三十六〈真实义品〉、《对法》十一等说：初二真实依他摄者，七十三说：世间、道理所成真实，五事中三事所摄故，有漏心变作道理相，故依他收。云三事者，谓相、名、分别，多依异生说道理故。此依三法有漏相故，不取正智等相为相。二障净智所行真实，圆成实摄者，七十三说烦恼所知障净智所行真实，五事中二事所摄故，谓正智、如如。前言：后二真实，四圣谛理及取真如。今并智者亦取能缘，以后得世间智等，亦缘无漏诸事智故。烦恼净智故，不取染依他，依《瑜伽》等所说同此。\n论：辨中边说至唯属第三。\n述曰：《辨中边》说：世间所成唯初性摄，一切世间多共依此一处执故，体即依他，假名所执。又解，即共所执我、法为初真实，世间执实故，名初性摄。若约前解，体是有法，同《瑜伽》等四真实皆有法，假名所执，后解即通有法、无法，为四真实体亦不相违。第二真实即道理，是三性所摄，道理之法通执、无执。执中有所、能执。所执是初性，能执是染依他，无执中通杂染及清净，杂染是依他，清净是成实，后二真实与此等同。前唯约异生，为道理真实，故唯依他，此通约凡、圣，故通三性。初真实中，此约有体法故，唯依他，彼据无法执所执语，故唯初性，不相违也。旧《中边》上颂说：一处世俗成，三处道理成，清净境二种，摄在于一处。新翻《中边》第二卷云：「世极成依一，理极成依三」，净所行有二：依一圆成实，义皆同也，应取诸论出四实体及诸门义。\n论：三性四谛，相摄云何？\n述曰：第六、四谛门，此为问也。\n论：四中一一皆具三性。\n述曰：下文有三：初略答；次广答；后总结。此略答也。\n论：且苦谛中至位转变故。\n述曰：下广有七，唯苦四行各具三性：一、无性无常：以体性常无，即初性也。旧《中边》云「无有物」，新同此。实非无常，假名无常行，观此性故实是初性，假名为谛。二、起尽无常：中观生灭法为无常。三、垢净无常：实是后性，假名为谛，故《中边》云：有、无垢为义，此约诠分位为垢、净，假名无常行，无常行实不缘之。又依一切无常为语，非苦下行。此三性如次，《中边》论同。《显扬》十四无常有六，或八。六者：一、无性无常；二、无失坏无常；三、转异无常，乃至六当有无常。八种者，谓刹那、相续、病、老、死、心、器、受用。初二，遍一切法，次三在内色。心唯在名，器、受用在外色，彼并约三界分别等。然说六无常三性摄者，「无性无常」当知遍计所执相摄，余无常依他起摄。圆成实性无无常义，何故此论等言三性俱有无常？垢、净名转变，在圆成实，彼论转异是依他起，非圆成实。会云：据实无常有二义：一、有生灭体之无常；二、无他常故名无常。此唯在二性，圆成实性二种俱无，《显扬》据此故言「一性无无常」。此论、《中边》约诠为论，圆成实性亦名无常，体是常法，非无非有，为但约诠为论故也。又此中垢、净约诠谈旨，彼论转异谈诠之体故。二论所说义各不同，非相违也。又彼说十五种无常等，如彼广解。\n论：苦有三者至苦相合故。\n述曰：一、所取苦，为我及法二能执心之所取故，能执是苦。此无，假立故亦名苦。苦实有法，此是无故，名为假苦，性实而谛假，非苦谛故。旧《中边》云：一、取苦，新同此论，以下《中边》旧文更不叙也；二、事相苦，可解三苦为相故；三、和合苦，苦相合故，谓即真如与一切有漏有为苦相合，故名苦，体实非也，性实而谛假。如次三性，新《中边》同。\n论：空有三者至为自性故。\n述曰：初空可解，正是空行。二、异性空，此即有为有体之法，与计所执体性不同，异于彼无，无无性故，说之为空，体实非空，缘之为空，空无所执。三、自性空，二空所显为自性故，此三皆是空行所行，故名空行。《显扬》十五云：「一、无体空；二、远离空；三、除遣空。」言远离者，无所执相义。除遣空者，除遣二我显此空故。彼十五云：遍计所执等三性，如次立三空。\n论：无我三者至为自性故。\n述曰：一、无相无我，我相体无故；二、异相无我，与我相异故；三、自相无我，义同空释。\n论：集谛三者至假立彼名。\n述曰：何因苦谛四行各三，集等三谛总有三种？苦谛诸行义通诸谛，故各分三，行相宽故。余谛之下，行相局故，总为三也。《中边》又云：四除四倒，苦行各分三，余非除四倒，故不分三也。一、习气集，此谛实而性假，执彼我、法之习气，体是依他，从所因为名，假立遍计所执。或缘此起执，名为执彼，作所遍计假所执摄，从能依为名假也。\n论：二等起集至未离障真如。\n述曰：平等而起故，烦恼起业，业起果故。三、未离系集，假名为集，性实而谛假。如次三性，彼论皆同。\n论：灭谛三者至谓真如故。\n述曰：一、自性灭，灭者，不生义故，性实假名为灭，定非谛摄。二、二取灭，能、所取无故，护法、安惠各有别解，从所无得灭依他，假名灭，谛实，非依他故性假。《中边》云：二取不生。三、本性灭，《中边》云：谓择灭及真如，与此相违。如彼抄会，如次配三性。\n论：道谛三者至圆成实故。\n述曰：一、遍知道，从所知为名，名计所执，谛实而性假。二、永断道，但说染分，名曰依他，能断圆成实摄，从所断名依他性，谛实而性假，或能断体即是依他，性、谛俱实。三、作证道，或假或实，如依他说，如次配二性。\n论：然遍知道亦通后二。\n述曰：遍知名宽，故七十四说：三性皆应遍知。《显扬》六说：遍计所执唯应遍知，无余义故，别得总名。余二性皆遍知，由彼别可应断、应证，如次得名。\n论：七三三性至如理应知。\n述曰：下总结也。此苦谛下有四种三，余三谛下各三，总七种三。彼与三性如次配属。《中边》第二卷说同，或假或实，如理应思。已随文出讫，此如《中边》第二抄解，不能重叙。\n论：三解脱门至相摄云何。\n述曰：七、三法相摄门。此为问也。\n论：理实皆通至如次应知。\n述曰：皆通三性，谓缘依他上无计所执，因显成实，成实因空所显，即为空境，俱不于此起愿求，故为无愿境。非缘遍计所执，真如起愿求故，如空缘此三为无相故，为无相境。七十二说：相通三种，谓：空、无愿、无相。亦三种境。此中既言三解脱门，即唯出世修所生惠以证故说。第七十二、《显扬》第二皆言解脱门，言唯出世修惠。既尔，有漏、无漏五事中相为三种境，依他、圆成皆通三境，净分依他属圆成故，缘之亦为无相，道四行名无相故。《显扬》第二云：道四行通三解脱门。《瑜伽》第十二说：若于此处无有彼物，观之为空，名空性，即所观空无可希愿，故名无愿，即此远离一切行相，故名无相，即缘遍计所执为三解脱门故，今总言理实三性皆通三解脱门。随增别相说：三性、空等如次各一。七十四、《显扬》第六说：由初性故，立空解脱门；由第二性故，立无愿解脱门；由圆成实性故，立无相解脱门。意可知也，如《枢要》说。\n论：缘此复生至是彼境故。\n述曰：忍者，智也。证印名忍。第七十四、《显扬》第六文皆同此，文意可解。缘此三性，生三忍也，遍计所执本体无生，依他缘起无自然生，证圆成时惑苦不起，是名三种无生忍别。不说依他因缘亦无，名无生忍。《显扬》云此三忍在不退地，即初地已去证三性时得此三也，如《对法》第十一抄引《大智度论》故。八十六说：一切行苦依无愿，即依此依他；一切法无我依空，即缘此计所执；涅槃寂静即缘此圆成。此论略而不说，应会诸论三解脱门等，义如《别抄》。\n论：此三云何摄彼二谛？\n述曰：八、二法相摄门。此问起也。\n论：应知世俗至即此三性。\n述曰：假世俗者，实无体性，可名世俗，唯有其名，假名世俗，四世俗中第一俗摄。第二、体有为行，正体是世俗，简胜义谛，亦世俗，故名为「行」。旧《中边》云：取「行世俗」，唯有为依他故，四世俗中第二、第三摄。第三摄者，心上变似四谛相理，不离于事，依他起摄。三、显了世俗，此三名与彼新《中边》论同，谓断染依他，遍计所执无，二空为门显真如，名圆成实，四世俗中第四世俗，或此世俗亦取四中第三，是无漏故。如次配三性，《显扬》论亦有此文。\n论：胜义有三至圆成实性。\n述曰：第一，胜义，依士释也，第四胜义收。第二，得胜义，谓涅槃，持业释也。第三胜义摄，因证显故，约得辨故，真如旧成，不说为得，涅槃后显，故立得名。第三者，第二胜义摄，理稍胜故，若随事者，亦初胜义，多财释也。旧《中边》云：「正行真实」，此三新翻，名体同此，前二无变，不生灭故。第三无倒，随其所应皆圆成实。无漏依他，此中说名圆成实故。下自广明二谛，不假预陈。\n论：如是三性，何智所行。\n述曰：九、凡、圣智境门。此问起也。\n论：遍计所执至唯圣智境。\n述曰：初性是无，非所缘缘。所缘缘体具二义故，必有体故。若尔，佛智应不缘彼，缘与不缘皆有过失。不缘，不知无故，如何复言：此应遍知？若缘者，如何成所缘缘？解云：亲所缘缘即不缘彼，非有法故，以为本无质，别变似无名应知，缘无如缘他心，不尔，即违圣教道理。如缘他心，《二十唯识》说：不知如佛不可思议境。虽尔，下言亲缘，上来论意不许亲缘故。解彼文云：然称实知，佛亲证相故，名现量，明净圆极胜二乘故，乃至缘过、未，天眼、宿命亦尔，佛智生时有此相起。佛亲证相圆明、圆极，胜声闻等名之为知，非亲证也。言不思议者，是胜义，圆明、圆极义故，非谓亲证彼心，心外取故，圣者以此达为无。心外无无故，但见自心之上依他起相，不见心所取上实我、实法。实我、实法都无所有，作此无相，故名应知。此护法义，如《二十唯识》、《抄》二解。七十四说：初性非凡、圣智行，以无相故，然说应知，故此解胜。彼论依他、圆成，说境同此，依他然是世间无漏圣智之境，非出世智，有为法故。《佛地》第七引《瑜伽》等说，初非圣境，后非凡境，中是二境。初性是无，非圣所证，复不执故；后性胜义，非凡智亲缘。若尔，圣智不知一切，彼既是无，智何所知？若知为有，则成颠倒；若知为无，则非初性。心所现无，依他起摄；真如理无，圆成实摄。是故圣智虽知有、无，而不缘彼初性为境，与前说同，非不证无，便非圣智，勿心外法亦能缘故。凡虽缘如，不得实故，说非彼境。总有三文：一、初非凡、圣所行，后非凡所行；二、初非圣所行；三、通凡、圣智所行，后亦应疎所取故。\n论：此三中，几假？几实？\n述曰：十、假实门。\n论：遍计所执至非假非实。\n述曰：初性有名无体，妄情安立可说为假。谈其法体，既无有相，非假非实，非兔角等可说假、实，必依有体，总、别法上立为假、实故。\n论：依他起性至而施设故。\n述曰：此第二，性有实、有假。假有三种：一、聚集假，如瓶、盆、有情等是聚集法，多法一时所集成故，能集成虽实，所成是假。二、相续假者，如过、未等，世唯有因果是相续性，多法、多时上立一假法，如佛说言：「昔者鹿王，今我身是。」所依五蕴刹那灭者，虽体是实，于此多法相续，假立一有情，至今犹在故。三、分位假者，如不相应行是分位性，故皆是假，一法一时上立。如一色上名有漏，可见有对，亦名色等，并是于一法上假施设故，若彼实者应有多体，其忿、恨等皆此假摄。心、心所、色从因缘种生，故说为实，若清辨等依胜义谛，依他等并名假者，依他之中自无实法，假法亦无，一种类中，假法必依实因而施设故。《显扬》十六三性中说：不应宣说诸法唯是假有，何以故？假法必有所依因故，非无实法、假法成立。若异此者，无实物故，假亦应无，即应破坏假、实二法，二法坏故应无杂染。杂染既可得，当知必有依他起性。又云：依他不如施设决定是有，亦非一切决定是无，故一切种非有非无。然许皆可言说，谓若有若无、亦有亦无、非有非无，此性通假、实，由世俗故说为有，若胜义中非有、非非有，不可说故。《对法》第三说，待名言故，一切皆假；不待名言故，一切皆实。真谛三藏《解拳论》成此三假，陈那菩萨造，如别章说。问：第二卷吠世师难假法必依真事、似事共法而立，彼皆破之，何故此中假依实法，无实假无？答：彼计真事即实等句义，似事依此真故成，共法是德，又真事是法自相。今破彼实等句义非真事，真事无故似事亦无，德句共法亦无，非于自相有似名起。今于法共相方有似名生，然共相中要须稍有体法，如青、黄，心、心所等，方可假说长、短。不相应为假法，非无彼实有此假故。前破他真，真非实故，于彼所执，体全无故。今言实事，稍拟宜故。问：若尔，何故说依他名似我法？我法实事无故。答：前言依他，似彼妄情能执实我、实法说为假，还是依实说假我、法，非依妄情之境说假我、法，我、法无故。\n论：圆成实性至而施设故。\n述曰：七十二，五法中亦言：唯是实有，胜义摄故。\n论：此三为异？为不异耶？\n述曰：十一、三性对辨异、不异门。前论本颂与有体法别自相，对明异、不异，诸论所无。今此三性对明异、不异，《摄论》等有。\n论：应说俱非至真义别故。\n述曰：若言异者，无别体故，谓妄所执名初，非离依他别有初性体。若彼有体可说异故，圆成实性是依他之实性，不可说三性异也，非不异者，妄执是初性，缘起是第二性，真义是第三性，既此三别，不可言非不异，如前所引《摄大乘》说。\n论：如是三性至略示纲要。\n述曰：自下第二，总结止繁。义类无边者，《显扬》第六、第十七．第十三说三性各五业等，三性是三乘菩提方便，三性决了隐密义经。《摄大乘》说：《梵问经》不得生死、涅槃等是，金、藏、土喻是，一切法常、无常是。通达三性时，行于相？行无相耶？悟入遍计性入何性？乃至入圆成实除遣何性？三性依止五事中何事？若无初性有何过？于依他中应无名言执，名言执无故应无染、净，无第二性有何过？不由功用一切杂染皆应非有，此染无者应无清净，无圆成实有何过？一切清净品皆应不可知，三性麁细难见，极难了亦尔，几无体能转有体等？几性不生能生生等？三性执、无执相，三性各云何知？三性几自非染，能令他染等，三性各以何为喻？《中边论》说：色有三种：一、所执义色，色家分别性；二、分别义色，色家依他性；三、法性色，色家真实性，色通相故。一、色通三性，乃至识蕴，乃至十二处亦尔，如是等门义类无尽，皆易知故。恐厌繁文，今此论中略示纲要，然此等并收诸经论尽，更无一余。《对法》第十二、《别抄》有异，应取解之。\n成唯识论述记卷第九本\n第九末成唯识论述记卷第九末\n沙门基撰\n论第九\n论：若有三性至皆无自性。\n述曰：第二，违经失。若言三性亦不离识，有三种者，何故世尊说一切法皆无自性？今言有识也。\n论：颂曰至即唯识实性。\n述曰：《显扬》十六说与此同，初二颂正答所问，后一颂明唯识性，即是从初能变后及此二颂。广前第一初一颂半，宗明世俗谛。今此第三颂，显前所说唯识真理，宗明胜义谛，总成广前初分也。若约境、行、果科者，前来及此初二颂，广俗谛境；此第三颂，广真谛境。以上随应思准。就初二颂中，初一颂总答；次颂别答。\n论：即依此前至非性全无。\n述曰：长行有二：初别解三无性；后总释颂意。就别解颂中分之为二：初解前二颂三无性；后解第三颂唯识真性。就初有二：初解第一颂总答意；次解第二颂三无性。今之后三无性。依前所说遍计所执等三性，立彼三无性：一、相；二、生；三、胜义无性。七十六、《解深密经》德本菩萨请说佛言，虽有云云，一切同此。\n论：说密意言至总说无性。\n述曰：释密意言。今论说云：谓后二性虽体非无，而有愚夫于彼增益等者。如前所引《摄大乘》说：依他起性是遍计所缘，圆成实性依展转说亦所遍计。七十六说：非由别观三种自性立三无性，然由有情于依他起自性及圆成实自性上，增益遍计所执自性故，我立三种无自性性，乃至广说。故依三性有体、无体，总密意说三种无性，三种无性非无后二性，但无计所执。\n论：云何依此而立彼三？\n述曰：上释初颂总答意讫，自下将解第二颂中「别三无性」，故先问起。\n论：谓依此初至无性所显。\n述曰：初性体无；后二密说。体有法故，余文可知，不烦重释。胜义但由无性所显，名为无性；依他有缘生，无自然生性，故名为无性。别配释颂，如理应知。\n论：虽依他起至故此不说。\n述曰：释依他起亦名胜义无性，此文不说之所由，无之言非，依他虽有体法而非胜义，名胜义无性。所执无故，不可为例。又七十六云：「谓诸法生无自性性，故说名无自性，故即缘生法。」《显扬》云：不遮缘生，遮自然生故，即缘生法亦名胜义无自性性。于诸法中，若是清净所缘境，我显彼为胜义无性。依他起相亦是清净所缘境界故，亦说为胜义无性。无漏后得真智名胜，亦缘此依他为境故，此依他亦名清净所缘，胜之义故。所执既无，非为圣境，不得此名。然无彼计所执故，故说胜义无性，乃至广说。若说依他为胜义无性，此圆成实即为第二胜义无性，今恐依他胜义无性滥第二圆成胜义无性故，此颂中但说圆成胜义无性，不说依他为胜义无性，应如彼经广说譬喻。\n论：此性即是至胜义谛故。\n述曰：下第二段解唯识性，别配释颂如理应知。其圆成实胜义无性，即是诸法胜义谛也。\n论：然胜义谛至谓一真法界。\n述曰：然二谛义及引论文，如第一卷抄广树彼义。此随浅深以立四种，皆胜之义，或以胜为义，胜即是义，随其所应，皆胜于初世俗谛故。然此初真即十善巧；第二即是四谛因果理等；第三即是依诠显实；第四癈诠谈旨。且一往为论，三乘合明二谛，非唯菩萨，如《显扬》第二、第六、第十九，《瑜伽》五十五、五十四，《对法》第六等说。\n论：此中胜义至不虚妄义。\n述曰：前三非如，故言「亦」也。「真」简有漏，有漏妄故；「如」简无漏有为，彼体虽真，有生灭故。又，「真」简初性，以妄执故；「如」简依他，有生灭故。余文可解。\n论：亦言显此至随义广释。\n述曰：谓《大般若》乃有十二名，如前第二卷说。又《对法》第二有七名，谓真如、无我性、空性、无相、实际、胜义、法界。此论本颂但有二名，并此释师但有四号，故言「等」者，等余三名，如余论中随义广释。《对法》解云：体恒无我，无有改转，名曰「真如」，性离二我，名「无我」。由缘此故杂染空寂，说之为「空」；谓色乃至菩提诸相寂灭，名「无相」，无倒、究竟无倒所缘，名为「实际」；圣智所行名为「胜义」，与此解同。三乘妙法所依相故，名为「法界」。界者，体义，但妙法依；性者，体义，一切法体故名法性。湛然离倒，名「不虚妄」。余随所应一切，当知如体法等。《佛地》第七有六名，实有与《对法》别，皆广解。《瑜伽》、《显扬》虽有名，并不如《对法》，不能繁引。此解第三颂上三句讫，即是《胜鬘》、《瑜伽》等无作四谛，如非安立谛也。\n次解第四句。\n论：此性即是至说实性言。\n述曰：初解二性依依他起故。此初解，以真如实性简计所执性，显其颂意。\n论：复有二性至故说实性。\n述曰：谓相及性，性者实体，即唯真如；相亦名体，依他体故。有法相对，不明初性，以无体故。\n论：三颂总显至都无自性。\n述曰：初一性无，后二定有，余文易了，不烦重解，总释颂意也。上来二十五行颂，有二二别判。一云，前二十四颂明唯识相；第二十五颂明唯识性。一云，二十五行颂中，初之一颂半略明能变识相；第二余二十三颂半广明能变相；释诸妨难讫，自下五颂明唯识所入之位。既说世间假说我、法，遍计所执诸法皆空，此假我法皆依识变，能变之识略有三种，二十四颂广为分别，即依他起体虚幻有，此虚妄识必有实体故。次前一颂明识之性，即圆成实。虽知诸法皆是唯识若相、若性，要惭修行证入圣位，故下五颂明所入位。所求大果福智无边，非少修行即速圆证；非行一行便证多果，必须三劫修无边因故。三劫者，皆因位摄，即前四颂。后之一颂所求果满，即如来位。初之四颂分三劫者，初之二位是初劫摄，虽行胜行犹未证真，学行千差位有远近，故以二颂显明初劫。第三颂全、第四少分解第二劫，初证圣位见、修位差故。唯第三一颂偏明见道，地位虽长，证理是等，故第四颂合明二劫。第四颂半明第三劫。就五位中，初结上文，彰后所明，生下五位，后举颂文正释五位。初中有三：一、结上为三问；二、随问略为三答；三、广前所答，别三问答。\n论：如是所成唯识相性。\n述曰：结牒上文二十四颂相，末后一颂性也。\n论：谁于几位如何悟入？\n述曰：为三问也。「谁」者，问能入人。五乘不同，谁能悟入？「于几位」者，问所经位。既言悟入，几位入也，凡经时节多少短长。「如何悟入」，问入方便。虽知唯识，如何方便而悟入也。\n论：谓具大乘至渐次悟入。\n述曰：此略答也。谓具大乘二种种姓，答能入人，通定、不定性大根器者，非余乘也。「略于五位」，答所经时，十三住等略为五也。大果难感，故经五位。「渐次悟入」，答入方便。万行难修，二果叵证，非顿方便即能入也。\n论：何谓大乘二种种姓？\n述曰：第三别问、别答。广前略答，于中分三，如前总释。\n论：一本姓住种姓至无漏法因。\n述曰：此即依前种子三义中第三正义答。未闻正法，但无漏种无始自成，不曾熏习令其增长，名本种姓。性者体也；姓者类也。谓本性来住此菩萨种子姓类差别，不由今有，名本性住种姓。三十五〈菩萨地〉云：无始法尔，六处殊胜，名本姓住种。正与此同，即种姓住。\n论：二习所成种姓至熏习所成。\n述曰：此闻正法以去令无漏旧种增长，名习种姓。〈菩萨地〉说闻十二分教，「法界等流」，平等而流故，谓大定缘如，起俱时正智后生后得，后得复生大悲，大悲起化身，化身方说此法，此法故名平等流也。又法界性若能悟时，便能断生死，趣大涅槃，此亦如是。又法界性善顺恶违，具诸功德，此亦如是，故名「等流」。等者相似义；流者出义，从彼所出与彼相似，故名「等流」。闻所成等，即是三惠所成，非必新生方名为成，令种增长亦名成故。若由三惠无漏种增，何故乃言「闻所成等」？意显能成非唯有惠，惠俱品法亦能成故。能成既尔，所成亦然，故论说言「闻所成等」。\n论：要具大乘至悟入唯识。\n述曰：此非唯一乘姓，三乘种姓、不定姓者亦是此人，具大乘者方能入故。但言「大乘」简彼定性及无种姓，此是未种解脱分善，名「本种姓」，未闻无漏法令无漏种增。种解脱分善根以去名「习种姓」，闻无漏教为缘令无漏种增故。〈菩萨地〉说正与此同。勘彼应说，此下不解故别出之。然《仁王经》及《璎珞》等经所说，所同者如《别抄》会，《摄论》第六说：谁能悟入所应知相？大乘多闻熏习相续，已得逢事诸佛出世，得定胜解，集诸善根，善修福智资粮菩萨。彼约有多功能，四种力故方能悟入。然于此中唯言「具本性种姓」，即彼所言大乘等也；习所成等，即彼所言多闻熏习等，即因力也。彼余三力，下入位中所须方说，故此与彼广略不同，至下当知。然具本性犹未能入，具习所成方能入故，即是《摄论》能入章也。无性云：用及用具皆待作者，故问入者，谁能悟入？由能入者唯是因力，有余力者是所须具，非正所须，故余三力此中不说。胜解行地发心已去，未入初地，名习所成故。\n论：何谓悟入唯识五位？\n述曰：此为问广前第二位。\n论：一资粮位至顺解脱分。\n述曰：此在四十心及已前位，从初发心乃至十回向终，皆名顺解脱分。《对法》等说，煖等已前名解脱分。简二乘，故言大乘也。\n论：二加行位至顺决择分。\n述曰：即在煖等四善根中。此在初劫，下文等言胜解行地摄故。\n论：二通达位至所住见道。\n述曰：即在初地，初入地心。\n论：四修习位至所住修道。\n述曰：即从初地住及出心，乃至金刚无间心位，名为修道。\n论：五究竟位至正等菩提。\n述曰：金刚心后解脱道中尽未来际，此等五位下各释名，别出体性，解三劫摄，无劳预解。《摄大乘》说：何处悟入？谓即于彼有见似法、似义等，乃至胜解行地见道、修道、究竟道等也。彼说四位，此说五位，合此初二为胜解行地故，即是《摄论》所入位章。无性云：此所入境及能入位。\n论：云何渐次悟入唯识？\n述曰：此问广前第三，入法用。\n论：谓诸菩萨至能深信解。\n述曰：此初二句亦贯通下。此初二位以道为位，即分出体；后三以分为位，即通出体。资粮位中能深信解，虽亦伏、除，未多分故少而不说。信解初增但名信解，至下当知。\n论：加行位中至引发真见。\n述曰：初伏所取；次伏能取。「伏」令不起故名为「除」，非离「伏」时别名「除」也，至下当知。\n论：在通达位如实通达。\n述曰：方起无漏现行二智，证实相、性故。\n论：修习位中至伏断余障。\n述曰：十地行多时劫长远，念念进习，名数数修，伏余烦恼，断余智障。此等位中虽亦修证余行、余法，唯识为本，方修余行，故但言唯识。\n论：至究竟位至唯识相性。\n述曰：全出二障功德，智慧无不周备，不同小圣故名为「圆」，无阙少故，简二乘也；其福、智二清净极胜，无有能过，不迷不暗，故名为「明」，此简菩萨。第十地菩萨虽皆遍有，可名为圆，未清净故，如罗网中观月等，故不名为明。能尽未来化导一切，复令悟入唯识相故，显非自济，成已度人，故名「法轮」，轮者转义。《摄大乘》说：由何能入？由善根力所任持故，三种练磨心，断除四处障。无性云：此即入因，谓由何因于此能入。故《摄论》云：由何云何而得悟入等，无性云此能入具，彼在此论资粮位中。彼论四寻思等所作方便、所入、入喻，及下初顺解脱分，名事互为客等，寻思、寻思果、教授二颂，在此加行位中。彼悟入唯识性故悟入三性，入极喜地等，入唯识所须，即此见道。彼论已入于地，得见道；已入唯识，于修道中，云何修行等，入因果分，修差别分及三学分，是此修道；彼论果智、果断分，是此究竟道。然《摄论》十分所有，并此论有，如前已叙。〈菩萨地〉四十七「八住品」中说有十三住，四十九「地品」说有七地，皆是此中五位等摄。十三住中前十二住即菩萨位，今此五颂前四颂摄。第十三住是如来住，即如来位，今五颂中第五颂摄。十三住者，一、种姓住，是此所言「本性住种姓」，未入僧祇。四十七说：谓诸菩萨性自仁贤，性自成就菩萨功德，菩萨所应众多善法，于彼现行亦有显现，由性仁贤逼遣方便令于善转，非由思择有所制约、有所防护。住此住中任持一切佛法种子，于自体中已具足有一切佛法、一切种子，性不能起上烦恼缠，造无间业或断善根，广如〈种姓品〉说。云何菩萨胜解行住？谓诸菩萨从初发心，乃至未得清净意乐所有一切诸菩萨行，皆此住摄。当知前住，于余十一菩萨住及如来住，唯有因转，摄受彼因于余菩萨住，尚未发趣，未得未净，况如来住。住此住中，普于一切余菩萨住及如来住，皆名发趣，然未得净。于自住中名趣，名得，为令清净而修正行。于前住中虽修诸善，性仁贤故为之，非为菩提故作也，未名发趣，故不入僧祇。此住所修，皆名发趣，故与前别。此位思择力胜，所作加行以分别惠，未得坚固相续无退菩萨胜修。此说无漏修惠不得，非有漏修此位不得。或此说初发心时，十住菩萨八相成道，既不得修如何得有如是神通？如于胜修，于胜修果无碍解、神通、解脱、等持、等至，亦未能得。未超五畏：谓不活畏、恶名畏、死畏、恶趣畏、处众怯畏。有三处妄失：一、失念于五境颠倒；二、失念于受生，妄前生事；三、于所受持法，久作久说有所妄失。或具聪惠为他说法勉励而转，如暗中射，或中、不中。或于菩提虽已发趣，而复退舍，或时舍戒，或利有情而生厌倦，利益安乐未广大无量，于一切菩萨学中未能普学，菩萨相中未皆成就。在家、出家二分菩萨正加行中，未等显现于此所说诸行状相，下忍转时上品，中忍转时中品，上品转时下品，渐轻微故。入初地时，此一切相皆无所有，一切相违，白法显现，乃至广说，皆第二住摄，即是此中资粮、加行二道，五颂之中，初二颂摄，以彼论言：从初发心乃至未得清净意乐，是胜解住。论说清净意乐菩萨住，是初地摄。故知四善根亦初胜解行住摄，既尔，即显是初劫摄，论说此住初劫摄故，至下当知。此与《璎珞经》二种姓别，应如别会。《中边》中卷〈对治品〉中，明念住等修之分位，即念住等在解脱分，如别应知。第三极欢喜住，亦名净胜意乐住，即初地摄，此少分是见道，即五颂中第三颂，除住地出地心故。第四增上戒住，即第二地；第五增上心住，即第三地；第六觉分相应增上惠住，即第四地；第七诸谛相应增上惠住，即第五地；第八缘起流转止息相应增上惠住。即第五地第八缘起流转止息相应增上惠住，即第六地；第九无相有功用住，即第七地。以前第二劫摄。第十无相无功用住，即第八地；第十一无碍解住，即第九地；第十二最上成满菩萨住，即第十地。即第三劫。四十八说：又即于此一一住中，经多俱胝百千大劫，或过是数方乃证得及与成满，然一切住总经于三无数大劫方乃圆证。谓经第一无数大劫，方乃超过胜解行住，次第证得初地。此就恒常勇猛精进，非不勇猛勤精进者。复经第二无数大劫，方过初地乃至有加行有功用无相住，次第证得第八地。此即决定以是菩萨得净意乐，决定勇猛勤精进故。复经第三无数大劫，方过八地、九地证第十地。故知四善根初劫所摄，未名净胜意乐地故。《摄论》第七云：有五补特伽罗经三无数大劫，谓胜解行者经初无数大劫修行圆满，清净增上意乐行，及有相行、无相行补特伽罗，于前六地及第七地，经第二无数大劫修行圆满。即此无功用行补特伽罗，即第八地至第十地，经第三无数大劫修行圆满。此论下文，四善根亦是解行地摄，故知初劫所摄。古人难云：初禅方便非欲界摄，初地方便非初劫摄，应为质言初地方便非初劫者，初地方便非凡夫摄。若言未证真故非圣者摄，应言未证真故，非第二劫摄。又彼难言《大庄严论》、《对法》第十一说：四善根初劫满已修习故。可非初劫者，应反诘言：且如《璎珞经》云：百劫修千三昧，千劫学佛威仪，万劫化现成佛入大寂定，是等觉菩萨。\n言三大劫满已，何故不是佛地摄？又此论四善根中，亦言初劫顺解脱满已修，岂即彼非胜解行摄。满心修相好，亦是劫中收，满心修四善根，定是初劫所摄，广成立此，如《对法》第十一抄。四十八说：有二无数大劫：一者，日夜月等算数时无量，故说名无数；二、如前说超过一切算数，名无数大劫。若说前劫，即经无量无数方证菩提；若说后劫，但三无数方证菩提，不过此量。如《璎珞经》下卷说：八百里石净居天衣拂尽，名一大僧祇劫。若上上精进，或转众多中劫，或有转多大劫，决定无转无数大劫，即释迦菩萨所超量中劫也。一小三灾劫增咸劫数，释迦菩萨超九劫由翘足故。或言更超十二劫，报闻雪山偈故；或超十一劫，投身饿兽故，如《别抄》会。此时长远，何日成佛？处梦谓多年，如《摄论》广说。此后九地全，初地少分是修道，即五颂中第四颂摄。然已前十二住并是因位，第十三最极如来住即究竟道，如来地摄，即五颂中第五颂摄，果位所收。此后十一住，下论广解，不能预述。有差别者，对〈菩萨地〉及《十地经》，下自广解。最初二住虽论有文，然不广解此行相，故今别出之。种姓住即以一切佛法、一切无漏种子为体，未起现行无漏、有漏趣向心故，即通五蕴种子为体。五法中正智，据三性中依他、圆成二性摄，常、无常，漏、无漏别故。第二住以一切佛法、无漏种子，有漏随顺一切现、种功德为性，起顺趣心故。此等引证者，如前已说。\n未证真如，唯以有、无为体；次十住，此论以有为、无为无漏功德为性，证真如故。今亦取一切未曾得世间功德顺趣者为体，三十二相等，非皆无漏正智、分别、真如及相为体，二性如前。如来住，以有、无为无漏功德为体，下十地三身等中自当解释。辨差别者，胜解行住，于菩萨修所作狭小，有缺不定，所得有退。极欢喜住所作广大，无缺决定，所得不退，乃至三种增上惠住亦尔，即前六地行相皆同。从初无相住即第七地，乃至成满菩萨住所作无量，无缺决定，所得终无退转。又胜解行住于无相修发趣，六地以前获得，七地圆证，第八地清净，第九、十地于无相修果，当知领受得诸功德，乃至广如彼论等说。言七地者，前六菩萨、第七一种菩萨、如来杂立为地。一、种姓地，即种姓住；二、胜解行地，即胜解行住；三、净胜意乐地，即极喜住；四、行正行地，即增上戒，乃至有加行无相住；五、决定地，即无加行、无功用、无相住，此地菩萨堕在第三决定中故；六、决定行地，即无碍解住；七、到究竟地，即最上成满菩萨及如来住。既知地、住而相摄已，地摄五颂准住应知。此等诸义下既广解，不劳预说。\n论：初资粮位，其相云何？\n述曰：此下别解。然前三问，初能入人，自下不解，已略辨故，非本颂故。其所入位，所入法用，下别解释。然此二种各五不同，义意既同，各合解释，总为五也。此中五段不假分科，今初段中，初问；次答。此即问也。\n论：颂曰至犹未能伏灭。\n述曰：答也。初颂；后解。下逐难解，易处不言。\n论：从发深固至资粮位摄。\n述曰：此解初位始终分齐。于中有二：初别释颂文；后此位未证唯识真如等。下显位修行，初中又二：初略解颂文；后广二取随眠，即是二障。初中复二：初释上二句；后释下二句，文至当知。《摄论》云：清净、增上力、坚固心、胜进，名菩萨初修无数三大劫。大菩提心以善根为其自体，以大愿为缘不退屈，为其策发方能发起，故善根力名「清净力」，是因能降伏所治故。大愿力名「增上力」，是缘常值善友，故「坚固心」。「升进」者，虽遇恶友方便破坏，终不弃舍大菩提心，所修善法运运增长。大菩提心坚固不退，齐此方名初劫之始。此言深者，即清净、增上力，固即坚心胜进，深固即是大菩提心。唯识真胜义性者，简前三胜义，非胜义胜义故，即是真如，顺决择位识作唯识观，求住唯识真胜义性，此位未能伏除识相，未名求住真唯识性，即地前四十心皆是此位。然彼已前或十万、八万、六万、四万、二万、十千劫等，皆不入此位，未名「清净、增上力」，坚固之心未升进故，此出初道位分齐已。释上二句颂讫，此当释名。\n论：为趣无上至胜资粮故。\n述曰：初释资粮之名，望菩提为号，菩提因之初位，资益己身之粮方至彼果，故名「资粮」，此即依自利释名，为出生死得大智故求菩提也。然前第七末增上缘中，解资粮位亦有「未知当知根」云「能近资生根本位故」者，从久修者隣近为名，此说初行多求果故，亦不相违。\n论：为有情故至顺解脱分。\n述曰：次解顺解脱分名，为有情故勤求解脱，望涅槃为因。涅槃名解脱，如常所谈。勤求于彼，此行不违，故名为「顺」。分者，因也，支也。彼顺决择分言「分」者，即决择是分，即择法觉分。分者，支分义，顺彼决择分故，名顺决择分。今言「分」者，因支义，是解脱之因，因之一支，故名为「分」。即顺体是分，顺彼解脱之分，名「顺解脱分」，此依利他为因，为度有情乃求解脱。然求菩提利他义显，勤趣解脱自利义增，然于菩提有自利之谈。涅槃致利他之义者，盖欲以彼显此菩提亦利有情，以此显彼涅槃亦能自利，文影于此，义贯于彼故也。问：何故顺解脱分，「分」即是顺；顺决择分，「分」体非顺？答：决择体是有为，决择可体即分，体有多分故。涅槃体是无为，解脱彼非是分，体非一、多故。又解解脱者即胜解数，缘解脱解脱苦名解脱，因中印境为名，乃名胜解。在果出苦为因，故名解脱。若依此释解脱即分，名解脱分，分义非顺与决择分同。然彼望惠为名，此望胜解为号。今为此解，即无前难。上来虽出位体分齐，释位二名不同，总是解释资粮位讫，此解渐次悟入唯识之时初位渐次。\n释颂下二句。\n论：此位菩萨至修菩萨行。\n述曰：此出四力，《摄论》第六云「谁能悟入」中，「大乘多闻熏习相续」，此乃「因力」，简二乘等种姓多闻。即前所说本、习二姓，彼云「已得逢事无量诸佛出现于世」，即「善友力」。彼云「已得一向决定胜解」，非诸恶友所能动坏名「作意力」。彼云「已善积集诸善根」故，善修福智资粮菩萨，名「资粮力」。由前无间所说，三因已善积集诸善根等。世亲云：第一力为因，第二力为缘，第三力能修正行，第四力由积集善根，名资粮菩萨。如是名「由作意力，善修福、智二种资粮」。能入十地名「依持力」，此四望二乘性、恶友缘、任运心、下资粮，以皆胜故名「四胜力」。此位依此四力，于唯识义虽深信解，而未能了二取皆空，一切多住事相散心行诸麁行，名住外门修菩萨行。问：《华严》第九〈十住品〉颂云：「第四生贵真佛子，从诸贤圣正法生，有无诸法无所著，舍离生死出三界。」彼经第十又解十住初心菩萨，余住亦尔。颂云：「清净妙法身，应现种种形，犹如大幻师，所乐无不现。」或处为众生，究竟菩萨行；或复现初生，出家行学道；或于树王下，自然成正觉；或处为众生，示现入泥洹。如何此文言：多住外门修菩萨行？答：此第四住菩萨作十种观法，第七观业，第八观果，折伏现缠，不依见道等所有无明，更造恶业令后果起，名为舍离生死出于三界，定当能出，非时已出。今依外门修菩萨行，亦不违也。又此十住菩萨，亦有少分依有漏定能现八相度脱有情，以十住初发心住中分得十力，学于十法。第十法者，为苦众生作归依处。此住已去，彼诸菩萨展转增胜能行八相，然多起散行，少能入定作真如观，名多住外门，不说彼菩萨唯住外门也，亦不相违。\n论：故于二取至二取现行。\n述曰：由此事故二取现行为能熏习所引随眠，犹未有能伏灭此二随眠之力令彼不起二取现行。问：《华严经》第十卷解十住菩萨中云：除灭诸烦恼，永尽无有余，无碍寂灭观，是则佛正法。云何此言「未伏二取」？答：彼依伏因邪教、邪师所起不共无明，伴烦恼类说尽，非尽一切自分别生烦恼及俱生烦恼。又说佛法功力能灭一切烦恼，非十住位已能灭一切烦恼。下此论文资粮道中，于分别二取虽渐伏灭，未全伏故。《缘起经》云：内法异生不放逸者，我不说为无明缘行故，因自分别不共、相应无明，见道等者此位能伏。今说不伏谓因邪教所起，及俱生等全分为论。又但总言：多分未能名为未伏，非少亦未。论下文云：于加行位始方能伏分别二取，因邪教者于资粮位亦有起故。《瑜伽论》说胜解行菩萨于三处妄失犹起烦恼，或时舍戒，所说诸法如暗中射或中、不中，故此位中自分别烦恼未尽。正释下二句颂。\n论：此二取言至所取性故。\n述曰：颂二取言：显二取取，非即二取名二取也，但只二取名二取者。有非执二取种，岂亦伏耶？又相分等非必可伏，故执二取为实有等之取方名二取。\n论：二取习气至烦恼障种。\n述曰：二情取之种名彼二取，随眠何义？随逐有情常在生死，眠伏藏识不现余处，故名随眠。或随增过故名随眠，随逐有情多增过失，故名随眠。何故眠者乃是增义？如人嗜眠，眠即滋多，故过失增是随眠义。前当性彰名，后从喻为因，与萨婆多别如《别抄》，即二障种也。\n论：烦恼障者至诸随烦恼。\n述曰：上解本颂讫，下第二解二障中，初、出体释名等；二、见、修分别；三、约人分别；四、约有、无漏道伏、断分别；五、结归颂文。先解烦恼障中，初出体；后释名。以萨迦耶见为首，由我见为本生诸烦恼，我见若无，烦恼随断，见、修二断，其义亦然。或虽所生之惑先除我见，未灭究竟尽位，由我见断，余方断尽。此依九品虽别断，断八品等时不断我见，烦恼先断说，以我见无品数，全离欲方断故。又解既所生惑有多品数，能生之见定然亦有九品，即随离九品欲我见渐断故，根本断时余亦随断。此中不言我见，言萨迦耶见者，若言我见不摄我所。梵云「没曳达利瑟致」，此云「我见」；梵云「萨迦耶」，此云「不实移转身见」，即摄我所。为显此中摄我所，故言「萨迦耶」。百二十八根本烦恼者，见道所断欲界四十，上界各三十六，并修道十六，有一百二十八种及彼等流诸随烦恼者，即二十种，或复更多，如前所引〈摄事分〉说。此出自体性，若眷属及余心、心所等五蕴为性，《佛地》第七说。若此所发业所得果皆摄在中，皆以烦恼为根本故。彼论通远眷属皆假名障，今此据自性障即不取业、果。若不尔者，无明所发，感善三业及果，应是染性，应是障体。既不尔者，故今此文为胜。\n论：此皆扰恼至名烦恼障。\n述曰：此释名也。唯障涅槃，所障增故。\n所知障中：初、出体性；第二、释名；第三、八识分别因破异执；第四、三性分别亦遮外计；第五、释外妨难。\n论：所知障者，至爱恚慢等。\n述曰：亦以法、我、我所执为首，生余障故，如前第一卷解。见、疑、无明、爱、恚、慢等者，此出体性。此之头数亦与烦恼障同，若烦恼障俱必有所知障故，然烦恼麁有多品类可易了知。二乘所断唯是不善有覆性故，以数束显。今此所知障细下，无多品类极难了知，唯菩萨断，亦是异熟无记所摄，故不显数。其实法执无离无明，故必有数。又显法执无明，五住地中唯一住摄，前障四住地摄，故不显数。若尔，何故不言诸随烦恼？既言慢等等取随惑，《佛地》亦同，此出自性体。若眷属者，《佛地》云：诸心、心所及所发业、所得果皆摄在中，皆以法执无明为根本故。此中果者，谓等流、增上、士用果等，除异熟果，不感执故。何名所知障？\n论：覆所知境至名所知障。\n述曰：二释名也。所知境者，谓有为、无为。无颠倒性，谓真如理。由覆此境令智不生，能障菩提故名所知障。此即释名，此望所障增者以得名故，下转依中自当解释。前烦恼障，烦恼即障；此所知障，障于所知。前当体彰名，持业释也；此所障受称，依士释也。\n论：此所知障至彼微劣故。\n述曰：三、八识分别因破外执。第八识名异熟识，何以不俱？彼异熟识是微细劣弱故，此法执望彼麁而强故，此是能熏故彼非也。安惠等师执三性心皆有法执，此识唯异熟故，唯异熟性中破之。\n论：不与无明惠相应故。\n述曰：诸论但说此第八识唯五数俱，法执必惠及无明俱。惠能计度，无明迷故。《佛地论》说：有义：法执及无明遍三性有漏心品及二乘无漏心品，皆不了达法无我故，皆似相分、见分起故。前卷已说。此障中无，但护法师伏遮彼计。若言法执，何藉惠俱？\n论：法空智品与俱起故。\n述曰：菩萨法空智品许与此第八识俱起故。第七有法执，法空智起即不行。第八法执有，法空智起此应灭。既八现行与彼俱起，定知第八无法执俱。量云：第八识等定非法执品；法空观品与俱起故；如佛第八识。若言因中法空观起第八许断，即无漏法无所熏故，佛何得成？不可言熏镜智俱识，非无记故，犹未得故。第八异熟既尔，余识异熟应然。然今七识总合为法，又下异熟心许是法执故，不可为例，于《佛地论》此论胜也。\n论：七转识内至如烦恼说。\n述曰：无离烦恼别起执故，故数与彼烦恼等同。七识之中根本有四，随惑有八，及别境惠有十三法。第六识有一切，五识有根本三、随惑十，与十三法俱。何故五识无见、疑等？\n论：眼等五识至皆容引起。\n述曰：无计度分别故，法见、疑等定不相应。等者，等取随中诸惑，与此五识不俱起故，即忿等十全、余十少分。计度分别之所生者，五识皆无，非无见道所断诸惑名无分别，就见道中无缘邪友师，自分别诸惑，而实非无意识所引见道诸惑名无分别。《对法》等云：分别起者见道断。既许五识中惑通见道断，则有分别之惑、然非自力生，为意所引生故。故论云：余由意力皆容引起，余者，即见、疑等余。《佛地论》说：五识虽无见等，由意识引有非见所摄爱、恚等起二障所摄。今此意说，加彼自力分别惑余，为遮外计执五识中惑，唯修道断故。\n论：此障但与至无记性故。\n述曰：四、三性分别遮外计门。《瑜伽》第五十九卷说：欲界烦恼一分是不善，及余上二界是无记，即是无明唯通不善、无记性故，不言通善。如何乃言善心中有法执？法执必有无明俱故。《对法》第四亦言：欲界烦恼能发恶行，是不善，余是有覆，如何乃言无明通善？若彼救言：生死有漏皆不善摄故必有无明者。\n论：痴无痴等不相应故。\n述曰：若尔，善心既有无痴，此执有痴，痴与无痴不相应故，如何可说善与不善？痴、无痴等定不相应；相违法故；如无贪、贪等。不可言此执心无无明俱，如人执心无明俱故。彼复有执第七识中唯有我执无法执故，如前第五卷解。《璎珞经》云：善心有不善是外道义，今遮于彼，因解二障宽狭。\n论：烦恼障中至为所依故。\n述曰：烦恼障中此障必有，法执体宽故，烦恼障狭，彼定用此为所依故。何故用此为所依也？答：此通麁、细烦恼所缘，必是法故。彼唯是麁，有法执时非必有故。《胜鬘经》说：世尊于此起烦恼刹那心相应等，乃至若复过于恒沙，如来菩提智所应断法，一切皆是无明住地所持、所建立，如诸种子皆依地生、建立、增长，若地坏者彼亦随坏；若无明住地断，诸所应断皆亦随断。《璎珞经》下卷说亦同之。由此问言：若有烦恼障皆有所知障耶？应顺前句答，若有烦恼障定有所知障。若尔，必俱应二障体各有差别，第七识等应二执体俱；是二执故；如二执用。\n论：体虽无异而用有别。\n述曰：体不相违可唯一体，用义分故可说有别，同一种生用分成二，如一识体取境用多故。又何以知者？\n论：故二随眠至断或前后。\n述曰：此中二障随三乘圣道有胜、有劣，断或前后。若望二障行相相对，即烦恼障麁，所知障细；若望圣道断即不定。或有先断烦恼障，不断所知障，如二乘等求涅槃故；或有先断所知障，不断烦恼障，如住、出初地等十地菩萨。此依种说，不依麁重，趣一切智故。或有亦断烦恼、所知二障，谓入初地，金刚心菩萨。此依种说，若依麁重十地皆得，得二果故，故须双断，俱非谓诸异生，不断三障麁重、种子故。以上皆由不定前后，故复言或，种随现行体一、体异。又烦恼障中自类九地可有麁、细先断，麁后断细，其所知障不可依地而立品数，但依所障辨能障麁、细。有初地修道断有顶所知障，而欲未尽。第二地等亦复如是，不可依地而立品类，但由圣道故复言或。问：此既无记中何无记摄？\n论：此于无覆至障大菩提故。\n述曰：余三无记势力薄弱不能覆所知，不障菩提故。若异熟生势力强厚，通作意生计度所起，能覆所知障菩提故。从异熟起名异熟生，非业果也。虽与不善、有覆俱，不障二乘，但名无覆。此名无覆，望何人说？\n论：此名无覆至亦是有覆。\n述曰：不覆二乘转依果故，二乘无学可现行故，非彼无学说染现行故名无覆。若望菩萨亦是有覆，覆所知境障菩提故。亦彼二乘通无覆摄，故于菩萨乃有亦言。然破计中《佛地论》说：有执不可导彼空智，异熟心非所熏、能遍计唯意识等。已如前卷遍计中解，此中不说。《佛地论》说，前师难云：若善、无覆无法执者，何故不能了达法空？后师质云：亦无我执云何不能了达生空？彼言第七识人执俱故，今言我亦尔，第七识法执俱故。二难既齐，然前师不许第七识中有法执不尔，违自比量，法空、我空二难齐故。既有相、见分，何故非执者，如前卷解。此总第四，三性破计分别讫。\n自下第五释诸违妨。\n论：若所知障至无明住地。\n述曰：此外人难：何处经说？《胜鬘经》说，不依《璎珞经》，非极成故。以分段生死故，说阿罗汉我生已尽，得有余果证，名梵行已立。凡夫人、天，七种学人所不能办，名所作已办。所断烦恼更不受后有，名不受后有，非尽一切烦恼、一切受生说不受后有，有无明住地，变易生故。烦恼有二，谓：住地烦恼及起烦恼。住地有四，谓：见一处住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地。起者，无始无明住地，此住地一切上烦恼依。若烦恼种，比无明住地，算数譬喻所不能及。五住地中无明住地其力最大，恒沙数上烦恼依，亦令四烦恼久住，二乘智所不能断，唯如来智之所能断。即无明种子亦言种类，即五门种类当无明种类也，即通见等，何故彼经唯说无明为所知障？\n论：无明增故至非无见等。\n述曰：此论主答。今此住地无明增故，总立无明，非无见等所余烦恼。何以名增？一者，体增。虽余烦恼有俱、不俱，无明皆有为此障故，如二乘无学等，非必有余烦恼俱故。二者，用增。迷一切境障，一切智不令得佛果，非如烦恼故。三、难断增，要上上道方能断故，故名为增。\n论：如烦恼种至慢无明等。\n述曰：此以例解。如烦恼种见、修皆有，然分别起者立见一处名，岂分别中更无贪等；修道之中唯说于爱，岂无嗔等，然初唯见，后唯说爱。既见所断见力偏增，分别之首故，修所断爱力偏增，润生惑故，法执住地无明力增故，唯说无明非无余也。此五住中，初唯见道所断烦恼障，次三修道所断烦恼障，后一见、修所断所知障。初迷谛理胜，一处为言一处断故；次三有品迷事、理惑，约界论之；后一障智，总名无明，无品数故，无有别迷谛行相故。地者，依止，种子与现行为依，名之为地。此约数、种断名之为地。品等门分别，五住地别可知。总是第一，出二障体，释二障名讫。古云：此五住地如四流体，三界烦恼等，一切无明名无明者，不然，此文为正。\n论：如是二障至修所断摄。\n述曰：明二障中第二，见、修分别。俱生、分别既通六识，分别起者，见道所断，麁易断故；六识之中俱生起者，修所断之，细难断故。前言：五识随意引生即成分别、俱生之惑，如五识中烦恼障说，无违理失，即初地中断五识惑、二障并得。\n论：二乘但能至菩萨俱断。\n述曰：三、约人分别。二乘但能断烦恼障等，求解脱故，所知之障彼故。菩萨俱障，二果别故。由作意故断有先后，后中定障二乘亦断，小故不说。第四，有、无漏道伏、断分别。\n论：永断二障至通有漏道。\n述曰：伏烦恼时此俱法执亦不起，故名伏法执，非别起伏道，或见道前加行智伏。诸论或说有漏诸道不能断种，有相缚故，麁重缚故，不证理故，无漏不尔故。自下第五结归本颂。\n论：菩萨住此至未能伏灭。\n述曰：二麁现行虽有伏者，即伏多分分别之麁惑，因邪教思惟者皆伏，自思惟者未尽，下四善根等方尽。而细分别者，及二障中若麁、若细所有随眠，由能对治止、观力微未能伏、灭，初起止、观未胜顺心，不如四善根中能伏二细分别现种，其俱生现、种皆少亦能伏。次加行位及第十卷皆有此文。此中「伏」言非为六行修习势力制之不起，令彼不自在，是此中伏义，下准此知。菩萨不断下界、地惑，起定生上故。又约十地分别断之法用等，下自有文，不烦预述。如《中边》上卷说此二障诸障相摄。\n论：此位未证至解行地摄。\n述曰：以上解颂讫，自下第二，辨位、修行。此即辨位，后明修行。《摄大乘论》说五道为四，谓胜解行地、见、修、无学地。今以此即彼，四地中何地？十三住中何住？此位依胜解修行，亦解行地摄。论言「亦」者，亦顺决择分，彼是解行地，此「亦」是故，论有亦言。胜解者，即决定义，散心决定意解、思惟，未证解故。「亦」言至下当知。\n论：所修胜行，其相云？\n述曰：下辨修行，初问：次答。虽言胜行，何者为胜行？\n论：略有二种至余名为福。\n述曰：下答。胜行有二：初显二种行；后明德行。辨二行中，初辨福、智行；后辨二种利行。惠为体者是智，非惠为体名福。此克性出体，即十力、一切智是智，余中有福。五十七，二十二根中，虽与诸文不同，且佛十力、惠根，具知根摄，唯是智；四无所畏、五根，具知根摄，通福、智。诸相、随好、舌根及四根依处，谓身根、男根、眼根、舌根依处，合四根所摄，即唯是福。三不护，如无畏、三念住，非根摄，无贪嗔所摄，即唯福，大悲、无嗔、痴所摄。无忘失法、如力、一切种妙智亦尔，唯是智摄，永断习气，非根，六根所证。菩提分中，四念住、根、力、觉支、道支少分，是智；四正勤、四神足、根、力、觉支、道支少分，是福。余唯福非智，余应准知。由此诸功德种门总为论中应作四句，唯是智非福，谓十力、一切智、一切种妙智、无忘失法、四念住、愿、智等。有唯是福非智，即诸相、随好、三念住、大悲、四正勤、四神足等。有亦福亦智，谓四无畏、三不护等，五根、五力、七觉、八道支等。有非福非智，依事分别，或永断习气，无为功德等。余差别门功德福、智，如理应思。\n论：且依六种至通相皆二。\n述曰：并名为福，皆名为智，与智俱行助成智业，皆名为智；与福俱行，助成福业，并名为福。此依助伴通相出体。\n论：别相前五至第六智惠。\n述曰：克性出体者，前五是福，非智性故，第六智惠非福性故，正智自体故。隣近生起以出体者。\n论：或复前三至余通二种。\n述曰：前三唯福，远智惠故。第六唯智性，是惠故。余通二种，即精进、定，隣近于惠亦起惠故。七十八、《解深密经》、三十六说，亦同于此。彼解云：前三为福，第六是智，余二通二。若依精进修布施、持戒、四无量等名福；若依精进修三惠、六善巧，观四谛、缘生法等名智分。若依静虑修四无量，名福；若依静虑修六善巧等，名智分。谓智有六种，一一分别应知无量等，乃至广说等。此文唯三，或有前三为福，义如前说；后三唯智，近生智故。或有初三及定是福，后一唯智，精进通二。或有初三及定为福，精进及惠为智，策惠胜故，此并有文。后四波罗蜜唯智非福，后得智故。此中且说六，如《对法》第十二抄会解。上来福智一种二讫。\n论：复有二种至自他利行。\n述曰：随意乐力所为一切诸功德等，皆通二利。\n论：依别相说至利他行摄。\n述曰：菩提分等，等取禅支、十八不共法、诸相、随好等，自利行摄。然四十三说，六度唯自利，四摄利他故，四种摄事、四无量等，等取神通、大悲、不护、三念住，皆利他行摄。此中所望总聚，一向多分为论，非依体性。依体性者，应四句分别，或唯自利，谓相、随好等；或唯利他，谓四摄等；或自他利，六波罗蜜等。布施等中，亦俱利故；或俱非利，便非功德。六到彼岸，下自广解菩提分法，谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道、支三十七种，如《对法》第十抄。四摄，如《大论》四十三，谓布施、爱语、利行、同事，以十门分别。四无量，谓慈、悲、喜、舍，如《对法》第十三等抄及《别抄》解。四十九说：从胜解行地乃至到究竟地，有四种菩萨行：一、波罗蜜多；二、菩提分法；三者、神通；四、成熟有情行。即彼又说：三十二相、八十随好在种姓地，唯有种子依身而住，明知种姓住未入僧祇，若在胜解行地，始能修彼，能得方便。若在清净增上意乐地中，乃名为得，在诸余地，转胜清净，在如来地善净无上。又云：若诸不共佛法，下劣者，先菩萨时亦已成就，至佛之时善净圆满。又此一切菩提资粮有远、有近。远者，谓去菩提果远，即未获得诸相、随好异熟果时，在地前也。近者，去菩提近，谓初获得诸相、随好异熟果时，从此已上展转清净。依此等文，故知初劫中修一切菩萨行、一切菩提分法，虽少分得未名为证，未得无漏，未名得异熟果，未净胜故。\n论：如是等行至所修胜行。\n述曰：如是一切自他利行，皆是此位胜所修行也。\n论：此位二障至勇猛不退。\n述曰：此文初总。练谓陶练，磨谓磨莹。即修治义。\n论：一闻无上至修诸胜行。\n述曰：《摄论》第六说，入因中三种练磨心，断除四处，缘法义境，止、观恒常殷重，加行无放逸故。此中但有三练磨心，初练磨心中云：广者，无边；大者，无上；深者，难恻；远者，时长。彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。第一练磨心广深退，第二练磨心难修退，文皆可解，第三练磨心难证退。引他麁善者，诸有障善名为麁善，谓行施等。彼于命终即便可爱一切自体圆满而生，我有妙善无障碍善，云何不得一切圆满？圆满佛果者，即转依也，以深妙故，功德备故，诸佛转依难可证也，彼皆广解无别义趣，意与此同故不烦引。初且举菩提，后且举转依，论实皆同。除四处者，一、离二乘作意；二者、疑离疑；三、离所闻思我、我所执；四、断除分别，缘法义境缘，似法、似义等，如彼广说。\n论：次加行位，其相云何？\n述曰：此问起也。\n论：颂曰至非实住唯识。\n述曰：下答也。\n论：曰菩萨至世第一法。\n述曰：自下长行有十：第一、显位所由；第二、释位总名；第三、出位所修法；第四、释四法地名；五、解本颂文，正明此位犹有所得；六、此位于彼相及麁重缚分别、俱生，伏、断解释。七、此位所观之境；八、所依何地；九、界趣分别；十、七地分别。此第一也。总即结上所已行行，由得见道复修此行，应列其名，然此是初僧祇满心修习，故云先于初无数劫，乃至广说。《对法》、《庄严论》亦云：谓诸菩萨已善积集福德、智惠二种资粮，已过第一无数大劫，已闻随顺通达真如契经等法。持也，如理作意任也。发三摩地，镜也。依止定心思惟定中所知影像，观此影像不异定心，乃至广说，明也。由行如是，乃至舍离二种能、所取故，证无所得正入见道，舍离一切麁重，得清净转依，依也。前四是地因，第五是地果，亦言过第一劫满，已修四善根，即初劫满心修习。如前已引《璎珞经》等为此证讫，伏二取相，下文自述。\n论：此四总名至决择分故。\n述曰：此即第二，释「顺决择分」名。真实决择分，决择是智，即择法也。决择即分，名「决择分」，决简疑品，彼犹豫故。择简见品，彼不择故。疑品择而不决；见品决而不择，故此智品名「决择分」。分是支因义，即择法觉支，谓在见道，此无漏故名为真实，为有漏者非真实故。此煖等四顺趣彼分，名「顺决择分」。顺趣者，行相同彼，故名为「顺」；欣求往彼，故名为「趣」。此中行相既与彼同，复求证彼故，名「顺趣」。前顺解脱分，既初发心求究竟果，故远从彼以得自名。此顺决择分隣近见道，欣远之心不如始业，故从隣近以得自名。\n论：近见道故至无加行义。\n述曰：此释异名。位名加行道，近见道故，即是见道之加行故，旧言方便道，今言加行，显与佛果善巧差别，因中行未圆足，所行必须加功求后胜果，果上万行既满，所行唯是方便利益有情。显此二别，此名加行。然五道中，此独名加行，以近见道故，非前资粮无加行义，显前资粮亦名加行。《对法》八说所有资粮皆加行道，有加行道而非资粮，此四善根非资粮道，加功而行初位亦名加行，近见道说独此得加行名。问：资益后果己身之粮，唯初独名资粮，加功而行求果，四善独名加行？答资粮远望大果，最初独名资粮，加行万行加功故，初亦名加行。问：加功而行万行，初位亦得此名，四善亦望大果资粮，亦通此四？答：初位发心最猛，四善不名资粮，万行加力方行，初位亦名加行。问：初位心猛独名资粮，四善近见独名加行？答：以近见道名加行，初位不得此名，加功万行方行，初位亦名加行。故于五道中，四善独名加行者，近见道义，故彼初位不得此名。加功而行，初位亦名加行，此不齐解。若齐解者，此四善根果之资粮亦名资粮，而彼论文依多住外行福智行，约最初说。若尔，见道等亦应名资粮，果之资粮故。从增得名，但名见道，不可名资粮，故知从增得名，既名加行，不可名资粮。义准成故，前解为胜。二、释位名讫。\n论：煖等四法至初后位立。\n述曰：自下第三位所修法，初二位寻思观；后二位实智观。此文总也。此寻思、如实智体性者，《对法》第十一说推求名等者，推求是观察义，即唯是惠。无性云：推求行见方便，因相说名寻思；了知假有实无所得，决定智方便果相名如实智，即唯加行智为体。此约推求行增出体，若并相应增者，五根、五力为体，及俱有者，五蕴为性，定俱有戒为色蕴故。七十三云：四寻思者，五事中如理相应分别，总摄四种，则唯有漏。四如实智一切皆是正智所摄，即唯无漏。七十二说：五事中相通有漏、无漏，二唯有漏，二唯无漏，真如是真智所缘名无漏，非漏尽相义；正智漏尽对治义，故名无漏。《摄论》第六云：由四寻思、如实智故，于似文义意言，便能悟入唯有识性。彼卷又云：四寻思在煖、顶，实智在忍、第一法中，此论亦同，即如实智亦有漏摄。四十八卷第十住中说：住此住中得无生法忍极清净。此复云何？谓诸菩萨由四寻思，于一切法正寻思已，先时获得四如实智，如实了知一切诸法。尔时，一切邪分别执皆悉远离，于现法中随顺一切杂染无生观等，乃至广说。此如实智始从胜解行住，乃至有加行有功用住，未极清净，今此住中已极清净，是故说言无生法忍，即如实智名无生忍体。然今实义，寻思唯有漏，唯加行心推求，非根本、后得智故。如实智通有漏、无漏，通加行、根本、后得智故。此唯忍可是果，彼唯加行是因，七十三中唯依无漏说为无生忍体，不言通有漏，余处据实通有、无漏。未印可位名为寻思，起忍印时名如实智，中忍虽亦观无能取，犹未印可，而前有印亦名实智，非是寻思与寻相应。不尔，上地应无煖、顶。三十六说：愚夫于此四如实智加行阙故，不现前故，便有八种邪分别，能生三事，能起有情及器世间，若了知时便除八分别等。此等义门如《显扬论》第六卷说。\n论：四寻思者至假有实无。\n述曰：谓一切法名之与义，既于前位缘法义境，其中「似文」文名之义唯是意言，依此文名之义亦唯意言。无性第六释云：此中名者，谓色、受等，亦摄名因、名果等寻思。名因者，谓字、字身、多字身及声等。名果者，句及名身、多名身、句身、多句身等，皆名之果。《对法》第十一云：谓推求诸法名身、句身、文身自相皆不成实，名召法胜，但说寻名。义者，如名身等所诠表，得蕴、处、界等。若体、若义，总名为义，以义宽，故不说自体。推求此能诠、所诠定不相应，此中唯观妄情所执能诠、所诠唯意言性。意言之中，依他文义不说无故，即依所取能诠、所诠，今观唯是意言性也。《对法》等说：此在煖、顶位，此位唯观所取无故，观计所执无，非依他也。不尔，即成颠倒心故，依他是有，观为无故。无性云：寻思依名所表外事，唯意言性，思惟此义似外相转，实唯在内故。不无依他，内文义也。此二唯有内法，假名有，文义外法故说唯假。此即观一切有为、无为皆义中摄，此遍一切诸有法也。依此二法观其自性，心外亦无，唯是假立如我、法等体；差别亦尔，如无常等义。无性云：证知四种虚妄显现，依他起摄，了达四种遍计所执皆不可得。三十六〈真实义品〉云：此诸菩萨于彼名、事，或离相观，或合相观、成合相观故，通达二种自性、差别二种假立，依离相观别观二种之自性故。既先加行起四寻思，四寻思已必有智果故，次辨智果。\n论：如实遍知至名如实知。\n述曰：前四寻思观计所执四境离识非有，唯观所取无，未观能取，此如实智忍可前境，离识非有。所取空已，复能遍知能取彼识，离识内境决定非有，能取亦空。了知内识及所变相互不相离，如幻事等唯识之相。知如幻已，此依他上无计所执便谓二空，依此为门观彼空理入圆成实。此在四善根，唯似三性观，未证真故。前四寻思无所取时，煖是下位伏除，顶是上位伏除。以初伏除所取难故分上下位，至如实智位，下忍印无所取，中忍顺无能取观伏除能取，上忍起位印无能取，俱是如实智观下品。以久修习伏能取时，但是中忍，上忍便印，世第一法双印前二空，名如实智观上品。此于地前位辨上、中、下，若入地已各有下、上，准四十八第八地中说。即入地已去不作寻思观，唯作如实智观，已除二取，不须唯观所取假有，二取无故，但作如实智观，七地已前犹未清净，此体即是无生忍体，初地已得故，不须作四寻思观。问：何故诸法名、义各别寻求名、义自性及与差别即合观也？\n论：名义相异至故合思察。\n述曰：谓名、义二种，一、自性同；二、差别同，故合名、义二种自性及二差别为合观也。前二是名、义；后二是自性、差别。名、义举寻求，显「寻」者求也，此二影有思察。自性、差别举思察，显「思」者察也，推也，观也。此二影有寻求，故诸论言推求名、义观察名、义等是也。前引《瑜伽》离、合相观，离观是名、义观，合相是自性、差别。此即第三，出所修法。自下第四释四地名。\n论：依明得定至故亦名煖。\n述曰：明得是定，寻思是惠，故名为发。此俱时名发，如世第一法名无间定等。明者，无漏惠，初得无漏惠之明相，故名「明得」。明得之定，名明得定。此中创观四法，依他皆自心变，此乃假施设有名、义、自性、差别，实名义等性都不可得。然依他中名等名假者，法无名，名无义，无实自性、差别义故。今名「名」、「义」乃至「差别」岂非假也？如《摄论》等说明得及煖，准此中释。行之言起，从喻为名，如日初出有前起相，谓明相等。若言惠，明前起之行相亦得。今依前解。\n论：依明增定至故复名顶。\n述曰：顶者极义，文易可知。明相转盛故名明增，已上名诸论皆同。\n论：依印顺定至亦顺乐忍。\n述曰：印前所取无，顺后能取无，名印顺定。顺通二种，一名乐顺；二名印顺。若此三品皆名为忍，下、上位中皆印忍故，立「印顺」名。一、印顺名通初及后，乐、顺之言唯在中忍，故合但言印顺定也。又差别者，下品忍名印忍，印所取无故；中品忍名乐顺，乐无能取，顺修彼故；上忍起时但名印顺，印能取无，顺观彼故，故合三忍名印顺定。忍者智也，印顺俱定名印顺定，初后准此解。于无所取决定印持者，是下忍位，无能取中亦顺乐忍者，是中、上忍位，顺通中、上，乐唯在中。\n论：既无实境至相待立故。\n述曰：遍计所执所取既无，彼计所执能取宁有？\n论：印顺忍时总立为忍。\n述曰：《摄论》云：入真义一分三摩地即印所取无，名一分。《对法》第八云：一分已入随顺三摩地。彼论解云：一分已入者，于无所取一向忍解故。今者，即下忍位。一分随顺者，于无能取随顺通达所依处故。今者，即后忍位，故彼文胜《摄论》等名。然不如此中，彼不别分中、上忍二位故，谓中忍但乐顺修无能取，未印无故，上忍印无能取故与中别。彼论虽有一分顺言，不别分乐顺、印顺故。下、中、上品印忍、顺忍之时合，此三位四善根中总立为忍。故论言：印、顺忍时总立为忍。忍通二处，谓印忍、顺忍，故合为论言「印、顺忍时」，此三位总名善根中忍。\n论：印前顺后至故亦名忍。\n述曰：名印顺者，印前所取无，顺后能取无，及印能取无故，立印顺名。此释三位别名，此三位忍境空、识空故亦名忍，然中忍虽不印可，顺乐忍可故亦名忍。此中正忍、顺忍皆名忍故，不可难言：顶等位中亦顺下忍，彼应名忍。初未有忍故，中忍初、后皆有忍故，故立忍名，是彼忍类故亦名忍，不同煖等。\n论：依无间定至世第一法。\n述曰：与见相隣双印二空，其文可解。无间即定，无间之定，二释皆得。此即别解善根体讫，此上第四，释四位名。\n论：如是煖顶至双印空相。\n述曰：自下第五，总摄上义，释本颂文，总牒前义，其文易解。中忍之中顺乐忍可者，顺乐后位上品之忍，修无能取。\n论：皆带相故至方实安住。\n述曰：心上变如名为少物，此非无相故名带相。相谓相状，若证真时，此相便灭。相者，即是空所执相，有依他相，名空、有相。谓有、空相是彼唯识真胜义性。真者，胜义之异名。第四胜义，简前三故。由有此相未证真理，灭空、有相即能入真。\n论：依如是义至后触无所得。\n述曰：此中颂者，《摄大乘》说教授二颂，教授菩萨故。此分别《瑜伽论》颂，弥勒所作，无著故引，古云《分别观论》也。「菩萨于定位」者，显非散，资粮位中多住外门，此多在定内门修行。「观影唯是心」者，观内心境影离心非有，唯是内心，此初位观即在煖位。遍计所执，心外之境，「义相既灭除」，「审观唯自相」，唯有内心也，即在顶位。以上总是煖、顶二位。「如是住内心，知所取非有」，此二句下忍位；「次能取亦无」，中、上忍位，合此俱印二空，即世第一法，以时少故从忍位说。「后触无所得」，入真见道。\n此上第五、释本颂，明此位中犹有所得。以下第六，断二缚位。\n论：此加行位至亦未能断。\n述曰：相缚者，谓相分缚见分等也。如前第五卷证第七识有中说，谓一切有漏善、无记、不善等心，皆有分别相分，此相能缚于心；非谓相缚即是执也。有义：八识皆有执故，相缚于见通于八识。有义：不然，有漏八识有分别故，分别之相缚于见分名为相缚，非要有执。若不执之相亦名能缚者，后得智品相分应亦能缚。答曰：不然。彼后得智断漏方得，体非硬澁，非漏所增相分，非分别境。后得见分缘一切相皆为证解，有漏不然，有分别故，漏相俱故，漏所增故，非断漏证故，缘一切境非皆证解，或比量故，若善、无覆无记心中唯现、比量，其染污心亦通非量，所以相缚能拘碍见，不令明净，不令证知，故有别也。一切有漏法能缚见分者，皆名相缚。若尔，自证缘见缚自证耶？有义亦缚，有漏类故。有义彼非，不同见分缘于相故，彼外取故，通诸量故，此自证分缘见分时非外取故，唯是现量作证相故。若尔，第八识等现量心相分，应非相缚体，由此见分亦缚自证，分别类故，不明净故，见分漏心增自证故。有漏相貌缚能观心名为相缚，非谓相者是相分也。经说所取、能取缠者，即是四分互相缚义。不尔，见分便非相缚、自证缘时不名相分故。麁重缚者，即一切有漏法。《大论》五十八说：麁重有二：一、漏；二、有漏。漏者，阿罗汉修道烦恼断时皆悉远离此，谓有随眠者，有识身中不安隐性，无堪能性有漏麁重者。随眠断时，从漏所生，漏所熏发本所得性、不安隐性、苦依附性，与彼相似无堪能性，皆得微薄。《文殊问经》上卷有习气品二十四种。彼经颂云：阿罗汉习气，以有过患故，唯佛独能度，为众生归依。五十八又云：此有漏麁重名烦恼习，二乘所未能断，唯有如来能究竟断，是故说彼名永断习气，是不共佛法。《大论》第二说：自识中所有有漏种子，若烦恼品所摄名麁重，亦名随眠。若异熟品及余无记品所摄，唯名麁重，不名随眠；若信等善法所摄种子，不名麁重，亦非随眠，由此法生时，所依自体唯有堪能，非不堪能，麁重所随所生自性，故佛说为行苦。《对法》第十说二十四麁重，所知障麁重异熟品摄，异熟麁重亦异熟品摄，领受麁重摄一切有漏受，即善受亦在中。劳倦麁重即威仪无记，余无记亦摄。如此等文相违非一，然会此者，如《别抄》说。准五十八文麁重缚即一切有漏法，漏与有漏皆麁重故，由相缚未断有分别相，故其无堪任麁重缚亦未能断。《显扬》十六说：由相、麁重二缚执二自性，谓执依他及计所执。若解二缚于二自性，正无所得及无所见，彼论唯约执心解缚，其非执心，彼即不说，据增者故。彼卷又云：此依他起性以相及麁重缚为体，云何说为依他？由此二种更互为缘而得生故，谓相为缘起麁重，麁重为缘生相缚，相缚即约现行相，麁重约种子语，论时彼体虽复皆同，为缘互得。然今此文以相为现行，麁重为种，有漏相未遣，二障种不除。不尔，如何此中言相未灭麁重不断？前说相缚是执二性，应细勘彼诸文相违。此中言相缚者，一切有漏相；麁重缚者，一切有漏不安隐性，与《瑜伽》第五十八有漏麁重同。初地分得，第八地中第六识全得一向不起，第七分无，五、八全有。麁重随应，佛地全无。《显扬》十九说，相缚缚众生，亦由麁重缚，善双修止、观，方乃俱解脱。此当彼解。\n论：唯能伏除至全未能灭。\n述曰：其此位中分别二取全能伏、灭乃至细者，自分别起亦不现行，俱生二取未全伏、灭，如前所说。许少伏、灭，即是现行分别全伏，俱生少伏。若俱生、分别二种种子全未能灭，未得无漏有所得故，有分别故。\n此上第六相及麁重分别，俱生二取伏、断分别。自下第七，明所观境。\n论：此位菩萨至唯观安立。\n述曰：此位菩萨于安立谛、非安立谛皆亦学缘，或总作一实真如，或别作二空别、总三心非安立，不唯作四谛差别观。《胜鬘经》说有作、无作四谛，无作四谛即非安立，有差别、名言者名安立；无差别离名言者非安立也。安立者，施设义。此位菩萨，若加行不作二种观者，不能引真、相见二种生故，亦不能伏二乘者故。为入二空观真如理，正观非安立为起游观、起胜进道成熟佛法，降伏二乘亦观安立。然二乘者自宗，唯说作四谛安立观，菩萨不尔。今说于彼亦作人空非安立观，然不同菩萨。菩萨二空俱作，为显彼劣故不说之。又二乘者亦唯作安立，不同菩萨。菩萨行、智深广，彼不尔故。\n自下第八辨所依处。\n论：菩萨起此至入见道故。\n述曰：六十九中通三乘说，唯依诸静虑及初近分、未至能入圣谛现观，非无色定。无色定中奢摩他胜，毘钵舍那劣，毘钵舍那劣道不能入现观故。《显扬》十六说：现观何所依？答：唯依静虑，不依无色。若有于此执中间等六地皆能入现观，何处有文中间能入？若六地中能入现观，六十九中何故但言静虑及初未至？又如何七十一，六现观中云：此六几依未至依乃至无所有处依可得？答：一依非依可得，余依一切依可得。又三依五依生，一种一分亦尔。若中间禅有依入现观，应言三依六依生，以初生时智谛及边、戒三，唯依五依生故，不说六地，明中间禅无入现观者。问：何故不依中间入？答：彼无明利无漏故，有明利无漏者能入故，又彼梵王居多散乱故，非纯净地故。《瑜伽》文言依诸静虑及初未至，不言中间入见谛故。此中复言前方便时通诸静虑，而依第四方得成满，即最后入时唯依第四。第四禅望余禅最胜，要托最胜依入见道故，不依下地入。有菩萨功德，六十九说：虽诸静虑皆能引发，多依第四静虑，不同二乘，其欲界无修惠，无四善根、无漏故，不说依入。前说二十二根中，未知当知根通无色，菩萨见道傍修得故。若彼无见道及四善根，何故说修彼？六十九说：入见道时如先所修诸世俗智种子，由彼熏修皆得清净亦名为修，此名谛现观边诸世俗智，出见道已生起此智，即从发心已去，皆名「未知当知根」。见道傍修先世俗智，故名此根。意显先曾起时亦名此根，即世俗智有先时已名此根，入见道已傍修之时故名此根，非谓无色有见道及四善根也，四善根唯色界系故。此依一义。若尔，修道位应起未知当知根，种子不殊约位、行相二皆有别。今至修皆遍缘但名已知收。又六十九云：见道初智生时，诸余智因由能生缘所摄受故，皆说名转，此时皆不别得。故无色界无漏种子，此见道时名修，是此根摄。《对法》第十云：不修上者依二乘、不自在说，若自在先得故。修亦通无色，如类智缘，如六十九说。此即第八所依之地，二乘依五地，菩萨唯依第四。诸论通方便为论，言菩萨亦依五地，此中料简世第一法及增上忍唯第四定，余通余地。\n论：唯依欲界至非殊胜故。\n述曰：六十九说：非生上地或色界或无色界，能入圣谛现观，彼处极难生厌故。若厌少者尚不能入现观，况彼一切厌心少分亦无。即无少厌心色、无色界不入现观。问：若尔，如何彼地圣者亦离欲？答：无厌见道三界分别惑及恶趣等厌心名无，非无有漏欣上厌下，及厌自地欣生上心。入见道时必总厌三界一切法，总缘谛方入故。此一向据入现观为论，非修道及异生为论。此论中释，余界厌心劣非殊胜故，余趣惠心非殊胜故不入见道。《显扬》十六颂云：极戚非恶趣，极欣非上二，处欲界人、天，佛出世现观，彼说恶趣不入现观，若受恒随极忧戚故，不能证得三摩地故，即三恶趣不入也。色、无色界亦无现观，欣掉重故，厌羸劣故。是故二界三趣不起现观，唯一欲界人、天二趣有佛出世，能起现观。末法亦得有，佛出世摄故；无佛世不得，无说法者令生厌故。若尔，有佛法世发心，法灭后方成熟久已修讫，得入现观不？准此文不得，无此类者故。又解亦得，此中一向作论，即三论不同合有多解，准理可知。此即第九，依何界趣身分别。\n论：此位亦是至真胜义故。\n述曰：此亦已前资粮位也，此即第十七地分别。在何劫摄，如前已说。《对法》第十三等并有此文，《摄论》亦言解行地也。此中复修持、任、镜、明、依五地，如前引《对法》第十一说，其余门义如下当说。\n论：次通达位，其相云何？\n述曰：问第三位，下解见道。\n论：颂曰至离二取相故。\n述曰：举颂可知。\n论：曰若时菩萨至戏论相故。\n述曰：下释有二：初略解本颂；后广释此颂。今释上二句颂。「不取种种戏论相」者，不取者，无能取执。「不取戏论相」者，无所取相，观真胜义名无所得。\n论：尔时乃名至戏论现故。\n述曰：释下二句。心、境相称，如、智冥合，俱离二取，绝诸戏论，故名「平等平等」。真胜义性，体即真如，此但偏遮有漏，后得智亦有相，此亦离彼相戏论也。\n论：有义此智至能取相故。\n述曰：此下第二，广释上颂，于中有四：初、广正智；第二、解位名；第三、解见道真、相差别；第四、解得见道时功德有异。然广正智中，此智二分合有三解，《佛地》有二说，无此第一。然彼一切无漏心合作法，此即不然。说无所取、能取相者，识体合如，冥然无取，无攀缘也，如《摄论》第六所引《庄严论》颂：「智者了达二皆无，等住二无真法界」等。此颂说离二取相等，此类非一，不能烦引。\n论：有义此智至名声等智。\n述曰：由所缘缘要带相故，难前师说无似境相名缘彼者，应此色智等，名此声等智，此色智等上无声等相故。此难无相分，以色、声智返覆比量义准可知。如《观所缘》说，带彼相起故，名有无分别影像所缘故，如虽无亲证，无分别相与彼极相似，不同余智名曰证如。如《对法》第十一抄会。\n论：若无见分至定有见分。\n述曰：以如喻智，以智喻如无能缘相，亦准前解。\n论：有义此智至不取相故。\n述曰：此第三说，此智见分有，相分无。说无相取，不取相故，七十三说也。既言无相取，宁无见分？不取相故，可无相分。彼论有数十番难，应广叙之。\n论：虽有见分至非取全无。\n述曰：解第一师所引教文，相分同初，见分有异，文意易解。第二师云：《所缘论》说：识依彼生，带彼相故名缘于彼。若无真如相，应非是所缘。\n论：虽无相分至不离如故。\n述曰：此缘真智，挟带真如之体相起，故名所缘；非带彼相分影像而起，名缘于如，不离如故。\n论：如自证分至有见无相。\n述曰：举喻显成，自证分等缘见分等，非带彼相分起，得名所缘故。此无分别与后得殊，故必无相，如前第七卷四缘中解。若尔，心王应名缘所，不现彼影带彼体相起故。此亦不然，非所虑托故，余文可解。此即第一有见、相分别。\n论：加行无间至亦名见道。\n述曰：见即是道。体者通也；会者达也。第二释位，及见道名。\n论：然此见道，略说有二。\n述曰：自下第三解，见道真、相差别。于中有二：初辨真、相差别；后与六现观相摄。初中复二：初总标有二；后依标别解此即初也。\n论：一真见道至无分别智。\n述曰：渐、顿，一心、多心分别。此中初总，后诸师异说真、相二种分别。此出真见道体，以无分别智为体也，唯此证真故。\n论：实证二空至总说一心。\n述曰：释其真义刹那多少，经位虽多刹那，以相相似等，故总说一心。即三心见道依此为证，即是会五十八等一心见道之文。若一心见道，以无间、解脱，并一胜进，名多刹那，总名一心，非无间中复有多念。然于此中有二异说。\n论：有义此中至麁细异故。\n述曰：二空渐证，二障渐断，如下三心真见道中解，以五十八、五十九、《对法》九、《显扬》十七说三心文，证此渐也。然五十九文亦说见道三心名顿断者，不别起观心，束三界二障合为三品断名顿。以此三心人、法俱异，故名渐断，理有浅深，障及智行有麁细故。\n论：有义此中至有堪能故。\n述曰：第二师说：二空顿证，二障顿断，或三心究竟，一无间、一解脱、一胜进，从真入相见故。或一无间、一解脱不假胜进，从胜入劣，且为二说，合十一说。如《别抄》解。五十八及《对法》九云：又此见道所缘、能缘平等，平等智为其相，说一心文，今以为证。然五十五胜，此中互解二文如《对法》第九抄，此真见道也。前加行时意乐俱断，故入观位不别为三。有古德云：此有三说者，不然。\n论：二相见道，此复有二。\n述曰：下解相有二：初解相。后解后得智。初中又三：初总；次别；后总释。此初也。\n论：一观非安谛至分别随眠。\n述曰：此中有二：初、辨行相相见道；二、辨言教相见道。初中有二：初辨三心；次辨十六心。此即初也。「内遣」者，唯缘内身而遣假故。「有情假」者，先解有情皆妄所计，但有内心似有情现，谈其无体名之为假。「缘智」者，能缘心，即缘内身为境，遣有情假之缘智也，下皆准知。然今此中人、法二障各分上下，麁者为上，细者为下，合为四类。然二麁者各别除之，以智犹弱未双断故。若上品智方能双断，此则随智说为耎等。初起名耎；次智名中，胜前劣故；后起名上，于断见惑此智最上故，以惑随智说三品也。然初二智未能殊胜，但缘内身除我、法假。第三心时其智上品，能广缘一切内外我、法，故三别也，此则说三真见道义。若说「假」者，以法真见有差别故。前二智劣未能广法，第三智胜能广法故。此初泛说，为相见道。观非安立谛有三品心者，五十五中说三心缘非安立故。又约决定，相见道中定有三心故。\n论：前二名法智至总合缘故。\n述曰：总别既殊，义名亦别，诸论不同。今会诸论者，一、《对法》三心皆是法智。二、此论、《瑜伽》等，前二是法智，第三名类智。三、又十六心法忍、法智名法，后二名类。四六十九说：若曾上界善取相者，即能以类智了色、无色界。下尔不能，唯法智了总为三例，一、缘如名法，缘智名类，是前类故。十六心名法、类可知。《对法》约三并缘如，故皆名法；二、别缘名法，总缘名类，此论等是，不就缘如为论故；三、缘下名法，缘上界名类，是下类故，六十九文是，各据一义亦不相违。\n论：法真见道至名相见道。\n述曰：法者法则，放学为义。真见道中有二空见分，虽亦有自证而不法彼，亲缘如者即乃放之。就见分中有无间解脱，随自所断障有四见分。就无间道中人、法二见分，各别法故，有初二心。解脱道中人、法二见总法，有第三心。但法见分者，见分行相与真如境别故，以自证分与真如境体义无别故，不法之。别总法者，显无间所断有差别故，显解脱道所证唯一味故。此师以三心、十六心等，俱相见道唯缘非安立。安立别故，此有二说。\n论：有义此三至缘四谛故。\n述曰：第一师说，此是真见道，即前第一渐证、断师义，以相见道不作三心，缘四谛故，如《对法》说，说真见道缘非安立，非相见道中能缘非安立故。此中有别起无间、解脱为六，并胜进入相见道为七心，或除胜进为六心。或后无间即前解脱，即三无间加一第三心解脱，并一胜进入相为五心究竟，菩萨利根不别起解脱道故。或总四心究竟，但除胜进，从胜入劣故。合有四说，如《别抄》有十四解。然真中言，先除耎品人执，次除中品法执等，此初二执皆望第三品俱断时人法执，为麁细下上故。然诸处皆先除上品后除下品，何意此中先除下品后除上品？前虽已解今又解者，此约易断名下故。麁人执名下品，彼约实体麁细，而言先断者为上，此望能治道，彼望当体故。此中所言「先断下品」者，诸论皆同。\n论：有义此三至不别缘故。\n述曰：第二师说：此三是相见道，以真见道但总缘真，诸论共说。何得别缘以为三品，以加行心意乐尔故，入真决然。\n论：二缘安立谛至此复有二。\n述曰：第二解十六心有二：初总；次别。此总也。《对法》第九卷、五十五等，皆言此二是安立谛故。\n论：一者依观至十六种心。\n述曰：唯《对法》中有此文也。「所取」谓谛理；「能取」谓缘理之智。法忍、法智缘谛理为境，观所取也；类忍、类智缘前智品，观能取也。此唯别立无间、解脱，不总合说，故名别立有十六心。《对法》云：法智品道，真如为境；类智品道，法智为境，正与此同。\n论：谓于苦谛至应知亦尔。\n述曰：「二十八随眠」者，欲界苦下十，上二界除嗔各九。「苦」者，苦谛；「法」者，苦谛教；「智」者，加行道中缘苦法之智；「忍」者，无漏忍，忍前苦法、智，《对法》第九广解。「忍」言智者，以决断故，「惠」即不然，虽忍、智无别，随用标名。苦法智者，法谓苦如，能缘苦如之智，名「苦法智」。苦类智忍者，谓后圣法是此苦智之类，名「苦类智」。缘此之惠，名「苦类智忍」。苦类智，印可缘苦类之智，名「苦类智」。\n论：此十六心至八观正智。\n述曰：法品缘如，类品缘智。\n论：法真见道至名相见道。\n述曰：法忍，法真无间道见分；法智，法真解脱道见分；类忍，法无间之自证分；类智，法解脱之自证分，印前智故差别立也。又解，法忍，法无间道；法智，法解脱道，此即总法。类忍，法无间、解脱之见分，虽缘智、缘如不同，见分是一，故合法也。类智合法，二道之自证分。前解为本。\n论：二者依观至十六种心。\n述曰：五十五说：观上下二地安立苦等四谛境似法、类智生，是第二现观位，乃至广说。谓忍可欲乐智、现观决定智，是现观边智谛现观。《显扬》十七说：法智、类智四谛智不由行差别，然随所作说其差别。真见道中亦可义说有十六心，十六心既尔，三心亦然，今此约行差别说故，唯是相也。然彼文说下上地十六心者是修道，《瑜伽》五十五说见道，《显扬》说修道，不是相违。然五十五仍说：从见道起有下上十六心生，从三心非安立见道起，作此安立谛观，非全出见道，在修道中方起。彼文稍异，可细寻之。\n论：谓观现前至二现观智。\n述曰：「现前界」者，谓下界，即欲界，现于欲界入见道故；上二界名「不现前」。\n论：如其所应至见分观谛。\n述曰：其现观忍法，真见道无间道见分；现观智法真见道解脱道见分。不法，自证分，以于前十六心后作此观，渐麁心，与前十六心差别观故。\n论：断见所断至名相见道。\n述曰：欲界四谛四十，上界各三十六，谛各除嗔故一百一十二也。此上皆为观心纯熟，为有情说，令见道前亦作得入见道。\n论：若依广布至有九种心。\n述曰：上已辨行相见道，别修作故；此广布教道理，即菩萨等在见道等不作此观，但为布教说其差别，所以须学，即是依彼假说也。\n论：此即依前至止观别立。\n述曰：前相见道安立谛有二种十六心，今法于彼名二十六种。法彼二个十六种，止、观二心别立。\n论：谓法类品至总说为一。\n述曰：五十八末说忍、智合者，谓八忍合为四，俱忍类故；八智合为四，俱智品故。或法忍、法智八合为四，缘如为境、以类同故。品者，品类义，故得为此解。类忍、类智八合为四，缘智为境亦类同故。此依惠别，俱定唯一，广如彼抄说。\n论：虽见道中至名相见道。\n述曰：释九所以。此非真、相二见道摄。不作此观，然约布教相见道摄，但以十六心、三心等，《对法》、《显扬》、《瑜伽》如次皆有世第一无间等言，故今会云。\n论：诸相见道至真已断故。\n述曰：此下第三总释，于中有三：一、会违；二、释颂不说；三、智摄。今初也。依真之义假说相见道等为无间等，如前引《显扬》十七，正与此同。此有三因，三心相见道真非安立后生故，余如文可解，然非安立因不遍三心相见道义。\n论：前真见道至故颂偏说。\n述曰：第二释颂，不说二种见道本颂，何故但说于真？以证识性观照如故，即圆成实。自证识相，亦是自心观于依他故。今依见分说。论说初胜，后者后得摄，故不及前，如五十五说。\n论：前真见道至后得智摄。\n述曰：有相、无相别故。自下因解后得智。\n论：诸后得智至离二取故。\n述曰：若依此说，佛不说法，无十五界。大定、智、悲以为体性，悲愿增上，众生识上声、色等相生故。此后得智，《佛地论》第三虽有三说，有相、见等，但是此中二师之义第一师说。二分俱无，离二取故。\n论：有义此智至有分别故。\n述曰：见有、相无，诸圣教说此智有分别，故有见分，五十五等说也。\n论：圣智皆能亲照境故。\n述曰：以理为证，无相分也。\n论：不执著故，说离二取。\n述曰：经论中言「离二取」者，不执著二取故，非全无见分。\n论：有义此智至真如性故。\n述曰：第三师说「二分俱有」。七十三说「思惟」，明有见分，似真如相，不见真实真如性故，成有相分，如彼四句广说。\n论：又说此智至而为说故。\n述曰：《佛地经》、《摄论》等皆说：此智分别诸法，观有情等。此成有见分，破第一师。\n论：又说此智至说法等事。\n述曰：引经为难。现身立等，皆《佛地》第三，引文为证，不劳此引。此破无相分第二师义。此上引教，下引理。\n论：转色蕴依至应无受等。\n述曰：以五蕴相例。\n论：又若此智至应缘声等。\n述曰：既无相分，其他之心、他身土等离自己体之法，不带影像应非所缘缘，直亲照彼不变为相故，不同真如，真如即是智自体故。若尔，真如应非所缘缘，无似境相故。答：不然，带如之相起故。离自体法既无影像，不可言带彼相起，如何说有所缘缘？彼皆离自体故。既不带相起名所缘缘，缘色等时应缘声等，缘色等智不带声等相故。\n论：又缘无法等至无缘用故。\n述曰：不变为无相，为见所缘故，以无相分直照于「无」，「无」非有体，所缘缘义如何得成？由此故知，佛亦不能亲缘于「无」。此文理证也。\n论：由斯后得二分俱有。\n述曰：总结之也。出差别已，下诸门解释。然五十八九等中皆有见道现观分别，应如彼知。五十九最胜，大有断惑法用诸义，未获广引。\n论：此二见道至相摄云何？\n述曰：此为问也。第一与六现观相摄者，《对法》第十三、《显扬》第十七、《大论》五十五、七十一广明。《对法》说十，《显扬》说六或十八，《瑜伽》说六，《摄论》第六说十一种，三乘现观各别。然有义、事、所缘三种差别，如《别抄》说。\n论：六现观者至思所成惠。\n述曰：「现」谓现前，明了现前观此现境，故名「现观」。最上品者，下、中二品劣故非也。「喜受相应」者，喜能明利别有分别故，舍即不然，可与下、中品思俱，上品思惠必不俱故。七十一说：初一唯与喜受相应故。思所成惠即因于思所成之惠为体。《显扬》及七十一等同，彼云或此俱行菩提分法为自性，此下现观并作是说。\n论：此能观察至故非现观。\n述曰：煖等色界系，此观共相能引煖等，思能生修故。此观一切行无常等，一切法真如等，故是最胜名观共相，不言观自相，自相者下、中摄故，未广缘故。虽如亦是诸法自相，未证之时但共相故，于见道前此用最猛。猛者，利也、胜也，偏说为现观。煖等不能广分别法，但观所取无等。虽亦观一切法无我等，多分有分齐观。又三乘通说，在二乘位唯观四谛别别行相，不及于思，谓种种思推、种种观察名广分别。煖等无此能，不如于思不立现观，其见道等虽亦不能广分别法，缘真理故立为现观。此又不同彼，未证理故。七十一说：四善根非现观，是等流故。\n论：二信现观至立现观名。\n述曰：信亦上品，通漏、无漏。现观者，是惠现观诸法，以信助现观令不退故，亦名现观。有处但说无漏者，以胜故立为不坏信故。\n论：三戒现观至亦名现观。\n述曰：即道共戒，前第一卷已出体讫，余文可知。\n论：四现观智谛现观至无分别智。\n述曰：谓在何位但缘非安立，即通二智皆是此摄，故言一切种。七十一等说，此缘非安立谛境，惠为性。五十五说：三心见道等是此现观故，即一切见、修道二智也。不取无学等二智，与究竟现观不殊故。\n论：五现观边智谛现观至世出世智。\n述曰：此通有漏、无漏一切见、修道缘安立智。七十一等说缘安立谛境惠，是此自性等故。\n论：六究竟现观至究竟位智。\n述曰：即尽智等究竟位中所有诸智，即通十智，然皆无漏。七十一说：尽无生智等为自性故，或此俱行菩提分法为自性。六十九说：无觉十智皆是无漏，可勘彼文。此等门义，可取如上所说诸论广明，和会增减不同等。\n论：此真见道至故不相摄。\n述曰：以今见道摄六者，真摄第四少分。第四之中亦有相见道缘非安立谛，亦通修道等故。其相见道收第四少分，亦摄真故，第五少分亦通修故。余文可知。\n论：菩萨得此至生如来家。\n述曰：自下第四，入地功德。世亲第六云：由此能令诸佛种姓无断绝故。无性云：谓佛法界名如来家，于此证会故名为生，于此所缘胜智生故，转先所依生余依故，绍继佛种令不断绝，乃至般若证真法界，名于中生，名真佛子，由此般若树自相续故。\n论：住极喜地。\n述曰：于十地中住极喜地也，下当释此。四十七说分十王位多作转轮圣王，王此洲化果也。\n论：善达法界，得诸平等。\n述曰：无性云：于此法界深作证故。得诸平等者，《佛地经》说得十平等。《摄论》第六云：得一切有情、一切菩萨、一切如来三种平等心性故。广如彼释。\n论：常生诸佛大集会中。\n述曰：即常生在他受用土中，如《梵网经》、《十地经》说，至下十地中广说。\n论：于多百门已得自在。\n述曰：四十七说，一刹那顷证百三摩地，以净天眼见诸佛国见百如来动百世界，身亦能往彼佛世界，放大光等，化为百类普令他见，成熟百种所化有情，若欲留命得百劫住，见前后际百劫中事，智见能入百法明门，化作百身，身皆能现百菩萨眷属，即于十百自在，名多百门。\n论：自知不久至利乐一切。\n述曰：既证真如，便自知证，自利行也。六十九等说预流果尚能自知，况此菩萨利乐一切利他行也？广说此相，如《十地经》第三说，彼有十二百，彼加三种：一、加知百佛神力，此中即见百佛摄；二、加能入百佛世界，即此中动百世界中摄；三、加照百佛世界，亦动百世界中摄。彼又少此成熟百类所化有情，论有十百彼翻者失。彼论文中亦合入照百佛界等一处为释，读者勘之。如四十九，说此位菩萨有十种发心，如《十地》第一地中说十种大愿，如《十地》第三卷说十种净修住法，既见诸佛，听闻正法，皆如《十地》第三卷广说。《瑜伽》四十七．八．九等，皆并广解。一一细勘文义差别，又作阿赖耶识依他性观，如五十一，三乘差别。\n成唯识论述记卷第九末\n第十本成唯识论述记卷第十本\n沙门基撰\n论：次修习位，其相云何？\n述曰：下明修道。前见道者，唯在初地初入地心；今此修道，除初入地心，出相见道已住、出地心，乃至第十地终，金刚无间道来，并名修道。此为问已，至下当知。\n论：颂曰至便证得转依。\n述曰：此举颂答。即于初地住、出心，后渐至究竟金刚道来，皆断俱生法执种故，至无学位便证转依。\n论：菩萨从前至无分别智。\n述曰：下释有二：初以略释颂文；后广释颂义。初中有二：初释上三句，正显位相；后明此修位，于究竟位便证转依，十地修道修无分别智。「为断余障，证转依」等，生起下文，然非唯智是修习位体，今从所缘能断道说略不说余。\n论：此智远离至及不思议。\n述曰：远离所取名为「无得」；远离能取说「不思议」，此即解上初句颂也。即一智体离计所执实所、能取说无得等，非无见分等。\n论：或离戏论至名不思议。\n述曰：即一智体无有分别，有分别者戏论行相，即后得智亦名戏论；或有漏分别说为戏论，偏执增故名为戏论，即后得智不名戏论。若依前解，能断二障，无分别智名为妙用，是不思议。若依后解，即无漏智皆离过失，能违生死名为妙用，是不思议。今此文中但约前解，论自显故。\n论：是出世间至无分别智。\n述曰：解第二句颂。无分别智具二义释，谓断世间，体无漏等；后得不然，不名出世。\n论：数修此故至故说为舍。\n述曰：解第三句颂。违细名麁，违轻名重。所知障种名麁重者及非种麁重，地地别断。烦恼障种名麁重者，金刚始除。若论烦恼非种麁重，亦地地断。今显由十地修无分别智，至金刚心断烦恼种，十地等中断所知障等，总合为言名断二种。约究竟尽，唯在金刚，金刚尽时证转依果。\n论：此能舍彼至广大转依。\n述曰：由十地修智究竟故，至佛证转依。解第四句颂，于中有二，复次释，即为二也。\n论：依谓所依至二转依果。\n述曰：今第一解。总为别依，断染故无所执，生净故得二果，余文易了。同《摄论》果断分解转依，无性第九卷等同之，彼文稍广。言「转依」者，「转」谓转舍、转得；「依」谓所依，即转之依名为「转依」，依士释。又解，此文依他事上邪理执著，正理离倒，转舍、转得，事为理依故名「转依」也。无性云：二所依止，转依亦持业释。然今能依、所依合为转依，故无持业。今言「依他起名转依」者，流转、还灭依也，即所舍、所得，所得通二果，由所执故起有漏法，有漏法断所执名舍，非别有体名为舍也。\n论：或依即是至之所依故。\n述曰：第二师解，依即真如，迷悟依也。\n论：愚夫颠倒至断障证得。\n述曰：悟此真如证涅槃者，以涅槃者即是真如离杂染法。又假涅槃依真而立，能、所依异，此位断障金刚心后证得，非此位即证。\n论：虽于此位至名法身故。\n述曰：其菩提者而非此中颂意所显，颂意所显如后颂说安乐、解脱身，大牟尼名法故。「牟尼」者寂默义，寂止默静诸杂染故，非彼菩提是唯识性，在大牟尼名法身故。七十八中说，二乘有此名解脱身，故说三乘平等平等。其第一师菩提亦名转依者，如后颂中自当解释。\n上来已略释二文讫，自下广前颂，文有三：初问；次略答；后广解。\n论：云何证得二种转依？\n述曰：问能证之因、所得之果，双为问也。\n论：谓十地中至由斯证得。\n述曰：次略答也。十地中者，所经位也。修十胜行，所修因也。断十重障，所治断法。此言「重」者，如第一卷初解。证十真如，所观照法。由此四种因故，二种转依果由斯证得，后证转依必有经位，位有多种且说小分能证之位，修习位也，故此最初先明十地。此无别体，修十胜行，断十重障，证十如时，名十地也。总释别位，既知分位必有修行，故次十地明十胜行，即是广前无得、不思议是出世间智。既修此行必有所因，故次乃明断十重障，即广颂中舍二麁重。且知所断十重障法必有所证，故次乃明十种真如。即广颂中舍二麁重之时转依，虽已分证，未名圆满，此乃因位。广前三句，即是渐次悟入二种转依，由斯证得，明所得果，即广前颂第四句文，正明悟入，总为第二，略答文也。\n论：言十地者至生大喜故。\n述曰：第三，次第广前答也，初广因；后广果。因中有四，初广十地，于中有三：初、解十别名；二、出地体性；三、释总地义。初获圣性者，谓初断凡性得圣性，即依无漏无分别智等俱行五蕴种子，为圣性体，异生性体，唯二障种。若此圣性取三乘初智种正能生现功能，名为圣性，依分别二种立异生性。俱生二障种虽有，亦非凡夫，依能生初无漏种立圣性故。凡夫时有初无漏种，而非圣性，未能生故。分别之障，障圣性者，名为凡性；无漏之性能断凡性者，名为圣性。若尔，后诸无漏应非圣性，不能断分别障故，前劣者已舍故。此亦不然，性能断故，是彼类故，亦名圣性，各随自乘所治既为凡性，亦随自乘能治名为圣性。即随一空、二空智种为体，若现行智为体，起世俗心应非圣者。若菩萨是大士夫之圣性，非如二乘小人之圣性，二具证二空，简二乘等唯证一空。今从诠说，说如为空，如非空也。三、能益自他，简彼二乘唯自利也。由获大士圣性、具证二空、益自他三因故生大喜，此地名极喜地，简后菩萨非初得圣性，不名极喜，及简二乘无是三胜，初得果时不名极喜。若尔，菩萨初果何故不名预流？《对法》第十四说：何缘菩萨已得超升而非预流也？由得不住道一向预流行不成就故，预圣之流乐住于道，厌出生死故。何缘亦非一来也？故受诸有无量生故，何缘亦非不还耶？安住静虑还生欲界故。《十地论》第五卷说：菩萨生欲界不退静虑。《对法》第十三说：菩萨咸离无色界生，静虑相应住静虑乐而生欲界或色界中，已证得威德菩萨，凡所受生，皆欲利益安乐有情，以无色界非成熟有情处故。彼自解言：住静虑者，由此菩萨善巧回转故。《瑜伽》、《显扬》等，此文非一。由此义故不名不还，复还来故。何故不名阿罗汉者？此亦可名，如前第三卷引，至此卷末当知。由此初地菩萨不名预流，预流之果不名极喜。《摄论》第七，唯有具二利故喜，对彼二乘名极喜故。无性云：若初地喜不相应者，自后诸地亦不相应，此为先故。《十地论》第一卷说，无上二利初证圣处多生欢喜故，即与此二因同，「唯证二空」此论独有。四十七说，此地善决定故，四相发心故，发起精进发正愿故，净修地法故，开晓余地故，修治善根故，受生故，威力故。如彼及《十地经》第一、第二、第三卷广解。《璎珞经》下卷虽别释十地名，然不及此，此地即愿为最胜，有十大愿等，并如彼二论说。\n论：二离垢地至烦恼垢故。\n述曰：其初地时已离麁犯戒垢，然此二地能全离故，所以说之。望前细故，下十一障中当辨二障摄。净尸罗者，谓别解脱、道定共也，即通三种。虽第三地始发定增，能离过时此地已满故。或依别脱，亦能全离加行、后起、根本罪故，非定、道共能离加行、后起罪故。世亲《摄论》说：此二地性戒成就，非如初地思择护戒。性戒成故，诸犯戒垢已极远离。何故初果已具性戒，极喜地中当言未具，大分已具仍有误犯微细过失。又论性戒，初地已离，入地菩萨更亦不同初二果者犹有妻孥，性罪必无犯，但于遮罪犹有误犯，今第二地悉能永离。余论皆同。此下余论同者，更不烦叙。此下诸地并如《瑜伽》第四十八，《十地》第四已去各一卷解，不能繁引。\n论：三发光地至妙惠光故。\n述曰：此地中成胜定。定谓：三摩地、三摩钵底。无性云：谓静虑名等持，诸无色名等至。或等持者，心一境相；言等至者，正受现前，如前已解。陀罗尼此名总持，总持有四：一、法；二、义；三、呪；四、能得忍。此地所治迟钝性，于三惠有忘失障，今此地无忘彼法，名大法之总持。法谓教法，殊胜之教名为大法。此定及总持为因，能发无边妙惠光，故总持以念、惠为性，谓以闻、思、修三惠照了大乘法故。因得定断障，闻、思转胜，非由定力亲能起二。《十地》云：随三惠等照法显现，故名明地。问：何故十度五地修禅，修三福业？此地修定如下当知，又十一障中自当解释。\n论：四焰惠地至惠焰增故。\n述曰：即除第六识等中，俱生身见等摄，非谓一切，至下当知。世亲云：能烧一切根本烦恼及随烦恼，皆为灰烬。《十地》云：不忘烦恼薪，智火所烧故。以菩提分法为惠者，非皆是惠，惠之焰故，从火喻为名。菩提分法如别章说。\n论：五极难胜地至极难胜故。\n述曰：世亲云：知真谛智是无分别，知诸世间书论等智是有分别，此二相违，应修令合，能合难合，令相应故。无性云：真、俗谛智互相违返，难可引发令共相应，此能和合令不相违，以前不如，名极难胜，非望后也。然「相应」者，谓于真观为俗，令境相入名相应。为一念中二智并起，名相应，今令一念二智并生，名合亦得，前四地中犹未能故。又境同名相应，以前四地观二谛境亦有差别，此观彼境更无差别，令真、俗智既不相乖，名相应也。前第二识中已有妨难，如彼广说。知彼二境无差别故，故此真如名无差别。\n论：六现前地至令现前故。\n述曰：谓观十二诸缘起支，有最胜智观无染净，令现前故名无分别。七地成有，八地成无。世亲等同。《十地》云：般若波罗蜜多行有间，大智现前住。\n论：七远行地至二乘道故。\n述曰：世亲等云：此地于功用得至究竟，虽一切相不能动摇，而于无相犹名有行。《十地》云：「善修无相行功用，究竟能过世间二乘出世间道故。」此地出过世间二乘道者，前六地中虽有缘起染净无二，犹有所治细相现行障，执有生灭流转还灭相故，未能空中起有胜行；今此地中远离彼障，亦能空中起有胜行能治彼障，二乘世间即不能是。\n论：八不动地至不能动故。\n述曰：相者，有相；用者，功用。无性云：一切有相，一切加行，皆不能动此地心故。第七地虽一切相不能动之不现行故，然不自在任运而转，有加行故，犹有烦恼；第八地中任运而转，不依加行，无功用故，亦无烦恼，七、八二地之差别也。《十地》云：「报行纯熟，无相无间，故名不动」，此地已去明知无相，非有间也。\n论：九善惠地至善说法故。\n述曰：无性云：得最胜无碍解，于诸智中此为最胜。智即是惠，故名善惠。世亲云：「此惠妙善，故名善惠」，无性云：由法无碍解，自在了知一切法句；由义无碍，自在通达一切义理；由辞无碍，自在分别一切言辞；由辨无碍，遍于十方随其所宜自在辨说，于此地中，最初证得先未曾得无碍解智，故名善惠。能遍十方者，《十地》云：「无碍力说法，成就利他行故」。\n论：十法云地至充满法身故。\n述曰：无性云：「由得总缘一切法智，总缘一切契经等法，不离真如，此一切法共相境智，譬如大云，陀罗尼门、三摩地门，犹如净水，智能藏彼，如云含水，有能生彼胜功能故。又如大云覆隐虚空，如是法智，覆隐如空广大无边惑、智二障」。惑、智二障，此名麁重。彼论又云：「又如大云澍清净水充满虚空，如是法智出生无量殊胜功德，充满所证所依身故」。世亲云：言充满者，是周遍义。《十地》第一云：「得大法身具足自在，名法云地」；第十二云：如云身遍满故除垢，八相成道度众生萌芽故，此地如是受法王位，如王太子于诸王子而得自在，但由是处有微智障故不自在，对此障故说后佛地。《十地》第十二说：此地得受位者有十相：一、主相，大宝花王出；二、量相，周圆如十阿僧祇百千三千大千世界；三、胜相，一切众宝间错庄严故；四、地相，过于一切世界境界故；五、因相，出世善根所生等，皆如彼说。又如怀孕在藏，十时菩萨亦尔，彼说十位，不能繁引。《瑜伽》四十八等中，皆广释行及德及名，不能繁引。此即第一释别名已，如《十地经》。\n论：如是十地至以为自性。\n述曰：能证、所证以为地体。无性云：法无我智分位名地，以真如无分位智有分位，所以智名地。此论总出地体义，所证亦是地，地是依持生长义故。四十七云：由能摄持菩萨义故名「地」；能为受用居处义故名「住」。即真如等亦名为地，能摄持故。即是实法，为假者所依等故，实法名地。第二，出体也。\n论：与所修行至故名为地。\n述曰：四十七以能摄持菩萨义名地，彼摄义即是此依生长义。持者即是依义，即通真如正智，皆能生长为依持故名地。真如何名令得生长？今者不言如为能生，但言行是所生，彼为增上缘，行自从种子生故。即以胜功德与行为摄持功德名地，此约果与因，因地功德是行之所得故。然以假者总法为能依，别法功德为地胜然。今此文，此即第三，解通地名。《璎珞经》云：持一切功德名地，生成一切因果名地。无性云：谓诸菩萨于此地中修习现观，离过，离贪，修菩提分，观察诸谛，观察缘起，于无相中，若有功用，若无功用，得胜辨才，逮真灌顶，除灭所知、烦恼障等，故此修位有十地别。何以地有十？断十障，修十相智，证十真如故，乃至广说彼地地所修诸行，不能烦引。《显扬》第三亦解小别，读者知之。\n论：十胜行者至波罗蜜多。\n述曰：第二，解胜行。于中有二：初、总举十行，即波罗蜜多；二、广释。广释中有四，至下当知。初以十三门辨释。\n论：施有三种至法施。\n述曰：《对法》第十二同，与十八任持相摄故。财是身任持；无畏是心任持；法施是善法任持。《摄论》第七，施中以法、财、无畏为次第，二本《摄论》皆言法资益善根；财益他身；无畏资他心，次第虽复不同，义意同此。无性第七云：施性中现有六波罗蜜多，财施、无畏施、法施所摄故。《对法》云：施度是财施，余五无畏施；一切，六法施，此与世亲《金刚波若论》相违。彼云：檀度摄于六，资生、无畏、法，此中一、二、三，是名修行住，如次配释。七十八及三十九，初以财、法、无畏为次。卷下又说财、无畏、法为次，同此。此等广解相，不能烦述。然施财名财施；施他不令豺狼等畏，名无畏施。法施可知。\n论：戒有三种至饶益有情戒。\n述曰：律仪戒是善任持；摄善法戒是菩提任持，是彼因故；饶益有情戒是大悲任持。律者，法律；仪者，仪式。无性云：于不善能远离、防护、受持，故名律仪；此即是戒，故名律仪戒。世亲、无性皆言律仪戒是依持戒，为显建立其余二戒，是故安住律仪戒者能建立摄善法戒，集诸佛法后，得益有情无罪利益相。七众戒是初体，一切佛法是第二戒，济诸有情是第三戒。七十八云：转舍不善戒，转生善戒，转生利生戒，义亦同此。\n论：忍有三种至谛察法忍。\n述曰：《对法》云：耐怨害忍是不舍有情任持，若不耐怨害便于彼怨，是舍于彼；安受苦忍是舍下劣心任持，心若下劣不能受苦故；谛察法忍是无生法忍任持。世亲同此。无性云：初忍是诸有情成熟转因；安受苦忍是成佛因，寒热等苦皆能忍受，无退转故；谛察法忍是前二忍所依止处，堪任甚深广大法故。七十八名同。\n论：精进有三至利乐精进。\n述曰：《摄论》等皆云：一、被甲精进，即解经中「初有势」句，《对法》云：「善根方便任持」。七十八同。《摄论》等云：二、加行精进，即解经中「次有勤」句，《对法》云：「善根圆证任持」。七十八云：「转生善法加行精进」，即与此同，名体俱宽。《摄论》等云：「无怯弱、无退转、无喜足」，即经所说有勇、坚猛、不舍善轭句。世亲《摄论》次第广解稍好。《对法》云：「饶益有情精进」，即善根无尽任持。七十八同《对法》及此处，然《对法》及此论以二利为度，六度皆有利生之说，所以第三精进名饶益生，即初二精进摄五句尽，摄善宽故，是善根圆证任持故。若方便，若正证，皆此摄故，体宽而名狭。《摄论》但以自利为精进度故，三精进无利生说，以摄五句加行为狭，唯摄有勤故，摄善精进解经五句，不同《对法》第十二，名狭体宽，复异《摄论》，名义俱狭，由此论意，名义俱宽故。利乐有情精进，与《对法》同，然此三勤与四十二解同。彼论初云：被甲精进，势与此同，余名无别，然彼广解。《璎珞经》云：一、起大誓心；二、方便进趣；三、勤化众生，不能繁述。\n论：静虑有三至辨事静虑。\n述曰：《摄论》等同安住者，安住现法乐住故，《对法》名「无厌倦任持」，无性云：离慢、见等得清净故。「引发」者，引六通故，《对法》云：「诸所思事成满任持」。辨事者，彼名成所作事，义与此同，依此辨利有情事故，以能止息饥俭等故，《对法》云：「御众业任持」，名饶益有情静虑，从果为名，今此中以定能起辨有情事功能立称。四十三说：一、现法乐住，从果为名；二、能引菩萨等持功德静虑；三、饶益有情静虑。并义同此，七十八亦同。\n论：般若有三至俱空无分别惠。\n述曰：诸论但明六种度故，《摄论》等云：以加行、正智、后得为三。《对法》以缘世俗、缘胜义、缘有情为三，从胜功德说意同《摄论》，《对法》自解即合第十为第六故，所以俱通二利。此论别开理、事二智各别明故，第六自利，第十通也，所以诸论不同。第四十三云：一、证真如惠；二、五明处三聚中决定善巧惠；三、大悲相应惠。但明六度，亦同《对法》。虽诸文异义，意一也。七十八同此。《璎珞经》云：一、照有谛；二、照无谛；三、中道第一义谛。\n论：方便善巧至拔济方便善巧。\n述曰：《摄论》第七解十地中，方便度者，谓以前六度所集善根共诸有情，回求无上正等菩提。故世亲云：此由般若及与大悲，以诸善根回求无上菩提是般若，作诸有情一切义利是大悲。故无性云：「不舍生死而求涅槃」，大悲故，不舍生死；般若故，求涅槃。四十九说：「如前所说，十二行相方便善巧，当知说名方便善巧度」。十二行相者，前四十五说，合有十二种方便善巧，成熟佛法有六，成熟有情有六，合名十二行相。成熟佛法六为般若，成熟有情六为大悲，如彼广解。《对法》十四有四种方便善巧，勘同异。《璎珞》有三：一、进趣向果；二、巧会有文；三、一切不舍不受，此中回向即般若，拔济即大悲。\n论：愿有二种至利乐他愿。\n述曰：《摄论》说：「谓发种种微妙大愿，引摄当来波罗蜜多殊胜众缘」。无性云：求到彼岸缘，为利有情故，及为速证佛果涅槃。世亲云：此愿即度，名为愿度，愿为当来，此是所为，第七转声，为当来故发种种愿。四十九说：如前五种大愿，名波罗蜜多。五大愿者，四十五说：一、发心愿，谓初发菩提心；二、受生愿，愿当来随顺生诸善趣饶益有情；三、所行愿，无倒思择诸法，愿于境界修习无量等殊胜功德；四、正愿，愿当来摄受一切菩提功德，若总若别；五、大愿，此从正愿所出，此复有十种，谓供养无边佛等。此中初是菩提愿，余利乐他愿，为利有情起此愿故，此中配属如文可知。《璎珞》有三：一、自行愿；二、神通愿；三、外化愿。\n论：力有二种至修习力。\n述曰：《摄论》说：由思择、修习二力，令前六度无间现行。无性云：此中且说二力，其余诸力亦摄在中，思择诸法而修习故。四十九云：所有十力加行清净，名力波罗蜜多。十力加行清净者，此中何者为思择、为修习，此文义配可知。《璎珞》有三：一、报通力；二、修定通力；三、变化通力。\n论：智有二种至成就有情智。\n述曰：《摄论》云：谓由前六成立妙智，受用法乐，成熟有情。无性云：「由施等六成立此智，复由此智成立六种」，名「受法乐」，由此妙智能正了知此施戒等饶益有情。世亲云：由般若波罗蜜多无分别智自性等故，成立后得智，复由此智成立前六波罗蜜多，由此自为与同法者受用法乐，成熟有情。四十九说：「于一切法如实安立清净妙智，名智波罗蜜」，当知能取胜义惠，名惠波罗蜜；能取世俗惠，名智波罗蜜。有多复次后四度异门，如彼广解。虽四十九言「于一切法妙智」，即后得智，谈体故一，今此论等中，论用故二，不相违也。《璎珞》有三：一、无相智；二、一切种智；三、变化智。虽引此经未可为证。以后四种即第六体，今但有二，无有三也。此中十八或二十六，于地前具几？乃至佛具几？初施中财施，摄后余度何者？乃至成熟有情智，摄前度何者？皆如《对法》第十二抄解，总是第一，列彼名也。《显扬》第三虽亦解十度，无别相故，不繁引之。\n次第二出体者。\n论：此十性者至三业为性。\n述曰：即以无贪及相应思，并彼所发身、语业为体。《对法》第十一云：施自体者，谓身、语、意业，然是三业诸度通性故，所以无无贪，如三十九广以九门解施。三十九解施自性云：谓诸菩萨于自身、财无所顾惜，能施一切所应施物，无贪俱思，及因此所发能施物身、语二业。释彼文者，一解，唯取三业，同《对法》取无贪俱思，不取无贪故。今解，亦取无贪，同此论文于财等不贪方能施故，既无别解，即三种施，体性皆同。\n论：戒以受学至三业为性。\n述曰：《对法》亦以三业同此。四十云：律仪戒以七众别解脱戒，在家、出家戒为体，即唯二业。摄善法戒者，谓诸菩萨受律仪后，一切为大菩提，由身、语、意积集诸善为体，即通三业。饶益有情戒略有十一种，如彼广解，亦通三业。此中总论故，以三业为性，以受时、学时三业为性故。然菩萨戒自息恶戒，是何戒摄？今欲为前别故，所以且说七众，其实菩萨戒，亦得是律仪戒。菩萨戒有意业，此中论色为律仪体，所以不说。摄善戒宽故，即令入摄善戒中故，论实亦得。若尔，菩萨戒有支、无支，如色法不？如《别抄》会。《文殊所问经》菩萨有五篇戒，是出世间戒，若心分别男、女、非男女等，是波罗夷。以三业乃至于树叶欲取，犯僧伽婆尸沙。若剔毛剪爪如初月，犯偷兰遮。如是广说。然菩萨地四波罗夷复与此别，如第四十、四十一、四十二半，广以九门解之。\n论：忍以无嗔至三业为性。\n述曰：《对法》但以三业为性，是通性故，谓三种忍，通以三业为性，故不别出。四十二说：「云何名忍？自无愤勃，不报他怨，亦不随眠流注相续，故名为忍，是名菩萨耐怨害忍」等。彼广明此相，耐怨害忍以无嗔及所起三业为性。彼卷又云：遇世法处苦有九种，谓衰、毁、讥、苦、坏法坏、尽法尽、老法老、病法病、死法死，若别若总，不由此缘精进懈废等，乃至常勤修习，无变易意，无杂染心，是名菩萨安受苦忍，故此以精进及彼所起三业为性。彼卷又云：「云何菩萨法思胜解忍？谓诸菩萨于一切法能正思惟，由善观察胜觉惠故，能于八事生胜解处」，善安胜解故，故谛察法忍，以审惠为性。彼不言此有三业。若定、道俱色可名三业，正与此同，如四十二以九门分别。\n论：精进以勤至三业为性。\n述曰：《对法》但以三业为性，从诸度通相出体。四十二云「擐甲」等，如前说，皆通三业精进为体，亦如彼以九门解。\n论：静虑但以等持为性。\n述曰：等持者是三摩地，即定数，不通散，有不说三业。《对法》云：起三业自在用时，所有一切种心恒安住。四十三云：即妙善世、出世静虑自性。彼三相虽别，皆以静虑为体。然二种行相别，如前卷，广九门亦如彼。\n论：后五皆以至后得智故。\n述曰：《对法》及四十三等，同以世、出世间加行正智、后得为性，下文亦言，十度皆通有漏、无漏，此依实义。《摄大乘》第七，解十地中说同此，但依胜法出后五体，非为尽理。彼云：后五应知般若无分别智、后得智摄。世亲、无性皆解云：若说十种度，即无分别智，是般若波罗蜜多；方便等四，后得智摄；若说六度，二智皆第六摄，故分后五，二智为性。\n论：有义第八至为自性故。\n述曰：余义无诤，唯「愿」不以惠为自性，即以欲、胜解及信三为性，「愿」以三法为自性故。说是后得智者，唯后得智中起故。初五度则不然，《摄大乘》等说：或欲、胜解为愿体；或信、胜解为愿。今合言之，故云：以三法为体。\n论：此说自性至功德为性。\n述曰：如前所说克性为体，若并眷属一切功德为性，眷属出体故。总以五蕴为十度体，即是第二，出体性也。\n论：此十相者至波罗蜜多。\n述曰：第三，明相。云何名相？即成波罗蜜多之相貌，具此七义方名度故，阙者即非。\n论：一安住最胜至一切事业。\n述曰：一切事业者，谓随顺度所有事业，皆应行之成满度故。《摄论》有六，除初种姓，即菩提心中摄故。然无性引颂亦似证有初种姓，云：「麟角喻无有，六波罗蜜多，唯我最胜尊，上品到彼岸」。然《对法》第十一：六度相中有五，安住菩萨种姓，菩提心为依止，以悲导心，舍一切时，所有三业，即有五义，名六度相。然《显扬》第三亦有六义成度，然别于《摄论》，不能烦引。唯此论中，具包诸论。\n论：五巧便最胜至二障间杂。\n述曰：无相智所摄受者，即第六不执三轮清净等。回向最胜中与第二别者，彼有道心未必一切回向菩提，此乃回向。清净胜中，为离二障行于度也。不为彼杂，谓三时无悔等。\n论：若非此七至非到彼岸。\n述曰：总结。由七所摄名度，不尔，即非。\n论：由斯施等至四句分别。\n述曰：有是非故，一一皆应四句分别。此一一自望，即种类福为四句。谓施非度，不求菩提等；是度非施，随喜施等；亦度亦施等可知。若不约种类福，次第修者，施为三句，无是波罗蜜非施故。余五度得为四句，前有施度得为句故。若非次第者，皆得为四句。此中有三尔四句。\n论：此但有十至无增减故。\n述曰：第四、不增减门。初总解，约地断障证如，释可解。障者，即十地十无明等障。《对法》十二云：所知障等皆度所治，各依悭悋、犯戒、憎恚、懈怠、散乱、恶惠等障故。就恶惠中，复分为后四，故总名为障。离恶惠为五，名为十障者，非也，下文自别出六障故。\n论：复次前六至相违障故。\n述曰：下次明说六，所以有六义，初明治六障，《对法》、《摄论》所治皆说六蔽，即是六种相违障也。又如《摄大乘》说不发趣因等。以上所言，说十所以：一、十地修行故；二、治十障故；三、证十真如故。此约十地为论，下依六说十，谓：悭悋、犯戒、嗔恚、懈怠、散乱、恶惠，四治相违障故。\n论：渐次修行诸佛法故。\n述曰：五也。《摄大乘》说，前四不散动因，令所治无散故。第五不散动成熟，令不散动得圆满故。第六依此得如实觉，能于所缘正遍知故。言「佛法」者，谓十力等，修谓成辨。\n论：渐次成熟诸有情故。\n述曰：六也，《摄大乘》说，由施能摄受，由戒能不害不生恼，由忍虽遭苦能受，由勤助彼所作，由定心未定者令定，由惠已定者令解脱等。\n论：此如余论广说应知。\n述曰：此后三因。如余《摄论》广说应知。\n论：又施等三至唯有此二。\n述曰：七也。谓施等前三，《对法》第十一说：是诸菩萨增上生道，后三决定胜道。增上生道中，施能感大财；戒感大体；忍感眷属，持戒生善趣中得尊贵身故，能行忍者，一切有情咸归附故。决定胜道中，精进能伏烦恼、修善方便；静虑能熟有情方便，依此发通熟有情故；惠是成熟佛法方便，由有惠故佛法成熟。诸菩萨道唯有此二，若阙一种道不成故。\n论：又前三种至诸烦恼故。\n述曰：八也。七十八、《解深密》等说：二因缘故六度无增减。一、饶益有情，谓前三：由施故，摄受资财饶益于彼；由戒故，不行损恼害等饶益有情；由忍故，彼为损害等堪能忍受。此三皆通有饶益故。二、对治烦恼，谓后三：由精进故，虽未永伏烦恼永害随眠，而能勇猛修诸善品，彼诸烦恼不能倾动善品加行，即是此云「虽未伏灭」等，乃至「诸善加行」；由静虑故，永伏烦恼；由般若故，永害随眠，即是此中「永伏灭」义。此中若加行，若正灭，皆对治诸烦恼，《对法》十一亦有此解。\n论：又由施等至不增不减。\n述曰：第九因也。《对法论》说：「由诸菩萨为翻住涅槃故，于生死中摄增上生，为翻住生死故，即于生死而不染污。是故前三是得增上生方便」，故此论名「不住涅槃」；后三是不染污方便，所以论言「不住生死」。不染方便者，彼自释云：由勤故修对治，由定故伏烦恼，由惠故永害随眠，由此不住涅槃、生死，故此六为无住处涅槃资粮。此涅槃者谓真如，此六为彼资粮，前三悲故不住涅槃，后三惠故不住生死。四十九说：三学摄故，不增不减六也，前四是戒学，后二是二学，如下当知。总由如是，论有九种，别义一种，合十义故，前之六度，无减无增。\n前六既尔，后四如何？\n论：后唯四者至不增减故。\n述曰：此总文也。云何助六？\n论：方便善巧助施等三。\n述曰：七十八、《解深密》等说：「于前三种波罗蜜多所摄有情，以诸摄事方便善巧而摄受之，安置善品，是故我说方便善巧为施等助」。谓摄事中布施等，即此施等行相，相顺摄益于彼，故云助也。\n论：愿助精进。\n述曰：彼文又说：若诸菩萨，于现法中烦恼多故，于修无间无有堪能，由羸劣意乐故，下界胜解故，于内心住无有堪能，乃至为未来烦恼轻微，心生正愿，如是名愿。由此愿故，烦恼微薄能修精进，故说愿助精进。\n论：力助静虑。\n述曰：彼经又说：若诸菩萨，亲近善士，听闻正法，如理作意为因缘故，转劣意乐成胜意乐，亦得上界胜解，名力波罗蜜多。由此力故，于内心住有所堪能，故说力度为定度助。\n论：智助般若至广说应知。\n述曰：彼经又说：若诸菩萨，已能闻缘，善修习故能发静虑，如是名智。由此智故，堪能引发出世间惠，故说智为惠助。令修满故者，谓后四助前六令修满，前六不为后四所助，不名满故，理如上说。故此中指如《解深密》、《中边》第一，说十度十障，颂云：「障富贵善趣，不舍诸有情，于失德减增，令趣入解脱，障施等诸善，无尽亦无间，所作善决定，受用法成就」，故十种度不增不减。\n第五，次第门。\n论：十次第者至持净前前。\n述曰：第一解，谓由前前引发后后。七十八、《解深密》、《对法》十一、《摄论》等说，由布施等故，引生戒、忍等，广如彼说，易故不言。第二解，及由后后持净前前，《对法论》说：「谓戒能持施，乃至惠能持定」，谓由具尸罗施得清净，所以者何？由行布施摄益有情，由持戒故不为恼害，乃至如伽他说，无有静虑而不因惠，广如彼说。\n论：又前前麁至次第如是。\n述曰：第三解，《对法论》说：于诸行中施行最麁，戒细于施。故次建立，乃至一切行中惠为最细，故最后立。此三解中初一解：《深密》、《瑜伽》、《摄论》同；余二解唯此论有，《对法》同之。四十九有三解，初二同此，谓治障生起，生起即麁细故。第三异熟，如彼广解。\n自下六释名者。\n论：释总别名如余处说。\n述曰：七十八、《解深密》等，解总名云：何缘此等名波罗蜜多？由五缘故：一者，无染著，不染著波罗蜜相违事也；二、无顾恋，谓此六度诸果异熟及报恩中，心无系缚；三、无罪，谓于六度无间杂法，离非方便行；四、无分别，不如言辞执著自相；五、正回向，谓以所行度回求大菩提。《摄大乘》说：于世间，二乘施等最胜，能得彼岸故，通言波罗蜜多。《对法》十一说：由十二最胜相应故，名波罗蜜多：一、广大，不求世乐，又最上故；二、长时，三劫积集故；三、所为，为利生故；四、无尽，回向大菩提究竟无尽故；五、无间，自他平等令他速圆满施等故；六、无难，随喜他施等，令自行速圆满故；七、大自在，由得虚空藏等定，令施等速满故；八、摄受，无分别智所摄受；九、发起，谓解行地中上中品忍位所行施等；十、证得，初地所行施等；十一、等流，余八地所行施等；十二、圆满，谓十地及如来所有施等即菩萨满，如来圆也。若阙一种非波罗蜜多，最胜所至，最胜所作，故名波罗蜜多。波罗，所至义，或所作义；蜜多，能至、能作义。彼论又说：到所知彼岸名波罗蜜多，安住佛性故。又，波罗，是所知彼岸义；蜜多，是到义。又解，济度自他最极灾横，故名波罗蜜多。合六解总名。释别名者，《摄大乘》说：能裂悭悋、贫穷，得广大财位、福德资粮名施，乃至能除遣一切见趣诸邪恶惠，及能真实品别知法名惠。《对法》十一说：由大施故，离过故，离垢故，故名施波罗蜜，乃至惠亦由三因故，名惠波罗蜜。如彼广解。彼论又解，能舍施者当来贫苦，能舍受者，现在热恼，故名为施，乃至他所发智故，内证智故，种别智故，得寂静智故，胜德智故，名为惠。合三解别名，故今总指释总别名，如余处说。余处即《摄大乘》等也。\n论：此十修者至广说其相。\n述曰：七修门者，此有五修，此指如《对法》第十二说，「依止任持修」者，复有四种：一、依因修，由种姓力于度修正行；二、依果修，依胜自体力于度修正行；三、依愿修，由本愿力于度修正行；四、依简择修，由惠力于度修正行。「二、依止作意修」，彼说复有四种：一、依胜解修，于一切度相应教法起增上胜解；二、依爱味修，于已得度多见功德起深爱味；三、依随喜修，于诸世界诸有情所行度深生随喜；四、依喜乐修，于自他当来胜品度中深生愿乐。「三、依止意乐修」，即六意乐，谓：一、无厌意乐；二、广大；三、欢喜；四、恩德；五、无染；六、善好意乐。广如彼解。然与《摄论》六意乐名字不同，及摄三作意：一谓爱重；二、随喜；三、欣乐，皆如《摄论》第七、《对法》第十二抄会。「四、依止方便修」，《对法论》说：亦有三种，由无分别智观察三轮皆清净故，由此方便故，一切作意所修诸行速成满故。「五、依止自在修」，亦有三种，《对法》说有三：一、身自在，即自性、受用二身；二、行自在，即变化身；三、说自在，谓能说六度等无有滞碍，谓缘求依止此故修。无性云：即为彼故修，亦名为修。然《摄论》说五修，名亦不同义意无别，然此同《对法》。《摄论》文略，世亲难解，无性易知。此中指同《对法》、《摄论》，故言「如《集论》等」。\n第八摄门者。\n论：此十摄者至互相顺故。\n述曰：谓十度一一皆摄一切度，十行相资成，互相顺故。此中《对法》等说，或真如摄，或惠摄等。然今但以十度相摄，不同彼论，如前财施唯施，无畏通五，法施通六等。是故诸论言：或「唯施」声说，乃至或「唯智」声说，是此即杂行十度故一摄余。无性云：「施性中现有六波罗蜜多」。《金刚般若论》云：檀度摄于六，资生、无畏、法，此中一、二、三，是名修行住。《大般若》第三百五十一云：佛言要由般若引施等故。由此前五波罗蜜多摄在般若波罗蜜多。又《对法》十二更互决择门有三，一方便中广出其相。\n论：依修前行至不待后故。\n述曰：前引后度起者，前摄后，后待前方成故；后不摄前，前不待后而成故。《对法》十二说：此依始业地，所有戒皆是施，有施非戒，谓戒所不摄施。既以宽问狭，故顺后句答。然应因叙《对法》十六中，一句、二句、三句、四句，顺前后句等。\n论：依修后行至非持净故。\n述曰：后持净前者，后摄于前，有施皆戒；有戒非施，谓施所不摄戒，以后戒持净前施等，故前不摄后。非持净于后故，即以狭问宽。顺前句答，施狭故也。\n论：若依纯杂至应作四句。\n述曰：谓有纯修，且如施纯修；谓有施非度，不回向施等是；有度非施，即随喜他施等是；有俱不俱可知。然此依种类福，如前已说，然不约种类福，不说随喜他，故但有三句：有施非度，有亦施亦度，有非施非度。除第二句，余五度皆作四句，前有度故。施前未有度，故为三句。若杂修者，有四句成，诸度相间有第二句故。此亦如《对法》，然彼更有少别，不能烦引。《摄大乘》云：「此能摄一切善法，是其相故，是随顺故，是等流故」，不以六度相摄，乃摄诸功德也。广如彼说，谓施摄施是相，摄信等是随顺，摄无诤是等流。\n论：此实有十至缘世俗故。\n述曰：第九，问答，合六开十门，此义可知，如前已引《摄大乘》说等。\n论：此十果者至除异熟果。\n述曰：十、五果门。约实而言，有漏有四，无漏亦尔，所除有别，此义可思。此为四果，文易可知，故不繁出。\n论：而有处说至或二合说。\n述曰：会相违也。《对法》十二说：永断自治是离系，摄受自他是士用，于当来增胜生起是等流，大菩提是增上，感大财等是异熟果，即具五果。或无漏资有漏亦得异熟，有漏资无漏亦得离系，故言互相资。或有漏、无漏二合说，故得五果，非有无漏体各亲能得五果也。七十八、《解深密》等说，果有六：大财、善趣、无怨坏、为众生主、无恼害、大枝叶，皆是异熟果中说，非不得余。《摄论》云：富贵、大生、大朋属，此三异熟果；广大业、尘垢薄、知五明处，后三但约增上果中说，亦不违也。〈菩萨地〉解六度中，一一度后皆言此得大菩提，此唯于增上果说。若因缘、增上缘皆是增上果。四十三末说，前各九门分别度等得如是果别，不能烦引，读者知之。\n论：十与三学至一切有情。\n述曰：十一、三学相摄门。于中初出学名体第二，五位分别；第三，正以学摄度。戒学有三，初以七众戒为体；二、以有为、无为无漏善法为体，有漏善法非正应修，体可断故；三、谓正利乐三业为性，如上应知。\n论：此与二乘至如余处说。\n述曰：然此三学与二乘有共、不共等。《摄论》无性第七、世亲第八，各有四殊胜：初一、差别胜，即三聚戒；二、共不共胜，谓菩萨一切性罪不现行与二乘共，相似遮罪有现行与二乘不共等是；三、广大胜，此有四种：一、种种无量学处大；二、无量福德大；三、利生意乐大；四、建立菩提大，如彼广解。四、甚深胜，谓菩萨行杀生等十业，而无有罪，生无量福，速证菩提等是。然彼虽有四种殊胜，然初即此三聚戒体，今以第二共不共，第四甚深，第三广大，合为三种。如余处者，即是彼文。\n论：定学有四至之所行故。\n述曰：文中可解，然此唯在第四静虑，诸胜定者多是彼中，由地胜故唯是无漏。既言声闻等不得，明非地前已得此四及有漏故。解此四定，《摄论》等唯有名。唯此及佛地论有解。发智光明，通闻、思、修，如第三地除障所得。\n论：此四所缘至如余处说。\n述曰：《摄论》第八说有六差别：一、所缘别，以大乘法为所缘；二、种种别，即四定别，且举上首者；三、对治别，谓总相缘智，即缘真如智速遣阿赖耶中麁重障故；四、堪能别，谓住静虑乐随欲受生故；五、引发别，能引发一切界无碍神通故；六、作业别，谓能振动等，即十八变，又能引发十难行等，即自誓难行等。彼虽有六，第二差别即四定体，故除第二，唯有所缘等五，如彼广解。密语六度等，十恶业道并尔。\n论：惠学有三至无分别惠\n述曰：三惠可知。如六度中合五为一，说后得等三智皆第六故。\n论：此三自性至如余处说。\n述曰：若自性，若所依，若因缘，若所缘，若行相，若任持，若助伴等，合一十六门解三智。除初解自性外，余十五门解之。自性者，彼云：离五种相，以为无分别智性：一、离无作意，熟眠、醉等非彼智故；二、离有寻伺地，第二定以上非故；三、离想受灭寂静故，即智不成，定无心等故；四、如色自性便非是智，如大种故；五、离于真义异计度故，计度是有分别，非无分别故，言所依者，智所依，若是心者，心是思量，说智无分别不应正理；若所依非心，能依名智亦不应理，即智所依非心是心，由所依止是心种类，心所引生故是心，非思量故非心。故彼颂言「非心而是心」等。言因缘者，彼颂言「诸菩萨因缘，有言闻熏习」等，即以闻熏习为因缘。言所缘者，彼颂言「诸菩萨所缘，不可言法性」，即真如是，遍计所执法皆不可言。不可言性，谓二无我所显真如，是即无分别智所缘也，即是三种无分别智所缘也。言「行」者，彼言行相。彼颂云：「诸菩萨行相，复于所缘中，是无分别智，彼于所知无相」，即此智于所缘中，所现无相，能、所二缘平等平等，生无异相，如眼取色见青等相，非此青相与色有异故。此中且举五门，余十一门如彼论解。总是第一出体名门。\n论：如是三惠至俱已舍故。\n述曰：第二，五位分别门。加行唯有漏，余二无漏，故诸位别。此依顿悟及三乘各自初二位说。若回心者皆通初二位，此文可解，不烦广解。\n论：若自性摄至皆具相摄。\n述曰：第三、正相摄门。自性摄可知，余三或七非自性故。眷属理通三，三具摄十。\n论：若随用摄至遍策三故。\n述曰：戒摄前三者，施是戒资粮，戒是戒自性，忍是戒眷属，由忍不破戒故。余二可知。精进三学摄，遍策三学故。七十八、《解深密》说同此。\n论：若随显摄至惠摄后五。\n述曰：戒摄前四，前三如次前说，以精进守护戒，故亦戒摄。余文易知。四十九说：由前四资粮、自性、眷属，守护修戒学也，由定故圆满修心学，由惠故圆满修惠学。同此也。\n论：此十位者至俱唯无漏。\n述曰：十二、五位现种相摄门。此中所说，随其所应未必十种一一皆尔。修习位中其相最显者，通有、无漏能无边行故，此中约法尔种子说。通达位言有者，虽无别行义说有故。余文意可知。\n论：此十因位至故未究竟。\n述曰：十三、分位分别门。三劫得名别，一行中修一行，一行中修一切行，一切行中修一切行别，如前已说。然未入劫时，同已初入，但名波罗蜜多，已成佛竟亦同。第三劫名大波罗蜜多，《解深密》、七十八说：胜解行地名波罗蜜多。此中复言「初无数劫」，明煖等位唯在初劫，又四十七、八．九等说胜解地。《对法》、《摄论》等说，从坚固心至极喜地，解行地摄；彼复说解行地是初劫。由多理故，四心唯初劫，《对法》第十一说：「持、任、镜、明、依中」。言满已者，是满心学，非第二劫。如言「三劫满已修相好业」，非于劫外方修相好，相好非三劫摄，数如上说。大文上来，第一已十三门分别度讫。\n论：此十义类至略示纲要。\n述曰：大文第二，指不繁文。义类无边者，《解深密》、七十八说：度清净、度最大、无染、最明盛、不可动、最清净、度无尽、度威德、度因、果、义利、度摄三性等，皆如彼经论说，不能繁述。\n论：十于十地至地地修一。\n述曰：大文第三，十地修度门。《十地经》、《摄论》、《显扬》、《瑜伽》等皆言：初地施为增上，余度随力随分非不修习，乃至十地，智为增上，余度非不修习，随力随分故地地修十。问：若第五地修定度者，何故三地名为发光？定障三地除，成熟至五地。\n论：虽十地行至十到彼岸。\n述曰：大文第四，以十摄诸行，六度外更无菩萨道，即由六度摄一切行等故，不以但说十度，更不说余行。\n论：十重障者至异生性故。\n述曰：前答证得转依等中有四答，一、依十地；二、修十行，已如前辨。自下第三，解十重障，于中有二：初明重障；后重以二障摄，总明断位。明重障中有二：初牒十障者，后别解释。释中有十一障者，乘文次对释二十二愚义，乘文便故因释佛地障。初文有六，第一出体。一、异生性障，世亲《摄论》名与此同。《十地论》第一云：「凡夫我相障」，此名不然，此障之体非唯我故。凡夫名异，如《别抄》说。此障体性如何等者，谓分别二障，依此种子之上立异生性故。今断能依，故说所依断，即与现、本识同地二障种子，能生现行者上立此初障。由此凡夫离欲，仍名欲界异生，不伏见惑种故，以准知此性是染污。亦可言，种在本识与识同性，即无覆性。若尔，何故《对法》第四解无记中，但有命根等是自性，不言异生性耶？答：由约烦恼种可名「染污」，约异熟种可名「无覆」，通二义故，不名自性。命根等不然，不可为例。今勘诸文，前释为善。《对法》解无记，及六十六立五无记中，不言异生性是五无记等故，既依染种立，故亦唯染，别小乘也。问：今以二障分别起种名为此性，即二乘圣应名异生，未断所知分别障故。答：随望自乘见道所断种上立故，若定性者名已断此性，自乘障无故，唯依烦恼种子立故；若不定者名为未断，依二障种立异生故。若不尔者，不定性者应无异生性障。若尔，无种性者既无自乘圣道，说何为异生性？应说但依二障分别种上立异生性，不须别说，望自乘见所断种上立故。所知未断虽曰圣者，尚名异生，此何位舍？答：不同小乘唯修所断世第一法与见道合舍，今大乘唯见所断，见道无间道起时舍，依所断种立此性故，与种俱舍。问：若异生性、不定性圣，未全断尽故仍得名异生；未全得无漏应不名圣者。答：异生之性通二障，不定之性已分断，可名分断异生性。二真见道名为圣，已得小分名为圣，未全断尽故不全名为圣。言不定性名异生者，非是全名，分已断故；言圣应尔，分已证故。由此总应四句分别：有异生非圣，如全未得三乘圣道；有圣非异生，大乘者得见谛；有异生亦圣，如不定性圣未至十地中；有非异生非圣，如入无余依涅槃界。此即文中第一，出障体性。\n自下第二，对三乘明同异。\n论：二乘见道至名得圣性。\n述曰：此约异生性各望自乘障为论，断少分，名小圣；全断尽，名大圣。第三、明障道俱不俱，谓有萨婆多等为伏难言：若异生性是修所断，见道前舍故，无漏果起，无有凡圣俱成熟失。今既见所断种上立异生性者，即无间道有惑种俱，此种未舍，异生未断，如何凡圣无俱起失？由萨婆多惑得俱故。今为此难，非就大乘。\n论：二真见道至必不成就。\n述曰：谓无惑得与圣道俱，唯依分别二障种子立异生性，其种必不与见道俱，如何凡圣有俱成失？问：无间道起惑种不俱，过去已灭，未来未生，如何名断？\n论：犹明与暗至无俱成失。\n述曰：由此《对法》第七等，问：从何而得断耶？答：不从过去，已灭故；不从未来，未生故；不从现在，道不俱故，然从诸烦恼麁重而得断，为断如是如是品麁重，生如是如是品对治。若此品对治生，此品麁重灭，犹如世间明生暗灭，由此品离系故，令未来烦恼住不生法中，是名为断，故非道惑可说为俱。问：此言断者，为断缘缚？为断相应缚？答：若所知障，唯言断麁重，体非缚法故；若烦恼障，从二说断。五十九说，对治道生，烦恼不起，得无生法，是故说名断彼相应。相应断已不复缘境，故从所缘亦说名断。言麁重断，虽亦通烦恼障，然从二断唯烦恼中。又，所知障种，障十地智，是染污性，善萨断时，断彼种体，如二乘者断烦恼种。然二乘断定障等时，但断麁重令相随顺，不能断种，不同菩萨。问：此言断者，为总缘智能断？为别缘智能断？此有何失？总缘之智非自相智，如何共相比量之智能断惑耶？若别相智能断，即违《对法》、五十九等文。《对法》七等说：「问：何等作意能断耶？答：总缘作意，观一切法皆无我性能断烦恼」。师子觉云：「总缘作意者，合缘一切法共相行作意」。答：如《佛地》第六说：云何佛能知共相？共相既依比量而立，岂佛知共相是比量耶？彼有三说：有义：二量是散心位依二相立，不说定心，若在定心缘一切相皆现量摄，由此总缘智亦现量摄断惑，无失，即由定照共相自体故，说定心为现量也。第二说：有义：定心唯缘自相，然由共相方便所引，缘诸共相所显理者，就方便说名知共相，不如是者名知自相。由此道理，或说真如名空、无我诸法共相，或说真如二空所显非是共相。由此义故，《对法》等说缘共相智能断惑者，依方便说，实自相观方能断之。第三说：如实义者，彼因明论立自共相，与此少异，彼说一切法上实义皆名自相。以诸法上自相、共相，各附已体不共他故。若分别心立一种类能诠、所诠，通在诸法如缕贯华，名为共相。此要散心分别假立是比量境，一切定心离此分别，皆名现量。虽缘诸法苦、无常等，亦一一法各别有故，名为自相。真如虽是共相所显，以是诸法自实性故。自有相故，亦非共相，不可以其与一切法不一不异，即名共相，自相亦与一切共相不一异故，是故彼论与此不同。由此义故，《对法》等说缘共相智能断惑者，依分别心于一种类真如之上通在诸法说名共相，或真如体诸法皆有义名共相，缘此之智名共相智。论实真如法实性故，非是共相，据实而言，即别相智能断惑也。共相假立，已如前辨。\n论：无间道时至解脱道为。\n述曰：第四、释二道别，解脱道所治与小乘不同。小乘难曰：我无间道犹有惑得，可起解脱道与得相违，今汝无间道已无惑种，何用复起解脱道为？用之何作？\n论：断惑证灭，期心别故。\n述曰：下论主答。由前加行期心别故，谓无间道能断惑，解脱道能证灭。虽无间道已无惑种，证彼无为，有此用别起解脱道。此一解也。\n论：为舍彼品麁重性故。\n述曰：下第二解。麁重性者，即二障种无堪任性。\n论：无间道时至择灭无为。\n述曰：无间道俱虽无惑种，而未舍彼无堪任性，为舍此故起解脱道。解脱道起非唯为此，及证此品择灭无为，即无堪任与无间道俱灭，证无为得与解脱道俱生故，解脱道虽不违惑得，而亦有用。此后意说，种生现虽同时，菩萨金刚心由有麁重性故，不名为佛，明此位第八识犹有漏，为麁重所依，不然如何不名为佛？前解但为证无为者，金刚心中第八已无漏，未圆明故不名为佛。后解为胜。依此二解，并前第八识舍位合解有三，加此一说云：金刚道生有漏皆舍，种生现同时故。此中麁重言，非谓种子，由种子等令所依无堪任性，此名麁重，虽前已说，至下当知。问：此义可然。彼十地中地地断烦恼障麁重，既不断种子，起无间道时复不断麁重，无间道起何所断耶？若无间道中有断烦恼种用，于解脱道位可说除麁重；无间道中既无所断，如何说麁重解脱道治耶？答：修道十地中断烦恼麁重者，非离所知障外别起无间道等治。然烦恼麁重障无始以来与所知障俱，所知障为本，由无间道本障断故；其未烦恼障麁重与所知障麁重解脱道中舍，故无此过。由此烦恼麁重非能受生，但障于地，所以与所知障俱断而不留之，故无，斯咎如身见等，至下当知。问：若尔，如二乘者唯断定障，不断种子，无间道生位无麁重，何用复起解脱道为？答：无间断麁重，解脱道中得自在故。问：既断麁重得无为不？答：《大般若经》第三百六十卷说：善现问言：若无为法无差别者，佛何故说习气相续如来永无，二乘犹有？世尊答言：习气相续实非烦恼，二乘身中不能引无义，菩萨身中能引无义，如来永无。即由此文，显断习气不得无为。不尔，无为应有差别，亦显所知障断，不得无为，若所知障断，得无为，便显三乘亦得无为而有差别。第五，以此障即二十二愚。\n论：虽见道中至是根本故。\n述曰：显异生障摄法不尽，以是根本不说业等。「等」者，等取恶趣非业及非异熟，及等余增上果等法，及人天趣中分别所起业，及果故，直言恶趣摄不尽故。能起之中但说烦恼，以所知障与之俱，故总名烦恼。\n论：由斯初地至诸业果等。\n述曰：《解深密》、七十八等说「断于二愚」，如文可解。诸业果等者，如次前「等」字，等取善趣之中分别所起别报业及果等。直言恶趣，摄不尽故。经中既言恶趣杂染者，杂染之言通善趣分别杂染故。前说无记，若断缘缚修道所断，今言彼果是不生断，如缘起中说故，为此第二解。何故业果亦名为愚？\n论：应知愚品至后准此释。\n述曰：诸业果等虽体非愚，业是愚所起，果是愚所感，愚之品故，亦名为愚。后诸地言愚准于此解，如第二地业趣愚，非体是愚故。又，初执著我、法障中，亦有贪见等体非是愚，亦愚之品故，下准此知。然分别障中虽有所知障，非能发业感于生死，非缚法故。今此第一所发业果，并言趣者，毁訾言也，如说半择迦名人中恶趣。\n论：或彼唯说至俱起二愚。\n述曰：谓：第一、言执著，明是利障品俱起愚；第二、言恶趣杂染，非必业果，但是钝障品俱起愚，毁责名趣。此中不别言余烦恼，余烦恼但是利、钝障品，俱起之愚即唯无明，此师意说。唯取无明与见、非见俱名为利、钝，说十地中断十无明故，不取余烦恼等也。\n论：彼麁重言至无堪任性。\n述曰：彼言麁重，麁重者何？显即是彼二愚之种。前二是现行，麁重是种故。问：现行久已灭，如何言断？答：五十九说，诸烦恼断略有二种：一、诸缠断；二、随眠断，故二现行亦说断也。问：彼何不是伏现行言断也？答：不然。彼卷次文解「二断」言：诸缠断者，谓贪、嗔断，乃至疑断；五见断，见苦所断断，乃至无色界所系断，断离系是随眠断，非伏惑时亦伏见道诸惑，故知二愚是现行，麁重是种子。又解，随汝意前二是种，麁重非种。今此乃是二品所起无堪任性，如苦根等说其断位。\n论：如入二定至例此应释。\n述曰：《瑜伽论》第十一说：第二定断苦根，苦根种子初定已断，今者断彼苦根麁重，说第二禅断彼苦根故。后诸地麁重准此为二解。第六，以障即无明，为同？为异？\n论：虽初地所断至十障品愚。\n述曰：此中意说，初地实断二障。今说异生性障，唯取所知障，不取烦恼，以世亲《摄论》第七卷说：十种无明望二乘者非染污故。若取烦恼，即十无明通染污故。以无明即是十障品之愚，愚即无明故。何意不说初地无明许是染污，通二障种？\n论：二乘亦能至非此所说。\n述曰：二乘者亦能断烦恼障，断烦恼障是共故，非此所说。彼二乘不能断所知障，所知障是不共。所以初地无明，但说不染故。世亲《摄论》云：又所治障有其十，故立十地别。\n论：又十无明至修所断说。\n述曰：说为不染者，即《摄论本》云：「法界中有十，不染污无明」者，唯依十地修所断说，即不说异生性是见断故。何以知者？《对法》十四云：已得现观，于彼修道位中，唯修所知障对治道等者，故不说见道所断为十无明数，以说不染故，若异生性即便染污。由此故知，其异生性非不染污。世亲又云：为治十无明立十地别，离十障外说十无明。故十无明非即十障。彼自有二，复次解十无明故。然无性但有一解，亦不别说。问：十地修道亦伏烦恼，断彼烦恼障麁重，如言「二障三处过」，是何故不说耶？\n论：虽此位中至故此不说。\n述曰：十地修道位中亦伏烦恼断彼麁重，而非正意，所以者何？不断随眠故此不说。《摄论本》及世亲等说，十地菩萨留烦恼障助愿受生，故非正意，意趣于智断所知障，故断随眠，不断烦恼之随眠也。问：若尔，何故初地但说异生性障，不说更断修道障也？\n论：理实初地至准此应知。\n述曰：论主答：虽实初地出见道已，修道位中亦断俱生所知一分，今十障中从初说，故不说修障。初地既从初说，后九地中所说九障准此应知，皆从初说。何以得知初地等入地心出见道等，已更断余惑？\n论：住满地中至道应无别。\n述曰：今以理答。住、满地中时既淹久，谓二僧祇，理更应断，若不更断尔者，地三时道既无三品，应无别故。\n论：故说菩萨至方顿断故。\n述曰：引《对法》十四文为证。若住、满地心更不断惑，如何论说十地修道，即初地中唯断见惑，更不断修惑？地有九故。又《摄论》第十说：「烦恼伏不灭，如毒、呪所害」，留惑至惑尽，证佛一切智。世亲云：以留烦恼随眠故，不如二乘速趣圆寂。故留烦恼助愿受生等，谓诸菩萨由大悲力，意趣一切智故，意趣所知障对治道，不取烦恼对治道，拟于生死助悲愿受生故，名留烦恼也。不尔，如来大悲最极，应留烦恼随类化生。由此故知，意不趣断故名为留，将成佛时方顿断尽。此等《对法》十四文也。\n论：二邪行障至误犯三业。\n述曰：《十地》云：「邪行于众生身等障」，世亲《摄论》云：于诸有情身等邪行障，义意大同。「所知障」者，简烦恼障；「俱生」之言，简分别起；「一分」之说，简余修断诸所知障。下准此解。「误犯三业」名愚者，愚品故，解如前。问：前二种生死中，言所知障不能发业，何故此中言俱生一分所发三业是业趣愚？《佛地论》第七亦言：若所发业所得果皆所知障体？答：若发业招生死，所知障即不能，非缚法故，前二生死由此说不发。若障智三业不招恶果，此亦能发。此文所明但是等流、增上业果。问：法执既通不善，何故非缚？答：不由不善性即是缚，如心王等性即非缚。法执但由烦恼俱故，令成不善，非性是缚。既尔，何故不感异熟？今实义者，虽不善心俱仍名无记，菩萨、二乘所望各别，即通有覆、无覆无记故，不能招异熟果等，故无前难。\n论：彼障二地至误犯三业。\n述曰：此业能障第二地净尸罗故，名趣毁责为名，如人恶趣。不可言能取趣名趣，不取恶果故。麁重如前，故不别解。余论中言身等者，即是三业，此言邪行已摄尽故。\n论：或唯起业不了业愚。\n述曰：第二解，初是起业之愚，后是不了业之愚，非所发业。此亦非必能发业也，境用别故。\n论：三暗钝障至修法忘失。\n述曰：《十地》云：「暗相于闻、思、修等诸法忘障」，世亲《摄论》云：「二迟钝性于闻、思、修而有忘失」。\n论：彼障三地至便能永断。\n述曰：胜定者，谓等持、等至，随诸禅、无色无漏定。总持者，四十五及《佛地》等说：即以念、惠为体。彼四十五说，有四陀罗尼：法、义、呪、能得菩萨忍。今即初二摄，即是闻持陀罗尼，及定等所发三惠，定亲发修惠，总持亲发闻、思，故合为文及彼所发殊胜三惠。三惠以惠为体，言修惠，因修而得此惠，故言修惠，从因为名，非修即惠，修是定故。\n论：由斯三地至及修惠者。\n述曰：欲贪愚障胜定及修惠者，即由于五欲起贪多住散乱，障于定及修惠，修惠与定相近故。唯说障，非不亦障思惠等。问：欲贪者烦恼名，何故所知障中名欲贪？\n论：彼昔多与至依彼转故。\n述曰：彼所知障，此第三愚多与烦恼中欲贪俱故，名欲贪愚，非所知障体名为欲贪，彼障定及修惠所知障永断。说「欲贪随伏」，所知为本断故，烦恼是末便伏，此烦恼无始来依所知障转故。\n论：二圆满闻持至闻思惠者。\n述曰：以闻思与闻持相近故偏说之，非不障修惠，然从胜障故别分二，非一障体义说二障。此以上三地愚，七十八等并不同。\n论：四微细烦恼现行障至说名微细。\n述曰：《十地》「云解法慢障」，译家名别，即我见、慢等是。世亲《摄论》云「微细烦恼现行」，俱生身见等摄，此最下品故，不作意缘故；远随现行故，应知是微细，义意大同。此中言第六识俱身见，简第七识俱。等者，等取我所边见，及我慢、我爱与见俱者，皆是此品，及等取彼定爱、法爱，至下当知。如何此名「微细」？解云：最下品故，谓第六识亦有分别身见等法，彼为麁猛，名上品；第六识中独头贪等，名中品，通不善性故。此望于彼二，最下品故；行相最细，唯无记故。又，不作意缘，故名下品，即是任运生故名下品，非如见断强思等方生故。又，远随现行故，即无始来随逐于身，不舍于身，名下品。非如分别起者，逢善友等便舍于彼故，此名下品。由此三义故说名微细，余论准此释。\n论：彼障四地至便能永断。\n述曰：此等障菩提分法，故四地断。问：如何身见等障菩提分？答：由有身见等俱爱迷执身故，不得观身为不净，观法为无我等故，障菩提分即通障也，《中边》第一有菩提分障。问：既是所知障，何故立烦恼名？\n论：彼昔多与至亦永不行。\n述曰：亦显以上所知障立烦恼名，虽有别头生者，皆多分与烦恼同一体而俱起故，立烦恼之名。由所知障断故，烦恼之末亦永不行，从烦恼名故说为断。问：何故初、二、三地不断我见等耶？答：非障法故。\n论：初二三地至二身见等。\n述曰：初地行施，二地行戒，三地行修，相同世间，世间有情多作此三福业事故，未能修证菩提分法。今四地修得菩提分法，方名出世，故能永害二身见等。二身见者，谓初见道已离第六识中分别身见，今此后离第六识中俱生身见，尽处总说名二身见。非今离二，如第四定言灭苦乐。又，正断所知障身见等，并永不起烦恼障中身见等，故说二身见名永害，非烦恼身见亦起对治。\n论：宁知此与第六识俱？\n述曰：问也。\n论：第七识俱至为依持故。\n述曰：第七识俱身见等法，与无漏道性相违故，七地以前犹有有漏道故，未全伏灭，八地以去无漏相续方永不行。「七地以来得现起」者，与贪、嗔等余烦恼等为依持故。若此是彼第七识俱，七地以前已许灭者，即贪、嗔等已前应灭，无依持故，如八、九、十地。\n论：此麁彼细至第六相应。\n述曰：又此第六识俱者麁，彼第七识俱者细故。「伏有前后」，麁者前伏，细者后伏，故此但是第六相应。《解深密》、七十八等说：「世尊！此诸地烦恼随眠有几？善男子！有三：一者，害伴，谓前五地，诸不俱生现行烦恼，是俱生烦恼现行助伴，彼于尔时永不复有，说名害伴随眠；二者，羸劣，谓第六、第七地微细现行，若修所伏不现行故；三者，微细，谓于第八地已上，从此已去一切烦恼不复现行，唯有所依所知障在」。故知所伏第六，非七。问：因论生论，如何害伴？如断障章已广解讫。\n论：身见等言至特违彼故。\n述曰：「身见等」言，非唯贪、痴、慢及余俱行随烦恼，亦摄无始定、法二爱。定、法二爱特违菩提分法者，以菩提分法得无漏定及胜无漏教法，及别别法故，前地照了大乘法教仍生爱著，此地教法及念、惠等方名为得，今既于定，于教法及念、惠等起爱，于彼不得自在故，障菩提分故，名特违也。前地迟钝障障定，忘所闻思等法；此定但障菩提分，故差别也。\n论：由斯四地至亦永不行。\n述曰：准前应释，余文易了，无劳重解。\n论：五于下乘般至乐涅槃者。\n述曰：《十地》云「身得我慢障」，世亲《摄论》与此名同。前地依觉分观，观身受等及无漏道等，由所知障令善心等故有欣厌，此地真如名无差别，故缘彼道名无差别。生死涅槃既无差别，何得有厌，复有欣耶？余文可解。\n论：六麁相现行障至便能永断。\n述曰：《十地》云「微烦恼习障」，世亲《摄论》云「麁相现行」，十地望前五地等说为细，世亲及此论望后七地说为麁相，亦不相违。由前地观四谛故有二染二净，故障六地无染净道；此地真如名无染净，故缘彼道名无染净，其缘起相望四谛为细，望后障故说此为麁。\n论：由斯六地至执有净者。\n述曰：缘苦、集行流转相为障，执有染是，相多现行，即障缘起还灭观，缘灭道净相为障。\n论：取净相故至住无相观。\n述曰：由取无漏净相故相观多行，未能多时住无相观，即后得智作有相净观也，虽作无相少时能故。《解深密》云「现前观察行流转愚」，言现前者，观现前有漏法染也。\n论：七细相现行障至便能永断。\n述曰：《十地》云「细相习障」，世亲同此，由前六地作缘起观，流转还灭尚有生灭微细相故，故名为障。此地真如名种种无别真如，故此道名「妙无相道」，此细相为障。\n论：由斯七地至细灭相故。\n述曰：「细相现行」，执有生者，以行流转以生为首，实皆有灭，于有漏有生且举一生，非不执灭，即执流转相也。「纯作意求无相愚」，即执有灭，即执还灭相也。\n论：纯于无相至起有胜行。\n述曰：前地尚取还灭细灭相故，「纯于无相作意勤求」，未能空中起有胜行，今此地中既除此障，能于无相不专勤求，乃于空中起有胜行。所言空者，无相空理于空中作有行，即真观中起于有观，冥真、俗二境合本、后二智，少用功力即能得故，不同五地。《十地》第九，经云：七地以十种方便智发起殊胜行入。彼论解云：无障碍智现在前时，于无作行中生乐心等。无作行者，即空行也，今言「非安立行」是。\n论：八无相中至不任运起。\n述曰：文中有四：一、出体；二、辨相；三、即愚；四、显有。此初也。《十地》云「于无相有行障」，世亲《摄论》云「于无相作行」，义意大同。余文易了。\n论：前之五地至而有加行。\n述曰：二、辨相也。前之五地观心犹劣，无相观少。第六地中，犹观染净平等如，故多住无相。第七地中断微细生灭相故，无相恒续而有加行，与八地等别。\n论：由无相中至得二自在。\n述曰：未能任运入无相观者，不自在故。「未能任运现相及土」，明此地已前亦现相土，未名自在，未能任运现故。言「现相」者，即是随欲现何相者即能现之，如现金银等相珠宝等相皆能现故，此即宽遍，便于相中别建立土自在。土自在者，随欲现于大、小土等，现金、银等色，即能现故。土即狭也，土是假别能依，相是实别所依，相中别分立故。\n论：由斯八地至相一分故。\n述曰：三、即愚也。其文易了，故不解之。\n论：八地以上至不违彼故。\n述曰：四、显有。此地以去一切烦恼虽不现行，微所知障犹可现起，此是第七识，以生空无分别智及果，即是灭尽定等，生空后得智，皆可现行，法执末那不违彼故。问：若等流后得智法执犹起，八地以上无漏相续，无有一时非此等流，如何可说二观等流别也？答：由无分别智生法二观近远势用所引，故得别也，如前已解。\n论：九利他中不欲行障至便能永断。\n述曰：此文有四：一、出体；二、所障；三、即愚；四、总结。即初二也。《十地》云「不能善利益众生障」，世亲云「于饶益有情不作行」，义意亦同。前八地中得无相乐，耽著寂灭不肯进修，诸佛七劝方能进趣，故唯自利。九地之障，四无碍解利他法故。\n论：由斯九地至一切音声故。\n述曰：三、即愚也，于中有二：初总；后别。别中初标；后释。《解深密》、七十八云：一者，于无量所说法，即是此中义无碍解；无量法句文字，即是此中法无碍解。彼言法者，是名身也；句者，句身；文字是字身。此论正之言名句字，彼文少隐，后后惠辩等可解。即陀罗尼言贯通三无碍解，随于一能诠名句文中，现一切能诠名等，是「法无碍解」。于一方音声中，现一切方音声，是「词无碍解」。或极少于一方一名等中，现一切方诸法上名；于一方一念声中，现诸方一切音声，是二无碍解境差别故。前是假名等摄故，后者是实体即声故。\n论：二辨才自在愚至巧为说故。\n述曰：「辩无碍解」，能为巧便说甚深法，即是七辩：迅辨、应辨、捷辩、无疎谬辩、无断尽辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩，高下、清浊、小大等是。\n论：愚能障此至第九障摄。\n述曰：四、总结也。其文易了。此四体性诸门，如《对法》第十四抄及《别抄》说。\n论：十于诸法至所起事业。\n述曰：文有三：一、出体；二、所障；三、即愚。此初二也。余论名同。「大法」者，是真如，缘如之智譬于大云，故名「大法智云」。「及所含藏」者，即陀罗尼门、三摩地门诸功德等，大法智云含众德水，充满法身故。「所含藏」，即诸功德；「所起事业」，谓智所起诸大神通。\n论：入十地时至及所含藏者。\n述曰：下，即愚也。其文易了，准上配取。「微细秘密」者，所障微细亦秘密故。十地第十一、十二，〈菩萨地〉四十八等，说校量前地、后地功德多少，然十障诸论不同，略对明讫。\n论：此地于法至入如来地。\n述曰：第十一段有四：一、标；二、显；三、即；四、证。此初二也。然第十地犹有障在，不名为佛。《解深密》等说，此第十地虽于诸法得自在，即于业自在义、陀罗尼门、三摩地门自在义，总名「于法得自在」。总持及定并业皆名为法，由总持等，名法持故。\n论：由斯佛地至烦恼障种。\n述曰：三、即愚。其文易解，无劳重释。此但言「种」，亦有麁重。\n论：故集论说至大菩提故。\n述曰：四、引证。此义易了。《集论》第十四末，说「顿断」等言，广如《解深密》、七十八等说。〈菩萨地〉、《十地》等，一一对诸地，明功德智惠不同，今不能繁述。《十地》第十一说：「第九地菩萨用法无碍智知诸法自相，以义无碍智知诸法差别相，以辞无碍智知不坏说诸法，以乐说无碍智知诸法次第不断说也」。又解，第一、知法无体性；第二、知法生灭相；第三、知法假名而不断假名法说；第四、知随假名不坏无边法说。又解，一、知法差别；二、知义差别；三、随言音而为说法；第四、随所乐解而为说之。彼有多复次说，不能繁引。应勘《瑜伽》六十六卷，修义不同，于此中会。\n成唯识论述记卷第十本\n第十末成唯识论述记卷第十末\n沙门基撰\n解十障中，上来第一已依《解深密》等释十一地障，会十障讫，自下第二以十一障即彼二障，文势有三：一、总明现种伏断位次；二、明断顿渐；三、释四道差别。\n论：此十一障，二障所摄。\n述曰：断位次中，初总即二障；后别解释。此即初也。体性宽狭更无别异，十地所断虽但所知，俱品不行即通二障。\n论：烦恼障中至地前已伏。\n述曰：下文有二：初明二障伏断位次；后释妨难。初中先明烦恼障，以体性麁，三乘共断，易可见故，分别种子不论二乘。说菩萨者，于极喜地见道初断，以见道位体性稍宽，乃至相见道后得智起位久时犹名见道，今简于相唯真见道。真见道中唯取无间惑灭智生，故说初断，非相见道亦能断故。然此分别烦恼现行，《瑜伽》五十八等说，世间道唯伏俱生若爱、若恚、隣近憍慢，不言能伏分别烦恼，此据异生、二乘性等说，若直往菩萨彼障，现起地前已伏，故前卷云：唯能伏除分别二取，此在加行位，若资粮位此麁现行亦能伏灭，二细现行即未能伏，至加行位分别细者亦皆能伏。由此菩萨正愿、胜解世间道力，邪见、疑等伏而不行，非以六行有所欣厌，菩萨不为，非此菩萨无此能也。《缘起经》说：内法异生若放逸者，无不共无明故，邪见等未必皆起，即资粮位已不现行，唯分别贪等二位不起，故论总言地前已伏。问：《华严经》解十住第四心云：「真佛子！是中永离三界烦恼」，如前卷解。\n论：修所断种至毕竟不行。\n述曰：修所断种后皆顿断，此约种子，不言麁重。麁重者，十地中亦断故。伏俱生现起，地前亦能，理无疑故。《璎珞经》说：三贤菩萨唯伏不断，正与此同，前卷中云俱生现起未全伏除也。言暂起者，谓十地中前四犹起我见等故，七地已前尚起贪、嗔等故。问：其在地前所未伏者相貌可知，其已伏者与此何别？答：道力犹微不能伏尽，为烦恼制，少分自行，即我贪等有失念起，故说地前已能少伏，非有别相地前伏之。入地已去能顿伏尽，如阿罗汉，有不怖者故起烦恼，怖者不然。此中所说见所断者唯顿悟人，修所断者通渐有学，渐无学者二种俱无，八地已去亦不故起，任运不行道力胜故。此是《对法》第十四文，如前第三卷引解。\n论：所知障中至地前已伏。\n述曰：如前卷解。菩萨加行唯欣于智，见道已前唯伏法执，其烦恼障随此而伏。然由所知加行伏故说烦恼伏，非前加行故伏烦恼。十地之中，与烦恼俱所知障品多分亦尔，非此俱者地地可起。\n论：修所断种至方永伏尽。\n述曰：此中断伏时节等解，如烦恼说，由于地地能为障故，故十地中渐次能断，乃至十地方永伏尽。由前道力折伏后地所知障现，令其不行名之为伏。此犹末了，八地以去，第六、七识何者犹行？\n论：八地以上至能违彼故。\n述曰：六识俱者，八地不行，以二空无漏无分别智心及此果、灭定、后得智等，相续不断能违第六识二执，故不行。\n论：第七俱者至起位方伏。\n述曰：第七识者，八地犹行，以法空智及果方违法执第七，生空智及果行相并麁，不相违故。\n论：前五转识至障不现起。\n述曰：于十地中，前五转识设未转依得无漏智，以第六识胜无漏道胜势力故而伏于彼，治彼二障不令现起。此五识俱若所知障，地地分断，能障地故。第七识俱金刚方断，于十地中有伏、有起。五识俱者，设是后地所能断者，于前地中亦能伏之，现行麁于种子违于道故。又，八地以去，五识俱者虽不得对治，由第六俱无漏伏故令不现起，七地以前犹能现起。第六识者，准此应知，亦地地断亦能伏故。问：俱生烦恼十地不除，何故四十八说二障三住中断？\n论：虽于修道至三住断义。\n述曰：下释妨难有二，此初也。如彼论说：于极喜住一切恶趣诸烦恼品所有麁重皆悉永断，一切上、中烦恼品皆不现行，于无加行无功用无相住中，一切能障无生法忍诸烦恼品所有麁重，皆悉永断，一切烦恼皆不现前，于最上成满菩萨住中，当知一切烦恼习气、随眠障碍皆悉永断，入如来住。此中意说，金刚心位亦是成满菩萨住摄故。所知障麁重有三：一、在皮，极喜住皆永断；二、在肤，无加行无功用无相住皆永断；三、在肉，如来住中皆悉永断，得一切障极清净智，此中意说已断处故，广如彼说。故此论云「由斯故说」，即四十八说也。若烦恼麁重非彼种子，即非唯三住及所知障地地能断，何故但说三住断也？\n论：虽诸住中至是故偏说。\n述曰：第二释妨。三劫分齐成满位故，无漏观心初起、无间、圆满别故，现起三障多分、少分、全分无故，一切烦恼分别、俱生、永害、不行、毕竟离故，无生法忍少净、多净、极净别故，初舍异生、分段、变易有差别故，于无漏心未得、有相、无相满故。\n论：断二障种，渐顿云何？\n述曰：自下第二，断二障种。「渐、顿云何」，问也。虽已说断但言菩萨，未辨二乘，未明顿、渐故为此问。\n论：第七识俱至无麁细故。\n述曰：所障有异断，亦有殊，此中障种无麁细者八十一品，亦与非想第九一类品摄，如断善邪见非无九品，故成能熏。又解，所障既同，断无前后，名无麁细。非九地所摄总是一品，如前第七识中已广解讫。又，唯缘内境自地之境，境无麁细，无多品类，故名一品，非三界中总无麁细。\n论：余六识俱至三界顿断。\n述曰：见道断名顿者，此是正义。又虽三心，九地总合以为二品，不同修道九品别断，名之为顿，五十九等有此诚说。此于见道断六识者，显此五识有分别障，此之顿、渐如前卷解。修断有二，然此文中无先伏修后入见时一品断者，明于见后方起修故，不说超得第二、三果。二乘别者，唯《对法》第十三有此文，广如彼抄。略解释者，此中初以九地渐断，是渐次得果者，得一来果必依未至，其不还亦尔，然必起无漏道方始得果。有入静虑、无色起对治道，亦有何失？此亦不然。五十三说不还者，唯五地于欲界有断对治，不说无色有。又，此唯超越，非次第者。第二，三界九地合为九品断者，唯有利根诸预流，非余果。余果不能起胜作业，缺烦恼故。《指端经》及《分别经》中说：初果由加行心。能以三界九品同为一品，合为九品断。准超越不还，许依五地，此亦依三无色，斯有何过？然加行心是色界，总缘三界故，无间道可起无色上地。如不还于五地有欲界断对治故，此亦应尔，应说此义理不违也，但非以下道能断上惑。由意乐力别，故应作四句。不尔，但以五地得第三果，无色于下无断对治故。尚不许九无间道入根本定得次第第三果，况预流者得四静虑及三无色，证超果也。于修道中未得下断惑道，不能起上断惑道故，游观可尔。今依《集论》第十三说，顿出离者入谛现观已，依未至定发出世间道，顿断三界一切烦恼，品品别断唯立二果。故依四静虑、三无色，不得超二果，及次第得第二、三果。又，取前解彼文说多分不能得根本定等，非必一切皆悉不得，不说唯依未至地故。不尔，受变易生起无漏者，岂不许得上静虑耶？故依上根本四静虑亦得，此以下道能断上惑，由意乐别故。余文可解。\n论：所知障种至有众多故。\n述曰：所以六识俱所知障，诸地渐断不同者，以通缘内外境、内身、外身皆能起故。又，彼境中各通麁细，非如第七识唯缘内故。前之六识通麁细境，第七唯细境，三界行相唯一类等，所以金刚心断。六识中者行相有九品故，品类差别有众多故，所以诸地分分别断。五识由六引，所以通二障，如前二障中说。\n论：二乘根钝至或总或别。\n述曰：自下第三，辨三乘四道同异。二乘加行、胜进可有别别起九品为九品加行及胜进者，或但一加行及但一胜进，故加行、胜进二道总、别不决定也，此依容预胜进道说。不尔，便违《对法》九说，其无间、解脱必各别起，如起无间道断一品已，即起第二念解脱，此第二念解脱，不得望第二品为无间道。其第二品要别起无间、解脱，以根钝故乃至九品亦尔，次第、超越并然，由有九品渐能断者故，加行、胜进各别别起。若一观中随断几品，即总一加行、后一胜进，故加行、胜进，或总或别，易故。若九品渐断出观，若不出观断九品者，无间、解脱必各别起难故。此说修道，非见道中有如是事，以其根钝即证无为时，不容断惑故。设先世道伏后入见时，亦总一品与见同断不为别道。\n论：菩萨利根至皆容具有。\n述曰：若菩萨利根，如初品无间至第二念即为解脱，此初品无间望第二念即为加行。此解脱道望自第二品即为无间，望初为解脱，望后为加行，至第三无间道望第一为胜进，与第二品为解脱，自品为无间，与第四为加行。第二无间望前即非胜进，但是解脱，此是菩萨十地位中，断所知障时分品类排次，断法若别别断，一一别起。由能印证及能断惑，复能容豫，复能欣求，故具四道。不尔，便无四义具足。《对法》第九说：胜进道者，谓为断余品所有加行、无间、解脱道名胜进道。望此品是胜进故，即是别别望前有也。又云：或弃舍断烦恼加行思惟诸法等，即是别起胜进行相，即二乘也，或总通三乘。今此既论二乘胜进或别、或总，不遮后品所有诸道是前胜进故。其加行不尔，为趣求故，前所有无间解脱非后加行。又，今此约别起行相故言总、别，若望此品后道名胜进者，此中不说。若不尔，即无不起胜进及总胜进者故，广如彼论及彼抄解。此四道通三乘，二乘有学及无学，通有漏及无漏，遮加行智通无漏，不遮加行道故。菩萨金刚心亦有加行道，任运加行非加行智。佛唯有解脱道，是前胜进道自望无胜进，胜进有者，佛应有胜劣。有漏摄四道通上二界，十地皆有。欲界唯有加行、胜进。无漏四道除有顶皆通四道，彼处唯有胜进。解脱道类名解脱亦有，非次无间后之解脱。亦不见许有加行道，中间稍胜有无间等无失，有顶暗昧加行等不成。《对法》第十四说：「于诸现观位证得后后胜品道时，舍前所得下劣品道，如证此果所摄道时，即舍此向所摄道，以不复现前故」。如菩萨虽不言向、果亦得胜，舍劣劣不现前，如得果故。今约此文，即转齐义三品种子各各别有，不用下品以为中、上品也。若约转灭义，一种子转为中上者，即下成中、下，不复起名舍劣也。\n论：十真如者至而不在故。\n述曰：解能证得有四：上来已明三讫。自下第四，明所证如。于中有四：一、总牒如；二、别解；三、释难；四、废立。此中真如约诠辨体，若不尔者，且如初如非先不遍，今者方遍，亦非真如可说遍故，若不约诠说遍何法？遍行如者，《摄论》第七十地中说，世亲菩萨解云：「谓此法界遍一切行，以无少法非无我故」。无性云：此即法空，无有少法而非空故。彼约诠说一无我、一空理皆不足，体、用别故。今此所论二空如，是总包彼也，无有一法非二空故。新《中边》第一云：「由通达此，证得自他平等法性」。旧论通云「证得一分」，犹有后地不名全得故。因论生论，何名二空之所对治二行相别？答：执法有体，执法有用，二所治别也。有主宰、任持行相别故，故能治道亦有别也。\n论：二最胜真如至最为胜故。\n述曰：由离犯戒，证此真如德庄严故。世亲等云：一切法中最为殊胜今出胜因，谓具无边德。新《中边》云：「由通达此，作是思惟，是故我今于同出离一切行相应遍修治，是为勤修相应出离」。旧论难解，故不引之，下引别处，同处不说。\n论：三胜流真如至极为胜故。\n述曰：由得三惠照大乘法，观此法教根本真如，名胜流如。无性云：由所流教胜故，舍身命求此善说。新《中边》云：设有火坑等三千界，为求此法投身而取，不以为难。意同无性。\n论：四无摄受真如至所依取故。\n述曰：世亲云：「于此中无计我所，无摄我所，如北洲人无有系属」。无性云：「谓契经等法爱断故，不计我所，观此非自他摄」。新《中边》云：由通达此，乃至法爱亦皆断灭。又解，今此中说：彼皆不尽理，应说此如无系属，非我执、我慢、我爱、无明、边见、我所见等所依取故，但言「我所」即性狭故。由缘法爱无故，我见等不依如取之，谓此真如但为境故，名为我所，余论说之。此中但说我境聚故，如不离彼法，我执起时亦取如故。今不于彼起我等执，但言「我见」，即不摄所；但言「我所」即不摄见，今言「我执」通见及所，上准此释。\n论：五类无别真如至类有异故。\n述曰：由生死涅槃二皆平等，故无差别。《摄论》云：相续无别如。世亲云：「谓于此中体无有异，非如眼等随诸有情相续差别，各各有异」，即如不同身，各各有异，相续即身故，故如自他无别。无性云：「非如色等相续差别」，或与世亲同或与此论同亦得，谓唯一物，非如眼等有别类故。《中边》云：此名相续无差别义，由通达此，得十意乐平等净心。\n论：六无染净真如至后方净故。\n述曰：世亲等同。旧《中边》云：因第六地十二缘生因处观，于四谛染净因果，无有一法可染、可净。新《中边》云：由通达此，知缘起法无染、无净，非谓如也，由真如故，法无染净，名真如为无染净。此论等谈如体，《中边》因如体谈法，非相违也。\n论：七法无别真如至而无异故。\n述曰：由离生灭细相现行故，虽多教安立真如无别。世亲同，谓教安立为胜义、法界，善、不善等，此无别也。新《中边》云：「由通达此，知法无相，不行契经等种种法相中」，此依教谈如无异，彼依如谈教无异，绮互一边亦不违也。由达此如，即空方便智，发起有中殊胜行。\n论：八不增减真如至俱自在故。\n述曰：无性云：「谓法外无用，所以不增；诸法不坏，所以不减」，此即离遍计所执增、余二性减解。又一解与世亲同，云：染法减时而无有减，净法增时而无有增，即断染不减，得净不增。今此复别，离增减执故。新《中边》云：由通达此证得无生法忍，于诸清净杂染品中，不见一法有减增故。即依如说法无增减也。二自在依，如前已解，如文可解。然无性云：「前诸地中虽亦得此无差别住，然作功用后乃得成，于此地中能无功用，随用即成故名自在」。新《中边》云：「有四自在：一名无分别自在；二、净土自在；三、智自在；四、业自在」。第八地中唯达初二，名无增减差别如故，其相自在名无分别。如彼疏解。\n论：九智自在至得自在故。\n述曰：《中边》云：由智自在圆满证得无碍解故。余论解同。问：此地已得智自在者，何故十度十地修智？答：无性云：谓此地中得无碍辨所依止故。分得智波罗蜜多，于一切法不随其言，善能了知诸意趣义，如实成就一切有情受胜法乐，非谓全得智波罗蜜。\n论：十业自在等所依真如至皆自在故。\n述曰：业即神通及陀罗尼、三摩地三种自在。业即身等三业。《中边》云：「随欲化作种种利乐有情事故」。总持中有文、义二持，持一切法文、义；等至能持、能断，随所欲虚空藏等而能现前。此无性解，余义同此。\n论：虽真如性至假立十种。\n述曰：此即第三，释其妨难。真如一味，何容分十？真如实无别，随其所证、所生、能证胜德，假立十种。\n论：虽初地中至后后建立。\n述曰：第四、废立。初地中于十真如非不皆达，未圆满故后后建立，故立十种，行、位有十故，圆满真如名，乃至如来十皆能了，如《中边释》且广分别。就解本颂中，初略；后广。就广中有二：一、明证得因；二、明所证得。上来虽有四段不同，谓十地、十胜行、十障、十真如讫，总是第一明证得因。\n自下第二，明所证果。于中有二：初牒前生下以发论端；第二正解所证得果。\n论：如是菩萨至便能证得。\n述曰：是初牒前起下所证二转依果。二转依者，菩提、涅槃。就正明所证中有二：初、约位辨证；二、正明转依。初中有三：初总举；次别解；后料简。\n论：转依位别，略有六种。\n述曰：初总举所证位也，此中资粮位初说。略开五位，地前为二，十地为二，如来为一，下应当知。\n论：一损力益能转至亦名为转。\n述曰：初二位者，在地前第一、第二位。此位渐伏，亦名为转，转之因故，能伏转故。实证得位谓通达位、修习位等，故此非真。世亲、无性《摄论》并第九云：有胜解者是胜解行地。故在初二位及惭愧故者，即二位中。世亲等解云：有惭、愧故令诸烦恼少分现行，或不现行，烦恼现行即深惭、愧，则惭、愧者是胜解行之胜相故。今又解，由习胜解者是初位，初位信唯识增故名胜解，未能伏唯识想。第二位能伏唯识想，少伏烦恼，名有惭、愧，如前二位中解。又，胜解者，胜解数，得决定故。信数初增久不增故，由惭、愧故崇善拒恶，有二胜德，并通二位，故为能转体。此与《摄论》不同，不可一准，余文可知。\n论：二通达转至真实转依。\n述曰：即通达位，在见道中已证一分转依，未圆满故。\n论：三修习转至真实转依。\n述曰：谓十地中，即除初地见道，余初地及九地即修道十地中也。\n论：摄大乘中至现不现故。\n述曰：以有相、无相观通达真、俗，间杂现前，或真现，非真不现，谓入观时；或非真现，真不现，谓出观时。令真、非真现、不现故。又，未能即空而观于有，有相观现，真不现；无相观现，非真不现。由此理故说通达转在前六地。我今此论，约初通达分别二障遍行真如，故说初地为通达转。世亲《摄论》云：前六地真如为真、俗观现、不现因。故说通达转在前六地，亦不相违。\n论：说修习转至不显现故。\n述曰：《摄论》又说修习转在后四地，由纯无相观长时现前，勇猛修习断余麁重，多令非真不显现故。四十八说：由第七地犹名为杂烦恼，未名不杂烦恼，非真犹有现时，但无相观长时故，说多令非真不现；非八、九、十地非真有现时，得无相观长时种类同，故说后四地为修习转。我以十地断俱生二障麁重，渐证真如义等，说修习转在十地中，亦不违也。然此论中乃言「多令非真不现」者，为简七地。二《摄论释》皆言：唯有真实现，非真不现，从长时说，然《摄论》本通得二解，不言非真定不现故。\n论：四果圆满转至利乐无尽。\n述曰：第四可解，彼此论同。\n论：五下劣转至名下劣转。\n述曰：第五亦同，通有、无学，一、唯自利；二、有欣、厌；三、唯达生空；四、唯断烦恼；五、唯证真择灭；六、无胜能。真择灭者，谓真如，由慧择得此灭故。无胜堪能者，无一切智等故。\n论：六广大转至名广大转。\n述曰：《摄大乘》说：即诸菩萨能趣证转故。如来已转，故彼不说。此六翻前，准前应悉。生死、涅槃俱无欣、厌者，大悲、般若常广起故。具一切智等，名有胜堪能。\n论：此中意说至而证得故。\n述曰：第三，料简。颂中所取转依体者，唯广大转，舍二麁重而证得故。不言圆满转者，圆满转对菩萨说，广大转对二乘说。又，圆满转唯如来，广大转在菩萨。今明十地取广大转，要地地中舍二麁重方证得故。又解，既言取广大转，明圆满转亦在其中，略举一隅故，即六转依中第一假立转，未得真故。余五真名转，真实证得故。第一约位解转依讫，下第二正解转依，于中有三：第一、总解转依；第二、虽转依义总有四种，而今但取二所转得。等者，简别本颂所说转依之言；第三、辨此修习位能证非已证。\n论：转依义别，略有四种。\n述曰：第一，总解转依名所目义。初总标；后别解。此为初也。\n论：一能转道至渐顿伏彼。\n述曰：下别解也，为四。能伏道通有漏、无漏。三智中通加行、根本、后得三智。有漏道六行。无漏者，且如因第三地无分别智断定、法爱俱所知障势力，令烦恼亦不现行，名伏烦恼障；非别起道名伏烦恼，所知障可知。又，如离第三静虑欲，伏四定以上惑入灭定，即是以后得智伏二障也。或加行道能渐伏，根本、后得智顿伏，或根本、后得亦能渐伏，无加行道能顿伏者故。问：加行智通无漏不？答：不通，八地以上无加行智亦无有漏心故。问：若尔，《对法》第十等如何通？金刚心有二：一、加行道摄；二无间道摄。答：无违也。以无漏心任运趣入根本智故，如前已说，名加行道非加行智。加行智者，有趣求彼，但是前加行道，而非趣求，故加行智不通无漏。或复《对法》据二乘等通说金刚心有二，非谓菩萨金刚心中有加行道，故加行智不通无漏。或说，亦通无漏。八地等无者，无有漏加行智别深趣求者，八地以去有任运趣求故。今此初说加行唯有漏，如《对法》说金刚心有加行道，不简菩萨故。\n论：二能断道至未成辨故。\n述曰：以有漏心加行智，及有漏后得智。一是曾习；二相执所引；三未能泯伏灭此相，故不能断惑；四或加行智是能趣求所证真如，趣求所引无分别智，未成辨故不能断惑。由无分别智是加行所引，真如是加行所趣求证，即由所引无分别智，能证所证真如成辨故，能断二障非加行智。问：若加行智不通无漏，言：有漏心已摄加行，更言：加行复何所须？若加行智通无漏，不须作此问答分别。答：以三智中加行智亦无分别，此有漏道亦有加行、无间、解脱。前言有漏摄彼三道，后言加行为简三智中根本、后得智别，故复重说。\n自下明其无漏心及根本后得智。\n论：有义根本至故非断道。\n述曰：此中初说唯无分别智能断二障随眠，后得不然。设作无相观，相分境相仍有故不能断，唯无分别智有此断能。诸经论中无说后得能断随眠，非诸菩萨见、修二道前断所知用无分别，后断烦恼用后得智故。\n论：有义后得至迷事随眠。\n述曰：后得无力能断迷理见、疑等随眠，而于安立、非安立谛相明了现前，无倒证故，亦能永断迷事随眠。迷理随眠行相深远，要证彼理方能断之；迷事随眠行相浅近，虽实有相观亦能断之。\n论：故瑜伽说至相执引故。\n述曰：第五十五说，修道位中有二种道：初即无分别智；后即后得智。后得智名世、出世，如前数解此名，以有漏道是纯世间故，无纯世间道能永害随眠。以有二因，如文可解。\n论：由斯理趣至俱能正断。\n述曰：诸见所断虽有迷事忿等十法，见断顿断故，迷事之随眠随理观一品，断此及修所断无明、二见，及此俱根本及随迷理随眠。无分别智断余有贪、恚、慢、无明，及此俱随惑迷事者，后得智亦能断，行相浅近故。问：何为亦是根本断，亦是后得断？不违理故。此唯二乘非菩萨，菩萨修道不断迷事随眠故，即唯所知障是根本智断。烦恼障中通二智断，然为迷理身、边见等，各于自地第九品道时方顿断，而前八品既先断余烦恼，可起后得智断，第九品道时起无分别智断，以迷理惑故。此约九品别无间道断者，若不出观即断九品，唯无分别智断八品中迷事烦恼，不可一观道中前八是后得，第九是根本智故。即第六识中我见等俱生者，要第九品道方断，虽无品数非如七识金刚心断。问：彼金刚方断，有何妨耶？答：即有色、无色界有学圣者，起无漏道却断下地我见等种过。若许尔者，即不还圣人应以现行润生妨。既许不还圣者种子润生故，先离下地欲时，其身见等并须断讫，不同第七识，不润生故。由此应作四句：有依下地断上随眠，如下地得圣，断上一切种识中随眠；有在上地断下随眠，如在上地取无学果，断下地第七识中烦恼种子，《瑜伽》等说要金刚心彼方断故。第三句可知，第四句者除上三相，或谓断所知障，不可说上下自他地断故，然约缘缚、相应缚故可说地断。此即在下断上，在上断下，于五、六、七识皆不能遮，不违理故，非润生故，非缚法故。又解，用后得智断菩萨亦能，十地断所知障中有执、非执。非执者，亦名迷事，故亦许断，以障智故，虽未断本坚执之者，何妨先断，如烦恼障俱生者，以我见为首故，先断时未能断本，先迷事者亦可断故。断所知障类亦应尔，此等分别妙绝古今，于诸论师实未闻也，即二障六、七识合各得为四句。问：有漏曾习，未泯相故不能断随眠。后得亦有相，如何断随眠？又此二智并各有相，此二何别？答：后得虽有相，非执所引，非缚所缘，又非曾得，取境相时分明亲证。有漏不尔，故不能断。如五通等异生、圣者所证有异，净与不净，明与不明各有别故。由如是等种种理故，亦即是彼二智差别。\n论：二所转依至故此不说。\n述曰：前说依他总名转依，今取持种故唯第八。\n论：二迷悟依至故此不说。\n述曰：依他起性虽亦此依，非根本故此中不说。然无性等二《摄论》等，但以阿赖耶为转依。《对法》第十一，转依有三：一、心转即真如；二、道转即前能转道；三、麁重即阿赖耶故。此转依略有二种，体宽《摄论》，彼无真如故；狭于《对法》，无彼道故，然道是此能转道中摄故，亦不狭于彼，余文可知。持种依中体，唯在二乘及大乘有学位，唯有漏，若并佛说即通无漏。此唯约现行，种子识不能持种故，又是所弃舍中摄故。\n论：三所转舍至妄执我法。\n述曰：「谓二障种者」，此出体。舍在何时？真无间道现在前位。言「真」者有二义：一、简有漏，不能断种故；二、简后得相见道等。障治相违，如明与暗。说之为舍者，此即染中名舍依他起性，由依他种断故，不复能生现行之心妄执我法现行，由此断故说现行及种依他为断。依他既断已。\n论：所执我法至遍计所执。\n述曰：实我、实法自性本无，但对妄情妄似于有，今妄情断无境对心，假说此境亦名为断，由此道理名舍所执。诸有处言断遍计所执者，义在于此。然三性中皆有舍义：一、遍计所执，如此所言不对情名舍；二、有漏依他，此有二种：一、障法，如此中言障、治相违名舍；二、非障法，下所弃舍中摄；三、圆成实，此有二种：一、劣法亦所弃舍中摄；二、胜法唯此不舍，故总言三性皆有舍义。\n论：二所弃舍至皆永弃舍。\n述曰：谓余有漏者，即二障余，谓有漏善，三无记法全，异熟生少分，除法执一分故。劣无漏种，即十地中所生现行，及此种类中下品种，由金刚道转。极圆者，异前菩萨所依未圆满故。极明者，行相分明，异前菩萨智，彼不明故。或极圆，简一切有学；极明，简二乘无学。「纯净本识」者，「净」者无漏，「纯」者无杂，非如因位七识等善净而不纯，本识纯而不净，今此第八无漏相续故名「纯净」，此现行识非余有漏、劣无漏种依，故皆永弃舍。\n论：彼种舍已至生死劣法。\n述曰：此种舍已现行彼法亦永不生，由此道理名舍生死法及劣法。此乃总言，不简何念能舍。此同《对法》十四说，得胜无漏亦舍劣法，如得果时即舍于向，如前已说。既言余有漏法及劣无漏金刚心舍，为此前舍，为此俱舍。\n论：有义所余至俱时舍故。\n述曰：第一师前舍，与二障种俱时舍故，由有二种有余有漏及劣无漏。种既亡已，余有漏法及劣无漏如何得在？又，种生现既俱时生，种随障已亡，现如何犹有？又，三恶趣果与惑业俱亡，何故余有漏法不随惑俱舍？有漏既前舍，及劣无漏亦应然，由此理故，金刚道生有漏等灭，如明与暗不俱时生。此师意说，金刚心中已得镜智，仍未名佛，未起解脱道证于灭故，诸无漏初起隣近有漏未名为佛，如见道舍恶趣，因果同时。此师之意，即说麁重无间道生舍，解脱道生但为证灭。\n论：有义尔时至应无用故。\n述曰：第二师说，金刚心生犹未舍彼，犹余有漏与无间道不相违故。麁重违转依，岂违无间道？又，金刚心即劣无漏，如何此位劣无漏已无？又，若此位彼已舍者，菩萨应无诸生死法。生死法者谓有漏法，谁言菩萨生死法无？生死法无何名菩萨？又，无有漏应无所熏识，非善无漏可所熏故。若此位菩萨已无所熏识，即住无间道，应名为佛。若此位已名佛，解脱道生应无有用，解脱道生证极殊胜转依圆满，无所熏识故无生死法，无劣无漏能断麁重，与无间道别，如前已论。故无间道非佛，解脱道名佛。汝今既金刚心已有是事，用解脱道何为？次解前师之理云：若由二障种有余有漏等，所以二乘、菩萨非无漏圆，以所知障种有故等者，今难云：应由无漏未满足，有漏犹在故不名佛，此无间道位已无有漏，无漏圆生何不名佛？又，种生现必俱时生，如何种亡其现犹有？谁言此位余有漏等其种已亡？我若种、现异时，可如所难；我亦种、现同时，但不违无间道故，所以不与无间俱时舍，故汝所难非预我意。由种．现异时前已破故。此中不说。此师意亦种、现同时，若亦说者，应成三说。今此许熏，明种生现同时，金刚心中犹有熏故。又，三恶趣果与业惑俱亡，如何此位断有前后者，前十一障中已言，麁重违解脱道，即恶趣果与惑灭异时，何得今时率情为难？\n论：由此应知至非彼依故。\n述曰：「余有漏等，解脱道起，方弃舍之」，以解脱道位第八净识非劣无漏，余有漏依故。前师欲释后难，思准可知，然此二师俱不违理。所断舍中烦恼一分，所弃舍中劣无漏一分，通二乘有，余唯大乘。又，由前能转道中，能断道证所转依中迷悟依，方有所断舍、所弃舍少分，除劣无漏。劣无漏，但由得胜舍劣。\n论：四所转得至清净法界。\n述曰：下别解中，二果别故，即分为二。涅槃中有二：初总出体；次别解释四种涅槃。初总出体，即此文是，此简菩提，名所显得，文意可解。言真圣道者，谓圣所起道名圣道。妙观察智为能断道，解脱道位正证涅槃。有加行心为希求故，若非断道印证名得，通三智品，除成所作。若言证真理之圣道，于中唯正体智非后得。此依大位，若通三乘随其所应。由此涅槃在缠未显，离障方显，故体一如，约显成别。\n第二，别解四种涅槃，于中有二：初总举数；次广解。\n论：涅槃义别，略有四种。\n述曰：此举数也。\n论：一本来自性至故名涅槃。\n述曰：下广解也，于中有三：初出四体；次三乘辨；后总结简。此即出体。初涅槃中，文意可解。谓「一切法相真如理」者，此出体也，即七真如中实相真如理，彼云「二空所显」，约诠所辨，涅槃依得显故以相即，如前第八卷解。此如《佛地》第三卷清净法界解。「虽有客染」等者，释本来自性，有十种义。具功德者，以能顺生诸功德故，功德性故，名为具德，凝寂湛然，故无生灭，众生真性故平等有，法性与法理非一、异，如前第八已解释讫。「离一切相」者，离所取相；「离一切分别」者，离能取相。寻思路绝，显唯内证，非麁心境，名言道断者，显真自相非假名言所安足处，非言依故异有为法。唯真圣者自内所证者，显能证者必唯胜人。其性本寂者，释涅槃名，以圆寂义是涅槃故。下三中出体义、释名等，准此解。\n论：二有余依至故名涅槃。\n述曰：显其因尽，苦依未尽，异熟犹在，名有余依，依者身也。就实出体，故是真如出烦恼障。此中有余，约二乘说，以言唯有微苦依故，「依」谓依身，以其所离显此涅槃，以大乘中难见相貌，从易处言。\n论：三无余依至故名涅槃。\n述曰：有漏苦果所依永尽，由烦恼尽，果亦不生，名得涅槃。亦就实出体，通三乘释。\n论：四无住处涅槃至故名涅槃。\n述曰：所知障者，显唯菩萨得，非二乘，二乘不能出所知障故。「大悲般若常所辅翼」者，显缘此涅槃生智、悲故，或由智、悲缘证如故，于生死、涅槃二俱不住。缘此虽起悲、智二用，体性恒寂，故名涅槃。此即第一，出涅槃体。\n自下第二，三乘分别涅槃具、不具。于中有二：初、三乘具、不具；二、问答分别。\n论：一切有情至可言具四。\n述曰：一切有情若凡、若圣皆有初一，由此经说一切有情本来涅槃。凡夫、二乘有学，未证后三涅槃；二乘无学、不定性未入地者有初二，定性者有初三。直往入地菩萨有初及第四，无学回心入地菩萨有初二及第四，如来具四种。有此六位差别故，若断缚得及得位次，同时、异时，各应广说，余者如文可解，即三乘具、不具也。\n自下第二问答分别。于中有三。一问答佛有余依。二问答二乘有无余依。三问答断所知障得涅槃等。\n论：如何善逝有有余依？\n述曰：善逝者，佛。有余三者，理可知故。为此问者，若佛有有余依，应苦依未尽。\n论：虽无实依而现似有。\n述曰：此答。虽无真实苦依未尽之有余涅槃，而现为苦谛等，似有有余涅槃，此即相同二乘者解。\n论：或苦依尽至可言具四。\n述曰：又解与二乘别。约苦依尽故名佛无余依，有非苦所依身在故名有余依，以佛世尊具有无漏所依蕴在，是故世尊可言具四，如来亦有有余可尔。\n论：若声闻等至说彼非有。\n述曰：下第二，问答二乘有无余依。此外人问：若二乘有无余依涅槃，如何有处说彼非有？即《胜鬘经》说无无余依故，彼言，世尊：二乘有余生法不尽，故有生；有余梵行不成，故不纯；事不究竟故，当有所作等，乃至说言去涅槃界远，是故彼言无无余依。\n论：有处说彼至彼亦非有。\n述曰：此中论主先却质也，谓《胜鬘经》说彼二乘都无涅槃，岂有余依涅槃？彼二乘亦非有。彼经如何言彼都无涅槃？彼云唯有如来成就一切功德，故得涅槃；阿罗汉等不成就一切功德，故言不得，言得涅槃是佛方便，乃至广说。彼经说二乘不得涅槃，彼经不简无何涅槃，既有余依二乘亦得，明知彼言有别意趣。\n论：然声闻等至不依前三。\n述曰：依无性者，二解经文，此中论文义意可解。\n论：又说彼无至与佛有异。\n述曰：下依不定性。第二、解申正义，余文易了。谓有二乘者，简不定姓，身智灭位。尔时，虽无二乘身智，而由二乘能证此灭，可说二乘有无余依，非有身智在时可说二乘名有无余依。依实真如说三乘无别，依菩提说三乘差别。亦可依无住处说三乘有异，然今且说菩提差别。\n论：诸所知障至得无住处。\n述曰：下第三，问答所知障得涅槃等。此中有三：一、问应不得涅槃；二、问应得择灭；三问菩提障。此外人问。诸所知障既不感生，如何断彼得无住处？无住处者是涅槃，涅槃者体解脱缚。其所知障既不能发业润生，如何断彼得无住处？前言：断所知障得涅槃故。第二地犯戒愚是所知障，虽亦发业但障所知，不招生故，今为此难。若全不发业，即无犯毁三业，非于尔时断烦恼障故，勿以《佛地论》第七说及所发业果是所知障，便谓发业能感于生。\n论：彼能隐覆至俱不住故。\n述曰：此是正答，其文可解。令不发生大悲般若者，真如为所证缘起后得智，后得智即般若，般若能起大悲故，于生死、涅槃二俱不住。如既不证悲、智不生。\n论：若所知障至不得择灭。\n述曰：下第二，问应得择灭，于中初问、后答。答中有二：初答非；后答是。初中有五：一、答；二；征；三、释；四、难；五、通。此又外问，涅槃即以择灭为性故。\n论：择灭离缚，彼非缚故。\n述曰：此答。由惠简择缚断得灭，名择灭故，由所知障不缚有情招生死苦故，断彼已不得择灭。\n论：既尔，断彼宁得涅槃？\n述曰：外人又问，涅槃亦是解脱缚故。\n论：非诸涅槃至中二择灭摄。\n述曰：此论主答。非一切涅槃体皆择灭。此若不尔，一切涅槃皆择灭者，即性净涅槃应非涅槃，体性非是择灭摄故。能缚有情住生死者断，得择灭，此既不尔，故不得择灭等。余文易解，不劳烦释。此中意说，涅槃性宽，择灭体狭，非诸涅槃皆择灭故。由此涅槃与彼择灭应作四句：有是择灭非是涅槃，谓断烦恼障因中所得灭；有是涅槃非是择灭，谓本来性净及无住处，或六行得灭，是彼乃分涅槃，非择灭故；有俱者，谓有、无余依涅槃，俱非可解。故四涅槃初、后二种，谓性净、无住处，即体于真如上立。中间有余、无余依二择灭摄，断缚得故。所依缚尽初得果时名为择灭，所依后无方显涅槃，后依无时由前择力。故《对法》等说恶趣果名见道断，《瑜伽》说是非择灭摄。\n论：若唯断缚至四中谁摄。\n述曰：第四，外人复问：谓前说言所知障非缚断，不得择灭；不动无为、想受灭无为，亦非断缚得于四无为中，是谁摄耶？四无为者，《五蕴论》说：一、虚空；二、择灭；三、非择灭；四、真如。《百法论》、《瑜伽》等说六，加不动、想受灭。《对法》、《显扬论》说八，加三性真如，因此则广。明无为义者，如前第二卷、《别抄》等解。\n论：非择灭摄至非永灭故。\n述曰：下论主答。此二于四中非择灭摄，《显扬论》第十八说此二无为暂时离系，非究竟离系故。问：诸非择灭云何暂离不复生故？答：择灭无为唯究竟灭，永害随眠故。非择灭中，《瑜伽》第五十三说：非择灭法非一向决定。一向决定者，学见圣迹，于卵、湿二生、北拘卢洲、无想天、女身、扇𢮎、半择、无形、二形等生，及于后有若爱、若取所得非择灭一向决定，余则不定，以伏种子令不生现，名非择灭。种若遇缘便能生现，故更生也。由此非择有定、不定。故此中言：有永灭者，有永不灭者。故此二既非是永灭摄，说「暂离」言，明非择灭。择灭之中有「唯」言者，显不通暂离义。非择灭中有「非永」言，显不定义。《对法》第二说：有二应断法，谓诸烦恼及所依受变易、不变易，如其次第，当知烦恼断建立择灭。二受灭建立不动及想受灭，此二受不生，亦名断，不言二无为择灭中分出，不可为难。问：既言无间道等，如何是非择？择者，惠也；无间生等，岂非惠也？答：起无间道，若有漏亦非择；若无漏不断漏种子者，定非择灭，有何妨也？又此应征萨婆多师不染无知起，无间道断，而非是择灭者，有何意不同有漏道？有漏道彼宗亦得择灭故。或复今大乘起无间道别断惑种，余缚因此方永不生故，是非择灭摄亦有何爽？既尔，定知无余先得，所依永无，方显先灭，名得涅槃，故择灭摄，如想受灭无为，后时显故，实得在前，无余亦尔。或由先择断惑，复永不生故，此义应思。\n下第二解。\n论：或无住处至择灭所摄。\n述曰：此体虽非缚，由真择力灭障得，故宁非择灭？灭障得故，如烦恼灭，即二无为是择灭摄。次会《显扬》十八文，彼说暂伏灭者，谓说伏惑得，及无漏心灭惑位时说故。此若约无间道断、解脱道得，即《对法》第二等文为正，是择灭摄。若约伏灭得灭定等上建立，即非择灭，如《显扬》等。如前第二卷抄及《对法》第二卷抄解。不动义如前说。\n论：既所知障至是菩提障。\n述曰：下第三，问菩提障。外人问此师说所知障亦障涅槃等，可解。\n论：说烦恼障至为菩提障。\n述曰：下此师答。初却质，以烦恼障亦障菩提，少分智故名障菩提。又为有此，菩提不起，故亦为障。何得以所知为难？文意可解。若尔，如何诸圣教说二障障别？\n论：应知圣教至通障二果。\n述曰：诸圣教中依胜用说，此义不违，实各双障，如第一卷初抄解。此解涅槃中第二段文。别解涅槃讫。\n论：如是所说至名所显得。\n述曰：第三，总结。以三涅槃名所显得，以自性涅槃不由显故方得，本来寂故，唯有后三名所显得，障灭显故。\n论：二所生得至相应心品。\n述曰：下第二，明所生得。于中有三：初出体；次别释、后总结。初出体，文可知。\n论：云何四智相应心品？\n述曰：此问起也。第二，别解菩提，菩提既四智，四智者何？\n论：一大圆镜智至现众色像。\n述曰：于中有九：第一，出体辨四智差别，《佛地论》第三解此诸名有少差别，《对法》复解，余可知也。「圆镜」即智，持业释。「相应心品」言，通相应法。「离诸分别」者，《佛地》云离我、我所执。一切所取、能取分别，境及行相二俱叵测，名为「微细」。诸「不愚」者，不迷暗义。由此，如来名一切种智及一切智。若「不忘」者，恒现前义，由此如来成不忘失法，自性明善，名为「清净」。有漏永亡，离诸杂染。「纯净圆德」者，纯者无杂，净者离染，圆者满义，纯简因无漏，净简一切有漏，圆简二乘无学功德。「现种依持」者，现行功德之依，种子功德之持，持功德种故。「能现、能生身土智影」者，自心、心所不缘著本质，如现余三智影等，名为能现；余色根等身、土等德名能生，亲照本质故。又，身、土等法亲缘之境，于识上现名为能现；三智等法亲缘不著，但从此生名为能生。又，自第八识上别种所生诸法，如自色、心等，名能生，依第八别有种故；若现他身诸趣等影，名能现，无别种生，但有识种唯于识上现，名能现，智为性故。无间，就时；无断，就方，一切时能现一切处影故，如大圆镜现众色像，《佛地经》云：「如依圆镜，众像影现」，依佛智镜诸处、境、识众像影现，平等平等，故以为喻。\n论：二平等性智至穷未来际。\n述曰：此据正义七通无漏。「平等性」，真如理，智缘于此故言平等。此在因中有我执故，自他差别，今无我故，自他平等。「大慈悲等，恒共相应」，此摄十平等中几性者，慈、悲等摄八德。「随诸有情所乐示现」者，随十地菩萨所宜现也。「无住涅槃之所建立」者，由缘无住涅槃故，此识恒共悲、智相应，涅槃名能立，悲、智是所立，名为建立。或由此悲、智所显真如，名无住处，即是建立无住涅槃。《佛地论》云：「建立佛地无住涅槃」，更无转易，名为一味，无间断故，名为相续。余文易了。\n论：三妙观察智至皆获利乐。\n述曰：神用莫方称之为「妙」，具缘诸法自共相等，名为「观察」，筹量境相妙用胜故。「摄观无量总持定门」者，总持门者，陀罗尼门；定门者，三摩地门。虽余三智非无此德，入出诸禅总持差别胜余三智。此智能摄藏，故名为摄；亦常观察此总持定门，故名为观。「功德珍宝」者，谓六度、道品、十力等法。作用差别者，谓现通等。\n论：四成所作智至所应作事。\n述曰：所作之成，成所作即智故，《佛地论》第七说。「变化三业」者，《瑜伽》第九十八说，不能化根、心。言「三业」者，似意业转，如后当知名似心故。以上并是第一，出智体，以作用显体故辨差别门。\n论：如是四智至以智名显。\n述曰：第二，释相应多少门，得智名非识所以。「二十二法」者，遍行、别境善法并取心故，准前寻、伺因通无漏，即妙观察二十四法。今从因果二位通论故二十二。此二十二者体，能变者是见分，所变者是相分；或识自体名能变，相、见二分名所变。或能变是种，因能变故；所变谓现，果能变故。「智」者，决断了达之义，彼位决断了达相显，故「智用增」。\n论：故此四品至功德皆尽。\n述曰：第三，以体摄用。故《佛地论》第三卷初，具明功德相摄，故此四智总摄佛地一切有为功德皆尽。智为主故，说智用增，诸余功德智差别故。\n论：此转有漏至而得此四智。\n述曰：第四，转何识得何智门。八、七、六、五等如次而得。无性菩萨及《庄严论》说，且观智转五识等，此中唯转第六识得。《佛地论》中有二师说，彼非次故，说法断疑非五用故，广如佛地，不能繁引，与此无违。转识得智所以，此中有二复次，初释可解，第二释中，识是分别有漏位，强智为决断无漏位胜，转强得强，故言得智。此中因解舍识得智，因更成名智所由。\n论：大圆镜智至净种识故。\n述曰：第五，转识得智位次。此第八识初说可解。若金刚心无无漏识，有漏已舍，无漏未生，应无能持净种之识，如前所转舍中诤。\n论：有义此品至不相违故。\n述曰：无间道与异熟识等俱灭故，既非障法故不相违。又《对法》第十，解金刚喻定无间尽智等生，不言金刚心时尽智等起，如何说无间道位圆镜智生？此唯正义，种现同时．种现异时复有别释。\n论：非障有漏至令不生故。\n述曰：即前所言余有漏是，谓善、无记体非障有漏之法无间生已，四智圆明无所熏识，诸无漏法更不增长，应成佛故悲、智无穷，故尽未来际。前师解《对法》尽智生时文云：彼言无间位后，尽智等圆满而生，不言此时此尽智等未起。又无间者，是俱无间义，隔越尚称无间，俱时宁非无间？如异念言俱有等，《佛地论》中无此二说，彼不分辨何位心生故。\n论：平等性智至尽未来际。\n述曰：见道初位现在前者。真见道中此智即起。第六引生非自力起。二障顿断妙观察智．平等性智起必同时。若渐次断平等后起。然诸见道．十地间起如上数明。法云地后尽未来故。第八决定与一俱故。自力既胜不由六引。六入生空七恒法空。平等转故。亦不同地。不同因位一切皆同。\n论：妙观察智至皆容现起。\n述曰：此即初解生空观品。渐悟入者，至解行地终；顿悟者，至无学位；或至上位者，谓至菩萨十地位中顿、渐皆尔。既不障法空，明法空观必带生观。加行入心虽独法空，入必细故带其麁意。此非有漏及无心，通上诸位。\n论：法空观品至皆容现起。\n述曰：法空观品要菩萨见道位方初起。法空观品准前应释。若至佛位唯生空观，或唯理非事，有唯事非理，或二俱观，皆自在故。余文可解。\n论：成所作智至亦得初起。\n述曰：如前四缘中已解。第一师云：菩萨修道位中，第六意识后得引故，亦得初起，于净土中起五识故，《佛地论》等亦有此义。虽言初地即亦得起，然非见道，见道已后，修道得智方起，真相见道中不缘外事起麁识故。\n论：有义成佛至作意起故。\n述曰：第二师说，如前四缘中已解，无别文义，故不叙之。此中比量简过及释妨难，具如前解，《佛地论》有评，义取后解。\n论：此四种姓至胜后佛故。\n述曰：第六，种性本有始起门。地前种增，入地二增；地前用增，入地体增，现起别故。余文可解，唯护法义。\n论：大圆镜智至不可知故。\n述曰：第七，所缘何境界门。初师可解，所以如文。\n论：有义此品至亦缘俗故。\n述曰：《庄严论》说于一切境皆不愚迷故，有俗不知非不愚故，余文可知。言「诸处」者，谓内六处；「境」者，六境；「识」者，六识，此十八界，或十二处，六根、六识并名识故，身及土定须缘故，会不可知。言「行、缘微细」者，行相、所缘也。因既微细，果亦难知，非不缘俗。\n论：缘真如故至准此应知。\n述曰：言二智者，体是一，用为二，何故俱生？缘俗名后得者，了俗由证真，证真为先缘俗智生，故名后得。《佛地论》又说：或似后得，名后得，后得不证真故。或如后得因中缘俗，真观后生故。下准此解，余所引文勘《佛地论》。因有二类种，果恒唯一种生，二用现行。\n论：平等性智至于理无违。\n述曰：此中三说，所以如文。缘十平等故通缘真俗，第三说也。\n论：妙观察智至二智所摄。\n述曰：文义易了。\n论：成所作智至后得智摄。\n述曰：引论文等皆勘卷数，如前已显。同类境故说缘五境，不定唯尔，故不违也。五识皆能缘六境，不违理故，行相浅近，缘事智故，但遮无为，如文证成。\n论：此四心品至利乐有情。\n述曰：第八，缘境作用门。成事智通现净秽土，妙观察智通二土说法。\n论：如是等门，差别多种。\n述曰：第九，指例门有多。如是等门差别多种，佛地有四分心缘境，如前第二解。诸智相、见分别门，即前第九卷解讫。相应心所多少门，如前第三卷解第八识，第四卷第七识，第七卷解六识中及次前二十二法中解。善无漏门，如随识中辨。假实分别门及摄诸功德门，此论虽无总明处，然随诸识已明讫，故不繁叙其间。智依何定起，何受相应，转何界后识后智生等，佛地虽无，如前已解。上来总是第二，别解所生菩提讫；自下第三，即结是所生得。\n论：此四心品，名所生得。\n述曰：此为结也。就解所转得有三：初，总举所转得出数；二、别解所显所生讫；三、总结故。\n论：此所生得至名所转得。\n述曰：总结前也，就解转依中有三。上来第一，解转依讫；自下第二，明本颂所说转依之言。\n论：虽转依义至转依言故。\n述曰：总有四种，而今但取二所转得，余三转依不可证故。设有真如及无漏道，不是证义故不说之。\n论：此修习位至因位摄故。\n述曰：自下第三，明此十地能证二转依，非已证得，要成佛方证故。此十地无间道断障为因，解脱道方证于彼故。上来解五位中第四颂，虽有广略不同，总是解十地修习位讫。\n论：后究竟位，其相云何？\n述曰：自下解第五位，谓究竟道。于中初问；次答，此即问也。\n论：颂曰至大牟尼名法。\n述曰：颂中有三：初一句出位体；次七字显胜德；余八字简二乘，显三乘别。\n论：曰前修习位至究竟位相。\n述曰：初解颂文，后诸门分别。初释四句文即为四段，义乃为三，如判颂意。初中有二：初、正解颂，初句出体；后、问、答。分别解本颂中，初总判；次出体；后别释。此显位相也。\n论：此谓此前至无漏界摄。\n述曰：此下出体。「无漏界摄」，即菩提、涅槃二转依果，是究竟位。言究竟者，略有二义：一、简前四位名究竟；二、简二乘名究竟。二乘虽得菩提、涅槃，非究竟义，非高胜故。此略释第一句颂中上「此即」字，兼解「无漏界」讫。\n论：诸漏永尽至故名无漏。\n述曰：下释无漏义。「诸漏永尽」者，能除漏义，能证、所证皆能除漏，此即离彼相应缚义。「非漏随增」者，即是显非所缘缚义。又，「诸漏永尽」者，显离杂彼烦恼；「非漏随增」，离二缚义。又，初是染法自性断，后是离缚断；初性唯染，后通一切有漏。言「性净」者，简二乘无学，善有漏等蕴虽亦离二缚，而性非净，前有漏类故，有第七所知障漏，俱非性净故。言「圆」者，简一切有学无漏，因未圆故。「明」者，简二乘无学无漏，显彼虽圆果之极，故而非是明，非胜妙故。又，「净」简有漏，「圆」简二乘，「明」简菩萨无漏，具五义性，名无漏界，余无漏等虽亦名无漏，非究竟无漏。此中虽解无漏之言，长读尚字，意乃为远也。\n论：界是藏义至利乐事故。\n述曰：「界」者，藏义，无为功德涅槃所藏，有为功德菩提所含；或是因义，或为所缘，或为增上，展转传说为利益等，谓体能生五乘世、出世间利乐事业，或为缘生他利乐事。何故经云在缠名如来藏，出缠名法身？此中出缠方名为藏。彼约位，此约体；或彼依有障、无障以辨法门，此明本末，故不相违。即是总解第一句讫。\n论：清净法界至如何唯无漏。\n述曰：下明问答中，有二问答。此为初问。外人问云：清净法界可唯无漏，是理法故；四智心品如何唯无漏？岂如来身皆唯无漏？此除大众部等余小乘难。法界理法既同择灭，可许无漏；非佛身中有为功德皆无漏摄，如何唯言是无漏也？\n论：道谛摄故至已永舍故。\n述曰：此论主答。六十六说：佛智、通等一切功德道谛所摄，前已成立大乘圣教，所以为量。\n论：虽有示现至道谛所摄。\n述曰：如来示现叱呵身、语，现起入灭，现有背痛，似苦、集谛而实无漏。\n论：集论等说至五外界等。\n述曰：外人问云：《集论》第三等说：十五界、十色处等，唯是有漏。今言佛身唯并无漏，既尔，如来岂无五根、五识、五外界等？「等」者，等取十有色处、法处少分等，今论主言：如来一切皆是无漏。论说十五界有漏摄，相违故难。\n论：有义如来至理不相违。\n述曰：答有三义，此第一说。如来身、土离能、所分别、三七分别，绝名言戏论，非蕴、处、界有情等所摄，不可言此五根、此五境等。今《大般若》大有此文，今三论诸师多为此解，故不可以十五界等有漏为问。彼言有漏，明非佛身。《佛地》第一卷说，此师当第三义，彼亦无评。\n论：有义如来至性散乱故。\n述曰：此第二说。文中有五：一、申宗；二、外诘；三、释难；四、重问；五、解征。第三段中有二解，初解中有五：一、外问；二、复征；三、又解；四、复问；五、复释。如来根、境皆以意识妙定为先方变，本识随变。设第八变妙定生，故法界所摄，非佛以外所余菩萨及异生等，虽依此佛所变上，变为佛身、土，然佛变细，余变者麁。佛变细者，非五境摄。他之所变义有二途，一色或定收，如来第八胜定所引住故。何故第八定所引即彼五识？不尔，五称散五常缘故，理亦少难熟思之也。根、境既无，如来五识，亦非五识界，根虽非实，似其根相，故佛现有，他不变根但变似境，以相麁故，或可受用故。《无垢称经》及十八不共法中，如来之心恒在定故，大众部计亦恒在定，《对法》第一说五识身性散乱故。\n论：成所作智何识相应？\n述曰：此外人问。既无五识，成所作智何识相应？\n论：第六相应，起化用故。\n述曰：论主答：第六识相应，能起化用故。非余识俱。\n论：与观察智性有何别？\n述曰：此外人问。既与六识相应，与观察智体性有何别？不可一识二智生故。\n论：彼观诸法至故有差别。\n述曰：此论主答。彼观察智能观诸法自相、共相。此成事智唯起化用，故二智别。\n论：此二智品至不俱起故。\n述曰：外人复问。此二智品应不并起，余论等说，无处、无容，同身、同类，一身二识许俱时生。今既一类第六识者，应不俱起。\n论：许不并起至俱亦无失。\n述曰：此论主答。许不并起于理无违，前后刹那别异起故。然行迅速，似二用俱。第二解：同一识体义用分二，说二智俱，亦无有失，如一意识见色、闻声，一体义分，此亦应尔。此第一解，成事智品与第六俱。\n论：或与第七至成事品摄。\n述曰：此第二解，或成事智与第七俱，依根缘境是平等智差别用故。此平等智既能变起受用、变化二身，能为根、境而依之故。依此化他根、境之识唯平等用，起化用麁，化异生类，名成事智；起化用细，化地上类，名平等智。\n论：岂不此品，转五识得？\n述曰：此外人难。岂不今此成事智品转五识得，何言七俱？\n论：非转彼得至不应为难。\n述曰：今者但以彼生死灭涅槃得显，名转生死而得涅槃，非涅槃性即是生死。今此亦尔，由转去因五识灭已，此缘麁事境识品生，说成事智转五识得，不以因中五识转作果中成事智品，成事智品即是五识。此师若谓转五识得成事智品，便违《庄严》、《摄论》等说，即是第二师解，佛唯三界是实，余虚，十五界等文为正也。\n论：有义如来至有漏无漏。\n述曰：有三：一、标宗；二、会违；三、结正。此初也。第三师说：彼蕴、处、界等皆通有漏、无漏，故佛蕴、处、界等三法皆唯无漏。\n论：集论等说至所知境摄。\n述曰：以下会违，有二：初会第一师；二会第二师。会初师文，《集论》第三等说十五界唯有漏者，且依麁恶之境体、浅识智之境体说，或麁境体，浅是识用，即二乘等及十地菩萨之身。十五界唯有漏，非说一切凡、圣有情十五界等皆唯有漏。\n论：然余处说至理必应尔。\n述曰：《大般若经》及处处经说，显非如彼界等相故，表非下智所知境故。\n论：所以者何至解脱身等。\n述曰：有为皆蕴，说一切法皆处、界摄。诸论通文，说十九界等，《无垢称经》之所遮故，非如来根、境，非十八界等摄。此遮第一师计：如来根、境非界、处摄。若绝戏论故，非界等者，亦不应此颂说如来功德即无漏界，是善，是常，亦是安乐，亦不应名解脱身等，解脱身等既可名者故，蕴、处、界？理应可名。\n论：又处处说至是密意说。\n述曰：又《涅槃经》、《庄严论》等说，转无常蕴，获得常蕴。《胜鬘》等说，如来妙色身等。故诸经中说为非色等，是密意说。密意说者，显非麁浅智境界故。以上皆是破前第一师计。\n论：又说五识至非佛所成。\n述曰：文意可解，破前第二师。\n论：故佛身中至而纯无漏。\n述曰：三结宗义。三师说中，此义为正。次解众德有四：一、不思议；二、善；三、常；四、安乐。先解第二句。解不思议有三释，《摄论》第九、世亲等解，同无异见。\n论：此转依果至言议道故。\n述曰：此第一解，智之与境，皆具此义。\n论：微妙甚深自内证故。\n述曰：别解「不思」。又，智微妙，性相甚深，所缘境自内证故。又，境微妙，唯甚深智能内证故。又，二皆通《摄论》唯有内证之言，唯解缘真如故。\n论：非诸世间喻所喻故。\n述曰：别解「不议」。绝比无方，故不思议，如《摄论》中以三义解不思议，《显扬》十七有不思议品，亦不出此三。《瑜伽》等亦然，所以不述。\n论：此又是善至俱说为善。\n述曰：次，二、明善。颂言「善」者，白法性故，体白故异不善及无记，能断黑名白。若尔，此与有漏善何别？以法界远离生灭，极安稳故，四智品妙用无方比，及极巧便故。无为、有为二皆顺益，与有漏善差别，并违不善。以下合其四义，故名善，前第六卷已解善讫。\n论：论说处等至五根三境。\n述曰：此为外难。四智心品既唯是善，《对法论》第四说八唯无记，谓五根、三境。如来岂无五根等也。\n论：此中三释广说如前。\n述曰：今论主答。此中三释，广说如前。如前有漏等三解。\n论：一切如来至无漏善摄。\n述曰：真如等五法皆灭道摄。灭道摄者，诸经论中说，既唯无漏，故此唯善。又，《对法》第六、《瑜伽》等说，有清净法界非苦、集故。《摄论》亦然。此二解并前四，合则六解。既尔，即佛所有眼等，皆是无漏善，似有漏善及无记等，及似有漏善故，名之为善等，非实然也。\n论：此又是常至无断无尽。\n述曰：次，三、解常。此又是常，五法俱无尽期故。又，真如无生灭故常，无变易故常，皆自性常故。四智心品所依真如常，故常。其四智品体无断及无尽，故说常。无断常者，是不断常义，报身也；无尽常者，是化身，相续常义。《庄严论》说三种常故，如常施食、受乐等事，四智「非自性常」义。「从因所生」者，谓明从种生故。若初唯生后不灭者，便违佛说，一向记言：生者皆灭故。又若色、心是自性常者，不见说故，违比量故。获得常色等者，由愿力化有情，是不断相续常义。七十八、《解深密》说：化身有生起相故。「穷未来际」，亦释不断、无尽常义，愿力常故。余文可解。\n论：此又安乐至俱名安乐。\n述曰：次，四、解安乐，无逼无恼诸有情故，非如有漏善，逼逐处生死，恼乱有情类不令趣涅槃。又，有漏法皆是行苦，逼迫性故，增烦恼故，故非安乐。二转依果俱名安乐，乐谓五乐，安谓五安，各有多种。安之与乐差别云何？谓诸有漏乐受者，乐而不安，麁动转故；有漏轻安，安而不乐，不能顺益得涅槃故。此安乐者，如第一卷疏解差别。\n论：二乘所得至但名解脱身。\n述曰：次解解脱身。于中有二：初略；后广。二乘所得此二转依果，但名解脱身，解脱生死及缚法故，以彼转依无十力等殊胜法所庄严故，不名法身。殊胜法者，断所知障得无量功德依故。《解深密经》、七十八等说「真如为解脱身」言，世尊二乘所得转依，名法身不？善男子不名法身，当名何身？名「解脱身」，由解脱身故，说二乘与佛平等平等；由法身故说有差别，无量最胜功德，算数譬喻所不能及，故彼名真如。是二乘解脱身，非五分法身中解脱身，五分法身中解脱身，体唯胜解数故，此无为解脱故。彼菩提果是五分法身中解脱知见身，不名法身。菩提及涅槃俱离缚故，但名解脱身。\n论：大觉世尊至所庄严故。\n述曰：次解在牟尼名法身。「成就无上寂默法」者，梵言「牟尼」，此言寂默。寂默法者，离言法也，或离过故，故名为寂默。通三乘解，成一切法性、相离言，不二法门，名为寂默。唯我世尊大牟尼尊二转依果，亦名法身，亦解脱也。言法身者，非三身中之法身也。佛得二名，离烦恼故名解脱身；离所知障，具无边德，名为法身。此中意说：有为、无为各于自身功德法依，名法身故。\n论：体依聚义至皆此摄故。\n述曰：何故名身？体性义、依止义、众德聚义，具三义故，名为身故，故通三身。若别、若总离名相义，此亦《佛地论》有，余文可解。\n论：如是法身至所依止故。\n述曰：自下诸门分别有七。初三身别相门。初、总出法身中，复有胜义别立身名自性。离相者，无十相也；寂然者，寻思路绝也；绝诸戏论者，离语言也。诸佛自性名自性身，有为、无为功德法依名曰法身。\n论：二受用身至广大法乐。\n述曰：「及极圆、净、常遍色身」者，众相咸备名极圆，体离众患名极净，无间、无断名极常，无所不在名极遍，积集有碍之体名色身，此即功德之所依身，一是常不断常故；二是遍量同空故。「相续湛然」者，言「相续」者，简自性身，有生灭故；言「湛然」者，简他受用及简化身，彼时断故。\n论：二他受用至诸利乐事。\n述曰：他受用中现身、土，由平等智；现通说法等，由观察智。自他受用法乐等者，名受用身。变化不尔。\n论：以五法性至皆有实智。\n述曰：第二，五法摄三身门。第一师：经说「真如是法身」者，《佛地经》说。「论说转第八得自性」者，《摄论》第九说。转去藏识得圆镜智，亦智殊胜。「说平等智于纯净土，为诸菩萨现佛身」者，《佛地论》云如余论说，竟不出何论。《庄严论》说：然须勘抄。「说观察智，大集会中」等者，《佛地》亦言如余论说，亦在《庄严论》，须勘抄诸文。亦有「转诸转识得受用身」者，是《摄论》智品说。「说成事智于十方土现难思化故」者，《佛地论》说《庄严论》说，又《摄论》智殊胜具摄三身。\n论：有义初一至非色心故。\n述曰：第二师说有二：初自性；后余身。自性文有四：一、标；二、引证；三、解违；四、释。「自性身本常」者，《庄严论》说三种常，如《佛地论》第七等引。「说佛法身无生灭」者，《佛地》云《赞佛论》说，然七十八、《解深密》亦有此言：法身无生灭，化身有起尽故。「说证因得非生因」者，世亲菩萨《金刚般若论》说。「又说法身诸佛共有等」者，《佛地论》云诸经论说，即《对法》第一、《摄大乘》智品等中亦有此说。\n论：然说转去至彼实性故。\n述曰：「然说转去藏识得者」，会第一师引《摄论》文，今以断麁重显真如故。「智殊胜」文者亦可解，以法身是智依止，彼智之实性故。\n论：自性法身至得受用故。\n述曰：「四智品中」下，解余身中，有二：初标智摄；后解释相。相中有二：初自受用；后他受用。自受用中有三：一、引证；二、解违；三、说相。平等智品现他受用，以得妙理自他平等，别为化上机现身、土等。成事智品随类化身、土，妙观察智于中说法，据实二身四智俱现，岂圆镜智缘于二身不能亲益？今但相似后智用，说圆镜智是受用佛，此《庄严论》文。然前师如何解此文意？「转诸转识得受用」者，《摄论》文，此文即证四智皆受用身。\n论：虽转藏识至属何身摄。\n述曰：「亦得受用」等者，解《摄大乘》不说转藏识得受用身所以。说为法身者，如前已解。圆镜智品是实色、心，与此非色、心违。\n论：又受用身至实智为体。\n述曰：此以理解难。解他化身中有三：初立理；次解违；后说相。\n论：虽说化身至体实非智。\n述曰：释前所引《摄论》智殊胜摄三身文，然以自受用实智为体，准他受用身等，不说实无漏智。\n论：但说平等至自受用摄。\n述曰：释前所引平等智现受用，成事智现三业化文，但明二智现二身，体非二身也。第三他化二身相，于中有四：一、标举；二、立理；三、引证；四、会违。\n论：然变化身至无形质法。\n述曰：是化现心、心所，《佛地论》说，此实相分，似见分现。《佛地》第七有二说，如彼，不能繁引。\n论：若不尔者至尚不知故。\n述曰：下立理引证。\n论：由此经说至化作三业。\n述曰：下引证。「化无量类皆令有心」者，化无量化人之类，皆令有心，为引他故。此《涅槃经》，下《佛地经》。\n论：又说变化至相分现故。\n述曰：此《解深密经》文，七十八同。\n论：虽说变化至故不说有。\n述曰：会违。即九十八说，于四事不能化：一、根；二、心；三、心所；四、业及业果报等。又「无根」等用，不如色、声等，故说不化。不尔，香等亦应然，如五十四及五十三末，及前第二卷抄，因明化中，化为何法等。\n论：如是三身至化相功德。\n述曰：第三，三身功德各异门。法身应以木、石为难，彼亦不能起贪、恚等，应名具功德，此顺生善法故，不得为例。「常、乐、我、净」等，应分别，离染简有漏。「众善所依」，简有为无漏。「无为功德」，显无生灭，余如《枢要》，并取《佛地》第七。\n论：又自性身至为他现故。\n述曰：第四，三身二利门，可解。\n论：又自性身至遍一切处。\n述曰：第五，三身所依土分别门。如《枢要》说，即法身亦名自性身。「法性土」者，以属佛、法，相、性异故，以佛义是相，谓有为功德法所依故，众德聚义故，二身自体故。「法」是性义，功德自性故，能持自性故，诸法自性故。「体」为土义，为身。\n论：自受用身至亦无定现。\n述曰：还随自受用土，下二身随自土亦尔，非离身别有土名故，如《枢要》说。然此功德随所依身、智慧，随所证如法，亦可说言遍一切处。「随住十地菩萨宜」者，《十地经》说，十地各有分量大小，广如彼说。唯见百佛，见百叶化佛，见百三千大千世界变化身土。「净秽佛土，因缘成就」者，以化土中有净有秽，非他受用土，故言净秽。他受用法乐增同自受用，俱名受用。化土虽复说法，神通增故立变化名，法乐义劣。此《佛地论》广说大、精。\n论：自性身土至一切生故。\n述曰：第六，三身诸佛身土所化同异门。须勘《佛地》，此文一往，佛地甚好，共中其实是多。见者，谓于一土有一佛身故。「不共」中，《佛地论》引弥勒菩萨根熟后等；又勘《别抄》，弥勒发心劫数长短，乃至广说。\n论：此诸身土至俱善无漏。\n述曰：第七门，于中有二：初、明身、土能、所变；二、因解唯识见、相同异。此即初门。第八虽实，皆通缘染、净土，然约增胜现所得者。自受用者，唯净无漏识之变。既唯佛能知变，非余所知变故。他受用身、土，体唯是净，然能变者通有、无漏。如来及十地中菩萨无漏后得所变，即纯净无漏，若十地第八识并五识，及七地以前有漏散心，及有漏后得所变，即纯净有漏。无他受用土体是秽者，非有秽心之所变故。问：既许有漏识亦能变土，他受用土云何必唯净？答：本质佛所变者非秽故，能变之者无烦恼秽故。无秽识故，所以所变之土唯净，通有、无漏。此据相似，若变化土本质通净、秽，唯无漏。若随彼二乘等无漏心所变，即无漏；然彼无此事，彼无漏狭，不能缘身、土等。若随彼二乘有漏心，并异生所变，即有漏，皆通净、秽。或二乘等后得不能缘，即唯有漏，通染、净，如螺髻梵王、舍利弗等所见异故。今此文中，总约三法，一切有情为论。\n论：纯善无漏至非苦集故。\n述曰：此无漏相分同能变识，一向是善无漏，相不离见，同非系故，以能缘心变似自境故，缚与不缚，理必须同；净与不净，理必须同。无漏心等顺益义胜，悲力广大，相分与见必同善性，一切无漏法尔必善，故性必同，其性、相必皆顺理故，故性必同，非如有漏心相、见性有别。言因缘者，是种子也。\n论：蕴等识相至杂引生故。\n述曰：以蕴、处、界三法因缘杂引生故，谓见分是心，相分非心，如第八相中根、境等，及六识所缘色等，以与见分非一类种生故。色、心等别，以不相违故，无漏所变相分法中有五蕴，亦如根等，即是相分纯种，与见分无漏及性同也。与见杂种故，色、心蕴等亦各有异，乃至相应法，相分相望亦然。由识起相等，同不系法，纯种，唯无漏，作用法不同，杂种生色、心，不可有漏同无漏难。\n论：有漏识上至非灭道故。\n述曰：纯从有漏种子生故，同是系法，所以言纯，故唯有漏。问：何故界系见、相许别系，有漏、无漏必同耶？答：见、相虽界系别，仍相顺故。\n论：善等识相至五十二等。\n述曰：善等三性，识之相分，不必皆同，性相别故，有漏名等，势分转故，不顺理故，不能引相与见分，相必能令同，如鼻、舌、身识见与彼相分，非必同性，故与见分非必性同。见、相分中，三性因缘杂引生故，不可同性，作用别故，性不可同，如无漏缘使等相分唯有漏，虚空等能缘心通三性，相分唯无记，香等三境唯无记，能缘之识通三性等。若皆纯种唯一性者，三境唯无记，等言应不成失，不可说约第八所变唯说无记。三识所变通三性，二境亦尔，以三识所变三处摄故，应言通三性，诸论无文故。虚空、非择，例亦应然，故相分、见分不必同性。性别既尔，蕴等识相或相、见分同，或相、见分异，类此应知，亦不定故。若相分与见分蕴等亦同，便无五蕴、十二处、十八界别。既有三科别，明知相、见分等不必皆同。《佛地论》说，三身生灭门，化自、他身色俱非等，化心亦尔。三身相对四句门，生法二身摄三身门，十佛摄三身门，如彼第七。因解身、土能变、所变，即释唯识相、见异同。\n上来已依略、广及位等，明能变识等讫，自下解相、见分或异同中。即明能变之识相、见同异，第七门中。自下第二，因解唯识义。\n论：然相分等至俱实有故。\n述曰：一解云：等取心所所变现，所变名为行相。「依识变现」等者，唯难陀二分义，小分有异亲、疎所缘，二皆不实故。以疎所缘等取亲相，不为行相。此所疎知，如识变故。又立三分，并下有二，复次解。依识变现等者，相分等言，等取见分，识自体之所变故。此相、见分虽体是依他，识自体之用故，非如识性依他中实，识是根本自体故，彼是末是用故，如日及轮，如灯及光，实、虚异故。若不尔，应不言唯识，应言唯境、唯见分等。以许相、见与识自体，俱实有故。此义应思。设缘色等，见、相亦俱不实，不及于识，如缘过、未、虚空等识相分，虽有非稍实法，见分非无，仍缘虚境。虚境行相是不实心，故见不及识自体分，识自体分唯缘于识，是根本故，证自体故，体性是实有，其变似色等亦并不实。此师意也。若尔，无分别智境相如何？彼内证故，此所不论。如缘自体，余是外境，故不同如。设缘真如自体实有，非识所变故。真如体实，今论所变故相、见假。又纵真如是实，以于境中少实有故，但言唯识，不言唯境，今以内证，是故不可例同于外。《佛地》第三有此师义，许有三分依他性义。\n论：或识相见至虚实如识。\n述曰：第二师说：识与相、见分等，皆从缘生因缘法故。此二与识，虚实皆同。虽有缘去、来等，相是依他故，与识不多别。又，此师意，但有相分，与识一种，是实，不遮缘过、未，但得假法。此是正义。前师相、见即识种生，此师相分与识别种，见分与识同种生故。若尔，应言诸法唯境，何言唯识？\n论：唯言遣外至亦应非实。\n述曰：论答：唯言遣心外遍计所执，不遮内识所变之相分等。若不作此解，真如应非实有。真如既实，境即实成，能缘如心，宁容是假？若是假者，应不缘真如；若非假者，见便是实，故非心、境一向非实，以境是虚言唯识故。若境是实，遣心外境名唯识，即真如不离识故，非心外法故，亦唯识摄。\n论：内境与识至唯识非境。\n述曰：外人难：内境与识既并非虚，如何可言唯识，非境？\n论：识唯内有至但言唯识。\n述曰：答有二。初云：识唯内有，境亦通外，即境相分，内是依他，外是遍计所执。以非心所变法，说之为外，非体实有名外，恐心内之境滥心外之境，故但言唯识。又，疎所缘缘亦是外，若言唯境，恐取心外之法，故此不论。所执之心亦是心外法故，是故设不虑滥，言唯境亦得，为简外故但言唯识。\n论：或诸愚夫至如外都无。\n述曰：一、谓所执为实；二、谓亲取心外境，依此故言迷执于境，此意可解。此第二师解唯识，《佛地》所无。为破执故虽为愚夫，非心之理岂佛非有？即前二师许有相、见分义，第三师解。\n论：或相分等至定相应故。\n述曰：此师不许有相、见义，唯一识性，由前妄熏习力似多分生，似有相见，即佛后得智无别相、见分。有漏善心，因后得智有相、见者，有法执故。佛似见、相净秽土等，不作二解，故非所执；余作二解，故是所执。又，佛自在了妄执故，设变见、相皆非所执，由往因中熏习力故，今果亦尔，佛证诸法不可言故；余即不尔，见、相皆执，不证不可言境故。今此依余说，故言无别。或佛不现余人自见，若尔，真如非妄习生，应非唯识。识之实性故，言唯识故，除识性无别有法。\n论：此论三分至成唯识论。\n述曰：此下大段，第三，释结施愿分。即第二师解论文，谓：初一颂半略明能变识相；中有二十三颂半广明唯识；后有五颂明唯识位。以佛说法初、中、后，善、纯一、圆满、清白、梵行，今同彼教，故言三分，如第一卷抄释，余文可解。此中言成，即以教成教，即以教成理，理实俱通。然依境、行一解，成如前解，理体分别唯识性、相义。\n论：亦说此论至极明净故。\n述曰：言净者，谓从喻显，如真如性虽本性净，若不修习，净无以彰显，教、理俱得。如珠宝等性虽光洁，若不磨莹，无以出光故也。如苏迷卢，虽宝所集，无日轮回照，何以显光？此论亦尔，如前第九卷初抄故。\n论：此本论名至登无上觉。\n述曰：初二句，结牒上；后二句，正回施发愿。由三十颂显唯识理，非增减者，依三义配释，皆有非增减义。\n成唯识论述记卷第十", 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"竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探機。況乎非有、非空，息詮辨於言蹄之外；不生、不滅，絕名相於常寂之津。至覺逈照其宗，將聖獨甄其宰，無言之言風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛𭱒章而海𤀹。匪屬具體隣智，渲賾釣深，則空性了義幾乎息矣。《唯識三十頌》者，十支中之一支，天親菩薩之所製也，白虹飛祲，素豪銷景，綫華奧旨，舛鳳訛風，貝葉靈篇，乖魚謬日，顧惟法寶，斯文行墜，誕茲融識，秀迹傳燈，晦孤明於《俱舍》，示同塵而說有；解惠縛於《攝論》，表縱聖而談空。鑒洽智周，窮神盡叡，研精此頌，用標玄極，釋文未就，歸真上遷，義繁文約，泉源重祕。爰有護法等十大菩薩，澂情七囀，激河辨而贊微言；遊神八藏，振金聲而流妙釋，淨彼真識，成斯雅論，名曰《成唯識論》，或名《淨唯識論》，義苞權實，陵鷲巚而飛高；理洞希夷，揜龍宮而騰彩。總諸經之綱領，索隱涵宗；括眾論之菁華，掇奇提異。風飛三量而外道靡旗；泉涌二因則小乘亂轍，故以儀天地而齊載，孕日月而融明，豈只與潢河爭流，雷霆競響而已！在昔周星閟色，至道欝而未揚；漢日通暉，像教宣而遐被。譯經律義，繼武聯蹤，多覿葱右之英，罕聞天竺之秀，音韻壤隔，混宮宇於華、戎；文字天懸，昧形聲於胡、晉，雖則髣髴糟粕，未能曲盡幽玄，大義或乖，微辭致爽，鴻疑碩滯，霧擁雲凝，幽絢屢彰，其詳可略。惟我親教三藏法師——玄奘——含章拔萃，燭榑景於靈臺；蓄德居宗，涌談漪於智沼，騖三輪之寶躅，逈晉金沙；澄八解之真波，遼清玉井，忘軀殉法，委運祈通，冥契天真，微假資習。匪摛靈而顯異，固蘊福而延祥，備踐神蹤，窮探祕府，先賢未覿，咸貫情樞。曩哲所遺，並包心極，誓志弘撫，言旋舊邦，德簡帝心，道延天藻。遂此寶偈南贊，金牒東流，暢翳理於玄津，蕩疑氛於縟思，頴標三藏，殫駕一人，擢秀五天，陵揜千古。詎與夫家依驤譽，空擅美於聲明；童壽流芳，徒見稱於中觀，云爾而已矣！斯本彙聚，十釋群分，今總詳譯，糅為一部，商搉華梵，徵詮輕重，陶甄諸義之差，有叶一師之製。《成唯識》者，舉宏綱，旌一部之都目；復言論者，提藻鏡，簡二藏之殊號。「成」乃能成之稱，以成立為功。「唯識」所成之名，以簡了為義，唯有識大覺之旨隆，本頌成中道之義著。「唯」謂簡別，遮無外境；「識」謂能了，詮有內心。識體即「唯」，持業釋也，識性、識相皆不離心，心所、心王以識為主，歸心泯相，總言「唯識」。「唯」遮境有，執有者喪其真；「識」簡心空，滯空者乖其實。所以晦斯空、有，長溺二邊，悟彼有、空，高履中道。《三十》本論名為「唯識」，藉此成彼，名《成唯識》。唯識之成，以彰論旨，三摩娑釋，依士立名，蘇漫多聲，屬主為目。「論」則賓主云烈，旗鼓載揚，幽關洞開，妙義斯賾。以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也。以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。基學慚融，愷忝倍譯以操觚業，謝顏游謬，廁資於函杖，屬諸雅吹，誠事濫竽，顧異良工，叨暉蘊玉。凡斯纂敘，備受指麾，庶玄鑒來英，鏡詳幽致爾。其此廣釋題目及下所有別義，并如《樞要》一一別解。" }, { "type": "p", "text": "論云：稽首唯識性、滿、分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初發論端，略以五門解釋：一、辨教時、機；二、明論宗、體；三、藏乘所攝；四、說教年主；五、判釋本文。" }, { "type": "p", "text": "第一、辨教時、機，於中有二：初辨說教時會；後辨教所被機。辨說教時會者，如來設教，隨機所宜。機有三品不同，教遂三時亦異。" }, { "type": "p", "text": "諸異生類無明所盲，起造惑、業，迷執有我，於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛已，仙人鹿苑轉四諦輪，說《阿笈摩》，除我有執，令小根等漸登聖位。彼聞四諦，雖斷我愚，而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有執，次於鷲嶺說諸法空，所謂《摩訶般若經》等，令中根品捨小趣大。彼聞世尊密義意趣說無破有，便撥二諦性、相皆空，為無上理。由斯二聖互執有、空，迷謬競興，未契中道。" }, { "type": "p", "text": "如來為除此空、有執，於第三時演了義教《解深密》等，會說一切法唯有識等。" }, { "type": "p", "text": "心外法無，破初有執，非無內識，遣執皆空。離有、無邊，正處中道，於真諦理悟證有方，於俗諦中妙能留捨。又今此論爰引六經，所謂《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毘達磨》、《楞迦》、《厚嚴》，十一部論：《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、《攝論》、《十地》、《分別瑜伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、《辨中邊》、《集論》等為證理，明唯識三性，十地因果行位，了相大乘，故知第三時，中道之教也。如《瑜伽論》第七十六，《解深密經》廣說其相，此約機、理漸教法門以辨三時。若大由小起，即有三時年月前後，《解深密經》說唯識是也。若頓教門，大不由小起，即無三時前後次第，即《花嚴》中說唯心是。" }, { "type": "p", "text": "初成道竟最第一說，此約多分。今論所明，二種皆是。若對不定姓，大由小起，即第三時教。若唯被菩薩，大不由小起，即頓教也。此顯頓、漸無別定教，〈入法界品〉五百聲聞亦在坐故，如《樞要》說。辨教所被機者，依《瑜伽》等，有五種姓：一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞；四、不定；五、無姓。此論第三云：入見菩薩皆名勝者，證阿賴耶故。正為說。又見道前，已能信解，求彼轉依，故亦為說。又云：無姓有情不能窮底，故說甚深。趣寂種姓不能通達，故名甚細。由此論旨，唯被大乘及不定姓趣菩薩者，非被獨覺、聲聞、無姓三種機也。故所被機，必唯上品，所顯幽旨，亦離二邊。浩污包括，難可詳矣！依《楞迦經》被五種姓，依《大般若》被四種姓，《莊嚴論》等與此稍異，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "二、明論宗、體，於中有二：初明論宗；後彰論體，皆如《樞要》說。明論宗者，諸愚夫類從無始來，虛妄分別因緣力故，執離心外定有真實能取、所取，如來大悲以甘露法授彼令服，斷妄狂心，棄執空、有，證真了義。《華嚴》等中說一切法皆唯有識，天親菩薩為利有情，令法久住，依如上教，製《三十頌》，明唯識理。文義周圓，離於廣、略。" }, { "type": "p", "text": "後護法等，依上經論，採撮精要，廣釋頌文，名《成唯識》。故此即以唯識為宗，識有，非空；境無，非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識也。明論體者，依《瑜伽論．攝釋分》初第八十一說：經體有二：一、文；二、義。文是所依，義即能依。由能詮文，義得顯故。龍軍論師、無性等云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識上文、義相生，似如來說。此文、義相雖自親依善根力起，而就本緣，名為佛說，佛實無言。此若依本，乃無文、義，唯有無漏大定、智、悲。" }, { "type": "p", "text": "若依自識，有漏心現，即似無漏文、義為體；無漏心現，即真無漏文、義為體，此即如來實不說法。故《大般若》四百二十五、《文殊問經》等，佛皆自說：我成佛來，不說一字，汝亦不聞。論說聚集，顯現為體，此即無性、佛地一師作如此解。護法、親光等云：或宜聞者本願緣力，如來識上文、義相生，實能、所詮，文、義為體。若依本說，即真無漏文、義為體。故《瑜伽論》六十四卷引《叔攝波葉喻經》云：我未所說，乃有爾所。《二十論》說：展轉增上力，二識成決定。是故世尊實有說法，言「不說」者，是密意說。此論根本既是佛經，故出體者應如經說。此釋雖二，然此論主無不說法，取後解也。總論出體略有四重：一、攝相歸性，皆如為體。故經說言：一切法亦如也，至於彌勒，亦如也。二、攝境從心，一切唯識，如經中說「三界唯心」。三、攝假隨實。如不相應，色、心分位，《對法論》說是假立故也。四、性用別論。色、心假、實，各別處收。《瑜伽論》說色蘊攝彼，十處全等。上來第二、第四體訖。自識所變，則是第二攝境從心。并言佛說，乃是第四、性用別論。聞者似法，說者真教，俱淨法界平等所流。約本為言，此教亦以真如為體，此即第一、攝相歸性。能說、能聽所有名等，聲上屈曲，離聲無體。故假從實，體即是聲，此即第三、攝假隨實。《對法論》云：成所引聲，謂諸聖說。" }, { "type": "p", "text": "雖出四體，所望不同，以理而言，不相違背。今此論體若從所聞，有漏心變；或從能說有漏文、義唯屬依他相、名等攝，無漏心變；或無漏說，正智所攝，通圓成實，無漏有為，通二性故，此所詮體，謂唯識境、正行及果。若能詮體，即聲、名等，經、體雖二，今取能詮聲、名、句等，正教體故。問：十八界中十五有漏，如何聲等亦無漏攝？名、句、文三自性無記，如何可說通無漏善？答：依隨轉門，二乘等身，說十五唯有漏，名等唯無記。依今大乘，若唯如來後得說法聲、名、句、文，真善無漏。《十地論》說：說者、聽者俱以二事：一者聲；二善字。《能斷金剛般若論》說：我法唯善，汝唯無記。" }, { "type": "p", "text": "此論第二云：法、辭二無礙解。境有差別，法緣名等，辭緣於聲。又《解深密經》及《瑜伽》七十八說：第九地斷二種愚：一、於無量所說無量名、句、字陀羅尼自在愚。下此論第九云：無量名、句、字是法無礙解。又此論及《佛地》云：十八界通無漏善，故為教體，於理無違。問：若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說？答：《無性釋》云：彼增上生，故作是說。《二十唯識》天親解云：展轉增上力，二識成決定。謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故。" }, { "type": "p", "text": "問：過去、未來既非實有，非有為法，生已便住，如何聽教，聚集解生？答：《無性釋》云：「隨墮八時，聞者識上，直、非直說，聚集顯現，以為體性。」" }, { "type": "p", "text": "謂八時中，聞者識上，有直、非直二種言說聚集現故。如《瑜伽論》八十一說：諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。如言「諸」字，率爾心已，必起尋求，續初心起。雖多剎那，行解唯一，總名尋求，未決定知諸所目故。如《瑜伽論》第三卷說：又一剎那五識生已，從此無間必意識生故。復言行時，由先熏習，連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸目一切行。故《瑜伽》說：尋求無間，若不散亂，決定心生，若散亂時，生即不定，雖知自性，然未知義，為令知故，復說「無」字。於此時中有先三心，於「無」字上但有其二，謂率爾、尋求。未決定知無所無故，即從決定後，却起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求以後，許亂起故。復言常時五心并具，其義可解。由「前」字力，展轉熏習，連後字生，於最後時方能解義，染、淨等心方乃得轉。故雖無過、未，而教體亦成。" }, { "type": "p", "text": "若新新解皆有率爾，四字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末後有十二心一時聚集：第一有二，第二有三，第三有二，第四有五……故有十二。既於初字有率爾心，於後後字有尋求、決定，末後乃有染、淨等生。五心方具，名為聚集，故唯識教其理成立。更有別義，如《樞要》說。此中出體雖有四門，《佛地論》中唯有二種：一、攝境從心；二、性用別質。無性意取攝境從心，護法意說性用別質，教體即是能說聲等。不爾，教體便成有漏或染無記，三寶、真如亦應如是。" }, { "type": "p", "text": "故護法釋善順論，宗不違唯識，能說法者，識上現故。至下第十，論自當解。" }, { "type": "p", "text": "三、藏乘所攝。於中有二：初藏所攝；後乘所攝。藏所攝者，依《瑜伽》等說有二藏：一、菩薩藏；二、聲聞藏。然獨覺教少於聲聞，從多為藏，名聲聞藏。或說三藏：一、素呾覽；二、毘奈耶；三、阿毘達磨。或說六藏：菩薩、聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可得成九。此於二藏，菩薩藏收，上乘攝故；三藏之中《對法》藏攝，研覈推尋諸法相故；六藏之內，菩薩藏中《對法》藏攝。乘所攝者，或說一乘，《妙法》、《花》等；或說三乘，一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞。處處經論皆同說故。無唯說二乘：一者大乘；二者小乘之教。或說五乘：三乘如前，第四人乘，第五天乘。前三攝定、不定種姓，後二唯攝第五無性。此論正是一乘所攝，三乘之中菩薩乘攝，五乘之內第一乘收。此對諸部十二分教相攝分齊，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "四、教興年主。於中有二：一、教興年；二、教興主。教興年者，慧愷法師《俱舍》序云：佛滅已後千一百年，天親菩薩出生造論。依今所傳，諸部說異。今依大乘，九百年間天親菩薩出世造此頌本。真諦法師《中邊疏》亦云：凡百年中天親生也，同時唯有親勝、火辨二大論師造此頌釋，千一百年後餘八論師方造斯釋。教興主者，《三十頌》本天親菩薩之所作也，其別神德具如別記。" }, { "type": "p", "text": "釋此本頌有十論師：一、梵云達磨波羅，唐言護法。此大論師南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子，學乃泉於海𤀹，解又朗於曦明，內教窮於大小，聲論光於真俗。外道、小乘咸議之曰：大乘有此人也，既猶日月之麗天晈晈而垂彩，亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後，一人而已。製作破斥，具如別傳。年三十二而卒於大菩提寺，臨終之日天樂霄迎，悲聲慟城，空中響報。婆羅門曰：此是賢劫之一佛也！故諸神異，難以備言。二、梵云寠瞿字上聲拏末底，唐言德慧，安慧之師。業冠前英，道光時彥，芳聲流於四主，雅韻驤於五天，聖德神奇，未易詳舉。三、梵云悉恥羅末底，唐言安慧，即糅雜集，救《俱舍論》，破正理師。護法論師同時先德，南印度境羅羅國人也。妙解因明，善窮內論，扇徽猷於小運，飛蘭蕙於大乘，神彩至高，固難提議。四、梵云畔徒室利，唐言親勝，天親菩薩同時人也。本頌初行先為略釋，妙得作者之意，後德因而釋焉。五、梵云難陀，唐言歡喜，勝軍祖習，故於後卷新熏種子，此師所說。造《瑜伽釋》等，大有制作。六、梵云戍陀戰達羅，唐言淨月，安慧同時，造《勝義七十釋》及《集論釋》之論師也。七、梵云質呾羅婆拏，唐言火辨，亦世親同時也。尤善文辭，深閑注述，形雖隱俗而道高真侶。八、梵云毘世沙蜜多羅，唐言勝友。九、梵云辰那弗多羅，唐言勝子。十、梵云若那戰達羅，唐言智月。此後三論師並護法菩薩之門人也，或釋《瑜伽》，或別注述，道名俱遠，辭旨咸奧，神德既高，難盡言也。製此釋者雖十論師，於中護法聲德獨振，故此論題特以標首。此師所說最有研尋，於諸義中多為南指。邪徒失趣，正理得方，逈拔眾師，頴超群聖者，其惟一人乎！" }, { "type": "p", "text": "五、判釋本文。於中有二：一、判本文；二、釋本文。" }, { "type": "p", "text": "判本文者，此論本頌唯有正說，世親菩薩臨終時造，未為長行廣釋，便卒，故無初、後二分文也。論其釋文，具有三分：初歸敬頌及次長行，是「宗前敬敘分」。「云何世間及諸聖教」下，正釋本文，名「依教廣成分」。" }, { "type": "p", "text": "「此論三分成立唯識」下，是即第三、釋結施願分，此乃判彼釋文有斯三分。就初分中，此初一頌，彼護法等歸敬福田，憑力求護，投誠述己，彰釋論因。次諸長行，即安慧等，明論本師為令含識得勝果等，製論本頌造論之由，此即分別不同科也。" }, { "type": "p", "text": "然准釋論之意，可知本師亦爾。不爾，本師豈不令法久住，利樂諸有情也！就初頌中，上之兩句歸敬福田，下之二句敘釋論意。" }, { "type": "p", "text": "釋本文者，「稽首」二字顯能敬相，次下八字彰所敬體。若依俗釋，「稽」者，至也；「首」者，頭也。以首至地，故名「稽首」。此唯身業，敬相不盡。今但舉身，義顯意、語二業亦敬。又依理解，起慇淨心，策殊勝業，申誠歸仰，敬禮之異名也。此通三業，敬相乃周。" }, { "type": "p", "text": "瞿波論師云：三業禮者，欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳故，以語業禮；有他心故，以意業禮。又生三業圓滿善故，以三業禮。如《僧祇律》中說：在明，去遠，須以身禮，以可見故；在闇，去近，須以語禮，以可聞故；在闇，復遠，須以意禮，不可見聞故。又顯敬禮三輪因故，須三業禮。" }, { "type": "p", "text": "天親《攝論》歸敬頌云：「故我至誠身語思，頻修無倒歸命禮。」故知「稽首」理通三業。次言「唯識性滿分清淨者」，顯所敬體。言「唯識性」略有二種：一者虛妄，即遍計所執；二者真實，即圓成實。於前唯識性，所遣清淨；於後唯識性，所證清淨。" }, { "type": "p", "text": "又有二種：一者世俗，即依他起；二者勝義，即圓成實。於前，所斷清淨；於後，所得清淨。" }, { "type": "p", "text": "此釋准下第九卷初，唯識性解。又言唯識相、性不同，「相」即依他，唯是有為，通有、無漏，唯識即相，名「唯識相」，持業釋也；「性」即是識，圓成自體唯是真如，無為無漏，唯識之性，名「唯識性」，依士釋也。" }, { "type": "p", "text": "唯內證淨，為簡依他，故說識性。何故須簡？有漏依他，不可敬故；無漏依他，亦俗諦故，非最勝故，非諸聖法真實性故，非所證故，非迷、悟依故，或彼即是滿、分淨故，略不敬也。又有別解，如《樞要》說。若於識性滿淨即者，是持業釋，淨屬人故；滿淨之者，是依士釋，淨屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓，窮真如性，故稱為「滿」；澂鑒無垢，二障都盡，說名「清淨」。澂鑒曰「清」，無垢名「淨」，「者」即假者，意顯如來證唯識理，究竟圓極，名「滿淨者」。於唯識性「分清淨者」，「分」謂少分，「淨」者同前，即諸菩薩分證唯識真如自性，覺未圓明，名「分淨者」。欲顯師、弟悟證不同，故於唯識說「滿、分淨」。" }, { "type": "p", "text": "於所歸敬合有七釋。三如《樞要》。今以理准四義不同。一者唯敬法而非人。法有二種。一教。二理。佛證唯識說一心經令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師造三十頌顯唯識理。散滅之法令其集顯。論文雖舉滿．分二人。意取二人所證所說識性教．理。滿清淨者於教為勝。本教主故。分清淨者於理為勝。顯理勝故。由於識性滿．分淨故。如來能說教。弟子能顯理。故今歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故二者但敬人而非法。即是唯識本．釋二師。本謂如來。於唯識性滿清淨者。釋謂頌主。於唯識性分清淨者。唯識性聲境第七攝。是能差別。" }, { "type": "p", "text": "滿、分淨者，第四囀攝，是所差別。此梵本音，一切所敬，皆第四囀。" }, { "type": "p", "text": "故此頌所舉唯識性，言顯是所證，而意歸敬能證彼人滿、分淨者。《辨中邊論》天親頌云：「稽首造此論，善逝體所生，及教我等師，當勤顯斯義。」唯敬二師。" }, { "type": "p", "text": "何故但敬本、釋二師？如來是作者，論所依故；弟子是述者，起此論故。《瑜伽論》中六十四說：若欲造論，先敬二師。恭敬法故，敬論本師；恭敬義故，禮開闡師。安惠《雜集論》初序云：此論所依，及能起故。佛薄伽梵諸法所依，一切教起，所依處故。佛聖弟子依法隨學，無倒依止而造論故。" }, { "type": "p", "text": "世親雖是地前菩薩，於唯識性決定信解，雖未證真，亦隨修學，分有所得，名「分淨者」。" }, { "type": "p", "text": "三者，雙敬法之與人。法謂真如，諸法自性即是此中唯識性是，人即此中滿、分淨者，能證唯識真如性故。何故雙敬法之與人？法可軌持，人弘道故。四者，歸敬佛、法、僧寶。初唯識性即是法寶，以是佛師，故先歸敬。理、教、行、果四法不同，常恒軌則，真如為本。要證真如，餘方有故，教、行、果三真實性故，三乘聖者之根本故。" }, { "type": "p", "text": "或說彼本即兼末故，不說餘三，但說理法。或唯識性能詮、所詮、能成、所成，如其次第。教、理、行、果四種法寶，言唯識性，即攝一切四種法也。滿清淨者即是佛寶，證法正說，唯如來故。次法後說。分清淨者即是僧寶，能隨佛教，是佛之資，故次佛說。一、問：何故論初，三寶不次？答：師、資相因，法先佛後；顯、說相因，佛先法後，故與常說三寶次第，義各不同，所望異故。雖《報恩經》不許法在佛先所說，今以師、資之義，亦無過失。二、問：何故論初須敬三寶？答：有四義：一、最吉祥故。故《成實論》說：言三寶最吉祥故。我經初說；二、真福田故。論又說言：堪受世間妙供養故；三、有大力故。福德、智惠二種莊嚴功德，神通實難對故；四、起希求故。說法之首，先說三寶，令聞法者發勝心故。憑力請加，方能造釋。三、問：三寶有二：一乘、三乘。此中所敬何者三寶？答：此中唯敬一乘三寶。說唯識性滿、分淨故，二乘不修唯識觀故。《顯揚頌》云：善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚禮。" }, { "type": "p", "text": "《佛地論》頌云：「稽首無上良福田，三身、二諦、一乘眾。」《攝大乘》等，處處皆同。故此唯敬一乘三寶，證、解圓滿，福、慧具足，有大力故。或此通敬三乘聖者，二乘亦於人無我門觀見真如唯識性故，分淨所攝。《對法》說云：「諸會真淨究竟理」乃至「敬禮如是大覺尊，無等妙法、真聖眾。」通敬一切三乘、三寶。四、問：此中所敬三寶如何？答：法如前說；此中佛寶，通攝三身；僧寶通攝除佛餘聖。問：麟角獨覺，諸部不同，此於三寶，何寶所攝？答：麟角善根，僧種類故，許彼種類有多獨覺同時出故。故麟角者，亦僧寶攝。五、問：三寶有二：同相、別相。此中所敬，何者三寶？答：此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶？顯敬有為、無為功德皆周盡故。又亦通敬同相三寶，唯識性中義兼說故。故《涅槃》云：若能見三寶常住同真諦，此則是諸佛最上之誓願。論文雖舉滿、分二淨，意取所證同相三寶皆常住故。六、問：何故但敬三寶非餘？答：四緣勝故：一、由如來性調善故；二、所調、能調善方便故；三、由如來具大悲故；四、財供養時，未以為喜，正行供時，方歡喜故。" }, { "type": "p", "text": "由此如來、所說正法及聖弟子皆可歸依，非餘天等。三寶、歸敬及二體性并諸門義，三寶可敬，餘不可敬，並如《瑜伽》第六十四、七十四卷，《顯揚》第六、第十三卷及《勝鬘經》、《別章》等說。此中第四亦得說敬非人、非法：法寶即非人；佛、僧非法故。雖有四義釋上二句，正取歸敬本、釋二師，於境第七說唯識性故，第四聲中說滿、分淨故，如《樞要》說。總是第一歸敬福田。" }, { "type": "p", "text": "凡造論者，總有二緣：一、令法久住；二、為濟含識。一、自利；二、利他。一、由智德；二、由恩德。一、為生大智；二、為生大悲。" }, { "type": "p", "text": "第三句云：「我今釋彼說」者，正顯釋論令法久住，自利，由有智德生大智也。第四句云：「利樂諸有情」者，述意所為濟諸含識，利他，由有恩德生大悲也。又有別解，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "「我」即安惠，自指己身，即是隨俗五蘊假者。「今」者，正顯隨其爾所釋論之時，即事究竟時分今也。「釋」謂解釋、開演之義。幽隱未顯，今說名開，先略難知，廣談為演。又約機說，為初機曰「開」，為久機曰「演」。又「釋」者，成立之義，安教立理，名曰「釋」也。「彼」，謂世親。「說」，即本頌三十伽陀，世親所造，名為彼說。此即唯取彼所說教。又，「說」即是能詮、所詮，若教、若理，世親所述，總名「彼說」。如《樞要》中釋論名義，此中意顯：我今釋彼世親所說《三十唯識》，令法久住。令法久住，略有六因：一、欲令法義當廣流布；二、欲令有情隨入正法；三、令失沒義重開顯故；四、為欲略攝廣散義故；五、為欲顯發甚深義故；六、以巧文辭莊嚴法義，令起愛樂，生淨信故。如《瑜伽論》六十四說：令法久住，即自利也。" }, { "type": "p", "text": "利樂有情。乃有多義。梵云薩埵此言有情。有情識故。今談眾生有此情識故名有情。無別能有。或假者能有此情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無本識復依何法建立有情。有情之體即是本識。言眾生者不善理也。卉木眾生。亦應利樂有情不同有六十二。如《瑜伽論》第二卷說。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻等七。習斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種姓。不定姓人。此類非一故言諸也。" }, { "type": "p", "text": "一、「利」謂利益，即是後濟，「樂」謂安樂，即是現濟；二、或現益名「利」，後益名「樂」；三、或攝善名「利」，離惡名「樂」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，與樂名「樂」；六、或與智名「利」；與福名「樂」；七、或與出世勝善名「利」，與世勝善說名為「樂」；八、或與小果名「利」；與大果名「樂」；九、或「利」與「樂」一體異名，如《佛地》第一、《顯揚》十三諸論等說。" }, { "type": "p", "text": "十、或「利」謂十利：一、純利；二、共利；三、利益種類利；四、安樂種類利；五、因攝利；六、果攝利；七、此世利；八、他世利；九、畢竟利；十、不畢竟利。" }, { "type": "p", "text": "「樂」謂五樂：一者，因樂。即順樂受諸根境界，樂相應法，樂所發業，皆名因樂，能有樂故。" }, { "type": "p", "text": "二者，受樂。即是樂受，通有、無漏。有漏樂者，三界所繫，調暢身心，皆名為樂，非唯遍行受數中樂。無漏樂者，通學、無學，是樂自性。" }, { "type": "p", "text": "三、苦對治樂。謂因寒、熱、飢、渴等事暫息滅時，生起樂覺，名苦對治樂，非必自性。" }, { "type": "p", "text": "四、受斷樂。謂滅受想定，麁動受滅故，說為樂。" }, { "type": "p", "text": "五、無惱害樂。此有四種：一、出離樂，謂出家者；二、遠離樂，謂生上者；三、寂靜樂，謂即涅槃；四、覺法樂，謂菩提。《婆沙》二十六有此四樂，最後二種是勝義樂。" }, { "type": "p", "text": "此十利五樂如《瑜伽論》三十五說。上之十種解利樂者，應說頌言：「世、性及苦樂，智福出世、世，小大與名異，十利并五樂。」今釋此論，令法不滅，為與有情此利、樂故，即以二緣釋彼論也。或此頌中下之兩句，明釋彼說者，但為諸有情。有情信學，法便住故；菩薩所為，本利他故。依所具緣，前解為本；約大悲說，後解無妨。然造論者名《莊嚴經》，略有五喻名「莊嚴」也：一者，如蓮未開，見雖生喜，不如已剖，香氣芬馥；二者，如金未用，見雖生喜，不如用之為莊嚴具；三者，如饍未食，見雖生喜，不如食已，知其美味；四者，如慶書未開，見雖生喜，不如披已，知其慶事；五者，如珍寶未得，見雖生喜，不如得已，攝為己財。故今造論，名《莊嚴經》。又要具四緣方應造論，如《瑜伽論》六十四說。" }, { "type": "p", "text": "次長行中，明本論主造論之意。文勢有三：一、安惠等欲顯論主為令生解，斷障得果，所以造論；二、火辨等意明論主令達二空，悟唯識性，所以造論。三、護法等明造本論，破諸邪執，顯唯識理。然此三師並為人、法，雖三義別，二意造論。" }, { "type": "p", "text": "論：今造此論，為於二空有迷謬者生正解故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯造論，悟、斷、得果。於中有三：初顯悟；次顯斷；後得果。此即初也。論言「今」者，正顯論主造論之時。「造」者，製作之義。敘理名述，先來有故。作論名造，今新起故。" }, { "type": "p", "text": "此上即是發端標舉，簡持指斥。" }, { "type": "p", "text": "「於」者即是境上第七，非依第七所迷謬故。一切異生、諸外道等此愚癡類，彼於二空全不解了，名為「迷」者。聲聞、獨覺及惡取空，邪解空理，分有智故，名為「謬」者。不解、邪解，合名「迷謬」。或但不解、無明名「迷」；若不正解、邪見名「謬」。癡、邪見人，名「迷謬」者，為令於彼二空真如有迷謬者生正解故，製斯論也。「正解」體通無漏真智及有漏智，不迷謬者，即令迷者解生，謬者正解，為者所為，濟益之義。何謂二空？謂即生、法。先云：人、我今說為生，但說於人、我，不該餘趣故。" }, { "type": "p", "text": "彼皆執有，此說為空。空即彼無，無別體也。智緣空起，為所由門，顯二真如，名二空理。理體雖有，離有，離空，非性是空，說為二空，從能顯說。梵言瞬若，可說如空。名舜若多，如是空性，即是二空所顯實性。故言空者，從能顯說，二空之性，名二空性，依士釋名，言真如空，未善理故。" }, { "type": "p", "text": "問：證二空性生解為何？" }, { "type": "p", "text": "論：生解為斷二重障故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯證空，生解所由。下即第二，顯其斷也。「障」言「重」者，毀責名也，由煩惱障障大涅槃，流轉生死，由所知障障大菩提，不悟大覺。一者，猶如金剛，難可斷故；二者，擔此難越生死流故；三者，押溺有情，處四生故；四者，墮墜有情，沒三界故。此上四義毀責過失，故名為「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二執為障根本，生餘障類，但說二執，名為「重障」，我、法執之餘末障皆輕故。此解正顯二空所斷，前四通取，斷諸二障，即根本沈下，名之為「重」。「障」謂覆礙，覆所知境，令智不生，礙大涅槃，令不顯證，故名為「障」。二障體、義，如下第九，《佛地》第七，《別章》等解。" }, { "type": "p", "text": "問：初四解重障義者，何故障理，但說二空？空唯二執。「生解」乃言斷二重障，即兼餘法。問：第五解重唯二執，二障體斷，亦通貪等，何故但說我、法二空？" }, { "type": "p", "text": "論：由我法執二障具生，若證二空彼障隨斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋但說二執所由。答：解初問云：且煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱。若不執我，無煩惱故，證無我理，我見便除。由根斷故，枝條亦盡。此依見道乃究竟位，斷煩惱說，餘位不然。先離八品煩惱，第九品時，方斷我見故。第四地中，我見亦爾。如第九卷，資糧位中有其二解。" }, { "type": "p", "text": "所知障中，類亦非一，法執為本，餘障得生。證法空時，法執便斷，以根斷故，莖葉亦除。正障二空，謂我、法執，餘障、餘惑，是此等流。故於真理，但說二空。又總解之，不須別說。以執為根，生餘煩惱，故由二執，具生二障。無有少障不依執生，說「具生」言意在於此。本既盡已，末隨滅故。" }, { "type": "p", "text": "若證二空，餘障皆隨斷，障如從本，但說二空生解，斷除兼餘煩惱，非餘障惑證空不斷。言「執」通取心、心所法，隨義答上二問所徵。今此總四句答第二問，若初二句但釋言二空，若後二句但釋斷重障，答第一問。" }, { "type": "p", "text": "問：煩惱障中品類非一，可言本斷，餘惑不生。所知障中唯有法執，殊無品類，何法為流？言根斷時，莖葉亦盡？" }, { "type": "p", "text": "答：六識執外五識等中法愛、恚等，異熟生攝，定下劣性。能障定者，法執等流，所知障攝，故說根斷，莖葉亦除。問：定障是何？答：據實，通取染污心、心所能障定者隨勝，但取異熟生受。以何為證？《雜集論》說由受盡故，得二無為，即其證也。此約離煩惱外異熟受說，得其無為。若煩惱俱者，與彼同斷。問：既爾，應斷所知障品，亦得無為。下二障中自當解釋。此受俱品，雖亦定障，受為本故，但說於受。修禪定時，受為勝障，領受下劣，生愛味故，更不進修。下二障中皆當廣說。" }, { "type": "p", "text": "問：為何斷障？" }, { "type": "p", "text": "論：斷障為得二勝果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯得果。「勝」謂殊勝，「果」謂果利，即順益於因。三劫修因，所得順益故。二乘二果非極圓滿，果而非勝；十地二法非已圓滿，勝而非果。究竟二果過出於彼，立「勝果」名。斷二種障，為得此果。問：雖言斷障得二勝果，而未分別斷彼二障得二果時，為總，為別，故應分別。" }, { "type": "p", "text": "論：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即顯障、果別斷、別證，如《瑜伽論》五十九說：一切煩惱皆能續生。" }, { "type": "p", "text": "即是發業潤生煩惱，今此論中並皆名「續」。「煩」是擾義，「惱」是亂義，擾亂有情，故名煩惱。唯煩惱障發業潤生，體是縛法，其所知障義即不然，故續生言，但在煩惱。言「解脫」者，體即圓寂，西域梵音云「波利暱縛去聲呼之」，「𠲸奴緘一反波利」者，圓也；「暱縛𠲸」言寂，即是圓滿體，寂滅義，舊云涅槃，音訛略也，今或順古，亦云涅槃。此有多名，如《佛地》第五下，轉依中說：由煩惱障縛，諸有情恒處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名，非解脫體即勝解數。「解」謂離縛，「脫」謂自在，「障」即煩惱名，煩惱障，此持業釋。障蔽涅槃，令不趣證，凡夫所修諸行暫滅，外道苦行計證涅槃，乃至有頂諸惑暫斷，所顯之理，執為圓寂。今說：彼是彼分涅槃，雖理名真，種不斷故，非真解脫。" }, { "type": "p", "text": "又二乘等雖得二滅，住此二中，非為不住，解脫非真，以是假故。" }, { "type": "p", "text": "十地證如，真非解脫，為簡於彼，言真解脫。假體擇滅，實即真如，有、無餘依，滅所顯故。又總別於外道、二乘所得解脫，言真解脫。彼唯是假，非不住故，即斷煩惱別得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、若無，皆所知故，了所知智，說之為解。「礙」是障義，由法執類覆所知境，障礙正解，令不得生。言「正解」者，正覺異號，梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。末伽言道，遊履義故。古云菩提道者，非也！由法執類覆所知境，令智不生，名所知障。此從所障，以立障名，所知之障，依主釋也。" }, { "type": "p", "text": "二所障體即四智品及四涅槃，下轉依中自當廣釋。異生雖作二種無我、真如觀等，大非菩提。二乘之慧，菩提非大。又異生外道雖有少智，非大菩提。二乘、菩薩有無漏惠，菩提非大，今簡於彼，名「大菩提」。又但簡彼二乘之智菩提，非大；菩薩之智大，非菩提；凡夫之智俱非二種故。問：此言二障各障一果，為定別障？為亦互通？答：此不定，或別，或通。此中且說定勝障故，說各別障，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "又解為於二空有迷謬者者。是未入法時。有癡．邪見故生正解故者。入見道前資糧．加行二位之時。雖未能證。深信觀心亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆加行故。攝大乘中但說四位。勝解行地一向隨聞生勝解故生解為斷二重障者。顯入見道。分別麁惑名為重障。此即第二通達位也由我法執至彼障隨斷。顯於十地修道位中。所有二障二執為本。十地之中證空斷障至究竟位。此即第三修習位也斷障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上來第一生解斷障得二勝果。又有諸解。如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：又為開示謬執我法，迷唯識者，令達二空。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，令達二空，證唯識性。此即先敘所為外執。「開」為初開，「示」為久示。諸內外道俱起邪智，不正知故，「謬執我、法」，於二空門，真、俗二法唯識真理不能了達，無明所盲，殊不正解，名「迷唯識」。為令達空，方乃造論。「者」即假者，迷謬人也。" }, { "type": "p", "text": "論：於唯識理如實知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即正述達空所以，為外道等開顯此文，為內道等演示此義，令於唯識如實了知，不生邪智謬執我法，或內、外道我、法邪知，示令正知，故名為「示」。於唯識理全未能知，開曉令知，故名「開」也。智稱正理名如實知，此約小乘及外道解；若大乘中，諸空見師，唯識亦名「謬」，影互顯也。" }, { "type": "p", "text": "此中說有謬執我、法，令謬不生，意在了空，證唯識性，故與第一所說有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故，謬執我、法，除迷令悟，故與前殊。又如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：復有迷謬唯識理者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三為破邪執，造斯論也。於中有三：初總舉迷謬；次別敘邪執；第三總結。此即初也。此四計中，第一、第四名迷唯識，全不解故；第二、第三名謬唯識，邪分別故。清辨計言：若論世諦，心、境俱有；若依勝義，心、境俱空。經中所言唯心等者，識最勝故，由心集生一切法故，非無心外實有境也。德光論師先小乘學，造《十地疏》，釋一心言：如言王來，非無臣從，舉勝者故，非謂唯心，便無境等。小乘、外道雖多異執，總略勝者，不過四種。" }, { "type": "p", "text": "論：或執外境如識非無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別敘邪執有二，初別敘四計，後例破餘。此第一計，薩婆多等依說十二處密意言教，諸部同執離心之境如識非無。彼立量云：其我所說離心之境決定實有；許除畢竟無心、境二法，隨一攝故；如心、心所。此皆依經說有色等，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "論：或執內識如境非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二計，即學《中》、《百》清辨等師，依密意教說諸法空，便亦撥心體非實有。彼立量云：汝之內識如境非有；許所知故；如汝心外境。清辨俗諦外境許有，今就中道，無自違失。又《掌珍》中依勝義諦，說有為、無為並是空等，皆如彼說。" }, { "type": "p", "text": "論：或執諸識用別體同。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三計，即大乘中一類菩薩，依相似教說識體一。《攝論》第四說：一意識菩薩計：一、依遠行及獨行教，遊歷諸境，故說遠行。復言獨行，無第二故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依六識身皆名意處教；四、又《解深密》、《瑜伽》等說如依一鏡上有多影像教；五、如依一水中有多波喻教。此恐違至教，故說有一識。有云：一意識但說前六識為一意識，理必不然，此說八識體是一故。" }, { "type": "p", "text": "論：或執離心無別心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四計，即是經部、覺天等執。經部師說：佛說五蘊，故離心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不說餘心所名蘊，故離三外，更無餘所。覺天所執，亦依經故。經說三法和合名觸，乃至廣說。又說土夫六界，染淨由心，故無心所。彼說唯有受及想、行、信、思等心，更無餘法。隨心功用，立心所名，亦恐違至教，故說無心所。" }, { "type": "p", "text": "如上所說四種計執，初之二種，小、大二乘，執境、執心非無、非有。後之二種，大、小二乘，執心、執所，非多、非異。然清辨計，總撥法空，為違中道，強立唯境。諸心所現，即是唯境，有何心也？順世外道亦立唯有四大種色。若依此義，四句分別，清辨、順世有境無心；中道、大乘有心無境；小乘多部有境有心；邪見一說都無心境，總是第一別敘計也。又四句分別，有見無相，謂正量部師，不作相分，而緣境也；有相無見，謂清辨師；相見俱有，餘部及大乘等；相見俱無，即安惠等。又有別解，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：為遮此等種種異執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，例破餘小乘外道等也。小乘、外道不知唯識境離心無，妄計便起。且外道中於能、所緣皆執我、法，迷唯識故，如僧佉等。計思是我心有實體，即計能緣為我、法也，如吠世等。別有我體，非即是思，實有諸法即於所緣，計我、法也。其小乘中犢子等，計我為能知者，亦執有法。法藏部計心緣相應；化地部執緣俱有法；法救說心所體，即是思。此等種類，非唯是一，故今論言種種異計，破境實有。在此卷末及後卷初下第四卷、第七卷中唯識處說破心是無，諸識用別，體唯是一，及執離心無別心所，皆如第七卷說。例破餘計在此卷中及後卷說，讀者知之不能繁敘，此中皆應敘，比量破，尋下敘之。" }, { "type": "p", "text": "論：令於唯識至故作斯論。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，結作論也。深妙理者，唯識道理；如實解者，正智生也。有漏、無漏解唯識智，名如實解，如其境實正解生也。" }, { "type": "p", "text": "上來長行及與初頌，合是第一文前敬敘，自下第二，依教廣成。科此本教有三種三，且一三云：前二十四頌宗明識相，即是依他。第二十五頌明唯識性，即圓成實。後之五頌明唯識位，即十三住。諸異生等無始時來，不能了知心虛妄性，執離心外有別實境，執離彼境有別實心，妄計二取為真，為實，故頌說言：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事，執我、執法，具生二障，冀諸智者授法妙藥，令障斷除。小聖邪師智尚微闕，解生迷謬；菩薩大悲，為欲除彼我、法執故，顯離妄心，無別二取，說唯有識。是故最初種種方便，廣分別說識相令知，遣生厭斷，即依他起，令除二取。雖知此心虛妄顯現，而未了達真性是何，若未知真，不了妄故，是故經言：非不見真如而能了諸行皆如幻事等，雖有而非真。是故次初明唯識性即圓成實，顯如一味，故一頌明。前世俗諦，後勝義諦，為除二取，廣說諦也，意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊，非少修行可能圓證，故次第三，明唯識位。彼修行時經三大劫，總十三住，略為五位，謂：資糧等，要無邊因，得無邊果，故時長遠修行斷障，方能證得菩提、涅槃。今論所明，意在於此，勸諸智者應勤修學。故為三分科釋本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯識相、性，誰於幾位，如何悟入？即依彼文判頌意也。第二，三云：此三十頌，分初、中、後。初一頌半略標離心無別我、法，以彰論旨，辨唯識相；次有二十三行頌半，廣明唯識若相、若性，釋諸妨難；後之五頌明唯識行位，大意同前。故第十卷論末說云：如是三分，成立唯識。即依彼文，釋為三也。" }, { "type": "p", "text": "第三，三者雖無文說，准諸經論判此有三：初二十五頌明唯識境；次有四頌明唯識行；末後一頌明唯識果。先觀所知，方起勝行。因行既備，果德乃圓，故為三也。此皆准釋《瑜伽》、《攝論》，故有此判。" }, { "type": "p", "text": "然初境中有世俗諦，有勝義諦，一切所知，唯此二故。且依第一判頌三分：初二十四頌明識相者，於中有二：初一頌半略釋外難，略標識相；餘二十二頌半廣明識相。第二，三分判其頌者，此一頌半即初分也。依境、行、果科二諦者，同初性相，判文可知，餘如《樞要》。" }, { "type": "p", "text": "然解第一一頌半中，文分為二：初將發論端，寄問徵起；第二舉頌，依義正答。" }, { "type": "p", "text": "論：若唯有識至說有我法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第一，寄問徵起。此意難云：論宗所明一切唯識，若唯有識，無心外境，云何諸世間說有我、法？此則世間相違。違理之失及諸聖教中亦說有我、法，此則聖教相違。違教之失，非彼兔角等可說為青等，以本性無不可說故。我、法本無，云何起說？夫立義宗，要無九過。既有二失，唯識不成。此依因明世間、聖教二種相違故，為難也。言「世間」者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之為「世」。墮世中，故名為「世間」。由此滅、道或非世間，無對治故。言「聖教」者，「聖」者，正也，與理相應，於事無擁，目之為聖；又契理通神，目之為聖。又「聖」者，正也。心與境冥，智與神會，名之為聖。此所說教，名為聖教。世間、聖教皆依士釋，所餘文義，下自當知。" }, { "type": "p", "text": "然《大般若》第五百卷以八囀聲釋世間等，今略敘之，是世間出，故名世間，造世間故。由世間故，為世間故，因世間故，屬世間故，依世間故，名為世間。廣如彼說，釋問起因，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "從此頌曰，即是第二依義正答。然此一行半頌之內依長行釋。上之三句答難破執，略標論宗。下之三句略辨識相，彰能變體。三種科文釋一頌半，皆同無別餘如《樞要》。" }, { "type": "p", "text": "論：由假說我法至彼依識所變。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上之二句答難破執，下之一句意標論宗，結歸唯識。此中所說「由」者，故也，因由之義。「假」有二種：一者，無體隨情假。多分世間、外道所執，雖無如彼所執我、法，隨執心緣，亦名我、法，故說為假。二者，有體施設假。聖教所說，雖有法體，而非我、法，本體無名，強名我、法，不稱法體，隨緣施設，故說為假。因二起言稱之為說，我、法之相如論自釋。「相」謂相狀，「轉」是起義，相起非一，故名種種。二句意言：汝所問云：我、法若無，世間及聖教云何說有者，非離識外有實我、法自體性故。世間、聖教說有我、法，但由二種假名言故，說有我、法種種相轉，應釋頌言：世間聖教所言我法，由假說故，有此種種諸相轉起，非實有體，說為我、法。此釋順下長行論文。外復問言：有實我、法可依假說，我、法實無，假依何立？第三句云：彼我、法相，依內識等所變現相而起，假說我、法諸相。非依離識實有我、法而起假說。但依內識所變相見而假說故，此但說識，義兼心所。若爾，真如應非唯識，不離識故，真如名唯識，非識所變故，不說為我、法。若說為真如，亦心所變故。此中總顯由無始來，橫計我、法分別心故，熏習本識，後後遂有相、見分生。" }, { "type": "p", "text": "愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法實無，隨彼妄情所執之相，名為我、法。故知世間所說我、法是假非實。故經頌言：「如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。」聖者依此內識所變，若相，若見，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我、法。法體實非若我，若法，故知聖教所說我、法，亦假說也。是故經言：「為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。」此解二種我、法之名，依識變立。又第二解，世間所執我、法體無，依識所變，妄情為緣而起於執，妄情所執是世我、法，然體無故，以無依有，依內妄情說為我、法。聖教所說我、法二種，依識體上有我、法義，義依於體，別依於總，依有體法說為我、法，即說所執能計之情及所詮之法，皆識所變，以為我、法。此上二解，第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說假。設體雖有，不稱名假，我、法二假乃屬於說，唯假言說以為我、法，彼體都非。第二解云：以無依有，世間說情，以為我、法，以義依體，聖教說體，以為我、法。假我及法不在於言，以所說為若我、法故。此上二解皆護法釋，若安惠解，二種我、法皆是別無，依於總無見、相二分，施設假說，性非有故。自證離言，非我、法故，唯佛所證。" }, { "type": "p", "text": "難陀復別，唯以所變相分，與護法解別。又解如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "既言：我、法依識所變。識有幾種？" }, { "type": "p", "text": "論：此能變唯三至及了別境識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：略辨識相，出能變體。初句總舉能變識數，因前所標，今略舉也。下之二句列能變名，乘前舉數，次列名也。謂有難言：雖我、法相皆依識變，而未了達能變一、多，故答三種。此者即識之所變也。彼我、法相依識所變，此識所變之能變有三種，三法轉，相依也。" }, { "type": "p", "text": "一謂異熟識，即第八識，名有多義：一、變異而熟。要因變異之時，果方熟故。此義通餘。種生果時，皆變異故。二、異時而熟。與因異時，果方熟故。今者大乘約造之時，非約種、體，許同世故。三、異類而熟。與因異性，果酬因故。然初二解無別論文，今依論文，但取後解。若異屬因，即異之熟。若異屬果，異即是熟。異熟即識熟，屬現行。異熟之識熟屬種子，故餘能變不得此名。二謂思量識，即第七識。「思」謂思慮，「量」謂量度，思量第八，度為我故。又恒、審思量，餘識無故。餘之二識不名思量，至下當悉。思量即識，准前釋也。" }, { "type": "p", "text": "三、了別境識，即餘六識。《二十論》說：心、意、識、了，名之差別。「了」是諸識之通名也，了別別境及麁顯境，唯前六故；對此六塵說六識故，然濫第七。應言此六了別麁境，名了別境識。以了別相麁，簡於七、八故。了別境即識，亦同前解。" }, { "type": "p", "text": "此依勝義，勝義心、言俱絕。依第二、第三勝義，不可言一、多，真故，相無別。依世間中，可言八別。今以類同，故有三種。" }, { "type": "p", "text": "頌中唯言顯其二義：一、簡別義，遮虛妄執，顯但有識，無心外境；二、決定義，離增減數，略唯決定，有此三故，廣決定有八種識故。一類菩薩說識唯一，諸小乘等，執心、意、識義一文異。又復彼執識唯有六，則是減數。《楞迦經》說：八、九種種識，如水中諸波。說有九識，即是增數。顯依他識略有三種，廣唯有八。離於增減，故說「唯」言。《楞迦經》中兼說識性，或以第八染、淨別開，故言九識，非是依他識體有九，亦非體類別有九識。" }, { "type": "p", "text": "小乘根淺，不知心、意、識三種體別，又未除所知障，不了依他，故唯說六。然依根、境別體相，故說十二處、十八界等，非唯六識。經部雖立有細意識，即是第六別位起故，如《樞要》說。及亦二義：一、合集義。六識合名了境識故，如後卷說。二、相違義，即相違釋。顯三能變，體各別故。即一及字，貫通上下，謂應言「異熟」及「思量」及「了境識」。若不爾者，即有濫於餘釋之過。所以者何？但言異熟、思量、了別境識，不言及思量等者。一、濫持業：恐言異熟即是思量、了別境故。二、濫依土：不言及者，恐言異熟之思量、了別境故。三、濫有財：不言及者，恐言以彼異熟而為思量、了別境故。四、濫隣近：不言及者，恐言異熟俱時思量、了別境故。今顯異彼，故說及言，顯三能變體各異故。" }, { "type": "p", "text": "既爾，何故頌中不言異熟及思量等，而頌乃言「及了別境識」，顯得二義故。若於異熟下方置「及」言，唯得相違，不得合集。今合六識，總名了境故。於思量下方置「及」字，下一「識」字通三能變，欲顯又略而義廣故。此三能變初之一，名唯未轉位，後之二號亦通淨名。何故爾耶？下自當悉！又諸識皆通異熟等名，何故第八獨得名也？皆如下辨。恐厭繁文，故不先述，此舉本頌，答難標宗。" }, { "type": "p", "text": "次長行中，依頌正答。二段如頌，何故本頌先首答難標論宗者？如《樞要》說。然釋本頌上三句中，文意有二：初略釋頌，答外所徵；次「云何應知實無外境」下，廣破外執，顯前頌義。初略解中有二判文：第一、合作二文科。初別解三句；後愚夫所計實我、實法下，總解三句。別解三句中，初別解第一句；「彼二俱有種種相轉」下，別解第二句；「如是諸相，若由假說」下，別解第三句。第二、總作三文科，別解三句故。「若由假說」下，乃至「亦勝義有」，皆解第三句。" }, { "type": "p", "text": "論：世間聖教至非實有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：略釋本頌，答外徵也。此釋初句，別釋其字，如論易詳，故不別舉。雙舉世間及諸聖教皆說：有我及有法者，但由假立，非實有性。性者，體也，仍未了知我、法二義。" }, { "type": "p", "text": "論：我謂主宰法謂軌持。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我如主宰者。如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力。及割斷力義同我故或主是我體。宰是我所或主如我體。宰如我用法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。《瑜伽論》五十二。說意不壞法現前。無亦名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。" }, { "type": "p", "text": "論：彼二俱有種種相轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋第二句頌。然彼我、法二種，俱有種種差別，若名，若義，諸相轉也。「相」謂相狀，言「種種」者，顯非一義。何謂「種種」？" }, { "type": "p", "text": "論：我種種相謂有情命者等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世間我種種相，謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者。此中但舉三種，等後所說意生等五，合有八種。若依《大般若》說，合有十三士夫、作者、受者、知者、見者等。若依世親《金剛般若論》但有四種，約三世總、別故。此即第一：世間說有我種種相。言「有情」者，謂諸賢聖。如實了知，唯有此法，更無餘故。顯有法性，更無餘物。「情」是性義，或復於彼有愛著故。「愛」是情義，能生愛故，名為「有情」。乃至言「生者」者，謂具出現、起等諸法，故名生者。此依《瑜伽》釋。若依世間釋：「情」謂情識，我有情識，名為有情。色、心相續，名之為命。者是主義，我有此命，故名命者。准論釋者：命謂第八現行，者謂假者。總者有別命名為命者，今取世間解。或有情即是第八現行，壽體即是第八種子，有壽和合，故名命者。或命通是六識名命，有此命者，名為命者。今取世間，不取正義，薩婆多等所說各異，宜應敘之。愚者不了，謂實有情及實命者，釋此名等，如《瑜伽論》八十三卷，及《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：預流、一來等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：聖教我種種相：預流、一來、不還、無學、二十七賢、十三住聖、三乘、十地，皆聖教中我種種相。此舉二果等餘賢聖，前預流向亦此所攝，不別簡別向及果故。「預」者，言入，「流」謂流類，入聖之類，故名預流。舊云：流謂生死，此逆生死，說名逆流。義乃非也。一、於人、天往來，便得極果，名為一來。決定已斷三界見所斷惑，或修至五品，立預流果，決定已斷三界見惑。修道六品或七、八品立一來果。二、向不定，如《瑜伽論》第二十六，《對法》十三，《顯揚》第三等，廣說彼相。此即聖教我種種相。世間聖教俱有我相，此二雖殊，而皆是我種種相也。" }, { "type": "p", "text": "論：法種種相謂實德業等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即世間法種種相，如有外道，名吠世史迦，立六句義：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。或立十句，如下當知。實者，諸法體實，德、業所依，名之為實。德、業不依有性等故。德者，道德；業是作用、動作義也。有數論者，立二十五諦：我是前門，法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義等。餘三句及諸師法，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：蘊處界等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即諸聖教法，種種相崇聚生因，是蘊、處、界義。「等」者，等取緣起、根、諦，并處、非處。餘三善巧或四善巧，及別別法。若依《中邊》、《菩薩藏經》第十七卷，有十善巧。頌曰：蘊、界、處、緣起、處非處、根、世、諦、乘、有無為，是名十善巧。皆聖教中法種種相。此蘊等相，如《對法》第一疏解。此上顯示世間、聖教皆說我、法有種種相。若依他起、遍計所執雖有、非有二性相別，今於此中總名我、法，以假說故。" }, { "type": "p", "text": "論：轉謂隨緣施設有異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋第二句中我、法二種諸相轉言。言隨緣者，隨諸世間種種分別、橫計等緣，隨諸聖教，施設、安立、證得等緣，即施設為世間、聖教，我、法別相。異者別也；言施設者，安立異名，即假說義。此意顯示，隨諸世間橫計種種我、法等緣，施設我、法。隨諸聖教證得種種無為等緣，即施設為聖教我、法。轉者起義，隨彼彼緣起，彼種種我、法相故。問：世說我、法，率己妄情；聖說我、法，有何益用？答：由四緣故：一、言說易故；二、順世間故；三者，能除無我怖故；四、有自他染淨、信解、事業等故。如《瑜伽》第六，《顯揚》第十說。此上即解頌上二句，將釋第三句，寄問徵起。" }, { "type": "p", "text": "論：如是諸相至依何得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「如是諸相」牒前我、法種種相義。下二句，難也，謂諸外道、二乘、世間聞說我、法性相非有，便作是難。若彼我、法性相非有，假我、法相。若計所執，若依他者，二種我、法依何得成？由彼識外，二真無故。內識上，二假依何立？要依彼真，可說假故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼相皆依至而假施設。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋第三句頌。此中答意，彼世間、聖教所說我、法相，雖無，於真方可假說。然依內識之所轉變，謂種子識變為現行，現行識變為種子及見、相分，故名為變。依此所變，而假施設為我、法相。心變真如，亦名為法。若實真如不可說為法與非法，非識所變故。非彼依，後得變似，皆名為法。故此但說近依他，依此即顯示識所變者，實非我、法，而諸世間及諸聖教假說我、法，言假設也。" }, { "type": "p", "text": "釋總句已，下別解識及變二字。" }, { "type": "p", "text": "論：識謂了別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋識名義。今舉行相，顯識自體，心、意、識、了，名之差別，故以了別釋識之義。" }, { "type": "p", "text": "問：我、法所依內能變相，豈無心所？" }, { "type": "p", "text": "論：此中識言亦攝心所定相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：隱劣顯勝故，謂所與心非定俱起，如貪、信等，時不現行，不可說所義兼於心，故說識言，亦攝心所。問：遍行五所，心定相應，何不說彼，而但說識？答：識為主故，能生彼故。彼五種類，非定俱行，故但說識，即攝心所。問：真如與識，非如心所，何故此中亦不說有？答：識實性故，識俱有故，不離識故，非我、法依，故但說識，不說真如。" }, { "type": "p", "text": "問：前言識變，變義如何？" }, { "type": "p", "text": "論：變謂識體轉似二分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋變義。此論一宗總有二釋，此即初釋。護法等云：謂諸識體即自證分，轉似相、見二分而生。此說識體是依他性，轉似相、見二分，非無，亦依他起。依此二分，執實二取，聖說為無，非依他中無此二分。論說：唯二，依他性故。此除真智緣於真如，無相分故。不爾，如何名他心智？後得智等不外取故。此二廣釋，至下第七及第十末，并《二十唯識述記》中說。" }, { "type": "p", "text": "許有相、見二體性者，說相、見種或同或異。若同種者，即一識體轉似二分，相用而生，如一蝸牛變生二角。此說影像相、見離體更無別性，是識用故。若言相、見各別種者，見是自體，義用分之，故離識體，更無別種，即一識體轉似見分，別用而生。識為所依，轉相分種，似相而起，以作用別，性各不同，故相別種，於理為勝，故言「識體轉似二分」。此依他起非有似有，實非二分，似計所執二分見、相故，立似名。相別有種，何名識變？不離識故。由識變時，相方生故，如大造色。由分別心相境生故，非境分別心方得生，故非唯境，但言唯識。此顯能變。" }, { "type": "p", "text": "相、見二分用、體別有，何故說識似二分生？" }, { "type": "p", "text": "論：相見俱依自證起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若無自證，二定不生，如無頭時，角定非有，及無鏡時，面影不起。皆於識上現相貌故，故說二分依識體生。此總顯示依他起性，此上顯示識之所變。" }, { "type": "p", "text": "問：此依他起，如何說為我法二相？" }, { "type": "p", "text": "論：依斯二分至無所依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依止依他相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也。依起執故，若離於此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止，染分依故。此世間我、法，聖教我、法，義依於體，亦復如是。此顯我、法，假說所由。上來總是護法解訖。安惠解云：變謂識體轉似二分，二分體無，遍計所執，除佛以外，菩薩已還，諸識自體即自證分，由不證實，有法執故，似二分起，即計所執。似依他有，二分體無，如自證分，相貌亦有。以無似有，即三性心皆有法執。八識自體皆似二分，如依手巾變似於兔，幻生二耳。二耳體無，依手巾起，彼引世親所造《緣起論》中末後決擇，說無明支許通三性，故除如來皆有二分，是計所執。" }, { "type": "p", "text": "問：此二體無，識體如何轉似二分？答：相、見俱依自證起故，由識自體虛妄習故，不如實故，或有執故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及見分，依識體起，由體妄故，變似二分。二分說依自證而起，若無識體，二分亦無。故二分起，由識體有。既有自體及此二分，依何分上假說我、法？答：依斯二分，施設我、法。依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、法。此相、見之中皆說為我、法，彼我、法二離此相、見，無所依故，故依所執相、見二分，施設我、法。世尊能知識自證分及真如等，法性離言，非我、非法，為除愚夫所執實我、法，於彼識所變二分之上，假說為我、法，方便誘引，令知假說，非謂實有。問：前護法解，後安惠解，何故我、法但依二分，不計自體以為我、法？答：若護法說，據實亦計，且舉所變二分為依，非無依於自體計也。略有三義，所以不說：一、二執遍，我執不依自證起故；二、共許遍，今、古、大、小皆不許有自證分故；三、義已說，若計自體，即能取攝，見分中收。但言二分攝能、所取，非不依於自體分計。今顯自證離見體無，故但說二見分中攝，顯能、所取攝法盡故。若安惠解，凡是所執體皆是無，若執自體，即說能取不異見分，故更不說為我、法依，以自證分體是有故，或離言故，不可依說。問：護法云：相、見識所變，相、見名唯識，自證不言變，應非是唯識解。若立三分，種所變故，名為唯識。若說四分，三、四更互變名唯識。又即識體，何故非唯。問：何故二師所說三分，義各有異，今合為文？答：譯者欲以文同義別，文約義繁，所以合二師總為一文也。又如因明宗等多言名為能立，陳那所說宗非能立，今舉其宗意，不違古文，辭遣同義取所等，因一喻二，以為能立，理即別也。此文亦然，文不相違，所以合譯，義有乖返，故為二釋。問：真如非識之所變現，何成唯識？亦依真如執為實法，寧非染分之所依止？答：雖非識變，識實性故，亦名唯識。真如離言，與能計識非一非異，非如色等，可依起執，故非執依。此中不說。又《解深密經》說，亦為執依，然與依他稍不相似。依他之法與所計執有少作用，相狀可同，隨能計心新新而起，心上所現即是依他，是能計心之所親取。真如不爾，故此不說。遠望疎言亦可依執，諸末學者依起執故，《解深密》說亦不相違。真如既非識所轉變，應非唯識，不以變故名為唯識；不離識故亦名唯識。此中且說依他唯識。問：依所變相，執為我、法，內道、外道皆可了知，依所變見，執法可爾，如何依見，亦執我耶？答：如外僧佉執思為我，犢子部等我名能見，故依二分，皆執我、法。前敘計中，已略敘說。" }, { "type": "p", "text": "安惠已前諸古德等，皆說二分是計所執，護法已後方計三、四依他分也。實有四分，今說三者，隱而不說，以對他故，義准知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋，故且不說。第二卷中，自當建立。" }, { "type": "p", "text": "論：或復內識轉似外境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是難陀、親勝等義，依《攝論》說，唯二義也。但立見、相以為依他，不說第三、第四分也。" }, { "type": "p", "text": "相分體性雖依他有，由見變為，故名唯識。此相分體實在於內，不離於識，妄情執為似外境現，實在內也。即以依他似計所執，依此似外相分之上，世間聖教執說我、法，見變似能取，亦相分攝。" }, { "type": "p", "text": "文雖有二，義即有三，或實說一分如安慧，或二分親勝等，或三分陳那等，或四分護法等。此中護法但說三分，以證自證分別義建立，義相猶隱，所以不說。製作此論，知見不同。或有一師假敘異執，種種研尋，方於最後申了義說。於假施設中，咸言有義，非多有義，便謂多師，即護法等，多為此釋。如敘本有種子是也，以護、月與同時，故敘之此中破斥。" }, { "type": "p", "text": "或復諸師各說異理，故此論下多言有義。勿皆謂一師假設研究，致多有義，然多釋中為例非一；或初無有義，後方言有義，勝者在初；或於初、後皆言有義，勝者多後；或彼初、後皆言有義，理等教齊，任情取捨。此大文例非獨此論，餘新翻者皆准此知。謂前但解，後說理徵，此即一師所假說也；或前理廣，後理教略，初無有義，此為勝也；或前理略，後理教廣，皆言有義，而後勝也；或初、後有義，理教皆均，取捨難知，無偏勝也。今此亦爾，無偏勝故。" }, { "type": "p", "text": "論：我法分別至變似我法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依第二，釋三文科者，已別釋字，後廣分別。此中有三：初以法喻，別解依他、遍計所執，或有，或無；二、說所執及與依他，皆假所由，遮增減執；三、依二諦，攝彼二假，至下當知，此即初也。於中有二：初法；後喻。若護法、難陀等解，由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別熏習力故。若安惠解，七識相應諸心、心所皆名分別，能熏習故，即由分別熏習種生。熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏發，有此種故，後諸識起，變似我、法。護法釋云：識自證分所變相、見依他二分，非我，非法，無主宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者，是強目彼，如世說火口不被燒，所說火言，明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分依他性上，執為我、法，此所變者，似彼妄情，名似我、法，彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼，但說似情。" }, { "type": "p", "text": "難陀等言：於識所變依他相分，諸聖者等愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。凡夫依此依他相分執為我、法，故說識變似我法言。安惠解云：變似我、法總有二解：一、若世間、聖教皆是計所執，世間依八識所變，總無之上。第六、七識起執於我，除第七識，餘之七識起執於法，不許末那有法執故。如是總說，執為我、法種種別相，熏習力故，八識生時，變似我、法。六、七似我，聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我、法，亦依總無，假說為別我、法，由聞此熏習，八識生時，變似我法。" }, { "type": "p", "text": "又解諸識生時變似我、法者，即自證分上有似我、法之相，體變為相，但依他性，依此堅執為我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下約喻依他性有故，識所變似我、似法，是識自體。雖有二解，後解難知，前解為勝。" }, { "type": "p", "text": "然護法等云：第六、七識妄熏習故，八識生時，變似我、法。" }, { "type": "p", "text": "安慧釋云：由七識熏習分別力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。" }, { "type": "p", "text": "論：此我法相至似外境現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯法在內，似外境現。此說所變似我、法相，雖在內識，而由六、七，或總八識虛妄分別之力，實非在外，似外境現，准前諸解。即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。" }, { "type": "p", "text": "論：諸有情類至實我實法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸有情類由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執為實我、實法自體，即依「依他」起「遍計所執」，不說依於「圓成」起計所執，親不得故，如前已說。若安惠初解，以無依無，別依於總。" }, { "type": "p", "text": "論：如患夢者至外境相現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意喻上我、法分別，以下論文，此對經部等。若對薩婆多，此喻不成。夢等所見皆真實故，此上總顯道理二性，自下重顯二性有無，如患熱病，損眼根力，所見青色皆以為黃，故覺愛論云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛、月等事，及如夢者顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力，令婆剌拏王夢見異事，不應見境。彼境便生，即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。" }, { "type": "p", "text": "論：緣此執為實有外境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由患、夢力，不了真虛，遂執所見以為實有。此喻喻上諸有情類。以下論文，護法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執。前所變者依他起性，可說非無，若執為實體，性非有，即解二性，一有一無。此對經部，三釋如前。" }, { "type": "p", "text": "論：愚夫所計至都無所有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依初、二科，自下第二總解三句。下有三文：一、顯我、法皆假所由；二、遮增減執；三、二諦攝。准義可知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所由，遮增減執。此即先敘法體非有。以下之文唯是難陀、護法二說，無安惠解，以無內識所變我、法故。護法、難陀二義准解，謂諸愚夫虛妄所執，實我、實法都無所有，此但情有，理皆無故。若爾，如何前說為假？" }, { "type": "p", "text": "論：但隨妄情至說之為假。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯所執但隨妄情而施設彼為我、為法，故說所執，亦名為假，非彼體有可說我、法二種假言。無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以釋。此顯世間假我、假法非必有體，方說為假，但隨妄情說為假故。" }, { "type": "p", "text": "論：內識所變至實我法性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯依他我、法名假，先顯其體實非我、法，內識所變，似我、似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。此緣起法，無主宰故，無作用故。若爾，如何諸聖教等說為我、法？" }, { "type": "p", "text": "論：然似彼現故說為假。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正解假，即顯聖教假我、假法，有體施設，義依於體，二假皆得，由似我、法能執，妄情有主宰用現，說此依他為假我、法。" }, { "type": "p", "text": "論：外境隨情至非有如識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下先敘心境有無，方言遮執，遍計所執心外實境，由隨妄情，施設為假，體實都無，非與依他內識相似。" }, { "type": "p", "text": "論：內識必依至非無如境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，如遍計境。彼實我、法猶如龜毛，識依他有，故非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性都無。此中色等相、見二分內識所變，不離識故，總名內識。由此真如是識性故，亦非非有。" }, { "type": "p", "text": "論：由此便遮增減二執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此內識體性非無，心外我、法體性非有，便遮外計離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執，即離空、有說唯識教，有心外法，輪迴生死，覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理，此即第二：皆假所由，遮增減執。問：內境是有，外境都無，皆依內識而說為假，彼及內識為世俗有，亦勝義耶？" }, { "type": "p", "text": "論：境依內識至亦勝義有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，依諦攝假。謂心外境其體都無，依內妄情假名我、法，唯世俗者執有，勝義者說無。內因緣識相、見分等，假境所依依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。此中色等，內識相分因緣所生，從本名識，此約內境如識有義，即下第十三分俱實。或緣過、未、龜毛等法。雖識內變影像，虛疎如瓶、衣等，唯世俗有，非如內識體，少實故，亦勝義有。下第十云：然相分等依識變現，非如識性依他中實，一切相分並非實故，雖有二解，前解為勝。後解不依四勝義說，但殊勝義，名為勝義，此即說有三分之義。若第二師，唯有二分，釋此少別，大意亦同。此第二釋至下當知。" }, { "type": "p", "text": "此前初解依人二諦，已下問答依法二諦。" }, { "type": "p", "text": "問：此中二諦體別如何？所攝假境如何差別？答：如別章說。言二諦者，道理難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世謂覆障，可毀壞義；俗謂顯現，隨世流義；諦者，理也。或世即俗，是持業釋，勝義三種如第八卷。然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故，如涅槃等，唯依士釋。真、俗二諦各有四重，俗諦四者：一、假名無實諦，謂瓶、盆等，但有假名而無實體，從能詮說，故名為諦，或體實無，亦名為諦。二、隨事差別諦，謂蘊、界等。隨彼彼事，立蘊等法。三、證得安立諦。謂苦、集等，由證得理而安立故。四、假名非安立諦。謂二空理依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設故。此前三種法可擬宜，其第四諦假名施設。勝義四者：一、體用顯現諦。謂蘊、界等有實體性，過初世俗，故名勝義。隨事差別，說名蘊等，故名顯現。二、因果差別諦。謂苦、集等，知、斷、證、修因果差別，過俗道理，故名勝義。三、依門顯實諦。謂二空理過俗證得，故名勝義。依空能證，以顯於實，故名依門。四、廢詮談旨諦。謂一實如，體妙離言，已名勝義，過俗勝義，復名勝義。俗諦中初都無實體，假名安立，無可勝過，故不名真，但名為俗。第四，勝義不可施設，不可名俗，但名為真，由斯二諦四句料簡。有俗非真，謂最初俗；有真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三；俗後三諦其第四句翻上應知。前四世俗如《瑜伽論》六十四中，《顯揚》六說，名字雖別，諸論亦有。其四真諦若義、若名非諸論有，唯此論釋，如第九卷。外境隨情唯世俗者，即是假名，無實諦攝，故說「唯」言，決定義故。實我、法名如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無法故。識境所依亦勝義者，是俗隨事差別諦攝。復是體、用顯現真諦，故論言亦不定義故。真、俗二諦今古所明，各為四重，曾未聞有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自真，待俗故真。即前三真亦說為俗，俗不自俗，待真故俗，即後三俗亦名為真。至理沖玄，彌驗於此，廣此二諦如別章說。" }, { "type": "p", "text": "以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所釋，然本唯是二分家義，但難陀釋。" }, { "type": "p", "text": "自下廣釋如是三句，於中有二：初廣破外執，成此三句；後第二卷有作是難下，略釋外難。重淨此三句，初復有四：第一總問；第二略答；第三別問、別答；第四至第二卷如是外道下，別徵總結。或分為三：初總問答；次別問答；後別徵結。至下當知，不繁預述。" }, { "type": "p", "text": "論：云何應知至似外境生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即初問也，多護法文。外道、小乘聞說唯識，外道等曰：有作、有受，我體寧無；有礙、有緣，寧無法體。小乘等曰：士夫用有，何為我無？依、緣積聚色等是有，得等成就，行蘊非無。聖說無為，寧撥無法，豈離識時，便無外境，云何知識似外境生？" }, { "type": "p", "text": "論：實我、實法不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二略答外徵：謂實我、法，現、比二量所不能成，名不可得。至下一一別破應知。法體實無，然立五蘊，我體非實，何法攝耶？法依作用，故可立蘊；我無一常，故不別立。又心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差別，眾同分攝。" }, { "type": "p", "text": "自下第三別問別答。於中有二。初問答我。後問答法。我中有二。初問。次答。" }, { "type": "p", "text": "論：如何實我不可得耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即初問。犢子部師及正量部、本經量部等及外道等，咸作問言：大乘所說我、法無者，且置於法，如何實我不可得耶？假我共成，非此所問。自下答中，文勢有五：初敘三類計，正破外道；二、復敘三類計，兼破小乘；三、總破上二差別執我；四、解釋彼執，分別、俱生伏、斷位次；五、假設外徵，釋諸妨難。或分為四：初別敘兩三破；二、總敘諸執破；三、解彼執分別、俱生等；四、假外徵，釋外妨難。或分為三：初破外我；次釋彼執分別、俱生伏、斷位次；後假設外徵，釋諸妨難。初中有三，如前可解。或分為二：初破計我；次總解執。" }, { "type": "p", "text": "論：諸所執我，略有三種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第一，敘三類計，正破彼執。此中有二：初敘三計；二、別破三。外道雖多計執各異，種類而說莫過三種。" }, { "type": "p", "text": "論：一者執我至量同虛空。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此謂數論、勝論等計，即是僧佉、吠世史迦義，如下廣敘。我有三義：一者常。我體常住，無初後故。從過去來、未來不斷，現在相續；二、周遍。五趣之中，體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故；三、量同虛空，遍十方故。" }, { "type": "p", "text": "論：隨處造業受苦樂故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此成遍因，何以同空，隨處即能造種種業，受苦、樂故。即釋第三，執我同空，遍十方界，欲破作、受，但說造業，「受苦、樂」言，彼常遍義，遂不開顯。又此為二：一、常；二、遍。同空以下釋前遍義。同空是喻，若准破中，此解為勝。數論執我體是受者，三德能作，轉作法已，我受用之，名受苦、樂。勝論執我實句義攝，體能作、受，故名造業受苦、樂等。下破法中一一別敘。" }, { "type": "p", "text": "論：二者執我至而量不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：立不定宗，我體雖常，大小不定。" }, { "type": "p", "text": "論：隨身大小有卷舒故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯不定因，謂身若大，我量便舒，身若小時，我量便卷，如一牛皮日乾水漬，日炙便卷，水濕便舒，此即無慚之類計也，謂尼虔子。今言「昵楗陀弗咀羅」，翻為「離繫子」，苦行修勝，因名為離繫。露形，少羞恥，亦名無慚。本師稱「離繫」，是彼門徒，名之為「子」。" }, { "type": "p", "text": "論：三者執我至如一極微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此立小宗，顯我量小，至者極義，極小如極微量。" }, { "type": "p", "text": "論：潛轉身中作事業故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯我小因，以我量小如一極微，有自在用，小輕利故，潛轉身中，顯勝自在。所栖隱處，作諸事業，顯我勝用，能為作者。此即獸主、遍出等計。謂有外道名「播輸鉢多」，翻為「獸主」，如一瞿聲，別目於牛，通名於獸。但言「牛主」，未善方言，非但與牛而為主故，如伏犧等。復有外道名「波利呾羅拘迦」，翻為遍出，遍能出離諸俗世間，即是出家外道之類。" }, { "type": "p", "text": "今此總敘三計，五師所執之義。餘九十種所計我等，不異三故，即是第一，敘三師計。自下次第一一別徵。" }, { "type": "p", "text": "論：初且非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別破也，文三易解，更不判之。且者，偏舉未盡之義，非破初也。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：既總非已，外人却徵所言非理之所以者，何者是也。下文有二：初破作、受；後難同、異。" }, { "type": "p", "text": "論：執我常遍至受苦樂等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破數論：此中第一破初。量云：汝所執我，是宗有法，應不隨身受苦、樂者，是宗之法。此二和合互相差別，不相離性，總名為宗也；一、許常故，二、許遍故，因也；如汝虛空喻也。有二比量，此破僧佉我為受者，文言執我意噵汝執。文言常遍意，亦有許。若不爾者，有法之我，非自極成，常遍之因，亦犯隨一。或若大乘許我是有，即違自宗，若無，即犯自所別過。因中亦有，所依不成，大乘虛空雖無實體，就他宗說，亦得為喻。故無喻中俱不成過，故說汝言。初一執字義通因、喻，許義同故。又於因中應加「故」字，義定順故。又因、喻自許，此則不成，若唯他許，非必是過，他比量故。文中有法在初，法居最後，中間因、喻，隨文可知。性相為文，故無次第，下文體例，或有非次，皆准此知。解因明者，許是事故，應審思准。" }, { "type": "p", "text": "論：又常遍故至能造諸業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破衛世，我作者也。此師之我雖亦受者，對彼僧佉但破作者。不爾，前文兼破亦得。若立量云：汝所執我，應無動轉；許常遍故；如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉故，不爾，便與《十句論》違。彼說我實，無動作故，由此應言：汝所執我，應不隨身能造諸業；許常故，許遍故；說喻如前文云：汝我應不隨身能造諸業；無動轉故；如虛空等。此釋即順《十句論》我無動作也。今隨文，便於因之上置其「應」字，下皆准知。此文但有其法，而無同喻及與有法，以同前故，不別出之。其「應」之字於法中置，文准前解。此中總有三比量因。" }, { "type": "p", "text": "上來別破二師作受訖，次下雙破作、受同異。" }, { "type": "p", "text": "論：又所執我至為同為異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此審定也，唯有異計，同是設遮。" }, { "type": "p", "text": "論：若言同者至便成大過。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破有情共同一我，執諸有情同一我故，若一有情作業之時，餘諸有情亦應作業，即此一我作諸業故，受果解脫，亦准此例。應立量云：且如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業；我是一故；如天授等。然內真如既非是我，又無繫屬，亦不作受，故無不定返詰過失。受果、解脫二量亦然，總於此中有三比量，別破外道，准義可知。又若一解脫，一切解脫，便成大過。此三若爾，便違世間，亦違教故。" }, { "type": "p", "text": "論：若言異者至體應相雜。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破有情我體各異，諸有情我既更相遍，體應相雜，由彼計執諸有情我體是實，有各各調然，自相別故。量云：諸有情我與天授我，體應是一；許常、遍故；如天授我。論言相雜，意令相入，成一物故。雖言更遍，意言常遍，不爾更雜，便無同喻。外返難言，且如同處不相離色，許多種色更互相遍，體非相雜，諸根得時，各各異故。其我亦然，雖體相遍，然非相雜，各有屬故，斯有何失？此亦不然，彼執我體是真，是實，有相雜失。然我色等，是虛幻法，又同類業，招非實之法，體相虛疎，設令相雜，亦無過失。一切有情共果亦爾，其山河等同一處故，又今以彼更相遍言，遂令相雜，以成一物，未必須量。" }, { "type": "p", "text": "論：又一作業至所作所受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：復以作業、受果為難。作業、受果者，與一切我處無別故，處謂處所，我之住處。量云：彼祠授等，於天授作業時亦應作；以一切我處無別故；如提婆達多。受果比量亦准此知。不爾，直責，如諸燈光，處無別故，一照一切照；我亦應爾，處無別故，一作一切作，有情共果雖處無別。然非一受即一切受，非一切我處無別故。" }, { "type": "p", "text": "又我一受即一切受，處無別故，非共果故。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂作受至理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即敘救總非之。彼意救言：如天授我，但屬天授，如眾燈光各有所屬，無有一作一切作失，論總非之，理不然也。" }, { "type": "p", "text": "論：業果及身至不應理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：敘其非理：一一諸業及果、身三，皆與一一諸我和合。以諸我體相雜糅住，至於作、受唯屬此我，不屬彼我，不應正理。提婆達多作、受，亦應屬他耶！若達多我許此業、果、身與彼我合，故如耶，若達多作、受。" }, { "type": "p", "text": "論：一解脫時至一切我合故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此又重責，如天授解脫，餘亦應爾，作業、受果并各別身，與諸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫，餘不解脫。量云：且如天授，一解脫時，餘未解脫者，一切應解脫；所修、所證法一切我合故；猶如天授已解脫者，所修者行，所證者理。此破初計。文各有十，三比量。又以業、果、身為因，難解脫宗，亦得為量。" }, { "type": "p", "text": "論：中亦非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總非，破離繫子計，彼復徵已。" }, { "type": "p", "text": "論：我體常住至而有舒、卷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以常住難非舒、卷。舒、卷者，盈縮不定之義。量云：汝所執我，應無舒、卷；計常住故；如太虛空。" }, { "type": "p", "text": "論：既有舒卷至應非常住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以卷、舒，難非常住。量云：汝所執我，應非常住；許卷、舒故；如橐籥風。橐謂囊橐，排袋之類，以內含風，起作用故。籥謂管籥、簫笛之屬，以內有風，起聲等故。此二中風，既隨囊、管，有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦應然。" }, { "type": "p", "text": "論：又我隨身至我體一耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初之二句以隨身故，難可分析；後之二句以可析故，難體非一。初比量云：汝、我應可分析；許卷、舒故；如橐風等。言隨身者，有卷、舒義，今以隨身顯事為難，不說同喻，義准應知。若以隨身為因，影為同喻故。後比量云：汝、我非實一；以可析故；如瓶、盆等。以前難破，令其可析，故得為因。或以隨身為非一因，汝、我非定一，許卷、舒故，如牛等皮。此破第二有五比量。" }, { "type": "p", "text": "論：故彼所言如童竪戲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結非調之，童者，小也；竪者，奴也。如小奴等戲於沙土，雖甚劬勞，無實可錄。汝等所計實我亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：後亦非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破獸主、遍出等計，彼却徵已。" }, { "type": "p", "text": "論：我量至小至大身遍動。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一量云：汝所執我，於一剎那應不能令大身遍動；以極小故；如極微等。此中難意如何小我，一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身動轉。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂雖小至似遍動者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：敘彼救云，此我不能一剎那頃即遍動身，然次第而動，以迅速故，如旋火輪者。" }, { "type": "p", "text": "論：則所執我至非常一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝所執我，應非常一，有往來故，如火輪等。諸有往來，皆非常一故。此有二量：一、難非常；二、難非一。合有三量破第三計，都合二十一比量，破三類執。此中破三種我，並同《廣百論》第二、第三卷說。" }, { "type": "p", "text": "論：又所執我，復有三種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是第二，別敘三計，兼破小乘。於中有二：初敘計；後破斥。" }, { "type": "p", "text": "論：一者即蘊。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此如《瑜伽》等四種計中，此即第一，有計我體，體即是蘊，二十句等。世間異生皆為此計。" }, { "type": "p", "text": "論：二者離蘊。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即體非蘊。前說三計，皆是此攝。" }, { "type": "p", "text": "離者異義，體異名離，不爾攝計，便為不盡。《瑜伽》四計，即彼後三。雖住蘊中，或住蘊外，或不住蘊，亦非蘊外，並離蘊計。" }, { "type": "p", "text": "論：三者與蘊不即不離。" }, { "type": "p", "text": "述曰：筏蹉氏外道名「犢子外道」男聲中呼。歸佛出家，名「犢子部」、「皤雌子部」，女聲中呼，即是一也。上古有仙居山寂處，貪心不已，遂染母牛，因遂生男，流諸苗裔，此後種類皆言「犢子」，即婆羅門之一姓也。《涅槃經》說犢子外道歸佛出家，此後門徒相傳不絕，今時此部是彼苗裔，遠襲為名，名「犢子部」。正量部等亦作此計。然《廣百論》第二、三卷唯有三種；《對法》第一、《瑜伽》第六及六十四、《顯揚》第十並有四種。然今此文列有三種，義寬於《瑜伽》，彼無第三，非即、離計。經部本計我亦非離蘊，偏破犢子，如《俱舍論》第二十九并三十說。然薩婆多等敘外道，計無離蘊者，以二十句等我見等中，唯即蘊故，如《毘婆沙》第八卷。問：為有離蘊計為我耶？彼答言：無。諸所執我一切皆緣五取蘊故，緣蘊外無不生心故。今者大乘說有離蘊計為我者，如《瑜伽》等說，然亦釋經：一切皆緣五取蘊起，至下當知。此據影像相分為論，必須有故；所緣緣體非無法故，非據本質，本質諸蘊或復無故。然今大乘影像而言，緣無心不生；本質而說，緣無心亦起。薩婆多說緣有心生，無即不起。經部師說緣無心得生，不要於有。大乘一念即俱得緣，獨無不生，俱無得起，故三宗別。" }, { "type": "p", "text": "論：初即蘊我至非常一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破我體即蘊我，應非我相。量云：我應非常；以即蘊故；猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊，然體仍常，故為此破。破一比量亦准此知。" }, { "type": "p", "text": "然《瑜伽》等更有別破，此既無文，不能具引。此總緣蘊而起我見，得為破也。" }, { "type": "p", "text": "論：又內諸色至有質礙故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別破二十句中五別計我，且破色我。量云：內諸色處定非實我；有質礙故；如外諸色。根及屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者。以外色無作，受用故。" }, { "type": "p", "text": "論：心心所法至待眾緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破餘四蘊。不恒相續，是間斷義。待眾緣者，籍緣起義。量云：心、心所法亦非實我；不恒相續故，待眾緣故；喻如燈聲。此既二因，比量亦二。四蘊非色，體類是同，合為量破。並如色蘊，別破亦得。此破於蘊計為實我，說假我者，亦不遮之。前破心所即行蘊少分，行蘊少分中不相應行。既與心所別，故應別破之。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第一" }, { "type": "juan", "text": "第一末成唯識論述記卷第一末" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：餘行餘色至非覺性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：覺者，覺察。心、心所總名，心所法外餘行、外處及無表色，亦非實我；非覺性故；如虛空等。此中但合總為一量，行與色等各別為量，理亦不遮。因明之法遮他為論，言非覺性，不是翻顯心、心所性是覺性故，許為實我。此兼遮計，非必有執。合七比量破初計也。" }, { "type": "p", "text": "論：中離蘊我至無作受故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破僧佉等計也。量云：所計之我，應無作、受；蘊不攝故；如虛空等。文中但有宗及同喻，因如所標，故略不敘。" }, { "type": "p", "text": "文以一量破中計也。今助破云：所計之我，應非實我；蘊不攝故；如虛空等。此下准作一一應思。" }, { "type": "p", "text": "論：後俱非我至非實我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破犢子等也。彼宗計我與所依蘊，不即不離，然別有體，非常無常。" }, { "type": "p", "text": "如《俱舍論》二十九卷敘難「依」義。今解：「依」者依止，蘊上施設，不即、離故。恐繁不述。量云：汝所執我，應非實我；因云：許依蘊立，非即、離蘊故；如瓶、盆等。此中法言應非實我，簡別真如。真如依蘊，亦不即離，然非實我，故無不定。因中言「許」，無隨一過；宗等次第，准義釋文。彼計瓶等，依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以為喻。" }, { "type": "p", "text": "論：又既不可說至是我非我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼立五法藏，三世、無為及不可說。彼計此我非常、無常，不可說是有為、無為也。今者論主直以我、非我而為例也，應立量云：汝所執我，應不可說是我；許不可說是有為、無為故；如龜毛等。以二比量破第三計。若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故，犯相符過，又無同喻。今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。又量云：汝所執我，於我、非我聚義，亦應不可說；許不可說故；如有為、無為義。今者文意不令隨入我、非我俱句，故無過失。" }, { "type": "p", "text": "論：故彼所執實我不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也，合十比量破此三計。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸所執至為無思慮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，總破上二差別執我。於中有四：初有思慮、無思慮破；二、有作用、無作用破；三、我見境、非我見境破；四、我、非我見境，我見不緣破。今總問前所執諸我故，言「諸」也。有思慮者，意。問僧佉，彼說神我，體是思故；無思慮者，問吠世等。然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變、無常之相。今難彼我，亦應同彼二十三諦，體、性俱應轉變、無常。" }, { "type": "p", "text": "論：若有思慮至有思慮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝我體應是轉變、無常；作用或有不起時故；如許大等。若不約用難，令體亦轉變，即無同喻；彼不許有滅無常故。若直難用，彼思慮用，有時不起故，犯相符過。雖自性體常，用是無常，無不定失；非共許故。又以體例，用亦應無常，相即亦得。" }, { "type": "p", "text": "論：若無思慮至亦不受果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即破吠世等，文易可知。量云：汝等實我，應不能作業，亦不能受果；許無思慮故；猶如虛空。作業、受果二比量也。即除僧佉，餘計神我，皆同此破。" }, { "type": "p", "text": "論：故所執我理俱不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雙結二也。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸所執至為無作用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更重第二，雙破前說，此即問定也。" }, { "type": "p", "text": "論：若有作用至應是無常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸師作、受計各不同。作用而言，作受、作用並計是有、有用。量云：我應無常；有作用故；如手、足等。若對數論，轉變如手等；若對吠世等，滅壞如足等。文勢雖合，義意不同。虛空、真如此無作用，故無不定。" }, { "type": "p", "text": "論：若無作用至二俱不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無有一我無作、受用。若數論師無作者，用亦名無用。若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無；《十句》說故；離繫子等，我有動轉。故是前門，餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無用。無用量云：所執之我，應非實我；無作用故；如兔角等。虛空亦得無作用故，文言非實我，不言非實有，故彼真如非不定失。若爾，寧言常樂我淨？此非定實我，性離言故。言我者，是假說也。此無用計，諸執並非。無有一師計我無用，然破無動作、勢用之用，故得為難。或綺互破作、受之用，謂應量云：僧佉等我，應非實我；無唯作者用故；如虛空等。吠世等我，應非實我；無唯受者用故；如兔角等。此中遮無唯受者用，非許唯有受者用性便為實我。不爾，本識及僧佉我應是實我，但言兔角無唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮門故。文結易知，故不別釋。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸所執至所緣境不。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，亦總徵前內、外道也。" }, { "type": "p", "text": "論：若非我見至知實有我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破本計「非我見所緣」。量云：汝所執我，應非是我；許非我見之所緣故；如色、聲等。又此量意云：汝能緣我心、心所法，應不知我；非我見故；如緣餘心。文雖無救，以理為之。如緣真如心、心所法，雖不定作真如之解，得成緣如。緣我之心亦同於彼，雖不作我解，何妨得緣我。緣如之心雖不作「如」解，真如仍名「如」。心緣我見，雖不作「我」解，其我應名我見緣。故為此解，助破彼失。" }, { "type": "p", "text": "論：若是我見至如實知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破彼我是我見所緣。量云：緣我、我見，應非倒見；如實知故，順所緣故；如緣色等心。外道小乘執有我者，所信之教皆許我見，雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。無我之心雖不稱境，違於染故，名非顛倒。如緣真心作有如解，即是法執；若作無解，雖不稱如，仍因成聖。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾如何至稱讚無我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言至教者，至實教也，如《二十抄》。汝若言爾，亦有我見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之成聖；要無我見，能得涅槃？故毀我見，讚無我也！此就他宗相違為難。" }, { "type": "p", "text": "論：言無我見至沈淪生死。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝宗自言：起我見者，沈淪生死，以是染故；起無我見，能證涅槃，以是淨故。今就彼宗，故得成難。" }, { "type": "p", "text": "論：豈有邪見至沈淪生死。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結難：無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見是正，翻沈生死，能順境故。《廣百論》中亦作此難。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸我見至如緣餘心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第四，總破前師，不須別說染、淨之惠。但汝所說緣我之見，今皆破之，無相符過。應為量云：汝緣我之見，不緣於實我，宗也；有所緣故，因也；如緣我外色等之心，喻也。文有次第，如是應知。然就彼計，皆有我見，不緣我生，如僧佉說：吠世史迦作者我見，不緣實我生，是橫計故。餘計相望，准知亦爾。故今此宗應有分別汝等，各別言非，橫計緣我之見，方成有法。今大乘意，欲顯但是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須分別。此破能緣不緣我起。" }, { "type": "p", "text": "次破所緣定非實我。" }, { "type": "p", "text": "論：我見所緣至如所餘法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：我見所緣，定非實我，宗也；是所緣故，因也；猶如所餘色等諸法，喻也。宗中如前，亦應分別，彼等各計有我見，境非實我故。" }, { "type": "p", "text": "論：是故我見至種種計度。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此曲結也，如《瑜伽》、《顯揚》十六。《大論》皆緣影像自心相分為所緣緣，無有一我是相分者故，是但緣識所變蘊，蘊各別故，故言諸蘊。即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸我執略有二種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破我之中，自下第四，解釋彼執分別、俱生。若作三科，此即第二也。" }, { "type": "p", "text": "於中有二：初別解二執；第二、如是所說一切我執下，總解二執。初中有三：第一，標執舉數；二、列執名；三、別解釋。此即初也。總舉有其二種，此中諸門，如別章說，謂迷諦總別諸識有、無，伏、斷位次，九品所攝。伏與不伏人、法二執，斷位麁細，分別、俱生二十句等。一一分別，如下當知。雖一有情無二十句等，然說法界，亦得有之。言「我執」者，顯非唯見心、心所法，皆名執故。" }, { "type": "p", "text": "論：一者俱生；二者分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此列差別：與身俱起，名曰「俱生」；後橫計生，名「分別起」。下別釋之。" }, { "type": "p", "text": "論：俱生我執至故名俱生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別釋，先釋俱生，後釋分別。初中有三：初釋俱生義；二顯其差別；三明斷位。唯藉內種起，與分別緣別。恒身俱者，解其「俱」義；而言「轉」者，解其生義。餘文易知。" }, { "type": "p", "text": "論：此復二種至執為實我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上總釋俱生，下別解差別。常相續者，顯恒起義。在第七者，顯執所依、緣；第八者，顯所緣境；起自心相者，顯緣第八，不親著也；執為實我者，不稱境知，故執生也。未得無漏，第七識中我執恒起，名常相續，緣恒具故，非如第六意識中執。何故相續唯在第七？略有二義：一、緣少故，謂眼、耳、鼻等，意、八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加等無間及俱有增上，即更增之，所藉緣少故。第七恒續我執非餘，如第七卷緣多少說。二、由行相深及相續故。第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七非餘。此第七識本質，即以第八為境，由似一常，似實我相，故緣第八，七我恒行，影像相中亦無實我，唯似第八，是第七識自心之相。若從見說，名染無記；若從本說名，淨無記。以許染、淨故，雜種所生。" }, { "type": "p", "text": "執此自心所變之相以為常一，不稱境故，名為執也；不稱本質，名為執者。五識亦應名為有執。" }, { "type": "p", "text": "此約影像，依他為相。若約所執，當情顯現，亦名為相。緣第八者，即是本質。下准此知，相亦有二。" }, { "type": "p", "text": "論：二有間斷至執為實我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：在第六識，顯執所在。第六行相深遠，亦復間斷；第七深而不斷；五識斷而不深；第八不深、不斷。故此我執，唯六識中五取蘊者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。薩婆多中一切煩惱皆名為「取」，蘊從取生，或能生取，故名「取蘊」。今者大乘如《對法》說：欲貪名「取」，唯貪為體，染希五蘊，蘊能生取，蘊從取生，蘊立取名。緣蘊總、別，顯執行相。總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名「別」，非二十句等別我見也，二十句見唯分別故。第七識中唯緣別識蘊，行相常定，我見一類，不可論其此總、此別，故與此殊。第七唯託第八為相，舉其本質，言起自心相。此中所言五取蘊相或總、或別者，是第六本質，起自心相者，是影像相，顯緣不著，妄生我解。又第六本質非定一法故，不別言，其實亦有，非無本質，是俱生故。故此所言五取蘊等，皆起影像。" }, { "type": "p", "text": "論：此二我執至方能除滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三文也，顯執細微斷之所在。無始串習，體相微隱，故《十地》云：遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義，故名為細。一、非世道伏；二、非初道斷，「初道斷」者，即見道斷；三、非地未滿，修道能斷，要第九勝道方斷，故言難斷。初簡修道不相應惑；第二簡見道一切；第三顯自行相細，勝道方除，故唯修斷。一、識分別：第六數斷，非第七。二、乘分別：第六識者，二乘數斷，非菩薩於六識中。三、習分別：若菩薩，數斷習，非種子；若二乘，種數斷，非習；不數斷者，道數數修；若數斷者，斷道俱數。於二乘中漸次行者，故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴已伏故。菩薩不然，不障地故，無超越故，然初、二果不能斷之，有覆無記第九品故。斷有二種：一、斷種；二、伏滅。今論斷種：第六識中二乘入聖道暫伏滅，要離自地，欲盡方斷，於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。第七識中，二乘入無漏心，方暫伏滅，金剛心方斷盡。菩薩七地已前，入無漏心能伏，八地以上方永不行，金剛心方斷頓盡。故言數數修道，方能除斷。又總而論六、七。道數數修。斷有數數、不數數義。二乘斷彼第六識執種子，非習能數數斷。菩薩數數斷其麁重，名數數斷，其種子等道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能頓斷，三乘修道道數數修，方能除滅，非數數斷。此中二執行微名細，何故三心初斷名細？若言品類麁、細，初斷為麁，難易麁、細，先斷名細。此中言品類，修道下品名細，三心約難易故。初斷名細，亦不相違。以界第九品斷，名細，品類細故。有難斷，不名細，即三心中第二、三品；有名細，非難斷，即三心中初、中品等；有名細，亦難斷，如九品中下下品等。此中所說二我執故。三心約難、易以分麁、細，九品約行相以分麁、細，理不相違。此顯所斷，以作二解，又能治、所治，以分麁細。九品中從所治行相，名細，三品中從能治行相，名細，亦不相違。唯言生空斷者，一、通三乘；二、以行相而說。其實菩薩亦法空，斷勝生空者，簡異有漏及遊觀生空心，斷彼不能故。此說無間，非解脫道。" }, { "type": "p", "text": "論：分別我執至故名分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋分別，文亦有三：內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣說於「亦」字，非與身俱以來，顯異俱生。「要待」以下，顯分別義。言「分別」者，謂邪教分別及邪思分別，一「分別」言，通二處也。自下別解分別之執，餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：唯在第六意識中有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯執所在，間斷麁猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及麁猛故。以第八識淺而不間；五，間而又淺；七，二俱無；故唯在六。" }, { "type": "p", "text": "論：此亦二種至執為實我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一即是即蘊計我，二十句等，自心相等，如前二解。" }, { "type": "p", "text": "論：二緣邪教至執為實我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：離蘊計我，餘義如前。心所變相，眾同分攝，隨其所應，依何法變。或以名教而為本質，起自心相，二重如前，不說二境總、別之相，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：此二我執至即能除滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯執相麁，斷之所在，違見道故，道生便滅，相見道中不斷之故，故論言「初」。又真見中有無間、解脫，無間道斷，異解脫，名「初」。此依種子。又解脫道能斷麁重，亦名為「初」。此約一心。若三心者，准法執說。雖有三品斷，望俱生者，總名為「麁」，行相猛，名為「麁」，初聖道除，名為「易斷」。此依二乘及行相，說言生空斷。菩薩亦通，以法空斷。" }, { "type": "p", "text": "論：如是所說至或有或無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，總釋二執，合說本質之有、無也。於中有二：初解所依有、無；後然諸蘊相下。解蘊我有、無，合有三解：一、七、六有無；二、修、見有無；三、即、離有無。隨義應說，從麁至細，展轉推故。即是他人及於己身，以為本質，並是此攝。能緣緣不著，皆名心外故。第七計我，心外唯有；第六計我，心外之蘊，或是於無，如吠世等。我無所依蘊故，說為無，俱生定有，分別或無。即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是無。" }, { "type": "p", "text": "論：自心內蘊一切皆有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：親所緣也，不問即、離計為我者，影像必有故，無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。此上總辨我所依也。" }, { "type": "p", "text": "論：是故我執至妄執為我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結成前義，影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘親緣，於無心不生也，成所緣緣，必有法故。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸蘊相至決定非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二解內心相對我有、無。內相依他緣生，故有；外境橫計故，定是無。" }, { "type": "p", "text": "論：故契經至說五取蘊起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恐義無由故，引經證內心相有。言沙門者，息惡之義；婆羅門者，淨行種也。四姓之中一姓等餘三姓，或等所餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人所有我見，是能執惠五取蘊起所計境也。餘文易解。" }, { "type": "p", "text": "論：實我若無至恩怨等事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五假設外徵，釋諸妨難。若三段科，第三文也。此中難云：若無實我，誰能記憶曾所更事，亦能了知一切境界，誦持經書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个物，種種事業？犢子部我亦能記憶，與外合問。應立量云：一切有情，應無憶識等事；以無我故；如太虛空。下辨外救，有三問答：初文有五，文相可知。答中論主初皆却質。" }, { "type": "p", "text": "論：所執實我至是事非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且如冥性未變為大等時，我未受用境，後大等生我，方受用。前無是事，無受境用；後有是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝之實我，後起受用時亦應不起用；以前與後，體無別故；猶如前時，即難我體有變易也。" }, { "type": "p", "text": "論：前應如後至體無別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中敘計，准前可知。量云：汝之實我，前無受用事時，應有受用事；即後體故；如後位時。以後與前，體無別故者，通前及後，二難之因。次外人救。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂我用至理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒計非，次顯非理。" }, { "type": "p", "text": "論：用不離體至應非常故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中二難，體用相例。量云：用應常有；許不離體故；如體。體應非常有；許不離用故；如用。外人計體不離於用故，為此因。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸有情至非於我宗。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由第八識與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶識等事，故無失也。更互為因等，能所攝藏也。義顯前作已熏種本識中，後從本識生諸識等，起憶念等。下廣當辨。" }, { "type": "p", "text": "論：若無實我至誰受果耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二段，文有其三，敘外人難。若無實我，無實作、受。既無作、受，法體應空。應立量云：一切有情應無作、受；以無我故；如龜毛等。次論主質。" }, { "type": "p", "text": "論：所執實我至應是無常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二量：我既常有，誰能作、受？言變易者，是體改轉，無常之義。量云：汝我應不能作業、受果；許無變易故，許體常故；如虛空等。諸執我常，皆無變易。今設遮計，亦得；若用轉變，令體無常，亦得。若用有變易，汝所執我，應體無常；許用變易故；如色聲等。若破僧佉，令體亦轉變，或隨卷舒，名為變易，故應無常。或是設遮。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸有情至於理無違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此敘正義，文易可知。心、心所法因緣力等者，謂由七識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。六識造業，此并第八，亦能受果，於理無違。又心、心所即第八識，自許種子因緣力故，其現行識相續無斷。即此六識有時造業，并與第八，亦能受果，於理無違。又八識等心、心所法各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷，即此假者。六識作業，六、八受果，於理無違，除第七識。" }, { "type": "p", "text": "外人又難：" }, { "type": "p", "text": "論：我若實無至求趣涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三段，文有其四。外人難：若有我者，可有厭捨？我既實無，誰生、生死及得涅槃？既無此事，便為大失，無厭捨故。此中二問，應立量云：一切有情應無生死，亦不求涅槃；以無我故；如虛空等。" }, { "type": "p", "text": "論：所執實我至常為自害。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主質云：我性既常，何能生死？量云：汝我不能輪迴生死；計無生滅故；如虛空等。既非苦惱，應不能厭苦，樂求涅槃；以是常故；如空無為。既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼所言常，為自害。總結彼非。" }, { "type": "p", "text": "論：然有情類至求趣涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：敘正義也。然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸生不斷。起煩惱已，復生諸趣，深厭此苦，便求涅槃，故無實我。" }, { "type": "p", "text": "論：由此故知至妄執為我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結前非，述正義也，其文易解。就破外計，文總有四。其第三段別問答中，上來第一已破我訖，自下第二次破執法。於中有二：初破計；後解執。或有三：初總問答；次廣別破；後解法執。或分為四：第一，總問答；第二，別問答破；第三，合破小乘、外道；第四，解彼二執。或分為五：初外道、小乘略共為問，徵法非有；第二略答法體是無；第三外道、小乘別問、別破所取非有；第四，合破小乘、外道所、能取無；第五，解彼法執，分別、俱生伏斷位次。" }, { "type": "p", "text": "論：如何識外至不可得耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第一外道、小乘略共為問，徵法非有。前所計我，識內、識外皆體是無，但應總問：云何實我不可得耶？今者彼法，識內可有，有似法故，但識外無，為簡他宗計識外有故。今問曰：如何識外實有諸法不可得耶？" }, { "type": "p", "text": "論：外道餘乘至理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二，略答彼問：法體無也。亦答識外，不答識中。" }, { "type": "p", "text": "論：外道所執，云何非有？" }, { "type": "p", "text": "述曰：為五段中，自下第三外道、小乘別問、別破所取非有。於中有二：初是外道別問、別破；第二小乘別問、別破。就初外道別問、破中，初問，次破。此即問也。" }, { "type": "p", "text": "論：且數論者至二十三法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破也。於中有二，初別破：一、十三種大，外道計；第二，總束九十五種為四句破。於初別破十三計中，合為六破，至下當知。此即第一破數論也。文勢有三：初敘計；次破執；後結非。其間子細至文方科。謂有外道名「劫比羅」，古云「迦毘羅」，訛也！此云「黃赤」，鬢髮面色並黃赤故，今西方貴波羅門種，皆黃赤色也，時世號為「黃赤色仙人」。其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻為「雨」，雨時生故，即以為名。其雨徒黨名「雨眾外道」，梵云「僧佉」，此翻為「數」，即智惠數。數度諸法根本，立名從數起論，名為「數論」。論能生數，亦名「數論」。其造數論及學數論，名「數論者」。此師所造《金七十論》，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以金賜之，外道欲彰己，令譽，遂以所造，名《金七十論》。彼論長行，天親菩薩之所造也。下第四卷更當廣述。依《金七十論》立二十五諦，總略為三，次中為四，廣為二十五。彼論云略為三者，謂變易、自性、我知。變易者，謂中間二十三諦，自性所作，名為變易。自性者，冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性。若生大等，便名勝性，用增勝故。我知者，神我也。中為四者：一、本而非變易。謂即自性能生大等，故名為本，不從他生，故非變易。二、變易而非本。一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦。又說但十一根，唯從他生，名為變易。不能生他，是故非本。三、亦本亦變易。一說謂七諦，即大、我慢及五唯量。又說并五大，合十二法。謂從他生，復生他故。四、非本非變易，謂神我、諦。廣為二十五諦者：一、自性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根；七、五作業根；八、心平等根；九、我知者。於此九位開為二十五諦。問：自性云何能與諸法為生因也？答：三德合故，能生諸諦。三德者，梵云「薩埵」，此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」義；梵云「剌闍」，此名為「微」，牛毛、塵等皆名剌闍，亦名「塵坌」，今取「塵」義；梵云「答摩」，此名為「闇」，鈍闇之「闇」。三德應名「勇」、「塵」、「闇」也。若傍義翻，舊名「染」、「麁」、「黑」，今云「黃」、「赤」、「黑」；舊名「喜」、「憂」、「闇」，今名「貪」、「嗔」、「癡」；舊名「樂」、「苦」、「癡」，今言「樂」、「苦」、「捨」。外人問曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作故。問：既非作者，用我何為？答曰：為領義故，義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。又從冥性既轉變已，我受用故。次第生者，自性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。由我起思受用境界，從自性先生大，大者增長之義，自性相增，故名為大，或名覺，亦名想，名遍滿，名智，名惠。從大生我執。我執者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執，初亦名轉異，亦名脂膩。有說我慢生五大、五唯十法。五大者，謂地、水、火、風、空。別有一物，名之為空，非空無為、空界色等。五唯者，謂聲、觸、色、味、香。有說慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。為我受用，先作五唯。量者，定義，唯定用此成大、根等。若約此說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火而見於色；聲成於空，空成於耳，耳不聞空而聞於聲；香成於地，地成於鼻，鼻不聞地而聞於香；味成於水，水成於舌，舌不得水而甞於味；觸成於風，風成於身，身不得風而得於觸。此中所說，約別成義。有說五唯總成五大，五大總成五根者也。五作業根、心平等根，亦皆總成，為用五唯須十一根，十一根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能造，故十一法變易，非本。順此後解，即今西方猶有二諍。次生十一根，初生五知根。五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作業根。五作業根者：一、語具；二、手；三、足；四、小便處；五、大便處。此中語具，謂語所須口、舌等是；此中手、足，即分皮根少分為之。前取總皮，今取支故。又此男、女大遺根等有別作用，故別立也。次生心根，《金七十論》分別為體。有說此是肉心為體，神我以思為體，故因明說執我是思，三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德所成二十三法。" }, { "type": "p", "text": "論：然大等法至現量所得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二十三諦由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有，無滅壞法，但是轉變，稱為無常。初從自性轉變而生，後變壞時，還歸自性。但是隱、顯，非後無體，滅名無常。體皆自性，更無別體，是實非假。此等皆是現量所得，我所受用。此顯二義：一、實；二、現量得。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破也。破中有三：初總非；次返問；後別破。此總非也。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返問也。" }, { "type": "p", "text": "論：大等諸法至應假非實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別破。破中有三：初總破所成二十三諦；第二，薩埵等三下，別破本事三法能成；第三又三，是別下合破能、所成二十四諦。初破有三，此即初也。「大等」者，等中間二十二法第一，量云：大等諸法，應假非實；因云：許多事成故；喻云：如軍林等。然彼宗中許軍林等是假非實，以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆實有。軍林相離，多法而成，故假非實。然體非是滅壞無常，分析之時，還歸自性。即是彼許世間有假，故得為喻。" }, { "type": "p", "text": "然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成大等。此言「所成」，不言「所生」，不違彼宗。然餘處中假說言「生」者，成生之「生」，非生起「生」，此生起、生後，有滅故。故大等因言多事成，若言三德所成為因，無同喻過。今但總言多事成故，因無過也。" }, { "type": "p", "text": "若爾，五唯自宗亦說為多事成，豈不違宗。若據三假等說，相續假中所收，故無違教，亦非多事所共成故，以皆生故。" }, { "type": "p", "text": "又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得，以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然非現量得。" }, { "type": "p", "text": "論：如何可說現量得耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：難非現量得大等法第二，量云：汝之大等，亦非現量所得；多事成故，或是假故；如軍林等。前已破假，故得為因。若爾，即有一分違自宗失，此許五大中四大并五唯量，皆多事成，現量所得。此亦不然！彼執是常，宗言汝執，故無過失。" }, { "type": "p", "text": "又文中少應改，前宗云大等非實有境之現量所得，即簡自宗四大、五唯非實有境，現量所得。彼宗軍林等亦非實有境，現量所得故，故得為喻。" }, { "type": "p", "text": "彼宗現量，即五知根、心平等根，然非彼宗軍林等物是實有境，現量所得故。今但遮實有現量之所得故，真如離言，故無有失。" }, { "type": "p", "text": "論：又大等法至非三合成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，總破二十三諦。量云：大等二十三諦應非三事合成；許實有故；如本自性。此中論文，宗有前後，因不簡略，准前應知，文言略故。上來三量總破所成二十三諦，此下第二，總破本事能成自性。" }, { "type": "p", "text": "論：薩埵等三至亦三合成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中文有其八，量有其十。此中量云：薩埵等三，應三合成；許即大等故；猶如大等。彼宗大等，即是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。薩埵等三是本法故，不從他成，大等不爾。故以三德例從大等多法而成。自下第二。" }, { "type": "p", "text": "論：轉變非常為例亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又破自性。由此三事，即大等故，應如大等轉變非常。故立量云：薩埵等三法，應轉變無常；即大等故；如大等法。恐有能別不極成過及無同喻過，故以轉變之言簡也。" }, { "type": "p", "text": "論：又三本事至能體一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，以體例功能。量云：薩埵等三事體，應各有多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所執，故以為喻。" }, { "type": "p", "text": "論：三體既遍至體無別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四、第五，以體一分，例餘一分。量云：薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此體即是彼薩埵等，體無別故。或云：許體遍一切故，如一分轉變者。此二比量，一、體無別因；二、遍一切因。若許一分變，餘一分亦變，即此三事無不變時，便違宗失。彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。" }, { "type": "p", "text": "自下第六，彼計三種體、相各別，仍說和合，共成一相，以彼三體，例成一相。" }, { "type": "p", "text": "論：許此三事至共成一相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中遮總合成一相，彼宗自許三體相別故。立量云：三事和合所成之相，亦應有三；許即三體故；如體。" }, { "type": "p", "text": "論：不應合時至體無別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七，比量也。汝言此三事和合共成一相之時，應不能成一；三體各別故，或前與後，體無別故；如不合時，相實有三，變合成一。彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻。" }, { "type": "p", "text": "返為量云：汝之三事未成大等時，應亦能成大等；前與後體無差別故；如後成時。第八，彼言三體有異，其相是一，即救前難，故為此計。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂三事至體相是一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此違自宗，體即相故，以體與相同、異。量云：汝本三事，體應無別；說體與相無差別故；如所成相。或相應三別；與體無別故；如三本體。以許相一，而事有三，故違自宗。自宗三體即是相故，不應三、一，由違自宗，故為一難。" }, { "type": "p", "text": "自下第九、第十量云。" }, { "type": "p", "text": "論：體應如相至三合成一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此乃體用更互相即難。量有二：文有兩宗；因云體即相故，相即體故；更互為喻。其理可知。第三，合難二十四諦，唯除我體，前已破故。於中文有其五，第一難其總、別。" }, { "type": "p", "text": "論：又三是別至應非一三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又三是別，各別體故；大等是總，是一法故，非謂三成其大，遂異。此即乘前一相為難。三事和合，成一大等，大等名總，雖總、別不同，而性定是一；如金轉為環，非離環外別有金故。以本三事，從大等難。量云：汝許別三事，應是一非三；因云：性即總故；如總大等。以總大等從三難云：大等總法，應是三非一；因云：體即別三故；如三別性。此中論文更互相非，謂總非一，別非是三。彼若轉計言：誰言所成大等諸法各是一耶？三合成故，非是一相。其中諸相，實各各別，合故似一。" }, { "type": "p", "text": "論：此三變時至是一色等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，破轉計非成一相。「此三變時」者，謂三事轉變成大等時，「若不和合成一相」者，意說三體各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。此上牒計，下正申難。「應如未變」三事本體，即應見三，如何見一？量云：三事和合所成之相，應見三別；許有三故；如見三相體未變時。又若不和合但成一相，相中有三者，何故現見是一色等？世間現見色唯是一，而言但由三法成，故色等三別者，即違現量及世間過。量云：色等諸法，應各見三；體有三故；如汝三事。此難三體成三相義。次下更難成一相義：前第一翻難相應三，或應非一。雖似同此難，此難若成一相，失本三相及與本體，故與前失體、性各別。" }, { "type": "p", "text": "論：若三和合至體亦應隨失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三，破三事和合，共成一相，一相即大等。量云：汝根本三相共成一相時，根本三相應無三相；即一相故；猶如一相。相既失本，體亦應然，相體一故。量云：成相之時，根本三體應無有三；以相即體故；如所成相。" }, { "type": "p", "text": "論：不可說三至如何見一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四文，由彼復計根本三事各有二相：一、總；二、別。" }, { "type": "p", "text": "成相之時，所成大等，但見總一；根本三事，即見三別。今破於此。第一量云：大等總法，應非是總；即三體故；如三別相。以別從總為難，亦爾。又徵：三事所有總相若不是一，亦應見三；相即體故；如三事體。體應見一；即總相故；猶如總相。三事總相若有三種，不應見一；有三種故；如本三事。三事別相，不應見三；即三相故；如大等相。" }, { "type": "p", "text": "自下第五，彼復計言：三事之上各有三相，謂初薩埵有一自相，及剌闍、答摩二事之相。餘之二法展轉相望，各有三相。相雜共成大等諸法，九相難了，遂見一相。其實於中各有三相，相雜而住。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂三體至故見一者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼執。" }, { "type": "p", "text": "論：既有三相，寧見為一？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有五難：第一，既云各有三相，還應見三，如何見一？大等法中應見三相；相即體故；猶如三體。大等諸相或應見九；即本相故；如三體上所有九相。各三相故，不應見一；如前見色。此中一一更互為量，准為之也。" }, { "type": "p", "text": "論：復如何知三事有異？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，比量。又此三中各有三相，共成大等。如何知三事各有異也？三事比量各有一種，且為一量云：汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍；具三相故；如答摩。或應此二即是答摩；有三相故；如答摩。既爾，如何知三事別？" }, { "type": "p", "text": "論：若彼一一至待三和合。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，更難三德，一一應然。謂此三事，一應能成諸法大等，何假須三；具三相故；如三事合。量云：薩埵一法，應成大等；具三相故；如答摩等合時。若言緣闕一不成者，何所闕少而待三耶？若言要由三，三相合能成大等，故一本事不能成大等。" }, { "type": "p", "text": "論：體亦應各三，以體即相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第四，量云：又彼一一應有三體；體即相故；猶如本相。一一為量，或總為量。自下第五，總難大等，應無差別。" }, { "type": "p", "text": "論：又大等法至應無差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：除大諦外，餘慢等法應與大無別；三合成故；如大。以大望慢等無別，既爾，以慢望大等無別亦然。二十三法展轉合有二十三量，汝若說言皆無別者。" }, { "type": "p", "text": "論：是則因果至皆不得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結違宗，是則大為因，慢為果；五唯量、五大、十一根無差別故；皆不成也。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾一根至一切根所得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯無別不成所由，違現量過，即無差別，一根應得一切境，或應一境一切根所得；無差別故；以互為喻，宗亦復爾。此有二量，且以一根望，非所得一切境界，應亦得之；以體無別故；如自所對境。境望於根，亦有是責。然《佛性論》亦有此難。" }, { "type": "p", "text": "論：世間現見至便為大失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前違現量，此違世間。" }, { "type": "p", "text": "論：故彼所執至計度為有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結彼非，如文可解。第三文也。此中數論及與勝論各有十八部異執競興，如《別抄》記。自下第二，破勝論義：成劫之末，人壽無量，外道出世，名「嗢露迦」，此云「鵂鶹」，晝避色、聲，匿跡山藪，夜絕視聽，方行乞食。時人謂似鵂鶹，因以名也，謂即獯猴之異名焉。舊云「優婁佉」，訛也。或名「羯拏僕」，「羯拏」云米濟，「僕」翻為食。先為夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃之中米濟食之，故以名也。時人號曰「食米濟仙人」。舊云「蹇尼陀」，訛也。亦云「吠世史迦」，此翻為「勝」，造《六句論》，諸論罕匹，故云「勝」也。或勝人所造，故名「勝論」。舊云「衛世師」，或云「鞞世師」，皆訛略也。勝論之師造《勝論》者，名「勝論師」。多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅。但嗟所悟，未有傳人。愍世有情癡無惠目，乃觀七德，授法令傳。一、生中國；二、父母俱是婆羅門姓；三、有般涅槃性；四、身相具足；五、聰明辨捷；六、性行柔和；七、有大悲心。經無量時無具七者。後住多劫，婆羅痆斯國有婆羅門，名「摩納縛迦」，此云「儒童」。其儒童子名「般遮尸棄」，此言「五頂」。頂髮五旋，頭有五角。" }, { "type": "p", "text": "其人七德雖具，根熟稍遲。既染妻孥卒難化導，經無量歲，伺其根熟。後三千歲因入戲薗，與其妻室競花相忿，鵂鶹因此乘通化之。五頂不從，仙人且返。又三千歲，化又不得。更三千年，兩競尤甚。相厭既切，仰念空仙。仙人應時，神力化引，騰虛迎往所住山中，徐說所悟六句義法：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。此依《百論》及此本，破唯有六句義法。後其苗裔名為「惠月」，立十句義。於中略以三門分別：一、列總、別名；二、出體性；三、諸門辨釋。列總名者：一、實；二、德；三、業；四、同；五、異；六、和合；七有能；八、無能；九、俱分；十、無說。列別名者，實有九種：一、地；二、水；三、火；四、風；五、空；六、時；七、方；八、我；九、意。德有二十四種：一色；二、味；三、香；四、觸；五、數；六、量；七、別性；八、合；九、離；十、彼性；十一、此性；十二、覺；十三、樂；十四、苦；十五、欲；十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、閏；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、聲。業有五種：一、取；二、捨；三、屈；四、申；五、行。同體是一，實、德、業三同一有故。異體許多，依九實故，而數不定。或總實異，或別實異，九實一一有細分故，和合是一。有能、無能體許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。俱分亦多，實、德、業三各別性故。「無說」有五：一、未生無；二、已滅無；三、更互無；四、不會無；五、畢竟無。第二，出其體性。九實體者：若有色、味、香、觸，名「地」，以德顯地也；若有色．味．觸．及液．潤名水。若有色．觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此．俱不俱．遲速。能詮之因。及此能緣之因名時。" }, { "type": "p", "text": "若是東、南等能詮之因及能緣因，名「方」；若是覺、樂、苦等九德和合因緣，能起智相，名「我」；若是覺、樂、苦等九德，不和合因緣能起智相，名「意」。此中以德顯其實體，諸德體者：眼所取一依，名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」；皮所取一依，名「觸」；一實非一實詮緣之因，名「數」；非一實者，二以上數，「量」有五種：一、微性，唯二微果上有。如薩婆多：輕不可稱，若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性亦爾，唯最微，名「微」。下短性亦爾。二、大性，三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上有。四、長性，三微果等以上方有。五、圓性，有二種：一、極微，謂不和合父母真實極微上有。二、極大，空、時、方、我四實上有，以此四體遍周圓故。" }, { "type": "p", "text": "一非、一實等差別詮緣因，名「別性」；二先不至物，今至時，名「合」。此意但取初合名「合」。此別有三：一、隨一業生。以手打鼓，手有動作，所生之合，業是動作也。二、俱業生。兩手相合，皆動作故。三、三合生。如芽等生，無有動作，與空等實合時，所生之合也。先二至物不至時，名「離」。此亦有三：初二翻合，如前可解。三是離生。先造實果由有他緣來，離別之果實便壞，與空等離，所生之離，名為「離生」。" }, { "type": "p", "text": "依一、二等數，時、方、等實，遠覺所待，名為「彼性」。此物是一，彼物是二等，故屬於數；此時、彼時，故屬於時；此方、彼方，故屬方等。此性翻彼，應知其相。覺有二種：一、現；二、比。謂至實色等根等合時，有了相生，名為「現量」。此宗意說：眼根舒光，至於色境，方始取之。如燈照物，聲、香、味觸四境，來至於根，方始取之。故遠見打鍾，久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。根與至境，隣合之時，有了相生，此了相者是現量體。比有二種：一、見同，故比。見不相違法，而比於宗果，如見煙時，比有火等。二、不見同，故比。見相違法，而比宗果。如見雹時，比禾稼損，見禾稼損，比有風雹。" }, { "type": "p", "text": "適悅，名「樂」；逼惱，名「苦」；希求色等，名「欲」；損害色等，名「瞋」；欲作事時先生策勵，此名「勤勇」，發動勢是也；墜墮之因，名為「重性」；地、水、火三流注之因，名為「液性」；地等攝因，名「潤」；行有二種：一、念因；二、作因。現比智行所生數習差別，名「念因」，即智種子；𥎞擲等業所生勢用，名「作因」，行是勢用；十句多說作因，名「勢用」；念因名「行」。" }, { "type": "p", "text": "「法」有二種：一、能轉，謂得可愛身因，即得生死勝身之因；二、能還，謂離染緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。" }, { "type": "p", "text": "能得生死不可愛身，苦邪智因，名為「非法」；耳所取一依，名「聲」。五業體者，若於上下虛空等處，極微等，先合後離之因，名為「取業」；「捨業」翻此；遠處先離，近處今合之因，名「屈」；「申業」翻此；有質礙實先合後離之因，名「行業」。「同」句體者，謂實、德、業體性非無，能詮、能緣之因，名「同」，此體即是舊大有性，諸法同有，故名為「同」。《俱舍論》云：總同句義也。「異」句體者，常於實轉，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因，但於實轉，異實之物。實由有此異於德等，故名為「異」。" }, { "type": "p", "text": "「和合」體者，能令實等不相離而相屬，此能詮緣因，名「和合」。「有能」體者，實、德、業三或時共一，或時各別，造各自果，因定所須。因若無此者，應不能造果。「無能」體者，實、德、業三或時共一，或時各別，不造餘果，決定所須因。若無此者，一法應能造一切果。因由有此，唯造自果，不造餘果。「俱分」體者，即實、德、業三種體性。此三之上總俱分性，地等、色等別俱分性，互於彼不轉，一切根所取。當舊所說同異性也。亦同，亦異，故名「俱分」。" }, { "type": "p", "text": "「無說」體者，初、未生無，以實、德、業因緣不會而未得生之無為體。二、已滅無，以實、德、業或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之無為體。三、更互無，以實、德等彼此互無為其體性。四、不會無，以大有性及實、德等，隨於是處不和不合，如彼處人不於此合，無為體性。五、畢竟無，以無因故，三時不生無為體性。此五既無體不可說，名「無說」也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望一多分別。大同．和合二唯一物。德．業．及異．有能．無能．俱分．無說七唯多物。實句一種亦一亦多。空．時．方．我．意五是一物。地．水．火．風四是多物。" }, { "type": "p", "text": "第二、十句相望，常、無常分別：大同及異、和合、有能、無能、俱分六句是常，非所作故。業唯無常，說是能作、所作事故。實、德、無說亦常、無常。九種實中，五是常，四分別，地、水、火、風非所作者常，父母極微非所作故。所作者無常，子微以去，皆無常故。餘五是常。二十四德中覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、離、彼性、此性、聲、香十四德是無常。其香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下引文。故十四德唯無常也。餘十或常，或無常。色、味、香、觸若地所有，唯是無常。因門中言：火合為因，若地所有色、味、香、觸等，同類為因，從前同類為因生故。由此准知，香唯無常，唯地有故。液性地、火所有一切是無常。數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、微性、短性、長性，唯是無常。圓性定唯是常。并餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合，隨所依實，若常、無常，此等亦爾。總有十法通常、無常。五無說中，三常，一無常，一亦常亦無常。初未生無一向無常，與實、德、業生相違故。此若生時，無便滅故。已滅無、更互無、畢竟無三，唯是常性，不違實等故。不會無有常、無常，如地等實，覺樂等德，不相應故，一向是常。若自許德與自許實雖未相應，當必相應，一向無常。如常、無常，所作、非所作亦爾。" }, { "type": "p", "text": "三、有質礙、無質礙分別：德、業、和合、有能、無能、俱分、無說七句唯無質礙。實句九中，四無質礙，謂空、時、方、我，餘五有礙。說意是微，如二微果，許大而亦有礙。有性及異雖文不說，亦是無礙。合九句無礙也。四、現量境、非現量境分別：此宗現量德句中覺，故彼論言：覺有二種，一、現；二、比。其業、有性并俱分皆現量得，論自說為諸根得故。無說句義非現量得，論亦自說唯比境故。和合句義唯識說為非現量得。實句之中地、水、火、風、父母極微非現量得。子微以上是現量得。下破順世及勝論中云：極微聚集，足成根、境，何用果為，故知耳也。餘空、方、時、我、意亦無文說，今解非現量得。德句之中，聲唯現境，其覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇是我現境，文不說重，今解亦唯現境。重具德中水、火德故，總有八德，唯是現境。法、非法、全行少分，二德半，唯非現境。此行即是行中念因，非全取行故，是半也。色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、及勢用十三德半，並通二種。此中勢用即行作因，非全取行故，是半也。其異句義有能、無能，雖無文辨，並非現得。異但是差別實因，非如俱分，是實性故。有能、無能因之所須，亦非現得。總言業、有、俱分三唯現得。異、及和合、有能、無能、無說五非現得。餘二通二。" }, { "type": "p", "text": "五、常、無常中生果、不生果分別。唯識「唯」難常生果故，雖有六句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。實中四種地、水、火、風父母極微常，能生果；有能是常，亦能生果，是作果時定所須故；餘五句全、空、時、方、我、意五實雖常，不能生果。論自誠說：德句准有能中說有得果，所須十，通常，德亦能生果。隨其所應，業雖生果，而體無常，非此所說。無說雖亦有常，不能生果，非根本故。" }, { "type": "p", "text": "此中所辨唯識所須，其餘諸門實由幾德，名為有德，乃至廣說。幾是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。" }, { "type": "p", "text": "論：勝論所執至現量所得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破中有三：第一敘宗；第二正破；第三結非。此即初也。今敘有二：一敘是實有；二敘現量得。若敘實有，破其六句，六句皆實。今言「多」者，顯非一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句實有，第十是無。多分實有，故實言多。現量得中若破六句，准下論文五現量得，說實等，五現量所得；唯言和合，非現量得，故說多言。若破十句，總句而言：異及和合、有能、無能、無說，非現量得；餘五現得。然多實有中，五現得，四非現得，故言：多是現量所得。即一多言，通實現得。然說六句既是本計，故《百論》等不破十句，此論亦爾。然兼破十句，於理亦無違。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，正破他非。於中有三：初且總非；次外返問；三為別破。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外返問也。" }, { "type": "p", "text": "論：諸句義中至如所生果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此別破也。於中有五：一、總破諸句；二、別破實、德；三、又總破諸句；四者，別破大有等三；五者，總結破諸句義。或分為三：初總破諸句；二、別破有等；三、結破諸句。初中有三：一、總破；二、破實、德；三、復合破。若准五段科，初中有二破：一、破常諸句；二、破無常諸句。破常中有二：一、難生果；二、難不生。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "體是常住，能生果者，父母地、水、火、風及德中十種通常者，并有能句，常，能生果。破此量云：此等亦應體是無常；許能生果故；如所生果。子微已去皆能生果，體無常故。又宗如前；許有生果之作用故；如所生果。或總相言：諸句義中能生果，常者應是無常，有作用故，如所生果。" }, { "type": "p", "text": "論：若不生果至如兔角等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此難不生果諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱分五全是常；空等五實常者，皆不能生果。除無說句，以為喻故。又體是無，非所破故。今以唯識難之，不可以無作用難。真如、虛空為不定過，無作用故。量云：此等實常，不生果者，應非離識實有自性；許是常住，不生果故；如兔角等。彼宗畢竟無是常住故，以為同喻。因不言常，有不定失。或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實體故。設許有體，亦非離識，故無不定。然彼覺等既不離識，應犯相符。今言常住，即除覺等，覺等攝在異喻中故。又不言常，除覺等，以為同品亦得，文中宗等，准理應知。又兔角等，亦非離識，彼此共成。真如、空等，亦不離識，無不定過。" }, { "type": "p", "text": "論：諸無常者至非實有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破諸句體無常者。於中二破：一、難有質礙者；二、難無質礙者。此難有質。" }, { "type": "p", "text": "實句中五地、水、火、風、意皆有礙。意全四本，父母極微是常，非此中破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四種無常、有礙者，應可分折；有方分故；如軍、林等。唯得有質礙為宗，簡別他句無礙、無常者，無方分故。彼許軍、林體有方分，然可分折，多虛踈法成軍、林故。子實等不然，以體實有堅密，一處不可折故。軍謂四軍；林謂竹樹等。二、云此等諸法應非實有；有方分故；如軍、林等。父母極微有圓量德合故，無方分。其子微等上有方分。意雖有礙，量如子微，然無方分，體是常住，非此所破，無不定失。又以可分折故為因，難非實有，為第三量，已破之宗得成因故。然以理觀，唯此非實一句為宗，方分可折是二別因。彼宗理許可分折故，如斧等，斷成多分故。便、應二字文便故來，非則宗法，或有質礙為因，亦得。" }, { "type": "p", "text": "論：若無質礙至有實自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此難無礙量，後之九句全是無礙。實句之中，空、時、方、我四是無礙。今破無常、無質礙者，即德句十四全，十少分，及五業全，除無說句中一全，一少分。謂未生無全，不會無少分，非離識故。今破彼云：汝宗此等無常、無礙法，除覺等外，應不離心、心所；有實自性，無質礙故；如覺、樂等諸心、心所。彼心、心所即德句中覺、樂等攝，無常、無礙，故得為喻，然無相符極成之失，簡覺等故。彼宗說為非離心等故。彼說：意實是有礙攝，亦非是心，形如芥子，我所須具，非謂心也。設若是心，其喻即有，能立不成。無質礙因此不轉故，同品亦非定是有性，以非心故，無過失也。然此文略，故無簡別。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼所執至如堅濕煖動。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，別破實、德。初總相對，以破實、德；後總結非堅、濕等別。此即初也。初中有二：初以德例實，實、非實攝。" }, { "type": "p", "text": "地、水、火、風實句所攝，性是有礙；堅、濕等法是德句中觸，德所攝，而是無礙，俱身根所得故。今翻覆為量破之，以實地等，即德堅等。量云：地、水、火、風非有質礙，實句所攝；身根取故；如堅、濕等。此中身根亦得大有、同異，並在喻中。若但言非有礙，不言非是實句所攝，即有違宗失。有礙之言簡無礙，實句所攝，彼不說為無礙，實故。又對無礙堅、濕等故，故舉有礙。下德句等，無礙等言，亦准此釋。" }, { "type": "p", "text": "論：即彼所執至如地水火風。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以堅等例於地等，如文可知。宗等如次。此煖言等，等取動、觸、數、量、別性等十一法。彼說身根得十一德：一、觸；二、數；三、量；四、別性；五、合；六、離；七、彼性；八、此性；九、液性；十、潤；十一、勢用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有觸故。色德但在地、水、火三，風中無色。彼以假、實地等，俱名地等，故眼所見。" }, { "type": "p", "text": "論：地水火三至准此應責。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即以地等例於青等，眼見為因，返覆為量，然不可言地非地攝，違自宗故。應言汝所執地，非有質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句所攝，故不違宗。彼眼亦見十一種德，除觸取色，為量可知。" }, { "type": "p", "text": "論：故知無實至實地水火。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結非彼地、水等，與堅等異。大乘之地即堅等故，會申正義，然不可言色即是地。今只可以彼此相例，非實、非德地等非見。又言地等非別堅等，地等非見，不可說：色離地等無。文言雖總，意顯別也。" }, { "type": "p", "text": "又應言：地等非眼所見；實句攝故；猶如風等。此中文略，亦非地等，是此意也。" }, { "type": "p", "text": "彼不說地等、耳等，三根所取，故於此中但破見、觸。此下第三，重破實等。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼所執至應是無常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：實句義中有礙、常者，即地、水、火、風父母極微及意，彼為礙故。此等五法應是無常；皆有礙故；如麁地等。麁地等法彼自計執為無常故。宗、因、喻等，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：諸句義中至如地水火風。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破諸句無質礙法，色根所取者，即德句中色、味、香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。此無礙法應皆有礙；許色根取故；如地等四。此中許言：明大有等，我宗不許，體性是有，及色根取。彼論說：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火；皮根即風；耳根即空。此於諸句，何法攝耶？由此正解，即實句空取聲之時，於身起作用，名空耳根也。" }, { "type": "p", "text": "且十一德對其自根，一一簡略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至總對諸根說量。其義其多，此中文總，無簡略故。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼所執至如石女兒。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此十句中，除實句外，餘八句義皆是非實。然此唯取有體句者，意明唯識，翻返為量。且欲除實，破餘八句。量云：非實及覺、樂等餘德等八有體句，應非離識有別自性；汝許除心等非實句攝故；如石女兒。石女兒無法，彼此不許識外有性，除心等言，簡覺等者，恐犯一分相符過故，文略不簡也。然佛法真如即識性故，亦非離識，無不定過。虛空、擇滅等理非心外，然假為喻，就他宗比量。" }, { "type": "p", "text": "又此中宗應云：汝執為簡所別，不極成過。又因雖有他隨一過，謂實中火等，非異德中觸。而就他宗為論，故無此過。" }, { "type": "p", "text": "故因簡略，應云：汝許非實攝故，明自不許也。即是非實為因，破餘八句，一一別除，為八比量。" }, { "type": "p", "text": "次以非有為因，破餘八句。" }, { "type": "p", "text": "論：非有實等至如空花等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不以非德等為因，以非有為因。此中示方隅令，知多法、一法不離於識。又有等是實等自性故，便舉之也。量云：非有性及覺、樂等外餘實等句，應非離識有別自性；許非有性之所攝故；如空花等。文略不簡覺、樂等也。此中簡略如前應知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。前實等等多體法，今有等等一體法，又應別破九句。然多體法中，以實為首；一體法中，以有為初。例示餘也。" }, { "type": "p", "text": "次下第四，別破有等性。" }, { "type": "p", "text": "論：彼所執有至如實德等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：一、破大有；二、難同異；三、破和合。初中有四，此即初也。彼計實等有法之外，別計有一大有之性，能有諸法。法若無此，即體非有，如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者，應離實等八句之外無別自性；汝宗許是非無法故；如實、德等，等取業等。不言八句，有不定過。或但言離三句亦得。其異句等，非兩共成，無不定失。或遮決定相違，說八句勝，非無之因，唯彼許於有性上有故，許言簡，自隨一過。實等許非無，離實等外無別有；有性許非無，應實等外無別有，難令實外無別有性。" }, { "type": "p", "text": "又逐令離實等外即非有性。" }, { "type": "p", "text": "論：若離實等至如畢竟等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中總因。若異二、異三、異四、五，乃至異八皆得。若異八，一一有八比量，其二、三等，隨自計取。量云：若離實等八句之外，應非有性；汝許異實等故；如畢竟無等，等未生無等。彼宗除實以外德等八句，及龜毛等，皆名異實，且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有法，唯但以無為同法喻，更復難令有性之上，更應立有性。" }, { "type": "p", "text": "論：如有非無至有別有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如有性非是無法，有性無別有性有，實等亦非無，如何別有有？立量云：汝有性，應別有有性；許非無故；如實、德等。此中因有不定，同異亦許體非無，不許有有故。彼非極成，故無不定。又總取所難之中，此中簡過，如前應知。已下所有比量簡過，皆准可知，更不繁指。" }, { "type": "p", "text": "次更逐令無法之上別有無性。" }, { "type": "p", "text": "論：若離有法至有別無性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無性體非有，無上不立無，有法體非無，何須別立有？彼若言有法雖非無，不自有故，須有有。亦應無法不自無，無法之外別立無，此責恒齊何方遣難。" }, { "type": "p", "text": "量云：汝第十句無法之外應別立性；因云：除大有、同異、和合等六句之外，有、無二法互相違故；如實、德、業。因中不言除大有等者，即有不定過。為如實、德等，與無互違故。無法之外更別立性，為如大有等，無法互違故。無法之外不別立性，故今簡言除有等六。" }, { "type": "p", "text": "論：彼既不然至唯妄計度。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結非之。彼無既更不別立性，然者，有性應不爾，故彼有性唯妄計度。" }, { "type": "p", "text": "子段第二，難同異性。彼執同異是諸實、德等體性，非即實等，此是多法，故今破之。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼所執至如德業等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：實、德、業之性即是同異性，離實、德、業，理定不然。「勿」者，莫也，莫此同異性，亦非同異性。總立量云：汝所執實、德、業性應非實、德、業性；異實、德、業故；如和合等。此中無有自言相違，以宗中言汝執簡故，非我許有實等之性。而今復言非實等性，今欲違此，故無此過。然今宗中實、德、業三，其舉喻中復以德、業等而為喻者，此中應別簡云：汝之實性，應非實性；異實句故；如德、業。汝德性應非德性；異德故；如實業。業亦應然，准可知也，更互為喻。然此有別，而無總量，二合有三，三合有一，為量可知。此中所言實、德、業者，即是各別當句為宗。言實等性者，即是同異性，故別也。文言如德、業，但舉實句之喻等；取德喻，謂實、業等；取業喻，謂實、德。" }, { "type": "p", "text": "次又令實非實，德非德，業非業。" }, { "type": "p", "text": "論：又應實等至如德業實等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：便破實等，非正所明。量云：實應非實；異實性故；如德、業。德、業更互相望為量，如實可知。文言「如德、業、實」等者，舉實喻，謂德業於德喻中，但舉於實，等取業句，及等業喻，謂實、德也。文中宗等，言皆簡略，但言實等，應非實等，異實等性故。二三等合，准前可解。" }, { "type": "p", "text": "論：地等諸性至准此應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝言地性，應非地性；異地故；如火等。火等一一相望亦爾。實中九種各各相望，有九比量；德有二十四；業有五種；合三十八。返覆有七十六。各二二合，三三合者，乃有無量。第二准量云：地應非地；異地等性故；如火等。然豈不有違自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此則應言：汝所計地，應非實地，言簡別之。我宗之地，非實地故，是假立故，又非實句之中地故。彼計火等，亦非實句地，無不定過。前量應簡別，文言略故也。" }, { "type": "p", "text": "論：如實性等至無別實性等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：難令離實等，無同異性。量云：實等之外，應無同異性；非唯一故；如同異性。如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。等德等性遮令同異有同異性，其實等性應更有實等性；非一法故；如實等法。實性者，同異性也。然實等各異，義相似，實等之外別立實等性。實等之性相似，亦非一，應更別立實等性。相似之言，簡不相似，此即以性同實等例。若總、若別皆有比量，此中但有總而無別，別數如前。然文唯有以性同實例，無以實同性例，若破六句義即無違，若破十句，有不定失。異、有能等非一相似，無別性故。今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也。又非極成法，無不定失。" }, { "type": "p", "text": "論：若離實等至有非實等性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下又以非實例實等難。謂離實等外，別有實等性，應離非實等外，立有非實等性。且如除實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六句及無法是。有體法者，唯六句是。今言七句應有非實性；異實性故；如德、業。德、業相望亦爾。又雖知德等，皆名非實，其性即是非實性攝。然合八句，皆非實性及與無法，無別有一大非實性總該九法，故為量也。量云：除實餘九，應別有一總性；實、非實中，隨一攝故；如實句。此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也，便違自宗。若不爾者，即一德上他說亦有非實性，故犯相符過。非德等性，例亦應然，故論言等。" }, { "type": "p", "text": "論：彼既不爾至唯假施設。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結非也。彼非實既不爾，更無非實性，實等云何然，更有實等性。故同異性唯假施設。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼所執至如畢竟無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下子段第三，破和合句義。我佛法中，法不相違，假立和合。然彼所執別有一法是實，是常，能和合法，能令實等不離相屬，相離不相屬，即不和合，故破之。量云：如彼所執和合句義，定非實有；許非是有性及非實等八句諸法攝故；如畢竟無，即兔角等。體是一法，舉非有為因；體是多法，舉非實為首。故因中言：非有實等。又性體別故，此中宗、因皆有所簡，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "有彼本許六句義者，前之五句，現量所得。十句義中實、德、業、有、俱分，現量所得；其此和合，非現量得。故今破之。" }, { "type": "p", "text": "論：彼許實等至而可實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼計實等，現量所得，分明證故，如前徵詰尚非實有，牒前所非，況彼自許和合句義非現量得，不分明證，可是實有。" }, { "type": "p", "text": "雖復非有，遭此難已，若復說言。" }, { "type": "p", "text": "論：設執和合至亦非實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若執和合亦現量得，如前實等道理，破之，亦非實有。量云：和合性，非實有；實等十句隨一攝故；如實、德等。實、德等前已破故，故得為量；此破轉計，亦現量得。上來總別破訖，自下結歸唯識之門而復總破。" }, { "type": "p", "text": "論：然彼實等至如龜毛等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，總破六句。然彼計無，非離識有，故但破九。初破實等離識自體竟不可得；次破緣實等智，非是緣實等現量智。初比量云：彼計實等，是有法也，非是緣離識實有自體之現量所得，是法也——合名為宗；汝許是所知故；如龜毛等。此無異喻。彼宗計此實、德等句是緣識外實有自體，現量所得，故今非之。現量者，能緣也，此中遮非是緣離識外境，自體現量智之所得；非是緣不離識境，假有自體現量所得。義雖是緣不離識境心等所得，非必現量所得故。其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。彼實等句是此現量所得。謂實等句義，是離識實有自體之現量所得。今者非之。復言緣者，恐濫持業釋，言其離識實有自體，即是現量。若以離識實有自體屬其能緣現量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非離識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗過。為簡此過，故說緣言，顯依士釋。緣顯能緣，非離識有體實等句義之現量得。又若不言緣，即無所簡，其覺、樂等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦說為不離識，現量得故。由此應合實等句，義總為二分，謂彼覺等心、心所法總為一分，除此以外法為一分；其能緣法總為三分：一、唯緣實等非心、心所法；二、唯緣覺等心、心所法；三、合二為境，若論說言。然彼實等非唯緣離識實有自體現量所得，為簡德中覺等不離心故，恐犯違宗及相符故。說「唯」字者，簡別緣實等。可置「唯」字通緣二者，即簡不盡。以覺、樂等亦從實等，是離識實有自體，現量所得。實等亦從覺等，是不離識，實有自體，現量得故。今為簡盡，但應總言：非緣離識等。其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種過失，故但說緣，不言「唯」等。此中總為但有一量，准能緣智各別有九比量，若二二、三三合，義准應知。" }, { "type": "p", "text": "論：又緣實智至如德智等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，量云：緣實之智，非緣離識實句，自體現量智攝；假合生故；如德智等。彼計緣實智生之時，假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德，同異等實性，發生此智。然德智等，皆假合生，亦緣多法，假合生故，即非緣實，現量智攝。緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。若作此解，無獨緣德等智可以為喻，必合緣故。有及和合等，必有所有及所合故，不作此解。緣大有、和合之智，非假合生，由是理故，今更解。先假合生者，顯藉多法，藉因託緣，智方生故。謂如意緣實時，藉我及合德、法、非法、行等因緣方生。緣於實句，其德、智亦爾。有及和合亦爾，許有別緣有及和合以為境者。然不要與實、德等境合，方能緣之，以能緣智藉多法起，名假合生，無過失也。前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多緣生，名假合生。彼家所計緣實之智，即是緣於離識之外實之現量，今正非之。此智非是緣離識之實現量智義也。" }, { "type": "p", "text": "論：廣說乃至至如實智等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為例破，如文可知。此破六句，故至和合義及九句，一一為之，并前有九，若二合等，准前應思。前破境實，非緣離識現量所得。今意正破緣離識實等智，非現量智。意明前實是非緣離識境之現量所得，後實智非是緣離識境之現量智攝。其眼識等，雖緣多色，假合而生，非緣實智，無不定失。前說和合非現量得，今遮現量者意，故不相違。准此知境六皆現量得。又解境據本計，破五非現量所得。智據末計，破六非現量智。影互顯也。" }, { "type": "p", "text": "論：故勝論者至妄所施設。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，總結非也。意明唯識，心所變作故，是妄情之所施設。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，破事大自在天等執，即不平等因計也。若言「莫醯伊濕伐羅」，是大自在天；若長言「摩醯伊濕伐羅」，是事大自在天者。如言「佛陀」，是覺者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破事大自在天者執。彼計此天，法身遍常，身如空量，無別居處，其變化身別有住處。" }, { "type": "p", "text": "論：有執有一至能生諸法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有二：初敘；後非。大自在天，一、體實有；二、遍一切；三、是常住；四、能生一切法。如此類計，西方極多。初敘計也。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主總非，他返徵已。" }, { "type": "p", "text": "論：若法能生至非真實故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別破有二：初破本宗；後難救義。初有五量：第一，立量破其常住，從下向上，為因為宗。或以義取，如理應思。量云：大自在天決定非常；是能生故；如地、水等；餘能生他者，必從他生故。此中所說能生他因，得下貫通遍、實二宗。然下即以所破訖法而為因故，相乘為論，不然即有隨一不成，以彼不許大自在天非常等故。大自在天決定非遍；以非常故；如瓶等物。又非真實；以不遍故；如盆等物。今此既以非真實為法，即簡心、心所等法，是虛幻有，非真有故。真如等不爾，故許遍也。" }, { "type": "p", "text": "論：體既常遍至頓生一切法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更重破也。體既遍，而且是常，遍故何不於一切處，常故何不於一切時能生諸法，如彼現生處及時等。遍故，常故，即二因也。此中二量，前三為五。" }, { "type": "p", "text": "論：待欲及緣至違一因論。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此違自宗。汝復若謂體雖遍常，以待樂欲，并及緣故，諸法不一切處及一切時生者。今汝宗言：唯大自在一法為因。復言：更待諸眾生欲及諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論。" }, { "type": "p", "text": "論：或欲及緣至因常有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大自在因一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一切時頓生？量云：汝言無欲及緣起時，欲、緣應起；許自在天體恒有故；如餘起時。此同《瑜伽》第六、七說，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，合破七外道計，准上應知。" }, { "type": "p", "text": "論：餘執有一至虛空我等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：梵即梵王，此事梵王者計。此下皆從所執、所事以立其名，乃至事我者亦爾。有外計此是常，是一，能生一切法。或計有一時是常，是一，能生諸法。有計方亦爾，是一，是常，能生萬法。此破能生，別有一計，上破實有，勝論等計，故不同也。本際者，即過去之初首，此時一切有情從此本際一法而生，此際是實，是常，能生諸法。古人云：諸部有計時頭眾生，與此同也。自然者別有一法，是實，是常，號曰「自然」，能生萬法。如此方外道亦計有自然，是一，是常，能生萬法。虛通之理，名「不可道之常道」也，稍與彼同。虛空亦然，別有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，別有一我，能生萬法。前破實有，今破能生，故前、後別。宿作因等非一，故論言等。" }, { "type": "p", "text": "論：常住實有至皆同此破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上諸法皆是一物，是實常住法，具諸功能，生一切法，與大自在義相似故，合例為破。然以不如數、勝論等，別有熾盛多部類故，不標其名，各各別破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《顯揚》十一、十二、十六、《大論》中及《廣百論》，方知此等外道名計。" }, { "type": "p", "text": "自下第五，二聲論師合一處破。初敘二計；後正非之。" }, { "type": "p", "text": "論：有餘偏執至表詮諸法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明論聲常，是婆羅門等計。「明論」者，先云「韋陀論」，今云「吠陀論」。「吠陀」者，明也，明諸實事故。彼計此論聲為能詮，定量表詮諸法。諸法揩量，故是常住。所說是非，皆決定故。餘非揩量，故不是常。設有少言，稱可於法，多不實故，亦名非常。梵王誦者，而本性有，然聲性非能詮。下破之中，彼無同喻，為不定過。" }, { "type": "p", "text": "論：有執一切至方有詮表。" }, { "type": "p", "text": "述曰：待緣顯者，聲顯也；待緣發者，聲生也。發是生義，聲皆是常。然有時聞及不聞者，待緣詮故，方乃顯發。此有二類：一、計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發音顯，此音響是無常；二、計一切物上，共一常聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常，如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體。此通破聲顯、聲生，計內、計外全分一分，如《因明疏》敘，今不繁述。今破計一切，少分亦自破，或少分一切攝諸計盡。" }, { "type": "p", "text": "論：彼俱非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：總非他失，他還返徵。" }, { "type": "p", "text": "論：且明論聲至如所餘聲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破初婆羅門等計。量云：汝明論聲應非常住；許能詮故；如所餘聲。餘聲即是非明論外，餘一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。" }, { "type": "p", "text": "論：餘聲亦應至待眾緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破第二師也。此言「餘者」有二義：一、計餘，是前明論者計之餘也；二、聲餘，前計少分，今計全故。又前破明論聲計，今破彼聲外之常聲，故云：餘聲亦應非常聲體；待眾緣故；如瓶盆等。然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發音響聲之體，故今總言非常聲體。若破所發音聲，言非常聲；若破聲性，言非常聲體，聲及聲性合名聲體。若但言非常聲，他以聲性例所發音為不定過。若言非聲，即違自宗，故但總言非常聲體。又簡真如雖待緣顯，非常聲體故。因云「待眾緣」者，若言待緣顯，即聲顯成自生俱不成。若言待緣生，即自生成顯不成。為對二宗，自無有過，故但總言「待眾緣」故。若言待眾緣生顯故，文繁無用，故不具述。" }, { "type": "p", "text": "自下第六，破第十三外道計也。" }, { "type": "p", "text": "論：有外道執至而體實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有二：初敘計；後破之。此初也，即是順世外道所計。此唯執有實常四大生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物。後死滅時，還歸四大。其勝論所計父母極微，此亦兼破。然此勝論更許有餘物，順世不然，執實、執常、執能生麁色，此是因也。又勝論師及此順世執所生之色不越因量，量只與所依父母本許大，如第三子微。如一父母許大，乃至大地與所依一本父母許大，本極微是常，子等無常，亦是實有。色是德句，極微非色。今言色者，以自宗義說彼法體。然只地、水、火、風四有極微，餘無極微，謂色、聲等。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：初論非云，彼非應理。彼次返詰，所以者何。" }, { "type": "p", "text": "論：所執極微至體應非實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破有三：一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。初有三量：一、有方非實難。順世極微及與衛世皆無方分，唯有圓德。然今設破若有方分，即立量云：所執極微，體應非實；有方分故；如蟻行等。彼許蟻行有方分非實有，故以為喻。文中非次，准量應知。又以佛法義徵，可有擬宜之方分故；如蟻行等。" }, { "type": "p", "text": "此即破實。次第二無分不生難。" }, { "type": "p", "text": "論：若無方分至生麁果色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又汝根本執無方分者，量云：所執極微應不共聚生麁果色；無方分故；如心、心所。心、心所法亦不共聚生麁果色，故以為喻。" }, { "type": "p", "text": "此即有分。及無分難。次第三能生非常難。" }, { "type": "p", "text": "論：既能生果至極微常住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝之極微應非常住；許能生果故；如所生果，果即子微等。" }, { "type": "p", "text": "上來初有方分難父母實有；次無方分難能生麁色；後能生果難父母常。總破能生父母本極微竟。下破所生果，於中有二：無常極成，故不須破。次下第一，難所生之果，不麁於因量。至下文言既多分成，應非實有，第二方是難果實有。初中有四：一、合破順世、勝論本計果量同一因微；第二，量德合下，唯破衛世麁德合救；第三，合破順世、衛世遍在自因之救義執；第四，合破順世、衛世果多分合故成麁救。" }, { "type": "p", "text": "論：又所生果至不名麁色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：所生之果色，應不名麁；與本極微等故；猶如本極微。又應返難：極微應是麁。量云：所執極微，應不名細；與麁量等故；如麁果色。" }, { "type": "p", "text": "又彼執。地等所生麁果。眼根等色根所取。父母極微非色根取。以極微細。非色根取故。" }, { "type": "p", "text": "論：則此果色至便違自執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破麁果色應非色根取。量云：所執實麁果色應非色根所得；與極微量等故；猶如極微。若不言實色根所得，即違自執，自執許色根得諸麁色果故。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂果色至色根能取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，唯勝論師計。彼轉計言：所生果色與量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，雖與極微量等，非麁，似麁色根能取。然本極微非麁德合故。" }, { "type": "p", "text": "論：所執果色至無麁德合。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今為量云：此所生果色，應無麁德合；與本極微體量等故；如本極微。更返難之。" }, { "type": "p", "text": "論：或應極微至處無別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：或應本極微有麁量德合；與麁果色處無別故；如麁色果。以量既等，即一處住體相涉入，名處無別。文無別因，意說相入。相入即是量等子微之義。子微今以量無別為因，顯父母亦得；父母以處無別為因，顯子微亦得。互影顯也。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂果色至可名麁者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三子段，合破勝論、順世二師。謂彼救言：前言果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與一个極微量等？今云等者，等如二个父母極微，遍在二因之中。因既有二，果等於彼，故可名麁。" }, { "type": "p", "text": "論：則此果色至處各別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正述難。極微所生一果色，體應非是一；如所在因父母極微，處各別故；如父母極微。此但應言：如二極微量，以三微果等，因非極微故。但可總相相即，言如因量。又文中少此意，欲顯一子微居父母二極微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因處各別故。量云：所生色果，體應非一；在此東者非西，處各別故；如所在因父母極微。" }, { "type": "p", "text": "論：既爾此果至色根所取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既子微為二，如父母極微還不成麁，由此麁色如父母極微，亦非色根所取。此中二量，如次前說。" }, { "type": "p", "text": "論：若果多分至何用果為。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下子段第四，合破救義。若彼遭難，復設救言：果色一一細分之時，即非是麁；多果色合故；成麁者。今難之云：即多父母因極微合時，足得成麁，及足成與色根為境，更用子果麁色何為？彼執父母極微眾多雖合，仍不成麁，果色不然，合即麁故。今立量云：多父母極微合應不成細；量等麁果故；如麁果色。果色多合，應不成麁；量等極微故；如父母極微。彼說父母極微設和合時，亦非根之境；麁色相合，即成根之境。今令父母極微合成根之境故，言足成根境。又立量云：多極微合，亦應成麁；許多合故；如麁果色。彼許多極微雖合，不成麁故也。多極微合，應成根境；許多合故；如麁果色。" }, { "type": "p", "text": "論：既多分成至前後相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，破所生果，體是實有。果既多分成麁，應非實有；多分成故；如軍林等。又汝所執前後相違，前言：果色子微一物雖麁，仍量等彼一因之微。既被難已，云：量德合；又復轉言：量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非一物。又多分成，復稱實有。故是前、後相違轉執。" }, { "type": "p", "text": "論：又果與因至如二極微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下大文第三，合破父母及子。又麁果色與因極微俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。二極微有礙，即不得同處，如何因、果二色俱有礙，遂得同處？同處者，即相涉入義，謂所生果色涉入因極微中，故為此破。上來意爾。此中比量雖非次第，如文具有。量云：麁果與因父母極微應不同處；許有礙故；如二極微。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂果因至藥入鎔銅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若彼救言：因、果相受入。如一沙受水；鍮石之藥入於鎔銅。沙得水而不增；銅得藥而不長。即水入沙腹中；藥入銅裏。因極微得果色，因不增大，如沙受水等，故無違者，牒彼計也。" }, { "type": "p", "text": "論：誰許沙銅至非一非常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今破之云：誰許沙、銅體受水、藥，此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也。亦應果色入二極微中間空處，不入一極微之體中，謂藥入銅亦復如是，即是造金鍮石是也。謂藥於銅中安，變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中。是此宗義，此顯不入義。下就宗難：若果色入因極微中，應如沙受水而離，謂水入沙中，二沙即相離遠，不是水微入沙之中。一、量云：汝宗水入沙，應離非一；許水入中故；如二沙中間。二、或子微入父母極微腹中，亦應離，非一；許入中故；如水入沙。三、又二微相觸，如麁物相擊，體不相受，遂即離散。汝何言果色入因極微之中，因極微體應離散；為果微所觸故；如麁物相擊。又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入。雖居間隙，藥令銅極微變為金者。量云：果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本；許入極微腹中故；如藥變銅也。故論言：應離變者是也。水入沙而離，或相擊而離，藥入銅而變也。沙離，故非一；藥變，故非常。汝極微亦應爾，非一，非常，如銅、沙等。" }, { "type": "p", "text": "論：又麁果色至彼應如此。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中《二十論》言：「一應無次行，俱時至未至，及多有間事，并難見細物。」破衛世計，今亦同之。果色是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分亦應得，以彼、此一故，彼應如此。論雖為比量，但舉一邊，亦應言：此應如彼。大乘以理，無實一物，乃至一極微，亦無實一，是假立故，無不定失。今破實一也。" }, { "type": "p", "text": "論：不許違理至虛妄計度。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不許，違理者：謂若不許得此，即得彼，即違彼、此是一體之比量理也。若許，便違世間之事。進隨自宗得，違事不成；退隨他不得，違理不成。此即近結。若遠結者，進從於他，便違自教；退隨自教，有違理失。故是所執，進退不成，但是妄情所計度也，結歸唯識。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸外道至不過四種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：就破外道中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝為四種。於中有二。初總後別。此總舉訖。" }, { "type": "p", "text": "論：一執有法至如數論等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即僧佉自部之中分為十八部，故今言數論等，或他外道等，非一。彼說：勝論所執大有、同異，我自宗中不離有體法外別有此二性。二性即法體，法體與此一故。有等性者，等同異性也。不言同異，言等性者，顯有等是彼性故。又等同異，顯類別故。以是法性，故別破之。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執非理至體無差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非之也。第一，違比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一，無差。汝既執有體法即是有性，但是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法應無差別。今立量云：汝唯量等，應無差別；即有性故；如諸法非無。諸法非無，即是有性，有性皆無別。其有性既無差，法亦應爾。故以為喻。" }, { "type": "p", "text": "論：便違三德至諸法差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此違自教及違世間。汝宗二十三諦自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我四法有別。故論中言：三德及我。又汝三德及我四法皆應無差；即有性故；如二十三諦。二十三諦體無別故。若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？又我等者，等二十三諦差別體相。又違世間現見可知。此破大有，即有三違：一、比量；二、自宗；三、世間。" }, { "type": "p", "text": "次難同異性。" }, { "type": "p", "text": "論：又若色等至青黃等異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：但言色性，即一切色，無有差別。一切色法皆有變礙，為色性故，諸人共許。今立量云：此青、黃等色應無差別；即色性故；如色性。色性，一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。問：破一切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即為定也。" }, { "type": "p", "text": "論：二執有法至如勝論等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勝論自部亦有十八，故復言等，計前已敘。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執非理至體不可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總破也。汝大有外，一切法體應不可得；非有性故；如已滅無。即舉五無之中一也。" }, { "type": "p", "text": "論：便違實等至現見有物。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若體不可得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間現見有物。三失如前。" }, { "type": "p", "text": "此破大有。次難同異。" }, { "type": "p", "text": "論：又若色等至非眼等境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：難色若非色性，應如聲非眼境。量云：汝色應非眼境；非色性故；如彼聲等。此中色等言，即等取自所依三大及餘眼境者，恐有不定過故。又更互作法等一切法，故後言等。問：若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等過？答：彼所執色，通常、無常，是無礙，德句收者。佛法不許有法，既言汝所執色，以別其宗，故無違教、現量等過。" }, { "type": "p", "text": "論：三執有法至如無慚等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是尼揵子，今正翻云「離繫」，亦云「無慚」，即無羞也，離三界繫縛也。以其露形，佛法毀之曰無慚，即無慚羞也。言「等」者，種類非一故，其有等如共相，一切法體不無，體皆同故；法如別相，相狀異故。如共故非一，即別法體故，非異。不是別計有大有等而說亦言。同異性亦爾，一切色同一、同異故，此表成俱。其第四師遮即違此說，義亦同故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執非理至一異過故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「一」同初過。「異」同第二過故。" }, { "type": "p", "text": "論：二相相違至俱不成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、異既相違，如苦、樂體異，一、異體應別；二相違故；如苦樂等。一、異體同，俱不成者，一、異不應同體；相相違故；如苦樂等。一即非一，體即異故；如異異即非異，體即一故；如一。言「俱不成」，一、異二法俱不成故也。" }, { "type": "p", "text": "論：勿一切法皆同一體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝一切法應皆同體；許相違法得同體故；如一、異相違。一、異相違，許同體故，一切法成一體也。" }, { "type": "p", "text": "論：或應一異至理定不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一故一切法同體，異故諸法體不同，如杌似人牛，說為人牛，是假，非實，而義說故。此中量云：汝一、異應假，非實；二相違法一處說故；如似人牛。" }, { "type": "p", "text": "論：四執有法至如邪命等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如邪命等者，即是阿時縛迦外道，應云「正命」。佛法毀之，故云「邪命」，邪活命也。此執非一，故亦言等。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執非理至同異一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂若言非一，同前異過；若言非異，同前一過也。彼若復言：不須別言若非一，同前異破；別言若非異，同前一破。應一時言：非一、非異。" }, { "type": "p", "text": "論：非一異言為遮為表。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問定也。" }, { "type": "p", "text": "論：若唯是表應不雙非。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雙非非表故，如云：石女無兒，無女。雙無之言，無所表故。" }, { "type": "p", "text": "論：若但是遮應無所執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：汝應無所執；但遮他故；如言：石女無兒、女等。汝所執法，即是所表，云何言：遮都無所表？無所表故，應無所執，以無執故，何所競耶！" }, { "type": "p", "text": "論：亦遮亦表應互相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若遮時，無表故；若表時，無遮故。此二相違，如何言一？汝之表、遮，應非體一；相相違故；如水、火等。又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。" }, { "type": "p", "text": "論：非表非遮應成戲論。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何所名目，但是戲論，俱無所成。" }, { "type": "p", "text": "論：又非一異至決定實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即違世間有一、異物，謂青是一，與黃為異故。以雙非故，即無有法，便違自宗：色等有法，決定實有。一、異相違，非實有故，如何非一、異，豈色與色非一，與聲等非異？" }, { "type": "p", "text": "論：是故彼言至勿謬許之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結非也。此唯矯詐，復苟避過，諸有智者勿謬許之，謂為中理。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第一" }, { "type": "juan", "text": "第二本成唯識論述記卷第二本" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "自下第二別破小乘。於中有三。初總問。次略答。後廣破。" }, { "type": "p", "text": "論：餘乘所執至如何非有？" }, { "type": "p", "text": "述曰：即總問也。大乘之餘，即小乘也，若言「異識大乘」亦成。色異心故，今言「離識」，簡違宗過。" }, { "type": "p", "text": "論：彼所執色至理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即略答也。心、心所等稍同大乘，故且未破。" }, { "type": "p", "text": "論：且所執色至非極微成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣破也。於中有三：初破色；次破不相應；後破無為。以心、心所是能取故，體即識故，稍相近故。後總破內，方始破之。" }, { "type": "p", "text": "破法之中總有十一部，顯義別破，謂：薩婆多、經量部、正量部、大眾、一說、說出世、雞胤、上座、化地、飲光、法藏等計，自餘九部宗類皆破。就破色中有三：初總敘外執色之類別，次別牒破之，後總結非有。此即初也。對有三種，謂：即所緣、障礙、境界。初所緣有對，謂心、心所於自所緣。次障礙有對，謂十色界自於他處被礙不生，如手礙手等。後境界有對，謂十二界、法界一分，諸有境法於色等境。初、後別者，心、心所法執彼而起，彼於心等名有所緣，若於彼法此有功能，即說彼為此法境界，如《俱舍》第二等廣說其相，然此中說。對，謂對礙，取障礙有對。十處名有對，法處名無對，彼此共成，除勝定果，餘宗無故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼有對色至非實有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：牒有對破也。於中有三：初破有對；次破無對；後雙破之初中有二：先破諸部有對不成；後結有對不成。破有對中有三：初破能成有對極微不成；次破所成有對眼等不成；後申正義。破能成中，初總非；次別破；後總結。此總非也。能成所成根微等義，至文當知。然經部等極微隨眼、色等十處所攝，然非是假，非眼識等得，成和合色為眼等境故；以理而論唯意識得，應法處收，以實從假色等處攝，以假攬此實法成故。《正理論》中與經部諍，法處不許別有色故，非法處攝也。薩婆多極微隨色等處攝，即和集色等，細從麁攝故。大乘極微，法處假色，不能成眼等積集色故。由此應作四句分別，經部十處，麁假細實；大乘世俗，麁實細假；薩婆多等，麁細俱實；一說部等，麁細俱假。以經部師、薩婆多等所計極微各疎遠故，今破之也。然諸部計全疎遠者，因言敘之，近者不述。彼有對色定非實有者，總立宗非，正對薩婆多；若對經部非彼所許，欲難不極成所成，有對故，不作此解。言對經部者，犯相符極成，彼說所成有對，非實有故。能成極微非實有故者，總立因非，然此因有，隨一不成。" }, { "type": "p", "text": "下文有二：初破有礙、無礙；後破有方分、無方分。" }, { "type": "p", "text": "論：謂諸極微至是假非實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別破薩婆多師、經部等計，皆說極微是實有故，皆是礙性，三有對中障礙有對，有對名「礙」。薩婆多極微是礙，若有方分名礙；薩婆多非礙，唯經部有。已下隨應。量云：此應是假；許質礙故；如瓶等物。五根、五境亦攝在中，無不定過。" }, { "type": "p", "text": "此是經部方分質礙，及薩婆多本計，自下設遮。" }, { "type": "p", "text": "論：若無質礙至成瓶衣等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恐有異計，亦說「極微無礙」，故今設破。又無方分名為「無礙」，薩婆多等亦名「無礙」。量云：汝之極微不能集成瓶等；以無礙故；如非色法；無為、不相應、心心所等，皆攝在喻中，亦無不定，若對薩婆多，因應改云：無方分；質礙故；不能一一可尋比量，正彼論文子細分段，亦准可知。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸極微至便非實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：所執極微應可分析，應非實有；有方分故；如麁色等。此二比量破經部師、諸計極微有方分者，然，方即分，更無有分故。《二十唯識》云：「極微有方分，理不應成一。」" }, { "type": "p", "text": "論：若無方分至承光發影。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下難無方分，略有五難，此第一極微無方分，應無光影難。無方分者，是薩婆多計，彼以極微等即是和合色，和合色外無別極微，極微外無和合色。以理難云：汝和合色應無方分，體即極微故，如汝極微成和合色，無方分已。遂立量云：汝和合色等不能承光發影，無方分故；如非色等。" }, { "type": "p", "text": "論：日輪纔舉至光影各現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此敘理也，如日輪舉照柱等時，東處承光，西邊發影，故言各現。" }, { "type": "p", "text": "論：承光發影至定有方分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正難也，承光、發影東西不同，故知極微定有方分，如日照一柱，其中極微無方分者，應日照東處，西邊有光，無方分故，應無所隔。汝之極微應有方分；即和合色故；如和合色，東處非西，明有方分。" }, { "type": "p", "text": "論：又若見觸至必有方分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二、極微無方分，見、觸無差難也。即事申理，若執極微都無方分，眼見壁等，及手觸時，唯得所見、觸之此邊，不得所不見、觸之彼分，此和合物即諸極微。極微無方分，見、觸此邊之時，應亦得於彼分；此即彼故；彼如於此，為量同前。麁色方分既即極微，故知極微定有方分。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸極微至共和集義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三、極微有中、表，一應成六分難。又若無方分，即不能或和、或集。「和」對古薩婆多師；「集」對新薩婆多、順正理師，極微應不和、集成麁大物；以無方分故；如虛空等。然經部師說「有方分」，今難「無方分」，便非和者，故知唯古薩婆多師義。不然，因有隨一不成，隨所住處，設許汝不相觸著，相擬宜時，必有上、下及四方差別。所擬東邊，既非西邊，明有方分。東若非東，西應非西，便為非色，非謂極微。" }, { "type": "p", "text": "論：或相涉入至定有方分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四、極微無中、表微聚不異難。若無所擬東、西等方，所有極微應相涉入，合為一體，便不成麁。《二十頌》云：「極微與六合，一應成六分，若與六同處，聚應如極微。」初半是前，後半是此。由此極微定有方分，故《俱舍》云：「觸與不觸皆應有分。」" }, { "type": "p", "text": "論：執有對色至應無障隔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第五、極微即麁色，應無障隔難。汝有對麁色應無障隔；即極微故；猶如極微。汝執有對色即是極微，極微之外無有對色。極微若無方分，麁色應亦無方分；無方分故，亦無障隔；如非色等，為量同前。《二十頌》云：「無應影障無」，此障無也。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾便非障礙有對。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若無障隔，便非障礙有對所攝。量云：汝之十處非障礙有對；無障隔故；如心、心所。" }, { "type": "p", "text": "論：是故汝等至定非實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此汝極微必有方分，有方分故便可分折？可分折故，定非實有。《二十頌》云「聚不異無二」。" }, { "type": "p", "text": "論：故有對色實有不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結非也。能成極微既非實有故，所成有對之色實有不成。" }, { "type": "p", "text": "上來破能成極微不成訖，下破根、境所成有對不成。" }, { "type": "p", "text": "論：五識豈無所依緣色？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、明所成有對不成，之中有二：一、問；二、答。此問也，小乘問曰：「若無能成實極微故，無所成有對色。汝大乘五識，豈無所依、所緣之色？」" }, { "type": "p", "text": "下答有三：初申正義；第二破眼等內處不成；第三別破外處不成。" }, { "type": "p", "text": "論：雖非無色，而是識變。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即申正義。此中「雖」言，義兼德失，色義片同，意顯識變不同他色。即論主答，雖有所依、所緣之色，而是識所變現，非是心外別有極微，以成根、境。" }, { "type": "p", "text": "論：謂識生時至為所依緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解識變，謂八識生時，內因緣種子等力，第八識變似五根、五塵，眼等五識，依彼所變根，緣彼本質塵，雖親不得，要託彼生，實於本識色塵之上，變作五塵相現，即以彼五根為所依，以彼及此二種五塵為所緣。五識若不託第八所變，便無所緣，所緣之中有親疎故。以上是總初申正義。" }, { "type": "p", "text": "論：然眼等根至非外所造。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、別破五根。色等五塵，世間共見，現量所得；眼等五根，非現量得。雖第八識緣及如來等緣是現量得，世不共信，餘散心中無現量得，以但能有發識之用，比知是有，此非他心及凡六識現量所得，唯除如來。如來小乘計，亦為現量得，非世共許故，不為證。" }, { "type": "p", "text": "此但有功能，非是心外別有大種所造之色。此功能言，即是發生五識作用。觀用知體，如觀生芽用，比知體是有，《觀所緣論》亦作是言：「識上色功能，名五根應理。」以用比知體性是有，由此說根唯是種子。《二十頌》云：「識從自種生，似境相而轉。」《觀所緣論》不言「現色」，言「功能」故。然今此義，諸說不同。大眾部等說，五種色根肉團為體，眼不見色，乃至身不覺觸，以經說言：根謂四大種所造各別堅性等，故是肉團，肉團不淨，故不見色，稍勝餘色，故名清淨。薩婆多師別有四大，生等五因為其因緣，造根、塵等；大唯身觸，根雖積集，離心之法，仍實有體。成實論師名師子胄，本於數論法中出家，因立彼義云：由色、香、味、觸四塵以造四大，是無常法，此中四大總得成根，為五根體。經部五色根、境，雖體並假，實極微成。說假部通假、實，蘊、處門中攝各別故。一說部說，唯有其名，都無體性；順世外道計，即四大。吠世史迦，四大俱是實句所攝；堅、濕、煖、動，德句所攝。眼唯得三，但除風大；身根得四，亦得堅等。然彼宗說：眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即風。數論師自性生大，大生我執，我執生五唯——即色、聲、香、味、觸，此五是我所受用物，受用物時必有用。根謂十一根，不能自起，必待五大。待五大故，從五唯復生五大，五大生已，方成十一根，是能受用具故。有說色造火，火成眼，聲造空，空成耳，耳無礙，聲亦無礙，香造地，地成鼻，味造水，水成舌，觸造風，風成皮。心根有二說：一說是肉團；一說非色。非色者不說造；是色者說造，或說唯地造，或說五大皆能造餘根，亦有說五大通能造之。然今大乘一解，內自種子為其因緣，心內所變現行相分四大為增上緣，造根、境色，故此論說：非是心外實大所造。二解云：根即種子，名功能故，名種子故，引教如前。於中三說，至下當知。體既非色，非是外處四大所造。三解云：五根據實，皆通現、種，然論多據現色名根，此中造義諸門分別，如《對法疏》。" }, { "type": "p", "text": "論：外有對色至內識變現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且薩婆多五塵，離識皆有實體，雖緣積聚，仍體實有。經部師說，實極微成，五塵體假。說假部計，若在處門，以緣積集說之為假；若在蘊門，五塵體實，故五塵體總通假、實。若成實論師，體是實有，仍是能造。一說部說，唯有假名，無實塵體。數論師說，五塵體常，仍是礙性，能造所攝。勝論師說，聲、香唯無常，色、味、觸通常、無常，五皆無礙。順世外道計即四大。大乘之中，有以過去五識相分為五塵；有以現在大種及所造為五塵，然有假、實。如色中二十五種，四顯色實，餘色皆假；響聲假，餘聲實；觸中所造假，四大實；不見香、味通假之言。心外有對前已遮破，故此諸根但是內識之所變現，《所緣論》云：「內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。」" }, { "type": "p", "text": "論：發眼等識至生眼等識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然雖識變，作用有別。發眼等識，名眼等根，此為依故生眼等識，勿謂識變但是色者，皆無差別，此即結根及解根義。然且依常徒義釋此文者，以現行清淨色為五根，諸處但言四大所造淨色名根，若約《觀所緣論》，陳那即以五識種子名為五根，或以五塵種子名根。第四卷中護法救義，五識業種名為五根。《對法》第一云：眼界者，謂曾現見色及此種子。又《瑜伽．決擇分》等，皆以現行、種子二法為眼、根等。然唯種家釋《對法》等者，由本熏時心變似色，從熏時為名。又即識之種子現有生識用，故假說為現行色根。若唯說現行為根，釋唯種子文者，如下第四卷及《觀所緣論》。釋通現、種文者，實唯現行是根，以大所造說淨色故，對所生之果識，假說現行為功能，實唯現色功能生識之義，大小共成，舉之以顯體實有無，彼此競故不說，以聖教言根謂淨色故，其實種子非五根性。俱用之家如下第四，自當廣釋，不能預述。唯種子者，陳那等義，以《二十唯識》說五色根皆是種子，如第四卷引。唯現行者，無別師說，此中但約諸處教，文顯相義說，即護法等，通用現、種為根。根既然，境亦爾，且助陳那，故言業種亦是根體，可尋下第四及《觀所緣》、《二十唯識》、《對法》第一等……，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "上來第二別破根訖，自下第三破所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "論：此眼等識至為所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破所緣緣。大文有三：初標識變，定所緣緣義；次正破執；後歸正義。此標識變也。" }, { "type": "p", "text": "內識所緣不離心之境，我亦許有；然心外所緣緣，決定非有。外人執他身心聚等，一切外境能生心者，皆所緣緣體，故今非之，即總非十八部。然大眾部、一說部、說出世部、雞胤部，亦緣自心，亦緣心外法，今非一分，故無過也。故《宗輪》云：諸預流者心、心所法，能了自性。至第二卷當知。" }, { "type": "p", "text": "論：諸能引生至此所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上總文，謂色、心等能為引生，緣似自色、心之識者，汝執彼是此所緣緣耶？此即總牒，共許所緣緣義。下欲別破，此對除正量部以外夫識緣法。法必有體，能生識，故是緣義，無法即非緣，識上必有似境之相，是所緣義。若無此相名所緣者，即眼根等應眼識所緣。若爾，即鏡所照亦具二義，面等望鏡，應是所緣緣；此亦不然，此鏡非為能慮託故，至下第七卷四緣中廣解。然此大、小二乘共許，非唯自宗。其似境之相，即是行相，大、小乘別，如第二卷末及《觀所緣論》，不能煩引。如色為緣發生眼識，眼識緣色時，有似色之相即是行相，名似自識。" }, { "type": "p", "text": "論：非但能生至所緣緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正破執，於中有四：一、破正量；二、破經部；三、破古薩婆多；四、破新薩婆多。此中唯破正量部。正量部識不立似相，直取前境即名為緣。吠世史迦，眼舒光至境緣，餘塵至根方緣。下既別破薩婆多故，此初破正量部也。正量不許具二義名緣，但能生識即是所緣，何假似自者？今難之云：以能生識故是所緣緣者，其因緣等應是所緣緣。「等」者，等取等無間、增上緣等。對立量云：且汝眼識現緣色時，眼識所有因緣等應是眼識所緣緣，宗也；但能生眼識故，因也；如現色等，喻也。或翻遮色等非所緣緣，如眼根等，但能發生無似相故。經部師等「因緣等」者，種子等也；薩婆多等「因緣等」者，同類因等也，彼並非眼識所緣緣，故今非地。又與能生識是所緣緣，為不定過。且望一色處作法，汝此色處為如聲等，能生五識，故是五識中隨一所緣緣攝，為如眼等增上緣、同類因等，能生五識故，非是所緣緣。因緣等法既非所緣緣，心外色等應知亦爾，此破親所緣緣。然小乘等共計，他心等法為自識親所緣緣，即是心外取法，故今破也。此等親疎所緣緣義，分行相事等，如第七卷說。若不遮心外法為疎所緣緣，即是第八為質，餘識託之而變。《觀所緣緣論》說：過去色識是現五識所緣緣。《二十唯識》等，並如下第四卷，不能別敘。" }, { "type": "p", "text": "上來第一破正量訖，自下第二破經部師。" }, { "type": "p", "text": "論：眼等五識至似彼相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒經部師計，自下並同《觀所緣緣論》，彼說實有極微，非五識境。五識上無極微相故，隨彼彼處所攝眾多極微共和合時，總成一物名為和合，如阿拏色等以上，方為五識境。和合是假，依實微立，即五識上有和合相故，名五識似彼相也。" }, { "type": "p", "text": "論：非和合相至定不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下正破。量云：其和合相。非異極微有實體；即極微故；如極微。此犯相符。經部不說和合有體，故今牒定也。說和合相既非實有，方顯非是五識緣故。非汝經部師其和合相，異本真實極微有實自體，分折彼和合時，能緣假和合相，識定不生故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼和合相至是五識緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：和合既假說，許是所緣識上有相，不許是緣，以假無體故。" }, { "type": "p", "text": "論：勿第二月等能生五識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舉月為難，應立量云：汝和合色處，設許是眼識之所緣，非是緣；以彼都無實體性故；如第二月。第二月彼計亦是假，不生五識，唯意識所緣。《觀所緣緣論》頌云：「和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。」經部第二月亦非五所緣，今以為喻者，意取少分。" }, { "type": "p", "text": "謂和合於五識是有法，非緣是法也；彼體實無故；猶如第二月，但以義縱和合設為所緣故。文中云：設非第二月亦許所緣，此中但遮有其緣義，不說彼為五所緣故。又第二月依瞿波論師略有二解：一解云唯意識得，此中為五識喻，非緣義等故無過失，以五識是有法所收，同喻無有，無所立失。又以義減文，於有法之中須除五字，直言「和合於識設所緣非緣」為宗，是意所緣故。或除「設所緣」字，但言「和合於識非是緣」為宗，亦得。二解云：第二月空花等相，即眼識等所緣，於中執實等，方是意識。若依此義，空花等色便無本質，亦非法性，故前解勝，護法同前。又所緣是境義，有無俱成，彼文既正，不須減加。其經部師，亦不說五識緣第二月故，論文之中，宗、因及喻准量應知。今不許彼實是所緣，故言「設」也。五識緣長等假法，應有不定過；今釋之言，唯取五識一向緣實，故無違也。然觸處中澁等，即四大分位差別，名之為假，身根所得，不同長等聚集假攝，非眼識等得。說為色處以明了取依眼為門故，若說五識亦緣假者，此是識內，不同他宗，如緣命根等亦是所緣緣，別變為相，依他攝故。或兼實緣，汝之和合識外無法，不可為例，如《對法抄》。" }, { "type": "p", "text": "論：非諸極微至各作所緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三牒本薩婆多毘婆沙師義。如經部師，極微和合所成是假，不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合麁相，各能為緣發生五識，以有實體能為緣故。然別極微相，五識不得，故非之也。" }, { "type": "p", "text": "論：此識上無極微相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：色等極微設許是五識緣，非是所緣；五識上無彼極微相故，如眼根等。眼根等為緣發生五識，五識不緣，故以為喻。" }, { "type": "p", "text": "《二十唯識》亦作是說，極微各別不可取故。《觀所緣緣論》頌云：「極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。」" }, { "type": "p", "text": "論：非諸極微至無此相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼設救言極微各別之上，有和合相為五識所緣。和合相者即似一相，此相是用大於本極微，用不離體，體既實有，成所緣緣。或為本計義亦無妨。今亦非之，量云：極微和合時，應無別和合相；體即本極微故；如未和合時。此中意云：非諸極微上別有和合相，不和合時無此相故，故此亦非是所緣也。" }, { "type": "p", "text": "論：非和合位至體相有異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此重成破，非是和合位與不和合位，此諸極微若體、若相二俱有異，和合之位可作所緣。" }, { "type": "p", "text": "論：故和合位至非五識境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由如是理，極微和合位亦非五識境，量云：汝不和合時極微，應是五識所緣；體即和合極微故；如和合極微。又返例：和合之相非五識所緣；體即不和合時極微故；如不和合時極微。此論文中有二意也，思准可知。若彼救言：不和合時亦有和合之相，以微隱故相難知者。又應破云：不和合時極微，應生和合覺，體即和合極微故，如和合時，返難和合如不合時，准量亦爾。非五識境總結之也。" }, { "type": "p", "text": "論：有執色等至為此所緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四，敘眾賢論師新薩婆多義為前，非破色等法極微是緣，非所緣，以五識上無彼相故。便救之言：其五識上亦有極微相，色等雖有多相，一分是現量境，此諸極微共和集時，展轉相資各有麁相生，如阿拏色七極微相資，皆有阿拏色許大微相。如經部師：阿拏色是假法；薩婆多云：彼和合故非五識境，五識必依實法生故。今者所說：此相相資，各別極微能生五識，一處相近名和，不為一體名集，即是相近，體各別故，是實法故，有力生識，以相麁故識有此相，故所緣緣理具足有。今者非之云：設許有體，不諍緣義，不許彼有相資相故，故論但言「為此所緣」。今所緣義是所諍故，彼執不然，下破之也。如《觀所緣》有六義破，皆有比量，不能具述。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執不然至體相一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下難有五：一、二位無差難。極微和集相資之時與不和集、不相資時，其體是一，如何相資能為大故，發生五識？立量云：汝相資極微應不與五識為其所緣；即極微相故；如不相資集時。《所緣論》頌云：「和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。」" }, { "type": "p", "text": "論：瓶甌等物至應無別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、量等相齊難。《所緣論》云：瓶、甌等質覺相，彼應無別故等。今云：瓶、甌二物極微之量等者，緣彼相識應無差別。瓶、甌等者，等取盆等；極微等者，是相似義。且如俱以一俱胝極微作瓶、甌，瓶、甌應無別，以極微頭數相資等故。今既瓶、甌二相各別，故知不是相資量等為五識緣。量云：彼一俱胝極微為瓶等者，與此一俱胝極微所成甌應無差別；有一俱胝極微相資相故；如此一俱胝極微所成之甌。境量既爾，心量准知，論文但有緣心無別。彼若救言：此瓶、甌等微量既齊，相資相應等，但由行位不同，遂令見別。" }, { "type": "p", "text": "論：共和集位至微圓相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、微相失本難。《所緣論》頌云：「非形別故別，形別非實故。」乃至廣說，更有一頌。今難之云：共和集位一一極微，應捨根本極微圓相，行烈既別，相資亦殊，即是極微失本圓相。量云：瓶等相資之極微應非圓相；體即相資相故；如相資相。極微本是團圓之相，今既不爾，故失本相。由此又解，既無方分，如何行位令其相別？相別唯在假瓶等上，非極微故，此亦非由行位異令見異也。" }, { "type": "p", "text": "論：非麁相識至緣餘境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、識行相互通難。此中量云：緣大瓶等識應即緣極微之心；彼執所緣即極微故；如緣極微心。何故緣瓶等，但作瓶等解，不作極微解？若言見微，微雖細相，瓶雖相麁，以體一故，彼緣瓶麁相之識，即是緣微細相之識；若許爾者，汝餘聲等境，其緣色境之識應亦得緣；許相違法得俱緣故；如麁細境。若許，即有世間相違。" }, { "type": "p", "text": "又若許爾。" }, { "type": "p", "text": "論：一識應緣一切境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、一心緣遍難。相相違法許俱緣故，緣此之識應亦緣餘，應耳亦得緣於色等，比量應知。" }, { "type": "p", "text": "論：許有極微至真實極微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結之，如《觀所緣》廣為徵逐，不能煩引。" }, { "type": "p", "text": "論：由此定知至為所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三結歸正義，於中有三：一、顯識變所緣緣義；二、顯頓變非積小義；三、顯極微非有實義。此顯識變也，以自內識所變之色為所緣緣，是依他性，有體法故，不緣心外所執無法。《所緣》頌云：「內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。」" }, { "type": "p", "text": "此如何成？" }, { "type": "p", "text": "論：見託彼生帶彼相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯具所緣緣義，若緣本質有法、無法，心內影像定必須有，此既有體，見託彼生，即是緣義。然心起時，帶彼相起，名為所緣，帶是挾帶逼附之義。由具二義與小乘別，雖無分別緣真如時，無有似境相，而亦挾帶真如體起，名所緣緣，如自證分。至下第七，自當體解。「相」者是何？所謂「體相」，真如無遍計所執相，名無相，仍有體相。故經言：一切諸相共同一相，所謂無相。問：眼緣心上所變之色，有別影像不？若有者，即應無窮，此是所緣故。若無者，正量部心、薩婆多極微亦爾，何理不齊？我、色近識，可名挾帶，定相隨故。汝色不然，何得為難？識皆具不，如緣我等，豈有相耶？五識亦緣過去識等。如此問答，皆至下釋。" }, { "type": "p", "text": "問：既無極微，大乘識等緣色等時，如何緣也？" }, { "type": "p", "text": "論：然識變時至合成一物。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、顯色頓變，非積小義。自申正義，述能成所成根、塵等義。隨其相分形量大小，其能變識頓現此相，非別變作眾多極微，如薩婆多，從小至大合成一物。如《瑜伽》第三及五十四、《顯揚》第五、第十六、第十八，皆廣解之。此中意說順世、衛世極微本是常法，所生子微與因量等，仍名為麁，是無常法。子微聚集與量德合，方成大量。薩婆多微隨何色者，即彼處攝，七極微成微，乃至展轉積小成大，皆是實有。經部極微體是實有，積成大物，大物是假，實隨於假，十處所攝；大乘極微法處所攝，然是假法。其色處等形量大者，體是實有，折大成小極微故假。由此識變，但隨形量若大若小，不從於小以成大也。所言「一相」，是假一相，形假似一，實非是一，不同衛世，間如色等法形表等假，五識緣時，為緣假實，若緣長等，即同經部，應無緣義。若不緣者，如何此中言「隨大小」？又如何說長等假色，色處所收？答：由此義故西方二釋：一云五唯緣實；五識唯現量，明了緣自相故；如色處中唯青等，實眼識緣之；五識同時意識，明了取得長短等故。長等假色，色處所攝，若以別根、境相對，長等法處收，唯意緣故。此中所言「隨大小」者，隨其顯色大小頓變，眼識緣之，無大小解，今談之為大小等也，意識緣之作大小相，非五識能緣作大小解，即是假形。色處既爾，乃至觸處亦不緣假，唯緣本實四大為境，不同經部。第二師云：五亦緣假，以能明了照其自相，是處自相，非事自相，亦非自相自相。「處」者，十二處。「事」者，謂青、黃等各各別事。「自相自相」者，於一青中復有多微，一一各別，或多分段，各各有別。由如是理，故名現量，非言現量皆是實法，無漏亦緣諸假法故。然假有二：一、無體假；二、相待假；前如忿等，後如悔等。以癡相說，長等但是相待假收，非如青等相待仍實，名之為假，體是有法，無如經部緣假之失，長等有體，依他法故，長等但是青等分位，其實五識得多青等，名緣長等，無別緣也，唯意得之。名「緣假」者，五識亦緣青分位故，故《瑜伽論》第三卷說，識變色時隨小大中，由此長等，本識亦變。此甚難解，前解為勝，如《對法》第一疏。" }, { "type": "p", "text": "問：若無極微，佛何故說？" }, { "type": "p", "text": "論：為執麁色至實有極微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三、顯極微非有實義，即是為執實法，實我是一、是常故，佛說極微，令其除執而分折色，非謂有實極微體，故佛說之也。然依他故，可說為實成所緣緣故，依所折色說故，然《瑜伽論》第五十四：由五緣故，佛說極微。" }, { "type": "p", "text": "問：如何除折？" }, { "type": "p", "text": "論：諸瑜伽師至假說極微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言《瑜伽》者，名為相應，此有五義，故不別翻：一、與境相應，不違一切法自性故；二、與行相應，謂定惠等行相應也；三、與理相應，安、非安立二諦理也；四、與果相應，能得無上菩提果也；五、得果既圓，利生救物，赴機應感，藥病相應。此言「瑜伽」，法相應稱，取與理相應。多說唯以禪定為相應，瑜伽之師即依士釋；師有瑜伽名瑜伽師，即有財釋。若言瑜祇即觀行者，是師之稱，以假想惠，非謂實以刀等折之，於麁色相即是所折之色相也。半半破之，漸次而折，除麁至細，至不可折假說極微，不同小乘體無方分而不可折。" }, { "type": "p", "text": "論：雖此極微至是色邊際。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此極微體即是分而體有方，故言極微猶有方分。或復分者，謂有二義；一、方之分；二、方即分。麁具二種，細唯後一，方即是分，故無有失。若更折之便心相變似虛空現，不作色相現，所折之物即非極微。極微細故，故不可折，非如心等，故有方分。方即分故，非更有分。《瑜伽》說云，極微有方無分者，更無細分，故不相違，以此微相與空相隣故。諸經論皆說極微是色邊際，邊際者是窮盡義，過此更折便為非色，然此分別如《對法》第一、《瑜伽》第三、五十四等說。五十四說，非肉、天眼境，唯餘三眼境，唯惠折之，非實有故。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應知至非極微成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破有對中。此為第二、結上明非。" }, { "type": "p", "text": "論：餘無對色至定非實色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、破無對色，即法處色。生起下文。此中二量：謂無對色定非實有；許色所攝故，色種類故；如有對色。前已破訖，故得為喻。又量云：或此定非實色；以無對故；如心、心所，心、心所法非實色故。" }, { "type": "p", "text": "論：諸有對色至真實色法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：牒有對非，結無對非。此五外境或現在，或過去，或現行，或唯種，或通二，如下第三、第八、《觀所緣論》等說。" }, { "type": "p", "text": "論：表無表色豈非實有？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三、雙破有對及無對也。於中有二：初問；次破。此即初也。此外人問：有對、無對既說為無，表、無表色豈非實有？世尊說有業及戒故。" }, { "type": "p", "text": "下初總非。" }, { "type": "p", "text": "論：此非實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別破也。於中有二：初破外計：後外人引經為難。初中有三：一、總非；二、却詰；三、別破。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：次却詰也。" }, { "type": "p", "text": "論：且身表色至以何為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三、別破諸部。於中有二：一、破表；二、例破無表。初中有二：先破身；後破語。先中復二：初破外計；次申正義。破外計中有二：第一、總問諸部，言身者積聚義，謂諸根、大造色和合差別為體，積聚多色以成身故；或依止義，為眾多法所依止故。此義雖通，然唯身根別得總名。表謂表示，色處表色，以表依身故名身表，依身之表，依士釋也，此唯假業。若思實身業，動身之業，能動身故，《成業論》中廣釋諸部業體，不能煩引。" }, { "type": "p", "text": "論：若言是形至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二、別破諸部。於中有二：初破薩婆多實有形，故言非實有；可分析故；如瓶等物，前已破表色處無故。今更破無表，故非實有，以彼長等以相形故成於形色，豈長等是實？相待之時便失相故。外人救曰：此實有性，有別長等極微性故，積集長性微即成長等，短等亦爾，故非表是假。若爾，應失微本圓相，或應極微有別長形者，微本圓相，性雖是長，而微不長，後此便變為其長等，豈非捨本微圓之相，而成長等？若謂不然，應量破云：汝長極微應無圓相；說是長故；如麁長等色。或積長等微應不成長等；微圓相故；如顯色微。長等極微不可得故，故表是假，寧為實有？" }, { "type": "p", "text": "論：若言是動至無動義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次破正量部，彼計身業以「動」為體，如《成業論》、《俱舍》十三，別有一物，色等動時，「能動」名身業。今言：亦非實有，纔生即滅無動義故，非謂纔生即滅證非實法，心、心所法亦實有故。彼言動者，是長時滅法，如有人行，從初發至住，一期之間有此動故。初行名生，中間名住，乃至終盡位時名滅。今言「生已即滅，無有動義」，非「生即滅」謂一切假。應云：汝動「生已應滅」；有生法故；如心、心所。依論量云：諸法無實動義；纔生即滅故；如心、心所。彼心、心所剎那即滅，然無動義。" }, { "type": "p", "text": "彼若救云：誰言「生已即滅」？若如即滅可無動義，然此因有隨一不成，今為成此即滅因故。" }, { "type": "p", "text": "論：有為法滅不待因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：此動應生已即滅；因云「滅不待因」故；如心、心所，故知生已即滅。或云：動應剎那滅；有為法故，如鈴聲等，彼說鈴聲等是念念滅法故，雖彼自宗色等是有為非念念滅，非極成，故無不定過。彼復救言：如薩婆多法滅待滅相，不待外緣；我部色等滅待外緣及內相因，故不可以不待因為證，有隨一故。今復成之，汝滅應不待因；許是滅故；如無為滅。但總言滅不須分別體之與相，若體、若相皆應不待，此中總破相及非相，故有法之中，須言有為，不然即有少分相符極成之失。" }, { "type": "p", "text": "論：滅若待因應非滅故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝所執待因之滅，應非是滅；以待因故；如生、住等。生違於滅，滅待因而方滅；滅違於生，生應無因而自生。返覆成之，生違於滅，生待因而方生；滅違於生，不待因而自滅。此破正量，以彼部計展轉為救，故論連環展轉破之。不爾，從下向上成立亦得，先成滅不待因，既成已成有為法剎那滅，既成已成無動。〈菩薩地〉中四十六云：滅若有因，應更生故，此如生難。謂滅應更生；以待因故；如生。彼住等雖待因，然非是滅，又不極成，故非同喻，無不定失。" }, { "type": "p", "text": "論：若言有色至理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別有一物不是動等，心所引生，能動手等說名身業。心等引生，簡脣、口等，非心引故。此破日出論者，即經部本師。佛去世後一百年中，北天竺怛叉翅羅國有鳩摩邏多，此言童首，造九百論。時五天竺有五大論師，喻如日出明導世間，名日出者，以似於日，亦名譬喻師，或為此師造《喻鬘論》集諸奇事，名譬喻師，經部之種族。經部以此所說為宗，當時猶未有經部，經部四百年中方出世故，如《成業論》，彼云：有色非顯、非形，心所引生，能動手等，是身業性，然不是動。理亦不然，總敘計非。" }, { "type": "p", "text": "論：此若是動義如前破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非彼計。今設徵云：能動手等，體應是動，同正量義，已如前破。" }, { "type": "p", "text": "論：若是動因至不應名表。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若非是動是動因者，即應是風大，風大能動故。量云：汝身業應即風界；許體是色，能動因故；如風大等。設許是風，不應名表，無表示故；如水、火等。" }, { "type": "p", "text": "論：又觸不應通善惡性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝執此風設許有表，即通善惡，觸法不應通善惡故。風非表業，觸處攝故，如火、水等；若無此物，手等不能動；外草木等無此動因，云何能動？風定非此；非善惡故；如水等。若許風有善惡者不然；觸入攝故；如水等。" }, { "type": "p", "text": "論：非顯香味至定非實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝此表色，亦非是顯及與香、味，無表示故，如觸應知。復有香積世界之香，雖有表示，即非此土，亦非彼許，此以音聲為佛事故，然彼不許香是表故。第二解云：又彼非表，但聞香時而自悟道，豈是由香表有善惡？此如見佛顯色即念佛等，觸物知善惡，豈以顯等為表也？" }, { "type": "p", "text": "第三、結云，故身表業定非實有。然今後解雖違下論破名等文，設為此解答外無爽。" }, { "type": "p", "text": "外人問曰：何名身表？" }, { "type": "p", "text": "論：然心為因至假名身表。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此述正義。大乘五塵皆無記性，然餘處言色、聲二處通善、惡者，一為隨順小乘等說；二為表示內心等說，實非善、惡。由加行心為等起因，顯隨心之善惡，簡餘香等扶根諸塵故，令內念念識之所變生滅之身，往趣餘處表示心故，假名善惡說為身業。言「識變」者，簡薩婆多等；「生滅相續」，簡正量部等；「似有動作」，簡譬喻師等。「表示心故」，顯其表義，此非業體表示其心，故名表業。香等無表示，不可名表。此上總破實身業已。" }, { "type": "p", "text": "論：語表亦非實有聲性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、破語業也，初破外執；次述正義。此即總非。大乘解云：假語業者，語謂語言，音聲為性，語體即業，名為語業，持業釋也，此能表了所欲說義，故名為語表，故名語也。或復語者字等所依，由帶字等能詮表，故名之為語。實業即思，發語之業，亦依士釋。" }, { "type": "p", "text": "論：一剎那聲無詮表故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破一切有部，就彼宗除佛，餘一剎那聲不能詮故。又以理徵，設汝說佛一剎那聲亦不能實詮，如汝說極微大，於大乘者，以麁心故緣之不著，如我極細一剎那聲，汝宗不能有所詮表。故今總非，設就量云：語中汝除佛一剎那聲，應許有實表業；以是有情語聲攝故；如佛一念語。今既說除佛一切聲，一念無表明非實表，一念實聲不能詮故；又佛一念聲言實能詮表。但汝自言，餘人不了，故不能詮，此違自義。大乘之中，豈不許佛一念能詮？今諍是假，故宗法言有實表業，以簡過失，乃不違宗，若說假時，我亦許故。又言，汝佛一剎那聲，無實詮表；許聲性故；如所餘聲。此遮實詮，無違宗失。" }, { "type": "p", "text": "論：多念相續便非實故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二因破。或應此語，多剎那聲是實能詮者，理亦不然，多念相續便非實故。量云：多念語聲應不實能詮表；多念相續聲故；如風鈴等。或因云：語聲性故；如一念聲。一念聲詮，前已破故，得為喻也。" }, { "type": "p", "text": "論：外有對色，前已破故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中約前破有對色，故今破之。量云：汝多念身表、語聲應是假法；合多成故；如瓶衣等。又外有對色前已破訖，明聲表業亦非實有，為量如前。" }, { "type": "p", "text": "論：然因心故至於理無違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此述正義，文相易知。言「因心」者，簡脣、口等，此時雖動，然非語業，非因心故，心本不欲發於此故。「識變」者，簡經部；「似聲」者，簡薩婆多等；「生滅相續」，簡聲論者，彼計常故；「似有表示」，簡一切宗，彼皆實表故。" }, { "type": "p", "text": "論：表既實無，無表寧實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、例破無表亦無。於中有二：初破外執；次申正義。此破執也。汝無表色亦非實有；色所攝故；如有對色，前已破得為喻。又汝無對色，應非實色；許無對故；如心、心所。若大眾、法密部別立無表色，謂身勇、身精進，若心勇等心所攝，上座胸中色物亦法處攝，今例破之。" }, { "type": "p", "text": "論：然依思願至理亦無違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、申正義也，此解無表如《成業論》末，已下大精稍有差別。謂依思是定、道戒，願謂散無表；或思起願作善惡多，小時節分限；或由異思；或由異緣未起已來，所造善惡時節分限，於此思上假立無表。此即總言，然中有別。" }, { "type": "p", "text": "論：謂此或依至增長位立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此無表色略有二種：一散無表，即是依發殊勝身、語善惡，思種子增長之位，名為無表。「依」謂所依，顯假依實。「殊勝思」者，簡下中思不發無表。「身語」者，顯色義。「發善惡」者，顯性非無記。「惡」者，不律儀業。「增長位」者，簡前及後，謂加行時種未增長，及後捨已，種不增長。今有善惡戒時，種子增長，剎那剎那，七支倍倍即是種子，念念體多。由現無依諸福業事，施主遠處心雖不緣，受者用時，施主要期緣今具故，種子增長增長福業。故受戒時，第三羯磨雖住無心，由前邀期緣今時具，種子雖無現行熏習，亦得念念體性倍增，即作白前從僧乞戒時心所發故，闍梨作白以後，其受戒者或無心故，猶如遣使作殺生等。若新熏種念念種子體新倍生上立無表；若本有種，體雖不增而功能倍；若新舊合用者，唯取新熏種倍倍生時用增上說，不用本有，力不及新故。初熏種時，舊亦生種；今所立無表，唯依新熏上立也。然此新熏亦唯用增，而體不增為勝，既無現行，如何種起？又定道戒體不增用增，此何故爾？此解為勝，約此祈願思種子上假立散無表色也。又「思種子」者，顯所依體而非現行。「發身語」者，簡意業，不發身、語者是意業故；又遠、近二思名為意業；非第三思正發業者，今言「正發」簡初二思。又簡遠近及與剎那，第三思是近因等起，故說發言。又解此思為色，所以發身、語善色故；或止身、語惡色故。《顯揚論》說，諸律儀色依不現行法建立色性，此中「善戒」言發身、語者，彼說決定得色名因，定、道合說，此顯差別，定、道不發業故。" }, { "type": "p", "text": "論：或依定中至故是假有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中二無表，謂依定中止身、語惡現行，思上立定、道戒，不約種子，此名隨心轉，故現行思可爾，種子不爾故。止身語惡者，解名為色所由。問：定戒可爾：道共戒若現思者，即八道支正語、業、命以何為體？彼皆表故，以現思為體。豈一現思亦表、無表？彼非是表，但名無表。又雖發身、語，而非表、無表；如發身、語思。又望不同，通於二義，通表、無表不爾，八地已上菩薩及如來身，應無表業等。又此唯用念念增長，而體不增，非一剎那有二思並故，故知別脫用此解勝。問曰：別解脫種上立無表可爾，以無表示他故。何故定、道戒遂現行上立，仍名無表耶？此應是意表。答曰：不然，此亦不能表示他故。問曰：若爾，即散意識現行思應名無表，此亦不能表示他故。答曰：此定等中別有殊勝止身、語惡，先有祈願，別脫類故，不發善身語，於現思上假名定、道無表，隨心轉故；散意不然，既非殊勝止身、語惡，及無祈願等，故不名無表，散意殊勝祈願，即是別脫表戒，從他受得，緣外身、語，與此不同。此大乘一支、二支乃至多支，皆發無表，祈願勝故，盡形祈故，此意表業。現行者名表，然無無表，如《瑜伽》第五十三，并《樞要》及《別抄》等；然今應說，二種無表何大種造等，如五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解。三業無表皆假所以，如《佛地》第四、《成業》等解。定共戒與道共戒應明寬狹，此中言定中通明道者，明無漏戒亦名定戒。" }, { "type": "p", "text": "論：世尊經中至豈不違經。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第二段，外引經難，初問；次答。此初問也。" }, { "type": "p", "text": "論：不撥為無，但言非色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總答。" }, { "type": "p", "text": "下別顯。若爾，何者名身、語業？" }, { "type": "p", "text": "論：能動身思至說名意業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：一出體；二釋名。近意之業，意相應業，名意業，隣近釋；依意之業，依士釋。此言三種思中第三思，正發身、語者，是身、語業體也。前二審慮、決定思與意俱故，作動意故，名意業。五十三云：不發身、語思名意表業，自有表知故。此二種思是發身、語，遠、近加行；動發勝思正發身、語，是三差別。問曰：若發身、語思是身、語業，表、無表中何者所攝？如言色、聲假名表業，思種假名無表，此現行思名為何法？答曰：此正業體，而非表、無表，不示他故非表；自表知故，非無表。又不恒續故，以色例表，假實相徵，如理思擇。由此應作四句分別，有唯名無表非表，謂別脫無表；有唯表非無表，謂散身、語；有亦表亦無表，謂定、道思。《瑜伽》說，意思自表知故，亦名為表。即八地以去觀中意俱思，通二義故。有是業非表無表，謂身、語業思。" }, { "type": "p", "text": "問曰：何故名業及道？" }, { "type": "p", "text": "論：起身語思至亦名為道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三發身、語思有所造作，謂於境轉造作於心，復能發身、語，故名為業。道有二義：一者，是前審、決二思所遊履故，謂第三思為前二思所遊履故，即是所緣所引發義，如身、語是思所遊等。二者，或通生當來苦樂異熟，故亦名道。思道名亦亦於業也，非唯名業，亦名道故。又亦身、語二，非唯身、語名道，思但名業，即是身、語亦得名業，思亦名道。道者，依止義，依之進趣生當果故。十業道中前七之思，為後三種業所履故，意業能生當異熟故，是其道義。" }, { "type": "p", "text": "論：故前七業道亦思為自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非但意業以思為體，身、語二業體復是思，故論言亦。又業道實體，唯思是也，假名業道通身、語二，以實思業亦二假道，故論言亦。" }, { "type": "p", "text": "論：或身語表至說名業道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前解思業名為業道，此下第二，正解身、語名業道義，思所造作，非能造作故，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應知至變似色生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三此總結非。申正義也。" }, { "type": "p", "text": "論：不相應行亦非實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、破不相應。於中有二：初總破諸部；後別破異計。初中復三：一、總非；二、却詰；三、量斥。此即初也。不相應者，簡非色、心及諸心所，不相似故，行簡無為。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外返詰也。" }, { "type": "p", "text": "論：得非得等至體相可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下以量斥，於中有三：初、難實有，別舉體相及作用因；二、合難體用；三、別難實有。初中有三：一、舉有法及難體因；二、舉難用因；三、顯其宗法以結於假。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "得、非得等是有法，下文云，定非實有法也。此初量云：得、非得等定非實有；非如色、心及心所等，現比二量有體可得故；如畢竟無。《俱舍》云：非如色等現量可得，非如眼根等比量所得，既不如色等，故異色等，無別體用，其無為等即色等性。舉色、心等，以顯無為如色、心等現可得故，無不定失；又擇滅等非此所許，亦無不定。" }, { "type": "p", "text": "論：非異色心至作用可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此難作用，其因有別，謂非異色、心及心所等，現比二量作用可得故，宗、喻同前。真如與心等，非一向異，亦無過失。" }, { "type": "p", "text": "論：由此定知至分位假立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舉其宗法結歸假也，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：此定非異至許蘊攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第二段合難體、用，此者即不相應法也。量云：此不相應定非異於色、心、心所有實體用；許蘊攝故；如色、心等。其真如等與色等，不一不異，不同彼宗不相應行，一向有異，無不定失；又非蘊攝，即成異品，況非一向異於色、心等也。許言簡過，准上應知。" }, { "type": "p", "text": "論：或心心所至定非實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三段，別難實有，有二比量，此第一也。有法同前，故文不說，謂不相應行定非實有，或心、心所及色、無為所不攝故，如畢竟無。畢竟無者，即龜毛等。《瑜伽》〈思惠地〉有四種無，此即彼一。前言異等，真如與心等不一不異，故因不舉無為。今言實有為宗法，故舉無為也，簡不定失。" }, { "type": "p", "text": "論：或餘實法至非實有體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有法如前。此中假法，共許瓶等；不共許，忿等。今但總言，汝不相應行定非實有；除假以外，許餘實法所不攝故；如餘假法。此中「餘」言，顯色心等所不攝也。不言「許」者，隨一不成。文外量云：汝不相應行名，非有此實體；此餘心等所不攝故；如瓶、忿等。《顯揚》十八具廣破此，不繁廣引。" }, { "type": "p", "text": "論：且彼如何至有實體用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別破異計，於中有三：初破本薩婆多等說十四不相應者；第二破大眾部、一說部、說出世部、雞胤部、化地部計；第三例破成實論師無表戒等，正量部等所說不失增長，正理論師所立和合性等。初破本薩婆多十四不相應中有六段：一、破得、非得；二、破同分；三、破命根；四、破二無心定及無想異熟；五、破四相；六、破名、句、文身。於中一一皆有四文：一、問外人說有之由；二、外人引有之教理；三、以理教難；四、申成正義。此即初也。雜心等說異生性狹，退不成就等無處攝故，《俱舍》立非得，不說異生性，即非得攝故，以成、不成相返而立，故對問也。文言且者，顯簡持義。又言異者，顯不離義，彼宗亦說不離色等，別住有體，色等俱故。" }, { "type": "p", "text": "論：契經說故至十無學法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人引有之教理也，此顯異生、聖者俱有得，經補特伽羅，數取趣也，即諸異生。十無學法者：一、無學正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正精進；七、正念；八、正定；九、正解脫；十、正智。此十法義如別章說。" }, { "type": "p", "text": "論：又說異生至不成就煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯異生聖者俱有，不成就異生等言，至下當釋。此且引經，證得等有。" }, { "type": "p", "text": "論：成不成言顯得非得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結經證有。" }, { "type": "p", "text": "論：經不說此至為證不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以教理難也，先皆總非；次方申難。此總非也。經說成、不成，不別說言異色等有，故非成證。" }, { "type": "p", "text": "論：亦說輪王至他身非情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：先難得已；後例非得。破得中有二：初以教為齊責；後教外別生徵。初中有四，第一、以教為齊責。" }, { "type": "p", "text": "七寶者：一、象寶；二、馬寶；三、主兵臣；四、主藏臣；五、女寶；六、珠；七、輪。此中前五他身有情，後二非情，此七寶義如別章說。既言輪王成就此七寶，豈成他身及非情也？彼宗不許成他、非情故。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂於寶至假說成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、難寶假成。謂彼救言：輪王於寶有自在用，隨欲轉故，假名成就，非謂有得，同善、惡等。" }, { "type": "p", "text": "論：於善惡法至而執實得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何故於寶即假說成，非實有得？異生成就善、惡諸法，言有實得，量云：汝宗七寶應有實得得；契經說有成就言故；如善、惡等。汝善、惡法應無實得得；契經說有成就言故；如七寶等。又量云：善、惡等法應自在，故名成就；經有成就言故；如七寶等。此就他說。" }, { "type": "p", "text": "第三、例寶唯現。彼復救言。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂七寶至可假說成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼計。「七寶現在」，可說自在名為成就。善、惡之法，理則不然，非必皆唯現在有故。" }, { "type": "p", "text": "次論主難。" }, { "type": "p", "text": "論：寧知所成至理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：寧知善、惡離現在有，離現之法非我許有，故今言現者，無為亦是現，今即有故。又現者現在，現在外皆非有，擇滅等亦爾。而我真如與現在法不即不離，不可離現而說有故，故知唯有現在之法，即可自在故名成就。離現實法理非有故，故知決定不成過、未。而我真如不說實得得，而智證之故，假說無妨。擇、非擇滅，我無別體，亦非此證。" }, { "type": "p", "text": "第四、破外伏難。外人問曰：若無得者，未得者未得已失，及無為法應永不成。" }, { "type": "p", "text": "論：現在必有善種等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：未得、已失現行之法，現在必有善、惡、無記諸法種子，後得生故，於現種子，假名成就。已得真如者，有無漏種，須即緣故。善種等言，攝惡、無記及真如智，更無過失。" }, { "type": "p", "text": "論：又得於法有何勝用？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、教外別生徵。於中有二：初總；後別。今總問彼。又此得等於所得法，有何勝用？" }, { "type": "p", "text": "論：若言能起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《毘婆沙》中雖有二說，得於所得，能起不失；《婆沙》本意取不失因，生能起法，非得能故。下難有二，此外人言：能起諸法，起者生也，即生彼法義。" }, { "type": "p", "text": "論：應起無為。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難云：應起無為；以有得故；如有為等。" }, { "type": "p", "text": "論：一切非情應永不起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切非情即外具等，應永不起；以無得起故；如龜毛等。彼宗不許外法非情，有得得故。過去、未來已成就法，應恒常起；以有得故；如現得法。" }, { "type": "p", "text": "論：未得已失應永不生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切未得應永不生，已失之法更不應生。此中通說，未得之法及易界地等已捨之法，應永不生；無能生得故；如龜毛等。" }, { "type": "p", "text": "論：若俱生得為因起者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此設彼救，未得已失之法現雖無得，彼皆許有俱生得故，後時能起，以俱生得為能起因故。今牒之云：若爾者，次論主難。" }, { "type": "p", "text": "論：所執二生便為無用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸有為相，應無用故，有俱生因及前後得故。此中所說大小二生更何所用？汝宗有情數法二生應無用；許有能得故；如無為法。" }, { "type": "p", "text": "論：又具善惡至應頓現前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若法由有前後得等皆能生者，應一切時頓生三性，得恒有故。量云：汝善心起時餘所未起善、惡等法現有得者，並應亦起；以有能生得故，如現起善法。更互為量，准此應知。" }, { "type": "p", "text": "彼復救云：若雖有得，無所餘因可和合，故不俱起者。" }, { "type": "p", "text": "論：若待餘因，得便無用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所待之餘自能生故，以前破文，《俱舍》等有。" }, { "type": "p", "text": "彼復救云。" }, { "type": "p", "text": "論：若待於法至成就彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼計，若無得者不成就彼，正理師救；次論主難。" }, { "type": "p", "text": "論：諸可成法至實不可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是現在及真如等，皆不離有情，何須得成就？過、未無法，前已論故，更不須成離有情者，實不可得。" }, { "type": "p", "text": "論：故得於法俱為無用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不離有情法，若離有情法，俱為無用，前何須故，後即無故。" }, { "type": "p", "text": "又得於法為因能起，或不失因，以理推徵，俱無用也。此中離言有二：一、內有情數法名不離法；外無情法名離有情法，初可說有得，後不可說有得。二云：識所變不離有情法，即非情法亦不離有情，無法名離有情法，初說有得，後即無得，亦通非情說有得也。既說輪王成就七寶，亦得說成他身非情，故通取得他非情勝。又現行成就即一切法，非情現行寧即非也，故後解勝。" }, { "type": "p", "text": "論：得實無故，非得亦無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以得無實故，非得亦無；得有用而尚無，非得無用如何有？非得非有；得與非得相返立故；如得。" }, { "type": "p", "text": "論：然依有情至三種成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：申正義有二：初明「得」；後明「非得」也。然外非情、他身，過、未皆非可成，然以輪王成七寶，故亦許大乘於他、非情許建立「得」，可有受用者許成就故，准下第二，成他根、不成以為二說，此言可成，謂五種姓互所無者，名不可成。即自身中所有種子及現行中可受用者，他身、非情名可成法，依此等上立「成就」、「得」。然今大乘都無文解「得」、「成就」別，准理及教，實體無別，如《瑜伽論》五十二說：云何「得」、「獲」、「成就」，謂若略說生緣、攝受、增盛之因，說名為「得」。彼復說言：當知此得略有三種，一種子成就等，故「得」、「成就」二無差別。" }, { "type": "p", "text": "依何分位立成就也。" }, { "type": "p", "text": "論：一種子成就至三現行成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十二說：若所有染污法、諸無記法、生得善法，不由功用而現行者。染法未為奢摩他伏，無記未為聖道永害，生得未為邪見損伏，如是名為種子成就。此等未損，行與不行皆名成就，故《瑜伽》言：於引發緣勢力自在，假立為「得」，即是一切見、修煩惱、三無記法任運起者，及生得善所有種子，皆此成就，從無始來此等種子數修習故。然五十六、《對法》第五說種子成，如生欲界未離欲染，此諸煩惱及隨煩惱名為成就；若離此地欲亦名不成就。彼依有體，及與損害、能生現行作用力故，名成、不成就。" }, { "type": "p", "text": "《瑜伽》唯約未為損、伏、能生用說，無不成就，亦不相違。《對法論》等不說，任運一分無記是種子成生得善中，文亦略也。然准彼論，自在成就言一分無記，其種子成就，理亦攝餘一分無記，其生得善與《瑜伽》同。然准《對法》，亦應如彼煩惱，理說通成、不成，以在他界不起他界生得善故，唯說成就同於《瑜伽》，以《瑜伽》中但依染法能生用說。其能治道說奢摩他，不說無漏道，以《對法》中通說染體及用未滅，名為成就；通無漏道名為能治。《對法》文盡，《瑜伽》少分，故知二論各據一義。" }, { "type": "p", "text": "此種成就唯取種子，如《瑜伽》說：《對法論》中但約染法，有體、無體，有用、無用，名「成」、「不成」。生得有用名為「成就」，亦不說現行名「種子成就」。今依《對法》依體用有名「成」，約體用無名「不成」者，且依用說；如欲界染法為奢摩他伏，第七識中一向「成」；六識中名「成」、「不成」。六識之中見道一向「成」；修道名「成」、「不成」。修道中我見等不伏名「成」；貪、嗔等伏，名「不成」。已伏者作用無，名「不成」；未伏作用有名「成」。若無漏道，依染種體名「成」、「不成」，義亦有別。離欲界染見道門者，一向「不成」，已斷故；修道通「成」、「不成」。修道中第七識一向「成」，金剛心方斷故；六識一向「不成」，此依我見等離欲斷說；不爾，即通「成」及「不成」。其無記法，若有聖道望斷縛，名「成」、「不成」亦得，望體成佛名「不成」；不爾，名「成」。若生得善法，有依用名「成」、「不成」，未為邪見伏，生在此地名「成」；若邪見伏不生之地，名「不成」。若依體說，若已成佛名「不成」，已捨故；若未成佛，恒名「成」。《對法》中染法有體及用，名「成」、「不成」，說有無漏對治道故；《瑜伽》唯有作用名「成」、「不成」，以增盛種子方名「得」故。無記、生得善，唯《瑜伽》有約損用名「成」、「不成」。無記體者，應互相准作「成」、「不成」。" }, { "type": "p", "text": "自在成就者，《瑜伽論》說：若加行所生善法，及一分無記增盛種子，名「自在成」，由加行力方得自在，又成此時名自在者，故說此等名「自在成」。《對法論》說：加行善法，謂世、出世一切功德；一分無記，謂工巧處、變化心等，「等」言為顯攝威儀心極串習者，唯除生得無記之法。若准《對法》染污等法說，其加行善等，若體、若用，亦有「成」、「不成」者，如斷善根用「不成」；成佛之時體「不成」，有漏者已捨故。無記亦有用「成」及「不成」，離縛等故。若望成佛，亦有體「不成」者，其無漏種亦爾。用有「成」、「不成」，謂得勝捨劣，及退失現法樂住等，名「不成」；已生現行者，名「成」。有未起無漏現行位，名「不成」；後起現位，名「成」。其體亦有「成」、「不成」，無種姓名「不成」，有者名「成」；有三乘決定所有姓名「成」，互所無名「不成」。" }, { "type": "p", "text": "現行成就者，《對法》等說：諸蘊處界，若善、不善、無記現行，名現行成就；種若斷損，現行亦「不成就」。現起時必名「成」，不起位名「不成」；前二唯種，此唯現行。三種成就皆通有漏，若無漏法唯後二種。若大乘位伏、斷有異，如《樞要》說。問：何故種分為二，現唯立一？答：以種隱而難知，離之為二；現行顯而易了，合而為一，又影顯故。" }, { "type": "p", "text": "論：翻此假立不成就名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯「非得」翻「得」，而立非別有體，斷體斷善不成等，皆此中攝。然今辨得，聊以義門。一辨依處，今者通說依他、非情，自心變似，皆自種子之所生起，通成他身及非情法，不同小乘心外取法故。二辨差別，直申正義，恐理不明，聊相對辨。薩婆多，「得」依三種別：一、屬所得，謂有為得；二、屬能得道，謂擇滅得，通有、無漏；三、屬所依，謂非擇得，屬所依眾同分也。今者大乘，有為法「得」定屬所得；擇滅之「得」，亦定屬道，然唯無漏。非擇滅「得」略有三種：一、屬道，謂六行伏惑所得無為，非是擇滅，不斷種故，不屬所依，世道得故；二、屬所依，所依謂第八識，如畢竟得非擇滅法，及佛身中邪理不生等；三、屬種子，暫緣闕法有種子在，不屬所依故；或即屬所依，種子即本識故，非心緣證，亦不屬道故，但屬種，然通有漏及無漏法，三性別等，如《對法》說。所非得法亦通一切，即前一切種子緣闕不生，名「非得」故。「非得」唯有屬於所依，通有、無漏；或屬種子，暫非得故，種猶有故。亦有義門，與小乘別，如餘記說，不能繁述。所「成就」有三，所「不成就」亦爾。前說「不成」，即三「非得」。" }, { "type": "p", "text": "論：此類雖多至名異生性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十二說：三界見所斷種子，唯未永害量名異生性，即通二障不善、無記二法之上假施設之。異生性者，或五、四蘊成有情法，性唯染污，異生之性，名異生性故。異有二義：一、別異名異，謂聖唯生人天趣，此通五趣故。又變異名異，此轉變為邪見等故。生謂生類，異聖人之生類，名為異生。生者是總，性者是別。異生之性，並依主釋，以變異名異，聖非異生；又如《婆沙》廣解名字。" }, { "type": "p", "text": "論：於諸聖法未成就故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋其所以，唯依見、斷種子上立，此有四種，一、無種姓，乃至第四如來種姓之所隨逐，隨所有姓，二障種子即建立之，不唯約能障上立，無種姓人無別障故，應言未得見道二障上立，二乘斷一分，名一分聖，俱句攝故。此等諸門及釋難，如下第九十障中解。" }, { "type": "p", "text": "論：復如何知至有實同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初問有由；次彼部答。" }, { "type": "p", "text": "論：契經說故至乃至廣說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人引經；次論主非。" }, { "type": "p", "text": "論：此經不說至為證不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經明不說別有自體，即依色、心之上說天人同分，故證不成。" }, { "type": "p", "text": "論：若同智言至知實有者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有三難，初內外相同難，此牒外救。若無別實眾同分者，即緣界、趣及四生等，同言、同智應不得生，以無能同相似法故；無不生心，要緣有故。" }, { "type": "p", "text": "論：則草木等應有同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難云：則草木緣之，亦起同言、同智，應別有同分；草等既無，人等應不有。量云：汝宗草等，應有別同分；起同言、智故；許如人天等。又應天人等，無別實同分；起同言智故；如草木等。有何所以不許彼有耶？彼若救言：如趣生體唯內有情有，而外無情無，同分類應爾，非外皆應有。若《六足》、《對法》文，無法同分；唯《俱舍》、《順正理》師立。" }, { "type": "p", "text": "今難《俱舍》等曰：趣等唯業果，外法可言無，同分許非唯業果，何妨外法有同分；如異熟色外法可無，若等流色外非不有。若言外法無樂欲故，即無同分，無樂欲故，應無生等。若言有為法故，有生等者，即相似法故，應有同分。若言同分樂欲之因，同分無故，亦無樂欲，樂欲無故，亦無同分；應唯說有有情同分，應不與一切相似法為因。又，「趣」是趣向，外法可非趣，不以趣向解同分，何得如趣外法無？相似法上有同分故，此難古薩婆多師，更有餘難，准生為之。又汝自言起言、智故，有此同分，即外法非無。前後雖欲分疎，實為難解也。故此同分應亦非情有，此設外救出自論文，復為徵逐文外意也，請審詳之。" }, { "type": "p", "text": "論：又於同分至有別同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、能、所無差難。若以於法起同言、智，便別有體者，同分亦起同言、智，應別有同分。彼說同分更無同分，此相似法云何乃然？量中翻覆，皆應准知。然彼救言：如所造是色為四大種所造，大種雖是色，更非他所造；同分亦然，體為能同，不假他同。此義失宗，若以造故名為色，四大無能造，故可名非色，但以變礙名為色，何得如同分？相似法上有同分故，又不然，大種有勝功能，稱大而是種，更無大故，不為他所造，同分更無有勝能。然體既非一，復起同言、智，與法既不殊，何為無同分？又體是能同故，更無別同分，亦應體是能生故，更無別物生。生體是能生，更為生所生；同分是同他，更應為他同。汝以大大返徵，我以生生却逐，設欲翻其勝論，尚自難知，何況許有同分實？而自墜耳。" }, { "type": "p", "text": "論：彼既不爾，此云何然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼同分既無同分，不爾，此法何為許然有？" }, { "type": "p", "text": "論：若謂為因至知實有者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三、宿因非假難，此牒正理師救，由同分為因，起同事、同欲故。" }, { "type": "p", "text": "論：理亦不然至有實同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若爾，即應唯與事業及欲同為同分，不與眼等色、聲、觸等相似法，為其同分。若許事、欲外亦與為因，但內相似皆有因者，即應外法色等相似應類亦有同分。量云：汝外相似色處法上應有同分；色處攝故；如內色處。如此徵逐亦順其理。又以理說，無始宿習為因，於今事業起同事、欲，何要別執有實同分？" }, { "type": "p", "text": "論：然依有情至假立同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：申正義也。眾者，種類義，如婆羅門等，同是一義，同是一婆羅門故；分者，相似義，同雖通能所，今屬能同眾之同分，依士釋也；不同小乘，彼別有體，分是因義，眾同之分故。今則不然，不在外法，內、外異故。然《大論》等中，唯趣生上立彼同分，諸論不說外法之上亦立同分，以理而言，外有亦好，教中且說勝所依處，非外無也。《俱舍》、經部然即許之，設立外法有，亦無過失。今且依有情內法上立，如《對法抄》及《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "次第三、破命根。" }, { "type": "p", "text": "論：復如何知至有實命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問外人。" }, { "type": "p", "text": "論：契經說故至說名為壽。" }, { "type": "p", "text": "述曰：薩婆多師等引經為證，即諸論云壽、煖及與識，三法捨身時頌？應知命根說名為壽。命根解釋雖多，正義唯在於此，命謂色心不斷，是命之根。或命者第八識，以情為命也。" }, { "type": "p", "text": "論：此經不說至為證不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主責，非說異色等有實體故，非證實有。" }, { "type": "p", "text": "論：又先已成至無別命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第一、離識無別難。汝說：命根非離於識實有；壽、煖及識三法攝故；如煖。煖是色法，前破色中說不離識，故今為喻。不爾，喻中所立不成。此中色不離識言，即通總別，總取一切色為喻亦得，別取煖為喻亦得，故不別言煖，恐失總故。" }, { "type": "p", "text": "論：又若命根至非實命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中第二、如受非根難。量云：汝所言命根，非實命根；許異識實有故；如受、想等。自命根假，無違宗失，薩婆多師以命能持身，唯業能持命。如經部等無命根者不然，即入無心定，無物持身，及無色界生，起不同分心、無漏心等，便非彼趣，無假命根所依等故。薩婆多以命能持故，即無前過者。" }, { "type": "p", "text": "今立量云：又汝命根不能持身；以非心故；如色。以眾同分前已破，故無不定過。又不爾者，并取同分及命根皆不能持，和合名宗。又入無心定時既令無心，如何有命？量云：汝入無心定等時應無實命根，此中「等」言，等取無想異熟，彼睡眠、悶絕二位並有心故，但等一也；以無心故；如死屍等，或樹木等。故知無心定等中，定識不離故，是有情數。有情數為比量，如下文可知。又命根須何法持，即言是業。若爾，此業足持果法，何假命根？量云：除命根外餘異熟法，應實命根不能持之，唯業能持，宗也；業所招故，因；如汝命根，喻。若言以煖、識間斷故不然者，更立量云：汝命根不能持身；以非心故；如色等。又對經部師，眼等不能持種，入無色時捨故；阿賴耶識入無心時不捨，能持種等，不可為例。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾，如何經說三法？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文第三、假為他詰難，於中有六。外人云：若言壽體即識性故；經言三法，三法者何？" }, { "type": "p", "text": "論：義別說三，如四正斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。但是一識，義別說三：謂阿賴耶識相分，色法身根所得名煖；此識之種名壽，以能持識故；現行識是識；故言三法義，別說之，非謂別有體性。是則身捨煖時，有餘二不捨，如無色界生。餘二捨時，煖必隨捨，故言三法捨身時等。然今此三約義別說，但是一體，如四正斷。四正斷約已生、未生善、惡二法，義別說四，體但是一，精進數也。" }, { "type": "p", "text": "論：住無心位，壽煖應無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人云。若壽．煖體即是識者，入無心位識已捨，故壽、煖應無。" }, { "type": "p", "text": "論：豈不經說識不離身？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。識不離身，明亦有餘二，非我宗中許無心定而無有識。" }, { "type": "p", "text": "論：既爾如何名無心位？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。" }, { "type": "p", "text": "論：彼滅轉識非阿賴耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。言「無心」者，彼滅或六、或七轉識，非阿賴耶，此恒有故，所以有煖、壽。外人問曰：何知此位有此識也？" }, { "type": "p", "text": "論：有此識因，後當廣說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三卷自廣說也。正理師云：若無命根，誰為界、趣、生之體？於無色界起不同分心及無漏心，於下二界入無心定，誰能持身？識、煖不恒故。入無心位壽、煖有，三是一體，亦有識。入無色位，色皆無，三體既一，應有煖；無色厭煖、色，有識即無煖。無心不厭於細心，所以亦有識，其義應思。" }, { "type": "p", "text": "論：此識足為至有實命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「遍」簡色及五識，不遍三界故。「恒續」簡第六識，「異熟」簡第七，此阿賴耶識足為界、趣、生體，是遍三界一切位中，及不斷、恒相續。復是引業，真異熟果。餘法雖亦屬界、趣、生，非真異熟，故汝無勞，別執有實命根。「界」雖亦通餘法，此是真實界體故也。" }, { "type": "p", "text": "外人問曰：前言識種即是命根，何義名根？" }, { "type": "p", "text": "論：然依親生至假立命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中義意，但依本識自體分種。今論主言：依者，顯體是假，依實上立，「依」謂所依。親者，即簡異熟因，雖生此識是增上緣，非親生故。此中據名言種為因緣，親生此識種子者是。言「生」者，簡名言之種身中，極多非業所牽，不能親為因緣生於今識。今取生者，簡去不生。言「此」者，簡親生餘識種子。言「識」者，簡相應法種，唯取識種故。言「種」者，簡現行，不取第八現行為命根故，彼所簡者皆非命根。今取親生之名言種上，由先世業所引持身之差別功能，令色心等住時決定，依此功能說名命根，非取生現行識義，以此種子為業力故，有持一期之身功能差別，令得決定。若此種子無此功能，身便爛壞。阿賴耶識現行，由此種故，能緣及住持於眼等法，亦名能持，此種正能持於現行之識。若不爾者，現行之識應不得有，及無能持餘根等法，由此功能故識持於身。現行由種力故生，及緣持法，不名命根，非根本故。由種生故，此種不由現行有故，種為諸法之根本故，如〈決擇〉二十二根中命根無所屬。若取現識為根，即定屬意，何故云無屬？先業所引種上別功能為命根故，是此中意。然《顯揚》第一等言，六處住時決定假立命者，即第六意處是。此本識種子故，如無始法爾。六處相續言，唯取第六處。又是現行，識所持故，從所持說能持種業名命根。命根所持，體非命根。令六處住時決定故，故種為命根，餘現行色心等非命根，不恒續故，非業所引故。然業正牽時，唯牽此種子，種子方能生現行，非謂現行名命根，故唯種是根。又解云：此識種子者，謂五根是本識之相分，相分不離識故，總名此識種子。然功能雖是一體，是色及心差別故。唯言此識，此中見、相種子同體之義。取六處種子皆命根體，雖知二解，或本識種，或六處種子，六處種子中五處或時中斷，而本識獨在，不名為死。取五根種者，即應有死，以於中間無功能故。或命根三界有差別故，或命根應非一，以種子非一故。雖復釋言見、相同種，既五根種即本識種，與前解何別？俱唯一種子體故。若相、見別種，此如何通？有多過故，前解為勝，亦順正理。如下第八增上緣中，亦唯取本識種子故，此通無漏，佛亦有故。" }, { "type": "p", "text": "次第四破無心定等及果。" }, { "type": "p", "text": "論：復如何知至有實自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主問彼實有所由。" }, { "type": "p", "text": "論：若無實性至令不現起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人答出其有理，非但經說，且於三位中心等不起。若無別實法遮心等，不生心等，如何能暫不起？" }, { "type": "p", "text": "論：若無心位至名無心定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有二難，此為厭色齊心難。論主將難，先牒彼義，但言入定，唯牒其定，不牒其果，例同破也。若入此二無心之位，有別實法異色、心等能礙於心，名無心定者，次下正難。" }, { "type": "p", "text": "論：應無色時至此云何然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：應入無色之時，亦有別實法，異色、心等，能礙於色，名無色定。彼既不爾，此云何然？厭心之時，有別非色非心來礙心；厭色之位，亦應有別非心非色來礙色。厭色之位入無色，無別非色非心來礙色；厭心之時入無心，寧別非色非心來礙心？無色既唯有心，無心應唯有色。二、外人難曰：厭心入無心，不許別法礙，即令厭色入無色，亦有別法遮。汝大乘厭色入無色，無色即非是色種，厭心入無心，無心應非是心種。厭心入無心，無心即心種；厭色入無色，無色應色種。然彼無色即非色種，故亦無心即非心種。三、論主云：色法唯所厭，無色非色種，心法亦能厭，無心故。心種即是色法，非能厭，無色非色種。設令色法亦能厭，無色不妨是色種。四、外曰：我亦應然，心法通能厭，別有非色非心來礙心，色法唯所厭，無別非心非色來礙色。五、論主云：心法亦能厭，別有非色非心來礙心。色法唯所厭，唯應有色來礙色。色法非能厭，不許非色非心來礙色。心法即能厭，唯應心種來礙心。我義心法通能厭，即說心法名無色。色法唯所厭，故說心種名無心，即是心法通能厭，唯有心種名無心。色法唯所厭，唯有心法名無色。此中翻覆，子細逐徵，論文雖復不論，講者應須審悉。不爾，此文即為自害。" }, { "type": "p", "text": "論：又遮礙心至假亦能遮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為第二、假遮非實難。「堤」謂堤堰，「塘」謂㘭塘。此中意者，謂薩婆多極微是實，和合色是假，如瓶等及堤塘，既是和合假法，能遮；極微實法，乃不能遮，不和合故；假法遮物，此極成法，今引為喻。今明假法亦能礙心，不須實法，如堤塘等。然《俱舍》云，如堰江河等者，此引有別法為礙，非謂假實為喻。" }, { "type": "p", "text": "次大乘中自出己義。" }, { "type": "p", "text": "論：謂修定時至遮心心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此申正義。謂修定時，於定加行厭患有漏、無漏麁動心、心所故。無想六，滅定七，無想有漏，滅定無漏，無想厭如病等，滅定止息想，俱為勞慮故厭患。發勝期願云：我欲或一日乃至七日，或一劫，或一劫餘無心，遮心、心所。" }, { "type": "p", "text": "論：令心心所漸細漸微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遂厭此心，令心、心所漸細漸微，此猶遠加行也。" }, { "type": "p", "text": "論：微微心時至厭心等種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正欲入定至微微心時，即是末後隣次於定前剎那心，熏異熟識成極增上厭心種子，以前諸位雖熏成種，猶中下品，未名為定。" }, { "type": "p", "text": "論：由此損伏至假立二定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由是增上厭心種子，餘麁動心等，於後念以去，暫不現行。依此一期無心分位假立二定，此二定種無想有漏，滅盡無漏。此說因位初入滅定，非久串習，故說滅心定前厭患種為定體。" }, { "type": "p", "text": "論：此種善故定亦名善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即以厭心功能種子為定體性，故定是善，此則二定加行門別，《對法》第二、《顯揚》第一、《瑜伽》第五十二、五十六等廣說，及彼抄會。又此論第七卷自廣解。" }, { "type": "p", "text": "論：無想定前至假立無想。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明定果，即是微微心等諸明了心，求無想果，將此果以為涅槃，所熏成種，此是增上微微心是，招彼異熟，即招阿賴耶識。依此本識，餘麁動六轉識想等不行，於此無心分位假立無想異熟。此言雖總，而意欲說明了心時，種子招總異熟，無心以去厭心種子，招別無想異熟。論種子體，是一種子通招總、別。若據其位，前後有殊，有心、無心二果別故。又解微微心以前，明了故招總果，微微心細所熏成種感別果，二種種子各招一果，亦不相違，微微心種轉為無想定等故。前解為勝。今解即是彼地六識中，善染等心不行位建立此體，如許無心唯依本識，即依本識上立此無心，無心實非異熟，親依異熟立，得異熟名，故論云：不恒行心、心所滅，不簡何性心。然《瑜伽》五十三云：唯約生得心、心所滅立此異熟者，即善等恒行心，生便即得，故名生得，非謂異熟生得無記心。或種依本識，是生得無記性，與本識同性，故名生得。此相傳解違下第七，然不順理。又解第六異熟捨受生得無記，心滅種子上立，即是依本識，而生得麁動想等滅故，建立此異熟。此師為正，諸論皆說生有初心定無覆故，如下第七。第六識何時滅？此有二義，如下第七卷中廣說，自有三師。" }, { "type": "p", "text": "論：依異熟立至亦非實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此無想天非真異熟，是異熟生。諸論說名無想異熟者，依真第八異熟識生得種立，故名異熟，非是總報真實異熟，如言從異熟所生名異熟生故。無想異熟及二無心定亦非實有，總結非也，餘門分別如下當知。就別破中，上來四段合破七種不相應訖，初二定持業釋，無想異熟通持業、依士，下第三、第七卷自當了知。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第二本" }, { "type": "juan", "text": "第二末成唯識論述記卷第二末" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：復如何知至有實自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五、破薩婆多等實有四相。於中有四：初問外人；次外人答；第三廣破、第四述正。至下當知。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：契經說故至乃至廣說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二外人引經證有實相。此中應言：有三有為之相，有為是所相法。有三之相者，即顯有為有三能相也，重言之，有為者，此屬能相，顯法有此。體是有為，是緣生性，非如白鷺，表水非無；亦非如童女相，表法是善、不善。不重言有為，疑表有為有，或表有為通善、惡性。今為簡此重言有為。又此之言即第六轉，是依士釋，故知離法別有相體，非無異法可說之言。問：既有四相，何故此經但說三種？《俱舍》二說，初云除住，若法令行三世遷流，經說為相生，遷未來法令流入現在；異、滅遷現法令流入過去，令其衰異及壞滅故。如三怨敵見怨處林，牽出、衰力，損壞其命；住於彼法攝受、安立，樂不相離，不說相中。又無為法有自相住，住相濫彼，故經不說。然經說住異，是此異別名；如生名起，滅名為盡。第二師說，即此經中住、異合說，名住異相；住是有情所愛著處，為令生厭，與異合說，如示黑耳與吉祥俱。乃至廣說者，謂有為之起亦可了知，如《樞要》說。然今大乘釋經說者，文各不同，或說一相，謂四嗢柁南中取諸行無常；或說二相，謂璽弟子應觀諸法生滅而住；或八不中不生不滅；或說三相，如此經說三有為相；或說四相。處處皆同，有何密意作此說？" }, { "type": "p", "text": "此說一相者，謂說生滅等總名無常，非常相故。八十一云：有起盡故是無常也，即是生、滅等合名無常。如《瑜伽論》五十二說：若由此相起厭思惟，但說為相，能起厭患、離欲、解脫。本無今有，生；有已還無，滅，名無常相，故經說一，謂即無常。何故生、滅等合名無常？以有非恒有，無非恒無故。無非恒無，所以言生；有非恒有，所以言滅。無為有而恒有；無法無而恒無，以二常相。今此有為，有不恒有，不同無為；無不恒無，不同兔角，故合名無常。無彼有、無之常相故，此非即是四中滅相，亦兼生故。住、異與生，同一世有故合說。說二相者，《瑜伽論》說：生及住、異俱生所顯，故住、異二合為一分，建立生品；於第二分建立滅品。此法有時，名為生品；若後無常，名為滅品。令諸弟子應隨觀住，八不翻此，為除執著故但說二，更不說餘。又無常相起厭思惟，即是此中說二所以。說三相者，謂：一、生；二、滅；三、住異性。《瑜伽論》說：由一切行三世所顯，由未來世本無而生；彼既生已落謝過去；現在世法二相所顯，謂住及異，唯現在法有住可得，前後變異亦唯現在，總說住、異而為一相，似同《俱舍》第二師說，然世不同。說四相者，義用四故。然今此引三相之經，共許經也。" }, { "type": "p", "text": "論：此經不說至為證不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即總非大乘四相與色、心等，非一非異，遮外定異有實自體，故言此經不說異等。此下別破有七。" }, { "type": "p", "text": "論：非第六聲至即色心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一、六轉無差難，破所引第六轉言。彼立量云：之有為相言，別有體；有第六轉言故；如天授之衣，祠授之鉢等。今為作不定過。又如世言色、心之體，非離色、心而別有體，返成生等，非離於法有體亦然，謂立量言：第六轉言所目諸法，非定別體；第六轉故；如色、心之體，識之了別等。不遮諸法有別體者，然遮生等，定別有法，決定相違。外人救云：其能相體，非即所相，說能、所相故，如煙表火等。大士相等為例亦爾，即能、所相定各有異，故知生等與法定別。" }, { "type": "p", "text": "論主破云。" }, { "type": "p", "text": "論：非能相體至異地等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、能、所不異難，表火之相能、所別；例生等相能、所殊；地等堅等，能、所一。例生等相無別體；地堅為相，乃至風動為相，雖有之言及能、所義，然非體別；生等應然。然就極成，便無實大士，以眾同分大乘、經部皆不許故。若就他義，大士亦成，薩婆多等。今依自宗引大士相有體為例，若依共許，彼例不成。故《俱舍》中返以為難云：非大士相異於大士等，此中比量返覆可知，然為他因，作不定過。此中遮定第六轉言有別自性，非遮一切。外人復曰：若能、所相體是一者，何故經言有為之相？" }, { "type": "p", "text": "論：若有為相至應異所相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、二相應齊難。此論主徵：經言無為寂靜為相，又經說言無為之相，故離能相無別所相。量云：汝無為相應離體有；說之相言故；如有為相。返為有為，比量可知。然今論主理亦應然。經說有為相，別立其假相；經說無為相，應別立假相。假相有立、不立；實相亦然，亦有有者，有無者故。有為有變異差別可立假，無為體不異，何須立假相無為，無生、無老、無滅，亦應立此三種能相。體無起盡，又非多法顯分位殊，故無為法不假立相，此義應思。外人復云：無為不墮世，不與能相合；有為既墮世，故與能相合。此亦不然，有為墮世，墮世相合；無為非世，非世相合。大乘應爾，無為非世，非世無假相；有為墮世，墮世無假相。此難不然，為顯差別墮世立相，無為自法無差別，何得立假相？" }, { "type": "p", "text": "更重難云。" }, { "type": "p", "text": "論：又生等相至齊興作用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、四相齊興難，有三子段：第一、例體應俱難。量云：汝生用時，住等三用亦應即起；體現有故；猶如生相。住等三法若起用時，生用應起；以現有體故，如住等三用。住等三用比量亦然，彼宗計為前後起故。" }, { "type": "p", "text": "論：若相違故用不頓興。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第二、例用相違難，即此古昔薩婆多救，用前後起。今論主牒用相違故，用不頓起。" }, { "type": "p", "text": "論：體亦相違如何俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主難，彼若救言：體不相違，故得俱起；用相違故，不得並者。即應難云：以體同，用亦應相違；體不離用故；如用。以用從體，用應不違；不離體故；如體。此上，古薩婆多師四相用違，前後別起，故為此難。正理論師為救此義，復別解云：三相用俱一時，所望別故。住引等流果，異衰其力，令後果弱不及前法，其滅可知。子段第三、新宗背古難，論主非之。" }, { "type": "p", "text": "論：又住異滅用不應俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以相違故，如苦、樂受。彼若救言：誰謂相違？若爾，滅相應不滅；住不相違故；如生相等。又難此師。" }, { "type": "p", "text": "論：能相所相至無別性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五段有三：第一、如體本有難。彼部計用離體外無，故為此難，令用同體亦本來有。彼若救言：以待因緣，用不頓起；因謂同類因等，緣謂餘三緣。次子段第二、因非本有難，論主答破。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂彼用至應非本有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此既本有，何不頓生？所待因緣若先無者，便違自執。論主亦然，種子體本有，何不用恒生？種子體本無，理應無種子。若以假故要待緣，合方生，我亦實故，要待實緣方起。汝實緣現有，何不恒合？汝假緣恒有，何不頓生？解云：虛疎之法，緣雖現有種，更無外緣即不能起，以劣弱故。汝之實法何得例然？此義應思。正理論師復救之曰：法待因緣，故不頓起。因有親疎，緣法亦爾。親因雖有，無疎緣用亦不得生；如雖有種，水不合時，芽不生故。次子段第三、生等無能難，論主破。" }, { "type": "p", "text": "論：又執生等便為無用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既有同類親因緣體，餘緣亦合，即已得生，故執生等便為無用。既有水、種，復待餘生，如是橫執，實為無用。" }, { "type": "p", "text": "論：所相恒有至亦有生等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六、體等相同難。又所相法三世恒有，而言有生等來與法合，汝之無為體恒有，應有生等合，以此返成無為無生等，有為亦應然，此中比量返覆可知。" }, { "type": "p", "text": "論：彼此異因不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：三世之法是有為故，與生等合；無為體常住，何得有生等？難云：三世之法體有為，即有有為之相合，無為體常住，應有無為之相合。又彼救言：有為有起，可待相合；無為無生，不須相合。難云：無為無起，不須相合；有為體起，何須相合？由如是理徵難不窮，故次論云：彼此異因，不可得故，因者所以。" }, { "type": "p", "text": "論：又去來世至非實有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七、有無乖角難，有二：初難後結，難中有四子段，第一、定世有無難，欲破生滅無，先破世非有。量云：去、來二世非實有體；非現在故，及非常故；如空華等。非常之言，簡無為法，此定去來無。次子段第二、生滅非依難。" }, { "type": "p", "text": "論：生名為有至應非現在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生法名有，未來既無，如何有生在彼無世？現在既是有，過去名為無。滅體令法無，應非是現在故，應滅相在過去世；薩婆多說在現在故，彼復救言：誰言滅相其體是無，令成過去？" }, { "type": "p", "text": "論：滅若非無生應非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第三、滅生相翻難。此論主難，生滅體相違，生法體是有，滅、生相返故，滅法體成無。滅體若非無，生應非是有。然正理師，未來之世生有功能，及過去有與果功能，而非作用；作用唯現在，即是取果用。此亦不然，何不去來法皆令有功能？生非作用，與果亦非是作用故，即未來一切法應恒時生，過去一切法應恒與果。若言作用說現在，過、未說功能，即現在有功能，應名為過、未。唯住相取果，可名作用；異、滅不能取果，即是功能，便非現在。若謂作用不要取果，即顯生相亦非功能。此義應審，諸論無有。《婆沙》第三說，未來三法有作用者，復如何通？" }, { "type": "p", "text": "論：又滅違住至何容異世。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第四、違同須異難。又滅能滅法，住能住法，體是相違，寧執同世？住既不違生，一種令法有，何容返異世？故應生、住同在現時，滅相體無令成過去，滅應與住世定不同。" }, { "type": "p", "text": "論：故彼所執進退非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、總結非也，進為相違。體不得俱有，退不相返，用何不齊生？又進非理，應滅與住不同時，退非理。生、住例應同世，又進住、滅異世，便違自宗。退住、滅世同，復乖正理。別破異相如《俱舍》說，即前異不成，異前非一法，廣說如彼，今略不破。" }, { "type": "p", "text": "論：然有為法至假立四相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下述自義，文有其二：初申自義；後結成假。初述正義，文復有五：初簡他宗說立相意，文意可知。" }, { "type": "p", "text": "論：本無今有至無時名滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、說相相狀。言四相者，即本無今有等法，暫停名住，與前後念法別名異，生、滅可知。此並如〈菩薩地〉四十六卷說。" }, { "type": "p", "text": "論：前三有故至故在過去。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、約世辨相。" }, { "type": "p", "text": "論：如何無法與有為相？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、釋難，此外人問：滅若是無，如何與現在有體法為相？" }, { "type": "p", "text": "論：表此後無為相何失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答，不表法現在，但表法後無。因明者，說無得為無因，故亦無過。若爾，即龜毛等應立為相。答：此不同彼，非後無故。本無今無，故非是相，即現在法於後無時，名之為滅，假言過去，過去體無，實非彼世。" }, { "type": "p", "text": "論：生表有法乃至暫有用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文正述說相所由，及相所表，意義可知。" }, { "type": "p", "text": "論：故此四相至而表有異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖於一法，義別說四，所望既異，故表不同。" }, { "type": "p", "text": "論：此依剎那至亦得假立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五、立一期。此中四表，但約剎那，然一期生十時分位，亦得假立。一剎那立同薩婆多，一期等立同正量部，合二立者同經部師。" }, { "type": "p", "text": "論：初有名生至轉變名異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此則正敘一期四相。〈菩薩地〉說剎那四相，餘論等處但約一期，此中通說，彼皆互舉。同《顯揚》及《瑜伽》八十八說。諸論皆說剎那之異，唯望於前；此說於異亦望於後。諸論通說一切有情，無學末心無後法故，唯望前作；此論亦說除彼末心，餘有情類可有為語，亦不相違。既一期生自望為相，故立異相依轉變立，不同剎那望前後法。" }, { "type": "p", "text": "論：是故四相皆是假立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結相假遮外實法。言四相者，帶數釋名。相者相狀，標印名相，由此標法知是有為。諸門分別如餘處說。" }, { "type": "p", "text": "論：復如何知至名句文身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六、破名、句等身，此則論主初問外人。" }, { "type": "p", "text": "論：契經說故至名句文身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人第二、舉經答有。謂成佛時，得未曾有，名身等故。" }, { "type": "p", "text": "論：此經不說至為證不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主第三、總非外人引經說有。" }, { "type": "p", "text": "論：若名句文至非實能詮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下別破中有五：第一、論主別出理非，如色非詮難，色等異聲體是實有，非實能詮，名等應爾。量云：如汝所說實名、句等，非實能詮；汝許異聲有實體故；如色、香等。我宗所許名等，異聲實體無故，聲為能詮；汝許異聲有，如色非能詮。" }, { "type": "p", "text": "論：謂聲能生至何用名等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二、名等無用難，更責外非。汝計生名等聲定有屈曲，此屈曲聲足能詮義，何用計離聲外別有名等？薩婆多雖有名由聲顯，生二義，今取生破，顯類破之。正理師救云：聲上屈曲是名、句、文，體異於聲而定實有。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂聲上至異聲實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三、聲、色無差難。論主牒云：若謂如此者，次下正難。" }, { "type": "p", "text": "論：所見色上至別有實體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：色等法上形量屈曲，即是長、短、方、圓、表等，或即書上文字，亦是色之屈曲。然色之屈曲，不異於色，即色處攝。聲上屈曲，應不異聲，聲處所收。量云：聲之屈曲應非離所依別有實體，法處所收；色蘊上屈曲故，或色、聲二色之上隨一屈曲故；如色處長等。若不言法處所收，同喻便有所立不成。又汝色上屈曲應別有體，法處所收；色蘊上屈曲故；如聲上屈曲等，此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲，雖體非實，仍法處收；色上屈曲，應體非實，法處所攝。若以聲能顯義，有教性故，意識所得故，法處收，假立名等。我宗亦爾，彼此異因不可得故。此義不然，不唯依聲立名等故，亦依光明等而假立故，既依多法，唯意所緣，故法處收。不可難言戒體，但依思應別處攝，現同處故。自下第四、例聲生語詮難。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂聲上至非能詮者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四段。子段有四：第一、隨他不詮難，牒彼救言：語聲上屈曲非能詮表；聲上屈曲故；如絃管聲。又此屈曲是聲體性故，如色上屈曲即色體性，此不能詮，由此故知別有名等。" }, { "type": "p", "text": "論：此應如彼聲不別生名等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正難云：如彼絃管聲雖有屈曲，不能生名等，此語聲上屈曲，例亦應爾。量云：汝內屈曲聲，不能生實名；聲屈曲故；如絃管聲。又若語聲上屈曲，即能生名；絃管屈曲，不能生名。我亦如是，語聲上屈曲能詮表義，絃上屈曲不能詮表，如生名相似故。言「此應如彼」聲，「不別生名」等，他宗許絃上屈曲，不別生名，此即且就他宗為論，且例令齊，此下復出己之正義。" }, { "type": "p", "text": "論：又誰說彼定不能詮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二子段，正義詮同難。我亦不說絃上屈曲非不能詮，但如汝化人身、語二業非善、惡性；今大乘因俱故，如林聲說法，亦得有善等，離質化不廢通善。汝若以聲上屈曲，例同於色，不能詮表；我亦以色上屈曲，例同於聲，不生名等，既以生名不等，明知詮表亦異，色屈曲不能詮，聲屈曲許能詮，此有何過？" }, { "type": "p", "text": "論：聲若能詮至應有詮用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第三，例生非詮難。彼復救言：若一切聲皆有詮表，如絃管等者，即風鈴等聲應有詮用。我許內聲能生名等，故有詮表，非一切聲皆生名等、風鈴等聲，故無詮用。汝既以聲即能詮表，風鈴等聲應有詮用。" }, { "type": "p", "text": "論：此應如彼至名句文身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主質云：此風鈴等聲，如彼所執不能別生實名、句、文；我宗亦說風鈴等聲亦無詮表。彼計語聲能生名等，風鈴等聲不能生；我許聲體能詮表，何妨風鈴等聲不能詮，以內語聲，有屈曲音韻，故能詮表。風鈴等聲則不如是，不別生實名、句等者，顯二家義，彼此風鈴並不能生實、假名等；內聲即能生實、假名等故。" }, { "type": "p", "text": "論：若唯語聲至唯語能詮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第四，例生能詮難，更成語詮。彼復救言：風鈴等聲是外法，不能生名等；語聲是內法，何妨即能別生名者。且就彼計，申自義云：語聲是內聲，聲體即能詮；風鈴聲是外，即不能詮表。汝雖內聲能生名，非一切內聲皆能生名，我雖內聲能詮表，非一切內聲皆能詮。正義應言：汝許語聲方能生名，非風鈴等；我許屈曲之聲有詮表，如絃管等。即風鈴等既無屈曲，不能詮表，無能詮用故；內聲生名有能詮定量，內聲詮表何妨亦是能詮定量。外法聲不然，生名之聲有能詮，彼無能詮故。" }, { "type": "p", "text": "論：何理定知能詮即語？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第五段，徵機調難，有三：一、問；二、詰；三、調。此初。外人問言：何理定知能詮法者，非名身等，體即是語，若聲能生名，名可能詮，聲非能詮。能詮離聲，既無別體，初發聲時應即能詮，何為初不能詮，後方能詮？故知後時名等生也，由此故知能詮即語。" }, { "type": "p", "text": "論：寧知異語別有能詮？" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主詰云：汝亦「寧知異語」聲體「別有」名「能詮」。汝言：能生名等名等，能詮故異語者，汝如何生？不可一法分分漸生。又諸念聲非聚集起，如何名生？亦應初念聲即能生名等。彼若救言：如無表發，待前表等，最後生故。既爾，即應末聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義；理既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位力故，後生解時，謂聞名等，其實耳等但能取得聲之自性，剎那便滅，意識於中詮解究竟名為名等，非別實有，是故汝等，寧知異語別有能詮？" }, { "type": "p", "text": "論：語不異能詮至天愛非餘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下論主調，語即能詮。若人、若天皆共了達，共知聲語即能詮故，執能詮是名，體異於語，唯汝天愛，非餘智者，以語與名不即不離，然但可言離語無體。言「天愛」者，以其愚癡無可錄念，唯天所愛方得自存。如言此人天矜故爾，故名「天愛」，又名癡人，即是天也；如說奴為郎君等，此調之言；咄天汝甚可矜，故言「天愛」，天即是愛，如《樞要》中說此義也。外人問：既聲體即能詮，如何有名等三種差別？" }, { "type": "p", "text": "論：然依語聲至名句文身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申正義，有四：一、顯假差別也，此論主解，依聲假立名、句、文身，如梵音斫芻，但言斫，唯言芻，未有所目，說為字分位，若二連合，能詮法體，詮於眼體，說為名分位，然未有句位。更添言阿薩和縛，名為眼有漏，說為句位，故依分位以立名等，依一切位，非自在者。外人問：雖言分位差別，何者是也？" }, { "type": "p", "text": "論：名詮自性至為二所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、顯三用殊，「名」詮法自性；「句」詮法差別；「文」體是「字」，為名、句之所依，不能詮自性及差別故。「文」者，彰義，與二為依，彰表二故。又名為顯，與二為依能顯義故，而體非顯。「字」者，無改轉義是其字體，「文」是功能，功能即體故，言「文即是字」等。或，字為初首，即多剎那聲集成一字，集多字為所依，次能成名詮諸法體。集多名已後成句身詮法差別，即《雜集》云：「自性差別及此二言，總攝一切。」彼「二言」者，即是字也，字即語故，說之為言；名、句二種，所依止之言也。《瑜伽》言：「名」於自性施設；「句」於差別施設；「名」、「句」所依止性，說之為「字」。又《顯揚》言：「句」必有名，「名」不必有句，「名」必有字，「字」不必有名，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "問曰：如此卷言，「名」詮諸法，但得共相，不得自相；何故今言，「名」詮自性？答曰：此有密意，謂諸法中自相、共相，體非是遍，有是自相非共相，如青色等相；有是共相非自相，如空、無我等。其自性、差別體即遍通，自相、共相皆有自性，自相、共相皆有差別。何以知者？如《因明》云：有法言自性，法是差別，如五蘊中思數，體是自性，有漏、無漏，我、無我是差別。數論師立我是思，即以我為自性，以是有法故；思為差別，以是法故，是我、非我之共相，亦有自性，思之自相亦有差別。今此中言不同於彼，諸法自相非名等詮，唯現量證，名唯詮共相。今言詮自性者，即是共相之自性。自性者，體義；差別者，體上差別義，即自相、共相皆有體性及差別義故。問曰：何故名自相、共相？答曰：法自體唯證智知，言說不及是自相。若法體性言說所及，假智所緣，是為共相。" }, { "type": "p", "text": "問曰：如一切法皆言不及，而復乃云：言說及者，是為共相，一何乖返？答曰：共相是法自體上義，更無別體，且如名詮火等法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。若爾，即一切法不可言，「不可言」言亦不稱理，遮可言故，「言」不可言。非「不可言」即稱法體，法體亦非不可言故。而今乃言「名得自性」者，共相為自性，故今應解，此非法體，其義可然。言「名」等詮共相，非謂即得共相體，但遮得自相故，言「名」詮共相。問曰：若爾，即「名」不詮自性，不得共相之自性故。又准五根、五塵、心、心法得，此義應思，然不得共相之別義名得自性，非詮稱共相之自體也。" }, { "type": "p", "text": "問曰：如色蘊是自相，漏、無漏是共相，色蘊之中色處等是自相，色蘊是共相；色處中青等是自相，色處是共相；又青等是共相，隨一樹等是自相；樹等是共相，枝等是自相；枝等是共相，極微為自相。今言不得自相，為是不得色蘊——色總自相，為不得青等——色別自相。答曰：俱不得色及青等，皆詮不及故。問曰：若爾，即漏、無漏等豈詮得及，如佛言有漏，佛言非有漏；凡夫言無漏，凡夫言非無漏；如詮火時亦不燒口，豈得漏、無漏耶？而言「名」得共相之自性，此義但遮得自相，非謂「名」即得共相。然法體不可說自相、共相，以假言詮也，謂有定量，且名共相。非謂自、共相者，名言所及，何故不立頌為不相應？以離名、句、文無別用故，詮法體義名、句以周，為二所依，文用已足，故頌不立，進不及名等，退不如文故。此雖有多字未了有名，如《悉曇》章等；有多字名未了有句，如《雜心》云：眼、耳及與鼻等，雖有名字無句，顯義未圓故。若《般若燈》集法滿足，即說為句。今是名攝故，不別說頌。問曰：上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？" }, { "type": "p", "text": "論：此三離聲至亦不即聲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、明不即離。論主答云：「此三離聲雖無別體」，名等是假，聲是實有，假、實異故，故「名」等三非即是聲，非聲處攝，但是差別之聲義說「名」等，以詮義故是不相應，無別種子生故，言「即聲」。" }, { "type": "p", "text": "論：由此法辭至亦各有異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人問言：若名等即聲，法、辭二無礙解境有何別？答曰：即此緣故，二境有異，法無礙解緣假名等，辭無礙解緣實聲等，故說境差別，非二俱緣實，雖二自性，互不相離，法對所詮故但取名；辭多對機故但說聲，耳聞聲已，意了義故，以所對不同，說二有異，非體有異也。又此二境及名等三與聲別者，蘊、處、界攝亦有異故，色蘊、行蘊，聲處、法處，聲界、法界，如其次第攝聲、名等。問曰：聲上屈曲假，即言不相應。色上屈曲假，應非色處攝。答：聲上有教名等不相應；色上無教故是色處攝。問曰：聲上屈曲即以為教；色上屈曲應亦為教。" }, { "type": "p", "text": "論：且依此土至非謂一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、會相違。「名」等「依聲」者，依此土說。諸「餘佛土」名等，依餘故。" }, { "type": "p", "text": "論：諸餘佛土至假立三故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「餘佛土」者，何者是耶？如《無垢稱經》說，或以光明、妙香及味等者，等取觸、思數等，此上皆得假立名等三種，亦是不相應攝此三法故。問曰：小乘不信有他方佛，何故以此為證？又如何知有他方佛，證此量云：除此三千界外他方，亦應時有佛出，教化眾生，有人天眾生故，猶如此土，證光明等為佛教。量云：光明等上，亦得有名等；眾生機欲待故，如此聲上有名等。由依多法立名故，非聲處攝；依發身、語多法立無表色。依多法立，命根等與六處為根，長等不同，有義無表、命根但依一立，然非教性，故同所依，法處所攝。梵云「便善那」，此有四義：一者扇；二相好；三根形；四味，此即是鹽，能顯諸物中味故，味即文是，如言文義巧妙等，目之為「便繕那」。此中四義總是一顯義，古德說名為味。《對法》云：此又名顯，能顯彼義故，為名句所依能顯義故。「惡察那」是字，無改轉義。如《對法》說「鉢陀」是跡，如尋象跡以覓象等，此名為「句」，理應名「跡」，義之跡故，尋此知義也，順古所翻稱之為「句」，「播陀」是足。上來且依《俱舍》破十四不相應訖，如《瑜伽》五十二、五十四．六等，及《顯揚》、《五蘊》、《對法》第二等說，大乘雖依色、心上立，然與色、心不一不異，如名與聲，無別體，及別種故，言不異；假實蘊等攝別故，言不一，餘十種法皆應知也。又約界、地、漏、無漏、現行、種子，凡夫、內外等諸義，如《別抄》說，八十一卷亦有說也。" }, { "type": "p", "text": "論：有執隨眠至行蘊所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是大眾彌沙塞計，一說等同，此如《俱舍．隨眠品》說。" }, { "type": "p", "text": "論：彼亦非理至非不相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主破之。此中量云：貪等隨眠非不相應攝；名貪等故；如現行貪等。此中貪、嗔、癡一一為之。薩婆多隨眠是纏現行法，諸部之中此義最心麁也，我今大乘隨眠即是心、心所法，第八識中諸染污種，故以破之，非遮彼不相應，我即是相應，此非一、異故。" }, { "type": "p", "text": "論：執別有餘至皆應遮止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有餘部執「不失」、「增長」為不相應，是得異名，皆准此破，此如《成業論》正量部，舊云「不失法如券」是也。并破正理師和合性等，及破《成實論》無表戒等。次下第三、破無為法，於中有三：初破外計；次顯正理；第三結非。就破外中，初總非，後別破。總非中有三：初總非無實；次顯法定無；後為量遮破。" }, { "type": "p", "text": "論：諸無為法至理不可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即最初、總非無實。薩婆多等實有無為，此中皆破。然不相應即色、心等，故初遮中皆言不異，此諸無為非即色等，不可言不異，但可言離色等實有定無。大乘真如望有為法，非即非離，不異不一，既殊彼計，故破無失。" }, { "type": "p", "text": "論：且定有法略有三種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二、顯法定無，極成之法，不過三種。" }, { "type": "p", "text": "論：一現所知法如色心等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是五識身，他心智境，謂色等五塵及心、心所，此約總聚，不別分別此何識境，現量所知，名現所知。" }, { "type": "p", "text": "論：二現受用法如瓶衣等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此雖現見受用，而非現量所得，是假法故，但是世現所受用物。" }, { "type": "p", "text": "論：如是二法至不得因成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切世間皆共知有，更不須待比量成立。問：此中緣瓶等心是何量攝？答：非量收。不親緣得法自體故；非比度故，非量所收，非量不要，唯堅執故。" }, { "type": "p", "text": "論：三有作用法至證知是有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此五色根非現量得，亦非現世人所共知。此眼、耳等，各由彼彼有發識用，比知是有。言「證知」者，證成道理也，以現見果比有因故，果謂所生心、心所法，比量知有清淨色根，此非現量，他心智知。然今大乘第八識境，亦現量得，佛智緣時亦現量緣，今就他部，除佛以外，共許為論，非世共悉，是故但言比知是有。" }, { "type": "p", "text": "論：無為非世至如眼耳等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且三無為，非如前二，世共知有，不同第三。比作用了如眼、耳等，故知定無。量云：汝宗所立三種無為，應離色等無別實性；前三法不攝故，或非世共知及無用故；如龜毛等。然我真如，非全離於色、心等有，無不定過。又應簡別汝等無為，非真實有；以無用故；如兔角等。" }, { "type": "p", "text": "論：設許有用至無為定有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝宗無為應非無為，是無常法；許有用故；如眼、耳等。下結句文許通於上，此非彼宗，設義破也，故不可執無為實有。此下即是第三、量破。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸無為至所顯性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此舉有法及二種因，「色、心等所顯性」者，謂色亦能顯色、心等，如燈、日、月照色等法，以色顯色；以聲詮色、心；以身、語業表善、惡色、心等，此即以色表色、心也。心顯色、心，其理可解。" }, { "type": "p", "text": "論：如色心等至實無為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此舉同喻及與宗法，謂立量云：汝諸無為，不應執為離色、心等實無為性；所知性故，或色、心等所顯性故；如色、心等。然色、心等非離色等實無為性，故以色等為其同喻。此中宗等，尋文可知。今此比量破歸唯識。" }, { "type": "p", "text": "以下別破空等一、多。初破薩婆多等立三無為者計；第二例破餘部；第三總破。言「無為」者，此非六釋，無二義故，如云「鶻路波」，雖有三字共目一色，無別體義，不可別釋，以無合故。由擇所得滅，名為擇滅，由第三囀上依士釋，不唯第六囀有依士釋，非由擇力所得亦爾。苦樂想受之滅，依士釋也。其虛空、不動既無別體義，不可別解。善法之真如，亦依士釋；真即如者，持業釋也。" }, { "type": "p", "text": "論：又虛空等為一為多？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初審；後破。此問定宗，三無為法為體是一？為體是多？薩婆多師此有二說：一云是一；一云是多，故今俱破，如《婆沙》第十，虛空有二說。" }, { "type": "p", "text": "論：若體是一，遍一切處。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此定外人，三體各一。" }, { "type": "p", "text": "論：虛空容受至體應成多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且彼虛空容色等故，隨其一、一色等法合，虛空體應成多。此舉宗已。" }, { "type": "p", "text": "論：一所合處餘不合故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更舉一因，宗如前，一處色合處，餘處色不合，故如餘處色，餘處色合處，彼色不合故，體非是一，虛空亦應爾，比量應思。下破設救，謂此合處餘色亦合。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾，諸法應互相遍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：比量可知，若非此處色合時，餘處色不合，即色等法應互相遍，以此處色合時，餘處色亦合，此處色即餘處色故，一一色等應互相遍，隨彼虛空其量遍故。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂虛空至如餘無為。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼言虛空不與法合，破云：虛空應不能容受；不與法合故；如餘二無為。今言合者，謂容受義，故初標宗，虛空容受色等法故。本計容受，今設不容受，故有此過，更非餘意。" }, { "type": "p", "text": "論：又色等中有虛空不。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更審外人。" }, { "type": "p", "text": "論：有應相雜無應不遍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有、無並難，色中有空，色體與空體應相雜。量云：色中虛空體應即色；處無別故；如此處色體。相雜者，是一義，若此色體中無有虛空，虛空應不遍一切法；不遍一切法故，應是有為；如地、水別。" }, { "type": "p", "text": "論：一部一品至餘品擇滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破空一已，又若擇滅體是一者，且如五部、一部九品，一品結斷時，應得餘未斷四部，八品擇滅無為，以體是一故。如彼已得一部，一品所得擇滅。" }, { "type": "p", "text": "論：一法緣闕至得非擇滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非擇無為體是一者，一法緣闕得不生時，應於一切法得非擇滅；以非擇體唯是一故；如已所得非擇之法。問：何故難空？令色中有空；次難令亦得餘部品擇滅；後難令亦得餘法非擇滅。" }, { "type": "p", "text": "論：執彼體一理應爾故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝執此三，各體唯一，故理應有如是過失。" }, { "type": "p", "text": "論：若體是多至非實無為。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等比量，義准可知。此三無為體各多者，應是有為，便有品類；此處三品類，非彼品類故；如色等法，非實無為。此即總破三體多訖。" }, { "type": "p", "text": "論：虛空又應非遍容受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別破空多。汝今既說虛空體多，應非遍，非容受。色等中無故，非是遍；無色處有故，非容受，此即別破薩婆多等執有實無為者。此三無為雖復各有，破其一、多。毘婆沙師取空體一，餘二各多。此難雙關一、多並破。" }, { "type": "p", "text": "論：餘部所執至准前應破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大眾等四部立九無為，化地部亦執有九，各各不同，此下方破。此等無為離心、心所體非實有，許無為故；如三無為。如是一切准前應破，下重總破以上諸部。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸無為至非異心等有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸無為法非定實有；無因果故；如兔角等。他部無為無有因果，體是因果，而無因果也。因果即是六因、五果，為離繫果時，非六因所得；為能作因等時，不得五果故。自宗無為非異心等，故無過失。" }, { "type": "p", "text": "論：然契經說至略有二種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申正義也。若諸無為非實是有，何故經中及此宗內，說虛空等以為無為？答：此所說略有二種。" }, { "type": "p", "text": "論：一依識變假施設有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此無本質，唯心所變，如極微等，依何得生？" }, { "type": "p", "text": "論：謂曾聞說至虛空等相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：聞佛、菩薩說有虛空名，隨此名後起分別心，有虛空等相以為緣力。" }, { "type": "p", "text": "論：數習力故至無為相現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由曾聞說，今時復聞，數習力故，心等生起緣空等時，便似虛空等無為相現，謂變空作無色等礙相，乃至非擇作法闕緣而不生相，此即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相，入地、入果聖人無漏後得智，緣前無分別智中法性之空等，及遠緣加行智等中及親聞佛說虛空等故，變似空等相現，此皆變境而緣故也。有漏一識因，無漏二識果，無漏三智，或說八識。問曰：此心之相體是有為，何故乃說虛空無為？" }, { "type": "p", "text": "論：此所現相至假說為常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所現空相前後相似，無有改易，唯為一類豁虛空等相，故假說為無為，而理定無實有本質，此如《顯揚》第十八說。若有漏心所緣現相，多分苦諦所攝；若善、不善心等，亦集諦攝，論據多分但說苦諦。無漏心者，道諦所攝，實非是常，即是生滅、非生滅門，依他性攝。下三性中自有誠證。" }, { "type": "p", "text": "論：二依法性假施設有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯空等依真如立，何者是法性？" }, { "type": "p", "text": "論：謂空無我至非一異等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此空無我所顯真如，離有、離無、離俱有無、離俱非有無，心行處滅，言語道斷，與一切法非一非異。「等」者，等取非即離等。此前總顯法性之體。" }, { "type": "p", "text": "論：是法真理故名法性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋法性名。性者，體也，諸法真理，故名法性。如何依此假說空等？" }, { "type": "p", "text": "論：離諸障礙至故名擇滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即此真如離諸障礙，故名虛空，由無漏惠簡擇力故，滅諸雜染。雜染之言通有漏法，究竟證會，即此真如名為擇滅，即由惠力方證會故。" }, { "type": "p", "text": "論：不由擇力至名非擇滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：而此本性不由惠能而性清淨，名非擇滅；或有為法緣闕不生，不生之滅顯真理故，名非擇滅，離無漏惠而自滅故。" }, { "type": "p", "text": "論：苦樂受滅至名想受滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若離第三靜慮欲時，得於一切苦樂受滅，即此真如說名不動；乃至若離無所有處，欲想受不行，即此真如名想受滅。《對法》第二及《瑜伽》第五十三、《顯揚》第一、第十八等說。然《顯揚》亦說：苦樂等無為是暫時離繫。此說二性無為，下三性中通計所執有、無合說。" }, { "type": "p", "text": "論：此五皆依至假施設名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：善等真如約詮而論，體唯是一，此五無為依真如上假名空等，而真如體非如、非不如，故真如名亦是假立。如食油虫等，不稱彼體，唯言顯故。若真如名所詮非「如」體，何故說「如」為有？" }, { "type": "p", "text": "論：遮撥為無，故說為有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮惡取空及邪見者撥體全無，故說為有，體實非有、非不有。若爾，何故經說為空？" }, { "type": "p", "text": "論：遮執為有故說為空。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮化地部說，定有執故說為空，非言為空，而體即空，非空、非不空故。何故論中說實物有，即《瑜伽論》五法中說？" }, { "type": "p", "text": "論：勿謂虛幻故說為實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮一說部一切皆假，謂「如」為虛，同依他法，故說為實。又虛簡所執，幻簡依他，此真如體非實、非不實。若爾，何故名為真如？" }, { "type": "p", "text": "論：理非妄倒故名真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「真」以簡妄，「如」以別倒。初簡所執；後簡依他。或「真」以簡有漏，非虛妄故；「如」以別無漏，非有為故。「真」是實義；「如」是常義，故名「真如」。若爾，此與化地部計實有善等真如，有何差別？" }, { "type": "p", "text": "論：不同餘宗至名曰真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我部所言，與色等法非一異故，亦非是實，非不實故，不同於餘化地部，離色、心等定實有法。" }, { "type": "p", "text": "論：故諸無為非定實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三、總結非也。然此無為四門分別：一、諸部增減；二、出體性；三、釋名；四、釋妨難。第一、諸部增減者，大眾部、一說部、說出世部、雞胤部立有九種：一、釋滅；二、非擇滅；三、虛空；四、空無邊處；五、識無邊處；六、無所有處；七、非想非非想處；八、緣起支性；九、聖道支性。" }, { "type": "p", "text": "化地部舊云正地部，亦立有九：一、擇滅；二、非擇滅；三、虛空；四、不動，舊云「無我」，謬也；五、善法真如；六、不善法真如；七、無記法真如；八、道支真如；九、緣起真如。" }, { "type": "p", "text": "正量及譬喻師立三無為，無有體性。毘婆闍婆提說，三滅中立無常滅，亦是無為。薩婆多部亦立三種，然是實有。乃至虛空，或說唯一或說為多。然大乘中，此及百法但唯說六。《瑜伽》五十三說二，謂空、非擇。《五蘊論》說有四，不說不動等二，即擇滅故。又《瑜伽論》、《對法》、《顯揚》等論說有八種，於此六中真如為三，約詮、約理所望別故。" }, { "type": "p", "text": "第二、出體性者，一、實體：八無為體皆是真如，由此論中依於真如立虛空等。二、假體：即隨有漏、無漏心中所現空等無為之相，名虛空等。或依障斷所得滅處，假立擇滅、不動。想受無色之處，假說虛空；法緣闕時，義名非擇。約詮為論，名善等如，即依假體皆可說假，實亦可然，皆可說實。若通三性，體遍有無。" }, { "type": "p", "text": "三、釋名者。無別釋名。虛空之體即是無為，乃至真如，此即無為，皆持業釋四、釋妨難者，何故擇滅外別立不動及想受滅？唯於二受滅立不動無為，捨受滅時立想受滅，非餘受滅亦立無為？且依勝定障說，據實一切染污等法無不障定，今約別行障定者說，不障一法得多無為故。又斷所知障得無為不，及釋諸論相違等妨，皆如此論第十卷說。於中復有內外善等三性，依他等攝，安立、非安立，世俗勝義，苦集滅道及七真如體、相攝等，得非得等體性一、多。五、果。凡聖得之多少，其擇、非擇滅隨有漏事，為隨煩惱類數多少等諸門分別，如別章說。《大般若經》、《辨中邊論》說真如名有十二種，謂真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、虛空界、實際、不思議界。《對法》第二、《佛地論》等，雖釋此名，然少於彼。" }, { "type": "p", "text": "上來三別破外道、小乘法非有訖，自下第四、合破小乘、外道所，能取無。" }, { "type": "p", "text": "論：外道餘乘至如心心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言「餘乘」者，顯非此乘。所執諸法，通三聚法，除心、心所，為簡自許依他性心及心所所變色等諸法。法性真如與心等法不一異等，不同彼執一向異，故無過失也。謂立量云：外道、餘乘所執三聚如前諸法，是有法也。異心、心所，非實有性，即是法也，合名為宗；因云：是所取故；喻云：如心、心所。若心、心所亦是所立，今此比量即有一分相符之過，故今除之。此成所取無，次成能取亦不緣彼。" }, { "type": "p", "text": "論：能取彼覺至如緣此覺。" }, { "type": "p", "text": "述曰：薩婆多等言，若境無實，云何緣時生心、心所？今立量云：汝言：能取彼色等覺，亦不緣彼色等諸法；是能取故；如緣此覺之所有覺。覺者是心、心所總名，此者即是心、心所也。緣心等心，即他心智等。然有法中先言，如汝所執法能緣之覺，不緣於彼故，無自言相違。又無違自宗等，我不許緣彼心外實法生心故，前我執下亦有此結。" }, { "type": "p", "text": "上來難破心外境無，仍恐許心等，同外計實有，故今應破。" }, { "type": "p", "text": "論：諸心心所至非真實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂立量云：諸心、心所非實有性；依他起故；如幻事等，諸部皆許幻事非實。問：若爾，心、境都無差別，何故乃說唯有識耶？" }, { "type": "p", "text": "論：為遣妄執至說唯有識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：為外道等心、心所外執實有境故，假說唯有識，非「唯識」言便有實識。" }, { "type": "p", "text": "論：若執唯識至亦是法執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由是理故，但應遣彼心外之境同兔角無，能緣彼心如幻事有，故別不同。非謂即心亦名實有，量云：執心所取真實唯識，體非實有；執所取故；如所執色等。執實唯識心等亦是法執；執實有法故；如執色心等。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸法執至二者分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五、解上法執分別、俱生伏、斷位次，二障三住通，十地斷位諸門分別，如第九卷。" }, { "type": "p", "text": "文中有二：初解二執行相斷位，如是所說下，顯執所緣或無，或有。初中有三：初牒執舉數；次依執別烈；後依烈別釋，准義可知。護法云：法執寬故，人執俱時必有法執，有法執時可無人執，與前人執不同性起，體寬廣故。有唯法執種子生故，無有唯從人執種起，又俱所變似我法亦爾，故無妨難。問曰：何故人執必帶法執？法執亦有不帶人？答：能持自體說名為法，即一切法皆持自體，有常一用方名為我，故非一切法皆是我。如計外境為法，非我，即顯內法有，非一常。" }, { "type": "p", "text": "論：俱生法執至恒與身俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下隨別釋。此中顯彼俱生法執由自種子內因力生，釋其俱義。" }, { "type": "p", "text": "論：不待邪教至故名俱生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯非外緣方始得起，釋其生義。" }, { "type": "p", "text": "論：此復二種至執為實法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯相續唯第七識，未得無漏聖道已來恒相續起，要入佛地方永不生，中間亦有間轉位次，未入聖時恒無轉故，名為相續。然第七識亦唯有說，唯我，無法，法執亦通第八識有。今此但舉正義所取，此中解釋准我執說，此識執相如下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：二有間斷至執為實法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：識既不能取心外法，唯緣所變蘊、界相等，或總緣蘊，或別緣蘊、界、處亦然，起自心相執為實法，非二十句見及六十五等；見道斷故；如我見說此執。有說，通五識起，今舉正義，故不相違。然我本相即唯言蘊，其法本相言界、處者，我作用義，故說言蘊。無為無用計為我，少故不說處、界。然說我為一及常者，亦說有於作受之用，其法不然，但計有體即計為法，故計於法亦依處、界。處、界即是真如、擇滅等，不了此界、處而執有法故，下准此知。又緣識所變諸蘊、處、界，起自心相執為實法，同前我中二解。然《涅槃經》，外道以佛性為我，此不相似，非我相故，無作用故，但名緣蘊，法可與同，佛性不失法自體故。故於我中唯言緣蘊，雖無作用緣，有少功能故；法體不然，故通界、處，又依於本質與相分，相似、不相似合說，我中應言處、界，故計佛性為我。若但依相似法為論，法中應但言「蘊」，以親所取，與本質真如不相似故，以前准後前加「處」、「界」，以後准前應除「界」、「處」，以親相分唯有漏故。我執加「取」字，後依本質有無漏故，故減「取」字。又我唯總執，故緣五蘊，法通總、別故說三科。" }, { "type": "p", "text": "論：此二法執至方能除滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六識中俱生法執於其十地道數數備，地地別斷，以障地故。第七識者，於十地中道數數備，要至金剛方能除斷。此中合說若道，若斷，故言數數方能除斷，此唯菩薩，非二乘者。若數數斷，習、種俱然。又除滅有二：一伏；二斷。六識伏亦斷，第七伏不斷故，皆言「數數」。此中言「細」，以品而論；說為「難斷」，約道而說，勝道方除，非劣道故。若以見道，三心之中，中中名「中」，第三名「上」。彼約難易，易斷名「細」，麁品亦名「細」，下道能除。以品從道初名為「細」，道下品故。今以道從品難斷名「細」，亦不相違，准我執說。又我執難斷，言修道除，通三乘故，此言十地唯菩薩故，然初地中入、住、出別，故十地中皆有修道。言「勝法空」，顯法空觀簡遊觀心，唯取無間斷法執道。此中說「執」，不言五識，若所知障五識亦通，十地中斷。" }, { "type": "p", "text": "論：分別法執至非與身俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯由外緣及自內種二因力起，故言「亦由」。" }, { "type": "p", "text": "論：要待邪教至故名分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正顯外緣，釋「分別」義。" }, { "type": "p", "text": "論：唯在第六意識中有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯執所在，強思計度，間斷非恒，唯第六有，故非餘識。下二障中，五識所知障亦初地斷，以無分別、籌度惠性，不能起執，故此中無。" }, { "type": "p", "text": "論：此亦二種至執為實法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文可知，即小乘等並名邪故，不稱正理故。" }, { "type": "p", "text": "論：二緣邪教至執為實法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自性即是數論勝性，等取勝論實句義等，如是非一。其數論師本若未變為大等時，但名自性故，古名冥性，初小乘等所執，後外道等所執。「心相」二重，准我中解，此二亦有總、別緣者，二十句見、六十二等，許皆有故。" }, { "type": "p", "text": "論：此二法執至即能除滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分別相麁，麁觀能斷，行相猛故，下道能除，故入初地即斷除之。一心而論，准我中說。若三心者，二心斷名初，第三道除，望修道為初故，如《樞要》說，或頓，或漸，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：如是所說至或有或無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯所依或有，或無；第七本法定有，第六本法或無；修道本法定有，見道本法或無；計蘊等或容有，計自性等定無，准我見說。" }, { "type": "p", "text": "論：自心內法一切皆有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心之所變皆因緣生，一切故有。" }, { "type": "p", "text": "論：是故法執至執為實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯所執，親唯內相，故諸法執皆緣內心依他相有。" }, { "type": "p", "text": "論：然似法相至是如幻有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：內心所變種子所生，不同真如，故如幻有。" }, { "type": "p", "text": "論：所執實法至決定非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依前依他執為實有，不稱似法，故體定無，此即以理成內相有唯心所現，以外境無。下以經證。" }, { "type": "p", "text": "論：故世尊說至如幻事等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引即是《解深密經》，如《攝大乘》第四、五說，下亦引之，至下當悉。由此故知，唯緣自心依他幻有等言，等取妄所執無。" }, { "type": "p", "text": "論：如是外道至皆非實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下大文第四、別徵總結，於中有三：初牒前所非；次申別破上座等計；後重總結引經證成。此結牒上所非破，外道、小乘離識我法，皆非實有，以無體故，如前理徵。" }, { "type": "p", "text": "論：故心心所至為所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。" }, { "type": "p", "text": "論：緣用必依實有體故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋外法無緣義所由，所執既無，故非緣也，相當情現，如第二月，不遮所緣。外道等徵曰：外色實無，可非內識境；他心實有，寧非內識所緣？又佛他心智能取他心，《二十唯識》說，除佛他心智。不知如佛所行境故，名不如實，即取心外法，如何言心取不離識境？" }, { "type": "p", "text": "論：現在彼聚至他聚攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：比量應云：現在彼聚他心智等所緣之境心、心所法，非此聚識親所緣緣，他聚攝故，如非所緣，若疎所緣我不障故，此因在後，喻在於前，外道、小乘皆在此破。他聚者，謂他身，或自身中八識更相望為他聚識也。護法解云：《二十唯識》說，佛他心智所變之相，是與本質心相極相似故，勝餘之智，非謂親能取得他心，名異餘智。不爾，便有識非唯故，《二十唯識》世親自釋，及護法唯識釋，皆不言「親取」，如《二十疏》及下第七自當廣解。然上座部、法藏部等計，同聚心相應之法，亦互能緣。" }, { "type": "p", "text": "化地部說，緣共有法。" }, { "type": "p", "text": "西方師說，惠俱五蘊，名俱有法，五識依色根，俱有身中色等，是根種類，故能緣之。意識唯依無間意，所依非色，不能緣俱有身中色等，非根種類故。大眾部說，心、心所法能取自體，與大乘同。今此唯破上座部、法藏部計，意兼破餘也。" }, { "type": "p", "text": "論：同聚心所至如餘非所取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：立比量云：同聚心所，非心親所緣，與心自體異故，如餘眼根等非所取法。此有二說：一說，設佛鏡智能現智影，自相應法亦非所緣，以自證分緣自體盡故，亦成遍智，見分之境、心等必同，自證分境許各別故。" }, { "type": "p", "text": "第二師說，鏡智相應心、心所法，亦許相緣，此但遮親，不遮疏也，於見分上佛現彼影，名遍智故。然一一自證分與相應法見分同境，名同所緣，非要皆見分方同所緣故。又遮親所緣，非即許彼為疎所緣，因明法爾。又上座等，心等不能自緣，唯緣相應法。" }, { "type": "p", "text": "問曰：心緣受時，受自緣不？若緣者，即有緣自性之過；不緣者，即心、心所不同一所緣過，何得共取前境？唯心獨能緣相應法，受等不能自緣也，彼部心等不自緣故。其破緣共有俱生色等法，是共有法體，廣如《婆娑》第九，不能引之。然大乘、大眾部等，心自緣妨，如次前中第二師釋。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應知至似外境生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯世間說我、法因，總結上也。" }, { "type": "p", "text": "論：是故契經至故似彼而轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如經頌者，《厚嚴經》頌，是大乘經，證法唯識無心外境，由妄習力似外境現，實但內心，故引之也。上來已廣破外執，解初頌上三句訖，自下第二、釋外妨難，重淨三句。" }, { "type": "p", "text": "論：有作是難至假亦應無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此吠世師難也，於中有三：初敘難；次破斥；後結正。初中有三：初總申難意；次申理、喻；後結成難。此為初也。如上所言無實我、法，世間、聖教仍說有假，依何假說？不可假說牛毛而似龜毛，以其所似都無體故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂假必依至共法而立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申理、喻中，初申理；後申喻。此申理也。謂立假者，必依三法方可說假，一謂真事；二謂似事者，共法。" }, { "type": "p", "text": "論：如有真火至此人為火。" }, { "type": "p", "text": "述曰：申喻有二，初指後例，此即初也，舉世三事。如有真火，名為真事；有似火人，即是似事；有猛赤法，說為共法。火、人之上俱有猛赤，故名共法。此中難意，既有所變色等能似之法，有善、惡作用等共法，即於三中有似事、共法，明知，心外有別真法名為真事。如無真火，不可說人似於火故，然似事中有法，無我，我但有名，無相分故。法則不爾，依他性故。「法」謂軌持，依他之中有法；「我」謂主宰，依他之中無我，法無主宰故。若和合時名假主宰，此即是我，無別種生，依他假我，如瓶、盆等，不同於法，有別種生，說雖極微亦名法故，我則不爾。又如婆羅門，其性猛，其色赤，猶如火，如世人說此婆羅門赤急似火，火是真事，人為似事，猛赤是共法，可說婆羅門似火。三法闕一，假義不成，若無真事，即似於誰？若無似事，說誰為似？無猛赤法，如何似也？" }, { "type": "p", "text": "論：假說牛等應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此例指也，即如有人負重，形質猶如於牛，亦復如是等，餘㺃等。" }, { "type": "p", "text": "論：我法若無至似外境轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結成難。若有我、法名為真事，識所變者名為似事，所變上有不捨色等法之自相，名為「共法」，可說所變名為「似法」，說之為假，今無心外我、法真事。真事既無故，所說假依何得有？無所說義，假法故。其體似法亦不成，似無依故，即義依體假。又所變之似既無，能說之假既無，所變之似不有，即有體施設假。此似既無，如何說心似外境轉？外境無故。心何所似？誰似於誰？誰為能似？是彼難也。世間我、法標宗說無，故今但難聖教我、法。" }, { "type": "p", "text": "論：彼難非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破彼計，初破外道；後破小乘。破外道中，先破真事無；後破似事、共法亦無。" }, { "type": "p", "text": "論：離識我法，前已破故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破真事無，以說假我、法為能似，真我、法為所似。前破我、法中已總破彼真我、法訖，此即不極成之真事，故指如前。" }, { "type": "p", "text": "論：依類依實至俱不成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破似事，及破共法，於中有二：初總非；後別破。此總非也，前舉火喻難中真火，論主非之，在於心外實法中破，似事之中，有依類，有依實說似。類者，性也，即是同異。其大有句義者，今不取之，何以知者？下破德與類互相離，故知是同異。若大有為類，以是一法決定不相離故，即不成因，類是別義故。實者，即是彼實句義，如地、水、火等。汝今所言，依於似事假說為火，所說假火，依同異類及火等，實皆不成故，此即總非依皆不成。" }, { "type": "p", "text": "論：依類假說至非類有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別破也，於中有二：初破；後結。破中有二：初德非類有破；後德、類相離破。此初也。先破假火依類不成，其猛赤等實火之德，非是同異德。故彼宗計，地有十四德，謂：色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、行。水亦十四德，前十四中除香取重。火有十一種，水十四中除味、潤、重性；風有九德，火十一中除色、液性故。色是火等德，而同異類無德。今言「猛赤」等德非是類有，「猛」即行中勢用作因，非念因也，亦名為「利」，即是火上猛利之勢，「赤」是色德，此在於火，非是類德。" }, { "type": "p", "text": "論：若無共德至假說火等名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯其非理，共德者即「猛赤」也，雖有同異類而無火德等，亦得說為火者，於水等中應得說為火，亦有同異類無火德故。如似火人，以人例水，亦應不得說為似火。如汝所說人似火，似火應不依類，類無共德故，猶如水等，水等返覆可知。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂猛等至此亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破相離，先牒計非：若彼宗言「猛」等雖非類德，而不相離故，可假說以人之類，必與火德猛赤等法不相離故。可說人為火，水中類離德，何得說為火者，此亦不然。" }, { "type": "p", "text": "論：人類猛等至互相離故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出非理。人類及猛德等，現見亦有互相離故；如無猛、赤調順之人，但有人類無猛等德。如火及彼似火牛中，雖有猛等而無人類，豈非類、德有互相離？又見貧人先無猛、赤，後富貴已方有猛、赤，或復翻此，豈非相離？故不可說假依類得成，以其人類無猛、赤等德，不可說人定似於火。故知假說不依於類，或復亦有有德無人類，故不可以不相離救。" }, { "type": "p", "text": "論：類既無德至不依類成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今總結之，類既無德，牒初破，又互相離，牒第二破。故知假說不依類成，此總結非，皆有比量，思可知也。" }, { "type": "p", "text": "論：依實假說至非共有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：就破似事、共法之中，上來已破依類不成，自下復破依實不成。於中有二：初破；後結。破中有二：初無共不成破；後在人非德破。此初也。等者，等取別性，此、彼等，隨其所應，猛、赤等德非共有故。此中總非，下顯非共。" }, { "type": "p", "text": "論：謂猛赤等至所依異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯非共。若猛、赤等體是一法，一頭在人，一頭在火，此猛、赤等可名共法，而是共有。既非共有，所依別故，依實不成。此猛、赤德在火，所依實火等異，在人所依實火等異，非是一德而在二邊，既無共法，故知假說亦不依實。" }, { "type": "p", "text": "論：無共假說有過同前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若外救言：無共假說亦有何失？今論主非，無共假說，有過同前，同前於水應名火等，以無共故。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂人火至理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下在人非德破，此牒計非，謂彼救言：水無赤德故，與火不相似也。人、火雖復猛、赤所依之實各別，以相似故可假說者，理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "論：說火在人不在德故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世間但說人似於火，不說德似火。德似火時，應當猛似猛，赤似赤，德是實家德，可依假說。今不在德，唯在於人，乃言假依實說，此既便依假人說實火故。若說火在德，德是實德，以德相似名火依實。既說火在人，應人相似名為火，不說火依實。" }, { "type": "p", "text": "論：由此假說不依實成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即總結也。此中有救及如前解，依類不成亦有救破，不異前也。" }, { "type": "p", "text": "論：又假必依至亦不應理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上來已破外道真事，次破小乘伏難真事。" }, { "type": "p", "text": "破前外道，勝論為首，餘亦從之。今小乘等自辨真事，准前立三法，故今破也。" }, { "type": "p", "text": "或是外道、佛法共許真事，假亦不依，文有三：一、總非；二、別顯；三、結依。此總非也。" }, { "type": "p", "text": "論：真謂自相至俱非境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別顯有三：初顯不依真，唯依共相轉，即此真事，非謂心外實體名「真」，但心所取法自體相，言說不及，假智緣不著，說之為真，此唯現量知，性離言說及智分別。此出真體非智、詮及。" }, { "type": "p", "text": "論：謂假智詮至共相而轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如色法等，礙為自性，火以煖為性，水以濕為性，但可證知，言說不及，第六意識隨五識後起，緣此智發言語等，但是所緣說法之共相，非彼自相。若緣著自相者，如緣張人，即應張人身中諸事皆應了知，緣及張人之自相故。應立量云：如第六意識緣張人時，張人身中餘一切法皆應緣；著張人自相故；如所緣形量等。此就他宗而為此量，非謂共許。張人身以眾多法為自性，緣彼之時但得眾法所成之人，非一一法皆能別知，一一法皆能別知是證量故。言共相者，如言色時遮餘非色，一切色法皆在所言。乃至言青遮非青，一切青皆在所言。貫通諸法，不唯在一事體中，故名共相說為假也。遮得自相名得共相，若所變中有共相法是可得者，即得自體，應一切法可說、可緣，故共相法亦說、緣不及。然非是執，不堅取故。如五蘊中以五蘊事為自相，空、無我等理為共相。分蘊成處，色成於十，處名自相，蘊名共相，一色蘊該十故。於一處中，青、黃等類別，類名自相，處名共相。於一青等類中，有多事體，菓青非華等，以類為共相，事名為自相。一事中有多極微，以事為共相，以極微為自相。如是展轉至不可說為自相，可說極微等為共相。故以理推無自相體，且說不可言法體名自相，可說為共相。以理而論，共既非共，自亦非自，為互遮故，但各別說。說空、無我等是共相者，從假智說，此但有能緣行解，都無所緣真實共體。入真觀時，則一一法皆別了知，非作共解。言說若著自相者，說火之時，火應燒口，火以燒物為自相故。緣亦如是，緣火之時，火應燒心。今不燒心，及不燒口，明緣及說俱得共相。若爾，喚火何不得水，不得火之自相故，如喚於水。此理不然，無始串習，共呼召故。今緣於青作青解者，此比量知不稱前法，如眼識緣色，稱自相故不作色解，後起意識緣色共相，不著色故，遂作青解，遮餘非青之物，遂作青解，非謂青解即稱青事。故《二十唯識》伽他中言：「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量。」比謂假智唯緣共相而得起故，法之自相離分別故。言說亦爾，不稱本法，亦但只於共相處轉，如說青蓮華等，有所遮故。今大乘宗唯有自相體，都無共相體，假智及詮，但唯得共，不得自相。若說共相唯有觀心，現量通緣自相、共相，若法自相唯現量得，共相亦通比量所得，乃至故言唯於諸法共相而轉，此之自相證量所知，非言說等境故。下文第二、顯假詮智有勝功能。" }, { "type": "p", "text": "論：亦非離此至為假所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：方便者，所以義、因義、安立施設義、善巧義，非離假智及言說外有別所以，便施設自相。說為假智詮之所依。假智及詮，依所詮變與彼自相相似之義，說為假故，以為疎緣，親不得自性，得自性時不作青等解，作青等解即非自性，故知自性非假所依，然緣自性色。及詮故，作青等解，故說自相為假所依。" }, { "type": "p", "text": "論：然假智詮必依聲起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三、文總申假說不依真事，謂此假智及詮必定依聲而起，如聞某甲即便緣之，或起言說，故必依聲，如作色解，及說色言，由聞他聲說之為色，方能了故。詮謂名等，有詮辨故。聲謂表業，雖不相離各據一勝。若爾，嬰兒等應無比智及生無色，比智應無，不聞他聲起假智故。此理不然，如鼠聞猫聲及或見鵄等即便急走，豈彼生已能起證智耶？此鼠前生曾為猫、鵄之所食噉，今既見已有比智生，定知如前還被彼殺，即便急走。生無色亦爾，無始及下界曾熏習故，曾聞說有無色界定修生彼故。不爾，此中唯說下界智依聲起，除無色界起，故知諸智皆緣共，生假智及詮，詮謂名等，必依聲起。" }, { "type": "p", "text": "論：聲不及處，此便不轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如香、味、觸、根合得自相，豈能以聲得彼自體？聲既不及自相之處，故定知此假智及詮。皆不及彼自相而轉，猶如於聲。" }, { "type": "p", "text": "論：能詮所詮至不依真事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：說為能詮之名、所詮之法，俱非自相。聲是耳所得，無所詮表故。今此能詮是名、句等，意識所緣，緣之起解，故知能、所二詮俱非自相。共相無別體，是假法故。問曰：若不著自相，橫為分別，何非是執？即善心等中應有法執，如法執，不善心亦不稱境故。今答曰：法執之心非但不稱本質，亦不稱影像——親所緣緣共相之法——依他性者，故名為執。或堅著此親相分故，說之為執。此善心等緣共相時，雖不稱自相本質，而稱於影像所變，亦不橫計堅著，與法執不同，以彼影像依他性故。或比量等心緣親相分，亦不相稱。若相稱者，應名得體。由此，但非堅著此境，故不名執。若爾，色等五境有別能緣故，有緣自相，眼等五根及種子亦爾，本識境故。心、心所法，此是誰緣？若言他心智能緣此，應非證量；是散心故；如餘散心。此理不然，護法釋云：一切凡、聖自證分等為證量故。" }, { "type": "p", "text": "安惠云：謂即諸佛他心智緣是通果故，如通是證量修惠所攝。《二十唯識》伽他中云：「他心智云何：知境不如實，如知自心智，不知如佛境。」此證量者，皆不起言說及有分別智；以證自相故；如五識境。餘二乘、凡夫所得他心智，不稱他心法體自相，橫緣共相故，妄執意識故。故知，假說不依真事，此總結之。" }, { "type": "p", "text": "論：由此但依似事而轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。定知不依自相說假，依似事說。" }, { "type": "p", "text": "論：似謂增益至假必依真。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯似事非真實有，謂於自相之上，增益共相依他有法，謂一色相通諸色上，故名增益。此通三性心，及於此中，遍計所執此相是無，自相之上妄增為有，隨情說相非稱本境。勿謂善心，亦是有執，不堅取故，執心必違影像相故，共相不違影像相故。能詮之聲依共相轉，不依自相，故說假法不依真起。心變共相外必有體，然與自相必須合緣，如緣色時，亦隨自相變為一共，遍諸色上，故成所緣緣。乃至緣我或空華等，隨作青等解，或依於蘊實法，或別緣兔角等，與有體法並合緣之，故無非所緣緣失，一切准知。又解，即共相別緣亦依他性，然不稱實，仍是有性，成所緣緣。今論所說假我、法者，但隨妄情，非謂別有真論說於假也。" }, { "type": "p", "text": "論：是故彼難不應正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結前所明，釋非道理，謂前所破，初就外宗設許真事等為難；後就小乘等共許真事為難。問曰：若爾，世尊如何知共相法——苦、無常等？應不能緣二、三諦等。答：如《佛地論》第六卷中，廣有三解。如薩婆多，五蘊是自相，苦、無常等理是共相。因明乃有多重，並如別處廣敘，不能煩引，學者應知。" }, { "type": "p", "text": "論：然依識變至說假似言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯正教說我、法因，依識所變見、相分法，為遣所執，隨情說假我、法言，故非真實有。" }, { "type": "p", "text": "論：由此契經至假說我法名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即《厚嚴經》，我、法無體，但有其名，此非安惠文也。文意易詳，故今不解。" }, { "type": "p", "text": "上來雖有略、廣二段，總是解頌上之三句。答頌前問訖，自下釋頌下之三句。" }, { "type": "p", "text": "論：識所變相至類別唯三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有二：初別解三句；後別解能變義。三句不同即分為二，此解初句也。所變相者，釋頌此言，此見、相分相狀各各有無量故。所言唯者，是決定義，此見、相分所依自體能變之識，體類定三，非增減故，或簡別義，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：一謂異熟至多異熟性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：合解下二句，謂初二識及第三識，如理應知。多異熟者，謂此識體總有三位：一、我愛執藏現行位，即唯七地以前菩薩、二乘有學、一切異生，從無始來，謂名阿賴耶；至無人執位，此名執藏。二、善惡業果位，謂從無始乃至菩薩金剛心或解脫道時，乃至二乘無餘依位，謂名毘播迦，此云異熟識（毘者，異也；播迦，熟義），至無所知障位。三、相續執持位，謂從無始乃至如來盡未來際，利樂有情位，謂名阿陀那，此云執持，或名心等。長短分限不過三位，以異熟名亦通初位故，論說言多異熟性故，不言初以狹故；不言後以寬故。寬狹何事？遮不說也，此中意說熏習位識。若說寬時，佛無熏習，說即無用；若說狹時，八地以後猶有熏習，便為不足。又但說因有虛妄位，不說於佛，故說異熟識，是多異熟性，寬狹皆得。又為五位：一、異生位；二、二乘有學位；三、二乘無學位；四、十地菩薩位；五、如來位，異熟一名通前四位故，言多異熟性不說餘名，又十三位通十二故。又七地如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：二謂思量至恒審思量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂第七識恒審思量，此說「恒」言簡第六識，意識雖審思而非是恒，有間斷故。次「審思」言，復簡第八，第八雖恒，非審思故。「恒」、「審思量」，雙簡五識，彼非恒起，非審思故。若言此識實內思量，何故此中不言內者？通無漏說，佛此亦緣外境相故。此「恒」等言，各有所簡，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：三謂了境至了境相麁故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解第三句也，以前六識同了麁境異七、八故，合為一名。問：此前六識亦緣細境，如佛六識等，何故但名麁？答：一、多分故；二、易知故；三、諸有情共可悉故；四、內外道皆許有故；五、大小乘所極成故；六、不共義故；七、八二識不麁了故，此後二識亦通《淨名》，非所熏故，又互顯故。以上如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：及言顯六合為一種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂前頌言「及了別境識」，解彼「及」字：「及」者，合集義，以了境識六種不同。今合為一名為了境，故言「及」也。「及」字雖通相違及等，今顯合集，故解「及」言。上來雖別解後三句，出能變體，然未解釋能變之義，故今應說，於中有三：初牒烈數；次依標解；後總料簡。" }, { "type": "p", "text": "論：此三皆名至能變有二種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初牒能變，列其數也，束三能變合為二種，即以二義解能變也。" }, { "type": "p", "text": "論：一因能變至二因習氣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次依標解為二文也。此言「因」者，即所由故，謂種子也，辨體生現為現行生之所由也，此名唯望現果為名，據理而言應名果變，種及現行所引生故，今望果說現行因故。「變」者，是轉變義，在三能變初異熟中，顯所依止能持之識，所有等流、異熟二種習氣是也。言「習氣」者，是現氣分，熏習所成故名習氣。自性親因名等流種；異性招感名異熟種，一切種子二種攝盡——士用、增上，於此二中假施設立，故不說之。謂因即能變，名因能變，謂此二因能轉變，生後自類種、同類現行，及異熟果故。" }, { "type": "p", "text": "論：等流習氣至熏令生長。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不以等流所變之果顯其自性，但舉等流能變之因以顯自體，義顯所生通諸有漏三性之法，各自種子所引八識各各自果，名言種子是也。「等」謂相似；「流」謂流類，即此種子與果性同，相似名「等」，果是彼類，名之為「流」，即從等所流，從因為名，故名等流。即等之流，依士釋也，即名言熏習種子，是等流之習氣，名等流習氣。等流非因名，故等流習氣非持業釋，以第八識不能熏故。唯說七生，七唯無記，六通三性。" }, { "type": "p", "text": "論：異熟習氣至熏令生長。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前等流因是因緣種，其所生果即通八識種，此異熟因增上緣種，即是有分熏習種子，不以所生異熟之果顯其因性，但舉此因能變之因以彰自體。義顯所生除第七識，可通餘識及五蘊等無記之法，此體唯通善、惡二性，果唯無記。前因因果皆通三性，第七識唯無記，非異熟因，勢力羸劣不感果也，此非異熟，有覆性故。第八不能熏，此中皆不說。" }, { "type": "p", "text": "明因能變，即是種子轉變生果，果通種子及與現行，自類種子亦相生故。《瑜伽》第五，種子七義云：「與他性為因，亦與後念自性為因，非即此剎那。」舉因能熏，意顯七識等諸現行法亦名為因，亦名能變，故二習氣各舉能熏，諸因緣體辨體生果者，名因能變故，轉變之義通現、種也。種因變唯在第八，現因變通餘七識，不說我見熏習種子，離此二外無別體故，於名言中別離出故，不能別招後果生故。" }, { "type": "p", "text": "言異熟者，如前已釋，異熟習氣，唯依士釋。果是異熟，因名習氣，故第八唯果變而非因，種子因變而非果，現七識亦因亦果能變，前六識中異熟無記心等，同第八識唯果能變，非能熏故，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "問：既說現行為因能變，種子何故非果能變？對誰名因？" }, { "type": "p", "text": "答：此中果變，謂有緣法能變現義，故種子非。若體是果而能轉變，種子亦是。今論但說有八識生現種種相，故知但說現行果法名果能變，由以變現名能變故，種子但以轉變名變。三熏習等，下自當說。" }, { "type": "p", "text": "論：二果能變至現種種相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前二因所生現果，謂有緣法能變現者，名「果能變」。非因所生皆名為果，不爾，種子應名「果變」，自相生故。此「果能變」即自證分能變現，生見、相分果。此言「變」者，與前不同，是有緣變，變現為義。識中種子，果之所變，識所緣故。由前等流能變力故，八識三性因緣果生；由前異熟能變力故，除第七識，餘之七識無記果生。舉因顯果，無記之法體性羸劣，要等流、異熟二因所生，名果能變，餘則不爾。「種種相」者，顯相應等見、相分法，五蘊非一，言「種種」也。若種子唯「轉變」名變；若第八識唯「變現」名變。若能熏，七識得二變名，此前所說，並在因位有漏之心，若在因位無漏之種，唯第六、七種及現行，唯有等流因果能變；若佛果位八識現行，唯有等流果能變攝，以在果位不熏習故。其諸種子名因能變，生自類種及現行故。三界具幾，如理應思。" }, { "type": "p", "text": "論：等流習氣至差別而生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：後總料簡。前因能變等流習氣，習氣者種子也，必有其果，未知生何？如何生果？能起何果？即有三義，今顯所生通於八識，能為因緣生八識也。體，謂體性；相，謂相狀。自證、見、相俱名為識。" }, { "type": "p", "text": "論：名等流果，果似因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯是何果，釋等流義。為因緣生，因緣之法必同性故。" }, { "type": "p", "text": "論：異熟習氣至立異熟名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前因能變中言，異熟習氣既是種子，未知生何？如何生果？能起何果？今顯增上緣生，不親生故，所生真異熟者，唯第八識，增上緣生性不同故，唯第八識是總果故，是果之主，餘果方生，主引生故，由強勝業引總果故，餘別弱業方能生果。據其勝業名引，引餘業生故；報亦名引，引餘果故；業勝名引，果無間故，說恒相續，由恒相續，及是引果立果熟名，餘法亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：感前六識至有間斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯異熟因所生未盡，即明亦感前之六識，俱增上緣，此是別果，故業名滿。引如作模；滿如填綵，以此六識從第八識真異熟起，名異熟生，以非是主，有間斷故，不名真異熟。成圓果事，具足果事，名之為滿，亦通因果皆有滿義，業勝名滿。" }, { "type": "p", "text": "論：即前異熟至果異因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋生何果，言異熟果。及釋異熟，因是善、惡果無記故。別從總稱二種，俱名為異熟果，即由如前所說理故。其第七識非異熟，種之所引生，因位唯染，果無漏故。問：六識報者，非直異熟，名異熟生者，善等三性法應名異熟生，並從真實異熟起故。答曰：不然。《對法》第五說，若法是異熟，從異熟起者名異熟生，善等唯從彼起，不是異熟故，不名異熟生。若爾，即真異熟從自前念及種起故，應名異熟生，合具二義故。答曰：可然。如《瑜伽》六十三、有心地，廣說如彼，今應義釋。若法異熟從異熟起，無間斷遍者，名為異熟，名異熟生。若法異熟從異熟起，有間不遍者，名異熟生，不名異熟。若法非異熟，有間不遍，雖從異熟起，不名異熟，不名異熟生。若法有漏依異熟者，可名異熟生，不名異熟。有漏種子皆名異熟生，由是無漏種子不名異熟生，非有漏，不同性故。若法有為依異熟有，不名異熟，名異熟生。因中無漏，並名異熟生。故五十七云：二十二根一切皆有異熟種子，由是佛果諸無漏法，非異熟生。若法緣合與本性別變異，而熟果始能生，名異熟生。即一切有為皆異熟生，故具知根名異熟生。佛果無漏諸有為法，皆名異熟生。今五義中取第一義，唯第八識，不取於餘。" }, { "type": "p", "text": "論：此中且說至非謂一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖異熟果通七識有，今初能變唯真異熟，我所藏故，持染種故，名真異熟。非說一切業所感者皆初能變，持雜染種，即顯善、惡業果，名識「能變果識」者，顯此非是能變之中因能變也，不能熏故。「我愛執藏」，顯初名也。言「異熟」者，或異時而熟，或變易而熟，或異類而熟，或異熟因所招，名異熟果。前二無文解，第三、第四依士釋，或持業釋，異熟即果故。然下十因得五果處，彼自料簡，故今不述，如第八卷。此中所言異熟生者，一切色法非第八品亦異熟生，此但舉心，心為勝故。" }, { "type": "p", "text": "論：雖已略說至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初一、三判本頌云：前二十四頌明唯識相，於中有二：初一頌半，略釋外難，略標識相，如上說訖。下有二十二行頌半，廣明識相，於中有三：初有十四行頌半，廣前下三句頌，明三種能變識相。次有一頌正辨唯識，廣前彼依識所變，下有七頌，廣前上二句頌，釋諸妨難。問：頌文何故如是次第？答曰：宗明唯識。若不了知能變識體，何以能解法皆識變？雖了能變及法唯識，義猶未盡，理更須彰，故為三段如是次第。復於能變十四半頌中，初有二行半頌，解異熟識初能變相；次有三行頌，明思量識第二能變；後有九頌，釋了境識第三能變。依境、行、果判文准此，世俗諦中分判之故。又三釋云：論有三分，上一頌半，略標離心無別我法，辨識相訖；次有二十三行頌半，廣明唯識若相、若性，釋諸妨難，此中有三：初有十五頌半，廣解唯識若相、若性等，廣顯下四句。次有七頌，釋諸妨難，廣顯上二句。後有一頌，明唯識性。初一頌半所明，是所執無，依他有。今明圓成性，此廣之中，然初二段，宗明依他世俗諦理；後之一段，宗明圓成勝義諦理。就初十五頌半廣明唯識中有二，先以十四頌半辨三能變；次有一頌正解唯識能變之義。辨三能變中：初二頌半解初能變，初中有二：初結前生後以發論端；次依所問舉頌正答。此即初也，准下長行釋即分為二：初釋頌文廣明三能變。第二、總為分別八識一、異等義。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰初阿賴耶識至阿羅漢位捨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三師俱云：初二行頌半解初能變中，本頌以十門解釋：一、自相，謂初阿賴耶識；二、果相，謂異熟；三、因相，謂一切種；四、所緣，謂執受處；五、行相，謂了。不可知者，即於所緣、行相之內差別之義，既無別用，故非別門；若別開者，束五受門相應中攝，俱心所故。六、相應，謂常與觸、作意、受、想、思相應。七、五受，謂相應唯捨受。一相應言，通二處也；八、三性，謂是無覆無記；九、因果譬喻，謂恒轉如暴流；十、伏斷位次，謂阿羅漢位捨。「觸等亦如是」者，俱時心所例同於王，非是分別第八識也。長行有二：初八段、十義釋此頌文；後以十理、五經證此識有。八段十義者，初之三相合為一門；所緣、行相合一門明，義相順故；餘門各別，七門正解十義，一門別解觸等。於初八段等中，文復有二：初以八段別解本識心王、心所；後以有漏、無漏二位，總明本識心王、心所。其前八段，若解本識唯七門也，至下當知。頌致初字，即是顯三能變之中第一能變。或別釋頌文復分為三：初別釋頌文；次釋識異名；後以十門對無漏辨。至下當悉，分為二者，於理為勝。" }, { "type": "p", "text": "論：初能變識至名阿賴耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一合解頌上二句，即是自相、因相、果相。於中有二：初略解三；後廣分別。就略解中有二：初三相；後總結之。解三相中，先解自相；次解果相。後解因相初中有三：一、顯藏義；二、即頌名；三、釋妨難。此即初也。此識總於大、小乘教，名阿賴耶，下第三卷，大、小乘經自有證故，非此阿賴耶名大乘獨有。" }, { "type": "p", "text": "論：此識具有至執藏義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋藏義，通含三種。《攝論》第二云：謂與染法互為緣故，為染末那所緣義故。此即略標。" }, { "type": "p", "text": "論：謂與雜染至自內我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能持染種，種名所藏，此識是能藏；是雜染法所熏，所依染法名能藏，此識為所藏。《攝論》第二等云：非如大等藏，最勝等中，即能、所藏。彼論又言：為染第七等之所執藏，以為內我，名執藏義。即此論云：謂與雜染互為緣故，解能、所藏。諸有漏法皆名雜染，非唯染法。梵云「僧吉隷爍」，此名雜染；若不言「僧」，即唯染也。有情執為自內我故，解「執藏」義；唯煩惱，「障」義，非「所知障」義；不爾，無學應有此名。此不別執為其我所及與他我，名自內我，此即正解阿賴耶義。阿賴耶者，此翻為藏，藏具三義，如論已說。義雖具三，正取唯以「執藏」為名；不爾，二乘、八地菩薩應有此名，三名闕一，即不得名；若爾，七地已前、二乘有學入無漏心，我愛不執應捨此名，至下當辨。" }, { "type": "p", "text": "論：此即顯示至所有自相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即頌名，故今結言，此即顯示初能變識所有自相。自相者，自體相也。但言「藏識」，即持業釋，藏即識故。問：言與雜染互為緣者，說為能藏，即是因義；言為所藏，即是果義。因果之外，豈更無別自體相耶？" }, { "type": "p", "text": "論：攝持因果為自相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自體是總，因果是別，自相攝持因果二相為自體故。「攝」是包含義，包二為一故；「持」是依持義，以總為別所依持故。別為總所包；總為別所依，故名「攝持」。又離二無總，攝二為體，二是總義。總是義之體，體與義為依，名之為「持」，攝二義為體，名「攝」。問：若爾，自相應是假有。答：此亦不然。若有條然因、果兩相合之為自相，自相可成假；既離自相無別因、果相，因、果相即自體之上別義說之，故非假也。問：前言第八有三位名，何故於三能變之中，乃舉異熟果相之號，於別釋中遂致染分藏識之名？" }, { "type": "p", "text": "論：此識自相至是故偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋妨難。三能變中舉異熟者，如前已解，今由二義說阿賴耶。由此自相雖有三位，以彼藏名三位之中，初位所攝，自從無始乃至七地、二乘有學最初捨故。又以是名我執所執，過失重故。雖染分名亦通異熟，異熟之名，望此仍輕。以此藏名通二種義，過失之重，故今偏說。" }, { "type": "p", "text": "論：此是能引至說名異熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下解果相，即頌言異熟也，於中有四：一、顯異熟義；二、簡他宗；三、即頌名；四、釋妨難。此即初也。謂此識是能引諸界、諸趣、諸生，總善、惡業之異熟果，說名異熟。此意說是總業之果，明是總報故名異熟，簡別報果。別報果者，但名異熟生，不名異熟故。" }, { "type": "p", "text": "論：離此命根至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此簡他宗，顯離本識無別真異熟，謂若離此第八異熟識有別命根及眾同分等。「等」者，等取或執別有窮生死蘊等，恒時不斷，相續生滅，殊勝真實異熟果體，不可得也。即破薩婆多命根、眾同分是真異熟。破化地部等離此別有窮生死蘊。大眾部別有根本識。上座部分別論者，別有「有分識」等為勝異熟果，不可得也，返顯不離本識，恒時、相續勝異熟果可得之義。恒時之言，已顯相續；相續之言，更何所顯？恒時簡間斷；相續簡常，故無失也。勝異熟者，顯真異熟，異熟生法非真異熟故。破命根、同分如前卷末解。然有量云：離我第八識汝命根、同分，能執持身真異熟果定不可得；非第八識故；如外色等。然彼本計六種轉識能執持身，今此亦簡謂真異熟，彼非真異熟，不極成故。破離第八有窮生死蘊等亦不成者，如下第三卷中廣解。成第八識能執持身者，如下十證。《攝論》第三末等，皆當解釋。" }, { "type": "p", "text": "論：此即顯示至所有果相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即頌名結上頌中異熟果相。問：阿賴耶、阿他那名，亦是果相，獨言異熟，有何意耶？" }, { "type": "p", "text": "論：此識果相至故偏說之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋妨難。此識果相雖多位者，如前三位，或復五位，故言多位。言多種者，即五果中，有義具四果，除離繫果，此可具有，謂前望後為等流果，同時心所望此心王，名士用果。種子生時亦名士用，故論下言：「如俱有因得士用故。」亦名增上果、異熟果，可知。有義具三：除士用果，五蘊假者所得名士夫果。由此本識具三、四果故言多種，此識果相雖多位、多種，以異熟之名，一、寬；二、不共，故偏說之。三位通二位；五位通四位，故說言寬有餘三果，可通餘法；唯異熟果不通餘法，故言不共，此諍真異熟故偏說之。此明有漏第八心品，除相分外取餘三分，并自種子，為果相體。餘相分及餘種，非真業果，以不恒相續故。或此唯說現為果相，種相隱故。據實而言，現、種俱通果、因二相，然種果狹，唯業果故；因相亦通一切種子，然今此文，三相皆唯取現行識。" }, { "type": "p", "text": "論：此能執持至名一切種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三、解因相。頌言「一切種」也，以現行識執持諸法自、他種子，令不失故，名一切種。釋因相義，此第八識所執諸法，諸法之因，今說亦是此識因相，即種子識。今望能持，且說於現，三相皆唯現行之識。所望義別，實無寬狹，實通現、種。故下論文，一切種相應更分別，即通一切三性種子。其第八識若現、若種，皆是因相。現行為種等依持之因，種子即是諸法因緣，皆因相也。問：何故果相唯異熟法？因相通耶？答：餘法非異熟故。餘非果相，諸法皆為因，因無別名，故現、種皆因相，此即通出因相之體。由此三相寬狹有別，自相、因相通一切法，果唯異熟，約互為緣果相亦通。三相一種如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：離此餘法至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此簡他宗，破經部譬喻師等，如五十一說。彼計：色根中有心、心所等及四大種種子：心、心所中有色根種子等，以於有色、無色界生時，互能持種故，及假類能持等，如下十證自當廣破。今量云：彼不能持一切種子；非第八識故；如外色等。返顯第八能執持義，然執持義，下執受中自當廣說。" }, { "type": "p", "text": "論：此即顯示至所有因相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即上頌名。問曰：因相，六因、十因皆是因相，此中何故但說持種唯有現行？" }, { "type": "p", "text": "論：此識因相至是故偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋妨難。因相多種者，謂為同類因前後自生故，亦為俱有因即是種子故，如下自說。現行雖望種，非種望之是，如四小相望本法等。又亦為相應因，望心所法故。今於能作因中辨持種因，是不共故，於十因中隨義可解。故論說言：因相雖多，持種不共。又不須於六因、十因為論，但通說因相，謂依持因、生起因等。但持種之能不共餘法，餘法不能有此功力，非是共故，是故偏說。下第三結。" }, { "type": "p", "text": "論：初能變識至唯有三相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此識體變為見、相二分相狀，又亦為清淨種依，或為等流果等，或為同類因等。體上所有義相非一，故言「雖多」，以自證分但有三義，略說三相。" }, { "type": "p", "text": "論：一切種相至名為種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二、廣上三相，於中有三：初發問；次廣釋；後總結之。此即初也。上來雖言能持法種，與法為種，仍未盡理分別種相，故今應說先發論端。" }, { "type": "p", "text": "自下廣釋，初出體等，以十門分別種子；後第二、辨熏習相。" }, { "type": "p", "text": "論：謂本識中至功能差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出體也。言本識者，顯種所在，簡經部師色、心等持種。「親生自果」，簡異熟因，望所生果非種子故，要望自品能親生故。「功能差別」，簡現行七轉識等，望所生種雖是因緣，亦親生果，是現法故，非名功能，故以功能顯種子相。" }, { "type": "p", "text": "第二、一異分別。" }, { "type": "p", "text": "論：此與本識至不一不異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：種望所依及所生果為不一、異，此即立宗，何所以然？" }, { "type": "p", "text": "論：體用因果理應爾故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：本識是體，種子是用；種子是因，所生是果，此之二法理應如是，不一、不異。本識望種，四出體中攝相歸性，故皆無記。種從現行望於本識，相用別論，故通三性。若即是一，不可說為有因、果法，有體、用法；若一向異，應穀麥等能生豆等，以許因果一向異故。不爾，法滅應方有用，以許體、用一向異故，用、體相似氣勢必同，果、因相似，功能、狀貌可相隨順，非一向異。然《瑜伽．決擇》第五十一末、五十二末廣說，而彼但言，種望現法即是此中因望果義，非唯種子望本識義，彼約因、果門，此亦體、用門，清辨等宗、譬喻師等。第三、問答辨假、實門，如生望法非一、異，即說生為假。種望於法非是一、異，種子應非實。" }, { "type": "p", "text": "論：雖非一異至非因緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生等假法，如龜毛等，體是無法，非因緣故。種子望法即是因緣，故體實有。問：生等既如無，應非行蘊攝。答：依法施設故，故是行蘊收。然法非果，生非是因，即於法上假施設故，亦有唯於現行等法，或種上立，故例不同。種子非現行，因、果差別故。" }, { "type": "p", "text": "論：此與諸法至是假非實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此安惠等難。問：生等與法非因果，不可例同於種子者，此與諸法既非一異；有因果故；應如瓶等，是假非實。瓶為假果體，色等為因故。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾真如至真勝義諦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主質：如與諸法既非一異，應是假有；如種子故。真如是法性，與法不一異，如前已解，故得為喻。此難清辨、安惠等。設彼救言：真如亦假；不起故；如空華，許則便無真勝義諦。真勝義諦若許無者，約誰說有世俗諦耶？何有涅槃，而有造修求成佛等？蘊、處、界等通真、俗諦，真如唯真，名真勝義。自下第四、二諦分別。問：真如非假，是勝義有，種亦應然，實有體故。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸種子至不同真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此種子唯世俗諦說為實有，不同真如，真如唯是勝義勝義，種子不然，非唯勝義，亦通世俗，道理世俗故。今顯異於勝義，故說唯依世俗，非不通勝義也。又依《瑜伽》等勝義，唯一非安立諦，故種言「唯」，真唯勝義，據實種子，亦通勝義。又於俗諦中可名實有，推入勝義虛妄假法，真如隨在二諦皆實，依詮勝義亦是實故。若非安立。唯有一種，此即諦唯，不通真故。若立四勝義，此是實唯，勝義諦中假故。此助《瑜伽》會於此等，《瑜伽》並有誠文同此。此則通說一切有漏、無漏種子，義皆同故。第五、有漏種子依本識何分，即是四分分別門也。" }, { "type": "p", "text": "論：種子雖依至相分非餘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此種雖依異熟識體，即是依於自體分也，亦非見分，見分一向緣前境故，是自體分義用別故，非受熏故。此言種子依識自體，自體即是所受熏處，不可見分初受餘熏，種後便依自體分住。此論依附，即依自體，若據別攝，即相分攝，非見等攝，即是見分緣自證分差別功能，以為相分，非是緣於自證分體；若不爾，即無證自證分。又說見分，但緣外故，何故不是自體分攝？" }, { "type": "p", "text": "論：見分恒取此為境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此護法釋：見分恒緣，故是相分，即是識體功能義分，故成相分。真如亦是識之自證，應為相分，真如是識實性攝故；既稱無相，不同種子，種子非是識實性故，故為相分。真如但是識之性攝，體實無相，見分唯不緣識自體。若護月師，今解，無色界以無內身色，先厭色故，且說緣種，隱器色不論。《瑜伽》文非盡理也，若舊相傳，護月師，唯種依識見分而住，自證分緣唯三分故。《瑜伽》五十一說，生無色者，第八唯緣內種子者，依自證分所緣境說，既爾，生無色不還聖者等，第八見分緣何為境？必不當生欲、色界故。雖當不生，許通緣故，如下當辨。自下第六、三性分別。" }, { "type": "p", "text": "論：諸有漏種至無記性攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有漏種與本第八體無別故，性類是同，唯是無記。" }, { "type": "p", "text": "論：因果俱有至亦名善等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能所生法皆通善等，故通三性，謂此種子本能熏習現行之因，及後所生現行之果，皆通三性，故言因果俱善等性，即是功能差別門說，非依體門，性唯無記，如前已說。問：何故爾？答：不相違，無記不違善、惡品故。《對法》三末及第四初，等起善等，即是種子，此三性同。及《瑜伽論》九十六云：謂十八界各決定有差別種子，廣解種子稍勝餘文。此辨有漏種。無漏種云何。" }, { "type": "p", "text": "論：諸無漏種至唯名為善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此無漏種，非異熟識性所攝故，故非無記，體性不順本識體故。體既不同，不可相即。又性類別，能治、所治，漏、無漏殊，不可相即。故一性言，義乃合通體、類二種，既不從識名無記性，此為何性？因果俱是善性攝故，唯名為善。若法爾種，前念同類因本性是善，後念等流果是善亦然，乃至後生現行果亦爾。既法爾力，非第八性之所攝故，因是善性，亦無有過。此即種子未熏習位，自類相望有如是義。若後熏習，由見道前聞、思等熏，令其增長，雖有漏因，增上緣中為果增長，然亦名善，見道已去理顯可知，故唯善性，非惡、無記。法爾一切無漏之法順理、違生、無惡、無記。問曰：無漏與識性類別，不得隨識名無記，無漏與識體不同，應非隨識名異熟，為有此義，故次論問。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾何故至皆異熟生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五十七、〈決擇分〉說，二十二根，一切皆有異熟種子，又說一切皆異熟生。此為二問：一、異熟種；二、異熟生。" }, { "type": "p", "text": "論：雖名異熟至名異熟種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此諸種子雖名異熟，而非無記，何故爾也？體非異熟，由所依識是異熟故，名異熟種。若爾，此等體非無記，依無記故，應名無記。" }, { "type": "p", "text": "論：異性相依如眼等識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如眼等識異性相依，從根為名，但名眼識，即依士釋，依眼根識，名眼識也。不可說言：「識依眼故，亦名無記。」應返質云：「無漏依識名異熟，亦令從識名無記。識依於眼名眼識，應亦從眼名無記。此既不爾，彼云何然？」故無漏種不名無記，此除佛無漏，即齊義解，又有不齊釋。" }, { "type": "p", "text": "論：或無漏種至所攝異熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此無漏種由熏習力轉變成熟，與本種異立異熟名，即轉變已而方成熟，能生現行，非如善、惡而為因故。所招無記性所攝之異熟，非是因果性，別云「異」；果起酬因，說名為「熟」之異熟也，此通佛果諸無漏種。又設除佛，此中但言經熏習氣，非未熏時，自類變異而成熟位，所以者何？如前已解，如眼識等，即唯自類未熏時義，今此中解即熏已位。又復前解通熏、未熏，此解但據已熏之種，據顯偏說。又前解通熏已、未熏，今解據三家種子無諍義，法爾自類，有不許故。若言熏者，諸皆許故。前約本有等義，此約新熏等義，故文差別。故《瑜伽論》二十二根，皆名異熟，無處而言「皆通無記」，不可為難，如此文意諸論未詳，古昔文抄皆須毀棄。" }, { "type": "p", "text": "第七新熏、本有分別，於中有三：初唯本有，上古已來多說如此，今護法論師，敘近者護月等義。" }, { "type": "p", "text": "論：此中有義至不從熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有四：一、標宗；二、釋難；三、引證；四、立理。此即標宗，一切有漏、無漏種子，皆法爾有，非是本無，今從熏生。" }, { "type": "p", "text": "論：由熏習力但可增長。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言即是會諸經論，第二子段也。諸經論言「由熏習有」，此謂增長，非新成故。此中本有寧異僧佉？彼是常故，此有生滅。自下第三、引有漏、無漏皆本有經等。" }, { "type": "p", "text": "論：如契經說至法爾而有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三、引證，有三也：初引有漏、無漏通經；次引唯無漏經；後有漏例同。《大莊嚴論》亦引此經，名《無盡意》，此即三乘通信之經，《毘婆沙》等前分亦有此文。既言「無始時來」有種種「界」，故知有漏、無漏種子，皆是無始法爾而有。其惡叉形，如無食子，落在地時，多為聚故，以為喻也。" }, { "type": "p", "text": "論：界即種子差別名故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中言「界」，界即種子差別之名，故知種子皆法爾有。此下第二，是《阿毘達磨經》，即大乘通用。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至界是因義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此證種子亦無始有，如下自解。此合二經，此下所引，如《瑜伽論》第三卷說。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽亦說至新所熏發。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此故知，有漏、無漏種皆本有。然新染淨熏發之中，有漏淨染熏於有漏本有種，增有漏淨及無漏，復發本有無漏種增也。又第三卷次前上文。" }, { "type": "p", "text": "論：諸有情類至菩提種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「法」者，道理義也，有般涅槃之義，名般涅槃法。此中意說，有漏、無漏並有名具，非無法爾種而可言具足、不具足，故即二論證有、無漏種皆是本有。" }, { "type": "p", "text": "論：如是等文誠證非一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此則曲結，有漏、無漏合法爾經。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸有情至不由熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二，引經論通證，即是十卷《入楞伽》第二卷、《無上依經》上卷、《善勇猛般若》第一卷、《大般若經》第五百九十三卷。說前種姓，《大莊嚴論》第一卷末〈種姓品〉，及此《瑜伽》第二十一、聲聞地，皆說有五種姓別，故應定有法爾無漏種子，不由熏生。" }, { "type": "p", "text": "論：又瑜伽說至是種非現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、偏引無漏本有，即《瑜伽論》五十七卷，二十二根中，地獄成就三無漏根，種子非現。" }, { "type": "p", "text": "論：又從無始至本性住姓。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此《地持》、《善戒經》、〈菩薩地〉並是。第一〈種姓品〉云：又從無始展轉傳來，法爾所得本性住姓，即是菩薩本性住姓。彼有六處言，取唯第六處，阿賴耶中有此種故。" }, { "type": "p", "text": "論：由此等證至不從熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即結無漏。由此三文證無漏種法爾本有，不新熏生。下准有漏，亦法爾有。" }, { "type": "p", "text": "論：有漏亦應至不別熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無漏種子無始不起，經論誠說有法爾種故，有漏種無始曾起故，無分明別說之教。設無如上通證有漏之經論者，義准亦應有法爾種。上雖引經，此有何理？" }, { "type": "p", "text": "論：如是建立，因果不亂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、立理，即諸法種子初但有一物，後生果時可無雜亂。若更有新熏，或唯新熏者，種子便多，後生果時從何種起？新熏、法爾，功能既齊，有生、不生，因果便亂；若二種子共生一芽，外麥、豆等例亦應爾。若新唯一種，理亦不然，不可初熏後不熏故，比量齊故。如我所立，因果無亂。然無漏種未增長位，名「本性住姓」；後增長已名「習所成姓」。有漏亦爾，本有未熏增名「本性住種」；後熏增已名「習所成」。若唯新熏，說何以為「本性住種」？若無本有無漏種子者，見道如何生？" }, { "type": "p", "text": "自下第二、唯新熏，即勝軍祖師、難陀尊者義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義：種子皆熏故生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有四：一、立宗；二、釋難；三、引證；四、解違。此第一也。一切有漏無漏種子，法爾新生，此第一立宗也。自下第二、釋難。" }, { "type": "p", "text": "論：所熏能熏至無始成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非無漏能熏亦無始有故，有漏種子無始成就，即是難陀會前所引，一切無始有漏種文。" }, { "type": "p", "text": "論：種子既是至花熏故生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此種子者，習氣異名，習氣之法必由熏有，如胡麻中所有香氣，華熏故生。西方欲作塗身香油，先以香華和於苣勝聚之一處，令便極爛，後以押油，油遂香馥。故《攝論》第二，說華熏苣勝，非華習氣不熏苣勝，苣勝之氣而是本有，故諸習氣必由熏生，此即理也。次第三、引經證也。" }, { "type": "p", "text": "論：如契經說至之所積集。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此經中，不言不由染、淨熏習諸種積集，故知諸種皆是新熏，此引即是《多界經》也。" }, { "type": "p", "text": "論：論說內種至或有或無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第二，無著云：「外或無熏習，非內種應知，聞等熏習無，果生非道理。」故無內種不由熏有，外種之中，華熏苣勝香氣是有。從炭、牛糞、毛生苣勝、青蓮華根及蒲，非彼俱生、俱滅，互相重習，苣勝等生，名為「外種或無熏習」。" }, { "type": "p", "text": "論：又名言等至必藉熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中即是約教申理，其名言等三種熏習，總攝一切有漏種盡。彼既由熏其種方有，故有漏種必藉熏生。不爾，名言等應攝種不盡，以法爾種非此攝故。上來所引有漏種證，次第二、說無漏種證。" }, { "type": "p", "text": "論：無漏種生亦由熏習。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即立宗。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "論：說聞熏習至而熏起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：等流正法，正法從法界平等而流出，從正智等次第生故。《攝論》第三卷，出世淨章中說，聞熏習聞淨法界等流正法，而熏習起故。又《瑜伽論》五十二說，從真如所緣緣種子生，與此文同。" }, { "type": "p", "text": "論：是出世心種子性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《攝論》說，聞熏地前既是有漏，為出世法之種子性，故知無有法爾無漏種，唯以有漏為見道因故。第四大段，解眾文違。若唯新熏，如何五種種姓差別？" }, { "type": "p", "text": "論：有情本來至種子有無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：本未熏故，如何說有五種姓別？" }, { "type": "p", "text": "論：但依有障無障建立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是約煩惱及所知障品有無建立。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "論：如瑜伽說至如來種姓。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十二說，於真如境，二障畢竟不可斷者，立為不般涅槃法性。唯不可斷所知障者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性。此如何別？障雖齊等，解有利鈍，於煩惱斷中修習差別故。煩惱、所知二障皆可斷，即立此為如來種姓。" }, { "type": "p", "text": "論：故知本來至非無漏種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以文證理，故依障立，非依無漏種子有無，上來即會前種姓文。若爾，成就三無漏根，是種非現，《瑜伽》文等如何通？" }, { "type": "p", "text": "論：所說成就至非已有體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：約煩惱等可斷之義，說後無漏種子可生，名為成就，非無漏種未熏之時即有體性。" }, { "type": "p", "text": "第三師說，護法自意，難破前師。" }, { "type": "p", "text": "論：有義：種子各有二類。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏、無漏各有二類，於中有四：第一、立宗；第二、引證；三、破斥；四、總結。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：一者本有至功能差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文即是出種子體，自下引經。" }, { "type": "p", "text": "論：世尊依此至廣說如初。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引經證同護月也。" }, { "type": "p", "text": "論：此即名為本性住種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法爾有故。" }, { "type": "p", "text": "論：二者始起至熏習而有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出種體。" }, { "type": "p", "text": "論：世尊依此至熏習故生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引經證，於中不言如前引證，此後自會。由彼亦有非新熏證，故不指也。" }, { "type": "p", "text": "論：此即名為習所成種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：新熏生故，自下第三、破斥，有二：先難本有；後破新熏。難本有中有二：初引經成理難；後結違諸教難。" }, { "type": "p", "text": "論：若唯本有至為因緣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引經成理中有五，初總標彰難意也，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：如契經說至亦常為因性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、引教成前理，此引《阿毘達磨經》也。「諸法於識藏」，能攝藏也，謂與諸識作二緣性：一為彼種子；二為彼所依。「識於法亦爾」，所攝藏也，謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣：一於現法長養彼種；二於後法攝植彼種，互相生故，所生為果，即顯互亦能為因也。「常為因性」者，顯此二法更互亦常為因，顯非異此而有因也，故「常」言亦通果，常為果故，於果說互，於因說常，影略故也。如《攝大乘》第二卷說，《瑜伽師論》五十一中，廣說其相。" }, { "type": "p", "text": "論：此頌意言至互為因果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、釋頌顯前徵，總釋頌言成因緣理。此由未顯，何以得知互為因緣，是此經意。" }, { "type": "p", "text": "論：攝大乘說至互為因緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雜染法通三性，即一切有漏法。餘七識品既為能熏，亦所生故，互為因緣。" }, { "type": "p", "text": "論：如炷與焰至互相依住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舉增上緣，喻因緣義，如燈炷與燈焰展轉生燒，由炷生焰，如種生現；由焰燒炷，如現熏種，故名展轉。此顯三法，如蘆相依，為俱有因。二法為喻，喻因緣義。" }, { "type": "p", "text": "論：唯依此二至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯種與現實名因緣，除此所餘，因緣無故，不以現行七識望第八現為因也，但取種子望後為因。又此中望體，因緣體盡，若望果別，亦有種子生於種子，豈非因緣？由是此中但約體說，又說不盡，不說無漏故。" }, { "type": "p", "text": "論：若諸種子至有因緣義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、結上無因義。由唯本有，即二相望無因緣義。若彼救言，但熏增長，名曰因緣。" }, { "type": "p", "text": "論：非熏令長至為因緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五、重破伏難。初之二句牒彼計非；次三句難，勿善惡業與異熟果為因緣故。汝言諸法各但一種，若異熟果，因但是一種生，善、惡業現行熏果種增時，善、惡業與果應為因緣故。" }, { "type": "p", "text": "又汝若言善、惡業體是一種生，異熟果體是一種生，各一種者，而異熟果現不自熏，但善、惡業現行熏，令果種增長，其種本有。業於果種能令增長，應名因緣，如自業種。但令增長為因緣故，或復業種增名言種，應是因緣。既非因緣故，非增長名曰因緣。果種如業種亦增長故，故非唯本有，亦有新熏。若爾，設俱新熏，豈俱新起俱名因緣？並新生故。此難不齊，如無記心熏無記種，復善、惡業自熏自種，親辨體故。故是因緣，但緣資彼無記種子，故非因緣。汝之種子俱不辨體，但資增長，不辨體齊，故應俱是因緣攝也。" }, { "type": "p", "text": "然觀本意，後解是本，今難本意。由是義顯，應諸現行望本有種不名因緣，熏增長故，此本有種唯以自類為其因緣。既爾，此因應不生現，有新起種生故，此義應思。然以生種類同於新，亦因緣攝，不同唯本有，故彼非因緣。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸聖教至理教相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、違多經失，違聖教說「種由熏生」，故與理教俱相違也。前者違理；後違教故。" }, { "type": "p", "text": "自下第二、難唯新熏。" }, { "type": "p", "text": "論：若唯始起至應不得生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、破立新熏，於中有五：一、正難本宗；二、乘因廣破分別論者；三、申正義；四、釋相違；五、總結。此下即初也。「有為無漏」即見道等，無本有種，無因緣故，應不得生。量云：汝初無漏應不得生，無因緣故，如兔角等。若彼救言：以世第一法為其因緣，有漏法中此為勝故。此義不然。" }, { "type": "p", "text": "論：有漏不應至生有漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此二相違，如何有漏為對治因？應無漏法為有漏因，今以理徵。若有漏生無漏，應無漏生有漏；許漏、無漏得相生故；如有漏善生於無漏。無漏既不得生於有漏，為相違者，如何有漏生於無漏？此初無漏許無因緣，亦有何妨？答曰：不然。佛說無一法非因緣生故，若無因生，便非釋種。立量云：汝初無漏心，應無漏種為因緣生；體是有為無漏法故；如後無漏法。" }, { "type": "p", "text": "論：許應諸佛至不善等種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若許有漏生無漏，則無漏生有漏，許便諸佛有漏復生。此中亦有有學聖者等，對治生有漏，然以世尊全是無漏故。但舉之，非餘無也。外曰：不然，以勝劣故，劣可為勝因，勝非劣因。若爾，不善應為善因。又若相違得為因者，善等應為不善等種，小乘可爾，為同類因；大乘不然，故以為難。" }, { "type": "p", "text": "自下第二、破分別論，諸邪分別皆名「毘婆闍婆提」，即大眾、一說、說出世、雞胤四部，因諍無漏無因緣故，今亦敘破。本即大乘唯說新熏心溷師等，名分別論，亦作是說。" }, { "type": "p", "text": "論：分別論者至非無因生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：初敘宗；次破他；後自解。此初也。彼計，無法爾種，心性本淨，離煩惱時，既體清淨為無漏因；如乳變為酪，乳中有酪性，木中火亦然。此立宗也。《無垢稱經》亦有此說。次、論主問。" }, { "type": "p", "text": "論：而心性言，彼說何義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破他也。於中有二：初問彼經意；後別以理徵。" }, { "type": "p", "text": "論：若說空理至諸法種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別徵，於中有二：初空理非因難；後起心非淨難。此即初也。此中空理，即是真如，空非心因，常非種子故。彼若救言：常為種子，於理何妨。" }, { "type": "p", "text": "論：以體前後無轉變故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即復難言：此真如體既許為因，應有取、與，以體前後無轉變故，無取、無與，故不為因。下六義中第一、剎那滅，即簡真如非心因緣，因有生滅，有取、與故。一切無為為所緣緣，此亦無妨；因緣不然，親能辨體與力生故。" }, { "type": "p", "text": "論：若即說心至而體常一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下起心非淨難，有八。若言心性即是心體，體能緣法，此中說心，應同數論謂彼大等，相雖轉變而體常一。此即有漏心相轉為無漏，以無漏心體作無漏故。非前體滅，故言性常。失前有漏相，得無漏相，故名相轉變。若言，前無漏體滅，後無漏體生，此亦不然，以有漏為相，性是無漏者，難云：" }, { "type": "p", "text": "論：惡無記心又應是善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以有漏善心性淨故，不善、無記亦應名善，心性淨故，如有漏善。" }, { "type": "p", "text": "論：許則應與信等相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若許有漏不善心等，體性是善，相應法故，應與善等心所相應。若是無為，已如前說。亦無過失，共許法性真如善故。非有為善心，無信等故，以心體是相應善故，此中應敘諸師立善各有幾種，如《別抄》說。若如色、聲善無信等，此是何法？若是不相應，亦非心性；若是色法，故非心性；若說心、心所，必應與善等心所相應。量云：汝不善等心應與信等心所相應；許有為心淨類攝故；如餘無漏及善心等。" }, { "type": "p", "text": "論：不許便應至況是無漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又若不許此有信等者，應非善心；無信等故；如染色等。此不善心等尚不名善，況是無漏？此即成立不善、無記心性非善，彼若救言：有漏善心，信等俱故，可生無漏；不善、無記，無信等故，非性淨者。" }, { "type": "p", "text": "論：有漏善心至無漏為因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下正難：有漏善心，性非無漏，名雜染故；如不善等。此「雜染」言，通一切三性有漏法得為因也。言「雜染」者，為諸煩惱所緣縛義。又此有漏善心，不應與無漏為因，是雜染故；如不善心等。或可總云：有漏善心性非無漏，不應與無漏為因；是雜染故；如惡心等。此有法不極成，誰許有漏善心性非無漏？故應如前所說為善，何故有漏不得為無漏因？" }, { "type": "p", "text": "論：勿善惡等互為因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：為因何事？違自宗故，非親生故，性相違故。" }, { "type": "p", "text": "論：若有漏心至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又難相違得互為因，若有漏心性是無漏，無漏心性應是有漏；以相違故；如有漏性。若唯有漏性是無漏，非無漏心性是有漏，差別所以不可得故。若勝劣故，劣可有勝性，非勝有劣性，以勝劣故。劣有勝性，以相違故，劣無勝性，是對治故，應無勝性。" }, { "type": "p", "text": "論：又異生心至應名聖者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若心性淨即是無漏，諸異生位應無漏現行，許現行有漏心性淨故，如佛等聖，應名聖者。" }, { "type": "p", "text": "論：若異生心至無斯過者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：牒彼救言，由相有染，不名無漏者。" }, { "type": "p", "text": "論：則心種子至性相同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下正難：種子亦應由相有染，不名無漏，何故彼論說，諸異生唯成無漏種，不言成現行？現行、種子性之與相皆類同故。下申正義。外人問曰：若爾，心性淨者，此是何法？" }, { "type": "p", "text": "論：然契經說至真實性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下自解也，即心空理真如是心，心性淨者，真實性故，《勝鬘經》中具說此義。其《對法論》第十卷，三轉依中，解心轉依真如，說為心本性淨，以起煩惱覆此淨心。今斷染惑證淨心性故。" }, { "type": "p", "text": "論：或說心體至名性本淨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或依他心體非煩惱，名性本淨，以煩惱客相應惑心擾，令斷客染心得解脫，如《瑜伽》五十四說。心所等亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：非有漏心至故名本淨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心性者，真如也。真如無為非心之因，亦非種子能有果法，如虛空等。故非有漏心性是無漏，名本性淨也。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應信至類此應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三、申其正義。應信本有無漏種子，至解脫分善根已去，名勝進位，但熏增長。復熏成種，謂入見道。且如無漏既有本有及與新熏，有漏法種類此應悉，已如前說。" }, { "type": "p", "text": "第四大段，釋外問經、論等妨難。唯新熏難言：論說內種定有熏習，此如何通有本有故？" }, { "type": "p", "text": "論：諸聖教中至本有種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四、釋相違也。若唯本有，此義難通，我兼本有，故無有妨。既不定說一切種子皆熏故生，汝寧全撥無本有種。若爾，何須論說內種定有熏習？" }, { "type": "p", "text": "論：然本有種至定有熏習。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂本有種亦由熏習，令其增盛方能得果，新熏理然，故說內種定有熏習。外人復曰：此義可爾，如何說聞熏習聞淨法界等流正法，而熏起也？復言是出世心，種子性也？" }, { "type": "p", "text": "論：其聞熏習非唯有漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯聞熏習通有、無漏。" }, { "type": "p", "text": "論：聞正法時至名聞熏習。" }, { "type": "p", "text": "述曰：種解脫分善根已去，聞正法時，由現行有漏及自因緣所熏有漏種，為增上緣，令其本有無漏種子亦得增長，展轉增勝。即以所增無漏勝種，後時正生出世之心。亦說無漏所增長種，名聞熏習。《對法》第四云：決擇分善根亦是有漏，亦名無漏，據各別故。" }, { "type": "p", "text": "論：聞熏習中至勝增上緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一解，有漏性者，是修所斷，即同《對法》第四卷、〈決擇分〉善修道所斷文。感勝異熟為出世法勝增上緣，即如《瑜伽》第五十一卷說。感總、別果，如第九說。" }, { "type": "p", "text": "論：無漏性者至正為因緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦同《對法》第四卷文。與出世法正為因緣，辨體生故。" }, { "type": "p", "text": "論：此正因緣至出世心種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又第二解，此無漏種望出世心是正因緣，微隱難了，未起現行故，相狀難知故。《攝大乘》諸論等處，但寄麁顯有漏聞熏是無漏勝增上緣者，方便說此為出世心種，此增上緣，非正因緣種。若無有漏聞熏習者，無漏之種不生現行，故寄有漏，勝者說也。第一就實正因緣解；第二就勝增上緣解故，《攝論》文無相違失，由是善得《對法》等意。問曰：解脫、決擇二善根中，其無漏種增長何別？答曰：約有漏行有上、中、下，其無漏種增長有異，〈解脫分〉中，下品增故；決擇耎、頂，中品增故；其增上忍、世第一法，上品增故。問：此無漏種本有既多，後生果時，何者能生？何者不生？答曰：其同類種隨遇緣合，即便能生；不合，不生。如三世有未來應生法，何者前生，何者後生，故隨緣，合即能生果，如後卷中，自釋妨難。問：若本有者，為三品種？為一品種？答：若據唯本有及唯新熏，皆唯一品，此是轉滅，轉滅下等作中等故。若本有家，唯一種子，若新熏初時，唯一種生故。今第三師有三品種，即轉齊義，有漏亦爾。既爾，如何五十二說，有障、無障說種姓別？" }, { "type": "p", "text": "論：依障建立至如來種姓。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意顯無漏種子有、無等文可解。有圓寂法者，是有涅槃種姓也；無者，可知。" }, { "type": "p", "text": "論：故由無漏至不可斷義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由有無漏種子差別故，障有可斷、不可斷義。若爾，既由無漏種故，障有可斷、不可斷者，何故彼論但約障立姓耶？" }, { "type": "p", "text": "論：然無漏種至不可害者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由無漏種微隱難知故，約彼障顯姓差別。若不爾者，因者所以，有何所以？彼障有可害、不可害別。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂法爾至寧不許然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：法爾力故，障有可害、不可害者。即難彼云：無漏法種，寧不許有法爾種子姓各別也。若彼復言：有漏曾熏故，法爾障有可害、不可害；無漏未曾熏故，種無法爾，此「唯有」言都無有理。既言有漏由熏，如何復言「法爾」？無漏既無法爾，應不說言「由熏」。" }, { "type": "p", "text": "論：若本全無至永不得生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以無因故，永不生也。" }, { "type": "p", "text": "論：誰當能害至立種姓別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無漏種無誰能害障，汝今乃說依障立姓。" }, { "type": "p", "text": "論：既彼聖道至亦定非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：聖道無種，必無生義，約當可生說地獄等成種非現，亦定非理，無因果不生故，無治障不斷故。若言有漏心等為因，或說心性本淨為因，並如前破。此則以理返徵，及會眾經、論意。自下結此總說違理。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸聖教至理教相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五、曲文總結。處處說有本有種子，皆違新熏所立義故，故唯始起理教相違諸經、論中，無定文言：「一切種子皆法爾有，無有熏生。」無定處言：「一切種子唯是新熏，無法爾種。」故二皆取，善順契經。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應知至始起二類。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第四、總結之也。諸法種子有漏、無漏各有二類——本有、新熏，理無失故，不違經故。入見道已別熏生種，無漏行故。地前但令舊種增長，有漏現行勢力弱故，不別能令無漏種起。此中但言，由聞熏習令本有種漸增盛故，諸法師等皆言護法解脫分等有新種生，護月但令種子增長，故有別者，理亦不然，此文為正，以前及後《瑜伽》第五、《攝論》二本第二，勘讀其理方明。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第二" }, { "type": "juan", "text": "第三本成唯識論述記卷第三本" }, { "type": "byline", "text": "基撰" }, { "type": "p", "text": "論：然種子義，略有六種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十義廣種子中，自下第八具義多小。種有六義，遮餘非種。於中有三，初總標六義；次隨六別釋；後總結簡餘非實種子，此即初也。《瑜伽》第五說有七種子，今此言六，故云「略」也。法有五聚，第一遮無為；第三遮心、心所等，即簡別盡。然簡自處，更立餘門。第二遮等自處分別，更不敘之。不遮色者，色法外種亦具此六義故，假名種子。若爾，如何與果俱有？復如何言常恒隨轉？無性《攝論》不簡差別，唯言內種有，世親即通。然彼一一皆自釋，言內法如此，外法如此，至果俱有，唯言內種，即不論外，勘彼一一，次第明之。今釋外種亦有果俱，如蓮華根生蓮華等，非因滅位其果方生，根、莖同時，世極成故。此解稍好，可細尋之。" }, { "type": "p", "text": "論：一剎那滅至方成種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯種子義，謂有為法有生滅故，於轉變位能取、與果，有勝功能方成種子。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮常法至能生用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此簡略也。無為不然，無轉變故，無取、與用，非能生也；亦顯大眾等四部、化地部十二緣起非是。無為無取、無與、無轉變故，即遮正量部長時四相，非剎那滅故。若謂後時有勝功力，初位無者，初亦應有，體一故，如後時；後應無，體一故，如前位。故體纔生無間即滅名為種子，有勝功力，纔生即有，非要後時。又遮外道自性、神我等常法為因，無轉變故。《瑜伽》第五云：「唯無常法為因」，非常法也。舊人云：真如是諸法種子者，非也。若爾，前種應與後念現行為種，或雖同念，他身相望應為種子。" }, { "type": "p", "text": "論：二果俱有至方成種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此種子要望所生現行果法，俱時現有。「現」者，顯現、現在、現有三義名「現」。由此無性人第七識不名種子，果不顯現故，即顯現言簡彼第七，現在簡前、後，現有簡假法，體是實有成種子故。顯現唯在果，現有唯在因，現在通因、果，和合簡相離，即簡前法為後法種。有說種生現行之時，必前後念，非此剎那，如何解此？彼師意說如上座部心有二時，即因在生，果在滅，故同在現在，亦不相違。此即勝軍假明上座，非實用之，第三卷中自當廣述。若爾，種望種亦應然，何為料簡？《瑜伽》云：「法與自性為因，非即此剎那」，此必異時，非果俱有。若因在滅，果在生相仍名俱有，即有二趣並生之妨。由此故知，種生現時定必同世，種生於種，世不必同。雖必同世，若與現行和合之位方成種子，簡與他身現行為因，不和合故。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮前後及定相離。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此遮經部等因果異時，上座部等亦爾。種望現行，定俱一身，不相離故，得為因也。外道說大自在天生一切有情，有情因緣者皆不成也。問：何故種望種因果，即言異時生；望現為因果，乃許同時起？" }, { "type": "p", "text": "論：現種異類至有能生用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：現行與種各異類故，互不相違，於一身俱時，現在有能生用故，且如色法現行有礙，種子無礙，心緣慮等准此應知。因、果體性不相似，故名為「異類」；不相違故，得同時有。" }, { "type": "p", "text": "論：非如種子至必不俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：種子望種，體性相似名為「同類」；以相違故，不得俱時一身和合，即第五卷《瑜伽論》云：「與他性為因」，即種望現；「亦與後念自性為因，非即此剎那」，此即是種前後相生。種相生時，何故不許有同時義？難曰：「見分緣於見，自體同時緣，種子生於種，自體同時」。有解云：種望於種為因果，若許同時非因緣。見分望見雖同時因果，即非因緣攝。若爾，種望現起，類亦應然，故應更解：種望於種，許同時生，體便無窮，自類許有同時生故，即一剎那有多種生，都無因緣，不許後種更生果故。現行望種名為異類，雖亦熏種，後種未生果，故非無窮，於一剎那無二現行自體並故，所生之種由此不可更生現行，種望於種，類亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，如何本有同念，得生新熏？體相違故，此不同時，如世第一法無漏緣增本有種子，牽生後念，任運自類，法爾之種，復能為因，生於後念一新熏種，本、新二種緣力既齊同生一現，故無同念種生種失。此亦難解，若本有種更生種子，便一念中有四法也，謂一、本有；二、本有所生；三、新現行所熏；四、是現行，如何可說三法展轉？今釋不然，即本有種及現行為因緣，生一新熏種，故但三法。又解本有種望新熏種，非其因緣，現行能熏為因緣故，即是本有唯望現行，現行唯望新熏，為因緣故。由此別脫戒體不增而用增，與道、定戒相似，定、道二戒既是現思，故唯念念是用增非體，前解即與別脫戒體用俱增義。此中雖顯與果俱有，望現行說，可現在時說為因義。種望於種既許異時，若入過去，何者因義？" }, { "type": "p", "text": "論：雖因與果至無自體故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其「因與果有俱」者，謂生現；「不俱」者，生自類。雖「俱、不俱而要現在可有因用」，以有體故。若入過去即無因用，體已滅故；未來亦爾，因用未生，體無有故。問：為因既通種與有種，何故此言與果俱有？" }, { "type": "p", "text": "論：依生現果至與果俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依生現行果之種子名為俱有，不依引生自類名種，何故爾耶？能熏生故，望異類故，果現起故，相易知故；種望於種，非能熏生，非異類故，非現起故，非易知也，此中不說，故《攝論》第二云：「不生現行名為種類，生現行時名為種子」。勝軍如何釋「非即此剎那」？以彼計執因果同世故。云何復釋無種已生文？如彼抄會，如《瑜伽論》第五十六別抄有文，及下第四可披解也。現行能熏轉識等，應名種子。" }, { "type": "p", "text": "論：三恒隨轉至方成種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂要長時，其性一類相續無斷，至得對治道，名「至究竟位」，各各究竟故。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮轉識至不相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮七轉識及色等法，不得為種子。此但言心，實亦遮色。經部六識等能持種子，亦此中破，以三受轉變，緣境易脫故。" }, { "type": "p", "text": "論：此顯種子自類相生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即顯前種生後之義。此非俱有，俱種攝故。《攝論》無此。問：第七識亦至金剛心方斷，何不名種？答：十地等中以轉變故，緣境易脫故，未對治已即轉變故，種子不然。若爾，如何名有受盡相種子、無受盡相種子？名言無記種生果無量無盡，可恒隨轉；善、不善等種生果有限，如何恒轉？答曰：彼據生果有分限，名有受盡相，非種子體未得對治，即滅無餘。又有分熏習名有受盡相，名言熏習名恒隨轉。此等種唯有自類生果恒隨轉，即是與果不俱有名種，此闕恒與果俱一義。若闕一義得名種子，其第七識闕恒隨轉，應名種子。此不應爾，今於此中，正以生滅、恒轉二理顯種子義，餘但別遮，非正顯故，其第七識為種不成。又說種子具有六義，非顯具六即是種子。又此自類亦非種子，不與果俱故。無性《攝論》說非種子，然名種類。此顯自類至對治位非得種名，生果之時可名種子，但若生果必俱時故。若論其體，自類之時亦名種子，非現行故，此但任運牽生後果。若緣具勝種子勢增，有勝與果用起之時，方名種子。無性顯此二位差別，果俱名種。不爾名為種類。今此約非現行談其體說總名種子，亦不相違。又顯種子具斯六義，非說念念皆具六義故皆名種。然應分別，若具六義方名種子𨷂一不成，無性有情第七闕與現果俱，故非是種子，若爾，即未生果時恒隨轉種，應不名種，由此應釋，對治道起，謂令不生現行等位，如見道中無想定等，據其體有，修道方除。據果不生種見道斷，以盡已來無與果俱義故。今言與果俱者，至對治道起已來，有與現行果法俱現和合之義，名為種子，非要此念與現和合方名種子。不爾，便於一界不成三界諸種子，種子成就義便不成，故知不約剎那而說，約後能有與果俱義以顯自性。無性所言不生果時名種類者，約畢竟不生當果為論。如見道中無想定等，若恒隨轉得名種子，應善種等生不善等。" }, { "type": "p", "text": "論：四性決定至方成種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂隨前熏時，現行因力故生善、惡等，功能決定，非雜亂生。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮餘部至有因緣義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮薩婆多等善法等與惡、無記等為同類因，有因緣義。夫因緣者，辨自體生，性相隨順，以善等不辨惡法等自體。又不相隨順，何義是因緣？又異熟因通善、惡性，生無記果；遍行因等是異性果；俱有因取異熟、無間、士用等果為因亦然。若要善等種方為善等因，種既恒有，應頓生果。" }, { "type": "p", "text": "論：五待眾緣至方成種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂自種子要待眾緣和合，種子轉變起取現行等諸果作用。功能殊勝方成種子，故種自類非因緣合，不名種子。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮外道至恒頓生果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂外道執別有一法名曰自然，不待眾緣，恒頓生果，此方外道為計亦然。大梵、時、方等計亦爾，同此所遣。此中且舉一自然義。" }, { "type": "p", "text": "論：或遮餘部至非恒頓生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三世有執，緣體一切時有，即恒非無。今言待緣種方生果，故遮彼執。若緣恒有，應恒生果，種既不許恒時生果，故緣恒無。問：若設有緣善等性定，應善色等種生善心等果。" }, { "type": "p", "text": "論：六引自果至方成種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂於別色、別心等果，各自引生方名種子，非善等色種生善等心果可名種子，不相應故。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮外道至生一切果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即大自在為因，生一切果等皆是此計，果應無別，以因一故。果既有異，因亦應殊，故非一因生一切果。" }, { "type": "p", "text": "論：或遮餘部至互為因緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：薩婆多等以善色望四蘊為因，四望色蘊亦得為因，此即不然，唯引自果因果隨順，功能同故，名為因緣；若增上緣等，義則可爾。如何色等與心為因不相隨順？功能異故。問：言恒隨轉名為種子，第八識現行既恒隨轉，為名種不？有說亦得，以名「一切種子識」故。若謂然者，此現行望自種，既非因緣，非能熏故，如何名種？有說不得，言「一切種子識」含藏一切法，能生一切法，名一切種，非彼現行能生自種。種雖依識，現行自體，是識所緣，不同於識，故識現行非名種子。此闕何義也？與果不俱故。其無性人第七識亦具六義。應名種子，此亦不然。論自解言「與現行果俱現和合方成種子」，種子之法其相沈隱，所生果法其相麁顯，故與現俱方成種子。第七相顯，設所熏種，果乃沈隱，不與現行果法和合，不名種子，第八現識亦然，無所生果故。第八門中以上明種，自下第三總結聊簡。" }, { "type": "p", "text": "論：唯本識中至成種非餘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：簡上轉識等非名種義，此中別解上六義中，言唯內種具有六義。然世親《攝論》亦通外種，此中引之解外穀麥種既能生果，名種子不？" }, { "type": "p", "text": "論：外穀麥等至非實種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖識所變假名種子，非實種子，現行法故。《攝大乘》云：「作、不作、失、得過，故成相違，外種內為緣，由依彼熏習」，又引頌云：「天地風虛空，波池方大海，皆真內所作，分別不在外」，故由內種，外穀等熟，彼非實種。問：種亦識所變，應非實種子？答曰：不然，內種識變已，復生麥等，麥等復識變，以重變故，故非種子，如眼根等。故下文云：「外麥等剋體，非因緣生果」，故因緣唯內種，非外種故，此等已上並《攝論》有。" }, { "type": "p", "text": "自下第九雙辨內外生、引二因。此內外種皆有生、引二因體不？答：有。何者？" }, { "type": "p", "text": "論：此種勢力至即名引因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其內外種生近果、生正果名「生因」，引遠果、引殘果名「引因」。無性云：如內識種生現識等名近果，是生因；望名色等是遠果，是引因。外種望芽是近果，是生因；望莖等是遠果，是引因。天親云：如內種子生正果名生因，生殘果名引因，即現在種生現在身名生因，生六處等皆名生因，引餘枯喪屍骸等名引因。雖生他界等，勢分力故，餘骸尚有，如下自解。外種生芽莖等為生因，是正因；生枯死時草等，是引因，勢分力故。然至此位時，內外種皆無，或生他界等，或種已久滅。然由前生勢分力故，引彼猶有，即義說彼生因之種名引因。然今兩說生、引二因俱無別體，一體望別，故說二也。若無引因勢分力者，一切死後皆應頓絕如化生死。若遍四生具二因者，無性理勝，以化生死無屍骸故。然世親論意無著大師為成引因說枯喪等，故說頌言：「枯喪由能引，如任運後滅」，天親解云：若無引因，應無枯喪果，如任運後滅，但是天親解略，無性釋廣，亦不相違。此雖《攝論》文，然《對法》第四卷說：能引、所引，能生、所生；《瑜伽》第九說：能引、所引俱是引因，能生名生因。《瑜伽》第十云：從無明乃至受是引因，愛、取、有是生因。此意欲顯未潤七支，去果猶遠，名為引因，引遠果故；能潤二支、及所潤有，去果近故，名曰生因，近生果故，亦即此中近、遠所攝。無性但約已潤種中，果去因為近、遠，《瑜伽》約潤、未潤位去果近、遠，亦不相違。次第十四緣分別辨內外種因、非因緣，熏、不熏別。" }, { "type": "p", "text": "論：內種必由至是因緣性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：內種是因緣，必由熏習方能生果。法爾種子必由熏長，方能生果故；新熏熏生，方能生果，有情法故。" }, { "type": "p", "text": "論：外種熏習至辨所生果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無性《攝大乘》第二卷說：如從其炭、牛糞、毛等，如次生巨勝、青蓮根及蒲。非巨勝等與炭等俱生俱滅，互相熏習而從彼生，名無熏習；如巨勝等與華等，俱生俱滅，由熏習故生香氣等，名有熏習。外種不定，內則定熏。故外種子既唯現行，為增上緣，辨所生果。" }, { "type": "p", "text": "論：必以內種至所生果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯外種非無因緣，從內共相種子生故，如《攝大乘》自廣分別。自下第二解熏習義，於中有三，初總問；次略答；後廣辨。" }, { "type": "p", "text": "論：依何等義立熏習名？" }, { "type": "p", "text": "述曰：初問起也。" }, { "type": "p", "text": "論：所熏能熏至故名熏習。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此標具義，釋熏習名，略答所問。「熏」者，發也，或由致也；「習」者，生也，近也，數也，即發致果於本識內，令種子生、近，令生長故。此略標有三，一、所熏四；二、能熏四；三、令種生長名熏習故。" }, { "type": "p", "text": "論：何等名為所熏四義？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此廣辨也。於中有三，初辨所熏具緣多少；二、辨能熏具緣少多；三、釋熏習義等。初中有三，初問；次答；後結，此即初也。《攝論》第二亦有此文，然少不同，隨處應辨。然五聚法，第一簡色法及七識俱心所法等；第二簡佛果、善等法；第三簡無為及不相應俱時心所；第四簡別異身同時許可熏義。《攝論》無者，一一披對，方知差別。" }, { "type": "p", "text": "論：一堅住性至乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二答也。從無始之始，至究竟之終，一類之性，相續不斷，能持習氣乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮轉識至故非所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮七轉識及彼心所。此中「識」言，攝心所故，即末那等皆名轉識；若許持種，初地見道無漏心時，應失一切有漏種子。「聲風等」者，即遮根、塵、法處色等，生無色界，色即無故；入滅定等，心亦無故，名「性不堅」。此中何故但言風及聲？簡斷相顯故，非謂色等此中不說，此《攝論》無。若堅故可熏，佛本識既堅，應是善等性許亦可熏；此簡經部色心可熏，不堅住故。" }, { "type": "p", "text": "論：二無記性至乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若法平等，無所違拒善、惡習氣乃可受熏，無記不違善、惡品故。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮善染至故非所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如沈麝等及如蒜薤等皆不受熏，亦如捨行之人，體性寬容，即能納事。若聰明、惡性皆不能容，且如善性非直，唯違不善，亦自違善，如沈不受檀等香故；惡等亦爾，故不可熏，而無記性不違善、惡，如捨行人不違事故。亦遮識類善等受熏，第七識內並非所熏，此同於後，唯是無覆無記中釋。" }, { "type": "p", "text": "論：由此如來至非新受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此無記方受熏故，如來第八無漏淨識，唯在因中曾所熏習，帶此舊種，非新受熏，以唯善故，違於善等，如沈香等故，此《攝論》無。簡與佛地同，說為不熏。熏時何過？違拒法故，有增減故，善圓滿故，有優劣故，不可受熏。若無記性及唯堅故，即是所熏，本識同時，想等五數及虛空等，應是所熏。" }, { "type": "p", "text": "論：三可熏性至乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若法為王而體自在，不依他起；性非堅密，體是虛疎，易可受熏，非如石等，是可熏習。若不堅密、有虛疎故，可容種子，堅密不然。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮心所至故非所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：本識俱時，心所五數體非自在，依他生起，故非所熏。王雖要有心所方起，不言依他，得名王故，是自在義，此《攝論》無。受熏何妨？如下「觸等，亦如是」中解。亦遮無為，以堅密故，不受熏習，如堅石等，故虛空等不可熏習。若爾，識上生等假法，應可受熏？今依他攝，自無實體，依實說假故。又此應言，若非堅密，有體、自在，乃可受熏。初簡無為，次簡假法，後簡心所，此遮無為、假法、心所、依他、堅密，故非所熏。不是說者，擬今說故。又此不言實有體者，假法先無，更何須簡。若爾，空等無為如何？若言真如即非無記，言非擇等假，同生等假法不論。由此故應第一說善，無明簡真如，由此知非也，亦遮熏於假識類等。若可熏習即是所熏，亦應異身得成熏習。" }, { "type": "p", "text": "論：四與能熏至乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所、能和合，是相應義。若同一時、同一處所，所熏之體非即能熏，亦非全相離，在他身上識為能熏等。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮他身至故非所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此遮他身許為可熏，及剎那前後，不相應故，無和合義故非所熏。異經部師前念之識熏後念類。" }, { "type": "p", "text": "論：唯異熟識至非心所等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三結也。唯第八識具此四義，可是所熏，非是同時五心所等及餘轉識。言異熟識者，正是熏位故。若言現行生種異時，如何釋此？故知即以此義為正。其無性人此第七識，四義具足，何不受熏？以染無記違善、惡品，今言無記，唯無覆無記。此所熏中，何故堅者乃名受熏？以諸色等生無色界，諸轉識等入無心定等，便無法持諸種子故。若二俱持，即成一種生二芽過，如後當破。何故善等不能受熏？不含容故，如沈香等，如文自解。何故假法、心所、無為不能受熏？以無體故，不自在故，非可熏故，不能持種。問：如瓶能持物，假法何不然？答曰：不然，總假不能持，別色等能持，以別成總，說瓶能持。瓶體即是實色等故，諸不相應即色、心等，故如色等不能持種，亦不受熏。若爾，本識上假物生等，應能受熏，實已受熏，何須假法？如礙於心，假法亦得；如受於熏，假法應得。若假說者亦得受熏，唯自體分能受餘熏，如上心所不能受熏，如下觸等，亦如是中說。何故不和合，不得為所熏？若爾，便許有熏他身。熏他身有何過？即自作罪，令他受果，他身中有業等種子，自受果故，或凡夫熏阿羅漢等，故要四義，簡持如右。此則《攝論》雖有，未能有此差別，唯能熏四義，諸論所無。" }, { "type": "p", "text": "論：何等名為能熏四義？" }, { "type": "p", "text": "述曰：依前標問。" }, { "type": "p", "text": "論：一有生滅至乃是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前六義，簡無為因。以有作用，故方能熏，猶如種子有生滅用，故能生果。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮無為至故非能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此簡法也。" }, { "type": "p", "text": "論：二有勝用至乃是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勝用有二，一、能緣勢用，即簡諸色為相分熏，非能緣熏；二、強盛勝用，謂不任運起，即簡別類異熟心等，有緣慮用，無強盛用，為相分熏，非能緣熏。由斯色等有強盛用，無能緣用；異熟心等，有能緣用，無強盛用；不相應法二用俱無，皆非能熏，即勝勢用可致熏習，如強健人能致功効，故第八俱五心所等，亦非能熏。若為他緣，一切無過，此中總言，意說如此。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮異熟至故非能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心所等者，等彼相分，或六識中異熟生無記。此舉第八異熟心、心所等六識中業所引者，非謂一切異熟生心法執等類皆不能熏，唯業所感異熟心等二種所生，無勝用故，或此法爾皆非能熏，以無用故。" }, { "type": "p", "text": "論：三有增減至乃是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七末那至無漏位亦有增減，因中無漏為例並然，可致上、中、下種子故。要如利根能斷，於善得果亦疾，餘則不然，或能剛、能柔乃能致果，非餘中物及平等物。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮佛果至應有勝劣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：佛四智品非能熏習。若佛能熏有何過失？更增新種，便非圓滿，諸佛有勝劣，功德多少故。" }, { "type": "p", "text": "論：四與所熏至乃是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：要同時、處，方是能熏，如所熏說。" }, { "type": "p", "text": "論：此遮他身至故非能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非前後剎那，及與他身能熏自識，不和合故。和合即是相應異名，如生名起現行生種。若說異時，如何釋此？無性有情此第七識畢竟無有動轉之時，闕無第三有增減故，應非能熏。此有二釋，一云：此亦不然，無始以來我執增長，剎那剎那現、種增長，非是不增，如邪見等雖言一品，亦有異故，四義具足；如無分別智，入見以去，漸漸增長，非謂體大名為增長，但加明利。此亦如是，從無始來，行相轉闇，堅執不捨，故名為增，然極難也。二云：亦有增減，欲界為麁，乃至非想為細，地繫差別，麁細不同，生下、上時亦有轉動，有增減故。" }, { "type": "p", "text": "問曰：既爾，何故論說：「與有頂地下下品道，一時頓斷」？答曰：不然，豈以斷同，便無九品，如三界中見道煩惱一時頓斷，有九品故。此障見道，彼障非見，何以為證？答曰：若爾，如修道中頓超二果，從預流者至阿羅漢，以欲界中初品煩惱乃至與有頂初品煩惱一時頓斷，豈品類同耶？問：彼由加行，故令頓斷，此不然者。答曰：若爾，菩薩第十地一時頓斷修道煩惱，應無九品。若以煩惱不障地故，唯障無學，作意留故，一時頓斷者，已前頓斷，有得義不？今此第七唯障無學，不障有學，故金剛心一時頓斷，非無九品。" }, { "type": "p", "text": "問曰：若爾，應離此地，即斷第七，以九品故。答曰：不然，如菩薩十地所斷所知障，一一地通三界所斷，豈無多品。又如菩薩生上，不斷下惑，不障彼者，此例應然，不障有學，雖離此地，故不能斷，要至無學方却斷下。" }, { "type": "p", "text": "問：若有九品，何故名一類？答：一類有多義，一、三受不易；二、三性不易；三、境界不易；四、相續不易，故未轉前名為一類，非無九品名為一類。由此義故，却成無始乃至今日，今日為增，前解方成。若以無性有情第七是有性種類，故有增減者，不然。佛果七識，因七之類，亦應能熏，若以有漏、無漏為論，不可例者，亦可有性、無性為例，不應種類彼可名熏。論言「第七與有頂地下下煩惱等」者，同障無學，名勢力等；金剛心中一時頓斷故，名勢力等，非謂品同名勢力等。又如初地所斷所知障乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地別斷，豈以多品斷，故障即品多；一品斷故，便無品類，故細但初能障此者，證此即斷，不須論品。此中前四准所熏中，一一皆應寄問徵起，然後牒論。" }, { "type": "p", "text": "論：唯七轉識至可是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結也，即能緣中七轉識、心所等為能熏。若為相分，何法為障？即第八識為六、七識之所緣故，為相分熏。何分為能熏？唯自體分，如自體分唯受熏故，見分體故。" }, { "type": "p", "text": "論：如是能熏至熏習義成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：後釋熏習義，於中有三，初解熏習義；次顯法體多少；後明因果，此即初也。要俱生滅，熏習義成，非如種生芽，許異時生故，不俱時有，故知色法無俱有義。" }, { "type": "p", "text": "論：令所熏中至故名熏習。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯華熏苣勝同生、同滅，故以為喻，《攝論》喻如內熏習等。" }, { "type": "p", "text": "論：能熏識等至因果同時。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯法體，初法；後喻，此舉法也。" }, { "type": "p", "text": "論：如炷生焰至更互相依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初舉三法喻，喻三法體；後舉二法喻，喻因果義，種、現二義其文可解。何故無有四法新種生現耶？心等一時，不可並故，又生彼緣未和合故。若許生者，便無窮故，不可此時遂生現行。" }, { "type": "p", "text": "論：因果俱時理不傾動。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不同經部因果異時，故說俱時，理不傾動。" }, { "type": "p", "text": "論：能熏生種至得士用果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明因果。能熏生種，種生現時，如小乘俱有因與俱有法為其因，故以種望現能熏心等，更互皆得，即約同時士用果說。本種與現，唯作因緣；現行望新種，亦唯因緣；偏望為因緣，非說現行與本有種為因緣也。此以大乘俱有因與相似，言如俱有因是因緣攝，非大乘中許彼現行俱有因法是因緣義，《顯揚》破故。然《攝論》第三亦說為因緣，即是本識，同此無妨，如彼俱有因，體不成俱時為因故；以彼俱有因義，亦有現行，不能熏故，下四緣中自當料簡。" }, { "type": "p", "text": "論：種子前後至引等流果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：種子望種，大乘為同類因，亦如於彼現望於現，非現望現為因緣攝，同類因也，以疎遠故，非親近故。此等諸文，《攝論》皆有。" }, { "type": "p", "text": "論：此二於果至應知假說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：除此餘法，七轉識等名為因緣，彼《對法》第四：十二緣起皆名因緣，應知假說，非實因緣，非辨體故；非親近故。" }, { "type": "p", "text": "論：是謂略說一切種相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結上第三段也。" }, { "type": "p", "text": "論：此識行相、所緣云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：十門分別，第八識中上已三門，第一出體，識自相門；第二真假異熟，五果果相分別；第三諸法因緣，四緣因相分別，自下第四、第五行相、所緣分別，於中有二，初問；次答，此問起也。然不可知麁細分別，但無別體，或約所緣，或約行相，明不可知，故於門中略而不舉，後別解中即自疎出，義有別故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂不可知執受處了。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有二，初舉頌答；後自別解。論問起中，依義為問，以不可知無別體故，不為問也。" }, { "type": "p", "text": "然以唯識轉變次第，先行後境，次略答中，依頌而牒，下解釋中，從後向前，依問而解，所以者何？本頌先後法相求故，心依境因方得起故，長行先後意趣求故，其境要是識所變故。謂本頌中先不可知之所緣，後不可知之行相，明解法相，頌文穩便故，不可知為初，所緣、行相隨後，一不可知通境、行故。長行之中，一切諸法有心、有境，行相是識之見分故，先明行相；由心變境，次說所緣；約見及相而辨細、麁，後解不可知義，故有別也。" }, { "type": "p", "text": "解行相、所緣中有二，初解所緣、行相；後解不可知言。初中復二，先略後廣，略即粗解體義，廣則料簡細解。「了謂了別」下，此為略解；「此中了者」下，此為廣解。略中有二，初解行；後解境。" }, { "type": "p", "text": "論：了謂了別至為行相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解行相。識自體分，以了別為行相故。行相，見分也，類體亦然；相者，體也，即謂境相，行於境相，名為行相；或相謂相狀，行境之相狀名為行相。前解通無分別智，後解除彼，或行境之行解相貌，此解亦非無分別智，以無相故。然本但是行於相義，非是行解義。" }, { "type": "p", "text": "論：處謂處所至所依處故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解境，於中有二，初別解內外所緣；後方總解所緣。初文復二，初外；後內。今此即是識之相分，依名釋義，如文可知，此為外相。然下自廣，隨彼處會。" }, { "type": "p", "text": "論：執受有二至及有根身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解內境與外境殊，故別開說。總相而言，執受義者，「執」是攝義、持義；「受」是領義、覺義，攝為自體，持令不壞，安危共同而領受之，能生覺受，名為執受，領為境也，如《瑜伽論》第五十一、五十三、七十六卷同此義釋。《對法》第五說：執受者，但唯五根、四塵一分，不說種子及與聲處；五十六說：五根全、五塵一分名為執受，二文不同；五十三說：執受有二：一、若識依執名有執受，謂識所託安危事同，即顯依持而領受義。領受義者，謂以為境。二、以此為依，能生諸受，此義即顯執令不壞，能生覺受。若據實理，生覺受者，唯是身根，以餘四根色、香、味、觸不離身根，同聚一處亦名覺受，體實非也，薩婆多等，亦作此解，《對法》唯據現行。此義生覺受義，不論其聲，聲體虛疎，不可執之而生覺受，故略不說。故外道中說為無礙，五十六中唯據現行，不相離大所發之聲，同處不相離，不異大極微而出，復親領之，故通十界處，不言種子。五十一卷及此論等，通依現、種二執受義，通於十界種子、現行，文勢雖殊，義意同也。" }, { "type": "p", "text": "問：無表色、心心所亦依於識，安危共同，雖不執令能生覺受如種子等，何非執受？答：非所緣故，如下當說，無領受義。問：外器界既以為境，何非執受？答：非是相近，不執為自體，故與識相遠不為依故，故非執受。問：既唯緣此，更無餘者，何故十卷《楞伽》說：云阿𥠖耶識緣名及相，猶如毛輪？答：「名」體即聲，聲是能詮，說緣其名，意說緣聲，如言緣相，意在根等，不爾，心等相應是彼所緣。又「相」者即色蘊，有相顯故；「名」謂非色四蘊，第八緣初相現行及種，但緣名種，不緣現行，亦名緣名。又解「相」者即執受，處俱名為「相」，「相」即相分，見分所取；「名」者四蘊，即心心所法，自證分緣，許自緣故。又「相」者即器、有根身，現可知故；其諸種子總名為「名」，相難可知，唯以名顯，故名為「名」。" }, { "type": "p", "text": "問：何故彼復說第八識頓分別知一切境界？答：說自一切境，皆頓分別知，非如餘識境漸次能了故。由是彼經復作是說：自身及資具，一時頓分別，與此文同，並不違也。問：何故《辨中邊》云：唯緣根、塵，生覺受故，舊論云：根塵我及識，本識生似彼，至卷末當解。" }, { "type": "p", "text": "論：諸種子者至分別習氣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是一切有漏善等諸法種子，下解五法中，此三唯有漏。論說非無漏，無漏種子此識既不緣，但為彼依，故非執受，與七十六、《解深密》同，與五十一、《顯揚》等別。彼言遍計所執自性妄執習氣，有何所以者？此有二說，護法等說唯染無記心中有法執，善、無記心不能起執，因執心所執為所遍計熏成於種，此種名妄執習氣，即見、相分而熏種生。又解應分別論文染無記心有遍計所執自性妄執，故此種子名遍計所執自性妄執習氣，善、無記心但是遍計，計是分別心之異名，故此種名遍計習氣，而非所執自性妄執習氣，以有漏心皆名遍計故，非善等心中許有執故。或復此文但約染語，以有漏中多起執故，若不爾者，一切色法非能熏者，皆非能遍計，亦不起執，相分之中既無種子。又此不說本識應不緣，既爾第八應亦能熏，有力能執故。由此故知，此解為勝，下三性中更當分別。安惠等說有漏八識皆能遍計而起於執，即以此文為證。今此師意有八識種子，唯自體分後生現行，似有能詮、所詮相現，說為名、相。名、相現行，遍計所執，相似有故，說自證種能生名、相因緣。名為名、相等習氣，非離自證種外別有名、相種，或名與相雖無實體而別有種，亦不相違，此中二解如下自知。然今此文與彼既別，故此文勝，通一切有漏三界、三性，乃至決擇分等種皆是執受，阿賴耶識性所攝故。" }, { "type": "p", "text": "問：為緣種子別功能不？答：自有種子即是功能，能生現行之功能故。然復有別功能，如心心所種子，有總能生現行功能；復有厭心差別功能，即無想定，然第八識雖緣種子，不緣無想定，此即不緣差別功能。若爾，無色界識即不緣心等廣大功能，如何乃言於無色界能緣廣大執受境等？此義應思，如善種子本識雖緣，然但緣體，體即識性，唯無記攝，不緣善等餘別功能，無想定等唯是善性，故亦不緣。無色界中雖有善種差別功能，即是能生廣大之心現行法故，不失無記，不違本識，不如善等及無想定違本識故。故於無色界緣廣大功能，無想定等是種上假，無色廣大功能不然，故不許緣無想定等。又無色界廣大之用，唯在現行，種是彼因，即是廣大之功能義，彼第八境種子從現行為名，名廣大功能，非緣種上廣大別義，故無有失。又種有三品，此為一類緣；心無三品，任運緣故。心唯一界，種通三界，繫、性別故，如第八緣異界色法，見、相別界攝，以親緣故；名本識故，不同意識等。彼分別生故，相、見必同界，但得為境，非必有用。此識任運隨因緣變，境有用故。即己體故，若斷、未斷，隨增，減緣，如現行法相分緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：有根身者至及根依處。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身者諸大造等合聚名「身」，或依止名「身」，即一形之總稱。以根微細，不言於根，但言緣身；恐無根色以別根為首，標其總身，即顯本識緣彼五根、扶根色盡。總身之中有別根故，名「有根身」。又成身者，以根為主，身是通名，以主標首，為稱於身名「有根身」。根通五根，唯自身者，「依處」即是諸扶根，五處不可以聲，《對法》第五說：非執受故，唯為外境緣，然實亦內緣。又緣他五境等，即非執受，如外境故。此中有量，准作可知。" }, { "type": "p", "text": "論：此二皆是至同安危故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋執受義。執受義者，同安危等，如前已說。兩義釋之，此中言總，《對法》、《瑜伽》、《顯揚》、《俱舍》等皆有執受義。" }, { "type": "p", "text": "論：執受及處但是所緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總解上也。" }, { "type": "p", "text": "論：阿賴耶識至外變為器。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯由親因種及業緣種變內、外相。" }, { "type": "p", "text": "論：即以所變至而得起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：本識行相必杖境生，此唯所變，非心外法，本識必緣實法生故。若無相分，見分不生，即解本頌先境後行之所以也。杖謂杖託，此意總顯見託相生，大乘影像即是所變，緣有生心，非緣無也。有處說諸識必依緣有，本質方生，即以名教等為本質故，如下當辨，此略解訖。" }, { "type": "p", "text": "變有二種：一者生變，即轉變義，如次前說。變謂因果生、熟差別，等流、異熟二因習氣名因能變；所生八識現種種相，是果能變，故能生因說名能變。二、緣名變，即變現義，是果能變。且第八識唯變種子及有根身等，眼等轉識變色等是，此中但言緣故名變，下論言變，准此分別。" }, { "type": "p", "text": "若生名變，種子第八識生七識等，並名為變，七識生第八，亦名為變，緣無漏生種准此應知。" }, { "type": "p", "text": "若緣名變，即唯影像，心上現者，有漏諸識等各自相分是。准此應思一切諸法，或復作三：亦有執故，名之為變，即根、種等具二變義；外器唯一，七識亦一。言不變者，依此二門、三門可解。" }, { "type": "p", "text": "大乘緣無不生識心，影像之中必定變為依他法故，故行相杖之而方得起，非緣本質法名緣有生心，以或無故，如過、未等。若影像心不定有者，即應識起無有緣義，境無體故，此如我見。經部、薩婆多、大乘皆別，已略解訖。" }, { "type": "p", "text": "自下廣解，初廣行相；次廣所緣。初中有三，初護法菩薩釋其了言，申其正義；二、明四分及對小乘明行相等；三、總結。" }, { "type": "p", "text": "論：此中了者至有了別用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即申「正義」，解了言也。言「此中」者，是簡持義，此解第八識行相故。言「異熟識於自所緣」者，即所變影像，是親所緣，相分所攝。於此有了別用，非於心外法等。" }, { "type": "p", "text": "論：此了別用見分所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂於所緣相分之上有了別有，即行相故，是識見分，非是餘分。然行相有二：一者、見分，如此文說，即一切識等皆有此行相，於所緣上定有；二者、影像相分名為行相，其一切識或有或無，所緣不定故，如此論下所緣緣中，出二所緣緣體；又《瑜伽》等說同一所緣是也。今此且約諸識定有者說，或與小乘別體者說以影像相為行相者，小乘同故，然唯初解，無第二者。第八俱時五心所法，如何可說同一所緣，不同一行相？故須二解。以影像相為行相者，出《集量》文。" }, { "type": "p", "text": "論：然有漏識至能緣相現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大段第二明四分義，即分為四。初立二分，於中有二，初立二分；後引教成。立二分中，初申自義；後方破他。此出自義，謂安惠等古大乘師多說唯有識自證分，無相、見分。護法出已，說見、相有，依《集量論》等方顯發之，故先敘宗。「自體生時」者，識自體也。「皆似所緣、能緣相現」者，依他二分似遍計所執情計二分現也。「似能緣相」者，大乘見分收，當小乘事攝，似彼行相取所緣故，名「似能緣」。「似所緣相」者，大乘相分收，當小乘行相，似彼所緣心外相分，為見分所緣故，名「似所緣相」。是心外法，此中無故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼相應法應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一如於心，今此正義，不同安惠及小乘中正量部等無所緣相，得名為緣；不同薩婆多等許有行相，但取心外所緣，無心心所自能緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：似所緣相至說名見分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此說能似攝於見、相。" }, { "type": "p", "text": "論：若心心所至自所緣境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二正破安惠、正量部等。量言：如緣青時，若心、心所上無所緣相貌，應不能緣當正起時自心所緣之境，此立宗也；許無所緣相故，因也；如餘所不緣境，喻也，或如餘人境。又量：我餘時緣聲等心，亦應緣今色；許無所緣相故；如今緣自青等之心，餘人亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：或應一一能緣一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂除所緣色外諸餘法，亦應為此緣色心緣，無所緣相故，如現自所緣色，他人亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：自境如餘餘如自故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或自境如餘境亦不緣，或餘境如自境亦應緣，即此二喻各通前量；或論中二量，次第配之，初屬上，後屬下。此義意言，緣此自境時，心上必有帶境之相，如鏡面上似面相生，方名所緣，不爾，便有如前說過。除正量等外，所餘部共大乘同，而真如無似境之相，如下所緣緣中自會。此破所緣無訖，次破無能緣見，然《佛地論》第三四智三諍，但論相分有無，不論見分，即與此別，下第九中自當解釋。" }, { "type": "p", "text": "論：若心心所至如虛空等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心心所法有能緣相，不爾，心等應非能緣，無能緣相故，如虛空等。" }, { "type": "p", "text": "論：或虛空亦是能緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返難云：汝虛空等應是能緣；無能緣相故；如心心所。古大乘師即安惠等，既如是立二分俱無，論下自說。清辨亦云：若約勝義，諸法皆空；唯有虛偽；如幻化等。若約世俗，見、相俱有，許有外境，故非唯識。識離於境，有何體用？故知諸法有境無心。若言心等有緣作用，許有實作用，便非釋子，亦違聖教，今且違汝一切唯境，故能緣相決定是無，小乘諸師此相皆有。此義意言，心心所生，必有能緣之相，如鏡必有能照之相，不爾，便有如前說過。不同外道、小乘有實作用，體仍非無，此中比量，准之可解。若爾，即鏡應名能緣，如下所緣緣中說，第一別破正量部等；第二別破清辨；合破安惠，下引經證。" }, { "type": "p", "text": "論：故心心所必有二相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「故」者，因也，因前義說。" }, { "type": "p", "text": "論：如契經說至各自然而轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引《厚嚴經》上之二句明內心有，外境是無；下之二句明自內心見、相二分有，謂即似能、所緣相是。「各自然而轉」者，謂見、相分各各自然，從其因緣和合而起，不必須待心外之境，或計大自在天之所作，故方乃得轉。今異於彼，說自然言，故緣龜毛，心影像起，此證有二分也。" }, { "type": "p", "text": "論：執有離識至自體相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解三分，於中有二，初對十九部辨相差別；後申三分，此等即初。除大眾、正量外，皆是此也；又大眾部心得自緣，見分緣相與此等同。自緣體者則不如是，以緣自體不須別起行相，以能緣見者為行相，所緣見為所緣及事。此等取境者，彼執心外之境是所緣，心上有似所緣之相名行相，體即見分攝故，以大乘相、見分，即彼宗立名，非是彼定許有見、相分名也。《觀所緣》云：帶彼相故，即是行相，謂行於相、見分，能緣說名為事。「是心心所自體相故」，是釋「事」義；不言自體事，言「自體相」者，簡大乘事謂自證分，言自體事便濫彼故。" }, { "type": "p", "text": "論：心與心所至行相相似。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心心所同所依所緣，俱依一根，緣一境故。「行相相似」，俱有似境相，隨是青等行相各別，總相似故。雖受以領納為相，想以取像為相等，一一心心所，各有青等行相，故名為「相似」。" }, { "type": "p", "text": "論：事雖數等至相各別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：識受等體各是一故，而相狀別，識、受、想等體性、相狀各各別故。行相言似，不言等者，據相似故，相似、等義無有差別。" }, { "type": "p", "text": "論：達無離識至見分名行相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是大乘義則說相分是所緣故，由無心外法，以小乘行相而為所緣，即是相分。彼宗說相分非是所緣，是能緣上所緣之相故。彼之見分自體事者，大乘名行相，能行於相故，所似即相分。" }, { "type": "p", "text": "論：相見所依至即自證分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此二所依自體名事，言「所依」者，是依止義，謂相離見無別條，然各別自體。此二若無一總所依者，相離見應有，是二法故，如心與所。然無別體，但二功能，故應別有一所依體，起二用時，由有此體，故言相、見自體名事，即自證分。然小乘人心外有境，即以為所緣，大乘說無故，以彼小乘行相為大乘相分，大乘心得自緣，別立自體分即以為事，故以見分名行相，即小乘事體是見分，不立自證分，無返緣故。大、小二乘所說各別，然彼難云：刀不自割，如何心能自緣，別立自證分？" }, { "type": "p", "text": "論云：此若無者至必不能憶故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂無自體分，應不自憶心心所法，所以者何？「如不曾更境，必不能憶故」，謂若曾未得之境，必不能憶。心昔、現在曾不自緣，既過去已，如何能憶此已滅心，以不曾為相分緣故。我今雖不令為相分緣，然自證分緣故，如曾相分所更境故，今能憶之。量云：今所思念過去不曾更心等；除宿命、他心智等，餘心一切皆應不能憶，不曾更故；如不曾更色等却證，故知曾現在緣。《佛地》第三云：《集量論》說乃至若不爾者，如不曾見不應憶念。" }, { "type": "p", "text": "論：心與心所至有差別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然心．心所同所依根，其所緣相，各各變別，故但相似，緣青相分皆變青故。「事雖數等而相各異，識受等體有差別故」，與小乘別。然《瑜伽》第一說：同一所緣，不同一行相，據了別、領納各各不同故。相分雖不同，然極相似，如青為境，諸相俱青，相似名同；見分各異，雖俱是青，取像各異，故名不同行相。此中有行相與見分，雖各非一，各據義別，境據總故名之為一，見據別故名為相似。此卷論中據實為言，故與《瑜伽》說不同也。又彼約疎所緣緣，此約親所緣緣，此心心所許時，依同所緣、事等，亦據所緣各相似義，非是相違。明三分中，次文第二約三分等明心心所。" }, { "type": "p", "text": "論：然心心所至各有三分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即陳那菩薩依經立理，諸論共同，何須說三？" }, { "type": "p", "text": "論：所量能量至所依體故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相分、見分、自體三種，即所、能量、量果別也，如次配之。如以尺丈量於物時，物為所量，尺為能量，解數之智名為量果，心等量境，類亦應然，故立三種。若無自證分，相、見二分無所依事故，即成別體，心外有境。今言有所依故，離心無境，即一體也。" }, { "type": "p", "text": "論：如集量論至此三體無別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相唯所量，見為能量，自證為量果，此頌意言，今此三種體是一識，不離識故，說之為唯；功能各別，故說言三。果是何義？成滿因義。見分緣相既為能量，能量無果，量境何益？如人量物，起量解也。小乘量果即是見分，行相為能量，外境為所量，與此稍別。然有六師及敘陳那以前、以後，量及量果體性不同，如《因明抄》說。《佛地論》中雖說三分，無頌引證，唯有長行。" }, { "type": "p", "text": "論：又心心所至證自證分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明四分中，自下第三說有四分。於中有四，初立四理；二分別之；三引教成；四釋頌意，下即初也。護法以後，方始立之，理極須然，如文可解，然諸經論唯多三分。" }, { "type": "p", "text": "論：此若無者至應皆證故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此立理也。第三、第二心分既同，應立別有能證自分。量云：第三分心應有能照之心；心分攝故；猶如見分。見分返此，或無能證。" }, { "type": "p", "text": "論：又自證分至必有果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：見分為能量，第三為量果。若第三能量，立誰為量果、為量如前？彼若救云：第二見分為第三果。" }, { "type": "p", "text": "論：不應見分至非量攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此見分或時亦有，非量攝故，不證第三。" }, { "type": "p", "text": "論：由此見分至必現量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸體自緣，皆證自相，果亦唯現。見緣相分，或量、非量，故不應言見分為果，不可非量法為現量果故，故不可見分或緣於相是比、非量，返緣自證復是現量。難曰：見分緣相或量，或非量，一向現量自證分以為果，何妨自證唯現量能量，亦得比量，或非以為果？解曰：現量心自體，比、非量果可唯現，比、非二種非證體，何得能為現量果？現量為比果，比不為現果，問答亦然，外內難、緣縛難例亦然。見緣相為縛，自證應亦爾，是縛無失，然唯現量，如五識境縛，仍是現量收，證自體故；為是煩惱染污相故，如末那章。夫證自體必現量攝，故不可說見分緣相，或量、非量為自證果，不可見分一時之中為量、非量，以相違故。縱許見分或比、非量為第三果，亦不定故，現量為果義即定故。一心之中相違不可或量、非量，故立第四義亦如前。" }, { "type": "p", "text": "論：此四分中至後二是內。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下分別之，此釋見分若時現量，應為第三果難也。但由見分似外、緣外故名為外，非體是外，故此現量亦不緣三；後二名內，體是內，緣內故。" }, { "type": "p", "text": "論：初唯所緣，後三通二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其義可知，縱緣於心，以心為相，亦唯所緣，相分之心不能緣故。問：見分緣外，從境名外；見分緣唯所緣，從唯所緣名所緣？答曰：此義亦可然，此文影顯，故無有失，為色等難，皆應准思。今意欲顯由見緣外，不得返緣立第四分，故立外名，理實非外。因論生論，自證緣見，應相分心不能緣慮，所緣心故，如相分心。此義不然，自證緣見一能緣上，義別分故。若為相分心，必非一能緣體故，或別人心，或前後心，由此必非能緣性故。見分等心，故能緣慮，相心不然，謂第二分以第三為果，自為能量；第三緣見，以第四為果，能量可知。緣第四時以誰為果？不可即以第四為果，如緣見分，見分非果，此義應思，即以所緣第四為果，第四緣第三為果，例此同故，功能應爾。若更立者，過無窮故。唯爾所者，分限足故，如無色界本識見分緣種子等，更無餘相，種子搏附識自體分，即以自證為相分緣，緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能，過如前說，仍以第三自證為果，此例應同。" }, { "type": "p", "text": "論：謂第二分至或現或比。" }, { "type": "p", "text": "述曰：見分外緣，故量不定。" }, { "type": "p", "text": "論：第三能緣至以無用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其第三分前緣第二，却緣第四，第四前緣第三，何不通緣第二？非第二者，以無用故。設許得緣，涉重緣過，以無用故；或無緣彼之用，不說緣之，如自證分不緣於相，能緣各有分限可得故。然第三分得緣第四，現量等定，復不緣外，佛即不爾。" }, { "type": "p", "text": "論：第三第四至唯識理成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三．四二分由取自體，故現量攝，具所、能緣，恒但四分，不減不增，無無窮過。此中有難，如得及生，得得非得，生生非生，法不立第四得及生，何妨見分緣相及自證，不立第四分？此不應然，此能緣慮有量定故，彼但成就生長功能，非緣慮法，無量相違。據功能別，名為「非即」；四用一體，名為「非離」。又說四分能、所緣異，不可言「即」；無別種生，一體用異，故名「非離」。" }, { "type": "p", "text": "論：是故契經至見種種差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引教成，《佛地論》有，即《厚嚴經》。謂即內、外二性，此內外一切分，皆有所取、能取纏繞，故有四分。" }, { "type": "p", "text": "論：此頌意說至是見分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋頌意，此四分中，相、見名外，見緣外故；三、四名內，證自體故，唯見分有種種差別，或量、非量。既言見分或非、比故，別立第四，此唯眾生四分，故言纏縛相及麁重二縛具故，無漏心等雖有四分，而非纏縛。問：如諸佛及因五、八識等唯現量者，應但三分，見分即得，為三果故。答：此不然，外、內定故，見分緣外、用外也，不得復為緣內果故；一心見分用，不得通緣內、外法故。雖緣真如，真如非外，以見分用外故，亦不得緣。若爾，內心應非外果，此義如量，義准可知。" }, { "type": "p", "text": "論：如是四分至自證分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解四分中，自下第四解立一分，先以義攝，次引頌成，後總指例，如《集量》頌，或攝為三，果體一故，攝四入三。" }, { "type": "p", "text": "論：或攝為二至是能緣義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如初所引《厚嚴經》頌，能緣體一，三攝為見，《攝論》唯二，亦攝入見。此言「見」者，能緣境義，通心心所，非推求義。推求義者，唯惠能故。" }, { "type": "p", "text": "論：或攝為一至是故說唯心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如第十卷《楞伽經》說，此頌意言，外境無故，唯有一心，由執著故，似外境轉，定無外境，許有自心，不離心故，總名一識。心所與心相應，色法心之所變，真如識之實性，四分識義用分。此上四類，各一別義，又皆不離識，故並名唯。無漏種子但具一義，謂不離識，故說名唯。頌舊云：虛妄取自心，是故心現在；外法無可見，是故說唯心。" }, { "type": "p", "text": "論：如是處處說唯一心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此指例也。諸師因此執諸有情唯有一識。此義非也。至下當知。今此即是例十地等一心之文。三界唯爾心。離一心外無別法故。" }, { "type": "p", "text": "論：此一心言亦攝心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此頌非唯一心，如境更無異物，亦有心所，如言王者亦攝臣故。" }, { "type": "p", "text": "論：故識行相至識之見分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下辨行相中，大文第三總結。「故識行相即是了別」，却結頌中「了」一字也，此了別體，即是第八識之見分，歸本所明。然安惠立唯一分，難陀立二分，陳那立三分，護法立四分。今此論文護法菩薩依四教理說四差別，俱依他性，非安惠等諸師知見。此四分相望為所緣，各為自證及行相者，所緣可知，逐難說者。第四名行相，第三名所緣，亦名自體，能緣自體故。不可以見分為自體，不緣第四故，如第三為行相，第二名所緣，第四名自體，能緣第三，以能緣法為自體故。又第三分為行相緣第四時，第四為所緣，所緣即自體，如四緣第三，返覆理齊故。第三為自體，見分為行相，相分為所緣，如前已辨。又難云：第二量、非量，餘之二分是現量；第二染、非染，餘之二分定非染。又量、非量殊，苦、樂、捨應異。又見分解、非解，餘二定皆解，餘一切法准難可知。又心若自緣，即有因果，能所作、能所成、能所引、能所生、能所屬、能所縛、能所相、能所覺，無差別過失；亦不應言二緣生識，三和合生識，識亦生識故；亦不應立有邪見心，以邪見心自知邪故；亦不應言惡心遍體皆是不善，以自知心是不善故，此為正智，非邪惡故。其四念住亦應無別，以身等念住，即法念住等故。又四諦智應無差別，以苦智等即成道智等故。又宿住智亦應不成，知現在故，他心智亦爾，以自知故。又若知他如知自者，知他應是邪，謂他為自故；知自如他，反難亦爾。又用二故，體應非一，如燈自照，其喻不成喻，無能緣等心有能緣等故，即有因法自相相違，喻所立不成過。又燈若性照，更何須照？若非明者，應非能照，體應是闇。諸如是等種種妨難，更應思擇，次第解之。然《佛地》第三有解燈照難，餘難無解。然他界、無為、無漏緣等，依見分說，非自證分。又以堅執名非量，非比非親證名非量，自證於境雖是邪見，親證自體故，不作邪、正等解，故前諸難理皆不成，如五識中貪嗔等惑，雖染仍現量，由他引故成染，親得故現量攝。於四分中，八識、三惠、三量、因果諸門分別，皆如別章。上來已廣解行相訖，下廣所緣，於中有三，初外境，次內境，後料簡。初中有二，初總解釋，後諸師說。" }, { "type": "p", "text": "論：所言處者至及所造色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此義意言，由自種子為因緣故，本識變為器世間相，唯外非情，此即能造及所造色，在外處故，言外大種，非心外法。且諸種子總有二種，一是共相，二不共相。何人為共相？多人所感故。雖知人人所變，各別名為唯識，然有相似共受用義，說名共相，實非自變，他能用之，若能用者，此即名緣心外法故。然我此物為增上緣，令多人可共受用名共相，如山河等。不共相者，若唯識理，唯自心變，名不共物；一切皆是他變、是他物，自不能用，亦名不共相，然今但約自身能用，他不得用，名為不共，如奴婢等。然依諸教，共、不共中，總分為四，且如《瑜伽》六十六卷，共中有二，一、共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。二、共中不共，如己田宅及鬼等所見猛火等物，人見為水，餘趣餘人不能用故，餘房衣等，准此可知，如下廣解。有根身處不共相中，亦有二種，一、不共中不共，如眼等根，唯自識依用，非他依用故。二、不共中共，如自扶根塵，他亦受用故，根即不爾。下文難言，雖亦變他根，自識不能依他根故，由此但名不共中不共。今據正義，不取五根為不共中共，既有此四，即至下文，一一配屬。此中處言共相種者，即共中共。" }, { "type": "p", "text": "問曰：且如色中，形、影假法，第八緣不？答曰：不緣，如所造觸若緣，但緣本實，物著即觸處中第八所變，唯能造非所造，以無體故，但緣著彼俱有四大故。此由四大，實不造觸處，以果假故，但有造五根、四塵、四大，緣長等時，并緣青等，更不別緣，離青等外別有長等，非如意識別得緣假，此無別體，不可緣故，瓶盆亦爾，即是若變為大小時，但隨彼青等大小而緣，非別有長等。若從本實說，亦得緣長等，由此准觸處亦應作是說。然所造觸是四大種分位差別，緣所造時，即緣四大，假依實故，如長等同。" }, { "type": "p", "text": "論：雖諸有情至各遍以一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋共果。同在一處不相障礙，謂外器相，如小宗中眾多燈明共在一室，各各遍，一一自別，而相相似，處所無異。此如何知各各別也？一燈去時，其光尚遍，若共為一，是則應將一燈去已，餘明不遍。又相涉入，不相隔礙，故見似一，置多燈已，人影多故。問曰：若爾，且如一人心上木石，更互相隔，以是障礙有對法故，何故眾多各變山河及大地等，不相障隔同在一處？答：由業相似、不相似故，亦由自心礙、不礙故，五十四說：諸有對法同處一處，而非無對者，由隨順轉，相須生故。又由如是種類之業增上所感，一切色者，一切色根共受用故，乃至廣說。彼雖說四塵等與此相似，如山河等業，眾人並相似，及心於上共用無礙，故不相障；一心上木等所感業各別，及心受用自有礙故，遂令相隔。問曰：若爾，多人共感木等，何故亦互相礙？答：彼不礙他心上者，但礙自者，如心上燈明百千不礙，與明相違，無始於中有礙、不礙故，此義應思。" }, { "type": "p", "text": "論：誰異熟識變為此相？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下諸師說，初問後答，此為問也。雖知處所本識所緣，「誰異熟識變為此相」，問能變者。《瑜伽》等說，於外器皆無差別，於上界等，為是誰緣，故今問也。為凡為聖，為此趣、為他趣，為自界、為他界，為自地、為他地，為唯自變、為他亦變？自下護法菩薩假敘三計，初同月藏。" }, { "type": "p", "text": "論：有義一切至共所起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言一切，即通凡聖、五趣有情、自他界地，己及外身。何以知者？契經說故，即《立世經》。第二破云：" }, { "type": "p", "text": "論：有義若爾至此雜穢土。" }, { "type": "p", "text": "述曰：護法菩薩假為別義，難破月藏，無別師說。諸佛菩薩若化變為，我所不諱；若實變為，即違理教，雜穢種子久已亡故，螺髻梵王等亦是此類。舉佛菩薩且論勝者。" }, { "type": "p", "text": "論：諸異生等至諸淨妙土。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中言等，等取二乘諸小菩薩。他方者，三千界外；此界者，此娑訶界。彼應實變為他方、自界諸淨妙土，若佛菩薩神力所加，變化所作，我亦無遮，且論實故。然淨妙土有別他方，如極樂等亦在此界靈鷲山等。有漏淨土，外法異生亦不應變，不能用故。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸聖者至復何所用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸聖生上，必不下生，變為下土亦何所用。以本變土，本為身用，定不能用，變之何為？此中且舉聖生無色，就顯處說，色界、異地類此亦然。" }, { "type": "p", "text": "論：是故現居至變為此界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此述正義。由此定應現身所居，及當生者，本識變為現所居界及當生界。當生界者，一云次生者變，遠者不變；二云可應生者變，隨其凡聖可生者變。由此即無成劫之時，先器成過，以上界有情當生者變故。既爾，無色當生下時，亦變為下，何故《瑜伽論》五十一云：彼識不緣下外器相？彼約不定境，亦不相違，謂緣種子即是定境，緣外器等，此即不定，以無色聖者不緣器故，不生下故。問：聖定不生無間之處，應不變為彼所居處，長壽天亦爾。答：此問言即現所居地界故得。若爾，何故說一切言？" }, { "type": "p", "text": "論：經依小分至皆共變故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此會經文，如言一切人共見此物，非他方界亦能見之，約小分故；業不同者，即不變故。若作是說，劫將壞時，既無現居、當生者故，是不盡理。此似月藏義，非實月藏計，似為有救，狹於月藏，第三破之。" }, { "type": "p", "text": "論：有義若爾至變為此界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若如前言，現所居者變為土者，器將壞時無現、當生，此土誰變？即有壞器不變之過。現、他欲界變為故者，何故但言現所居者，而不說言一切欲界同此界變？又成器時，他方三禪等有情當生，亦有感得，何故但言此界有情當生者變，此便無用。由汝前說現所居言，一三千界成壞同者，故我今破。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸異生至此復何用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂諸異生生無色界，預變無用，現無身故。生有頂天壽八萬劫，不妨欲界數度成壞，變之何用。" }, { "type": "p", "text": "論：設有色身至亦何所益。" }, { "type": "p", "text": "述曰：設縱汝宗如大眾部無色、有色身，及身生有色上地，既變無益，麁細懸隔不相依持，如梵王下別變為地，此異地身不能受用，故變無用。" }, { "type": "p", "text": "論：然所變土至便變為彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：變本為身，身不能用，變之無益，故若於身可有持用，便變為彼。" }, { "type": "p", "text": "論：由是設生至變為此土。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下述正義。同現居身他三千界所依之處，說名當地。彼當地一切有情皆能變之，非唯是一三千界變，亦非異地當生者變。欲界欲界同，及至上亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：故器世間至而亦現有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由自地變，無過失故，器世壞成而亦現有。若爾，聖者於梵宮自地及地獄自地，若諸異生他三千界、欲界等中自地無用，不能持身，變之何益？今此義言，現雖無用，身若往彼，可得持身，故須變作，非謂現身即令得持用，言可持用故。且如聖者設往地獄中，豈亦不得依彼而住，異生設往他方欲界亦得持身，以業同故，以麁細等不是懸隔。若爾，如人見水，鬼見於火，其火外器，人何故不見而名共變耶？答：此文言：" }, { "type": "p", "text": "論：此說一切至所見異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即當自界一切有情可共受用，說名為共，共中共也。若別受用，隨與多小有情同變，說名為共，共中不共，以人、鬼等所見異故，如大梵變及孤地獄，隨諸有情多小變之，非謂一切。問：何故經說一切共變？答：《對法》第五說：此顯生無色有未離欲業種隨故，無現行也，亦非一切一切。上解處訖，次簡執受，執受有二，先解種子。" }, { "type": "p", "text": "論：諸種子者至故是所緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂即三性有漏種子俱是所緣。「此識性攝故」，謂「性」者，體也，體即本識，種子是用，如前已說，諸法體用，理應爾故，用是體攝。又言「性」者，謂是性類，其並有漏，以類同故，不相違背，得為所緣。又「性」者，性也，若住本識，同無記性，故能緣之，然是識之相分所攝，如前已說。若據前緣器中三說，若言緣種是相分者，第三師正義也，無色界本識，唯緣內種故，不緣器等。若據前二師義，無色亦但約緣種說，以無身故，實亦緣器，今非彼義，不可用之。無色緣種，亦有解云：即為自體分，見分緣器故，彼據自體分，故言唯緣種。前師問：種是識自體，即為相分緣，真如即自證，亦應相分緣？答：彼識性故，此非識性。識上功能，為相分緣，不同如也。設佛見分緣於自證，作影像緣，不爾，便無四分之義，故下第八唯除見分非相所緣，許見分亦緣自證分等，但不親證，影變亦得。難此解云：有漏種子依自體分，識即緣之；無漏之種亦依自體，識為緣不？" }, { "type": "p", "text": "論：無漏法種至故非所緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：對治識故，體性異故，不相順故，故非所緣。四分之中，依自體分，非即是識自體分收，性相乖故。若爾，本識既不變緣，何名唯識？" }, { "type": "p", "text": "論：雖非所緣至不違唯識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由不離識，故言唯識，此意即是非離識外別有實物，故名唯識。如真如性，識雖不變，離識外無，故名唯識，唯識但遮心外法故。若爾，心所亦不離識，應名唯識？此亦不然，心所不依識之自體，別有行相，不可例同；然識相應，亦不離識，故並唯識。問：有漏種中有三界種，如在欲界、上界善等種，不離於識體，即名無記性。體不離於識，應名欲界繫，此義應思。答：不然，繫據縛義，即法體上差別義故，三界繫別。然性即是體類義故，同無記性，仍未了知。此中三性種隨識皆無記，亦應煩惱種隨識非煩惱，如是一切皆如理思。" }, { "type": "p", "text": "問：大乘所緣本是心變，隨心何繫，地、境亦隨之故，如在欲界命終生上，此潤生愛是上界繫，依欲界身，緣欲界身，仍相分中所變相分是上界繫，隨見心說，第七緣第八相分亦然。何故不如此中緣種、境是異界繫，心是異界繫？答曰：不例，如本識緣異地身、異地器。異地身者，在下界起他界地天眼、耳等，此豈非是緣異地身。異地器者，如緣於彼無色諸天淚下如雨，此非菩薩生彼化作，聖說菩薩不生彼故，乃是信有第八教，生彼入滅定，此是利根，亦緣下地，即利根不還、阿羅漢等。又下菩薩等入彼界定所變生色，此並得緣，故同種子，相、見地別，此同前難，何勞為證？此若不爾，七識緣境下文但據由分別心，不是定有實用故變，本識必有實用故變。他界地身、器，見、相得別繫，七識不爾，故繫隨相。若不爾者，本識亦但隨心變境，即天眼、耳無識持故，應名爛壞，應非有情。若一身中起二界身，俱是實有，第八不持，非此身攝，即眾生界有增減過。第十卷云：三性雜生，故相、見分不必同性，如二禪以上起初禪眼、耳，身識緣上地色，此亦相、見別地所繫。" }, { "type": "p", "text": "問：第七識緣，但分別有無實用者，即五識、色等應無質礙。此中問答，不緣識中，自當分別。難一師云：若本識所變皆有實用，變他根等，應為識依，有實用故，如自眼根應設功勞；他之實根，心外法故，所變之根便無實用。若亦為他依，便緣心外法，此緣他法，但似彼根，非實有用，若變自法即實有用。問：如變他色等，似他色等言有用；變他身根等，似他根等，應有實用？答：此亦為例，變似他色等，實非他有用；變似他根等，亦非他有用。若爾，變似他色等，於己實有用；變似他根時，於己有何用？於己有實用，應為自識依，有實用故，如變自根，此應思度。若為自受用，變似他根，他根於己亦名有用，此義不然，豈於他根己能受用？以無用故，不變他根。故知下文第二說勝，於不緣心等，由此即無妨。二執受中，上解種子訖，次解有根身。" }, { "type": "p", "text": "論：有根身者至及所造色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身者，總名；身中有根，名有根身。此中所言「不共相種」，若如前說不共中不共，如即自根；不共中共，如在身色等，今此具二。然依《中邊》，下一師說亦變他根，即根亦是不共中共，如色等故。今此不然，變根不似他實根故，若變色等似他色故。" }, { "type": "p", "text": "論：有共相種至受用他義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不共中共，名共相種，由受用他故變他身，即前不共今名為共。此即最初總說本識於他亦變，不論根、境於中差別。" }, { "type": "p", "text": "論：此中有義：亦變似根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非唯似塵，亦似根故，以何為證？" }, { "type": "p", "text": "論：辨中邊說至五根現故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既言亦似他根，故許變也，此有何義？若言受用，不用他根，又本識變，皆有實用；若許變根，全無實用，非他依故，變何用者？此亦不然，為欲受用他身依處，故變他根。由根若無時，依處亦無故，如色界繫鼻、舌依處，根若無者，依處亦無。不爾，彼界應無二根，唯有依處莊嚴身故，由為受用亦變似根。又本識變皆有實用，此不能生識，故不能變者，理亦不然。色界鼻、舌根雖不能生識，本識亦變故，生盲等亦爾，故知本識定變他根，然無實根用，非他識依故，此即安惠等諸大論師解。然即彼論，舊本第四頌言：「根塵我及識，本識生似彼」，此不應爾，豈復本識亦起我也，亦緣心乎？今正翻云：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無」，「識」者八識；「生變似義」，即是五塵；「義」之言境，以依他法似實有故；「變似有情」，即是五根，眾生數法，情即根是，名薩埵故；「變似我」者，是末那緣變；「及了」者，六識緣之，即第八緣塵、根二色，第七緣我，六識緣六塵所了法義。舊論長行義與此同，彼頌翻錯，譯師意存一意識義，彼頌長行自違返故。今此論引彼長行文，彼論但言似自、他身五根而現，為是誰緣，不定說言第八能緣自他根故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義唯能至非所用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此護法菩薩等解，唯變他根依處，他根於己都無用故。若無用亦變，何不變七識？無緣慮用而得緣故。若爾，彼說自他根現，文如何通？" }, { "type": "p", "text": "論：似自他身至各自變義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼說自他阿賴耶識各自變為根，非自變他根，一則無用，不變他根；二由彼論不定說言自身本識變他根故，不可為證。又色界化生，根無處可無，欲界不爾。又彼色界不變根者，依處便醜，如木人鼻舌，由善業殊勝，所感依處，極甚光淨，故要假根相扶，依處方好，此則不爾，故不為例。若爾，欲界亦有感得他殊妙身而受用之，何不變根扶助依處，令其光潔？此理不然，色界諸根自識所變，令則變他，何以為例？又彼色界只是無識，識若依根，根則有用。今欲界者，若變為根，殊無實用，非自他識之所依故，殊不相例，是義應思。何以得知變他依處？" }, { "type": "p", "text": "論：故生他地至猶見相續。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若生他地或上或下，或入無餘，彼餘尸骸猶見相續。不爾，應無餘屍骸義，以不能變他依處故。由此故知變他依處，如生色界鼻舌二根。如何會釋？身為自情變，無根依亦無，他塵非己情，何必須根有，此理應思。雖知根處各變自他，然他地者亦得緣不？" }, { "type": "p", "text": "論：前來且說至界地差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三即總料簡，於中有二，初簡前未盡，顯所未明；後略說此識以下，總束以前義門分別。上來所說界地差別，唯緣自地，以隨識繫能受用故。" }, { "type": "p", "text": "論：若定等力至則不決定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言定等者，等取通力，或借識起，或大願力，或法威力。此通諸識有五種力，若第八變，唯有定、通；或總四力，大願即法力，更無別能故。通力所變，其事云何？變異地身者，如除如來，得有漏通者，身在下界地，起上天眼、耳及大扶根塵時，第八識緣彼為境，即自通力緣異地身。「身」者「通」名，非謂身根。此有幾處謂眼耳色觸，或亦有聲，無文別說起身根者，又無用故；亦無上地起下天眼、耳，以無用故，亦無文故，下欣上可起上，上厭下不起下。通力所變餘地器者，如以通力，馬勝比丘上入色界見梵王等，第八識緣彼身中扶根大等；亦由通力，色界諸天佛前聽法，令此界生見彼身等，能見之者雖未得通，色界天等以通力故，變為色身，令彼得見。下界見者，名由通力，上地見下，佛放豪光至色究竟，令此悉見，類亦應然。又大菩薩以神通力變為五境，令餘地生得見變者可得五塵，雖第八變，其定之力不見第八能變異地之內身文，不由定力引他地身，下界起故。無色界無通，佛邊聽法令他得見，但是定力，亦非是身，以無根故；或亦名身，有積聚故。八地以去及在佛身，通定無差，一念俱起，變為身者，理即不遮其定、通力。若作此解，如上界天見下三災，身在下界，以上天眼等見彼地色等，豈第八亦緣耶？彼既不緣，故知馬勝往色界處，何必此第八即緣彼色等？若相離者，雖見其色，而第八不緣；若近處者，何妨第八亦變？由此故知，天眼、耳境非必有本質，此義應思；違下論文五識疎所緣緣必有之文，應更思審，如《樞要》說：餘地器者，即法處實色，《瑜伽》五十四云：法處所攝勝定果色，彼果彼境是實物有，定心所緣名境，懃求起故即名為果，即通有漏及與無漏，此謂聖者得威德定，變為此色，饒益有情。" }, { "type": "p", "text": "然第八識，一、唯緣有漏，不緣無漏，如種子故，雖緣無漏，遂不相似，體仍有漏，非如有漏形狀相似。又解以初禪眼、耳識，見上地色等，不異繫故，由此三識所知必同初禪繫，此義應思。又解異地繫，因緣變有用故。二、此在色界亦通無色，無色聖者亦雨淚故。三、唯變色、觸，亦變餘塵，此通五塵，三十七說：通能變為色香味觸，又淨土中變五塵故；五十三說：無色界定色能變一切故；五十四說：勝定果色唯有顯色等相，以彼香等生因闕故，又無用故。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞，唯能起色聲觸，不能起香味，以無加行心因別起，亦不能令自他有用故。若十地菩薩及色界波羅蜜聲聞，即許起之，故《華嚴》等云「聞無色界宮殿之香」，《法華》云：光音及遍淨初生及退沒，聞香悉能知，即菩薩等入彼定變四為唯造色，亦變大種，如《對法》第一卷疏末解，應廣如彼五十四解。五、然與定力何差別？二乘、異生若為嬉戲，通果無記，即變化心可說與彼定境為異，一根本境，一解脫境；一善心境，一無記境，故成差別。若八地已去菩薩定之與通，此亦何異？通力由先加行思惟方乃得生，故心引起變化事等；定力但是任運生故，故二別也。或是根本及果所變，故成別也。此定及通，義分為別，在佛無別故，皆通變及化。通可引起根之與塵，定即不爾，唯起於塵。六、又依神通變根等不？九十八說：不變四事，一、根；二、心；三、心所；四、業果。設復變作，似而非真，如下第十自有二解。由定力變異身、器者，謂即《瑜伽》五十四說：色、無色天變身萬億，共立毛端，是平等心，無色既無通，即唯是定力；色界亦說有，亦令互相見故。變異地身及器者，《華嚴經》云：「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香」，《阿含經》云：「舍利弗入涅槃時，色、無色天空中淚下如春細雨」；「波闍波提入涅槃時，色、無色天佛邊側立」，及實色中定境者，是色、無色天皆由通力現身境等。此有何過？以《瑜伽論》但說通依靜慮，無色現色但定所生，以惠不均，故無通也。無色界變色，已如前辨，應如《瑜伽》五十四等及《佛地》解。所變境、身為相續，為間斷？" }, { "type": "p", "text": "論：所變身器至繫發起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：內身多續，少分間斷，由有生一念即便命終故，或如蜉蝣等，生已即死故。若變外器，多分長時，《瑜伽》第三說：外器定一劫。若變內身即隨壽，故多分相續；聲、光多暫時，少有相續故。「等」者，等取華色、華香等。何以然者？由擊發故聲等方生，緣力盡時，彼即不續。有法師云：第八不緣聲，以間斷故，如心心所斷，故亦不緣。若作此說，亦應不緣等流色等，以間斷故，如電光等。第七末那既恒相續，何故不緣？問曰：若爾，第八恒相續，如何緣斷法？答：如鏡恒時明，境至方影起，第八任運起，有境便即緣，此復何妨。" }, { "type": "p", "text": "論：略說此識至所現實色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總略說緣，第二段也。於中有三，第一依處分者，十色處中五塵通外內，五根唯內，唯緣實境。第八亦緣法處實色，謂威德定所行境色，如《瑜伽論》五十四卷彼極分別，應如彼會。言「隨」者是攝義，即是法處攝色之異名也。種子何處攝？隨何處攝？雖唯意緣，以與現行實法不定異故，隨現行攝。此中有難，如理應思。" }, { "type": "p", "text": "問曰：本識豈不緣極略等四色？答曰：以假故不緣，如不相應法。問曰：彼何以假？無實體故，如《對法》第一、五十四等，極略、極逈但是第六意識分折為極微故，第八不緣。受所引色中，若定、道共色，即此不緣，唯以現行思為體故；別解表業，此亦不緣，以亦思故；無表色可爾，是思種故，既緣諸種，故得緣之。若爾，如二無心定等，皆依種立，應亦得緣。由此，即是心等種上差別功能，但緣種體，不緣別能；即不緣者，無表亦爾，是思種上差別功能，亦是防色之別能故，故知如彼，亦不得緣。遍計所起色，若說唯是鏡像、水月，此亦不緣，唯第六識遍計起故。若唯意緣，通根、塵者，亦此中攝故。第八所緣諸根、塵等，以總從別，以暗從明，皆本處攝故，說不緣遍計所起之色。又定所生色中，如十一切處觀，亦此中攝，第八緣不？答曰：不緣，假想色故，故此論文但緣實色，不緣假故。第八所緣必有用故，彼無實用，第八不緣。然諸法體，一者有法，二者無法，上二法中第八何故不緣無法？此任運緣，非分別故，無籌度故。後得智等有籌度故；諸六識等有分別故，由此故知，第八識體不緣我也。第八識變，變必有用，故不緣無，無無用故，故不緣我等，以無體用故。於有法中略有二種，一者有為；二者無為，何故此識不緣無為？若實無為，因未證故；若假無為，無體用故，皆不得緣。於有為中色、心心所、不相應行，如前已辨，緣實非假等。何故不緣心心所法、不相應行，故外人問。" }, { "type": "p", "text": "論：何故此識至為所緣耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：等即等取不相應行及諸無為、無法為問。" }, { "type": "p", "text": "論：有漏識變至勢力故變。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二癈立也。因緣生者，謂由先業及名言實種，即要有力，唯任運心，非由作意，其心乃生，即五、八識隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。八俱五數，即無勝力，設任運生，境無實用，因緣變法，必有實體，非橫計故，非無用故。" }, { "type": "p", "text": "論：二隨分別勢力故變。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂作意生心，是籌度心，即六、七識，隨自分別作意生故。由此六、七緣無等時，影像相分，無有實體，未必有用。亦非由說分別，故變境體定無，亦緣有故。或初通五、八全，及第六少分；後第七全，通第六少分。此解順論有用等文。" }, { "type": "p", "text": "論：初必有用，後但為境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初隨因緣變，必有實體用，即五、八等所變之境；後隨分別變，但能為境，非必有體用，即七識等。今正明第八不緣心等義，兼五識等不緣心等，總談心等緣境道理。又解初唯第八，異熟主故，所熏處故，能持種故，變必有用；後餘七識，所變色觸等，皆無實用，似本質用，如鏡中火。既爾，五識應一向緣假，青等應非實。問：若隨因緣變必有用，第八識俱觸等五法境應有用？答：非報主故，非自在故，順第二解。由此復言隨因緣者，此是何義？隨任運義，隨種子義，順第一解第八五數。第六識等中，報心所緣，非必有用，以此見分雖任運生，不隨實體種子因緣變境相故，但是影像種子所生，如彼眼根等無見用故，不能發生眼等識故。問：觸等所變根無見用，故非因變；觸等所變色非因變，故無礙用，五識所變為例亦爾？答：理齊，亦無礙用。七識所變並無用故，此依第二解。此二義護法等菩薩解。若瑜伽釋家，亦有許觸等與識同實變，即不違此文，然違《成業》多種共生一芽之失，前解為勝，順下第三卷等文。又解因緣者，是諸法真實有用種子。若用此種子故生諸法，心緣變之，變必有用，以能生者實因緣故。其八俱五數所變之相，非實種生，但假種起，故但為境，分別變攝。分別變者，心心所之總名，隨心心所之勢力故變，不從真實有用因緣種子所生。彼但為境，無漏亦爾，非必有用。隨其所應五識相應心心所，及第八識體五俱意識，或定心所緣，有實種生者，皆因緣變，餘無實用但名似色、心等，名隨分別勢力故變，此解為正，無諸妨難。由能緣心任運有力，彼所變相從實種生，名因緣變。若能緣心不任運起，雖任運起而無勝力，所變之相非實種生，名分別變。初必有用，無無用者；後但為境，當情現故，非必有用。若論依他假因緣起，亦是有用，非是如色有礙等用，稱其自相名為有用。若第六報心五識俱者，亦隨因緣變，其境或有用。問：前所說若隨分別變但為境，定心及五識所變之境應全無用？答：隨彼實體，種子因生，故境有用，由此故言隨分別者。此是何義？隨加行義。分別變者，諸心心所強籌度義，定心及五識有雖加行生，不皆強籌度，故變必有用。然一念心得成二種，如定心緣十八界，返顯八俱，具有二變。性境不隨心，因緣變攝，獨影、帶質皆分別變。" }, { "type": "p", "text": "論：異熟識變至必有實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯變色等從實種生，故所變法必有體用。" }, { "type": "p", "text": "論：若變心等至不能緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相分心心所，如化心等，故不緣之，緣便無用。《深密經》說：諸變化心無自依心，有依他心，《佛地論》第六卷、此第十亦云：無自緣慮實體之心，有隨見分所變相分似慮之心，如鏡中火，乃至廣說。問：若爾，何故心心所法從第八生？既不能變，不須生故。" }, { "type": "p", "text": "論：須彼實用別從此生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：須七識等受用於境，從第八生，非不緣故即不令起，如無漏心亦從起故。若有實體，第八即緣，無為有體，應第八緣。" }, { "type": "p", "text": "論：變無為等亦無實用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若第八緣實，無為者，無為無用，此未證故；若似無為，非實無為，故不變也。論說「等」言，又無為中有「等」字故，亦辨假法不相應行，即前答心及心所法，今解無為、不相應行，亦無有過。此解是本，故前問中何故此識不能變似心心所等？既言「等」者，故取假法及與無為。" }, { "type": "p", "text": "論：故異熟識不緣心等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。問：若有漏識因緣有相，分別之相未必體有，至無漏位無分別故，應不緣無，因緣生故，皆應緣實。" }, { "type": "p", "text": "論：至無漏位至亦現彼影。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於無漏位，勝惠相應，雖無籌度取相分別而澄淨故，非如有漏體是滓濁。今設無用，亦現彼影，即緣於無及心等影、無為影等，以親證故，知無是無，故緣無等。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾諸佛應非遍智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不知無故，非遍智也。由佛第八現諸法影，名一切智，是遍知故。若爾，諸佛大圓鏡智，亦應緣自相應心所，是遍智故，許亦無失。卷初但遮上座法蜜親為所緣，不遮疎故。若爾，應成心心所法不同所緣，自體見分不自緣故。此亦不爾，自自證分與他見分同一緣故，亦無有失。又解相應心所雖不相緣，亦無有失，自證緣見，成遍智故，見分取於相應心故，法皆盡故，自證復能緣見分故。但約見分同一所緣，不說自證，斯有何過？" }, { "type": "p", "text": "論：故有漏位至及有漏種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第八識不能具緣十八界故，故有漏位與無漏殊，境有寬狹、勝劣。其六、七識非必有用，即現、比二量是有用心，可應分別。" }, { "type": "p", "text": "論：在欲色界至緣有漏種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三明三界境別，如護月等於無色界亦變器身。此中但有護法正義，總結於前三界緣也。" }, { "type": "p", "text": "論：厭離色故至此色為境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無色無色，厭離色故，無業果故。若定果色亦得緣之，如前已辨，於理無違，即此中文若定、通力，同界同地，異界異地，緣一切處，五十三云：無色界定於一切色得自在故。" }, { "type": "p", "text": "自下第二解不可知。有二，初解不可知；後問答辨論。" }, { "type": "p", "text": "論：不可知者至難可了知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂前頌說「不可知」，言第一見分行相難可了知。" }, { "type": "p", "text": "論：或此所緣至名不可知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中第二相分難知。內執受境，即有漏種及有根身微細難知，非執受境外器世界量大難知。總第二段如《瑜伽論》五十一說：於欲界中緣狹小境，此中謂約身器為小，色界廣大，亦約身器。初禪器等小千界故，身大可知。空、識無邊處緣無量執受境，即約種子生現行識時，作此行解故。緣此無量行解之種，名緣無量所執受境，無所有處等准此應知。既緣種上差別功能，故知亦緣二無心定，此理不然。所言緣者，從果為名，非緣此種子無量行解，故不緣無心定等，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：云何是識至行相難知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂外問言，即經部等，薩婆多等。既行難知，應非是識。此「行相」言，但言見分。" }, { "type": "p", "text": "論：如滅定中至應信為有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此舉喻答。此答經部，彼末計許滅定有心，故以例答，如滅定中不離身識，行亦難知，應信第八識恒體有。此答上座及末經部有細意識，於此可然。薩婆多等定中無識，如隔日瘧，答薩婆多，彼不許滅定有識，故以理答之。" }, { "type": "p", "text": "論：然必應許至如有心時。" }, { "type": "p", "text": "述曰：比量如文。" }, { "type": "p", "text": "論：無想等位應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此亦所立，同二計宗，各解不同，無不定過。此中亦有無心、悶絕、睡眠等位，唯自所許，或皆等中，此等有識，下自廣成。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第三本" }, { "type": "juan", "text": "第三末成唯識論述記卷第三末" }, { "type": "byline", "text": "基撰" }, { "type": "p", "text": "論第三卷" }, { "type": "p", "text": "若解本識十門義中，上來合二段已解五門訖，自下第三辨第六義心所相應門。於中有五，一、問起論端；二、舉頌正答；三、釋常字顯五相應所在位次；四、別釋五所體性、作用；五、釋頌中相應之義，或分為二，一、問；二、答。答中有二，初舉頌；後廣釋。廣釋中有三，初釋常字、五相應位；二、別解五所；三、解相應義。" }, { "type": "p", "text": "論：此識與幾心所相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初問也。" }, { "type": "p", "text": "論：常與觸、作意、受、想、思相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此舉頌答，即第二句相應之言，亦通五受，下釋家解。" }, { "type": "p", "text": "論：阿賴耶識至心所相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋本頌相應位次，即解常字，第三段也。謂此本識三位名中，舉初狹名釋識寬體，故從無始來乃至未轉，即除成佛餘一切位。此說自體三位通二，恒與此五心所相應。" }, { "type": "p", "text": "論：以是遍行心所攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此五種體是遍行心所攝故，決定相應。雖復不增亦不可減，定俱生滅，名遍行故。此在因位，故亦不與餘法相應，此下論中自當解釋。雖復藏識二乘能斷，斷已亦但五數相應，故至轉位諸心所俱。" }, { "type": "p", "text": "論：觸謂三和至所依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四別解五所。於中有二，初別解五體性、作業；次總釋此得與識俱。別解各有二，初總；次別。總中體、業二種不同，《顯揚論》等文並同此，即出體顯業。" }, { "type": "p", "text": "論：謂根境識至故名三和。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次下別解有二，初廣前，故破他。正三和體謂根、境、識，體異名三，不相乖返，更相交涉，名為隨順。如識不生根、境或起，名為乖返；又如耳根、眼識、香境三法乖返，不名三和。若相順者，三必俱生，既不相違，故名隨順。根可為依，境可為取，識二所生，可依於根而取於境，如此交涉，名三和體。下解於觸，由二義故，亦名三和。" }, { "type": "p", "text": "論：觸依彼生至故說為彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即由二義，觸名三和。一、依彼生。「彼」即根等，是觸之因。依三和故，亦名「三和」，故聖教言「三和生觸」，《對法》亦云：依三和合。二、令彼合。「彼」亦根等，即觸之果，謂觸能令根等三法合，為依、取、所生了別。此三和合由觸故然，故說觸能和合三法。由此二義，觸名三和，非一觸體可名三故。從觸之因及所和果，說觸為彼三和合也。問：境在未來，根住過去，識居現在，觸如何和？答：令相隨順為依、為取、為二所生，即名三和。豈是合三令住一處，方名三和；或依增上根說三和，非等無間觸名三和，於理無失。根、境、識三常現在世，無一根境住於他世，去、來二世非實有故。問：境在未來，觸在現在，如何說觸是彼果耶？答：誰言所生即是彼果，未來諸法為現取時，但能為境順生心等，故現識、觸名境所生，非要所生即是彼果。又彼境界體唯現在，似於去、來，觸雖所生，亦名為果。上來解總觸謂三和，自下釋前分別變異。" }, { "type": "p", "text": "論：三和合位至說名變異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初解變異，後釋分別。謂根、境、識三和合位，除未合時，故言和位。此三之上，皆有順生一切心所功能作用，名為變異。謂此三法居種子時，及未合前，皆無順生心所作用，於三合位功能乃生。既與前珠，說名變異，變異即是三體上用。正解變異體即三法，次解分別。" }, { "type": "p", "text": "論：觸似彼起故名分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分別之用是觸功能，謂觸之上有似前三順生心所變異用功能，說名分別。分別即是領似異名，如子似父，名分別父。此意總顯根等三法，有能順起心所功能名為變異，此觸亦有順生心所功能作用，領似彼三，是故名為分別變異。問：三和之上，有功能順生於觸名變異，觸既似彼有功能，亦自順生名分別。設爾何失？若自順生名分別，應說觸觸以為緣；如順生受有功能，說觸用名分別故。若自不順名為分別，何故似生受等，非似生於觸耶？答：觸不似彼生觸功能，不自生故，如受等法不能生餘，即無領似，例觸應爾。又分限故，謂根及境能生於識，亦能生餘二種功能。識但生餘，無自生用，例觸應爾。觸不似彼生識及觸二種功能，無勢分故。若約見、自證分相生，亦有似義，又如受領觸，不領作意等。問：若似三功能，名分別變異，何故《集論》第一等云：「於根變異分別為體」？為答此問，故次說云。" }, { "type": "p", "text": "論：根變異力至根之變異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會相違，謂三和位引觸起時，根變異力勝餘二種，故《集論》等但說分別根之變異，不說分別識、境變異。今言「等」者，等取《雜集》。復言根之第六轉者，顯變異是根體之用。《對法論》中以根用勝但分別根，仍不分別根功能盡，唯能領似順生三受所有功能，以受是觸近所生故。《辨中邊論》第一卷云「觸能分別，根．境．識三順三受故」，分別生三受，同《對法》文。分別根、境、識稍寬《對法》，皆有順生三受相故。此中通取似一切能，最為盡理。又彼論中言分別者，是分別義，根等有能生三受分位，觸能分別令三位珠，分三位別故名分別，今此解好。問：何故三和，唯根獨勝？答：一由主故，有珠勝能名之為主。二由近故，能近生心及心所也。三由遍故，不唯生心所，亦能生心故。四由續故，常相續有，境、識不爾。故境體雖能生心心所，以非主故，又非近故，偏闕二義，不名為勝。心雖是主，近生心所，不能生心，不自生故非遍也，闕遍一義故非勝。境、識皆不續，識有境生，故俱闕續義，非得勝名，唯根獨勝。問：觸之功能如前可解，豈不能與心等同緣，唯此分量名為觸耶？" }, { "type": "p", "text": "論：和合一切至是觸自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更有餘能，非觸爾所，謂觸亦能和合一切心心所法，不令離散各別行相，同趣一境，是觸自性。設無觸者，其心心所各各離散，不能同緣。今不散時，皆觸功力。說自性已，觸業如何？前解功能雖即是業，舉業顯體，故非業門。" }, { "type": "p", "text": "論：既似順起至所依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即此觸數，既似三和有能順生心所作用，即能生起餘心所法，故以受等所依為業，受等心所皆依此生。若無生能，非所依故。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "論：起盡經說至觸為緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經明生滅，名《起盡經》，從彼所明以立經號。若觸但能生受非餘者，應餘二蘊不以觸為依。無心起時，無諸心所，故諸心所皆觸為依。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯故說至和合而生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由前理教契經復說，識、觸、受等因二、三、四和合而生。如經所說眼、色為緣，能生眼識，說識依根、境二法和合生。經雖復言，作意力故識乃得生，此辨所依，故今不說。彼能警心依心而有，非心依故，此不說之。問：觸依三和生，名分別變異。識依二合生，名分別根境？答：准於觸，理亦可然。又是主故，不同於觸，二解並得。契經復說三和故觸，說觸依根、境、識三和合生，《起盡經》說受等皆以觸為緣故，即是受等依根、境、識、觸四法和合生。問：若無自證，可說心是二和合生。既有自證，心亦依心，心體亦是三和合生？答：今依見分別體者說，同體為依，非此所說。若亦說者，如次復以三、四、五和合生，心心所法各自依故。此說親、現依，不說疎、種子。若說疎依及種子者，法則有多。問：若諸心所皆依觸生，何故《瑜伽》第三及五十五說以受、想、思所依為業，不說所餘心所法也。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽但說至舉此攝餘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此思體為主勝故。一者思是行蘊主，故《集論》初說「云何行蘊？謂六思身」，彼自釋言，為導首故。二者思能造諸業勝，舉思攝餘法，非但獨取思，故諸心所皆依觸生。問曰：若爾，何故《集論》、《顯揚》第一五蘊等云：受依為業？" }, { "type": "p", "text": "論：集論等說至近而勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即總舉唯受所由。何者為近？復是勝耶？" }, { "type": "p", "text": "論：謂觸所取至引發勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：觸之所取可意、不可意及俱相違相，與受所取順益、損害及俱相違相，極相隣近。相隣近者，是相似義，即可意等相與順益等相，行相極相似，故名為相隣。如世有言，此物彼物深極相似，相似、相隣體一名異，此解即是約境相近。又觸引發受勝餘心所，故觸觸苦等觸時，受受於苦等受，三受分位，觸、受相同。此解即是行相相似，故名為勝，餘不領此可意等相及苦等位，故《集論》等不說作依。問：觸似三和，名分別變異；受似於觸，名分別觸耶？答：釋此難至受當知。然今大乘同一切有部觸體是實，唯經部一師三和成觸者，難大乘曰：說觸是三和，何得有實體？為破彼計，故次說云。" }, { "type": "p", "text": "論：然觸自性，是實非假。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此立宗也。" }, { "type": "p", "text": "論：六六法中心所性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下三因，此即初也。《俱舍》第十、《正理》等云謂六內處、六外處、六識身、六愛身、六觸身、六受身。今取《界身足論》六六，謂六識、六觸、六受、六想、六思、六愛。經部計愛亦是實有，思分位故，不同假觸。破之量云：觸別有體；六六法中，心所性故；如受、愛等。若依《俱舍》六六法者，彼計根、境假非實故。言心所意簡前二，如《順正理》第十卷中廣破經部。" }, { "type": "p", "text": "論：是食性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二因。又此觸數定是實有，四食性故，如餘三食。段食香、味、觸既許是實，故以為喻。四大觸實故，於理無違。或應心所亦通於下，簡略便盡。" }, { "type": "p", "text": "論：能為緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三因。又此觸數定是實有，緣起支中心所攝故，如愛緣取，思分位故，彼亦許實，諸心所支皆是實有。若就他宗，十二支中設但少實，即得為喻，彼全不許觸少分實。許少分實，餘假不成，無異因故。" }, { "type": "p", "text": "論：如受等性非即三和。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言受等者，等二因之喻及初喻中受等心所法，或受可通初、後二喻。但等中喻，即以三因破彼經部，非即三和，亦得說為第二宗法，此為宗法即無妨也。此中大乘觸別有體，非即三和；經部一師說三和成觸，觸即三和，是假非實。又一師說三和生觸，觸非三和；一切有部觸雖別有，不能分別變異而生心心所等，但以受等所依為業。三部不同。" }, { "type": "p", "text": "論：作意謂能至引心為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第二數，文可知也。初略明體、業，次廣，後破，《顯揚》等同。何名警心？如何警心？何位警心？起已方警，更何須警？先已起故。未起即警，應警一切心；能警作意，亦未生故，如何能警？" }, { "type": "p", "text": "論：謂此警覺至故名作意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂作意等並未生位，其作意種，義警應生心之種，曰可起趣境，非警一切心之種子，彼未逢緣不定生故。作意警心有二功力，一者令心未起正起；二者令心起已趣境故，言警覺應起心種，引令趣境故。正理師說，作意之用在未來起，此在種子義勢亦同。由作動意立作意名，作意種子能警心種，此解依文。或現作意與識同時，義說警彼應生心種令起趣境，理亦無違。起已方警，警理難見，故論不許。問：作意警於心，種位言能警，觸等生心所，現位不能生。於此難中應設功力，種子之位，未有三種不和之義，亦無心心所合，不同觸境故，觸唯說現行有用。問：心種能生現，作意警方生。心所無能警，種應不生現？答：由作意警，心所方生，理與心齊，何得為難？問：既爾應說。" }, { "type": "p", "text": "論：雖此亦能至俱說引心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是作意遍能警覺，但說心者，為是主故。問：心等自能生，作意警方起，作意無能警，應種不能生？答曰：受等三和生，更說由觸起，觸不由觸起，自體應不生。問：此質不定，為如觸數無能生觸，為如生等復有能生，於此難中復應思擇。然《順正理》第十一卷解作意云：謂能令心迴趣異境，但住此境，行相微隱。故今敘云：" }, { "type": "p", "text": "論：有說：令心迴趣異境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此敘彼計，下破之云，此應非遍行，住此境無故。彼名大地法，亦遍行義故。若相微隱，由何知有？《瑜伽》第三謂心迴轉，然約顯相處說，非為盡理，不同彼執，得為盡理。《集論》初說於所緣境持心令住，故論敘言：" }, { "type": "p", "text": "論：或於一境持心令住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此敘彼計，《集論》文意亦非盡理，下破之云「不異定故」。定行相亦能持心住境故，此師亦可，應非遍行。若散亂心，行相無故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼俱非理至不異定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：應非遍行故，破《正理》師；應不異定故，破《雜集論》師。已如前說，由《雜集》師不解《集論》，約此行相以為真理，故今破之。然救初云，且約新起，異緣勝說，非非遍行。救第二云，據修中行定，勝作意說，故與定別，此亦不然，義不具故。既說行相應盡理明，理既不周，故如論破與薩婆多別，如《俱舍》第四。問：何故百法等，作意為初，此論中所明觸為先說？答：和合三法攝心心所，令同取境，是觸勝能。警心心所，令皆能起，作意勝力。此約和合，觸乃先明；彼論約警，作意初說。各據一門，不相違也。" }, { "type": "p", "text": "論：受謂領納至起愛為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第三數，初辨自義，後破外執，體、業可知。" }, { "type": "p", "text": "論：能起合離非二欲故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解「起愛為業」，謂於樂受未得希合，已得復有不乖離欲；於苦未得，有不合欲，已得之中有乖離欲。欲者欣求，即通三性。此業可通有漏、無漏，今唯依無明觸所生受故。此唯是愛，依染分說，如緣起中受緣愛故，有漏受能為愛之緣故。此釋一切染愛作業，非第八識，不生愛故。又第八俱受，疎起六識中愛，義亦無妨，受善、惡境起諸愛故，如想起言，疎亦起故。欲非遍行，不決定起，故受業用非是遍理。此五數中，唯受、想業約勝能說，餘之三業乃是遍能。然大乘中雖領於觸，約領境勝，以立受體，故薩婆多亦領於境，及同時觸；故《俱舍》說受領隨觸。正理論師有二種受，評取領觸是受自性，故論破之。" }, { "type": "p", "text": "論：有作是說至謂領俱觸。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初敘彼計。領所緣境，名境界受；領同時觸，名領自性。觸有苦、樂、捨，受皆能領故。彼師評云：" }, { "type": "p", "text": "論：唯自性受至共餘相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯自性受是受自相，餘心所法不能領觸，無是相故。若境界受通餘心心所，以彼皆能領境界相故。初敘計訖。" }, { "type": "p", "text": "二、論主破云：" }, { "type": "p", "text": "論：彼說非理至俱生觸故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今應問彼，如何說受能領俱觸？受定不緣俱生觸，故不可說緣而受名領觸，緣相應法如前已破，又違汝宗。若觸前受後，後受領前觸，既不緣前觸，如何名為領？或應觸、受一念不俱。" }, { "type": "p", "text": "三、彼復救言受領觸者，似俱時觸，說名為領，非緣名領。四、論主難。" }, { "type": "p", "text": "論：若似觸生，名領觸者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼計。" }, { "type": "p", "text": "論：似因之果，應皆受性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正難於彼。如果穀子，似因粟故，等流果等應皆受性，以似因故，猶如於受。謂有果法不似於因，如粟莖等言果似因，為簡於彼，或即因是果，或似因之果。復為簡彼，論說之言，第六轉攝，此難體破。彼返質云：受領於觸，即緣俱生；觸領根等，應緣根等。此不為例，觸不唯以領根為自相，令心心所同觸於境是觸之用，汝宗唯以領觸為受自相，何得不緣？不說緣境之行相故。五、彼若救言，體是心所，似俱因觸，說名為受。粟等似因，體非心所，等流果法及餘心所不似俱觸，互闕一義，故皆非受。何得以餘例難？同受故。" }, { "type": "p", "text": "次第六，論主復難。" }, { "type": "p", "text": "論：又既受因至何名自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：觸能生受，即是受因。既領於因，可名因受，名自性受，於理豈成？此難名破：次下第七，彼復救言，如王食邑，非食土田。土田所生諸禾稼等，是王所食。言食邑者，從所依說，以邑之體即土田故，受例亦然。觸如土田，受如禾稼；受是觸果，觸是受因。受能領觸所生受體，即自領義，名自性受。言領觸者，從所依說，如言食邑，食彼所生。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂如王至名自性受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼計。" }, { "type": "p", "text": "次下第八論主復非。" }, { "type": "p", "text": "論：理亦不然至不自證故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言自緣，名領自性，違汝自執，不自證故。彼計心等不能自緣，故說自緣，便違自失。故次第九彼復救曰：言自領者，非謂自緣，不拾受自相，名自性受故。故次第十論主復非。" }, { "type": "p", "text": "論：若不捨自性名自性受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼計。" }, { "type": "p", "text": "論：應一切法皆是受自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正破彼執。由一切法皆不捨離自體相故，應皆名受。設彼救言，要心所法不捨自性，方名為受，餘思、想等應立受名。若言要有所緣，領觸所生受之自體，名自性受。一一過難，皆同前破。次第十一彼設難言，受領於因，不得名受。觸似三和，應不名觸。十二答曰：此難不然，觸似三和復能令心等同觸於境，故別名為觸。汝今但執受能領似因觸名受，不依境界以立受名，如何以受令觸義同。" }, { "type": "p", "text": "論：故彼所說，但誘嬰兒。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結非也。理既非勝，但誘嬰兒，非關智者，此總結破。次第十三彼復問曰：言自性受，汝已廣非。境界既共餘，如何說受別？十四論主答。" }, { "type": "p", "text": "論：然境界受至不共餘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此義如何？能領順、違、俱非境相，定屬已者，名境界受。謂餘心等但取所緣，不謂定令境攝屬己，於順、違等行相淺近，不攝為己有故，皆不名受，如多人共處，傍有人言汝面是奴，中有奴者攝為罵己，餘非奴者不攝屬己，故受亦然，領於境界定屬己故。領境界名不通餘法，何勞虛搆取自性受。問：受領於觸，應名分別，設爾無失。如是所明前三心所，樂大乘者應對餘宗及餘論文知其勝劣。" }, { "type": "p", "text": "論：想謂於境至名言為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：體性可知。業言施設者，安立之異名。建立發起者，亦名施設。" }, { "type": "p", "text": "論：謂要安立至種種名言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中安立，取像異名，謂此是青，非非青等，作此分齊而取共相名為安立。由取此像便起名言此是青等，性類眾多故名種種。諸論說名為其想者，從因而說；說想為名，從果而說，如世人言汝想是何，名是何等？此業但是意俱之想，餘識俱想，不起名故。設疎起名亦無失者，第八識想如何起名？由此故知此業不遍。" }, { "type": "p", "text": "論：思謂令心至役心為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其義可知。" }, { "type": "p", "text": "論：謂能取境至令造善等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂《瑜伽論》第三卷說即此「邪、正、俱相違行因相，由思了別」，謂邪、正等行即身、語業。此行之因即善、惡境，由了此境相，故思作諸業，起善、惡等事故。言「取境正因等相」，是思之業。問：思令心作，為亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不說？若唯令心作，何故不同作意亦令心所作？行相實同作意，亦令心所造作，以心勝故，但說作心。此別解已，次下總釋俱。" }, { "type": "p", "text": "論：此五既是至決定相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋與五俱，無心起時，無隨一故。" }, { "type": "p", "text": "論：其遍行相後當廣釋。" }, { "type": "p", "text": "述曰：指遍行義及心所等緣總、別相，如第五卷自當廣說。上來第四已解五所，自下第五解前頌中相應二字。此或通五數。或通捨受。二處皆得准此初答文。相應屬五數。" }, { "type": "p", "text": "論：此觸等五至故名相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十五說：由四等故說名相應，謂事等、處等、時等、所依等。事、處相似，名之為等；時、依定一，名之為等，正與此同。今約見分為行相，影像相分為所緣，自體名事。等者，相似義，體各唯一，境相相似，故所緣、事皆名為等。以觸等五相，託本識相生，所緣既相似，故名為等。唯識為宗，不約本質名為所緣，亦非影像名為行相。時謂剎那，定同一世。依謂依根，俱有、無間，如下當辨。不取種子，以各別故。即以四義解頌相應，謂除行相，或雖不同，亦兼取彼。《瑜伽論》等第一卷說「同一所緣，不同一行相」，以境相似，故說名為同，其實各別。此約實義名所緣等，彼約相同名同一所緣。又此約影像說為相分，名所緣等，相各別故；彼約本質說為所緣，故名為同，亦不違也。下此論文許有二故，如《樞要》中釋此疑難。此中五義，各有所簡，時簡前後，依簡別識，行簡依同，其境各別；緣簡別見，事簡體多。雖具上義，若事不等，不名相應，如五與意，唯依、事簡，或但四義，唯除行相，以各別故，一一應思，非無所以。上來已解相應門訖。" }, { "type": "p", "text": "自下解頌唯捨受言，此第四段，即是第七五受分別。" }, { "type": "p", "text": "論：此識行相至捨受相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二文，初三復次等釋唯捨俱，後簡不與餘所相應之所以也。初中第一三復次釋；後解外難。三復次中，一一有多所以，且初釋中復有五義，一、極不明了是捨受相。若苦樂受，必明了故。此中憂、喜入苦、樂中，依三受門不言憂、喜。二、不能分別違、順。境相取中，容境是捨受相。若是餘受，取順、違境故。三、由微細。若是餘受，行相必麁。四、由一類。若是餘受，必是易脫。此行相定，故成一類。五、相續而轉。若是餘受，必有間斷，此恒相續，故唯捨受。若許明了，行相可知，便應不能攝益相續。若能分別違、順境相，非真異熟，真異熟者取境定故。若麁動者，應如餘心，非異熟主，顯行相難知，異餘識也。若許易脫，即善、惡趣皆悉不能互攝彼種，許是善識能持惡種，與理相違，《攝論》第三亦有此解。若有間斷，便非彼生，亦不受熏，已捨壽故，性非堅故，如餘心等。由此五義必具有故，便能受熏持種相續。又解「此識極不明了」，簡無惠、念，惠、念行相極明了故。「不能分別違、順境相」，顯唯捨受，非苦、樂俱，及簡不與善、染等並。「微細」之緣，簡定及非異熟，非異熟法，相麁動故；定深取所緣，此任運細不深取故。「一類」之義，簡勝解數，先不定境今印定時，有勝解故。「相續而轉」，顯無有欲，今有希望，方有欲起，此相續故無有欲也。由此五義，第二正顯唯捨所由，所餘四緣因簡別境等，故唯與捨俱。雖有二解，前解為勝，顯捨受俱，不應於中簡其別境等。" }, { "type": "p", "text": "論：又此相應至唯是捨受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二復次，顯是異熟總業所招，故唯捨並。" }, { "type": "p", "text": "論：苦樂二受至非此相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯此不與苦、樂二受相應所由，如八證中最初執受五因之內，任運生解，如五十一、《對法》第二說。異熟生等，並如前釋，由六識中異熟生受，待緣方起，故今簡之。" }, { "type": "p", "text": "論：又由此識至為自內我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：常者，相續義。無轉者，一類義。我是一、常，故此似我，顯第七識恒緣執我。" }, { "type": "p", "text": "論：若與苦樂至捨受相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯我不緣苦、樂二受，非一類故，故唯捨俱；生善、惡趣，餘受轉故，第三復次也。由前三義，故唯捨俱，勘諸經論，唯初復次五義之中第四義解。上來依理解頌文訖，自下依義釋外妨難。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾如何至惡業異熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：薩婆多等為此難也。彼部難云：捨受寂靜，善業調順可能招之，如何逼迫業，亦招寂靜果。此依彼宗，故以為難。" }, { "type": "p", "text": "論：既許善業至此亦應然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即返質答，既許善業能招捨受，此不善業類亦應然，能招捨受。" }, { "type": "p", "text": "論：捨受不違至善惡俱招。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯所由及同法喻，捨受行相不違苦、樂二種品故，此質解也。捨受不違苦，惡業不得招；捨受不違樂，善業應不感。苦、樂自相違，善、惡之業不招於苦、樂，捨受不違二，何妨善、惡並能招，如無記法二業俱感，不違二故。不以寂靜解捨，亦通惡業感，中容之行名為捨，故通不善招。問：返詰雖然，理猶未曉，如何寂靜果，逼迫因所招？答：曰：無記既寂靜，何為惡業果。捨雖寂靜，不違二故，得為惡果，下同禪定禪之寂靜。此無所能為，故通惡業感。餘七轉識設起苦、樂，此識皆俱，以捨不違苦、樂品故。若或苦、樂俱於人、天中應不受苦果，以相違故；三惡趣中，應不受樂果，亦相違故。此中苦、樂皆是別報，故捨不違。若隨所生受便轉變，即易脫故，過失如前。" }, { "type": "p", "text": "外人復難。" }, { "type": "p", "text": "論：如何此識至心所相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解受俱中，自下第二釋不與餘心所相應。既知唯捨已，便難唯五俱。" }, { "type": "p", "text": "論：互相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。別境、善等行相，與識既互相違，故不俱也。此總答之。" }, { "type": "p", "text": "論：謂欲希望至無所希望。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別答也。隨何世境樂便有欲，任運之識不樂觀境，故無有欲。" }, { "type": "p", "text": "論：勝解印持至無所印持。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勝解印持曾為猶預境，今得決定事；此識行相𧄼瞢闇昧，境非先不定，今可須印之，故無勝解。" }, { "type": "p", "text": "論：念唯明記至不能明記。" }, { "type": "p", "text": "述曰：念相明記曾習事轉，此識昧而且劣，恒緣任運現在之境，不能明記曾所受境，故無有念。" }, { "type": "p", "text": "論：定能令心至剎那別緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：定雖影像相分剎那新起，其加行時所觀本質前後相續，恒專注緣；此識任運不作加行專注本質，恒緣現在影像所緣，但新新起。且定行相，一一剎那深取專注，趣向所緣；此識浮疎，行相不爾，故非定俱。言任運者，是隨業轉。" }, { "type": "p", "text": "論：惠唯簡擇至不能簡擇。" }, { "type": "p", "text": "述曰：德等事者，等失俱非，餘文可解。此之別簡，行相周通，於佛起別境，於理亦無失。" }, { "type": "p", "text": "論：故此不與別境相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。已說別境非此識俱。" }, { "type": "p", "text": "次簡善等不俱所以。" }, { "type": "p", "text": "論：此識唯是至亦不相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：異熟必非通善、染故，十一、六、二十亦定不相應。等者，等取餘善等法，即不定四既通三性亦在其中。然有難曰：善、染非異熟，可說不相應。不定中無記，何非此識並？為答此問，故次說云。" }, { "type": "p", "text": "論：惡作等四至定非異熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非異熟者，非真異熟，不遮異熟生亦有惡作等，下不定中自當分別。非一切時常相續，故非此相應。上來第七唯捨門訖。" }, { "type": "p", "text": "下第五段。即是第八何性俱門。" }, { "type": "p", "text": "論：法有四種至何法攝耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此最初問。法有四種，何法所攝？大乘亦有自性善等，如本釋中此三種性，或各分二，一世俗；二勝義。有為善法，名世俗善，招世、出世可愛果故，麁重、生滅、非安隱故。無為善法，名勝義善，最極寂靜，性安隱故。諸極惡法，名世俗不善，能招麁顯非愛果故。諸有漏法，名勝義不善，自性麁重，不安隱故。有為無記法，名世俗無記，不能招愛，非愛果故；自性麁重，濫不善故。虛空、非擇滅，名勝義無記，不招二果，無所濫故。" }, { "type": "p", "text": "或各分三，善有三者，一、感愛果善，謂有漏善法；二、性巧便善，謂有為善法；三、性安隱善，謂無為善法。不善三者，一、感非愛果不善，謂極惡法；二、性非巧便不善，謂染污法；三、性不安隱不善，謂有漏法。無記三者，一、相應無記，謂諸無記心心所法；二、不相應無記，謂無記色、不相應行；三、真實無記，謂虛空、非擇滅。或各分四，善有四者，一、自性善，謂信等十一唯善心所；二、相應善，謂信等相應心心所法；三、等起善，謂諸善色、不相應行。種子善者，准義亦爾；四、勝義善，謂善無為。不善四者，一、自性不善，謂無慚等十唯不善心所；二、相應不善，謂無慚等相應心心所法；三、等起不善，謂不善色、不相應行，種子亦爾；四、勝義不善，謂有漏法。無記四者，一、能變無記，謂諸無記心心所法；二、所變無記，謂無記色法，種子亦爾；三、分位無記，謂無記不相應法；四、勝義無記，謂虛空、非擇滅，如《對法》第三末、第四卷初諸門解善等，皆以此義通釋於彼，此中一一如理應知。" }, { "type": "p", "text": "論：此識唯是至異熟性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答有三，初總答；次別答；後釋無記名，此總答也。若善、惡性，必非異熟，下別答之。" }, { "type": "p", "text": "論：異熟若是至應不得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別有三釋，此為一因，證唯無記。《攝論》第三卷未自解，善趣既是善，應不生不善，恒生善故即無流轉。由集故生死流，由苦故生死轉，惡趣翻亦然。既恒生惡應無還滅，由道故還，由滅故滅。" }, { "type": "p", "text": "第二因云。" }, { "type": "p", "text": "論：又此識是至俱作所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此識既是果報之主，為善、染法之所依止，既恒是善，應不為惡依；是惡，亦應不為善依，互相違故，何得與二俱作所依？" }, { "type": "p", "text": "第三因云：" }, { "type": "p", "text": "論：又此識是至應不受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已說，唯無記性可受熏習。薩婆多等若復難言，無熏習識亦有何過？" }, { "type": "p", "text": "論：無熏習故至俱不成立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答，得等如前破，若無熏習者，染、淨因果俱不成立，既無熏習即無種子，種子若無，即是無因，因既無故，其果亦無。" }, { "type": "p", "text": "論：故此唯是無覆無記。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三釋無記等義。" }, { "type": "p", "text": "論：覆謂染法障聖道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何名無覆？覆謂覆障，體即染法。覆義如何？障聖道故。" }, { "type": "p", "text": "論：又能蔽心，令不淨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：合以二義解其覆字，即覆者，覆蔽也，蔽心令不淨故名為覆。" }, { "type": "p", "text": "論：此識非染故名無覆。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結釋也。" }, { "type": "p", "text": "論：記謂善惡至可記別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何名無記？「記」謂善、惡。此有二義可名為記，一、善有可愛果，不善有不可愛果，可記別故；二、善、惡法體勝無記法，可調和故，或𢤱戾故，可記別也。世尊記此，當得此果，體性如是可記別故，說名為記。" }, { "type": "p", "text": "論：此非善惡故名無記。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結釋名，總是第八何性俱門。自下第六段諸心所法例同於心，非是分別識自體門。" }, { "type": "p", "text": "論：觸等亦如是者至必同性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此四說中第一、第二、第四說同護法等，一師多復次，義不違也。義雖有四，文段有三，牒前頌第八句也。初師唯以五心所法，例同心王無記性矣。次無記性後，有亦如是故，如文可知。自下即是第二師說。" }, { "type": "p", "text": "論：又觸等五至亦如是言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此師意說，例於識體，五種義同。一、異熟；二、所緣、行相俱不可知；三、緣三種境；四、五法相應；五、無覆無記。前雖已有本識八門，隨其所應，故但有五。於十義中，此別開不可知為一門，然但有四，除自相、一切種及行相，并捨受俱，因果不斷，轉捨時位，在例後明，此例以前，如其所應，亦如是故。問：本識五法俱，觸等亦如是，觸雖不與觸自相應，五法是同，隨應相例。本識行相即是了別，觸隨所應，應例行相，令心心所同觸前境，是觸行相故，餘例難亦然。答：餘門通故，可咸相例。行相既言了別，何得觸等例同？此不成救，與識相應，既言觸等，觸等亦應與自俱故，此理不然。隨所應有觸、非觸俱，相應有五法，五法相應例得同，了別在識不通餘，何得觸等例行相？了別行相在於識，亦令觸等例皆同，與捨相應不在受，亦應受等例成失。此上二說，義雖未周，以理而言，亦無妨難。" }, { "type": "p", "text": "論：有義觸等至無簡別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此難陀論師等多人為此解。初許觸等受熏，後被難已轉計，方言緣種名一切種。此第三說例上五門，并不可知，即有其六，謂從異熟乃至無記，除識自相、行相、受俱，頌言觸等，即是自相，故不須例。此論體例，若正義無違，或合為一；若邪宗謬義，假作別師，非必異說。今此別師。" }, { "type": "p", "text": "第四師破。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一非也。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二彼問有何所以。" }, { "type": "p", "text": "論：觸等依識，不自在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、論主答既非心王，故不自在，前第二卷於可熏中有自在義。世親《攝論》四外別立有自在義，方能受熏。" }, { "type": "p", "text": "論：如貪信等至能持種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染中舉貪等、取嗔等，善中舉信等、精進等。既如貪等故，不可說觸等同識能持種子，此乃不例一切種門。問：所熏有心及心所，心所不自在，故不受熏。能熏之中有心所，心所不自在，故非能熏。答：心所有增減義，具可能熏；心所不自在，故非所熏攝。問：何故受熏則遮心所，及其能熏，心所亦得。答：為因據有力，心所亦能熏。受熏須報主，心所非所熏。問：心所為因，能熏言有力，心所為果，有力言所熏。答：心所能熏無過失，心所亦能熏。心所受熏過失多，心所非所熏。問：何故能熏即言無失，為所熏者，過失便多？答：為因之日，有力而是能熏。為果之時，無力乃非所熏。問：何者名過失？答：頓生六果失。問：何故心所受熏，後時頓生六果？心所能熏，後果不頓生六？答：心所受熏，即能熏心心所，一念便熏成六種，後生現時，頓生六果。心所能熏，相分、見分但隨己數而熏，非一一法皆有六種，即所熏無頓生六果，唯熏心王一體法故。若六法受熏，便有三十六種見、相分種，各自生己現行本識等，即有頓生六果之過。" }, { "type": "p", "text": "問：如緣本識增上緣中，熏成種時，同時心所亦熏成本識種，緣彼心所亦爾。何故心所能熏、所熏無頓生果之妨？答：即能熏心王，緣本識及五數熏成種子。此種後時，生本識及五數現行，能熏心所不熏彼本識及五數種，此相分熏種但生自相分現行，非親生彼本識等故，故無此妨。問：心所能熏，何不同彼心王能熏俱生於彼本質之法？心所能熏，即生自相分現行，不生本質耶？答：若能熏之心是一，緣本識及五數，所熏有六，故即熏六个。能熏之心後，種生現行，頓生六果妨，不可論其本質生與不生；所熏六種乍可論其本質、影像，其所熏不然，此亦不然，受熏例應爾。心所生影像，心王生本質，由是義故，如實義者，如緣本識熏種之時，能熏心聚，共熏成一本識之種，此增上緣，本有種子為因緣故，無頓生六果之妨。多種生一芽，因緣便無此事，增上緣等，理亦無失。又設能熏，各各熏一本識種子，雖為六種，六種共生一果，亦無妨難，能持之識體是一故。論所言如貪、信等不能受熏，此對難陀亦熏心所，非對經部，經部說心所亦非所熏故，如《攝論》云：是能依故，不自在故。若對彼宗，有立已成之過，由大乘異師亦有說心所是所熏故，今以為喻。量云：第八五數，應非所熏；是能依故，不自在故；如貪、信等。若爾，七識應是所熏，既是自在及所依故，此亦不然。《因明》者說，但遮能依心所，體是所熏，不表七識心王是所熏法。觸等五法既非所熏，如何同識能持種子？又以不能持諸種子為第二宗，於理無失？文有宗二，因、喻唯一。" }, { "type": "p", "text": "四、第三師言，受熏何失？五、論主牒破。" }, { "type": "p", "text": "論：又若觸等至有六種體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即一有情能熏、所熏，隨是何法，有六个種？以六法體為所熏故，一一所熏有一種故。" }, { "type": "p", "text": "六、外人復言，六種何失？" }, { "type": "p", "text": "論：若爾，果起從何種生？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第七論主復徵。若爾，果生從何種起？八、外人復云：皆從彼起。九、論主復云：" }, { "type": "p", "text": "論：理不應言至生一芽故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：成業論中廣破此義。量云：別能持中六種種子，應不共生一果；因緣性故；如六能熏，能熏雖有六現，不是因緣共生一果種。若爾，《雜集》第八卷如何通？彼許多因生一果故，如五無間業受一期報故。《成業論》中自解此妨，可許多緣生一果體，不許多因能生一果，因緣辨體，無此事故。前立量中，已有因緣、因果言故。十、外人轉言，熏種雖多，生果之時但從一種。" }, { "type": "p", "text": "此下十一論主復非。" }, { "type": "p", "text": "論：若說果生至便為無用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初二句牒，下二句難，此就見分能熏為論。問：既爾，護法等如何釋此文？新舊之種，若隨用一，舊新種中，一無用故。又能熏有六，熏成六種，共生一果，為難亦爾，此乃自違，不勞他語。答曰：新舊因緣，能熏有六，熏成六種，勢力齊等，俱逢緣合，可許此類共生一果，如一麥中有多極微，可許同生一芽等果，非許一一微各各生果故。若爾，《成業》難多種生一芽，何為會釋？彼破經部色、心二法各各有種，共生一果，如二麥等共生一芽，非此所許。今五數中各有種子，共生一果，故是所非。若一識中，同類種子共生無妨，故此文言，若一種生，餘無用等。不爾，此言深為自害。若能持是一，多同類種許共生一果；若能持是別，雖同類種，不許同生果。" }, { "type": "p", "text": "十二、外人云：次第生果。十三、論主復難。" }, { "type": "p", "text": "論：亦不可說至勢力等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：同熏之種，一生果時，餘亦應生，熏習同時勢力等故，如生果種故。不可說心種先生，餘觸等種，次第生果，此中比量易而可知。" }, { "type": "p", "text": "十四、外人復云：六果頓起。十五、論主復難。" }, { "type": "p", "text": "論：又不可說六果頓生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即總非，有何過失？" }, { "type": "p", "text": "論：勿一有情至俱時生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若六果生，便有此失。彼若救言，如摩醯首羅面有三目，復有龍王有八萬眼，有六種體，於理何違？難此不爾，不可說心中之種生此眼，心所中種能生彼眼，即應一念有六本識。又無多眼者，彼如何通？故唯心王持種於理為善。又如人二眼，識但是一，多眼龍王何必識多。又若許爾，即一有情有六本識，便為六身，非為一體。" }, { "type": "p", "text": "次第十六彼復轉救。" }, { "type": "p", "text": "論：誰言觸等至持諸種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人轉計，此即不例同於本識持種受熏，名一切種。" }, { "type": "p", "text": "故第十七論主復問。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾如何至名一切種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：問觸所由。" }, { "type": "p", "text": "次第十八外人復云：" }, { "type": "p", "text": "論：謂觸等五至名一切種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解似種。本識變種，能生果故，名為真種。觸等與識同一所緣，故彼亦能變為種子，不能生果，名為似種。十九問彼，何故須然？二十彼答。" }, { "type": "p", "text": "論：觸等與識所緣等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯三因，觸等似種。若不緣種，心心所法所緣，便有不同之失。" }, { "type": "p", "text": "論：無色觸等有所緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生無色界既不緣色，不緣種者，此何所緣？" }, { "type": "p", "text": "論：親所緣緣定應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若但緣本識相分之種，自不須變，即無親所緣緣，自無相分故，便非唯識，心外取故。若託彼變，但是疎緣，不於觸等之上現影像故。" }, { "type": "p", "text": "論：此似種相至生現識等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無實用故，不能生現識、根、境等。等者，等取諸根、境等。此如何等？" }, { "type": "p", "text": "論：如觸等上至非識所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心所所變似眼根等，不能為依，親生五識。親生五識者，心王所變故；色等亦爾，亦非實礙。此六眼根等，同時同處不相障礙。" }, { "type": "p", "text": "論：亦如似火無能燒用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯同喻。鏡中之火名為似火，無燒用故。此上並是第三師救。" }, { "type": "p", "text": "次二十一論主難云。" }, { "type": "p", "text": "論：彼救非理至而相例故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂若是觸等緣似種相，名一切種，即是第四緣境之門。在第三門一切種後，執受處中方應相例，如何於前一切種中乃例緣境。" }, { "type": "p", "text": "論：由此前說至有重言失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯正義。由此理故，前句所說一切種言，定目本識有彼受熏、能持種義，不目緣種、似種等義，故不可以觸等五數緣種為例。若不是說受熏、持種名一切種爾者，本頌乃有重言之失，上解一切種已言緣種，下解執受中復言緣種故。若彼救言緣種子者，名一切種，執受處中說有根身，無重過者，理亦不然。世親《攝論》第一引《阿毘達磨經》言：執受有二，一、五色根及根依處；二、相名分別習氣。種子可執，復是所緣，與身別明，此有何位，故所說非也。二十二第三師問：若不如我所說義者，亦如是言，應有簡別，以不許例持諸種故。" }, { "type": "p", "text": "次二十三論主復答。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼所說至定不成證。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總非也。" }, { "type": "p", "text": "論：勿觸等五，亦能了別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下正難了別。唯是識行相故。" }, { "type": "p", "text": "論：觸等亦與觸等相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應，以說本識、觸等相應故。不爾，如何觸等相例。" }, { "type": "p", "text": "論：由此故知至非謂一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此理故，故知頌中「亦如是」言，隨所應說。若前若後，性相求故，應可例有，隨理無違，即便相例，非謂一切皆令例之。此例幾門？即有六門，前第二師例同五門，今加斷捨，隨所應故；餘不例者，准義可知。以隨文便中間相例，故亦可許例於捨位。欲顯初後皆有例法，及非例法，故中間說觸等相例。若最後句方說例者，恐謂一切皆合例故。上來雖有多文，非是正明本識，例彼觸等義門分別。" }, { "type": "p", "text": "下第七段，即是第九解本識因果法、喻門，是本頌中第九句恒轉如暴流也。於中有二，初問；後答，將欲解文，寄問徵起。" }, { "type": "p", "text": "論：阿賴耶識為斷為常？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為問也。前解自相唯阿賴耶，今分別中依自相說。" }, { "type": "p", "text": "論：非斷非常，以恒轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二正答所問，於中有三，初解本頌；次破外執；後勸歸信。初中有三，初解法；次解喻；後總結。解法中有二，先舉所明因果之法；後廣解釋，此即初也。舉頌二字，正答前問，經部師等持種色、心，無色無心有時斷滅；僧佉自性，雖為法種，仍體是常。為簡彼宗，言非常、斷。恒義如何？" }, { "type": "p", "text": "論：恒謂此識至常無間斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣解也，先解恒義。一類者，常無記義；相續者，未曾斷義。何義要須中無間斷？" }, { "type": "p", "text": "論：是界趣生施設本故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意即是依此識故，施設三界、五趣、四生，是引果故。識是界、趣、生之本也，下自當知。言施設者，安立異名，識若斷滅，非界、趣、生，故此恒言正遮於斷，即重顯上一類義也。若善、染等體非一類，趣生應雜，許雜起故。由此識是一類無記，不可雜起。" }, { "type": "p", "text": "論：性堅持種令不失故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言顯上相續之義，此義可知。言性堅者，四義受熏即初堅義，乃至金剛此不斷故，故能受熏。若不堅者，如六、七識應不受熏。復言持種令不失者，簡經部等色、心受熏而能持種，於無色界入無心時此種便失，此識不爾，種不失故，故不可斷。此解恒義。" }, { "type": "p", "text": "論：轉謂此識至前後變異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此遮常．一。此簡自性及我，為常為一，以諸有情起分別心計為我故。言有生滅等，簡彼一、常故。" }, { "type": "p", "text": "論：因滅果生非常一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因果性故，簡一，非我也；有生滅故，簡常，非自性也。常、一之法，無因果故。何不是常？常有何過？" }, { "type": "p", "text": "論：可為轉識熏成種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯可熏義，不能受熏是為過也。不為轉識熏成種過，常阿賴耶應不受熏，以是常故，如虛空等。若不受熏，即無生死、涅槃差別，此上解轉。總釋頌中恒、轉二字，四義受熏即皆具足，一、無記；二、堅；三、可熏非常一是；四、相應可為識熏是。" }, { "type": "p", "text": "下釋如暴流三字。有三義喻。" }, { "type": "p", "text": "論：恒言遮斷至因果法爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解譬喻，於中有二，先舉法生滅喻，後廣解之，此即初也。一切因果皆非斷、常，故言法爾。" }, { "type": "p", "text": "論：如暴流水至令不出離。" }, { "type": "p", "text": "述曰：暴謂卒暴，即汎暴水。前能引後，名曰非常；後水續前，稱為非斷。生人天喻飄，居惡趣如溺，本識能持業煩惱等漂溺有情，以水為喻。" }, { "type": "p", "text": "論：又如暴流至而恒相續。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又識持種，三界生故。一浪因至一浪生，多浪因至多浪起，故名暴流。以水為喻，如下文說。" }, { "type": "p", "text": "論：又如暴流至恒相隨轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三喻。漂水下魚、水上之草，喻內習氣、外觸受等內外法也。" }, { "type": "p", "text": "論：如是法喻至非斷常義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此合法、喻，釋其大意。" }, { "type": "p", "text": "論：謂此識性至恒轉如流。" }, { "type": "p", "text": "述曰：果生故非斷者，後法續故；因滅故非常者，不恒住故。此解法義令同於喻，餘文可解。上來大乘自述己義成立因果。" }, { "type": "p", "text": "自下第二破斥諸部。" }, { "type": "p", "text": "論：過去、未來至緣起正理？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下有三，初牒說一切有部、正量等，難破彼宗執；二、破上座部師；三、破經部。初文有十，此即初也，有部、正量等，彼皆過、未有體性故。此意難言，若如我等過、未有體，未來續故不斷，往過去故不常，汝過去無，可許非常，未來既無，後法應斷，現不住故，當無體故，如是豈成緣起正理。" }, { "type": "p", "text": "論：過去、未來至緣起正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二論主反質，過去、未來汝執實有，可許非斷，未來續故，與我不同。如何過去說恒有？故不是常義。前言我宗斷，不成緣起理，今汝既是常，常豈緣生理。" }, { "type": "p", "text": "論：豈斥他過，己義便成？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三外人反云，論主遭難不能出理，而行返質，豈斥他過，己義便成。下第四答。" }, { "type": "p", "text": "論：若不摧邪難以顯正。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答，黑山既傾，白日斯現，故須破也。次出正理。" }, { "type": "p", "text": "論：前因滅位至低昂時等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我宗因果，前因滅位後果即生，中間無隔，因果不斷，如秤兩頭低昂時等，由彼低時此昂時故。" }, { "type": "p", "text": "論：如是因果至方成非斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前生後滅，相續如流，豈假去、來是有，方成因果不斷。不籍去、來因果，足不斷故，謂但一種在現在時流入過去，此之種子後念即起，剎那剎那恒時現在，而是無常，因果不斷。" }, { "type": "p", "text": "下第五難。" }, { "type": "p", "text": "論：因現有位至誰離斷常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外難云：如一種子因於現在有作用時，後果未生，果法未來既體是無，不可定其所生之果。此說因者是誰之因，無果可屬因定能生彼故。問果亦爾，現為因即無果，現為果即無因，因果既無，斷、常誰離。初但難斷，今亦難常。" }, { "type": "p", "text": "論：若有因時至豈離斷常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主反質，即第六也。此為彼部，未來有故，其果之體，未來已有。現在為因之時果已先有，果已先有，何待於因？若果本無，可待因有，果先已有，何待於因？量云：未來果法，應不待因；體已有故；如已生果。因義本欲生果，果有不待於因，因義不成，有果義亦應無。量云：所言果法，應非是果；以先有體故；由如於因。汝所言因，應不是因，先有體故，猶如於果。無因、無果，豈離斷、常？言我不離，汝豈離耶？初隨返質，唯難於常，今隨雙難，亦破於斷。" }, { "type": "p", "text": "論：因果義成至非預我宗。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第七外人解質。未來因果，雖先有體，名因果時，要依作用，不依於體。未有作用名未來，正有作用名現在，作用已息名過去。現有因用，果用未生，因義既成，果義便立，故所詰難非預我宗。預者，關也。" }, { "type": "p", "text": "論：體既本有至亦本有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第八論主難。體既本有，用亦應然，以體、用無別故。量云：所計作用，未來應有；不離體故；猶如於體。所計體法，應未來無，即是用故，亦如作用。汝去來法，應是無為，許有法體，無作用故，如無為法。又相未相法，應是無為，許有法體非相遷故，如無為法。設彼救前難，言未來用、體雖皆具有，緣不合故，用不起者。應難彼云：既言諸法本來皆有，所待之緣亦應本有。緣既許本有，未來應起用。量云：未來一切法，用應常起；因緣具故；如現在法。若言緣等或未來無，即非未來有一切法。又說未來有生相用，過去說有與果用者，過、未有用應名現在。彼救不然，今言用者，謂取與用。難云：等無間緣過去取果，《婆沙》正說，即應過去有半作用，有取果用故。又言未來世有三法作用，光明、生相及苦法忍，《婆沙》正文，應名現在。彼與果用滅，復滅失；取果之用生，復生過。若言與果但是功能非謂作用，即阿羅漢末後之心，應不名現在，無取果用故。又若此心初無作用，應名已滅，如何後時更復言滅？又彼功能，改名作用，而復何異？若言非是無學末心不能取果，彼後念緣闕故，果不生者，此亦非理，違汝宗故，汝說後心非無間緣故，廣如《婆沙》第十文說。終心後果既定不生，如何定知現在之法有能生用？若言後果若緣不闕，定從此生者，因既緣不闕，故有作用，何不能生果？若因不能生果，即是無用故。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯汝義至緣起正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九曲結申正義也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂此正理至皆假施設。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下申其正義。今明諸法自相離言，離言所以，如前已說。所有因果及餘法言，皆假施設，此是立宗。" }, { "type": "p", "text": "論：觀現在法至對說現因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂大乘中唯有現法。觀此現法，有能引生當果之用。當果雖無，而現在法上有引彼用。用者功能，行者尋見現法之上有此功用，觀此法果，遂心變作未來之相，此似未來實是現在，即假說此所變，未來名為當果。對此假當有之果，而說現在法為因。此未來果，即觀現法功能而假變也。" }, { "type": "p", "text": "論：觀現在法至對說現果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其因亦爾，觀此現法有酬前之相，即熟變相等。觀此所從生處，而心變為過去，實非過去而是現在，假說所變為現法因。對此假曾有過去因，而說現在為果。" }, { "type": "p", "text": "論：假謂現識似彼相現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何者為假？識緣於此現法之時，尋所從生說之為因，說現為果。尋現世法及所生法，變似未來之相，現名為因，未來為果，故言假也。而實所觀之法，非因非不因，非果非不果。且如於因，性離言故，非定是因；有功能故，非定不因，果亦如是。" }, { "type": "p", "text": "論：如是因果至應順修學。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結勸學，即第十文。有因故非常，有果故非斷，故離二邊，契會中道，勸諸智者應順修學，此答於前生滅分位法也。中道者，無漏真智之異名也；以理合智，故名契道，如下自解。此性離言，假說曾、當名為因果，非謂實有，此即無有二邊之過，除遍計所執，說依他性有故。言非因、非不因等，因此總敘大乘真義，法唯現在，識變有三世，諸義不同，如《瑜伽論》五十一卷、六十九卷、《顯揚》第十、《對法》第三、《中邊》第一皆說三世依種子立，約曾、當義說其世也。六十六卷、《對法》第四及第十三、《薩遮尼乾子經》皆說有六通三乘差別，宿命智緣過去，生死智緣未來，他心、漏盡緣現在，三世等雖非種子，亦有三世。今於此中，復約識變曾、當因果，以說去、來。" }, { "type": "p", "text": "諸經論說雖多不同，總束而言莫過三種，一、道理三世。即依種子曾、當義，說有去、來世，當有名未來，曾有名過去，現有名現在，於現法上義說三故。二、依神通。其智生時，法爾皆有如此功力，由異生、聖者功能各殊，既非妄心，所見皆實，但由智力，非是妄識之所變也。前第二說，由澄淨故亦現彼影，由多修習此去、來法，法爾能現，隨其勢分，多少時節，理實能緣及所緣法唯在現在。三、依唯識。此義雖通，然前二外，別有異體，多分分別，妄心所變，似去、來相，實唯現在。此中論文，法體離言，但唯有識，或復更釋，雖有唯識、道理二種，無別神通，恐濫妄緣，故分三種。約此三義，解諸違文，皆並攝入此所會義，餘不過此。設立四減三皆為妄說，今猶未盡，此中所明，粗陳梗概，如《別抄》中廣引誠說。" }, { "type": "p", "text": "論：有餘部說至恒相續義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，其上座部於此起救，於中有三，一、總立宗；二、出所以；三、結救意，此即初也。此中亦同勝軍論師種子等法，前果後因俱時而生，彼謂因果恐有斷過，被他如先有因，時無果等難已。復以大乘假說現在之三相用不同時起，前法至生，後法未起；至住之時，後法未生；至異之時，後果方生，恐因果斷故，此之義意同此中破。又有二趣並生過故，前人等趣至異之時，後天等趣已至生故。彼言以是次生時勝，前法變異，無多力能，但名一趣，隨所當生，彼得趣名，非於前趣，故無此過者。不然，阿賴耶識分二趣故，及違此文。勝軍論師雖有此義，云立亦得，然自不遵，亦無章疏現行於世。" }, { "type": "p", "text": "論：謂現在法至生滅二時。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下出法體有三，一、直顯。上座等云：色法遲鈍，有三相用，時經一世，謂生、住、滅更無異時。心法迅速但有二時，謂生及滅。此二相即法辨，離法無別體，然俱現在，彼無過、未故。此中且舉心、心所法為論，故言極迅速者猶有二時。" }, { "type": "p", "text": "論：生時酬因至而體是一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯因果不斷之義。二、於一法辨。法生時酬因，即後法為果，在現在法滅時引果，即前法為因在現在，此是二法為二時。今此所論即一法體生時為果，滅時為因，為果之時與前法俱，為因之時與後法並，此是一法。然現在二時，前後位別故，此之二時俱現在有，時雖有二，前後位別，而體是一，無別法體，即於一法而辨二時，為因為果。" }, { "type": "p", "text": "論：前因正滅至而俱是有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、於二法辨。前因正滅，後果正生，此二法辨，相接不斷，因滅果生，二俱現在故。「體相雖殊」，因、果二法故；「而俱是有」，並現在世同時有故。" }, { "type": "p", "text": "論：如是因果至捨此信餘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。雖無去來，足為因果，非同餘部薩婆多等立有過、未，虛妄計度，法增常過；不同大乘是假施設法減斷過。「既離斷常過，又無前諸難」，謂難有部，果既本有，何待前因？難大乘云：因是誰因，果誰果等？既無諸失，誰有智者捨此勝義，而信於餘不了義耶。" }, { "type": "p", "text": "論：彼有虛言至而有二時。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破有七，今總非云：「彼虛言等」。「何容一念而有二時」，此第一難。念者，剎那之異名；時者，生滅之兩位。剎那迅速即有前後，極微至小應有二分。" }, { "type": "p", "text": "論：生滅相違，寧同現在？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二難，義意可知，已下徵滅。" }, { "type": "p", "text": "論：滅若現在生應未來。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此難令同薩婆多等，以滅現在，生未來故。生滅二法定不俱時，相違法故，如明闇等。" }, { "type": "p", "text": "論：有故名生至寧非過去。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此令同大乘，滅是過去故。彼若救言，誰言於滅，滅即是無，同薩婆多滅體是有。今難之云：" }, { "type": "p", "text": "論：滅若非無生應非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以生違滅，滅即非無；以滅違生，生應非有，生既不成無，滅體如何有？滅若現在非無，生應現在非有。" }, { "type": "p", "text": "論：生既現有滅應現無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生既現在有，滅無應過去，令同大乘。生、滅二法定不俱世，相違法故，如解惑等。" }, { "type": "p", "text": "論：又二相違至見有是事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此立比量。又生與滅二法相違，如何同體？如苦、樂等不同一體。故量云：生、滅二法，體應非一；以相違故；如苦、樂等。彼宗現在一法之上辨生、滅故。" }, { "type": "p", "text": "論：生滅若一至寧體同說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生滅若一，法生之時應即滅故，故無二時；生、滅若是異，不應說體同。二若即者，此法滅時，此法應生，即是生故，如生。二若異者，生體非滅體，以是異故，如苦、樂等。" }, { "type": "p", "text": "論：故生滅時至理必不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生滅二時，俱在現在一世而有，雖復相違而體同者，理必不成。此總結破上座等訖，大乘生、滅，非定一法，有、無異故；非定異法，即生法滅，非別法滅，故無有過。" }, { "type": "p", "text": "論：經部師等至能持種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破諸部計。自下第三經部師等既見上座被徵，便曰：雖無去、來，不同一切有；生、滅異世，不同上座師，而色、心中諸功能用，即名種子，前生後滅如大乘等，為因果性相續不斷，甚為勝義。今破之言，理亦不成，彼不許有阿賴耶故。經部師等，等自類中，非唯一故。破之量云：經部所說持種色、心，不能持種；非第八故；如聲、電等。過、未無體及無本識，於無色界色久時斷，入無心時心久時滅，何法持種，得為因果？因果既斷，名為不然，彼不許有第八識故。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應信至緣起正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三總結。有為諸法從緣而生，名為緣起，勸彼應信大乘正理。" }, { "type": "p", "text": "論：此識無始至當究竟捨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第八段，於中有二，初問；次答，此即問也，即解頌中第十句，第十門也。答中有二，初略舉頌答；後廣解之。" }, { "type": "p", "text": "論：阿羅漢位方究竟捨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正舉頌，總答問也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂諸聖者至名阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣答也。於中復二，初略釋；後廣釋，此即初也。「謂諸聖」者，即通三乘；「斷煩惱障究竟盡」者，彼位若是永害隨眠，皆在金剛心時斷已，皆成阿羅漢果，三乘並然，若伏斷永不起。此言斷者，即通八地已去。下有三師，此既總文，亦為三釋。若據正義，唯初二釋順此論文，此據位全，除二乘金剛心，少故不說，八地菩薩隨應二釋。此中唯依斷煩惱障盡名阿羅漢，非據所知障，害煩惱賊故，非是縛故。又依除分段生以名無生，非所知障故。其相如何？" }, { "type": "p", "text": "論：爾時此識至說之為捨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由於彼位此識之中煩惱麁重永遠離故，說之為捨，非體亦無。此麁重言，顯煩惱種，《對法論》等說：種子麁重故。雖煩惱現行亦名麁重，無堪任性亦名麁重，然今但取種子，非餘。由種斷時，現行執藏、發潤之惑皆不起故，說名為捨。此執藏名，唯約縛說，法執非縛，故不說斷。又畢竟無現行麁重，亦說為捨，通八地故。若說習氣，四位不成。問：阿羅漢名通在幾乘？幾位中有？" }, { "type": "p", "text": "論：此中所說至無學果位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正廣解，於中有二，初廣阿羅漢；後廣捨位。初有三師，第一師中有五，一釋頌文；二問；三答；四徵；五釋。阿羅漢者，此正「云應」。應者，契當之義，應斷煩惱、應受供故，應不復受分段生故。若但言應，即通三義，故言如來，應不言應供。若著供字，唯得一義，便失二義。顯阿羅漢通攝三乘唯無學位，餘位未滿，非可應故。問：何故有學非阿羅漢，三無學得阿羅漢名？" }, { "type": "p", "text": "論：皆已永害至分段生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「阿羅漢」言「應」，即殺賊、應供、無生三義故也。何故不言離所知障？所知障體不障解脫，無能發業潤生用故。何故不言離變易死？二乘無學有變易生，此非由煩惱所招起故。已離繫縛得解脫，故無分段死。有學亦是殊勝福田，如見道出等，供養獲現福。何故不得名應供耶？非一切時堪受供故，望自乘無學，非是圓滿故。" }, { "type": "p", "text": "論：云何知然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二外人問曰：何知此識三乘皆捨，阿羅漢號通在三乘？故論總問：「云何知然」。" }, { "type": "p", "text": "論：決擇分說至阿賴耶故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三此答初問也。捨通三乘，〈決擇分〉中第一卷說四句分別，謂有成就轉識，非阿賴耶識，謂三乘無學、不退菩薩不入無心位。有成就阿賴耶，非轉識，謂七地以前、二乘有學、一切異生入無心位。有俱成就，謂此第二句不入無心位。有俱不成，謂第一句入無心位。然今但引初句三人。" }, { "type": "p", "text": "論：集論復說至及如來故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又如《雜集論》第十四卷、《集論》第七說：「若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故」，佛既得名阿羅漢者，二乘無學不說自成，答第二問阿羅漢名，通三乘有。佛亦由斷所知障故，亦名如來，二乘不然，不可為難，如阿羅漢號，便令通二乘。十地菩薩不能少斷俱生煩惱，金剛定時方頓斷盡，一者故留，二不障地。其所知障，分分除之，故煩惱障即言頓斷，所知障不然。此師意說，不退菩薩雖不起現我愛，執藏暫時伏離，種猶有故，未名為捨。三乘無學我愛種盡，乃名為捨。外人復問。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾菩薩至阿賴耶識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四徵也。由前立宗煩惱種盡，方名為捨，菩薩煩惱種子未除，如何名捨？違聖教故，為此難也。前引〈決擇分〉四句之中，初句有四人，三乘無學及不退地以去菩薩，此先不論，故今為難。不退有二種，一、已得不退；二、未得不退。前初地得，後八地得，故言不退。初地已去證不退，八地以去行不退，初地已去，尚有相續趣求所得，未能念念轉轉增進。初說迴心名不退者，即地前位皆名不退，不退起煩惱故，而義有別亦不相違。由是不退總有四種，一、信不退，即十信第六心；二、證不退，入地已往；三、行不退，八地以上；四、煩惱不退，謂無漏道所斷煩惱一切聖者。今說迴心名不退者，即第四不退，以得證淨故，亦名信不退。然未至彼位，若十住第七心等，亦名住不退，即應有五。論直往者，唯四不退。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說二乘至阿賴耶識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五釋也。彼說四人，三人據決定，菩薩即迴心已，必定不退起諸煩惱，從初發心二萬劫，乃至成佛已來，皆名不退。又趣菩提轉名菩薩，非直往者是第四人，煩惱種子未永害故。若現行一分無，故名捨；分別一分無，應亦名捨，又見道以去，第七不起執藏之時，應亦名捨，以全未捨故。若不爾，直往八地已去，簡非不退，以不能捨阿賴耶故。若爾，入地諸菩薩等應亦名退，以全未捨阿賴耶故。問：既爾，此文何故不說不退菩薩？" }, { "type": "p", "text": "論：即攝在此至不違此義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼攝在此阿羅漢中，從本說故，故彼〈決擇〉之文，不違此中說義。三乘有學金剛心位，雖斷煩惱，我執種無，以時少故，彼論不說，此亦不論。二乘有學迴心向大，不名不退，起煩惱故，下第二說。" }, { "type": "p", "text": "論：又不動地至永不行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即護法菩薩亦假為二義，於理無違，即同前師也。下文有二，初述不退菩薩體；後顯名捨。此義意言，三乘無學，直往菩薩八地已去，亦捨此識名不退者，行亦不退，於未得法亦復不退，四理證知。一者，一切煩惱永不行故，八地以去無漏相續，無現執藏，故可說捨。" }, { "type": "p", "text": "論：法駛流中任運轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二理。《十地論》第十卷說：「第八地已上菩薩，於無相海任運而轉，諸佛勸等」，乃至廣說。剎那剎那真、俗雙運，以無功用，故任運轉。" }, { "type": "p", "text": "論：能諸行中起諸行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三理。《十地論》說：初地至六地名為少行，第七地名大行，八地已去名為廣行，前六地一行中，修一切行，是故名少。第七地雖亦然，以能即空方便智，發起有中殊勝行，勝前六地，故立大名。前五地中，雖合此難合真俗雙行，然極用功方始能起。此第七地雖未任運，少用功力即能現前，故與前異，立其大名。八地以去，一切行中修一切行，故名為廣。然舊《地持》云：勝解行已去名少，初地至六地名大，七地已去名廣，以見道前，一行中修一行，故名少。次六地中，於一行中修一切行，故名為大。七地已去，真俗雙行名為廣，所望不同，不相違也。今〈菩薩地〉、《瑜伽》四十八卷說：初劫名波羅蜜多，第二劫名近波羅蜜多，第三劫名大波羅蜜多，此約波羅蜜多別，亦不相違。然初地已前，於六波羅蜜一行中修一行。初地已去，於六波羅蜜一行中修一切行。八地以去，一切行中修一切行。七地已前，唯於六度，唯有修一，以一切行而莊嚴之。八地已去，於萬行中具修萬行。然所修願、力、智度，漸次勝前，別立其名，非唯修此。今第三證與彼文同。" }, { "type": "p", "text": "論：剎那剎那轉增進故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四理。謂八地後無漏相續，無有漏間，又彼亦無未得之退，故能念念增進諸行。勘《十地》、《地持》及〈菩薩地〉等，彼謂從此八地已去，於初剎那能得過前二阿僧祇所行功德智惠一倍，第二剎那更倍前念，如是展轉勝進倍前。" }, { "type": "p", "text": "論：此位方名不退菩薩。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此四因中，初因簡解行地已前，十地菩薩能伏煩惱，畢竟不行，非第七識，今通七識。第二因簡前六地，第三因簡第七地，第四因簡一切地。由四因故，直往菩薩八地已去方名不退，捨賴耶名。" }, { "type": "p", "text": "論：然此菩薩至為自內我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解不退，下解捨名也，第七識等煩惱我執，現行無故。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯永捨至名阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此師意說無現執藏，《瑜伽》說此即名為捨，以阿賴耶是藏義故。此亦說彼名阿羅漢，三義具故，如前應知。問：若現不執，即名為捨，七地以前亦有不執，入無漏心等，應皆名捨。答：此不然，非竟畢故。畢竟不行，方名為捨故。問：若爾，二乘金剛心，應名捨此識。答：實亦應名捨，以時促故，彼《瑜伽》等略而不論，亦不違理。初師名捨斷種名捨，此第二說若斷、若伏畢竟不行，說之為捨，故七地前不得捨名。" }, { "type": "p", "text": "下第三解。" }, { "type": "p", "text": "論：有義初地至所顯理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有六，一、正釋；二、破；三、救、四、徵；五、會；六、難申正義。初中有二，初出不退體；後辨捨。由五因故，證入地菩薩亦捨此識名，此第一因，即難陀論師等作如是解。文中易解，無勞解釋。" }, { "type": "p", "text": "論：已得二種殊勝智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二因。二智即是正體、後得。" }, { "type": "p", "text": "論：已斷分別二重障故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三因。二障名重，以猛利故。" }, { "type": "p", "text": "論：能一行中起諸行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四因，即唯約六波羅蜜論。不爾，即與一切行中，修一切行無有差別，以一一行中，皆能修集一切行故。" }, { "type": "p", "text": "論：雖為利益至不退菩薩。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第五因，名為不退。此如《攝論》十地菩薩觀為利益，不動染心而方起惑，非不知而起，即《瑜伽論》七十七、八云：要知方起，非不知而起。" }, { "type": "p", "text": "論：然此菩薩至名阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上釋不退，下辨捨。捨中有二，初理辨捨，後引證，此初也。煩惱分別少分捨故，捨執藏名，其文易解。" }, { "type": "p", "text": "論：故集論中至名阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證也。《集論》第七、《雜集》十四亦有此文，十地菩薩雖未永斷一切煩惱等，雖有不為失，無漏智力如呪、藥故，如阿羅漢已斷煩惱無過失故。此中亦名為阿羅漢，故攝此菩薩在阿羅漢中。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說非理至阿賴耶名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二破也。六識我見，四地不行。七地以前，第七我見猶現行故，為此難也。前第二師作如此難。" }, { "type": "p", "text": "論：若彼分別至諸論所說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若彼已下乃至為捨，第三牒前師救意。" }, { "type": "p", "text": "則預流下乃至所說，正是第四徵難辭。此下難中，以預流果例同彼菩薩，應捨賴耶名，然聖教不說。若謂菩薩雙斷二障，法我亦除，非預流者。此唯人見，名為執藏，非於法執。若不爾者，其阿羅漢應名不捨阿賴耶識，以有俱生法我見故。故知但以人執為藏，不以法執。第五段第三師會云：" }, { "type": "p", "text": "論：地上菩薩至例此菩薩。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十地菩薩所起煩惱不為過失，非預流等。以預流等所起煩惱，皆不正知為過失故，如《瑜伽論》七十七八說：菩薩起煩惱有三，一名無染污相，謂正知故起等。" }, { "type": "p", "text": "論：彼六識中至預流等同。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第六段，論主難云：彼入地菩薩前六識中所起煩惱，雖由正知不為過失，間斷起故，相貌麁故，可由正知而方故起。其第七識一類無斷，任運現行，非相麁顯，於有學位除無漏心、滅盡定外有漏心時，執藏此識，寧不與彼預流等同，有時執故。預流等唯入人空觀無漏心時此識不行，有漏心時即便現起，與此菩薩同不名捨，何故菩薩即名為捨？" }, { "type": "p", "text": "論：由此故知彼說非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結非也。第八地去諸菩薩等，無漏相續，一切煩惱皆不現行，雖有種子，現行皆盡，可得名捨，非七地前煩惱不起，如何說捨？彼〈決擇分〉七十七、八，及〈菩薩地〉四十八說：八地已去一切菩薩，一切煩惱不現行故，故此釋非，前二師是也。" }, { "type": "p", "text": "論：然阿羅漢至為自內我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下結正義。且如初釋，直往菩薩八地已去，非是此中阿羅漢攝，有種染故，三乘無學方名為捨。第二師釋直往菩薩八地已去，是此中攝，故總說言阿羅漢捨，斷種永伏現行煩惱，皆已盡故，並名為捨。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯永失至第八識體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不復執藏，說名為捨，非是第八識體全無名捨識也。全無第八，於理何違？" }, { "type": "p", "text": "論：勿阿羅漢至無餘涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無第八體，即阿羅漢無識持種，於金剛心正斷此時，即便應入無餘涅槃，以有漏果盡，無識持種故。勿阿羅漢得有此事，故不得捨第八識體。此中說捨，唯約執藏，以過重故，不約能、所藏以為捨也。" }, { "type": "p", "text": "論：然第八識至立種種名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上來已廣阿羅漢訖，下正解捨。於中有二，初列異名；後頌以下方正明捨。一切有情皆有此體，故隨別義立種種名，名非一故。於有情中，有成就此名，不成就此名，如下分別。" }, { "type": "p", "text": "論：謂或名心至所積集故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：梵云質多，此名心也。《攝論》第一云：由種種法積集種子等，即積集義是心義，集起義是心義，以能集生多種子故。或能熏種於此識中，既積集已，後起諸法，故說此識名為心義，心、意、識中心之心也。何以得知心是此識？《攝論》等云：心體第三，離阿賴耶識不可得故，《對法》第二亦有心義，與此不同。彼攝法異，據一邊說。" }, { "type": "p", "text": "論：或名阿陀那至令不壞故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：梵云阿陀那，此云執持，執持諸種、有色根故，此通凡、聖。《攝論》第一云：為取所依，唯在凡夫一染義說，非通諸聖。《雜集論》等第七十三、《解深密》同此，亦能持根依。然據勝說，約根為論，至下自知。" }, { "type": "p", "text": "論：或名所知至為依止故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「所知」者，即三性與彼為依，名「所知依」，即《攝論》第一〈所知依品〉是。此「所知依」，阿賴耶識之別名也，故《中邊》云：「虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空」，是故三性法，皆依此識有。" }, { "type": "p", "text": "論：或名種子識至諸種子故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即與諸法為種子義。前第一名心是積集種在其中義，今此取能生諸法義，故二差別。《攝論》無此一名，如《雜集》第二、《瑜伽》七十三皆有此名。" }, { "type": "p", "text": "論：此等諸名通一切位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言「等」者，如小乘名根本識，如《攝論》第二卷初亦名第八識，亦名為意，及《寶性論》等眾名，如《別抄》說。此通有、無漏及若凡若聖，名一切位，即是相續執持位名。" }, { "type": "p", "text": "論：或名阿賴耶至自內我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能藏、所藏、執藏義故，與雜染法互為緣故，我見緣故。此文雜染，能所藏中唯有能藏令雜染等法不失故。我愛緣之，為執藏義，即識為所藏。又始終為論此能執藏亦通無漏，始終為論此為所藏不通無漏，諸佛位中非所藏故，我執已盡，又不熏故。此中名藏，故不取能藏，唯在因中以得其名，故略不論染為能藏義。" }, { "type": "p", "text": "論：此名唯在至執藏義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此在異生、二乘有學、七地已前菩薩，現行我愛緣故。若爾，二乘金剛心時，有學所攝，何故不除？略故不說。初師第三隨理應說，非無學位及不退菩薩，以彼非有雜染品法執藏義故。此中長讀文勢，亦遠謂非無學及不退菩薩有此雜染執藏之義，即無學聖、不退菩薩無此我愛執藏位名。" }, { "type": "p", "text": "論：或名異熟識至異熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意顯是引果義故。有漏無記名為異熟。與因異故。從異熟因所生起故。無漏是善非名異熟。非與因異。及異熟因生故。" }, { "type": "p", "text": "論：此名唯在至無記法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此名唯在異生、二乘有學、無學及第十地已還菩薩皆有此名，有漏果故。金剛心菩薩云何猶有異熟識名？有漏皆捨故。由此義故，種子生現異時說云，此心菩薩未捨此識，以此文證如來地方捨故。若不爾者，爾時已捨，何不名佛及不說此位已捨此識？既不名佛及不說捨，明圓鏡智此時未生，入如來地方捨此識，智方生故。若說金剛心已捨此識，今此但約多分為論，亦不相違，其如來地純無漏善，無無記故，如《佛地論》第三、四等諸諍中說，此小乘名窮生死蘊、有分識等，與異熟識分位相似，生死盡故。若約斷縛說，即二乘無學無有此名，彼二乘無學已斷生死縛故。前解為勝，八地菩薩分段生盡，不名捨此異熟識故，更無死此生彼處故。此准能緣以分三位，一、補特伽羅我見相應位，名染污末那緣阿賴耶；二、法我見相應，名不染末那緣異熟識；三、但為末那緣阿陀識，若平等性智相應，通緣三位。七地以前緣阿賴耶，執藏之義未捨故緣，餘二可知，仍加緣無垢識，以能緣從所緣分三，所緣亦從能緣分三。" }, { "type": "p", "text": "論：或名無垢識至所依止故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯無漏依，體性無垢，先名阿末羅識，或名阿摩羅識，古師立為第九識者，非也。然《楞伽經》有九種識，如上下會。此無垢識，是圓鏡智相應識名，轉因第八心體得之。" }, { "type": "p", "text": "論：此名唯在至第八識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今顯此識唯如來有，無漏善法不可熏故，即顯無漏諸法種子，皆是因中已熏滿足，佛果已去更無熏習，前佛後佛無差別故，功能齊故。若受熏時，功德異故，如《佛地論》有為無漏皆不受熏，是無漏故，如涅槃等。金剛心菩薩等既有二說，若已起者，時少故不說。" }, { "type": "p", "text": "論：如契經說至圓鏡智相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即《如來功德莊嚴經》頌也，證無垢識，圓鏡智俱，此頌易知，故不須釋。界者，性義等，如下當解。然此本識三位差別，下第七識三位別中，自當別對，巨細料簡。何故此中不說根本識、有分識、窮生死蘊名？《攝論》第二說：「阿賴耶識為性、心為性、阿陀那識為性、阿賴耶為性」，此末一名是薩婆多《阿含經》中愛、樂、欣、喜之名，彼經不說有識言故，此中不說小乘之名。答：此等在後證中說故，所以此中略而不論。又前第一解通名中，心等通故，等中亦等，更不須顯，准義令知。然此位總有三，謂我愛、執藏位等，如前卷說，准此名知。問：名有眾多，此論頌中偏說阿賴耶，何不說餘者？" }, { "type": "p", "text": "論：阿賴耶名至此中偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雜染執藏過失重故，有漏二位名最初捨故，以二義故，此中偏說。唯說阿羅漢捨，不說捨異熟識等，此據捨縛。若據異熟識捨時，即阿賴耶同，故以體說異熟識捨，不說依縛異熟捨位。" }, { "type": "p", "text": "論：異熟識體至涅槃時捨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前言識名通、局，不論捨之位次。「阿賴耶名」以下，方明眾名捨之位次。將得菩提，捨異熟名無間、解脫，將得、正得二釋，此中皆名將得。然准下說，此為二義，一云種生現同時有二，護法云：金剛心與異熟識俱生，解脫道是菩提，與圓鏡智俱起，如世第一法捨異生性，正捨名捨，菩提在未來故名將得。二云亦種生現行同時義，金剛心生，異熟識滅，菩提在當解脫道時，得與成熟，既無別體，其時已捨異熟識，菩提將成熟故名為將得。其種生現異時，同前初師，初得名得，得已成就，金剛心與異熟識俱生，解脫道在未來，各為將得。爾時捨異熟識，異熟識雖在現在，名為正捨，如世第一法捨異生性等。義說成就與得差別，實無別體，此並護法弟子種生現時二家異說。問：何故前明識名通局，次第不同，今者次第與前乃別？答：彼約寬狹，先寬後狹，此約斷位，性相求故，故與前別。二乘正入無餘時捨，若是菩薩金剛心捨。不行名捨，非斷縛義。" }, { "type": "p", "text": "論：無垢識體至無盡時故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以大乘人不入寂滅故，如〈決擇分．有餘依地〉。問：佛及聲聞無餘何別？彼言不別者，彼答苦依盡、真如為論，非謂入寂為同答也。阿賴耶識上已說捨，不須重說。" }, { "type": "p", "text": "論：心等通故隨義應說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此心等隨染愛藏。隨是何乘？金剛心位及或八地已去方捨。若異熟位亦捨心者，即二乘入涅槃時捨，無漏心者無有捨時。心言等者，謂所知依、執持識等。或心義者，菩薩因中二乘無學實有熏習，佛無熏習。前有熏習，熏習之種如來亦有，亦得名心。" }, { "type": "p", "text": "論：然第八識至執受處境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前來八段十義解本頌訖，此下第二總料簡之。此識因果三乘而論，總有二位，一有漏位，即十地菩薩、二乘無學已前諸位，唯無記性，異熟所攝。雖無學等已斷諸業，先業招故，舊業勢分亦名異熟。唯與觸等五數相應。但緣前說執受根身、種子、處境，處謂處所。此有三門，謂性、俱、境。前十門中與佛不同，此中分別同者不論，謂自相、果相及捨三門，次前已說。有言有漏位，即顯前二及後一門，其因相一切種、不可知了、捨俱恒轉，通因果故，此中不說。唯性、俱、境因果不同，故今分別。然受相應恐濫因位，故無漏位標舉簡之，欲顯一類無改易故。" }, { "type": "p", "text": "論：二無漏位唯善性攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此唯如來地，非菩薩、二乘，果未圓滿，功德劣故，四智未得故。此無漏位唯是善性，如來無有異熟法故，非業、煩惱所招身故，一切功德皆圓滿故，無有不善。" }, { "type": "p", "text": "論：與二十一至各五善十一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：假、實通說有二十一，謂不放逸、捨及不害體假有故。若實而論唯有十八，不放逸、捨皆三善根精進少分；不害，無嗔善根分故。謂遍行、別境此二各五，并善十一，故二十一也。何故與遍行心所相應也？" }, { "type": "p", "text": "論：與一切心恒相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：觸等五法與一切心恒相應故，無漏亦有。何故有別境？" }, { "type": "p", "text": "論：常樂證知所觀境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此有欲，欲無減故，樂境相故。" }, { "type": "p", "text": "論：於所觀境恒印持故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故有勝解。勝解印持，佛於境無疑。恒有印持故，勝解無減。" }, { "type": "p", "text": "論：於曾受境恒明記故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由斯有念。謂於曾習境，有明記憶故，念無減也。" }, { "type": "p", "text": "論：世尊無有不定心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故得有定。於一切時恒入定故，無有散心，定無減也。" }, { "type": "p", "text": "論：於一切法常決擇故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故言有惠。非少於境不知而說，亦非誤知，恒時決擇故定有惠，惠無減也，故五別境亦得相應。若在因位，一心一時不緣過、未，如來不爾，故念、欲俱。又彼如來雖起念、欲，追欣前後所有境相，然恒緣彼現世等法，而作證解，一一而知，故念、欲俱也。何以有善等十一？" }, { "type": "p", "text": "論：極淨信等常相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：善十一數，法爾一切定心必俱，如來既得四證淨故，必信等俱。" }, { "type": "p", "text": "論：無染污故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：貪等本六及隨煩惱二十二法，性是染故，必不俱有。何故不與不定相應？" }, { "type": "p", "text": "論：無散動故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：惡作、睡眠，定心必無，唯散心有。尋、伺二種多發身、語門，是麁動攝，如來身、語任運現行，恒時湛然，故無尋、伺。此尋、伺通無漏等不？下不定中自當解釋，然不說佛亦有尋伺。問：不放逸依他假，如來之智說相應。尋、伺依思或依惠，如來應亦有？答曰：不放逸等止於惡因，果俱得有，尋、伺唯因位，如來故說無。問：佛惡已除，有不放逸。佛雖果滿，應有尋、伺？答：此發身、語，又非任運，佛已果滿，故不須之。惡須深防，功德雖滿，須不放逸等。問：佛豈不發身、語等耶？許通無漏，於理無防，何故不許？不爾便違《十地》等說，下自當知。" }, { "type": "p", "text": "論：此亦唯與至平等轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦如本識因中，唯與捨受相應，恒任運轉故，不作分別故，非有易脫故，不可動搖故，如《佛地論》說：不可動搖，非如餘智。依何靜慮而起此智？或說通四無色、色界六地，遊觀無漏，通此地故。起現行者，唯第四定，多依天住故。此智多分起大悲故，大悲唯在第四靜慮。此為德本，功德多依第四定故，如《集論》第七、《雜集》十四說。有說通下六定，無理遮故。色界有遍緣心，非無色故。無色設遍，不能念念遍緣一切，故唯色界六地中有。然恒處彼第四定者，以殊勝故，雖下地有，仍唯捨受，捨受寂靜無動搖故，不變易故。六十三說阿賴耶識與捨受俱，於三受位俱行不絕，所餘三受當知思惟之所引發，非是俱生時時作意引發現前，彼俱生受極微細，故難可分別。此言三受，即苦、樂、捨。謂餘中者，此佛地中類因捨受，故不得起樂、喜二受，此乃思惟所引發故。有說唯是第四定有，餘地總無。六十九說如來功德多依第四，如入見道。以此准知，此三說中第一解勝，雖色、無色皆有此智，修彼種增，必不現起，如三類邊所有等智，不易脫故，無動搖故。設通十地，無漏地有，於理無妨；此唯遊觀，於理無違。此總第二辨相應門。" }, { "type": "p", "text": "論：以一切法至一切法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此辨緣境。緣十八界有為、無為，鏡智遍緣一切法故，心等自性及相應法皆悉能緣。見分亦現自證分影及相應影，故名遍智，如第二卷已解，《佛地》第四、下第十卷諸門分別、下第七解轉何界識生鏡智等。上來總以十門分別第八識訖，此隨頌文，若相應法例本識者，即十一門。若別隨釋，即有無量，一一如前別門解釋。總是第一諸門分別釋頌文訖。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第三末" }, { "type": "juan", "text": "第四本成唯識論述記卷第四本" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "次下第二以五教十理證有本識。於中有三：初問、次答。第三至第四卷云：「別有此識教理顯然」下，總結勸信。" }, { "type": "p", "text": "論：云何應知至有別自體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即外問：不言阿賴耶言「第八識」者，此言通故。不退菩薩、三乘無學，皆得有故。彼名既局，無學等無故。舉第八不言賴耶，如是諸處准此應知。如斷、常中言「阿賴耶」者，此從因為名。復言「至轉位」，即通二乘、菩薩十地為論，故非一向依此例說。此顯依初捨為名，彼意顯通諸位為文，故有二別。何故言「離眼等識有別自體」者？小乘等計阿賴耶名我，教亦有，如下別辨。然即六識更無別體，故今問言：云何得知離眼等識有別自體？若言識等，舉識等取餘色等法，今言等識，唯取餘識不取色等。又准下說一切有中，破五取蘊非愛著處，計離色等無別自體，不唯在色。今者應言「眼等識」者，等取心所、及色法等。不離識，故略不言色。舉王取臣，不言心所。舉實取假，不言得等。涅槃非愛境，故此不論。是雖共許五取蘊外，無別有體，此離識蘊，不共許故。" }, { "type": "p", "text": "今總答之。" }, { "type": "p", "text": "論：聖教正理為定量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有二：初總、次別。此即第一。初、舉教理，言識有體。此非世間現量境故，唯信聖言，及比知有。以此二量為決定證，故言定量。量謂量度揩定之義，如常應知。次下初、引教別答；後、為理別答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共許小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初、以四頌三經證此識有；後、立大乘至教量攝。初引經中有二：初、別引經；後、總指例。然二經《攝論》等同，一經諸論不有，初之二頌阿毘達磨經，後之二經文自彰顯。此之初經即《攝論》第一，彼無此等解，應勘彼文。" }, { "type": "p", "text": "論：謂有大乘至契經中說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此簡小乘阿毘達磨是大乘故。阿毘達磨及契經言：如常分別。不言「對有法」，言「對法」者，具軌、持義非有法故。義准因明，法與有法不定故，不應為難。已下經中皆有三：初、引經頌；二、長行別解；三、末後總結。更於下文不繁指迷。" }, { "type": "p", "text": "論：無始時來界至及涅槃證得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此後釋中總有三解：初一、廣；後二、略。初、廣中上半，解為因、緣，如世親《攝論》第一，及《瑜伽》五十一。後半解流轉、還滅亦然。" }, { "type": "p", "text": "論：此第八識至而顯示之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋有二：初、解外伏難；後、別解頌。此即初也。謂有難云：欲顯其識當須顯體，何故約義以解識耶？故今答云：此識體性微細難顯，故以作用而顯其體。今言自性，體異名也。自下釋中初判，後標釋。" }, { "type": "p", "text": "論：頌中初半至作依持用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初判也，下半可知。上半頌文義有異故，其句亦別。其第一句解為因用，次第二句解為緣用。然第一句「無始時來」四字，通第二句依用。第二句「一切法」三字，該上因用，互相顯故。故初二句各致一言，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "論：界是因義至故名為因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別釋有二：初解、上半；後解、下半。解上半中：初、別解二句；後、結所明。解第一句為因用。言「界」者即是因義，故成因用。種、現識中，是種子識。雖復現行亦名因相，能生諸法種子親故，無始時來展轉相續，剎那不斷，親生諸法。「親生」之言，顯為因義，非為助緣，親能生故。言「諸法」者，即第二句一切法言。此以「諸言」牒下一切。此識無始時來，與一切法為因，故經言界是為因用。" }, { "type": "p", "text": "論：依是緣義至故名為緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解第二句有二：初、總解頌；後、別解依。此總解頌，即現執持諸法識也。「無始時來」牒上四字，與「一切法」牒下三字，平等為依止，故言為緣。此為略解，下廣緣義。" }, { "type": "p", "text": "論：謂能執持至及為彼依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別解依。於中復二：初總；後別。此總也。現所執持，牒前因義顯與為依。謂現行識能執持種，由此因義，故與一切現行諸法為所依故，即變為彼現行諸法，及能與彼現行諸法為所依止。與諸現法為依雖同，變、不變異，故置別說。" }, { "type": "p", "text": "論：變為彼者至及有根身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別釋依，即是所緣變之境界。不說「變種」者，相沈隱故略而不說。又種識故，略而不說。又種識故，即前執持。" }, { "type": "p", "text": "論：為彼依者至作所依止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即總七轉識不緣變之果。如何為依？先釋五識。" }, { "type": "p", "text": "論：以能執受至依之而轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此執受五色根故，五識得轉。即顯此識展轉為依。若不執持其五根者，識不得依，如死人等。故說為緣，亦有種依。然是因緣，今約五根增上共許，顯處說故。釋「意識」者。" }, { "type": "p", "text": "論：又與末那至依之而轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖第八識能與末那為俱有依、種子依、根，及為所緣，今者但取俱有之依。言與末那為所依止，第六意識依之得轉。又第八識能與諸法為本依止故，末那為依，第六識轉，如眼根等增上緣根。六別依七，七依第八，諸宗不許，故應立量。" }, { "type": "p", "text": "論：末那意識至依俱有根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七、六二識亦依俱有依；轉識攝故；如眼等五識。第六識因言轉識攝，即以第七末那為依，許第六識轉識攝故。末那之因亦轉識攝而為因者，此所隨一。今應先成第六有根，即是末那。末那成已，許是轉識故得為因。此中宗、因准文取理。上來已辨本識為依訖，恐他外難第八識性應亦有依。下顯第八識亦以七為依，七不斷故；餘六斷故。" }, { "type": "p", "text": "論：第八理應至為俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：八應以七為俱有依；是識性故；如第六識。此有五識為不定過，應云許是識性非五識故。此亦不爾，其第七識許非五識，是識性故。應總云：第八理應有俱有依；是識性故；如眼等識；此法不言以第七為依故，無不定過。如是雖言與轉識為依，而因顯八以第七為依。或若不爾，前言末那以第八識為俱有依，有不定過，以第八無俱有依故，故說第八亦有俱依。此中不諍等無間依、種子之因，種子之因前句，是故俱諍俱有。" }, { "type": "p", "text": "論：是謂此識為因緣用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二總結上二句頌，次釋下二句。於中有二：初解、「有諸趣」；後解、「有涅槃」等。解「有趣」中有三：初、總解頌；次、別解；後、總結。此等初也。" }, { "type": "p", "text": "論：由此有者由有此識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂由有前第二句說，能與現行一切法等為所依識。頌中有字貫通二處，謂在此識能有之中，及下諸趣、涅槃證得所有之中。又「由有此識」言，貫通下染、淨所有之中。" }, { "type": "p", "text": "論：有諸趣者有善惡趣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以「善、惡」言攝五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂由有此至流轉生死。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二廣前有義，於中有二：初、正釋；後、料簡。此正釋也，謂由有此第二句所說現所依識故；執持第一句雜染種子故。云界者因，則種子識。此染種子順流轉法能生現行，令諸有情流轉生死。現行染法名為流轉，種子染法名順流轉，成有漏法皆名流轉。《對法》第四云：何者是流轉？謂一切生死。即前順後，其體順用。若爾即應有漏苦、集皆名流轉，何故頌中偏言諸趣？" }, { "type": "p", "text": "論：雖惑業生至勝故偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正料簡有二義解，此初義也。解此難云：雖惑、業、生有漏集、苦，皆是流轉，皆生死法。然五趣是生死苦果，勝故偏說。果正生死，是所順法；業、惑能順生死果性，故偏舉果。此中所解執持一切順流轉法，既生死果為流轉體。執持順者，即執業、惑能順之法，非如色等名為執持，此即執持、依持名執。識為現惑業，依執持故，識不執彼現行惑、業以為境故。此解與前別，與前解同者。" }, { "type": "p", "text": "論：惑諸趣言通能所趣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二義，業、惑、中有，亦是頌中所說。諸趣業、惑、中有，是能趣故。何故能趣亦名為趣？趣是所趣，業、惑、中有，相從名趣。" }, { "type": "p", "text": "論：諸趣資具亦得趣名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂器世間是趣所須，趣之資具，相從所趣故亦名趣。或「資具」言，釋惑、業二名趣所由，唯說內故。總而言者，生死流轉通諸有漏，今此頌中獨言「趣」者，能所、資具皆立趣名，非唯所趣，如喜、及順喜法，名喜覺支等。" }, { "type": "p", "text": "論：諸惑業生至作依持用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三總結。由有此識煩惱雜染成；業雜染成；生雜染成；世間淨成，攝諸有漏故。此等成者如上所言，是與流轉作依持用，與還滅等作依持用。其義如何？" }, { "type": "p", "text": "論：及涅槃證得者至有涅槃證得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二解下句頌。於中有三：初、總釋頌；次、別解；後、總結。此初也。謂上「由此有」言，亦通於此。牒上能有此識已，顯下所有涅槃證得。" }, { "type": "p", "text": "論：謂由有此至證得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此廣別解。於中有二：初、總說也；下、自料簡。身中無漏種，名順還滅法。言還、滅者，五十一解：還即道諦，滅即滅諦。即種順現行，道能證滅也。或與現行道為依持，令證得涅槃。前順於後，體順於用，還順於滅，准前應釋。此解順下第一，但說證得師解，即出世淨若無此識皆不得成。或攝世間淨，遠證涅槃故。或但涅槃是識執持，亦是依執。雖言執持無漏法種，而意證涅槃但取涅槃，是所依執故。《攝論》第四三性中言：依他起性為遍計所執依，亦圓成實之所依也，涅槃是所求果故此偏說。順下第二但取涅槃解，第三雙取，執持無漏種，及涅槃依故。釋頌中言「涅槃證得」，為取證得？為取涅槃？" }, { "type": "p", "text": "論：此中但說至此識有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下料簡有三義，此初也。謂此但說能證得道，執無漏種非執涅槃，涅槃不親依此識故。疎則可依，今說親故。此第一師。" }, { "type": "p", "text": "論：或此但說至正所求故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二說。如前引教，唯親執無漏種，涅槃是所求故。" }, { "type": "p", "text": "論：或此雙說至品類攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三義，二法俱是還滅品類之所攝故。謂此意說，非唯道是還，涅槃是滅，道為能還，涅槃所還，故涅槃亦是還品類攝。滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以能順滅，故亦說是滅品類攝。道與涅槃俱可言還，俱可言滅，故言俱是還滅品攝。是彼品攝，非是彼體。何以得知此中雙說？" }, { "type": "p", "text": "論：謂涅槃言至顯能得道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即頌「涅槃」，言顯涅槃等故。即總指上，故知雙說。" }, { "type": "p", "text": "論：由能斷道至證得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂由還故斷前流轉證得涅槃，故雙取也。" }, { "type": "p", "text": "論：能所斷證至作依持用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三總結。能斷道、所斷惑、能證道、所證滅，皆依此識，故與還滅為依持用。一斷言通能、所也，一所言通斷、證也。此中三說應准解頌。次第二解。" }, { "type": "p", "text": "論：又此頌中至為所依止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：初、總科頌；次、別解之；後、總結也。此初、總科，即第一句顯此識體非今始有無始有故，出識自體即種子識；後之三句顯此識與染、淨二法總別為依。謂一切法等所依句，是染及淨二法總依。即現行識，或俱現行，界性、因義故。何者為染、淨？「由此有諸趣」，是能依染法；「及涅槃證得」，是淨法能依，此是染、淨二法別依。第二句依，屬總之依。「由此有」言，屬二別依，通染、淨故。或屬能、所依，以通能有、及所有故。何者染法？" }, { "type": "p", "text": "論：雜染法者至生及業惑。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下、別解也。謂苦、集二諦一切有漏法，所趣苦諦、能趣集諦，生、及業、惑是也。此別相解，然生、業、惑皆通苦、集。又大乘中有苦非集，謂諸異熟無記法等生，唯苦諦。解染別中雖唯言趣，亦通能趣，故取集諦。何者淨法？" }, { "type": "p", "text": "論：清淨法者至涅槃及道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂滅、道二諦，即一切無漏有為、無為。滅諦所證，道諦能證。此中唯取諸無漏者，為道諦體。不取加行、資糧道中諸有漏者，不證滅故。前言聞熏通有、無漏，《對法》同故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼二皆依至理不成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、總結。染、淨二法皆依此有，轉識不能無始恒有，為染、淨法總、別依故。總結上也。" }, { "type": "p", "text": "論：或復初句至為所依止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三解中有二：初、科；後、配。此初也。或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止。此總科已，下別屬當。" }, { "type": "p", "text": "論：謂依他起至如次應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「謂依他起」是第二句一切法等依，有漏、無漏有為法也。即此含藏諸法種，故說為所依。遍計所執即第三句，「由此有諸趣」，謂起執故，諸趣遂有生彼趣也；或緣諸趣而起於執，此由彼起故是彼性；或趣是見趣，起二執故。圓成實性是第四句「及涅槃證得」，即無漏法有為、無為。四清淨法為圓成實性也，涅槃、證得各別說故。《攝論》等說阿賴耶識是染、淨依，言依他性亦為遍計、圓成、依他依也。依他性本，即此識故。次配三句，如此應知。然以義准，頌中四句，集、苦、滅、道四諦別釋於理無違，以趣即是三乘所趣，滅諦理故。釋第一經訖。然《攝論》中解此同異，隨勘此文，然此三解，彼論未有。" }, { "type": "p", "text": "論：今此頌中至皆不得者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。" }, { "type": "p", "text": "論：即彼經中至勝者我開示。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《達磨經》中第二頌也。下自廣解，故不釋之。" }, { "type": "p", "text": "論：由此本識至諸雜染法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋有三：初、合解上二句；次、解第三句；後、解第四句。此初也，取初句由字、次句識、及一切種言，加此本具三字，故言「由此本識具諸種子」。然始却取第一句中攝藏之上加「故能」二字；「諸法」二字中加「雜染」字，故「能攝藏諸雜染法」。" }, { "type": "p", "text": "論：依斯建立阿賴耶名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二總取第三句結，依斯建立阿賴耶名，是故名阿賴耶也。即是能藏以解藏識，非唯能藏以解阿賴耶，八地等後不名藏識故。此中以對勝性等論，但舉能藏以解藏義。此正述阿賴耶名義，次簡外執。外執云：三德冥性將起轉變名為勝性，轉為大等二十三諦，具如前敘。彼雖計有因果，而體定一、是常。今阿賴耶識……。" }, { "type": "p", "text": "論：非如勝性至體非一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此遮僧佉計為勝性，即自性體起用名勝性。非如彼一，此阿賴耶與諸法果不一、不異，且對彼說體性異故。" }, { "type": "p", "text": "論：能依所依俱生滅故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸法及識，能依、所依俱生滅故。非如彼常，故與僧佉所計異也。然《攝論》文更難於是，義意極同。然却結「故名阿賴耶」言。" }, { "type": "p", "text": "論：與雜染法至名阿賴耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：頌中但破勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，非為我者。今互攝藏，《攝論》文同。然今有情執為我者，頌中所無，義意增說，以執為我正名藏故，具此義故名阿賴耶。或「故名阿賴耶」言，別顯藏義，即與染法為互攝藏等是。前解結上二句，此更別顯賴耶義，故與前別。「勝者我開示」者。" }, { "type": "p", "text": "論：已入見道至正為開示。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四句。入地菩薩名為勝者，彼契唯識故能證解阿賴耶識，不生誹謗，分別我執，故我世尊正為開示。自位已得，令其重明淨，今更示之。後地未得，令其進修，今為開也。問曰：若爾，地前不為說者，何以得聞？何所造修，後入地時得真唯識？" }, { "type": "p", "text": "論：或諸菩薩至故亦為說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不問地上、地前菩薩皆名勝者，佛皆為說。地前雖猶未能證解，而能信解不生誹謗，希求此識轉依之果，故亦為說。「我」即世尊自指稱也，「開示」對於若我、若法，皆准前解，不說地上已前同故。《攝論》第二但有初解，更無後解，與此稍別。" }, { "type": "p", "text": "論：非諸轉識有如是義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。唯第八識攝藏諸法，是種子識，名阿賴耶。世尊為勝者方解說故。六識不然，翻此可解。第三頌者，是《解深密經》中之頌，《瑜伽》五十一等與此文同。" }, { "type": "p", "text": "論：解深密經至恐彼分別執為我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：長行自解。" }, { "type": "p", "text": "論：以能執持至名阿陀那。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此三義釋，《攝論》有二，無初種子。若望種子即名執持，令種子不失，無覺受故。色根、依處名為執受，令根不壞，生覺受故。若初結生後生相續名為執取，取諸有故。或為種依持領以為境，名曰執持；執色根等令生覺受，名為執受；攝初結生，名為執取。若望外依處不名阿陀那，無執持等義，此解執持義，識義如常故。前中後頌俱不解識，具此三義此識名阿陀那，結第一句上四字也，却取第四識字，而結上三字故也。" }, { "type": "p", "text": "論：無性有情至故名甚細。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五種姓中無性有情，不能窮解其源底故，說為甚深，此唯凡夫。餘二乘種姓決定者，若凡若聖不能通達，謂不能證故名甚細。通達者，謂無漏道真證得之。彼不證故，非不為說，名不通達。不愚法聲聞亦信聞故，然不造修，由此有生無色入滅定等。非有大乘種姓若聖若凡，及二乘中若凡若聖不定姓者，佛不為說。若彼定姓大乘凡夫亦不為說，即誰造修真唯識觀？我等如何得聞此識？二乘迴心若凡若聖，皆不為說，應不名迴心，不作唯識觀、三性觀等。唯此所除，佛不為說令其證入，非不除者亦不為說。由此應知，《攝論》總說凡夫、二乘，理未定故；有前過故。即解於上一句頌訖，次下解第二句。" }, { "type": "p", "text": "論：是一切法真實種子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正出現行此識之體，種是因故，即上四字。" }, { "type": "p", "text": "論：緣擊便生至猶如暴流。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即正出識之功能，翻顯於喻，正生論文「恒無間斷猶如暴流」。第二句訖，次下第三、第四句合解。且解第三句中凡、愚二字，即取第四句中恐彼起分別過，却向上取我世尊不為開演。" }, { "type": "p", "text": "論：凡即無性，愚即趣寂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前所除。" }, { "type": "p", "text": "論：恐彼於此至不為開演。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若起分別我、法二執，凡墮惡趣，愚障聖道，凡無聖道故；愚聖可生故，故各偏義說。恐有此過故，我世尊不為開演。然不為說，凡、愚第七識恒緣第八，執為我法二見亦生。何故不為凡、愚等說？此即南印度羅羅國正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之學徒，三代帝王師，造七百頌誹謗大乘，論中作如此說。是佛說者何故相違？撥大乘理為非善說。此不達義，謂不為說。其第七識但生俱生我見，不生惡趣，未障聖道。若為說時，便增煩惱、所知分別我、法二見。第六者起障生聖道，便生惡趣故不為說，何開第七俱我見也？此唯有覆，彼不善故，前為說別。而汝不知俱生、分別二惑過失，妄為此難。此即大師於制惡見中有此分別，西方師等咸皆宗仰。後戒日王三度往喚般若毬多，欲令共我大師論議，辭不肯來。一度辭不能乘馬，一度辭輿熱。復將母象往迎，即辭年老。遙歎大師深生敬伏，但以智窮海性，學盡玄源，故所出言千古模範。然觀凡、愚俱愚法故，故不為說。若不愚法雖決定性亦為說之。然後有難，如外道等雖為不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不為說者？不然，彼妄計我，沈淪惡趣，冀其修無我而得斷除。今更為說返增重病，彼便執為實體別有，分別我法深增惡趣，故不為說。雖有種姓可聞信解，根未熟故亦不為說，如一乘法信根若熟即便為說。此中約全五姓作論，非約少分故不說言。雖有種姓根未熟者生誹謗故，不為他說深細等義。" }, { "type": "p", "text": "論：唯第八識有如是相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三總結。次下第四頌，即第三經。" }, { "type": "p", "text": "論：入楞伽經亦作是說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「楞伽」是師子國山名也。言「入」，昔佛入於彼為彼王神說法，故復言入。即十卷《楞迦》第二卷中佛答頌，四卷《楞迦》第一卷中頌：「譬如巨海浪，斯由猛風起。洪波鼓冥豁，無有斷絕時。藏識海亦然，境界風所動，種種諸識浪，騰踊而轉生。」然彼經頌與此稍別，彼言「楞迦」，言不正也。" }, { "type": "p", "text": "論：如海遇風緣至現前作用轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：頌言別者，理准可知，無勞別解。但此頌中法喻相屬，隨文可悉。然境等風所擊之中，此第八識自境不熏成種，不能擊發藏識，是七識境，相分熏種也。復言「等」者，謂非但所緣緣擊發，亦為增上七識見分種子因緣，前等無間等，之所擊故。或自境界雖非能熏，為須受用故，亦說本識生，故言境等。此是親所擊發，如自等無間雖不熏種亦擊生故。故法中言「恒起諸識浪」，即喻中言「無有間斷時」，亦是恒義。「現前作用轉」者，謂生七識等功能，是現前作用。" }, { "type": "p", "text": "論：眼等諸識至第八識性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結成識有用也，眼等轉識無如海等，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "論：此等無量至此第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「大乘經」者，如《顯揚》第一所引經云：無明覆愛結繫，愚夫感得有識之身等，又如五種子，乃至名有取識等皆是所等。上來總引大乘經為證訖，下外人以經為不定，不許為至教故。自下初、以比量成大乘是佛語；第二、引《莊嚴論》成立是佛語。" }, { "type": "p", "text": "論：諸大乘經至至教量攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：說「至教」者，言忠於理真實教也，故諸論等無不定失。若成佛語即初四因加「契經攝」字，不爾四因皆有不定。六足等論，雖順無我等，非佛語故。量中有五因，兩句為一因，及末後「樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故」，為第五也。初言「諸大乘經」；末言「至教量攝」是宗也；中間是因，「如《增一》等」喻。然初四因有隨一過，彼不許此順無我等故。又若以契經為至教有不定過，大乘等諸論，皆順無我，違數取趣，豈即至教量所攝也？以為不定，彼非至教故。唯第五因有所簡別，自許能顯示無顛倒理契經攝故，簡他不極成。然自亦許《增一》等至教量故，前四種因皆以末後因成立得為因。因既成已，即總及別有十比量。前四因為宗有四，皆以許能顯示等為因。又以諸大乘經至教量攝為宗，兩對為一因，各加「樂大乘者許契經攝故」字。因既有五，合前為九。又總以中間四對為宗，唯取許能顯示為因。且略而言故有十種，若二三合等隨義應知。" }, { "type": "p", "text": "然《攝大乘》說：諸大乘經皆是佛語；一切不違補特伽羅無我性故；如《增一》者，此對小乘有隨一過。設許不違補特伽羅無我，便共許《發智》等為不定，彼亦不違人無我，諸師於此未能了達。然有大名居士，德重智高，芳振一時，英流八表。時人不敢斥其尊德，號曰抱跋迦，此云食邑。以其學業有餘，理當食邑，即是勝軍論師。四十餘年成立一量云：諸大乘經皆是佛說，宗也；兩俱極成非諸佛語所不攝故，因也；如《增一》等阿笈摩經，喻也。注在唯識決擇釋中，時世久行。我師至彼而難之曰：此亦不然。且《發智》論亦極成，非佛語所不攝，彼宗自許真是佛語。雖聖者集本是佛說，亦外道等及汝大乘者，兩俱極成非佛語所不攝，非如《增一》等。若以《發智》為宗，因犯兩俱不成，宗犯違教失，不以為宗。故知此因有自不定，為如《發智》，兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所許，《發智》非佛語耶？為如《增一》等，兩俱極成非佛語所不攝故，大乘是佛語耶？若直言為如《發智》極成非佛語不攝，小乘即違自宗，自許是佛語故。故今應言：為如汝自許《發智》極成非佛語不攝，彼大乘非佛語耶？以不定中有自、有他，及兩俱過，此犯自失。由此理故，遂正彼云：自許極成非佛語所不攝故，簡彼六足等非自許故，即無前失。" }, { "type": "p", "text": "論：又聖慈氏至真是佛說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二引《莊嚴論》為證。然《顯揚》論第二十卷有十因，證大乘是佛說，大勝。與此七因有少不同，一一如彼論，此中對引。然《莊嚴論》頌文彌勤所說，長行釋者世親所為。舊人不知，總謂天親作，謬也。梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾羅曳尼，此聲轉之異。婆羅門十八姓中慈為一姓，氏謂氏族，曾、當皆生此種姓家故以為號。今《莊嚴論》說有八因，依勘梵本但有七種。此中第五有、無有因，彼別離之，故為八種。本合為一，長行有七故字，皆是彼文，餘文並是此說。" }, { "type": "p", "text": "論：一先不記故至先預記別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂小乘者說，大乘經是壞正法者之所說故。若爾何故世尊不預記別？如當有可怖事，皆先記別故，如分十八部滅正法等。《莊嚴論》言：一、不記故，無先字也，《顯揚》同此。應立量云：諸大乘經若是壞正法者說，佛先應記，宗也；汝說自法內廣壞正法者所起等故，因也；如正法滅事等，喻也。餘可怖事，謂《正法滅經》說：瞻波羅國國城邑，有諸比丘滅我正法，可怖等事。又分十八部等，此中應有不定過難。諸小乘、外道後造諸論，雖佛不記亦壞正法者說故。外道非自法內，小乘非廣壞法者所說，無不定失。又諸大乘經，定非自法內廣壞正法者說，佛先不明記故，如《增一》等。如小乘者造謗大乘論，佛雖不記，非廣壞正法者說，如疥癬故。此下和上制惡見等一一皆有七个比量，彼論中廣說，諸小乘人云：佛無功用捨，故不說。謂佛不作意觀，不記後有大乘者。於彼復言：佛有三因何故不記？一、無功用智恒起現在前，即惠、天眼所見；二、恒作正勤守護正法；三、知未來智無有障礙，如餘可怖事。何故不預記？彼論雖無文傳小乘難，佛亦記已，如經說言：師子中虫自食其肉。即住法內自說大乘或亂正法，豈非師子之虫自食肉也？今應難言：世尊何故不預分明顯記我滅度後，有某甲比丘等說壞正法名為大乘。初總說言自食其肉？應立量云：師子中虫自食其肉教，非定授我記；不分明記故；如記汝驢披師子皮教等。此義寧知非授汝記，責謗大乘名為自食？又汝非我，我不非汝，汝為自食。" }, { "type": "p", "text": "論：二本俱行故至獨非佛說？" }, { "type": "p", "text": "述曰：《莊嚴論》言同行者，同一時行也。設許前難佛滅後方造大乘，何故與汝小乘之教一時俱行？量云：諸大乘經，佛滅即行；許明無我理契經攝故；如《增一》等。然成佛說諸大乘經真是佛說；許佛滅後本來俱行故；如《增一》等。又小乘經，應非佛說；與大乘經本俱行故；如汝許大乘經。雖違大乘自宗，以許彼經是佛語故，然義逼應爾，為相違過，何故大乘獨非佛語，而小乘教是佛語耶？彼許大乘一時俱有，不須成立佛滅即行。問：若是佛語，何故聲聞等不信樂？不聞說耶？彼無廣解。" }, { "type": "p", "text": "論：三非餘境故至非非佛說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《莊嚴論》言不行故，謂聲聞智不能行故。大乘理教廣大甚深，外道、小乘思量不及，故不為說。彼經論中曾所未說，設為彼說亦不信受，根器小故；非彼境故，如阿陀那識中頌。應立量云：大乘經是佛語；許非餘外道等境契經攝故；如《增一》等。不言契經攝，即大乘論為不定失。又阿陀那識前已成有，故今為量：除彼識教外，諸大乘經皆是佛說；許諸聲聞所不聞信契經攝故；如阿陀那識教。又彼論言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一、有依故，智依教生，非證智故；二、不定故，有時有處有異智生故；三、緣俗故，忖度世諦不及第一義諦故；四、不普故，雖緣世諦但得少解，不解一切故；五、退屈故，諍論辨窮即默然故。大乘智無依有證智，乃至終無退屈，故大乘經理非忖度人境。彼言忖度人，即聲聞、外道。然彼復言：前三因建立大乘雖是佛說，然今釋迦如來不說此法。" }, { "type": "p", "text": "論：四應極成故至其理極成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言大乘是迦葉等餘佛語，非釋迦語，則極成許大乘是佛說。今佛亦應說此大乘；佛智等故；如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛說翻覆自違？彼文廣論問答。又縱汝許是佛所說，不是佛說，皆有過失。" }, { "type": "p", "text": "論：五有無有故至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《莊嚴論》第五體，第六非體，二合為一。彼言有體者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體，亦成我義。大乘無異，體是一故。非體者，若汝云此佛無大乘體，即聲聞乘亦無體。若言聲聞乘是佛說有體，大乘不然無佛乘者，有佛出世說聲聞乘者有大過故，與此少異。此意亦以他佛有大乘體，此佛無大乘體，誰出世說聲聞等？意同前。又此佛別有大乘體，即是此教所詮。彼無此義，又非唯體。若教若理若行若事皆是，故應總言教，此何所攝？大乘以何為體？彼智為體有局義故。謂許有大乘教等，無問自他佛，即此所說是，離此所說大乘無故。量云：諸大乘體等定以此教而為能詮；許能顯彼深妙理等故；如《增一》等教。" }, { "type": "p", "text": "論：若無大乘至不應正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若無大乘體等，聲聞乘教亦應不有。以無能詮佛教所詮佛行，依誰成佛說聲聞乘，佛應別有乘教，三乘攝故；或果別故；或佛、聲聞中隨一攝故，如餘二乘。若言佛乘《增一》等是，亦應佛果即聲聞等，應佛即聲聞；許能詮教是一故；如聲聞等。又逼之言：汝聲聞乘等亦應非有；三乘攝故；如汝佛乘。彼論廣中言：若汝言有體者即聲聞乘是大乘體，以此乘得大菩提故，有四因緣非以聲聞乘為大乘體：一、非全故，聲聞唯自利不利他故；二、非不違故，有言自利法教於他即是利他者。不然，雖以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故；三、非行故，有言若久行聲聞乘行，則得大菩提者。不然，聲聞乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角不出乳故；四、非教授故，大乘教授聲聞乘無故，聲聞乘不即是大乘；又五、因故大乘與聲聞乘相違：一、發心異；二、教授異；三、方便異，皆為自得涅槃故；四、住持異，福智聚少故；五、時節異，三生得解脫故，大乘翻此，故非即聲聞乘。有言大乘依行無果非佛說者。" }, { "type": "p", "text": "論：六能對治故至是佛所說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《莊嚴論》云：七、能持勤修行時，得無分別智，對治一切煩惱，此即三乘通所斷者。若求佛者先斷法執，諸法分別執是違此智故。學無相法所治遣此，《顯揚》意與此同。量云：大乘是佛說；許有對治真無漏道故；如《增一》等。若有說言，大乘非佛說，說法空故者。" }, { "type": "p", "text": "論：七義異文故至謂非佛語。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大乘意深，不可隨文而取其義便生誹謗。彼廣中言：若汝言佛語有三相，入修多羅顯示毘尼不違法空。汝大乘一切法無自性而為教授，違此三理故非佛語。今不違三相故是佛語，入自大乘修多羅故；現自煩惱毘尼故。菩薩以分別為煩惱，廣大甚深即是菩薩法空，不違此空得大菩提故。量云：大乘是佛語；許詮深理義異於文契經攝故；如殺害於父母等言。彼《阿含經》中亦以為義異文故，謂覺不堅為堅等，貪愛以為父等。" }, { "type": "p", "text": "論：是故大乘真是佛說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結之也。" }, { "type": "p", "text": "論：如莊嚴論至對治異文故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自引頌中，末後故字通為上因。然彼論第一卷第二品說，先略為八因，後廣為細各各分別。尋之大精，應言莊嚴大乘經論，能莊嚴大乘經故。先云大乘莊嚴經論者非也，無有大乘莊嚴經故。正引大乘不共許經，及為量等廣成立已。" }, { "type": "p", "text": "論：餘部經中至有別自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引共教。初總；次別。此即總也。即引聲聞乘經以密，意說此識，如《攝論》第二。下別之中有四部別，文即為四。" }, { "type": "p", "text": "論：謂大眾部至有如是義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》亦同。摩訶僧祇名大眾部，釋此部等名如《宗輪》記，於此部中名根本識，是諸識所依止故。非六轉識可名根本，不能發起六轉識故，其喻可知。阿笈摩者，此翻為教，展轉傳說故名為傳。唯第八識有如是義，結喻可知。" }, { "type": "p", "text": "論：上座部經至為三有因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分別論者，舊名分別說部，今說假部。說有分識，體恒不斷，周遍三界，為三有因，其餘六識時間斷故；有不遍故，故非有分。世親《攝論》無文，唯無性釋有九心輪，此是阿賴耶識。九心者：一、有分；二、能引發；三、見；四、等尋求；五、等觀徹；六、安立；七、勢用；八、反緣；九、有分心，餘如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：化地部說至名窮生死蘊。" }, { "type": "p", "text": "述曰：人中國主，化地理人，捨位出家，因為部主名化地部也。謂無色界色無；無相天等心無；不相應行體無；餘不可名窮生死蘊。第八識可然，諸位皆有故。無性釋云：彼部有三蘊：一、一念蘊，謂剎那生滅法；二、一期生蘊，謂乃至死恒隨轉法，根等法是；三、窮生死蘊，乃至金剛喻定恒隨轉法。於彼三類蘊以立三名，餘色、心等如前已說。是有間斷非窮生死，故唯第八是第三蘊，世親無此解。" }, { "type": "p", "text": "論：說一切有部至喜阿賴耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：一、敘經；二、釋義；三、總結，即初文也。自下釋義文有其三：一、釋彼四名即第八識；二、謂生已下，徵餘非此；三、異生有學下，顯理起愛所著之處必阿賴耶，此中所說即初文也。四阿含經：一、名《增一》；二、名中；三、名長；四、名雜。明從一法增至百法名《增一》；不略不廣明義名中；若明事義文廣曰長；雜雜明事名為雜。於《增一》中名阿賴耶。" }, { "type": "p", "text": "論：謂阿賴耶識至立以四名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四名如論，是貪總別三世境故。無性云：愛是總句，餘三現在、過去、未來如其次第三世別說。此性恒時極希願故，由樂、欣、喜，是故總名阿賴耶也。世親一解同前，第二更解謂於現在愛，於過去樂。由先樂故復於今世欣，欣故於未來喜。今但總言是貪，總別三世境故，非但有前解亦無有後釋。四體即貪，無性解言：是貪三世總別之境，如前解取。世親後說是貪三世境，是故不取總別之言。" }, { "type": "p", "text": "論：有情執為至是真愛著處。" }, { "type": "p", "text": "述曰：執為內我，簡法我、他我，至金剛心恒行不息故。阿賴耶識是真愛著處，彼部計云：執餘蘊等，但是貪所著處即名阿賴耶故。" }, { "type": "p", "text": "論：不應執餘五取蘊等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總標生下，不應於餘五取蘊計，但令於彼阿賴耶識計。" }, { "type": "p", "text": "論：謂生一向至受快樂故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第一徵餘非此。文有其七，七種非是所愛著故，「一向苦處」，即三惡趣極苦之處。世親說此三處於彼有時樂生者，是等流果。今言總非樂，彼極苦故。厭逆身、心，念我何時當捨此命、等此類、此身心？「此眾同分」即是行蘊，總厭五蘊故。" }, { "type": "p", "text": "論：五欲亦非至而愛我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有言五欲是此，亦非真。謂若凡若聖離欲界已，猶愛我故；如聞雷聲起怖畏故。此不極成，彼許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖等，彼《攝論》據共許有我者說，故不說離欲者有我。" }, { "type": "p", "text": "論：樂受亦非至而愛我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：樂受是我，非是苦、捨，不順己故；不增悅故。彼非真著處，離第三靜慮染極厭樂受，凡聖皆有我故。世親不解，無性云：「貪俱樂受」，是樂及貪總是著處，樂為貪增故，此即總緣。或各別緣，是此著處，別心緣故。此中但有樂受無貪，即有別緣者，然無唯緣貪者。" }, { "type": "p", "text": "論：身見亦非至猶生愛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有計我見是愛著處，彼非真處，除無學者以無我故。《攝論》不言除，以極成有我非有學故；凡夫離欲少亦有故。今理所逼述宗令有，下識中亦然。餘有學、凡夫信無我者，若證、若信，雖於我見不著，於內我猶愛故，身見非著處，既厭身見應不愛我。" }, { "type": "p", "text": "論：轉識等非至而愛我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：轉識亦非，除無學如前說。餘有學、異生求滅心者，即無相定、及滅定等，雖厭轉識而愛我故；非想九品及餘有想定，皆極成有我故。言「識等」者意兼心所，即是識受想蘊全、行蘊少分。以上總取蘊、別中樂受、身見三，《攝論》等有，然無五欲及下別遮五蘊。此識等中若苦若捨皆是所著，前唯言樂，此中見取等並是，前唯言身見故。" }, { "type": "p", "text": "論：色身亦非至而愛我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是五根、扶根塵等。離色染生無色，猶由愛我故。若唯言五欲，據在家者說，此通出家、外道，即色蘊全。" }, { "type": "p", "text": "論：不相應行至真愛著處。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無實體故；不應於無體法生愛著故。不言無為者，內道小乘不計為著處，彼非著處故。外道云：我是著處我愛我，已不應即為能所著處，此共小乘諍賴耶無遮愛著處。此中除彼犢子部師，彼亦如前非著處破，非有為、無為故。上來總別破訖，前第一是總遮，次三隨增計度遮。下三別蘊遮，故有爾所。" }, { "type": "p", "text": "論：異生有學至真愛著處。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三顯理起愛所著之處，必第八識總結。異生、有學起我愛時，雖於餘蘊若總若別有計、不計，起分別愛，於此識中任運我愛決定生起。如童子等雖無分別此蘊彼蘊，然必愛我，故唯此識是真著處。" }, { "type": "p", "text": "論：由是彼說至此阿賴耶識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。《攝論》文少別，並如彼抄。證第八識總有二分，第一引經。雖有自許他許經別，總是第一引明了經。自下第二引共許經文含隱者，依經申理，即是理證。然《瑜伽》、《顯揚》、《對法》八證，未是擬宜，《攝論》無性、世親三卷何以方類。至下文中一一對，出盡、不盡理。引理證中有三：初、結前生後以發論端；二、正引經申其理證；三、廣證已後總結之。" }, { "type": "p", "text": "論：已引聖教，當顯正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即初也。次依經附理一一別釋，總為十證。總一頌云：持種、異熟心、趣生、有受、識。生死、緣、依食。滅定、心染淨。證各有三：第一引經無此識而經義不成，如此第一中「謂契經說」下是；第二別顯徵其義明違理不成，如此中云：「謂諸轉識在滅定等」下是；三總結歸本識彰他義不成，如此中末「後心」即是此第八識是。下多分一一有三，隨文准解，然八證中此但有五，可具對明。不解三者，下自當悉。" }, { "type": "p", "text": "論：謂契經說至故名為心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一引經，不出經之題目，但隨解釋。雜染法者，即有漏法，善、染皆是。清淨法者，即無漏法，五蘊並是，或順解脫分等名清淨，順清淨故；分位之中有清淨無漏種故。「之所集起故名心」者，或諸法種於此集起名心，心是所集起處故，即通有漏、無漏所集起處。或諸法種子之所集起名心，心是諸種所集起故，如善、不善業為異熟因，無記種子為因緣，集起現識。果唯有漏不通無漏，無漏不生此識故。無漏識者無漏集起，此即引經。" }, { "type": "p", "text": "論：若無此識至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無第八識，如經持種心不應有故，即無此識理爽前經。隨諸部釋，雖下自有簡，然於此中，總敘諸部釋此經。下方次第別難，謂諸部中經部強勝，故須先破。" }, { "type": "p", "text": "次第二段文。" }, { "type": "p", "text": "論：謂諸轉識至有間斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二別顯徵其義，明違理不成，於中有五。初破經部，於中有三：一、破五蘊受熏持種；二、破識類；三、合破識及類前後相熏。初中有三：一、正破六識；二、破色、不相應；三、破心所。初中又二：先破違教；後破違理。違教有二：初破他；後顯自。譬喻部師即經部也，如五十一、《對法》等，解種子義中云：又心、相續長時間斷，不應經文流轉不息者，是以轉識間斷故；不能持種受熏，夫堅性者可持種故。識若不斷其種恒在，識既斷故種亦隨滅，後法等起從何種生？有間斷故不能持種，然彼但言滅定等長時者不取餘法。凡間斷者，共經部師有五位故，謂即無心睡眠、悶絕、無想、滅定、無想異熟。其大乘中命終、受生悶絕中攝故，此等諸位轉識不行，唯第八識相續不斷。此中以下諸識言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者下，自別解心所法故。然此中下電光等喻，一喻通三因。謂六轉識不能受熏；有間斷故；如電光等。即下說云：一、非可熏習；二、不能持種；三、非染、淨種所集起心。此皆是法，以此一因通三宗量。此皆遮量，設各自熏，或互相熏，皆此中攝。" }, { "type": "p", "text": "論：根境作意至易脫起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經部六識不俱時有，破大眾部，然彼無熏習義。設破熏習，又以經部有熏習故。設許俱時，亦不成熏。此破經部設許六俱，有熏習故，是義之本。《攝論》第二無性解云：若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別。以各別故無相應義，此難俱時起識熏義。世親《攝論》云：復有餘義，謂行相亦別。此不成因，第八、六識根等許別行相亦異；又無同喻，非極成因。無性意謂根、境等定別，非定俱時故不成熏。故此中言根、境、作意，即三差別互相熏故。量云：眼等非可為耳等所熏；根、境、作意三定各別故；此無同喻。然以理責之，令不得互相熏。或如自他身六種轉識，故論文云：根、境、作意類別起故。不爾此言說之何用？《攝論》唯有此中一因。前解設破經部六識俱時受熏，今解但遮六識體非受熏，以根、境等三種各別，非必剎那剎那皆具足故；非識恒起故無熏習，不同無性。前解雖本，不作此解自為不定，八識三別互相熏故。又六與八非一向異，依之而起故許相應，彼六不然故無自失。「善等類別易脫起故」者，《瑜伽》等種子中有四位：一、三性善等位，互相望起；二、三界位，謂下、中、妙界心互相望起；三、有漏、無漏位，互相望起；四、世、出世位，互相望起。今以善為首等取彼位，故言善等類別易脫起故。宗如前量；因云易脫起故；喻如電光等，等取聲等。" }, { "type": "p", "text": "論：如電光等不堅住故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此則同喻、及第三因。「不堅住故」者，因也；如電光等，喻也。" }, { "type": "p", "text": "論：非可熏習至所集起心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下三宗之法，因如前說三種之因。或一一因皆成三法；或三種因各各別成。如次、逆次、超間、合二，准作可知。若與根等類別為因既有同喻，即言類別為因亦成。既有四因，此遮六識非可熏義。" }, { "type": "p", "text": "論：此識一類至所說心義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯正義。成第八識是可熏識，以一類故；從初至終無間斷故。如苣勝等，等取衣等。此非極成喻，亦非無間故。然從生至滅一期無間少同第八，得以為喻，可言極成，此中比量如文可知。「一類」之因，簡前善等類別之因；恒無間斷，簡滅定等五位間斷。「堅住」之言，簡不堅住，以根、境等不成量故，此無所遮。或「一類」言，義亦兼彼，此中法闕。但有可熏，略無持種，以苣勝非集起之心，三量成已，方始成立所集起心。故次論云：「契當彼經所說心義」，此違經中但有二宗法：一者可熏；二者契彼心義。然以苣勝可為熏習，文但明舉，遂義合云：「契當彼經所說心義」。下違理中，方言不許有持種心便違正理，舉第三宗。然違經中亦得具三，違理亦爾，各舉勝義，互舉不足是文本意。" }, { "type": "p", "text": "論：若不許有至亦違正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二違理。若不許有此更違於理，上來依經申理難，以下經外別生難。" }, { "type": "p", "text": "論：謂諸所起至唐捐其功。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下出別理。起染淨法不熏成種，所起唐捐，空無果故。唐之言虛，捐之言棄也。生死、涅槃無由斷、得，故無生死亦無涅槃。" }, { "type": "p", "text": "論：染淨起時至執自然生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若現行起無種子者，同外道自然生，唯以自然為因，無餘因故；下第十破中亦云：無所熏故。若無自種，則界地往還等，諸染污法無因而生過。然彼經部執色受熏持種，如五十一末敘。或雖不相應，彼計是假無體法，大眾有不相應，然無量習。今並設遮，亦有執故。" }, { "type": "p", "text": "論：色不相應至豈能持種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：色、不相應，理非染淨內法所熏，亦不能持種，此中二宗；因云：非心性故；喻云：如聲、光等。內法所熏，簡苣勝等色，為外法熏故。此中不取堅性為法，故知性不堅住。非宗之法，即是因也。總配別配色、不相應，因、宗可解。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼離識至內種依止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此色、不相應，不可說為內種依止；離識無實性故；如龜毛等。色體即心故，唯應心為諸種依止；不相應假依心而立，亦應實法為種子依。前已數遮故不為量，但可言異。" }, { "type": "p", "text": "論：轉識相應至亦不受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三遮心所，有八比量，四因各成二宗法故隨其所應。量云：此不能持種，亦不受熏；有間斷故，易脫起故；如前諸識，法在於後令通前量。又宗如前，不自在故，非心性故；如電光等。此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得為喻。後二因、喻略而不論，如前說故。非六識是不自在等，故應別喻。" }, { "type": "p", "text": "論：故持種心，理應別有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也，然無性次下有前念熏後念計。上已破云：不俱有故無相應義，如他、我身前後之心不能受熏，總是經部義。此下第二破經部中遮識類受熏，彼論據計唯識前熏後，此說許識類亦然，故前後異也。上總經部計熏，設縱六識俱有。除第八識，餘五取蘊並如前遮非持種等。故持種心理應別有，即第八識。此等經部本計，然後有經部異師，第二於中有二：初敘宗；後正破。" }, { "type": "p", "text": "論：有說六識至第八識性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此敘彼宗。是識轉變剎那即滅，識上假、立一類不變，無別前後，識類是一，故此可熏，亦可持種。識既被遮，故須計類。因類既成，何勞第八？" }, { "type": "p", "text": "論：彼言無義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破有四：初論主非。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：次彼返詰也。" }, { "type": "p", "text": "論：執類是實，則同外道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三別破中有四：一、徵假實；二、徵何性；三、徵間斷；四、徵類同。初徵有二：一實；二假。此徵實也，吠世史迦同異實故。" }, { "type": "p", "text": "論：許類是假至內法實種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此徵假也。類不能持內法實種；許無實故，無勝用故；如龜毛等。此中二因：一是假故；二無勝用故，如瓶、衣等定不能持內法種子。外種可然，麻衣是假許可持故。本宗說類是假，今言實者是設遮也。如《攝論》總有二種：一、識類，識家之流；二、剎那類，即無常之流。二皆假法，此假實徵。" }, { "type": "p", "text": "論：又執識類何性所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次三性徵，總問何性。" }, { "type": "p", "text": "論：若是善惡至猶如擇滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此類，應不受熏，汝許有記故，如擇滅。此中宗略，若難不持種，便違宗失，非自不許彼故。" }, { "type": "p", "text": "論：若是無記至此類應斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若唯無覆，善惡心時此即應斷。此義意言，許間斷故，如識自體事非可熏等，前已破故。而彼若言善、惡心時，此類不斷性是無記，具堅、無記義故可熏者，今非之云。" }, { "type": "p", "text": "論：非事善惡至別事性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非識自體事善惡性，類成無記。所以者何？別類必同別事性故；非如眾同分是總類，同異句等是總類故。彼與法自體事性異，此是別法，法之別類唯在識上有，不通餘故。雖無同喻，以理徵之，彼言識法同分是無記，識通三性，此類可然故可熏者。" }, { "type": "p", "text": "論：又無心位至持種受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：設縱類無記，異其善等心。此不斷故故可熏者，如五位無心時此類定無，是識類故。如識間斷，性非堅住，故不可執持種受熏。此二比量義准前成，《攝論》同也。" }, { "type": "p", "text": "論：又阿羅漢至許便有失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四徵類同。中有二：初凡聖類同；後根、法類同。此初也，聖、異生心，識類同故。前成凡夫，後成阿羅漢。或是異身但類同者，應互相熏。諸阿羅漢為諸染熏，異生應為無漏法熏，是識類故，如自異生自聖者等。許便有失，無凡聖故。" }, { "type": "p", "text": "論：又眼等根至識類受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下徵根、法。謂眼等根、及所餘法與眼等識，一則根同，眼識等亦為次第滅根故，名意根故。亦與餘法類同，法義通故。或信等餘法，與眼等根義同。眼等根法，與非根法法類同，應互相熏。然汝不許，違自宗故，義雖通爾，以彼本計識類受熏，即眼等根是識根類，或所餘法是識法類，應互相熏，識之類故。然汝不許是此本意，若以根等與餘信等為根類同，便令相熏，失彼宗意。此法類同《攝論》亦無，彼言或應意根成造色性，與眼等根類同故。" }, { "type": "p", "text": "第四結云：故不應執識類受熏。" }, { "type": "p", "text": "論：又六識身至必俱時故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三破事、類雙熏計，准世親。前熏後不言類唯取識，是譬喻部師。無性亦然，並無類前熏後。今此設遮經部，兼破譬喻師。譬喻師是經部異師，即日出論者，是名經部。此有三種：一、根本即鳩摩羅多；二、室利邏多，造經部《毘婆沙》，《正理》所言上座是；三、但名經部，以根本師造《結鬘論》廣說譬喻，名譬喻師，從所說為名也，其實總是一種經部。上來事、類俱時被破，即事及類前熏於後。今破云：前念事、類，不熏次後念事、類；不俱有故；如隔多念。隔多念者，彼計不遠熏故得為喻，但熏次後故。設遮識熏類、類熏識、識熏識、類熏類，皆不成立，故總遮云：「非互相熏」。「能熏、所熏必俱時故」者，顯熏習義，非是前後如隔念故。又此文外破前後心異性，或後是善惡類亦然。如何前熏後，後無記可爾？以前經部本計熏習，設六識俱轉。今次敘大眾部，彼計唯有六轉識俱而無熏習，設有熏義。" }, { "type": "p", "text": "論：執唯六識至能持種義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此既別破大眾六識俱轉，故知初破但破經部。縱成俱轉，難非受熏，由前破經部同時六識受熏故。彼大眾部六識無持種義，此不立假類受熏故言唯六識，無前熏後故言唯俱轉。" }, { "type": "p", "text": "以下第三破上座部，無性第三云：「經部師」者，即此上座部中自有以經為量者，故言經部。" }, { "type": "p", "text": "論：有執色心至為證不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：一、敘宗；二、申難；三、破救。此初也。謂色望色，心等望心。自類前後，前為後因。因義既成，故先所說證第八識有不成也。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執非理，無熏習故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次申難有三：初破無熏習；次難後不生；後難無後蘊。此總非。" }, { "type": "p", "text": "論：謂彼自類至前為後種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既無熏習，如何前後為種？若曾自類相熏、前念中有後種子，前可生後，既無熏習何得為因？無性《攝論》云：二念不俱有，故不得熏習，如前已破。量云：前心等不為後心等種；無熏習故；如瓦礫等。" }, { "type": "p", "text": "論：又間斷者，應不更生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二難。《攝論》云：謂生無色色久時斷，後生下界色應不生，彼說過去現無體故。滅盡定等心斷亦然，前久已無，應非後種，因則不遍。" }, { "type": "p", "text": "論：二乘無學至為後種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三難。彼色生色，心復生心，二乘後蘊如前餘位無斷絕故，但言二乘簡自宗，故佛無此事。量云：極成二乘無學後心不得入涅槃；許能為因故；如前前位。極成言簡佛為不定，彼不極成故。自下經部諸師，既見上座被此難已更方轉計。或設遮上座部有熏習救，前解是本，恐無心時心斷故，色中有心等種；無色時色斷故，心中有色等種，更互含藏受熏故無過失。今子段第二論主非之。" }, { "type": "p", "text": "論：亦不應執至前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破轉救色、心展轉互為種生。無色、無心，後生諸色、諸心無失。轉識、及色非所熏習，先已破故；轉識不受熏，許有間故；色根不受熏，許非心故；並如聲、電，如何可能為諸法種，並如五十一敘計。" }, { "type": "p", "text": "下第四破一切有部。於中有二：初敘宗；後正破。敘宗中文二：初正敘；後會違。" }, { "type": "p", "text": "論：有說三世至能持種識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：敘彼宗計。因能感果，果能赴因，無不皆成，何勞計執別有識體？復言熏習即雙非上諸部及大乘義，次彼會經。" }, { "type": "p", "text": "論：然經說心至勢用強故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心用強勝非如色等，故唯說心，非心持種可受熏習。經部以色為持種法，心類亦然，但說於心，以心勝故。大眾部、上座部俱云：雖說有色心，心能起色故但說心。次當論主非一切有言。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說非理至非實有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：過去、未來，非實有體，非常無為；非現在故；如空華等。" }, { "type": "p", "text": "論：又無作用至皆不得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其去、來世。非因緣性；以無取果用故；如無為等。去、來既無，無持種識，故於諸部一切因果皆不得成。" }, { "type": "p", "text": "論：有執大乘至及一切法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五清辨無相大乘，於俗諦中亦說依他、圓成有故；真諦皆空故。今言空者遣遍計所執，彼執此文為正解故。彼依《掌珍》真性有為空等似比量，撥無此識，及一切法皆言無體。言似比量者，謂約我宗真性有為、無為非空不空，有法一分非極成過，汝不許有我勝義故；四種世俗、勝義之中各隨攝故。若隨小乘彼轉實有，便違自宗。若隨汝自宗勝義空者，我不許汝空勝義故，亦非極成。又以我說若約世俗無為、有為二俱是有，若約勝義非空不空，汝今說空，即有違自教之失，名似比量。" }, { "type": "p", "text": "論：彼持違害前所引經。" }, { "type": "p", "text": "述曰：違前染淨集起心經。" }, { "type": "p", "text": "論：知斷證修至成大邪見。" }, { "type": "p", "text": "述曰：知苦、斷集、證滅、修道，染苦集、淨滅道、集道因、苦滅果，皆執為非實，成大邪見。彼若救言，我依世諦不說為無，但言非實。" }, { "type": "p", "text": "論：外道毀謗至但執非實故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：則同外道。外道邪見毀謗，亦不謂染、淨等皆無，現所見故，但執非實。染因不能感惡果，善因不能感善果，以非實故，如空華等。" }, { "type": "p", "text": "論：若一切法至用為軍旅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切法無，菩薩不應起大悲捨生死，集菩提資糧。誰有智者為除虛幻之敵，求石女之兒以為軍旅而共摧敵？要賊是有，方求資糧而求斷彼。" }, { "type": "p", "text": "論：故應信有至染淨因果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因果不無可信此識，勸清辨等以生信也。此中可說三性有無，略述《掌珍》清辨本意，分二見之是非，定雙情之邪正。我真諦中亦非法無，但不可說為因為果，言語道斷故；俗諦之中依他、圓成有故；遍計所執無故。" }, { "type": "p", "text": "第三大文總結之。" }, { "type": "p", "text": "論：彼心即是此第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：持種等心是此第八，即八證中第四種子證，及《攝論》第二熏習中；及安立本識第三中義。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二異熟心，別經等可知。然此中意破經部、薩婆多皆得，即八證中身受證故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂眼等識至非異熟心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有四：一、破計；二、申義；三、明身受；四、立異熟心。初有二：初總破；後別破。此為二因，立二比量，諍異熟體。六種轉識中業所感者，非真異熟心；斷已更續故，有時間斷故；如彼電光、長養色等。若不別言業所感者，有一分相符過，彼善惡心說非異熟故。若不言真異熟心，即違自宗，自說亦是異熟生故。或總非六識，不應是真異熟心；非一切時是業果故；如電光等，或有間斷，斷已更續故。此因皆是總非六識，言此諸識中不應說有真異熟心故，無相符過。" }, { "type": "p", "text": "論：異熟不應至無斯事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼說命根、五根等異熟者，必相續無間，一切時是業果故。斷已不續，故知六識非是異熟心。非大乘中許眼根等是真異熟，彼宗說故。此總非訖，下別破。" }, { "type": "p", "text": "論：眼等六識至非真異熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破小乘言：汝六識中業所感者，非真異熟；非恒相續故；如聲、風等。故知前破但是總破。又彼識中業所感者，是異熟所生；非恒續故；如自許聲等，大乘許是異熟生故。此中更有斷已更續因，皆准前作，此中文略。" }, { "type": "p", "text": "論：定應許有至作有情依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二申歸正義，定應許有真異熟心。一切時續者，酬牽引業。非滿業者，有間斷者是滿業故。引果之識遍三界有，六識不遍。無色、無心定等，五識、及意無故；無斷者言恒故。變為身、器，以身、器恒有，必由心變故。然境不離心故，非身、器色法能作有情依。有情是假者，假者依此識而建立故。若無此識如死屍等，便不可立假者有情，何須恒時變為身器。" }, { "type": "p", "text": "論：身器離心，理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身器離心，理非有故，不可為有情依，此總對諸部。又無色界應無有情，以無色故如前已說故。若爾命根、同分足為有情依，遍而無斷可為真異熟，何須此識？" }, { "type": "p", "text": "論：不相應法無實體故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以其無故不可為依，此偏對薩婆多。" }, { "type": "p", "text": "論：諸轉識等非恒有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦不可依，非恒有故。應無心位即非有情，無所依故。此偏對經部，或總俱對。" }, { "type": "p", "text": "論：若無此心至恒立有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若無第八，誰變身器？復依何法恒立有情？有情之體以有心是，無心非故。" }, { "type": "p", "text": "論：又在定中至身受生起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三明身受。若在定中或不在定；若有漏、無漏定皆此攝盡。《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或復推尋，即是此中有別思慮、無別思慮。謂在定、散皆有身受，有別思慮、無別思慮。別思慮者，意識別緣一深妙理或別事等時。無思慮者，或無心時等。在此有別思慮、無別思慮時，理有眾多身受生起，在定等中有身受起。然無五識或別緣等，故在定等中意身等識不覺，唯第八識領受此境。此等位中損益身故，故名身受，或從果為名，後時損益身故。" }, { "type": "p", "text": "論：此若無者至或復勞損。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若在定等無身受者，不應出定等後時，身有順故怡適，或復違境勞損，如坐禪師在定之中心別緣故，縱有勞損、怡適未知，後出定已方有損益、或適、或勞。由前定等中有損益境第八識取故，後時得有勞損於身等，舉後果位顯因定有。言身受者，身所受故，非謂受數，此即是境。" }, { "type": "p", "text": "論：若不恒有至有此身受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若無第八真異熟心定中領之，彼定出等位中，如何有此身受？" }, { "type": "p", "text": "論：非佛起餘至非佛有情故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四立異熟。量云：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心宗也；非佛有情故因也；如許起彼時喻也。非佛者，謂菩薩、二乘、及異生等。此簡佛者，佛起善心位無異熟心故。起餘者，餘有二種：即是共許六識中異熟心餘，即善無漏心位等；或是餘無心位等，此簡起異熟心。更立異熟心，便犯相符，無同喻故。在彼位中必應現起真異熟心，此下二句是法，前二句是有法。非佛有情故者，不言非佛但言有情，有不定過。或違自宗，佛亦示現為有情故；善、無心等時無異熟心故。如許起彼時，如汝自許，或我許汝宗起彼六識中業所感心是真異熟，故得為喻。不爾便有所立不成，不許六識真異熟故，又不舉此即無同喻。若以此宗第八為喻，彼說無故，無俱不成，起六識中異熟心是非佛有情。何故善心起時無異熟心，亦非佛有情故？" }, { "type": "p", "text": "論：由是恒有至此第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此道理故，必恒有真異熟心。此總結也，即是解八證中身受文也。無此解者難解彼文，自下第三。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：說趣生體，以經為證。通破一切有、經部等諸部，皆說得也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂要實有至正實趣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、具義多少；二、遮餘非；三、歸本識；此即初也，四義具故方名趣生：一、要實有，謂要有體。假法非趣生，趣生實有故，即業所感是實有故；二、要恒續。謂無間斷法方趣生體，生此趣此生中，一期時須恒故；若有間斷便非趣生故；三、要周遍。謂通三界九地，不可此趣生唯在一處界，不在餘處界，以趣生通三界諸地故。若是有漏有情皆趣生攝，若不遍者即非趣生故；四、要無雜。謂生此趣生，方起此法，名此趣生，若生此趣生可起餘趣生法，則非趣生，應成多趣多生故；具此四義是正是實趣生之體。此言正實，簡能趣法及中有等皆名趣生。諸經論中言煩惱等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正實趣生之體，今言正實意在於此。" }, { "type": "p", "text": "論：非異熟法至趣生法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下遮餘非，四義遮也，即第一遮。此有二意：一者總簡。謂除第八識外，皆是非異熟法，非真異熟法故。此意在真前言正故，種類言之。住一趣一生，可起諸餘趣生法故；二別簡。下簡得善，別報心心法、及色、不相應行已。今此中雖復總言非異熟法，在下所簡外，謂餘加行善、及染污。餘無記心、心法，長養等流色，皆可起餘趣生法故；第七識不在此中，非共有故。今簡共有者故，即是四因中第四無雜因簡，此從下向上解。" }, { "type": "p", "text": "論：諸異熟色至全無彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二遮。異熟色中有九處，除聲、及法處，無色界中無異熟色故。及五識中業所感者，即苦、樂、捨受相應報心異熟生者是，不遍趣生。天趣、化生，即無色界之中全無彼故。此舉全處，於別別地亦無有故。鼻、舌色界無，餘三識二禪以上無。諸色分別可知，此中不舉分無處故。但約所無，簡別為論，此具四因中多少，即第三因簡。" }, { "type": "p", "text": "論：諸生得善至而不恒有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第三遮。此唯第六意識中者，五識雖亦無雜起者，無色全無，如前類遮，非此所說。及意中別報者，雖遍趣生起時無雜，而不恒有，有間斷故；六位無故。或無漏心，異類心中，皆說無故，即第二恒因簡。然此雖復說不共因，亦說共因謂遍、無雜二。有體，通上亦有故，此中不說。然此說所有者，影顯前後皆有，所具因故，類此應說，恐厭煩文故略影顯。" }, { "type": "p", "text": "論：不相應行至是實趣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第四遮。此初因簡，前數成故，更無比量。然此四因，非但一一別簡，共簡非是業果，具四義者是業果故。是第七識非共有故，此中不簡。然入第三恒中，以入地有轉易故；入滅定等有間斷故；非業果故。無性之人第七非業果也，此下所簡彼心所法亦在彼中，隨所餘生即屬彼故；此中言王意并臣故。" }, { "type": "p", "text": "論：唯異熟心至是正實趣、生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三歸本識也。於中又三：一、歸本識；二、破他非；三、簡佛位，此即初也。如是所簡餘五蘊法，皆不可立正實趣生。又此業果，明知無為、無漏有為，皆非趣生體，唯異熟心及彼心所，體是實、是恒、是遍、是無雜，是正實趣生。" }, { "type": "p", "text": "論：此心若無至應非趣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破他非。設許別報心是趣生，既知除異熟無記心外，無趣生體故。此心若無，生無色界起善等位，應非趣生。謂在彼界起善心性有覆心時，應非趣生，此時無報故；不同下界有報色故。若此本難唯經部師，無不相應命根等故。若破薩婆多，不許彼不相應已，今為此難，於理不遮。故知設許別報法是趣生難，前已遮善等非趣生、雜起故；一趣成多趣法，應是多趣身故。第一設許別報心是趣生訖。" }, { "type": "p", "text": "論：設許趣生至便違正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次第二設許趣生攝一切有漏，即善等皆是。生無色界起無漏心，應非趣生，即是便違正理。有二乘聖者非趣生攝故，即《攝論》第三云：生非想處起無所有處無漏心時，即應二趣皆應滅離等。但有設許一切有漏是趣生難，皆以前難應尋彼會。此通諸部，義准前釋。" }, { "type": "p", "text": "論：勿有前過至正實趣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勿有前說不具四義過，及有此識最後失故。唯異熟法是正實趣生，若有第八識，一切時恒有，無此過難由，以異熟法為正實趣生故。" }, { "type": "p", "text": "論：由是如來至無記法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下簡佛位。佛非趣生攝，佛無報法故。" }, { "type": "p", "text": "論：亦非界攝至已永斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四智俱善，亦非界攝，非有漏故；有漏是界義故；界是縛義故。又彼何故非繫縛者？世尊已捨苦、集二諦名世尊故。何故無苦、集？有漏諸戲論種已永斷故。即有漏法名為戲論，無漏法名不繫法，故非同戲論，故正實趣生唯異熟心、心所。" }, { "type": "p", "text": "論：正實趣生至此第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世尊有處說為人趣，名化生者如下食中自當解釋，皆是示現。非正實趣生，彼全無漏故。此是報法故，《佛地論》中亦同此解。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四引經證能執受，是八證中初執受證。然此稍廣，初通破諸部能執心計。" }, { "type": "p", "text": "論：謂五色根至能執受心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、顯所執彰能執心；二、明執心顯唯第八；三、破異計非能執受。此即初也。五根在自身，非己相分、他身。五根依處，除聲，皆非執受，故《對法》執受九處除聲，聲非所執故。問曰：何以聲非所執受？以有間故。又聲疎斷，故非所執。然五十五等亦說是執受，以依執故，非生執受，如前已說。唯現在世是有情故，可有執受，過、未非也。經部去、來無，薩婆多非過、未，此出所受。彼唯身根能生覺受，餘根等同聚亦名執受。其身識轉時名為執受，身識不轉亦名執受，是彼類故。此等所執受法，定由有已能執受心持令不壞。經雖但言有色根身是有執受，自非能執。自若能執，應別有所執。既無別所執，而言有執受，故知有他能執受自也。" }, { "type": "p", "text": "論：唯異熟心至無如是義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明執心顯唯第八於中有二：一、顯八有七無；二、簡言濫。此初文也。何心能執受？唯異熟心，謂第八識。先業所引，體任運起，非現緣起。縱第七識亦現緣引，不能執受。即是八證執受五因中第一因，下自為量，不能煩述。非善、染等，等取威儀等無記，彼是第二因；彼言六識善、惡可得故，不能執受。一類，謂第八識一類異熟無記性攝，次第三因；彼言六識一類異熟無記性攝不可得故，不能執受。能遍執受者，謂唯本識遍能執受五根等法，是第四因；彼言六識各別依故，不能遍執。此中第八佛色根證如下自解，相續執受。謂第八識一切時執，非有執、不執。不執時即爛壞故，是第五因。彼言六識所依應成數數執受過失，唯第八識具此五義。眼等七種轉識皆非業引，不具五義故非能執。" }, { "type": "p", "text": "論：此言意顯至無執受故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下簡言濫。論中意言，顯六轉識皆無一類、能遍、相續自內能執有色根身。既六轉識不能執受，即唯異熟第八能執。此言非顯唯異熟心方能執受，勿諸佛色身亦無執受故；佛善第八亦能執故。謂前二因但義差別，即一類攝盡。一類異熟無記，即雙攝盡，故今說三。又前二因簡本識、轉識同異，後三因中明七轉識不能遍執受內有根身，却明執內有漏色身唯異熟識。非顯能執識唯異熟心，佛能執心為不定故。" }, { "type": "p", "text": "論：然能執受至故作是說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：執有漏身唯異熟心，非善等心。雖佛善心亦能執受，執善無漏非有漏身，故作是說。" }, { "type": "p", "text": "論：謂諸轉識至如非擇滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破異計。初有五量總破識等非；後遮色等。初中有二：初破心；後例所謂諸轉識。總破六識，皆不能執受有漏色身。即取下言以為宗法；現緣起故；如風聲等，即對先說阿賴耶識，先業所引以能執受。又宗法中不言不能執有漏身者，設六轉識無漏性者，亦不能執佛無漏身故。又下法中不能執受有漏色身，自乃具足，下皆准知，此第一因。自下第二別破異性，彼轉識中善、染性等，等取威儀等心，皆不能執受有漏色身，非業引故，如非擇滅，自對前說非善染等。然無漏識不執有漏色身，故無過失，俱共許故。" }, { "type": "p", "text": "論：異熟生者至有漏色身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此對前說一類、能遍、相續三義比量。彼轉識中異熟生者，亦不能執有漏色身，自下三因皆破六識異熟心不能執受，非真異熟故，前已極成。既有間斷非真異熟，故得為因。前第三因，有間斷是非一類故。又非遍依故者，即各別依轉，第四因是，即同《攝論》生不淨章各別依也。又不相續故，數執過失，是第五因。亦生不淨中不堅住也，喻云如電光等，上第八識五因次配。然舊作五因量別，勘《瑜伽》等抄，此等三喻，雖一即得遍於五因，論師欲生惠巧便，故此別出喻。勘諸八證第一執受，不見此文，但知虛讀過。" }, { "type": "p", "text": "論：諸心識言至如唯識言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：例破心所，上來如是異熟心言。諸轉識言，亦攝心所，定相應故。如唯識言，彼亦不遣心所法故。由此一文，證知上下諸文皆爾，中以作法影初後故，上來通破諸部六識非能執受。" }, { "type": "p", "text": "論：非諸色根至如虛空等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別破經部、薩婆多色等執受。謂經部師計，有心色互持種子及能受熏，如前已破。今破色根亦不能執有漏色身；無所緣故；如虛空等。謂薩婆多心能執受，前已破訖，若謂命根、同分為能執受，今此亦非。不相應行雖舉總名，意取命根、及眾同分，餘不計故。或設遮餘，並不能執有漏色身；無所緣故；如虛空等。此設許有體，不爾即應言無體性故。今正非無體，亦得以無所緣為因。" }, { "type": "p", "text": "論：故應別有至此第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘既不能執，故知別有阿賴耶識為能執受，無前過難。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至得相續住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五三法契經，文各有三，准上可解。此經有頌，謂壽、煖、及與識。三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺。此中更互依持之經，是長行文，與頌稍別。此經意說，於有色界有壽、煖處有能持識，三法攝故。識如彼二亦應相續，故以為證。" }, { "type": "p", "text": "論：若無此識至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總以理成，下自別解。第二正解有三：先非轉識；次即賴耶；後難異執。" }, { "type": "p", "text": "論：謂諸轉識至持壽煖識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非轉識。六種轉識於五位有間斷，於三性有轉變。由斯義理無恒持用故，如聲風等。此中三量：因有三故。一有間；二有轉；三無恒用。不可立為持壽、煖識，通破諸部。或彼設言轉識有持用，而非恒持，即以此一為極成因。設言有細第六意識有恒持用，今以為法無恒持用；有間轉故；如聲風等，亦得為量。" }, { "type": "p", "text": "論：唯異熟識至持壽煖識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即賴耶，取第八識立為持壽、煖識；無間轉故，許有恒持用故；猶如壽、煖。此喻有失，以壽、煖非能持識故。又識可持煖、壽二法，煖不持煖，壽不持壽故。今可應言我第八識可能持煖，許無間轉故，及恒持用故，如壽。或能持壽；因如前；喻如煖。又第八識可為能持；許壽、煖、識中三法攝故；如彼二法。論無此因，此因通故。然此論文義具為論，非要文具，故論文云：「持壽、煖識」，以壽、煖為喻。或復成立第八識性有恒持用及無間轉，前以許無間轉因，後以許有恒持用因，次以義逐。" }, { "type": "p", "text": "論：經說三法至豈符正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：後難異執。於中有三：一、申難；二、返質；三、解徵。此申難也。經說三法更互依持，餘二相續，獨識間斷，豈符正理？闕一不可，名互依持。彼說六識故言間轉，間者斷，轉者易。量云：三法中識應一類相續；三法攝故；如壽、煖二。又或應返質，壽、煖二法亦應間斷；三法攝故；如彼許識。此論主徵。" }, { "type": "p", "text": "論：雖說三法至獨有間轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外返質。雖說三法互持，兩家共許唯煖一種不遍三界，非壽與識亦如於煖。今者論主何不許識獨有間斷，例言三法更互依持？煖不遍三界，依持許三法，何妨其識獨許間轉。" }, { "type": "p", "text": "論：此於前理至恒相持用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解徵也。論主釋言：此於我前理非為過難。經中說三法互相依者，謂若是處具有三法，即欲、色界無間轉者，可恒相持，不爾便無恒相持用。謂有間轉名不爾者，如六轉識無恒持用。經言：三法更互相依，非令無色亦有煖法。" }, { "type": "p", "text": "論：前以此理至其理極成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前者我言恒持用理，顯三法中所說識言非詮轉識。意目第八恒有用故，汝舉煖不遍，豈壞我前理？我前所言識不遍者，可以煖為例；我以識無恒用，何得以煖為理？彼救意言：識有間故，無恒持用，煖無色無，亦應如識。論主意解，具有三法處，可有恒持用。在欲、色界為難於汝，此則不可具三法處，唯識間轉，壽、煖不然。非於無色唯說煖無，便則例令具三法處，許識間轉有恒持用，故我前說其理極成。" }, { "type": "p", "text": "論：又三法中至定非無漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前不齊解。設復任汝識間轉如煖，汝宗六識為此中識，應不通三性及與無漏，如壽與煖故。論無三性准例應成，故云：又三法中乃至定非無漏。此亦不然，如壽能持煖非是壽，以能持故，壽應非壽。彼既不然，此云何爾？是故何得以識能持故，令如壽、及煖。非通三性，及非無漏。此意不然，謂無漏法不持有漏故。識如壽、煖唯有漏有持，豈得言三性有壽非壽等？為例成失，一切難中俱有此例，又此中文第二別難。" }, { "type": "p", "text": "論：生無色界至能持彼壽。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且許有色界以色身有故，識無漏時壽、煖可在。或有色界有色身故，設識無漏以義隱，故今不為難。生無色界既無於煖，起無漏心爾時，何識能持彼壽？無色身故，何所依持。" }, { "type": "p", "text": "論：由此故知至此第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結之也。由此故知，有異熟識，無記一類，相續恒有，體遍三界，能持壽、煖，彼識即是此第八識，如《俱舍》第五命根中難。然今以識種上功能為壽，即現行望種為互依持。此義如何？種生於現，有力因緣；因望所生，能持可爾。現望於種，既非能熏，無力引生，能持寧在？因緣義者，非要能熏，種自類生為例，即是第八現行。雖非能熏，望彼種子亦非因緣，然稱有力。若無持者，便失壞故，此中相持非因緣義。由此識、壽兩互相持，更互為緣於斯義立。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六，此初引經便證識有。謂此大乘及通小部，受生、命終必住散位及與有心，方得受生及命終。理此中合文必住散心，非住無心及非住定位而得命終受生者也。下破經部等，所以者何？《瑜伽》第八十云：諸無學者要先入滅定後方入無餘，亦無心命終，彼無六識非無第八。由斯即顯，若以六識為命終識，彼如何成？若說意識受生命終，彼由無學願力致然，既有第八亦非無心。又說諸異生、有學，不相違也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂生死時至必不現起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有五：一、破六識非；二、顯第八是；三、破大乘異說；四、破上座部義；五、難死時漸捨之識。初中有三，如文自顯，此即第一舉無轉識。此位身心俱太惛昧，身惛昧，硬強性；心惛昧，闇劣性。「如睡無夢」，即五位中無心睡眠；「極悶絕時」，因鬼、藥等有此事起，如〈決擇分〉無心地說。然《瑜伽》師生死二位既無六心，無心地中不別說者，即悶絕攝。今言悶絕離死，生外為鬼、藥等所悶絕故。今此二位非是住定，住散位攝，有此無心故引為證。量云：即生、死位，明了轉識必不現起；身心惛昧故；如睡無夢等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共許，故極成因。轉識生死位無，唯大乘義，故得為宗。對薩婆多此喻不成，彼但三位說無心故。然先釋有二：一、謂唯有第八無餘六轉，此文可然，宗無餘故。即以《瑜伽》第一為證，謂入母胎說有本識，不說意故。又以《對法》論文為證，唯以無記心命終故。二、說亦有意識，豈以《瑜伽》不說意識即便無者？第七應然，以不說故，此位應無。若無記心命終受生便唯第八，第八恒有，何須說也？即以此文證有第六。簡異性故，說唯無記。若不然者，說無心位，何不別說受生、命終，唯言五位？前師解云：亦即悶絕，俱是惛昧位中攝故。然今此中文勢本意，唯取有本識義為正所宗。言無意識，受生、命終唯有本識。若無本識，以誰為受生、命終之心也？今助釋云：是破他故且言無意，非唯一說此兼兩師。然下既無別說，即以前師為正。" }, { "type": "p", "text": "論：又此位中至必不現行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第二立六量非。此二位中必無轉識；行相、所緣不可知故；如無心位。正破薩婆多，引三位無心為喻。若兼破經部等，即前二散、及與二定、無想五位。然彼二部等說五識無，執有意識，然今此中正破彼意識，及設遮五，通言六識。非正遮計，此即難全無。" }, { "type": "p", "text": "論：六種轉識至如餘時故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三段設縱有六識難，令行相、所緣亦可得知。汝之生死許有轉識行相、所緣應可了知；轉識攝故；如餘散有心位。今隨文便先言其因，謂六種轉識；次言其宗，宗中先言有法行相、所緣；次復言有，此言有者謂有轉識。行相、所緣必應可知，可知即是法。如餘時是喻，以因故字，安置喻中。非直文勢便能，亦復義生巧逐，上下諸文多分如此，准此可解。既有此難，外返伏難，說有轉識遂令行相等可知。既有賴耶，應行相等可說。" }, { "type": "p", "text": "論：真異熟識至不違正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二顯第八是。極微細故，行相、所緣俱不可知，簡第六意體非微細非真異熟。是引業果，總報攝故；一期相續，中無斷故；恒無轉變，其性定故；是散心位，非定位故；是有心時，非同五位無心時故；名生死心不違正理。我今此識既非轉識，體極微細。生死雖有，行相、所緣俱不可知，非同麁識可知之識，故六轉識違於正理。此中所以惽昧為因，解生死時無轉識義，諸賢共稟，眾教同說。次難陀論師等無量論師、正法藏、勝軍師等，時以為住，恒用闡揚，殊增智慮，名光月氏，譽美方今，無識之儔，同遵南指。唯我大師，至生微破，及其披此，更益前非，如次論下及制惡見中正陳其義。今諸釋既備，勝義雲集，群賢敘之，盛當所指。" }, { "type": "p", "text": "論：有說五識至意識亦無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三破大乘異說有六：一、敘宗；二、正破；三、救義；四、破救；五、更救；六、復難；此敘宗也。五種轉識生、死定無，大小教同，然諸賢等於此無諍，唯第六識今應分別。意識取境凡有三因，或因五識，隨緣五塵；或因他教，別生解故；或定為因，境界殊妙。死位既同，以惽昧為因，故無異說，唯於生位更增此釋。生位前因既不可得，故受生位意識亦無，言死位中或因五識、他教等故，意識可有。唯正得以惛昧為因，初受生位諸因不成，故獨為證。然雖更有獨起意識，不緣於教；不緣五塵；不緣定境；取增人、法，此何不說？無心別起，不託五塵、他教、定力別生計度。本但三因，如見、聞等，無別因起必應爾故。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾，有情至無由起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破上異師別生解者，謂生無色初剎那後，彼時意識應永不生，初無意識，彼此同故。若彼伏言受生已，次入定無散意者，理亦不然，定心必由散意識引；或加行為因，如聞、思等；或生得善引生方起，此通三界。五識、他教此之二因，彼界無有，能引起定。散心意識，在彼界中無由起故，定如何生。非初受生即可得定，故彼三因彼初無有，彼界散意何緣得生。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂彼定至能現在前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼復救解：若生下界非串習定，可藉散意引生彼定。下串習力後生彼時，定心率爾能現在前，故無過失。" }, { "type": "p", "text": "論：彼初生時，寧不現起？" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難云：彼界定心即初生位一剎那中，寧不現起？亦由下界串習力故，由如後時。" }, { "type": "p", "text": "論：又欲色界至亦應現起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下初受生一剎那位，前生曾習第六意識亦應現起。即生得善，或勤煩惱久習工巧等。" }, { "type": "p", "text": "論：若由惛昧至何勞別說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若汝救言：無色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故初未現前。此即是前諸論諸賢共稟之因，何勞於中妄生別說？" }, { "type": "p", "text": "論：有餘部說至俱不可了。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上座部師說：有根本計，有末所計，根本計麁細二意許得並生，末計不然，必別時起。今此本計，別有細意識，生死位中，一類微細行相、所緣俱不可了。非如薩婆多等故，我無咎者。不然。" }, { "type": "p", "text": "論：應知即是至不如是故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即是我第八之識。所以者何？極成意識不如是故。即以汝因還復破汝，謂彼計有二意識生：一麁二細。細者受生、命終俱不可知，異麁意識。無著《攝論》本云：應二意識俱時轉等，又依染污故時無斷故：意識所緣不可得故。又此所依是種子識，即我所說第八識者。《攝論》諸師未悟此文，由不曾見唯識論故，無二意識並生論者。上座部云：我不頌此經，我部經中無此語故。或說無二麁意並生，及二細意並生言先，不障麁、細二識並生，故無妨也。又因明法因有三相，依染污因。時無斷因，闕無同品，定有一相，非正比量。意識所緣不可知者，如大乘本識緣身、器故。所依種識即本識者，何勞虛認，此體非汝所計之識？今論意言：汝謂不然，且初二意並生有難，亦應有麁、細二眼識並生，轉識攝故，如意識。或意識不得有麁細二識並生；轉識攝故；如眼等識。故知經上無文定說，以理證爾，豈得隨情便撥聖教？次三因者此非正量，謂立量云：汝所言細意識者，決非意識；極成意識不如是故；如眼等識。或意識所緣分明行相不可得故；猶如五識。唯第三因成是比量，前二返顯以理直遂不為比量，何得悟徵。今此論言極成意識不如是者，即彼第三因。文雖不同，義勢是一，由是前量故；汝細意即我賴耶故。故上座師不符正理，自下論文通破諸部。" }, { "type": "p", "text": "論：又將死時至冷觸漸起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第五難死漸捨識。世親、無性《攝論》皆云：善業從下冷，惡業從上冷，由生勝趣惡趣別故。《瑜伽》第一云：隨下、上冷後至於心，此處初生最後捨故。" }, { "type": "p", "text": "論：若無此識至執受身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如上所明六非執受，以捨執受冷便起故。" }, { "type": "p", "text": "論：眼等五識至或不行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五識依別。若能執受，無識之時，身冷應起。若身識遍能執受者，或不行故；漸命終時亦有先捨五識身故。" }, { "type": "p", "text": "論：第六意識不住身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意識住身可由起觸，不是決定住於身中取觸等故。非無意識身便冷生，第八住身即有煖起，不住身處故冷觸起。" }, { "type": "p", "text": "論：境不定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又第六識境不定故，緣境轉易。此命終時行相微細，緣一類境，非第六識有是相狀。" }, { "type": "p", "text": "論：遍寄身中恒相續故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六意識恒常起時，逢境即緣，隨依即止，不同本識久住一依，定緣此境，不應冷觸由六漸生。由是等文下七識中，有一類計，第八識以五根為依，如此中言五識各別依不能執故，通依者能執。若不依根能執受者，第六應然；若不依不能執，便以第八為不定故，第八故以五根為依。及此中言不住身故，故第八識亦住於身。" }, { "type": "p", "text": "論：唯異熟心至不相離故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下總結言。唯第八識真異熟心，由先業力恒不斷，遍相續執於身。捨執受處，冷觸便起，壽、煖、識三不相離故。" }, { "type": "p", "text": "論：冷觸起處至此第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：識不執處即是非情，引果所攝外器之類。雖第八識變而亦緣，而不執受，如髮髮等，故此識有。上來或初引教共諍，別破異部；二、引事為難；三、總結上文。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第七難《名色經》。《攝論》第三引經同此，文易可知，第二為難。" }, { "type": "p", "text": "論：謂彼經中至羯邏藍等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有四：一、敘經；二、申難；三、破救；四、立量，即敘經也。彼經自釋，名謂非色四蘊，色謂羯邏藍等，等諸餘位。此羯邏藍名為雜穢，父母不淨名雜，深可厭患名穢。" }, { "type": "p", "text": "論：此二與識至不相捨離。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂名與色此二與識相依而住。無性釋言：此二皆用識為因緣，識復依此展轉相續而轉，即是此中互相依義。復引俱時因果為例，如二蘆束更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。薩婆多師羯邏藍時無五識故，故唯有意。意即為識，識俱心所說為名，名既通攝非色四蘊。彼宗釋言：名總攝四，實但有三，謂無識蘊故，不與名相應。經自釋言：名通四蘊，故相違也。若謂初時雖無有識，第二念識名名中識，說初念識為名外識。說相依者，即束蘆喻，道理不成，不俱有故。設此位及後許有五識，生諸識不並，故無相依俱義。即是彼部絕解此經，更無理救，經部師等道理同此。《瑜伽》第九有二義解：一云俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應為六識所依，依止彼故，乃至命終諸識流轉。此解則通大小，非此所諍，便助彼宗，非欲自解；又復彼設爾但以自相望前後為緣，束蘆喻不成。彼論次文亦有此喻，故知此說且隨小相，仍非同喻。第二解云：又五色根，根所依大種，及根處所彼能生大種曰色，所餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法，方得流轉，即同此解。故小無解，唯上座部細意名識，麁意名名，如前已遮有二識起，故今不說。" }, { "type": "p", "text": "論：眼等轉識至說誰為識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二申難中。設令乃至頞部曇位，眼等轉識攝在四蘊名中。若無此本識者，六識不俱故，說誰為識。" }, { "type": "p", "text": "論：亦不可說至無五識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三破救也。若彼言名四蘊中，識謂五識身，所與相依識是第六識。若爾羯邏藍時無五識故，說誰為名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並無五識，故於此位無名中識。若彼難言，汝亦七日無五識身，彼名中識，其體是何？第七識也。又除初念，餘時亦許第六識起，意識即是名中識蘊，有何所違？其大眾部諸識並生，七日已前身識等未起，七日已後身識等生，為名中識。遂復解云：經言名色互為緣者，除初七日，餘長時位，如汝大乘說第六意為名中識。初念許無，已後俱起說互為緣，從多位說。我亦如是，七日猶如初念，餘位亦復長時，據長時說亦互為緣，無爽於理。此亦不然，我之初念亦互為緣，別有末那為名中識。第二念後意識復生，無相違失。經中非據長時有說，故非識證。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸轉識至顯第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四立量也。設許長時後位及初位有其五識，即諸轉識有間斷、有轉易，性是不堅，無力一切時執持名色，如何乃說恒與為緣？體非恒故。量云：轉識不能恒持名色；有間、轉故；如聲、風等。《攝論》齊識退還，識若不斷壞，名色得增長不等，皆此中攝。理即互為緣識攝故。" }, { "type": "p", "text": "此識是第八識性。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第四本" }, { "type": "juan", "text": "第四末成唯識論述記卷第四末" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第八證，引《四食經》。識食既成，即第八識。謂佛初踰城出家，於外道尼乾子所學修苦行。由彼外道懸頭拔髮，自餓投巖，故佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨之，牧牛女邊受乳糜食，受吉祥草，詣菩提樹，於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳糜，遂生誹謗言：破我戒。復聞證得無上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往試佛先詣城門。既見如來便為問曰：言證一法，世不能知，請為具陳，其義何者？佛欲除彼無義苦行乃報之曰：一切有情皆依食住，正覺正說，餘不能知。外道咲曰：愚者亦解，何言正覺？深生誹謗，此經即是彼時所說，大小二乘皆共信有。雖總言食，破彼自餓，意許四種，無一有情一剎那中無四食者。即遍三界、五趣、四生，其中識者即阿賴耶，是因緣本。佛悟諸法密意說之，言雖在近，意在於遠。文段有三，一如上解。" }, { "type": "p", "text": "論：謂契經說食有四種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此則總標。下文有四：初、陳自宗義；二、方破他；三、結識食體；四、釋妨難。" }, { "type": "p", "text": "論：一者段食，變壞為相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：陳宗有四：一、出體；二、法攝；三、釋義；四、辨界。此出體也，先出食相。今言段者即分段義，香、味、觸三變壞為相，於變壞時為食相故。先言團食言可團聚，此言非也，其水飲等不可團故。但可說言：分分受之故名段食。此何為性？" }, { "type": "p", "text": "論：謂欲界繫至能為食事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此准知下三不言界，即許界通三。幾事為性？香、味、觸三。六十六云：攝食由諸句等，及五十七末極廣明之。《對法》五說：十一界攝。即此三界，此三一切皆是食耶。於變壞時能為食事，非未變壞說為段食，即非此三一切皆食。《對法》五說：有變壞故；有變壞者資益之時方名食故。初食未壞但觸所得，六十六說：名為觸食。望一食者，非望餘生。若望一切有非是食，即於色界應有段食，由欲界三皆是食故。色界有觸而非段食，如《俱舍論》第二卷中，問答色界無此所以。問：何故色處非段食耶？" }, { "type": "p", "text": "論：由此色處至色無用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勝定果色亦色處類，非變壞時能為資益，故非段食。以變壞時色於自根不能資益，於其自根既無資用，於餘根等亦無作用，不資養等。又色麁著與根相離方能為境，不與根合故非是食，如〈攝事分〉中第九十四卷亦廣分別，〈本地〉第五卷亦具明之，不能煩敘。聲體疎遠，離質用興不能資益，故非是食。問：此三為食，為對自根，亦對餘識？答：此三入腹變壞之時，先資自根為資養已，然後乃能資諸根等。發識明利說名為食，非要別對自識所取。其廢立等諸門分別，如別章說。" }, { "type": "p", "text": "論：二者觸食至能為食事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如六十六、〈攝事分〉中，皆以觸數為此食體。由有漏觸纔觸境時，攝受喜、樂能為食事。謂能資養生長喜、樂、捨受，令增攝益於身故名為食。八識俱觸，皆是食耶？" }, { "type": "p", "text": "論：此觸雖與至資養勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此觸食體皆通八觸，雖體通與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。勝義如何？所觸之境相麁顯故，別能攝受喜、樂受故；能生順益身之捨故，是偏勝義。七、八俱觸，境微細故；全不能生喜、樂受故；雖生捨受，但不為損而非益故。由此義顯觸生苦、憂，非順益捨，有非食體，不資養故。有人因見世親《攝論》第三卷，云：觸食屬六識，便云觸食體即六識。此義不然，六十六卷、〈攝事分〉中、今此論中亦說觸數為觸食體，世親但言此屬六識？此中會取屬六之觸，非取彼識，此文為定。問：喜、樂、捨受既能資益，何故非食？答：得根本境本資益者，唯觸數故。" }, { "type": "p", "text": "論：三意思食至能為食事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此體即是有漏思數，與欲數俱方是食體，餘相應思無希望相故。若希可愛境，此通未來及與現在。然《對法》等欲緣未來，現在無欲，即欲無減，不緣三世。今言希望，希望三世皆與其合，何妨此欲通緣三世？若緣過去，與念何異？念但追憶，而不希望與彼法合。若爾應念亦緣未來，念類無失，緣亦無爽。" }, { "type": "p", "text": "論：此思雖與至希望勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此食通與八識相應故。雖通與八識相應，屬意識者食義偏勝，故《瑜伽》說：深勝希望及緣未來，非餘俱思，希望勝故。由此亦准，屬六識者體非六識，不爾思食體應第六。問：欲何故不為食體，而取俱思？答：思慮益根，非欲能故。" }, { "type": "p", "text": "論：四者識食至能為食事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由前三食勢分力故，此識得增長，識復長養諸根大種能為食事。六十六等說：由段食等資養根大，令所發識明利現前故，由段等三食勢力資長於識。五十七說：令識增盛已，識後長養諸根大種。" }, { "type": "p", "text": "論：此識雖通至執持勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：識食體通八識，而第八識食義勝，故《攝論》、《對法》皆唯取第八。但由觸、思資長第八，為遠疎緣亦由段食。此第八何以勝？不改易，恒一類，無間斷，常相續，執持勝故。" }, { "type": "p", "text": "論：由是集論至十一界攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二法攝。由此段食三處為性，觸、思體者即觸、思數，識食體通八識。《集論》第三、《雜集》第五，說三蘊、五處、十一界一分為體。三蘊即色、行、識，五處即香、味、觸、意、法處，十一界即七心、香、味、觸、法界。然彼言一分，此處略之。彼通有漏、無漏，今唯取有漏。又彼通等流、長養、報、非報、三性、三受等故，何故名食？" }, { "type": "p", "text": "論：此四能持至故名為食。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三釋食義也。" }, { "type": "p", "text": "論：段食唯於至隨識有無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四辨界。段食下界用，順欲勝故。觸、意思二遍三界用，六相應者隨識或無，八相應者隨識恒有，故依識轉隨識有無。即顯識食亦通三界，故四食體不減不增，如《大論》第六十六、〈攝事分〉、〈本地〉第五等卷說，此上大乘引傍乘義且出食體。" }, { "type": "p", "text": "自下第二破執諸識為識食者。於中有四：一、總破諸部；二、別破薩婆多；三、別破上座；四、別破經部。" }, { "type": "p", "text": "論：眼等轉識至能持身命。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是初總。謂六轉識五位有間斷，三性等轉易，不遍三界，亦非恒時，故不能持身及命也。自下別解，隨其所應各對宗說。" }, { "type": "p", "text": "論：謂無心定至有間斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋上間斷。無心定者，二無心定。熟眠者，無心眠。悶絕亦爾，生無想天有間斷故。此解有間。" }, { "type": "p", "text": "論：設有心位至非遍非恒。" }, { "type": "p", "text": "述曰：設除此五位，隨所依根、所緣境界、三性異、三界別、九地殊、漏無漏等，有轉易故。此解有轉，於持身命，非遍三界，亦非是恒互持諸根。六種轉識，一、非恒有；二、轉易故。" }, { "type": "p", "text": "論：諸有執無至皆依食住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二十部中，汝若執無第八識者，依何等食？經說是言：一切有情皆依食住。若以轉識而為食者，即入無心定等位時，便有有情不依食住。如何佛說：一切有情皆依食住？" }, { "type": "p", "text": "論：非無心位至無體用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破薩婆多等。薩婆多言無心位中雖無有識，入定前識為識食體，有何過失？我過去有故。然彼起食用，唯過、現世，非未來世。今設遮之言未來也，今言不應爾。總非量云：定之前後去來有漏順益之識，非食體用；非現、常故；如空花等。彼宗不許無體用因，故但宗法。遮過去令無食體用，但遮未來食體。今設遮未來用，此是不許有體等難。" }, { "type": "p", "text": "論：設有體用至非食性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下設許有體用難。去、來識等如上所言，亦非食性；非現在故；如虛空等，以無為非食故，非現在因，雖現在者非皆是食體。是同品定有性故，得成正因。" }, { "type": "p", "text": "論：亦不可說至有情為食。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上來破世，下別破法，此正破彼宗。薩婆多云：定前久心非是食性，隣入定心正是食體。與無心位有情為食，亦名食住。" }, { "type": "p", "text": "論：住無心時至已極成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不然，住無心時已滅無，故現在無食，過去非食已極成故；說非現、常，如空花故；要現在識方名食故。此無性釋，餘世親釋。" }, { "type": "p", "text": "論：又不可說至即為彼食。" }, { "type": "p", "text": "述曰：難本計已。彼設救言：無想定等體即是食，及在定中命根、同分不相應行正是食性。今言不爾。" }, { "type": "p", "text": "論：段等四食所不攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如聲等法，定非是食，此縱有體難。" }, { "type": "p", "text": "論：不相應法非實有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：假法非食，如瓶、盆等。又前難無想等為食，後難以命根等為食。無性釋云：心、心所滅亦非是食，但有此中無想定等，無命根等。上來破薩婆多訖，自下第三上座部師救云。" }, { "type": "p", "text": "論：有執滅定等至後當廣破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：至下當知。此世親有，經部師計亦同上座。自下第四正破經部，兼破薩婆多。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼應說至不可為食。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸識不並，生上二界起無漏心時以何為食？下界可然，有段食故。無漏識等非彼之食，破壞有故。如涅槃等，非於彼界無漏是食。" }, { "type": "p", "text": "論：亦不可執至有漏種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此但破經部。汝又若言：無漏識中有有漏種，即以無漏為彼食體。此亦不然，無漏識等不能為食；不能執持有漏種故；如涅槃等。若言：此因有隨一失，我許執持有漏種故。應立宗言：無漏之識，不得執持有漏種子；是無漏故；如涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "論：復不可說至彼身命故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上本宗，下設義雙破二部。彼設救言：在彼上界起無漏時，有情身、命既互相持即互為食。此亦不然，四食不攝彼身、命故。彼身、命定非是食；四食不攝故；如生、住等。" }, { "type": "p", "text": "論：又無色無身至無實體故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：設許身是食，理亦不然。無色界無身，汝之命根無能持故。若言：眾同分能持命根等，皆無實體故，亦非是食。" }, { "type": "p", "text": "論：由此定知至令不斷壞。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三結識食體，由異熟識具三義故。" }, { "type": "p", "text": "論：世尊依此至皆依食住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由本識故作是說言：一切有情皆依食住。由此本識無間，無轉，一類住故，是遍是恒，故名為食。然有難言：佛是有情即無有食，無心定等何廢無食？一切有情言即不遍故。下第四正答難言。" }, { "type": "p", "text": "論：唯依取蘊至非有情攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中正顯一切有情，言不遍於佛。" }, { "type": "p", "text": "論：說為有情至示現而說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：示現為有情，亦示現有食。據實而言，佛非有情，非非情等。故《集論》等說：佛是示現依止住食。" }, { "type": "p", "text": "論：既異熟識至此第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三總結。雖知識食通諸八識，唯異熟識是勝食性。彼食即是此第八識，此食諸門分別義理。勘諸經論，并《俱舍》等，如六十六廣有諸門。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至識不離身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第九滅定契經。入此定者，滅身行入出息，第四定上氣即絕行，況此位故。語行尋、伺，心行受、想無不皆滅，行者因義。此中亦有以十大地俱為心行，隨心有無故。然隨勝者唯說受、想以為心行，而壽不滅，即薩婆多師命根，命根體即壽。大乘前說：種子是壽，即命根故。經量部師既無命根，以何為壽？色、心不斷，於上假立。亦不離煖，根無變壞，隨部所計即彼法持。識不離身，正是所諍。然欲出經同法為例，兼誦餘文，非正所競。" }, { "type": "p", "text": "論：若無此識至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總非已。次下第二正解之中有二：初、破滅定識不離身；二、例無想應爾。初中有四：第一總破諸部小乘在滅定中說無本識，出已正義；第二破薩婆多；第三破經部本計；第四破經部末計。" }, { "type": "p", "text": "論：謂眼等識至彼識皆滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：眼等諸識有二行相：一者麁；二者動。麁則相貌，易知，動乃數加轉易，或復間斷，或變其性。有處無有多緣散亂，故名為動。既爾，起者必有勞慮，凡夫愚而莫知，聖者惠而生厭，此熟彼宗眼等諸識起必勞慮。勞謂疲倦，慮謂麁動。暫求止息，漸次伏除，從麁至細緣，無相想至未都盡位。一期分位無心，或但一日，或復七日，大乘一劫餘，依此位立住滅定者。《成業論》問：若有第八，云何名無心？彼答：有二心等，應如彼論。既厭六、七而入定中，故此定中轉識皆滅。" }, { "type": "p", "text": "論：若不許有至識不離身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正結云。若不許有體微細者，翻前麁也。下翻前動，常、無記、一類性、不變易。復是恒而無斷，體遍三界無處不有，執持壽等，等取根等，無此識在，依何識故說不離身？壽即命根，能持壽者持識種也，壽不滅者命非無也，《攝論》云：非為治此滅定生故，唯為對治諸轉識故。此述正義合遮諸部，薩婆多人先來救義。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂後時至名不離身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次下第二破一切有。初敘宗，後申難。此初也。謂彼救言：出定後時，彼識還起，名不離身。如隔日瘧雖非現有，說瘧不離身，故識應類然。" }, { "type": "p", "text": "論：是則不應至起滅同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下難有五：初難云：是則不應說心行滅，心行定中無，出定方始有。即說定中心行滅，轉識定中無，出定方始有，何為說不離？應說定中識體非有，何乃說識不離於身？識與想等生滅同故。以汝想等名大地故，比量可知。" }, { "type": "p", "text": "論：壽煖諸根至便成大過。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二難。壽、煖二法及與諸根，應亦如識。所以者何？說彼定中不離壽，而實定中壽不無；亦說定中不離識，而實定中識是有，煖及諸根為難亦爾。量云：識在滅定，實應不離；如來說言滅定有故；如煖、壽等。汝壽、煖等，滅定位無；佛說有故；如汝許識。" }, { "type": "p", "text": "論：故應許識至實不離身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下結正也。由如是等故，應許識如壽、煖等，不離於身，在定中有，彼不許煖等出定方有故。" }, { "type": "p", "text": "論：又此位中至位滅定者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三汝住滅定者，應非有情數；許全無識故；如瓦礫等。又亦不名住滅定者；許全無識故；如瓦礫等。此中總有二爾比量。" }, { "type": "p", "text": "論：又異熟識至便無壽煖。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，在此位中誰能執持諸根、壽、煖。前言三法互相持故，應言：此位壽、煖等法，皆應壞滅；無執持識故；猶如死屍。又此位中，應無壽等；無能執持識故；如死屍等。" }, { "type": "p", "text": "論：既爾後識至彼何所屬。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五。既爾定中無異熟識，如死屍等。後出定識必不還生，經中說「識不離身」言，何所屬著？何所因也？" }, { "type": "p", "text": "論：諸異熟識至無重生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若有阿賴耶，是真異熟故一切時有。汝無本識於此位中異熟識斷，異熟斷已，離託餘生無重生故，即《攝論》同。量云：出滅定已應是重生；許真異熟識斷已重生故；如餘重生身。又異熟心，斷已應不續；異熟攝故；如異熟色。六識異熟雖斷可生，自許說彼非真異熟。雖是他許真異熟法，然非此宗共所許故，無不定過。" }, { "type": "p", "text": "自下第三正破經部本計。於中有二，初申四難；後總結之。" }, { "type": "p", "text": "論：又若此位至如何得生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一難。此言能持種子識者，以經部師許有種故說識能持。無本識故後識無種，應不得生。" }, { "type": "p", "text": "論：過去未來至已極成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二難。去、來二世、及不相應，非實有體，兩宗並無，已極成故；設薩婆多亦今有種後果生故；無去、來世法體生故。今對彼言不相應等已極成立，前已破故。次經部云：此位有色即能持種，不假餘識、及去、來等。" }, { "type": "p", "text": "論：諸色等法至亦已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三難。色不離識如第一卷，持種受熏如第二、三卷，破色不離識意說何等？此位有色明有本識，非本識無而許有色。本識可受熏，而非色持種。既雙破二宗，下俱結正義。" }, { "type": "p", "text": "論：然滅定等至有情攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四比量難也。所說五位無心位中，定實有識；具根、壽、煖有情攝故；如有心位。具根、壽、煖言，引經具證也。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯理趣至實不離身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結文也。" }, { "type": "p", "text": "上來已破經部本計，下破經部末宗轉計。上座部師亦許定中有細意識，生死等位已遮破訖，極成意識不如，是故下。破有二：初總破有心；二別徵有心所。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂此位至無心定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初破有心中。文分為三：初難違名；次難違理；後結意趣。此即初也。此牒計非此不應理，此定亦名無心定故。故知不得有第六識，此並對勘二家《攝論》、及《成業論》，義更無違。而彼救言：如名無心定汝本識不無，今名無心定何妨意識有。解云：我名無心定，無麁動識名無心，即是六識俱無之義。汝名無心定，說何以為無？" }, { "type": "p", "text": "論：若無五識至五識身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下違理中有四比量，此第一也。彼若答言：無五識故名為無心，非無第六。今牒之云：若如是者應立量云：汝應一切定皆名無心；諸定皆說無前五識身故；如汝許滅定。若不言定中，無五識身故，即不定過。以無心、悶絕等亦無五識，彼此共許非無心定。今應助難，滅定無五識說名無心定，此位亦無五識相應受、想等法，名為心行滅。然有心所無心所家，皆須名無第六受想，以有心行滅言等故。" }, { "type": "p", "text": "論：意識攝在至滅定非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二比量。此位第六意識應無；六轉識攝故；如五識身。次第三量。" }, { "type": "p", "text": "論：或此位識至非第六識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼亦自說自位之識行相、所緣微細難知，故以為因。或汝所言此位第六識，應非是實第六識攝；行相、所緣不可知故；如壽、煖等。" }, { "type": "p", "text": "論：若此位有至非此位攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四量。設彼救言此位第六識行相、所緣俱可了知，因隨一者，今破量云：汝滅定位應非是實滅盡定位；許有行相、所緣可知識故；如餘位等。更應返難：汝宗除此，餘時亦應名滅定位；有行相、所緣可知識在故；如汝許滅定。" }, { "type": "p", "text": "論：本為止息至入此定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結成。為止六識入此定故，此即第一總破有心。下別破有心所，文復有二：初總徵；下別破。" }, { "type": "p", "text": "論：又若此位至為有為無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總徵也。不問餘識相應心所，故論言彼。自下別破，於中有二：初破有心所；二破無心所，二義俱是經部轉計。有心所中有七問答，初破中第一違經失。" }, { "type": "p", "text": "論：若有心所至心行皆滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：許大地法皆滅盡故。經部本立三大地，及三心行，謂思、受、想，皆名心行，受、想勝故彼偏得名。自下體違名失。" }, { "type": "p", "text": "論：又不應名滅受想定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既有心所法，何名滅受想？經部救言：言有心所非謂受想，有餘思等故。又難：何故唯受、想滅，思等不滅？" }, { "type": "p", "text": "論：此定加行至唯受想滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上來難訖。次下第二經部救云：此定加行但厭受、想，受、想能於靜慮、無色修行勝故。於此定中唯受、想滅非餘思等。有伏難彼云：何故唯受、想二名為心行，乃復滅之？思等不名，乃復不滅？" }, { "type": "p", "text": "論：受想二法至何所相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂修靜慮、無色等時，受、想用強獨名心行，增勞慮故。非餘思等說心行滅，何所相違？" }, { "type": "p", "text": "論：無想定中至然汝不許。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三論主難云：滅盡定前厭於受、想，勞慮強故，唯受、想滅，思等不滅。無想定中唯厭於想，想勞慮故，應唯想滅。然汝不許，餘亦滅故。" }, { "type": "p", "text": "論：既唯受想至心亦應滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：受、想所倚既亡，能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅，資助之法強已滅故。自下第四經部師救。" }, { "type": "p", "text": "論：如身行滅至令同行滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此經部救。入第四定以上，入出息無，其身尚在。雖受、想滅，何妨心有？自下第五論主非言。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾語行至而非所許。" }, { "type": "p", "text": "述曰：應尋、伺滅，語應不滅。尋、伺語行滅，語隨尋、伺無。受、想心行無，心應隨行滅。以彼身行滅，身猶現在故，遂令心行滅；亦令心尚在，亦應以彼身行滅故，語行應如身。然非所許，大乘佛等無尋、伺雖復有語，尋、伺亦非遍行。今難違宗就他為論，故以為例名非所許。彼復救言：我以身行同心行，汝以語行同心行，二難既等，誰是誰非？" }, { "type": "p", "text": "論：然行於法至法或猶在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主釋。此即總出，一切行於法。謂行隨法有無名遍行，遍行法滅時，法定隨滅故。不隨有無名非遍行，非遍行法滅時，法或猶在故。今應且出共許，何者為非遍行？" }, { "type": "p", "text": "論：非遍行者至身猶在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：入第四禪以上入出息滅，其息滅時身猶在故，名非遍行。第四禪中餘法所持令身不壞，下地之息於身有力。身虛疎故說息為行，除此無有唯有此牒。" }, { "type": "p", "text": "論：尋伺於語至語定無故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：尋、伺引語名為遍行故，二禪已上尋、伺無故語定隨無。大乘不然，此隨他語。" }, { "type": "p", "text": "論：受想於心至大地法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如尋、伺故比量所諍，許如思等大地法故。根本經部說有三法遍行，大乘、薩婆多各說有二：謂即受、想，故別立蘊，作用強故。彼說三大地故，今言思等，等取何法？謂有二計：一、唯計有三法，如前觸即三合，無別體故；二、計有四法，即觸數故。下言三和成觸即是前計，三和生觸即第二計。計別有體，故今言等意攝二家。又設有餘非別有法，此論別體。若依分位，於思之上亦名為定等理亦無違，一念之思所望別故。然未見文，准《俱舍》云：謂通三性、有尋伺等三地名為大地，即更有餘法。今量云：受、想定是遍行；許是大地法故；如思等法。" }, { "type": "p", "text": "論：受想滅時至彼滅心在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝之此位受、想滅時心應隨滅；許大地法滅故；如思等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。既爾受、想滅心定隨滅，如何可說彼受、想滅而心猶在？彼者，彼受、想也。" }, { "type": "p", "text": "論：又許思等至彼亦應滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返難云：此位思等應滅；許大地法故；如受、想。" }, { "type": "p", "text": "論：既爾信等至餘可在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經部以思分位名為信等，此位非無。思等既滅，信等善法亦無，非是遍行諸法滅已，餘非遍行法可在故。" }, { "type": "p", "text": "論：如何可言有餘心所？" }, { "type": "p", "text": "述曰：既思、信等此位俱無，如何可言除受及想有餘心所？" }, { "type": "p", "text": "論：既許思等至大地法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此無心位，受、相應有；許大地故；如思等法。此則例以大地法齊如思說有。" }, { "type": "p", "text": "論：又此定中至觸力生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上來但總破，故思言等等取有觸。此位有思，亦應有觸，餘心所法皆依觸力生故。量云：此位應有觸；有思等故；如餘有心位。餘有心位以觸為本，無有本無而末有故，以末例本亦令本有。" }, { "type": "p", "text": "論：若許有觸至觸緣受故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位之中，亦應有受；觸緣受故；如餘位觸。" }, { "type": "p", "text": "論：既許有受至不相離故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此應有想；有受故；如餘散心等位。既爾則應一切心所無不皆有，何得獨言無有受、想？" }, { "type": "p", "text": "論：如受緣愛至其理不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六經部救言。如言受緣愛，非一切受皆能起愛，無漏善受不起愛故。故觸緣受，應如於愛非一切觸皆能起受，此位有觸無受生故。由斯理齊故，前所難理不成立。次下第七論主破之。" }, { "type": "p", "text": "論：彼救不然，有差別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主非，二例異故。所以者何？" }, { "type": "p", "text": "論：謂佛自簡至簡觸生受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：佛簡別言唯是無明所增之觸所生諸受，有漏染受為緣生愛，以相順故。非一切受皆能生愛，曾無有教簡觸生受，此散心位觸能生受，此滅定位觸不生受，何得為例？" }, { "type": "p", "text": "論：故若有觸至其理決定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位有觸必有受生，定相隨故。受、想必俱，其理決定。" }, { "type": "p", "text": "論：或應如餘位至有思等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位受、想亦應許有；許有思等故；如所餘位。此難則以有思理齊，如餘位說受、想有故。與前少別，許有受、想亦復何辜？" }, { "type": "p", "text": "論：許便違害至滅受想定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初違教失。「心行滅」言，行即受、想故。亦不得成滅受想定，名體相違故。就別破中，上破有心所訖，次破無心所。《俱舍》云：尊者世友問論中說：此即經部異師，二法為種，滅定無心，色為種子，心後依生。經部本計滅定無心，次復轉計，滅定有心，次有心所，今更轉計。彼無心所，即末轉計。此中意言：滅定有心而無心所，為避前難所以計生。" }, { "type": "p", "text": "論：若無心所至離心所故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有二：初破有令無難；後縱有別生徵。初中有五問答：初問中文長此諍大地非信、貪等，以彼無時心尚有故。量云：滅定之位，無第六心；以無大地心所法故；如悶絕等位。彼若救言：此受等如信等；信等雖無仍有心故；如起染時。即復難言：" }, { "type": "p", "text": "論：餘遍行滅法隨滅故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前難中云：受、想二法如尋、伺是遍行法故，故彼滅定位心定應滅。彼若復言：此非遍行故可滅也。" }, { "type": "p", "text": "論：受等應非大地法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以心有時此所無故，如貪等者。此受、想等應非大地法，彼若救言：雖名大地據餘位得名，非約滅定。" }, { "type": "p", "text": "論：此識應非相應法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此相應法，餘時亦有心所相應；此位之心既無心所故；如色等，應非相應。彼若復言：此位之心非相應法，如無表色非有質礙。" }, { "type": "p", "text": "論：許則應無至亦非心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此位心，應無所依、緣；非相應法故；如色等法。又此應非心；非相應法故；如聲、香等。此中所依，謂即根。等，等無間意；所緣謂境等。等言等取，此非能緣，以非心故；無相應法故。此心若有，緣何等境？既無心所，如何領納？如何取像等？故應有心所，如《成業論》。上乃違理，次出違經。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至有受想思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引經可知。《成業論》說《十問經》也，依經難言。" }, { "type": "p", "text": "論：若此定中至必應有觸。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不諍觸體別有不有，但總令有三和合因。然彼所許，以經中言三和合觸故令定有。" }, { "type": "p", "text": "論：觸既定與至而無心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：觸既非無，觸必緣於受、想、思故。應定相應，如何可言彼無心所？如經既爾。《成業》又云《十問經》中受、想、行蘊皆觸為緣，如何有三和？識而無心所，如餘為比故。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂餘時至亦無受等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二經部之中有二師救：一、無別觸，即三和是觸故；二、別有觸數，三和外別有故。即今經部猶有二師，彼皆餘時三和有力，無別觸故能成於觸，有別觸故能生於觸。以有或成、或生觸故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厭患心所，所既被厭，故在定位三事無能，隨彼二說不成生觸。既爾此位亦無受等，不可以餘不被厭位而例此中。" }, { "type": "p", "text": "自下第三論主返難。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾應名至滅受想耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且就他破。以一切心所皆滅故，如何但說滅受、想二法耶？" }, { "type": "p", "text": "論：若謂厭時至以立定名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四經部救言：厭時唯緣二法，二法既滅故心所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名，故無失者。" }, { "type": "p", "text": "論：既爾此中至如餘心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五論主難云：既爾此定，心亦應滅；與前所厭受等俱故；如厭心所。隨彼計難：非謂共許，此他比量。若伏救云：如厭貪等染心所滅而心不滅，寧厭受等心所滅，故心亦遣滅？論主若言：厭貪等時心亦已隨滅，後時別有心生者，此亦應然，厭時之心隨受、想滅，後時別有無所心生。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾，如何名無心定？" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難云：若心不滅故言不爾，如何名為無心定也？此中心應滅，名所無心故，如受、想。受、想名為滅受想定，此二即無，心例亦應爾，名無心定故。" }, { "type": "p", "text": "此上破有令無難，自下縱有別生徵。於中有二：初總問：次別破。" }, { "type": "p", "text": "論：又此定位意識是何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總問也。" }, { "type": "p", "text": "論：不應是染或無記性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初破非善，此設遮計。若是染者應貪等相應；以是染心故；如餘位染心。設與相應亦應有觸，許有無明故。又無想定尚不許染，況此定耶？若無記者，四無記中是何法攝？如《成業》徵文勢稍異。" }, { "type": "p", "text": "論：諸善定中無此事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今但總言。餘善定中無此染污、無記事故，即八淨定為例亦是。" }, { "type": "p", "text": "論：餘染無記心必有心所故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位既無染心所法故，非染、無記，為例量也。" }, { "type": "p", "text": "論：不應厭善起染等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非求善定起染無記心，與加行因不相應故。彼若救言厭染起善心，厭善起染心何失？" }, { "type": "p", "text": "論：非求寂靜翻起散故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：汝宗求緣涅槃心應起散心；求緣寂靜故；如滅定前心。以此返彼亦得可知，下破本計。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂是善至善根相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：未見經部立四善所由，今以義逼令有四種。滅定之心何善所攝，此正彼計，心是相應善。若彼說言：此心是善，今難言：應無貪等善根相應；許相應善故；如餘位善心。" }, { "type": "p", "text": "論：此心不應至及涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：設彼若言：是自性善、或勝義善，違自宗故，是為大過。又非自性善；非善根故；如貪等法。非勝義善；非涅槃故；如餘有為善心等。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂此心至非等起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼復轉計謂等起善，以加行善所引發故，理亦不然，違自宗故，又違比量。謂此位心非等起善；是善心故；如餘善心。彼計餘善心非等起善故，善身語業是等起故。" }, { "type": "p", "text": "論：善心無間至由前等起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘位善心後起二性之心，皆應是等起善；善心引發故；如此位心。" }, { "type": "p", "text": "論：故心是善；由相應力。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以是義故，故心是善；由相應力；如餘位善心故。" }, { "type": "p", "text": "論：既爾必與至心亦應無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此心必與善根等相應；是相應善心故；如餘位善心。為例既多，寧說此心獨無心所？心所無故心亦應無；一切心所皆非有故；如涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "論：如是推徵至此第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三論主總結歸正義。眼等轉識於此定位非不離身，實離身故。契經所言不離身識，即是第八。" }, { "type": "p", "text": "論：入滅定時至執持識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如成業論云：心有二種：一、集起心；二、種種心，為第二故名無心定。今言入定時不為止息，此極寂靜執持識故，即是第一集起心也，此定故有第八識在。滅定他諍說或有心，或說無心。" }, { "type": "p", "text": "論：無想等位，類此應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無想定、無心天亦爾，與此同故，隨計隨破。然除眠、悶絕，以無所厭故。有所厭心所心便不滅，非不厭故心王猶在。此第九段大文有二：初出滅定有心無心破他自立；二例無想定等准破應爾。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至不應有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第十引《染淨心經》。《維摩》等云：心淨故眾生淨，心垢故眾生垢，其《阿含》等亦有此文。今言：心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷識住中解。此中意說：以本識現、種為染淨心令有情染淨，即當《攝論》〈染淨章〉。〈染章〉即三雜染，〈淨章〉即是世出世淨。" }, { "type": "p", "text": "論：謂染淨法至持彼種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別解中，先總解，後別破。此總中言染淨諸法以心為本，若有漏無漏、常無常、有為無為，染淨之法皆以本識為本，故言心染情染，心淨情淨。此言有為等法總句，無為法等別句，染淨之法至下當知。有漏現行依心生，種子依心住。心受無漏現行熏，持彼無漏種故。又解初句如前，因心而生者，謂有為現行法，皆因種子心而生。依心住者，謂有為現行法，皆依現行識法而住。心受彼熏者，謂本識現行受染淨有為現行之熏，釋上依住，持彼有為之種子故。釋上因心生，隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和合假者，為有情故。或心體是有情，心染故情染，心淨故情淨。此文有釋，以心為本，總句如初，因心而生，謂雜染法，即是有漏三性，皆是以相順，故遂別各生。依心住故，謂清淨法。有為無漏不順本識，故但說依心住。心受彼熏，持彼種故，釋上所由，並通染淨。又心受彼熏，是有漏法；持彼種故，是無漏法。又有別解，以心為本總句。因心而生，依心住故，並有漏法現行依種子心生，依現行識住。心受彼熏持彼種者，即無漏有為法。雖心相違，心受彼現行之熏，能持彼現行種故，後心淨時有情隨淨。" }, { "type": "p", "text": "論：然雜染法至種類別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別解中有二：初解雜染；後解清淨。染中有二：初總舉；後別破。即攝《攝論》三種雜染，三界見、修所有煩惱名煩惱。一切有漏善、不善業名業，此業所得總別異熟名果。此總舉已，下自別破。別破之中文分為二：初明煩惱；後明業、果。" }, { "type": "p", "text": "論：若無此識至皆應無因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘文可知。先言持種，為破經部。界地往還者，《攝論》第二云：從無想等諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止，及彼熏習，並已過去，現無體故。往謂生他地，還謂生自地。「無染心後」者，《攝論》云：對治煩惱識名已生，一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱，及隨煩惱種子。在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，乃至復於後時世間識生，若離阿賴耶識等，應無種子而更得生。世親、無性二師別解，此中意言：即二時後諸煩惱起，皆應無因，無持種故。" }, { "type": "p", "text": "論：餘法不能持彼種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經部若言餘色等中持彼種故，往還等惑起以此為因者，理亦不然。餘色等法、無染心等，不能持彼有漏種子；非第八識故；如色聲等。" }, { "type": "p", "text": "論：過去未來非實有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼論釋言：非過去煩惱生今煩惱等，經部師計去、來無故。此論依彼正破經部，此中文意兼破薩婆多，彼以去、來有故，界地往還無失。今言非實，如前類破無染心後煩惱不生，彼言我宗有得得者。今破彼言：亦非實有，同去、來故；前已破故；類下淨章中，得等非實故。又言持種，略得不言，正破經部故。設彼救云：界地往還諸煩惱等後時無因生。" }, { "type": "p", "text": "論：若諸煩惱至皆應起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒計非。若爾則無三乘等果，前已所斷者，無因更起故。" }, { "type": "p", "text": "論：若無此識至亦應無因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二破業及果。於中有二：初難界地往還等起無因；後難行緣識等不成，此等初也。若無此識持業、果種，界地往還亦應無因，此業之中《攝論》無解。彼第三云：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意，起染污意識結生相續，乃至有二意識，於母胎中同時而轉等，但釋其果。又若從此沒於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心彼地所攝，離異熟識，餘種子體定不可得等。生無色界等名為往還。異類法後者，《攝論》云：又即於彼若出世心正現在前，餘世間心皆應滅盡。爾時便應滅離彼趣，若生非想非非想處、無所有處出世間心現在前時，即應二趣皆應滅離等是。世親、無性皆有此解。此等之後其業、果起皆應無因，無種子故。" }, { "type": "p", "text": "論：餘種餘因，前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：後報業、果今時熟故，餘為種子色等持種。餘為其因，去、來世有，因言所以，以去、來世為所以故。今言總非，前已破故，二部如前。" }, { "type": "p", "text": "論：若諸業果至還復應生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若此業、果無因生者，入涅槃已，業、果還應生。設若救言無煩惱故入涅槃已，業、果不生者，難云：既許業、果無因而生。" }, { "type": "p", "text": "論：煩惱亦應無因生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文可解，且復業中。" }, { "type": "p", "text": "論：又行緣識至前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第二末云：又行緣識不相應故，應定緣義。若以行熏識名緣，即不熏轉識。如前已破，此正破經部。" }, { "type": "p", "text": "論：結生染識非行感故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下雙破經部、薩婆多師。若設許行能招識故名行緣識，結生染識非行感故。經部師言：我雖無有去、來時分，行緣識生既有種子。似汝大乘現行，能招於當可生名色位識，名行緣識斯有何過？薩婆多師既有未世，設復救言：初生染識非行所招，名色位中有異熟識方名行感。雖約分位以說緣生，但感名緣於理無失。難云：" }, { "type": "p", "text": "論：應說名色行為緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既約分位以辨緣生，名色時識即是名攝，言行緣識理定不成。若對經部，若熏若感其義皆然，初生染識非所熏故。對薩婆多，唯感名緣。彼復救言：既約分位以說緣生，初生之時識體。雖染非行所感，此時有色異熟為性。亦名識支分位說故，為行所感故說名緣於理何失。此則一切有部正救，經部兼之。無去、來故，應答彼言。" }, { "type": "p", "text": "論：時分懸隔無緣義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：懸謂懸遠，隔謂隔絕，謂答薩婆多言：汝許有去、來，然我實不許。設許有者，且行在現在，色果在未來，或是一劫，或一劫餘，經八萬等，業、果相望，時分懸隔無緣義。故因既不得成，如何能感果，如外法等非異熟因？又行不緣識位中色，無異熟識可名果識支，如何俱色說行能感名緣於識？又若感於識位中色名之為懸，若感後時名色位識名之為隔，俱無緣義。答經部言：設許行支能感色者，未來非有，猶若龜毛。時分懸隔，勢非隣近，如何說行能為識緣？故但說熏名行緣識，非謂感也。又懸、隔別，如前已說。准此總應言：懸故無緣義，隔故無緣義，無果識可名識支，即無緣義，三文合也。此等文意極為深遠，諸論所未詳，群賢所未究。" }, { "type": "p", "text": "論：此不成故，後亦不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此則如文。後不成者，《攝論》云：又取緣有亦不得成為難。兩家熏緣、感果，難之返覆准上應知。又非但後取緣於有，次第相望皆可得爾，果中相緣故。次別破淨，於中有二：第一總顯淨法；後別破之。" }, { "type": "p", "text": "論：諸清淨法至斷果別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：淨法有三：一、世道；二、出世道；三、斷果。有漏六行名世道，無漏能治名出世道，所得無為名斷果，斷是果也。" }, { "type": "p", "text": "下別破中有二：初破世、出世道；後破無為。" }, { "type": "p", "text": "論：若無此識至皆應無因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有二：初難異類後無因；後難初道不生。此即初也。若無本識持二道種，異類心後者，即起異界、及雜染、清淨等心。即是《攝論》第三云：云何世間清淨不成？謂未離欲廛貪，未得色廛善心，即以欲廛心為離欲廛貪故勤修加行。此欲廛心與色廛心不俱生，故非彼所熏，為彼種子不應道理，乃至廣說。〈世出世間淨章〉云：又此如理作意相應心，是世間心；彼正見相應心，是出世心。曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏，非彼所熏為彼種子不應道理，乃至廣說。此對經部兼薩婆多。" }, { "type": "p", "text": "論：所執餘因，前已破故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准染應知。" }, { "type": "p", "text": "論：若二淨道至還復應生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：入涅槃已二道應生，許無因生故。彼若救言：入涅槃已道無所依身，故入涅槃已遂更不生已。" }, { "type": "p", "text": "論：所依亦應無因生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難云：即所依身亦應無因而更得生，許無因生故。前染業果無惑不生，難彼言煩惱應無因生。彼若更言無所依故，准此為難。然文略巧，初後顯之。" }, { "type": "p", "text": "論：又出世道至法爾種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：難經部師無法爾種，此無漏道初不應生，無法持彼法爾種故，以唯新熏而為不正。設彼若言以世第一法為因緣生，不假法爾無漏種者。論主難言：" }, { "type": "p", "text": "論：有漏類別非彼因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前第二卷已廣說訖。又彼若言初無漏生但無因起，何假汝立法爾種子。論主難云：" }, { "type": "p", "text": "論：無因而生非釋種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：說有因生釋迦子故，不爾便同自然外道。" }, { "type": "p", "text": "論：初不生故至三乘道果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初無漏既不生故，後時無漏亦應不生，初後無漏既並不生，是則應無三乘道果。自下第二明其斷果。" }, { "type": "p", "text": "論：若無此識至亦不得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：要由本識持煩惱種故得證斷。" }, { "type": "p", "text": "論：謂道起時至俱非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無漏道起一切煩惱及彼種子俱非有故，道者無間道。此正破經部，言種子故；薩婆多計惑得俱故；染法現、種俱非有故，斷何所斷。於此時中無有漏識故，若言惑種在無漏識中。" }, { "type": "p", "text": "論：染淨二心不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏種等非無漏識中。量云：" }, { "type": "p", "text": "論：道相應心至如涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：聖道。不持煩惱種子；與煩惱種自性相違故；如涅槃法。" }, { "type": "p", "text": "論：去來得等非實有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此則雙破。非經部師許有去、來，故不得言惑在過去，惑在未來。薩婆多言：我宗不立識能持種，實有去、來及與得等故有斷果。又命根、同分設持惑種無此過失，今言去來得等非實有故，如上已破。經部師言，餘皆有失，我今復言惑種在於色等之中，難言：" }, { "type": "p", "text": "論：餘法持種理不成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切色等不能持種，理不成故。色中無種如上已破，論總結言。" }, { "type": "p", "text": "論：既無所斷至而立斷果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既無所斷之惑，以無依故無種。能斷之道亦無依，依何煩惱，由何斷道而立斷果？" }, { "type": "p", "text": "論：若由道力至應成無學。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒計非。經部救言：無斷果體但由道力後惑不生，即立斷果，何須本識持煩惱種立實斷果？論主難云：則初道起應成無學。" }, { "type": "p", "text": "論：後諸煩惱至永不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋前所以。後煩惱等由初斷道，皆已無因，種子無故，永不生故，便成無學。有我本識，雖前起道斷隨應惑，後煩惱起持煩惱種。得初道時不成無學，後斷煩惱而得斷果。若無此識持煩惱種，初道起位，惑種皆無，應初道起即成無學。" }, { "type": "p", "text": "論：許有此識至染淨種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結一章染淨二法，《攝論》三卷、《瑜伽》、《對法》合證本識。此論之中自前卷末至此中並攝盡，更有異同，諸賢自悉。文有上下，說有廣略，宜細尋之不能具述。" }, { "type": "p", "text": "論：證此識有至略示綱要。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三此即總結十理證，如文易解，故今不釋。恐厭繁者，除此十證所不攝證。謂八證中最初生起，明了生起，業用不可得等，皆此未說，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是證。前十證中所攝八證，諸後講者一一敘之。" }, { "type": "p", "text": "論：別有此識至應深信受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結上教、理二證第三文也。三能變中上來已解第一門訖，自下次解第二能變。" }, { "type": "p", "text": "論：如是已說至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初結前生後以發論端；次依所問以辨其相。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至出世道無有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下依問辨，此依三頌其第七識十門分別：初、舉第二能變出末那名；二、解所依；三、解所緣；四、出體釋義；五、釋行相；六、顯染俱；七、觸等相應；八、三性分別；九、界地分別；十、隱顯分別，即是伏斷之位次也，於下顯中一一廣釋。問：何故本識不辨所依，次能變中解彼依體？答：本識諸識之本，與他為依義顯，他與為依義隱。故不出。其所依，第七既八之餘，所以出其依體。問：若爾本識與他依義顯，何不說之？答：前頌已說。謂彼頌說恒轉如流，如流之言，義生餘識，即是依義。問：何故不說第七與他為依，第三能變中不釋根、境？答：是作論者意欲爾故，不應責之。或影略門，謂初能變但釋所緣，故前頌言執受處是。第三能變唯釋所依，故後頌言依止本識。第二能變依、緣俱顯，欲令學者可知一隅三隅返故。或謂本識諸法之本，但說與他為依，出自識體、所緣；前之六識境麁不說，但出所依，依止根本識等者是，故下論云：此所緣、及別依，麁顯、極成，故此不說。第七依、緣俱隱，根、境合釋。所以作論三種不同，非但說所緣而無依等。何故本識不出界繫？論主略故。或言：異熟即是界繫，隨何界異熟，即彼界繫故。此亦應然，言染俱已即隨彼繫。此不為例，謂前六識起與本識非必同繫。除無漏識此與本識起必同界，恐類前六故今說之。又作法各別不應為難，後能變中即不解故。" }, { "type": "p", "text": "論：次初異熟至能變識相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有二文：一、以八段依釋十門，合釋體義及行相故，合釋染所、餘心所故，以義類同故合明也。或開為九，四染煩惱與餘心所別門說故；二、以二教、六理證有此識，隨文可知。初段有二：一、釋頌；二、問答。異熟識先，此識為後，故言次後，解頌初句「次」。「第二能變」應辨思量能變識相，即出頌中能變之言。釋能變名，如第二卷解。" }, { "type": "p", "text": "論：是識聖教至勝餘識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即指此識，故言是識。於聖教中別名末那，總名識故。末那是意，故《楞伽》云：識有八種，識即通名。六十三云：雖諸識皆名心意識，隨義勝說第八名心，第七名意，餘識名識。《攝論》第一亦言：意名無有義，心體第三等，故末那名別目第七。又雖諸識皆名為意，為此標意，餘識不然。雖標總稱即別名也，是故論言：「是識聖教別名末那」。何故諸識不別名意？恒審思量勝餘識故。六十三卷〈有心地〉云：若末那恒思量為性相續而轉，佛言出世末那云何建立？答：名假施設，不必如義。此義意言，出世末那更不思量，任運知故、無麁慧故、無散慧故，不名末那，即唯有漏，非在無漏，此一解也。又云：遠離顛倒正思量故。此義意言：遠離顛倒思量有正思量故，即通無漏亦有此名，二解如是。" }, { "type": "p", "text": "論：此名何異第六意識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上釋頌文，下問答辨。於中有二，文顯可知。問曰：如言八識此亦名識，末那名意，總別合論即名意識。又六十三云：識有二種：一者阿賴耶識；二者轉識。此復七種，所謂眼識，乃至意識。即是第七名為意識，此名何異第六意識。一則總別合名為理難，二以論文為例難。" }, { "type": "p", "text": "論：此持業釋至識異意故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意是自體，識即是意，於六釋中是持業釋。業謂業用，體能持用，即似舊言功能受稱。此六釋名皆二法相對，辨差別釋，非一一法究理括盡，如阿賴耶名藏識，識體即藏亦是此釋。此與彼同，故指為喻。何為此釋？識鉢即意故。其第六識體雖是識，而非是意，非恒審故，彼依主釋。主謂第七，即似舊言從所依得名，如眼識等，眼是所依，而體是識，依眼之識故名眼識。何為此釋？識異意故。能所依別，從依得名。問：今者得名既各不同，何故不並名意識，而於第七但立意名？若名意識顯是持業得名，但名為意，竟有何理？" }, { "type": "p", "text": "論：然諸聖教至但立意名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸聖教中恐此第七濫彼第六，於此第七但立意名而不言識。第一義也。" }, { "type": "p", "text": "次第二釋。" }, { "type": "p", "text": "論：又標意名至劣餘識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯立意名為簡心、識。雖皆可說名心、意、識，據增勝義但七名意。積集心義、了別識義劣餘識故，簡後心、前識。但立意名，恒審思故。" }, { "type": "p", "text": "次第三云：" }, { "type": "p", "text": "論：或欲顯此至故但名意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯此第七與彼第六意識，為近所依故但名意。近所依者，以相順故；同計度故；六緣境時七與力故。所以七無漏六無漏，七有漏時六非無漏。非七緣境第六與力，故六有識，七但名意。為簡第八亦與第六之力，故復言近，彼容可為遠所依故。五十一云：由有第八故有末那，末那為依，意識得轉，故彼第八為遠所依，此為近依。又有別釋：以相續思量故此但名意，第六緣境轉易、間斷故加識名。又欲顯此為六識中不共所依故但名意，無間緣意亦共依故。又由六種依七種生，故名近依，如眼識等。此即第一出能變體釋其名義。" }, { "type": "p", "text": "自下第二明其所依。" }, { "type": "p", "text": "論：依彼轉者顯此所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下有二，初略後廣。略中有二：初總解依彼轉言；後別解依彼轉三字。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：彼謂即前至依藏識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下即別解。初解彼字；次解依字。後解轉字，此解彼字。顯此依彼第八識也，由有阿賴耶故得有末那，故名聖說。次解依字，有其二說。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此意至方得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是第一義，難陀、勝子皆作是說。此師意說，第七現識唯依第八種子識。不依彼現行，以第七恒無間。不假現識為俱有依，約依種子故名依彼。下護法等諸論師釋。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此意至方得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第七識以彼種子識、及現行果識俱為所依。此識隨在因果位中雖無間斷，於入見道等而有轉易，或善或染，必假現識為俱有依方得生故。若不爾者，體有轉易，殊無勝力，如何得生？賴相續識可得生故。問：前師曰：今言依彼言依種子者，五十一云：由有本識有末那等。文如何通？應言由有本識，意識得轉，第六亦依本識種故。問：後師曰：初地等轉易，第六引生，第八於七有何勝力？如定中聞聲，意識不共耳識同取。當時唯有現行相續七、八二識，應亦得說為耳識依，雖無引力仍說依故。前師答曰：如《對法》第二眼識種子依眼根種，眼根種為所依，眼識種為能依。要根種子導識種子生現根已，其識種子方得生識。不爾識種定無生義，而現行眼識。一自種依彼根種；二自現依彼根現。其第六識由第七種子導生，第七望六有力勝，故說六依七，非第六識不依本識之種子故。今第七依言但依彼種，非彼現識。若說依現如何說依，不與七同緣，行相殊異故。但可說言緣彼現識，不可言依。若爾如何說六依七？所緣行相並不同故；非如眼等為眼識依所取等故。答曰：兩人依別復兩處住，如王與臣等仍說相依，有為諸法勢分力故。此識亦爾，所作、行相雖復不同，而第七勢分為第六依，非第八現為第七依。問曰：若爾如何知七於六有勢分，非八現於七，故知說八為第七依？彼質答曰：如何為境復說為依，依、緣何異？答而復質曰：如第六緣七，如何為境？又復為依，理無過故，此亦應爾。後師答曰：前師有過，我理無失。且初地轉易，八於七識有何勝力者。若無第八現行，彼七必無故。意識不爾，故說非七依。即如定中聞聲，意識無時耳必不轉，彼必同取。今此七、八雖不同境，勢分牽故，竟有何失？第七識必有現行所依；名轉識故；如前六識。或應有識為俱有依；六、七識中名轉識故；如第六意識。問曰：如設無第七非五識生，七非五識依，何故無第八時，七不有第八為七依，八例七等亦爾？如下廣解。然賴耶根本說七依八，與力令生故，非如七無五識不有，七非本故；不與力故。又若無七，五識必無，故今說七依八現、種。准此二師雖無評義，然後師勝，無過親故。前理難故，下自當知。" }, { "type": "p", "text": "次解轉義。" }, { "type": "p", "text": "論：轉謂流轉至取所緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：流是相續義，轉是起義。謂依第八或種、或現相續起義，顯示此第七識恒依彼第八識起。取所緣故，第七行相取所緣境相續不斷而生起義。此文上來已依常理略解所依竟，諸心、心所下廣解所依。以上第八識及下諸識中不辨所依義故，今因廣論，依下正文即傍乘義。於中有三：初總汎出極成所依有三；次別敘諸師於三依中各有異計；後結歸正義。" }, { "type": "p", "text": "論：諸心心所至總有三種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汎出所依中文勢有三：初總舉有所依法，顯所依之數；次別列釋所依體；後總結前「皆有所依」者，能有所依故名有所依，於大乘中何處經論名有所依？《瑜伽》五十五說：心、心所法名有所依等，說無量名。然彼言所依，唯約俱有依說，以恒定依故，大小二乘俱極成故。此中所言。「然彼所依總有三種」者，恒不恒、定不定，合說為所依。所依、及依皆名所依，如下文云：此假說故。如《瑜伽論》第一卷云：眼識俱有依謂眼，等無間依謂意，種子依謂阿賴耶識。此中三依約三緣作名，何以爾者？彼論以理為名，此論以緣為目，體、義無別。" }, { "type": "p", "text": "論：一因緣依至必不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別列釋所依體，約識而論唯種子識。今言汎說「諸有為法皆託此依」，據通依故；一切有為法，無無因緣者故，此三得名皆持業釋。" }, { "type": "p", "text": "論：二增上緣依至必不轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂內六處，即眼根等，八識俱有依皆不過內六處故。若對大乘即通六處，若對小部唯在五內，意處說是等無間故。" }, { "type": "p", "text": "論：三等無間緣依至必不起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂前滅意不取心所。總而言之，即通八識相望得作，如下諍論。此開導依，若言開避，二義無別，開即避故。今言開者，離其處所即開彼路；復言導者，引彼令生，引導招彼令生此處。故梵言：羯爛多，此可言次第緣，如逆次第云：阿奴羯爛多。阿奴是逆義，羯爛多云次第。須次第者，云：鉢剌底羯爛多，鉢剌底是順義。此緣既云：三摩難咀囉故，言等無間緣也。三是等義，摩是無義，難咀囉是間義故。若言種子依，即唯現行法有種，種望種子應無此依。" }, { "type": "p", "text": "今言因緣依者，令知寬遍故。若言俱有依，即種、果同時，應名俱有依；以緣簡別，顯增上緣故非種子。若爾俱時心所應是此緣，彼非所依故。心王是所依，唯種相似故後簡之，如下當辨。若言：無間依即前滅種子望後種子應是此依，簡異彼故言等無間緣依。若爾前念心所應是此依，是此緣故。不爾，心所非是所依。言等無間復是所依故，復雙簡也。種子所依辨體生故，言必不生。增上緣依隨須與力不障彼故，言必不轉。開導之依顯開彼路導彼生故，言必不起。三文有異。" }, { "type": "p", "text": "論：唯心心所至非所餘法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言可解，即總結簡。今言「唯心心所具三所依，名有所依，非所餘法」者，諸色等法唯有因緣，無餘二依。今假設如小乘無心定，是等無間緣果，有等無間依，及因緣依，無俱有增上緣依義，不具三故不名有所依。此前汎出三種所依通心心所，然其道理既未明顯，更須廣示第二廣諍，三依不同即為三段。" }, { "type": "p", "text": "論：初種子依至現果方生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二說：初說有二：一、標宗；二、引證，今即初也。因果異時，經部等義。世親菩薩為往昔時，東天竺有僧共數論師學徒論議，彼立二十五諦，說大地等常，今無念念生滅，廣敘彼宗。此僧難言：今必有滅，以後劫壞等有滅故，准前有滅。外道難言：後必不滅；今無滅故；如今時山等。彼僧于時竟不能答，王見信受僧佉外道，遂辱此僧令乘驢等。然彼外道為王，重已造《七十行頌論》，王賜千金以顯揚之，故今《金七十論》即其由致也。世親乃造《第一義諦論》，亦名《勝義七十論》，以對彼論而破彼外道言：彼非能破，宗、因、喻過，我僧並無故。又汝所立因有隨一過，誰言今無滅故，後亦無滅？我僧但言：大地等法前必有轉變滅；後有滅故；如燈焰等。汝不解量，乃非我僧。其時國王遂將世親此論，遍諸方域，宣令流布，無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸骨，或縛草為人，擬彼時眾而加撻之。此非世親之師，世親認取為師。又為親所教師，如意論師有大名譽，聰明博學，每共王等坐時，常舉一足，恒下一足。下足意在敬王。舉足意在踐履小乘、外道論師頂上，時無人當者，王甚憚之。後王因夢令人占之，占者言王必獲奇獸，後得伏藏。王遂遊獵逢白野猪，特異恒獸。王以為夢應，尋之失跡。遂問諸人，有知跡者賜金千斤。有一貧人遂視猪跡，因賜千金，遂命史官書王寬惠。如意論師乃競此名，令人剔髮不欲令痛，婆羅門中有淨髮種遂為剃之。論師不覺入睡，睡覺問彼人言：髮已淨也？彼人答言：我已淨訖。論師以能淨髮遂賜千金，亦命吏官書其寬惠。論師德望既高，賜奉彌厚，故多財物。王復痼嫉，方欲掠僧，乃問論師曰：我不信佛，汝實無知。論師答言：請世論師共我論議。王命五天一百論師共論之，曰：若彼皆負，我遂深信。論師乃難殺九十九人，至第一百人因言集、苦，合言苦、集，諸人共證將為犯聲。論師乃曰：麁淺之間，聲勢似犯，據其細理亦無失也。言因感果，可先言集，王遂恥論師，命其史官依此實事具委書之。論師意憤乃白責曰：此舌何為牛群中語？遂自嚙舌落，因而致死，故《勝義七十》亦為救之。彼明因果前後相生，亦有將為經部之義。大乘雖復認之，時人謂未入大乘時作，故傳世親菩薩老年已來，則遣人講，自聽此論身猶癈忘。今難陀、勝子等，朋彼論勢，遂復引證《對法》第三云：" }, { "type": "p", "text": "論：無種已生集論說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂無學最後蘊，此時種入過去，過去是無，當果不生。現種已滅，唯有現行蘊在，名無種已生。此中文略，《集論》本但有無種已生之言。今釋家取以為證，《瑜伽》第五十六云：或有眼非眼界亦爾，此則引教。" }, { "type": "p", "text": "論：種與芽等不俱有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為理證，麁相因果為此例故。言果俱有者，此前後俱也。俱生俱滅者，二法俱有生有滅也，非謂因果同一時生一時滅。故《瑜伽》第五，然法與他性為因，及後自性為因，非即此念。長讀此文，兩法並非即此念故。" }, { "type": "p", "text": "自下第二。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說至後種說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此說有四：一、破前；二、立理；三、會違；四、結正，此即初也。護法等釋，彼《集論》中據不能生後種說故。謂此時緣闕，現在種子，不能更引生後念種；非謂此念現行無種，種在過去名為無種。《對法》無解，此略解教，《瑜伽》准知。" }, { "type": "p", "text": "論：種生芽等非勝義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下比量對前師說，義准應知。又出前師所有過失，世俗因果雖復似然，非勝義故，不可以勝義種、現為例。或彼非因緣，此是因緣，我不說彼，故非勝義。又汝所言種滅芽生。" }, { "type": "p", "text": "論：種滅芽生非極成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又種與芽初時俱有，後漸增長相生。展轉可為異時，初生之時同念轉故；又如青蓮根生芽必俱故；又如影生等。又汝所說種滅芽生是因緣者，此非極成，我不許故。" }, { "type": "p", "text": "論：焰炷同時，互為因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如燈炷生焰。既許同時，為彼不定，其義可知。" }, { "type": "p", "text": "論：然種自類至決定俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、立理有二：初標宗；後引證。實種自類相生不俱，若生現行決定俱有，所以得知。" }, { "type": "p", "text": "論：故喻伽說至是因緣義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、引證也。彼論第五說種子七義，現行望種名不相似，或能、不能緣，或礙、不礙等名為異類，種子自望名為同類。此大法師以六、七望本識，是異類故同念生。五根等名同類，故異念生者，不然。" }, { "type": "p", "text": "論：自性言顯至互為因義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋《瑜伽》文，義如上說。" }, { "type": "p", "text": "論：攝大乘說至俱時而有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《攝論》說：藏識染法互為因緣，非異時故。即第二卷。" }, { "type": "p", "text": "論：又說種子至定非前後。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第二，六義中說：種子與果必俱時，故定非前後。應生分別，至下斷惑轉依中敘。然異念生，如前第二卷破異時因果中說，同時無妨。問：如《勝義七十論》異時因果，如何會釋？答：非但彼處。" }, { "type": "p", "text": "論：設有處說至隨轉理門。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、會諸文也。隨經部師異時因果，非為正理。" }, { "type": "p", "text": "論：如是八識至種子所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、結正。此通有漏、無漏皆有，次第二依有四師解。" }, { "type": "p", "text": "論：次俱有依至必有彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即難陀等義。於中有三：初解五依；次七、八依；後第六依。初文有二：先立宗；後引證，此立宗也。言次者，第二故。言有作是說，此不正故。此說眼等以第六識為俱有依，五現行時必有彼故。何以知者？如《解深密經》第七十六說：眼識俱隨行，同時同境有分別意識轉等。又五十五云：有分別、無分別心，應言同緣現在境。何以故然？彼自答言：由三因故。一、極明了，若不同緣，意不明故；二、於彼作意，本欲緣此，故須同緣。若彼不於此同緣者，應非作意；三、依資養，謂養五識導令生故。設雖定中聞外聲等，意不得緣。耳不聞聲，必有意識與彼同緣，以彼劣故。" }, { "type": "p", "text": "論：無別眼等至即種子故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此師意說：無別淨色大種所造為眼等根，根體即是識種子故。" }, { "type": "p", "text": "論：二十唯識至佛說彼為十。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引教證。世親所造《二十唯識》彼自釋言：世尊說此十二處教，應受有情無我教者，便能趣入數取趣無我。彼論護法為釋，頌雖二十，長行亦世親自作，即舊真諦、菩提流支所翻《唯識論》是。彼乃有二十四頌，文言剩也。此頌即彼第十一頌，依今新本第八頌也。自種生者，此師意說。見分、相分俱名自種，下准此釋。自有三種：一、因緣，自即見分種；二、所緣緣，自即相分種，此二下文並有自義；三、增上緣，自能感五識之業種也，下護法救業為根故。十者，十色處。古論頌云：「故佛說此二」，非也。" }, { "type": "p", "text": "論：彼頌意說至即五識種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：為成十二處。為破外道有實我故，說五識種子名五色根，實無別根，即識種子名五根故。五識種子三釋，如前境不離識可許彼有，根離識故不別說有。五識相分，即色等塵。" }, { "type": "p", "text": "論：觀所緣論至無始互為因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《觀所緣論》陳那菩薩所造，破小乘等心外境有，成所緣緣。彼有八頌，此第八頌，如下自解。釋頌功能亦如自種，各有三種：一、見分種；二、相分種；三、業種。准前解頌有三義配。" }, { "type": "p", "text": "論：彼頌意說至無別眼等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼《觀所緣》頌中意說：第八識上有生眼等色識種子，不須分別見分、相分。但總說言：由現行識變似色塵等，故說此識名為色識，即此種子名眼等根，能生現識故。生色識故，名色功能，言內色根。非體是色，故說現識名為色識。又見分識變似色，故名為色識；或相分色不離識，故名為色識；或相分名色，見分名識，此二同種故名色識種子。然前解者，見、相別種，如彼論說：有二境色：一、俱時見分識所變者；二、前念識相為後識境，引本識中生似自果功能令起，不違理故。即是前念相分所熏之種，生今現行之色識故，說前相是今識境，不用前識為今所緣，如親相分能生見分。有體影生名所緣者，前相亦然。有體為緣生今識相名為行相，故望今識亦為所緣。故頌中言：「功能與境色」，境色即前色也。" }, { "type": "p", "text": "論：種與色識至遞為因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋頌下半。此說見分種名為五根，現行見分變似境色名為色識，與種互為因，見分是能熏故。或相分現行亦是能熏，此種名眼等，與現行法互為因也，相色不離識名為色識。又此所言種與色識者，此亦無違，從前念說是今識境，故名境色，此如頌說；據現在說名為色識，如長行說。故種與色識，常互為因等，即以現在更互為因。若說前念即是境色，即顯二念相似。種是一故，勘彼論說。若以此見分種與色識常互為因，境須根用故，境為緣有種子根；根須境用故，根為緣而變似境，名互為因。因者，因由，非因緣義。色識是能熏，根種是所熏，互為能生，遞為因故。此師意說：識種名根，識相名色。境無別實有，如第一卷已略敘計。以意識為前五俱有依，如《解深密》等經說故。無五色根，如《二十唯識》等。" }, { "type": "p", "text": "論：第七八識至自力勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七、八二識無此俱依，恒相續自力起，不假俱有根。故諸論說言：由有阿賴耶，故有末那者，此由根本，非為俱有依。" }, { "type": "p", "text": "論：第六意識至而得起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六別有此俱有依，即第七識。何以爾者？自體間斷要託末那方得起故。問：何故不託第八為依？彼不相順，第七有時相順與勢故。問：何不依五識？五識無時此亦有故，不假方生故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說至應成雜亂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初破前說；後申正義。初中有三：一、總非；二、別非；三、結非。理教相違，是總非也。別非有三：一、非五；二、非六；三、非七。初中又二：初非；後會。若教若理二皆違故，即安惠等諸師所說。雖實無色似色等現，就此為難，下皆准知。初非五中有二：初申十難；後總結非。" }, { "type": "p", "text": "初十難中，第一諸界雜亂難。《瑜伽》五十一云：惡叉聚喻十八界種。又五十六云：云何種種界？謂十八界展轉異相性。云何非一界等，乃至廣說。〈攝事分〉中言：十八界種子各別，《對法》第一說：種隨現即彼界攝，故種成雜亂失。又色種非識種，故成雜亂。" }, { "type": "p", "text": "論：然十八界至處處說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已說，自下第二，二種俱非難。" }, { "type": "p", "text": "論：又五識種至名眼等根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此定問也。" }, { "type": "p", "text": "論：若見分種至應外處攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若即見種，五根應識蘊攝；若相分種，五根應外處攝。五根非識蘊攝，即五十七二十二根中、及五十四云：色蘊攝十界、處全故等。相分種者應外處攝，如五十五等解心、心所所依中，五根內處攝故。此即設許識、色異種而為此難，故不同前一種子難。又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切內界亦爾等。" }, { "type": "p", "text": "論：便違聖教王內處所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已說。" }, { "type": "p", "text": "自下第三四緣相違難。" }, { "type": "p", "text": "論：又若五根至增上緣攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不應說為增上緣者，以識種子望於現識是因緣性。種子既即根，根望於識即非增上緣故，如《瑜伽》第三、第五十四、《對法》第五等說。" }, { "type": "p", "text": "自下第四根、識繫異難。" }, { "type": "p", "text": "論：又鼻舌根至聖教相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》第四云：謂四界、二處全、及餘一分是欲界繫。四界者謂香、味、鼻、舌識，色界繫中除前四界，餘一分色界繫。五十六云：四唯欲界繫；十一唯欲、色二界繫，故知鼻、舌根色界亦有。若識種即根，根應唯欲界繫。或應二識通色界繫，識種即根，彼有根故。明有現識，翻返二許，俱與教違。" }, { "type": "p", "text": "論：眼耳身根至為難亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以眼、耳、身根即三識種子。三識通二地，三根通五地，相望為難亦如前二。五十六云：幾唯欲界，幾唯欲繫、色界繫等文是。又五十六次下文，有上地無尋伺起眼識等難是。" }, { "type": "p", "text": "自下第五根通三性難。" }, { "type": "p", "text": "論：又五識種至非唯無記。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因種隨現既通善、惡，眼等亦應非唯無記。種若唯無記，即五識體應不能感果。五根無記者，《對法》第四等云：八界八處全、餘一分是無記。八界處者，謂五色根、香、味、觸界處，餘通善、惡故言一分。種隨現攝故通善、惡，此是共許。" }, { "type": "p", "text": "自下第六根無執受難。" }, { "type": "p", "text": "論：又五識種至非有執受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：執為自體，能生覺受名為執受。種子即非，不爾便違種名執受。五識種是無執受，五根應非有執受攝，根即種故。《瑜伽》論五十六說幾執受、非執受？答：五是執受，五種一分非執受，故與此相違。" }, { "type": "p", "text": "自下第七五、七不齊難。" }, { "type": "p", "text": "論：又五色根至為用法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若五根五識種，第六根應意識種。《攝論》第一以五色根為同法故，第六有別根。五識亦應有根，五識既以種子為根。意識應爾，何須別立？若立六識有現根者，五為同法，例亦應然。" }, { "type": "p", "text": "自下第八三依𨷂一難。" }, { "type": "p", "text": "論：又瑜伽說至依但應二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如《瑜伽》第一等說：六識皆有三依，謂因緣依等。汝之五識依但應二，以種子為但有根故，與因緣根無別體故但應二。" }, { "type": "p", "text": "第九諸根唯種子難。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸聖教至聖教相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如《對法》第一等說：眼界者謂曾、現見及此種子積集異熟等。若五色根即是種子，何容更言及此種子，乃至識界亦言現種？若謂五根唯種子者，則違如是一切聖教，諸識亦應唯種子妨。此等皆有無量教文，不能煩引，皆為比量，不能具作之。一一皆應出其理教，此中引教粗略而已。" }, { "type": "p", "text": "自下第十假為他救難。於中有十，初敘救。" }, { "type": "p", "text": "論：有避前來至善須瑜伽。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上難本宗，下難救義，此申難也。護法假朋《二十唯識》等文為本，避前來過，設轉救之。眼等五根非識種子，感識業種即是五根，故一、無諸種雜；二、無識蘊雜；三、非外處雜；四、無因緣雜；五、無闕三依失；六、無根唯種失，隨下諸解一一疎條無雜過色。妙符二頌，銷釋可知。善須瑜伽，無前說過。" }, { "type": "p", "text": "論：彼有虛言至非無記故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下安惠破，十難第一。此說不然，業通善、惡性，根唯無記失。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼應非至唯內處故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、依身業色可有執受，聲、意二業無執受失；第三、由業通身、語、意三故，根通色、行二蘊失；第四、業通色、聲、法，意業法處攝故，根非唯內處失。" }, { "type": "p", "text": "論：鼻舌唯應至五地繫故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五鼻、舌唯欲失，三根非五地失。鼻、舌識業唯欲界繫，眼、耳、身識業唯通二地故。此二、三識返難亦然，略而不述。" }, { "type": "p", "text": "論：感意識業至非色根故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七以五根為同法故，應同五識體即業種。第六意業即末那失，第七眼等無現失；第八業是色、聲、思。眼等應非色根失，體是色、聲、意所攝故。" }, { "type": "p", "text": "論：又若正識至非為善救。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九五識唯無記恒業所感失。彼復若言：根雖是業種，此業未熟，是故五識非唯無記者。" }, { "type": "p", "text": "第十善等五識既非業感，應無眼等為俱有依，如色、聲等。此上別破等二師訖，然護法論師假為此救，非用彼義。故下正義護法所說，即今西方正法藏等解此文云：護法菩薩業招眼等五色根勝。根從緣稱，說彼為業，實有別根。" }, { "type": "p", "text": "下總破上二種計非。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸聖教至撥無色根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：聖說本識變似根等，汝撥為無，便違聖教。謂《解深密經》、《楞迦》、《中邊》頌。識生變似義等，及七十六、并五十一、《顯揚》十七等，說識變根等。" }, { "type": "p", "text": "論：許眼等識至深違教理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何故許色眼識所變，不許五根為本識變？即迷本識及迷論文，謬執種子為五色根，以上破他。" }, { "type": "p", "text": "論：然伽他說至即識業種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二會前文，雙解二頌，彼頌意為破經部等執識外有實色根故。於本識所變似眼根等，此根有發五識用故。《二十唯識》假名種子，《觀所緣論》假名功能，以經部師許有種子故。然此根相非現量得，但可比知，以有發生五識用故比知有根，以果比因故。若不爾者，如生欲界成就眼識，闕眼根故不能見物。若無別根既成眼識，何不見物？非謂五色根即是識種，及與業種，本、轉二計雙牒言故云：識業種。" }, { "type": "p", "text": "論：又緣五境至五識俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、非六識也。今汝以意為五識依，明了意識應以五識為俱有依，必與五識同緣境故。" }, { "type": "p", "text": "論：若彼不依至勢力等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不然，即有不明了失，與五相望可為例故。如《瑜伽》論五十五說：有分別心、無分別心同緣現在境，由三因故，一極明了等。若彼意識不依五識，亦應不與五識為依，五、六相望勢力等故。五識賴意引而方生，意識由五同而明了故。" }, { "type": "p", "text": "論：又第七識至有俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、非七也。於中有二：初立理；後引證，此立理也。雖許不斷亦有俱依；有轉易故；如六轉識。不爾，應非轉識所攝；無俱依故；如第八識。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾彼應至轉識有七。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若不許第七有依，亦應非是轉識所攝，則違聖教。六十三云：轉識有七，彼言識有二：一、藏識；二、轉識，謂眼識、乃至意識。《顯揚》十七、八、九亦然。" }, { "type": "p", "text": "論：故應許彼至第八識攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其文可解，自下引證。" }, { "type": "p", "text": "論：如瑜伽論至意識得轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以何為量？謂《瑜伽》說：有藏識故有末那等。五十一說：《顯揚》十七皆亦同之。" }, { "type": "p", "text": "論：彼論意言至非由彼種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正取現行。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾應說至理教相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前師若言此說種依非現依者，應說有藏識故得有第六，何故展轉相望而有？前師若言以第六種生現識時，必隨遂第七種子方生故以為依，得展轉說者。不爾五根、五識為例應然，亦有別根故。此如《對法》第二卷說眼識依眼中，屬眼之識處說。" }, { "type": "p", "text": "第三、結云：由此彼非是。" }, { "type": "p", "text": "論：是故應言至同時意識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二總結正，其前五識各定有二依。謂五色根，增上緣攝。非如種子，及用第六，同時意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云：必俱故。七、八疎故，非與此力，故不名依。" }, { "type": "p", "text": "論：第六轉識至為俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意識與七同緣、不緣皆定依故。若與五同緣，亦依五識，如前教證。" }, { "type": "p", "text": "論：第七轉識至謂第八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以七有轉易，如六有俱有依。" }, { "type": "p", "text": "論：唯第八識至無俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以於因中不轉易故，不假俱依，不違聖教，就廣第二俱有依中。上來二師別說為理引教如前，自下第三淨月等師復非前義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義：此說猶未盡理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：初立理；次結正；後指前。立理有三，此說者，指次前。言猶未者，明理未足，即是可止之辭。於次前說有所述可，有所闕少差別之義，其述可者下自指之，餘如前說更不別敘，所差別者今正敘之。" }, { "type": "p", "text": "論：第八類餘至有俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總例餘識令八有根。量云：第八之識有但有根；與餘七識同識性故；如餘七識。此即對前，次前師故得為因也。若對初師即第七識為不定過，以彼不許有此依故。前師問曰：前七別依已如前辨，前第八所依謂以何法？" }, { "type": "p", "text": "論：第七八識至斯有何失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此二識恒俱轉故，令互相依。量云：其第八識應依於他恒轉之識；以恒起故；如第七識。若不言他即自依不定過，不能自依故。若不言恒轉，云第七識，即無同喻過，第七不依第七識故。若言識性為因，令依第七，即第七前五為不定失，又此恒轉言便無用。今但言依他恒轉識，明令依第七，以七恒轉餘皆間斷故。即此總出依第七也。" }, { "type": "p", "text": "自下第二以種子識例現行識令有所依。" }, { "type": "p", "text": "論：許現起識至許依現識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂共許現行識以種為依，故今令種應依現識。若謂論文應言現行以種子為因緣依者，即此中種依現行識無同喻過，俱有依故。問曰：種望現，現望種，皆是因緣如前已解，何故今言亦應為依等？今助解云：雖許種望於現，現望種，為因緣依，然不名種子依，現非種子故。既現行與種子非種子依，故今此師令成俱有依義。又現行望種雖是因緣，然異熟現行不能熏成種，於種無力非因緣依，故此不言餘心現行望自種子，但言異熟現行望之，餘皆能熏故。又諸識現行異熟心皆有俱有依，已如前解。而種望彼現非因緣亦同於此，今略不述，今不說依於種無力故。但今說彼第八識故，唯第八種望現是依。現行有二：一、是異熟識；二、是能熏識。此種望彼。彼皆是依不？" }, { "type": "p", "text": "論：能熏異熟為生長住依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：皆是依義。謂彼能熏六、七現行，是新所熏種子生依，是本有種子長依。前彼本無故，後此令增故，以能熏現行為生、長依，以異熟識為住依。第八現行雖不生種，種依彼住故，以異熟識現行為住依。問：若言初生及增長，唯可說能熏。若言相續住，唯可說異熟，何須雙說？" }, { "type": "p", "text": "論：識種離彼不生長住故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以是義故，二皆是依，始末為論故。此令異熟種以現行為依，以種子因緣依與現行俱有依為例，此並新舊合用之義。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，令第八識亦依色根。" }, { "type": "p", "text": "論：又異熟識至依色根轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初總出令依色根，後引經論，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "第二引經。" }, { "type": "p", "text": "論：如勢經說至恒相續轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《楞伽經》文，勘彼文同。遍依根者，異五識故。隨所有根皆能依故，餘文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽亦說至有色根身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瑜伽八證中，五十一、《顯揚》、《對法》等皆同此。眼等六識各別依故，不能執受有色諸根。謂八證中第一執受五因中第四因，量如前卷已解說。以六識為各別依故，不能執受五種色根，明第八識遍依諸根故能執受。" }, { "type": "p", "text": "論：若異熟識至非能執受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量斥前師。若第八識不遍依諸根，而能執受者，六識應然，並非遍依故。全分不依，能執受者，第六應然，亦全不依五色根故。量云：汝異熟識非能執受；不遍依止有色根故；如前六識。以無過量令非執受故，或前六識亦能執受有色根身；以性是識不遍依止有色根故；如汝所許第八識性。若但第六為量；因云：無有少分依色根故；如汝許第八。此為大失，故依色根。" }, { "type": "p", "text": "論：或所立因有不定失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂彼論以各別依故，六種轉識非能執受，五識不成。然第六識不別依色根，何得以此因為比量？如前十證第四有證，彼論雖言各別依故不能執受，即是顯彼非遍依故不能執受。若不爾者，各別依故，即無同喻。應云：六種轉識非能執受；非遍依故；如電光等。今取言非遍依因故與此為不定，為如電等非遍依故。眼等六識不能執受有色根身，為如所許第八識性非遍依故，我此六識而能遍執有色根身。因既無不定，故知第八亦依色根。" }, { "type": "p", "text": "第二總結歸申正義。" }, { "type": "p", "text": "論：是故藏識至亦依色根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八現起定恒依一依，常與一識俱轉故，即第七識，此通三界。在有色界亦依色根，即現行識，此不定故。有此二俱有依。" }, { "type": "p", "text": "論：若識種子至亦依能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八現行是住依故。又隨新熏、本有種子，初熏習位或生或長。亦依能熏，則有二依後不定故。此顯第八現、種所依與前有別。" }, { "type": "p", "text": "論：餘如前說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三指前。義無別故，餘指如前。" }, { "type": "p", "text": "自下第四護法菩薩解，於中有三：一、總斥前師；二、申義指；三、總結正。" }, { "type": "p", "text": "論：有義前說至與依別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總非前。而本未了何謂依義，從下而徵，解亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "論：依謂一切至而得生住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申正義指。文復有二：初解依、所依別；後解具依多少。初中又有二：先解二別；後解違文。此出依體，即攝有為。何者依義？以有為法杖因託緣而得生、住。不問因緣、及餘三緣，望此有力皆是依故。諸法新起名為得生；本來無故；如新熏種等。若法本有名而得住；非新生故；如本有種等。新熏因者即現行法，緣者即本識等餘之三緣。本有因者前自類法，緣者即現行有漏法等。" }, { "type": "p", "text": "論：諸所杖託至互相依等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其喻可知，此即所依亦名為依，依義通故。諸無為法與有為法能為緣故，亦是有為諸法之依，可託彼生故；諸有為法非無為依，不託此等而生、住故。" }, { "type": "p", "text": "論：若法決定至即內六處。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解所依及所依義。所以者何？具此四義乃名所依：一、決定義。有法若依此生，無時不依此生，故言決定。簡第六識以五識為依，彼不定故。第六生時五不定有，不以五為依。及簡第八以五根為依，設無五根亦得生故。又簡七、八以五、六為依，七、八恒轉，五、六間斷故。即一切種子望能熏現行，彼非所依，後無現行自相續故，非決定義。并別境善、染等非但𨷂自在，亦𨷂決定，唯除遍行、及色、行蘊少分。若爾，四大種、及五根扶塵、四大，應與五識而為所依。命根、種子、及無為等，應與諸法亦為所依，並決定故？不爾，即五蘊中除識蘊少分相望。" }, { "type": "p", "text": "二、有境義。雖是決定體須有境，即簡四大、五有色塵及諸種子與現行法、一切無為為所依義，並非有境故。及不相應體雖是假，如命根等，亦是決定，是非有境，故此簡之。即色蘊中唯除五根，所餘色蘊及不相應行蘊、五蘊種子，故前所難彼非所依。若爾，遍行五應是識所依，亦是決定，有境法故。不爾。三、為主故，雖體決定亦是有境。謂要是主有自在力令餘法生，即簡遍行及餘心所為餘所依。四令心、心所取自所緣，即顯種子不以本識而為所依。種子不能取所緣故。此簡受、想蘊全、行蘊少分總而言之，合除色、識蘊少分，受、想、行三蘊、五蘊種子，及無為法全，即唯五根及八識相望少分是所依，四義具足能令心、心所取自所緣故。一一簡中皆須置此言，所簡之法不具四義令心、心所生故。" }, { "type": "p", "text": "今釋所依雖具四義，而以義准，由少義理。謂自身識為依，非後為前、前為後依，及他為自依，故此所依義，他為自不決定，前後相望入後依攝，非此所依。五識皆應以身根為所依，無所𨷂故。此亦不然，略有二解，如《樞要》說。其體是何？謂內六處，即是五根、及意根也。" }, { "type": "p", "text": "論：餘非有境定為主故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂前所除六處之餘，皆非有境、非定、非主。故前除蘊，除界除處應盡，當知以非有境、定、為主故。何以簡餘先言有境，次有定言？顯文影互，三因不定，皆互說故。何以知然依、所依別？五十五云：心、心所法何故名有所依？答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。此中唯一種類託眾所依者，顯心、心所各各一故非如色等。唯心、心所有此所依，非所餘法有所依故。餘法但名有依非所依義，乃至唯恒所依為此量故，即是此中決定之義。若名有所依，心所亦是，體是所依，心所即非。彼論言有依此言是故，此如何等？" }, { "type": "p", "text": "論：此但如王非如臣等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如世間王為臣所依，非如臣等為王所依，以非主故。此喻但據少分為論，體不相似。臣與王非六處，定等四義不具故。非所依據一邊說，不得更互為因依故。此所說喻非具正合。" }, { "type": "p", "text": "論：故諸聖教至無所緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前有境，眼等為果，無所緣境，故非有所依。此解所有、能依，翻出能有所依，以顯所有所依之義。四義不具，色等非依，即第二義非有境簡。" }, { "type": "p", "text": "論：但說心所至彼非主故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：但說心所心為所依，依於心故，心為所主。不說心所為心所依，以彼心所體非主故，即第三義。此是依外別簡之法，故重言之。然諸識相望有不得者，此第一義，略而不論，下出依中正簡之故。問：如前第三本識五數，解五平等義中。言而時依同所緣事等，即以所依說為依等。如《瑜伽》第一，五識所依有三：一、種子依，乃至第三等無間依。前此論言諸心、心所皆有所依，然所依有三，即以種子、等無間依皆名所依，何故此中定以六內處為所依，餘但是依？" }, { "type": "p", "text": "論：然有處說至皆隨宜假說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解相違。如次前引所依為依，皆是隨宜假說。一、隨情宜，二、隨文宜假說。所依為依，依為所依，非謂依、所依互得相因。今思審者所依可說依，依義通故。有依非所依，所依義局故。既爾幾識有此俱有所依？" }, { "type": "p", "text": "論：由此五識至六七八識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解具依多少。於中有二：初解識依；後解心所。初中復四：一、解五識；二、解第六；三、解第七；四、解第八，此即初也。眼等五識有四所依，謂五色根、六、七、八識。以五根為依，如《大論》、《對法》第一等非一。以六、七、八為所依出何典記，亦有誠證，如《解深密》七十六等。說五識起時必有一分別意識，如前數引。雖或不同境，由六有方生。如定中聞聲等，此亦同緣故。不見無意識時，五識獨起聞文。故世親《攝論》第四云：五識以意為依，意散亂時五不生故，准彼明五以六為依。何故得知以七為依？如無性《攝論》第一證有第七中言：謂若不說有染污意，義不符順等。此中意言，由有第七識染故，施等有漏善法不成無漏，為彼染識之所漏故，如彼引頌言：如是染污意，是識之所依。此未滅識縛，終不得解脫等。世親《攝論》第一云：非是異生一期身中，離此我執應正道理。故知五識成有漏中，其第七識乃至彼未究竟滅，終不成無漏，如後卷說，故五識有漏。何以得知亦依第八者？世親《攝論》第一五同法中，彼五識身有五根、阿賴耶識為俱有依。此亦如是，有染污意、阿賴耶識為俱有依等，不能煩引。無性五同法云：阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依，是共依故。因緣性故，現行是共依，種子是因緣。《瑜伽》、《顯揚》亦說由有阿賴耶識故執受色根，五種識身依之而轉等。又《顯揚》第一解阿賴耶識，云與轉識等作所依因。此文亦證與六、七為依，下一一引此等非一，故知五識以本識為共所依。文雖有四與諸論同，何故五識要須具四？" }, { "type": "p", "text": "論：隨闕一種至所依別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：望彼五識並有力故具前四義。故於此四中，若隨闕一種，五識必不轉故。此四何別？五根與五識為同境依，共取現境故，餘則不定，獨得此名。第六意識與前五識為分別依，與依同緣，分別境故。五雖無分別，意是分別，為無分別依，如五十五說有分別心、無分別心，當言同緣現在境，乃至由三因故等。雖有不同緣，如定中聞聲等，從多分及長時為論，故言分別依，此據散位，非謂定心。或分別言非謂散心，後得智中緣事之智亦名分別，是彼類故，無不遍失。定中之心亦名分別，故第六識唯得此名。第七與五識為染淨依，五識由此根本染故成有漏，根本淨故成無漏，全成淨已不漏五識，名根本淨。因中第六起善心時不漏五識，但由七故一切時漏，乃至意識善心亦為彼漏故。其第八識與前五識為根本依，如前說故，故此四依其義差別。若爾，何故如《對法》第一等，言眼識者依眼緣色，似色了別，乃至廣說？" }, { "type": "p", "text": "論：聖教唯說至近相順故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言五根者，以不共故，餘識不依故，一也。又此必與五識同境，二也。此又相近，餘依遠故，三也。又此相順，餘境別故，四也。所以不說餘之三依，下第二段也。" }, { "type": "p", "text": "論：第六意識至必不轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第六識唯二所依，引證如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《顯揚》十七等云：由有阿賴耶識故有末那。末那為依，意得轉等，如前《攝論》共依文等是。問：五俱必有意，五以意為依，意了五不無，五應為意依？為釋此難。" }, { "type": "p", "text": "論：雖五識俱至故非所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖五識俱意識明了，而不定有。無五識時意識亦有，故此不說。不取為所依，可是依義。何故餘處如《對法》第二等，又意依有二：一、無間滅意，是後世依；二、俱有依，謂第七不言第八？" }, { "type": "p", "text": "論：聖教唯說至近相順故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以染淨依故，所以如前，一也。同轉識攝，二也。近，三也。相順者，多引意識起染污執等由第七識，故言相順俱計度故，非如第八，四也，所以第八有處不說。下第三段也。" }, { "type": "p", "text": "論：第七意識至定不轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此依第八，如六十三說第七為意識，正與此同。八若無時七亦無故，《瑜伽》論說由有本識故有末那等。又無性言：本識是共依，故知此所依。" }, { "type": "p", "text": "論：如伽他說至餘轉識得生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《楞伽經》第九卷總品中頌。舊偈云：依止阿梨耶，能轉生意識。依止依心意，能生於轉識。稍與此別，准此前依足為好證，今文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：阿賴耶識至定不轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四段有四：一、標宗；二、引證；三、會違；四、解種。第八所依唯亦一種，謂第七識，第七若無八不轉故。何以知然？" }, { "type": "p", "text": "論：論說藏識至此即末那。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證也。六十三說恒與末那一俱轉故，又說藏識恒依染污，即如無性第三卷云：「或有說言：與四煩惱恒相應心名染污依」，同世親說。由此既言恒依染污，故知第八以七為依，前第三師初以七為八依。量云：是識性故，有俱有依；或應依無間斷識，識體無間斷故；如第七。故此第八有俱有依，如前師成立。此等諸說第三及第四說第八有依謂第七者，皆是三位有第七識。前第一師難言無者與七為例，言恒相續，故無有依亦是此流。第二師說唯獨不許第八有依，即是三位無第七家，亦作此義無相違故。前第二師等問：第八既有依謂第七，何故說三位無第七？即依義不定故。" }, { "type": "p", "text": "論：而說三位至此亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會違也。論主答曰：依有覆說。謂三位無，隨何乘障有覆性說。無有覆故言無末那，非謂無體，不障彼乘之識。或無漏識，亦得有故，如五十一言四位無阿賴耶，非無第八之體。此類應然，非無第七之體，既不間斷故得為依。言三位者，六十三等說：謂滅盡定、無學位、聖道現前。四位無阿賴耶者，即五十一、及《顯揚》十七等四句中，成就轉識非阿賴耶，謂聲聞、獨覺、不退菩薩、如來，不入無心位。問：六七為依，非七轉時六不轉。八七為依，七既轉時八應轉。又八為七依，依轉七亦轉。八七為依，依轉八亦轉，於此義中應設功力。此中轉者，謂轉無漏。又各別依故因，即色界第八亦依色根，是遍依故，何故不說？" }, { "type": "p", "text": "論：雖有色界至非所依攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：闕一義，故但可為依，而非所依，亦不違論。第三師云：諸識種子應有所依，七、八現行識具三義，如前理說。" }, { "type": "p", "text": "論：識種不能至而無所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解種子。其種子識不能現緣自親現行所緣之境，前立宗言令心、心所取自所緣是所依義，種非心、心所故。由闕一義故，可有依非有所依攝。又解此文現行不以種為所依，闕有境義，非現所依。此中二解：一、簡現行第八非種所依；二、簡種子非現所依。此等諸解，雖文不同，理切論成，妙符中者其第四說。" }, { "type": "p", "text": "論：心所所依至相應之心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二段解心所也。心所之法隨識應說，始但有四乃至有一。復各加自相應之心，即相應依。初五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三師皆隨自所立識所依說其多少，復各加自相應之依。" }, { "type": "p", "text": "論：若作是說，妙符理教。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、總結正。第四說者妙符理教，如前所引。此等義理諸論雖有，由文散隱，諸賢勿究。今類夜光，顯彼義矣。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第四末" }, { "type": "juan", "text": "第五本成唯識論述記卷第五本" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論云：後開導依至不相續故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是難陀等長徒之義，文分為三：一、辨五識；二、辨第六；三、辨七、八，此等即初。此依居末，故復言「後」。「開導依」名，如前已釋。此師意說，如《瑜伽》等第一、五識六業中第四業云：唯一剎那了別；彼第三云：又非五識身有二剎那俱生，亦非展轉無間而生。故大乘中，五識唯一剎那，必不相續。終始必然。又彼第三云：又一剎那五識生已，從此無間必意識生。從此無間，或時散亂，或耳識生，餘五識中隨一生等。故知五識自類前後，及與他前後，皆不相續。" }, { "type": "p", "text": "論：必第六識至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前數引，非自力生。彼第三又云：說眼識等隨意識轉，亦是唯以第六意識為無間依。第七、八識於此無力，不引此生，非此開導，故前五識各唯依六。" }, { "type": "p", "text": "論：第六意識至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或由五識所引生故，彼第三云：五識無間必意識生，故是此證，即明了心後生意識。即以自及五識，合八識中以前六識為開導依。" }, { "type": "p", "text": "論：第七八識至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自相續故，不假他力所引生故，但自類為依。問曰：平等智起等時，何非此依？答：彼先自生，但由六識令其轉變，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎遠，此常徒義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說未為究理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：安惠等解，文有其二：一、破斥；二、申正義。破中有三：一、總非；二、別破；三、結。此即第一，撥前全非，故言未究。" }, { "type": "p", "text": "論：且前五識至可如所說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別破斥，文有其四：一、破五識；二、破第六；三、破末那；四、破第八。破五識中，初縱；後奪，此即縱也。前師：五識唯一念生，今先破此，故言且如前。五種識等，謂五識有三位，若論多分可一念生：一、未自在位；二、率爾遇境位；三、遇非勝境位。上一位言通下二處：次一遇言貫下第三：後境之言復通第二。若此三位可如汝說，除此三位餘應相續。" }, { "type": "p", "text": "自下奪中即成三奪，先翻未自在位。" }, { "type": "p", "text": "論：若自在位至寧不相續。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻第一位，此有二說：不正義者，初地亦得轉五識故；若正義者，此位即在八地以去皆能任運，此於有漏五根亦能得互用故，無漏殊勝非前位故，然此舉勝故說如來。次致等言意攝餘者，諸大菩薩方始能然，餘不可爾，謂佛世尊於境自在，轉變皆成，以眼聞聲，諸根互用。不假分別恒緣於此，故名「任運」；更無疑慮，故言「決定」；無所未知，即無尋求，恒決定緣。此五識身何不相續？《瑜伽》第一、第三等說：若於此不決定，五識之後起意尋求心，為先未決故；諸佛先決，故無尋求。彼論復言：前三心是無記，諸佛心善故無尋求，亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論假說有者，以於此境今初見故；若皆已見故無尋求，已曾見竟無率爾心，即諸佛率爾心時亦名決定，亦名染淨，亦名等流，於一時中具四義故。然但有三，餘人之境有所未知，故心前後；佛則不爾，非此未定後方定，故顯五心者，謂自在位即翻第一未自在位，五可間斷，佛即相續。已前總是以事望理難，次當更說，為非初過等流心後亦得相續。" }, { "type": "p", "text": "論：等流五識至多念相續。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下乃至引《大論》云，故非二識互相續生，是翻第二率爾遇境。初出理；次引證；後重成，此意亦如未自在位。其五識等流者，其五心中既為第三決定，第四染淨，第六意識作意引生。如覩佛像，專注一緣未休覩來名「未捨頃」。意、眼二識俱並未捨，如何不許多念相續？此則出理。次引論文。" }, { "type": "p", "text": "論：故瑜伽說至應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三決定無記心後，方有第四染淨心生，引五識等等流心起。《瑜伽》第一、五識生時三心可得等，此文可解，如彼論中第一抄解。五心次第如別章釋。「而彼不由自分別力」者，顯是意識所引生義，其文易了。既引論已。" }, { "type": "p", "text": "論：彼意定顯至俱相續轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下重成。非五識身一念即滅可言五識互相續生，彼若解言五識定斷；若爾，何故言相續轉遞？相續生非眼識斷已唯有意識，後復眼生可言相續。" }, { "type": "p", "text": "論：既眼識時至互相續生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難云：既眼識時非無意識，五識斷已後意識生；若爾，此是意相續生，如何乃言五識相續？如眼識時無意識，意識時無五識，更遞生故可互相續。此既不爾，故非「二識互相續生」名為相續。此第二、以理成教難。" }, { "type": "p", "text": "次第三、翻遇非勝境，以教成理難。" }, { "type": "p", "text": "論：若增盛境至戲忘天等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下文有三：初標宗；次引證；後理成。此初也。若遇中境，不能逼身奪於心故，可許暫捨五識不續，設許不續。若遇勝境逼身奪心，或雙逼奪身、心，即五識身亦應相續，境增勝故，此位正在未自在位。其如何等？舉現事者如熱地獄，火增盛故；「戲忘天等」等憤恚天，總言即是欲界上四天，無別處所，但樂、憎者。《瑜伽》第五四句中云：欲界諸天，不別言處。如《毘婆沙》第一百九十九，有二說：一云，住妙高層級；二云，即三十三天。若准《瑜伽》即上四欲天，以下二天可相殺故。此善、惡人緣強難捨，故五識身定有相續。釋唯一念文，此據率爾，境平等故。" }, { "type": "p", "text": "復次引教成。" }, { "type": "p", "text": "論：故瑜伽說至名為意根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十二說，文言通故六識，明知互為緣也。" }, { "type": "p", "text": "論：若五識前後至等無間緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下理成也，其文易解。若五識間斷，故前後定唯有意識。彼第三說，眼識率爾心後定有意識尋求，此後或時散亂，或是耳等識生故，非眼識後許耳識生。以此中言，眼識後唯意識，不言五識生故，即五十二。應云：若此一意識為彼六識緣，乃至此六識為彼一意識緣，以前後定唯有意故。" }, { "type": "p", "text": "論：既不如是至有相續義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結五識也。上來第一，破五識身不相續義，自他五識無無間緣。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，破第六意識以前五識，不以七、八為開導依。有二。" }, { "type": "p", "text": "論：五識起時至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂《瑜伽》第三說，五識身隨意識轉；及六十七、《集量論》等云，五識俱時必有意識，即此意識能引第二尋求意識生，即以前念自類意識為無間緣。何假五識？若前一念獨起五識，後方意識尋求心生，可如所說五為意緣。既不如是，故知意識不以五識為開導依，五識自無勝勢力故。第一，破意用五為依。" }, { "type": "p", "text": "論：無心睡眠至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，難第六意，令以七、八二識為依。五位無心，第六識斷，此滅定等有無第七，如常徒說。此等五位，唯有七、八二識相續。後出無心時，第七、八識應與第六意識為依；彼先間斷，此恒續故；如在定中耳聞聲等，意雖不同緣，然為耳識依，以意先有故，此耳間生故。五位無心以七、八識同彼定意，以此斷意同彼耳識，故理應爾。" }, { "type": "p", "text": "論：若彼用前至彼云何爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：難前師說，彼滅定等，《對法》第五，以先滅心為無間緣，中間都無自心隔故，唯以自類為依，不假他七、八者。五識體雖斷，無一自心隔故，應如彼意，不以意為緣。其五識此既不許然，以先意識為無間緣，不以自類五識為緣；彼滅定等，第六意識何故即爾，是即意識不假五識，亦是六以七、八為緣；例同五識用意為依。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，六為七依難，彼先七、八各自為緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：平等性智至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即顯末那名通無漏，雖即六識轉末那得名為第七，實非第七，不通淨故。不爾，違經。初地初心，第七識俱平等性智，由先念心世第一法、二空觀，有漏心引生，故七應以第六為依。唯於此時，要由第六引方生故，即准餘時起平等智，義亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，八以六、七為依難。於中有二，先、果中識難。" }, { "type": "p", "text": "論：圓鏡智俱至方便引生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此識唯在金剛心中，此有二說如前已解。此位之前得二智故，故此時第八以六、七為依，餘時無故。" }, { "type": "p", "text": "論：又異熟心至相應善心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二，以因中識難。《攝論》第三說，異熟心依染污意。無性染意，即是第六；世親染意，或第七心，故知第八亦依六、七。此約異生、一分有學菩薩受生，如《對法》第五：有是願力者，此要十地大菩薩眾為度有情，若分段，若變易，亦由二智善心為緣，第八得起。此說通初地，或說在八地，前說為勝。" }, { "type": "p", "text": "論：既爾必應至都未盡理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既有三證，故知第八以六、七為依，由前八識皆有過證。" }, { "type": "p", "text": "第三結云，彼所說言都無盡理。" }, { "type": "p", "text": "論：應說五識至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以下結正歸宗，五識以前六識皆得為依，自相續故，他引生故，得次無間生。《大論》第三云「亦非五識無間而生」者，此據多分率爾心語。" }, { "type": "p", "text": "論：第六意識至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不假五引，故用前自類為開導依。五位無心時，或第七、八為依，例與五依故。" }, { "type": "p", "text": "論：第七末那至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如起大乘初無漏心，亦以第六為開導依。" }, { "type": "p", "text": "論：阿陀那識至由前說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八初起圓鏡智時，諸異生等初受生等，以前六、七為開導依，皆不違理。由彼如前所說理故，總結成義。言「阿陀那」者，通無漏故。此中四緣，如下廣解。" }, { "type": "p", "text": "論：有義：此說亦不應理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：初總非前；次申其義；後總結正。即初文也，此護法釋。所以者何？" }, { "type": "p", "text": "論：開導依者至等無間緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申其義，文意有四：一、出體義；二、破前非；三、申正理；四、釋違難。下即初也。「開導依」者，與四緣中無間緣別，但是開導依必是無間緣；有是無間緣非開導依，謂前念滅自類心所。開導依者，謂「有緣法」，謂若有法體是有緣，即簡色、不相應、無為法等，有所緣有力者，能引生故。無主者，即簡一切心所法等，彼非主故。要主有力方可為依。「能作等無間緣」者，簡異類他識為此識依，或自類識後心不為前心依，或雖是心俱時，不得為心所依，俱非開導故。故言：等無間緣即唯自類。" }, { "type": "p", "text": "論：此於後生至非心所等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前念心王此於後心及心所法，能開避彼路，引導令生，故為此依。此但屬心，非諸心所、色、不相應，皆無力故；亦非無為，無前後故。故復言「等」，此則第一，釋依體、義。" }, { "type": "p", "text": "論：若此與彼至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破前非。其有兩種：一、諸識不俱難；二、色、心無異難。下初難也。說此與彼為此依者，即是要有開導力故。一身八識既容許有俱起之理，如何自識與他類識為開導依？開避彼處，引導令生，要相有力。他現生處不障我路，非如自前心，如何他識與此為依？如薩婆多師六識不俱起，心相障故可互為依。今既俱生，應無開導。" }, { "type": "p", "text": "論：若許為依至心不並生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若互為依，互相障故，同小乘等異部之心，無並生義，以薩婆多等皆不並生得為緣故。此即第二，難互相望前有依義。" }, { "type": "p", "text": "論：又一身中至色等應爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以下第二，色、心無異難。中有二：一、難無異；二、釋相違。此初也。八識俱起多少不定，如五十一等說。第八識或一識俱，或乃至七等，若如前說得互作緣，色法應爾，多少不定。言「等」者，一者，體等；二者，用等。體等者，前後一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；隣次而生，無餘自心隔，故名「無間」。若許一心為多心緣，應非是等，如色等故。若彼復言，色如心等，許是無間緣。" }, { "type": "p", "text": "論：便違聖說至唯心心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心、心所法四緣定故，如〈菩薩地〉第三十八，十因中云：唯心、心所是等無間緣。亦如《瑜伽》第三等云：四緣能生識。《攝論》第一云：心、心所法四緣定故。故非色有等無間緣。彼復難言：何為《攝論》第三云：阿羅漢心唯可容有等無間緣，故知色法亦有此緣。" }, { "type": "p", "text": "論：然攝大乘說至應成無用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋相違。《攝論》所說是「縱奪言」，謂假縱小乘上座部中經部師，色有等無間緣；奪彼因緣，彼無第八心，以色為因故，即是設許色有此緣，無因緣義。不作此解，「等」言無用，謂前及後各有一法，相似名「等」；今不相似亦名「等」，故此設縱言有二種義：一者，彼部計色有此緣故，此文為證。若爾，何故《攝論》第一云：非經部師，唯色等法名無間緣？第三卷中約色之中含諸種子或及心故，說有此緣。彼第一卷據彼無識及種子故，唯有色法。言不得成等無間緣，或第一卷是經部計，第三卷中上座部等義。二者，以彼第一論文為正。此義為正，經部本計非必許色為無間緣，以不等故。第三卷中且設許有欲奪因緣，非彼計色為等無間，此中即是色心前後，前為後因。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂等言至等無間緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前師復救。前但總說，「等」字未更分別。彼謂不然，不遮多少，各一法故，名為「等」也。但表前念是此心、心所，後亦此心、心所，表此同類得為緣者，便違汝執異類識作等無間緣，不相依故。八識相望各各異類，何得為緣？" }, { "type": "p", "text": "論：是故八識至俱起義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第三，申其正理。自類眼識等無俱起義故，所以自類前念之識與後為依。" }, { "type": "p", "text": "論：心所此依隨識應說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其心所法既屬於心，各隨本識以說所依，故隨識說。" }, { "type": "p", "text": "自下大文第四，釋難，於中有五。一、諸心相應難。問：八識俱時起，異類相望不作緣；異類心所既同生，應非心所導。" }, { "type": "p", "text": "論：雖心心所至不應為例。" }, { "type": "p", "text": "述曰：受、想等法異類並生，而互相應不相違背，和合似一故。《顯揚論》五十五等云：心、心所和合，非不和合，不可離別，施設殊異，定俱生滅，事業必同，俱取此境。故隨一心開導之時，相應心所亦能開導，具此五義故，故得心與心所，心所與心，等作無間緣。言五義者：一、相應，即所依、時、事、處四義等同故；二、和合似一；三、俱生滅；四、事業同，三性必等；五、開導同。諸識不然，各互相望不具此五，不應例心所令同異識。自下第二，心所成依難。問：心、心所法雖異類相望互作緣，緣義既無差，為依亦應等？" }, { "type": "p", "text": "論：然諸心所至無主義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其心所法非開導依，於後念所引生無主義故。「依」是主義，心所非依。「緣」是由義，心所亦是。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，各應為緣難。問：八識自類，如前眼識等為後眼識等依，何故受等不唯為後受等依，而眼識俱受，得與後自俱想等為依？此何故不如著名沙門義，想望想，受望受等耶？為解此難。" }, { "type": "p", "text": "論：若心心所至此緣便闕。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心唯望心，心所別別望別別心所。自類為依者，第七、八識隨其何位，初轉依時，相應信等此緣便闕，自有漏位未曾有故。為成此有緣故，心望心所得作此緣。問：緣闕何事？" }, { "type": "p", "text": "論：則違聖說至皆四緣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既違聖教，減三緣故。即與《攝論》第一等云：心及心所四緣定，故言「相違」也。自下第四，後起由他難。問：如出五位無心之時，六由七、八先有故生，何不第六以七、八為依？" }, { "type": "p", "text": "論：無心等位至即前自類。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼位雖斷，而後起時彼開導依。唯以已前，初入定時，自類為依，如《對法》第五說。" }, { "type": "p", "text": "論：間斷五識至名無間故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以第六意為同法故，但無自類心中為隔，故名無間緣。" }, { "type": "p", "text": "問：何時為依？過去無故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼先滅時至為開導依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：曾住，現在將滅之時，已能為依，於今時，識為開導故。彼設若不去，後不得生故。由前理、教故，知不假異類之識為開導依。" }, { "type": "p", "text": "自下第五，諸教相違難。問：如《解深密》等，五識由意引。《大論》第三，五識引意，尋求心生。《佛地經》、《莊嚴論》說：平等智初起，第八初得淨時。《攝論》依染污，《對法》依悲願等，皆云諸識互相引生。此豈非教異類？依文今何翻解？" }, { "type": "p", "text": "論：然聖教中至故不相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此前所引皆依殊勝增上緣中，說相引生名為無間，非實是此等無間緣，故不違彼。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至名意根者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八十五卷有四緣廣分別義，正與此同。如《大論》第五、《顯揚》十八云此心、心所等無間，乃至決定生、阿羅漢後心，即非此緣，以不生故，率爾心後定意識生。又五十二說，又此六識等名意根等，皆諸識相望為緣。何故今時別識不為緣也？" }, { "type": "p", "text": "論：言總意別亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼論言總遍於六識，意乃別說六識自類各各相望，亦不違理，即總意言。若諸識生，意取決定識，不取一切。今總言，故諸識生等，如《攝論》第一云：一法未達，未遍知意。" }, { "type": "p", "text": "論：故自類依，深契教理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，結正。故知八識自類為依，深契教理，並無違故。自下第三，生下總結。" }, { "type": "p", "text": "論：傍論已了，應辨正論。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因此識依遂廣分別，名傍論也。諸識所依，總說頌曰：「五、四、六有二，七、八一俱依，及開導、因緣，一一皆增二。」" }, { "type": "p", "text": "問：如上說依，遂有三種，此頌中言「依彼轉」者，約何依說？" }, { "type": "p", "text": "論：此能變識至但顯前二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：除無間緣，此汎說故。" }, { "type": "p", "text": "問：何故唯說彼初二依？" }, { "type": "p", "text": "論：為顯此識依緣同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解，一云：但總聚言，不須分別，種子不離識自體故，亦名為緣，即是正義。二云：以二所依即所緣故，即是第七緣種等義。不爾，因緣依此便非有；無間滅依，此理定無，第七不緣自前念故。" }, { "type": "p", "text": "論：又前二依有勝用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：俱依相近，種子親生，又並俱時，故論合說。非無間緣異時遠故，即是不緣種子等義。" }, { "type": "p", "text": "論：或開導依易了知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以開導依易故不說，唯言此依第八本識，餘二隱密所以說之。上來第二，解所依訖；次第三門，當解所緣，於中有二：初、結前問後，以發論端；第二、依頌隨別解釋。" }, { "type": "p", "text": "論：如是已說至所緣云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即初文也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂即緣彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：初解頌中緣彼之言；次顯因果識所緣相；三釋妨難。初中有二：初舉頌答；後更別解。此舉頌答，自下釋頌。" }, { "type": "p", "text": "論：彼謂即前此所依識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別釋，於中復二：初總解；後別諍。此即初也。所依之「彼」，彼初能變。所緣之「彼」，彼此第七所依之識，意顯所依即是所緣，更非異彼。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "論：聖說此識緣藏識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大論》、《顯揚》、《對法》等諸論，皆同此說，故知此識緣自所依，此即通解。此下敘諍，諍有四說，初難陀等義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此意至及相應法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯不緣相分——色等及彼種子——，以於三界中一類緣故，不緣彼境，若緣彼境者，即我所執有時無故。若緣彼種者，無能緣用，非殊勝法不可計我故。又應我所有時斷故，唯緣識體及彼心所。以何為證？" }, { "type": "p", "text": "論：論說末那至恒相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此緣識體為我，心所為所。由心是主，故執為我；由所助伴，故為我所。何等論說有我、我所？《瑜伽》六十三有心地決擇、《對法》第二、《顯揚》第一等皆爾。" }, { "type": "p", "text": "論：謂緣彼體至我及我所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以理屬教令義明了，即一念心有二行解，若緣我時，即帶我所行相轉故。問：若緣體為我，心所為所，何故論言但緣彼識，不言緣所？為答此問：" }, { "type": "p", "text": "論：然諸心所至無違教失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂諸心所不離識故，說識之時亦已說所。如唯識言，無違教失。論言有我所，故知緣心所。若緣本識之境，境不定故，不可緣彼立此義也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說至緣觸等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：火辨等解，此第二意。心所、心王各各有體，我、我所執行相不同。若緣王為我，心所為所，論應別說；說既不別，故述妄情。何謂妄情？為解此疑，曾無處言「緣觸」等故，觸等即是遍行五法。前說與彼第八俱者，論不言「緣」，今為七境設屬我所，深是妄情，以理驗教甚相乖角。若爾，以何為我所境？" }, { "type": "p", "text": "論：應言此意至不違聖說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：許緣彼識見及相分，相不離見，教有成文。執我、我所論有明證，故知我境以能變之功，但屬識之見分；我所有屬他之用，但屬識境，即現色蘊，非彼種子。心所既別有體，論復不說別緣，故知識之見、相，如次執為我及我所。相、見二分俱一識為體故，不違聖說。所以者何？有我所故，明緣彼境；不離識故，明不緣所，但言「緣第八識」，故不違教。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此說至非識蘊故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此安惠說，非次前師。所以者何？論言緣彼阿賴耶識，即識蘊攝。許緣彼境者，即通色蘊，然此色蘊非識蘊攝，如何言緣識而亦得攝色？色若是識蘊，緣識之言許緣色，色既非識蘊，緣識之言不攝色。" }, { "type": "p", "text": "論：應同五識亦緣外故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五識緣五塵，五識言緣外；末那緣五塵，亦應緣外境，如何可言「緣內起我」？若緣內色名緣內者，五亦應然，等流境故。" }, { "type": "p", "text": "論：應如意識緣共境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意識緣五塵與五同故，名緣共境。第七緣五塵，亦應如意名緣共境。" }, { "type": "p", "text": "論：應生無色者不執我所故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下緣有色蘊，緣之起我所。若生無色時，應無有我所。" }, { "type": "p", "text": "論：厭色生彼不變色故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言彼有色謂定所，生難云：聖者有此色，聖者有我所；凡夫不變色，應無有我所。又若變為色者，生彼有我所；不變為色者，生彼無我所。又極厭色生彼不變色故，故知無色界定無有我所。" }, { "type": "p", "text": "既爾緣何說起我所？" }, { "type": "p", "text": "論：應說此意至我及我所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此但緣彼現行藏識及種藏識，如次執為我及所故。" }, { "type": "p", "text": "論：以種即是至不違聖教。" }, { "type": "p", "text": "述曰：種子是彼現識功能，非實有物，體是假有。論言：緣識正當二種，種子、現行皆名識故。於諸論中不簡現行及種子故，故得緣種，即緣識故，不緣餘法，不違聖教，名我所故。明緣彼種，言緣識故，不緣餘法。問：彼何故計種無別物？若計別體，即五蘊種子是五蘊攝，第七亦緣五蘊為所故，不可簡別緣此種子非彼種故。說種為假前第二卷已述此義，但本識上有彼能生五蘊功能，名種識故，故無有失。問：何故《大論》五十二、《攝論》第二，皆言種別有物？此簡遍計所執，彼無體故，非有為故。對彼言有，非如五蘊現行是實有物，故不相違。問：前三師曰，何故五十一、《顯揚》第十七等，皆云唯有我見，不言有所？彼文略故，非實無所。" }, { "type": "p", "text": "論：有義前說至非識蘊故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：護法菩薩總非，前說皆不應理，非前三師。若緣種者，第七末那既緣識蘊，色等種子非識蘊故。若彼救言「識蘊攝」者，難云：能生色蘊種是種，非色攝；能生識蘊種是種，非識收。若言：識體能生故，生識之種非色蘊，色蘊不能生；生色之種是識蘊。難云：識種非餘蘊，望識可因緣，色種非色蘊，望色非因緣，因緣之種可生識，非因之種不生色。" }, { "type": "p", "text": "論：論說種子是實有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即違彼宗。難云：說種是實有，言種便成假；言識是實有，是識便非實。識既不然，故種非假。" }, { "type": "p", "text": "論：假應如無非因緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又種是假，望現行法應無因緣；非實有故；如無法等。此等以教附理，非前第三師無教難。" }, { "type": "p", "text": "自下獨理責合前三師。" }, { "type": "p", "text": "論：又此識俱至有我我所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此薩婆多、經部、大乘三，解此名，如第六疏。任運一類，無始相似，非分別起，恒相續生，明無間斷，寧容別執有我、我所？若不相續有間斷時，如第六識，可許起別執，此既恒生一類而細，寧別起執？八十八云：依分別我見有二十句，不依俱生，若別起我所見，即別緣諸蘊為我所，如第一師緣心所；第二緣相分；第三緣種子，皆有過失。" }, { "type": "p", "text": "論：無一心中至俱轉義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且於世事，無一念心中有斷、常二境，起二別執俱轉義故。前後可然，此即舉事，如斷、常者二境，非一心中起彼二別執。如何我、我所二境，或五蘊多境，而起二別執？非執可然，佛真俗智一用義分，彼非是執，不堅著故；執則不然，堅著境故名為執故；故無此事。人、法二執非別所緣、行相不返，故得俱有。" }, { "type": "p", "text": "若復有說前起我，後起所者。" }, { "type": "p", "text": "論：亦不應說至一味轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非前麁後細；非前勝後劣；非前親後疎等，故言一味，執用相似故。此緣何法？" }, { "type": "p", "text": "論：應知此意至似常一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申正義。但緣見分，非餘相分、種子、心所。所以者何？唯識見分無始時來麁細一類，似常似一不斷故似常。簡彼境界，彼色等法皆間斷故。種子亦然，或被損伏，或時永斷故。由此亦遮計餘識為我。似一故，簡心所，心所多法故。何故不緣餘分？夫言我者，有作用相，見分受境作用相顯似於我，故不緣餘分；自證等用，細難知故。問：何故不俱緣一受等為我？亦常一故。為答此問：" }, { "type": "p", "text": "論：恒與諸法為所依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：夫言我者是自在義，萬物主義，與一切法而為所依；心所不然，不計為我。故唯心王，是所依故。此第七識恒執為內我，非色等故，不執為外我。若唯緣識，即唯起我，無有我所。聖教說有我所，此何相違？" }, { "type": "p", "text": "論：此唯執彼至說我所言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：乘語勢故，論說「我所」言，非實離我別起我所執。由前理故，須文便故，言穩易故，此是語勢。又有義解。" }, { "type": "p", "text": "論：或此執彼至義說二言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：執彼第八是我、之我，前我五蘊假者，第六所緣，後我第七所計。或前我前念，後我後念，二但第七所計。或即一念計此即是此，唯第七所計。或前是體，後我是用，於一我見之上，亦義說之為我及所二言。實但一我見。" }, { "type": "p", "text": "論：若作是說至有我見故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此順理教。所以者何。多處唯言有我見，不言有所故。何謂多處？五十一云：由此末那我見、慢等恒共相應。《揚》十七初云：由此意根恒與我見、我慢等相應。彼卷復云：如前所說意根恒與四惑俱，謂薩迦耶見、我慢、我愛、無明相應。薩迦耶言雖攝我所，然不別說，故以為證。前三師即以此為證，亦攝我所故。若我見言即不攝所。十九《顯揚》云：我見、我慢相應，亦無我所故。" }, { "type": "p", "text": "論：我我所執不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：行相及境二俱別，故不可並生。無此事故，善心等可，然，彼非執亦不可例。人、法二執境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。於四解中，第四為上。" }, { "type": "p", "text": "論：未轉依位至佛影像故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，正解因果識所緣相，未起對治斷其我執，名未轉依。唯緣藏識，即除四人，此應分別。初地已去，既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法。二乘無學等，唯緣異熟識，《佛地經》說證得十種平等性故。彼論第五乃有三說，此第三評家義。十種平等者：一、諸相增上喜愛；二、一切領受緣起；三、遠離異相非相；四、弘濟大慈；五、無待大悲；六、隨諸有情所樂示現；七、一切有情敬受所說；八、世間寂靜皆同一味；九、世間諸法苦樂一味；十、修殖無量功德究竟。廣如彼說。知諸有情勝解等，亦如彼解，即知十地有情勝解意樂差別，能現受用身之影像。既許通緣一切法者，何故此言緣彼第八？" }, { "type": "p", "text": "論：此中且說至遍不遍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今此論說未轉依時，非入十地等。所以者何？無漏名悟，有漏是迷；無漏是通，有漏名局。道理應爾。無漏無我，有漏有我；無我境遍，有我不遍故也。" }, { "type": "p", "text": "論：如何此識緣自所依？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，釋外妨難。問：前言緣彼，彼即所依，如何此識緣自所依？" }, { "type": "p", "text": "論：如有後識至此亦何咎。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如第六識緣前等無間緣意，既是所依亦是所緣，大小二乘既共許，此第七緣第八，亦即依之，有何過也？此中亦如第六緣第七，隱故局故，此中不說，即是第三解所緣訖。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，合解自性、行相二法。前論頌中，第一行頌第四句云：「思量為性相」，第四、第五門。今牒之云。" }, { "type": "p", "text": "論：頌言思量至自性行相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中雙顯體性、行相自證、見分二法體也。所以者何？" }, { "type": "p", "text": "論：意以思量至為行相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七末那以思量為自性故，《對法》第二、《攝論》第一、六十三皆云思量是意，即自證分。前第八識了別是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是見分，體性難知，以行相顯。其實思量但是行相，其體即是識蘊攝故。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯兼釋至名末那故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：通名心識，非此相關。由此性、相二義，兼解所立名意所由，能審思量各自所取名末那故。" }, { "type": "p", "text": "論：未轉依位至無我相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初地已前、二乘有學等，恒審思我相，即有漏末那。初轉依位亦審思量無我相故，亦名末那。此解疑難，恐疑無漏七不名末那故。六十三問：如世尊言出世末那，云何建立？答：有二義，一名不必如義，彼無漏第七不名末那，名是假故；二能審思量無我相故，亦名末那，顯通無漏，即知此名非唯有漏，即是第四體。第五行相門。" }, { "type": "p", "text": "次下第五段，合解第六、第七二門。此總問言：此幾所俱？後總答言：且與四種。故合為文。" }, { "type": "p", "text": "論：此意相應有幾心所？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即初問。" }, { "type": "p", "text": "論：且與四種煩惱常俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答之中文分為二：初解因相應；後辨果相應。辨因相應中分三：一、解染俱；二、釋餘俱；三、解受俱。就釋染俱中復分為二：初釋頌文；後辨廢立。釋頌文中又分為三：初解總句，四煩惱常俱；次顯別句，烈四煩惱；後解煩惱字，總舉頌中第五句答。" }, { "type": "p", "text": "論：此中俱言，顯相應義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋頌俱言，顯非餘義。" }, { "type": "p", "text": "論：謂從無始，至煩惱相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯與四種相應位次，行相所由。相應五義，如第八識處，即第三卷說。此初五字，且解「俱」字及因。解「四」，非一法故。「煩惱」，後解。" }, { "type": "p", "text": "論：其四者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下烈別名，釋次二句問，起烈名。" }, { "type": "p", "text": "論：謂我癡我見至是名四種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舉頌第六、第七句答。於中有二：初列頌名；後依列別釋。此以無明為本，因先有故，先說無明。後三果故，後說餘三。諸論先陳其果，後說其因，以尤重故。" }, { "type": "p", "text": "論：我癡者至故名我見。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋二種名，如論可解。其無明相，《瑜伽》第十及《緣起經》、《對法》第一、第四、《顯揚》第一等解，并諸無明相攝不共無明等，如下證中說。" }, { "type": "p", "text": "論：我慢者至故名我愛。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋此二名，亦如後卷踞者，倚恃；傲者，傲憚。其我愛，如第十《瑜伽》、《對法》第一、第六、《顯揚》第一等說。我慢、我見並如《大論》五十五、五十八等說。" }, { "type": "p", "text": "論：并表慢愛至無相應義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，解「并」等字。前頌中云「并我慢、我愛」，今解彼「并字」。謂頌「并」字，表慢、愛二法與見俱起。愛與慢俱起，今此通言，云表慢、愛有見。「慢俱」意遮薩婆多等無相應義，彼不許相應，各自力起。大乘相應，如下當解。" }, { "type": "p", "text": "論：此四常起至恒成雜染。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下却解煩惱之名，因先列名及出體已方釋煩惱，此文勢也。今解「煩」字，擾者，亂；濁者，渾。此四常起擾濁內心，非如所餘六識中惑，擾濁他人等故，體是不善。今內緣故，令外六轉識恒成雜染。雜染之言，通三性有漏。" }, { "type": "p", "text": "論：有情由此至故名煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有情由此四煩惱故，恒執我等生死淪廻。此中「淪」字，謂淪沒也。廻者，轉也，如車輪廻無有休息，淪沒生死不能出離、得聖道等。此解「煩惱」字，故名煩惱。惱亂行者，煩藉身心故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼有十種，此何唯四？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，廢立門也。於中有二：初廢立根本自類；後自釋妨。根本煩惱有十，此中何故唯有四耶？" }, { "type": "p", "text": "論：有我見故至有二惠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：說無餘見，其文可解，行相別故。" }, { "type": "p", "text": "論：如何此識，要有我見。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。於五見中，何不起餘見，要起我見也？" }, { "type": "p", "text": "論：二取邪見至修所斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中三見俱分別起，唯見所斷，《瑜伽》五十八、《對法》等皆作是說。此俱煩惱唯是俱生，修道所斷，故不相應。何以知者？如下引文，金剛喻定方能斷故。《對法》第四云：任運起者，修道斷故。" }, { "type": "p", "text": "論：我所邊見至要有我見。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我所及邊見，依我見後生，此識相應不依彼起，任運緣內，相續而生，不假他後起故，不起我所及邊見也。其我所見何見所攝？此非我見，我見局故；薩迦耶見攝，以名通故。若爾，何故不與我所、邊見二種互相續生？以恒內執無有間斷，不容餘見互相續起故。論說言恒內執我，又前二見通緣內外；此唯恒內執有我，故要有我見，而餘四見非此相應。何故不起疑等？" }, { "type": "p", "text": "論：由見審決至煩惱唯四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中身見能審決故，疑行猶豫，故不相應。《對法》等云：疑都無所有，以此愛、見順著我故，無憎、背瞋故。此俱唯四，行相不同，故要唯四也。無明等中迷事、理者，唯是迷理。相應、不共分別者如下說。四種愛以為集諦，此何愛攝？七慢等分別，如別章抄。" }, { "type": "p", "text": "論：見、慢、愛三，如何俱起？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，釋自妨難。外小乘等諸異計問：見與二法如何俱起？以此各許自力生故。" }, { "type": "p", "text": "論：行相無違，俱起何失？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。以行相同，《對法》第六、五十八等許相應故。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至寧不相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人復曰：五十五說貪令心下，慢令心舉，寧云行相互不相違？" }, { "type": "p", "text": "論：分別俱生至義無乖返。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。一、分別、俱生二種別故，謂五十五說分別，五十八說俱生。分別者，唯見斷。又未必唯見斷，即修道中強分別生不相續者，亦是類故。分別起故，煩惱增猛，貪下，慢舉，故二相違。俱生起者，微細相續，故得相應。二、外境、內境二義別故。若緣外境多分見斷，亦通修斷。貪染生愛心必下之，此通見修。若於彼慢，即不卑下故，設卑慢亦不許與貪相應故。若緣內身為境，以自愛故心不卑下，緣之起慢以自高，故得二相應；五十五約外，五十八等約內。三、所陵、所恃二境別故。謂若陵彼起慢之時，必不起愛，故二相違。若自恃起愛，心必高舉，或陵他故，故得相應，並通見修斷。四、由麁、細二行相殊，麁猛利者說不相應，二麁行相相違返故。若細者可相應，此二行相不相違故。通見、修斷有四義別。五、更加之，或隨轉理門說不相應，真實理門說相應故，彼此二文不相違返。或復多分說不相應，據實說之亦得相應。然凡簡略先在遍行，煩惱便言先問根本，根本既訖更問所餘。" }, { "type": "p", "text": "自下第二段第七餘所相應門。於中有二：初問；後答。" }, { "type": "p", "text": "論：此意心所唯有四耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即外人乘前起問。所以者何？此意因中恒時染污，欲明惑本，先明前四。遍行五數，諸識定有；別境等法，或隨有無，故在後門。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾，及餘觸等俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有二：初舉頌答；後廣分別。此即初也。「不爾」、「故」三字釋者加也，非唯有四，故言「不爾」。頌有「餘」字遂有諍生，下有二解「餘」字。即為二文：一謂四惑之餘，即次第一解是；二謂觸等之餘，即下四師解是。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此意至定相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師中文勢有二：初釋本頌；後釋無餘心所所以。釋本頌中，初以二義解「餘」；後釋「及」字。此識總與九心所俱，前四及四之餘——觸等五法——，意與遍行定相應故。五十五說：諸識生時與幾遍行心所俱起？答：五，即作意等。《瑜伽》第三云：通一切性、處、時一切耶等。故證此文言「遍諸識」，此則一解。「餘」字四惑之餘也，次第二解。" }, { "type": "p", "text": "論：前說觸等至故置餘言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解。「餘」恐謂此中觸等五法，亦同於前異熟識俱者，亦是無覆無記性攝；顯此俱五性，異於彼相應五性，故置「餘」言。問：若爾，何故次後復說是有覆性？答：言「餘」者，為異前性；不知何性，復言有覆分別自體，為簡彼前性故置餘言。問：「餘」字既然，「及」字何用？" }, { "type": "p", "text": "論：及是集義至恒相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「及」是相違義，顯諸心所體各不同。又「及」者等義，舉四煩惱等餘觸等，然今此師但以合集而釋及言。前四煩惱、後五遍行，合此九法此識相應。顯非唯一法與此相應故，合集九法與此俱也，故置「及」言，令知有九。上來第一釋本頌訖，次釋無餘心所相應。為欲了知更須發問。" }, { "type": "p", "text": "論：此意何故無餘心所？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問，遍行許有，其別境等何義故無？一一應答：初答別境；次答善所；次答隨惑；後答不定。" }, { "type": "p", "text": "論：謂欲希望至故無有欲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲緣從來未合事故，此恒緣合境常是我故。若憶過、未而起希望，已合即念；未合即欲，五十五說於所愛事有欲生故。若爾，諸佛應無有欲，無未合事故。今說非佛言未遂合，非說於佛有未合事，故不相違。下諸心所皆准此釋。又欲但觀所樂事轉，所樂之事名末遂合，故此無欲。文與前別，與第八識所簡乃同。" }, { "type": "p", "text": "論：勝解印持至故無勝解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勝解但能印前疑事、不了事生，此恒決定計我非餘。非先有疑及曾未了，今方印可，故無勝解，此約因位，非佛行相。五十五說：於今決定勝解生故。" }, { "type": "p", "text": "論：念唯記憶至故無有念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：念能憶昔曾所習事。曾於現在習者已滅，今起追憶；非我已滅今生追憶，境恒有故。五十五說：於串習事，念方生故。" }, { "type": "p", "text": "論：定唯繫心至故無有定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：定唯別作意，繫心專一境，由加行心趣求一境，唯緣本質一法，不作別緣前後念解，亦非常解。此識任運不深趣求，專緣一法，剎那別緣，故無定也。五十五說：於所觀事其定方生，任運緣者即無此定。既爾，如來便應無定，任運緣故。此難不然，如來識等深取所緣，非如七、八任運麁淺隨業等境。又佛識等因定類生，設令能緣，其必有定；非七、八識前時有定種類引生，專緣一境而不定也。又佛專心，此散漫故。" }, { "type": "p", "text": "論：惠即我見，故不別說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「惠」與「我見」非二並故，五十五說：「見」世俗有，即「惠」分故，餘別有性。問：「惠」緣觀察事，此識言「惠俱」。定緣觀察事，此俱應有定。答：任運亦推度，此識說「惠俱」；深專一境有定生，此俱故無定。問：二緣觀察事，任運惠得生；任運既無定，應不緣觀察。答：定境加行必惠緣，定得緣觀察，有惠之境定、不定故，此識俱無有定，雖同緣觀察，而惠寬定狹，故此無定。" }, { "type": "p", "text": "論：善是淨故，非此識俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，簡善，其善十一，體非染故，非與此俱，此俱唯染故。自下第三，何故無隨惑？根本前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：隨煩惱生至無隨煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：煩惱分位前後，差別建立隨惑。隨惑離根本無別體故，不得並生，或無慚、無愧、不信、懈怠。論雖說實，然是根本轉變分位，如所造觸，非如長等諸形色等。雖說有體，自不能與他根本俱，隨根本後起。又且如瞋，輕微者名瞋，餘名忿等；如長等色，即於彼假。故忿等二十，不與根本俱生。此識恒與四根本俱，前後無始一類，分位無差別故，此俱無隨惑。此師意說，隨惑皆離根本無體，故《對法》云：忿等皆假，此識一向非隨惑俱。言餘染心說俱義者，約第六識及五識說，非謂此識，無分位別故。三文別者，約別義說，通不善有覆心中，名遍染心，非但是染心彼皆能起。" }, { "type": "p", "text": "不定四中。" }, { "type": "p", "text": "論：惡作追悔至故無惡作。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：睡眠必依至故彼非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「睡眠」若起，必依身、心沈重惛昧，此是內緣。外眾緣力，即是病等，或涼風等。有時暫起，如《對法》論第一末說，即是間斷非相續義。「惡作」雖亦然。而約義別說此第七識所藉緣少，一類無始，簡別不假內緣而起。又言，內執不假外緣而起，簡別外緣，由此緣故無睡眠也。" }, { "type": "p", "text": "論：尋伺俱依至故非彼俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「尋」、「伺」二法並依外門，緣外境生故，此二多依身、語門轉故。「尋」則淺推，「伺」則深度；「尋」則麁發言，「伺」則細發語。此識唯依內門，緣內我生故。一類執我，無淺深推度，麁細發言故，不與彼俱，故此識俱唯有九法。或此師之意，其隨煩惱不遍，根本特越常倫。且如惛沈等五，染心若無即非染心。論有誠說，遂言說「彼六識中遍」。遍行說通諸識，七、八應無。解云：不然：遍行遍七、八。諸論說七、八，五染遍染心。何處言遍七？若爾，五染言遍，染六識中皆有。六識起根本，應知五亦無。汝言遍六染心，遍何位地，說之為遍？故知，後說於義為勝。只如五遍染心，無此不成染。六染中文，無五中惛沈等，何妨論言：五遍染七識中無，即是六識中除根本，餘一切染此五皆有，無則不成染。若互有、無，如下自解。若作此釋，前解為勝。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說至顯隨煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二師重釋「餘」字，初總解；後別諍。此即總釋。頌中「餘」字義實不然，何以知者？頌說此五有覆攝故，即知「餘」字不簡前性。若言「餘」字簡前性者，此言有覆明自體，明自體時足簡前故，何須別簡！此破前師第二解也。汝第一解言，即四之餘謂觸等五。若頌但言「及觸等俱」，誰不知觸等是四之餘。更說「餘」字，故知但是觸等餘也。若不爾者，闕此意俱隨煩惱故。何以知者？返覆徵難，理無逃處，故知「餘」字目隨煩惱。何以如此？煩惱必與隨煩惱俱故。此「餘」言，定顯隨煩惱。" }, { "type": "p", "text": "自下別諍，有四師說，今此第一諸師共同，下有別者一一廣解。第一、因釋諸論相違，就此解，「餘」是觸等餘中。總有四說。" }, { "type": "p", "text": "論：此中有義至染心相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文意有二：初汎出遍染隨；後解此識俱。初中有四：一、標宗；二、引證；三、立理；四、會違。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：如集論說至恒共相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引證也。五隨遍與諸染心俱，何以知者？《對法》第六說，謂惛沈、掉舉乃至恒共相應，是《集論》第三卷文。" }, { "type": "p", "text": "論：若離無堪任性等至無是處故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也，是《雜集論》文與此同也，謂離惛沈等則不成染。惛沈是無堪任，等取餘四。何以知者？《對法》第一云：惛沈者，無堪任為性；掉舉者不，寂靜為性；不信者，不忍等為性；懈怠者，心不策勵為性；放逸者，不防有漏為性故也。若離無堪任，染性不成故。" }, { "type": "p", "text": "論：煩惱起時至必有彼五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：煩惱起位，心稱染污，故染心位定有彼五。有何所以？" }, { "type": "p", "text": "論：煩惱若起至懈怠放逸故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸煩惱起必由無堪任，即惛沈也。囂動是掉舉，餘三可知。無起煩惱，無無堪任性，及非囂動者故。問：如定變化障，硬澁無堪任，即通三性法，善中豈有惛沈性耶？" }, { "type": "p", "text": "答：由第七有故，餘成無堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故，此五必遍一切染心。不爾，即非是染心故。問：不信、懈怠、惛沈可然，或體實有，或是假有，或通諸惑一分，或是愚癡分。此中掉舉既是貪分，如何瞋時有，而言通染心？此師解云：" }, { "type": "p", "text": "論：掉舉雖遍至但說貪分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會違也。有二段文：初會掉貪分，後會六、十遍。此等初也。一切染心即瞋起時，而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增，多順貪故，而實有體故遍染心。五十三說是假有者，必無別體；是實有者，即有別體。世俗有者，或別有體，或別無體，如下自解此世俗有，故是實有。此中所辨實有體等，或文外意，諸論多約依貪上立，故言貪分。世俗有中剋實出體，即別有也。為會此文遍染心起，舉如何等。" }, { "type": "p", "text": "論：如眠與悔至但說為癡分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其惡作者此中名悔，雖遍三性，心起體是實有，而於癡起位相增，但說此二以為癡分。若眠、悔無體，是愚癡分，即善、無記心，此應非有。不爾，愚癡應通善心有。五十五云：惡作、睡眠是世俗有，是愚癡分。《對法》論等言遍三性，故別有體，不可在善、無記之中，即言有體；染污之中，即言無體。而彼但言尋、伺假故，今例掉舉，何義不同？問：若以此五文為正者，何故《瑜伽》五十五說「六法遍染」，五十八說「十遍染心」。" }, { "type": "p", "text": "論：雖餘處說至一切染心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會六、十遍。諸論雖爾，而彼二文俱依別義，說之為遍，非實遍也。六依何義？" }, { "type": "p", "text": "論：謂依二十至相顯說六。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依二十種，不取別境染分為體，妄念、散亂、不正知，三是癡分故。說二十二，即取別境染分說。此三及欲、解，皆彼少分故。今言二十者，簡欲、勝解二法及不定四。《瑜伽》此四說名隨煩惱，今約二十說，故簡別之。隨煩惱者，簡去於前根本十法，彼亦名隨，不說根本名為遍故。解通麁細者，顯此行相通麁細位，簡前忿等十法，彼解唯麁故。無記、不善者，顯通二性，簡無慚、無愧二法，彼亦通麁細解，然唯不善。通障定惠相麁者，顯此六法障定及惠二俱相顯，簡惛沈、掉舉二法。《對法》第一說，惛沈障毘鉢舍那；掉舉障奢摩他。《瑜伽》等說惛沈障定；掉舉障惠。別障定、惠，非俱通障。《對法》論中說彼行相相翻障故惛沈障惠。《瑜伽》說彼行相相順障說，惛沈障定，掉舉亦爾，翻此應知。然無一文行相相翻相順，說惛、掉二法麁相通障定之與惠。故以通障定、惠相顯簡惛、掉二，然約其體細得通障。今說行相相順相翻二俱麁障，彼即不爾，其不信、懈怠、放逸、惡念、散亂、惡惠，於染位中遍此三義，故言遍也。一、解通麁細；二、通二性；三、通障定、惠。二十隨惑之言，雖復簡他，非所遍義；即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者六皆能遍。十隨惑者，放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，取五別境染分為隨，成二十二。已知說六，十遍者何？" }, { "type": "p", "text": "論：依二十二至非互相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解十遍文。二十二者，邪欲、勝解明攝在中，亦簡不定。隨，簡根本，解通麁細，簡忿等十。二性，簡別無慚、無愧，通後二義言遍。說十，非所餘法。二十二等，雖簡他法，非所遍義，故論三文亦無違理。" }, { "type": "p", "text": "論：然此意俱至并別境惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解此識俱中，初顯有；後辨無。此顯有也。此有十五，前九、五隨、別境中惠，以是見故，得成十五。問：豈二惠得俱也？" }, { "type": "p", "text": "論：我見雖是至故開為二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我見即是別境所攝，五十一心所中義，別說為二：一、惠是別境，通三性、九地故；二、見唯染污，通九地等故。既有寬狹別說不同，故開為二。如不以見即惠體，故別說見；今亦不以惠即見故，別說惠也。" }, { "type": "p", "text": "論：何緣此意無餘心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯無也。雖知更加五隨煩惱與此俱起，不知何緣無餘心所。" }, { "type": "p", "text": "論：謂忿等十至故非彼俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且從染答。前根本中無餘六者，五師皆同，下不別說。又上已說無有根本，諸師同故。此論師明五十一心所故，不明邪欲及邪勝解。且二十隨、忿等初十，皆解唯麁。此識審細，故無彼十。" }, { "type": "p", "text": "論：無慚無愧至非彼相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼唯不善。此有覆故。" }, { "type": "p", "text": "論：散亂令心至故彼非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：散亂若別有體、無體，令心馳流外境上轉，緣外方起。此緣內審，故無散亂。此師意存別有體也。下論說言，若別境中定為體者，是假不遍，餘者說遍。然今此師設別有體，以緣外起或間斷故，不遍一切染，此識中無。一、恒故；二、內執故；三、一類境生故，不外馳流，故無散亂。" }, { "type": "p", "text": "論：不正知者至故非彼俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此數設是別境惠分，或是癡分，多起外門身、語、意業，緣外染污三種業生，違越軌則，三界皆然。並越善故，名違軌則，彼緣外生。此唯緣內，故彼無也。亦非是遍，緣內無故。且如二十二隨煩惱中忿等十四，如文說無。別境五法，及隨惑中忘念、邪欲、邪勝解三，何故此中不說，隨三亦非遍欲也？答：隨中三即是別境之中三分，故此不說。" }, { "type": "p", "text": "論：無餘心所義如前說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此例與上第一師同。若遠例於上，第八識同故不別說，根本四惑如前共說。然忘念一縱是癡分，以其行相，與別境中念分無別故，不說有。不正知設惠分，亦是癡分。散亂別體者，與定、惠行相別，恐謂亦俱，故今別說。又以不正知行相增強，既許有惠，恐亦許有，故為簡之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍數。別境少分，故此不說。" }, { "type": "p", "text": "論：有義應說至染心相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文亦有二：初出遍隨；後此識俱。初中有四，並准於前。此標宗也，立彼六種隨惑遍諸染心。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至皆相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證也。五十五說不信等至皆相應故，名有六也。此師意說，一切染心此之六種皆相應故。不信、懈怠、放逸，三種行相不違，如前師說，實遍染心。忘念等三，前來未解，故今應釋。" }, { "type": "p", "text": "論：忘念散亂至起諸煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。忘念、散亂、惡惠三法若無，心必不能起諸煩惱，無此三故；如善心等。以忘念惠是癡等攝，散亂別有，故遍染心。如何要有忘念等三？" }, { "type": "p", "text": "論：要緣曾受至諸煩惱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：起諸煩惱者，要緣先時曾受之境，諸已得者，或雖未曾受是曾受之境種類，發起忘念及邪簡擇，故有忘念及不正知；失正念故，邪簡擇故，起染污心；如緣滅道起邪見等，或聞未來有殊勝樂如天上樂等，皆先聞名，而起邪見及貪等故，無始曾得之境界也。或撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名故，非撥彼體，親不證故，但親撥無彼類名故；如他界緣惑，皆緣名生緣自心相，故染心時定有此二。問曰：染心皆有惠，五識應有執，以有惠故。答曰：五識定無深推求故，雖有不正知，無五見中我見，故無執也。法我、人我皆我見故。又此癡分，故遍染心。" }, { "type": "p", "text": "又緣於內如何起散亂？誰謂不起，如何名散亂？" }, { "type": "p", "text": "論：煩惱起時至起散亂故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：煩惱起時，心必馳流於境縱蕩，非如善位。此何為也？皆由於境起散亂，故方流蕩也。諸論解散亂皆言「不寂」。不寂者，流蕩之義，與此理同，故此三法遍諸染心，無無此三而成染者。" }, { "type": "p", "text": "何故無惛沈、掉舉二法？" }, { "type": "p", "text": "論：惛沈掉舉至皆能遍起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會違也。釋無惛沈、掉舉所以。行相相違，起一無一，非諸染心皆能遍起。掉舉外相高生，惛沈內相下起。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何故《對法》等說五為遍也？" }, { "type": "p", "text": "論：論說五法至通二性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼論言「遍」，遍於四義：一者，通麁細，簡忿等十，唯麁事故；二者，唯違善法，即明不信翻信，懈怠翻精進，惛沈翻輕安，掉舉返捨，放逸翻不放逸來，即簡散亂從定數來。設別有體，所障之定通三性故，不唯違善。忘念、惡惠、邪欲、勝解，隨彼所翻理亦應然，並翻別境之數來故。三者，純隨煩惱者，簡根本惑及不定四，彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等，然非純隨，故今簡也。四、通二性者，簡無慚愧。由斯四義故，《對法》說五遍染心。非但染心即皆有也，何義說十？" }, { "type": "p", "text": "論：說十遍言，義如前說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如初家說，遍二義故。" }, { "type": "p", "text": "論：然此意俱至及加惛沈。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下此識俱申正義也，初顯有；後辨無。此相應法心所十九，前九、六隨，如文可解。并別境中念、定、惠三，及加惛沈。" }, { "type": "p", "text": "論：此別說念，准前惠釋。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此別說念。如次前師說惠所以，即我見故，此中忘念即念數故，此不正知亦即惠故。義說為二，邪簡擇故名為惡惠，執我故名我見。或是癡分即非我見或可義別說之為二。能發惡業者，是第六識、五識中語，非約第七。故此識俱有不正知，如前惠說，更不問之。" }, { "type": "p", "text": "論：并有定者至曾不捨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何意有定？專注一類所執我境，不暫捨故。如於志念緣曾受境，此緣一物，故有定也。不同前師，彼無念故，緣新新現境故亦無定，此中有之所存別故。" }, { "type": "p", "text": "論：加惛沈者至心惛沈故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無明重故，內迷執故，不外追故，故有惛沈。" }, { "type": "p", "text": "論：無掉舉者，此相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯無也。此與惛沈性相違故，不可雙起。" }, { "type": "p", "text": "論：無餘心所如上應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無別境欲及勝解二，及染污中邪欲勝解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二師說。互有無者，此略說之。餘如上說，應可知也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義復說至染心相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三師，說有十遍，文段准前。此標宗也。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至三界繫故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證也。五十八卷說有惛、掉、不信、懈怠、放逸五種，即同初師。有忘念、惡惠、散亂三種，同第二說。加欲、勝解，故偏簡也。" }, { "type": "p", "text": "論：若無邪欲至起諸煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。若無邪欲、勝解，必不起煩惱。此即總言染心有也，有何所以。" }, { "type": "p", "text": "論：於所受境至諸煩惱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不問何世有為、無為，法順己者要樂合故；法違己者要樂離故，先或起貪；後或起恚。若是不愛不憎之境，有處中欲，即是不合不離之欲，此中所攝。又未有於境不樂合、離起煩惱者，邪見緣滅亦是離欲，戒見取等即是合欲。若於境界，不樂合、離及不印持，即無煩惱。無煩惱時可無邪欲及邪勝解，由此二種非遍行故。故染污心要定有欲，於所受境要必印持，印持事相。無染心起不印持者，既要欲樂及印持故，方起貪等。是故此二染心非無，即證十有，餘證有如前說。問：如疑諦理等，豈有印持耶？" }, { "type": "p", "text": "論：諸疑理者至亦有勝解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會違也。「諸疑理者」，此念之時於苦等事必無猶豫，即一心緣事、理二境，於理可疑，於事必印；無有獨緣理不於事印故；如薩婆多十遍行中，勝解疑心如何俱耶！即此理證，彼宗說是遍行故。今者大乘於事生疑，此念決定除此疑事，不於餘境生決印故。勝解之數非遍行攝，於理疑是煩惱，於事中必印持，謂此苦事生其印可，苦理有無方生疑故，故疑相應定有勝解。問：印是定，疑不定，相違得俱起？見是決，疑不決，相返得俱生？答：疑時解用劣，相返得俱生。疑、見行俱增，相違不並起。問：事決理猶豫，疑、解二俱生。事決不生疑，所緣應不一，如何得說同一所緣？答：據二行相增，事決無疑相，論其體同取，理疑亦解生。問：若於理疑必於事印，若於事疑則無所印，此疑相應便無邪解，邪解之法不遍染也。" }, { "type": "p", "text": "論：於所緣事至如疑人杌。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若於事中獨生疑者，此是苦事，此非苦事。不迷理生疑者，此非煩惱。如疑於杌為人？非人？是異熟生無記心攝，非染污心。若是染心必有邪欲，故此心中無邪勝解，勝解非是遍行法故。問：耽染名貪，理事俱貪；猶豫名疑，理事俱疑。答：此不然。疑行猛利於事名疑，貪行相通境該理事。問：於理生猶豫，事中即決定。於事生猶豫，理中決定耶？答：理是事之理，疑理事必定。問：亦可事是理之事，疑事理必定。答：事可現知，理難曉。若於理疑，事必印，非迷於事理可知故。迷事時理不印，如迷人時必迷法，自有述法不迷人。不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等，說疑於五事，謂他世等者；此約事於理疑，非但迷世，緣他事時亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷時，一心於現事必生印可故。" }, { "type": "p", "text": "問：欲、解遍染心，論文何不說？" }, { "type": "p", "text": "論：餘處不說至非麁顯故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「餘論不說此二遍」者，由此二體雖遍染心，若緣非愛事，情則不欲此事，疑於理時不印於理。於此二境，欲及勝解相非麁故，體細是有，相非顯著。「不說」者，約麁顯，論體實是有，顯此二時即無欲、解，不說為遍。此據有體，所以言遍。" }, { "type": "p", "text": "論：餘互有無，義如前說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五中無餘忘念等三，如說：六之家會其五也，說六之中無沈、掉二；如說五家會六說也。餘互有無故，如前說。" }, { "type": "p", "text": "論：此意心所至准前理釋。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解識俱。初顯有也，有二十四，謂前九法、十隨煩惱，加別境五，准前理釋。五十三心所各各別說，故攝惠等。" }, { "type": "p", "text": "論：無餘心所如上應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨無也。說此相應無善十一，不定中四、根本六惑、忿等諸隨，如上准說。" }, { "type": "p", "text": "論：有義：前說皆未盡理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：護法菩薩為第四說，於中有三：初總非；次申理；後總結。此初也。" }, { "type": "p", "text": "論：且疑他世至欲勝解相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申理。申理中有二：初顯遍隨；後此識俱。初中有二：初破前；後顯遍。此破前說。且難第三十遍家云：汝言於理生疑必帶事印，如五十八等說。疑由五相，謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中心懷猶豫，即於事生疑，亦是煩惱；汝何故言：於事疑非煩惱？既於事疑是疑惑者，如何有欲、勝解二數？若謂彼言「於他世疑」，必於現在而生印可，未來世中而生希望，為無或有故，於現在為罪、為福有差別故，於疑他世中亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故於現印亦有勝解者，難言疑未來為無。此應有我見，我見是推求，疑推求時無我見。印持是決定，疑時無勝解。又於他世等疑，一心有勝解；疑杌為人時，此心應有解。若爾許者，應是遍行。若此疑心相違故無者，彼疑理心如何得有？亦相違故。其尋、伺相違，貪、瞋相返等，皆應難之。二云：然於去、來若事、若理生猶豫者，心不緣現在，但緣去、來，於何生印？於釋種涅槃中生猶豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心。此亦去、來，理、事雙疑，前解但緣事疑，以疑理所引亦見道斷；不可難言：緣事起故非見道斷；行相迷理緣事故；如見取等。此行相深不同疑杌，彼行相淺，非是煩惱。此破第三師十遍義。若爾，何故說十俱耶？如初師解。" }, { "type": "p", "text": "論：煩惱起位至無堪任性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次破第二，六遍師義。起煩惱時若無惛沈，此染污心應不定有無堪任性。若有堪任便是善性，非染心攝；名堪任故；如善心性。染心若有無堪任性，異於善者，有惛沈故。《對法》等云：惛沈性者無堪任性；又云：離無堪任染性不成。是故惛沈定遍染起，故起掉時既是染心，惛沈定有。" }, { "type": "p", "text": "論：掉舉若無至非染污位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又染心位掉舉若無，應無囂動。囂動者，擾惱義；囂謂諠囂，舉也；動謂摻動，掉也。染心既是囂動，明知定有掉舉。若無囂動，便非染心；無囂動故；如善、無記心。故此掉舉必遍染心，便如善等非染污言，或通難前無惛沈因。即二法中各有兩難：一、無勘任、無囂動；二、非染污位。然此與惛沈二麁行相不可並增，若一麁時，其一行細，體皆具有。此難第二師，唯六無沈、掉。" }, { "type": "p", "text": "論：若染心中至煩惱現前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次難初師，唯許五俱。若染心中無散亂者，應非流蕩，如善心等；既有流蕩，由散亂故。此有三體：一、別境定數染者名散亂；違善定故；如薩婆多比諸法師皆作此說。今無此文。二、無別體性，非彼定數。此復二說：一是愚癡分，無明為體；二云貪、瞋、癡分。《對法》等同。五十五云：忘念、散亂、惡惠是癡分等，故遍染心生。三、別有體性。第六卷說故，念、定二法別境為體，故亦無別體，或是癡分。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？必失正念及不正知，此是非故而起煩惱。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等，故汝所言無此二，染心應是善性自無記心。許無此二故，如加行善等。此破初師，無此三故。" }, { "type": "p", "text": "論：故染污心至不正知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯遍隨。染心定有八隨惑俱，加第一師三，加第二師二，彼無惛、掉故；除第三師二。" }, { "type": "p", "text": "論：忘念不正知至由前說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：為簡別境亦是遍染，故言忘念等。忘念、不正知，若即別境念、惠為性，不遍染心。論又言「遍」者，依無明分說。所以者何？破第二師，以彼唯執是彼數故。「非諸染心皆緣曾受」，破彼念數，且如邪見，撥無滅諦，此豈曾受？彼若言「是先聞名故方撥無」者，豈撥名耶？今邪見撥體，體未曾受故。非諸染心皆有簡擇，簡前師說「有不正知是惠分」故。此二若以無明為體，可遍染心，其五遍中亦可。約此別境為體者，以不遍故不說有之。六中但約無明為體，遍故說也。問曰：此中所說何假、何實？如後自解。問：如起邪惠簡擇法時亦有愚癡，即便有二不正知耶？餘忘念等，為問亦爾？答曰：不然。說有惠分時，不說無明分；無惠分時，說有無明分。有不正知時，亦說有無明，義別說故。餘數亦爾，或總於惠、無明。立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不約貪等別，說二相應故。" }, { "type": "p", "text": "論：然此意俱至并別境惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯識俱，有十八法，謂前九法及八隨惑，以別境惠，即我見故，如初師釋。忘念等法非別境為性，故不取別境數。" }, { "type": "p", "text": "論：無餘心所至不違教理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無別境四及善十一、根本六種、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及論三文不同所以，如前諸師綺互而說，依此褒貶。雖無論文定許八遍，今以諸論上下雜有致此推究。第三、總結。作如是說不違教、理。" }, { "type": "p", "text": "論第五卷" }, { "type": "p", "text": "論：此染污意，何受相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：解此因位心所，俱中文別有三：上第一，解染俱；第二，顯餘俱；此下第三，解五受俱。頌中以同初能變故，所以不說。今說有異，是故說之。於中有二：初問；後答。此初問也。此下諸說，非必別師，頗設異計後申正義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此俱至生喜愛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我既欣行，故唯喜俱。" }, { "type": "p", "text": "論：有義不然至違聖言故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：應許喜受通於三界、九地繫故。此破前師，以此識受一類而轉，故此應通。「違聖言故」者，違《瑜伽》第十二說：初定出憂；第二定出苦；第三定出喜；第四定出樂；於無相中出捨根，乃至廣說。若許喜、樂通在有頂，應許憂、苦通三界有。" }, { "type": "p", "text": "論：應說此意至善業果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：許此意與四受相應，唯除苦根，唯五識故，餘文可解。此師意說，第七所緣阿賴耶識是引業果，隨在彼善、惡地。此第七識，即與彼地能引果業之增上受類相應，緣彼業果為境界故。又地所有增上之受，此地之業隨是何受緣彼地業果故，見隨彼增上，與彼受俱。欲界雖有捨受之果，此識應與捨受相應，而業劣故此不說俱。如苦、樂受唯在五識，非引業俱，故今不說。初二定樂怡悅五根，義別說故，亦不說之，准可知也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說至不相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三師言：第二師說亦不應理。此無始來，一由任運故恒；二由一類故無變，故唯捨受；非是捨受可名變異，有易脫故。《瑜伽》六十三證俱生捨受，第八識俱，非可起餘憂、喜等受，亦證此義。然樂、憂等皆思惟引發，此識任運，如何不起捨？" }, { "type": "p", "text": "論：又此末那至唯有捨受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此本頌說：此末那與第八識義有異者，皆別說之。此若與彼四受相應，頌應別說，如依緣等。既本頌中略，不別說「此與受俱」，故知同彼唯有捨受。問：異熟一切種等既有不同，何故此識而不別說？答：彼是第八自相別義，此中亦解識之自性。又言，染污顯即異彼，故不別說。觸等五同，何故今說？何不須說多少異故，謂加愛等，恒轉如流，何故不說？此三位捨，即顯非恒如流轉故。又如《樞要》解。又此若與四受相應，則金剛心非頓斷過，由前位中少分斷故。問：若爾，如欲界中不伏之修惑，與此何別？答：彼前前地已永離故，此合於後方永離故。" }, { "type": "p", "text": "論：未轉依位至平等轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，顯因果位相應多少。若在因位，同前諸師所說多少。此第七識已轉依位，與二十一心所俱生，如第八識已轉依位說。亦如彼唯捨受俱，任運而轉，曾不易脫，不分別生，六識可然。雖初地以去有行不行；成佛已去無不行時，據此義故亦名無動搖，故唯捨受。又復此智多起平等，平等即大悲等，佛位多勝，功德相應在第四禪，故唯捨受。又設下地有平等智，不變異故，如在因位唯捨受俱。若在十地隨第六識所引何地，乃至有頂，皆有此智，依彼地心法空智引入滅定時，彼地有故，不可定說下地第七為有頂依，雖通諸地皆唯捨受，此義應思，不可以因數難，彼心所法未必皆似故。恒於所緣平等轉故，唯捨受俱，諸善心所法爾作用，有二十一心所俱起。" }, { "type": "p", "text": "次下第六，依其本頌以釋性俱。" }, { "type": "p", "text": "論：末那心所，何性所攝？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為問起，此識及心所，何性所攝？下答有二：初依頌答因位；後總解果位。" }, { "type": "p", "text": "論：有覆無記所攝，非餘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此舉頌答。" }, { "type": "p", "text": "論：此意相應至故名無記。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今以相應顯心是染，性非染故。初釋有覆名，如第八識中解，梵云「昵佛栗多」，此云有覆。言隱沒者，不善言故。餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：如上二界至亦無記攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上界定力，惑成有覆。問：上界煩惱由定力故可名有覆？此識何為名為無記？此識相應四煩惱等雖無定力，以所依識行微細故，任運轉故，不障善故，遍三性故，亦無記攝，非如見道。欲界一切分別生惑，及修道麁能發惡行者，皆是不善。此微細言，《攝論》二本皆第一說。此中兩解：一云：前問及頌答。總問答心及心所法，今此解中以心性非染，舉相應染以顯心體，以心體細，顯此俱惑是有覆性，俱染障聖，唯惑覆心，名為有覆。心不自覆，但依相應亦障聖道，故名有覆。二云：或由解中唯解心所，准前問顯皆唯問答心所，不問未那，以俱染法說為不共無明等故，恐是不善故。唯問心所以顯心王亦有覆攝。" }, { "type": "p", "text": "論：若已轉依，唯是善性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上依本頌解因有覆，今顯果位唯是善性，以順理故，以寂靜故。" }, { "type": "p", "text": "次第七段，第九，繫界別門。於中有二：初辨染；次明淨。染中有二：初問；次答。" }, { "type": "p", "text": "論：末那心所，何地繫耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為問已。" }, { "type": "p", "text": "論：隨彼所生，彼地所繫。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有二：此舉頌答；後釋頌答。此初也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂生欲界至應知亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋頌答中有二：初且總解；後別顯之。此初也。「乃至有頂」九地皆然，即彼地繫。若第八識生彼欲界乃至有頂，現染末那相應心所即欲界繫，餘地亦爾，與六十三等同。然《顯揚》十九約界為論，無地分別。何以爾者？" }, { "type": "p", "text": "論：任運恒緣至非他地故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此識恒執自地藏識為內我故，我見唯緣自地而起，不見世間俱生別緣他地法為我等故。《對法》第六他界緣云：不見世間緣他地法計為我故，我見隨境自地所繫，他地諸法非我境故，此依俱生別緣我見行相說。由此故知，第七不緣本識種子，種子許通他地法故；亦不緣色等，色等亦通故。第八異熟心，通緣自他地，不作自他解。第七作我解故，不緣他地。若爾，命終心緣何以為我？緣未來生即是緣自地，所生處故。此別緣我，故唯自地。若總緣我，許之緣他，如下自解，即是正義。第七唯緣第八識家，此上文總，已下別解。" }, { "type": "p", "text": "論：若起彼地至名彼所繫。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若起彼地藏識現行，除於種子，乃生彼地。為簡種子，故論說言「異熟藏識」。因中染污第七末那緣彼執我，繫屬第八名彼所繫。八非能繫，七非所繫，相從名繫，不可難以相應、所緣二縛名繫，相從相屬是此繫義。第八是所屬，第七為能屬，即是以彼所緣為所屬，第七屬彼也。如王為所屬，臣等為能屬，隨王繫國。" }, { "type": "p", "text": "論：或為彼地至名彼所繫。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解。此識俱惑，隨生處是何地即此地攝。此第七意，為自俱時四惑所繫，名彼所繫，識是所繫，煩惱能繫也。何名所生？為第八識所生之地煩惱繫縛，名彼所繫。又解此文三釋：一云，謂生欲界，乃至應知亦爾以來；此中意說，若生欲界之現行末那，其相應心所隨彼心王即欲界繫，繫是屬義，如臣屬王。任運恒緣，乃至名彼所繫以來；此中意說，以能緣心屬彼所緣之地所繫，相從名繫，如牛屬捨。任運恒緣至非他地故以來，釋能緣心屬所緣義，下方正解，先顯所由，後解屬故。或為彼地，乃至名彼所繫以來；此中意說，心王屬彼，隨第八識所生之地煩惱所繫，以王屬臣屬相應縛。雖有此義前解為勝。" }, { "type": "p", "text": "論：若已轉依，即非所繫。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此在因中初地已去、已轉依位，有非所繫，是無漏故。前所繫言亦通法執，是彼類故。" }, { "type": "p", "text": "自下第八段，依第十門起滅分位。" }, { "type": "p", "text": "論：此染污意至或暫斷耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中初問；後答。因欲舉頌，故先徵起。" }, { "type": "p", "text": "論：阿羅漢、滅定、出世道無有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下隨答，文中有二：一、正解本文伏斷分位；二、傍乘義解行相分位。初中有二：初舉頌答；後廣諍答。初中有二：初舉頌；後別釋。此即初也，即與《對法》第二等同。六十三中唯有二位：一無學；二有學。無滅定者，非是相違，彼說滅定二位中起，故亦攝盡。又彼說世道伏與不伏，因言出世道，故不舉滅定，滅定非道故；亦非有學，非無學故。又彼唯依人故說二位，此依人及法故說有三位。言無有者，有永、暫義，如下自解。" }, { "type": "p", "text": "論：阿羅漢者至故說無有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別釋之中復分為二：初總解；後別釋。此等即初。總攝三乘無學果位，如第八識斷捨之中，引《對法》等文。然第八識唯從煩惱以立藏名，今名染污亦通法執，約自體說。此中不退菩薩，即是出世道所攝故。法執在故，能染菩薩，暫捨門攝，非永捨攝，在無學捨。隨其所應有二種染：一、染三乘，即謂人執，在無學俱不行；二、謂法執，不染二乘，但染菩薩，唯如來捨；此中通說，故言染意現種永滅，非唯人執。問：人執染二乘，所執藏識，二乘可名捨；法執染菩薩，所執藏名，菩薩應不捨。答：煩惱障麁，藏名從立，法執既細，菩薩不從得名。又煩惱染三乘，所執藏名捨；法執染菩薩，不從立藏名，設有能執不名藏識。問：通染三乘所執，可共名藏；但染菩薩所執，獨名為藏，應設劬勞。答：藏名據縛，唯在煩惱，染體據障，亦通法執。" }, { "type": "p", "text": "論：學位滅定至故說無有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：隨其所應，三乘學位滅定、出世道中暫伏滅者，即隨何乘所障便伏，二乘初果已去，大乘初地頓悟。二乘及菩薩，人空，唯伏人染，頓、漸二悟；菩薩法空亦伏法染。" }, { "type": "p", "text": "論：謂染污意至違我執故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上總解頌阿羅漢、聖道、滅定三位不行，下別解三。於中有二：初解滅定，聖道不行；後解無學。初中有三：先解聖道不行之位，此意有漏道不能伏，六十三說同。彼論云：何以故已離欲猶行故；又解世道唯是事觀，此迷理故，世道不伏。此諸煩惱皆是本識種子所引，於一切時微細，一類任運而生，非所對治及能對治，境界緣力差別轉故。八十八云：俱生薩迦耶見，世道不伏。彼約六識中語，彼緣三界法為我所故。然不言金剛心方斷，此不同彼斷，然不伏相似。隨其所應，三乘無漏心起方伏，無分別智真無我解，違我執故，隨人、法觀並自違故。" }, { "type": "p", "text": "論：後得無漏至亦違此意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無漏後得智，隨人、法觀無分別智等流引生，一分或全亦不現行。若二乘、菩薩等，入有漏後得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善達無我理故。六十三同。" }, { "type": "p", "text": "論：真無我解至名出世道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯出世道亦攝後得，以無漏故，如無分別。" }, { "type": "p", "text": "論：滅定既是至此亦非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次解滅盡定。滅盡定中何故不起？聖道後得無漏觀之等流是彼果故，猶如涅槃極寂靜故，與彼相違，故亦非有。" }, { "type": "p", "text": "論：由未永斷至乃至未滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：後顯前二滅已後生。小乘人空，菩薩法觀引者，生及法執，隨其所應，亦不現行，出觀後行，未永斷故。《對法》第二、《大論》六十三、《顯揚》十九、十七等同。" }, { "type": "p", "text": "論：然此染意至非非所斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解阿羅漢無所由義，非見道斷，任運生故，非分別故。然此染故，非是不斷，不斷之法並無漏故，明是修斷，於何時斷。" }, { "type": "p", "text": "論：極微細故至永不復起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此識染法三界相望雖有九品，於其地地最下品，故第九品攝。一切地者，與有頂地，第九下下品俱時頓斷，以各自地極微細故，同障無學，一時頓斷，名勢力等。欲界所繫與彼相似，不能發業潤生等故，與彼惑同金剛喻定現在前時，斷成無學。若有難言：既有九品，應隨彼地九品道斷，許此我見有九品故，即在一界中，麁細非一類。此識既行常一類故，故與下下同時頓斷，即是一品無九品義。答：此不然。若以同時斷便言品力齊，如超二果人，亦以欲第九與非想第九煩惱同斷，力品豈齊？今解如彼實有九品，彼由加行合為九品，此障無學故一時斷。但由此一類勝道，方能斷彼多品之惑。然此第七自地無九品，與自地六識中第九品我見相似，於金剛心時，與非想第九品一時頓斷。若許麁細三界相似，便無增減。無性有情此第七識，應非能重，𨷂第三義故。由此應知實有九品，知斷善邪見唯第九品，仍作九品能斷善根。此亦應爾，一品之中分九品故。又解此言勢力等者，品數同故，與有頂地下下品惑，麁細同之故一時頓斷。若爾，無性有情第七應非能熏，𨷂增減故。此亦不然。如前第、二能熏中解，無相違失。此二說中，前解為勝。若二乘人斷此染者，斷縛彼故；若菩薩斷，無染亦除。問：見道除惡趣，惡趣之果第八亦言除。所緣第八既言無，能緣此識亦應斷。若以不行名為斷，此識可除。若以斷體，於彼不可爾。實理解者，彼趣果無，謂彼不善業所招者無，非彼身中一切修惑皆無，不可以此例彼，如下斷障及別抄說。" }, { "type": "p", "text": "論：二乘無學至不別說之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若斷種子畢竟斷者，即迂會無學，名不退菩薩。何故不說，同第八識初師捨義為問。然上所明因位之中，二乘有學、頓悟菩薩、廻心有學菩薩，同類故不別簡。定性之中三乘無學，並已明訖，唯有廻心無學與菩薩不同，應次別說為同何例。此一切時與彼未廻心者等故，此雖是菩薩，仍名阿羅漢，以應義等，即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中，故不別說；如前第八識中，第一師解。以上文義諸家共同，更無異說，文勢總故。" }, { "type": "p", "text": "下明三位無義，為體、為義，餘如《樞要》。" }, { "type": "p", "text": "論：此中有義至三位無故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下更諍也。安惠等云：三位體無。此識俱時，唯有人執，無有法執；《對法》等說三位無故。若此俱有法執，應言三位有。准此師計，即成佛時無第七識，餘七識成佛。" }, { "type": "p", "text": "論：又說四惑恒相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《顯揚》第一說四惑俱，故無法執，不言淨位有此識故。然今此論，不依《佛地》、無性《攝論》為證義文。本經、本論不言七識有淨，亦通無漏故。" }, { "type": "p", "text": "論：又說為識雜染依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第一論本不言為淨依故，無淨第七、法執第七。滅定、聖道、無學三位，無第七體也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說至經說有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：護法等釋，三位無染義，非體亦無。六十三云：問：若彼末那於一切時思量而轉，如世尊說，出世末那云何建立？准此《大論》及此處文，稱經說有，准下證有此識。即是《解脫經》、六十三中有二解：一、名假不如義，即出世末那實不思量故；二、遠離顛倒思量，能正思量，故通於淨。此違教，次違理。" }, { "type": "p", "text": "論：無染意識至不共依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼言有學出世道現前，及無學位有漏、無漏第六意識，皆無第七依者，此等無染意，定有俱生不共所依，次第逆簡第八，及無間緣、種子等，宗也；是意識故，如有染時意識；論闕因也。下六證中自具作量，故此言略。" }, { "type": "p", "text": "論：論說藏識至則七俱轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：至下當知。第五十一及《解深密經》，當七十六。" }, { "type": "p", "text": "論：若住滅定至一識俱轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此難前說，滅定之中二乘無法執，大乘位中無淨第七者。論說恒與一識俱言，既非是恒，亦非是定，此位無故。前師說云此據多分，若不爾者，非定恒俱故。" }, { "type": "p", "text": "論：住聖道時至定二俱轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此難聖道隨法執，及淨第七無者。第六意起唯一識俱，如何可言二識俱轉？前師若云據多時語。" }, { "type": "p", "text": "論：顯揚論說至通染不染。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼第一說，復如何通？翻彼相應平等行故，煩惱相應恃舉行故。然所引識起多少中，有無學五識起唯六識俱，非七俱，難文意似為有藏識之言，故不說也，無學無藏識故。" }, { "type": "p", "text": "論：若由論說至便無第八。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若由《大論》六十三，說阿羅漢位無有意故，便無第七；則無學身應無第八，以聖說故。何愛第八而便許有，憎第七而言無？言無染意以俱許故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼既不爾，此云何然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼第八既不唯在染位中有爾，此第七識如何言然唯染位有？" }, { "type": "p", "text": "論：又諸論言至有能依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《莊嚴論》、《攝論》第九，轉第七得平等智，平等智定有所依識，故有第七淨也。量云：平等性智定有別所依識；說轉得故；如餘三智。第七若無，即平等智亦應非有，非離所依心有能依智故。" }, { "type": "p", "text": "論：不可說彼至如鏡智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又彼若言，經言平等智，非第八俱。第八俱者，名鏡智故。即依第六，此中唯取第六識也。又六識中，隨依一識之能依智者，不然。《佛地經》中說此智品佛位恒行，即汝共許。許佛恒無轉異行，如鏡智故，非六識智，六識智有轉異，不恒故。又間斷名不行，此非間斷名恒行，如下第十平等智處說。" }, { "type": "p", "text": "論：又無學位至如餘識性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無學無此識，第八應無依。若許八無依，違比量過。汝無學位第八必有現行俱有依；是識性故；如餘七識。彼師許第七以第八為依故。" }, { "type": "p", "text": "論：又如未證至彼依何識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又難。如凡夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證法空。法執亦應恒現前有。為例均故。若此識無。法執恒行依於何識。二乘定有故。" }, { "type": "p", "text": "論：非依第八，彼無惠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼說八識皆有執故，不可說執依第八識，第八識俱無惠執故，非八俱也。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應信至法無我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二乘聖道。及滅定位，法執有故，此第七識恒行不絕，未證法空故。意顯廻心、頓悟人等入初地已，分證法空，有此淨智。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸論中至為第六依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第五十一、《攝論》第一證七識中，以五識為同法，證有第七為第六依。" }, { "type": "p", "text": "論：聖道起時至便俱有失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若聖道起在有學及無學，無第七為六依，彼二論所立之宗因，應俱有過。謂若總言，第六意識必有俱生不共增上別依，即違自宗一分宗過，自計聖道及無學，意無所依故。若言，除聖道及無學意識，餘意識必有此依，即有比量相違之過。此一分意識無依，與餘令有依者為比量故。若以六識攝故為因，成前總宗，此因即有自不定過。為如五識，六識攝故，意識有依；為如汝聖道，無學意識，六識攝故，意識無依。若以六識攝故之因成後宗者，便有自法自相相違，決定相違過失。謂彼一分意定無依；六識攝故；如汝聖道、無學意識，故無第七。《攝論》、《大論》比量宗、因，皆有此失，善因明者應乃知之。" }, { "type": "p", "text": "論：或應五識至六亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：義雖不然，汝之五識，亦應許有無依之時；六識攝故；如汝意識。此有自宗相違過失，以就他宗，然成返難。五識恒有依，意識應亦爾，結成前難。" }, { "type": "p", "text": "論：是故定有至此亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故無染意於上三位，亦恒現前。二乘三位法執無染，菩薩三位或淨無漏，無染心起，是隨所應思之差別，廻心向大其理皆然。論說三位無末那者，隨何乘說染污意無，非無第七識體；如說四位不退菩薩等無阿賴耶，非無第八識體，捨染名故。故人執俱，定有法執。下自更解無漏亦有淨第七識，一一皆如《佛地論》說，及《樞要》說。諸門分別，如第十解。下唯正義。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第五本" }, { "type": "juan", "text": "第五末成唯識論述記卷第五末" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：此意差別，略有三種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上來依頌第十門中，已略分別伏斷位訖。自下第二，因乘義解分位行相。於中有三：初標分位行相差別之數；次列其名；後隨別釋。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：一補特伽羅至平等性智相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即列名也，以相應法顯識行相。" }, { "type": "p", "text": "論：初通一切至有漏心位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此三種短長不同，故成位別。自下別釋有二：初別解三位；後重斷簡。此是第一與人我見相應，正云「補特伽羅」，通五趣攝，非唯人故，如前已解，即一切異生全，二乘有學有漏心位，起此見故。除八地已去，彼永不起此人我見，七地已前，一類菩薩有漏心位。一類之言，謂即簡取頓悟菩薩初地至七地；漸悟菩薩、二乘有學，從初發心初二阿僧祇劫；除二乘無學廻心菩薩者，故言一類，彼已永無故。此菩薩及二乘有學起有漏心時者，但起無漏，人執必無故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此識緣阿賴耶識起數取趣見也，七地已前，第八未捨阿賴耶名故也。第七非不與法見俱，法見位長，人我位短。又人我麁，法我細故，故偏說之。此為初無，此即捨名。問：能緣人我，七地以前有漏心時方言有者，此意是入無漏時捨，如下亦然，捨此相應。何故第八捨阿賴耶名，不言七地以前起無漏心時捨？答：八據永捨，以性未能離他執故。七據暫捨，以染污體少時無故，不相違也。不可說彼得互捨也，以二乘有學未名捨故。若許暫捨，二乘有學入無漏心，亦應名捨，染污末那違無漏故。" }, { "type": "p", "text": "論：次通一切至不現前位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是第二，法見相應。此若初位，必有此位；有此位時，未必有初。此位長也，即諸異生，一切二乘不問有學、無學身全。一切菩薩，即兼頓悟，及學、無學漸悟菩薩，十地之中，法智及果不現前位。法空智者，謂無分別智入法空觀時。果者，即是此正智果，謂法空後得智，及依法空後得智入滅定位。無分別智所引起故，名法空智果，此時第七識必起平等智。第六法空心細，第七法執障彼法空智。法空智起故，平等智生，等流亦爾，體類同故。然此中言，簡取人空無分別智，及人空後得智，并此人空所引滅定。此位之時雖滅人執，法執仍在。人空觀麁，法執行細，不障彼智。唯第七人執可障彼智，故入人觀位，人執不行。如來地時，此識無漏，故不說也。" }, { "type": "p", "text": "論：彼緣異熟識起法我見。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此法執心緣異熟識起法我見，法我見位既長，異熟之心亦爾。見、相相當故說緣也，非人執心不緣異熟，異熟位長故不說彼，非法執心不緣賴耶，賴耶短故不說之也。" }, { "type": "p", "text": "論：後通一切至現在前位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即平等智相應心也，後勝全論，即一切如來全，無有漏故。一切菩薩見道全，通頓、漸悟，一切菩薩必法空觀入見道故。此非三心真見道義，及一切菩薩修道位中法空智，及果現在前位，皆起平等智故。人觀不然，如前已說。然果中有遠果，有近果，如何等者？《佛地論》說，後得智若是法觀等流者，即是法觀。若定爾者，八地已去不出無漏觀，彼位何時非法觀果？由此應說，隣近果者，如《佛地論》說法觀後得現前；若遠果者，即人觀後得現前。或八地以去無分別智，自入人觀，彼果起人觀後得智亦無妨。然此中據初解隣近果說，若約後義，即果全論。又此果有緣慮、不緣慮；不緣慮者即滅定，緣慮者可知。" }, { "type": "p", "text": "論：彼緣無垢至起平等性智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三，智緣何法境。於佛地時緣無垢識等，即緣無垢第八淨識一切有為及真如，故言等。菩薩見修道位，緣異熟識及真如故。問：若許菩薩亦緣真如，即第七識一心之中雙緣真俗，有漏、無漏二境界失。答：若在真見道及一切緣真如無分別智，此第七識一向緣如，不緣第八，唯理觀故。其相見道，及修道中後得智品，平等性智或唯緣第八，或亦緣似真如，其實唯有為，通緣有漏、無漏為境，由第六識引生別故。今此總言緣異熟等，等真如等故，以後得智不親緣真如，不名真俗雙行。至五地中方合此難，合合令相應，故亦無妨。又解若在佛果，此平等智雙緣真俗，若在十地唯緣異熟，未能緣如，無如前失。此亦不然。十平等中許緣真如，《佛地論》中第五卷說，初地即得，故知因中亦緣真俗。前解為勝。或第八未捨名，得言緣賴耶，性未離故。故復言等，即是識字及一等字，通在無垢及異熟識。此解難知，既無能藏，藏義應暫捨。問：二執俱起，何故分位前後不同？初廣前人執。" }, { "type": "p", "text": "論：補特伽羅至方謂人等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，重明前位。文有其二，唯廣初二故。廣初有二：初明二執寬狹；後明用、體同別。此初也。今顯初位必帶後位，以初短故。人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰作者等用故；法我有自性勝用等故，即法我通，人我狹也。如人要迷杌，不知是杌等，方執為人，迷杌為先，後方人起。此中喻況理有淺、深，淺喻謂人是人執，迷杌是法執；深喻即迷杌是迷法空，謂人是起人執，法中據迷理，人中起事執。問：人中亦可言迷理，法中起事執。答：不然。人狹法寬，以法為本故。難淺喻云：若執是杌即執人，可使執杌是法執。既言迷杌起於人，迷杌應非是法執。答：不然。迷者不了，不了杌時似於法執，非謂執是實杌方為不了。問：若不了杌與疑何別？答：彼猶豫故，此決定故。決定迷杌遂執是人，故是法執。問：如何二執得俱起耶？" }, { "type": "p", "text": "論：我法二見至此亦應然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯體、用同別。我、法用別，惠體是一，同一種生無違於理；如一眼識緣青、黃兩境，二行相生。然今此中以兩境、兩行共許識，喻不共執心。然今所執非是二境，無一心中於二境起二行執故。問：若爾，前言疑於理印於事，豈非二行二境耶？彼雖非執行相別故。執則不然，以推求故，以堅著故，境、行別者亦不俱起。今此不違，故許俱起，即是廣前初人執位。" }, { "type": "p", "text": "此下廣前法執位中有三：初總廣一切唯法執位；次更重諍八地以上；後解法執染、不染義。" }, { "type": "p", "text": "論：二乘有學至我執已伏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：廣前第二法執位也，此執寬故。初位必有此法執故，更不須釋一切異生，理無疑滯，具有人執。定性二乘有學起聖道住滅定，二位現在前時通見、修道，除此亦有人執；頓悟菩薩，除見道全，此依一心真見道說，一向法觀違法執故。若三心觀，即初念時唯人觀故；於修道位生空智及此果，果即人空後得智；及人空所引滅定也。有學漸悟菩薩一切位中生空智，及二果現在前時，即皆唯起此識法執，以此人執障人空智故。定性二乘聖道、滅定，頓、漸菩薩生空智及果位，我執已伏，至金剛心方能斷故，唯有法執、頓、漸菩薩皆除見道法空智及果者，必無法執故。然唯起法執中，定性二乘無學及此漸悟如何？" }, { "type": "p", "text": "論：二乘無學至我執已斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明此二種人也，謂此定性二乘無學全，及此漸悟菩薩一切位中，法空智及果不現前時，若住散、定心，有漏、無漏心，皆唯起法執，我執已斷故。漸悟即除見道全，及修道中法空智，及果現在前位，此位法執定不行故。餘位非所除，皆有法執也。然此一切若是漸悟有學、無學，頓悟菩薩八地已去，大勢相似。七地已前有漏心間不同八地，自下第二，故重諍之。" }, { "type": "p", "text": "論：八地以去至不相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重諍八地已上三地。彼位人我執皆永不行，不行有二：無學漸悟彼已永斷，名為不行；有學漸悟及頓悟菩薩，此位永伏，名為不行。即是第八捨其名也，能緣不行故。此三地法空智不現前，起人觀時猶起法執，不相違故，細執不障麁觀起故。若不然者，即應起法觀，唯無漏相續，無有漏心隔，以此為證。八地已去，若彼許起第六意識有漏心者，何故人執彼位不行？人執不障有漏心故。設未永斷彼人執種，但是永伏，故知無漏心常起人、法觀。此以何為證？如《解深密經》，當七十八，二障三處過也。" }, { "type": "p", "text": "論：如契經說至所知障在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八地已上，一切煩惱，不復現行；唯有所依所知障在。此經文也。" }, { "type": "p", "text": "論：此所知障至亦應在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八地已去所有法執，是現行非種子，此非第六識中法執現種，說彼地地皆能斷故。若謂彼說，第七惑餘識中法執種子非有現行，現行所知障此位無故者，即煩惱種子亦應言在；十地之中未斷第七及餘修道煩惱種故，應言此位煩惱、所知二障俱在，何故唯言所知障在？若言第六識可起現行法執故，言法為依者，此與何法為所依也？第六非所依，第七是所依。又若許第六起此染心，何故不起煩惱人執？何法為障令不生耶？不見餘時第六意識，唯有法執，經於一切時都無人執故。然上重諍初及第二位，不言平等性等位者，彼易了故。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，重解法執染、不染義。問：何故上言二乘、異生全言有也？" }, { "type": "p", "text": "論：法執俱意至不障彼智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於二乘等，等諸異生，雖名不染，於菩薩名為染，障菩薩智故。由此法執通二無記，望二乘是無覆，望菩薩亦名有覆無記，不障二乘故。" }, { "type": "p", "text": "論：是異熟生攝至此名通故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有四無記，此何無記攝？是異熟生攝。從異熟識性恒時生故，名異熟生；非是從善、惡異熟業所生，名異熟生。異熟生無記名通故攝此。" }, { "type": "p", "text": "論：如增上緣至皆入此攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三緣不攝，皆此緣攝；三無記不攝，皆此無記攝。何者非異熟生耶？餘三雖亦從異熟生。然有別名，此不在彼別名中故，是總名攝。然即別名，非餘三故；如《佛地》第七，及此論下二障中敘。然此第二雖是總束，上為三位解第十門訖，自下第二大段，引教及理，證有此識。" }, { "type": "p", "text": "論：云何應知至有別自體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文中有三：初問；次答；後釋頌。下會唯立六識是也，小乘執此即是六識入過去者，故為此問。答中有二：初、總以教理為量；二、別以教理為量。" }, { "type": "p", "text": "論：聖教正理，為定量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是總答也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂薄伽梵至是三別義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別答。於中有二：初依顯經以教證有；次依隱經以理證有。初中有二：初不共許經；二共許經，明此等經，通大小有。然七十六、《解深密經》及《楞伽》大有文；小乘謂未來名心，過去是意，現在是識，等種種分別，然無別體；今顯於經言別有體。上總解已。" }, { "type": "p", "text": "論：如是三義至了別轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖通八識皆名心意識，而隨勝顯「第八名心」，為一切現行熏，是「集諸法種」，現行為依，種子識為因，能生一切法故，是起諸法。然六十三中，心等具有此通別名，所以稍廣。「第七名意，恒、審思量，為我等故」，因中有漏唯緣我境，無漏緣第八及真如，果上許緣一切法故，論言「等」也。「餘六」識「名識」，於六別境體是麁動有間斷法，了別轉故，易了名麁；轉易名動；不續名間，各有此勝，各別得名。何以知心等是第八等耶？" }, { "type": "p", "text": "論：如入楞伽至是說名為識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是彼經第九卷頌，舊云：「本識但是心，意能念境界，能取諸境界，故我說唯心。」然彼錯翻，次下顯證。第八是無記等，謂心常無記法，意二邊取相，取現法是識，彼是善、不善。意二邊者，應言有我、我所執，頌翻錯也，不計斷、常故。即「第八」是心，「第七」是意，思量性故。「餘六」是識，六是能了諸境相故。" }, { "type": "p", "text": "論：又大乘經至故此別有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂《入楞伽》上下無量文，及《佛地經》等亦爾，說有平等智。《莊嚴論》說轉第七識得，此唯大乘所信。" }, { "type": "p", "text": "論：諸大乘經至故不重成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經教成佛說，第七非無。" }, { "type": "p", "text": "論：解脫經中至非曾非當有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此大小乘通許之經，非是解解脫義名《解脫經》，然四《阿含》不攝零落之經，諸部皆有，如《天請問經》等，並是為《阿含》不攝。此經解脫《阿含》故名為《解脫經》，若言零落經，名字惡也。其此頌文，長行自解。" }, { "type": "p", "text": "論：彼經自釋至我慢我癡。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋頌初半，無明為後同《瑜伽》等，以是主故。如《攝論》中，無性第一，世親亦然，解云：由我故起慢，此二有故有愛，此三皆用無明為因。然今少別。" }, { "type": "p", "text": "論：對治道生至便得解脫。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋頌後半中初句，成無學竟居解脫道中，此意從彼無間道斷已，解脫道中便得解脫更不為拘。" }, { "type": "p", "text": "論：爾時此意至無自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋第四句，住無學位，此意相應諸煩惱等，非唯現無，亦無過、未。現在理無，不俱起故，種已斷故。然薩婆多等計，惑雖斷於過、未世仍有體在，去來世有故。今舉共許，則云「非唯現無」，偏破彼宗故。云：亦無過、未，過未、無體故。頌中唯言去、來無，不言現在無，為極成故。此經大小共信，十八部共許，諸部解別。上座部等計，即染第六識惑許並生；別有細心是第六意恒現行故；如受生心等。大眾、經部等解，如常施食受樂，非謂一切時有名恒。薩婆多等非四惑同時俱，此即前後有俱，常施食等。今大乘云：即是我第七識，此中至教諸論所無。" }, { "type": "p", "text": "論：如是等教至故不繁述。" }, { "type": "p", "text": "述曰：指略說也。理中有三：初結前生後；次依標正釋；後總結。" }, { "type": "p", "text": "論：已引聖教；當顯正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結前顯教生；後隱教諍理取之。" }, { "type": "p", "text": "論：謂契經說至彼應非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第七識六證頌云：「不共六二緣，意名二定別，無想許有染，有情我不成。」自下第二，正辨難中有六義證，此初證中文有其二：初引經證；後理徵釋。如《緣起經》有四無明：一、現；二、種；三、相應；四、不相應。或有為二：共、不共等。此中難不共者，謂此微細常行，行相難知，覆無我理，蔽無漏智，名覆蔽真實。真實有二：一、無我理；二、無漏見。義有二義：一謂境義，見分境故；二謂義理，真如即理故。然不共無明，大小乘經皆共依信。此上經文，若無此識彼應非有。是論師說，何名不共？" }, { "type": "p", "text": "論：謂諸異生至障聖惠眼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋有二：初破小乘，立有第七；後釋不共之義。初中有二：初釋經義；後正難之。此除聖者，聖者無漏道現行時，彼不有故，如下當知。「一切分」，通三性心。「恒起」，釋經恒行之字。「迷理不共無明」，迷無我理故。「覆真實義」者，能覆真如。釋覆義，義如前說。「障聖惠眼」者，遮無漏智。釋蔽義。" }, { "type": "p", "text": "論：如伽他說至謂不共無明。" }, { "type": "p", "text": "述曰：真義之心，無漏真智，《攝論》無著本第一說，此無明通三性，心恒與俱起，如次前說。" }, { "type": "p", "text": "論：是故契經至曾無醒覺。" }, { "type": "p", "text": "述曰：說「異生類恒處長夜」，夜是闇故，無明恒有說為「長夜」；若生死中無無明者，便中明故。「無明所盲」者，謂此不共恒現行故，盲其惠眼。不爾，中途有無無明時，即非無明盲。「惛昧醉亂」，恒自纏心，「曾無醒覺」；惛即無覺，醉即無醒；若中途有無無明時，便有醒覺。以此經證無明恒行，遍三性位，不爾恒行。" }, { "type": "p", "text": "論：若異生位至便違經義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正申難。小乘等說經言恒者，謂多分說，實理亦有不起時故。今以違教為彼宗過。" }, { "type": "p", "text": "論：俱異生位至不應理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此違比量。量云：汝言異生起善、無記位無無明時，無明應亦起；異生位故；如餘起時。" }, { "type": "p", "text": "論：此依六識至便無此失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若謂不共在六識身，亦不應理。所以者何？應許此無明間斷，從所依識故，彼六識恒染，從無明續故。經、頌俱言無明恒起，其六識身許通三性。若六識身有此無明，此便間斷。彼六識身便唯染俱，許與無明恒相應故。《攝論》無性第一卷云：此於五識無容得有，非不染意識中有，亦非染意識中有，若謂意識由彼煩惱成染等。若復有說，善心俱轉等。若有說，染意俱有別善心等。料簡大精，然彼不共與此下相違；至彼對會，許有末那便無此失。上破小乘，下因解不共之義。" }, { "type": "p", "text": "論：染意恒與至何名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初小乘問，彼宗不共，無惑相應故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此俱至名不共何失？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有三說，此即初師。此中無明不與根本共，非不與隨共，然此四惑非是根本，是隨惑攝，故無此失。何隨惑攝耶？此有二義：一云，非二十隨，二十外攝。《雜事》說，隨有多種故，即諸煩惱分位差別，隨其所應根本分位。二云，即隨惑，義說不正知為我見，憍為我慢，掉為我愛，無明一種是根本故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說至不說此三故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此師有三：初破前；次申義；後釋難。此初也。二十隨非名煩惱，如前已說。不見不正知名我不正知，亦不見憍名為我憍，掉名我掉，又離二十外無別此三隨，更別推求無此三故，是為一失。" }, { "type": "p", "text": "論：此三六十煩惱攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依《瑜伽》等說六根本煩惱，《對法》等論說十根本煩惱；此三皆是若六、若十煩惱所攝。何名隨感？" }, { "type": "p", "text": "論：處處皆說至恒相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論說與四煩惱俱故，不言與隨煩惱俱故。《對法》第七說，諸煩惱皆名為隨。前師可爾。若隨非根本，此是根本亦是隨攝，以隨不言是煩惱故，即此三種唯說是根本，純隨中無，故證此三非隨惑也。若爾，此癡何名不共？" }, { "type": "p", "text": "論：應說四中至癡增上故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此申義也。「主」是自在義，為因依義，與彼為依故名不共。何故無明名為不共？謂從無始際，顯長夜常起，恒內惛迷，明一切時生，曾不省察，彰恒執我，無修返時，此意總顯癡主自在義。" }, { "type": "p", "text": "論：此俱見等至應名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋難也。此外人問，此俱見等非為主，故應名相應；若許為主，彼亦應名不共，以癡例餘為主應爾。" }, { "type": "p", "text": "論：如無明故許亦無失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘三為主時，亦得名不共，亦如無明為主義故。此義未詳，不見諸論名不共貪故。對餘癡故論多說癡，理實貪等亦有不共名故。然此師意，非第七識中有不共貪等，無明為主故。今此據彼六識作論。若此師意，即六識中獨行貪等名不共貪，通見、修斷等，唯此俱貪不與六識慢等俱者，方名相應，不為主故，是主無明餘識亦有。又如無明故，總是難文，許亦無失，是答前難文。又此「俱見等應名相應」者，是破前師。前師「見等」亦名不共，今言「非主應名相應」，總是第二說之文也。「若為主時應名不共」者，初師難文。若以為主名為不共，此俱見等不為主非不共者，餘六識中見等為主時，亦應名不共如無明故，論答許亦無失。又如無明以下，總是答此前師難文、並得合為四解。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此癡至唯此識有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、釋不共；二、問答辨；三、顯差別。此初也。即《攝論》無性，其論本意亦同於此。頌言「俱行一切分」故，故此無明唯此識有，餘識所無；如不共法，非二乘共。不言「自十八中唯一法」，不與餘法共也。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾餘識至應名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下問答辨有四：一、問；二、答；三、難；四、通。此問也。前師難言：餘識相應一切煩惱，如見取等，此識中無，應名不共。" }, { "type": "p", "text": "論：依勝義立至皆名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此答也。謂此無明勝遍三性位，餘識無此遍三性心之無明，故名為不共。非在自有，餘識所無，名不共等。" }, { "type": "p", "text": "論：謂第七識至故名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重顯前義，其文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：既爾，此俱三亦應名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人難。此識相應三：見、慢、愛，應名不共，亦非餘識有，遍三性心故。" }, { "type": "p", "text": "論：無明是主獨得此名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主通。無明主義，如前已解。此一答文也，不許見等名為不共，彼非主故。" }, { "type": "p", "text": "論：或許餘三至且說無明。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二釋，許此俱三，亦名不共。若爾，何故唯說無明？對餘識中無明惑故。且說此識不共無明，非此餘三不名不共，謂餘部計餘識無明是不共攝，不遍三性心。今此勝用能遍諸心，故偏對彼說。餘三名不共，論師理准，未見正文。" }, { "type": "p", "text": "論：不共無明至此識非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯差別有三：一、彰二別明識有、無；二、引證；三、大小異。此初也。此總凡解，不共無明顯此識者，「一、恒行不共」，此七俱是；今此所諍，「餘識無也」。其第二，「獨行不共」，則與忿等相應起，故名為獨行；或不與餘俱起，無明獨迷諦理。此識非有，為成此後所說無明。" }, { "type": "p", "text": "論：故瑜伽說至名獨行無明。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證有二：初引教；後釋別。此引教。五十八言「無明有」二等，但言「非貪等俱」，即令知與第六識俱無明，非謂第七。不障與忿等二十俱起，故知唯在第六識也。" }, { "type": "p", "text": "論：是主獨行至不造新業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋別。此第二無明中有二：一、主獨行，迷諦理起，唯分別起，唯見道斷，不與忿等十種相應。若在欲界，與後五隨、無慚、無愧七隨俱轉；或八，或十二，或十，如前四說，諸隨煩惱遍染相應。此何以知？如契經說等，唯是分別。《緣起初勝法門經》第二卷說，即知彼文唯據此一無明為論，非謂一切。" }, { "type": "p", "text": "論：非主獨行至見所斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，不共是見道斷，亦通修道斷。所以者何？忿等十皆通見所斷故。彼言通見，明知亦修，以極成故，所以不說，以忿等十各別頭生，故與相應名非主獨行。此十亦增上是主，故無此十時，唯無明增。此隨，小乘名為不共。然此忿等無別有體，即根本故，從輕相說名不共也。此雖二別，仍是不遍三性，心起無明所攝。" }, { "type": "p", "text": "論：恒行不共至此彼俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大小異也。然第七識恒行不共，餘部所無，唯大乘有。今以聖教逼之令信「獨行不共」，大乘小教，「此彼俱有」。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至彼意非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，證六二緣經。文中有二：初引經證；後破諸部。初文可解。世親《攝論》證六二緣與此有異，謂眼等五、本識二故。無性及此據共許緣；世親唯說不共許緣。謂如眼識，以本識及眼為二，乃至意識應有二緣，若無第七，六識唯一。彼文似難大乘異師，有八無七。然對所依，以辨從二，非謂二緣；二緣即是根、境法故。故阿賴耶是不共許。" }, { "type": "p", "text": "論：謂如五識至俱有所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破中有四，初總破薩婆多等。初句是喻；下簡次第滅意，反現本識、因緣所依。逆次第配，此為宗法。" }, { "type": "p", "text": "論：意識既是至如是所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此舉有法及舉因成。意識者，是有法；因云六識中攝，言在中攝，不言六識攝，是一識攝故；喻如五識，此皆舉之。" }, { "type": "p", "text": "論：此識若無，彼依寧有？" }, { "type": "p", "text": "述曰：結上明非。此第七識無，第六依寧有？" }, { "type": "p", "text": "論：不可說色至二分別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二上座部救，胸中色物為其意根，非第七者。不然，意非色故，說七心界皆是心故，意識應無二分別故；如五識等依色根故。不言自性分別者，合有二解：一云，五識實有自性；二云，三種皆無。此隨彼語，如《瑜伽》第一抄，《對法》第二抄會，及下第七方可了知。" }, { "type": "p", "text": "論：亦不可說至如芽影故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三經部師救云：五識無俱依，前念五根生後五識；意識亦爾。所難同喻不成者，謂不許有同時因果故。此計不然，以世現見極成法難。彼五識與五根如芽與影，必同時故。影由芽發既必同時，五識、五根當知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：又識與根至決定俱時。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若說芽、影必異時，有非同喻者，心、心所法同緣一境，應計異時。心、心所法同緣一境，如思、受等與所依心，說是因果，既許同時故。五識、根同取一境，亦許同時，因果義立。然彼愛等心所之法，雖前後起，今以為宗，以思等為難令同時已，方為同喻例於根、識。不爾，便有他不定過，量思可解，由此同時五根生識。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，為總破前、後說量云：" }, { "type": "p", "text": "論：由此理趣至隨一攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「極成意識」是有法，言「極成」者，簡諸部計最後身菩薩有漏不善意識，及他簡自、他方佛意。若俱立此一切意，宗便有他、自所別不成過，故今簡之。次論復言：「必有不共，顯自名、處等無間不攝，增上生所依」，是法不共者，簡現第八識，以是共依故，非親生故，非相近故。今對五轉識生所依說故，但言不共；若不簡之，便成有共依，所立不成過，又無同喻，他不許五依第八故。設許五喻，所立不成。「顯自名、處」者，此即顯是十二處中意處所攝，簡上座部胸中色物以為意根，彼是法處，非意處故。唯第六識得微細之色，法處所收。此理不爾，應外處攝，為簡外處故置，顯自名、處所攝，意言「顯是意處所攝」，恐無同喻，但可總說顯自名、處，彼非所立，違自宗故，對上座師立已成故。「等無間不攝」，簡次第滅意等無間緣。今成俱有依，若不簡者，便非所立，立已成過。過去之意，一切小乘皆許有故。「增上」者，簡因緣即種子依。若對餘宗，便非所立；若對經部，便立已成。若舉五識以為同喻，所立不成。生「所依」者，簡第七識與八、五識為依，是八染淨依，非親生故，非相近故。是五染淨依，非生依攝。今顯第七為六生依，以近勝故。又簡俱時心所亦第六識依故。前無同喻過；後立已成過。又所依言，簡餘依法，彼但是依，非所依故，立已成過。此中一一互相簡略，然思可知，故不可說。因云：極成六識隨一攝故，此簡如前，如極成眼等識喻。此上宗中極成之言，通下喻故。此中問曰：五根別有體，意別立第七。五塵體實有，法亦實有耶？答：經云「從六二緣」，不言有體無體故。問：法雖無體，亦意得生，為例不成者，亦應從二緣生，根現無體亦得成，以過去意而為意故。答：不然。根能順生，同世一處有力故，現無體故即不成，法但為境即生心故。法無時，不例五，此如五十二中說，問難大好。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至彼應非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，意名不成。經文中有三，初文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：謂若意識至已滅非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，破薩婆多等。彼小乘言，思量名意，過去心是。今破不然，識現生時，意已謝滅，現無思量之用。過去之心，如何名意？" }, { "type": "p", "text": "論：過去未來至說名為意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼言去、來有者，不然；去、來理無故；如薩婆多等，前已破訖。經部等義，去、來無體。若過、未無體，如何言思量？雙問二家，如何思量？設前有體，亦已無用；後無體故，其用理無，用體既無，如何名意？" }, { "type": "p", "text": "論：若謂假說至假依何立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經部宗言，過去無體，假說用者；難云：汝之現在無正思量，假法何立？假法必有法可似故。無有現在實正思量，假依何立？大乘前破衛世外道假依真事，如此理，難乖前義者不然，據理而說，不依於真方有似轉。經部所計，現在正思，過去似此，假名為意。就彼宗難，無違教失，故前所說，存自就他難，今者癈，已從他難。又前約勝義難，真實義中不依於真，而辨假故。今依世俗難，世俗之中有真、似故。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂現在至寧說為意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼經部救，或薩婆多云：彼過去意於現在時曾有思量，故過去名意者；難云：爾時名識，寧說為意？了別名識，現在名識，汝義定然，如何過去法曾思量名意？設彼似現意故名意，應似現了別故名識。識不得名，意如何似可名思量？" }, { "type": "p", "text": "論：故知別有至假立意名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三總結。第七末那一切時思量，現在起故，不似他故，正名為意。過去之心，不問何識，依此現起意，假立意名。其實過去亦非是意，以無體故。若爾，彼應似現識名識，如何似現意名意也？意有二義：一、思量義；二、依止義，第七通有二名。過去但唯依止，體雖現無，與現依止；思量之意相似，故但名意，不名為識。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至彼應無別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四，二定無差，經文亦有三，其文易解。初二句是經文，下二句論意。" }, { "type": "p", "text": "論：謂彼二定至彼二何別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二正破。彼二定中俱滅六識，六識滅同，說無第七，彼宗義故。「體數無別」者，謂二定所滅者，各二十二心、心所法，即此能滅二十二數以為定體故，無別也。若小乘唯二十一，善大地唯十故，無染第七意，於無想定中有，於滅定中無，彼二何別？若有第七，即滅定中無，無想定有，所滅體數多少不同。無想滅一識，滅定滅二識，遂各有異。既無第七，故無別也。今滅第七，但滅染也。《攝論》難云：俱滅何異？未辨大乘定體多少，今因辨之，准所滅數，并第七識。二定多少，種上總假立，一并所滅數多少別也。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂加行至由此有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：而彼救言，加行等別二定別者，謂《攝論》云：出離想、靜住想，即是此中所說加行。「界」謂三界；「地」謂九地；「依」謂依身，聖者、異生依各別故。「等」者，二得、二名，內道、外道，五蘊、四蘊果等，種種別故。二定別者，不然彼加行差別因，由此第七識方有故；此第七識無者，彼加行差別亦無。謂第七識在凡不滅，故一切聖厭無想定，而不欣入，在聖滅故一切聖欣，由此可言加行等別。若無第七，無凡可厭，無聖可欣，故加行等無因可別。" }, { "type": "p", "text": "論：此若無者，彼因亦無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：設言，但因六識無漏凡聖別者，此六識無漏復如何成？成凡、聖者，亦由第七。" }, { "type": "p", "text": "論：是故定應別有此意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三總結。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至彼應無染。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，說無想無漏失，經亦有三文，此中一期無心之義，二說如後。" }, { "type": "p", "text": "論：謂彼長時至我執便無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二文。於中有四：一、總破諸部；二、破一切有部；三、破大眾部等；四、破經部。其文可解。無六識者，亦有二解：一、一生長時；二、除初後，故言長時。" }, { "type": "p", "text": "論：非於餘處至同所訶厭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以餘具縛者為例喻。量云：無想有情位，應起我執；異生攝故；如餘異生趣位。又無想定都無我執心、心所者，應如涅槃，非是聖賢之所訶厭。量云：無想聖人應不訶厭；無我執故；如涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "論：初後有故，無如是失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，薩婆多等小乘救言：初生之位，後命終時，皆有心起，有我執故，故無失也。難云：" }, { "type": "p", "text": "論：中間長時無故有過。" }, { "type": "p", "text": "述曰：中間長時無我執故，有大失也；如餘具縛有情，非長時無我執故。除經部師，餘部救言。" }, { "type": "p", "text": "論：去來有故無如是失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：長時雖不起，亦名有我執，故無失也。" }, { "type": "p", "text": "論：彼非現常無故有過。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝去、來世非現在有，無為常故。無故有過，不成我執。" }, { "type": "p", "text": "論：所得無故能得亦無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：小乘救言：去、來二世雖現在無，有得現在，名成我執。難云：所得之世既無，能得之得非有；能得無故，不成我執。次大眾部、一說等四部，及化地等云：別有隨眠是不相應行，此位成就，故名成我執。" }, { "type": "p", "text": "論：不相應行，前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上已破故。此正破大眾等部，及破正量部等。得類即不失、增長，並在此中。經部救言，雖無彼現行，此位有種子在，名有我執。" }, { "type": "p", "text": "論：藏識無故，熏習亦無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何有種子？若彼救言：我有色、心皆得受熏，彼有色根故有種子者。" }, { "type": "p", "text": "論：餘法受熏已辨非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯除藏識餘法受熏，上來已辨彼非理故。" }, { "type": "p", "text": "論：故應別有至同訶厭彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，總結。故有第七於彼起我執，是異生故。出定已後，復沈生死，起諸煩惱，聖賢所訶。若無第七，不應訶彼，無過失定。" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至彼不應有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六，我執不有失，於中有三。初引經云，異生者，不言有學等，以彼無漏善心無我執故，此據全分者故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂異生類至而內恒執我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二文。於中有三：一、顯自我執；二、破他宗；三、成已有漏。初中又三：一、立宗；二、引證；三、釋教。此即初也，其文易了。何以知然？" }, { "type": "p", "text": "論：由執我故至不能亡相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「亡」由無也；「相」謂相狀。雜染相狀，通三性也。由我執故，起施等善法，由有第七內執我故，外行施等分別相生。若有漏三性俱心無我執者，如無漏心便能亡相，應成無漏，故《攝論》云：謂我能行施等。今有二解：一云，我者即是第七內緣行相，非必外緣；二云，此我外緣，行相麁猛非第七起，由第七故，第六起此，舉由七生增明為論，非實顯之，彼是第六識中我執，體有間斷，遍三性心間雜生故。此解為勝，是根本故，第七不緣外境生故。為證此義：" }, { "type": "p", "text": "論：故瑜伽說至相縛解脫。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》五十一、《顯揚》十七等同云：染污末那為依止等，由第七故，餘諸識中相縛不脫。此中通言，六識相縛。《瑜伽》等說第六相縛，彼據親生識語，此約實由為論。既爾，二乘染末那滅，何故五識相縛猶在？答：由七中法執，雖非縛體，執有相故，是先我執所引生故，令六識等相縛不脫；若斷法執已，相縛便脫。或由因類相縛猶在；不爾，生空智應亦有相縛。了別者，心行相；境相能縛心，名相了別縛。" }, { "type": "p", "text": "論：言縛者至故名相縛。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋教也。何謂相縛？謂於境相，不能了知依他緣生如幻事、陽焰等。能緣見分諸心、心所，為境相分之所拘礙，不得自在，體便麁重，無所明覺，起時硬澁，有分別相。相分縛心，名相縛也。問：相分為見緣縛見，名相縛；見分自證緣縛體，名見縛。縛證自證例亦應然。何故不名為見縛等？答：以相縛見體狀易彰，或所縛見有，非比量；或能縛相通於內外，從此勝義，且名相縛。非見分等，體非能縛；自證分等說，非所縛，如前第二展轉相望，互為能所二種縛也。問：有漏有相，即名相縛；後得有相，應為相縛。答：此亦不然，作證解故。既爾，自證應非見縛，此亦不然，體是惑故。若爾，善心見應非縛？此有漏故，煩惱增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，後得無漏時能斷此故，有麁重故，不可為例。即通三性皆有相縛，如下第九自當解釋。麁重縛體，亦通有漏，至後當知。" }, { "type": "p", "text": "論：依如是義至識縛終不脫。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無性《攝論》，彼亦言如說，不知何處論文。然有解云，《何毘達磨經》五十一中有此義同，文有少異。以上《攝論》但言：施等有於我執，此中通論三性心有，彼據勝顯說故。此頌即彼文也。" }, { "type": "p", "text": "論：又善無覆至不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，破他。有三：一、破一切有等；二、破大眾部等；三、破經部。重成有我執，諸法成有漏，皆由第七故。所以者何？要與自身煩惱俱者，方成有漏故。善心、無覆既與煩惱不俱，應不成有漏，以彼說無第七識故。若彼薩婆多等言，由前及後去、來煩惱發故，緣故，此善等成有漏者，不然。" }, { "type": "p", "text": "論：去來緣縛理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其世體無，猶如兔角，故縛無也。" }, { "type": "p", "text": "論：非由他或至成無漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：「如無學身雖非己身，現有煩惱，然由現在他緣縛故成有漏」者，此亦不然，非由他惑成已有漏。若彼救言：何為不得？故應難云：勿由他解成己無漏，如何有漏由他漏成？此薩婆多等死訖。" }, { "type": "p", "text": "論：又不可說至已極成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，大眾等救，今破之言：不相應假、隨眠非實；正量部等不失、增長破，極成故。" }, { "type": "p", "text": "論：亦不可說至可成有漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，經部師等言：「如無學，身諸有漏識法，雖不由他惑緣及過去緣縛，是煩惱引；然自身中有有漏種在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。論主難云：彼善等種成有漏者，先無因故可成有漏，謂此善種能熏熏時，無始已來先皆不與煩惱俱有，有何所以，得成有漏？" }, { "type": "p", "text": "論：非由漏種至亦成有漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：「雖無先時善等之位有煩惱俱生，由漏種子隨遂善等種故，善等種成有漏」者，不然，勿學無漏心，亦成有漏故。無漏種子俱亦有漏種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等種如何成有漏？我大乘宗，無漏不與現行煩惱我執俱故。雖有種逐，無漏之法不成有漏，有漏善等與此相違，故成有漏，汝宗如何善等成有漏？問：如《對法》云，漏所縛者，有漏善法；漏所隨者，即餘地法；漏隨順者，決擇分善等，彼豈皆與漏俱起，故名有漏耶？為答此等疑。" }, { "type": "p", "text": "論：雖由煩惱至表漏俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即牒前漏所縛云：雖知如此，而第六識中漏與施等不俱起，故非有漏正因，雖亦由之發，而傍因故成有漏，非是正因。「正因」之言，要俱起故，即他緣縛亦傍因也。由此大乘不緣他境，各各別變故。若緣他縛他，便非各各變境，即應我作他受果失。此甚新義，以「有漏」言，正表此法與漏俱故。" }, { "type": "p", "text": "論：又無記業至得成有漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若以漏發名為有漏。如無記業如何有漏。彼非煩惱引故。如無漏善。若言由他緣縛。亦如前破。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸有漏至方成有漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，成有漏義。諸有漏法，由與自身現行煩惱俱生俱滅，互相增益，方成有漏。自身者，簡他身，不縛己。現行，簡種子，唯種不縛；故《對法》等云：漏所隨，謂逐他地者，但言「漏隨」，不言「縛他地」，復不相增益故。俱生俱滅，簡前後發。相增益者，遞為緣相生義。正解漏義，簡無漏法。" }, { "type": "p", "text": "論：由此熏成至有漏義成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏現行起故，熏成有漏種，後時善等起有漏義成；亦非無始無因故成有漏，亦非漏種逐故成有漏。" }, { "type": "p", "text": "論：異生既然有學亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：異生三種既然，有學亦爾。有煩惱俱，故第七未滅，餘識之中必無煩惱與善俱故。為會前疑。" }, { "type": "p", "text": "論：無學有漏至於理無違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無學有漏，雖非漏俱，而猶先時有漏種起故成有漏。《對法》第三云：漏種類者，謂無學身諸有漏法，以先有漏後名種類。小乘等不然，先無有漏種子故，今亦非種類。" }, { "type": "p", "text": "論：由有末那至此第七識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，總結。若有第七恒起我執，故善等法成有漏也，即是《攝論》我執不有失，望此極差。" }, { "type": "p", "text": "論：證此識有至應隨信學。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三結會。今且隨《攝大乘》第一說有六證，總結前也。理第三文，此說八識，何故《阿含經》等中說有六識？" }, { "type": "p", "text": "論：然有經中至隨轉理門。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總第三文也。此有二義：一隨轉理門，依小根器，未建立於第七、八者說故。" }, { "type": "p", "text": "論：或隨所依至實有八種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解，依不共根、不共境故，說有六種，非謂盡理，而識類別實有八種。大乘之中，於處門中不開識者，以此理通。第八卷中，當廣證理。" }, { "type": "p", "text": "上來已解第二能變，自下次解第三能變。" }, { "type": "p", "text": "論：如是已說至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有二：初結前生後，以發論端；第二，舉頌依問，正答。就此能變總有九頌，以九門分別：第一，出能變差別；第二，自性；第三，行相；第四，三性；第五，心所相應；第六，三受俱起；第七，所依；第八，俱轉；第九，起滅。唯有四頌所明可知。然中間有初遍行等五頌，重明前相應法體，非別分別六識之門。雖有九頌，總束為三段。一、明初四門，即此一頌是；二、心所相應，及三受俱，次六頌是；三、依止、俱轉、起滅，後二頌是。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至善不善俱非。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今初頌中有四門義，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：曰至能變識相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於此釋中，初釋六名；次解性、相；後辨三性。初中有二：二句別故，能變有三；末那第二，此居後故，此即第三能變，次第二能變之後也。此謂解頌第一句也。" }, { "type": "p", "text": "論：此識差別總有六種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第二句頌，於中有三：初釋六因；次隨別解；後顯不說。此即初也，六種差別至下當知。何以言六，更不分別為多或少？" }, { "type": "p", "text": "論：隨六根境種類異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂根與境各有六別，識隨彼異，故非多少，亦非定別。又明此識既隨根、境有六數定，明得名時非唯據一，即於根、境二處得名。《大論》亦說隨根名識，隨境名識，乃至亦名青等識等。何者依根名六根識？" }, { "type": "p", "text": "論：謂名眼識乃至意識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下隨別釋。文復有二：初別解；後料簡。此依主釋，根是主故。《對法》等說，依眼緣色、似色了別，初句即是此識得名，依所依故，此各有種，如《瑜伽》說。問：辨識得名，實通根、境，何為諸論依根得名，謂名眼識乃至意識？" }, { "type": "p", "text": "論：隨根立名，具五義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勝於境故，偏從根稱。何謂五義？" }, { "type": "p", "text": "論：五謂依發屬助如根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂依於根，根之所發，屬於彼根，助於彼根，如於根故。《對法》第二卷說：若了別色等，故名為識，何故但名眼等識，不名色等識耶？以於眼等五種解釋，非於色等。此中第一，依眼之識，彼有二義，且如眼識，眼中之識故名眼識，依眼處所識得有故，此第七囀；及由有眼識得有故，此第三囀。且如意識，如何意中，雖七無處所，而意亦依彼，同無色所依，在無色所依中也。及由有第七，故得有意識，非是境色得識住中，不由有色識定生故。且據麁相，以盲冥者不能見故，雖知有色識不必生。第二，根所發者，彼云眼所發之識，故名眼識，由眼變異識必變異；如迦末羅病損眼根故，所見青色皆以為黃，非壞色時而識名壞。第七如何？謂由有此第七識故，第六相縛不得解脫，即其事也；後七若無漏，六必無漏故。第三，屬於根者，彼云屬眼之識，故名眼識，由識種子隨逐於根而得生故，此謂生依，非染淨依及根本依、引發依也。由此故知，七於六有勢力，謂六種子隨七種子，七種子生現時，六方得起與彼力故；不爾，不生，非色種子，識種隨之。此如何等？此色有時，必識所變，如有識時，必根所生，何得識種不隨色起？色是外法，根是內法，根恒相續，色即不然，不可為例。第四，助於根者，彼云：助眼之識，故名眼識，由根合識有所領受，令根損益，非於境界故，謂由根合識，令根有損益，非由色合識，令色有損益。離識之色，識雖無損益，色有損益故，如為他損色。如第六識俱無漏故，第七損有漏成無漏故。第五，如於根者，彼云如眼之識，故名眼識。根、識二法俱有情數，非彼色法定是有情。六、七亦爾，唯內攝故。隨根五義勝，多說依根名。問：前等無間中，六識皆依意，何故第六獨名意識？意識不然，眼等可爾。" }, { "type": "p", "text": "論：雖六識身至無相濫過。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若如所問六皆依意，然唯第六獨依第七不共意根，餘五即無。今依不共以立其名，獨名意識；如五識身亦依於意。依不共根，以得稱故。彼名眼識，不名意識。此亦如是，五義具故。問：如前說依五，八依七，何故第六稱不共依？答：若染淨依及俱有依，七望五、八俱是所依，然近順生不共識者，即唯第六。今言「不共」，意顯近而順生，以六種子必隨七故。餘五等不然，故此得名無相濫失。此為一解。" }, { "type": "p", "text": "論：或唯依意故名意識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂眼等五，亦依眼等五有色根。此第六識，若等無間，若俱有依，唯依意根；依唯意故，得意識名。五通意、色二所依故。若爾，七、八二識亦唯依意，或第八識唯依於意，第七依心，應名心識，或名意識。" }, { "type": "p", "text": "論：辨識得名心意非例。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂識有六，相望辨名，第八名心，第七名意，非此所況，故例非成，不望彼故。若望心、意六得名者，彼三各據一義勝故。心攝藏法，集起法勝；意思量境，恒計度勝；意識了境，從所依勝。問：何故七、八不從所依以得其名，意識即爾？答：七、八相續，當體彰名；六有間斷，從依得稱。七、八據依，亦有此義。諸論但依自勝立名，六對七、八以得名識，兼釋七、八得名意別，此下六識從境得名。" }, { "type": "p", "text": "論：或名色識乃至法識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此亦依士釋，能緣彼彼境之識故。" }, { "type": "p", "text": "論：隨境立名至了別名識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂了境名識，即隨境立名，順通、別名識之義故，謂於六境了別名識，釋順義也。問：眼識所了色亦是法，意識所了亦有色等，何故眼識不名法識；第六意識不名色識？為答此問，故次論云：" }, { "type": "p", "text": "論：色等五識至了一切法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前之五識唯了色等，境界狹故，不名法識；第六法識能了一切法，了境寬故，不名色等識。又第六識更為別解。" }, { "type": "p", "text": "論：或能了別法獨得法識名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂十二處中別名法者，謂第六外處別名為法，不與餘境共同名故。此之別法，第六能了，從獨所了，以得彼名，故唯第六識若法識也，亦從不共得法識名。此能了言，即是見分；分別之言，即是相分；非謂「別」上有「了」字故，遂言了別也。或彼法處，六能了別，獨名法識，即了別言，唯在見分，亦有此義。然不共名別，是本義意。" }, { "type": "p", "text": "論：故六識名無相濫失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由斯理故六識得名，互有所長，無相濫失。《俱舍》云：雖色等境通皆名法，但法界名法，餘不名法。雖標總稱，而即別名，意能了此，故名法識。問：六識得名依根、依境，為唯凡有，通在三乘？" }, { "type": "p", "text": "論：此後隨境至無相濫失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下料簡也。隨境立名，意名可爾。然前五識依五色根未自在說，《薩遮尼乾子經》是此論證，《正法念經》違此應會。蛇眼聞聲是正量部，非大乘義。大乘不然，故不違也。若得自在，根互用故，何名自在？如《佛地論》轉五識時，總有二解：或從初地即名自在，無漏五識現在前故；或成佛時成所作識，彼方起故。然有別義，入地菩薩無漏五識雖不現前，得後得智引生五識，於淨土等中現神變事。何妨五識一一通緣一切異境界，不思議力所引生故。或有別義，七地已前由有煩惱現行不絕，未殊勝故，不名自在；入八地已去煩惱不行，純無漏起，引生五識可得互緣，方名自在。" }, { "type": "p", "text": "論：莊嚴論說至同類境說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼第二卷中〈菩薩品〉說，此能唯在成所作中，故唯佛地。或即初地，或入八地，此是本義。彼論一依麁顯，二依同類，實緣一切皆無障礙。為緣如不，西方二說：一云許緣，佛智通故；二云不緣，名成所作緣事智故，准下論文，此解為勝。然甚難知，如何諸根說名互用證此識義？一根發識緣一切境，舉所依根顯能依識。如何互用？了色名眼，不至能取；法相所談，了觸名眼，令至能取，豈非雜亂？名字於法，非即銓定，是客名故。了色名眼，且依小聖、異生身說；若據佛位，了觸亦名眼，此文為證。二得名中，但隨第一依根受稱，通在自在位無相濫失，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：佛地經說至無此能故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《佛地論》第六廣解此義。三業化合有十種，其四記等亦如彼說。決擇心行，即八萬四千法門，意業化也。四記亦爾。《佛地經》說，身化有三：一、現神通化；二、現受生化；三、現業果化。語化亦三：一、慶慰語化；二、方便語化；三、辨揚語化。意化有四：一、決擇意化；二、造作意化；三、發起意化；四、領受意化。此中所說決擇有情心行差別，初意化也。《賢劫經》第二卷說，最初修習法波羅蜜多，乃至最後分布佛體波羅蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是總有二千一百。對治貪、嗔、癡，及等分有情心行，八千四百，除四大種，及六無義所生過失，十轉合數八萬四千。領受化中作四記等，謂一向記、分別記、返問記、應置記。此中復有人法不同，如《別抄》中當廣分別。其身化中，《佛地經》說現業果化現根心等；然《瑜伽》說四事不可化：一根；二心；三心所；四業果，與彼相違，准下第十說不化心。依二乘等說，業果等亦爾。故知在佛通能化之，又佛化之無實勝用，故名不化。似化亦得，由智境遍故有此能。問：此本頌文雖明唯識，但說見分，然見依根起，相猶見生。何故本文不辨根、境？" }, { "type": "p", "text": "論：然六轉識至故此不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯不說，共依下說，且顯不共依。頌中不說：一色麁而且顯；二乃諸論皆有彼此極成，故本頌文更不別說。此即會本文無說根、境之頌，謂本頌中初能變識，唯明所緣，不明所依；第二能變俱明二種。此之六識明其所依，不明所緣，以麁而且顯。又復極成，頌文略而不說。" }, { "type": "p", "text": "論：前隨義便至義便當說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然所依少別，前已廣論，所緣別者義，便當說。謂次下引云：眼識云何即是說也。宗明唯識，故不明境。又解前文非明頌無，我長行中以麁顯故，不別說也。謂如《瑜伽》等說，眼謂四大所造淨色為性，有見有對，各從自種生，或是異熟，或是長養，通何界繫，漏、無漏等，斷、不斷等，有眾多門，非此所明，我亦不說。此解第二句，差別有六種訖，即前言種類義是差別義，謂隨六根、境立六識名，即義差別有六種也。" }, { "type": "p", "text": "自下解第三句，第二、三門也。" }, { "type": "p", "text": "論：次言了境至為行相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有二：初釋頌；後會經。此初也，如前第七性相中解。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯兼釋至名為識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋心、意、識三種名中，所名識別名也。能了別境名為識故，謂了別行麁故，非心、意名識。" }, { "type": "p", "text": "論：如契經說至了別諸法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會經也。此言可解，謂有問言：且如眼識，亦依餘根，緣境通能了一切法。云何但說依眼了色，不言依六及七、八識了聲等耶？牒經問已，為答此問，故次論云：" }, { "type": "p", "text": "論：彼經且說至見分所了。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼經且說諸所依中不共所依，簡餘依也。未轉依位，簡已轉依緣一切法，但言緣色等。見分所了，簡自證分，其實五識亦了識等，若依餘根、轉依位、自證分等，義即不定。亦了聲等，乃至廣說，今此且據少分位說，非究竟言。有義此解非稱論文。此中論云，如經說等，但明六識之次，引彼六識之經，證成六識自性，非為前伏難有此論也。即第三句，了境為性相、體相二門；了者即通自性，自性即自證分；行相即是識之見分，緣相為境；自證為見之依緣見為境，是故總言了境為性相。又解不須如是分別，此中但解了境者，是識自性，亦是行相，行相是用故。" }, { "type": "p", "text": "論：餘所依了如前已說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘依者，即分別依、染淨依、根本依，如前第四卷解。若依境立名，如次前說。餘了者，若自證分，如第二卷解。若自在五識見分境，如次前說。故此總言：「餘所依、了，如前已說。」雖後明四智，今但指前，今應義准因果十八界為緣不同。頌曰：「因見各隨應，五三六有二，六一一不定，自在、等分別。」所依之頌如前已說。准前文中，且依不共依、簡因、無間及染、同境、共依等故，未自在位，非他所引。若由他力定、通所引，亦緣法故。又此應說三界繫、不繫之識，異生、聖者三乘人等緣境分齊，如《對法》第二末，六十五等抄說。" }, { "type": "p", "text": "次第三段，將解第四，三性之門。初寄問起；後依問答。" }, { "type": "p", "text": "論：此六轉識，何性攝耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即問起。然前第八識，辨心、心所已，方說言是無覆無記；今者解識，即辨其性。前顯心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性；今者識後明性，顯此聚亦爾。但是影顯二文，令相互照。又彼諸法不定通三性，此定通故，使後學之惠起異論端故。下答之中：初舉頌；下別釋。" }, { "type": "p", "text": "論：謂善不善俱非性攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此舉頌答，即顯六識並通三性。" }, { "type": "p", "text": "論：俱非者至故名俱非。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別釋有三：初正解頌文；次諍申同異；後顯果位是何性攝。初中又二，初解三性，名字隱故先解，是何謂無記性？謂三性中無記性也。何名俱非？顯彼自性非善、不善二種自性，故名俱非。釋無記名，下自別出。且何名為善？" }, { "type": "p", "text": "論：能為此世至故不名善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂一一法要令此、他二世順益，方名為善。謂有漏善前世益，今世益，後世益，俱得樂果，人、天所仰。無漏有為、無為亦爾，此世、他世違越生死，有得有證，及由涅槃，獲二世益，非生惡趣等，故並名為善。人、天樂果，唯順益一世，非二世故，不名為善，是無記果法故，體非是善，於後世中作衰損故。不作此解，便有問言：若順益名善，人、天樂果亦現益故，應名為善。為答此問，故說彼非。" }, { "type": "p", "text": "論：能為此世至故非不善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中不善，翻善可知，惡趣苦果，今解彼文，准前亦爾。但是無記苦果，令身苦故。" }, { "type": "p", "text": "論：於善不善至故名無記。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此違順益、損，其義易知，體非殊勝不可記別，即是第一，解三性名已。次顯識俱。今依大乘，亦得三性，各有四種，諸論總收亦有此義，於理不違，故別建立，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：此六轉識至是善性攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中未必要十一法俱，如不定地唯十法俱故。此舉一聚，總有為言。" }, { "type": "p", "text": "論：與無慚等至不善性攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：義准不善，返善亦爾，非必十法俱故，望聚為論。不善中，十唯不善故，謂嗔及忿等七，除諂、誑、憍，取無慚、愧，故成十也。" }, { "type": "p", "text": "論：俱不相應無記性攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：通前二故，如《雜集論》，善有十三門，不善有十二門，無記十四門，別應對相攝。又此二、三、四門三性，前本識中已略辨訖。若有為有種子者，種子隨現行彼性中攝。然此二、三、四門，與《對法》有為、無為，有漏、無漏等不同，一一對別，各據一義。四無記如《大論》第一，五識不能轉心發業，但作隨轉發業。緣威儀等，故名威儀，是威儀等心攝。四無記具三，除變化。頌中第四句，善、不善、俱非，雖六識，皆通三性。問：諸識性總同時者，唯是一性，為許同時各別性攝？" }, { "type": "p", "text": "論：有義六識至互相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二諍，申同異。初文有三：一、標宗；二、立理；三、釋難。此初二也。所以者何？此六轉識同緣外境，諸三性等，互相違故。《瑜伽》第三說，又非五識有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生，五識生已，從此無間必意識生等。五識既無俱生之義，是故五識三性不俱。" }, { "type": "p", "text": "此立宗義同外門轉，第一因也。定中聞聲非我所許，三性俱起，設縱許者，定心可然，散位無故，非五識中三性俱轉。" }, { "type": "p", "text": "論：五識必由至成善染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二因云：五識生時，必由意識導引五識，方五俱生，亦復同境，方成善、染。先顯五識三性所由，後申俱難，即彼《大論》第三卷，說五識善染必意導生。" }, { "type": "p", "text": "論：若許五識至故定不俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若雖導生五，三性並，即許意識一念之中通三性義。所引五識既一念中許通三性，能引之意性必須同，如次所引；如《顯揚》第十九說。設定中聞聲，由二因取，謂由了別定所緣境，及種種所緣境意識故；二由此俱生耳識故，故雖在定亦是同緣，故定不俱；如不善眼識與意俱行。設聲緣至亦不能了，要眼識滅耳識方生，故定不俱，無意引故。此師意說，五識不相續故，五識不並生，亦非五識次第生，故三性不並。上說五識唯一念解。又解，設率爾唯一念，等流通多念，亦不許三性並生，能引之意非三性故。此同性、同緣之理，如下當解。若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《顯揚》第一及十七，皆云本識一時三性俱轉。" }, { "type": "p", "text": "會此文云。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽等說至無相違過。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋難也，等取《顯揚》等，依多念說名俱；喻云如《瑜伽》第三及五十六說有一心，非是一生滅剎那，故言俱也。彼第三云：如經言起一心、多心，云何一心？謂世俗言說，一心剎那非生起剎那，謂一處為依止，於一境界事，有爾所了別生，總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一，與第二念極相似故等。明第八識與五識等三性不俱，善眼染七，自無記故，雖有三性，俱遮餘轉識，三俱生故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義六識至容俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此師正義。於中有五：一、標宗；二、立理；三、釋難；四、引證；五、解違。此初二也。三性容俱，非一切時皆必定俱；有俱時故，論言「容」也。此立義，已下為理。" }, { "type": "p", "text": "言率爾、等流，眼等五識或多或少容俱起故。此引五識相續文者，如前等無間依中說。既等流心許多念故，五識容俱，此如何等？如眼識緣善色，至等流心多念善已，後有不善聲境現前，意與耳同緣，雖亦緣色境，而聲境勝，乃至起不善耳識，令彼不善耳識生。前眼識善，耳不善未滅，如是等流多念生已，乃至餘無記香等至，乃至意雖同緣，隨境強引起無記鼻識生，即等流多；率爾少。或前一眼識久已不斷，雖已起尋求，尋求未了，眼更重觀，意復尋求，尋求未已，不起決定，如是或多率爾。後時耳等識生，一率爾已，乃至即有等流耳識，次而起故，是率爾多念，等流少也。容許五識有俱行故，得三性並。又解率爾、等流二心之時，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故，雖五一念，三性得俱。若一向同境時，即不善意隨眼識並行已，設耳緣至亦不緣聲。不爾，即須眼識斷滅，意方緣聲；此前師意。今說一意識與五同緣而性不定。" }, { "type": "p", "text": "論：五識與意至於此唐捐。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋難也。雖必俱起與前師同，與五同性，即不決定。由此理故，前所設難，能引意識通三性者，於此唐捐。問：如《解深密》等，說意與五同緣，故定同性；《集量論》說五俱意識必現量故，何故得知不同性也？為答此問也。" }, { "type": "p", "text": "論：故瑜伽說至餘耳識生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證也。明此緣者，如大目連獼猴池側坐，無所有處定，有象哮吼、猨猴戲聲，即便出定。薩婆多師，出已方聞；今此大乘，聞已方出。若先不聞，如何出定？問：豈有無所有處心得緣欲界聲等境也？六十五等說：廣惠聲聞、有學、無學無色界心緣三界法。故得無違。六十三卷〈三摩呬多地〉末說：謂有行人若遇聲緣從定起者，遇聲耳識與定相應，意識俱轉起聞於聲，名遇聲緣從定而起。或復起者，即是耳識，此舉定中得起耳識。或者，謂假者，即得定人，由定中聞故出。" }, { "type": "p", "text": "論：非唯彼定至能取此聲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯聞聲非唯意取，《顯揚論》說種種意故。然彼耳識亦能取聲，非唯定中意識能取此聲，共耳一時聞故，意不唯緣定中事故。" }, { "type": "p", "text": "論：若不爾者至不應出定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：返成耳識，若在定中唯意緣聲，耳不聞聲者，於此音聲，定中耳識不領受故，後時不應為此聲故而出於定。後時既為聲故出定，明在定內耳與意俱同念聞聲。破小乘等立一，量云：如汝所為欲聞聲末後出定之意識，應不即聞聲時出定；不聞聲故；如未聞聲之定意識。故知返成聞聲方出。" }, { "type": "p", "text": "論：非取聲時至後時方出。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯聞聲位由在定中，非當取聲即便出定。領受聲已，定中意識希望是何方始出故，聞聲後時方始出定。" }, { "type": "p", "text": "論：在定耳識至定無記故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上引教已；下以理難。在定耳識率爾聞聲，雖意與彼同緣引起，理應非善。《瑜伽論》說率爾等五心中，前三定無記故。此約未轉依位五識，無漏時即唯善性故。" }, { "type": "p", "text": "論：由此誠證至善等性同。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結。五、六不定同性，定中意是善，與耳性不同，亦俱生故。以定中不同，證在散位俱有五者不定同性。若爾，何故《解深密經》及七十六說：五識同時意識同緣？" }, { "type": "p", "text": "論：諸處但言至不說同性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解違也。此會彼文，彼說同緣，不言同性，故不相違，彼論無定同性言故。謂雖言同緣，不言五，意定須同性，故知亦有不同者故，如前論說。《顯揚》十九如前定中意、耳，亦明同緣，不言同性，定中起耳識故。彼文大好，然前師豈不解此文耶？答：解如前已解。前師問言：若定中實得起耳識，為例不同性，何故《雜集論》第七說，三摩呬多位餘識無耶？此非《集論》本文，是師子覺義，有師引證。" }, { "type": "p", "text": "論：雜集論說至依多分說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼雖非證，然為會之。《對法論》中言餘無者，約多分說，多分有二義：一多識；二多人。多人、多識不起言無，謂二乘等定中唯得起耳，非餘四識，非菩薩故。問：如何定中意識俱受，與耳同緣？散意入捨定即引生耳，耳識率爾必是捨故，初起之時必昧劣故。意既同緣，必非異受，入喜樂定耳必不生。二解雖復同緣，何妨異受，其性亦許有不同故。《瑜伽論》說率爾等三是無記性，定心尋求如何是善？又在定得起幾心？唯初二心，若有希望即出定故，希求即是尋求心也。若散五心，初三無記，論說多分。若在定位，亦通善等。又五識必由尋、伺所引，此入定心何地之法？應唯初定復無尋、伺故。此如第七卷尋、伺中解。又此定為唯有漏，亦通無漏？答：文不遮二種俱得。又欲界耳識許異地心引生，二定以上起三識時，異地心引無尋、伺意識為能引耶？答：初起五識必尋、伺引，後位已去非尋、伺心引此亦得。唯率爾心，等流心等，即不許爾，如在欲界，豈一切五識生，要由尋、伺引？初起由尋、伺，後起不必故。問：五為所引，意是能引，所引三性既俱，能引意識應通三性。" }, { "type": "p", "text": "論：若五識中至三性容俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且散心位隨五識唯一念，或相續，皆得三性並生，取長徒義，如敘二說《別抄》、五十一抄說。然後時引五識俱生已，意隨所偏注境強者，同五識之性。如在定意，唯是善性，不同耳識率爾心是無記，若兼緣諸處，於五無偏，便無記性，此性能與五識善、惡不相違故。若與五識別緣，唯緣法處，既無此心，由此故知，《集量論》等五俱意識定現量者，必同緣故。其量既然，耳俱意識聽教之時，但作證解，故必現量，五俱之意亦無法執等，以此為證。諸師於此覺惠異說，如《別抄》故，八地、二乘、凡夫等位，六識三性容俱時轉，如第八識與餘三性俱，以此為證。" }, { "type": "p", "text": "論：得自在位至戲論種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下顯在果位唯善性攝。若五識轉依，隨前二師所解位次，唯善性攝，唯在佛也，唯善性故。不爾，初地已去，五識之中尚有不善；八地已去，或時亦有無記，五識故。唯佛色心是道諦故，唯善性攝。何以然者，諸戲論種已永無故，應細拾文推其義理。三乘無學、菩薩後得智中，何性六識俱起？然今不能煩文具解，雖知六識體通三性，五識之中通有覆者，如受中說。善中通生得、加行，加行有聞、思、修，論其五識，聞、思於義自性即無，為彼所引，亦通所成，如聽經觀字而思法義，意成聞、思，所引眼、耳豈非亦是聞、思所成，非生得故。香積佛土鼻、舌等識，類此應知。後得智中淨土聽法所生五識，豈非三惠之所成也，成所作智即是修故。所成之言，義寬遍也，此等皆由隨意引生故。不善之中有任運、分別，此五皆通，亦許五識通見斷故。此中各有煩惱、所知障，並許通由意引起故，下文自說。無記皆通有覆無記，亦意引故。《緣起經》說，欲界意識除潤生愛等，亦有有覆性故。四無記中，唯異熟生、威儀、工巧，無變化心，通果可爾。天眼、耳通彼俱惠故，然非變化相從四中變化所攝；五識緣威儀、工巧，不能發威儀、工巧故；如《大論》第一說，五識雖不作轉心發業，亦作隨轉心發業故，即通威儀、工巧、異熟生攝。無變化者，八十九雖言欲界有變化，不是五識，實是上界繫。據意識中相似者說，或所變化似欲界，故名為欲界。或是生得變化，但是異熟心攝。《瑜伽》自說，是生得變化故，論文自說欲界無變化，色界無工巧，無色又無威儀。即今大乘，亦通五識有威儀、工巧，四識緣威儀，五識緣工巧。若不爾者，異熟生攝。不同小乘是威儀類，名威儀心。異熟生心寬，威儀心狹，處處皆有文勢皆顯。" }, { "type": "p", "text": "次第二頌，解第五相應、第六受俱門。" }, { "type": "p", "text": "論：六識與幾心所相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問起也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至皆三受相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上三句，列六位心所總名；下一句，正解受俱。" }, { "type": "p", "text": "論：曰此六轉識至謂遍行等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初解心所等頌上三句；後解受俱。初中復二：初總解此心所等，上三句意；後別解。此即總也。正解此字，指頌可知。何名心所？心所何義？" }, { "type": "p", "text": "論：恒依心起至故名心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別解有二：初解「心所」二字；後解「遍行」等義。解心所中復三：初解心所之義；次解行相；後總結之。此即初也。略以三義解心所總名：一、恒依心起。心若無，心所不生，要心為依方得生故。若爾，心望遍行；應名心所。二、與心相應。彼五說與心相應故，心不與心相應故。又時、依、緣、事，四義具故，說名相應；由此，色等亦非心所。既爾，心具五義，與五相應，應名心所。三、繫屬於心，以心為主，所繫屬之心有自在，非所以是義，故繫屬於心。有此三義，故名心所。又初義顯遍行，恒依心故。第二，顯餘一切心所非恒依心，心相應故。第三，正解心所之義。又解心王不名為所，不屬心故。由此三義，簡別心、色等，不得名心所，又解第一句，顯一切心所得名心所；第二句，簡一切色等不名心所；第三句，顯心所得名為所，以繫屬他，以非主故，心不名所。又初句簡無為，不依心起故；第二句簡色，不相應；第三句，正解心所得名所以。" }, { "type": "p", "text": "論：如屬我物立我所名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舉喻已顯，此亦如是。何故相應？唯說遍行等屬心，不說心屬於受等耶？為答此問，因解第二行相之門與心同異。" }, { "type": "p", "text": "論：心於所緣至亦取別相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解心所義；下釋心所等行相。於中有三：一、總舉；二、引證；三、結。心取境之總相，但總取而已，不別分別。如言緣青，但總取青，不更分別。心所於彼取總、別相，故說「亦」言。何以心王唯取總相，心所兼取總、別二相？且釋名者。" }, { "type": "p", "text": "論：助成心事至作模填彩。" }, { "type": "p", "text": "述曰：助成心事，名心所故。師謂博士，資謂弟子，如師作模畫形況已，弟子填綵，綵於模填，不離模故，如取總相；著綵色時，令媚好出，如亦取別相；心、心所法取境亦爾。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "論：故瑜伽說至所取別相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上總舉；下引證。彼第三說，識能了別事之總相，不言取別，以是主故。若取別相，即心所故，作意了此所未了相。此者，即識所取總相，作意取此總相，及亦取識所未了相。未了相者，即是別相，即餘心所所取之別相，皆識所未了。作意一法，獨能取彼眾多別相，如彼論第三云：即此所未了別能了別者，說名作意。所未了境相，即是別相故；能了別者，名為作意；能緣別相者，即作意也。故知，心所取總、別相，王唯取總，如一懸令，唯知懸之總事，懸承稟命明府，雖為副貳，取總相已；後取一切別相，自餘懸尉亦取各別之相。此舉作意，例餘可知。由作意能令心、心所取境功力勝故，有此總取，多法別相也。故《瑜伽》以作意為初，此論以觸為初，和合勝故，各據一義。" }, { "type": "p", "text": "論：觸能了此至攝受等相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：觸能取三，謂可意、不可意、俱相違相。受中攝受等者，等損害、俱相違，此二取相近相順也。" }, { "type": "p", "text": "論：想能了此至名心所法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言說因相者，謂如前第三卷八識中說。取境分齊相故，謂此是青，非非青等，便起言說，故想之相言，說因也。思了正因等者，謂正因、邪因、俱相違等，即是境上正邪等相，業之因也。此中一一如作意說，亦取別相。何以知心所亦取總相？" }, { "type": "p", "text": "論：此表心所亦緣總相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》說此言，表心所法亦緣總相故。謂彼論言：又識能了事之總相，即此所未了別、所了境相、能了別者說名作意。意說：作意了此總相，及識所未了別相。謂境別相，此境上別相，作意亦能了。即是了此識所取總相，亦取所未了別別相故。彼論此言，顯取總故，此五遍行如《大論》說。然《楞伽經》中亦言，心緣總相等。《顯揚》十八有頌說，此五及心王取總、別相。" }, { "type": "p", "text": "論：餘處復說至德失等相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《中邊》第一，彌勒頌云：總了境名心，亦別名心所。世親解云：心唯總了，心所亦別，非唯總故。是謂心王、心所異相。餘文可解，大小乘同。" }, { "type": "p", "text": "論：由此於境，起善染等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第三，結之。由前十法取總、別故。於境起善十一、染三十二、不定四等。" }, { "type": "p", "text": "論：諸心所法至兼取別相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，總結。上類解頌，「此心所」三字竟；自下第二，別解遍行等義。問：既言心所，名義乃同，有何差別？" }, { "type": "p", "text": "論：雖諸心所至種類差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有六：一、總標；二、列位；三、結數；四、釋名；五、會文；六、總結。此初也。心所名義雖同，而體一一類各別故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂遍行有五至不定有四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：列位也。解下六位，上三句頌也。" }, { "type": "p", "text": "論：如是六位，合五十一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結數也。此中開張與《對法》第一、《大論》五十三、五十五不同，以開合五，見增邪欲解故，此與《顯揚》、《五蘊》、《百法》同也。" }, { "type": "p", "text": "論：一切心中至而得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋名也。一切心可得，即遍行五。不問何心，但起必有故。緣別別境而得生者，五別境也，此意即顯遍性、地等，唯緣別別境界方生，故餘不例，如五十五說。於四事中生五別境，如下當知。或俱、不俱，別事生故。" }, { "type": "p", "text": "論：唯善心中至煩攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一善法唯善心有。體性根本能生諸惑，即貪等六。" }, { "type": "p", "text": "論：唯是煩惱至皆不定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二十隨惑，根本等流。等流者，同類所引義，非前後等流也。於善染心皆不定者，即不定四，謂於善、染、無記三性，心皆不定故。復說等言，下第七不定中云，於善、染等皆不定故。彼復有言：非遍心起，非遍地有。總此三門，初門簡唯善、染心所；第二門簡遍行；第三簡別境。此中言等，等取餘二門也。" }, { "type": "p", "text": "論：然瑜伽論至俱是染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：會文有二，如文易知。彼論、此論合開不同。彼論第三，合六為五，根本及隨俱是染故，合為一也。" }, { "type": "p", "text": "論：復以四一切至及地時俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即彼第三，以四一切辨五位別。謂彼言：一切處、一切地、一切時、一切耶？此中解言：謂一切性及地、時、俱；俱者，即一切耶，謂定俱生故。處者，三性，三性之處皆得起故。言時者，謂或一切有心皆有，或無始不斷，或緣一切境故，總言時。地有二說：一云三界九地；二云有尋等三地，此解為勝，輕安不遍故。性即三性。" }, { "type": "p", "text": "論：五中遍行至唯有初二一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一一如彼說，遍行具四，無處無故。別境有初二，不緣一切境，亦非相續，非心有即有，故無時也。又此未必並生無俱。" }, { "type": "p", "text": "論：善唯有一至謂一切性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：善中地者，如次前說遍三地也。此中輕安不遍欲界，若如初說，從多分或加行等說故。染四皆無，亦從多故，如無明、貪等，通三界地。八大隨惑非皆通地及俱，以非皆通地等故。總言非四，依種類而作論故。後四不定通三性故，唯有一也，此所無義，應審簡別。" }, { "type": "p", "text": "論：由此五位，種類差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。上來第一，解五位、三句訖；自下第二，解第四句、受俱。" }, { "type": "p", "text": "論：此六轉識至非二相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有二：初解因位受俱；後解果位受俱。因位中有二：初解本頌；後別分別。然此六識非如七、八，體皆易脫，恒不定故。易脫是間斷、轉變義；不定是欣、慼、捨行互起故，皆通三受，所以如文。" }, { "type": "p", "text": "論：領順境相至名不苦樂受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：增上出生名根，故局；領納屬己名受，故通。領順、違境相，俱適身悅心，俱逼身迫心別也，故成三受。或身及心俱通適悅，俱逼迫也。" }, { "type": "p", "text": "下別分別中有三：初以增減分別；次例攝餘門；後辨三受俱義。增減門中從二至五，有二二、兩三、二四、一五。" }, { "type": "p", "text": "論：如是三受至唯依心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五識通依色、心二依；意唯依心。五識依心，非不共依，色是別依，故言別依。其意唯心，其理可解。又解《對法》第一云：集色所依，集無色所依，色根相異言別依身。如彼疏解，稍有異同。" }, { "type": "p", "text": "論：又三皆通至無漏引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一云，若憂根、苦根皆能引無漏，無漏所引皆通無漏。受寬根狹，故論說苦受通無漏。一云，五根中，唯以苦根於學、無學身中，無漏第六意引生故。或唯後得智中方起，五識精進等故，有苦根，假名無漏。然五十七說是無漏，何以知者？彼漏、無漏門作是說故。此苦雖然憂，非無漏，雖亦能為無漏加行，仍為未知欲知根性，非無漏引生，不俱起故，非無漏攝。" }, { "type": "p", "text": "論：或各分三至非所斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此准前說，五受、三受作論可然。五十七說，十四一分見所斷，一分修所斷，謂除信等五及三無漏。其七色及命，由約不生斷故，通見斷，其餘可然。信等善法，依斷緣縛故，不說見斷。若互相顯，隨其所應。十二一分修所斷，一分通不斷，謂前六及後六。前六一分非所斷攝，即是已前見道斷中六，謂五受、意根，憂、苦二根，亦非斷故，隨順趣向不斷法，故假名非斷，體非不斷。以此義准趣向無漏，應名無漏。無漏不引論，不說之，不可說六中是命根無學身有故。五根亦應爾，故不可也。信等五及初無漏，有漏修斷；無漏是不斷。" }, { "type": "p", "text": "論：又學無學非二為三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非二，謂非學無學。五十七說，三受可通無學所攝。彼說隨彼所有根性。隨順彼者，即是彼故。憂、苦根並是學；苦根亦無學。一一如彼文。又六十六有諸門，分別學、斷等，稍勝勘會。此等諸門，雖名同小，法體全別。" }, { "type": "p", "text": "論：或總分四至二無記受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此長徒義，文易可知。言總分四，故無異說。" }, { "type": "p", "text": "論：有義三受至是無記故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此說有四：一、標宗；二、指法；三、引證；四、總結。此初二也。五識皆通有此四性，且為理者，五識俱貪、癡任運起者，嗔不善故，此中除之。及第六意識在純苦趣中，不發業煩惱。六十七、八等論云，謂不發業煩惱，即貪等三，謂癡、慢、愛。修道煩惱一分，及身、邊二見，全是無記。" }, { "type": "p", "text": "論：彼皆容與苦根相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲界見道惑等，定不善故，此中容與苦受俱故。憂唯二性，故說苦根。何以為證？" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至一切根相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證也。五十九說任運生等，如文所引。既言任運，即是修道一切煩惱；三受可得，即是三受門明義；一切修道煩惱皆須通三受。若貪、恚、癡三可然，通六識故；慢亦可然。若不通五識身、邊二見，唯在意地，如何與意一切三根相應？彼非憂受，是無記故。既云與三受相應，故惡趣中，意有苦受。如下自知。" }, { "type": "p", "text": "論：雜集論說至各容分四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《雜集》第四卷初。此非《集論》，是《雜集》文。欲界煩惱任運起者，能發惡行是不善，所餘不發惡行是無記。身、邊二見及此相應，即修道不發惡行之惑。五十八云，俱生薩迦耶見唯無記等，身、邊二見唯不發業，與三受俱，非憂是苦，餘三通二性。此五識中如何相狀？今以義准，依《緣起經》。欲界繫貪，信所伏故，有覆無記。即在意識有覆心，後引生五識貪、癡二種，可有此性。如率爾等五心中，意是染淨者，意識爾時但起有覆，不可等流五識乃是不善、無覆攝。又非有覆意識不引五識生故，故知五識定有有覆。以此為正，應理稍通。" }, { "type": "p", "text": "故總結云，容分四等。" }, { "type": "p", "text": "論：或總分五：謂苦、樂、憂、喜、捨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此門有三：初列五名；次釋開合；後辨處位。此列五名。" }, { "type": "p", "text": "論：三中苦樂至相各異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋開合，以苦、樂受，於身、心各別故。所以者何？謂在五識即楚利逼切，明利適悅，名苦、樂；在意稍降逼切，如可適悅，名憂、喜受。身、心異相也。" }, { "type": "p", "text": "論：由無分別至有差別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又在五識逼迫、適悅俱無分別，名為苦、樂；意有分別，逼迫、適悅，故是憂、喜。又在五識逼迫、適悅，二俱麁重，故名苦、樂；在意輕微，故名憂、喜。又在意識動勇逼、悅，故名憂、喜；在五識中，但動而不勇，故名苦、樂。是二別相。動者麁動；勇者勇躍。" }, { "type": "p", "text": "論：不苦不樂至平等轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻前三相，其義可知，故不分二，以悅、迫受，諸地不定，故應分別。" }, { "type": "p", "text": "論：諸適悅受至恒名為樂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨處位：初明悅受；復明迫受。欲界、初定隨應皆樂，由前理故。" }, { "type": "p", "text": "論：意識相應至悅身心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大乘初、二近分有喜；《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故；《顯揚》第二亦然。何以無樂？以彼適悅不遍五根故，但適意識及身處少分，彼論自言不充遍悅故。五十七中亦爾，如下當知。根本初二名喜、樂者，適悅五根故，由動勇故。復名為喜，欲界可知。五十七、《對法》第七、《顯揚》第二等皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：若在第三至無分別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三禪中近分、根本二，俱有樂，如《顯揚》第二，引經等廣解。以安靜適悅故，無分別適悅，故名樂。尤重故名樂，即是在意，名樂所以。彼論自說，以喜動勇，第三定悅安靜，故是樂。然或有義，初二近分有樂，如《顯揚》第二引經云，根本、近分俱有離生喜樂言故。五根雖無遍悅，何不名樂？五十七說初門顯未至亦有喜、樂等。何故有喜之言即證有喜，有樂之言非證有樂？《顯揚論》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、樂故；第三近分，亦言有樂。此說即有。何故初、二近分不令有樂？今解正者，非近分中不許有樂，然未至定言十一根者，少故不說，相未明滿故不說之。今此論中同十一根文，下文以此例解地獄有憂之義，亦即苦故；以悅根少，但得喜名；以迫心強，亦得名苦受。苦受中等，若言樂受、苦受，即通喜、憂，文言寬故。若言苦根者，唯一受也。" }, { "type": "p", "text": "論：諸逼迫受至恒名為苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解悅受；下解迫受。此在五識極明利故。" }, { "type": "p", "text": "論：意識俱者至名憂根故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中第一。文有三：一、標；二、證；三、結。此意唯有憂，唯分別故。下引證云：諸聖教說，意識相應所有慼受，皆名憂故。此長徒義。若言地獄意有苦者，何故不說？" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至苦憂相續。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六十六等論有此文，且舉重者；意尚名憂，例餘輕文。彼約五趣辨是異熟，非異熟文。異熟無間，謂初生心，是第八識。苦憂相續，次此後生。彼意唯苦，何故言憂？此師意說，五十七言地獄成八根，定約六識作論。依客受說，五十一等說六識中受，名為客受，謂五色根、意、命或憂，定成就故，餘皆間斷。或復取苦，或一形，或二形說，如下自知。若餘三不成現，即喜、樂、捨，此約六識。爾時，必無捨受起故。" }, { "type": "p", "text": "論：又說地獄至傍生亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第五，五趣分別尋、伺，說地獄中尋、伺、憂俱。然彼唯說鬼趣同之，不言傍生。六十六有，此中通論，故言鬼、傍生也。八十七說憂、苦逼者，謂地獄故，定依客受，地獄有憂。" }, { "type": "p", "text": "論：故知意地至況餘輕者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結也。以意重處，例餘輕處。重逼尚然，況餘輕逼，第一師意。問：第六識中捨受，既亦不善業招，何故地獄無捨根？答：以苦重故，不善業輕，即有捨根，以少靜故。然不同總報，總報相續故，趣體故，報主故。若是苦者，違善趣故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義通二至有輕重故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下護法等第二師說。文中有五：一、標宗；二、引證；三、立理；四、會違；五、總結。人、天逼迫輕，非尤重故，在意唯憂受，鬼、畜處通。若唯苦處，地獄相似，五十七說與地獄同，純受重故。若雜受處，容有喜、樂，況復無憂，雜受輕故。" }, { "type": "p", "text": "論：捺落迦中至無分別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其諸地獄一向苦故，唯苦無憂，以迫尤重，為苦所逼；亦無分別，以憂分別方得生故。捺落迦者，此云苦器，受罪處也。那落迦者，受彼苦者，故二別也。問：無分別故，無分別煩惱耶？答曰：不然。豈以第三定有樂無分別故，亦無見道見等也？憂即分別，加行分別故；逼迫既極，不假分別。又彼無此分別，煩惱亦無妨難。何以知爾？" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至廣說如前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、引證也。此所引任運生等，如前已說。此五十九文。" }, { "type": "p", "text": "論：又說俱生至應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十八云：俱生我見唯無記性。彼文雖無邊見，例必應爾。" }, { "type": "p", "text": "論：此俱苦受至非無記故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既言三受容皆相應，故非憂受，以非無記故。五十七說，一根善、不善，以三性為境；二十二根中，又非餘法故。" }, { "type": "p", "text": "論：又瑜伽說至傍生亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十七說。問：生那落迦成就幾根？答：八現、種皆成，除三所餘或成、不成。三約現行不成，種子或成，謂般涅槃法；或不成，無涅槃法。餘三現行，故不成就，種子故成就。一向苦處鬼、畜亦爾。若雜、受、處後三，種、現亦成就。現、種俱成八者，五根、意、命為七，三無漏現定不成，種或成、不成，有性、無性別故。三定成種、現不成中，喜、樂定不成現。其信等五、男女二根，或現不成，斷善、不斷善，有一、二形別故。前師意，以憂根為第八，定成。苦根，入不定中；捨根，入三現行不成，種定成中，以客捨受，彼定無故。此師以捨根入第八，七、八識相應故；苦根入現不定中，以彼苦根受生、命終等，有成、不成時；以憂根入三現不成中，種必有故。是故證此地獄餘三，現行不成種定成就，故知意有苦，鬼、畜一分亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：餘三定是至現行捨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、立理，有四：一、申難；二、反詰；三、更徵；四、總結。此初也。「餘三」定是憂、喜等。所以者何？以彼定有七、八二識相續不斷，定成現捨受，又非無苦故。" }, { "type": "p", "text": "論：豈不客捨彼定不成？" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、返詰。此前師問：此辨六識，故無客捨；不約八識，作法為論。不爾，餘三即無法故。若言喜、樂更取一形，以無二形故者，豈鬼、畜中亦無二形者？又地獄何故不許有二形也？故彼三無兼取客捨。" }, { "type": "p", "text": "論：寧知彼文，唯說客受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、更徵有三：一、乘前徵；二、別生徵；三、舉例徵。下初也。後師返問，所說捨受現定不成，汝依何道理知是客受？前師云，五十一說地獄全、一分鬼、畜，名一向苦；不苦樂受，為純苦映奪，略而不論。是故知者。" }, { "type": "p", "text": "論：應不說彼至有時無故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝以受依容受為論，亦約容受所依識故。如彼六識有時無故，不成意根，其六轉識生、死、悶絕諸位不行。若彼救言，意依主意，受依容說。" }, { "type": "p", "text": "論：不應彼論至無異因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不應《瑜伽》受中唯說容受，意中通說主識，主識即第八，以第八識必受俱故，無異所以，別作論故。" }, { "type": "p", "text": "論：又若彼論至定成八根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別生徵。且縱汝言，依容受說，如何說地獄定成八根？第八者何？" }, { "type": "p", "text": "論：若謂五識至寧有憂根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：五識間斷，無苦定成，但說憂根為其第八。今難之云：若生、死、悶絕三時，如何有憂根？此時意識亦定無故，故知定成第七，八意根及與捨受。若彼師言不云生、死二位，彼時無容識故。今者據有容識已去，憂必相續，非謂生、死。汝若爾者，等活地獄亦有悶絕無心之時，意識何處有？設前師言，彼即死位，更不別有悶絕之時，意識間斷。至下當解。" }, { "type": "p", "text": "論：有執苦根至亦同此破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝設若以身識等定相續，以苦根為第八者，如憂間斷何處定成？又若爾者，彼更憂根何須間斷？更無別義，意識間斷，五識相續故。又意無捨受，非易起受故。今解此中有苦師意，必定無憂，以苦為不定。意中苦受即約容受，許亦間斷。" }, { "type": "p", "text": "論：設執一形至容無形故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：隨何男、女以為第八，故定成者，理亦不然，形不定故。今言，生彼定則成就，且如男根非生，彼已定皆成就。其鬼、畜等又惡業招，容無形故，無文遮故。問：化生如《瑜伽論》第二說，或具諸根，或復不具，何故地獄定有五根？不許男、女隨一定有？" }, { "type": "p", "text": "論：彼由惡業至於彼何用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼惡業故，令彼有情五根之中，皆受苦故，所以定成。必令有男、女根，於彼何用？非男、女根處能受苦故。" }, { "type": "p", "text": "論：非於無間至婬欲事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非於彼中可有婬事故，或無根，小地獄中可有此貪故。又若以為緣，故令其受苦，須彼一形者，即應一切定成二形。或復應彼一有情身罪極重者，有百千形令多，為彼受苦緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯第八至捨相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故彼第八定是捨根，以七、八識彼定有故。若彼救言：意識定恒有彼憂，受無捨受故。據起意已後，必相續。彼文無妨者，難云：" }, { "type": "p", "text": "論：如極樂地至無有憂根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下舉例徵。意悅名樂，無有喜根，即第三定。應極苦處，意迫名苦，無有憂根，故憂非有。問：後師有第六識，此俱捨受，彼處有不？答：有亦無妨。《對法》等說真於末位，與捨俱故。或說無，亦無妨。" }, { "type": "p", "text": "論：故餘三言，定憂、喜、樂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、總結。彼三法種成，現不成。若彼唯苦，何故世親《攝論》第三，說純苦處有等流樂耶？" }, { "type": "p", "text": "論：餘處說彼至名純苦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、會違有三，此會《攝論》，應知彼論隨小乘中薩婆多等說。若依大乘解彼文云：或彼通說餘二趣雜受處有等流樂，非極苦地獄中有等流樂，彼無異熟樂，名純苦處故。又彼無異熟有等流樂，此名純苦一切皆無。會通文。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸聖教至無相違過。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《對法》第七等，說真於意識與憂相應等，意慼名憂者，依多分說，即人天趣全，鬼畜趣少分故。或隨小乘薩婆多等，說在意識嗔、憂俱故。《瑜伽》五十九說，彼五十八相應者，依隨轉門，或麁相說。若細分別，一切見道惑通在意，一切俱生，通三受故，故不相違。若爾，六十六說地獄亦有食，唯長喜、樂名食，何故言彼處無樂也？答：假相故名食，非實是食。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至亦依隨轉門。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會六十六。有憂苦者，第一解，亦隨轉。謂大眾部等諸識並生苦、憂相續，隨彼部也。或依上座部，彼計由異熟果而生故。此中言異熟，無間也。即是無性第二，上座九心隨彼說也。《大論》第五尋、伺憂俱者，依經部師門，謂經部尋、伺唯在意識，然地獄中意唯憂受故，亦隨轉門。或依彌沙塞部，彼亦有異熟意識生故。問：彼六十六說諸趣中，何故不隨他語，唯地獄等耳也？故今應解。" }, { "type": "p", "text": "論：又彼苦根至假說為憂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼地獄等苦根，意識俱者，與餘雜受處及人天中，憂根相似，亦在意識逼迫受故，說彼苦根為憂，實非憂受。問：若爾，第三定樂似餘地意識中喜，應名喜根。為決此疑，更今應解。" }, { "type": "p", "text": "論：或彼苦根至而亦名憂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼地獄等苦根，通能損身、心故，雖苦根攝，而亦名憂。" }, { "type": "p", "text": "論：如近分喜至具顯此義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初、二近分地中，喜受益身、心故，雖喜根攝，而亦名樂。此說在何處？《顯揚》第二，論具說此義。謂彼論云：如經說，所謂離生喜樂之所滋潤，乃至廣說，是謂初、二靜慮近分等。五十七、《對法》第七，皆與彼同。故復言等，豈為有樂言，便近分有樂受？有亦何爽？" }, { "type": "p", "text": "論：然未至地至十一根故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：地法無故。五十七說，彼唯有十一根，彼自言有喜無樂故。十一根者，謂信等五、二無漏、意、喜、捨，即苦名憂，義說為二；即喜名樂，二義說之也。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應知至亦苦根攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、總結也。故知意慼受，在純苦處亦名苦根，亦餘時意慼受，憂故。若地獄中無樂等者，如何彼得有段食耶？以生喜、樂方成食故。六十六等，約餘趣處生喜、樂方名食，如《大論》第四等說。地獄中，腑藏間風以為段食，資養於身但令不壞，相續名食。生其捨受，非謂要生喜、樂。喜、樂者，通雜受處語，下第七卷更有異釋，應引彼文。" }, { "type": "p", "text": "論：此等聖教至故不繁述。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，例餘門也。此中聖教差別多門者，即明三、五受多門，謂有報、無報、界地繫、何地斷等，名曰多門。恐有繁廣故略應止。" }, { "type": "p", "text": "論：有義六識至無相違過。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：一、舉；二、證；三、會。第六識三受俱、不俱門。初師所說，同三性中初引文解，如彼可知，餘文可解。第二師云：" }, { "type": "p", "text": "論：有義六識至五受同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此亦同前引六十三文證「三性俱」。定中通喜、樂受，率爾耳識但捨受故。" }, { "type": "p", "text": "論：於偏注境至三受容俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中所說一切義意，餘二偏注，不偏注等，皆如前說。由斯理故，三受容俱。即以五十一、《顯揚》第一、十七等證。此亦有二師：一、五識一念；二、相續。一一如前三性中敘。此約因位。" }, { "type": "p", "text": "論：得自在位至憂苦事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中果位，謂成佛時；或轉得無漏，初地即得，唯樂、喜、捨，如五十七苦通無漏，以順無漏法，無漏引生，名為無漏，非斷漏名無漏，故佛無苦。又佛六識三受並通，第六識以第三定有無漏樂故。五識唯有樂、捨，無喜。雖有漏三識，唯二地。然無漏五識即依色界四地有，彼有所依五根故。文易可知故不須釋。問：無色界有無漏眼根耶？答：有。如淚下如雨，即有定眼依處，非實有根，故知有也。色界上三定有無漏五識，以此為例。問：八地皆有無漏八識耶？答：有。若爾，何故第七、八無漏唯捨相應耶？答：常處第四靜慮故，一類無變故；非易脫故，喜、樂受易脫；非一類任運故，餘地雖有而不現前，如無色界見道傍修，有種非彼現行；或唯第四定有第七、八，以彼邊際功德勝故，七、八二識功德依故，大悲、天住等，並多第四定故；或唯五識在初定，以有有漏三識故，尋、伺上無故。有漏既爾，無漏翻之。三識可爾，何得有鼻、舌二識？彼無因故，如不變為香，香因闕故。不然！小乘不變香，色界無種故；大乘具變境，亦有香、味故，鼻、舌識亦有。問：初禪無鼻、舌，無漏即言有，以上無三識，無漏應言有。答：一云，初禪無二識，有餘三識故。類餘二識有，上地五識本來無，無彼種類，如何有？又四靜慮皆有五識，但佛多起第四定者，以殊勝故。又解，唯第四定有，如七、八識。此中三解任情取之。上來已解六識六門：一、差別；二、體性；三、行相；四、三性；五、相應；六、三受說。無漏八識，應束為義幾師所說。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第五末" }, { "type": "juan", "text": "第六本成唯識論述記卷第六本" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：前所略標至彼差別相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下重解六位心所。於中有二：初標所說總勸教興；次隨解釋。此即初也。就解釋中大文有二：初以五頌別顯心所；後總料簡心所與心為一、為異。就此初中分為五段：初一頌辨二位；次一頌辨善位；次半頌辨煩惱位；次二頌辨隨煩惱位；後半頌辨不定位。以一頌辨二位中有二：初問起論端；後隨問答。" }, { "type": "p", "text": "論：且初二位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：即初問也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至所緣事不同。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二段別答所問。初一句頌顯明初位，前本識中已辨其相，今略標之。下三句頌，釋第二位，於中有二：上二句顯第二位名；下一句釋別境義。下長行中，准頌所明，分為二段。解遍行中有二：初總解頌初句；後釋遍行之義。" }, { "type": "p", "text": "論：曰六位中初至如前廣說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即總釋頌中初句，今解「初」字及「觸」等字。此五遍行自性、作業，前第三卷第八識中已廣解訖。彼卷所言遍行之義後當說者，今此說之。" }, { "type": "p", "text": "論：此遍行相，云何應知？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有三：初問；次答；後結，釋頌所言遍行之義。初薩婆多等問但五遍，經部師等問有實五以為遍行。" }, { "type": "p", "text": "論：聖教正理，為定量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答有二：初總；次別。此即總答，由教及理二門知故。" }, { "type": "p", "text": "論：此中教者至四是遍行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是別答，初教答；後理答。《瑜伽》五十六卷亦引此經破經部等。大小共許即《阿含經》，前者亦言《起盡經》也，此是初經。何故此中但說四者，舉觸為依？如前第三云：《瑜伽》何故唯說觸與受、想、思三法為依？舉蘊勝故。即是觸生三蘊，且隱作意不說，即行蘊攝故。若爾，何義故知作意必有？" }, { "type": "p", "text": "論：又契經說至方能生識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即《象跡喻經》。" }, { "type": "p", "text": "論：餘經復說至亦是遍行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經復說故，《起盡經》也。如前第三卷第八遍行中引合《顯揚》，引經云：「恒共和合」等，及五十五亦云：四無色蘊恒和合等，即諸經論不相乖返。不相離，相應故名和合，故知作意亦是遍行，亦前四也。" }, { "type": "p", "text": "論：此等聖教誠證非一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大論》第三，解根不壞，境現前等。五十五亦言：五遍行心所，遍一切心生；第三亦爾，《五蘊》、《百法》皆是說故，即是誠證非一。五十五所引是經，餘是論故，此即教證。" }, { "type": "p", "text": "論：理謂識起至觸一境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引理證。諸識起時必緣境、依根，名有三和。三和定生觸，亦由觸故方有三和。又若無觸時，心、心所應離散不能和合，同觸一境故。今既三合及心、心所和合同觸於境，故必有觸，定是遍行。" }, { "type": "p", "text": "論：作意引心至心應無故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：作意之性能警心、心所，令趣自境。此若無者，心則不起。不起故心現行無，非無種子。" }, { "type": "p", "text": "論：受能領納至無隨一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：歡等三相，如次配順、違、中三境，即是三受。餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：想能安立至境分齊相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂如取是青，非非青所緣，及處以來分齊隨多隨少，或大或小等。安立義者，施設等也。若無想不能取境此分齊相多少所緣，故想定有。" }, { "type": "p", "text": "論：思令心取至故必有思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能取正因等。等者，等取邪、俱相違相，如第三卷說，故是遍行。" }, { "type": "p", "text": "論：由此證知至義至當說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結上所明，第三文也。然破經部等無別有心所，故顯此五心起皆生，如《顯揚》第一引證說有。餘欲等五，經不說有，理不遍生，故別境攝。觸等五法性、業，指前第三卷說。其餘非遍行之義如下當知，此結前生後也。即是解第一句頌訖。" }, { "type": "p", "text": "次解下三，合有二文：初以五門分別；後例餘門。" }, { "type": "p", "text": "論：次別境者，謂欲至惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一列名釋別境義，解第二句上三字。以下二字及第三句全，如文別解。" }, { "type": "p", "text": "論：所緣事境至次初說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋第四句及解「次」言，釋別境名也。然別四境一一可知，五十五云：所樂、決定、串習、觀察四境別也。次別解五，第二出體，體中有二：初別出；後總非遍行。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為欲？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下各有二：初問；次答，此問也。答中有三：初解體、業；次廣前文，後破異執。此即問也。" }, { "type": "p", "text": "論：於所樂境至勤依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然勤依者，如此下說，及《對法》第十等皆云：「信為欲依，欲為精進依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲為依。今又解勤者，勤劬，染法懈怠勤作諸惡，亦是勤故；無記事勤，即欲、勝解。若言精進，精進唯善；勤通三性，皆欲為依，非唯善勤。下文說欲能起正勤，前解為勝。下三師解，此中所說第一總意。" }, { "type": "p", "text": "論：有義所樂至有希望故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其可欣境，謂漏、無漏可欣之事方生於欲。此據情可欣，故通三性，非唯無漏實可欣法。於可欣事欲見、欲聞、欲覺、欲知，故有希望，即是四境之中所樂境也。" }, { "type": "p", "text": "論：於可厭事至豈非有欲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。謂苦穢事等，未得之者，希彼不合；已得之者，望彼別離，豈非有欲？緣可厭事欲既得生，如何唯言可欣生欲？" }, { "type": "p", "text": "論：此但緣彼至非可厭事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主答云：此不緣可厭事，謂此欲但求彼可厭之事未合不合，已合得離之位。可欣自體，若自內身，可欣不合及後離位；若欲外境，此位即是緣可欣事生，非可厭事。" }, { "type": "p", "text": "論：故於可厭至亦無欲起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：可厭之處即通六識，或唯第六。其中容境，八識俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境雖可欣，若不希望亦無欲起。唯前六識，如邪見撥滅、道等時，亦無有欲。" }, { "type": "p", "text": "論：有義所樂至亦無欲起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師。所樂者，謂所求之境，隨境體性可欣，可厭，但求於彼可欣事上，未得望合，已得願不離；可厭之事，未得願不得，合已得願別離中，皆得起欲。故論但言：「求合離等」，等取彼也，即緣此二皆得生欲，餘文可解。故體寬於第一，唯前七識，或唯第六有此欲故。於中，容境全不起欲，即通八識，或唯前六及八，以第七識常希求故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義所樂至即全無欲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三師。所樂者，謂欲觀境，不但求彼若合，若離，但欲作意隨何識欲觀等者，皆有欲生。唯前六識，或唯第六；七、八因中無作意欲觀，任運起故。七、八二識全，及六識異熟心等一分，但隨因、境勢力任運緣者，全無欲起，餘皆欲生。" }, { "type": "p", "text": "論：由此理趣，欲非遍行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結也。於此三中，第三最勝，境稍寬故。即七、八識無欲理生，正合前七識中，第四師義。" }, { "type": "p", "text": "論：有說要由至為諸法本。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破執。薩婆多說：要由有欲希望境力，諸心、心所方取所緣。若不希望，如何取境？即欲遍諸心，欲為諸法本，證欲遍義。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說不然至心心所故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今破不然。心等取境，作意功力警心、心所令取所緣，如前已說。聖教但言作意能生識，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待於欲？" }, { "type": "p", "text": "論：如說諸法至皆由愛生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即難言。經亦說愛為諸法本，豈一切心皆由愛有？若言如愛非遍生心，如何說欲為諸法本？《順正理》第十廣引此經，乃至未云：解脫堅固，究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "論：故說欲為至勤依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經中所說，說欲所起一切事業，由欲為彼本，通三性法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲，能發精進。由精進故，助成於欲一切善事；此即說，欲為諸善法本。如說信為法本，但是善因；欲為法本，理應如是。《對法》十五謂：一切法欲為根本，乃至出離為後邊等。故《對法》、《顯揚》皆說：勤依為業，欲通緣三世，欲作意觀故，非唯未來。以前三師，一一三世辨對可知。" }, { "type": "p", "text": "論：云何勝解至引轉為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此判文等，一如於欲。" }, { "type": "p", "text": "論：謂邪正等至不能引轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此勝解由邪教、邪理、邪證等力，或正教等力，或非邪正教、理、證力，即汎所緣，於所取境審決印持，此事如是，非不如是，以生勝解。或教者，教示或是言說，但由轉習。理者，有此道理，非謂四諦真實理也。即攝一切事及真理，謂此木是木之理等，乃至一切法亦然。證者，即修禪定，或諸識現量等心能審決者，皆有勝解，由此道理，生印可故，更有異緣不能引轉，令此心中更生疑惑。" }, { "type": "p", "text": "論：故猶預境至非遍行攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即疑心中全無解起，即染心中少分無也。非審決心，亦無勝解，便通三性。" }, { "type": "p", "text": "論：有說心等至皆有勝解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《順正理》云：有餘師言：今此中解，即薩婆多異師。諸《對法》異計說：心取境時無拘礙故，皆有勝解；謂不同大乘印境決定名為勝解，即疑心中全無彼故。我宗但言無物拘礙心，令心於境能緣者即是勝解，故遍行攝。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說非理至即心等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝言不拘礙者，若是能不礙名勝解，除心、心所以外法，皆是能不礙，與心、心所為增上緣皆不礙故。若是所不礙，即心、心所皆是所不礙，故言「心等」，等取心所，何但一法！若彼救言：但由勝解增勝力故，發起心等，不為所礙。" }, { "type": "p", "text": "論：勝發起者根作意故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勝發起因根及作意二法之力，何關勝解？若彼救言：根、作意二自力不能為勝發起諸心、心所，亦由此勝解力故，彼根作意方能發起。" }, { "type": "p", "text": "論：若由此故至便有無窮失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦應勝解應自無力為勝發起，應復待餘法方能勝發；是心所故；如汝作意。若許勝解復待餘者，便有無窮失。若勝解不待餘，作意等亦應爾故，但以印可為勝解相，故疑心中不得起也。若言：心起決定有之，但相微隱何以知也？若以餘位有，比此亦有，即餘位有尋、伺，上地亦應有。但相隱故不可知者，如是大失，即唯決定境起勝解也。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為念至定依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故四法迹，念是定因。" }, { "type": "p", "text": "論：謂數憶持至能引定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重釋業用。曾所受境，念中或有已受彼體，或未得體但受彼類，如無漏緣染污心等，即近親取名緣彼體；若遠取不著，總名彼類，他界緣使等，並彼中攝。後得智緣有為無漏等，名念彼體；緣真如等，名緣彼類名等。無分別智緣真如時，名緣彼體；初起一念，名緣彼類，雖非曾受，曾受名故，加行道中作彼觀故，名為曾體，亦名彼類。令心明記此生定者，由多增故，定專注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。" }, { "type": "p", "text": "論：於曾未受至全不起念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋曾、未受，若體、若類；如涅槃等全不起念，即通三世。緣之起念，多於過去，亦念未來，與前所受諸境合故。若曾聞說涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之類而起於念。若總不聞，心散慢緣，便無念起。" }, { "type": "p", "text": "論：設曾所受至遍行所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此類非一。雖聞涅槃等及七、八識境，不明記故，亦不生念。" }, { "type": "p", "text": "論：有說心起至憶念因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然經部師不說遍有，但薩婆多師《正理論》第十文，謂有說言，失念亂心即無念故，非遍行者。彼復說言，以於後時有憶念故，明今有念為後念因。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說非理至前亦有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今破彼計。勿於後時有染癡等、善信等故，今恒有彼類，亦為後因故。若言後生癡等，亦前癡等為因，即念非遍心有，如癡等故。若爾，如自證分為後憶念，因知前亦有，念亦應爾者，不然！心許前有體之上更立用，今已不許前有念體，後念等生，何得以念例於心也！" }, { "type": "p", "text": "論：前心心所至憶念因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心等取境已，熏功能在本識中，足為後時有憶念因，何須今念順生後念？或想取像勝故，為因生後時念足得；何待今念，後念方生？" }, { "type": "p", "text": "論：云何為定至智依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能生智者，此多分言。或淨分說，非謂一切，即如定後起癡心故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂觀德失至決擇智生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心專一境，依教而緣，證解所緣，心便明淨，由斯遂有無漏智生，能知所緣德、失等相。約四法迹定能生智，非定須然。" }, { "type": "p", "text": "論：心專注言至非唯一境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此專注言，非是定心唯緣一物，即隨所注心多少境，或一剎那別欲注心處，深取所緣，定即得生，非要前後唯緣一境。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾見道至應無等持。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其相見道為十六心，觀境應無等持，以要前後唯緣一境故。彼一一念皆住其心，於一境轉，深取所緣，故有定也。" }, { "type": "p", "text": "論：若不繫心至故非遍行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即散亂心不專注者，便無定起。其第七識雖亦別緣，不專注心於境轉故，不深取故，故非定俱，如前第五卷說。故彼與此非是相違，此許易境，亦名定故，能深取故。" }, { "type": "p", "text": "論：有說爾時至應說誠言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正理師等，亂心等時亦有定起，但相微隱，相難知者。今詰彼曰：「應說誠言」，誠謂誠諦，虛言說有，理未可通。應緣實言，令我知有。" }, { "type": "p", "text": "論：若定能令至是觸用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若彼救言：定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍者。理亦不然，此觸用故。觸能和合心、心所法，不令離別，同一緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：若謂此定至無易義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又汝若言：令剎那頃能住一境，心不易緣，故遍行攝者，理亦不然。一剎那心等，自然於一境無改易義，何須定爾？非一念心緣此復可更緣彼故。彼謂：不然，心等性不定，非唯一念能住一境；由此經言：心如猨猴，難禁制故。故若一念住一境者，此由定數故有爾也。問：彼設無定者，一念之心亦易緣不？彼言：若無於定心住一境，則貪等無心自成染，此例不然。專注所緣必由定有，心住於境豈假定爾？不可以貪等無而不成染，便言定等無時心不緣慮。緣慮之事，心先自成，豈假餘法，其心剎那住境亦爾。若緣慮時必住境故，但深取境假定方能。由此心等不假於定，一念之中能住於境。" }, { "type": "p", "text": "論：若言由定至取所緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼復救言：令心取境，名之為定。復難彼言：令心取境，作意之功，非由定力，如前已說。如須《正理》第十一救言大廣。" }, { "type": "p", "text": "論：有說此定至心一境性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此經部師以經三學中，說為心學；靜慮支中，說為心一境性，故離心無。" }, { "type": "p", "text": "論：彼非誠證至說彼言故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今破不然。心學者，依攝心故；心一境者，令心住一境故說為心，非體即心。" }, { "type": "p", "text": "論：根力學支至非即心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五根、五力、七覺、八道支中別說故。定非即心，如念、惠等。念、惠等法，彼體是思，然非即心，故以為喻。此中比量如文可解，亦如《正理論》第十一廣闡。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為惠至斷疑為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此說勝惠，故言斷疑。疑心俱時亦有惠故，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：觀謂德失至非遍行攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋業義，顯非遍行。然於愚昧心中無者，非一切愚皆無，以邪見者癡增上故。今但愚而亦昧，心即無也；愚不昧者，或可有故。第八識昧而不愚，亦無惠也。" }, { "type": "p", "text": "正理師云：" }, { "type": "p", "text": "論：有說爾時至天愛寧知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：但相微隱，彼時亦有。今應問彼，天愛寧知？" }, { "type": "p", "text": "論：對法說為大地法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：天愛救言：《發智》、《六足》，俱我所宗，總名對法。對法說為大地法故。" }, { "type": "p", "text": "論：諸部對法至執為定量。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今應難曰：諸部對法，展轉相違，非是根本佛所說故。汝等如何執彼對法以為定量？總非諸部。" }, { "type": "p", "text": "大段第二遮是遍行。" }, { "type": "p", "text": "論：唯觸等五至不應固執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯五是遍行，如前引經。說十非經，不應固執。須依本經，非末論故。既別說已，次總結之。" }, { "type": "p", "text": "論：然欲等五至如信貪等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中比量，欲等五法定非遍行；非觸等五故；如信、貪等。大段第三，明欲等五獨或並生。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此五至必有餘四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此師意說此欲等五，若一起時必有餘四。相資之時，方作用轉，五必俱生。若一不起時，餘四皆不起，此安惠義。西方共責論說，四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但聞此勝名，即生希欲，如何有念？不專注故，如何有定？不印是非，亦無勝解，故必不俱。彼言四境能生欲等，約欲等五行相增說，謂欲但於所樂境增，故偏說之；非實於中無細餘四，故必相資。" }, { "type": "p", "text": "論：有義不定至無後二故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：起欲等五，或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三說四一切，說此五種無後二故。第三是時，第四是俱，未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不說俱。五體既俱有，彼處應說。" }, { "type": "p", "text": "論：又說此五至非定俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十五說：此欲等五緣四境生，所樂、決定、曾習、所觀。所緣四境，能緣欲等，非是俱故。論說此五依四境生，若境不必俱，欲等未必並，所緣、能緣各各非定俱故，非必相資。此義如何等？" }, { "type": "p", "text": "論：應說此五至唯起憶念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此欲等五緣四境時，或時起一於所樂境，唯起於欲。境非串習，故無念起；境不決定，故無勝解；非所觀境，故無定、惠。此所樂境既如是簡，次餘三境准此可知。" }, { "type": "p", "text": "論：或於所觀至有定無惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於第四境唯起專注。問：定、惠境同，二必俱有，何得別生？答：謂愚昧類極愚癡者，為欲攝斂麁動心故，專注繫念，非有簡擇諸法道理，但學緣眉間等住心，於此時中都無有惠，世間之人皆共知彼有定無惠。若爾，此境何名所觀？所觀之言惠之境故，以本論言定緣所觀必惠境故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼加行位至緣所觀境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此愚昧者於攝斂心加行位中有少聞思，或依師傳聞說斂心眉間之言，或獨尋經論見斂心之語，少有簡擇。然斂心時但住所緣，繫心眉間，不能簡擇。此定所緣之境，從前加行位，說名所觀境。" }, { "type": "p", "text": "論：或依多分至其類寔繁。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解，或所觀境多定、惠俱。此愚昧者雖無惠數，從餘多分故說定境名為所觀，如欲界中戲忘念天，以多耽染故專注一境，意憤恚天角眼相視，專心致死。又或起貪，或瞋他等，唯有專注而無簡擇，亦癡多故，其類非一。如此愚癡闇昧多者，唯有定故，於所觀起一定也。" }, { "type": "p", "text": "論：或於所觀至馳散推求。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或唯起惠。謂掉舉多者，不專一境，馳散其心推求法相或復事理，唯有惠無定亦世所共成。即四境中一一別起，境互所無，合有五種。" }, { "type": "p", "text": "論：或時起二至合有十二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此說於境但具二義，故說起二。今說或於二境起二，即以所樂為初，合餘有四。今論但舉欲之所樂合，謂所樂、決定為初，合起欲、解；以所樂、曾習境合起欲、念；以所樂、所觀合起欲、定；以所樂、所觀合起欲、惠。次以決定為初，合餘有三。謂以決定、曾習境合起解、念；以決定、所觀合起解、定；以決定、所觀合起解、惠。次以曾習為初有二，謂以曾習、所觀合起念、定；以曾習、所觀合起念、惠。次以所觀同起定、惠為一。今論有三，舉初之二及此後一，總合以前有十个二數也。" }, { "type": "p", "text": "論：或時起三至合有十三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此說於四境起三數。初以所樂為首，合餘有六。論但舉一，謂於所樂、決定、曾習合起欲、解、念三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、定三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、惠三。復以所樂、曾習、所觀合起欲、念、定三。復以所樂、曾習、所觀起欲、念、惠三。復以所樂、所觀起欲、定、惠三。如是以決定為首有三，謂於決定、曾習、所觀起解、念、定三。復於決定、曾習、所觀起解、念、惠三。復以決定、所觀起解、定、惠三。如是於曾習、所觀起念、定、惠三。合總四境，起欲等有十个三也。此中但舉初一、後一。" }, { "type": "p", "text": "論：或時起四至合為五四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂於四境更互除一。謂初於所樂、決定、曾習、所觀起初四除惠，如是於前四境除定取惠。如是於前四境中除曾習，即於三境起四，除念取定。如是四境中除決定，於三境中起四，除解取念。如是四境除所樂，於三境起四，除欲取勝解，即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但舉後一、初一，一一料簡，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "論：或時起五至具起五種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文易知故。" }, { "type": "p", "text": "論：如是於四至三十一句。" }, { "type": "p", "text": "述曰：合前一一別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆據因位。" }, { "type": "p", "text": "論：或有心位至此類非一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六識一時中，五皆不起，如非四境現前。於散、疑境等，率爾心起六識，皆無此欲等五。此舉麁顯，乃至等流亦有此事，准義應知。或第八識俱，此五亦無；第七識如前有諍，故知欲等非必定俱。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，八識分別。" }, { "type": "p", "text": "論：第七八識至如前已說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此七、八識若因若果位，或有或無，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：第六意識至皆不遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若在因中，或五俱起，或一一別生。若在果時，一向定有，此中即是諸位容有。若轉依、未轉依皆不遮故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義五識至無簡擇故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此五皆無。五識緣現在已得法起，任運緣故無欲；欲緣未得境作意希望生，故五識無也。五識任運緣境，勝解審決印持，故五無勝解。五識剎那恒取新境，不緣過去故境而生，無有追憶，故無念也。五識如《對法》第一末說：自性散動，無有專注，故無定也。五識不能推度，無有簡擇，故無惠也。此師以天眼、耳通是意識相應惠，《瑜伽論》依眼、耳俱時，意識相應智說為通性也。後師即彼二識為所依，智為能依，故有惠也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義五識至念境類故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師云：五識亦非決定有此，然或有時容皆具有。若上意識增上希望未來境等，即五識無。緣現在境，由意引生，微劣希望亦樂現境，故有欲也。八非意引，任運而生，於境不樂，故無欲也。五識雖無增上審境如第六識，由意引故，亦有微劣印境義也。五識雖無如第六識念曾所受境體之念，亦有意引微劣於現境上念也。現在之境是過去之類，念現在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受境體，亦念現在曾受境類，故是增上，皆意引生。" }, { "type": "p", "text": "論：雖不作意至故容有定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五識雖無如第六識作加行意，繫念恒於一境之定，亦有六引微劣專注現境義，故有定俱也。《雜集論》中遮有漏五識能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。謂等持通定、散，但專注境義；等引唯定心作意專注故。言等引者，一、引等故名等引，謂身心中所有分位安和之性，平等之時名之為等。此由定力故此位生，引生等故名為等引。二、等所引故名等引，謂在定位身心平等，由前加行入定之時，定勢力制伏沈、掉，名之為等。此等引生在定分位，此在定位定數，從前加行得名，名為等引，等能引故。其等持者，平等持心等但於境轉，名為等持，故通定、散。其等至者，亦有二義：一、云至等，謂在定，定數勢力令身心等有安和相，至此等位名為等至。二、言等至由前加行伏沈、掉等能力，至此安和分位名為等至；此與等引大義少同。梵云：三摩呬多，此云：等引；三摩地，此云：等持；三摩鉢底，此云：等至。" }, { "type": "p", "text": "論：雖於所緣至有惠無失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五識雖無推度深取，亦有微劣簡擇之義，故有惠俱。由此《大論》六十六說：眼、耳二通是二識相應智。前師解此，如前已說。既二識有惠故，例餘三識亦然。或是無記，或生得惠，或加行惠，聞、思修所成即彼類故。《佛地論》說除漏盡、神通，餘通妙觀察智者，以眼、耳俱意，亦是二通故，多時相續不間斷故，五識數間斷故。但說意俱之者，多分妙觀察智攝。" }, { "type": "p", "text": "論：未自在位至此五定有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因中五識或有、或無，無此時多，有此時少。第六意識有此時多，無此時少。" }, { "type": "p", "text": "論：樂觀諸境至作事智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋佛地有欲無減等，其文可知。然佛五識不同凡夫，許佛亦緣三世起，故知有念緣曾受境體，非如因中唯念境類。佛地五識有作事智，故知有惠，《莊嚴論》等說故。" }, { "type": "p", "text": "論：此別境五，何受相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第五問也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義欲三至非所樂故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲通三受俱，除憂、苦二，以此二境是逼迫法。方生憂、苦，欲緣所樂，故非二受俱。又五識中無此等五，欲非苦俱，受如前說。" }, { "type": "p", "text": "論：餘四通四至五識無故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘四通四受，除苦。勝解等四，五識無故，亦非意地有苦根也。前第一師意中無苦，五無欲等之師義也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義一切至求欲證故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說：一切五受皆五相應，何以憂根與欲俱也？《瑜伽》五十七、《對法》第十說：憂根於無上法，思慕欲證，愁慼所攝，即善法欲與憂俱也。證憂餘時亦得俱也。" }, { "type": "p", "text": "論：純受苦處至前已說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此證苦俱。又地獄全鬼畜，少分純受苦處，如前已說。意有苦受，亦希求解脫。解脫者，解脫彼苦，故欲、苦俱。" }, { "type": "p", "text": "論：論說貪愛至必有欲故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》第七、《瑜伽》五十九說：貪與憂、苦相應。貪必欲前境，故必欲俱，亦知欲數苦、憂俱也。即答前師，欲憂、苦並。" }, { "type": "p", "text": "論：苦根既有至苦俱何咎。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已說苦根在意，故後餘四亦得相應。此就他宗設說五識無欲等，故說自意識有苦根義。" }, { "type": "p", "text": "論：又五識俱至義如前說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此說正義，五識並有。已說欲與憂、苦相應，故但說四與苦等俱，並如前說有微細解等，五受相應。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯欲等，五受相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結政義也。此論上文逐難分別。" }, { "type": "p", "text": "自下第六，三性；第七，三界；第八，三學；第九，三斷；第十，漏、無漏；第十一，報、非報等諸門分別。" }, { "type": "p", "text": "論：此五復依至如理應思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：任自思取，然五數與煩惱、隨煩惱相應，有漏善心或俱、不俱等，下自當知。非以煩惱等中欣、慼行別故，善中加行、生得緣世、無為別故，不與相應。前遍行五，有心必有，明通一切皆無遮故，但於欲等諸門分別。" }, { "type": "p", "text": "論第六" }, { "type": "p", "text": "論：已說遍行至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明心所中，下第二段初結，前問後也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至行捨及不害。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下依問別答。初頌；後釋，即為二也。然《百法》等，信後說勤；此中，根後方說勤者，彼依「因依」以辨次第，信為欲依，欲為勤依故，此約立依以辨次第。依根、精進立捨等三，理須相合，故不同也。言行捨者，此行蘊捨，別受捨故。及言有二，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "下長行中文別有三：初釋善得名，破異宗執；次依頌列，別出善體；下諸門辨。" }, { "type": "p", "text": "論：曰唯善心俱至定有十一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解善得名，破異執也。解頌善字，定十一故者，遮異執故。且薩婆多法救、《俱舍》、《雜心》等說善有十種，除此無癡，乃減此一。" }, { "type": "p", "text": "正理論師說有十二，更加欣、厭。《婆沙》雖說別有厭等，法救等不說，故此中非之。但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。正量部說十三唯善，此十一外更加欣、厭，故此定言遮增減執。又遮薩婆多等輕安遍善，今言唯善非必遍善。下雖更說有多善法，其勝用者唯十一故。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為信至心淨為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次下第二，出諸善體，分為八段，合慚、愧為一，三善根為一故。別解信中，初申正義；下破外執。申正義中，初略；後廣。略中體、業，此即性也。《顯揚》、《對法》、《五蘊論》等雖文同此，然有實等不別、分別，唯此說之。實、德、能三是信依處，是境第七；深忍、樂、欲是信因果；心淨為性，正顯自體。" }, { "type": "p", "text": "論：對治不信樂善為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此明業用。《顯揚》說有五業，然治不信，初與此同。此言樂善，即彼四種：能得菩提資糧滿故、利益自他故、趣善道、增長信，即是論中堅固信也。《對法論》說：樂欲所依為業，即是彼第九云：信為欲依，約入佛法初首為論。若言通論一切信業，《顯揚》五業中除第二菩提因。" }, { "type": "p", "text": "論：然信差別，略有三種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣前難有三：初解依處；次解業用；後解自性。初中又二：先標；後釋，此初也。" }, { "type": "p", "text": "論：一信實有至深信忍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂於一切法若事若理，信忍皆是。《對法》云：於實有體起忍可信。古師依此，謂此四諦體實有也。今此中言，若信虛空，此是何等？體非實故，亦非諦故。為信虛空，即此攝故，但可總言若理若事，空雖體無，有空理故。" }, { "type": "p", "text": "論：二信有德至深信樂故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：同體別體、有漏無漏、住持真行，所有三寶皆是彼攝，如真淨故。所餘是此真淨方便，亦名真淨。" }, { "type": "p", "text": "論：三信有能至起希望故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂於有漏、無漏善法，信己及他，今能得，後能成；無為得，有為成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲也。忍、樂、欲三，如次配上。《對法》但言：謂我有力，能得能成。且據自成，此亦通他，總致能得等言。上來已解信所依訖，隨文便故，未解心淨。次釋彼業。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯對治至世出世善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正治不信彼實事等。能起愛樂於無為證，有為善修，故是信業。" }, { "type": "p", "text": "自下欲顯忍、樂、欲三，是信因果；及欲顯彼心淨之言，是信自相。寄問徵起，於中有四：一、問；二、答；三、難；四、通。" }, { "type": "p", "text": "論：忍謂勝解至自相是何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外問也。前言：忍者即謂勝解，忍可境故；即是此信同時之因。下言：樂、欲並是欲數，樂希境故；即是同時信所生果。此中何者是信自相？確實論其自相是何？確者，實也。或忍、樂、欲，異時因果，理無遮也。" }, { "type": "p", "text": "下論主答彼，因解心淨。" }, { "type": "p", "text": "論：豈不適言，心淨為性？" }, { "type": "p", "text": "述曰：適者，向也、纔也。" }, { "type": "p", "text": "論：此猶未了至為難亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三外難言，此由未了彼心淨言。若淨體即是心，持業釋者，信應非心所，淨即心故。若淨體非即心，令心淨者，心之淨故，依依士釋第三轉聲。慚等何別？亦令心淨故。若心俱淨法，隣近釋者，淨與心俱故。為難同令淨，亦慚等無別。" }, { "type": "p", "text": "論：此性澄清至立心淨名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主通曰：此信體澄清，能淨心等，餘心、心所法但相應善。此等十一是自性善，彼相應故，體非善、非不善。由此信等俱故，心等方善，故此淨信能淨心等，依依士釋。又慚等十法體性雖善，體非淨相，此淨為相，故名為信。唯信是能淨，餘皆所淨故。以心王是主，但言心淨，不言淨心所，文言略也。" }, { "type": "p", "text": "論：如水精珠能清濁水。" }, { "type": "p", "text": "述曰：喻如水精珠能清濁水。濁水喻心等，清珠喻信體，以投珠故濁水便清，以有信故其心遂淨。若爾，慚等例亦應然，體性淨故，斯有何別？" }, { "type": "p", "text": "論：慚等雖善至無濫彼失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其餘慚等體性，雖善令心等善，不以淨為相，但以修善、羞恥等為相。此信以淨為相，無濫慚等之失。非慚慚故，信是無慚；非信信故，慚是不信。今此淨者，信體之能。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸染法至故淨為相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二義。所餘一切染法等中，各別有相，如貪、愛等。染心所內唯有不信，自相渾濁，渾濁餘心等，令成染污。如極穢物自穢穢他，亦如泥鰌動泥濁水，不信亦爾。唯一別相，渾穢染污，得總染也。信正翻彼不信渾濁，故以淨為信之相也。下破有二，如文可知也。" }, { "type": "p", "text": "論：有說：信者愛樂為相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上座部義，或大乘異師，謂愛樂彼法故。" }, { "type": "p", "text": "論：應通三性至非信所緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難云：應通三性，愛三境故。若許三性體應即欲，欲緣所樂故。若汝之信有其善、惡，惡不信可是有，於無記中其信是無，復非是欲。又信於三，信非三性，何妨愛三而唯性善，及為遮此妨作是言。又於四諦皆有信生，若愛樂是信，應於苦、集二諦信不緣之，誰有聖者愛樂苦、集故，苦、集諦應非信所緣。" }, { "type": "p", "text": "論：有執信者隨順為相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或大乘異師，或是大眾部，以隨順彼法是信相故。" }, { "type": "p", "text": "論：應通三性即勝解欲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：境有三性，故隨通三。若許爾者，應勝解、欲。彼若救言：雖言隨順，體非解欲者。" }, { "type": "p", "text": "論：若印順者至即是欲故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難云：隨順有二種：一者印順即是勝解，印而順彼故；二者樂順即是欲數，樂於彼法即是欲故。若彼救言：二俱之順體是信，非即欲、解。" }, { "type": "p", "text": "論：離彼二體至心淨是信。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難云：若離欲、解，決非順相；非彼二故；如受、想等。故論但言：「離彼二體，無順相故。由此應知，心淨為信。」忍可及欲是信之具，正理論師以忍可為信，即當此勝解也。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為慚至止息惡行為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二段，慚、愧合解，於中有二：初別解；後總解。「依自、法力」者，《顯揚》云：依自增上及法增上羞恥過惡，即是二緣。今此乃顯慚之別相，即是崇重賢、善二法，謂於有賢德者，若凡、若聖而生崇敬，於一切有漏、無漏善法而生崇重。此是慚之別相，至下當知。對治無慚其義可知，與止息惡行為所依，由此故惡不轉。《顯揚》皆例於信起五業，初皆所治別業，即皆同此。" }, { "type": "p", "text": "論：謂依自法至息諸惡行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂於自身生自尊愛增上，於法生貴重、增上二種力故。「崇賢重善，羞恥過惡」，謂作是意言：我如是身乃作諸惡，彼法甚好，次依用之。即雖依周、孔之書皆名貴法，世禮儀故；然以刑防惡，如國法律，即是後文「世間愧」攝。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為愧至止息惡行為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「依世間力，輕拒暴惡」，別者謂，若他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名「依世間」。惡法名他，故《對法》但言羞、他為體，《顯揚》即言於世增上，即是緣也。有惡者名暴，染法體名惡，於彼二法輕有惡者而不親，拒惡法業而不作。或總輕拒，或總暴惡，此皆是愧別相，餘業如前。" }, { "type": "p", "text": "論：謂依世間至息諸惡業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂為世人所訶、自厭於惡染己二增上力，所以乃止息諸惡業。" }, { "type": "p", "text": "論：羞恥過惡至假說為體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下總解有四：一、會舊文；二、難古說；三、釋外問；四、解自他。此初也。羞恥等是慚、愧二法之通相，故諸《對法》、《顯揚》等依此通相假說為二別體。彼雖言他、自增上等，然是起緣，非是別相，今難彼言。" }, { "type": "p", "text": "論：若執羞恥至有此義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下難古說有四：一、體無別難；二、不相應難；三、非實有難；四、不遍善難。此初二難也。執彼羞恥為此二別相，應此二體無有差別，相無異故。既爾，二體定不相應，無二受、二想等體有此俱起義故，二量可知。" }, { "type": "p", "text": "論：若待自他至便違聖教。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非實有難。謂彼若言：由待自、他境差別，故二體有別，可俱起者，應此二種皆非實有；有所待故；如長短等。無別自體待自、他故，方成二別，豈非是假？若許是假，便違聖教，五十五等說：十一善中，八是實有。" }, { "type": "p", "text": "論：若許慚愧至十遍善心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不遍善難。又彼若言：此二體定實有，然前後生，不可俱起，待自、他故。若爾，復違論說十遍善心，此《大論》中六十九說，至下當知。故知二法非前後起。" }, { "type": "p", "text": "論：崇重輕拒至何乃偏責。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解釋外問，有六：一、問；二、答；三、難；四、通；五、徵；六、釋。此問也。若崇重善為慚，唯緣善故；輕拒惡為愧，唯緣惡故，是二之別相者，此二所緣既有異故，應不俱生。彼此二失既同，何乃偏能嘖我？我亦境別，緣自他故，不同時故。" }, { "type": "p", "text": "論：誰言二法所緣有異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答，即是慚、愧同一境也。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾如何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人難。" }, { "type": "p", "text": "論：善心起時至所緣無別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主通。善心起時，隨緣何境，不簡諸諦、實等，皆是隨一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒憚惡義，此二種義是二別相，非二所緣，所緣同故。即是二法各別功能，是二別相，一性能崇善，一性能拒惡。善心起時必有此二，故得俱起。此中非是二所緣，故二必同緣，故此二法遍善心也。" }, { "type": "p", "text": "論：豈不我說亦有此義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人復徵，我前所言亦有不緣自、他境別，但是二法待自及他，功能異故，許俱時生，體非假有。" }, { "type": "p", "text": "論：汝執慚愧至前所設難。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主釋。慚、愧俱以羞恥為相，即是此二自相既同，何理能遮我前所設難：一、體無別難；二、不相應難；三、應假有難；四、非遍善難。故我可然，有二別相，所緣不別故。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸聖教至名自他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解自、他。其中二釋：一、自身及法名自，世間王法等名他，內外異故。又《涅槃經》、《對法》等說此二別，「顧自、他者」，崇善是顧自義，拒惡名顧他義，所以者何？下通二義。於己益名自，於己損名他，故即會自、他是二別相。正理論師云：羞現罪因名自，現屬身故。羞罪果名他，非現屬己故。今顯別彼也。" }, { "type": "p", "text": "論：無貪等者至近對治故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初總；後別。總中又二：初牒頌顯；後釋善根。頌中所云：「無貪等三根」，等者，等取無瞋、無癡。釋根名者，生善勝故。有何勝也？三不善根正相翻對，近別對治故。此遠總對治，即正見也，非別治故。然准此下文，三不善根，由三義故：一、六識相應；二、正煩惱攝。此二簡諸一切心所非不善根；三、起惡勝故，正釋根義。其此三法正對翻彼，名為善根。今准此文，善根由二義：一、三不善根近對治故，簡餘一切善心所等不名善根，非不善根近對治故。二、生善勝故，正釋根義，餘論無此，如文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：云何無貪至作善為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別釋有二：初解無貪、瞋；後解無癡。初中又二：初別解二；後總解之。「有」謂三有之果，「有具」即能生三有之因。相順之因唯是有漏，為緣之因亦取涅槃，能發貪等故亦是具。中有、業、惑皆是業具。「無著為性」，惡行不起，故善能作。" }, { "type": "p", "text": "論：云何無瞋至作善為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「苦」謂三苦，「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准無貪中。滅諦、涅槃亦是苦具，違理生故。" }, { "type": "p", "text": "論：善心起時至俱遍善心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總解二。其諸善心隨緣何境，一一心中皆無著、無恚，此是功能。貪對有、有具，瞋對苦、苦具，立二別相。觀謂觀待，如慚與愧觀待自、他。非要無貪緣有、有具，無瞋緣苦、苦具，故遍善心，如慚、愧說。貪通三界，發業、潤生，總說有、有具。瞋唯欲界發業力勝，故云於苦、苦具。然《對法》與此同，《顯揚》瞋但約有情重處為論，今能除法並通三界。下解無癡有二：初略；後廣。" }, { "type": "p", "text": "論：云何無癡至作善為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略也。無癡於理及一切事明解不迷，作善止惡是此體、業。" }, { "type": "p", "text": "論：有義無癡至決擇性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：廣有二說。體即別境惠，《對法》第一說：報、教、證、智，決擇為體。彼是本論，彼釋云：謂報、教、證、智，是生得、聞、思、修如次配之。以報為生得，生便即得故，從所依名報。聞緣教生，從境為名故。思能引證故，說思為證。證是修惠，是思所生，思惠從果以彰號。智謂修惠，是所生故，當體得名。若名修惠，從因定為名。問：若體即是別境惠者，何須善中唯說於惠，餘四別境善中不說也？" }, { "type": "p", "text": "論：此雖即惠至故復別說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：為顯善品有勝功能，增長善故，斷不善根故，如煩惱中見用增勝，故別說之。" }, { "type": "p", "text": "論：有義無癡至善根攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有四：一、標宗；二、引證；三、會違；四、立理。此初也。此以量破，「無癡非惠，別有自性」，「正對」不善之中「無明」；善根攝故；如無貪等。量云：無癡定別有體；所正對治是不善根故；如無貪瞋。又此離惠實有自性；無貪等三善根攝故；如無貪瞋。不言是善十一善根攝，捨等為過故。" }, { "type": "p", "text": "論：論說大悲至應惠等根攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證。有二文證，此以教理齊難。何以知實？亦有文證。《瑜伽》五十七卷說：大悲以彼無嗔、無癡二法為體，非二十二根攝。若無癡以惠為性，此大悲如十力，應二十二根中惠根、三無漏等根所攝。彼說十力、四無畏等惠根等攝，不攝悲故，此為一違。然彼前師何以解此文？彼云：以有無嗔為體，故非根攝，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：又若無癡至餘皆是實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又引論難。若此無癡以惠為性，如不害等，應非實物。不害以無嗔為性，此以惠為體故。若許無癡是假，便違《大論》五十五說：十一善中，不放逸、捨及不害三是世俗有，餘皆實有。由前一理二教，故別有體。若爾，《對法》文如何通？" }, { "type": "p", "text": "論：然集論說至理必應爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此會違也。「惠為體」者，舉無癡之因果，以顯無癡。無癡之因及果皆通四惠，或是俱時，或是別念；此是等流、增上、士用果故；如彼論解信中，亦以忍、樂即勝解、欲。舉信因果以解信故，無癡亦然，以為同喻，理必應然。以四惠為因果而表無癡，所以者何。" }, { "type": "p", "text": "論：以貪嗔癡至立不善根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。由此三種能具二義：一、六識相應，即簡疑等；二、正煩惱攝，簡不信等，餘非此位。小乘三義簡，此中二義簡。及「起惡勝故」，解於根義。二簡餘法，由一義故立不善根，舉此所治方辨能治。" }, { "type": "p", "text": "論：斷彼必由至必應別有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：斷彼三時，必由二對治：一通對治，即唯善惠，能總斷故；二、別對治，即無貪嗔癡。如貪、嗔二有通、別對治，不善根攝，故癡亦爾。不善根攝亦有二對治，如貪、嗔二故，必別有無癡。以不善根起惡勝故，須二對治，餘惑不然。由此因緣，無癡離惠定別有體。前師解大悲非根攝云：以用無嗔、無癡二法為體。論從無嗔說為非根，實是根攝。若爾，即三念住等亦爾。不爾，大悲似四無量中悲唯以無嗔為性。今從無嗔說根所不攝，念住依惠故根所攝，且約影顯非實理文。若爾，即三世俗有，文如何通？答：實有者，體即惠故。問：不害體即無嗔，應非假有？答：世俗有言，通假實故。如種子世俗有言，即是實故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五見惠分說為世俗有故，非是假有，此無癡亦爾。若爾，不害無嗔分，如何通？故後師為正。" }, { "type": "p", "text": "頌所言勤安等者。" }, { "type": "p", "text": "論：勤謂精進至滿善為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初略；後廣。勤苦名通三性，此即精進，故體唯善。於善品修，於惡品斷。事中勇健，悍且勇而無惰，自策發也；悍而無懼，耐勞惓也。「勇」者，升進義；「悍」者，堅牢義。「滿善為業」者，《對法》云：成滿一切善品為業。彼釋云：滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。此中但言滿善，彼據因中一分隨所入定更復修治。此據行因成佛果滿，更不修治故唯言滿，即通三乘究竟果位。或作善事圓了名滿，能滿善故，非要聖果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何性所攝？" }, { "type": "p", "text": "論：勇表勝進至唯善性攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣解有二：初釋前難；後辨差別，此初也。「勇」表念念高勝，非如染法，設雖增長，望諸善品皆名為退，亦不名進，無益進故。「進」謂進成聖者身故。「悍表精純」，簡四無記無覆淨也。彼雖加行作意修習，而非精純，不應正理，故不名「精」；復非染故，乍可名「純」。今此精純即總釋也。" }, { "type": "p", "text": "論：此相差別至無退無足。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有五如文。下辨差別有三：初論家作名；次引經屬：後顯位異。此初也。" }, { "type": "p", "text": "論：即經所說至如次應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即以經屬。《顯揚》但有經之五名，《對法》二名皆悉具有。八十九云：最初發起猛利樂欲，名被甲。經名有勢，如著鉀入陣即無所畏，有大威勢；次起堅固勇悍方便，名加行。經名有勤，堅固其心自策勤也；次為證得，不自輕蔑亦無怯懼，名無下。經名有勇，不自卑下更增勇銳；次能忍受寒、熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝品功德等，名無退。經名堅猛，遭苦不屈，堅猛其志；次後乃至漸次入諦觀等後後勝道，名無足。經名不捨善軛，軛謂車軛，以軛牛者，令牛不出能有所往；善法亦爾，軛修行者不越善品，往涅槃宮修曾不足，從喻為稱。下顯位異。" }, { "type": "p", "text": "論：此五別者至三品別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今此第一，即初發心，餘四修行。修行中有二：自分；勝進。自分行中有上、中、下三品別故，總為五也。且如初地行捨有初發心，有下品、中品、上品行檀，檀成滿已方入二地。持戒勝進趣後名勝進行，如是乃至十地之中位位皆爾，如《十地論》廣解。" }, { "type": "p", "text": "論：或初發心至修差別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二解。此五即是四種修中加初發心，謂長時修、無間修、殷重修、無餘修四，如《對法》第十二抄及《攝論》第七廣解。下第十卷說，然十八任持精進有三攝此四者，亦如彼抄。本地〈菩薩地〉及〈決擇〉七十八等並爾，即六度皆有也。" }, { "type": "p", "text": "論：或資糧等五道差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三解。資糧、加行、見、修、無學五位，如《對法》第八末、第九等解。問：既通三乘，三乘無學云何無足，不捨善軛，果已滿故？" }, { "type": "p", "text": "論：二乘究竟道至樂利樂他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二乘無學廻心，欣大菩提故；佛究竟果，樂盡未來際利樂有情故，皆得名不捨善軛。趣寂二乘亦利樂他，即波羅蜜者，略故不說。" }, { "type": "p", "text": "論：或二加行至勝進別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又加行等四道為五。然加行中有近有遠，名二加行。四道如後第十卷解，即此并前，合有五解。" }, { "type": "p", "text": "論：安謂輕安至轉依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦牒頌解，謂輕而安隱；離重名輕，調暢名安。此有二種：一、無漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、有漏者。除煩惱麁重，唯是善性。此正對治惛沈一法，然《對法》說：「除一切障」，《顯揚》云：「除麁重」；然《對法》第十說亦同之。彼約通障，此約別障；以惛沈是無堪任性，安是堪任，故唯除彼。" }, { "type": "p", "text": "論：謂此伏除至轉安適故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋轉依業。有漏者伏，無漏者除一切能障定法，此或煩惱，或是受數，但能障定即是所除。又今說此但是惛沈，令所依身轉去麁重得安隱故。" }, { "type": "p", "text": "論：不放逸者至善事為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有略廣，此略也。不放逸以精進及三根，於所斷惡法防令不起，所修善法修令增長。體是四法，約別功能假說不逸，所防中通一切有漏法。" }, { "type": "p", "text": "論：謂即四法至無別用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣有二：初廢立；後問答辨。此初也。此「非別有體」，離彼四法無異相故，體性無別；「無別用故」，作用不殊，雙成無別體用也，其文易了。問：信等十法皆有防惡修善之能，何故唯於四法立也？" }, { "type": "p", "text": "論：雖信慚等至故非此依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其餘六法，而方彼四勢用微而且劣故。何謂為劣？此四法中三法為根，精進遍策一切能斷、能修善心；彼餘六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非勝也。下問答有六：初問；次質；三、答；四、難；五、徵；六、釋。" }, { "type": "p", "text": "論：豈不防修是此相用？" }, { "type": "p", "text": "述曰：《順正理》等外人問曰：豈不防惡修善，是此不逸相用？何用以四為體。此則一切別立有體，皆作是說「別有不逸」，不逸即是防、修，隱不逸之名，出防、修為難。論主次質。" }, { "type": "p", "text": "論：防修何異精進三根？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此質也。汝之防、修何異四法？四法能防惡及修善故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼要待此，方有作用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人答曰：彼四法無力不能防、修，要待此中別有不逸令其四法，方有防、修之用。故不以四法為防、修體，故知別有不放逸也。" }, { "type": "p", "text": "論：此應復待餘，便有無窮失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主難曰：四法能防、修，四體無力故待不逸。不逸能防、修，亦應無力，復有所待，如彼四法如是展轉，有無窮失。若不放逸別有自性，不待餘法即能防、修，彼四亦然，故非離彼別有不逸。" }, { "type": "p", "text": "論：勤唯遍策至有防修用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人徵曰：勤體唯能遍策勵善心，三根但能為善法依，依是根義，如何說此四法有防、修用？" }, { "type": "p", "text": "論：汝防修用，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主問。" }, { "type": "p", "text": "論：若普依持至即總四法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若普依持一切善心名防、修義，即是三根。「依」謂依處，「持」令增長；若能遍策發驅錄一切善心，名防、修，不異精進等，此四別能也。若止惡不生，進善令起名防、修者，總此四法，故無別體。" }, { "type": "p", "text": "論：令不散亂至即應是念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若令心等不散名防、修，即應是定。若令心、心所法同取一境，不乖返緣名防、修，與觸何別？若所作善惡憶念不忘名防、修，即應是念。" }, { "type": "p", "text": "論：如是推尋至定無別體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由前道理推不放逸防、修之用，離無貪等四法總、別之能，竟不可得，故不放逸定無別體。問：何故此中以無貪為首等餘三法，不以精進為初？答：次前別簡中，以無貪為首故，從近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有，即是假有之所以也。" }, { "type": "p", "text": "論：云何行捨至靜住為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：行者行蘊，行蘊中捨，簡受蘊中捨，故置行言，非謂行也。亦以四法為體，別正對治掉舉，體性靜住為業。" }, { "type": "p", "text": "論：謂即四法至寂靜而住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初正解體業；後解廢立，此初也。若通對治亦一切法，《對法》云：由捨相應，離沈沒等不平等性故，即舉通障，此舉別障。「平等、正直」者，《對法》云：由捨與心俱離沈沒等，初心平等，遠離加行；次心正直，於染無怯；後無功用，廣如彼說。然諸論皆言：由不放逸斷諸惑已，此捨靜住，不容雜染。謂：如不逸是無間道，此捨是解脫道，解脫道中不容受雜染，此前後時別起勝用。或今所說，此雖同時，同時不逸能除障已，捨令此心寂靜而住。義說前後，依此二用互增之時說其相也。此間據別障掉舉等取餘法，不同《對法》第十除貪愛，《對法》第一明通能治一切法也。" }, { "type": "p", "text": "論：此無別體至即心等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廢立。然今此捨離前四法無別相及作用，何以故？若能令寂靜名捨，即四法之能。若所令寂靜名捨，即除四法外餘心等是。然既以能寂靜為捨，故體即四法，信等淨相等，是非靜也。如前不逸就勝依立，義如前說；此亦應爾，就勝而說，餘法不障。《對法》第十及《顯揚》云：如契經說為除貪憂，心依止捨。此據離欲或無漏捨相語，以憂根俱亦有捨也。然煩惱俱憂及貪皆是欲界，與善心等性相違返，說名除也。《對法》第十八道支中說故，唯約無漏。" }, { "type": "p", "text": "論：云何不害至悲愍為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總舉已。" }, { "type": "p", "text": "論：謂即無嗔至假名不害。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於有情不損惱，非謂不斷命，不斷命是無瞋故。故此但約不損惱事，餘文可知。問：此既無瞋，何須別立？" }, { "type": "p", "text": "論：無瞋翻對至麁相差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解，無瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損惱物之害，故此二別，明害損物不為斷命，瞋斷物命不但損物。既爾，如訶風等不斷物命，即非害故。故知此中且約麁相，於有情所辨此二別。又不約所治，但明此體別。前無瞋與有情樂，是慈之體；不害拔眾生之苦，即是悲也。故《顯揚》第四云：慈以無瞋為性，悲以不害為性。今此二翻約麁相別。" }, { "type": "p", "text": "論：理實無瞋至彼二勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：理實無瞋，體是實有，不害依無瞋一分，拔苦之義勝故，假立不害。問：前大悲以無瞋、癡二法為體，今何故獨言不害？彼據實體，此約假成。又彼是大悲，此但是悲，四無量攝。問：何不於無貪等上建立？答：為顯功德中慈、悲二相別，故依無瞋假立，不依無貪等。問：諸功德等，如勝處等亦以無貪為性，何以善中不依無貪之上，為顯功德別故，別立一假法也？答：一切功德依聖人勝，於聖人身佛為最勝，佛身之中利樂有情勝，利樂之中慈、悲二種最勝。為顯極勝功德別故，依無瞋立不害，非無貪等。《顯揚》第二云：喜是不嫉，何故立不為善根？答：拔苦悲勝，別立不害。喜不勝悲，不立不嫉。" }, { "type": "p", "text": "論：有說不害至謂賢善性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：薩婆多師、正理論等，說謂賢善性，謂有此者，人即賢善也。" }, { "type": "p", "text": "論：此相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主問。" }, { "type": "p", "text": "論：謂不損惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人答。" }, { "type": "p", "text": "論：無瞋亦爾至是無瞋故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非離無瞋別有自性，謂於有情不為損惱，體性賢善之相，即無瞋。故離無瞋無別不害，明不害是假也。第二出十一善體已。" }, { "type": "p", "text": "論：及顯十一至諸心所法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，諸門分別，於中有十二，第一義攝所餘。頌云：「行捨及不害」，此因解「及」字，謂「及」顯善十一之外，更有義別心所，謂欣、厭等。梵云：遮有二義：一、及；二、等。不能置等言故，總有及字。「及」字有二義：一、顯十一各各體別，即相違釋；二、顯十一外心所。今論但約等取餘法一義解也。" }, { "type": "p", "text": "論：雖義有別至故不別立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋不應為善法所以。此欣、厭等雖義望前十一有別，然非實有。《雜事經》者，是《阿含經．雜事品》及今《法蘊足》並廣解，及《大論》五十六、六十九，皆具有染名字解之，翻彼善等。雖依義別說種種名，而體離此十一法更無異故，不別立之。" }, { "type": "p", "text": "論：欣謂欲俱至不增恚故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是無瞋一分，於境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根眾名中，不說瞋名欣，貪亦名欣。今若翻彼名，不欣應無貪一分。貪是著義，染貪名欣；無貪厭義，無瞋名欣，各約一義，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：不忿恨惱至瞋一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻二十隨惑中四法，不忿、不恨、不惱、不嫉亦然。隨應正翻無瞋一分，彼所治者瞋之分故。「隨應」之言，顯不同欣與欲俱故，此忿等不然，各各別翻；又但是彼無瞋一分，故言「隨應」。復言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不憤發、不惡說、非不忍、不觝突、不諀訾、無瞋尋、無害尋等七法。" }, { "type": "p", "text": "論：厭謂惠俱至不染著故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即無貪一分，於所厭不染故。" }, { "type": "p", "text": "論：不慳憍等至貪一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻隨二法不慳、不憍，此是無貪一分，彼是貪之分故。「隨應」之言，前厭惠俱，此不爾故，又各各翻。「等」者，依八十九等取不研求，乃至不家勢尋等十八種。" }, { "type": "p", "text": "論：不覆誑諂至貪癡一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不覆、不誑、不諂三法是二善根一分，隨應正翻貪、癡一分，無貪即翻貪分等。故言隨應者，義更等取六十二中不憍、不詐等。此中不覆所治之覆，有貪著名故覆罪，有癡故覆罪故。今無貪、癡一分，論唯說是癡分，起必有癡故，以理釋之。" }, { "type": "p", "text": "論：有義不覆至亦貪一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此教為證。此唯無癡一分，此所治覆《瑜伽》、《對法》皆言癡分，不說為貪分故。貪名故覆，覆體亦癡，癡故然也。前解為勝，雖無論文，理故勝也。以前即忿等初九訖，以害有正翻，故此中不出。上根本惑六中三根自有翻，餘三不翻，且翻不慢。" }, { "type": "p", "text": "論：有義不慢至不慢彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三說可知。然《對法》解慢不敬苦生為業，即此中第三，慚一分勝，以慚崇敬師長等故。此論卷下煩惱之中，但言障不慢，義可通三。然障於慚，如前理可。" }, { "type": "p", "text": "論：有義不疑至無猶豫故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不疑三解，如文可知。《瑜伽》第八：疑謂分別異覺為體，覺即惠也。五十八云：簡擇猶豫，故正簡擇即是正見。不疑說為正見少分，亦有此理。然隨煩惱有八，相翻入善之中謂無慚、無愧、不信、懈怠、惛沈、掉舉、害、放逸，餘十二不翻。前解九法訖，以是小煩惱攝一段明之。下有三法，皆通染心起，故在後簡。" }, { "type": "p", "text": "論：不散亂體至即是正念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不亂體即正定。雖散亂別有體或無體，即定少分，皆翻彼名正定，性對治故。根本中染見隨中不正知，今翻皆入善惠所攝。不正知或別境惠分，或癡分皆爾，性對治也。不忘失念，是正念，設別境念分，或是癡分亦爾。此三設是翻癡分者，以有別境分故。別境通三性，不翻為善，欲、勝解亦爾。然此唯說是癡分者，所以不說。前忿等即翻入善，以無別體，不通三性故。" }, { "type": "p", "text": "論：悔眠尋伺至無別翻對。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不定四法，通染、不染三種性故，如遍行觸等。等餘四法，別境中欲等，亦等四法。「無別翻對」，唯惡不通三性法者方翻之也。此前或有行相相翻，如捨治掉舉。掉舉相高，捨相靜故，亦得通治，以掉舉是貪、癡分故。又說性對治，即忘念等三癡分者，是不忘念等正翻是。或有行相體性皆相翻，不忿等是無瞋一分等，如理應思。然八十九大有諸煩惱名字，一一應翻對之數，彼多少、何分所攝？第二問答廢立。" }, { "type": "p", "text": "論：何緣諸染至有不爾者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人問曰：何緣前說除別境等體外，合根本二十六隨煩惱中，十一別翻為善，餘者此中及諸論中不別翻之。有何所以？" }, { "type": "p", "text": "論：相用別者至故不應責。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主答曰：相、用別者，別立為善。餘所翻善相、用不別，故不立之，汝何須責？問：若爾，此何別自？餘何無用？" }, { "type": "p", "text": "論：又諸染法至別立善法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主答曰：此「諸染法遍六識者，勝故翻之」，以能染體遍多識故，過失流滿多識中故。" }, { "type": "p", "text": "論：慢等忿等唯意識俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：根本中慢等七，隨惑之中忿等九法，唯意識起，流滿識少，所以不翻別立善法，不約一一功能增勝。不嫉即是喜無量故，亦應別翻，但以流滿識非多故，無此妨也，然不障餘翻為善法。問：若爾者，害唯在意，應不翻之。" }, { "type": "p", "text": "論：害雖亦然至翻立不害。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主答曰：害雖亦爾，唯在意地，有三義故，所以別翻，不同忿等。一、數現起，即簡餘煩惱，嫉、慳雖亦然；二、此則損自、他，嫉等不然故；三、障無上乘勝因之悲故。無上之乘要須悲救，悲因既闕，難以濟生。害之功能增障於此，故雖在意與餘亦同，三義勝餘，故須翻善。令知此失，故翻立善，生得善位隨此而說。若爾，癡分忘、念等三，何故不翻？" }, { "type": "p", "text": "論：失念散亂至善中不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：失念、散亂、不正知等，雖有癡分及別境分性、相相翻，翻入別境善少分故，善中不說。餘慢等七、忿等九如前。" }, { "type": "p", "text": "論：染淨相翻，淨寧少染？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，徵責多少。問：從染翻淨，從淨翻染，何為染多淨少？對治不同。" }, { "type": "p", "text": "論：淨勝染劣，少敵多故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主答曰：淨體勝法，染體劣法，勝少敵劣多，故染多而淨少。其實體相相翻頭數亦等，而此所違多少不同，故有此答問。此義雖爾，何故不立善多染少也？" }, { "type": "p", "text": "論：又解理通至不應齊責。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解。淨法是解順於正理，故雖翻染有不慢等多名，總即與此十一同體，以解理通，相通融故，可少攝多法同體也。迷情隔於物理，事體既局，隨染增相故分多種，故染望淨不應令齊。又染順情，令知厭惡，故須廣說。善法多說，恐起難修之心，故略不說。何故染法，六十四及〈攝事分〉八十九中有眾多法，何故此中但言二十？答：以用增勝遍染故，說但有二十，謂忿等十法及無慚、無愧，增勝猛利故說之也。下之八法，或復十法，遍染心故所以說之。餘法或非增猛，或不遍染，故此不說，此如下隨煩惱中說。問：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如輕安治惛沈？何故所治染法唯在意識，能治善法即通六識，如害翻為不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作輕安？答：性相相當，辨能、所治，不以通識及通界故，說能、所治。" }, { "type": "p", "text": "第四假實。" }, { "type": "p", "text": "論：此十一法至相用別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》等同，五十五亦爾。彼言世俗有，世俗有言通假、實故，如前已引。無癡善根無別體家云：如五見定世俗，非體即假，以即別境之中惠故。無癡亦爾，雖言實有，即惠善性，非如捨等用四法成，體非別性。若爾，不害例亦如惠，故今述正曰與《對法》等同，三假八實，所以如文。" }, { "type": "p", "text": "第五俱起。" }, { "type": "p", "text": "論：有義十一至餘七不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一師。有三：一、標宗；二、立理；三、引證。此初也。十一中四法遍善，定地、不定地，漏、無漏皆遍，功力遍故，餘七不然。下立理也。" }, { "type": "p", "text": "論：推尋事理至第二無故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解七不遍。善心披讀，推理未決，無信生故。信緣定境，故信非遍。慚、愧如前依自、他力別，俱以羞恥為其自相，以同類故，如二受等定不俱生，起一之時無第二故，故亦非遍。決、未決時不障互起一。" }, { "type": "p", "text": "論：要世間道至乃有不害故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世道離欲，方有輕安，除煩惱麁重故，不障有信及慚愧一。不放逸、捨，無漏道時乃方建立，四法功能彼方勝故，不障有前法。除緣無相等，悲愍有情時有不害故，以正對治害損惱故，不障起前法。然散心位或無漏位都無輕安，有漏善時無不放逸、捨，無相善心無不害故，故餘七法非遍善心。然說十遍者，據容有時，有時起故，非謂皆遍一切善心，以何為證？" }, { "type": "p", "text": "論：論說十一至有不害故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證也。《瑜伽論》五十五說：六位中起十一善，汎起善心、不深心止染，無慚、愧起，不顧自、他故。餘如文可知。然今此師決定如是起時之語，不遮有時，皆得相應。由此決定於其六位起十一善，雖慚與愧起則別時，以俱止惡，合一位攝。然又此位說有如是之時，非必一切不許有時，或得俱起。此意總顯未必俱時，非必不俱，後別但破說不俱時，許俱之時不是破限。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說至無淨信故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有五：一、破前；二、釋難；三、顯正；四、引證；五、解疑。此初也。前義不然，汝言推事未決有三性心，汝言彼善心中無信者，應非是善；無淨信故；如染、無記心。染等者，等取無記也。又云：善心定有信起；善心攝故；如定時善心。" }, { "type": "p", "text": "論：慚愧異類至前已說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此之二法各有別相，體是異類，崇善拒惡故。依於自、他增上雖別，而境是同，一時俱起遍善心有。前自體中已成立訖。" }, { "type": "p", "text": "論：若出世道至非無漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無漏之位若無輕安，應輕安覺支非無漏攝。前師若言散心無此輕安非遍，誰謂無漏輕安不俱？深為錯難。然以前師輕安覺支非在無漏觀，有無漏觀後有漏觀時生，然亦名覺支，體非無漏。說為無漏者，無漏定遠引故，如苦根無漏。若爾，佛應無此覺支。" }, { "type": "p", "text": "論：若世間道至應有二故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若捨、不放逸唯出世道有，世間道心應非寂靜；以無捨故；如染等心。亦應不能防惡修善；無不放逸故；亦如染等心。既有寂靜等故，有捨、不放逸。又世間善心應不伏掉舉及伏放逸；無能治故；如染心等。既知世間道，准散善亦有。然有比量：散善等中應有此二；是善心故，具四法故；如出世道。" }, { "type": "p", "text": "論：善心起時至有不害故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不害之數善心皆有；不損自、他違害損故；如大悲心。但說大悲不害為體，豈餘善位遂亦無也，理必應俱。精進等四以義同故，所以不說。若爾，六位起十一文如何通？" }, { "type": "p", "text": "論：論說六位至定非應理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋難也。彼五十五依決定時信增，止染時慚、愧增等，非無餘法。即是依彼彼增，緣有六非一故，說「彼彼增」言。「作此此說」者，依決定時等信增故，遂言決定時有信等，六類非一，作此此說也。非無十法恒遍善心，若爾如何？" }, { "type": "p", "text": "論：應說信等至餘位無故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯正也。此中十法遍一切善，輕安不遍，何以知者？初以理證。輕安調暢，要除麁重。散位麁重，體不無故，無輕安也。以文證者。" }, { "type": "p", "text": "論：決擇分說至增輕安故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證。六十九末說：十善心所定地、不定地皆遍善心，定地之中，增輕安故。十恒遍善，有時增十一。問：此言定地增輕安，何者是定地？" }, { "type": "p", "text": "論：有義定加行至通一切地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上來是總，下子段異說解疑。如聞、思位修定之時，未得上定，定前近加行，亦名定地，此時微有調暢義故；除遠加行餘散善位。今坐禪者，雖不得定亦有調暢故，即是欲界亦有輕安。若欲無者，便違〈本地分〉第三卷說：「信等十一法通一切地」。若言從多地說言通，一切非實通者，應從多分說彼俱起，十恒俱故。既不許爾，故知欲界亦有輕安。其五十六、六十三卷、《顯揚》第六皆云：不定地者，謂無輕安地。欲界者，謂除輕安俱定等。彼云：謂若根本上界勝妙輕安無故。作如此說，非說無欲界輕安，如說無色界無色，彼非無定色故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義輕安至名不定地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不然，輕安唯在上界定地中有，所以者何？由定滋潤所長養故，有調暢故。欲界斂心決非實定，故無滋潤名調暢也。何以得知？六十三等說欲界諸心、心所闕輕安，故名不定地。不爾，應言闕上界輕安，故名不定地。若爾，如何說通一切地？" }, { "type": "p", "text": "論：說一切地至三地皆有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等皆通有尋、伺等三地，有何失也？初禪、中間、上地之定有輕安故，但諸心所無不皆然，然自於有尋、伺等有長短也。然返覆文理，不言欲界有定得有輕安故，後師為勝。此中餘義同故，更無異說。" }, { "type": "p", "text": "論：此十一種至唯闕輕安。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等可知，即第六門，皆說正義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義五識至無輕安故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五無輕安，體散動故。此師即說：十五界有漏，佛無無漏五識。若因若果，二位皆然。" }, { "type": "p", "text": "論：有義五識至必有輕安故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有三解。一云：此唯在佛，由意引故，五有輕安。又此五識成事智，俱有輕安故。初約他引立宗，後論自俱引證，總約佛位。此解破前佛無無漏五識身解，即順三界分別之中，欲無輕安。第二又解，定所引善有輕安者，此在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識之中，非無調暢，即如通果天眼、天耳。善者有輕安，無記者即無，破前所說因位五無，在果許有。此據因位，若在佛果此為正義。或初地時，成所作智俱，必有輕安故。若作此解，違前所說欲無輕安中第二正義，鼻、舌二識欲界所繫，有輕安故。彼前但據一切異生及下意識說之為無，據理，聖者後得智引五有輕安，不相違也。前文但對彼初師說，非為盡理。" }, { "type": "p", "text": "第三又解，此中五識在色者，彼無鼻、舌。文中言總，理實三識，不違前文。" }, { "type": "p", "text": "論：此善十一，何受相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七五受俱問也。" }, { "type": "p", "text": "論：十五相應至無調暢故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一中除輕安，餘得五受俱，遍通三界故。輕安唯除憂、苦二受，唯下界有；逼迫二受無調暢輕安故。若爾，雖定所引五識，應無輕安。此理不然，所引善者，捨、樂俱故。然菩薩後得智雖起苦根，可名無漏，然無輕安，名迫受故；餘受可有，即通果心。若爾，鼻、舌、身三非通果，如何通？苦根雖名無漏，不言輕安俱。輕安俱時，怡悅五識，苦受逼迫，五識不俱。然實菩薩後得智中起五識，有輕安俱無失，但除苦受，定滋潤故。然上界三識，下界五識。" }, { "type": "p", "text": "論：此與別境至不相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第八與前別境相應，以遍行通，所以不說。不定四者，彼中自說，所以不論，故唯言別境。皆不違彼故，有漏位、無漏位皆得相應。然欲界十俱，除輕安；上界具十一，如前理說。此據別境五俱起時，可得為語，然彼有時一、二等生故。" }, { "type": "p", "text": "論：十一唯善至皆學等三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九，三性唯善。第十，三界。輕安非欲，餘通三界，如前可知。問：何故所治有唯在欲，如瞋、害等；能治通三界？煩惱隔情，多不遍界；善順於理，即通三界。彼無所治，豈有能治？欲有惛沈，輕安豈有？但以性相相治，不以界、繫相望治之。第十一，有學、無學、非學非無學，一切皆通。然學、無學身中皆通有漏、無漏，順學等故，如《對法》第三，五十八、九等皆爾。" }, { "type": "p", "text": "論：非見所斷至非所斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二，三斷。並非見斷，非障見故，非邪生故，以何為證？五十七，二十二根中說，十四法一分見所斷，一分修所斷，謂七色、命、五受及意；十二一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六，謂五受、意，信等五根、未知當知。彼說二、六、五受及意，通見除故。以為前六其信等五、未知當知，非見除故；以為後六二非所斷，謂後二無漏根。今舉唯善後六為論，唯是修斷及與不斷。問：此論下言無想定等是見斷故。又《對法》第四：一切往惡趣業果皆見斷。何妨善業見斷也？答：彼不言善法斷緣縛名為見斷。若不爾者，下修道煩惱亦招惡趣等，豈見所斷？故以此為證，善非見斷。若言見斷，以此證非，略有四門，如下緣生中說。問：分別業報可言見斷，修道業惑之果，見道斷不？不斷違文，斷便違理。因未斷彼，果豈斷也？答：如無想天果、北欝單越果，雖亦斷彼，善豈斷耶？故知但果先亡，因於後斷，何所以者？果麁障聖，入見斷果；因細不障見，入見不斷因。於善、染二因，三惡趣等皆名斷也。又無想定果見惑所引，見惑因亡，果亦隨喪，如無想定入聖亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入聖故。若成彼果，不得入聖，如下緣生中不生名斷。其因亦斷，斷緣縛斷，唯修所斷等。既爾，惡趣、善業亦見所斷，今據斷縛，故不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：餘門分別，如理應思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂有報、無報，何地緣何地，他皆於此，如理思之。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第六本" }, { "type": "juan", "text": "第六末成唯識論述記卷第六末" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：如是已說至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別解六位。諸心所中辨三門訖，此當第四，初結前、問後，如文可知；次舉頌等。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至癡慢疑惡見。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《百法》等說癡居慢後，顯通利、鈍，遍上下故。此明不善根，故在慢上。下長行釋，釋中有三：第一辨煩惱得名，解頌上二字；第二出體、業，釋頌謂以下文；第三諸門廣辨，明此六義。" }, { "type": "p", "text": "論：曰至得煩惱名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋總名。謂貪等六是隨煩惱之根本故，雖復亦得名隨煩惱，而根本攝，非唯等流性，得煩惱名，不名隨煩惱。《雜集》第七說：諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱，亦得名隨，亦隨他生故。忿等但名隨，不名煩惱，非根本故。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為貪至生苦為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二門也。釋六為六，於中各二：初出體、業；後逐難辨。「云何」等者，雙問體、業。「於有、有具」等，即皆雙答。然有難處，論覆成之。「於有」者，謂後有，即唯異熟三有果也。「有具」者，即中有，并煩惱業及器世等，三有具故。或無漏法，論下文說與見等俱，緣無漏起，緣生貪者，皆名有具。薩婆多師緣無漏，貪是善法欲。今大乘說愛佛貪滅，皆染污收，與見俱生，緣無漏起故，無漏法能資長有，亦名有具。五十八等，不說此貪緣無漏者，下文自會。" }, { "type": "p", "text": "論：謂由愛力，取蘊生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若發業、若潤生皆令取蘊生，非謂唯潤惑。上二界中，由愛靜慮等故，彼諸煩惱因此增長，亦取蘊生。《大論》第八、五十五及五十八、《顯揚》、《五蘊》、《對法》皆廣說貪相，然《大論》第八同此。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為瞋至所依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「於苦、苦具」者，「苦」即三苦，皆生於瞋，增唯苦受。樂受乖離，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及無漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。問：有漏順苦法，可名為苦具。無漏不順苦，如何名苦具？答：隨順苦具，無漏即非；緣生於苦，無漏亦是，故邪見等謗無漏無，招惡趣苦。又五十八迷滅、道諦，瞋亦親憎嫉滅、道故，亦說無漏為苦具也。《對法》等論但言苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不然矣，《大論》第八同也。五十八云：有四，謂他見、有情、於所愛不饒益、於非愛作饒益。上但緣取生，然彼尚局據重處語。《顯揚》亦說但緣有情，據業道重語，非於餘無瞋。" }, { "type": "p", "text": "論：謂瞋必令至不善性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋必起業，不善性攝。發惡業者，必不善故，意識為轉，五識為隨轉，如《大論》第一說。不安者，不安靜也。《對法》云：心懷憎恚，多住苦故。此瞋與惡行、不安為所依也。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為癡至所依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於理、事者，謂獨頭無明迷理，相應等亦迷事也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂由無明至雜染法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋前業。謂由無明於諦等猶豫，邪見撥無，後餘貪等次第生起，造諸惡業，乃復招後生諸雜染也。此中所謂：見道無明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故，造人、天業，招後生染。然《對法》中以邪見者，無明增故，說邪定為先，後方有疑，然生次第，此文為正。五十八云：有四種愚，乃至相應、不共。然第五卷第七識中已分別訖，此略不說。然諸論貪、瞋之後，即次說慢，此中但以不善根，同次說無明。《瑜伽》第五十八及第八皆見為首，以利惑故。復七種無知等相攝，如《大論》第九，《緣起經》等說。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為慢至生苦為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能障不慢。不慢者何？如善中說。" }, { "type": "p", "text": "論：謂若有慢至受諸苦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於勝德法及有德者，心不謙下，故受眾苦。顯令厭捨，勿復輪迴。然《對法》中但由有我，故心高舉。此中所謂我見相應及等流生，或遠從根本說。" }, { "type": "p", "text": "論：此慢差別至我德處生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有七、九種，不過於五法上生，謂上、中、下三品及我并勝德處生，此義云何？如《五蘊論》說謂七慢中，於下品及中品起第一慢，謂於劣計己勝，於等計己等。於中品、於上品起過慢，謂於等計己勝，於勝計己等。於上品起慢過慢，謂於勝計己勝。於我蘊起我慢，自恃高舉。於未證勝德起增上慢，雖得少分，於所未得謂己已得。於上品起卑慢，謂他多分勝己，謂己少分不及。己於無德，謂己有德起邪慢。此邪慢者，全無謂有；其增上慢己得少勝，謂多殊勝，此即二別也。然於三品起四，滅起一，於德起二，於五處起七慢也。九慢者，大乘中不見文。《顯揚》第一云：如經說三慢類，我勝、我等、我劣慢類。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九說有九慢，前三為三，有勝、有等、有劣為三，無勝、無等、無劣為三。過慢、慢、卑慢如次初三，卑慢、慢、過慢如次中三，慢、過慢、卑慢如次後三，依本論及《品類足》兩說大廣。然九依我見後生，三品處起，此與諸見相應無失。" }, { "type": "p", "text": "論：一切皆通至起亦無失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼小乘中通見、修斷，聖有而不行，無修道我慢故。今大乘修道既得有我慢，是故聖者現行。《顯揚》及八十八等云：七慢或俱生或分別。故知九慢修起無失。五十八稍廣作差別說。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為疑至善不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中說疑迷於諦理猶豫，五十八中依五相別，謂他世、作用、因果、諦、寶。此中言諦亦攝彼盡，如理應思，即緣理、事俱是疑也。然疑杌為人，非此疑惑，或異熟心等。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此疑至說為疑故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：疑以慧為體，何以故？《大論》五十八說：猶豫簡擇，說為疑也。《大論》第八異覺為體，覺即是慧，決斷名慧。然簡擇猶豫、異決斷覺，說為疑故，此以文證。又訓釋中。" }, { "type": "p", "text": "論：毘助末底至義無異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所謂「末底」是慧異名，與般若無別體。於慧上加「毘」字助之，毘是種種義，即種種慧也。《大論》言「異慧疑」，異者是種種義，故知疑體即慧。以末底、般若俱慧異名，以毘助之，豈別有體。此是大乘異師，非是別部。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此疑至非即慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別有自體。然說猶豫，簡擇者由同時疑，或異時疑令慧不決，故非是慧。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至別有性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十五說六煩惱中，見是世俗有，又彼自釋言即慧分故；餘五實有，彼亦自釋別有性故，故知疑體非即是慧。若即慧者，應同五見說世俗有，應立量云：疑體非即慧；六煩惱中不說世俗有故；如貪等四。" }, { "type": "p", "text": "論：毘助末底至智應為識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：訓釋辭中，汝以「末底」是慧，「毘」助之故，說慧體為疑。亦應「若南」是智，「毘」助之故，說智為識。「毘」是種種義，由助智故，變名為識，體非即智，何以助末底，疑體即慧？又如「職吉蹉」是治療義，「毘職吉蹉」是疑義，豈以毘言助之，疑體即治療？" }, { "type": "p", "text": "論：界由助力至非慧為體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又且「末底」等是字界，界是性義，由毘字是緣，緣助界力，義便轉變。何為緣助界已，體尚是舊？故此疑非即慧。此師說疑，與《顯揚》、《對法》同也。" }, { "type": "p", "text": "論：云何惡見至招苦為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文中有二：初總；次別。若善、惡相翻，惡唯不善。若毀責名惡，惡通有覆。今此五見名為惡者，毀訾名故。於諸諦理顛倒推度者，即唯迷理。雖緣有親疎，迷理義等故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂惡見者，多受苦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋前業。謂於欲界，唯除俱生，發招苦處業，是分別惑故。故惡見者，多生於苦。此乃總釋，然別說者。" }, { "type": "p", "text": "論：此見行相，差別有五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總標舉。" }, { "type": "p", "text": "論：一薩迦耶見至所依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別釋有四，合二取故。梵云：「薩迦耶達利瑟致」，經部師云：「薩」是偽義，「迦耶」是身，「達利瑟致」是見。身是聚義，即聚集假，應言緣聚身起見，名偽身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故，說薩偽言。雖一「薩」言亦目於有，然今說是「思誕提底薩」義，故「薩」言表偽。薩婆多云：「薩」是有義，迦耶等如前。雖是聚身而是實有，身者自體之異名，應言自體見。佛遮當來經部師等說為偽身見者故，說薩有言。雖一「薩」言亦目於偽，今者應言「阿悉提底薩」義，故「薩」言表有。大乘應言「僧吃爛底薩」，便成移轉，由此薩迦耶見大少別說。薩婆多名「有身見」，經部名「虛偽身見」，今大乘意心上所現似我之相，體非實有，是假法故也；又體非全無，依他起性成所緣緣故。既非實有，亦非虛偽，唯是依他移轉之法，我之所依。又依所執可言虛偽，依所變相可言為有，非如餘宗定實、定偽，故名移轉。此兼我所，不唯我見，或總緣蘊，或別緣蘊。分別、俱生或許總、別緣，如《顯揚》第一說。然俱生中如第七識唯計心為我，故雖不如分別起者簡擇別緣蘊，亦任運別緣故。然以此我見為所依本，諸見得生，故名「一切見趣所依」。趣者，況也，或所歸處也。" }, { "type": "p", "text": "論：此見差別至分別起攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂二十句者，《對法》第一云：謂如計色是我、我有色、色屬我、我在色中。一蘊有四，五蘊二十句也；即二十句中五是我見，十五是我所見。何以五我見，十五我所者？以相應我所，隨遂我所，不離我所故，十五種是我所也，如《對法》第一自有問答廣解。分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句。分別行緣蘊，行謂行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但於色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說我所之所起處，我所必依我見後起。此於色蘊所說三所不分別，言此之我所依計何蘊為我，此從彼起，但總分別我、我所行。問：亦不分別計色之我是何我所之所從起，何但說言不分別所？答：我為根本，不從他起。言色是我，已分別訖，不是不分別其所起處，我所必依我見後起，故不同也。其六十二見等准此應知。六十五者，《婆沙》、《雜蘊》第一，世第一品末，第十卷約蘊、約界、處等分別。此言「等」者，等處、等界也。謂如以色為我，於餘四蘊各有三所，謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二；色為一我，即總十三也。如是五蘊有六十我所，五我見也，此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。又此是分別所起，非是俱生，俱生之我不別計故。以何為證？五十八說：二十句薩迦耶見皆見苦斷，唯依分別，不依俱生。六十五見雖無正文，准二十句亦唯分別。此皆作意分別行，緣蘊等方始生故。然總緣蘊為我，亦通分別者，如《顯揚》說。此依一切異生為論，非依一人有此諸見。" }, { "type": "p", "text": "論：二邊執見至出離為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂由於前我見執我已，隨此我見後執為斷、常。謂緣前所緣為境，障非斷、常，說有因果；處中行道諦及出離滅諦，然此是總。" }, { "type": "p", "text": "論：此見差別至分別起攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下別說。然此邊見攝六十二見中，四十七見謂四遍常，乃至無想及非有想非無想論此見俱，非已來四十見是常見，七斷滅論是斷見，皆意緣我有常、斷故。言「等」者，等取十四。不可記事中，四常等中，常等是常見，無常等是斷見，除邊等四，彼是邪見。如來死後四中，亦有等是常，非有等是斷；命與身一等是我見。又遍常、一分常等，有緣他界為斷等，是他界緣中廣說。此六十二見唯分別起，五十八說故。彼文又說：緣梵王常是邪見，非我見後生。今此我見後生，是邊見攝。又此邊見，此論下文除總緣蘊，餘非他界緣。設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？邊見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他界生，如下他界緣中及《別抄》等會，應審推度。六十二見，如《梵網六十二見經》、《長阿含．第十四梵動品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等廣解。今言「見趣」者，「趣」謂意趣，或是所趣，或謂趣況。言「前際」者，此依過去起分別見，名為前際；依未來起分別見，名為後際。若依現在起分別見，此即不定，或名前際，未來前故，未來因故；或名後際，過去後故，過去果故。" }, { "type": "p", "text": "「四遍常論」者，一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故；二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常；三、由能憶八十成壞劫，便執為常；四、由天眼見諸有情死時、生時諸蘊相續，彼便執我、世間俱常。四中前三由依靜慮起，宿住通有上、中、下；第四由依天眼所見。此見道斷，即有見道，常見亦他界緣，緣三界法並是常故。然依定後起，可通上界繫。雖三界合緣，仍隨所應界地所繫，以獨影故，唯從見說。四一分常論，一、從梵天沒來生此間，得宿住通作如是執，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常；二、聞梵王有如是見等，大種常，心無常，或翻此說。同彼忍者，或住梵世乃至或是展轉聞如是道理，我以梵王為量，信其所言，是故世間一分常住；三、有先從戲忘天沒來生此間，得通起執，在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。四、有從意憤天沒，乃至如前。此天住處，文如前已說。此四由執大梵、大種或心戲忘、憤恚四事而起，此之八見依前際起，以色界之我緣自地為我，或以下界我見計梵王為他、我故，計一分常，常見所攝。不爾，應非邊見所攝。但不得緣他地諸法為其自我，他我計故，其全常等，理不相違。設自身，我亦在中故，如何全常一个邊見緣上下生？一分常者是常見，無常者是何見？此雖非斷，然堅執發，亦是染污，非五見攝，但是染惠。又解邪見所攝，此不同於不可記事，是斷見攝。彼言無常，意說斷故。前解為勝，不說一分通邪見故。" }, { "type": "p", "text": "「及計後際有想十六」者，初四見依三見立，一、命者即身；二、命者異身；三、此總是我，遍滿無二，無異無缺。依第一見立第一我，有色死後有想，以執色為我，故名我有色；取諸法想，說名有想。在欲界全、色界一分，除無想天，許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色，此有想故，不在後一。依第二見故，立第二我。無色死後有想，執無色蘊為我等。其釋名等，如論應知。此在欲界乃至無所有處，除無想天。依第三見立第三我，亦有色我亦無色。死後有想，執五蘊為我，乃至廣說。在欲界全，乃至廣說。第四，我非有色非無色，死後有想，即遮第三，無別依見。如是四種或依尋、伺，或依等至皆容得起。次四見，一、執我有邊，死後有想。若執色為我，體有分限，或在身中，如指節量等，乃至廣說。非色為我，亦有分限，所依所緣有分限故。此在欲界全、色界一分，無色有色等如前說；二、執我無邊，死後有想。若執色為我，遍一切處，此所不知皆謂為有，非其所見。能知無邊，三千界等有分限故，下准此解。以其智慮不知邊際，名為無邊，非遠知也，餘如前說；三、執我亦有邊亦無邊，死後有想。《瑜伽》第六云：執我隨身，或舒或卷，其量不定。身無量等，我亦無量等，餘義准上；四、執我非有邊非無邊，即遮第三。此四依尋伺、等至皆起。次四依想異，一、我有一想；二、我有種種想；三、我有小想；四、我有無量想。次四依受，一、我純有樂，死後有想；二、我純有苦，死後有想；三、我純有苦有樂，死後有想；四、我純無苦無樂，死後有想。一想者在前三無色，種種想在欲、色界，除無想天。少想者，執少色為我等，想為我所等。我與彼合，名為小想，在欲、色界，除無想天。無色界如前說。無量想者，執無量色為我等，想為我所等如前說，乃至廣如彼論。如是四種，尋伺、等至皆容得起。" }, { "type": "p", "text": "純有樂有想者，在前三靜慮乃至廣說。純有苦有想者，在地獄中。有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。無苦無樂有想者，在第四定以上，尋伺、等至皆容得起。" }, { "type": "p", "text": "無想八論者，有色等四，有邊等四。有色等四者，一、我有色死後無想，執色為我，得無想定。見他得定生彼，作如是計等；二、我無色死後無想，執命根為我，得無想定等乃至廣說；三、執我亦有色亦無色死後無想，執色、命根為我。於此二中起一我想，乃至廣說。四、執我非有色非無色死後無想，即遮第三無別有物，等至、尋、伺皆容有起。有邊等四者，一、執我有邊死後無想，執色為我，其量狹少等。得無想定等，乃至廣說；二、執我無邊死後無想，執色為我，遍一切處等，乃至廣說；三、執我亦有邊亦無邊死後無想，執色為我，或卷或舒，乃至廣說；四、執我非有邊非無邊死後無想，遮第三說，等至、尋、伺皆容得起。" }, { "type": "p", "text": "俱非有八者，有色等四，有邊等四。一、執我有色死後非有想非無想，執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執：唯尋、伺非得定，乃至廣說；二、執我無色死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定不明了故，作如是執，乃至廣說。非等至，唯尋、伺起；三、執我亦有色亦無色死後如前，執色、無色為我，見諸有情想不明了，作如是執：唯尋、伺者，乃至廣說；四、執我非有色非無色為我死後如前，遮第三是。有邊等四者，一、執我有邊死後非有想非無想，乃至第四執我非有邊非無邊死後非有想非無想，如是一切皆執無色為我，已得非想非非想處定，容有此執。一、由彼定時分促故，以一一蘊為所緣，執我有邊；二、由彼定時分長故，總以四蘊為所緣，執我無邊；三、由彼定時分或短或長，或一一蘊或總為我故，成第三句；第四即遮說故。以上常見攝。" }, { "type": "p", "text": "七斷滅論者，一、我有色，麁四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故。若自若他之我，皆以麁大種所造，死後斷滅，現在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。二、我欲界天死後斷滅；三、我色界天死後斷滅；四、我空無邊處死後斷滅；五、我識處死後斷滅；六、我無所有處死後斷滅；七、我非想非非想處死後斷滅。此中後四執彼彼地為生死頂，故有想已下見皆依死後，故名後際。問：何故不說色界別地，乃說欲界為二，無色為四耶？答：據實而言。依一一地處，各有斷滅論。然彼本計無色，無形修定，加行難可得成。彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。色界有形，加行易起，可見後地法，不別計為斷滅。但約總界說為斷滅，其實地地皆有。欲界之中，人、天趣異，故別別開。論實處處皆別起斷，若廣分別如《毘婆沙》，其等等十四不可記事中無常斷見，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：三、邪見至名義遍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謗因者，謂《對法》云：謂無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行等。謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟。謗作用者，無此世間、無彼世間、無母、無父、無化生有情等。謗實事者，謂無世間真阿羅漢等。及四見外餘邪分別，即《對法》說言：謂餘一切分別倒見。五十八說此有二種：一、增益，謂餘四見；二、損減，此謗因等，名損減。故《對法》云：一多分是損減見。即有邊等是增益見；即無因論等是損減等。謗因果等，《對法》第一、《瑜伽》第八、五十八並相違，如《別抄》會。然此見寬如增上緣，餘所不攝皆此攝故。一者名寬，不正名邪，一切不正見皆此所攝；二者義遍諸邪解者，皆入此攝。" }, { "type": "p", "text": "論：此見差別至不死矯亂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「二無因」者，一、從無想天沒來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本因無而起，諸法如我亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；二、由尋、伺不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。如是二見由無想天虛忘尋、伺二事而起。問：此中何故但說「二無因」亦有，不知欲界乃至第四定以前多身，應計無因故？答：據實亦有，地地不知因所從起。執無因者，但宿住通無想沒顯，但說其一。又約一生却尋無想，出心已前，微細位難見故，彼計無因。餘地前生因麁易見故，不計無因。「四有邊」者，一、由一向能憶下至無間地獄，上至第四靜慮天，執我於中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應能見。故知有邊；二、由一向能憶傍無邊，執我遍滿，故執無邊；三、由能憶下上如初近，遠傍如第二不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想；四、由能憶壞劫分位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。此四皆憶成壞劫故，得說前際。「四不死矯亂」者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。由答不死，天無亂問，故得生彼天。今毀之言，名為矯亂。一、念我不知善、不善等，有餘問我，不得定答。我若定答，勿他鑒我無知，因即輕咲，我於天祕密義不應皆說等；二、行諂曲者作是思惟，非我淨天，一切隱密皆許記別，謂自所證及修淨道，故作如前語；三、懷恐怖而無記別，勿我昧劣為他所知，由是因緣不得解脫。以此為失而自安處，懷恐怖故，如前廣說；四、有愚戇專修止行，不能矯言，但作是思，諸有問我，我當返誥。隨彼所問，我當一切隨言無減而印順之。此待未來亦名前際，然於現轉。又四皆緣先所聞教，皆前際攝。此四，第一依怖無知；二、行諂曲；三、懷恐怖；四、為愚戇而起。" }, { "type": "p", "text": "論：及計後際五現涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、見現在受若人、天五欲樂，便謂涅槃；二、厭五欲，現住初定以為涅槃。引在身中名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆准知；三、厭欲、尋、伺故，現住第二定以為涅槃；四、厭諸欲、尋、伺、喜故，現住第三定以為涅槃；五、厭諸欲乃至入出息，現住第四定以為般涅。待過去故，名為後際。又此執我現既有樂，後亦有樂，故後際攝；現樂為先，執後樂故，總名現法。然於無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。此中且據地全作法，據實無色及欲天等處，各有計為涅槃者。前之斷滅，人、天別開；今此涅槃，人、天合者，彼依我後別起斷故。此總計涅槃，故合之也。此等皆不依我見起，故邪見攝。" }, { "type": "p", "text": "論：或計自在至常恒不易。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「自在」者，自在天也；「世主」即是大自在天，為世間主；「釋」謂帝釋；「梵」謂梵王；「餘物類」者，謂自性等，此未得定及已得定，不計彼為我，但計彼為常。故皆是邪見，不緣我有斷、常故。問：無不得彼定，別計彼為我，世間不計他地為我故。若設許得彼定，得起上惑，此我見緣彼為我，我身在此，未有色界法，計何為我？若緣欲界身計有我，亦是我見緣他地起。然有義者，謂色界我見，總緣現身為我，即通有色界法。此我見是總緣，故得緣他地。若別計一色等為我，即無他地緣，下論說然，此義應思。此計自在等如五十八，是計苦諦下邪見。" }, { "type": "p", "text": "論：或計自在等至諸邪解脫。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即一切物因，集諦邪見，然不計為勝。設計為勝，然非見、戒及彼眷屬，故是邪見攝，非戒取攝。計諸邪解脫，是滅諦下邪見。雖非勝計勝，然非見、戒眷屬，又不計能得淨故，非見、戒取。" }, { "type": "p", "text": "論：或有忘執至皆耶見攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：計非道為是，道諦下邪見。雖非勝計勝，以非戒眷屬，非戒取。又不計為勝，故非戒取，至下當知。「諸如是等」者，謂等取十四不可記中有邊等四，是此中攝故。然六十二見，准五十八文。若邊見中攝，唯苦諦斷，緣苦諦為我增長，邊見隨我斷故。邪見中攝，彼自說二無因唯集諦，五現法涅槃唯滅諦，迷有漏因、迷涅槃果故。邊、無邊等四是苦、滅二諦下，迷有漏、無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷，問答四諦及迷四諦故。既無邊見中攝者苦諦斷文，但准二十句見，見苦諦斷，即六十二中所隨我見亦爾。八十八云：二十句見為依，發六十二見等故。" }, { "type": "p", "text": "論：四、見取至所依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此於諸見，即餘一切惡見，及此所依五蘊，執為最勝，能得涅槃清淨法，是見取。由此各各互執為勝諸見等故，一切外道鬪諍因斯而起。若執非見及眷屬外餘法為勝得涅槃，或但執為勝非見取，《大論》第五十八初文及迷四諦合，與此同說。如小乘《俱舍》等應言見等取，但執非勝為勝，皆見取故。此則不然，無前後別計，然於一聚見及眷屬方是此故，以所緣中見最勝故。言等亦得，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：五戒禁取至所依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂依諸見所受戒，說此戒為勝。順諸見戒及戒所依五蘊眷屬，執為勝及能得涅槃淨，名戒取。戒即是禁，戒性遮別，由此戒一切外道受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬外，執餘一切法勝及能為因得清淨。戒雖不執勝，但言能為因，並非戒取攝，亦《大論》五十八卷上、下五處文同此說故。問：如《對法》第一、《大論》第八二文、《顯揚》第一、《五蘊》等，皆云見取執為最勝，不言能得淨；戒取名得淨，不言是勝，與小乘等同。何故此中乃言見執、見眷屬為最勝能淨，戒執戒眷屬為勝能得淨？" }, { "type": "p", "text": "論：然有處說至或隨轉門。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解：一、影略說。謂見取中說執為勝，明戒取中亦執為勝；於戒取中執為能淨，明見取中亦執為能淨，欲令學者智見生故，影略說也。若不爾者，五十八說執見及所依蘊，為能得清淨解脫，名見取亦戒取，亦然。及彼解迷四諦中皆有此說，故知影說。又彼多文非為盡理，隨小乘相說。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾如何至非二取攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若非影說及隨轉者，即五十八迷四諦中，如滅諦下，非滅計滅，非勝計勝，故應是見取；迷道諦中，非道計道，亦得淨故，應名戒取。彼非因計因，亦是邪見，如前邪見中說。既是邪見，明不執見、戒等故；及雖計勝，不計為能得淨，及雖計能得，不計為勝，故非見戒、取，此大小二乘別也。若爾，何故《大論》第八，三種四倒見倒中云：非淨計淨是見取，非樂計樂是戒取？今釋之言，彼亦計諸見、眷屬，不淨為淨及能得淨，故名見取。然文但明是見取故，略不言諸見及眷屬能得淨，但言非淨計淨故。戒取亦然，謂計戒所受拔髮等苦為樂、勝、能得淨，是戒取，略不言戒及眷屬、能得淨，但言計苦為樂也。若非見、眷屬、非淨為淨及非戒、眷屬、非樂為樂，即非見、戒取，但是邪見也，如非道計道等。諸門分別中，大以十二門分別，若細者即十五門。" }, { "type": "p", "text": "論：如是總別至俱得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初門中有二：初正分別；後異解釋。此等初也。若總若別但有十種，一、俱生、分別，謂貪等六者，鈍四、利二，通分別、俱生，除疑、三見，任運起，故是俱生；思察生，故是分別。《顯揚》第一及《大論》第八皆云：此六通俱生、分別故。" }, { "type": "p", "text": "論：疑後三見至方得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：疑一及邪見、見取、戒取四法唯分別起，諸論共同，要由惡友及邪教、自分別三緣生故。總聚而望，更無異說。" }, { "type": "p", "text": "論：邊執見中至方引生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下異解釋。初義有三：一、標宗；二、引教；三、舉事。此初也。俱生唯有斷見，以常見相麁故。何謂相麁？要惡友、邪教及自分別生故。謂要不達後有不無，方起我斷，既得現觀知生多少，何故乃執我斷非常。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽等說至何所在耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引教也。如《瑜伽》第八十八、《雜集》第三及第七說：唯有斷見。故論言等觀我為斷，知身後無。准此唯言修道斷見，不見修道常見相故。" }, { "type": "p", "text": "論：故禽獸等至而起驚怖。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以世事釋成前義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼論至亦通常見。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、會前標舉；二、引事；三、類教。此初也。修道俱生亦有常見，《瑜伽》等依麁相說故。何謂麁相？謂得現觀者入無我觀，已知分別我已斷訖，出觀之時便生恐怖，今者我我何所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分別我也。修道我、義言我、分別我何所在耶？依此初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中說無常見。此如何等？" }, { "type": "p", "text": "論：謂禽獸等至長時資生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引事也。如禽獸等以執常存故，熾然造及集長時窟穴資具。集長時飲食資具如恐我斷，定有俱生，此以事證。以教成者。" }, { "type": "p", "text": "論：故顯揚等至或分別起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：類教也。《顯揚》第一、《大論》第八說故，於五蘊計常、斷，通俱生、分別；不簡俱生，無常見故。釋現觀者，觀先所斷我無之時，但有斷見，故唯說斷，非預流等許無常見。若爾，前師如何釋後所引文？此依總語，非許常見亦通俱生。通俱生常見有何相狀？如禽獸造、集，但為有我，非為計常，常必由邪分別等故。然此二說，初則文全理闕，後有文顯理全。俱生常見有相狀故，俱取無失。" }, { "type": "p", "text": "論：此十煩惱，誰幾相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二自類相應，此問起已。" }, { "type": "p", "text": "論：貪與瞋疑，定不俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答文有六：一、貪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、見；六、癡為首。此初也。《對法》第六、《大論》五十五、五十八三說文同。問：何以貪、瞋不得俱起？" }, { "type": "p", "text": "論：愛、憎二境，必不同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染、憎不俱，境既不同，行相亦別，以相違故。若爾，貪俱憂、苦，相返瞋俱樂、喜為例亦爾，何得相應愛、迫二境得俱起故。行相不違，故無此失，如下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：於境不決，無染著故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋愛、疑不得俱起。愛境必決，疑必不定，故貪、疑不俱。上說不俱，下說俱者。" }, { "type": "p", "text": "論：貪與慢見或得相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：見即五見，如《對法》第五、《瑜伽》五十五。貪與慢同，彼五十八不得與慢相應。" }, { "type": "p", "text": "論：所愛所陵至說得相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解彼云：謂若於他起愛染者，必不陵彼，以境非同，行相亦別，故不俱起。然緣己身起愛名所染，與所恃之我慢等境可一故，《對法》等說得相應。前約行相麁者，此約行相細者，如前第四卷，第七識中已多門解。" }, { "type": "p", "text": "論：於五見境至相應無失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：愛、見二種有時可同，皆可愛故，相應無失。諸論共同，無相違處。此中論言說者有二義：一、約此論，自道理可得說與彼相應義；二、解說者，謂餘《瑜伽》等約此理故說與俱起。又此言得相應，非謂一切恒相應，有時俱起故。然此中一行法以第一問已，以第二問餘，捨第一不問，如是展轉已下可知。" }, { "type": "p", "text": "論：瞋與慢疑至說得俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，瞋為首。瞋、慢、疑有時或得俱起，如何不得？謂若內境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《對法》第六、五十八說，瞋不與慢相應。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五說，瞋與慢得相應，又必不於自起瞋，後瞋他復慢彼故。" }, { "type": "p", "text": "論：初猶豫時至說得相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋與疑俱。又初疑時，心尚輕未憎彼，故《瑜伽》五十五、五十八俱說不相應。若久思不決，心遂重故便瞋於彼，《對法》第五說，得瞋、疑相應。此初，後位別解。" }, { "type": "p", "text": "論：疑順違事，隨應亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又順、違事解。若疑順己之事，或不起瞋，謂疑苦、集諦。若疑違己之事，便瞋於彼，說得相應，謂疑滅、道諦。又若現行善疑未來無，便與瞋俱，善法順已，行因無果故。若現行惡疑未來無，便瞋不俱，惡法損己故。於順、違二事各有俱、不俱，故言隨應亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：瞋與二取至不憎彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此必不俱。見取執為勝，戒取執為道，俱能得淨，順己之境，不憎彼故，故不相應。諸論六煩惱明之，故無二取不俱起失。" }, { "type": "p", "text": "論：此與三見至說得俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋與三見或得俱起。且身、邊見，謂緣樂俱行蘊為我及常，見不生瞋，故以順於己。《對法》約前二取及此，故說瞋非見俱。若於苦處緣苦俱行蘊為我及常見，便生憎恚，云我何用此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分說得俱起，此通俱生、分別，如下無妨。" }, { "type": "p", "text": "論：斷見翻此，說瞋有無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：斷見返此我見、常見，說瞋有無。謂於樂俱蘊執為斷，得與瞋相應，以恐失樂蘊故；於苦俱蘊起斷，便瞋不俱，喜苦無故。" }, { "type": "p", "text": "論：邪見誹撥至或無或有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：惡事、好事邪見撥者，如次說瞋或無或有，謂撥惡事無，便不與瞋俱，喜苦無故；撥樂蘊無，便與瞋俱，憎樂無故。《對法》依三見一分二取全，說不與瞋俱；《瑜伽》約三見少分，說瞋相應，見為一門明故。" }, { "type": "p", "text": "論：慢於境定至無相應義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三慢為首。與貪、瞋說已，與疑定不俱，三論皆說故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼勝負，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定也。" }, { "type": "p", "text": "論：慢與五見至不相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總明慢與見皆容俱起，行相俱高緣順境起，不相違故。三處論皆同，總說見故。" }, { "type": "p", "text": "論：然與斷見至無陵恃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：斷見及慢必不俱生，執我斷心，定無陵他而自恃故。" }, { "type": "p", "text": "論：與身邪見一分亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准下憂俱，初師所說。若約麁相，慢多緣樂蘊生，與緣苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦、集諦理一分，不與慢俱起。據實亦得，故下文說慢、身、邪見皆與憂俱，恃執苦劣故。今約麁相多分而解，若緣樂俱蘊為我及撥無滅、道，可與慢俱，故恃己樂陵滅、道故。" }, { "type": "p", "text": "論：疑不審決至定不俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四，疑。雖與慧俱與五見不俱起，見審決，疑猶豫，行相相返，故定不俱。簡擇猶豫可說慧俱，不審決故，不與見並。" }, { "type": "p", "text": "論：五見展轉至有多慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第五，五見自亦爾，非一心中有多慧故。此據法體並起，然前說第七識我見與別境慧俱者，約義別門說有名俱，非二體並起名俱也。" }, { "type": "p", "text": "論：癡與九種至必由癡故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第六，無明，有二種：相應無明與一切俱起。一切惑生必由癡故，獨行不然，但與諸論相違。此中皆會訖。" }, { "type": "p", "text": "論：此十煩惱，何識相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為問起。第三，識相應門。" }, { "type": "p", "text": "論：藏識全無至起慢等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七、八識如前已說；意識並有；五識但三，以無分別故無慢等，慢等必由有隨念、計度分別生故。又由慢於稱量門起，方勝負故；疑，猶豫簡擇門起；見，推求門起，故非五識。故五識無此等行相，故《對法》第七說稱量等門，即等猶豫門等也。" }, { "type": "p", "text": "論：此十煩惱，何受相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，諸受相應門。此問起。" }, { "type": "p", "text": "論：貪瞋癡三至五受相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初實義；後麁相。實義中有四：一、明貪、瞋、癡；二、明慢；三、疑及三身；四、身、邊見。今初也。此之三根俱生、分別，一切容與五受俱起。《對法》第七、《大論》五十五，貪唯喜、樂、捨者。五十五云：此據多分相應道理，隨轉門說諸煩惱。今據究竟，應准此會。此與五十九同，彼云：貪等通六識，俱生者與一切受相應故。分別貪等，彼一一自作法出行相。然今此中總解二種貪等行相，下逐難解之。與憂、苦俱，謂別小乘故。" }, { "type": "p", "text": "論：貪會違緣至喜樂俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：逐難釋也。且於欲界五、六識中，憂、苦俱故，謂失財等。瞋翻此說，見怨、死等，一切應知。然此五趣分別，至下當知。此中意說，即五識中亦有分別所起貪等，由意分別貪等引故。不爾，《瑜伽》分別貪等云何與苦受相應？非許意有苦，是決定義故，由五識有分別起貪等決定故，五十九作此定說。不爾，如分別慢等，彼不言苦俱故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義俱生至憂相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，明慢，有二說，此初也。此二種慢，五趣為論，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊，起慢之時與憂相應，此依實義慢與憂俱。前約相麁，說慢不與身、邪見一分俱，不恃苦蘊故。此唯意識，故通分別，不同貪等，苦得定說。" }, { "type": "p", "text": "論：有義俱生至前已說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：俱生之慢亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生一切煩惱，意識一切受相應故，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：分別慢至邪教等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其地獄中與苦相應，於總聚中但有得一切受相應義，非一切慢皆得相應。無分別慢等，即等一切分別貪、瞋、癡、疑、邪見、見、戒取等，以無邪教、邪師及邪思惟故。" }, { "type": "p", "text": "論：然彼不造至能發彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所以者何？五十九說要分別煩惱發惡趣業故。此據總報多分為論，其別報者，修道亦發，故五十九分別慢等不言與苦相應，下疑等准此應知。故知前師彼趣有分別煩惱，前生勢力故，即造惡趣業也，與《對法》第七、五十五違。此文皆如貪等會。" }, { "type": "p", "text": "論：疑後三見至亦喜受俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，明疑、三見。三見謂見、戒取、邪見。四受除苦，隨意有無，唯是正義。以地獄無分別惑故，逐難解云：欲界之疑先作惡行，疑無苦、集諦等，亦喜受俱故。以後苦無故，上界即無。無惡行果故，上界疑與樂受俱故。此等皆通三界總聚，有處作法故，致極成之言。" }, { "type": "p", "text": "論：二取若緣至與憂相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若緣憂俱見、戒，及所依蘊為勝、能淨，與憂相應故，憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九說，彼文一一別廣作法指事，此逐難舉。" }, { "type": "p", "text": "論：有義俱生至唯無記故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，明身、邊二見，有二說，此初也。身、邊二見，唯喜、樂、捨俱。意無苦受，非五識俱，故無苦受。此俱生者唯無記性，不與憂相應，憂二性故。其憂二性，如五十七，二十二根性分別門；俱生二見唯無記，如五十八說。" }, { "type": "p", "text": "論：分別二見至與憂相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分別二見得四受俱，在極苦處執苦俱蘊為我、我所，及常見者與憂相應，境可憂故，唯不善故。斷見執樂俱蘊斷，亦與憂俱故，恐失樂故。故言翻此，喜、樂等可知。非在五識等故，無苦俱義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義二見至苦相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二師，分別二見同前。如地獄等極苦之處，無此身、邊分別見故，俱生二見亦苦受俱，在極苦處緣苦蘊故。" }, { "type": "p", "text": "論：說俱生至餘如前說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引論為證。廣說如前五受諸趣分別，故知二見與苦俱故，不與憂俱，唯二性故。「餘如前說」，謂分別二見等同第一師，此中同五十九實義，二師俱不違。分別煩惱，二師皆同五十九說故。俱生煩惱，前師違五十九，彼無意苦受，身、邊二見非一切受俱故。" }, { "type": "p", "text": "論：此依實義至四俱除苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明麁相有二：初直明俱；後明俱地。此等初也。前據定得，今隨相麁，貪、慢、四見行相唯欣，非憂、苦俱。瞋唯慼行，唯苦、憂、捨俱。邪見及疑行通欣、慼，不在惡趣及非在五，故非苦俱。五十五說此據多分相應道理，行相相順故，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：貪癡俱樂至欲唯憂捨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明俱地。如《對法》第七，初二定，意有樂故，貪等亦樂俱；或初定三識與樂俱也，彼廣引證。捨受下三定，於一切相續末位起故；此據六識，若第七恒相續故。下逐難配諸地論，貪、癡與樂俱，通下四地，通六識故，除第四禪以上。除瞋餘七俱樂，除欲界，欲界意識無樂受故。通次上三地，唯意識俱故。下逐難釋。疑雖許四受俱，無明雖許五受俱，疑在欲界唯憂、捨俱，不與喜俱者，《對法》第七云：於欲界不決定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮，由喜樂定力所引持故，亦得隨轉故，彼喜樂俱。獨行無明如疑理說，故唯憂、捨俱。麁相苦、樂及欲界之中，不在意故。" }, { "type": "p", "text": "論：餘受俱起如理應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：貪等與喜、捨相應在何地，五見及疑與餘喜受等相應在何地等，皆令如理知。故言餘受俱等，逐難解已，義之餘也。" }, { "type": "p", "text": "論：此與別境幾互相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問起也。第五、別境相應門。" }, { "type": "p", "text": "論：貪瞋癡慢至得有定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：貪等四法得五數俱，逐難解之。此四專住一境，得有定故。" }, { "type": "p", "text": "論：疑及五見至不異慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此之六法各容四俱，疑除勝解境，行相違故；見非惠俱，自體不並故。然疑行深，故定俱轉。此中不問俱生、分別，說皆同也。又問：上來雖有容得或五、或四俱，定得五、四一時俱不？如理應思。此中且問別境、問識、問受，不問遍行，問五受別，非遍行故，故為問也。不問與善等性相應，以後必問前故，前不問後，此應准知。" }, { "type": "p", "text": "論：此十煩惱何性所攝？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問起也。第六，性門。" }, { "type": "p", "text": "論：瞋唯不善至餘九通二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋唯不善一性所攝，不起即已，起必損自、他，現世、他世皆名損故。餘九通二，此總言也。" }, { "type": "p", "text": "論：上二界者至定所伏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：在上二界，定唯無記，不問俱生、分別皆爾。" }, { "type": "p", "text": "論：若欲界繫至損自他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲界應分別。分別起者唯不善，一向發惡行故；《對法》第四初同此說故。俱生者有二，發惡業亦不善，瞋性定然；餘三少分損自、他故。" }, { "type": "p", "text": "論：餘無記攝至自他處故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即唯除瞋，二見定唯無記性攝。餘三一分：一、由微細；二、不障善，善位亦起故，如第七識俱者；三、非極損自、他。五十八說數現行故，并此四因。" }, { "type": "p", "text": "論：當知俱生至不障善故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重顯二見唯無記性，不發惡業，所以同前。問：此二見中，亦有九品等也？答：或言無，唯第九品故；或言有，如《別抄》會，前解為勝。若如後解，如色界無記法體有九品故。" }, { "type": "p", "text": "論：此十煩惱至餘通三界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第七，界分別門。瞋唯不善，故但在欲。" }, { "type": "p", "text": "論：生在下地至容現在前故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第二，上下相起門。得上未至定，未得起上煩惱，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地煩惱等故。若爾，有不入根本而命終者，若為必無此者，必得根本定，或退方命終故。又解當於此時，欲界煩惱未究竟伏，若皆斷盡方得起上，非未至定無有染污，第九品時入根本定已斷欲九品盡，得起未至，惑方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡、聖皆爾，未自在故，如求王位未自在時不作惡故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二說：一、未至定無染；二、有染。此無正文，《顯揚》第二，淨染無漏定等中，細勘無之。此中說起，唯定煩惱，非生煩惱；或亦通生，如遍常等。" }, { "type": "p", "text": "論：諸有漏道至上根本定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯伏修。於中麁者，除身、邊見及此相應。言漸次者，故顯非頓伏。" }, { "type": "p", "text": "論：彼但迷事至正障定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何以世間道伏修不伏見？修道所伏之惑，一、但迷事生；二、依外門轉，簡見道貪等唯緣內見等生故；三、此所伏煩惱體散亂故；四、麁動正障於定，定是事觀，事障障故。有義：此身見等既不能伏，後越入聖得第三果，如第七識欲界繫者亦不能斷，要至金剛方能頓斷，唯障無學故。不同見惑正障見道及見理故，此違第七卷滅定中文，不許聖者伏下生上，有種子故。今解亦斷，不可說以先不伏故，即言不斷，見惑不伏，入見斷故。但有漏道既是事觀，不伏理惑，入現觀時理實亦斷。雖無正文，任意取捨。於中復有二說：一云見道起二無間，一斷見惑。起解脫道已，復起無間斷前所伏修道之惑等已，方起相見道；二云由加行時先已伏故，一無間道與分別俱斷，此為正義。" }, { "type": "p", "text": "論：得彼定已至皆容現前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下分別惑雖不能伏，得彼定已，得起上地分別起者，其修道我見等前雖不伏，今得彼定如命終心得起上者，緣未來生故，非計他地法為我。未離下染，何以不起上惑者？以相違故，恐相雜故。若爾，見惑得彼定已，下地繫者為起不起？五十八言不伏見等，《對法》第五成就品言，若生欲界，三界煩惱、隨煩惱種子成就故成就，離此地染成彼地等。五十八亦言，生在下地得起上煩惱，不言未離染起上煩惱，正與此同，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：生在上地至皆容俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總立宗。" }, { "type": "p", "text": "論：生第四定至俱生愛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》第六，得第四定增上慢比丘，謂是第四果，既受中有已，即色界身起下邪見，便謗釋種無有涅槃，以於今時後有起故，此有邪見及俱無明，或許有瞋，瞋涅槃故。既生地獄由邪見力，非色界邪見，不招下苦故。非於欲界身起此邪見，彼言中有生時起故。色界中有，欲界本有如何見之？非定通力，住散心故。非由起上邪見為緣，欲界後報業熟生那落迦，無別文證，古師多作此解，非也。亦非彼本有起此邪見，勢力遠故，無文說故，即起下不善分別惑也。若爾，應下界行上無明發，此中邪見俱行思即是。又可為難，以上行下無明發，以下例上亦然，如下緣生中自當分別。起潤生、愛生下亦是，即是俱生無記煩惱也。此中應言我見、我愛及慢、無明，無明、愛定有，我見、慢不定，未必俱故，所以不說。又例起故，此舉方隅，無違理失。" }, { "type": "p", "text": "下會五十八等文。" }, { "type": "p", "text": "論：而言生上至或隨轉門。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂餘三見、疑等不起下故，唯此二時起此等故，或隨轉門，順薩婆多故。起餘疑等無正文說，然應如理思。所餘分別、俱生之惑亦得起不？見斷瞋、癡可有，修斷慢等亦有，餘不得起。唯潤生時起修斷惑，餘時不起，故不可起修斷之瞋及邊見二，無起相故。中有謗涅槃便墮地獄，但可起瞋與邪見並；時節極短，不可起餘疑、見取等，無起相故。若總說起，雖無正文遮，無行相故不可說起。唯得起下六，謂邪見、瞋、癡、愛、慢、我見，餘四不可起。分別、俱生隨其所應，下之起上，得起幾法？若唯定煩惱，非生煩惱，即唯有五：見、慢、愛、疑、無明，見即見取。若并生煩惱，我見潤生，起亦無失。其戒取、邪見、邊見未見正文，以理准者，亦得二取可起，執上地法為見、戒可有起理；得宿住通計梵王為常是邪見，亦有此理；邊見可得，得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起，未見起斷見文。然約九地三界得起上幾許？八地。二界何者？今說色界。若無色界互起上下，如《樞要》說。此中幾是分別、俱生，亦應如理思。" }, { "type": "p", "text": "論：下地煩惱至味上定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三子門，上下緣別。貪緣上者，一、由味勝定；二、由求生，此通見、修。六十二卷說五種愛緣上，此但舉一，但得緣故，《顯揚》等同。" }, { "type": "p", "text": "論：既說瞋恚至離欲地故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此唯見斷。瞋恚緣滅、道，五十八文此中為例。瞋親迷滅、道，亦應緣上地，以瞋緣事例於理故。深理尚然，何況淺事。" }, { "type": "p", "text": "論：總緣諸行至得緣上故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「總緣諸行起我、我所斷、常，慢得上緣」者，八十八說世間道不伏身見。由此見故，於下上地所有俱行和雜自體，不觀差別，總計為我及我所等。五十八云：其世間道得離修道貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍、慢等。故知與我見俱慢、貪及邊見亦不伏，此與我見相隣近故。八十八以我見為本，略不說餘。此論中說總緣行中，不言貪者，略也。以別有論文貪上緣故，和雜計為我，即上界種子等法也，不計現行故。此第六識，唯修所斷。或有異釋，見斷我見，如四全常亦得緣上，乃以三界合緣為我，除此不得緣別生故。" }, { "type": "p", "text": "論：餘五緣上，其理極成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂癡、疑、邪見、二取，《對法》第六與此同故。此中我見、邊見及慢唯舉總緣，瞋唯別緣，貪、癡通總、別。有義：我見、邊見，准六十二見一分常等，亦通別緣。而緣上者，慢雖無文，陵他所得勝法，何妨見道所斷之慢亦得緣上。又緣梵王一分常者，是上地我見後生常見，得宿住智緣，起上界身、邊見故。正義唯是上地所繫，得宿住智後方起故。" }, { "type": "p", "text": "論：而有處言至或依別緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》第六、五十八、九等，貪、瞋、慢及我見不緣上。此言「等」者，等取我見。彼「依麁相說」，麁相說即小乘也；或麁顯行相非巨細，巨細即得。除此所說，或依別緣自身為我、我見等，不緣上故。或彼《對法》第六見緣上中，唯除我見，不除邊見，略也。邊見隨我見後生，身見不緣，邊見應爾。故五十八迷苦諦等中云，緣大梵等為有情常，是迷苦邪見，即下界邪見緣上界起。彼卷初云，六十二見全常等是常見，即依薩迦耶見後生故，如前已說。是他地邊見，隨計他地我見後生故；分別我見得定已去，起上法故。此中例邊同於我見，必依起故，此解為勝。" }, { "type": "p", "text": "論：不見世間至身見起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一解云：無有見道別緣我見，有計他地現行為我，以別緣者見所斷故；邊見亦爾，依彼起故。今此所解一分常等，隨於色界繫我後而生，此極有理。然此正是得彼定者，依宿住通，執為彼常，故如所說依尋、伺者未得上定，不起上我見，如何起常，故如先說。今此又解，應言但是欲界所繫自身之我，不許別緣計他地法為自內我。計他之我，理亦不遮，故於此後起常見等是邊見攝。不爾，此義道理難思。文中但舉修道總緣我見為他界緣，理准亦有見道所斷別緣我見，計他地法為他之我，文中但遮計為自我故。又解別緣者，是多分義，謂非總緣及六十二見所依我見以外，無任運、分別二種我見，別緣他地為我者故。其此總緣，六十二見時理不應遮。緣者所以，依別所以說彼不緣。又解依小乘別緣者，不執他地法為我等，大乘無遮。" }, { "type": "p", "text": "論：上地煩惱至而陵彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上地之惑得緣下地，分別、俱生理俱無失。五十九說於下有情恃己勝德而陵下地，亦起慢故。" }, { "type": "p", "text": "論：總緣諸行至得緣下地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已說，此但修道。有文證故，總緣起我、邊見、愛故。此亦有慢，別有相故，略而不說。許起見道，理亦無失，此決定然。" }, { "type": "p", "text": "論：疑後三見如理應思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：癡已極成，所以不說。疑及邪見、見取、戒取是後三見，如理應思。此中有義亦得緣下。疑於欲界佛世尊故，或復邪執得有邪見，撥疑下地苦、集理故。得上定已，起彼二取執欲界聞、思，昔所起者為勝因故。有義不得，無文證故。又二見得行相如前，除邪見、疑。" }, { "type": "p", "text": "論：而說上惑至或依別緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十八等云：上不緣下。彼依多分餘一切時、一切異生故，依別行相緣計為我、邊見及愛，不緣下故，總緣者得。" }, { "type": "p", "text": "論：此十煩惱至彼唯善故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八大門中，學者有學、無學、非學無學。然唯第三，非前二種。《瑜伽》五十七，二十二根中，有學、無學通漏、無漏，然彼唯善，此染故非。" }, { "type": "p", "text": "論：此十煩惱何所斷耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問第九三斷門。" }, { "type": "p", "text": "論：非非所斷，彼非染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即總答。諸染皆斷，然通見、修，故非非斷，非所斷法非是染故。" }, { "type": "p", "text": "論：分別起者至細難斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分別皆見斷，以麁易斷故，如《對法》第三、第四卷初說。俱生唯修斷，如前已說。分別、俱生之數各有品類，然見所斷為同小乘見四諦斷？為九品斷耶？" }, { "type": "p", "text": "論：見所斷十至總緣諦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別解斷。於中有二：初分別；後俱生。分別中，初總後別。此初也。此中十種皆俱頓斷，以真見道總緣諦故，總緣四諦之真如。真如雖自相觀，望諦而說，並皆緣之，名總緣諦，至下第九斷惑中解。五十九說與壞緣諦作意相應故，煩惱雖九品，違一或三品智故，非如俱生九品，諸惑違九品智故，數數修道方能斷之。然除利根，由先聞、思力加行，以三界九地煩惱上下地九品，各各為類，修道一時總斷，得第四果。" }, { "type": "p", "text": "論：然迷諦相至怖畏處故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別解分別，第二，迷諦總別。然於見道迷諦煩惱，有總有別。總者，謂十皆通迷四諦，即一一煩惱皆起之時，迷四諦理。又諸煩惱有別行相，如何者是迷苦諦等？此一諦下別行相，謂隨此諦下見、疑後生，即名迷此。若唯爾者，邪見、疑、癡總迷，撥疑四諦及隨此起貪等，此是何諦攝？是故須說此總行相，即此總迷見、疑等，名通迷四諦；見、疑隨此見等起貪等，皆名通迷四諦貪等。貪等行相如見等總迷可爾，若別迷行相，是何諦下貪等？貪等不能獨頭，別迷諦故。無隨總行相見等之貪等，是別迷諦下惑，由見道貪等緣見、疑生故。今此總有二種：一、數總，諦各具十故；二、行相總，有通、迷四諦故。由此二，二迷有六，三，三迷有四，總迷有一，如壞緣念住。別亦有二：一、數別，三諦有八，一諦有十故；二、行相別，各各別迷故。何以十種皆能迷四諦？苦、集是十因、依處故。一、是因；二、是依處，《對法》第七苦、集是十因緣，增長此十。又為依處，性能隨順，生此十故，此等與《大論》第八同。「滅、道是彼怖畏處」所，性不隨順增長十種，但起迷撥、猶豫等事，緣此二諦起十惑故。又外道於此二諦，起種種分別故，皆迷滅、道，其煩惱起皆具此二緣。然總迷者，行相總故，說具二緣，其別行相不說有也。據實俱有，以行相迷有總、別故。「總謂十種，皆迷四諦」，是數總也；「因、依處」等，是行相總。問：如何於集、滅、道下起身、邊二見？答：此二見行相深執取，不了三諦故。若爾，即一切我見皆迷四諦，應云此執三諦下煩惱、蘊等，為二見故。" }, { "type": "p", "text": "論：別謂別迷至屬苦諦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：集、滅、道三諦有別行相，不共無明迷三諦者，故得成八。身、邊二見多計諸有漏果法為二見，故唯迷苦。唯於苦諦不了行相增故，非是能了餘之三諦，此同小乘唯果處起。然實緣迷三諦，亦有二見緣三諦下所起諸惑為我等故。然以別緣諦十六行中空、非我二，唯屬苦諦故，不說三諦有此之二見。謂總空、非我通四諦，為總緣諦行方斷惑故，十六行非總行故。言別空、非我，屬言屬著，或言攝屬，二言皆得。初解是本，後解無違。問：若爾於集、滅諦如何起戒取？答：執彼下見眷屬、戒等為戒取故，如五十八除二見，一一別說。然《對法》第七、《大論》第八約總迷諦故，十皆迷四諦；五十八約別迷四諦故，二唯迷苦，八通迷四，二論實不相違。總中有行相，總者緣迷多諦，至迷三、四名行相總。若迷少諦，但迷一諦，名行相別。然立一百二十八煩惱，唯依數總、別緣者說。若唯依總行相、數別說，便無一百二十八故，如相應無明隨不共說。此總行相隨別者說，理亦無失。問：此十迷四諦，為皆是親迷，亦有疎迷者，為答此問及顯別行相，故次論文。" }, { "type": "p", "text": "論：謂疑三見親迷苦理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上總解迷諦數別，此下即是迷諦行別，且舉苦諦。「謂疑、三見」等，三見者，謂邪、我、邊。「親迷苦理」，此四行相深取所緣，親從不了苦諦理起。" }, { "type": "p", "text": "論：二取執彼至為勝能淨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：見、戒二取執前三見，及俱時蘊為勝、能淨是見取。執彼俱戒及蘊，為勝、能淨是戒取。然無執獨起貪欲、癡、慢為見、戒取，非見、戒故，非此二眷屬故。此之二取，雖復行解能深執取是迷理煩惱，然不親迷無我理等。" }, { "type": "p", "text": "論：於自他見至起貪恚慢。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於自見起貪，他見起瞋，於自、他二見起慢。恃己陵他見，故名隨應，皆亦疎迷。" }, { "type": "p", "text": "論：相應無智至親迷苦理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若此九相應無智，與前九惑隨所應，同親疎迷理。不共無明不了苦理，故親迷苦理，即十中五別起親迷苦理，五別起不然。然二取見法行相深遠，能深迷執，故可言迷理。別起貪等行相淺近，不深迷執故，何言迷苦理？此但迷事，不迷於理。若爾，何故前言十皆迷諦？諦有事、理，無相違失。又相應貪等，如次下說亦迷苦理。故復前言十皆迷諦，此苦諦已。" }, { "type": "p", "text": "論：疑及邪見至准苦應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於集、滅、道三唯有八中，除二見故。疑及邪見、不共無明，親迷集等三諦。然實有身、邊別迷三諦，以說八故，略而不論。二取、貪等准前苦說，以二見無故，不唯親迷。" }, { "type": "p", "text": "論：然瞋亦能至生憎嫉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋亦親迷滅、道，此意顯瞋無漏緣故，迷理生故；無瞋苦、集理故，此不說但迷無漏之諦理也，由彼親迷二諦起故，此上皆與五十八同。又解雖親緣理，非迷理惑，不深取故。又以不緣理故，便非迷理，但以行相深遠，取者能迷於理，故見戒取名迷理惑。此解不爾，何處煩惱親緣理生不名迷理，五十八說瞋迷滅諦等故，言迷諦者，必是理故。前解為勝，如下忿等，迷諦同故。" }, { "type": "p", "text": "論：迷諦親疎，麁相如是。" }, { "type": "p", "text": "述曰：未盡理故。五十八說亦麁相也。" }, { "type": "p", "text": "論：委細說者至隨應如彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：疑、三見、無明五法，親迷諦理；二取疎遠，如前定說。且苦諦下貪、瞋、慢三若獨頭起緣見生者，疎遠如前說。若此貪、慢與三法俱，瞋與疑等四俱起者，隨應如彼，亦名親迷諦。慢、貪與我見俱生，於滅、道下煩惱後起，亦名迷無漏。瞋與疑俱起或獨起，此約數總。若數別者，除集、滅、道下，二見准前應說。若餘獨頭起貪、瞋、慢，名迷四諦事；若三見、疑俱者，亦名迷四諦理。又瞋、慢可成無漏緣惑，若滅、道下無漏別緣貪，如何說成無漏緣惑？由此不說貪無漏緣，迷則可爾。是故言隨應，此即《大論》等所無也。" }, { "type": "p", "text": "明見道已，修道云何？" }, { "type": "p", "text": "論：俱生二見至修道方斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身、邊二見及此俱愛、慢、無明三，雖親迷苦諦理，以行相細難斷故，修道方斷。與苦諦下二見等別，彼麁行相故。" }, { "type": "p", "text": "論：瞋餘愛等至故修所斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋及除前二見相應之外，餘獨行愛、慢及此相應無明，迷別有情或境事生，不迷於理，不違四諦觀，故修所斷；簡見道獨行貪等，雖有迷於事，然違諦觀，故見所斷。" }, { "type": "p", "text": "此第九大門中有二子門：一、三斷；二、總別迷諦，迷諦親、疎，兼明迷理、事。次下第十，緣有事、無事門。" }, { "type": "p", "text": "論：雖諸煩惱至無事煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：煩惱心等，上說所變，皆有相分。親所緣者，今不取之，但彼本質或有或無，名緣有事、無事煩惱。如下所引，有多論文，今取當《對法》第七，身見等及此相應法等，無本質我名緣無事，餘不與此俱者名緣有事，以不執我故。此據人執為論，不據法執，法執通餘一切心故，非唯我見。若唯我見及俱法，亦通攝法執盡。即餘四見及疑無法執，必與我見不俱故，便為大失。此中煩惱何者與我見俱？何者不共？如前自俱有門說。" }, { "type": "p", "text": "問一切皆有本質。乃至緣空亦有空名為本質故。即極微教。乃至龜毛等名若為本質。何故今言無本質名緣無事煩惱答若餘影外別有所託名本質。即無無本質者。今取如名之下有所目之質。即有體無之者。如空華．兔角等。故今言名緣無事煩惱。亦不相違。影像．本質雙言名緣有．無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此後解。所引諸無事．有事論文。應為門義勒之。《瑜伽論》云。又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事．無事彼相違故。以見道惑以見為首。所取本質都無有故。重緣惑等相從而說名緣無事。修道雖有見境無事。多緣事故。從多名緣有事煩惱。下五十九云。諸見與慢是無事。貪．恚是有事。無明．疑通二種。此以理論。見．修諸見。慢中我慢。本質無故。貪等少故。略而不說。即彼卷下文云。有事緣。謂諸有事煩惱。無事緣。謂諸無事煩惱。此文總說亦不相違。亦云。無境緣謂緣分別所計滅道。及廣大佛法等所有煩惱。《對法》第五云。有事境所緣者。謂除見．慢。及此相應法。餘所緣境界。無事者。謂前所除。同五十九初文所說。次下文云。非有所緣。謂顛倒心．心所。及緣過去．未來．夢．影．幻等所緣境界。此不論煩惱但本境無。有所緣。謂餘所緣境界。即本質有三性心．心所。《對法》第七亦云。煩惱有二種。謂緣有事．無事。無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦耶見．及邊執見。所餘煩惱名緣有事者。以通見．修此之二見為首。本境實無。相應亦爾。此文盡理。與此文同。非瞋等惑可名無事故。如說《樞要》。" }, { "type": "p", "text": "論：彼親所緣至無漏煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第十一，有漏緣、無漏緣分別。如疑、邪見、無明及此相應瞋、慢等法，無漏緣者，親所緣雖皆有漏，而所杖本質亦通無漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名緣漏、無漏煩惱。准有、無事，不但取本質，與有、無事緣別，不可為例。" }, { "type": "p", "text": "論：緣自地者至所起名境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第十二大門。緣自地煩惱，依、緣俱增，名緣分別所起事境；此境本質亦由今時分別起故；事者，體也。緣他地及無漏者，名緣分別所起名境。影像、本質不相似，滅、道深遠，地處遠故。依、緣不增，但尋彼名，彼名可增，故言分別所起名境。或復名者，即心、心所相分之名，亦由能分別所起故。此如五十八、五十九、《對法》第六、第七抄說，有別所以。" }, { "type": "p", "text": "論：餘門分別如理應思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂有、無異熟，有漏、無漏，七隨眠攝，八纏諸蓋攝，乃至九品等分別，皆如理思。" }, { "type": "p", "text": "論：已說根本至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結前生後。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至散亂不正知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四段，明第五位，此舉頌列名。" }, { "type": "p", "text": "論：曰至名隨煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：長行為二：初釋體、業等相；後諸門釋。初門有六：初釋得名；二、束為三位；三、釋體、業；四、解頌中與、并、及字；五、解隨名之通局；六、解廢立。釋頌之中「隨煩惱」字，謂忿等十及忘念、不正知、放逸餘假染心所，是貪等法根本麁行差別分位，名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠七法，雖別有體，是前根本之等流性，名隨煩惱，由根本為因，此得有故。此據正義，又說唯四是實。言等流者，謂同類義，勢非強勝。然非因故，不名根本，不能生餘染心所等。或等流者是等流果。若爾，即根本後方生，非俱時義，此說同時為等流果。六十二，二解：一、云隨惱於心；二、隨煩惱而生。今同後義。" }, { "type": "p", "text": "論：此二十種至名小隨煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二束為三位。此忿等十，自類相生，各別起故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之為小。" }, { "type": "p", "text": "論：無慚等二至名中隨煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自得俱生，行通忿等，唯遍不善位，局後八。" }, { "type": "p", "text": "論：掉舉等八至名大隨煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自得俱生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中，二義既殊，故八名大。三位料簡，諸論無也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，出其體、業，礭解心所指陳分別，當如下知。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為忿至憤發為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今以時分、行相顯體。依對現前不饒益境者，謂依現在可見聞事，或是有情，或是他見，即緣事生；《五蘊論》說現不饒益事故。非無漏法是現違緣事，忿行相淺，不深取故。若對現無漏，此即是瞋，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：能障不忿至身表業故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯作用。不忿即無瞋，《顯揚論》云：忿障無瞋故。此等如前善中已說，下一一應知。「執仗」即是身惡表業，仗謂器仗。從麁猛多分說，唯言執仗，亦有惡言故。" }, { "type": "p", "text": "論：此即瞋恚至忿相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此對外人辨其假實，顯此所依若無諍義同，但敘一解，以皆義同故。若體別義異，即各敘之，不可嫌繁。又五十五及五十八等說同者，抄中不說。若異者，一一別敘。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為恨至結怨為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恨忿後起，餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：能障不恨至恨相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：熱惱為業，由恨故生惱，非俱時也。然忿亦生惱，親對輕故，但說恨生。此等《顯揚》各有五業，彼論隨所依之惑，所翻實法，即為彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，異者當顯。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為覆至不安隱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自作罪已，恐失財利及名譽故，隱藏為性。《對法》云：法爾覆罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此覆至覆自罪故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：皆由不懼當來之苦方覆罪故，諸懼苦者必不覆罪故，此以理顯。言「論說」者，五十五、《對法》說故，即以教成，然五十八中是諂品類等流。此據隨惑之類，諂亦癡分，亦不相違。言諂品者，俱癡分故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此覆至覆自罪故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸覆罪者，亦有恐失財利、名譽故貪分。" }, { "type": "p", "text": "論：論據麁顯至是貪分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論據無智俱，為名譽而覆罪者，此相麁顯，故唯說癡分。如諸論皆說掉舉是貪分，實別有體，亦癡分故。不極成者，理必不然。" }, { "type": "p", "text": "論：然說掉舉至唯是貪分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二論說掉舉遍染心，故知亦癡分，或別有體。唯貪分者，貪相增故。瞋等俱時，便應無故，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為惱至䖧螫為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：追先忿、恨之境，觸現違緣，心多佷戾者，慠佷𢤱戾，尤䖧惱螫於他人等。" }, { "type": "p", "text": "論：謂追往惡至惱相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋前業，緣過、現生。《對法》、《顯揚》第一、《五蘊》皆言發兇險、鄙惡、麁弊之言者，以多發故。由惱起時亦發身業故，如忿亦發語，但說執仗。囂謂諠囂，暴謂卒暴，兇謂兇儉、兇疎，鄙謂鄙惡。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為嫉至嫉相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「殉自名利」，殉者，求也、訪也。「不耐他榮」，他榮者，謂世間榮，即富貴安樂；出世之榮，即是證說勝品功德，通有、無為。《顯揚》云：謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妬為嫉。然實見聞覺知之後皆得起嫉，此中據勝，但言見聞。「能障不嫉」者，《顯揚》第一云：能障慈仁為業；《顯揚》第二四無量中云：喜是不嫉善根為體。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋，非別有體。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為慳至慳相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「財、法」者，資具、妻子、榮位等事皆名為財；理、教、行、果皆名為法，至下當知。「祕」者，藏也。「吝」者，惜也，慳之異目。「鄙」謂鄙惡，「畜」謂畜積，積集異名。鄙悋慳澁名不能捨，正出慳也，文易可知。《對法》唯約慳財，《五蘊》云：謂施相違。施既通法，慳亦爾也。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為誑至誑相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「矯」謂不實之義，詭詐虛偽之稱，謂自無德詐偽有德。貪利譽故，邪命為依，謂矯誑之者心懷非意同異謀計，詐現精進之儀。雖亦癡故，行此誑事，多現邪命事故。故《對法》云：邪命依者，據多現也。五十五說但是癡分，五十八說邪見等流。諸誑者必癡，唯據定體，貪不定故。諸邪見者，癡增上故，邪見之者多現於誑，矯現有德，故彼偏說。此以貪、癡二法為體，同於《對法》。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為諂至諂相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「險」者，不實之名；「曲」者，不直之義。「為網㥜他」者，《顯揚》云：為欺彼故諂。或欺於彼而陵網於彼，或掩捨之名。謂雖事不合，曲順時之所宜，籠網矯詐，設其方便，入其所陵，故作網羅之字。此等為取他意，望他看好，或順己所求，或為此方便，欲藏己失諂為覆罪之因，故不堪任師友教也。貪名利故，諂是貪分；無智故，諂即是癡分。《五蘊》云：謂覆藏自過，方便所攝故。諂後生覆，以果顯因。恐他說己之惡，故行於諂，望他說好；諂，覆因也。不爾，覆、諂俱覆罪故，二相難別。不爾，應許覆、諂俱生，故今說諂是覆之因。五十八云：是邪見品類；五十五是癡分，如前誑中說。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為害至害相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於有情所無悲愍者，五十八云：於滅、道起損害，彼亦緣無漏法起。此據修道通小乘之害，唯說有情，至下當知。《對法》等論同此損有情，然有二解：一、云：彼言害者，瞋之異名。非此害也，此唯緣有情故，以此文為正；二、此害亦緣無漏，如彼文為正，前惱中亦然。由彼論言起恚惱心也。" }, { "type": "p", "text": "論：瞋害別相，准善應說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋障無瞋，正障於慈；害障不害，正障於悲，故准善說。瞋能斷命，害但損他，故此別也，如善中說。" }, { "type": "p", "text": "論：云何為憍至憍相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：憍中於自盛事者，《顯揚》云：謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉；《對法》云：隨一榮利之事，謂長壽相等，即是此興盛事也。然已聞、思，或已證得諸無漏法，豈不恃耶？聖者不緣已證生恃，生恃唯緣有漏事故。異生於所聞、思無漏，可恃生憍。然此有義：但恃知見，即是有漏；有義：恃所知諸法，亦通無漏，後解為勝。此中通言諸所知法，亦名盛事。《顯揚》雖復引經及《對法》，唯據修道通小乘相多分之憍，亦不違也。於此等中，深生染著、耽醉、遨逸為性而恃之也。「醉」者，惛迷異名也。生長一切染者，《對法》云：一切煩惱等所依。故不憍者，即無貪也。然《對法》中言一分者，必彼體也，檻彼成故。「分」者，是氣分，等流品類義，非即彼體。如懈怠依四法，非即唯貪以為依，亦瞋等為依故。上來已辨小隨惑訖，下辨中隨惑有二，初別解，得總釋、別釋為二，皆有略廣，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：云何無慚至諸惡行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返慚相，應准前說。" }, { "type": "p", "text": "論：云何無愧至諸惡行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准返善中愧為其相。然此中無慚言自、法，與《顯揚》同。《對法》、《五蘊》云：自不恥為無慚，法益於己，亦名自故。此中以情、非情別故，雙舉不相違也。" }, { "type": "p", "text": "論：不恥過惡至假說為體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總解有四：一、通教；二、難古說；三、明行相；四、釋違文，此通教也。其諸經論解此二體謂以不恥，今此會云：不恥是此二種通相。諸教約自、他之緣別故，假說通相為二別相，非彼別相。" }, { "type": "p", "text": "論：若執不恥至體無差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下難古有四：一、無別體難；二、不俱生難；三、非實有難；四、非遍惡難。有人若執不恥是此二種別相，此二應無別；俱不恥故；如二受等俱領納故。若爾，苦、樂體應無別，俱領納故。此義不爾，分別、不分別，逼迫、適悅等種種行相別故，不同不恥行相無別，俱是不恥，緣約自他。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯二法至有此義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此不俱生難。既類同故應不俱生，非可受、相等許有此二並生故。" }, { "type": "p", "text": "論：若待自他至俱遍惡心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次非實有難。若待自、他立二，故成體別，應非實有，如長、短等，冷、煖亦然。" }, { "type": "p", "text": "若許此二至俱遍惡心下，非遍惡難。若此二體實，許前後生者，復違《瑜伽》五十五等說俱遍惡心。有起、不起，非遍惡故。無此計者，然設說之。外人問曰：別相如何？" }, { "type": "p", "text": "論：不善心時至無別起失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解行相。隨緣何境，皆有輕拒善等義故，翻善應說。" }, { "type": "p", "text": "論：然諸聖教至名自他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋違文，於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世典、王法令等，不益己故。" }, { "type": "p", "text": "論：而論說為至非即彼性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：會相違也。此別有體，五十八說為癡等流以遍依故，《對法》說為貪等三法分者，是等流故名分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五說為實有，不言他分，此文為正。" }, { "type": "p", "text": "論：云何掉舉至奢摩他為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：令心不靜，體非唯不靜，不靜乃是諸惑共相故。「能障行捨」，善法相違；「障奢摩他」，止品對治。若別善法相對行相，違於捨相；若總善法相對行相，違於止品，以過失重，說有障二。《對法》、《顯揚》皆言違於止品，唯此論中違於捨善。《對法》第七五蓋障中掉舉障止，亦此同故。捨於惡法，掉障最增，說之為障也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義掉舉至樂事生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初師謂唯貪分，無別體性。五十五、五十八、《顯揚》、《對法》皆唯說貪分故，不言餘分故。下以理成，此復由憶昔樂事生故，雖亦有貪，現、未來故生。然修止相，策練其心，緣先境增，故言憶昔。又五十五云：此非遍染故。言遍染者，有別義故，如第五卷會。" }, { "type": "p", "text": "論：有義掉舉至遍染心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說。文有其三：一、破前；二、申正；三、會違。今初文也。此非唯貪，《對法》第六、《瑜伽》五十八說遍染心故。若唯貪分，即不遍故；說不遍者，有別義故，如前已會，此舉教成。" }, { "type": "p", "text": "論：又掉舉相至無別相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：申正也。諸論皆言此掉舉相謂不寂靜，《五蘊》、《對法》此說皆同。然《對法》第六作此說言：不寂靜是共相故，此掉舉離一切染無別體性。此師意說，即依一切煩惱上立。若爾，何意論唯說是貪分。" }, { "type": "p", "text": "論：雖依一切至說為貪分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：會違也。貪愛境界，唯掉舉增。掉舉增時，依貪分故說為貪分，非唯依貪說是假相。此之二師以五十五云：是世俗有，故皆說假。" }, { "type": "p", "text": "論：有義掉舉至亦假有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三師說。文亦有四：一、破初師；二、會文；三、顯正；四、破第二師。此初也。貪等之外別有自性，由此故得遍諸染心。若唯貪分者，不遍一切染故，如不信、懈怠。《對法》說為癡分，《大論》言是實有，非說是他癡分；不信、懈怠便非實有，非說是貪他分，掉舉之體便非實有。「勿不信等亦假有故」，遍染心言是一分證，如不信等是實有故，此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，許是假故。" }, { "type": "p", "text": "論：而論說為至隨他相說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此會文也。五十五說世俗有者，如睡眠、惡作二法名世俗有，體仍是實。彼亦隨他相說故，謂掉舉位而貪分增，從貪相說名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠有義不以為實，此中喻雖不成，以理逐之，亦令實有，至下當說，故今為喻。若爾，別相云何？不靜是共相故。前來難通第一師義，下出其別相答第二師。" }, { "type": "p", "text": "論：掉舉別相至不家靜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此申正也。謂囂掉舉動是此自性。令其俱生心心所法不寂靜故。" }, { "type": "p", "text": "論：若離煩惱至非此別相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破第二師也。若離一切煩惱無別此體相者，何故別說障於止也？一切煩惱不皆障止故。又諸煩惱能障一切善，不應別障，故知不寂靜非此別體相。別體相者，即囂動故。" }, { "type": "p", "text": "論：云何惛沈至毘鉢舍那為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此乃別障善中輕安，通障觀品。顯過失增，說有二障。" }, { "type": "p", "text": "論：有義惛沈至是癡相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一師。據教立理，以論為證，諸論同故，以理與癡無別相故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義惛沈至惛沈相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二師。文有二：一、立義；二、會文。此初也。諸煩惱共相即是別相，即依一切煩惱上立。《對法》第六說無堪任是惑共相故。" }, { "type": "p", "text": "論：雖依一切至但說癡分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：會論如前。此依一切煩惱假立，癡位增也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義惛沈至非即癡攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三師。文有四：一、破初說；二、申正；三、破第二師；四、辨差別。此初也。別說有體，會名癡分者，是癡等流故，同五十八說，不信、懈怠二法為喻。" }, { "type": "p", "text": "論：隨他相說至是實有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋說名世俗所以。以癡增故，名世俗有，如睡眠等是實有性。此通第一師文，通第二師難等，准前應說。" }, { "type": "p", "text": "論：惛沈別相至無堪任故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此申正也。謂即瞢重是此別相，「瞢」謂𧄼瞢，即是惛義；「重」謂沈重，那是沈義。此體別相非無堪任，令俱生法無堪任故。" }, { "type": "p", "text": "論：若離煩惱至非此別相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：難第二師。若以煩惱共相為體，不應別說障其觀品，應一切名惛沈，一切皆障觀故。又能障一切善法，何但障觀品？如前已說，與癡何別？" }, { "type": "p", "text": "論：此與癡相至而非迷闇。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨差別。謂癡於境輕而迷闇，闇者，不了義；正障善中無癡，別相於境不必𧄼瞢沈重。惛沈於境，𧄼瞢沈重，障善輕安，別相於境不必迷闇。" }, { "type": "p", "text": "論：云何不信至多懈怠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初略；後廣，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠也。「實、德、能」者，不信所依、不忍樂等，是不信相。" }, { "type": "p", "text": "論：不信三相至心穢為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣有三：一、辨境；二、辨心穢；三、釋不忍等差別。此初二也。所不信之三相等，返前信說。" }, { "type": "p", "text": "論：由不信故至非別有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解不忍等差別也。由不信故，於實等中不忍、不樂、不欲者，非別實有不忍等性。前於善中忍、樂、欲，體即是欲、解；此於實等不忍、樂、欲，但是不信。由此信中，於染法等不忍、不樂亦即是信，無別有體。" }, { "type": "p", "text": "論：若於餘事至非此自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若於染法起忍、樂等，體是欲等，非是不信，不信因果故。若於無記起忍、樂等，但是欲、解，非與餘法為因果故。若於染法不忍、樂等，體即是信，亦非欲、解。" }, { "type": "p", "text": "論：云何懈怠至滋長染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：業中增者，是滋長義。" }, { "type": "p", "text": "論：於諸染事至非別有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非但於善不勤名怠，於惡策勵亦是怠也。於無記事策勤是欲、勝解，非別有體。" }, { "type": "p", "text": "論：如於無記至無信不信。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以喻成，於無記事忍可樂欲，非信非不信，但是欲、勝解故。此等二法行相增猛，但有善、染；無記行劣，無別二相，但欲、勝解。此上二法，五十五說是實物有，《對法》等言應作分別。前因已會，論言癡分等，《五蘊》同此。" }, { "type": "p", "text": "論：云何放逸至非別有體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「縱」謂縱恣，「蕩」謂蕩逸。餘解性、業，翻善之中不放逸性，應知廢立。" }, { "type": "p", "text": "論：雖慢疑等至如不放逸。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何以不依慢、疑等上，立放逸者？四用勝故，障三善根及遍策法。遍策法者，即是精進。翻善應說，此唯是假，論有成文，不勞疑故。" }, { "type": "p", "text": "論：云何失念至心散亂故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由失念故，生起散亂。逐難解業，不能明記善等事故，名為失念。" }, { "type": "p", "text": "論：有義失念至相應念故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初師云此是念一分。《對法》說是煩惱相應念故，《瑜伽論》說是癡分者，是等流故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義失念至故名失念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二師說是癡分。《大論》五十五、五十八皆說此是癡一分故，《對法》言念俱分者，由癡令彼相應念失故。因會解名。" }, { "type": "p", "text": "論：有義失念至遍染心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三師攝前二義。二文影說，故以教證。言遍染心，非唯念分，有染心時無有念故。" }, { "type": "p", "text": "論：云何散亂至發惡慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘文可知。「流」者馳流，即是散功能義。「蕩」者蕩逸，即是亂功能義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義散亂至是癡分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一師說是癡分。五十五說是癡分故，體是假有。" }, { "type": "p", "text": "論：有義散亂至遍染心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說是三法分。《對法》等說等取《五蘊》，《五蘊》同說是三分故。《瑜伽》說癡分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故，何以但依三法上立？" }, { "type": "p", "text": "論：謂貪瞋癡至說為散亂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此之三法令心流蕩，勝慢等法故，是不善根故，行相數猛故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義散亂至名世俗有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：述第三師說。初標舉會文；二、申正、三、破前；四、顯別。此初也。別有自性，論說三分者，是三分等流，隨彼相說，即是總會是癡分訖，如無慚愧，《對法》亦說是三分故；《大論》復言是實有故。此上標舉會文破第二師及第一師說，下顯正義及破前說。" }, { "type": "p", "text": "論：散亂別相至障三摩地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂「躁擾」是別相，「躁」者謂散，「擾」者謂亂，令俱生法流蕩，流蕩非自性，餘惑共相故，破前說言。既言別障定，故是實有，不然應說通障餘故。" }, { "type": "p", "text": "論：掉舉散亂二用何別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下顯差別。此問掉．亂用何差別。" }, { "type": "p", "text": "論：彼令易解，此令易緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下論主答。掉舉舉於心，境雖是一，令俱生之心、心所解數轉易，即一境多解也。散亂之功令心易緣別境，即一心易多境也。問：如五識等一念染心，如何說易？" }, { "type": "p", "text": "論：雖一剎那至有易義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖一念中解、緣二法雖無俱易義，而多念相續有易解、緣義故。一剎那中雖有此二行相難知，故以相續顯其行相，若唯一念，隱故不說。若爾，即一切染心中掉力皆應易解，亂力應恒易緣，何故不爾？若一境一心解、緣不易，所有染心應無此二，如愛味定等，所緣、行解俱無改易，無此二故。" }, { "type": "p", "text": "論：染污心時至俱遍染心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答此問云：染污心時，由此二力常應念念易解、易緣；俱生念定等力增故，制持此二如繫猨猴。俱生染心有暫時住專注一境，掉、亂力微，體非無也；如掉亂增時，念、定等法，行相劣故。互有增微，故此二法如諸論說俱遍染心。" }, { "type": "p", "text": "論：云何不正知至多所毀犯故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非迷於境而闇鈍也，但是錯謬邪解名不正知。不正知多發業，多起惡身、語業而多犯戒等。《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：有義不正知至相應慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師以《對法》說是諸煩惱相應慧故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義不正知至名不正知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二師，癡一分攝，五十五說是癡分故。名俱慧者令知不正，名不正知。此上二師互相會文，皆是等流隨所執為定。然易解故，不繁一一，皆應准前。" }, { "type": "p", "text": "論：有義不正知至遍染心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三師，以二為體，二謂如前所引教故。五十五、八說遍染心，說不遍者有別義故，如前頻會。" }, { "type": "p", "text": "論：與并及言至隨煩惱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四釋前頌言「誑諂與害憍」、「無慚及無愧」等，「與」、「并」、「及」言顯隨煩惱二十外有，如《法蘊》解《雜事經》中有多隨煩惱；同《大論》八十八卷、五十八卷亦引此經。然舊人不知，謂是《雜藏》，或謂毘奈耶中所說雜蘊。" }, { "type": "p", "text": "論：隨煩惱名至非煩惱攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，解隨惑名通、局。八十八，貪等亦名隨煩惱，《對法》第七亦有此義。煩惱皆隨，隨非煩惱，如彼《法蘊足》等廣解，謂忿等及六十二說。趣向前行等是煩惱同類，染污法但名為隨，煩惱等流故；不名煩惱，非根本故。既有多種皆名為隨，何故此中唯說二十？" }, { "type": "p", "text": "論：唯說二十至唯染麁故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六，釋其廢立，謂有三義。貪等雖是隨，此中二十非煩惱，故不說貪等。邪欲等法亦雖是隨，是別境法，體通三性，此唯染故，故不說彼。然失念等是癡分故說之，不為念分故說也，以有癡分，念攝在中，無不定過。趣向前行等亦雖是隨，行相細故，此相但麁，是故具此三義：一、非煩惱；二、唯染；三、麁故，唯說二十更不說餘。" }, { "type": "p", "text": "論：此餘染法至如理應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此二十外餘染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者，是同類義，或此分位，體不離此。於此不信等實法上，假立所餘假法。又諸假法於無慚等有體法上假立，名此分位，分位差別故。「或此等流」，謂身、語業亦名隨煩惱，是此等流，諸隨煩惱所等起故。皆此所說二十中攝，隨其類別，如理應知。勘八十八，一一此攝，即是此中不說《大論》邪欲等法之所以也。" }, { "type": "p", "text": "論：如是二十至如前應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，諸門分別。諸門分別中，別以十三門分別，第一，假實分別。此忿等小，十大中忘念、放逸、不正知，此無異諍，《對法》第一云：當知忿等皆是假有。此雖總言各別之中有實假者，又隨他相總名假有，如此等十三，他少分故名假。如餘七法，無慚、無愧、不信、懈怠定是實有，隨他相說亦名為假。前之十三假，後之四種實，教理成故。五十五說無慚等四，實物有故。凡世俗者，亦有是假有，對勝義為言，但言世俗而體實有。此等言世俗，對勝義為論，以隨他相而體非假。掉、惛、亂三有義是假，有義是實，如前說故，今取實者為勝。上雖一一別明，未總顯二十中幾假實故，今總辨之。" }, { "type": "p", "text": "論：二十皆通至勢力起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二，俱生、分別門。此依正義，下斷門中有說唯修，今不依彼，彼不正故。一一皆通二，隨二惑起故。見等之後貪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：此二十中至各為主故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，自相應門。小十忿等自各相望，定不俱起，體性相違故。何故爾者？以行相麁猛，非如根本細和。一一各各為主，故不並生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故。正與此同。" }, { "type": "p", "text": "論：中二一切至皆容俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無慚等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《對法》第六、五十五及五十八皆同於此，相如前說。故知得與小、大並生，皆通不善故。義引五十八說，大八掉舉等遍諸染污心，展轉自相望，及與小、中十二皆容俱起，不相違故。前第四卷說有四師，第四師為正，忘念、不正知是癡分故；散亂別有性故，餘者極成，故八遍也。此中但有後師正義。" }, { "type": "p", "text": "論：有處說六至不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若八遍染，何故五十五說不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增時，不俱起故。必一增一劣，如薩婆多尋、伺二法。問：尋、伺行麁細，不許一心俱。惛、掉相下高，應非一心並？答：別體下高互增，劣惛、掉得俱生，無體麁細不互然故。非一心並，俱增行相，惛、掉相違。增、不增時，體無乖返。問：尋、伺相麁細，麁、細何則定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼無別體，假立故然。此有別體實，故得爾。問：貪、瞋應爾，亦有增不增？答：不爾，法性定故。掉等體遍，行相增劣，非如尋、伺體是不遍，不可為例。即惛、掉行相俱增時不俱生，非彼二體不俱生也。" }, { "type": "p", "text": "論：有處但說至違唯善故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》六中說五遍者，謂不信、懈怠、惛沈、掉舉、放逸五法，以此五法違唯善法。惛障輕安，舉障於捨，餘文可知，非如忘念等許違三性。念等雖有癡分違無癡者，以有非癡分，故不說之。以彼所違，雖善正念，念通三性故，非如善法中法，故不為例。" }, { "type": "p", "text": "論：此唯染故至五識容有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，諸識俱門。八、七、六識可知，八如第三卷說，七如第五卷說取癡分念等，捨念分念等。忿等小十行相麁而且猛，五識望彼，即細故不俱。中二、大八，五識容有，遍不善、染故。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯中、大五受相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五，受俱門。遍行之中餘四義定，不說之也。由遍於不善等故，說中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義小十至四俱除苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一師。除諂、誑、憍，餘忿等七，唯喜、憂、捨三受俱起，非通上界，無意樂故；不在五識，欲界不通苦樂，地獄之中意無苦故；通歡慼行亦有喜故。「諂、誑、憍三」，四受俱除苦。色界樂俱故，以初靜慮有意樂故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義忿等至前已說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二師。七唯欲界繫者，四受俱除樂，欲界意無樂故。「諂、誑、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故。如前數說，此受相應之行相者。" }, { "type": "p", "text": "論：此受俱相，如煩惱說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：問：忿等如何與喜俱？慳等如何與憂並？此如前根本煩惱中說。" }, { "type": "p", "text": "論：實義如是至亦如實義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此上所說約審細義，隨麁相者，一、行相順多分起故；二、隨小乘相，忿等五法唯憂及捨俱，彼瞋分故，此慼行故。覆、慳喜捨俱，彼貪癡分，此欣行故。餘諂、誑、憍三更增樂受，上地有故；除苦、憂二，唯欣行故。中、大隨麁，亦如此前自實義說，以通違順二行相故。" }, { "type": "p", "text": "論：如是二十至不相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六，別境相應門。「皆得俱起」，行相不相違故。此總解訖，下逐難問答。問：忘念云何與念俱？惡慧云何與慧俱？" }, { "type": "p", "text": "論：染念染惠至亦得相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中忘念，念為體者，不與別境中念俱；通癡分者，故得相應。惠准此知，亦有癡分故。此二合說，故言「染念、慧」等。問：忿緣現在，念緣曾習，云何此二說得俱生？" }, { "type": "p", "text": "論：念亦緣現至亦得相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：念緣曾習，亦緣現在之境，有是過去、曾習之類，故念亦緣現在起，故得與忿俱，如見舊怨起忿、念法。此以念從忿行，下以忿從念行。念緣過去次前剎那，亦名緣過去，現在一念故。忿緣分位現在，隨事究竟，名緣現在，即忿亦緣剎那過去。忿、念二法隨就行相皆得相應，無過失也。問：定專一境，亂取多緣，云何俱起？" }, { "type": "p", "text": "論：染定起時至相應無失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染定起時，既名染故，心亦躁擾；不相違故，相應無失。非是散亂定取多緣，以躁擾是亂自相故。" }, { "type": "p", "text": "論：中二、大八十煩惱俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七，根本相應門。中二、大八、十煩惱俱，遍染心故，遍不善故。然俱生者與俱生者俱，俱生者中除身、邊見不與無慚愧俱，性相違故，餘定容俱。" }, { "type": "p", "text": "論：小十定非至彼審細故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：小十行、體性俱麁動，彼見及疑行相審細故。前說瞋、疑及二見一少分俱者，約細行相說。今忿等行麁，行相相違，不俱生也。又憎嫉滅、道由疑不決，便憎等俱，亦無過失。此約多分，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：忿等五法至是瞋分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：忿、恨、惱、嫉、害，容得慢、癡二法俱，非貪、恚二並，與貪行定相違故。瞋是忿等自體相故，由此證知不共無明分位忘念、不正知不遍此心，即癡分故。此義應思，不言不共無明定得與俱，但言與十俱，即此無明時，或有惠分故。然癡分者，定遍一切染心聚故，非言不共無明一法定與惡惠俱。此無明聚中，餘法與此俱故，即於無明假建立故。" }, { "type": "p", "text": "論：慳癡慢俱至是貪分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：慳與癡、慢二法容俱，非貪並自性故，非瞋並相違故。" }, { "type": "p", "text": "論：憍唯癡俱至是貪分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「憍唯癡俱，是貪分故」，不與瞋、貪並。「與慢解別」，不與慢俱，憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸起，故不俱生。" }, { "type": "p", "text": "論：覆誑與諂至貪癡分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此三與貪、癡、慢俱，行相無違，故與彼俱。「貪、癡分故」，不與瞋並，貪分故與癡俱，癡分故與貪並。然此應思，貪分覆等可不瞋俱，獨頭癡分覆等，何不瞋俱起？豈彼三生皆定有貪也？今解必無唯癡分覆等，覆等俱時必有貪分故。又設無貪而癡覆者，欣、慼別故，亦無瞋俱。若如前解，無違理失，此覆等行必貪名利等，故如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：小七中二至亦通無記。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八，三性門。「小七、中二唯不善」，唯欲界繫，唯發惡行故。「小三、大八，亦通無記」，通色界有，三、八遍染、無記故。" }, { "type": "p", "text": "論：小七中二至餘通三界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九，界門。子門有三，一、界有攝。「小七、中二」，如前唯欲界攝，唯發惡行，唯麁鄙故。「諂、誑」欲、色有，王、臣等處二方有故。「餘通三界」，謂憍及後八，唯緣自起等，遍諸染心故。" }, { "type": "p", "text": "論：生在下地至起憍誑諂故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，子門，生下、上起上、下門。「生在下地，容起上十一」，耽定故起憍一法，於他欲界有情等起誑、諂故。餘八通染，潤生心等皆有彼故。" }, { "type": "p", "text": "論：若生上地至容起彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「若生上地，起下後十」，中有邪見俱，有無慚等二。潤生愛俱，有後八故。" }, { "type": "p", "text": "論：小十生上至及謗滅故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此十忿等生上不起下，一、非潤生，下十唯不善，潤生無記故，不與愛俱。又不謗滅故，不與邪見並，除此二時，生上必不起下心，故忿等十上不起下。第三子門上下相緣。" }, { "type": "p", "text": "論：中二大八下至相應起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十下緣上，與前根本之中所說，上緣貪等相應起故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義小十至不遠取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一師，小十下者不得緣上，此十行相淺近，不能遠深取彼界故。嫉上地者，嫉名聞故，嫉心不以彼地為質，故非如餘心行相深遠取。慳相亦爾，此義應思，十並不上緣。" }, { "type": "p", "text": "論：有義嫉等至生嫉等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說，忿等七法定不緣上，嫉等三法亦緣上起，於勝地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取慳、憍二法。定者，謂嫉他所得靜慮無色故。憍恃所證知解彼地法故，慳所證知解上地法也。誑、諂二法定無上緣，無誑、諂色界勝有情故。有義許爾，誑、諂亦於殊勝處起故，如稱梵王以為本師，行諂等是。然前解為勝，見於勝人所不生諂、誑。若准後解亦得起，於自界勝上起諂、誑故，恐失利譽，故望他順己故。有說害亦緣上，尚許害諸佛，何況色界有情故也。忿等不緣者，行相如前說。若瞋上界必非是忿，對現境生行相細故。" }, { "type": "p", "text": "論：大八諂誑至非所恃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：中二忿等，七上界無故，不須分別。大八、諂、誑十法，上亦緣下，與前根本中所說下緣慢等相應俱起，故有大八。梵王執馬勝手，是諂、誑故。此據本質，若影像者皆唯自地，屬自心故。唯憍不緣下，下地法劣，非所恃故。" }, { "type": "p", "text": "論：二十皆非至彼唯淨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第十一學等門，可知。" }, { "type": "p", "text": "論：後十唯通至相應起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第十二，見斷等門。二段分別，初明後十為一段。初中有三子門：一、見修斷。後十通見修斷，與二煩惱俱故。言唯者，不通不斷。" }, { "type": "p", "text": "論：見所斷者至皆如煩惱說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二子門，迷諦總別；第三，迷行親疎，皆類可知。自下第二段，解前十。" }, { "type": "p", "text": "論：前十有義至任運生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師唯修斷，同小乘。此十緣麁事境，不分別生，唯任運起故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義亦通至生忿等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說通見、修斷。此無別體，依二煩惱俱生、分別勢力起故，故通二種。非但緣麁事生，亦緣他身見生忿等故。此後師正，故前俱生、分別中唯取正義。然五十八說迷諦中，於滅諦起損害心、恚惱心，即害、惱二親迷理生，亦通見斷。出佛身血害，緣無漏生，《對法》云憎嫉出離，嫉緣理生，故亦見斷。九十卷云或嫉妬性，乃至於有情起邪見行，發惡業種種事，故知能發惡趣業也。唯分別起更有八十六已去忿等發惡趣業文，忘不知處。又何緣假立，唯修非見。又於諦言嫉等，即非是嫉等，但名為瞋者。於事言嫉等，何故是嫉等？" }, { "type": "p", "text": "論：見所斷者至皆通四部。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二段，子門第二，迷諦總、別，皆通四部。隨所依止，前能所引生煩惱，或從所緣以分四諦，依四諦下煩惱引生，依止假立故。" }, { "type": "p", "text": "論：此中有義至不深取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三子門，迷諦親疎，此第一義。忿等十法但緣迷諦惑生，不親迷諦；五十八說害、惱等者，瞋異名故。以此等行相麁而浮淺，但緣有情等生，不能深取。又設緣諦，而不是迷，不深取故。五十八說瞋迷滅者，此通言故，實非是迷。若緣故即言迷，不緣者應不迷，如二取等。二取等行相深故，不緣亦迷，瞋等雖緣淺故，何妨不迷。" }, { "type": "p", "text": "論：有義嫉等至生嫉等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又說七得，除覆、誑、諂三，滅、道勝法不能誑、諂故。又解嫉、惱、害、慳、憍五法亦親迷諦，五十八說於滅諦等生嫉等故，如前所引。然不見說憍亦迷諦，以理准有，恃所證故。《大論》第二帙說，有慳諦等文勘。《楞伽》第九頌謂外道嫉妬說法，故亦見斷迷諦。准此諦皆有二十，其數可知。" }, { "type": "p", "text": "論：然忿等十至方得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第十三，有事等門。忿等但緣有事，不與我見俱。我見俱心等，名緣無事，本質我無故。此據人執心本質名緣無事，准知後十通二所緣。" }, { "type": "p", "text": "論：緣有漏等，准上應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯有無漏所起事，所起名，准上煩惱說。或此上來所明之義，說其嫉等名，緣無漏所起名等；忿等名緣有漏所起事故。此事名緣，如五十八、九卷抄會。有漏等言，等取有異熟等門，有九品潤生發業門等，皆如理思。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第六末" }, { "type": "juan", "text": "第七本成唯識論述記卷第七本" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：已說二十至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第五以半頌釋第六不定心所。初結前生後以發論端，後舉頌答。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至尋伺二各二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上二字標位總名，次五字烈別名字，下三字顯不定義。" }, { "type": "p", "text": "論：曰至皆不定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於長行中文段有二：初釋頌，後義辨。釋中有三：初解不定得名，次解別體，後釋二各二言。今此所標即第一也。「於善、染等皆不定」者，一解：顯不定義，此界、性、識等皆不定故；二解：簡前信等、貪等，此通三性，性不定故，彼類非一，故說「等」言。若爾應遍行攝。" }, { "type": "p", "text": "論：非如觸等定遍心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於五、七、八識及上二界，全多分無故。此先舉觸，作用先故，如前已說。既不定染、善，不遍一切心，應是別境。" }, { "type": "p", "text": "論：非如欲等定遍地故，立不定名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此界繫局，亦非遍無漏，此但舉地，故非別境。由不同前餘五位法，立不定名。" }, { "type": "p", "text": "論：悔謂惡作至追悔為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，別解為二：初解悔、眠；後解尋、伺。於中各二：初別，後總。別即為二。「悔謂惡作」者，以體即因，即諸論說惡作者是。惡作非悔，悔之體性，追悔者是，如文可知。惡作之體以何為性？惡者悔也，即嫌惡所作業，諸所作業起心嫌惡已，而追悔之，方是悔性。若所作是惡名為惡作，即悔體唯善，唯悔惡事故。若嫌惡所作，體寧非悔，言是悔因？若先惡所作方生於悔，惡作非悔其體何也？此義應思。此中有解，此唯是厭。若爾，厭應通三性，何故唯善？此宗不爾，薩婆多正理論師厭體唯善，若同於彼有如前妨。有云：厭是省察心、心所，無別體性；大乘厭通三性，於義無違。若爾，善、染、無記之厭俱依何立？前第六卷云：善中厭是無貪一分，准彼染厭體即是嗔，由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪，厭下惡法亦是嗔分，若爾，無記之厭是何建立？即無記欲，於所作事雖不生欲，於此不作亦生欲，故名為厭也。如信、不信但有善、染而無無記，無記信即是欲解，此亦應爾。悔因即是前之厭、欲二法，然說惡作通三性者，從果為言，悔通三性故。或有解云：所作是境，而嫌惡所作是悔惡義。今言作者是所作事，能生於悔惡，即是悔因。因者境界，依作因依之生悔故。以惡作言通說彼境故，總言惡作是悔之因，其實惡者即是悔也。又解惡作善者是愧，以拒惡故。不善者是無慚，不顧賢善故。無記者是慧，威儀、工巧慧所攝故。又解三性俱體是惠，簡擇推度所作事故。言先不作後方追悔者，前後因果，或即俱時義說先後，然由境故心乃得生。" }, { "type": "p", "text": "論：障止為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非是五蓋之中止相，止相通定、惠故，止下心故。今言止者即奢摩他，能止住心，非令止下。" }, { "type": "p", "text": "論：此即於果至後方追悔故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：惡作是因，悔體是果，悔名惡作，從因為名。先惡所作，顯其因；後方追悔，明其果。如前已釋。" }, { "type": "p", "text": "論：悔先不作至是我惡作。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今顯緣無亦生惡作。言所作者，非要悔先有事已作名為惡作，悔先不作亦惡作故。如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。如是之事是我惡邊作也，作者措也，是我惡措此事。俗云措、作一體異名。《瑜伽》第十一廣說同此。《顯揚》第一云：於已作、未作追戀為體，障業亦言障奢摩他，正與此同。" }, { "type": "p", "text": "論：眠謂睡眠至昧略為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此單名即諸教複，此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧，輕略為性，不明利沈重故。" }, { "type": "p", "text": "論：障觀為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即毘鉢舍那，此別障觀，非如蓋中能障於舉，舉通定、惠，令心高也，《顯揚》同此。" }, { "type": "p", "text": "論：謂睡眠位至一門轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋上不自在，身不自在，制不自專，心不自在。「心極闇劣，一門轉」者，唯一意識，都無五識，闇劣轉故，無明了時，為別餘心亦有五識，有闇劣昧，無明了時故。" }, { "type": "p", "text": "論：昧簡在定至非無體用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖專注微細，然與定不同，此唯昧故，故昧簡在定。餘散心雖有闇，而不輕略，亦沈重故。略別寤時，寤時廣故。《瑜伽》第十一亦云：昧略為性。然俗中言汝等睡在無心之時亦言睡故。或復有義，亦恐經部師於總別聚上假立，故置令言。言有體故方有令身等不自在等用，令顯睡眠非無體用也。" }, { "type": "p", "text": "論：有無心位至心相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世間、聖教有於無心之位，亦名睡眠，此假立也。如論說言無心睡眠，此則是也。由眠所引，似起眠時，故亦名眠。寧知睡眠別有，非即無心？如餘蓋故，餘蓋必是心所法，故非無體法。言五蓋者：一、貪欲蓋；二、嗔恚蓋；三、惛沈睡眠蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。覆蔽其心，令善不轉是蓋義，由貪境界障樂出家，由嗔諫犯障覺正行。惛眠障止，引沈沒故；掉、悔障舉，引散亂故；疑不決定，障捨位故。此總五蓋能障三位：初樂出家，次修正行，後入正定，修止、舉、捨如次為障。若言蓋因緣故，亦名為蓋。非必是心所者，應如餘纏，唯心所故。纏有八種：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧。數數增盛，纏繞其心，於修善品，能為障故。初二障止；次二障舉；嫉、慳障捨，於自、他利，吝妬門中，數動心故。蓋中障捨，與此不同，彼約定心，非止非舉，平等名捨，疑能障此，此依二利，平等名捨。故不相違。無慚、無愧障修尸羅，具此二者，犯諸學處，無羞恥故，故此蓋、纏，不增不減。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此二至乃癡分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下總解二，總有四說。此初師說，無別有體，體即是癡。何以知者？《瑜伽》五十五等說是隨煩惱并癡分故；《對法》亦然。言通三性者，隨彼聚多少心、心所為體，故通三性，癡唯染中。" }, { "type": "p", "text": "論：有義不然至及癡分攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦通善故，若唯癡者，如何善中乃是心、心所總數為體？應說此二染者，以癡為體，善即是無癡，相翻立故。五十五等依染分義邊，說是隨煩惱及是癡分攝。故《對法》言通善等者，顯非定癡分。如《顯揚》第一解惡作云：於善、不善事，若染、不染，追戀為體，不言無記，彼是通言故。善、染即以癡、無癡為體，又無記之中是總數，故說通無記。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此說至無癡性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三，文有其四。有義：不然。《對法》及五十五、五十八皆言通三性故，何故染、淨即依別數？其無記者，無別依法，而依總立。又無記之性，非癡、無癡，故應別有。" }, { "type": "p", "text": "論：應說惡作至所作業故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：惡作思、惠二法為體。何以惠、思為性者？明了知所作，故以惠為體；思擇所作，故以思為體。不以餘者，功能劣故。" }, { "type": "p", "text": "論：睡眠合用至夢境相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：睡眠思、想二法為體。何以然者？思、想種種夢之境故。由此亦有依餘上立。何以知此二各別依？由此二法無別有體。一、以理，如前說故；二、以教，故知無別體。" }, { "type": "p", "text": "論：論俱說為至說為癡分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》五十五說此二為世俗有故，假有自性。彼染污性分與癡相似，是彼等流，如不信等，體雖別有，仍說他分，即會論言是癡分，故名世俗有。《顯揚論》言：夢以欲、想二法為體，彼說增上者，此說遍心者，非諸夢心皆有欲故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼說至纏彼性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第四，文復有三。上義不然，非思、惠、想纏彼性故。此合為因，有二分破：初破欲界染思、惠一分為悔，染思、想一分為眠，非為纏性，是思、惠、想故，如餘思、惠、想。即是二界全，及欲界一分淨無記者，或如餘染思等，謂除眠、悔，餘欲界染及上二界染者，皆非纏故，此即破染分為纏。第二破欲界、淨無記一分思、惠為彼惡作，一分思、想為彼眠體。總難云：為惡作等一分，非染思、惠、想；非彼惡作等二法性，是思、惠、想故，如餘上界思、惠、想等。此量准文有宗具足，取宗中有法思、想、及性故，為因亦得。又解汝染悔、與眠，應非思、惠、想，是纏性故，如無慚等。淨無記悔、眠，亦非思、惠、想，是彼悔眠性故。如染悔、眠，染悔、眠體已成非思等故，得為同喻，因明許故。然此文中有宗中法，謂非思、惠、想及因具足如文，此解正可相順總合為量。" }, { "type": "p", "text": "論：應說此二至名世俗有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯正義，各有別體，與餘思等行相別故，如貪等法各別有體，惡作悔性等，餘法所無故。《瑜伽論》言：世俗有者，以說是癡分，隨癡相說名世俗有，如惛沈等名癡分者，義如前說。" }, { "type": "p", "text": "論：尋謂尋求至細轉為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二行相同，故一處明。尋謂尋求，即七分別中尋求分別等，以單即複名也，下准可知。令心怱遽者，怱迫、遽急也。「意言境」者，意即意識，以遍緣故，此有三解：一、從喻，即意識及相應法，能取境故，與言說言相似；二、從境，言說言是聲性，此言為意之所取性，從言為名，但名意言；三、從果，由意能起言等，故名意言。意所取境，名意言境，亦通一切心所法等，而意是主，勝故偏說。今此境者通一切法，《大論》第五云：緣名等境，亦尋言說名等義為所緣。然此中但舉意、言之境，攝法即盡，不言言說名等故。彼論攝法義有不及，名不目及如《涅槃》等，伺中可知。" }, { "type": "p", "text": "論：此二俱以至所依為業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身心若安，徐緩為業；身心不安，怱遽為業。俱通思、惠，或思名安，徐而細故，思量性故。惠名不安，急而麁故，簡擇性故，身、心前後有安、不安，皆依尋、伺，故名所依。" }, { "type": "p", "text": "論：並用思惠至義類別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不深推度是尋，深推度者是伺。《顯揚》、《五蘊》等皆言意言境，《大論》第五言名身等境。又不深推度名思，深名惠者，此有二義：一者謂思全不推度，名不深推度，非為細推度也，翻惠為義故，《對法論》言：不推度故。二云：思雖不如惠有深推度，亦淺推度故，前第五卷證第七無尋、伺中，言淺深推度故。《對法》言：不推度，不深推故。然《對法》配此，如是次第，即顛倒逆次配，非此相違。" }, { "type": "p", "text": "論：若離思惠至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：尋、伺離思及惠二種，若體、若用類別無故。即如《大論》第五、五十五、五十八，《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：二各二者至二類差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三解「二各二」。尋、伺後說故，行相同故。尋、伺初二，染、淨後二，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此釋至纏及隨眠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初破前師，次申其義，破他可知。申正義者，謂前來貪等、忿等，有是煩惱及隨煩惱，此為初二。下解後二，各有不善、無記二性。又解：或復此二各有現行纏、種子隨眠二。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼釋至二謂尋伺。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三安惠謂前不然。不定四後方有此二各二等言故，非解前染法。應言初一「二」者，顯二種二：一悔、眠二；二、尋、伺二。何以知者？梵言特縛炎、特縛曳別，其特縛炎但名為二：即一名身中目一種二，汎言二也，即是一種二。今梵本言特縛曳者，即二名身中目二種二義。故令一種二言顯二種二，與前特縛炎別。不爾，有何別因？一種二言目二種二，聲囀別故。" }, { "type": "p", "text": "論：此二二種至顯二二種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此理故，一二之言，顯二種二。此二二者，如文可知。何以為二二者？以此二種類各別故。云何各別？一、繫界種類別；二、依思、惠種類別；三假、實種類別；四、斷時種類別；五、上地起、不起種類別；六、支、非支種類別故；七、纏、蓋性種類別；八、語行、非行別；九、通定、散門別；十、通無漏類別。由此二二別，以一二言，顯二種二。此即解頌中初一「二」字訖。第二二者。" }, { "type": "p", "text": "論：此各有二至隨煩惱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此各有二：一、染；二、不染。謂此四法各染、不染，其二無記，隨應配故。何以置此言者。以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。又解：此言唯為簡染，以《瑜伽》五十五等說為隨煩惱，恐同前唯染，故置通「二」言。" }, { "type": "p", "text": "論：為顯不定義至深為有用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三又為顯性不定，故置此中「二各二」言。故此二言非解以前所辨諸法，深為有用，能別前故。" }, { "type": "p", "text": "自下第二諸門分別。初有十二門，後准例指分別。" }, { "type": "p", "text": "論：四中尋伺至聖所說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一假實。尋、伺二假，五十五等定言假故。" }, { "type": "p", "text": "論：悔眠有義至世俗有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前四說中，初三師義。第一是假，五十五說是世俗有故。問：彼何故尋、伺言假？此二言世俗，所對別故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此二至定是假有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二師，其定是實，何以知者？五十五唯說：尋、伺假有，不言此二假有，故知實有。若爾，何言世俗有？隨他相說，以說為癡分故，非言世俗，便顯是假，如惛沈等故，如前已成。" }, { "type": "p", "text": "論：又如內種至世俗有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下以喻成。五十二說：內法種子，簡麥、豆等，其體實有。彼言世俗，但所對別，非言世俗，一切定假。不爾，內種即假有失。假法如無，非因緣故，非是調然離識有體，如心、心所，名為世俗，體仍非假，世親《攝論》亦有此說，假非因故。" }, { "type": "p", "text": "論：四中尋伺至麁細異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二自相應門。尋、伺二法定自不俱，體俱思、惠，類俱推度，不可同體同用，麁細相違之法而得並生，麁細異故，如上下受等。問：若尋、伺二不得俱生，如何大乘說有三地有尋、有伺等？以起伺時，同時心、心所，即欲界有有伺無尋地；若唯起尋時，俱時心等，應名有尋無伺等；若俱不起俱時心等，應名無尋無伺地，汝之三地應皆不成。二不俱起無此地故，為答此問故次論云。" }, { "type": "p", "text": "論：依於尋伺至故無雜亂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此同《瑜伽》第四卷說，其五十六亦有此文。依有尋、伺二法有染故，名有尋伺地等，約染以辨立三地別，不依現起，此簡乃至生第四定中，許現起故。不依彼種，此簡乃至生非想定，種猶有故。依染有無，說三地別，故此三地，無雜亂失。然伏尋染以入中間有伺無尋。不爾，即與欲界無別，欲界無伺等時，伺等染未離故，如身在欲界，雖未離欲一品或多，作不淨觀亦伏貪欲，後出觀已，或退、不退，此亦如是。初定、中間雖同一繫，要伏尋染，方得有伺無尋地定；後出觀時，或退、不退，起於尋染，亦非離初定一品或多染方得彼定，少制伏故，非以品離，其無漏定依於此地，及已離染彼三地法，是此類故亦名此地。不爾，即成攝法不盡，更有異釋，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：俱與前二至互相應義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：尋、伺與悔、眠俱得相應，前二與自及與後二得相應義，行相不違故，然無四法一時並義。" }, { "type": "p", "text": "論：四皆不與至非五法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、識相應門。七、八如前說，悔、眠唯與第六識俱，非五識俱法故。所以者何？此二皆由強思加行方能起故，非任運生故。《大論》第一說：夢意不共業故，惡作初起必與憂根相應起故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義尋伺至有尋伺故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一師。悔、眠雖無有諍，尋、伺二法亦五識俱，亦彼意識故，論說五識有尋、伺故。五十六下說：問：生第二定或生上地，有尋、伺眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界等？彼論說五識有尋、伺故。" }, { "type": "p", "text": "論：又說尋伺至謂五識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大論》第五末說。尋、伺即七分別：謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，彼以有相為首等故。《雜集論》第二末後言：「任運分別謂五識故」。此師分別謂在五識，非五識體即是分別。前以文證，此以理徵。任運分別五識既有，故知尋、伺五識不無。然《攝論》第二破上座胸中色物為意根，許五識有自性，雖無自性是尋、伺文，《對法》說為任運分別，故知五識亦有尋、伺，非直義通大、小，亦理中於是。" }, { "type": "p", "text": "論：有義尋伺至不共法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二師。文有其四：一、標宗；二、引證、三、會違；四、總結。此即標宗，唯在意識。引證有三：一、《大論》第一說：尋求分別、伺察分別等七分別，總十五種，意不共業。《大論》第五言七分別是尋、伺差別，彼第一言是意不共，故知尋、伺唯在意識。" }, { "type": "p", "text": "論：又說尋伺至苦樂俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二證也。彼第五復說尋、伺相應中，地獄尋、伺唯是慼行，觸非愛境，引發苦與憂，俱嬈心業轉。人、天尋、伺多分憂等，少分喜等，初靜慮中所有尋、伺唯喜受俱，彼各別作。今此中總通人、天等五趣為論。又彼文云：唯憂、喜二法相應，曾不說與苦、樂二法俱起，故知五識定無尋、伺。若爾，彼不說捨，尋、伺應不俱；不說苦、樂俱，即言五識定無尋、伺；不言捨受俱，尋、伺俱無捨。" }, { "type": "p", "text": "論：捨受遍故至與苦樂俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：捨受遍相應，彼論不待言，苦、樂不遍俱，何緣論不說？既不說有苦、樂，故知五識無。問：不說苦俱，即言五識無尋、伺？不說與樂俱，初定無尋、伺？" }, { "type": "p", "text": "論：雖初靜慮至總說喜名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初定有意樂，而不離喜，即一喜受，義說為樂。如《對法》七及五十七、《顯揚》二等說，以此義故總說喜名，即攝彼樂，欲界尋、伺，下地喜、樂，在識各別，體性相離，何不別說？前師問言：汝純受苦處，彼與意苦俱，何緣亦不說，豈以不說即非苦俱？" }, { "type": "p", "text": "論：雖純苦處至總說為憂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼意地苦，與憂相似，有分別故，總說為憂，即攝彼苦。餘趣憂、苦，各在一處，勢不相似，何緣不說？此即意中有苦受師義。" }, { "type": "p", "text": "論：又說尋伺至義為境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三證也。彼第五卷說：尋、伺二以名身等三法及所詮義為所緣，非五識以名等所詮義理為境故，由上教理故，知五識定無尋、伺。" }, { "type": "p", "text": "論：然說五識至非說彼相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下會違有二，此初也。五十六等說：五識有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應，謂彼文說生在第二定以上起下識者，顯彼五識，或除率爾心等，定由尋、伺俱意識引故，方可得生，非說五識尋、伺俱也，此即顯五由彼意識起。若在欲界，定中耳識，率爾起時，意雖同緣，不藉尋、伺俱意引生，上定亦與下界耳識俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引，起自地五識故，尋、伺亦通初定有故，顯由彼起，多由彼起，二種各別，合為一言，其顯由彼言，正會前師所引論文，其多由彼起。傍會設有初定已下，論說有尋、伺文，欲界率爾五識起時，雖意同緣，非必由意引，如定中耳識。大目犍連入無所有處定，聞象等聲，豈彼意識有尋、伺也？若薩婆多，定後聞聲，即無是事，如前第五卷中廣解。二禪以上准欲界，亦有率爾五識，不藉尋、伺意識引生，以境強至故，其等流決定由意有染、淨心故。今合為論。故言顯多由彼起，除率爾心故。又解在初定及欲界起眼等識，自地法故，起時自在，雖由意引五識方生，意識不必要尋、伺俱，多由彼起，生第二定以上，起眼等識非彼法故，必假尋、伺相應意識導引方生，定由彼起。" }, { "type": "p", "text": "論：雜集所言至相應尋伺。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》第二：「任運分別謂五識」者，與《大論》第一說別。《對法》說：「任運即是五識」；《大論》說任運是五俱意，相應尋、伺，由此理故，《大論》說為意不共業。以五識中尋、伺無故。若五識任運即尋、伺者，如何是意不共業也？以五識亦有故，但言尋、伺有七分別，不言七分別皆是尋、伺，故無過也。復應准知。問：自性分別《攝論》說云：「五識中有」；《對法》第二說：「自性是有相」，有相即尋、伺，故知有相在於五識，亦非意不共。如何別也？答：彼《攝論》者，隨《順理》門說：「在五識，以五識中無尋、伺故」；《對法》說：「言自性分別是有相收，非任運攝」，故知五識無自性分別。又解五識亦有，以《攝論》為正。自性分別亦有二種：一即是五識；二是意識相應尋、伺。意識相應尋、伺故，《對法》說自性是有相，有相是意不共業，自性不是任運所收，以五識故，說五識有自性分別，是非尋、伺，亦無過也。" }, { "type": "p", "text": "論：故彼所引至定無尋伺。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總非前教，為證不成，了結上文，由此理故，何故五識即是任運，意俱尋、伺方名任運？答：意俱分別多起尋、伺，尋、伺強故以為任運，五無相應分別法故，五識體是任運分別，自性等亦然。若爾，即五俱意無尋、伺相應非任運，設無任運亦復何妨？七分別收法不盡故，或無五俱散意，無尋、伺者。《解深密》七十三說：「五俱有一分別意識故」，此違定中聞聲等事。其七分別，《對法》第二、《瑜伽》第一、第五及《攝論》等諸門分別，如理應思，同別抄說，其自性等，攝法不同，並如別抄。" }, { "type": "p", "text": "自下第四遍行中五受俱．不俱門。" }, { "type": "p", "text": "論：有義惡作至通無記故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此惡作，唯戚行轉，故與憂根相應，不與喜、樂相應，通無記性故。與捨根相應。下論說言於無記法亦追悔故，與捨俱也，以非五識俱，故無苦。問：若善、惡追悔亦通捨不？答曰：不然。惡作強思生善、惡，與憂必俱起。若無記追悔，即無記威儀、工巧心中俱，或於善、染相續未位方與捨俱，故善、染時俱即無捨受。捨受亦通戚行，但不多分別，故名為捨，非無戚行也，故惡作戚行得與捨俱，強思生故，非善、染捨可與俱也，與薩婆多別，彼唯憂俱，故離欲捨，此與捨俱，聖者猶有。此解不然，違下文故。應說惡作多與憂根相應，捨俱起者，是彼伴類。若無染、善者，無記亦無故，亦離欲捨，聖者起悔但是惡作，非體是悔。善中是厭，無記即威儀、工巧惠，憂根無故。悔離欲捨，離欲捨者，行相麁故，世間離欲，其種猶在，有漏離欲退可起故，非如聖者亦斷種故。" }, { "type": "p", "text": "論：睡眠喜憂至中庸轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：睡眠與欲界意識俱一切受相應，以睡行相通歡，故喜受俱；通戚，故憂受並；中庸，故捨受俱，如次第配。" }, { "type": "p", "text": "論：尋伺憂喜至意樂俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：尋、伺與四受相應，初定意有樂故。然此師說尋、伺五無一向定義，以不言與苦欲界樂俱故，此即意識無苦師義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此四至意苦俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說：此四亦苦受俱，意有苦故，悔增至三，眠增至四，極苦之處亦有眠，尋、伺增至五受俱起。「尋、伺」——《大論》第五不言與苦、樂俱者，如前已會，此據實理，彼約別義。" }, { "type": "p", "text": "論：四皆容與至不相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五、別境相應門，皆五得俱，能緣行相及所緣境，不相違故。" }, { "type": "p", "text": "論：悔眠但與至輕安俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六、與善俱門。初、二唯與十善容俱，欲界無輕安故。前第六卷善中，雖有異解，欲有輕安，無是正文，故今據後說。設許亦有亦無輕安，非定引生故。尋、伺十一俱，增輕安故。有人云：三藏言：西方有二說：一云未至定有尋、伺，非根本地者，不然，尋、伺支非未至故，論有誠文說初靜慮也。" }, { "type": "p", "text": "論：悔但容與至貪等細故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第七、十煩惱俱門。悔行相麁必獨生染分，不與貪等九法並起，唯無明相應，貪等行相細故，此據多分，不許餘俱。下文邪見，悔修定，則說與俱邪見，與瞋俱故，悔亦與邪見、瞋俱，此文不盡理。又先行施後生追悔，悔與貪俱。有言我何意作此事，即分別我見亦與悔俱，合瞋、邪見、貪、我見得俱。此中約麁相不得。又解必不得俱，與悔間起，非必相應。問：忿等獨頭生許慢等俱起，惡作別頭起，應貪等俱生？答：忿等瞋等分，如本得相應，惡作別有體，非與貪俱起。何故忿等各別起耶？於自十中各別起故。" }, { "type": "p", "text": "論：睡眠尋伺至不相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此三與本惑並得俱起，如《大論》第七染污分別說。設追悔往惡而自邈責，惡作亦不瞋俱，與惡作間生，實不俱起。設說俱者，間生名俱，後三種十皆俱，所緣、行相俱不違故。" }, { "type": "p", "text": "論：悔與中大至皆起彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第八、隨惑俱轉門。悔中、大俱，遍與不善染心俱故，與忿等十不得俱起，各自為主，如忿等十自不相應。眠等三法，二十皆俱，於夢等中皆容得起忿等法故。" }, { "type": "p", "text": "論：此四皆通至亦追悔故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九、三性門。於中，初總；後別。四皆通三性，如五十五、五十八，《對法》等同。此中惡作何以通無記？以於無記業亦追悔故。於無記業雖不定起無記之悔，起無記悔必依無記業故。問：何故《顯揚》第一：惡作染、不染，善、不善，不言無記？彼順小乘故，多分起故，唯說憂俱者故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義初二至有尋伺故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二別釋中性門。悔、眠唯生得善，惡作行相麁而體鄙，其方便善體必微細，殊勝法故，不通方便。睡眠昧略故，非方便起，故於聞、思位中雖有起者，而非加行善，加行善間起故，設睡眠中而緣法義，但生得善，非強思生，任運起故。尋、伺二種通加行善，於聞、思、修三位皆有尋、伺故。聞所成等者，顯因聞所成諸法，皆是此故，若唯言聞惠，即狹劣也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義初二至有悔眠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：聞、思等位，悔作諸惡，於眠等位，思擇義故。次應辨染，以見、修等，後自有門，故先不說。" }, { "type": "p", "text": "論：後三皆通至解麁猛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染謂有覆，淨謂無覆，於染、淨二無記，眠等三皆通，即欲界修道二見俱有眠等故，初定有尋、伺故，惡作非染無記，以解麁猛故，不與二見俱，染必不善故。" }, { "type": "p", "text": "論：四無記中至非定果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染無記中，無別相故，略而不說。淨四無記中，悔唯是威儀、工巧二法。威儀、工巧二法，四無記中是中二故，謂異熟為第一，變化為第四故。以彼惡作行相麁猛，不與業異熟心俱。非定果故，亦不說與變化心俱。此說異熟有二：一謂業果，即此中說；二謂法執，亦通染故，此不說之。前說染無記不通惡作故，其餘無記心雖不緣威儀等，亦是彼攝，非異熟生，此中說言惡作不通異熟性故。又解彼不緣威儀等心法執皆異熟無記，亦惡作俱，此中且據業果者說，應勘諸論，《佛地》二障中等文。" }, { "type": "p", "text": "論：眠除第四至亦得眠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：眠非變化心俱，非定引生故，增異熟心俱者，眠中亦有住異熟故，此異熟生心非實異熟。尋、伺亦然，不與第三第八識中文相違也。" }, { "type": "p", "text": "論：尋伺除初至名等義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：除異熟心，異熟心解微劣，不能尋求、伺察名等法故。《大論》第一七分別中說不染污分別，此有善、淨無記。善謂隨與一信等善法相應，非謂信等別唯起一，此總舉善，隨設與一即名為善，不染分別故。彼說淨無記與此同，此文但說不與業果異熟心俱，非法執類異熟心也，彼可與俱。" }, { "type": "p", "text": "自下第十界繫門，有三子門，第一子門，明界所繫。" }, { "type": "p", "text": "論：惡作睡眠至皆靜妙故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二唯欲界，所以者何？以餘二界妙故無有。妙者勝義，若身有疲極憂根等故，方有眠、悔，彼無此等，故名為妙。其後尋、伺及初定者，以餘上地皆是靜故，尋、伺囂繁非靜，非靜故，靜處無有，或靜及妙皆通二種。第二子門上下相起。" }, { "type": "p", "text": "論：悔眠生上至亦起下上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二法生上，不起下者，極麁惡法故，無所用故，不假起故，上不起下。其邪見者，悔修定者，是本有位，誹謗涅槃，色界中有無容起悔，此不違下。又解，即色界中有起悔，亦是生上起下，今據多分及生有，故言無也。此二非上地所有，不說下起上。尋、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上；第二定以上至第四定，起初定及欲界邪見，辨無色界起下色、欲界潤生心等，故名上起下。" }, { "type": "p", "text": "論：下上尋伺能緣上下。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三子門。下上尋、伺互得緣上下，境界寬故。欲界者，緣上二界；色界者，緣上下二界地。" }, { "type": "p", "text": "論：有義悔眠至極昧劣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師有義：悔、眠不緣上，以此惡作行相麁近，其眠行相極昧略故，無有夢中緣上界故，或緣上名非緣上地。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此二至所更事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說：亦緣上界。有邪見者，悔修定故，悔得緣上。亦通增上慢、邪見，中有中謗滅而悔修定，即是生上，亦起下悔，前文約多分，此據實義。又解，彼時極促不容生悔，此據本有位邪見、悔俱故，無生上起下悔失。夢能普緣曾所更事，所更事中，通上地法及定等故。上煩惱等，皆以三界分別此理，故應生上起下惡作，謂中有中起邪見者，悔先所作事，論不許悔與九本惑俱，故邪見時無容起悔，即是別時起得此悔，非與謗滅心俱，故不相違。又解，據實，亦邪見俱，及有嗔俱，論據多分不許與邪見、嗔等俱，許俱義穩。" }, { "type": "p", "text": "下第十一學等三門。" }, { "type": "p", "text": "論：悔非無學，離欲捨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以離欲時要捨彼故，第三果等，於無記事等要不追悔，已審決故。若爾，豈無悔先身作惡等耶？此即是厭，非謂悔也。無記設悔，即工巧等惠，悔隨憂根有無，行相同故，如彼雖有愁戚，或是捨受等故，說是學者，順諸有學有為善法皆名學故。" }, { "type": "p", "text": "論：睡眠尋伺至皆無學故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：皆通三種，善法欲以去皆名為學，無學身善法皆名無學，故《對法》第四、六十六、五十七中皆通此說，不能煩引。" }, { "type": "p", "text": "論：悔眠唯通至勢力起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二、見等所斷門。分為二段：初解悔、眠；後解尋、伺。此初也。初二悔、眠通見、修斷，不通不斷，論有「唯」言。小乘唯修斷，今通見斷者，亦邪見等勢力起故，緣見等生故。問：苦根非無漏，無學成就，名不斷，睡眠應亦然？" }, { "type": "p", "text": "論：非無漏道親所引生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂苦根在五識，由無漏後得智位引，或引後時五識等生，非悔、眠二有此義故。問：憂根雖非無學，二十二根中仍名不斷，何惡作等不如是也？" }, { "type": "p", "text": "論：亦非如憂深求解脫故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其彼憂根，五十七說：隨順行相，深求解脫，故不同惡作，憂根許為三無漏根故，如《對法》第十。" }, { "type": "p", "text": "論：若已斷故至非所斷攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六十六說：無學身有漏一切法，皆名非所斷，皆已斷故。何故今眠不言非所斷？以此義故，眠亦是非所斷。據求無漏，無漏所引即非非斷，惡作雖悔先惡求涅槃等，然不深求，行相淺故，不同於憂，故深言簡。又解，此據多分不得者，有求出世深生悔故，可名不斷。若無漏引名為無漏，眠雖亦然，遠引生故，但非親引，故親言簡。" }, { "type": "p", "text": "論：尋伺雖非至非所斷攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初總，後別。此文總也。二法雖非無分別智，真無漏道相應，名無漏引；或加行時引無漏道故，從後得智之所引生，俱時引故，亦通非斷等。此解即通無漏師義。後解雖非正智，及後得俱真無漏道而能引彼，如憂；從彼引生，如苦，亦通非斷。後解即不通無漏師義。" }, { "type": "p", "text": "論：有義尋伺至是分別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別解也。非所斷者，於五法中唯分別攝。唯有漏故，論決判彼是分別故。《大論》第五說尋、伺決擇四句云：諸尋、伺皆分別，有分別非尋、伺故。今以為證。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此二至尋求等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：一、證；二、理；三、會。此初也。亦五法中正智所攝，《顯揚》第二等說：正思惟是無漏故。寧知思惟體即是尋？《顯揚》第二、《大論》第二十九皆云：彼正思惟能令心尋求、極尋求、趣入、極趣入等，故有「等」言，尋求者，尋也。" }, { "type": "p", "text": "論：又說彼是言說因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》第十及《十地論》第一等說：正思惟是語言因。故知尋通無漏，尋既爾，伺亦然。問：既引《十地論》初卷等云是語言因，寧不引彼三請中第一？云何故淨覺人念智功德具等？彼論解云：覺者覺觀，語言因故？答：若依梵本毘咀迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波，但是思惟，亦無正字，何況是尋。即翻譯家增覺謂觀等也，故引不同，彼但應言淨思惟也。" }, { "type": "p", "text": "論：未究竟位至亦通無漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。此顯在因，不在佛果。二乘聖者、十地菩薩，於能治藥，所治之病，俱不能遍了知盡故。於後得智中為他說法，必須假藉尋、伺二法，與佛稍別，佛無功用說故。八地已去雖無功用，果未滿故，有任運功用，故不同佛。又功用有二：一、自利；二、利他。前八地已去皆無，後八地已上猶有。七地已前二用並有。八地已去無功用者，無自利用任運入地，非於利他亦無功用。佛二俱無，故說法時不假功用，有正思惟，體即是思，不名為尋。又解，十無學中，佛無正思惟支，以無尋故，前解為勝。八地已去無漏觀心既相續轉，無尋伺者，由何尋、伺發有漏五識？此亦不爾，如定中聞聲，意無尋、伺，亦引耳故，故知如論但說法須。既說尋、伺是語遍行，佛無二法，如何能語？此隨轉門說為遍行。大乘不爾，唯心遍行是實遍行。身、語二行非遍行也，故此二種亦通無漏，三行等義如《樞要》說。十地猶有，初地已去起無漏者，至金剛心時與彼心一時不行，得勝法時劣不行故，唯後得俱，非正智者。以七十三說：思惟真如不觀真如等故，四句為證。" }, { "type": "p", "text": "論：雖說尋伺至亦有分別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會違也。雖說尋、伺必是分別，而不定說於五法中，唯屬第三分別，以彼五法後得正智中亦有分別故。分別有二種：一、有漏心名分別，即五法中分別；二、緣事名分別，即後得智亦名分別。或立三分別：二種如前，第三更加遍計心名分別。然《大論》第五解此二，是三界心、心所法名分別。雖據有漏作論，不言「唯」故。今於此中第一師說：尋、伺體唯有漏，即無漏初靜慮支闕無尋、伺。若准第二師說：十地、二乘因中有無漏初靜慮五支，至佛便無，但即思、惠。然無麁細不可說為能治支地。此義應思。於禪支中極須分別，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：餘門准上，如理應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：緣有無漏、有無事等，皆准為之。就別解六位心所中。上來別解訖。" }, { "type": "p", "text": "自下第二總料簡之，心所與心為一、為異？" }, { "type": "p", "text": "論：如是六位至分位差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有四：一、問；二、答；三、徵；四、釋。此雙問已。" }, { "type": "p", "text": "論：設爾何失？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答：設許二種俱有何失？" }, { "type": "p", "text": "論：二俱有過。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三徵。初總，後別。此總言過。" }, { "type": "p", "text": "論：若離心體至說唯有識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別難也。二關徵此。難離心說有實體，其楞迦師、中百論師等，或經部妙音等亦然，如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無，然有少數依心分位立差別故。總為此難。如《俱舍》解觸支中敘經部計，婆沙等敘妙音等計，說唯有識，即《攝論》第四所引《十地經》第六地，《楞迦》亦有，如前引訖，不說唯有心所故。" }, { "type": "p", "text": "論：又如何說心遠獨行？" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第四頌云：「遠行及獨行，無身寐於窟，調此難調心」，唯說於心，不言心所亦遠行故，此略頌也。" }, { "type": "p", "text": "論：染淨由心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《無垢稱經》：心垢故眾生垢等，如前第四卷十證中，第十證已引訖，彼亦不說心所為有。" }, { "type": "p", "text": "論：士夫六界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四大、空、識能成有情，不言心所成有情故。五十六說：此密意說，唯色、動、心所三法最勝所依，故唯說六。處處經說，通大、小乘有。" }, { "type": "p", "text": "論：莊嚴論說至無別染善法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意難云：許心似二現，謂已成立心現似見、相二，或現似能取及所取訖，此即牒已成義。如是似貪等，謂牒指義，故言如是。似貪等者，謂心復變似貪、嗔等一切染法，或似信等一切善法，此中「似」言似心外所計實二分等法，故名為「似」。無別染、善法者，謂心變似見、相二分，二分離心無別有法。復言心變似貪、信等故，貪、信等離心之外，無別染善法，體即心也，如二分故。言心變似故，故知從心變似貪、信等，非別有心所。初以經證，後以理成。此離心有所難，次離心無所難。" }, { "type": "p", "text": "論：若即是心至非自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若但心分位如覺天、經部等者，如何聖教說與心相應？十卷《楞伽頌》第九、十卷皆有「相應」之言等故，若心所即心，不可言相應，相應者必與他性，非自性故。如《對法》第五〈相應品〉等說：自性二體不俱故，及五十六說：他性相應非自性等。" }, { "type": "p", "text": "論：又如何說至如日與光。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如日與光，意說有異，離日輪外有光明故，如日所放千光明也。此《楞伽經》十卷成者，第七卷中〈五法品〉說。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至與聖教相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十六說：復如何通？彼頌言：五種姓不成者，彼言且說五蘊性不成故，彼覺天等言非別有所，但心前後分位別故。說有五者，是諸分位相望，有無皆成失故。有諸分位作用別者，由相異故，體亦應異，離體無相故。若無作用別者，如何可言分位別故立五蘊也？分位差過失者，彼論又言：「不應謂如六識分位說其差別」，彼計六識體一，而所依分位別，故說六識。此蘊亦爾者，不然，設許六識無別六體，六識依、緣皆各別故，可說有六。今此心所所依、所緣一處可得，故成非理。若謂一識，有前後轉變說有五者，不然，非色法故。無色無轉變，可如乳等前後變異故。色法無依、緣可有轉變，心則不然，如何有轉變，此計前後分位別立。因緣無別故者，謂現在一念，有種種行相不同，既唯一識，無心所者，有何差別因緣，令一識有多行相分位差別？此難一念分位變異，設多念變異，根、境相似，因緣無別，亦成過失。與聖教相違者，彼論引云：如經說言：貪、嗔等法，染惱其心，令不解脫等。彼有問答，若起貪心俱時無識，則貪無有所依染心，由此貪心但是能染，非所染故。若謂前心是識，後心是貪，染前心者，無差別故。謂前心亦緣此境，後心亦緣此境，無別因緣。如何前是識，後是貪染？又復經言：觸俱受、想等，又言如是諸法和合非不和等，如前已引，《顯揚》第一心所中亦有。又經說：燈明喻等，勘《楞迦》下三卷頌中亦有。然長行如前引，又違三喻：謂乳、酪、蘇等。即彼所說，麁四大種以之為我，此在欲界四大麁故如乳，有色意生，即是色界，色化生故。漸勝如酪，無色想生，即無色界轉勝如蘇。如是等經豈唯有色，或唯有心，唯有想也。故《六界經》等是密意說，種種質彼，廣如彼說。以上並是與聖教相違，即五經也。此等第二難，今答之云。" }, { "type": "p", "text": "論：應說離心至說唯識等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋有二：初俗，後真。此下俗也。離心有所，何故說「唯識」、「心遠、獨行」、「染、淨由心」？六界之中，唯說心者，以心勝故，說此唯識等。如何勝能為主、能為依，行相總恒決定，非如所等有時不定？五十六云：說六界者，唯顯色、動、心所，三法勝所依故。色所依謂四大，動所依謂空界，非無為。有情色動必以為依，謂空界色，此在內界，不取外者，由內身中有此空界故，所以有動故為動依。心所所依，謂心，故今總言以心勝故，唯說於心色、心之身依空動故。又次前引乳等喻經應為返質，此即通以前第一難中經違訖。次通《莊嚴論》說似貪等者。" }, { "type": "p", "text": "論：心所依心至非即彼心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以諸心所依心方起，依心勢力生故，說心似彼貪、信等現，非說彼心所體即謂是心。遂言無別染、善法等，除此心所似貪等法，無別心外實染、善法，非謂所似貪等亦無。「似」有二義：一、無別體，由心生故說之為似，變似二分現者是也；二、雖有別體，由心方生為依勝故說之為似，即貪等是。今頌總言似者，通此二故，非一為例。此則別通第一難經訖。次總通第一難中經等。" }, { "type": "p", "text": "論：又識心言至恒相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言心識者，亦攝心所，前經可知。《莊嚴論》言：許心等者，亦攝心所，以恒相應故。若爾，貪、信等，既入能似心聚之中，所言似貪、信等者是何？總心聚中貪信等法，亦別變似貪、信等現，以義說之總、別聚異，謂總心自能似二現，即心自證分。似自見、相二，俱時貪等自體分，亦現似貪等各二現義。故其總許心聚之中，心所亦在其中。然但說心變似二現，說心所法似貪等現，以心勝故。不過染、淨二位中故，其無記法有順染者、有順善者，故此總言亦攝無記，如諸部中執無無記，其山、河等既有所順，即唯善、染，此亦如是。又解心所不離心故，許心自體既似二現，如是心所自體分染者，似貪等二現自體分淨者，似信等二現，離自體及所，似貪等外無別染、善法。" }, { "type": "p", "text": "論：唯識等言至皆無有失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結前義，無相違失，或此後通，但通前經，非解後論。" }, { "type": "p", "text": "論：此依世俗至真俗妙理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下以真釋。今此所說四世俗中，第二道理世俗。若依勝義者，即四種勝義中，第二道理勝義，依因果理，不即不離，心所為果，心王為因，法爾因果非即非離。又約第三勝義，依詮顯旨，若約能詮，八依他別，八非定即；若同二無我，八非定離。第四勝義，既絕心言，何即何離？且是依第二俗，第一真，以辨八別。若偏對第二勝義，非即、離亦得。又即推入第一真中，亦非即、離，理稍殊勝故，虛幻法故，何有定離？八作用別，亦非定即，或是第四勝義所攝，如八識中解，不可定說，如何可言若即、若離？諸識亦然，八識皆應不可定說，至下此卷中彼文自會。" }, { "type": "p", "text": "論：已說六識至現起分位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：問雖但有現起分位。頌中義有所依俱轉，現起相顯，依俱隱故。自前第五卷已來，解第三能變，彼第二頌已後至此已前，明與六位心所俱訖，今明第七門六識共依、第八門六識俱轉、第九門起滅分位。有此二頌。此結前生後，寄問徵起。次舉頌正答，後釋本文。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至睡眠與悶絕。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「依止根本識」者，此句通下第六識，二俱依止第八識故，顯其共依。然依止有二：一、依種子第八識，即是因緣親依，《達磨經》中「無始時來界」也；二、依現行第八，即是增上緣依，即《達磨經》中「一切法等依」也。言六轉識皆依本識種子、現行而得現起。五十一說：「由有阿賴耶識，故執受五根，乃至由有此識，故得有末那」，第六意識依之而轉等是也。下長行自解此句，總通六識，或俱、不俱二句，釋俱轉，餘明起滅分位差別。第二頌中及無心之言，通下四位，由下四位不言無心，亂有心故意得起失。" }, { "type": "p", "text": "論：曰至生根本故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下長行中，文分為二：初正解頌文；後是故八識一切有情下，總料簡前三種能變。初中有三：初解所依；次五識者下，解俱、不俱相；後由五轉識下，解起、滅分位。此即初也。「根本識」者，阿陀那識，以與染、淨識為依故。淨即無漏，至二乘、菩薩等位通故。言阿賴耶者，位便局故，言根本者，生之由始，義同大眾部根本識也。解第一句下三字訖却解上二字。" }, { "type": "p", "text": "論：依止者至為共親依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七轉識中，前六轉識，除第七也，以第七識緣恒無礙。又於彼文已明依彼轉緣彼故，除第七。又解第八、七識，並明斷有漏分位，此六轉識但明起、滅分位，不言斷有漏分位。第八、七，一切時行顯，今六識亦有斷位影顯文也。下轉依中自當解故。此前六識以根本識為共依，即現行本識也，識皆共故。親依者，即種子識各別種故。" }, { "type": "p", "text": "即此一句通二頌訖。自下第二解諸識俱、不俱相。" }, { "type": "p", "text": "論：五識者至故總說之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「五識」者，牒頌也。謂前五轉識，顯是眼等五根所生之識也。何以一處而總言者？種類相似，故總說之。一、謂俱依色根；二、同緣色境；三、俱但緣現在；四、俱現量得；五、俱有間斷，種類相似，故總合說。即是第二句上二字。" }, { "type": "p", "text": "論：隨緣現言顯非常起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「隨緣現」者，牒指頌也。顯非常起者，顯五識隨緣方能現起，非是常生，緣非恒故。第六雖亦隨緣方現，時緣恒具，故不言也。至下當知，由此五識多間斷故。" }, { "type": "p", "text": "問：何者為緣？" }, { "type": "p", "text": "論：緣謂作意根境等緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若小乘五識有三類，即以五、四、三緣而生。今大乘稍別，眼識依肉眼具九緣生，謂：空、明、根、境、作意，五同小乘，若加根本第八，染、淨第七，分別俱六，能生種子九依而生。若天眼唯除明、空，耳識依八除明，鼻、舌等三依七，復除空，以至境方取故。第六依五緣生，根即第七也，境一切法也。作意及根本第八，能生即種子，五依生第七，八以四緣生，一即第八、七識為俱有依，無根本依，即為俱有依故。二以隨所取為所緣，三作意，四種子，故有四緣也。或說第八依四，第七依三，即以所依為所緣故，此據正義。然若取等無間緣，即如次十、九、八、六、五、四緣而生，即所託處皆名為緣，故有此別，故論言「等」。" }, { "type": "p", "text": "論：謂五識身至有頓漸故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：但由五識內託本識，即種子也，外藉眾緣方得現前。以雖種子恒外緣合有頓、漸，起五或四、三、二、一識生故，或五至一，生不定故，或俱、不俱。七十六、《解深密》說：「廣惠！阿陀那為依止、為建立故，若於爾時有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉；乃至五緣頓現在前，即於爾時五識身轉」等。故五識由緣具、不具故生有多少，或俱、不俱。" }, { "type": "p", "text": "論：如水濤波隨緣多少。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼《解深密》等說：「廣惠！如大暴流水，若有一浪生緣現前，唯一浪轉；乃至若多浪生緣現前，有多浪轉」，諸識亦爾，如暴流阿陀那故，乃至諸識得轉等，此以五識喻於濤波，本識喻暴水。" }, { "type": "p", "text": "論：此等法喻廣說如經。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如《解深密》等言：彼經唯有五識。此論亦已例同彼訖，唯有喻中彼更有一，謂如善淨鏡面，有一影生緣現前唯一影起，乃至多影應知亦然，故此言等等彼鏡喻。今此應言此法喻等，以法中無等故，此通說總致等言，前之七識皆似濤波，獨說五者，五俱定有第六，七恒生故。" }, { "type": "p", "text": "自下第三解起滅分位。於中有二：初解意常現起；後解除生無想天等。初中二復次解，將明第六常現起故，却結解五識由緣，故生、不生。" }, { "type": "p", "text": "論：由五轉識至不起時多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即眼等也。行相麁動者，麁者，唯取外境；動者，浮囂之義。又麁者行相易知，動者由緣外境，數加轉易，乃至佛果五識勢與因同。所藉眾緣，如前已說。時多不具，以緣多難辨故，不可恒具故，起時少，不起時多。" }, { "type": "p", "text": "論：第六意識至有時不起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「雖亦麁動」，「亦」者，顯不定義，謂亦五識。又顯自識行兼有細，以麁亦細也；又顯與第七、八識行相異，彼微細沈審故；又所藉緣少易辨故，無時不具。若爾，何故不一切時如第七、八相續生耶？答：由違緣故，有時不起。何者是違緣？即下五位，或厭於心，或異緣礙，遮識生起，故名違緣。" }, { "type": "p", "text": "論：第七八識至令總不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七、八識，行相恒內緣，一類沈審，起藉緣少，一切時有，以行相細，故無緣礙令總不行。總不行之言，謂第七識無漏、滅定，違染一分不行，非體總無也。又但可令轉變，非總不行，故與前別。以第六識麁動故，亦為緣礙，此即第一翻解常現起言，以八識相望，不同前五。復異後二名常現起，取次第二翻下文。云由斯頌中，不說此第六隨緣現，於此第一翻解末，亦應說之，彼雙結故。" }, { "type": "p", "text": "論：又五識身至現行時少。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二翻解也。不能思慮，無尋、伺故；不能自起，藉他引故；緣麁事故，唯外門轉，唯緣外境，不內緣種、根、理等故。有此所以，起藉多緣，境界皆定，各有限故。由所依等，或闕等時，故斷時多，現行乃少。" }, { "type": "p", "text": "論：第六意識至此隨緣現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自能思慮，有尋、伺故。內外門轉，緣理、事等故。根、境等法所藉緣少，一切時具無有不足，自能思慮，非如五識起藉引生。不假多緣，唯除五位，常能現起，故斷時少，現行乃多，由斯頌中不說第六意隨緣現。但言常起，起時多故，五識起少故。頌中有隨緣現言，此師意者。此頌中但明六識行、不行，何勞對七、八。前師對八、七識，解內外門中，不得約理以為內門，以八、七識與五同故。此第二師內外門，以理亦得為內，方第六故，於二解中第二為勝。" }, { "type": "p", "text": "自下第二解除生無想天等下三句頌。於中初問；次答；後總料簡。" }, { "type": "p", "text": "論：五位云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：問：生下也？" }, { "type": "p", "text": "論：生無想等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有三：初舉頌總答；次別解五；後總結之。舉第二頌中下之三句以答所問，等言攝故。" }, { "type": "p", "text": "論：無想天者至名無想天。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二別解五位。於中有三：初解無想天；次解二定；後解睡、悶之位。於無想天文中有五，義即有七：一、顯得名；二、滅識多少；三、諍一期有心無心。并出體并性；四、顯處所；五、顯彼因，此即第一解得名也。「厭麁想力」者，謂諸外道以想為生死之因，今偏厭之，唯前六識想，非第七、八，故言麁想，細想在故。「生彼天中」者，生第四禪廣果天中，別有高樓受此果故，前之六識名不恒行，數間斷故。「違不恒行心及心所」者，顯六轉識滅全不行，非如七、八無不行故。若六識皆滅，何獨名無想？想滅為首，於加行位，唯偏厭之，故言為首，首是頭首，先首義故，名無想天。" }, { "type": "p", "text": "論：故六轉識於彼皆滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二，滅於六識。七、八微細，彼不能知，故不滅也。雖總言六，遠三近一。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼天至無轉識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，一期有心、無心三解。此第一師。一期生、死俱無六識，故言「常無」，非少有故。常者，一切時義；「聖教說彼無轉識故」者，即《對法》、《顯揚》、《五蘊》皆言無想無心。此中亦說：第六意識生無想天竟，不起故。雖不定言一期皆無心，然總說生彼無第六識心故，生死無心也。若不爾者，論應分別初後有心，中間無心也。" }, { "type": "p", "text": "論：說彼唯有有色支故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第十說言：「問：於一切生處，及三摩鉢底中，皆有一切支現行可得耶？答：不可得。謂無想天、滅盡定、無想定中，唯有色支可得，非無色支。生無色界，唯無色支可得，非有色支」。此依六識，故知彼處，一期無心。" }, { "type": "p", "text": "論：又說彼為無心地故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第十三卷說六種名無心地，謂二無心定及無想天、睡眠、悶絕、無餘涅槃，既以此天例同二定，明非有心。非有心時名二定故，以此為例明亦無故。此師解五十九云：異生以纏潤生者，據多分說，非謂一切，如說見諦以隨眠潤，初二果者以現行潤，此亦如彼，不應徵詰。又解，五十六云：後想等生便從彼沒等者，即說死後中有，初心想正生時，名想生已，即後想生時，是死已便從彼天沒，故非未沒時言為便，故異生潤生有唯種子，如此外道命終時等。" }, { "type": "p", "text": "論：有義彼天至潤生愛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二師。初生無心同前師說，將命終位，要起轉識，方始命終，所以者何？五十九說：異生以纏及隨眠潤生故。故《對法》第五說：諸異生九種潤生心，必起現愛故。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至從彼沒故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》五十六說：彼謂後想生已，是諸有情從彼天沒。故知末後必定起心。起心之時名想正生，至中有位名為生已，生已之時便從彼沒。五十九說：異生以現行、種子潤，故必起心，便從彼沒者，其想生已，方從彼沒，是此意也。非入中有方始起心，中有有心何勞彼說。" }, { "type": "p", "text": "論：然說彼無至非謂全無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下會論文。《對法》等說：不恒行心及心所滅者，非謂末後位，謂彼但依中間時說，非謂一期全無六識。此即兼解唯有有色支訖，非謂末後無愛支，故雖與無心定為喻，然長時相似，故得為喻。" }, { "type": "p", "text": "論：有義生時至潤生煩惱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三師說。末後有心同前第二所解，違論亦如彼說。唯初生有心與前師別，此言初生亦有識故，亦死時也。然上座部等說：彼中有亦無有心，恐此前師亦作此計，故說中有末後有心。大乘中有生支攝故，彼中有末心，必起潤生煩惱故，無想天亦有心也，彼云中有彼處攝故，第五《對法》等說：中有末心亦唯染故。若諍生有有心者今為量云。" }, { "type": "p", "text": "論：如餘本有初必有轉識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意說言：彼天本有初位，必有轉識起，天中本有之初位故，如餘天趣本有初位，法爾受生必初有六識。此非生有，謂在本有初位，然非即次生有後第二念時，本有之第一念心也，謂一期本有生三分分之，第一位名初位，不爾，卵生等本有初念，非必有意識故。《攝論》無性第三亦說：初生有心。勢與此同。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至從彼沒故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第十二卷解無想定中說：若生於彼，唯入不起，即證初生有心，其想若生，從彼沒故，即證將死有心。既舉論文，次舉難曰。" }, { "type": "p", "text": "論：彼本初至乃名入故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼天本有初，若無轉識，如何名入？要先有後無，乃名入故，非先未有心，可言入無心。先已入訖，何假言入。又非中有末可起報心，報心滅時，名入無心，諸論皆說：彼中有必起愛潤生心故。" }, { "type": "p", "text": "論：決擇分言至名無想故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中辨報體并顯性。五十三卷解無想天云：「由此因緣所有生得心等滅」等，此言顯何義？" }, { "type": "p", "text": "論：此言意顯至說名無想。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯彼天本有初位，有六轉識報心暫起，宿習無心定，因緣力故，後不復生心，由此生得第六報心滅故。引起異熟無記無心分位之時，名彼無心報，依止本識，此轉識滅分位差別，說名無想。如前第一卷，雖有二解，今准此文，唯於第六心滅上立無想。" }, { "type": "p", "text": "論：如善引生二定名善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以喻成。如二定前善心引生種子名二定，二定名善，隨能引心，故此亦隨生得無記心滅故，彼果名無記。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾轉識至轉識暫起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼處轉識三性不行，若初生時即已不行，如何可言唯生得滅？設非唯無記，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。《對法》第四云：生得無記，謂無想報，故唯無記。彼本有初位，轉識暫起。暫起者，四識中起何識？此但言轉識，不別出故。有說亦起眼、耳等識，此亦不爾。有何因緣，應唯起身識及第六識？受彼果故。暫生即滅，何假起眼等識見色聞聲等。義雖知爾，起將為勝。如薩婆多亦許多時故，此雖許有心，即顯報體及無記性。" }, { "type": "p", "text": "自下第四處所繫地。" }, { "type": "p", "text": "論：彼天唯在至異熟處故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此受無想處，第四靜慮，此總言也。即彼凡夫第三天處，下諸天處，其想麁動難可滅故。有變異受未可盡故。第四靜慮下二天亦然，非是凡夫下中熏習有色身處，可受殊勝無心果故。下非殊勝，故不可生，不於五淨居、無色生者，上無受無想異熟處故，謂五淨居唯聖者居，非外道所生，彼不知故，無色無身，無似彼涅槃之樂，受色身果處故。" }, { "type": "p", "text": "論：即能引發至異熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，出此報因，如前第一卷解。然今即是定前能引無想定思，能招彼果，即顯一思感總、別報，同《瑜伽》五十六說。又解，即是能引定思，至無心位為定之時，招彼第六別報異熟。前明利思，能感總報，有心、無心二因果別故。又解，此說微微心招別報，若前微心明利故招總報，前說即許一思招二報，亦得有心、無心報。一業尚得色、非色報，理不遮故。後解二業各別，欲顯定因感別報，前明利思感於總報，此會前唯有有色支言，此據六識中，間多時不行，非謂八識。設云一期此同小乘，彼命終已，當生何處？大乘無文，《俱舍論》云：「若從彼沒，必生欲界，先修定行，勢力盡故，不得生彼自處及下三禪，不造下三定因及前勢力無故，於彼不能更修定故，故不生上地。如箭射空，力盡便墮，生彼有情，必有欲界順後受業。如生北洲者，生天後業等。」此義意言，由前在此修定之時，定前必作欲界善業，或謗釋種涅槃故，必生欲界也。今此不同，彼唯生報，可作是言，此通後報，如何必有欲界順後受業，故知生彼既通生、後、不定。明命終已生下三定及下欲界，皆無有失。但不生上未曾修故，生彼定中下三天處。更無失也。" }, { "type": "p", "text": "論：及無心至故名無心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二解二無心定。於中：初總解；後別解。此即總也。解第三句頌「及無心二定」，謂無心之言通下四位，其睡眠等皆通有心，故無心言簡之。雖牒一句，然先解二定，逐文便故，以四位俱無六識，故名無心。不言唯於無想天，無心。故知二定無心也。但彼唯有一處，無相類法，故不言無心，此下四位有濫有心，故須簡也。" }, { "type": "p", "text": "自下別解二定為二。" }, { "type": "p", "text": "論：無想定者至故亦名定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下別解，文雖分六，義有十一。異生者，一、顯得人，聖厭之故；遍淨者，謂第三禪天，第四禪以上貪猶未伏，二、顯離欲也；出離想者，三、顯行相，即作涅槃想也；不恒行等滅者，四、顯所滅識多少也；想滅為首等者，五、釋定名也，謂有心定，令身、心俱平等名安，怡悅名和，今無心定由定前心力，令身平等、和悅，如有心定，亦名為定。義與彼等。此體如前第一卷說，依二十二法滅上假立。以上總是第一段文，有五義也，作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二說：「問：以何方便入此等至？答：觀想如病、如癰、如箭，入第四定，修厭背想作意，於所生起種種想中，厭背而住。唯謂無想寂靜微妙，於無想中持心而住，如是漸次，離諸所緣，心便寂滅」，《顯揚》第一亦作此說，即以六行伏惑之法入此定也。此中釋名如第二卷疏，不同《俱舍》云：或無想者定，或定無想名無想定。" }, { "type": "p", "text": "論：修習此定至定當中夭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二文第六義。三品修別，下修必退，不能速現前，有即命終者，以論下云通後報故，若不命終而還得者，由許有退進還得故。後生彼天不甚光淨，形色不甚廣大，「不甚」之言，於下通故。定當中夭，不滿五百劫。此果雖受四百劫已來仍此品攝，或多分者是中品攝，少分劫者是此品攝。問：若退已生色界彼方坐得，生彼之時光淨等不？答：曰不甚如前此品攝故，退性下性故。" }, { "type": "p", "text": "論：中品修者至而不決定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：中品修者，與前少別，其文可知。現不必退，不定中夭，設中夭形色量別。此有二解：一、據形色量與前別，雖壽量少於前者，仍此品攝；二、云或多分壽者，是此品攝。" }, { "type": "p", "text": "論：上品修者至後方殞沒。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其文可知。然約修時及當來果以辨三品，此約三根為三無失，或根不定，但修有三，如五十三說：三品修同。然此受果通立、坐、臥，唯無行者，因修爾故。" }, { "type": "p", "text": "論：此定唯屬第四靜慮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三文第七地繫。彼第四定方便引故，唯彼繫攝，何故唯在第四靜慮，說此果所以？即說定所由，如前說故。如又《毘婆沙》一百五十二有二定依地之義大廣。" }, { "type": "p", "text": "論：又唯是善至由前說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三段中第八義也。善定引故唯善，非在上、下地，與前報說義同也，此釋唯屬第四定因。" }, { "type": "p", "text": "論：四業通三，除順現受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四段文第九義。四業分別，《顯揚》等立第五業，此中四業同於《對法》，彼據別義，亦不相違。於不定中，報時定不定別出故。通後報者，色界後起方受此報，地地重生，後得無失，無文違故。處則不然，前欲界定是何報耶？若欲界退失，一切定皆名不得，即命終此報不受，故名不定報。既言通退，與小乘別，故報亦別也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此定至極猛利故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五文第十義者。有義：雖通後報，唯欲界起，上界無外道說法力故，惠解不如人故，明六天亦不起。此師設：上界不起亦成後報，欲界退失復定還得故。若退已生下三定，必不能起，無外緣故，惠解劣故。五十六說先於此起，後於色界受報，不言後於色界起定也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義欲界至究竟故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二義。欲界先修，色界除受果處，餘下一切地，或一切處，皆能重引現前。《瑜伽》五十六說：先於此起者，先起此定也；後於色界者，後起此定也。於第四靜慮當受彼果者，出受果處也。即後於色界受，二師引別。前師屬果，後師屬定，故二諍也。然既通後報，即色界重現前為勝。前師云：欲界今生退，後生更得，不退前定，即名後報，何勞生彼？故二力齊。後起家不於彼天處者，以至究竟故，第四定中，三處為起、不起。今此言除無想天，不遮餘處，故得起也。雖知離染諸地皆然。但由熏修，生上諸處，別別不同，故下三處亦得此定。又解，下處不得離染齊故，若起下染，定不生第四禪，若離下染，即得彼定。故下天處，無得定義，以退此定，必起下染。不爾，如何說名為退？" }, { "type": "p", "text": "論：此由厭想至非聖所起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第六文第十一漏、無漏。雖言凡聖初文已說異生，更無別門。何以唯有漏不通無漏者？厭想、欣彼無想之果入此定故。即為六行有所欣、厭。非如滅定，為上息想，雖厭而無所欣果故，故唯無漏。五十三說：以無想定無惠現行，此上有勝住及生故，不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑橫處故，非聖所入。六十二說：無想等至唯有漏，乃至廣說。《俱舍》云：「聖者不執有漏為真涅槃」，此中准彼故唯有漏，非聖所起。曾得、未曾得加行離染等，並如《對法》第二抄等解。" }, { "type": "p", "text": "論：滅盡定者至故亦名定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明二無心定中此第二文，即無心中第三位也。文雖有六，義有十二。第一、得人，謂有、無學者，六十六云：即簡二乘，非俱脫者不得入故。此中獨覺亦有不得滅定者不？以義今准此文，故有獨覺不得滅定。即部行中，乃至亦有不得通者，獨一者必得故。有學聖者除初二果唯身證不還，以有學中有異生故，以聖言簡。第二、得所以伏斷差別。「已伏或離無所有貪，上貪不定」者，若上、若下皆有伏、斷，如下當辨。以滅定唯依非想定起故，此依初修二乘者離，菩薩不伏離貪。第三、與前出離想別及所滅識。「止息想」者，謂二乘者，厭患六識有漏勞慮，或觀無漏心麁動，若菩薩等，亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故起。第四、滅識多少。「令不恒行」及「恒行染」者，謂若二乘即除人空之染，菩薩亦除法空之染，各望自乘說為染故。《對法》第二、《五蘊論》言：恒行一分。若說第七唯有漏唯人執者，即第七全不行，望第八是一分故。即以此文為證唯有漏。若說有法執，二乘除人空一分，菩薩雙除，非全無第七，定名同前。第五釋名。" }, { "type": "p", "text": "論：由偏厭受想亦名滅彼定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼心、心所滅，名滅定，恒行染污心等滅故。即此亦名滅受想定。義以此定若實總滅為論，即滅盡定。若但從主為名，名無心定。前即通約心、心所名。若據增強所厭別名，如此中說滅受想定。如名無想定，以修禪、無色義各勝故。如別立蘊，故偏厭之。又以受是根為首等，餘是根者亦滅，以想非根法為首，等餘非根法亦滅，如是等無量門。又解，二乘、七地以前別觀，修禪、無、色各有偏勝，須別厭之，可名滅受想定。自在菩薩及如來無有漏第六，無修禪、無色勞慮，何勞偏厭？一、由心行以得其名滅受想定；二、由內止息故入，即總名無心定。" }, { "type": "p", "text": "論：修習此定至畢竟不退。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下文第二，義第六，辨三品修。此定有三品，如五十三說。滅定許退唯有現不成，後生色界，重能現起，准無想定說，下修退者亦爾，亦有現即不成故。問：若下品退能引現前者，與中品退人能引現前者何別？又中品不必退者，與上品修者何別？答：以修習時有上、中、下，其此定性類，有可退、不可退種類，必能引現前種類，不能現前種類有別，非以上、中、下根說有三品，不癈中根上修，上根中修等故。又解，即以三品根為三品修，以根別故，其修品亦別，若練根已而修習者，即轉成勝品，故有差別。" }, { "type": "p", "text": "論：此定初修至最居後故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下文第三，義第七。初修依何地起？初必依有頂，遊觀無漏為加行入初修，即二乘及七地以前等。《瑜伽》第十二卷說：「唯除如來及出第二僧祇大菩薩，餘不能超諸等至，佛等隨欲皆入」，故知二乘等名未自在，唯得無所有處心，後超一地無漏入故。《顯揚》亦同。言「遊觀」者，簡無分別智為加行心。《瑜伽》第十二說：「或依非想非非想而入此定，或依滅盡相而入此定」，《成業論》引《摩訶俱瑟恥羅經》：二因緣能入此定，謂不思惟一切相及正思惟無相界故入此定，為有正思惟無想界定，故恐濫無分別智，遊觀言簡也。何以唯依非想者？次第定中最居後故，以此定厭心至微微心方入，餘下地心麁不能作此行相，故依非想，次第定中，麁至細最居後故。又此無心勝定，以下品有心勝定為先，非無心勝定為先，後有心定起，無心必由有心引生故。亦非中間間起，以下定行相，不至微微故，即次第定中，義理最居後故，又教說為最居後故。言微微者，謂定前第二念心等，細於以前心，故名之為微；後第一念臨入定之心，復細於前微心，故稱為微微。第八義無漏分別。" }, { "type": "p", "text": "論：雖屬有頂而無漏攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以無漏引體即無漏種故。第六十二說：「滅盡等至當言無漏，由與煩惱不相應故。非相應故，無所緣故，非煩惱生故，是出世間，異生不能行故」。" }, { "type": "p", "text": "論：若修此定至亦得現前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前言初修唯依非想，後修如何？若得此定已自在者，餘下七地心後亦得現前，即《大般若經》第一分第三百五十。次第入出諸定名師子嚬呻定，若菩薩超禪從一切地心入滅盡定，從滅定於一切地心出，是集散三摩地，第二、三會亦有此文。《對法》第五云：未自在者唯超一間，若得自在超一切地。《顯揚》十八云：若曾串習，能從欲界入無色界心。故知欲界心後越入此定。其《瑜伽》第十二說：唯自在者方超一切等至，即九等至，謂如來、大菩薩，實無欲界心，有似欲界心，實是無漏，隨在何定為加行皆能入。且從極自在，純無漏為語。實十地菩薩、廣惠聲聞、獨覺亦得。如定中聞聲，從無所有處心入欲界故，不爾，便違。問：既爾，此為即是加行心地法，為但非想心地法，若准此義，即隨加行心地法，即初定等並有此定，依加行心種上立此定故？不爾，《對法》第十三等說：想受解脫，謂依非想處解脫等，故知唯屬非想，此中亦言屬有頂故。若爾，云何名超等至？此有二解：一云：謂前起初禪等心已，後一二念起非想處心而入此定，非從初定即入無心，以定隨加行心建立故。第二解云：雖起餘地心隣即入此定，此定仍非想地為依以極細故，由先串習故今直至無心，非想為依，不須起非想心為加行。論言從微微心種上立是初起，多分非約超定者，說超等至即從初定入無心，不言入非想已方入此定故。若不然者，即此定所依唯依加行種，加行既初定等故，此定通下地有，既不許然仍言超者，後解為勝。《大般若》不言從初定等更起非想無漏心方入故，經論皆言滅盡依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在次第入者語，以無漏心有所屬故，彼心細故，得自在者不假熏習及無熏習，何必要依入定心等種子上立。有說《大般若》第十五會，靜慮中佛呵菩薩入滅定，滅定非利他行，若未自在雖有入者，至自在時皆不令入，但自在成就名超一切，或呵專入，不障時入，佛不起滅定而現威儀故。" }, { "type": "p", "text": "論：雖屬道諦至似涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文第四，義第九，三學等分別。前言有為善法在學、無學身即名學、無學，滅定實從現行是學、無學，以似涅槃無進趣、止息行相，不可說為有學、無學，是非學非無學，雖屬道諦，同餘有為，似涅槃故，故是非二，不同餘種子，彼非止息故。六十二說正與此同。彼說非所行故，似涅槃故，非二所攝，然此中無進趣止息，不同善身業等亦是學等故。由此義故，非二通有為、無為，有為中通有漏、無漏，滅定有為無漏非二攝故。有學、無學中，通有漏、無漏，以苦、憂根等是無學故。" }, { "type": "p", "text": "論：此定初起至極猛利故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文第五，義第十，三界初起，唯在人中，佛及弟子說力起故，上界無此說者，又雖無出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以人中惠解極利過彼，故初起位必在人中。六欲天中，文亦不說，義即無違。天中豈無身證者也，此中且說人中，近故，勝故，文由未盡，《對法》第九正與此同。" }, { "type": "p", "text": "論：後上二界至意成天故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若後二界亦得現前，即二界得後起，然無欲界後起，以必不還等方得故。五十六說：「起者先於此起，後於色界重現在前，託色所依方得生故，此據未有第八識義，若已建立第八，於一切處皆得」。此即據已建立第八教，真實義建立故。《鄔陀夷經》是此證故，如《俱舍》第五廣說。鄔陀夷者，此名出現，日出時生，故以名也。言意成天，即超段食，佛說是色界。不爾，既言超段食隨受一處，意成天身能入出此定，故知通無色，經不遮彼，言隨一故。釋此經者，舍利子說有退者色界後起，出現不了意成天言，謂是非想，然彼不知有第八識，生非想處不可後起此定故，與上座論議，佛知不了舍利子說，所以見訶，非遮無色得入此定，如《毘婆沙》第一、百五十三卷明其所以。問：生無色者，為一切能入為有不能？答：" }, { "type": "p", "text": "論：於藏識教至不斷滅故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於第八識若未信受，生彼不起，恐無色已後無心，成斷故，同無餘依。若已信生彼，非但於下得起，亦得於彼現起此定，知有藏識，雖無色身，不慮斷滅。前引五十六、《對法》第十，正與此同。然舊諸師謂，未建立教即小乘說，已建立是大乘說者。不然，若大乘說對彼二乘建立第八，已不知有此，設生無色豈不慮斷，故知建立者是信有義。不建立者非信有義，此與彼同。問：若爾，諸得此定，必是不還已去，生無色聖者，必非不定性聖者，是定性人，聖不下生故，非不定人先根熟時佛不救故，亦非不定性人大根必不熟入無餘，義如第八十無餘依地說，與定性人有何別故？即彼定性人，如何信有第八識也？菩薩又不生彼？若信大乘便非定性不應生彼，若定性者，云何信有？答：即定性中有愚法者，不信大乘故彼定不起，若不愚法聲聞，雖信大乘不將為究竟，由信有故，彼起此定，不為究竟故，聖人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意與五十六別，此據一分聖者，非謂一切皆爾，不聞大乘人，生彼決定不起此定故。然《對法》第十云：謂無色，多分不安住寂靜異熟，故不入此定，非如下界故，更為此第二解也。約實亦得《瑜伽》為勝。" }, { "type": "p", "text": "論：要斷三界至所引發故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文第六義，第十一。下文有二：一、明見惑；二、明修惑。此即初也。要斷何煩惱得起，要斷見惑方起此定。異生不能伏滅有頂見道所斷心、心所故，下八地見惑皆不能伏，何但非想，此據最後必須伏斷處言，隨此定所依斷道究竟處說故，非謂下地異生能伏。「此定微妙」，微妙者，殊勝義。「要證二空，隨應後得所引發故」者，謂二乘入唯證人空，後得引菩薩、佛入，二空後得智皆得引入。今顯彼入後得各別故，言隨應後得智所引發故。有言法空必無遊觀能入此定者，不然，此文正故。上來已明見惑訖。" }, { "type": "p", "text": "次下明修惑。" }, { "type": "p", "text": "論：有義下八地至皆得後起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明修惑有二：初明二乘；後明菩薩。二乘中有二：初異說；後問答。此初師說：唯除非想，下八地修惑，要全斷欲界者，餘上八地或伏或斷，方起此定。以欲界必須斷者，下界煩惱種，有二性不善、無記。言「繁雜」者，繁多雜亂義，此俱定障，障定強故，上界煩惱一性不多，故可伏得，其非想處斷與不斷皆極成，故下七不定，又何不斷六品等初二果人得者。世親《攝論》第三云：唯說不還等五人得故，即上八地四禪無色皆得後起，欲界初修，故五十三亦說：有學入者謂不還，無學入者，謂俱分解脫，故初、二果不得入。若爾，《對法》第九，四句中第二句，謂聖者已得第四靜慮，不求生無色能入此定，不言已得初定等如何通？答：彼不言唯依得第四定，復不遮下三定未斷不得，故有何妨。" }, { "type": "p", "text": "論：有義要斷至皆得後起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二師說。下之三定及欲四地惑種要須斷盡，餘上五地惑伏或斷方能入此定。下三定等中定障，苦、樂等變異受俱惑種，障定強故，如不動無為不依下地立，說即初起唯欲界，後起除三定，通上五地皆得。即以第十《對法》四句為證。此中第二師為勝，文正證故，亦有理故。有人欲明初二果伏得此定者，不然，論不說故。又，麁定障尚未斷盡，如何能入？亦應於彼建立身證，證九定故，如《對法》第二抄解熏禪難等。" }, { "type": "p", "text": "論：若伏下惑至却斷下失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二問答分別。薩婆多者問前二師：若伏隨應何地之惑，後得此定者，將命終之時，不以無漏道斷其種子，而復不退起其煩惱，當既命終生非想上地，却斷隨應所伏之惑種也？" }, { "type": "p", "text": "論：斷亦無失至俱生惑故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主初且理抑橫生異義，却斷亦無失。如何等如生上二界，却斷下第七中惑，以必金剛心方斷故。後正義解。" }, { "type": "p", "text": "論：然不還者至却斷下失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三果對治道強，以欲界治道皆圓滿故，非初、二果，正潤生位，不起現行煩惱潤生。此第三果但由惑種潤生上地，此意即是所已伏種，雖退不退，但必唯以隨眠潤生，而無伏下生上地義，即雖已伏，猶有種故，未無漏道斷處受生故。五十九說：以隨眠潤生，謂見諦者。《大論》第一、《對法》第五說：初、二果亦以現行潤生，唯不還者以種子潤。《顯》五十九說，見諦者唯第三果也。若爾，異生應唯種子潤，如《對法》第三抄。然異生現行潤，六行不伏愛等現有，既得生上聖者，種子潤，雖有其種，應生上界，以異生潤藉伴，雖有愛等。無餘惑伴得生上。聖潤不藉伴。有種不上生。以聖者善業必決定故，唯種子生。異生不然，故通現潤。不爾，聖種應強異生。然不還者如處不還，一地之中有三天處等，下處死生，上處亦以現行潤，以此生地，治道未滿，如初、二果，《瑜伽》但生他地為論。今此若約生他地者必唯種潤，然應四句分別，有在上斷下惑，如二乘者，上界得無學，斷下第七惑；有在下斷上惑，下地得初果，斷上見惑等，餘二句可知。然不動無為，想受滅無為，依斷受建立，擇滅一分，若伏下八地或五地得此定，即不得二無為，非是擇滅故。前來已說二乘定性學無學訖。" }, { "type": "p", "text": "論：若諸菩薩至能起此定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文第二明菩薩修惑，隨何者先二乘已得此定，後迴心即得定者，非非身證惠解脫等，即一切地三大劫中能入此定。" }, { "type": "p", "text": "論：若不爾者至滅盡定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若頓悟菩薩義即不定，或有一類七地究竟滿心，方伏一切三界六識中煩惱，盡已能入，前入住心等猶未能故。雖未永斷欲界修惑，而如已斷者，能起此定，即《攝論》說：菩薩後得智中起煩惱者不為過失，如已斷者。論說已入遠地菩薩方起此定，六十二卷說：遠地者即第七遠行地故。" }, { "type": "p", "text": "論：有從初地至滅盡定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：復有頓悟決定性人，有從初地即能伏一切煩惱，如前第三卷引，即《對法》第十四卷說。此菩薩十地中皆能起此定。十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初，及《十地經》第八卷第九地中，說前六地中亦能入此定故。即十地菩薩，有起煩惱，謂悲增上者；有不起煩惱，謂智增上者。又解或雖悲、智等，而所樂行不同，一怖故伏惑恐為失，一不怖故起利生故，或伏、或不伏有此差別。如地前迴心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有聖者者，有凡夫者故，即成佛者，先已成就故，至佛時，由先無始成就滅定種子故。今初成佛即名為得，圓滿成故。若隨二師三乘分別，約地根性或九品定、不定者，得定人數皆如理思。又解，《瑜伽》第十二說：入此定有二：一、依非想處相；二、依無想界相。《成業論》云：有二因緣能入滅定，謂如前引。《楞伽》第七云：謂前六地中，共聲聞等緣有為行等，乃至廣說能入此定，於七地中能念念入此定，能離諸法有無想故。《瑜伽》四十八同《楞伽》說，《對法》第十三等亦說。無想行菩薩，謂住遠行地菩薩，能令諸相不現行故，今准此等經論文，若決定性決定已得，通論位次，即十地皆得，如《楞伽》說。初地等能入此定，共聲聞等緣有為行，即是《大論》、《成業》，依非想處相入此定，但厭非想處心故，名緣有為行。若入七地滿心，能念念入此定，行無相行，緣無相界入此定故，不共前六地。聲聞等行相故，即《大論》六十二：據念念能入，緣無相涅槃相，不共聲聞等，即說遠行地，方能入此定。《楞伽》據定得，即十地皆得，無相違故。雖《瑜伽》八十說：入無餘依緣無相界入此滅定，此之相分亦有為相，似無相界非真得彼，任運起無違，故《大論》第十二說：問：入此定不分別我當入等，乃至廣說，既無作意云何能入出此定？答：先於心善修故，乃至任運能入出，隨其自在未自在者何心皆出，又說出定時，觸三種觸，謂：不動觸、無所有觸、無相觸。緣三種境：一、有境；二、境境；三、滅境等，如《樞要》說。此無心二定顯數滅心所多少？唯二十二，一是心王故。問：非有漏心別境五皆起，如何唯二十二？答：有漏此不俱行相別故，無漏可然，一曾得、未曾得。佛於何時得，謂餘分別如《對法抄》，即《楞伽》第八、《大論》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《對法》第二、第五、第十、第十三、《顯揚》第一、《十地論》第八卷、《五蘊》、《成業》，出定由先期願，共為此證。" }, { "type": "p", "text": "自下第三解重睡．悶。" }, { "type": "p", "text": "論：無心睡眠至皆不現行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂有極重睡眠，極重悶絕，即睡是心數，今無此數，數不行故，名極重睡。有疲極等緣，令睡得有，有心之時，名為睡眠，此令無心，故名極重睡。《大論》第一說：悶絕是意不共業，即由悶時，唯有意識，非悶即心所法，以觸末摩有悶生故，悶即觸處悶也，然由此觸引身分位，或唯有意名意不共業，或引無心即此中極重悶攝，為簡有心故名極重悶。何故無別悶心所也？答：若無風熱等緣而起悶絕，可是心所？既由風熱等緣引身分位故，無悶心所法也，不如睡心所能引分位生，不可為例。" }, { "type": "p", "text": "論：疲極等緣至名極重睡眠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》第一云：「謂羸瘦、疲倦、身分沈重、思惟闇相，捨諸所作，串習睡眠，或他呪術、神力所引，動扇涼風吹等故起」，《顯揚》、《五蘊》各說有因緣，此如《顯揚》第一，故以疲極為首，等取餘者，以六識俱不行，故名為極重。「所引身位」者，謂睡無心時，即不自在相、沈重相、無心相，餘位不然，名身分位。問：此既無心所眠，何名為眠？而此中及《大論》無心地等說為眠也？" }, { "type": "p", "text": "論：此睡眠時至故假說彼名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解：一、由；二、似。雖此眠時，無彼心所眠體，而由彼加行眠引，或沈重不自在，似有彼眠心所時，以二義故，假說無心身之分位，名眠，實非眠也。" }, { "type": "p", "text": "論：風熱等緣至名極重悶絕。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大論》第一云：由風熱淡等，他呪術、神力所引，寫過量，出血故，故今言「等」。然此無別數法，不可言由彼似彼，此即悶故。" }, { "type": "p", "text": "論：或此俱是觸處少分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然悶有身覺、不覺時，謂若有心之時，由悶觸故，引生無心時身之分位，即是悶觸之果體，亦悶攝，是觸處少分。或有心之時，疲極等緣引眠起故，無心時身之分位眠，即是觸處疲之果故，體亦是疲，似眠位，故名眠。又至無心位，雖有悶、疲二觸，唯第八境，微細不覺，故以為體，即總二言觸處少分。前別解二：即取無心分位，隨所應現，有色蘊為此二體；第二解以觸處少分為體，由觸引故，此即別解六識起、不起時訖。" }, { "type": "p", "text": "第三總結。" }, { "type": "p", "text": "論：除斯五位，意識恒起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二無心定、無想天及睡、悶二，除此五時，第六意恒起，緣恒具故。" }, { "type": "p", "text": "論：正死生時至五位不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上來第二答五位訖。自下第三料簡五位有三：一、問死生；二、釋不說入無餘位；三、解誰具。今此第一寄問寬狹，攝法不盡，後約凡聖，辨五有、無。初中先問，後答，此即問也。一切正死、生時亦無第六，何故但說五位無第六？應言七位故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義死生及與言顯。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師云：死生頌中別說，即有七種也，謂「及」字、「與」字二字中顯，「及」、「與」二言各顯一故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說非理至悶絕位故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師云：不然，以《大論》第十三但說六時名無心故。謂前五位及二乘無餘依位。何以不爾？應說八位名無心，故應說死生二位，此五位中即悶絕中攝，以生死苦逼極悶絕故。若爾，頌何故說「及」、「與」二言？" }, { "type": "p", "text": "論：說及與言顯五無雜。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即一相違釋，間隔義故。" }, { "type": "p", "text": "論：此顯六識至入無餘依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖六位說是無心，入無餘依頌中不說，此頌但說斷後復生故，不說彼第六識等入無餘位後永不生，此說生故。下依凡聖以辨五位。" }, { "type": "p", "text": "論：此五位中至無睡悶故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：異生四具，如文可知。聖唯有後三，除無想定及天，唯異生得故，此則總說。其聖三中，佛及第八地以去菩薩，唯得有一定，無睡眠、悶絕二，以惡法故，麁淺法故，現似有睡，實無有故，即二乘無學亦有悶絕也。此中三乘學無學、三界等分別皆如理思，三界皆有死、生悶絕，生、死皆無心故，不爾，彼生、死有無心，五攝不盡。" }, { "type": "p", "text": "論：是故八識至識俱轉義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如五十一、七十六說。上來已解三能變本頌訖，自下第二總為分別，於中有三：一、明俱轉；二、問答分別；三、一異分別。此即初也。因辨六俱，說八俱轉，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "論：若一有情至是一有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，問答分別，於中有五問答大意，若別則六，此第一問也。情者，識故。既有多識，應是多情，即薩婆多等發智本師難。《發智論》說：云何不現在多識俱轉？答：識是情，依識立情，不可一時有二識起故。此論文發智根本薩婆多義。論主質曰：" }, { "type": "p", "text": "論：若立有情至應非有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝立有情依識多少，入無心定等位應非有情，以無識故。" }, { "type": "p", "text": "論：又他分心至自分有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：却難外曰：如欲界有情，若上他界分，他無漏分心現在前位，如何可說自分欲界有情，乃至無色界亦爾？既雙質已，今為正通。" }, { "type": "p", "text": "論：然立有情至唯有一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依命根數，順正理師義，情者是識，命根能有識，名為有情。設無心時，命根尚在，能有前後識故。今則不然，能有現在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所許為論，或有第八異熟識義，此不共所許。前第三云：唯依第八立有情故。初是種子假立，後是現行實法，依二多少立為有情，俱不違理，以一切時唯有一故。次第二外難曰：" }, { "type": "p", "text": "論：一身唯一至有多識轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一有情身一無間緣，如何俱時有多識轉？不爾，一念多無間緣。" }, { "type": "p", "text": "論：既許此一至能引多心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答有二：初質，後解。論主却難云：如汝且許一眼識為緣，能引多心所果生，寧不許此一識為緣，引多異類後心俱起？非大乘中一引多識為無間緣，如前第五卷說。今且抑語，或此是前六識相望為緣師義，正義解云。" }, { "type": "p", "text": "論：又誰定言至許此緣多故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解有五，如文可知。我不定說此無間緣唯有一識現相續生，以我許多識俱者，許現在中此緣多故，自各相望多緣，能引多識果起義。" }, { "type": "p", "text": "論：又欲一時至不應理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返難彼，顯多識俱轉相，是五十一等八證中最初生起證。量云：諸緣具眼識起時，餘諸緣具耳等識亦應現起，諸緣具故，如現起眼識。此顯六識多境現前寧不頓取？諸根、境等等取空、明等，此和合力齊大勢，六識緣合相似，汝但言識前後生，不應理故。" }, { "type": "p", "text": "論：又心所性至異類俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舉心所以例心王，總名心所，雖無差別，即同心所類。其受、想等功能體類別者，即共許多心所得一念俱生，汝寧不許我心王眼、耳等異類一念俱起？" }, { "type": "p", "text": "論：又如浪像至多識俱轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以外喻識。如多波浪、鏡像，以一大海、一鏡為依，起多浪、多像，故依一本識心，多識俱起。此並五十一、七十六、《解深密》文。然有此文，此八證中業用證也，一念之中有四業故。而今有人云：八識不異如浪、像故，今說不然，彼依少分相依道理為喻，非盡理故。" }, { "type": "p", "text": "論：又若不許至緣久滅故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又難外曰：若不許意與五識俱，第六意識取彼五識所緣之境應不明了，彼計五識後方生意識故。今云：緣過去故，如散意識，緣久滅事。此簡宿命智非散意識，緣久滅故彼是明了，為不定過故。此闕有法餘並具足，即八證中第三明了也。" }, { "type": "p", "text": "論：如何五俱至取一或多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三問答。外人難曰：五俱意唯一，如何取色等多境？此外人難，不許一念意識五識俱生者，分明取五境，非彼不許一心所取多境。又除大眾部等諸識俱者，餘諸識不許並生者，說五識後一念意識，不得一切時緣五種明了境，獨頭者得。雖為此難，令大乘者五俱意識緣五境意亦不明了。" }, { "type": "p", "text": "論：如眼等識至種種相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主喻曰：如眼等識各於色等，取一或二十種等，既無失者，此意亦然，了一切法是其作用故。以諸識見、相二分，各有種種相故，見有分明多用，境有為多識所取作用相故。" }, { "type": "p", "text": "論：何故諸識同類不俱？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四問答。外人難曰：何故諸識中以眼識等自同類識不俱起也？此難即令一念之時有二眼等識義，由許八識俱起故。" }, { "type": "p", "text": "論：於自所緣至餘無用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主答曰：如眼識等於自所緣色等，一已能了，餘眼識更生便無用故，所以不生。" }, { "type": "p", "text": "論：若爾五識至意識了為。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此用前義為問，更不別開。外人問曰：若爾，五識已了，何用俱意為？" }, { "type": "p", "text": "論：五俱意識至五識所緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。五識俱意助五識令起，由意引五方得生故，非專為了五所緣，故與五同緣者。不同緣者，便不能引眼等識中三性等生故。" }, { "type": "p", "text": "論：又於彼所緣至故非無用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解。又意識於色等能明了取，即雖現量，異於眼等識，彼不能明了分別深取境之相故，故意助五，非無用也。既爾，即是五取不明假意明取，何故無二眼識俱明取也？答：不然。此中意起，言有二義：一、明了；二、助五。設意有明了，如定心等取，不能引五故，不可為例，以意識能明了，取復助五生。" }, { "type": "p", "text": "論：由此聖教至五識不爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結，意與五相異。《解深密》說：第六識為眼等識俱一分別意識，不說五識為分別故。雖俱現量作用有異。" }, { "type": "p", "text": "論：多識俱轉何不相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五外人問，次論主答。" }, { "type": "p", "text": "論：非同境故至互不相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂六、七、八識有寬狹，境不同故。設少分同者，眼識等彼此所依根體、數異故，謂五識依四，意識依三等，如前第四說。雖復想應由四義等，合以一義，便簡之盡，謂所依根體、數異。此所依根有二異：一、體異，眼等根體各別故；二、數異，四、三依別故，如依眼等五根之識，依體各異，互不相應，以共許不相應為例。此即第二別問答訖。第三總解能變一、異。" }, { "type": "p", "text": "論：八識自性至相各異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此三義釋不可定一。行相，謂見分；所依，謂根；緣者，謂所緣，一、「所」字通二處故。「相應異故」者，即多少別也，如眼識見色為行相，乃至第八變色等為行相等，廣說如前第二卷。第二、又若一識滅，餘七等不必滅故。第三、又七能熏，八是所熏，如《楞伽》第七有此言故，七是因，八是果。又三性、異熟生、真異熟等種種相各異故。《攝論》世親第四敘：唯有一意識菩薩。今不同彼，故不可定一，即諸聖教亦說有八識故。" }, { "type": "p", "text": "論：亦非定異至無定性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若八識定異者，十卷《楞伽》第十卷，頌說：「八識如大海，水、波無有差別相」，及前所引五十一等云：依一大海、鏡面，起多浪、像，無差別故。第二、定異應非因果，更互為因果故，法爾因果非定異，如麻不生豆等芽故。第三、又一切法如幻事、陽炎、夢影等，故知無定異性。此非一、異，依四勝義對四世俗皆得，如理應思。" }, { "type": "p", "text": "論：如前所說至心言絕故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若爾，前來所說三能變相是何？此依四俗諦中第二道理世俗，說有八等隨事差別，非四重真諦中第四真勝義諦，勝義諦中窮八識理，分別心與言皆絕，故非一、非異，離四句等。前之心所望心一、異，以第二俗諦，第二、第三、第四真諦相對。今以第二俗諦，對第四真諦為論。然前言不可言一、異，已是明第二真諦因果等理訖，此中義顯八識相望如前心所，亦得以第二俗對第二真，心所與心亦得以第二俗對第三真、第四真說，理實俗、真。第一俗，俗非真，唯麁故；第二俗，窮其至實乃有四重；第三俗，有三重；第四俗，有二重，展轉皆有至絕言故，如別章解。" }, { "type": "p", "text": "論：如伽他說至相所相無故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即十卷《楞伽》第十卷頌也，心意識等以理、俗諦隨事差別相故，可說有別。約勝義勝義真故，相無別也。第四勝義，理忘言慮，今遮有別，但說無別。既曰離言，何別不別？以識自性能相無故，能相無故，所相亦無。能、所二性即依識立，求不可得。識上何者為能相、所相？謂用為能相，體為所相。若俗諦事中有此用、體，真勝義理中，即離心言俱不可說。若以初俗執有別，對四真皆有無別理。第一真門，如幻事故；第二真門，因果性故；第三真門，並無我故；第四真門，心言絕故，俱無別相。以四真中，如計所執實用等為能相，實體等為所相無故。若以第二俗事八識有別，對三真亦爾。依他作用能相及依他法體所相無故。或以見分為能相，相分為所相，以七識為能相，第八為所相等亦爾，一切應思。以第三俗八與餘七互熏習為因果可別，對二真亦無。以第四俗對第四真亦爾。推入真門理皆無別。真門但是遮別言無別，無別亦無，別無不別，一切應思。無所相故能相云何？能相無，故所相亦無，故無八識定、不定別。此長行中但對第四勝義為論。頌中理通舊頌云：心意及意識，分別外相義，八無分別相，非能見可見。此頌無有別俗之相，唯說有無差別相也。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第七本" }, { "type": "juan", "text": "第七末成唯識論述記卷第七末" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：已廣分別至二分所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下一頌正解識變。於中，初結前問後；次舉頌答。謂第一卷中頌云：「此能變唯三：謂異熟、思量，及了別境識」，此即略出三種能變自體。第二卷中阿賴耶頌下，廣明三能變自體及見、相二分。見、相二分是自體分之所變故，是自體分之用故，說自體是二分所依，別成第一卷頌云：「此能變唯三」已下三句頌訖。今此一頌，廣彼依識所變。今結前生後以發論端中，此結前也。" }, { "type": "p", "text": "論：云何應知至唯有識耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問後也。自下牒第一卷初頌上二句：「由假說我、法，有種種相轉」，彼言依何轉變，謂內識所變，此能變唯三。上來已別解三能變訖，今解依識所變義，以立假我、法。云何依識變，假立我法，無別實有，由依識變一切諸法唯有識耶？即明一切識變之理故唯有識，為此問也。乃牒初頌發此問端。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至故一切唯識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初半釋唯識；後半結唯識。長行自解，不能煩出。" }, { "type": "p", "text": "論：曰至立轉變名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：長行有二：初、正釋頌文；後、問答廣辨。釋頌文中，初、二復次；後、總結。「是諸識」者，解頌初句上之三字，即本識等三能變識并心所法，言王并臣，舉首及末。安惠解云：何名轉變？謂是三識自體皆轉變似見、相二分，識自體分名為轉變。轉變者，變現義，即識自體現似二相，實非二相，其實二相即所執故，即遍計所執似依他有，理實無也；或轉變者，是變異義，謂一識體變異為見、相二分用起也。護法菩薩解云：又轉變者，是改轉義，謂一識體改轉為二相起，異於自體，即見有能取之用，相有質礙用等，由識自體轉起能取及有礙故；或變是現義，如初卷解，今取自體能轉變也。此即解第一句頌訖。" }, { "type": "p", "text": "論：所變見分至見所取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：護法云：前所變中以所變見分名為分別，是依他性，能取於所變依他相分故，起種種遍計所執分別，此是識體所變用能分別，故名分別。其識體所變依他性相分，似所執相分者，名所分別，是前能分別見分之所取相故，非謂我識自體能緣名為分別。起分別見者，識之用也，相、見俱依自證起故。安惠云：所變見分、相分皆計所執，見似能取相，相似見所取，實無二分。解第二句訖。" }, { "type": "p", "text": "論：由此正理至離二相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即結前二句道理釋頌下二句。護法云：故彼所計心外實我、法，離識所變依他二分皆定非有，非謂識變是實我、法，似我、法故。其外我、法離識皆無，以離識體所變能取見分、所取相分外無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。問：有別實物離能、所變，有何所以不許？答：非是有一實作用物，離前能分別、所分別故，無外我、法必有識也。安惠云：彼實我、法離識所變二分皆無，離計所執二取無故，即依總無立別無也，識所變者俱計所執，非有實物離二相有，故皆唯識。解第三句訖。" }, { "type": "p", "text": "論：是故一切至皆不離識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋頌第四句。有為、無為，若實依他，有別種生，或常住實法，不相應假法，瓶等假法，一切皆是不離識，有為識所變，無為識之體，皆非識外有，名不離識，非一切體即是一識，名為唯識。" }, { "type": "p", "text": "論：唯言為遮至心所法等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮離能變等識外實我、法，名為唯識，非不離識心所及見、相分、色、真如等，故不離識，名唯識也。此護法解第四句，兼釋外難訖，安惠隨應解假、實等，此即第一卷解「變」謂轉變，二師中第一護法師等及安惠二師義，變通相、見，仍有有、無，如第一卷解，依所變見分，除實能取，所變相分除實所取，隨其所應二取無也。上文安惠說餘非佛，護法皆通，或並有漏，說分別故。" }, { "type": "p", "text": "論：或轉變者至外境相現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下難陀等第二解。初是諸識言，同前師解，故不重述。言轉變者，即前三能變內見分識，能轉依他相分，似外境相現，唯有見、相之內識，都無所變之外境。外境通有能取、所取，此依《攝論》等說唯二義，不說自證分師義，前師別也，即能遍計及所遍計法，其能取、所取，皆是心所變相分上妄執別有，設執見分為我、為法，亦於心所變上執故，無非所緣故，以是諸識有轉似外境之功，名為轉變，即解第一句訖。" }, { "type": "p", "text": "論：此能轉變至心及心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虛妄分別，過失之名，以《中邊》等說：能變識以虛妄分別為自性故，此即三界心及心所。以頌初句轉變之言，即第二句分別之體。" }, { "type": "p", "text": "論：此所執境至實我法性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心外人、法，名所分別，即牒依他能變分別，遍計所執名所分別訖，即是遍計所執性成，即解第二句。" }, { "type": "p", "text": "論：由此分別至已廣破故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由能分別變似心外實我、法境現，即由分別之心，變作依他相分，假我、法之相故。彼心外遍計所執所分別實我、法，決定皆無。頌中所言：「所分別」者，是計所執，由分別心所分別故，體實無也。有何所以？前第一、二卷引理教已廣破故，由能變心變似相現，所執心外實境無義。解第三句訖。" }, { "type": "p", "text": "論：是故一切至有極成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有為、無為，實、假等法，皆唯有識，以能轉變虛妄分別。二十部等說：體非無，有極成故。既爾，真如及心所等，不是心能變分別，不是心外所分別法，此為有、無。" }, { "type": "p", "text": "論：唯既不遮至亦是有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯言不遮不離識法，其真如及心所等，亦不離識，故體皆有。今此但遮離識所分別有，不遮不離識真如等有，如理應知，即解第四句訖。此意既有能變分別識，及所變境依他相，所分別心外實法等決定皆無，故唯有識。真如、心所等皆不離識，亦是實有。此文但說有漏位故立分別名。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯遠離至契會中道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結。由此二文三師理故，遠離二邊無心外法故，除增益邊；有虛妄心等故，離損減邊；離損減邊故，除撥無如空花，清辨等說，離增益邊故，除心外有法諸小乘執，唯識義成，契會中道。無偏執故，言中道者正智也，理順正智，名契會中道。上來三師，已解識所變，解頌文訖。" }, { "type": "p", "text": "自下第二有九問答。并結有十。初唯識所因難，初問答中有五：一、問；二、答；三、徵；四、釋；五、結。" }, { "type": "p", "text": "論：由何教理唯識義成？" }, { "type": "p", "text": "述曰：初外人問。" }, { "type": "p", "text": "論：豈不已說？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。謂於第一卷至第二卷，初以為理，及第二卷中，已引《厚嚴經》二頌證，故言已說。" }, { "type": "p", "text": "論：雖說未了至成此教理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三外人問曰：前雖已略說仍成未了，前雖破我義，然非由破他之義故已義便成，應更確陳成此唯識之教、理，確者至實也。" }, { "type": "p", "text": "論：如契經說至唯識所現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、論主釋。初答教；後顯理。教中初列六文，後方總指。「三界唯心」，即《十地經》第八卷第六地文，花嚴所說。世親《攝論》第四無解，無性第四廣解《十地經》名、體，言唯心者，心、識是一，「唯」言為遣所取境義，由彼無故，能取亦無，不遮心所，不相離故。如說若無心所心未曾轉，三界唯心之言，即顯三界唯識，即與欲等愛結相應墮在三界，即屬三界貪等結，此唯識言，無有橫計所緣。不遣真如所緣、依他所緣，謂道諦攝根本、後得二智所緣。不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說，非無無漏及無為法。若爾，欲、色二界可說唯心，是則言二界唯心，何故復言無色唯心？以小乘等多計彼唯識故，有立已成。此不然也！非但色無，亦無貪等能取之心，故亦無餘虛空等識所取義。又經部執無色心等是無色無體，無實所取境義，顯現所依，恐彼執為非心等故，說三界唯心，此即唯心，義意如是。又前二師有二翻解，此舉能起執虛妄心，故但言三界，不爾，無漏應非唯識。又說「所緣唯識所現」者，《解深密經》文，即七十六說同此意，汝謂識外所緣，我說即是內識上所現，無實外法。世親說云：「謂識所緣唯識所現無別境義」。復舉識者，顯我所現，定識所行，唯識所現，無別有體，乃至佛告慈氏：「無有少法能取少法」，無作用故，但法生時緣起力大，即一體上有二影生，更互相望不即不離，諸心、心所，由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣等，此中略舉。" }, { "type": "p", "text": "論：又說諸法皆不離心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《楞伽經》文，此文上下非一，不能繁指。" }, { "type": "p", "text": "論：又說：有情隨心垢淨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今《無垢稱經》舊《維摩》云：「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢」。前第四卷已引證第八訖，不言隨色等有垢、淨，故是唯心。" }, { "type": "p", "text": "論：又說成就至唯識無境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文有三：初總舉；次別顯；後結之。此即初也。若成四智，能入唯識現在十地，隨悟入者，即是地前，或隨經義而入十地。說四智處名《四智經》，然是《阿毘達磨經》。《攝論》但言如世尊言，不出經處。" }, { "type": "p", "text": "論：一相違識相智至此云何成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別顯四智。無性云：「更相違返，故名相違」。相違即境，各有別故，相違之者，名相違者；或相違即者，人、境俱別故。相違者識，名相違識，生此識因，說名為相。菩薩之智了知此相唯是內心，故一切法亦唯心變，鬼等膿河，魚等宅路，天寶嚴地，人清冷水，空定唯空，非一實物互相違返。此雖非有遍計所執，然業類如是各變不同。舊云：一境應四心。今言境，非定一故，應言一處，解成差證，知唯有識。" }, { "type": "p", "text": "論：二無所緣識智至餘亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、緣過、未等無，同經部義，如薩婆多，前已破訖，故成無境。「智」者即菩薩智；「無所緣識」者，無所緣之識，謂一切緣過、未識，此唯有心，菩薩緣此識，無境得生，故名為智。舊云：緣無得起慮。今言大乘相分必有，應言境非真，慮起證知唯有識。" }, { "type": "p", "text": "論：三自應無倒智至應得解脫。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若一切凡夫已得實境，由境非妄故，即一切凡夫應不由功用，自成解脫，解脫不成，故唯有識。舊云：難塵是實有。今言證實智不成，證知唯有識。已下境隨三惠轉。" }, { "type": "p", "text": "論：四隨三智轉智至如何可變。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一、得心自在者，謂得心調順，堪有所作，若勝者唯第八地已去，任運實變大地等得為金寶，令有情用故，境隨智轉，所欲皆成；或意解思惟觀雖境亦成。然今取轉換本質，不取於此，前解為是。又約得十自在，十地皆得，准此義得定自在即初地亦轉，或第三地得定自在，各據勝說，然一切異生能作此者，皆是境隨事惠轉也。" }, { "type": "p", "text": "論：二隨觀察者智轉智至寧隨心轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、得定者，無性云：謂諸聲聞、獨覺等。所言「修」者，謂空境相應，或四聖諦所緣相應。「法觀」者，謂此後得觀契經等正法妙惠，隨觀一境之上無常等行，眾相顯現。謂一極微觀為無常、苦、空、無我相皆顯故，非一體上有眾多義。義豈非體，若一體者，體應非一；若異體者，體應非無常等，由境無實，故唯心所變，故隨心觀眾相顯現，此意如是，境隨理惠轉也。" }, { "type": "p", "text": "論：三隨無分別智轉智至何容不現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、謂起證實無分別智者，即緣真如觀，簡後得智，故言證實。非境實有可智觀無，智應成倒，智既非倒，故境非真，境隨真惠轉。" }, { "type": "p", "text": "論：菩薩成就至決定悟入。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結前也。" }, { "type": "p", "text": "論：又伽陀說至唯有識無餘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即《厚嚴經》：「心、意、識所緣，皆非離自性」，即緣識之體或事性即自心法，或理體即義之所依本事，謂第八心、第七意、餘六識所緣，皆自心為境。佛言由如是理故，我說一切有為、無為皆唯有識，無餘實心外境也。" }, { "type": "p", "text": "論：此等聖教誠證非一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二總指顯有多故，結上教也。" }, { "type": "p", "text": "論：極成眼等識至離自色等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下為理，有四比量。第一總云，謂立宗云，極成眼等識，不親緣離自色等；因云：五隨一故；喻云：如餘。此中意說，且如五識中取一眼識，極成之眼簡不共許，非極成有法故，即大乘他方佛眼識，小乘佛非無漏眼識，最後身菩薩不善眼識，各有自他不極成故。取一極成眼識，不取不極成眼識，不親緣離自眼識之色。此親緣言：簡他身中自心外色，及第八等所變為眼識本質，彼亦疎所緣緣故，此立宗訖。因云：五識中隨一攝故，此論文略。如餘耳等四識，耳等四識，五識中隨一攝，不親緣離自色。離自色是眼識境故，耳等唯緣不離自聲等故，如是餘四識展轉相望，四量亦爾。今總為言故，眼等識如餘。離自色等不別指也。" }, { "type": "p", "text": "論：餘識識故至離自諸法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二量云：餘識亦不親緣離自諸法，是識故，如眼等識。謂極成言亦流至此，第七、八識他不成故。謂第六識，五識之餘，若別言第六者，即恐他以七、八二識為不定過，但總言餘。別取第六意兼七、八亦在其中，如眼等識，亦不親緣離自諸法，故以為喻，即是緣不離自識境為境義。" }, { "type": "p", "text": "第三量云。" }, { "type": "p", "text": "論：此親所緣至如彼能緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意說言，謂前已言親所緣即是相分，恐他謂非識為體，故今成之。前二量已成唯識訖，別有六量，此總為一，謂此六識親所緣緣定非離此六識，相、見二分中隨一攝故，如彼能緣見分，見分不離識，體即是識，故以為喻。" }, { "type": "p", "text": "論：所緣法故至心及心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二唯識量。又復一切自識所緣，決定不離我之能緣心及心所，以是所緣法故，如相應法。相應法體所緣性故，有法同前，故此不說。謂一切有、無為但所緣之法定不離識，此中不言即識，以有、無為別故。此中亦有一分相扶極成過，以他心智境等即是心故，此亦不然。今此所成我識之境，定不離我現在識所緣，非謂他心亦即我心，以是法故，即有體法，非是空花，彼無法故，不可為因。又解除彼亦得，相應法者謂心、心所，非言與心相應，但總言相應，故通心也。" }, { "type": "p", "text": "論：此等正理至應深信受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等正理，結上所明。應深信者，勸他信義。上來別以教、理成訖，次下第五總結，以理教證上所明。" }, { "type": "p", "text": "論：我法非有至故契中道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂心外所計實我、法非有，真如理空及能緣真識非無，或空即其理，識即俗事。初離有，後離無，故契中道。結前所言契會中道也，以理證上所明法已。" }, { "type": "p", "text": "論：慈尊依此至是則契中道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《辨中邊論》初卷所說彌勒本頌。「虛妄分別有」，即有三界虛妄心也，舊譯同此。名分別者，即能分別，分別境故，能起執故。「於此二都無」者，謂能取、所取二，或我、法二，於此妄心之上都無。舊云：「彼處無有二」。處言與於大義相似，以處、於、中字皆第七囀有所依故。今言於此，舊言彼處，凡言此者，謂此近法。上來始明妄有，今既於妄心上無二，如何言彼對誰此耶？既於近上有但可言此。「此中唯有空」者，謂此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所顯故，前長行言空、識是有，亦惟此知。梵音但言瞬若即是空，又言多者是性義。今言瞬若多故是空性，依空門所顯故。梵音有性字，順此方言頌中略故，遂除性言頌言唯有空，唯與定有別者。梵音言都，都者不唯是唯，亦是定義，於此都字之上加阿縛馱剌那，即是揩定義。故今應言唯是定義，以依他中決定唯有空故。前已言無有二，此言唯者更何所簡，不可已無更須簡故，唯是定義，於理為勝。「於彼亦有此」者，「彼」者彼空性中；「亦有此」者，謂有妄分別，即虛妄分別是俗諦，妄分別有空者，即俗諦中有真諦空，即真諦空中亦有妄分別，即真中亦有俗諦，二諦必相有無。一無時亦無二，故相形有也。舊云：「於此亦有彼」，但彼此為異，義意大同。下成前義。「故說一切法」者，謂有為、無為，依此二無，名之為空，故此二攝法盡。有為即妄分別，無為即空性，謂《般若經》中說一切法，此中但明三界心、心法，故唯言妄心，是俗諦非無不妄心，舊此頌上三句同此。「非空非不空」者，謂由空性故，及妄分別故，言非空，以二諦有故；「非不空」者，謂所取、能取二，或我、法二，二皆無故，非不空也。「有無及有故」者，「有」謂妄分別有故，「無」謂二取我、法無故；「及有」者，謂於妄分別中有真空故，於真空中亦有妄分別故。此中應言三故字，謂有故即妄分別，無故即能、所取，及有故即俗、空互有。梵云薩埵是有故，亦云有情義合多故；阿薩埵非有故，或言無故，此中文略，但言一故字。「是則契中道」者，謂非一向空，如清辨；非一向有，如小乘，故名處中道。謂二諦有不同清辨，二取無不同小部，故處中道。舊云是名中道義，說此會於中道，非謂詮於彼義。以上並是《中邊》第一卷長行自解，彼云：「如是理趣妙契中道，亦善符順《般若》等經，說一切法非空、非有」。" }, { "type": "p", "text": "論：此頌且依至淨分依他。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋前二頌，不遮淨分，故是有也。今此，依三界虛妄生死可斷位證涅槃，故不說清淨。上來已引教、理成訖，自下第二世事乖宗難，即唯識二十外引為難。" }, { "type": "p", "text": "論：若唯內識至定不定轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文第二牒外人難辭也。若唯內識無心外境，如何現見世間非情物，處、時二事決定，世間有情身及非情用二事不決定轉。此中言總，意顯處、時、用三是非情，身是有情，此依《二十論》，據理而言，四事皆通。舊真諦論云：「處、時悉無定，無相續不定，作事悉不成，若唯識無塵」。菩提流支論云：「若但心無塵，離外境妄見，處、時定、不定，人及所作事」。新翻論云：「若識無實境，則處、時決定，相續不決定，作用不應成」。言「相續」者，即是身也。彼長行云：「若離實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生非一切處。」此即第一經部師等難處定也。謂外量云：「如汝非緣終南山處，緣此識應生，執實山無此心生故，如正緣彼處，此言現識，非謂比識，若說比識者，非此處亦生」。彼論第二難云：何故此處有時識起，非一切時？此難第二時決定也。謂外量云：「如汝非緣終南山時，緣此識應起，執實境無此心生故，如緣終南山時」。彼論第三難云：同一處時有多相續，何不決定隨一識生？如眩翳人見髮、蠅等，非無眩翳有此識生，此難第三相續不定，謂外量云：「有多相續同一時間，於一處所，應定一見餘不能見，執唯識故。如多相續同一時間，於一空華等有見、不見者」。彼論第四難，於中有三：第一云：復有何因諸眩翳者，所見髮等，無髮等用。餘髮等物，其用非無，謂外量云：汝之髮等，應無彼用，執境非實，此心生故，如眩翳者所見髮等。又眩翳所見髮等，應有實用，執無實境髮等識生故，如餘髮等。第二云：復有何因夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用，餘飲等物，其用非無，謂外量云：汝飲食等，應無實用，許體非實，此心生故，猶如夢中所見飲等。又夢中飲等，應有實用，執無此境，此識生故，如非夢中所有飲等。第三云：復有何因尋香城等，無城等用，餘城等物，其用非無，謂外量云：一切城等，應無城用，許無實城，生此心故，如尋香城等。又尋香城等，應有實用，許無實境，此識生故，如非尋香所有城等。如上皆有返覆比量，恐繁略也，如是總名外人難意。" }, { "type": "p", "text": "論：如夢境等，應釋此疑。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此指解也。真諦論云：「定處等義成，如夢，如餓鬼續不定，一切同見膿河等，如夢害作事。復次，如地獄一切見獄卒及共受逼害」。菩提流支論云：「處．時等諸事，無色等外法，人夢及餓鬼，依業虛妄見，如夢中無女，動身失不淨，獄中種種主，為彼所逼惱」。新翻論云：「處、時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用」。此之一頌，以三事喻釋前四難。彼論云：「謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園、男女等物，非一切處」，此答處定難。立量質云：「汝夢於是處見有村園等，應非處定，汝許夢境非實有故，如餘夢中所不見處，餘不見處，例所見處，比量亦爾。此中雖有世間、自宗，二相違過，置汝言故，以簡之也」。正解量云：其非夢時境雖無實，而所見事，其處亦定。許如是境，皆無實故，如夢所見，以因言許，無隨一失，言如是故，無以真如亦不實過。彼論云：即於是處或時，見有彼村園等，非一切時。此答時定難。立量准前，此以一喻釋處及時二種定難。彼論云：「謂如餓鬼同業異熟，多身共集皆見膿河，非於此中定唯一見，此諸餓鬼或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食」，此答相續不決定難。立量解云：同於一時，同於一處，相續不定，其理得成，許境無實故，猶如餓鬼見膿河等，經部等小乘及外道等。皆信鬼見膿河等非實仍身不定，故以為喻。彼論云：「又如夢中境雖無實，而有損失精血等用」，此答作用不決定難。立量解云：有翳無翳所見髮等，有用、無用其理亦成，許無實境故，如夢失精等。上來一頌以三種喻釋四難訖。彼論次有一頌，以一種喻合釋四難，頌云：「一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成」。彼長行云：「謂地獄中，雖無真實有情數，攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處、同時眾多相續，皆共見有獄卒、狗、鳥、鐵山等物，來至其所，為逼害事」。立量解云：「餘位處定等，非不得成，許無實境此識生故，如地獄人等，此四事得成」，外許非有情故，得以為喻，由此雖無離識實境。而處定等，四義皆成。廣如《唯識二十》中說：今舉一夢境，等餘別二喻，及一種喻，應釋汝疑。" }, { "type": "p", "text": "論：何緣世尊說十二處？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文第三聖教相違難。外問：若無心外實眼、色、等，何緣世尊於契經中說十二處？但應說有意、法處故？舊唯識云：有《阿含》為至教故，引經為難。" }, { "type": "p", "text": "論：依識所變，非別實有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋外疑中有二意：一者依識所變眼等、色等，故經說有十二種處，非說離識心外別有眼等、色等為十二處，故不違經。《二十唯識》說頌答言：「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十」，似色現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處，如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為身處、觸處，依此密意說色等十。非離識外有眼、色處。釋此如前第四卷內，二者以未建立第八識故，隱五色根不說，說種為根恐離識故，餘如前說。今此約本識等申正義，不同彼亦得並識變故。" }, { "type": "p", "text": "論：為入我空說六二法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二釋密意說色等十處所有勝利，《唯識二十》復說頌言：「依此教能入，數取趣無我」，依此所說十二處教受化者，能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者，乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我，由破一合實我想故，令入我空，說色等十，非說實有眼等、色等離於識也。問：據實而言唯有其識，何須別說有十二處？" }, { "type": "p", "text": "論：如遮斷見說續有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯說彼十二處喻。《二十唯識》復說頌言：「依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情」。彼自釋言，如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世，密意趣說，不說實有化生有情，說無有情我，但有法因故說色等處。契經亦爾。依所化生宜受彼教密意趣說，非別實有。如有外道，計我實有，佛說無我。外道謂佛說死已後，斷滅無餘，便來問佛：「死後既無，我寧非斷滅？」佛答彼曰：「有化生有情，續於死後，非謂斷滅。實無有情，但有如幻，化生有情」，佛觀彼意恐謂斷滅，說有中有化生有情，非許實有化生有情。但隨所宜佛便為說。故說諸處其義亦然，法體離言幻化法故，非十二處，故今引此以為同喻。問：眾生執有我，為破實我說法處；眾生執有法，為破彼法應別說。" }, { "type": "p", "text": "論：為入法空至亦非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋外疑。《二十唯識》復說頌言：「所執法無我，復依餘教入」，彼長行云：「復依此餘說唯識教受化者，能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我」，以說唯識除其法見，令知外法亦非有故。" }, { "type": "p", "text": "論：此唯識性豈不亦空？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文第四唯識成空難。外人又問：為除法執既說唯識，此唯識性豈不亦空？今問依他名唯識性即相之性，不問真理。《唯識二十》云：若知諸法一切種無入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？" }, { "type": "p", "text": "論：不爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此答唯識其性不空。" }, { "type": "p", "text": "論：如何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此既不空，其如何等？" }, { "type": "p", "text": "論：非所執故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有為、無為名為有，我、及我所名為無，既非所執，故是有也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂依識變至說為法空。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此廣非執。謂依識所變見、相分上，妄執有實法，此即法我，理不可得，說為法空，非無離遍計所執實有為無漏正體、後得二正智所證唯識性，故說為法空，無計所執，名法空故。設依他言法體亦離，即是說有依他名唯識性，後得智所緣，知唯識故證其離言，其正體智自證分亦證依他，緣見分故，故今總言。" }, { "type": "p", "text": "論：此識若無至而建立故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若唯識無，便是無俗諦，俗諦即依他故。俗諦若無，亦無真諦，以真、俗相依建立故，依識俗事有真識理，此二相依互相待故，闕一不可。四重俗諦中，前三是俗諦，俗諦中第四俗諦，是俗中真諦，故俗中定真、俗亦是相依。四重真諦中，前三是俗諦，第四是真諦，即真中真、俗亦是相依，若總四俗、真相望，皆真皆俗亦是相依，若無一俗，真對何立，無真亦爾，故二諦須有。" }, { "type": "p", "text": "論：撥無二諦至說前二頌。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若撥無識及性，即撥無二諦，佛說為不可治者，沈淪生死病根深故，即清辨等。應知諸法遍計所執無，故有空；依他、圓成有，故有不空也。故彌勒說前二頌，即前《中邊》頌，《二十唯識》義與此同。" }, { "type": "p", "text": "下文第五色相非心難，外人問曰。" }, { "type": "p", "text": "論：若諸色處至相續而轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第四亦有此難，無性云：若諸色處亦識為體等者，此問色識堅住相續轉之所以似色相者，有形礙故。「一類」者，是相似義，前後一類無有變異，亦無間斷，故名堅住。天親云：「多時住故」，即此說名相續而轉。一類堅住即是相續而轉，是此中問意。" }, { "type": "p", "text": "論：名言熏習勢力起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。妄習色相一類等故有此相現，非真實有，無性、天親皆無此解，謂由無始名言熏習住在身中，由彼勢力，此色等起相續而轉。" }, { "type": "p", "text": "論：與染淨法而依處故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解，如何為依。" }, { "type": "p", "text": "論：謂此若無至亦似色現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此廣前依，由元迷執色等境，故生顛倒等，色等若無，應無顛倒。顛倒即諸識等緣此境色而起妄執，名為顛倒。此識等顛倒無故，便無雜染，雜染即是煩惱、業、生，或顛倒體即是煩惱、業、生，此等無故，便無二障雜染，二障雜染無故，無漏淨亦無，無所斷故，何有清淨？" }, { "type": "p", "text": "論：如有頌言至若無餘亦無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第四無著頌本：「亂相」者，「相」者，因也，「亂」謂心等忘倒，以色識為因，起忘心故，說色識為亂相。亂體即是諸識，順結頌法，故文隔越，應許為色識即亂相，及與非色識即是亂體。謂彼難云：「若不許有外色，云何似色現？」今答：「由亂相、亂體故，汝應許有色識、及非色識，若無所變似色亂因，能變亂體亦不得有，境因能生心之果故。」" }, { "type": "p", "text": "論：色等外境至寧撥為無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文第六現量為宗難。外人問曰：「色等五外境，分明五識現證，是現量得，大、小極成，寧撥為無？」《唯識二十》云：「諸法由量刊定有、無，一切量中，現量為勝。若無外境，寧有此覺：『我今現證，如是境』耶？」" }, { "type": "p", "text": "論：現量證時至妄生外想。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下論主依自宗答。五識及同時意識，現量得時不執為外，現量得自相，法體非外故，不言外法，無內外故，無計度故。順他宗解，五識緣境現量得時不執為外，五識等後意，妄生心外境想，實無外境。" }, { "type": "p", "text": "論：故現量境至說彼為無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：現量照自體故，是五識等四分之中自相分故，識所變故，今說為有，亦能變識，後時意識所執外為實色等境，妄計情有故，說彼為非有，此明內心變似色等現，是心之相分，此但非外妄計所執心外之法是無，說彼非有，不稱境故。五識中嗔等，亦親不順本質境，但稱親所變相分故，非遍計所執。《唯識二十》說此頌言：「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？」正量部等各別破之，正量部師許境相續，諸識剎那，今破之言，五識後意緣現色等時，五識現量能見者，已滅非有，此五識後，意分別故，謂為外也，故非現證。薩婆多等，色等亦念念滅，後意緣時，見及境亦已無，五識及所緣皆已滅故，如何有現覺？此中文總，意含二種，以彼二宗六識不俱故。若大眾部等及大乘，諸識雖俱，然五識俱，現量意識，同於五識，此二現量不分明執，後時意識方分別執，謂為外境，現量得時，不作外解，然今此中據自多分，及就他宗說現量時，不執為外。然實五俱亦有意識妄執者也。五識相續緣色等，意與五同緣，若不執者，若聞聲等，應不執實，若五識滅，方起執者，後五識生，何故執斷？然但堅深可說有異，非五識俱無有執也。諸處但說五識俱意識是現量，不言定爾，故不相違，由此亦無有多過失，如別抄中敘諸師說。此依道理以答外人。" }, { "type": "p", "text": "下依法體，性非內外，遮外橫執，妄言為外。" }, { "type": "p", "text": "論：又色等境至是實外色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依他色等諸境體非遍計色，似遍計所執色。遍計所執色雖無，似彼情計，非外似外，如似夢中所緣諸法，不可執為是實，亦執為心外之色，若小乘等難，不說意識現量執為外色，但說五識分別現證外境有耶？今此以理答。前解五識，不執為外，意執外，今說五識所緣，相似外，而體非外，但顯正義，不是破他。" }, { "type": "p", "text": "論：若覺時，色至不知唯識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文當第七夢、覺相違難。外人問曰：若一切覺時之色，皆如夢中之境，不離於識者，此即牒定他宗。自下為難，初先舉喻；下方起難。如從夢覺知彼唯心，即舉喻也，現覺了時，所取之境，既如夢境，何故覺時，於自色境不知唯識？如夢覺時知彼唯心也？此同《攝論》第四中難。" }, { "type": "p", "text": "論：如夢未覺至色境唯識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下論主答中，先舉極成為喻，謂如夢未覺不能自知，要至覺時方能追憶前夢之境而體不實，方覺知夢；後釋先難。覺時境色應知亦爾。《唯識二十》頌云：「未覺不能知，夢所見非有」，謂未真覺，恒不能自知，至得無漏真覺之時，亦能追憶生死之夢境，覺知是夢境皆非有，如何生死說為夢耶？未得夢覺恒處夢中，故佛說為生死長夜，惛如夢故，由斯道理未了色等境色唯識。上來依教設難訖。" }, { "type": "p", "text": "自下第八外取他心難。" }, { "type": "p", "text": "論：外色實無至寧非自所緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。此先成五色境是無，已極成訖，故為此難。外色實無，可非內識境，他心實有，寧非自所緣？此意令自心親緣他心著，此中若緣著，即心取外境；若不緣著，何故有而不緣著？何名他心智？《二十唯識》亦有此難，彼云：「若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。」" }, { "type": "p", "text": "論：誰說他心至是親所緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答：誰說他心非自識境，許有他心亦為我境，所以有他心智，但不說他心是自心親所緣，故成唯識。" }, { "type": "p", "text": "論：謂識生時至謂自所變。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無實作用，諸法皆爾，無有作用及作者故，心緣於境，非如手、鉗親執離身之外物，亦非如日、月、火、光，舒光親照體外之物，心等緣時，但如汝宗鏡等照物，似外境現，名「了他心」。他心之影於自心上現，名「了他心」；非心親能了他心也。親所了者，謂自所變之相分，以無作用，及實不能取外境故。" }, { "type": "p", "text": "論：故契經言至名取彼物。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《解深密》言：無有少法，無少實法能取餘法。「餘」者，心外實法也，非自實心能取他實心，但識生時，心似彼他心相現，名取他心也。" }, { "type": "p", "text": "論：如緣他心，色等亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：緣他相分色，自身別識所變色等亦爾。無性第四云：「無作用故」，如是心生時緣起法不滅力故，即一法體之上有二影生，相、見更互相望，不即不離。諸心、心法由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣還見本質，以心為緣還見自心，無別見外心等。《唯識二十》頌云：「他心智云何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境」，廣說如彼抄解。" }, { "type": "p", "text": "下異境非唯難。" }, { "type": "p", "text": "論：既有異境，何名唯識？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第九外人問曰：「唯識之義，但心之外更無有物，既有他心異自心之境，何名唯識？許有他色等故。」" }, { "type": "p", "text": "論：奇哉固執至但說一識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答：「即毀多疑，豈唯識教但說唯我一人之識，更無餘法也？」" }, { "type": "p", "text": "論：不爾，如何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。" }, { "type": "p", "text": "論：汝應諦聽至有深意趣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主解，且初返難。若唯有我一人之識，寧有十方凡聖、尊卑、因果等別？「等」者，等取色、心等別別法，無佛故，誰為我說？無眾生故，佛為誰說？無涅槃、菩提果故，有何法？無法故，我何所求？或無行，修何法？無涅槃等，何所求？故唯識言有深意趣，意趣如何？" }, { "type": "p", "text": "論：識言總顯至所顯真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋深意。一切有情各各有八識、遍行等六位心所，各各自體分，及此所變相、見二分，及色、心分位二十四不相應等，及彼二無我空理所顯真如，以空理為門，顯真如也。空性即是二無我理，由此理故，便顯真如。" }, { "type": "p", "text": "論：識自相故至總立識名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所以許有識自體者，識自相故；許心所者，識相應法故；許見、相分者，即心及心所二體所變故；許不相應者，即前三種分位故；許真如者，即前四種實性故。如是五法皆不離識，總名為「識」，非無心所等。此即「識」言所表，下顯「唯」言所遮。" }, { "type": "p", "text": "論：唯言但遮至實有色等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯但遮，一切愚夫通二乘等，執定離諸識實有色等，為不實故，妄顛倒故，此且舉色，等取一切，其實亦遮如上所說離識五法皆是有也。即答理難訖。" }, { "type": "p", "text": "自下第十總結勸信。" }, { "type": "p", "text": "論：若如是知至一切唯識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若知存、遣，名備資糧。善資糧者，即福、智二嚴，非清辨等惡取空者，能成是事，得菩提也。此頌總明一切唯識，廣彼依識所變訖。" }, { "type": "p", "text": "次下問答識起之由，即是第三釋諸外難。廣釋前第一頌中「由假說我法，有種種相轉」，於中有七頌，合為二段。初二頌釋理違；次五頌釋教違。" }, { "type": "p", "text": "論：若唯有識至種種分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人難。若無心外之緣，由何而生種種分別？分別者即八識等，無外實法，此由何生？外境既成無，妄應不起難也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至彼彼分別生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上三句出妄緣，下一句顯分別。" }, { "type": "p", "text": "下長行中有二：初略；後廣。略中有二：初依頌中解緣生有漏分別；後例生淨法。初中又二：初別解四句；後總結頌意。" }, { "type": "p", "text": "論：曰至功能差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此種子識，即本識中能生一切有為法種，各能生自果功能之差別，故名一切種。功能有二：一、現行名功能，如言穀中功能能生芽等；二、種子名功能，即本識中一切種子，此中隨說種子功能。" }, { "type": "p", "text": "論：此生等流至名一切種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「此生等流」，謂有二解：一者種子前後自類相生；二者種生現行，雖復同時，亦名等流，現行是種之同類故。於因緣中唯除現親能熏之因緣，此明一切種故，餘因緣種體皆生等流。問：前第二卷末種生現起，如俱有因得士用果，何故此中但言等流果耶？答：如前第二，初明等流、異熟二因習氣攝諸種盡，彼間等流即此等流，種生現行非士用果，彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。然《顯揚》十八，破俱有因是因緣故，今但是因緣生起因等攝得等流果，此據法體，彼舉譬喻，亦不相違。又互為果，名俱有因，種、現即非，若與俱有法為因亦通無妨，如《攝論》說。即義說二因，若別解者，唯前後種相望是等流，望現行即士用或增上果中攝。言「異熟」者，即善、惡種望諸現、種異熟生無記法，前生等流果，種但各自性，即通三性、漏、無漏因緣種，此異熟果因，但是善、惡有漏增上緣種，然約第一解等流，即此二種攝一切種子盡，下士用等隨義於上別立，以俱有為果故。若約後解等流，謂作意種子望心等法，是士用因，作動心等生故。若約前解等流，即等流種等生現行法已，令士夫得士用果，此種遠望士夫所作，名生士用果。增上果亦有二：若前解等流，即除前三果外皆增上果；若後解等流，種生現行等，亦名增上果，此果稍寬，不能繁述。且依一法說者，如名言種望第八現及自類種，是同類因，善、惡業望此現、種，是異熟因。作意種子，驚覺起故，望此種、現是士用因。第七識種子為俱時依，勢力引起，望此現、種是親增上因。第八現、種望此能生，隨其所應，即是等流、異熟、士用、增上四果，餘一切法准此應知。然此中前二果親故先說；後二果疎故後說。前二果中，初是因緣稍親故先說，次方異熟；後二果中，士用狹故先說，增上寬故後說，以能生此一切有為果故名「一切種」。" }, { "type": "p", "text": "論：除離繫者至斷結得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以是無為非種生故，彼無為可證，非種子果，要現起無漏勝道斷結方得，不由種故。若爾，增上果亦爾，有疎遠非種力所得，亦應不明。" }, { "type": "p", "text": "論：有展轉義至分別種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此無為法亦有展轉證得之義，非此所說，此說能生分別種故。言「分別」者，有漏三界心、心所法，以妄分別為自體故，隱其無漏有為不論，但染依他對心外法故，下文自例淨法亦爾。由此道理復亦不取無漏有為，一切種子於彼四果攝果不盡，並有能生彼果義，故此中說也。又解，此文為釋伏難，非成離繫，謂有難言，何故頌說種生分別，不說分別能生種耶？今答之言：亦有展轉相生之義。然以前問唯問分別從何而生，其現生種非此所說，此頌但說能生現行分別種故，然前解者順此論文。既是種子何故名「識」？" }, { "type": "p", "text": "論：此識為體至無別性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：種子以識為體，故立「識」名，以種離本識無別性故。種子依本識自體分，亦即名「種子識」，與識不一、異，若為相分亦識所變，體即是識，非離識外別有體性，故立「識」名。" }, { "type": "p", "text": "論：種識二言至種非識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：種、識二言簡非種識，謂有識非種，即現起諸識，非內種子；有種非識，即外麥等，非識自體分故。又有識非種，小乘所說諸識，種非識者，僧佉所計自性，是諸法因，彼體非識，以有識非種，種非識故。不同此種亦種亦識，故俱簡彼立種識言。" }, { "type": "p", "text": "論：又種識言至後當說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中所顯本識中種，非謂持種名為識種，第八識也，以第八識後展轉力現助緣攝，非因緣故。或後第四句，當彼彼分別生中攝故，此中不說。若獨言種，即濫麥等，自性等；若獨言識，即濫現行八識等，故雙言也，即解第一句下四字訖。" }, { "type": "p", "text": "論：此識中種至重言如是。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即解第二句頌也。謂前所明本識中種，由餘三緣助故，即便如是如是轉變。謂先未熟名生，如在牽引因位，從此轉變至熟時，如在生起因中為愛水潤，有轉易變熟之相，名為轉變。以種子數眾多，皆有轉變，生諸分別故，重言「如是」。" }, { "type": "p", "text": "論：謂一切種至識種盡故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言「種多」者，謂前一切種，即攝三熏習等識種盡故，共、不共等有受盡想等，如前第二卷解。三熏習如下第八卷自解。" }, { "type": "p", "text": "論：展轉力者至相助力故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上二句明種為因生分別，此句明現行為緣生分別，通三緣，第三句中，且置「以」、「故」二字。釋「展轉力」者，謂八現行識，及八識相應心所，此即識等自證分，及此所變相、見二分，并不相應及無為法，故復言「等」。以彼識等皆互有相助力故，謂由真如等故，或生邪見等分別，或生隨順言論分別等也。" }, { "type": "p", "text": "論：即現識等至故言彼彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯所生果。第四句且除「生」字解餘四字，即現行識相、見分，相應、不相應，皆名分別，以妄分別為自性故，皆不離識，故識為性。以自體、相、見等類眾多，故言「彼彼」。「彼彼」者，眾多義故。" }, { "type": "p", "text": "論：此頌意說至方起分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下欲解第一句中「由」字；第三句中「以」、「故」二字；第四句「生」字，遂結上頌意因總明之。謂答頌前問言，雖無心外之緣，由識中有一切種者，牒解第一句及釋其中「由」字。轉變差別者，牒第二句及以現行八種識等。「展轉力故」者，牒第三句并解其中「以」、「故」二字。彼彼分別而亦得生者，牒第四句并解「生」字，如此分別得生，何假外緣分別方起。然此正解頌中染分所明意訖。" }, { "type": "p", "text": "論：諸淨法起至為緣生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無漏法生亦如分別，亦以無漏種及無漏識相、見分等現行為緣生故，釋本文意，義應兼此。故染、淨法皆不離心。略解頌文訖。" }, { "type": "p", "text": "自下廣解頌文。初問；次答。下後解訖略作數科，與此不同，今且隨文遂便科段，學者尋之。" }, { "type": "p", "text": "論：所說種現至此緣生相？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。前頌上二句說種子，第三句說現行為緣，生於八識相應等分別之法，第四句是，云何應知此緣、生相？此總問緣及緣生相。答中有二：初廣上三句種、現緣法；後廣生分別相。即第四句。" }, { "type": "p", "text": "論：緣且有四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：辨前緣法，廣上三句中，文中有二：初正解四緣；後傍乘義明十五依處等。緣中有總、別，此即總也，以答不盡故有且言。" }, { "type": "p", "text": "論：一、因緣至親辨自果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四緣為四文。因緣宗廣一切種等句，餘緣宗廣展轉力句。因緣中有三：初出體；次簡略；後釋妨。出體中有總、別。此為總也。非一切法有為皆是，今取親者。此即總出體訖，次別出體。" }, { "type": "p", "text": "論：此體有二：一、種子；二、現行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總勒有為因緣體者，不過此二。" }, { "type": "p", "text": "論：種子者至功能差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂善、染、無記顯通三性。「諸界、地等」者，即界、地等功能各別；「等」者等取有漏無漏、色非色、報非報等種種各別種子。有說名言種三界無別者，不然，違此文故，界繫別故。" }, { "type": "p", "text": "此出因緣體，望何為因緣？" }, { "type": "p", "text": "論：能引次後至是因緣性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂能引次後自類功能，顯自種相生義，簡善、惡種為異熟種之因緣，彼非自類故。此非間越，間越即間斷不次，便非因緣，如現行因變異熟果，現行業法望種及果非因緣故。及起同時自類現果者，亦簡現受，現行報異熟之因種，彼非自類故，此中但自類為因緣，異性便非故，即種子所望二種為因緣。" }, { "type": "p", "text": "論：現行者至是因緣性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂七轉識及彼心所，即是各自體分及此各各所變相見分、三性、三界、九地、漏無漏、報非報等各別現行，但能為能熏者即是。然此七識等中，除佛果一切善法，餘因位中及二乘無學等所有無漏皆能熏故。有漏中除極劣無記，此即四無記中除異熟生，異熟生中有餘三不攝無記，名異熟生無記，如法執等類，此皆能熏，唯除六識中業所招者，望餘無記是極劣故，亦除第八識。但業所招並非能熏，有漏、無漏各除一已，餘一切有漏、無漏現行見、相等，熏本識生自類性、界地漏、無漏各各之種，此現唯望彼種為因緣，此中佛果善及極劣無記，不熏成種，皆如第二卷四義能、所熏中解。" }, { "type": "p", "text": "論：第八心品無所熏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下簡略。簡略有三：此即初也，前能熏中，何故無第八心品？心品之言，即通見、相共有法等。答：第八心品更無所熏，已即所熏故，餘七並能熏故。若爾，八俱心所應是能熏，有心王所熏故？" }, { "type": "p", "text": "論：非簡所依獨能熏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非簡去所依之心，而心所獨能熏故。問：心王簡心所尚獨為所熏，心所簡心王獨能熏何所妨？答：心王有自在，自在獨所熏；心所不自在，非獨即能熏。" }, { "type": "p", "text": "論：極微圓故不熏成種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又解因中第八及六識中異熟之心並不熏者，以極微，故不能熏。以異熟業生法勢力微劣，但任運生，夫能熏者必非無力法故，因中以極微故非能熏。無性之人第七末那亦有勢力，如前已說。佛果上第八，以極圓故，不熏成種，佛身善法無增減故，許若更熏便非圓滿，漸漸增故。由此道理，因中第八及彼心品皆非能熏，故前論言但說有七。" }, { "type": "p", "text": "論：現行同類至自種生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二簡略。問：何故現行同類前望後，如小乘同類因，此非因緣耶？以本識中各自種生故，已有因緣能親辨其體故，前現望後非是因緣，一切外麥等物亦爾。問：何故若同時、異時一切種子，望現行異類？種子自望種子異類，現行望彼現行異類，現行望彼種子異類，皆非因緣。" }, { "type": "p", "text": "論：一切異類至不親生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三簡略，如此中說，展轉相望亦非因緣，既言異類，不能親生俱或異時異類果故。" }, { "type": "p", "text": "論：有說異類至或隨轉門。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下釋妨，有二可知。如《對法》等第四說：異體類、同體類現行展轉為因緣者。彼《對法》論因緣中說六因是因緣，即現望現，設更有餘處說，皆假說為因緣，實是增上緣等故。「或隨轉門」者，隨順薩婆多說俱有等五因為因緣故。《顯揚論》十八，破彼五因非因緣故，可應敘之。" }, { "type": "p", "text": "論：有唯說種至為因緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《瑜伽》第三、第五、五十一、三十八等，《顯揚》第十八等，皆唯說種子是因緣者，依顯勝說，非盡理言。云何顯勝？謂常相續故，勝現行如穀生芽，相顯於現行故，今言顯勝，以《瑜伽》第五十一及《攝論》引《阿毘達磨經》等說：轉識與阿賴耶互為因緣故，非彼自種子，可言轉識，更與本識互為因緣，故知現起六、七與種子本識為因緣，即現行熏成種義故，得以略顯廣，故知一切有漏、無漏前來種子、現行二法為因緣體。" }, { "type": "p", "text": "論：二等無間緣至令彼定生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有三：初出體；次簡略；後釋相。此即初也。「八現識及心所」者，出緣體，唯見、自證是此緣體，總名「現識」，簡色、不相應、種子、無為非此緣性，以多同類色、不相應、種子俱時轉故。三十八說：等無間緣唯望一切心、心所說，以前生開導所攝受故。「開」者，避義與後處義；「導」者，招引義，即前法避其處，招引後令生，必有緣法方具此二。既知菩薩地有開導之言，明命根、同分，體雖一一而無並生，一者是假；二無緣用，若是緣慮開導之法，又非假者方有此緣，然非唯假義便簡命根等，以不放逸等是假亦有此緣故，命根有等無間義，無有緣義、開導義故。「前聚於後」者，簡俱時及後為前緣義，非開導故。「自類」者，顯非他識為緣。「無間」者，顯雖前無間為後緣，非中有間隔，要無間者，雖經百年等斷，亦是此緣故。《對法》第五卷言：「不爾者，入無心定心望出定心，應非此緣」，故知准望自類識為緣義。若不爾者，出定之心有七、八識引，寧非此緣？「等而開導」者，顯前滅一心，為後心、心所緣，前一切心、心所為後一心緣，意即齊等而開導，故名等開導。此乃等屬前後通因果也，即簡相似法沙門義，彼一一心所，自望為緣，非望餘故。又，「等」者，顯此心、心所聚中，唯一心、一所，後亦爾故，一法非多故成等，非一聚中如色、不相應有多類起，彼非等故。且一身八識雖名多類，然體用各別，名但是等，其色等法，體用無別。多類並生，故非是等，如草火等喻，准此應知，開導者顯緣義。「令彼定生」者，即顯後果，雖經久遠，如經八萬劫，前眼識望後亦為緣，以後後果當定生故。即簡入無餘依最後心，無果定生，故非此緣，雖有開義，無導引力故。色法非等世所極成，不相應假是我宗義，無為無前後相他、自共許，今應解種子非此緣相也。" }, { "type": "p", "text": "論：多同類種至非互為緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下簡略，第二文中有三，此簡種非。眼識種子從無始際乃至于今，百千同類俱時轉故，如不相應，非此緣攝。正舉喻類兼顯非緣，無等義故，由種、不相應，既有多俱轉非為緣理故，八識相望非互為緣，多類並生故。若唯一識自作緣者，非多類並，自唯一故；若許八識俱互為緣，多類並生，得為緣者，種子類應爾故。八現識體用別故，非是同類，非如種等一類乃有百千。問：心與心所既非自類，如八種識恒俱時轉體用各殊，如何俱起望後並得互為緣義？" }, { "type": "p", "text": "論：心所與心至等無間緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯心所是。心所與心雖恒俱轉，而相應故，和合似一，同一所緣及同所依，同一時轉，同一性攝，不可離別令其殊異。不同八識行相、所緣、依各不同，故非互為緣。此中簡別如前第五卷開道依中解。" }, { "type": "p", "text": "論：入無餘依至故非此緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：簡彼末心非，入無餘心極微劣故。無開道用，開道用心必有勢力，非微劣故，因勢弱也，又無當起無間之果，故彼末心非此緣攝。第八十說：入無餘心前先入滅定，滅六轉識，後方滅餘識，有由願力故入滅定而得命終，無漏第六識入定故，第七、八識捨受無記心命終也，前第三卷更有別解。" }, { "type": "p", "text": "論：云何知然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人近問：云何知彼末心非緣？遠問意者，云何知彼前心聚望後心聚為緣，非一一相望？" }, { "type": "p", "text": "論：論有誠說至無間緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且答近問。如《大論》第三及九十三、《顯揚》第十八與此文同。若此識等無間，謂為緣者，彼識等決定生，此說果有，既論說言決定生故，果定當有，方得為緣。亦不定論時節久遠，入無餘心之果非決定生，故非此緣。答前遠問者，既言此識等無間，明以識為緣，諸識等決定生，明果通心所，識有等言故。果法既許通一聚法，緣亦應爾。此即料簡廢立體性也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，八識、三界、九地、漏、無漏、善等三性分別顯此緣相。" }, { "type": "p", "text": "論：即依此義至相開導故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有四，初中復二：初顯相；後問答。阿陀那言顯位通故，非藏識通，且以異熟無記心，以死生三界容得為緣。" }, { "type": "p", "text": "論：有漏無間至必無斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：至佛果時方得無漏故，無無漏生有漏者。" }, { "type": "p", "text": "論：善與無記相望亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二性類漏、無漏亦爾，唯無記生善，非善生無記故。" }, { "type": "p", "text": "論：此何界後引生無漏？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人問：此第八識既言有漏生無漏者，何界有漏後生無漏？" }, { "type": "p", "text": "論：或從色界，或欲界後。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。從二界後有漏生無漏，總舉二人，非無色界無所依故，無利他故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂諸異生至得菩提故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切異生，即頓悟人得成佛者，定色界後後報利益，摩醯首羅智處生故，以色界中無二乘迴心者。《瑜伽》第八十云：變易生死所留生身，即於此洲故也，彼無佛等可教化故，發心留身唯在欲界，必生自在宮。唯異生色界後也，有學等迴心但於欲界等地，隨多少生死盡，即受變易生，後往自在宮成佛，不往彼生故，其諸異生無欲界身受變易生死，變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪，得勝身已方受殊勝變易身故。「大自在宮」者，謂淨居上有實淨土，即自受用身初於彼起證，是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅，今應言莫醯伊濕伐羅，即大自在也。此出《花嚴經》、《十地經》第十二卷，摩醯首羅智處生也。《解深密》、《瑜伽》七十八、九、《對法》第六、《顯揚》第二、《瑜伽》第四等中有大自在宮文，此唯他受用土。十地菩薩報身往彼，然由異熟同一地故，論說為生，據實受變易，在下三天處，未得生淨土，今往故名生。《瑜伽》第四說：「超過淨居大自在住處，第十地菩薩極熏修故，得生其中故，既成佛已，身充法界。」" }, { "type": "p", "text": "論：二乘迴趣至是欲界故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切二乘有學、無學欲界發心，定欲界後引生無漏，以願力留身唯欲界故，上界無此迴心聖故。今言唯欲界有初發心，及留身唯欲界，於彼無初發心緣故，亦無下界發心，死已方生上界留身，故欲界後引生無漏。然成佛時，必要往自在宮成佛，就勝處故，故知受變易已，後往色界及諸淨土，當知唯此身神通力故得往，非更受生。第八十卷不說變易有更生故，有說勝鬘經即許有多變易生，與此論相違，曾勘經文不見明說，至下第八卷二種生死中會如餘《樞要》。" }, { "type": "p", "text": "論：有義色界至亦得現前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：異生同前第一師說。色界亦有聲聞初發心向大乘者，既與教、理俱不相違，無文遮故，許佛亦往菩薩生彼化故，有所依身故。亦有二乘聖者，色界有漏第八識後無漏現前，由有聲聞於彼發心留身者故，唯除初、二果及獨覺者，於彼發心上界無故。然論雖言留身於此洲，不言唯欲界遮餘界無，故非誠證。又但言此洲不言餘洲，餘洲豈無，故不違理。亦色界後引生無漏，此中雖無評家，取者任意。然無色界必無迴心向大乘者，以此論說唯欲、色界有漏本識後生無漏故，無佛、菩薩勝人生故，又無色身可得留故，一切下色身得非擇滅故，非定所生色可成身留故。《中陰經》中說佛處中陰二十年，亦化無色界眾生者。大眾部經非大乘義，《楞伽》、《般若》皆說菩薩不生無色，《瑜伽》等同，唯色界有許之無失。" }, { "type": "p", "text": "論：然五淨居至發大心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此簡色界地有迴、不迴者，由經不說彼五淨居發大心故。以下諸地發理無違，約處為言，唯五淨居全無發者，此言經者《大般若》說，今第二會，當舊大品第十五卷。今《大般若》第一會第一百二十六云：「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千世界所有四天王天，乃至他化自在天，已發阿耨多羅三藐三菩提心者，恒來是處觀禮、讀誦，乃至廣說，合掌而去；所有梵眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，恒來是處，乃至廣說，合掌而去；所有淨居天，謂無繁天，乃至色究竟天，亦恒來此觀禮、讀誦如是般若，乃至廣說，合掌而去。爾時，十方無邊世界所有四天王天，乃至他化自在天，乃至爾所梵眾天，乃至廣果天已發無上菩提心者，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去。爾時，十方所有淨居天，謂無繁天乃至色究竟天，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去」，餘處皆言發菩提心者，於淨居處不說發心，故知色界亦有聖者發向大心，唯除淨居。經不言有發大心者故，若前師解此文者，此言廣果諸以下天說發心者，據異生說，非是有學，不爾，淨居有何別因獨無迴心者。第二師云：一、以經證；二、亦由理。若生淨居必不生上，亦不迴心，取涅槃近，耽寂心堅，化必難得，故無迴者，二理既齊，其文共會，諸有智者取捨隨情。問：此第二師義若准佛地及此論等，既許二乘初二果等受變易生雖初則發心，要經多生方受變易，亦應許有欲界發心，至上界生身方受變易者不？今解有二：一云無也，生色界生必非經於欲界生，不還聖者得宿願通知欲業盡，或未得根本定，未得通故不共知，而厭麁身即便急引變易生死，故無上界方受變易，欲界發心，即於欲界受變易故。不同初二果。彼欲業未盡，雖有知業多少，亦有不知者，業力所牽或有即發心時受此生死，或有未受至第七生等。不還發心必即受生，業力盡故，道力滿故，厭惡深故，不肯上界更經一生，何況有多？二云：既無文遮，如七生者發心留身未必同時，不還者亦爾。欲界發心上界留身，欲界之身，業力盡故，未得邊際定可資故業故，欲得依勝身方轉易故，由如是理，或有上地但於一處受一生已即方受變易，或有二處、三處或一地、二地、三地乃至四地，至廣果天受變易身，往自在官而受佛位，或有乃至但於第四禪受一生而受變易，有決定業故於理無違。因論生論，其淨居上有實報土，第十地居為三界處為不爾耶？《佛地論》說：此他受用身所居淨土，為第十地諸菩薩等說法處故，即色究竟天攝，以極勝處淨居不知亦不至彼，是故經云：有妙淨土出過三界，第十地菩薩當生其中是也。" }, { "type": "p", "text": "論：第七轉識至生處繫故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即末那隨第八繫，如前已說，故同第八界地互緣，三界有覆得相引也。" }, { "type": "p", "text": "論：有漏無漏至得相引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初地智起後還出觀有漏、無漏，故互相生，隨是何繫染、不染識，引生何地無漏識起。" }, { "type": "p", "text": "論：善與無記相望亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即此有漏、無漏相生以辨性別，體位即彼。" }, { "type": "p", "text": "論：於無記中至得相引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂此師說有人、法執，故為此說。染者人執，不染者法執。「生空智果」者，智者即是無分別智，果者即後得智及此所引滅定，皆唯不染，是此句攝，與非無漏心時染，皆互相生。" }, { "type": "p", "text": "論：此欲色界至不生彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：在下二界有漏第七隨染、不染，得生無漏，非無色界，地上菩薩不生彼故。與第八識同地繫故，《對法》第十三等皆說與此同，菩薩滅離無色生故。此言染識為緣及果，但在二界，所引無漏平等性智，隨其所應亦通無色。如在因中入滅定位，能引意識是有頂地，所依第七彼地之智，故通無色，未得自在，要由意引，方得生故，第六入非想方起無漏，不可言第七是下地者故。" }, { "type": "p", "text": "論：第六轉識至更相引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三界九地有漏望無漏，善望不善等，各得互為緣，如潤生位，三界九地得相引故，然非一切性九地三界得相引，此言三各容故。六十九末有諸心相生及《顯揚》第十八、《對法》第五、《大論》第十三，皆有如來、第八地已去菩薩，得起一切處心相開導故，勘彼應知。" }, { "type": "p", "text": "論：初起無漏至唯色界故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然許初起真無漏非餘二界，以能引發第六意識決擇分善唯色界故，《顯揚．現觀品》第十六、七皆是此證故。" }, { "type": "p", "text": "論：眼耳身識至應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五識中初三識，上下言自類互為緣，後二識但言自類為緣，不可言互，唯一界故，此唯有漏，此言善等亦隨所應上下界地。" }, { "type": "p", "text": "論：有義五識至容起彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師計，入地得成所作智，故得相生。" }, { "type": "p", "text": "論：有義無漏至相分攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二師。唯佛地得，無無漏後起有漏故。無漏五識諸非是佛者皆無故。何以無者？彼非佛已外餘身中五根定有漏故。何意彼五根不許是無漏？以是異熟識相分攝故，第八所緣必同漏、無漏故。問：有漏根生無漏識有何義違？" }, { "type": "p", "text": "論：有漏不共至不相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂有漏者，簡無漏根。無漏根發無漏識，無違故。「不共」者，簡有漏第八識，是共故，可為無漏識依。「必俱」者，顯非等無間緣，等無間緣根前後生故，得依有漏。「同境」者，簡第七為六依，彼雖有前義，非同境故，此有漏根發無漏識，不相應故。外人復云：如六依七亦依有漏，有何不相應，今復量成？" }, { "type": "p", "text": "論：此二於境明昧異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：同境明識不依闇昧之別根故，此中譬喻如在餘位，極成眼等根。應立量云：有漏五根，不發無漏識，有漏色根故，如餘因位。若准前師，十地之中得無漏五識，八地已去得變易生死，於理無違，隨其所應從何界後引生無漏五識，初起雖必在欲界，後起亦通色界。若第二師，十地之中無無漏五識，異生成佛必是色界第八識後引生無漏。八地已去菩薩，便無鼻、舌識，以所依根是色界繫，不可下界識依上界根。雖知下三識得依上地根，無有下界識依上界色根者，故鼻、舌識八地已去便無，由是應言，八地等菩薩諸根互用，三識中聞香等或二根處身根聞香等，於理無違。又解，二識依上界根亦無有妨，如下地三識繫雖有別，仍別地依，二識亦爾。諸論但依一切異生，二乘、七地以前菩薩多分為論，不言下二識依上界根，何妨定有？雖有此解，由如是義，前師解妨，然生無漏隨何界身後即彼引生，若約後師二界皆得初起，二乘等或在欲界後，異生成佛唯在色後，善、無記性多唯善性，有通無記，此合八識入十二心為無間緣，第六意識三界三性心相生無間，如別處說。" }, { "type": "p", "text": "論：三所緣緣至所慮所託。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有三：一、釋出體義；二、辨差別；三、八識分別。此出所緣緣體相。「謂若有法」者，謂非遍計所執。此中有二師釋：初或通緣假；次或唯緣實。前師即眼識緣長等，後師即不緣，故此但總言有法，不別定其假、實體法。此則明非所執，所執無體不能發生能緣之識，故非是緣。緣者必是依他、無為，可有力用發能緣識名為緣故，即簡經部眼識，緣和合色體是假法，識雖似彼有所緣義，而非是緣以無體故，今此必是有體方緣。「是帶已相」者，帶有二義：若古西方師釋，己者境體，帶者是心似彼境相義，即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀，小乘是行相，能緣體攝；大乘是相分所攝，以前第二卷中解：謂能緣心等帶此色等己之相也，以此理故，正量部師般若毬多造謗大乘論，遂破此云，無分別智不似真如相起，應非所緣緣。我之大師戒曰大王為設十八日無遮會時，造制惡見論遂破彼云：汝不解我義，帶者是挾帶義，相者體相，非相狀義。謂正智等生時，挾帶真如之體相起，與真如不一、不異，非相、非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者，是所緣故，若相言體，即有同時心、心所之體相，亦心挾帶而有，雖有所託，然非所慮故，非所緣緣故。相者相分義或體相義，真如亦名為相——無相之相，所以經言皆同一相，所謂無相。前句是緣，此句是所緣。緣生於誰，誰帶己相，謂心或此相應法，是所緣緣果，非與色、不相應為所緣故，三十八說：唯望心、心所為所緣故。若爾，古師、大師二釋皆有妨難，謂能為緣生能照法，能照法體若帶己相，說此名彼所緣緣者，即鏡、水等所照外質，亦能為緣生鏡中影，鏡中影即是帶己之相，鏡等外質，應是鏡等所緣緣，為解此疑故。次說言「所慮、所託」，所慮，即前所緣義；所託者，即前緣義。設此為彼所慮非所託者，不名為緣，如和合假等，設為彼所託彼得生，亦須彼能慮於此方是所緣。謂鏡等不能慮，質非鏡等所慮，故便非鏡等所緣緣。不同心等，雖無分別亦能慮故。「慮」者緣慮義。《佛地論》云：若無見分應非能緣。此中意說：若是有體之法，是帶己相之心，及心所法所慮、所託者是所緣緣故，一切有為、無為皆此緣攝。安惠等師既無見分，如何解所緣？" }, { "type": "p", "text": "論：此體有二至疎所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二辨其差別。若與見分等體不相離者，簡他識所變，及自八識各各所緣別，唯是見分內所慮託。此有二種：一是有為，即識所變名內所慮；二是無為，真如體不離識名所慮託，即如自證緣見分等並是此輩。空等雖是無為所攝，然若假變，即有為攝，若依本體，即是真如故無別說。此有為者，四分中相分攝也，此說親已。疎所緣緣與能緣心相離法是，謂即他識所變，及自身中別識所變杖為質者是。然雖眼、耳等非眼識親所緣緣，亦非疎所緣緣，不親取故，不杖為質故，要為本質能起內所慮託之相分名疎所緣緣。謂為質起故名緣，見分亦變內相分似本質法，故名所緣。親所緣者，即謂見分是帶己相，此即疎中，即影像相分是帶本質之相名所緣，故名能起內所慮、託，不言起內心。以起是緣義，起相分是所緣義。" }, { "type": "p", "text": "論：親所緣緣至亦得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前親所緣緣但是能緣之心皆有，離內所慮、託之相分，一切心等必不行故。今大乘中，若緣無法，不生心也。疎所緣緣能緣之法或有或無，以是心外法故。如執實我雖無本質，然離彼法心亦生故，餘如《樞要》。" }, { "type": "p", "text": "自下第三約識分別親疎有無。" }, { "type": "p", "text": "論：第八識品至任運轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師說唯有親無疎，所以者何？此識由業及自因力故，任運變境故，無疎所緣緣。疎所緣緣必強思心方可有故，異熟心無，然亦能變他依處者，相似名變，不杖他生，任運變故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義亦定有至自方變故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師：亦定有疎所緣緣，亦親所緣也。此第八識要杖他變為本質方能自變故，即種子等亦杖他變，望自身雖為本質，望他即為影像，即是變他根之師。" }, { "type": "p", "text": "論：有義二說至為自質故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三說：前二師俱非，此難前第一師也。且如自身、他身，自土、他土可互受用故，須杖他變。謂前第二卷說：若不變他，應無死後尸骸等事互相受用，即以他所變為己第八之質，由前理故，以《中邊》文變他為定。" }, { "type": "p", "text": "論：自種於他至種皆等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：難第二師云：自種子於他身無受用理，他變為此種，不應道理故，非諸有情種皆等故。謂或多、或少，謂有三乘、五姓差別，若此人多，彼人少者，如何相杖？若變多者，少不變故。若彼救言等者相緣，不等者不緣，何故不許第八可受用者緣，不可用者不緣，此中且以種子為難，五根亦無受用之義，如何變他？" }, { "type": "p", "text": "論：應說此品至有無不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言品者，通心、心所。其第八品此疎所緣緣，若因、若果位，有無不定。因中變他依處可受用故，不變他根及種，不可受用故，及死後無故。有色界變杖他，無色界無，即因中不定。在佛果位能緣無為、三世等法，故有、無不定。因中五數，唯託心王所變為質，心王唯能變實法故。佛果五數雖緣去、來等，亦託心王、所變為質，自無力故與因相似。此中言品，文雖總說，心所不爾。" }, { "type": "p", "text": "論：第七心品至無外質故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此識因中有漏者，是俱生起，任運無力，必杖第八識以為外質，自方變故。既非業果體力，須藉質起。無漏位不定有，緣真如、虛空、去來，無外質故；緣現在世、有為法等，有外質故。" }, { "type": "p", "text": "論：第六心品至有無不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此識因、果位能自在轉，或分別起，或是俱生，故一切種所杖本質有、無不定。" }, { "type": "p", "text": "論：前五心品至無外質故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：眼等五識，八識之中最居前故，因中一者麁；二者鈍；三者劣故，必杖第八或第六所變外質方起，餘如《樞要》。得轉依位隨在何處，此疎所緣即不定有，或說亦緣真如；有說不得，但緣去、來等故。然今大乘至佛位已，一切皆所緣，唯除見分非相所緣，因中五識諸根互用，唯除相應自體，亦是所緣緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：四增上緣至或順或違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有三：初出體；次顯用果；後辨勝顯差別。此即初也。「若有法」亦是有體，此簡所執。「有勝勢用」者，謂為緣義，即有為、無為有勝勢用，此用非是與果等用，但不障力。「能於餘法」者，簡其自體，顯不同前所緣緣故。「或順、或違」，顯與違、順能為緣，與後生異法為緣，非前滅法，謂且十因中前九是順，第十是違，亦是此緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：雖前三緣至差別相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此緣最廣，前三亦是。然今此緣，除彼前三，取三外之餘法為此緣體。雖無一法非所緣緣，所緣緣外更無增上。然彼正緣時是所緣緣，餘不緣者是此緣故，以此別體明四緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：此順違用至四事別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯用、果，其順違用於何處起，即此果法謂於四處轉，謂一法生，生已住及成，即一切有為法得中通有、無為。「生」者，如《大論》第五、《顯揚》十八說：自種為先，餘法色、無色為建立，助伴、所緣為和合，三界法生。「住」者，如《對法》第五謂風輪於水輪等。「成」者，《大論》第五等云：謂成立成辨，即攝彼二。「成」謂所知勝解愛樂為先，宗、因、譬喻為建立，大眾、敵論者為和合，所立義成。既以宗為能立，便以義為所立。若陳那以後，以因、喻為建立，宗為所成立。成辨者，謂工巧智為先，劬勞為建立，處具為和合，工巧業成辨等。「得」者，彼云：三乘種姓為先，內分力為建立，外分力為和合，證得涅槃。內分如理作意等是也。外分佛興世等也，彼且約無為說，實亦通有為，二十七賢皆名得故。論說得法通三性故，或前三是有為，第四唯是無為。彼論又說何法作用者，今此中意，即此四法更無別法，四體上用也，或唯第三，第四無為無作用故，又彼無住略不說也，此攝法周，彼但影略。今此所說是順所生此緣之果，若違之果一切皆通，令不生、不住、不成、不得故。" }, { "type": "p", "text": "論：然增上緣至二十二根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨勝顯差別，於中有三：一、總標；二、出體；三、例指。此即初也。如《大論》第五十七、九十已去，《對法》第五等廢立者，偈云：取境、續家族，活命、受業果，世間、出世淨，依此量立根。餘如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：前五色根至少分為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出七體色，文可知也。" }, { "type": "p", "text": "論：命根但依至而為自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：命根如前第一卷說。五受言隨應者，即遍行中受各別五受配也，或通八識，或不爾，故言隨應也；或體各各隨其五別，故言隨應。「信等」即以信等及善念等為體者，信等，等取精進，取二法全故，言即以信等者也。「及善念等」者，等取定、惠，此別境中，法通三性，此取一分，故言「及善念等」。" }, { "type": "p", "text": "論：未知當知至可當知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「體」謂體性；「位」謂五位。體性居位，故名體位。「根本位」者，五十七云：「幾不繫？答：後三、九少分」。「三」者，即三無漏根也，不取前位故，見道中如《對法》第九，有十六心，此除末後心。問：何故見道通十六心，此根唯在十五心時？見道據見觀諦行故，即十六心皆是，此根有所未知而當知根，唯前十五心，以第十六無所未知可當知，故此中類忍皆緣前心，其第十五心已緣前心遍成訖，第十六心汎觀類忍，不同小乘證無為故，唯取十五心為此根也。問：此相見道在真見道後，真見道中已有無間及解脫道，解脫道中已得初果，何故相見至十五心猶此根攝，豈預流果亦此根耶？答：此不然。其預流果至相見道第十六心，見相諦圓方始建立，非真解脫可名初果，故十五心猶此根攝，而非初果得有初根，義唯菩薩從真見後亦不出觀即入相見，至第二心猶此根攝，至第三心相、見既圓，方極見滿，乃非此根，第二根攝。" }, { "type": "p", "text": "論：二加行位至根本位故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此義亦辨決擇分善，近能引發根本位故，此中加行、資糧之言，不唯取彼，亦攝根本。今顯兼取加行等故，但舉加行等也。如五十七云：「一色界繫及不繫，一切繫、不繫為義」，「義」者，境也，此根唯取決擇分已來，決擇分善唯色界繫故，《對法》第十亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：三資糧位至根本位故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此謂大乘者入劫已去，小乘亦爾。於諦現觀發起決定勝善法欲，六現觀中是信現觀也，非無漏信。然大乘者入劫已去，於諦決定，不同外道於諦生疑故，乃至未起決擇分善已前，在順解脫分位，以能遠資益生見道根本位故。五十七說：問：未知根何義？答：修諦現觀者，從善法欲已去，於一切方便道中，即信等五根義是此義。故此根亦通解脫分位也。此不望涅槃為名者。至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：於此三位至故多不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於前三位，九根為性。然加行位及資糧位，於後涅槃勝法，求證未知愁慼，欲證亦有憂根，即以十根為性。安惠菩薩集糅《對法》，多順同彼，以不通無漏，復是慼行，非正根攝，根本位中必憂不起，《瑜伽》等中故多不說。然解脫、加行分位，非無此憂根，然資助法，非正根法，若入無漏彼漏滅故。然此無漏根通三界地，五十七說：「七根入無色，後三有一能入，有一不能入。」彼前文復云：空處等十一根可得，非想地唯八，即三無漏非想皆無。前三無色有此初根，餘二根可知，此相難故，所以別說。" }, { "type": "p", "text": "論：前三無色至傍修得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂有菩薩見道，先時曾異生位修習，得彼定已，後入見道，傍修彼以前所起世俗智種子故，種子得「根」名，說彼為有，後亦許起，既非見道，起亦無失。《對法》第十三解真現觀云：「又於見道中得現觀邊安立諦世俗智，由出世智增上緣力，長養彼種子故，名得此智而不現前，以見道十六心剎那無有間斷，不容現起世間心故，於修道位此世俗智方現在前。」此根非加行及無漏根現行於彼有，以彼地無四善根故。又解二乘人亦有先修習者，後入見道名勝見道亦傍修彼，然此修道亦得現起，非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起，以功德法故須修，此不應爾，以助與力令其殊勝，彼地此種法爾有故。此中說修唯得修修，非行修修，必不起故，唯相見道修，以差別諦觀順世俗智故，非真見道不相順故。又解真見道亦修，以時促無差別所以不說，此中說下亦得修上，先離色界欲，及菩薩得故云：有勝見道，非一切見道皆爾。若依《對法》第十，上唯修下依決定說，漸離欲說，非實道理。又解菩薩三無色地，亦有無漏見道，但修種增畢竟不起，如下三靜慮見道亦畢竟不起，此義應思修用何為？寧知彼地有其見道？見道何故依唯於定？非惠地故？或說既許善法欲已去名此根者，即菩薩解脫分者亦生於彼，故作此說，二乘人劫數近故，不可說有彼解脫分。" }, { "type": "p", "text": "論：或二乘位至此根攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二義言：此或是二乘第三果已去迴趣大者，為證初地法空，地前亦起九地所攝生空無漏智。「九地」者，六色界、三無色。彼先生空智，為菩薩觀起，順菩薩觀故，皆此根攝，說彼有此根，非違理也，然二乘人未證法空觀起無漏故，此中不說。" }, { "type": "p", "text": "論：菩薩見道至以時促故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前言三位皆二乘根，如五十七下說：菩薩三根於勝解行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。為釋此疑云：「菩薩見道亦有此根，但說勝解行者，以見道中時促不說」，謂初地有三：入、住、出地，此唯入地少時，故時促也，雖二乘亦爾，以見道前促於菩薩，所以說彼見道亦有。菩薩不然，不可為例。" }, { "type": "p", "text": "論：始從見道至故多不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二根三乘位同，九根、十根皆如前解。今依此解，初二根亦通有漏，此與《對法》第十同也。" }, { "type": "p", "text": "論：諸無學位至具知根性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其無學中，無漏九根皆第三根攝。問：何故有頂如入滅定前心亦有無漏，非此三根攝也？" }, { "type": "p", "text": "論：有頂雖有至非後三根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖有遊觀而不明利，想微細故，非後三根。然說彼是已知、具知亦無妨也。不順三根，以不明利，故不說彼，非彼不攝。若不攝者，三無漏根攝無漏根不盡也。" }, { "type": "p", "text": "論：二十二根至如論應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此諸門義如五十七等說。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第七末" }, { "type": "juan", "text": "第八本成唯識論述記卷第八本" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：如是四緣至十五處立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：就答緣中有二：上來已辨四種能生分別緣已；自下傍乘辨緣依處建立十因，此中有三：第一如是四緣依十五處等，顯前四緣依十五處說為十因問起下文；第二正答；第三總結，傍論已了，應辨正論。此即初也，顯四緣攝法盡義別更立。下答中有四：第一明依十五處立其十因；二辨十因與二因相攝；三明四緣依處等建立，與十因、二因相攝；四明四緣依處等得果多少。又解今此標宗，言四緣義別依十五處立為十因，自下釋中，初依十五處立十因；次四緣依何處立等；後辨得果。其十因、二因相攝，但是因明，十因傍義，故非別門。" }, { "type": "p", "text": "論：一語依處至所起語性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：出依處體。言依處者，非是與因別體，語即依處，是持業釋，下皆如是。與因一體，然依者，「於」義，俱第七囀聲，即於語體上，立隨說等因義也。如《大論》第五、三十八、《顯揚》十八、《對法》第四、《中邊》俱辨此因。" }, { "type": "p", "text": "然《大論》三十八，但有三種十因，及五果體無依處攝；《對法》唯有十因之名，亦非周悉；《顯揚》十八初有十因，後辨因依處；《大論》第五辨因依處，不別明因；三十八及《顯揚》云：「隨一切法、名為先，故想；想為先，故說，是彼諸法隨說因。」彼論文勢似取詮一切法之名、想、語三法為因體，然今此文正解彼意。但取法及名、想三法所起語是此因體，所以者何？但言依語依處立此因故，唯語為自性，不爾，即應言依名、想、說依處立此因也。此中即以諸法為果，以名、想與說為所依因，言說正是詮諸法因也。言說是語性，語性總言，即通三性語業為體，唯佛是善，餘皆無記。然有表示故，語可言善、惡，然實二性，名雖即語之差別，無表示故，不如其語，語是業性，以除佛以外名皆無記。或可大乘離聲無體，故名即通三性，但以三相及得例難同所依故，不可言相是共有因不同於名，大乘共有因義皆通故。" }, { "type": "p", "text": "論：即依此處立隨說因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯說因依語依立，不是異體，依體立義也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂依此語至說諸義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋依語立說因義，謂詮一切法起名取其相狀，方有言說起，即依此語，隨見、聞、覺、知後，或隨彼所見等事說諸義故，依語立因。" }, { "type": "p", "text": "論：此即能說為所說因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋因義。對何為因？此即能說之語，為所說一切法因。古師云：所說一切法，是此因體者不然。若爾，即以言說為果故。其見、聞等，如九十三及《對法》第一、《樞要》等會。言隨者，是隨逐義，即隨所見、聞等事起語言說，《大論》等並同此文。然有漏無記隨說因，果通一切有為、無為、有漏、無漏法，是持業義；以無記即因故，既以無記為果，詮無記事之說，說與無記為因，即依士釋。若前解因唯有漏、無記，後解即通有漏、無漏三性所攝，其染、淨此因，准此可解。" }, { "type": "p", "text": "論：有論說此至隨起說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此會相違。是名想見者，《集論》中說：由如名等。是彼釋文，此因名、想、見三法以為自體，謂想、見二法如能詮名字而取境相及興執著，想能取相，執著由見。如名字起，取相執著已，隨起說故，即以三法為因，所生之說是其果也。" }, { "type": "p", "text": "論：若依彼說至是語依處。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若依彼文，性是三法，三法與語為依處，名語依處。語之依處，亦依士釋，若依此解，即顯此名、想、見因是語之依處，三法為因體故。問：何所以二論相違？答：二論意別，論雖無會，今意釋言。若《大論》等，以一切法為果，以說為因，約所詮是能詮之果，即能、所二詮解因果。《對法》無著以生起為因果，即依名、想、見起言說故，亦不相違，各據一義。故《對法》云：「隨說能作。」隨說者，語也，隨說之能作，名、想、見也。又，《大論》約貫通諸法詮境以說為因，《對法》唯依染分相生以說為果，不相違也。" }, { "type": "p", "text": "論：二領受依處至能所受性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「觀」者對也；「待」者藉也。即是此因通能、所受，然所假藉能、所之受，方是餘非。然有人云：唯三受為體者不然，亦待食等而求噉等。即以所待食為欲因，若待情欲方求飲食，以受為食因。然領受處通能、所受，不可言欲，欲不遍故，非受性故，即觀於此隨是能、所受，領彼所、能受果，或生、住、成、得，此所待與所生等為因也。然《大論》等皆言待此若求、若取，即所待受為所求等因。三十八等云：「觀待足故，足為因故，有往來業。」未必以受為因，所待非受故。又，此論云：通所受故。然此所待若能所受，皆此因攝。有以能受為因，能受為果，如待苦為樂；有以能受為因，所受為果；有以所受為因，所受為果；有以所受為因，能受為果，四句別也。所領受法亦名領受故。今於能受唯取受數，一、常遍諸心；二、五分位別。別境等法，不常遍諸心，作意等四，無五分位故，觸雖有爾，然於所受非領屬己，不如於受，所以不取。其所受中，通一切法，但除種子因緣之法，此因疎故。唯疎相待，方是此因，如種望芽，內種望現，皆非此因。不爾，下應言得等流果，以不得故，唯疎相待者得，即親所待皆是引發、牽引等攝。問：何故說因緣是牽引、生起攝故，亦是定異等攝，說觀待因是觀待，復是牽引等攝，竟有何失？答曰：不然。以名遠故，名觀待者，即要非親，定異等因，名相通故。又解，若親相待亦是此因，下此果中，但據疎遠不言親者故，不說得等流果等也，此解為勝。又解，觀待情欲是觀視義，要境待情，情待境，方是即能所受性。以種望芽，非情能所觀待，故非此因。問：若爾，何故言足為因故有往來業？答：亦是內法情所待故。因緣芽等法，非情所待，情所待時，非因緣故，前說正義。既所受中以所待為因，芽待於種亦可此因，且無記之因，若無記即因唯有漏，無記性果通漏、無漏、三性等法；若果是無記，與無記為因，即因通三性、漏、無漏，果唯無記，餘染等皆准此知。" }, { "type": "p", "text": "論：即依此處立觀待因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯依處依之立因。" }, { "type": "p", "text": "論：謂觀待此至彼觀待因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大論》等意勢與此同，此顯觀待因果於四處轉，但除親因緣。" }, { "type": "p", "text": "論：三習氣依處至遠自果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂內外種未成熟位，謂有漏、無漏種子、內外種子，一切未為善友力等所潤，貪愛等所潤，水、土等所潤，皆名習氣依。以未為潤時，但能牽引遠自果故。不問同異，性相稱故，名為自果。且淨因中，與能證涅槃清淨之法為遠因，勿見《大論》等，言此因證得涅槃為清淨因，便言此果是無為法。無為疎遠，非因生故，論不說得離繫果故。今此因親，此三性之因果，隨因性，因緣親生增上生故，能引等流、增上果故，或染因中亦與果異性，謂異熟因，果唯無記，因通善、惡也。若無記即因，果唯無記；若無漏即因，果唯無漏；善、不善即因，果通三性；若無記之因，因通三性，果唯無記。如理應思。《大論》等同。" }, { "type": "p", "text": "論：四有潤種子依處至近自果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前種子為善友等力潤已去，名有潤依，以能生起近果，如淨因與近菩提為因緣者是。此中但與前所潤、未潤別，更無別體，果性等並同前，《大論》等亦同。" }, { "type": "p", "text": "論：五無間滅依處至等無間緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即心、心所法之等無間緣，以心、心所法為果也。此緣如前辨，因隨何性，果通三性，各唯自識，唯以心、心所為體故。" }, { "type": "p", "text": "論：六境界依處至所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：體通一切法，果唯心、心所，有漏、無漏等，並通因果。若以未來為因，果非現在，非因前而果後者，今亦不然，相分現在義似未來，無實未來，故所緣緣無不有果。此三十八說此等無間緣及所緣緣，唯望一切心、心所故。" }, { "type": "p", "text": "論：七根依處至所依六根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：體是六根，即通八識，五根為體，果唯是心、心所，前三果果性皆同，因准可知。然無間緣，謂現在時為緣，非在過去，過去無故，即現在有力用，能開導法令未來生故，入過去時其用方顯，果現前故，處所空故。" }, { "type": "p", "text": "論：八作用依處至餘助現緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂於所作業、作具之作用，如釿斧等有斫伐等用。即除種子餘助現緣者，謂除內外種生現，種生種，現生種及親助緣，餘一切法疎助緣皆是。" }, { "type": "p", "text": "論：九士用依處至餘作現緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂於所作業、能作者之作用，即取前所除中正作之士用親助緣者，其果寬狹同前作用，作用、士用必同所作故。不取親者，非因緣故。此二果通漏、無漏三性因亦爾。然此二及前五無記即因，除無間緣及根依處，餘依處果通漏、無漏，彼二果唯有漏，有漏二因是無記故，不生無漏也，此依六識作法。" }, { "type": "p", "text": "若七、八識無間緣，無記即因，果通無漏。七有漏根，六無漏故，與無記為因，除無間緣及根，餘因通漏、無漏三性。此依六識為論。若依第七識無漏無間有漏可生，無記之因，其無間緣因亦通無漏，根中應分別，色根、意根各有異故。然此中士用作用唯約有情士夫用等說，故下言唯得士用果，不言得離繫等果故，今亦通取非但內有情也。然作用、士用皆第三囀聲，梵云羯剌拏，是作具作用，羯剌多是士夫作用，故二別也。然《大論》三十八說：「唯除種子，所餘諸緣名攝受故。」此乃助成攝受，故除因緣，如眼識生，以眼根及種為士用依，以等無間緣、所緣緣等為作用依，根稍親故，此約法為士用說，若假人為士用非於法，准此應知。人望穀芽，人為士用，地、水等為作用，作用疎於人功故。若依《瑜伽》三十八無記因中皆有士用，皆以地、水等為士用，日及鋤治為作用。" }, { "type": "p", "text": "論：十真實見依處至能助引證。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂一切無漏見與一切無為、有為法為因，除見因果自熏成種以外，望餘皆是此因。以因緣引發是引發因中攝，於無漏有為俱生法能助令同所作，或令增長，故於後有為無漏能引。前引後法也，能證即與無為為因也，此顯勝果。" }, { "type": "p", "text": "論：總依此六至辨無漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前六依處是攝受因體，以前五依疎所攝受故，成辨三界有漏諸法。若六合疎所攝受，辨無漏法，即第六依不通有漏也，助成因緣，名為攝受，故除因緣親能生法。故《對法》言：「如田、水、糞等，望穀生芽等，雖自種所生，然增彼力，名攝受因。」然隨所應有五有六，非諸有漏皆具五等，心、心所生皆具五依，非心、心所即便無故，此中前五通無記因，後一非也，隨其所應三性應思。" }, { "type": "p", "text": "論：十一隨順依處至無為法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂三性法通無漏也，現種諸行能隨順同類勝品諸法。同類言，簡異類為因，唯望自性。然勝品言，簡自同類與下品為因，《大論》第五等云：無記與善、染為因，謂本識中各別自種，然望現行亦性同也，即與涅槃亦為因也，同《大論》等。現引種，種引現，現引現，種引種，皆是此因。此以性論之則狹，以界論之則寬，隨其所應。《顯揚》等論云：欲界法與三界無漏為因；色界與色界、無色界無漏法為因；無色與無色及無漏為因，無漏與無漏為因，不言與下法為因也，果望自類其性必同，界繫有異。" }, { "type": "p", "text": "論：十二差別功能依處至自乘果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此唯自性，設他性唯相稱，謂善業定引人、天第八識非惡趣，以相稱故，故非別性不相稱為因，謂自界法與自界為因，自界中自性與自性為因，自性中色與色為因，色中內與內為因，內中長養與長養為因，如是等及自乘種子望自乘有為、無為果亦爾，即淨因也，以界論之則狹，以性論之則寬，其《大論》等同，果易故不說，謂於有為因能起果。若於無為因能證彼果，差別勢力自性相稱，名定；不共他故，名異也。" }, { "type": "p", "text": "論：十三和合依處至一事業故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以前六因為性，不取言說，以疎遠故。言說與法不相和合，勢疎遠故，不取為性。因既即前，其果亦爾，於生等果，約一事業也，因通漏、無漏，一准於前。" }, { "type": "p", "text": "論：十四障礙依處至生等事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此相違、不相違中，因通漏、無漏，果亦爾。令有為無漏不生，無為不顯故。然領受及此後三因，同《瑜伽》第五，皆言於生、住等果，不言餘者餘因狹故，此四寬故。然《大論》、《顯揚》但有後三，有於生等之一果言，觀待中無，此中觀待寬彼，論唯望情欲作法，其性狹故。三十八唯依於生以明障礙，據勝顯故。六相違中，唯此勝故，亦不違也，此中無記、染、善，皆准應知。大乘滅相雖不待因，相違因與後後法為生因，與前法相違名相違因，非與前法滅為因也。" }, { "type": "p", "text": "論：十五不障礙依處至生等事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻於上障礙依處，其相可知。" }, { "type": "p", "text": "論：如是十因至方便因攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二二因相攝中，有二師別解。初師中二：初引菩薩地；後引有尋等地文。引菩薩地中有三：一、引文；二、正釋；三、立理。引文訖，能生因親，方便因疎。初解與古來大異，第二大同。" }, { "type": "p", "text": "論：此說牽引至名生起種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正解之。初解能生；後解方便。言菩薩地說牽引因，除業習氣及外無記因，生起因中亦爾，亦除業等，彼非因緣故。問曰：何以得知生起因中有業種也？論文二處皆言此因是能生因，不說有增上緣故？" }, { "type": "p", "text": "答：此謂不爾。今亦有文，謂《大論》第十「彼問：若諸支相望無因緣者，何故說言依因緣立十二支也？答：依增上緣所攝牽引、生起、引發三因說非有因緣。」故知此生起之中亦有非因緣種也。又理准，若未潤種既有業，亦在牽引中，何故已潤業種，非生起因也？又菩薩地等，誰謂彼言生起因是此因也？如此文是，其引發因取種引自種，種引現行，為因緣者，除現引種及引現行，異姓種及涅槃等，彼非因緣故，定異因亦爾，唯取為因緣者，除引自乘及異熟、增上、等流果，或亦取引發中現能熏種為因緣者，亦是引發等二能生因攝，下有二釋故，其同事、不相違攝前因，為自體故。即是合六因中，諸因緣種未潤已前，亦未成就，皆名牽引種，遠牽自果，即牽引因全，四因少分，除生起因故。若被潤已去，皆名已熟，即生起因全，四因少分，除牽引因，是此生起因，近能生起果故。" }, { "type": "p", "text": "何以知者？" }, { "type": "p", "text": "論：彼六因中至二位中故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六因之中皆有因緣能生所攝，此二種子既是因緣，故六因中有因緣者皆此所攝，若不爾者，即攝因緣不遍盡故。問：既爾，現行熏成種亦因緣收，何故此中不攝？亦非盡理故？" }, { "type": "p", "text": "論：雖有現起至此略不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問不然！除牽引、生起二因，以此二因唯種子故。如前六因中引發等四因內，現行能生種為因緣者，以多間斷，非如種子性恒相續故。此〈菩薩地〉略而不說。此就不盡理據一義為言。又解。" }, { "type": "p", "text": "論：或親辨果至穀麥等種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即此現行親辨果故，亦名為種生起種攝，近生果故，何以現行亦名種者？此中有例，如假說現行穀麥等種，彼既然，此亦爾。此六因中何因所攝？餘四因攝。" }, { "type": "p", "text": "上來已解能生因攝訖；自下明所餘因方便因攝。" }, { "type": "p", "text": "論：所餘因謂至方便因攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂第一言說、第二觀待、第五攝受、第九相違全，及前六因中非因緣法，皆是前說未潤生位。已潤熟位二因種餘，即說此四全、六少分為方便因。此方便因亦有等無間、所緣緣二種。今就一總言但是增上緣，非無少別，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "上來已出因顯數相攝，下出於理。" }, { "type": "p", "text": "論：非此二種至有因緣種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非此牽引、生起二種，唯屬彼十因中牽引、生起二因全，所以者何？此二之中，有非因緣，攝盡便寬，能生是因緣故，餘引發等四因中，有因緣種故，若唯攝二，不攝便狹。" }, { "type": "p", "text": "論：非唯彼八至非因緣種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非唯除生起、牽引外，八因全皆名所餘因，所以者何？四中有因緣，攝盡便寬，以方便因非因緣故，彼生起、牽引二因中亦有非因緣種，謂業種等。若唯八因名之，所餘不攝便狹，彼有非因緣，方便不攝故。〈菩薩地〉文，不是盡理，故於此中皆如我說。" }, { "type": "p", "text": "次會第五卷尋伺地文。" }, { "type": "p", "text": "論：有尋等地至餘方便攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有三：一、牒文；二、正解；三、立理。此牒彼文。有尋等者，「等」有伺等，次下正解。" }, { "type": "p", "text": "論：此文意說至自類果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能生因是因緣故，如前所說。六因中若現、若種，已潤、未潤，但互為因緣者是名生起因，皆能生攝。若現、若種，潤、未潤時，皆能生起自類果故。「自類果故」，言顯是因緣種及現行，簡非因緣種及現者。" }, { "type": "p", "text": "論：此所餘因皆方便攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：方便疎故，此六因中因緣種外，及餘四因全，皆名方便因，疎體同故。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "論：非此生起至有因緣種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。非此〈尋、伺〉文生起因，屬十因中第四生起因，若唯一生起因者，生起中非因緣法，攝盡便寬。又，即彼牽引等五因中，若現、若種，有因緣故，不攝便狹。" }, { "type": "p", "text": "論：非唯彼九至有非因緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非除生起因外，彼九因名所餘因。若唯取九，九中亦有因緣，方便疎故。攝九盡便寬，生起之中有非因緣故，方便攝便不盡亦太狹。若因緣唯攝生起，即攝增上業種太寬；若不攝餘五因緣，五因緣不盡太狹；若方便定攝九因，即五因中有因緣者，亦方便攝是太寬失，不攝生起業種是太狹失，故知文勢如我所解。此中影略，但以攝不盡。太狹為解而影取寬，上皆准知。問：何以〈菩薩地〉因緣分二，能生因亦名牽引種，雖有二名，猶攝現行因緣不盡，尋、伺地，一生起因，即攝現、種俱盡？答：約潤、未潤唯約種論，故須分二，能起於果體是因緣，不分潤與未潤故，尋、伺地唯一生起，亦無違也。此第一師辨訖。" }, { "type": "p", "text": "論：或菩薩地至即彼餘八。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師中，釋二文為二解。一一中又二：初正解；後釋難。此初也。〈菩薩地〉所說二種種子，即十因中彼牽引、生起二因，如名所攝，所餘諸因，即十因中餘八所攝。下自釋難。" }, { "type": "p", "text": "論：雖二因內至勝顯故偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：牽引、生起二因之內，雖復亦有非能生因，以業種等非能生故。此二因中因緣種子，一、親辨體；二、受果無盡，勝故，偏說是能生因，不說增上業種所攝。" }, { "type": "p", "text": "論：雖餘因內至多顯故偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖八因內，四因中有非方便因，謂因緣種等，以四因全四、少分中，增上多故，論乃偏說是方便因，即前能生因，隱增上者，後方便因，隱因緣者，俱不明故，為不盡理也。" }, { "type": "p", "text": "論：有尋等地至即彼餘九。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文亦二，准前應知。彼說生起因，即十因中第四生起因攝；餘因之言餘九因也。何以爾者？" }, { "type": "p", "text": "論：雖生起中至親顯故便說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋難云：生起之因，雖有業種等，非因緣攝，以對牽引因已潤故，是近得果，就自因中，名言種子與果同性，以是親顯，故偏說之，略牽引因及自因中業種不說，偏說生起因是能生因，以已潤竟，方名生起，故望牽引為近也。" }, { "type": "p", "text": "論：雖牽引中至親隱故不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖知〈菩薩地〉牽引因，亦有因緣種是能生因，而望生起是遠，未被潤故，作惡不即受故，疎遠故，即業種顯，親名言種相貌隱故，遂不說其因緣種子，而說業種為牽引故，不說牽引因也，理亦無違。" }, { "type": "p", "text": "論：餘方便攝，准上應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖餘四因中，亦有因緣，而四因全，五因少分，是方便攝，如上增上多故，偏說非能生因，實理亦是，文不盡理。" }, { "type": "p", "text": "第三以四緣依十五處，及攝十因、二因。" }, { "type": "p", "text": "論：所說四緣至十因二因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：卷初標云：四緣依十五處，義差別故，立為十因。上來雖有二文，但依十五處立十因，十因、二因相攝，未明依十五處立四緣，及十因、二因相攝，故有此問。於中初問；次答。答中先答緣依處；後辨與因相攝。" }, { "type": "p", "text": "論：論說因緣至立增上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初中有二：初引文後正解，此引《瑜伽》第五。《顯揚》十八皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：此中種子至因緣種攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解有二：初解因緣依處；後解中二緣依處，於中各有二師釋之。所言種子是因緣者，即十五依處中第三習氣、第四有潤種子、第十一隨順、十二差別功能、十三和合、十五不障礙，合六依處中，除其現行，因緣種攝，即前所說六因依處種子是因緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：雖現四處至此略不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解本文，下釋不盡。但言種子不說現故，雖除第三、四兩依處，外餘四依處亦有現行是因緣者，而多間斷，此略不說是因緣攝，但言種子是因緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：或彼亦能至亦立種名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又解，除牽引、生起，四中現行能為因緣者，亦是此中種子言攝，親辨自果故，喻如前解，此釋彼文，將為盡理。" }, { "type": "p", "text": "論：或種子言至取捨如前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師解：此「種子」言，唯屬十五依處之中，第四有潤種子依處，以有種子言故。此有潤中，不簡去業，不攝習氣中因緣種，及四依處中因緣者，取捨如前攝二因等，此師意解，約生起親近，故不說餘。因緣種顯，不說業等，以牽引等，遠疎等別故，略而不說，即以此文為不盡理。" }, { "type": "p", "text": "論：言無間滅至二緣義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解因緣；下解中二。此即是前第一師義，彼二處言，意顯，但是此二緣者，非唯第五無間滅處、第六境界依處所攝，其餘領受及下和合、不障礙處三依處中，亦皆有此二緣義故，觀待待境，心等得生，餘二合前以為體故，即以此文而為盡理。" }, { "type": "p", "text": "論：或唯五六至略不說之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即是前第二師說。二緣依處唯彼第五、第六依處，非餘三依處，餘三雖有此二緣依處，以相隱而復少，故不說之。此二處全，名亦顯故。論但說二隱餘少者略不說也，即以此文為不盡理，依所餘立增上易故，略不說之，隨前所應盡理不盡，除三之餘，皆增上故。" }, { "type": "p", "text": "論：論說因緣至攝受因攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下即答，四緣、十因、二因相攝，此中合作十因、二因攝也。於中有二：初引文；後正解。三十八說：因緣即是能生因攝；增上緣者即方便因；中間等無間及所緣緣，此之二緣攝受因攝。此中別疎，攝受因攝上二緣；自餘九因，二緣所攝，理准可成，故論不說。但以攝受之中，二緣相顯，所以偏說，非方便內，不攝二緣。觀待、同事、不相違，方便攝故。又已辨二因與十因相攝，但言能生是因緣，方便是增上，中二是攝受，即顯二因中，方便攝三緣，能生攝因緣。義亦兼顯，十因中六少分是因緣攝；一因少分，是中二，謂攝受，或兼觀待、同事、不相違，亦有二緣。論唯說攝受以顯故，餘是增上緣，理已成立，文言略也。" }, { "type": "p", "text": "論：雖方便內至故此偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今釋彼文，為不盡理。若准方便攝餘因盡，有非增上者，以等無間及所緣緣，是方便攝故，以增上緣攝因多故，謂除觀待、同事、不相違少分，餘皆增上。偏說方便是增上緣，此約不相亂增上緣體解。若相亂體，以餘二緣亦增上故，皆方便攝。若不爾者，不說能生是增上故，顯方便中具三緣也。" }, { "type": "p", "text": "論：餘因亦有至顯故偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十因之中，則六因內是因緣者，皆能生因，四緣之中因緣所攝；領受、攝受、同事、不相違因中等無間緣，是方便因中，等無間緣攝；領受、攝受、同事、不相違中所緣緣，皆方便中所緣緣攝。雖此領受等四因之內，亦有中間等無間緣及所緣緣，此於四緣位居中故。然攝受中以有二依處名、體全顯，故偏說之，餘無名、體依處全二緣者，故略不說。" }, { "type": "p", "text": "論：初能生攝進退如前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然能生因是因緣者，或說六因，或說二因，且依〈菩薩地〉，若通取六，名進；若唯取二，名退；或取六中唯取種子是能生因，攝現不盡，名之為退；若并取現，名之為進。依有尋等地，若取六因，名之為進；唯取一因，名之為退。今此通說，皆如前說。" }, { "type": "p", "text": "論：所說因緣至依何處得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為問也。第四辨依處等得果此問，因謂十因，緣即四緣，必應有果。果有幾種？依何處得？問依何處而得何果故。下文有三：先答果有幾；次答依處得果；後明十因、四緣得果，未明依處等得果，先出果體。" }, { "type": "p", "text": "論：果有五種至異熟生無記。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂有漏善等所招異熟生無記。有漏善者，簡無漏善；自相續者，簡他及非情。若但言異熟，即六識中，報非真異熟攝，今為總攝彼，故言異熟生。然本識亦名異熟生無記，如前第二卷會，此中即顯古道生法師善不受報論非也，同小乘中，由有漏善亦感報故。此位稍長，至金剛心頓斷，通二乘無學，三十八《顯揚》、《對法》第十五皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：二者等流至後果隨轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂習善、無記、不善所引同類，不望異類之因為等流果。又同類中，如上品與下中品及自上品為果，非下品與中上品為果。果勝而因可劣，非果劣而因勝，三十八等皆言善法增等為自果也。《對法》唯據善法，論實此果非不通餘，或似先業，後果隨轉者，三十八等亦同此意，謂如殺生得短命報，是先業之同類，以第八短長分限為等流也。隨順相門，即無記果與自業相似，與善不為同類也，唯此一法，非餘法皆是假說，實增上果，然假名等流，非同性果故，以異性法非同類故，由令他命短自命亦短，相似之義假名等流，實業所感。此果即通有漏、無漏，唯是有為凡聖皆通，亦現望種，種望現亦是，《瑜伽》等依據前，後即通論也。" }, { "type": "p", "text": "論：三者離繫至善無為法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即無漏斷障所證，八無為中不動、想受滅、擇滅三性真如是。《對法》云：隨眠永滅，是此果故；《瑜伽》三十八、《顯揚》亦云：「異生以世俗智滅諸煩惱，不究竟故，非此果攝。」然此果有義：唯斷煩惱障所得，非所知障；若所知障為言定障亦是，如下第十卷說，有義：所知障亦得。此中通說，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：四者士用至所辨事業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂諸作者，假諸作具等，所辨事業。然三十八等，皆但云：「士夫用」，乃至占卜等事，由此成辨諸稼穡等，是士用果，不言如俱有因等得俱生、無間、隔越、不生之果。由此故有二說：一者唯士夫為因，所得是士用果，因唯假者，非少實法；第二師：意、心、心所俱等亦得此果，即不唯士夫假者為因故，文但通言諸作者，假作具所辨事，前師唯有為少分為果體，士夫力所辨故，第二師即通無為亦是果體，因法為作者，緣法為作具故，從喻為名。" }, { "type": "p", "text": "論：五者增上至餘所得果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若論別相，除上四果即是此果，寬通有漏、無漏等也。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽等說至得增上果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：出果體已，次依處得果。於中有二：初引文；後正解。《瑜伽》第五及《顯揚》十八云：「習氣依處得異熟等」，乃至廣說。出得果文已，下有二師解：第一解中有二：初正解；後立理。即前解十因、二因攝等初師。" }, { "type": "p", "text": "論：習氣處言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯異熟果，十五依處中，五依處所得，謂習氣、有潤、差別功能、和合、不障礙五依處得，以引發唯望自類果為言，觀待性復疎遠，業得果義親故。攝受中，據士夫為作用依處等，亦無異熟果，若法作用依處亦得此果，即六依處得也，故前論云：若攝受五辨有漏法，除心、心所餘二依處，攝受一切有漏故，今但總言，顯諸依處不別說也。何以知五？准下因得果，不說攝受因得此果故。士用果有二說，此亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "論：隨順處言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯等流果即依處中，七依所得，謂習氣望自類種，有潤望現行及自類種，真實見亦望自類現行，隨順、差別功能、和合、不障礙七也，此說士夫為士用，有說士用、作用依處亦得此果，以法為士用等故，此師即九得等流果。又解，士夫可得，作用依疎未必可得，助現緣故，非作現緣，唯八依得。領受唯望有情士夫能、所領受，或疎相望不親望法，故不得也。無間滅依所望不同，或以下品後念果，故亦不說得，餘可知也。" }, { "type": "p", "text": "論：真見處言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂依處中，五依處得。謂真見、隨順亦引涅槃故，差別功能各引自乘果故，和合、不障礙處得，此說以士夫為士用，若說法為士用，即士用、作用俱得此果，餘不得可知。非觀待因得者，疎遠相待，不以證待。又，彼約有為法，為清淨觀待因故。又，待能證有所證，於生、住、成得果處轉，如何不得合七依處得離繫果。下文不說觀待因亦得離繫故，約清淨有為為果故。" }, { "type": "p", "text": "論：士用處言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即依處中有說五處得，謂領受依處亦望士夫為士用，為觀待因故，士用、作用、和合、不障礙依處所得，隨順唯望自善法等，定異亦約別別法體，不望士夫，故不得也。第二師說：法亦名士夫，即領受、習氣、有潤、無間滅、士用、作用、真見、隨順、差別功能、和合、不障礙十一依處得。語依處與法，非士夫用、果。果與因不相密合，說非士夫法故，此果必生彼語依處顯於法故。以下十因中不言語因得士用果，故知依處准亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "論：所餘處言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即隨前所不攝法並是此體，此據別體，謂語、境界、根、障礙依處全，餘十一小分，若不爾者，一切皆是。依何意故，作是說耶？" }, { "type": "p", "text": "論：不爾便應太寬太狹。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下立理，若不如前解者，各有太寬、太狹之失。且如習氣唯目第三，即第三中有非業者，亦得異熟果便為太寬，餘四依處有業種不得，即太狹也。隨順處言，唯目第十一，彼自依處中，亦引涅槃及非同類異界、無漏等法故，非等流果，故太寬失。餘或六、或八、或七依處中，亦有不攝即太狹失。真見處言唯目第十，亦為太寬，自處亦攝俱時，及後同類諸法非離繫果故。餘四處中，亦得離繫，既為不說，即太狹也。士用處言唯目第九，即自依處中，亦引增上、等流果等，若攝彼盡，即太寬失。餘或四、或十處亦得此果，若不攝者亦太狹失。餘依處中，亦有太寬，即前四外餘依處中，有等流等四果體在，若並是別增上果者，即為太寬。唯除前四所攝之外為所餘者，前依處中亦有增上果，如習氣中不得異熟果者，即諸因緣種；隨順中不得等流者，即得涅槃。真見亦有不得離繫者，引後自類等；領受中亦有不得士用者，如脛待足等，若不攝彼便為太狹。故知於我所說為正，或此增上唯應難狹，餘四依處得餘果故。然此寬狹，一准於前得果依處頭數說故也。" }, { "type": "p", "text": "論：或習氣者至故此偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說：五果體性寬、狹如前，但釋論文有盡理、不盡為異於前。此「習氣」言，唯屬十五依處中第三依處，雖此報因餘四處亦有，習氣中亦有非報因者，識等五種生現行是，以異熟因熟時去果相遠，習氣依處望果亦遠故，偏說習氣得異熟果，不言習氣並是報因，餘依處中無此因也。" }, { "type": "p", "text": "論：隨順處言至故偏說之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此隨順處唯屬第十一得等流果，雖知如前六、七、八依處中亦得等流果，此處亦得非等流果，如與涅槃為因者是，以等流因必下、等法，與自、上法為其因故。隨順亦爾，招勝有為，行相顯故，論偏說之，亦不盡理也。" }, { "type": "p", "text": "論：真見處言至相顯故偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此真見處唯屬第十處，雖如前說餘四依處，或五依處亦得此果，此處亦能引同類等，非皆得離繫，以真見之名招離繫相顯，故論偏說，亦不盡理也。" }, { "type": "p", "text": "論：士用處言至是故偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准上可解。以士用果望於處者，即士用處名顯，及體相亦顯，故偏說之，非餘四或十依處無也。但是士用依處必得士用果，不可同前言此處亦能得非士用果。但有總言亦能招增上等。此士用依所得士用，亦得名增上等故，亦不盡理。" }, { "type": "p", "text": "論：所餘唯屬至故此偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此攝所餘，餘十一處，即除前果依處之外法也。以餘四依處，已顯得餘四果故，不說餘四處亦得增上果故。此十一處亦得餘四果，而增上多顯，故偏說之。皆不盡理，略說之也。依處既示，次明十因、四緣多少得果。" }, { "type": "p", "text": "論：如是即說至增上緣得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中得果隨文且釋，其理不盡，如《樞要》說。是十因中，五因得異熟果，觀待唯望士夫為因，故不取也，若望法為因，即取，有十因中六因也，餘可知。此中依處得有別者，如前已說。此四緣中，增上緣得，大乘報因，非因緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：若等流果至初後緣得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：等流果七因得如文，此中若種望現等是因緣，餘是增上緣，皆應如理知。然依依處有寬狹如前，餘不得可知。因緣、增上二種，四緣中居初、後故。" }, { "type": "p", "text": "論：若離繫果至增上緣得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：離繫果五因得，以望士夫為觀待，故不說得之。以望清淨有為牽引，故亦不得。餘因不得，義可知也，然依處寬狹，如前可知，此唯增上緣得。" }, { "type": "p", "text": "論：若士用果至增上緣得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二說：初師四因得，以士夫為士用故，餘不得者非士夫故。各各是望別法為也，觀待相同，故取之也，唯增上緣得。" }, { "type": "p", "text": "論：有義觀待至餘三緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二師，通法為士夫，即八因得，唯說因不得，如前處中說，餘者可知。以但能顯非是能生，能生所生者是此果故。既爾，即除所緣緣，餘三緣得，外法無如士夫之用故，非所緣緣得，無間亦名為士用故，依處寬狹如前已說，但無不生之士用也。" }, { "type": "p", "text": "論：若增上果至一切容得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此增上果據通體者為論，十因、四緣得也，或解不爾，除前所用為四果之因，外餘因所得，所望不同，果各別也。然不相違中攝無為，如何得增上？答：十因皆得果無不得者，不同小乘無為非六因、五果之果、因也。不言有取與為因，然與所不障礙為因，所不礙即是此無為之果也，無與、取義，不同小乘也，即隨說因是，觀待等亦然。" }, { "type": "p", "text": "論：傍論已了，應辨正論。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解：一、唯明依十五處說四緣下，是名傍論；餘已上是正論，以明緣所生法文，應明能生緣故，四緣是正論也。第二、四緣已下並傍論攝，雖明緣所生，不欲辨緣故。今准此卷次云，既以緣生法相望作緣多少為正論，故知四緣是正論也。若不辨體，何以解用也？此等妙焉或舊曾聞，或先所未了，後諸學者宜詳義焉。然據《瑜伽》等，即以士夫所得為士用果。然理不障餘法，故二師皆是也，隨用皆得。然此十因有漏無漏、有為無為，三界繫不繫，見所斷等，皆如理思。前問之中問緣及生，雖已明緣而未解生，自下解生。於中有二：初辨現、種生；後總結釋。初中有二：初辨生現；後辨生種。生現中：初辨種生；後辨現生。種、現生中各有二：初染；後淨。" }, { "type": "p", "text": "論：本識中種至除等無間。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂本識中種子，總而言之，容作三緣生現分別。分別之言通攝心、心所，若見、相分，非唯自體也。除等無間者，唯心、心所相望，立此緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂各親種是彼因緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋為三緣，此簡業種生異熟果及餘增上，雖眼識生藉根等種，非親種故，亦非因緣。總而言之，一切相、見等法，皆有此緣而生，無非識種生故。" }, { "type": "p", "text": "論：為所緣緣於能緣者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂要能緣種心、心所法，種子方為彼所緣緣，除一切相分，相分不能緣故，及除自體分，不緣種故。然見分中，除五、七識不緣種故，但與第八一切時見分、第六有時緣者，彼與為緣。今簡爾所不為緣故，言為所緣於能緣者，是簡略言。" }, { "type": "p", "text": "論：若種於彼至是增上緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂有種子於現行法能助與力，如根種於識種，作意種於識等。二、又雖無助力，但不為障，如異識種子望異現行等，皆是增上緣。然簡無漏種與有漏現行為生等緣，彼能障礙故，雖亦是增上緣，不相違因攝。然於生現分別中，非能不障，故非也；或亦是此緣，現未為障故，障必不生故，此中但簡障礙現行，令不生之緣故，此即種望染現為緣訖。" }, { "type": "p", "text": "論：生淨現行，應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此總言，於見分中通與一切見分為所緣緣，皆能緣種故，亦與自證分等為所緣緣，佛果識體緣一切法故，與染別也。總是第一，以種望現為緣能生分別，是一切種如是如是變訖；第二、以現相望為緣生分別。於中初總；後別。" }, { "type": "p", "text": "論：現起分別至無因緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文總也。不簡自、他識等相望容作三緣，現望於現，非親辨體，無因緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：謂有情類至除等無間。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下別中，第一子門。自他、身相望，謂自、他身分別，展轉容作二緣，因緣有無，前總門中已定除訖，下但於餘三緣中取捨，此除等無間，等無間法唯自一識故，此中分別既攝見、相分等故，由他生者皆名分別，但知不唯是見分也，即唯前六識或亦第八識，許變他處故。" }, { "type": "p", "text": "論：自八識聚至或無或有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二子門。自身八識，隨一一八識相應法等、見、相分等，總名「自識聚」，以識為主，同聚法故，即下言聚，皆如是知。且自八識聚相望，定有增上緣，此緣通故。必無等無間，唯自識相望為此緣故。此即明簡定有無訖，於四緣中二定無也，謂因緣、等無間，一緣定有，謂增上緣；所緣緣不定，下別辨之。" }, { "type": "p", "text": "論：八於七有至所杖質故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此謂第八於餘七識有所緣緣義，七於第八無此緣義。以第八相色等為其本質，生五識相分色等故；第七亦緣彼見分為境故；第六理通以相、見為境，若無第八定為本質，五、七不生故。雖非親所緣緣，然是疎所緣緣也。第八不託七識而生故，七非八所緣緣也。第八若有，七識必有，七但為八定有增上緣，非所緣緣也。" }, { "type": "p", "text": "論：第七於六至一切皆無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七於餘前之六識，於初五識，無此緣義。與一意識為所緣緣，意緣一切法故，五識無者不緣七故，前之六識於第七識，並非彼所緣緣，彼不緣六故，自是一行法故不問八。" }, { "type": "p", "text": "論：第六於五無至第八相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其第六識於前五識無此緣義，五識於六有此緣義，五識緣本識所變為境，不待第六識所變色等為自境故，有力生識者方為此緣故，不以五識自相望為所緣緣者，以定無故。" }, { "type": "p", "text": "論：自類前後至取現境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三子門。自身八識一一自類前後相望能為幾緣？前第六識聚容作三緣，生後自第六識聚，即除因緣，現行相望故，有所緣緣據緣者說故。此中不除阿羅漢末後心等無間緣。據長時故，但說容故。餘之七識但有二緣，無因緣、所緣，皆非種子。又，不能自緣前念識聚故，唯緣現境故，此第一師即長途義。" }, { "type": "p", "text": "論：許五後見至亦有三緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，依陳那《觀所緣緣論》中說：許五識後念見分緣前念相分。彼論言或前為後緣引彼功能故，彼隨經部因果異時，既非現境生五識故，前念五識現行相分為能熏，引相分種子，生於後念五識相分，前念五相有力，能生後識見分，故是緣義；後念之識帶彼前相生，故是所緣義，即以相分為行相，本質為疎所緣緣義。今敘彼意，許五識後見緣前念自識相者，五識及第七識前與後亦有三緣。「亦」者，亦第六也，非第八識者，以非能熏不能引種，故前念相非自後識所緣緣也。此師自識前後，異於前義也。" }, { "type": "p", "text": "論：前七於八至相見種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若後以前念為所緣緣，自身八識品相望中，前七於第八亦容有所緣緣，以前七識皆能熏成彼第八品相、見種故。謂前五識為能熏，成彼第八相分色等相分種故，是第八見分所緣緣，第七識為能熏，成彼第八見分種故，是自證分所緣緣。自證等種，生自證等，隨應亦爾。第六識若緣第八見相而熏種，即雙熏彼二分種子；若緣虛空、心、心所等以為相分，亦熏彼生空等相種也，非是能熏生彼第八現行相、見分種也，第八不緣虛空等故，此七識中望彼第八相、見分等應作四句，其第六識具後二句，如理可知。即是二義與前師別，六望七等准此應知。" }, { "type": "p", "text": "論：同聚異體至不相緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四子門。就如一眼識中，俱時心、心所，一一別互相望，雖是同聚，而是別體，展轉相望唯有增上緣，見分、相分一切皆然，不相緣故。然此心、心所不相緣，相分所杖本質同。若見分、相分不相緣故，非如大眾部緣俱生心、心法故。若許緣者不同一所緣過，受不與心同一緣故，大乘見分不許自緣，亦有此妨。然極相近不緣俱法，說自證分既得自緣，即無前過，但有後失。若爾，如何名同一所緣？謂所杖質同名同一，非多見分共一親相分名為同也。若爾，且如第八心王，不能緣心所之相，即無本質，如何名為同一所緣？同一所緣總有二義：一、所杖質同名為同一，如五識等俱心所法，必同本識所變質生故。二、相似名同一，即第八俱心、心所法，及第六識緣過、未等，雖或無本質不託他變，各各自變相似名同一，不要心王緣心所之境生名為同一也。此第一義。" }, { "type": "p", "text": "論：或依見分至為觸等相質。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二釋。亦許相緣或依見分同聚心、心所說不相緣，無緣俱時他見分故，此依因位，佛則不然。若依相分有相緣義，謂諸相分互為本質方得起故，如本識中諸法種子，為同時五所觸等相分本質，此顯其事。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾，無色彼應無境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若不爾者，無色界中五種心所應無境故，既彼有境故，必以本識所變為質也，諸心、心所理例並然。然前師意各各緣自所變種子，然唯心王所變種子能生現行，非五所變，如眼根等無能生識用也，此師難曰：何故同一所緣分為二義，第八五數無本質也？前師解云：若必有本質，如第六識緣虛空時以何為質？第八心王不託五數境生，如何同本質？有說一切心必託本質方生，如緣虛空託名為本質，第八心王以五數所變相假力故，為本質起，名同所緣。" }, { "type": "p", "text": "論：設許變色至不同質故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此依因位，果亦可然，至下當知。今此後師設許無色界第八亦變下界之色，五所如本識，亦定緣種，勿第八俱六箇見分，境不同質故。自證分境許不同緣，緣自見故。今依可爾說有本質，非要爾也，此義應思。同一所緣相似名同，各各變故，何要同質方名同也？又唯識之境取心內境，若待外質方生，良恐理乖唯識，是故前師甚可翫矣。" }, { "type": "p", "text": "論：同體相分至但有增上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五子門。如一受相分與見同體，相望為緣者，為見分二緣，謂所緣、增上。見分於境無所緣緣，但有增上，相與餘分但為增上。若約疎所緣緣亦非，見與相分不相似故，或可說得由相為緣，見分生故。第六子門。" }, { "type": "p", "text": "論：見與自證，相望亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂見與自證，如相與見，能為二緣，自證與見但為一緣，如前說故。見與第四亦但一緣，此據親義，若疎所緣亦得有之。今約親說不相違也。" }, { "type": "p", "text": "論：餘二展轉俱作二緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自證及證自證為二，見分之餘也。展轉為二緣，互得相緣故，二與見、相分但為增上。" }, { "type": "p", "text": "論：此中不依至互為緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然前相分與見為二緣，不言種子亦為相分得為因緣者，此中不依種子為相分說，以說現行互為緣故。又，種為緣生分別者，前第一門以解訖故，此即現行染八識聚說為緣訖。" }, { "type": "p", "text": "論：淨八識聚至能遍緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：淨八識聚若自、他身，自、他八識為緣，皆增所緣緣，以淨八識皆得緣他及自身者互得相緣故，即淨八識皆得互緣。同時心、心所，亦得互自緣同時心、心所，以彼功能遍現影故。識自證分與相應法見分，同緣緣自見分，餘淨心所義例亦然。又，或能緣彼相分故，若不現彼影，應非知一切。又有解者，上文所言勿見分境不同質故，即識見分與相應見分定必同緣。如何自證與相應法見分，同緣識之見分不自緣也？若自緣者與自證分何別？若不緣者，便違上文。今有二解：一云：前依因位非依果說，依果說者，見分之境亦不必同。又，識等見分與相應法亦定同緣，亦自緣見分，亦緣自證分，與相應法見境齊故。然與自證作用各別，自證唯內緣更不別變，其見分自緣等亦更別變。然相分攝，與相應法同外取故，相應法緣識，既不外取別變相分，識之見分例亦應然，亦不違上見分境同，此義雖勝然稍難知。" }, { "type": "p", "text": "論：唯除見分至能緣用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若通佛說，非見分等為相分所緣緣，一切相分是親所變名為相分，相分必無能緣用故，如化心等亦爾，化心不緣故，故此第三、四亦非相所緣，見分攝故。文中唯有見分，非相分境也。不除同聚心、心所相緣，以得緣故，即顯自證分亦見所緣，現作相分緣故，如無分別智唯是現量，無外境故，不緣，不同後得智，後得智見分返緣自證，作影像緣，仍是相分，不爾，即與證自證無別，何須四分？由是一切心皆具四分。今緣相應法見分，緣自證分亦能緣證自證分，證自證分亦能緣見分、相分者，唯在佛位餘者不能，此中但遮見分非相所緣，義遮第三、四分亦非相所緣，意顯餘三分互緣一切法，名遍緣故。雖作此解，三分何別？各相似故。如前所得者，親得；餘新所得，影說，故成差別。又解然今但遮相為能緣，及遮見分不緣自證，非顯餘二得緣一切，此不及前解。" }, { "type": "p", "text": "論：既現分別至能作幾緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上來第一現起分別緣其種子、現行生訖，自下第二明種子亦應緣其現行及種子起。此言緣者，是「緣藉」義，非「緣慮」義，以種亦是分別攝故。今論解言緣生分別，現行及種望於一種子，能作幾緣問也。" }, { "type": "p", "text": "論：種必不由至立彼二故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：種子必無等無間緣、所緣緣起，此之二緣，四緣之中，位居中故，以此二緣待心、心所為果方能生故，種非心等，故非二緣果。" }, { "type": "p", "text": "論：現於親種至但為增上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今依因位，現行望自親所熏種，能為二緣，即因、增上，唯除第八及六識中極劣無記。非能熏故，與非親種不辨體故，除自種外，但一增上。" }, { "type": "p", "text": "論：種望親種至亦但增上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於一切位，種子望自親種亦具二緣，除中二也，於異性非親種，亦一增上。此中巨細如理應思。准前顯後，淨種亦爾，文言略之，與染同故。此上總解緣生分別訖，次下第二總結有二：初結非；後破小乘心外之緣。" }, { "type": "p", "text": "論：依斯內識至何固執為。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂依內識若種、若現互為緣起，一切分別若因、若果，能生、所生皆悉成立，汝等小乘所執心外之緣，設有無用，況違理、教，而固執何為？" }, { "type": "p", "text": "論：雖分別言至具廣分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略指也。下解彼彼分別。此言分別唯是有漏心、心所，《中邊論》說：虛妄分別謂是三界心、心所故，此非執心，然隨勝者，聖教多門顯示。有二、三等者，至此卷下三性之中自當廣解。如餘論中具廣分別者，《瑜伽》三十八、七十三、七十四、《顯揚》等，並如下解，《楞伽》第五亦有十分別等也。上來解此頌中，初依頌釋文；第二廣解。廣解中，初問緣生分別；第二答解。解中初解四緣等；第二解生分別。生分別中，初辨生現、種分別等；後總結；或從前釋中分三：初略解頌；次廣解；後結；或於廣中分三：初解四緣等；次明生分別；第三廣分別；或於此廣生分別分二：初辨生；後辨分別，餘解同前。就明唯識相中，初廣分別三能變相；次前前頌明唯識訖。自前頌來解諸妨難，於中有二：初二頌釋違理難；後五頌釋違教難。初二頌解違理難中，上來已一頌訖。" }, { "type": "p", "text": "自下第二釋諸有情續生死難，前頌所明雖無外境，而諸分別皆緣所生，不離內識，外人問曰：" }, { "type": "p", "text": "論：雖有內識至生死相續。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初寄問以發論端。雖知論主唯有內識，而既無有心外實緣，假說我、法一切有情由何法故生死相續？若無心外緣生死不續難。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至復生餘異熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上二句答相續所由；下二句正答相續。長行答中有四復次，至文當知。" }, { "type": "p", "text": "論：諸業謂福至不善思業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初釋中有二：初別解頌文；後總結頌意。別解頌中文分為四：上二句別解為二；下二句合解為一，第四總牒第一句由字；第三句既盡字；第四句復生等字，合解其頌。解第一句中，先解諸業；次解習氣；後總解之。以業有三：故言諸業，此解業義，如第一卷解。福等三業，如《對法》第七、第八及《大論》第九、五十三等解。福者，勝義，自體及果俱可愛樂，相殊勝故。非福者，不可愛樂，自體及果俱不可樂，相鄙劣故。不動者，不可改轉義，其業多少，住一境界，不移動故。又，復移轉境如生得散善，亦從於定，總名不動。《對法論》說：欲界繫善業，名福；《瑜伽論》言：「謂感善趣異熟，及順五趣受善業，名福。」前是人、天總業；後是五趣別業。然說地獄亦有別善業者，受等流果，如涼風觸身等，別相似業名為善也。又，令地獄諸苦輕微，名為善業，如不斷善等。又，約六趣為論，除地獄取非天，五趣有善業果也。非福業者，《瑜伽論》云：「謂感惡趣異熟，及順五趣異熟。」初是三惡趣總業；後是五趣別業。不動者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受業前是總業，後是別業。《對法論》說：何故色、無色業，名為不動？答：如欲界餘趣業，遇緣轉得餘趣處受，彼業不爾，定於自處受故。問曰：何故爾也，定所攝故，非同散業？若爾，如何熏禪資下故業生五淨居，故此解非。又，定地攝名為不動，以定能住於一境故。且福之名應通三界滿業。以上善業，別有勝能，名為不動。欲界善業別得總名也，然不動中順受別業。《瑜伽論》少別，如彼抄解。然此三業通身．語．意。意業通三界，身、語唯二地，有尋、伺故，此體性者，即有漏善、不善二思為此業體，遊履身、語，身、語動作，故名為業；身、語唯無記，非善、惡性故，唯以思為體。" }, { "type": "p", "text": "此中為唯以思為業，為復有餘。" }, { "type": "p", "text": "論：業之眷屬亦立業名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即五蘊性，善、不善律儀，實業眷屬故，餘則可知。何意眷屬亦說名業。" }, { "type": "p", "text": "論：同招引滿異熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以皆與業同招引、滿異熟果故，不同小乘具十隨轉，無過、未世實四相故。此總、別果如第二卷已廣具解。上來所說謂初作時即現起法，若異熟因非即受果，現既久滅如何感果？非過、未有故。為答此問，故次論文。" }, { "type": "p", "text": "論：此雖纔起至當異熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解習氣。現行此業雖纔起已，更無異問而便即滅，無別義理可如薩婆多，雖現用無有過、去體能招當來真異熟果。" }, { "type": "p", "text": "若爾，如何？" }, { "type": "p", "text": "論：而熏本識至說為習氣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：現行之業當造之時，熏於本識，起自業之功能，功能即是頌中所說為習氣者。" }, { "type": "p", "text": "何以名習氣？" }, { "type": "p", "text": "論：是業氣分至故名習氣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是業氣分，解氣；由現熏習所成，解習。此業熏成不同無慚計業皆宿作，並是曾有，化地部等業入過去，現皆有體。又此習氣簡薩婆多等過去有體之曾業也，及簡順世外道說一切果唯現業所得作時即受。今此習氣理則不然，由過去無間滅現行熏習故，種子念念前滅後生，恒現在有，故簡彼曾世有用於過去世現有業體，即此種子非作時即受果，後時或一生多年或多生等方始受果故，故簡現作業時即受果，由此義故有詮有遮，故名習氣，即解頌中「習氣」二字。總合此上解第一句下四字訖。" }, { "type": "p", "text": "論：如是習氣至勝增上緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此善、不善業能感當來若別、若總異熟之果，勝增上緣，非同性故，非親能辨果體生故。次解二取，此有八解。" }, { "type": "p", "text": "論：相見名色至皆二取攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、相、見，謂即取彼實能取、實所取，名二取。二者，取名、色，色者，色蘊；名者，四蘊，即是執取五蘊為義，前言相中亦通取無為，以為本質故。今此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。又，變無為之影相分亦名所攝，不離心等故。" }, { "type": "p", "text": "三者，取心及心所，一切五蘊法，不離此二故。四者，本、末，謂取現果，第八識是諸異熟之根本，故名之為本，餘識中異熟名之為末，是第八識之末果故，即取二異熟也，謂愛樂執取緣取也，或第八識總報品名本。餘識別報品名末，攝一切法盡，唯簡異熟，以極狹故。" }, { "type": "p", "text": "第五、「彼取」者，即彼上四取也。即一取言，通上四處，是單取及通彼上，是重取，謂有取，取前第一能、所取之取，如重緣心，取下三取亦然，故有八解。此八皆是二取所攝，即是現行之取也，或前四是境，彼取能取，但有四也。何以名習氣？" }, { "type": "p", "text": "論：彼所熏發至名二取習氣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即彼八所熏發，親能生彼八，居在第八識上功能名二取習氣，即前八中皆具二義，名為習氣，皆有所生、能生義故。本、末若為異熟解者，取為所取，故亦具二義，即名言種由取二而生，故能生本識，此非善、不善，但是無記親生之種。此中二取通七識所熏，隨其所應生第八識相、見分等。此二取言欲顯何義？" }, { "type": "p", "text": "論：此顯來世至諸因緣種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯當來世異熟果心及心相應法，各望自果為因緣，種子親能生果故。簡前業種，即顯名言種子，生果無盡，隨所欲生，便能生故。以心為主，但言生心，實通五蘊。此當來世言，或一分位三世，或生死三世等可知。解第二句頌上四字訖。" }, { "type": "p", "text": "論：俱謂業種至互相助義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：頌言俱者，謂前諸業，及後二取之種子俱，即是同時感生果也，非如小乘異熟因、果必不同世也。作時、受時雖世不同，種正受果時，必與果同世，以過、未世無體性故。問：於生果位親者因緣，若論感果力能勝者唯是業種，或二種既俱，何故頌中先說業種，後說因緣？" }, { "type": "p", "text": "論：業招生顯，故頌先說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：業招生顯，由業感生勝故、顯故，故頌先說，非因緣也。解第二句五个字訖。" }, { "type": "p", "text": "論：前異熟者至業異熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：頌中所言「前異熟」者，謂前前生業異熟果。「異熟果」者，顯通總別，頌文狹故，但言異熟，意亦通也。以過去世多生之業，同於一身得受果，謂「前前生業異熟果」也。又前前生業之異熟，非唯一生名前前也。又前前異熟體非一故，後亦當爾。既第三句中不解下二字，解第四句先解下三字，謂「餘異熟」等，將欲解頌既盡等言故，先發言云。" }, { "type": "p", "text": "論：雖二取種至性同易感。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二取種子受果無窮，《攝大乘》第三說：「無受盡相」；業習氣有盡，彼論說為「有受盡相」故。所以者何？由異熟果，一者性別，與業性殊，不多相順；二者難招，業雖招得，謂必異世，果方熟也，故業習氣有盡，如沈麝穢草有萎歇故。其等流果及增上果，一者性同，體性相順；二者易感，同時生故，此念熏已即能生果，故二取種易感果也。何者為等流？何者為增上？增上寬，但等流必增上。等流者，謂種子與現行及自種，為俱生同類因故也；增上更無別體，即等流性故。又解，是等流果故性同，是增上果故易感，以具二果故，具二義也。又種望現行是增上；望自類種是等流，業種望彼現及種皆異性故，但是異熟。上來已別解頌文，下欲解意，并解第一句「由」字、第三句「既盡」二字、第四句「復生」字故。" }, { "type": "p", "text": "論：由感餘生至餘異熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由感當來餘生業等種子熟故，於今身中，前異熟果受用盡時，即是此身臨終之位，彼所熟業復別能生後餘果起，即先果盡時，後果業種熟，其異熟果而復得生，所以生死不斷絕也。由感餘生者，解「由」字。「由」者，緣由也；前果盡時者，解「既盡」。復別生果等者，解「餘異熟復生」也。下結答難。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯生死至方得相續。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此所說業果無斷，生死相續輪轉無窮，何假藉心外之緣，方得生死相續。此結答也。" }, { "type": "p", "text": "論：此頌意說至為彼性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總此頌意。由業及二取為緣、為因故，生死輪迴皆不離識，非心外法令生死續。以業、二取不離心、心所而得相續，為生死因果之體性故也。" }, { "type": "p", "text": "論：復次生死相續至總有三種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二復次，解頌答問。於中有三：一、總標；二、別解；三、指例。此初也。今三習氣即《攝論》第三、第四三種熏習。" }, { "type": "p", "text": "論：一名言習氣至各別親種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別解有二。初別解三；後配屬頌。但此名言分為二種，攝一切法習氣盡也。此是三性諸法因緣，彼論但有言說熏習。" }, { "type": "p", "text": "論：名言有二至音聲差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯第六識能緣其名，能發其名，餘皆不緣，亦不能發。即唯詮義音聲之差別，簡非詮表聲，彼非名故，名唯無記，《瑜伽》七十二，五法中說故。聲自性唯無記，然聲有表是業性攝，以能表思，名為三性，體唯無記，名非業性，故從聲本，說為無記。然名是聲屈曲差別，唯無記性，不能熏成色、心等種。然因名故，心隨其名變似五蘊三性法等，而熏成種。因名起種，名名言種，一切熏種皆由心、心所，心、心所熏種，有因外緣，有不依外。不依外者，名「顯境」名；若依外者，名「表義」名，以分二別，然名自體不能熏種。" }, { "type": "p", "text": "問曰：如緣五境而熏種等亦依外緣，何不別說因義熏習？答：境非勝緣，因境而心熏，但是顯境所攝，有能詮之法，令因起執，流轉生死。帶此勝用為緣而熏故，立表義名言熏習。又，一切法名為先，故想，名在於內，發詮召法勝，但說依名，不說依境。若依無漏名熏種，此唯無漏善，內名為緣，熏五蘊種，心變似故。雖亦依句等而成熏習，總說為名，詮召諸法，名最勝故，從勝為目但說名言熏習。名言進退，攝句字故。" }, { "type": "p", "text": "論：二顯境名言至心心所法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即能了境心、心所法，即是一切七識見分等心，非相分心，不能顯境故。此見分等，實非名言，如言說名，顯所詮法，此心、心所能顯所了境如彼，故名之為「名」。體非名也，名體是彼不相應行故。又，如四蘊名「名」，體即是名，能顯義故，《瑜伽論》中第五十六說：「順趣種種所緣境義，依言說名，分別種種所緣境義。」四蘊名「名」，是通三性見、相分種。境從見說，亦名「名」也。了境心等之所了也，即通三界有漏、無漏，即攝一切有為法盡。《攝論》唯據言說名，唯有漏也。" }, { "type": "p", "text": "論：隨二名言至各別因緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：隨二為緣相分等中，熏五蘊種親辨體故。" }, { "type": "p", "text": "論：二我執習氣至我我所種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此令自他成其差別，通六、七識，非如《攝論》唯說第七。" }, { "type": "p", "text": "論：一俱生我執至自他差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因我執故，相分之中亦熏五蘊種，即名言熏習。由熏我執種，令自他別，故別立之也。初通六、七；後唯第六，其文易解，無勞更釋。" }, { "type": "p", "text": "論：三有支習氣至善惡趣別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「有」謂三有；「支」者因義、分義。即三有因生善、惡趣差別因也，通六識皆有此熏，餘文可知。然不善中所言「諸」者，顯惡多於善，令生厭故，令五趣別，由業力也。" }, { "type": "p", "text": "論：應知我執至是增上緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此後二種望異熟果是增上緣，以異性故，我執相分所熏成種，雖作因緣，親生本識見分種子，令彼自他差別，故成增上。此中名言種與異熟果為因緣，親生故，有支為增上緣，異性故，我執種子為增上緣，令自他別故，此是見分執種，若相分種亦得親生，文意如此也。第一、言說名，唯欲界及初定，有尋、伺故，此熏習至第四定皆得，依名起熏習故，或通無色，無色諸天佛處聽故。顯境名言通三界九地熏習，有支、我執亦皆通三界。第二、名言熏習通三性，有分熏習唯善、不善；我執熏習通有覆、不善。俱生唯有覆、分別通不善。第三、表義名言唯第六識緣之熏習，顯境名言通前七識，第八不熏故。有支通前六識，有善惡性故；我執唯第六、七。七唯俱生，六通分別。第四、後二熏習唯有漏，名言熏習通無漏，無漏亦依表義、顯境名言熏成種故，《攝論》但約有漏表義名說，此說盡理。第五、位次，名言熏習唯除佛位，第六識有漏至八地，餘六識及諸無漏通十地。有支非聖者，聖不造業故，設造別業不名有支，非行支，故名言所攝，或類相從亦有支攝。分別我執唯異生資糧位起，聖說不共無明，內異生亦無故。俱生我執除二乘無學，八地以去菩薩及如來。此即別解三習氣，已下配屬頌。" }, { "type": "p", "text": "論：此頌所言至有支習氣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以三熏習即頌習氣，頌中所言業習氣者，即此三中有支習氣也。" }, { "type": "p", "text": "論：二取習氣至皆說名取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即取我執及取名言以為境界而熏所成二種習氣，皆名為「取」，取此二故，名之為取，非此二種體自能熏可名取也。此即解頌上二句中三習氣也。" }, { "type": "p", "text": "論：俱等餘文，義如前釋。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此餘俱義及習氣義果，有前盡而後生義，如前師解，此中同者不別出之，若有異者，皆別解也，下准此知。然此熏習，十一識等相攝分齊，皆如理知。" }, { "type": "p", "text": "第三復次以十二支解頌。" }, { "type": "p", "text": "論：復次，生死相續，由惑、業、苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有二：初汎解惑、業、苦，屬釋論文；後以有支釋惑、業、苦。初中有三：初總舉生死由惑、業、苦；次別解惑、業、苦。後指例餘文。此則初也。" }, { "type": "p", "text": "業、惑、苦者，此應第二方解其惑，以隨發業次第而說，故此非倒。" }, { "type": "p", "text": "論：發業潤生至眾苦名苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次別解也。能感後有諸業名「業」，即通一切總報、別報、現、後等業，除無記業及無漏業，皆名為業，能感異熟生故。惑者，即是發業潤生煩惱，《對法》第四：一切欲界分別煩惱，皆能發業，皆是不善。任運能發惡行者，亦是不善，即修道我見、邊見及此相應貪、慢、無明，皆非不善，上來數明。然《緣起經》上卷云：「若由欲愛造諸福行，彼信為依乃造斯行，由於生死起定信故。此愛及取，由信攝伏，我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行無勝功能。」以此文證，故離我見等俱起法，亦有獨頭愛等無記，即緣後有起愛，潤生愛等或餘本有位起此愛等，亦是不發業者，及除上界無明等發業者外，餘一切不發業惑，餘者皆是此中發業惑攝，餘隨起有覆等是潤生攝，若助發潤即通一切。苦中即攝三苦、八苦，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "論：惑業苦種皆名習氣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前說現行此種，即現之習氣也。" }, { "type": "p", "text": "論：前二習氣至親生苦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以三種望果談其親疎。今此三中，惑、業二種非異熟性，與果異性，但增上緣，助生苦故，但為勢引，非正親生。若苦種子與生死苦為正因緣，以能辨體親生苦故。" }, { "type": "p", "text": "論：頌三習氣如應當知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：惑、苦種子名為二取，業種可知，故言隨應。問：何故此中惑、苦名取，業不名取？" }, { "type": "p", "text": "論：惑苦名取能所取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋彼得名，惑是能取，染著性故，苦是所取，染所著故。" }, { "type": "p", "text": "論：取是著義業不得名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋唯業不名為取。世間有情多於現果起執著言，今此是我、我所攝故，即能、所執著名為取。世間有情不多於業起執著故，如有執我而為作者我物等故，前說以取是著義故，不多於業而起於著也。" }, { "type": "p", "text": "論：俱等餘文，義如前解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一准於前義可知也，然於此中惑、業、苦攝一切惑、業、苦盡，即總門也。" }, { "type": "p", "text": "論：此惑業苦至如論廣釋。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二別攝十二有支。此中以總復攝於別十二支故。問：何以知十二支是別，攝總惑、業、苦不盡耶？答：若除此中無明、愛、取餘一切惑，除正感後世行餘別報等行、并別報體。苦、聖者身行及苦等，非十二支故。就解十二支中有三：初以惑、業、苦總攝十二支，即此文是；二、廣明十二有支，即論云此十二支略攝為四，謂能引支等以下文是；三、總結支歸惑、業、苦，即下論云：「由惑、業、苦即十二支故，此能令生死相續也。」今此惑、業、苦總攝十二支中，指如餘論廣釋，即《瑜伽》第九、第十、第九十三、《對法》第四、《十地論》第八及天親所造《十二因緣論》等，此為論也。然《緣起經》中亦甚廣明，至下論中此所無者附文解出。此十二支且略以十門解釋：一、列支名，辨總、別體；二、明支總、別名義得名；三、次第所由；四、總、別業用；五、因果差別；六、支互為緣，四句料簡；七、能、所引生諸論對釋；八、廢立增減，釋諸妨難；九、定世破邪；十、諸門辨釋。論文有四：一、能、所引生；二、釋妨；三、定世；四、諸門辨。一、列支名辨總、別體者，列名可知，總五事中，相及分別，三性之中唯依他性，取蘊、處、界一分為體。別體性者，一、無明支者，以行蘊中無明為體，不取餘法，何以知者？《緣起經》云：初無明有十一殊勝非餘法故。《大論》第九云：以七無知等為無明支，故唯取無明不取餘法。問：若爾，何故《對法》第四云：無明與行得為因緣，無明俱思種，名無明支故？答曰：不爾，彼非因緣故。此論解云：無明俱思假說為無明，實非此支攝，由假說彼為行因緣，實非取餘為此支體。《大論》第十及此論下說為一事故不取餘法。又諸論、此論皆言：正發業唯是無明，餘者是助，故不取也，非如小乘約分位辨，此有十九、七、五、六種諸無知等，如《大論》第九等說，此無明支別有實性，何以知者？下十二支假實之中說為實故，《大論》第十，乃至五十六緣起善巧中皆言實故。又，五十五明諸煩惱假實之中，言五見假，此為實故。又，《緣起經》下卷、五十六中，皆廣問答，簡諸餘法，故名無明，《俱舍》第十文勢同也，此通現行及種為體。《十地經》云：「無明有二：謂子時、果時。」《緣起》下卷云：無明有四，謂隨眠等。又唯發業性，通不善、無記，然發福、非福、不動三無明別，如《對法》第七。" }, { "type": "p", "text": "二、行支者以身、語、意三行為體，心、心所法為體，謂行體是思。此身、語、意三在欲界名福、非福，身、語在色界；意亦通無色，名為不動。《大論》第九等同此解，此支亦通現行、種子。《十地經》說行有二種：謂如無明有子、果時，行亦爾故，唯善、不善性。三、識支者唯取阿賴耶識，親因緣為體，九十三云：於母胎中因識為緣，續生果識，隨轉不絕，任持所有羯剌藍等，非餘七識隨轉不絕，能任持故。彼下文云：「又即此識當來後有名色等種之所隨逐，非餘七識諸種所隨故。」此論又云：「所引支者，謂本識內親生當來異熟果攝識等五種。」此中識種謂本識因，故知識支不取餘七。" }, { "type": "p", "text": "問曰：若爾，何故《大論》第九卷末，以六識為識支廣解已云：「此於欲界具足六種，色界唯四，無色唯一。」" }, { "type": "p", "text": "答曰：九十三中自有會云：「行為緣故，令識轉變，此識現法但是因性，攝受當生諸識果故，約就一切相續為名，說六識身。」既有此解故言六識者，是就二乘一切身語，彼不立有第八識故。又，一身中，約一切識相續為名說言六識，其實唯取阿賴耶也，果報主故，說與名色互為緣故，乃至命終恒隨轉故。此唯種子不取現行，何以知者？《大論》第十、此論等云：胎藏苦故。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，何故《大論》第九云：三行所熏發種子六識，及種子所生果時六識名為識支，處處又說行熏於識，識與名色得互為緣識入母胎，非種子時有是義故。《十地論》云：如無明有子時、果時，乃至於生、老死亦爾。答：此論下云：此五種子在於因時無有前後，約當生果位中說故有前後也，或於現在是過去世，此生、老死位說識支故，有現行識其實唯種，不爾，便違五十六說。彼說五種胎藏苦故。此論所引支中，又言識等五是種故，識既如此說名色入母胎，乃至說受亦有二種，謂境界受為愛緣等，皆准此知。此五體皆唯種子，故約當生位，及於生、老死位說故，言有現行實皆無也，此唯無覆無記性攝。" }, { "type": "p", "text": "四、名色支者，有二種體：一者一切有漏五蘊皆是此體，通異熟、非異熟，如九十三說。又，五色根，根依大種，根處大種，所生諸色及餘諸名，皆名色攝。《大論》第九云：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、十有色處、法處色等，皆名色支。此論下云：「或名色種總攝五因，於中隨勝立餘四種。」通取三性以為體也。若准此論及諸論等，通取異熟及餘性故。" }, { "type": "p", "text": "若約名色不相雜亂說此支者，即除六根、觸、受法種皆名色攝，謂色蘊中除根餘色，除受蘊全，除行蘊觸，除識蘊中本識、意根，餘想蘊全，三蘊少分，為名色支體。此論下云：「此中識種謂本識因，除後三因，餘因皆是名色種攝。」故此二體寬狹不同。前體即是四蘊名「名」，色蘊名「色」，汎爾通釋，即體相濫，後解名色五種各別可有差別稍似分明，不爾，如何名五種子？五體即是一名色故，此唯異熟無記性故，第八相應中除觸及受，六識俱中又除一切異熟觸、受，所餘現在異熟六識及過、未世所餘異熟心所法種，皆是此體。又九十三云：俱生五根名之為色，無間滅意名之為名，即與六處無別體也。然說六識為識支故，由說與彼互為緣故，偏說六根，非實此支之體唯爾，前解為勝，此約六處與名色支無別體性一義解釋，非謂盡理，無覆無記性。五、六處支，唯內六處，此唯取彼異熟種故，即五色根，及前六識若有異熟居過去世，說為意也，此約一意二世分別，即義說別。若不爾者，名中無識，此約一時俱有五種而為論也。若約當生分位說者，即名色支具足五蘊，初生之位在過去識名為意者，亦名中攝，未名六處故，此唯種子，有處亦說為現行者，如名色中說，下至觸、受，皆准此知。" }, { "type": "p", "text": "六、觸支者，除第七識取餘第八相應觸全，六識之中若異熟觸一切皆是，此約五種同時為論。若分位為言，六處位後所有觸數方是此體。《大論》第九說：六觸身名為觸故。" }, { "type": "p", "text": "七、受支，此亦同前觸應知也，作用分位義皆同故。然論說受為愛緣者。約當來生及於現在生老位中現起受說，然即彼體是生支攝。今此受支唯在種位，以識等五論皆名為胎藏苦，故九十三云：此五皆是唯種子故。" }, { "type": "p", "text": "八、愛支，唯取愛數一法為體，《大論》第十初云：愛謂三界愛，亦通現、種。《十地論》說故。此論下文云：愛支與取得為因緣，非現望現體是因緣故，愛種、現為此支體。" }, { "type": "p", "text": "九、取支，通取一切煩惱，《瑜伽論》說：一切煩惱令生續故，即通見、修所有煩惱令生相續。又下文說：「正唯修斷，助潤通見，論文多據四取為體。在家、出家二諍本故，四取以三見及貪為體。」《大論》第十及九十三等云：欲取云何謂欲貪？見取、戒禁取、我語取即三見故也。諸在家者以欲貪為先而興諍故；諸出家者依三見為先而興諍故。《瑜伽》上下四取體三文不同：一、唯取四取是四取體；二、緣四取貪為四取體；三、若能取、若所取、若所為取皆四取體。今此合取，所說義別，故無妨難，勘別抄也。問：若爾，何故《十地經》等云愛增名取？答：下自會言，雖取支中攝諸煩惱，而愛潤勝，說是愛增，非無餘惑，此通種、現，《十地經》說故，如愛引證。" }, { "type": "p", "text": "十、有支，即取前行及五果種為愛、取，潤已轉名為有。九十三等云：「愛、取和合潤先引因，轉名為有，是當生起因所攝故。」此有或唯說業等者下文自會。今上來解此唯種子，由前六法種子轉名有故。" }, { "type": "p", "text": "十一、生者，即五果現行，以異熟五蘊為體。" }, { "type": "p", "text": "十二、老死亦然。然老死即前五蘊變滅；然生、老死二名，是於五蘊假立名，即不相應行蘊，今取實體亦前五蘊，此不取種，唯引果故。種即是前五種支故，若約分位，未潤已前名識等五種；被潤已去有果起已名生、老死，亦通種子無妨。《緣起經》說：生、引同時。即雖被潤總轉名為有、生果之識等，仍名引故，唯取現行，至下當悉。薩婆多師一一皆以五蘊為性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二十二、三等解。" }, { "type": "p", "text": "第二辨支總、別名義得名者。初解總名，此名緣起，亦名緣生，五十六云：「無有主宰、作者、受者。無自作用不得自在，從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散滅，唯法所顯，能潤、所潤墮相續法，名為緣生。」《大論》第十釋云：「由煩惱繫縛，往諸趣中數數生起，故名緣起，此依字釋名。」又解，即依「緣」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支得此名矣。又依託眾緣速謝滅等，依剎那釋通一切法；又眾緣過去而不捨等，此依義釋名。今依此解，又乃至於過去世覺緣性已等相續起等，如世尊言：「我已覺悟正起宣說，展轉傳說，故名緣起。」此解亦得。合有五釋不能煩引，五十六說：「因名緣起，果名緣生，謂此無明隨眠不斷有故，彼無明纏有，此纏生故，彼諸行轉。如是乃至老死亦爾。」然五種果中以前後相望為因緣，為因時非果，為果時非因，據義別故。世親《俱舍》自意同此，亦得別名。《緣起經》云：「如是諸分，各由自緣和合無闕相續而起，名緣起義。」釋總名已。" }, { "type": "p", "text": "次辨別名。名義得名者，言無明者非六釋攝，以無別體義可為六釋故，初離無與明別解，後合之總釋，故名離合。舊云六釋者是，謂此六釋依二法簡別，離合方可為解，非如眼等雖有二字名曰「斫芻」，而體一法，無可簡別，用此六釋。六釋不遍諸法釋故，如別抄解。行者當體彰名，造作是行義，亦功能得稱。了別名識；觸境名觸；領納名受；耽染名愛；追欲名取；有果名有；蘊起名生義。《勝鬘經及緣起經》等、《瑜伽》等亦有別釋，皆同於行，不能別引。言名色者是相違釋，名之與色，體各別故，如云能立與能破言。五十六云：「何故四無色蘊名『名』？答：順趣種種所緣境義，或依言說名分別種種所緣境義故說為名。」何故色蘊名色？答：於彼彼方所種殖增長義，及變礙義，故說為色。變礙有二乃至廣說。既各彰別體，故是相違釋，非名體即色，非是依名之色，名所有色故。" }, { "type": "p", "text": "六處者帶數釋，處者，生長門義，體類不同有其六種，此帶六言故帶數釋。老死者，變異義是老義；滅無義是死義。前是異相；後是滅相。各有所表，既如名色，故相違釋。不說異相而言老者，毀責名也，亦相違釋，老死別故。" }, { "type": "p", "text": "第三次第所由者，《大論》第十有三復次解，初云：「諸癡者要先愚於所應知事方起邪行，起邪行故，令心顛倒；心顛倒故，結生相續；生相續故，諸根圓滿；根圓滿故，受用境；受用境故，耽著、希求；耽著、希求故，煩惱滋長；煩惱滋長故，發後有業；業滋長故，五趣果生；生已變壞，老死生起。」故十二支如是次第。此約當生五果為因次第。第二、約二緣建立十二有支。前六支內身緣立；後六支境界緣立。第三、約由有三有情聚立：一、樂出世有情，減緣起增白法；二、樂世間有情，立前六支；三、樂著境界有情，立後六支。如彼廣解。故十二支次第如是。此二亦約當生果位說因次第，以識等五因支熏時無次第故。《緣起經》云：「一時而起，次第宣說。」問：若爾，何故淨緣起中，先觀老死，逆觀緣起？答：依諦先後道理立故，如餘處說。此中染者依隣次第二世因果說，隔越多身說即不定。思准可知，下亦略辨。" }, { "type": "p", "text": "第四、總別業用者，謂此能令有情生死流轉，生死體者，謂生、老死，前十能令生等轉故，此總業用；別業用者，《對法》云：無明有二業：一、令有情於有愚癡，謂由彼覆故，於三際不如實了，起過、未疑等。二、與行為緣，謂由彼力令後有業得增長故。《十地經》云：「無明有二：一、緣中癡令眾生惑，即前於有所知境等不了疑也；二、與行作因，同前對法餘乃至老死。」《對法》二業云：「一、數令有情時分變異壞少盛故；二、數令有情壽命變異壞壽命故。」《十地》云：「老有二：一、令諸根熟；二、與死為因。死有二：一、壞五陰身；二、以不見知故而令相續不斷。」然《對法》合作法，《十地》開之。又《對法》約老死無果終義；《十地》約死有果為論。故言以不知見故，相續不斷等。又，以前十二支中，十地上下皆同此論，文雖稍別，義意大同，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "問：且如行中福、不動，以正簡擇力而起，何故仍說以無明為緣也？答：《瑜伽》第十云：「由不了知世俗苦故，起非福行；由不了達勝義苦故，起福、不動行。」《緣起》亦云：「又無知故，於非對治起對治想，造諸福行，或不動行。」故以無明為因生福、不動。世俗勝義苦，非謂苦苦、壞苦名世俗，行苦名勝義，若爾，即色、無色無壞苦故，若亦迷彼，豈唯發非福也。但可總言，世俗易了知者，名世俗苦，即三塗等苦，彼不了故造非福行；難了知者，名勝義苦，即人、天善趣，勝義道理體皆是苦，世俗難了謂為善勝，迷之故造福、不動也。是亦有壞苦，名勝義苦也，不可定判三苦分之，如《對法》第七、《大論》第十、《顯揚》〈破苦品〉等。別抄說。" }, { "type": "p", "text": "問：如經說諸業以貪、瞋、癡為緣，何故唯說癡？答：此中通說福、非福、不動故，貪、瞋、癡緣唯生非福故。問：身、語二業，思所發起，而行亦緣行，何故唯說無明為緣？答：依發一切行緣而說，及依生善、染思緣說故。此行如是既問答已，乃至老死問答皆爾，如《大論》第十，一一廣說，不能繁引。此中且說隣近，無明與行為緣，若隔越為緣，乃至老死亦爾。然後支非前緣，非為斷前支修後支，但為斷後修前支生故。" }, { "type": "p", "text": "第五、因果差別。此有五種：一、等起因果，謂前前支為因，後後支為果。十二支中無明唯因，老死唯果，餘亦因亦果。無明無所從，老死無所起故，此約十二支內分別也。故第十云：「初一唯因，後一唯果，餘通因果。」二、本末因果。無明、愛、取三體是煩惱，業、苦本故，唯是因也。生、老死二唯是於果，體唯是苦，惑業之果，五種之果故。餘亦因亦果，是煩惱之果，生老之因故。第十云：「三唯是因，二唯是果，餘通因果。」又，生、老、死唯果，末故；前六及愛、取、有三，是因，本故。受通因、果，通本、末等。第十云：「前六、愛、取、有三，是因分；後二為果分；受通二種，此有二等，廣如彼說。」" }, { "type": "p", "text": "三、異熟非異熟因果。即識等五及生、老死，七法是果。識等五種望生、老死雖是苦因，於現亦說五為現行，即在生老位中而說故。七是果，異熟法故，亦正果體；餘五是因，非異熟故。五十六云：「又現世果所攝五支，及未來果所攝二支，總名果所攝緣起，當知餘支因所攝緣起。」故《中邊》上卷云：「有因雜染、果雜染。因雜染者，謂煩惱業分；果雜染者，謂所餘分。」四、熟未熟因果。前七支是因，猶未熟故；後五支是果，名已熟故。謂無明熟成於愛、取，愛、取是前無明增長故；有是行等六法熟故；生、老死二正是熟時。熟謂熟變故也，《對法》云：「於因時，有能引、所引；於果時，有能生、所生。」有作是釋。愛、取、有三，隣近果故，名之為果，若爾，正生果故，即識等五，應亦名果，前解為勝。五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二支是果，生、老二支是正熟故。《大論》第九、第十等皆云：能引、所引俱是引因，引生、老死二種果故。能生是生因，近生生等故。生、老死二，二因果故，正熟果體，即此論下文等云：此十二支，十因，二果者也。若約五果，當生位說，雖亦是果。然今明時分定，體不取也，此中因果十二支相望，更無增減，其無明望自種雖成因果，非此所明，自支攝故，略此五門攝諸經論為因果義，更無增減。第六、支互為緣，問答料簡。問：若法無明緣，彼是行耶？設是行無明為緣耶？應作四句，初句謂無漏，無覆無記行；第二句謂除行所餘支；第三句即行支；第四句謂無漏識等。如是乃至受望愛為四句，第一句者，謂希求解脫，依於善愛而捨餘愛；第二句者，謂無明觸所生受為緣，生除愛所餘有支；第三句者，即愛支；第四句可知，愛望取，作順後句答，謂取皆愛為緣，有愛為緣非取，謂除取餘支。如是乃至生望老死，皆順後句答，或生為緣，非老死者，謂疾病、怨憎會苦等，餘可知。如是一一皆如《大論》第十廣解。以上六門，此論雖有初體性門，然以能引等四義攝故，文勢長遠，義理散廣，恐學者難曉，故今此中，別束出體，論所明處，名能引等，至彼料簡。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第八本" }, { "type": "juan", "text": "第八末成唯識論述記卷第八末" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "七、引生料簡諸論對釋者。" }, { "type": "p", "text": "論：然十二支，略攝為四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下乃至老，非定有，附死立支以來，是此能所引門，論自有文，不假懸解，論所無者，隨文附出，即為四也。第一、能引中，初、正出體釋名；二、別重料簡。" }, { "type": "p", "text": "論：一能引支至五果種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂無明行者，出能引體，能引識等五果種故。釋能引名，雖此二支與生、老死為引因體，而前十支俱是因故，不可遠望二果為能引支故，但望近所增之種，名能引也。" }, { "type": "p", "text": "論：此中無明至善惡業者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重料簡，云此中者，是簡持義，如常分別，先解無明故，謂諸無明，如《勝鬘經》有五住地，即見一處、欲、色、無色、有及無明住地，前四煩惱障，能發諸業，第五所知障，不能發業。若汎言發身、語，即此亦能。《佛地》第七：「若所發業及所得果，皆所知障。」此論下言：第二地中斷犯戒愚，即所知障，亦能發業，唯望菩薩是染污性，望餘不染，非善、不善，不能招生。此無明支取發業者，謂能發起善、不善業，故五無明唯取前四。前四之中有能發業，謂見道全，修道一分；不發業者，謂修道一分，於發業中，有能通發總、別業者。有但發總報者；有唯發別報者。今取兼發總、別，及唯發總報者，不取唯別。於中復有助正發業，為簡助等皆非此支故。此無明唯取能發正感後世善惡業者，名無明支。但發感總行所有無明，名之為正，於中以見、修無明中何者正助，乃至何諦相應、不共等分別，《緣起》下卷無明有四，皆應准說。" }, { "type": "p", "text": "論：即彼所發乃名為行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即彼所發感總三業，乃名為「行」。" }, { "type": "p", "text": "論：由此一切至皆非行支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此簡非也。由此道理，一切現報業、別、助、當業，皆非行支，一切現業皆唯能感別報果故。亦由此文即證現業不感引果。感當業中，別有一業唯感別報，亦非行支，由此即顯設有一業唯感總報，復有一業通感總、別，皆行支攝。《緣起經》說：聖者不造後有業故。《對法》第七說：聖不造業，無真實義愚故。又《瑜伽》第十說：有支非學攝故，別報非也。此中有云：學是解脫分等為體故，初發心已去皆不造後有引業，此亦不然，所以者何？《緣起》下說：內法異生，不放逸者，所有福行、不動行。非無明為緣者，不起現行相應無明而引發故。若放逸者，三種無明之所引發；不放逸者，為簡於此，故說彼行非無明發，非彼無明種子不發行也，得成總報，《對法》第七云：「有二種愚：一、異熟愚；二、真實義愚。由後發福、不動；初發非福故。」無有福、不動非無明所發，不爾，何故即彼經言：我說諸聖有學不造新業？不言內法異生不造新業？由此當知。順解脫分、順決擇分善方便性者，能違背有尚有感總是無明、行支，彼二位中生得善法故，是行支感總報也。或說彼二方便善法不感總報，此中所說感總報業方成行，故《緣起》復云：內法不放逸行，非無明引故，雖言感報，但別報因，由此道理。既所有業皆非行支，現所有業亦非行體，不爾，別報有相例失，以感生死非殊勝故。非正行支，非非行攝，若不爾者，於一生中，唯有總行兼總別行，所餘能感異熟別報，名色等支，應非行感，由此故知，唯別業果既名名色，別報因體，應名行支。若正異熟名色支者，或唯總報，或兼總別；若兼名色支，唯滿果亦是。行支亦爾。正行如報或唯感總，或兼總別，若兼行支，唯感別報，諸行亦是。聖不造業，約正行支，別報即名色，兼名色支攝，亦不相違。此論但取正行名「行」，兼行即非，別不獨能牽後有故。然體是行，不爾，即有如前理妨，所以除也。既爾，返顯能發彼行所有無明，非緣起中無明支攝，但是有分熏習所收。" }, { "type": "p", "text": "論：二所引支至所引發故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：出所引體，兼釋其名，此亦有二，如前可知，謂本識內等者，出體也，即是第八本識之內，為前行等為增上緣，所發名言因緣所熏習氣，親生當來五果之種，是前二支異熟果攝。識等五種是所引體，即顯當果因緣種也，通總、別報，即識支全及名色并意處觸、受少分，是總報體；除第八識及相應法，餘皆別報，是前二支所引發者，釋所引名，此五種子雖是當果親因緣性，正是引因；然近行熏故，從能熏行，說為所引也。言本識者，簡經部師色、心有種，又簡自性，雖生死因非本識內故。言親生者，簡自業種及薩婆多業為因緣，非親生故。所引發者，有三義釋：謂本有、新熏、二合用也。" }, { "type": "p", "text": "論：此中識種至即後三種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重料簡也，就中有二：初辨五種離、雜體性，此有二解：一、離五種各各別體，五種之中識種即是本識之因，阿賴耶識因緣種也，除後六根、觸、受三種，餘色、四蘊之因緣種，皆是名色種子所攝；後之六處并觸、受種，如三名是。此中防難及違論文，如出體中已料簡訖。一、雜五種者。" }, { "type": "p", "text": "論：或名色種至總別亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其名色種總攝五因，諸論皆說五蘊性故，前已引訖。於中隨勝立餘四種，執持識勝，生識處勝，觸境觸勝，領納受勝，故別立四，或報主識勝，識依處勝，受因觸勝，受境受勝，或愛因受勝，故別立四，故餘想等不別立支，由此六處名為總，攝六識界故，識支是別，意界攝故。亦由義勝，總中離別，准此亦然。此總第一離、雜二體也。" }, { "type": "p", "text": "論：集論說識至名識支故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、釋妨難，於中有五：一、會集論，若五所引，二為能引，何故《集論》名識能引？三、四有異。《集論》說識亦能引者，亦前二支為第三故，遂致「亦」言。識中業種名識支故，種子識中通有行識，故說行種以為識支，是能引攝。若爾，識種何法所攝？" }, { "type": "p", "text": "論：異熟識種名色攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：名色體寬，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：經說識支至俱名識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二會契經。問：《集論》可爾，《緣起經》上卷說此識支通能、所引，此如何通？彼經說通能、所引者，業種、識種俱名識故，各別義說，非定相違。何故識種不同《集論》名色所攝？" }, { "type": "p", "text": "論：識是名色依非名色攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經說識種名色所依，非名色故，即於識外別說名色。若全五種名所引支，何故《緣起》上卷經云：「一分名色、六處、觸、受，亦名所生。」答：依當現行，故作是說，非謂種子即名所生。若爾，識種何故不說？已說彼種通能、所引，遂略不說識有現行。又說名色入母胎故，但說識支是種子攝。問：若爾，何故彼經亦說受支一分名能生支？答：現行受有二：一、內異熟受，彼經說為所生支攝，約當生位名為能生；二、境界受，能生愛等，故彼經說為能生支攝，亦不違理。九十三等說：一、領受內果；二、領受境界。由迷內果故造諸行，乃至云云；二、迷外果故，發生貪愛等，潤先引因，乃至廣說。由此理證實不相違。" }, { "type": "p", "text": "問：此五種子為前後熏發？為一時熏耶？" }, { "type": "p", "text": "答：一時熏。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，如何說有前後？" }, { "type": "p", "text": "論：識等五種至假說前後。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、釋伏難。伏難如前，此答有二：初識等五種由業熏發，感召之位雖實同時，而依主、伴等相異，故假說前後。謂本識為主，異熟主故；餘四為伴，非主異熟助伴生故。就彼四中，名色是總，體性寬故；餘三是別，義用狹故。就後三中，六處是勝，受等依故；餘二是劣，依處生故。就後二中，觸是因勝，能生受故；受是果體，觸所生故。由此五支有如是等就各相異故，諸聖教假說前後。體實同時，此中意言，名言熏習發此五種，雖有前後雜亂不定，於生果相，未辨何前，何者為後。由行熏識，業力種成，令五種子一時轉變，於生老位能生自果。今說由行增上所發，說為一時，非名言熏必一時也，此依實解。" }, { "type": "p", "text": "論：或依當來至說有前後。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、或依當來生起分位，或依現在已起分位，有次第故，說因五種前後不同，非行熏時及實生果有前後也，此依分位，非實體也。" }, { "type": "p", "text": "問：若實此五但是種子，何故諸聖教說識、名色中，互為緣等？亦說現行？" }, { "type": "p", "text": "論：由斯識等至現行義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、會現行難。今答：由此當起理故，識等五支，《十地》、《對法》亦說現行，以在因時決定無有現行義故。《緣起》上說：「『世尊！何緣名色等種，異熟識中同時引發，而復說有先後次第？』世尊告曰：『彼於當來，先後次第而生起故，如是而說。』」正與此同。" }, { "type": "p", "text": "問：若初熏時未能現起，如何《緣起》上卷經說生、引同時？" }, { "type": "p", "text": "論：復由此說至必不俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、會同時難。復由此理，經說生、引皆是同時。何以得知於當起位方說同時？於初熏時未能現起，潤、未潤時，必不俱故，謂初熏時，愛等未潤，雖八萬劫終不生果，後愛等潤，方生現行。若初熏時即能生現，應初熏位便有愛等。若爾，如何造潤時異？由潤、未潤必不俱故，於當起位方說生、引，許有同時，其體是一，位別說故，有引、生別。其潤緣合，可得引、生二義之名，即行等六，別名為引，總名為有，經亦不說定同時故。若爾，何故先說其引，後說其生？潤已生時雖無前後，潤、未潤位前後定別，必先有引，後有生故，故說引先生居後也。《緣起》上說：「世尊告曰：『此引、生支一時而起，次第宣說。』」要由有引，後有生故，或望所生果近遠故。" }, { "type": "p", "text": "論：三能生支至生老死故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中文二，如上所解。「愛、取、有」者，出其體也，今以三法為能生體。近生當來生、老死者，釋能生名，雖愛、取二亦能潤前六引因體，名為能潤，以近當果，但說能生。此釋名也，總為初段。" }, { "type": "p", "text": "第二重釋，就中有三，初牒於前。" }, { "type": "p", "text": "論：謂緣迷內至五果種已。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是牒前也，此義意言，如次前引，受有二種，謂內異熟受、外境界受。受內異熟時，由迷內異熟果無明，不知二苦，故隨所應造三種行，為增上緣，引起當來生、老死位，識等五果因緣種已。" }, { "type": "p", "text": "第二正解潤生之相。" }, { "type": "p", "text": "論：復依迷外至欲等四取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又依迷外增上果愚，以境界受為緣，發起貪愛煩惱，緣愛復生欲等四取。四取者，謂：欲取、見取、戒取、我語取。又如《樞要》。" }, { "type": "p", "text": "論：愛取合潤至後有果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此二和合潤能引之中業，及所引因五種轉名為有，何以名有？此六俱能近有生等後有果故。此總意說受內異熟時，由不了內世俗苦故，起非福行，苦相麁顯易可了知，名世俗苦。不能了內勝義苦故，起福、不動、人、天苦果，相非麁顯，勝者知苦名勝義苦，為緣引發名言五種已，雖迷二苦不同，總是迷內起業，後受境界時，由不能了所知境故，起染受時，愛等增長，合前六種轉名為有。如水潤種，種近果生，此中緣言，是緣藉義、勢力義，由癡故造行，行有勢力故。令名言種可生當果，不爾，異熟此名言種，未能生果。後復由起愛等勢力，令前種子近生當果。雖別身起業，別身起愛，隨業勝者，由煩惱力果即近生，勢力令然，非由別義，此中二愚隨增義說，據實迷內亦得潤生，全界煩惱續生死故，迷外境界，愚亦能發業，追求欲境起不善故，以內、外二見、修愚別，隨增分二，故下二惑皆通發、潤。" }, { "type": "p", "text": "論：有處唯說至異熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三會諸論。如《瑜伽》第十說：此十二支無因緣者，依增上所攝生起因故，彼下又云：取所攝業名勝分有等，諸論非一，此初會彼故，但總言有處。「唯說業種名有」者，此能正感異熟果故。五種雖正因能生，無力正感，故不名有，故第十說名勝分有。" }, { "type": "p", "text": "〈本地〉第五、三十八等說生起因，能生因攝，因緣為性，即唯五種，不說業支，何故此中亦說業有？次會此文。" }, { "type": "p", "text": "論：復有唯說至識等種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：識等五種彼名有者，親生當來識等五法之種子故，正因能生，故不說業。此皆偏說非謂實體。第十復云：全分有者，業及識乃至受所有種子，由取所攝，說為有故。此言有處，經論文多，故不別出。" }, { "type": "p", "text": "論：四所生支至近所生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有二如上，謂生、老死，出體性也。是愛、取、有近所生故，釋所生名。雖亦為前能、所引得，不名引果者，如五種子不名引因，但名所引，此亦應爾。而近為前愛等生故，但名所生，不名引果，總是生、引二因之果，但近因生為此名故，總是第一出體釋名。" }, { "type": "p", "text": "論：謂從中有至乃名為死。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、重解前生等分位，謂從中有初生已後至本有中，隨命長短未衰變來，皆生支攝，諸衰變位，隨多少時心色俱衰，總名為老。身壞命終，入滅相位，方名為死。大乘滅相在過去故，由此正死名為死支。《緣起》亦云：有下種生、漸增生、出胎生、漸長生、成長生等五位差別，五衰名老。䭮髮衰、身相衰、作業衰、受用衰、命根衰，壽量將盡，隣近死故。有六種死：一、究竟死；二、不究竟死；三、自相死；四、不究竟死分差別相；五、究竟死分差別相；六、時非時死，此取自相死，謂識離身故，如彼經廣說。《大論》第十及八十四別別解釋，不能繁引。此中中有生支攝者，為愛潤已，有果起故，此依分位。若說識現行，當亦識所攝。五十六中說：識、名色、六處為引因依處；六觸、受為生因依處等，如彼廣解，於此無違。" }, { "type": "p", "text": "八、廢立增減，釋諸妨難。問：無明以誰為因？無因應有始，有因應無窮。答：以不如理作意為因。何故不說？《瑜伽》第十云：彼唯不斷因，非雜染因故，依染因說支故。又彼無明自性是染，不如理作意自性非染，不能染無明，無明染彼，故不說也。又生雜染是業煩惱之所熏發，業復以無明為因故，不說無明以不如理作意為因。《緣起》上卷云：問：若無明亦緣非理作意，何故不說？佛言無明亦引非理作意與行為緣，又從無明所生觸、受為緣，生愛，是故不說，即由無明勝故，偏說。問：老死有果不？若無者，生死應有終；有者，應無窮，此亦應說。答：有。謂憂悲苦惱。《十地經》第八云：「死別離時，愚人貪著心熱，名憂；發聲啼哭，名悲；五根相對，名苦；意根相對，名憂；憂苦轉多，名惱。」新翻《大般若》亦云：「老死愁歎苦憂惱」。問：何故不說？答：緣起順生死流趣諸趣義，憂悲離散，行相高舉，不順流趣，故不說之。此為舊說，與小乘同，如《婆沙》第二十三．四等。今又解云：立支要須定或遍，此愁歎苦憂惱，不遍亦不定，是故非支。問：非理作意以誰為因，憂悲以誰為果？答：此顯輪轉因果已周，故不須說，即是影顯已具足故。云何影顯？謂由惑生惑業，從業生於事，從事事惑生，有支理唯此，以五果種依當起說，亦得說有前後，如受事生愛或，顯無明支由前老死生，如愛生取，顯後無明亦由前無明生。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，何故不說無明為無明因？答：由無明自體雜染，若無餘緣不能增長，不損減故，不說為因，由此亦顯老死有果，謂為無明因，如受生愛，雖知發、潤惑體不同，是彼等流，故以為喻，非如小乘無明，以五蘊為緣起支，愛等亦爾，惑等相例。又顯破彼常、斷二愚，謂愚現無因故，說前世十愚，現無後果故，說未來二。雖更有前前世之因，即知現受生愛等故，知前無明老死所生，未來老死能生無明，因果不斷，唯十二支，故不說無明因及老死果，非彼二法皆無果因，由此亦非有無窮失。此等廢立，文外所加，自下敘立，依文自有。問：生老死支，是三相不？若是相者，何故不說住為支耶？又滅在過去，其體即無，豈緣起支體通無法？若非相者，既非生等相，此是何生等？答：是三相攝。後難善釋，前難如何？以緣起支，是流轉義，住不順流轉故，不說為支。又住濫無為，所以不說。言緣起者，有為相故，生老即生異，唯死非滅相。滅相是無，有法方是緣起支故，謂緣起支約相續立，即是正死末後之時，及前將死順死之位，總名死支，滅相體無，唯過去立，故不為例。若爾，諸論說一期四相謂依相續，死、滅何殊？答：一期剎那，時分雖異，依世立相，其義乃同，要依過去，方立滅相，但表此法，後時無故，非一期滅相體，即是死支，以此死支，顯將正死。雖俱是假，依世不同，然依滅相，以立死支，令生厭故，故依三相，立三支也。問：若生、老等，即生等相，此後二支，應行蘊攝。答：以彼三相，顯此三支，非此三支即唯三相。以三支體，即現五蘊，名依相立，體實有殊，如觸處死，非即滅相，但將、正死，解支節等，是死觸故，豈以名死，體即滅相？由此三支雖依三相以立其名而令生厭，體非即彼，三相所攝。問：何故諸支各別而立，唯老與死二合立耶？" }, { "type": "p", "text": "論：老非定有，附死立支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下論廢立有七，此為第一。《雜集論》云：「所以老死合立支者，為顯離老得有死故，非於胎生身中，離名色等得有六處等故，是故各別立支」。" }, { "type": "p", "text": "論：病何非支？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問：老支不定，附死合立，病亦不定，應合立支。故論問云：病何非支？" }, { "type": "p", "text": "論：不遍定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答：謂此病法，非直不遍三界、五趣，隨所應有趣界之中亦非定有，如尊者薄拘羅，年過八十曾不患小疾故，故不立支。" }, { "type": "p", "text": "論：老雖不定遍故立支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此病法非如老法，雖非必定一切有情皆悉有之，遍諸趣界，故立為支，病不定遍，故不立也。問：何以得知諸色無色亦有老耶？" }, { "type": "p", "text": "論：諸界趣生至衰朽行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：界、趣、生等皆有衰朽，非中夭者，臨終異前根、識衰朽，故是遍趣，得立為支。除中夭者，顯不定故。《瑜伽》第十三云：問云：何應知上界有差？答：彼諸行有朽壞腐敗性故，正與此同。" }, { "type": "p", "text": "論：名色不遍，何故立支？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二問辭也。若由遍故，老得立支；病不遍故，不立支者，名色不遍，何故立支？謂色界全，欲界化生，六處頓起，云何有名色？即是不遍，何故立支？" }, { "type": "p", "text": "論：定故立支至定有名色故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此就他意以答此義，謂雖不遍，定故立支，隨其趣生所應有處，必定有故，病即不定，不可為例。謂除化生，胎、卵、濕生者，乃至六處未滿已來定有名色故，非此三生有而不定，故此名色亦得立支。故九十三第九等云：濕、卵二生，除在母腹，餘如胎生，次第皆有，故是定也。有色有情，在色、欲界受化生者，於初生時，諸根圓滿，與餘差別，故不遍也。問：何故此中說言：三生皆有次第。《瑜伽》第十解生支中云：出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。答：據實濕生所有諸根，次第生起。九十三說：除在母腹，如胎生故，此言濕生亦頓起者，即是身支。謂濕、化初生必有手足等，身支頓起與胎、卵異，非謂諸根皆得頓起。故彼此文，不相違也。分者支義。" }, { "type": "p", "text": "論：又名色支至未名六處故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，依正理答。此名色支所以立者，亦遍三界。若爾，云何有色化生初生根滿，於有色界化生初位，雖具五根，而此五根猶未有用，但名名色，爾時未名六處支故。謂諸根滿，有明利用，能生觸等乃名六處，此雖根滿，無明利用，尚未生觸，但名名色，不名六處，故名色支亦定亦遍。九十三等雖言化生初生根滿，不言化生無名色支，故作此釋。問：若爾者，初生無色但有意處，何有名色？" }, { "type": "p", "text": "論：初生無色至未名意處故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼亦初生時名為名色攝。九十三云：無色有情識，依於名及色種子，名及色種依識而轉，故知無色界亦有名色支。意無用故，不名六處。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯論說至上二界有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此《瑜伽》第十論說，十二有支，一切一分，上二界有，若無名色非一切故。《緣起》上云：「『若唯有名都無其色，斯有何過？』佛言：『若一生中唯有其名不依色住，相續生起不應理者。』」依有色身現起色語，或色種子亦名為色。九十三等云：無色界名與色種子為識所依，彼地未滅報色種故。報色種子非彼界繫，故此異界色為異界名依，又彼定色所有種子，亦得為名依，理亦無失。" }, { "type": "p", "text": "論：愛非遍有至不愛彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三問。若爾，愛非遍有，寧別立支？何謂非遍？生惡趣者不愛彼故，故非遍也。《緣起》上說：世尊若唯說愛與有為緣，不緣於取，斯有何過？世尊告曰：希求名愛，於險惡趣無有希求，然由所作非福行故，雖求善趣而違果生，彼非福果豈緣於愛？又如所說無有愛者希求無有，求無有時，由先造福不動行故，相違果生。此二果生，亦不緣愛。" }, { "type": "p", "text": "論：定故別立至定有愛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此隨他答。非為盡理，何謂為定？不求無後有，依勝善行，生善趣者，定有愛故，謂唯除彼求無後有及生惡趣已外，定有愛生，求無有故，不希有起愛，生惡趣故，不愛所生處。除此已外，愛是定有。問：若爾，不還果現無愛潤，聖教所說，言定有愛，豈不相違？" }, { "type": "p", "text": "論：不還潤生至定有種故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其不還果生他地，潤生雖不現起愛，然如於彼自身取支定有種故，亦名為定。彼不還者，非但無現愛，亦無現取，取種有故，而得潤生，既取名定，愛例應然，故如彼取，愛定有種。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，依正理解。" }, { "type": "p", "text": "論：又愛亦遍至亦有愛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生惡趣者，雖彼不愛當生處身，於現我身及現在境，亦起愛故，故生惡趣有愛潤生。" }, { "type": "p", "text": "論：依無希求至非彼全無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：會經違也。《緣起》上卷，依無希求當惡趣身之愛，說生惡趣無有愛起，非生彼趣諸愛全無，有現愛故。" }, { "type": "p", "text": "論：何緣所生至識等五支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四問也。何緣果合立生、老死？於所引位乃別開立識等五支？雖種現殊，而體無別，故相對問。" }, { "type": "p", "text": "論：因位難知至別立五支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。初總文也，謂識等五支正在因位，差別之相難以了知，遂依當生之位，別立因支為五。" }, { "type": "p", "text": "論：謂續生時至立因為五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此廣前也。謂於當來初生之時，果識初起，即是因識相顯，以果初生，令識種用顯故，名因識相顯也。即初剎那，或說一七日。次識位後，五根未滿已來，果名色起，令因名色相貌增長，以果顯時令因增故，即四七日已前。此中五支皆應有因，但識中說文影通下，次前名色四七日後，五根滿時至鉢羅奢佉，因六處明盛，根相利故，依此六處發觸相顯，因觸起受，因受相增，爾時乃名受果究竟，依此當起果位次第，立因支為五，以因眠伏，相難知故，此即因支分五所以。" }, { "type": "p", "text": "論：果位易了至以顯三苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：當現果位，既是現行，易了差別相，故總立生、老死二支，以顯三苦。《緣起》上說：「『世尊！若生、老死，名色、六處、觸、受為相，於此生身何緣顯示生、老死名』世尊告曰：『為顯如是生身之相，有三種苦成苦相故。生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。』」至下當知。此欲界為論，若色、無色界即顯三相，謂生、異、滅。問：若爾，果位唯顯三苦，但說二支，如何復說於果起時，令知分位說識等五也？" }, { "type": "p", "text": "論：然所生果至說識等五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其所生果，若在未來，為令有情生厭離故，但總相說生、老死支，毀責名故。其所生果，若至現在，為令了知分位相生，說識等五，互相顯故。以今顯後，說五不遮；以後顯今，說二無妨。由此前說或依當來現起分位有差別，故說有前後，不爾相違。" }, { "type": "p", "text": "論：何緣發業至別立愛取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第五問意，謂諸煩惱皆能發業，何故支內不同愛、取，而總立無明，不更別立？又諸煩惱皆潤業，何故不同無明亦但立一，而別分愛、取？" }, { "type": "p", "text": "論：雖諸煩惱至廣如經說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切煩惱皆能發業，而無明力發業用增勝餘煩惱，以具十一殊勝事故，謂所緣等。此答初問，但說無明為發業惑。如《緣起》說：十一勝者，一、所緣勝，遍緣染淨故；二、行相勝，隱真顯妄故；三、因緣勝，惑業生本故；四、等起勝，等能發起能引、所引、能生、所生緣起法故；五、轉異勝，隨眠、纏縛、相應、不共，四轉異故；六、邪行勝，於諦起增益及損減行故；七、相狀勝，微細自相遍愛、非愛，共相轉故；八、作業勝，作流轉所依事，作寂止能障事故；九、障礙勝，障礙勝法及廣法故；十、隨轉勝，乃至有頂猶隨轉故；十一、對治勝，二種妙智所對治故。故不說餘惑亦名發業支。" }, { "type": "p", "text": "論：於潤業位至能沃潤故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答：於潤位說愛、取二，雖諸煩惱皆能潤生，於潤業位愛力偏增，何以知者？諸論唯說四愛為集諦。又聖教皆說愛如於水能沃、能潤，故不說餘。何意發業但一無明？潤生之惑分愛為取？" }, { "type": "p", "text": "論：要數溉灌至立一無明。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若生有芽，必數溉灌，如灌田等。今者且依愛之初、後分愛、取二，其實有多現行愛惑。《十地》第八經云：愛增名取。故初名愛後名取也，發業之義不可重發，立一無明，如一芽生不可再生，水沃潤時，可言得數。問：前出取體通餘煩惱，何故此處及十地等，說是愛增？" }, { "type": "p", "text": "論：雖取支中至說是愛增。" }, { "type": "p", "text": "述曰：據實取支攝諸煩惱，愛潤生勝，說是愛增，非無餘惑。故《瑜伽》八十九云：若能取，若所取，若所為取，皆名取故。問：諸緣起支若生此地，為皆此地？亦有他地？設爾何失？若唯此地，《緣起》上文當云何通：「『世尊！何緣不說愛、取二種能生緣起與行為緣？』『世尊告曰：愛、取二種自界所行有分齊故。所以者何？欲界愛、取與彼色界，或無色界諸不動行，為等起緣，不應道理，非境界故。』」又言無明與離欲界或色界類能生緣起，作等起緣，又言如是無明，由此所起非理作意及果為伴，能為彼界不動行緣等，即異界無明為異界行緣等也。若得異界支後起異界支者，五十六說復云何通？諸有隨生何界何地，當知有支即此所攝。" }, { "type": "p", "text": "論：諸緣起支至發上地行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六問也。諸緣起支皆依自地？同取五十六文。有所發行依他無明同取緣起，此如何等，應顯其事為一、為多？此唯有一，如下無明發上地行。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾初伏至猶未起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不許下無明發上地行者，初伏下地染所起未至上定，應非行支，要入彼根本定，離九品欲盡，後時方起彼地無明。爾時，彼地無明猶未起故，彼有漏定應非行支，無無明支故。既名行支，明是無明所發。此意即顯五十六說，依多分支說，經意通論，有依他地，亦無違也。此文可顯未至無惑不得根本，竟不起故，但是下起，初起未至皆如此發。" }, { "type": "p", "text": "論：從上下地至而起愛支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第七問。從上生下，從下生上，彼所能潤當生之愛，取其何地受支為緣？為當生地？為現居地？何意有此問？既受緣愛，現起受支與當生愛異地故，應如無明發行，許異地成，為此問也。" }, { "type": "p", "text": "論：彼愛亦緣至於理無違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：隨其所應，彼愛亦緣當生地受，若俱時現行受，若前時種子受，於理無違。此中言亦緣當生地受者，明自地死生自地，愛定依同地；從異地生異地，亦定依同地，故言「亦」也。又現居處受，亦為愛緣，如彼無明異地緣故，此非受支，有疎緣義。問：發業之惑異地為緣，潤生之惑亦應異地？答：發業是等起因疎，故通異地；潤生是生起因親，故唯自地。問：受緣於愛疎通異地，行緣於識異地為緣？答：受緣於愛為遠起因，疎故，通異地；行緣於識是異熟因，親故，唯自地。問：何故識等，生等，開合不同，而行及有，俱合為一？答：業在引因造作名行，為愛、取潤轉，名為有，無別體事，故互不開。問：有若唯業，如行唯一，有通非業，何故不開？答：有中雖通業與非業，而俱近有後有果故，義勢均平，總名為有，非唯如行無非業性，故不開之。問：何故未潤名行，潤已名有？答：造作名行，初造義彰故，初名為行，有果名有，潤已方著故，後立有名。問：何故業有三，總合名行、有？惑潤但一愛，而分愛、取二？答：一潤果不生，方分愛、取二；一業能感果合，立行、有名。九定世破邪者，薩婆多等，二因五果，三因二果，定不同世，今此部中。" }, { "type": "p", "text": "論：此十二支至各定同世。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前十支因、與後二支果定不同世，以總異熟因非造之身即受果故，亦非現業得果是十二支故，約身死生為世，十因二果決定不同。若約時分，此即不定，如後報業等過去造前七，次後身未熟，今身不起愛、取，次身方起，後後生受果，豈非愛、取與生、老死同在未來？故約大時分以說三世，義即不定今，此所說約身生死以為世也。因中前七支與愛、取、有，或異世，或同世，若順生受業，受初生時，其世必同，第二生已去，乃至後報業等，世不同也，今身造業至後後世將受果時方起愛、取故。薩婆多師愛、取、有三，與前七種中初二定不同世，與次五種定得同世，於前世生、老死位中起惑造業故。今此中十二支定同世者，謂生、老死二；愛、取、有三；無明等前七，各定同世，由癡發業熏、發報種，必定同世，故前七支不得別世。起煩惱水潤先六種轉名為有，亦非異時，非起能潤隔世異時方成所潤。生及老死同世可知，故二、三、七各定同世，此即定世。十支是因，二支是果。因在過去，果或現在，或在未來；因在現在，果未來世，一往而論。二世緣起，道理而言亦三世也，過去十因，現在二果，未來二果，現在十因，即是二世十二緣起，亦可言三世，一往二世不定故可三世。若前七在過去，愛、取、有三在現在，生、老死二在未來世，即十二支通三世有，即十二支或二世三世別身造業，別身潤業，故不同小乘二因過去、五果現在、三因現在、二果未來，時分緣起決定如是。《十地論》第八卷、《十二緣生》乃至經三世緣起。同小乘者，此翻譯謬今勘梵本，與《瑜伽》等同，但言三際，謂從初際中際緣起，從中際後際緣起，非謂三世二在過去、五現在、三現在、二未來等。彼經之釋，世親所造，世親所造《十二因緣論》亦言三際，如《瑜伽》等。今三世者，此翻譯人意也。" }, { "type": "p", "text": "論：如是十二至便致無窮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十因、二果但是一重，因一果一故，非如小乘二世因、二世果，二重因果也。問小乘曰：何勞三世二重因果？小乘答曰：謂有外道撥無過、未，說法自然、常我等生。愚三際故，說有緣起；無前際故，說諸法常；無後際故，說諸法斷。今說二因在過去，有過去世因，業而生法，非自然常我等起，體非常住，有因所生，有未來二果，破法後斷，非即解脫，體輪轉故。現五果三因故，非自然起，後有因生，故說二重三世因果。今破之，如我十二一重因果，足顯生死輪轉，非我自然等生，體自解脫，及離斷、常，施設二重實為無益，說十支因，破法常我，自然等生，有二果故，非性解脫。過去為因，法體非常；未來為果，諸法非斷。現果，有因起；現因，必招報，足顯輪轉及離斷、常。但說因果一重，即顯三世俱有，言因破常，言果破斷，故設二重，實為無用。若言愚前際說過去二因，更有愚於前前際者，二因猶少，更應說因，有愚未來說二果者，更有愚於後後際者，二果未足，更應說果，故論說言或應過此，若但破斷、常，說一重因果已，破常斷訖，即顯過去前前亦爾，今顯未來後後亦爾，何勞有二重說三世因果？若爾，應更立便致無窮，既爾，過此若更立之有無窮失，故說一重實為有用。" }, { "type": "p", "text": "論：此十二支至名生等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第十、諸門解釋。於中總有十七門釋：一、假實門，九實三假，假者，謂有、生、老死也，謂為愛、取已所潤行及識等五支，合前六支轉名有故。所潤六中，識等五種至現起時，謂四相中顯生、異、滅三相位別，名生、老死。體即識等，故有、生、老死三是假也。增上之愛體異名取，更有餘惑為取支體，故非是假。第十但云九實三假，五十六與此同，彼皆言有、生等假故。" }, { "type": "p", "text": "論：五是一事至餘非一事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、一事非一事門。五是一事，如文可知。故知無明支唯無明為體，識唯本識。餘非一事者，行通色、心故，取通餘惑，餘者可知。第十但言五一事餘非，此中別顯。有人釋云：五者謂取，不取識支，取唯愛增上故，此解不爾，便違聖教。" }, { "type": "p", "text": "論：三唯是染至異熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、染不染門。若言染淨，淨唯善故，亦通無記，故言不染。第十云：於不染中善及無記別，故分二種，通名不染。三唯染，謂無明、愛、取，煩惱性故；七唯不染，謂識等五及生、老死，異熟性故。此約體性而為論也。問：若爾，何故《瑜伽》第十云三染，餘通二種？" }, { "type": "p", "text": "論：七分位中至餘通二種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：容起染故，假說通染，非體染故，名為染也。餘通二種者，謂行及有，行通善染，有亦通無記故。" }, { "type": "p", "text": "論：無明愛取至餘是雜相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、獨雜分別門，無明、愛、取三支說名獨相，獨者此體為支，不與餘支相交雜故。取中雖愛增上，非轉愛為增上貪故，又別有法故，餘是雜相，謂行及識等五轉，名有及生等故，即有、生等亦名為雜，體無異故，用他成故，第十但云：「三是獨相，行等是雜相」。" }, { "type": "p", "text": "論：六唯非色至餘通二種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、色非色門，行通三業，名色五蘊，六處二蘊，六支名有，五蘊現行名生、老死，故通二種。" }, { "type": "p", "text": "論：皆是有漏至非有支故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六第七、有漏有為無漏無為門，皆有漏有為。無漏逆生死，斷生死，無為非是緣起義故，彼非起故，此對大眾、化地等說。不爾，此門便為無用。" }, { "type": "p", "text": "論：無明愛取至亦起善染。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八、三性分別門，無明、愛、取三，唯通不善、有覆無記，無明欲界唯是不善，《對法》云：「若欲界繫分別起者，唯不善攝」，愛、取欲界亦通不善、無記二性，潤生有覆，經論誠文。欲界四取說是不善，誠證非一，上界此三皆唯無記。問：若爾，取中既通四取，如何乃言修道惑正潤，見惑助潤？豈有取支名助閏也？答：彼是助潤合名取支。問：何妨亦應助發惑者合名無明？答：齊解亦得，今此但據正發之惑，論說亦得文影故也，以前准後故。又不齊解，發業無重但一發，唯可舉一正發惑，潤生通明數數潤是故，通取助潤生。行支唯通善惡，不通無記，無記不感果故。有通三性，行等六支合為有故。餘識等五，生、老死七，唯無記性，異熟性故。分位之中，亦起善染。《大論》第十云：「四唯雜染，餘通染淨」，謂無明、愛、取、老死四唯染，老死起憂悲，假說為染，此中剋性，彼唯異熟，故不相違。餘通染淨者，此中會云，七分位中，起善、染故，非體性也。五果支約當生處，說分位故；老死由二義：一分位中起染，二多起憂悲故也。" }, { "type": "p", "text": "論：雖皆通三界，而有分有全。" }, { "type": "p", "text": "述曰：九、三界門，十二皆通三界，雖皆通三界，而有分、有全。欲界攝十二全；色、無色界攝十二少分。所以者何？欲界通染、淨，名色具五蘊，六處具諸識等，乃至受中具四受等。色、無色界則不如是。染一向無，無色無色等及無三受等故，以憂受非報，此中不論。故《大論》第十云：欲界具一切支，和合等起故，色、無色一切一分，彼有老者，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：上地行支至而起彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十、能所治門，上地行支能伏下地，何謂上行支？麁、苦等六種行相，此通色、無色，有求上生而起彼行支故。謂觀下界十二支為麁、苦、障；觀上界一切為靜、妙、離，即上地行支。下無明所發，故言上行支斷下一切，以下一切為境界故，雖緣上一切，能緣行相但是行支，故說依上行斷下界支。問：諸心、心所皆有行相，何故六行獨名行相？答：行相謂見分，如先已說，即心、心所無不有之，然今六行體即惠數，簡擇用增偏言行相，如十六行相，故無有失。此六行相如《瑜伽》及《別抄》說。《瑜伽論》第十說：「頗有依支得離支耶？答：有。謂依上地支離下地支，此但一分非全，唯暫時非究竟」。非十二支各少分能，但一行支能，故言一少分。上無明、愛、取惑性；有是所潤業性，非現業性；識等、生等異熟無記故，非能治道。既爾，唯行說能離支，是有漏故唯暫時，非無漏故非畢竟。" }, { "type": "p", "text": "論：一切皆唯至非有支攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一、學等分別門，一切唯非學非無學，有學、無學者，流轉相違故。聖者所起有漏善業，以無漏明而為緣故，違有支故，非有支攝。《大論》第十云：十二皆非有學及無學，唯非學非無學攝。彼論問言：彼所有善有漏支，何故非學？答：墮流轉故名為支，若學所有善有漏法，彼與流轉相違及用明為緣，故非支攝。有人解云：今大乘既取善法欲已去名學故，內法異生發心已去，皆不發總報業，皆非無明發，皆非行支者，不然，《緣起》下云：外法異生具四無明發行，內法異生若放逸者，彼除一種不共無明，餘三無明為緣生行。內法異生若不放逸，及聖有學，三無明為緣雖引非福行，此行不能招三惡趣，我不說為無明緣行，却證前文能引支中云，別助當業皆非行支。又，不放逸內法異生，若造福行及不動行，彼是正法如理作意，心之所引發，解脫為依，乃至廣云。雖於善趣感殊勝生，而非無明起增上緣乃至諸聖有學，不共無明已永斷故，不造新業乃至應知內法有學，不緣無明更造諸行。經既唯言聖不造業，不共無明種已斷故。又云：內法不放逸者，造福、不動，明知善法欲已去，皆猶造行支。然如《決擇分》，善雖無別文定釋感總、別報，且同小乘一說唯感別報，可非行支非正引故。雖言不放逸造福行等非無明發，而言聖者不共種斷故不造行，明知不放逸者言無，但是不起現行不共，及現相應發。而有種子不共相應發亦無爽，不爾，彼福、不動應不名行，亦不可唯言聖不造業故。《對法》第七云：未見諦者雖起善等，由彼隨眠所隨縛故亦名愚癡，由彼勢力於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行，非已見諦能發此業，無真實義愚故，是故彼業說因於此真實義愚生。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應知至不迷求故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此證知，聖必不造感後有業。何意不造？於後苦果不迷求故，不迷故知可厭，不求故不欣生，不共無明種已斷故，彼已無漏明為緣故，諸學有漏定非行支。問：若爾，雜修五淨居業，豈非行支？若是者，聖便造業；若非者，如何生彼感總報也？" }, { "type": "p", "text": "論：雜修靜慮至於理無違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不還果等，雜修第四靜慮，資下無雲等三天故，業生淨居等，於理無違。此總報業及名言種，凡夫時已造生第四禪下三天業，一地繫故，後由無漏資此故，業生淨居天，非聖者新造也。既異處受，云何名為不動？以定住境名為不動，非不易處受名為不動。《對法》雖言不可轉令異界地受名為不動，然約多分，除此雜修及生自在宮者，所餘凡聖皆無此事。又，非異界地趣受名不動，彼同地故，前解唯定地，名不動即通一切。若不異處受名不動，從多分說，如地獄業不可改轉仍許轉重為輕，阿羅漢身受從多分說者，此亦應爾。淨居等者，等取第十地大自在宮。《瑜伽》第四、《對法》第六、《十地論》等說，淨居之上有自在宮，第十地菩薩當生其處感彼第八等，此亦凡時故業，由無漏定有資而得生彼，故致等言。" }, { "type": "p", "text": "論：有義無明至後有業故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二、三斷門，此有二義：初師一切發業無明，唯見所斷，要迷諦理之無明，行相增能發行故，此為一因。又，經論皆言聖必不造後有業故，是第二因，若無明修所斷，應聖者更造業。《對法》第七說：二種愚皆見斷故。言已見諦，無真實義愚故，不造福、不動行。有人解云：異熟愚修道斷，真實義愚見道斷。此理不然。《緣起》下云：外道異生由四無明發行，具造非福等三種業。內法異生除不共餘三無明緣行，不放逸者行，非無明為緣，且《對法》云：異熟愚發非福行，真實義愚發福、不動行。若初愚修斷，後愚見斷，豈見道分別之惑唯發福、不動？修道之惑發非福耶？五十九說：發三惡趣業，唯分別煩惱，非俱生煩惱，豈發非福行無明，修道斷耶？若言發別報業者，便非行支，即發惡趣總報業愚，實唯見斷，云何乃言異熟愚修道斷？" }, { "type": "p", "text": "又此中二說，正發業無明唯見道斷故。彼人復云：異熟愚迷前七苦；真實義愚迷第八苦。《大論》第十云：迷世俗苦起非福；迷勝義苦造福、不動。《對法》第六云：前七苦是世俗苦；第八苦是勝義苦，故發非福無明，是修道斷，餘見斷者。不然，豈以世俗苦言同故，一切處文是一世俗，以易可知，故名世俗，唯勝智境故名勝義。言非福果，世俗易知是苦，名世俗苦；福、不動果，勝智方知是苦，名勝義苦，非是分八苦而論名世俗勝義。彼八苦中，前七易知，名為世俗，第八勝智知，名為勝義，非謂前七是迷發非福行之世俗也，若不爾者，前七苦中，第六、七是壞苦，豈色界等無壞苦耶？彼若有者，迷之何故不造非福？又，惡趣豈無第八勝義苦，何故迷之但造福、不動行？故知文同非必一義，此中無明唯見所斷，此等徵詰如別章說。" }, { "type": "p", "text": "論：愛取二支至見修所斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師意，愛、取唯修斷，貪求當生潤生之愛，明非見斷，見斷愛等緣見等起故。《對法》第五說：九種命終心，三界三界生，各潤生心各有三故。彼言俱生愛俱無明唯修斷，取支但是愛之增上，不取四取。言四取者，汎解取義非取支攝，餘九通見、修斷，隨業因斷故，其無記法非唯修斷，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：有義一切至無全斷者故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師中有三：一、標宗；二、申難；三、顯正，皆通二斷，標宗也。" }, { "type": "p", "text": "論說以下，申兩難，此十二支一切皆通見、修所斷，何意無明亦修道斷，愛、取二支亦見道斷，《瑜伽》第十說預流果已斷一切一分有支，無全斷者故？" }, { "type": "p", "text": "論：若無明支至無全斷者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：難前師云：若無明支唯見所斷，則預流者初支全斷，寧說預流無全斷者？言斷一切一分有支？" }, { "type": "p", "text": "論：若愛取支至一切支一分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又難前師若愛、取支唯修所斷，寧說彼預流已斷一切支一分？愛、取二支見道不斷，非一切故，亦非一分，全未斷故。彼若救言《大論》第十但據通言，從多分說。" }, { "type": "p", "text": "論：又說全界至煩惱能發。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若爾，如何五十九等復說全界一切煩惱皆能結生，結生之言顯潤生惑。若唯修潤，即有界中見道煩惱不潤生，故不名全界，此難愛、取唯修所斷。又說取支通攝四取，見、戒取等非修斷故。下難無明唯見所斷，五十九初復說往惡趣行唯分別起煩惱能發，則應乃言生五趣行，唯分別起煩惱能發，以見斷煩惱不唯發往惡趣行故。若言人天感別報業，修惑能發，通總、別報說故。論不言發人天者，即惡趣別報業，應修道惑不發，惡趣別報行，修惑既能發，故知彼說但論總報。" }, { "type": "p", "text": "論：不言潤生至見所斷發。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸聖教中，不言潤生之惑唯修所斷，全界煩惱能結生故。亦不說言諸感後有行皆見所斷發，唯言惡趣行分別惑發故。" }, { "type": "p", "text": "論：由此故知至見修所斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結申正義有二：初結三支；後汎釋斷。此下初也。無明、愛、取三支，亦通見、修所斷，會《對法》七云。" }, { "type": "p", "text": "論：然無明支至助者不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正發行者唯見所斷，以麁猛故，故說二愚皆見所斷。會五十九云：助者不定，以助發人天總報之業，亦通修道故。彼但言發惡趣之行，唯分別惑，能助發惡趣總報之行，多唯見斷故，發別報等少亦通修，約多分說，不相違也。會《對法》第六潤生云：正潤生者，唯修所斷，以其微細數現行故，故彼但言俱生愛俱，故助者不定。故言全界一切煩惱皆能結生，四取皆名為取支等。然發業惑唯種子者，如不放逸內法異生，其潤生惑亦唯種者，謂不還者，有說及無想沒，此據正發正潤，若助發助潤起現無失。遠因等起亦有現故，未臨命終起現惑故。" }, { "type": "p", "text": "問：今言十二皆通見、修斷，斷義如何言彼通也？" }, { "type": "p", "text": "論：又染污法至彼永斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以下汎釋一切斷義。此闇法種與彼無漏明法相違，無漏起時，闇種便斷，色性非染污，此斷即通諸心、心所。" }, { "type": "p", "text": "論：一切有漏至不違道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不染污法，謂善及無覆無記，非性應斷，體非闇法，即通五蘊，不違道故。" }, { "type": "p", "text": "論：然有二義至雜彼煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此善、無記有二義，故說之為斷。一、離縛斷，謂斷緣彼煩惱、雜彼煩惱。緣彼煩惱，謂有煩惱緣彼有漏而生，隨彼七識所緣有漏善等境是。若斷能緣煩惱，說所緣境名得斷也。雜彼煩惱者，謂第七識起煩惱時，雖不緣彼六識等法，六識等由之成有漏性，名染污依故，六識等三性位中彼惑恒起，第七煩惱斷時，六識等法名為得斷。又，相間起者名之為雜，此解即有平等性智等，間第七識等煩惱生故，然相順者名之為雜，無漏第六．七不順煩惱，正相違故，不名為雜。此非因等起，諸無記業非因等起故，但相間生亦有雜義，性順漏故間生名雜。又雜者，謂有漏善業煩惱引故，成有漏性，不同無記，後斷彼時，善亦名斷。" }, { "type": "p", "text": "又解相應縛心及遍行等性非染法，與煩惱俱名煩惱縛。煩惱斷時，彼心王遍行等名為得斷，離相應惑故，名斷雜彼煩惱。心王遍行等，雖與染法相應，性非應斷法故，在此門收，此解違下唯修斷文，見道豈無相應縛也，由此應知，前二說善。若說七識名雜煩惱，離欲九品未得無學，欲界善等應不名斷，以雜煩惱猶未斷故。若准此義，離欲之時，但能緣盡說之為斷，非雜煩惱。既爾，生上聖者，不斷雜煩惱，亦自然無。如見道煩惱修惑緣縛未盡，亦名為斷，斷已永不生，以自性強故，說之為斷。其善等法類亦應然，緣彼煩惱強故，不待斷雜惑亦名為斷。既爾，如何由之名有漏此義應思也。" }, { "type": "p", "text": "問：如五見是惠分，惠體是應斷，不應斷也。應斷者，即相應法，無離相應得斷，體皆可斷故。若非可斷者，五見便非漏體，亦非縛體，如是乃至不正知等，亦准此問。答：遍行、別境中，是見體者是縛，非見者非，見是能執故，由此，此十除惠，餘九所有染分，入隨煩惱等中，皆體非漏，假立漏名。不爾，便無縛相應法邪作意等，皆大有妨。" }, { "type": "p", "text": "論：二不生斷至令永不起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依者，因也，所依處也。因依無故，果必不起，果依無故，因亦不生。" }, { "type": "p", "text": "論：依離縛斷至唯修所斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依前離縛斷故，《瑜伽》六十六說，諸有漏善，無覆無記，唯修所斷。五十七說，信等六根此通修斷及與不斷，而緣此縛，此位起縛，皆修道斷故。問：見道煩惱豈不緣之？答：緣之亦起，然未盡故所以不說，今盡處論故唯修斷。" }, { "type": "p", "text": "論：依不生斷至唯見所斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依後不生斷，《對法》第四、《瑜伽》六十六等說，諸惡趣異熟趣體第八識等唯見所斷，及無想定等亦唯見所斷，彼入善、無記門即修道攝，入依亡門即唯見斷。彼等唯是分別煩惱發外道等起故，入見道時，一切分別煩惱皆斷，捨外道等所依身故，彼無想定等故亦不起。等者等取無想天、半擇、二形、北欝單越等，然半擇等，五十三說，於見道時得非擇滅。又，彼卷說無想天等是非擇滅，今名為斷，違此文者，此亦不然，此說不生亦非擇滅攝，斷是捨義，非得對治義，若爾，即惡趣惡業果亦無記性，例應然故。《對法》第四云：惡趣業果見道所斷，或與因合說為見道斷，非斷緣縛及種體也，五根見斷亦如此釋。斷有四種，如《別抄》中義差別說，若道理論，唯有三種：一、自性斷，謂染污法；二、離縛斷，謂能斷緣雜彼煩惱，善、無記法修道所斷方究竟盡；三、不生斷，謂斷彼依令永不起，此有二種：一、謂因亡果隨喪，謂三惡趣果名見道斷，由因惑業無故，果永不生故；二、果盡因隨斷，謂三惡趣別報善業亦見道斷，所依果無，因隨亡故，無想定等引發煩惱，見位因亡，果隨見斷，半擇迦等，多由分別煩惱正發故。入見時因亡果滅餘如《樞要》，幾通見、修等。" }, { "type": "p", "text": "論：說十二支至如應當知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》等說十二支通二斷者，於二斷中如應當知，若無明、愛、取三是自性斷，然通見、修，離縛、不生等弱故不說；行、有少分通自性、離縛、不生三種，見、修所斷，染污者自性斷，非染者通不生、離縛，離縛可知以無想定等見道所斷故。行、有通不生；識等七支唯離縛、不生，體非染法，非自性斷。惡趣、人、天如應知故。《大論》第十云：預流、一來，斷一切支一分，無全斷者，雖有七生，於色、無色及第八有皆不更受，然有預流作不還已後生彼故，今通作論，不還欲界一切，色、無色不定，阿羅漢一切已斷，正與此同。此中斷義至下自知，此門兼解果斷分齊。" }, { "type": "p", "text": "論：十樂捨俱至非受俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十三、三受俱門，依當起位，十支與樂受、捨受俱，除受支及老死支。受不與受相應，是自體故，此約一識，若依多識，得俱起故，此中所辨相應名俱，非謂世並名為俱，故受不與受俱也。及除老死，老死位中，多分無樂及客捨故，非謂第八主捨亦無。十二支中十一支苦受俱，如前加老死，但除於受，非自體俱，如前理說。老死多起憂悲等苦，故《大論》第十但云：樂、捨除二與餘俱行，若苦受及所除中一，此中別解，其憂、喜受同苦、樂說，此生支位寬故，有樂、捨。" }, { "type": "p", "text": "論：十一少分至故不說之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十四、三苦分別門，十一少分壞苦所攝，十二支中除老死一，老死位中多無樂受，十一之中非樂受無，依樂立壞故，不說彼老死支中亦為壞苦。《大論》第十云：謂樂受俱行及非受俱行支一分是壞苦，前說樂受十支俱行，除受、老死，受不與受俱，故說受為非受俱支。今壞苦即亦取受，故言及非受俱支。言一分者，十二中通有苦苦、行苦性故，今除於彼，故言一分。" }, { "type": "p", "text": "論：十二少分至有苦受故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二少分苦苦所攝，有何所以一切支中有苦受故。彼第十云：「謂苦受俱行支及非受俱行支一分是苦苦」，前苦受俱行中，攝十一，除受，如前說。今并受亦是苦苦，故十二支。言一分者，如壞苦說。" }, { "type": "p", "text": "論：十二全分至如壞苦說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二支全分是行苦所攝，據實而論，諸有漏法皆行苦故，又依三受別門，約捨受說行苦，即十一少分，除老死支，多分無捨故，如壞苦說，前捨受俱行與樂受同故。《大論》第十說，所有二苦支皆行苦攝，有行苦支非二支收，謂不苦、樂受俱支及非受俱支一分，與此文同。《瑜伽》六十六說，據實有漏皆行苦攝，約相顯時，捨受位顯，與二受時二苦相顯故。" }, { "type": "p", "text": "論：實義如是至所說不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此約實體、相顯二位，說支實義，攝苦如是，諸經論中，隨彼相增，所說不定。此義如何？且此論等中有二：一、全體多分攝三苦，即有漏法皆行苦，名全，餘二苦名多分；二、相顯多分攝三苦，即捨受俱支等名行苦，行苦名相顯，餘二受俱苦名多分。《緣起經》上卷云：生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。《十地》第八云：「經曰：『十二因緣分說名三苦相，是中無明、行、識、名色、六入，名為行苦；觸、受名為苦苦；餘因緣分，名為壞苦。』」即愛、取、有、生、老死支。彼論無解，皆各隨義增，實無違也。《瑜伽》等說據遍法體正稱道理，《緣起經》中但約果時以辨三苦，因多種子，隱而不論，或說果時，即顯因故，謂有為法造作名行；生是起義，造作義增，說為行苦；老是衰義；壞是變義；老壞義增說為壞苦；死是滅義；苦是迫義；死滅迫增，說為苦苦，以果三苦顯因，隨應亦有三苦，隨相增說，不違《瑜伽》。《十地經》中通因果辨，行是作義，前之七支並引因攝造作義增，當果本故說為行苦，雖觸、受二亦引因收，苦苦義增不說為行，謂受支體多起苦受，諸支苦苦唯受支增，觸近生受與受相順，但說觸、受為苦苦體，欲顯諸受體皆是苦，無有少樂，為令生厭故，說觸、受俱為苦苦。雖於死位，苦苦亦增，與老相隣，但名壞苦，謂正壞體多是老支，死是滅無，與老相順，故老死支實名壞苦，於當果位生為壞本，故生、老死皆壞苦攝，其愛、取、有為能生因，生當果時此三極近，從所生說愛、取、有三，亦名壞苦。又，此愛等五，能、所生攝，於熟變時此苦方起，變壞名壞苦，故皆壞苦攝。《對法論》說，於當果位有能、所生，由熟變故說名為果。壞苦亦爾，皆隨相增，說此三苦，非為實理，故論會之，餘隨相增，所說如是。" }, { "type": "p", "text": "論：皆苦諦攝至業煩惱性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下十五、四諦門，此十二支皆苦諦攝，以是有漏取蘊性故，逼迫性故，皆果法故。其十二中五亦集諦，招感名集，非為因義。行、有是業，癡、愛、取三，煩惱性故，非滅、道者，非無漏故。薩婆多師，苦、集體是一，因果故說二。今大乘不然，苦諦寬，集諦狹，諸集皆苦，非苦皆集。問：苦諦是果，果義有漏，皆苦；集諦是因，因義有漏，皆集？答：不然！有漏無非苦，苦逼迫義，有漏皆苦諦，有異熟故，方名集，集是有報義，非有漏法皆名集，如〈決擇〉第五十五卷說：問：道諦非有漏，支非道諦攝，加行、資糧道諦攝，有支亦應道諦收？答：順道名為道，二道道諦攝，順生死法名緣起，道諦非緣起，二道剋性亦非道諦，今約剋性論故，支非道諦，二道有漏故。又，二道位有漏二道是緣起支，非道諦攝，無漏二道種，是道諦攝，非緣起支，各據一義亦不相違。《大論》第十五、十六云：二支是苦諦，現為苦，生、老死五支是苦諦，當為苦，識乃至受，集諦謂所餘，與此文同。" }, { "type": "p", "text": "論：諸支相望至有無不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十六、四緣門，十二支相望，增上緣定有，以寬故。餘之三緣有無不定，以局故。問：若亦有餘，何故《緣起》下云：唯有一增上。" }, { "type": "p", "text": "論：契經依定唯說有一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依定有故，唯說有一增上之緣，非遮餘也。又三緣中，因緣最狹。" }, { "type": "p", "text": "論：愛望於取至有因緣義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此二支望後有因緣義，愛增名取，愛種能生取故，識等五種轉名為有，所生現行名為生故，有因緣也。有不望老死，隔生支故，今隣次說，不爾，識望名色乃至展轉亦爾，約當生位得為因緣。《緣起經》說，生引同時故。今約種望種相隣支體為論，識等未潤故，識等五種望生等非因緣此即緣起，《十地》、《瑜伽》等不說業為識支，因緣准此。" }, { "type": "p", "text": "論：若說識支至亦作因緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如《對法》說識支是業種者，行望於識，亦為因緣，現行行望行種識支故。" }, { "type": "p", "text": "論：餘支相望無因緣義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：除此三外餘非因緣。不辨體生故。" }, { "type": "p", "text": "論：而集論說至實是行種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此會違文。《集論》第四，無明望行有因緣者，依於無明俱時之思業習氣說，無明俱故，假說無明，實是行種，非實無明。無明既爾，餘支准知。此依別體，非分位故。彼論以無明為首，例餘應亦爾故。彼且以無明作法，此偏會之。" }, { "type": "p", "text": "論：瑜伽論說至唯業有說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第十說：有三緣無因緣者，依現行愛、取，不依種愛、取故，依業種為有，不依識等種有說故，不說有因緣，非相違也。彼論但言：無明望色行為增上，望無色行為三緣，謂等無間、所緣、增上，如是餘支為緣多少，應如此知，謂有色望有色支，為一增上；望無色支，為二緣，謂所緣、增上；無色望有色，一增上，望無色為三緣，謂等無間、所緣、增上。彼復問言：何故相望無因緣？答：因緣者，自體種子緣所顯故，故知依現愛、取及業有說，愛、取依現，非依種子，有依業種，非自體故，若無此論，難解《瑜伽》。彼又問言：若無因緣者，何故說言依因果性建立緣起？答：依增上緣所攝，引發、牽引、生起因說為因故，既言依增上生起因，明依業有說，即以此文證生起因唯說增上緣。" }, { "type": "p", "text": "論：無明望行至有餘二緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：增上緣定有，此中更不說，無明望行，愛望於取，生望老死，此之三支有餘二緣，謂等無間及所緣緣，行望識乃至觸望受，取望有，無等無間者，其果皆非現心、心所相引生故，非所緣緣者，皆非現行心能緣慮故。" }, { "type": "p", "text": "論：有望於生至有所緣緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有望生，受望愛，無等無間，有、受皆種，種望於現，非等無間故，有所緣緣者，為彼果所緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：餘支相望二俱非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已說。" }, { "type": "p", "text": "論：此中且依至如理應思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中所說，前望次後隣近，非隔越超一、超二、多等，此依順次，非逆次第，依因果前後不相雜亂，各各剋體實緣起而論，不如《對法》無明望行相雜亂，非實緣起說，異隣次，若越次，異順次，若逆次，異不相雜亂實緣起，若相雜亂假緣起者，為緣不定，諸聰惠者如理應思。且隔越者，且如無明與識等五及有，但一增上，與愛、取、生、老死為二緣，謂所緣、增上，餘一切准可知。若逆次者，亦有隣次、隔越，今合說老死與生、愛、取、行、無明為二緣，謂所緣、增上，餘但增上。若相雜亂有二：一、順；二、逆，順中有隣次、隔越，隣次如《對法》，隔越與前實緣不殊，亦約識等五種而說，若約當生隨其所應，逆次之中有隣有間，皆應思准。《緣起》下說，此約增上說，然有遠近乃至諸支一一廣作，然此中識等五，依當起位，諸支隔越、逆次超間相雜為緣，一一思准可解，不煩廣為。" }, { "type": "p", "text": "論：惑業苦三至是苦所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第十七門，惑、業、苦攝支者，無明、愛、取三是惑，行全、有一分，除識等種是業所攝。識等五生等二七全及有一分中已潤識等五種，是苦所攝。如《大論》第五十六及《十地》第八、《中邊》上說。行、有是業道。無明、愛、取是煩惱道，餘七是苦道。《大論》第十雖不別解，今云：三是煩惱道；二是業道；餘是苦道，舊《中邊》說道為難。謂煩惱難、業難、苦難，然新翻名雜染。" }, { "type": "p", "text": "論：有處說業至業有說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今者會違，此中據實而論，乃言有一分含識等種故，《瑜伽》、《十地》等說業全攝有者，應知彼論依業有說故，不爾，彼論應分別有。《對法》第四云：行、識、有三是業，餘皆同此，今論會云。" }, { "type": "p", "text": "論：有處說識至為識支故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：識是業者，彼說業種為識支故。彼論問言：「何故識支業染所攝？」答：「諸行習氣所顯故」，即行種子名識故也。" }, { "type": "p", "text": "論：惑業所招至為生厭故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋外問。若苦體者一切皆是，何故惑、業不名為苦，唯此所招名為苦也？彼唯苦諦，非如惑、業亦集諦故，又為生厭不起惑、業，說此所招獨名為苦。此即論文以十七門，總是第十廣分別門訖，餘門如《瑜伽》第十、九十三、《緣起》等說，謂七、十九無知廣問答等。" }, { "type": "p", "text": "論：由惑業苦至生死相續。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等一一如別章抄，不能廣解，後諸講者准此應說。" }, { "type": "p", "text": "上來總是第二以十門廣解緣起訖，自下第三結惑、業、苦，歸本頌文，由惑、業、苦即十二支故，此惑等能令生死相續不斷，不由外緣生死續也。上來已三復次解頌文訖，自下第四段釋本頌文，中有三：初、釋生死相續頌文；二、因解淨法相續；三、結歸唯識。初中有三：初總解頌文，生死相續由內因緣等；次別解二死，後屬釋頌文。" }, { "type": "p", "text": "論：復次生死相續至故唯有識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即初也，如文可解。次別解二死，既言內因內緣，何者是也？" }, { "type": "p", "text": "論：因謂有漏至故說為因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，正解二死。初、總舉生死之因緣體性得名所由；二、所以者何下，外徵釋出生死體等。初中先出因體，後出緣體。此則初也。有漏業者，謂三界善業，欲不善業，如緣起中，正感後世引、滿業是，除順現業別助當業皆非此攝，非是行支正感生死故，無記業亦非業攝，理如常解。無漏業中，除無分別正體、後得及此加行唯取後得有分別者，緣事生故，至下當知。此有、無漏業正感生死，故說為因。言正感者，顯由此故生死相續，由此有力生死續生，正牽生死。有漏者，異熟因攝，無漏者，如異熟因，故言正感。" }, { "type": "p", "text": "論：緣謂煩惱至起說為緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋緣體等。此中二障，助前二業感於生死，故說為緣，非正有力由此生故。煩惱障者，謂一切潤生諸惑，取發業者，雖理無違，而今此意取潤生者。所知障者，此類雖多，但取緣佛有情起者，或取一切，如煩惱潤，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二出生死體。於中有二：初假外徵，此有二問：生死有幾由二因緣？有何所以，由斯二業生死果起？下答有二：初總答；後別解。" }, { "type": "p", "text": "論：生死有二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總答數。" }, { "type": "p", "text": "論：一分段生死至麁異熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下別解有二：初解分段；後解變易。此解分段中，初體，後名，此出體也。用前有漏善、不善業為正感因，由前煩惱障緣助勢力，所感三界異熟無記麁異熟果，易可見故、有定限故、易了知故、二乘世間共知有故，名之為麁。五蘊為性，此即正出生死體也。" }, { "type": "p", "text": "何名分段？" }, { "type": "p", "text": "論：身命短長至故名分段。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋名也。以此異熟身命短長，或一歲、一日乃至八萬劫等，隨往業因、惑緣之力，有爾所時，若身、若命，定齊限故，名為分段，可為一分一段等，故名分段也。" }, { "type": "p", "text": "論：二不思議至細異熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解變易有五：初出體；次釋名，因辨得人；次問答；次二死對辨；後總結。此出體也。謂前諸無漏後得有分別業，由前所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果，此望分段轉淨妙故，轉微細故，轉光潔故，無定限故，非彼世間及非迴心二乘境故，名為殊勝，唯妙唯細，唯是菩薩及其自身並佛境界，故名為細。第八十說：其諸天等尚不見故，此以異熟無記五蘊為自性，於五果中異熟果攝，此即正出生死體也。何故分段言三界果，此死不言是何界果？此於三界非定何界，如前第七已有二解，故不言三界，不同分段死定屬此界業，此變易死不屬無漏業故，此資行相，至下當知。何名變易死而言不思議？" }, { "type": "p", "text": "論：由悲願力至故名變易。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋名兼辨得人也，略有三名，此第一也。謂由大悲救生、大願得菩提力故，改轉舊鄙惡身命，成今殊勝身命，轉先麁劣身命，成今妙細身命。前有定限齊，謂此業、此洲、此界、此地定爾所時，今此業、此洲、此界、此地齊限不定，如資色界廣果天身過五百由旬，命過五百劫，或減於彼乃至欲界、人天亦爾。變是改義；易是轉義，改轉舊身命生死，成今身命生死，故名變易。下何名不思議？" }, { "type": "p", "text": "論：無漏定願至名不思議。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若無漏定願力正所資生，正所感得，至彼微細妙用難測不可知故，非二乘境故，名不思議。非凡有情二乘言度，名不思議，非謂菩薩、佛亦不知，名不思議也。《楞伽》第四卷說：大惠聲聞辟支佛，未證法無我，未得離不思議變易生；佛離故，得不思議無漏界法身，變易死名與此論同，無漏界法身，如下第十卷解。" }, { "type": "p", "text": "論：或名意成身，隨意願成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋第二名及顯得名，又此生死果或名意成身，隨大悲願意之所成故。《勝鬘經》云：生者，諸受、根起；死者，諸受、根滅，乃至云云，如別章解。釋此一名恐義無由，下引經證。" }, { "type": "p", "text": "論：如契經說至三種意成身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此成於前意成身名，如《勝鬘經》說，摩利迦此名鬘者，即末利夫人也，此夫人之女名摩利室羅即勝鬘也，彼說如似。以取為緣，即煩惱障，有漏業因，即正因業，由惑潤故，續後有者而生三界之有，此舉分段因果以況變易。如是五住地中無明習地為緣，即所知障無漏業因，即有分別業，有阿羅漢一、獨覺二、已得自在菩薩三，以彼所知障及無漏業為因故，生是三種意成身。《佛性論》云：於三界外有三種人受於變易，人雖即此然非界外，此之三種皆轉舊麁身，由大悲願力得隨意所成故，彼五住地中無明住地是法執攝，彼經自云由無明住為依，恒沙煩惱因之而起，如下第十卷中自會。《勝鬘經》云：世尊有如取緣，即是此中如取為緣，彼意說，有一如取為緣，有漏業因等義與此同，而文有異，翻者失也。舊言無明住地，今言習地，梵本無住。所言習者，由數習故，有此無明等五住地故，名無明習地。所言住是何義？舊云：大力菩薩。今言已得自在菩薩是第八地，於相及土二種之中已得自在故，故第八地說斷二愚中，有於相土自在愚也，彼言大力亦是於相於土得大力故。《無上依經》云：大地菩薩，舊云：意生身，此言意成身，彼義隨意而生，今意隨意而成，但轉易故，非新生故，不可言生，此即二乘無學迴心向大者，及直往菩薩八地以去方受變易生死，此非盡理，但隨經文。《佛地》第二卷說，聲聞乘或除七生或除一生，或除上界處處一生，即前三果，雖諸煩惱所潤分段得非擇滅，而由願力受變易生，三無數劫修菩提因，無有過失。非擇滅者，眾緣不具，於此時中畢竟不生非永不生，資此身因展轉增勝乃至成佛，第八十說：「復次，迴向菩提聲聞，或於學位即能棄捨，或無學位方能棄捨」，乃至廣說。故知前三果，亦得受變易生，驗知此文，非為應理。" }, { "type": "p", "text": "七地以前決定性者，有受此性故，今此中說二乘無學、八地以去受變易生，決定故說；其前三果及七地前，不決定受變易生死，故不說之，此三種定故說之也。西方有解如前卷末已略解訖，以有菩薩初地即能伏諸煩惱故，初地得，如滅定說；或有乃至八地方得，謂有唯受分段非變易，謂諸凡夫，四果定性；或唯受變易非分段，謂二乘無學不定性者，八地以上菩薩或亦受分段，亦受變易，謂前三果不定性，七地已前此句由自在故，煩惱未盡故。若依煩惱障有漏業感生死名分段，即麁易知，若由無漏所知障助所感生死，即名變易，細難知故。故七地已前，代諸有情受三塗苦，乃是實身，易可知故；八地以去乃至化身，如佛救生化作身故，《大智度論》云：八地捨虫身者，捨分段也。" }, { "type": "p", "text": "若作此釋，此中據定，非無宜往七地已前，前三果亦得受義故，如《對法》第十三抄會，彼有異解。初地等既得者，必更無決定分段業，如阿羅漢故。十卷《楞伽》第四云：「大慧說寂靜法，得證清淨無我之相入遠行地，入遠行地已得無量三昧自在如意生身故。」即知七地已得此生死，然未一向故此中不說。然《勝鬘經》與此說同，二乘無學、自在菩薩名意成身，十卷《楞伽》第五云：大惠有三種意生身：一者得三昧樂三摩跋提意生身，謂第三、第四、第五地中；二者如實覺知諸法相意生身，謂菩薩摩訶薩於八地中；三者種類俱生無作行意生身，謂自內證一切法如實樂相、法相樂故，即七地前皆得變易也。" }, { "type": "p", "text": "此文不及四卷經者，今會之者，初、二、三、四、五地，皆應名得三昧樂等意生身，但以初、二地中未得定自在故，略而不說。得定自在，於此生死有勝能故，故彼經云：「自心寂靜行種種行，大海心波轉識之相三摩跋提樂，名意識生，以見自心境界故，如實知有無相故，名初意生身相。」三、四、五地中於定自在皆平等故，第六、七地亦得如實覺知諸法相意生身，六地無相觀多，七地雖得此無相觀，然未能無加行，故不如第八地。今從勝處論，但言第八地是第二意生身，故彼經言：「謂觀察覺了，得諸法無相如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘無量三摩跋提樂門，無量相力自在神通。」乃至是名第二意生身，種類俱生無作行意生身，謂第九、十地唯行無相，亦無功用，於事及理皆唯內證，故彼經云：「謂自內證一切諸法，如實樂相法相樂故。」此中三名，雖諸地已得，然據增勝地語，非於餘地分不得此。然《勝鬘》及此中約通三乘決定受變易生死者語；《楞伽》約直往菩薩通定、不定受變易生死增勝位語。又解直往者八地方得，此說迂會者，雖地前已得，且說勝者故，彼二種三種意生身，名位有異，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：亦名變化身至故不違理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋第三名，此變易生死，亦名變化身，無漏定力轉令異於本分段身，清淨微妙廣大光潔如變化故，從喻為名，然初二名義用彰名，此即從喻。如有論說，引教成名，此《顯揚論》第十六說，聲聞無學等乃至非業報身，皆彼論文之問答也，亦不違理，故知從喻即變易生也。此即第二、釋名兼辨得人訖。" }, { "type": "p", "text": "自下第三、解諸妨難，有四問答或分為三。" }, { "type": "p", "text": "論：若所知障至無餘涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問，如有學凡夫，由煩惱障助有漏業，能感生死，便不永入無餘涅槃。一切二乘有所知障，既能動無漏業，能感生死，即汝所言定性二乘，應不永入無餘滅界，有所知障及無漏業能感生故，此即小乘諸部共為此難，彼部此障不助感生故。" }, { "type": "p", "text": "論：如諸異生拘煩惱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答：若作此解有四問答，若作後二解，但有三文。今以法喻却解前難，謂如諸異生煩惱所拘礙故，馳流生死，不趣涅槃。彼趣寂者，心樂趣滅，為此心拘，馳流無相，不趣無上正等菩提，如諸異生拘煩惱故。雖有所知障，不能成佛，如諸異生雖有無漏種，不趣涅槃。第八十說：由種姓別，故不能趣，如無種姓人拘煩惱故，馳流生死。又，若所知障助無漏業，至此異生拘煩惱文，有義：總是難外伏計，謂有伏計，以無漏業正感生死，為生死因如善惡業。今此難彼。若由無漏正感生死所知障助，二乘定性應不永入無餘涅槃，恒起無漏為生死因，有所知障恒為緣助，拘二乘故不得趣寂，如諸異生善惡業因煩惱力，助拘煩惱故不得涅槃，返顯既知有趣寂者，雖有無漏及所知障，不皆迴心，故知無漏非為生死正感因也。又解此文乃至如何道諦實能感苦，總是難文，有二難意。若所知障助無漏業能感生死，二乘定性應不永入無餘涅槃，以所知障招於生死，拘彼二乘不令趣寂，如諸異生拘諸煩惱不得涅槃，第一問也，故下答云：彼所知障無能發業潤生之用，但為緣助感於生死，有種姓者起無漏定願所知障助有變易生，非正發業潤生能感，故有定性入涅槃者，雖有所知障，不能發業等故，如何道諦實能感苦，第二問也。下文先答此第二問，後答第一問。然雖三解此一段文，初解同《瑜伽》、《佛地》俱有此問，其第二解設難伏計亦有此理。第三解下准有答，文勢不違，亦無過失。" }, { "type": "p", "text": "論：如何道諦實能感苦？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二外人問，前言無漏為正因感故為此問。" }, { "type": "p", "text": "論：誰言實感。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答，不實感苦。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾，如何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文外問：若非實感，感義如何？" }, { "type": "p", "text": "論：無漏定願至非獨能感。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由第四禪無漏勝定，資有漏業，令所得果相續新生，長時不絕展轉增勝，實有漏業感，但由無漏資力勝故，假得感名，非無漏業實能感苦者。此無漏業如是感時，由所知障為緣，助此無漏之力，非無漏業獨能感果，明所知障不同煩惱，故次論言。" }, { "type": "p", "text": "論：然所知障至潤生用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若准前第三解，此答第一問。所知障不發業等故，二乘入涅槃、解脫者，謂二涅槃，解除縛義，故名解脫，煩惱名縛，能障涅槃，所知障非縛，不障涅槃，涅槃解脫故。既不障解脫，體非縛法，無如無明等，能發有漏業及如貪等，潤生用故，此所知障若能發業潤生，縛有情故，可別障解脫，此既不爾，故不障解脫。" }, { "type": "p", "text": "論：何用資感生死苦為？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三外人問。《佛地論》說：二乘無學盡此一身必入永滅，與佛無異，何故引彼趣大菩提長時受苦？彼答：變易位中無斯苦受，斯有何過？又問：行苦有故是為大過，彼文難意大與此同。" }, { "type": "p", "text": "論：自證菩提利樂他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即二利故，更須資生。" }, { "type": "p", "text": "論：謂不定姓至無上菩提。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不定二乘及八地已去菩薩，其二乘者已永斷煩惱障，其菩薩者已永伏煩惱障，故無容復受當分段身。雖諸菩薩願力受生伏煩惱種，分段之果定不能生，二乘生死非由悲願，若有惑種生死後續，故斷種時生死永盡，菩薩生死但由悲願，必假現惑助願方生，故伏現時永斷生死。菩薩雖藉煩惱生死受生，不同凡夫、二乘說現及種潤生，由起煩惱利益有情，業勢便能感生死果，煩惱若伏業勢便盡，故須法執助智受生，故已斷伏，無容復受當分段果，既有二利之益，觀知分段報終，恐廢長時修菩薩行，遂入無漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽之法資現身之因，即資過去感今身業，令業長時與果不絕，即非擇者復更生義。此或先願，後方入定；或先入定，後方發願，二理無違，但由發願入無漏定，冥資故業令身轉變，不同小乘熏禪等法。無漏、有漏更互而起，過去之業不可更起故，如是數數定願資助，乃至證得無上菩提經三大劫。言勝定者，舊云邊際第四靜慮，今雖無文定何靜慮之邊際定，四定俱得，預流果等皆得此定，理不違故，然多第四，以殊勝故。又《佛地》云：雖經行苦，今得如來三身功德，大喜大樂等，乃至廣說。" }, { "type": "p", "text": "論：彼復何須所知障助？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。既由無漏資現身先業令果長時，彼復何須所知障助方感此果？" }, { "type": "p", "text": "論：既未圓證至猛利悲願。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既未成佛圓證無相大悲一味平等之解，若不執菩提可求、有情可度為實有者，無有因由可能發起猛利大悲及猛利願。以所知障，可求可度執為先故，方能發起無漏業故，說業為因，以是勝故。無明為緣以疎遠故，非如煩惱資有漏業，但緣義同少分相似。" }, { "type": "p", "text": "論：又所知障至留身久住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二又解，此所知障障大菩提，正障智故，為永斷除此所知障，留身久住，說之為緣，為所斷緣故。" }, { "type": "p", "text": "論：又所知障至有大助力。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三又解，此所知障，能為一切有漏之依，以體寬遍，由有此障，諸俱行法不成無漏，故此所依之障若無，彼能依有漏決定非有，今既留身住，由有所知障，為於身住有大助力，說為緣也。此中三釋並通三乘，然八地已去，復更願資，即無初義無漏相續不起執故，但後二義。" }, { "type": "p", "text": "以上第三、問答分別，以下第四、辨二死別。問：且如決定姓阿羅漢等，留諸壽行捨衣鉢等入邊際定，以修福力資現命業亦得延壽，變易生死有何別耶？" }, { "type": "p", "text": "論：若所留身至非彼境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正解此二生死別體。變易生死，第八十說：非天眼境，此中說非二乘等境，彼文意說，設定性聲聞及不定性未迴心者，雖有天眼亦不能見，身極微細非其境故。故此論言二乘、異生所不能見，然迴心已去設預流等亦能見之非天眼，二乘並悉能見得殊妙身，眼亦勝故，然不許下得見上身，非其境故，上得見下。又解，以同類故下得見上，小乘福資入定，通有無漏。今者大乘捨福資身，定唯有漏，此文為證，麁妙既殊，見者亦別。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應知至是增上果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五、總結會違。變易生死，性是有漏，望感現業，五果之中，異熟果攝，通五蘊性。此果望於無漏業，是增上果，疎緣與力故。" }, { "type": "p", "text": "論：有聖教中至隨助因說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此會相違。說為無漏出三界者，隨此無漏助業因說，而體實非。是故經言界外生死、有漏生死、無漏生死等也。即《十地》云：有妙淨土出過三界，十地菩薩當生其中。更勘《勝鬘》、《楞伽》二經此等文也。《瑜伽》第八十、《佛地》第二說，為住有餘界，無餘界爾耶？答：唯有餘界，無餘依中離諸事業故。問：若唯有餘界，云何一生便得成佛，彼阿羅漢果尚當無一生等？答：由增壽行方能成佛，故世尊說善修神足能住一劫等。此是發趣極成遲鈍，不如初修菩薩，乃至廣說。《無上依經》有四生死：一、方便；二、因緣；三、有有；四、無有，如別抄會。" }, { "type": "p", "text": "論：頌中所言至義如前說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上第二、解二死訖，自下第三、釋本頌文有二：初正解；後逐難釋，此正解也。頌言：諸業習氣即有漏、無漏二業，業非一故，有身等三，故名諸業。二取習氣即二障種子，俱執著故，皆說名取。「俱」等餘文者，等前異熟盡等文。問變易生死，非如分段，別死別生，如何可言前異熟既盡等？" }, { "type": "p", "text": "論：變易生死至餘復生義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下逐難解。初解變易難；後釋頌中不說現行等所以。此則初也。雖無如分段別盡別生，而以定願數資助故，改去前惡者，轉生後勝者，亦有前盡後更生義。此即所資業力未盡，為令增勝故改轉也，或有定力，非極長時增勝，但得二十劫等，為令更增，亦有前盡後生之義。" }, { "type": "p", "text": "自下第二、解頌不說現行所以。" }, { "type": "p", "text": "論：雖亦由現至故偏說之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖實亦由諸法現行生死相續，而種子相續一切時有，非如現行多間斷故，頌中偏說種子，云由業習氣等。" }, { "type": "p", "text": "論：或為顯爾至故不說現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二解，為顯真異熟因業種子是，果即本識，皆不離本識故，不說現行，其諸種子即種子識。現行不然，各別體故。" }, { "type": "p", "text": "論：現異熟因不即與果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此諸現行善惡等法，雖亦是異熟因，不即與果，熏於種子已，要於後時方與果故，但說種子。問：六識之中亦有異熟果，何故頌不說前盡後生？六識現行亦不離識，是異熟果故。" }, { "type": "p", "text": "論：轉識間斷非異熟故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以非是真異熟，不說六現行。頌意偏說第八識也，正是生死相續法故。上來解頌依染法相續訖，頌言異熟故非無漏。" }, { "type": "p", "text": "自下第二、因解有漏法，例無漏法。" }, { "type": "p", "text": "論：前中後際至應知亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略例也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂無始來至相續無窮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由法爾種新所熏發，由本願力，即佛世尊利他無盡，清淨種識皆通現種，皆唯第八能持種故。" }, { "type": "p", "text": "自下第三、總結上文。" }, { "type": "p", "text": "論：由此應知，唯有內識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此上來所說染淨道理，應知諸法相續，唯有內識也。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第八末" }, { "type": "juan", "text": "第九本成唯識論述記卷第九本" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：若唯有識至說有三性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖有七頌釋外難中而分為二：初二頌答唯有識，便違理難；後五頌答唯有識，便違經難。後中有二：初三頌釋無境，三自性不成難；後二頌釋有識，三無性不成難。於此初中有四：初總問；二略答；三徵；四釋。此即初也。今難意云：若離內識，外法無者，但有一性，不應說三；經既說三，故非唯識。" }, { "type": "p", "text": "論：應知三性亦不離識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略答也。非說性有三，便非唯有識，即不離識而說三故。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人詰也。三不離識之所以者，何等是耶？" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至非不見此彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣答也。頌中有三：初二頌辨三性；後一頌，初三句明性一、異；第四句明內證時圓成、依他先後證見。初二頌中，初一頌解初性；次半頌解依他；次半頌解圓成，餘文可解。下釋之中，文分為二：初釋頌文；後諸門解釋。解本頌中，文復分二：初別解頌文；後此中意說以下，總釋頌意，結答所問。別釋頌中，文又分三：初辨三性；次辨不異一義；後辨證見先後。別解三性，文分為三，或分為二：初釋第一頌遍計所執性，及解次半頌依他起性，相對明故，合為一也；後解餘半頌圓成實性。初中分二，初但解遍計所執，後合與依他對明。" }, { "type": "p", "text": "論：周遍計度故名遍計。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解所執中二說，此即是前難陀等解，釋初句頌「遍計」二字，周義釋「遍」，度義釋「計」，唯第六識能周遍計度。第七識等是此類故，亦名遍計，但可名計而非遍故。今依正義，由此應作四句分別，有遍而非計，謂無漏諸識，有漏善識等能遍廣緣，而不計執者；有計而非遍，謂第七有漏識，有亦遍亦計，謂有漏染污我、法執第六識等；有非遍非計，謂有漏五識及第八識等。問：此遍計何名「彼彼」？" }, { "type": "p", "text": "論：品類眾多至虛妄分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此計心品類眾多或二、三等，至下當知。說為「彼彼」，此體是何？謂能遍計虛妄分別，即是一切能起遍計依他性心。將釋第二句，却解上句，并釋「由」字。" }, { "type": "p", "text": "論：即由彼彼至所遍計物。" }, { "type": "p", "text": "述曰：妄分別故，遍計種種所遍計物。物者，體也，即能計心起所執也。此體是何？" }, { "type": "p", "text": "論：謂所妄執至自性差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此性即是所虛妄執蘊、處、界等一切義理，若法、若我，此二種中，自之體性及差別義，此即心外非有法也，即是由有能計心體計有物也。上句「遍計」之言，出能計心等體，以遍計行相顯其法體；第二句中「遍計」之言，即能遍計心之行相。前以行相出彼法體；後以行相明起計失。問：此所計法自性非有，何故名物及名種種？答：隨能計心，故說為物，心多品故，說為種種，體非種種也。又，所計無法亦可名物，有、無二法皆名物故。言種種者，隨能遍計妄分別心計此無物，當情亦有種種相故。" }, { "type": "p", "text": "論：此所妄執至所執自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第三句。此第二句所妄執心外法、我、自性、差別體性非有，如龜毛等，體定無故，總名遍計所執自性。" }, { "type": "p", "text": "論：如是自性至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次第四句。如是第三句遍計所執自性都無所有，非少可有故名都無。依他性法少可有故，何以知無？理、教二法，子細推徵不可得故，如前第七卷等所引理、教。此即一翻，但解初性。" }, { "type": "p", "text": "下第二師釋。初略，但釋初頌；後廣，對依他，兼釋次半頌。" }, { "type": "p", "text": "論：或初句顯能遍計識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：義與前同。" }, { "type": "p", "text": "論：第二句示所遍計境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所依執處與前師異，此以理言，通彼依他、圓成二性，下自當知。然《攝大乘》等但說依他，安足處故，稍相近故，凡夫境故，易可知故，理通《成實》。" }, { "type": "p", "text": "論：後半方申至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：後半頌，即下二句，方申遍計所執性義非有，前第七卷中已廣顯非有故。然如《攝論》第四、五卷說能遍計，即此初句；所遍計，即此第二句，遍計所執自性乃成，即此中下半頌。上但重解初頌所執，自下廣解初頌及依他起。下廣解三種為三，然第三句中與依他合解。既言初句是能遍計，故論次問。" }, { "type": "p", "text": "論：初能遍計，自性云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問辭也。下先廣遍計；後廣彼彼。" }, { "type": "p", "text": "論：有義八識至皆能遍計。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此安惠等，執即通三性，有漏之心，無非執者，五、八識唯有法執；七唯有人；六通二種。" }, { "type": "p", "text": "論：虛妄分別為自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若有漏心有如無漏不起執者，即不應言「虛妄分別」；若不執心，名「妄分別」，即無漏心應名「虛妄分別之心」，即以此理明有漏心皆能遍計。《楞伽》、《中邊》等文，皆言八識是妄分別。" }, { "type": "p", "text": "論：皆似所取能取現故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：聖教中說二取名執，有漏諸心既似能取、所取相現，故皆有執。非有取心不名取故，非無執心似二取故，一切經論皆有此文。《攝大乘論》第四卷中，及《辨中邊》皆作是說。" }, { "type": "p", "text": "論：說阿賴耶至為所緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所執自性之妄執習氣，即能執心等種子，《瑜伽》第五十一及《顯揚》等，說阿賴耶識以遍計所執自性妄執種為所緣故。若有漏心有不執者，有有漏種第八不緣，何故論說第八緣妄種？《瑜伽》第七十六及《解深密經》說第八緣相、名、分別、習氣，五十一說緣遍計種，故遍計種通有漏一切心，即善心等中許有法執，安惠等師義。" }, { "type": "p", "text": "下第二，護法等師。" }, { "type": "p", "text": "論：有義第六至是能遍計。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、標宗；二、立證；三、會違。此初也。全非五、八識，亦非一切心，執我、法者，方能計故。所以者何？" }, { "type": "p", "text": "論：唯說意識能遍計故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下證有十，十故字是。若能計心通八識者，如何《攝論》第四但說意耶？問：如第七識亦能遍計，而彼論中唯說意識，不言第七，豈七不能？七識既能而不說者，明五、八識亦能不說。" }, { "type": "p", "text": "論：意及意識名意識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七名意，其第六識合而言之，總名意識。即是已說，誰言不說？如小乘中業、業道，思但是業而非是道；貪等三法是道非業；身、語二法亦業亦道，總合為言但名業道。第七名意，第六名意識，總合名意識，故無前難。安惠等云：何故不許唯第六識能遍計度，餘之七識雖亦能計，不能遍計，《攝論》不說，非餘不計。《攝論》第四本、釋二論皆作此解，云：第六識能周遍計度，體順彼名，餘不然故，彼論不說。又汝如業、業道合說者，我亦爾。第七名意；五、八名識；第六名意識，彼論總合為言名意識，亦有何過？故知八識皆能遍計。" }, { "type": "p", "text": "論：計度分別能遍計故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、八既無計度，明無分別而不起執，《攝論》本第四云：「當知意識是能遍計，有分別故」，乃至是故，意識無邊行相而轉，普於一切分別計度，故名遍計，非五、八識能普計故。若爾，第七不能普計，應非此收。此言不爾，三分別中，計度分別能為七中有相分別乃至不染，非五、八識有此能故。其第七識有計度故，可是此收；五、八不爾。無性云：意識有分別者，由能顯示隨念分別所雜糅故。顯示者，即計度，非是自性，餘亦有故。此為正解。前師云：計度分別計相麁高，五、八即無自性、任運、有相分別此等細者；五、八說有，理亦何爽？雖《攝論》約麁計度分別為言，不言五、八。五、八二識實能遍計，又一切八識簡無漏心故，言意識能有分別，非謂唯言第六、七識。世親《攝論》唯言由此品類能遍計度，不簡何者；無性偏解本論，故以顯示等言簡別，此有何妨？後難之云。" }, { "type": "p", "text": "論：執我法者必是惠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非五、八識恒與惠俱，寧容有執？前師云：若計度惠麁，五、八無細者亦有。若爾，何故惠數非是遍行？" }, { "type": "p", "text": "論：二執必與無明俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我、法二執必無明俱，非善心中有無明故，彼無癡善根性相違故。彼前師言，此有何失？我如汝小乘尋、伺俱起，尋、伺性順，可許俱起，善心、無明性便相返。" }, { "type": "p", "text": "論：不說無明有善性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》等論皆不說故，下二障中當引彼文。如何善心內而說有無明，彼若言一切有漏皆名不善；說名為善，行相輕故者。" }, { "type": "p", "text": "論：癡無癡等不相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相違之法不相應故，如無慚與慚不得俱起，癡、無癡等例亦應然。若言有漏皆是不善，無癡與癡非謂相應，癡相輕微，名無癡者。" }, { "type": "p", "text": "論：不見有執導空智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若無漏心，必二空觀隨一現起；若有漏心，必有法執，即加行智既有法執，如何能導空智現前？非由於水，引火生故；非闇為先，導明生故。" }, { "type": "p", "text": "論：執有達無不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又加行心隨順聖教，作我、法空觀，名曰達無。既有法執，名為執有，如何執有心與達無之智而俱起也？彼既不俱起，明加行心非有法執。" }, { "type": "p", "text": "論：曾無有執非能熏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又若有漏心皆有法執，法執之心必有勢力，應異熟生心亦是能熏；有漏之心有勢用故；如善、惡等。然汝執第八亦非能熏，是異熟心無勢用故，不見有執勢用之心，無能熏者。應第八識亦是能熏，不爾，便與比量相違。若爾，何故《楞伽》、《中邊》上卷等言，三界八識皆妄分別？《顯揚》十六說亦同此。" }, { "type": "p", "text": "論：有漏心等至虛妄分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文會違有三：此初會也。為會彼云：雖前位等作二空觀而是假相，不如無漏證實理故，一切八識名妄分別，非妄分別皆是執心。若有漏心有非執者，如何說有二取相現，《中邊》第一說：虛妄心、心所似二相現故，皆有執也。" }, { "type": "p", "text": "論：雖似所取至亦有執故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此會第二，違有二：一、會；二、難。此會及初難諸有漏心，雖似所取、能取相現，而非一切能遍計心，由依他起善、無記心。雖有二取現非皆起執，非以似二便計一切皆能遍計，有計度分別二取相現之心能遍計故。彼《中邊論》唯據六、七二識為論，若似二取皆是執者，勿無漏心亦有執故，一切菩薩、二乘後得無漏之智有二取相，應皆有執。《佛地》第七但說二乘無漏有執，准二十釋，菩薩後得亦有法執，與《佛地》不同。彼但說二乘無漏有執，此但言佛無，顯餘亦有。" }, { "type": "p", "text": "論：如來後得應有執故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：難前師言：佛應有執；有二取相故；如諸菩薩現二相故。若救言如來後得無二相者，違聖教失，且無相分，違《佛地經》。" }, { "type": "p", "text": "論：經說佛智至如鏡等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八俗智名大圓鏡也，謂現法樂、聲聞、八部莊嚴道場，即變化聲聞等是；第七識平等，乃至成所作智皆有現能，故佛四智皆有二相。故論說言，現身、土等如鏡等故，勿謂餘智皆此譬喻，但可現相義可同故，此證無漏有相分也。" }, { "type": "p", "text": "論：若無緣用應非智等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若如來智無見分者，即無緣用，應非智等，此即違理。等者，等取餘心、心所。難云：如來、菩薩無漏四智品，應非是智品；無見分等故；如虛空等。既成此已，翻向上成，謂凡夫、二乘等有漏善及無記智品，并無漏心品，應無法執；非染污心有二相故；如佛無漏智品，彼計如來無漏智品非有執故。《本業瓔珞經》下卷云：「明、闇一相，善、惡一心」等者，是洴沙王國安陀偈師義，故知前師所說非也。前師難云：若有漏心非皆有執，說藏識緣種，何獨遍計？" }, { "type": "p", "text": "論：雖說藏識至故非成證。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此會第三違，更有別釋，如第二卷。此中且據有漏強者謂遍計種，不言有漏種皆是遍計。既爾，復不言第八唯緣遍計種子。既無唯言，明第八所緣之種更有多也。" }, { "type": "p", "text": "次護法論師總結上也。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯理趣至有能遍計。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此如上所說理趣，唯於有漏第六、第七二心之品有能遍計，五、八名識；入意識攝未見文故，故非五、八能遍計也。此等徵逐《佛地》第七，二障中徵，下二障中，自當對辨，此則廣前遍計二字。自下廣前彼彼之言。" }, { "type": "p", "text": "論：識品雖二至故言彼彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：識品雖二者，第六、七二識也，總名遍計以是一故，更不須論，但言二等。《攝大乘》第四說，遍計有二：一、自性計；二、差別計。世親釋云：如於眼等計自性，於此計為常、無常等之差別。七十三說：一、無差別；二、有差別。復有二：一、名加行；二、名施設。《顯揚》十六說，一文字。二非文字。又有二：一、分別自體；二、分別所依緣事。攝八分別者，是七十四說：一、隨覺；二、隨眠。三者，謂：一、我；二、法；三、用。或自性、隨念、計度分別，如《對法》第二說。四者，《攝論》說：一、自性計；二、差別計；三、有覺計，謂善名言者；四、無覺計，謂不善名言者。七十三說，一、計自相；二、計差別；三、計所取；四、計能取。五者，《攝論》說，一、依名計義；二、依義計名；三、依名計名；四、依義計義；五、依二計二。《顯揚》十六及七十三說，一種五，與此同。七十三又有五：一、計義自性，此有四，謂計自相等；二、計名自性，此有二，謂無差別等；三、計染自性，謂有貪等；四、計淨自性，與染相違；五、計非染淨自性，謂此色是能、所取等。復有五種：一、貪；二、嗔；三、合會；四、別離；五、捨隨與等。《顯揚》十六與此文同。復有五：一、無常計常；二、苦計樂；三、不淨計淨；四、無我計我；五、於諸相中遍計所執自性執。六者，《顯揚》十六說：一、自性計，謂計色等實有相；二、差別計，謂計色等實有色、無色等；三、覺悟計，謂善言者執；四、隨眠計，謂不善言者執；五、加行計，此有五謂貪、嗔等；六名遍計，謂此有二，謂文字、非文字所起；七者，即七分別，謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，如《瑜伽》第一、《對法》第二說；八者，即八分別生三事。《顯揚》十六等說八分別者；一、自性分別，謂分別色等想事、色等自性；二、差別分別；三、總執分別；四、我分別；五、我所分別；六、愛分別；七、不愛分別；八、愛不愛俱相違分別。三事者，一、謂戲論所依想色事；二、見、我慢事；三、貪、嗔、癡事，此等廣解八分別生三事，如《瑜伽》第三十六、《顯揚》十六說。九者，以理為之，即緣九品計，執九地亦然，九結俱品執亦是。十者，即《攝論》第四說，《對法》第十四雖名分別，非能遍計：一、根本分別，第八識；二、緣相分別，色等識；三、顯相分別，眼等識并所依；四、緣相變異分別，老等變異；五、顯相變異分別，變異所有變異；六、他引分別，聞不正法類；七、不如理分別，外道類；八、如理分別，聞正法類；九、執著分別，我見類；十、散動分別，即十散動，十散動亦為十，此能遍計分別之體。又《對法》第十二，說於見無見見等十。又十相、十八空所除，如七十七說。十一者，即十一識，謂身、身者識等，緣此十一生分別，名十一分別，如《攝論》說。十二者，十卷《楞伽》第四說，一、言語分別，樂言語故；二、可知分別；三、相分別；四、義分別；五、實體分別；六、因分別；七、見分別；八、建立分別；九、生分別；十、不生分別；十一、和合分別；十二、縛不縛分別，別緣十二處生分別亦是。十三者無也；十四者，十四不可記事分別；十五者亦無。十六者，十六空所除，或三空所除，《顯揚》十五云：一、根縛；二、有情縛等。十七者，《對法》第十二說，謂相、見等。十八者，十八空所除，乃至二十句我、我所見，二十空所除，二十五句我、我所見，《對法》第十二，二十八見、六十二見等，故此論中言十等也。七十四等說，隨依他起，爾所分量遍計亦爾，故無量種，此論言等，此一一皆如所引諸論，各自廣分別，不別煩引。" }, { "type": "p", "text": "上來已廣初行第一句訖，自下廣第二句。" }, { "type": "p", "text": "論：次所遍計自性云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言能遍計已問答訖，言所遍計自性是何？" }, { "type": "p", "text": "論：攝大乘說至所緣緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三性之中是依他起，言所緣緣，必是有法，遍計心等以此為緣，親相分者必依他故。不以圓成而為境也，彼不相似故。《攝論》第四唯說依他性是所遍計。" }, { "type": "p", "text": "論：圓成實性寧非彼境？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。七十六說勝義無性，無如所執勝義相也，至下當知。亦以彼為疎所緣緣，非是相分，不相似故，極疎遠故。" }, { "type": "p", "text": "論：真非妄執至亦所遍計。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依他是妄，可計少分為彼相分，此真不然，不相近故，遠亦不遮。" }, { "type": "p", "text": "論：遍計所執至故非所遍計。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所執雖是遍計心境，而非所緣緣，故非所遍計。所遍計者，據有法故，境義同通無法名境，所緣緣局無法即非，故唯依他是所遍計。七十四說：「由何故遍計？由依他起。」即是此也。何故七十四又說：遍計所執非凡、聖智境，以無相故，言「俱非境」。似相分者，非無法故。無法非所緣緣，所緣緣者，必是有法。彼性可言「所緣之境」，故彼言「境」而「非是緣」，以無體故，非不對心說為非境，是故此性說為應知。若非對心，云何令知？又說「遍計唯凡境故」，此即廣前第二句頌訖。佛知無不？若知，如何成所緣？若不知，如何言遍智？此義應思，如第七卷《唯識》中解。" }, { "type": "p", "text": "自下廣前第三、四句，并解第二頌中初句。" }, { "type": "p", "text": "論：遍計所執，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：問體相也。" }, { "type": "p", "text": "論：與依他起，復有何別？" }, { "type": "p", "text": "述曰：問二差別，合二問也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義三界至遍計所執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此師有二：初立宗；後引證，偏答初問。諸心、心所雖各體是一自證分，而似依他二分而生，謂見、相分。諸經論中說二取者，是此二也。如是二分，雖似體有，理實無也。此之二相，《中邊》等說為計所執。" }, { "type": "p", "text": "論：二所依體至緣所生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答第二問，顯二差別，此二所依識等體事，實從緣生，此性非無，名依他起，從虛妄分別種子緣生故。此師意說：唯自證分是依他有，所取、能取，見、相二分是計所執，如龜毛等是無法故。" }, { "type": "p", "text": "論：云何知然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證。云何知彼二分非有？" }, { "type": "p", "text": "論：諸聖教說至遍計所執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：辨二差別。虛妄分別是依他起，舊《中邊》云：「虛妄總類者，三界心、心所。」新翻論云：「三界心、心所是虛妄分別。」《顯揚》十六云：分別體性謂三界心、心所。《瑜伽》、《攝論》等皆有此言，謂：三界心、心所故依他起，從因緣生，其二取名遍計所執。舊《中邊》頌云：「無二有此無」，長行云：「『無二』者，謂無所取、能取；『有此無』者，有此二取無。」新翻「無二有無故」，《攝論》、《顯揚》等，此文非一，今此第一，即安惠等多師並說此義。" }, { "type": "p", "text": "下護法等菩薩方更分別。" }, { "type": "p", "text": "論：有義一切至遍計所執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說。文中有四：一、標宗；二、引證；三、破斥；四、結正。見、相二分因緣生者亦依他起，依此二分妄執定實為有為無、亦有亦無、非有非無、為一為異、為俱不俱等，此以有、無為一偏句，一異為二偏句為首，俱、不俱通二處。此二見、相方名遍計所執，非因緣生二法名遍計所執。因會前師，次引文證。" }, { "type": "p", "text": "論：諸聖教說至依他起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證也。《攝大乘論》第四卷說：唯識、二、種種。彼云「唯識」，此言「唯量」；彼言「二」者，此名唯二。彼自解言：「唯量」者，無境故；「唯二」者，有見、相故；「種種」者，種種行相而生起故。由有相、見得成二種，故見、相分是依他起。《佛地經》說：「現身、土等」，及前第二卷所引四至教，皆有二、三、四分，故言「種種」，皆名依他起故。又種種者，是見分、相分各有種種行相義，如《攝論》說。" }, { "type": "p", "text": "論：相等四法至依他起攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又五法中，相等前四，唯除真如。十一識者，一、身；二、身者；三、受者；四、彼所受；五、彼能受；六、世；七、數；八、處；九、言說；十、自他別；十一、善惡趣死生識。眼等五根名「身」；五識所依意界名「身者」；第六意識所依意界名「受者識」，此等三識以六內界為性。色等六塵名「彼所受」；六識界名「能受」；似三時影現名「世」；似一等算名「數」；似村等現名「處」；似見、聞等言說相現，說名「言說」；起我、我所執名「自他別」；似五趣等相現，名「善惡趣死生識」，此等門義如《攝論》說。此中既言身識、所受識、處識、言說識、善惡趣生死，合五識名依他起故，相分亦依他也。《瑜伽》七十二．三，《顯揚》十二、十六明五法，《攝論》第四明十一識及相、名等，彼皆說為依他起攝，故知二分非計所執，論言「等」者，等相識等色處等。" }, { "type": "p", "text": "論：不爾無漏至遍計所執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破斥中，有五過難，此為第一。若諸相分非依他者，佛等無漏後得智品所變二分應名所執，應立量云：有漏非染見、相二分，非計所執，是非染心現二分故，如無漏心現二分等。" }, { "type": "p", "text": "論：許應聖智至有漏亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若許無漏見、相二分如二乘等亦計所執，則應聖智不緣自依他相分等生；若緣相生便計所執，能緣依他所有智品應非道諦，有相分故，如有漏心。若不許聖智雖有二分非計所執，應知有漏心亦應爾有二分故，如無漏心。" }, { "type": "p", "text": "論：又若二分至體非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二難也。若有漏二分皆是計所執者，應非所緣緣，彼言計所執許二非有故，如兔角等。彼計二分非所緣緣，所緣緣者，陳那破他就他為論，我既唯識，何藉緣生？" }, { "type": "p", "text": "論：又應二分至應無二分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三難。所執二分，不熏成種，以無法故，如石女兒，即後識等應無二分。然彼所計，所有二分種生之時，但自證現行是依他起，種生二分便計所執，故為此難。不爾，此文是逐他義，非謂極成。" }, { "type": "p", "text": "論：又諸習氣至能作因緣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四難也。有漏習氣是識相分，相分既非有，豈體非有之法能作因緣？假法如無，非因緣故。汝執相分體非有故，彼執種子非真有體，自證分緣仍非相分，今說自宗言「相分攝」，故為此難。" }, { "type": "p", "text": "論：若緣所生至無異因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五難也。從緣所生不離於識內之二分，非依他起。二分所依依他起識體，例亦應爾。無異所以，彼此可別。若心外二分非因緣生，可非依他起。然彼師計：能生之種有二，能生、所生現行及計所執，故以自證為例。例之應立量云：因緣所生二分是依他起，因緣種子生故，如自證分。又唯自證分，如何緣證自證？如何緣種？豈一心中亦量、非量？得自緣故，許有見分即無此失。若更立分者，即初自證不自內緣，亦見分攝。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯理趣至皆依他起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結正也，解二句為二。若為初性及依他起合為門者，此初師結。若分三性各別明以下，解依他。由斯理趣眾緣所生心、心所體及相、見分，異生、二乘有漏、無漏皆依他起，善順聖教不違理故。解第二頌初句，及遍計所執體性非有，答問其相，二師異說有體、無體寬狹不同。辨二性，別答第二問，總是廣前第一頌訖，并解第二頌初句，因結上文，兼生下故。" }, { "type": "p", "text": "自下解第二頌第二句。" }, { "type": "p", "text": "論：依他眾緣而得起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋頌中「緣所生」之三字也，釋依他義。" }, { "type": "p", "text": "論：頌言分別至亦圓成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋「分別」字唯局有漏，兼顯不說淨分所由，或從此下方解第二句，以上總解第一句也。今此頌中應知，且說染分依他，謂分別法因緣所生，雜染諸法名為分別，依他因緣之所生故。或染依他為分別緣之所生故，唯雜染故。此中依他唯說染分，淨分依他亦圓成故，顯通二性，明淨依他不名分別，染依他起唯依他故，顯此頌中唯明染分。" }, { "type": "p", "text": "論：或諸染淨至依他起攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二又解，或諸染、淨心、心所法皆名分別，能緣慮故。此中通說，非由淨故便不緣慮，言能緣故，是則一切染、淨依他是此頌中依他起攝，皆名分別故。若爾，染、淨色不相應，應非此中依他起攝，不能緣慮非分別故。答曰：不然。說心等時，彼亦此攝，不離心故，唯識門故。問：若爾，何故致能緣言？答：顯能緣心遍諸染、淨，皆名分別，並能慮故，非緣慮言簡除色等，色等雖不能緣，不離心等故，亦此攝。" }, { "type": "p", "text": "次下解圓成實性，先解第二頌第三句。" }, { "type": "p", "text": "論：二空所顯至名圓成實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依二空門所顯真理，一、圓滿；二、成就；三、法實性，具此三義，名圓成實。如何真如具此三義？" }, { "type": "p", "text": "論：顯此遍常，體非虛謬。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此真如，一者體遍，無處無故，即是圓滿義；二者體常，非生滅故，即是成就義；三者體非虛謬，諸法真理，法實性故，即此體言貫通三處，論影略故通上常、遍也。且言體遍欲顯何義？" }, { "type": "p", "text": "論：簡自共相虛空我等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「遍」簡自相，諸法自相局法體故，不通於餘。若通於餘，便非自相，故唯真如能遍諸法。「常」顯何義？常簡共相。諸法無常、空、無我等，雖遍諸法，體非實有，謂諸法上無體、無用，名空、無我，非有實體貫通諸法，唯有觀心無共相體，如前已說。既爾，不應說彼體性是常法，故言「真如常」，簡彼共相。又「非虛謬」言，意顯何等義？非虛謬簡虛空、我等，小乘、外道執虛空、我亦體是常，能遍諸法，說彼虛謬非法實性，故「非虛」言簡異虛空；「非謬」之言即簡我等，等妄執故。又言等者，等衛世師「大有」、「和合」，僧佉「自性」，雖彼計遍，又體是常。今言彼體是虛謬性，非定有體故。復言等，即唯真如具此三義，圓成實言如次配屬。問曰：若爾，淨分依他體非常、遍，如何亦是圓成實攝？" }, { "type": "p", "text": "論：無漏有為至亦得此名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：淨分有為亦具三義：一者，離倒，體非染故，是實義；二者，究竟，諸有漏法加行善等，不能斷惑非究竟故，諸無漏法體是無漏，能斷諸染是究竟故，是成義。三者，勝用周遍，謂能普斷一切染法，普緣諸境緣遍真如，故言第三勝用周遍，是圓義。由具三義與真如同，故淨依他亦得稱為圓成實性。舊《中邊》上亦說，無為、無變、無倒成就，入真實性，一切有為皆道所攝，無顛倒成就故。境界品類中無顛倒故，得入真實性。無變者，常義；無顛倒，非虛謬義；成就者，遍義。由上三義，真如名成實。淨分依他但有體遍，俱無顛倒，但是此中第一、第三，無究竟義。新翻《中邊》第二卷云：「真如涅槃無變異故，名圓成實，有為總攝一切聖道，於境無倒故，亦名圓成實。」合此二種但有此中初、三之義。《攝論》四說，何緣名圓成實？由無變易故，即此常義；清淨所緣，即此遍義；一切善法最勝性故，即此體非虛謬，諸法實性。今彼論中但當真如圓成實性，非淨依他亦圓成攝，義不具故，此中通攝義皆同也。" }, { "type": "p", "text": "論：然今頌中說初非後。" }, { "type": "p", "text": "述曰：雖有、無為諸淨分法皆圓成實，然今頌中說初真如名圓成實，非後淨分，不能簡別自、共相等三義勝故。淨分依他，一非所證，二非法性，故今頌中說初非後。" }, { "type": "p", "text": "此解第三句「圓成實」三字，次解於彼及第四句。初總；後別。" }, { "type": "p", "text": "論：此即於彼至真如為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總解也。此圓成實於前所說彼依他起上，於一切時常無第一遍計所執。常是恒義，一切時義，遠離無義，離過失義。三性之中所執為初，故名前也。此圓成實，依他起上無計所執，二我既空，依此空門所顯真如為其自性。梵云「瞬若」，此說為空，云「瞬若多」，此名空性，如名空性不名為空，故依空門而顯此性，即圓成實是空所顯，此即約表詮顯圓成實。問：空為門者，為智是空，空為異智？答：空是智境，空體非智，智緣彼空之時，顯此真如故。" }, { "type": "p", "text": "論：說於彼言至不即不離。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下重釋第三句「於彼」二字，即約遮詮顯圓成實。頌第三句言「於彼」者，顯此與依他不即不離，依他是所於，真如是能於，非即一法有所、能於，顯如與依他體非即故。若是即者，真如應有滅，依他應不生。言不離者，即於彼依他上有真如故，非不於彼，不可言離。若全離者，如應非彼依他之性，應離依他別有如性，云何言「於彼」？故「於彼」言顯不即離，此中唯有空，於彼亦有此也。" }, { "type": "p", "text": "論：常遠離言至理恒非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋第四句「常遠離」字，謂遍計所執是妄所執，此非暫無，恒時無，故名「常」。此體非有故，名「遠離」。既「遠離」言，無計所執，更致「前」言，此何所用。" }, { "type": "p", "text": "論：前言義顯不空依他。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遍計所執、依他前說，今空於所執，不空於依他，「前」言顯此頌中，但言「常遠離」前遍計所執已，空計所執，更言「性」者此復何用？" }, { "type": "p", "text": "論：性顯二空至離無性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意言，真如是空之性，非即是空，空為所由，如方顯故。如體空者，何所妨也！真如離有及離無相，若言於空，雖離有相，非離空相，故此空言非真如體，故致「性」言，深為有用。真如離空，名空性；真如離有，名有性。病多起有，但說空門，若空病生，亦立有性。此意總顯圓成實性於依他上，無前所執所顯之性，故遮、表門，皆有所以。此解第二頌下二句訖。雖二頌不同，明三性體訖。" }, { "type": "p", "text": "下明三性異、不異相，即第三頌，於中有三：一、解法；二、解喻；三、結之。" }, { "type": "p", "text": "論：由前理故至應是無常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解第三頌中初三句。此與依他起非異、不異者，《攝論》等皆對三性明異、不異，此中但對依他起者，以此二性有法相對，非計所執，以無體故。彼約性對，故三皆對，此約體對，彼一無體，故但對二。此中論言：由前不即離理故，若依他起與彼定異，真如應非彼之實性。既與彼異故，非彼性。若全不異，此真如性應是無常，依他非常，此彼同故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼此俱應至用應無別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又釋一義。依他彼，真如此，既體一，俱應是淨、非淨境，以體一故。《中邊》第一云：「無二、有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。」正與此同。七十四說：唯此真如聖智境，依他起凡、聖智境。又依他境體不淨，真如境體是淨，二性既一，彼依他境體應亦淨，真如境體應不淨。又依他既通凡、聖境，真如應亦然。既爾，即根本無分別智與後得智應無別體，本智本緣如，亦緣依他故；後得緣依他，亦緣真如故。此約見分以為妨難，故二無別。《攝論》云：由依他種生成依他，由遍計所緣相故，遍計所遍計，故成遍計所執，由即此自性成圓成實，如所遍計不如是有故。故三性非異、非不異。世親云：謂意識是遍計，此依他起為所取所緣境性能生遍計，是故亦名遍計所執，即依他起為境生遍計心義，名計所執性，即釋遍計所緣相故，是所遍計故者，即彼意識名遍計，緣彼相貌為所取境，為所遍計。由此依他亦名計所執性，謂依他起為遍計心之所緣故，亦名計所執。前即為境能生計心，名計所執；後為計心之所緣，故名計所執。總解本論，是一義也。無性云：非異者，依他起有，計所執無。有望於有，可得言異；有望非有，非可異故。彼既是無，望何為異？非不異者，有與非有不成一故，依他不淨，圓成淨故，故彼三性非異、非不異。此為一解。又由依他是我、色等遍計所執所依止故，依他起名計所執，遍計所緣相故，即是依他為計所執之所依，名計所執也。此與前世親別。又依他起是我、色等意識遍計所遍計故，即依他起為能遍計之所計執，名計所執，彼云：由此意趣假說依他為計所執，此解第三頌上二句故，此與依他非異、非不異訖。" }, { "type": "p", "text": "下釋下第三句。" }, { "type": "p", "text": "論：云何二性，非異不異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問譬喻。" }, { "type": "p", "text": "論：如彼無常、無我等性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：頌言如無常等性，等取無我及空等故，無我亦復言「等」。" }, { "type": "p", "text": "論：無常等性至非彼共相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若定異者，應彼行法非無常等，如青非黃，以是異故。不全異者，無常等此，應非彼行等之共相，如色、非色共相，與色不異故。" }, { "type": "p", "text": "論：由此喻顯至相待有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結上文也。由此道理二性不一、異，諸法與法性理必應然。依他是法，如是法性，道理應爾。所以者何？勝義、世俗相待立故。謂若有俗，理必有真；若無真時，待何為俗？非龜毛望兔角可說異、一，以體無故。若有真時，理必有俗；若無俗者，待何為真？由斯道理故，前三真亦名為俗，真家俗故，故後三俗，亦名為真，俗家真故。如斯勝理，故彼二性非異、非一。" }, { "type": "p", "text": "次第三段，釋第四句，非不見此彼。" }, { "type": "p", "text": "論：非不證見至依他起性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初總；後別。此初也。今言「見」者，非謂眼見、意識比見，但是無漏親證見也。見者，聖惠親所得義。非不見「此」，「此」即圓成。而能見彼，「彼」依他起，即一「見」言，義通二性，密合巧言，故頌但說「非不見此彼」。要達真理方了依他，寧說依他是凡夫境？以心上現雖不了達，但親所取。若論了達，唯聖非凡。若親為境，凡夫亦得，故彼此說亦不相違。如世有人親見一物然不能識，凡境亦爾。" }, { "type": "p", "text": "論：未達遍計至依他有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋此所以有二：初釋；後成。此釋也。地前等位未達遍計所執之性，體是空無，終不如實知依他有。妄所執力翳彼依他，除彼翳時依他自現，知妄所執無。依此無門證圓成實，便了依他。今從所無門說，故言：了所執空，知依他有。此却解也。又無分別智，若不先達所執性空真如妙理，其後得智終不實知依他為有，顯無分別智證二性也。問：既要知真方了事俗，為俱？為後？" }, { "type": "p", "text": "論：無分別智至如幻事等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：先證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事、陽炎八喻等也，非初見位一時雙見，第五地後及佛能爾，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：雖無始來至虛妄變現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下成前也。一切異生心、心所法，已能緣自相、見分等，雖親得依他，由我、法執恒俱起故，不知自心、心所虛妄顯現，由此不能了依他也，乃至八喻，謂無始來見分緣自相分，自證緣自見分，亦緣自身證自證分，證自證分亦緣自自證故，故言「緣自相、見分等」。由我、法執，第七識等三性之心，恒俱行故，不如實知自心虛妄，如幻事等。" }, { "type": "p", "text": "論：猶如幻事至非有似有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顯依他非真實有，舉喻以成，如《大般若》廣說其相。《攝大乘》說：云何無義而成所行境界？為除此疑，說幻事喻。云何無義，心、心所轉？為此說陽炎。云何無義，有愛、非愛受用差別？為此說夢境。云何無義、淨、不淨業，愛、非愛果差別而生？為此說鏡像，彼言影像。云何無義，種種識轉？為此說光影。云何無義，種種言說戲論相轉？為此說谷響。云何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為此說水月。云何無義，有諸菩薩無顛倒心，為辨有情諸利樂事故思受生？為此說變化。彼世親、無性第五皆廣解，不能煩引。《中邊論》中亦有八喻，喻計所執，如彼抄會，顯依他性喻如此八，體非實有，是虛妄有，似彼真有，故說依他非有似有。" }, { "type": "p", "text": "論：依如是義至雖有而非真。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是《厚嚴經》頌，雖依他有而非真有，要見真已，後見依他，與長行同。此上文段，准義應知。總是別解彼三頌訖也，下第二段，今總解彼三頌意也，於中有三：初總；次別；後結。" }, { "type": "p", "text": "論：此中意說至心心所法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂心心所至依他起性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下別也。謂心、心所即自證分及所變現，即相、見分，眾緣生故，如幻事等，非有似有，誑惑愚夫。愚夫等不了，謂為實有，故名誑惑，名依他性。" }, { "type": "p", "text": "論：愚夫於此至遍計所執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於此依他，橫執我、法，或是有，或是無；或俱，或不俱；或是一，或是異；或俱，或不俱；或是實，或是不實；或俱，或不俱如是等，今此有無、一異為首，俱、不俱通二處。「等」者，等一切執，但執所執如空華等，若性、若相無少是有，一切都無者，名遍計所執。此遍計執亦依圓成而起，此中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此執為圓成實故，從實為言，但說依他。又依他起是安足處，稍可言說及擬宜故，但執依他，圓成不爾，故不說也。實亦依執，如二乘無常、無我、無樂、淨等。" }, { "type": "p", "text": "論：依他起上至名圓成實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於依他起，彼所妄執我、法俱空，此空所顯識及心所，一切相分等真性，名圓成實。" }, { "type": "p", "text": "論：是故此三，不離心等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總結也。故此三性不離心、心所、相分等，此即略解三性體相。上來第一廣解三性，第二略解三性訖。" }, { "type": "p", "text": "論：虛空擇滅至何性攝耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下諸門釋，於中有二：初以十一門辨；後總指例。今別問答故，成十一。於中，子細諸門極多，此為第一。論中問意，如無漏有為具二義故，依他、圓成二性所攝。此擇滅等，等取不動、想受滅等，有言無漏收，有論亦言苦諦等攝。此於三性，何性攝耶？" }, { "type": "p", "text": "論：三皆容攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略總答。" }, { "type": "p", "text": "論：心等變似至圓成實攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如論可知，即顯諸論言無漏者，無漏心變；言苦諦等攝者，有漏心變，亦不相違既言苦等。心所變者，依他起攝，此唯定也，不多執空而感生死，略不說集，理亦集攝。不善心執，如勝論等，此說多分，故苦諦收。為顯此義，因述上來所說依他義亦不定，故次論云。" }, { "type": "p", "text": "論：有漏心等至圓成實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏心等及所變空等定屬依他，以相與見必同有漏、無漏性故，唯依他起；無漏心等及所變空等，容二性攝，以有緣起無倒理故。即由二重三性體異，故攝不同。若說空等為無漏者，容二性攝，體不定故，苦諦等收，唯依他起，體即定故，此但分別有體假空等，非計所執，彼無體故。" }, { "type": "p", "text": "論：如是三性至相攝云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，七真如相攝，如《解深密》及七十七、《顯揚》第三、《中邊》第二、《佛地》第七等，廣解真如有諸門釋。舊《中邊》說真如名分破真實，今新翻云「差別真實」。為七種者，從能詮說，非真如體可名差別。論中初問；次答。此為問也。下答中初出七體，後辨相攝。" }, { "type": "p", "text": "論：七真如者至流轉實性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切有為法生滅性，性即真如，約詮，名生滅，言性即彼如。約詮為言，下准當知。舊《中邊》名生起真實，新翻不同，以下准知。七十七、《顯揚》等，解唯緣起法如，此中通言一切有為法。彼據內法根本流轉唯言緣起，此中通說一切法體，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：二實相真如至所顯實性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因二空門所顯如性，七十七說：即我法性。我法性言：我法之性，非即我法，我法無故，《顯揚》、《中邊》亦同於此，以下同處更不引之，下准應知。舊《中邊》名相真實。" }, { "type": "p", "text": "論：三唯識真如至唯識實性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《顯揚》云：心染眾生染，心淨眾生淨。見識真如便能知此染淨心等，約詮即依他，據理即真如。七十七名了別真如。識了別也。" }, { "type": "p", "text": "論：四安立真如至謂道實性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下四是四聖諦。舊《中邊》云：依處、邪行、清淨、正行真實名異，今新翻名，體與此同，諸文無異。此約詮門，義別說七，廢詮談體，即唯一如。七十七云：由流轉、安立、邪行三真如故，一切有情平等平等。此約除佛，餘名有情故。前第三云：佛非有情，故不言佛無苦、集故。《顯揚》又說：無始流轉實性，即是緣生，故流轉如，亦非佛有。又設一切有為皆是流轉，然佛法身，體離生滅，亦無流轉。又流轉如雖通有為法，唯約有漏，故佛言無，由實相、了別二如故，一切諸法平等平等，一切諸法皆無我、法，皆唯識故。由清淨真如故，三乘菩提平等平等，此約滅諦，三乘皆得有餘、無餘二涅槃故。《勝鬘經》云：聲聞不得涅槃者，依別意說，下自當知。以所證涅槃說能證菩提平等，或菩提性境亦名菩提，即舊云「智處」也，由正行真如故，聽聞正法緣總境界，勝止、觀所攝受平等平等，由有此如方能聽聞正法等故。此如若廢詮談體性，一一皆具無不平等；若談體約詮故，此四種道理平等。此中復約二乘行位，證時分齊等，皆如理知。" }, { "type": "p", "text": "論：此七實性至二智境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既出體已，次相攝者，七皆圓成攝，二智境故，謂實相、唯識、清淨三如根本智境，餘四真如後得緣故，此約增上。若談如體，一即七如，皆根本智境；約詮為論，七皆後得境。就約詮顯體，三、四境別，《顯揚》十六說與此同。" }, { "type": "p", "text": "論：隨相攝者至妄執雜染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《中邊》云：此三，二性攝，所以者何？若妄所執三，皆遍計所執攝；若約詮雜染三，皆依他收。遍計執心唯染依他故，三如之相染依他故，三如之相體雜染攝，非圓成實。" }, { "type": "p", "text": "論：餘四皆是圓成實攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦約詮無漏故，《中邊》云：此唯聖境，聖智所顯故。問：何故唯識非前二性，正行一種不通依他？答：遍計所執多不執唯識，依他起性少能知唯識，故非前二攝。正行約離過義，不言通依他。據實而言，前通前二性；此後通依他，亦無過失。又七皆三性，於理不違，所執、心變、如體異故，論中既約隨相而言，亦無過失。" }, { "type": "p", "text": "論：三性六法，相攝云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三性、六法相攝門，此為問也。" }, { "type": "p", "text": "論：彼六法中至緣生理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六法如文，《瑜伽》第三有此六法，然無相攝，皆具三性者，並可妄所執皆遍計所執。無為所執者，有展轉義，如前已說，皆緣生故依他起攝，無為亦心緣變故，如理應知。六法皆有妄執、緣生之道理，理即真如，亦圓成實，此約通義。《辨中邊》云：色家所執性，色依他性，色圓成性亦名為色，故各通三性。若別談者，前五通二性，依他起法通有無漏故。後一唯成實，非生滅故。此除假無為，假無為如前通三性，或通說假亦唯圓成，如上假故。此辨有法，非計所執。四、五事相攝門，有二，五事如《別抄》解。" }, { "type": "p", "text": "論：三性五事，相攝云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：初問可知。" }, { "type": "p", "text": "論：諸聖教說，相攝不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總答彼相攝不定。" }, { "type": "p", "text": "論：謂或有處至不攝五事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初是《瑜伽》七十四、《顯揚》第六．及第十六說，前四依他，後一圓成實。《三無性論》第一卷、《佛性論》第二卷，並同此說，然非此所引，不依彼故。五事：相、名、分別、正智、真如，如七十三、四等廣解。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說有漏至皆依他起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：逐難會也，彼《瑜伽》等說：有漏心等所變分二，能變為一，能、所詮異故，餘文可解。有漏有戲論，有能、所詮，起名、相等故，無漏不爾，此辨有體，五事不攝初性。七十四云：問：若依他起亦正智攝，何故但說依他緣計所執自性執應知？答：彼唯說染分依他，非淨分者。若淨分者，亦緣無執，許通二性，餘二性易，故略不說。" }, { "type": "p", "text": "論：或復有處至圓成實攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舊《中邊》上卷、新第二說，彼有頌文，不能煩引，下皆准知。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說有漏至圓成實攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：約見、相門，不約詮門。前約詮門，今依見、相。設能詮名亦相中攝，見分相故；餘自證、見分等名分別，能緣性故。此二緣生，依他起攝。所執都無，為顯非有，假說彼性為五法名，謂但有名，無實體故。真如、正智二皆無倒，體無漏故，能緣、所緣俱斷漏故，圓成實攝。前依緣生，故攝正智，約別義說，故與《瑜伽》不相違也。" }, { "type": "p", "text": "論：或有處說至圓成實攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十卷《楞伽》第七，五法品說，今勘梵本正與此同。然四卷《楞伽》文勝，十卷者亂。如文易解，無勞重釋。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說有漏至名相二事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘文可知。唯遍計所執相、名二事者，即隨能計依他之心，假立所執而為相、名，由多依名而計於義，依義計名，體實都無，實非名、相。七十六說：初所執性依於相、名，文同於此。二成實攝，正與前同，故論不釋。" }, { "type": "p", "text": "論：復有處說至遍計所執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世親《攝論》第五卷文，彼釋名、義，「若體相稱即成相違。此中安立名為依他起，義為遍計所執」。此意：名者，五法中名、義者，即相及分別，名所詮故，能、所取故，與彼五法相攝有異，故對舉之。" }, { "type": "p", "text": "論：彼說有漏至故說為名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「等」者，等自證分、證自證分，此是依他起性心、心所法，由名能詮勢分力故，隨能詮名，緣之起執，成所遍計，故說依他是名所攝，「所遍計」言非計所執，所執之依故，依他起。彼世親云：「以依他起由名勢力成所遍計故」，正與此同。不言圓成者，此體與名極疎遠故。" }, { "type": "p", "text": "論：遍計所執至假立義名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遍計所執隨於此名，橫計於義為實有體，此非實有。於此非有中假名為義者，於非義中假立義稱，謂此但有所執之義，無隨依他之名故也，顯圓成實離名離義，不可為名之所依，故成所遍計，說之為名，不可隨名執此為實有，假立為義故，俱非二攝。《楞伽》、《中邊》所說五法，或通有、無，或體實有，遍計所執假亦通有。《瑜伽》等不然，《顯揚》十六說：計所執無，五不攝故，即五法體唯是有也。" }, { "type": "p", "text": "論：諸聖教中至廣說應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由彼四說，文雖有異，而理為言，各據一義，不相違也。然諸說中不雜亂，如《瑜伽論》第七十二、七十三．四說三性，及別章說諸經相亂者，如理應知。《中邊》以三性與十真實相攝，此皆攝盡，可勘彼文。然有蘊等，此不說者，如下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：又聖教中至相攝云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、五事相攝門也。" }, { "type": "p", "text": "論：所詮能詮至能詮相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五相者，一、所詮；二、能詮；三、相屬；四、執著；五、不執著。若妄所計所詮諸法，能詮諸名，計所執性。前五事中相、名、分別三事之中，取分別全，相、名少分是所詮相，由名亦所詮故。相、名少分是能詮相，由名亦相故。今此三法隨其所應，所詮、能詮屬依他起，唯說染分依他起故。真如全，正智少分是所詮相，正智少分是能詮相，此依無倒釋成實性，故攝正智，隨此所應，所詮、能詮屬圓成實，後得正智亦能變似能詮相故。前言離過無漏無能詮，今談法實無漏亦能詮，故所詮相及能詮相並屬三性。" }, { "type": "p", "text": "論：二相屬相至定相屬故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，能詮、所詮二相屬，相唯計所執，妄計名之與義定相屬故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼執著相至為自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，執著相唯依他起，能執著者，虛妄分別為自性故。設所執著即所遍計，亦是依他，亦以妄分別為自性故。" }, { "type": "p", "text": "論：不執著相至為自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無漏二智及俱行品相、見分等，及無為法圓成性故，不執著相是此性攝。此後三種，別約三性增勝相語。故《顯揚論》十六說：「此五相中，初及第二依三自相，第三依遍計所執相，第四依依他起相，第五依圓成相。」正與此同。據實而言，第三亦有後之二性，若執二相屬所執是無，可是計所執性。所執性所依二相屬，二相屬能、所執並依他性，若但不執說二相屬，即通後二性攝。今約所執語故唯計所執。彼執著相若是所執著，亦計所執性。所依執著相亦通圓成，今據能執著心語，故言唯依他。不執著相即體是無，不可執著亦計所執。若無執著之心依他亦有，今約全非能執著語故唯圓成。然第八十一〈攝釋分〉及《顯揚》十二云：所詮相謂相等五法，能詮相謂計所執相，二相屬相謂計所執性，執所依止。執著相謂自體執及此隨眠，不執著相即計所執相及彼隨眠解脫正分別。解云：彼所詮相即依他、圓成，有實自體可為詮故，遍計所執既無有體，非可詮故。雖諸無法亦是所詮，然無差別可詮之用，非所詮攝。能詮唯計所執，非餘二者，彼二論文各自釋言：此是遍計所執性，亦名和合，乃至亦名唯有音聲，顯彼無體，唯有能詮名故，但說能詮是計所執，非餘二性非能詮攝。此即各據一義，與《顯揚》十六亦不相違。此二相屬相中，遍計所執自性執所依止，即遍計所執性也。遍計所執自性之執是能計心，執所依止是能計心之所執。所執是依止義，依止所執起計心故，故第四言遍計所執自性執，及彼隨眠是依他起。明知執所依者是遍計所執，第四可知，第五不執著相，謂染依解脫。解脫，了知圓成實攝，遍計所執相及彼習氣者，故知所執我、法都無，唯有依他染分習氣斷之得解脫。解脫即真如，正分別者，即無漏智。意言知計所執無，斷依他得解脫、正智，是不執著相。此中五相前二諸論不同，各據一義，後三諸論皆同理，不違也，廣如彼說，如是和會諸智者知。" }, { "type": "p", "text": "論：又聖教中至相攝云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五、四法相攝門。此問起也。《顯揚》六說：「謂諸世間於諸事中，由串習所得悟入智見，共施設世俗性」，乃至略說者，謂此是此地等，非彼水等，如是等世間有情決定勝解所行，一切世間自昔傳來名言決定自、他分別，共為真實，非邪思擇觀察所取，是名「世間所成真實」。謂諸智者有道理義，乃至處異生位者隨觀察者，依現、比、至教極善思擇，決定智所行所知事，以證成道理所建立，是名「道理所成真實」。以入聖位非此真實，謂一切聲聞、獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後所得世間智等所行境界，是名「煩惱障淨智所行真實」。由緣此故，於煩惱障智得清淨及後證得無障礙故，說為彼真實。問：此中何者是真實？答：謂苦、集、滅、道名之所顯四種聖諦，由簡擇如是四聖諦故，得入現觀位，於現觀位後真實智生，即四諦理三智所行，四聖諦故，名此真實，謂於所知中能礙智，故名所知障。若真實性是解脫所知障智所行境界，名「所知障淨智所行真實」，即是真如。佛假安立名此真實，即世間共許事等，名「世間真實」；三量、四道理，名「道理真實」；四聖諦理，名「煩惱障淨智所行真實」，亦取無漏智體是淨法，即是道諦後得世間緣故。不爾，便感。真如是「所知障淨智所行真實」，或初謂一切異生外道，第二在七方便四十心等位，第三通三乘聖位，第四唯大乘位。" }, { "type": "p", "text": "論：世間道理至二事攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》三十六〈真實義品〉、《對法》十一等說：初二真實依他攝者，七十三說：世間、道理所成真實，五事中三事所攝故，有漏心變作道理相，故依他收。云三事者，謂相、名、分別，多依異生說道理故。此依三法有漏相故，不取正智等相為相。二障淨智所行真實，圓成實攝者，七十三說煩惱所知障淨智所行真實，五事中二事所攝故，謂正智、如如。前言：後二真實，四聖諦理及取真如。今并智者亦取能緣，以後得世間智等，亦緣無漏諸事智故。煩惱淨智故，不取染依他，依《瑜伽》等所說同此。" }, { "type": "p", "text": "論：辨中邊說至唯屬第三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《辨中邊》說：世間所成唯初性攝，一切世間多共依此一處執故，體即依他，假名所執。又解，即共所執我、法為初真實，世間執實故，名初性攝。若約前解，體是有法，同《瑜伽》等四真實皆有法，假名所執，後解即通有法、無法，為四真實體亦不相違。第二真實即道理，是三性所攝，道理之法通執、無執。執中有所、能執。所執是初性，能執是染依他，無執中通雜染及清淨，雜染是依他，清淨是成實，後二真實與此等同。前唯約異生，為道理真實，故唯依他，此通約凡、聖，故通三性。初真實中，此約有體法故，唯依他，彼據無法執所執語，故唯初性，不相違也。舊《中邊》上頌說：一處世俗成，三處道理成，清淨境二種，攝在於一處。新翻《中邊》第二卷云：「世極成依一，理極成依三」，淨所行有二：依一圓成實，義皆同也，應取諸論出四實體及諸門義。" }, { "type": "p", "text": "論：三性四諦，相攝云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六、四諦門，此為問也。" }, { "type": "p", "text": "論：四中一一皆具三性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：初略答；次廣答；後總結。此略答也。" }, { "type": "p", "text": "論：且苦諦中至位轉變故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣有七，唯苦四行各具三性：一、無性無常：以體性常無，即初性也。舊《中邊》云「無有物」，新同此。實非無常，假名無常行，觀此性故實是初性，假名為諦。二、起盡無常：中觀生滅法為無常。三、垢淨無常：實是後性，假名為諦，故《中邊》云：有、無垢為義，此約詮分位為垢、淨，假名無常行，無常行實不緣之。又依一切無常為語，非苦下行。此三性如次，《中邊》論同。《顯揚》十四無常有六，或八。六者：一、無性無常；二、無失壞無常；三、轉異無常，乃至六當有無常。八種者，謂剎那、相續、病、老、死、心、器、受用。初二，遍一切法，次三在內色。心唯在名，器、受用在外色，彼並約三界分別等。然說六無常三性攝者，「無性無常」當知遍計所執相攝，餘無常依他起攝。圓成實性無無常義，何故此論等言三性俱有無常？垢、淨名轉變，在圓成實，彼論轉異是依他起，非圓成實。會云：據實無常有二義：一、有生滅體之無常；二、無他常故名無常。此唯在二性，圓成實性二種俱無，《顯揚》據此故言「一性無無常」。此論、《中邊》約詮為論，圓成實性亦名無常，體是常法，非無非有，為但約詮為論故也。又此中垢、淨約詮談旨，彼論轉異談詮之體故。二論所說義各不同，非相違也。又彼說十五種無常等，如彼廣解。" }, { "type": "p", "text": "論：苦有三者至苦相合故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、所取苦，為我及法二能執心之所取故，能執是苦。此無，假立故亦名苦。苦實有法，此是無故，名為假苦，性實而諦假，非苦諦故。舊《中邊》云：一、取苦，新同此論，以下《中邊》舊文更不敘也；二、事相苦，可解三苦為相故；三、和合苦，苦相合故，謂即真如與一切有漏有為苦相合，故名苦，體實非也，性實而諦假。如次三性，新《中邊》同。" }, { "type": "p", "text": "論：空有三者至為自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初空可解，正是空行。二、異性空，此即有為有體之法，與計所執體性不同，異於彼無，無無性故，說之為空，體實非空，緣之為空，空無所執。三、自性空，二空所顯為自性故，此三皆是空行所行，故名空行。《顯揚》十五云：「一、無體空；二、遠離空；三、除遣空。」言遠離者，無所執相義。除遣空者，除遣二我顯此空故。彼十五云：遍計所執等三性，如次立三空。" }, { "type": "p", "text": "論：無我三者至為自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、無相無我，我相體無故；二、異相無我，與我相異故；三、自相無我，義同空釋。" }, { "type": "p", "text": "論：集諦三者至假立彼名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何因苦諦四行各三，集等三諦總有三種？苦諦諸行義通諸諦，故各分三，行相寬故。餘諦之下，行相局故，總為三也。《中邊》又云：四除四倒，苦行各分三，餘非除四倒，故不分三也。一、習氣集，此諦實而性假，執彼我、法之習氣，體是依他，從所因為名，假立遍計所執。或緣此起執，名為執彼，作所遍計假所執攝，從能依為名假也。" }, { "type": "p", "text": "論：二等起集至未離障真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：平等而起故，煩惱起業，業起果故。三、未離繫集，假名為集，性實而諦假。如次三性，彼論皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：滅諦三者至謂真如故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、自性滅，滅者，不生義故，性實假名為滅，定非諦攝。二、二取滅，能、所取無故，護法、安惠各有別解，從所無得滅依他，假名滅，諦實，非依他故性假。《中邊》云：二取不生。三、本性滅，《中邊》云：謂擇滅及真如，與此相違。如彼抄會，如次配三性。" }, { "type": "p", "text": "論：道諦三者至圓成實故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、遍知道，從所知為名，名計所執，諦實而性假。二、永斷道，但說染分，名曰依他，能斷圓成實攝，從所斷名依他性，諦實而性假，或能斷體即是依他，性、諦俱實。三、作證道，或假或實，如依他說，如次配二性。" }, { "type": "p", "text": "論：然遍知道亦通後二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遍知名寬，故七十四說：三性皆應遍知。《顯揚》六說：遍計所執唯應遍知，無餘義故，別得總名。餘二性皆遍知，由彼別可應斷、應證，如次得名。" }, { "type": "p", "text": "論：七三三性至如理應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下總結也。此苦諦下有四種三，餘三諦下各三，總七種三。彼與三性如次配屬。《中邊》第二卷說同，或假或實，如理應思。已隨文出訖，此如《中邊》第二抄解，不能重敘。" }, { "type": "p", "text": "論：三解脫門至相攝云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七、三法相攝門。此為問也。" }, { "type": "p", "text": "論：理實皆通至如次應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：皆通三性，謂緣依他上無計所執，因顯成實，成實因空所顯，即為空境，俱不於此起願求，故為無願境。非緣遍計所執，真如起願求故，如空緣此三為無相故，為無相境。七十二說：相通三種，謂：空、無願、無相。亦三種境。此中既言三解脫門，即唯出世修所生惠以證故說。第七十二、《顯揚》第二皆言解脫門，言唯出世修惠。既爾，有漏、無漏五事中相為三種境，依他、圓成皆通三境，淨分依他屬圓成故，緣之亦為無相，道四行名無相故。《顯揚》第二云：道四行通三解脫門。《瑜伽》第十二說：若於此處無有彼物，觀之為空，名空性，即所觀空無可希願，故名無願，即此遠離一切行相，故名無相，即緣遍計所執為三解脫門故，今總言理實三性皆通三解脫門。隨增別相說：三性、空等如次各一。七十四、《顯揚》第六說：由初性故，立空解脫門；由第二性故，立無願解脫門；由圓成實性故，立無相解脫門。意可知也，如《樞要》說。" }, { "type": "p", "text": "論：緣此復生至是彼境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：忍者，智也。證印名忍。第七十四、《顯揚》第六文皆同此，文意可解。緣此三性，生三忍也，遍計所執本體無生，依他緣起無自然生，證圓成時惑苦不起，是名三種無生忍別。不說依他因緣亦無，名無生忍。《顯揚》云此三忍在不退地，即初地已去證三性時得此三也，如《對法》第十一抄引《大智度論》故。八十六說：一切行苦依無願，即依此依他；一切法無我依空，即緣此計所執；涅槃寂靜即緣此圓成。此論略而不說，應會諸論三解脫門等，義如《別抄》。" }, { "type": "p", "text": "論：此三云何攝彼二諦？" }, { "type": "p", "text": "述曰：八、二法相攝門。此問起也。" }, { "type": "p", "text": "論：應知世俗至即此三性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：假世俗者，實無體性，可名世俗，唯有其名，假名世俗，四世俗中第一俗攝。第二、體有為行，正體是世俗，簡勝義諦，亦世俗，故名為「行」。舊《中邊》云：取「行世俗」，唯有為依他故，四世俗中第二、第三攝。第三攝者，心上變似四諦相理，不離於事，依他起攝。三、顯了世俗，此三名與彼新《中邊》論同，謂斷染依他，遍計所執無，二空為門顯真如，名圓成實，四世俗中第四世俗，或此世俗亦取四中第三，是無漏故。如次配三性，《顯揚》論亦有此文。" }, { "type": "p", "text": "論：勝義有三至圓成實性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一，勝義，依士釋也，第四勝義收。第二，得勝義，謂涅槃，持業釋也。第三勝義攝，因證顯故，約得辨故，真如舊成，不說為得，涅槃後顯，故立得名。第三者，第二勝義攝，理稍勝故，若隨事者，亦初勝義，多財釋也。舊《中邊》云：「正行真實」，此三新翻，名體同此，前二無變，不生滅故。第三無倒，隨其所應皆圓成實。無漏依他，此中說名圓成實故。下自廣明二諦，不假預陳。" }, { "type": "p", "text": "論：如是三性，何智所行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：九、凡、聖智境門。此問起也。" }, { "type": "p", "text": "論：遍計所執至唯聖智境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初性是無，非所緣緣。所緣緣體具二義故，必有體故。若爾，佛智應不緣彼，緣與不緣皆有過失。不緣，不知無故，如何復言：此應遍知？若緣者，如何成所緣緣？解云：親所緣緣即不緣彼，非有法故，以為本無質，別變似無名應知，緣無如緣他心，不爾，即違聖教道理。如緣他心，《二十唯識》說：不知如佛不可思議境。雖爾，下言親緣，上來論意不許親緣故。解彼文云：然稱實知，佛親證相故，名現量，明淨圓極勝二乘故，乃至緣過、未，天眼、宿命亦爾，佛智生時有此相起。佛親證相圓明、圓極，勝聲聞等名之為知，非親證也。言不思議者，是勝義，圓明、圓極義故，非謂親證彼心，心外取故，聖者以此達為無。心外無無故，但見自心之上依他起相，不見心所取上實我、實法。實我、實法都無所有，作此無相，故名應知。此護法義，如《二十唯識》、《抄》二解。七十四說：初性非凡、聖智行，以無相故，然說應知，故此解勝。彼論依他、圓成，說境同此，依他然是世間無漏聖智之境，非出世智，有為法故。《佛地》第七引《瑜伽》等說，初非聖境，後非凡境，中是二境。初性是無，非聖所證，復不執故；後性勝義，非凡智親緣。若爾，聖智不知一切，彼既是無，智何所知？若知為有，則成顛倒；若知為無，則非初性。心所現無，依他起攝；真如理無，圓成實攝。是故聖智雖知有、無，而不緣彼初性為境，與前說同，非不證無，便非聖智，勿心外法亦能緣故。凡雖緣如，不得實故，說非彼境。總有三文：一、初非凡、聖所行，後非凡所行；二、初非聖所行；三、通凡、聖智所行，後亦應疎所取故。" }, { "type": "p", "text": "論：此三中，幾假？幾實？" }, { "type": "p", "text": "述曰：十、假實門。" }, { "type": "p", "text": "論：遍計所執至非假非實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初性有名無體，妄情安立可說為假。談其法體，既無有相，非假非實，非兔角等可說假、實，必依有體，總、別法上立為假、實故。" }, { "type": "p", "text": "論：依他起性至而施設故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二，性有實、有假。假有三種：一、聚集假，如瓶、盆、有情等是聚集法，多法一時所集成故，能集成雖實，所成是假。二、相續假者，如過、未等，世唯有因果是相續性，多法、多時上立一假法，如佛說言：「昔者鹿王，今我身是。」所依五蘊剎那滅者，雖體是實，於此多法相續，假立一有情，至今猶在故。三、分位假者，如不相應行是分位性，故皆是假，一法一時上立。如一色上名有漏，可見有對，亦名色等，並是於一法上假施設故，若彼實者應有多體，其忿、恨等皆此假攝。心、心所、色從因緣種生，故說為實，若清辨等依勝義諦，依他等並名假者，依他之中自無實法，假法亦無，一種類中，假法必依實因而施設故。《顯揚》十六三性中說：不應宣說諸法唯是假有，何以故？假法必有所依因故，非無實法、假法成立。若異此者，無實物故，假亦應無，即應破壞假、實二法，二法壞故應無雜染。雜染既可得，當知必有依他起性。又云：依他不如施設決定是有，亦非一切決定是無，故一切種非有非無。然許皆可言說，謂若有若無、亦有亦無、非有非無，此性通假、實，由世俗故說為有，若勝義中非有、非非有，不可說故。《對法》第三說，待名言故，一切皆假；不待名言故，一切皆實。真諦三藏《解拳論》成此三假，陳那菩薩造，如別章說。問：第二卷吠世師難假法必依真事、似事共法而立，彼皆破之，何故此中假依實法，無實假無？答：彼計真事即實等句義，似事依此真故成，共法是德，又真事是法自相。今破彼實等句義非真事，真事無故似事亦無，德句共法亦無，非於自相有似名起。今於法共相方有似名生，然共相中要須稍有體法，如青、黃，心、心所等，方可假說長、短。不相應為假法，非無彼實有此假故。前破他真，真非實故，於彼所執，體全無故。今言實事，稍擬宜故。問：若爾，何故說依他名似我法？我法實事無故。答：前言依他，似彼妄情能執實我、實法說為假，還是依實說假我、法，非依妄情之境說假我、法，我、法無故。" }, { "type": "p", "text": "論：圓成實性至而施設故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七十二，五法中亦言：唯是實有，勝義攝故。" }, { "type": "p", "text": "論：此三為異？為不異耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一、三性對辨異、不異門。前論本頌與有體法別自相，對明異、不異，諸論所無。今此三性對明異、不異，《攝論》等有。" }, { "type": "p", "text": "論：應說俱非至真義別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言異者，無別體故，謂妄所執名初，非離依他別有初性體。若彼有體可說異故，圓成實性是依他之實性，不可說三性異也，非不異者，妄執是初性，緣起是第二性，真義是第三性，既此三別，不可言非不異，如前所引《攝大乘》說。" }, { "type": "p", "text": "論：如是三性至略示綱要。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，總結止繁。義類無邊者，《顯揚》第六、第十七．第十三說三性各五業等，三性是三乘菩提方便，三性決了隱密義經。《攝大乘》說：《梵問經》不得生死、涅槃等是，金、藏、土喻是，一切法常、無常是。通達三性時，行於相？行無相耶？悟入遍計性入何性？乃至入圓成實除遣何性？三性依止五事中何事？若無初性有何過？於依他中應無名言執，名言執無故應無染、淨，無第二性有何過？不由功用一切雜染皆應非有，此染無者應無清淨，無圓成實有何過？一切清淨品皆應不可知，三性麁細難見，極難了亦爾，幾無體能轉有體等？幾性不生能生生等？三性執、無執相，三性各云何知？三性幾自非染，能令他染等，三性各以何為喻？《中邊論》說：色有三種：一、所執義色，色家分別性；二、分別義色，色家依他性；三、法性色，色家真實性，色通相故。一、色通三性，乃至識蘊，乃至十二處亦爾，如是等門義類無盡，皆易知故。恐厭繁文，今此論中略示綱要，然此等並收諸經論盡，更無一餘。《對法》第十二、《別抄》有異，應取解之。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第九本" }, { "type": "juan", "text": "第九末成唯識論述記卷第九末" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論第九" }, { "type": "p", "text": "論：若有三性至皆無自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，違經失。若言三性亦不離識，有三種者，何故世尊說一切法皆無自性？今言有識也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至即唯識實性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《顯揚》十六說與此同，初二頌正答所問，後一頌明唯識性，即是從初能變後及此二頌。廣前第一初一頌半，宗明世俗諦。今此第三頌，顯前所說唯識真理，宗明勝義諦，總成廣前初分也。若約境、行、果科者，前來及此初二頌，廣俗諦境；此第三頌，廣真諦境。以上隨應思准。就初二頌中，初一頌總答；次頌別答。" }, { "type": "p", "text": "論：即依此前至非性全無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：長行有二：初別解三無性；後總釋頌意。就別解頌中分之為二：初解前二頌三無性；後解第三頌唯識真性。就初有二：初解第一頌總答意；次解第二頌三無性。今之後三無性。依前所說遍計所執等三性，立彼三無性：一、相；二、生；三、勝義無性。七十六、《解深密經》德本菩薩請說佛言，雖有云云，一切同此。" }, { "type": "p", "text": "論：說密意言至總說無性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋密意言。今論說云：謂後二性雖體非無，而有愚夫於彼增益等者。如前所引《攝大乘》說：依他起性是遍計所緣，圓成實性依展轉說亦所遍計。七十六說：非由別觀三種自性立三無性，然由有情於依他起自性及圓成實自性上，增益遍計所執自性故，我立三種無自性性，乃至廣說。故依三性有體、無體，總密意說三種無性，三種無性非無後二性，但無計所執。" }, { "type": "p", "text": "論：云何依此而立彼三？" }, { "type": "p", "text": "述曰：上釋初頌總答意訖，自下將解第二頌中「別三無性」，故先問起。" }, { "type": "p", "text": "論：謂依此初至無性所顯。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初性體無；後二密說。體有法故，餘文可知，不煩重釋。勝義但由無性所顯，名為無性；依他有緣生，無自然生性，故名為無性。別配釋頌，如理應知。" }, { "type": "p", "text": "論：雖依他起至故此不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋依他起亦名勝義無性，此文不說之所由，無之言非，依他雖有體法而非勝義，名勝義無性。所執無故，不可為例。又七十六云：「謂諸法生無自性性，故說名無自性，故即緣生法。」《顯揚》云：不遮緣生，遮自然生故，即緣生法亦名勝義無自性性。於諸法中，若是清淨所緣境，我顯彼為勝義無性。依他起相亦是清淨所緣境界故，亦說為勝義無性。無漏後得真智名勝，亦緣此依他為境故，此依他亦名清淨所緣，勝之義故。所執既無，非為聖境，不得此名。然無彼計所執故，故說勝義無性，乃至廣說。若說依他為勝義無性，此圓成實即為第二勝義無性，今恐依他勝義無性濫第二圓成勝義無性故，此頌中但說圓成勝義無性，不說依他為勝義無性，應如彼經廣說譬喻。" }, { "type": "p", "text": "論：此性即是至勝義諦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二段解唯識性，別配釋頌如理應知。其圓成實勝義無性，即是諸法勝義諦也。" }, { "type": "p", "text": "論：然勝義諦至謂一真法界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然二諦義及引論文，如第一卷抄廣樹彼義。此隨淺深以立四種，皆勝之義，或以勝為義，勝即是義，隨其所應，皆勝於初世俗諦故。然此初真即十善巧；第二即是四諦因果理等；第三即是依詮顯實；第四癈詮談旨。且一往為論，三乘合明二諦，非唯菩薩，如《顯揚》第二、第六、第十九，《瑜伽》五十五、五十四，《對法》第六等說。" }, { "type": "p", "text": "論：此中勝義至不虛妄義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前三非如，故言「亦」也。「真」簡有漏，有漏妄故；「如」簡無漏有為，彼體雖真，有生滅故。又，「真」簡初性，以妄執故；「如」簡依他，有生滅故。餘文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：亦言顯此至隨義廣釋。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂《大般若》乃有十二名，如前第二卷說。又《對法》第二有七名，謂真如、無我性、空性、無相、實際、勝義、法界。此論本頌但有二名，并此釋師但有四號，故言「等」者，等餘三名，如餘論中隨義廣釋。《對法》解云：體恒無我，無有改轉，名曰「真如」，性離二我，名「無我」。由緣此故雜染空寂，說之為「空」；謂色乃至菩提諸相寂滅，名「無相」，無倒、究竟無倒所緣，名為「實際」；聖智所行名為「勝義」，與此解同。三乘妙法所依相故，名為「法界」。界者，體義，但妙法依；性者，體義，一切法體故名法性。湛然離倒，名「不虛妄」。餘隨所應一切，當知如體法等。《佛地》第七有六名，實有與《對法》別，皆廣解。《瑜伽》、《顯揚》雖有名，並不如《對法》，不能繁引。此解第三頌上三句訖，即是《勝鬘》、《瑜伽》等無作四諦，如非安立諦也。" }, { "type": "p", "text": "次解第四句。" }, { "type": "p", "text": "論：此性即是至說實性言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初解二性依依他起故。此初解，以真如實性簡計所執性，顯其頌意。" }, { "type": "p", "text": "論：復有二性至故說實性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂相及性，性者實體，即唯真如；相亦名體，依他體故。有法相對，不明初性，以無體故。" }, { "type": "p", "text": "論：三頌總顯至都無自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初一性無，後二定有，餘文易了，不煩重解，總釋頌意也。上來二十五行頌，有二二別判。一云，前二十四頌明唯識相；第二十五頌明唯識性。一云，二十五行頌中，初之一頌半略明能變識相；第二餘二十三頌半廣明能變相；釋諸妨難訖，自下五頌明唯識所入之位。既說世間假說我、法，遍計所執諸法皆空，此假我法皆依識變，能變之識略有三種，二十四頌廣為分別，即依他起體虛幻有，此虛妄識必有實體故。次前一頌明識之性，即圓成實。雖知諸法皆是唯識若相、若性，要慚修行證入聖位，故下五頌明所入位。所求大果福智無邊，非少修行即速圓證；非行一行便證多果，必須三劫修無邊因故。三劫者，皆因位攝，即前四頌。後之一頌所求果滿，即如來位。初之四頌分三劫者，初之二位是初劫攝，雖行勝行猶未證真，學行千差位有遠近，故以二頌顯明初劫。第三頌全、第四少分解第二劫，初證聖位見、修位差故。唯第三一頌偏明見道，地位雖長，證理是等，故第四頌合明二劫。第四頌半明第三劫。就五位中，初結上文，彰後所明，生下五位，後舉頌文正釋五位。初中有三：一、結上為三問；二、隨問略為三答；三、廣前所答，別三問答。" }, { "type": "p", "text": "論：如是所成唯識相性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：結牒上文二十四頌相，末後一頌性也。" }, { "type": "p", "text": "論：誰於幾位如何悟入？" }, { "type": "p", "text": "述曰：為三問也。「誰」者，問能入人。五乘不同，誰能悟入？「於幾位」者，問所經位。既言悟入，幾位入也，凡經時節多少短長。「如何悟入」，問入方便。雖知唯識，如何方便而悟入也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂具大乘至漸次悟入。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略答也。謂具大乘二種種姓，答能入人，通定、不定性大根器者，非餘乘也。「略於五位」，答所經時，十三住等略為五也。大果難感，故經五位。「漸次悟入」，答入方便。萬行難修，二果叵證，非頓方便即能入也。" }, { "type": "p", "text": "論：何謂大乘二種種姓？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三別問、別答。廣前略答，於中分三，如前總釋。" }, { "type": "p", "text": "論：一本姓住種姓至無漏法因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即依前種子三義中第三正義答。未聞正法，但無漏種無始自成，不曾熏習令其增長，名本種姓。性者體也；姓者類也。謂本性來住此菩薩種子姓類差別，不由今有，名本性住種姓。三十五〈菩薩地〉云：無始法爾，六處殊勝，名本姓住種。正與此同，即種姓住。" }, { "type": "p", "text": "論：二習所成種姓至熏習所成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此聞正法以去令無漏舊種增長，名習種姓。〈菩薩地〉說聞十二分教，「法界等流」，平等而流故，謂大定緣如，起俱時正智後生後得，後得復生大悲，大悲起化身，化身方說此法，此法故名平等流也。又法界性若能悟時，便能斷生死，趣大涅槃，此亦如是。又法界性善順惡違，具諸功德，此亦如是，故名「等流」。等者相似義；流者出義，從彼所出與彼相似，故名「等流」。聞所成等，即是三惠所成，非必新生方名為成，令種增長亦名成故。若由三惠無漏種增，何故乃言「聞所成等」？意顯能成非唯有惠，惠俱品法亦能成故。能成既爾，所成亦然，故論說言「聞所成等」。" }, { "type": "p", "text": "論：要具大乘至悟入唯識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非唯一乘姓，三乘種姓、不定姓者亦是此人，具大乘者方能入故。但言「大乘」簡彼定性及無種姓，此是未種解脫分善，名「本種姓」，未聞無漏法令無漏種增。種解脫分善根以去名「習種姓」，聞無漏教為緣令無漏種增故。〈菩薩地〉說正與此同。勘彼應說，此下不解故別出之。然《仁王經》及《瓔珞》等經所說，所同者如《別抄》會，《攝論》第六說：誰能悟入所應知相？大乘多聞熏習相續，已得逢事諸佛出世，得定勝解，集諸善根，善修福智資糧菩薩。彼約有多功能，四種力故方能悟入。然於此中唯言「具本性種姓」，即彼所言大乘等也；習所成等，即彼所言多聞熏習等，即因力也。彼餘三力，下入位中所須方說，故此與彼廣略不同，至下當知。然具本性猶未能入，具習所成方能入故，即是《攝論》能入章也。無性云：用及用具皆待作者，故問入者，誰能悟入？由能入者唯是因力，有餘力者是所須具，非正所須，故餘三力此中不說。勝解行地發心已去，未入初地，名習所成故。" }, { "type": "p", "text": "論：何謂悟入唯識五位？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為問廣前第二位。" }, { "type": "p", "text": "論：一資糧位至順解脫分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此在四十心及已前位，從初發心乃至十迴向終，皆名順解脫分。《對法》等說，煖等已前名解脫分。簡二乘，故言大乘也。" }, { "type": "p", "text": "論：二加行位至順決擇分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即在煖等四善根中。此在初劫，下文等言勝解行地攝故。" }, { "type": "p", "text": "論：二通達位至所住見道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即在初地，初入地心。" }, { "type": "p", "text": "論：四修習位至所住修道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即從初地住及出心，乃至金剛無間心位，名為修道。" }, { "type": "p", "text": "論：五究竟位至正等菩提。" }, { "type": "p", "text": "述曰：金剛心後解脫道中盡未來際，此等五位下各釋名，別出體性，解三劫攝，無勞預解。《攝大乘》說：何處悟入？謂即於彼有見似法、似義等，乃至勝解行地見道、修道、究竟道等也。彼說四位，此說五位，合此初二為勝解行地故，即是《攝論》所入位章。無性云：此所入境及能入位。" }, { "type": "p", "text": "論：云何漸次悟入唯識？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問廣前第三，入法用。" }, { "type": "p", "text": "論：謂諸菩薩至能深信解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初二句亦貫通下。此初二位以道為位，即分出體；後三以分為位，即通出體。資糧位中能深信解，雖亦伏、除，未多分故少而不說。信解初增但名信解，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：加行位中至引發真見。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初伏所取；次伏能取。「伏」令不起故名為「除」，非離「伏」時別名「除」也，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：在通達位如實通達。" }, { "type": "p", "text": "述曰：方起無漏現行二智，證實相、性故。" }, { "type": "p", "text": "論：修習位中至伏斷餘障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十地行多時劫長遠，念念進習，名數數修，伏餘煩惱，斷餘智障。此等位中雖亦修證餘行、餘法，唯識為本，方修餘行，故但言唯識。" }, { "type": "p", "text": "論：至究竟位至唯識相性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：全出二障功德，智慧無不周備，不同小聖故名為「圓」，無闕少故，簡二乘也；其福、智二清淨極勝，無有能過，不迷不闇，故名為「明」，此簡菩薩。第十地菩薩雖皆遍有，可名為圓，未清淨故，如羅網中觀月等，故不名為明。能盡未來化導一切，復令悟入唯識相故，顯非自濟，成已度人，故名「法輪」，輪者轉義。《攝大乘》說：由何能入？由善根力所任持故，三種練磨心，斷除四處障。無性云：此即入因，謂由何因於此能入。故《攝論》云：由何云何而得悟入等，無性云此能入具，彼在此論資糧位中。彼論四尋思等所作方便、所入、入喻，及下初順解脫分，名事互為客等，尋思、尋思果、教授二頌，在此加行位中。彼悟入唯識性故悟入三性，入極喜地等，入唯識所須，即此見道。彼論已入於地，得見道；已入唯識，於修道中，云何修行等，入因果分，修差別分及三學分，是此修道；彼論果智、果斷分，是此究竟道。然《攝論》十分所有，並此論有，如前已敘。〈菩薩地〉四十七「八住品」中說有十三住，四十九「地品」說有七地，皆是此中五位等攝。十三住中前十二住即菩薩位，今此五頌前四頌攝。第十三住是如來住，即如來位，今五頌中第五頌攝。十三住者，一、種姓住，是此所言「本性住種姓」，未入僧祇。四十七說：謂諸菩薩性自仁賢，性自成就菩薩功德，菩薩所應眾多善法，於彼現行亦有顯現，由性仁賢逼遣方便令於善轉，非由思擇有所制約、有所防護。住此住中任持一切佛法種子，於自體中已具足有一切佛法、一切種子，性不能起上煩惱纏，造無間業或斷善根，廣如〈種姓品〉說。云何菩薩勝解行住？謂諸菩薩從初發心，乃至未得清淨意樂所有一切諸菩薩行，皆此住攝。當知前住，於餘十一菩薩住及如來住，唯有因轉，攝受彼因於餘菩薩住，尚未發趣，未得未淨，況如來住。住此住中，普於一切餘菩薩住及如來住，皆名發趣，然未得淨。於自住中名趣，名得，為令清淨而修正行。於前住中雖修諸善，性仁賢故為之，非為菩提故作也，未名發趣，故不入僧祇。此住所修，皆名發趣，故與前別。此位思擇力勝，所作加行以分別惠，未得堅固相續無退菩薩勝修。此說無漏修惠不得，非有漏修此位不得。或此說初發心時，十住菩薩八相成道，既不得修如何得有如是神通？如於勝修，於勝修果無礙解、神通、解脫、等持、等至，亦未能得。未超五畏：謂不活畏、惡名畏、死畏、惡趣畏、處眾怯畏。有三處妄失：一、失念於五境顛倒；二、失念於受生，妄前生事；三、於所受持法，久作久說有所妄失。或具聰惠為他說法勉勵而轉，如闇中射，或中、不中。或於菩提雖已發趣，而復退捨，或時捨戒，或利有情而生厭倦，利益安樂未廣大無量，於一切菩薩學中未能普學，菩薩相中未皆成就。在家、出家二分菩薩正加行中，未等顯現於此所說諸行狀相，下忍轉時上品，中忍轉時中品，上品轉時下品，漸輕微故。入初地時，此一切相皆無所有，一切相違，白法顯現，乃至廣說，皆第二住攝，即是此中資糧、加行二道，五頌之中，初二頌攝，以彼論言：從初發心乃至未得清淨意樂，是勝解住。論說清淨意樂菩薩住，是初地攝。故知四善根亦初勝解行住攝，既爾，即顯是初劫攝，論說此住初劫攝故，至下當知。此與《瓔珞經》二種姓別，應如別會。《中邊》中卷〈對治品〉中，明念住等修之分位，即念住等在解脫分，如別應知。第三極歡喜住，亦名淨勝意樂住，即初地攝，此少分是見道，即五頌中第三頌，除住地出地心故。第四增上戒住，即第二地；第五增上心住，即第三地；第六覺分相應增上惠住，即第四地；第七諸諦相應增上惠住，即第五地；第八緣起流轉止息相應增上惠住。即第五地第八緣起流轉止息相應增上惠住，即第六地；第九無相有功用住，即第七地。以前第二劫攝。第十無相無功用住，即第八地；第十一無礙解住，即第九地；第十二最上成滿菩薩住，即第十地。即第三劫。四十八說：又即於此一一住中，經多俱胝百千大劫，或過是數方乃證得及與成滿，然一切住總經於三無數大劫方乃圓證。謂經第一無數大劫，方乃超過勝解行住，次第證得初地。此就恒常勇猛精進，非不勇猛勤精進者。復經第二無數大劫，方過初地乃至有加行有功用無相住，次第證得第八地。此即決定以是菩薩得淨意樂，決定勇猛勤精進故。復經第三無數大劫，方過八地、九地證第十地。故知四善根初劫所攝，未名淨勝意樂地故。《攝論》第七云：有五補特伽羅經三無數大劫，謂勝解行者經初無數大劫修行圓滿，清淨增上意樂行，及有相行、無相行補特伽羅，於前六地及第七地，經第二無數大劫修行圓滿。即此無功用行補特伽羅，即第八地至第十地，經第三無數大劫修行圓滿。此論下文，四善根亦是解行地攝，故知初劫所攝。古人難云：初禪方便非欲界攝，初地方便非初劫攝，應為質言初地方便非初劫者，初地方便非凡夫攝。若言未證真故非聖者攝，應言未證真故，非第二劫攝。又彼難言《大莊嚴論》、《對法》第十一說：四善根初劫滿已修習故。可非初劫者，應反詰言：且如《瓔珞經》云：百劫修千三昧，千劫學佛威儀，萬劫化現成佛入大寂定，是等覺菩薩。" }, { "type": "p", "text": "言三大劫滿已，何故不是佛地攝？又此論四善根中，亦言初劫順解脫滿已修，豈即彼非勝解行攝。滿心修相好，亦是劫中收，滿心修四善根，定是初劫所攝，廣成立此，如《對法》第十一抄。四十八說：有二無數大劫：一者，日夜月等算數時無量，故說名無數；二、如前說超過一切算數，名無數大劫。若說前劫，即經無量無數方證菩提；若說後劫，但三無數方證菩提，不過此量。如《瓔珞經》下卷說：八百里石淨居天衣拂盡，名一大僧祇劫。若上上精進，或轉眾多中劫，或有轉多大劫，決定無轉無數大劫，即釋迦菩薩所超量中劫也。一小三災劫增咸劫數，釋迦菩薩超九劫由翹足故。或言更超十二劫，報聞雪山偈故；或超十一劫，投身餓獸故，如《別抄》會。此時長遠，何日成佛？處夢謂多年，如《攝論》廣說。此後九地全，初地少分是修道，即五頌中第四頌攝。然已前十二住並是因位，第十三最極如來住即究竟道，如來地攝，即五頌中第五頌攝，果位所收。此後十一住，下論廣解，不能預述。有差別者，對〈菩薩地〉及《十地經》，下自廣解。最初二住雖論有文，然不廣解此行相，故今別出之。種姓住即以一切佛法、一切無漏種子為體，未起現行無漏、有漏趣向心故，即通五蘊種子為體。五法中正智，據三性中依他、圓成二性攝，常、無常，漏、無漏別故。第二住以一切佛法、無漏種子，有漏隨順一切現、種功德為性，起順趣心故。此等引證者，如前已說。" }, { "type": "p", "text": "未證真如，唯以有、無為體；次十住，此論以有為、無為無漏功德為性，證真如故。今亦取一切未曾得世間功德順趣者為體，三十二相等，非皆無漏正智、分別、真如及相為體，二性如前。如來住，以有、無為無漏功德為體，下十地三身等中自當解釋。辨差別者，勝解行住，於菩薩修所作狹小，有缺不定，所得有退。極歡喜住所作廣大，無缺決定，所得不退，乃至三種增上惠住亦爾，即前六地行相皆同。從初無相住即第七地，乃至成滿菩薩住所作無量，無缺決定，所得終無退轉。又勝解行住於無相修發趣，六地以前獲得，七地圓證，第八地清淨，第九、十地於無相修果，當知領受得諸功德，乃至廣如彼論等說。言七地者，前六菩薩、第七一種菩薩、如來雜立為地。一、種姓地，即種姓住；二、勝解行地，即勝解行住；三、淨勝意樂地，即極喜住；四、行正行地，即增上戒，乃至有加行無相住；五、決定地，即無加行、無功用、無相住，此地菩薩墮在第三決定中故；六、決定行地，即無礙解住；七、到究竟地，即最上成滿菩薩及如來住。既知地、住而相攝已，地攝五頌准住應知。此等諸義下既廣解，不勞預說。" }, { "type": "p", "text": "論：初資糧位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下別解。然前三問，初能入人，自下不解，已略辨故，非本頌故。其所入位，所入法用，下別解釋。然此二種各五不同，義意既同，各合解釋，總為五也。此中五段不假分科，今初段中，初問；次答。此即問也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至猶未能伏滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答也。初頌；後解。下逐難解，易處不言。" }, { "type": "p", "text": "論：從發深固至資糧位攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解初位始終分齊。於中有二：初別釋頌文；後此位未證唯識真如等。下顯位修行，初中又二：初略解頌文；後廣二取隨眠，即是二障。初中復二：初釋上二句；後釋下二句，文至當知。《攝論》云：清淨、增上力、堅固心、勝進，名菩薩初修無數三大劫。大菩提心以善根為其自體，以大願為緣不退屈，為其策發方能發起，故善根力名「清淨力」，是因能降伏所治故。大願力名「增上力」，是緣常值善友，故「堅固心」。「昇進」者，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，所修善法運運增長。大菩提心堅固不退，齊此方名初劫之始。此言深者，即清淨、增上力，固即堅心勝進，深固即是大菩提心。唯識真勝義性者，簡前三勝義，非勝義勝義故，即是真如，順決擇位識作唯識觀，求住唯識真勝義性，此位未能伏除識相，未名求住真唯識性，即地前四十心皆是此位。然彼已前或十萬、八萬、六萬、四萬、二萬、十千劫等，皆不入此位，未名「清淨、增上力」，堅固之心未昇進故，此出初道位分齊已。釋上二句頌訖，此當釋名。" }, { "type": "p", "text": "論：為趣無上至勝資糧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初釋資糧之名，望菩提為號，菩提因之初位，資益己身之糧方至彼果，故名「資糧」，此即依自利釋名，為出生死得大智故求菩提也。然前第七末增上緣中，解資糧位亦有「未知當知根」云「能近資生根本位故」者，從久修者隣近為名，此說初行多求果故，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：為有情故至順解脫分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次解順解脫分名，為有情故勤求解脫，望涅槃為因。涅槃名解脫，如常所談。勤求於彼，此行不違，故名為「順」。分者，因也，支也。彼順決擇分言「分」者，即決擇是分，即擇法覺分。分者，支分義，順彼決擇分故，名順決擇分。今言「分」者，因支義，是解脫之因，因之一支，故名為「分」。即順體是分，順彼解脫之分，名「順解脫分」，此依利他為因，為度有情乃求解脫。然求菩提利他義顯，勤趣解脫自利義增，然於菩提有自利之談。涅槃致利他之義者，蓋欲以彼顯此菩提亦利有情，以此顯彼涅槃亦能自利，文影於此，義貫於彼故也。問：何故順解脫分，「分」即是順；順決擇分，「分」體非順？答：決擇體是有為，決擇可體即分，體有多分故。涅槃體是無為，解脫彼非是分，體非一、多故。又解解脫者即勝解數，緣解脫解脫苦名解脫，因中印境為名，乃名勝解。在果出苦為因，故名解脫。若依此釋解脫即分，名解脫分，分義非順與決擇分同。然彼望惠為名，此望勝解為號。今為此解，即無前難。上來雖出位體分齊，釋位二名不同，總是解釋資糧位訖，此解漸次悟入唯識之時初位漸次。" }, { "type": "p", "text": "釋頌下二句。" }, { "type": "p", "text": "論：此位菩薩至修菩薩行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出四力，《攝論》第六云「誰能悟入」中，「大乘多聞熏習相續」，此乃「因力」，簡二乘等種姓多聞。即前所說本、習二姓，彼云「已得逢事無量諸佛出現於世」，即「善友力」。彼云「已得一向決定勝解」，非諸惡友所能動壞名「作意力」。彼云「已善積集諸善根」故，善修福智資糧菩薩，名「資糧力」。由前無間所說，三因已善積集諸善根等。世親云：第一力為因，第二力為緣，第三力能修正行，第四力由積集善根，名資糧菩薩。如是名「由作意力，善修福、智二種資糧」。能入十地名「依持力」，此四望二乘性、惡友緣、任運心、下資糧，以皆勝故名「四勝力」。此位依此四力，於唯識義雖深信解，而未能了二取皆空，一切多住事相散心行諸麁行，名住外門修菩薩行。問：《華嚴》第九〈十住品〉頌云：「第四生貴真佛子，從諸賢聖正法生，有無諸法無所著，捨離生死出三界。」彼經第十又解十住初心菩薩，餘住亦爾。頌云：「清淨妙法身，應現種種形，猶如大幻師，所樂無不現。」或處為眾生，究竟菩薩行；或復現初生，出家行學道；或於樹王下，自然成正覺；或處為眾生，示現入泥洹。如何此文言：多住外門修菩薩行？答：此第四住菩薩作十種觀法，第七觀業，第八觀果，折伏現纏，不依見道等所有無明，更造惡業令後果起，名為捨離生死出於三界，定當能出，非時已出。今依外門修菩薩行，亦不違也。又此十住菩薩，亦有少分依有漏定能現八相度脫有情，以十住初發心住中分得十力，學於十法。第十法者，為苦眾生作歸依處。此住已去，彼諸菩薩展轉增勝能行八相，然多起散行，少能入定作真如觀，名多住外門，不說彼菩薩唯住外門也，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：故於二取至二取現行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此事故二取現行為能熏習所引隨眠，猶未有能伏滅此二隨眠之力令彼不起二取現行。問：《華嚴經》第十卷解十住菩薩中云：除滅諸煩惱，永盡無有餘，無礙寂滅觀，是則佛正法。云何此言「未伏二取」？答：彼依伏因邪教、邪師所起不共無明，伴煩惱類說盡，非盡一切自分別生煩惱及俱生煩惱。又說佛法功力能滅一切煩惱，非十住位已能滅一切煩惱。下此論文資糧道中，於分別二取雖漸伏滅，未全伏故。《緣起經》云：內法異生不放逸者，我不說為無明緣行故，因自分別不共、相應無明，見道等者此位能伏。今說不伏謂因邪教所起，及俱生等全分為論。又但總言：多分未能名為未伏，非少亦未。論下文云：於加行位始方能伏分別二取，因邪教者於資糧位亦有起故。《瑜伽論》說勝解行菩薩於三處妄失猶起煩惱，或時捨戒，所說諸法如闇中射或中、不中，故此位中自分別煩惱未盡。正釋下二句頌。" }, { "type": "p", "text": "論：此二取言至所取性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：頌二取言：顯二取取，非即二取名二取也，但只二取名二取者。有非執二取種，豈亦伏耶？又相分等非必可伏，故執二取為實有等之取方名二取。" }, { "type": "p", "text": "論：二取習氣至煩惱障種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二情取之種名彼二取，隨眠何義？隨逐有情常在生死，眠伏藏識不現餘處，故名隨眠。或隨增過故名隨眠，隨逐有情多增過失，故名隨眠。何故眠者乃是增義？如人嗜眠，眠即滋多，故過失增是隨眠義。前當性彰名，後從喻為因，與薩婆多別如《別抄》，即二障種也。" }, { "type": "p", "text": "論：煩惱障者至諸隨煩惱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解本頌訖，下第二解二障中，初、出體釋名等；二、見、修分別；三、約人分別；四、約有、無漏道伏、斷分別；五、結歸頌文。先解煩惱障中，初出體；後釋名。以薩迦耶見為首，由我見為本生諸煩惱，我見若無，煩惱隨斷，見、修二斷，其義亦然。或雖所生之惑先除我見，未滅究竟盡位，由我見斷，餘方斷盡。此依九品雖別斷，斷八品等時不斷我見，煩惱先斷說，以我見無品數，全離欲方斷故。又解既所生惑有多品數，能生之見定然亦有九品，即隨離九品欲我見漸斷故，根本斷時餘亦隨斷。此中不言我見，言薩迦耶見者，若言我見不攝我所。梵云「沒曳達利瑟致」，此云「我見」；梵云「薩迦耶」，此云「不實移轉身見」，即攝我所。為顯此中攝我所，故言「薩迦耶」。百二十八根本煩惱者，見道所斷欲界四十，上界各三十六，并修道十六，有一百二十八種及彼等流諸隨煩惱者，即二十種，或復更多，如前所引〈攝事分〉說。此出自體性，若眷屬及餘心、心所等五蘊為性，《佛地》第七說。若此所發業所得果皆攝在中，皆以煩惱為根本故。彼論通遠眷屬皆假名障，今此據自性障即不取業、果。若不爾者，無明所發，感善三業及果，應是染性，應是障體。既不爾者，故今此文為勝。" }, { "type": "p", "text": "論：此皆擾惱至名煩惱障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋名也。唯障涅槃，所障增故。" }, { "type": "p", "text": "所知障中：初、出體性；第二、釋名；第三、八識分別因破異執；第四、三性分別亦遮外計；第五、釋外妨難。" }, { "type": "p", "text": "論：所知障者，至愛恚慢等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦以法、我、我所執為首，生餘障故，如前第一卷解。見、疑、無明、愛、恚、慢等者，此出體性。此之頭數亦與煩惱障同，若煩惱障俱必有所知障故，然煩惱麁有多品類可易了知。二乘所斷唯是不善有覆性故，以數束顯。今此所知障細下，無多品類極難了知，唯菩薩斷，亦是異熟無記所攝，故不顯數。其實法執無離無明，故必有數。又顯法執無明，五住地中唯一住攝，前障四住地攝，故不顯數。若爾，何故不言諸隨煩惱？既言慢等等取隨惑，《佛地》亦同，此出自性體。若眷屬者，《佛地》云：諸心、心所及所發業、所得果皆攝在中，皆以法執無明為根本故。此中果者，謂等流、增上、士用果等，除異熟果，不感執故。何名所知障？" }, { "type": "p", "text": "論：覆所知境至名所知障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二釋名也。所知境者，謂有為、無為。無顛倒性，謂真如理。由覆此境令智不生，能障菩提故名所知障。此即釋名，此望所障增者以得名故，下轉依中自當解釋。前煩惱障，煩惱即障；此所知障，障於所知。前當體彰名，持業釋也；此所障受稱，依士釋也。" }, { "type": "p", "text": "論：此所知障至彼微劣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、八識分別因破外執。第八識名異熟識，何以不俱？彼異熟識是微細劣弱故，此法執望彼麁而強故，此是能熏故彼非也。安惠等師執三性心皆有法執，此識唯異熟故，唯異熟性中破之。" }, { "type": "p", "text": "論：不與無明惠相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸論但說此第八識唯五數俱，法執必惠及無明俱。惠能計度，無明迷故。《佛地論》說：有義：法執及無明遍三性有漏心品及二乘無漏心品，皆不了達法無我故，皆似相分、見分起故。前卷已說。此障中無，但護法師伏遮彼計。若言法執，何藉惠俱？" }, { "type": "p", "text": "論：法空智品與俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：菩薩法空智品許與此第八識俱起故。第七有法執，法空智起即不行。第八法執有，法空智起此應滅。既八現行與彼俱起，定知第八無法執俱。量云：第八識等定非法執品；法空觀品與俱起故；如佛第八識。若言因中法空觀起第八許斷，即無漏法無所熏故，佛何得成？不可言熏鏡智俱識，非無記故，猶未得故。第八異熟既爾，餘識異熟應然。然今七識總合為法，又下異熟心許是法執故，不可為例，於《佛地論》此論勝也。" }, { "type": "p", "text": "論：七轉識內至如煩惱說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無離煩惱別起執故，故數與彼煩惱等同。七識之中根本有四，隨惑有八，及別境惠有十三法。第六識有一切，五識有根本三、隨惑十，與十三法俱。何故五識無見、疑等？" }, { "type": "p", "text": "論：眼等五識至皆容引起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無計度分別故，法見、疑等定不相應。等者，等取隨中諸惑，與此五識不俱起故，即忿等十全、餘十少分。計度分別之所生者，五識皆無，非無見道所斷諸惑名無分別，就見道中無緣邪友師，自分別諸惑，而實非無意識所引見道諸惑名無分別。《對法》等云：分別起者見道斷。既許五識中惑通見道斷，則有分別之惑、然非自力生，為意所引生故。故論云：餘由意力皆容引起，餘者，即見、疑等餘。《佛地論》說：五識雖無見等，由意識引有非見所攝愛、恚等起二障所攝。今此意說，加彼自力分別惑餘，為遮外計執五識中惑，唯修道斷故。" }, { "type": "p", "text": "論：此障但與至無記性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、三性分別遮外計門。《瑜伽》第五十九卷說：欲界煩惱一分是不善，及餘上二界是無記，即是無明唯通不善、無記性故，不言通善。如何乃言善心中有法執？法執必有無明俱故。《對法》第四亦言：欲界煩惱能發惡行，是不善，餘是有覆，如何乃言無明通善？若彼救言：生死有漏皆不善攝故必有無明者。" }, { "type": "p", "text": "論：癡無癡等不相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若爾，善心既有無癡，此執有癡，癡與無癡不相應故，如何可說善與不善？癡、無癡等定不相應；相違法故；如無貪、貪等。不可言此執心無無明俱，如人執心無明俱故。彼復有執第七識中唯有我執無法執故，如前第五卷解。《瓔珞經》云：善心有不善是外道義，今遮於彼，因解二障寬狹。" }, { "type": "p", "text": "論：煩惱障中至為所依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：煩惱障中此障必有，法執體寬故，煩惱障狹，彼定用此為所依故。何故用此為所依也？答：此通麁、細煩惱所緣，必是法故。彼唯是麁，有法執時非必有故。《勝鬘經》說：世尊於此起煩惱剎那心相應等，乃至若復過於恒沙，如來菩提智所應斷法，一切皆是無明住地所持、所建立，如諸種子皆依地生、建立、增長，若地壞者彼亦隨壞；若無明住地斷，諸所應斷皆亦隨斷。《瓔珞經》下卷說亦同之。由此問言：若有煩惱障皆有所知障耶？應順前句答，若有煩惱障定有所知障。若爾，必俱應二障體各有差別，第七識等應二執體俱；是二執故；如二執用。" }, { "type": "p", "text": "論：體雖無異而用有別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：體不相違可唯一體，用義分故可說有別，同一種生用分成二，如一識體取境用多故。又何以知者？" }, { "type": "p", "text": "論：故二隨眠至斷或前後。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中二障隨三乘聖道有勝、有劣，斷或前後。若望二障行相相對，即煩惱障麁，所知障細；若望聖道斷即不定。或有先斷煩惱障，不斷所知障，如二乘等求涅槃故；或有先斷所知障，不斷煩惱障，如住、出初地等十地菩薩。此依種說，不依麁重，趣一切智故。或有亦斷煩惱、所知二障，謂入初地，金剛心菩薩。此依種說，若依麁重十地皆得，得二果故，故須雙斷，俱非謂諸異生，不斷三障麁重、種子故。以上皆由不定前後，故復言或，種隨現行體一、體異。又煩惱障中自類九地可有麁、細先斷，麁後斷細，其所知障不可依地而立品數，但依所障辨能障麁、細。有初地修道斷有頂所知障，而欲未盡。第二地等亦復如是，不可依地而立品類，但由聖道故復言或。問：此既無記中何無記攝？" }, { "type": "p", "text": "論：此於無覆至障大菩提故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘三無記勢力薄弱不能覆所知，不障菩提故。若異熟生勢力強厚，通作意生計度所起，能覆所知障菩提故。從異熟起名異熟生，非業果也。雖與不善、有覆俱，不障二乘，但名無覆。此名無覆，望何人說？" }, { "type": "p", "text": "論：此名無覆至亦是有覆。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不覆二乘轉依果故，二乘無學可現行故，非彼無學說染現行故名無覆。若望菩薩亦是有覆，覆所知境障菩提故。亦彼二乘通無覆攝，故於菩薩乃有亦言。然破計中《佛地論》說：有執不可導彼空智，異熟心非所熏、能遍計唯意識等。已如前卷遍計中解，此中不說。《佛地論》說，前師難云：若善、無覆無法執者，何故不能了達法空？後師質云：亦無我執云何不能了達生空？彼言第七識人執俱故，今言我亦爾，第七識法執俱故。二難既齊，然前師不許第七識中有法執不爾，違自比量，法空、我空二難齊故。既有相、見分，何故非執者，如前卷解。此總第四，三性破計分別訖。" }, { "type": "p", "text": "自下第五釋諸違妨。" }, { "type": "p", "text": "論：若所知障至無明住地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人難：何處經說？《勝鬘經》說，不依《瓔珞經》，非極成故。以分段生死故，說阿羅漢我生已盡，得有餘果證，名梵行已立。凡夫人、天，七種學人所不能辦，名所作已辦。所斷煩惱更不受後有，名不受後有，非盡一切煩惱、一切受生說不受後有，有無明住地，變易生故。煩惱有二，謂：住地煩惱及起煩惱。住地有四，謂：見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。起者，無始無明住地，此住地一切上煩惱依。若煩惱種，比無明住地，算數譬喻所不能及。五住地中無明住地其力最大，恒沙數上煩惱依，亦令四煩惱久住，二乘智所不能斷，唯如來智之所能斷。即無明種子亦言種類，即五門種類當無明種類也，即通見等，何故彼經唯說無明為所知障？" }, { "type": "p", "text": "論：無明增故至非無見等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。今此住地無明增故，總立無明，非無見等所餘煩惱。何以名增？一者，體增。雖餘煩惱有俱、不俱，無明皆有為此障故，如二乘無學等，非必有餘煩惱俱故。二者，用增。迷一切境障，一切智不令得佛果，非如煩惱故。三、難斷增，要上上道方能斷故，故名為增。" }, { "type": "p", "text": "論：如煩惱種至慢無明等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以例解。如煩惱種見、修皆有，然分別起者立見一處名，豈分別中更無貪等；修道之中唯說於愛，豈無嗔等，然初唯見，後唯說愛。既見所斷見力偏增，分別之首故，修所斷愛力偏增，潤生惑故，法執住地無明力增故，唯說無明非無餘也。此五住中，初唯見道所斷煩惱障，次三修道所斷煩惱障，後一見、修所斷所知障。初迷諦理勝，一處為言一處斷故；次三有品迷事、理惑，約界論之；後一障智，總名無明，無品數故，無有別迷諦行相故。地者，依止，種子與現行為依，名之為地。此約數、種斷名之為地。品等門分別，五住地別可知。總是第一，出二障體，釋二障名訖。古云：此五住地如四流體，三界煩惱等，一切無明名無明者，不然，此文為正。" }, { "type": "p", "text": "論：如是二障至修所斷攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明二障中第二，見、修分別。俱生、分別既通六識，分別起者，見道所斷，麁易斷故；六識之中俱生起者，修所斷之，細難斷故。前言：五識隨意引生即成分別、俱生之惑，如五識中煩惱障說，無違理失，即初地中斷五識惑、二障並得。" }, { "type": "p", "text": "論：二乘但能至菩薩俱斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、約人分別。二乘但能斷煩惱障等，求解脫故，所知之障彼故。菩薩俱障，二果別故。由作意故斷有先後，後中定障二乘亦斷，小故不說。第四，有、無漏道伏、斷分別。" }, { "type": "p", "text": "論：永斷二障至通有漏道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：伏煩惱時此俱法執亦不起，故名伏法執，非別起伏道，或見道前加行智伏。諸論或說有漏諸道不能斷種，有相縛故，麁重縛故，不證理故，無漏不爾故。自下第五結歸本頌。" }, { "type": "p", "text": "論：菩薩住此至未能伏滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二麁現行雖有伏者，即伏多分分別之麁惑，因邪教思惟者皆伏，自思惟者未盡，下四善根等方盡。而細分別者，及二障中若麁、若細所有隨眠，由能對治止、觀力微未能伏、滅，初起止、觀未勝順心，不如四善根中能伏二細分別現種，其俱生現、種皆少亦能伏。次加行位及第十卷皆有此文。此中「伏」言非為六行修習勢力制之不起，令彼不自在，是此中伏義，下准此知。菩薩不斷下界、地惑，起定生上故。又約十地分別斷之法用等，下自有文，不煩預述。如《中邊》上卷說此二障諸障相攝。" }, { "type": "p", "text": "論：此位未證至解行地攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上解頌訖，自下第二，辨位、修行。此即辨位，後明修行。《攝大乘論》說五道為四，謂勝解行地、見、修、無學地。今以此即彼，四地中何地？十三住中何住？此位依勝解修行，亦解行地攝。論言「亦」者，亦順決擇分，彼是解行地，此「亦」是故，論有亦言。勝解者，即決定義，散心決定意解、思惟，未證解故。「亦」言至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：所修勝行，其相云？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨修行，初問：次答。雖言勝行，何者為勝行？" }, { "type": "p", "text": "論：略有二種至餘名為福。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答。勝行有二：初顯二種行；後明德行。辨二行中，初辨福、智行；後辨二種利行。惠為體者是智，非惠為體名福。此剋性出體，即十力、一切智是智，餘中有福。五十七，二十二根中，雖與諸文不同，且佛十力、惠根，具知根攝，唯是智；四無所畏、五根，具知根攝，通福、智。諸相、隨好、舌根及四根依處，謂身根、男根、眼根、舌根依處，合四根所攝，即唯是福。三不護，如無畏、三念住，非根攝，無貪嗔所攝，即唯福，大悲、無嗔、癡所攝。無忘失法、如力、一切種妙智亦爾，唯是智攝，永斷習氣，非根，六根所證。菩提分中，四念住、根、力、覺支、道支少分，是智；四正勤、四神足、根、力、覺支、道支少分，是福。餘唯福非智，餘應准知。由此諸功德種門總為論中應作四句，唯是智非福，謂十力、一切智、一切種妙智、無忘失法、四念住、願、智等。有唯是福非智，即諸相、隨好、三念住、大悲、四正勤、四神足等。有亦福亦智，謂四無畏、三不護等，五根、五力、七覺、八道支等。有非福非智，依事分別，或永斷習氣，無為功德等。餘差別門功德福、智，如理應思。" }, { "type": "p", "text": "論：且依六種至通相皆二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：並名為福，皆名為智，與智俱行助成智業，皆名為智；與福俱行，助成福業，並名為福。此依助伴通相出體。" }, { "type": "p", "text": "論：別相前五至第六智惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：剋性出體者，前五是福，非智性故，第六智惠非福性故，正智自體故。隣近生起以出體者。" }, { "type": "p", "text": "論：或復前三至餘通二種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前三唯福，遠智惠故。第六唯智性，是惠故。餘通二種，即精進、定，隣近於惠亦起惠故。七十八、《解深密經》、三十六說，亦同於此。彼解云：前三為福，第六是智，餘二通二。若依精進修布施、持戒、四無量等名福；若依精進修三惠、六善巧，觀四諦、緣生法等名智分。若依靜慮修四無量，名福；若依靜慮修六善巧等，名智分。謂智有六種，一一分別應知無量等，乃至廣說等。此文唯三，或有前三為福，義如前說；後三唯智，近生智故。或有初三及定是福，後一唯智，精進通二。或有初三及定為福，精進及惠為智，策惠勝故，此並有文。後四波羅蜜唯智非福，後得智故。此中且說六，如《對法》第十二抄會解。上來福智一種二訖。" }, { "type": "p", "text": "論：復有二種至自他利行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：隨意樂力所為一切諸功德等，皆通二利。" }, { "type": "p", "text": "論：依別相說至利他行攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：菩提分等，等取禪支、十八不共法、諸相、隨好等，自利行攝。然四十三說，六度唯自利，四攝利他故，四種攝事、四無量等，等取神通、大悲、不護、三念住，皆利他行攝。此中所望總聚，一向多分為論，非依體性。依體性者，應四句分別，或唯自利，謂相、隨好等；或唯利他，謂四攝等；或自他利，六波羅蜜等。布施等中，亦俱利故；或俱非利，便非功德。六到彼岸，下自廣解菩提分法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道、支三十七種，如《對法》第十抄。四攝，如《大論》四十三，謂布施、愛語、利行、同事，以十門分別。四無量，謂慈、悲、喜、捨，如《對法》第十三等抄及《別抄》解。四十九說：從勝解行地乃至到究竟地，有四種菩薩行：一、波羅蜜多；二、菩提分法；三者、神通；四、成熟有情行。即彼又說：三十二相、八十隨好在種姓地，唯有種子依身而住，明知種姓住未入僧祇，若在勝解行地，始能修彼，能得方便。若在清淨增上意樂地中，乃名為得，在諸餘地，轉勝清淨，在如來地善淨無上。又云：若諸不共佛法，下劣者，先菩薩時亦已成就，至佛之時善淨圓滿。又此一切菩提資糧有遠、有近。遠者，謂去菩提果遠，即未獲得諸相、隨好異熟果時，在地前也。近者，去菩提近，謂初獲得諸相、隨好異熟果時，從此已上展轉清淨。依此等文，故知初劫中修一切菩薩行、一切菩提分法，雖少分得未名為證，未得無漏，未名得異熟果，未淨勝故。" }, { "type": "p", "text": "論：如是等行至所修勝行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如是一切自他利行，皆是此位勝所修行也。" }, { "type": "p", "text": "論：此位二障至勇猛不退。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文初總。練謂陶練，磨謂磨瑩。即修治義。" }, { "type": "p", "text": "論：一聞無上至修諸勝行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第六說，入因中三種練磨心，斷除四處，緣法義境，止、觀恒常殷重，加行無放逸故。此中但有三練磨心，初練磨心中云：廣者，無邊；大者，無上；深者，難惻；遠者，時長。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。第一練磨心廣深退，第二練磨心難修退，文皆可解，第三練磨心難證退。引他麁善者，諸有障善名為麁善，謂行施等。彼於命終即便可愛一切自體圓滿而生，我有妙善無障礙善，云何不得一切圓滿？圓滿佛果者，即轉依也，以深妙故，功德備故，諸佛轉依難可證也，彼皆廣解無別義趣，意與此同故不煩引。初且舉菩提，後且舉轉依，論實皆同。除四處者，一、離二乘作意；二者、疑離疑；三、離所聞思我、我所執；四、斷除分別，緣法義境緣，似法、似義等，如彼廣說。" }, { "type": "p", "text": "論：次加行位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問起也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至非實住唯識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答也。" }, { "type": "p", "text": "論：曰菩薩至世第一法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下長行有十：第一、顯位所由；第二、釋位總名；第三、出位所修法；第四、釋四法地名；五、解本頌文，正明此位猶有所得；六、此位於彼相及麁重縛分別、俱生，伏、斷解釋。七、此位所觀之境；八、所依何地；九、界趣分別；十、七地分別。此第一也。總即結上所已行行，由得見道復修此行，應列其名，然此是初僧祇滿心修習，故云先於初無數劫，乃至廣說。《對法》、《莊嚴論》亦云：謂諸菩薩已善積集福德、智惠二種資糧，已過第一無數大劫，已聞隨順通達真如契經等法。持也，如理作意任也。發三摩地，鏡也。依止定心思惟定中所知影像，觀此影像不異定心，乃至廣說，明也。由行如是，乃至捨離二種能、所取故，證無所得正入見道，捨離一切麁重，得清淨轉依，依也。前四是地因，第五是地果，亦言過第一劫滿，已修四善根，即初劫滿心修習。如前已引《瓔珞經》等為此證訖，伏二取相，下文自述。" }, { "type": "p", "text": "論：此四總名至決擇分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二，釋「順決擇分」名。真實決擇分，決擇是智，即擇法也。決擇即分，名「決擇分」，決簡疑品，彼猶豫故。擇簡見品，彼不擇故。疑品擇而不決；見品決而不擇，故此智品名「決擇分」。分是支因義，即擇法覺支，謂在見道，此無漏故名為真實，為有漏者非真實故。此煖等四順趣彼分，名「順決擇分」。順趣者，行相同彼，故名為「順」；欣求往彼，故名為「趣」。此中行相既與彼同，復求證彼故，名「順趣」。前順解脫分，既初發心求究竟果，故遠從彼以得自名。此順決擇分隣近見道，欣遠之心不如始業，故從隣近以得自名。" }, { "type": "p", "text": "論：近見道故至無加行義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此釋異名。位名加行道，近見道故，即是見道之加行故，舊言方便道，今言加行，顯與佛果善巧差別，因中行未圓足，所行必須加功求後勝果，果上萬行既滿，所行唯是方便利益有情。顯此二別，此名加行。然五道中，此獨名加行，以近見道故，非前資糧無加行義，顯前資糧亦名加行。《對法》八說所有資糧皆加行道，有加行道而非資糧，此四善根非資糧道，加功而行初位亦名加行，近見道說獨此得加行名。問：資益後果己身之糧，唯初獨名資糧，加功而行求果，四善獨名加行？答資糧遠望大果，最初獨名資糧，加行萬行加功故，初亦名加行。問：加功而行萬行，初位亦得此名，四善亦望大果資糧，亦通此四？答：初位發心最猛，四善不名資糧，萬行加力方行，初位亦名加行。問：初位心猛獨名資糧，四善近見獨名加行？答：以近見道名加行，初位不得此名，加功萬行方行，初位亦名加行。故於五道中，四善獨名加行者，近見道義，故彼初位不得此名。加功而行，初位亦名加行，此不齊解。若齊解者，此四善根果之資糧亦名資糧，而彼論文依多住外行福智行，約最初說。若爾，見道等亦應名資糧，果之資糧故。從增得名，但名見道，不可名資糧，故知從增得名，既名加行，不可名資糧。義准成故，前解為勝。二、釋位名訖。" }, { "type": "p", "text": "論：煖等四法至初後位立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三位所修法，初二位尋思觀；後二位實智觀。此文總也。此尋思、如實智體性者，《對法》第十一說推求名等者，推求是觀察義，即唯是惠。無性云：推求行見方便，因相說名尋思；了知假有實無所得，決定智方便果相名如實智，即唯加行智為體。此約推求行增出體，若并相應增者，五根、五力為體，及俱有者，五蘊為性，定俱有戒為色蘊故。七十三云：四尋思者，五事中如理相應分別，總攝四種，則唯有漏。四如實智一切皆是正智所攝，即唯無漏。七十二說：五事中相通有漏、無漏，二唯有漏，二唯無漏，真如是真智所緣名無漏，非漏盡相義；正智漏盡對治義，故名無漏。《攝論》第六云：由四尋思、如實智故，於似文義意言，便能悟入唯有識性。彼卷又云：四尋思在煖、頂，實智在忍、第一法中，此論亦同，即如實智亦有漏攝。四十八卷第十住中說：住此住中得無生法忍極清淨。此復云何？謂諸菩薩由四尋思，於一切法正尋思已，先時獲得四如實智，如實了知一切諸法。爾時，一切邪分別執皆悉遠離，於現法中隨順一切雜染無生觀等，乃至廣說。此如實智始從勝解行住，乃至有加行有功用住，未極清淨，今此住中已極清淨，是故說言無生法忍，即如實智名無生忍體。然今實義，尋思唯有漏，唯加行心推求，非根本、後得智故。如實智通有漏、無漏，通加行、根本、後得智故。此唯忍可是果，彼唯加行是因，七十三中唯依無漏說為無生忍體，不言通有漏，餘處據實通有、無漏。未印可位名為尋思，起忍印時名如實智，中忍雖亦觀無能取，猶未印可，而前有印亦名實智，非是尋思與尋相應。不爾，上地應無煖、頂。三十六說：愚夫於此四如實智加行闕故，不現前故，便有八種邪分別，能生三事，能起有情及器世間，若了知時便除八分別等。此等義門如《顯揚論》第六卷說。" }, { "type": "p", "text": "論：四尋思者至假有實無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂一切法名之與義，既於前位緣法義境，其中「似文」文名之義唯是意言，依此文名之義亦唯意言。無性第六釋云：此中名者，謂色、受等，亦攝名因、名果等尋思。名因者，謂字、字身、多字身及聲等。名果者，句及名身、多名身、句身、多句身等，皆名之果。《對法》第十一云：謂推求諸法名身、句身、文身自相皆不成實，名召法勝，但說尋名。義者，如名身等所詮表，得蘊、處、界等。若體、若義，總名為義，以義寬，故不說自體。推求此能詮、所詮定不相應，此中唯觀妄情所執能詮、所詮唯意言性。意言之中，依他文義不說無故，即依所取能詮、所詮，今觀唯是意言性也。《對法》等說：此在煖、頂位，此位唯觀所取無故，觀計所執無，非依他也。不爾，即成顛倒心故，依他是有，觀為無故。無性云：尋思依名所表外事，唯意言性，思惟此義似外相轉，實唯在內故。不無依他，內文義也。此二唯有內法，假名有，文義外法故說唯假。此即觀一切有為、無為皆義中攝，此遍一切諸有法也。依此二法觀其自性，心外亦無，唯是假立如我、法等體；差別亦爾，如無常等義。無性云：證知四種虛妄顯現，依他起攝，了達四種遍計所執皆不可得。三十六〈真實義品〉云：此諸菩薩於彼名、事，或離相觀，或合相觀、成合相觀故，通達二種自性、差別二種假立，依離相觀別觀二種之自性故。既先加行起四尋思，四尋思已必有智果故，次辨智果。" }, { "type": "p", "text": "論：如實遍知至名如實知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前四尋思觀計所執四境離識非有，唯觀所取無，未觀能取，此如實智忍可前境，離識非有。所取空已，復能遍知能取彼識，離識內境決定非有，能取亦空。了知內識及所變相互不相離，如幻事等唯識之相。知如幻已，此依他上無計所執便謂二空，依此為門觀彼空理入圓成實。此在四善根，唯似三性觀，未證真故。前四尋思無所取時，煖是下位伏除，頂是上位伏除。以初伏除所取難故分上下位，至如實智位，下忍印無所取，中忍順無能取觀伏除能取，上忍起位印無能取，俱是如實智觀下品。以久修習伏能取時，但是中忍，上忍便印，世第一法雙印前二空，名如實智觀上品。此於地前位辨上、中、下，若入地已各有下、上，准四十八第八地中說。即入地已去不作尋思觀，唯作如實智觀，已除二取，不須唯觀所取假有，二取無故，但作如實智觀，七地已前猶未清淨，此體即是無生忍體，初地已得故，不須作四尋思觀。問：何故諸法名、義各別尋求名、義自性及與差別即合觀也？" }, { "type": "p", "text": "論：名義相異至故合思察。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂名、義二種，一、自性同；二、差別同，故合名、義二種自性及二差別為合觀也。前二是名、義；後二是自性、差別。名、義舉尋求，顯「尋」者求也，此二影有思察。自性、差別舉思察，顯「思」者察也，推也，觀也。此二影有尋求，故諸論言推求名、義觀察名、義等是也。前引《瑜伽》離、合相觀，離觀是名、義觀，合相是自性、差別。此即第三，出所修法。自下第四釋四地名。" }, { "type": "p", "text": "論：依明得定至故亦名煖。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明得是定，尋思是惠，故名為發。此俱時名發，如世第一法名無間定等。明者，無漏惠，初得無漏惠之明相，故名「明得」。明得之定，名明得定。此中創觀四法，依他皆自心變，此乃假施設有名、義、自性、差別，實名義等性都不可得。然依他中名等名假者，法無名，名無義，無實自性、差別義故。今名「名」、「義」乃至「差別」豈非假也？如《攝論》等說明得及煖，准此中釋。行之言起，從喻為名，如日初出有前起相，謂明相等。若言惠，明前起之行相亦得。今依前解。" }, { "type": "p", "text": "論：依明增定至故復名頂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：頂者極義，文易可知。明相轉盛故名明增，已上名諸論皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：依印順定至亦順樂忍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：印前所取無，順後能取無，名印順定。順通二種，一名樂順；二名印順。若此三品皆名為忍，下、上位中皆印忍故，立「印順」名。一、印順名通初及後，樂、順之言唯在中忍，故合但言印順定也。又差別者，下品忍名印忍，印所取無故；中品忍名樂順，樂無能取，順修彼故；上忍起時但名印順，印能取無，順觀彼故，故合三忍名印順定。忍者智也，印順俱定名印順定，初後准此解。於無所取決定印持者，是下忍位，無能取中亦順樂忍者，是中、上忍位，順通中、上，樂唯在中。" }, { "type": "p", "text": "論：既無實境至相待立故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遍計所執所取既無，彼計所執能取寧有？" }, { "type": "p", "text": "論：印順忍時總立為忍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》云：入真義一分三摩地即印所取無，名一分。《對法》第八云：一分已入隨順三摩地。彼論解云：一分已入者，於無所取一向忍解故。今者，即下忍位。一分隨順者，於無能取隨順通達所依處故。今者，即後忍位，故彼文勝《攝論》等名。然不如此中，彼不別分中、上忍二位故，謂中忍但樂順修無能取，未印無故，上忍印無能取故與中別。彼論雖有一分順言，不別分樂順、印順故。下、中、上品印忍、順忍之時合，此三位四善根中總立為忍。故論言：印、順忍時總立為忍。忍通二處，謂印忍、順忍，故合為論言「印、順忍時」，此三位總名善根中忍。" }, { "type": "p", "text": "論：印前順後至故亦名忍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：名印順者，印前所取無，順後能取無，及印能取無故，立印順名。此釋三位別名，此三位忍境空、識空故亦名忍，然中忍雖不印可，順樂忍可故亦名忍。此中正忍、順忍皆名忍故，不可難言：頂等位中亦順下忍，彼應名忍。初未有忍故，中忍初、後皆有忍故，故立忍名，是彼忍類故亦名忍，不同煖等。" }, { "type": "p", "text": "論：依無間定至世第一法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：與見相隣雙印二空，其文可解。無間即定，無間之定，二釋皆得。此即別解善根體訖，此上第四，釋四位名。" }, { "type": "p", "text": "論：如是煖頂至雙印空相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，總攝上義，釋本頌文，總牒前義，其文易解。中忍之中順樂忍可者，順樂後位上品之忍，修無能取。" }, { "type": "p", "text": "論：皆帶相故至方實安住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心上變如名為少物，此非無相故名帶相。相謂相狀，若證真時，此相便滅。相者，即是空所執相，有依他相，名空、有相。謂有、空相是彼唯識真勝義性。真者，勝義之異名。第四勝義，簡前三故。由有此相未證真理，滅空、有相即能入真。" }, { "type": "p", "text": "論：依如是義至後觸無所得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中頌者，《攝大乘》說教授二頌，教授菩薩故。此分別《瑜伽論》頌，彌勒所作，無著故引，古云《分別觀論》也。「菩薩於定位」者，顯非散，資糧位中多住外門，此多在定內門修行。「觀影唯是心」者，觀內心境影離心非有，唯是內心，此初位觀即在煖位。遍計所執，心外之境，「義相既滅除」，「審觀唯自相」，唯有內心也，即在頂位。以上總是煖、頂二位。「如是住內心，知所取非有」，此二句下忍位；「次能取亦無」，中、上忍位，合此俱印二空，即世第一法，以時少故從忍位說。「後觸無所得」，入真見道。" }, { "type": "p", "text": "此上第五、釋本頌，明此位中猶有所得。以下第六，斷二縛位。" }, { "type": "p", "text": "論：此加行位至亦未能斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相縛者，謂相分縛見分等也。如前第五卷證第七識有中說，謂一切有漏善、無記、不善等心，皆有分別相分，此相能縛於心；非謂相縛即是執也。有義：八識皆有執故，相縛於見通於八識。有義：不然，有漏八識有分別故，分別之相縛於見分名為相縛，非要有執。若不執之相亦名能縛者，後得智品相分應亦能縛。答曰：不然。彼後得智斷漏方得，體非硬澁，非漏所增相分，非分別境。後得見分緣一切相皆為證解，有漏不然，有分別故，漏相俱故，漏所增故，非斷漏證故，緣一切境非皆證解，或比量故，若善、無覆無記心中唯現、比量，其染污心亦通非量，所以相縛能拘礙見，不令明淨，不令證知，故有別也。一切有漏法能縛見分者，皆名相縛。若爾，自證緣見縛自證耶？有義亦縛，有漏類故。有義彼非，不同見分緣於相故，彼外取故，通諸量故，此自證分緣見分時非外取故，唯是現量作證相故。若爾，第八識等現量心相分，應非相縛體，由此見分亦縛自證，分別類故，不明淨故，見分漏心增自證故。有漏相貌縛能觀心名為相縛，非謂相者是相分也。經說所取、能取纏者，即是四分互相縛義。不爾，見分便非相縛、自證緣時不名相分故。麁重縛者，即一切有漏法。《大論》五十八說：麁重有二：一、漏；二、有漏。漏者，阿羅漢修道煩惱斷時皆悉遠離此，謂有隨眠者，有識身中不安隱性，無堪能性有漏麁重者。隨眠斷時，從漏所生，漏所熏發本所得性、不安隱性、苦依附性，與彼相似無堪能性，皆得微薄。《文殊問經》上卷有習氣品二十四種。彼經頌云：阿羅漢習氣，以有過患故，唯佛獨能度，為眾生歸依。五十八又云：此有漏麁重名煩惱習，二乘所未能斷，唯有如來能究竟斷，是故說彼名永斷習氣，是不共佛法。《大論》第二說：自識中所有有漏種子，若煩惱品所攝名麁重，亦名隨眠。若異熟品及餘無記品所攝，唯名麁重，不名隨眠；若信等善法所攝種子，不名麁重，亦非隨眠，由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能，麁重所隨所生自性，故佛說為行苦。《對法》第十說二十四麁重，所知障麁重異熟品攝，異熟麁重亦異熟品攝，領受麁重攝一切有漏受，即善受亦在中。勞倦麁重即威儀無記，餘無記亦攝。如此等文相違非一，然會此者，如《別抄》說。准五十八文麁重縛即一切有漏法，漏與有漏皆麁重故，由相縛未斷有分別相，故其無堪任麁重縛亦未能斷。《顯揚》十六說：由相、麁重二縛執二自性，謂執依他及計所執。若解二縛於二自性，正無所得及無所見，彼論唯約執心解縛，其非執心，彼即不說，據增者故。彼卷又云：此依他起性以相及麁重縛為體，云何說為依他？由此二種更互為緣而得生故，謂相為緣起麁重，麁重為緣生相縛，相縛即約現行相，麁重約種子語，論時彼體雖復皆同，為緣互得。然今此文以相為現行，麁重為種，有漏相未遣，二障種不除。不爾，如何此中言相未滅麁重不斷？前說相縛是執二性，應細勘彼諸文相違。此中言相縛者，一切有漏相；麁重縛者，一切有漏不安隱性，與《瑜伽》第五十八有漏麁重同。初地分得，第八地中第六識全得一向不起，第七分無，五、八全有。麁重隨應，佛地全無。《顯揚》十九說，相縛縛眾生，亦由麁重縛，善雙修止、觀，方乃俱解脫。此當彼解。" }, { "type": "p", "text": "論：唯能伏除至全未能滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其此位中分別二取全能伏、滅乃至細者，自分別起亦不現行，俱生二取未全伏、滅，如前所說。許少伏、滅，即是現行分別全伏，俱生少伏。若俱生、分別二種種子全未能滅，未得無漏有所得故，有分別故。" }, { "type": "p", "text": "此上第六相及麁重分別，俱生二取伏、斷分別。自下第七，明所觀境。" }, { "type": "p", "text": "論：此位菩薩至唯觀安立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位菩薩於安立諦、非安立諦皆亦學緣，或總作一實真如，或別作二空別、總三心非安立，不唯作四諦差別觀。《勝鬘經》說有作、無作四諦，無作四諦即非安立，有差別、名言者名安立；無差別離名言者非安立也。安立者，施設義。此位菩薩，若加行不作二種觀者，不能引真、相見二種生故，亦不能伏二乘者故。為入二空觀真如理，正觀非安立為起遊觀、起勝進道成熟佛法，降伏二乘亦觀安立。然二乘者自宗，唯說作四諦安立觀，菩薩不爾。今說於彼亦作人空非安立觀，然不同菩薩。菩薩二空俱作，為顯彼劣故不說之。又二乘者亦唯作安立，不同菩薩。菩薩行、智深廣，彼不爾故。" }, { "type": "p", "text": "自下第八辨所依處。" }, { "type": "p", "text": "論：菩薩起此至入見道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六十九中通三乘說，唯依諸靜慮及初近分、未至能入聖諦現觀，非無色定。無色定中奢摩他勝，毘鉢舍那劣，毘鉢舍那劣道不能入現觀故。《顯揚》十六說：現觀何所依？答：唯依靜慮，不依無色。若有於此執中間等六地皆能入現觀，何處有文中間能入？若六地中能入現觀，六十九中何故但言靜慮及初未至？又如何七十一，六現觀中云：此六幾依未至依乃至無所有處依可得？答：一依非依可得，餘依一切依可得。又三依五依生，一種一分亦爾。若中間禪有依入現觀，應言三依六依生，以初生時智諦及邊、戒三，唯依五依生故，不說六地，明中間禪無入現觀者。問：何故不依中間入？答：彼無明利無漏故，有明利無漏者能入故，又彼梵王居多散亂故，非純淨地故。《瑜伽》文言依諸靜慮及初未至，不言中間入見諦故。此中復言前方便時通諸靜慮，而依第四方得成滿，即最後入時唯依第四。第四禪望餘禪最勝，要託最勝依入見道故，不依下地入。有菩薩功德，六十九說：雖諸靜慮皆能引發，多依第四靜慮，不同二乘，其欲界無修惠，無四善根、無漏故，不說依入。前說二十二根中，未知當知根通無色，菩薩見道傍修得故。若彼無見道及四善根，何故說修彼？六十九說：入見道時如先所修諸世俗智種子，由彼熏修皆得清淨亦名為修，此名諦現觀邊諸世俗智，出見道已生起此智，即從發心已去，皆名「未知當知根」。見道傍修先世俗智，故名此根。意顯先曾起時亦名此根，即世俗智有先時已名此根，入見道已傍修之時故名此根，非謂無色有見道及四善根也，四善根唯色界繫故。此依一義。若爾，修道位應起未知當知根，種子不殊約位、行相二皆有別。今至修皆遍緣但名已知收。又六十九云：見道初智生時，諸餘智因由能生緣所攝受故，皆說名轉，此時皆不別得。故無色界無漏種子，此見道時名修，是此根攝。《對法》第十云：不修上者依二乘、不自在說，若自在先得故。修亦通無色，如類智緣，如六十九說。此即第八所依之地，二乘依五地，菩薩唯依第四。諸論通方便為論，言菩薩亦依五地，此中料簡世第一法及增上忍唯第四定，餘通餘地。" }, { "type": "p", "text": "論：唯依欲界至非殊勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六十九說：非生上地或色界或無色界，能入聖諦現觀，彼處極難生厭故。若厭少者尚不能入現觀，況彼一切厭心少分亦無。即無少厭心色、無色界不入現觀。問：若爾，如何彼地聖者亦離欲？答：無厭見道三界分別惑及惡趣等厭心名無，非無有漏欣上厭下，及厭自地欣生上心。入見道時必總厭三界一切法，總緣諦方入故。此一向據入現觀為論，非修道及異生為論。此論中釋，餘界厭心劣非殊勝故，餘趣惠心非殊勝故不入見道。《顯揚》十六頌云：極慼非惡趣，極欣非上二，處欲界人、天，佛出世現觀，彼說惡趣不入現觀，若受恒隨極憂慼故，不能證得三摩地故，即三惡趣不入也。色、無色界亦無現觀，欣掉重故，厭羸劣故。是故二界三趣不起現觀，唯一欲界人、天二趣有佛出世，能起現觀。末法亦得有，佛出世攝故；無佛世不得，無說法者令生厭故。若爾，有佛法世發心，法滅後方成熟久已修訖，得入現觀不？准此文不得，無此類者故。又解亦得，此中一向作論，即三論不同合有多解，准理可知。此即第九，依何界趣身分別。" }, { "type": "p", "text": "論：此位亦是至真勝義故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此亦已前資糧位也，此即第十七地分別。在何劫攝，如前已說。《對法》第十三等並有此文，《攝論》亦言解行地也。此中復修持、任、鏡、明、依五地，如前引《對法》第十一說，其餘門義如下當說。" }, { "type": "p", "text": "論：次通達位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：問第三位，下解見道。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至離二取相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舉頌可知。" }, { "type": "p", "text": "論：曰若時菩薩至戲論相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋有二：初略解本頌；後廣釋此頌。今釋上二句頌。「不取種種戲論相」者，不取者，無能取執。「不取戲論相」者，無所取相，觀真勝義名無所得。" }, { "type": "p", "text": "論：爾時乃名至戲論現故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋下二句。心、境相稱，如、智冥合，俱離二取，絕諸戲論，故名「平等平等」。真勝義性，體即真如，此但偏遮有漏，後得智亦有相，此亦離彼相戲論也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此智至能取相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，廣釋上頌，於中有四：初、廣正智；第二、解位名；第三、解見道真、相差別；第四、解得見道時功德有異。然廣正智中，此智二分合有三解，《佛地》有二說，無此第一。然彼一切無漏心合作法，此即不然。說無所取、能取相者，識體合如，冥然無取，無攀緣也，如《攝論》第六所引《莊嚴論》頌：「智者了達二皆無，等住二無真法界」等。此頌說離二取相等，此類非一，不能煩引。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此智至名聲等智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由所緣緣要帶相故，難前師說無似境相名緣彼者，應此色智等，名此聲等智，此色智等上無聲等相故。此難無相分，以色、聲智返覆比量義准可知。如《觀所緣》說，帶彼相起故，名有無分別影像所緣故，如雖無親證，無分別相與彼極相似，不同餘智名曰證如。如《對法》第十一抄會。" }, { "type": "p", "text": "論：若無見分至定有見分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以如喻智，以智喻如無能緣相，亦准前解。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此智至不取相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三說，此智見分有，相分無。說無相取，不取相故，七十三說也。既言無相取，寧無見分？不取相故，可無相分。彼論有數十番難，應廣敘之。" }, { "type": "p", "text": "論：雖有見分至非取全無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第一師所引教文，相分同初，見分有異，文意易解。第二師云：《所緣論》說：識依彼生，帶彼相故名緣於彼。若無真如相，應非是所緣。" }, { "type": "p", "text": "論：雖無相分至不離如故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此緣真智，挾帶真如之體相起，故名所緣；非帶彼相分影像而起，名緣於如，不離如故。" }, { "type": "p", "text": "論：如自證分至有見無相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舉喻顯成，自證分等緣見分等，非帶彼相分起，得名所緣故。此無分別與後得殊，故必無相，如前第七卷四緣中解。若爾，心王應名緣所，不現彼影帶彼體相起故。此亦不然，非所慮託故，餘文可解。此即第一有見、相分別。" }, { "type": "p", "text": "論：加行無間至亦名見道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：見即是道。體者通也；會者達也。第二釋位，及見道名。" }, { "type": "p", "text": "論：然此見道，略說有二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三解，見道真、相差別。於中有二：初辨真、相差別；後與六現觀相攝。初中復二：初總標有二；後依標別解此即初也。" }, { "type": "p", "text": "論：一真見道至無分別智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：漸、頓，一心、多心分別。此中初總，後諸師異說真、相二種分別。此出真見道體，以無分別智為體也，唯此證真故。" }, { "type": "p", "text": "論：實證二空至總說一心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋其真義剎那多少，經位雖多剎那，以相相似等，故總說一心。即三心見道依此為證，即是會五十八等一心見道之文。若一心見道，以無間、解脫，并一勝進，名多剎那，總名一心，非無間中復有多念。然於此中有二異說。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此中至麁細異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二空漸證，二障漸斷，如下三心真見道中解，以五十八、五十九、《對法》九、《顯揚》十七說三心文，證此漸也。然五十九文亦說見道三心名頓斷者，不別起觀心，束三界二障合為三品斷名頓。以此三心人、法俱異，故名漸斷，理有淺深，障及智行有麁細故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此中至有堪能故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說：二空頓證，二障頓斷，或三心究竟，一無間、一解脫、一勝進，從真入相見故。或一無間、一解脫不假勝進，從勝入劣，且為二說，合十一說。如《別抄》解。五十八及《對法》九云：又此見道所緣、能緣平等，平等智為其相，說一心文，今以為證。然五十五勝，此中互解二文如《對法》第九抄，此真見道也。前加行時意樂俱斷，故入觀位不別為三。有古德云：此有三說者，不然。" }, { "type": "p", "text": "論：二相見道，此復有二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解相有二：初解相。後解後得智。初中又三：初總；次別；後總釋。此初也。" }, { "type": "p", "text": "論：一觀非安諦至分別隨眠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有二：初、辨行相相見道；二、辨言教相見道。初中有二：初辨三心；次辨十六心。此即初也。「內遣」者，唯緣內身而遣假故。「有情假」者，先解有情皆妄所計，但有內心似有情現，談其無體名之為假。「緣智」者，能緣心，即緣內身為境，遣有情假之緣智也，下皆准知。然今此中人、法二障各分上下，麁者為上，細者為下，合為四類。然二麁者各別除之，以智猶弱未雙斷故。若上品智方能雙斷，此則隨智說為耎等。初起名耎；次智名中，勝前劣故；後起名上，於斷見惑此智最上故，以惑隨智說三品也。然初二智未能殊勝，但緣內身除我、法假。第三心時其智上品，能廣緣一切內外我、法，故三別也，此則說三真見道義。若說「假」者，以法真見有差別故。前二智劣未能廣法，第三智勝能廣法故。此初汎說，為相見道。觀非安立諦有三品心者，五十五中說三心緣非安立故。又約決定，相見道中定有三心故。" }, { "type": "p", "text": "論：前二名法智至總合緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總別既殊，義名亦別，諸論不同。今會諸論者，一、《對法》三心皆是法智。二、此論、《瑜伽》等，前二是法智，第三名類智。三、又十六心法忍、法智名法，後二名類。四六十九說：若曾上界善取相者，即能以類智了色、無色界。下爾不能，唯法智了總為三例，一、緣如名法，緣智名類，是前類故。十六心名法、類可知。《對法》約三並緣如，故皆名法；二、別緣名法，總緣名類，此論等是，不就緣如為論故；三、緣下名法，緣上界名類，是下類故，六十九文是，各據一義亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：法真見道至名相見道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法者法則，放學為義。真見道中有二空見分，雖亦有自證而不法彼，親緣如者即乃放之。就見分中有無間解脫，隨自所斷障有四見分。就無間道中人、法二見分，各別法故，有初二心。解脫道中人、法二見總法，有第三心。但法見分者，見分行相與真如境別故，以自證分與真如境體義無別故，不法之。別總法者，顯無間所斷有差別故，顯解脫道所證唯一味故。此師以三心、十六心等，俱相見道唯緣非安立。安立別故，此有二說。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此三至緣四諦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師說，此是真見道，即前第一漸證、斷師義，以相見道不作三心，緣四諦故，如《對法》說，說真見道緣非安立，非相見道中能緣非安立故。此中有別起無間、解脫為六，并勝進入相見道為七心，或除勝進為六心。或後無間即前解脫，即三無間加一第三心解脫，并一勝進入相為五心究竟，菩薩利根不別起解脫道故。或總四心究竟，但除勝進，從勝入劣故。合有四說，如《別抄》有十四解。然真中言，先除耎品人執，次除中品法執等，此初二執皆望第三品俱斷時人法執，為麁細下上故。然諸處皆先除上品後除下品，何意此中先除下品後除上品？前雖已解今又解者，此約易斷名下故。麁人執名下品，彼約實體麁細，而言先斷者為上，此望能治道，彼望當體故。此中所言「先斷下品」者，諸論皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此三至不別緣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說：此三是相見道，以真見道但總緣真，諸論共說。何得別緣以為三品，以加行心意樂爾故，入真決然。" }, { "type": "p", "text": "論：二緣安立諦至此復有二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二解十六心有二：初總；次別。此總也。《對法》第九卷、五十五等，皆言此二是安立諦故。" }, { "type": "p", "text": "論：一者依觀至十六種心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯《對法》中有此文也。「所取」謂諦理；「能取」謂緣理之智。法忍、法智緣諦理為境，觀所取也；類忍、類智緣前智品，觀能取也。此唯別立無間、解脫，不總合說，故名別立有十六心。《對法》云：法智品道，真如為境；類智品道，法智為境，正與此同。" }, { "type": "p", "text": "論：謂於苦諦至應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「二十八隨眠」者，欲界苦下十，上二界除嗔各九。「苦」者，苦諦；「法」者，苦諦教；「智」者，加行道中緣苦法之智；「忍」者，無漏忍，忍前苦法、智，《對法》第九廣解。「忍」言智者，以決斷故，「惠」即不然，雖忍、智無別，隨用標名。苦法智者，法謂苦如，能緣苦如之智，名「苦法智」。苦類智忍者，謂後聖法是此苦智之類，名「苦類智」。緣此之惠，名「苦類智忍」。苦類智，印可緣苦類之智，名「苦類智」。" }, { "type": "p", "text": "論：此十六心至八觀正智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法品緣如，類品緣智。" }, { "type": "p", "text": "論：法真見道至名相見道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法忍，法真無間道見分；法智，法真解脫道見分；類忍，法無間之自證分；類智，法解脫之自證分，印前智故差別立也。又解，法忍，法無間道；法智，法解脫道，此即總法。類忍，法無間、解脫之見分，雖緣智、緣如不同，見分是一，故合法也。類智合法，二道之自證分。前解為本。" }, { "type": "p", "text": "論：二者依觀至十六種心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十五說：觀上下二地安立苦等四諦境似法、類智生，是第二現觀位，乃至廣說。謂忍可欲樂智、現觀決定智，是現觀邊智諦現觀。《顯揚》十七說：法智、類智四諦智不由行差別，然隨所作說其差別。真見道中亦可義說有十六心，十六心既爾，三心亦然，今此約行差別說故，唯是相也。然彼文說下上地十六心者是修道，《瑜伽》五十五說見道，《顯揚》說修道，不是相違。然五十五仍說：從見道起有下上十六心生，從三心非安立見道起，作此安立諦觀，非全出見道，在修道中方起。彼文稍異，可細尋之。" }, { "type": "p", "text": "論：謂觀現前至二現觀智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「現前界」者，謂下界，即欲界，現於欲界入見道故；上二界名「不現前」。" }, { "type": "p", "text": "論：如其所應至見分觀諦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其現觀忍法，真見道無間道見分；現觀智法真見道解脫道見分。不法，自證分，以於前十六心後作此觀，漸麁心，與前十六心差別觀故。" }, { "type": "p", "text": "論：斷見所斷至名相見道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲界四諦四十，上界各三十六，諦各除嗔故一百一十二也。此上皆為觀心純熟，為有情說，令見道前亦作得入見道。" }, { "type": "p", "text": "論：若依廣布至有九種心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上已辨行相見道，別修作故；此廣布教道理，即菩薩等在見道等不作此觀，但為布教說其差別，所以須學，即是依彼假說也。" }, { "type": "p", "text": "論：此即依前至止觀別立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前相見道安立諦有二種十六心，今法於彼名二十六種。法彼二箇十六種，止、觀二心別立。" }, { "type": "p", "text": "論：謂法類品至總說為一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十八末說忍、智合者，謂八忍合為四，俱忍類故；八智合為四，俱智品故。或法忍、法智八合為四，緣如為境、以類同故。品者，品類義，故得為此解。類忍、類智八合為四，緣智為境亦類同故。此依惠別，俱定唯一，廣如彼抄說。" }, { "type": "p", "text": "論：雖見道中至名相見道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋九所以。此非真、相二見道攝。不作此觀，然約布教相見道攝，但以十六心、三心等，《對法》、《顯揚》、《瑜伽》如次皆有世第一無間等言，故今會云。" }, { "type": "p", "text": "論：諸相見道至真已斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三總釋，於中有三：一、會違；二、釋頌不說；三、智攝。今初也。依真之義假說相見道等為無間等，如前引《顯揚》十七，正與此同。此有三因，三心相見道真非安立後生故，餘如文可解，然非安立因不遍三心相見道義。" }, { "type": "p", "text": "論：前真見道至故頌偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二釋頌，不說二種見道本頌，何故但說於真？以證識性觀照如故，即圓成實。自證識相，亦是自心觀於依他故。今依見分說。論說初勝，後者後得攝，故不及前，如五十五說。" }, { "type": "p", "text": "論：前真見道至後得智攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有相、無相別故。自下因解後得智。" }, { "type": "p", "text": "論：諸後得智至離二取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若依此說，佛不說法，無十五界。大定、智、悲以為體性，悲願增上，眾生識上聲、色等相生故。此後得智，《佛地論》第三雖有三說，有相、見等，但是此中二師之義第一師說。二分俱無，離二取故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此智至有分別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：見有、相無，諸聖教說此智有分別，故有見分，五十五等說也。" }, { "type": "p", "text": "論：聖智皆能親照境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以理為證，無相分也。" }, { "type": "p", "text": "論：不執著故，說離二取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：經論中言「離二取」者，不執著二取故，非全無見分。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此智至真如性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三師說「二分俱有」。七十三說「思惟」，明有見分，似真如相，不見真實真如性故，成有相分，如彼四句廣說。" }, { "type": "p", "text": "論：又說此智至而為說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《佛地經》、《攝論》等皆說：此智分別諸法，觀有情等。此成有見分，破第一師。" }, { "type": "p", "text": "論：又說此智至說法等事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引經為難。現身立等，皆《佛地》第三，引文為證，不勞此引。此破無相分第二師義。此上引教，下引理。" }, { "type": "p", "text": "論：轉色蘊依至應無受等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以五蘊相例。" }, { "type": "p", "text": "論：又若此智至應緣聲等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既無相分，其他之心、他身土等離自己體之法，不帶影像應非所緣緣，直親照彼不變為相故，不同真如，真如即是智自體故。若爾，真如應非所緣緣，無似境相故。答：不然，帶如之相起故。離自體法既無影像，不可言帶彼相起，如何說有所緣緣？彼皆離自體故。既不帶相起名所緣緣，緣色等時應緣聲等，緣色等智不帶聲等相故。" }, { "type": "p", "text": "論：又緣無法等至無緣用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不變為無相，為見所緣故，以無相分直照於「無」，「無」非有體，所緣緣義如何得成？由此故知，佛亦不能親緣於「無」。此文理證也。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯後得二分俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結之也。出差別已，下諸門解釋。然五十八九等中皆有見道現觀分別，應如彼知。五十九最勝，大有斷惑法用諸義，未獲廣引。" }, { "type": "p", "text": "論：此二見道至相攝云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為問也。第一與六現觀相攝者，《對法》第十三、《顯揚》第十七、《大論》五十五、七十一廣明。《對法》說十，《顯揚》說六或十八，《瑜伽》說六，《攝論》第六說十一種，三乘現觀各別。然有義、事、所緣三種差別，如《別抄》說。" }, { "type": "p", "text": "論：六現觀者至思所成惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「現」謂現前，明了現前觀此現境，故名「現觀」。最上品者，下、中二品劣故非也。「喜受相應」者，喜能明利別有分別故，捨即不然，可與下、中品思俱，上品思惠必不俱故。七十一說：初一唯與喜受相應故。思所成惠即因於思所成之惠為體。《顯揚》及七十一等同，彼云或此俱行菩提分法為自性，此下現觀並作是說。" }, { "type": "p", "text": "論：此能觀察至故非現觀。" }, { "type": "p", "text": "述曰：煖等色界繫，此觀共相能引煖等，思能生修故。此觀一切行無常等，一切法真如等，故是最勝名觀共相，不言觀自相，自相者下、中攝故，未廣緣故。雖如亦是諸法自相，未證之時但共相故，於見道前此用最猛。猛者，利也、勝也，偏說為現觀。煖等不能廣分別法，但觀所取無等。雖亦觀一切法無我等，多分有分齊觀。又三乘通說，在二乘位唯觀四諦別別行相，不及於思，謂種種思推、種種觀察名廣分別。煖等無此能，不如於思不立現觀，其見道等雖亦不能廣分別法，緣真理故立為現觀。此又不同彼，未證理故。七十一說：四善根非現觀，是等流故。" }, { "type": "p", "text": "論：二信現觀至立現觀名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：信亦上品，通漏、無漏。現觀者，是惠現觀諸法，以信助現觀令不退故，亦名現觀。有處但說無漏者，以勝故立為不壞信故。" }, { "type": "p", "text": "論：三戒現觀至亦名現觀。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即道共戒，前第一卷已出體訖，餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：四現觀智諦現觀至無分別智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂在何位但緣非安立，即通二智皆是此攝，故言一切種。七十一等說，此緣非安立諦境，惠為性。五十五說：三心見道等是此現觀故，即一切見、修道二智也。不取無學等二智，與究竟現觀不殊故。" }, { "type": "p", "text": "論：五現觀邊智諦現觀至世出世智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此通有漏、無漏一切見、修道緣安立智。七十一等說緣安立諦境惠，是此自性等故。" }, { "type": "p", "text": "論：六究竟現觀至究竟位智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即盡智等究竟位中所有諸智，即通十智，然皆無漏。七十一說：盡無生智等為自性故，或此俱行菩提分法為自性。六十九說：無覺十智皆是無漏，可勘彼文。此等門義，可取如上所說諸論廣明，和會增減不同等。" }, { "type": "p", "text": "論：此真見道至故不相攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以今見道攝六者，真攝第四少分。第四之中亦有相見道緣非安立諦，亦通修道等故。其相見道收第四少分，亦攝真故，第五少分亦通修故。餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：菩薩得此至生如來家。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四，入地功德。世親第六云：由此能令諸佛種姓無斷絕故。無性云：謂佛法界名如來家，於此證會故名為生，於此所緣勝智生故，轉先所依生餘依故，紹繼佛種令不斷絕，乃至般若證真法界，名於中生，名真佛子，由此般若樹自相續故。" }, { "type": "p", "text": "論：住極喜地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於十地中住極喜地也，下當釋此。四十七說分十王位多作轉輪聖王，王此洲化果也。" }, { "type": "p", "text": "論：善達法界，得諸平等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無性云：於此法界深作證故。得諸平等者，《佛地經》說得十平等。《攝論》第六云：得一切有情、一切菩薩、一切如來三種平等心性故。廣如彼釋。" }, { "type": "p", "text": "論：常生諸佛大集會中。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即常生在他受用土中，如《梵網經》、《十地經》說，至下十地中廣說。" }, { "type": "p", "text": "論：於多百門已得自在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四十七說，一剎那頃證百三摩地，以淨天眼見諸佛國見百如來動百世界，身亦能往彼佛世界，放大光等，化為百類普令他見，成熟百種所化有情，若欲留命得百劫住，見前後際百劫中事，智見能入百法明門，化作百身，身皆能現百菩薩眷屬，即於十百自在，名多百門。" }, { "type": "p", "text": "論：自知不久至利樂一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既證真如，便自知證，自利行也。六十九等說預流果尚能自知，況此菩薩利樂一切利他行也？廣說此相，如《十地經》第三說，彼有十二百，彼加三種：一、加知百佛神力，此中即見百佛攝；二、加能入百佛世界，即此中動百世界中攝；三、加照百佛世界，亦動百世界中攝。彼又少此成熟百類所化有情，論有十百彼翻者失。彼論文中亦合入照百佛界等一處為釋，讀者勘之。如四十九，說此位菩薩有十種發心，如《十地》第一地中說十種大願，如《十地》第三卷說十種淨修住法，既見諸佛，聽聞正法，皆如《十地》第三卷廣說。《瑜伽》四十七．八．九等，皆並廣解。一一細勘文義差別，又作阿賴耶識依他性觀，如五十一，三乘差別。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第九末" }, { "type": "juan", "text": "第十本成唯識論述記卷第十本" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "論：次修習位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明修道。前見道者，唯在初地初入地心；今此修道，除初入地心，出相見道已住、出地心，乃至第十地終，金剛無間道來，並名修道。此為問已，至下當知。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至便證得轉依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此舉頌答。即於初地住、出心，後漸至究竟金剛道來，皆斷俱生法執種故，至無學位便證轉依。" }, { "type": "p", "text": "論：菩薩從前至無分別智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋有二：初以略釋頌文；後廣釋頌義。初中有二：初釋上三句，正顯位相；後明此修位，於究竟位便證轉依，十地修道修無分別智。「為斷餘障，證轉依」等，生起下文，然非唯智是修習位體，今從所緣能斷道說略不說餘。" }, { "type": "p", "text": "論：此智遠離至及不思議。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遠離所取名為「無得」；遠離能取說「不思議」，此即解上初句頌也。即一智體離計所執實所、能取說無得等，非無見分等。" }, { "type": "p", "text": "論：或離戲論至名不思議。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即一智體無有分別，有分別者戲論行相，即後得智亦名戲論；或有漏分別說為戲論，偏執增故名為戲論，即後得智不名戲論。若依前解，能斷二障，無分別智名為妙用，是不思議。若依後解，即無漏智皆離過失，能違生死名為妙用，是不思議。今此文中但約前解，論自顯故。" }, { "type": "p", "text": "論：是出世間至無分別智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第二句頌。無分別智具二義釋，謂斷世間，體無漏等；後得不然，不名出世。" }, { "type": "p", "text": "論：數修此故至故說為捨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第三句頌。違細名麁，違輕名重。所知障種名麁重者及非種麁重，地地別斷。煩惱障種名麁重者，金剛始除。若論煩惱非種麁重，亦地地斷。今顯由十地修無分別智，至金剛心斷煩惱種，十地等中斷所知障等，總合為言名斷二種。約究竟盡，唯在金剛，金剛盡時證轉依果。" }, { "type": "p", "text": "論：此能捨彼至廣大轉依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由十地修智究竟故，至佛證轉依。解第四句頌，於中有二，復次釋，即為二也。" }, { "type": "p", "text": "論：依謂所依至二轉依果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今第一解。總為別依，斷染故無所執，生淨故得二果，餘文易了。同《攝論》果斷分解轉依，無性第九卷等同之，彼文稍廣。言「轉依」者，「轉」謂轉捨、轉得；「依」謂所依，即轉之依名為「轉依」，依士釋。又解，此文依他事上邪理執著，正理離倒，轉捨、轉得，事為理依故名「轉依」也。無性云：二所依止，轉依亦持業釋。然今能依、所依合為轉依，故無持業。今言「依他起名轉依」者，流轉、還滅依也，即所捨、所得，所得通二果，由所執故起有漏法，有漏法斷所執名捨，非別有體名為捨也。" }, { "type": "p", "text": "論：或依即是至之所依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師解，依即真如，迷悟依也。" }, { "type": "p", "text": "論：愚夫顛倒至斷障證得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：悟此真如證涅槃者，以涅槃者即是真如離雜染法。又假涅槃依真而立，能、所依異，此位斷障金剛心後證得，非此位即證。" }, { "type": "p", "text": "論：雖於此位至名法身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其菩提者而非此中頌意所顯，頌意所顯如後頌說安樂、解脫身，大牟尼名法故。「牟尼」者寂默義，寂止默靜諸雜染故，非彼菩提是唯識性，在大牟尼名法身故。七十八中說，二乘有此名解脫身，故說三乘平等平等。其第一師菩提亦名轉依者，如後頌中自當解釋。" }, { "type": "p", "text": "上來已略釋二文訖，自下廣前頌，文有三：初問；次略答；後廣解。" }, { "type": "p", "text": "論：云何證得二種轉依？" }, { "type": "p", "text": "述曰：問能證之因、所得之果，雙為問也。" }, { "type": "p", "text": "論：謂十地中至由斯證得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次略答也。十地中者，所經位也。修十勝行，所修因也。斷十重障，所治斷法。此言「重」者，如第一卷初解。證十真如，所觀照法。由此四種因故，二種轉依果由斯證得，後證轉依必有經位，位有多種且說小分能證之位，修習位也，故此最初先明十地。此無別體，修十勝行，斷十重障，證十如時，名十地也。總釋別位，既知分位必有修行，故次十地明十勝行，即是廣前無得、不思議是出世間智。既修此行必有所因，故次乃明斷十重障，即廣頌中捨二麁重。且知所斷十重障法必有所證，故次乃明十種真如。即廣頌中捨二麁重之時轉依，雖已分證，未名圓滿，此乃因位。廣前三句，即是漸次悟入二種轉依，由斯證得，明所得果，即廣前頌第四句文，正明悟入，總為第二，略答文也。" }, { "type": "p", "text": "論：言十地者至生大喜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，次第廣前答也，初廣因；後廣果。因中有四，初廣十地，於中有三：初、解十別名；二、出地體性；三、釋總地義。初獲聖性者，謂初斷凡性得聖性，即依無漏無分別智等俱行五蘊種子，為聖性體，異生性體，唯二障種。若此聖性取三乘初智種正能生現功能，名為聖性，依分別二種立異生性。俱生二障種雖有，亦非凡夫，依能生初無漏種立聖性故。凡夫時有初無漏種，而非聖性，未能生故。分別之障，障聖性者，名為凡性；無漏之性能斷凡性者，名為聖性。若爾，後諸無漏應非聖性，不能斷分別障故，前劣者已捨故。此亦不然，性能斷故，是彼類故，亦名聖性，各隨自乘所治既為凡性，亦隨自乘能治名為聖性。即隨一空、二空智種為體，若現行智為體，起世俗心應非聖者。若菩薩是大士夫之聖性，非如二乘小人之聖性，二具證二空，簡二乘等唯證一空。今從詮說，說如為空，如非空也。三、能益自他，簡彼二乘唯自利也。由獲大士聖性、具證二空、益自他三因故生大喜，此地名極喜地，簡後菩薩非初得聖性，不名極喜，及簡二乘無是三勝，初得果時不名極喜。若爾，菩薩初果何故不名預流？《對法》第十四說：何緣菩薩已得超昇而非預流也？由得不住道一向預流行不成就故，預聖之流樂住於道，厭出生死故。何緣亦非一來也？故受諸有無量生故，何緣亦非不還耶？安住靜慮還生欲界故。《十地論》第五卷說：菩薩生欲界不退靜慮。《對法》第十三說：菩薩咸離無色界生，靜慮相應住靜慮樂而生欲界或色界中，已證得威德菩薩，凡所受生，皆欲利益安樂有情，以無色界非成熟有情處故。彼自解言：住靜慮者，由此菩薩善巧迴轉故。《瑜伽》、《顯揚》等，此文非一。由此義故不名不還，復還來故。何故不名阿羅漢者？此亦可名，如前第三卷引，至此卷末當知。由此初地菩薩不名預流，預流之果不名極喜。《攝論》第七，唯有具二利故喜，對彼二乘名極喜故。無性云：若初地喜不相應者，自後諸地亦不相應，此為先故。《十地論》第一卷說，無上二利初證聖處多生歡喜故，即與此二因同，「唯證二空」此論獨有。四十七說，此地善決定故，四相發心故，發起精進發正願故，淨修地法故，開曉餘地故，修治善根故，受生故，威力故。如彼及《十地經》第一、第二、第三卷廣解。《瓔珞經》下卷雖別釋十地名，然不及此，此地即願為最勝，有十大願等，並如彼二論說。" }, { "type": "p", "text": "論：二離垢地至煩惱垢故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其初地時已離麁犯戒垢，然此二地能全離故，所以說之。望前細故，下十一障中當辨二障攝。淨尸羅者，謂別解脫、道定共也，即通三種。雖第三地始發定增，能離過時此地已滿故。或依別脫，亦能全離加行、後起、根本罪故，非定、道共能離加行、後起罪故。世親《攝論》說：此二地性戒成就，非如初地思擇護戒。性戒成故，諸犯戒垢已極遠離。何故初果已具性戒，極喜地中當言未具，大分已具仍有誤犯微細過失。又論性戒，初地已離，入地菩薩更亦不同初二果者猶有妻孥，性罪必無犯，但於遮罪猶有誤犯，今第二地悉能永離。餘論皆同。此下餘論同者，更不煩敘。此下諸地並如《瑜伽》第四十八，《十地》第四已去各一卷解，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "論：三發光地至妙惠光故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此地中成勝定。定謂：三摩地、三摩鉢底。無性云：謂靜慮名等持，諸無色名等至。或等持者，心一境相；言等至者，正受現前，如前已解。陀羅尼此名總持，總持有四：一、法；二、義；三、呪；四、能得忍。此地所治遲鈍性，於三惠有忘失障，今此地無忘彼法，名大法之總持。法謂教法，殊勝之教名為大法。此定及總持為因，能發無邊妙惠光，故總持以念、惠為性，謂以聞、思、修三惠照了大乘法故。因得定斷障，聞、思轉勝，非由定力親能起二。《十地》云：隨三惠等照法顯現，故名明地。問：何故十度五地修禪，修三福業？此地修定如下當知，又十一障中自當解釋。" }, { "type": "p", "text": "論：四焰惠地至惠焰增故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即除第六識等中，俱生身見等攝，非謂一切，至下當知。世親云：能燒一切根本煩惱及隨煩惱，皆為灰燼。《十地》云：不忘煩惱薪，智火所燒故。以菩提分法為惠者，非皆是惠，惠之焰故，從火喻為名。菩提分法如別章說。" }, { "type": "p", "text": "論：五極難勝地至極難勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世親云：知真諦智是無分別，知諸世間書論等智是有分別，此二相違，應修令合，能合難合，令相應故。無性云：真、俗諦智互相違返，難可引發令共相應，此能和合令不相違，以前不如，名極難勝，非望後也。然「相應」者，謂於真觀為俗，令境相入名相應。為一念中二智並起，名相應，今令一念二智並生，名合亦得，前四地中猶未能故。又境同名相應，以前四地觀二諦境亦有差別，此觀彼境更無差別，令真、俗智既不相乖，名相應也。前第二識中已有妨難，如彼廣說。知彼二境無差別故，故此真如名無差別。" }, { "type": "p", "text": "論：六現前地至令現前故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂觀十二諸緣起支，有最勝智觀無染淨，令現前故名無分別。七地成有，八地成無。世親等同。《十地》云：般若波羅蜜多行有間，大智現前住。" }, { "type": "p", "text": "論：七遠行地至二乘道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世親等云：此地於功用得至究竟，雖一切相不能動搖，而於無相猶名有行。《十地》云：「善修無相行功用，究竟能過世間二乘出世間道故。」此地出過世間二乘道者，前六地中雖有緣起染淨無二，猶有所治細相現行障，執有生滅流轉還滅相故，未能空中起有勝行；今此地中遠離彼障，亦能空中起有勝行能治彼障，二乘世間即不能是。" }, { "type": "p", "text": "論：八不動地至不能動故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相者，有相；用者，功用。無性云：一切有相，一切加行，皆不能動此地心故。第七地雖一切相不能動之不現行故，然不自在任運而轉，有加行故，猶有煩惱；第八地中任運而轉，不依加行，無功用故，亦無煩惱，七、八二地之差別也。《十地》云：「報行純熟，無相無間，故名不動」，此地已去明知無相，非有間也。" }, { "type": "p", "text": "論：九善惠地至善說法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無性云：得最勝無礙解，於諸智中此為最勝。智即是惠，故名善惠。世親云：「此惠妙善，故名善惠」，無性云：由法無礙解，自在了知一切法句；由義無礙，自在通達一切義理；由辭無礙，自在分別一切言辭；由辨無礙，遍於十方隨其所宜自在辨說，於此地中，最初證得先未曾得無礙解智，故名善惠。能遍十方者，《十地》云：「無礙力說法，成就利他行故」。" }, { "type": "p", "text": "論：十法雲地至充滿法身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無性云：「由得總緣一切法智，總緣一切契經等法，不離真如，此一切法共相境智，譬如大雲，陀羅尼門、三摩地門，猶如淨水，智能藏彼，如雲含水，有能生彼勝功能故。又如大雲覆隱虛空，如是法智，覆隱如空廣大無邊惑、智二障」。惑、智二障，此名麁重。彼論又云：「又如大雲澍清淨水充滿虛空，如是法智出生無量殊勝功德，充滿所證所依身故」。世親云：言充滿者，是周遍義。《十地》第一云：「得大法身具足自在，名法雲地」；第十二云：如雲身遍滿故除垢，八相成道度眾生萌芽故，此地如是受法王位，如王太子於諸王子而得自在，但由是處有微智障故不自在，對此障故說後佛地。《十地》第十二說：此地得受位者有十相：一、主相，大寶花王出；二、量相，周圓如十阿僧祇百千三千大千世界；三、勝相，一切眾寶間錯莊嚴故；四、地相，過於一切世界境界故；五、因相，出世善根所生等，皆如彼說。又如懷孕在藏，十時菩薩亦爾，彼說十位，不能繁引。《瑜伽》四十八等中，皆廣釋行及德及名，不能繁引。此即第一釋別名已，如《十地經》。" }, { "type": "p", "text": "論：如是十地至以為自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能證、所證以為地體。無性云：法無我智分位名地，以真如無分位智有分位，所以智名地。此論總出地體義，所證亦是地，地是依持生長義故。四十七云：由能攝持菩薩義故名「地」；能為受用居處義故名「住」。即真如等亦名為地，能攝持故。即是實法，為假者所依等故，實法名地。第二，出體也。" }, { "type": "p", "text": "論：與所修行至故名為地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四十七以能攝持菩薩義名地，彼攝義即是此依生長義。持者即是依義，即通真如正智，皆能生長為依持故名地。真如何名令得生長？今者不言如為能生，但言行是所生，彼為增上緣，行自從種子生故。即以勝功德與行為攝持功德名地，此約果與因，因地功德是行之所得故。然以假者總法為能依，別法功德為地勝然。今此文，此即第三，解通地名。《瓔珞經》云：持一切功德名地，生成一切因果名地。無性云：謂諸菩薩於此地中修習現觀，離過，離貪，修菩提分，觀察諸諦，觀察緣起，於無相中，若有功用，若無功用，得勝辨才，逮真灌頂，除滅所知、煩惱障等，故此修位有十地別。何以地有十？斷十障，修十相智，證十真如故，乃至廣說彼地地所修諸行，不能煩引。《顯揚》第三亦解小別，讀者知之。" }, { "type": "p", "text": "論：十勝行者至波羅蜜多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，解勝行。於中有二：初、總舉十行，即波羅蜜多；二、廣釋。廣釋中有四，至下當知。初以十三門辨釋。" }, { "type": "p", "text": "論：施有三種至法施。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》第十二同，與十八任持相攝故。財是身任持；無畏是心任持；法施是善法任持。《攝論》第七，施中以法、財、無畏為次第，二本《攝論》皆言法資益善根；財益他身；無畏資他心，次第雖復不同，義意同此。無性第七云：施性中現有六波羅蜜多，財施、無畏施、法施所攝故。《對法》云：施度是財施，餘五無畏施；一切，六法施，此與世親《金剛波若論》相違。彼云：檀度攝於六，資生、無畏、法，此中一、二、三，是名修行住，如次配釋。七十八及三十九，初以財、法、無畏為次。卷下又說財、無畏、法為次，同此。此等廣解相，不能煩述。然施財名財施；施他不令豺狼等畏，名無畏施。法施可知。" }, { "type": "p", "text": "論：戒有三種至饒益有情戒。" }, { "type": "p", "text": "述曰：律儀戒是善任持；攝善法戒是菩提任持，是彼因故；饒益有情戒是大悲任持。律者，法律；儀者，儀式。無性云：於不善能遠離、防護、受持，故名律儀；此即是戒，故名律儀戒。世親、無性皆言律儀戒是依持戒，為顯建立其餘二戒，是故安住律儀戒者能建立攝善法戒，集諸佛法後，得益有情無罪利益相。七眾戒是初體，一切佛法是第二戒，濟諸有情是第三戒。七十八云：轉捨不善戒，轉生善戒，轉生利生戒，義亦同此。" }, { "type": "p", "text": "論：忍有三種至諦察法忍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》云：耐怨害忍是不捨有情任持，若不耐怨害便於彼怨，是捨於彼；安受苦忍是捨下劣心任持，心若下劣不能受苦故；諦察法忍是無生法忍任持。世親同此。無性云：初忍是諸有情成熟轉因；安受苦忍是成佛因，寒熱等苦皆能忍受，無退轉故；諦察法忍是前二忍所依止處，堪任甚深廣大法故。七十八名同。" }, { "type": "p", "text": "論：精進有三至利樂精進。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》等皆云：一、被甲精進，即解經中「初有勢」句，《對法》云：「善根方便任持」。七十八同。《攝論》等云：二、加行精進，即解經中「次有勤」句，《對法》云：「善根圓證任持」。七十八云：「轉生善法加行精進」，即與此同，名體俱寬。《攝論》等云：「無怯弱、無退轉、無喜足」，即經所說有勇、堅猛、不捨善軛句。世親《攝論》次第廣解稍好。《對法》云：「饒益有情精進」，即善根無盡任持。七十八同《對法》及此處，然《對法》及此論以二利為度，六度皆有利生之說，所以第三精進名饒益生，即初二精進攝五句盡，攝善寬故，是善根圓證任持故。若方便，若正證，皆此攝故，體寬而名狹。《攝論》但以自利為精進度故，三精進無利生說，以攝五句加行為狹，唯攝有勤故，攝善精進解經五句，不同《對法》第十二，名狹體寬，復異《攝論》，名義俱狹，由此論意，名義俱寬故。利樂有情精進，與《對法》同，然此三勤與四十二解同。彼論初云：被甲精進，勢與此同，餘名無別，然彼廣解。《瓔珞經》云：一、起大誓心；二、方便進趣；三、勤化眾生，不能繁述。" }, { "type": "p", "text": "論：靜慮有三至辨事靜慮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》等同安住者，安住現法樂住故，《對法》名「無厭倦任持」，無性云：離慢、見等得清淨故。「引發」者，引六通故，《對法》云：「諸所思事成滿任持」。辨事者，彼名成所作事，義與此同，依此辨利有情事故，以能止息飢儉等故，《對法》云：「御眾業任持」，名饒益有情靜慮，從果為名，今此中以定能起辨有情事功能立稱。四十三說：一、現法樂住，從果為名；二、能引菩薩等持功德靜慮；三、饒益有情靜慮。並義同此，七十八亦同。" }, { "type": "p", "text": "論：般若有三至俱空無分別惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸論但明六種度故，《攝論》等云：以加行、正智、後得為三。《對法》以緣世俗、緣勝義、緣有情為三，從勝功德說意同《攝論》，《對法》自解即合第十為第六故，所以俱通二利。此論別開理、事二智各別明故，第六自利，第十通也，所以諸論不同。第四十三云：一、證真如惠；二、五明處三聚中決定善巧惠；三、大悲相應惠。但明六度，亦同《對法》。雖諸文異義，意一也。七十八同此。《瓔珞經》云：一、照有諦；二、照無諦；三、中道第一義諦。" }, { "type": "p", "text": "論：方便善巧至拔濟方便善巧。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第七解十地中，方便度者，謂以前六度所集善根共諸有情，迴求無上正等菩提。故世親云：此由般若及與大悲，以諸善根迴求無上菩提是般若，作諸有情一切義利是大悲。故無性云：「不捨生死而求涅槃」，大悲故，不捨生死；般若故，求涅槃。四十九說：「如前所說，十二行相方便善巧，當知說名方便善巧度」。十二行相者，前四十五說，合有十二種方便善巧，成熟佛法有六，成熟有情有六，合名十二行相。成熟佛法六為般若，成熟有情六為大悲，如彼廣解。《對法》十四有四種方便善巧，勘同異。《瓔珞》有三：一、進趣向果；二、巧會有文；三、一切不捨不受，此中迴向即般若，拔濟即大悲。" }, { "type": "p", "text": "論：願有二種至利樂他願。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》說：「謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣」。無性云：求到彼岸緣，為利有情故，及為速證佛果涅槃。世親云：此願即度，名為願度，願為當來，此是所為，第七轉聲，為當來故發種種願。四十九說：如前五種大願，名波羅蜜多。五大願者，四十五說：一、發心願，謂初發菩提心；二、受生願，願當來隨順生諸善趣饒益有情；三、所行願，無倒思擇諸法，願於境界修習無量等殊勝功德；四、正願，願當來攝受一切菩提功德，若總若別；五、大願，此從正願所出，此復有十種，謂供養無邊佛等。此中初是菩提願，餘利樂他願，為利有情起此願故，此中配屬如文可知。《瓔珞》有三：一、自行願；二、神通願；三、外化願。" }, { "type": "p", "text": "論：力有二種至修習力。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》說：由思擇、修習二力，令前六度無間現行。無性云：此中且說二力，其餘諸力亦攝在中，思擇諸法而修習故。四十九云：所有十力加行清淨，名力波羅蜜多。十力加行清淨者，此中何者為思擇、為修習，此文義配可知。《瓔珞》有三：一、報通力；二、修定通力；三、變化通力。" }, { "type": "p", "text": "論：智有二種至成就有情智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》云：謂由前六成立妙智，受用法樂，成熟有情。無性云：「由施等六成立此智，復由此智成立六種」，名「受法樂」，由此妙智能正了知此施戒等饒益有情。世親云：由般若波羅蜜多無分別智自性等故，成立後得智，復由此智成立前六波羅蜜多，由此自為與同法者受用法樂，成熟有情。四十九說：「於一切法如實安立清淨妙智，名智波羅蜜」，當知能取勝義惠，名惠波羅蜜；能取世俗惠，名智波羅蜜。有多復次後四度異門，如彼廣解。雖四十九言「於一切法妙智」，即後得智，談體故一，今此論等中，論用故二，不相違也。《瓔珞》有三：一、無相智；二、一切種智；三、變化智。雖引此經未可為證。以後四種即第六體，今但有二，無有三也。此中十八或二十六，於地前具幾？乃至佛具幾？初施中財施，攝後餘度何者？乃至成熟有情智，攝前度何者？皆如《對法》第十二抄解，總是第一，列彼名也。《顯揚》第三雖亦解十度，無別相故，不繁引之。" }, { "type": "p", "text": "次第二出體者。" }, { "type": "p", "text": "論：此十性者至三業為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即以無貪及相應思，并彼所發身、語業為體。《對法》第十一云：施自體者，謂身、語、意業，然是三業諸度通性故，所以無無貪，如三十九廣以九門解施。三十九解施自性云：謂諸菩薩於自身、財無所顧惜，能施一切所應施物，無貪俱思，及因此所發能施物身、語二業。釋彼文者，一解，唯取三業，同《對法》取無貪俱思，不取無貪故。今解，亦取無貪，同此論文於財等不貪方能施故，既無別解，即三種施，體性皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：戒以受學至三業為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》亦以三業同此。四十云：律儀戒以七眾別解脫戒，在家、出家戒為體，即唯二業。攝善法戒者，謂諸菩薩受律儀後，一切為大菩提，由身、語、意積集諸善為體，即通三業。饒益有情戒略有十一種，如彼廣解，亦通三業。此中總論故，以三業為性，以受時、學時三業為性故。然菩薩戒自息惡戒，是何戒攝？今欲為前別故，所以且說七眾，其實菩薩戒，亦得是律儀戒。菩薩戒有意業，此中論色為律儀體，所以不說。攝善戒寬故，即令入攝善戒中故，論實亦得。若爾，菩薩戒有支、無支，如色法不？如《別抄》會。《文殊所問經》菩薩有五篇戒，是出世間戒，若心分別男、女、非男女等，是波羅夷。以三業乃至於樹葉欲取，犯僧伽婆尸沙。若剔毛剪爪如初月，犯偷蘭遮。如是廣說。然菩薩地四波羅夷復與此別，如第四十、四十一、四十二半，廣以九門解之。" }, { "type": "p", "text": "論：忍以無嗔至三業為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》但以三業為性，是通性故，謂三種忍，通以三業為性，故不別出。四十二說：「云何名忍？自無憤勃，不報他怨，亦不隨眠流注相續，故名為忍，是名菩薩耐怨害忍」等。彼廣明此相，耐怨害忍以無嗔及所起三業為性。彼卷又云：遇世法處苦有九種，謂衰、毀、譏、苦、壞法壞、盡法盡、老法老、病法病、死法死，若別若總，不由此緣精進懈廢等，乃至常勤修習，無變易意，無雜染心，是名菩薩安受苦忍，故此以精進及彼所起三業為性。彼卷又云：「云何菩薩法思勝解忍？謂諸菩薩於一切法能正思惟，由善觀察勝覺惠故，能於八事生勝解處」，善安勝解故，故諦察法忍，以審惠為性。彼不言此有三業。若定、道俱色可名三業，正與此同，如四十二以九門分別。" }, { "type": "p", "text": "論：精進以勤至三業為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》但以三業為性，從諸度通相出體。四十二云「擐甲」等，如前說，皆通三業精進為體，亦如彼以九門解。" }, { "type": "p", "text": "論：靜慮但以等持為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：等持者是三摩地，即定數，不通散，有不說三業。《對法》云：起三業自在用時，所有一切種心恒安住。四十三云：即妙善世、出世靜慮自性。彼三相雖別，皆以靜慮為體。然二種行相別，如前卷，廣九門亦如彼。" }, { "type": "p", "text": "論：後五皆以至後得智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《對法》及四十三等，同以世、出世間加行正智、後得為性，下文亦言，十度皆通有漏、無漏，此依實義。《攝大乘》第七，解十地中說同此，但依勝法出後五體，非為盡理。彼云：後五應知般若無分別智、後得智攝。世親、無性皆解云：若說十種度，即無分別智，是般若波羅蜜多；方便等四，後得智攝；若說六度，二智皆第六攝，故分後五，二智為性。" }, { "type": "p", "text": "論：有義第八至為自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：餘義無諍，唯「願」不以惠為自性，即以欲、勝解及信三為性，「願」以三法為自性故。說是後得智者，唯後得智中起故。初五度則不然，《攝大乘》等說：或欲、勝解為願體；或信、勝解為願。今合言之，故云：以三法為體。" }, { "type": "p", "text": "論：此說自性至功德為性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前所說剋性為體，若并眷屬一切功德為性，眷屬出體故。總以五蘊為十度體，即是第二，出體性也。" }, { "type": "p", "text": "論：此十相者至波羅蜜多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，明相。云何名相？即成波羅蜜多之相貌，具此七義方名度故，闕者即非。" }, { "type": "p", "text": "論：一安住最勝至一切事業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切事業者，謂隨順度所有事業，皆應行之成滿度故。《攝論》有六，除初種姓，即菩提心中攝故。然無性引頌亦似證有初種姓，云：「麟角喻無有，六波羅蜜多，唯我最勝尊，上品到彼岸」。然《對法》第十一：六度相中有五，安住菩薩種姓，菩提心為依止，以悲導心，捨一切時，所有三業，即有五義，名六度相。然《顯揚》第三亦有六義成度，然別於《攝論》，不能煩引。唯此論中，具包諸論。" }, { "type": "p", "text": "論：五巧便最勝至二障間雜。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無相智所攝受者，即第六不執三輪清淨等。迴向最勝中與第二別者，彼有道心未必一切迴向菩提，此乃迴向。清淨勝中，為離二障行於度也。不為彼雜，謂三時無悔等。" }, { "type": "p", "text": "論：若非此七至非到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結。由七所攝名度，不爾，即非。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯施等至四句分別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有是非故，一一皆應四句分別。此一一自望，即種類福為四句。謂施非度，不求菩提等；是度非施，隨喜施等；亦度亦施等可知。若不約種類福，次第修者，施為三句，無是波羅蜜非施故。餘五度得為四句，前有施度得為句故。若非次第者，皆得為四句。此中有三爾四句。" }, { "type": "p", "text": "論：此但有十至無增減故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、不增減門。初總解，約地斷障證如，釋可解。障者，即十地十無明等障。《對法》十二云：所知障等皆度所治，各依慳悋、犯戒、憎恚、懈怠、散亂、惡惠等障故。就惡惠中，復分為後四，故總名為障。離惡惠為五，名為十障者，非也，下文自別出六障故。" }, { "type": "p", "text": "論：復次前六至相違障故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下次明說六，所以有六義，初明治六障，《對法》、《攝論》所治皆說六蔽，即是六種相違障也。又如《攝大乘》說不發趣因等。以上所言，說十所以：一、十地修行故；二、治十障故；三、證十真如故。此約十地為論，下依六說十，謂：慳悋、犯戒、嗔恚、懈怠、散亂、惡惠，四治相違障故。" }, { "type": "p", "text": "論：漸次修行諸佛法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五也。《攝大乘》說，前四不散動因，令所治無散故。第五不散動成熟，令不散動得圓滿故。第六依此得如實覺，能於所緣正遍知故。言「佛法」者，謂十力等，修謂成辨。" }, { "type": "p", "text": "論：漸次成熟諸有情故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六也，《攝大乘》說，由施能攝受，由戒能不害不生惱，由忍雖遭苦能受，由勤助彼所作，由定心未定者令定，由惠已定者令解脫等。" }, { "type": "p", "text": "論：此如餘論廣說應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此後三因。如餘《攝論》廣說應知。" }, { "type": "p", "text": "論：又施等三至唯有此二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七也。謂施等前三，《對法》第十一說：是諸菩薩增上生道，後三決定勝道。增上生道中，施能感大財；戒感大體；忍感眷屬，持戒生善趣中得尊貴身故，能行忍者，一切有情咸歸附故。決定勝道中，精進能伏煩惱、修善方便；靜慮能熟有情方便，依此發通熟有情故；惠是成熟佛法方便，由有惠故佛法成熟。諸菩薩道唯有此二，若闕一種道不成故。" }, { "type": "p", "text": "論：又前三種至諸煩惱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八也。七十八、《解深密》等說：二因緣故六度無增減。一、饒益有情，謂前三：由施故，攝受資財饒益於彼；由戒故，不行損惱害等饒益有情；由忍故，彼為損害等堪能忍受。此三皆通有饒益故。二、對治煩惱，謂後三：由精進故，雖未永伏煩惱永害隨眠，而能勇猛修諸善品，彼諸煩惱不能傾動善品加行，即是此云「雖未伏滅」等，乃至「諸善加行」；由靜慮故，永伏煩惱；由般若故，永害隨眠，即是此中「永伏滅」義。此中若加行，若正滅，皆對治諸煩惱，《對法》十一亦有此解。" }, { "type": "p", "text": "論：又由施等至不增不減。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九因也。《對法論》說：「由諸菩薩為翻住涅槃故，於生死中攝增上生，為翻住生死故，即於生死而不染污。是故前三是得增上生方便」，故此論名「不住涅槃」；後三是不染污方便，所以論言「不住生死」。不染方便者，彼自釋云：由勤故修對治，由定故伏煩惱，由惠故永害隨眠，由此不住涅槃、生死，故此六為無住處涅槃資糧。此涅槃者謂真如，此六為彼資糧，前三悲故不住涅槃，後三惠故不住生死。四十九說：三學攝故，不增不減六也，前四是戒學，後二是二學，如下當知。總由如是，論有九種，別義一種，合十義故，前之六度，無減無增。" }, { "type": "p", "text": "前六既爾，後四如何？" }, { "type": "p", "text": "論：後唯四者至不增減故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此總文也。云何助六？" }, { "type": "p", "text": "論：方便善巧助施等三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七十八、《解深密》等說：「於前三種波羅蜜多所攝有情，以諸攝事方便善巧而攝受之，安置善品，是故我說方便善巧為施等助」。謂攝事中布施等，即此施等行相，相順攝益於彼，故云助也。" }, { "type": "p", "text": "論：願助精進。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼文又說：若諸菩薩，於現法中煩惱多故，於修無間無有堪能，由羸劣意樂故，下界勝解故，於內心住無有堪能，乃至為未來煩惱輕微，心生正願，如是名願。由此願故，煩惱微薄能修精進，故說願助精進。" }, { "type": "p", "text": "論：力助靜慮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼經又說：若諸菩薩，親近善士，聽聞正法，如理作意為因緣故，轉劣意樂成勝意樂，亦得上界勝解，名力波羅蜜多。由此力故，於內心住有所堪能，故說力度為定度助。" }, { "type": "p", "text": "論：智助般若至廣說應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼經又說：若諸菩薩，已能聞緣，善修習故能發靜慮，如是名智。由此智故，堪能引發出世間惠，故說智為惠助。令修滿故者，謂後四助前六令修滿，前六不為後四所助，不名滿故，理如上說。故此中指如《解深密》、《中邊》第一，說十度十障，頌云：「障富貴善趣，不捨諸有情，於失德減增，令趣入解脫，障施等諸善，無盡亦無間，所作善決定，受用法成就」，故十種度不增不減。" }, { "type": "p", "text": "第五，次第門。" }, { "type": "p", "text": "論：十次第者至持淨前前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一解，謂由前前引發後後。七十八、《解深密》、《對法》十一、《攝論》等說，由布施等故，引生戒、忍等，廣如彼說，易故不言。第二解，及由後後持淨前前，《對法論》說：「謂戒能持施，乃至惠能持定」，謂由具尸羅施得清淨，所以者何？由行布施攝益有情，由持戒故不為惱害，乃至如伽他說，無有靜慮而不因惠，廣如彼說。" }, { "type": "p", "text": "論：又前前麁至次第如是。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三解，《對法論》說：於諸行中施行最麁，戒細於施。故次建立，乃至一切行中惠為最細，故最後立。此三解中初一解：《深密》、《瑜伽》、《攝論》同；餘二解唯此論有，《對法》同之。四十九有三解，初二同此，謂治障生起，生起即麁細故。第三異熟，如彼廣解。" }, { "type": "p", "text": "自下六釋名者。" }, { "type": "p", "text": "論：釋總別名如餘處說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七十八、《解深密》等，解總名云：何緣此等名波羅蜜多？由五緣故：一者，無染著，不染著波羅蜜相違事也；二、無顧戀，謂此六度諸果異熟及報恩中，心無繫縛；三、無罪，謂於六度無間雜法，離非方便行；四、無分別，不如言辭執著自相；五、正迴向，謂以所行度迴求大菩提。《攝大乘》說：於世間，二乘施等最勝，能得彼岸故，通言波羅蜜多。《對法》十一說：由十二最勝相應故，名波羅蜜多：一、廣大，不求世樂，又最上故；二、長時，三劫積集故；三、所為，為利生故；四、無盡，迴向大菩提究竟無盡故；五、無間，自他平等令他速圓滿施等故；六、無難，隨喜他施等，令自行速圓滿故；七、大自在，由得虛空藏等定，令施等速滿故；八、攝受，無分別智所攝受；九、發起，謂解行地中上中品忍位所行施等；十、證得，初地所行施等；十一、等流，餘八地所行施等；十二、圓滿，謂十地及如來所有施等即菩薩滿，如來圓也。若闕一種非波羅蜜多，最勝所至，最勝所作，故名波羅蜜多。波羅，所至義，或所作義；蜜多，能至、能作義。彼論又說：到所知彼岸名波羅蜜多，安住佛性故。又，波羅，是所知彼岸義；蜜多，是到義。又解，濟度自他最極災橫，故名波羅蜜多。合六解總名。釋別名者，《攝大乘》說：能裂慳悋、貧窮，得廣大財位、福德資糧名施，乃至能除遣一切見趣諸邪惡惠，及能真實品別知法名惠。《對法》十一說：由大施故，離過故，離垢故，故名施波羅蜜，乃至惠亦由三因故，名惠波羅蜜。如彼廣解。彼論又解，能捨施者當來貧苦，能捨受者，現在熱惱，故名為施，乃至他所發智故，內證智故，種別智故，得寂靜智故，勝德智故，名為惠。合三解別名，故今總指釋總別名，如餘處說。餘處即《攝大乘》等也。" }, { "type": "p", "text": "論：此十修者至廣說其相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七修門者，此有五修，此指如《對法》第十二說，「依止任持修」者，復有四種：一、依因修，由種姓力於度修正行；二、依果修，依勝自體力於度修正行；三、依願修，由本願力於度修正行；四、依簡擇修，由惠力於度修正行。「二、依止作意修」，彼說復有四種：一、依勝解修，於一切度相應教法起增上勝解；二、依愛味修，於已得度多見功德起深愛味；三、依隨喜修，於諸世界諸有情所行度深生隨喜；四、依喜樂修，於自他當來勝品度中深生願樂。「三、依止意樂修」，即六意樂，謂：一、無厭意樂；二、廣大；三、歡喜；四、恩德；五、無染；六、善好意樂。廣如彼解。然與《攝論》六意樂名字不同，及攝三作意：一謂愛重；二、隨喜；三、欣樂，皆如《攝論》第七、《對法》第十二抄會。「四、依止方便修」，《對法論》說：亦有三種，由無分別智觀察三輪皆清淨故，由此方便故，一切作意所修諸行速成滿故。「五、依止自在修」，亦有三種，《對法》說有三：一、身自在，即自性、受用二身；二、行自在，即變化身；三、說自在，謂能說六度等無有滯礙，謂緣求依止此故修。無性云：即為彼故修，亦名為修。然《攝論》說五修，名亦不同義意無別，然此同《對法》。《攝論》文略，世親難解，無性易知。此中指同《對法》、《攝論》，故言「如《集論》等」。" }, { "type": "p", "text": "第八攝門者。" }, { "type": "p", "text": "論：此十攝者至互相順故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂十度一一皆攝一切度，十行相資成，互相順故。此中《對法》等說，或真如攝，或惠攝等。然今但以十度相攝，不同彼論，如前財施唯施，無畏通五，法施通六等。是故諸論言：或「唯施」聲說，乃至或「唯智」聲說，是此即雜行十度故一攝餘。無性云：「施性中現有六波羅蜜多」。《金剛般若論》云：檀度攝於六，資生、無畏、法，此中一、二、三，是名修行住。《大般若》第三百五十一云：佛言要由般若引施等故。由此前五波羅蜜多攝在般若波羅蜜多。又《對法》十二更互決擇門有三，一方便中廣出其相。" }, { "type": "p", "text": "論：依修前行至不待後故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前引後度起者，前攝後，後待前方成故；後不攝前，前不待後而成故。《對法》十二說：此依始業地，所有戒皆是施，有施非戒，謂戒所不攝施。既以寬問狹，故順後句答。然應因敘《對法》十六中，一句、二句、三句、四句，順前後句等。" }, { "type": "p", "text": "論：依修後行至非持淨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：後持淨前者，後攝於前，有施皆戒；有戒非施，謂施所不攝戒，以後戒持淨前施等，故前不攝後。非持淨於後故，即以狹問寬。順前句答，施狹故也。" }, { "type": "p", "text": "論：若依純雜至應作四句。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂有純修，且如施純修；謂有施非度，不迴向施等是；有度非施，即隨喜他施等是；有俱不俱可知。然此依種類福，如前已說，然不約種類福，不說隨喜他，故但有三句：有施非度，有亦施亦度，有非施非度。除第二句，餘五度皆作四句，前有度故。施前未有度，故為三句。若雜修者，有四句成，諸度相間有第二句故。此亦如《對法》，然彼更有少別，不能煩引。《攝大乘》云：「此能攝一切善法，是其相故，是隨順故，是等流故」，不以六度相攝，乃攝諸功德也。廣如彼說，謂施攝施是相，攝信等是隨順，攝無諍是等流。" }, { "type": "p", "text": "論：此實有十至緣世俗故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九，問答，合六開十門，此義可知，如前已引《攝大乘》說等。" }, { "type": "p", "text": "論：此十果者至除異熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十、五果門。約實而言，有漏有四，無漏亦爾，所除有別，此義可思。此為四果，文易可知，故不繁出。" }, { "type": "p", "text": "論：而有處說至或二合說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：會相違也。《對法》十二說：永斷自治是離繫，攝受自他是士用，於當來增勝生起是等流，大菩提是增上，感大財等是異熟果，即具五果。或無漏資有漏亦得異熟，有漏資無漏亦得離繫，故言互相資。或有漏、無漏二合說，故得五果，非有無漏體各親能得五果也。七十八、《解深密》等說，果有六：大財、善趣、無怨壞、為眾生主、無惱害、大枝葉，皆是異熟果中說，非不得餘。《攝論》云：富貴、大生、大朋屬，此三異熟果；廣大業、塵垢薄、知五明處，後三但約增上果中說，亦不違也。〈菩薩地〉解六度中，一一度後皆言此得大菩提，此唯於增上果說。若因緣、增上緣皆是增上果。四十三末說，前各九門分別度等得如是果別，不能煩引，讀者知之。" }, { "type": "p", "text": "論：十與三學至一切有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一、三學相攝門。於中初出學名體第二，五位分別；第三，正以學攝度。戒學有三，初以七眾戒為體；二、以有為、無為無漏善法為體，有漏善法非正應修，體可斷故；三、謂正利樂三業為性，如上應知。" }, { "type": "p", "text": "論：此與二乘至如餘處說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此三學與二乘有共、不共等。《攝論》無性第七、世親第八，各有四殊勝：初一、差別勝，即三聚戒；二、共不共勝，謂菩薩一切性罪不現行與二乘共，相似遮罪有現行與二乘不共等是；三、廣大勝，此有四種：一、種種無量學處大；二、無量福德大；三、利生意樂大；四、建立菩提大，如彼廣解。四、甚深勝，謂菩薩行殺生等十業，而無有罪，生無量福，速證菩提等是。然彼雖有四種殊勝，然初即此三聚戒體，今以第二共不共，第四甚深，第三廣大，合為三種。如餘處者，即是彼文。" }, { "type": "p", "text": "論：定學有四至之所行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文中可解，然此唯在第四靜慮，諸勝定者多是彼中，由地勝故唯是無漏。既言聲聞等不得，明非地前已得此四及有漏故。解此四定，《攝論》等唯有名。唯此及佛地論有解。發智光明，通聞、思、修，如第三地除障所得。" }, { "type": "p", "text": "論：此四所緣至如餘處說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》第八說有六差別：一、所緣別，以大乘法為所緣；二、種種別，即四定別，且舉上首者；三、對治別，謂總相緣智，即緣真如智速遣阿賴耶中麁重障故；四、堪能別，謂住靜慮樂隨欲受生故；五、引發別，能引發一切界無礙神通故；六、作業別，謂能振動等，即十八變，又能引發十難行等，即自誓難行等。彼雖有六，第二差別即四定體，故除第二，唯有所緣等五，如彼廣解。密語六度等，十惡業道並爾。" }, { "type": "p", "text": "論：惠學有三至無分別惠" }, { "type": "p", "text": "述曰：三惠可知。如六度中合五為一，說後得等三智皆第六故。" }, { "type": "p", "text": "論：此三自性至如餘處說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若自性，若所依，若因緣，若所緣，若行相，若任持，若助伴等，合一十六門解三智。除初解自性外，餘十五門解之。自性者，彼云：離五種相，以為無分別智性：一、離無作意，熟眠、醉等非彼智故；二、離有尋伺地，第二定以上非故；三、離想受滅寂靜故，即智不成，定無心等故；四、如色自性便非是智，如大種故；五、離於真義異計度故，計度是有分別，非無分別故，言所依者，智所依，若是心者，心是思量，說智無分別不應正理；若所依非心，能依名智亦不應理，即智所依非心是心，由所依止是心種類，心所引生故是心，非思量故非心。故彼頌言「非心而是心」等。言因緣者，彼頌言「諸菩薩因緣，有言聞熏習」等，即以聞熏習為因緣。言所緣者，彼頌言「諸菩薩所緣，不可言法性」，即真如是，遍計所執法皆不可言。不可言性，謂二無我所顯真如，是即無分別智所緣也，即是三種無分別智所緣也。言「行」者，彼言行相。彼頌云：「諸菩薩行相，復於所緣中，是無分別智，彼於所知無相」，即此智於所緣中，所現無相，能、所二緣平等平等，生無異相，如眼取色見青等相，非此青相與色有異故。此中且舉五門，餘十一門如彼論解。總是第一出體名門。" }, { "type": "p", "text": "論：如是三惠至俱已捨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，五位分別門。加行唯有漏，餘二無漏，故諸位別。此依頓悟及三乘各自初二位說。若迴心者皆通初二位，此文可解，不煩廣解。" }, { "type": "p", "text": "論：若自性攝至皆具相攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、正相攝門。自性攝可知，餘三或七非自性故。眷屬理通三，三具攝十。" }, { "type": "p", "text": "論：若隨用攝至遍策三故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：戒攝前三者，施是戒資糧，戒是戒自性，忍是戒眷屬，由忍不破戒故。餘二可知。精進三學攝，遍策三學故。七十八、《解深密》說同此。" }, { "type": "p", "text": "論：若隨顯攝至惠攝後五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：戒攝前四，前三如次前說，以精進守護戒，故亦戒攝。餘文易知。四十九說：由前四資糧、自性、眷屬，守護修戒學也，由定故圓滿修心學，由惠故圓滿修惠學。同此也。" }, { "type": "p", "text": "論：此十位者至俱唯無漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二、五位現種相攝門。此中所說，隨其所應未必十種一一皆爾。修習位中其相最顯者，通有、無漏能無邊行故，此中約法爾種子說。通達位言有者，雖無別行義說有故。餘文意可知。" }, { "type": "p", "text": "論：此十因位至故未究竟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十三、分位分別門。三劫得名別，一行中修一行，一行中修一切行，一切行中修一切行別，如前已說。然未入劫時，同已初入，但名波羅蜜多，已成佛竟亦同。第三劫名大波羅蜜多，《解深密》、七十八說：勝解行地名波羅蜜多。此中復言「初無數劫」，明煖等位唯在初劫，又四十七、八．九等說勝解地。《對法》、《攝論》等說，從堅固心至極喜地，解行地攝；彼復說解行地是初劫。由多理故，四心唯初劫，《對法》第十一說：「持、任、鏡、明、依中」。言滿已者，是滿心學，非第二劫。如言「三劫滿已修相好業」，非於劫外方修相好，相好非三劫攝，數如上說。大文上來，第一已十三門分別度訖。" }, { "type": "p", "text": "論：此十義類至略示綱要。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第二，指不繁文。義類無邊者，《解深密》、七十八說：度清淨、度最大、無染、最明盛、不可動、最清淨、度無盡、度威德、度因、果、義利、度攝三性等，皆如彼經論說，不能繁述。" }, { "type": "p", "text": "論：十於十地至地地修一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第三，十地修度門。《十地經》、《攝論》、《顯揚》、《瑜伽》等皆言：初地施為增上，餘度隨力隨分非不修習，乃至十地，智為增上，餘度非不修習，隨力隨分故地地修十。問：若第五地修定度者，何故三地名為發光？定障三地除，成熟至五地。" }, { "type": "p", "text": "論：雖十地行至十到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第四，以十攝諸行，六度外更無菩薩道，即由六度攝一切行等故，不以但說十度，更不說餘行。" }, { "type": "p", "text": "論：十重障者至異生性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前答證得轉依等中有四答，一、依十地；二、修十行，已如前辨。自下第三，解十重障，於中有二：初明重障；後重以二障攝，總明斷位。明重障中有二：初牒十障者，後別解釋。釋中有十一障者，乘文次對釋二十二愚義，乘文便故因釋佛地障。初文有六，第一出體。一、異生性障，世親《攝論》名與此同。《十地論》第一云：「凡夫我相障」，此名不然，此障之體非唯我故。凡夫名異，如《別抄》說。此障體性如何等者，謂分別二障，依此種子之上立異生性故。今斷能依，故說所依斷，即與現、本識同地二障種子，能生現行者上立此初障。由此凡夫離欲，仍名欲界異生，不伏見惑種故，以准知此性是染污。亦可言，種在本識與識同性，即無覆性。若爾，何故《對法》第四解無記中，但有命根等是自性，不言異生性耶？答：由約煩惱種可名「染污」，約異熟種可名「無覆」，通二義故，不名自性。命根等不然，不可為例。今勘諸文，前釋為善。《對法》解無記，及六十六立五無記中，不言異生性是五無記等故，既依染種立，故亦唯染，別小乘也。問：今以二障分別起種名為此性，即二乘聖應名異生，未斷所知分別障故。答：隨望自乘見道所斷種上立故，若定性者名已斷此性，自乘障無故，唯依煩惱種子立故；若不定者名為未斷，依二障種立異生故。若不爾者，不定性者應無異生性障。若爾，無種性者既無自乘聖道，說何為異生性？應說但依二障分別種上立異生性，不須別說，望自乘見所斷種上立故。所知未斷雖曰聖者，尚名異生，此何位捨？答：不同小乘唯修所斷世第一法與見道合捨，今大乘唯見所斷，見道無間道起時捨，依所斷種立此性故，與種俱捨。問：若異生性、不定性聖，未全斷盡故仍得名異生；未全得無漏應不名聖者。答：異生之性通二障，不定之性已分斷，可名分斷異生性。二真見道名為聖，已得小分名為聖，未全斷盡故不全名為聖。言不定性名異生者，非是全名，分已斷故；言聖應爾，分已證故。由此總應四句分別：有異生非聖，如全未得三乘聖道；有聖非異生，大乘者得見諦；有異生亦聖，如不定性聖未至十地中；有非異生非聖，如入無餘依涅槃界。此即文中第一，出障體性。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，對三乘明同異。" }, { "type": "p", "text": "論：二乘見道至名得聖性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此約異生性各望自乘障為論，斷少分，名小聖；全斷盡，名大聖。第三、明障道俱不俱，謂有薩婆多等為伏難言：若異生性是修所斷，見道前捨故，無漏果起，無有凡聖俱成熟失。今既見所斷種上立異生性者，即無間道有惑種俱，此種未捨，異生未斷，如何凡聖無俱起失？由薩婆多惑得俱故。今為此難，非就大乘。" }, { "type": "p", "text": "論：二真見道至必不成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂無惑得與聖道俱，唯依分別二障種子立異生性，其種必不與見道俱，如何凡聖有俱成失？問：無間道起惑種不俱，過去已滅，未來未生，如何名斷？" }, { "type": "p", "text": "論：猶明與闇至無俱成失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此《對法》第七等，問：從何而得斷耶？答：不從過去，已滅故；不從未來，未生故；不從現在，道不俱故，然從諸煩惱麁重而得斷，為斷如是如是品麁重，生如是如是品對治。若此品對治生，此品麁重滅，猶如世間明生闇滅，由此品離繫故，令未來煩惱住不生法中，是名為斷，故非道惑可說為俱。問：此言斷者，為斷緣縛？為斷相應縛？答：若所知障，唯言斷麁重，體非縛法故；若煩惱障，從二說斷。五十九說，對治道生，煩惱不起，得無生法，是故說名斷彼相應。相應斷已不復緣境，故從所緣亦說名斷。言麁重斷，雖亦通煩惱障，然從二斷唯煩惱中。又，所知障種，障十地智，是染污性，善薩斷時，斷彼種體，如二乘者斷煩惱種。然二乘斷定障等時，但斷麁重令相隨順，不能斷種，不同菩薩。問：此言斷者，為總緣智能斷？為別緣智能斷？此有何失？總緣之智非自相智，如何共相比量之智能斷惑耶？若別相智能斷，即違《對法》、五十九等文。《對法》七等說：「問：何等作意能斷耶？答：總緣作意，觀一切法皆無我性能斷煩惱」。師子覺云：「總緣作意者，合緣一切法共相行作意」。答：如《佛地》第六說：云何佛能知共相？共相既依比量而立，豈佛知共相是比量耶？彼有三說：有義：二量是散心位依二相立，不說定心，若在定心緣一切相皆現量攝，由此總緣智亦現量攝斷惑，無失，即由定照共相自體故，說定心為現量也。第二說：有義：定心唯緣自相，然由共相方便所引，緣諸共相所顯理者，就方便說名知共相，不如是者名知自相。由此道理，或說真如名空、無我諸法共相，或說真如二空所顯非是共相。由此義故，《對法》等說緣共相智能斷惑者，依方便說，實自相觀方能斷之。第三說：如實義者，彼因明論立自共相，與此少異，彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上自相、共相，各附已體不共他故。若分別心立一種類能詮、所詮，通在諸法如縷貫華，名為共相。此要散心分別假立是比量境，一切定心離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名為自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故。自有相故，亦非共相，不可以其與一切法不一不異，即名共相，自相亦與一切共相不一異故，是故彼論與此不同。由此義故，《對法》等說緣共相智能斷惑者，依分別心於一種類真如之上通在諸法說名共相，或真如體諸法皆有義名共相，緣此之智名共相智。論實真如法實性故，非是共相，據實而言，即別相智能斷惑也。共相假立，已如前辨。" }, { "type": "p", "text": "論：無間道時至解脫道為。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、釋二道別，解脫道所治與小乘不同。小乘難曰：我無間道猶有惑得，可起解脫道與得相違，今汝無間道已無惑種，何用復起解脫道為？用之何作？" }, { "type": "p", "text": "論：斷惑證滅，期心別故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下論主答。由前加行期心別故，謂無間道能斷惑，解脫道能證滅。雖無間道已無惑種，證彼無為，有此用別起解脫道。此一解也。" }, { "type": "p", "text": "論：為捨彼品麁重性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二解。麁重性者，即二障種無堪任性。" }, { "type": "p", "text": "論：無間道時至擇滅無為。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無間道俱雖無惑種，而未捨彼無堪任性，為捨此故起解脫道。解脫道起非唯為此，及證此品擇滅無為，即無堪任與無間道俱滅，證無為得與解脫道俱生故，解脫道雖不違惑得，而亦有用。此後意說，種生現雖同時，菩薩金剛心由有麁重性故，不名為佛，明此位第八識猶有漏，為麁重所依，不然如何不名為佛？前解但為證無為者，金剛心中第八已無漏，未圓明故不名為佛。後解為勝。依此二解，并前第八識捨位合解有三，加此一說云：金剛道生有漏皆捨，種生現同時故。此中麁重言，非謂種子，由種子等令所依無堪任性，此名麁重，雖前已說，至下當知。問：此義可然。彼十地中地地斷煩惱障麁重，既不斷種子，起無間道時復不斷麁重，無間道起何所斷耶？若無間道中有斷煩惱種用，於解脫道位可說除麁重；無間道中既無所斷，如何說麁重解脫道治耶？答：修道十地中斷煩惱麁重者，非離所知障外別起無間道等治。然煩惱麁重障無始以來與所知障俱，所知障為本，由無間道本障斷故；其未煩惱障麁重與所知障麁重解脫道中捨，故無此過。由此煩惱麁重非能受生，但障於地，所以與所知障俱斷而不留之，故無，斯咎如身見等，至下當知。問：若爾，如二乘者唯斷定障，不斷種子，無間道生位無麁重，何用復起解脫道為？答：無間斷麁重，解脫道中得自在故。問：既斷麁重得無為不？答：《大般若經》第三百六十卷說：善現問言：若無為法無差別者，佛何故說習氣相續如來永無，二乘猶有？世尊答言：習氣相續實非煩惱，二乘身中不能引無義，菩薩身中能引無義，如來永無。即由此文，顯斷習氣不得無為。不爾，無為應有差別，亦顯所知障斷，不得無為，若所知障斷，得無為，便顯三乘亦得無為而有差別。第五，以此障即二十二愚。" }, { "type": "p", "text": "論：雖見道中至是根本故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯異生障攝法不盡，以是根本不說業等。「等」者，等取惡趣非業及非異熟，及等餘增上果等法，及人天趣中分別所起業，及果故，直言惡趣攝不盡故。能起之中但說煩惱，以所知障與之俱，故總名煩惱。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯初地至諸業果等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《解深密》、七十八等說「斷於二愚」，如文可解。諸業果等者，如次前「等」字，等取善趣之中分別所起別報業及果等。直言惡趣，攝不盡故。經中既言惡趣雜染者，雜染之言通善趣分別雜染故。前說無記，若斷緣縛修道所斷，今言彼果是不生斷，如緣起中說故，為此第二解。何故業果亦名為愚？" }, { "type": "p", "text": "論：應知愚品至後准此釋。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸業果等雖體非愚，業是愚所起，果是愚所感，愚之品故，亦名為愚。後諸地言愚准於此解，如第二地業趣愚，非體是愚故。又，初執著我、法障中，亦有貪見等體非是愚，亦愚之品故，下准此知。然分別障中雖有所知障，非能發業感於生死，非縛法故。今此第一所發業果，並言趣者，毀訾言也，如說半擇迦名人中惡趣。" }, { "type": "p", "text": "論：或彼唯說至俱起二愚。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂：第一、言執著，明是利障品俱起愚；第二、言惡趣雜染，非必業果，但是鈍障品俱起愚，毀責名趣。此中不別言餘煩惱，餘煩惱但是利、鈍障品，俱起之愚即唯無明，此師意說。唯取無明與見、非見俱名為利、鈍，說十地中斷十無明故，不取餘煩惱等也。" }, { "type": "p", "text": "論：彼麁重言至無堪任性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼言麁重，麁重者何？顯即是彼二愚之種。前二是現行，麁重是種故。問：現行久已滅，如何言斷？答：五十九說，諸煩惱斷略有二種：一、諸纏斷；二、隨眠斷，故二現行亦說斷也。問：彼何不是伏現行言斷也？答：不然。彼卷次文解「二斷」言：諸纏斷者，謂貪、嗔斷，乃至疑斷；五見斷，見苦所斷斷，乃至無色界所繫斷，斷離繫是隨眠斷，非伏惑時亦伏見道諸惑，故知二愚是現行，麁重是種子。又解，隨汝意前二是種，麁重非種。今此乃是二品所起無堪任性，如苦根等說其斷位。" }, { "type": "p", "text": "論：如入二定至例此應釋。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽論》第十一說：第二定斷苦根，苦根種子初定已斷，今者斷彼苦根麁重，說第二禪斷彼苦根故。後諸地麁重准此為二解。第六，以障即無明，為同？為異？" }, { "type": "p", "text": "論：雖初地所斷至十障品愚。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中意說，初地實斷二障。今說異生性障，唯取所知障，不取煩惱，以世親《攝論》第七卷說：十種無明望二乘者非染污故。若取煩惱，即十無明通染污故。以無明即是十障品之愚，愚即無明故。何意不說初地無明許是染污，通二障種？" }, { "type": "p", "text": "論：二乘亦能至非此所說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二乘者亦能斷煩惱障，斷煩惱障是共故，非此所說。彼二乘不能斷所知障，所知障是不共。所以初地無明，但說不染故。世親《攝論》云：又所治障有其十，故立十地別。" }, { "type": "p", "text": "論：又十無明至修所斷說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：說為不染者，即《攝論本》云：「法界中有十，不染污無明」者，唯依十地修所斷說，即不說異生性是見斷故。何以知者？《對法》十四云：已得現觀，於彼修道位中，唯修所知障對治道等者，故不說見道所斷為十無明數，以說不染故，若異生性即便染污。由此故知，其異生性非不染污。世親又云：為治十無明立十地別，離十障外說十無明。故十無明非即十障。彼自有二，復次解十無明故。然無性但有一解，亦不別說。問：十地修道亦伏煩惱，斷彼煩惱障麁重，如言「二障三處過」，是何故不說耶？" }, { "type": "p", "text": "論：雖此位中至故此不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十地修道位中亦伏煩惱斷彼麁重，而非正意，所以者何？不斷隨眠故此不說。《攝論本》及世親等說，十地菩薩留煩惱障助願受生，故非正意，意趣於智斷所知障，故斷隨眠，不斷煩惱之隨眠也。問：若爾，何故初地但說異生性障，不說更斷修道障也？" }, { "type": "p", "text": "論：理實初地至准此應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主答：雖實初地出見道已，修道位中亦斷俱生所知一分，今十障中從初說，故不說修障。初地既從初說，後九地中所說九障准此應知，皆從初說。何以得知初地等入地心出見道等，已更斷餘惑？" }, { "type": "p", "text": "論：住滿地中至道應無別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今以理答。住、滿地中時既淹久，謂二僧祇，理更應斷，若不更斷爾者，地三時道既無三品，應無別故。" }, { "type": "p", "text": "論：故說菩薩至方頓斷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引《對法》十四文為證。若住、滿地心更不斷惑，如何論說十地修道，即初地中唯斷見惑，更不斷修惑？地有九故。又《攝論》第十說：「煩惱伏不滅，如毒、呪所害」，留惑至惑盡，證佛一切智。世親云：以留煩惱隨眠故，不如二乘速趣圓寂。故留煩惱助願受生等，謂諸菩薩由大悲力，意趣一切智故，意趣所知障對治道，不取煩惱對治道，擬於生死助悲願受生故，名留煩惱也。不爾，如來大悲最極，應留煩惱隨類化生。由此故知，意不趣斷故名為留，將成佛時方頓斷盡。此等《對法》十四文也。" }, { "type": "p", "text": "論：二邪行障至誤犯三業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云：「邪行於眾生身等障」，世親《攝論》云：於諸有情身等邪行障，義意大同。「所知障」者，簡煩惱障；「俱生」之言，簡分別起；「一分」之說，簡餘修斷諸所知障。下准此解。「誤犯三業」名愚者，愚品故，解如前。問：前二種生死中，言所知障不能發業，何故此中言俱生一分所發三業是業趣愚？《佛地論》第七亦言：若所發業所得果皆所知障體？答：若發業招生死，所知障即不能，非縛法故，前二生死由此說不發。若障智三業不招惡果，此亦能發。此文所明但是等流、增上業果。問：法執既通不善，何故非縛？答：不由不善性即是縛，如心王等性即非縛。法執但由煩惱俱故，令成不善，非性是縛。既爾，何故不感異熟？今實義者，雖不善心俱仍名無記，菩薩、二乘所望各別，即通有覆、無覆無記故，不能招異熟果等，故無前難。" }, { "type": "p", "text": "論：彼障二地至誤犯三業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此業能障第二地淨尸羅故，名趣毀責為名，如人惡趣。不可言能取趣名趣，不取惡果故。麁重如前，故不別解。餘論中言身等者，即是三業，此言邪行已攝盡故。" }, { "type": "p", "text": "論：或唯起業不了業愚。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二解，初是起業之愚，後是不了業之愚，非所發業。此亦非必能發業也，境用別故。" }, { "type": "p", "text": "論：三闇鈍障至修法忘失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云：「闇相於聞、思、修等諸法忘障」，世親《攝論》云：「二遲鈍性於聞、思、修而有忘失」。" }, { "type": "p", "text": "論：彼障三地至便能永斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勝定者，謂等持、等至，隨諸禪、無色無漏定。總持者，四十五及《佛地》等說：即以念、惠為體。彼四十五說，有四陀羅尼：法、義、呪、能得菩薩忍。今即初二攝，即是聞持陀羅尼，及定等所發三惠，定親發修惠，總持親發聞、思，故合為文及彼所發殊勝三惠。三惠以惠為體，言修惠，因修而得此惠，故言修惠，從因為名，非修即惠，修是定故。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯三地至及修惠者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲貪愚障勝定及修惠者，即由於五欲起貪多住散亂，障於定及修惠，修惠與定相近故。唯說障，非不亦障思惠等。問：欲貪者煩惱名，何故所知障中名欲貪？" }, { "type": "p", "text": "論：彼昔多與至依彼轉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼所知障，此第三愚多與煩惱中欲貪俱故，名欲貪愚，非所知障體名為欲貪，彼障定及修惠所知障永斷。說「欲貪隨伏」，所知為本斷故，煩惱是末便伏，此煩惱無始來依所知障轉故。" }, { "type": "p", "text": "論：二圓滿聞持至聞思惠者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以聞思與聞持相近故偏說之，非不障修惠，然從勝障故別分二，非一障體義說二障。此以上三地愚，七十八等並不同。" }, { "type": "p", "text": "論：四微細煩惱現行障至說名微細。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》「云解法慢障」，譯家名別，即我見、慢等是。世親《攝論》云「微細煩惱現行」，俱生身見等攝，此最下品故，不作意緣故；遠隨現行故，應知是微細，義意大同。此中言第六識俱身見，簡第七識俱。等者，等取我所邊見，及我慢、我愛與見俱者，皆是此品，及等取彼定愛、法愛，至下當知。如何此名「微細」？解云：最下品故，謂第六識亦有分別身見等法，彼為麁猛，名上品；第六識中獨頭貪等，名中品，通不善性故。此望於彼二，最下品故；行相最細，唯無記故。又，不作意緣，故名下品，即是任運生故名下品，非如見斷強思等方生故。又，遠隨現行故，即無始來隨逐於身，不捨於身，名下品。非如分別起者，逢善友等便捨於彼故，此名下品。由此三義故說名微細，餘論准此釋。" }, { "type": "p", "text": "論：彼障四地至便能永斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等障菩提分法，故四地斷。問：如何身見等障菩提分？答：由有身見等俱愛迷執身故，不得觀身為不淨，觀法為無我等故，障菩提分即通障也，《中邊》第一有菩提分障。問：既是所知障，何故立煩惱名？" }, { "type": "p", "text": "論：彼昔多與至亦永不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦顯以上所知障立煩惱名，雖有別頭生者，皆多分與煩惱同一體而俱起故，立煩惱之名。由所知障斷故，煩惱之末亦永不行，從煩惱名故說為斷。問：何故初、二、三地不斷我見等耶？答：非障法故。" }, { "type": "p", "text": "論：初二三地至二身見等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初地行施，二地行戒，三地行修，相同世間，世間有情多作此三福業事故，未能修證菩提分法。今四地修得菩提分法，方名出世，故能永害二身見等。二身見者，謂初見道已離第六識中分別身見，今此後離第六識中俱生身見，盡處總說名二身見。非今離二，如第四定言滅苦樂。又，正斷所知障身見等，并永不起煩惱障中身見等，故說二身見名永害，非煩惱身見亦起對治。" }, { "type": "p", "text": "論：寧知此與第六識俱？" }, { "type": "p", "text": "述曰：問也。" }, { "type": "p", "text": "論：第七識俱至為依持故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七識俱身見等法，與無漏道性相違故，七地以前猶有有漏道故，未全伏滅，八地以去無漏相續方永不行。「七地以來得現起」者，與貪、嗔等餘煩惱等為依持故。若此是彼第七識俱，七地以前已許滅者，即貪、嗔等已前應滅，無依持故，如八、九、十地。" }, { "type": "p", "text": "論：此麁彼細至第六相應。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又此第六識俱者麁，彼第七識俱者細故。「伏有前後」，麁者前伏，細者後伏，故此但是第六相應。《解深密》、七十八等說：「世尊！此諸地煩惱隨眠有幾？善男子！有三：一者，害伴，謂前五地，諸不俱生現行煩惱，是俱生煩惱現行助伴，彼於爾時永不復有，說名害伴隨眠；二者，羸劣，謂第六、第七地微細現行，若修所伏不現行故；三者，微細，謂於第八地已上，從此已去一切煩惱不復現行，唯有所依所知障在」。故知所伏第六，非七。問：因論生論，如何害伴？如斷障章已廣解訖。" }, { "type": "p", "text": "論：身見等言至特違彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「身見等」言，非唯貪、癡、慢及餘俱行隨煩惱，亦攝無始定、法二愛。定、法二愛特違菩提分法者，以菩提分法得無漏定及勝無漏教法，及別別法故，前地照了大乘法教仍生愛著，此地教法及念、惠等方名為得，今既於定，於教法及念、惠等起愛，於彼不得自在故，障菩提分故，名特違也。前地遲鈍障障定，忘所聞思等法；此定但障菩提分，故差別也。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯四地至亦永不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准前應釋，餘文易了，無勞重解。" }, { "type": "p", "text": "論：五於下乘般至樂涅槃者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云「身得我慢障」，世親《攝論》與此名同。前地依覺分觀，觀身受等及無漏道等，由所知障令善心等故有欣厭，此地真如名無差別，故緣彼道名無差別。生死涅槃既無差別，何得有厭，復有欣耶？餘文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：六麁相現行障至便能永斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云「微煩惱習障」，世親《攝論》云「麁相現行」，十地望前五地等說為細，世親及此論望後七地說為麁相，亦不相違。由前地觀四諦故有二染二淨，故障六地無染淨道；此地真如名無染淨，故緣彼道名無染淨，其緣起相望四諦為細，望後障故說此為麁。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯六地至執有淨者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：緣苦、集行流轉相為障，執有染是，相多現行，即障緣起還滅觀，緣滅道淨相為障。" }, { "type": "p", "text": "論：取淨相故至住無相觀。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由取無漏淨相故相觀多行，未能多時住無相觀，即後得智作有相淨觀也，雖作無相少時能故。《解深密》云「現前觀察行流轉愚」，言現前者，觀現前有漏法染也。" }, { "type": "p", "text": "論：七細相現行障至便能永斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云「細相習障」，世親同此，由前六地作緣起觀，流轉還滅尚有生滅微細相故，故名為障。此地真如名種種無別真如，故此道名「妙無相道」，此細相為障。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯七地至細滅相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「細相現行」，執有生者，以行流轉以生為首，實皆有滅，於有漏有生且舉一生，非不執滅，即執流轉相也。「純作意求無相愚」，即執有滅，即執還滅相也。" }, { "type": "p", "text": "論：純於無相至起有勝行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前地尚取還滅細滅相故，「純於無相作意勤求」，未能空中起有勝行，今此地中既除此障，能於無相不專勤求，乃於空中起有勝行。所言空者，無相空理於空中作有行，即真觀中起於有觀，冥真、俗二境合本、後二智，少用功力即能得故，不同五地。《十地》第九，經云：七地以十種方便智發起殊勝行入。彼論解云：無障礙智現在前時，於無作行中生樂心等。無作行者，即空行也，今言「非安立行」是。" }, { "type": "p", "text": "論：八無相中至不任運起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文中有四：一、出體；二、辨相；三、即愚；四、顯有。此初也。《十地》云「於無相有行障」，世親《攝論》云「於無相作行」，義意大同。餘文易了。" }, { "type": "p", "text": "論：前之五地至而有加行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、辨相也。前之五地觀心猶劣，無相觀少。第六地中，猶觀染淨平等如，故多住無相。第七地中斷微細生滅相故，無相恒續而有加行，與八地等別。" }, { "type": "p", "text": "論：由無相中至得二自在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：未能任運入無相觀者，不自在故。「未能任運現相及土」，明此地已前亦現相土，未名自在，未能任運現故。言「現相」者，即是隨欲現何相者即能現之，如現金銀等相珠寶等相皆能現故，此即寬遍，便於相中別建立土自在。土自在者，隨欲現於大、小土等，現金、銀等色，即能現故。土即狹也，土是假別能依，相是實別所依，相中別分立故。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯八地至相一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、即愚也。其文易了，故不解之。" }, { "type": "p", "text": "論：八地以上至不違彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、顯有。此地以去一切煩惱雖不現行，微所知障猶可現起，此是第七識，以生空無分別智及果，即是滅盡定等，生空後得智，皆可現行，法執末那不違彼故。問：若等流後得智法執猶起，八地以上無漏相續，無有一時非此等流，如何可說二觀等流別也？答：由無分別智生法二觀近遠勢用所引，故得別也，如前已解。" }, { "type": "p", "text": "論：九利他中不欲行障至便能永斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文有四：一、出體；二、所障；三、即愚；四、總結。即初二也。《十地》云「不能善利益眾生障」，世親云「於饒益有情不作行」，義意亦同。前八地中得無相樂，耽著寂滅不肯進修，諸佛七勸方能進趣，故唯自利。九地之障，四無礙解利他法故。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯九地至一切音聲故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、即愚也，於中有二：初總；後別。別中初標；後釋。《解深密》、七十八云：一者，於無量所說法，即是此中義無礙解；無量法句文字，即是此中法無礙解。彼言法者，是名身也；句者，句身；文字是字身。此論正之言名句字，彼文少隱，後後惠辯等可解。即陀羅尼言貫通三無礙解，隨於一能詮名句文中，現一切能詮名等，是「法無礙解」。於一方音聲中，現一切方音聲，是「詞無礙解」。或極少於一方一名等中，現一切方諸法上名；於一方一念聲中，現諸方一切音聲，是二無礙解境差別故。前是假名等攝故，後者是實體即聲故。" }, { "type": "p", "text": "論：二辨才自在愚至巧為說故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「辯無礙解」，能為巧便說甚深法，即是七辯：迅辨、應辨、捷辯、無疎謬辯、無斷盡辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯，高下、清濁、小大等是。" }, { "type": "p", "text": "論：愚能障此至第九障攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、總結也。其文易了。此四體性諸門，如《對法》第十四抄及《別抄》說。" }, { "type": "p", "text": "論：十於諸法至所起事業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文有三：一、出體；二、所障；三、即愚。此初二也。餘論名同。「大法」者，是真如，緣如之智譬於大雲，故名「大法智雲」。「及所含藏」者，即陀羅尼門、三摩地門諸功德等，大法智雲含眾德水，充滿法身故。「所含藏」，即諸功德；「所起事業」，謂智所起諸大神通。" }, { "type": "p", "text": "論：入十地時至及所含藏者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下，即愚也。其文易了，准上配取。「微細祕密」者，所障微細亦祕密故。十地第十一、十二，〈菩薩地〉四十八等，說校量前地、後地功德多少，然十障諸論不同，略對明訖。" }, { "type": "p", "text": "論：此地於法至入如來地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第十一段有四：一、標；二、顯；三、即；四、證。此初二也。然第十地猶有障在，不名為佛。《解深密》等說，此第十地雖於諸法得自在，即於業自在義、陀羅尼門、三摩地門自在義，總名「於法得自在」。總持及定并業皆名為法，由總持等，名法持故。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯佛地至煩惱障種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、即愚。其文易解，無勞重釋。此但言「種」，亦有麁重。" }, { "type": "p", "text": "論：故集論說至大菩提故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、引證。此義易了。《集論》第十四末，說「頓斷」等言，廣如《解深密》、七十八等說。〈菩薩地〉、《十地》等，一一對諸地，明功德智惠不同，今不能繁述。《十地》第十一說：「第九地菩薩用法無礙智知諸法自相，以義無礙智知諸法差別相，以辭無礙智知不壞說諸法，以樂說無礙智知諸法次第不斷說也」。又解，第一、知法無體性；第二、知法生滅相；第三、知法假名而不斷假名法說；第四、知隨假名不壞無邊法說。又解，一、知法差別；二、知義差別；三、隨言音而為說法；第四、隨所樂解而為說之。彼有多復次說，不能繁引。應勘《瑜伽》六十六卷，修義不同，於此中會。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第十本" }, { "type": "juan", "text": "第十末成唯識論述記卷第十末" }, { "type": "byline", "text": "沙門基撰" }, { "type": "p", "text": "解十障中，上來第一已依《解深密》等釋十一地障，會十障訖，自下第二以十一障即彼二障，文勢有三：一、總明現種伏斷位次；二、明斷頓漸；三、釋四道差別。" }, { "type": "p", "text": "論：此十一障，二障所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：斷位次中，初總即二障；後別解釋。此即初也。體性寬狹更無別異，十地所斷雖但所知，俱品不行即通二障。" }, { "type": "p", "text": "論：煩惱障中至地前已伏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初明二障伏斷位次；後釋妨難。初中先明煩惱障，以體性麁，三乘共斷，易可見故，分別種子不論二乘。說菩薩者，於極喜地見道初斷，以見道位體性稍寬，乃至相見道後得智起位久時猶名見道，今簡於相唯真見道。真見道中唯取無間惑滅智生，故說初斷，非相見道亦能斷故。然此分別煩惱現行，《瑜伽》五十八等說，世間道唯伏俱生若愛、若恚、隣近憍慢，不言能伏分別煩惱，此據異生、二乘性等說，若直往菩薩彼障，現起地前已伏，故前卷云：唯能伏除分別二取，此在加行位，若資糧位此麁現行亦能伏滅，二細現行即未能伏，至加行位分別細者亦皆能伏。由此菩薩正願、勝解世間道力，邪見、疑等伏而不行，非以六行有所欣厭，菩薩不為，非此菩薩無此能也。《緣起經》說：內法異生若放逸者，無不共無明故，邪見等未必皆起，即資糧位已不現行，唯分別貪等二位不起，故論總言地前已伏。問：《華嚴經》解十住第四心云：「真佛子！是中永離三界煩惱」，如前卷解。" }, { "type": "p", "text": "論：修所斷種至畢竟不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：修所斷種後皆頓斷，此約種子，不言麁重。麁重者，十地中亦斷故。伏俱生現起，地前亦能，理無疑故。《瓔珞經》說：三賢菩薩唯伏不斷，正與此同，前卷中云俱生現起未全伏除也。言暫起者，謂十地中前四猶起我見等故，七地已前尚起貪、嗔等故。問：其在地前所未伏者相貌可知，其已伏者與此何別？答：道力猶微不能伏盡，為煩惱制，少分自行，即我貪等有失念起，故說地前已能少伏，非有別相地前伏之。入地已去能頓伏盡，如阿羅漢，有不怖者故起煩惱，怖者不然。此中所說見所斷者唯頓悟人，修所斷者通漸有學，漸無學者二種俱無，八地已去亦不故起，任運不行道力勝故。此是《對法》第十四文，如前第三卷引解。" }, { "type": "p", "text": "論：所知障中至地前已伏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前卷解。菩薩加行唯欣於智，見道已前唯伏法執，其煩惱障隨此而伏。然由所知加行伏故說煩惱伏，非前加行故伏煩惱。十地之中，與煩惱俱所知障品多分亦爾，非此俱者地地可起。" }, { "type": "p", "text": "論：修所斷種至方永伏盡。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中斷伏時節等解，如煩惱說，由於地地能為障故，故十地中漸次能斷，乃至十地方永伏盡。由前道力折伏後地所知障現，令其不行名之為伏。此猶末了，八地以去，第六、七識何者猶行？" }, { "type": "p", "text": "論：八地以上至能違彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六識俱者，八地不行，以二空無漏無分別智心及此果、滅定、後得智等，相續不斷能違第六識二執，故不行。" }, { "type": "p", "text": "論：第七俱者至起位方伏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七識者，八地猶行，以法空智及果方違法執第七，生空智及果行相並麁，不相違故。" }, { "type": "p", "text": "論：前五轉識至障不現起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於十地中，前五轉識設未轉依得無漏智，以第六識勝無漏道勝勢力故而伏於彼，治彼二障不令現起。此五識俱若所知障，地地分斷，能障地故。第七識俱金剛方斷，於十地中有伏、有起。五識俱者，設是後地所能斷者，於前地中亦能伏之，現行麁於種子違於道故。又，八地以去，五識俱者雖不得對治，由第六俱無漏伏故令不現起，七地以前猶能現起。第六識者，准此應知，亦地地斷亦能伏故。問：俱生煩惱十地不除，何故四十八說二障三住中斷？" }, { "type": "p", "text": "論：雖於修道至三住斷義。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋妨難有二，此初也。如彼論說：於極喜住一切惡趣諸煩惱品所有麁重皆悉永斷，一切上、中煩惱品皆不現行，於無加行無功用無相住中，一切能障無生法忍諸煩惱品所有麁重，皆悉永斷，一切煩惱皆不現前，於最上成滿菩薩住中，當知一切煩惱習氣、隨眠障礙皆悉永斷，入如來住。此中意說，金剛心位亦是成滿菩薩住攝故。所知障麁重有三：一、在皮，極喜住皆永斷；二、在膚，無加行無功用無相住皆永斷；三、在肉，如來住中皆悉永斷，得一切障極清淨智，此中意說已斷處故，廣如彼說。故此論云「由斯故說」，即四十八說也。若煩惱麁重非彼種子，即非唯三住及所知障地地能斷，何故但說三住斷也？" }, { "type": "p", "text": "論：雖諸住中至是故偏說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二釋妨。三劫分齊成滿位故，無漏觀心初起、無間、圓滿別故，現起三障多分、少分、全分無故，一切煩惱分別、俱生、永害、不行、畢竟離故，無生法忍少淨、多淨、極淨別故，初捨異生、分段、變易有差別故，於無漏心未得、有相、無相滿故。" }, { "type": "p", "text": "論：斷二障種，漸頓云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，斷二障種。「漸、頓云何」，問也。雖已說斷但言菩薩，未辨二乘，未明頓、漸故為此問。" }, { "type": "p", "text": "論：第七識俱至無麁細故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所障有異斷，亦有殊，此中障種無麁細者八十一品，亦與非想第九一類品攝，如斷善邪見非無九品，故成能熏。又解，所障既同，斷無前後，名無麁細。非九地所攝總是一品，如前第七識中已廣解訖。又，唯緣內境自地之境，境無麁細，無多品類，故名一品，非三界中總無麁細。" }, { "type": "p", "text": "論：餘六識俱至三界頓斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：見道斷名頓者，此是正義。又雖三心，九地總合以為二品，不同修道九品別斷，名之為頓，五十九等有此誠說。此於見道斷六識者，顯此五識有分別障，此之頓、漸如前卷解。修斷有二，然此文中無先伏修後入見時一品斷者，明於見後方起修故，不說超得第二、三果。二乘別者，唯《對法》第十三有此文，廣如彼抄。略解釋者，此中初以九地漸斷，是漸次得果者，得一來果必依未至，其不還亦爾，然必起無漏道方始得果。有入靜慮、無色起對治道，亦有何失？此亦不然。五十三說不還者，唯五地於欲界有斷對治，不說無色有。又，此唯超越，非次第者。第二，三界九地合為九品斷者，唯有利根諸預流，非餘果。餘果不能起勝作業，缺煩惱故。《指端經》及《分別經》中說：初果由加行心。能以三界九品同為一品，合為九品斷。准超越不還，許依五地，此亦依三無色，斯有何過？然加行心是色界，總緣三界故，無間道可起無色上地。如不還於五地有欲界斷對治故，此亦應爾，應說此義理不違也，但非以下道能斷上惑。由意樂力別，故應作四句。不爾，但以五地得第三果，無色於下無斷對治故。尚不許九無間道入根本定得次第第三果，況預流者得四靜慮及三無色，證超果也。於修道中未得下斷惑道，不能起上斷惑道故，遊觀可爾。今依《集論》第十三說，頓出離者入諦現觀已，依未至定發出世間道，頓斷三界一切煩惱，品品別斷唯立二果。故依四靜慮、三無色，不得超二果，及次第得第二、三果。又，取前解彼文說多分不能得根本定等，非必一切皆悉不得，不說唯依未至地故。不爾，受變易生起無漏者，豈不許得上靜慮耶？故依上根本四靜慮亦得，此以下道能斷上惑，由意樂別故。餘文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：所知障種至有眾多故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所以六識俱所知障，諸地漸斷不同者，以通緣內外境、內身、外身皆能起故。又，彼境中各通麁細，非如第七識唯緣內故。前之六識通麁細境，第七唯細境，三界行相唯一類等，所以金剛心斷。六識中者行相有九品故，品類差別有眾多故，所以諸地分分別斷。五識由六引，所以通二障，如前二障中說。" }, { "type": "p", "text": "論：二乘根鈍至或總或別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，辨三乘四道同異。二乘加行、勝進可有別別起九品為九品加行及勝進者，或但一加行及但一勝進，故加行、勝進二道總、別不決定也，此依容預勝進道說。不爾，便違《對法》九說，其無間、解脫必各別起，如起無間道斷一品已，即起第二念解脫，此第二念解脫，不得望第二品為無間道。其第二品要別起無間、解脫，以根鈍故乃至九品亦爾，次第、超越並然，由有九品漸能斷者故，加行、勝進各別別起。若一觀中隨斷幾品，即總一加行、後一勝進，故加行、勝進，或總或別，易故。若九品漸斷出觀，若不出觀斷九品者，無間、解脫必各別起難故。此說修道，非見道中有如是事，以其根鈍即證無為時，不容斷惑故。設先世道伏後入見時，亦總一品與見同斷不為別道。" }, { "type": "p", "text": "論：菩薩利根至皆容具有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若菩薩利根，如初品無間至第二念即為解脫，此初品無間望第二念即為加行。此解脫道望自第二品即為無間，望初為解脫，望後為加行，至第三無間道望第一為勝進，與第二品為解脫，自品為無間，與第四為加行。第二無間望前即非勝進，但是解脫，此是菩薩十地位中，斷所知障時分品類排次，斷法若別別斷，一一別起。由能印證及能斷惑，復能容豫，復能欣求，故具四道。不爾，便無四義具足。《對法》第九說：勝進道者，謂為斷餘品所有加行、無間、解脫道名勝進道。望此品是勝進故，即是別別望前有也。又云：或棄捨斷煩惱加行思惟諸法等，即是別起勝進行相，即二乘也，或總通三乘。今此既論二乘勝進或別、或總，不遮後品所有諸道是前勝進故。其加行不爾，為趣求故，前所有無間解脫非後加行。又，今此約別起行相故言總、別，若望此品後道名勝進者，此中不說。若不爾，即無不起勝進及總勝進者故，廣如彼論及彼抄解。此四道通三乘，二乘有學及無學，通有漏及無漏，遮加行智通無漏，不遮加行道故。菩薩金剛心亦有加行道，任運加行非加行智。佛唯有解脫道，是前勝進道自望無勝進，勝進有者，佛應有勝劣。有漏攝四道通上二界，十地皆有。欲界唯有加行、勝進。無漏四道除有頂皆通四道，彼處唯有勝進。解脫道類名解脫亦有，非次無間後之解脫。亦不見許有加行道，中間稍勝有無間等無失，有頂闇昧加行等不成。《對法》第十四說：「於諸現觀位證得後後勝品道時，捨前所得下劣品道，如證此果所攝道時，即捨此向所攝道，以不復現前故」。如菩薩雖不言向、果亦得勝，捨劣劣不現前，如得果故。今約此文，即轉齊義三品種子各各別有，不用下品以為中、上品也。若約轉滅義，一種子轉為中上者，即下成中、下，不復起名捨劣也。" }, { "type": "p", "text": "論：十真如者至而不在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解能證得有四：上來已明三訖。自下第四，明所證如。於中有四：一、總牒如；二、別解；三、釋難；四、廢立。此中真如約詮辨體，若不爾者，且如初如非先不遍，今者方遍，亦非真如可說遍故，若不約詮說遍何法？遍行如者，《攝論》第七十地中說，世親菩薩解云：「謂此法界遍一切行，以無少法非無我故」。無性云：此即法空，無有少法而非空故。彼約詮說一無我、一空理皆不足，體、用別故。今此所論二空如，是總包彼也，無有一法非二空故。新《中邊》第一云：「由通達此，證得自他平等法性」。舊論通云「證得一分」，猶有後地不名全得故。因論生論，何名二空之所對治二行相別？答：執法有體，執法有用，二所治別也。有主宰、任持行相別故，故能治道亦有別也。" }, { "type": "p", "text": "論：二最勝真如至最為勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由離犯戒，證此真如德莊嚴故。世親等云：一切法中最為殊勝今出勝因，謂具無邊德。新《中邊》云：「由通達此，作是思惟，是故我今於同出離一切行相應遍修治，是為勤修相應出離」。舊論難解，故不引之，下引別處，同處不說。" }, { "type": "p", "text": "論：三勝流真如至極為勝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由得三惠照大乘法，觀此法教根本真如，名勝流如。無性云：由所流教勝故，捨身命求此善說。新《中邊》云：設有火坑等三千界，為求此法投身而取，不以為難。意同無性。" }, { "type": "p", "text": "論：四無攝受真如至所依取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世親云：「於此中無計我所，無攝我所，如北洲人無有繫屬」。無性云：「謂契經等法愛斷故，不計我所，觀此非自他攝」。新《中邊》云：由通達此，乃至法愛亦皆斷滅。又解，今此中說：彼皆不盡理，應說此如無繫屬，非我執、我慢、我愛、無明、邊見、我所見等所依取故，但言「我所」即性狹故。由緣法愛無故，我見等不依如取之，謂此真如但為境故，名為我所，餘論說之。此中但說我境聚故，如不離彼法，我執起時亦取如故。今不於彼起我等執，但言「我見」，即不攝所；但言「我所」即不攝見，今言「我執」通見及所，上准此釋。" }, { "type": "p", "text": "論：五類無別真如至類有異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由生死涅槃二皆平等，故無差別。《攝論》云：相續無別如。世親云：「謂於此中體無有異，非如眼等隨諸有情相續差別，各各有異」，即如不同身，各各有異，相續即身故，故如自他無別。無性云：「非如色等相續差別」，或與世親同或與此論同亦得，謂唯一物，非如眼等有別類故。《中邊》云：此名相續無差別義，由通達此，得十意樂平等淨心。" }, { "type": "p", "text": "論：六無染淨真如至後方淨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世親等同。舊《中邊》云：因第六地十二緣生因處觀，於四諦染淨因果，無有一法可染、可淨。新《中邊》云：由通達此，知緣起法無染、無淨，非謂如也，由真如故，法無染淨，名真如為無染淨。此論等談如體，《中邊》因如體談法，非相違也。" }, { "type": "p", "text": "論：七法無別真如至而無異故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由離生滅細相現行故，雖多教安立真如無別。世親同，謂教安立為勝義、法界，善、不善等，此無別也。新《中邊》云：「由通達此，知法無相，不行契經等種種法相中」，此依教談如無異，彼依如談教無異，綺互一邊亦不違也。由達此如，即空方便智，發起有中殊勝行。" }, { "type": "p", "text": "論：八不增減真如至俱自在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無性云：「謂法外無用，所以不增；諸法不壞，所以不減」，此即離遍計所執增、餘二性減解。又一解與世親同，云：染法減時而無有減，淨法增時而無有增，即斷染不減，得淨不增。今此復別，離增減執故。新《中邊》云：由通達此證得無生法忍，於諸清淨雜染品中，不見一法有減增故。即依如說法無增減也。二自在依，如前已解，如文可解。然無性云：「前諸地中雖亦得此無差別住，然作功用後乃得成，於此地中能無功用，隨用即成故名自在」。新《中邊》云：「有四自在：一名無分別自在；二、淨土自在；三、智自在；四、業自在」。第八地中唯達初二，名無增減差別如故，其相自在名無分別。如彼疏解。" }, { "type": "p", "text": "論：九智自在至得自在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《中邊》云：由智自在圓滿證得無礙解故。餘論解同。問：此地已得智自在者，何故十度十地修智？答：無性云：謂此地中得無礙辨所依止故。分得智波羅蜜多，於一切法不隨其言，善能了知諸意趣義，如實成就一切有情受勝法樂，非謂全得智波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "論：十業自在等所依真如至皆自在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：業即神通及陀羅尼、三摩地三種自在。業即身等三業。《中邊》云：「隨欲化作種種利樂有情事故」。總持中有文、義二持，持一切法文、義；等至能持、能斷，隨所欲虛空藏等而能現前。此無性解，餘義同此。" }, { "type": "p", "text": "論：雖真如性至假立十種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，釋其妨難。真如一味，何容分十？真如實無別，隨其所證、所生、能證勝德，假立十種。" }, { "type": "p", "text": "論：雖初地中至後後建立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、廢立。初地中於十真如非不皆達，未圓滿故後後建立，故立十種，行、位有十故，圓滿真如名，乃至如來十皆能了，如《中邊釋》且廣分別。就解本頌中，初略；後廣。就廣中有二：一、明證得因；二、明所證得。上來雖有四段不同，謂十地、十勝行、十障、十真如訖，總是第一明證得因。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，明所證果。於中有二：初牒前生下以發論端；第二正解所證得果。" }, { "type": "p", "text": "論：如是菩薩至便能證得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是初牒前起下所證二轉依果。二轉依者，菩提、涅槃。就正明所證中有二：初、約位辨證；二、正明轉依。初中有三：初總舉；次別解；後料簡。" }, { "type": "p", "text": "論：轉依位別，略有六種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初總舉所證位也，此中資糧位初說。略開五位，地前為二，十地為二，如來為一，下應當知。" }, { "type": "p", "text": "論：一損力益能轉至亦名為轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初二位者，在地前第一、第二位。此位漸伏，亦名為轉，轉之因故，能伏轉故。實證得位謂通達位、修習位等，故此非真。世親、無性《攝論》並第九云：有勝解者是勝解行地。故在初二位及慚愧故者，即二位中。世親等解云：有慚、愧故令諸煩惱少分現行，或不現行，煩惱現行即深慚、愧，則慚、愧者是勝解行之勝相故。今又解，由習勝解者是初位，初位信唯識增故名勝解，未能伏唯識想。第二位能伏唯識想，少伏煩惱，名有慚、愧，如前二位中解。又，勝解者，勝解數，得決定故。信數初增久不增故，由慚、愧故崇善拒惡，有二勝德，並通二位，故為能轉體。此與《攝論》不同，不可一准，餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：二通達轉至真實轉依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即通達位，在見道中已證一分轉依，未圓滿故。" }, { "type": "p", "text": "論：三修習轉至真實轉依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂十地中，即除初地見道，餘初地及九地即修道十地中也。" }, { "type": "p", "text": "論：攝大乘中至現不現故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以有相、無相觀通達真、俗，間雜現前，或真現，非真不現，謂入觀時；或非真現，真不現，謂出觀時。令真、非真現、不現故。又，未能即空而觀於有，有相觀現，真不現；無相觀現，非真不現。由此理故說通達轉在前六地。我今此論，約初通達分別二障遍行真如，故說初地為通達轉。世親《攝論》云：前六地真如為真、俗觀現、不現因。故說通達轉在前六地，亦不相違。" }, { "type": "p", "text": "論：說修習轉至不顯現故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝論》又說修習轉在後四地，由純無相觀長時現前，勇猛修習斷餘麁重，多令非真不顯現故。四十八說：由第七地猶名為雜煩惱，未名不雜煩惱，非真猶有現時，但無相觀長時故，說多令非真不現；非八、九、十地非真有現時，得無相觀長時種類同，故說後四地為修習轉。我以十地斷俱生二障麁重，漸證真如義等，說修習轉在十地中，亦不違也。然此論中乃言「多令非真不現」者，為簡七地。二《攝論釋》皆言：唯有真實現，非真不現，從長時說，然《攝論》本通得二解，不言非真定不現故。" }, { "type": "p", "text": "論：四果圓滿轉至利樂無盡。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四可解，彼此論同。" }, { "type": "p", "text": "論：五下劣轉至名下劣轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五亦同，通有、無學，一、唯自利；二、有欣、厭；三、唯達生空；四、唯斷煩惱；五、唯證真擇滅；六、無勝能。真擇滅者，謂真如，由慧擇得此滅故。無勝堪能者，無一切智等故。" }, { "type": "p", "text": "論：六廣大轉至名廣大轉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《攝大乘》說：即諸菩薩能趣證轉故。如來已轉，故彼不說。此六翻前，准前應悉。生死、涅槃俱無欣、厭者，大悲、般若常廣起故。具一切智等，名有勝堪能。" }, { "type": "p", "text": "論：此中意說至而證得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，料簡。頌中所取轉依體者，唯廣大轉，捨二麁重而證得故。不言圓滿轉者，圓滿轉對菩薩說，廣大轉對二乘說。又，圓滿轉唯如來，廣大轉在菩薩。今明十地取廣大轉，要地地中捨二麁重方證得故。又解，既言取廣大轉，明圓滿轉亦在其中，略舉一隅故，即六轉依中第一假立轉，未得真故。餘五真名轉，真實證得故。第一約位解轉依訖，下第二正解轉依，於中有三：第一、總解轉依；第二、雖轉依義總有四種，而今但取二所轉得。等者，簡別本頌所說轉依之言；第三、辨此修習位能證非已證。" }, { "type": "p", "text": "論：轉依義別，略有四種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一，總解轉依名所目義。初總標；後別解。此為初也。" }, { "type": "p", "text": "論：一能轉道至漸頓伏彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別解也，為四。能伏道通有漏、無漏。三智中通加行、根本、後得三智。有漏道六行。無漏者，且如因第三地無分別智斷定、法愛俱所知障勢力，令煩惱亦不現行，名伏煩惱障；非別起道名伏煩惱，所知障可知。又，如離第三靜慮欲，伏四定以上惑入滅定，即是以後得智伏二障也。或加行道能漸伏，根本、後得智頓伏，或根本、後得亦能漸伏，無加行道能頓伏者故。問：加行智通無漏不？答：不通，八地以上無加行智亦無有漏心故。問：若爾，《對法》第十等如何通？金剛心有二：一、加行道攝；二無間道攝。答：無違也。以無漏心任運趣入根本智故，如前已說，名加行道非加行智。加行智者，有趣求彼，但是前加行道，而非趣求，故加行智不通無漏。或復《對法》據二乘等通說金剛心有二，非謂菩薩金剛心中有加行道，故加行智不通無漏。或說，亦通無漏。八地等無者，無有漏加行智別深趣求者，八地以去有任運趣求故。今此初說加行唯有漏，如《對法》說金剛心有加行道，不簡菩薩故。" }, { "type": "p", "text": "論：二能斷道至未成辨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以有漏心加行智，及有漏後得智。一是曾習；二相執所引；三未能泯伏滅此相，故不能斷惑；四或加行智是能趣求所證真如，趣求所引無分別智，未成辨故不能斷惑。由無分別智是加行所引，真如是加行所趣求證，即由所引無分別智，能證所證真如成辨故，能斷二障非加行智。問：若加行智不通無漏，言：有漏心已攝加行，更言：加行復何所須？若加行智通無漏，不須作此問答分別。答：以三智中加行智亦無分別，此有漏道亦有加行、無間、解脫。前言有漏攝彼三道，後言加行為簡三智中根本、後得智別，故復重說。" }, { "type": "p", "text": "自下明其無漏心及根本後得智。" }, { "type": "p", "text": "論：有義根本至故非斷道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中初說唯無分別智能斷二障隨眠，後得不然。設作無相觀，相分境相仍有故不能斷，唯無分別智有此斷能。諸經論中無說後得能斷隨眠，非諸菩薩見、修二道前斷所知用無分別，後斷煩惱用後得智故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義後得至迷事隨眠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：後得無力能斷迷理見、疑等隨眠，而於安立、非安立諦相明了現前，無倒證故，亦能永斷迷事隨眠。迷理隨眠行相深遠，要證彼理方能斷之；迷事隨眠行相淺近，雖實有相觀亦能斷之。" }, { "type": "p", "text": "論：故瑜伽說至相執引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五十五說，修道位中有二種道：初即無分別智；後即後得智。後得智名世、出世，如前數解此名，以有漏道是純世間故，無純世間道能永害隨眠。以有二因，如文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：由斯理趣至俱能正斷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸見所斷雖有迷事忿等十法，見斷頓斷故，迷事之隨眠隨理觀一品，斷此及修所斷無明、二見，及此俱根本及隨迷理隨眠。無分別智斷餘有貪、恚、慢、無明，及此俱隨惑迷事者，後得智亦能斷，行相淺近故。問：何為亦是根本斷，亦是後得斷？不違理故。此唯二乘非菩薩，菩薩修道不斷迷事隨眠故，即唯所知障是根本智斷。煩惱障中通二智斷，然為迷理身、邊見等，各於自地第九品道時方頓斷，而前八品既先斷餘煩惱，可起後得智斷，第九品道時起無分別智斷，以迷理惑故。此約九品別無間道斷者，若不出觀即斷九品，唯無分別智斷八品中迷事煩惱，不可一觀道中前八是後得，第九是根本智故。即第六識中我見等俱生者，要第九品道方斷，雖無品數非如七識金剛心斷。問：彼金剛方斷，有何妨耶？答：即有色、無色界有學聖者，起無漏道却斷下地我見等種過。若許爾者，即不還聖人應以現行潤生妨。既許不還聖者種子潤生故，先離下地欲時，其身見等並須斷訖，不同第七識，不潤生故。由此應作四句：有依下地斷上隨眠，如下地得聖，斷上一切種識中隨眠；有在上地斷下隨眠，如在上地取無學果，斷下地第七識中煩惱種子，《瑜伽》等說要金剛心彼方斷故。第三句可知，第四句者除上三相，或謂斷所知障，不可說上下自他地斷故，然約緣縛、相應縛故可說地斷。此即在下斷上，在上斷下，於五、六、七識皆不能遮，不違理故，非潤生故，非縛法故。又解，用後得智斷菩薩亦能，十地斷所知障中有執、非執。非執者，亦名迷事，故亦許斷，以障智故，雖未斷本堅執之者，何妨先斷，如煩惱障俱生者，以我見為首故，先斷時未能斷本，先迷事者亦可斷故。斷所知障類亦應爾，此等分別妙絕古今，於諸論師實未聞也，即二障六、七識合各得為四句。問：有漏曾習，未泯相故不能斷隨眠。後得亦有相，如何斷隨眠？又此二智並各有相，此二何別？答：後得雖有相，非執所引，非縛所緣，又非曾得，取境相時分明親證。有漏不爾，故不能斷。如五通等異生、聖者所證有異，淨與不淨，明與不明各有別故。由如是等種種理故，亦即是彼二智差別。" }, { "type": "p", "text": "論：二所轉依至故此不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前說依他總名轉依，今取持種故唯第八。" }, { "type": "p", "text": "論：二迷悟依至故此不說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依他起性雖亦此依，非根本故此中不說。然無性等二《攝論》等，但以阿賴耶為轉依。《對法》第十一，轉依有三：一、心轉即真如；二、道轉即前能轉道；三、麁重即阿賴耶故。此轉依略有二種，體寬《攝論》，彼無真如故；狹於《對法》，無彼道故，然道是此能轉道中攝故，亦不狹於彼，餘文可知。持種依中體，唯在二乘及大乘有學位，唯有漏，若并佛說即通無漏。此唯約現行，種子識不能持種故，又是所棄捨中攝故。" }, { "type": "p", "text": "論：三所轉捨至妄執我法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「謂二障種者」，此出體。捨在何時？真無間道現在前位。言「真」者有二義：一、簡有漏，不能斷種故；二、簡後得相見道等。障治相違，如明與闇。說之為捨者，此即染中名捨依他起性，由依他種斷故，不復能生現行之心妄執我法現行，由此斷故說現行及種依他為斷。依他既斷已。" }, { "type": "p", "text": "論：所執我法至遍計所執。" }, { "type": "p", "text": "述曰：實我、實法自性本無，但對妄情妄似於有，今妄情斷無境對心，假說此境亦名為斷，由此道理名捨所執。諸有處言斷遍計所執者，義在於此。然三性中皆有捨義：一、遍計所執，如此所言不對情名捨；二、有漏依他，此有二種：一、障法，如此中言障、治相違名捨；二、非障法，下所棄捨中攝；三、圓成實，此有二種：一、劣法亦所棄捨中攝；二、勝法唯此不捨，故總言三性皆有捨義。" }, { "type": "p", "text": "論：二所棄捨至皆永棄捨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：謂餘有漏者，即二障餘，謂有漏善，三無記法全，異熟生少分，除法執一分故。劣無漏種，即十地中所生現行，及此種類中下品種，由金剛道轉。極圓者，異前菩薩所依未圓滿故。極明者，行相分明，異前菩薩智，彼不明故。或極圓，簡一切有學；極明，簡二乘無學。「純淨本識」者，「淨」者無漏，「純」者無雜，非如因位七識等善淨而不純，本識純而不淨，今此第八無漏相續故名「純淨」，此現行識非餘有漏、劣無漏種依，故皆永棄捨。" }, { "type": "p", "text": "論：彼種捨已至生死劣法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此種捨已現行彼法亦永不生，由此道理名捨生死法及劣法。此乃總言，不簡何念能捨。此同《對法》十四說，得勝無漏亦捨劣法，如得果時即捨於向，如前已說。既言餘有漏法及劣無漏金剛心捨，為此前捨，為此俱捨。" }, { "type": "p", "text": "論：有義所餘至俱時捨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一師前捨，與二障種俱時捨故，由有二種有餘有漏及劣無漏。種既亡已，餘有漏法及劣無漏如何得在？又，種生現既俱時生，種隨障已亡，現如何猶有？又，三惡趣果與惑業俱亡，何故餘有漏法不隨惑俱捨？有漏既前捨，及劣無漏亦應然，由此理故，金剛道生有漏等滅，如明與闇不俱時生。此師意說，金剛心中已得鏡智，仍未名佛，未起解脫道證於滅故，諸無漏初起隣近有漏未名為佛，如見道捨惡趣，因果同時。此師之意，即說麁重無間道生捨，解脫道生但為證滅。" }, { "type": "p", "text": "論：有義爾時至應無用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說，金剛心生猶未捨彼，猶餘有漏與無間道不相違故。麁重違轉依，豈違無間道？又，金剛心即劣無漏，如何此位劣無漏已無？又，若此位彼已捨者，菩薩應無諸生死法。生死法者謂有漏法，誰言菩薩生死法無？生死法無何名菩薩？又，無有漏應無所熏識，非善無漏可所熏故。若此位菩薩已無所熏識，即住無間道，應名為佛。若此位已名佛，解脫道生應無有用，解脫道生證極殊勝轉依圓滿，無所熏識故無生死法，無劣無漏能斷麁重，與無間道別，如前已論。故無間道非佛，解脫道名佛。汝今既金剛心已有是事，用解脫道何為？次解前師之理云：若由二障種有餘有漏等，所以二乘、菩薩非無漏圓，以所知障種有故等者，今難云：應由無漏未滿足，有漏猶在故不名佛，此無間道位已無有漏，無漏圓生何不名佛？又，種生現必俱時生，如何種亡其現猶有？誰言此位餘有漏等其種已亡？我若種、現異時，可如所難；我亦種、現同時，但不違無間道故，所以不與無間俱時捨，故汝所難非預我意。由種．現異時前已破故。此中不說。此師意亦種、現同時，若亦說者，應成三說。今此許熏，明種生現同時，金剛心中猶有熏故。又，三惡趣果與業惑俱亡，如何此位斷有前後者，前十一障中已言，麁重違解脫道，即惡趣果與惑滅異時，何得今時率情為難？" }, { "type": "p", "text": "論：由此應知至非彼依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「餘有漏等，解脫道起，方棄捨之」，以解脫道位第八淨識非劣無漏，餘有漏依故。前師欲釋後難，思准可知，然此二師俱不違理。所斷捨中煩惱一分，所棄捨中劣無漏一分，通二乘有，餘唯大乘。又，由前能轉道中，能斷道證所轉依中迷悟依，方有所斷捨、所棄捨少分，除劣無漏。劣無漏，但由得勝捨劣。" }, { "type": "p", "text": "論：四所轉得至清淨法界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下別解中，二果別故，即分為二。涅槃中有二：初總出體；次別解釋四種涅槃。初總出體，即此文是，此簡菩提，名所顯得，文意可解。言真聖道者，謂聖所起道名聖道。妙觀察智為能斷道，解脫道位正證涅槃。有加行心為希求故，若非斷道印證名得，通三智品，除成所作。若言證真理之聖道，於中唯正體智非後得。此依大位，若通三乘隨其所應。由此涅槃在纏未顯，離障方顯，故體一如，約顯成別。" }, { "type": "p", "text": "第二，別解四種涅槃，於中有二：初總舉數；次廣解。" }, { "type": "p", "text": "論：涅槃義別，略有四種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此舉數也。" }, { "type": "p", "text": "論：一本來自性至故名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下廣解也，於中有三：初出四體；次三乘辨；後總結簡。此即出體。初涅槃中，文意可解。謂「一切法相真如理」者，此出體也，即七真如中實相真如理，彼云「二空所顯」，約詮所辨，涅槃依得顯故以相即，如前第八卷解。此如《佛地》第三卷清淨法界解。「雖有客染」等者，釋本來自性，有十種義。具功德者，以能順生諸功德故，功德性故，名為具德，凝寂湛然，故無生滅，眾生真性故平等有，法性與法理非一、異，如前第八已解釋訖。「離一切相」者，離所取相；「離一切分別」者，離能取相。尋思路絕，顯唯內證，非麁心境，名言道斷者，顯真自相非假名言所安足處，非言依故異有為法。唯真聖者自內所證者，顯能證者必唯勝人。其性本寂者，釋涅槃名，以圓寂義是涅槃故。下三中出體義、釋名等，准此解。" }, { "type": "p", "text": "論：二有餘依至故名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顯其因盡，苦依未盡，異熟猶在，名有餘依，依者身也。就實出體，故是真如出煩惱障。此中有餘，約二乘說，以言唯有微苦依故，「依」謂依身，以其所離顯此涅槃，以大乘中難見相貌，從易處言。" }, { "type": "p", "text": "論：三無餘依至故名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏苦果所依永盡，由煩惱盡，果亦不生，名得涅槃。亦就實出體，通三乘釋。" }, { "type": "p", "text": "論：四無住處涅槃至故名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所知障者，顯唯菩薩得，非二乘，二乘不能出所知障故。「大悲般若常所輔翼」者，顯緣此涅槃生智、悲故，或由智、悲緣證如故，於生死、涅槃二俱不住。緣此雖起悲、智二用，體性恒寂，故名涅槃。此即第一，出涅槃體。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，三乘分別涅槃具、不具。於中有二：初、三乘具、不具；二、問答分別。" }, { "type": "p", "text": "論：一切有情至可言具四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切有情若凡、若聖皆有初一，由此經說一切有情本來涅槃。凡夫、二乘有學，未證後三涅槃；二乘無學、不定性未入地者有初二，定性者有初三。直往入地菩薩有初及第四，無學迴心入地菩薩有初二及第四，如來具四種。有此六位差別故，若斷縛得及得位次，同時、異時，各應廣說，餘者如文可解，即三乘具、不具也。" }, { "type": "p", "text": "自下第二問答分別。於中有三。一問答佛有餘依。二問答二乘有無餘依。三問答斷所知障得涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "論：如何善逝有有餘依？" }, { "type": "p", "text": "述曰：善逝者，佛。有餘三者，理可知故。為此問者，若佛有有餘依，應苦依未盡。" }, { "type": "p", "text": "論：雖無實依而現似有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此答。雖無真實苦依未盡之有餘涅槃，而現為苦諦等，似有有餘涅槃，此即相同二乘者解。" }, { "type": "p", "text": "論：或苦依盡至可言具四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又解與二乘別。約苦依盡故名佛無餘依，有非苦所依身在故名有餘依，以佛世尊具有無漏所依蘊在，是故世尊可言具四，如來亦有有餘可爾。" }, { "type": "p", "text": "論：若聲聞等至說彼非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二，問答二乘有無餘依。此外人問：若二乘有無餘依涅槃，如何有處說彼非有？即《勝鬘經》說無無餘依故，彼言，世尊：二乘有餘生法不盡，故有生；有餘梵行不成，故不純；事不究竟故，當有所作等，乃至說言去涅槃界遠，是故彼言無無餘依。" }, { "type": "p", "text": "論：有處說彼至彼亦非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中論主先却質也，謂《勝鬘經》說彼二乘都無涅槃，豈有餘依涅槃？彼二乘亦非有。彼經如何言彼都無涅槃？彼云唯有如來成就一切功德，故得涅槃；阿羅漢等不成就一切功德，故言不得，言得涅槃是佛方便，乃至廣說。彼經說二乘不得涅槃，彼經不簡無何涅槃，既有餘依二乘亦得，明知彼言有別意趣。" }, { "type": "p", "text": "論：然聲聞等至不依前三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依無性者，二解經文，此中論文義意可解。" }, { "type": "p", "text": "論：又說彼無至與佛有異。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下依不定性。第二、解申正義，餘文易了。謂有二乘者，簡不定姓，身智滅位。爾時，雖無二乘身智，而由二乘能證此滅，可說二乘有無餘依，非有身智在時可說二乘名有無餘依。依實真如說三乘無別，依菩提說三乘差別。亦可依無住處說三乘有異，然今且說菩提差別。" }, { "type": "p", "text": "論：諸所知障至得無住處。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三，問答所知障得涅槃等。此中有三：一、問應不得涅槃；二、問應得擇滅；三問菩提障。此外人問。諸所知障既不感生，如何斷彼得無住處？無住處者是涅槃，涅槃者體解脫縛。其所知障既不能發業潤生，如何斷彼得無住處？前言：斷所知障得涅槃故。第二地犯戒愚是所知障，雖亦發業但障所知，不招生故，今為此難。若全不發業，即無犯毀三業，非於爾時斷煩惱障故，勿以《佛地論》第七說及所發業果是所知障，便謂發業能感於生。" }, { "type": "p", "text": "論：彼能隱覆至俱不住故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是正答，其文可解。令不發生大悲般若者，真如為所證緣起後得智，後得智即般若，般若能起大悲故，於生死、涅槃二俱不住。如既不證悲、智不生。" }, { "type": "p", "text": "論：若所知障至不得擇滅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二，問應得擇滅，於中初問、後答。答中有二：初答非；後答是。初中有五：一、答；二；徵；三、釋；四、難；五、通。此又外問，涅槃即以擇滅為性故。" }, { "type": "p", "text": "論：擇滅離縛，彼非縛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此答。由惠簡擇縛斷得滅，名擇滅故，由所知障不縛有情招生死苦故，斷彼已不得擇滅。" }, { "type": "p", "text": "論：既爾，斷彼寧得涅槃？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人又問，涅槃亦是解脫縛故。" }, { "type": "p", "text": "論：非諸涅槃至中二擇滅攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。非一切涅槃體皆擇滅。此若不爾，一切涅槃皆擇滅者，即性淨涅槃應非涅槃，體性非是擇滅攝故。能縛有情住生死者斷，得擇滅，此既不爾，故不得擇滅等。餘文易解，不勞煩釋。此中意說，涅槃性寬，擇滅體狹，非諸涅槃皆擇滅故。由此涅槃與彼擇滅應作四句：有是擇滅非是涅槃，謂斷煩惱障因中所得滅；有是涅槃非是擇滅，謂本來性淨及無住處，或六行得滅，是彼乃分涅槃，非擇滅故；有俱者，謂有、無餘依涅槃，俱非可解。故四涅槃初、後二種，謂性淨、無住處，即體於真如上立。中間有餘、無餘依二擇滅攝，斷縛得故。所依縛盡初得果時名為擇滅，所依後無方顯涅槃，後依無時由前擇力。故《對法》等說惡趣果名見道斷，《瑜伽》說是非擇滅攝。" }, { "type": "p", "text": "論：若唯斷縛至四中誰攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，外人復問：謂前說言所知障非縛斷，不得擇滅；不動無為、想受滅無為，亦非斷縛得於四無為中，是誰攝耶？四無為者，《五蘊論》說：一、虛空；二、擇滅；三、非擇滅；四、真如。《百法論》、《瑜伽》等說六，加不動、想受滅。《對法》、《顯揚論》說八，加三性真如，因此則廣。明無為義者，如前第二卷、《別抄》等解。" }, { "type": "p", "text": "論：非擇滅攝至非永滅故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下論主答。此二於四中非擇滅攝，《顯揚論》第十八說此二無為暫時離繫，非究竟離繫故。問：諸非擇滅云何暫離不復生故？答：擇滅無為唯究竟滅，永害隨眠故。非擇滅中，《瑜伽》第五十三說：非擇滅法非一向決定。一向決定者，學見聖跡，於卵、濕二生、北拘盧洲、無想天、女身、扇𢮎、半擇、無形、二形等生，及於後有若愛、若取所得非擇滅一向決定，餘則不定，以伏種子令不生現，名非擇滅。種若遇緣便能生現，故更生也。由此非擇有定、不定。故此中言：有永滅者，有永不滅者。故此二既非是永滅攝，說「暫離」言，明非擇滅。擇滅之中有「唯」言者，顯不通暫離義。非擇滅中有「非永」言，顯不定義。《對法》第二說：有二應斷法，謂諸煩惱及所依受變易、不變易，如其次第，當知煩惱斷建立擇滅。二受滅建立不動及想受滅，此二受不生，亦名斷，不言二無為擇滅中分出，不可為難。問：既言無間道等，如何是非擇？擇者，惠也；無間生等，豈非惠也？答：起無間道，若有漏亦非擇；若無漏不斷漏種子者，定非擇滅，有何妨也？又此應徵薩婆多師不染無知起，無間道斷，而非是擇滅者，有何意不同有漏道？有漏道彼宗亦得擇滅故。或復今大乘起無間道別斷惑種，餘縛因此方永不生故，是非擇滅攝亦有何爽？既爾，定知無餘先得，所依永無，方顯先滅，名得涅槃，故擇滅攝，如想受滅無為，後時顯故，實得在前，無餘亦爾。或由先擇斷惑，復永不生故，此義應思。" }, { "type": "p", "text": "下第二解。" }, { "type": "p", "text": "論：或無住處至擇滅所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此體雖非縛，由真擇力滅障得，故寧非擇滅？滅障得故，如煩惱滅，即二無為是擇滅攝。次會《顯揚》十八文，彼說暫伏滅者，謂說伏惑得，及無漏心滅惑位時說故。此若約無間道斷、解脫道得，即《對法》第二等文為正，是擇滅攝。若約伏滅得滅定等上建立，即非擇滅，如《顯揚》等。如前第二卷抄及《對法》第二卷抄解。不動義如前說。" }, { "type": "p", "text": "論：既所知障至是菩提障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三，問菩提障。外人問此師說所知障亦障涅槃等，可解。" }, { "type": "p", "text": "論：說煩惱障至為菩提障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下此師答。初却質，以煩惱障亦障菩提，少分智故名障菩提。又為有此，菩提不起，故亦為障。何得以所知為難？文意可解。若爾，如何諸聖教說二障障別？" }, { "type": "p", "text": "論：應知聖教至通障二果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：諸聖教中依勝用說，此義不違，實各雙障，如第一卷初抄解。此解涅槃中第二段文。別解涅槃訖。" }, { "type": "p", "text": "論：如是所說至名所顯得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，總結。以三涅槃名所顯得，以自性涅槃不由顯故方得，本來寂故，唯有後三名所顯得，障滅顯故。" }, { "type": "p", "text": "論：二所生得至相應心品。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二，明所生得。於中有三：初出體；次別釋、後總結。初出體，文可知。" }, { "type": "p", "text": "論：云何四智相應心品？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此問起也。第二，別解菩提，菩提既四智，四智者何？" }, { "type": "p", "text": "論：一大圓鏡智至現眾色像。" }, { "type": "p", "text": "述曰：於中有九：第一，出體辨四智差別，《佛地論》第三解此諸名有少差別，《對法》復解，餘可知也。「圓鏡」即智，持業釋。「相應心品」言，通相應法。「離諸分別」者，《佛地》云離我、我所執。一切所取、能取分別，境及行相二俱叵測，名為「微細」。諸「不愚」者，不迷闇義。由此，如來名一切種智及一切智。若「不忘」者，恒現前義，由此如來成不忘失法，自性明善，名為「清淨」。有漏永亡，離諸雜染。「純淨圓德」者，純者無雜，淨者離染，圓者滿義，純簡因無漏，淨簡一切有漏，圓簡二乘無學功德。「現種依持」者，現行功德之依，種子功德之持，持功德種故。「能現、能生身土智影」者，自心、心所不緣著本質，如現餘三智影等，名為能現；餘色根等身、土等德名能生，親照本質故。又，身、土等法親緣之境，於識上現名為能現；三智等法親緣不著，但從此生名為能生。又，自第八識上別種所生諸法，如自色、心等，名能生，依第八別有種故；若現他身諸趣等影，名能現，無別種生，但有識種唯於識上現，名能現，智為性故。無間，就時；無斷，就方，一切時能現一切處影故，如大圓鏡現眾色像，《佛地經》云：「如依圓鏡，眾像影現」，依佛智鏡諸處、境、識眾像影現，平等平等，故以為喻。" }, { "type": "p", "text": "論：二平等性智至窮未來際。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此據正義七通無漏。「平等性」，真如理，智緣於此故言平等。此在因中有我執故，自他差別，今無我故，自他平等。「大慈悲等，恒共相應」，此攝十平等中幾性者，慈、悲等攝八德。「隨諸有情所樂示現」者，隨十地菩薩所宜現也。「無住涅槃之所建立」者，由緣無住涅槃故，此識恒共悲、智相應，涅槃名能立，悲、智是所立，名為建立。或由此悲、智所顯真如，名無住處，即是建立無住涅槃。《佛地論》云：「建立佛地無住涅槃」，更無轉易，名為一味，無間斷故，名為相續。餘文易了。" }, { "type": "p", "text": "論：三妙觀察智至皆獲利樂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：神用莫方稱之為「妙」，具緣諸法自共相等，名為「觀察」，籌量境相妙用勝故。「攝觀無量總持定門」者，總持門者，陀羅尼門；定門者，三摩地門。雖餘三智非無此德，入出諸禪總持差別勝餘三智。此智能攝藏，故名為攝；亦常觀察此總持定門，故名為觀。「功德珍寶」者，謂六度、道品、十力等法。作用差別者，謂現通等。" }, { "type": "p", "text": "論：四成所作智至所應作事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所作之成，成所作即智故，《佛地論》第七說。「變化三業」者，《瑜伽》第九十八說，不能化根、心。言「三業」者，似意業轉，如後當知名似心故。以上並是第一，出智體，以作用顯體故辨差別門。" }, { "type": "p", "text": "論：如是四智至以智名顯。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，釋相應多少門，得智名非識所以。「二十二法」者，遍行、別境善法并取心故，准前尋、伺因通無漏，即妙觀察二十四法。今從因果二位通論故二十二。此二十二者體，能變者是見分，所變者是相分；或識自體名能變，相、見二分名所變。或能變是種，因能變故；所變謂現，果能變故。「智」者，決斷了達之義，彼位決斷了達相顯，故「智用增」。" }, { "type": "p", "text": "論：故此四品至功德皆盡。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，以體攝用。故《佛地論》第三卷初，具明功德相攝，故此四智總攝佛地一切有為功德皆盡。智為主故，說智用增，諸餘功德智差別故。" }, { "type": "p", "text": "論：此轉有漏至而得此四智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，轉何識得何智門。八、七、六、五等如次而得。無性菩薩及《莊嚴論》說，且觀智轉五識等，此中唯轉第六識得。《佛地論》中有二師說，彼非次故，說法斷疑非五用故，廣如佛地，不能繁引，與此無違。轉識得智所以，此中有二復次，初釋可解，第二釋中，識是分別有漏位，強智為決斷無漏位勝，轉強得強，故言得智。此中因解捨識得智，因更成名智所由。" }, { "type": "p", "text": "論：大圓鏡智至淨種識故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五，轉識得智位次。此第八識初說可解。若金剛心無無漏識，有漏已捨，無漏未生，應無能持淨種之識，如前所轉捨中諍。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此品至不相違故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：無間道與異熟識等俱滅故，既非障法故不相違。又《對法》第十，解金剛喻定無間盡智等生，不言金剛心時盡智等起，如何說無間道位圓鏡智生？此唯正義，種現同時．種現異時復有別釋。" }, { "type": "p", "text": "論：非障有漏至令不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前所言餘有漏是，謂善、無記體非障有漏之法無間生已，四智圓明無所熏識，諸無漏法更不增長，應成佛故悲、智無窮，故盡未來際。前師解《對法》盡智生時文云：彼言無間位後，盡智等圓滿而生，不言此時此盡智等未起。又無間者，是俱無間義，隔越尚稱無間，俱時寧非無間？如異念言俱有等，《佛地論》中無此二說，彼不分辨何位心生故。" }, { "type": "p", "text": "論：平等性智至盡未來際。" }, { "type": "p", "text": "述曰：見道初位現在前者。真見道中此智即起。第六引生非自力起。二障頓斷妙觀察智．平等性智起必同時。若漸次斷平等後起。然諸見道．十地間起如上數明。法雲地後盡未來故。第八決定與一俱故。自力既勝不由六引。六入生空七恒法空。平等轉故。亦不同地。不同因位一切皆同。" }, { "type": "p", "text": "論：妙觀察智至皆容現起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即初解生空觀品。漸悟入者，至解行地終；頓悟者，至無學位；或至上位者，謂至菩薩十地位中頓、漸皆爾。既不障法空，明法空觀必帶生觀。加行入心雖獨法空，入必細故帶其麁意。此非有漏及無心，通上諸位。" }, { "type": "p", "text": "論：法空觀品至皆容現起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法空觀品要菩薩見道位方初起。法空觀品准前應釋。若至佛位唯生空觀，或唯理非事，有唯事非理，或二俱觀，皆自在故。餘文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：成所作智至亦得初起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前四緣中已解。第一師云：菩薩修道位中，第六意識後得引故，亦得初起，於淨土中起五識故，《佛地論》等亦有此義。雖言初地即亦得起，然非見道，見道已後，修道得智方起，真相見道中不緣外事起麁識故。" }, { "type": "p", "text": "論：有義成佛至作意起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說，如前四緣中已解，無別文義，故不敘之。此中比量簡過及釋妨難，具如前解，《佛地論》有評，義取後解。" }, { "type": "p", "text": "論：此四種姓至勝後佛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六，種性本有始起門。地前種增，入地二增；地前用增，入地體增，現起別故。餘文可解，唯護法義。" }, { "type": "p", "text": "論：大圓鏡智至不可知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七，所緣何境界門。初師可解，所以如文。" }, { "type": "p", "text": "論：有義此品至亦緣俗故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《莊嚴論》說於一切境皆不愚迷故，有俗不知非不愚故，餘文可知。言「諸處」者，謂內六處；「境」者，六境；「識」者，六識，此十八界，或十二處，六根、六識並名識故，身及土定須緣故，會不可知。言「行、緣微細」者，行相、所緣也。因既微細，果亦難知，非不緣俗。" }, { "type": "p", "text": "論：緣真如故至准此應知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言二智者，體是一，用為二，何故俱生？緣俗名後得者，了俗由證真，證真為先緣俗智生，故名後得。《佛地論》又說：或似後得，名後得，後得不證真故。或如後得因中緣俗，真觀後生故。下准此解，餘所引文勘《佛地論》。因有二類種，果恒唯一種生，二用現行。" }, { "type": "p", "text": "論：平等性智至於理無違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中三說，所以如文。緣十平等故通緣真俗，第三說也。" }, { "type": "p", "text": "論：妙觀察智至二智所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文義易了。" }, { "type": "p", "text": "論：成所作智至後得智攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引論文等皆勘卷數，如前已顯。同類境故說緣五境，不定唯爾，故不違也。五識皆能緣六境，不違理故，行相淺近，緣事智故，但遮無為，如文證成。" }, { "type": "p", "text": "論：此四心品至利樂有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八，緣境作用門。成事智通現淨穢土，妙觀察智通二土說法。" }, { "type": "p", "text": "論：如是等門，差別多種。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九，指例門有多。如是等門差別多種，佛地有四分心緣境，如前第二解。諸智相、見分別門，即前第九卷解訖。相應心所多少門，如前第三卷解第八識，第四卷第七識，第七卷解六識中及次前二十二法中解。善無漏門，如隨識中辨。假實分別門及攝諸功德門，此論雖無總明處，然隨諸識已明訖，故不繁敘其間。智依何定起，何受相應，轉何界後識後智生等，佛地雖無，如前已解。上來總是第二，別解所生菩提訖；自下第三，即結是所生得。" }, { "type": "p", "text": "論：此四心品，名所生得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為結也。就解所轉得有三：初，總舉所轉得出數；二、別解所顯所生訖；三、總結故。" }, { "type": "p", "text": "論：此所生得至名所轉得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總結前也，就解轉依中有三。上來第一，解轉依訖；自下第二，明本頌所說轉依之言。" }, { "type": "p", "text": "論：雖轉依義至轉依言故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：總有四種，而今但取二所轉得，餘三轉依不可證故。設有真如及無漏道，不是證義故不說之。" }, { "type": "p", "text": "論：此修習位至因位攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，明此十地能證二轉依，非已證得，要成佛方證故。此十地無間道斷障為因，解脫道方證於彼故。上來解五位中第四頌，雖有廣略不同，總是解十地修習位訖。" }, { "type": "p", "text": "論：後究竟位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下解第五位，謂究竟道。於中初問；次答，此即問也。" }, { "type": "p", "text": "論：頌曰至大牟尼名法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：頌中有三：初一句出位體；次七字顯勝德；餘八字簡二乘，顯三乘別。" }, { "type": "p", "text": "論：曰前修習位至究竟位相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初解頌文，後諸門分別。初釋四句文即為四段，義乃為三，如判頌意。初中有二：初、正解頌，初句出體；後、問、答。分別解本頌中，初總判；次出體；後別釋。此顯位相也。" }, { "type": "p", "text": "論：此謂此前至無漏界攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下出體。「無漏界攝」，即菩提、涅槃二轉依果，是究竟位。言究竟者，略有二義：一、簡前四位名究竟；二、簡二乘名究竟。二乘雖得菩提、涅槃，非究竟義，非高勝故。此略釋第一句頌中上「此即」字，兼解「無漏界」訖。" }, { "type": "p", "text": "論：諸漏永盡至故名無漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下釋無漏義。「諸漏永盡」者，能除漏義，能證、所證皆能除漏，此即離彼相應縛義。「非漏隨增」者，即是顯非所緣縛義。又，「諸漏永盡」者，顯離雜彼煩惱；「非漏隨增」，離二縛義。又，初是染法自性斷，後是離縛斷；初性唯染，後通一切有漏。言「性淨」者，簡二乘無學，善有漏等蘊雖亦離二縛，而性非淨，前有漏類故，有第七所知障漏，俱非性淨故。言「圓」者，簡一切有學無漏，因未圓故。「明」者，簡二乘無學無漏，顯彼雖圓果之極，故而非是明，非勝妙故。又，「淨」簡有漏，「圓」簡二乘，「明」簡菩薩無漏，具五義性，名無漏界，餘無漏等雖亦名無漏，非究竟無漏。此中雖解無漏之言，長讀尚字，意乃為遠也。" }, { "type": "p", "text": "論：界是藏義至利樂事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「界」者，藏義，無為功德涅槃所藏，有為功德菩提所含；或是因義，或為所緣，或為增上，展轉傳說為利益等，謂體能生五乘世、出世間利樂事業，或為緣生他利樂事。何故經云在纏名如來藏，出纏名法身？此中出纏方名為藏。彼約位，此約體；或彼依有障、無障以辨法門，此明本末，故不相違。即是總解第一句訖。" }, { "type": "p", "text": "論：清淨法界至如何唯無漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明問答中，有二問答。此為初問。外人問云：清淨法界可唯無漏，是理法故；四智心品如何唯無漏？豈如來身皆唯無漏？此除大眾部等餘小乘難。法界理法既同擇滅，可許無漏；非佛身中有為功德皆無漏攝，如何唯言是無漏也？" }, { "type": "p", "text": "論：道諦攝故至已永捨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。六十六說：佛智、通等一切功德道諦所攝，前已成立大乘聖教，所以為量。" }, { "type": "p", "text": "論：雖有示現至道諦所攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如來示現叱呵身、語，現起入滅，現有背痛，似苦、集諦而實無漏。" }, { "type": "p", "text": "論：集論等說至五外界等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人問云：《集論》第三等說：十五界、十色處等，唯是有漏。今言佛身唯並無漏，既爾，如來豈無五根、五識、五外界等？「等」者，等取十有色處、法處少分等，今論主言：如來一切皆是無漏。論說十五界有漏攝，相違故難。" }, { "type": "p", "text": "論：有義如來至理不相違。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答有三義，此第一說。如來身、土離能、所分別、三七分別，絕名言戲論，非蘊、處、界有情等所攝，不可言此五根、此五境等。今《大般若》大有此文，今三論諸師多為此解，故不可以十五界等有漏為問。彼言有漏，明非佛身。《佛地》第一卷說，此師當第三義，彼亦無評。" }, { "type": "p", "text": "論：有義如來至性散亂故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二說。文中有五：一、申宗；二、外詰；三、釋難；四、重問；五、解徵。第三段中有二解，初解中有五：一、外問；二、復徵；三、又解；四、復問；五、復釋。如來根、境皆以意識妙定為先方變，本識隨變。設第八變妙定生，故法界所攝，非佛以外所餘菩薩及異生等，雖依此佛所變上，變為佛身、土，然佛變細，餘變者麁。佛變細者，非五境攝。他之所變義有二途，一色或定收，如來第八勝定所引住故。何故第八定所引即彼五識？不爾，五稱散五常緣故，理亦少難熟思之也。根、境既無，如來五識，亦非五識界，根雖非實，似其根相，故佛現有，他不變根但變似境，以相麁故，或可受用故。《無垢稱經》及十八不共法中，如來之心恒在定故，大眾部計亦恒在定，《對法》第一說五識身性散亂故。" }, { "type": "p", "text": "論：成所作智何識相應？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。既無五識，成所作智何識相應？" }, { "type": "p", "text": "論：第六相應，起化用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論主答：第六識相應，能起化用故。非餘識俱。" }, { "type": "p", "text": "論：與觀察智性有何別？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人問。既與六識相應，與觀察智體性有何別？不可一識二智生故。" }, { "type": "p", "text": "論：彼觀諸法至故有差別。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。彼觀察智能觀諸法自相、共相。此成事智唯起化用，故二智別。" }, { "type": "p", "text": "論：此二智品至不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人復問。此二智品應不並起，餘論等說，無處、無容，同身、同類，一身二識許俱時生。今既一類第六識者，應不俱起。" }, { "type": "p", "text": "論：許不並起至俱亦無失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此論主答。許不並起於理無違，前後剎那別異起故。然行迅速，似二用俱。第二解：同一識體義用分二，說二智俱，亦無有失，如一意識見色、聞聲，一體義分，此亦應爾。此第一解，成事智品與第六俱。" }, { "type": "p", "text": "論：或與第七至成事品攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解，或成事智與第七俱，依根緣境是平等智差別用故。此平等智既能變起受用、變化二身，能為根、境而依之故。依此化他根、境之識唯平等用，起化用麁，化異生類，名成事智；起化用細，化地上類，名平等智。" }, { "type": "p", "text": "論：豈不此品，轉五識得？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人難。豈不今此成事智品轉五識得，何言七俱？" }, { "type": "p", "text": "論：非轉彼得至不應為難。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今者但以彼生死滅涅槃得顯，名轉生死而得涅槃，非涅槃性即是生死。今此亦爾，由轉去因五識滅已，此緣麁事境識品生，說成事智轉五識得，不以因中五識轉作果中成事智品，成事智品即是五識。此師若謂轉五識得成事智品，便違《莊嚴》、《攝論》等說，即是第二師解，佛唯三界是實，餘虛，十五界等文為正也。" }, { "type": "p", "text": "論：有義如來至有漏無漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有三：一、標宗；二、會違；三、結正。此初也。第三師說：彼蘊、處、界等皆通有漏、無漏，故佛蘊、處、界等三法皆唯無漏。" }, { "type": "p", "text": "論：集論等說至所知境攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以下會違，有二：初會第一師；二會第二師。會初師文，《集論》第三等說十五界唯有漏者，且依麁惡之境體、淺識智之境體說，或麁境體，淺是識用，即二乘等及十地菩薩之身。十五界唯有漏，非說一切凡、聖有情十五界等皆唯有漏。" }, { "type": "p", "text": "論：然餘處說至理必應爾。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大般若經》及處處經說，顯非如彼界等相故，表非下智所知境故。" }, { "type": "p", "text": "論：所以者何至解脫身等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有為皆蘊，說一切法皆處、界攝。諸論通文，說十九界等，《無垢稱經》之所遮故，非如來根、境，非十八界等攝。此遮第一師計：如來根、境非界、處攝。若絕戲論故，非界等者，亦不應此頌說如來功德即無漏界，是善，是常，亦是安樂，亦不應名解脫身等，解脫身等既可名者故，蘊、處、界？理應可名。" }, { "type": "p", "text": "論：又處處說至是密意說。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《涅槃經》、《莊嚴論》等說，轉無常蘊，獲得常蘊。《勝鬘》等說，如來妙色身等。故諸經中說為非色等，是密意說。密意說者，顯非麁淺智境界故。以上皆是破前第一師計。" }, { "type": "p", "text": "論：又說五識至非佛所成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文意可解，破前第二師。" }, { "type": "p", "text": "論：故佛身中至而純無漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三結宗義。三師說中，此義為正。次解眾德有四：一、不思議；二、善；三、常；四、安樂。先解第二句。解不思議有三釋，《攝論》第九、世親等解，同無異見。" }, { "type": "p", "text": "論：此轉依果至言議道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一解，智之與境，皆具此義。" }, { "type": "p", "text": "論：微妙甚深自內證故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別解「不思」。又，智微妙，性相甚深，所緣境自內證故。又，境微妙，唯甚深智能內證故。又，二皆通《攝論》唯有內證之言，唯解緣真如故。" }, { "type": "p", "text": "論：非諸世間喻所喻故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：別解「不議」。絕比無方，故不思議，如《攝論》中以三義解不思議，《顯揚》十七有不思議品，亦不出此三。《瑜伽》等亦然，所以不述。" }, { "type": "p", "text": "論：此又是善至俱說為善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次，二、明善。頌言「善」者，白法性故，體白故異不善及無記，能斷黑名白。若爾，此與有漏善何別？以法界遠離生滅，極安穩故，四智品妙用無方比，及極巧便故。無為、有為二皆順益，與有漏善差別，并違不善。以下合其四義，故名善，前第六卷已解善訖。" }, { "type": "p", "text": "論：論說處等至五根三境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此為外難。四智心品既唯是善，《對法論》第四說八唯無記，謂五根、三境。如來豈無五根等也。" }, { "type": "p", "text": "論：此中三釋廣說如前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今論主答。此中三釋，廣說如前。如前有漏等三解。" }, { "type": "p", "text": "論：一切如來至無漏善攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：真如等五法皆滅道攝。滅道攝者，諸經論中說，既唯無漏，故此唯善。又，《對法》第六、《瑜伽》等說，有清淨法界非苦、集故。《攝論》亦然。此二解并前四，合則六解。既爾，即佛所有眼等，皆是無漏善，似有漏善及無記等，及似有漏善故，名之為善等，非實然也。" }, { "type": "p", "text": "論：此又是常至無斷無盡。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次，三、解常。此又是常，五法俱無盡期故。又，真如無生滅故常，無變易故常，皆自性常故。四智心品所依真如常，故常。其四智品體無斷及無盡，故說常。無斷常者，是不斷常義，報身也；無盡常者，是化身，相續常義。《莊嚴論》說三種常故，如常施食、受樂等事，四智「非自性常」義。「從因所生」者，謂明從種生故。若初唯生後不滅者，便違佛說，一向記言：生者皆滅故。又若色、心是自性常者，不見說故，違比量故。獲得常色等者，由願力化有情，是不斷相續常義。七十八、《解深密》說：化身有生起相故。「窮未來際」，亦釋不斷、無盡常義，願力常故。餘文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：此又安樂至俱名安樂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次，四、解安樂，無逼無惱諸有情故，非如有漏善，逼逐處生死，惱亂有情類不令趣涅槃。又，有漏法皆是行苦，逼迫性故，增煩惱故，故非安樂。二轉依果俱名安樂，樂謂五樂，安謂五安，各有多種。安之與樂差別云何？謂諸有漏樂受者，樂而不安，麁動轉故；有漏輕安，安而不樂，不能順益得涅槃故。此安樂者，如第一卷疏解差別。" }, { "type": "p", "text": "論：二乘所得至但名解脫身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次解解脫身。於中有二：初略；後廣。二乘所得此二轉依果，但名解脫身，解脫生死及縛法故，以彼轉依無十力等殊勝法所莊嚴故，不名法身。殊勝法者，斷所知障得無量功德依故。《解深密經》、七十八等說「真如為解脫身」言，世尊二乘所得轉依，名法身不？善男子不名法身，當名何身？名「解脫身」，由解脫身故，說二乘與佛平等平等；由法身故說有差別，無量最勝功德，算數譬喻所不能及，故彼名真如。是二乘解脫身，非五分法身中解脫身，五分法身中解脫身，體唯勝解數故，此無為解脫故。彼菩提果是五分法身中解脫知見身，不名法身。菩提及涅槃俱離縛故，但名解脫身。" }, { "type": "p", "text": "論：大覺世尊至所莊嚴故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次解在牟尼名法身。「成就無上寂默法」者，梵言「牟尼」，此言寂默。寂默法者，離言法也，或離過故，故名為寂默。通三乘解，成一切法性、相離言，不二法門，名為寂默。唯我世尊大牟尼尊二轉依果，亦名法身，亦解脫也。言法身者，非三身中之法身也。佛得二名，離煩惱故名解脫身；離所知障，具無邊德，名為法身。此中意說：有為、無為各於自身功德法依，名法身故。" }, { "type": "p", "text": "論：體依聚義至皆此攝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何故名身？體性義、依止義、眾德聚義，具三義故，名為身故，故通三身。若別、若總離名相義，此亦《佛地論》有，餘文可解。" }, { "type": "p", "text": "論：如是法身至所依止故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下諸門分別有七。初三身別相門。初、總出法身中，復有勝義別立身名自性。離相者，無十相也；寂然者，尋思路絕也；絕諸戲論者，離語言也。諸佛自性名自性身，有為、無為功德法依名曰法身。" }, { "type": "p", "text": "論：二受用身至廣大法樂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「及極圓、淨、常遍色身」者，眾相咸備名極圓，體離眾患名極淨，無間、無斷名極常，無所不在名極遍，積集有礙之體名色身，此即功德之所依身，一是常不斷常故；二是遍量同空故。「相續湛然」者，言「相續」者，簡自性身，有生滅故；言「湛然」者，簡他受用及簡化身，彼時斷故。" }, { "type": "p", "text": "論：二他受用至諸利樂事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：他受用中現身、土，由平等智；現通說法等，由觀察智。自他受用法樂等者，名受用身。變化不爾。" }, { "type": "p", "text": "論：以五法性至皆有實智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，五法攝三身門。第一師：經說「真如是法身」者，《佛地經》說。「論說轉第八得自性」者，《攝論》第九說。轉去藏識得圓鏡智，亦智殊勝。「說平等智於純淨土，為諸菩薩現佛身」者，《佛地論》云如餘論說，竟不出何論。《莊嚴論》說：然須勘抄。「說觀察智，大集會中」等者，《佛地》亦言如餘論說，亦在《莊嚴論》，須勘抄諸文。亦有「轉諸轉識得受用身」者，是《攝論》智品說。「說成事智於十方土現難思化故」者，《佛地論》說《莊嚴論》說，又《攝論》智殊勝具攝三身。" }, { "type": "p", "text": "論：有義初一至非色心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說有二：初自性；後餘身。自性文有四：一、標；二、引證；三、解違；四、釋。「自性身本常」者，《莊嚴論》說三種常，如《佛地論》第七等引。「說佛法身無生滅」者，《佛地》云《讚佛論》說，然七十八、《解深密》亦有此言：法身無生滅，化身有起盡故。「說證因得非生因」者，世親菩薩《金剛般若論》說。「又說法身諸佛共有等」者，《佛地論》云諸經論說，即《對法》第一、《攝大乘》智品等中亦有此說。" }, { "type": "p", "text": "論：然說轉去至彼實性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「然說轉去藏識得者」，會第一師引《攝論》文，今以斷麁重顯真如故。「智殊勝」文者亦可解，以法身是智依止，彼智之實性故。" }, { "type": "p", "text": "論：自性法身至得受用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「四智品中」下，解餘身中，有二：初標智攝；後解釋相。相中有二：初自受用；後他受用。自受用中有三：一、引證；二、解違；三、說相。平等智品現他受用，以得妙理自他平等，別為化上機現身、土等。成事智品隨類化身、土，妙觀察智於中說法，據實二身四智俱現，豈圓鏡智緣於二身不能親益？今但相似後智用，說圓鏡智是受用佛，此《莊嚴論》文。然前師如何解此文意？「轉諸轉識得受用」者，《攝論》文，此文即證四智皆受用身。" }, { "type": "p", "text": "論：雖轉藏識至屬何身攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「亦得受用」等者，解《攝大乘》不說轉藏識得受用身所以。說為法身者，如前已解。圓鏡智品是實色、心，與此非色、心違。" }, { "type": "p", "text": "論：又受用身至實智為體。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以理解難。解他化身中有三：初立理；次解違；後說相。" }, { "type": "p", "text": "論：雖說化身至體實非智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋前所引《攝論》智殊勝攝三身文，然以自受用實智為體，准他受用身等，不說實無漏智。" }, { "type": "p", "text": "論：但說平等至自受用攝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：釋前所引平等智現受用，成事智現三業化文，但明二智現二身，體非二身也。第三他化二身相，於中有四：一、標舉；二、立理；三、引證；四、會違。" }, { "type": "p", "text": "論：然變化身至無形質法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是化現心、心所，《佛地論》說，此實相分，似見分現。《佛地》第七有二說，如彼，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "論：若不爾者至尚不知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理引證。" }, { "type": "p", "text": "論：由此經說至化作三業。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引證。「化無量類皆令有心」者，化無量化人之類，皆令有心，為引他故。此《涅槃經》，下《佛地經》。" }, { "type": "p", "text": "論：又說變化至相分現故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此《解深密經》文，七十八同。" }, { "type": "p", "text": "論：雖說變化至故不說有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：會違。即九十八說，於四事不能化：一、根；二、心；三、心所；四、業及業果報等。又「無根」等用，不如色、聲等，故說不化。不爾，香等亦應然，如五十四及五十三末，及前第二卷抄，因明化中，化為何法等。" }, { "type": "p", "text": "論：如是三身至化相功德。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，三身功德各異門。法身應以木、石為難，彼亦不能起貪、恚等，應名具功德，此順生善法故，不得為例。「常、樂、我、淨」等，應分別，離染簡有漏。「眾善所依」，簡有為無漏。「無為功德」，顯無生滅，餘如《樞要》，並取《佛地》第七。" }, { "type": "p", "text": "論：又自性身至為他現故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，三身二利門，可解。" }, { "type": "p", "text": "論：又自性身至遍一切處。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五，三身所依土分別門。如《樞要》說，即法身亦名自性身。「法性土」者，以屬佛、法，相、性異故，以佛義是相，謂有為功德法所依故，眾德聚義故，二身自體故。「法」是性義，功德自性故，能持自性故，諸法自性故。「體」為土義，為身。" }, { "type": "p", "text": "論：自受用身至亦無定現。" }, { "type": "p", "text": "述曰：還隨自受用土，下二身隨自土亦爾，非離身別有土名故，如《樞要》說。然此功德隨所依身、智慧，隨所證如法，亦可說言遍一切處。「隨住十地菩薩宜」者，《十地經》說，十地各有分量大小，廣如彼說。唯見百佛，見百葉化佛，見百三千大千世界變化身土。「淨穢佛土，因緣成就」者，以化土中有淨有穢，非他受用土，故言淨穢。他受用法樂增同自受用，俱名受用。化土雖復說法，神通增故立變化名，法樂義劣。此《佛地論》廣說大、精。" }, { "type": "p", "text": "論：自性身土至一切生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六，三身諸佛身土所化同異門。須勘《佛地》，此文一往，佛地甚好，共中其實是多。見者，謂於一土有一佛身故。「不共」中，《佛地論》引彌勒菩薩根熟後等；又勘《別抄》，彌勒發心劫數長短，乃至廣說。" }, { "type": "p", "text": "論：此諸身土至俱善無漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七門，於中有二：初、明身、土能、所變；二、因解唯識見、相同異。此即初門。第八雖實，皆通緣染、淨土，然約增勝現所得者。自受用者，唯淨無漏識之變。既唯佛能知變，非餘所知變故。他受用身、土，體唯是淨，然能變者通有、無漏。如來及十地中菩薩無漏後得所變，即純淨無漏，若十地第八識并五識，及七地以前有漏散心，及有漏後得所變，即純淨有漏。無他受用土體是穢者，非有穢心之所變故。問：既許有漏識亦能變土，他受用土云何必唯淨？答：本質佛所變者非穢故，能變之者無煩惱穢故。無穢識故，所以所變之土唯淨，通有、無漏。此據相似，若變化土本質通淨、穢，唯無漏。若隨彼二乘等無漏心所變，即無漏；然彼無此事，彼無漏狹，不能緣身、土等。若隨彼二乘有漏心，并異生所變，即有漏，皆通淨、穢。或二乘等後得不能緣，即唯有漏，通染、淨，如螺髻梵王、舍利弗等所見異故。今此文中，總約三法，一切有情為論。" }, { "type": "p", "text": "論：純善無漏至非苦集故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此無漏相分同能變識，一向是善無漏，相不離見，同非繫故，以能緣心變似自境故，縛與不縛，理必須同；淨與不淨，理必須同。無漏心等順益義勝，悲力廣大，相分與見必同善性，一切無漏法爾必善，故性必同，其性、相必皆順理故，故性必同，非如有漏心相、見性有別。言因緣者，是種子也。" }, { "type": "p", "text": "論：蘊等識相至雜引生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以蘊、處、界三法因緣雜引生故，謂見分是心，相分非心，如第八相中根、境等，及六識所緣色等，以與見分非一類種生故。色、心等別，以不相違故，無漏所變相分法中有五蘊，亦如根等，即是相分純種，與見分無漏及性同也。與見雜種故，色、心蘊等亦各有異，乃至相應法，相分相望亦然。由識起相等，同不繫法，純種，唯無漏，作用法不同，雜種生色、心，不可有漏同無漏難。" }, { "type": "p", "text": "論：有漏識上至非滅道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：純從有漏種子生故，同是繫法，所以言純，故唯有漏。問：何故界繫見、相許別繫，有漏、無漏必同耶？答：見、相雖界繫別，仍相順故。" }, { "type": "p", "text": "論：善等識相至五十二等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：善等三性，識之相分，不必皆同，性相別故，有漏名等，勢分轉故，不順理故，不能引相與見分，相必能令同，如鼻、舌、身識見與彼相分，非必同性，故與見分非必性同。見、相分中，三性因緣雜引生故，不可同性，作用別故，性不可同，如無漏緣使等相分唯有漏，虛空等能緣心通三性，相分唯無記，香等三境唯無記，能緣之識通三性等。若皆純種唯一性者，三境唯無記，等言應不成失，不可說約第八所變唯說無記。三識所變通三性，二境亦爾，以三識所變三處攝故，應言通三性，諸論無文故。虛空、非擇，例亦應然，故相分、見分不必同性。性別既爾，蘊等識相或相、見分同，或相、見分異，類此應知，亦不定故。若相分與見分蘊等亦同，便無五蘊、十二處、十八界別。既有三科別，明知相、見分等不必皆同。《佛地論》說，三身生滅門，化自、他身色俱非等，化心亦爾。三身相對四句門，生法二身攝三身門，十佛攝三身門，如彼第七。因解身、土能變、所變，即釋唯識相、見異同。" }, { "type": "p", "text": "上來已依略、廣及位等，明能變識等訖，自下解相、見分或異同中。即明能變之識相、見同異，第七門中。自下第二，因解唯識義。" }, { "type": "p", "text": "論：然相分等至俱實有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一解云：等取心所所變現，所變名為行相。「依識變現」等者，唯難陀二分義，小分有異親、疎所緣，二皆不實故。以疎所緣等取親相，不為行相。此所疎知，如識變故。又立三分，并下有二，復次解。依識變現等者，相分等言，等取見分，識自體之所變故。此相、見分雖體是依他，識自體之用故，非如識性依他中實，識是根本自體故，彼是末是用故，如日及輪，如燈及光，實、虛異故。若不爾，應不言唯識，應言唯境、唯見分等。以許相、見與識自體，俱實有故。此義應思。設緣色等，見、相亦俱不實，不及於識，如緣過、未、虛空等識相分，雖有非稍實法，見分非無，仍緣虛境。虛境行相是不實心，故見不及識自體分，識自體分唯緣於識，是根本故，證自體故，體性是實有，其變似色等亦並不實。此師意也。若爾，無分別智境相如何？彼內證故，此所不論。如緣自體，餘是外境，故不同如。設緣真如自體實有，非識所變故。真如體實，今論所變故相、見假。又縱真如是實，以於境中少實有故，但言唯識，不言唯境，今以內證，是故不可例同於外。《佛地》第三有此師義，許有三分依他性義。" }, { "type": "p", "text": "論：或識相見至虛實如識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二師說：識與相、見分等，皆從緣生因緣法故。此二與識，虛實皆同。雖有緣去、來等，相是依他故，與識不多別。又，此師意，但有相分，與識一種，是實，不遮緣過、未，但得假法。此是正義。前師相、見即識種生，此師相分與識別種，見分與識同種生故。若爾，應言諸法唯境，何言唯識？" }, { "type": "p", "text": "論：唯言遣外至亦應非實。" }, { "type": "p", "text": "述曰：論答：唯言遣心外遍計所執，不遮內識所變之相分等。若不作此解，真如應非實有。真如既實，境即實成，能緣如心，寧容是假？若是假者，應不緣真如；若非假者，見便是實，故非心、境一向非實，以境是虛言唯識故。若境是實，遣心外境名唯識，即真如不離識故，非心外法故，亦唯識攝。" }, { "type": "p", "text": "論：內境與識至唯識非境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人難：內境與識既並非虛，如何可言唯識，非境？" }, { "type": "p", "text": "論：識唯內有至但言唯識。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答有二。初云：識唯內有，境亦通外，即境相分，內是依他，外是遍計所執。以非心所變法，說之為外，非體實有名外，恐心內之境濫心外之境，故但言唯識。又，疎所緣緣亦是外，若言唯境，恐取心外之法，故此不論。所執之心亦是心外法故，是故設不慮濫，言唯境亦得，為簡外故但言唯識。" }, { "type": "p", "text": "論：或諸愚夫至如外都無。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、謂所執為實；二、謂親取心外境，依此故言迷執於境，此意可解。此第二師解唯識，《佛地》所無。為破執故雖為愚夫，非心之理豈佛非有？即前二師許有相、見分義，第三師解。" }, { "type": "p", "text": "論：或相分等至定相應故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此師不許有相、見義，唯一識性，由前妄熏習力似多分生，似有相見，即佛後得智無別相、見分。有漏善心，因後得智有相、見者，有法執故。佛似見、相淨穢土等，不作二解，故非所執；餘作二解，故是所執。又，佛自在了妄執故，設變見、相皆非所執，由往因中熏習力故，今果亦爾，佛證諸法不可言故；餘即不爾，見、相皆執，不證不可言境故。今此依餘說，故言無別。或佛不現餘人自見，若爾，真如非妄習生，應非唯識。識之實性故，言唯識故，除識性無別有法。" }, { "type": "p", "text": "論：此論三分至成唯識論。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下大段，第三，釋結施願分。即第二師解論文，謂：初一頌半略明能變識相；中有二十三頌半廣明唯識；後有五頌明唯識位。以佛說法初、中、後，善、純一、圓滿、清白、梵行，今同彼教，故言三分，如第一卷抄釋，餘文可解。此中言成，即以教成教，即以教成理，理實俱通。然依境、行一解，成如前解，理體分別唯識性、相義。" }, { "type": "p", "text": "論：亦說此論至極明淨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言淨者，謂從喻顯，如真如性雖本性淨，若不修習，淨無以彰顯，教、理俱得。如珠寶等性雖光潔，若不磨瑩，無以出光故也。如蘇迷盧，雖寶所集，無日輪迴照，何以顯光？此論亦爾，如前第九卷初抄故。" }, { "type": "p", "text": "論：此本論名至登無上覺。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初二句，結牒上；後二句，正迴施發願。由三十頌顯唯識理，非增減者，依三義配釋，皆有非增減義。" }, { "type": "juan", "text": "成唯識論述記卷第十" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "第一本成唯识论述记卷第一本" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "窃以六位精微，资象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探机。况乎非有、非空，息诠辨于言蹄之外；不生、不灭，绝名相于常寂之津。至觉逈照其宗，将圣独甄其宰，无言之言风惊，韬邃彩而月玄；非有之有波腾，湛𭱒章而海𤀹。匪属具体隣智，渲赜钓深，则空性了义几乎息矣。《唯识三十颂》者，十支中之一支，天亲菩萨之所制也，白虹飞祲，素豪销景，线华奥旨，舛凤讹风，贝叶灵篇，乖鱼谬日，顾惟法宝，斯文行坠，诞兹融识，秀迹传灯，晦孤明于《俱舍》，示同尘而说有；解惠缚于《摄论》，表纵圣而谈空。鉴洽智周，穷神尽叡，研精此颂，用标玄极，释文未就，归真上迁，义繁文约，泉源重秘。爰有护法等十大菩萨，澂情七啭，激河辨而赞微言；游神八藏，振金声而流妙释，净彼真识，成斯雅论，名曰《成唯识论》，或名《净唯识论》，义苞权实，陵鹫巚而飞高；理洞希夷，揜龙宫而腾彩。总诸经之纲领，索隐涵宗；括众论之菁华，掇奇提异。风飞三量而外道靡旗；泉涌二因则小乘乱辙，故以仪天地而齐载，孕日月而融明，岂只与潢河争流，雷霆竞响而已！在昔周星閟色，至道欝而未扬；汉日通晖，像教宣而遐被。译经律义，继武联踪，多觌葱右之英，罕闻天竺之秀，音韵壤隔，混宫宇于华、戎；文字天悬，昧形声于胡、晋，虽则髣髴糟粕，未能曲尽幽玄，大义或乖，微辞致爽，鸿疑硕滞，雾拥云凝，幽绚屡彰，其详可略。惟我亲教三藏法师——玄奘——含章拔萃，烛榑景于灵台；蓄德居宗，涌谈漪于智沼，骛三轮之宝躅，逈晋金沙；澄八解之真波，辽清玉井，忘躯殉法，委运祈通，冥契天真，微假资习。匪摛灵而显异，固蕴福而延祥，备践神踪，穷探秘府，先贤未觌，咸贯情枢。曩哲所遗，并包心极，誓志弘抚，言旋旧邦，德简帝心，道延天藻。遂此宝偈南赞，金牒东流，畅翳理于玄津，荡疑氛于缛思，颕标三藏，殚驾一人，擢秀五天，陵揜千古。讵与夫家依骧誉，空擅美于声明；童寿流芳，徒见称于中观，云尔而已矣！斯本汇聚，十释群分，今总详译，糅为一部，商搉华梵，征诠轻重，陶甄诸义之差，有叶一师之制。《成唯识》者，举宏纲，旌一部之都目；复言论者，提藻镜，简二藏之殊号。「成」乃能成之称，以成立为功。「唯识」所成之名，以简了为义，唯有识大觉之旨隆，本颂成中道之义著。「唯」谓简别，遮无外境；「识」谓能了，诠有内心。识体即「唯」，持业释也，识性、识相皆不离心，心所、心王以识为主，归心泯相，总言「唯识」。「唯」遮境有，执有者丧其真；「识」简心空，滞空者乖其实。所以晦斯空、有，长溺二边，悟彼有、空，高履中道。《三十》本论名为「唯识」，借此成彼，名《成唯识》。唯识之成，以彰论旨，三摩娑释，依士立名，苏漫多声，属主为目。「论」则宾主云烈，旗鼓载扬，幽关洞开，妙义斯赜。以教成教，资教成理，即成是论，持业释也。以理成理，因理成教，是成之论，依士释也。基学惭融，恺忝倍译以操觚业，谢颜游谬，厕资于函杖，属诸雅吹，诚事滥竽，顾异良工，叨晖蕴玉。凡斯纂叙，备受指麾，庶玄鉴来英，镜详幽致尔。其此广释题目及下所有别义，并如《枢要》一一别解。" }, { "type": "p", "text": "论云：稽首唯识性、满、分清净者，我今释彼说，利乐诸有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初发论端，略以五门解释：一、辨教时、机；二、明论宗、体；三、藏乘所摄；四、说教年主；五、判释本文。" }, { "type": "p", "text": "第一、辨教时、机，于中有二：初辨说教时会；后辨教所被机。辨说教时会者，如来设教，随机所宜。机有三品不同，教遂三时亦异。" }, { "type": "p", "text": "诸异生类无明所盲，起造惑、业，迷执有我，于生死海沦没无依。故大悲尊初成佛已，仙人鹿苑转四谛轮，说《阿笈摩》，除我有执，令小根等渐登圣位。彼闻四谛，虽断我愚，而于诸法迷执实有。世尊为除彼法有执，次于鹫岭说诸法空，所谓《摩诃般若经》等，令中根品舍小趣大。彼闻世尊密义意趣说无破有，便拨二谛性、相皆空，为无上理。由斯二圣互执有、空，迷谬竞兴，未契中道。" }, { "type": "p", "text": "如来为除此空、有执，于第三时演了义教《解深密》等，会说一切法唯有识等。" }, { "type": "p", "text": "心外法无，破初有执，非无内识，遣执皆空。离有、无边，正处中道，于真谛理悟证有方，于俗谛中妙能留舍。又今此论爰引六经，所谓《华严》、《深密》、《如来出现功德庄严》、《阿毘达磨》、《楞迦》、《厚严》，十一部论：《瑜伽》、《显扬》、《庄严》、《集量》、《摄论》、《十地》、《分别瑜伽》、《观所缘缘》、《二十唯识》、《辨中边》、《集论》等为证理，明唯识三性，十地因果行位，了相大乘，故知第三时，中道之教也。如《瑜伽论》第七十六，《解深密经》广说其相，此约机、理渐教法门以辨三时。若大由小起，即有三时年月前后，《解深密经》说唯识是也。若顿教门，大不由小起，即无三时前后次第，即《花严》中说唯心是。" }, { "type": "p", "text": "初成道竟最第一说，此约多分。今论所明，二种皆是。若对不定姓，大由小起，即第三时教。若唯被菩萨，大不由小起，即顿教也。此显顿、渐无别定教，〈入法界品〉五百声闻亦在坐故，如《枢要》说。辨教所被机者，依《瑜伽》等，有五种姓：一、菩萨；二、独觉；三、声闻；四、不定；五、无姓。此论第三云：入见菩萨皆名胜者，证阿赖耶故。正为说。又见道前，已能信解，求彼转依，故亦为说。又云：无姓有情不能穷底，故说甚深。趣寂种姓不能通达，故名甚细。由此论旨，唯被大乘及不定姓趣菩萨者，非被独觉、声闻、无姓三种机也。故所被机，必唯上品，所显幽旨，亦离二边。浩污包括，难可详矣！依《楞迦经》被五种姓，依《大般若》被四种姓，《庄严论》等与此稍异，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "二、明论宗、体，于中有二：初明论宗；后彰论体，皆如《枢要》说。明论宗者，诸愚夫类从无始来，虚妄分别因缘力故，执离心外定有真实能取、所取，如来大悲以甘露法授彼令服，断妄狂心，弃执空、有，证真了义。《华严》等中说一切法皆唯有识，天亲菩萨为利有情，令法久住，依如上教，制《三十颂》，明唯识理。文义周圆，离于广、略。" }, { "type": "p", "text": "后护法等，依上经论，采撮精要，广释颂文，名《成唯识》。故此即以唯识为宗，识有，非空；境无，非有，以为宗也。虽具明诸法，皆不离识也。明论体者，依《瑜伽论．摄释分》初第八十一说：经体有二：一、文；二、义。文是所依，义即能依。由能诠文，义得显故。龙军论师、无性等云：谓佛慈悲本愿缘力，其可闻者，自意识上文、义相生，似如来说。此文、义相虽自亲依善根力起，而就本缘，名为佛说，佛实无言。此若依本，乃无文、义，唯有无漏大定、智、悲。" }, { "type": "p", "text": "若依自识，有漏心现，即似无漏文、义为体；无漏心现，即真无漏文、义为体，此即如来实不说法。故《大般若》四百二十五、《文殊问经》等，佛皆自说：我成佛来，不说一字，汝亦不闻。论说聚集，显现为体，此即无性、佛地一师作如此解。护法、亲光等云：或宜闻者本愿缘力，如来识上文、义相生，实能、所诠，文、义为体。若依本说，即真无漏文、义为体。故《瑜伽论》六十四卷引《叔摄波叶喻经》云：我未所说，乃有尔所。《二十论》说：展转增上力，二识成决定。是故世尊实有说法，言「不说」者，是密意说。此论根本既是佛经，故出体者应如经说。此释虽二，然此论主无不说法，取后解也。总论出体略有四重：一、摄相归性，皆如为体。故经说言：一切法亦如也，至于弥勒，亦如也。二、摄境从心，一切唯识，如经中说「三界唯心」。三、摄假随实。如不相应，色、心分位，《对法论》说是假立故也。四、性用别论。色、心假、实，各别处收。《瑜伽论》说色蕴摄彼，十处全等。上来第二、第四体讫。自识所变，则是第二摄境从心。并言佛说，乃是第四、性用别论。闻者似法，说者真教，俱净法界平等所流。约本为言，此教亦以真如为体，此即第一、摄相归性。能说、能听所有名等，声上屈曲，离声无体。故假从实，体即是声，此即第三、摄假随实。《对法论》云：成所引声，谓诸圣说。" }, { "type": "p", "text": "虽出四体，所望不同，以理而言，不相违背。今此论体若从所闻，有漏心变；或从能说有漏文、义唯属依他相、名等摄，无漏心变；或无漏说，正智所摄，通圆成实，无漏有为，通二性故，此所诠体，谓唯识境、正行及果。若能诠体，即声、名等，经、体虽二，今取能诠声、名、句等，正教体故。问：十八界中十五有漏，如何声等亦无漏摄？名、句、文三自性无记，如何可说通无漏善？答：依随转门，二乘等身，说十五唯有漏，名等唯无记。依今大乘，若唯如来后得说法声、名、句、文，真善无漏。《十地论》说：说者、听者俱以二事：一者声；二善字。《能断金刚般若论》说：我法唯善，汝唯无记。" }, { "type": "p", "text": "此论第二云：法、辞二无碍解。境有差别，法缘名等，辞缘于声。又《解深密经》及《瑜伽》七十八说：第九地断二种愚：一、于无量所说无量名、句、字陀罗尼自在愚。下此论第九云：无量名、句、字是法无碍解。又此论及《佛地》云：十八界通无漏善，故为教体，于理无违。问：若明教体一切唯识，如何乃言佛菩萨说？答：《无性释》云：彼增上生，故作是说。《二十唯识》天亲解云：展转增上力，二识成决定。谓余相续识差别故，令余相续差别识生，展转互为增上缘故。" }, { "type": "p", "text": "问：过去、未来既非实有，非有为法，生已便住，如何听教，聚集解生？答：《无性释》云：「随堕八时，闻者识上，直、非直说，聚集显现，以为体性。」" }, { "type": "p", "text": "谓八时中，闻者识上，有直、非直二种言说聚集现故。如《瑜伽论》八十一说：诸行无常，有起尽法，生必灭故，彼寂为乐。如言「诸」字，率尔心已，必起寻求，续初心起。虽多刹那，行解唯一，总名寻求，未决定知诸所目故。如《瑜伽论》第三卷说：又一刹那五识生已，从此无间必意识生故。复言行时，由先熏习，连带解生，有三心现，谓率尔、寻求及次决定，决定知诸目一切行。故《瑜伽》说：寻求无间，若不散乱，决定心生，若散乱时，生即不定，虽知自性，然未知义，为令知故，复说「无」字。于此时中有先三心，于「无」字上但有其二，谓率尔、寻求。未决定知无所无故，即从决定后，却起寻求。论但定说率尔、寻求定无间生，寻求以后，许乱起故。复言常时五心并具，其义可解。由「前」字力，展转熏习，连后字生，于最后时方能解义，染、净等心方乃得转。故虽无过、未，而教体亦成。" }, { "type": "p", "text": "若新新解皆有率尔，四字之上皆定有二心，谓率尔、寻求，即于末后有十二心一时聚集：第一有二，第二有三，第三有二，第四有五……故有十二。既于初字有率尔心，于后后字有寻求、决定，末后乃有染、净等生。五心方具，名为聚集，故唯识教其理成立。更有别义，如《枢要》说。此中出体虽有四门，《佛地论》中唯有二种：一、摄境从心；二、性用别质。无性意取摄境从心，护法意说性用别质，教体即是能说声等。不尔，教体便成有漏或染无记，三宝、真如亦应如是。" }, { "type": "p", "text": "故护法释善顺论，宗不违唯识，能说法者，识上现故。至下第十，论自当解。" }, { "type": "p", "text": "三、藏乘所摄。于中有二：初藏所摄；后乘所摄。藏所摄者，依《瑜伽》等说有二藏：一、菩萨藏；二、声闻藏。然独觉教少于声闻，从多为藏，名声闻藏。或说三藏：一、素呾览；二、毘奈耶；三、阿毘达磨。或说六藏：菩萨、声闻各有三故。独觉更无别戒律等，故无三藏可得成九。此于二藏，菩萨藏收，上乘摄故；三藏之中《对法》藏摄，研核推寻诸法相故；六藏之内，菩萨藏中《对法》藏摄。乘所摄者，或说一乘，《妙法》、《花》等；或说三乘，一、菩萨；二、独觉；三、声闻。处处经论皆同说故。无唯说二乘：一者大乘；二者小乘之教。或说五乘：三乘如前，第四人乘，第五天乘。前三摄定、不定种姓，后二唯摄第五无性。此论正是一乘所摄，三乘之中菩萨乘摄，五乘之内第一乘收。此对诸部十二分教相摄分齐，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "四、教兴年主。于中有二：一、教兴年；二、教兴主。教兴年者，慧恺法师《俱舍》序云：佛灭已后千一百年，天亲菩萨出生造论。依今所传，诸部说异。今依大乘，九百年间天亲菩萨出世造此颂本。真谛法师《中边疏》亦云：凡百年中天亲生也，同时唯有亲胜、火辨二大论师造此颂释，千一百年后余八论师方造斯释。教兴主者，《三十颂》本天亲菩萨之所作也，其别神德具如别记。" }, { "type": "p", "text": "释此本颂有十论师：一、梵云达磨波罗，唐言护法。此大论师南印度境达罗毘荼国建至城中帝王之子，学乃泉于海𤀹，解又朗于曦明，内教穷于大小，声论光于真俗。外道、小乘咸议之曰：大乘有此人也，既犹日月之丽天晈晈而垂彩，亦如溟渤之纪地浩浩而无竭。天亲以后，一人而已。制作破斥，具如别传。年三十二而卒于大菩提寺，临终之日天乐霄迎，悲声恸城，空中响报。婆罗门曰：此是贤劫之一佛也！故诸神异，难以备言。二、梵云𪧘瞿字上声拏末底，唐言德慧，安慧之师。业冠前英，道光时彦，芳声流于四主，雅韵骧于五天，圣德神奇，未易详举。三、梵云悉耻罗末底，唐言安慧，即糅杂集，救《俱舍论》，破正理师。护法论师同时先德，南印度境罗罗国人也。妙解因明，善穷内论，扇徽猷于小运，飞兰蕙于大乘，神彩至高，固难提议。四、梵云畔徒室利，唐言亲胜，天亲菩萨同时人也。本颂初行先为略释，妙得作者之意，后德因而释焉。五、梵云难陀，唐言欢喜，胜军祖习，故于后卷新熏种子，此师所说。造《瑜伽释》等，大有制作。六、梵云戍陀战达罗，唐言净月，安慧同时，造《胜义七十释》及《集论释》之论师也。七、梵云质呾罗婆拏，唐言火辨，亦世亲同时也。尤善文辞，深闲注述，形虽隐俗而道高真侣。八、梵云毘世沙蜜多罗，唐言胜友。九、梵云辰那弗多罗，唐言胜子。十、梵云若那战达罗，唐言智月。此后三论师并护法菩萨之门人也，或释《瑜伽》，或别注述，道名俱远，辞旨咸奥，神德既高，难尽言也。制此释者虽十论师，于中护法声德独振，故此论题特以标首。此师所说最有研寻，于诸义中多为南指。邪徒失趣，正理得方，逈拔众师，颕超群圣者，其惟一人乎！" }, { "type": "p", "text": "五、判释本文。于中有二：一、判本文；二、释本文。" }, { "type": "p", "text": "判本文者，此论本颂唯有正说，世亲菩萨临终时造，未为长行广释，便卒，故无初、后二分文也。论其释文，具有三分：初归敬颂及次长行，是「宗前敬叙分」。「云何世间及诸圣教」下，正释本文，名「依教广成分」。" }, { "type": "p", "text": "「此论三分成立唯识」下，是即第三、释结施愿分，此乃判彼释文有斯三分。就初分中，此初一颂，彼护法等归敬福田，凭力求护，投诚述己，彰释论因。次诸长行，即安慧等，明论本师为令含识得胜果等，制论本颂造论之由，此即分别不同科也。" }, { "type": "p", "text": "然准释论之意，可知本师亦尔。不尔，本师岂不令法久住，利乐诸有情也！就初颂中，上之两句归敬福田，下之二句叙释论意。" }, { "type": "p", "text": "释本文者，「稽首」二字显能敬相，次下八字彰所敬体。若依俗释，「稽」者，至也；「首」者，头也。以首至地，故名「稽首」。此唯身业，敬相不尽。今但举身，义显意、语二业亦敬。又依理解，起慇净心，策殊胜业，申诚归仰，敬礼之异名也。此通三业，敬相乃周。" }, { "type": "p", "text": "瞿波论师云：三业礼者，欲显大师有天眼故，以身业礼；有天耳故，以语业礼；有他心故，以意业礼。又生三业圆满善故，以三业礼。如《僧祇律》中说：在明，去远，须以身礼，以可见故；在暗，去近，须以语礼，以可闻故；在暗，复远，须以意礼，不可见闻故。又显敬礼三轮因故，须三业礼。" }, { "type": "p", "text": "天亲《摄论》归敬颂云：「故我至诚身语思，频修无倒归命礼。」故知「稽首」理通三业。次言「唯识性满分清净者」，显所敬体。言「唯识性」略有二种：一者虚妄，即遍计所执；二者真实，即圆成实。于前唯识性，所遣清净；于后唯识性，所证清净。" }, { "type": "p", "text": "又有二种：一者世俗，即依他起；二者胜义，即圆成实。于前，所断清净；于后，所得清净。" }, { "type": "p", "text": "此释准下第九卷初，唯识性解。又言唯识相、性不同，「相」即依他，唯是有为，通有、无漏，唯识即相，名「唯识相」，持业释也；「性」即是识，圆成自体唯是真如，无为无漏，唯识之性，名「唯识性」，依士释也。" }, { "type": "p", "text": "唯内证净，为简依他，故说识性。何故须简？有漏依他，不可敬故；无漏依他，亦俗谛故，非最胜故，非诸圣法真实性故，非所证故，非迷、悟依故，或彼即是满、分净故，略不敬也。又有别解，如《枢要》说。若于识性满净即者，是持业释，净属人故；满净之者，是依士释，净属智故。今取后释。此即如来智周德圆，穷真如性，故称为「满」；澂鉴无垢，二障都尽，说名「清净」。澂鉴曰「清」，无垢名「净」，「者」即假者，意显如来证唯识理，究竟圆极，名「满净者」。于唯识性「分清净者」，「分」谓少分，「净」者同前，即诸菩萨分证唯识真如自性，觉未圆明，名「分净者」。欲显师、弟悟证不同，故于唯识说「满、分净」。" }, { "type": "p", "text": "于所归敬合有七释。三如《枢要》。今以理准四义不同。一者唯敬法而非人。法有二种。一教。二理。佛证唯识说一心经令依修学。既涅槃已教便散灭。由论本师造三十颂显唯识理。散灭之法令其集显。论文虽举满．分二人。意取二人所证所说识性教．理。满清净者于教为胜。本教主故。分清净者于理为胜。显理胜故。由于识性满．分净故。如来能说教。弟子能显理。故今归敬唯法非人何故但敬法而非人诸佛所师所谓法故。佛及弟子从此生故二者但敬人而非法。即是唯识本．释二师。本谓如来。于唯识性满清净者。释谓颂主。于唯识性分清净者。唯识性声境第七摄。是能差别。" }, { "type": "p", "text": "满、分净者，第四啭摄，是所差别。此梵本音，一切所敬，皆第四啭。" }, { "type": "p", "text": "故此颂所举唯识性，言显是所证，而意归敬能证彼人满、分净者。《辨中边论》天亲颂云：「稽首造此论，善逝体所生，及教我等师，当勤显斯义。」唯敬二师。" }, { "type": "p", "text": "何故但敬本、释二师？如来是作者，论所依故；弟子是述者，起此论故。《瑜伽论》中六十四说：若欲造论，先敬二师。恭敬法故，敬论本师；恭敬义故，礼开阐师。安惠《杂集论》初序云：此论所依，及能起故。佛薄伽梵诸法所依，一切教起，所依处故。佛圣弟子依法随学，无倒依止而造论故。" }, { "type": "p", "text": "世亲虽是地前菩萨，于唯识性决定信解，虽未证真，亦随修学，分有所得，名「分净者」。" }, { "type": "p", "text": "三者，双敬法之与人。法谓真如，诸法自性即是此中唯识性是，人即此中满、分净者，能证唯识真如性故。何故双敬法之与人？法可轨持，人弘道故。四者，归敬佛、法、僧宝。初唯识性即是法宝，以是佛师，故先归敬。理、教、行、果四法不同，常恒轨则，真如为本。要证真如，余方有故，教、行、果三真实性故，三乘圣者之根本故。" }, { "type": "p", "text": "或说彼本即兼末故，不说余三，但说理法。或唯识性能诠、所诠、能成、所成，如其次第。教、理、行、果四种法宝，言唯识性，即摄一切四种法也。满清净者即是佛宝，证法正说，唯如来故。次法后说。分清净者即是僧宝，能随佛教，是佛之资，故次佛说。一、问：何故论初，三宝不次？答：师、资相因，法先佛后；显、说相因，佛先法后，故与常说三宝次第，义各不同，所望异故。虽《报恩经》不许法在佛先所说，今以师、资之义，亦无过失。二、问：何故论初须敬三宝？答：有四义：一、最吉祥故。故《成实论》说：言三宝最吉祥故。我经初说；二、真福田故。论又说言：堪受世间妙供养故；三、有大力故。福德、智惠二种庄严功德，神通实难对故；四、起希求故。说法之首，先说三宝，令闻法者发胜心故。凭力请加，方能造释。三、问：三宝有二：一乘、三乘。此中所敬何者三宝？答：此中唯敬一乘三宝。说唯识性满、分净故，二乘不修唯识观故。《显扬颂》云：善逝善说妙三身，无畏无流证教法，上乘真实牟尼子，我今至诚先赞礼。" }, { "type": "p", "text": "《佛地论》颂云：「稽首无上良福田，三身、二谛、一乘众。」《摄大乘》等，处处皆同。故此唯敬一乘三宝，证、解圆满，福、慧具足，有大力故。或此通敬三乘圣者，二乘亦于人无我门观见真如唯识性故，分净所摄。《对法》说云：「诸会真净究竟理」乃至「敬礼如是大觉尊，无等妙法、真圣众。」通敬一切三乘、三宝。四、问：此中所敬三宝如何？答：法如前说；此中佛宝，通摄三身；僧宝通摄除佛余圣。问：麟角独觉，诸部不同，此于三宝，何宝所摄？答：麟角善根，僧种类故，许彼种类有多独觉同时出故。故麟角者，亦僧宝摄。五、问：三宝有二：同相、别相。此中所敬，何者三宝？答：此中但敬别相三宝。何故但敬别相三宝？显敬有为、无为功德皆周尽故。又亦通敬同相三宝，唯识性中义兼说故。故《涅槃》云：若能见三宝常住同真谛，此则是诸佛最上之誓愿。论文虽举满、分二净，意取所证同相三宝皆常住故。六、问：何故但敬三宝非余？答：四缘胜故：一、由如来性调善故；二、所调、能调善方便故；三、由如来具大悲故；四、财供养时，未以为喜，正行供时，方欢喜故。" }, { "type": "p", "text": "由此如来、所说正法及圣弟子皆可归依，非余天等。三宝、归敬及二体性并诸门义，三宝可敬，余不可敬，并如《瑜伽》第六十四、七十四卷，《显扬》第六、第十三卷及《胜鬘经》、《别章》等说。此中第四亦得说敬非人、非法：法宝即非人；佛、僧非法故。虽有四义释上二句，正取归敬本、释二师，于境第七说唯识性故，第四声中说满、分净故，如《枢要》说。总是第一归敬福田。" }, { "type": "p", "text": "凡造论者，总有二缘：一、令法久住；二、为济含识。一、自利；二、利他。一、由智德；二、由恩德。一、为生大智；二、为生大悲。" }, { "type": "p", "text": "第三句云：「我今释彼说」者，正显释论令法久住，自利，由有智德生大智也。第四句云：「利乐诸有情」者，述意所为济诸含识，利他，由有恩德生大悲也。又有别解，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "「我」即安惠，自指己身，即是随俗五蕴假者。「今」者，正显随其尔所释论之时，即事究竟时分今也。「释」谓解释、开演之义。幽隐未显，今说名开，先略难知，广谈为演。又约机说，为初机曰「开」，为久机曰「演」。又「释」者，成立之义，安教立理，名曰「释」也。「彼」，谓世亲。「说」，即本颂三十伽陀，世亲所造，名为彼说。此即唯取彼所说教。又，「说」即是能诠、所诠，若教、若理，世亲所述，总名「彼说」。如《枢要》中释论名义，此中意显：我今释彼世亲所说《三十唯识》，令法久住。令法久住，略有六因：一、欲令法义当广流布；二、欲令有情随入正法；三、令失没义重开显故；四、为欲略摄广散义故；五、为欲显发甚深义故；六、以巧文辞庄严法义，令起爱乐，生净信故。如《瑜伽论》六十四说：令法久住，即自利也。" }, { "type": "p", "text": "利乐有情。乃有多义。梵云萨埵此言有情。有情识故。今谈众生有此情识故名有情。无别能有。或假者能有此情识故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者爱也。能有爱生故。下第三云。若无本识复依何法建立有情。有情之体即是本识。言众生者不善理也。卉木众生。亦应利乐有情不同有六十二。如《瑜伽论》第二卷说。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在家等四。律仪等三。离欲等二。邪定等三。苾刍等七。习断等十九。异生等四。声闻等四。轮王为一。故今此论言诸有情。又教所被菩萨种姓。不定姓人。此类非一故言诸也。" }, { "type": "p", "text": "一、「利」谓利益，即是后济，「乐」谓安乐，即是现济；二、或现益名「利」，后益名「乐」；三、或摄善名「利」，离恶名「乐」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，与乐名「乐」；六、或与智名「利」；与福名「乐」；七、或与出世胜善名「利」，与世胜善说名为「乐」；八、或与小果名「利」；与大果名「乐」；九、或「利」与「乐」一体异名，如《佛地》第一、《显扬》十三诸论等说。" }, { "type": "p", "text": "十、或「利」谓十利：一、纯利；二、共利；三、利益种类利；四、安乐种类利；五、因摄利；六、果摄利；七、此世利；八、他世利；九、毕竟利；十、不毕竟利。" }, { "type": "p", "text": "「乐」谓五乐：一者，因乐。即顺乐受诸根境界，乐相应法，乐所发业，皆名因乐，能有乐故。" }, { "type": "p", "text": "二者，受乐。即是乐受，通有、无漏。有漏乐者，三界所系，调畅身心，皆名为乐，非唯遍行受数中乐。无漏乐者，通学、无学，是乐自性。" }, { "type": "p", "text": "三、苦对治乐。谓因寒、热、饥、渴等事暂息灭时，生起乐觉，名苦对治乐，非必自性。" }, { "type": "p", "text": "四、受断乐。谓灭受想定，麁动受灭故，说为乐。" }, { "type": "p", "text": "五、无恼害乐。此有四种：一、出离乐，谓出家者；二、远离乐，谓生上者；三、寂静乐，谓即涅槃；四、觉法乐，谓菩提。《婆沙》二十六有此四乐，最后二种是胜义乐。" }, { "type": "p", "text": "此十利五乐如《瑜伽论》三十五说。上之十种解利乐者，应说颂言：「世、性及苦乐，智福出世、世，小大与名异，十利并五乐。」今释此论，令法不灭，为与有情此利、乐故，即以二缘释彼论也。或此颂中下之两句，明释彼说者，但为诸有情。有情信学，法便住故；菩萨所为，本利他故。依所具缘，前解为本；约大悲说，后解无妨。然造论者名《庄严经》，略有五喻名「庄严」也：一者，如莲未开，见虽生喜，不如已剖，香气芬馥；二者，如金未用，见虽生喜，不如用之为庄严具；三者，如饍未食，见虽生喜，不如食已，知其美味；四者，如庆书未开，见虽生喜，不如披已，知其庆事；五者，如珍宝未得，见虽生喜，不如得已，摄为己财。故今造论，名《庄严经》。又要具四缘方应造论，如《瑜伽论》六十四说。" }, { "type": "p", "text": "次长行中，明本论主造论之意。文势有三：一、安惠等欲显论主为令生解，断障得果，所以造论；二、火辨等意明论主令达二空，悟唯识性，所以造论。三、护法等明造本论，破诸邪执，显唯识理。然此三师并为人、法，虽三义别，二意造论。" }, { "type": "p", "text": "论：今造此论，为于二空有迷谬者生正解故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显造论，悟、断、得果。于中有三：初显悟；次显断；后得果。此即初也。论言「今」者，正显论主造论之时。「造」者，制作之义。叙理名述，先来有故。作论名造，今新起故。" }, { "type": "p", "text": "此上即是发端标举，简持指斥。" }, { "type": "p", "text": "「于」者即是境上第七，非依第七所迷谬故。一切异生、诸外道等此愚痴类，彼于二空全不解了，名为「迷」者。声闻、独觉及恶取空，邪解空理，分有智故，名为「谬」者。不解、邪解，合名「迷谬」。或但不解、无明名「迷」；若不正解、邪见名「谬」。痴、邪见人，名「迷谬」者，为令于彼二空真如有迷谬者生正解故，制斯论也。「正解」体通无漏真智及有漏智，不迷谬者，即令迷者解生，谬者正解，为者所为，济益之义。何谓二空？谓即生、法。先云：人、我今说为生，但说于人、我，不该余趣故。" }, { "type": "p", "text": "彼皆执有，此说为空。空即彼无，无别体也。智缘空起，为所由门，显二真如，名二空理。理体虽有，离有，离空，非性是空，说为二空，从能显说。梵言瞬若，可说如空。名舜若多，如是空性，即是二空所显实性。故言空者，从能显说，二空之性，名二空性，依士释名，言真如空，未善理故。" }, { "type": "p", "text": "问：证二空性生解为何？" }, { "type": "p", "text": "论：生解为断二重障故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显证空，生解所由。下即第二，显其断也。「障」言「重」者，毁责名也，由烦恼障障大涅槃，流转生死，由所知障障大菩提，不悟大觉。一者，犹如金刚，难可断故；二者，担此难越生死流故；三者，押溺有情，处四生故；四者，堕坠有情，没三界故。此上四义毁责过失，故名为「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二执为障根本，生余障类，但说二执，名为「重障」，我、法执之余末障皆轻故。此解正显二空所断，前四通取，断诸二障，即根本沈下，名之为「重」。「障」谓覆碍，覆所知境，令智不生，碍大涅槃，令不显证，故名为「障」。二障体、义，如下第九，《佛地》第七，《别章》等解。" }, { "type": "p", "text": "问：初四解重障义者，何故障理，但说二空？空唯二执。「生解」乃言断二重障，即兼余法。问：第五解重唯二执，二障体断，亦通贪等，何故但说我、法二空？" }, { "type": "p", "text": "论：由我法执二障具生，若证二空彼障随断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释但说二执所由。答：解初问云：且烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼。若不执我，无烦恼故，证无我理，我见便除。由根断故，枝条亦尽。此依见道乃究竟位，断烦恼说，余位不然。先离八品烦恼，第九品时，方断我见故。第四地中，我见亦尔。如第九卷，资粮位中有其二解。" }, { "type": "p", "text": "所知障中，类亦非一，法执为本，余障得生。证法空时，法执便断，以根断故，茎叶亦除。正障二空，谓我、法执，余障、余惑，是此等流。故于真理，但说二空。又总解之，不须别说。以执为根，生余烦恼，故由二执，具生二障。无有少障不依执生，说「具生」言意在于此。本既尽已，末随灭故。" }, { "type": "p", "text": "若证二空，余障皆随断，障如从本，但说二空生解，断除兼余烦恼，非余障惑证空不断。言「执」通取心、心所法，随义答上二问所征。今此总四句答第二问，若初二句但释言二空，若后二句但释断重障，答第一问。" }, { "type": "p", "text": "问：烦恼障中品类非一，可言本断，余惑不生。所知障中唯有法执，殊无品类，何法为流？言根断时，茎叶亦尽？" }, { "type": "p", "text": "答：六识执外五识等中法爱、恚等，异熟生摄，定下劣性。能障定者，法执等流，所知障摄，故说根断，茎叶亦除。问：定障是何？答：据实，通取染污心、心所能障定者随胜，但取异熟生受。以何为证？《杂集论》说由受尽故，得二无为，即其证也。此约离烦恼外异熟受说，得其无为。若烦恼俱者，与彼同断。问：既尔，应断所知障品，亦得无为。下二障中自当解释。此受俱品，虽亦定障，受为本故，但说于受。修禅定时，受为胜障，领受下劣，生爱味故，更不进修。下二障中皆当广说。" }, { "type": "p", "text": "问：为何断障？" }, { "type": "p", "text": "论：断障为得二胜果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显得果。「胜」谓殊胜，「果」谓果利，即顺益于因。三劫修因，所得顺益故。二乘二果非极圆满，果而非胜；十地二法非已圆满，胜而非果。究竟二果过出于彼，立「胜果」名。断二种障，为得此果。问：虽言断障得二胜果，而未分别断彼二障得二果时，为总，为别，故应分别。" }, { "type": "p", "text": "论：由断续生烦恼障故证真解脱，由断碍解所知障故得大菩提。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即显障、果别断、别证，如《瑜伽论》五十九说：一切烦恼皆能续生。" }, { "type": "p", "text": "即是发业润生烦恼，今此论中并皆名「续」。「烦」是扰义，「恼」是乱义，扰乱有情，故名烦恼。唯烦恼障发业润生，体是缚法，其所知障义即不然，故续生言，但在烦恼。言「解脱」者，体即圆寂，西域梵音云「波利暱缚去声呼之」，「𠲸奴缄一反波利」者，圆也；「暱缚𠲸」言寂，即是圆满体，寂灭义，旧云涅槃，音讹略也，今或顺古，亦云涅槃。此有多名，如《佛地》第五下，转依中说：由烦恼障缚，诸有情恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名，非解脱体即胜解数。「解」谓离缚，「脱」谓自在，「障」即烦恼名，烦恼障，此持业释。障蔽涅槃，令不趣证，凡夫所修诸行暂灭，外道苦行计证涅槃，乃至有顶诸惑暂断，所显之理，执为圆寂。今说：彼是彼分涅槃，虽理名真，种不断故，非真解脱。" }, { "type": "p", "text": "又二乘等虽得二灭，住此二中，非为不住，解脱非真，以是假故。" }, { "type": "p", "text": "十地证如，真非解脱，为简于彼，言真解脱。假体择灭，实即真如，有、无余依，灭所显故。又总别于外道、二乘所得解脱，言真解脱。彼唯是假，非不住故，即断烦恼别得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、若无，皆所知故，了所知智，说之为解。「碍」是障义，由法执类覆所知境，障碍正解，令不得生。言「正解」者，正觉异号，梵云菩提，此翻为觉，觉法性故。末伽言道，游履义故。古云菩提道者，非也！由法执类覆所知境，令智不生，名所知障。此从所障，以立障名，所知之障，依主释也。" }, { "type": "p", "text": "二所障体即四智品及四涅槃，下转依中自当广释。异生虽作二种无我、真如观等，大非菩提。二乘之慧，菩提非大。又异生外道虽有少智，非大菩提。二乘、菩萨有无漏惠，菩提非大，今简于彼，名「大菩提」。又但简彼二乘之智菩提，非大；菩萨之智大，非菩提；凡夫之智俱非二种故。问：此言二障各障一果，为定别障？为亦互通？答：此不定，或别，或通。此中且说定胜障故，说各别障，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "又解为于二空有迷谬者者。是未入法时。有痴．邪见故生正解故者。入见道前资粮．加行二位之时。虽未能证。深信观心亦生解故。此即第一加行位也。所有资粮皆加行故。摄大乘中但说四位。胜解行地一向随闻生胜解故生解为断二重障者。显入见道。分别麁惑名为重障。此即第二通达位也由我法执至彼障随断。显于十地修道位中。所有二障二执为本。十地之中证空断障至究竟位。此即第三修习位也断障为得二胜果故者。显金刚心断烦恼障证真解脱。断所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上来第一生解断障得二胜果。又有诸解。如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：又为开示谬执我法，迷唯识者，令达二空。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，令达二空，证唯识性。此即先叙所为外执。「开」为初开，「示」为久示。诸内外道俱起邪智，不正知故，「谬执我、法」，于二空门，真、俗二法唯识真理不能了达，无明所盲，殊不正解，名「迷唯识」。为令达空，方乃造论。「者」即假者，迷谬人也。" }, { "type": "p", "text": "论：于唯识理如实知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即正述达空所以，为外道等开显此文，为内道等演示此义，令于唯识如实了知，不生邪智谬执我法，或内、外道我、法邪知，示令正知，故名为「示」。于唯识理全未能知，开晓令知，故名「开」也。智称正理名如实知，此约小乘及外道解；若大乘中，诸空见师，唯识亦名「谬」，影互显也。" }, { "type": "p", "text": "此中说有谬执我、法，令谬不生，意在了空，证唯识性，故与第一所说有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故，谬执我、法，除迷令悟，故与前殊。又如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：复有迷谬唯识理者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三为破邪执，造斯论也。于中有三：初总举迷谬；次别叙邪执；第三总结。此即初也。此四计中，第一、第四名迷唯识，全不解故；第二、第三名谬唯识，邪分别故。清辨计言：若论世谛，心、境俱有；若依胜义，心、境俱空。经中所言唯心等者，识最胜故，由心集生一切法故，非无心外实有境也。德光论师先小乘学，造《十地疏》，释一心言：如言王来，非无臣从，举胜者故，非谓唯心，便无境等。小乘、外道虽多异执，总略胜者，不过四种。" }, { "type": "p", "text": "论：或执外境如识非无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别叙邪执有二，初别叙四计，后例破余。此第一计，萨婆多等依说十二处密意言教，诸部同执离心之境如识非无。彼立量云：其我所说离心之境决定实有；许除毕竟无心、境二法，随一摄故；如心、心所。此皆依经说有色等，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "论：或执内识如境非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二计，即学《中》、《百》清辨等师，依密意教说诸法空，便亦拨心体非实有。彼立量云：汝之内识如境非有；许所知故；如汝心外境。清辨俗谛外境许有，今就中道，无自违失。又《掌珍》中依胜义谛，说有为、无为并是空等，皆如彼说。" }, { "type": "p", "text": "论：或执诸识用别体同。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三计，即大乘中一类菩萨，依相似教说识体一。《摄论》第四说：一意识菩萨计：一、依远行及独行教，游历诸境，故说远行。复言独行，无第二故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依六识身皆名意处教；四、又《解深密》、《瑜伽》等说如依一镜上有多影像教；五、如依一水中有多波喻教。此恐违至教，故说有一识。有云：一意识但说前六识为一意识，理必不然，此说八识体是一故。" }, { "type": "p", "text": "论：或执离心无别心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四计，即是经部、觉天等执。经部师说：佛说五蕴，故离心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不说余心所名蕴，故离三外，更无余所。觉天所执，亦依经故。经说三法和合名触，乃至广说。又说土夫六界，染净由心，故无心所。彼说唯有受及想、行、信、思等心，更无余法。随心功用，立心所名，亦恐违至教，故说无心所。" }, { "type": "p", "text": "如上所说四种计执，初之二种，小、大二乘，执境、执心非无、非有。后之二种，大、小二乘，执心、执所，非多、非异。然清辨计，总拨法空，为违中道，强立唯境。诸心所现，即是唯境，有何心也？顺世外道亦立唯有四大种色。若依此义，四句分别，清辨、顺世有境无心；中道、大乘有心无境；小乘多部有境有心；邪见一说都无心境，总是第一别叙计也。又四句分别，有见无相，谓正量部师，不作相分，而缘境也；有相无见，谓清辨师；相见俱有，余部及大乘等；相见俱无，即安惠等。又有别解，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：为遮此等种种异执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，例破余小乘外道等也。小乘、外道不知唯识境离心无，妄计便起。且外道中于能、所缘皆执我、法，迷唯识故，如僧佉等。计思是我心有实体，即计能缘为我、法也，如吠世等。别有我体，非即是思，实有诸法即于所缘，计我、法也。其小乘中犊子等，计我为能知者，亦执有法。法藏部计心缘相应；化地部执缘俱有法；法救说心所体，即是思。此等种类，非唯是一，故今论言种种异计，破境实有。在此卷末及后卷初下第四卷、第七卷中唯识处说破心是无，诸识用别，体唯是一，及执离心无别心所，皆如第七卷说。例破余计在此卷中及后卷说，读者知之不能繁叙，此中皆应叙，比量破，寻下叙之。" }, { "type": "p", "text": "论：令于唯识至故作斯论。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，结作论也。深妙理者，唯识道理；如实解者，正智生也。有漏、无漏解唯识智，名如实解，如其境实正解生也。" }, { "type": "p", "text": "上来长行及与初颂，合是第一文前敬叙，自下第二，依教广成。科此本教有三种三，且一三云：前二十四颂宗明识相，即是依他。第二十五颂明唯识性，即圆成实。后之五颂明唯识位，即十三住。诸异生等无始时来，不能了知心虚妄性，执离心外有别实境，执离彼境有别实心，妄计二取为真，为实，故颂说言：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛月等事，执我、执法，具生二障，冀诸智者授法妙药，令障断除。小圣邪师智尚微阙，解生迷谬；菩萨大悲，为欲除彼我、法执故，显离妄心，无别二取，说唯有识。是故最初种种方便，广分别说识相令知，遣生厌断，即依他起，令除二取。虽知此心虚妄显现，而未了达真性是何，若未知真，不了妄故，是故经言：非不见真如而能了诸行皆如幻事等，虽有而非真。是故次初明唯识性即圆成实，显如一味，故一颂明。前世俗谛，后胜义谛，为除二取，广说谛也，意令有情断妄成佛。如来功德殊妙无边，非少修行可能圆证，故次第三，明唯识位。彼修行时经三大劫，总十三住，略为五位，谓：资粮等，要无边因，得无边果，故时长远修行断障，方能证得菩提、涅槃。今论所明，意在于此，劝诸智者应勤修学。故为三分科释本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯识相、性，谁于几位，如何悟入？即依彼文判颂意也。第二，三云：此三十颂，分初、中、后。初一颂半略标离心无别我、法，以彰论旨，辨唯识相；次有二十三行颂半，广明唯识若相、若性，释诸妨难；后之五颂明唯识行位，大意同前。故第十卷论末说云：如是三分，成立唯识。即依彼文，释为三也。" }, { "type": "p", "text": "第三，三者虽无文说，准诸经论判此有三：初二十五颂明唯识境；次有四颂明唯识行；末后一颂明唯识果。先观所知，方起胜行。因行既备，果德乃圆，故为三也。此皆准释《瑜伽》、《摄论》，故有此判。" }, { "type": "p", "text": "然初境中有世俗谛，有胜义谛，一切所知，唯此二故。且依第一判颂三分：初二十四颂明识相者，于中有二：初一颂半略释外难，略标识相；余二十二颂半广明识相。第二，三分判其颂者，此一颂半即初分也。依境、行、果科二谛者，同初性相，判文可知，余如《枢要》。" }, { "type": "p", "text": "然解第一一颂半中，文分为二：初将发论端，寄问征起；第二举颂，依义正答。" }, { "type": "p", "text": "论：若唯有识至说有我法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第一，寄问征起。此意难云：论宗所明一切唯识，若唯有识，无心外境，云何诸世间说有我、法？此则世间相违。违理之失及诸圣教中亦说有我、法，此则圣教相违。违教之失，非彼兔角等可说为青等，以本性无不可说故。我、法本无，云何起说？夫立义宗，要无九过。既有二失，唯识不成。此依因明世间、圣教二种相违故，为难也。言「世间」者，可毁坏故，有对治故，隐真理故，名之为「世」。堕世中，故名为「世间」。由此灭、道或非世间，无对治故。言「圣教」者，「圣」者，正也，与理相应，于事无拥，目之为圣；又契理通神，目之为圣。又「圣」者，正也。心与境冥，智与神会，名之为圣。此所说教，名为圣教。世间、圣教皆依士释，所余文义，下自当知。" }, { "type": "p", "text": "然《大般若》第五百卷以八啭声释世间等，今略叙之，是世间出，故名世间，造世间故。由世间故，为世间故，因世间故，属世间故，依世间故，名为世间。广如彼说，释问起因，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "从此颂曰，即是第二依义正答。然此一行半颂之内依长行释。上之三句答难破执，略标论宗。下之三句略辨识相，彰能变体。三种科文释一颂半，皆同无别余如《枢要》。" }, { "type": "p", "text": "论：由假说我法至彼依识所变。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上之二句答难破执，下之一句意标论宗，结归唯识。此中所说「由」者，故也，因由之义。「假」有二种：一者，无体随情假。多分世间、外道所执，虽无如彼所执我、法，随执心缘，亦名我、法，故说为假。二者，有体施设假。圣教所说，虽有法体，而非我、法，本体无名，强名我、法，不称法体，随缘施设，故说为假。因二起言称之为说，我、法之相如论自释。「相」谓相状，「转」是起义，相起非一，故名种种。二句意言：汝所问云：我、法若无，世间及圣教云何说有者，非离识外有实我、法自体性故。世间、圣教说有我、法，但由二种假名言故，说有我、法种种相转，应释颂言：世间圣教所言我法，由假说故，有此种种诸相转起，非实有体，说为我、法。此释顺下长行论文。外复问言：有实我、法可依假说，我、法实无，假依何立？第三句云：彼我、法相，依内识等所变现相而起，假说我、法诸相。非依离识实有我、法而起假说。但依内识所变相见而假说故，此但说识，义兼心所。若尔，真如应非唯识，不离识故，真如名唯识，非识所变故，不说为我、法。若说为真如，亦心所变故。此中总显由无始来，横计我、法分别心故，熏习本识，后后遂有相、见分生。" }, { "type": "p", "text": "愚夫不了此唯内识，依之妄计有实我、法。我、法实无，随彼妄情所执之相，名为我、法。故知世间所说我、法是假非实。故经颂言：「如愚所分别，外境实皆无，习气扰浊心，故似彼而转。」圣者依此内识所变，若相，若见，为起言论，断染取净，引生真见，假为立名，说为我、法。法体实非若我，若法，故知圣教所说我、法，亦假说也。是故经言：「为对遣愚夫，所执实我法，故于识所变，假说我法名。」此解二种我、法之名，依识变立。又第二解，世间所执我、法体无，依识所变，妄情为缘而起于执，妄情所执是世我、法，然体无故，以无依有，依内妄情说为我、法。圣教所说我、法二种，依识体上有我、法义，义依于体，别依于总，依有体法说为我、法，即说所执能计之情及所诠之法，皆识所变，以为我、法。此上二解，第一解云：说为我、法，而体是无，随情说假。设体虽有，不称名假，我、法二假乃属于说，唯假言说以为我、法，彼体都非。第二解云：以无依有，世间说情，以为我、法，以义依体，圣教说体，以为我、法。假我及法不在于言，以所说为若我、法故。此上二解皆护法释，若安惠解，二种我、法皆是别无，依于总无见、相二分，施设假说，性非有故。自证离言，非我、法故，唯佛所证。" }, { "type": "p", "text": "难陀复别，唯以所变相分，与护法解别。又解如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "既言：我、法依识所变。识有几种？" }, { "type": "p", "text": "论：此能变唯三至及了别境识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：略辨识相，出能变体。初句总举能变识数，因前所标，今略举也。下之二句列能变名，乘前举数，次列名也。谓有难言：虽我、法相皆依识变，而未了达能变一、多，故答三种。此者即识之所变也。彼我、法相依识所变，此识所变之能变有三种，三法转，相依也。" }, { "type": "p", "text": "一谓异熟识，即第八识，名有多义：一、变异而熟。要因变异之时，果方熟故。此义通余。种生果时，皆变异故。二、异时而熟。与因异时，果方熟故。今者大乘约造之时，非约种、体，许同世故。三、异类而熟。与因异性，果酬因故。然初二解无别论文，今依论文，但取后解。若异属因，即异之熟。若异属果，异即是熟。异熟即识熟，属现行。异熟之识熟属种子，故余能变不得此名。二谓思量识，即第七识。「思」谓思虑，「量」谓量度，思量第八，度为我故。又恒、审思量，余识无故。余之二识不名思量，至下当悉。思量即识，准前释也。" }, { "type": "p", "text": "三、了别境识，即余六识。《二十论》说：心、意、识、了，名之差别。「了」是诸识之通名也，了别别境及麁显境，唯前六故；对此六尘说六识故，然滥第七。应言此六了别麁境，名了别境识。以了别相麁，简于七、八故。了别境即识，亦同前解。" }, { "type": "p", "text": "此依胜义，胜义心、言俱绝。依第二、第三胜义，不可言一、多，真故，相无别。依世间中，可言八别。今以类同，故有三种。" }, { "type": "p", "text": "颂中唯言显其二义：一、简别义，遮虚妄执，显但有识，无心外境；二、决定义，离增减数，略唯决定，有此三故，广决定有八种识故。一类菩萨说识唯一，诸小乘等，执心、意、识义一文异。又复彼执识唯有六，则是减数。《楞迦经》说：八、九种种识，如水中诸波。说有九识，即是增数。显依他识略有三种，广唯有八。离于增减，故说「唯」言。《楞迦经》中兼说识性，或以第八染、净别开，故言九识，非是依他识体有九，亦非体类别有九识。" }, { "type": "p", "text": "小乘根浅，不知心、意、识三种体别，又未除所知障，不了依他，故唯说六。然依根、境别体相，故说十二处、十八界等，非唯六识。经部虽立有细意识，即是第六别位起故，如《枢要》说。及亦二义：一、合集义。六识合名了境识故，如后卷说。二、相违义，即相违释。显三能变，体各别故。即一及字，贯通上下，谓应言「异熟」及「思量」及「了境识」。若不尔者，即有滥于余释之过。所以者何？但言异熟、思量、了别境识，不言及思量等者。一、滥持业：恐言异熟即是思量、了别境故。二、滥依土：不言及者，恐言异熟之思量、了别境故。三、滥有财：不言及者，恐言以彼异熟而为思量、了别境故。四、滥隣近：不言及者，恐言异熟俱时思量、了别境故。今显异彼，故说及言，显三能变体各异故。" }, { "type": "p", "text": "既尔，何故颂中不言异熟及思量等，而颂乃言「及了别境识」，显得二义故。若于异熟下方置「及」言，唯得相违，不得合集。今合六识，总名了境故。于思量下方置「及」字，下一「识」字通三能变，欲显又略而义广故。此三能变初之一，名唯未转位，后之二号亦通净名。何故尔耶？下自当悉！又诸识皆通异熟等名，何故第八独得名也？皆如下辨。恐厌繁文，故不先述，此举本颂，答难标宗。" }, { "type": "p", "text": "次长行中，依颂正答。二段如颂，何故本颂先首答难标论宗者？如《枢要》说。然释本颂上三句中，文意有二：初略释颂，答外所征；次「云何应知实无外境」下，广破外执，显前颂义。初略解中有二判文：第一、合作二文科。初别解三句；后愚夫所计实我、实法下，总解三句。别解三句中，初别解第一句；「彼二俱有种种相转」下，别解第二句；「如是诸相，若由假说」下，别解第三句。第二、总作三文科，别解三句故。「若由假说」下，乃至「亦胜义有」，皆解第三句。" }, { "type": "p", "text": "论：世间圣教至非实有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：略释本颂，答外征也。此释初句，别释其字，如论易详，故不别举。双举世间及诸圣教皆说：有我及有法者，但由假立，非实有性。性者，体也，仍未了知我、法二义。" }, { "type": "p", "text": "论：我谓主宰法谓轨持。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我如主宰者。如国之主有自在故。及如辅宰能割断故。有自在力。及割断力义同我故或主是我体。宰是我所或主如我体。宰如我用法谓轨持。轨谓轨范可生物解。持谓住持不舍自相。一体有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。前唯有体。后亦通无。《瑜伽论》五十二。说意不坏法现前。无亦名法。今者相分必有。似无名无。前是共相。后是自相。前唯有为。后通无为。前唱者名持。后唱者名轨。合有四对名为轨持。" }, { "type": "p", "text": "论：彼二俱有种种相转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释第二句颂。然彼我、法二种，俱有种种差别，若名，若义，诸相转也。「相」谓相状，言「种种」者，显非一义。何谓「种种」？" }, { "type": "p", "text": "论：我种种相谓有情命者等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世间我种种相，谓我亦名有情、意生、摩纳缚迦、养育者、数取趣、命者、生者。此中但举三种，等后所说意生等五，合有八种。若依《大般若》说，合有十三士夫、作者、受者、知者、见者等。若依世亲《金刚般若论》但有四种，约三世总、别故。此即第一：世间说有我种种相。言「有情」者，谓诸贤圣。如实了知，唯有此法，更无余故。显有法性，更无余物。「情」是性义，或复于彼有爱著故。「爱」是情义，能生爱故，名为「有情」。乃至言「生者」者，谓具出现、起等诸法，故名生者。此依《瑜伽》释。若依世间释：「情」谓情识，我有情识，名为有情。色、心相续，名之为命。者是主义，我有此命，故名命者。准论释者：命谓第八现行，者谓假者。总者有别命名为命者，今取世间解。或有情即是第八现行，寿体即是第八种子，有寿和合，故名命者。或命通是六识名命，有此命者，名为命者。今取世间，不取正义，萨婆多等所说各异，宜应叙之。愚者不了，谓实有情及实命者，释此名等，如《瑜伽论》八十三卷，及《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：预流、一来等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：圣教我种种相：预流、一来、不还、无学、二十七贤、十三住圣、三乘、十地，皆圣教中我种种相。此举二果等余贤圣，前预流向亦此所摄，不别简别向及果故。「预」者，言入，「流」谓流类，入圣之类，故名预流。旧云：流谓生死，此逆生死，说名逆流。义乃非也。一、于人、天往来，便得极果，名为一来。决定已断三界见所断惑，或修至五品，立预流果，决定已断三界见惑。修道六品或七、八品立一来果。二、向不定，如《瑜伽论》第二十六，《对法》十三，《显扬》第三等，广说彼相。此即圣教我种种相。世间圣教俱有我相，此二虽殊，而皆是我种种相也。" }, { "type": "p", "text": "论：法种种相谓实德业等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即世间法种种相，如有外道，名吠世史迦，立六句义：一、实；二、德；三、业；四、有；五、同异；六、和合。或立十句，如下当知。实者，诸法体实，德、业所依，名之为实。德、业不依有性等故。德者，道德；业是作用、动作义也。有数论者，立二十五谛：我是前门，法中但有二十四谛。此举吠世前三句义等。余三句及诸师法，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：蕴处界等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即诸圣教法，种种相崇聚生因，是蕴、处、界义。「等」者，等取缘起、根、谛，并处、非处。余三善巧或四善巧，及别别法。若依《中边》、《菩萨藏经》第十七卷，有十善巧。颂曰：蕴、界、处、缘起、处非处、根、世、谛、乘、有无为，是名十善巧。皆圣教中法种种相。此蕴等相，如《对法》第一疏解。此上显示世间、圣教皆说我、法有种种相。若依他起、遍计所执虽有、非有二性相别，今于此中总名我、法，以假说故。" }, { "type": "p", "text": "论：转谓随缘施设有异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释第二句中我、法二种诸相转言。言随缘者，随诸世间种种分别、横计等缘，随诸圣教，施设、安立、证得等缘，即施设为世间、圣教，我、法别相。异者别也；言施设者，安立异名，即假说义。此意显示，随诸世间横计种种我、法等缘，施设我、法。随诸圣教证得种种无为等缘，即施设为圣教我、法。转者起义，随彼彼缘起，彼种种我、法相故。问：世说我、法，率己妄情；圣说我、法，有何益用？答：由四缘故：一、言说易故；二、顺世间故；三者，能除无我怖故；四、有自他染净、信解、事业等故。如《瑜伽》第六，《显扬》第十说。此上即解颂上二句，将释第三句，寄问征起。" }, { "type": "p", "text": "论：如是诸相至依何得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「如是诸相」牒前我、法种种相义。下二句，难也，谓诸外道、二乘、世间闻说我、法性相非有，便作是难。若彼我、法性相非有，假我、法相。若计所执，若依他者，二种我、法依何得成？由彼识外，二真无故。内识上，二假依何立？要依彼真，可说假故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼相皆依至而假施设。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释第三句颂。此中答意，彼世间、圣教所说我、法相，虽无，于真方可假说。然依内识之所转变，谓种子识变为现行，现行识变为种子及见、相分，故名为变。依此所变，而假施设为我、法相。心变真如，亦名为法。若实真如不可说为法与非法，非识所变故。非彼依，后得变似，皆名为法。故此但说近依他，依此即显示识所变者，实非我、法，而诸世间及诸圣教假说我、法，言假设也。" }, { "type": "p", "text": "释总句已，下别解识及变二字。" }, { "type": "p", "text": "论：识谓了别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释识名义。今举行相，显识自体，心、意、识、了，名之差别，故以了别释识之义。" }, { "type": "p", "text": "问：我、法所依内能变相，岂无心所？" }, { "type": "p", "text": "论：此中识言亦摄心所定相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：隐劣显胜故，谓所与心非定俱起，如贪、信等，时不现行，不可说所义兼于心，故说识言，亦摄心所。问：遍行五所，心定相应，何不说彼，而但说识？答：识为主故，能生彼故。彼五种类，非定俱行，故但说识，即摄心所。问：真如与识，非如心所，何故此中亦不说有？答：识实性故，识俱有故，不离识故，非我、法依，故但说识，不说真如。" }, { "type": "p", "text": "问：前言识变，变义如何？" }, { "type": "p", "text": "论：变谓识体转似二分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释变义。此论一宗总有二释，此即初释。护法等云：谓诸识体即自证分，转似相、见二分而生。此说识体是依他性，转似相、见二分，非无，亦依他起。依此二分，执实二取，圣说为无，非依他中无此二分。论说：唯二，依他性故。此除真智缘于真如，无相分故。不尔，如何名他心智？后得智等不外取故。此二广释，至下第七及第十末，并《二十唯识述记》中说。" }, { "type": "p", "text": "许有相、见二体性者，说相、见种或同或异。若同种者，即一识体转似二分，相用而生，如一蜗牛变生二角。此说影像相、见离体更无别性，是识用故。若言相、见各别种者，见是自体，义用分之，故离识体，更无别种，即一识体转似见分，别用而生。识为所依，转相分种，似相而起，以作用别，性各不同，故相别种，于理为胜，故言「识体转似二分」。此依他起非有似有，实非二分，似计所执二分见、相故，立似名。相别有种，何名识变？不离识故。由识变时，相方生故，如大造色。由分别心相境生故，非境分别心方得生，故非唯境，但言唯识。此显能变。" }, { "type": "p", "text": "相、见二分用、体别有，何故说识似二分生？" }, { "type": "p", "text": "论：相见俱依自证起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若无自证，二定不生，如无头时，角定非有，及无镜时，面影不起。皆于识上现相貌故，故说二分依识体生。此总显示依他起性，此上显示识之所变。" }, { "type": "p", "text": "问：此依他起，如何说为我法二相？" }, { "type": "p", "text": "论：依斯二分至无所依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依止依他相、见二分，施设遍计所执我、法二实分也。依起执故，若离于此依他二分，彼无所依，故说依他为执依止，染分依故。此世间我、法，圣教我、法，义依于体，亦复如是。此显我、法，假说所由。上来总是护法解讫。安惠解云：变谓识体转似二分，二分体无，遍计所执，除佛以外，菩萨已还，诸识自体即自证分，由不证实，有法执故，似二分起，即计所执。似依他有，二分体无，如自证分，相貌亦有。以无似有，即三性心皆有法执。八识自体皆似二分，如依手巾变似于兔，幻生二耳。二耳体无，依手巾起，彼引世亲所造《缘起论》中末后决择，说无明支许通三性，故除如来皆有二分，是计所执。" }, { "type": "p", "text": "问：此二体无，识体如何转似二分？答：相、见俱依自证起故，由识自体虚妄习故，不如实故，或有执故，无明俱故，转似二分。二分即是相及见分，依识体起，由体妄故，变似二分。二分说依自证而起，若无识体，二分亦无。故二分起，由识体有。既有自体及此二分，依何分上假说我、法？答：依斯二分，施设我、法。依此相、见计所执上，世间、圣教说为我、法。此相、见之中皆说为我、法，彼我、法二离此相、见，无所依故，故依所执相、见二分，施设我、法。世尊能知识自证分及真如等，法性离言，非我、非法，为除愚夫所执实我、法，于彼识所变二分之上，假说为我、法，方便诱引，令知假说，非谓实有。问：前护法解，后安惠解，何故我、法但依二分，不计自体以为我、法？答：若护法说，据实亦计，且举所变二分为依，非无依于自体计也。略有三义，所以不说：一、二执遍，我执不依自证起故；二、共许遍，今、古、大、小皆不许有自证分故；三、义已说，若计自体，即能取摄，见分中收。但言二分摄能、所取，非不依于自体分计。今显自证离见体无，故但说二见分中摄，显能、所取摄法尽故。若安惠解，凡是所执体皆是无，若执自体，即说能取不异见分，故更不说为我、法依，以自证分体是有故，或离言故，不可依说。问：护法云：相、见识所变，相、见名唯识，自证不言变，应非是唯识解。若立三分，种所变故，名为唯识。若说四分，三、四更互变名唯识。又即识体，何故非唯。问：何故二师所说三分，义各有异，今合为文？答：译者欲以文同义别，文约义繁，所以合二师总为一文也。又如因明宗等多言名为能立，陈那所说宗非能立，今举其宗意，不违古文，辞遣同义取所等，因一喻二，以为能立，理即别也。此文亦然，文不相违，所以合译，义有乖返，故为二释。问：真如非识之所变现，何成唯识？亦依真如执为实法，宁非染分之所依止？答：虽非识变，识实性故，亦名唯识。真如离言，与能计识非一非异，非如色等，可依起执，故非执依。此中不说。又《解深密经》说，亦为执依，然与依他稍不相似。依他之法与所计执有少作用，相状可同，随能计心新新而起，心上所现即是依他，是能计心之所亲取。真如不尔，故此不说。远望疎言亦可依执，诸末学者依起执故，《解深密》说亦不相违。真如既非识所转变，应非唯识，不以变故名为唯识；不离识故亦名唯识。此中且说依他唯识。问：依所变相，执为我、法，内道、外道皆可了知，依所变见，执法可尔，如何依见，亦执我耶？答：如外僧佉执思为我，犊子部等我名能见，故依二分，皆执我、法。前叙计中，已略叙说。" }, { "type": "p", "text": "安惠已前诸古德等，皆说二分是计所执，护法已后方计三、四依他分也。实有四分，今说三者，隐而不说，以对他故，义准知故，顺陈那故，略叙宗故，非极研寻，故且不说。第二卷中，自当建立。" }, { "type": "p", "text": "论：或复内识转似外境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是难陀、亲胜等义，依《摄论》说，唯二义也。但立见、相以为依他，不说第三、第四分也。" }, { "type": "p", "text": "相分体性虽依他有，由见变为，故名唯识。此相分体实在于内，不离于识，妄情执为似外境现，实在内也。即以依他似计所执，依此似外相分之上，世间圣教执说我、法，见变似能取，亦相分摄。" }, { "type": "p", "text": "文虽有二，义即有三，或实说一分如安慧，或二分亲胜等，或三分陈那等，或四分护法等。此中护法但说三分，以证自证分别义建立，义相犹隐，所以不说。制作此论，知见不同。或有一师假叙异执，种种研寻，方于最后申了义说。于假施设中，咸言有义，非多有义，便谓多师，即护法等，多为此释。如叙本有种子是也，以护、月与同时，故叙之此中破斥。" }, { "type": "p", "text": "或复诸师各说异理，故此论下多言有义。勿皆谓一师假设研究，致多有义，然多释中为例非一；或初无有义，后方言有义，胜者在初；或于初、后皆言有义，胜者多后；或彼初、后皆言有义，理等教齐，任情取舍。此大文例非独此论，余新翻者皆准此知。谓前但解，后说理征，此即一师所假说也；或前理广，后理教略，初无有义，此为胜也；或前理略，后理教广，皆言有义，而后胜也；或初、后有义，理教皆均，取舍难知，无偏胜也。今此亦尔，无偏胜故。" }, { "type": "p", "text": "论：我法分别至变似我法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依第二，释三文科者，已别释字，后广分别。此中有三：初以法喻，别解依他、遍计所执，或有，或无；二、说所执及与依他，皆假所由，遮增减执；三、依二谛，摄彼二假，至下当知，此即初也。于中有二：初法；后喻。若护法、难陀等解，由无始来第六、七识横计我、法，种种分别熏习力故。若安惠解，七识相应诸心、心所皆名分别，能熏习故，即由分别熏习种生。熏者，击发义；习者，数数义。由数熏发，有此种故，后诸识起，变似我、法。护法释云：识自证分所变相、见依他二分，非我，非法，无主宰故，无作用故，性离言故。圣教名我、法者，是强目彼，如世说火口不被烧，所说火言，明非目火。世间凡夫依识所变相、见二分依他性上，执为我、法，此所变者，似彼妄情，名似我、法，彼妄所执我、法实无，非可说牛毛似彼龟毛，故不说似彼，但说似情。" }, { "type": "p", "text": "难陀等言：于识所变依他相分，诸圣者等愍诸凡类不知自识，方便假说我、法二言，便于识变强名我、法，令彼断除我、法实执，方便解了离言法性。凡夫依此依他相分执为我、法，故说识变似我法言。安惠解云：变似我、法总有二解：一、若世间、圣教皆是计所执，世间依八识所变，总无之上。第六、七识起执于我，除第七识，余之七识起执于法，不许末那有法执故。如是总说，执为我、法种种别相，熏习力故，八识生时，变似我、法。六、七似我，圣教愍诸有情，说凡愚所计为假我、法，亦依总无，假说为别我、法，由闻此熏习，八识生时，变似我法。" }, { "type": "p", "text": "又解诸识生时变似我、法者，即自证分上有似我、法之相，体变为相，但依他性，依此坚执为我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下约喻依他性有故，识所变似我、似法，是识自体。虽有二解，后解难知，前解为胜。" }, { "type": "p", "text": "然护法等云：第六、七识妄熏习故，八识生时，变似我、法。" }, { "type": "p", "text": "安慧释云：由七识熏习分别力故，八识生时，变似我、法，八识之中皆有执故。" }, { "type": "p", "text": "论：此我法相至似外境现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显法在内，似外境现。此说所变似我、法相，虽在内识，而由六、七，或总八识虚妄分别之力，实非在外，似外境现，准前诸解。即依他起缘所生法，名似我、法二种相也。" }, { "type": "p", "text": "论：诸有情类至实我实法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸有情类由无明力，无始时来缘此所变似我、似法，执为实我、实法自体，即依「依他」起「遍计所执」，不说依于「圆成」起计所执，亲不得故，如前已说。若安惠初解，以无依无，别依于总。" }, { "type": "p", "text": "论：如患梦者至外境相现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意喻上我、法分别，以下论文，此对经部等。若对萨婆多，此喻不成。梦等所见皆真实故，此上总显道理二性，自下重显二性有无，如患热病，损眼根力，所见青色皆以为黄，故觉爱论云：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛、月等事，及如梦者颠倒缘力，所梦诸事皆谓真实。如大迦多衍那意愿势力，令婆剌拏王梦见异事，不应见境。彼境便生，即患、梦缘，心似种种外境相现，体实自心。" }, { "type": "p", "text": "论：缘此执为实有外境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由患、梦力，不了真虚，遂执所见以为实有。此喻喻上诸有情类。以下论文，护法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，缘之执为实有外境，外境即是遍计所执。前所变者依他起性，可说非无，若执为实体，性非有，即解二性，一有一无。此对经部，三释如前。" }, { "type": "p", "text": "论：愚夫所计至都无所有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依初、二科，自下第二总解三句。下有三文：一、显我、法皆假所由；二、遮增减执；三、二谛摄。准义可知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所由，遮增减执。此即先叙法体非有。以下之文唯是难陀、护法二说，无安惠解，以无内识所变我、法故。护法、难陀二义准解，谓诸愚夫虚妄所执，实我、实法都无所有，此但情有，理皆无故。若尔，如何前说为假？" }, { "type": "p", "text": "论：但随妄情至说之为假。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显所执但随妄情而施设彼为我、为法，故说所执，亦名为假，非彼体有可说我、法二种假言。无体随情，无依于有，二假皆得，准前以释。此显世间假我、假法非必有体，方说为假，但随妄情说为假故。" }, { "type": "p", "text": "论：内识所变至实我法性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显依他我、法名假，先显其体实非我、法，内识所变，似我、似法，虽体依他缘起是有，而非是彼妄情所执实我、法性。此缘起法，无主宰故，无作用故。若尔，如何诸圣教等说为我、法？" }, { "type": "p", "text": "论：然似彼现故说为假。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正解假，即显圣教假我、假法，有体施设，义依于体，二假皆得，由似我、法能执，妄情有主宰用现，说此依他为假我、法。" }, { "type": "p", "text": "论：外境随情至非有如识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下先叙心境有无，方言遮执，遍计所执心外实境，由随妄情，施设为假，体实都无，非与依他内识相似。" }, { "type": "p", "text": "论：内识必依至非无如境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由内识体是依他故，必依种子因缘所生，非体是无，如遍计境。彼实我、法犹如龟毛，识依他有，故非彼类，即显内识是依他有，心外实境体性都无。此中色等相、见二分内识所变，不离识故，总名内识。由此真如是识性故，亦非非有。" }, { "type": "p", "text": "论：由此便遮增减二执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此内识体性非无，心外我、法体性非有，便遮外计离心之境实有增执，及遮邪见恶取空者拨识亦无损减空执，即离空、有说唯识教，有心外法，轮回生死，觉知一心，生死永弃，可谓无上处中道理，此即第二：皆假所由，遮增减执。问：内境是有，外境都无，皆依内识而说为假，彼及内识为世俗有，亦胜义耶？" }, { "type": "p", "text": "论：境依内识至亦胜义有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，依谛摄假。谓心外境其体都无，依内妄情假名我、法，唯世俗者执有，胜义者说无。内因缘识相、见分等，假境所依依他性事，其世俗者说为非无，亦胜义者之所说有。此中色等，内识相分因缘所生，从本名识，此约内境如识有义，即下第十三分俱实。或缘过、未、龟毛等法。虽识内变影像，虚疎如瓶、衣等，唯世俗有，非如内识体，少实故，亦胜义有。下第十云：然相分等依识变现，非如识性依他中实，一切相分并非实故，虽有二解，前解为胜。后解不依四胜义说，但殊胜义，名为胜义，此即说有三分之义。若第二师，唯有二分，释此少别，大意亦同。此第二释至下当知。" }, { "type": "p", "text": "此前初解依人二谛，已下问答依法二谛。" }, { "type": "p", "text": "问：此中二谛体别如何？所摄假境如何差别？答：如别章说。言二谛者，道理难思，今于此中略示纲要。世俗谛者，世谓覆障，可毁坏义；俗谓显现，随世流义；谛者，理也。或世即俗，是持业释，胜义三种如第八卷。然则蕴、处、界名胜义者，胜之义故，如涅槃等，唯依士释。真、俗二谛各有四重，俗谛四者：一、假名无实谛，谓瓶、盆等，但有假名而无实体，从能诠说，故名为谛，或体实无，亦名为谛。二、随事差别谛，谓蕴、界等。随彼彼事，立蕴等法。三、证得安立谛。谓苦、集等，由证得理而安立故。四、假名非安立谛。谓二空理依假空门说为真性，由彼真性内证智境，不可言说，名二空如，但假设故。此前三种法可拟宜，其第四谛假名施设。胜义四者：一、体用显现谛。谓蕴、界等有实体性，过初世俗，故名胜义。随事差别，说名蕴等，故名显现。二、因果差别谛。谓苦、集等，知、断、证、修因果差别，过俗道理，故名胜义。三、依门显实谛。谓二空理过俗证得，故名胜义。依空能证，以显于实，故名依门。四、废诠谈旨谛。谓一实如，体妙离言，已名胜义，过俗胜义，复名胜义。俗谛中初都无实体，假名安立，无可胜过，故不名真，但名为俗。第四，胜义不可施设，不可名俗，但名为真，由斯二谛四句料简。有俗非真，谓最初俗；有真非俗，谓最后真；有亦真亦俗，谓真前三；俗后三谛其第四句翻上应知。前四世俗如《瑜伽论》六十四中，《显扬》六说，名字虽别，诸论亦有。其四真谛若义、若名非诸论有，唯此论释，如第九卷。外境随情唯世俗者，即是假名，无实谛摄，故说「唯」言，决定义故。实我、法名如瓶、盆等，唯初俗摄，体非实谛，以无法故。识境所依亦胜义者，是俗随事差别谛摄。复是体、用显现真谛，故论言亦不定义故。真、俗二谛今古所明，各为四重，曾未闻有，可谓理高百代，义光千载者欤！真不自真，待俗故真。即前三真亦说为俗，俗不自俗，待真故俗，即后三俗亦名为真。至理冲玄，弥验于此，广此二谛如别章说。" }, { "type": "p", "text": "以上略明颂上三句，通护法、难陀二师所释，然本唯是二分家义，但难陀释。" }, { "type": "p", "text": "自下广释如是三句，于中有二：初广破外执，成此三句；后第二卷有作是难下，略释外难。重净此三句，初复有四：第一总问；第二略答；第三别问、别答；第四至第二卷如是外道下，别征总结。或分为三：初总问答；次别问答；后别征结。至下当知，不繁预述。" }, { "type": "p", "text": "论：云何应知至似外境生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即初问也，多护法文。外道、小乘闻说唯识，外道等曰：有作、有受，我体宁无；有碍、有缘，宁无法体。小乘等曰：士夫用有，何为我无？依、缘积聚色等是有，得等成就，行蕴非无。圣说无为，宁拨无法，岂离识时，便无外境，云何知识似外境生？" }, { "type": "p", "text": "论：实我、实法不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二略答外征：谓实我、法，现、比二量所不能成，名不可得。至下一一别破应知。法体实无，然立五蕴，我体非实，何法摄耶？法依作用，故可立蕴；我无一常，故不别立。又心变似法，有多差别，随五蕴摄；心变似我，无多差别，众同分摄。" }, { "type": "p", "text": "自下第三别问别答。于中有二。初问答我。后问答法。我中有二。初问。次答。" }, { "type": "p", "text": "论：如何实我不可得耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即初问。犊子部师及正量部、本经量部等及外道等，咸作问言：大乘所说我、法无者，且置于法，如何实我不可得耶？假我共成，非此所问。自下答中，文势有五：初叙三类计，正破外道；二、复叙三类计，兼破小乘；三、总破上二差别执我；四、解释彼执，分别、俱生伏、断位次；五、假设外征，释诸妨难。或分为四：初别叙两三破；二、总叙诸执破；三、解彼执分别、俱生等；四、假外征，释外妨难。或分为三：初破外我；次释彼执分别、俱生伏、断位次；后假设外征，释诸妨难。初中有三，如前可解。或分为二：初破计我；次总解执。" }, { "type": "p", "text": "论：诸所执我，略有三种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第一，叙三类计，正破彼执。此中有二：初叙三计；二、别破三。外道虽多计执各异，种类而说莫过三种。" }, { "type": "p", "text": "论：一者执我至量同虚空。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此谓数论、胜论等计，即是僧佉、吠世史迦义，如下广叙。我有三义：一者常。我体常住，无初后故。从过去来、未来不断，现在相续；二、周遍。五趣之中，体周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故；三、量同虚空，遍十方故。" }, { "type": "p", "text": "论：随处造业受苦乐故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此成遍因，何以同空，随处即能造种种业，受苦、乐故。即释第三，执我同空，遍十方界，欲破作、受，但说造业，「受苦、乐」言，彼常遍义，遂不开显。又此为二：一、常；二、遍。同空以下释前遍义。同空是喻，若准破中，此解为胜。数论执我体是受者，三德能作，转作法已，我受用之，名受苦、乐。胜论执我实句义摄，体能作、受，故名造业受苦、乐等。下破法中一一别叙。" }, { "type": "p", "text": "论：二者执我至而量不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：立不定宗，我体虽常，大小不定。" }, { "type": "p", "text": "论：随身大小有卷舒故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显不定因，谓身若大，我量便舒，身若小时，我量便卷，如一牛皮日干水渍，日炙便卷，水湿便舒，此即无惭之类计也，谓尼虔子。今言「昵楗陀弗咀罗」，翻为「离系子」，苦行修胜，因名为离系。露形，少羞耻，亦名无惭。本师称「离系」，是彼门徒，名之为「子」。" }, { "type": "p", "text": "论：三者执我至如一极微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此立小宗，显我量小，至者极义，极小如极微量。" }, { "type": "p", "text": "论：潜转身中作事业故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显我小因，以我量小如一极微，有自在用，小轻利故，潜转身中，显胜自在。所栖隐处，作诸事业，显我胜用，能为作者。此即兽主、遍出等计。谓有外道名「播输钵多」，翻为「兽主」，如一瞿声，别目于牛，通名于兽。但言「牛主」，未善方言，非但与牛而为主故，如伏牺等。复有外道名「波利呾罗拘迦」，翻为遍出，遍能出离诸俗世间，即是出家外道之类。" }, { "type": "p", "text": "今此总叙三计，五师所执之义。余九十种所计我等，不异三故，即是第一，叙三师计。自下次第一一别征。" }, { "type": "p", "text": "论：初且非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别破也，文三易解，更不判之。且者，偏举未尽之义，非破初也。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：既总非已，外人却征所言非理之所以者，何者是也。下文有二：初破作、受；后难同、异。" }, { "type": "p", "text": "论：执我常遍至受苦乐等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破数论：此中第一破初。量云：汝所执我，是宗有法，应不随身受苦、乐者，是宗之法。此二和合互相差别，不相离性，总名为宗也；一、许常故，二、许遍故，因也；如汝虚空喻也。有二比量，此破僧佉我为受者，文言执我意噵汝执。文言常遍意，亦有许。若不尔者，有法之我，非自极成，常遍之因，亦犯随一。或若大乘许我是有，即违自宗，若无，即犯自所别过。因中亦有，所依不成，大乘虚空虽无实体，就他宗说，亦得为喻。故无喻中俱不成过，故说汝言。初一执字义通因、喻，许义同故。又于因中应加「故」字，义定顺故。又因、喻自许，此则不成，若唯他许，非必是过，他比量故。文中有法在初，法居最后，中间因、喻，随文可知。性相为文，故无次第，下文体例，或有非次，皆准此知。解因明者，许是事故，应审思准。" }, { "type": "p", "text": "论：又常遍故至能造诸业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破卫世，我作者也。此师之我虽亦受者，对彼僧佉但破作者。不尔，前文兼破亦得。若立量云：汝所执我，应无动转；许常遍故；如虚空等。即有相符极成之失。胜论之我无动转故，不尔，便与《十句论》违。彼说我实，无动作故，由此应言：汝所执我，应不随身能造诸业；许常故，许遍故；说喻如前文云：汝我应不随身能造诸业；无动转故；如虚空等。此释即顺《十句论》我无动作也。今随文，便于因之上置其「应」字，下皆准知。此文但有其法，而无同喻及与有法，以同前故，不别出之。其「应」之字于法中置，文准前解。此中总有三比量因。" }, { "type": "p", "text": "上来别破二师作受讫，次下双破作、受同异。" }, { "type": "p", "text": "论：又所执我至为同为异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此审定也，唯有异计，同是设遮。" }, { "type": "p", "text": "论：若言同者至便成大过。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破有情共同一我，执诸有情同一我故，若一有情作业之时，余诸有情亦应作业，即此一我作诸业故，受果解脱，亦准此例。应立量云：且如余祠授等，于天授作诸业时，亦应作业；我是一故；如天授等。然内真如既非是我，又无系属，亦不作受，故无不定返诘过失。受果、解脱二量亦然，总于此中有三比量，别破外道，准义可知。又若一解脱，一切解脱，便成大过。此三若尔，便违世间，亦违教故。" }, { "type": "p", "text": "论：若言异者至体应相杂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破有情我体各异，诸有情我既更相遍，体应相杂，由彼计执诸有情我体是实，有各各调然，自相别故。量云：诸有情我与天授我，体应是一；许常、遍故；如天授我。论言相杂，意令相入，成一物故。虽言更遍，意言常遍，不尔更杂，便无同喻。外返难言，且如同处不相离色，许多种色更互相遍，体非相杂，诸根得时，各各异故。其我亦然，虽体相遍，然非相杂，各有属故，斯有何失？此亦不然，彼执我体是真，是实，有相杂失。然我色等，是虚幻法，又同类业，招非实之法，体相虚疎，设令相杂，亦无过失。一切有情共果亦尔，其山河等同一处故，又今以彼更相遍言，遂令相杂，以成一物，未必须量。" }, { "type": "p", "text": "论：又一作业至所作所受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：复以作业、受果为难。作业、受果者，与一切我处无别故，处谓处所，我之住处。量云：彼祠授等，于天授作业时亦应作；以一切我处无别故；如提婆达多。受果比量亦准此知。不尔，直责，如诸灯光，处无别故，一照一切照；我亦应尔，处无别故，一作一切作，有情共果虽处无别。然非一受即一切受，非一切我处无别故。" }, { "type": "p", "text": "又我一受即一切受，处无别故，非共果故。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓作受至理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即叙救总非之。彼意救言：如天授我，但属天授，如众灯光各有所属，无有一作一切作失，论总非之，理不然也。" }, { "type": "p", "text": "论：业果及身至不应理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：叙其非理：一一诸业及果、身三，皆与一一诸我和合。以诸我体相杂糅住，至于作、受唯属此我，不属彼我，不应正理。提婆达多作、受，亦应属他耶！若达多我许此业、果、身与彼我合，故如耶，若达多作、受。" }, { "type": "p", "text": "论：一解脱时至一切我合故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此又重责，如天授解脱，余亦应尔，作业、受果并各别身，与诸我合故，所修证法，彼此我合故，不可但说唯属此我，非彼我故，一人解脱，余不解脱。量云：且如天授，一解脱时，余未解脱者，一切应解脱；所修、所证法一切我合故；犹如天授已解脱者，所修者行，所证者理。此破初计。文各有十，三比量。又以业、果、身为因，难解脱宗，亦得为量。" }, { "type": "p", "text": "论：中亦非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总非，破离系子计，彼复征已。" }, { "type": "p", "text": "论：我体常住至而有舒、卷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以常住难非舒、卷。舒、卷者，盈缩不定之义。量云：汝所执我，应无舒、卷；计常住故；如太虚空。" }, { "type": "p", "text": "论：既有舒卷至应非常住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以卷、舒，难非常住。量云：汝所执我，应非常住；许卷、舒故；如橐籥风。橐谓囊橐，排袋之类，以内含风，起作用故。籥谓管籥、箫笛之属，以内有风，起声等故。此二中风，既随囊、管，有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦应然。" }, { "type": "p", "text": "论：又我随身至我体一耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初之二句以随身故，难可分析；后之二句以可析故，难体非一。初比量云：汝、我应可分析；许卷、舒故；如橐风等。言随身者，有卷、舒义，今以随身显事为难，不说同喻，义准应知。若以随身为因，影为同喻故。后比量云：汝、我非实一；以可析故；如瓶、盆等。以前难破，令其可析，故得为因。或以随身为非一因，汝、我非定一，许卷、舒故，如牛等皮。此破第二有五比量。" }, { "type": "p", "text": "论：故彼所言如童竖戏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结非调之，童者，小也；竖者，奴也。如小奴等戏于沙土，虽甚劬劳，无实可录。汝等所计实我亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：后亦非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破兽主、遍出等计，彼却征已。" }, { "type": "p", "text": "论：我量至小至大身遍动。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一量云：汝所执我，于一刹那应不能令大身遍动；以极小故；如极微等。此中难意如何小我，一刹那中，能令色究竟天万六千由旬大身动转。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓虽小至似遍动者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：叙彼救云，此我不能一刹那顷即遍动身，然次第而动，以迅速故，如旋火轮者。" }, { "type": "p", "text": "论：则所执我至非常一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝所执我，应非常一，有往来故，如火轮等。诸有往来，皆非常一故。此有二量：一、难非常；二、难非一。合有三量破第三计，都合二十一比量，破三类执。此中破三种我，并同《广百论》第二、第三卷说。" }, { "type": "p", "text": "论：又所执我，复有三种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是第二，别叙三计，兼破小乘。于中有二：初叙计；后破斥。" }, { "type": "p", "text": "论：一者即蕴。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此如《瑜伽》等四种计中，此即第一，有计我体，体即是蕴，二十句等。世间异生皆为此计。" }, { "type": "p", "text": "论：二者离蕴。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即体非蕴。前说三计，皆是此摄。" }, { "type": "p", "text": "离者异义，体异名离，不尔摄计，便为不尽。《瑜伽》四计，即彼后三。虽住蕴中，或住蕴外，或不住蕴，亦非蕴外，并离蕴计。" }, { "type": "p", "text": "论：三者与蕴不即不离。" }, { "type": "p", "text": "述曰：筏蹉氏外道名「犊子外道」男声中呼。归佛出家，名「犊子部」、「皤雌子部」，女声中呼，即是一也。上古有仙居山寂处，贪心不已，遂染母牛，因遂生男，流诸苗裔，此后种类皆言「犊子」，即婆罗门之一姓也。《涅槃经》说犊子外道归佛出家，此后门徒相传不绝，今时此部是彼苗裔，远袭为名，名「犊子部」。正量部等亦作此计。然《广百论》第二、三卷唯有三种；《对法》第一、《瑜伽》第六及六十四、《显扬》第十并有四种。然今此文列有三种，义宽于《瑜伽》，彼无第三，非即、离计。经部本计我亦非离蕴，偏破犊子，如《俱舍论》第二十九并三十说。然萨婆多等叙外道，计无离蕴者，以二十句等我见等中，唯即蕴故，如《毘婆沙》第八卷。问：为有离蕴计为我耶？彼答言：无。诸所执我一切皆缘五取蕴故，缘蕴外无不生心故。今者大乘说有离蕴计为我者，如《瑜伽》等说，然亦释经：一切皆缘五取蕴起，至下当知。此据影像相分为论，必须有故；所缘缘体非无法故，非据本质，本质诸蕴或复无故。然今大乘影像而言，缘无心不生；本质而说，缘无心亦起。萨婆多说缘有心生，无即不起。经部师说缘无心得生，不要于有。大乘一念即俱得缘，独无不生，俱无得起，故三宗别。" }, { "type": "p", "text": "论：初即蕴我至非常一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破我体即蕴我，应非我相。量云：我应非常；以即蕴故；犹如蕴性。彼宗所计我体即蕴，然体仍常，故为此破。破一比量亦准此知。" }, { "type": "p", "text": "然《瑜伽》等更有别破，此既无文，不能具引。此总缘蕴而起我见，得为破也。" }, { "type": "p", "text": "论：又内诸色至有质碍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别破二十句中五别计我，且破色我。量云：内诸色处定非实我；有质碍故；如外诸色。根及属色皆名内色，唯破内色我，非计外我者。以外色无作，受用故。" }, { "type": "p", "text": "论：心心所法至待众缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破余四蕴。不恒相续，是间断义。待众缘者，籍缘起义。量云：心、心所法亦非实我；不恒相续故，待众缘故；喻如灯声。此既二因，比量亦二。四蕴非色，体类是同，合为量破。并如色蕴，别破亦得。此破于蕴计为实我，说假我者，亦不遮之。前破心所即行蕴少分，行蕴少分中不相应行。既与心所别，故应别破之。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第一" }, { "type": "juan", "text": "第一末成唯识论述记卷第一末" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：余行余色至非觉性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：觉者，觉察。心、心所总名，心所法外余行、外处及无表色，亦非实我；非觉性故；如虚空等。此中但合总为一量，行与色等各别为量，理亦不遮。因明之法遮他为论，言非觉性，不是翻显心、心所性是觉性故，许为实我。此兼遮计，非必有执。合七比量破初计也。" }, { "type": "p", "text": "论：中离蕴我至无作受故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破僧佉等计也。量云：所计之我，应无作、受；蕴不摄故；如虚空等。文中但有宗及同喻，因如所标，故略不叙。" }, { "type": "p", "text": "文以一量破中计也。今助破云：所计之我，应非实我；蕴不摄故；如虚空等。此下准作一一应思。" }, { "type": "p", "text": "论：后俱非我至非实我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破犊子等也。彼宗计我与所依蕴，不即不离，然别有体，非常无常。" }, { "type": "p", "text": "如《俱舍论》二十九卷叙难「依」义。今解：「依」者依止，蕴上施设，不即、离故。恐繁不述。量云：汝所执我，应非实我；因云：许依蕴立，非即、离蕴故；如瓶、盆等。此中法言应非实我，简别真如。真如依蕴，亦不即离，然非实我，故无不定。因中言「许」，无随一过；宗等次第，准义释文。彼计瓶等，依于四尘蕴等而立，然与四尘不即不离，故以为喻。" }, { "type": "p", "text": "论：又既不可说至是我非我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼立五法藏，三世、无为及不可说。彼计此我非常、无常，不可说是有为、无为也。今者论主直以我、非我而为例也，应立量云：汝所执我，应不可说是我；许不可说是有为、无为故；如龟毛等。以二比量破第三计。若破俱句，他宗亦说我非俱句，不可说是我、非我故，犯相符过，又无同喻。今破是我，兼说非我，应定说是蕴，不应说非蕴。又量云：汝所执我，于我、非我聚义，亦应不可说；许不可说故；如有为、无为义。今者文意不令随入我、非我俱句，故无过失。" }, { "type": "p", "text": "论：故彼所执实我不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也，合十比量破此三计。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸所执至为无思虑。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，总破上二差别执我。于中有四：初有思虑、无思虑破；二、有作用、无作用破；三、我见境、非我见境破；四、我、非我见境，我见不缘破。今总问前所执诸我故，言「诸」也。有思虑者，意。问僧佉，彼说神我，体是思故；无思虑者，问吠世等。然僧佉计神我体性常住，除自性外，二十三谛体性虽常，仍有转变、无常之相。今难彼我，亦应同彼二十三谛，体、性俱应转变、无常。" }, { "type": "p", "text": "论：若有思虑至有思虑故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝我体应是转变、无常；作用或有不起时故；如许大等。若不约用难，令体亦转变，即无同喻；彼不许有灭无常故。若直难用，彼思虑用，有时不起故，犯相符过。虽自性体常，用是无常，无不定失；非共许故。又以体例，用亦应无常，相即亦得。" }, { "type": "p", "text": "论：若无思虑至亦不受果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即破吠世等，文易可知。量云：汝等实我，应不能作业，亦不能受果；许无思虑故；犹如虚空。作业、受果二比量也。即除僧佉，余计神我，皆同此破。" }, { "type": "p", "text": "论：故所执我理俱不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：双结二也。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸所执至为无作用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更重第二，双破前说，此即问定也。" }, { "type": "p", "text": "论：若有作用至应是无常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸师作、受计各不同。作用而言，作受、作用并计是有、有用。量云：我应无常；有作用故；如手、足等。若对数论，转变如手等；若对吠世等，灭坏如足等。文势虽合，义意不同。虚空、真如此无作用，故无不定。" }, { "type": "p", "text": "论：若无作用至二俱不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无有一我无作、受用。若数论师无作者，用亦名无用。若动转作用、势用作用，胜、数俱无；《十句》说故；离系子等，我有动转。故是前门，余是后门。又诸所计得解脱时，我并无用。无用量云：所执之我，应非实我；无作用故；如兔角等。虚空亦得无作用故，文言非实我，不言非实有，故彼真如非不定失。若尔，宁言常乐我净？此非定实我，性离言故。言我者，是假说也。此无用计，诸执并非。无有一师计我无用，然破无动作、势用之用，故得为难。或绮互破作、受之用，谓应量云：僧佉等我，应非实我；无唯作者用故；如虚空等。吠世等我，应非实我；无唯受者用故；如兔角等。此中遮无唯受者用，非许唯有受者用性便为实我。不尔，本识及僧佉我应是实我，但言兔角无唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮诠门故。文结易知，故不别释。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸所执至所缘境不。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，亦总征前内、外道也。" }, { "type": "p", "text": "论：若非我见至知实有我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破本计「非我见所缘」。量云：汝所执我，应非是我；许非我见之所缘故；如色、声等。又此量意云：汝能缘我心、心所法，应不知我；非我见故；如缘余心。文虽无救，以理为之。如缘真如心、心所法，虽不定作真如之解，得成缘如。缘我之心亦同于彼，虽不作我解，何妨得缘我。缘如之心虽不作「如」解，真如仍名「如」。心缘我见，虽不作「我」解，其我应名我见缘。故为此解，助破彼失。" }, { "type": "p", "text": "论：若是我见至如实知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破彼我是我见所缘。量云：缘我、我见，应非倒见；如实知故，顺所缘故；如缘色等心。外道小乘执有我者，所信之教皆许我见，虽顺所缘，是颠倒体，断之成圣。无我之心虽不称境，违于染故，名非颠倒。如缘真心作有如解，即是法执；若作无解，虽不称如，仍因成圣。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔如何至称赞无我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言至教者，至实教也，如《二十抄》。汝若言尔，亦有我见非颠倒者，何故汝教中我见染故，断之成圣；要无我见，能得涅槃？故毁我见，赞无我也！此就他宗相违为难。" }, { "type": "p", "text": "论：言无我见至沈沦生死。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝宗自言：起我见者，沈沦生死，以是染故；起无我见，能证涅槃，以是净故。今就彼宗，故得成难。" }, { "type": "p", "text": "论：岂有邪见至沈沦生死。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结难：无我见是邪，能证涅槃，不顺所缘故；我见是正，翻沈生死，能顺境故。《广百论》中亦作此难。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸我见至如缘余心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第四，总破前师，不须别说染、净之惠。但汝所说缘我之见，今皆破之，无相符过。应为量云：汝缘我之见，不缘于实我，宗也；有所缘故，因也；如缘我外色等之心，喻也。文有次第，如是应知。然就彼计，皆有我见，不缘我生，如僧佉说：吠世史迦作者我见，不缘实我生，是横计故。余计相望，准知亦尔。故今此宗应有分别汝等，各别言非，横计缘我之见，方成有法。今大乘意，欲显但是缘我之见，皆不缘于实我生故，不须分别。此破能缘不缘我起。" }, { "type": "p", "text": "次破所缘定非实我。" }, { "type": "p", "text": "论：我见所缘至如所余法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：我见所缘，定非实我，宗也；是所缘故，因也；犹如所余色等诸法，喻也。宗中如前，亦应分别，彼等各计有我见，境非实我故。" }, { "type": "p", "text": "论：是故我见至种种计度。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此曲结也，如《瑜伽》、《显扬》十六。《大论》皆缘影像自心相分为所缘缘，无有一我是相分者故，是但缘识所变蕴，蕴各别故，故言诸蕴。即计此蕴种种计度，故与小乘所说有异。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸我执略有二种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破我之中，自下第四，解释彼执分别、俱生。若作三科，此即第二也。" }, { "type": "p", "text": "于中有二：初别解二执；第二、如是所说一切我执下，总解二执。初中有三：第一，标执举数；二、列执名；三、别解释。此即初也。总举有其二种，此中诸门，如别章说，谓迷谛总别诸识有、无，伏、断位次，九品所摄。伏与不伏人、法二执，断位麁细，分别、俱生二十句等。一一分别，如下当知。虽一有情无二十句等，然说法界，亦得有之。言「我执」者，显非唯见心、心所法，皆名执故。" }, { "type": "p", "text": "论：一者俱生；二者分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此列差别：与身俱起，名曰「俱生」；后横计生，名「分别起」。下别释之。" }, { "type": "p", "text": "论：俱生我执至故名俱生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别释，先释俱生，后释分别。初中有三：初释俱生义；二显其差别；三明断位。唯藉内种起，与分别缘别。恒身俱者，解其「俱」义；而言「转」者，解其生义。余文易知。" }, { "type": "p", "text": "论：此复二种至执为实我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上总释俱生，下别解差别。常相续者，显恒起义。在第七者，显执所依、缘；第八者，显所缘境；起自心相者，显缘第八，不亲著也；执为实我者，不称境知，故执生也。未得无漏，第七识中我执恒起，名常相续，缘恒具故，非如第六意识中执。何故相续唯在第七？略有二义：一、缘少故，谓眼、耳、鼻等，意、八、七识，或九、八、七、五、四、三，缘少故。若加等无间及俱有增上，即更增之，所藉缘少故。第七恒续我执非余，如第七卷缘多少说。二、由行相深及相续故。第八续而不深，第六深而不续，五识不深不续，第七具有，故唯第七非余。此第七识本质，即以第八为境，由似一常，似实我相，故缘第八，七我恒行，影像相中亦无实我，唯似第八，是第七识自心之相。若从见说，名染无记；若从本说名，净无记。以许染、净故，杂种所生。" }, { "type": "p", "text": "执此自心所变之相以为常一，不称境故，名为执也；不称本质，名为执者。五识亦应名为有执。" }, { "type": "p", "text": "此约影像，依他为相。若约所执，当情显现，亦名为相。缘第八者，即是本质。下准此知，相亦有二。" }, { "type": "p", "text": "论：二有间断至执为实我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：在第六识，显执所在。第六行相深远，亦复间断；第七深而不断；五识断而不深；第八不深、不断。故此我执，唯六识中五取蕴者，彰此俱生我见之境，不缘无漏。萨婆多中一切烦恼皆名为「取」，蕴从取生，或能生取，故名「取蕴」。今者大乘如《对法》说：欲贪名「取」，唯贪为体，染希五蕴，蕴能生取，蕴从取生，蕴立取名。缘蕴总、别，显执行相。总缘五蕴为我，名「总」；别缘五蕴为我，名「别」，非二十句等别我见也，二十句见唯分别故。第七识中唯缘别识蕴，行相常定，我见一类，不可论其此总、此别，故与此殊。第七唯托第八为相，举其本质，言起自心相。此中所言五取蕴相或总、或别者，是第六本质，起自心相者，是影像相，显缘不著，妄生我解。又第六本质非定一法故，不别言，其实亦有，非无本质，是俱生故。故此所言五取蕴等，皆起影像。" }, { "type": "p", "text": "论：此二我执至方能除灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三文也，显执细微断之所在。无始串习，体相微隐，故《十地》云：远随现行故，不作意缘故，是俱生义，故名为细。一、非世道伏；二、非初道断，「初道断」者，即见道断；三、非地未满，修道能断，要第九胜道方断，故言难断。初简修道不相应惑；第二简见道一切；第三显自行相细，胜道方除，故唯修断。一、识分别：第六数断，非第七。二、乘分别：第六识者，二乘数断，非菩萨于六识中。三、习分别：若菩萨，数断习，非种子；若二乘，种数断，非习；不数断者，道数数修；若数断者，断道俱数。于二乘中渐次行者，故唯修断；若顿悟者，亦通见断，先世间道伴已伏故。菩萨不然，不障地故，无超越故，然初、二果不能断之，有覆无记第九品故。断有二种：一、断种；二、伏灭。今论断种：第六识中二乘入圣道暂伏灭，要离自地，欲尽方断，于金刚心方究竟尽。菩萨初地暂能伏灭，四地永不行，金刚心位方究竟尽。第七识中，二乘入无漏心，方暂伏灭，金刚心方断尽。菩萨七地已前，入无漏心能伏，八地以上方永不行，金刚心方断顿尽。故言数数修道，方能除断。又总而论六、七。道数数修。断有数数、不数数义。二乘断彼第六识执种子，非习能数数断。菩萨数数断其麁重，名数数断，其种子等道数数修，非断数数，以十地中皆不断故。第七识执要金刚心方能顿断，三乘修道道数数修，方能除灭，非数数断。此中二执行微名细，何故三心初断名细？若言品类麁、细，初断为麁，难易麁、细，先断名细。此中言品类，修道下品名细，三心约难易故。初断名细，亦不相违。以界第九品断，名细，品类细故。有难断，不名细，即三心中第二、三品；有名细，非难断，即三心中初、中品等；有名细，亦难断，如九品中下下品等。此中所说二我执故。三心约难、易以分麁、细，九品约行相以分麁、细，理不相违。此显所断，以作二解，又能治、所治，以分麁细。九品中从所治行相，名细，三品中从能治行相，名细，亦不相违。唯言生空断者，一、通三乘；二、以行相而说。其实菩萨亦法空，断胜生空者，简异有漏及游观生空心，断彼不能故。此说无间，非解脱道。" }, { "type": "p", "text": "论：分别我执至故名分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释分别，文亦有三：内缘必藉，兼藉外缘，故于外缘说于「亦」字，非与身俱以来，显异俱生。「要待」以下，显分别义。言「分别」者，谓邪教分别及邪思分别，一「分别」言，通二处也。自下别解分别之执，余文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：唯在第六意识中有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显执所在，间断麁猛，故有此执。余识浅细及相续故，不能横计起邪分别。邪分别者，必有间断及麁猛故。以第八识浅而不间；五，间而又浅；七，二俱无；故唯在六。" }, { "type": "p", "text": "论：此亦二种至执为实我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一即是即蕴计我，二十句等，自心相等，如前二解。" }, { "type": "p", "text": "论：二缘邪教至执为实我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：离蕴计我，余义如前。心所变相，众同分摄，随其所应，依何法变。或以名教而为本质，起自心相，二重如前，不说二境总、别之相，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：此二我执至即能除灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显执相麁，断之所在，违见道故，道生便灭，相见道中不断之故，故论言「初」。又真见中有无间、解脱，无间道断，异解脱，名「初」。此依种子。又解脱道能断麁重，亦名为「初」。此约一心。若三心者，准法执说。虽有三品断，望俱生者，总名为「麁」，行相猛，名为「麁」，初圣道除，名为「易断」。此依二乘及行相，说言生空断。菩萨亦通，以法空断。" }, { "type": "p", "text": "论：如是所说至或有或无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，总释二执，合说本质之有、无也。于中有二：初解所依有、无；后然诸蕴相下。解蕴我有、无，合有三解：一、七、六有无；二、修、见有无；三、即、离有无。随义应说，从麁至细，展转推故。即是他人及于己身，以为本质，并是此摄。能缘缘不著，皆名心外故。第七计我，心外唯有；第六计我，心外之蕴，或是于无，如吠世等。我无所依蕴故，说为无，俱生定有，分别或无。即蕴计我，本质是有；离蕴计我，本质是无。" }, { "type": "p", "text": "论：自心内蕴一切皆有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亲所缘也，不问即、离计为我者，影像必有故，无少法能取少法，唯有自心还取自心，故皆缘蕴。此上总辨我所依也。" }, { "type": "p", "text": "论：是故我执至妄执为我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结成前义，影像相分必是蕴故，缘此为我，义显大乘亲缘，于无心不生也，成所缘缘，必有法故。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸蕴相至决定非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二解内心相对我有、无。内相依他缘生，故有；外境横计故，定是无。" }, { "type": "p", "text": "论：故契经至说五取蕴起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恐义无由故，引经证内心相有。言沙门者，息恶之义；婆罗门者，净行种也。四姓之中一姓等余三姓，或等所余若天若魔若梵等也。此等总是能起计人所有我见，是能执惠五取蕴起所计境也。余文易解。" }, { "type": "p", "text": "论：实我若无至恩怨等事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五假设外征，释诸妨难。若三段科，第三文也。此中难云：若无实我，谁能记忆曾所更事，亦能了知一切境界，诵持经书，温习文史，恩济于彼，怨害于此，贪爱是财，嗔怒个物，种种事业？犊子部我亦能记忆，与外合问。应立量云：一切有情，应无忆识等事；以无我故；如太虚空。下辨外救，有三问答：初文有五，文相可知。答中论主初皆却质。" }, { "type": "p", "text": "论：所执实我至是事非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且如冥性未变为大等时，我未受用境，后大等生我，方受用。前无是事，无受境用；后有是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝之实我，后起受用时亦应不起用；以前与后，体无别故；犹如前时，即难我体有变易也。" }, { "type": "p", "text": "论：前应如后至体无别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中叙计，准前可知。量云：汝之实我，前无受用事时，应有受用事；即后体故；如后位时。以后与前，体无别故者，通前及后，二难之因。次外人救。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓我用至理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒计非，次显非理。" }, { "type": "p", "text": "论：用不离体至应非常故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中二难，体用相例。量云：用应常有；许不离体故；如体。体应非常有；许不离用故；如用。外人计体不离于用故，为此因。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸有情至非于我宗。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由第八识与一切法更互为缘，宿熏习力，有忆识等事，故无失也。更互为因等，能所摄藏也。义显前作已熏种本识中，后从本识生诸识等，起忆念等。下广当辨。" }, { "type": "p", "text": "论：若无实我至谁受果耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二段，文有其三，叙外人难。若无实我，无实作、受。既无作、受，法体应空。应立量云：一切有情应无作、受；以无我故；如龟毛等。次论主质。" }, { "type": "p", "text": "论：所执实我至应是无常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二量：我既常有，谁能作、受？言变易者，是体改转，无常之义。量云：汝我应不能作业、受果；许无变易故，许体常故；如虚空等。诸执我常，皆无变易。今设遮计，亦得；若用转变，令体无常，亦得。若用有变易，汝所执我，应体无常；许用变易故；如色声等。若破僧佉，令体亦转变，或随卷舒，名为变易，故应无常。或是设遮。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸有情至于理无违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此叙正义，文易可知。心、心所法因缘力等者，谓由七识熏习种子因缘力故，阿赖耶识生于诸趣，相续无断。六识造业，此并第八，亦能受果，于理无违。又心、心所即第八识，自许种子因缘力故，其现行识相续无断。即此六识有时造业，并与第八，亦能受果，于理无违。又八识等心、心所法各自种子因缘力故，诸趣五蕴相续无断，即此假者。六识作业，六、八受果，于理无违，除第七识。" }, { "type": "p", "text": "外人又难：" }, { "type": "p", "text": "论：我若实无至求趣涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三段，文有其四。外人难：若有我者，可有厌舍？我既实无，谁生、生死及得涅槃？既无此事，便为大失，无厌舍故。此中二问，应立量云：一切有情应无生死，亦不求涅槃；以无我故；如虚空等。" }, { "type": "p", "text": "论：所执实我至常为自害。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主质云：我性既常，何能生死？量云：汝我不能轮回生死；计无生灭故；如虚空等。既非苦恼，应不能厌苦，乐求涅槃；以是常故；如空无为。既执我常，复沈生死，求趣涅槃，故彼所言常，为自害。总结彼非。" }, { "type": "p", "text": "论：然有情类至求趣涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：叙正义也。然有似我，唯蕴所摄，和合假者，身心相续，诸生不断。起烦恼已，复生诸趣，深厌此苦，便求涅槃，故无实我。" }, { "type": "p", "text": "论：由此故知至妄执为我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结前非，述正义也，其文易解。就破外计，文总有四。其第三段别问答中，上来第一已破我讫，自下第二次破执法。于中有二：初破计；后解执。或有三：初总问答；次广别破；后解法执。或分为四：第一，总问答；第二，别问答破；第三，合破小乘、外道；第四，解彼二执。或分为五：初外道、小乘略共为问，征法非有；第二略答法体是无；第三外道、小乘别问、别破所取非有；第四，合破小乘、外道所、能取无；第五，解彼法执，分别、俱生伏断位次。" }, { "type": "p", "text": "论：如何识外至不可得耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第一外道、小乘略共为问，征法非有。前所计我，识内、识外皆体是无，但应总问：云何实我不可得耶？今者彼法，识内可有，有似法故，但识外无，为简他宗计识外有故。今问曰：如何识外实有诸法不可得耶？" }, { "type": "p", "text": "论：外道余乘至理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二，略答彼问：法体无也。亦答识外，不答识中。" }, { "type": "p", "text": "论：外道所执，云何非有？" }, { "type": "p", "text": "述曰：为五段中，自下第三外道、小乘别问、别破所取非有。于中有二：初是外道别问、别破；第二小乘别问、别破。就初外道别问、破中，初问，次破。此即问也。" }, { "type": "p", "text": "论：且数论者至二十三法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破也。于中有二，初别破：一、十三种大，外道计；第二，总束九十五种为四句破。于初别破十三计中，合为六破，至下当知。此即第一破数论也。文势有三：初叙计；次破执；后结非。其间子细至文方科。谓有外道名「劫比罗」，古云「迦毘罗」，讹也！此云「黄赤」，鬓发面色并黄赤故，今西方贵波罗门种，皆黄赤色也，时世号为「黄赤色仙人」。其后弟子之中上首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻为「雨」，雨时生故，即以为名。其雨徒党名「雨众外道」，梵云「僧佉」，此翻为「数」，即智惠数。数度诸法根本，立名从数起论，名为「数论」。论能生数，亦名「数论」。其造数论及学数论，名「数论者」。此师所造《金七十论》，谓有外道入金耳国，以铁鍱腹，顶戴火盆，击王论鼓，求僧论议。因诤世界初有后无，谤僧不如外道，遂造七十行颂，申数论宗。王意朋彼，以金赐之，外道欲彰己，令誉，遂以所造，名《金七十论》。彼论长行，天亲菩萨之所造也。下第四卷更当广述。依《金七十论》立二十五谛，总略为三，次中为四，广为二十五。彼论云略为三者，谓变易、自性、我知。变易者，谓中间二十三谛，自性所作，名为变易。自性者，冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名胜性。未生大等，但住自分，名为自性。若生大等，便名胜性，用增胜故。我知者，神我也。中为四者：一、本而非变易。谓即自性能生大等，故名为本，不从他生，故非变易。二、变易而非本。一说谓十六谛，即十一根及五大，总十六谛。又说但十一根，唯从他生，名为变易。不能生他，是故非本。三、亦本亦变易。一说谓七谛，即大、我慢及五唯量。又说并五大，合十二法。谓从他生，复生他故。四、非本非变易，谓神我、谛。广为二十五谛者：一、自性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根；七、五作业根；八、心平等根；九、我知者。于此九位开为二十五谛。问：自性云何能与诸法为生因也？答：三德合故，能生诸谛。三德者，梵云「萨埵」，此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」义；梵云「剌阇」，此名为「微」，牛毛、尘等皆名剌阇，亦名「尘坌」，今取「尘」义；梵云「答摩」，此名为「暗」，钝暗之「暗」。三德应名「勇」、「尘」、「暗」也。若傍义翻，旧名「染」、「麁」、「黑」，今云「黄」、「赤」、「黑」；旧名「喜」、「忧」、「暗」，今名「贪」、「嗔」、「痴」；旧名「乐」、「苦」、「痴」，今言「乐」、「苦」、「舍」。外人问曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作故。问：既非作者，用我何为？答曰：为领义故，义之言境，证于境也。我是知者，余不能知。又从冥性既转变已，我受用故。次第生者，自性本有，无为常住，唯能生他，非从他生。由我起思受用境界，从自性先生大，大者增长之义，自性相增，故名为大，或名觉，亦名想，名遍满，名智，名惠。从大生我执。我执者，自性起用，观察于我，知我须境，故名我执，初亦名转异，亦名脂腻。有说我慢生五大、五唯十法。五大者，谓地、水、火、风、空。别有一物，名之为空，非空无为、空界色等。五唯者，谓声、触、色、味、香。有说慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。为我受用，先作五唯。量者，定义，唯定用此成大、根等。若约此说，色成于火大，火大成眼根，眼不见火而见于色；声成于空，空成于耳，耳不闻空而闻于声；香成于地，地成于鼻，鼻不闻地而闻于香；味成于水，水成于舌，舌不得水而甞于味；触成于风，风成于身，身不得风而得于触。此中所说，约别成义。有说五唯总成五大，五大总成五根者也。五作业根、心平等根，亦皆总成，为用五唯须十一根，十一根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能造，故十一法变易，非本。顺此后解，即今西方犹有二诤。次生十一根，初生五知根。五知根者，谓眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作业根。五作业根者：一、语具；二、手；三、足；四、小便处；五、大便处。此中语具，谓语所须口、舌等是；此中手、足，即分皮根少分为之。前取总皮，今取支故。又此男、女大遗根等有别作用，故别立也。次生心根，《金七十论》分别为体。有说此是肉心为体，神我以思为体，故因明说执我是思，三德是生死因，由所转变扰乱我故，不得解脱。知二十三谛转变无常，生厌修道，自性隐迹，不生诸谛，我便解脱。今破彼法，显三德体非是能成，二十三谛非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德所成二十三法。" }, { "type": "p", "text": "论：然大等法至现量所得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二十三谛由萨埵等三事和合以成自体，皆是实有，无灭坏法，但是转变，称为无常。初从自性转变而生，后变坏时，还归自性。但是隐、显，非后无体，灭名无常。体皆自性，更无别体，是实非假。此等皆是现量所得，我所受用。此显二义：一、实；二、现量得。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破也。破中有三：初总非；次返问；后别破。此总非也。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返问也。" }, { "type": "p", "text": "论：大等诸法至应假非实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别破。破中有三：初总破所成二十三谛；第二，萨埵等三下，别破本事三法能成；第三又三，是别下合破能、所成二十四谛。初破有三，此即初也。「大等」者，等中间二十二法第一，量云：大等诸法，应假非实；因云：许多事成故；喻云：如军林等。然彼宗中许军林等是假非实，以多法成不同瓶等。瓶等虽亦多法所成，能成多法，皆不相离，如大等谛，故皆实有。军林相离，多法而成，故假非实。然体非是灭坏无常，分析之时，还归自性。即是彼许世间有假，故得为喻。" }, { "type": "p", "text": "然彼所计大等诸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成大等。此言「所成」，不言「所生」，不违彼宗。然余处中假说言「生」者，成生之「生」，非生起「生」，此生起、生后，有灭故。故大等因言多事成，若言三德所成为因，无同喻过。今但总言多事成故，因无过也。" }, { "type": "p", "text": "若尔，五唯自宗亦说为多事成，岂不违宗。若据三假等说，相续假中所收，故无违教，亦非多事所共成故，以皆生故。" }, { "type": "p", "text": "又彼宗计大等诸法多事所成，是现量得，以得色等时，亦得于大等。军等多事成，然非现量得。" }, { "type": "p", "text": "论：如何可说现量得耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：难非现量得大等法第二，量云：汝之大等，亦非现量所得；多事成故，或是假故；如军林等。前已破假，故得为因。若尔，即有一分违自宗失，此许五大中四大并五唯量，皆多事成，现量所得。此亦不然！彼执是常，宗言汝执，故无过失。" }, { "type": "p", "text": "又文中少应改，前宗云大等非实有境之现量所得，即简自宗四大、五唯非实有境，现量所得。彼宗军林等亦非实有境，现量所得故，故得为喻。" }, { "type": "p", "text": "彼宗现量，即五知根、心平等根，然非彼宗军林等物是实有境，现量所得故。今但遮实有现量之所得故，真如离言，故无有失。" }, { "type": "p", "text": "论：又大等法至非三合成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，总破二十三谛。量云：大等二十三谛应非三事合成；许实有故；如本自性。此中论文，宗有前后，因不简略，准前应知，文言略故。上来三量总破所成二十三谛，此下第二，总破本事能成自性。" }, { "type": "p", "text": "论：萨埵等三至亦三合成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中文有其八，量有其十。此中量云：萨埵等三，应三合成；许即大等故；犹如大等。彼宗大等，即是萨埵等三；萨埵等三，即是大等。萨埵等三是本法故，不从他成，大等不尔。故以三德例从大等多法而成。自下第二。" }, { "type": "p", "text": "论：转变非常为例亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又破自性。由此三事，即大等故，应如大等转变非常。故立量云：萨埵等三法，应转变无常；即大等故；如大等法。恐有能别不极成过及无同喻过，故以转变之言简也。" }, { "type": "p", "text": "论：又三本事至能体一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，以体例功能。量云：萨埵等三事体，应各有多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一一上有多功能故，即生大等诸功能也。体唯各一，例能亦多，以能为量亦尔。就彼所执，故以为喻。" }, { "type": "p", "text": "论：三体既遍至体无别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四、第五，以体一分，例余一分。量云：萨埵等三，一分转变成法之时，余之一分亦应转变；此体即是彼萨埵等，体无别故。或云：许体遍一切故，如一分转变者。此二比量，一、体无别因；二、遍一切因。若许一分变，余一分亦变，即此三事无不变时，便违宗失。彼计此处变为山水，彼处即不变，自性之体仍遍一切故。" }, { "type": "p", "text": "自下第六，彼计三种体、相各别，仍说和合，共成一相，以彼三体，例成一相。" }, { "type": "p", "text": "论：许此三事至共成一相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中遮总合成一相，彼宗自许三体相别故。立量云：三事和合所成之相，亦应有三；许即三体故；如体。" }, { "type": "p", "text": "论：不应合时至体无别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七，比量也。汝言此三事和合共成一相之时，应不能成一；三体各别故，或前与后，体无别故；如不合时，相实有三，变合成一。彼计三事有不和合，即是未成大等法时，故得为喻。" }, { "type": "p", "text": "返为量云：汝之三事未成大等时，应亦能成大等；前与后体无差别故；如后成时。第八，彼言三体有异，其相是一，即救前难，故为此计。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓三事至体相是一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此违自宗，体即相故，以体与相同、异。量云：汝本三事，体应无别；说体与相无差别故；如所成相。或相应三别；与体无别故；如三本体。以许相一，而事有三，故违自宗。自宗三体即是相故，不应三、一，由违自宗，故为一难。" }, { "type": "p", "text": "自下第九、第十量云。" }, { "type": "p", "text": "论：体应如相至三合成一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此乃体用更互相即难。量有二：文有两宗；因云体即相故，相即体故；更互为喻。其理可知。第三，合难二十四谛，唯除我体，前已破故。于中文有其五，第一难其总、别。" }, { "type": "p", "text": "论：又三是别至应非一三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又三是别，各别体故；大等是总，是一法故，非谓三成其大，遂异。此即乘前一相为难。三事和合，成一大等，大等名总，虽总、别不同，而性定是一；如金转为环，非离环外别有金故。以本三事，从大等难。量云：汝许别三事，应是一非三；因云：性即总故；如总大等。以总大等从三难云：大等总法，应是三非一；因云：体即别三故；如三别性。此中论文更互相非，谓总非一，别非是三。彼若转计言：谁言所成大等诸法各是一耶？三合成故，非是一相。其中诸相，实各各别，合故似一。" }, { "type": "p", "text": "论：此三变时至是一色等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，破转计非成一相。「此三变时」者，谓三事转变成大等时，「若不和合成一相」者，意说三体各变一相，即大等法体亦有三，非一相故。此上牒计，下正申难。「应如未变」三事本体，即应见三，如何见一？量云：三事和合所成之相，应见三别；许有三故；如见三相体未变时。又若不和合但成一相，相中有三者，何故现见是一色等？世间现见色唯是一，而言但由三法成，故色等三别者，即违现量及世间过。量云：色等诸法，应各见三；体有三故；如汝三事。此难三体成三相义。次下更难成一相义：前第一翻难相应三，或应非一。虽似同此难，此难若成一相，失本三相及与本体，故与前失体、性各别。" }, { "type": "p", "text": "论：若三和合至体亦应随失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三，破三事和合，共成一相，一相即大等。量云：汝根本三相共成一相时，根本三相应无三相；即一相故；犹如一相。相既失本，体亦应然，相体一故。量云：成相之时，根本三体应无有三；以相即体故；如所成相。" }, { "type": "p", "text": "论：不可说三至如何见一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四文，由彼复计根本三事各有二相：一、总；二、别。" }, { "type": "p", "text": "成相之时，所成大等，但见总一；根本三事，即见三别。今破于此。第一量云：大等总法，应非是总；即三体故；如三别相。以别从总为难，亦尔。又征：三事所有总相若不是一，亦应见三；相即体故；如三事体。体应见一；即总相故；犹如总相。三事总相若有三种，不应见一；有三种故；如本三事。三事别相，不应见三；即三相故；如大等相。" }, { "type": "p", "text": "自下第五，彼复计言：三事之上各有三相，谓初萨埵有一自相，及剌阇、答摩二事之相。余之二法展转相望，各有三相。相杂共成大等诸法，九相难了，遂见一相。其实于中各有三相，相杂而住。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓三体至故见一者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼执。" }, { "type": "p", "text": "论：既有三相，宁见为一？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有五难：第一，既云各有三相，还应见三，如何见一？大等法中应见三相；相即体故；犹如三体。大等诸相或应见九；即本相故；如三体上所有九相。各三相故，不应见一；如前见色。此中一一更互为量，准为之也。" }, { "type": "p", "text": "论：复如何知三事有异？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，比量。又此三中各有三相，共成大等。如何知三事各有异也？三事比量各有一种，且为一量云：汝萨埵、剌阇二法，应非萨埵、剌阇；具三相故；如答摩。或应此二即是答摩；有三相故；如答摩。既尔，如何知三事别？" }, { "type": "p", "text": "论：若彼一一至待三和合。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，更难三德，一一应然。谓此三事，一应能成诸法大等，何假须三；具三相故；如三事合。量云：萨埵一法，应成大等；具三相故；如答摩等合时。若言缘阙一不成者，何所阙少而待三耶？若言要由三，三相合能成大等，故一本事不能成大等。" }, { "type": "p", "text": "论：体亦应各三，以体即相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第四，量云：又彼一一应有三体；体即相故；犹如本相。一一为量，或总为量。自下第五，总难大等，应无差别。" }, { "type": "p", "text": "论：又大等法至应无差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：除大谛外，余慢等法应与大无别；三合成故；如大。以大望慢等无别，既尔，以慢望大等无别亦然。二十三法展转合有二十三量，汝若说言皆无别者。" }, { "type": "p", "text": "论：是则因果至皆不得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结违宗，是则大为因，慢为果；五唯量、五大、十一根无差别故；皆不成也。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔一根至一切根所得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显无别不成所由，违现量过，即无差别，一根应得一切境，或应一境一切根所得；无差别故；以互为喻，宗亦复尔。此有二量，且以一根望，非所得一切境界，应亦得之；以体无别故；如自所对境。境望于根，亦有是责。然《佛性论》亦有此难。" }, { "type": "p", "text": "论：世间现见至便为大失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前违现量，此违世间。" }, { "type": "p", "text": "论：故彼所执至计度为有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结彼非，如文可解。第三文也。此中数论及与胜论各有十八部异执竞兴，如《别抄》记。自下第二，破胜论义：成劫之末，人寿无量，外道出世，名「嗢露迦」，此云「鸺鹠」，昼避色、声，匿迹山薮，夜绝视听，方行乞食。时人谓似鸺鹠，因以名也，谓即獯猴之异名焉。旧云「优娄佉」，讹也。或名「羯拏仆」，「羯拏」云米济，「仆」翻为食。先为夜游，惊他稚妇，遂收场碾糠粃之中米济食之，故以名也。时人号曰「食米济仙人」。旧云「蹇尼陀」，讹也。亦云「吠世史迦」，此翻为「胜」，造《六句论》，诸论罕匹，故云「胜」也。或胜人所造，故名「胜论」。旧云「卫世师」，或云「鞞世师」，皆讹略也。胜论之师造《胜论》者，名「胜论师」。多年修道，遂获五通，谓证菩提，便欣入灭。但嗟所悟，未有传人。愍世有情痴无惠目，乃观七德，授法令传。一、生中国；二、父母俱是婆罗门姓；三、有般涅槃性；四、身相具足；五、聪明辨捷；六、性行柔和；七、有大悲心。经无量时无具七者。后住多劫，婆罗痆斯国有婆罗门，名「摩纳缚迦」，此云「儒童」。其儒童子名「般遮尸弃」，此言「五顶」。顶发五旋，头有五角。" }, { "type": "p", "text": "其人七德虽具，根熟稍迟。既染妻孥卒难化导，经无量岁，伺其根熟。后三千岁因入戏薗，与其妻室竞花相忿，鸺鹠因此乘通化之。五顶不从，仙人且返。又三千岁，化又不得。更三千年，两竞尤甚。相厌既切，仰念空仙。仙人应时，神力化引，腾虚迎往所住山中，徐说所悟六句义法：一、实；二、德；三、业；四、有；五、同异；六、和合。此依《百论》及此本，破唯有六句义法。后其苗裔名为「惠月」，立十句义。于中略以三门分别：一、列总、别名；二、出体性；三、诸门辨释。列总名者：一、实；二、德；三、业；四、同；五、异；六、和合；七有能；八、无能；九、俱分；十、无说。列别名者，实有九种：一、地；二、水；三、火；四、风；五、空；六、时；七、方；八、我；九、意。德有二十四种：一色；二、味；三、香；四、触；五、数；六、量；七、别性；八、合；九、离；十、彼性；十一、此性；十二、觉；十三、乐；十四、苦；十五、欲；十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、闰；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、声。业有五种：一、取；二、舍；三、屈；四、申；五、行。同体是一，实、德、业三同一有故。异体许多，依九实故，而数不定。或总实异，或别实异，九实一一有细分故，和合是一。有能、无能体许有多，实、德、业三得果之时，或共、不共故。俱分亦多，实、德、业三各别性故。「无说」有五：一、未生无；二、已灭无；三、更互无；四、不会无；五、毕竟无。第二，出其体性。九实体者：若有色、味、香、触，名「地」，以德显地也；若有色．味．触．及液．润名水。若有色．触名火。若有触名风。唯有声名空。别有空大。非空无为。亦非空界色。若是彼此．俱不俱．迟速。能诠之因。及此能缘之因名时。" }, { "type": "p", "text": "若是东、南等能诠之因及能缘因，名「方」；若是觉、乐、苦等九德和合因缘，能起智相，名「我」；若是觉、乐、苦等九德，不和合因缘能起智相，名「意」。此中以德显其实体，诸德体者：眼所取一依，名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」；皮所取一依，名「触」；一实非一实诠缘之因，名「数」；非一实者，二以上数，「量」有五种：一、微性，唯二微果上有。如萨婆多：轻不可称，若可称者，但重相形，非是轻也。此微性亦尔，唯最微，名「微」。下短性亦尔。二、大性，三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上有。四、长性，三微果等以上方有。五、圆性，有二种：一、极微，谓不和合父母真实极微上有。二、极大，空、时、方、我四实上有，以此四体遍周圆故。" }, { "type": "p", "text": "一非、一实等差别诠缘因，名「别性」；二先不至物，今至时，名「合」。此意但取初合名「合」。此别有三：一、随一业生。以手打鼓，手有动作，所生之合，业是动作也。二、俱业生。两手相合，皆动作故。三、三合生。如芽等生，无有动作，与空等实合时，所生之合也。先二至物不至时，名「离」。此亦有三：初二翻合，如前可解。三是离生。先造实果由有他缘来，离别之果实便坏，与空等离，所生之离，名为「离生」。" }, { "type": "p", "text": "依一、二等数，时、方、等实，远觉所待，名为「彼性」。此物是一，彼物是二等，故属于数；此时、彼时，故属于时；此方、彼方，故属方等。此性翻彼，应知其相。觉有二种：一、现；二、比。谓至实色等根等合时，有了相生，名为「现量」。此宗意说：眼根舒光，至于色境，方始取之。如灯照物，声、香、味触四境，来至于根，方始取之。故远见打钟，久方闻声，声来入耳，方可闻也。根与至境，隣合之时，有了相生，此了相者是现量体。比有二种：一、见同，故比。见不相违法，而比于宗果，如见烟时，比有火等。二、不见同，故比。见相违法，而比宗果。如见雹时，比禾稼损，见禾稼损，比有风雹。" }, { "type": "p", "text": "适悦，名「乐」；逼恼，名「苦」；希求色等，名「欲」；损害色等，名「瞋」；欲作事时先生策励，此名「勤勇」，发动势是也；坠堕之因，名为「重性」；地、水、火三流注之因，名为「液性」；地等摄因，名「润」；行有二种：一、念因；二、作因。现比智行所生数习差别，名「念因」，即智种子；𥎞掷等业所生势用，名「作因」，行是势用；十句多说作因，名「势用」；念因名「行」。" }, { "type": "p", "text": "「法」有二种：一、能转，谓得可爱身因，即得生死胜身之因；二、能还，谓离染缘，正智喜因，即出世间之因，正智正因也。" }, { "type": "p", "text": "能得生死不可爱身，苦邪智因，名为「非法」；耳所取一依，名「声」。五业体者，若于上下虚空等处，极微等，先合后离之因，名为「取业」；「舍业」翻此；远处先离，近处今合之因，名「屈」；「申业」翻此；有质碍实先合后离之因，名「行业」。「同」句体者，谓实、德、业体性非无，能诠、能缘之因，名「同」，此体即是旧大有性，诸法同有，故名为「同」。《俱舍论》云：总同句义也。「异」句体者，常于实转，是遮德等心、心所因，是表实性心、心所因，但于实转，异实之物。实由有此异于德等，故名为「异」。" }, { "type": "p", "text": "「和合」体者，能令实等不相离而相属，此能诠缘因，名「和合」。「有能」体者，实、德、业三或时共一，或时各别，造各自果，因定所须。因若无此者，应不能造果。「无能」体者，实、德、业三或时共一，或时各别，不造余果，决定所须因。若无此者，一法应能造一切果。因由有此，唯造自果，不造余果。「俱分」体者，即实、德、业三种体性。此三之上总俱分性，地等、色等别俱分性，互于彼不转，一切根所取。当旧所说同异性也。亦同，亦异，故名「俱分」。" }, { "type": "p", "text": "「无说」体者，初、未生无，以实、德、业因缘不会而未得生之无为体。二、已灭无，以实、德、业或因势尽，或违缘生，虽生而坏之无为体。三、更互无，以实、德等彼此互无为其体性。四、不会无，以大有性及实、德等，随于是处不和不合，如彼处人不于此合，无为体性。五、毕竟无，以无因故，三时不生无为体性。此五既无体不可说，名「无说」也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三诸门辨释。于中有五。一十句相望一多分别。大同．和合二唯一物。德．业．及异．有能．无能．俱分．无说七唯多物。实句一种亦一亦多。空．时．方．我．意五是一物。地．水．火．风四是多物。" }, { "type": "p", "text": "第二、十句相望，常、无常分别：大同及异、和合、有能、无能、俱分六句是常，非所作故。业唯无常，说是能作、所作事故。实、德、无说亦常、无常。九种实中，五是常，四分别，地、水、火、风非所作者常，父母极微非所作故。所作者无常，子微以去，皆无常故。余五是常。二十四德中觉、乐、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、离、彼性、此性、声、香十四德是无常。其香唯地上有，设是极微上有，亦是无常，如下引文。故十四德唯无常也。余十或常，或无常。色、味、香、触若地所有，唯是无常。因门中言：火合为因，若地所有色、味、香、触等，同类为因，从前同类为因生故。由此准知，香唯无常，唯地有故。液性地、火所有一切是无常。数中二性等数，别性中二别性等，量中大性、微性、短性、长性，唯是无常。圆性定唯是常。并余色、味、触、一数、一别性、液性、润、重性及合，随所依实，若常、无常，此等亦尔。总有十法通常、无常。五无说中，三常，一无常，一亦常亦无常。初未生无一向无常，与实、德、业生相违故。此若生时，无便灭故。已灭无、更互无、毕竟无三，唯是常性，不违实等故。不会无有常、无常，如地等实，觉乐等德，不相应故，一向是常。若自许德与自许实虽未相应，当必相应，一向无常。如常、无常，所作、非所作亦尔。" }, { "type": "p", "text": "三、有质碍、无质碍分别：德、业、和合、有能、无能、俱分、无说七句唯无质碍。实句九中，四无质碍，谓空、时、方、我，余五有碍。说意是微，如二微果，许大而亦有碍。有性及异虽文不说，亦是无碍。合九句无碍也。四、现量境、非现量境分别：此宗现量德句中觉，故彼论言：觉有二种，一、现；二、比。其业、有性并俱分皆现量得，论自说为诸根得故。无说句义非现量得，论亦自说唯比境故。和合句义唯识说为非现量得。实句之中地、水、火、风、父母极微非现量得。子微以上是现量得。下破顺世及胜论中云：极微聚集，足成根、境，何用果为，故知耳也。余空、方、时、我、意亦无文说，今解非现量得。德句之中，声唯现境，其觉、乐、苦、欲、嗔、勤勇是我现境，文不说重，今解亦唯现境。重具德中水、火德故，总有八德，唯是现境。法、非法、全行少分，二德半，唯非现境。此行即是行中念因，非全取行故，是半也。色、味、香、触、数、量、别性、合、离、彼性、此性、液性、润、及势用十三德半，并通二种。此中势用即行作因，非全取行故，是半也。其异句义有能、无能，虽无文辨，并非现得。异但是差别实因，非如俱分，是实性故。有能、无能因之所须，亦非现得。总言业、有、俱分三唯现得。异、及和合、有能、无能、无说五非现得。余二通二。" }, { "type": "p", "text": "五、常、无常中生果、不生果分别。唯识「唯」难常生果故，虽有六句，一向是常，三通常、无常，一唯无常。实中四种地、水、火、风父母极微常，能生果；有能是常，亦能生果，是作果时定所须故；余五句全、空、时、方、我、意五实虽常，不能生果。论自诚说：德句准有能中说有得果，所须十，通常，德亦能生果。随其所应，业虽生果，而体无常，非此所说。无说虽亦有常，不能生果，非根本故。" }, { "type": "p", "text": "此中所辨唯识所须，其余诸门实由几德，名为有德，乃至广说。几是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》说。" }, { "type": "p", "text": "论：胜论所执至现量所得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破中有三：第一叙宗；第二正破；第三结非。此即初也。今叙有二：一叙是实有；二叙现量得。若叙实有，破其六句，六句皆实。今言「多」者，显非一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句实有，第十是无。多分实有，故实言多。现量得中若破六句，准下论文五现量得，说实等，五现量所得；唯言和合，非现量得，故说多言。若破十句，总句而言：异及和合、有能、无能、无说，非现量得；余五现得。然多实有中，五现得，四非现得，故言：多是现量所得。即一多言，通实现得。然说六句既是本计，故《百论》等不破十句，此论亦尔。然兼破十句，于理亦无违。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，正破他非。于中有三：初且总非；次外返问；三为别破。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外返问也。" }, { "type": "p", "text": "论：诸句义中至如所生果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此别破也。于中有五：一、总破诸句；二、别破实、德；三、又总破诸句；四者，别破大有等三；五者，总结破诸句义。或分为三：初总破诸句；二、别破有等；三、结破诸句。初中有三：一、总破；二、破实、德；三、复合破。若准五段科，初中有二破：一、破常诸句；二、破无常诸句。破常中有二：一、难生果；二、难不生。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "体是常住，能生果者，父母地、水、火、风及德中十种通常者，并有能句，常，能生果。破此量云：此等亦应体是无常；许能生果故；如所生果。子微已去皆能生果，体无常故。又宗如前；许有生果之作用故；如所生果。或总相言：诸句义中能生果，常者应是无常，有作用故，如所生果。" }, { "type": "p", "text": "论：若不生果至如兔角等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此难不生果诸常住者，谓大有、同异、和合、无能、俱分五全是常；空等五实常者，皆不能生果。除无说句，以为喻故。又体是无，非所破故。今以唯识难之，不可以无作用难。真如、虚空为不定过，无作用故。量云：此等实常，不生果者，应非离识实有自性；许是常住，不生果故；如兔角等。彼宗毕竟无是常住故，以为同喻。因不言常，有不定失。或余句无常者，虽不生果，大乘不许有实体故。设许有体，亦非离识，故无不定。然彼觉等既不离识，应犯相符。今言常住，即除觉等，觉等摄在异喻中故。又不言常，除觉等，以为同品亦得，文中宗等，准理应知。又兔角等，亦非离识，彼此共成。真如、空等，亦不离识，无不定过。" }, { "type": "p", "text": "论：诸无常者至非实有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破诸句体无常者。于中二破：一、难有质碍者；二、难无质碍者。此难有质。" }, { "type": "p", "text": "实句中五地、水、火、风、意皆有碍。意全四本，父母极微是常，非此中破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四种无常、有碍者，应可分折；有方分故；如军、林等。唯得有质碍为宗，简别他句无碍、无常者，无方分故。彼许军、林体有方分，然可分折，多虚踈法成军、林故。子实等不然，以体实有坚密，一处不可折故。军谓四军；林谓竹树等。二、云此等诸法应非实有；有方分故；如军、林等。父母极微有圆量德合故，无方分。其子微等上有方分。意虽有碍，量如子微，然无方分，体是常住，非此所破，无不定失。又以可分折故为因，难非实有，为第三量，已破之宗得成因故。然以理观，唯此非实一句为宗，方分可折是二别因。彼宗理许可分折故，如斧等，断成多分故。便、应二字文便故来，非则宗法，或有质碍为因，亦得。" }, { "type": "p", "text": "论：若无质碍至有实自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此难无碍量，后之九句全是无碍。实句之中，空、时、方、我四是无碍。今破无常、无质碍者，即德句十四全，十少分，及五业全，除无说句中一全，一少分。谓未生无全，不会无少分，非离识故。今破彼云：汝宗此等无常、无碍法，除觉等外，应不离心、心所；有实自性，无质碍故；如觉、乐等诸心、心所。彼心、心所即德句中觉、乐等摄，无常、无碍，故得为喻，然无相符极成之失，简觉等故。彼宗说为非离心等故。彼说：意实是有碍摄，亦非是心，形如芥子，我所须具，非谓心也。设若是心，其喻即有，能立不成。无质碍因此不转故，同品亦非定是有性，以非心故，无过失也。然此文略，故无简别。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼所执至如坚湿煖动。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，别破实、德。初总相对，以破实、德；后总结非坚、湿等别。此即初也。初中有二：初以德例实，实、非实摄。" }, { "type": "p", "text": "地、水、火、风实句所摄，性是有碍；坚、湿等法是德句中触，德所摄，而是无碍，俱身根所得故。今翻覆为量破之，以实地等，即德坚等。量云：地、水、火、风非有质碍，实句所摄；身根取故；如坚、湿等。此中身根亦得大有、同异，并在喻中。若但言非有碍，不言非是实句所摄，即有违宗失。有碍之言简无碍，实句所摄，彼不说为无碍，实故。又对无碍坚、湿等故，故举有碍。下德句等，无碍等言，亦准此释。" }, { "type": "p", "text": "论：即彼所执至如地水火风。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以坚等例于地等，如文可知。宗等如次。此煖言等，等取动、触、数、量、别性等十一法。彼说身根得十一德：一、触；二、数；三、量；四、别性；五、合；六、离；七、彼性；八、此性；九、液性；十、润；十一、势用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有触故。色德但在地、水、火三，风中无色。彼以假、实地等，俱名地等，故眼所见。" }, { "type": "p", "text": "论：地水火三至准此应责。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即以地等例于青等，眼见为因，返覆为量，然不可言地非地摄，违自宗故。应言汝所执地，非有质碍实地所摄，非如所执实有自性，实句所摄，故不违宗。彼眼亦见十一种德，除触取色，为量可知。" }, { "type": "p", "text": "论：故知无实至实地水火。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结非彼地、水等，与坚等异。大乘之地即坚等故，会申正义，然不可言色即是地。今只可以彼此相例，非实、非德地等非见。又言地等非别坚等，地等非见，不可说：色离地等无。文言虽总，意显别也。" }, { "type": "p", "text": "又应言：地等非眼所见；实句摄故；犹如风等。此中文略，亦非地等，是此意也。" }, { "type": "p", "text": "彼不说地等、耳等，三根所取，故于此中但破见、触。此下第三，重破实等。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼所执至应是无常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：实句义中有碍、常者，即地、水、火、风父母极微及意，彼为碍故。此等五法应是无常；皆有碍故；如麁地等。麁地等法彼自计执为无常故。宗、因、喻等，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：诸句义中至如地水火风。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破诸句无质碍法，色根所取者，即德句中色、味、香、触、声五，及数等十种，业及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。此无碍法应皆有碍；许色根取故；如地等四。此中许言：明大有等，我宗不许，体性是有，及色根取。彼论说：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火；皮根即风；耳根即空。此于诸句，何法摄耶？由此正解，即实句空取声之时，于身起作用，名空耳根也。" }, { "type": "p", "text": "且十一德对其自根，一一简略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至总对诸根说量。其义其多，此中文总，无简略故。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼所执至如石女儿。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此十句中，除实句外，余八句义皆是非实。然此唯取有体句者，意明唯识，翻返为量。且欲除实，破余八句。量云：非实及觉、乐等余德等八有体句，应非离识有别自性；汝许除心等非实句摄故；如石女儿。石女儿无法，彼此不许识外有性，除心等言，简觉等者，恐犯一分相符过故，文略不简也。然佛法真如即识性故，亦非离识，无不定过。虚空、择灭等理非心外，然假为喻，就他宗比量。" }, { "type": "p", "text": "又此中宗应云：汝执为简所别，不极成过。又因虽有他随一过，谓实中火等，非异德中触。而就他宗为论，故无此过。" }, { "type": "p", "text": "故因简略，应云：汝许非实摄故，明自不许也。即是非实为因，破余八句，一一别除，为八比量。" }, { "type": "p", "text": "次以非有为因，破余八句。" }, { "type": "p", "text": "论：非有实等至如空花等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不以非德等为因，以非有为因。此中示方隅令，知多法、一法不离于识。又有等是实等自性故，便举之也。量云：非有性及觉、乐等外余实等句，应非离识有别自性；许非有性之所摄故；如空花等。文略不简觉、乐等也。此中简略如前应知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。前实等等多体法，今有等等一体法，又应别破九句。然多体法中，以实为首；一体法中，以有为初。例示余也。" }, { "type": "p", "text": "次下第四，别破有等性。" }, { "type": "p", "text": "论：彼所执有至如实德等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：一、破大有；二、难同异；三、破和合。初中有四，此即初也。彼计实等有法之外，别计有一大有之性，能有诸法。法若无此，即体非有，如龟毛等。故今破之。彼宗所执大有性者，应离实等八句之外无别自性；汝宗许是非无法故；如实、德等，等取业等。不言八句，有不定过。或但言离三句亦得。其异句等，非两共成，无不定失。或遮决定相违，说八句胜，非无之因，唯彼许于有性上有故，许言简，自随一过。实等许非无，离实等外无别有；有性许非无，应实等外无别有，难令实外无别有性。" }, { "type": "p", "text": "又逐令离实等外即非有性。" }, { "type": "p", "text": "论：若离实等至如毕竟等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中总因。若异二、异三、异四、五，乃至异八皆得。若异八，一一有八比量，其二、三等，随自计取。量云：若离实等八句之外，应非有性；汝许异实等故；如毕竟无等，等未生无等。彼宗除实以外德等八句，及龟毛等，皆名异实，且以毕竟无为喻也。又今以八句义为有法，唯但以无为同法喻，更复难令有性之上，更应立有性。" }, { "type": "p", "text": "论：如有非无至有别有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如有性非是无法，有性无别有性有，实等亦非无，如何别有有？立量云：汝有性，应别有有性；许非无故；如实、德等。此中因有不定，同异亦许体非无，不许有有故。彼非极成，故无不定。又总取所难之中，此中简过，如前应知。已下所有比量简过，皆准可知，更不繁指。" }, { "type": "p", "text": "次更逐令无法之上别有无性。" }, { "type": "p", "text": "论：若离有法至有别无性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无性体非有，无上不立无，有法体非无，何须别立有？彼若言有法虽非无，不自有故，须有有。亦应无法不自无，无法之外别立无，此责恒齐何方遣难。" }, { "type": "p", "text": "量云：汝第十句无法之外应别立性；因云：除大有、同异、和合等六句之外，有、无二法互相违故；如实、德、业。因中不言除大有等者，即有不定过。为如实、德等，与无互违故。无法之外更别立性，为如大有等，无法互违故。无法之外不别立性，故今简言除有等六。" }, { "type": "p", "text": "论：彼既不然至唯妄计度。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结非之。彼无既更不别立性，然者，有性应不尔，故彼有性唯妄计度。" }, { "type": "p", "text": "子段第二，难同异性。彼执同异是诸实、德等体性，非即实等，此是多法，故今破之。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼所执至如德业等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：实、德、业之性即是同异性，离实、德、业，理定不然。「勿」者，莫也，莫此同异性，亦非同异性。总立量云：汝所执实、德、业性应非实、德、业性；异实、德、业故；如和合等。此中无有自言相违，以宗中言汝执简故，非我许有实等之性。而今复言非实等性，今欲违此，故无此过。然今宗中实、德、业三，其举喻中复以德、业等而为喻者，此中应别简云：汝之实性，应非实性；异实句故；如德、业。汝德性应非德性；异德故；如实业。业亦应然，准可知也，更互为喻。然此有别，而无总量，二合有三，三合有一，为量可知。此中所言实、德、业者，即是各别当句为宗。言实等性者，即是同异性，故别也。文言如德、业，但举实句之喻等；取德喻，谓实、业等；取业喻，谓实、德。" }, { "type": "p", "text": "次又令实非实，德非德，业非业。" }, { "type": "p", "text": "论：又应实等至如德业实等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：便破实等，非正所明。量云：实应非实；异实性故；如德、业。德、业更互相望为量，如实可知。文言「如德、业、实」等者，举实喻，谓德业于德喻中，但举于实，等取业句，及等业喻，谓实、德也。文中宗等，言皆简略，但言实等，应非实等，异实等性故。二三等合，准前可解。" }, { "type": "p", "text": "论：地等诸性至准此应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝言地性，应非地性；异地故；如火等。火等一一相望亦尔。实中九种各各相望，有九比量；德有二十四；业有五种；合三十八。返覆有七十六。各二二合，三三合者，乃有无量。第二准量云：地应非地；异地等性故；如火等。然岂不有违自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此则应言：汝所计地，应非实地，言简别之。我宗之地，非实地故，是假立故，又非实句之中地故。彼计火等，亦非实句地，无不定过。前量应简别，文言略故也。" }, { "type": "p", "text": "论：如实性等至无别实性等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：难令离实等，无同异性。量云：实等之外，应无同异性；非唯一故；如同异性。如实性等，无别实等性，实等亦应无别实性等。等德等性遮令同异有同异性，其实等性应更有实等性；非一法故；如实等法。实性者，同异性也。然实等各异，义相似，实等之外别立实等性。实等之性相似，亦非一，应更别立实等性。相似之言，简不相似，此即以性同实等例。若总、若别皆有比量，此中但有总而无别，别数如前。然文唯有以性同实例，无以实同性例，若破六句义即无违，若破十句，有不定失。异、有能等非一相似，无别性故。今者亦以为所立中，应令别有性，例同于实等，亦无过也。又非极成法，无不定失。" }, { "type": "p", "text": "论：若离实等至有非实等性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下又以非实例实等难。谓离实等外，别有实等性，应离非实等外，立有非实等性。且如除实、德、业以外，并名非实、非德、非业，即余六句及无法是。有体法者，唯六句是。今言七句应有非实性；异实性故；如德、业。德、业相望亦尔。又虽知德等，皆名非实，其性即是非实性摄。然合八句，皆非实性及与无法，无别有一大非实性总该九法，故为量也。量云：除实余九，应别有一总性；实、非实中，随一摄故；如实句。此量虽成，然可直例，不令立实性，何须令立非实性也，便违自宗。若不尔者，即一德上他说亦有非实性，故犯相符过。非德等性，例亦应然，故论言等。" }, { "type": "p", "text": "论：彼既不尔至唯假施设。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结非也。彼非实既不尔，更无非实性，实等云何然，更有实等性。故同异性唯假施设。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼所执至如毕竟无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下子段第三，破和合句义。我佛法中，法不相违，假立和合。然彼所执别有一法是实，是常，能和合法，能令实等不离相属，相离不相属，即不和合，故破之。量云：如彼所执和合句义，定非实有；许非是有性及非实等八句诸法摄故；如毕竟无，即兔角等。体是一法，举非有为因；体是多法，举非实为首。故因中言：非有实等。又性体别故，此中宗、因皆有所简，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "有彼本许六句义者，前之五句，现量所得。十句义中实、德、业、有、俱分，现量所得；其此和合，非现量得。故今破之。" }, { "type": "p", "text": "论：彼许实等至而可实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼计实等，现量所得，分明证故，如前征诘尚非实有，牒前所非，况彼自许和合句义非现量得，不分明证，可是实有。" }, { "type": "p", "text": "虽复非有，遭此难已，若复说言。" }, { "type": "p", "text": "论：设执和合至亦非实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若执和合亦现量得，如前实等道理，破之，亦非实有。量云：和合性，非实有；实等十句随一摄故；如实、德等。实、德等前已破故，故得为量；此破转计，亦现量得。上来总别破讫，自下结归唯识之门而复总破。" }, { "type": "p", "text": "论：然彼实等至如龟毛等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，总破六句。然彼计无，非离识有，故但破九。初破实等离识自体竟不可得；次破缘实等智，非是缘实等现量智。初比量云：彼计实等，是有法也，非是缘离识实有自体之现量所得，是法也——合名为宗；汝许是所知故；如龟毛等。此无异喻。彼宗计此实、德等句是缘识外实有自体，现量所得，故今非之。现量者，能缘也，此中遮非是缘离识外境，自体现量智之所得；非是缘不离识境，假有自体现量所得。义虽是缘不离识境心等所得，非必现量所得故。其实等句义，彼宗说是离识有体，能缘彼心，是名现量。彼实等句是此现量所得。谓实等句义，是离识实有自体之现量所得。今者非之。复言缘者，恐滥持业释，言其离识实有自体，即是现量。若以离识实有自体属其能缘现量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非离识实有自体，觉等即是心、心所故，犯违宗过。为简此过，故说缘言，显依士释。缘显能缘，非离识有体实等句义之现量得。又若不言缘，即无所简，其觉、乐等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦说为不离识，现量得故。由此应合实等句，义总为二分，谓彼觉等心、心所法总为一分，除此以外法为一分；其能缘法总为三分：一、唯缘实等非心、心所法；二、唯缘觉等心、心所法；三、合二为境，若论说言。然彼实等非唯缘离识实有自体现量所得，为简德中觉等不离心故，恐犯违宗及相符故。说「唯」字者，简别缘实等。可置「唯」字通缘二者，即简不尽。以觉、乐等亦从实等，是离识实有自体，现量所得。实等亦从觉等，是不离识，实有自体，现量得故。今为简尽，但应总言：非缘离识等。其总缘者，亦所简故，为简如是种种过失，故但说缘，不言「唯」等。此中总为但有一量，准能缘智各别有九比量，若二二、三三合，义准应知。" }, { "type": "p", "text": "论：又缘实智至如德智等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，量云：缘实之智，非缘离识实句，自体现量智摄；假合生故；如德智等。彼计缘实智生之时，假合生者，谓缘九实及大有及异，随所有德，同异等实性，发生此智。然德智等，皆假合生，亦缘多法，假合生故，即非缘实，现量智摄。缘实之智亦假合生，应非缘实现量之智。若作此解，无独缘德等智可以为喻，必合缘故。有及和合等，必有所有及所合故，不作此解。缘大有、和合之智，非假合生，由是理故，今更解。先假合生者，显藉多法，藉因托缘，智方生故。谓如意缘实时，藉我及合德、法、非法、行等因缘方生。缘于实句，其德、智亦尔。有及和合亦尔，许有别缘有及和合以为境者。然不要与实、德等境合，方能缘之，以能缘智藉多法起，名假合生，无过失也。前解境必有多，方能生智；后解境可唯一，藉多缘生，名假合生。彼家所计缘实之智，即是缘于离识之外实之现量，今正非之。此智非是缘离识之实现量智义也。" }, { "type": "p", "text": "论：广说乃至至如实智等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为例破，如文可知。此破六句，故至和合义及九句，一一为之，并前有九，若二合等，准前应思。前破境实，非缘离识现量所得。今意正破缘离识实等智，非现量智。意明前实是非缘离识境之现量所得，后实智非是缘离识境之现量智摄。其眼识等，虽缘多色，假合而生，非缘实智，无不定失。前说和合非现量得，今遮现量者意，故不相违。准此知境六皆现量得。又解境据本计，破五非现量所得。智据末计，破六非现量智。影互显也。" }, { "type": "p", "text": "论：故胜论者至妄所施设。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，总结非也。意明唯识，心所变作故，是妄情之所施设。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，破事大自在天等执，即不平等因计也。若言「莫醯伊湿伐罗」，是大自在天；若长言「摩醯伊湿伐罗」，是事大自在天者。如言「佛陀」，是觉者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破事大自在天者执。彼计此天，法身遍常，身如空量，无别居处，其变化身别有住处。" }, { "type": "p", "text": "论：有执有一至能生诸法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有二：初叙；后非。大自在天，一、体实有；二、遍一切；三、是常住；四、能生一切法。如此类计，西方极多。初叙计也。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主总非，他返征已。" }, { "type": "p", "text": "论：若法能生至非真实故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别破有二：初破本宗；后难救义。初有五量：第一，立量破其常住，从下向上，为因为宗。或以义取，如理应思。量云：大自在天决定非常；是能生故；如地、水等；余能生他者，必从他生故。此中所说能生他因，得下贯通遍、实二宗。然下即以所破讫法而为因故，相乘为论，不然即有随一不成，以彼不许大自在天非常等故。大自在天决定非遍；以非常故；如瓶等物。又非真实；以不遍故；如盆等物。今此既以非真实为法，即简心、心所等法，是虚幻有，非真有故。真如等不尔，故许遍也。" }, { "type": "p", "text": "论：体既常遍至顿生一切法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更重破也。体既遍，而且是常，遍故何不于一切处，常故何不于一切时能生诸法，如彼现生处及时等。遍故，常故，即二因也。此中二量，前三为五。" }, { "type": "p", "text": "论：待欲及缘至违一因论。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此违自宗。汝复若谓体虽遍常，以待乐欲，并及缘故，诸法不一切处及一切时生者。今汝宗言：唯大自在一法为因。复言：更待诸众生欲及诸法缘，即多法为因，岂不便违一因生论。" }, { "type": "p", "text": "论：或欲及缘至因常有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大自在因一切时有，以是常故，何不众生欲及缘一切时顿生？量云：汝言无欲及缘起时，欲、缘应起；许自在天体恒有故；如余起时。此同《瑜伽》第六、七说，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，合破七外道计，准上应知。" }, { "type": "p", "text": "论：余执有一至虚空我等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：梵即梵王，此事梵王者计。此下皆从所执、所事以立其名，乃至事我者亦尔。有外计此是常，是一，能生一切法。或计有一时是常，是一，能生诸法。有计方亦尔，是一，是常，能生万法。此破能生，别有一计，上破实有，胜论等计，故不同也。本际者，即过去之初首，此时一切有情从此本际一法而生，此际是实，是常，能生诸法。古人云：诸部有计时头众生，与此同也。自然者别有一法，是实，是常，号曰「自然」，能生万法。如此方外道亦计有自然，是一，是常，能生万法。虚通之理，名「不可道之常道」也，稍与彼同。虚空亦然，别有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，别有一我，能生万法。前破实有，今破能生，故前、后别。宿作因等非一，故论言等。" }, { "type": "p", "text": "论：常住实有至皆同此破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上诸法皆是一物，是实常住法，具诸功能，生一切法，与大自在义相似故，合例为破。然以不如数、胜论等，别有炽盛多部类故，不标其名，各各别破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《显扬》十一、十二、十六、《大论》中及《广百论》，方知此等外道名计。" }, { "type": "p", "text": "自下第五，二声论师合一处破。初叙二计；后正非之。" }, { "type": "p", "text": "论：有余偏执至表诠诸法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明论声常，是婆罗门等计。「明论」者，先云「韦陀论」，今云「吠陀论」。「吠陀」者，明也，明诸实事故。彼计此论声为能诠，定量表诠诸法。诸法揩量，故是常住。所说是非，皆决定故。余非揩量，故不是常。设有少言，称可于法，多不实故，亦名非常。梵王诵者，而本性有，然声性非能诠。下破之中，彼无同喻，为不定过。" }, { "type": "p", "text": "论：有执一切至方有诠表。" }, { "type": "p", "text": "述曰：待缘显者，声显也；待缘发者，声生也。发是生义，声皆是常。然有时闻及不闻者，待缘诠故，方乃显发。此有二类：一、计常声，如萨婆多无为，于一一物上有一常声，由寻、伺等所发音显，此音响是无常；二、计一切物上，共一常声，由寻、伺等所发音显，音亦无常，如大乘真如万法共故。唯此常者是能诠声，其音但是显声之缘，非能诠体。此通破声显、声生，计内、计外全分一分，如《因明疏》叙，今不繁述。今破计一切，少分亦自破，或少分一切摄诸计尽。" }, { "type": "p", "text": "论：彼俱非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：总非他失，他还返征。" }, { "type": "p", "text": "论：且明论声至如所余声。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破初婆罗门等计。量云：汝明论声应非常住；许能诠故；如所余声。余声即是非明论外，余一切声，以彼声性非是能诠，故无不定。" }, { "type": "p", "text": "论：余声亦应至待众缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破第二师也。此言「余者」有二义：一、计余，是前明论者计之余也；二、声余，前计少分，今计全故。又前破明论声计，今破彼声外之常声，故云：余声亦应非常声体；待众缘故；如瓶盆等。然彼所计声性与声别，声性即是所发音响声之体，故今总言非常声体。若破所发音声，言非常声；若破声性，言非常声体，声及声性合名声体。若但言非常声，他以声性例所发音为不定过。若言非声，即违自宗，故但总言非常声体。又简真如虽待缘显，非常声体故。因云「待众缘」者，若言待缘显，即声显成自生俱不成。若言待缘生，即自生成显不成。为对二宗，自无有过，故但总言「待众缘」故。若言待众缘生显故，文繁无用，故不具述。" }, { "type": "p", "text": "自下第六，破第十三外道计也。" }, { "type": "p", "text": "论：有外道执至而体实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有二：初叙计；后破之。此初也，即是顺世外道所计。此唯执有实常四大生一切有情，一切有情禀此而有，更无余物。后死灭时，还归四大。其胜论所计父母极微，此亦兼破。然此胜论更许有余物，顺世不然，执实、执常、执能生麁色，此是因也。又胜论师及此顺世执所生之色不越因量，量只与所依父母本许大，如第三子微。如一父母许大，乃至大地与所依一本父母许大，本极微是常，子等无常，亦是实有。色是德句，极微非色。今言色者，以自宗义说彼法体。然只地、水、火、风四有极微，余无极微，谓色、声等。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执非理，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：初论非云，彼非应理。彼次返诘，所以者何。" }, { "type": "p", "text": "论：所执极微至体应非实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破有三：一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。初有三量：一、有方非实难。顺世极微及与卫世皆无方分，唯有圆德。然今设破若有方分，即立量云：所执极微，体应非实；有方分故；如蚁行等。彼许蚁行有方分非实有，故以为喻。文中非次，准量应知。又以佛法义征，可有拟宜之方分故；如蚁行等。" }, { "type": "p", "text": "此即破实。次第二无分不生难。" }, { "type": "p", "text": "论：若无方分至生麁果色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又汝根本执无方分者，量云：所执极微应不共聚生麁果色；无方分故；如心、心所。心、心所法亦不共聚生麁果色，故以为喻。" }, { "type": "p", "text": "此即有分。及无分难。次第三能生非常难。" }, { "type": "p", "text": "论：既能生果至极微常住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝之极微应非常住；许能生果故；如所生果，果即子微等。" }, { "type": "p", "text": "上来初有方分难父母实有；次无方分难能生麁色；后能生果难父母常。总破能生父母本极微竟。下破所生果，于中有二：无常极成，故不须破。次下第一，难所生之果，不麁于因量。至下文言既多分成，应非实有，第二方是难果实有。初中有四：一、合破顺世、胜论本计果量同一因微；第二，量德合下，唯破卫世麁德合救；第三，合破顺世、卫世遍在自因之救义执；第四，合破顺世、卫世果多分合故成麁救。" }, { "type": "p", "text": "论：又所生果至不名麁色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：所生之果色，应不名麁；与本极微等故；犹如本极微。又应返难：极微应是麁。量云：所执极微，应不名细；与麁量等故；如麁果色。" }, { "type": "p", "text": "又彼执。地等所生麁果。眼根等色根所取。父母极微非色根取。以极微细。非色根取故。" }, { "type": "p", "text": "论：则此果色至便违自执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破麁果色应非色根取。量云：所执实麁果色应非色根所得；与极微量等故；犹如极微。若不言实色根所得，即违自执，自执许色根得诸麁色果故。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓果色至色根能取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，唯胜论师计。彼转计言：所生果色与量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，虽与极微量等，非麁，似麁色根能取。然本极微非麁德合故。" }, { "type": "p", "text": "论：所执果色至无麁德合。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今为量云：此所生果色，应无麁德合；与本极微体量等故；如本极微。更返难之。" }, { "type": "p", "text": "论：或应极微至处无别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：或应本极微有麁量德合；与麁果色处无别故；如麁色果。以量既等，即一处住体相涉入，名处无别。文无别因，意说相入。相入即是量等子微之义。子微今以量无别为因，显父母亦得；父母以处无别为因，显子微亦得。互影显也。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓果色至可名麁者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三子段，合破胜论、顺世二师。谓彼救言：前言果色等于因量，谁谓所生一色之果唯与一个极微量等？今云等者，等如二个父母极微，遍在二因之中。因既有二，果等于彼，故可名麁。" }, { "type": "p", "text": "论：则此果色至处各别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正述难。极微所生一果色，体应非是一；如所在因父母极微，处各别故；如父母极微。此但应言：如二极微量，以三微果等，因非极微故。但可总相相即，言如因量。又文中少此意，欲显一子微居父母二极微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因处各别故。量云：所生色果，体应非一；在此东者非西，处各别故；如所在因父母极微。" }, { "type": "p", "text": "论：既尔此果至色根所取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既子微为二，如父母极微还不成麁，由此麁色如父母极微，亦非色根所取。此中二量，如次前说。" }, { "type": "p", "text": "论：若果多分至何用果为。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下子段第四，合破救义。若彼遭难，复设救言：果色一一细分之时，即非是麁；多果色合故；成麁者。今难之云：即多父母因极微合时，足得成麁，及足成与色根为境，更用子果麁色何为？彼执父母极微众多虽合，仍不成麁，果色不然，合即麁故。今立量云：多父母极微合应不成细；量等麁果故；如麁果色。果色多合，应不成麁；量等极微故；如父母极微。彼说父母极微设和合时，亦非根之境；麁色相合，即成根之境。今令父母极微合成根之境故，言足成根境。又立量云：多极微合，亦应成麁；许多合故；如麁果色。彼许多极微虽合，不成麁故也。多极微合，应成根境；许多合故；如麁果色。" }, { "type": "p", "text": "论：既多分成至前后相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，破所生果，体是实有。果既多分成麁，应非实有；多分成故；如军林等。又汝所执前后相违，前言：果色子微一物虽麁，仍量等彼一因之微。既被难已，云：量德合；又复转言：量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非一物。又多分成，复称实有。故是前、后相违转执。" }, { "type": "p", "text": "论：又果与因至如二极微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下大文第三，合破父母及子。又麁果色与因极微俱有质碍，亦应不得同一处住，如二极微。二极微有碍，即不得同处，如何因、果二色俱有碍，遂得同处？同处者，即相涉入义，谓所生果色涉入因极微中，故为此破。上来意尔。此中比量虽非次第，如文具有。量云：麁果与因父母极微应不同处；许有碍故；如二极微。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓果因至药入镕铜。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若彼救言：因、果相受入。如一沙受水；𨱎石之药入于镕铜。沙得水而不增；铜得药而不长。即水入沙腹中；药入铜里。因极微得果色，因不增大，如沙受水等，故无违者，牒彼计也。" }, { "type": "p", "text": "论：谁许沙铜至非一非常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今破之云：谁许沙、铜体受水、药，此即不许沙体受水，但入二沙中间空处，不入一沙体之中也。亦应果色入二极微中间空处，不入一极微之体中，谓药入铜亦复如是，即是造金𨱎石是也。谓药于铜中安，变成金时，药但入铜之空隙处，非入极微之中。是此宗义，此显不入义。下就宗难：若果色入因极微中，应如沙受水而离，谓水入沙中，二沙即相离远，不是水微入沙之中。一、量云：汝宗水入沙，应离非一；许水入中故；如二沙中间。二、或子微入父母极微腹中，亦应离，非一；许入中故；如水入沙。三、又二微相触，如麁物相击，体不相受，遂即离散。汝何言果色入因极微之中，因极微体应离散；为果微所触故；如麁物相击。又药入镕铜，入其间隙，二极微不相入。虽居间隙，药令铜极微变为金者。量云：果色设许入因极微之间，亦应变彼因极微异本；许入极微腹中故；如药变铜也。故论言：应离变者是也。水入沙而离，或相击而离，药入铜而变也。沙离，故非一；药变，故非常。汝极微亦应尔，非一，非常，如铜、沙等。" }, { "type": "p", "text": "论：又麁果色至彼应如此。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中《二十论》言：「一应无次行，俱时至未至，及多有间事，并难见细物。」破卫世计，今亦同之。果色是一，如得此一处、一分时，一切处、一切分亦应得，以彼、此一故，彼应如此。论虽为比量，但举一边，亦应言：此应如彼。大乘以理，无实一物，乃至一极微，亦无实一，是假立故，无不定失。今破实一也。" }, { "type": "p", "text": "论：不许违理至虚妄计度。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不许，违理者：谓若不许得此，即得彼，即违彼、此是一体之比量理也。若许，便违世间之事。进随自宗得，违事不成；退随他不得，违理不成。此即近结。若远结者，进从于他，便违自教；退随自教，有违理失。故是所执，进退不成，但是妄情所计度也，结归唯识。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸外道至不过四种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：就破外道中。上来别破十三外道法讫。已下第二总摄为四种。于中有二。初总后别。此总举讫。" }, { "type": "p", "text": "论：一执有法至如数论等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即僧佉自部之中分为十八部，故今言数论等，或他外道等，非一。彼说：胜论所执大有、同异，我自宗中不离有体法外别有此二性。二性即法体，法体与此一故。有等性者，等同异性也。不言同异，言等性者，显有等是彼性故。又等同异，显类别故。以是法性，故别破之。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执非理至体无差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非之也。第一，违比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一，无差。汝既执有体法即是有性，但是有体法有义不殊，皆是有故，故有体法应无差别。今立量云：汝唯量等，应无差别；即有性故；如诸法非无。诸法非无，即是有性，有性皆无别。其有性既无差，法亦应尔。故以为喻。" }, { "type": "p", "text": "论：便违三德至诸法差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此违自教及违世间。汝宗二十三谛自望虽无别，以体即自性故，而许三德及我四法有别。故论中言：三德及我。又汝三德及我四法皆应无差；即有性故；如二十三谛。二十三谛体无别故。若言一切悉皆无差，岂不自违宗意？又我等者，等二十三谛差别体相。又违世间现见可知。此破大有，即有三违：一、比量；二、自宗；三、世间。" }, { "type": "p", "text": "次难同异性。" }, { "type": "p", "text": "论：又若色等至青黄等异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：但言色性，即一切色，无有差别。一切色法皆有变碍，为色性故，诸人共许。今立量云：此青、黄等色应无差别；即色性故；如色性。色性，一切色是一，诸色皆色性，故以为喻。问：破一切法即大有、同异，今佛法岂离法外别有大有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即为定也。" }, { "type": "p", "text": "论：二执有法至如胜论等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：胜论自部亦有十八，故复言等，计前已叙。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执非理至体不可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总破也。汝大有外，一切法体应不可得；非有性故；如已灭无。即举五无之中一也。" }, { "type": "p", "text": "论：便违实等至现见有物。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若体不可得，便违自执实等是有，违自宗也，亦违世间现见有物。三失如前。" }, { "type": "p", "text": "此破大有。次难同异。" }, { "type": "p", "text": "论：又若色等至非眼等境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：难色若非色性，应如声非眼境。量云：汝色应非眼境；非色性故；如彼声等。此中色等言，即等取自所依三大及余眼境者，恐有不定过故。又更互作法等一切法，故后言等。问：若难色非眼境，岂不违宗、世间、现量等过？答：彼所执色，通常、无常，是无碍，德句收者。佛法不许有法，既言汝所执色，以别其宗，故无违教、现量等过。" }, { "type": "p", "text": "论：三执有法至如无惭等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是尼揵子，今正翻云「离系」，亦云「无惭」，即无羞也，离三界系缚也。以其露形，佛法毁之曰无惭，即无惭羞也。言「等」者，种类非一故，其有等如共相，一切法体不无，体皆同故；法如别相，相状异故。如共故非一，即别法体故，非异。不是别计有大有等而说亦言。同异性亦尔，一切色同一、同异故，此表成俱。其第四师遮即违此说，义亦同故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执非理至一异过故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「一」同初过。「异」同第二过故。" }, { "type": "p", "text": "论：二相相违至俱不成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、异既相违，如苦、乐体异，一、异体应别；二相违故；如苦乐等。一、异体同，俱不成者，一、异不应同体；相相违故；如苦乐等。一即非一，体即异故；如异异即非异，体即一故；如一。言「俱不成」，一、异二法俱不成故也。" }, { "type": "p", "text": "论：勿一切法皆同一体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝一切法应皆同体；许相违法得同体故；如一、异相违。一、异相违，许同体故，一切法成一体也。" }, { "type": "p", "text": "论：或应一异至理定不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一故一切法同体，异故诸法体不同，如杌似人牛，说为人牛，是假，非实，而义说故。此中量云：汝一、异应假，非实；二相违法一处说故；如似人牛。" }, { "type": "p", "text": "论：四执有法至如邪命等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如邪命等者，即是阿时缚迦外道，应云「正命」。佛法毁之，故云「邪命」，邪活命也。此执非一，故亦言等。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执非理至同异一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓若言非一，同前异过；若言非异，同前一过也。彼若复言：不须别言若非一，同前异破；别言若非异，同前一破。应一时言：非一、非异。" }, { "type": "p", "text": "论：非一异言为遮为表。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问定也。" }, { "type": "p", "text": "论：若唯是表应不双非。" }, { "type": "p", "text": "述曰：双非非表故，如云：石女无儿，无女。双无之言，无所表故。" }, { "type": "p", "text": "论：若但是遮应无所执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：汝应无所执；但遮他故；如言：石女无儿、女等。汝所执法，即是所表，云何言：遮都无所表？无所表故，应无所执，以无执故，何所竞耶！" }, { "type": "p", "text": "论：亦遮亦表应互相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若遮时，无表故；若表时，无遮故。此二相违，如何言一？汝之表、遮，应非体一；相相违故；如水、火等。又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。" }, { "type": "p", "text": "论：非表非遮应成戏论。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何所名目，但是戏论，俱无所成。" }, { "type": "p", "text": "论：又非一异至决定实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即违世间有一、异物，谓青是一，与黄为异故。以双非故，即无有法，便违自宗：色等有法，决定实有。一、异相违，非实有故，如何非一、异，岂色与色非一，与声等非异？" }, { "type": "p", "text": "论：是故彼言至勿谬许之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结非也。此唯矫诈，复苟避过，诸有智者勿谬许之，谓为中理。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第一" }, { "type": "juan", "text": "第二本成唯识论述记卷第二本" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "自下第二别破小乘。于中有三。初总问。次略答。后广破。" }, { "type": "p", "text": "论：余乘所执至如何非有？" }, { "type": "p", "text": "述曰：即总问也。大乘之余，即小乘也，若言「异识大乘」亦成。色异心故，今言「离识」，简违宗过。" }, { "type": "p", "text": "论：彼所执色至理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即略答也。心、心所等稍同大乘，故且未破。" }, { "type": "p", "text": "论：且所执色至非极微成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广破也。于中有三：初破色；次破不相应；后破无为。以心、心所是能取故，体即识故，稍相近故。后总破内，方始破之。" }, { "type": "p", "text": "破法之中总有十一部，显义别破，谓：萨婆多、经量部、正量部、大众、一说、说出世、鸡胤、上座、化地、饮光、法藏等计，自余九部宗类皆破。就破色中有三：初总叙外执色之类别，次别牒破之，后总结非有。此即初也。对有三种，谓：即所缘、障碍、境界。初所缘有对，谓心、心所于自所缘。次障碍有对，谓十色界自于他处被碍不生，如手碍手等。后境界有对，谓十二界、法界一分，诸有境法于色等境。初、后别者，心、心所法执彼而起，彼于心等名有所缘，若于彼法此有功能，即说彼为此法境界，如《俱舍》第二等广说其相，然此中说。对，谓对碍，取障碍有对。十处名有对，法处名无对，彼此共成，除胜定果，余宗无故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼有对色至非实有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：牒有对破也。于中有三：初破有对；次破无对；后双破之初中有二：先破诸部有对不成；后结有对不成。破有对中有三：初破能成有对极微不成；次破所成有对眼等不成；后申正义。破能成中，初总非；次别破；后总结。此总非也。能成所成根微等义，至文当知。然经部等极微随眼、色等十处所摄，然非是假，非眼识等得，成和合色为眼等境故；以理而论唯意识得，应法处收，以实从假色等处摄，以假揽此实法成故。《正理论》中与经部诤，法处不许别有色故，非法处摄也。萨婆多极微随色等处摄，即和集色等，细从麁摄故。大乘极微，法处假色，不能成眼等积集色故。由此应作四句分别，经部十处，麁假细实；大乘世俗，麁实细假；萨婆多等，麁细俱实；一说部等，麁细俱假。以经部师、萨婆多等所计极微各疎远故，今破之也。然诸部计全疎远者，因言叙之，近者不述。彼有对色定非实有者，总立宗非，正对萨婆多；若对经部非彼所许，欲难不极成所成，有对故，不作此解。言对经部者，犯相符极成，彼说所成有对，非实有故。能成极微非实有故者，总立因非，然此因有，随一不成。" }, { "type": "p", "text": "下文有二：初破有碍、无碍；后破有方分、无方分。" }, { "type": "p", "text": "论：谓诸极微至是假非实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别破萨婆多师、经部等计，皆说极微是实有故，皆是碍性，三有对中障碍有对，有对名「碍」。萨婆多极微是碍，若有方分名碍；萨婆多非碍，唯经部有。已下随应。量云：此应是假；许质碍故；如瓶等物。五根、五境亦摄在中，无不定过。" }, { "type": "p", "text": "此是经部方分质碍，及萨婆多本计，自下设遮。" }, { "type": "p", "text": "论：若无质碍至成瓶衣等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恐有异计，亦说「极微无碍」，故今设破。又无方分名为「无碍」，萨婆多等亦名「无碍」。量云：汝之极微不能集成瓶等；以无碍故；如非色法；无为、不相应、心心所等，皆摄在喻中，亦无不定，若对萨婆多，因应改云：无方分；质碍故；不能一一可寻比量，正彼论文子细分段，亦准可知。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸极微至便非实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：所执极微应可分析，应非实有；有方分故；如麁色等。此二比量破经部师、诸计极微有方分者，然，方即分，更无有分故。《二十唯识》云：「极微有方分，理不应成一。」" }, { "type": "p", "text": "论：若无方分至承光发影。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下难无方分，略有五难，此第一极微无方分，应无光影难。无方分者，是萨婆多计，彼以极微等即是和合色，和合色外无别极微，极微外无和合色。以理难云：汝和合色应无方分，体即极微故，如汝极微成和合色，无方分已。遂立量云：汝和合色等不能承光发影，无方分故；如非色等。" }, { "type": "p", "text": "论：日轮才举至光影各现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此叙理也，如日轮举照柱等时，东处承光，西边发影，故言各现。" }, { "type": "p", "text": "论：承光发影至定有方分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正难也，承光、发影东西不同，故知极微定有方分，如日照一柱，其中极微无方分者，应日照东处，西边有光，无方分故，应无所隔。汝之极微应有方分；即和合色故；如和合色，东处非西，明有方分。" }, { "type": "p", "text": "论：又若见触至必有方分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二、极微无方分，见、触无差难也。即事申理，若执极微都无方分，眼见壁等，及手触时，唯得所见、触之此边，不得所不见、触之彼分，此和合物即诸极微。极微无方分，见、触此边之时，应亦得于彼分；此即彼故；彼如于此，为量同前。麁色方分既即极微，故知极微定有方分。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸极微至共和集义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三、极微有中、表，一应成六分难。又若无方分，即不能或和、或集。「和」对古萨婆多师；「集」对新萨婆多、顺正理师，极微应不和、集成麁大物；以无方分故；如虚空等。然经部师说「有方分」，今难「无方分」，便非和者，故知唯古萨婆多师义。不然，因有随一不成，随所住处，设许汝不相触著，相拟宜时，必有上、下及四方差别。所拟东边，既非西边，明有方分。东若非东，西应非西，便为非色，非谓极微。" }, { "type": "p", "text": "论：或相涉入至定有方分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四、极微无中、表微聚不异难。若无所拟东、西等方，所有极微应相涉入，合为一体，便不成麁。《二十颂》云：「极微与六合，一应成六分，若与六同处，聚应如极微。」初半是前，后半是此。由此极微定有方分，故《俱舍》云：「触与不触皆应有分。」" }, { "type": "p", "text": "论：执有对色至应无障隔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第五、极微即麁色，应无障隔难。汝有对麁色应无障隔；即极微故；犹如极微。汝执有对色即是极微，极微之外无有对色。极微若无方分，麁色应亦无方分；无方分故，亦无障隔；如非色等，为量同前。《二十颂》云：「无应影障无」，此障无也。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔便非障碍有对。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若无障隔，便非障碍有对所摄。量云：汝之十处非障碍有对；无障隔故；如心、心所。" }, { "type": "p", "text": "论：是故汝等至定非实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此汝极微必有方分，有方分故便可分折？可分折故，定非实有。《二十颂》云「聚不异无二」。" }, { "type": "p", "text": "论：故有对色实有不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结非也。能成极微既非实有故，所成有对之色实有不成。" }, { "type": "p", "text": "上来破能成极微不成讫，下破根、境所成有对不成。" }, { "type": "p", "text": "论：五识岂无所依缘色？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、明所成有对不成，之中有二：一、问；二、答。此问也，小乘问曰：「若无能成实极微故，无所成有对色。汝大乘五识，岂无所依、所缘之色？」" }, { "type": "p", "text": "下答有三：初申正义；第二破眼等内处不成；第三别破外处不成。" }, { "type": "p", "text": "论：虽非无色，而是识变。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即申正义。此中「虽」言，义兼德失，色义片同，意显识变不同他色。即论主答，虽有所依、所缘之色，而是识所变现，非是心外别有极微，以成根、境。" }, { "type": "p", "text": "论：谓识生时至为所依缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解识变，谓八识生时，内因缘种子等力，第八识变似五根、五尘，眼等五识，依彼所变根，缘彼本质尘，虽亲不得，要托彼生，实于本识色尘之上，变作五尘相现，即以彼五根为所依，以彼及此二种五尘为所缘。五识若不托第八所变，便无所缘，所缘之中有亲疎故。以上是总初申正义。" }, { "type": "p", "text": "论：然眼等根至非外所造。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、别破五根。色等五尘，世间共见，现量所得；眼等五根，非现量得。虽第八识缘及如来等缘是现量得，世不共信，余散心中无现量得，以但能有发识之用，比知是有，此非他心及凡六识现量所得，唯除如来。如来小乘计，亦为现量得，非世共许故，不为证。" }, { "type": "p", "text": "此但有功能，非是心外别有大种所造之色。此功能言，即是发生五识作用。观用知体，如观生芽用，比知体是有，《观所缘论》亦作是言：「识上色功能，名五根应理。」以用比知体性是有，由此说根唯是种子。《二十颂》云：「识从自种生，似境相而转。」《观所缘论》不言「现色」，言「功能」故。然今此义，诸说不同。大众部等说，五种色根肉团为体，眼不见色，乃至身不觉触，以经说言：根谓四大种所造各别坚性等，故是肉团，肉团不净，故不见色，稍胜余色，故名清净。萨婆多师别有四大，生等五因为其因缘，造根、尘等；大唯身触，根虽积集，离心之法，仍实有体。成实论师名师子胄，本于数论法中出家，因立彼义云：由色、香、味、触四尘以造四大，是无常法，此中四大总得成根，为五根体。经部五色根、境，虽体并假，实极微成。说假部通假、实，蕴、处门中摄各别故。一说部说，唯有其名，都无体性；顺世外道计，即四大。吠世史迦，四大俱是实句所摄；坚、湿、煖、动，德句所摄。眼唯得三，但除风大；身根得四，亦得坚等。然彼宗说：眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即风。数论师自性生大，大生我执，我执生五唯——即色、声、香、味、触，此五是我所受用物，受用物时必有用。根谓十一根，不能自起，必待五大。待五大故，从五唯复生五大，五大生已，方成十一根，是能受用具故。有说色造火，火成眼，声造空，空成耳，耳无碍，声亦无碍，香造地，地成鼻，味造水，水成舌，触造风，风成皮。心根有二说：一说是肉团；一说非色。非色者不说造；是色者说造，或说唯地造，或说五大皆能造余根，亦有说五大通能造之。然今大乘一解，内自种子为其因缘，心内所变现行相分四大为增上缘，造根、境色，故此论说：非是心外实大所造。二解云：根即种子，名功能故，名种子故，引教如前。于中三说，至下当知。体既非色，非是外处四大所造。三解云：五根据实，皆通现、种，然论多据现色名根，此中造义诸门分别，如《对法疏》。" }, { "type": "p", "text": "论：外有对色至内识变现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且萨婆多五尘，离识皆有实体，虽缘积聚，仍体实有。经部师说，实极微成，五尘体假。说假部计，若在处门，以缘积集说之为假；若在蕴门，五尘体实，故五尘体总通假、实。若成实论师，体是实有，仍是能造。一说部说，唯有假名，无实尘体。数论师说，五尘体常，仍是碍性，能造所摄。胜论师说，声、香唯无常，色、味、触通常、无常，五皆无碍。顺世外道计即四大。大乘之中，有以过去五识相分为五尘；有以现在大种及所造为五尘，然有假、实。如色中二十五种，四显色实，余色皆假；响声假，余声实；触中所造假，四大实；不见香、味通假之言。心外有对前已遮破，故此诸根但是内识之所变现，《所缘论》云：「内色如外现，为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。」" }, { "type": "p", "text": "论：发眼等识至生眼等识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然虽识变，作用有别。发眼等识，名眼等根，此为依故生眼等识，勿谓识变但是色者，皆无差别，此即结根及解根义。然且依常徒义释此文者，以现行清净色为五根，诸处但言四大所造净色名根，若约《观所缘论》，陈那即以五识种子名为五根，或以五尘种子名根。第四卷中护法救义，五识业种名为五根。《对法》第一云：眼界者，谓曾现见色及此种子。又《瑜伽．决择分》等，皆以现行、种子二法为眼、根等。然唯种家释《对法》等者，由本熏时心变似色，从熏时为名。又即识之种子现有生识用，故假说为现行色根。若唯说现行为根，释唯种子文者，如下第四卷及《观所缘论》。释通现、种文者，实唯现行是根，以大所造说净色故，对所生之果识，假说现行为功能，实唯现色功能生识之义，大小共成，举之以显体实有无，彼此竞故不说，以圣教言根谓净色故，其实种子非五根性。俱用之家如下第四，自当广释，不能预述。唯种子者，陈那等义，以《二十唯识》说五色根皆是种子，如第四卷引。唯现行者，无别师说，此中但约诸处教，文显相义说，即护法等，通用现、种为根。根既然，境亦尔，且助陈那，故言业种亦是根体，可寻下第四及《观所缘》、《二十唯识》、《对法》第一等……，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "上来第二别破根讫，自下第三破所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "论：此眼等识至为所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破所缘缘。大文有三：初标识变，定所缘缘义；次正破执；后归正义。此标识变也。" }, { "type": "p", "text": "内识所缘不离心之境，我亦许有；然心外所缘缘，决定非有。外人执他身心聚等，一切外境能生心者，皆所缘缘体，故今非之，即总非十八部。然大众部、一说部、说出世部、鸡胤部，亦缘自心，亦缘心外法，今非一分，故无过也。故《宗轮》云：诸预流者心、心所法，能了自性。至第二卷当知。" }, { "type": "p", "text": "论：诸能引生至此所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上总文，谓色、心等能为引生，缘似自色、心之识者，汝执彼是此所缘缘耶？此即总牒，共许所缘缘义。下欲别破，此对除正量部以外夫识缘法。法必有体，能生识，故是缘义，无法即非缘，识上必有似境之相，是所缘义。若无此相名所缘者，即眼根等应眼识所缘。若尔，即镜所照亦具二义，面等望镜，应是所缘缘；此亦不然，此镜非为能虑托故，至下第七卷四缘中广解。然此大、小二乘共许，非唯自宗。其似境之相，即是行相，大、小乘别，如第二卷末及《观所缘论》，不能烦引。如色为缘发生眼识，眼识缘色时，有似色之相即是行相，名似自识。" }, { "type": "p", "text": "论：非但能生至所缘缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正破执，于中有四：一、破正量；二、破经部；三、破古萨婆多；四、破新萨婆多。此中唯破正量部。正量部识不立似相，直取前境即名为缘。吠世史迦，眼舒光至境缘，余尘至根方缘。下既别破萨婆多故，此初破正量部也。正量不许具二义名缘，但能生识即是所缘，何假似自者？今难之云：以能生识故是所缘缘者，其因缘等应是所缘缘。「等」者，等取等无间、增上缘等。对立量云：且汝眼识现缘色时，眼识所有因缘等应是眼识所缘缘，宗也；但能生眼识故，因也；如现色等，喻也。或翻遮色等非所缘缘，如眼根等，但能发生无似相故。经部师等「因缘等」者，种子等也；萨婆多等「因缘等」者，同类因等也，彼并非眼识所缘缘，故今非地。又与能生识是所缘缘，为不定过。且望一色处作法，汝此色处为如声等，能生五识，故是五识中随一所缘缘摄，为如眼等增上缘、同类因等，能生五识故，非是所缘缘。因缘等法既非所缘缘，心外色等应知亦尔，此破亲所缘缘。然小乘等共计，他心等法为自识亲所缘缘，即是心外取法，故今破也。此等亲疎所缘缘义，分行相事等，如第七卷说。若不遮心外法为疎所缘缘，即是第八为质，余识托之而变。《观所缘缘论》说：过去色识是现五识所缘缘。《二十唯识》等，并如下第四卷，不能别叙。" }, { "type": "p", "text": "上来第一破正量讫，自下第二破经部师。" }, { "type": "p", "text": "论：眼等五识至似彼相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒经部师计，自下并同《观所缘缘论》，彼说实有极微，非五识境。五识上无极微相故，随彼彼处所摄众多极微共和合时，总成一物名为和合，如阿拏色等以上，方为五识境。和合是假，依实微立，即五识上有和合相故，名五识似彼相也。" }, { "type": "p", "text": "论：非和合相至定不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下正破。量云：其和合相。非异极微有实体；即极微故；如极微。此犯相符。经部不说和合有体，故今牒定也。说和合相既非实有，方显非是五识缘故。非汝经部师其和合相，异本真实极微有实自体，分折彼和合时，能缘假和合相，识定不生故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼和合相至是五识缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：和合既假说，许是所缘识上有相，不许是缘，以假无体故。" }, { "type": "p", "text": "论：勿第二月等能生五识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：举月为难，应立量云：汝和合色处，设许是眼识之所缘，非是缘；以彼都无实体性故；如第二月。第二月彼计亦是假，不生五识，唯意识所缘。《观所缘缘论》颂云：「和合于五识，设所缘非缘，彼体实无故，犹如第二月。」经部第二月亦非五所缘，今以为喻者，意取少分。" }, { "type": "p", "text": "谓和合于五识是有法，非缘是法也；彼体实无故；犹如第二月，但以义纵和合设为所缘故。文中云：设非第二月亦许所缘，此中但遮有其缘义，不说彼为五所缘故。又第二月依瞿波论师略有二解：一解云唯意识得，此中为五识喻，非缘义等故无过失，以五识是有法所收，同喻无有，无所立失。又以义减文，于有法之中须除五字，直言「和合于识设所缘非缘」为宗，是意所缘故。或除「设所缘」字，但言「和合于识非是缘」为宗，亦得。二解云：第二月空花等相，即眼识等所缘，于中执实等，方是意识。若依此义，空花等色便无本质，亦非法性，故前解胜，护法同前。又所缘是境义，有无俱成，彼文既正，不须减加。其经部师，亦不说五识缘第二月故，论文之中，宗、因及喻准量应知。今不许彼实是所缘，故言「设」也。五识缘长等假法，应有不定过；今释之言，唯取五识一向缘实，故无违也。然触处中澁等，即四大分位差别，名之为假，身根所得，不同长等聚集假摄，非眼识等得。说为色处以明了取依眼为门故，若说五识亦缘假者，此是识内，不同他宗，如缘命根等亦是所缘缘，别变为相，依他摄故。或兼实缘，汝之和合识外无法，不可为例，如《对法抄》。" }, { "type": "p", "text": "论：非诸极微至各作所缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三牒本萨婆多毘婆沙师义。如经部师，极微和合所成是假，不能为缘发生五识。今和合时一一极微有和合麁相，各能为缘发生五识，以有实体能为缘故。然别极微相，五识不得，故非之也。" }, { "type": "p", "text": "论：此识上无极微相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中量云：色等极微设许是五识缘，非是所缘；五识上无彼极微相故，如眼根等。眼根等为缘发生五识，五识不缘，故以为喻。" }, { "type": "p", "text": "《二十唯识》亦作是说，极微各别不可取故。《观所缘缘论》颂云：「极微于五识，设缘非所缘，彼相识无故，犹如眼根等。」" }, { "type": "p", "text": "论：非诸极微至无此相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼设救言极微各别之上，有和合相为五识所缘。和合相者即似一相，此相是用大于本极微，用不离体，体既实有，成所缘缘。或为本计义亦无妨。今亦非之，量云：极微和合时，应无别和合相；体即本极微故；如未和合时。此中意云：非诸极微上别有和合相，不和合时无此相故，故此亦非是所缘也。" }, { "type": "p", "text": "论：非和合位至体相有异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此重成破，非是和合位与不和合位，此诸极微若体、若相二俱有异，和合之位可作所缘。" }, { "type": "p", "text": "论：故和合位至非五识境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由如是理，极微和合位亦非五识境，量云：汝不和合时极微，应是五识所缘；体即和合极微故；如和合极微。又返例：和合之相非五识所缘；体即不和合时极微故；如不和合时极微。此论文中有二意也，思准可知。若彼救言：不和合时亦有和合之相，以微隐故相难知者。又应破云：不和合时极微，应生和合觉，体即和合极微故，如和合时，返难和合如不合时，准量亦尔。非五识境总结之也。" }, { "type": "p", "text": "论：有执色等至为此所缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四，叙众贤论师新萨婆多义为前，非破色等法极微是缘，非所缘，以五识上无彼相故。便救之言：其五识上亦有极微相，色等虽有多相，一分是现量境，此诸极微共和集时，展转相资各有麁相生，如阿拏色七极微相资，皆有阿拏色许大微相。如经部师：阿拏色是假法；萨婆多云：彼和合故非五识境，五识必依实法生故。今者所说：此相相资，各别极微能生五识，一处相近名和，不为一体名集，即是相近，体各别故，是实法故，有力生识，以相麁故识有此相，故所缘缘理具足有。今者非之云：设许有体，不诤缘义，不许彼有相资相故，故论但言「为此所缘」。今所缘义是所诤故，彼执不然，下破之也。如《观所缘》有六义破，皆有比量，不能具述。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执不然至体相一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下难有五：一、二位无差难。极微和集相资之时与不和集、不相资时，其体是一，如何相资能为大故，发生五识？立量云：汝相资极微应不与五识为其所缘；即极微相故；如不相资集时。《所缘论》颂云：「和集如坚等，设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。」" }, { "type": "p", "text": "论：瓶瓯等物至应无别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、量等相齐难。《所缘论》云：瓶、瓯等质觉相，彼应无别故等。今云：瓶、瓯二物极微之量等者，缘彼相识应无差别。瓶、瓯等者，等取盆等；极微等者，是相似义。且如俱以一俱胝极微作瓶、瓯，瓶、瓯应无别，以极微头数相资等故。今既瓶、瓯二相各别，故知不是相资量等为五识缘。量云：彼一俱胝极微为瓶等者，与此一俱胝极微所成瓯应无差别；有一俱胝极微相资相故；如此一俱胝极微所成之瓯。境量既尔，心量准知，论文但有缘心无别。彼若救言：此瓶、瓯等微量既齐，相资相应等，但由行位不同，遂令见别。" }, { "type": "p", "text": "论：共和集位至微圆相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、微相失本难。《所缘论》颂云：「非形别故别，形别非实故。」乃至广说，更有一颂。今难之云：共和集位一一极微，应舍根本极微圆相，行烈既别，相资亦殊，即是极微失本圆相。量云：瓶等相资之极微应非圆相；体即相资相故；如相资相。极微本是团圆之相，今既不尔，故失本相。由此又解，既无方分，如何行位令其相别？相别唯在假瓶等上，非极微故，此亦非由行位异令见异也。" }, { "type": "p", "text": "论：非麁相识至缘余境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、识行相互通难。此中量云：缘大瓶等识应即缘极微之心；彼执所缘即极微故；如缘极微心。何故缘瓶等，但作瓶等解，不作极微解？若言见微，微虽细相，瓶虽相麁，以体一故，彼缘瓶麁相之识，即是缘微细相之识；若许尔者，汝余声等境，其缘色境之识应亦得缘；许相违法得俱缘故；如麁细境。若许，即有世间相违。" }, { "type": "p", "text": "又若许尔。" }, { "type": "p", "text": "论：一识应缘一切境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、一心缘遍难。相相违法许俱缘故，缘此之识应亦缘余，应耳亦得缘于色等，比量应知。" }, { "type": "p", "text": "论：许有极微至真实极微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结之，如《观所缘》广为征逐，不能烦引。" }, { "type": "p", "text": "论：由此定知至为所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三结归正义，于中有三：一、显识变所缘缘义；二、显顿变非积小义；三、显极微非有实义。此显识变也，以自内识所变之色为所缘缘，是依他性，有体法故，不缘心外所执无法。《所缘》颂云：「内色如外现，为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。」" }, { "type": "p", "text": "此如何成？" }, { "type": "p", "text": "论：见托彼生带彼相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显具所缘缘义，若缘本质有法、无法，心内影像定必须有，此既有体，见托彼生，即是缘义。然心起时，带彼相起，名为所缘，带是挟带逼附之义。由具二义与小乘别，虽无分别缘真如时，无有似境相，而亦挟带真如体起，名所缘缘，如自证分。至下第七，自当体解。「相」者是何？所谓「体相」，真如无遍计所执相，名无相，仍有体相。故经言：一切诸相共同一相，所谓无相。问：眼缘心上所变之色，有别影像不？若有者，即应无穷，此是所缘故。若无者，正量部心、萨婆多极微亦尔，何理不齐？我、色近识，可名挟带，定相随故。汝色不然，何得为难？识皆具不，如缘我等，岂有相耶？五识亦缘过去识等。如此问答，皆至下释。" }, { "type": "p", "text": "问：既无极微，大乘识等缘色等时，如何缘也？" }, { "type": "p", "text": "论：然识变时至合成一物。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、显色顿变，非积小义。自申正义，述能成所成根、尘等义。随其相分形量大小，其能变识顿现此相，非别变作众多极微，如萨婆多，从小至大合成一物。如《瑜伽》第三及五十四、《显扬》第五、第十六、第十八，皆广解之。此中意说顺世、卫世极微本是常法，所生子微与因量等，仍名为麁，是无常法。子微聚集与量德合，方成大量。萨婆多微随何色者，即彼处摄，七极微成微，乃至展转积小成大，皆是实有。经部极微体是实有，积成大物，大物是假，实随于假，十处所摄；大乘极微法处所摄，然是假法。其色处等形量大者，体是实有，折大成小极微故假。由此识变，但随形量若大若小，不从于小以成大也。所言「一相」，是假一相，形假似一，实非是一，不同卫世，间如色等法形表等假，五识缘时，为缘假实，若缘长等，即同经部，应无缘义。若不缘者，如何此中言「随大小」？又如何说长等假色，色处所收？答：由此义故西方二释：一云五唯缘实；五识唯现量，明了缘自相故；如色处中唯青等，实眼识缘之；五识同时意识，明了取得长短等故。长等假色，色处所摄，若以别根、境相对，长等法处收，唯意缘故。此中所言「随大小」者，随其显色大小顿变，眼识缘之，无大小解，今谈之为大小等也，意识缘之作大小相，非五识能缘作大小解，即是假形。色处既尔，乃至触处亦不缘假，唯缘本实四大为境，不同经部。第二师云：五亦缘假，以能明了照其自相，是处自相，非事自相，亦非自相自相。「处」者，十二处。「事」者，谓青、黄等各各别事。「自相自相」者，于一青中复有多微，一一各别，或多分段，各各有别。由如是理，故名现量，非言现量皆是实法，无漏亦缘诸假法故。然假有二：一、无体假；二、相待假；前如忿等，后如悔等。以痴相说，长等但是相待假收，非如青等相待仍实，名之为假，体是有法，无如经部缘假之失，长等有体，依他法故，长等但是青等分位，其实五识得多青等，名缘长等，无别缘也，唯意得之。名「缘假」者，五识亦缘青分位故，故《瑜伽论》第三卷说，识变色时随小大中，由此长等，本识亦变。此甚难解，前解为胜，如《对法》第一疏。" }, { "type": "p", "text": "问：若无极微，佛何故说？" }, { "type": "p", "text": "论：为执麁色至实有极微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三、显极微非有实义，即是为执实法，实我是一、是常故，佛说极微，令其除执而分折色，非谓有实极微体，故佛说之也。然依他故，可说为实成所缘缘故，依所折色说故，然《瑜伽论》第五十四：由五缘故，佛说极微。" }, { "type": "p", "text": "问：如何除折？" }, { "type": "p", "text": "论：诸瑜伽师至假说极微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言《瑜伽》者，名为相应，此有五义，故不别翻：一、与境相应，不违一切法自性故；二、与行相应，谓定惠等行相应也；三、与理相应，安、非安立二谛理也；四、与果相应，能得无上菩提果也；五、得果既圆，利生救物，赴机应感，药病相应。此言「瑜伽」，法相应称，取与理相应。多说唯以禅定为相应，瑜伽之师即依士释；师有瑜伽名瑜伽师，即有财释。若言瑜祇即观行者，是师之称，以假想惠，非谓实以刀等折之，于麁色相即是所折之色相也。半半破之，渐次而折，除麁至细，至不可折假说极微，不同小乘体无方分而不可折。" }, { "type": "p", "text": "论：虽此极微至是色边际。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此极微体即是分而体有方，故言极微犹有方分。或复分者，谓有二义；一、方之分；二、方即分。麁具二种，细唯后一，方即是分，故无有失。若更折之便心相变似虚空现，不作色相现，所折之物即非极微。极微细故，故不可折，非如心等，故有方分。方即分故，非更有分。《瑜伽》说云，极微有方无分者，更无细分，故不相违，以此微相与空相隣故。诸经论皆说极微是色边际，边际者是穷尽义，过此更折便为非色，然此分别如《对法》第一、《瑜伽》第三、五十四等说。五十四说，非肉、天眼境，唯余三眼境，唯惠折之，非实有故。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应知至非极微成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破有对中。此为第二、结上明非。" }, { "type": "p", "text": "论：余无对色至定非实色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、破无对色，即法处色。生起下文。此中二量：谓无对色定非实有；许色所摄故，色种类故；如有对色。前已破讫，故得为喻。又量云：或此定非实色；以无对故；如心、心所，心、心所法非实色故。" }, { "type": "p", "text": "论：诸有对色至真实色法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：牒有对非，结无对非。此五外境或现在，或过去，或现行，或唯种，或通二，如下第三、第八、《观所缘论》等说。" }, { "type": "p", "text": "论：表无表色岂非实有？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三、双破有对及无对也。于中有二：初问；次破。此即初也。此外人问：有对、无对既说为无，表、无表色岂非实有？世尊说有业及戒故。" }, { "type": "p", "text": "下初总非。" }, { "type": "p", "text": "论：此非实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别破也。于中有二：初破外计：后外人引经为难。初中有三：一、总非；二、却诘；三、别破。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：次却诘也。" }, { "type": "p", "text": "论：且身表色至以何为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三、别破诸部。于中有二：一、破表；二、例破无表。初中有二：先破身；后破语。先中复二：初破外计；次申正义。破外计中有二：第一、总问诸部，言身者积聚义，谓诸根、大造色和合差别为体，积聚多色以成身故；或依止义，为众多法所依止故。此义虽通，然唯身根别得总名。表谓表示，色处表色，以表依身故名身表，依身之表，依士释也，此唯假业。若思实身业，动身之业，能动身故，《成业论》中广释诸部业体，不能烦引。" }, { "type": "p", "text": "论：若言是形至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二、别破诸部。于中有二：初破萨婆多实有形，故言非实有；可分析故；如瓶等物，前已破表色处无故。今更破无表，故非实有，以彼长等以相形故成于形色，岂长等是实？相待之时便失相故。外人救曰：此实有性，有别长等极微性故，积集长性微即成长等，短等亦尔，故非表是假。若尔，应失微本圆相，或应极微有别长形者，微本圆相，性虽是长，而微不长，后此便变为其长等，岂非舍本微圆之相，而成长等？若谓不然，应量破云：汝长极微应无圆相；说是长故；如麁长等色。或积长等微应不成长等；微圆相故；如显色微。长等极微不可得故，故表是假，宁为实有？" }, { "type": "p", "text": "论：若言是动至无动义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次破正量部，彼计身业以「动」为体，如《成业论》、《俱舍》十三，别有一物，色等动时，「能动」名身业。今言：亦非实有，才生即灭无动义故，非谓才生即灭证非实法，心、心所法亦实有故。彼言动者，是长时灭法，如有人行，从初发至住，一期之间有此动故。初行名生，中间名住，乃至终尽位时名灭。今言「生已即灭，无有动义」，非「生即灭」谓一切假。应云：汝动「生已应灭」；有生法故；如心、心所。依论量云：诸法无实动义；才生即灭故；如心、心所。彼心、心所刹那即灭，然无动义。" }, { "type": "p", "text": "彼若救云：谁言「生已即灭」？若如即灭可无动义，然此因有随一不成，今为成此即灭因故。" }, { "type": "p", "text": "论：有为法灭不待因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：此动应生已即灭；因云「灭不待因」故；如心、心所，故知生已即灭。或云：动应刹那灭；有为法故，如铃声等，彼说铃声等是念念灭法故，虽彼自宗色等是有为非念念灭，非极成，故无不定过。彼复救言：如萨婆多法灭待灭相，不待外缘；我部色等灭待外缘及内相因，故不可以不待因为证，有随一故。今复成之，汝灭应不待因；许是灭故；如无为灭。但总言灭不须分别体之与相，若体、若相皆应不待，此中总破相及非相，故有法之中，须言有为，不然即有少分相符极成之失。" }, { "type": "p", "text": "论：灭若待因应非灭故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝所执待因之灭，应非是灭；以待因故；如生、住等。生违于灭，灭待因而方灭；灭违于生，生应无因而自生。返复成之，生违于灭，生待因而方生；灭违于生，不待因而自灭。此破正量，以彼部计展转为救，故论连环展转破之。不尔，从下向上成立亦得，先成灭不待因，既成已成有为法刹那灭，既成已成无动。〈菩萨地〉中四十六云：灭若有因，应更生故，此如生难。谓灭应更生；以待因故；如生。彼住等虽待因，然非是灭，又不极成，故非同喻，无不定失。" }, { "type": "p", "text": "论：若言有色至理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别有一物不是动等，心所引生，能动手等说名身业。心等引生，简唇、口等，非心引故。此破日出论者，即经部本师。佛去世后一百年中，北天竺怛叉翅罗国有鸠摩逻多，此言童首，造九百论。时五天竺有五大论师，喻如日出明导世间，名日出者，以似于日，亦名譬喻师，或为此师造《喻鬘论》集诸奇事，名譬喻师，经部之种族。经部以此所说为宗，当时犹未有经部，经部四百年中方出世故，如《成业论》，彼云：有色非显、非形，心所引生，能动手等，是身业性，然不是动。理亦不然，总叙计非。" }, { "type": "p", "text": "论：此若是动义如前破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非彼计。今设征云：能动手等，体应是动，同正量义，已如前破。" }, { "type": "p", "text": "论：若是动因至不应名表。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若非是动是动因者，即应是风大，风大能动故。量云：汝身业应即风界；许体是色，能动因故；如风大等。设许是风，不应名表，无表示故；如水、火等。" }, { "type": "p", "text": "论：又触不应通善恶性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝执此风设许有表，即通善恶，触法不应通善恶故。风非表业，触处摄故，如火、水等；若无此物，手等不能动；外草木等无此动因，云何能动？风定非此；非善恶故；如水等。若许风有善恶者不然；触入摄故；如水等。" }, { "type": "p", "text": "论：非显香味至定非实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝此表色，亦非是显及与香、味，无表示故，如触应知。复有香积世界之香，虽有表示，即非此土，亦非彼许，此以音声为佛事故，然彼不许香是表故。第二解云：又彼非表，但闻香时而自悟道，岂是由香表有善恶？此如见佛显色即念佛等，触物知善恶，岂以显等为表也？" }, { "type": "p", "text": "第三、结云，故身表业定非实有。然今后解虽违下论破名等文，设为此解答外无爽。" }, { "type": "p", "text": "外人问曰：何名身表？" }, { "type": "p", "text": "论：然心为因至假名身表。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此述正义。大乘五尘皆无记性，然余处言色、声二处通善、恶者，一为随顺小乘等说；二为表示内心等说，实非善、恶。由加行心为等起因，显随心之善恶，简余香等扶根诸尘故，令内念念识之所变生灭之身，往趣余处表示心故，假名善恶说为身业。言「识变」者，简萨婆多等；「生灭相续」，简正量部等；「似有动作」，简譬喻师等。「表示心故」，显其表义，此非业体表示其心，故名表业。香等无表示，不可名表。此上总破实身业已。" }, { "type": "p", "text": "论：语表亦非实有声性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、破语业也，初破外执；次述正义。此即总非。大乘解云：假语业者，语谓语言，音声为性，语体即业，名为语业，持业释也，此能表了所欲说义，故名为语表，故名语也。或复语者字等所依，由带字等能诠表，故名之为语。实业即思，发语之业，亦依士释。" }, { "type": "p", "text": "论：一刹那声无诠表故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破一切有部，就彼宗除佛，余一刹那声不能诠故。又以理征，设汝说佛一刹那声亦不能实诠，如汝说极微大，于大乘者，以麁心故缘之不著，如我极细一刹那声，汝宗不能有所诠表。故今总非，设就量云：语中汝除佛一刹那声，应许有实表业；以是有情语声摄故；如佛一念语。今既说除佛一切声，一念无表明非实表，一念实声不能诠故；又佛一念声言实能诠表。但汝自言，余人不了，故不能诠，此违自义。大乘之中，岂不许佛一念能诠？今诤是假，故宗法言有实表业，以简过失，乃不违宗，若说假时，我亦许故。又言，汝佛一刹那声，无实诠表；许声性故；如所余声。此遮实诠，无违宗失。" }, { "type": "p", "text": "论：多念相续便非实故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二因破。或应此语，多刹那声是实能诠者，理亦不然，多念相续便非实故。量云：多念语声应不实能诠表；多念相续声故；如风铃等。或因云：语声性故；如一念声。一念声诠，前已破故，得为喻也。" }, { "type": "p", "text": "论：外有对色，前已破故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中约前破有对色，故今破之。量云：汝多念身表、语声应是假法；合多成故；如瓶衣等。又外有对色前已破讫，明声表业亦非实有，为量如前。" }, { "type": "p", "text": "论：然因心故至于理无违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此述正义，文相易知。言「因心」者，简唇、口等，此时虽动，然非语业，非因心故，心本不欲发于此故。「识变」者，简经部；「似声」者，简萨婆多等；「生灭相续」，简声论者，彼计常故；「似有表示」，简一切宗，彼皆实表故。" }, { "type": "p", "text": "论：表既实无，无表宁实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、例破无表亦无。于中有二：初破外执；次申正义。此破执也。汝无表色亦非实有；色所摄故；如有对色，前已破得为喻。又汝无对色，应非实色；许无对故；如心、心所。若大众、法密部别立无表色，谓身勇、身精进，若心勇等心所摄，上座胸中色物亦法处摄，今例破之。" }, { "type": "p", "text": "论：然依思愿至理亦无违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、申正义也，此解无表如《成业论》末，已下大精稍有差别。谓依思是定、道戒，愿谓散无表；或思起愿作善恶多，小时节分限；或由异思；或由异缘未起已来，所造善恶时节分限，于此思上假立无表。此即总言，然中有别。" }, { "type": "p", "text": "论：谓此或依至增长位立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此无表色略有二种：一散无表，即是依发殊胜身、语善恶，思种子增长之位，名为无表。「依」谓所依，显假依实。「殊胜思」者，简下中思不发无表。「身语」者，显色义。「发善恶」者，显性非无记。「恶」者，不律仪业。「增长位」者，简前及后，谓加行时种未增长，及后舍已，种不增长。今有善恶戒时，种子增长，刹那刹那，七支倍倍即是种子，念念体多。由现无依诸福业事，施主远处心虽不缘，受者用时，施主要期缘今具故，种子增长增长福业。故受戒时，第三羯磨虽住无心，由前邀期缘今时具，种子虽无现行熏习，亦得念念体性倍增，即作白前从僧乞戒时心所发故，阇梨作白以后，其受戒者或无心故，犹如遣使作杀生等。若新熏种念念种子体新倍生上立无表；若本有种，体虽不增而功能倍；若新旧合用者，唯取新熏种倍倍生时用增上说，不用本有，力不及新故。初熏种时，旧亦生种；今所立无表，唯依新熏上立也。然此新熏亦唯用增，而体不增为胜，既无现行，如何种起？又定道戒体不增用增，此何故尔？此解为胜，约此祈愿思种子上假立散无表色也。又「思种子」者，显所依体而非现行。「发身语」者，简意业，不发身、语者是意业故；又远、近二思名为意业；非第三思正发业者，今言「正发」简初二思。又简远近及与刹那，第三思是近因等起，故说发言。又解此思为色，所以发身、语善色故；或止身、语恶色故。《显扬论》说，诸律仪色依不现行法建立色性，此中「善戒」言发身、语者，彼说决定得色名因，定、道合说，此显差别，定、道不发业故。" }, { "type": "p", "text": "论：或依定中至故是假有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中二无表，谓依定中止身、语恶现行，思上立定、道戒，不约种子，此名随心转，故现行思可尔，种子不尔故。止身语恶者，解名为色所由。问：定戒可尔：道共戒若现思者，即八道支正语、业、命以何为体？彼皆表故，以现思为体。岂一现思亦表、无表？彼非是表，但名无表。又虽发身、语，而非表、无表；如发身、语思。又望不同，通于二义，通表、无表不尔，八地已上菩萨及如来身，应无表业等。又此唯用念念增长，而体不增，非一刹那有二思并故，故知别脱用此解胜。问曰：别解脱种上立无表可尔，以无表示他故。何故定、道戒遂现行上立，仍名无表耶？此应是意表。答曰：不然，此亦不能表示他故。问曰：若尔，即散意识现行思应名无表，此亦不能表示他故。答曰：此定等中别有殊胜止身、语恶，先有祈愿，别脱类故，不发善身语，于现思上假名定、道无表，随心转故；散意不然，既非殊胜止身、语恶，及无祈愿等，故不名无表，散意殊胜祈愿，即是别脱表戒，从他受得，缘外身、语，与此不同。此大乘一支、二支乃至多支，皆发无表，祈愿胜故，尽形祈故，此意表业。现行者名表，然无无表，如《瑜伽》第五十三，并《枢要》及《别抄》等；然今应说，二种无表何大种造等，如五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解。三业无表皆假所以，如《佛地》第四、《成业》等解。定共戒与道共戒应明宽狭，此中言定中通明道者，明无漏戒亦名定戒。" }, { "type": "p", "text": "论：世尊经中至岂不违经。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第二段，外引经难，初问；次答。此初问也。" }, { "type": "p", "text": "论：不拨为无，但言非色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总答。" }, { "type": "p", "text": "下别显。若尔，何者名身、语业？" }, { "type": "p", "text": "论：能动身思至说名意业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：一出体；二释名。近意之业，意相应业，名意业，隣近释；依意之业，依士释。此言三种思中第三思，正发身、语者，是身、语业体也。前二审虑、决定思与意俱故，作动意故，名意业。五十三云：不发身、语思名意表业，自有表知故。此二种思是发身、语，远、近加行；动发胜思正发身、语，是三差别。问曰：若发身、语思是身、语业，表、无表中何者所摄？如言色、声假名表业，思种假名无表，此现行思名为何法？答曰：此正业体，而非表、无表，不示他故非表；自表知故，非无表。又不恒续故，以色例表，假实相征，如理思择。由此应作四句分别，有唯名无表非表，谓别脱无表；有唯表非无表，谓散身、语；有亦表亦无表，谓定、道思。《瑜伽》说，意思自表知故，亦名为表。即八地以去观中意俱思，通二义故。有是业非表无表，谓身、语业思。" }, { "type": "p", "text": "问曰：何故名业及道？" }, { "type": "p", "text": "论：起身语思至亦名为道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三发身、语思有所造作，谓于境转造作于心，复能发身、语，故名为业。道有二义：一者，是前审、决二思所游履故，谓第三思为前二思所游履故，即是所缘所引发义，如身、语是思所游等。二者，或通生当来苦乐异熟，故亦名道。思道名亦亦于业也，非唯名业，亦名道故。又亦身、语二，非唯身、语名道，思但名业，即是身、语亦得名业，思亦名道。道者，依止义，依之进趣生当果故。十业道中前七之思，为后三种业所履故，意业能生当异熟故，是其道义。" }, { "type": "p", "text": "论：故前七业道亦思为自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非但意业以思为体，身、语二业体复是思，故论言亦。又业道实体，唯思是也，假名业道通身、语二，以实思业亦二假道，故论言亦。" }, { "type": "p", "text": "论：或身语表至说名业道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前解思业名为业道，此下第二，正解身、语名业道义，思所造作，非能造作故，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应知至变似色生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三此总结非。申正义也。" }, { "type": "p", "text": "论：不相应行亦非实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、破不相应。于中有二：初总破诸部；后别破异计。初中复三：一、总非；二、却诘；三、量斥。此即初也。不相应者，简非色、心及诸心所，不相似故，行简无为。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外返诘也。" }, { "type": "p", "text": "论：得非得等至体相可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下以量斥，于中有三：初、难实有，别举体相及作用因；二、合难体用；三、别难实有。初中有三：一、举有法及难体因；二、举难用因；三、显其宗法以结于假。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "得、非得等是有法，下文云，定非实有法也。此初量云：得、非得等定非实有；非如色、心及心所等，现比二量有体可得故；如毕竟无。《俱舍》云：非如色等现量可得，非如眼根等比量所得，既不如色等，故异色等，无别体用，其无为等即色等性。举色、心等，以显无为如色、心等现可得故，无不定失；又择灭等非此所许，亦无不定。" }, { "type": "p", "text": "论：非异色心至作用可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此难作用，其因有别，谓非异色、心及心所等，现比二量作用可得故，宗、喻同前。真如与心等，非一向异，亦无过失。" }, { "type": "p", "text": "论：由此定知至分位假立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：举其宗法结归假也，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：此定非异至许蕴摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第二段合难体、用，此者即不相应法也。量云：此不相应定非异于色、心、心所有实体用；许蕴摄故；如色、心等。其真如等与色等，不一不异，不同彼宗不相应行，一向有异，无不定失；又非蕴摄，即成异品，况非一向异于色、心等也。许言简过，准上应知。" }, { "type": "p", "text": "论：或心心所至定非实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三段，别难实有，有二比量，此第一也。有法同前，故文不说，谓不相应行定非实有，或心、心所及色、无为所不摄故，如毕竟无。毕竟无者，即龟毛等。《瑜伽》〈思惠地〉有四种无，此即彼一。前言异等，真如与心等不一不异，故因不举无为。今言实有为宗法，故举无为也，简不定失。" }, { "type": "p", "text": "论：或余实法至非实有体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有法如前。此中假法，共许瓶等；不共许，忿等。今但总言，汝不相应行定非实有；除假以外，许余实法所不摄故；如余假法。此中「余」言，显色心等所不摄也。不言「许」者，随一不成。文外量云：汝不相应行名，非有此实体；此余心等所不摄故；如瓶、忿等。《显扬》十八具广破此，不繁广引。" }, { "type": "p", "text": "论：且彼如何至有实体用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别破异计，于中有三：初破本萨婆多等说十四不相应者；第二破大众部、一说部、说出世部、鸡胤部、化地部计；第三例破成实论师无表戒等，正量部等所说不失增长，正理论师所立和合性等。初破本萨婆多十四不相应中有六段：一、破得、非得；二、破同分；三、破命根；四、破二无心定及无想异熟；五、破四相；六、破名、句、文身。于中一一皆有四文：一、问外人说有之由；二、外人引有之教理；三、以理教难；四、申成正义。此即初也。杂心等说异生性狭，退不成就等无处摄故，《俱舍》立非得，不说异生性，即非得摄故，以成、不成相返而立，故对问也。文言且者，显简持义。又言异者，显不离义，彼宗亦说不离色等，别住有体，色等俱故。" }, { "type": "p", "text": "论：契经说故至十无学法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人引有之教理也，此显异生、圣者俱有得，经补特伽罗，数取趣也，即诸异生。十无学法者：一、无学正见；二、正思惟；三、正语；四、正业；五、正命；六、正精进；七、正念；八、正定；九、正解脱；十、正智。此十法义如别章说。" }, { "type": "p", "text": "论：又说异生至不成就烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显异生圣者俱有，不成就异生等言，至下当释。此且引经，证得等有。" }, { "type": "p", "text": "论：成不成言显得非得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结经证有。" }, { "type": "p", "text": "论：经不说此至为证不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以教理难也，先皆总非；次方申难。此总非也。经说成、不成，不别说言异色等有，故非成证。" }, { "type": "p", "text": "论：亦说轮王至他身非情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：先难得已；后例非得。破得中有二：初以教为齐责；后教外别生征。初中有四，第一、以教为齐责。" }, { "type": "p", "text": "七宝者：一、象宝；二、马宝；三、主兵臣；四、主藏臣；五、女宝；六、珠；七、轮。此中前五他身有情，后二非情，此七宝义如别章说。既言轮王成就此七宝，岂成他身及非情也？彼宗不许成他、非情故。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓于宝至假说成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、难宝假成。谓彼救言：轮王于宝有自在用，随欲转故，假名成就，非谓有得，同善、恶等。" }, { "type": "p", "text": "论：于善恶法至而执实得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何故于宝即假说成，非实有得？异生成就善、恶诸法，言有实得，量云：汝宗七宝应有实得得；契经说有成就言故；如善、恶等。汝善、恶法应无实得得；契经说有成就言故；如七宝等。又量云：善、恶等法应自在，故名成就；经有成就言故；如七宝等。此就他说。" }, { "type": "p", "text": "第三、例宝唯现。彼复救言。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓七宝至可假说成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼计。「七宝现在」，可说自在名为成就。善、恶之法，理则不然，非必皆唯现在有故。" }, { "type": "p", "text": "次论主难。" }, { "type": "p", "text": "论：宁知所成至理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：宁知善、恶离现在有，离现之法非我许有，故今言现者，无为亦是现，今即有故。又现者现在，现在外皆非有，择灭等亦尔。而我真如与现在法不即不离，不可离现而说有故，故知唯有现在之法，即可自在故名成就。离现实法理非有故，故知决定不成过、未。而我真如不说实得得，而智证之故，假说无妨。择、非择灭，我无别体，亦非此证。" }, { "type": "p", "text": "第四、破外伏难。外人问曰：若无得者，未得者未得已失，及无为法应永不成。" }, { "type": "p", "text": "论：现在必有善种等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：未得、已失现行之法，现在必有善、恶、无记诸法种子，后得生故，于现种子，假名成就。已得真如者，有无漏种，须即缘故。善种等言，摄恶、无记及真如智，更无过失。" }, { "type": "p", "text": "论：又得于法有何胜用？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、教外别生征。于中有二：初总；后别。今总问彼。又此得等于所得法，有何胜用？" }, { "type": "p", "text": "论：若言能起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《毘婆沙》中虽有二说，得于所得，能起不失；《婆沙》本意取不失因，生能起法，非得能故。下难有二，此外人言：能起诸法，起者生也，即生彼法义。" }, { "type": "p", "text": "论：应起无为。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难云：应起无为；以有得故；如有为等。" }, { "type": "p", "text": "论：一切非情应永不起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切非情即外具等，应永不起；以无得起故；如龟毛等。彼宗不许外法非情，有得得故。过去、未来已成就法，应恒常起；以有得故；如现得法。" }, { "type": "p", "text": "论：未得已失应永不生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切未得应永不生，已失之法更不应生。此中通说，未得之法及易界地等已舍之法，应永不生；无能生得故；如龟毛等。" }, { "type": "p", "text": "论：若俱生得为因起者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此设彼救，未得已失之法现虽无得，彼皆许有俱生得故，后时能起，以俱生得为能起因故。今牒之云：若尔者，次论主难。" }, { "type": "p", "text": "论：所执二生便为无用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸有为相，应无用故，有俱生因及前后得故。此中所说大小二生更何所用？汝宗有情数法二生应无用；许有能得故；如无为法。" }, { "type": "p", "text": "论：又具善恶至应顿现前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若法由有前后得等皆能生者，应一切时顿生三性，得恒有故。量云：汝善心起时余所未起善、恶等法现有得者，并应亦起；以有能生得故，如现起善法。更互为量，准此应知。" }, { "type": "p", "text": "彼复救云：若虽有得，无所余因可和合，故不俱起者。" }, { "type": "p", "text": "论：若待余因，得便无用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所待之余自能生故，以前破文，《俱舍》等有。" }, { "type": "p", "text": "彼复救云。" }, { "type": "p", "text": "论：若待于法至成就彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼计，若无得者不成就彼，正理师救；次论主难。" }, { "type": "p", "text": "论：诸可成法至实不可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是现在及真如等，皆不离有情，何须得成就？过、未无法，前已论故，更不须成离有情者，实不可得。" }, { "type": "p", "text": "论：故得于法俱为无用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不离有情法，若离有情法，俱为无用，前何须故，后即无故。" }, { "type": "p", "text": "又得于法为因能起，或不失因，以理推征，俱无用也。此中离言有二：一、内有情数法名不离法；外无情法名离有情法，初可说有得，后不可说有得。二云：识所变不离有情法，即非情法亦不离有情，无法名离有情法，初说有得，后即无得，亦通非情说有得也。既说轮王成就七宝，亦得说成他身非情，故通取得他非情胜。又现行成就即一切法，非情现行宁即非也，故后解胜。" }, { "type": "p", "text": "论：得实无故，非得亦无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以得无实故，非得亦无；得有用而尚无，非得无用如何有？非得非有；得与非得相返立故；如得。" }, { "type": "p", "text": "论：然依有情至三种成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：申正义有二：初明「得」；后明「非得」也。然外非情、他身，过、未皆非可成，然以轮王成七宝，故亦许大乘于他、非情许建立「得」，可有受用者许成就故，准下第二，成他根、不成以为二说，此言可成，谓五种姓互所无者，名不可成。即自身中所有种子及现行中可受用者，他身、非情名可成法，依此等上立「成就」、「得」。然今大乘都无文解「得」、「成就」别，准理及教，实体无别，如《瑜伽论》五十二说：云何「得」、「获」、「成就」，谓若略说生缘、摄受、增盛之因，说名为「得」。彼复说言：当知此得略有三种，一种子成就等，故「得」、「成就」二无差别。" }, { "type": "p", "text": "依何分位立成就也。" }, { "type": "p", "text": "论：一种子成就至三现行成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十二说：若所有染污法、诸无记法、生得善法，不由功用而现行者。染法未为奢摩他伏，无记未为圣道永害，生得未为邪见损伏，如是名为种子成就。此等未损，行与不行皆名成就，故《瑜伽》言：于引发缘势力自在，假立为「得」，即是一切见、修烦恼、三无记法任运起者，及生得善所有种子，皆此成就，从无始来此等种子数修习故。然五十六、《对法》第五说种子成，如生欲界未离欲染，此诸烦恼及随烦恼名为成就；若离此地欲亦名不成就。彼依有体，及与损害、能生现行作用力故，名成、不成就。" }, { "type": "p", "text": "《瑜伽》唯约未为损、伏、能生用说，无不成就，亦不相违。《对法论》等不说，任运一分无记是种子成生得善中，文亦略也。然准彼论，自在成就言一分无记，其种子成就，理亦摄余一分无记，其生得善与《瑜伽》同。然准《对法》，亦应如彼烦恼，理说通成、不成，以在他界不起他界生得善故，唯说成就同于《瑜伽》，以《瑜伽》中但依染法能生用说。其能治道说奢摩他，不说无漏道，以《对法》中通说染体及用未灭，名为成就；通无漏道名为能治。《对法》文尽，《瑜伽》少分，故知二论各据一义。" }, { "type": "p", "text": "此种成就唯取种子，如《瑜伽》说：《对法论》中但约染法，有体、无体，有用、无用，名「成」、「不成」。生得有用名为「成就」，亦不说现行名「种子成就」。今依《对法》依体用有名「成」，约体用无名「不成」者，且依用说；如欲界染法为奢摩他伏，第七识中一向「成」；六识中名「成」、「不成」。六识之中见道一向「成」；修道名「成」、「不成」。修道中我见等不伏名「成」；贪、嗔等伏，名「不成」。已伏者作用无，名「不成」；未伏作用有名「成」。若无漏道，依染种体名「成」、「不成」，义亦有别。离欲界染见道门者，一向「不成」，已断故；修道通「成」、「不成」。修道中第七识一向「成」，金刚心方断故；六识一向「不成」，此依我见等离欲断说；不尔，即通「成」及「不成」。其无记法，若有圣道望断缚，名「成」、「不成」亦得，望体成佛名「不成」；不尔，名「成」。若生得善法，有依用名「成」、「不成」，未为邪见伏，生在此地名「成」；若邪见伏不生之地，名「不成」。若依体说，若已成佛名「不成」，已舍故；若未成佛，恒名「成」。《对法》中染法有体及用，名「成」、「不成」，说有无漏对治道故；《瑜伽》唯有作用名「成」、「不成」，以增盛种子方名「得」故。无记、生得善，唯《瑜伽》有约损用名「成」、「不成」。无记体者，应互相准作「成」、「不成」。" }, { "type": "p", "text": "自在成就者，《瑜伽论》说：若加行所生善法，及一分无记增盛种子，名「自在成」，由加行力方得自在，又成此时名自在者，故说此等名「自在成」。《对法论》说：加行善法，谓世、出世一切功德；一分无记，谓工巧处、变化心等，「等」言为显摄威仪心极串习者，唯除生得无记之法。若准《对法》染污等法说，其加行善等，若体、若用，亦有「成」、「不成」者，如断善根用「不成」；成佛之时体「不成」，有漏者已舍故。无记亦有用「成」及「不成」，离缚等故。若望成佛，亦有体「不成」者，其无漏种亦尔。用有「成」、「不成」，谓得胜舍劣，及退失现法乐住等，名「不成」；已生现行者，名「成」。有未起无漏现行位，名「不成」；后起现位，名「成」。其体亦有「成」、「不成」，无种姓名「不成」，有者名「成」；有三乘决定所有姓名「成」，互所无名「不成」。" }, { "type": "p", "text": "现行成就者，《对法》等说：诸蕴处界，若善、不善、无记现行，名现行成就；种若断损，现行亦「不成就」。现起时必名「成」，不起位名「不成」；前二唯种，此唯现行。三种成就皆通有漏，若无漏法唯后二种。若大乘位伏、断有异，如《枢要》说。问：何故种分为二，现唯立一？答：以种隐而难知，离之为二；现行显而易了，合而为一，又影显故。" }, { "type": "p", "text": "论：翻此假立不成就名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显「非得」翻「得」，而立非别有体，断体断善不成等，皆此中摄。然今辨得，聊以义门。一辨依处，今者通说依他、非情，自心变似，皆自种子之所生起，通成他身及非情法，不同小乘心外取法故。二辨差别，直申正义，恐理不明，聊相对辨。萨婆多，「得」依三种别：一、属所得，谓有为得；二、属能得道，谓择灭得，通有、无漏；三、属所依，谓非择得，属所依众同分也。今者大乘，有为法「得」定属所得；择灭之「得」，亦定属道，然唯无漏。非择灭「得」略有三种：一、属道，谓六行伏惑所得无为，非是择灭，不断种故，不属所依，世道得故；二、属所依，所依谓第八识，如毕竟得非择灭法，及佛身中邪理不生等；三、属种子，暂缘阙法有种子在，不属所依故；或即属所依，种子即本识故，非心缘证，亦不属道故，但属种，然通有漏及无漏法，三性别等，如《对法》说。所非得法亦通一切，即前一切种子缘阙不生，名「非得」故。「非得」唯有属于所依，通有、无漏；或属种子，暂非得故，种犹有故。亦有义门，与小乘别，如余记说，不能繁述。所「成就」有三，所「不成就」亦尔。前说「不成」，即三「非得」。" }, { "type": "p", "text": "论：此类虽多至名异生性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十二说：三界见所断种子，唯未永害量名异生性，即通二障不善、无记二法之上假施设之。异生性者，或五、四蕴成有情法，性唯染污，异生之性，名异生性故。异有二义：一、别异名异，谓圣唯生人天趣，此通五趣故。又变异名异，此转变为邪见等故。生谓生类，异圣人之生类，名为异生。生者是总，性者是别。异生之性，并依主释，以变异名异，圣非异生；又如《婆沙》广解名字。" }, { "type": "p", "text": "论：于诸圣法未成就故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释其所以，唯依见、断种子上立，此有四种，一、无种姓，乃至第四如来种姓之所随逐，随所有姓，二障种子即建立之，不唯约能障上立，无种姓人无别障故，应言未得见道二障上立，二乘断一分，名一分圣，俱句摄故。此等诸门及释难，如下第九十障中解。" }, { "type": "p", "text": "论：复如何知至有实同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初问有由；次彼部答。" }, { "type": "p", "text": "论：契经说故至乃至广说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人引经；次论主非。" }, { "type": "p", "text": "论：此经不说至为证不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经明不说别有自体，即依色、心之上说天人同分，故证不成。" }, { "type": "p", "text": "论：若同智言至知实有者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有三难，初内外相同难，此牒外救。若无别实众同分者，即缘界、趣及四生等，同言、同智应不得生，以无能同相似法故；无不生心，要缘有故。" }, { "type": "p", "text": "论：则草木等应有同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难云：则草木缘之，亦起同言、同智，应别有同分；草等既无，人等应不有。量云：汝宗草等，应有别同分；起同言、智故；许如人天等。又应天人等，无别实同分；起同言智故；如草木等。有何所以不许彼有耶？彼若救言：如趣生体唯内有情有，而外无情无，同分类应尔，非外皆应有。若《六足》、《对法》文，无法同分；唯《俱舍》、《顺正理》师立。" }, { "type": "p", "text": "今难《俱舍》等曰：趣等唯业果，外法可言无，同分许非唯业果，何妨外法有同分；如异熟色外法可无，若等流色外非不有。若言外法无乐欲故，即无同分，无乐欲故，应无生等。若言有为法故，有生等者，即相似法故，应有同分。若言同分乐欲之因，同分无故，亦无乐欲，乐欲无故，亦无同分；应唯说有有情同分，应不与一切相似法为因。又，「趣」是趣向，外法可非趣，不以趣向解同分，何得如趣外法无？相似法上有同分故，此难古萨婆多师，更有余难，准生为之。又汝自言起言、智故，有此同分，即外法非无。前后虽欲分疎，实为难解也。故此同分应亦非情有，此设外救出自论文，复为征逐文外意也，请审详之。" }, { "type": "p", "text": "论：又于同分至有别同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、能、所无差难。若以于法起同言、智，便别有体者，同分亦起同言、智，应别有同分。彼说同分更无同分，此相似法云何乃然？量中翻覆，皆应准知。然彼救言：如所造是色为四大种所造，大种虽是色，更非他所造；同分亦然，体为能同，不假他同。此义失宗，若以造故名为色，四大无能造，故可名非色，但以变碍名为色，何得如同分？相似法上有同分故，又不然，大种有胜功能，称大而是种，更无大故，不为他所造，同分更无有胜能。然体既非一，复起同言、智，与法既不殊，何为无同分？又体是能同故，更无别同分，亦应体是能生故，更无别物生。生体是能生，更为生所生；同分是同他，更应为他同。汝以大大返征，我以生生却逐，设欲翻其胜论，尚自难知，何况许有同分实？而自坠耳。" }, { "type": "p", "text": "论：彼既不尔，此云何然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼同分既无同分，不尔，此法何为许然有？" }, { "type": "p", "text": "论：若谓为因至知实有者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三、宿因非假难，此牒正理师救，由同分为因，起同事、同欲故。" }, { "type": "p", "text": "论：理亦不然至有实同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若尔，即应唯与事业及欲同为同分，不与眼等色、声、触等相似法，为其同分。若许事、欲外亦与为因，但内相似皆有因者，即应外法色等相似应类亦有同分。量云：汝外相似色处法上应有同分；色处摄故；如内色处。如此征逐亦顺其理。又以理说，无始宿习为因，于今事业起同事、欲，何要别执有实同分？" }, { "type": "p", "text": "论：然依有情至假立同分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：申正义也。众者，种类义，如婆罗门等，同是一义，同是一婆罗门故；分者，相似义，同虽通能所，今属能同众之同分，依士释也；不同小乘，彼别有体，分是因义，众同之分故。今则不然，不在外法，内、外异故。然《大论》等中，唯趣生上立彼同分，诸论不说外法之上亦立同分，以理而言，外有亦好，教中且说胜所依处，非外无也。《俱舍》、经部然即许之，设立外法有，亦无过失。今且依有情内法上立，如《对法抄》及《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "次第三、破命根。" }, { "type": "p", "text": "论：复如何知至有实命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问外人。" }, { "type": "p", "text": "论：契经说故至说名为寿。" }, { "type": "p", "text": "述曰：萨婆多师等引经为证，即诸论云寿、煖及与识，三法舍身时颂？应知命根说名为寿。命根解释虽多，正义唯在于此，命谓色心不断，是命之根。或命者第八识，以情为命也。" }, { "type": "p", "text": "论：此经不说至为证不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主责，非说异色等有实体故，非证实有。" }, { "type": "p", "text": "论：又先已成至无别命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第一、离识无别难。汝说：命根非离于识实有；寿、煖及识三法摄故；如煖。煖是色法，前破色中说不离识，故今为喻。不尔，喻中所立不成。此中色不离识言，即通总别，总取一切色为喻亦得，别取煖为喻亦得，故不别言煖，恐失总故。" }, { "type": "p", "text": "论：又若命根至非实命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中第二、如受非根难。量云：汝所言命根，非实命根；许异识实有故；如受、想等。自命根假，无违宗失，萨婆多师以命能持身，唯业能持命。如经部等无命根者不然，即入无心定，无物持身，及无色界生，起不同分心、无漏心等，便非彼趣，无假命根所依等故。萨婆多以命能持故，即无前过者。" }, { "type": "p", "text": "今立量云：又汝命根不能持身；以非心故；如色。以众同分前已破，故无不定过。又不尔者，并取同分及命根皆不能持，和合名宗。又入无心定时既令无心，如何有命？量云：汝入无心定等时应无实命根，此中「等」言，等取无想异熟，彼睡眠、闷绝二位并有心故，但等一也；以无心故；如死尸等，或树木等。故知无心定等中，定识不离故，是有情数。有情数为比量，如下文可知。又命根须何法持，即言是业。若尔，此业足持果法，何假命根？量云：除命根外余异熟法，应实命根不能持之，唯业能持，宗也；业所招故，因；如汝命根，喻。若言以煖、识间断故不然者，更立量云：汝命根不能持身；以非心故；如色等。又对经部师，眼等不能持种，入无色时舍故；阿赖耶识入无心时不舍，能持种等，不可为例。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔，如何经说三法？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文第三、假为他诘难，于中有六。外人云：若言寿体即识性故；经言三法，三法者何？" }, { "type": "p", "text": "论：义别说三，如四正断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。但是一识，义别说三：谓阿赖耶识相分，色法身根所得名煖；此识之种名寿，以能持识故；现行识是识；故言三法义，别说之，非谓别有体性。是则身舍煖时，有余二不舍，如无色界生。余二舍时，煖必随舍，故言三法舍身时等。然今此三约义别说，但是一体，如四正断。四正断约已生、未生善、恶二法，义别说四，体但是一，精进数也。" }, { "type": "p", "text": "论：住无心位，寿煖应无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人云。若寿．煖体即是识者，入无心位识已舍，故寿、煖应无。" }, { "type": "p", "text": "论：岂不经说识不离身？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。识不离身，明亦有余二，非我宗中许无心定而无有识。" }, { "type": "p", "text": "论：既尔如何名无心位？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。" }, { "type": "p", "text": "论：彼灭转识非阿赖耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。言「无心」者，彼灭或六、或七转识，非阿赖耶，此恒有故，所以有煖、寿。外人问曰：何知此位有此识也？" }, { "type": "p", "text": "论：有此识因，后当广说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三卷自广说也。正理师云：若无命根，谁为界、趣、生之体？于无色界起不同分心及无漏心，于下二界入无心定，谁能持身？识、煖不恒故。入无心位寿、煖有，三是一体，亦有识。入无色位，色皆无，三体既一，应有煖；无色厌煖、色，有识即无煖。无心不厌于细心，所以亦有识，其义应思。" }, { "type": "p", "text": "论：此识足为至有实命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「遍」简色及五识，不遍三界故。「恒续」简第六识，「异熟」简第七，此阿赖耶识足为界、趣、生体，是遍三界一切位中，及不断、恒相续。复是引业，真异熟果。余法虽亦属界、趣、生，非真异熟，故汝无劳，别执有实命根。「界」虽亦通余法，此是真实界体故也。" }, { "type": "p", "text": "外人问曰：前言识种即是命根，何义名根？" }, { "type": "p", "text": "论：然依亲生至假立命根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中义意，但依本识自体分种。今论主言：依者，显体是假，依实上立，「依」谓所依。亲者，即简异熟因，虽生此识是增上缘，非亲生故。此中据名言种为因缘，亲生此识种子者是。言「生」者，简名言之种身中，极多非业所牵，不能亲为因缘生于今识。今取生者，简去不生。言「此」者，简亲生余识种子。言「识」者，简相应法种，唯取识种故。言「种」者，简现行，不取第八现行为命根故，彼所简者皆非命根。今取亲生之名言种上，由先世业所引持身之差别功能，令色心等住时决定，依此功能说名命根，非取生现行识义，以此种子为业力故，有持一期之身功能差别，令得决定。若此种子无此功能，身便烂坏。阿赖耶识现行，由此种故，能缘及住持于眼等法，亦名能持，此种正能持于现行之识。若不尔者，现行之识应不得有，及无能持余根等法，由此功能故识持于身。现行由种力故生，及缘持法，不名命根，非根本故。由种生故，此种不由现行有故，种为诸法之根本故，如〈决择〉二十二根中命根无所属。若取现识为根，即定属意，何故云无属？先业所引种上别功能为命根故，是此中意。然《显扬》第一等言，六处住时决定假立命者，即第六意处是。此本识种子故，如无始法尔。六处相续言，唯取第六处。又是现行，识所持故，从所持说能持种业名命根。命根所持，体非命根。令六处住时决定故，故种为命根，余现行色心等非命根，不恒续故，非业所引故。然业正牵时，唯牵此种子，种子方能生现行，非谓现行名命根，故唯种是根。又解云：此识种子者，谓五根是本识之相分，相分不离识故，总名此识种子。然功能虽是一体，是色及心差别故。唯言此识，此中见、相种子同体之义。取六处种子皆命根体，虽知二解，或本识种，或六处种子，六处种子中五处或时中断，而本识独在，不名为死。取五根种者，即应有死，以于中间无功能故。或命根三界有差别故，或命根应非一，以种子非一故。虽复释言见、相同种，既五根种即本识种，与前解何别？俱唯一种子体故。若相、见别种，此如何通？有多过故，前解为胜，亦顺正理。如下第八增上缘中，亦唯取本识种子故，此通无漏，佛亦有故。" }, { "type": "p", "text": "次第四破无心定等及果。" }, { "type": "p", "text": "论：复如何知至有实自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主问彼实有所由。" }, { "type": "p", "text": "论：若无实性至令不现起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人答出其有理，非但经说，且于三位中心等不起。若无别实法遮心等，不生心等，如何能暂不起？" }, { "type": "p", "text": "论：若无心位至名无心定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有二难，此为厌色齐心难。论主将难，先牒彼义，但言入定，唯牒其定，不牒其果，例同破也。若入此二无心之位，有别实法异色、心等能碍于心，名无心定者，次下正难。" }, { "type": "p", "text": "论：应无色时至此云何然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：应入无色之时，亦有别实法，异色、心等，能碍于色，名无色定。彼既不尔，此云何然？厌心之时，有别非色非心来碍心；厌色之位，亦应有别非心非色来碍色。厌色之位入无色，无别非色非心来碍色；厌心之时入无心，宁别非色非心来碍心？无色既唯有心，无心应唯有色。二、外人难曰：厌心入无心，不许别法碍，即令厌色入无色，亦有别法遮。汝大乘厌色入无色，无色即非是色种，厌心入无心，无心应非是心种。厌心入无心，无心即心种；厌色入无色，无色应色种。然彼无色即非色种，故亦无心即非心种。三、论主云：色法唯所厌，无色非色种，心法亦能厌，无心故。心种即是色法，非能厌，无色非色种。设令色法亦能厌，无色不妨是色种。四、外曰：我亦应然，心法通能厌，别有非色非心来碍心，色法唯所厌，无别非心非色来碍色。五、论主云：心法亦能厌，别有非色非心来碍心。色法唯所厌，唯应有色来碍色。色法非能厌，不许非色非心来碍色。心法即能厌，唯应心种来碍心。我义心法通能厌，即说心法名无色。色法唯所厌，故说心种名无心，即是心法通能厌，唯有心种名无心。色法唯所厌，唯有心法名无色。此中翻覆，子细逐征，论文虽复不论，讲者应须审悉。不尔，此文即为自害。" }, { "type": "p", "text": "论：又遮碍心至假亦能遮。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为第二、假遮非实难。「堤」谓堤堰，「塘」谓㘭塘。此中意者，谓萨婆多极微是实，和合色是假，如瓶等及堤塘，既是和合假法，能遮；极微实法，乃不能遮，不和合故；假法遮物，此极成法，今引为喻。今明假法亦能碍心，不须实法，如堤塘等。然《俱舍》云，如堰江河等者，此引有别法为碍，非谓假实为喻。" }, { "type": "p", "text": "次大乘中自出己义。" }, { "type": "p", "text": "论：谓修定时至遮心心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此申正义。谓修定时，于定加行厌患有漏、无漏麁动心、心所故。无想六，灭定七，无想有漏，灭定无漏，无想厌如病等，灭定止息想，俱为劳虑故厌患。发胜期愿云：我欲或一日乃至七日，或一劫，或一劫余无心，遮心、心所。" }, { "type": "p", "text": "论：令心心所渐细渐微。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遂厌此心，令心、心所渐细渐微，此犹远加行也。" }, { "type": "p", "text": "论：微微心时至厌心等种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正欲入定至微微心时，即是末后隣次于定前刹那心，熏异熟识成极增上厌心种子，以前诸位虽熏成种，犹中下品，未名为定。" }, { "type": "p", "text": "论：由此损伏至假立二定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由是增上厌心种子，余麁动心等，于后念以去，暂不现行。依此一期无心分位假立二定，此二定种无想有漏，灭尽无漏。此说因位初入灭定，非久串习，故说灭心定前厌患种为定体。" }, { "type": "p", "text": "论：此种善故定亦名善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即以厌心功能种子为定体性，故定是善，此则二定加行门别，《对法》第二、《显扬》第一、《瑜伽》第五十二、五十六等广说，及彼抄会。又此论第七卷自广解。" }, { "type": "p", "text": "论：无想定前至假立无想。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明定果，即是微微心等诸明了心，求无想果，将此果以为涅槃，所熏成种，此是增上微微心是，招彼异熟，即招阿赖耶识。依此本识，余麁动六转识想等不行，于此无心分位假立无想异熟。此言虽总，而意欲说明了心时，种子招总异熟，无心以去厌心种子，招别无想异熟。论种子体，是一种子通招总、别。若据其位，前后有殊，有心、无心二果别故。又解微微心以前，明了故招总果，微微心细所熏成种感别果，二种种子各招一果，亦不相违，微微心种转为无想定等故。前解为胜。今解即是彼地六识中，善染等心不行位建立此体，如许无心唯依本识，即依本识上立此无心，无心实非异熟，亲依异熟立，得异熟名，故论云：不恒行心、心所灭，不简何性心。然《瑜伽》五十三云：唯约生得心、心所灭立此异熟者，即善等恒行心，生便即得，故名生得，非谓异熟生得无记心。或种依本识，是生得无记性，与本识同性，故名生得。此相传解违下第七，然不顺理。又解第六异熟舍受生得无记，心灭种子上立，即是依本识，而生得麁动想等灭故，建立此异熟。此师为正，诸论皆说生有初心定无覆故，如下第七。第六识何时灭？此有二义，如下第七卷中广说，自有三师。" }, { "type": "p", "text": "论：依异熟立至亦非实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此无想天非真异熟，是异熟生。诸论说名无想异熟者，依真第八异熟识生得种立，故名异熟，非是总报真实异熟，如言从异熟所生名异熟生故。无想异熟及二无心定亦非实有，总结非也，余门分别如下当知。就别破中，上来四段合破七种不相应讫，初二定持业释，无想异熟通持业、依士，下第三、第七卷自当了知。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第二本" }, { "type": "juan", "text": "第二末成唯识论述记卷第二末" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：复如何知至有实自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五、破萨婆多等实有四相。于中有四：初问外人；次外人答；第三广破、第四述正。至下当知。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：契经说故至乃至广说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二外人引经证有实相。此中应言：有三有为之相，有为是所相法。有三之相者，即显有为有三能相也，重言之，有为者，此属能相，显法有此。体是有为，是缘生性，非如白鹭，表水非无；亦非如童女相，表法是善、不善。不重言有为，疑表有为有，或表有为通善、恶性。今为简此重言有为。又此之言即第六转，是依士释，故知离法别有相体，非无异法可说之言。问：既有四相，何故此经但说三种？《俱舍》二说，初云除住，若法令行三世迁流，经说为相生，迁未来法令流入现在；异、灭迁现法令流入过去，令其衰异及坏灭故。如三怨敌见怨处林，牵出、衰力，损坏其命；住于彼法摄受、安立，乐不相离，不说相中。又无为法有自相住，住相滥彼，故经不说。然经说住异，是此异别名；如生名起，灭名为尽。第二师说，即此经中住、异合说，名住异相；住是有情所爱著处，为令生厌，与异合说，如示黑耳与吉祥俱。乃至广说者，谓有为之起亦可了知，如《枢要》说。然今大乘释经说者，文各不同，或说一相，谓四嗢柁南中取诸行无常；或说二相，谓玺弟子应观诸法生灭而住；或八不中不生不灭；或说三相，如此经说三有为相；或说四相。处处皆同，有何密意作此说？" }, { "type": "p", "text": "此说一相者，谓说生灭等总名无常，非常相故。八十一云：有起尽故是无常也，即是生、灭等合名无常。如《瑜伽论》五十二说：若由此相起厌思惟，但说为相，能起厌患、离欲、解脱。本无今有，生；有已还无，灭，名无常相，故经说一，谓即无常。何故生、灭等合名无常？以有非恒有，无非恒无故。无非恒无，所以言生；有非恒有，所以言灭。无为有而恒有；无法无而恒无，以二常相。今此有为，有不恒有，不同无为；无不恒无，不同兔角，故合名无常。无彼有、无之常相故，此非即是四中灭相，亦兼生故。住、异与生，同一世有故合说。说二相者，《瑜伽论》说：生及住、异俱生所显，故住、异二合为一分，建立生品；于第二分建立灭品。此法有时，名为生品；若后无常，名为灭品。令诸弟子应随观住，八不翻此，为除执著故但说二，更不说余。又无常相起厌思惟，即是此中说二所以。说三相者，谓：一、生；二、灭；三、住异性。《瑜伽论》说：由一切行三世所显，由未来世本无而生；彼既生已落谢过去；现在世法二相所显，谓住及异，唯现在法有住可得，前后变异亦唯现在，总说住、异而为一相，似同《俱舍》第二师说，然世不同。说四相者，义用四故。然今此引三相之经，共许经也。" }, { "type": "p", "text": "论：此经不说至为证不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即总非大乘四相与色、心等，非一非异，遮外定异有实自体，故言此经不说异等。此下别破有七。" }, { "type": "p", "text": "论：非第六声至即色心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一、六转无差难，破所引第六转言。彼立量云：之有为相言，别有体；有第六转言故；如天授之衣，祠授之钵等。今为作不定过。又如世言色、心之体，非离色、心而别有体，返成生等，非离于法有体亦然，谓立量言：第六转言所目诸法，非定别体；第六转故；如色、心之体，识之了别等。不遮诸法有别体者，然遮生等，定别有法，决定相违。外人救云：其能相体，非即所相，说能、所相故，如烟表火等。大士相等为例亦尔，即能、所相定各有异，故知生等与法定别。" }, { "type": "p", "text": "论主破云。" }, { "type": "p", "text": "论：非能相体至异地等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、能、所不异难，表火之相能、所别；例生等相能、所殊；地等坚等，能、所一。例生等相无别体；地坚为相，乃至风动为相，虽有之言及能、所义，然非体别；生等应然。然就极成，便无实大士，以众同分大乘、经部皆不许故。若就他义，大士亦成，萨婆多等。今依自宗引大士相有体为例，若依共许，彼例不成。故《俱舍》中返以为难云：非大士相异于大士等，此中比量返覆可知，然为他因，作不定过。此中遮定第六转言有别自性，非遮一切。外人复曰：若能、所相体是一者，何故经言有为之相？" }, { "type": "p", "text": "论：若有为相至应异所相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、二相应齐难。此论主征：经言无为寂静为相，又经说言无为之相，故离能相无别所相。量云：汝无为相应离体有；说之相言故；如有为相。返为有为，比量可知。然今论主理亦应然。经说有为相，别立其假相；经说无为相，应别立假相。假相有立、不立；实相亦然，亦有有者，有无者故。有为有变异差别可立假，无为体不异，何须立假相无为，无生、无老、无灭，亦应立此三种能相。体无起尽，又非多法显分位殊，故无为法不假立相，此义应思。外人复云：无为不堕世，不与能相合；有为既堕世，故与能相合。此亦不然，有为堕世，堕世相合；无为非世，非世相合。大乘应尔，无为非世，非世无假相；有为堕世，堕世无假相。此难不然，为显差别堕世立相，无为自法无差别，何得立假相？" }, { "type": "p", "text": "更重难云。" }, { "type": "p", "text": "论：又生等相至齐兴作用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、四相齐兴难，有三子段：第一、例体应俱难。量云：汝生用时，住等三用亦应即起；体现有故；犹如生相。住等三法若起用时，生用应起；以现有体故，如住等三用。住等三用比量亦然，彼宗计为前后起故。" }, { "type": "p", "text": "论：若相违故用不顿兴。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第二、例用相违难，即此古昔萨婆多救，用前后起。今论主牒用相违故，用不顿起。" }, { "type": "p", "text": "论：体亦相违如何俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主难，彼若救言：体不相违，故得俱起；用相违故，不得并者。即应难云：以体同，用亦应相违；体不离用故；如用。以用从体，用应不违；不离体故；如体。此上，古萨婆多师四相用违，前后别起，故为此难。正理论师为救此义，复别解云：三相用俱一时，所望别故。住引等流果，异衰其力，令后果弱不及前法，其灭可知。子段第三、新宗背古难，论主非之。" }, { "type": "p", "text": "论：又住异灭用不应俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以相违故，如苦、乐受。彼若救言：谁谓相违？若尔，灭相应不灭；住不相违故；如生相等。又难此师。" }, { "type": "p", "text": "论：能相所相至无别性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五段有三：第一、如体本有难。彼部计用离体外无，故为此难，令用同体亦本来有。彼若救言：以待因缘，用不顿起；因谓同类因等，缘谓余三缘。次子段第二、因非本有难，论主答破。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓彼用至应非本有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此既本有，何不顿生？所待因缘若先无者，便违自执。论主亦然，种子体本有，何不用恒生？种子体本无，理应无种子。若以假故要待缘，合方生，我亦实故，要待实缘方起。汝实缘现有，何不恒合？汝假缘恒有，何不顿生？解云：虚疎之法，缘虽现有种，更无外缘即不能起，以劣弱故。汝之实法何得例然？此义应思。正理论师复救之曰：法待因缘，故不顿起。因有亲疎，缘法亦尔。亲因虽有，无疎缘用亦不得生；如虽有种，水不合时，芽不生故。次子段第三、生等无能难，论主破。" }, { "type": "p", "text": "论：又执生等便为无用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既有同类亲因缘体，余缘亦合，即已得生，故执生等便为无用。既有水、种，复待余生，如是横执，实为无用。" }, { "type": "p", "text": "论：所相恒有至亦有生等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六、体等相同难。又所相法三世恒有，而言有生等来与法合，汝之无为体恒有，应有生等合，以此返成无为无生等，有为亦应然，此中比量返覆可知。" }, { "type": "p", "text": "论：彼此异因不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：三世之法是有为故，与生等合；无为体常住，何得有生等？难云：三世之法体有为，即有有为之相合，无为体常住，应有无为之相合。又彼救言：有为有起，可待相合；无为无生，不须相合。难云：无为无起，不须相合；有为体起，何须相合？由如是理征难不穷，故次论云：彼此异因，不可得故，因者所以。" }, { "type": "p", "text": "论：又去来世至非实有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七、有无乖角难，有二：初难后结，难中有四子段，第一、定世有无难，欲破生灭无，先破世非有。量云：去、来二世非实有体；非现在故，及非常故；如空华等。非常之言，简无为法，此定去来无。次子段第二、生灭非依难。" }, { "type": "p", "text": "论：生名为有至应非现在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生法名有，未来既无，如何有生在彼无世？现在既是有，过去名为无。灭体令法无，应非是现在故，应灭相在过去世；萨婆多说在现在故，彼复救言：谁言灭相其体是无，令成过去？" }, { "type": "p", "text": "论：灭若非无生应非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第三、灭生相翻难。此论主难，生灭体相违，生法体是有，灭、生相返故，灭法体成无。灭体若非无，生应非是有。然正理师，未来之世生有功能，及过去有与果功能，而非作用；作用唯现在，即是取果用。此亦不然，何不去来法皆令有功能？生非作用，与果亦非是作用故，即未来一切法应恒时生，过去一切法应恒与果。若言作用说现在，过、未说功能，即现在有功能，应名为过、未。唯住相取果，可名作用；异、灭不能取果，即是功能，便非现在。若谓作用不要取果，即显生相亦非功能。此义应审，诸论无有。《婆沙》第三说，未来三法有作用者，复如何通？" }, { "type": "p", "text": "论：又灭违住至何容异世。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第四、违同须异难。又灭能灭法，住能住法，体是相违，宁执同世？住既不违生，一种令法有，何容返异世？故应生、住同在现时，灭相体无令成过去，灭应与住世定不同。" }, { "type": "p", "text": "论：故彼所执进退非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、总结非也，进为相违。体不得俱有，退不相返，用何不齐生？又进非理，应灭与住不同时，退非理。生、住例应同世，又进住、灭异世，便违自宗。退住、灭世同，复乖正理。别破异相如《俱舍》说，即前异不成，异前非一法，广说如彼，今略不破。" }, { "type": "p", "text": "论：然有为法至假立四相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下述自义，文有其二：初申自义；后结成假。初述正义，文复有五：初简他宗说立相意，文意可知。" }, { "type": "p", "text": "论：本无今有至无时名灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二、说相相状。言四相者，即本无今有等法，暂停名住，与前后念法别名异，生、灭可知。此并如〈菩萨地〉四十六卷说。" }, { "type": "p", "text": "论：前三有故至故在过去。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、约世辨相。" }, { "type": "p", "text": "论：如何无法与有为相？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、释难，此外人问：灭若是无，如何与现在有体法为相？" }, { "type": "p", "text": "论：表此后无为相何失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答，不表法现在，但表法后无。因明者，说无得为无因，故亦无过。若尔，即龟毛等应立为相。答：此不同彼，非后无故。本无今无，故非是相，即现在法于后无时，名之为灭，假言过去，过去体无，实非彼世。" }, { "type": "p", "text": "论：生表有法乃至暂有用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文正述说相所由，及相所表，意义可知。" }, { "type": "p", "text": "论：故此四相至而表有异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽于一法，义别说四，所望既异，故表不同。" }, { "type": "p", "text": "论：此依刹那至亦得假立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五、立一期。此中四表，但约刹那，然一期生十时分位，亦得假立。一刹那立同萨婆多，一期等立同正量部，合二立者同经部师。" }, { "type": "p", "text": "论：初有名生至转变名异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此则正叙一期四相。〈菩萨地〉说刹那四相，余论等处但约一期，此中通说，彼皆互举。同《显扬》及《瑜伽》八十八说。诸论皆说刹那之异，唯望于前；此说于异亦望于后。诸论通说一切有情，无学末心无后法故，唯望前作；此论亦说除彼末心，余有情类可有为语，亦不相违。既一期生自望为相，故立异相依转变立，不同刹那望前后法。" }, { "type": "p", "text": "论：是故四相皆是假立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结相假遮外实法。言四相者，带数释名。相者相状，标印名相，由此标法知是有为。诸门分别如余处说。" }, { "type": "p", "text": "论：复如何知至名句文身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六、破名、句等身，此则论主初问外人。" }, { "type": "p", "text": "论：契经说故至名句文身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人第二、举经答有。谓成佛时，得未曾有，名身等故。" }, { "type": "p", "text": "论：此经不说至为证不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主第三、总非外人引经说有。" }, { "type": "p", "text": "论：若名句文至非实能诠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下别破中有五：第一、论主别出理非，如色非诠难，色等异声体是实有，非实能诠，名等应尔。量云：如汝所说实名、句等，非实能诠；汝许异声有实体故；如色、香等。我宗所许名等，异声实体无故，声为能诠；汝许异声有，如色非能诠。" }, { "type": "p", "text": "论：谓声能生至何用名等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二、名等无用难，更责外非。汝计生名等声定有屈曲，此屈曲声足能诠义，何用计离声外别有名等？萨婆多虽有名由声显，生二义，今取生破，显类破之。正理师救云：声上屈曲是名、句、文，体异于声而定实有。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓声上至异声实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三、声、色无差难。论主牒云：若谓如此者，次下正难。" }, { "type": "p", "text": "论：所见色上至别有实体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：色等法上形量屈曲，即是长、短、方、圆、表等，或即书上文字，亦是色之屈曲。然色之屈曲，不异于色，即色处摄。声上屈曲，应不异声，声处所收。量云：声之屈曲应非离所依别有实体，法处所收；色蕴上屈曲故，或色、声二色之上随一屈曲故；如色处长等。若不言法处所收，同喻便有所立不成。又汝色上屈曲应别有体，法处所收；色蕴上屈曲故；如声上屈曲等，此中外例亦复如是。汝大乘师声上屈曲，虽体非实，仍法处收；色上屈曲，应体非实，法处所摄。若以声能显义，有教性故，意识所得故，法处收，假立名等。我宗亦尔，彼此异因不可得故。此义不然，不唯依声立名等故，亦依光明等而假立故，既依多法，唯意所缘，故法处收。不可难言戒体，但依思应别处摄，现同处故。自下第四、例声生语诠难。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓声上至非能诠者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四段。子段有四：第一、随他不诠难，牒彼救言：语声上屈曲非能诠表；声上屈曲故；如弦管声。又此屈曲是声体性故，如色上屈曲即色体性，此不能诠，由此故知别有名等。" }, { "type": "p", "text": "论：此应如彼声不别生名等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正难云：如彼弦管声虽有屈曲，不能生名等，此语声上屈曲，例亦应尔。量云：汝内屈曲声，不能生实名；声屈曲故；如弦管声。又若语声上屈曲，即能生名；弦管屈曲，不能生名。我亦如是，语声上屈曲能诠表义，弦上屈曲不能诠表，如生名相似故。言「此应如彼」声，「不别生名」等，他宗许弦上屈曲，不别生名，此即且就他宗为论，且例令齐，此下复出己之正义。" }, { "type": "p", "text": "论：又谁说彼定不能诠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二子段，正义诠同难。我亦不说弦上屈曲非不能诠，但如汝化人身、语二业非善、恶性；今大乘因俱故，如林声说法，亦得有善等，离质化不废通善。汝若以声上屈曲，例同于色，不能诠表；我亦以色上屈曲，例同于声，不生名等，既以生名不等，明知诠表亦异，色屈曲不能诠，声屈曲许能诠，此有何过？" }, { "type": "p", "text": "论：声若能诠至应有诠用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第三，例生非诠难。彼复救言：若一切声皆有诠表，如弦管等者，即风铃等声应有诠用。我许内声能生名等，故有诠表，非一切声皆生名等、风铃等声，故无诠用。汝既以声即能诠表，风铃等声应有诠用。" }, { "type": "p", "text": "论：此应如彼至名句文身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主质云：此风铃等声，如彼所执不能别生实名、句、文；我宗亦说风铃等声亦无诠表。彼计语声能生名等，风铃等声不能生；我许声体能诠表，何妨风铃等声不能诠，以内语声，有屈曲音韵，故能诠表。风铃等声则不如是，不别生实名、句等者，显二家义，彼此风铃并不能生实、假名等；内声即能生实、假名等故。" }, { "type": "p", "text": "论：若唯语声至唯语能诠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第四，例生能诠难，更成语诠。彼复救言：风铃等声是外法，不能生名等；语声是内法，何妨即能别生名者。且就彼计，申自义云：语声是内声，声体即能诠；风铃声是外，即不能诠表。汝虽内声能生名，非一切内声皆能生名，我虽内声能诠表，非一切内声皆能诠。正义应言：汝许语声方能生名，非风铃等；我许屈曲之声有诠表，如弦管等。即风铃等既无屈曲，不能诠表，无能诠用故；内声生名有能诠定量，内声诠表何妨亦是能诠定量。外法声不然，生名之声有能诠，彼无能诠故。" }, { "type": "p", "text": "论：何理定知能诠即语？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第五段，征机调难，有三：一、问；二、诘；三、调。此初。外人问言：何理定知能诠法者，非名身等，体即是语，若声能生名，名可能诠，声非能诠。能诠离声，既无别体，初发声时应即能诠，何为初不能诠，后方能诠？故知后时名等生也，由此故知能诠即语。" }, { "type": "p", "text": "论：宁知异语别有能诠？" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主诘云：汝亦「宁知异语」声体「别有」名「能诠」。汝言：能生名等名等，能诠故异语者，汝如何生？不可一法分分渐生。又诸念声非聚集起，如何名生？亦应初念声即能生名等。彼若救言：如无表发，待前表等，最后生故。既尔，即应末声生名，汝应但闻末后之声，便能解义；理既不尔，故知但由无始串习，前前诸声分位力故，后生解时，谓闻名等，其实耳等但能取得声之自性，刹那便灭，意识于中诠解究竟名为名等，非别实有，是故汝等，宁知异语别有能诠？" }, { "type": "p", "text": "论：语不异能诠至天爱非余。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下论主调，语即能诠。若人、若天皆共了达，共知声语即能诠故，执能诠是名，体异于语，唯汝天爱，非余智者，以语与名不即不离，然但可言离语无体。言「天爱」者，以其愚痴无可录念，唯天所爱方得自存。如言此人天矜故尔，故名「天爱」，又名痴人，即是天也；如说奴为郎君等，此调之言；咄天汝甚可矜，故言「天爱」，天即是爱，如《枢要》中说此义也。外人问：既声体即能诠，如何有名等三种差别？" }, { "type": "p", "text": "论：然依语声至名句文身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申正义，有四：一、显假差别也，此论主解，依声假立名、句、文身，如梵音斫刍，但言斫，唯言刍，未有所目，说为字分位，若二连合，能诠法体，诠于眼体，说为名分位，然未有句位。更添言阿萨和缚，名为眼有漏，说为句位，故依分位以立名等，依一切位，非自在者。外人问：虽言分位差别，何者是也？" }, { "type": "p", "text": "论：名诠自性至为二所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、显三用殊，「名」诠法自性；「句」诠法差别；「文」体是「字」，为名、句之所依，不能诠自性及差别故。「文」者，彰义，与二为依，彰表二故。又名为显，与二为依能显义故，而体非显。「字」者，无改转义是其字体，「文」是功能，功能即体故，言「文即是字」等。或，字为初首，即多刹那声集成一字，集多字为所依，次能成名诠诸法体。集多名已后成句身诠法差别，即《杂集》云：「自性差别及此二言，总摄一切。」彼「二言」者，即是字也，字即语故，说之为言；名、句二种，所依止之言也。《瑜伽》言：「名」于自性施设；「句」于差别施设；「名」、「句」所依止性，说之为「字」。又《显扬》言：「句」必有名，「名」不必有句，「名」必有字，「字」不必有名，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "问曰：如此卷言，「名」诠诸法，但得共相，不得自相；何故今言，「名」诠自性？答曰：此有密意，谓诸法中自相、共相，体非是遍，有是自相非共相，如青色等相；有是共相非自相，如空、无我等。其自性、差别体即遍通，自相、共相皆有自性，自相、共相皆有差别。何以知者？如《因明》云：有法言自性，法是差别，如五蕴中思数，体是自性，有漏、无漏，我、无我是差别。数论师立我是思，即以我为自性，以是有法故；思为差别，以是法故，是我、非我之共相，亦有自性，思之自相亦有差别。今此中言不同于彼，诸法自相非名等诠，唯现量证，名唯诠共相。今言诠自性者，即是共相之自性。自性者，体义；差别者，体上差别义，即自相、共相皆有体性及差别义故。问曰：何故名自相、共相？答曰：法自体唯证智知，言说不及是自相。若法体性言说所及，假智所缘，是为共相。" }, { "type": "p", "text": "问曰：如一切法皆言不及，而复乃云：言说及者，是为共相，一何乖返？答曰：共相是法自体上义，更无别体，且如名诠火等法时，遮非火等，此义即通一切火上，故言共相得其义也，非苦、空等之共相理。若尔，即一切法不可言，「不可言」言亦不称理，遮可言故，「言」不可言。非「不可言」即称法体，法体亦非不可言故。而今乃言「名得自性」者，共相为自性，故今应解，此非法体，其义可然。言「名」等诠共相，非谓即得共相体，但遮得自相故，言「名」诠共相。问曰：若尔，即「名」不诠自性，不得共相之自性故。又准五根、五尘、心、心法得，此义应思，然不得共相之别义名得自性，非诠称共相之自体也。" }, { "type": "p", "text": "问曰：如色蕴是自相，漏、无漏是共相，色蕴之中色处等是自相，色蕴是共相；色处中青等是自相，色处是共相；又青等是共相，随一树等是自相；树等是共相，枝等是自相；枝等是共相，极微为自相。今言不得自相，为是不得色蕴——色总自相，为不得青等——色别自相。答曰：俱不得色及青等，皆诠不及故。问曰：若尔，即漏、无漏等岂诠得及，如佛言有漏，佛言非有漏；凡夫言无漏，凡夫言非无漏；如诠火时亦不烧口，岂得漏、无漏耶？而言「名」得共相之自性，此义但遮得自相，非谓「名」即得共相。然法体不可说自相、共相，以假言诠也，谓有定量，且名共相。非谓自、共相者，名言所及，何故不立颂为不相应？以离名、句、文无别用故，诠法体义名、句以周，为二所依，文用已足，故颂不立，进不及名等，退不如文故。此虽有多字未了有名，如《悉昙》章等；有多字名未了有句，如《杂心》云：眼、耳及与鼻等，虽有名字无句，显义未圆故。若《般若灯》集法满足，即说为句。今是名摄故，不别说颂。问曰：上来虽言名等即声，若名等是不相应行者，色上屈曲非不相应，声何故尔？" }, { "type": "p", "text": "论：此三离声至亦不即声。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、明不即离。论主答云：「此三离声虽无别体」，名等是假，声是实有，假、实异故，故「名」等三非即是声，非声处摄，但是差别之声义说「名」等，以诠义故是不相应，无别种子生故，言「即声」。" }, { "type": "p", "text": "论：由此法辞至亦各有异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人问言：若名等即声，法、辞二无碍解境有何别？答曰：即此缘故，二境有异，法无碍解缘假名等，辞无碍解缘实声等，故说境差别，非二俱缘实，虽二自性，互不相离，法对所诠故但取名；辞多对机故但说声，耳闻声已，意了义故，以所对不同，说二有异，非体有异也。又此二境及名等三与声别者，蕴、处、界摄亦有异故，色蕴、行蕴，声处、法处，声界、法界，如其次第摄声、名等。问曰：声上屈曲假，即言不相应。色上屈曲假，应非色处摄。答：声上有教名等不相应；色上无教故是色处摄。问曰：声上屈曲即以为教；色上屈曲应亦为教。" }, { "type": "p", "text": "论：且依此土至非谓一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、会相违。「名」等「依声」者，依此土说。诸「余佛土」名等，依余故。" }, { "type": "p", "text": "论：诸余佛土至假立三故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「余佛土」者，何者是耶？如《无垢称经》说，或以光明、妙香及味等者，等取触、思数等，此上皆得假立名等三种，亦是不相应摄此三法故。问曰：小乘不信有他方佛，何故以此为证？又如何知有他方佛，证此量云：除此三千界外他方，亦应时有佛出，教化众生，有人天众生故，犹如此土，证光明等为佛教。量云：光明等上，亦得有名等；众生机欲待故，如此声上有名等。由依多法立名故，非声处摄；依发身、语多法立无表色。依多法立，命根等与六处为根，长等不同，有义无表、命根但依一立，然非教性，故同所依，法处所摄。梵云「便善那」，此有四义：一者扇；二相好；三根形；四味，此即是盐，能显诸物中味故，味即文是，如言文义巧妙等，目之为「便缮那」。此中四义总是一显义，古德说名为味。《对法》云：此又名显，能显彼义故，为名句所依能显义故。「恶察那」是字，无改转义。如《对法》说「钵陀」是迹，如寻象迹以觅象等，此名为「句」，理应名「迹」，义之迹故，寻此知义也，顺古所翻称之为「句」，「播陀」是足。上来且依《俱舍》破十四不相应讫，如《瑜伽》五十二、五十四．六等，及《显扬》、《五蕴》、《对法》第二等说，大乘虽依色、心上立，然与色、心不一不异，如名与声，无别体，及别种故，言不异；假实蕴等摄别故，言不一，余十种法皆应知也。又约界、地、漏、无漏、现行、种子，凡夫、内外等诸义，如《别抄》说，八十一卷亦有说也。" }, { "type": "p", "text": "论：有执随眠至行蕴所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是大众弥沙塞计，一说等同，此如《俱舍．随眠品》说。" }, { "type": "p", "text": "论：彼亦非理至非不相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主破之。此中量云：贪等随眠非不相应摄；名贪等故；如现行贪等。此中贪、嗔、痴一一为之。萨婆多随眠是缠现行法，诸部之中此义最心麁也，我今大乘随眠即是心、心所法，第八识中诸染污种，故以破之，非遮彼不相应，我即是相应，此非一、异故。" }, { "type": "p", "text": "论：执别有余至皆应遮止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有余部执「不失」、「增长」为不相应，是得异名，皆准此破，此如《成业论》正量部，旧云「不失法如券」是也。并破正理师和合性等，及破《成实论》无表戒等。次下第三、破无为法，于中有三：初破外计；次显正理；第三结非。就破外中，初总非，后别破。总非中有三：初总非无实；次显法定无；后为量遮破。" }, { "type": "p", "text": "论：诸无为法至理不可得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即最初、总非无实。萨婆多等实有无为，此中皆破。然不相应即色、心等，故初遮中皆言不异，此诸无为非即色等，不可言不异，但可言离色等实有定无。大乘真如望有为法，非即非离，不异不一，既殊彼计，故破无失。" }, { "type": "p", "text": "论：且定有法略有三种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二、显法定无，极成之法，不过三种。" }, { "type": "p", "text": "论：一现所知法如色心等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是五识身，他心智境，谓色等五尘及心、心所，此约总聚，不别分别此何识境，现量所知，名现所知。" }, { "type": "p", "text": "论：二现受用法如瓶衣等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此虽现见受用，而非现量所得，是假法故，但是世现所受用物。" }, { "type": "p", "text": "论：如是二法至不得因成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切世间皆共知有，更不须待比量成立。问：此中缘瓶等心是何量摄？答：非量收。不亲缘得法自体故；非比度故，非量所收，非量不要，唯坚执故。" }, { "type": "p", "text": "论：三有作用法至证知是有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此五色根非现量得，亦非现世人所共知。此眼、耳等，各由彼彼有发识用，比知是有。言「证知」者，证成道理也，以现见果比有因故，果谓所生心、心所法，比量知有清净色根，此非现量，他心智知。然今大乘第八识境，亦现量得，佛智缘时亦现量缘，今就他部，除佛以外，共许为论，非世共悉，是故但言比知是有。" }, { "type": "p", "text": "论：无为非世至如眼耳等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且三无为，非如前二，世共知有，不同第三。比作用了如眼、耳等，故知定无。量云：汝宗所立三种无为，应离色等无别实性；前三法不摄故，或非世共知及无用故；如龟毛等。然我真如，非全离于色、心等有，无不定过。又应简别汝等无为，非真实有；以无用故；如兔角等。" }, { "type": "p", "text": "论：设许有用至无为定有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝宗无为应非无为，是无常法；许有用故；如眼、耳等。下结句文许通于上，此非彼宗，设义破也，故不可执无为实有。此下即是第三、量破。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸无为至所显性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此举有法及二种因，「色、心等所显性」者，谓色亦能显色、心等，如灯、日、月照色等法，以色显色；以声诠色、心；以身、语业表善、恶色、心等，此即以色表色、心也。心显色、心，其理可解。" }, { "type": "p", "text": "论：如色心等至实无为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此举同喻及与宗法，谓立量云：汝诸无为，不应执为离色、心等实无为性；所知性故，或色、心等所显性故；如色、心等。然色、心等非离色等实无为性，故以色等为其同喻。此中宗等，寻文可知。今此比量破归唯识。" }, { "type": "p", "text": "以下别破空等一、多。初破萨婆多等立三无为者计；第二例破余部；第三总破。言「无为」者，此非六释，无二义故，如云「鹘路波」，虽有三字共目一色，无别体义，不可别释，以无合故。由择所得灭，名为择灭，由第三啭上依士释，不唯第六啭有依士释，非由择力所得亦尔。苦乐想受之灭，依士释也。其虚空、不动既无别体义，不可别解。善法之真如，亦依士释；真即如者，持业释也。" }, { "type": "p", "text": "论：又虚空等为一为多？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初审；后破。此问定宗，三无为法为体是一？为体是多？萨婆多师此有二说：一云是一；一云是多，故今俱破，如《婆沙》第十，虚空有二说。" }, { "type": "p", "text": "论：若体是一，遍一切处。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此定外人，三体各一。" }, { "type": "p", "text": "论：虚空容受至体应成多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且彼虚空容色等故，随其一、一色等法合，虚空体应成多。此举宗已。" }, { "type": "p", "text": "论：一所合处余不合故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更举一因，宗如前，一处色合处，余处色不合，故如余处色，余处色合处，彼色不合故，体非是一，虚空亦应尔，比量应思。下破设救，谓此合处余色亦合。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔，诸法应互相遍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：比量可知，若非此处色合时，余处色不合，即色等法应互相遍，以此处色合时，余处色亦合，此处色即余处色故，一一色等应互相遍，随彼虚空其量遍故。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓虚空至如余无为。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼言虚空不与法合，破云：虚空应不能容受；不与法合故；如余二无为。今言合者，谓容受义，故初标宗，虚空容受色等法故。本计容受，今设不容受，故有此过，更非余意。" }, { "type": "p", "text": "论：又色等中有虚空不。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更审外人。" }, { "type": "p", "text": "论：有应相杂无应不遍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有、无并难，色中有空，色体与空体应相杂。量云：色中虚空体应即色；处无别故；如此处色体。相杂者，是一义，若此色体中无有虚空，虚空应不遍一切法；不遍一切法故，应是有为；如地、水别。" }, { "type": "p", "text": "论：一部一品至余品择灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破空一已，又若择灭体是一者，且如五部、一部九品，一品结断时，应得余未断四部，八品择灭无为，以体是一故。如彼已得一部，一品所得择灭。" }, { "type": "p", "text": "论：一法缘阙至得非择灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非择无为体是一者，一法缘阙得不生时，应于一切法得非择灭；以非择体唯是一故；如已所得非择之法。问：何故难空？令色中有空；次难令亦得余部品择灭；后难令亦得余法非择灭。" }, { "type": "p", "text": "论：执彼体一理应尔故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝执此三，各体唯一，故理应有如是过失。" }, { "type": "p", "text": "论：若体是多至非实无为。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等比量，义准可知。此三无为体各多者，应是有为，便有品类；此处三品类，非彼品类故；如色等法，非实无为。此即总破三体多讫。" }, { "type": "p", "text": "论：虚空又应非遍容受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别破空多。汝今既说虚空体多，应非遍，非容受。色等中无故，非是遍；无色处有故，非容受，此即别破萨婆多等执有实无为者。此三无为虽复各有，破其一、多。毘婆沙师取空体一，余二各多。此难双关一、多并破。" }, { "type": "p", "text": "论：余部所执至准前应破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大众等四部立九无为，化地部亦执有九，各各不同，此下方破。此等无为离心、心所体非实有，许无为故；如三无为。如是一切准前应破，下重总破以上诸部。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸无为至非异心等有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸无为法非定实有；无因果故；如兔角等。他部无为无有因果，体是因果，而无因果也。因果即是六因、五果，为离系果时，非六因所得；为能作因等时，不得五果故。自宗无为非异心等，故无过失。" }, { "type": "p", "text": "论：然契经说至略有二种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申正义也。若诸无为非实是有，何故经中及此宗内，说虚空等以为无为？答：此所说略有二种。" }, { "type": "p", "text": "论：一依识变假施设有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此无本质，唯心所变，如极微等，依何得生？" }, { "type": "p", "text": "论：谓曾闻说至虚空等相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：闻佛、菩萨说有虚空名，随此名后起分别心，有虚空等相以为缘力。" }, { "type": "p", "text": "论：数习力故至无为相现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由曾闻说，今时复闻，数习力故，心等生起缘空等时，便似虚空等无为相现，谓变空作无色等碍相，乃至非择作法阙缘而不生相，此即七地以前有漏加行心等。缘名起分别相，入地、入果圣人无漏后得智，缘前无分别智中法性之空等，及远缘加行智等中及亲闻佛说虚空等故，变似空等相现，此皆变境而缘故也。有漏一识因，无漏二识果，无漏三智，或说八识。问曰：此心之相体是有为，何故乃说虚空无为？" }, { "type": "p", "text": "论：此所现相至假说为常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所现空相前后相似，无有改易，唯为一类豁虚空等相，故假说为无为，而理定无实有本质，此如《显扬》第十八说。若有漏心所缘现相，多分苦谛所摄；若善、不善心等，亦集谛摄，论据多分但说苦谛。无漏心者，道谛所摄，实非是常，即是生灭、非生灭门，依他性摄。下三性中自有诚证。" }, { "type": "p", "text": "论：二依法性假施设有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显空等依真如立，何者是法性？" }, { "type": "p", "text": "论：谓空无我至非一异等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此空无我所显真如，离有、离无、离俱有无、离俱非有无，心行处灭，言语道断，与一切法非一非异。「等」者，等取非即离等。此前总显法性之体。" }, { "type": "p", "text": "论：是法真理故名法性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释法性名。性者，体也，诸法真理，故名法性。如何依此假说空等？" }, { "type": "p", "text": "论：离诸障碍至故名择灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即此真如离诸障碍，故名虚空，由无漏惠简择力故，灭诸杂染。杂染之言通有漏法，究竟证会，即此真如名为择灭，即由惠力方证会故。" }, { "type": "p", "text": "论：不由择力至名非择灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：而此本性不由惠能而性清净，名非择灭；或有为法缘阙不生，不生之灭显真理故，名非择灭，离无漏惠而自灭故。" }, { "type": "p", "text": "论：苦乐受灭至名想受灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若离第三静虑欲时，得于一切苦乐受灭，即此真如说名不动；乃至若离无所有处，欲想受不行，即此真如名想受灭。《对法》第二及《瑜伽》第五十三、《显扬》第一、第十八等说。然《显扬》亦说：苦乐等无为是暂时离系。此说二性无为，下三性中通计所执有、无合说。" }, { "type": "p", "text": "论：此五皆依至假施设名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：善等真如约诠而论，体唯是一，此五无为依真如上假名空等，而真如体非如、非不如，故真如名亦是假立。如食油虫等，不称彼体，唯言显故。若真如名所诠非「如」体，何故说「如」为有？" }, { "type": "p", "text": "论：遮拨为无，故说为有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮恶取空及邪见者拨体全无，故说为有，体实非有、非不有。若尔，何故经说为空？" }, { "type": "p", "text": "论：遮执为有故说为空。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮化地部说，定有执故说为空，非言为空，而体即空，非空、非不空故。何故论中说实物有，即《瑜伽论》五法中说？" }, { "type": "p", "text": "论：勿谓虚幻故说为实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮一说部一切皆假，谓「如」为虚，同依他法，故说为实。又虚简所执，幻简依他，此真如体非实、非不实。若尔，何故名为真如？" }, { "type": "p", "text": "论：理非妄倒故名真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「真」以简妄，「如」以别倒。初简所执；后简依他。或「真」以简有漏，非虚妄故；「如」以别无漏，非有为故。「真」是实义；「如」是常义，故名「真如」。若尔，此与化地部计实有善等真如，有何差别？" }, { "type": "p", "text": "论：不同余宗至名曰真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我部所言，与色等法非一异故，亦非是实，非不实故，不同于余化地部，离色、心等定实有法。" }, { "type": "p", "text": "论：故诸无为非定实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三、总结非也。然此无为四门分别：一、诸部增减；二、出体性；三、释名；四、释妨难。第一、诸部增减者，大众部、一说部、说出世部、鸡胤部立有九种：一、释灭；二、非择灭；三、虚空；四、空无边处；五、识无边处；六、无所有处；七、非想非非想处；八、缘起支性；九、圣道支性。" }, { "type": "p", "text": "化地部旧云正地部，亦立有九：一、择灭；二、非择灭；三、虚空；四、不动，旧云「无我」，谬也；五、善法真如；六、不善法真如；七、无记法真如；八、道支真如；九、缘起真如。" }, { "type": "p", "text": "正量及譬喻师立三无为，无有体性。毘婆阇婆提说，三灭中立无常灭，亦是无为。萨婆多部亦立三种，然是实有。乃至虚空，或说唯一或说为多。然大乘中，此及百法但唯说六。《瑜伽》五十三说二，谓空、非择。《五蕴论》说有四，不说不动等二，即择灭故。又《瑜伽论》、《对法》、《显扬》等论说有八种，于此六中真如为三，约诠、约理所望别故。" }, { "type": "p", "text": "第二、出体性者，一、实体：八无为体皆是真如，由此论中依于真如立虚空等。二、假体：即随有漏、无漏心中所现空等无为之相，名虚空等。或依障断所得灭处，假立择灭、不动。想受无色之处，假说虚空；法缘阙时，义名非择。约诠为论，名善等如，即依假体皆可说假，实亦可然，皆可说实。若通三性，体遍有无。" }, { "type": "p", "text": "三、释名者。无别释名。虚空之体即是无为，乃至真如，此即无为，皆持业释四、释妨难者，何故择灭外别立不动及想受灭？唯于二受灭立不动无为，舍受灭时立想受灭，非余受灭亦立无为？且依胜定障说，据实一切染污等法无不障定，今约别行障定者说，不障一法得多无为故。又断所知障得无为不，及释诸论相违等妨，皆如此论第十卷说。于中复有内外善等三性，依他等摄，安立、非安立，世俗胜义，苦集灭道及七真如体、相摄等，得非得等体性一、多。五、果。凡圣得之多少，其择、非择灭随有漏事，为随烦恼类数多少等诸门分别，如别章说。《大般若经》、《辨中边论》说真如名有十二种，谓真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、虚空界、实际、不思议界。《对法》第二、《佛地论》等，虽释此名，然少于彼。" }, { "type": "p", "text": "上来三别破外道、小乘法非有讫，自下第四、合破小乘、外道所，能取无。" }, { "type": "p", "text": "论：外道余乘至如心心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言「余乘」者，显非此乘。所执诸法，通三聚法，除心、心所，为简自许依他性心及心所所变色等诸法。法性真如与心等法不一异等，不同彼执一向异，故无过失也。谓立量云：外道、余乘所执三聚如前诸法，是有法也。异心、心所，非实有性，即是法也，合名为宗；因云：是所取故；喻云：如心、心所。若心、心所亦是所立，今此比量即有一分相符之过，故今除之。此成所取无，次成能取亦不缘彼。" }, { "type": "p", "text": "论：能取彼觉至如缘此觉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：萨婆多等言，若境无实，云何缘时生心、心所？今立量云：汝言：能取彼色等觉，亦不缘彼色等诸法；是能取故；如缘此觉之所有觉。觉者是心、心所总名，此者即是心、心所也。缘心等心，即他心智等。然有法中先言，如汝所执法能缘之觉，不缘于彼故，无自言相违。又无违自宗等，我不许缘彼心外实法生心故，前我执下亦有此结。" }, { "type": "p", "text": "上来难破心外境无，仍恐许心等，同外计实有，故今应破。" }, { "type": "p", "text": "论：诸心心所至非真实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓立量云：诸心、心所非实有性；依他起故；如幻事等，诸部皆许幻事非实。问：若尔，心、境都无差别，何故乃说唯有识耶？" }, { "type": "p", "text": "论：为遣妄执至说唯有识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：为外道等心、心所外执实有境故，假说唯有识，非「唯识」言便有实识。" }, { "type": "p", "text": "论：若执唯识至亦是法执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由是理故，但应遣彼心外之境同兔角无，能缘彼心如幻事有，故别不同。非谓即心亦名实有，量云：执心所取真实唯识，体非实有；执所取故；如所执色等。执实唯识心等亦是法执；执实有法故；如执色心等。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸法执至二者分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五、解上法执分别、俱生伏、断位次，二障三住通，十地断位诸门分别，如第九卷。" }, { "type": "p", "text": "文中有二：初解二执行相断位，如是所说下，显执所缘或无，或有。初中有三：初牒执举数；次依执别烈；后依烈别释，准义可知。护法云：法执宽故，人执俱时必有法执，有法执时可无人执，与前人执不同性起，体宽广故。有唯法执种子生故，无有唯从人执种起，又俱所变似我法亦尔，故无妨难。问曰：何故人执必带法执？法执亦有不带人？答：能持自体说名为法，即一切法皆持自体，有常一用方名为我，故非一切法皆是我。如计外境为法，非我，即显内法有，非一常。" }, { "type": "p", "text": "论：俱生法执至恒与身俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下随别释。此中显彼俱生法执由自种子内因力生，释其俱义。" }, { "type": "p", "text": "论：不待邪教至故名俱生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显非外缘方始得起，释其生义。" }, { "type": "p", "text": "论：此复二种至执为实法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显相续唯第七识，未得无漏圣道已来恒相续起，要入佛地方永不生，中间亦有间转位次，未入圣时恒无转故，名为相续。然第七识亦唯有说，唯我，无法，法执亦通第八识有。今此但举正义所取，此中解释准我执说，此识执相如下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：二有间断至执为实法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：识既不能取心外法，唯缘所变蕴、界相等，或总缘蕴，或别缘蕴、界、处亦然，起自心相执为实法，非二十句见及六十五等；见道断故；如我见说此执。有说，通五识起，今举正义，故不相违。然我本相即唯言蕴，其法本相言界、处者，我作用义，故说言蕴。无为无用计为我，少故不说处、界。然说我为一及常者，亦说有于作受之用，其法不然，但计有体即计为法，故计于法亦依处、界。处、界即是真如、择灭等，不了此界、处而执有法故，下准此知。又缘识所变诸蕴、处、界，起自心相执为实法，同前我中二解。然《涅槃经》，外道以佛性为我，此不相似，非我相故，无作用故，但名缘蕴，法可与同，佛性不失法自体故。故于我中唯言缘蕴，虽无作用缘，有少功能故；法体不然，故通界、处，又依于本质与相分，相似、不相似合说，我中应言处、界，故计佛性为我。若但依相似法为论，法中应但言「蕴」，以亲所取，与本质真如不相似故，以前准后前加「处」、「界」，以后准前应除「界」、「处」，以亲相分唯有漏故。我执加「取」字，后依本质有无漏故，故减「取」字。又我唯总执，故缘五蕴，法通总、别故说三科。" }, { "type": "p", "text": "论：此二法执至方能除灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六识中俱生法执于其十地道数数备，地地别断，以障地故。第七识者，于十地中道数数备，要至金刚方能除断。此中合说若道，若断，故言数数方能除断，此唯菩萨，非二乘者。若数数断，习、种俱然。又除灭有二：一伏；二断。六识伏亦断，第七伏不断故，皆言「数数」。此中言「细」，以品而论；说为「难断」，约道而说，胜道方除，非劣道故。若以见道，三心之中，中中名「中」，第三名「上」。彼约难易，易断名「细」，麁品亦名「细」，下道能除。以品从道初名为「细」，道下品故。今以道从品难断名「细」，亦不相违，准我执说。又我执难断，言修道除，通三乘故，此言十地唯菩萨故，然初地中入、住、出别，故十地中皆有修道。言「胜法空」，显法空观简游观心，唯取无间断法执道。此中说「执」，不言五识，若所知障五识亦通，十地中断。" }, { "type": "p", "text": "论：分别法执至非与身俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显由外缘及自内种二因力起，故言「亦由」。" }, { "type": "p", "text": "论：要待邪教至故名分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正显外缘，释「分别」义。" }, { "type": "p", "text": "论：唯在第六意识中有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显执所在，强思计度，间断非恒，唯第六有，故非余识。下二障中，五识所知障亦初地断，以无分别、筹度惠性，不能起执，故此中无。" }, { "type": "p", "text": "论：此亦二种至执为实法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文可知，即小乘等并名邪故，不称正理故。" }, { "type": "p", "text": "论：二缘邪教至执为实法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自性即是数论胜性，等取胜论实句义等，如是非一。其数论师本若未变为大等时，但名自性故，古名冥性，初小乘等所执，后外道等所执。「心相」二重，准我中解，此二亦有总、别缘者，二十句见、六十二等，许皆有故。" }, { "type": "p", "text": "论：此二法执至即能除灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分别相麁，麁观能断，行相猛故，下道能除，故入初地即断除之。一心而论，准我中说。若三心者，二心断名初，第三道除，望修道为初故，如《枢要》说，或顿，或渐，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：如是所说至或有或无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显所依或有，或无；第七本法定有，第六本法或无；修道本法定有，见道本法或无；计蕴等或容有，计自性等定无，准我见说。" }, { "type": "p", "text": "论：自心内法一切皆有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心之所变皆因缘生，一切故有。" }, { "type": "p", "text": "论：是故法执至执为实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显所执，亲唯内相，故诸法执皆缘内心依他相有。" }, { "type": "p", "text": "论：然似法相至是如幻有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：内心所变种子所生，不同真如，故如幻有。" }, { "type": "p", "text": "论：所执实法至决定非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依前依他执为实有，不称似法，故体定无，此即以理成内相有唯心所现，以外境无。下以经证。" }, { "type": "p", "text": "论：故世尊说至如幻事等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引即是《解深密经》，如《摄大乘》第四、五说，下亦引之，至下当悉。由此故知，唯缘自心依他幻有等言，等取妄所执无。" }, { "type": "p", "text": "论：如是外道至皆非实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下大文第四、别征总结，于中有三：初牒前所非；次申别破上座等计；后重总结引经证成。此结牒上所非破，外道、小乘离识我法，皆非实有，以无体故，如前理征。" }, { "type": "p", "text": "论：故心心所至为所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。" }, { "type": "p", "text": "论：缘用必依实有体故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释外法无缘义所由，所执既无，故非缘也，相当情现，如第二月，不遮所缘。外道等征曰：外色实无，可非内识境；他心实有，宁非内识所缘？又佛他心智能取他心，《二十唯识》说，除佛他心智。不知如佛所行境故，名不如实，即取心外法，如何言心取不离识境？" }, { "type": "p", "text": "论：现在彼聚至他聚摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：比量应云：现在彼聚他心智等所缘之境心、心所法，非此聚识亲所缘缘，他聚摄故，如非所缘，若疎所缘我不障故，此因在后，喻在于前，外道、小乘皆在此破。他聚者，谓他身，或自身中八识更相望为他聚识也。护法解云：《二十唯识》说，佛他心智所变之相，是与本质心相极相似故，胜余之智，非谓亲能取得他心，名异余智。不尔，便有识非唯故，《二十唯识》世亲自释，及护法唯识释，皆不言「亲取」，如《二十疏》及下第七自当广解。然上座部、法藏部等计，同聚心相应之法，亦互能缘。" }, { "type": "p", "text": "化地部说，缘共有法。" }, { "type": "p", "text": "西方师说，惠俱五蕴，名俱有法，五识依色根，俱有身中色等，是根种类，故能缘之。意识唯依无间意，所依非色，不能缘俱有身中色等，非根种类故。大众部说，心、心所法能取自体，与大乘同。今此唯破上座部、法藏部计，意兼破余也。" }, { "type": "p", "text": "论：同聚心所至如余非所取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：立比量云：同聚心所，非心亲所缘，与心自体异故，如余眼根等非所取法。此有二说：一说，设佛镜智能现智影，自相应法亦非所缘，以自证分缘自体尽故，亦成遍智，见分之境、心等必同，自证分境许各别故。" }, { "type": "p", "text": "第二师说，镜智相应心、心所法，亦许相缘，此但遮亲，不遮疏也，于见分上佛现彼影，名遍智故。然一一自证分与相应法见分同境，名同所缘，非要皆见分方同所缘故。又遮亲所缘，非即许彼为疎所缘，因明法尔。又上座等，心等不能自缘，唯缘相应法。" }, { "type": "p", "text": "问曰：心缘受时，受自缘不？若缘者，即有缘自性之过；不缘者，即心、心所不同一所缘过，何得共取前境？唯心独能缘相应法，受等不能自缘也，彼部心等不自缘故。其破缘共有俱生色等法，是共有法体，广如《婆娑》第九，不能引之。然大乘、大众部等，心自缘妨，如次前中第二师释。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应知至似外境生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显世间说我、法因，总结上也。" }, { "type": "p", "text": "论：是故契经至故似彼而转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如经颂者，《厚严经》颂，是大乘经，证法唯识无心外境，由妄习力似外境现，实但内心，故引之也。上来已广破外执，解初颂上三句讫，自下第二、释外妨难，重净三句。" }, { "type": "p", "text": "论：有作是难至假亦应无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此吠世师难也，于中有三：初叙难；次破斥；后结正。初中有三：初总申难意；次申理、喻；后结成难。此为初也。如上所言无实我、法，世间、圣教仍说有假，依何假说？不可假说牛毛而似龟毛，以其所似都无体故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓假必依至共法而立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申理、喻中，初申理；后申喻。此申理也。谓立假者，必依三法方可说假，一谓真事；二谓似事者，共法。" }, { "type": "p", "text": "论：如有真火至此人为火。" }, { "type": "p", "text": "述曰：申喻有二，初指后例，此即初也，举世三事。如有真火，名为真事；有似火人，即是似事；有猛赤法，说为共法。火、人之上俱有猛赤，故名共法。此中难意，既有所变色等能似之法，有善、恶作用等共法，即于三中有似事、共法，明知，心外有别真法名为真事。如无真火，不可说人似于火故，然似事中有法，无我，我但有名，无相分故。法则不尔，依他性故。「法」谓轨持，依他之中有法；「我」谓主宰，依他之中无我，法无主宰故。若和合时名假主宰，此即是我，无别种生，依他假我，如瓶、盆等，不同于法，有别种生，说虽极微亦名法故，我则不尔。又如婆罗门，其性猛，其色赤，犹如火，如世人说此婆罗门赤急似火，火是真事，人为似事，猛赤是共法，可说婆罗门似火。三法阙一，假义不成，若无真事，即似于谁？若无似事，说谁为似？无猛赤法，如何似也？" }, { "type": "p", "text": "论：假说牛等应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此例指也，即如有人负重，形质犹如于牛，亦复如是等，余㺃等。" }, { "type": "p", "text": "论：我法若无至似外境转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结成难。若有我、法名为真事，识所变者名为似事，所变上有不舍色等法之自相，名为「共法」，可说所变名为「似法」，说之为假，今无心外我、法真事。真事既无故，所说假依何得有？无所说义，假法故。其体似法亦不成，似无依故，即义依体假。又所变之似既无，能说之假既无，所变之似不有，即有体施设假。此似既无，如何说心似外境转？外境无故。心何所似？谁似于谁？谁为能似？是彼难也。世间我、法标宗说无，故今但难圣教我、法。" }, { "type": "p", "text": "论：彼难非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破彼计，初破外道；后破小乘。破外道中，先破真事无；后破似事、共法亦无。" }, { "type": "p", "text": "论：离识我法，前已破故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此破真事无，以说假我、法为能似，真我、法为所似。前破我、法中已总破彼真我、法讫，此即不极成之真事，故指如前。" }, { "type": "p", "text": "论：依类依实至俱不成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破似事，及破共法，于中有二：初总非；后别破。此总非也，前举火喻难中真火，论主非之，在于心外实法中破，似事之中，有依类，有依实说似。类者，性也，即是同异。其大有句义者，今不取之，何以知者？下破德与类互相离，故知是同异。若大有为类，以是一法决定不相离故，即不成因，类是别义故。实者，即是彼实句义，如地、水、火等。汝今所言，依于似事假说为火，所说假火，依同异类及火等，实皆不成故，此即总非依皆不成。" }, { "type": "p", "text": "论：依类假说至非类有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别破也，于中有二：初破；后结。破中有二：初德非类有破；后德、类相离破。此初也。先破假火依类不成，其猛赤等实火之德，非是同异德。故彼宗计，地有十四德，谓：色、味、香、触、数、量、别性、合、离、彼性、此性、液性、润、行。水亦十四德，前十四中除香取重。火有十一种，水十四中除味、润、重性；风有九德，火十一中除色、液性故。色是火等德，而同异类无德。今言「猛赤」等德非是类有，「猛」即行中势用作因，非念因也，亦名为「利」，即是火上猛利之势，「赤」是色德，此在于火，非是类德。" }, { "type": "p", "text": "论：若无共德至假说火等名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显其非理，共德者即「猛赤」也，虽有同异类而无火德等，亦得说为火者，于水等中应得说为火，亦有同异类无火德故。如似火人，以人例水，亦应不得说为似火。如汝所说人似火，似火应不依类，类无共德故，犹如水等，水等返覆可知。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓猛等至此亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破相离，先牒计非：若彼宗言「猛」等虽非类德，而不相离故，可假说以人之类，必与火德猛赤等法不相离故。可说人为火，水中类离德，何得说为火者，此亦不然。" }, { "type": "p", "text": "论：人类猛等至互相离故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出非理。人类及猛德等，现见亦有互相离故；如无猛、赤调顺之人，但有人类无猛等德。如火及彼似火牛中，虽有猛等而无人类，岂非类、德有互相离？又见贫人先无猛、赤，后富贵已方有猛、赤，或复翻此，岂非相离？故不可说假依类得成，以其人类无猛、赤等德，不可说人定似于火。故知假说不依于类，或复亦有有德无人类，故不可以不相离救。" }, { "type": "p", "text": "论：类既无德至不依类成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今总结之，类既无德，牒初破，又互相离，牒第二破。故知假说不依类成，此总结非，皆有比量，思可知也。" }, { "type": "p", "text": "论：依实假说至非共有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：就破似事、共法之中，上来已破依类不成，自下复破依实不成。于中有二：初破；后结。破中有二：初无共不成破；后在人非德破。此初也。等者，等取别性，此、彼等，随其所应，猛、赤等德非共有故。此中总非，下显非共。" }, { "type": "p", "text": "论：谓猛赤等至所依异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显非共。若猛、赤等体是一法，一头在人，一头在火，此猛、赤等可名共法，而是共有。既非共有，所依别故，依实不成。此猛、赤德在火，所依实火等异，在人所依实火等异，非是一德而在二边，既无共法，故知假说亦不依实。" }, { "type": "p", "text": "论：无共假说有过同前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若外救言：无共假说亦有何失？今论主非，无共假说，有过同前，同前于水应名火等，以无共故。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓人火至理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下在人非德破，此牒计非，谓彼救言：水无赤德故，与火不相似也。人、火虽复猛、赤所依之实各别，以相似故可假说者，理亦不然。" }, { "type": "p", "text": "论：说火在人不在德故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世间但说人似于火，不说德似火。德似火时，应当猛似猛，赤似赤，德是实家德，可依假说。今不在德，唯在于人，乃言假依实说，此既便依假人说实火故。若说火在德，德是实德，以德相似名火依实。既说火在人，应人相似名为火，不说火依实。" }, { "type": "p", "text": "论：由此假说不依实成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即总结也。此中有救及如前解，依类不成亦有救破，不异前也。" }, { "type": "p", "text": "论：又假必依至亦不应理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来已破外道真事，次破小乘伏难真事。" }, { "type": "p", "text": "破前外道，胜论为首，余亦从之。今小乘等自辨真事，准前立三法，故今破也。" }, { "type": "p", "text": "或是外道、佛法共许真事，假亦不依，文有三：一、总非；二、别显；三、结依。此总非也。" }, { "type": "p", "text": "论：真谓自相至俱非境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别显有三：初显不依真，唯依共相转，即此真事，非谓心外实体名「真」，但心所取法自体相，言说不及，假智缘不著，说之为真，此唯现量知，性离言说及智分别。此出真体非智、诠及。" }, { "type": "p", "text": "论：谓假智诠至共相而转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如色法等，碍为自性，火以煖为性，水以湿为性，但可证知，言说不及，第六意识随五识后起，缘此智发言语等，但是所缘说法之共相，非彼自相。若缘著自相者，如缘张人，即应张人身中诸事皆应了知，缘及张人之自相故。应立量云：如第六意识缘张人时，张人身中余一切法皆应缘；著张人自相故；如所缘形量等。此就他宗而为此量，非谓共许。张人身以众多法为自性，缘彼之时但得众法所成之人，非一一法皆能别知，一一法皆能别知是证量故。言共相者，如言色时遮余非色，一切色法皆在所言。乃至言青遮非青，一切青皆在所言。贯通诸法，不唯在一事体中，故名共相说为假也。遮得自相名得共相，若所变中有共相法是可得者，即得自体，应一切法可说、可缘，故共相法亦说、缘不及。然非是执，不坚取故。如五蕴中以五蕴事为自相，空、无我等理为共相。分蕴成处，色成于十，处名自相，蕴名共相，一色蕴该十故。于一处中，青、黄等类别，类名自相，处名共相。于一青等类中，有多事体，菓青非华等，以类为共相，事名为自相。一事中有多极微，以事为共相，以极微为自相。如是展转至不可说为自相，可说极微等为共相。故以理推无自相体，且说不可言法体名自相，可说为共相。以理而论，共既非共，自亦非自，为互遮故，但各别说。说空、无我等是共相者，从假智说，此但有能缘行解，都无所缘真实共体。入真观时，则一一法皆别了知，非作共解。言说若著自相者，说火之时，火应烧口，火以烧物为自相故。缘亦如是，缘火之时，火应烧心。今不烧心，及不烧口，明缘及说俱得共相。若尔，唤火何不得水，不得火之自相故，如唤于水。此理不然，无始串习，共呼召故。今缘于青作青解者，此比量知不称前法，如眼识缘色，称自相故不作色解，后起意识缘色共相，不著色故，遂作青解，遮余非青之物，遂作青解，非谓青解即称青事。故《二十唯识》伽他中言：「现觉如梦等，已起现觉时，见及境已无，宁许有现量。」比谓假智唯缘共相而得起故，法之自相离分别故。言说亦尔，不称本法，亦但只于共相处转，如说青莲华等，有所遮故。今大乘宗唯有自相体，都无共相体，假智及诠，但唯得共，不得自相。若说共相唯有观心，现量通缘自相、共相，若法自相唯现量得，共相亦通比量所得，乃至故言唯于诸法共相而转，此之自相证量所知，非言说等境故。下文第二、显假诠智有胜功能。" }, { "type": "p", "text": "论：亦非离此至为假所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：方便者，所以义、因义、安立施设义、善巧义，非离假智及言说外有别所以，便施设自相。说为假智诠之所依。假智及诠，依所诠变与彼自相相似之义，说为假故，以为疎缘，亲不得自性，得自性时不作青等解，作青等解即非自性，故知自性非假所依，然缘自性色。及诠故，作青等解，故说自相为假所依。" }, { "type": "p", "text": "论：然假智诠必依声起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三、文总申假说不依真事，谓此假智及诠必定依声而起，如闻某甲即便缘之，或起言说，故必依声，如作色解，及说色言，由闻他声说之为色，方能了故。诠谓名等，有诠辨故。声谓表业，虽不相离各据一胜。若尔，婴儿等应无比智及生无色，比智应无，不闻他声起假智故。此理不然，如鼠闻猫声及或见鵄等即便急走，岂彼生已能起证智耶？此鼠前生曾为猫、鵄之所食噉，今既见已有比智生，定知如前还被彼杀，即便急走。生无色亦尔，无始及下界曾熏习故，曾闻说有无色界定修生彼故。不尔，此中唯说下界智依声起，除无色界起，故知诸智皆缘共，生假智及诠，诠谓名等，必依声起。" }, { "type": "p", "text": "论：声不及处，此便不转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如香、味、触、根合得自相，岂能以声得彼自体？声既不及自相之处，故定知此假智及诠。皆不及彼自相而转，犹如于声。" }, { "type": "p", "text": "论：能诠所诠至不依真事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：说为能诠之名、所诠之法，俱非自相。声是耳所得，无所诠表故。今此能诠是名、句等，意识所缘，缘之起解，故知能、所二诠俱非自相。共相无别体，是假法故。问曰：若不著自相，横为分别，何非是执？即善心等中应有法执，如法执，不善心亦不称境故。今答曰：法执之心非但不称本质，亦不称影像——亲所缘缘共相之法——依他性者，故名为执。或坚著此亲相分故，说之为执。此善心等缘共相时，虽不称自相本质，而称于影像所变，亦不横计坚著，与法执不同，以彼影像依他性故。或比量等心缘亲相分，亦不相称。若相称者，应名得体。由此，但非坚著此境，故不名执。若尔，色等五境有别能缘故，有缘自相，眼等五根及种子亦尔，本识境故。心、心所法，此是谁缘？若言他心智能缘此，应非证量；是散心故；如余散心。此理不然，护法释云：一切凡、圣自证分等为证量故。" }, { "type": "p", "text": "安惠云：谓即诸佛他心智缘是通果故，如通是证量修惠所摄。《二十唯识》伽他中云：「他心智云何：知境不如实，如知自心智，不知如佛境。」此证量者，皆不起言说及有分别智；以证自相故；如五识境。余二乘、凡夫所得他心智，不称他心法体自相，横缘共相故，妄执意识故。故知，假说不依真事，此总结之。" }, { "type": "p", "text": "论：由此但依似事而转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。定知不依自相说假，依似事说。" }, { "type": "p", "text": "论：似谓增益至假必依真。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显似事非真实有，谓于自相之上，增益共相依他有法，谓一色相通诸色上，故名增益。此通三性心，及于此中，遍计所执此相是无，自相之上妄增为有，随情说相非称本境。勿谓善心，亦是有执，不坚取故，执心必违影像相故，共相不违影像相故。能诠之声依共相转，不依自相，故说假法不依真起。心变共相外必有体，然与自相必须合缘，如缘色时，亦随自相变为一共，遍诸色上，故成所缘缘。乃至缘我或空华等，随作青等解，或依于蕴实法，或别缘兔角等，与有体法并合缘之，故无非所缘缘失，一切准知。又解，即共相别缘亦依他性，然不称实，仍是有性，成所缘缘。今论所说假我、法者，但随妄情，非谓别有真论说于假也。" }, { "type": "p", "text": "论：是故彼难不应正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结前所明，释非道理，谓前所破，初就外宗设许真事等为难；后就小乘等共许真事为难。问曰：若尔，世尊如何知共相法——苦、无常等？应不能缘二、三谛等。答：如《佛地论》第六卷中，广有三解。如萨婆多，五蕴是自相，苦、无常等理是共相。因明乃有多重，并如别处广叙，不能烦引，学者应知。" }, { "type": "p", "text": "论：然依识变至说假似言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显正教说我、法因，依识所变见、相分法，为遣所执，随情说假我、法言，故非真实有。" }, { "type": "p", "text": "论：由此契经至假说我法名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即《厚严经》，我、法无体，但有其名，此非安惠文也。文意易详，故今不解。" }, { "type": "p", "text": "上来虽有略、广二段，总是解颂上之三句。答颂前问讫，自下释颂下之三句。" }, { "type": "p", "text": "论：识所变相至类别唯三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有二：初别解三句；后别解能变义。三句不同即分为二，此解初句也。所变相者，释颂此言，此见、相分相状各各有无量故。所言唯者，是决定义，此见、相分所依自体能变之识，体类定三，非增减故，或简别义，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：一谓异熟至多异熟性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：合解下二句，谓初二识及第三识，如理应知。多异熟者，谓此识体总有三位：一、我爱执藏现行位，即唯七地以前菩萨、二乘有学、一切异生，从无始来，谓名阿赖耶；至无人执位，此名执藏。二、善恶业果位，谓从无始乃至菩萨金刚心或解脱道时，乃至二乘无余依位，谓名毘播迦，此云异熟识（毘者，异也；播迦，熟义），至无所知障位。三、相续执持位，谓从无始乃至如来尽未来际，利乐有情位，谓名阿陀那，此云执持，或名心等。长短分限不过三位，以异熟名亦通初位故，论说言多异熟性故，不言初以狭故；不言后以宽故。宽狭何事？遮不说也，此中意说熏习位识。若说宽时，佛无熏习，说即无用；若说狭时，八地以后犹有熏习，便为不足。又但说因有虚妄位，不说于佛，故说异熟识，是多异熟性，宽狭皆得。又为五位：一、异生位；二、二乘有学位；三、二乘无学位；四、十地菩萨位；五、如来位，异熟一名通前四位故，言多异熟性不说余名，又十三位通十二故。又七地如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：二谓思量至恒审思量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓第七识恒审思量，此说「恒」言简第六识，意识虽审思而非是恒，有间断故。次「审思」言，复简第八，第八虽恒，非审思故。「恒」、「审思量」，双简五识，彼非恒起，非审思故。若言此识实内思量，何故此中不言内者？通无漏说，佛此亦缘外境相故。此「恒」等言，各有所简，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：三谓了境至了境相麁故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解第三句也，以前六识同了麁境异七、八故，合为一名。问：此前六识亦缘细境，如佛六识等，何故但名麁？答：一、多分故；二、易知故；三、诸有情共可悉故；四、内外道皆许有故；五、大小乘所极成故；六、不共义故；七、八二识不麁了故，此后二识亦通《净名》，非所熏故，又互显故。以上如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：及言显六合为一种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓前颂言「及了别境识」，解彼「及」字：「及」者，合集义，以了境识六种不同。今合为一名为了境，故言「及」也。「及」字虽通相违及等，今显合集，故解「及」言。上来虽别解后三句，出能变体，然未解释能变之义，故今应说，于中有三：初牒烈数；次依标解；后总料简。" }, { "type": "p", "text": "论：此三皆名至能变有二种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初牒能变，列其数也，束三能变合为二种，即以二义解能变也。" }, { "type": "p", "text": "论：一因能变至二因习气。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次依标解为二文也。此言「因」者，即所由故，谓种子也，辨体生现为现行生之所由也，此名唯望现果为名，据理而言应名果变，种及现行所引生故，今望果说现行因故。「变」者，是转变义，在三能变初异熟中，显所依止能持之识，所有等流、异熟二种习气是也。言「习气」者，是现气分，熏习所成故名习气。自性亲因名等流种；异性招感名异熟种，一切种子二种摄尽——士用、增上，于此二中假施设立，故不说之。谓因即能变，名因能变，谓此二因能转变，生后自类种、同类现行，及异熟果故。" }, { "type": "p", "text": "论：等流习气至熏令生长。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不以等流所变之果显其自性，但举等流能变之因以显自体，义显所生通诸有漏三性之法，各自种子所引八识各各自果，名言种子是也。「等」谓相似；「流」谓流类，即此种子与果性同，相似名「等」，果是彼类，名之为「流」，即从等所流，从因为名，故名等流。即等之流，依士释也，即名言熏习种子，是等流之习气，名等流习气。等流非因名，故等流习气非持业释，以第八识不能熏故。唯说七生，七唯无记，六通三性。" }, { "type": "p", "text": "论：异熟习气至熏令生长。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前等流因是因缘种，其所生果即通八识种，此异熟因增上缘种，即是有分熏习种子，不以所生异熟之果显其因性，但举此因能变之因以彰自体。义显所生除第七识，可通余识及五蕴等无记之法，此体唯通善、恶二性，果唯无记。前因因果皆通三性，第七识唯无记，非异熟因，势力羸劣不感果也，此非异熟，有覆性故。第八不能熏，此中皆不说。" }, { "type": "p", "text": "明因能变，即是种子转变生果，果通种子及与现行，自类种子亦相生故。《瑜伽》第五，种子七义云：「与他性为因，亦与后念自性为因，非即此刹那。」举因能熏，意显七识等诸现行法亦名为因，亦名能变，故二习气各举能熏，诸因缘体辨体生果者，名因能变故，转变之义通现、种也。种因变唯在第八，现因变通余七识，不说我见熏习种子，离此二外无别体故，于名言中别离出故，不能别招后果生故。" }, { "type": "p", "text": "言异熟者，如前已释，异熟习气，唯依士释。果是异熟，因名习气，故第八唯果变而非因，种子因变而非果，现七识亦因亦果能变，前六识中异熟无记心等，同第八识唯果能变，非能熏故，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "问：既说现行为因能变，种子何故非果能变？对谁名因？" }, { "type": "p", "text": "答：此中果变，谓有缘法能变现义，故种子非。若体是果而能转变，种子亦是。今论但说有八识生现种种相，故知但说现行果法名果能变，由以变现名能变故，种子但以转变名变。三熏习等，下自当说。" }, { "type": "p", "text": "论：二果能变至现种种相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前二因所生现果，谓有缘法能变现者，名「果能变」。非因所生皆名为果，不尔，种子应名「果变」，自相生故。此「果能变」即自证分能变现，生见、相分果。此言「变」者，与前不同，是有缘变，变现为义。识中种子，果之所变，识所缘故。由前等流能变力故，八识三性因缘果生；由前异熟能变力故，除第七识，余之七识无记果生。举因显果，无记之法体性羸劣，要等流、异熟二因所生，名果能变，余则不尔。「种种相」者，显相应等见、相分法，五蕴非一，言「种种」也。若种子唯「转变」名变；若第八识唯「变现」名变。若能熏，七识得二变名，此前所说，并在因位有漏之心，若在因位无漏之种，唯第六、七种及现行，唯有等流因果能变；若佛果位八识现行，唯有等流果能变摄，以在果位不熏习故。其诸种子名因能变，生自类种及现行故。三界具几，如理应思。" }, { "type": "p", "text": "论：等流习气至差别而生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：后总料简。前因能变等流习气，习气者种子也，必有其果，未知生何？如何生果？能起何果？即有三义，今显所生通于八识，能为因缘生八识也。体，谓体性；相，谓相状。自证、见、相俱名为识。" }, { "type": "p", "text": "论：名等流果，果似因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显是何果，释等流义。为因缘生，因缘之法必同性故。" }, { "type": "p", "text": "论：异熟习气至立异熟名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前因能变中言，异熟习气既是种子，未知生何？如何生果？能起何果？今显增上缘生，不亲生故，所生真异熟者，唯第八识，增上缘生性不同故，唯第八识是总果故，是果之主，余果方生，主引生故，由强胜业引总果故，余别弱业方能生果。据其胜业名引，引余业生故；报亦名引，引余果故；业胜名引，果无间故，说恒相续，由恒相续，及是引果立果熟名，余法亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：感前六识至有间断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显异熟因所生未尽，即明亦感前之六识，俱增上缘，此是别果，故业名满。引如作模；满如填彩，以此六识从第八识真异熟起，名异熟生，以非是主，有间断故，不名真异熟。成圆果事，具足果事，名之为满，亦通因果皆有满义，业胜名满。" }, { "type": "p", "text": "论：即前异熟至果异因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释生何果，言异熟果。及释异熟，因是善、恶果无记故。别从总称二种，俱名为异熟果，即由如前所说理故。其第七识非异熟，种之所引生，因位唯染，果无漏故。问：六识报者，非直异熟，名异熟生者，善等三性法应名异熟生，并从真实异熟起故。答曰：不然。《对法》第五说，若法是异熟，从异熟起者名异熟生，善等唯从彼起，不是异熟故，不名异熟生。若尔，即真异熟从自前念及种起故，应名异熟生，合具二义故。答曰：可然。如《瑜伽》六十三、有心地，广说如彼，今应义释。若法异熟从异熟起，无间断遍者，名为异熟，名异熟生。若法异熟从异熟起，有间不遍者，名异熟生，不名异熟。若法非异熟，有间不遍，虽从异熟起，不名异熟，不名异熟生。若法有漏依异熟者，可名异熟生，不名异熟。有漏种子皆名异熟生，由是无漏种子不名异熟生，非有漏，不同性故。若法有为依异熟有，不名异熟，名异熟生。因中无漏，并名异熟生。故五十七云：二十二根一切皆有异熟种子，由是佛果诸无漏法，非异熟生。若法缘合与本性别变异，而熟果始能生，名异熟生。即一切有为皆异熟生，故具知根名异熟生。佛果无漏诸有为法，皆名异熟生。今五义中取第一义，唯第八识，不取于余。" }, { "type": "p", "text": "论：此中且说至非谓一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽异熟果通七识有，今初能变唯真异熟，我所藏故，持染种故，名真异熟。非说一切业所感者皆初能变，持杂染种，即显善、恶业果，名识「能变果识」者，显此非是能变之中因能变也，不能熏故。「我爱执藏」，显初名也。言「异熟」者，或异时而熟，或变易而熟，或异类而熟，或异熟因所招，名异熟果。前二无文解，第三、第四依士释，或持业释，异熟即果故。然下十因得五果处，彼自料简，故今不述，如第八卷。此中所言异熟生者，一切色法非第八品亦异熟生，此但举心，心为胜故。" }, { "type": "p", "text": "论：虽已略说至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初一、三判本颂云：前二十四颂明唯识相，于中有二：初一颂半，略释外难，略标识相，如上说讫。下有二十二行颂半，广明识相，于中有三：初有十四行颂半，广前下三句颂，明三种能变识相。次有一颂正辨唯识，广前彼依识所变，下有七颂，广前上二句颂，释诸妨难。问：颂文何故如是次第？答曰：宗明唯识。若不了知能变识体，何以能解法皆识变？虽了能变及法唯识，义犹未尽，理更须彰，故为三段如是次第。复于能变十四半颂中，初有二行半颂，解异熟识初能变相；次有三行颂，明思量识第二能变；后有九颂，释了境识第三能变。依境、行、果判文准此，世俗谛中分判之故。又三释云：论有三分，上一颂半，略标离心无别我法，辨识相讫；次有二十三行颂半，广明唯识若相、若性，释诸妨难，此中有三：初有十五颂半，广解唯识若相、若性等，广显下四句。次有七颂，释诸妨难，广显上二句。后有一颂，明唯识性。初一颂半所明，是所执无，依他有。今明圆成性，此广之中，然初二段，宗明依他世俗谛理；后之一段，宗明圆成胜义谛理。就初十五颂半广明唯识中有二，先以十四颂半辨三能变；次有一颂正解唯识能变之义。辨三能变中：初二颂半解初能变，初中有二：初结前生后以发论端；次依所问举颂正答。此即初也，准下长行释即分为二：初释颂文广明三能变。第二、总为分别八识一、异等义。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰初阿赖耶识至阿罗汉位舍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三师俱云：初二行颂半解初能变中，本颂以十门解释：一、自相，谓初阿赖耶识；二、果相，谓异熟；三、因相，谓一切种；四、所缘，谓执受处；五、行相，谓了。不可知者，即于所缘、行相之内差别之义，既无别用，故非别门；若别开者，束五受门相应中摄，俱心所故。六、相应，谓常与触、作意、受、想、思相应。七、五受，谓相应唯舍受。一相应言，通二处也；八、三性，谓是无覆无记；九、因果譬喻，谓恒转如暴流；十、伏断位次，谓阿罗汉位舍。「触等亦如是」者，俱时心所例同于王，非是分别第八识也。长行有二：初八段、十义释此颂文；后以十理、五经证此识有。八段十义者，初之三相合为一门；所缘、行相合一门明，义相顺故；余门各别，七门正解十义，一门别解触等。于初八段等中，文复有二：初以八段别解本识心王、心所；后以有漏、无漏二位，总明本识心王、心所。其前八段，若解本识唯七门也，至下当知。颂致初字，即是显三能变之中第一能变。或别释颂文复分为三：初别释颂文；次释识异名；后以十门对无漏辨。至下当悉，分为二者，于理为胜。" }, { "type": "p", "text": "论：初能变识至名阿赖耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一合解颂上二句，即是自相、因相、果相。于中有二：初略解三；后广分别。就略解中有二：初三相；后总结之。解三相中，先解自相；次解果相。后解因相初中有三：一、显藏义；二、即颂名；三、释妨难。此即初也。此识总于大、小乘教，名阿赖耶，下第三卷，大、小乘经自有证故，非此阿赖耶名大乘独有。" }, { "type": "p", "text": "论：此识具有至执藏义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释藏义，通含三种。《摄论》第二云：谓与染法互为缘故，为染末那所缘义故。此即略标。" }, { "type": "p", "text": "论：谓与杂染至自内我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能持染种，种名所藏，此识是能藏；是杂染法所熏，所依染法名能藏，此识为所藏。《摄论》第二等云：非如大等藏，最胜等中，即能、所藏。彼论又言：为染第七等之所执藏，以为内我，名执藏义。即此论云：谓与杂染互为缘故，解能、所藏。诸有漏法皆名杂染，非唯染法。梵云「僧吉隷烁」，此名杂染；若不言「僧」，即唯染也。有情执为自内我故，解「执藏」义；唯烦恼，「障」义，非「所知障」义；不尔，无学应有此名。此不别执为其我所及与他我，名自内我，此即正解阿赖耶义。阿赖耶者，此翻为藏，藏具三义，如论已说。义虽具三，正取唯以「执藏」为名；不尔，二乘、八地菩萨应有此名，三名阙一，即不得名；若尔，七地已前、二乘有学入无漏心，我爱不执应舍此名，至下当辨。" }, { "type": "p", "text": "论：此即显示至所有自相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即颂名，故今结言，此即显示初能变识所有自相。自相者，自体相也。但言「藏识」，即持业释，藏即识故。问：言与杂染互为缘者，说为能藏，即是因义；言为所藏，即是果义。因果之外，岂更无别自体相耶？" }, { "type": "p", "text": "论：摄持因果为自相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自体是总，因果是别，自相摄持因果二相为自体故。「摄」是包含义，包二为一故；「持」是依持义，以总为别所依持故。别为总所包；总为别所依，故名「摄持」。又离二无总，摄二为体，二是总义。总是义之体，体与义为依，名之为「持」，摄二义为体，名「摄」。问：若尔，自相应是假有。答：此亦不然。若有条然因、果两相合之为自相，自相可成假；既离自相无别因、果相，因、果相即自体之上别义说之，故非假也。问：前言第八有三位名，何故于三能变之中，乃举异熟果相之号，于别释中遂致染分藏识之名？" }, { "type": "p", "text": "论：此识自相至是故偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释妨难。三能变中举异熟者，如前已解，今由二义说阿赖耶。由此自相虽有三位，以彼藏名三位之中，初位所摄，自从无始乃至七地、二乘有学最初舍故。又以是名我执所执，过失重故。虽染分名亦通异熟，异熟之名，望此仍轻。以此藏名通二种义，过失之重，故今偏说。" }, { "type": "p", "text": "论：此是能引至说名异熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下解果相，即颂言异熟也，于中有四：一、显异熟义；二、简他宗；三、即颂名；四、释妨难。此即初也。谓此识是能引诸界、诸趣、诸生，总善、恶业之异熟果，说名异熟。此意说是总业之果，明是总报故名异熟，简别报果。别报果者，但名异熟生，不名异熟故。" }, { "type": "p", "text": "论：离此命根至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此简他宗，显离本识无别真异熟，谓若离此第八异熟识有别命根及众同分等。「等」者，等取或执别有穷生死蕴等，恒时不断，相续生灭，殊胜真实异熟果体，不可得也。即破萨婆多命根、众同分是真异熟。破化地部等离此别有穷生死蕴。大众部别有根本识。上座部分别论者，别有「有分识」等为胜异熟果，不可得也，返显不离本识，恒时、相续胜异熟果可得之义。恒时之言，已显相续；相续之言，更何所显？恒时简间断；相续简常，故无失也。胜异熟者，显真异熟，异熟生法非真异熟故。破命根、同分如前卷末解。然有量云：离我第八识汝命根、同分，能执持身真异熟果定不可得；非第八识故；如外色等。然彼本计六种转识能执持身，今此亦简谓真异熟，彼非真异熟，不极成故。破离第八有穷生死蕴等亦不成者，如下第三卷中广解。成第八识能执持身者，如下十证。《摄论》第三末等，皆当解释。" }, { "type": "p", "text": "论：此即显示至所有果相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即颂名结上颂中异熟果相。问：阿赖耶、阿他那名，亦是果相，独言异熟，有何意耶？" }, { "type": "p", "text": "论：此识果相至故偏说之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释妨难。此识果相虽多位者，如前三位，或复五位，故言多位。言多种者，即五果中，有义具四果，除离系果，此可具有，谓前望后为等流果，同时心所望此心王，名士用果。种子生时亦名士用，故论下言：「如俱有因得士用故。」亦名增上果、异熟果，可知。有义具三：除士用果，五蕴假者所得名士夫果。由此本识具三、四果故言多种，此识果相虽多位、多种，以异熟之名，一、宽；二、不共，故偏说之。三位通二位；五位通四位，故说言宽有余三果，可通余法；唯异熟果不通余法，故言不共，此诤真异熟故偏说之。此明有漏第八心品，除相分外取余三分，并自种子，为果相体。余相分及余种，非真业果，以不恒相续故。或此唯说现为果相，种相隐故。据实而言，现、种俱通果、因二相，然种果狭，唯业果故；因相亦通一切种子，然今此文，三相皆唯取现行识。" }, { "type": "p", "text": "论：此能执持至名一切种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三、解因相。颂言「一切种」也，以现行识执持诸法自、他种子，令不失故，名一切种。释因相义，此第八识所执诸法，诸法之因，今说亦是此识因相，即种子识。今望能持，且说于现，三相皆唯现行之识。所望义别，实无宽狭，实通现、种。故下论文，一切种相应更分别，即通一切三性种子。其第八识若现、若种，皆是因相。现行为种等依持之因，种子即是诸法因缘，皆因相也。问：何故果相唯异熟法？因相通耶？答：余法非异熟故。余非果相，诸法皆为因，因无别名，故现、种皆因相，此即通出因相之体。由此三相宽狭有别，自相、因相通一切法，果唯异熟，约互为缘果相亦通。三相一种如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：离此余法至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此简他宗，破经部譬喻师等，如五十一说。彼计：色根中有心、心所等及四大种种子：心、心所中有色根种子等，以于有色、无色界生时，互能持种故，及假类能持等，如下十证自当广破。今量云：彼不能持一切种子；非第八识故；如外色等。返显第八能执持义，然执持义，下执受中自当广说。" }, { "type": "p", "text": "论：此即显示至所有因相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即上颂名。问曰：因相，六因、十因皆是因相，此中何故但说持种唯有现行？" }, { "type": "p", "text": "论：此识因相至是故偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释妨难。因相多种者，谓为同类因前后自生故，亦为俱有因即是种子故，如下自说。现行虽望种，非种望之是，如四小相望本法等。又亦为相应因，望心所法故。今于能作因中辨持种因，是不共故，于十因中随义可解。故论说言：因相虽多，持种不共。又不须于六因、十因为论，但通说因相，谓依持因、生起因等。但持种之能不共余法，余法不能有此功力，非是共故，是故偏说。下第三结。" }, { "type": "p", "text": "论：初能变识至唯有三相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此识体变为见、相二分相状，又亦为清净种依，或为等流果等，或为同类因等。体上所有义相非一，故言「虽多」，以自证分但有三义，略说三相。" }, { "type": "p", "text": "论：一切种相至名为种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二、广上三相，于中有三：初发问；次广释；后总结之。此即初也。上来虽言能持法种，与法为种，仍未尽理分别种相，故今应说先发论端。" }, { "type": "p", "text": "自下广释，初出体等，以十门分别种子；后第二、辨熏习相。" }, { "type": "p", "text": "论：谓本识中至功能差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出体也。言本识者，显种所在，简经部师色、心等持种。「亲生自果」，简异熟因，望所生果非种子故，要望自品能亲生故。「功能差别」，简现行七转识等，望所生种虽是因缘，亦亲生果，是现法故，非名功能，故以功能显种子相。" }, { "type": "p", "text": "第二、一异分别。" }, { "type": "p", "text": "论：此与本识至不一不异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：种望所依及所生果为不一、异，此即立宗，何所以然？" }, { "type": "p", "text": "论：体用因果理应尔故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：本识是体，种子是用；种子是因，所生是果，此之二法理应如是，不一、不异。本识望种，四出体中摄相归性，故皆无记。种从现行望于本识，相用别论，故通三性。若即是一，不可说为有因、果法，有体、用法；若一向异，应谷麦等能生豆等，以许因果一向异故。不尔，法灭应方有用，以许体、用一向异故，用、体相似气势必同，果、因相似，功能、状貌可相随顺，非一向异。然《瑜伽．决择》第五十一末、五十二末广说，而彼但言，种望现法即是此中因望果义，非唯种子望本识义，彼约因、果门，此亦体、用门，清辨等宗、譬喻师等。第三、问答辨假、实门，如生望法非一、异，即说生为假。种望于法非是一、异，种子应非实。" }, { "type": "p", "text": "论：虽非一异至非因缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生等假法，如龟毛等，体是无法，非因缘故。种子望法即是因缘，故体实有。问：生等既如无，应非行蕴摄。答：依法施设故，故是行蕴收。然法非果，生非是因，即于法上假施设故，亦有唯于现行等法，或种上立，故例不同。种子非现行，因、果差别故。" }, { "type": "p", "text": "论：此与诸法至是假非实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此安惠等难。问：生等与法非因果，不可例同于种子者，此与诸法既非一异；有因果故；应如瓶等，是假非实。瓶为假果体，色等为因故。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔真如至真胜义谛。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主质：如与诸法既非一异，应是假有；如种子故。真如是法性，与法不一异，如前已解，故得为喻。此难清辨、安惠等。设彼救言：真如亦假；不起故；如空华，许则便无真胜义谛。真胜义谛若许无者，约谁说有世俗谛耶？何有涅槃，而有造修求成佛等？蕴、处、界等通真、俗谛，真如唯真，名真胜义。自下第四、二谛分别。问：真如非假，是胜义有，种亦应然，实有体故。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸种子至不同真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此种子唯世俗谛说为实有，不同真如，真如唯是胜义胜义，种子不然，非唯胜义，亦通世俗，道理世俗故。今显异于胜义，故说唯依世俗，非不通胜义也。又依《瑜伽》等胜义，唯一非安立谛，故种言「唯」，真唯胜义，据实种子，亦通胜义。又于俗谛中可名实有，推入胜义虚妄假法，真如随在二谛皆实，依诠胜义亦是实故。若非安立。唯有一种，此即谛唯，不通真故。若立四胜义，此是实唯，胜义谛中假故。此助《瑜伽》会于此等，《瑜伽》并有诚文同此。此则通说一切有漏、无漏种子，义皆同故。第五、有漏种子依本识何分，即是四分分别门也。" }, { "type": "p", "text": "论：种子虽依至相分非余。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此种虽依异熟识体，即是依于自体分也，亦非见分，见分一向缘前境故，是自体分义用别故，非受熏故。此言种子依识自体，自体即是所受熏处，不可见分初受余熏，种后便依自体分住。此论依附，即依自体，若据别摄，即相分摄，非见等摄，即是见分缘自证分差别功能，以为相分，非是缘于自证分体；若不尔，即无证自证分。又说见分，但缘外故，何故不是自体分摄？" }, { "type": "p", "text": "论：见分恒取此为境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此护法释：见分恒缘，故是相分，即是识体功能义分，故成相分。真如亦是识之自证，应为相分，真如是识实性摄故；既称无相，不同种子，种子非是识实性故，故为相分。真如但是识之性摄，体实无相，见分唯不缘识自体。若护月师，今解，无色界以无内身色，先厌色故，且说缘种，隐器色不论。《瑜伽》文非尽理也，若旧相传，护月师，唯种依识见分而住，自证分缘唯三分故。《瑜伽》五十一说，生无色者，第八唯缘内种子者，依自证分所缘境说，既尔，生无色不还圣者等，第八见分缘何为境？必不当生欲、色界故。虽当不生，许通缘故，如下当辨。自下第六、三性分别。" }, { "type": "p", "text": "论：诸有漏种至无记性摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有漏种与本第八体无别故，性类是同，唯是无记。" }, { "type": "p", "text": "论：因果俱有至亦名善等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能所生法皆通善等，故通三性，谓此种子本能熏习现行之因，及后所生现行之果，皆通三性，故言因果俱善等性，即是功能差别门说，非依体门，性唯无记，如前已说。问：何故尔？答：不相违，无记不违善、恶品故。《对法》三末及第四初，等起善等，即是种子，此三性同。及《瑜伽论》九十六云：谓十八界各决定有差别种子，广解种子稍胜余文。此辨有漏种。无漏种云何。" }, { "type": "p", "text": "论：诸无漏种至唯名为善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此无漏种，非异熟识性所摄故，故非无记，体性不顺本识体故。体既不同，不可相即。又性类别，能治、所治，漏、无漏殊，不可相即。故一性言，义乃合通体、类二种，既不从识名无记性，此为何性？因果俱是善性摄故，唯名为善。若法尔种，前念同类因本性是善，后念等流果是善亦然，乃至后生现行果亦尔。既法尔力，非第八性之所摄故，因是善性，亦无有过。此即种子未熏习位，自类相望有如是义。若后熏习，由见道前闻、思等熏，令其增长，虽有漏因，增上缘中为果增长，然亦名善，见道已去理显可知，故唯善性，非恶、无记。法尔一切无漏之法顺理、违生、无恶、无记。问曰：无漏与识性类别，不得随识名无记，无漏与识体不同，应非随识名异熟，为有此义，故次论问。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔何故至皆异熟生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五十七、〈决择分〉说，二十二根，一切皆有异熟种子，又说一切皆异熟生。此为二问：一、异熟种；二、异熟生。" }, { "type": "p", "text": "论：虽名异熟至名异熟种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此诸种子虽名异熟，而非无记，何故尔也？体非异熟，由所依识是异熟故，名异熟种。若尔，此等体非无记，依无记故，应名无记。" }, { "type": "p", "text": "论：异性相依如眼等识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如眼等识异性相依，从根为名，但名眼识，即依士释，依眼根识，名眼识也。不可说言：「识依眼故，亦名无记。」应返质云：「无漏依识名异熟，亦令从识名无记。识依于眼名眼识，应亦从眼名无记。此既不尔，彼云何然？」故无漏种不名无记，此除佛无漏，即齐义解，又有不齐释。" }, { "type": "p", "text": "论：或无漏种至所摄异熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此无漏种由熏习力转变成熟，与本种异立异熟名，即转变已而方成熟，能生现行，非如善、恶而为因故。所招无记性所摄之异熟，非是因果性，别云「异」；果起酬因，说名为「熟」之异熟也，此通佛果诸无漏种。又设除佛，此中但言经熏习气，非未熏时，自类变异而成熟位，所以者何？如前已解，如眼识等，即唯自类未熏时义，今此中解即熏已位。又复前解通熏、未熏，此解但据已熏之种，据显偏说。又前解通熏已、未熏，今解据三家种子无诤义，法尔自类，有不许故。若言熏者，诸皆许故。前约本有等义，此约新熏等义，故文差别。故《瑜伽论》二十二根，皆名异熟，无处而言「皆通无记」，不可为难，如此文意诸论未详，古昔文抄皆须毁弃。" }, { "type": "p", "text": "第七新熏、本有分别，于中有三：初唯本有，上古已来多说如此，今护法论师，叙近者护月等义。" }, { "type": "p", "text": "论：此中有义至不从熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有四：一、标宗；二、释难；三、引证；四、立理。此即标宗，一切有漏、无漏种子，皆法尔有，非是本无，今从熏生。" }, { "type": "p", "text": "论：由熏习力但可增长。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言即是会诸经论，第二子段也。诸经论言「由熏习有」，此谓增长，非新成故。此中本有宁异僧佉？彼是常故，此有生灭。自下第三、引有漏、无漏皆本有经等。" }, { "type": "p", "text": "论：如契经说至法尔而有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三、引证，有三也：初引有漏、无漏通经；次引唯无漏经；后有漏例同。《大庄严论》亦引此经，名《无尽意》，此即三乘通信之经，《毘婆沙》等前分亦有此文。既言「无始时来」有种种「界」，故知有漏、无漏种子，皆是无始法尔而有。其恶叉形，如无食子，落在地时，多为聚故，以为喻也。" }, { "type": "p", "text": "论：界即种子差别名故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中言「界」，界即种子差别之名，故知种子皆法尔有。此下第二，是《阿毘达磨经》，即大乘通用。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至界是因义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此证种子亦无始有，如下自解。此合二经，此下所引，如《瑜伽论》第三卷说。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽亦说至新所熏发。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此故知，有漏、无漏种皆本有。然新染净熏发之中，有漏净染熏于有漏本有种，增有漏净及无漏，复发本有无漏种增也。又第三卷次前上文。" }, { "type": "p", "text": "论：诸有情类至菩提种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「法」者，道理义也，有般涅槃之义，名般涅槃法。此中意说，有漏、无漏并有名具，非无法尔种而可言具足、不具足，故即二论证有、无漏种皆是本有。" }, { "type": "p", "text": "论：如是等文诚证非一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此则曲结，有漏、无漏合法尔经。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸有情至不由熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二，引经论通证，即是十卷《入楞伽》第二卷、《无上依经》上卷、《善勇猛般若》第一卷、《大般若经》第五百九十三卷。说前种姓，《大庄严论》第一卷末〈种姓品〉，及此《瑜伽》第二十一、声闻地，皆说有五种姓别，故应定有法尔无漏种子，不由熏生。" }, { "type": "p", "text": "论：又瑜伽说至是种非现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、偏引无漏本有，即《瑜伽论》五十七卷，二十二根中，地狱成就三无漏根，种子非现。" }, { "type": "p", "text": "论：又从无始至本性住姓。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此《地持》、《善戒经》、〈菩萨地〉并是。第一〈种姓品〉云：又从无始展转传来，法尔所得本性住姓，即是菩萨本性住姓。彼有六处言，取唯第六处，阿赖耶中有此种故。" }, { "type": "p", "text": "论：由此等证至不从熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即结无漏。由此三文证无漏种法尔本有，不新熏生。下准有漏，亦法尔有。" }, { "type": "p", "text": "论：有漏亦应至不别熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无漏种子无始不起，经论诚说有法尔种故，有漏种无始曾起故，无分明别说之教。设无如上通证有漏之经论者，义准亦应有法尔种。上虽引经，此有何理？" }, { "type": "p", "text": "论：如是建立，因果不乱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、立理，即诸法种子初但有一物，后生果时可无杂乱。若更有新熏，或唯新熏者，种子便多，后生果时从何种起？新熏、法尔，功能既齐，有生、不生，因果便乱；若二种子共生一芽，外麦、豆等例亦应尔。若新唯一种，理亦不然，不可初熏后不熏故，比量齐故。如我所立，因果无乱。然无漏种未增长位，名「本性住姓」；后增长已名「习所成姓」。有漏亦尔，本有未熏增名「本性住种」；后熏增已名「习所成」。若唯新熏，说何以为「本性住种」？若无本有无漏种子者，见道如何生？" }, { "type": "p", "text": "自下第二、唯新熏，即胜军祖师、难陀尊者义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义：种子皆熏故生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有四：一、立宗；二、释难；三、引证；四、解违。此第一也。一切有漏无漏种子，法尔新生，此第一立宗也。自下第二、释难。" }, { "type": "p", "text": "论：所熏能熏至无始成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非无漏能熏亦无始有故，有漏种子无始成就，即是难陀会前所引，一切无始有漏种文。" }, { "type": "p", "text": "论：种子既是至花熏故生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此种子者，习气异名，习气之法必由熏有，如胡麻中所有香气，华熏故生。西方欲作涂身香油，先以香华和于苣胜聚之一处，令便极烂，后以押油，油遂香馥。故《摄论》第二，说华熏苣胜，非华习气不熏苣胜，苣胜之气而是本有，故诸习气必由熏生，此即理也。次第三、引经证也。" }, { "type": "p", "text": "论：如契经说至之所积集。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此经中，不言不由染、净熏习诸种积集，故知诸种皆是新熏，此引即是《多界经》也。" }, { "type": "p", "text": "论：论说内种至或有或无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第二，无著云：「外或无熏习，非内种应知，闻等熏习无，果生非道理。」故无内种不由熏有，外种之中，华熏苣胜香气是有。从炭、牛粪、毛生苣胜、青莲华根及蒲，非彼俱生、俱灭，互相重习，苣胜等生，名为「外种或无熏习」。" }, { "type": "p", "text": "论：又名言等至必藉熏生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中即是约教申理，其名言等三种熏习，总摄一切有漏种尽。彼既由熏其种方有，故有漏种必藉熏生。不尔，名言等应摄种不尽，以法尔种非此摄故。上来所引有漏种证，次第二、说无漏种证。" }, { "type": "p", "text": "论：无漏种生亦由熏习。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即立宗。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "论：说闻熏习至而熏起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：等流正法，正法从法界平等而流出，从正智等次第生故。《摄论》第三卷，出世净章中说，闻熏习闻净法界等流正法，而熏习起故。又《瑜伽论》五十二说，从真如所缘缘种子生，与此文同。" }, { "type": "p", "text": "论：是出世心种子性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《摄论》说，闻熏地前既是有漏，为出世法之种子性，故知无有法尔无漏种，唯以有漏为见道因故。第四大段，解众文违。若唯新熏，如何五种种姓差别？" }, { "type": "p", "text": "论：有情本来至种子有无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：本未熏故，如何说有五种姓别？" }, { "type": "p", "text": "论：但依有障无障建立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是约烦恼及所知障品有无建立。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "论：如瑜伽说至如来种姓。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十二说，于真如境，二障毕竟不可断者，立为不般涅槃法性。唯不可断所知障者，一分立为声闻种性，一分立为独觉种性。此如何别？障虽齐等，解有利钝，于烦恼断中修习差别故。烦恼、所知二障皆可断，即立此为如来种姓。" }, { "type": "p", "text": "论：故知本来至非无漏种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以文证理，故依障立，非依无漏种子有无，上来即会前种姓文。若尔，成就三无漏根，是种非现，《瑜伽》文等如何通？" }, { "type": "p", "text": "论：所说成就至非已有体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：约烦恼等可断之义，说后无漏种子可生，名为成就，非无漏种未熏之时即有体性。" }, { "type": "p", "text": "第三师说，护法自意，难破前师。" }, { "type": "p", "text": "论：有义：种子各有二类。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏、无漏各有二类，于中有四：第一、立宗；第二、引证；三、破斥；四、总结。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：一者本有至功能差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文即是出种子体，自下引经。" }, { "type": "p", "text": "论：世尊依此至广说如初。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引经证同护月也。" }, { "type": "p", "text": "论：此即名为本性住种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法尔有故。" }, { "type": "p", "text": "论：二者始起至熏习而有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出种体。" }, { "type": "p", "text": "论：世尊依此至熏习故生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引经证，于中不言如前引证，此后自会。由彼亦有非新熏证，故不指也。" }, { "type": "p", "text": "论：此即名为习所成种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：新熏生故，自下第三、破斥，有二：先难本有；后破新熏。难本有中有二：初引经成理难；后结违诸教难。" }, { "type": "p", "text": "论：若唯本有至为因缘生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引经成理中有五，初总标彰难意也，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：如契经说至亦常为因性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、引教成前理，此引《阿毘达磨经》也。「诸法于识藏」，能摄藏也，谓与诸识作二缘性：一为彼种子；二为彼所依。「识于法亦尔」，所摄藏也，谓诸转识与阿赖耶亦为二缘：一于现法长养彼种；二于后法摄植彼种，互相生故，所生为果，即显互亦能为因也。「常为因性」者，显此二法更互亦常为因，显非异此而有因也，故「常」言亦通果，常为果故，于果说互，于因说常，影略故也。如《摄大乘》第二卷说，《瑜伽师论》五十一中，广说其相。" }, { "type": "p", "text": "论：此颂意言至互为因果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、释颂显前征，总释颂言成因缘理。此由未显，何以得知互为因缘，是此经意。" }, { "type": "p", "text": "论：摄大乘说至互为因缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：杂染法通三性，即一切有漏法。余七识品既为能熏，亦所生故，互为因缘。" }, { "type": "p", "text": "论：如炷与焰至互相依住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：举增上缘，喻因缘义，如灯炷与灯焰展转生烧，由炷生焰，如种生现；由焰烧炷，如现熏种，故名展转。此显三法，如芦相依，为俱有因。二法为喻，喻因缘义。" }, { "type": "p", "text": "论：唯依此二至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯种与现实名因缘，除此所余，因缘无故，不以现行七识望第八现为因也，但取种子望后为因。又此中望体，因缘体尽，若望果别，亦有种子生于种子，岂非因缘？由是此中但约体说，又说不尽，不说无漏故。" }, { "type": "p", "text": "论：若诸种子至有因缘义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、结上无因义。由唯本有，即二相望无因缘义。若彼救言，但熏增长，名曰因缘。" }, { "type": "p", "text": "论：非熏令长至为因缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五、重破伏难。初之二句牒彼计非；次三句难，勿善恶业与异熟果为因缘故。汝言诸法各但一种，若异熟果，因但是一种生，善、恶业现行熏果种增时，善、恶业与果应为因缘故。" }, { "type": "p", "text": "又汝若言善、恶业体是一种生，异熟果体是一种生，各一种者，而异熟果现不自熏，但善、恶业现行熏，令果种增长，其种本有。业于果种能令增长，应名因缘，如自业种。但令增长为因缘故，或复业种增名言种，应是因缘。既非因缘故，非增长名曰因缘。果种如业种亦增长故，故非唯本有，亦有新熏。若尔，设俱新熏，岂俱新起俱名因缘？并新生故。此难不齐，如无记心熏无记种，复善、恶业自熏自种，亲辨体故。故是因缘，但缘资彼无记种子，故非因缘。汝之种子俱不辨体，但资增长，不辨体齐，故应俱是因缘摄也。" }, { "type": "p", "text": "然观本意，后解是本，今难本意。由是义显，应诸现行望本有种不名因缘，熏增长故，此本有种唯以自类为其因缘。既尔，此因应不生现，有新起种生故，此义应思。然以生种类同于新，亦因缘摄，不同唯本有，故彼非因缘。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸圣教至理教相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、违多经失，违圣教说「种由熏生」，故与理教俱相违也。前者违理；后违教故。" }, { "type": "p", "text": "自下第二、难唯新熏。" }, { "type": "p", "text": "论：若唯始起至应不得生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、破立新熏，于中有五：一、正难本宗；二、乘因广破分别论者；三、申正义；四、释相违；五、总结。此下即初也。「有为无漏」即见道等，无本有种，无因缘故，应不得生。量云：汝初无漏应不得生，无因缘故，如兔角等。若彼救言：以世第一法为其因缘，有漏法中此为胜故。此义不然。" }, { "type": "p", "text": "论：有漏不应至生有漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此二相违，如何有漏为对治因？应无漏法为有漏因，今以理征。若有漏生无漏，应无漏生有漏；许漏、无漏得相生故；如有漏善生于无漏。无漏既不得生于有漏，为相违者，如何有漏生于无漏？此初无漏许无因缘，亦有何妨？答曰：不然。佛说无一法非因缘生故，若无因生，便非释种。立量云：汝初无漏心，应无漏种为因缘生；体是有为无漏法故；如后无漏法。" }, { "type": "p", "text": "论：许应诸佛至不善等种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若许有漏生无漏，则无漏生有漏，许便诸佛有漏复生。此中亦有有学圣者等，对治生有漏，然以世尊全是无漏故。但举之，非余无也。外曰：不然，以胜劣故，劣可为胜因，胜非劣因。若尔，不善应为善因。又若相违得为因者，善等应为不善等种，小乘可尔，为同类因；大乘不然，故以为难。" }, { "type": "p", "text": "自下第二、破分别论，诸邪分别皆名「毘婆阇婆提」，即大众、一说、说出世、鸡胤四部，因诤无漏无因缘故，今亦叙破。本即大乘唯说新熏心溷师等，名分别论，亦作是说。" }, { "type": "p", "text": "论：分别论者至非无因生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：初叙宗；次破他；后自解。此初也。彼计，无法尔种，心性本净，离烦恼时，既体清净为无漏因；如乳变为酪，乳中有酪性，木中火亦然。此立宗也。《无垢称经》亦有此说。次、论主问。" }, { "type": "p", "text": "论：而心性言，彼说何义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破他也。于中有二：初问彼经意；后别以理征。" }, { "type": "p", "text": "论：若说空理至诸法种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别征，于中有二：初空理非因难；后起心非净难。此即初也。此中空理，即是真如，空非心因，常非种子故。彼若救言：常为种子，于理何妨。" }, { "type": "p", "text": "论：以体前后无转变故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即复难言：此真如体既许为因，应有取、与，以体前后无转变故，无取、无与，故不为因。下六义中第一、刹那灭，即简真如非心因缘，因有生灭，有取、与故。一切无为为所缘缘，此亦无妨；因缘不然，亲能辨体与力生故。" }, { "type": "p", "text": "论：若即说心至而体常一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下起心非净难，有八。若言心性即是心体，体能缘法，此中说心，应同数论谓彼大等，相虽转变而体常一。此即有漏心相转为无漏，以无漏心体作无漏故。非前体灭，故言性常。失前有漏相，得无漏相，故名相转变。若言，前无漏体灭，后无漏体生，此亦不然，以有漏为相，性是无漏者，难云：" }, { "type": "p", "text": "论：恶无记心又应是善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以有漏善心性净故，不善、无记亦应名善，心性净故，如有漏善。" }, { "type": "p", "text": "论：许则应与信等相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若许有漏不善心等，体性是善，相应法故，应与善等心所相应。若是无为，已如前说。亦无过失，共许法性真如善故。非有为善心，无信等故，以心体是相应善故，此中应叙诸师立善各有几种，如《别抄》说。若如色、声善无信等，此是何法？若是不相应，亦非心性；若是色法，故非心性；若说心、心所，必应与善等心所相应。量云：汝不善等心应与信等心所相应；许有为心净类摄故；如余无漏及善心等。" }, { "type": "p", "text": "论：不许便应至况是无漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又若不许此有信等者，应非善心；无信等故；如染色等。此不善心等尚不名善，况是无漏？此即成立不善、无记心性非善，彼若救言：有漏善心，信等俱故，可生无漏；不善、无记，无信等故，非性净者。" }, { "type": "p", "text": "论：有漏善心至无漏为因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下正难：有漏善心，性非无漏，名杂染故；如不善等。此「杂染」言，通一切三性有漏法得为因也。言「杂染」者，为诸烦恼所缘缚义。又此有漏善心，不应与无漏为因，是杂染故；如不善心等。或可总云：有漏善心性非无漏，不应与无漏为因；是杂染故；如恶心等。此有法不极成，谁许有漏善心性非无漏？故应如前所说为善，何故有漏不得为无漏因？" }, { "type": "p", "text": "论：勿善恶等互为因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：为因何事？违自宗故，非亲生故，性相违故。" }, { "type": "p", "text": "论：若有漏心至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又难相违得互为因，若有漏心性是无漏，无漏心性应是有漏；以相违故；如有漏性。若唯有漏性是无漏，非无漏心性是有漏，差别所以不可得故。若胜劣故，劣可有胜性，非胜有劣性，以胜劣故。劣有胜性，以相违故，劣无胜性，是对治故，应无胜性。" }, { "type": "p", "text": "论：又异生心至应名圣者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若心性净即是无漏，诸异生位应无漏现行，许现行有漏心性净故，如佛等圣，应名圣者。" }, { "type": "p", "text": "论：若异生心至无斯过者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：牒彼救言，由相有染，不名无漏者。" }, { "type": "p", "text": "论：则心种子至性相同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下正难：种子亦应由相有染，不名无漏，何故彼论说，诸异生唯成无漏种，不言成现行？现行、种子性之与相皆类同故。下申正义。外人问曰：若尔，心性净者，此是何法？" }, { "type": "p", "text": "论：然契经说至真实性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下自解也，即心空理真如是心，心性净者，真实性故，《胜鬘经》中具说此义。其《对法论》第十卷，三转依中，解心转依真如，说为心本性净，以起烦恼覆此净心。今断染惑证净心性故。" }, { "type": "p", "text": "论：或说心体至名性本净。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或依他心体非烦恼，名性本净，以烦恼客相应惑心扰，令断客染心得解脱，如《瑜伽》五十四说。心所等亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：非有漏心至故名本净。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心性者，真如也。真如无为非心之因，亦非种子能有果法，如虚空等。故非有漏心性是无漏，名本性净也。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应信至类此应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三、申其正义。应信本有无漏种子，至解脱分善根已去，名胜进位，但熏增长。复熏成种，谓入见道。且如无漏既有本有及与新熏，有漏法种类此应悉，已如前说。" }, { "type": "p", "text": "第四大段，释外问经、论等妨难。唯新熏难言：论说内种定有熏习，此如何通有本有故？" }, { "type": "p", "text": "论：诸圣教中至本有种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四、释相违也。若唯本有，此义难通，我兼本有，故无有妨。既不定说一切种子皆熏故生，汝宁全拨无本有种。若尔，何须论说内种定有熏习？" }, { "type": "p", "text": "论：然本有种至定有熏习。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓本有种亦由熏习，令其增盛方能得果，新熏理然，故说内种定有熏习。外人复曰：此义可尔，如何说闻熏习闻净法界等流正法，而熏起也？复言是出世心，种子性也？" }, { "type": "p", "text": "论：其闻熏习非唯有漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显闻熏习通有、无漏。" }, { "type": "p", "text": "论：闻正法时至名闻熏习。" }, { "type": "p", "text": "述曰：种解脱分善根已去，闻正法时，由现行有漏及自因缘所熏有漏种，为增上缘，令其本有无漏种子亦得增长，展转增胜。即以所增无漏胜种，后时正生出世之心。亦说无漏所增长种，名闻熏习。《对法》第四云：决择分善根亦是有漏，亦名无漏，据各别故。" }, { "type": "p", "text": "论：闻熏习中至胜增上缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一解，有漏性者，是修所断，即同《对法》第四卷、〈决择分〉善修道所断文。感胜异熟为出世法胜增上缘，即如《瑜伽》第五十一卷说。感总、别果，如第九说。" }, { "type": "p", "text": "论：无漏性者至正为因缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦同《对法》第四卷文。与出世法正为因缘，辨体生故。" }, { "type": "p", "text": "论：此正因缘至出世心种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又第二解，此无漏种望出世心是正因缘，微隐难了，未起现行故，相状难知故。《摄大乘》诸论等处，但寄麁显有漏闻熏是无漏胜增上缘者，方便说此为出世心种，此增上缘，非正因缘种。若无有漏闻熏习者，无漏之种不生现行，故寄有漏，胜者说也。第一就实正因缘解；第二就胜增上缘解故，《摄论》文无相违失，由是善得《对法》等意。问曰：解脱、决择二善根中，其无漏种增长何别？答曰：约有漏行有上、中、下，其无漏种增长有异，〈解脱分〉中，下品增故；决择耎、顶，中品增故；其增上忍、世第一法，上品增故。问：此无漏种本有既多，后生果时，何者能生？何者不生？答曰：其同类种随遇缘合，即便能生；不合，不生。如三世有未来应生法，何者前生，何者后生，故随缘，合即能生果，如后卷中，自释妨难。问：若本有者，为三品种？为一品种？答：若据唯本有及唯新熏，皆唯一品，此是转灭，转灭下等作中等故。若本有家，唯一种子，若新熏初时，唯一种生故。今第三师有三品种，即转齐义，有漏亦尔。既尔，如何五十二说，有障、无障说种姓别？" }, { "type": "p", "text": "论：依障建立至如来种姓。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意显无漏种子有、无等文可解。有圆寂法者，是有涅槃种姓也；无者，可知。" }, { "type": "p", "text": "论：故由无漏至不可断义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由有无漏种子差别故，障有可断、不可断义。若尔，既由无漏种故，障有可断、不可断者，何故彼论但约障立姓耶？" }, { "type": "p", "text": "论：然无漏种至不可害者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由无漏种微隐难知故，约彼障显姓差别。若不尔者，因者所以，有何所以？彼障有可害、不可害别。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓法尔至宁不许然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：法尔力故，障有可害、不可害者。即难彼云：无漏法种，宁不许有法尔种子姓各别也。若彼复言：有漏曾熏故，法尔障有可害、不可害；无漏未曾熏故，种无法尔，此「唯有」言都无有理。既言有漏由熏，如何复言「法尔」？无漏既无法尔，应不说言「由熏」。" }, { "type": "p", "text": "论：若本全无至永不得生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以无因故，永不生也。" }, { "type": "p", "text": "论：谁当能害至立种姓别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无漏种无谁能害障，汝今乃说依障立姓。" }, { "type": "p", "text": "论：既彼圣道至亦定非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：圣道无种，必无生义，约当可生说地狱等成种非现，亦定非理，无因果不生故，无治障不断故。若言有漏心等为因，或说心性本净为因，并如前破。此则以理返征，及会众经、论意。自下结此总说违理。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸圣教至理教相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五、曲文总结。处处说有本有种子，皆违新熏所立义故，故唯始起理教相违诸经、论中，无定文言：「一切种子皆法尔有，无有熏生。」无定处言：「一切种子唯是新熏，无法尔种。」故二皆取，善顺契经。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应知至始起二类。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第四、总结之也。诸法种子有漏、无漏各有二类——本有、新熏，理无失故，不违经故。入见道已别熏生种，无漏行故。地前但令旧种增长，有漏现行势力弱故，不别能令无漏种起。此中但言，由闻熏习令本有种渐增盛故，诸法师等皆言护法解脱分等有新种生，护月但令种子增长，故有别者，理亦不然，此文为正，以前及后《瑜伽》第五、《摄论》二本第二，勘读其理方明。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第二" }, { "type": "juan", "text": "第三本成唯识论述记卷第三本" }, { "type": "byline", "text": "基撰" }, { "type": "p", "text": "论：然种子义，略有六种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十义广种子中，自下第八具义多小。种有六义，遮余非种。于中有三，初总标六义；次随六别释；后总结简余非实种子，此即初也。《瑜伽》第五说有七种子，今此言六，故云「略」也。法有五聚，第一遮无为；第三遮心、心所等，即简别尽。然简自处，更立余门。第二遮等自处分别，更不叙之。不遮色者，色法外种亦具此六义故，假名种子。若尔，如何与果俱有？复如何言常恒随转？无性《摄论》不简差别，唯言内种有，世亲即通。然彼一一皆自释，言内法如此，外法如此，至果俱有，唯言内种，即不论外，勘彼一一，次第明之。今释外种亦有果俱，如莲华根生莲华等，非因灭位其果方生，根、茎同时，世极成故。此解稍好，可细寻之。" }, { "type": "p", "text": "论：一刹那灭至方成种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显种子义，谓有为法有生灭故，于转变位能取、与果，有胜功能方成种子。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮常法至能生用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此简略也。无为不然，无转变故，无取、与用，非能生也；亦显大众等四部、化地部十二缘起非是。无为无取、无与、无转变故，即遮正量部长时四相，非刹那灭故。若谓后时有胜功力，初位无者，初亦应有，体一故，如后时；后应无，体一故，如前位。故体才生无间即灭名为种子，有胜功力，才生即有，非要后时。又遮外道自性、神我等常法为因，无转变故。《瑜伽》第五云：「唯无常法为因」，非常法也。旧人云：真如是诸法种子者，非也。若尔，前种应与后念现行为种，或虽同念，他身相望应为种子。" }, { "type": "p", "text": "论：二果俱有至方成种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此种子要望所生现行果法，俱时现有。「现」者，显现、现在、现有三义名「现」。由此无性人第七识不名种子，果不显现故，即显现言简彼第七，现在简前、后，现有简假法，体是实有成种子故。显现唯在果，现有唯在因，现在通因、果，和合简相离，即简前法为后法种。有说种生现行之时，必前后念，非此刹那，如何解此？彼师意说如上座部心有二时，即因在生，果在灭，故同在现在，亦不相违。此即胜军假明上座，非实用之，第三卷中自当广述。若尔，种望种亦应然，何为料简？《瑜伽》云：「法与自性为因，非即此刹那」，此必异时，非果俱有。若因在灭，果在生相仍名俱有，即有二趣并生之妨。由此故知，种生现时定必同世，种生于种，世不必同。虽必同世，若与现行和合之位方成种子，简与他身现行为因，不和合故。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮前后及定相离。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此遮经部等因果异时，上座部等亦尔。种望现行，定俱一身，不相离故，得为因也。外道说大自在天生一切有情，有情因缘者皆不成也。问：何故种望种因果，即言异时生；望现为因果，乃许同时起？" }, { "type": "p", "text": "论：现种异类至有能生用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：现行与种各异类故，互不相违，于一身俱时，现在有能生用故，且如色法现行有碍，种子无碍，心缘虑等准此应知。因、果体性不相似，故名为「异类」；不相违故，得同时有。" }, { "type": "p", "text": "论：非如种子至必不俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：种子望种，体性相似名为「同类」；以相违故，不得俱时一身和合，即第五卷《瑜伽论》云：「与他性为因」，即种望现；「亦与后念自性为因，非即此刹那」，此即是种前后相生。种相生时，何故不许有同时义？难曰：「见分缘于见，自体同时缘，种子生于种，自体同时」。有解云：种望于种为因果，若许同时非因缘。见分望见虽同时因果，即非因缘摄。若尔，种望现起，类亦应然，故应更解：种望于种，许同时生，体便无穷，自类许有同时生故，即一刹那有多种生，都无因缘，不许后种更生果故。现行望种名为异类，虽亦熏种，后种未生果，故非无穷，于一刹那无二现行自体并故，所生之种由此不可更生现行，种望于种，类亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，如何本有同念，得生新熏？体相违故，此不同时，如世第一法无漏缘增本有种子，牵生后念，任运自类，法尔之种，复能为因，生于后念一新熏种，本、新二种缘力既齐同生一现，故无同念种生种失。此亦难解，若本有种更生种子，便一念中有四法也，谓一、本有；二、本有所生；三、新现行所熏；四、是现行，如何可说三法展转？今释不然，即本有种及现行为因缘，生一新熏种，故但三法。又解本有种望新熏种，非其因缘，现行能熏为因缘故，即是本有唯望现行，现行唯望新熏，为因缘故。由此别脱戒体不增而用增，与道、定戒相似，定、道二戒既是现思，故唯念念是用增非体，前解即与别脱戒体用俱增义。此中虽显与果俱有，望现行说，可现在时说为因义。种望于种既许异时，若入过去，何者因义？" }, { "type": "p", "text": "论：虽因与果至无自体故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其「因与果有俱」者，谓生现；「不俱」者，生自类。虽「俱、不俱而要现在可有因用」，以有体故。若入过去即无因用，体已灭故；未来亦尔，因用未生，体无有故。问：为因既通种与有种，何故此言与果俱有？" }, { "type": "p", "text": "论：依生现果至与果俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依生现行果之种子名为俱有，不依引生自类名种，何故尔耶？能熏生故，望异类故，果现起故，相易知故；种望于种，非能熏生，非异类故，非现起故，非易知也，此中不说，故《摄论》第二云：「不生现行名为种类，生现行时名为种子」。胜军如何释「非即此刹那」？以彼计执因果同世故。云何复释无种已生文？如彼抄会，如《瑜伽论》第五十六别抄有文，及下第四可披解也。现行能熏转识等，应名种子。" }, { "type": "p", "text": "论：三恒随转至方成种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓要长时，其性一类相续无断，至得对治道，名「至究竟位」，各各究竟故。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮转识至不相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮七转识及色等法，不得为种子。此但言心，实亦遮色。经部六识等能持种子，亦此中破，以三受转变，缘境易脱故。" }, { "type": "p", "text": "论：此显种子自类相生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即显前种生后之义。此非俱有，俱种摄故。《摄论》无此。问：第七识亦至金刚心方断，何不名种？答：十地等中以转变故，缘境易脱故，未对治已即转变故，种子不然。若尔，如何名有受尽相种子、无受尽相种子？名言无记种生果无量无尽，可恒随转；善、不善等种生果有限，如何恒转？答曰：彼据生果有分限，名有受尽相，非种子体未得对治，即灭无余。又有分熏习名有受尽相，名言熏习名恒随转。此等种唯有自类生果恒随转，即是与果不俱有名种，此阙恒与果俱一义。若阙一义得名种子，其第七识阙恒随转，应名种子。此不应尔，今于此中，正以生灭、恒转二理显种子义，余但别遮，非正显故，其第七识为种不成。又说种子具有六义，非显具六即是种子。又此自类亦非种子，不与果俱故。无性《摄论》说非种子，然名种类。此显自类至对治位非得种名，生果之时可名种子，但若生果必俱时故。若论其体，自类之时亦名种子，非现行故，此但任运牵生后果。若缘具胜种子势增，有胜与果用起之时，方名种子。无性显此二位差别，果俱名种。不尔名为种类。今此约非现行谈其体说总名种子，亦不相违。又显种子具斯六义，非说念念皆具六义故皆名种。然应分别，若具六义方名种子𨷂一不成，无性有情第七阙与现果俱，故非是种子，若尔，即未生果时恒随转种，应不名种，由此应释，对治道起，谓令不生现行等位，如见道中无想定等，据其体有，修道方除。据果不生种见道断，以尽已来无与果俱义故。今言与果俱者，至对治道起已来，有与现行果法俱现和合之义，名为种子，非要此念与现和合方名种子。不尔，便于一界不成三界诸种子，种子成就义便不成，故知不约刹那而说，约后能有与果俱义以显自性。无性所言不生果时名种类者，约毕竟不生当果为论。如见道中无想定等，若恒随转得名种子，应善种等生不善等。" }, { "type": "p", "text": "论：四性决定至方成种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓随前熏时，现行因力故生善、恶等，功能决定，非杂乱生。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮余部至有因缘义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮萨婆多等善法等与恶、无记等为同类因，有因缘义。夫因缘者，辨自体生，性相随顺，以善等不辨恶法等自体。又不相随顺，何义是因缘？又异熟因通善、恶性，生无记果；遍行因等是异性果；俱有因取异熟、无间、士用等果为因亦然。若要善等种方为善等因，种既恒有，应顿生果。" }, { "type": "p", "text": "论：五待众缘至方成种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓自种子要待众缘和合，种子转变起取现行等诸果作用。功能殊胜方成种子，故种自类非因缘合，不名种子。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮外道至恒顿生果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓外道执别有一法名曰自然，不待众缘，恒顿生果，此方外道为计亦然。大梵、时、方等计亦尔，同此所遣。此中且举一自然义。" }, { "type": "p", "text": "论：或遮余部至非恒顿生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三世有执，缘体一切时有，即恒非无。今言待缘种方生果，故遮彼执。若缘恒有，应恒生果，种既不许恒时生果，故缘恒无。问：若设有缘善等性定，应善色等种生善心等果。" }, { "type": "p", "text": "论：六引自果至方成种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓于别色、别心等果，各自引生方名种子，非善等色种生善等心果可名种子，不相应故。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮外道至生一切果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即大自在为因，生一切果等皆是此计，果应无别，以因一故。果既有异，因亦应殊，故非一因生一切果。" }, { "type": "p", "text": "论：或遮余部至互为因缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：萨婆多等以善色望四蕴为因，四望色蕴亦得为因，此即不然，唯引自果因果随顺，功能同故，名为因缘；若增上缘等，义则可尔。如何色等与心为因不相随顺？功能异故。问：言恒随转名为种子，第八识现行既恒随转，为名种不？有说亦得，以名「一切种子识」故。若谓然者，此现行望自种，既非因缘，非能熏故，如何名种？有说不得，言「一切种子识」含藏一切法，能生一切法，名一切种，非彼现行能生自种。种虽依识，现行自体，是识所缘，不同于识，故识现行非名种子。此阙何义也？与果不俱故。其无性人第七识亦具六义。应名种子，此亦不然。论自解言「与现行果俱现和合方成种子」，种子之法其相沈隐，所生果法其相麁显，故与现俱方成种子。第七相显，设所熏种，果乃沈隐，不与现行果法和合，不名种子，第八现识亦然，无所生果故。第八门中以上明种，自下第三总结聊简。" }, { "type": "p", "text": "论：唯本识中至成种非余。" }, { "type": "p", "text": "述曰：简上转识等非名种义，此中别解上六义中，言唯内种具有六义。然世亲《摄论》亦通外种，此中引之解外谷麦种既能生果，名种子不？" }, { "type": "p", "text": "论：外谷麦等至非实种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽识所变假名种子，非实种子，现行法故。《摄大乘》云：「作、不作、失、得过，故成相违，外种内为缘，由依彼熏习」，又引颂云：「天地风虚空，波池方大海，皆真内所作，分别不在外」，故由内种，外谷等熟，彼非实种。问：种亦识所变，应非实种子？答曰：不然，内种识变已，复生麦等，麦等复识变，以重变故，故非种子，如眼根等。故下文云：「外麦等克体，非因缘生果」，故因缘唯内种，非外种故，此等已上并《摄论》有。" }, { "type": "p", "text": "自下第九双辨内外生、引二因。此内外种皆有生、引二因体不？答：有。何者？" }, { "type": "p", "text": "论：此种势力至即名引因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其内外种生近果、生正果名「生因」，引远果、引残果名「引因」。无性云：如内识种生现识等名近果，是生因；望名色等是远果，是引因。外种望芽是近果，是生因；望茎等是远果，是引因。天亲云：如内种子生正果名生因，生残果名引因，即现在种生现在身名生因，生六处等皆名生因，引余枯丧尸骸等名引因。虽生他界等，势分力故，余骸尚有，如下自解。外种生芽茎等为生因，是正因；生枯死时草等，是引因，势分力故。然至此位时，内外种皆无，或生他界等，或种已久灭。然由前生势分力故，引彼犹有，即义说彼生因之种名引因。然今两说生、引二因俱无别体，一体望别，故说二也。若无引因势分力者，一切死后皆应顿绝如化生死。若遍四生具二因者，无性理胜，以化生死无尸骸故。然世亲论意无著大师为成引因说枯丧等，故说颂言：「枯丧由能引，如任运后灭」，天亲解云：若无引因，应无枯丧果，如任运后灭，但是天亲解略，无性释广，亦不相违。此虽《摄论》文，然《对法》第四卷说：能引、所引，能生、所生；《瑜伽》第九说：能引、所引俱是引因，能生名生因。《瑜伽》第十云：从无明乃至受是引因，爱、取、有是生因。此意欲显未润七支，去果犹远，名为引因，引远果故；能润二支、及所润有，去果近故，名曰生因，近生果故，亦即此中近、远所摄。无性但约已润种中，果去因为近、远，《瑜伽》约润、未润位去果近、远，亦不相违。次第十四缘分别辨内外种因、非因缘，熏、不熏别。" }, { "type": "p", "text": "论：内种必由至是因缘性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：内种是因缘，必由熏习方能生果。法尔种子必由熏长，方能生果故；新熏熏生，方能生果，有情法故。" }, { "type": "p", "text": "论：外种熏习至辨所生果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无性《摄大乘》第二卷说：如从其炭、牛粪、毛等，如次生巨胜、青莲根及蒲。非巨胜等与炭等俱生俱灭，互相熏习而从彼生，名无熏习；如巨胜等与华等，俱生俱灭，由熏习故生香气等，名有熏习。外种不定，内则定熏。故外种子既唯现行，为增上缘，辨所生果。" }, { "type": "p", "text": "论：必以内种至所生果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显外种非无因缘，从内共相种子生故，如《摄大乘》自广分别。自下第二解熏习义，于中有三，初总问；次略答；后广辨。" }, { "type": "p", "text": "论：依何等义立熏习名？" }, { "type": "p", "text": "述曰：初问起也。" }, { "type": "p", "text": "论：所熏能熏至故名熏习。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此标具义，释熏习名，略答所问。「熏」者，发也，或由致也；「习」者，生也，近也，数也，即发致果于本识内，令种子生、近，令生长故。此略标有三，一、所熏四；二、能熏四；三、令种生长名熏习故。" }, { "type": "p", "text": "论：何等名为所熏四义？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此广辨也。于中有三，初辨所熏具缘多少；二、辨能熏具缘少多；三、释熏习义等。初中有三，初问；次答；后结，此即初也。《摄论》第二亦有此文，然少不同，随处应辨。然五聚法，第一简色法及七识俱心所法等；第二简佛果、善等法；第三简无为及不相应俱时心所；第四简别异身同时许可熏义。《摄论》无者，一一披对，方知差别。" }, { "type": "p", "text": "论：一坚住性至乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二答也。从无始之始，至究竟之终，一类之性，相续不断，能持习气乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮转识至故非所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮七转识及彼心所。此中「识」言，摄心所故，即末那等皆名转识；若许持种，初地见道无漏心时，应失一切有漏种子。「声风等」者，即遮根、尘、法处色等，生无色界，色即无故；入灭定等，心亦无故，名「性不坚」。此中何故但言风及声？简断相显故，非谓色等此中不说，此《摄论》无。若坚故可熏，佛本识既坚，应是善等性许亦可熏；此简经部色心可熏，不坚住故。" }, { "type": "p", "text": "论：二无记性至乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若法平等，无所违拒善、恶习气乃可受熏，无记不违善、恶品故。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮善染至故非所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如沈麝等及如蒜薤等皆不受熏，亦如舍行之人，体性宽容，即能纳事。若聪明、恶性皆不能容，且如善性非直，唯违不善，亦自违善，如沈不受檀等香故；恶等亦尔，故不可熏，而无记性不违善、恶，如舍行人不违事故。亦遮识类善等受熏，第七识内并非所熏，此同于后，唯是无覆无记中释。" }, { "type": "p", "text": "论：由此如来至非新受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此无记方受熏故，如来第八无漏净识，唯在因中曾所熏习，带此旧种，非新受熏，以唯善故，违于善等，如沈香等故，此《摄论》无。简与佛地同，说为不熏。熏时何过？违拒法故，有增减故，善圆满故，有优劣故，不可受熏。若无记性及唯坚故，即是所熏，本识同时，想等五数及虚空等，应是所熏。" }, { "type": "p", "text": "论：三可熏性至乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若法为王而体自在，不依他起；性非坚密，体是虚疎，易可受熏，非如石等，是可熏习。若不坚密、有虚疎故，可容种子，坚密不然。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮心所至故非所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：本识俱时，心所五数体非自在，依他生起，故非所熏。王虽要有心所方起，不言依他，得名王故，是自在义，此《摄论》无。受熏何妨？如下「触等，亦如是」中解。亦遮无为，以坚密故，不受熏习，如坚石等，故虚空等不可熏习。若尔，识上生等假法，应可受熏？今依他摄，自无实体，依实说假故。又此应言，若非坚密，有体、自在，乃可受熏。初简无为，次简假法，后简心所，此遮无为、假法、心所、依他、坚密，故非所熏。不是说者，拟今说故。又此不言实有体者，假法先无，更何须简。若尔，空等无为如何？若言真如即非无记，言非择等假，同生等假法不论。由此故应第一说善，无明简真如，由此知非也，亦遮熏于假识类等。若可熏习即是所熏，亦应异身得成熏习。" }, { "type": "p", "text": "论：四与能熏至乃是所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所、能和合，是相应义。若同一时、同一处所，所熏之体非即能熏，亦非全相离，在他身上识为能熏等。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮他身至故非所熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此遮他身许为可熏，及刹那前后，不相应故，无和合义故非所熏。异经部师前念之识熏后念类。" }, { "type": "p", "text": "论：唯异熟识至非心所等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三结也。唯第八识具此四义，可是所熏，非是同时五心所等及余转识。言异熟识者，正是熏位故。若言现行生种异时，如何释此？故知即以此义为正。其无性人此第七识，四义具足，何不受熏？以染无记违善、恶品，今言无记，唯无覆无记。此所熏中，何故坚者乃名受熏？以诸色等生无色界，诸转识等入无心定等，便无法持诸种子故。若二俱持，即成一种生二芽过，如后当破。何故善等不能受熏？不含容故，如沈香等，如文自解。何故假法、心所、无为不能受熏？以无体故，不自在故，非可熏故，不能持种。问：如瓶能持物，假法何不然？答曰：不然，总假不能持，别色等能持，以别成总，说瓶能持。瓶体即是实色等故，诸不相应即色、心等，故如色等不能持种，亦不受熏。若尔，本识上假物生等，应能受熏，实已受熏，何须假法？如碍于心，假法亦得；如受于熏，假法应得。若假说者亦得受熏，唯自体分能受余熏，如上心所不能受熏，如下触等，亦如是中说。何故不和合，不得为所熏？若尔，便许有熏他身。熏他身有何过？即自作罪，令他受果，他身中有业等种子，自受果故，或凡夫熏阿罗汉等，故要四义，简持如右。此则《摄论》虽有，未能有此差别，唯能熏四义，诸论所无。" }, { "type": "p", "text": "论：何等名为能熏四义？" }, { "type": "p", "text": "述曰：依前标问。" }, { "type": "p", "text": "论：一有生灭至乃是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前六义，简无为因。以有作用，故方能熏，犹如种子有生灭用，故能生果。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮无为至故非能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此简法也。" }, { "type": "p", "text": "论：二有胜用至乃是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：胜用有二，一、能缘势用，即简诸色为相分熏，非能缘熏；二、强盛胜用，谓不任运起，即简别类异熟心等，有缘虑用，无强盛用，为相分熏，非能缘熏。由斯色等有强盛用，无能缘用；异熟心等，有能缘用，无强盛用；不相应法二用俱无，皆非能熏，即胜势用可致熏习，如强健人能致功効，故第八俱五心所等，亦非能熏。若为他缘，一切无过，此中总言，意说如此。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮异熟至故非能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心所等者，等彼相分，或六识中异熟生无记。此举第八异熟心、心所等六识中业所引者，非谓一切异熟生心法执等类皆不能熏，唯业所感异熟心等二种所生，无胜用故，或此法尔皆非能熏，以无用故。" }, { "type": "p", "text": "论：三有增减至乃是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七末那至无漏位亦有增减，因中无漏为例并然，可致上、中、下种子故。要如利根能断，于善得果亦疾，余则不然，或能刚、能柔乃能致果，非余中物及平等物。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮佛果至应有胜劣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：佛四智品非能熏习。若佛能熏有何过失？更增新种，便非圆满，诸佛有胜劣，功德多少故。" }, { "type": "p", "text": "论：四与所熏至乃是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：要同时、处，方是能熏，如所熏说。" }, { "type": "p", "text": "论：此遮他身至故非能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非前后刹那，及与他身能熏自识，不和合故。和合即是相应异名，如生名起现行生种。若说异时，如何释此？无性有情此第七识毕竟无有动转之时，阙无第三有增减故，应非能熏。此有二释，一云：此亦不然，无始以来我执增长，刹那刹那现、种增长，非是不增，如邪见等虽言一品，亦有异故，四义具足；如无分别智，入见以去，渐渐增长，非谓体大名为增长，但加明利。此亦如是，从无始来，行相转暗，坚执不舍，故名为增，然极难也。二云：亦有增减，欲界为麁，乃至非想为细，地系差别，麁细不同，生下、上时亦有转动，有增减故。" }, { "type": "p", "text": "问曰：既尔，何故论说：「与有顶地下下品道，一时顿断」？答曰：不然，岂以断同，便无九品，如三界中见道烦恼一时顿断，有九品故。此障见道，彼障非见，何以为证？答曰：若尔，如修道中顿超二果，从预流者至阿罗汉，以欲界中初品烦恼乃至与有顶初品烦恼一时顿断，岂品类同耶？问：彼由加行，故令顿断，此不然者。答曰：若尔，菩萨第十地一时顿断修道烦恼，应无九品。若以烦恼不障地故，唯障无学，作意留故，一时顿断者，已前顿断，有得义不？今此第七唯障无学，不障有学，故金刚心一时顿断，非无九品。" }, { "type": "p", "text": "问曰：若尔，应离此地，即断第七，以九品故。答曰：不然，如菩萨十地所断所知障，一一地通三界所断，岂无多品。又如菩萨生上，不断下惑，不障彼者，此例应然，不障有学，虽离此地，故不能断，要至无学方却断下。" }, { "type": "p", "text": "问：若有九品，何故名一类？答：一类有多义，一、三受不易；二、三性不易；三、境界不易；四、相续不易，故未转前名为一类，非无九品名为一类。由此义故，却成无始乃至今日，今日为增，前解方成。若以无性有情第七是有性种类，故有增减者，不然。佛果七识，因七之类，亦应能熏，若以有漏、无漏为论，不可例者，亦可有性、无性为例，不应种类彼可名熏。论言「第七与有顶地下下烦恼等」者，同障无学，名势力等；金刚心中一时顿断故，名势力等，非谓品同名势力等。又如初地所断所知障乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地别断，岂以多品断，故障即品多；一品断故，便无品类，故细但初能障此者，证此即断，不须论品。此中前四准所熏中，一一皆应寄问征起，然后牒论。" }, { "type": "p", "text": "论：唯七转识至可是能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结也，即能缘中七转识、心所等为能熏。若为相分，何法为障？即第八识为六、七识之所缘故，为相分熏。何分为能熏？唯自体分，如自体分唯受熏故，见分体故。" }, { "type": "p", "text": "论：如是能熏至熏习义成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：后释熏习义，于中有三，初解熏习义；次显法体多少；后明因果，此即初也。要俱生灭，熏习义成，非如种生芽，许异时生故，不俱时有，故知色法无俱有义。" }, { "type": "p", "text": "论：令所熏中至故名熏习。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯华熏苣胜同生、同灭，故以为喻，《摄论》喻如内熏习等。" }, { "type": "p", "text": "论：能熏识等至因果同时。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显法体，初法；后喻，此举法也。" }, { "type": "p", "text": "论：如炷生焰至更互相依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初举三法喻，喻三法体；后举二法喻，喻因果义，种、现二义其文可解。何故无有四法新种生现耶？心等一时，不可并故，又生彼缘未和合故。若许生者，便无穷故，不可此时遂生现行。" }, { "type": "p", "text": "论：因果俱时理不倾动。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不同经部因果异时，故说俱时，理不倾动。" }, { "type": "p", "text": "论：能熏生种至得士用果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明因果。能熏生种，种生现时，如小乘俱有因与俱有法为其因，故以种望现能熏心等，更互皆得，即约同时士用果说。本种与现，唯作因缘；现行望新种，亦唯因缘；偏望为因缘，非说现行与本有种为因缘也。此以大乘俱有因与相似，言如俱有因是因缘摄，非大乘中许彼现行俱有因法是因缘义，《显扬》破故。然《摄论》第三亦说为因缘，即是本识，同此无妨，如彼俱有因，体不成俱时为因故；以彼俱有因义，亦有现行，不能熏故，下四缘中自当料简。" }, { "type": "p", "text": "论：种子前后至引等流果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：种子望种，大乘为同类因，亦如于彼现望于现，非现望现为因缘摄，同类因也，以疎远故，非亲近故。此等诸文，《摄论》皆有。" }, { "type": "p", "text": "论：此二于果至应知假说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：除此余法，七转识等名为因缘，彼《对法》第四：十二缘起皆名因缘，应知假说，非实因缘，非辨体故；非亲近故。" }, { "type": "p", "text": "论：是谓略说一切种相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结上第三段也。" }, { "type": "p", "text": "论：此识行相、所缘云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：十门分别，第八识中上已三门，第一出体，识自相门；第二真假异熟，五果果相分别；第三诸法因缘，四缘因相分别，自下第四、第五行相、所缘分别，于中有二，初问；次答，此问起也。然不可知麁细分别，但无别体，或约所缘，或约行相，明不可知，故于门中略而不举，后别解中即自疎出，义有别故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓不可知执受处了。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有二，初举颂答；后自别解。论问起中，依义为问，以不可知无别体故，不为问也。" }, { "type": "p", "text": "然以唯识转变次第，先行后境，次略答中，依颂而牒，下解释中，从后向前，依问而解，所以者何？本颂先后法相求故，心依境因方得起故，长行先后意趣求故，其境要是识所变故。谓本颂中先不可知之所缘，后不可知之行相，明解法相，颂文稳便故，不可知为初，所缘、行相随后，一不可知通境、行故。长行之中，一切诸法有心、有境，行相是识之见分故，先明行相；由心变境，次说所缘；约见及相而辨细、麁，后解不可知义，故有别也。" }, { "type": "p", "text": "解行相、所缘中有二，初解所缘、行相；后解不可知言。初中复二，先略后广，略即粗解体义，广则料简细解。「了谓了别」下，此为略解；「此中了者」下，此为广解。略中有二，初解行；后解境。" }, { "type": "p", "text": "论：了谓了别至为行相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解行相。识自体分，以了别为行相故。行相，见分也，类体亦然；相者，体也，即谓境相，行于境相，名为行相；或相谓相状，行境之相状名为行相。前解通无分别智，后解除彼，或行境之行解相貌，此解亦非无分别智，以无相故。然本但是行于相义，非是行解义。" }, { "type": "p", "text": "论：处谓处所至所依处故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解境，于中有二，初别解内外所缘；后方总解所缘。初文复二，初外；后内。今此即是识之相分，依名释义，如文可知，此为外相。然下自广，随彼处会。" }, { "type": "p", "text": "论：执受有二至及有根身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解内境与外境殊，故别开说。总相而言，执受义者，「执」是摄义、持义；「受」是领义、觉义，摄为自体，持令不坏，安危共同而领受之，能生觉受，名为执受，领为境也，如《瑜伽论》第五十一、五十三、七十六卷同此义释。《对法》第五说：执受者，但唯五根、四尘一分，不说种子及与声处；五十六说：五根全、五尘一分名为执受，二文不同；五十三说：执受有二：一、若识依执名有执受，谓识所托安危事同，即显依持而领受义。领受义者，谓以为境。二、以此为依，能生诸受，此义即显执令不坏，能生觉受。若据实理，生觉受者，唯是身根，以余四根色、香、味、触不离身根，同聚一处亦名觉受，体实非也，萨婆多等，亦作此解，《对法》唯据现行。此义生觉受义，不论其声，声体虚疎，不可执之而生觉受，故略不说。故外道中说为无碍，五十六中唯据现行，不相离大所发之声，同处不相离，不异大极微而出，复亲领之，故通十界处，不言种子。五十一卷及此论等，通依现、种二执受义，通于十界种子、现行，文势虽殊，义意同也。" }, { "type": "p", "text": "问：无表色、心心所亦依于识，安危共同，虽不执令能生觉受如种子等，何非执受？答：非所缘故，如下当说，无领受义。问：外器界既以为境，何非执受？答：非是相近，不执为自体，故与识相远不为依故，故非执受。问：既唯缘此，更无余者，何故十卷《楞伽》说：云阿𥠖耶识缘名及相，犹如毛轮？答：「名」体即声，声是能诠，说缘其名，意说缘声，如言缘相，意在根等，不尔，心等相应是彼所缘。又「相」者即色蕴，有相显故；「名」谓非色四蕴，第八缘初相现行及种，但缘名种，不缘现行，亦名缘名。又解「相」者即执受，处俱名为「相」，「相」即相分，见分所取；「名」者四蕴，即心心所法，自证分缘，许自缘故。又「相」者即器、有根身，现可知故；其诸种子总名为「名」，相难可知，唯以名显，故名为「名」。" }, { "type": "p", "text": "问：何故彼复说第八识顿分别知一切境界？答：说自一切境，皆顿分别知，非如余识境渐次能了故。由是彼经复作是说：自身及资具，一时顿分别，与此文同，并不违也。问：何故《辨中边》云：唯缘根、尘，生觉受故，旧论云：根尘我及识，本识生似彼，至卷末当解。" }, { "type": "p", "text": "论：诸种子者至分别习气。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是一切有漏善等诸法种子，下解五法中，此三唯有漏。论说非无漏，无漏种子此识既不缘，但为彼依，故非执受，与七十六、《解深密》同，与五十一、《显扬》等别。彼言遍计所执自性妄执习气，有何所以者？此有二说，护法等说唯染无记心中有法执，善、无记心不能起执，因执心所执为所遍计熏成于种，此种名妄执习气，即见、相分而熏种生。又解应分别论文染无记心有遍计所执自性妄执，故此种子名遍计所执自性妄执习气，善、无记心但是遍计，计是分别心之异名，故此种名遍计习气，而非所执自性妄执习气，以有漏心皆名遍计故，非善等心中许有执故。或复此文但约染语，以有漏中多起执故，若不尔者，一切色法非能熏者，皆非能遍计，亦不起执，相分之中既无种子。又此不说本识应不缘，既尔第八应亦能熏，有力能执故。由此故知，此解为胜，下三性中更当分别。安惠等说有漏八识皆能遍计而起于执，即以此文为证。今此师意有八识种子，唯自体分后生现行，似有能诠、所诠相现，说为名、相。名、相现行，遍计所执，相似有故，说自证种能生名、相因缘。名为名、相等习气，非离自证种外别有名、相种，或名与相虽无实体而别有种，亦不相违，此中二解如下自知。然今此文与彼既别，故此文胜，通一切有漏三界、三性，乃至决择分等种皆是执受，阿赖耶识性所摄故。" }, { "type": "p", "text": "问：为缘种子别功能不？答：自有种子即是功能，能生现行之功能故。然复有别功能，如心心所种子，有总能生现行功能；复有厌心差别功能，即无想定，然第八识虽缘种子，不缘无想定，此即不缘差别功能。若尔，无色界识即不缘心等广大功能，如何乃言于无色界能缘广大执受境等？此义应思，如善种子本识虽缘，然但缘体，体即识性，唯无记摄，不缘善等余别功能，无想定等唯是善性，故亦不缘。无色界中虽有善种差别功能，即是能生广大之心现行法故，不失无记，不违本识，不如善等及无想定违本识故。故于无色界缘广大功能，无想定等是种上假，无色广大功能不然，故不许缘无想定等。又无色界广大之用，唯在现行，种是彼因，即是广大之功能义，彼第八境种子从现行为名，名广大功能，非缘种上广大别义，故无有失。又种有三品，此为一类缘；心无三品，任运缘故。心唯一界，种通三界，系、性别故，如第八缘异界色法，见、相别界摄，以亲缘故；名本识故，不同意识等。彼分别生故，相、见必同界，但得为境，非必有用。此识任运随因缘变，境有用故。即己体故，若断、未断，随增，减缘，如现行法相分缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：有根身者至及根依处。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身者诸大造等合聚名「身」，或依止名「身」，即一形之总称。以根微细，不言于根，但言缘身；恐无根色以别根为首，标其总身，即显本识缘彼五根、扶根色尽。总身之中有别根故，名「有根身」。又成身者，以根为主，身是通名，以主标首，为称于身名「有根身」。根通五根，唯自身者，「依处」即是诸扶根，五处不可以声，《对法》第五说：非执受故，唯为外境缘，然实亦内缘。又缘他五境等，即非执受，如外境故。此中有量，准作可知。" }, { "type": "p", "text": "论：此二皆是至同安危故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释执受义。执受义者，同安危等，如前已说。两义释之，此中言总，《对法》、《瑜伽》、《显扬》、《俱舍》等皆有执受义。" }, { "type": "p", "text": "论：执受及处但是所缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总解上也。" }, { "type": "p", "text": "论：阿赖耶识至外变为器。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显由亲因种及业缘种变内、外相。" }, { "type": "p", "text": "论：即以所变至而得起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：本识行相必杖境生，此唯所变，非心外法，本识必缘实法生故。若无相分，见分不生，即解本颂先境后行之所以也。杖谓杖托，此意总显见托相生，大乘影像即是所变，缘有生心，非缘无也。有处说诸识必依缘有，本质方生，即以名教等为本质故，如下当辨，此略解讫。" }, { "type": "p", "text": "变有二种：一者生变，即转变义，如次前说。变谓因果生、熟差别，等流、异熟二因习气名因能变；所生八识现种种相，是果能变，故能生因说名能变。二、缘名变，即变现义，是果能变。且第八识唯变种子及有根身等，眼等转识变色等是，此中但言缘故名变，下论言变，准此分别。" }, { "type": "p", "text": "若生名变，种子第八识生七识等，并名为变，七识生第八，亦名为变，缘无漏生种准此应知。" }, { "type": "p", "text": "若缘名变，即唯影像，心上现者，有漏诸识等各自相分是。准此应思一切诸法，或复作三：亦有执故，名之为变，即根、种等具二变义；外器唯一，七识亦一。言不变者，依此二门、三门可解。" }, { "type": "p", "text": "大乘缘无不生识心，影像之中必定变为依他法故，故行相杖之而方得起，非缘本质法名缘有生心，以或无故，如过、未等。若影像心不定有者，即应识起无有缘义，境无体故，此如我见。经部、萨婆多、大乘皆别，已略解讫。" }, { "type": "p", "text": "自下广解，初广行相；次广所缘。初中有三，初护法菩萨释其了言，申其正义；二、明四分及对小乘明行相等；三、总结。" }, { "type": "p", "text": "论：此中了者至有了别用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即申「正义」，解了言也。言「此中」者，是简持义，此解第八识行相故。言「异熟识于自所缘」者，即所变影像，是亲所缘，相分所摄。于此有了别用，非于心外法等。" }, { "type": "p", "text": "论：此了别用见分所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓于所缘相分之上有了别有，即行相故，是识见分，非是余分。然行相有二：一者、见分，如此文说，即一切识等皆有此行相，于所缘上定有；二者、影像相分名为行相，其一切识或有或无，所缘不定故，如此论下所缘缘中，出二所缘缘体；又《瑜伽》等说同一所缘是也。今此且约诸识定有者说，或与小乘别体者说以影像相为行相者，小乘同故，然唯初解，无第二者。第八俱时五心所法，如何可说同一所缘，不同一行相？故须二解。以影像相为行相者，出《集量》文。" }, { "type": "p", "text": "论：然有漏识至能缘相现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大段第二明四分义，即分为四。初立二分，于中有二，初立二分；后引教成。立二分中，初申自义；后方破他。此出自义，谓安惠等古大乘师多说唯有识自证分，无相、见分。护法出已，说见、相有，依《集量论》等方显发之，故先叙宗。「自体生时」者，识自体也。「皆似所缘、能缘相现」者，依他二分似遍计所执情计二分现也。「似能缘相」者，大乘见分收，当小乘事摄，似彼行相取所缘故，名「似能缘」。「似所缘相」者，大乘相分收，当小乘行相，似彼所缘心外相分，为见分所缘故，名「似所缘相」。是心外法，此中无故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼相应法应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一如于心，今此正义，不同安惠及小乘中正量部等无所缘相，得名为缘；不同萨婆多等许有行相，但取心外所缘，无心心所自能缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：似所缘相至说名见分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此说能似摄于见、相。" }, { "type": "p", "text": "论：若心心所至自所缘境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二正破安惠、正量部等。量言：如缘青时，若心、心所上无所缘相貌，应不能缘当正起时自心所缘之境，此立宗也；许无所缘相故，因也；如余所不缘境，喻也，或如余人境。又量：我余时缘声等心，亦应缘今色；许无所缘相故；如今缘自青等之心，余人亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：或应一一能缘一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓除所缘色外诸余法，亦应为此缘色心缘，无所缘相故，如现自所缘色，他人亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：自境如余余如自故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或自境如余境亦不缘，或余境如自境亦应缘，即此二喻各通前量；或论中二量，次第配之，初属上，后属下。此义意言，缘此自境时，心上必有带境之相，如镜面上似面相生，方名所缘，不尔，便有如前说过。除正量等外，所余部共大乘同，而真如无似境之相，如下所缘缘中自会。此破所缘无讫，次破无能缘见，然《佛地论》第三四智三诤，但论相分有无，不论见分，即与此别，下第九中自当解释。" }, { "type": "p", "text": "论：若心心所至如虚空等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心心所法有能缘相，不尔，心等应非能缘，无能缘相故，如虚空等。" }, { "type": "p", "text": "论：或虚空亦是能缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返难云：汝虚空等应是能缘；无能缘相故；如心心所。古大乘师即安惠等，既如是立二分俱无，论下自说。清辨亦云：若约胜义，诸法皆空；唯有虚伪；如幻化等。若约世俗，见、相俱有，许有外境，故非唯识。识离于境，有何体用？故知诸法有境无心。若言心等有缘作用，许有实作用，便非释子，亦违圣教，今且违汝一切唯境，故能缘相决定是无，小乘诸师此相皆有。此义意言，心心所生，必有能缘之相，如镜必有能照之相，不尔，便有如前说过。不同外道、小乘有实作用，体仍非无，此中比量，准之可解。若尔，即镜应名能缘，如下所缘缘中说，第一别破正量部等；第二别破清辨；合破安惠，下引经证。" }, { "type": "p", "text": "论：故心心所必有二相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「故」者，因也，因前义说。" }, { "type": "p", "text": "论：如契经说至各自然而转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引《厚严经》上之二句明内心有，外境是无；下之二句明自内心见、相二分有，谓即似能、所缘相是。「各自然而转」者，谓见、相分各各自然，从其因缘和合而起，不必须待心外之境，或计大自在天之所作，故方乃得转。今异于彼，说自然言，故缘龟毛，心影像起，此证有二分也。" }, { "type": "p", "text": "论：执有离识至自体相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解三分，于中有二，初对十九部辨相差别；后申三分，此等即初。除大众、正量外，皆是此也；又大众部心得自缘，见分缘相与此等同。自缘体者则不如是，以缘自体不须别起行相，以能缘见者为行相，所缘见为所缘及事。此等取境者，彼执心外之境是所缘，心上有似所缘之相名行相，体即见分摄故，以大乘相、见分，即彼宗立名，非是彼定许有见、相分名也。《观所缘》云：带彼相故，即是行相，谓行于相、见分，能缘说名为事。「是心心所自体相故」，是释「事」义；不言自体事，言「自体相」者，简大乘事谓自证分，言自体事便滥彼故。" }, { "type": "p", "text": "论：心与心所至行相相似。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心心所同所依所缘，俱依一根，缘一境故。「行相相似」，俱有似境相，随是青等行相各别，总相似故。虽受以领纳为相，想以取像为相等，一一心心所，各有青等行相，故名为「相似」。" }, { "type": "p", "text": "论：事虽数等至相各别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：识受等体各是一故，而相状别，识、受、想等体性、相状各各别故。行相言似，不言等者，据相似故，相似、等义无有差别。" }, { "type": "p", "text": "论：达无离识至见分名行相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是大乘义则说相分是所缘故，由无心外法，以小乘行相而为所缘，即是相分。彼宗说相分非是所缘，是能缘上所缘之相故。彼之见分自体事者，大乘名行相，能行于相故，所似即相分。" }, { "type": "p", "text": "论：相见所依至即自证分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此二所依自体名事，言「所依」者，是依止义，谓相离见无别条，然各别自体。此二若无一总所依者，相离见应有，是二法故，如心与所。然无别体，但二功能，故应别有一所依体，起二用时，由有此体，故言相、见自体名事，即自证分。然小乘人心外有境，即以为所缘，大乘说无故，以彼小乘行相为大乘相分，大乘心得自缘，别立自体分即以为事，故以见分名行相，即小乘事体是见分，不立自证分，无返缘故。大、小二乘所说各别，然彼难云：刀不自割，如何心能自缘，别立自证分？" }, { "type": "p", "text": "论云：此若无者至必不能忆故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓无自体分，应不自忆心心所法，所以者何？「如不曾更境，必不能忆故」，谓若曾未得之境，必不能忆。心昔、现在曾不自缘，既过去已，如何能忆此已灭心，以不曾为相分缘故。我今虽不令为相分缘，然自证分缘故，如曾相分所更境故，今能忆之。量云：今所思念过去不曾更心等；除宿命、他心智等，余心一切皆应不能忆，不曾更故；如不曾更色等却证，故知曾现在缘。《佛地》第三云：《集量论》说乃至若不尔者，如不曾见不应忆念。" }, { "type": "p", "text": "论：心与心所至有差别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然心．心所同所依根，其所缘相，各各变别，故但相似，缘青相分皆变青故。「事虽数等而相各异，识受等体有差别故」，与小乘别。然《瑜伽》第一说：同一所缘，不同一行相，据了别、领纳各各不同故。相分虽不同，然极相似，如青为境，诸相俱青，相似名同；见分各异，虽俱是青，取像各异，故名不同行相。此中有行相与见分，虽各非一，各据义别，境据总故名之为一，见据别故名为相似。此卷论中据实为言，故与《瑜伽》说不同也。又彼约疎所缘缘，此约亲所缘缘，此心心所许时，依同所缘、事等，亦据所缘各相似义，非是相违。明三分中，次文第二约三分等明心心所。" }, { "type": "p", "text": "论：然心心所至各有三分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即陈那菩萨依经立理，诸论共同，何须说三？" }, { "type": "p", "text": "论：所量能量至所依体故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相分、见分、自体三种，即所、能量、量果别也，如次配之。如以尺丈量于物时，物为所量，尺为能量，解数之智名为量果，心等量境，类亦应然，故立三种。若无自证分，相、见二分无所依事故，即成别体，心外有境。今言有所依故，离心无境，即一体也。" }, { "type": "p", "text": "论：如集量论至此三体无别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相唯所量，见为能量，自证为量果，此颂意言，今此三种体是一识，不离识故，说之为唯；功能各别，故说言三。果是何义？成满因义。见分缘相既为能量，能量无果，量境何益？如人量物，起量解也。小乘量果即是见分，行相为能量，外境为所量，与此稍别。然有六师及叙陈那以前、以后，量及量果体性不同，如《因明抄》说。《佛地论》中虽说三分，无颂引证，唯有长行。" }, { "type": "p", "text": "论：又心心所至证自证分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明四分中，自下第三说有四分。于中有四，初立四理；二分别之；三引教成；四释颂意，下即初也。护法以后，方始立之，理极须然，如文可解，然诸经论唯多三分。" }, { "type": "p", "text": "论：此若无者至应皆证故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此立理也。第三、第二心分既同，应立别有能证自分。量云：第三分心应有能照之心；心分摄故；犹如见分。见分返此，或无能证。" }, { "type": "p", "text": "论：又自证分至必有果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：见分为能量，第三为量果。若第三能量，立谁为量果、为量如前？彼若救云：第二见分为第三果。" }, { "type": "p", "text": "论：不应见分至非量摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此见分或时亦有，非量摄故，不证第三。" }, { "type": "p", "text": "论：由此见分至必现量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸体自缘，皆证自相，果亦唯现。见缘相分，或量、非量，故不应言见分为果，不可非量法为现量果故，故不可见分或缘于相是比、非量，返缘自证复是现量。难曰：见分缘相或量，或非量，一向现量自证分以为果，何妨自证唯现量能量，亦得比量，或非以为果？解曰：现量心自体，比、非量果可唯现，比、非二种非证体，何得能为现量果？现量为比果，比不为现果，问答亦然，外内难、缘缚难例亦然。见缘相为缚，自证应亦尔，是缚无失，然唯现量，如五识境缚，仍是现量收，证自体故；为是烦恼染污相故，如末那章。夫证自体必现量摄，故不可说见分缘相，或量、非量为自证果，不可见分一时之中为量、非量，以相违故。纵许见分或比、非量为第三果，亦不定故，现量为果义即定故。一心之中相违不可或量、非量，故立第四义亦如前。" }, { "type": "p", "text": "论：此四分中至后二是内。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下分别之，此释见分若时现量，应为第三果难也。但由见分似外、缘外故名为外，非体是外，故此现量亦不缘三；后二名内，体是内，缘内故。" }, { "type": "p", "text": "论：初唯所缘，后三通二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其义可知，纵缘于心，以心为相，亦唯所缘，相分之心不能缘故。问：见分缘外，从境名外；见分缘唯所缘，从唯所缘名所缘？答曰：此义亦可然，此文影显，故无有失，为色等难，皆应准思。今意欲显由见缘外，不得返缘立第四分，故立外名，理实非外。因论生论，自证缘见，应相分心不能缘虑，所缘心故，如相分心。此义不然，自证缘见一能缘上，义别分故。若为相分心，必非一能缘体故，或别人心，或前后心，由此必非能缘性故。见分等心，故能缘虑，相心不然，谓第二分以第三为果，自为能量；第三缘见，以第四为果，能量可知。缘第四时以谁为果？不可即以第四为果，如缘见分，见分非果，此义应思，即以所缘第四为果，第四缘第三为果，例此同故，功能应尔。若更立者，过无穷故。唯尔所者，分限足故，如无色界本识见分缘种子等，更无余相，种子搏附识自体分，即以自证为相分缘，缘彼种故。然不缘彼自体分上能缘功能，过如前说，仍以第三自证为果，此例应同。" }, { "type": "p", "text": "论：谓第二分至或现或比。" }, { "type": "p", "text": "述曰：见分外缘，故量不定。" }, { "type": "p", "text": "论：第三能缘至以无用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其第三分前缘第二，却缘第四，第四前缘第三，何不通缘第二？非第二者，以无用故。设许得缘，涉重缘过，以无用故；或无缘彼之用，不说缘之，如自证分不缘于相，能缘各有分限可得故。然第三分得缘第四，现量等定，复不缘外，佛即不尔。" }, { "type": "p", "text": "论：第三第四至唯识理成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三．四二分由取自体，故现量摄，具所、能缘，恒但四分，不减不增，无无穷过。此中有难，如得及生，得得非得，生生非生，法不立第四得及生，何妨见分缘相及自证，不立第四分？此不应然，此能缘虑有量定故，彼但成就生长功能，非缘虑法，无量相违。据功能别，名为「非即」；四用一体，名为「非离」。又说四分能、所缘异，不可言「即」；无别种生，一体用异，故名「非离」。" }, { "type": "p", "text": "论：是故契经至见种种差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引教成，《佛地论》有，即《厚严经》。谓即内、外二性，此内外一切分，皆有所取、能取缠绕，故有四分。" }, { "type": "p", "text": "论：此颂意说至是见分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释颂意，此四分中，相、见名外，见缘外故；三、四名内，证自体故，唯见分有种种差别，或量、非量。既言见分或非、比故，别立第四，此唯众生四分，故言缠缚相及麁重二缚具故，无漏心等虽有四分，而非缠缚。问：如诸佛及因五、八识等唯现量者，应但三分，见分即得，为三果故。答：此不然，外、内定故，见分缘外、用外也，不得复为缘内果故；一心见分用，不得通缘内、外法故。虽缘真如，真如非外，以见分用外故，亦不得缘。若尔，内心应非外果，此义如量，义准可知。" }, { "type": "p", "text": "论：如是四分至自证分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解四分中，自下第四解立一分，先以义摄，次引颂成，后总指例，如《集量》颂，或摄为三，果体一故，摄四入三。" }, { "type": "p", "text": "论：或摄为二至是能缘义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如初所引《厚严经》颂，能缘体一，三摄为见，《摄论》唯二，亦摄入见。此言「见」者，能缘境义，通心心所，非推求义。推求义者，唯惠能故。" }, { "type": "p", "text": "论：或摄为一至是故说唯心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如第十卷《楞伽经》说，此颂意言，外境无故，唯有一心，由执著故，似外境转，定无外境，许有自心，不离心故，总名一识。心所与心相应，色法心之所变，真如识之实性，四分识义用分。此上四类，各一别义，又皆不离识，故并名唯。无漏种子但具一义，谓不离识，故说名唯。颂旧云：虚妄取自心，是故心现在；外法无可见，是故说唯心。" }, { "type": "p", "text": "论：如是处处说唯一心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此指例也。诸师因此执诸有情唯有一识。此义非也。至下当知。今此即是例十地等一心之文。三界唯尔心。离一心外无别法故。" }, { "type": "p", "text": "论：此一心言亦摄心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此颂非唯一心，如境更无异物，亦有心所，如言王者亦摄臣故。" }, { "type": "p", "text": "论：故识行相至识之见分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下辨行相中，大文第三总结。「故识行相即是了别」，却结颂中「了」一字也，此了别体，即是第八识之见分，归本所明。然安惠立唯一分，难陀立二分，陈那立三分，护法立四分。今此论文护法菩萨依四教理说四差别，俱依他性，非安惠等诸师知见。此四分相望为所缘，各为自证及行相者，所缘可知，逐难说者。第四名行相，第三名所缘，亦名自体，能缘自体故。不可以见分为自体，不缘第四故，如第三为行相，第二名所缘，第四名自体，能缘第三，以能缘法为自体故。又第三分为行相缘第四时，第四为所缘，所缘即自体，如四缘第三，返覆理齐故。第三为自体，见分为行相，相分为所缘，如前已辨。又难云：第二量、非量，余之二分是现量；第二染、非染，余之二分定非染。又量、非量殊，苦、乐、舍应异。又见分解、非解，余二定皆解，余一切法准难可知。又心若自缘，即有因果，能所作、能所成、能所引、能所生、能所属、能所缚、能所相、能所觉，无差别过失；亦不应言二缘生识，三和合生识，识亦生识故；亦不应立有邪见心，以邪见心自知邪故；亦不应言恶心遍体皆是不善，以自知心是不善故，此为正智，非邪恶故。其四念住亦应无别，以身等念住，即法念住等故。又四谛智应无差别，以苦智等即成道智等故。又宿住智亦应不成，知现在故，他心智亦尔，以自知故。又若知他如知自者，知他应是邪，谓他为自故；知自如他，反难亦尔。又用二故，体应非一，如灯自照，其喻不成喻，无能缘等心有能缘等故，即有因法自相相违，喻所立不成过。又灯若性照，更何须照？若非明者，应非能照，体应是暗。诸如是等种种妨难，更应思择，次第解之。然《佛地》第三有解灯照难，余难无解。然他界、无为、无漏缘等，依见分说，非自证分。又以坚执名非量，非比非亲证名非量，自证于境虽是邪见，亲证自体故，不作邪、正等解，故前诸难理皆不成，如五识中贪嗔等惑，虽染仍现量，由他引故成染，亲得故现量摄。于四分中，八识、三惠、三量、因果诸门分别，皆如别章。上来已广解行相讫，下广所缘，于中有三，初外境，次内境，后料简。初中有二，初总解释，后诸师说。" }, { "type": "p", "text": "论：所言处者至及所造色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此义意言，由自种子为因缘故，本识变为器世间相，唯外非情，此即能造及所造色，在外处故，言外大种，非心外法。且诸种子总有二种，一是共相，二不共相。何人为共相？多人所感故。虽知人人所变，各别名为唯识，然有相似共受用义，说名共相，实非自变，他能用之，若能用者，此即名缘心外法故。然我此物为增上缘，令多人可共受用名共相，如山河等。不共相者，若唯识理，唯自心变，名不共物；一切皆是他变、是他物，自不能用，亦名不共相，然今但约自身能用，他不得用，名为不共，如奴婢等。然依诸教，共、不共中，总分为四，且如《瑜伽》六十六卷，共中有二，一、共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。二、共中不共，如己田宅及鬼等所见猛火等物，人见为水，余趣余人不能用故，余房衣等，准此可知，如下广解。有根身处不共相中，亦有二种，一、不共中不共，如眼等根，唯自识依用，非他依用故。二、不共中共，如自扶根尘，他亦受用故，根即不尔。下文难言，虽亦变他根，自识不能依他根故，由此但名不共中不共。今据正义，不取五根为不共中共，既有此四，即至下文，一一配属。此中处言共相种者，即共中共。" }, { "type": "p", "text": "问曰：且如色中，形、影假法，第八缘不？答曰：不缘，如所造触若缘，但缘本实，物著即触处中第八所变，唯能造非所造，以无体故，但缘著彼俱有四大故。此由四大，实不造触处，以果假故，但有造五根、四尘、四大，缘长等时，并缘青等，更不别缘，离青等外别有长等，非如意识别得缘假，此无别体，不可缘故，瓶盆亦尔，即是若变为大小时，但随彼青等大小而缘，非别有长等。若从本实说，亦得缘长等，由此准触处亦应作是说。然所造触是四大种分位差别，缘所造时，即缘四大，假依实故，如长等同。" }, { "type": "p", "text": "论：虽诸有情至各遍以一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释共果。同在一处不相障碍，谓外器相，如小宗中众多灯明共在一室，各各遍，一一自别，而相相似，处所无异。此如何知各各别也？一灯去时，其光尚遍，若共为一，是则应将一灯去已，余明不遍。又相涉入，不相隔碍，故见似一，置多灯已，人影多故。问曰：若尔，且如一人心上木石，更互相隔，以是障碍有对法故，何故众多各变山河及大地等，不相障隔同在一处？答：由业相似、不相似故，亦由自心碍、不碍故，五十四说：诸有对法同处一处，而非无对者，由随顺转，相须生故。又由如是种类之业增上所感，一切色者，一切色根共受用故，乃至广说。彼虽说四尘等与此相似，如山河等业，众人并相似，及心于上共用无碍，故不相障；一心上木等所感业各别，及心受用自有碍故，遂令相隔。问曰：若尔，多人共感木等，何故亦互相碍？答：彼不碍他心上者，但碍自者，如心上灯明百千不碍，与明相违，无始于中有碍、不碍故，此义应思。" }, { "type": "p", "text": "论：谁异熟识变为此相？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下诸师说，初问后答，此为问也。虽知处所本识所缘，「谁异熟识变为此相」，问能变者。《瑜伽》等说，于外器皆无差别，于上界等，为是谁缘，故今问也。为凡为圣，为此趣、为他趣，为自界、为他界，为自地、为他地，为唯自变、为他亦变？自下护法菩萨假叙三计，初同月藏。" }, { "type": "p", "text": "论：有义一切至共所起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言一切，即通凡圣、五趣有情、自他界地，己及外身。何以知者？契经说故，即《立世经》。第二破云：" }, { "type": "p", "text": "论：有义若尔至此杂秽土。" }, { "type": "p", "text": "述曰：护法菩萨假为别义，难破月藏，无别师说。诸佛菩萨若化变为，我所不讳；若实变为，即违理教，杂秽种子久已亡故，螺髻梵王等亦是此类。举佛菩萨且论胜者。" }, { "type": "p", "text": "论：诸异生等至诸净妙土。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中言等，等取二乘诸小菩萨。他方者，三千界外；此界者，此娑诃界。彼应实变为他方、自界诸净妙土，若佛菩萨神力所加，变化所作，我亦无遮，且论实故。然净妙土有别他方，如极乐等亦在此界灵鹫山等。有漏净土，外法异生亦不应变，不能用故。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸圣者至复何所用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸圣生上，必不下生，变为下土亦何所用。以本变土，本为身用，定不能用，变之何为？此中且举圣生无色，就显处说，色界、异地类此亦然。" }, { "type": "p", "text": "论：是故现居至变为此界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此述正义。由此定应现身所居，及当生者，本识变为现所居界及当生界。当生界者，一云次生者变，远者不变；二云可应生者变，随其凡圣可生者变。由此即无成劫之时，先器成过，以上界有情当生者变故。既尔，无色当生下时，亦变为下，何故《瑜伽论》五十一云：彼识不缘下外器相？彼约不定境，亦不相违，谓缘种子即是定境，缘外器等，此即不定，以无色圣者不缘器故，不生下故。问：圣定不生无间之处，应不变为彼所居处，长寿天亦尔。答：此问言即现所居地界故得。若尔，何故说一切言？" }, { "type": "p", "text": "论：经依小分至皆共变故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此会经文，如言一切人共见此物，非他方界亦能见之，约小分故；业不同者，即不变故。若作是说，劫将坏时，既无现居、当生者故，是不尽理。此似月藏义，非实月藏计，似为有救，狭于月藏，第三破之。" }, { "type": "p", "text": "论：有义若尔至变为此界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若如前言，现所居者变为土者，器将坏时无现、当生，此土谁变？即有坏器不变之过。现、他欲界变为故者，何故但言现所居者，而不说言一切欲界同此界变？又成器时，他方三禅等有情当生，亦有感得，何故但言此界有情当生者变，此便无用。由汝前说现所居言，一三千界成坏同者，故我今破。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸异生至此复何用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓诸异生生无色界，预变无用，现无身故。生有顶天寿八万劫，不妨欲界数度成坏，变之何用。" }, { "type": "p", "text": "论：设有色身至亦何所益。" }, { "type": "p", "text": "述曰：设纵汝宗如大众部无色、有色身，及身生有色上地，既变无益，麁细悬隔不相依持，如梵王下别变为地，此异地身不能受用，故变无用。" }, { "type": "p", "text": "论：然所变土至便变为彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：变本为身，身不能用，变之无益，故若于身可有持用，便变为彼。" }, { "type": "p", "text": "论：由是设生至变为此土。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下述正义。同现居身他三千界所依之处，说名当地。彼当地一切有情皆能变之，非唯是一三千界变，亦非异地当生者变。欲界欲界同，及至上亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：故器世间至而亦现有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由自地变，无过失故，器世坏成而亦现有。若尔，圣者于梵宫自地及地狱自地，若诸异生他三千界、欲界等中自地无用，不能持身，变之何益？今此义言，现虽无用，身若往彼，可得持身，故须变作，非谓现身即令得持用，言可持用故。且如圣者设往地狱中，岂亦不得依彼而住，异生设往他方欲界亦得持身，以业同故，以麁细等不是悬隔。若尔，如人见水，鬼见于火，其火外器，人何故不见而名共变耶？答：此文言：" }, { "type": "p", "text": "论：此说一切至所见异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即当自界一切有情可共受用，说名为共，共中共也。若别受用，随与多小有情同变，说名为共，共中不共，以人、鬼等所见异故，如大梵变及孤地狱，随诸有情多小变之，非谓一切。问：何故经说一切共变？答：《对法》第五说：此显生无色有未离欲业种随故，无现行也，亦非一切一切。上解处讫，次简执受，执受有二，先解种子。" }, { "type": "p", "text": "论：诸种子者至故是所缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓即三性有漏种子俱是所缘。「此识性摄故」，谓「性」者，体也，体即本识，种子是用，如前已说，诸法体用，理应尔故，用是体摄。又言「性」者，谓是性类，其并有漏，以类同故，不相违背，得为所缘。又「性」者，性也，若住本识，同无记性，故能缘之，然是识之相分所摄，如前已说。若据前缘器中三说，若言缘种是相分者，第三师正义也，无色界本识，唯缘内种故，不缘器等。若据前二师义，无色亦但约缘种说，以无身故，实亦缘器，今非彼义，不可用之。无色缘种，亦有解云：即为自体分，见分缘器故，彼据自体分，故言唯缘种。前师问：种是识自体，即为相分缘，真如即自证，亦应相分缘？答：彼识性故，此非识性。识上功能，为相分缘，不同如也。设佛见分缘于自证，作影像缘，不尔，便无四分之义，故下第八唯除见分非相所缘，许见分亦缘自证分等，但不亲证，影变亦得。难此解云：有漏种子依自体分，识即缘之；无漏之种亦依自体，识为缘不？" }, { "type": "p", "text": "论：无漏法种至故非所缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：对治识故，体性异故，不相顺故，故非所缘。四分之中，依自体分，非即是识自体分收，性相乖故。若尔，本识既不变缘，何名唯识？" }, { "type": "p", "text": "论：虽非所缘至不违唯识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由不离识，故言唯识，此意即是非离识外别有实物，故名唯识。如真如性，识虽不变，离识外无，故名唯识，唯识但遮心外法故。若尔，心所亦不离识，应名唯识？此亦不然，心所不依识之自体，别有行相，不可例同；然识相应，亦不离识，故并唯识。问：有漏种中有三界种，如在欲界、上界善等种，不离于识体，即名无记性。体不离于识，应名欲界系，此义应思。答：不然，系据缚义，即法体上差别义故，三界系别。然性即是体类义故，同无记性，仍未了知。此中三性种随识皆无记，亦应烦恼种随识非烦恼，如是一切皆如理思。" }, { "type": "p", "text": "问：大乘所缘本是心变，随心何系，地、境亦随之故，如在欲界命终生上，此润生爱是上界系，依欲界身，缘欲界身，仍相分中所变相分是上界系，随见心说，第七缘第八相分亦然。何故不如此中缘种、境是异界系，心是异界系？答曰：不例，如本识缘异地身、异地器。异地身者，在下界起他界地天眼、耳等，此岂非是缘异地身。异地器者，如缘于彼无色诸天泪下如雨，此非菩萨生彼化作，圣说菩萨不生彼故，乃是信有第八教，生彼入灭定，此是利根，亦缘下地，即利根不还、阿罗汉等。又下菩萨等入彼界定所变生色，此并得缘，故同种子，相、见地别，此同前难，何劳为证？此若不尔，七识缘境下文但据由分别心，不是定有实用故变，本识必有实用故变。他界地身、器，见、相得别系，七识不尔，故系随相。若不尔者，本识亦但随心变境，即天眼、耳无识持故，应名烂坏，应非有情。若一身中起二界身，俱是实有，第八不持，非此身摄，即众生界有增减过。第十卷云：三性杂生，故相、见分不必同性，如二禅以上起初禅眼、耳，身识缘上地色，此亦相、见别地所系。" }, { "type": "p", "text": "问：第七识缘，但分别有无实用者，即五识、色等应无质碍。此中问答，不缘识中，自当分别。难一师云：若本识所变皆有实用，变他根等，应为识依，有实用故，如自眼根应设功劳；他之实根，心外法故，所变之根便无实用。若亦为他依，便缘心外法，此缘他法，但似彼根，非实有用，若变自法即实有用。问：如变他色等，似他色等言有用；变他身根等，似他根等，应有实用？答：此亦为例，变似他色等，实非他有用；变似他根等，亦非他有用。若尔，变似他色等，于己实有用；变似他根时，于己有何用？于己有实用，应为自识依，有实用故，如变自根，此应思度。若为自受用，变似他根，他根于己亦名有用，此义不然，岂于他根己能受用？以无用故，不变他根。故知下文第二说胜，于不缘心等，由此即无妨。二执受中，上解种子讫，次解有根身。" }, { "type": "p", "text": "论：有根身者至及所造色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身者，总名；身中有根，名有根身。此中所言「不共相种」，若如前说不共中不共，如即自根；不共中共，如在身色等，今此具二。然依《中边》，下一师说亦变他根，即根亦是不共中共，如色等故。今此不然，变根不似他实根故，若变色等似他色故。" }, { "type": "p", "text": "论：有共相种至受用他义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不共中共，名共相种，由受用他故变他身，即前不共今名为共。此即最初总说本识于他亦变，不论根、境于中差别。" }, { "type": "p", "text": "论：此中有义：亦变似根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非唯似尘，亦似根故，以何为证？" }, { "type": "p", "text": "论：辨中边说至五根现故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既言亦似他根，故许变也，此有何义？若言受用，不用他根，又本识变，皆有实用；若许变根，全无实用，非他依故，变何用者？此亦不然，为欲受用他身依处，故变他根。由根若无时，依处亦无故，如色界系鼻、舌依处，根若无者，依处亦无。不尔，彼界应无二根，唯有依处庄严身故，由为受用亦变似根。又本识变皆有实用，此不能生识，故不能变者，理亦不然。色界鼻、舌根虽不能生识，本识亦变故，生盲等亦尔，故知本识定变他根，然无实根用，非他识依故，此即安惠等诸大论师解。然即彼论，旧本第四颂言：「根尘我及识，本识生似彼」，此不应尔，岂复本识亦起我也，亦缘心乎？今正翻云：「识生变似义，有情我及了，此境实非有，境无故识无」，「识」者八识；「生变似义」，即是五尘；「义」之言境，以依他法似实有故；「变似有情」，即是五根，众生数法，情即根是，名萨埵故；「变似我」者，是末那缘变；「及了」者，六识缘之，即第八缘尘、根二色，第七缘我，六识缘六尘所了法义。旧论长行义与此同，彼颂翻错，译师意存一意识义，彼颂长行自违返故。今此论引彼长行文，彼论但言似自、他身五根而现，为是谁缘，不定说言第八能缘自他根故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义唯能至非所用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此护法菩萨等解，唯变他根依处，他根于己都无用故。若无用亦变，何不变七识？无缘虑用而得缘故。若尔，彼说自他根现，文如何通？" }, { "type": "p", "text": "论：似自他身至各自变义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼说自他阿赖耶识各自变为根，非自变他根，一则无用，不变他根；二由彼论不定说言自身本识变他根故，不可为证。又色界化生，根无处可无，欲界不尔。又彼色界不变根者，依处便丑，如木人鼻舌，由善业殊胜，所感依处，极甚光净，故要假根相扶，依处方好，此则不尔，故不为例。若尔，欲界亦有感得他殊妙身而受用之，何不变根扶助依处，令其光洁？此理不然，色界诸根自识所变，令则变他，何以为例？又彼色界只是无识，识若依根，根则有用。今欲界者，若变为根，殊无实用，非自他识之所依故，殊不相例，是义应思。何以得知变他依处？" }, { "type": "p", "text": "论：故生他地至犹见相续。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若生他地或上或下，或入无余，彼余尸骸犹见相续。不尔，应无余尸骸义，以不能变他依处故。由此故知变他依处，如生色界鼻舌二根。如何会释？身为自情变，无根依亦无，他尘非己情，何必须根有，此理应思。虽知根处各变自他，然他地者亦得缘不？" }, { "type": "p", "text": "论：前来且说至界地差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三即总料简，于中有二，初简前未尽，显所未明；后略说此识以下，总束以前义门分别。上来所说界地差别，唯缘自地，以随识系能受用故。" }, { "type": "p", "text": "论：若定等力至则不决定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言定等者，等取通力，或借识起，或大愿力，或法威力。此通诸识有五种力，若第八变，唯有定、通；或总四力，大愿即法力，更无别能故。通力所变，其事云何？变异地身者，如除如来，得有漏通者，身在下界地，起上天眼、耳及大扶根尘时，第八识缘彼为境，即自通力缘异地身。「身」者「通」名，非谓身根。此有几处谓眼耳色触，或亦有声，无文别说起身根者，又无用故；亦无上地起下天眼、耳，以无用故，亦无文故，下欣上可起上，上厌下不起下。通力所变余地器者，如以通力，马胜比丘上入色界见梵王等，第八识缘彼身中扶根大等；亦由通力，色界诸天佛前听法，令此界生见彼身等，能见之者虽未得通，色界天等以通力故，变为色身，令彼得见。下界见者，名由通力，上地见下，佛放豪光至色究竟，令此悉见，类亦应然。又大菩萨以神通力变为五境，令余地生得见变者可得五尘，虽第八变，其定之力不见第八能变异地之内身文，不由定力引他地身，下界起故。无色界无通，佛边听法令他得见，但是定力，亦非是身，以无根故；或亦名身，有积聚故。八地以去及在佛身，通定无差，一念俱起，变为身者，理即不遮其定、通力。若作此解，如上界天见下三灾，身在下界，以上天眼等见彼地色等，岂第八亦缘耶？彼既不缘，故知马胜往色界处，何必此第八即缘彼色等？若相离者，虽见其色，而第八不缘；若近处者，何妨第八亦变？由此故知，天眼、耳境非必有本质，此义应思；违下论文五识疎所缘缘必有之文，应更思审，如《枢要》说：余地器者，即法处实色，《瑜伽》五十四云：法处所摄胜定果色，彼果彼境是实物有，定心所缘名境，懃求起故即名为果，即通有漏及与无漏，此谓圣者得威德定，变为此色，饶益有情。" }, { "type": "p", "text": "然第八识，一、唯缘有漏，不缘无漏，如种子故，虽缘无漏，遂不相似，体仍有漏，非如有漏形状相似。又解以初禅眼、耳识，见上地色等，不异系故，由此三识所知必同初禅系，此义应思。又解异地系，因缘变有用故。二、此在色界亦通无色，无色圣者亦雨泪故。三、唯变色、触，亦变余尘，此通五尘，三十七说：通能变为色香味触，又净土中变五尘故；五十三说：无色界定色能变一切故；五十四说：胜定果色唯有显色等相，以彼香等生因阙故，又无用故。此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻，唯能起色声触，不能起香味，以无加行心因别起，亦不能令自他有用故。若十地菩萨及色界波罗蜜声闻，即许起之，故《华严》等云「闻无色界宫殿之香」，《法华》云：光音及遍净初生及退没，闻香悉能知，即菩萨等入彼定变四为唯造色，亦变大种，如《对法》第一卷疏末解，应广如彼五十四解。五、然与定力何差别？二乘、异生若为嬉戏，通果无记，即变化心可说与彼定境为异，一根本境，一解脱境；一善心境，一无记境，故成差别。若八地已去菩萨定之与通，此亦何异？通力由先加行思惟方乃得生，故心引起变化事等；定力但是任运生故，故二别也。或是根本及果所变，故成别也。此定及通，义分为别，在佛无别故，皆通变及化。通可引起根之与尘，定即不尔，唯起于尘。六、又依神通变根等不？九十八说：不变四事，一、根；二、心；三、心所；四、业果。设复变作，似而非真，如下第十自有二解。由定力变异身、器者，谓即《瑜伽》五十四说：色、无色天变身万亿，共立毛端，是平等心，无色既无通，即唯是定力；色界亦说有，亦令互相见故。变异地身及器者，《华严经》云：「菩萨鼻根闻无色界宫殿之香」，《阿含经》云：「舍利弗入涅槃时，色、无色天空中泪下如春细雨」；「波阇波提入涅槃时，色、无色天佛边侧立」，及实色中定境者，是色、无色天皆由通力现身境等。此有何过？以《瑜伽论》但说通依静虑，无色现色但定所生，以惠不均，故无通也。无色界变色，已如前辨，应如《瑜伽》五十四等及《佛地》解。所变境、身为相续，为间断？" }, { "type": "p", "text": "论：所变身器至系发起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：内身多续，少分间断，由有生一念即便命终故，或如蜉蝣等，生已即死故。若变外器，多分长时，《瑜伽》第三说：外器定一劫。若变内身即随寿，故多分相续；声、光多暂时，少有相续故。「等」者，等取华色、华香等。何以然者？由击发故声等方生，缘力尽时，彼即不续。有法师云：第八不缘声，以间断故，如心心所断，故亦不缘。若作此说，亦应不缘等流色等，以间断故，如电光等。第七末那既恒相续，何故不缘？问曰：若尔，第八恒相续，如何缘断法？答：如镜恒时明，境至方影起，第八任运起，有境便即缘，此复何妨。" }, { "type": "p", "text": "论：略说此识至所现实色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总略说缘，第二段也。于中有三，第一依处分者，十色处中五尘通外内，五根唯内，唯缘实境。第八亦缘法处实色，谓威德定所行境色，如《瑜伽论》五十四卷彼极分别，应如彼会。言「随」者是摄义，即是法处摄色之异名也。种子何处摄？随何处摄？虽唯意缘，以与现行实法不定异故，随现行摄。此中有难，如理应思。" }, { "type": "p", "text": "问曰：本识岂不缘极略等四色？答曰：以假故不缘，如不相应法。问曰：彼何以假？无实体故，如《对法》第一、五十四等，极略、极逈但是第六意识分折为极微故，第八不缘。受所引色中，若定、道共色，即此不缘，唯以现行思为体故；别解表业，此亦不缘，以亦思故；无表色可尔，是思种故，既缘诸种，故得缘之。若尔，如二无心定等，皆依种立，应亦得缘。由此，即是心等种上差别功能，但缘种体，不缘别能；即不缘者，无表亦尔，是思种上差别功能，亦是防色之别能故，故知如彼，亦不得缘。遍计所起色，若说唯是镜像、水月，此亦不缘，唯第六识遍计起故。若唯意缘，通根、尘者，亦此中摄故。第八所缘诸根、尘等，以总从别，以暗从明，皆本处摄故，说不缘遍计所起之色。又定所生色中，如十一切处观，亦此中摄，第八缘不？答曰：不缘，假想色故，故此论文但缘实色，不缘假故。第八所缘必有用故，彼无实用，第八不缘。然诸法体，一者有法，二者无法，上二法中第八何故不缘无法？此任运缘，非分别故，无筹度故。后得智等有筹度故；诸六识等有分别故，由此故知，第八识体不缘我也。第八识变，变必有用，故不缘无，无无用故，故不缘我等，以无体用故。于有法中略有二种，一者有为；二者无为，何故此识不缘无为？若实无为，因未证故；若假无为，无体用故，皆不得缘。于有为中色、心心所、不相应行，如前已辨，缘实非假等。何故不缘心心所法、不相应行，故外人问。" }, { "type": "p", "text": "论：何故此识至为所缘耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：等即等取不相应行及诸无为、无法为问。" }, { "type": "p", "text": "论：有漏识变至势力故变。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二癈立也。因缘生者，谓由先业及名言实种，即要有力，唯任运心，非由作意，其心乃生，即五、八识随其增上异熟因为缘，名言种为因，故变于境。八俱五数，即无胜力，设任运生，境无实用，因缘变法，必有实体，非横计故，非无用故。" }, { "type": "p", "text": "论：二随分别势力故变。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓作意生心，是筹度心，即六、七识，随自分别作意生故。由此六、七缘无等时，影像相分，无有实体，未必有用。亦非由说分别，故变境体定无，亦缘有故。或初通五、八全，及第六少分；后第七全，通第六少分。此解顺论有用等文。" }, { "type": "p", "text": "论：初必有用，后但为境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初随因缘变，必有实体用，即五、八等所变之境；后随分别变，但能为境，非必有体用，即七识等。今正明第八不缘心等义，兼五识等不缘心等，总谈心等缘境道理。又解初唯第八，异熟主故，所熏处故，能持种故，变必有用；后余七识，所变色触等，皆无实用，似本质用，如镜中火。既尔，五识应一向缘假，青等应非实。问：若随因缘变必有用，第八识俱触等五法境应有用？答：非报主故，非自在故，顺第二解。由此复言随因缘者，此是何义？随任运义，随种子义，顺第一解第八五数。第六识等中，报心所缘，非必有用，以此见分虽任运生，不随实体种子因缘变境相故，但是影像种子所生，如彼眼根等无见用故，不能发生眼等识故。问：触等所变根无见用，故非因变；触等所变色非因变，故无碍用，五识所变为例亦尔？答：理齐，亦无碍用。七识所变并无用故，此依第二解。此二义护法等菩萨解。若瑜伽释家，亦有许触等与识同实变，即不违此文，然违《成业》多种共生一芽之失，前解为胜，顺下第三卷等文。又解因缘者，是诸法真实有用种子。若用此种子故生诸法，心缘变之，变必有用，以能生者实因缘故。其八俱五数所变之相，非实种生，但假种起，故但为境，分别变摄。分别变者，心心所之总名，随心心所之势力故变，不从真实有用因缘种子所生。彼但为境，无漏亦尔，非必有用。随其所应五识相应心心所，及第八识体五俱意识，或定心所缘，有实种生者，皆因缘变，余无实用但名似色、心等，名随分别势力故变，此解为正，无诸妨难。由能缘心任运有力，彼所变相从实种生，名因缘变。若能缘心不任运起，虽任运起而无胜力，所变之相非实种生，名分别变。初必有用，无无用者；后但为境，当情现故，非必有用。若论依他假因缘起，亦是有用，非是如色有碍等用，称其自相名为有用。若第六报心五识俱者，亦随因缘变，其境或有用。问：前所说若随分别变但为境，定心及五识所变之境应全无用？答：随彼实体，种子因生，故境有用，由此故言随分别者。此是何义？随加行义。分别变者，诸心心所强筹度义，定心及五识有虽加行生，不皆强筹度，故变必有用。然一念心得成二种，如定心缘十八界，返显八俱，具有二变。性境不随心，因缘变摄，独影、带质皆分别变。" }, { "type": "p", "text": "论：异熟识变至必有实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显变色等从实种生，故所变法必有体用。" }, { "type": "p", "text": "论：若变心等至不能缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相分心心所，如化心等，故不缘之，缘便无用。《深密经》说：诸变化心无自依心，有依他心，《佛地论》第六卷、此第十亦云：无自缘虑实体之心，有随见分所变相分似虑之心，如镜中火，乃至广说。问：若尔，何故心心所法从第八生？既不能变，不须生故。" }, { "type": "p", "text": "论：须彼实用别从此生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：须七识等受用于境，从第八生，非不缘故即不令起，如无漏心亦从起故。若有实体，第八即缘，无为有体，应第八缘。" }, { "type": "p", "text": "论：变无为等亦无实用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若第八缘实，无为者，无为无用，此未证故；若似无为，非实无为，故不变也。论说「等」言，又无为中有「等」字故，亦辨假法不相应行，即前答心及心所法，今解无为、不相应行，亦无有过。此解是本，故前问中何故此识不能变似心心所等？既言「等」者，故取假法及与无为。" }, { "type": "p", "text": "论：故异熟识不缘心等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。问：若有漏识因缘有相，分别之相未必体有，至无漏位无分别故，应不缘无，因缘生故，皆应缘实。" }, { "type": "p", "text": "论：至无漏位至亦现彼影。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于无漏位，胜惠相应，虽无筹度取相分别而澄净故，非如有漏体是滓浊。今设无用，亦现彼影，即缘于无及心等影、无为影等，以亲证故，知无是无，故缘无等。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔诸佛应非遍智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不知无故，非遍智也。由佛第八现诸法影，名一切智，是遍知故。若尔，诸佛大圆镜智，亦应缘自相应心所，是遍智故，许亦无失。卷初但遮上座法蜜亲为所缘，不遮疎故。若尔，应成心心所法不同所缘，自体见分不自缘故。此亦不尔，自自证分与他见分同一缘故，亦无有失。又解相应心所虽不相缘，亦无有失，自证缘见，成遍智故，见分取于相应心故，法皆尽故，自证复能缘见分故。但约见分同一所缘，不说自证，斯有何过？" }, { "type": "p", "text": "论：故有漏位至及有漏种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第八识不能具缘十八界故，故有漏位与无漏殊，境有宽狭、胜劣。其六、七识非必有用，即现、比二量是有用心，可应分别。" }, { "type": "p", "text": "论：在欲色界至缘有漏种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三明三界境别，如护月等于无色界亦变器身。此中但有护法正义，总结于前三界缘也。" }, { "type": "p", "text": "论：厌离色故至此色为境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无色无色，厌离色故，无业果故。若定果色亦得缘之，如前已辨，于理无违，即此中文若定、通力，同界同地，异界异地，缘一切处，五十三云：无色界定于一切色得自在故。" }, { "type": "p", "text": "自下第二解不可知。有二，初解不可知；后问答辨论。" }, { "type": "p", "text": "论：不可知者至难可了知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓前颂说「不可知」，言第一见分行相难可了知。" }, { "type": "p", "text": "论：或此所缘至名不可知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中第二相分难知。内执受境，即有漏种及有根身微细难知，非执受境外器世界量大难知。总第二段如《瑜伽论》五十一说：于欲界中缘狭小境，此中谓约身器为小，色界广大，亦约身器。初禅器等小千界故，身大可知。空、识无边处缘无量执受境，即约种子生现行识时，作此行解故。缘此无量行解之种，名缘无量所执受境，无所有处等准此应知。既缘种上差别功能，故知亦缘二无心定，此理不然。所言缘者，从果为名，非缘此种子无量行解，故不缘无心定等，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：云何是识至行相难知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓外问言，即经部等，萨婆多等。既行难知，应非是识。此「行相」言，但言见分。" }, { "type": "p", "text": "论：如灭定中至应信为有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此举喻答。此答经部，彼末计许灭定有心，故以例答，如灭定中不离身识，行亦难知，应信第八识恒体有。此答上座及末经部有细意识，于此可然。萨婆多等定中无识，如隔日疟，答萨婆多，彼不许灭定有识，故以理答之。" }, { "type": "p", "text": "论：然必应许至如有心时。" }, { "type": "p", "text": "述曰：比量如文。" }, { "type": "p", "text": "论：无想等位应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此亦所立，同二计宗，各解不同，无不定过。此中亦有无心、闷绝、睡眠等位，唯自所许，或皆等中，此等有识，下自广成。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第三本" }, { "type": "juan", "text": "第三末成唯识论述记卷第三末" }, { "type": "byline", "text": "基撰" }, { "type": "p", "text": "论第三卷" }, { "type": "p", "text": "若解本识十门义中，上来合二段已解五门讫，自下第三辨第六义心所相应门。于中有五，一、问起论端；二、举颂正答；三、释常字显五相应所在位次；四、别释五所体性、作用；五、释颂中相应之义，或分为二，一、问；二、答。答中有二，初举颂；后广释。广释中有三，初释常字、五相应位；二、别解五所；三、解相应义。" }, { "type": "p", "text": "论：此识与几心所相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初问也。" }, { "type": "p", "text": "论：常与触、作意、受、想、思相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此举颂答，即第二句相应之言，亦通五受，下释家解。" }, { "type": "p", "text": "论：阿赖耶识至心所相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释本颂相应位次，即解常字，第三段也。谓此本识三位名中，举初狭名释识宽体，故从无始来乃至未转，即除成佛余一切位。此说自体三位通二，恒与此五心所相应。" }, { "type": "p", "text": "论：以是遍行心所摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此五种体是遍行心所摄故，决定相应。虽复不增亦不可减，定俱生灭，名遍行故。此在因位，故亦不与余法相应，此下论中自当解释。虽复藏识二乘能断，断已亦但五数相应，故至转位诸心所俱。" }, { "type": "p", "text": "论：触谓三和至所依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四别解五所。于中有二，初别解五体性、作业；次总释此得与识俱。别解各有二，初总；次别。总中体、业二种不同，《显扬论》等文并同此，即出体显业。" }, { "type": "p", "text": "论：谓根境识至故名三和。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次下别解有二，初广前，故破他。正三和体谓根、境、识，体异名三，不相乖返，更相交涉，名为随顺。如识不生根、境或起，名为乖返；又如耳根、眼识、香境三法乖返，不名三和。若相顺者，三必俱生，既不相违，故名随顺。根可为依，境可为取，识二所生，可依于根而取于境，如此交涉，名三和体。下解于触，由二义故，亦名三和。" }, { "type": "p", "text": "论：触依彼生至故说为彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即由二义，触名三和。一、依彼生。「彼」即根等，是触之因。依三和故，亦名「三和」，故圣教言「三和生触」，《对法》亦云：依三和合。二、令彼合。「彼」亦根等，即触之果，谓触能令根等三法合，为依、取、所生了别。此三和合由触故然，故说触能和合三法。由此二义，触名三和，非一触体可名三故。从触之因及所和果，说触为彼三和合也。问：境在未来，根住过去，识居现在，触如何和？答：令相随顺为依、为取、为二所生，即名三和。岂是合三令住一处，方名三和；或依增上根说三和，非等无间触名三和，于理无失。根、境、识三常现在世，无一根境住于他世，去、来二世非实有故。问：境在未来，触在现在，如何说触是彼果耶？答：谁言所生即是彼果，未来诸法为现取时，但能为境顺生心等，故现识、触名境所生，非要所生即是彼果。又彼境界体唯现在，似于去、来，触虽所生，亦名为果。上来解总触谓三和，自下释前分别变异。" }, { "type": "p", "text": "论：三和合位至说名变异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初解变异，后释分别。谓根、境、识三和合位，除未合时，故言和位。此三之上，皆有顺生一切心所功能作用，名为变异。谓此三法居种子时，及未合前，皆无顺生心所作用，于三合位功能乃生。既与前珠，说名变异，变异即是三体上用。正解变异体即三法，次解分别。" }, { "type": "p", "text": "论：触似彼起故名分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分别之用是触功能，谓触之上有似前三顺生心所变异用功能，说名分别。分别即是领似异名，如子似父，名分别父。此意总显根等三法，有能顺起心所功能名为变异，此触亦有顺生心所功能作用，领似彼三，是故名为分别变异。问：三和之上，有功能顺生于触名变异，触既似彼有功能，亦自顺生名分别。设尔何失？若自顺生名分别，应说触触以为缘；如顺生受有功能，说触用名分别故。若自不顺名为分别，何故似生受等，非似生于触耶？答：触不似彼生触功能，不自生故，如受等法不能生余，即无领似，例触应尔。又分限故，谓根及境能生于识，亦能生余二种功能。识但生余，无自生用，例触应尔。触不似彼生识及触二种功能，无势分故。若约见、自证分相生，亦有似义，又如受领触，不领作意等。问：若似三功能，名分别变异，何故《集论》第一等云：「于根变异分别为体」？为答此问，故次说云。" }, { "type": "p", "text": "论：根变异力至根之变异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会相违，谓三和位引触起时，根变异力胜余二种，故《集论》等但说分别根之变异，不说分别识、境变异。今言「等」者，等取《杂集》。复言根之第六转者，显变异是根体之用。《对法论》中以根用胜但分别根，仍不分别根功能尽，唯能领似顺生三受所有功能，以受是触近所生故。《辨中边论》第一卷云「触能分别，根．境．识三顺三受故」，分别生三受，同《对法》文。分别根、境、识稍宽《对法》，皆有顺生三受相故。此中通取似一切能，最为尽理。又彼论中言分别者，是分别义，根等有能生三受分位，触能分别令三位珠，分三位别故名分别，今此解好。问：何故三和，唯根独胜？答：一由主故，有珠胜能名之为主。二由近故，能近生心及心所也。三由遍故，不唯生心所，亦能生心故。四由续故，常相续有，境、识不尔。故境体虽能生心心所，以非主故，又非近故，偏阙二义，不名为胜。心虽是主，近生心所，不能生心，不自生故非遍也，阙遍一义故非胜。境、识皆不续，识有境生，故俱阙续义，非得胜名，唯根独胜。问：触之功能如前可解，岂不能与心等同缘，唯此分量名为触耶？" }, { "type": "p", "text": "论：和合一切至是触自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：更有余能，非触尔所，谓触亦能和合一切心心所法，不令离散各别行相，同趣一境，是触自性。设无触者，其心心所各各离散，不能同缘。今不散时，皆触功力。说自性已，触业如何？前解功能虽即是业，举业显体，故非业门。" }, { "type": "p", "text": "论：既似顺起至所依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即此触数，既似三和有能顺生心所作用，即能生起余心所法，故以受等所依为业，受等心所皆依此生。若无生能，非所依故。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "论：起尽经说至触为缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经明生灭，名《起尽经》，从彼所明以立经号。若触但能生受非余者，应余二蕴不以触为依。无心起时，无诸心所，故诸心所皆触为依。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯故说至和合而生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由前理教契经复说，识、触、受等因二、三、四和合而生。如经所说眼、色为缘，能生眼识，说识依根、境二法和合生。经虽复言，作意力故识乃得生，此辨所依，故今不说。彼能警心依心而有，非心依故，此不说之。问：触依三和生，名分别变异。识依二合生，名分别根境？答：准于触，理亦可然。又是主故，不同于触，二解并得。契经复说三和故触，说触依根、境、识三和合生，《起尽经》说受等皆以触为缘故，即是受等依根、境、识、触四法和合生。问：若无自证，可说心是二和合生。既有自证，心亦依心，心体亦是三和合生？答：今依见分别体者说，同体为依，非此所说。若亦说者，如次复以三、四、五和合生，心心所法各自依故。此说亲、现依，不说疎、种子。若说疎依及种子者，法则有多。问：若诸心所皆依触生，何故《瑜伽》第三及五十五说以受、想、思所依为业，不说所余心所法也。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽但说至举此摄余。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此思体为主胜故。一者思是行蕴主，故《集论》初说「云何行蕴？谓六思身」，彼自释言，为导首故。二者思能造诸业胜，举思摄余法，非但独取思，故诸心所皆依触生。问曰：若尔，何故《集论》、《显扬》第一五蕴等云：受依为业？" }, { "type": "p", "text": "论：集论等说至近而胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即总举唯受所由。何者为近？复是胜耶？" }, { "type": "p", "text": "论：谓触所取至引发胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：触之所取可意、不可意及俱相违相，与受所取顺益、损害及俱相违相，极相隣近。相隣近者，是相似义，即可意等相与顺益等相，行相极相似，故名为相隣。如世有言，此物彼物深极相似，相似、相隣体一名异，此解即是约境相近。又触引发受胜余心所，故触触苦等触时，受受于苦等受，三受分位，触、受相同。此解即是行相相似，故名为胜，余不领此可意等相及苦等位，故《集论》等不说作依。问：触似三和，名分别变异；受似于触，名分别触耶？答：释此难至受当知。然今大乘同一切有部触体是实，唯经部一师三和成触者，难大乘曰：说触是三和，何得有实体？为破彼计，故次说云。" }, { "type": "p", "text": "论：然触自性，是实非假。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此立宗也。" }, { "type": "p", "text": "论：六六法中心所性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下三因，此即初也。《俱舍》第十、《正理》等云谓六内处、六外处、六识身、六爱身、六触身、六受身。今取《界身足论》六六，谓六识、六触、六受、六想、六思、六爱。经部计爱亦是实有，思分位故，不同假触。破之量云：触别有体；六六法中，心所性故；如受、爱等。若依《俱舍》六六法者，彼计根、境假非实故。言心所意简前二，如《顺正理》第十卷中广破经部。" }, { "type": "p", "text": "论：是食性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二因。又此触数定是实有，四食性故，如余三食。段食香、味、触既许是实，故以为喻。四大触实故，于理无违。或应心所亦通于下，简略便尽。" }, { "type": "p", "text": "论：能为缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三因。又此触数定是实有，缘起支中心所摄故，如爱缘取，思分位故，彼亦许实，诸心所支皆是实有。若就他宗，十二支中设但少实，即得为喻，彼全不许触少分实。许少分实，余假不成，无异因故。" }, { "type": "p", "text": "论：如受等性非即三和。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言受等者，等二因之喻及初喻中受等心所法，或受可通初、后二喻。但等中喻，即以三因破彼经部，非即三和，亦得说为第二宗法，此为宗法即无妨也。此中大乘触别有体，非即三和；经部一师说三和成触，触即三和，是假非实。又一师说三和生触，触非三和；一切有部触虽别有，不能分别变异而生心心所等，但以受等所依为业。三部不同。" }, { "type": "p", "text": "论：作意谓能至引心为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第二数，文可知也。初略明体、业，次广，后破，《显扬》等同。何名警心？如何警心？何位警心？起已方警，更何须警？先已起故。未起即警，应警一切心；能警作意，亦未生故，如何能警？" }, { "type": "p", "text": "论：谓此警觉至故名作意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓作意等并未生位，其作意种，义警应生心之种，曰可起趣境，非警一切心之种子，彼未逢缘不定生故。作意警心有二功力，一者令心未起正起；二者令心起已趣境故，言警觉应起心种，引令趣境故。正理师说，作意之用在未来起，此在种子义势亦同。由作动意立作意名，作意种子能警心种，此解依文。或现作意与识同时，义说警彼应生心种令起趣境，理亦无违。起已方警，警理难见，故论不许。问：作意警于心，种位言能警，触等生心所，现位不能生。于此难中应设功力，种子之位，未有三种不和之义，亦无心心所合，不同触境故，触唯说现行有用。问：心种能生现，作意警方生。心所无能警，种应不生现？答：由作意警，心所方生，理与心齐，何得为难？问：既尔应说。" }, { "type": "p", "text": "论：虽此亦能至俱说引心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是作意遍能警觉，但说心者，为是主故。问：心等自能生，作意警方起，作意无能警，应种不能生？答曰：受等三和生，更说由触起，触不由触起，自体应不生。问：此质不定，为如触数无能生触，为如生等复有能生，于此难中复应思择。然《顺正理》第十一卷解作意云：谓能令心回趣异境，但住此境，行相微隐。故今叙云：" }, { "type": "p", "text": "论：有说：令心回趣异境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此叙彼计，下破之云，此应非遍行，住此境无故。彼名大地法，亦遍行义故。若相微隐，由何知有？《瑜伽》第三谓心回转，然约显相处说，非为尽理，不同彼执，得为尽理。《集论》初说于所缘境持心令住，故论叙言：" }, { "type": "p", "text": "论：或于一境持心令住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此叙彼计，《集论》文意亦非尽理，下破之云「不异定故」。定行相亦能持心住境故，此师亦可，应非遍行。若散乱心，行相无故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼俱非理至不异定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：应非遍行故，破《正理》师；应不异定故，破《杂集论》师。已如前说，由《杂集》师不解《集论》，约此行相以为真理，故今破之。然救初云，且约新起，异缘胜说，非非遍行。救第二云，据修中行定，胜作意说，故与定别，此亦不然，义不具故。既说行相应尽理明，理既不周，故如论破与萨婆多别，如《俱舍》第四。问：何故百法等，作意为初，此论中所明触为先说？答：和合三法摄心心所，令同取境，是触胜能。警心心所，令皆能起，作意胜力。此约和合，触乃先明；彼论约警，作意初说。各据一门，不相违也。" }, { "type": "p", "text": "论：受谓领纳至起爱为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第三数，初辨自义，后破外执，体、业可知。" }, { "type": "p", "text": "论：能起合离非二欲故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解「起爱为业」，谓于乐受未得希合，已得复有不乖离欲；于苦未得，有不合欲，已得之中有乖离欲。欲者欣求，即通三性。此业可通有漏、无漏，今唯依无明触所生受故。此唯是爱，依染分说，如缘起中受缘爱故，有漏受能为爱之缘故。此释一切染爱作业，非第八识，不生爱故。又第八俱受，疎起六识中爱，义亦无妨，受善、恶境起诸爱故，如想起言，疎亦起故。欲非遍行，不决定起，故受业用非是遍理。此五数中，唯受、想业约胜能说，余之三业乃是遍能。然大乘中虽领于触，约领境胜，以立受体，故萨婆多亦领于境，及同时触；故《俱舍》说受领随触。正理论师有二种受，评取领触是受自性，故论破之。" }, { "type": "p", "text": "论：有作是说至谓领俱触。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初叙彼计。领所缘境，名境界受；领同时触，名领自性。触有苦、乐、舍，受皆能领故。彼师评云：" }, { "type": "p", "text": "论：唯自性受至共余相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯自性受是受自相，余心所法不能领触，无是相故。若境界受通余心心所，以彼皆能领境界相故。初叙计讫。" }, { "type": "p", "text": "二、论主破云：" }, { "type": "p", "text": "论：彼说非理至俱生触故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今应问彼，如何说受能领俱触？受定不缘俱生触，故不可说缘而受名领触，缘相应法如前已破，又违汝宗。若触前受后，后受领前触，既不缘前触，如何名为领？或应触、受一念不俱。" }, { "type": "p", "text": "三、彼复救言受领触者，似俱时触，说名为领，非缘名领。四、论主难。" }, { "type": "p", "text": "论：若似触生，名领触者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼计。" }, { "type": "p", "text": "论：似因之果，应皆受性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正难于彼。如果谷子，似因粟故，等流果等应皆受性，以似因故，犹如于受。谓有果法不似于因，如粟茎等言果似因，为简于彼，或即因是果，或似因之果。复为简彼，论说之言，第六转摄，此难体破。彼返质云：受领于触，即缘俱生；触领根等，应缘根等。此不为例，触不唯以领根为自相，令心心所同触于境是触之用，汝宗唯以领触为受自相，何得不缘？不说缘境之行相故。五、彼若救言，体是心所，似俱因触，说名为受。粟等似因，体非心所，等流果法及余心所不似俱触，互阙一义，故皆非受。何得以余例难？同受故。" }, { "type": "p", "text": "次第六，论主复难。" }, { "type": "p", "text": "论：又既受因至何名自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：触能生受，即是受因。既领于因，可名因受，名自性受，于理岂成？此难名破：次下第七，彼复救言，如王食邑，非食土田。土田所生诸禾稼等，是王所食。言食邑者，从所依说，以邑之体即土田故，受例亦然。触如土田，受如禾稼；受是触果，触是受因。受能领触所生受体，即自领义，名自性受。言领触者，从所依说，如言食邑，食彼所生。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓如王至名自性受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼计。" }, { "type": "p", "text": "次下第八论主复非。" }, { "type": "p", "text": "论：理亦不然至不自证故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言自缘，名领自性，违汝自执，不自证故。彼计心等不能自缘，故说自缘，便违自失。故次第九彼复救曰：言自领者，非谓自缘，不拾受自相，名自性受故。故次第十论主复非。" }, { "type": "p", "text": "论：若不舍自性名自性受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒彼计。" }, { "type": "p", "text": "论：应一切法皆是受自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正破彼执。由一切法皆不舍离自体相故，应皆名受。设彼救言，要心所法不舍自性，方名为受，余思、想等应立受名。若言要有所缘，领触所生受之自体，名自性受。一一过难，皆同前破。次第十一彼设难言，受领于因，不得名受。触似三和，应不名触。十二答曰：此难不然，触似三和复能令心等同触于境，故别名为触。汝今但执受能领似因触名受，不依境界以立受名，如何以受令触义同。" }, { "type": "p", "text": "论：故彼所说，但诱婴儿。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结非也。理既非胜，但诱婴儿，非关智者，此总结破。次第十三彼复问曰：言自性受，汝已广非。境界既共余，如何说受别？十四论主答。" }, { "type": "p", "text": "论：然境界受至不共余故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此义如何？能领顺、违、俱非境相，定属已者，名境界受。谓余心等但取所缘，不谓定令境摄属己，于顺、违等行相浅近，不摄为己有故，皆不名受，如多人共处，傍有人言汝面是奴，中有奴者摄为骂己，余非奴者不摄属己，故受亦然，领于境界定属己故。领境界名不通余法，何劳虚搆取自性受。问：受领于触，应名分别，设尔无失。如是所明前三心所，乐大乘者应对余宗及余论文知其胜劣。" }, { "type": "p", "text": "论：想谓于境至名言为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：体性可知。业言施设者，安立之异名。建立发起者，亦名施设。" }, { "type": "p", "text": "论：谓要安立至种种名言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中安立，取像异名，谓此是青，非非青等，作此分齐而取共相名为安立。由取此像便起名言此是青等，性类众多故名种种。诸论说名为其想者，从因而说；说想为名，从果而说，如世人言汝想是何，名是何等？此业但是意俱之想，余识俱想，不起名故。设疎起名亦无失者，第八识想如何起名？由此故知此业不遍。" }, { "type": "p", "text": "论：思谓令心至役心为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其义可知。" }, { "type": "p", "text": "论：谓能取境至令造善等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓《瑜伽论》第三卷说即此「邪、正、俱相违行因相，由思了别」，谓邪、正等行即身、语业。此行之因即善、恶境，由了此境相，故思作诸业，起善、恶等事故。言「取境正因等相」，是思之业。问：思令心作，为亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不说？若唯令心作，何故不同作意亦令心所作？行相实同作意，亦令心所造作，以心胜故，但说作心。此别解已，次下总释俱。" }, { "type": "p", "text": "论：此五既是至决定相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释与五俱，无心起时，无随一故。" }, { "type": "p", "text": "论：其遍行相后当广释。" }, { "type": "p", "text": "述曰：指遍行义及心所等缘总、别相，如第五卷自当广说。上来第四已解五所，自下第五解前颂中相应二字。此或通五数。或通舍受。二处皆得准此初答文。相应属五数。" }, { "type": "p", "text": "论：此触等五至故名相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十五说：由四等故说名相应，谓事等、处等、时等、所依等。事、处相似，名之为等；时、依定一，名之为等，正与此同。今约见分为行相，影像相分为所缘，自体名事。等者，相似义，体各唯一，境相相似，故所缘、事皆名为等。以触等五相，托本识相生，所缘既相似，故名为等。唯识为宗，不约本质名为所缘，亦非影像名为行相。时谓刹那，定同一世。依谓依根，俱有、无间，如下当辨。不取种子，以各别故。即以四义解颂相应，谓除行相，或虽不同，亦兼取彼。《瑜伽论》等第一卷说「同一所缘，不同一行相」，以境相似，故说名为同，其实各别。此约实义名所缘等，彼约相同名同一所缘。又此约影像说为相分，名所缘等，相各别故；彼约本质说为所缘，故名为同，亦不违也。下此论文许有二故，如《枢要》中释此疑难。此中五义，各有所简，时简前后，依简别识，行简依同，其境各别；缘简别见，事简体多。虽具上义，若事不等，不名相应，如五与意，唯依、事简，或但四义，唯除行相，以各别故，一一应思，非无所以。上来已解相应门讫。" }, { "type": "p", "text": "自下解颂唯舍受言，此第四段，即是第七五受分别。" }, { "type": "p", "text": "论：此识行相至舍受相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二文，初三复次等释唯舍俱，后简不与余所相应之所以也。初中第一三复次释；后解外难。三复次中，一一有多所以，且初释中复有五义，一、极不明了是舍受相。若苦乐受，必明了故。此中忧、喜入苦、乐中，依三受门不言忧、喜。二、不能分别违、顺。境相取中，容境是舍受相。若是余受，取顺、违境故。三、由微细。若是余受，行相必麁。四、由一类。若是余受，必是易脱。此行相定，故成一类。五、相续而转。若是余受，必有间断，此恒相续，故唯舍受。若许明了，行相可知，便应不能摄益相续。若能分别违、顺境相，非真异熟，真异熟者取境定故。若麁动者，应如余心，非异熟主，显行相难知，异余识也。若许易脱，即善、恶趣皆悉不能互摄彼种，许是善识能持恶种，与理相违，《摄论》第三亦有此解。若有间断，便非彼生，亦不受熏，已舍寿故，性非坚故，如余心等。由此五义必具有故，便能受熏持种相续。又解「此识极不明了」，简无惠、念，惠、念行相极明了故。「不能分别违、顺境相」，显唯舍受，非苦、乐俱，及简不与善、染等并。「微细」之缘，简定及非异熟，非异熟法，相麁动故；定深取所缘，此任运细不深取故。「一类」之义，简胜解数，先不定境今印定时，有胜解故。「相续而转」，显无有欲，今有希望，方有欲起，此相续故无有欲也。由此五义，第二正显唯舍所由，所余四缘因简别境等，故唯与舍俱。虽有二解，前解为胜，显舍受俱，不应于中简其别境等。" }, { "type": "p", "text": "论：又此相应至唯是舍受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二复次，显是异熟总业所招，故唯舍并。" }, { "type": "p", "text": "论：苦乐二受至非此相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显此不与苦、乐二受相应所由，如八证中最初执受五因之内，任运生解，如五十一、《对法》第二说。异熟生等，并如前释，由六识中异熟生受，待缘方起，故今简之。" }, { "type": "p", "text": "论：又由此识至为自内我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：常者，相续义。无转者，一类义。我是一、常，故此似我，显第七识恒缘执我。" }, { "type": "p", "text": "论：若与苦乐至舍受相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显我不缘苦、乐二受，非一类故，故唯舍俱；生善、恶趣，余受转故，第三复次也。由前三义，故唯舍俱，勘诸经论，唯初复次五义之中第四义解。上来依理解颂文讫，自下依义释外妨难。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔如何至恶业异熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：萨婆多等为此难也。彼部难云：舍受寂静，善业调顺可能招之，如何逼迫业，亦招寂静果。此依彼宗，故以为难。" }, { "type": "p", "text": "论：既许善业至此亦应然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即返质答，既许善业能招舍受，此不善业类亦应然，能招舍受。" }, { "type": "p", "text": "论：舍受不违至善恶俱招。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显所由及同法喻，舍受行相不违苦、乐二种品故，此质解也。舍受不违苦，恶业不得招；舍受不违乐，善业应不感。苦、乐自相违，善、恶之业不招于苦、乐，舍受不违二，何妨善、恶并能招，如无记法二业俱感，不违二故。不以寂静解舍，亦通恶业感，中容之行名为舍，故通不善招。问：返诘虽然，理犹未晓，如何寂静果，逼迫因所招？答：曰：无记既寂静，何为恶业果。舍虽寂静，不违二故，得为恶果，下同禅定禅之寂静。此无所能为，故通恶业感。余七转识设起苦、乐，此识皆俱，以舍不违苦、乐品故。若或苦、乐俱于人、天中应不受苦果，以相违故；三恶趣中，应不受乐果，亦相违故。此中苦、乐皆是别报，故舍不违。若随所生受便转变，即易脱故，过失如前。" }, { "type": "p", "text": "外人复难。" }, { "type": "p", "text": "论：如何此识至心所相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解受俱中，自下第二释不与余心所相应。既知唯舍已，便难唯五俱。" }, { "type": "p", "text": "论：互相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。别境、善等行相，与识既互相违，故不俱也。此总答之。" }, { "type": "p", "text": "论：谓欲希望至无所希望。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别答也。随何世境乐便有欲，任运之识不乐观境，故无有欲。" }, { "type": "p", "text": "论：胜解印持至无所印持。" }, { "type": "p", "text": "述曰：胜解印持曾为犹预境，今得决定事；此识行相𧄼瞢暗昧，境非先不定，今可须印之，故无胜解。" }, { "type": "p", "text": "论：念唯明记至不能明记。" }, { "type": "p", "text": "述曰：念相明记曾习事转，此识昧而且劣，恒缘任运现在之境，不能明记曾所受境，故无有念。" }, { "type": "p", "text": "论：定能令心至刹那别缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：定虽影像相分刹那新起，其加行时所观本质前后相续，恒专注缘；此识任运不作加行专注本质，恒缘现在影像所缘，但新新起。且定行相，一一刹那深取专注，趣向所缘；此识浮疎，行相不尔，故非定俱。言任运者，是随业转。" }, { "type": "p", "text": "论：惠唯简择至不能简择。" }, { "type": "p", "text": "述曰：德等事者，等失俱非，余文可解。此之别简，行相周通，于佛起别境，于理亦无失。" }, { "type": "p", "text": "论：故此不与别境相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。已说别境非此识俱。" }, { "type": "p", "text": "次简善等不俱所以。" }, { "type": "p", "text": "论：此识唯是至亦不相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：异熟必非通善、染故，十一、六、二十亦定不相应。等者，等取余善等法，即不定四既通三性亦在其中。然有难曰：善、染非异熟，可说不相应。不定中无记，何非此识并？为答此问，故次说云。" }, { "type": "p", "text": "论：恶作等四至定非异熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非异熟者，非真异熟，不遮异熟生亦有恶作等，下不定中自当分别。非一切时常相续，故非此相应。上来第七唯舍门讫。" }, { "type": "p", "text": "下第五段。即是第八何性俱门。" }, { "type": "p", "text": "论：法有四种至何法摄耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此最初问。法有四种，何法所摄？大乘亦有自性善等，如本释中此三种性，或各分二，一世俗；二胜义。有为善法，名世俗善，招世、出世可爱果故，麁重、生灭、非安隐故。无为善法，名胜义善，最极寂静，性安隐故。诸极恶法，名世俗不善，能招麁显非爱果故。诸有漏法，名胜义不善，自性麁重，不安隐故。有为无记法，名世俗无记，不能招爱，非爱果故；自性麁重，滥不善故。虚空、非择灭，名胜义无记，不招二果，无所滥故。" }, { "type": "p", "text": "或各分三，善有三者，一、感爱果善，谓有漏善法；二、性巧便善，谓有为善法；三、性安隐善，谓无为善法。不善三者，一、感非爱果不善，谓极恶法；二、性非巧便不善，谓染污法；三、性不安隐不善，谓有漏法。无记三者，一、相应无记，谓诸无记心心所法；二、不相应无记，谓无记色、不相应行；三、真实无记，谓虚空、非择灭。或各分四，善有四者，一、自性善，谓信等十一唯善心所；二、相应善，谓信等相应心心所法；三、等起善，谓诸善色、不相应行。种子善者，准义亦尔；四、胜义善，谓善无为。不善四者，一、自性不善，谓无惭等十唯不善心所；二、相应不善，谓无惭等相应心心所法；三、等起不善，谓不善色、不相应行，种子亦尔；四、胜义不善，谓有漏法。无记四者，一、能变无记，谓诸无记心心所法；二、所变无记，谓无记色法，种子亦尔；三、分位无记，谓无记不相应法；四、胜义无记，谓虚空、非择灭，如《对法》第三末、第四卷初诸门解善等，皆以此义通释于彼，此中一一如理应知。" }, { "type": "p", "text": "论：此识唯是至异熟性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答有三，初总答；次别答；后释无记名，此总答也。若善、恶性，必非异熟，下别答之。" }, { "type": "p", "text": "论：异熟若是至应不得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别有三释，此为一因，证唯无记。《摄论》第三卷未自解，善趣既是善，应不生不善，恒生善故即无流转。由集故生死流，由苦故生死转，恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭，由道故还，由灭故灭。" }, { "type": "p", "text": "第二因云。" }, { "type": "p", "text": "论：又此识是至俱作所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此识既是果报之主，为善、染法之所依止，既恒是善，应不为恶依；是恶，亦应不为善依，互相违故，何得与二俱作所依？" }, { "type": "p", "text": "第三因云：" }, { "type": "p", "text": "论：又此识是至应不受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已说，唯无记性可受熏习。萨婆多等若复难言，无熏习识亦有何过？" }, { "type": "p", "text": "论：无熏习故至俱不成立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答，得等如前破，若无熏习者，染、净因果俱不成立，既无熏习即无种子，种子若无，即是无因，因既无故，其果亦无。" }, { "type": "p", "text": "论：故此唯是无覆无记。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三释无记等义。" }, { "type": "p", "text": "论：覆谓染法障圣道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何名无覆？覆谓覆障，体即染法。覆义如何？障圣道故。" }, { "type": "p", "text": "论：又能蔽心，令不净故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：合以二义解其覆字，即覆者，覆蔽也，蔽心令不净故名为覆。" }, { "type": "p", "text": "论：此识非染故名无覆。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结释也。" }, { "type": "p", "text": "论：记谓善恶至可记别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何名无记？「记」谓善、恶。此有二义可名为记，一、善有可爱果，不善有不可爱果，可记别故；二、善、恶法体胜无记法，可调和故，或𢘙戾故，可记别也。世尊记此，当得此果，体性如是可记别故，说名为记。" }, { "type": "p", "text": "论：此非善恶故名无记。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结释名，总是第八何性俱门。自下第六段诸心所法例同于心，非是分别识自体门。" }, { "type": "p", "text": "论：触等亦如是者至必同性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此四说中第一、第二、第四说同护法等，一师多复次，义不违也。义虽有四，文段有三，牒前颂第八句也。初师唯以五心所法，例同心王无记性矣。次无记性后，有亦如是故，如文可知。自下即是第二师说。" }, { "type": "p", "text": "论：又触等五至亦如是言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此师意说，例于识体，五种义同。一、异熟；二、所缘、行相俱不可知；三、缘三种境；四、五法相应；五、无覆无记。前虽已有本识八门，随其所应，故但有五。于十义中，此别开不可知为一门，然但有四，除自相、一切种及行相，并舍受俱，因果不断，转舍时位，在例后明，此例以前，如其所应，亦如是故。问：本识五法俱，触等亦如是，触虽不与触自相应，五法是同，随应相例。本识行相即是了别，触随所应，应例行相，令心心所同触前境，是触行相故，余例难亦然。答：余门通故，可咸相例。行相既言了别，何得触等例同？此不成救，与识相应，既言触等，触等亦应与自俱故，此理不然。随所应有触、非触俱，相应有五法，五法相应例得同，了别在识不通余，何得触等例行相？了别行相在于识，亦令触等例皆同，与舍相应不在受，亦应受等例成失。此上二说，义虽未周，以理而言，亦无妨难。" }, { "type": "p", "text": "论：有义触等至无简别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此难陀论师等多人为此解。初许触等受熏，后被难已转计，方言缘种名一切种。此第三说例上五门，并不可知，即有其六，谓从异熟乃至无记，除识自相、行相、受俱，颂言触等，即是自相，故不须例。此论体例，若正义无违，或合为一；若邪宗谬义，假作别师，非必异说。今此别师。" }, { "type": "p", "text": "第四师破。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一非也。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二彼问有何所以。" }, { "type": "p", "text": "论：触等依识，不自在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、论主答既非心王，故不自在，前第二卷于可熏中有自在义。世亲《摄论》四外别立有自在义，方能受熏。" }, { "type": "p", "text": "论：如贪信等至能持种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染中举贪等、取嗔等，善中举信等、精进等。既如贪等故，不可说触等同识能持种子，此乃不例一切种门。问：所熏有心及心所，心所不自在，故不受熏。能熏之中有心所，心所不自在，故非能熏。答：心所有增减义，具可能熏；心所不自在，故非所熏摄。问：何故受熏则遮心所，及其能熏，心所亦得。答：为因据有力，心所亦能熏。受熏须报主，心所非所熏。问：心所为因，能熏言有力，心所为果，有力言所熏。答：心所能熏无过失，心所亦能熏。心所受熏过失多，心所非所熏。问：何故能熏即言无失，为所熏者，过失便多？答：为因之日，有力而是能熏。为果之时，无力乃非所熏。问：何者名过失？答：顿生六果失。问：何故心所受熏，后时顿生六果？心所能熏，后果不顿生六？答：心所受熏，即能熏心心所，一念便熏成六种，后生现时，顿生六果。心所能熏，相分、见分但随己数而熏，非一一法皆有六种，即所熏无顿生六果，唯熏心王一体法故。若六法受熏，便有三十六种见、相分种，各自生己现行本识等，即有顿生六果之过。" }, { "type": "p", "text": "问：如缘本识增上缘中，熏成种时，同时心所亦熏成本识种，缘彼心所亦尔。何故心所能熏、所熏无顿生果之妨？答：即能熏心王，缘本识及五数熏成种子。此种后时，生本识及五数现行，能熏心所不熏彼本识及五数种，此相分熏种但生自相分现行，非亲生彼本识等故，故无此妨。问：心所能熏，何不同彼心王能熏俱生于彼本质之法？心所能熏，即生自相分现行，不生本质耶？答：若能熏之心是一，缘本识及五数，所熏有六，故即熏六个。能熏之心后，种生现行，顿生六果妨，不可论其本质生与不生；所熏六种乍可论其本质、影像，其所熏不然，此亦不然，受熏例应尔。心所生影像，心王生本质，由是义故，如实义者，如缘本识熏种之时，能熏心聚，共熏成一本识之种，此增上缘，本有种子为因缘故，无顿生六果之妨。多种生一芽，因缘便无此事，增上缘等，理亦无失。又设能熏，各各熏一本识种子，虽为六种，六种共生一果，亦无妨难，能持之识体是一故。论所言如贪、信等不能受熏，此对难陀亦熏心所，非对经部，经部说心所亦非所熏故，如《摄论》云：是能依故，不自在故。若对彼宗，有立已成之过，由大乘异师亦有说心所是所熏故，今以为喻。量云：第八五数，应非所熏；是能依故，不自在故；如贪、信等。若尔，七识应是所熏，既是自在及所依故，此亦不然。《因明》者说，但遮能依心所，体是所熏，不表七识心王是所熏法。触等五法既非所熏，如何同识能持种子？又以不能持诸种子为第二宗，于理无失？文有宗二，因、喻唯一。" }, { "type": "p", "text": "四、第三师言，受熏何失？五、论主牒破。" }, { "type": "p", "text": "论：又若触等至有六种体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即一有情能熏、所熏，随是何法，有六个种？以六法体为所熏故，一一所熏有一种故。" }, { "type": "p", "text": "六、外人复言，六种何失？" }, { "type": "p", "text": "论：若尔，果起从何种生？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第七论主复征。若尔，果生从何种起？八、外人复云：皆从彼起。九、论主复云：" }, { "type": "p", "text": "论：理不应言至生一芽故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：成业论中广破此义。量云：别能持中六种种子，应不共生一果；因缘性故；如六能熏，能熏虽有六现，不是因缘共生一果种。若尔，《杂集》第八卷如何通？彼许多因生一果故，如五无间业受一期报故。《成业论》中自解此妨，可许多缘生一果体，不许多因能生一果，因缘辨体，无此事故。前立量中，已有因缘、因果言故。十、外人转言，熏种虽多，生果之时但从一种。" }, { "type": "p", "text": "此下十一论主复非。" }, { "type": "p", "text": "论：若说果生至便为无用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初二句牒，下二句难，此就见分能熏为论。问：既尔，护法等如何释此文？新旧之种，若随用一，旧新种中，一无用故。又能熏有六，熏成六种，共生一果，为难亦尔，此乃自违，不劳他语。答曰：新旧因缘，能熏有六，熏成六种，势力齐等，俱逢缘合，可许此类共生一果，如一麦中有多极微，可许同生一芽等果，非许一一微各各生果故。若尔，《成业》难多种生一芽，何为会释？彼破经部色、心二法各各有种，共生一果，如二麦等共生一芽，非此所许。今五数中各有种子，共生一果，故是所非。若一识中，同类种子共生无妨，故此文言，若一种生，余无用等。不尔，此言深为自害。若能持是一，多同类种许共生一果；若能持是别，虽同类种，不许同生果。" }, { "type": "p", "text": "十二、外人云：次第生果。十三、论主复难。" }, { "type": "p", "text": "论：亦不可说至势力等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：同熏之种，一生果时，余亦应生，熏习同时势力等故，如生果种故。不可说心种先生，余触等种，次第生果，此中比量易而可知。" }, { "type": "p", "text": "十四、外人复云：六果顿起。十五、论主复难。" }, { "type": "p", "text": "论：又不可说六果顿生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即总非，有何过失？" }, { "type": "p", "text": "论：勿一有情至俱时生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若六果生，便有此失。彼若救言，如摩醯首罗面有三目，复有龙王有八万眼，有六种体，于理何违？难此不尔，不可说心中之种生此眼，心所中种能生彼眼，即应一念有六本识。又无多眼者，彼如何通？故唯心王持种于理为善。又如人二眼，识但是一，多眼龙王何必识多。又若许尔，即一有情有六本识，便为六身，非为一体。" }, { "type": "p", "text": "次第十六彼复转救。" }, { "type": "p", "text": "论：谁言触等至持诸种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人转计，此即不例同于本识持种受熏，名一切种。" }, { "type": "p", "text": "故第十七论主复问。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔如何至名一切种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：问触所由。" }, { "type": "p", "text": "次第十八外人复云：" }, { "type": "p", "text": "论：谓触等五至名一切种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解似种。本识变种，能生果故，名为真种。触等与识同一所缘，故彼亦能变为种子，不能生果，名为似种。十九问彼，何故须然？二十彼答。" }, { "type": "p", "text": "论：触等与识所缘等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显三因，触等似种。若不缘种，心心所法所缘，便有不同之失。" }, { "type": "p", "text": "论：无色触等有所缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生无色界既不缘色，不缘种者，此何所缘？" }, { "type": "p", "text": "论：亲所缘缘定应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若但缘本识相分之种，自不须变，即无亲所缘缘，自无相分故，便非唯识，心外取故。若托彼变，但是疎缘，不于触等之上现影像故。" }, { "type": "p", "text": "论：此似种相至生现识等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无实用故，不能生现识、根、境等。等者，等取诸根、境等。此如何等？" }, { "type": "p", "text": "论：如触等上至非识所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心所所变似眼根等，不能为依，亲生五识。亲生五识者，心王所变故；色等亦尔，亦非实碍。此六眼根等，同时同处不相障碍。" }, { "type": "p", "text": "论：亦如似火无能烧用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显同喻。镜中之火名为似火，无烧用故。此上并是第三师救。" }, { "type": "p", "text": "次二十一论主难云。" }, { "type": "p", "text": "论：彼救非理至而相例故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓若是触等缘似种相，名一切种，即是第四缘境之门。在第三门一切种后，执受处中方应相例，如何于前一切种中乃例缘境。" }, { "type": "p", "text": "论：由此前说至有重言失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显正义。由此理故，前句所说一切种言，定目本识有彼受熏、能持种义，不目缘种、似种等义，故不可以触等五数缘种为例。若不是说受熏、持种名一切种尔者，本颂乃有重言之失，上解一切种已言缘种，下解执受中复言缘种故。若彼救言缘种子者，名一切种，执受处中说有根身，无重过者，理亦不然。世亲《摄论》第一引《阿毘达磨经》言：执受有二，一、五色根及根依处；二、相名分别习气。种子可执，复是所缘，与身别明，此有何位，故所说非也。二十二第三师问：若不如我所说义者，亦如是言，应有简别，以不许例持诸种故。" }, { "type": "p", "text": "次二十三论主复答。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼所说至定不成证。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总非也。" }, { "type": "p", "text": "论：勿触等五，亦能了别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下正难了别。唯是识行相故。" }, { "type": "p", "text": "论：触等亦与触等相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上勿字流至此。勿触等五与触等相应，以说本识、触等相应故。不尔，如何触等相例。" }, { "type": "p", "text": "论：由此故知至非谓一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此理故，故知颂中「亦如是」言，随所应说。若前若后，性相求故，应可例有，随理无违，即便相例，非谓一切皆令例之。此例几门？即有六门，前第二师例同五门，今加断舍，随所应故；余不例者，准义可知。以随文便中间相例，故亦可许例于舍位。欲显初后皆有例法，及非例法，故中间说触等相例。若最后句方说例者，恐谓一切皆合例故。上来虽有多文，非是正明本识，例彼触等义门分别。" }, { "type": "p", "text": "下第七段，即是第九解本识因果法、喻门，是本颂中第九句恒转如暴流也。于中有二，初问；后答，将欲解文，寄问征起。" }, { "type": "p", "text": "论：阿赖耶识为断为常？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为问也。前解自相唯阿赖耶，今分别中依自相说。" }, { "type": "p", "text": "论：非断非常，以恒转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二正答所问，于中有三，初解本颂；次破外执；后劝归信。初中有三，初解法；次解喻；后总结。解法中有二，先举所明因果之法；后广解释，此即初也。举颂二字，正答前问，经部师等持种色、心，无色无心有时断灭；僧佉自性，虽为法种，仍体是常。为简彼宗，言非常、断。恒义如何？" }, { "type": "p", "text": "论：恒谓此识至常无间断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广解也，先解恒义。一类者，常无记义；相续者，未曾断义。何义要须中无间断？" }, { "type": "p", "text": "论：是界趣生施设本故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意即是依此识故，施设三界、五趣、四生，是引果故。识是界、趣、生之本也，下自当知。言施设者，安立异名，识若断灭，非界、趣、生，故此恒言正遮于断，即重显上一类义也。若善、染等体非一类，趣生应杂，许杂起故。由此识是一类无记，不可杂起。" }, { "type": "p", "text": "论：性坚持种令不失故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言显上相续之义，此义可知。言性坚者，四义受熏即初坚义，乃至金刚此不断故，故能受熏。若不坚者，如六、七识应不受熏。复言持种令不失者，简经部等色、心受熏而能持种，于无色界入无心时此种便失，此识不尔，种不失故，故不可断。此解恒义。" }, { "type": "p", "text": "论：转谓此识至前后变异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此遮常．一。此简自性及我，为常为一，以诸有情起分别心计为我故。言有生灭等，简彼一、常故。" }, { "type": "p", "text": "论：因灭果生非常一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因果性故，简一，非我也；有生灭故，简常，非自性也。常、一之法，无因果故。何不是常？常有何过？" }, { "type": "p", "text": "论：可为转识熏成种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显可熏义，不能受熏是为过也。不为转识熏成种过，常阿赖耶应不受熏，以是常故，如虚空等。若不受熏，即无生死、涅槃差别，此上解转。总释颂中恒、转二字，四义受熏即皆具足，一、无记；二、坚；三、可熏非常一是；四、相应可为识熏是。" }, { "type": "p", "text": "下释如暴流三字。有三义喻。" }, { "type": "p", "text": "论：恒言遮断至因果法尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解譬喻，于中有二，先举法生灭喻，后广解之，此即初也。一切因果皆非断、常，故言法尔。" }, { "type": "p", "text": "论：如暴流水至令不出离。" }, { "type": "p", "text": "述曰：暴谓卒暴，即泛暴水。前能引后，名曰非常；后水续前，称为非断。生人天喻飘，居恶趣如溺，本识能持业烦恼等漂溺有情，以水为喻。" }, { "type": "p", "text": "论：又如暴流至而恒相续。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又识持种，三界生故。一浪因至一浪生，多浪因至多浪起，故名暴流。以水为喻，如下文说。" }, { "type": "p", "text": "论：又如暴流至恒相随转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三喻。漂水下鱼、水上之草，喻内习气、外触受等内外法也。" }, { "type": "p", "text": "论：如是法喻至非断常义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此合法、喻，释其大意。" }, { "type": "p", "text": "论：谓此识性至恒转如流。" }, { "type": "p", "text": "述曰：果生故非断者，后法续故；因灭故非常者，不恒住故。此解法义令同于喻，余文可解。上来大乘自述己义成立因果。" }, { "type": "p", "text": "自下第二破斥诸部。" }, { "type": "p", "text": "论：过去、未来至缘起正理？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下有三，初牒说一切有部、正量等，难破彼宗执；二、破上座部师；三、破经部。初文有十，此即初也，有部、正量等，彼皆过、未有体性故。此意难言，若如我等过、未有体，未来续故不断，往过去故不常，汝过去无，可许非常，未来既无，后法应断，现不住故，当无体故，如是岂成缘起正理。" }, { "type": "p", "text": "论：过去、未来至缘起正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二论主反质，过去、未来汝执实有，可许非断，未来续故，与我不同。如何过去说恒有？故不是常义。前言我宗断，不成缘起理，今汝既是常，常岂缘生理。" }, { "type": "p", "text": "论：岂斥他过，己义便成？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三外人反云，论主遭难不能出理，而行返质，岂斥他过，己义便成。下第四答。" }, { "type": "p", "text": "论：若不摧邪难以显正。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答，黑山既倾，白日斯现，故须破也。次出正理。" }, { "type": "p", "text": "论：前因灭位至低昂时等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我宗因果，前因灭位后果即生，中间无隔，因果不断，如秤两头低昂时等，由彼低时此昂时故。" }, { "type": "p", "text": "论：如是因果至方成非断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前生后灭，相续如流，岂假去、来是有，方成因果不断。不籍去、来因果，足不断故，谓但一种在现在时流入过去，此之种子后念即起，刹那刹那恒时现在，而是无常，因果不断。" }, { "type": "p", "text": "下第五难。" }, { "type": "p", "text": "论：因现有位至谁离断常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外难云：如一种子因于现在有作用时，后果未生，果法未来既体是无，不可定其所生之果。此说因者是谁之因，无果可属因定能生彼故。问果亦尔，现为因即无果，现为果即无因，因果既无，断、常谁离。初但难断，今亦难常。" }, { "type": "p", "text": "论：若有因时至岂离断常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主反质，即第六也。此为彼部，未来有故，其果之体，未来已有。现在为因之时果已先有，果已先有，何待于因？若果本无，可待因有，果先已有，何待于因？量云：未来果法，应不待因；体已有故；如已生果。因义本欲生果，果有不待于因，因义不成，有果义亦应无。量云：所言果法，应非是果；以先有体故；由如于因。汝所言因，应不是因，先有体故，犹如于果。无因、无果，岂离断、常？言我不离，汝岂离耶？初随返质，唯难于常，今随双难，亦破于断。" }, { "type": "p", "text": "论：因果义成至非预我宗。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第七外人解质。未来因果，虽先有体，名因果时，要依作用，不依于体。未有作用名未来，正有作用名现在，作用已息名过去。现有因用，果用未生，因义既成，果义便立，故所诘难非预我宗。预者，关也。" }, { "type": "p", "text": "论：体既本有至亦本有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第八论主难。体既本有，用亦应然，以体、用无别故。量云：所计作用，未来应有；不离体故；犹如于体。所计体法，应未来无，即是用故，亦如作用。汝去来法，应是无为，许有法体，无作用故，如无为法。又相未相法，应是无为，许有法体非相迁故，如无为法。设彼救前难，言未来用、体虽皆具有，缘不合故，用不起者。应难彼云：既言诸法本来皆有，所待之缘亦应本有。缘既许本有，未来应起用。量云：未来一切法，用应常起；因缘具故；如现在法。若言缘等或未来无，即非未来有一切法。又说未来有生相用，过去说有与果用者，过、未有用应名现在。彼救不然，今言用者，谓取与用。难云：等无间缘过去取果，《婆沙》正说，即应过去有半作用，有取果用故。又言未来世有三法作用，光明、生相及苦法忍，《婆沙》正文，应名现在。彼与果用灭，复灭失；取果之用生，复生过。若言与果但是功能非谓作用，即阿罗汉末后之心，应不名现在，无取果用故。又若此心初无作用，应名已灭，如何后时更复言灭？又彼功能，改名作用，而复何异？若言非是无学末心不能取果，彼后念缘阙故，果不生者，此亦非理，违汝宗故，汝说后心非无间缘故，广如《婆沙》第十文说。终心后果既定不生，如何定知现在之法有能生用？若言后果若缘不阙，定从此生者，因既缘不阙，故有作用，何不能生果？若因不能生果，即是无用故。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯汝义至缘起正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九曲结申正义也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓此正理至皆假施设。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下申其正义。今明诸法自相离言，离言所以，如前已说。所有因果及余法言，皆假施设，此是立宗。" }, { "type": "p", "text": "论：观现在法至对说现因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓大乘中唯有现法。观此现法，有能引生当果之用。当果虽无，而现在法上有引彼用。用者功能，行者寻见现法之上有此功用，观此法果，遂心变作未来之相，此似未来实是现在，即假说此所变，未来名为当果。对此假当有之果，而说现在法为因。此未来果，即观现法功能而假变也。" }, { "type": "p", "text": "论：观现在法至对说现果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其因亦尔，观此现法有酬前之相，即熟变相等。观此所从生处，而心变为过去，实非过去而是现在，假说所变为现法因。对此假曾有过去因，而说现在为果。" }, { "type": "p", "text": "论：假谓现识似彼相现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何者为假？识缘于此现法之时，寻所从生说之为因，说现为果。寻现世法及所生法，变似未来之相，现名为因，未来为果，故言假也。而实所观之法，非因非不因，非果非不果。且如于因，性离言故，非定是因；有功能故，非定不因，果亦如是。" }, { "type": "p", "text": "论：如是因果至应顺修学。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结劝学，即第十文。有因故非常，有果故非断，故离二边，契会中道，劝诸智者应顺修学，此答于前生灭分位法也。中道者，无漏真智之异名也；以理合智，故名契道，如下自解。此性离言，假说曾、当名为因果，非谓实有，此即无有二边之过，除遍计所执，说依他性有故。言非因、非不因等，因此总叙大乘真义，法唯现在，识变有三世，诸义不同，如《瑜伽论》五十一卷、六十九卷、《显扬》第十、《对法》第三、《中边》第一皆说三世依种子立，约曾、当义说其世也。六十六卷、《对法》第四及第十三、《萨遮尼干子经》皆说有六通三乘差别，宿命智缘过去，生死智缘未来，他心、漏尽缘现在，三世等虽非种子，亦有三世。今于此中，复约识变曾、当因果，以说去、来。" }, { "type": "p", "text": "诸经论说虽多不同，总束而言莫过三种，一、道理三世。即依种子曾、当义，说有去、来世，当有名未来，曾有名过去，现有名现在，于现法上义说三故。二、依神通。其智生时，法尔皆有如此功力，由异生、圣者功能各殊，既非妄心，所见皆实，但由智力，非是妄识之所变也。前第二说，由澄净故亦现彼影，由多修习此去、来法，法尔能现，随其势分，多少时节，理实能缘及所缘法唯在现在。三、依唯识。此义虽通，然前二外，别有异体，多分分别，妄心所变，似去、来相，实唯现在。此中论文，法体离言，但唯有识，或复更释，虽有唯识、道理二种，无别神通，恐滥妄缘，故分三种。约此三义，解诸违文，皆并摄入此所会义，余不过此。设立四减三皆为妄说，今犹未尽，此中所明，粗陈梗概，如《别抄》中广引诚说。" }, { "type": "p", "text": "论：有余部说至恒相续义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，其上座部于此起救，于中有三，一、总立宗；二、出所以；三、结救意，此即初也。此中亦同胜军论师种子等法，前果后因俱时而生，彼谓因果恐有断过，被他如先有因，时无果等难已。复以大乘假说现在之三相用不同时起，前法至生，后法未起；至住之时，后法未生；至异之时，后果方生，恐因果断故，此之义意同此中破。又有二趣并生过故，前人等趣至异之时，后天等趣已至生故。彼言以是次生时胜，前法变异，无多力能，但名一趣，随所当生，彼得趣名，非于前趣，故无此过者。不然，阿赖耶识分二趣故，及违此文。胜军论师虽有此义，云立亦得，然自不遵，亦无章疏现行于世。" }, { "type": "p", "text": "论：谓现在法至生灭二时。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下出法体有三，一、直显。上座等云：色法迟钝，有三相用，时经一世，谓生、住、灭更无异时。心法迅速但有二时，谓生及灭。此二相即法辨，离法无别体，然俱现在，彼无过、未故。此中且举心、心所法为论，故言极迅速者犹有二时。" }, { "type": "p", "text": "论：生时酬因至而体是一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显因果不断之义。二、于一法辨。法生时酬因，即后法为果，在现在法灭时引果，即前法为因在现在，此是二法为二时。今此所论即一法体生时为果，灭时为因，为果之时与前法俱，为因之时与后法并，此是一法。然现在二时，前后位别故，此之二时俱现在有，时虽有二，前后位别，而体是一，无别法体，即于一法而辨二时，为因为果。" }, { "type": "p", "text": "论：前因正灭至而俱是有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、于二法辨。前因正灭，后果正生，此二法辨，相接不断，因灭果生，二俱现在故。「体相虽殊」，因、果二法故；「而俱是有」，并现在世同时有故。" }, { "type": "p", "text": "论：如是因果至舍此信余。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。虽无去来，足为因果，非同余部萨婆多等立有过、未，虚妄计度，法增常过；不同大乘是假施设法减断过。「既离断常过，又无前诸难」，谓难有部，果既本有，何待前因？难大乘云：因是谁因，果谁果等？既无诸失，谁有智者舍此胜义，而信于余不了义耶。" }, { "type": "p", "text": "论：彼有虚言至而有二时。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破有七，今总非云：「彼虚言等」。「何容一念而有二时」，此第一难。念者，刹那之异名；时者，生灭之两位。刹那迅速即有前后，极微至小应有二分。" }, { "type": "p", "text": "论：生灭相违，宁同现在？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二难，义意可知，已下征灭。" }, { "type": "p", "text": "论：灭若现在生应未来。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此难令同萨婆多等，以灭现在，生未来故。生灭二法定不俱时，相违法故，如明暗等。" }, { "type": "p", "text": "论：有故名生至宁非过去。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此令同大乘，灭是过去故。彼若救言，谁言于灭，灭即是无，同萨婆多灭体是有。今难之云：" }, { "type": "p", "text": "论：灭若非无生应非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以生违灭，灭即非无；以灭违生，生应非有，生既不成无，灭体如何有？灭若现在非无，生应现在非有。" }, { "type": "p", "text": "论：生既现有灭应现无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生既现在有，灭无应过去，令同大乘。生、灭二法定不俱世，相违法故，如解惑等。" }, { "type": "p", "text": "论：又二相违至见有是事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此立比量。又生与灭二法相违，如何同体？如苦、乐等不同一体。故量云：生、灭二法，体应非一；以相违故；如苦、乐等。彼宗现在一法之上辨生、灭故。" }, { "type": "p", "text": "论：生灭若一至宁体同说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生灭若一，法生之时应即灭故，故无二时；生、灭若是异，不应说体同。二若即者，此法灭时，此法应生，即是生故，如生。二若异者，生体非灭体，以是异故，如苦、乐等。" }, { "type": "p", "text": "论：故生灭时至理必不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生灭二时，俱在现在一世而有，虽复相违而体同者，理必不成。此总结破上座等讫，大乘生、灭，非定一法，有、无异故；非定异法，即生法灭，非别法灭，故无有过。" }, { "type": "p", "text": "论：经部师等至能持种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破诸部计。自下第三经部师等既见上座被征，便曰：虽无去、来，不同一切有；生、灭异世，不同上座师，而色、心中诸功能用，即名种子，前生后灭如大乘等，为因果性相续不断，甚为胜义。今破之言，理亦不成，彼不许有阿赖耶故。经部师等，等自类中，非唯一故。破之量云：经部所说持种色、心，不能持种；非第八故；如声、电等。过、未无体及无本识，于无色界色久时断，入无心时心久时灭，何法持种，得为因果？因果既断，名为不然，彼不许有第八识故。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应信至缘起正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三总结。有为诸法从缘而生，名为缘起，劝彼应信大乘正理。" }, { "type": "p", "text": "论：此识无始至当究竟舍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第八段，于中有二，初问；次答，此即问也，即解颂中第十句，第十门也。答中有二，初略举颂答；后广解之。" }, { "type": "p", "text": "论：阿罗汉位方究竟舍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此正举颂，总答问也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓诸圣者至名阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广答也。于中复二，初略释；后广释，此即初也。「谓诸圣」者，即通三乘；「断烦恼障究竟尽」者，彼位若是永害随眠，皆在金刚心时断已，皆成阿罗汉果，三乘并然，若伏断永不起。此言断者，即通八地已去。下有三师，此既总文，亦为三释。若据正义，唯初二释顺此论文，此据位全，除二乘金刚心，少故不说，八地菩萨随应二释。此中唯依断烦恼障尽名阿罗汉，非据所知障，害烦恼贼故，非是缚故。又依除分段生以名无生，非所知障故。其相如何？" }, { "type": "p", "text": "论：尔时此识至说之为舍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由于彼位此识之中烦恼麁重永远离故，说之为舍，非体亦无。此麁重言，显烦恼种，《对法论》等说：种子麁重故。虽烦恼现行亦名麁重，无堪任性亦名麁重，然今但取种子，非余。由种断时，现行执藏、发润之惑皆不起故，说名为舍。此执藏名，唯约缚说，法执非缚，故不说断。又毕竟无现行麁重，亦说为舍，通八地故。若说习气，四位不成。问：阿罗汉名通在几乘？几位中有？" }, { "type": "p", "text": "论：此中所说至无学果位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正广解，于中有二，初广阿罗汉；后广舍位。初有三师，第一师中有五，一释颂文；二问；三答；四征；五释。阿罗汉者，此正「云应」。应者，契当之义，应断烦恼、应受供故，应不复受分段生故。若但言应，即通三义，故言如来，应不言应供。若著供字，唯得一义，便失二义。显阿罗汉通摄三乘唯无学位，余位未满，非可应故。问：何故有学非阿罗汉，三无学得阿罗汉名？" }, { "type": "p", "text": "论：皆已永害至分段生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「阿罗汉」言「应」，即杀贼、应供、无生三义故也。何故不言离所知障？所知障体不障解脱，无能发业润生用故。何故不言离变易死？二乘无学有变易生，此非由烦恼所招起故。已离系缚得解脱，故无分段死。有学亦是殊胜福田，如见道出等，供养获现福。何故不得名应供耶？非一切时堪受供故，望自乘无学，非是圆满故。" }, { "type": "p", "text": "论：云何知然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二外人问曰：何知此识三乘皆舍，阿罗汉号通在三乘？故论总问：「云何知然」。" }, { "type": "p", "text": "论：决择分说至阿赖耶故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三此答初问也。舍通三乘，〈决择分〉中第一卷说四句分别，谓有成就转识，非阿赖耶识，谓三乘无学、不退菩萨不入无心位。有成就阿赖耶，非转识，谓七地以前、二乘有学、一切异生入无心位。有俱成就，谓此第二句不入无心位。有俱不成，谓第一句入无心位。然今但引初句三人。" }, { "type": "p", "text": "论：集论复说至及如来故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又如《杂集论》第十四卷、《集论》第七说：「若诸菩萨得菩提时，顿断烦恼及所知障，成阿罗汉及如来故」，佛既得名阿罗汉者，二乘无学不说自成，答第二问阿罗汉名，通三乘有。佛亦由断所知障故，亦名如来，二乘不然，不可为难，如阿罗汉号，便令通二乘。十地菩萨不能少断俱生烦恼，金刚定时方顿断尽，一者故留，二不障地。其所知障，分分除之，故烦恼障即言顿断，所知障不然。此师意说，不退菩萨虽不起现我爱，执藏暂时伏离，种犹有故，未名为舍。三乘无学我爱种尽，乃名为舍。外人复问。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔菩萨至阿赖耶识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四征也。由前立宗烦恼种尽，方名为舍，菩萨烦恼种子未除，如何名舍？违圣教故，为此难也。前引〈决择分〉四句之中，初句有四人，三乘无学及不退地以去菩萨，此先不论，故今为难。不退有二种，一、已得不退；二、未得不退。前初地得，后八地得，故言不退。初地已去证不退，八地以去行不退，初地已去，尚有相续趣求所得，未能念念转转增进。初说回心名不退者，即地前位皆名不退，不退起烦恼故，而义有别亦不相违。由是不退总有四种，一、信不退，即十信第六心；二、证不退，入地已往；三、行不退，八地以上；四、烦恼不退，谓无漏道所断烦恼一切圣者。今说回心名不退者，即第四不退，以得证净故，亦名信不退。然未至彼位，若十住第七心等，亦名住不退，即应有五。论直往者，唯四不退。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说二乘至阿赖耶识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五释也。彼说四人，三人据决定，菩萨即回心已，必定不退起诸烦恼，从初发心二万劫，乃至成佛已来，皆名不退。又趣菩提转名菩萨，非直往者是第四人，烦恼种子未永害故。若现行一分无，故名舍；分别一分无，应亦名舍，又见道以去，第七不起执藏之时，应亦名舍，以全未舍故。若不尔，直往八地已去，简非不退，以不能舍阿赖耶故。若尔，入地诸菩萨等应亦名退，以全未舍阿赖耶故。问：既尔，此文何故不说不退菩萨？" }, { "type": "p", "text": "论：即摄在此至不违此义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼摄在此阿罗汉中，从本说故，故彼〈决择〉之文，不违此中说义。三乘有学金刚心位，虽断烦恼，我执种无，以时少故，彼论不说，此亦不论。二乘有学回心向大，不名不退，起烦恼故，下第二说。" }, { "type": "p", "text": "论：又不动地至永不行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即护法菩萨亦假为二义，于理无违，即同前师也。下文有二，初述不退菩萨体；后显名舍。此义意言，三乘无学，直往菩萨八地已去，亦舍此识名不退者，行亦不退，于未得法亦复不退，四理证知。一者，一切烦恼永不行故，八地以去无漏相续，无现执藏，故可说舍。" }, { "type": "p", "text": "论：法驶流中任运转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二理。《十地论》第十卷说：「第八地已上菩萨，于无相海任运而转，诸佛劝等」，乃至广说。刹那刹那真、俗双运，以无功用，故任运转。" }, { "type": "p", "text": "论：能诸行中起诸行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三理。《十地论》说：初地至六地名为少行，第七地名大行，八地已去名为广行，前六地一行中，修一切行，是故名少。第七地虽亦然，以能即空方便智，发起有中殊胜行，胜前六地，故立大名。前五地中，虽合此难合真俗双行，然极用功方始能起。此第七地虽未任运，少用功力即能现前，故与前异，立其大名。八地以去，一切行中修一切行，故名为广。然旧《地持》云：胜解行已去名少，初地至六地名大，七地已去名广，以见道前，一行中修一行，故名少。次六地中，于一行中修一切行，故名为大。七地已去，真俗双行名为广，所望不同，不相违也。今〈菩萨地〉、《瑜伽》四十八卷说：初劫名波罗蜜多，第二劫名近波罗蜜多，第三劫名大波罗蜜多，此约波罗蜜多别，亦不相违。然初地已前，于六波罗蜜一行中修一行。初地已去，于六波罗蜜一行中修一切行。八地以去，一切行中修一切行。七地已前，唯于六度，唯有修一，以一切行而庄严之。八地已去，于万行中具修万行。然所修愿、力、智度，渐次胜前，别立其名，非唯修此。今第三证与彼文同。" }, { "type": "p", "text": "论：刹那刹那转增进故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四理。谓八地后无漏相续，无有漏间，又彼亦无未得之退，故能念念增进诸行。勘《十地》、《地持》及〈菩萨地〉等，彼谓从此八地已去，于初刹那能得过前二阿僧祇所行功德智惠一倍，第二刹那更倍前念，如是展转胜进倍前。" }, { "type": "p", "text": "论：此位方名不退菩萨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此四因中，初因简解行地已前，十地菩萨能伏烦恼，毕竟不行，非第七识，今通七识。第二因简前六地，第三因简第七地，第四因简一切地。由四因故，直往菩萨八地已去方名不退，舍赖耶名。" }, { "type": "p", "text": "论：然此菩萨至为自内我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解不退，下解舍名也，第七识等烦恼我执，现行无故。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯永舍至名阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此师意说无现执藏，《瑜伽》说此即名为舍，以阿赖耶是藏义故。此亦说彼名阿罗汉，三义具故，如前应知。问：若现不执，即名为舍，七地以前亦有不执，入无漏心等，应皆名舍。答：此不然，非竟毕故。毕竟不行，方名为舍故。问：若尔，二乘金刚心，应名舍此识。答：实亦应名舍，以时促故，彼《瑜伽》等略而不论，亦不违理。初师名舍断种名舍，此第二说若断、若伏毕竟不行，说之为舍，故七地前不得舍名。" }, { "type": "p", "text": "下第三解。" }, { "type": "p", "text": "论：有义初地至所显理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有六，一、正释；二、破；三、救、四、征；五、会；六、难申正义。初中有二，初出不退体；后辨舍。由五因故，证入地菩萨亦舍此识名，此第一因，即难陀论师等作如是解。文中易解，无劳解释。" }, { "type": "p", "text": "论：已得二种殊胜智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二因。二智即是正体、后得。" }, { "type": "p", "text": "论：已断分别二重障故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三因。二障名重，以猛利故。" }, { "type": "p", "text": "论：能一行中起诸行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四因，即唯约六波罗蜜论。不尔，即与一切行中，修一切行无有差别，以一一行中，皆能修集一切行故。" }, { "type": "p", "text": "论：虽为利益至不退菩萨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第五因，名为不退。此如《摄论》十地菩萨观为利益，不动染心而方起惑，非不知而起，即《瑜伽论》七十七、八云：要知方起，非不知而起。" }, { "type": "p", "text": "论：然此菩萨至名阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上释不退，下辨舍。舍中有二，初理辨舍，后引证，此初也。烦恼分别少分舍故，舍执藏名，其文易解。" }, { "type": "p", "text": "论：故集论中至名阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证也。《集论》第七、《杂集》十四亦有此文，十地菩萨虽未永断一切烦恼等，虽有不为失，无漏智力如呪、药故，如阿罗汉已断烦恼无过失故。此中亦名为阿罗汉，故摄此菩萨在阿罗汉中。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说非理至阿赖耶名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二破也。六识我见，四地不行。七地以前，第七我见犹现行故，为此难也。前第二师作如此难。" }, { "type": "p", "text": "论：若彼分别至诸论所说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若彼已下乃至为舍，第三牒前师救意。" }, { "type": "p", "text": "则预流下乃至所说，正是第四征难辞。此下难中，以预流果例同彼菩萨，应舍赖耶名，然圣教不说。若谓菩萨双断二障，法我亦除，非预流者。此唯人见，名为执藏，非于法执。若不尔者，其阿罗汉应名不舍阿赖耶识，以有俱生法我见故。故知但以人执为藏，不以法执。第五段第三师会云：" }, { "type": "p", "text": "论：地上菩萨至例此菩萨。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十地菩萨所起烦恼不为过失，非预流等。以预流等所起烦恼，皆不正知为过失故，如《瑜伽论》七十七八说：菩萨起烦恼有三，一名无染污相，谓正知故起等。" }, { "type": "p", "text": "论：彼六识中至预流等同。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第六段，论主难云：彼入地菩萨前六识中所起烦恼，虽由正知不为过失，间断起故，相貌麁故，可由正知而方故起。其第七识一类无断，任运现行，非相麁显，于有学位除无漏心、灭尽定外有漏心时，执藏此识，宁不与彼预流等同，有时执故。预流等唯入人空观无漏心时此识不行，有漏心时即便现起，与此菩萨同不名舍，何故菩萨即名为舍？" }, { "type": "p", "text": "论：由此故知彼说非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结非也。第八地去诸菩萨等，无漏相续，一切烦恼皆不现行，虽有种子，现行皆尽，可得名舍，非七地前烦恼不起，如何说舍？彼〈决择分〉七十七、八，及〈菩萨地〉四十八说：八地已去一切菩萨，一切烦恼不现行故，故此释非，前二师是也。" }, { "type": "p", "text": "论：然阿罗汉至为自内我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下结正义。且如初释，直往菩萨八地已去，非是此中阿罗汉摄，有种染故，三乘无学方名为舍。第二师释直往菩萨八地已去，是此中摄，故总说言阿罗汉舍，断种永伏现行烦恼，皆已尽故，并名为舍。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯永失至第八识体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不复执藏，说名为舍，非是第八识体全无名舍识也。全无第八，于理何违？" }, { "type": "p", "text": "论：勿阿罗汉至无余涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无第八体，即阿罗汉无识持种，于金刚心正断此时，即便应入无余涅槃，以有漏果尽，无识持种故。勿阿罗汉得有此事，故不得舍第八识体。此中说舍，唯约执藏，以过重故，不约能、所藏以为舍也。" }, { "type": "p", "text": "论：然第八识至立种种名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来已广阿罗汉讫，下正解舍。于中有二，初列异名；后颂以下方正明舍。一切有情皆有此体，故随别义立种种名，名非一故。于有情中，有成就此名，不成就此名，如下分别。" }, { "type": "p", "text": "论：谓或名心至所积集故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：梵云质多，此名心也。《摄论》第一云：由种种法积集种子等，即积集义是心义，集起义是心义，以能集生多种子故。或能熏种于此识中，既积集已，后起诸法，故说此识名为心义，心、意、识中心之心也。何以得知心是此识？《摄论》等云：心体第三，离阿赖耶识不可得故，《对法》第二亦有心义，与此不同。彼摄法异，据一边说。" }, { "type": "p", "text": "论：或名阿陀那至令不坏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：梵云阿陀那，此云执持，执持诸种、有色根故，此通凡、圣。《摄论》第一云：为取所依，唯在凡夫一染义说，非通诸圣。《杂集论》等第七十三、《解深密》同此，亦能持根依。然据胜说，约根为论，至下自知。" }, { "type": "p", "text": "论：或名所知至为依止故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「所知」者，即三性与彼为依，名「所知依」，即《摄论》第一〈所知依品〉是。此「所知依」，阿赖耶识之别名也，故《中边》云：「虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空」，是故三性法，皆依此识有。" }, { "type": "p", "text": "论：或名种子识至诸种子故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即与诸法为种子义。前第一名心是积集种在其中义，今此取能生诸法义，故二差别。《摄论》无此一名，如《杂集》第二、《瑜伽》七十三皆有此名。" }, { "type": "p", "text": "论：此等诸名通一切位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言「等」者，如小乘名根本识，如《摄论》第二卷初亦名第八识，亦名为意，及《宝性论》等众名，如《别抄》说。此通有、无漏及若凡若圣，名一切位，即是相续执持位名。" }, { "type": "p", "text": "论：或名阿赖耶至自内我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能藏、所藏、执藏义故，与杂染法互为缘故，我见缘故。此文杂染，能所藏中唯有能藏令杂染等法不失故。我爱缘之，为执藏义，即识为所藏。又始终为论此能执藏亦通无漏，始终为论此为所藏不通无漏，诸佛位中非所藏故，我执已尽，又不熏故。此中名藏，故不取能藏，唯在因中以得其名，故略不论染为能藏义。" }, { "type": "p", "text": "论：此名唯在至执藏义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此在异生、二乘有学、七地已前菩萨，现行我爱缘故。若尔，二乘金刚心时，有学所摄，何故不除？略故不说。初师第三随理应说，非无学位及不退菩萨，以彼非有杂染品法执藏义故。此中长读文势，亦远谓非无学及不退菩萨有此杂染执藏之义，即无学圣、不退菩萨无此我爱执藏位名。" }, { "type": "p", "text": "论：或名异熟识至异熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意显是引果义故。有漏无记名为异熟。与因异故。从异熟因所生起故。无漏是善非名异熟。非与因异。及异熟因生故。" }, { "type": "p", "text": "论：此名唯在至无记法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此名唯在异生、二乘有学、无学及第十地已还菩萨皆有此名，有漏果故。金刚心菩萨云何犹有异熟识名？有漏皆舍故。由此义故，种子生现异时说云，此心菩萨未舍此识，以此文证如来地方舍故。若不尔者，尔时已舍，何不名佛及不说此位已舍此识？既不名佛及不说舍，明圆镜智此时未生，入如来地方舍此识，智方生故。若说金刚心已舍此识，今此但约多分为论，亦不相违，其如来地纯无漏善，无无记故，如《佛地论》第三、四等诸诤中说，此小乘名穷生死蕴、有分识等，与异熟识分位相似，生死尽故。若约断缚说，即二乘无学无有此名，彼二乘无学已断生死缚故。前解为胜，八地菩萨分段生尽，不名舍此异熟识故，更无死此生彼处故。此准能缘以分三位，一、补特伽罗我见相应位，名染污末那缘阿赖耶；二、法我见相应，名不染末那缘异熟识；三、但为末那缘阿陀识，若平等性智相应，通缘三位。七地以前缘阿赖耶，执藏之义未舍故缘，余二可知，仍加缘无垢识，以能缘从所缘分三，所缘亦从能缘分三。" }, { "type": "p", "text": "论：或名无垢识至所依止故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯无漏依，体性无垢，先名阿末罗识，或名阿摩罗识，古师立为第九识者，非也。然《楞伽经》有九种识，如上下会。此无垢识，是圆镜智相应识名，转因第八心体得之。" }, { "type": "p", "text": "论：此名唯在至第八识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今显此识唯如来有，无漏善法不可熏故，即显无漏诸法种子，皆是因中已熏满足，佛果已去更无熏习，前佛后佛无差别故，功能齐故。若受熏时，功德异故，如《佛地论》有为无漏皆不受熏，是无漏故，如涅槃等。金刚心菩萨等既有二说，若已起者，时少故不说。" }, { "type": "p", "text": "论：如契经说至圆镜智相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即《如来功德庄严经》颂也，证无垢识，圆镜智俱，此颂易知，故不须释。界者，性义等，如下当解。然此本识三位差别，下第七识三位别中，自当别对，巨细料简。何故此中不说根本识、有分识、穷生死蕴名？《摄论》第二说：「阿赖耶识为性、心为性、阿陀那识为性、阿赖耶为性」，此末一名是萨婆多《阿含经》中爱、乐、欣、喜之名，彼经不说有识言故，此中不说小乘之名。答：此等在后证中说故，所以此中略而不论。又前第一解通名中，心等通故，等中亦等，更不须显，准义令知。然此位总有三，谓我爱、执藏位等，如前卷说，准此名知。问：名有众多，此论颂中偏说阿赖耶，何不说余者？" }, { "type": "p", "text": "论：阿赖耶名至此中偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：杂染执藏过失重故，有漏二位名最初舍故，以二义故，此中偏说。唯说阿罗汉舍，不说舍异熟识等，此据舍缚。若据异熟识舍时，即阿赖耶同，故以体说异熟识舍，不说依缚异熟舍位。" }, { "type": "p", "text": "论：异熟识体至涅槃时舍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前言识名通、局，不论舍之位次。「阿赖耶名」以下，方明众名舍之位次。将得菩提，舍异熟名无间、解脱，将得、正得二释，此中皆名将得。然准下说，此为二义，一云种生现同时有二，护法云：金刚心与异熟识俱生，解脱道是菩提，与圆镜智俱起，如世第一法舍异生性，正舍名舍，菩提在未来故名将得。二云亦种生现行同时义，金刚心生，异熟识灭，菩提在当解脱道时，得与成熟，既无别体，其时已舍异熟识，菩提将成熟故名为将得。其种生现异时，同前初师，初得名得，得已成就，金刚心与异熟识俱生，解脱道在未来，各为将得。尔时舍异熟识，异熟识虽在现在，名为正舍，如世第一法舍异生性等。义说成就与得差别，实无别体，此并护法弟子种生现时二家异说。问：何故前明识名通局，次第不同，今者次第与前乃别？答：彼约宽狭，先宽后狭，此约断位，性相求故，故与前别。二乘正入无余时舍，若是菩萨金刚心舍。不行名舍，非断缚义。" }, { "type": "p", "text": "论：无垢识体至无尽时故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以大乘人不入寂灭故，如〈决择分．有余依地〉。问：佛及声闻无余何别？彼言不别者，彼答苦依尽、真如为论，非谓入寂为同答也。阿赖耶识上已说舍，不须重说。" }, { "type": "p", "text": "论：心等通故随义应说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此心等随染爱藏。随是何乘？金刚心位及或八地已去方舍。若异熟位亦舍心者，即二乘入涅槃时舍，无漏心者无有舍时。心言等者，谓所知依、执持识等。或心义者，菩萨因中二乘无学实有熏习，佛无熏习。前有熏习，熏习之种如来亦有，亦得名心。" }, { "type": "p", "text": "论：然第八识至执受处境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前来八段十义解本颂讫，此下第二总料简之。此识因果三乘而论，总有二位，一有漏位，即十地菩萨、二乘无学已前诸位，唯无记性，异熟所摄。虽无学等已断诸业，先业招故，旧业势分亦名异熟。唯与触等五数相应。但缘前说执受根身、种子、处境，处谓处所。此有三门，谓性、俱、境。前十门中与佛不同，此中分别同者不论，谓自相、果相及舍三门，次前已说。有言有漏位，即显前二及后一门，其因相一切种、不可知了、舍俱恒转，通因果故，此中不说。唯性、俱、境因果不同，故今分别。然受相应恐滥因位，故无漏位标举简之，欲显一类无改易故。" }, { "type": "p", "text": "论：二无漏位唯善性摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此唯如来地，非菩萨、二乘，果未圆满，功德劣故，四智未得故。此无漏位唯是善性，如来无有异熟法故，非业、烦恼所招身故，一切功德皆圆满故，无有不善。" }, { "type": "p", "text": "论：与二十一至各五善十一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：假、实通说有二十一，谓不放逸、舍及不害体假有故。若实而论唯有十八，不放逸、舍皆三善根精进少分；不害，无嗔善根分故。谓遍行、别境此二各五，并善十一，故二十一也。何故与遍行心所相应也？" }, { "type": "p", "text": "论：与一切心恒相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：触等五法与一切心恒相应故，无漏亦有。何故有别境？" }, { "type": "p", "text": "论：常乐证知所观境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此有欲，欲无减故，乐境相故。" }, { "type": "p", "text": "论：于所观境恒印持故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故有胜解。胜解印持，佛于境无疑。恒有印持故，胜解无减。" }, { "type": "p", "text": "论：于曾受境恒明记故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由斯有念。谓于曾习境，有明记忆故，念无减也。" }, { "type": "p", "text": "论：世尊无有不定心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故得有定。于一切时恒入定故，无有散心，定无减也。" }, { "type": "p", "text": "论：于一切法常决择故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故言有惠。非少于境不知而说，亦非误知，恒时决择故定有惠，惠无减也，故五别境亦得相应。若在因位，一心一时不缘过、未，如来不尔，故念、欲俱。又彼如来虽起念、欲，追欣前后所有境相，然恒缘彼现世等法，而作证解，一一而知，故念、欲俱也。何以有善等十一？" }, { "type": "p", "text": "论：极净信等常相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：善十一数，法尔一切定心必俱，如来既得四证净故，必信等俱。" }, { "type": "p", "text": "论：无染污故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：贪等本六及随烦恼二十二法，性是染故，必不俱有。何故不与不定相应？" }, { "type": "p", "text": "论：无散动故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恶作、睡眠，定心必无，唯散心有。寻、伺二种多发身、语门，是麁动摄，如来身、语任运现行，恒时湛然，故无寻、伺。此寻、伺通无漏等不？下不定中自当解释，然不说佛亦有寻伺。问：不放逸依他假，如来之智说相应。寻、伺依思或依惠，如来应亦有？答曰：不放逸等止于恶因，果俱得有，寻、伺唯因位，如来故说无。问：佛恶已除，有不放逸。佛虽果满，应有寻、伺？答：此发身、语，又非任运，佛已果满，故不须之。恶须深防，功德虽满，须不放逸等。问：佛岂不发身、语等耶？许通无漏，于理无防，何故不许？不尔便违《十地》等说，下自当知。" }, { "type": "p", "text": "论：此亦唯与至平等转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦如本识因中，唯与舍受相应，恒任运转故，不作分别故，非有易脱故，不可动摇故，如《佛地论》说：不可动摇，非如余智。依何静虑而起此智？或说通四无色、色界六地，游观无漏，通此地故。起现行者，唯第四定，多依天住故。此智多分起大悲故，大悲唯在第四静虑。此为德本，功德多依第四定故，如《集论》第七、《杂集》十四说。有说通下六定，无理遮故。色界有遍缘心，非无色故。无色设遍，不能念念遍缘一切，故唯色界六地中有。然恒处彼第四定者，以殊胜故，虽下地有，仍唯舍受，舍受寂静无动摇故，不变易故。六十三说阿赖耶识与舍受俱，于三受位俱行不绝，所余三受当知思惟之所引发，非是俱生时时作意引发现前，彼俱生受极微细，故难可分别。此言三受，即苦、乐、舍。谓余中者，此佛地中类因舍受，故不得起乐、喜二受，此乃思惟所引发故。有说唯是第四定有，余地总无。六十九说如来功德多依第四，如入见道。以此准知，此三说中第一解胜，虽色、无色皆有此智，修彼种增，必不现起，如三类边所有等智，不易脱故，无动摇故。设通十地，无漏地有，于理无妨；此唯游观，于理无违。此总第二辨相应门。" }, { "type": "p", "text": "论：以一切法至一切法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此辨缘境。缘十八界有为、无为，镜智遍缘一切法故，心等自性及相应法皆悉能缘。见分亦现自证分影及相应影，故名遍智，如第二卷已解，《佛地》第四、下第十卷诸门分别、下第七解转何界识生镜智等。上来总以十门分别第八识讫，此随颂文，若相应法例本识者，即十一门。若别随释，即有无量，一一如前别门解释。总是第一诸门分别释颂文讫。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第三末" }, { "type": "juan", "text": "第四本成唯识论述记卷第四本" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "次下第二以五教十理证有本识。于中有三：初问、次答。第三至第四卷云：「别有此识教理显然」下，总结劝信。" }, { "type": "p", "text": "论：云何应知至有别自体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即外问：不言阿赖耶言「第八识」者，此言通故。不退菩萨、三乘无学，皆得有故。彼名既局，无学等无故。举第八不言赖耶，如是诸处准此应知。如断、常中言「阿赖耶」者，此从因为名。复言「至转位」，即通二乘、菩萨十地为论，故非一向依此例说。此显依初舍为名，彼意显通诸位为文，故有二别。何故言「离眼等识有别自体」者？小乘等计阿赖耶名我，教亦有，如下别辨。然即六识更无别体，故今问言：云何得知离眼等识有别自体？若言识等，举识等取余色等法，今言等识，唯取余识不取色等。又准下说一切有中，破五取蕴非爱著处，计离色等无别自体，不唯在色。今者应言「眼等识」者，等取心所、及色法等。不离识，故略不言色。举王取臣，不言心所。举实取假，不言得等。涅槃非爱境，故此不论。是虽共许五取蕴外，无别有体，此离识蕴，不共许故。" }, { "type": "p", "text": "今总答之。" }, { "type": "p", "text": "论：圣教正理为定量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有二：初总、次别。此即第一。初、举教理，言识有体。此非世间现量境故，唯信圣言，及比知有。以此二量为决定证，故言定量。量谓量度揩定之义，如常应知。次下初、引教别答；后、为理别答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共许小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初、以四颂三经证此识有；后、立大乘至教量摄。初引经中有二：初、别引经；后、总指例。然二经《摄论》等同，一经诸论不有，初之二颂阿毘达磨经，后之二经文自彰显。此之初经即《摄论》第一，彼无此等解，应勘彼文。" }, { "type": "p", "text": "论：谓有大乘至契经中说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此简小乘阿毘达磨是大乘故。阿毘达磨及契经言：如常分别。不言「对有法」，言「对法」者，具轨、持义非有法故。义准因明，法与有法不定故，不应为难。已下经中皆有三：初、引经颂；二、长行别解；三、末后总结。更于下文不繁指迷。" }, { "type": "p", "text": "论：无始时来界至及涅槃证得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此后释中总有三解：初一、广；后二、略。初、广中上半，解为因、缘，如世亲《摄论》第一，及《瑜伽》五十一。后半解流转、还灭亦然。" }, { "type": "p", "text": "论：此第八识至而显示之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释有二：初、解外伏难；后、别解颂。此即初也。谓有难云：欲显其识当须显体，何故约义以解识耶？故今答云：此识体性微细难显，故以作用而显其体。今言自性，体异名也。自下释中初判，后标释。" }, { "type": "p", "text": "论：颂中初半至作依持用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初判也，下半可知。上半颂文义有异故，其句亦别。其第一句解为因用，次第二句解为缘用。然第一句「无始时来」四字，通第二句依用。第二句「一切法」三字，该上因用，互相显故。故初二句各致一言，所以者何？" }, { "type": "p", "text": "论：界是因义至故名为因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别释有二：初解、上半；后解、下半。解上半中：初、别解二句；后、结所明。解第一句为因用。言「界」者即是因义，故成因用。种、现识中，是种子识。虽复现行亦名因相，能生诸法种子亲故，无始时来展转相续，刹那不断，亲生诸法。「亲生」之言，显为因义，非为助缘，亲能生故。言「诸法」者，即第二句一切法言。此以「诸言」牒下一切。此识无始时来，与一切法为因，故经言界是为因用。" }, { "type": "p", "text": "论：依是缘义至故名为缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解第二句有二：初、总解颂；后、别解依。此总解颂，即现执持诸法识也。「无始时来」牒上四字，与「一切法」牒下三字，平等为依止，故言为缘。此为略解，下广缘义。" }, { "type": "p", "text": "论：谓能执持至及为彼依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别解依。于中复二：初总；后别。此总也。现所执持，牒前因义显与为依。谓现行识能执持种，由此因义，故与一切现行诸法为所依故，即变为彼现行诸法，及能与彼现行诸法为所依止。与诸现法为依虽同，变、不变异，故置别说。" }, { "type": "p", "text": "论：变为彼者至及有根身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别释依，即是所缘变之境界。不说「变种」者，相沈隐故略而不说。又种识故，略而不说。又种识故，即前执持。" }, { "type": "p", "text": "论：为彼依者至作所依止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即总七转识不缘变之果。如何为依？先释五识。" }, { "type": "p", "text": "论：以能执受至依之而转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此执受五色根故，五识得转。即显此识展转为依。若不执持其五根者，识不得依，如死人等。故说为缘，亦有种依。然是因缘，今约五根增上共许，显处说故。释「意识」者。" }, { "type": "p", "text": "论：又与末那至依之而转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽第八识能与末那为俱有依、种子依、根，及为所缘，今者但取俱有之依。言与末那为所依止，第六意识依之得转。又第八识能与诸法为本依止故，末那为依，第六识转，如眼根等增上缘根。六别依七，七依第八，诸宗不许，故应立量。" }, { "type": "p", "text": "论：末那意识至依俱有根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七、六二识亦依俱有依；转识摄故；如眼等五识。第六识因言转识摄，即以第七末那为依，许第六识转识摄故。末那之因亦转识摄而为因者，此所随一。今应先成第六有根，即是末那。末那成已，许是转识故得为因。此中宗、因准文取理。上来已辨本识为依讫，恐他外难第八识性应亦有依。下显第八识亦以七为依，七不断故；余六断故。" }, { "type": "p", "text": "论：第八理应至为俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：八应以七为俱有依；是识性故；如第六识。此有五识为不定过，应云许是识性非五识故。此亦不尔，其第七识许非五识，是识性故。应总云：第八理应有俱有依；是识性故；如眼等识；此法不言以第七为依故，无不定过。如是虽言与转识为依，而因显八以第七为依。或若不尔，前言末那以第八识为俱有依，有不定过，以第八无俱有依故，故说第八亦有俱依。此中不诤等无间依、种子之因，种子之因前句，是故俱诤俱有。" }, { "type": "p", "text": "论：是谓此识为因缘用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二总结上二句颂，次释下二句。于中有二：初解、「有诸趣」；后解、「有涅槃」等。解「有趣」中有三：初、总解颂；次、别解；后、总结。此等初也。" }, { "type": "p", "text": "论：由此有者由有此识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓由有前第二句说，能与现行一切法等为所依识。颂中有字贯通二处，谓在此识能有之中，及下诸趣、涅槃证得所有之中。又「由有此识」言，贯通下染、净所有之中。" }, { "type": "p", "text": "论：有诸趣者有善恶趣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以「善、恶」言摄五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓由有此至流转生死。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二广前有义，于中有二：初、正释；后、料简。此正释也，谓由有此第二句所说现所依识故；执持第一句杂染种子故。云界者因，则种子识。此染种子顺流转法能生现行，令诸有情流转生死。现行染法名为流转，种子染法名顺流转，成有漏法皆名流转。《对法》第四云：何者是流转？谓一切生死。即前顺后，其体顺用。若尔即应有漏苦、集皆名流转，何故颂中偏言诸趣？" }, { "type": "p", "text": "论：虽惑业生至胜故偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正料简有二义解，此初义也。解此难云：虽惑、业、生有漏集、苦，皆是流转，皆生死法。然五趣是生死苦果，胜故偏说。果正生死，是所顺法；业、惑能顺生死果性，故偏举果。此中所解执持一切顺流转法，既生死果为流转体。执持顺者，即执业、惑能顺之法，非如色等名为执持，此即执持、依持名执。识为现惑业，依执持故，识不执彼现行惑、业以为境故。此解与前别，与前解同者。" }, { "type": "p", "text": "论：惑诸趣言通能所趣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二义，业、惑、中有，亦是颂中所说。诸趣业、惑、中有，是能趣故。何故能趣亦名为趣？趣是所趣，业、惑、中有，相从名趣。" }, { "type": "p", "text": "论：诸趣资具亦得趣名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓器世间是趣所须，趣之资具，相从所趣故亦名趣。或「资具」言，释惑、业二名趣所由，唯说内故。总而言者，生死流转通诸有漏，今此颂中独言「趣」者，能所、资具皆立趣名，非唯所趣，如喜、及顺喜法，名喜觉支等。" }, { "type": "p", "text": "论：诸惑业生至作依持用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三总结。由有此识烦恼杂染成；业杂染成；生杂染成；世间净成，摄诸有漏故。此等成者如上所言，是与流转作依持用，与还灭等作依持用。其义如何？" }, { "type": "p", "text": "论：及涅槃证得者至有涅槃证得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二解下句颂。于中有三：初、总释颂；次、别解；后、总结。此初也。谓上「由此有」言，亦通于此。牒上能有此识已，显下所有涅槃证得。" }, { "type": "p", "text": "论：谓由有此至证得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此广别解。于中有二：初、总说也；下、自料简。身中无漏种，名顺还灭法。言还、灭者，五十一解：还即道谛，灭即灭谛。即种顺现行，道能证灭也。或与现行道为依持，令证得涅槃。前顺于后，体顺于用，还顺于灭，准前应释。此解顺下第一，但说证得师解，即出世净若无此识皆不得成。或摄世间净，远证涅槃故。或但涅槃是识执持，亦是依执。虽言执持无漏法种，而意证涅槃但取涅槃，是所依执故。《摄论》第四三性中言：依他起性为遍计所执依，亦圆成实之所依也，涅槃是所求果故此偏说。顺下第二但取涅槃解，第三双取，执持无漏种，及涅槃依故。释颂中言「涅槃证得」，为取证得？为取涅槃？" }, { "type": "p", "text": "论：此中但说至此识有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下料简有三义，此初也。谓此但说能证得道，执无漏种非执涅槃，涅槃不亲依此识故。疎则可依，今说亲故。此第一师。" }, { "type": "p", "text": "论：或此但说至正所求故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二说。如前引教，唯亲执无漏种，涅槃是所求故。" }, { "type": "p", "text": "论：或此双说至品类摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三义，二法俱是还灭品类之所摄故。谓此意说，非唯道是还，涅槃是灭，道为能还，涅槃所还，故涅槃亦是还品类摄。灭是灭体，道亦顺彼断灭染法，以能顺灭，故亦说是灭品类摄。道与涅槃俱可言还，俱可言灭，故言俱是还灭品摄。是彼品摄，非是彼体。何以得知此中双说？" }, { "type": "p", "text": "论：谓涅槃言至显能得道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即颂「涅槃」，言显涅槃等故。即总指上，故知双说。" }, { "type": "p", "text": "论：由能断道至证得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓由还故断前流转证得涅槃，故双取也。" }, { "type": "p", "text": "论：能所断证至作依持用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三总结。能断道、所断惑、能证道、所证灭，皆依此识，故与还灭为依持用。一断言通能、所也，一所言通断、证也。此中三说应准解颂。次第二解。" }, { "type": "p", "text": "论：又此颂中至为所依止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：初、总科颂；次、别解之；后、总结也。此初、总科，即第一句显此识体非今始有无始有故，出识自体即种子识；后之三句显此识与染、净二法总别为依。谓一切法等所依句，是染及净二法总依。即现行识，或俱现行，界性、因义故。何者为染、净？「由此有诸趣」，是能依染法；「及涅槃证得」，是净法能依，此是染、净二法别依。第二句依，属总之依。「由此有」言，属二别依，通染、净故。或属能、所依，以通能有、及所有故。何者染法？" }, { "type": "p", "text": "论：杂染法者至生及业惑。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下、别解也。谓苦、集二谛一切有漏法，所趣苦谛、能趣集谛，生、及业、惑是也。此别相解，然生、业、惑皆通苦、集。又大乘中有苦非集，谓诸异熟无记法等生，唯苦谛。解染别中虽唯言趣，亦通能趣，故取集谛。何者净法？" }, { "type": "p", "text": "论：清净法者至涅槃及道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓灭、道二谛，即一切无漏有为、无为。灭谛所证，道谛能证。此中唯取诸无漏者，为道谛体。不取加行、资粮道中诸有漏者，不证灭故。前言闻熏通有、无漏，《对法》同故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼二皆依至理不成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、总结。染、净二法皆依此有，转识不能无始恒有，为染、净法总、别依故。总结上也。" }, { "type": "p", "text": "论：或复初句至为所依止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三解中有二：初、科；后、配。此初也。或复初句显此识体无始相续，后三显与三种自性为所依止。此总科已，下别属当。" }, { "type": "p", "text": "论：谓依他起至如次应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「谓依他起」是第二句一切法等依，有漏、无漏有为法也。即此含藏诸法种，故说为所依。遍计所执即第三句，「由此有诸趣」，谓起执故，诸趣遂有生彼趣也；或缘诸趣而起于执，此由彼起故是彼性；或趣是见趣，起二执故。圆成实性是第四句「及涅槃证得」，即无漏法有为、无为。四清净法为圆成实性也，涅槃、证得各别说故。《摄论》等说阿赖耶识是染、净依，言依他性亦为遍计、圆成、依他依也。依他性本，即此识故。次配三句，如此应知。然以义准，颂中四句，集、苦、灭、道四谛别释于理无违，以趣即是三乘所趣，灭谛理故。释第一经讫。然《摄论》中解此同异，随勘此文，然此三解，彼论未有。" }, { "type": "p", "text": "论：今此颂中至皆不得者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。" }, { "type": "p", "text": "论：即彼经中至胜者我开示。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《达磨经》中第二颂也。下自广解，故不释之。" }, { "type": "p", "text": "论：由此本识至诸杂染法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释有三：初、合解上二句；次、解第三句；后、解第四句。此初也，取初句由字、次句识、及一切种言，加此本具三字，故言「由此本识具诸种子」。然始却取第一句中摄藏之上加「故能」二字；「诸法」二字中加「杂染」字，故「能摄藏诸杂染法」。" }, { "type": "p", "text": "论：依斯建立阿赖耶名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二总取第三句结，依斯建立阿赖耶名，是故名阿赖耶也。即是能藏以解藏识，非唯能藏以解阿赖耶，八地等后不名藏识故。此中以对胜性等论，但举能藏以解藏义。此正述阿赖耶名义，次简外执。外执云：三德冥性将起转变名为胜性，转为大等二十三谛，具如前叙。彼虽计有因果，而体定一、是常。今阿赖耶识……。" }, { "type": "p", "text": "论：非如胜性至体非一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此遮僧佉计为胜性，即自性体起用名胜性。非如彼一，此阿赖耶与诸法果不一、不异，且对彼说体性异故。" }, { "type": "p", "text": "论：能依所依俱生灭故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸法及识，能依、所依俱生灭故。非如彼常，故与僧佉所计异也。然《摄论》文更难于是，义意极同。然却结「故名阿赖耶」言。" }, { "type": "p", "text": "论：与杂染法至名阿赖耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：颂中但破胜性为因，唯据能藏以解阿赖耶，非为我者。今互摄藏，《摄论》文同。然今有情执为我者，颂中所无，义意增说，以执为我正名藏故，具此义故名阿赖耶。或「故名阿赖耶」言，别显藏义，即与染法为互摄藏等是。前解结上二句，此更别显赖耶义，故与前别。「胜者我开示」者。" }, { "type": "p", "text": "论：已入见道至正为开示。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四句。入地菩萨名为胜者，彼契唯识故能证解阿赖耶识，不生诽谤，分别我执，故我世尊正为开示。自位已得，令其重明净，今更示之。后地未得，令其进修，今为开也。问曰：若尔，地前不为说者，何以得闻？何所造修，后入地时得真唯识？" }, { "type": "p", "text": "论：或诸菩萨至故亦为说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不问地上、地前菩萨皆名胜者，佛皆为说。地前虽犹未能证解，而能信解不生诽谤，希求此识转依之果，故亦为说。「我」即世尊自指称也，「开示」对于若我、若法，皆准前解，不说地上已前同故。《摄论》第二但有初解，更无后解，与此稍别。" }, { "type": "p", "text": "论：非诸转识有如是义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。唯第八识摄藏诸法，是种子识，名阿赖耶。世尊为胜者方解说故。六识不然，翻此可解。第三颂者，是《解深密经》中之颂，《瑜伽》五十一等与此文同。" }, { "type": "p", "text": "论：解深密经至恐彼分别执为我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：长行自解。" }, { "type": "p", "text": "论：以能执持至名阿陀那。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此三义释，《摄论》有二，无初种子。若望种子即名执持，令种子不失，无觉受故。色根、依处名为执受，令根不坏，生觉受故。若初结生后生相续名为执取，取诸有故。或为种依持领以为境，名曰执持；执色根等令生觉受，名为执受；摄初结生，名为执取。若望外依处不名阿陀那，无执持等义，此解执持义，识义如常故。前中后颂俱不解识，具此三义此识名阿陀那，结第一句上四字也，却取第四识字，而结上三字故也。" }, { "type": "p", "text": "论：无性有情至故名甚细。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五种姓中无性有情，不能穷解其源底故，说为甚深，此唯凡夫。余二乘种姓决定者，若凡若圣不能通达，谓不能证故名甚细。通达者，谓无漏道真证得之。彼不证故，非不为说，名不通达。不愚法声闻亦信闻故，然不造修，由此有生无色入灭定等。非有大乘种姓若圣若凡，及二乘中若凡若圣不定姓者，佛不为说。若彼定姓大乘凡夫亦不为说，即谁造修真唯识观？我等如何得闻此识？二乘回心若凡若圣，皆不为说，应不名回心，不作唯识观、三性观等。唯此所除，佛不为说令其证入，非不除者亦不为说。由此应知，《摄论》总说凡夫、二乘，理未定故；有前过故。即解于上一句颂讫，次下解第二句。" }, { "type": "p", "text": "论：是一切法真实种子。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正出现行此识之体，种是因故，即上四字。" }, { "type": "p", "text": "论：缘击便生至犹如暴流。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即正出识之功能，翻显于喻，正生论文「恒无间断犹如暴流」。第二句讫，次下第三、第四句合解。且解第三句中凡、愚二字，即取第四句中恐彼起分别过，却向上取我世尊不为开演。" }, { "type": "p", "text": "论：凡即无性，愚即趣寂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前所除。" }, { "type": "p", "text": "论：恐彼于此至不为开演。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若起分别我、法二执，凡堕恶趣，愚障圣道，凡无圣道故；愚圣可生故，故各偏义说。恐有此过故，我世尊不为开演。然不为说，凡、愚第七识恒缘第八，执为我法二见亦生。何故不为凡、愚等说？此即南印度罗罗国正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之学徒，三代帝王师，造七百颂诽谤大乘，论中作如此说。是佛说者何故相违？拨大乘理为非善说。此不达义，谓不为说。其第七识但生俱生我见，不生恶趣，未障圣道。若为说时，便增烦恼、所知分别我、法二见。第六者起障生圣道，便生恶趣故不为说，何开第七俱我见也？此唯有覆，彼不善故，前为说别。而汝不知俱生、分别二惑过失，妄为此难。此即大师于制恶见中有此分别，西方师等咸皆宗仰。后戒日王三度往唤般若毬多，欲令共我大师论议，辞不肯来。一度辞不能乘马，一度辞舆热。复将母象往迎，即辞年老。遥叹大师深生敬伏，但以智穷海性，学尽玄源，故所出言千古模范。然观凡、愚俱愚法故，故不为说。若不愚法虽决定性亦为说之。然后有难，如外道等虽为不说有阿陀那，亦有分别我法障生，此何不为说者？不然，彼妄计我，沈沦恶趣，冀其修无我而得断除。今更为说返增重病，彼便执为实体别有，分别我法深增恶趣，故不为说。虽有种姓可闻信解，根未熟故亦不为说，如一乘法信根若熟即便为说。此中约全五姓作论，非约少分故不说言。虽有种姓根未熟者生诽谤故，不为他说深细等义。" }, { "type": "p", "text": "论：唯第八识有如是相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三总结。次下第四颂，即第三经。" }, { "type": "p", "text": "论：入楞伽经亦作是说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「楞伽」是师子国山名也。言「入」，昔佛入于彼为彼王神说法，故复言入。即十卷《楞迦》第二卷中佛答颂，四卷《楞迦》第一卷中颂：「譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓冥豁，无有断绝时。藏识海亦然，境界风所动，种种诸识浪，腾踊而转生。」然彼经颂与此稍别，彼言「楞迦」，言不正也。" }, { "type": "p", "text": "论：如海遇风缘至现前作用转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：颂言别者，理准可知，无劳别解。但此颂中法喻相属，随文可悉。然境等风所击之中，此第八识自境不熏成种，不能击发藏识，是七识境，相分熏种也。复言「等」者，谓非但所缘缘击发，亦为增上七识见分种子因缘，前等无间等，之所击故。或自境界虽非能熏，为须受用故，亦说本识生，故言境等。此是亲所击发，如自等无间虽不熏种亦击生故。故法中言「恒起诸识浪」，即喻中言「无有间断时」，亦是恒义。「现前作用转」者，谓生七识等功能，是现前作用。" }, { "type": "p", "text": "论：眼等诸识至第八识性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结成识有用也，眼等转识无如海等，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "论：此等无量至此第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「大乘经」者，如《显扬》第一所引经云：无明复爱结系，愚夫感得有识之身等，又如五种子，乃至名有取识等皆是所等。上来总引大乘经为证讫，下外人以经为不定，不许为至教故。自下初、以比量成大乘是佛语；第二、引《庄严论》成立是佛语。" }, { "type": "p", "text": "论：诸大乘经至至教量摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：说「至教」者，言忠于理真实教也，故诸论等无不定失。若成佛语即初四因加「契经摄」字，不尔四因皆有不定。六足等论，虽顺无我等，非佛语故。量中有五因，两句为一因，及末后「乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故」，为第五也。初言「诸大乘经」；末言「至教量摄」是宗也；中间是因，「如《增一》等」喻。然初四因有随一过，彼不许此顺无我等故。又若以契经为至教有不定过，大乘等诸论，皆顺无我，违数取趣，岂即至教量所摄也？以为不定，彼非至教故。唯第五因有所简别，自许能显示无颠倒理契经摄故，简他不极成。然自亦许《增一》等至教量故，前四种因皆以末后因成立得为因。因既成已，即总及别有十比量。前四因为宗有四，皆以许能显示等为因。又以诸大乘经至教量摄为宗，两对为一因，各加「乐大乘者许契经摄故」字。因既有五，合前为九。又总以中间四对为宗，唯取许能显示为因。且略而言故有十种，若二三合等随义应知。" }, { "type": "p", "text": "然《摄大乘》说：诸大乘经皆是佛语；一切不违补特伽罗无我性故；如《增一》者，此对小乘有随一过。设许不违补特伽罗无我，便共许《发智》等为不定，彼亦不违人无我，诸师于此未能了达。然有大名居士，德重智高，芳振一时，英流八表。时人不敢斥其尊德，号曰抱跋迦，此云食邑。以其学业有余，理当食邑，即是胜军论师。四十余年成立一量云：诸大乘经皆是佛说，宗也；两俱极成非诸佛语所不摄故，因也；如《增一》等阿笈摩经，喻也。注在唯识决择释中，时世久行。我师至彼而难之曰：此亦不然。且《发智》论亦极成，非佛语所不摄，彼宗自许真是佛语。虽圣者集本是佛说，亦外道等及汝大乘者，两俱极成非佛语所不摄，非如《增一》等。若以《发智》为宗，因犯两俱不成，宗犯违教失，不以为宗。故知此因有自不定，为如《发智》，两俱极成非佛语所不摄故。汝大乘教如自所许，《发智》非佛语耶？为如《增一》等，两俱极成非佛语所不摄故，大乘是佛语耶？若直言为如《发智》极成非佛语不摄，小乘即违自宗，自许是佛语故。故今应言：为如汝自许《发智》极成非佛语不摄，彼大乘非佛语耶？以不定中有自、有他，及两俱过，此犯自失。由此理故，遂正彼云：自许极成非佛语所不摄故，简彼六足等非自许故，即无前失。" }, { "type": "p", "text": "论：又圣慈氏至真是佛说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二引《庄严论》为证。然《显扬》论第二十卷有十因，证大乘是佛说，大胜。与此七因有少不同，一一如彼论，此中对引。然《庄严论》颂文弥勤所说，长行释者世亲所为。旧人不知，总谓天亲作，谬也。梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾罗曳尼，此声转之异。婆罗门十八姓中慈为一姓，氏谓氏族，曾、当皆生此种姓家故以为号。今《庄严论》说有八因，依勘梵本但有七种。此中第五有、无有因，彼别离之，故为八种。本合为一，长行有七故字，皆是彼文，余文并是此说。" }, { "type": "p", "text": "论：一先不记故至先预记别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓小乘者说，大乘经是坏正法者之所说故。若尔何故世尊不预记别？如当有可怖事，皆先记别故，如分十八部灭正法等。《庄严论》言：一、不记故，无先字也，《显扬》同此。应立量云：诸大乘经若是坏正法者说，佛先应记，宗也；汝说自法内广坏正法者所起等故，因也；如正法灭事等，喻也。余可怖事，谓《正法灭经》说：瞻波罗国国城邑，有诸比丘灭我正法，可怖等事。又分十八部等，此中应有不定过难。诸小乘、外道后造诸论，虽佛不记亦坏正法者说故。外道非自法内，小乘非广坏法者所说，无不定失。又诸大乘经，定非自法内广坏正法者说，佛先不明记故，如《增一》等。如小乘者造谤大乘论，佛虽不记，非广坏正法者说，如疥癣故。此下和上制恶见等一一皆有七个比量，彼论中广说，诸小乘人云：佛无功用舍，故不说。谓佛不作意观，不记后有大乘者。于彼复言：佛有三因何故不记？一、无功用智恒起现在前，即惠、天眼所见；二、恒作正勤守护正法；三、知未来智无有障碍，如余可怖事。何故不预记？彼论虽无文传小乘难，佛亦记已，如经说言：师子中虫自食其肉。即住法内自说大乘或乱正法，岂非师子之虫自食肉也？今应难言：世尊何故不预分明显记我灭度后，有某甲比丘等说坏正法名为大乘。初总说言自食其肉？应立量云：师子中虫自食其肉教，非定授我记；不分明记故；如记汝驴披师子皮教等。此义宁知非授汝记，责谤大乘名为自食？又汝非我，我不非汝，汝为自食。" }, { "type": "p", "text": "论：二本俱行故至独非佛说？" }, { "type": "p", "text": "述曰：《庄严论》言同行者，同一时行也。设许前难佛灭后方造大乘，何故与汝小乘之教一时俱行？量云：诸大乘经，佛灭即行；许明无我理契经摄故；如《增一》等。然成佛说诸大乘经真是佛说；许佛灭后本来俱行故；如《增一》等。又小乘经，应非佛说；与大乘经本俱行故；如汝许大乘经。虽违大乘自宗，以许彼经是佛语故，然义逼应尔，为相违过，何故大乘独非佛语，而小乘教是佛语耶？彼许大乘一时俱有，不须成立佛灭即行。问：若是佛语，何故声闻等不信乐？不闻说耶？彼无广解。" }, { "type": "p", "text": "论：三非余境故至非非佛说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《庄严论》言不行故，谓声闻智不能行故。大乘理教广大甚深，外道、小乘思量不及，故不为说。彼经论中曾所未说，设为彼说亦不信受，根器小故；非彼境故，如阿陀那识中颂。应立量云：大乘经是佛语；许非余外道等境契经摄故；如《增一》等。不言契经摄，即大乘论为不定失。又阿陀那识前已成有，故今为量：除彼识教外，诸大乘经皆是佛说；许诸声闻所不闻信契经摄故；如阿陀那识教。又彼论言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一、有依故，智依教生，非证智故；二、不定故，有时有处有异智生故；三、缘俗故，忖度世谛不及第一义谛故；四、不普故，虽缘世谛但得少解，不解一切故；五、退屈故，诤论辨穷即默然故。大乘智无依有证智，乃至终无退屈，故大乘经理非忖度人境。彼言忖度人，即声闻、外道。然彼复言：前三因建立大乘虽是佛说，然今释迦如来不说此法。" }, { "type": "p", "text": "论：四应极成故至其理极成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言大乘是迦叶等余佛语，非释迦语，则极成许大乘是佛说。今佛亦应说此大乘；佛智等故；如迦叶等佛。何故乃言大乘非佛说翻覆自违？彼文广论问答。又纵汝许是佛所说，不是佛说，皆有过失。" }, { "type": "p", "text": "论：五有无有故至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《庄严论》第五体，第六非体，二合为一。彼言有体者，若汝言余佛有大乘体，此佛无大乘体，亦成我义。大乘无异，体是一故。非体者，若汝云此佛无大乘体，即声闻乘亦无体。若言声闻乘是佛说有体，大乘不然无佛乘者，有佛出世说声闻乘者有大过故，与此少异。此意亦以他佛有大乘体，此佛无大乘体，谁出世说声闻等？意同前。又此佛别有大乘体，即是此教所诠。彼无此义，又非唯体。若教若理若行若事皆是，故应总言教，此何所摄？大乘以何为体？彼智为体有局义故。谓许有大乘教等，无问自他佛，即此所说是，离此所说大乘无故。量云：诸大乘体等定以此教而为能诠；许能显彼深妙理等故；如《增一》等教。" }, { "type": "p", "text": "论：若无大乘至不应正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若无大乘体等，声闻乘教亦应不有。以无能诠佛教所诠佛行，依谁成佛说声闻乘，佛应别有乘教，三乘摄故；或果别故；或佛、声闻中随一摄故，如余二乘。若言佛乘《增一》等是，亦应佛果即声闻等，应佛即声闻；许能诠教是一故；如声闻等。又逼之言：汝声闻乘等亦应非有；三乘摄故；如汝佛乘。彼论广中言：若汝言有体者即声闻乘是大乘体，以此乘得大菩提故，有四因缘非以声闻乘为大乘体：一、非全故，声闻唯自利不利他故；二、非不违故，有言自利法教于他即是利他者。不然，虽以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故；三、非行故，有言若久行声闻乘行，则得大菩提者。不然，声闻乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角不出乳故；四、非教授故，大乘教授声闻乘无故，声闻乘不即是大乘；又五、因故大乘与声闻乘相违：一、发心异；二、教授异；三、方便异，皆为自得涅槃故；四、住持异，福智聚少故；五、时节异，三生得解脱故，大乘翻此，故非即声闻乘。有言大乘依行无果非佛说者。" }, { "type": "p", "text": "论：六能对治故至是佛所说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《庄严论》云：七、能持勤修行时，得无分别智，对治一切烦恼，此即三乘通所断者。若求佛者先断法执，诸法分别执是违此智故。学无相法所治遣此，《显扬》意与此同。量云：大乘是佛说；许有对治真无漏道故；如《增一》等。若有说言，大乘非佛说，说法空故者。" }, { "type": "p", "text": "论：七义异文故至谓非佛语。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大乘意深，不可随文而取其义便生诽谤。彼广中言：若汝言佛语有三相，入修多罗显示毘尼不违法空。汝大乘一切法无自性而为教授，违此三理故非佛语。今不违三相故是佛语，入自大乘修多罗故；现自烦恼毘尼故。菩萨以分别为烦恼，广大甚深即是菩萨法空，不违此空得大菩提故。量云：大乘是佛语；许诠深理义异于文契经摄故；如杀害于父母等言。彼《阿含经》中亦以为义异文故，谓觉不坚为坚等，贪爱以为父等。" }, { "type": "p", "text": "论：是故大乘真是佛说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结之也。" }, { "type": "p", "text": "论：如庄严论至对治异文故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自引颂中，末后故字通为上因。然彼论第一卷第二品说，先略为八因，后广为细各各分别。寻之大精，应言庄严大乘经论，能庄严大乘经故。先云大乘庄严经论者非也，无有大乘庄严经故。正引大乘不共许经，及为量等广成立已。" }, { "type": "p", "text": "论：余部经中至有别自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引共教。初总；次别。此即总也。即引声闻乘经以密，意说此识，如《摄论》第二。下别之中有四部别，文即为四。" }, { "type": "p", "text": "论：谓大众部至有如是义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》亦同。摩诃僧祇名大众部，释此部等名如《宗轮》记，于此部中名根本识，是诸识所依止故。非六转识可名根本，不能发起六转识故，其喻可知。阿笈摩者，此翻为教，展转传说故名为传。唯第八识有如是义，结喻可知。" }, { "type": "p", "text": "论：上座部经至为三有因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分别论者，旧名分别说部，今说假部。说有分识，体恒不断，周遍三界，为三有因，其余六识时间断故；有不遍故，故非有分。世亲《摄论》无文，唯无性释有九心轮，此是阿赖耶识。九心者：一、有分；二、能引发；三、见；四、等寻求；五、等观彻；六、安立；七、势用；八、反缘；九、有分心，余如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：化地部说至名穷生死蕴。" }, { "type": "p", "text": "述曰：人中国主，化地理人，舍位出家，因为部主名化地部也。谓无色界色无；无相天等心无；不相应行体无；余不可名穷生死蕴。第八识可然，诸位皆有故。无性释云：彼部有三蕴：一、一念蕴，谓刹那生灭法；二、一期生蕴，谓乃至死恒随转法，根等法是；三、穷生死蕴，乃至金刚喻定恒随转法。于彼三类蕴以立三名，余色、心等如前已说。是有间断非穷生死，故唯第八是第三蕴，世亲无此解。" }, { "type": "p", "text": "论：说一切有部至喜阿赖耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：一、叙经；二、释义；三、总结，即初文也。自下释义文有其三：一、释彼四名即第八识；二、谓生已下，征余非此；三、异生有学下，显理起爱所著之处必阿赖耶，此中所说即初文也。四阿含经：一、名《增一》；二、名中；三、名长；四、名杂。明从一法增至百法名《增一》；不略不广明义名中；若明事义文广曰长；杂杂明事名为杂。于《增一》中名阿赖耶。" }, { "type": "p", "text": "论：谓阿赖耶识至立以四名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四名如论，是贪总别三世境故。无性云：爱是总句，余三现在、过去、未来如其次第三世别说。此性恒时极希愿故，由乐、欣、喜，是故总名阿赖耶也。世亲一解同前，第二更解谓于现在爱，于过去乐。由先乐故复于今世欣，欣故于未来喜。今但总言是贪，总别三世境故，非但有前解亦无有后释。四体即贪，无性解言：是贪三世总别之境，如前解取。世亲后说是贪三世境，是故不取总别之言。" }, { "type": "p", "text": "论：有情执为至是真爱著处。" }, { "type": "p", "text": "述曰：执为内我，简法我、他我，至金刚心恒行不息故。阿赖耶识是真爱著处，彼部计云：执余蕴等，但是贪所著处即名阿赖耶故。" }, { "type": "p", "text": "论：不应执余五取蕴等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总标生下，不应于余五取蕴计，但令于彼阿赖耶识计。" }, { "type": "p", "text": "论：谓生一向至受快乐故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第一征余非此。文有其七，七种非是所爱著故，「一向苦处」，即三恶趣极苦之处。世亲说此三处于彼有时乐生者，是等流果。今言总非乐，彼极苦故。厌逆身、心，念我何时当舍此命、等此类、此身心？「此众同分」即是行蕴，总厌五蕴故。" }, { "type": "p", "text": "论：五欲亦非至而爱我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有言五欲是此，亦非真。谓若凡若圣离欲界已，犹爱我故；如闻雷声起怖畏故。此不极成，彼许离欲无有我故。此以理逼如闻声怖等，彼《摄论》据共许有我者说，故不说离欲者有我。" }, { "type": "p", "text": "论：乐受亦非至而爱我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：乐受是我，非是苦、舍，不顺己故；不增悦故。彼非真著处，离第三静虑染极厌乐受，凡圣皆有我故。世亲不解，无性云：「贪俱乐受」，是乐及贪总是著处，乐为贪增故，此即总缘。或各别缘，是此著处，别心缘故。此中但有乐受无贪，即有别缘者，然无唯缘贪者。" }, { "type": "p", "text": "论：身见亦非至犹生爱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有计我见是爱著处，彼非真处，除无学者以无我故。《摄论》不言除，以极成有我非有学故；凡夫离欲少亦有故。今理所逼述宗令有，下识中亦然。余有学、凡夫信无我者，若证、若信，虽于我见不著，于内我犹爱故，身见非著处，既厌身见应不爱我。" }, { "type": "p", "text": "论：转识等非至而爱我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：转识亦非，除无学如前说。余有学、异生求灭心者，即无相定、及灭定等，虽厌转识而爱我故；非想九品及余有想定，皆极成有我故。言「识等」者意兼心所，即是识受想蕴全、行蕴少分。以上总取蕴、别中乐受、身见三，《摄论》等有，然无五欲及下别遮五蕴。此识等中若苦若舍皆是所著，前唯言乐，此中见取等并是，前唯言身见故。" }, { "type": "p", "text": "论：色身亦非至而爱我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是五根、扶根尘等。离色染生无色，犹由爱我故。若唯言五欲，据在家者说，此通出家、外道，即色蕴全。" }, { "type": "p", "text": "论：不相应行至真爱著处。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无实体故；不应于无体法生爱著故。不言无为者，内道小乘不计为著处，彼非著处故。外道云：我是著处我爱我，已不应即为能所著处，此共小乘诤赖耶无遮爱著处。此中除彼犊子部师，彼亦如前非著处破，非有为、无为故。上来总别破讫，前第一是总遮，次三随增计度遮。下三别蕴遮，故有尔所。" }, { "type": "p", "text": "论：异生有学至真爱著处。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三显理起爱所著之处，必第八识总结。异生、有学起我爱时，虽于余蕴若总若别有计、不计，起分别爱，于此识中任运我爱决定生起。如童子等虽无分别此蕴彼蕴，然必爱我，故唯此识是真著处。" }, { "type": "p", "text": "论：由是彼说至此阿赖耶识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。《摄论》文少别，并如彼抄。证第八识总有二分，第一引经。虽有自许他许经别，总是第一引明了经。自下第二引共许经文含隐者，依经申理，即是理证。然《瑜伽》、《显扬》、《对法》八证，未是拟宜，《摄论》无性、世亲三卷何以方类。至下文中一一对，出尽、不尽理。引理证中有三：初、结前生后以发论端；二、正引经申其理证；三、广证已后总结之。" }, { "type": "p", "text": "论：已引圣教，当显正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即初也。次依经附理一一别释，总为十证。总一颂云：持种、异熟心、趣生、有受、识。生死、缘、依食。灭定、心染净。证各有三：第一引经无此识而经义不成，如此第一中「谓契经说」下是；第二别显征其义明违理不成，如此中云：「谓诸转识在灭定等」下是；三总结归本识彰他义不成，如此中末「后心」即是此第八识是。下多分一一有三，随文准解，然八证中此但有五，可具对明。不解三者，下自当悉。" }, { "type": "p", "text": "论：谓契经说至故名为心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一引经，不出经之题目，但随解释。杂染法者，即有漏法，善、染皆是。清净法者，即无漏法，五蕴并是，或顺解脱分等名清净，顺清净故；分位之中有清净无漏种故。「之所集起故名心」者，或诸法种于此集起名心，心是所集起处故，即通有漏、无漏所集起处。或诸法种子之所集起名心，心是诸种所集起故，如善、不善业为异熟因，无记种子为因缘，集起现识。果唯有漏不通无漏，无漏不生此识故。无漏识者无漏集起，此即引经。" }, { "type": "p", "text": "论：若无此识至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无第八识，如经持种心不应有故，即无此识理爽前经。随诸部释，虽下自有简，然于此中，总叙诸部释此经。下方次第别难，谓诸部中经部强胜，故须先破。" }, { "type": "p", "text": "次第二段文。" }, { "type": "p", "text": "论：谓诸转识至有间断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二别显征其义，明违理不成，于中有五。初破经部，于中有三：一、破五蕴受熏持种；二、破识类；三、合破识及类前后相熏。初中有三：一、正破六识；二、破色、不相应；三、破心所。初中又二：先破违教；后破违理。违教有二：初破他；后显自。譬喻部师即经部也，如五十一、《对法》等，解种子义中云：又心、相续长时间断，不应经文流转不息者，是以转识间断故；不能持种受熏，夫坚性者可持种故。识若不断其种恒在，识既断故种亦随灭，后法等起从何种生？有间断故不能持种，然彼但言灭定等长时者不取余法。凡间断者，共经部师有五位故，谓即无心睡眠、闷绝、无想、灭定、无想异熟。其大乘中命终、受生闷绝中摄故，此等诸位转识不行，唯第八识相续不断。此中以下诸识言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者下，自别解心所法故。然此中下电光等喻，一喻通三因。谓六转识不能受熏；有间断故；如电光等。即下说云：一、非可熏习；二、不能持种；三、非染、净种所集起心。此皆是法，以此一因通三宗量。此皆遮量，设各自熏，或互相熏，皆此中摄。" }, { "type": "p", "text": "论：根境作意至易脱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经部六识不俱时有，破大众部，然彼无熏习义。设破熏习，又以经部有熏习故。设许俱时，亦不成熏。此破经部设许六俱，有熏习故，是义之本。《摄论》第二无性解云：若六转识定俱有者，不应所依、所缘、作意三种各别。以各别故无相应义，此难俱时起识熏义。世亲《摄论》云：复有余义，谓行相亦别。此不成因，第八、六识根等许别行相亦异；又无同喻，非极成因。无性意谓根、境等定别，非定俱时故不成熏。故此中言根、境、作意，即三差别互相熏故。量云：眼等非可为耳等所熏；根、境、作意三定各别故；此无同喻。然以理责之，令不得互相熏。或如自他身六种转识，故论文云：根、境、作意类别起故。不尔此言说之何用？《摄论》唯有此中一因。前解设破经部六识俱时受熏，今解但遮六识体非受熏，以根、境等三种各别，非必刹那刹那皆具足故；非识恒起故无熏习，不同无性。前解虽本，不作此解自为不定，八识三别互相熏故。又六与八非一向异，依之而起故许相应，彼六不然故无自失。「善等类别易脱起故」者，《瑜伽》等种子中有四位：一、三性善等位，互相望起；二、三界位，谓下、中、妙界心互相望起；三、有漏、无漏位，互相望起；四、世、出世位，互相望起。今以善为首等取彼位，故言善等类别易脱起故。宗如前量；因云易脱起故；喻如电光等，等取声等。" }, { "type": "p", "text": "论：如电光等不坚住故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此则同喻、及第三因。「不坚住故」者，因也；如电光等，喻也。" }, { "type": "p", "text": "论：非可熏习至所集起心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下三宗之法，因如前说三种之因。或一一因皆成三法；或三种因各各别成。如次、逆次、超间、合二，准作可知。若与根等类别为因既有同喻，即言类别为因亦成。既有四因，此遮六识非可熏义。" }, { "type": "p", "text": "论：此识一类至所说心义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显正义。成第八识是可熏识，以一类故；从初至终无间断故。如苣胜等，等取衣等。此非极成喻，亦非无间故。然从生至灭一期无间少同第八，得以为喻，可言极成，此中比量如文可知。「一类」之因，简前善等类别之因；恒无间断，简灭定等五位间断。「坚住」之言，简不坚住，以根、境等不成量故，此无所遮。或「一类」言，义亦兼彼，此中法阙。但有可熏，略无持种，以苣胜非集起之心，三量成已，方始成立所集起心。故次论云：「契当彼经所说心义」，此违经中但有二宗法：一者可熏；二者契彼心义。然以苣胜可为熏习，文但明举，遂义合云：「契当彼经所说心义」。下违理中，方言不许有持种心便违正理，举第三宗。然违经中亦得具三，违理亦尔，各举胜义，互举不足是文本意。" }, { "type": "p", "text": "论：若不许有至亦违正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二违理。若不许有此更违于理，上来依经申理难，以下经外别生难。" }, { "type": "p", "text": "论：谓诸所起至唐捐其功。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下出别理。起染净法不熏成种，所起唐捐，空无果故。唐之言虚，捐之言弃也。生死、涅槃无由断、得，故无生死亦无涅槃。" }, { "type": "p", "text": "论：染净起时至执自然生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若现行起无种子者，同外道自然生，唯以自然为因，无余因故；下第十破中亦云：无所熏故。若无自种，则界地往还等，诸染污法无因而生过。然彼经部执色受熏持种，如五十一末叙。或虽不相应，彼计是假无体法，大众有不相应，然无量习。今并设遮，亦有执故。" }, { "type": "p", "text": "论：色不相应至岂能持种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：色、不相应，理非染净内法所熏，亦不能持种，此中二宗；因云：非心性故；喻云：如声、光等。内法所熏，简苣胜等色，为外法熏故。此中不取坚性为法，故知性不坚住。非宗之法，即是因也。总配别配色、不相应，因、宗可解。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼离识至内种依止。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此色、不相应，不可说为内种依止；离识无实性故；如龟毛等。色体即心故，唯应心为诸种依止；不相应假依心而立，亦应实法为种子依。前已数遮故不为量，但可言异。" }, { "type": "p", "text": "论：转识相应至亦不受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三遮心所，有八比量，四因各成二宗法故随其所应。量云：此不能持种，亦不受熏；有间断故，易脱起故；如前诸识，法在于后令通前量。又宗如前，不自在故，非心性故；如电光等。此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得为喻。后二因、喻略而不论，如前说故。非六识是不自在等，故应别喻。" }, { "type": "p", "text": "论：故持种心，理应别有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也，然无性次下有前念熏后念计。上已破云：不俱有故无相应义，如他、我身前后之心不能受熏，总是经部义。此下第二破经部中遮识类受熏，彼论据计唯识前熏后，此说许识类亦然，故前后异也。上总经部计熏，设纵六识俱有。除第八识，余五取蕴并如前遮非持种等。故持种心理应别有，即第八识。此等经部本计，然后有经部异师，第二于中有二：初叙宗；后正破。" }, { "type": "p", "text": "论：有说六识至第八识性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此叙彼宗。是识转变刹那即灭，识上假、立一类不变，无别前后，识类是一，故此可熏，亦可持种。识既被遮，故须计类。因类既成，何劳第八？" }, { "type": "p", "text": "论：彼言无义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破有四：初论主非。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：次彼返诘也。" }, { "type": "p", "text": "论：执类是实，则同外道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三别破中有四：一、征假实；二、征何性；三、征间断；四、征类同。初征有二：一实；二假。此征实也，吠世史迦同异实故。" }, { "type": "p", "text": "论：许类是假至内法实种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此征假也。类不能持内法实种；许无实故，无胜用故；如龟毛等。此中二因：一是假故；二无胜用故，如瓶、衣等定不能持内法种子。外种可然，麻衣是假许可持故。本宗说类是假，今言实者是设遮也。如《摄论》总有二种：一、识类，识家之流；二、刹那类，即无常之流。二皆假法，此假实征。" }, { "type": "p", "text": "论：又执识类何性所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次三性征，总问何性。" }, { "type": "p", "text": "论：若是善恶至犹如择灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此类，应不受熏，汝许有记故，如择灭。此中宗略，若难不持种，便违宗失，非自不许彼故。" }, { "type": "p", "text": "论：若是无记至此类应断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若唯无覆，善恶心时此即应断。此义意言，许间断故，如识自体事非可熏等，前已破故。而彼若言善、恶心时，此类不断性是无记，具坚、无记义故可熏者，今非之云。" }, { "type": "p", "text": "论：非事善恶至别事性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非识自体事善恶性，类成无记。所以者何？别类必同别事性故；非如众同分是总类，同异句等是总类故。彼与法自体事性异，此是别法，法之别类唯在识上有，不通余故。虽无同喻，以理征之，彼言识法同分是无记，识通三性，此类可然故可熏者。" }, { "type": "p", "text": "论：又无心位至持种受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：设纵类无记，异其善等心。此不断故故可熏者，如五位无心时此类定无，是识类故。如识间断，性非坚住，故不可执持种受熏。此二比量义准前成，《摄论》同也。" }, { "type": "p", "text": "论：又阿罗汉至许便有失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四征类同。中有二：初凡圣类同；后根、法类同。此初也，圣、异生心，识类同故。前成凡夫，后成阿罗汉。或是异身但类同者，应互相熏。诸阿罗汉为诸染熏，异生应为无漏法熏，是识类故，如自异生自圣者等。许便有失，无凡圣故。" }, { "type": "p", "text": "论：又眼等根至识类受熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下征根、法。谓眼等根、及所余法与眼等识，一则根同，眼识等亦为次第灭根故，名意根故。亦与余法类同，法义通故。或信等余法，与眼等根义同。眼等根法，与非根法法类同，应互相熏。然汝不许，违自宗故，义虽通尔，以彼本计识类受熏，即眼等根是识根类，或所余法是识法类，应互相熏，识之类故。然汝不许是此本意，若以根等与余信等为根类同，便令相熏，失彼宗意。此法类同《摄论》亦无，彼言或应意根成造色性，与眼等根类同故。" }, { "type": "p", "text": "第四结云：故不应执识类受熏。" }, { "type": "p", "text": "论：又六识身至必俱时故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三破事、类双熏计，准世亲。前熏后不言类唯取识，是譬喻部师。无性亦然，并无类前熏后。今此设遮经部，兼破譬喻师。譬喻师是经部异师，即日出论者，是名经部。此有三种：一、根本即鸠摩罗多；二、室利逻多，造经部《毘婆沙》，《正理》所言上座是；三、但名经部，以根本师造《结鬘论》广说譬喻，名譬喻师，从所说为名也，其实总是一种经部。上来事、类俱时被破，即事及类前熏于后。今破云：前念事、类，不熏次后念事、类；不俱有故；如隔多念。隔多念者，彼计不远熏故得为喻，但熏次后故。设遮识熏类、类熏识、识熏识、类熏类，皆不成立，故总遮云：「非互相熏」。「能熏、所熏必俱时故」者，显熏习义，非是前后如隔念故。又此文外破前后心异性，或后是善恶类亦然。如何前熏后，后无记可尔？以前经部本计熏习，设六识俱转。今次叙大众部，彼计唯有六转识俱而无熏习，设有熏义。" }, { "type": "p", "text": "论：执唯六识至能持种义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此既别破大众六识俱转，故知初破但破经部。纵成俱转，难非受熏，由前破经部同时六识受熏故。彼大众部六识无持种义，此不立假类受熏故言唯六识，无前熏后故言唯俱转。" }, { "type": "p", "text": "以下第三破上座部，无性第三云：「经部师」者，即此上座部中自有以经为量者，故言经部。" }, { "type": "p", "text": "论：有执色心至为证不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：一、叙宗；二、申难；三、破救。此初也。谓色望色，心等望心。自类前后，前为后因。因义既成，故先所说证第八识有不成也。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执非理，无熏习故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次申难有三：初破无熏习；次难后不生；后难无后蕴。此总非。" }, { "type": "p", "text": "论：谓彼自类至前为后种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既无熏习，如何前后为种？若曾自类相熏、前念中有后种子，前可生后，既无熏习何得为因？无性《摄论》云：二念不俱有，故不得熏习，如前已破。量云：前心等不为后心等种；无熏习故；如瓦砾等。" }, { "type": "p", "text": "论：又间断者，应不更生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二难。《摄论》云：谓生无色色久时断，后生下界色应不生，彼说过去现无体故。灭尽定等心断亦然，前久已无，应非后种，因则不遍。" }, { "type": "p", "text": "论：二乘无学至为后种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三难。彼色生色，心复生心，二乘后蕴如前余位无断绝故，但言二乘简自宗，故佛无此事。量云：极成二乘无学后心不得入涅槃；许能为因故；如前前位。极成言简佛为不定，彼不极成故。自下经部诸师，既见上座被此难已更方转计。或设遮上座部有熏习救，前解是本，恐无心时心断故，色中有心等种；无色时色断故，心中有色等种，更互含藏受熏故无过失。今子段第二论主非之。" }, { "type": "p", "text": "论：亦不应执至前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破转救色、心展转互为种生。无色、无心，后生诸色、诸心无失。转识、及色非所熏习，先已破故；转识不受熏，许有间故；色根不受熏，许非心故；并如声、电，如何可能为诸法种，并如五十一叙计。" }, { "type": "p", "text": "下第四破一切有部。于中有二：初叙宗；后正破。叙宗中文二：初正叙；后会违。" }, { "type": "p", "text": "论：有说三世至能持种识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：叙彼宗计。因能感果，果能赴因，无不皆成，何劳计执别有识体？复言熏习即双非上诸部及大乘义，次彼会经。" }, { "type": "p", "text": "论：然经说心至势用强故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心用强胜非如色等，故唯说心，非心持种可受熏习。经部以色为持种法，心类亦然，但说于心，以心胜故。大众部、上座部俱云：虽说有色心，心能起色故但说心。次当论主非一切有言。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说非理至非实有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：过去、未来，非实有体，非常无为；非现在故；如空华等。" }, { "type": "p", "text": "论：又无作用至皆不得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其去、来世。非因缘性；以无取果用故；如无为等。去、来既无，无持种识，故于诸部一切因果皆不得成。" }, { "type": "p", "text": "论：有执大乘至及一切法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五清辨无相大乘，于俗谛中亦说依他、圆成有故；真谛皆空故。今言空者遣遍计所执，彼执此文为正解故。彼依《掌珍》真性有为空等似比量，拨无此识，及一切法皆言无体。言似比量者，谓约我宗真性有为、无为非空不空，有法一分非极成过，汝不许有我胜义故；四种世俗、胜义之中各随摄故。若随小乘彼转实有，便违自宗。若随汝自宗胜义空者，我不许汝空胜义故，亦非极成。又以我说若约世俗无为、有为二俱是有，若约胜义非空不空，汝今说空，即有违自教之失，名似比量。" }, { "type": "p", "text": "论：彼持违害前所引经。" }, { "type": "p", "text": "述曰：违前染净集起心经。" }, { "type": "p", "text": "论：知断证修至成大邪见。" }, { "type": "p", "text": "述曰：知苦、断集、证灭、修道，染苦集、净灭道、集道因、苦灭果，皆执为非实，成大邪见。彼若救言，我依世谛不说为无，但言非实。" }, { "type": "p", "text": "论：外道毁谤至但执非实故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：则同外道。外道邪见毁谤，亦不谓染、净等皆无，现所见故，但执非实。染因不能感恶果，善因不能感善果，以非实故，如空华等。" }, { "type": "p", "text": "论：若一切法至用为军旅。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切法无，菩萨不应起大悲舍生死，集菩提资粮。谁有智者为除虚幻之敌，求石女之儿以为军旅而共摧敌？要贼是有，方求资粮而求断彼。" }, { "type": "p", "text": "论：故应信有至染净因果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因果不无可信此识，劝清辨等以生信也。此中可说三性有无，略述《掌珍》清辨本意，分二见之是非，定双情之邪正。我真谛中亦非法无，但不可说为因为果，言语道断故；俗谛之中依他、圆成有故；遍计所执无故。" }, { "type": "p", "text": "第三大文总结之。" }, { "type": "p", "text": "论：彼心即是此第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：持种等心是此第八，即八证中第四种子证，及《摄论》第二熏习中；及安立本识第三中义。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二异熟心，别经等可知。然此中意破经部、萨婆多皆得，即八证中身受证故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓眼等识至非异熟心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有四：一、破计；二、申义；三、明身受；四、立异熟心。初有二：初总破；后别破。此为二因，立二比量，诤异熟体。六种转识中业所感者，非真异熟心；断已更续故，有时间断故；如彼电光、长养色等。若不别言业所感者，有一分相符过，彼善恶心说非异熟故。若不言真异熟心，即违自宗，自说亦是异熟生故。或总非六识，不应是真异熟心；非一切时是业果故；如电光等，或有间断，断已更续故。此因皆是总非六识，言此诸识中不应说有真异熟心故，无相符过。" }, { "type": "p", "text": "论：异熟不应至无斯事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼说命根、五根等异熟者，必相续无间，一切时是业果故。断已不续，故知六识非是异熟心。非大乘中许眼根等是真异熟，彼宗说故。此总非讫，下别破。" }, { "type": "p", "text": "论：眼等六识至非真异熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破小乘言：汝六识中业所感者，非真异熟；非恒相续故；如声、风等。故知前破但是总破。又彼识中业所感者，是异熟所生；非恒续故；如自许声等，大乘许是异熟生故。此中更有断已更续因，皆准前作，此中文略。" }, { "type": "p", "text": "论：定应许有至作有情依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二申归正义，定应许有真异熟心。一切时续者，酬牵引业。非满业者，有间断者是满业故。引果之识遍三界有，六识不遍。无色、无心定等，五识、及意无故；无断者言恒故。变为身、器，以身、器恒有，必由心变故。然境不离心故，非身、器色法能作有情依。有情是假者，假者依此识而建立故。若无此识如死尸等，便不可立假者有情，何须恒时变为身器。" }, { "type": "p", "text": "论：身器离心，理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身器离心，理非有故，不可为有情依，此总对诸部。又无色界应无有情，以无色故如前已说故。若尔命根、同分足为有情依，遍而无断可为真异熟，何须此识？" }, { "type": "p", "text": "论：不相应法无实体故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以其无故不可为依，此偏对萨婆多。" }, { "type": "p", "text": "论：诸转识等非恒有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦不可依，非恒有故。应无心位即非有情，无所依故。此偏对经部，或总俱对。" }, { "type": "p", "text": "论：若无此心至恒立有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若无第八，谁变身器？复依何法恒立有情？有情之体以有心是，无心非故。" }, { "type": "p", "text": "论：又在定中至身受生起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三明身受。若在定中或不在定；若有漏、无漏定皆此摄尽。《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或复推寻，即是此中有别思虑、无别思虑。谓在定、散皆有身受，有别思虑、无别思虑。别思虑者，意识别缘一深妙理或别事等时。无思虑者，或无心时等。在此有别思虑、无别思虑时，理有众多身受生起，在定等中有身受起。然无五识或别缘等，故在定等中意身等识不觉，唯第八识领受此境。此等位中损益身故，故名身受，或从果为名，后时损益身故。" }, { "type": "p", "text": "论：此若无者至或复劳损。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若在定等无身受者，不应出定等后时，身有顺故怡适，或复违境劳损，如坐禅师在定之中心别缘故，纵有劳损、怡适未知，后出定已方有损益、或适、或劳。由前定等中有损益境第八识取故，后时得有劳损于身等，举后果位显因定有。言身受者，身所受故，非谓受数，此即是境。" }, { "type": "p", "text": "论：若不恒有至有此身受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若无第八真异熟心定中领之，彼定出等位中，如何有此身受？" }, { "type": "p", "text": "论：非佛起余至非佛有情故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四立异熟。量云：非佛起余善心等位，必应现起真异熟心宗也；非佛有情故因也；如许起彼时喻也。非佛者，谓菩萨、二乘、及异生等。此简佛者，佛起善心位无异熟心故。起余者，余有二种：即是共许六识中异熟心余，即善无漏心位等；或是余无心位等，此简起异熟心。更立异熟心，便犯相符，无同喻故。在彼位中必应现起真异熟心，此下二句是法，前二句是有法。非佛有情故者，不言非佛但言有情，有不定过。或违自宗，佛亦示现为有情故；善、无心等时无异熟心故。如许起彼时，如汝自许，或我许汝宗起彼六识中业所感心是真异熟，故得为喻。不尔便有所立不成，不许六识真异熟故，又不举此即无同喻。若以此宗第八为喻，彼说无故，无俱不成，起六识中异熟心是非佛有情。何故善心起时无异熟心，亦非佛有情故？" }, { "type": "p", "text": "论：由是恒有至此第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此道理故，必恒有真异熟心。此总结也，即是解八证中身受文也。无此解者难解彼文，自下第三。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：说趣生体，以经为证。通破一切有、经部等诸部，皆说得也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓要实有至正实趣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、具义多少；二、遮余非；三、归本识；此即初也，四义具故方名趣生：一、要实有，谓要有体。假法非趣生，趣生实有故，即业所感是实有故；二、要恒续。谓无间断法方趣生体，生此趣此生中，一期时须恒故；若有间断便非趣生故；三、要周遍。谓通三界九地，不可此趣生唯在一处界，不在余处界，以趣生通三界诸地故。若是有漏有情皆趣生摄，若不遍者即非趣生故；四、要无杂。谓生此趣生，方起此法，名此趣生，若生此趣生可起余趣生法，则非趣生，应成多趣多生故；具此四义是正是实趣生之体。此言正实，简能趣法及中有等皆名趣生。诸经论中言烦恼等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正实趣生之体，今言正实意在于此。" }, { "type": "p", "text": "论：非异熟法至趣生法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下遮余非，四义遮也，即第一遮。此有二意：一者总简。谓除第八识外，皆是非异熟法，非真异熟法故。此意在真前言正故，种类言之。住一趣一生，可起诸余趣生法故；二别简。下简得善，别报心心法、及色、不相应行已。今此中虽复总言非异熟法，在下所简外，谓余加行善、及染污。余无记心、心法，长养等流色，皆可起余趣生法故；第七识不在此中，非共有故。今简共有者故，即是四因中第四无杂因简，此从下向上解。" }, { "type": "p", "text": "论：诸异熟色至全无彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二遮。异熟色中有九处，除声、及法处，无色界中无异熟色故。及五识中业所感者，即苦、乐、舍受相应报心异熟生者是，不遍趣生。天趣、化生，即无色界之中全无彼故。此举全处，于别别地亦无有故。鼻、舌色界无，余三识二禅以上无。诸色分别可知，此中不举分无处故。但约所无，简别为论，此具四因中多少，即第三因简。" }, { "type": "p", "text": "论：诸生得善至而不恒有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第三遮。此唯第六意识中者，五识虽亦无杂起者，无色全无，如前类遮，非此所说。及意中别报者，虽遍趣生起时无杂，而不恒有，有间断故；六位无故。或无漏心，异类心中，皆说无故，即第二恒因简。然此虽复说不共因，亦说共因谓遍、无杂二。有体，通上亦有故，此中不说。然此说所有者，影显前后皆有，所具因故，类此应说，恐厌烦文故略影显。" }, { "type": "p", "text": "论：不相应行至是实趣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即第四遮。此初因简，前数成故，更无比量。然此四因，非但一一别简，共简非是业果，具四义者是业果故。是第七识非共有故，此中不简。然入第三恒中，以入地有转易故；入灭定等有间断故；非业果故。无性之人第七非业果也，此下所简彼心所法亦在彼中，随所余生即属彼故；此中言王意并臣故。" }, { "type": "p", "text": "论：唯异熟心至是正实趣、生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三归本识也。于中又三：一、归本识；二、破他非；三、简佛位，此即初也。如是所简余五蕴法，皆不可立正实趣生。又此业果，明知无为、无漏有为，皆非趣生体，唯异熟心及彼心所，体是实、是恒、是遍、是无杂，是正实趣生。" }, { "type": "p", "text": "论：此心若无至应非趣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破他非。设许别报心是趣生，既知除异熟无记心外，无趣生体故。此心若无，生无色界起善等位，应非趣生。谓在彼界起善心性有覆心时，应非趣生，此时无报故；不同下界有报色故。若此本难唯经部师，无不相应命根等故。若破萨婆多，不许彼不相应已，今为此难，于理不遮。故知设许别报法是趣生难，前已遮善等非趣生、杂起故；一趣成多趣法，应是多趣身故。第一设许别报心是趣生讫。" }, { "type": "p", "text": "论：设许趣生至便违正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次第二设许趣生摄一切有漏，即善等皆是。生无色界起无漏心，应非趣生，即是便违正理。有二乘圣者非趣生摄故，即《摄论》第三云：生非想处起无所有处无漏心时，即应二趣皆应灭离等。但有设许一切有漏是趣生难，皆以前难应寻彼会。此通诸部，义准前释。" }, { "type": "p", "text": "论：勿有前过至正实趣生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：勿有前说不具四义过，及有此识最后失故。唯异熟法是正实趣生，若有第八识，一切时恒有，无此过难由，以异熟法为正实趣生故。" }, { "type": "p", "text": "论：由是如来至无记法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下简佛位。佛非趣生摄，佛无报法故。" }, { "type": "p", "text": "论：亦非界摄至已永断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四智俱善，亦非界摄，非有漏故；有漏是界义故；界是缚义故。又彼何故非系缚者？世尊已舍苦、集二谛名世尊故。何故无苦、集？有漏诸戏论种已永断故。即有漏法名为戏论，无漏法名不系法，故非同戏论，故正实趣生唯异熟心、心所。" }, { "type": "p", "text": "论：正实趣生至此第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世尊有处说为人趣，名化生者如下食中自当解释，皆是示现。非正实趣生，彼全无漏故。此是报法故，《佛地论》中亦同此解。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四引经证能执受，是八证中初执受证。然此稍广，初通破诸部能执心计。" }, { "type": "p", "text": "论：谓五色根至能执受心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、显所执彰能执心；二、明执心显唯第八；三、破异计非能执受。此即初也。五根在自身，非己相分、他身。五根依处，除声，皆非执受，故《对法》执受九处除声，声非所执故。问曰：何以声非所执受？以有间故。又声疎断，故非所执。然五十五等亦说是执受，以依执故，非生执受，如前已说。唯现在世是有情故，可有执受，过、未非也。经部去、来无，萨婆多非过、未，此出所受。彼唯身根能生觉受，余根等同聚亦名执受。其身识转时名为执受，身识不转亦名执受，是彼类故。此等所执受法，定由有已能执受心持令不坏。经虽但言有色根身是有执受，自非能执。自若能执，应别有所执。既无别所执，而言有执受，故知有他能执受自也。" }, { "type": "p", "text": "论：唯异熟心至无如是义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明执心显唯第八于中有二：一、显八有七无；二、简言滥。此初文也。何心能执受？唯异熟心，谓第八识。先业所引，体任运起，非现缘起。纵第七识亦现缘引，不能执受。即是八证执受五因中第一因，下自为量，不能烦述。非善、染等，等取威仪等无记，彼是第二因；彼言六识善、恶可得故，不能执受。一类，谓第八识一类异熟无记性摄，次第三因；彼言六识一类异熟无记性摄不可得故，不能执受。能遍执受者，谓唯本识遍能执受五根等法，是第四因；彼言六识各别依故，不能遍执。此中第八佛色根证如下自解，相续执受。谓第八识一切时执，非有执、不执。不执时即烂坏故，是第五因。彼言六识所依应成数数执受过失，唯第八识具此五义。眼等七种转识皆非业引，不具五义故非能执。" }, { "type": "p", "text": "论：此言意显至无执受故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下简言滥。论中意言，显六转识皆无一类、能遍、相续自内能执有色根身。既六转识不能执受，即唯异熟第八能执。此言非显唯异熟心方能执受，勿诸佛色身亦无执受故；佛善第八亦能执故。谓前二因但义差别，即一类摄尽。一类异熟无记，即双摄尽，故今说三。又前二因简本识、转识同异，后三因中明七转识不能遍执受内有根身，却明执内有漏色身唯异熟识。非显能执识唯异熟心，佛能执心为不定故。" }, { "type": "p", "text": "论：然能执受至故作是说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：执有漏身唯异熟心，非善等心。虽佛善心亦能执受，执善无漏非有漏身，故作是说。" }, { "type": "p", "text": "论：谓诸转识至如非择灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破异计。初有五量总破识等非；后遮色等。初中有二：初破心；后例所谓诸转识。总破六识，皆不能执受有漏色身。即取下言以为宗法；现缘起故；如风声等，即对先说阿赖耶识，先业所引以能执受。又宗法中不言不能执有漏身者，设六转识无漏性者，亦不能执佛无漏身故。又下法中不能执受有漏色身，自乃具足，下皆准知，此第一因。自下第二别破异性，彼转识中善、染性等，等取威仪等心，皆不能执受有漏色身，非业引故，如非择灭，自对前说非善染等。然无漏识不执有漏色身，故无过失，俱共许故。" }, { "type": "p", "text": "论：异熟生者至有漏色身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此对前说一类、能遍、相续三义比量。彼转识中异熟生者，亦不能执有漏色身，自下三因皆破六识异熟心不能执受，非真异熟故，前已极成。既有间断非真异熟，故得为因。前第三因，有间断是非一类故。又非遍依故者，即各别依转，第四因是，即同《摄论》生不净章各别依也。又不相续故，数执过失，是第五因。亦生不净中不坚住也，喻云如电光等，上第八识五因次配。然旧作五因量别，勘《瑜伽》等抄，此等三喻，虽一即得遍于五因，论师欲生惠巧便，故此别出喻。勘诸八证第一执受，不见此文，但知虚读过。" }, { "type": "p", "text": "论：诸心识言至如唯识言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：例破心所，上来如是异熟心言。诸转识言，亦摄心所，定相应故。如唯识言，彼亦不遣心所法故。由此一文，证知上下诸文皆尔，中以作法影初后故，上来通破诸部六识非能执受。" }, { "type": "p", "text": "论：非诸色根至如虚空等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别破经部、萨婆多色等执受。谓经部师计，有心色互持种子及能受熏，如前已破。今破色根亦不能执有漏色身；无所缘故；如虚空等。谓萨婆多心能执受，前已破讫，若谓命根、同分为能执受，今此亦非。不相应行虽举总名，意取命根、及众同分，余不计故。或设遮余，并不能执有漏色身；无所缘故；如虚空等。此设许有体，不尔即应言无体性故。今正非无体，亦得以无所缘为因。" }, { "type": "p", "text": "论：故应别有至此第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余既不能执，故知别有阿赖耶识为能执受，无前过难。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至得相续住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五三法契经，文各有三，准上可解。此经有颂，谓寿、煖、及与识。三法舍身时，所舍身僵仆，如木无思觉。此中更互依持之经，是长行文，与颂稍别。此经意说，于有色界有寿、煖处有能持识，三法摄故。识如彼二亦应相续，故以为证。" }, { "type": "p", "text": "论：若无此识至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总以理成，下自别解。第二正解有三：先非转识；次即赖耶；后难异执。" }, { "type": "p", "text": "论：谓诸转识至持寿煖识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非转识。六种转识于五位有间断，于三性有转变。由斯义理无恒持用故，如声风等。此中三量：因有三故。一有间；二有转；三无恒用。不可立为持寿、煖识，通破诸部。或彼设言转识有持用，而非恒持，即以此一为极成因。设言有细第六意识有恒持用，今以为法无恒持用；有间转故；如声风等，亦得为量。" }, { "type": "p", "text": "论：唯异熟识至持寿煖识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即赖耶，取第八识立为持寿、煖识；无间转故，许有恒持用故；犹如寿、煖。此喻有失，以寿、煖非能持识故。又识可持煖、寿二法，煖不持煖，寿不持寿故。今可应言我第八识可能持煖，许无间转故，及恒持用故，如寿。或能持寿；因如前；喻如煖。又第八识可为能持；许寿、煖、识中三法摄故；如彼二法。论无此因，此因通故。然此论文义具为论，非要文具，故论文云：「持寿、煖识」，以寿、煖为喻。或复成立第八识性有恒持用及无间转，前以许无间转因，后以许有恒持用因，次以义逐。" }, { "type": "p", "text": "论：经说三法至岂符正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：后难异执。于中有三：一、申难；二、返质；三、解征。此申难也。经说三法更互依持，余二相续，独识间断，岂符正理？阙一不可，名互依持。彼说六识故言间转，间者断，转者易。量云：三法中识应一类相续；三法摄故；如寿、煖二。又或应返质，寿、煖二法亦应间断；三法摄故；如彼许识。此论主征。" }, { "type": "p", "text": "论：虽说三法至独有间转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外返质。虽说三法互持，两家共许唯煖一种不遍三界，非寿与识亦如于煖。今者论主何不许识独有间断，例言三法更互依持？煖不遍三界，依持许三法，何妨其识独许间转。" }, { "type": "p", "text": "论：此于前理至恒相持用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解征也。论主释言：此于我前理非为过难。经中说三法互相依者，谓若是处具有三法，即欲、色界无间转者，可恒相持，不尔便无恒相持用。谓有间转名不尔者，如六转识无恒持用。经言：三法更互相依，非令无色亦有煖法。" }, { "type": "p", "text": "论：前以此理至其理极成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前者我言恒持用理，显三法中所说识言非诠转识。意目第八恒有用故，汝举煖不遍，岂坏我前理？我前所言识不遍者，可以煖为例；我以识无恒用，何得以煖为理？彼救意言：识有间故，无恒持用，煖无色无，亦应如识。论主意解，具有三法处，可有恒持用。在欲、色界为难于汝，此则不可具三法处，唯识间转，寿、煖不然。非于无色唯说煖无，便则例令具三法处，许识间转有恒持用，故我前说其理极成。" }, { "type": "p", "text": "论：又三法中至定非无漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前不齐解。设复任汝识间转如煖，汝宗六识为此中识，应不通三性及与无漏，如寿与煖故。论无三性准例应成，故云：又三法中乃至定非无漏。此亦不然，如寿能持煖非是寿，以能持故，寿应非寿。彼既不然，此云何尔？是故何得以识能持故，令如寿、及煖。非通三性，及非无漏。此意不然，谓无漏法不持有漏故。识如寿、煖唯有漏有持，岂得言三性有寿非寿等？为例成失，一切难中俱有此例，又此中文第二别难。" }, { "type": "p", "text": "论：生无色界至能持彼寿。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且许有色界以色身有故，识无漏时寿、煖可在。或有色界有色身故，设识无漏以义隐，故今不为难。生无色界既无于煖，起无漏心尔时，何识能持彼寿？无色身故，何所依持。" }, { "type": "p", "text": "论：由此故知至此第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结之也。由此故知，有异熟识，无记一类，相续恒有，体遍三界，能持寿、煖，彼识即是此第八识，如《俱舍》第五命根中难。然今以识种上功能为寿，即现行望种为互依持。此义如何？种生于现，有力因缘；因望所生，能持可尔。现望于种，既非能熏，无力引生，能持宁在？因缘义者，非要能熏，种自类生为例，即是第八现行。虽非能熏，望彼种子亦非因缘，然称有力。若无持者，便失坏故，此中相持非因缘义。由此识、寿两互相持，更互为缘于斯义立。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六，此初引经便证识有。谓此大乘及通小部，受生、命终必住散位及与有心，方得受生及命终。理此中合文必住散心，非住无心及非住定位而得命终受生者也。下破经部等，所以者何？《瑜伽》第八十云：诸无学者要先入灭定后方入无余，亦无心命终，彼无六识非无第八。由斯即显，若以六识为命终识，彼如何成？若说意识受生命终，彼由无学愿力致然，既有第八亦非无心。又说诸异生、有学，不相违也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓生死时至必不现起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有五：一、破六识非；二、显第八是；三、破大乘异说；四、破上座部义；五、难死时渐舍之识。初中有三，如文自显，此即第一举无转识。此位身心俱太惛昧，身惛昧，硬强性；心惛昧，暗劣性。「如睡无梦」，即五位中无心睡眠；「极闷绝时」，因鬼、药等有此事起，如〈决择分〉无心地说。然《瑜伽》师生死二位既无六心，无心地中不别说者，即闷绝摄。今言闷绝离死，生外为鬼、药等所闷绝故。今此二位非是住定，住散位摄，有此无心故引为证。量云：即生、死位，明了转识必不现起；身心惛昧故；如睡无梦等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共许，故极成因。转识生死位无，唯大乘义，故得为宗。对萨婆多此喻不成，彼但三位说无心故。然先释有二：一、谓唯有第八无余六转，此文可然，宗无余故。即以《瑜伽》第一为证，谓入母胎说有本识，不说意故。又以《对法》论文为证，唯以无记心命终故。二、说亦有意识，岂以《瑜伽》不说意识即便无者？第七应然，以不说故，此位应无。若无记心命终受生便唯第八，第八恒有，何须说也？即以此文证有第六。简异性故，说唯无记。若不然者，说无心位，何不别说受生、命终，唯言五位？前师解云：亦即闷绝，俱是惛昧位中摄故。然今此中文势本意，唯取有本识义为正所宗。言无意识，受生、命终唯有本识。若无本识，以谁为受生、命终之心也？今助释云：是破他故且言无意，非唯一说此兼两师。然下既无别说，即以前师为正。" }, { "type": "p", "text": "论：又此位中至必不现行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第二立六量非。此二位中必无转识；行相、所缘不可知故；如无心位。正破萨婆多，引三位无心为喻。若兼破经部等，即前二散、及与二定、无想五位。然彼二部等说五识无，执有意识，然今此中正破彼意识，及设遮五，通言六识。非正遮计，此即难全无。" }, { "type": "p", "text": "论：六种转识至如余时故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三段设纵有六识难，令行相、所缘亦可得知。汝之生死许有转识行相、所缘应可了知；转识摄故；如余散有心位。今随文便先言其因，谓六种转识；次言其宗，宗中先言有法行相、所缘；次复言有，此言有者谓有转识。行相、所缘必应可知，可知即是法。如余时是喻，以因故字，安置喻中。非直文势便能，亦复义生巧逐，上下诸文多分如此，准此可解。既有此难，外返伏难，说有转识遂令行相等可知。既有赖耶，应行相等可说。" }, { "type": "p", "text": "论：真异熟识至不违正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二显第八是。极微细故，行相、所缘俱不可知，简第六意体非微细非真异熟。是引业果，总报摄故；一期相续，中无断故；恒无转变，其性定故；是散心位，非定位故；是有心时，非同五位无心时故；名生死心不违正理。我今此识既非转识，体极微细。生死虽有，行相、所缘俱不可知，非同麁识可知之识，故六转识违于正理。此中所以惽昧为因，解生死时无转识义，诸贤共禀，众教同说。次难陀论师等无量论师、正法藏、胜军师等，时以为住，恒用阐扬，殊增智虑，名光月氏，誉美方今，无识之俦，同遵南指。唯我大师，至生微破，及其披此，更益前非，如次论下及制恶见中正陈其义。今诸释既备，胜义云集，群贤叙之，盛当所指。" }, { "type": "p", "text": "论：有说五识至意识亦无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三破大乘异说有六：一、叙宗；二、正破；三、救义；四、破救；五、更救；六、复难；此叙宗也。五种转识生、死定无，大小教同，然诸贤等于此无诤，唯第六识今应分别。意识取境凡有三因，或因五识，随缘五尘；或因他教，别生解故；或定为因，境界殊妙。死位既同，以惽昧为因，故无异说，唯于生位更增此释。生位前因既不可得，故受生位意识亦无，言死位中或因五识、他教等故，意识可有。唯正得以惛昧为因，初受生位诸因不成，故独为证。然虽更有独起意识，不缘于教；不缘五尘；不缘定境；取增人、法，此何不说？无心别起，不托五尘、他教、定力别生计度。本但三因，如见、闻等，无别因起必应尔故。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔，有情至无由起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破上异师别生解者，谓生无色初刹那后，彼时意识应永不生，初无意识，彼此同故。若彼伏言受生已，次入定无散意者，理亦不然，定心必由散意识引；或加行为因，如闻、思等；或生得善引生方起，此通三界。五识、他教此之二因，彼界无有，能引起定。散心意识，在彼界中无由起故，定如何生。非初受生即可得定，故彼三因彼初无有，彼界散意何缘得生。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓彼定至能现在前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼复救解：若生下界非串习定，可藉散意引生彼定。下串习力后生彼时，定心率尔能现在前，故无过失。" }, { "type": "p", "text": "论：彼初生时，宁不现起？" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难云：彼界定心即初生位一刹那中，宁不现起？亦由下界串习力故，由如后时。" }, { "type": "p", "text": "论：又欲色界至亦应现起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下初受生一刹那位，前生曾习第六意识亦应现起。即生得善，或勤烦恼久习工巧等。" }, { "type": "p", "text": "论：若由惛昧至何劳别说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若汝救言：无色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故初未现前。此即是前诸论诸贤共禀之因，何劳于中妄生别说？" }, { "type": "p", "text": "论：有余部说至俱不可了。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上座部师说：有根本计，有末所计，根本计麁细二意许得并生，末计不然，必别时起。今此本计，别有细意识，生死位中，一类微细行相、所缘俱不可了。非如萨婆多等故，我无咎者。不然。" }, { "type": "p", "text": "论：应知即是至不如是故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即是我第八之识。所以者何？极成意识不如是故。即以汝因还复破汝，谓彼计有二意识生：一麁二细。细者受生、命终俱不可知，异麁意识。无著《摄论》本云：应二意识俱时转等，又依染污故时无断故：意识所缘不可得故。又此所依是种子识，即我所说第八识者。《摄论》诸师未悟此文，由不曾见唯识论故，无二意识并生论者。上座部云：我不颂此经，我部经中无此语故。或说无二麁意并生，及二细意并生言先，不障麁、细二识并生，故无妨也。又因明法因有三相，依染污因。时无断因，阙无同品，定有一相，非正比量。意识所缘不可知者，如大乘本识缘身、器故。所依种识即本识者，何劳虚认，此体非汝所计之识？今论意言：汝谓不然，且初二意并生有难，亦应有麁、细二眼识并生，转识摄故，如意识。或意识不得有麁细二识并生；转识摄故；如眼等识。故知经上无文定说，以理证尔，岂得随情便拨圣教？次三因者此非正量，谓立量云：汝所言细意识者，决非意识；极成意识不如是故；如眼等识。或意识所缘分明行相不可得故；犹如五识。唯第三因成是比量，前二返显以理直遂不为比量，何得悟征。今此论言极成意识不如是者，即彼第三因。文虽不同，义势是一，由是前量故；汝细意即我赖耶故。故上座师不符正理，自下论文通破诸部。" }, { "type": "p", "text": "论：又将死时至冷触渐起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第五难死渐舍识。世亲、无性《摄论》皆云：善业从下冷，恶业从上冷，由生胜趣恶趣别故。《瑜伽》第一云：随下、上冷后至于心，此处初生最后舍故。" }, { "type": "p", "text": "论：若无此识至执受身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如上所明六非执受，以舍执受冷便起故。" }, { "type": "p", "text": "论：眼等五识至或不行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五识依别。若能执受，无识之时，身冷应起。若身识遍能执受者，或不行故；渐命终时亦有先舍五识身故。" }, { "type": "p", "text": "论：第六意识不住身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意识住身可由起触，不是决定住于身中取触等故。非无意识身便冷生，第八住身即有煖起，不住身处故冷触起。" }, { "type": "p", "text": "论：境不定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又第六识境不定故，缘境转易。此命终时行相微细，缘一类境，非第六识有是相状。" }, { "type": "p", "text": "论：遍寄身中恒相续故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六意识恒常起时，逢境即缘，随依即止，不同本识久住一依，定缘此境，不应冷触由六渐生。由是等文下七识中，有一类计，第八识以五根为依，如此中言五识各别依不能执故，通依者能执。若不依根能执受者，第六应然；若不依不能执，便以第八为不定故，第八故以五根为依。及此中言不住身故，故第八识亦住于身。" }, { "type": "p", "text": "论：唯异熟心至不相离故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下总结言。唯第八识真异熟心，由先业力恒不断，遍相续执于身。舍执受处，冷触便起，寿、煖、识三不相离故。" }, { "type": "p", "text": "论：冷触起处至此第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：识不执处即是非情，引果所摄外器之类。虽第八识变而亦缘，而不执受，如发发等，故此识有。上来或初引教共诤，别破异部；二、引事为难；三、总结上文。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第七难《名色经》。《摄论》第三引经同此，文易可知，第二为难。" }, { "type": "p", "text": "论：谓彼经中至羯逻蓝等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有四：一、叙经；二、申难；三、破救；四、立量，即叙经也。彼经自释，名谓非色四蕴，色谓羯逻蓝等，等诸余位。此羯逻蓝名为杂秽，父母不净名杂，深可厌患名秽。" }, { "type": "p", "text": "论：此二与识至不相舍离。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓名与色此二与识相依而住。无性释言：此二皆用识为因缘，识复依此展转相续而转，即是此中互相依义。复引俱时因果为例，如二芦束更互为缘，恒俱时转，不相舍离。萨婆多师羯逻蓝时无五识故，故唯有意。意即为识，识俱心所说为名，名既通摄非色四蕴。彼宗释言：名总摄四，实但有三，谓无识蕴故，不与名相应。经自释言：名通四蕴，故相违也。若谓初时虽无有识，第二念识名名中识，说初念识为名外识。说相依者，即束芦喻，道理不成，不俱有故。设此位及后许有五识，生诸识不并，故无相依俱义。即是彼部绝解此经，更无理救，经部师等道理同此。《瑜伽》第九有二义解：一云俱有依根曰色，等无间灭依根曰名，随其所应为六识所依，依止彼故，乃至命终诸识流转。此解则通大小，非此所诤，便助彼宗，非欲自解；又复彼设尔但以自相望前后为缘，束芦喻不成。彼论次文亦有此喻，故知此说且随小相，仍非同喻。第二解云：又五色根，根所依大种，及根处所彼能生大种曰色，所余曰名。要由有识执受诸根堕相续法，方得流转，即同此解。故小无解，唯上座部细意名识，麁意名名，如前已遮有二识起，故今不说。" }, { "type": "p", "text": "论：眼等转识至说谁为识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二申难中。设令乃至頞部昙位，眼等转识摄在四蕴名中。若无此本识者，六识不俱故，说谁为识。" }, { "type": "p", "text": "论：亦不可说至无五识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三破救也。若彼言名四蕴中，识谓五识身，所与相依识是第六识。若尔羯逻蓝时无五识故，说谁为名中识。大小共许羯逻蓝位七日已来并无五识，故于此位无名中识。若彼难言，汝亦七日无五识身，彼名中识，其体是何？第七识也。又除初念，余时亦许第六识起，意识即是名中识蕴，有何所违？其大众部诸识并生，七日已前身识等未起，七日已后身识等生，为名中识。遂复解云：经言名色互为缘者，除初七日，余长时位，如汝大乘说第六意为名中识。初念许无，已后俱起说互为缘，从多位说。我亦如是，七日犹如初念，余位亦复长时，据长时说亦互为缘，无爽于理。此亦不然，我之初念亦互为缘，别有末那为名中识。第二念后意识复生，无相违失。经中非据长时有说，故非识证。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸转识至显第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四立量也。设许长时后位及初位有其五识，即诸转识有间断、有转易，性是不坚，无力一切时执持名色，如何乃说恒与为缘？体非恒故。量云：转识不能恒持名色；有间、转故；如声、风等。《摄论》齐识退还，识若不断坏，名色得增长不等，皆此中摄。理即互为缘识摄故。" }, { "type": "p", "text": "此识是第八识性。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第四本" }, { "type": "juan", "text": "第四末成唯识论述记卷第四末" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第八证，引《四食经》。识食既成，即第八识。谓佛初逾城出家，于外道尼干子所学修苦行。由彼外道悬头拔发，自饿投岩，故佛六年日食麻麦。既知非道便弃舍之，牧牛女边受乳糜食，受吉祥草，诣菩提树，于其后夜便证菩提。彼外道等见受乳糜，遂生诽谤言：破我戒。复闻证得无上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往试佛先诣城门。既见如来便为问曰：言证一法，世不能知，请为具陈，其义何者？佛欲除彼无义苦行乃报之曰：一切有情皆依食住，正觉正说，余不能知。外道咲曰：愚者亦解，何言正觉？深生诽谤，此经即是彼时所说，大小二乘皆共信有。虽总言食，破彼自饿，意许四种，无一有情一刹那中无四食者。即遍三界、五趣、四生，其中识者即阿赖耶，是因缘本。佛悟诸法密意说之，言虽在近，意在于远。文段有三，一如上解。" }, { "type": "p", "text": "论：谓契经说食有四种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此则总标。下文有四：初、陈自宗义；二、方破他；三、结识食体；四、释妨难。" }, { "type": "p", "text": "论：一者段食，变坏为相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：陈宗有四：一、出体；二、法摄；三、释义；四、辨界。此出体也，先出食相。今言段者即分段义，香、味、触三变坏为相，于变坏时为食相故。先言团食言可团聚，此言非也，其水饮等不可团故。但可说言：分分受之故名段食。此何为性？" }, { "type": "p", "text": "论：谓欲界系至能为食事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此准知下三不言界，即许界通三。几事为性？香、味、触三。六十六云：摄食由诸句等，及五十七末极广明之。《对法》五说：十一界摄。即此三界，此三一切皆是食耶。于变坏时能为食事，非未变坏说为段食，即非此三一切皆食。《对法》五说：有变坏故；有变坏者资益之时方名食故。初食未坏但触所得，六十六说：名为触食。望一食者，非望余生。若望一切有非是食，即于色界应有段食，由欲界三皆是食故。色界有触而非段食，如《俱舍论》第二卷中，问答色界无此所以。问：何故色处非段食耶？" }, { "type": "p", "text": "论：由此色处至色无用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：胜定果色亦色处类，非变坏时能为资益，故非段食。以变坏时色于自根不能资益，于其自根既无资用，于余根等亦无作用，不资养等。又色麁著与根相离方能为境，不与根合故非是食，如〈摄事分〉中第九十四卷亦广分别，〈本地〉第五卷亦具明之，不能烦叙。声体疎远，离质用兴不能资益，故非是食。问：此三为食，为对自根，亦对余识？答：此三入腹变坏之时，先资自根为资养已，然后乃能资诸根等。发识明利说名为食，非要别对自识所取。其废立等诸门分别，如别章说。" }, { "type": "p", "text": "论：二者触食至能为食事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如六十六、〈摄事分〉中，皆以触数为此食体。由有漏触才触境时，摄受喜、乐能为食事。谓能资养生长喜、乐、舍受，令增摄益于身故名为食。八识俱触，皆是食耶？" }, { "type": "p", "text": "论：此触虽与至资养胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此触食体皆通八触，虽体通与诸识相应，属六识者，食义偏胜。胜义如何？所触之境相麁显故，别能摄受喜、乐受故；能生顺益身之舍故，是偏胜义。七、八俱触，境微细故；全不能生喜、乐受故；虽生舍受，但不为损而非益故。由此义显触生苦、忧，非顺益舍，有非食体，不资养故。有人因见世亲《摄论》第三卷，云：触食属六识，便云触食体即六识。此义不然，六十六卷、〈摄事分〉中、今此论中亦说触数为触食体，世亲但言此属六识？此中会取属六之触，非取彼识，此文为定。问：喜、乐、舍受既能资益，何故非食？答：得根本境本资益者，唯触数故。" }, { "type": "p", "text": "论：三意思食至能为食事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此体即是有漏思数，与欲数俱方是食体，余相应思无希望相故。若希可爱境，此通未来及与现在。然《对法》等欲缘未来，现在无欲，即欲无减，不缘三世。今言希望，希望三世皆与其合，何妨此欲通缘三世？若缘过去，与念何异？念但追忆，而不希望与彼法合。若尔应念亦缘未来，念类无失，缘亦无爽。" }, { "type": "p", "text": "论：此思虽与至希望胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此食通与八识相应故。虽通与八识相应，属意识者食义偏胜，故《瑜伽》说：深胜希望及缘未来，非余俱思，希望胜故。由此亦准，属六识者体非六识，不尔思食体应第六。问：欲何故不为食体，而取俱思？答：思虑益根，非欲能故。" }, { "type": "p", "text": "论：四者识食至能为食事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由前三食势分力故，此识得增长，识复长养诸根大种能为食事。六十六等说：由段食等资养根大，令所发识明利现前故，由段等三食势力资长于识。五十七说：令识增盛已，识后长养诸根大种。" }, { "type": "p", "text": "论：此识虽通至执持胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：识食体通八识，而第八识食义胜，故《摄论》、《对法》皆唯取第八。但由触、思资长第八，为远疎缘亦由段食。此第八何以胜？不改易，恒一类，无间断，常相续，执持胜故。" }, { "type": "p", "text": "论：由是集论至十一界摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二法摄。由此段食三处为性，触、思体者即触、思数，识食体通八识。《集论》第三、《杂集》第五，说三蕴、五处、十一界一分为体。三蕴即色、行、识，五处即香、味、触、意、法处，十一界即七心、香、味、触、法界。然彼言一分，此处略之。彼通有漏、无漏，今唯取有漏。又彼通等流、长养、报、非报、三性、三受等故，何故名食？" }, { "type": "p", "text": "论：此四能持至故名为食。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三释食义也。" }, { "type": "p", "text": "论：段食唯于至随识有无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四辨界。段食下界用，顺欲胜故。触、意思二遍三界用，六相应者随识或无，八相应者随识恒有，故依识转随识有无。即显识食亦通三界，故四食体不减不增，如《大论》第六十六、〈摄事分〉、〈本地〉第五等卷说，此上大乘引傍乘义且出食体。" }, { "type": "p", "text": "自下第二破执诸识为识食者。于中有四：一、总破诸部；二、别破萨婆多；三、别破上座；四、别破经部。" }, { "type": "p", "text": "论：眼等转识至能持身命。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是初总。谓六转识五位有间断，三性等转易，不遍三界，亦非恒时，故不能持身及命也。自下别解，随其所应各对宗说。" }, { "type": "p", "text": "论：谓无心定至有间断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释上间断。无心定者，二无心定。熟眠者，无心眠。闷绝亦尔，生无想天有间断故。此解有间。" }, { "type": "p", "text": "论：设有心位至非遍非恒。" }, { "type": "p", "text": "述曰：设除此五位，随所依根、所缘境界、三性异、三界别、九地殊、漏无漏等，有转易故。此解有转，于持身命，非遍三界，亦非是恒互持诸根。六种转识，一、非恒有；二、转易故。" }, { "type": "p", "text": "论：诸有执无至皆依食住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二十部中，汝若执无第八识者，依何等食？经说是言：一切有情皆依食住。若以转识而为食者，即入无心定等位时，便有有情不依食住。如何佛说：一切有情皆依食住？" }, { "type": "p", "text": "论：非无心位至无体用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破萨婆多等。萨婆多言无心位中虽无有识，入定前识为识食体，有何过失？我过去有故。然彼起食用，唯过、现世，非未来世。今设遮之言未来也，今言不应尔。总非量云：定之前后去来有漏顺益之识，非食体用；非现、常故；如空花等。彼宗不许无体用因，故但宗法。遮过去令无食体用，但遮未来食体。今设遮未来用，此是不许有体等难。" }, { "type": "p", "text": "论：设有体用至非食性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下设许有体用难。去、来识等如上所言，亦非食性；非现在故；如虚空等，以无为非食故，非现在因，虽现在者非皆是食体。是同品定有性故，得成正因。" }, { "type": "p", "text": "论：亦不可说至有情为食。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来破世，下别破法，此正破彼宗。萨婆多云：定前久心非是食性，隣入定心正是食体。与无心位有情为食，亦名食住。" }, { "type": "p", "text": "论：住无心时至已极成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不然，住无心时已灭无，故现在无食，过去非食已极成故；说非现、常，如空花故；要现在识方名食故。此无性释，余世亲释。" }, { "type": "p", "text": "论：又不可说至即为彼食。" }, { "type": "p", "text": "述曰：难本计已。彼设救言：无想定等体即是食，及在定中命根、同分不相应行正是食性。今言不尔。" }, { "type": "p", "text": "论：段等四食所不摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如声等法，定非是食，此纵有体难。" }, { "type": "p", "text": "论：不相应法非实有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：假法非食，如瓶、盆等。又前难无想等为食，后难以命根等为食。无性释云：心、心所灭亦非是食，但有此中无想定等，无命根等。上来破萨婆多讫，自下第三上座部师救云。" }, { "type": "p", "text": "论：有执灭定等至后当广破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：至下当知。此世亲有，经部师计亦同上座。自下第四正破经部，兼破萨婆多。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼应说至不可为食。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸识不并，生上二界起无漏心时以何为食？下界可然，有段食故。无漏识等非彼之食，破坏有故。如涅槃等，非于彼界无漏是食。" }, { "type": "p", "text": "论：亦不可执至有漏种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此但破经部。汝又若言：无漏识中有有漏种，即以无漏为彼食体。此亦不然，无漏识等不能为食；不能执持有漏种故；如涅槃等。若言：此因有随一失，我许执持有漏种故。应立宗言：无漏之识，不得执持有漏种子；是无漏故；如涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "论：复不可说至彼身命故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上本宗，下设义双破二部。彼设救言：在彼上界起无漏时，有情身、命既互相持即互为食。此亦不然，四食不摄彼身、命故。彼身、命定非是食；四食不摄故；如生、住等。" }, { "type": "p", "text": "论：又无色无身至无实体故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：设许身是食，理亦不然。无色界无身，汝之命根无能持故。若言：众同分能持命根等，皆无实体故，亦非是食。" }, { "type": "p", "text": "论：由此定知至令不断坏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三结识食体，由异熟识具三义故。" }, { "type": "p", "text": "论：世尊依此至皆依食住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由本识故作是说言：一切有情皆依食住。由此本识无间，无转，一类住故，是遍是恒，故名为食。然有难言：佛是有情即无有食，无心定等何废无食？一切有情言即不遍故。下第四正答难言。" }, { "type": "p", "text": "论：唯依取蕴至非有情摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中正显一切有情，言不遍于佛。" }, { "type": "p", "text": "论：说为有情至示现而说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：示现为有情，亦示现有食。据实而言，佛非有情，非非情等。故《集论》等说：佛是示现依止住食。" }, { "type": "p", "text": "论：既异熟识至此第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三总结。虽知识食通诸八识，唯异熟识是胜食性。彼食即是此第八识，此食诸门分别义理。勘诸经论，并《俱舍》等，如六十六广有诸门。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至识不离身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第九灭定契经。入此定者，灭身行入出息，第四定上气即绝行，况此位故。语行寻、伺，心行受、想无不皆灭，行者因义。此中亦有以十大地俱为心行，随心有无故。然随胜者唯说受、想以为心行，而寿不灭，即萨婆多师命根，命根体即寿。大乘前说：种子是寿，即命根故。经量部师既无命根，以何为寿？色、心不断，于上假立。亦不离煖，根无变坏，随部所计即彼法持。识不离身，正是所诤。然欲出经同法为例，兼诵余文，非正所竞。" }, { "type": "p", "text": "论：若无此识至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总非已。次下第二正解之中有二：初、破灭定识不离身；二、例无想应尔。初中有四：第一总破诸部小乘在灭定中说无本识，出已正义；第二破萨婆多；第三破经部本计；第四破经部末计。" }, { "type": "p", "text": "论：谓眼等识至彼识皆灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：眼等诸识有二行相：一者麁；二者动。麁则相貌，易知，动乃数加转易，或复间断，或变其性。有处无有多缘散乱，故名为动。既尔，起者必有劳虑，凡夫愚而莫知，圣者惠而生厌，此熟彼宗眼等诸识起必劳虑。劳谓疲倦，虑谓麁动。暂求止息，渐次伏除，从麁至细缘，无相想至未都尽位。一期分位无心，或但一日，或复七日，大乘一劫余，依此位立住灭定者。《成业论》问：若有第八，云何名无心？彼答：有二心等，应如彼论。既厌六、七而入定中，故此定中转识皆灭。" }, { "type": "p", "text": "论：若不许有至识不离身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正结云。若不许有体微细者，翻前麁也。下翻前动，常、无记、一类性、不变易。复是恒而无断，体遍三界无处不有，执持寿等，等取根等，无此识在，依何识故说不离身？寿即命根，能持寿者持识种也，寿不灭者命非无也，《摄论》云：非为治此灭定生故，唯为对治诸转识故。此述正义合遮诸部，萨婆多人先来救义。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓后时至名不离身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次下第二破一切有。初叙宗，后申难。此初也。谓彼救言：出定后时，彼识还起，名不离身。如隔日疟虽非现有，说疟不离身，故识应类然。" }, { "type": "p", "text": "论：是则不应至起灭同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下难有五：初难云：是则不应说心行灭，心行定中无，出定方始有。即说定中心行灭，转识定中无，出定方始有，何为说不离？应说定中识体非有，何乃说识不离于身？识与想等生灭同故。以汝想等名大地故，比量可知。" }, { "type": "p", "text": "论：寿煖诸根至便成大过。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二难。寿、煖二法及与诸根，应亦如识。所以者何？说彼定中不离寿，而实定中寿不无；亦说定中不离识，而实定中识是有，煖及诸根为难亦尔。量云：识在灭定，实应不离；如来说言灭定有故；如煖、寿等。汝寿、煖等，灭定位无；佛说有故；如汝许识。" }, { "type": "p", "text": "论：故应许识至实不离身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下结正也。由如是等故，应许识如寿、煖等，不离于身，在定中有，彼不许煖等出定方有故。" }, { "type": "p", "text": "论：又此位中至位灭定者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三汝住灭定者，应非有情数；许全无识故；如瓦砾等。又亦不名住灭定者；许全无识故；如瓦砾等。此中总有二尔比量。" }, { "type": "p", "text": "论：又异熟识至便无寿煖。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，在此位中谁能执持诸根、寿、煖。前言三法互相持故，应言：此位寿、煖等法，皆应坏灭；无执持识故；犹如死尸。又此位中，应无寿等；无能执持识故；如死尸等。" }, { "type": "p", "text": "论：既尔后识至彼何所属。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五。既尔定中无异熟识，如死尸等。后出定识必不还生，经中说「识不离身」言，何所属著？何所因也？" }, { "type": "p", "text": "论：诸异熟识至无重生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若有阿赖耶，是真异熟故一切时有。汝无本识于此位中异熟识断，异熟断已，离托余生无重生故，即《摄论》同。量云：出灭定已应是重生；许真异熟识断已重生故；如余重生身。又异熟心，断已应不续；异熟摄故；如异熟色。六识异熟虽断可生，自许说彼非真异熟。虽是他许真异熟法，然非此宗共所许故，无不定过。" }, { "type": "p", "text": "自下第三正破经部本计。于中有二，初申四难；后总结之。" }, { "type": "p", "text": "论：又若此位至如何得生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一难。此言能持种子识者，以经部师许有种故说识能持。无本识故后识无种，应不得生。" }, { "type": "p", "text": "论：过去未来至已极成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二难。去、来二世、及不相应，非实有体，两宗并无，已极成故；设萨婆多亦今有种后果生故；无去、来世法体生故。今对彼言不相应等已极成立，前已破故。次经部云：此位有色即能持种，不假余识、及去、来等。" }, { "type": "p", "text": "论：诸色等法至亦已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三难。色不离识如第一卷，持种受熏如第二、三卷，破色不离识意说何等？此位有色明有本识，非本识无而许有色。本识可受熏，而非色持种。既双破二宗，下俱结正义。" }, { "type": "p", "text": "论：然灭定等至有情摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四比量难也。所说五位无心位中，定实有识；具根、寿、煖有情摄故；如有心位。具根、寿、煖言，引经具证也。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯理趣至实不离身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结文也。" }, { "type": "p", "text": "上来已破经部本计，下破经部末宗转计。上座部师亦许定中有细意识，生死等位已遮破讫，极成意识不如，是故下。破有二：初总破有心；二别征有心所。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓此位至无心定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初破有心中。文分为三：初难违名；次难违理；后结意趣。此即初也。此牒计非此不应理，此定亦名无心定故。故知不得有第六识，此并对勘二家《摄论》、及《成业论》，义更无违。而彼救言：如名无心定汝本识不无，今名无心定何妨意识有。解云：我名无心定，无麁动识名无心，即是六识俱无之义。汝名无心定，说何以为无？" }, { "type": "p", "text": "论：若无五识至五识身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下违理中有四比量，此第一也。彼若答言：无五识故名为无心，非无第六。今牒之云：若如是者应立量云：汝应一切定皆名无心；诸定皆说无前五识身故；如汝许灭定。若不言定中，无五识身故，即不定过。以无心、闷绝等亦无五识，彼此共许非无心定。今应助难，灭定无五识说名无心定，此位亦无五识相应受、想等法，名为心行灭。然有心所无心所家，皆须名无第六受想，以有心行灭言等故。" }, { "type": "p", "text": "论：意识摄在至灭定非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二比量。此位第六意识应无；六转识摄故；如五识身。次第三量。" }, { "type": "p", "text": "论：或此位识至非第六识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼亦自说自位之识行相、所缘微细难知，故以为因。或汝所言此位第六识，应非是实第六识摄；行相、所缘不可知故；如寿、煖等。" }, { "type": "p", "text": "论：若此位有至非此位摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四量。设彼救言此位第六识行相、所缘俱可了知，因随一者，今破量云：汝灭定位应非是实灭尽定位；许有行相、所缘可知识故；如余位等。更应返难：汝宗除此，余时亦应名灭定位；有行相、所缘可知识在故；如汝许灭定。" }, { "type": "p", "text": "论：本为止息至入此定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结成。为止六识入此定故，此即第一总破有心。下别破有心所，文复有二：初总征；下别破。" }, { "type": "p", "text": "论：又若此位至为有为无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总征也。不问余识相应心所，故论言彼。自下别破，于中有二：初破有心所；二破无心所，二义俱是经部转计。有心所中有七问答，初破中第一违经失。" }, { "type": "p", "text": "论：若有心所至心行皆灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：许大地法皆灭尽故。经部本立三大地，及三心行，谓思、受、想，皆名心行，受、想胜故彼偏得名。自下体违名失。" }, { "type": "p", "text": "论：又不应名灭受想定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既有心所法，何名灭受想？经部救言：言有心所非谓受想，有余思等故。又难：何故唯受、想灭，思等不灭？" }, { "type": "p", "text": "论：此定加行至唯受想灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来难讫。次下第二经部救云：此定加行但厌受、想，受、想能于静虑、无色修行胜故。于此定中唯受、想灭非余思等。有伏难彼云：何故唯受、想二名为心行，乃复灭之？思等不名，乃复不灭？" }, { "type": "p", "text": "论：受想二法至何所相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓修静虑、无色等时，受、想用强独名心行，增劳虑故。非余思等说心行灭，何所相违？" }, { "type": "p", "text": "论：无想定中至然汝不许。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三论主难云：灭尽定前厌于受、想，劳虑强故，唯受、想灭，思等不灭。无想定中唯厌于想，想劳虑故，应唯想灭。然汝不许，余亦灭故。" }, { "type": "p", "text": "论：既唯受想至心亦应灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：受、想所倚既亡，能倚心应随灭。所倚强故令心应灭，资助之法强已灭故。自下第四经部师救。" }, { "type": "p", "text": "论：如身行灭至令同行灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此经部救。入第四定以上，入出息无，其身尚在。虽受、想灭，何妨心有？自下第五论主非言。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔语行至而非所许。" }, { "type": "p", "text": "述曰：应寻、伺灭，语应不灭。寻、伺语行灭，语随寻、伺无。受、想心行无，心应随行灭。以彼身行灭，身犹现在故，遂令心行灭；亦令心尚在，亦应以彼身行灭故，语行应如身。然非所许，大乘佛等无寻、伺虽复有语，寻、伺亦非遍行。今难违宗就他为论，故以为例名非所许。彼复救言：我以身行同心行，汝以语行同心行，二难既等，谁是谁非？" }, { "type": "p", "text": "论：然行于法至法或犹在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主释。此即总出，一切行于法。谓行随法有无名遍行，遍行法灭时，法定随灭故。不随有无名非遍行，非遍行法灭时，法或犹在故。今应且出共许，何者为非遍行？" }, { "type": "p", "text": "论：非遍行者至身犹在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：入第四禅以上入出息灭，其息灭时身犹在故，名非遍行。第四禅中余法所持令身不坏，下地之息于身有力。身虚疎故说息为行，除此无有唯有此牒。" }, { "type": "p", "text": "论：寻伺于语至语定无故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：寻、伺引语名为遍行故，二禅已上寻、伺无故语定随无。大乘不然，此随他语。" }, { "type": "p", "text": "论：受想于心至大地法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如寻、伺故比量所诤，许如思等大地法故。根本经部说有三法遍行，大乘、萨婆多各说有二：谓即受、想，故别立蕴，作用强故。彼说三大地故，今言思等，等取何法？谓有二计：一、唯计有三法，如前触即三合，无别体故；二、计有四法，即触数故。下言三和成触即是前计，三和生触即第二计。计别有体，故今言等意摄二家。又设有余非别有法，此论别体。若依分位，于思之上亦名为定等理亦无违，一念之思所望别故。然未见文，准《俱舍》云：谓通三性、有寻伺等三地名为大地，即更有余法。今量云：受、想定是遍行；许是大地法故；如思等法。" }, { "type": "p", "text": "论：受想灭时至彼灭心在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝之此位受、想灭时心应随灭；许大地法灭故；如思等灭心定随灭。无心睡眠等位心随思灭故。既尔受、想灭心定随灭，如何可说彼受、想灭而心犹在？彼者，彼受、想也。" }, { "type": "p", "text": "论：又许思等至彼亦应灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返难云：此位思等应灭；许大地法故；如受、想。" }, { "type": "p", "text": "论：既尔信等至余可在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经部以思分位名为信等，此位非无。思等既灭，信等善法亦无，非是遍行诸法灭已，余非遍行法可在故。" }, { "type": "p", "text": "论：如何可言有余心所？" }, { "type": "p", "text": "述曰：既思、信等此位俱无，如何可言除受及想有余心所？" }, { "type": "p", "text": "论：既许思等至大地法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此无心位，受、相应有；许大地故；如思等法。此则例以大地法齐如思说有。" }, { "type": "p", "text": "论：又此定中至触力生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来但总破，故思言等等取有触。此位有思，亦应有触，余心所法皆依触力生故。量云：此位应有触；有思等故；如余有心位。余有心位以触为本，无有本无而末有故，以末例本亦令本有。" }, { "type": "p", "text": "论：若许有触至触缘受故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位之中，亦应有受；触缘受故；如余位触。" }, { "type": "p", "text": "论：既许有受至不相离故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此应有想；有受故；如余散心等位。既尔则应一切心所无不皆有，何得独言无有受、想？" }, { "type": "p", "text": "论：如受缘爱至其理不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六经部救言。如言受缘爱，非一切受皆能起爱，无漏善受不起爱故。故触缘受，应如于爱非一切触皆能起受，此位有触无受生故。由斯理齐故，前所难理不成立。次下第七论主破之。" }, { "type": "p", "text": "论：彼救不然，有差别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主非，二例异故。所以者何？" }, { "type": "p", "text": "论：谓佛自简至简触生受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：佛简别言唯是无明所增之触所生诸受，有漏染受为缘生爱，以相顺故。非一切受皆能生爱，曾无有教简触生受，此散心位触能生受，此灭定位触不生受，何得为例？" }, { "type": "p", "text": "论：故若有触至其理决定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位有触必有受生，定相随故。受、想必俱，其理决定。" }, { "type": "p", "text": "论：或应如余位至有思等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位受、想亦应许有；许有思等故；如所余位。此难则以有思理齐，如余位说受、想有故。与前少别，许有受、想亦复何辜？" }, { "type": "p", "text": "论：许便违害至灭受想定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初违教失。「心行灭」言，行即受、想故。亦不得成灭受想定，名体相违故。就别破中，上破有心所讫，次破无心所。《俱舍》云：尊者世友问论中说：此即经部异师，二法为种，灭定无心，色为种子，心后依生。经部本计灭定无心，次复转计，灭定有心，次有心所，今更转计。彼无心所，即末转计。此中意言：灭定有心而无心所，为避前难所以计生。" }, { "type": "p", "text": "论：若无心所至离心所故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有二：初破有令无难；后纵有别生征。初中有五问答：初问中文长此诤大地非信、贪等，以彼无时心尚有故。量云：灭定之位，无第六心；以无大地心所法故；如闷绝等位。彼若救言：此受等如信等；信等虽无仍有心故；如起染时。即复难言：" }, { "type": "p", "text": "论：余遍行灭法随灭故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前难中云：受、想二法如寻、伺是遍行法故，故彼灭定位心定应灭。彼若复言：此非遍行故可灭也。" }, { "type": "p", "text": "论：受等应非大地法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以心有时此所无故，如贪等者。此受、想等应非大地法，彼若救言：虽名大地据余位得名，非约灭定。" }, { "type": "p", "text": "论：此识应非相应法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此相应法，余时亦有心所相应；此位之心既无心所故；如色等，应非相应。彼若复言：此位之心非相应法，如无表色非有质碍。" }, { "type": "p", "text": "论：许则应无至亦非心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此位心，应无所依、缘；非相应法故；如色等法。又此应非心；非相应法故；如声、香等。此中所依，谓即根。等，等无间意；所缘谓境等。等言等取，此非能缘，以非心故；无相应法故。此心若有，缘何等境？既无心所，如何领纳？如何取像等？故应有心所，如《成业论》。上乃违理，次出违经。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至有受想思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引经可知。《成业论》说《十问经》也，依经难言。" }, { "type": "p", "text": "论：若此定中至必应有触。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不诤触体别有不有，但总令有三和合因。然彼所许，以经中言三和合触故令定有。" }, { "type": "p", "text": "论：触既定与至而无心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：触既非无，触必缘于受、想、思故。应定相应，如何可言彼无心所？如经既尔。《成业》又云《十问经》中受、想、行蕴皆触为缘，如何有三和？识而无心所，如余为比故。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓余时至亦无受等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二经部之中有二师救：一、无别触，即三和是触故；二、别有触数，三和外别有故。即今经部犹有二师，彼皆余时三和有力，无别触故能成于触，有别触故能生于触。以有或成、或生触故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厌患心所，所既被厌，故在定位三事无能，随彼二说不成生触。既尔此位亦无受等，不可以余不被厌位而例此中。" }, { "type": "p", "text": "自下第三论主返难。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔应名至灭受想耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且就他破。以一切心所皆灭故，如何但说灭受、想二法耶？" }, { "type": "p", "text": "论：若谓厌时至以立定名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四经部救言：厌时唯缘二法，二法既灭故心所皆灭。此定依彼定前所厌以立其名，故无失者。" }, { "type": "p", "text": "论：既尔此中至如余心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五论主难云：既尔此定，心亦应灭；与前所厌受等俱故；如厌心所。随彼计难：非谓共许，此他比量。若伏救云：如厌贪等染心所灭而心不灭，宁厌受等心所灭，故心亦遣灭？论主若言：厌贪等时心亦已随灭，后时别有心生者，此亦应然，厌时之心随受、想灭，后时别有无所心生。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔，如何名无心定？" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难云：若心不灭故言不尔，如何名为无心定也？此中心应灭，名所无心故，如受、想。受、想名为灭受想定，此二即无，心例亦应尔，名无心定故。" }, { "type": "p", "text": "此上破有令无难，自下纵有别生征。于中有二：初总问：次别破。" }, { "type": "p", "text": "论：又此定位意识是何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总问也。" }, { "type": "p", "text": "论：不应是染或无记性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初破非善，此设遮计。若是染者应贪等相应；以是染心故；如余位染心。设与相应亦应有触，许有无明故。又无想定尚不许染，况此定耶？若无记者，四无记中是何法摄？如《成业》征文势稍异。" }, { "type": "p", "text": "论：诸善定中无此事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今但总言。余善定中无此染污、无记事故，即八净定为例亦是。" }, { "type": "p", "text": "论：余染无记心必有心所故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位既无染心所法故，非染、无记，为例量也。" }, { "type": "p", "text": "论：不应厌善起染等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非求善定起染无记心，与加行因不相应故。彼若救言厌染起善心，厌善起染心何失？" }, { "type": "p", "text": "论：非求寂静翻起散故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量云：汝宗求缘涅槃心应起散心；求缘寂静故；如灭定前心。以此返彼亦得可知，下破本计。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓是善至善根相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：未见经部立四善所由，今以义逼令有四种。灭定之心何善所摄，此正彼计，心是相应善。若彼说言：此心是善，今难言：应无贪等善根相应；许相应善故；如余位善心。" }, { "type": "p", "text": "论：此心不应至及涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：设彼若言：是自性善、或胜义善，违自宗故，是为大过。又非自性善；非善根故；如贪等法。非胜义善；非涅槃故；如余有为善心等。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓此心至非等起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼复转计谓等起善，以加行善所引发故，理亦不然，违自宗故，又违比量。谓此位心非等起善；是善心故；如余善心。彼计余善心非等起善故，善身语业是等起故。" }, { "type": "p", "text": "论：善心无间至由前等起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余位善心后起二性之心，皆应是等起善；善心引发故；如此位心。" }, { "type": "p", "text": "论：故心是善；由相应力。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以是义故，故心是善；由相应力；如余位善心故。" }, { "type": "p", "text": "论：既尔必与至心亦应无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此心必与善根等相应；是相应善心故；如余位善心。为例既多，宁说此心独无心所？心所无故心亦应无；一切心所皆非有故；如涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "论：如是推征至此第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三论主总结归正义。眼等转识于此定位非不离身，实离身故。契经所言不离身识，即是第八。" }, { "type": "p", "text": "论：入灭定时至执持识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如成业论云：心有二种：一、集起心；二、种种心，为第二故名无心定。今言入定时不为止息，此极寂静执持识故，即是第一集起心也，此定故有第八识在。灭定他诤说或有心，或说无心。" }, { "type": "p", "text": "论：无想等位，类此应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无想定、无心天亦尔，与此同故，随计随破。然除眠、闷绝，以无所厌故。有所厌心所心便不灭，非不厌故心王犹在。此第九段大文有二：初出灭定有心无心破他自立；二例无想定等准破应尔。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至不应有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第十引《染净心经》。《维摩》等云：心净故众生净，心垢故众生垢，其《阿含》等亦有此文。今言：心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷识住中解。此中意说：以本识现、种为染净心令有情染净，即当《摄论》〈染净章〉。〈染章〉即三杂染，〈净章〉即是世出世净。" }, { "type": "p", "text": "论：谓染净法至持彼种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别解中，先总解，后别破。此总中言染净诸法以心为本，若有漏无漏、常无常、有为无为，染净之法皆以本识为本，故言心染情染，心净情净。此言有为等法总句，无为法等别句，染净之法至下当知。有漏现行依心生，种子依心住。心受无漏现行熏，持彼无漏种故。又解初句如前，因心而生者，谓有为现行法，皆因种子心而生。依心住者，谓有为现行法，皆依现行识法而住。心受彼熏者，谓本识现行受染净有为现行之熏，释上依住，持彼有为之种子故。释上因心生，随心染净有情染净。即以所生能依之法和合假者，为有情故。或心体是有情，心染故情染，心净故情净。此文有释，以心为本，总句如初，因心而生，谓杂染法，即是有漏三性，皆是以相顺，故遂别各生。依心住故，谓清净法。有为无漏不顺本识，故但说依心住。心受彼熏，持彼种故，释上所由，并通染净。又心受彼熏，是有漏法；持彼种故，是无漏法。又有别解，以心为本总句。因心而生，依心住故，并有漏法现行依种子心生，依现行识住。心受彼熏持彼种者，即无漏有为法。虽心相违，心受彼现行之熏，能持彼现行种故，后心净时有情随净。" }, { "type": "p", "text": "论：然杂染法至种类别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别解中有二：初解杂染；后解清净。染中有二：初总举；后别破。即摄《摄论》三种杂染，三界见、修所有烦恼名烦恼。一切有漏善、不善业名业，此业所得总别异熟名果。此总举已，下自别破。别破之中文分为二：初明烦恼；后明业、果。" }, { "type": "p", "text": "论：若无此识至皆应无因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余文可知。先言持种，为破经部。界地往还者，《摄论》第二云：从无想等诸地没来生此间，尔时烦恼及随烦恼所染初识，此识生时应无种子，由所依止，及彼熏习，并已过去，现无体故。往谓生他地，还谓生自地。「无染心后」者，《摄论》云：对治烦恼识名已生，一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识，所余烦恼，及随烦恼种子。在此对治识中，不应道理。此对治识自性解脱故，乃至复于后时世间识生，若离阿赖耶识等，应无种子而更得生。世亲、无性二师别解，此中意言：即二时后诸烦恼起，皆应无因，无持种故。" }, { "type": "p", "text": "论：余法不能持彼种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经部若言余色等中持彼种故，往还等惑起以此为因者，理亦不然。余色等法、无染心等，不能持彼有漏种子；非第八识故；如色声等。" }, { "type": "p", "text": "论：过去未来非实有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼论释言：非过去烦恼生今烦恼等，经部师计去、来无故。此论依彼正破经部，此中文意兼破萨婆多，彼以去、来有故，界地往还无失。今言非实，如前类破无染心后烦恼不生，彼言我宗有得得者。今破彼言：亦非实有，同去、来故；前已破故；类下净章中，得等非实故。又言持种，略得不言，正破经部故。设彼救云：界地往还诸烦恼等后时无因生。" }, { "type": "p", "text": "论：若诸烦恼至皆应起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒计非。若尔则无三乘等果，前已所断者，无因更起故。" }, { "type": "p", "text": "论：若无此识至亦应无因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二破业及果。于中有二：初难界地往还等起无因；后难行缘识等不成，此等初也。若无此识持业、果种，界地往还亦应无因，此业之中《摄论》无解。彼第三云：若有于此非等引地没已生时，依中有位意，起染污意识结生相续，乃至有二意识，于母胎中同时而转等，但释其果。又若从此没于等引地正受生时，由非等引染污意识结生相续。此非等引染污之心彼地所摄，离异熟识，余种子体定不可得等。生无色界等名为往还。异类法后者，《摄论》云：又即于彼若出世心正现在前，余世间心皆应灭尽。尔时便应灭离彼趣，若生非想非非想处、无所有处出世间心现在前时，即应二趣皆应灭离等是。世亲、无性皆有此解。此等之后其业、果起皆应无因，无种子故。" }, { "type": "p", "text": "论：余种余因，前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：后报业、果今时熟故，余为种子色等持种。余为其因，去、来世有，因言所以，以去、来世为所以故。今言总非，前已破故，二部如前。" }, { "type": "p", "text": "论：若诸业果至还复应生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若此业、果无因生者，入涅槃已，业、果还应生。设若救言无烦恼故入涅槃已，业、果不生者，难云：既许业、果无因而生。" }, { "type": "p", "text": "论：烦恼亦应无因生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文可解，且复业中。" }, { "type": "p", "text": "论：又行缘识至前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第二末云：又行缘识不相应故，应定缘义。若以行熏识名缘，即不熏转识。如前已破，此正破经部。" }, { "type": "p", "text": "论：结生染识非行感故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下双破经部、萨婆多师。若设许行能招识故名行缘识，结生染识非行感故。经部师言：我虽无有去、来时分，行缘识生既有种子。似汝大乘现行，能招于当可生名色位识，名行缘识斯有何过？萨婆多师既有未世，设复救言：初生染识非行所招，名色位中有异熟识方名行感。虽约分位以说缘生，但感名缘于理无失。难云：" }, { "type": "p", "text": "论：应说名色行为缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既约分位以辨缘生，名色时识即是名摄，言行缘识理定不成。若对经部，若熏若感其义皆然，初生染识非所熏故。对萨婆多，唯感名缘。彼复救言：既约分位以说缘生，初生之时识体。虽染非行所感，此时有色异熟为性。亦名识支分位说故，为行所感故说名缘于理何失。此则一切有部正救，经部兼之。无去、来故，应答彼言。" }, { "type": "p", "text": "论：时分悬隔无缘义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：悬谓悬远，隔谓隔绝，谓答萨婆多言：汝许有去、来，然我实不许。设许有者，且行在现在，色果在未来，或是一劫，或一劫余，经八万等，业、果相望，时分悬隔无缘义。故因既不得成，如何能感果，如外法等非异熟因？又行不缘识位中色，无异熟识可名果识支，如何俱色说行能感名缘于识？又若感于识位中色名之为悬，若感后时名色位识名之为隔，俱无缘义。答经部言：设许行支能感色者，未来非有，犹若龟毛。时分悬隔，势非隣近，如何说行能为识缘？故但说熏名行缘识，非谓感也。又悬、隔别，如前已说。准此总应言：悬故无缘义，隔故无缘义，无果识可名识支，即无缘义，三文合也。此等文意极为深远，诸论所未详，群贤所未究。" }, { "type": "p", "text": "论：此不成故，后亦不成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此则如文。后不成者，《摄论》云：又取缘有亦不得成为难。两家熏缘、感果，难之返覆准上应知。又非但后取缘于有，次第相望皆可得尔，果中相缘故。次别破净，于中有二：第一总显净法；后别破之。" }, { "type": "p", "text": "论：诸清净法至断果别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：净法有三：一、世道；二、出世道；三、断果。有漏六行名世道，无漏能治名出世道，所得无为名断果，断是果也。" }, { "type": "p", "text": "下别破中有二：初破世、出世道；后破无为。" }, { "type": "p", "text": "论：若无此识至皆应无因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有二：初难异类后无因；后难初道不生。此即初也。若无本识持二道种，异类心后者，即起异界、及杂染、清净等心。即是《摄论》第三云：云何世间清净不成？谓未离欲廛贪，未得色廛善心，即以欲廛心为离欲廛贪故勤修加行。此欲廛心与色廛心不俱生，故非彼所熏，为彼种子不应道理，乃至广说。〈世出世间净章〉云：又此如理作意相应心，是世间心；彼正见相应心，是出世心。曾未有时俱生俱灭，是故此心非彼所熏，非彼所熏为彼种子不应道理，乃至广说。此对经部兼萨婆多。" }, { "type": "p", "text": "论：所执余因，前已破故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准染应知。" }, { "type": "p", "text": "论：若二净道至还复应生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：入涅槃已二道应生，许无因生故。彼若救言：入涅槃已道无所依身，故入涅槃已遂更不生已。" }, { "type": "p", "text": "论：所依亦应无因生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难云：即所依身亦应无因而更得生，许无因生故。前染业果无惑不生，难彼言烦恼应无因生。彼若更言无所依故，准此为难。然文略巧，初后显之。" }, { "type": "p", "text": "论：又出世道至法尔种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：难经部师无法尔种，此无漏道初不应生，无法持彼法尔种故，以唯新熏而为不正。设彼若言以世第一法为因缘生，不假法尔无漏种者。论主难言：" }, { "type": "p", "text": "论：有漏类别非彼因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前第二卷已广说讫。又彼若言初无漏生但无因起，何假汝立法尔种子。论主难云：" }, { "type": "p", "text": "论：无因而生非释种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：说有因生释迦子故，不尔便同自然外道。" }, { "type": "p", "text": "论：初不生故至三乘道果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初无漏既不生故，后时无漏亦应不生，初后无漏既并不生，是则应无三乘道果。自下第二明其断果。" }, { "type": "p", "text": "论：若无此识至亦不得成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：要由本识持烦恼种故得证断。" }, { "type": "p", "text": "论：谓道起时至俱非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无漏道起一切烦恼及彼种子俱非有故，道者无间道。此正破经部，言种子故；萨婆多计惑得俱故；染法现、种俱非有故，断何所断。于此时中无有漏识故，若言惑种在无漏识中。" }, { "type": "p", "text": "论：染净二心不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏种等非无漏识中。量云：" }, { "type": "p", "text": "论：道相应心至如涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：圣道。不持烦恼种子；与烦恼种自性相违故；如涅槃法。" }, { "type": "p", "text": "论：去来得等非实有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此则双破。非经部师许有去、来，故不得言惑在过去，惑在未来。萨婆多言：我宗不立识能持种，实有去、来及与得等故有断果。又命根、同分设持惑种无此过失，今言去来得等非实有故，如上已破。经部师言，余皆有失，我今复言惑种在于色等之中，难言：" }, { "type": "p", "text": "论：余法持种理不成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切色等不能持种，理不成故。色中无种如上已破，论总结言。" }, { "type": "p", "text": "论：既无所断至而立断果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既无所断之惑，以无依故无种。能断之道亦无依，依何烦恼，由何断道而立断果？" }, { "type": "p", "text": "论：若由道力至应成无学。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此牒计非。经部救言：无断果体但由道力后惑不生，即立断果，何须本识持烦恼种立实断果？论主难云：则初道起应成无学。" }, { "type": "p", "text": "论：后诸烦恼至永不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释前所以。后烦恼等由初断道，皆已无因，种子无故，永不生故，便成无学。有我本识，虽前起道断随应惑，后烦恼起持烦恼种。得初道时不成无学，后断烦恼而得断果。若无此识持烦恼种，初道起位，惑种皆无，应初道起即成无学。" }, { "type": "p", "text": "论：许有此识至染净种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结一章染净二法，《摄论》三卷、《瑜伽》、《对法》合证本识。此论之中自前卷末至此中并摄尽，更有异同，诸贤自悉。文有上下，说有广略，宜细寻之不能具述。" }, { "type": "p", "text": "论：证此识有至略示纲要。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三此即总结十理证，如文易解，故今不释。恐厌繁者，除此十证所不摄证。谓八证中最初生起，明了生起，业用不可得等，皆此未说，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是证。前十证中所摄八证，诸后讲者一一叙之。" }, { "type": "p", "text": "论：别有此识至应深信受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结上教、理二证第三文也。三能变中上来已解第一门讫，自下次解第二能变。" }, { "type": "p", "text": "论：如是已说至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初结前生后以发论端；次依所问以辨其相。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至出世道无有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下依问辨，此依三颂其第七识十门分别：初、举第二能变出末那名；二、解所依；三、解所缘；四、出体释义；五、释行相；六、显染俱；七、触等相应；八、三性分别；九、界地分别；十、隐显分别，即是伏断之位次也，于下显中一一广释。问：何故本识不辨所依，次能变中解彼依体？答：本识诸识之本，与他为依义显，他与为依义隐。故不出。其所依，第七既八之余，所以出其依体。问：若尔本识与他依义显，何不说之？答：前颂已说。谓彼颂说恒转如流，如流之言，义生余识，即是依义。问：何故不说第七与他为依，第三能变中不释根、境？答：是作论者意欲尔故，不应责之。或影略门，谓初能变但释所缘，故前颂言执受处是。第三能变唯释所依，故后颂言依止本识。第二能变依、缘俱显，欲令学者可知一隅三隅返故。或谓本识诸法之本，但说与他为依，出自识体、所缘；前之六识境麁不说，但出所依，依止根本识等者是，故下论云：此所缘、及别依，麁显、极成，故此不说。第七依、缘俱隐，根、境合释。所以作论三种不同，非但说所缘而无依等。何故本识不出界系？论主略故。或言：异熟即是界系，随何界异熟，即彼界系故。此亦应然，言染俱已即随彼系。此不为例，谓前六识起与本识非必同系。除无漏识此与本识起必同界，恐类前六故今说之。又作法各别不应为难，后能变中即不解故。" }, { "type": "p", "text": "论：次初异熟至能变识相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有二文：一、以八段依释十门，合释体义及行相故，合释染所、余心所故，以义类同故合明也。或开为九，四染烦恼与余心所别门说故；二、以二教、六理证有此识，随文可知。初段有二：一、释颂；二、问答。异熟识先，此识为后，故言次后，解颂初句「次」。「第二能变」应辨思量能变识相，即出颂中能变之言。释能变名，如第二卷解。" }, { "type": "p", "text": "论：是识圣教至胜余识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即指此识，故言是识。于圣教中别名末那，总名识故。末那是意，故《楞伽》云：识有八种，识即通名。六十三云：虽诸识皆名心意识，随义胜说第八名心，第七名意，余识名识。《摄论》第一亦言：意名无有义，心体第三等，故末那名别目第七。又虽诸识皆名为意，为此标意，余识不然。虽标总称即别名也，是故论言：「是识圣教别名末那」。何故诸识不别名意？恒审思量胜余识故。六十三卷〈有心地〉云：若末那恒思量为性相续而转，佛言出世末那云何建立？答：名假施设，不必如义。此义意言，出世末那更不思量，任运知故、无麁慧故、无散慧故，不名末那，即唯有漏，非在无漏，此一解也。又云：远离颠倒正思量故。此义意言：远离颠倒思量有正思量故，即通无漏亦有此名，二解如是。" }, { "type": "p", "text": "论：此名何异第六意识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上释颂文，下问答辨。于中有二，文显可知。问曰：如言八识此亦名识，末那名意，总别合论即名意识。又六十三云：识有二种：一者阿赖耶识；二者转识。此复七种，所谓眼识，乃至意识。即是第七名为意识，此名何异第六意识。一则总别合名为理难，二以论文为例难。" }, { "type": "p", "text": "论：此持业释至识异意故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意是自体，识即是意，于六释中是持业释。业谓业用，体能持用，即似旧言功能受称。此六释名皆二法相对，辨差别释，非一一法究理括尽，如阿赖耶名藏识，识体即藏亦是此释。此与彼同，故指为喻。何为此释？识钵即意故。其第六识体虽是识，而非是意，非恒审故，彼依主释。主谓第七，即似旧言从所依得名，如眼识等，眼是所依，而体是识，依眼之识故名眼识。何为此释？识异意故。能所依别，从依得名。问：今者得名既各不同，何故不并名意识，而于第七但立意名？若名意识显是持业得名，但名为意，竟有何理？" }, { "type": "p", "text": "论：然诸圣教至但立意名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸圣教中恐此第七滥彼第六，于此第七但立意名而不言识。第一义也。" }, { "type": "p", "text": "次第二释。" }, { "type": "p", "text": "论：又标意名至劣余识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯立意名为简心、识。虽皆可说名心、意、识，据增胜义但七名意。积集心义、了别识义劣余识故，简后心、前识。但立意名，恒审思故。" }, { "type": "p", "text": "次第三云：" }, { "type": "p", "text": "论：或欲显此至故但名意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显此第七与彼第六意识，为近所依故但名意。近所依者，以相顺故；同计度故；六缘境时七与力故。所以七无漏六无漏，七有漏时六非无漏。非七缘境第六与力，故六有识，七但名意。为简第八亦与第六之力，故复言近，彼容可为远所依故。五十一云：由有第八故有末那，末那为依，意识得转，故彼第八为远所依，此为近依。又有别释：以相续思量故此但名意，第六缘境转易、间断故加识名。又欲显此为六识中不共所依故但名意，无间缘意亦共依故。又由六种依七种生，故名近依，如眼识等。此即第一出能变体释其名义。" }, { "type": "p", "text": "自下第二明其所依。" }, { "type": "p", "text": "论：依彼转者显此所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下有二，初略后广。略中有二：初总解依彼转言；后别解依彼转三字。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：彼谓即前至依藏识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下即别解。初解彼字；次解依字。后解转字，此解彼字。显此依彼第八识也，由有阿赖耶故得有末那，故名圣说。次解依字，有其二说。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此意至方得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是第一义，难陀、胜子皆作是说。此师意说，第七现识唯依第八种子识。不依彼现行，以第七恒无间。不假现识为俱有依，约依种子故名依彼。下护法等诸论师释。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此意至方得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第七识以彼种子识、及现行果识俱为所依。此识随在因果位中虽无间断，于入见道等而有转易，或善或染，必假现识为俱有依方得生故。若不尔者，体有转易，殊无胜力，如何得生？赖相续识可得生故。问：前师曰：今言依彼言依种子者，五十一云：由有本识有末那等。文如何通？应言由有本识，意识得转，第六亦依本识种故。问：后师曰：初地等转易，第六引生，第八于七有何胜力？如定中闻声，意识不共耳识同取。当时唯有现行相续七、八二识，应亦得说为耳识依，虽无引力仍说依故。前师答曰：如《对法》第二眼识种子依眼根种，眼根种为所依，眼识种为能依。要根种子导识种子生现根已，其识种子方得生识。不尔识种定无生义，而现行眼识。一自种依彼根种；二自现依彼根现。其第六识由第七种子导生，第七望六有力胜，故说六依七，非第六识不依本识之种子故。今第七依言但依彼种，非彼现识。若说依现如何说依，不与七同缘，行相殊异故。但可说言缘彼现识，不可言依。若尔如何说六依七？所缘行相并不同故；非如眼等为眼识依所取等故。答曰：两人依别复两处住，如王与臣等仍说相依，有为诸法势分力故。此识亦尔，所作、行相虽复不同，而第七势分为第六依，非第八现为第七依。问曰：若尔如何知七于六有势分，非八现于七，故知说八为第七依？彼质答曰：如何为境复说为依，依、缘何异？答而复质曰：如第六缘七，如何为境？又复为依，理无过故，此亦应尔。后师答曰：前师有过，我理无失。且初地转易，八于七识有何胜力者。若无第八现行，彼七必无故。意识不尔，故说非七依。即如定中闻声，意识无时耳必不转，彼必同取。今此七、八虽不同境，势分牵故，竟有何失？第七识必有现行所依；名转识故；如前六识。或应有识为俱有依；六、七识中名转识故；如第六意识。问曰：如设无第七非五识生，七非五识依，何故无第八时，七不有第八为七依，八例七等亦尔？如下广解。然赖耶根本说七依八，与力令生故，非如七无五识不有，七非本故；不与力故。又若无七，五识必无，故今说七依八现、种。准此二师虽无评义，然后师胜，无过亲故。前理难故，下自当知。" }, { "type": "p", "text": "次解转义。" }, { "type": "p", "text": "论：转谓流转至取所缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：流是相续义，转是起义。谓依第八或种、或现相续起义，显示此第七识恒依彼第八识起。取所缘故，第七行相取所缘境相续不断而生起义。此文上来已依常理略解所依竟，诸心、心所下广解所依。以上第八识及下诸识中不辨所依义故，今因广论，依下正文即傍乘义。于中有三：初总泛出极成所依有三；次别叙诸师于三依中各有异计；后结归正义。" }, { "type": "p", "text": "论：诸心心所至总有三种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：泛出所依中文势有三：初总举有所依法，显所依之数；次别列释所依体；后总结前「皆有所依」者，能有所依故名有所依，于大乘中何处经论名有所依？《瑜伽》五十五说：心、心所法名有所依等，说无量名。然彼言所依，唯约俱有依说，以恒定依故，大小二乘俱极成故。此中所言。「然彼所依总有三种」者，恒不恒、定不定，合说为所依。所依、及依皆名所依，如下文云：此假说故。如《瑜伽论》第一卷云：眼识俱有依谓眼，等无间依谓意，种子依谓阿赖耶识。此中三依约三缘作名，何以尔者？彼论以理为名，此论以缘为目，体、义无别。" }, { "type": "p", "text": "论：一因缘依至必不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别列释所依体，约识而论唯种子识。今言泛说「诸有为法皆托此依」，据通依故；一切有为法，无无因缘者故，此三得名皆持业释。" }, { "type": "p", "text": "论：二增上缘依至必不转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓内六处，即眼根等，八识俱有依皆不过内六处故。若对大乘即通六处，若对小部唯在五内，意处说是等无间故。" }, { "type": "p", "text": "论：三等无间缘依至必不起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓前灭意不取心所。总而言之，即通八识相望得作，如下诤论。此开导依，若言开避，二义无别，开即避故。今言开者，离其处所即开彼路；复言导者，引彼令生，引导招彼令生此处。故梵言：羯烂多，此可言次第缘，如逆次第云：阿奴羯烂多。阿奴是逆义，羯烂多云次第。须次第者，云：钵剌底羯烂多，钵剌底是顺义。此缘既云：三摩难咀啰故，言等无间缘也。三是等义，摩是无义，难咀啰是间义故。若言种子依，即唯现行法有种，种望种子应无此依。" }, { "type": "p", "text": "今言因缘依者，令知宽遍故。若言俱有依，即种、果同时，应名俱有依；以缘简别，显增上缘故非种子。若尔俱时心所应是此缘，彼非所依故。心王是所依，唯种相似故后简之，如下当辨。若言：无间依即前灭种子望后种子应是此依，简异彼故言等无间缘依。若尔前念心所应是此依，是此缘故。不尔，心所非是所依。言等无间复是所依故，复双简也。种子所依辨体生故，言必不生。增上缘依随须与力不障彼故，言必不转。开导之依显开彼路导彼生故，言必不起。三文有异。" }, { "type": "p", "text": "论：唯心心所至非所余法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言可解，即总结简。今言「唯心心所具三所依，名有所依，非所余法」者，诸色等法唯有因缘，无余二依。今假设如小乘无心定，是等无间缘果，有等无间依，及因缘依，无俱有增上缘依义，不具三故不名有所依。此前泛出三种所依通心心所，然其道理既未明显，更须广示第二广诤，三依不同即为三段。" }, { "type": "p", "text": "论：初种子依至现果方生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二说：初说有二：一、标宗；二、引证，今即初也。因果异时，经部等义。世亲菩萨为往昔时，东天竺有僧共数论师学徒论议，彼立二十五谛，说大地等常，今无念念生灭，广叙彼宗。此僧难言：今必有灭，以后劫坏等有灭故，准前有灭。外道难言：后必不灭；今无灭故；如今时山等。彼僧于时竟不能答，王见信受僧佉外道，遂辱此僧令乘驴等。然彼外道为王，重已造《七十行颂论》，王赐千金以显扬之，故今《金七十论》即其由致也。世亲乃造《第一义谛论》，亦名《胜义七十论》，以对彼论而破彼外道言：彼非能破，宗、因、喻过，我僧并无故。又汝所立因有随一过，谁言今无灭故，后亦无灭？我僧但言：大地等法前必有转变灭；后有灭故；如灯焰等。汝不解量，乃非我僧。其时国王遂将世亲此论，遍诸方域，宣令流布，无人当者。遂起昔时王及僧佉外道证义者等骸骨，或缚草为人，拟彼时众而加挞之。此非世亲之师，世亲认取为师。又为亲所教师，如意论师有大名誉，聪明博学，每共王等坐时，常举一足，恒下一足。下足意在敬王。举足意在践履小乘、外道论师顶上，时无人当者，王甚惮之。后王因梦令人占之，占者言王必获奇兽，后得伏藏。王遂游猎逢白野猪，特异恒兽。王以为梦应，寻之失迹。遂问诸人，有知迹者赐金千斤。有一贫人遂视猪迹，因赐千金，遂命史官书王宽惠。如意论师乃竞此名，令人剔发不欲令痛，婆罗门中有净发种遂为剃之。论师不觉入睡，睡觉问彼人言：发已净也？彼人答言：我已净讫。论师以能净发遂赐千金，亦命吏官书其宽惠。论师德望既高，赐奉弥厚，故多财物。王复痼嫉，方欲掠僧，乃问论师曰：我不信佛，汝实无知。论师答言：请世论师共我论议。王命五天一百论师共论之，曰：若彼皆负，我遂深信。论师乃难杀九十九人，至第一百人因言集、苦，合言苦、集，诸人共证将为犯声。论师乃曰：麁浅之间，声势似犯，据其细理亦无失也。言因感果，可先言集，王遂耻论师，命其史官依此实事具委书之。论师意愤乃白责曰：此舌何为牛群中语？遂自啮舌落，因而致死，故《胜义七十》亦为救之。彼明因果前后相生，亦有将为经部之义。大乘虽复认之，时人谓未入大乘时作，故传世亲菩萨老年已来，则遣人讲，自听此论身犹癈忘。今难陀、胜子等，朋彼论势，遂复引证《对法》第三云：" }, { "type": "p", "text": "论：无种已生集论说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓无学最后蕴，此时种入过去，过去是无，当果不生。现种已灭，唯有现行蕴在，名无种已生。此中文略，《集论》本但有无种已生之言。今释家取以为证，《瑜伽》第五十六云：或有眼非眼界亦尔，此则引教。" }, { "type": "p", "text": "论：种与芽等不俱有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为理证，麁相因果为此例故。言果俱有者，此前后俱也。俱生俱灭者，二法俱有生有灭也，非谓因果同一时生一时灭。故《瑜伽》第五，然法与他性为因，及后自性为因，非即此念。长读此文，两法并非即此念故。" }, { "type": "p", "text": "自下第二。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说至后种说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此说有四：一、破前；二、立理；三、会违；四、结正，此即初也。护法等释，彼《集论》中据不能生后种说故。谓此时缘阙，现在种子，不能更引生后念种；非谓此念现行无种，种在过去名为无种。《对法》无解，此略解教，《瑜伽》准知。" }, { "type": "p", "text": "论：种生芽等非胜义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下比量对前师说，义准应知。又出前师所有过失，世俗因果虽复似然，非胜义故，不可以胜义种、现为例。或彼非因缘，此是因缘，我不说彼，故非胜义。又汝所言种灭芽生。" }, { "type": "p", "text": "论：种灭芽生非极成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又种与芽初时俱有，后渐增长相生。展转可为异时，初生之时同念转故；又如青莲根生芽必俱故；又如影生等。又汝所说种灭芽生是因缘者，此非极成，我不许故。" }, { "type": "p", "text": "论：焰炷同时，互为因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如灯炷生焰。既许同时，为彼不定，其义可知。" }, { "type": "p", "text": "论：然种自类至决定俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、立理有二：初标宗；后引证。实种自类相生不俱，若生现行决定俱有，所以得知。" }, { "type": "p", "text": "论：故喻伽说至是因缘义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、引证也。彼论第五说种子七义，现行望种名不相似，或能、不能缘，或碍、不碍等名为异类，种子自望名为同类。此大法师以六、七望本识，是异类故同念生。五根等名同类，故异念生者，不然。" }, { "type": "p", "text": "论：自性言显至互为因义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释《瑜伽》文，义如上说。" }, { "type": "p", "text": "论：摄大乘说至俱时而有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《摄论》说：藏识染法互为因缘，非异时故。即第二卷。" }, { "type": "p", "text": "论：又说种子至定非前后。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第二，六义中说：种子与果必俱时，故定非前后。应生分别，至下断惑转依中叙。然异念生，如前第二卷破异时因果中说，同时无妨。问：如《胜义七十论》异时因果，如何会释？答：非但彼处。" }, { "type": "p", "text": "论：设有处说至随转理门。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、会诸文也。随经部师异时因果，非为正理。" }, { "type": "p", "text": "论：如是八识至种子所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、结正。此通有漏、无漏皆有，次第二依有四师解。" }, { "type": "p", "text": "论：次俱有依至必有彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即难陀等义。于中有三：初解五依；次七、八依；后第六依。初文有二：先立宗；后引证，此立宗也。言次者，第二故。言有作是说，此不正故。此说眼等以第六识为俱有依，五现行时必有彼故。何以知者？如《解深密经》第七十六说：眼识俱随行，同时同境有分别意识转等。又五十五云：有分别、无分别心，应言同缘现在境。何以故然？彼自答言：由三因故。一、极明了，若不同缘，意不明故；二、于彼作意，本欲缘此，故须同缘。若彼不于此同缘者，应非作意；三、依资养，谓养五识导令生故。设虽定中闻外声等，意不得缘。耳不闻声，必有意识与彼同缘，以彼劣故。" }, { "type": "p", "text": "论：无别眼等至即种子故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此师意说：无别净色大种所造为眼等根，根体即是识种子故。" }, { "type": "p", "text": "论：二十唯识至佛说彼为十。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引教证。世亲所造《二十唯识》彼自释言：世尊说此十二处教，应受有情无我教者，便能趣入数取趣无我。彼论护法为释，颂虽二十，长行亦世亲自作，即旧真谛、菩提流支所翻《唯识论》是。彼乃有二十四颂，文言剩也。此颂即彼第十一颂，依今新本第八颂也。自种生者，此师意说。见分、相分俱名自种，下准此释。自有三种：一、因缘，自即见分种；二、所缘缘，自即相分种，此二下文并有自义；三、增上缘，自能感五识之业种也，下护法救业为根故。十者，十色处。古论颂云：「故佛说此二」，非也。" }, { "type": "p", "text": "论：彼颂意说至即五识种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：为成十二处。为破外道有实我故，说五识种子名五色根，实无别根，即识种子名五根故。五识种子三释，如前境不离识可许彼有，根离识故不别说有。五识相分，即色等尘。" }, { "type": "p", "text": "论：观所缘论至无始互为因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《观所缘论》陈那菩萨所造，破小乘等心外境有，成所缘缘。彼有八颂，此第八颂，如下自解。释颂功能亦如自种，各有三种：一、见分种；二、相分种；三、业种。准前解颂有三义配。" }, { "type": "p", "text": "论：彼颂意说至无别眼等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼《观所缘》颂中意说：第八识上有生眼等色识种子，不须分别见分、相分。但总说言：由现行识变似色尘等，故说此识名为色识，即此种子名眼等根，能生现识故。生色识故，名色功能，言内色根。非体是色，故说现识名为色识。又见分识变似色，故名为色识；或相分色不离识，故名为色识；或相分名色，见分名识，此二同种故名色识种子。然前解者，见、相别种，如彼论说：有二境色：一、俱时见分识所变者；二、前念识相为后识境，引本识中生似自果功能令起，不违理故。即是前念相分所熏之种，生今现行之色识故，说前相是今识境，不用前识为今所缘，如亲相分能生见分。有体影生名所缘者，前相亦然。有体为缘生今识相名为行相，故望今识亦为所缘。故颂中言：「功能与境色」，境色即前色也。" }, { "type": "p", "text": "论：种与色识至递为因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释颂下半。此说见分种名为五根，现行见分变似境色名为色识，与种互为因，见分是能熏故。或相分现行亦是能熏，此种名眼等，与现行法互为因也，相色不离识名为色识。又此所言种与色识者，此亦无违，从前念说是今识境，故名境色，此如颂说；据现在说名为色识，如长行说。故种与色识，常互为因等，即以现在更互为因。若说前念即是境色，即显二念相似。种是一故，勘彼论说。若以此见分种与色识常互为因，境须根用故，境为缘有种子根；根须境用故，根为缘而变似境，名互为因。因者，因由，非因缘义。色识是能熏，根种是所熏，互为能生，递为因故。此师意说：识种名根，识相名色。境无别实有，如第一卷已略叙计。以意识为前五俱有依，如《解深密》等经说故。无五色根，如《二十唯识》等。" }, { "type": "p", "text": "论：第七八识至自力胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七、八二识无此俱依，恒相续自力起，不假俱有根。故诸论说言：由有阿赖耶，故有末那者，此由根本，非为俱有依。" }, { "type": "p", "text": "论：第六意识至而得起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六别有此俱有依，即第七识。何以尔者？自体间断要托末那方得起故。问：何故不托第八为依？彼不相顺，第七有时相顺与势故。问：何不依五识？五识无时此亦有故，不假方生故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说至应成杂乱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初破前说；后申正义。初中有三：一、总非；二、别非；三、结非。理教相违，是总非也。别非有三：一、非五；二、非六；三、非七。初中又二：初非；后会。若教若理二皆违故，即安惠等诸师所说。虽实无色似色等现，就此为难，下皆准知。初非五中有二：初申十难；后总结非。" }, { "type": "p", "text": "初十难中，第一诸界杂乱难。《瑜伽》五十一云：恶叉聚喻十八界种。又五十六云：云何种种界？谓十八界展转异相性。云何非一界等，乃至广说。〈摄事分〉中言：十八界种子各别，《对法》第一说：种随现即彼界摄，故种成杂乱失。又色种非识种，故成杂乱。" }, { "type": "p", "text": "论：然十八界至处处说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已说，自下第二，二种俱非难。" }, { "type": "p", "text": "论：又五识种至名眼等根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此定问也。" }, { "type": "p", "text": "论：若见分种至应外处摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若即见种，五根应识蕴摄；若相分种，五根应外处摄。五根非识蕴摄，即五十七二十二根中、及五十四云：色蕴摄十界、处全故等。相分种者应外处摄，如五十五等解心、心所所依中，五根内处摄故。此即设许识、色异种而为此难，故不同前一种子难。又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切内界亦尔等。" }, { "type": "p", "text": "论：便违圣教王内处所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已说。" }, { "type": "p", "text": "自下第三四缘相违难。" }, { "type": "p", "text": "论：又若五根至增上缘摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不应说为增上缘者，以识种子望于现识是因缘性。种子既即根，根望于识即非增上缘故，如《瑜伽》第三、第五十四、《对法》第五等说。" }, { "type": "p", "text": "自下第四根、识系异难。" }, { "type": "p", "text": "论：又鼻舌根至圣教相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》第四云：谓四界、二处全、及余一分是欲界系。四界者谓香、味、鼻、舌识，色界系中除前四界，余一分色界系。五十六云：四唯欲界系；十一唯欲、色二界系，故知鼻、舌根色界亦有。若识种即根，根应唯欲界系。或应二识通色界系，识种即根，彼有根故。明有现识，翻返二许，俱与教违。" }, { "type": "p", "text": "论：眼耳身根至为难亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以眼、耳、身根即三识种子。三识通二地，三根通五地，相望为难亦如前二。五十六云：几唯欲界，几唯欲系、色界系等文是。又五十六次下文，有上地无寻伺起眼识等难是。" }, { "type": "p", "text": "自下第五根通三性难。" }, { "type": "p", "text": "论：又五识种至非唯无记。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因种随现既通善、恶，眼等亦应非唯无记。种若唯无记，即五识体应不能感果。五根无记者，《对法》第四等云：八界八处全、余一分是无记。八界处者，谓五色根、香、味、触界处，余通善、恶故言一分。种随现摄故通善、恶，此是共许。" }, { "type": "p", "text": "自下第六根无执受难。" }, { "type": "p", "text": "论：又五识种至非有执受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：执为自体，能生觉受名为执受。种子即非，不尔便违种名执受。五识种是无执受，五根应非有执受摄，根即种故。《瑜伽》论五十六说几执受、非执受？答：五是执受，五种一分非执受，故与此相违。" }, { "type": "p", "text": "自下第七五、七不齐难。" }, { "type": "p", "text": "论：又五色根至为用法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若五根五识种，第六根应意识种。《摄论》第一以五色根为同法故，第六有别根。五识亦应有根，五识既以种子为根。意识应尔，何须别立？若立六识有现根者，五为同法，例亦应然。" }, { "type": "p", "text": "自下第八三依𨷂一难。" }, { "type": "p", "text": "论：又瑜伽说至依但应二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如《瑜伽》第一等说：六识皆有三依，谓因缘依等。汝之五识依但应二，以种子为但有根故，与因缘根无别体故但应二。" }, { "type": "p", "text": "第九诸根唯种子难。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸圣教至圣教相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如《对法》第一等说：眼界者谓曾、现见及此种子积集异熟等。若五色根即是种子，何容更言及此种子，乃至识界亦言现种？若谓五根唯种子者，则违如是一切圣教，诸识亦应唯种子妨。此等皆有无量教文，不能烦引，皆为比量，不能具作之。一一皆应出其理教，此中引教粗略而已。" }, { "type": "p", "text": "自下第十假为他救难。于中有十，初叙救。" }, { "type": "p", "text": "论：有避前来至善须瑜伽。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上难本宗，下难救义，此申难也。护法假朋《二十唯识》等文为本，避前来过，设转救之。眼等五根非识种子，感识业种即是五根，故一、无诸种杂；二、无识蕴杂；三、非外处杂；四、无因缘杂；五、无阙三依失；六、无根唯种失，随下诸解一一疎条无杂过色。妙符二颂，销释可知。善须瑜伽，无前说过。" }, { "type": "p", "text": "论：彼有虚言至非无记故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下安惠破，十难第一。此说不然，业通善、恶性，根唯无记失。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼应非至唯内处故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、依身业色可有执受，声、意二业无执受失；第三、由业通身、语、意三故，根通色、行二蕴失；第四、业通色、声、法，意业法处摄故，根非唯内处失。" }, { "type": "p", "text": "论：鼻舌唯应至五地系故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五鼻、舌唯欲失，三根非五地失。鼻、舌识业唯欲界系，眼、耳、身识业唯通二地故。此二、三识返难亦然，略而不述。" }, { "type": "p", "text": "论：感意识业至非色根故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七以五根为同法故，应同五识体即业种。第六意业即末那失，第七眼等无现失；第八业是色、声、思。眼等应非色根失，体是色、声、意所摄故。" }, { "type": "p", "text": "论：又若正识至非为善救。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九五识唯无记恒业所感失。彼复若言：根虽是业种，此业未熟，是故五识非唯无记者。" }, { "type": "p", "text": "第十善等五识既非业感，应无眼等为俱有依，如色、声等。此上别破等二师讫，然护法论师假为此救，非用彼义。故下正义护法所说，即今西方正法藏等解此文云：护法菩萨业招眼等五色根胜。根从缘称，说彼为业，实有别根。" }, { "type": "p", "text": "下总破上二种计非。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸圣教至拨无色根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：圣说本识变似根等，汝拨为无，便违圣教。谓《解深密经》、《楞迦》、《中边》颂。识生变似义等，及七十六、并五十一、《显扬》十七等，说识变根等。" }, { "type": "p", "text": "论：许眼等识至深违教理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何故许色眼识所变，不许五根为本识变？即迷本识及迷论文，谬执种子为五色根，以上破他。" }, { "type": "p", "text": "论：然伽他说至即识业种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二会前文，双解二颂，彼颂意为破经部等执识外有实色根故。于本识所变似眼根等，此根有发五识用故。《二十唯识》假名种子，《观所缘论》假名功能，以经部师许有种子故。然此根相非现量得，但可比知，以有发生五识用故比知有根，以果比因故。若不尔者，如生欲界成就眼识，阙眼根故不能见物。若无别根既成眼识，何不见物？非谓五色根即是识种，及与业种，本、转二计双牒言故云：识业种。" }, { "type": "p", "text": "论：又缘五境至五识俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、非六识也。今汝以意为五识依，明了意识应以五识为俱有依，必与五识同缘境故。" }, { "type": "p", "text": "论：若彼不依至势力等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不然，即有不明了失，与五相望可为例故。如《瑜伽》论五十五说：有分别心、无分别心同缘现在境，由三因故，一极明了等。若彼意识不依五识，亦应不与五识为依，五、六相望势力等故。五识赖意引而方生，意识由五同而明了故。" }, { "type": "p", "text": "论：又第七识至有俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、非七也。于中有二：初立理；后引证，此立理也。虽许不断亦有俱依；有转易故；如六转识。不尔，应非转识所摄；无俱依故；如第八识。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔彼应至转识有七。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若不许第七有依，亦应非是转识所摄，则违圣教。六十三云：转识有七，彼言识有二：一、藏识；二、转识，谓眼识、乃至意识。《显扬》十七、八、九亦然。" }, { "type": "p", "text": "论：故应许彼至第八识摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其文可解，自下引证。" }, { "type": "p", "text": "论：如瑜伽论至意识得转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以何为量？谓《瑜伽》说：有藏识故有末那等。五十一说：《显扬》十七皆亦同之。" }, { "type": "p", "text": "论：彼论意言至非由彼种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正取现行。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔应说至理教相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前师若言此说种依非现依者，应说有藏识故得有第六，何故展转相望而有？前师若言以第六种生现识时，必随遂第七种子方生故以为依，得展转说者。不尔五根、五识为例应然，亦有别根故。此如《对法》第二卷说眼识依眼中，属眼之识处说。" }, { "type": "p", "text": "第三、结云：由此彼非是。" }, { "type": "p", "text": "论：是故应言至同时意识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二总结正，其前五识各定有二依。谓五色根，增上缘摄。非如种子，及用第六，同时意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云：必俱故。七、八疎故，非与此力，故不名依。" }, { "type": "p", "text": "论：第六转识至为俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意识与七同缘、不缘皆定依故。若与五同缘，亦依五识，如前教证。" }, { "type": "p", "text": "论：第七转识至谓第八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以七有转易，如六有俱有依。" }, { "type": "p", "text": "论：唯第八识至无俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以于因中不转易故，不假俱依，不违圣教，就广第二俱有依中。上来二师别说为理引教如前，自下第三净月等师复非前义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义：此说犹未尽理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：初立理；次结正；后指前。立理有三，此说者，指次前。言犹未者，明理未足，即是可止之辞。于次前说有所述可，有所阙少差别之义，其述可者下自指之，余如前说更不别叙，所差别者今正叙之。" }, { "type": "p", "text": "论：第八类余至有俱有依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总例余识令八有根。量云：第八之识有但有根；与余七识同识性故；如余七识。此即对前，次前师故得为因也。若对初师即第七识为不定过，以彼不许有此依故。前师问曰：前七别依已如前辨，前第八所依谓以何法？" }, { "type": "p", "text": "论：第七八识至斯有何失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此二识恒俱转故，令互相依。量云：其第八识应依于他恒转之识；以恒起故；如第七识。若不言他即自依不定过，不能自依故。若不言恒转，云第七识，即无同喻过，第七不依第七识故。若言识性为因，令依第七，即第七前五为不定失，又此恒转言便无用。今但言依他恒转识，明令依第七，以七恒转余皆间断故。即此总出依第七也。" }, { "type": "p", "text": "自下第二以种子识例现行识令有所依。" }, { "type": "p", "text": "论：许现起识至许依现识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓共许现行识以种为依，故今令种应依现识。若谓论文应言现行以种子为因缘依者，即此中种依现行识无同喻过，俱有依故。问曰：种望现，现望种，皆是因缘如前已解，何故今言亦应为依等？今助解云：虽许种望于现，现望种，为因缘依，然不名种子依，现非种子故。既现行与种子非种子依，故今此师令成俱有依义。又现行望种虽是因缘，然异熟现行不能熏成种，于种无力非因缘依，故此不言余心现行望自种子，但言异熟现行望之，余皆能熏故。又诸识现行异熟心皆有俱有依，已如前解。而种望彼现非因缘亦同于此，今略不述，今不说依于种无力故。但今说彼第八识故，唯第八种望现是依。现行有二：一、是异熟识；二、是能熏识。此种望彼。彼皆是依不？" }, { "type": "p", "text": "论：能熏异熟为生长住依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：皆是依义。谓彼能熏六、七现行，是新所熏种子生依，是本有种子长依。前彼本无故，后此令增故，以能熏现行为生、长依，以异熟识为住依。第八现行虽不生种，种依彼住故，以异熟识现行为住依。问：若言初生及增长，唯可说能熏。若言相续住，唯可说异熟，何须双说？" }, { "type": "p", "text": "论：识种离彼不生长住故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以是义故，二皆是依，始末为论故。此令异熟种以现行为依，以种子因缘依与现行俱有依为例，此并新旧合用之义。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，令第八识亦依色根。" }, { "type": "p", "text": "论：又异熟识至依色根转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初总出令依色根，后引经论，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "第二引经。" }, { "type": "p", "text": "论：如势经说至恒相续转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《楞伽经》文，勘彼文同。遍依根者，异五识故。随所有根皆能依故，余文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽亦说至有色根身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瑜伽八证中，五十一、《显扬》、《对法》等皆同此。眼等六识各别依故，不能执受有色诸根。谓八证中第一执受五因中第四因，量如前卷已解说。以六识为各别依故，不能执受五种色根，明第八识遍依诸根故能执受。" }, { "type": "p", "text": "论：若异熟识至非能执受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：量斥前师。若第八识不遍依诸根，而能执受者，六识应然，并非遍依故。全分不依，能执受者，第六应然，亦全不依五色根故。量云：汝异熟识非能执受；不遍依止有色根故；如前六识。以无过量令非执受故，或前六识亦能执受有色根身；以性是识不遍依止有色根故；如汝所许第八识性。若但第六为量；因云：无有少分依色根故；如汝许第八。此为大失，故依色根。" }, { "type": "p", "text": "论：或所立因有不定失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓彼论以各别依故，六种转识非能执受，五识不成。然第六识不别依色根，何得以此因为比量？如前十证第四有证，彼论虽言各别依故不能执受，即是显彼非遍依故不能执受。若不尔者，各别依故，即无同喻。应云：六种转识非能执受；非遍依故；如电光等。今取言非遍依因故与此为不定，为如电等非遍依故。眼等六识不能执受有色根身，为如所许第八识性非遍依故，我此六识而能遍执有色根身。因既无不定，故知第八亦依色根。" }, { "type": "p", "text": "第二总结归申正义。" }, { "type": "p", "text": "论：是故藏识至亦依色根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八现起定恒依一依，常与一识俱转故，即第七识，此通三界。在有色界亦依色根，即现行识，此不定故。有此二俱有依。" }, { "type": "p", "text": "论：若识种子至亦依能熏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八现行是住依故。又随新熏、本有种子，初熏习位或生或长。亦依能熏，则有二依后不定故。此显第八现、种所依与前有别。" }, { "type": "p", "text": "论：余如前说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三指前。义无别故，余指如前。" }, { "type": "p", "text": "自下第四护法菩萨解，于中有三：一、总斥前师；二、申义指；三、总结正。" }, { "type": "p", "text": "论：有义前说至与依别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总非前。而本未了何谓依义，从下而征，解亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "论：依谓一切至而得生住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申正义指。文复有二：初解依、所依别；后解具依多少。初中又有二：先解二别；后解违文。此出依体，即摄有为。何者依义？以有为法杖因托缘而得生、住。不问因缘、及余三缘，望此有力皆是依故。诸法新起名为得生；本来无故；如新熏种等。若法本有名而得住；非新生故；如本有种等。新熏因者即现行法，缘者即本识等余之三缘。本有因者前自类法，缘者即现行有漏法等。" }, { "type": "p", "text": "论：诸所杖托至互相依等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其喻可知，此即所依亦名为依，依义通故。诸无为法与有为法能为缘故，亦是有为诸法之依，可托彼生故；诸有为法非无为依，不托此等而生、住故。" }, { "type": "p", "text": "论：若法决定至即内六处。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解所依及所依义。所以者何？具此四义乃名所依：一、决定义。有法若依此生，无时不依此生，故言决定。简第六识以五识为依，彼不定故。第六生时五不定有，不以五为依。及简第八以五根为依，设无五根亦得生故。又简七、八以五、六为依，七、八恒转，五、六间断故。即一切种子望能熏现行，彼非所依，后无现行自相续故，非决定义。并别境善、染等非但𨷂自在，亦𨷂决定，唯除遍行、及色、行蕴少分。若尔，四大种、及五根扶尘、四大，应与五识而为所依。命根、种子、及无为等，应与诸法亦为所依，并决定故？不尔，即五蕴中除识蕴少分相望。" }, { "type": "p", "text": "二、有境义。虽是决定体须有境，即简四大、五有色尘及诸种子与现行法、一切无为为所依义，并非有境故。及不相应体虽是假，如命根等，亦是决定，是非有境，故此简之。即色蕴中唯除五根，所余色蕴及不相应行蕴、五蕴种子，故前所难彼非所依。若尔，遍行五应是识所依，亦是决定，有境法故。不尔。三、为主故，虽体决定亦是有境。谓要是主有自在力令余法生，即简遍行及余心所为余所依。四令心、心所取自所缘，即显种子不以本识而为所依。种子不能取所缘故。此简受、想蕴全、行蕴少分总而言之，合除色、识蕴少分，受、想、行三蕴、五蕴种子，及无为法全，即唯五根及八识相望少分是所依，四义具足能令心、心所取自所缘故。一一简中皆须置此言，所简之法不具四义令心、心所生故。" }, { "type": "p", "text": "今释所依虽具四义，而以义准，由少义理。谓自身识为依，非后为前、前为后依，及他为自依，故此所依义，他为自不决定，前后相望入后依摄，非此所依。五识皆应以身根为所依，无所𨷂故。此亦不然，略有二解，如《枢要》说。其体是何？谓内六处，即是五根、及意根也。" }, { "type": "p", "text": "论：余非有境定为主故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓前所除六处之余，皆非有境、非定、非主。故前除蕴，除界除处应尽，当知以非有境、定、为主故。何以简余先言有境，次有定言？显文影互，三因不定，皆互说故。何以知然依、所依别？五十五云：心、心所法何故名有所依？答：由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者，然非此中所说依义，唯恒所依为此量故。此中唯一种类托众所依者，显心、心所各各一故非如色等。唯心、心所有此所依，非所余法有所依故。余法但名有依非所依义，乃至唯恒所依为此量故，即是此中决定之义。若名有所依，心所亦是，体是所依，心所即非。彼论言有依此言是故，此如何等？" }, { "type": "p", "text": "论：此但如王非如臣等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如世间王为臣所依，非如臣等为王所依，以非主故。此喻但据少分为论，体不相似。臣与王非六处，定等四义不具故。非所依据一边说，不得更互为因依故。此所说喻非具正合。" }, { "type": "p", "text": "论：故诸圣教至无所缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前有境，眼等为果，无所缘境，故非有所依。此解所有、能依，翻出能有所依，以显所有所依之义。四义不具，色等非依，即第二义非有境简。" }, { "type": "p", "text": "论：但说心所至彼非主故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：但说心所心为所依，依于心故，心为所主。不说心所为心所依，以彼心所体非主故，即第三义。此是依外别简之法，故重言之。然诸识相望有不得者，此第一义，略而不论，下出依中正简之故。问：如前第三本识五数，解五平等义中。言而时依同所缘事等，即以所依说为依等。如《瑜伽》第一，五识所依有三：一、种子依，乃至第三等无间依。前此论言诸心、心所皆有所依，然所依有三，即以种子、等无间依皆名所依，何故此中定以六内处为所依，余但是依？" }, { "type": "p", "text": "论：然有处说至皆随宜假说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解相违。如次前引所依为依，皆是随宜假说。一、随情宜，二、随文宜假说。所依为依，依为所依，非谓依、所依互得相因。今思审者所依可说依，依义通故。有依非所依，所依义局故。既尔几识有此俱有所依？" }, { "type": "p", "text": "论：由此五识至六七八识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解具依多少。于中有二：初解识依；后解心所。初中复四：一、解五识；二、解第六；三、解第七；四、解第八，此即初也。眼等五识有四所依，谓五色根、六、七、八识。以五根为依，如《大论》、《对法》第一等非一。以六、七、八为所依出何典记，亦有诚证，如《解深密》七十六等。说五识起时必有一分别意识，如前数引。虽或不同境，由六有方生。如定中闻声等，此亦同缘故。不见无意识时，五识独起闻文。故世亲《摄论》第四云：五识以意为依，意散乱时五不生故，准彼明五以六为依。何故得知以七为依？如无性《摄论》第一证有第七中言：谓若不说有染污意，义不符顺等。此中意言，由有第七识染故，施等有漏善法不成无漏，为彼染识之所漏故，如彼引颂言：如是染污意，是识之所依。此未灭识缚，终不得解脱等。世亲《摄论》第一云：非是异生一期身中，离此我执应正道理。故知五识成有漏中，其第七识乃至彼未究竟灭，终不成无漏，如后卷说，故五识有漏。何以得知亦依第八者？世亲《摄论》第一五同法中，彼五识身有五根、阿赖耶识为俱有依。此亦如是，有染污意、阿赖耶识为俱有依等，不能烦引。无性五同法云：阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依，是共依故。因缘性故，现行是共依，种子是因缘。《瑜伽》、《显扬》亦说由有阿赖耶识故执受色根，五种识身依之而转等。又《显扬》第一解阿赖耶识，云与转识等作所依因。此文亦证与六、七为依，下一一引此等非一，故知五识以本识为共所依。文虽有四与诸论同，何故五识要须具四？" }, { "type": "p", "text": "论：随阙一种至所依别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：望彼五识并有力故具前四义。故于此四中，若随阙一种，五识必不转故。此四何别？五根与五识为同境依，共取现境故，余则不定，独得此名。第六意识与前五识为分别依，与依同缘，分别境故。五虽无分别，意是分别，为无分别依，如五十五说有分别心、无分别心，当言同缘现在境，乃至由三因故等。虽有不同缘，如定中闻声等，从多分及长时为论，故言分别依，此据散位，非谓定心。或分别言非谓散心，后得智中缘事之智亦名分别，是彼类故，无不遍失。定中之心亦名分别，故第六识唯得此名。第七与五识为染净依，五识由此根本染故成有漏，根本净故成无漏，全成净已不漏五识，名根本净。因中第六起善心时不漏五识，但由七故一切时漏，乃至意识善心亦为彼漏故。其第八识与前五识为根本依，如前说故，故此四依其义差别。若尔，何故如《对法》第一等，言眼识者依眼缘色，似色了别，乃至广说？" }, { "type": "p", "text": "论：圣教唯说至近相顺故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言五根者，以不共故，余识不依故，一也。又此必与五识同境，二也。此又相近，余依远故，三也。又此相顺，余境别故，四也。所以不说余之三依，下第二段也。" }, { "type": "p", "text": "论：第六意识至必不转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第六识唯二所依，引证如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《显扬》十七等云：由有阿赖耶识故有末那。末那为依，意得转等，如前《摄论》共依文等是。问：五俱必有意，五以意为依，意了五不无，五应为意依？为释此难。" }, { "type": "p", "text": "论：虽五识俱至故非所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽五识俱意识明了，而不定有。无五识时意识亦有，故此不说。不取为所依，可是依义。何故余处如《对法》第二等，又意依有二：一、无间灭意，是后世依；二、俱有依，谓第七不言第八？" }, { "type": "p", "text": "论：圣教唯说至近相顺故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以染净依故，所以如前，一也。同转识摄，二也。近，三也。相顺者，多引意识起染污执等由第七识，故言相顺俱计度故，非如第八，四也，所以第八有处不说。下第三段也。" }, { "type": "p", "text": "论：第七意识至定不转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此依第八，如六十三说第七为意识，正与此同。八若无时七亦无故，《瑜伽》论说由有本识故有末那等。又无性言：本识是共依，故知此所依。" }, { "type": "p", "text": "论：如伽他说至余转识得生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《楞伽经》第九卷总品中颂。旧偈云：依止阿梨耶，能转生意识。依止依心意，能生于转识。稍与此别，准此前依足为好证，今文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：阿赖耶识至定不转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四段有四：一、标宗；二、引证；三、会违；四、解种。第八所依唯亦一种，谓第七识，第七若无八不转故。何以知然？" }, { "type": "p", "text": "论：论说藏识至此即末那。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证也。六十三说恒与末那一俱转故，又说藏识恒依染污，即如无性第三卷云：「或有说言：与四烦恼恒相应心名染污依」，同世亲说。由此既言恒依染污，故知第八以七为依，前第三师初以七为八依。量云：是识性故，有俱有依；或应依无间断识，识体无间断故；如第七。故此第八有俱有依，如前师成立。此等诸说第三及第四说第八有依谓第七者，皆是三位有第七识。前第一师难言无者与七为例，言恒相续，故无有依亦是此流。第二师说唯独不许第八有依，即是三位无第七家，亦作此义无相违故。前第二师等问：第八既有依谓第七，何故说三位无第七？即依义不定故。" }, { "type": "p", "text": "论：而说三位至此亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会违也。论主答曰：依有覆说。谓三位无，随何乘障有覆性说。无有覆故言无末那，非谓无体，不障彼乘之识。或无漏识，亦得有故，如五十一言四位无阿赖耶，非无第八之体。此类应然，非无第七之体，既不间断故得为依。言三位者，六十三等说：谓灭尽定、无学位、圣道现前。四位无阿赖耶者，即五十一、及《显扬》十七等四句中，成就转识非阿赖耶，谓声闻、独觉、不退菩萨、如来，不入无心位。问：六七为依，非七转时六不转。八七为依，七既转时八应转。又八为七依，依转七亦转。八七为依，依转八亦转，于此义中应设功力。此中转者，谓转无漏。又各别依故因，即色界第八亦依色根，是遍依故，何故不说？" }, { "type": "p", "text": "论：虽有色界至非所依摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：阙一义，故但可为依，而非所依，亦不违论。第三师云：诸识种子应有所依，七、八现行识具三义，如前理说。" }, { "type": "p", "text": "论：识种不能至而无所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解种子。其种子识不能现缘自亲现行所缘之境，前立宗言令心、心所取自所缘是所依义，种非心、心所故。由阙一义故，可有依非有所依摄。又解此文现行不以种为所依，阙有境义，非现所依。此中二解：一、简现行第八非种所依；二、简种子非现所依。此等诸解，虽文不同，理切论成，妙符中者其第四说。" }, { "type": "p", "text": "论：心所所依至相应之心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二段解心所也。心所之法随识应说，始但有四乃至有一。复各加自相应之心，即相应依。初五识心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三师皆随自所立识所依说其多少，复各加自相应之依。" }, { "type": "p", "text": "论：若作是说，妙符理教。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、总结正。第四说者妙符理教，如前所引。此等义理诸论虽有，由文散隐，诸贤勿究。今类夜光，显彼义矣。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第四末" }, { "type": "juan", "text": "第五本成唯识论述记卷第五本" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论云：后开导依至不相续故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是难陀等长徒之义，文分为三：一、辨五识；二、辨第六；三、辨七、八，此等即初。此依居末，故复言「后」。「开导依」名，如前已释。此师意说，如《瑜伽》等第一、五识六业中第四业云：唯一刹那了别；彼第三云：又非五识身有二刹那俱生，亦非展转无间而生。故大乘中，五识唯一刹那，必不相续。终始必然。又彼第三云：又一刹那五识生已，从此无间必意识生。从此无间，或时散乱，或耳识生，余五识中随一生等。故知五识自类前后，及与他前后，皆不相续。" }, { "type": "p", "text": "论：必第六识至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前数引，非自力生。彼第三又云：说眼识等随意识转，亦是唯以第六意识为无间依。第七、八识于此无力，不引此生，非此开导，故前五识各唯依六。" }, { "type": "p", "text": "论：第六意识至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或由五识所引生故，彼第三云：五识无间必意识生，故是此证，即明了心后生意识。即以自及五识，合八识中以前六识为开导依。" }, { "type": "p", "text": "论：第七八识至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自相续故，不假他力所引生故，但自类为依。问曰：平等智起等时，何非此依？答：彼先自生，但由六识令其转变，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎远，此常徒义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说未为究理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：安惠等解，文有其二：一、破斥；二、申正义。破中有三：一、总非；二、别破；三、结。此即第一，拨前全非，故言未究。" }, { "type": "p", "text": "论：且前五识至可如所说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别破斥，文有其四：一、破五识；二、破第六；三、破末那；四、破第八。破五识中，初纵；后夺，此即纵也。前师：五识唯一念生，今先破此，故言且如前。五种识等，谓五识有三位，若论多分可一念生：一、未自在位；二、率尔遇境位；三、遇非胜境位。上一位言通下二处：次一遇言贯下第三：后境之言复通第二。若此三位可如汝说，除此三位余应相续。" }, { "type": "p", "text": "自下夺中即成三夺，先翻未自在位。" }, { "type": "p", "text": "论：若自在位至宁不相续。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻第一位，此有二说：不正义者，初地亦得转五识故；若正义者，此位即在八地以去皆能任运，此于有漏五根亦能得互用故，无漏殊胜非前位故，然此举胜故说如来。次致等言意摄余者，诸大菩萨方始能然，余不可尔，谓佛世尊于境自在，转变皆成，以眼闻声，诸根互用。不假分别恒缘于此，故名「任运」；更无疑虑，故言「决定」；无所未知，即无寻求，恒决定缘。此五识身何不相续？《瑜伽》第一、第三等说：若于此不决定，五识之后起意寻求心，为先未决故；诸佛先决，故无寻求。彼论复言：前三心是无记，诸佛心善故无寻求，亦应诸佛无率尔心。若以此时境至为论假说有者，以于此境今初见故；若皆已见故无寻求，已曾见竟无率尔心，即诸佛率尔心时亦名决定，亦名染净，亦名等流，于一时中具四义故。然但有三，余人之境有所未知，故心前后；佛则不尔，非此未定后方定，故显五心者，谓自在位即翻第一未自在位，五可间断，佛即相续。已前总是以事望理难，次当更说，为非初过等流心后亦得相续。" }, { "type": "p", "text": "论：等流五识至多念相续。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下乃至引《大论》云，故非二识互相续生，是翻第二率尔遇境。初出理；次引证；后重成，此意亦如未自在位。其五识等流者，其五心中既为第三决定，第四染净，第六意识作意引生。如覩佛像，专注一缘未休覩来名「未舍顷」。意、眼二识俱并未舍，如何不许多念相续？此则出理。次引论文。" }, { "type": "p", "text": "论：故瑜伽说至应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三决定无记心后，方有第四染净心生，引五识等等流心起。《瑜伽》第一、五识生时三心可得等，此文可解，如彼论中第一抄解。五心次第如别章释。「而彼不由自分别力」者，显是意识所引生义，其文易了。既引论已。" }, { "type": "p", "text": "论：彼意定显至俱相续转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下重成。非五识身一念即灭可言五识互相续生，彼若解言五识定断；若尔，何故言相续转递？相续生非眼识断已唯有意识，后复眼生可言相续。" }, { "type": "p", "text": "论：既眼识时至互相续生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难云：既眼识时非无意识，五识断已后意识生；若尔，此是意相续生，如何乃言五识相续？如眼识时无意识，意识时无五识，更递生故可互相续。此既不尔，故非「二识互相续生」名为相续。此第二、以理成教难。" }, { "type": "p", "text": "次第三、翻遇非胜境，以教成理难。" }, { "type": "p", "text": "论：若增盛境至戏忘天等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下文有三：初标宗；次引证；后理成。此初也。若遇中境，不能逼身夺于心故，可许暂舍五识不续，设许不续。若遇胜境逼身夺心，或双逼夺身、心，即五识身亦应相续，境增胜故，此位正在未自在位。其如何等？举现事者如热地狱，火增盛故；「戏忘天等」等愤恚天，总言即是欲界上四天，无别处所，但乐、憎者。《瑜伽》第五四句中云：欲界诸天，不别言处。如《毘婆沙》第一百九十九，有二说：一云，住妙高层级；二云，即三十三天。若准《瑜伽》即上四欲天，以下二天可相杀故。此善、恶人缘强难舍，故五识身定有相续。释唯一念文，此据率尔，境平等故。" }, { "type": "p", "text": "复次引教成。" }, { "type": "p", "text": "论：故瑜伽说至名为意根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十二说，文言通故六识，明知互为缘也。" }, { "type": "p", "text": "论：若五识前后至等无间缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下理成也，其文易解。若五识间断，故前后定唯有意识。彼第三说，眼识率尔心后定有意识寻求，此后或时散乱，或是耳等识生故，非眼识后许耳识生。以此中言，眼识后唯意识，不言五识生故，即五十二。应云：若此一意识为彼六识缘，乃至此六识为彼一意识缘，以前后定唯有意故。" }, { "type": "p", "text": "论：既不如是至有相续义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结五识也。上来第一，破五识身不相续义，自他五识无无间缘。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，破第六意识以前五识，不以七、八为开导依。有二。" }, { "type": "p", "text": "论：五识起时至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓《瑜伽》第三说，五识身随意识转；及六十七、《集量论》等云，五识俱时必有意识，即此意识能引第二寻求意识生，即以前念自类意识为无间缘。何假五识？若前一念独起五识，后方意识寻求心生，可如所说五为意缘。既不如是，故知意识不以五识为开导依，五识自无胜势力故。第一，破意用五为依。" }, { "type": "p", "text": "论：无心睡眠至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，难第六意，令以七、八二识为依。五位无心，第六识断，此灭定等有无第七，如常徒说。此等五位，唯有七、八二识相续。后出无心时，第七、八识应与第六意识为依；彼先间断，此恒续故；如在定中耳闻声等，意虽不同缘，然为耳识依，以意先有故，此耳间生故。五位无心以七、八识同彼定意，以此断意同彼耳识，故理应尔。" }, { "type": "p", "text": "论：若彼用前至彼云何尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：难前师说，彼灭定等，《对法》第五，以先灭心为无间缘，中间都无自心隔故，唯以自类为依，不假他七、八者。五识体虽断，无一自心隔故，应如彼意，不以意为缘。其五识此既不许然，以先意识为无间缘，不以自类五识为缘；彼灭定等，第六意识何故即尔，是即意识不假五识，亦是六以七、八为缘；例同五识用意为依。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，六为七依难，彼先七、八各自为缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：平等性智至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即显末那名通无漏，虽即六识转末那得名为第七，实非第七，不通净故。不尔，违经。初地初心，第七识俱平等性智，由先念心世第一法、二空观，有漏心引生，故七应以第六为依。唯于此时，要由第六引方生故，即准余时起平等智，义亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，八以六、七为依难。于中有二，先、果中识难。" }, { "type": "p", "text": "论：圆镜智俱至方便引生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此识唯在金刚心中，此有二说如前已解。此位之前得二智故，故此时第八以六、七为依，余时无故。" }, { "type": "p", "text": "论：又异熟心至相应善心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二，以因中识难。《摄论》第三说，异熟心依染污意。无性染意，即是第六；世亲染意，或第七心，故知第八亦依六、七。此约异生、一分有学菩萨受生，如《对法》第五：有是愿力者，此要十地大菩萨众为度有情，若分段，若变易，亦由二智善心为缘，第八得起。此说通初地，或说在八地，前说为胜。" }, { "type": "p", "text": "论：既尔必应至都未尽理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既有三证，故知第八以六、七为依，由前八识皆有过证。" }, { "type": "p", "text": "第三结云，彼所说言都无尽理。" }, { "type": "p", "text": "论：应说五识至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以下结正归宗，五识以前六识皆得为依，自相续故，他引生故，得次无间生。《大论》第三云「亦非五识无间而生」者，此据多分率尔心语。" }, { "type": "p", "text": "论：第六意识至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不假五引，故用前自类为开导依。五位无心时，或第七、八为依，例与五依故。" }, { "type": "p", "text": "论：第七末那至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如起大乘初无漏心，亦以第六为开导依。" }, { "type": "p", "text": "论：阿陀那识至由前说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八初起圆镜智时，诸异生等初受生等，以前六、七为开导依，皆不违理。由彼如前所说理故，总结成义。言「阿陀那」者，通无漏故。此中四缘，如下广解。" }, { "type": "p", "text": "论：有义：此说亦不应理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：初总非前；次申其义；后总结正。即初文也，此护法释。所以者何？" }, { "type": "p", "text": "论：开导依者至等无间缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申其义，文意有四：一、出体义；二、破前非；三、申正理；四、释违难。下即初也。「开导依」者，与四缘中无间缘别，但是开导依必是无间缘；有是无间缘非开导依，谓前念灭自类心所。开导依者，谓「有缘法」，谓若有法体是有缘，即简色、不相应、无为法等，有所缘有力者，能引生故。无主者，即简一切心所法等，彼非主故。要主有力方可为依。「能作等无间缘」者，简异类他识为此识依，或自类识后心不为前心依，或虽是心俱时，不得为心所依，俱非开导故。故言：等无间缘即唯自类。" }, { "type": "p", "text": "论：此于后生至非心所等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前念心王此于后心及心所法，能开避彼路，引导令生，故为此依。此但属心，非诸心所、色、不相应，皆无力故；亦非无为，无前后故。故复言「等」，此则第一，释依体、义。" }, { "type": "p", "text": "论：若此与彼至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破前非。其有两种：一、诸识不俱难；二、色、心无异难。下初难也。说此与彼为此依者，即是要有开导力故。一身八识既容许有俱起之理，如何自识与他类识为开导依？开避彼处，引导令生，要相有力。他现生处不障我路，非如自前心，如何他识与此为依？如萨婆多师六识不俱起，心相障故可互为依。今既俱生，应无开导。" }, { "type": "p", "text": "论：若许为依至心不并生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若互为依，互相障故，同小乘等异部之心，无并生义，以萨婆多等皆不并生得为缘故。此即第二，难互相望前有依义。" }, { "type": "p", "text": "论：又一身中至色等应尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以下第二，色、心无异难。中有二：一、难无异；二、释相违。此初也。八识俱起多少不定，如五十一等说。第八识或一识俱，或乃至七等，若如前说得互作缘，色法应尔，多少不定。言「等」者，一者，体等；二者，用等。体等者，前后一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；隣次而生，无余自心隔，故名「无间」。若许一心为多心缘，应非是等，如色等故。若彼复言，色如心等，许是无间缘。" }, { "type": "p", "text": "论：便违圣说至唯心心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心、心所法四缘定故，如〈菩萨地〉第三十八，十因中云：唯心、心所是等无间缘。亦如《瑜伽》第三等云：四缘能生识。《摄论》第一云：心、心所法四缘定故。故非色有等无间缘。彼复难言：何为《摄论》第三云：阿罗汉心唯可容有等无间缘，故知色法亦有此缘。" }, { "type": "p", "text": "论：然摄大乘说至应成无用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释相违。《摄论》所说是「纵夺言」，谓假纵小乘上座部中经部师，色有等无间缘；夺彼因缘，彼无第八心，以色为因故，即是设许色有此缘，无因缘义。不作此解，「等」言无用，谓前及后各有一法，相似名「等」；今不相似亦名「等」，故此设纵言有二种义：一者，彼部计色有此缘故，此文为证。若尔，何故《摄论》第一云：非经部师，唯色等法名无间缘？第三卷中约色之中含诸种子或及心故，说有此缘。彼第一卷据彼无识及种子故，唯有色法。言不得成等无间缘，或第一卷是经部计，第三卷中上座部等义。二者，以彼第一论文为正。此义为正，经部本计非必许色为无间缘，以不等故。第三卷中且设许有欲夺因缘，非彼计色为等无间，此中即是色心前后，前为后因。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓等言至等无间缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前师复救。前但总说，「等」字未更分别。彼谓不然，不遮多少，各一法故，名为「等」也。但表前念是此心、心所，后亦此心、心所，表此同类得为缘者，便违汝执异类识作等无间缘，不相依故。八识相望各各异类，何得为缘？" }, { "type": "p", "text": "论：是故八识至俱起义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第三，申其正理。自类眼识等无俱起义故，所以自类前念之识与后为依。" }, { "type": "p", "text": "论：心所此依随识应说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其心所法既属于心，各随本识以说所依，故随识说。" }, { "type": "p", "text": "自下大文第四，释难，于中有五。一、诸心相应难。问：八识俱时起，异类相望不作缘；异类心所既同生，应非心所导。" }, { "type": "p", "text": "论：虽心心所至不应为例。" }, { "type": "p", "text": "述曰：受、想等法异类并生，而互相应不相违背，和合似一故。《显扬论》五十五等云：心、心所和合，非不和合，不可离别，施设殊异，定俱生灭，事业必同，俱取此境。故随一心开导之时，相应心所亦能开导，具此五义故，故得心与心所，心所与心，等作无间缘。言五义者：一、相应，即所依、时、事、处四义等同故；二、和合似一；三、俱生灭；四、事业同，三性必等；五、开导同。诸识不然，各互相望不具此五，不应例心所令同异识。自下第二，心所成依难。问：心、心所法虽异类相望互作缘，缘义既无差，为依亦应等？" }, { "type": "p", "text": "论：然诸心所至无主义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其心所法非开导依，于后念所引生无主义故。「依」是主义，心所非依。「缘」是由义，心所亦是。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，各应为缘难。问：八识自类，如前眼识等为后眼识等依，何故受等不唯为后受等依，而眼识俱受，得与后自俱想等为依？此何故不如著名沙门义，想望想，受望受等耶？为解此难。" }, { "type": "p", "text": "论：若心心所至此缘便阙。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心唯望心，心所别别望别别心所。自类为依者，第七、八识随其何位，初转依时，相应信等此缘便阙，自有漏位未曾有故。为成此有缘故，心望心所得作此缘。问：缘阙何事？" }, { "type": "p", "text": "论：则违圣说至皆四缘生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既违圣教，减三缘故。即与《摄论》第一等云：心及心所四缘定，故言「相违」也。自下第四，后起由他难。问：如出五位无心之时，六由七、八先有故生，何不第六以七、八为依？" }, { "type": "p", "text": "论：无心等位至即前自类。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼位虽断，而后起时彼开导依。唯以已前，初入定时，自类为依，如《对法》第五说。" }, { "type": "p", "text": "论：间断五识至名无间故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以第六意为同法故，但无自类心中为隔，故名无间缘。" }, { "type": "p", "text": "问：何时为依？过去无故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼先灭时至为开导依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：曾住，现在将灭之时，已能为依，于今时，识为开导故。彼设若不去，后不得生故。由前理、教故，知不假异类之识为开导依。" }, { "type": "p", "text": "自下第五，诸教相违难。问：如《解深密》等，五识由意引。《大论》第三，五识引意，寻求心生。《佛地经》、《庄严论》说：平等智初起，第八初得净时。《摄论》依染污，《对法》依悲愿等，皆云诸识互相引生。此岂非教异类？依文今何翻解？" }, { "type": "p", "text": "论：然圣教中至故不相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此前所引皆依殊胜增上缘中，说相引生名为无间，非实是此等无间缘，故不违彼。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至名意根者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八十五卷有四缘广分别义，正与此同。如《大论》第五、《显扬》十八云此心、心所等无间，乃至决定生、阿罗汉后心，即非此缘，以不生故，率尔心后定意识生。又五十二说，又此六识等名意根等，皆诸识相望为缘。何故今时别识不为缘也？" }, { "type": "p", "text": "论：言总意别亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼论言总遍于六识，意乃别说六识自类各各相望，亦不违理，即总意言。若诸识生，意取决定识，不取一切。今总言，故诸识生等，如《摄论》第一云：一法未达，未遍知意。" }, { "type": "p", "text": "论：故自类依，深契教理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，结正。故知八识自类为依，深契教理，并无违故。自下第三，生下总结。" }, { "type": "p", "text": "论：傍论已了，应辨正论。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因此识依遂广分别，名傍论也。诸识所依，总说颂曰：「五、四、六有二，七、八一俱依，及开导、因缘，一一皆增二。」" }, { "type": "p", "text": "问：如上说依，遂有三种，此颂中言「依彼转」者，约何依说？" }, { "type": "p", "text": "论：此能变识至但显前二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：除无间缘，此泛说故。" }, { "type": "p", "text": "问：何故唯说彼初二依？" }, { "type": "p", "text": "论：为显此识依缘同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解，一云：但总聚言，不须分别，种子不离识自体故，亦名为缘，即是正义。二云：以二所依即所缘故，即是第七缘种等义。不尔，因缘依此便非有；无间灭依，此理定无，第七不缘自前念故。" }, { "type": "p", "text": "论：又前二依有胜用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：俱依相近，种子亲生，又并俱时，故论合说。非无间缘异时远故，即是不缘种子等义。" }, { "type": "p", "text": "论：或开导依易了知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以开导依易故不说，唯言此依第八本识，余二隐密所以说之。上来第二，解所依讫；次第三门，当解所缘，于中有二：初、结前问后，以发论端；第二、依颂随别解释。" }, { "type": "p", "text": "论：如是已说至所缘云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即初文也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓即缘彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：初解颂中缘彼之言；次显因果识所缘相；三释妨难。初中有二：初举颂答；后更别解。此举颂答，自下释颂。" }, { "type": "p", "text": "论：彼谓即前此所依识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别释，于中复二：初总解；后别诤。此即初也。所依之「彼」，彼初能变。所缘之「彼」，彼此第七所依之识，意显所依即是所缘，更非异彼。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "论：圣说此识缘藏识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大论》、《显扬》、《对法》等诸论，皆同此说，故知此识缘自所依，此即通解。此下叙诤，诤有四说，初难陀等义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此意至及相应法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显不缘相分——色等及彼种子——，以于三界中一类缘故，不缘彼境，若缘彼境者，即我所执有时无故。若缘彼种者，无能缘用，非殊胜法不可计我故。又应我所有时断故，唯缘识体及彼心所。以何为证？" }, { "type": "p", "text": "论：论说末那至恒相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此缘识体为我，心所为所。由心是主，故执为我；由所助伴，故为我所。何等论说有我、我所？《瑜伽》六十三有心地决择、《对法》第二、《显扬》第一等皆尔。" }, { "type": "p", "text": "论：谓缘彼体至我及我所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以理属教令义明了，即一念心有二行解，若缘我时，即带我所行相转故。问：若缘体为我，心所为所，何故论言但缘彼识，不言缘所？为答此问：" }, { "type": "p", "text": "论：然诸心所至无违教失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓诸心所不离识故，说识之时亦已说所。如唯识言，无违教失。论言有我所，故知缘心所。若缘本识之境，境不定故，不可缘彼立此义也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说至缘触等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：火辨等解，此第二意。心所、心王各各有体，我、我所执行相不同。若缘王为我，心所为所，论应别说；说既不别，故述妄情。何谓妄情？为解此疑，曾无处言「缘触」等故，触等即是遍行五法。前说与彼第八俱者，论不言「缘」，今为七境设属我所，深是妄情，以理验教甚相乖角。若尔，以何为我所境？" }, { "type": "p", "text": "论：应言此意至不违圣说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：许缘彼识见及相分，相不离见，教有成文。执我、我所论有明证，故知我境以能变之功，但属识之见分；我所有属他之用，但属识境，即现色蕴，非彼种子。心所既别有体，论复不说别缘，故知识之见、相，如次执为我及我所。相、见二分俱一识为体故，不违圣说。所以者何？有我所故，明缘彼境；不离识故，明不缘所，但言「缘第八识」，故不违教。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此说至非识蕴故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此安惠说，非次前师。所以者何？论言缘彼阿赖耶识，即识蕴摄。许缘彼境者，即通色蕴，然此色蕴非识蕴摄，如何言缘识而亦得摄色？色若是识蕴，缘识之言许缘色，色既非识蕴，缘识之言不摄色。" }, { "type": "p", "text": "论：应同五识亦缘外故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五识缘五尘，五识言缘外；末那缘五尘，亦应缘外境，如何可言「缘内起我」？若缘内色名缘内者，五亦应然，等流境故。" }, { "type": "p", "text": "论：应如意识缘共境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意识缘五尘与五同故，名缘共境。第七缘五尘，亦应如意名缘共境。" }, { "type": "p", "text": "论：应生无色者不执我所故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下缘有色蕴，缘之起我所。若生无色时，应无有我所。" }, { "type": "p", "text": "论：厌色生彼不变色故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言彼有色谓定所，生难云：圣者有此色，圣者有我所；凡夫不变色，应无有我所。又若变为色者，生彼有我所；不变为色者，生彼无我所。又极厌色生彼不变色故，故知无色界定无有我所。" }, { "type": "p", "text": "既尔缘何说起我所？" }, { "type": "p", "text": "论：应说此意至我及我所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此但缘彼现行藏识及种藏识，如次执为我及所故。" }, { "type": "p", "text": "论：以种即是至不违圣教。" }, { "type": "p", "text": "述曰：种子是彼现识功能，非实有物，体是假有。论言：缘识正当二种，种子、现行皆名识故。于诸论中不简现行及种子故，故得缘种，即缘识故，不缘余法，不违圣教，名我所故。明缘彼种，言缘识故，不缘余法。问：彼何故计种无别物？若计别体，即五蕴种子是五蕴摄，第七亦缘五蕴为所故，不可简别缘此种子非彼种故。说种为假前第二卷已述此义，但本识上有彼能生五蕴功能，名种识故，故无有失。问：何故《大论》五十二、《摄论》第二，皆言种别有物？此简遍计所执，彼无体故，非有为故。对彼言有，非如五蕴现行是实有物，故不相违。问：前三师曰，何故五十一、《显扬》第十七等，皆云唯有我见，不言有所？彼文略故，非实无所。" }, { "type": "p", "text": "论：有义前说至非识蕴故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：护法菩萨总非，前说皆不应理，非前三师。若缘种者，第七末那既缘识蕴，色等种子非识蕴故。若彼救言「识蕴摄」者，难云：能生色蕴种是种，非色摄；能生识蕴种是种，非识收。若言：识体能生故，生识之种非色蕴，色蕴不能生；生色之种是识蕴。难云：识种非余蕴，望识可因缘，色种非色蕴，望色非因缘，因缘之种可生识，非因之种不生色。" }, { "type": "p", "text": "论：论说种子是实有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即违彼宗。难云：说种是实有，言种便成假；言识是实有，是识便非实。识既不然，故种非假。" }, { "type": "p", "text": "论：假应如无非因缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又种是假，望现行法应无因缘；非实有故；如无法等。此等以教附理，非前第三师无教难。" }, { "type": "p", "text": "自下独理责合前三师。" }, { "type": "p", "text": "论：又此识俱至有我我所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此萨婆多、经部、大乘三，解此名，如第六疏。任运一类，无始相似，非分别起，恒相续生，明无间断，宁容别执有我、我所？若不相续有间断时，如第六识，可许起别执，此既恒生一类而细，宁别起执？八十八云：依分别我见有二十句，不依俱生，若别起我所见，即别缘诸蕴为我所，如第一师缘心所；第二缘相分；第三缘种子，皆有过失。" }, { "type": "p", "text": "论：无一心中至俱转义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且于世事，无一念心中有断、常二境，起二别执俱转义故。前后可然，此即举事，如断、常者二境，非一心中起彼二别执。如何我、我所二境，或五蕴多境，而起二别执？非执可然，佛真俗智一用义分，彼非是执，不坚著故；执则不然，坚著境故名为执故；故无此事。人、法二执非别所缘、行相不返，故得俱有。" }, { "type": "p", "text": "若复有说前起我，后起所者。" }, { "type": "p", "text": "论：亦不应说至一味转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非前麁后细；非前胜后劣；非前亲后疎等，故言一味，执用相似故。此缘何法？" }, { "type": "p", "text": "论：应知此意至似常一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申正义。但缘见分，非余相分、种子、心所。所以者何？唯识见分无始时来麁细一类，似常似一不断故似常。简彼境界，彼色等法皆间断故。种子亦然，或被损伏，或时永断故。由此亦遮计余识为我。似一故，简心所，心所多法故。何故不缘余分？夫言我者，有作用相，见分受境作用相显似于我，故不缘余分；自证等用，细难知故。问：何故不俱缘一受等为我？亦常一故。为答此问：" }, { "type": "p", "text": "论：恒与诸法为所依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：夫言我者是自在义，万物主义，与一切法而为所依；心所不然，不计为我。故唯心王，是所依故。此第七识恒执为内我，非色等故，不执为外我。若唯缘识，即唯起我，无有我所。圣教说有我所，此何相违？" }, { "type": "p", "text": "论：此唯执彼至说我所言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：乘语势故，论说「我所」言，非实离我别起我所执。由前理故，须文便故，言稳易故，此是语势。又有义解。" }, { "type": "p", "text": "论：或此执彼至义说二言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：执彼第八是我、之我，前我五蕴假者，第六所缘，后我第七所计。或前我前念，后我后念，二但第七所计。或即一念计此即是此，唯第七所计。或前是体，后我是用，于一我见之上，亦义说之为我及所二言。实但一我见。" }, { "type": "p", "text": "论：若作是说至有我见故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此顺理教。所以者何。多处唯言有我见，不言有所故。何谓多处？五十一云：由此末那我见、慢等恒共相应。《扬》十七初云：由此意根恒与我见、我慢等相应。彼卷复云：如前所说意根恒与四惑俱，谓萨迦耶见、我慢、我爱、无明相应。萨迦耶言虽摄我所，然不别说，故以为证。前三师即以此为证，亦摄我所故。若我见言即不摄所。十九《显扬》云：我见、我慢相应，亦无我所故。" }, { "type": "p", "text": "论：我我所执不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：行相及境二俱别，故不可并生。无此事故，善心等可，然，彼非执亦不可例。人、法二执境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。于四解中，第四为上。" }, { "type": "p", "text": "论：未转依位至佛影像故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，正解因果识所缘相，未起对治断其我执，名未转依。唯缘藏识，即除四人，此应分别。初地已去，既转依已，入无漏心，亦缘真如及余一切法。二乘无学等，唯缘异熟识，《佛地经》说证得十种平等性故。彼论第五乃有三说，此第三评家义。十种平等者：一、诸相增上喜爱；二、一切领受缘起；三、远离异相非相；四、弘济大慈；五、无待大悲；六、随诸有情所乐示现；七、一切有情敬受所说；八、世间寂静皆同一味；九、世间诸法苦乐一味；十、修殖无量功德究竟。广如彼说。知诸有情胜解等，亦如彼解，即知十地有情胜解意乐差别，能现受用身之影像。既许通缘一切法者，何故此言缘彼第八？" }, { "type": "p", "text": "论：此中且说至遍不遍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今此论说未转依时，非入十地等。所以者何？无漏名悟，有漏是迷；无漏是通，有漏名局。道理应尔。无漏无我，有漏有我；无我境遍，有我不遍故也。" }, { "type": "p", "text": "论：如何此识缘自所依？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，释外妨难。问：前言缘彼，彼即所依，如何此识缘自所依？" }, { "type": "p", "text": "论：如有后识至此亦何咎。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如第六识缘前等无间缘意，既是所依亦是所缘，大小二乘既共许，此第七缘第八，亦即依之，有何过也？此中亦如第六缘第七，隐故局故，此中不说，即是第三解所缘讫。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，合解自性、行相二法。前论颂中，第一行颂第四句云：「思量为性相」，第四、第五门。今牒之云。" }, { "type": "p", "text": "论：颂言思量至自性行相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中双显体性、行相自证、见分二法体也。所以者何？" }, { "type": "p", "text": "论：意以思量至为行相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七末那以思量为自性故，《对法》第二、《摄论》第一、六十三皆云思量是意，即自证分。前第八识了别是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是见分，体性难知，以行相显。其实思量但是行相，其体即是识蕴摄故。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯兼释至名末那故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：通名心识，非此相关。由此性、相二义，兼解所立名意所由，能审思量各自所取名末那故。" }, { "type": "p", "text": "论：未转依位至无我相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初地已前、二乘有学等，恒审思我相，即有漏末那。初转依位亦审思量无我相故，亦名末那。此解疑难，恐疑无漏七不名末那故。六十三问：如世尊言出世末那，云何建立？答：有二义，一名不必如义，彼无漏第七不名末那，名是假故；二能审思量无我相故，亦名末那，显通无漏，即知此名非唯有漏，即是第四体。第五行相门。" }, { "type": "p", "text": "次下第五段，合解第六、第七二门。此总问言：此几所俱？后总答言：且与四种。故合为文。" }, { "type": "p", "text": "论：此意相应有几心所？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即初问。" }, { "type": "p", "text": "论：且与四种烦恼常俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答之中文分为二：初解因相应；后辨果相应。辨因相应中分三：一、解染俱；二、释余俱；三、解受俱。就释染俱中复分为二：初释颂文；后辨废立。释颂文中又分为三：初解总句，四烦恼常俱；次显别句，烈四烦恼；后解烦恼字，总举颂中第五句答。" }, { "type": "p", "text": "论：此中俱言，显相应义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释颂俱言，显非余义。" }, { "type": "p", "text": "论：谓从无始，至烦恼相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显与四种相应位次，行相所由。相应五义，如第八识处，即第三卷说。此初五字，且解「俱」字及因。解「四」，非一法故。「烦恼」，后解。" }, { "type": "p", "text": "论：其四者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下烈别名，释次二句问，起烈名。" }, { "type": "p", "text": "论：谓我痴我见至是名四种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：举颂第六、第七句答。于中有二：初列颂名；后依列别释。此以无明为本，因先有故，先说无明。后三果故，后说余三。诸论先陈其果，后说其因，以尤重故。" }, { "type": "p", "text": "论：我痴者至故名我见。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释二种名，如论可解。其无明相，《瑜伽》第十及《缘起经》、《对法》第一、第四、《显扬》第一等解，并诸无明相摄不共无明等，如下证中说。" }, { "type": "p", "text": "论：我慢者至故名我爱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释此二名，亦如后卷踞者，倚恃；傲者，傲惮。其我爱，如第十《瑜伽》、《对法》第一、第六、《显扬》第一等说。我慢、我见并如《大论》五十五、五十八等说。" }, { "type": "p", "text": "论：并表慢爱至无相应义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，解「并」等字。前颂中云「并我慢、我爱」，今解彼「并字」。谓颂「并」字，表慢、爱二法与见俱起。爱与慢俱起，今此通言，云表慢、爱有见。「慢俱」意遮萨婆多等无相应义，彼不许相应，各自力起。大乘相应，如下当解。" }, { "type": "p", "text": "论：此四常起至恒成杂染。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下却解烦恼之名，因先列名及出体已方释烦恼，此文势也。今解「烦」字，扰者，乱；浊者，浑。此四常起扰浊内心，非如所余六识中惑，扰浊他人等故，体是不善。今内缘故，令外六转识恒成杂染。杂染之言，通三性有漏。" }, { "type": "p", "text": "论：有情由此至故名烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有情由此四烦恼故，恒执我等生死沦廻。此中「沦」字，谓沦没也。廻者，转也，如车轮廻无有休息，沦没生死不能出离、得圣道等。此解「烦恼」字，故名烦恼。恼乱行者，烦藉身心故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼有十种，此何唯四？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，废立门也。于中有二：初废立根本自类；后自释妨。根本烦恼有十，此中何故唯有四耶？" }, { "type": "p", "text": "论：有我见故至有二惠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：说无余见，其文可解，行相别故。" }, { "type": "p", "text": "论：如何此识，要有我见。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。于五见中，何不起余见，要起我见也？" }, { "type": "p", "text": "论：二取邪见至修所断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中三见俱分别起，唯见所断，《瑜伽》五十八、《对法》等皆作是说。此俱烦恼唯是俱生，修道所断，故不相应。何以知者？如下引文，金刚喻定方能断故。《对法》第四云：任运起者，修道断故。" }, { "type": "p", "text": "论：我所边见至要有我见。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我所及边见，依我见后生，此识相应不依彼起，任运缘内，相续而生，不假他后起故，不起我所及边见也。其我所见何见所摄？此非我见，我见局故；萨迦耶见摄，以名通故。若尔，何故不与我所、边见二种互相续生？以恒内执无有间断，不容余见互相续起故。论说言恒内执我，又前二见通缘内外；此唯恒内执有我，故要有我见，而余四见非此相应。何故不起疑等？" }, { "type": "p", "text": "论：由见审决至烦恼唯四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中身见能审决故，疑行犹豫，故不相应。《对法》等云：疑都无所有，以此爱、见顺著我故，无憎、背瞋故。此俱唯四，行相不同，故要唯四也。无明等中迷事、理者，唯是迷理。相应、不共分别者如下说。四种爱以为集谛，此何爱摄？七慢等分别，如别章抄。" }, { "type": "p", "text": "论：见、慢、爱三，如何俱起？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，释自妨难。外小乘等诸异计问：见与二法如何俱起？以此各许自力生故。" }, { "type": "p", "text": "论：行相无违，俱起何失？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。以行相同，《对法》第六、五十八等许相应故。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至宁不相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人复曰：五十五说贪令心下，慢令心举，宁云行相互不相违？" }, { "type": "p", "text": "论：分别俱生至义无乖返。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。一、分别、俱生二种别故，谓五十五说分别，五十八说俱生。分别者，唯见断。又未必唯见断，即修道中强分别生不相续者，亦是类故。分别起故，烦恼增猛，贪下，慢举，故二相违。俱生起者，微细相续，故得相应。二、外境、内境二义别故。若缘外境多分见断，亦通修断。贪染生爱心必下之，此通见修。若于彼慢，即不卑下故，设卑慢亦不许与贪相应故。若缘内身为境，以自爱故心不卑下，缘之起慢以自高，故得二相应；五十五约外，五十八等约内。三、所陵、所恃二境别故。谓若陵彼起慢之时，必不起爱，故二相违。若自恃起爱，心必高举，或陵他故，故得相应，并通见修断。四、由麁、细二行相殊，麁猛利者说不相应，二麁行相相违返故。若细者可相应，此二行相不相违故。通见、修断有四义别。五、更加之，或随转理门说不相应，真实理门说相应故，彼此二文不相违返。或复多分说不相应，据实说之亦得相应。然凡简略先在遍行，烦恼便言先问根本，根本既讫更问所余。" }, { "type": "p", "text": "自下第二段第七余所相应门。于中有二：初问；后答。" }, { "type": "p", "text": "论：此意心所唯有四耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即外人乘前起问。所以者何？此意因中恒时染污，欲明惑本，先明前四。遍行五数，诸识定有；别境等法，或随有无，故在后门。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔，及余触等俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有二：初举颂答；后广分别。此即初也。「不尔」、「故」三字释者加也，非唯有四，故言「不尔」。颂有「余」字遂有诤生，下有二解「余」字。即为二文：一谓四惑之余，即次第一解是；二谓触等之余，即下四师解是。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此意至定相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师中文势有二：初释本颂；后释无余心所所以。释本颂中，初以二义解「余」；后释「及」字。此识总与九心所俱，前四及四之余——触等五法——，意与遍行定相应故。五十五说：诸识生时与几遍行心所俱起？答：五，即作意等。《瑜伽》第三云：通一切性、处、时一切耶等。故证此文言「遍诸识」，此则一解。「余」字四惑之余也，次第二解。" }, { "type": "p", "text": "论：前说触等至故置余言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解。「余」恐谓此中触等五法，亦同于前异熟识俱者，亦是无覆无记性摄；显此俱五性，异于彼相应五性，故置「余」言。问：若尔，何故次后复说是有覆性？答：言「余」者，为异前性；不知何性，复言有覆分别自体，为简彼前性故置余言。问：「余」字既然，「及」字何用？" }, { "type": "p", "text": "论：及是集义至恒相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「及」是相违义，显诸心所体各不同。又「及」者等义，举四烦恼等余触等，然今此师但以合集而释及言。前四烦恼、后五遍行，合此九法此识相应。显非唯一法与此相应故，合集九法与此俱也，故置「及」言，令知有九。上来第一释本颂讫，次释无余心所相应。为欲了知更须发问。" }, { "type": "p", "text": "论：此意何故无余心所？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问，遍行许有，其别境等何义故无？一一应答：初答别境；次答善所；次答随惑；后答不定。" }, { "type": "p", "text": "论：谓欲希望至故无有欲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲缘从来未合事故，此恒缘合境常是我故。若忆过、未而起希望，已合即念；未合即欲，五十五说于所爱事有欲生故。若尔，诸佛应无有欲，无未合事故。今说非佛言未遂合，非说于佛有未合事，故不相违。下诸心所皆准此释。又欲但观所乐事转，所乐之事名末遂合，故此无欲。文与前别，与第八识所简乃同。" }, { "type": "p", "text": "论：胜解印持至故无胜解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：胜解但能印前疑事、不了事生，此恒决定计我非余。非先有疑及曾未了，今方印可，故无胜解，此约因位，非佛行相。五十五说：于今决定胜解生故。" }, { "type": "p", "text": "论：念唯记忆至故无有念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：念能忆昔曾所习事。曾于现在习者已灭，今起追忆；非我已灭今生追忆，境恒有故。五十五说：于串习事，念方生故。" }, { "type": "p", "text": "论：定唯系心至故无有定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：定唯别作意，系心专一境，由加行心趣求一境，唯缘本质一法，不作别缘前后念解，亦非常解。此识任运不深趣求，专缘一法，刹那别缘，故无定也。五十五说：于所观事其定方生，任运缘者即无此定。既尔，如来便应无定，任运缘故。此难不然，如来识等深取所缘，非如七、八任运麁浅随业等境。又佛识等因定类生，设令能缘，其必有定；非七、八识前时有定种类引生，专缘一境而不定也。又佛专心，此散漫故。" }, { "type": "p", "text": "论：惠即我见，故不别说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「惠」与「我见」非二并故，五十五说：「见」世俗有，即「惠」分故，余别有性。问：「惠」缘观察事，此识言「惠俱」。定缘观察事，此俱应有定。答：任运亦推度，此识说「惠俱」；深专一境有定生，此俱故无定。问：二缘观察事，任运惠得生；任运既无定，应不缘观察。答：定境加行必惠缘，定得缘观察，有惠之境定、不定故，此识俱无有定，虽同缘观察，而惠宽定狭，故此无定。" }, { "type": "p", "text": "论：善是净故，非此识俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，简善，其善十一，体非染故，非与此俱，此俱唯染故。自下第三，何故无随惑？根本前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：随烦恼生至无随烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：烦恼分位前后，差别建立随惑。随惑离根本无别体故，不得并生，或无惭、无愧、不信、懈怠。论虽说实，然是根本转变分位，如所造触，非如长等诸形色等。虽说有体，自不能与他根本俱，随根本后起。又且如瞋，轻微者名瞋，余名忿等；如长等色，即于彼假。故忿等二十，不与根本俱生。此识恒与四根本俱，前后无始一类，分位无差别故，此俱无随惑。此师意说，随惑皆离根本无体，故《对法》云：忿等皆假，此识一向非随惑俱。言余染心说俱义者，约第六识及五识说，非谓此识，无分位别故。三文别者，约别义说，通不善有覆心中，名遍染心，非但是染心彼皆能起。" }, { "type": "p", "text": "不定四中。" }, { "type": "p", "text": "论：恶作追悔至故无恶作。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：睡眠必依至故彼非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「睡眠」若起，必依身、心沈重惛昧，此是内缘。外众缘力，即是病等，或凉风等。有时暂起，如《对法》论第一末说，即是间断非相续义。「恶作」虽亦然。而约义别说此第七识所藉缘少，一类无始，简别不假内缘而起。又言，内执不假外缘而起，简别外缘，由此缘故无睡眠也。" }, { "type": "p", "text": "论：寻伺俱依至故非彼俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「寻」、「伺」二法并依外门，缘外境生故，此二多依身、语门转故。「寻」则浅推，「伺」则深度；「寻」则麁发言，「伺」则细发语。此识唯依内门，缘内我生故。一类执我，无浅深推度，麁细发言故，不与彼俱，故此识俱唯有九法。或此师之意，其随烦恼不遍，根本特越常伦。且如惛沈等五，染心若无即非染心。论有诚说，遂言说「彼六识中遍」。遍行说通诸识，七、八应无。解云：不然：遍行遍七、八。诸论说七、八，五染遍染心。何处言遍七？若尔，五染言遍，染六识中皆有。六识起根本，应知五亦无。汝言遍六染心，遍何位地，说之为遍？故知，后说于义为胜。只如五遍染心，无此不成染。六染中文，无五中惛沈等，何妨论言：五遍染七识中无，即是六识中除根本，余一切染此五皆有，无则不成染。若互有、无，如下自解。若作此释，前解为胜。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说至显随烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二师重释「余」字，初总解；后别诤。此即总释。颂中「余」字义实不然，何以知者？颂说此五有覆摄故，即知「余」字不简前性。若言「余」字简前性者，此言有覆明自体，明自体时足简前故，何须别简！此破前师第二解也。汝第一解言，即四之余谓触等五。若颂但言「及触等俱」，谁不知触等是四之余。更说「余」字，故知但是触等余也。若不尔者，阙此意俱随烦恼故。何以知者？返覆征难，理无逃处，故知「余」字目随烦恼。何以如此？烦恼必与随烦恼俱故。此「余」言，定显随烦恼。" }, { "type": "p", "text": "自下别诤，有四师说，今此第一诸师共同，下有别者一一广解。第一、因释诸论相违，就此解，「余」是触等余中。总有四说。" }, { "type": "p", "text": "论：此中有义至染心相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文意有二：初泛出遍染随；后解此识俱。初中有四：一、标宗；二、引证；三、立理；四、会违。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：如集论说至恒共相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引证也。五随遍与诸染心俱，何以知者？《对法》第六说，谓惛沈、掉举乃至恒共相应，是《集论》第三卷文。" }, { "type": "p", "text": "论：若离无堪任性等至无是处故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也，是《杂集论》文与此同也，谓离惛沈等则不成染。惛沈是无堪任，等取余四。何以知者？《对法》第一云：惛沈者，无堪任为性；掉举者不，寂静为性；不信者，不忍等为性；懈怠者，心不策励为性；放逸者，不防有漏为性故也。若离无堪任，染性不成故。" }, { "type": "p", "text": "论：烦恼起时至必有彼五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：烦恼起位，心称染污，故染心位定有彼五。有何所以？" }, { "type": "p", "text": "论：烦恼若起至懈怠放逸故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸烦恼起必由无堪任，即惛沈也。嚣动是掉举，余三可知。无起烦恼，无无堪任性，及非嚣动者故。问：如定变化障，硬澁无堪任，即通三性法，善中岂有惛沈性耶？" }, { "type": "p", "text": "答：由第七有故，余成无堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故，此五必遍一切染心。不尔，即非是染心故。问：不信、懈怠、惛沈可然，或体实有，或是假有，或通诸惑一分，或是愚痴分。此中掉举既是贪分，如何瞋时有，而言通染心？此师解云：" }, { "type": "p", "text": "论：掉举虽遍至但说贪分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会违也。有二段文：初会掉贪分，后会六、十遍。此等初也。一切染心即瞋起时，而亦定有掉举自性。而贪起位即掉举增，多顺贪故，而实有体故遍染心。五十三说是假有者，必无别体；是实有者，即有别体。世俗有者，或别有体，或别无体，如下自解此世俗有，故是实有。此中所辨实有体等，或文外意，诸论多约依贪上立，故言贪分。世俗有中克实出体，即别有也。为会此文遍染心起，举如何等。" }, { "type": "p", "text": "论：如眠与悔至但说为痴分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其恶作者此中名悔，虽遍三性，心起体是实有，而于痴起位相增，但说此二以为痴分。若眠、悔无体，是愚痴分，即善、无记心，此应非有。不尔，愚痴应通善心有。五十五云：恶作、睡眠是世俗有，是愚痴分。《对法》论等言遍三性，故别有体，不可在善、无记之中，即言有体；染污之中，即言无体。而彼但言寻、伺假故，今例掉举，何义不同？问：若以此五文为正者，何故《瑜伽》五十五说「六法遍染」，五十八说「十遍染心」。" }, { "type": "p", "text": "论：虽余处说至一切染心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会六、十遍。诸论虽尔，而彼二文俱依别义，说之为遍，非实遍也。六依何义？" }, { "type": "p", "text": "论：谓依二十至相显说六。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依二十种，不取别境染分为体，妄念、散乱、不正知，三是痴分故。说二十二，即取别境染分说。此三及欲、解，皆彼少分故。今言二十者，简欲、胜解二法及不定四。《瑜伽》此四说名随烦恼，今约二十说，故简别之。随烦恼者，简去于前根本十法，彼亦名随，不说根本名为遍故。解通麁细者，显此行相通麁细位，简前忿等十法，彼解唯麁故。无记、不善者，显通二性，简无惭、无愧二法，彼亦通麁细解，然唯不善。通障定惠相麁者，显此六法障定及惠二俱相显，简惛沈、掉举二法。《对法》第一说，惛沈障毘钵舍那；掉举障奢摩他。《瑜伽》等说惛沈障定；掉举障惠。别障定、惠，非俱通障。《对法》论中说彼行相相翻障故惛沈障惠。《瑜伽》说彼行相相顺障说，惛沈障定，掉举亦尔，翻此应知。然无一文行相相翻相顺，说惛、掉二法麁相通障定之与惠。故以通障定、惠相显简惛、掉二，然约其体细得通障。今说行相相顺相翻二俱麁障，彼即不尔，其不信、懈怠、放逸、恶念、散乱、恶惠，于染位中遍此三义，故言遍也。一、解通麁细；二、通二性；三、通障定、惠。二十随惑之言，虽复简他，非所遍义；即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者六皆能遍。十随惑者，放逸、掉举、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知，取五别境染分为随，成二十二。已知说六，十遍者何？" }, { "type": "p", "text": "论：依二十二至非互相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解十遍文。二十二者，邪欲、胜解明摄在中，亦简不定。随，简根本，解通麁细，简忿等十。二性，简别无惭、无愧，通后二义言遍。说十，非所余法。二十二等，虽简他法，非所遍义，故论三文亦无违理。" }, { "type": "p", "text": "论：然此意俱至并别境惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解此识俱中，初显有；后辨无。此显有也。此有十五，前九、五随、别境中惠，以是见故，得成十五。问：岂二惠得俱也？" }, { "type": "p", "text": "论：我见虽是至故开为二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我见即是别境所摄，五十一心所中义，别说为二：一、惠是别境，通三性、九地故；二、见唯染污，通九地等故。既有宽狭别说不同，故开为二。如不以见即惠体，故别说见；今亦不以惠即见故，别说惠也。" }, { "type": "p", "text": "论：何缘此意无余心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显无也。虽知更加五随烦恼与此俱起，不知何缘无余心所。" }, { "type": "p", "text": "论：谓忿等十至故非彼俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且从染答。前根本中无余六者，五师皆同，下不别说。又上已说无有根本，诸师同故。此论师明五十一心所故，不明邪欲及邪胜解。且二十随、忿等初十，皆解唯麁。此识审细，故无彼十。" }, { "type": "p", "text": "论：无惭无愧至非彼相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼唯不善。此有覆故。" }, { "type": "p", "text": "论：散乱令心至故彼非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：散乱若别有体、无体，令心驰流外境上转，缘外方起。此缘内审，故无散乱。此师意存别有体也。下论说言，若别境中定为体者，是假不遍，余者说遍。然今此师设别有体，以缘外起或间断故，不遍一切染，此识中无。一、恒故；二、内执故；三、一类境生故，不外驰流，故无散乱。" }, { "type": "p", "text": "论：不正知者至故非彼俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此数设是别境惠分，或是痴分，多起外门身、语、意业，缘外染污三种业生，违越轨则，三界皆然。并越善故，名违轨则，彼缘外生。此唯缘内，故彼无也。亦非是遍，缘内无故。且如二十二随烦恼中忿等十四，如文说无。别境五法，及随惑中忘念、邪欲、邪胜解三，何故此中不说，随三亦非遍欲也？答：随中三即是别境之中三分，故此不说。" }, { "type": "p", "text": "论：无余心所义如前说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此例与上第一师同。若远例于上，第八识同故不别说，根本四惑如前共说。然忘念一纵是痴分，以其行相，与别境中念分无别故，不说有。不正知设惠分，亦是痴分。散乱别体者，与定、惠行相别，恐谓亦俱，故今别说。又以不正知行相增强，既许有惠，恐亦许有，故为简之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍数。别境少分，故此不说。" }, { "type": "p", "text": "论：有义应说至染心相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文亦有二：初出遍随；后此识俱。初中有四，并准于前。此标宗也，立彼六种随惑遍诸染心。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至皆相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证也。五十五说不信等至皆相应故，名有六也。此师意说，一切染心此之六种皆相应故。不信、懈怠、放逸，三种行相不违，如前师说，实遍染心。忘念等三，前来未解，故今应释。" }, { "type": "p", "text": "论：忘念散乱至起诸烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。忘念、散乱、恶惠三法若无，心必不能起诸烦恼，无此三故；如善心等。以忘念惠是痴等摄，散乱别有，故遍染心。如何要有忘念等三？" }, { "type": "p", "text": "论：要缘曾受至诸烦恼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：起诸烦恼者，要缘先时曾受之境，诸已得者，或虽未曾受是曾受之境种类，发起忘念及邪简择，故有忘念及不正知；失正念故，邪简择故，起染污心；如缘灭道起邪见等，或闻未来有殊胜乐如天上乐等，皆先闻名，而起邪见及贪等故，无始曾得之境界也。或拨无灭谛等。拨先曾受所闻之境种类名故，非拨彼体，亲不证故，但亲拨无彼类名故；如他界缘惑，皆缘名生缘自心相，故染心时定有此二。问曰：染心皆有惠，五识应有执，以有惠故。答曰：五识定无深推求故，虽有不正知，无五见中我见，故无执也。法我、人我皆我见故。又此痴分，故遍染心。" }, { "type": "p", "text": "又缘于内如何起散乱？谁谓不起，如何名散乱？" }, { "type": "p", "text": "论：烦恼起时至起散乱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：烦恼起时，心必驰流于境纵荡，非如善位。此何为也？皆由于境起散乱，故方流荡也。诸论解散乱皆言「不寂」。不寂者，流荡之义，与此理同，故此三法遍诸染心，无无此三而成染者。" }, { "type": "p", "text": "何故无惛沈、掉举二法？" }, { "type": "p", "text": "论：惛沈掉举至皆能遍起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会违也。释无惛沈、掉举所以。行相相违，起一无一，非诸染心皆能遍起。掉举外相高生，惛沈内相下起。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何故《对法》等说五为遍也？" }, { "type": "p", "text": "论：论说五法至通二性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼论言「遍」，遍于四义：一者，通麁细，简忿等十，唯麁事故；二者，唯违善法，即明不信翻信，懈怠翻精进，惛沈翻轻安，掉举返舍，放逸翻不放逸来，即简散乱从定数来。设别有体，所障之定通三性故，不唯违善。忘念、恶惠、邪欲、胜解，随彼所翻理亦应然，并翻别境之数来故。三者，纯随烦恼者，简根本惑及不定四，彼亦通名随烦恼故。贪等唯违善中无贪等，然非纯随，故今简也。四、通二性者，简无惭愧。由斯四义故，《对法》说五遍染心。非但染心即皆有也，何义说十？" }, { "type": "p", "text": "论：说十遍言，义如前说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如初家说，遍二义故。" }, { "type": "p", "text": "论：然此意俱至及加惛沈。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下此识俱申正义也，初显有；后辨无。此相应法心所十九，前九、六随，如文可解。并别境中念、定、惠三，及加惛沈。" }, { "type": "p", "text": "论：此别说念，准前惠释。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此别说念。如次前师说惠所以，即我见故，此中忘念即念数故，此不正知亦即惠故。义说为二，邪简择故名为恶惠，执我故名我见。或是痴分即非我见或可义别说之为二。能发恶业者，是第六识、五识中语，非约第七。故此识俱有不正知，如前惠说，更不问之。" }, { "type": "p", "text": "论：并有定者至曾不舍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何意有定？专注一类所执我境，不暂舍故。如于志念缘曾受境，此缘一物，故有定也。不同前师，彼无念故，缘新新现境故亦无定，此中有之所存别故。" }, { "type": "p", "text": "论：加惛沈者至心惛沈故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无明重故，内迷执故，不外追故，故有惛沈。" }, { "type": "p", "text": "论：无掉举者，此相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显无也。此与惛沈性相违故，不可双起。" }, { "type": "p", "text": "论：无余心所如上应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无别境欲及胜解二，及染污中邪欲胜解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二师说。互有无者，此略说之。余如上说，应可知也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义复说至染心相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三师，说有十遍，文段准前。此标宗也。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至三界系故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证也。五十八卷说有惛、掉、不信、懈怠、放逸五种，即同初师。有忘念、恶惠、散乱三种，同第二说。加欲、胜解，故偏简也。" }, { "type": "p", "text": "论：若无邪欲至起诸烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。若无邪欲、胜解，必不起烦恼。此即总言染心有也，有何所以。" }, { "type": "p", "text": "论：于所受境至诸烦恼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不问何世有为、无为，法顺己者要乐合故；法违己者要乐离故，先或起贪；后或起恚。若是不爱不憎之境，有处中欲，即是不合不离之欲，此中所摄。又未有于境不乐合、离起烦恼者，邪见缘灭亦是离欲，戒见取等即是合欲。若于境界，不乐合、离及不印持，即无烦恼。无烦恼时可无邪欲及邪胜解，由此二种非遍行故。故染污心要定有欲，于所受境要必印持，印持事相。无染心起不印持者，既要欲乐及印持故，方起贪等。是故此二染心非无，即证十有，余证有如前说。问：如疑谛理等，岂有印持耶？" }, { "type": "p", "text": "论：诸疑理者至亦有胜解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会违也。「诸疑理者」，此念之时于苦等事必无犹豫，即一心缘事、理二境，于理可疑，于事必印；无有独缘理不于事印故；如萨婆多十遍行中，胜解疑心如何俱耶！即此理证，彼宗说是遍行故。今者大乘于事生疑，此念决定除此疑事，不于余境生决印故。胜解之数非遍行摄，于理疑是烦恼，于事中必印持，谓此苦事生其印可，苦理有无方生疑故，故疑相应定有胜解。问：印是定，疑不定，相违得俱起？见是决，疑不决，相返得俱生？答：疑时解用劣，相返得俱生。疑、见行俱增，相违不并起。问：事决理犹豫，疑、解二俱生。事决不生疑，所缘应不一，如何得说同一所缘？答：据二行相增，事决无疑相，论其体同取，理疑亦解生。问：若于理疑必于事印，若于事疑则无所印，此疑相应便无邪解，邪解之法不遍染也。" }, { "type": "p", "text": "论：于所缘事至如疑人杌。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若于事中独生疑者，此是苦事，此非苦事。不迷理生疑者，此非烦恼。如疑于杌为人？非人？是异熟生无记心摄，非染污心。若是染心必有邪欲，故此心中无邪胜解，胜解非是遍行法故。问：耽染名贪，理事俱贪；犹豫名疑，理事俱疑。答：此不然。疑行猛利于事名疑，贪行相通境该理事。问：于理生犹豫，事中即决定。于事生犹豫，理中决定耶？答：理是事之理，疑理事必定。问：亦可事是理之事，疑事理必定。答：事可现知，理难晓。若于理疑，事必印，非迷于事理可知故。迷事时理不印，如迷人时必迷法，自有述法不迷人。不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等，说疑于五事，谓他世等者；此约事于理疑，非但迷世，缘他事时亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷时，一心于现事必生印可故。" }, { "type": "p", "text": "问：欲、解遍染心，论文何不说？" }, { "type": "p", "text": "论：余处不说至非麁显故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「余论不说此二遍」者，由此二体虽遍染心，若缘非爱事，情则不欲此事，疑于理时不印于理。于此二境，欲及胜解相非麁故，体细是有，相非显著。「不说」者，约麁显，论体实是有，显此二时即无欲、解，不说为遍。此据有体，所以言遍。" }, { "type": "p", "text": "论：余互有无，义如前说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五中无余忘念等三，如说：六之家会其五也，说六之中无沈、掉二；如说五家会六说也。余互有无故，如前说。" }, { "type": "p", "text": "论：此意心所至准前理释。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解识俱。初显有也，有二十四，谓前九法、十随烦恼，加别境五，准前理释。五十三心所各各别说，故摄惠等。" }, { "type": "p", "text": "论：无余心所如上应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨无也。说此相应无善十一，不定中四、根本六惑、忿等诸随，如上准说。" }, { "type": "p", "text": "论：有义：前说皆未尽理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：护法菩萨为第四说，于中有三：初总非；次申理；后总结。此初也。" }, { "type": "p", "text": "论：且疑他世至欲胜解相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下申理。申理中有二：初显遍随；后此识俱。初中有二：初破前；后显遍。此破前说。且难第三十遍家云：汝言于理生疑必带事印，如五十八等说。疑由五相，谓于他世、作用、因果、诸谛、宝中心怀犹豫，即于事生疑，亦是烦恼；汝何故言：于事疑非烦恼？既于事疑是疑惑者，如何有欲、胜解二数？若谓彼言「于他世疑」，必于现在而生印可，未来世中而生希望，为无或有故，于现在为罪、为福有差别故，于疑他世中亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故于现印亦有胜解者，难言疑未来为无。此应有我见，我见是推求，疑推求时无我见。印持是决定，疑时无胜解。又于他世等疑，一心有胜解；疑杌为人时，此心应有解。若尔许者，应是遍行。若此疑心相违故无者，彼疑理心如何得有？亦相违故。其寻、伺相违，贪、瞋相返等，皆应难之。二云：然于去、来若事、若理生犹豫者，心不缘现在，但缘去、来，于何生印？于释种涅槃中生犹豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心。此亦去、来，理、事双疑，前解但缘事疑，以疑理所引亦见道断；不可难言：缘事起故非见道断；行相迷理缘事故；如见取等。此行相深不同疑杌，彼行相浅，非是烦恼。此破第三师十遍义。若尔，何故说十俱耶？如初师解。" }, { "type": "p", "text": "论：烦恼起位至无堪任性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次破第二，六遍师义。起烦恼时若无惛沈，此染污心应不定有无堪任性。若有堪任便是善性，非染心摄；名堪任故；如善心性。染心若有无堪任性，异于善者，有惛沈故。《对法》等云：惛沈性者无堪任性；又云：离无堪任染性不成。是故惛沈定遍染起，故起掉时既是染心，惛沈定有。" }, { "type": "p", "text": "论：掉举若无至非染污位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又染心位掉举若无，应无嚣动。嚣动者，扰恼义；嚣谓諠嚣，举也；动谓掺动，掉也。染心既是嚣动，明知定有掉举。若无嚣动，便非染心；无嚣动故；如善、无记心。故此掉举必遍染心，便如善等非染污言，或通难前无惛沈因。即二法中各有两难：一、无勘任、无嚣动；二、非染污位。然此与惛沈二麁行相不可并增，若一麁时，其一行细，体皆具有。此难第二师，唯六无沈、掉。" }, { "type": "p", "text": "论：若染心中至烦恼现前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次难初师，唯许五俱。若染心中无散乱者，应非流荡，如善心等；既有流荡，由散乱故。此有三体：一、别境定数染者名散乱；违善定故；如萨婆多比诸法师皆作此说。今无此文。二、无别体性，非彼定数。此复二说：一是愚痴分，无明为体；二云贪、瞋、痴分。《对法》等同。五十五云：忘念、散乱、恶惠是痴分等，故遍染心生。三、别有体性。第六卷说故，念、定二法别境为体，故亦无别体，或是痴分。若无失念、不正知者，如何能起烦恼现前？必失正念及不正知，此是非故而起烦恼。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等，故汝所言无此二，染心应是善性自无记心。许无此二故，如加行善等。此破初师，无此三故。" }, { "type": "p", "text": "论：故染污心至不正知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显遍随。染心定有八随惑俱，加第一师三，加第二师二，彼无惛、掉故；除第三师二。" }, { "type": "p", "text": "论：忘念不正知至由前说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：为简别境亦是遍染，故言忘念等。忘念、不正知，若即别境念、惠为性，不遍染心。论又言「遍」者，依无明分说。所以者何？破第二师，以彼唯执是彼数故。「非诸染心皆缘曾受」，破彼念数，且如邪见，拨无灭谛，此岂曾受？彼若言「是先闻名故方拨无」者，岂拨名耶？今邪见拨体，体未曾受故。非诸染心皆有简择，简前师说「有不正知是惠分」故。此二若以无明为体，可遍染心，其五遍中亦可。约此别境为体者，以不遍故不说有之。六中但约无明为体，遍故说也。问曰：此中所说何假、何实？如后自解。问：如起邪惠简择法时亦有愚痴，即便有二不正知耶？余忘念等，为问亦尔？答曰：不然。说有惠分时，不说无明分；无惠分时，说有无明分。有不正知时，亦说有无明，义别说故。余数亦尔，或总于惠、无明。立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不约贪等别，说二相应故。" }, { "type": "p", "text": "论：然此意俱至并别境惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显识俱，有十八法，谓前九法及八随惑，以别境惠，即我见故，如初师释。忘念等法非别境为性，故不取别境数。" }, { "type": "p", "text": "论：无余心所至不违教理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无别境四及善十一、根本六种、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及论三文不同所以，如前诸师绮互而说，依此褒贬。虽无论文定许八遍，今以诸论上下杂有致此推究。第三、总结。作如是说不违教、理。" }, { "type": "p", "text": "论第五卷" }, { "type": "p", "text": "论：此染污意，何受相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：解此因位心所，俱中文别有三：上第一，解染俱；第二，显余俱；此下第三，解五受俱。颂中以同初能变故，所以不说。今说有异，是故说之。于中有二：初问；后答。此初问也。此下诸说，非必别师，颇设异计后申正义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此俱至生喜爱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我既欣行，故唯喜俱。" }, { "type": "p", "text": "论：有义不然至违圣言故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：应许喜受通于三界、九地系故。此破前师，以此识受一类而转，故此应通。「违圣言故」者，违《瑜伽》第十二说：初定出忧；第二定出苦；第三定出喜；第四定出乐；于无相中出舍根，乃至广说。若许喜、乐通在有顶，应许忧、苦通三界有。" }, { "type": "p", "text": "论：应说此意至善业果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：许此意与四受相应，唯除苦根，唯五识故，余文可解。此师意说，第七所缘阿赖耶识是引业果，随在彼善、恶地。此第七识，即与彼地能引果业之增上受类相应，缘彼业果为境界故。又地所有增上之受，此地之业随是何受缘彼地业果故，见随彼增上，与彼受俱。欲界虽有舍受之果，此识应与舍受相应，而业劣故此不说俱。如苦、乐受唯在五识，非引业俱，故今不说。初二定乐怡悦五根，义别说故，亦不说之，准可知也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说至不相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三师言：第二师说亦不应理。此无始来，一由任运故恒；二由一类故无变，故唯舍受；非是舍受可名变异，有易脱故。《瑜伽》六十三证俱生舍受，第八识俱，非可起余忧、喜等受，亦证此义。然乐、忧等皆思惟引发，此识任运，如何不起舍？" }, { "type": "p", "text": "论：又此末那至唯有舍受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此本颂说：此末那与第八识义有异者，皆别说之。此若与彼四受相应，颂应别说，如依缘等。既本颂中略，不别说「此与受俱」，故知同彼唯有舍受。问：异熟一切种等既有不同，何故此识而不别说？答：彼是第八自相别义，此中亦解识之自性。又言，染污显即异彼，故不别说。触等五同，何故今说？何不须说多少异故，谓加爱等，恒转如流，何故不说？此三位舍，即显非恒如流转故。又如《枢要》解。又此若与四受相应，则金刚心非顿断过，由前位中少分断故。问：若尔，如欲界中不伏之修惑，与此何别？答：彼前前地已永离故，此合于后方永离故。" }, { "type": "p", "text": "论：未转依位至平等转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，显因果位相应多少。若在因位，同前诸师所说多少。此第七识已转依位，与二十一心所俱生，如第八识已转依位说。亦如彼唯舍受俱，任运而转，曾不易脱，不分别生，六识可然。虽初地以去有行不行；成佛已去无不行时，据此义故亦名无动摇，故唯舍受。又复此智多起平等，平等即大悲等，佛位多胜，功德相应在第四禅，故唯舍受。又设下地有平等智，不变异故，如在因位唯舍受俱。若在十地随第六识所引何地，乃至有顶，皆有此智，依彼地心法空智引入灭定时，彼地有故，不可定说下地第七为有顶依，虽通诸地皆唯舍受，此义应思，不可以因数难，彼心所法未必皆似故。恒于所缘平等转故，唯舍受俱，诸善心所法尔作用，有二十一心所俱起。" }, { "type": "p", "text": "次下第六，依其本颂以释性俱。" }, { "type": "p", "text": "论：末那心所，何性所摄？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为问起，此识及心所，何性所摄？下答有二：初依颂答因位；后总解果位。" }, { "type": "p", "text": "论：有覆无记所摄，非余。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此举颂答。" }, { "type": "p", "text": "论：此意相应至故名无记。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今以相应显心是染，性非染故。初释有覆名，如第八识中解，梵云「昵佛栗多」，此云有覆。言隐没者，不善言故。余文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：如上二界至亦无记摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上界定力，惑成有覆。问：上界烦恼由定力故可名有覆？此识何为名为无记？此识相应四烦恼等虽无定力，以所依识行微细故，任运转故，不障善故，遍三性故，亦无记摄，非如见道。欲界一切分别生惑，及修道麁能发恶行者，皆是不善。此微细言，《摄论》二本皆第一说。此中两解：一云：前问及颂答。总问答心及心所法，今此解中以心性非染，举相应染以显心体，以心体细，显此俱惑是有覆性，俱染障圣，唯惑覆心，名为有覆。心不自覆，但依相应亦障圣道，故名有覆。二云：或由解中唯解心所，准前问显皆唯问答心所，不问未那，以俱染法说为不共无明等故，恐是不善故。唯问心所以显心王亦有覆摄。" }, { "type": "p", "text": "论：若已转依，唯是善性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上依本颂解因有覆，今显果位唯是善性，以顺理故，以寂静故。" }, { "type": "p", "text": "次第七段，第九，系界别门。于中有二：初辨染；次明净。染中有二：初问；次答。" }, { "type": "p", "text": "论：末那心所，何地系耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为问已。" }, { "type": "p", "text": "论：随彼所生，彼地所系。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有二：此举颂答；后释颂答。此初也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓生欲界至应知亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释颂答中有二：初且总解；后别显之。此初也。「乃至有顶」九地皆然，即彼地系。若第八识生彼欲界乃至有顶，现染末那相应心所即欲界系，余地亦尔，与六十三等同。然《显扬》十九约界为论，无地分别。何以尔者？" }, { "type": "p", "text": "论：任运恒缘至非他地故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此识恒执自地藏识为内我故，我见唯缘自地而起，不见世间俱生别缘他地法为我等故。《对法》第六他界缘云：不见世间缘他地法计为我故，我见随境自地所系，他地诸法非我境故，此依俱生别缘我见行相说。由此故知，第七不缘本识种子，种子许通他地法故；亦不缘色等，色等亦通故。第八异熟心，通缘自他地，不作自他解。第七作我解故，不缘他地。若尔，命终心缘何以为我？缘未来生即是缘自地，所生处故。此别缘我，故唯自地。若总缘我，许之缘他，如下自解，即是正义。第七唯缘第八识家，此上文总，已下别解。" }, { "type": "p", "text": "论：若起彼地至名彼所系。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若起彼地藏识现行，除于种子，乃生彼地。为简种子，故论说言「异熟藏识」。因中染污第七末那缘彼执我，系属第八名彼所系。八非能系，七非所系，相从名系，不可难以相应、所缘二缚名系，相从相属是此系义。第八是所属，第七为能属，即是以彼所缘为所属，第七属彼也。如王为所属，臣等为能属，随王系国。" }, { "type": "p", "text": "论：或为彼地至名彼所系。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解。此识俱惑，随生处是何地即此地摄。此第七意，为自俱时四惑所系，名彼所系，识是所系，烦恼能系也。何名所生？为第八识所生之地烦恼系缚，名彼所系。又解此文三释：一云，谓生欲界，乃至应知亦尔以来；此中意说，若生欲界之现行末那，其相应心所随彼心王即欲界系，系是属义，如臣属王。任运恒缘，乃至名彼所系以来；此中意说，以能缘心属彼所缘之地所系，相从名系，如牛属舍。任运恒缘至非他地故以来，释能缘心属所缘义，下方正解，先显所由，后解属故。或为彼地，乃至名彼所系以来；此中意说，心王属彼，随第八识所生之地烦恼所系，以王属臣属相应缚。虽有此义前解为胜。" }, { "type": "p", "text": "论：若已转依，即非所系。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此在因中初地已去、已转依位，有非所系，是无漏故。前所系言亦通法执，是彼类故。" }, { "type": "p", "text": "自下第八段，依第十门起灭分位。" }, { "type": "p", "text": "论：此染污意至或暂断耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中初问；后答。因欲举颂，故先征起。" }, { "type": "p", "text": "论：阿罗汉、灭定、出世道无有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下随答，文中有二：一、正解本文伏断分位；二、傍乘义解行相分位。初中有二：初举颂答；后广诤答。初中有二：初举颂；后别释。此即初也，即与《对法》第二等同。六十三中唯有二位：一无学；二有学。无灭定者，非是相违，彼说灭定二位中起，故亦摄尽。又彼说世道伏与不伏，因言出世道，故不举灭定，灭定非道故；亦非有学，非无学故。又彼唯依人故说二位，此依人及法故说有三位。言无有者，有永、暂义，如下自解。" }, { "type": "p", "text": "论：阿罗汉者至故说无有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别释之中复分为二：初总解；后别释。此等即初。总摄三乘无学果位，如第八识断舍之中，引《对法》等文。然第八识唯从烦恼以立藏名，今名染污亦通法执，约自体说。此中不退菩萨，即是出世道所摄故。法执在故，能染菩萨，暂舍门摄，非永舍摄，在无学舍。随其所应有二种染：一、染三乘，即谓人执，在无学俱不行；二、谓法执，不染二乘，但染菩萨，唯如来舍；此中通说，故言染意现种永灭，非唯人执。问：人执染二乘，所执藏识，二乘可名舍；法执染菩萨，所执藏名，菩萨应不舍。答：烦恼障麁，藏名从立，法执既细，菩萨不从得名。又烦恼染三乘，所执藏名舍；法执染菩萨，不从立藏名，设有能执不名藏识。问：通染三乘所执，可共名藏；但染菩萨所执，独名为藏，应设劬劳。答：藏名据缚，唯在烦恼，染体据障，亦通法执。" }, { "type": "p", "text": "论：学位灭定至故说无有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：随其所应，三乘学位灭定、出世道中暂伏灭者，即随何乘所障便伏，二乘初果已去，大乘初地顿悟。二乘及菩萨，人空，唯伏人染，顿、渐二悟；菩萨法空亦伏法染。" }, { "type": "p", "text": "论：谓染污意至违我执故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上总解颂阿罗汉、圣道、灭定三位不行，下别解三。于中有二：初解灭定，圣道不行；后解无学。初中有三：先解圣道不行之位，此意有漏道不能伏，六十三说同。彼论云：何以故已离欲犹行故；又解世道唯是事观，此迷理故，世道不伏。此诸烦恼皆是本识种子所引，于一切时微细，一类任运而生，非所对治及能对治，境界缘力差别转故。八十八云：俱生萨迦耶见，世道不伏。彼约六识中语，彼缘三界法为我所故。然不言金刚心方断，此不同彼断，然不伏相似。随其所应，三乘无漏心起方伏，无分别智真无我解，违我执故，随人、法观并自违故。" }, { "type": "p", "text": "论：后得无漏至亦违此意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无漏后得智，随人、法观无分别智等流引生，一分或全亦不现行。若二乘、菩萨等，入有漏后得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善达无我理故。六十三同。" }, { "type": "p", "text": "论：真无我解至名出世道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显出世道亦摄后得，以无漏故，如无分别。" }, { "type": "p", "text": "论：灭定既是至此亦非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次解灭尽定。灭尽定中何故不起？圣道后得无漏观之等流是彼果故，犹如涅槃极寂静故，与彼相违，故亦非有。" }, { "type": "p", "text": "论：由未永断至乃至未灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：后显前二灭已后生。小乘人空，菩萨法观引者，生及法执，随其所应，亦不现行，出观后行，未永断故。《对法》第二、《大论》六十三、《显扬》十九、十七等同。" }, { "type": "p", "text": "论：然此染意至非非所断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解阿罗汉无所由义，非见道断，任运生故，非分别故。然此染故，非是不断，不断之法并无漏故，明是修断，于何时断。" }, { "type": "p", "text": "论：极微细故至永不复起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此识染法三界相望虽有九品，于其地地最下品，故第九品摄。一切地者，与有顶地，第九下下品俱时顿断，以各自地极微细故，同障无学，一时顿断，名势力等。欲界所系与彼相似，不能发业润生等故，与彼惑同金刚喻定现在前时，断成无学。若有难言：既有九品，应随彼地九品道断，许此我见有九品故，即在一界中，麁细非一类。此识既行常一类故，故与下下同时顿断，即是一品无九品义。答：此不然。若以同时断便言品力齐，如超二果人，亦以欲第九与非想第九烦恼同断，力品岂齐？今解如彼实有九品，彼由加行合为九品，此障无学故一时断。但由此一类胜道，方能断彼多品之惑。然此第七自地无九品，与自地六识中第九品我见相似，于金刚心时，与非想第九品一时顿断。若许麁细三界相似，便无增减。无性有情此第七识，应非能重，𨷂第三义故。由此应知实有九品，知断善邪见唯第九品，仍作九品能断善根。此亦应尔，一品之中分九品故。又解此言势力等者，品数同故，与有顶地下下品惑，麁细同之故一时顿断。若尔，无性有情第七应非能熏，𨷂增减故。此亦不然。如前第、二能熏中解，无相违失。此二说中，前解为胜。若二乘人断此染者，断缚彼故；若菩萨断，无染亦除。问：见道除恶趣，恶趣之果第八亦言除。所缘第八既言无，能缘此识亦应断。若以不行名为断，此识可除。若以断体，于彼不可尔。实理解者，彼趣果无，谓彼不善业所招者无，非彼身中一切修惑皆无，不可以此例彼，如下断障及别抄说。" }, { "type": "p", "text": "论：二乘无学至不别说之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若断种子毕竟断者，即迂会无学，名不退菩萨。何故不说，同第八识初师舍义为问。然上所明因位之中，二乘有学、顿悟菩萨、廻心有学菩萨，同类故不别简。定性之中三乘无学，并已明讫，唯有廻心无学与菩萨不同，应次别说为同何例。此一切时与彼未廻心者等故，此虽是菩萨，仍名阿罗汉，以应义等，即摄彼在毕竟断位阿罗汉中，故不别说；如前第八识中，第一师解。以上文义诸家共同，更无异说，文势总故。" }, { "type": "p", "text": "下明三位无义，为体、为义，余如《枢要》。" }, { "type": "p", "text": "论：此中有义至三位无故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下更诤也。安惠等云：三位体无。此识俱时，唯有人执，无有法执；《对法》等说三位无故。若此俱有法执，应言三位有。准此师计，即成佛时无第七识，余七识成佛。" }, { "type": "p", "text": "论：又说四惑恒相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《显扬》第一说四惑俱，故无法执，不言净位有此识故。然今此论，不依《佛地》、无性《摄论》为证义文。本经、本论不言七识有净，亦通无漏故。" }, { "type": "p", "text": "论：又说为识杂染依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第一论本不言为净依故，无净第七、法执第七。灭定、圣道、无学三位，无第七体也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说至经说有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：护法等释，三位无染义，非体亦无。六十三云：问：若彼末那于一切时思量而转，如世尊说，出世末那云何建立？准此《大论》及此处文，称经说有，准下证有此识。即是《解脱经》、六十三中有二解：一、名假不如义，即出世末那实不思量故；二、远离颠倒思量，能正思量，故通于净。此违教，次违理。" }, { "type": "p", "text": "论：无染意识至不共依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼言有学出世道现前，及无学位有漏、无漏第六意识，皆无第七依者，此等无染意，定有俱生不共所依，次第逆简第八，及无间缘、种子等，宗也；是意识故，如有染时意识；论阙因也。下六证中自具作量，故此言略。" }, { "type": "p", "text": "论：论说藏识至则七俱转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：至下当知。第五十一及《解深密经》，当七十六。" }, { "type": "p", "text": "论：若住灭定至一识俱转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此难前说，灭定之中二乘无法执，大乘位中无净第七者。论说恒与一识俱言，既非是恒，亦非是定，此位无故。前师说云此据多分，若不尔者，非定恒俱故。" }, { "type": "p", "text": "论：住圣道时至定二俱转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此难圣道随法执，及净第七无者。第六意起唯一识俱，如何可言二识俱转？前师若云据多时语。" }, { "type": "p", "text": "论：显扬论说至通染不染。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼第一说，复如何通？翻彼相应平等行故，烦恼相应恃举行故。然所引识起多少中，有无学五识起唯六识俱，非七俱，难文意似为有藏识之言，故不说也，无学无藏识故。" }, { "type": "p", "text": "论：若由论说至便无第八。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若由《大论》六十三，说阿罗汉位无有意故，便无第七；则无学身应无第八，以圣说故。何爱第八而便许有，憎第七而言无？言无染意以俱许故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼既不尔，此云何然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼第八既不唯在染位中有尔，此第七识如何言然唯染位有？" }, { "type": "p", "text": "论：又诸论言至有能依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《庄严论》、《摄论》第九，转第七得平等智，平等智定有所依识，故有第七净也。量云：平等性智定有别所依识；说转得故；如余三智。第七若无，即平等智亦应非有，非离所依心有能依智故。" }, { "type": "p", "text": "论：不可说彼至如镜智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又彼若言，经言平等智，非第八俱。第八俱者，名镜智故。即依第六，此中唯取第六识也。又六识中，随依一识之能依智者，不然。《佛地经》中说此智品佛位恒行，即汝共许。许佛恒无转异行，如镜智故，非六识智，六识智有转异，不恒故。又间断名不行，此非间断名恒行，如下第十平等智处说。" }, { "type": "p", "text": "论：又无学位至如余识性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无学无此识，第八应无依。若许八无依，违比量过。汝无学位第八必有现行俱有依；是识性故；如余七识。彼师许第七以第八为依故。" }, { "type": "p", "text": "论：又如未证至彼依何识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又难。如凡夫等未证人空人执恒行。二乘人等未证法空。法执亦应恒现前有。为例均故。若此识无。法执恒行依于何识。二乘定有故。" }, { "type": "p", "text": "论：非依第八，彼无惠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼说八识皆有执故，不可说执依第八识，第八识俱无惠执故，非八俱也。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应信至法无我故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二乘圣道。及灭定位，法执有故，此第七识恒行不绝，未证法空故。意显廻心、顿悟人等入初地已，分证法空，有此净智。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸论中至为第六依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第五十一、《摄论》第一证七识中，以五识为同法，证有第七为第六依。" }, { "type": "p", "text": "论：圣道起时至便俱有失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若圣道起在有学及无学，无第七为六依，彼二论所立之宗因，应俱有过。谓若总言，第六意识必有俱生不共增上别依，即违自宗一分宗过，自计圣道及无学，意无所依故。若言，除圣道及无学意识，余意识必有此依，即有比量相违之过。此一分意识无依，与余令有依者为比量故。若以六识摄故为因，成前总宗，此因即有自不定过。为如五识，六识摄故，意识有依；为如汝圣道，无学意识，六识摄故，意识无依。若以六识摄故之因成后宗者，便有自法自相相违，决定相违过失。谓彼一分意定无依；六识摄故；如汝圣道、无学意识，故无第七。《摄论》、《大论》比量宗、因，皆有此失，善因明者应乃知之。" }, { "type": "p", "text": "论：或应五识至六亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：义虽不然，汝之五识，亦应许有无依之时；六识摄故；如汝意识。此有自宗相违过失，以就他宗，然成返难。五识恒有依，意识应亦尔，结成前难。" }, { "type": "p", "text": "论：是故定有至此亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故无染意于上三位，亦恒现前。二乘三位法执无染，菩萨三位或净无漏，无染心起，是随所应思之差别，廻心向大其理皆然。论说三位无末那者，随何乘说染污意无，非无第七识体；如说四位不退菩萨等无阿赖耶，非无第八识体，舍染名故。故人执俱，定有法执。下自更解无漏亦有净第七识，一一皆如《佛地论》说，及《枢要》说。诸门分别，如第十解。下唯正义。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第五本" }, { "type": "juan", "text": "第五末成唯识论述记卷第五末" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：此意差别，略有三种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来依颂第十门中，已略分别伏断位讫。自下第二，因乘义解分位行相。于中有三：初标分位行相差别之数；次列其名；后随别释。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：一补特伽罗至平等性智相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即列名也，以相应法显识行相。" }, { "type": "p", "text": "论：初通一切至有漏心位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此三种短长不同，故成位别。自下别释有二：初别解三位；后重断简。此是第一与人我见相应，正云「补特伽罗」，通五趣摄，非唯人故，如前已解，即一切异生全，二乘有学有漏心位，起此见故。除八地已去，彼永不起此人我见，七地已前，一类菩萨有漏心位。一类之言，谓即简取顿悟菩萨初地至七地；渐悟菩萨、二乘有学，从初发心初二阿僧祇劫；除二乘无学廻心菩萨者，故言一类，彼已永无故。此菩萨及二乘有学起有漏心时者，但起无漏，人执必无故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼缘阿赖耶识起补特伽罗我见。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此识缘阿赖耶识起数取趣见也，七地已前，第八未舍阿赖耶名故也。第七非不与法见俱，法见位长，人我位短。又人我麁，法我细故，故偏说之。此为初无，此即舍名。问：能缘人我，七地以前有漏心时方言有者，此意是入无漏时舍，如下亦然，舍此相应。何故第八舍阿赖耶名，不言七地以前起无漏心时舍？答：八据永舍，以性未能离他执故。七据暂舍，以染污体少时无故，不相违也。不可说彼得互舍也，以二乘有学未名舍故。若许暂舍，二乘有学入无漏心，亦应名舍，染污末那违无漏故。" }, { "type": "p", "text": "论：次通一切至不现前位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是第二，法见相应。此若初位，必有此位；有此位时，未必有初。此位长也，即诸异生，一切二乘不问有学、无学身全。一切菩萨，即兼顿悟，及学、无学渐悟菩萨，十地之中，法智及果不现前位。法空智者，谓无分别智入法空观时。果者，即是此正智果，谓法空后得智，及依法空后得智入灭定位。无分别智所引起故，名法空智果，此时第七识必起平等智。第六法空心细，第七法执障彼法空智。法空智起故，平等智生，等流亦尔，体类同故。然此中言，简取人空无分别智，及人空后得智，并此人空所引灭定。此位之时虽灭人执，法执仍在。人空观麁，法执行细，不障彼智。唯第七人执可障彼智，故入人观位，人执不行。如来地时，此识无漏，故不说也。" }, { "type": "p", "text": "论：彼缘异熟识起法我见。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此法执心缘异熟识起法我见，法我见位既长，异熟之心亦尔。见、相相当故说缘也，非人执心不缘异熟，异熟位长故不说彼，非法执心不缘赖耶，赖耶短故不说之也。" }, { "type": "p", "text": "论：后通一切至现在前位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即平等智相应心也，后胜全论，即一切如来全，无有漏故。一切菩萨见道全，通顿、渐悟，一切菩萨必法空观入见道故。此非三心真见道义，及一切菩萨修道位中法空智，及果现在前位，皆起平等智故。人观不然，如前已说。然果中有远果，有近果，如何等者？《佛地论》说，后得智若是法观等流者，即是法观。若定尔者，八地已去不出无漏观，彼位何时非法观果？由此应说，隣近果者，如《佛地论》说法观后得现前；若远果者，即人观后得现前。或八地以去无分别智，自入人观，彼果起人观后得智亦无妨。然此中据初解隣近果说，若约后义，即果全论。又此果有缘虑、不缘虑；不缘虑者即灭定，缘虑者可知。" }, { "type": "p", "text": "论：彼缘无垢至起平等性智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三，智缘何法境。于佛地时缘无垢识等，即缘无垢第八净识一切有为及真如，故言等。菩萨见修道位，缘异熟识及真如故。问：若许菩萨亦缘真如，即第七识一心之中双缘真俗，有漏、无漏二境界失。答：若在真见道及一切缘真如无分别智，此第七识一向缘如，不缘第八，唯理观故。其相见道，及修道中后得智品，平等性智或唯缘第八，或亦缘似真如，其实唯有为，通缘有漏、无漏为境，由第六识引生别故。今此总言缘异熟等，等真如等故，以后得智不亲缘真如，不名真俗双行。至五地中方合此难，合合令相应，故亦无妨。又解若在佛果，此平等智双缘真俗，若在十地唯缘异熟，未能缘如，无如前失。此亦不然。十平等中许缘真如，《佛地论》中第五卷说，初地即得，故知因中亦缘真俗。前解为胜。或第八未舍名，得言缘赖耶，性未离故。故复言等，即是识字及一等字，通在无垢及异熟识。此解难知，既无能藏，藏义应暂舍。问：二执俱起，何故分位前后不同？初广前人执。" }, { "type": "p", "text": "论：补特伽罗至方谓人等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，重明前位。文有其二，唯广初二故。广初有二：初明二执宽狭；后明用、体同别。此初也。今显初位必带后位，以初短故。人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰作者等用故；法我有自性胜用等故，即法我通，人我狭也。如人要迷杌，不知是杌等，方执为人，迷杌为先，后方人起。此中喻况理有浅、深，浅喻谓人是人执，迷杌是法执；深喻即迷杌是迷法空，谓人是起人执，法中据迷理，人中起事执。问：人中亦可言迷理，法中起事执。答：不然。人狭法宽，以法为本故。难浅喻云：若执是杌即执人，可使执杌是法执。既言迷杌起于人，迷杌应非是法执。答：不然。迷者不了，不了杌时似于法执，非谓执是实杌方为不了。问：若不了杌与疑何别？答：彼犹豫故，此决定故。决定迷杌遂执是人，故是法执。问：如何二执得俱起耶？" }, { "type": "p", "text": "论：我法二见至此亦应然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显体、用同别。我、法用别，惠体是一，同一种生无违于理；如一眼识缘青、黄两境，二行相生。然今此中以两境、两行共许识，喻不共执心。然今所执非是二境，无一心中于二境起二行执故。问：若尔，前言疑于理印于事，岂非二行二境耶？彼虽非执行相别故。执则不然，以推求故，以坚著故，境、行别者亦不俱起。今此不违，故许俱起，即是广前初人执位。" }, { "type": "p", "text": "此下广前法执位中有三：初总广一切唯法执位；次更重诤八地以上；后解法执染、不染义。" }, { "type": "p", "text": "论：二乘有学至我执已伏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：广前第二法执位也，此执宽故。初位必有此法执故，更不须释一切异生，理无疑滞，具有人执。定性二乘有学起圣道住灭定，二位现在前时通见、修道，除此亦有人执；顿悟菩萨，除见道全，此依一心真见道说，一向法观违法执故。若三心观，即初念时唯人观故；于修道位生空智及此果，果即人空后得智；及人空所引灭定也。有学渐悟菩萨一切位中生空智，及二果现在前时，即皆唯起此识法执，以此人执障人空智故。定性二乘圣道、灭定，顿、渐菩萨生空智及果位，我执已伏，至金刚心方能断故，唯有法执、顿、渐菩萨皆除见道法空智及果者，必无法执故。然唯起法执中，定性二乘无学及此渐悟如何？" }, { "type": "p", "text": "论：二乘无学至我执已断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明此二种人也，谓此定性二乘无学全，及此渐悟菩萨一切位中，法空智及果不现前时，若住散、定心，有漏、无漏心，皆唯起法执，我执已断故。渐悟即除见道全，及修道中法空智，及果现在前位，此位法执定不行故。余位非所除，皆有法执也。然此一切若是渐悟有学、无学，顿悟菩萨八地已去，大势相似。七地已前有漏心间不同八地，自下第二，故重诤之。" }, { "type": "p", "text": "论：八地以去至不相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重诤八地已上三地。彼位人我执皆永不行，不行有二：无学渐悟彼已永断，名为不行；有学渐悟及顿悟菩萨，此位永伏，名为不行。即是第八舍其名也，能缘不行故。此三地法空智不现前，起人观时犹起法执，不相违故，细执不障麁观起故。若不然者，即应起法观，唯无漏相续，无有漏心隔，以此为证。八地已去，若彼许起第六意识有漏心者，何故人执彼位不行？人执不障有漏心故。设未永断彼人执种，但是永伏，故知无漏心常起人、法观。此以何为证？如《解深密经》，当七十八，二障三处过也。" }, { "type": "p", "text": "论：如契经说至所知障在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八地已上，一切烦恼，不复现行；唯有所依所知障在。此经文也。" }, { "type": "p", "text": "论：此所知障至亦应在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八地已去所有法执，是现行非种子，此非第六识中法执现种，说彼地地皆能断故。若谓彼说，第七惑余识中法执种子非有现行，现行所知障此位无故者，即烦恼种子亦应言在；十地之中未断第七及余修道烦恼种故，应言此位烦恼、所知二障俱在，何故唯言所知障在？若言第六识可起现行法执故，言法为依者，此与何法为所依也？第六非所依，第七是所依。又若许第六起此染心，何故不起烦恼人执？何法为障令不生耶？不见余时第六意识，唯有法执，经于一切时都无人执故。然上重诤初及第二位，不言平等性等位者，彼易了故。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，重解法执染、不染义。问：何故上言二乘、异生全言有也？" }, { "type": "p", "text": "论：法执俱意至不障彼智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于二乘等，等诸异生，虽名不染，于菩萨名为染，障菩萨智故。由此法执通二无记，望二乘是无覆，望菩萨亦名有覆无记，不障二乘故。" }, { "type": "p", "text": "论：是异熟生摄至此名通故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有四无记，此何无记摄？是异熟生摄。从异熟识性恒时生故，名异熟生；非是从善、恶异熟业所生，名异熟生。异熟生无记名通故摄此。" }, { "type": "p", "text": "论：如增上缘至皆入此摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三缘不摄，皆此缘摄；三无记不摄，皆此无记摄。何者非异熟生耶？余三虽亦从异熟生。然有别名，此不在彼别名中故，是总名摄。然即别名，非余三故；如《佛地》第七，及此论下二障中叙。然此第二虽是总束，上为三位解第十门讫，自下第二大段，引教及理，证有此识。" }, { "type": "p", "text": "论：云何应知至有别自体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文中有三：初问；次答；后释颂。下会唯立六识是也，小乘执此即是六识入过去者，故为此问。答中有二：初、总以教理为量；二、别以教理为量。" }, { "type": "p", "text": "论：圣教正理，为定量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是总答也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓薄伽梵至是三别义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别答。于中有二：初依显经以教证有；次依隐经以理证有。初中有二：初不共许经；二共许经，明此等经，通大小有。然七十六、《解深密经》及《楞伽》大有文；小乘谓未来名心，过去是意，现在是识，等种种分别，然无别体；今显于经言别有体。上总解已。" }, { "type": "p", "text": "论：如是三义至了别转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽通八识皆名心意识，而随胜显「第八名心」，为一切现行熏，是「集诸法种」，现行为依，种子识为因，能生一切法故，是起诸法。然六十三中，心等具有此通别名，所以稍广。「第七名意，恒、审思量，为我等故」，因中有漏唯缘我境，无漏缘第八及真如，果上许缘一切法故，论言「等」也。「余六」识「名识」，于六别境体是麁动有间断法，了别转故，易了名麁；转易名动；不续名间，各有此胜，各别得名。何以知心等是第八等耶？" }, { "type": "p", "text": "论：如入楞伽至是说名为识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是彼经第九卷颂，旧云：「本识但是心，意能念境界，能取诸境界，故我说唯心。」然彼错翻，次下显证。第八是无记等，谓心常无记法，意二边取相，取现法是识，彼是善、不善。意二边者，应言有我、我所执，颂翻错也，不计断、常故。即「第八」是心，「第七」是意，思量性故。「余六」是识，六是能了诸境相故。" }, { "type": "p", "text": "论：又大乘经至故此别有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓《入楞伽》上下无量文，及《佛地经》等亦尔，说有平等智。《庄严论》说转第七识得，此唯大乘所信。" }, { "type": "p", "text": "论：诸大乘经至故不重成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经教成佛说，第七非无。" }, { "type": "p", "text": "论：解脱经中至非曾非当有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此大小乘通许之经，非是解解脱义名《解脱经》，然四《阿含》不摄零落之经，诸部皆有，如《天请问经》等，并是为《阿含》不摄。此经解脱《阿含》故名为《解脱经》，若言零落经，名字恶也。其此颂文，长行自解。" }, { "type": "p", "text": "论：彼经自释至我慢我痴。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释颂初半，无明为后同《瑜伽》等，以是主故。如《摄论》中，无性第一，世亲亦然，解云：由我故起慢，此二有故有爱，此三皆用无明为因。然今少别。" }, { "type": "p", "text": "论：对治道生至便得解脱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释颂后半中初句，成无学竟居解脱道中，此意从彼无间道断已，解脱道中便得解脱更不为拘。" }, { "type": "p", "text": "论：尔时此意至无自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释第四句，住无学位，此意相应诸烦恼等，非唯现无，亦无过、未。现在理无，不俱起故，种已断故。然萨婆多等计，惑虽断于过、未世仍有体在，去来世有故。今举共许，则云「非唯现无」，偏破彼宗故。云：亦无过、未，过未、无体故。颂中唯言去、来无，不言现在无，为极成故。此经大小共信，十八部共许，诸部解别。上座部等计，即染第六识惑许并生；别有细心是第六意恒现行故；如受生心等。大众、经部等解，如常施食受乐，非谓一切时有名恒。萨婆多等非四惑同时俱，此即前后有俱，常施食等。今大乘云：即是我第七识，此中至教诸论所无。" }, { "type": "p", "text": "论：如是等教至故不繁述。" }, { "type": "p", "text": "述曰：指略说也。理中有三：初结前生后；次依标正释；后总结。" }, { "type": "p", "text": "论：已引圣教；当显正理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结前显教生；后隐教诤理取之。" }, { "type": "p", "text": "论：谓契经说至彼应非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第七识六证颂云：「不共六二缘，意名二定别，无想许有染，有情我不成。」自下第二，正辨难中有六义证，此初证中文有其二：初引经证；后理征释。如《缘起经》有四无明：一、现；二、种；三、相应；四、不相应。或有为二：共、不共等。此中难不共者，谓此微细常行，行相难知，覆无我理，蔽无漏智，名覆蔽真实。真实有二：一、无我理；二、无漏见。义有二义：一谓境义，见分境故；二谓义理，真如即理故。然不共无明，大小乘经皆共依信。此上经文，若无此识彼应非有。是论师说，何名不共？" }, { "type": "p", "text": "论：谓诸异生至障圣惠眼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释有二：初破小乘，立有第七；后释不共之义。初中有二：初释经义；后正难之。此除圣者，圣者无漏道现行时，彼不有故，如下当知。「一切分」，通三性心。「恒起」，释经恒行之字。「迷理不共无明」，迷无我理故。「覆真实义」者，能覆真如。释覆义，义如前说。「障圣惠眼」者，遮无漏智。释蔽义。" }, { "type": "p", "text": "论：如伽他说至谓不共无明。" }, { "type": "p", "text": "述曰：真义之心，无漏真智，《摄论》无著本第一说，此无明通三性，心恒与俱起，如次前说。" }, { "type": "p", "text": "论：是故契经至曾无醒觉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：说「异生类恒处长夜」，夜是暗故，无明恒有说为「长夜」；若生死中无无明者，便中明故。「无明所盲」者，谓此不共恒现行故，盲其惠眼。不尔，中途有无无明时，即非无明盲。「惛昧醉乱」，恒自缠心，「曾无醒觉」；惛即无觉，醉即无醒；若中途有无无明时，便有醒觉。以此经证无明恒行，遍三性位，不尔恒行。" }, { "type": "p", "text": "论：若异生位至便违经义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正申难。小乘等说经言恒者，谓多分说，实理亦有不起时故。今以违教为彼宗过。" }, { "type": "p", "text": "论：俱异生位至不应理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此违比量。量云：汝言异生起善、无记位无无明时，无明应亦起；异生位故；如余起时。" }, { "type": "p", "text": "论：此依六识至便无此失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若谓不共在六识身，亦不应理。所以者何？应许此无明间断，从所依识故，彼六识恒染，从无明续故。经、颂俱言无明恒起，其六识身许通三性。若六识身有此无明，此便间断。彼六识身便唯染俱，许与无明恒相应故。《摄论》无性第一卷云：此于五识无容得有，非不染意识中有，亦非染意识中有，若谓意识由彼烦恼成染等。若复有说，善心俱转等。若有说，染意俱有别善心等。料简大精，然彼不共与此下相违；至彼对会，许有末那便无此失。上破小乘，下因解不共之义。" }, { "type": "p", "text": "论：染意恒与至何名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初小乘问，彼宗不共，无惑相应故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此俱至名不共何失？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有三说，此即初师。此中无明不与根本共，非不与随共，然此四惑非是根本，是随惑摄，故无此失。何随惑摄耶？此有二义：一云，非二十随，二十外摄。《杂事》说，随有多种故，即诸烦恼分位差别，随其所应根本分位。二云，即随惑，义说不正知为我见，憍为我慢，掉为我爱，无明一种是根本故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说至不说此三故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此师有三：初破前；次申义；后释难。此初也。二十随非名烦恼，如前已说。不见不正知名我不正知，亦不见憍名为我憍，掉名我掉，又离二十外无别此三随，更别推求无此三故，是为一失。" }, { "type": "p", "text": "论：此三六十烦恼摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依《瑜伽》等说六根本烦恼，《对法》等论说十根本烦恼；此三皆是若六、若十烦恼所摄。何名随感？" }, { "type": "p", "text": "论：处处皆说至恒相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论说与四烦恼俱故，不言与随烦恼俱故。《对法》第七说，诸烦恼皆名为随。前师可尔。若随非根本，此是根本亦是随摄，以随不言是烦恼故，即此三种唯说是根本，纯随中无，故证此三非随惑也。若尔，此痴何名不共？" }, { "type": "p", "text": "论：应说四中至痴增上故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此申义也。「主」是自在义，为因依义，与彼为依故名不共。何故无明名为不共？谓从无始际，显长夜常起，恒内惛迷，明一切时生，曾不省察，彰恒执我，无修返时，此意总显痴主自在义。" }, { "type": "p", "text": "论：此俱见等至应名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释难也。此外人问，此俱见等非为主，故应名相应；若许为主，彼亦应名不共，以痴例余为主应尔。" }, { "type": "p", "text": "论：如无明故许亦无失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余三为主时，亦得名不共，亦如无明为主义故。此义未详，不见诸论名不共贪故。对余痴故论多说痴，理实贪等亦有不共名故。然此师意，非第七识中有不共贪等，无明为主故。今此据彼六识作论。若此师意，即六识中独行贪等名不共贪，通见、修断等，唯此俱贪不与六识慢等俱者，方名相应，不为主故，是主无明余识亦有。又如无明故，总是难文，许亦无失，是答前难文。又此「俱见等应名相应」者，是破前师。前师「见等」亦名不共，今言「非主应名相应」，总是第二说之文也。「若为主时应名不共」者，初师难文。若以为主名为不共，此俱见等不为主非不共者，余六识中见等为主时，亦应名不共如无明故，论答许亦无失。又如无明以下，总是答此前师难文、并得合为四解。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此痴至唯此识有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、释不共；二、问答辨；三、显差别。此初也。即《摄论》无性，其论本意亦同于此。颂言「俱行一切分」故，故此无明唯此识有，余识所无；如不共法，非二乘共。不言「自十八中唯一法」，不与余法共也。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔余识至应名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下问答辨有四：一、问；二、答；三、难；四、通。此问也。前师难言：余识相应一切烦恼，如见取等，此识中无，应名不共。" }, { "type": "p", "text": "论：依胜义立至皆名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此答也。谓此无明胜遍三性位，余识无此遍三性心之无明，故名为不共。非在自有，余识所无，名不共等。" }, { "type": "p", "text": "论：谓第七识至故名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重显前义，其文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：既尔，此俱三亦应名不共。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人难。此识相应三：见、慢、爱，应名不共，亦非余识有，遍三性心故。" }, { "type": "p", "text": "论：无明是主独得此名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主通。无明主义，如前已解。此一答文也，不许见等名为不共，彼非主故。" }, { "type": "p", "text": "论：或许余三至且说无明。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二释，许此俱三，亦名不共。若尔，何故唯说无明？对余识中无明惑故。且说此识不共无明，非此余三不名不共，谓余部计余识无明是不共摄，不遍三性心。今此胜用能遍诸心，故偏对彼说。余三名不共，论师理准，未见正文。" }, { "type": "p", "text": "论：不共无明至此识非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显差别有三：一、彰二别明识有、无；二、引证；三、大小异。此初也。此总凡解，不共无明显此识者，「一、恒行不共」，此七俱是；今此所诤，「余识无也」。其第二，「独行不共」，则与忿等相应起，故名为独行；或不与余俱起，无明独迷谛理。此识非有，为成此后所说无明。" }, { "type": "p", "text": "论：故瑜伽说至名独行无明。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证有二：初引教；后释别。此引教。五十八言「无明有」二等，但言「非贪等俱」，即令知与第六识俱无明，非谓第七。不障与忿等二十俱起，故知唯在第六识也。" }, { "type": "p", "text": "论：是主独行至不造新业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释别。此第二无明中有二：一、主独行，迷谛理起，唯分别起，唯见道断，不与忿等十种相应。若在欲界，与后五随、无惭、无愧七随俱转；或八，或十二，或十，如前四说，诸随烦恼遍染相应。此何以知？如契经说等，唯是分别。《缘起初胜法门经》第二卷说，即知彼文唯据此一无明为论，非谓一切。" }, { "type": "p", "text": "论：非主独行至见所断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，不共是见道断，亦通修道断。所以者何？忿等十皆通见所断故。彼言通见，明知亦修，以极成故，所以不说，以忿等十各别头生，故与相应名非主独行。此十亦增上是主，故无此十时，唯无明增。此随，小乘名为不共。然此忿等无别有体，即根本故，从轻相说名不共也。此虽二别，仍是不遍三性，心起无明所摄。" }, { "type": "p", "text": "论：恒行不共至此彼俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大小异也。然第七识恒行不共，余部所无，唯大乘有。今以圣教逼之令信「独行不共」，大乘小教，「此彼俱有」。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至彼意非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，证六二缘经。文中有二：初引经证；后破诸部。初文可解。世亲《摄论》证六二缘与此有异，谓眼等五、本识二故。无性及此据共许缘；世亲唯说不共许缘。谓如眼识，以本识及眼为二，乃至意识应有二缘，若无第七，六识唯一。彼文似难大乘异师，有八无七。然对所依，以辨从二，非谓二缘；二缘即是根、境法故。故阿赖耶是不共许。" }, { "type": "p", "text": "论：谓如五识至俱有所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破中有四，初总破萨婆多等。初句是喻；下简次第灭意，反现本识、因缘所依。逆次第配，此为宗法。" }, { "type": "p", "text": "论：意识既是至如是所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此举有法及举因成。意识者，是有法；因云六识中摄，言在中摄，不言六识摄，是一识摄故；喻如五识，此皆举之。" }, { "type": "p", "text": "论：此识若无，彼依宁有？" }, { "type": "p", "text": "述曰：结上明非。此第七识无，第六依宁有？" }, { "type": "p", "text": "论：不可说色至二分别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二上座部救，胸中色物为其意根，非第七者。不然，意非色故，说七心界皆是心故，意识应无二分别故；如五识等依色根故。不言自性分别者，合有二解：一云，五识实有自性；二云，三种皆无。此随彼语，如《瑜伽》第一抄，《对法》第二抄会，及下第七方可了知。" }, { "type": "p", "text": "论：亦不可说至如芽影故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三经部师救云：五识无俱依，前念五根生后五识；意识亦尔。所难同喻不成者，谓不许有同时因果故。此计不然，以世现见极成法难。彼五识与五根如芽与影，必同时故。影由芽发既必同时，五识、五根当知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：又识与根至决定俱时。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若说芽、影必异时，有非同喻者，心、心所法同缘一境，应计异时。心、心所法同缘一境，如思、受等与所依心，说是因果，既许同时故。五识、根同取一境，亦许同时，因果义立。然彼爱等心所之法，虽前后起，今以为宗，以思等为难令同时已，方为同喻例于根、识。不尔，便有他不定过，量思可解，由此同时五根生识。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，为总破前、后说量云：" }, { "type": "p", "text": "论：由此理趣至随一摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「极成意识」是有法，言「极成」者，简诸部计最后身菩萨有漏不善意识，及他简自、他方佛意。若俱立此一切意，宗便有他、自所别不成过，故今简之。次论复言：「必有不共，显自名、处等无间不摄，增上生所依」，是法不共者，简现第八识，以是共依故，非亲生故，非相近故。今对五转识生所依说故，但言不共；若不简之，便成有共依，所立不成过，又无同喻，他不许五依第八故。设许五喻，所立不成。「显自名、处」者，此即显是十二处中意处所摄，简上座部胸中色物以为意根，彼是法处，非意处故。唯第六识得微细之色，法处所收。此理不尔，应外处摄，为简外处故置，显自名、处所摄，意言「显是意处所摄」，恐无同喻，但可总说显自名、处，彼非所立，违自宗故，对上座师立已成故。「等无间不摄」，简次第灭意等无间缘。今成俱有依，若不简者，便非所立，立已成过。过去之意，一切小乘皆许有故。「增上」者，简因缘即种子依。若对余宗，便非所立；若对经部，便立已成。若举五识以为同喻，所立不成。生「所依」者，简第七识与八、五识为依，是八染净依，非亲生故，非相近故。是五染净依，非生依摄。今显第七为六生依，以近胜故。又简俱时心所亦第六识依故。前无同喻过；后立已成过。又所依言，简余依法，彼但是依，非所依故，立已成过。此中一一互相简略，然思可知，故不可说。因云：极成六识随一摄故，此简如前，如极成眼等识喻。此上宗中极成之言，通下喻故。此中问曰：五根别有体，意别立第七。五尘体实有，法亦实有耶？答：经云「从六二缘」，不言有体无体故。问：法虽无体，亦意得生，为例不成者，亦应从二缘生，根现无体亦得成，以过去意而为意故。答：不然。根能顺生，同世一处有力故，现无体故即不成，法但为境即生心故。法无时，不例五，此如五十二中说，问难大好。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至彼应非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，意名不成。经文中有三，初文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：谓若意识至已灭非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，破萨婆多等。彼小乘言，思量名意，过去心是。今破不然，识现生时，意已谢灭，现无思量之用。过去之心，如何名意？" }, { "type": "p", "text": "论：过去未来至说名为意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼言去、来有者，不然；去、来理无故；如萨婆多等，前已破讫。经部等义，去、来无体。若过、未无体，如何言思量？双问二家，如何思量？设前有体，亦已无用；后无体故，其用理无，用体既无，如何名意？" }, { "type": "p", "text": "论：若谓假说至假依何立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经部宗言，过去无体，假说用者；难云：汝之现在无正思量，假法何立？假法必有法可似故。无有现在实正思量，假依何立？大乘前破卫世外道假依真事，如此理，难乖前义者不然，据理而说，不依于真方有似转。经部所计，现在正思，过去似此，假名为意。就彼宗难，无违教失，故前所说，存自就他难，今者癈，已从他难。又前约胜义难，真实义中不依于真，而辨假故。今依世俗难，世俗之中有真、似故。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓现在至宁说为意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼经部救，或萨婆多云：彼过去意于现在时曾有思量，故过去名意者；难云：尔时名识，宁说为意？了别名识，现在名识，汝义定然，如何过去法曾思量名意？设彼似现意故名意，应似现了别故名识。识不得名，意如何似可名思量？" }, { "type": "p", "text": "论：故知别有至假立意名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三总结。第七末那一切时思量，现在起故，不似他故，正名为意。过去之心，不问何识，依此现起意，假立意名。其实过去亦非是意，以无体故。若尔，彼应似现识名识，如何似现意名意也？意有二义：一、思量义；二、依止义，第七通有二名。过去但唯依止，体虽现无，与现依止；思量之意相似，故但名意，不名为识。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至彼应无别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四，二定无差，经文亦有三，其文易解。初二句是经文，下二句论意。" }, { "type": "p", "text": "论：谓彼二定至彼二何别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二正破。彼二定中俱灭六识，六识灭同，说无第七，彼宗义故。「体数无别」者，谓二定所灭者，各二十二心、心所法，即此能灭二十二数以为定体故，无别也。若小乘唯二十一，善大地唯十故，无染第七意，于无想定中有，于灭定中无，彼二何别？若有第七，即灭定中无，无想定有，所灭体数多少不同。无想灭一识，灭定灭二识，遂各有异。既无第七，故无别也。今灭第七，但灭染也。《摄论》难云：俱灭何异？未辨大乘定体多少，今因辨之，准所灭数，并第七识。二定多少，种上总假立，一并所灭数多少别也。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓加行至由此有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：而彼救言，加行等别二定别者，谓《摄论》云：出离想、静住想，即是此中所说加行。「界」谓三界；「地」谓九地；「依」谓依身，圣者、异生依各别故。「等」者，二得、二名，内道、外道，五蕴、四蕴果等，种种别故。二定别者，不然彼加行差别因，由此第七识方有故；此第七识无者，彼加行差别亦无。谓第七识在凡不灭，故一切圣厌无想定，而不欣入，在圣灭故一切圣欣，由此可言加行等别。若无第七，无凡可厌，无圣可欣，故加行等无因可别。" }, { "type": "p", "text": "论：此若无者，彼因亦无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：设言，但因六识无漏凡圣别者，此六识无漏复如何成？成凡、圣者，亦由第七。" }, { "type": "p", "text": "论：是故定应别有此意。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三总结。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至彼应无染。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，说无想无漏失，经亦有三文，此中一期无心之义，二说如后。" }, { "type": "p", "text": "论：谓彼长时至我执便无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二文。于中有四：一、总破诸部；二、破一切有部；三、破大众部等；四、破经部。其文可解。无六识者，亦有二解：一、一生长时；二、除初后，故言长时。" }, { "type": "p", "text": "论：非于余处至同所诃厌。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以余具缚者为例喻。量云：无想有情位，应起我执；异生摄故；如余异生趣位。又无想定都无我执心、心所者，应如涅槃，非是圣贤之所诃厌。量云：无想圣人应不诃厌；无我执故；如涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "论：初后有故，无如是失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，萨婆多等小乘救言：初生之位，后命终时，皆有心起，有我执故，故无失也。难云：" }, { "type": "p", "text": "论：中间长时无故有过。" }, { "type": "p", "text": "述曰：中间长时无我执故，有大失也；如余具缚有情，非长时无我执故。除经部师，余部救言。" }, { "type": "p", "text": "论：去来有故无如是失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：长时虽不起，亦名有我执，故无失也。" }, { "type": "p", "text": "论：彼非现常无故有过。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝去、来世非现在有，无为常故。无故有过，不成我执。" }, { "type": "p", "text": "论：所得无故能得亦无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：小乘救言：去、来二世虽现在无，有得现在，名成我执。难云：所得之世既无，能得之得非有；能得无故，不成我执。次大众部、一说等四部，及化地等云：别有随眠是不相应行，此位成就，故名成我执。" }, { "type": "p", "text": "论：不相应行，前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上已破故。此正破大众等部，及破正量部等。得类即不失、增长，并在此中。经部救言，虽无彼现行，此位有种子在，名有我执。" }, { "type": "p", "text": "论：藏识无故，熏习亦无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何有种子？若彼救言：我有色、心皆得受熏，彼有色根故有种子者。" }, { "type": "p", "text": "论：余法受熏已辨非理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯除藏识余法受熏，上来已辨彼非理故。" }, { "type": "p", "text": "论：故应别有至同诃厌彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，总结。故有第七于彼起我执，是异生故。出定已后，复沈生死，起诸烦恼，圣贤所诃。若无第七，不应诃彼，无过失定。" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至彼不应有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六，我执不有失，于中有三。初引经云，异生者，不言有学等，以彼无漏善心无我执故，此据全分者故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓异生类至而内恒执我。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二文。于中有三：一、显自我执；二、破他宗；三、成已有漏。初中又三：一、立宗；二、引证；三、释教。此即初也，其文易了。何以知然？" }, { "type": "p", "text": "论：由执我故至不能亡相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「亡」由无也；「相」谓相状。杂染相状，通三性也。由我执故，起施等善法，由有第七内执我故，外行施等分别相生。若有漏三性俱心无我执者，如无漏心便能亡相，应成无漏，故《摄论》云：谓我能行施等。今有二解：一云，我者即是第七内缘行相，非必外缘；二云，此我外缘，行相麁猛非第七起，由第七故，第六起此，举由七生增明为论，非实显之，彼是第六识中我执，体有间断，遍三性心间杂生故。此解为胜，是根本故，第七不缘外境生故。为证此义：" }, { "type": "p", "text": "论：故瑜伽说至相缚解脱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》五十一、《显扬》十七等同云：染污末那为依止等，由第七故，余诸识中相缚不脱。此中通言，六识相缚。《瑜伽》等说第六相缚，彼据亲生识语，此约实由为论。既尔，二乘染末那灭，何故五识相缚犹在？答：由七中法执，虽非缚体，执有相故，是先我执所引生故，令六识等相缚不脱；若断法执已，相缚便脱。或由因类相缚犹在；不尔，生空智应亦有相缚。了别者，心行相；境相能缚心，名相了别缚。" }, { "type": "p", "text": "论：言缚者至故名相缚。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释教也。何谓相缚？谓于境相，不能了知依他缘生如幻事、阳焰等。能缘见分诸心、心所，为境相分之所拘碍，不得自在，体便麁重，无所明觉，起时硬澁，有分别相。相分缚心，名相缚也。问：相分为见缘缚见，名相缚；见分自证缘缚体，名见缚。缚证自证例亦应然。何故不名为见缚等？答：以相缚见体状易彰，或所缚见有，非比量；或能缚相通于内外，从此胜义，且名相缚。非见分等，体非能缚；自证分等说，非所缚，如前第二展转相望，互为能所二种缚也。问：有漏有相，即名相缚；后得有相，应为相缚。答：此亦不然，作证解故。既尔，自证应非见缚，此亦不然，体是惑故。若尔，善心见应非缚？此有漏故，烦恼增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，后得无漏时能断此故，有麁重故，不可为例。即通三性皆有相缚，如下第九自当解释。麁重缚体，亦通有漏，至后当知。" }, { "type": "p", "text": "论：依如是义至识缚终不脱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无性《摄论》，彼亦言如说，不知何处论文。然有解云，《何毘达磨经》五十一中有此义同，文有少异。以上《摄论》但言：施等有于我执，此中通论三性心有，彼据胜显说故。此颂即彼文也。" }, { "type": "p", "text": "论：又善无覆至不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，破他。有三：一、破一切有等；二、破大众部等；三、破经部。重成有我执，诸法成有漏，皆由第七故。所以者何？要与自身烦恼俱者，方成有漏故。善心、无覆既与烦恼不俱，应不成有漏，以彼说无第七识故。若彼萨婆多等言，由前及后去、来烦恼发故，缘故，此善等成有漏者，不然。" }, { "type": "p", "text": "论：去来缘缚理非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其世体无，犹如兔角，故缚无也。" }, { "type": "p", "text": "论：非由他或至成无漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：「如无学身虽非己身，现有烦恼，然由现在他缘缚故成有漏」者，此亦不然，非由他惑成已有漏。若彼救言：何为不得？故应难云：勿由他解成己无漏，如何有漏由他漏成？此萨婆多等死讫。" }, { "type": "p", "text": "论：又不可说至已极成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，大众等救，今破之言：不相应假、随眠非实；正量部等不失、增长破，极成故。" }, { "type": "p", "text": "论：亦不可说至可成有漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，经部师等言：「如无学，身诸有漏识法，虽不由他惑缘及过去缘缚，是烦恼引；然自身中有有漏种在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。论主难云：彼善等种成有漏者，先无因故可成有漏，谓此善种能熏熏时，无始已来先皆不与烦恼俱有，有何所以，得成有漏？" }, { "type": "p", "text": "论：非由漏种至亦成有漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：「虽无先时善等之位有烦恼俱生，由漏种子随遂善等种故，善等种成有漏」者，不然，勿学无漏心，亦成有漏故。无漏种子俱亦有漏种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等种如何成有漏？我大乘宗，无漏不与现行烦恼我执俱故。虽有种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等与此相违，故成有漏，汝宗如何善等成有漏？问：如《对法》云，漏所缚者，有漏善法；漏所随者，即余地法；漏随顺者，决择分善等，彼岂皆与漏俱起，故名有漏耶？为答此等疑。" }, { "type": "p", "text": "论：虽由烦恼至表漏俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即牒前漏所缚云：虽知如此，而第六识中漏与施等不俱起，故非有漏正因，虽亦由之发，而傍因故成有漏，非是正因。「正因」之言，要俱起故，即他缘缚亦傍因也。由此大乘不缘他境，各各别变故。若缘他缚他，便非各各变境，即应我作他受果失。此甚新义，以「有漏」言，正表此法与漏俱故。" }, { "type": "p", "text": "论：又无记业至得成有漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若以漏发名为有漏。如无记业如何有漏。彼非烦恼引故。如无漏善。若言由他缘缚。亦如前破。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸有漏至方成有漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，成有漏义。诸有漏法，由与自身现行烦恼俱生俱灭，互相增益，方成有漏。自身者，简他身，不缚己。现行，简种子，唯种不缚；故《对法》等云：漏所随，谓逐他地者，但言「漏随」，不言「缚他地」，复不相增益故。俱生俱灭，简前后发。相增益者，递为缘相生义。正解漏义，简无漏法。" }, { "type": "p", "text": "论：由此熏成至有漏义成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏现行起故，熏成有漏种，后时善等起有漏义成；亦非无始无因故成有漏，亦非漏种逐故成有漏。" }, { "type": "p", "text": "论：异生既然有学亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：异生三种既然，有学亦尔。有烦恼俱，故第七未灭，余识之中必无烦恼与善俱故。为会前疑。" }, { "type": "p", "text": "论：无学有漏至于理无违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无学有漏，虽非漏俱，而犹先时有漏种起故成有漏。《对法》第三云：漏种类者，谓无学身诸有漏法，以先有漏后名种类。小乘等不然，先无有漏种子故，今亦非种类。" }, { "type": "p", "text": "论：由有末那至此第七识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，总结。若有第七恒起我执，故善等法成有漏也，即是《摄论》我执不有失，望此极差。" }, { "type": "p", "text": "论：证此识有至应随信学。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三结会。今且随《摄大乘》第一说有六证，总结前也。理第三文，此说八识，何故《阿含经》等中说有六识？" }, { "type": "p", "text": "论：然有经中至随转理门。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总第三文也。此有二义：一随转理门，依小根器，未建立于第七、八者说故。" }, { "type": "p", "text": "论：或随所依至实有八种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解，依不共根、不共境故，说有六种，非谓尽理，而识类别实有八种。大乘之中，于处门中不开识者，以此理通。第八卷中，当广证理。" }, { "type": "p", "text": "上来已解第二能变，自下次解第三能变。" }, { "type": "p", "text": "论：如是已说至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有二：初结前生后，以发论端；第二，举颂依问，正答。就此能变总有九颂，以九门分别：第一，出能变差别；第二，自性；第三，行相；第四，三性；第五，心所相应；第六，三受俱起；第七，所依；第八，俱转；第九，起灭。唯有四颂所明可知。然中间有初遍行等五颂，重明前相应法体，非别分别六识之门。虽有九颂，总束为三段。一、明初四门，即此一颂是；二、心所相应，及三受俱，次六颂是；三、依止、俱转、起灭，后二颂是。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至善不善俱非。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今初颂中有四门义，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：曰至能变识相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于此释中，初释六名；次解性、相；后辨三性。初中有二：二句别故，能变有三；末那第二，此居后故，此即第三能变，次第二能变之后也。此谓解颂第一句也。" }, { "type": "p", "text": "论：此识差别总有六种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第二句颂，于中有三：初释六因；次随别解；后显不说。此即初也，六种差别至下当知。何以言六，更不分别为多或少？" }, { "type": "p", "text": "论：随六根境种类异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓根与境各有六别，识随彼异，故非多少，亦非定别。又明此识既随根、境有六数定，明得名时非唯据一，即于根、境二处得名。《大论》亦说随根名识，随境名识，乃至亦名青等识等。何者依根名六根识？" }, { "type": "p", "text": "论：谓名眼识乃至意识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下随别释。文复有二：初别解；后料简。此依主释，根是主故。《对法》等说，依眼缘色、似色了别，初句即是此识得名，依所依故，此各有种，如《瑜伽》说。问：辨识得名，实通根、境，何为诸论依根得名，谓名眼识乃至意识？" }, { "type": "p", "text": "论：随根立名，具五义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：胜于境故，偏从根称。何谓五义？" }, { "type": "p", "text": "论：五谓依发属助如根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓依于根，根之所发，属于彼根，助于彼根，如于根故。《对法》第二卷说：若了别色等，故名为识，何故但名眼等识，不名色等识耶？以于眼等五种解释，非于色等。此中第一，依眼之识，彼有二义，且如眼识，眼中之识故名眼识，依眼处所识得有故，此第七啭；及由有眼识得有故，此第三啭。且如意识，如何意中，虽七无处所，而意亦依彼，同无色所依，在无色所依中也。及由有第七，故得有意识，非是境色得识住中，不由有色识定生故。且据麁相，以盲冥者不能见故，虽知有色识不必生。第二，根所发者，彼云眼所发之识，故名眼识，由眼变异识必变异；如迦末罗病损眼根故，所见青色皆以为黄，非坏色时而识名坏。第七如何？谓由有此第七识故，第六相缚不得解脱，即其事也；后七若无漏，六必无漏故。第三，属于根者，彼云属眼之识，故名眼识，由识种子随逐于根而得生故，此谓生依，非染净依及根本依、引发依也。由此故知，七于六有势力，谓六种子随七种子，七种子生现时，六方得起与彼力故；不尔，不生，非色种子，识种随之。此如何等？此色有时，必识所变，如有识时，必根所生，何得识种不随色起？色是外法，根是内法，根恒相续，色即不然，不可为例。第四，助于根者，彼云：助眼之识，故名眼识，由根合识有所领受，令根损益，非于境界故，谓由根合识，令根有损益，非由色合识，令色有损益。离识之色，识虽无损益，色有损益故，如为他损色。如第六识俱无漏故，第七损有漏成无漏故。第五，如于根者，彼云如眼之识，故名眼识。根、识二法俱有情数，非彼色法定是有情。六、七亦尔，唯内摄故。随根五义胜，多说依根名。问：前等无间中，六识皆依意，何故第六独名意识？意识不然，眼等可尔。" }, { "type": "p", "text": "论：虽六识身至无相滥过。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若如所问六皆依意，然唯第六独依第七不共意根，余五即无。今依不共以立其名，独名意识；如五识身亦依于意。依不共根，以得称故。彼名眼识，不名意识。此亦如是，五义具故。问：如前说依五，八依七，何故第六称不共依？答：若染净依及俱有依，七望五、八俱是所依，然近顺生不共识者，即唯第六。今言「不共」，意显近而顺生，以六种子必随七故。余五等不然，故此得名无相滥失。此为一解。" }, { "type": "p", "text": "论：或唯依意故名意识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓眼等五，亦依眼等五有色根。此第六识，若等无间，若俱有依，唯依意根；依唯意故，得意识名。五通意、色二所依故。若尔，七、八二识亦唯依意，或第八识唯依于意，第七依心，应名心识，或名意识。" }, { "type": "p", "text": "论：辨识得名心意非例。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓识有六，相望辨名，第八名心，第七名意，非此所况，故例非成，不望彼故。若望心、意六得名者，彼三各据一义胜故。心摄藏法，集起法胜；意思量境，恒计度胜；意识了境，从所依胜。问：何故七、八不从所依以得其名，意识即尔？答：七、八相续，当体彰名；六有间断，从依得称。七、八据依，亦有此义。诸论但依自胜立名，六对七、八以得名识，兼释七、八得名意别，此下六识从境得名。" }, { "type": "p", "text": "论：或名色识乃至法识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此亦依士释，能缘彼彼境之识故。" }, { "type": "p", "text": "论：随境立名至了别名识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓了境名识，即随境立名，顺通、别名识之义故，谓于六境了别名识，释顺义也。问：眼识所了色亦是法，意识所了亦有色等，何故眼识不名法识；第六意识不名色识？为答此问，故次论云：" }, { "type": "p", "text": "论：色等五识至了一切法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前之五识唯了色等，境界狭故，不名法识；第六法识能了一切法，了境宽故，不名色等识。又第六识更为别解。" }, { "type": "p", "text": "论：或能了别法独得法识名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓十二处中别名法者，谓第六外处别名为法，不与余境共同名故。此之别法，第六能了，从独所了，以得彼名，故唯第六识若法识也，亦从不共得法识名。此能了言，即是见分；分别之言，即是相分；非谓「别」上有「了」字故，遂言了别也。或彼法处，六能了别，独名法识，即了别言，唯在见分，亦有此义。然不共名别，是本义意。" }, { "type": "p", "text": "论：故六识名无相滥失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由斯理故六识得名，互有所长，无相滥失。《俱舍》云：虽色等境通皆名法，但法界名法，余不名法。虽标总称，而即别名，意能了此，故名法识。问：六识得名依根、依境，为唯凡有，通在三乘？" }, { "type": "p", "text": "论：此后随境至无相滥失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下料简也。随境立名，意名可尔。然前五识依五色根未自在说，《萨遮尼干子经》是此论证，《正法念经》违此应会。蛇眼闻声是正量部，非大乘义。大乘不然，故不违也。若得自在，根互用故，何名自在？如《佛地论》转五识时，总有二解：或从初地即名自在，无漏五识现在前故；或成佛时成所作识，彼方起故。然有别义，入地菩萨无漏五识虽不现前，得后得智引生五识，于净土等中现神变事。何妨五识一一通缘一切异境界，不思议力所引生故。或有别义，七地已前由有烦恼现行不绝，未殊胜故，不名自在；入八地已去烦恼不行，纯无漏起，引生五识可得互缘，方名自在。" }, { "type": "p", "text": "论：庄严论说至同类境说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼第二卷中〈菩萨品〉说，此能唯在成所作中，故唯佛地。或即初地，或入八地，此是本义。彼论一依麁显，二依同类，实缘一切皆无障碍。为缘如不，西方二说：一云许缘，佛智通故；二云不缘，名成所作缘事智故，准下论文，此解为胜。然甚难知，如何诸根说名互用证此识义？一根发识缘一切境，举所依根显能依识。如何互用？了色名眼，不至能取；法相所谈，了触名眼，令至能取，岂非杂乱？名字于法，非即铨定，是客名故。了色名眼，且依小圣、异生身说；若据佛位，了触亦名眼，此文为证。二得名中，但随第一依根受称，通在自在位无相滥失，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：佛地经说至无此能故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《佛地论》第六广解此义。三业化合有十种，其四记等亦如彼说。决择心行，即八万四千法门，意业化也。四记亦尔。《佛地经》说，身化有三：一、现神通化；二、现受生化；三、现业果化。语化亦三：一、庆慰语化；二、方便语化；三、辨扬语化。意化有四：一、决择意化；二、造作意化；三、发起意化；四、领受意化。此中所说决择有情心行差别，初意化也。《贤劫经》第二卷说，最初修习法波罗蜜多，乃至最后分布佛体波罗蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是总有二千一百。对治贪、嗔、痴，及等分有情心行，八千四百，除四大种，及六无义所生过失，十转合数八万四千。领受化中作四记等，谓一向记、分别记、返问记、应置记。此中复有人法不同，如《别抄》中当广分别。其身化中，《佛地经》说现业果化现根心等；然《瑜伽》说四事不可化：一根；二心；三心所；四业果，与彼相违，准下第十说不化心。依二乘等说，业果等亦尔。故知在佛通能化之，又佛化之无实胜用，故名不化。似化亦得，由智境遍故有此能。问：此本颂文虽明唯识，但说见分，然见依根起，相犹见生。何故本文不辨根、境？" }, { "type": "p", "text": "论：然六转识至故此不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显不说，共依下说，且显不共依。颂中不说：一色麁而且显；二乃诸论皆有彼此极成，故本颂文更不别说。此即会本文无说根、境之颂，谓本颂中初能变识，唯明所缘，不明所依；第二能变俱明二种。此之六识明其所依，不明所缘，以麁而且显。又复极成，颂文略而不说。" }, { "type": "p", "text": "论：前随义便至义便当说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然所依少别，前已广论，所缘别者义，便当说。谓次下引云：眼识云何即是说也。宗明唯识，故不明境。又解前文非明颂无，我长行中以麁显故，不别说也。谓如《瑜伽》等说，眼谓四大所造净色为性，有见有对，各从自种生，或是异熟，或是长养，通何界系，漏、无漏等，断、不断等，有众多门，非此所明，我亦不说。此解第二句，差别有六种讫，即前言种类义是差别义，谓随六根、境立六识名，即义差别有六种也。" }, { "type": "p", "text": "自下解第三句，第二、三门也。" }, { "type": "p", "text": "论：次言了境至为行相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有二：初释颂；后会经。此初也，如前第七性相中解。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯兼释至名为识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释心、意、识三种名中，所名识别名也。能了别境名为识故，谓了别行麁故，非心、意名识。" }, { "type": "p", "text": "论：如契经说至了别诸法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会经也。此言可解，谓有问言：且如眼识，亦依余根，缘境通能了一切法。云何但说依眼了色，不言依六及七、八识了声等耶？牒经问已，为答此问，故次论云：" }, { "type": "p", "text": "论：彼经且说至见分所了。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼经且说诸所依中不共所依，简余依也。未转依位，简已转依缘一切法，但言缘色等。见分所了，简自证分，其实五识亦了识等，若依余根、转依位、自证分等，义即不定。亦了声等，乃至广说，今此且据少分位说，非究竟言。有义此解非称论文。此中论云，如经说等，但明六识之次，引彼六识之经，证成六识自性，非为前伏难有此论也。即第三句，了境为性相、体相二门；了者即通自性，自性即自证分；行相即是识之见分，缘相为境；自证为见之依缘见为境，是故总言了境为性相。又解不须如是分别，此中但解了境者，是识自性，亦是行相，行相是用故。" }, { "type": "p", "text": "论：余所依了如前已说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余依者，即分别依、染净依、根本依，如前第四卷解。若依境立名，如次前说。余了者，若自证分，如第二卷解。若自在五识见分境，如次前说。故此总言：「余所依、了，如前已说。」虽后明四智，今但指前，今应义准因果十八界为缘不同。颂曰：「因见各随应，五三六有二，六一一不定，自在、等分别。」所依之颂如前已说。准前文中，且依不共依、简因、无间及染、同境、共依等故，未自在位，非他所引。若由他力定、通所引，亦缘法故。又此应说三界系、不系之识，异生、圣者三乘人等缘境分齐，如《对法》第二末，六十五等抄说。" }, { "type": "p", "text": "次第三段，将解第四，三性之门。初寄问起；后依问答。" }, { "type": "p", "text": "论：此六转识，何性摄耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即问起。然前第八识，辨心、心所已，方说言是无覆无记；今者解识，即辨其性。前显心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性；今者识后明性，显此聚亦尔。但是影显二文，令相互照。又彼诸法不定通三性，此定通故，使后学之惠起异论端故。下答之中：初举颂；下别释。" }, { "type": "p", "text": "论：谓善不善俱非性摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此举颂答，即显六识并通三性。" }, { "type": "p", "text": "论：俱非者至故名俱非。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别释有三：初正解颂文；次诤申同异；后显果位是何性摄。初中又二，初解三性，名字隐故先解，是何谓无记性？谓三性中无记性也。何名俱非？显彼自性非善、不善二种自性，故名俱非。释无记名，下自别出。且何名为善？" }, { "type": "p", "text": "论：能为此世至故不名善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓一一法要令此、他二世顺益，方名为善。谓有漏善前世益，今世益，后世益，俱得乐果，人、天所仰。无漏有为、无为亦尔，此世、他世违越生死，有得有证，及由涅槃，获二世益，非生恶趣等，故并名为善。人、天乐果，唯顺益一世，非二世故，不名为善，是无记果法故，体非是善，于后世中作衰损故。不作此解，便有问言：若顺益名善，人、天乐果亦现益故，应名为善。为答此问，故说彼非。" }, { "type": "p", "text": "论：能为此世至故非不善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中不善，翻善可知，恶趣苦果，今解彼文，准前亦尔。但是无记苦果，令身苦故。" }, { "type": "p", "text": "论：于善不善至故名无记。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此违顺益、损，其义易知，体非殊胜不可记别，即是第一，解三性名已。次显识俱。今依大乘，亦得三性，各有四种，诸论总收亦有此义，于理不违，故别建立，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：此六转识至是善性摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中未必要十一法俱，如不定地唯十法俱故。此举一聚，总有为言。" }, { "type": "p", "text": "论：与无惭等至不善性摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：义准不善，返善亦尔，非必十法俱故，望聚为论。不善中，十唯不善故，谓嗔及忿等七，除谄、诳、憍，取无惭、愧，故成十也。" }, { "type": "p", "text": "论：俱不相应无记性摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：通前二故，如《杂集论》，善有十三门，不善有十二门，无记十四门，别应对相摄。又此二、三、四门三性，前本识中已略辨讫。若有为有种子者，种子随现行彼性中摄。然此二、三、四门，与《对法》有为、无为，有漏、无漏等不同，一一对别，各据一义。四无记如《大论》第一，五识不能转心发业，但作随转发业。缘威仪等，故名威仪，是威仪等心摄。四无记具三，除变化。颂中第四句，善、不善、俱非，虽六识，皆通三性。问：诸识性总同时者，唯是一性，为许同时各别性摄？" }, { "type": "p", "text": "论：有义六识至互相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二诤，申同异。初文有三：一、标宗；二、立理；三、释难。此初二也。所以者何？此六转识同缘外境，诸三性等，互相违故。《瑜伽》第三说，又非五识有二刹那相随俱生，亦无展转无间更互而生，五识生已，从此无间必意识生等。五识既无俱生之义，是故五识三性不俱。" }, { "type": "p", "text": "此立宗义同外门转，第一因也。定中闻声非我所许，三性俱起，设纵许者，定心可然，散位无故，非五识中三性俱转。" }, { "type": "p", "text": "论：五识必由至成善染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二因云：五识生时，必由意识导引五识，方五俱生，亦复同境，方成善、染。先显五识三性所由，后申俱难，即彼《大论》第三卷，说五识善染必意导生。" }, { "type": "p", "text": "论：若许五识至故定不俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若虽导生五，三性并，即许意识一念之中通三性义。所引五识既一念中许通三性，能引之意性必须同，如次所引；如《显扬》第十九说。设定中闻声，由二因取，谓由了别定所缘境，及种种所缘境意识故；二由此俱生耳识故，故虽在定亦是同缘，故定不俱；如不善眼识与意俱行。设声缘至亦不能了，要眼识灭耳识方生，故定不俱，无意引故。此师意说，五识不相续故，五识不并生，亦非五识次第生，故三性不并。上说五识唯一念解。又解，设率尔唯一念，等流通多念，亦不许三性并生，能引之意非三性故。此同性、同缘之理，如下当解。若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《显扬》第一及十七，皆云本识一时三性俱转。" }, { "type": "p", "text": "会此文云。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽等说至无相违过。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释难也，等取《显扬》等，依多念说名俱；喻云如《瑜伽》第三及五十六说有一心，非是一生灭刹那，故言俱也。彼第三云：如经言起一心、多心，云何一心？谓世俗言说，一心刹那非生起刹那，谓一处为依止，于一境界事，有尔所了别生，总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一，与第二念极相似故等。明第八识与五识等三性不俱，善眼染七，自无记故，虽有三性，俱遮余转识，三俱生故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义六识至容俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此师正义。于中有五：一、标宗；二、立理；三、释难；四、引证；五、解违。此初二也。三性容俱，非一切时皆必定俱；有俱时故，论言「容」也。此立义，已下为理。" }, { "type": "p", "text": "言率尔、等流，眼等五识或多或少容俱起故。此引五识相续文者，如前等无间依中说。既等流心许多念故，五识容俱，此如何等？如眼识缘善色，至等流心多念善已，后有不善声境现前，意与耳同缘，虽亦缘色境，而声境胜，乃至起不善耳识，令彼不善耳识生。前眼识善，耳不善未灭，如是等流多念生已，乃至余无记香等至，乃至意虽同缘，随境强引起无记鼻识生，即等流多；率尔少。或前一眼识久已不断，虽已起寻求，寻求未了，眼更重观，意复寻求，寻求未已，不起决定，如是或多率尔。后时耳等识生，一率尔已，乃至即有等流耳识，次而起故，是率尔多念，等流少也。容许五识有俱行故，得三性并。又解率尔、等流二心之时，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故，虽五一念，三性得俱。若一向同境时，即不善意随眼识并行已，设耳缘至亦不缘声。不尔，即须眼识断灭，意方缘声；此前师意。今说一意识与五同缘而性不定。" }, { "type": "p", "text": "论：五识与意至于此唐捐。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释难也。虽必俱起与前师同，与五同性，即不决定。由此理故，前所设难，能引意识通三性者，于此唐捐。问：如《解深密》等，说意与五同缘，故定同性；《集量论》说五俱意识必现量故，何故得知不同性也？为答此问也。" }, { "type": "p", "text": "论：故瑜伽说至余耳识生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证也。明此缘者，如大目连猕猴池侧坐，无所有处定，有象哮吼、猨猴戏声，即便出定。萨婆多师，出已方闻；今此大乘，闻已方出。若先不闻，如何出定？问：岂有无所有处心得缘欲界声等境也？六十五等说：广惠声闻、有学、无学无色界心缘三界法。故得无违。六十三卷〈三摩呬多地〉末说：谓有行人若遇声缘从定起者，遇声耳识与定相应，意识俱转起闻于声，名遇声缘从定而起。或复起者，即是耳识，此举定中得起耳识。或者，谓假者，即得定人，由定中闻故出。" }, { "type": "p", "text": "论：非唯彼定至能取此声。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显闻声非唯意取，《显扬论》说种种意故。然彼耳识亦能取声，非唯定中意识能取此声，共耳一时闻故，意不唯缘定中事故。" }, { "type": "p", "text": "论：若不尔者至不应出定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：返成耳识，若在定中唯意缘声，耳不闻声者，于此音声，定中耳识不领受故，后时不应为此声故而出于定。后时既为声故出定，明在定内耳与意俱同念闻声。破小乘等立一，量云：如汝所为欲闻声末后出定之意识，应不即闻声时出定；不闻声故；如未闻声之定意识。故知返成闻声方出。" }, { "type": "p", "text": "论：非取声时至后时方出。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显闻声位由在定中，非当取声即便出定。领受声已，定中意识希望是何方始出故，闻声后时方始出定。" }, { "type": "p", "text": "论：在定耳识至定无记故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上引教已；下以理难。在定耳识率尔闻声，虽意与彼同缘引起，理应非善。《瑜伽论》说率尔等五心中，前三定无记故。此约未转依位五识，无漏时即唯善性故。" }, { "type": "p", "text": "论：由此诚证至善等性同。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结。五、六不定同性，定中意是善，与耳性不同，亦俱生故。以定中不同，证在散位俱有五者不定同性。若尔，何故《解深密经》及七十六说：五识同时意识同缘？" }, { "type": "p", "text": "论：诸处但言至不说同性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解违也。此会彼文，彼说同缘，不言同性，故不相违，彼论无定同性言故。谓虽言同缘，不言五，意定须同性，故知亦有不同者故，如前论说。《显扬》十九如前定中意、耳，亦明同缘，不言同性，定中起耳识故。彼文大好，然前师岂不解此文耶？答：解如前已解。前师问言：若定中实得起耳识，为例不同性，何故《杂集论》第七说，三摩呬多位余识无耶？此非《集论》本文，是师子觉义，有师引证。" }, { "type": "p", "text": "论：杂集论说至依多分说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼虽非证，然为会之。《对法论》中言余无者，约多分说，多分有二义：一多识；二多人。多人、多识不起言无，谓二乘等定中唯得起耳，非余四识，非菩萨故。问：如何定中意识俱受，与耳同缘？散意入舍定即引生耳，耳识率尔必是舍故，初起之时必昧劣故。意既同缘，必非异受，入喜乐定耳必不生。二解虽复同缘，何妨异受，其性亦许有不同故。《瑜伽论》说率尔等三是无记性，定心寻求如何是善？又在定得起几心？唯初二心，若有希望即出定故，希求即是寻求心也。若散五心，初三无记，论说多分。若在定位，亦通善等。又五识必由寻、伺所引，此入定心何地之法？应唯初定复无寻、伺故。此如第七卷寻、伺中解。又此定为唯有漏，亦通无漏？答：文不遮二种俱得。又欲界耳识许异地心引生，二定以上起三识时，异地心引无寻、伺意识为能引耶？答：初起五识必寻、伺引，后位已去非寻、伺心引此亦得。唯率尔心，等流心等，即不许尔，如在欲界，岂一切五识生，要由寻、伺引？初起由寻、伺，后起不必故。问：五为所引，意是能引，所引三性既俱，能引意识应通三性。" }, { "type": "p", "text": "论：若五识中至三性容俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且散心位随五识唯一念，或相续，皆得三性并生，取长徒义，如叙二说《别抄》、五十一抄说。然后时引五识俱生已，意随所偏注境强者，同五识之性。如在定意，唯是善性，不同耳识率尔心是无记，若兼缘诸处，于五无偏，便无记性，此性能与五识善、恶不相违故。若与五识别缘，唯缘法处，既无此心，由此故知，《集量论》等五俱意识定现量者，必同缘故。其量既然，耳俱意识听教之时，但作证解，故必现量，五俱之意亦无法执等，以此为证。诸师于此觉惠异说，如《别抄》故，八地、二乘、凡夫等位，六识三性容俱时转，如第八识与余三性俱，以此为证。" }, { "type": "p", "text": "论：得自在位至戏论种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下显在果位唯善性摄。若五识转依，随前二师所解位次，唯善性摄，唯在佛也，唯善性故。不尔，初地已去，五识之中尚有不善；八地已去，或时亦有无记，五识故。唯佛色心是道谛故，唯善性摄。何以然者，诸戏论种已永无故，应细拾文推其义理。三乘无学、菩萨后得智中，何性六识俱起？然今不能烦文具解，虽知六识体通三性，五识之中通有覆者，如受中说。善中通生得、加行，加行有闻、思、修，论其五识，闻、思于义自性即无，为彼所引，亦通所成，如听经观字而思法义，意成闻、思，所引眼、耳岂非亦是闻、思所成，非生得故。香积佛土鼻、舌等识，类此应知。后得智中净土听法所生五识，岂非三惠之所成也，成所作智即是修故。所成之言，义宽遍也，此等皆由随意引生故。不善之中有任运、分别，此五皆通，亦许五识通见断故。此中各有烦恼、所知障，并许通由意引起故，下文自说。无记皆通有覆无记，亦意引故。《缘起经》说，欲界意识除润生爱等，亦有有覆性故。四无记中，唯异熟生、威仪、工巧，无变化心，通果可尔。天眼、耳通彼俱惠故，然非变化相从四中变化所摄；五识缘威仪、工巧，不能发威仪、工巧故；如《大论》第一说，五识虽不作转心发业，亦作随转心发业故，即通威仪、工巧、异熟生摄。无变化者，八十九虽言欲界有变化，不是五识，实是上界系。据意识中相似者说，或所变化似欲界，故名为欲界。或是生得变化，但是异熟心摄。《瑜伽》自说，是生得变化故，论文自说欲界无变化，色界无工巧，无色又无威仪。即今大乘，亦通五识有威仪、工巧，四识缘威仪，五识缘工巧。若不尔者，异熟生摄。不同小乘是威仪类，名威仪心。异熟生心宽，威仪心狭，处处皆有文势皆显。" }, { "type": "p", "text": "次第二颂，解第五相应、第六受俱门。" }, { "type": "p", "text": "论：六识与几心所相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问起也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至皆三受相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上三句，列六位心所总名；下一句，正解受俱。" }, { "type": "p", "text": "论：曰此六转识至谓遍行等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初解心所等颂上三句；后解受俱。初中复二：初总解此心所等，上三句意；后别解。此即总也。正解此字，指颂可知。何名心所？心所何义？" }, { "type": "p", "text": "论：恒依心起至故名心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别解有二：初解「心所」二字；后解「遍行」等义。解心所中复三：初解心所之义；次解行相；后总结之。此即初也。略以三义解心所总名：一、恒依心起。心若无，心所不生，要心为依方得生故。若尔，心望遍行；应名心所。二、与心相应。彼五说与心相应故，心不与心相应故。又时、依、缘、事，四义具故，说名相应；由此，色等亦非心所。既尔，心具五义，与五相应，应名心所。三、系属于心，以心为主，所系属之心有自在，非所以是义，故系属于心。有此三义，故名心所。又初义显遍行，恒依心故。第二，显余一切心所非恒依心，心相应故。第三，正解心所之义。又解心王不名为所，不属心故。由此三义，简别心、色等，不得名心所，又解第一句，显一切心所得名心所；第二句，简一切色等不名心所；第三句，显心所得名为所，以系属他，以非主故，心不名所。又初句简无为，不依心起故；第二句简色，不相应；第三句，正解心所得名所以。" }, { "type": "p", "text": "论：如属我物立我所名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：举喻已显，此亦如是。何故相应？唯说遍行等属心，不说心属于受等耶？为答此问，因解第二行相之门与心同异。" }, { "type": "p", "text": "论：心于所缘至亦取别相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解心所义；下释心所等行相。于中有三：一、总举；二、引证；三、结。心取境之总相，但总取而已，不别分别。如言缘青，但总取青，不更分别。心所于彼取总、别相，故说「亦」言。何以心王唯取总相，心所兼取总、别二相？且释名者。" }, { "type": "p", "text": "论：助成心事至作模填彩。" }, { "type": "p", "text": "述曰：助成心事，名心所故。师谓博士，资谓弟子，如师作模画形况已，弟子填彩，彩于模填，不离模故，如取总相；著彩色时，令媚好出，如亦取别相；心、心所法取境亦尔。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "论：故瑜伽说至所取别相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上总举；下引证。彼第三说，识能了别事之总相，不言取别，以是主故。若取别相，即心所故，作意了此所未了相。此者，即识所取总相，作意取此总相，及亦取识所未了相。未了相者，即是别相，即余心所所取之别相，皆识所未了。作意一法，独能取彼众多别相，如彼论第三云：即此所未了别能了别者，说名作意。所未了境相，即是别相故；能了别者，名为作意；能缘别相者，即作意也。故知，心所取总、别相，王唯取总，如一悬令，唯知悬之总事，悬承禀命明府，虽为副贰，取总相已；后取一切别相，自余悬尉亦取各别之相。此举作意，例余可知。由作意能令心、心所取境功力胜故，有此总取，多法别相也。故《瑜伽》以作意为初，此论以触为初，和合胜故，各据一义。" }, { "type": "p", "text": "论：触能了此至摄受等相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：触能取三，谓可意、不可意、俱相违相。受中摄受等者，等损害、俱相违，此二取相近相顺也。" }, { "type": "p", "text": "论：想能了此至名心所法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言说因相者，谓如前第三卷八识中说。取境分齐相故，谓此是青，非非青等，便起言说，故想之相言，说因也。思了正因等者，谓正因、邪因、俱相违等，即是境上正邪等相，业之因也。此中一一如作意说，亦取别相。何以知心所亦取总相？" }, { "type": "p", "text": "论：此表心所亦缘总相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》说此言，表心所法亦缘总相故。谓彼论言：又识能了事之总相，即此所未了别、所了境相、能了别者说名作意。意说：作意了此总相，及识所未了别相。谓境别相，此境上别相，作意亦能了。即是了此识所取总相，亦取所未了别别相故。彼论此言，显取总故，此五遍行如《大论》说。然《楞伽经》中亦言，心缘总相等。《显扬》十八有颂说，此五及心王取总、别相。" }, { "type": "p", "text": "论：余处复说至德失等相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《中边》第一，弥勒颂云：总了境名心，亦别名心所。世亲解云：心唯总了，心所亦别，非唯总故。是谓心王、心所异相。余文可解，大小乘同。" }, { "type": "p", "text": "论：由此于境，起善染等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第三，结之。由前十法取总、别故。于境起善十一、染三十二、不定四等。" }, { "type": "p", "text": "论：诸心所法至兼取别相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，总结。上类解颂，「此心所」三字竟；自下第二，别解遍行等义。问：既言心所，名义乃同，有何差别？" }, { "type": "p", "text": "论：虽诸心所至种类差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有六：一、总标；二、列位；三、结数；四、释名；五、会文；六、总结。此初也。心所名义虽同，而体一一类各别故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓遍行有五至不定有四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：列位也。解下六位，上三句颂也。" }, { "type": "p", "text": "论：如是六位，合五十一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结数也。此中开张与《对法》第一、《大论》五十三、五十五不同，以开合五，见增邪欲解故，此与《显扬》、《五蕴》、《百法》同也。" }, { "type": "p", "text": "论：一切心中至而得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释名也。一切心可得，即遍行五。不问何心，但起必有故。缘别别境而得生者，五别境也，此意即显遍性、地等，唯缘别别境界方生，故余不例，如五十五说。于四事中生五别境，如下当知。或俱、不俱，别事生故。" }, { "type": "p", "text": "论：唯善心中至烦摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一善法唯善心有。体性根本能生诸惑，即贪等六。" }, { "type": "p", "text": "论：唯是烦恼至皆不定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二十随惑，根本等流。等流者，同类所引义，非前后等流也。于善染心皆不定者，即不定四，谓于善、染、无记三性，心皆不定故。复说等言，下第七不定中云，于善、染等皆不定故。彼复有言：非遍心起，非遍地有。总此三门，初门简唯善、染心所；第二门简遍行；第三简别境。此中言等，等取余二门也。" }, { "type": "p", "text": "论：然瑜伽论至俱是染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：会文有二，如文易知。彼论、此论合开不同。彼论第三，合六为五，根本及随俱是染故，合为一也。" }, { "type": "p", "text": "论：复以四一切至及地时俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即彼第三，以四一切辨五位别。谓彼言：一切处、一切地、一切时、一切耶？此中解言：谓一切性及地、时、俱；俱者，即一切耶，谓定俱生故。处者，三性，三性之处皆得起故。言时者，谓或一切有心皆有，或无始不断，或缘一切境故，总言时。地有二说：一云三界九地；二云有寻等三地，此解为胜，轻安不遍故。性即三性。" }, { "type": "p", "text": "论：五中遍行至唯有初二一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一一如彼说，遍行具四，无处无故。别境有初二，不缘一切境，亦非相续，非心有即有，故无时也。又此未必并生无俱。" }, { "type": "p", "text": "论：善唯有一至谓一切性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：善中地者，如次前说遍三地也。此中轻安不遍欲界，若如初说，从多分或加行等说故。染四皆无，亦从多故，如无明、贪等，通三界地。八大随惑非皆通地及俱，以非皆通地等故。总言非四，依种类而作论故。后四不定通三性故，唯有一也，此所无义，应审简别。" }, { "type": "p", "text": "论：由此五位，种类差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。上来第一，解五位、三句讫；自下第二，解第四句、受俱。" }, { "type": "p", "text": "论：此六转识至非二相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有二：初解因位受俱；后解果位受俱。因位中有二：初解本颂；后别分别。然此六识非如七、八，体皆易脱，恒不定故。易脱是间断、转变义；不定是欣、戚、舍行互起故，皆通三受，所以如文。" }, { "type": "p", "text": "论：领顺境相至名不苦乐受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：增上出生名根，故局；领纳属己名受，故通。领顺、违境相，俱适身悦心，俱逼身迫心别也，故成三受。或身及心俱通适悦，俱逼迫也。" }, { "type": "p", "text": "下别分别中有三：初以增减分别；次例摄余门；后辨三受俱义。增减门中从二至五，有二二、两三、二四、一五。" }, { "type": "p", "text": "论：如是三受至唯依心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五识通依色、心二依；意唯依心。五识依心，非不共依，色是别依，故言别依。其意唯心，其理可解。又解《对法》第一云：集色所依，集无色所依，色根相异言别依身。如彼疏解，稍有异同。" }, { "type": "p", "text": "论：又三皆通至无漏引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一云，若忧根、苦根皆能引无漏，无漏所引皆通无漏。受宽根狭，故论说苦受通无漏。一云，五根中，唯以苦根于学、无学身中，无漏第六意引生故。或唯后得智中方起，五识精进等故，有苦根，假名无漏。然五十七说是无漏，何以知者？彼漏、无漏门作是说故。此苦虽然忧，非无漏，虽亦能为无漏加行，仍为未知欲知根性，非无漏引生，不俱起故，非无漏摄。" }, { "type": "p", "text": "论：或各分三至非所断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此准前说，五受、三受作论可然。五十七说，十四一分见所断，一分修所断，谓除信等五及三无漏。其七色及命，由约不生断故，通见断，其余可然。信等善法，依断缘缚故，不说见断。若互相显，随其所应。十二一分修所断，一分通不断，谓前六及后六。前六一分非所断摄，即是已前见道断中六，谓五受、意根，忧、苦二根，亦非断故，随顺趣向不断法，故假名非断，体非不断。以此义准趣向无漏，应名无漏。无漏不引论，不说之，不可说六中是命根无学身有故。五根亦应尔，故不可也。信等五及初无漏，有漏修断；无漏是不断。" }, { "type": "p", "text": "论：又学无学非二为三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非二，谓非学无学。五十七说，三受可通无学所摄。彼说随彼所有根性。随顺彼者，即是彼故。忧、苦根并是学；苦根亦无学。一一如彼文。又六十六有诸门，分别学、断等，稍胜勘会。此等诸门，虽名同小，法体全别。" }, { "type": "p", "text": "论：或总分四至二无记受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此长徒义，文易可知。言总分四，故无异说。" }, { "type": "p", "text": "论：有义三受至是无记故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此说有四：一、标宗；二、指法；三、引证；四、总结。此初二也。五识皆通有此四性，且为理者，五识俱贪、痴任运起者，嗔不善故，此中除之。及第六意识在纯苦趣中，不发业烦恼。六十七、八等论云，谓不发业烦恼，即贪等三，谓痴、慢、爱。修道烦恼一分，及身、边二见，全是无记。" }, { "type": "p", "text": "论：彼皆容与苦根相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲界见道惑等，定不善故，此中容与苦受俱故。忧唯二性，故说苦根。何以为证？" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至一切根相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证也。五十九说任运生等，如文所引。既言任运，即是修道一切烦恼；三受可得，即是三受门明义；一切修道烦恼皆须通三受。若贪、恚、痴三可然，通六识故；慢亦可然。若不通五识身、边二见，唯在意地，如何与意一切三根相应？彼非忧受，是无记故。既云与三受相应，故恶趣中，意有苦受。如下自知。" }, { "type": "p", "text": "论：杂集论说至各容分四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《杂集》第四卷初。此非《集论》，是《杂集》文。欲界烦恼任运起者，能发恶行是不善，所余不发恶行是无记。身、边二见及此相应，即修道不发恶行之惑。五十八云，俱生萨迦耶见唯无记等，身、边二见唯不发业，与三受俱，非忧是苦，余三通二性。此五识中如何相状？今以义准，依《缘起经》。欲界系贪，信所伏故，有覆无记。即在意识有覆心，后引生五识贪、痴二种，可有此性。如率尔等五心中，意是染净者，意识尔时但起有覆，不可等流五识乃是不善、无覆摄。又非有覆意识不引五识生故，故知五识定有有覆。以此为正，应理稍通。" }, { "type": "p", "text": "故总结云，容分四等。" }, { "type": "p", "text": "论：或总分五：谓苦、乐、忧、喜、舍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此门有三：初列五名；次释开合；后辨处位。此列五名。" }, { "type": "p", "text": "论：三中苦乐至相各异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释开合，以苦、乐受，于身、心各别故。所以者何？谓在五识即楚利逼切，明利适悦，名苦、乐；在意稍降逼切，如可适悦，名忧、喜受。身、心异相也。" }, { "type": "p", "text": "论：由无分别至有差别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又在五识逼迫、适悦俱无分别，名为苦、乐；意有分别，逼迫、适悦，故是忧、喜。又在五识逼迫、适悦，二俱麁重，故名苦、乐；在意轻微，故名忧、喜。又在意识动勇逼、悦，故名忧、喜；在五识中，但动而不勇，故名苦、乐。是二别相。动者麁动；勇者勇跃。" }, { "type": "p", "text": "论：不苦不乐至平等转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻前三相，其义可知，故不分二，以悦、迫受，诸地不定，故应分别。" }, { "type": "p", "text": "论：诸适悦受至恒名为乐。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨处位：初明悦受；复明迫受。欲界、初定随应皆乐，由前理故。" }, { "type": "p", "text": "论：意识相应至悦身心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大乘初、二近分有喜；《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故；《显扬》第二亦然。何以无乐？以彼适悦不遍五根故，但适意识及身处少分，彼论自言不充遍悦故。五十七中亦尔，如下当知。根本初二名喜、乐者，适悦五根故，由动勇故。复名为喜，欲界可知。五十七、《对法》第七、《显扬》第二等皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：若在第三至无分别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三禅中近分、根本二，俱有乐，如《显扬》第二，引经等广解。以安静适悦故，无分别适悦，故名乐。尤重故名乐，即是在意，名乐所以。彼论自说，以喜动勇，第三定悦安静，故是乐。然或有义，初二近分有乐，如《显扬》第二引经云，根本、近分俱有离生喜乐言故。五根虽无遍悦，何不名乐？五十七说初门显未至亦有喜、乐等。何故有喜之言即证有喜，有乐之言非证有乐？《显扬论》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、乐故；第三近分，亦言有乐。此说即有。何故初、二近分不令有乐？今解正者，非近分中不许有乐，然未至定言十一根者，少故不说，相未明满故不说之。今此论中同十一根文，下文以此例解地狱有忧之义，亦即苦故；以悦根少，但得喜名；以迫心强，亦得名苦受。苦受中等，若言乐受、苦受，即通喜、忧，文言宽故。若言苦根者，唯一受也。" }, { "type": "p", "text": "论：诸逼迫受至恒名为苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解悦受；下解迫受。此在五识极明利故。" }, { "type": "p", "text": "论：意识俱者至名忧根故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中第一。文有三：一、标；二、证；三、结。此意唯有忧，唯分别故。下引证云：诸圣教说，意识相应所有戚受，皆名忧故。此长徒义。若言地狱意有苦者，何故不说？" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至苦忧相续。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六十六等论有此文，且举重者；意尚名忧，例余轻文。彼约五趣辨是异熟，非异熟文。异熟无间，谓初生心，是第八识。苦忧相续，次此后生。彼意唯苦，何故言忧？此师意说，五十七言地狱成八根，定约六识作论。依客受说，五十一等说六识中受，名为客受，谓五色根、意、命或忧，定成就故，余皆间断。或复取苦，或一形，或二形说，如下自知。若余三不成现，即喜、乐、舍，此约六识。尔时，必无舍受起故。" }, { "type": "p", "text": "论：又说地狱至傍生亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第五，五趣分别寻、伺，说地狱中寻、伺、忧俱。然彼唯说鬼趣同之，不言傍生。六十六有，此中通论，故言鬼、傍生也。八十七说忧、苦逼者，谓地狱故，定依客受，地狱有忧。" }, { "type": "p", "text": "论：故知意地至况余轻者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结也。以意重处，例余轻处。重逼尚然，况余轻逼，第一师意。问：第六识中舍受，既亦不善业招，何故地狱无舍根？答：以苦重故，不善业轻，即有舍根，以少静故。然不同总报，总报相续故，趣体故，报主故。若是苦者，违善趣故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义通二至有轻重故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下护法等第二师说。文中有五：一、标宗；二、引证；三、立理；四、会违；五、总结。人、天逼迫轻，非尤重故，在意唯忧受，鬼、畜处通。若唯苦处，地狱相似，五十七说与地狱同，纯受重故。若杂受处，容有喜、乐，况复无忧，杂受轻故。" }, { "type": "p", "text": "论：捺落迦中至无分别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其诸地狱一向苦故，唯苦无忧，以迫尤重，为苦所逼；亦无分别，以忧分别方得生故。捺落迦者，此云苦器，受罪处也。那落迦者，受彼苦者，故二别也。问：无分别故，无分别烦恼耶？答曰：不然。岂以第三定有乐无分别故，亦无见道见等也？忧即分别，加行分别故；逼迫既极，不假分别。又彼无此分别，烦恼亦无妨难。何以知尔？" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至广说如前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、引证也。此所引任运生等，如前已说。此五十九文。" }, { "type": "p", "text": "论：又说俱生至应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十八云：俱生我见唯无记性。彼文虽无边见，例必应尔。" }, { "type": "p", "text": "论：此俱苦受至非无记故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既言三受容皆相应，故非忧受，以非无记故。五十七说，一根善、不善，以三性为境；二十二根中，又非余法故。" }, { "type": "p", "text": "论：又瑜伽说至傍生亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十七说。问：生那落迦成就几根？答：八现、种皆成，除三所余或成、不成。三约现行不成，种子或成，谓般涅槃法；或不成，无涅槃法。余三现行，故不成就，种子故成就。一向苦处鬼、畜亦尔。若杂、受、处后三，种、现亦成就。现、种俱成八者，五根、意、命为七，三无漏现定不成，种或成、不成，有性、无性别故。三定成种、现不成中，喜、乐定不成现。其信等五、男女二根，或现不成，断善、不断善，有一、二形别故。前师意，以忧根为第八，定成。苦根，入不定中；舍根，入三现行不成，种定成中，以客舍受，彼定无故。此师以舍根入第八，七、八识相应故；苦根入现不定中，以彼苦根受生、命终等，有成、不成时；以忧根入三现不成中，种必有故。是故证此地狱余三，现行不成种定成就，故知意有苦，鬼、畜一分亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：余三定是至现行舍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、立理，有四：一、申难；二、反诘；三、更征；四、总结。此初也。「余三」定是忧、喜等。所以者何？以彼定有七、八二识相续不断，定成现舍受，又非无苦故。" }, { "type": "p", "text": "论：岂不客舍彼定不成？" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、返诘。此前师问：此辨六识，故无客舍；不约八识，作法为论。不尔，余三即无法故。若言喜、乐更取一形，以无二形故者，岂鬼、畜中亦无二形者？又地狱何故不许有二形也？故彼三无兼取客舍。" }, { "type": "p", "text": "论：宁知彼文，唯说客受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、更征有三：一、乘前征；二、别生征；三、举例征。下初也。后师返问，所说舍受现定不成，汝依何道理知是客受？前师云，五十一说地狱全、一分鬼、畜，名一向苦；不苦乐受，为纯苦映夺，略而不论。是故知者。" }, { "type": "p", "text": "论：应不说彼至有时无故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝以受依容受为论，亦约容受所依识故。如彼六识有时无故，不成意根，其六转识生、死、闷绝诸位不行。若彼救言，意依主意，受依容说。" }, { "type": "p", "text": "论：不应彼论至无异因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不应《瑜伽》受中唯说容受，意中通说主识，主识即第八，以第八识必受俱故，无异所以，别作论故。" }, { "type": "p", "text": "论：又若彼论至定成八根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别生征。且纵汝言，依容受说，如何说地狱定成八根？第八者何？" }, { "type": "p", "text": "论：若谓五识至宁有忧根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼若救言：五识间断，无苦定成，但说忧根为其第八。今难之云：若生、死、闷绝三时，如何有忧根？此时意识亦定无故，故知定成第七，八意根及与舍受。若彼师言不云生、死二位，彼时无容识故。今者据有容识已去，忧必相续，非谓生、死。汝若尔者，等活地狱亦有闷绝无心之时，意识何处有？设前师言，彼即死位，更不别有闷绝之时，意识间断。至下当解。" }, { "type": "p", "text": "论：有执苦根至亦同此破。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝设若以身识等定相续，以苦根为第八者，如忧间断何处定成？又若尔者，彼更忧根何须间断？更无别义，意识间断，五识相续故。又意无舍受，非易起受故。今解此中有苦师意，必定无忧，以苦为不定。意中苦受即约容受，许亦间断。" }, { "type": "p", "text": "论：设执一形至容无形故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：随何男、女以为第八，故定成者，理亦不然，形不定故。今言，生彼定则成就，且如男根非生，彼已定皆成就。其鬼、畜等又恶业招，容无形故，无文遮故。问：化生如《瑜伽论》第二说，或具诸根，或复不具，何故地狱定有五根？不许男、女随一定有？" }, { "type": "p", "text": "论：彼由恶业至于彼何用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼恶业故，令彼有情五根之中，皆受苦故，所以定成。必令有男、女根，于彼何用？非男、女根处能受苦故。" }, { "type": "p", "text": "论：非于无间至婬欲事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非于彼中可有婬事故，或无根，小地狱中可有此贪故。又若以为缘，故令其受苦，须彼一形者，即应一切定成二形。或复应彼一有情身罪极重者，有百千形令多，为彼受苦缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯第八至舍相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故彼第八定是舍根，以七、八识彼定有故。若彼救言：意识定恒有彼忧，受无舍受故。据起意已后，必相续。彼文无妨者，难云：" }, { "type": "p", "text": "论：如极乐地至无有忧根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下举例征。意悦名乐，无有喜根，即第三定。应极苦处，意迫名苦，无有忧根，故忧非有。问：后师有第六识，此俱舍受，彼处有不？答：有亦无妨。《对法》等说真于末位，与舍俱故。或说无，亦无妨。" }, { "type": "p", "text": "论：故余三言，定忧、喜、乐。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、总结。彼三法种成，现不成。若彼唯苦，何故世亲《摄论》第三，说纯苦处有等流乐耶？" }, { "type": "p", "text": "论：余处说彼至名纯苦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、会违有三，此会《摄论》，应知彼论随小乘中萨婆多等说。若依大乘解彼文云：或彼通说余二趣杂受处有等流乐，非极苦地狱中有等流乐，彼无异熟乐，名纯苦处故。又彼无异熟有等流乐，此名纯苦一切皆无。会通文。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸圣教至无相违过。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《对法》第七等，说真于意识与忧相应等，意戚名忧者，依多分说，即人天趣全，鬼畜趣少分故。或随小乘萨婆多等，说在意识嗔、忧俱故。《瑜伽》五十九说，彼五十八相应者，依随转门，或麁相说。若细分别，一切见道惑通在意，一切俱生，通三受故，故不相违。若尔，六十六说地狱亦有食，唯长喜、乐名食，何故言彼处无乐也？答：假相故名食，非实是食。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至亦依随转门。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会六十六。有忧苦者，第一解，亦随转。谓大众部等诸识并生苦、忧相续，随彼部也。或依上座部，彼计由异熟果而生故。此中言异熟，无间也。即是无性第二，上座九心随彼说也。《大论》第五寻、伺忧俱者，依经部师门，谓经部寻、伺唯在意识，然地狱中意唯忧受故，亦随转门。或依弥沙塞部，彼亦有异熟意识生故。问：彼六十六说诸趣中，何故不随他语，唯地狱等耳也？故今应解。" }, { "type": "p", "text": "论：又彼苦根至假说为忧。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼地狱等苦根，意识俱者，与余杂受处及人天中，忧根相似，亦在意识逼迫受故，说彼苦根为忧，实非忧受。问：若尔，第三定乐似余地意识中喜，应名喜根。为决此疑，更今应解。" }, { "type": "p", "text": "论：或彼苦根至而亦名忧。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼地狱等苦根，通能损身、心故，虽苦根摄，而亦名忧。" }, { "type": "p", "text": "论：如近分喜至具显此义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初、二近分地中，喜受益身、心故，虽喜根摄，而亦名乐。此说在何处？《显扬》第二，论具说此义。谓彼论云：如经说，所谓离生喜乐之所滋润，乃至广说，是谓初、二静虑近分等。五十七、《对法》第七，皆与彼同。故复言等，岂为有乐言，便近分有乐受？有亦何爽？" }, { "type": "p", "text": "论：然未至地至十一根故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：地法无故。五十七说，彼唯有十一根，彼自言有喜无乐故。十一根者，谓信等五、二无漏、意、喜、舍，即苦名忧，义说为二；即喜名乐，二义说之也。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应知至亦苦根摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、总结也。故知意戚受，在纯苦处亦名苦根，亦余时意戚受，忧故。若地狱中无乐等者，如何彼得有段食耶？以生喜、乐方成食故。六十六等，约余趣处生喜、乐方名食，如《大论》第四等说。地狱中，腑藏间风以为段食，资养于身但令不坏，相续名食。生其舍受，非谓要生喜、乐。喜、乐者，通杂受处语，下第七卷更有异释，应引彼文。" }, { "type": "p", "text": "论：此等圣教至故不繁述。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，例余门也。此中圣教差别多门者，即明三、五受多门，谓有报、无报、界地系、何地断等，名曰多门。恐有繁广故略应止。" }, { "type": "p", "text": "论：有义六识至无相违过。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：一、举；二、证；三、会。第六识三受俱、不俱门。初师所说，同三性中初引文解，如彼可知，余文可解。第二师云：" }, { "type": "p", "text": "论：有义六识至五受同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此亦同前引六十三文证「三性俱」。定中通喜、乐受，率尔耳识但舍受故。" }, { "type": "p", "text": "论：于偏注境至三受容俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中所说一切义意，余二偏注，不偏注等，皆如前说。由斯理故，三受容俱。即以五十一、《显扬》第一、十七等证。此亦有二师：一、五识一念；二、相续。一一如前三性中叙。此约因位。" }, { "type": "p", "text": "论：得自在位至忧苦事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中果位，谓成佛时；或转得无漏，初地即得，唯乐、喜、舍，如五十七苦通无漏，以顺无漏法，无漏引生，名为无漏，非断漏名无漏，故佛无苦。又佛六识三受并通，第六识以第三定有无漏乐故。五识唯有乐、舍，无喜。虽有漏三识，唯二地。然无漏五识即依色界四地有，彼有所依五根故。文易可知故不须释。问：无色界有无漏眼根耶？答：有。如泪下如雨，即有定眼依处，非实有根，故知有也。色界上三定有无漏五识，以此为例。问：八地皆有无漏八识耶？答：有。若尔，何故第七、八无漏唯舍相应耶？答：常处第四静虑故，一类无变故；非易脱故，喜、乐受易脱；非一类任运故，余地虽有而不现前，如无色界见道傍修，有种非彼现行；或唯第四定有第七、八，以彼边际功德胜故，七、八二识功德依故，大悲、天住等，并多第四定故；或唯五识在初定，以有有漏三识故，寻、伺上无故。有漏既尔，无漏翻之。三识可尔，何得有鼻、舌二识？彼无因故，如不变为香，香因阙故。不然！小乘不变香，色界无种故；大乘具变境，亦有香、味故，鼻、舌识亦有。问：初禅无鼻、舌，无漏即言有，以上无三识，无漏应言有。答：一云，初禅无二识，有余三识故。类余二识有，上地五识本来无，无彼种类，如何有？又四静虑皆有五识，但佛多起第四定者，以殊胜故。又解，唯第四定有，如七、八识。此中三解任情取之。上来已解六识六门：一、差别；二、体性；三、行相；四、三性；五、相应；六、三受说。无漏八识，应束为义几师所说。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第五末" }, { "type": "juan", "text": "第六本成唯识论述记卷第六本" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：前所略标至彼差别相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下重解六位心所。于中有二：初标所说总劝教兴；次随解释。此即初也。就解释中大文有二：初以五颂别显心所；后总料简心所与心为一、为异。就此初中分为五段：初一颂辨二位；次一颂辨善位；次半颂辨烦恼位；次二颂辨随烦恼位；后半颂辨不定位。以一颂辨二位中有二：初问起论端；后随问答。" }, { "type": "p", "text": "论：且初二位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：即初问也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至所缘事不同。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二段别答所问。初一句颂显明初位，前本识中已辨其相，今略标之。下三句颂，释第二位，于中有二：上二句显第二位名；下一句释别境义。下长行中，准颂所明，分为二段。解遍行中有二：初总解颂初句；后释遍行之义。" }, { "type": "p", "text": "论：曰六位中初至如前广说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即总释颂中初句，今解「初」字及「触」等字。此五遍行自性、作业，前第三卷第八识中已广解讫。彼卷所言遍行之义后当说者，今此说之。" }, { "type": "p", "text": "论：此遍行相，云何应知？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有三：初问；次答；后结，释颂所言遍行之义。初萨婆多等问但五遍，经部师等问有实五以为遍行。" }, { "type": "p", "text": "论：圣教正理，为定量故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答有二：初总；次别。此即总答，由教及理二门知故。" }, { "type": "p", "text": "论：此中教者至四是遍行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即是别答，初教答；后理答。《瑜伽》五十六卷亦引此经破经部等。大小共许即《阿含经》，前者亦言《起尽经》也，此是初经。何故此中但说四者，举触为依？如前第三云：《瑜伽》何故唯说触与受、想、思三法为依？举蕴胜故。即是触生三蕴，且隐作意不说，即行蕴摄故。若尔，何义故知作意必有？" }, { "type": "p", "text": "论：又契经说至方能生识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即《象迹喻经》。" }, { "type": "p", "text": "论：余经复说至亦是遍行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经复说故，《起尽经》也。如前第三卷第八遍行中引合《显扬》，引经云：「恒共和合」等，及五十五亦云：四无色蕴恒和合等，即诸经论不相乖返。不相离，相应故名和合，故知作意亦是遍行，亦前四也。" }, { "type": "p", "text": "论：此等圣教诚证非一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大论》第三，解根不坏，境现前等。五十五亦言：五遍行心所，遍一切心生；第三亦尔，《五蕴》、《百法》皆是说故，即是诚证非一。五十五所引是经，余是论故，此即教证。" }, { "type": "p", "text": "论：理谓识起至触一境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引理证。诸识起时必缘境、依根，名有三和。三和定生触，亦由触故方有三和。又若无触时，心、心所应离散不能和合，同触一境故。今既三合及心、心所和合同触于境，故必有触，定是遍行。" }, { "type": "p", "text": "论：作意引心至心应无故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：作意之性能警心、心所，令趣自境。此若无者，心则不起。不起故心现行无，非无种子。" }, { "type": "p", "text": "论：受能领纳至无随一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欢等三相，如次配顺、违、中三境，即是三受。余文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：想能安立至境分齐相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓如取是青，非非青所缘，及处以来分齐随多随少，或大或小等。安立义者，施设等也。若无想不能取境此分齐相多少所缘，故想定有。" }, { "type": "p", "text": "论：思令心取至故必有思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能取正因等。等者，等取邪、俱相违相，如第三卷说，故是遍行。" }, { "type": "p", "text": "论：由此证知至义至当说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结上所明，第三文也。然破经部等无别有心所，故显此五心起皆生，如《显扬》第一引证说有。余欲等五，经不说有，理不遍生，故别境摄。触等五法性、业，指前第三卷说。其余非遍行之义如下当知，此结前生后也。即是解第一句颂讫。" }, { "type": "p", "text": "次解下三，合有二文：初以五门分别；后例余门。" }, { "type": "p", "text": "论：次别境者，谓欲至惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一列名释别境义，解第二句上三字。以下二字及第三句全，如文别解。" }, { "type": "p", "text": "论：所缘事境至次初说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释第四句及解「次」言，释别境名也。然别四境一一可知，五十五云：所乐、决定、串习、观察四境别也。次别解五，第二出体，体中有二：初别出；后总非遍行。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为欲？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下各有二：初问；次答，此问也。答中有三：初解体、业；次广前文，后破异执。此即问也。" }, { "type": "p", "text": "论：于所乐境至勤依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然勤依者，如此下说，及《对法》第十等皆云：「信为欲依，欲为精进依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲为依。今又解勤者，勤劬，染法懈怠勤作诸恶，亦是勤故；无记事勤，即欲、胜解。若言精进，精进唯善；勤通三性，皆欲为依，非唯善勤。下文说欲能起正勤，前解为胜。下三师解，此中所说第一总意。" }, { "type": "p", "text": "论：有义所乐至有希望故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其可欣境，谓漏、无漏可欣之事方生于欲。此据情可欣，故通三性，非唯无漏实可欣法。于可欣事欲见、欲闻、欲觉、欲知，故有希望，即是四境之中所乐境也。" }, { "type": "p", "text": "论：于可厌事至岂非有欲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。谓苦秽事等，未得之者，希彼不合；已得之者，望彼别离，岂非有欲？缘可厌事欲既得生，如何唯言可欣生欲？" }, { "type": "p", "text": "论：此但缘彼至非可厌事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主答云：此不缘可厌事，谓此欲但求彼可厌之事未合不合，已合得离之位。可欣自体，若自内身，可欣不合及后离位；若欲外境，此位即是缘可欣事生，非可厌事。" }, { "type": "p", "text": "论：故于可厌至亦无欲起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：可厌之处即通六识，或唯第六。其中容境，八识俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境虽可欣，若不希望亦无欲起。唯前六识，如邪见拨灭、道等时，亦无有欲。" }, { "type": "p", "text": "论：有义所乐至亦无欲起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师。所乐者，谓所求之境，随境体性可欣，可厌，但求于彼可欣事上，未得望合，已得愿不离；可厌之事，未得愿不得，合已得愿别离中，皆得起欲。故论但言：「求合离等」，等取彼也，即缘此二皆得生欲，余文可解。故体宽于第一，唯前七识，或唯第六有此欲故。于中，容境全不起欲，即通八识，或唯前六及八，以第七识常希求故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义所乐至即全无欲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三师。所乐者，谓欲观境，不但求彼若合，若离，但欲作意随何识欲观等者，皆有欲生。唯前六识，或唯第六；七、八因中无作意欲观，任运起故。七、八二识全，及六识异熟心等一分，但随因、境势力任运缘者，全无欲起，余皆欲生。" }, { "type": "p", "text": "论：由此理趣，欲非遍行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结也。于此三中，第三最胜，境稍宽故。即七、八识无欲理生，正合前七识中，第四师义。" }, { "type": "p", "text": "论：有说要由至为诸法本。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下破执。萨婆多说：要由有欲希望境力，诸心、心所方取所缘。若不希望，如何取境？即欲遍诸心，欲为诸法本，证欲遍义。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说不然至心心所故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今破不然。心等取境，作意功力警心、心所令取所缘，如前已说。圣教但言作意能生识，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待于欲？" }, { "type": "p", "text": "论：如说诸法至皆由爱生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即难言。经亦说爱为诸法本，岂一切心皆由爱有？若言如爱非遍生心，如何说欲为诸法本？《顺正理》第十广引此经，乃至未云：解脱坚固，究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "论：故说欲为至勤依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经中所说，说欲所起一切事业，由欲为彼本，通三性法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲，能发精进。由精进故，助成于欲一切善事；此即说，欲为诸善法本。如说信为法本，但是善因；欲为法本，理应如是。《对法》十五谓：一切法欲为根本，乃至出离为后边等。故《对法》、《显扬》皆说：勤依为业，欲通缘三世，欲作意观故，非唯未来。以前三师，一一三世辨对可知。" }, { "type": "p", "text": "论：云何胜解至引转为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此判文等，一如于欲。" }, { "type": "p", "text": "论：谓邪正等至不能引转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此胜解由邪教、邪理、邪证等力，或正教等力，或非邪正教、理、证力，即泛所缘，于所取境审决印持，此事如是，非不如是，以生胜解。或教者，教示或是言说，但由转习。理者，有此道理，非谓四谛真实理也。即摄一切事及真理，谓此木是木之理等，乃至一切法亦然。证者，即修禅定，或诸识现量等心能审决者，皆有胜解，由此道理，生印可故，更有异缘不能引转，令此心中更生疑惑。" }, { "type": "p", "text": "论：故犹预境至非遍行摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即疑心中全无解起，即染心中少分无也。非审决心，亦无胜解，便通三性。" }, { "type": "p", "text": "论：有说心等至皆有胜解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《顺正理》云：有余师言：今此中解，即萨婆多异师。诸《对法》异计说：心取境时无拘碍故，皆有胜解；谓不同大乘印境决定名为胜解，即疑心中全无彼故。我宗但言无物拘碍心，令心于境能缘者即是胜解，故遍行摄。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说非理至即心等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝言不拘碍者，若是能不碍名胜解，除心、心所以外法，皆是能不碍，与心、心所为增上缘皆不碍故。若是所不碍，即心、心所皆是所不碍，故言「心等」，等取心所，何但一法！若彼救言：但由胜解增胜力故，发起心等，不为所碍。" }, { "type": "p", "text": "论：胜发起者根作意故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：胜发起因根及作意二法之力，何关胜解？若彼救言：根、作意二自力不能为胜发起诸心、心所，亦由此胜解力故，彼根作意方能发起。" }, { "type": "p", "text": "论：若由此故至便有无穷失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦应胜解应自无力为胜发起，应复待余法方能胜发；是心所故；如汝作意。若许胜解复待余者，便有无穷失。若胜解不待余，作意等亦应尔故，但以印可为胜解相，故疑心中不得起也。若言：心起决定有之，但相微隐何以知也？若以余位有，比此亦有，即余位有寻、伺，上地亦应有。但相隐故不可知者，如是大失，即唯决定境起胜解也。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为念至定依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：故四法迹，念是定因。" }, { "type": "p", "text": "论：谓数忆持至能引定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重释业用。曾所受境，念中或有已受彼体，或未得体但受彼类，如无漏缘染污心等，即近亲取名缘彼体；若远取不著，总名彼类，他界缘使等，并彼中摄。后得智缘有为无漏等，名念彼体；缘真如等，名缘彼类名等。无分别智缘真如时，名缘彼体；初起一念，名缘彼类，虽非曾受，曾受名故，加行道中作彼观故，名为曾体，亦名彼类。令心明记此生定者，由多增故，定专注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。" }, { "type": "p", "text": "论：于曾未受至全不起念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释曾、未受，若体、若类；如涅槃等全不起念，即通三世。缘之起念，多于过去，亦念未来，与前所受诸境合故。若曾闻说涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之类而起于念。若总不闻，心散慢缘，便无念起。" }, { "type": "p", "text": "论：设曾所受至遍行所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此类非一。虽闻涅槃等及七、八识境，不明记故，亦不生念。" }, { "type": "p", "text": "论：有说心起至忆念因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然经部师不说遍有，但萨婆多师《正理论》第十文，谓有说言，失念乱心即无念故，非遍行者。彼复说言，以于后时有忆念故，明今有念为后念因。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说非理至前亦有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今破彼计。勿于后时有染痴等、善信等故，今恒有彼类，亦为后因故。若言后生痴等，亦前痴等为因，即念非遍心有，如痴等故。若尔，如自证分为后忆念，因知前亦有，念亦应尔者，不然！心许前有体之上更立用，今已不许前有念体，后念等生，何得以念例于心也！" }, { "type": "p", "text": "论：前心心所至忆念因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心等取境已，熏功能在本识中，足为后时有忆念因，何须今念顺生后念？或想取像胜故，为因生后时念足得；何待今念，后念方生？" }, { "type": "p", "text": "论：云何为定至智依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能生智者，此多分言。或净分说，非谓一切，即如定后起痴心故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓观德失至决择智生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心专一境，依教而缘，证解所缘，心便明净，由斯遂有无漏智生，能知所缘德、失等相。约四法迹定能生智，非定须然。" }, { "type": "p", "text": "论：心专注言至非唯一境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此专注言，非是定心唯缘一物，即随所注心多少境，或一刹那别欲注心处，深取所缘，定即得生，非要前后唯缘一境。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔见道至应无等持。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其相见道为十六心，观境应无等持，以要前后唯缘一境故。彼一一念皆住其心，于一境转，深取所缘，故有定也。" }, { "type": "p", "text": "论：若不系心至故非遍行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即散乱心不专注者，便无定起。其第七识虽亦别缘，不专注心于境转故，不深取故，故非定俱，如前第五卷说。故彼与此非是相违，此许易境，亦名定故，能深取故。" }, { "type": "p", "text": "论：有说尔时至应说诚言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正理师等，乱心等时亦有定起，但相微隐，相难知者。今诘彼曰：「应说诚言」，诚谓诚谛，虚言说有，理未可通。应缘实言，令我知有。" }, { "type": "p", "text": "论：若定能令至是触用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若彼救言：定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍者。理亦不然，此触用故。触能和合心、心所法，不令离别，同一缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：若谓此定至无易义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又汝若言：令刹那顷能住一境，心不易缘，故遍行摄者，理亦不然。一刹那心等，自然于一境无改易义，何须定尔？非一念心缘此复可更缘彼故。彼谓：不然，心等性不定，非唯一念能住一境；由此经言：心如猨猴，难禁制故。故若一念住一境者，此由定数故有尔也。问：彼设无定者，一念之心亦易缘不？彼言：若无于定心住一境，则贪等无心自成染，此例不然。专注所缘必由定有，心住于境岂假定尔？不可以贪等无而不成染，便言定等无时心不缘虑。缘虑之事，心先自成，岂假余法，其心刹那住境亦尔。若缘虑时必住境故，但深取境假定方能。由此心等不假于定，一念之中能住于境。" }, { "type": "p", "text": "论：若言由定至取所缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼复救言：令心取境，名之为定。复难彼言：令心取境，作意之功，非由定力，如前已说。如须《正理》第十一救言大广。" }, { "type": "p", "text": "论：有说此定至心一境性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此经部师以经三学中，说为心学；静虑支中，说为心一境性，故离心无。" }, { "type": "p", "text": "论：彼非诚证至说彼言故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今破不然。心学者，依摄心故；心一境者，令心住一境故说为心，非体即心。" }, { "type": "p", "text": "论：根力学支至非即心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五根、五力、七觉、八道支中别说故。定非即心，如念、惠等。念、惠等法，彼体是思，然非即心，故以为喻。此中比量如文可解，亦如《正理论》第十一广阐。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为惠至断疑为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此说胜惠，故言断疑。疑心俱时亦有惠故，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：观谓德失至非遍行摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释业义，显非遍行。然于愚昧心中无者，非一切愚皆无，以邪见者痴增上故。今但愚而亦昧，心即无也；愚不昧者，或可有故。第八识昧而不愚，亦无惠也。" }, { "type": "p", "text": "正理师云：" }, { "type": "p", "text": "论：有说尔时至天爱宁知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：但相微隐，彼时亦有。今应问彼，天爱宁知？" }, { "type": "p", "text": "论：对法说为大地法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：天爱救言：《发智》、《六足》，俱我所宗，总名对法。对法说为大地法故。" }, { "type": "p", "text": "论：诸部对法至执为定量。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今应难曰：诸部对法，展转相违，非是根本佛所说故。汝等如何执彼对法以为定量？总非诸部。" }, { "type": "p", "text": "大段第二遮是遍行。" }, { "type": "p", "text": "论：唯触等五至不应固执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯五是遍行，如前引经。说十非经，不应固执。须依本经，非末论故。既别说已，次总结之。" }, { "type": "p", "text": "论：然欲等五至如信贪等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中比量，欲等五法定非遍行；非触等五故；如信、贪等。大段第三，明欲等五独或并生。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此五至必有余四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此师意说此欲等五，若一起时必有余四。相资之时，方作用转，五必俱生。若一不起时，余四皆不起，此安惠义。西方共责论说，四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但闻此胜名，即生希欲，如何有念？不专注故，如何有定？不印是非，亦无胜解，故必不俱。彼言四境能生欲等，约欲等五行相增说，谓欲但于所乐境增，故偏说之；非实于中无细余四，故必相资。" }, { "type": "p", "text": "论：有义不定至无后二故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：起欲等五，或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三说四一切，说此五种无后二故。第三是时，第四是俱，未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不说俱。五体既俱有，彼处应说。" }, { "type": "p", "text": "论：又说此五至非定俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十五说：此欲等五缘四境生，所乐、决定、曾习、所观。所缘四境，能缘欲等，非是俱故。论说此五依四境生，若境不必俱，欲等未必并，所缘、能缘各各非定俱故，非必相资。此义如何等？" }, { "type": "p", "text": "论：应说此五至唯起忆念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此欲等五缘四境时，或时起一于所乐境，唯起于欲。境非串习，故无念起；境不决定，故无胜解；非所观境，故无定、惠。此所乐境既如是简，次余三境准此可知。" }, { "type": "p", "text": "论：或于所观至有定无惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于第四境唯起专注。问：定、惠境同，二必俱有，何得别生？答：谓愚昧类极愚痴者，为欲摄敛麁动心故，专注系念，非有简择诸法道理，但学缘眉间等住心，于此时中都无有惠，世间之人皆共知彼有定无惠。若尔，此境何名所观？所观之言惠之境故，以本论言定缘所观必惠境故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼加行位至缘所观境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此愚昧者于摄敛心加行位中有少闻思，或依师传闻说敛心眉间之言，或独寻经论见敛心之语，少有简择。然敛心时但住所缘，系心眉间，不能简择。此定所缘之境，从前加行位，说名所观境。" }, { "type": "p", "text": "论：或依多分至其类寔繁。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解，或所观境多定、惠俱。此愚昧者虽无惠数，从余多分故说定境名为所观，如欲界中戏忘念天，以多耽染故专注一境，意愤恚天角眼相视，专心致死。又或起贪，或瞋他等，唯有专注而无简择，亦痴多故，其类非一。如此愚痴暗昧多者，唯有定故，于所观起一定也。" }, { "type": "p", "text": "论：或于所观至驰散推求。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或唯起惠。谓掉举多者，不专一境，驰散其心推求法相或复事理，唯有惠无定亦世所共成。即四境中一一别起，境互所无，合有五种。" }, { "type": "p", "text": "论：或时起二至合有十二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此说于境但具二义，故说起二。今说或于二境起二，即以所乐为初，合余有四。今论但举欲之所乐合，谓所乐、决定为初，合起欲、解；以所乐、曾习境合起欲、念；以所乐、所观合起欲、定；以所乐、所观合起欲、惠。次以决定为初，合余有三。谓以决定、曾习境合起解、念；以决定、所观合起解、定；以决定、所观合起解、惠。次以曾习为初有二，谓以曾习、所观合起念、定；以曾习、所观合起念、惠。次以所观同起定、惠为一。今论有三，举初之二及此后一，总合以前有十个二数也。" }, { "type": "p", "text": "论：或时起三至合有十三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此说于四境起三数。初以所乐为首，合余有六。论但举一，谓于所乐、决定、曾习合起欲、解、念三。复以所乐、决定、所观合起欲、解、定三。复以所乐、决定、所观合起欲、解、惠三。复以所乐、曾习、所观合起欲、念、定三。复以所乐、曾习、所观起欲、念、惠三。复以所乐、所观起欲、定、惠三。如是以决定为首有三，谓于决定、曾习、所观起解、念、定三。复于决定、曾习、所观起解、念、惠三。复以决定、所观起解、定、惠三。如是于曾习、所观起念、定、惠三。合总四境，起欲等有十个三也。此中但举初一、后一。" }, { "type": "p", "text": "论：或时起四至合为五四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓于四境更互除一。谓初于所乐、决定、曾习、所观起初四除惠，如是于前四境除定取惠。如是于前四境中除曾习，即于三境起四，除念取定。如是四境中除决定，于三境中起四，除解取念。如是四境除所乐，于三境起四，除欲取胜解，即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但举后一、初一，一一料简，如前可知。" }, { "type": "p", "text": "论：或时起五至具起五种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文易知故。" }, { "type": "p", "text": "论：如是于四至三十一句。" }, { "type": "p", "text": "述曰：合前一一别起乃至起五。总有三十一句。此中所说皆据因位。" }, { "type": "p", "text": "论：或有心位至此类非一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六识一时中，五皆不起，如非四境现前。于散、疑境等，率尔心起六识，皆无此欲等五。此举麁显，乃至等流亦有此事，准义应知。或第八识俱，此五亦无；第七识如前有诤，故知欲等非必定俱。" }, { "type": "p", "text": "自下第四，八识分别。" }, { "type": "p", "text": "论：第七八识至如前已说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此七、八识若因若果位，或有或无，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：第六意识至皆不遮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若在因中，或五俱起，或一一别生。若在果时，一向定有，此中即是诸位容有。若转依、未转依皆不遮故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义五识至无简择故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此五皆无。五识缘现在已得法起，任运缘故无欲；欲缘未得境作意希望生，故五识无也。五识任运缘境，胜解审决印持，故五无胜解。五识刹那恒取新境，不缘过去故境而生，无有追忆，故无念也。五识如《对法》第一末说：自性散动，无有专注，故无定也。五识不能推度，无有简择，故无惠也。此师以天眼、耳通是意识相应惠，《瑜伽论》依眼、耳俱时，意识相应智说为通性也。后师即彼二识为所依，智为能依，故有惠也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义五识至念境类故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师云：五识亦非决定有此，然或有时容皆具有。若上意识增上希望未来境等，即五识无。缘现在境，由意引生，微劣希望亦乐现境，故有欲也。八非意引，任运而生，于境不乐，故无欲也。五识虽无增上审境如第六识，由意引故，亦有微劣印境义也。五识虽无如第六识念曾所受境体之念，亦有意引微劣于现境上念也。现在之境是过去之类，念现在故亦有念也。若第六识亦念过去曾受境体，亦念现在曾受境类，故是增上，皆意引生。" }, { "type": "p", "text": "论：虽不作意至故容有定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五识虽无如第六识作加行意，系念恒于一境之定，亦有六引微劣专注现境义，故有定俱也。《杂集论》中遮有漏五识能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。谓等持通定、散，但专注境义；等引唯定心作意专注故。言等引者，一、引等故名等引，谓身心中所有分位安和之性，平等之时名之为等。此由定力故此位生，引生等故名为等引。二、等所引故名等引，谓在定位身心平等，由前加行入定之时，定势力制伏沈、掉，名之为等。此等引生在定分位，此在定位定数，从前加行得名，名为等引，等能引故。其等持者，平等持心等但于境转，名为等持，故通定、散。其等至者，亦有二义：一、云至等，谓在定，定数势力令身心等有安和相，至此等位名为等至。二、言等至由前加行伏沈、掉等能力，至此安和分位名为等至；此与等引大义少同。梵云：三摩呬多，此云：等引；三摩地，此云：等持；三摩钵底，此云：等至。" }, { "type": "p", "text": "论：虽于所缘至有惠无失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五识虽无推度深取，亦有微劣简择之义，故有惠俱。由此《大论》六十六说：眼、耳二通是二识相应智。前师解此，如前已说。既二识有惠故，例余三识亦然。或是无记，或生得惠，或加行惠，闻、思修所成即彼类故。《佛地论》说除漏尽、神通，余通妙观察智者，以眼、耳俱意，亦是二通故，多时相续不间断故，五识数间断故。但说意俱之者，多分妙观察智摄。" }, { "type": "p", "text": "论：未自在位至此五定有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因中五识或有、或无，无此时多，有此时少。第六意识有此时多，无此时少。" }, { "type": "p", "text": "论：乐观诸境至作事智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释佛地有欲无减等，其文可知。然佛五识不同凡夫，许佛亦缘三世起，故知有念缘曾受境体，非如因中唯念境类。佛地五识有作事智，故知有惠，《庄严论》等说故。" }, { "type": "p", "text": "论：此别境五，何受相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第五问也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义欲三至非所乐故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲通三受俱，除忧、苦二，以此二境是逼迫法。方生忧、苦，欲缘所乐，故非二受俱。又五识中无此等五，欲非苦俱，受如前说。" }, { "type": "p", "text": "论：余四通四至五识无故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余四通四受，除苦。胜解等四，五识无故，亦非意地有苦根也。前第一师意中无苦，五无欲等之师义也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义一切至求欲证故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说：一切五受皆五相应，何以忧根与欲俱也？《瑜伽》五十七、《对法》第十说：忧根于无上法，思慕欲证，愁戚所摄，即善法欲与忧俱也。证忧余时亦得俱也。" }, { "type": "p", "text": "论：纯受苦处至前已说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此证苦俱。又地狱全鬼畜，少分纯受苦处，如前已说。意有苦受，亦希求解脱。解脱者，解脱彼苦，故欲、苦俱。" }, { "type": "p", "text": "论：论说贪爱至必有欲故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》第七、《瑜伽》五十九说：贪与忧、苦相应。贪必欲前境，故必欲俱，亦知欲数苦、忧俱也。即答前师，欲忧、苦并。" }, { "type": "p", "text": "论：苦根既有至苦俱何咎。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已说苦根在意，故后余四亦得相应。此就他宗设说五识无欲等，故说自意识有苦根义。" }, { "type": "p", "text": "论：又五识俱至义如前说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此说正义，五识并有。已说欲与忧、苦相应，故但说四与苦等俱，并如前说有微细解等，五受相应。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯欲等，五受相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结政义也。此论上文逐难分别。" }, { "type": "p", "text": "自下第六，三性；第七，三界；第八，三学；第九，三断；第十，漏、无漏；第十一，报、非报等诸门分别。" }, { "type": "p", "text": "论：此五复依至如理应思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：任自思取，然五数与烦恼、随烦恼相应，有漏善心或俱、不俱等，下自当知。非以烦恼等中欣、戚行别故，善中加行、生得缘世、无为别故，不与相应。前遍行五，有心必有，明通一切皆无遮故，但于欲等诸门分别。" }, { "type": "p", "text": "论第六" }, { "type": "p", "text": "论：已说遍行至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明心所中，下第二段初结，前问后也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至行舍及不害。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下依问别答。初颂；后释，即为二也。然《百法》等，信后说勤；此中，根后方说勤者，彼依「因依」以辨次第，信为欲依，欲为勤依故，此约立依以辨次第。依根、精进立舍等三，理须相合，故不同也。言行舍者，此行蕴舍，别受舍故。及言有二，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "下长行中文别有三：初释善得名，破异宗执；次依颂列，别出善体；下诸门辨。" }, { "type": "p", "text": "论：曰唯善心俱至定有十一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解善得名，破异执也。解颂善字，定十一故者，遮异执故。且萨婆多法救、《俱舍》、《杂心》等说善有十种，除此无痴，乃减此一。" }, { "type": "p", "text": "正理论师说有十二，更加欣、厌。《婆沙》虽说别有厌等，法救等不说，故此中非之。但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。正量部说十三唯善，此十一外更加欣、厌，故此定言遮增减执。又遮萨婆多等轻安遍善，今言唯善非必遍善。下虽更说有多善法，其胜用者唯十一故。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为信至心净为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次下第二，出诸善体，分为八段，合惭、愧为一，三善根为一故。别解信中，初申正义；下破外执。申正义中，初略；后广。略中体、业，此即性也。《显扬》、《对法》、《五蕴论》等虽文同此，然有实等不别、分别，唯此说之。实、德、能三是信依处，是境第七；深忍、乐、欲是信因果；心净为性，正显自体。" }, { "type": "p", "text": "论：对治不信乐善为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此明业用。《显扬》说有五业，然治不信，初与此同。此言乐善，即彼四种：能得菩提资粮满故、利益自他故、趣善道、增长信，即是论中坚固信也。《对法论》说：乐欲所依为业，即是彼第九云：信为欲依，约入佛法初首为论。若言通论一切信业，《显扬》五业中除第二菩提因。" }, { "type": "p", "text": "论：然信差别，略有三种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广前难有三：初解依处；次解业用；后解自性。初中又二：先标；后释，此初也。" }, { "type": "p", "text": "论：一信实有至深信忍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓于一切法若事若理，信忍皆是。《对法》云：于实有体起忍可信。古师依此，谓此四谛体实有也。今此中言，若信虚空，此是何等？体非实故，亦非谛故。为信虚空，即此摄故，但可总言若理若事，空虽体无，有空理故。" }, { "type": "p", "text": "论：二信有德至深信乐故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：同体别体、有漏无漏、住持真行，所有三宝皆是彼摄，如真净故。所余是此真净方便，亦名真净。" }, { "type": "p", "text": "论：三信有能至起希望故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓于有漏、无漏善法，信己及他，今能得，后能成；无为得，有为成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲也。忍、乐、欲三，如次配上。《对法》但言：谓我有力，能得能成。且据自成，此亦通他，总致能得等言。上来已解信所依讫，随文便故，未解心净。次释彼业。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯对治至世出世善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正治不信彼实事等。能起爱乐于无为证，有为善修，故是信业。" }, { "type": "p", "text": "自下欲显忍、乐、欲三，是信因果；及欲显彼心净之言，是信自相。寄问征起，于中有四：一、问；二、答；三、难；四、通。" }, { "type": "p", "text": "论：忍谓胜解至自相是何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外问也。前言：忍者即谓胜解，忍可境故；即是此信同时之因。下言：乐、欲并是欲数，乐希境故；即是同时信所生果。此中何者是信自相？确实论其自相是何？确者，实也。或忍、乐、欲，异时因果，理无遮也。" }, { "type": "p", "text": "下论主答彼，因解心净。" }, { "type": "p", "text": "论：岂不适言，心净为性？" }, { "type": "p", "text": "述曰：适者，向也、才也。" }, { "type": "p", "text": "论：此犹未了至为难亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三外难言，此由未了彼心净言。若净体即是心，持业释者，信应非心所，净即心故。若净体非即心，令心净者，心之净故，依依士释第三转声。惭等何别？亦令心净故。若心俱净法，隣近释者，净与心俱故。为难同令净，亦惭等无别。" }, { "type": "p", "text": "论：此性澄清至立心净名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主通曰：此信体澄清，能净心等，余心、心所法但相应善。此等十一是自性善，彼相应故，体非善、非不善。由此信等俱故，心等方善，故此净信能净心等，依依士释。又惭等十法体性虽善，体非净相，此净为相，故名为信。唯信是能净，余皆所净故。以心王是主，但言心净，不言净心所，文言略也。" }, { "type": "p", "text": "论：如水精珠能清浊水。" }, { "type": "p", "text": "述曰：喻如水精珠能清浊水。浊水喻心等，清珠喻信体，以投珠故浊水便清，以有信故其心遂净。若尔，惭等例亦应然，体性净故，斯有何别？" }, { "type": "p", "text": "论：惭等虽善至无滥彼失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其余惭等体性，虽善令心等善，不以净为相，但以修善、羞耻等为相。此信以净为相，无滥惭等之失。非惭惭故，信是无惭；非信信故，惭是不信。今此净者，信体之能。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸染法至故净为相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二义。所余一切染法等中，各别有相，如贪、爱等。染心所内唯有不信，自相浑浊，浑浊余心等，令成染污。如极秽物自秽秽他，亦如泥䲡动泥浊水，不信亦尔。唯一别相，浑秽染污，得总染也。信正翻彼不信浑浊，故以净为信之相也。下破有二，如文可知也。" }, { "type": "p", "text": "论：有说：信者爱乐为相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上座部义，或大乘异师，谓爱乐彼法故。" }, { "type": "p", "text": "论：应通三性至非信所缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难云：应通三性，爱三境故。若许三性体应即欲，欲缘所乐故。若汝之信有其善、恶，恶不信可是有，于无记中其信是无，复非是欲。又信于三，信非三性，何妨爱三而唯性善，及为遮此妨作是言。又于四谛皆有信生，若爱乐是信，应于苦、集二谛信不缘之，谁有圣者爱乐苦、集故，苦、集谛应非信所缘。" }, { "type": "p", "text": "论：有执信者随顺为相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：或大乘异师，或是大众部，以随顺彼法是信相故。" }, { "type": "p", "text": "论：应通三性即胜解欲。" }, { "type": "p", "text": "述曰：境有三性，故随通三。若许尔者，应胜解、欲。彼若救言：虽言随顺，体非解欲者。" }, { "type": "p", "text": "论：若印顺者至即是欲故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难云：随顺有二种：一者印顺即是胜解，印而顺彼故；二者乐顺即是欲数，乐于彼法即是欲故。若彼救言：二俱之顺体是信，非即欲、解。" }, { "type": "p", "text": "论：离彼二体至心净是信。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难云：若离欲、解，决非顺相；非彼二故；如受、想等。故论但言：「离彼二体，无顺相故。由此应知，心净为信。」忍可及欲是信之具，正理论师以忍可为信，即当此胜解也。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为惭至止息恶行为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二段，惭、愧合解，于中有二：初别解；后总解。「依自、法力」者，《显扬》云：依自增上及法增上羞耻过恶，即是二缘。今此乃显惭之别相，即是崇重贤、善二法，谓于有贤德者，若凡、若圣而生崇敬，于一切有漏、无漏善法而生崇重。此是惭之别相，至下当知。对治无惭其义可知，与止息恶行为所依，由此故恶不转。《显扬》皆例于信起五业，初皆所治别业，即皆同此。" }, { "type": "p", "text": "论：谓依自法至息诸恶行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓于自身生自尊爱增上，于法生贵重、增上二种力故。「崇贤重善，羞耻过恶」，谓作是意言：我如是身乃作诸恶，彼法甚好，次依用之。即虽依周、孔之书皆名贵法，世礼仪故；然以刑防恶，如国法律，即是后文「世间愧」摄。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为愧至止息恶行为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「依世间力，轻拒暴恶」，别者谓，若他人讥毁，及羞诸恶法而不作，皆名「依世间」。恶法名他，故《对法》但言羞、他为体，《显扬》即言于世增上，即是缘也。有恶者名暴，染法体名恶，于彼二法轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作。或总轻拒，或总暴恶，此皆是愧别相，余业如前。" }, { "type": "p", "text": "论：谓依世间至息诸恶业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓为世人所诃、自厌于恶染己二增上力，所以乃止息诸恶业。" }, { "type": "p", "text": "论：羞耻过恶至假说为体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下总解有四：一、会旧文；二、难古说；三、释外问；四、解自他。此初也。羞耻等是惭、愧二法之通相，故诸《对法》、《显扬》等依此通相假说为二别体。彼虽言他、自增上等，然是起缘，非是别相，今难彼言。" }, { "type": "p", "text": "论：若执羞耻至有此义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下难古说有四：一、体无别难；二、不相应难；三、非实有难；四、不遍善难。此初二难也。执彼羞耻为此二别相，应此二体无有差别，相无异故。既尔，二体定不相应，无二受、二想等体有此俱起义故，二量可知。" }, { "type": "p", "text": "论：若待自他至便违圣教。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非实有难。谓彼若言：由待自、他境差别，故二体有别，可俱起者，应此二种皆非实有；有所待故；如长短等。无别自体待自、他故，方成二别，岂非是假？若许是假，便违圣教，五十五等说：十一善中，八是实有。" }, { "type": "p", "text": "论：若许惭愧至十遍善心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不遍善难。又彼若言：此二体定实有，然前后生，不可俱起，待自、他故。若尔，复违论说十遍善心，此《大论》中六十九说，至下当知。故知二法非前后起。" }, { "type": "p", "text": "论：崇重轻拒至何乃偏责。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解释外问，有六：一、问；二、答；三、难；四、通；五、征；六、释。此问也。若崇重善为惭，唯缘善故；轻拒恶为愧，唯缘恶故，是二之别相者，此二所缘既有异故，应不俱生。彼此二失既同，何乃偏能啧我？我亦境别，缘自他故，不同时故。" }, { "type": "p", "text": "论：谁言二法所缘有异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答，即是惭、愧同一境也。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔如何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人难。" }, { "type": "p", "text": "论：善心起时至所缘无别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主通。善心起时，随缘何境，不简诸谛、实等，皆是随一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒惮恶义，此二种义是二别相，非二所缘，所缘同故。即是二法各别功能，是二别相，一性能崇善，一性能拒恶。善心起时必有此二，故得俱起。此中非是二所缘，故二必同缘，故此二法遍善心也。" }, { "type": "p", "text": "论：岂不我说亦有此义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人复征，我前所言亦有不缘自、他境别，但是二法待自及他，功能异故，许俱时生，体非假有。" }, { "type": "p", "text": "论：汝执惭愧至前所设难。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主释。惭、愧俱以羞耻为相，即是此二自相既同，何理能遮我前所设难：一、体无别难；二、不相应难；三、应假有难；四、非遍善难。故我可然，有二别相，所缘不别故。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸圣教至名自他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解自、他。其中二释：一、自身及法名自，世间王法等名他，内外异故。又《涅槃经》、《对法》等说此二别，「顾自、他者」，崇善是顾自义，拒恶名顾他义，所以者何？下通二义。于己益名自，于己损名他，故即会自、他是二别相。正理论师云：羞现罪因名自，现属身故。羞罪果名他，非现属己故。今显别彼也。" }, { "type": "p", "text": "论：无贪等者至近对治故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初总；后别。总中又二：初牒颂显；后释善根。颂中所云：「无贪等三根」，等者，等取无瞋、无痴。释根名者，生善胜故。有何胜也？三不善根正相翻对，近别对治故。此远总对治，即正见也，非别治故。然准此下文，三不善根，由三义故：一、六识相应；二、正烦恼摄。此二简诸一切心所非不善根；三、起恶胜故，正释根义。其此三法正对翻彼，名为善根。今准此文，善根由二义：一、三不善根近对治故，简余一切善心所等不名善根，非不善根近对治故。二、生善胜故，正释根义，余论无此，如文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：云何无贪至作善为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别释有二：初解无贪、瞋；后解无痴。初中又二：初别解二；后总解之。「有」谓三有之果，「有具」即能生三有之因。相顺之因唯是有漏，为缘之因亦取涅槃，能发贪等故亦是具。中有、业、惑皆是业具。「无著为性」，恶行不起，故善能作。" }, { "type": "p", "text": "论：云何无瞋至作善为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「苦」谓三苦，「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准无贪中。灭谛、涅槃亦是苦具，违理生故。" }, { "type": "p", "text": "论：善心起时至俱遍善心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总解二。其诸善心随缘何境，一一心中皆无著、无恚，此是功能。贪对有、有具，瞋对苦、苦具，立二别相。观谓观待，如惭与愧观待自、他。非要无贪缘有、有具，无瞋缘苦、苦具，故遍善心，如惭、愧说。贪通三界，发业、润生，总说有、有具。瞋唯欲界发业力胜，故云于苦、苦具。然《对法》与此同，《显扬》瞋但约有情重处为论，今能除法并通三界。下解无痴有二：初略；后广。" }, { "type": "p", "text": "论：云何无痴至作善为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略也。无痴于理及一切事明解不迷，作善止恶是此体、业。" }, { "type": "p", "text": "论：有义无痴至决择性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：广有二说。体即别境惠，《对法》第一说：报、教、证、智，决择为体。彼是本论，彼释云：谓报、教、证、智，是生得、闻、思、修如次配之。以报为生得，生便即得故，从所依名报。闻缘教生，从境为名故。思能引证故，说思为证。证是修惠，是思所生，思惠从果以彰号。智谓修惠，是所生故，当体得名。若名修惠，从因定为名。问：若体即是别境惠者，何须善中唯说于惠，余四别境善中不说也？" }, { "type": "p", "text": "论：此虽即惠至故复别说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：为显善品有胜功能，增长善故，断不善根故，如烦恼中见用增胜，故别说之。" }, { "type": "p", "text": "论：有义无痴至善根摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有四：一、标宗；二、引证；三、会违；四、立理。此初也。此以量破，「无痴非惠，别有自性」，「正对」不善之中「无明」；善根摄故；如无贪等。量云：无痴定别有体；所正对治是不善根故；如无贪瞋。又此离惠实有自性；无贪等三善根摄故；如无贪瞋。不言是善十一善根摄，舍等为过故。" }, { "type": "p", "text": "论：论说大悲至应惠等根摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证。有二文证，此以教理齐难。何以知实？亦有文证。《瑜伽》五十七卷说：大悲以彼无嗔、无痴二法为体，非二十二根摄。若无痴以惠为性，此大悲如十力，应二十二根中惠根、三无漏等根所摄。彼说十力、四无畏等惠根等摄，不摄悲故，此为一违。然彼前师何以解此文？彼云：以有无嗔为体，故非根摄，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：又若无痴至余皆是实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又引论难。若此无痴以惠为性，如不害等，应非实物。不害以无嗔为性，此以惠为体故。若许无痴是假，便违《大论》五十五说：十一善中，不放逸、舍及不害三是世俗有，余皆实有。由前一理二教，故别有体。若尔，《对法》文如何通？" }, { "type": "p", "text": "论：然集论说至理必应尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此会违也。「惠为体」者，举无痴之因果，以显无痴。无痴之因及果皆通四惠，或是俱时，或是别念；此是等流、增上、士用果故；如彼论解信中，亦以忍、乐即胜解、欲。举信因果以解信故，无痴亦然，以为同喻，理必应然。以四惠为因果而表无痴，所以者何。" }, { "type": "p", "text": "论：以贪嗔痴至立不善根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。由此三种能具二义：一、六识相应，即简疑等；二、正烦恼摄，简不信等，余非此位。小乘三义简，此中二义简。及「起恶胜故」，解于根义。二简余法，由一义故立不善根，举此所治方辨能治。" }, { "type": "p", "text": "论：断彼必由至必应别有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：断彼三时，必由二对治：一通对治，即唯善惠，能总断故；二、别对治，即无贪嗔痴。如贪、嗔二有通、别对治，不善根摄，故痴亦尔。不善根摄亦有二对治，如贪、嗔二故，必别有无痴。以不善根起恶胜故，须二对治，余惑不然。由此因缘，无痴离惠定别有体。前师解大悲非根摄云：以用无嗔、无痴二法为体。论从无嗔说为非根，实是根摄。若尔，即三念住等亦尔。不尔，大悲似四无量中悲唯以无嗔为性。今从无嗔说根所不摄，念住依惠故根所摄，且约影显非实理文。若尔，即三世俗有，文如何通？答：实有者，体即惠故。问：不害体即无嗔，应非假有？答：世俗有言，通假实故。如种子世俗有言，即是实故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五见惠分说为世俗有故，非是假有，此无痴亦尔。若尔，不害无嗔分，如何通？故后师为正。" }, { "type": "p", "text": "颂所言勤安等者。" }, { "type": "p", "text": "论：勤谓精进至满善为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初略；后广。勤苦名通三性，此即精进，故体唯善。于善品修，于恶品断。事中勇健，悍且勇而无惰，自策发也；悍而无惧，耐劳惓也。「勇」者，升进义；「悍」者，坚牢义。「满善为业」者，《对法》云：成满一切善品为业。彼释云：满善品者，谓能圆满随初所入根本静虑。成善品者，谓即于此极善修治。此中但言满善，彼据因中一分随所入定更复修治。此据行因成佛果满，更不修治故唯言满，即通三乘究竟果位。或作善事圆了名满，能满善故，非要圣果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何性所摄？" }, { "type": "p", "text": "论：勇表胜进至唯善性摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广解有二：初释前难；后辨差别，此初也。「勇」表念念高胜，非如染法，设虽增长，望诸善品皆名为退，亦不名进，无益进故。「进」谓进成圣者身故。「悍表精纯」，简四无记无覆净也。彼虽加行作意修习，而非精纯，不应正理，故不名「精」；复非染故，乍可名「纯」。今此精纯即总释也。" }, { "type": "p", "text": "论：此相差别至无退无足。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有五如文。下辨差别有三：初论家作名；次引经属：后显位异。此初也。" }, { "type": "p", "text": "论：即经所说至如次应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即以经属。《显扬》但有经之五名，《对法》二名皆悉具有。八十九云：最初发起猛利乐欲，名被甲。经名有势，如著钾入阵即无所畏，有大威势；次起坚固勇悍方便，名加行。经名有勤，坚固其心自策勤也；次为证得，不自轻蔑亦无怯惧，名无下。经名有勇，不自卑下更增勇锐；次能忍受寒、热等苦，于劣等善不生厌足，欣求后后胜品功德等，名无退。经名坚猛，遭苦不屈，坚猛其志；次后乃至渐次入谛观等后后胜道，名无足。经名不舍善轭，轭谓车轭，以轭牛者，令牛不出能有所往；善法亦尔，轭修行者不越善品，往涅槃宫修曾不足，从喻为称。下显位异。" }, { "type": "p", "text": "论：此五别者至三品别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今此第一，即初发心，余四修行。修行中有二：自分；胜进。自分行中有上、中、下三品别故，总为五也。且如初地行舍有初发心，有下品、中品、上品行檀，檀成满已方入二地。持戒胜进趣后名胜进行，如是乃至十地之中位位皆尔，如《十地论》广解。" }, { "type": "p", "text": "论：或初发心至修差别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二解。此五即是四种修中加初发心，谓长时修、无间修、殷重修、无余修四，如《对法》第十二抄及《摄论》第七广解。下第十卷说，然十八任持精进有三摄此四者，亦如彼抄。本地〈菩萨地〉及〈决择〉七十八等并尔，即六度皆有也。" }, { "type": "p", "text": "论：或资粮等五道差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三解。资粮、加行、见、修、无学五位，如《对法》第八末、第九等解。问：既通三乘，三乘无学云何无足，不舍善轭，果已满故？" }, { "type": "p", "text": "论：二乘究竟道至乐利乐他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二乘无学廻心，欣大菩提故；佛究竟果，乐尽未来际利乐有情故，皆得名不舍善轭。趣寂二乘亦利乐他，即波罗蜜者，略故不说。" }, { "type": "p", "text": "论：或二加行至胜进别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又加行等四道为五。然加行中有近有远，名二加行。四道如后第十卷解，即此并前，合有五解。" }, { "type": "p", "text": "论：安谓轻安至转依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦牒颂解，谓轻而安隐；离重名轻，调畅名安。此有二种：一、无漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、有漏者。除烦恼麁重，唯是善性。此正对治惛沈一法，然《对法》说：「除一切障」，《显扬》云：「除麁重」；然《对法》第十说亦同之。彼约通障，此约别障；以惛沈是无堪任性，安是堪任，故唯除彼。" }, { "type": "p", "text": "论：谓此伏除至转安适故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释转依业。有漏者伏，无漏者除一切能障定法，此或烦恼，或是受数，但能障定即是所除。又今说此但是惛沈，令所依身转去麁重得安隐故。" }, { "type": "p", "text": "论：不放逸者至善事为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下有略广，此略也。不放逸以精进及三根，于所断恶法防令不起，所修善法修令增长。体是四法，约别功能假说不逸，所防中通一切有漏法。" }, { "type": "p", "text": "论：谓即四法至无别用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广有二：初废立；后问答辨。此初也。此「非别有体」，离彼四法无异相故，体性无别；「无别用故」，作用不殊，双成无别体用也，其文易了。问：信等十法皆有防恶修善之能，何故唯于四法立也？" }, { "type": "p", "text": "论：虽信惭等至故非此依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其余六法，而方彼四势用微而且劣故。何谓为劣？此四法中三法为根，精进遍策一切能断、能修善心；彼余六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非胜也。下问答有六：初问；次质；三、答；四、难；五、征；六、释。" }, { "type": "p", "text": "论：岂不防修是此相用？" }, { "type": "p", "text": "述曰：《顺正理》等外人问曰：岂不防恶修善，是此不逸相用？何用以四为体。此则一切别立有体，皆作是说「别有不逸」，不逸即是防、修，隐不逸之名，出防、修为难。论主次质。" }, { "type": "p", "text": "论：防修何异精进三根？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此质也。汝之防、修何异四法？四法能防恶及修善故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼要待此，方有作用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人答曰：彼四法无力不能防、修，要待此中别有不逸令其四法，方有防、修之用。故不以四法为防、修体，故知别有不放逸也。" }, { "type": "p", "text": "论：此应复待余，便有无穷失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主难曰：四法能防、修，四体无力故待不逸。不逸能防、修，亦应无力，复有所待，如彼四法如是展转，有无穷失。若不放逸别有自性，不待余法即能防、修，彼四亦然，故非离彼别有不逸。" }, { "type": "p", "text": "论：勤唯遍策至有防修用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人征曰：勤体唯能遍策励善心，三根但能为善法依，依是根义，如何说此四法有防、修用？" }, { "type": "p", "text": "论：汝防修用，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主问。" }, { "type": "p", "text": "论：若普依持至即总四法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若普依持一切善心名防、修义，即是三根。「依」谓依处，「持」令增长；若能遍策发驱录一切善心，名防、修，不异精进等，此四别能也。若止恶不生，进善令起名防、修者，总此四法，故无别体。" }, { "type": "p", "text": "论：令不散乱至即应是念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若令心等不散名防、修，即应是定。若令心、心所法同取一境，不乖返缘名防、修，与触何别？若所作善恶忆念不忘名防、修，即应是念。" }, { "type": "p", "text": "论：如是推寻至定无别体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由前道理推不放逸防、修之用，离无贪等四法总、别之能，竟不可得，故不放逸定无别体。问：何故此中以无贪为首等余三法，不以精进为初？答：次前别简中，以无贪为首故，从近而结也。即显不逸不如小乘体是实有，即是假有之所以也。" }, { "type": "p", "text": "论：云何行舍至静住为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：行者行蕴，行蕴中舍，简受蕴中舍，故置行言，非谓行也。亦以四法为体，别正对治掉举，体性静住为业。" }, { "type": "p", "text": "论：谓即四法至寂静而住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初正解体业；后解废立，此初也。若通对治亦一切法，《对法》云：由舍相应，离沉没等不平等性故，即举通障，此举别障。「平等、正直」者，《对法》云：由舍与心俱离沉没等，初心平等，远离加行；次心正直，于染无怯；后无功用，广如彼说。然诸论皆言：由不放逸断诸惑已，此舍静住，不容杂染。谓：如不逸是无间道，此舍是解脱道，解脱道中不容受杂染，此前后时别起胜用。或今所说，此虽同时，同时不逸能除障已，舍令此心寂静而住。义说前后，依此二用互增之时说其相也。此间据别障掉举等取余法，不同《对法》第十除贪爱，《对法》第一明通能治一切法也。" }, { "type": "p", "text": "论：此无别体至即心等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下废立。然今此舍离前四法无别相及作用，何以故？若能令寂静名舍，即四法之能。若所令寂静名舍，即除四法外余心等是。然既以能寂静为舍，故体即四法，信等净相等，是非静也。如前不逸就胜依立，义如前说；此亦应尔，就胜而说，余法不障。《对法》第十及《显扬》云：如契经说为除贪忧，心依止舍。此据离欲或无漏舍相语，以忧根俱亦有舍也。然烦恼俱忧及贪皆是欲界，与善心等性相违返，说名除也。《对法》第十八道支中说故，唯约无漏。" }, { "type": "p", "text": "论：云何不害至悲愍为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总举已。" }, { "type": "p", "text": "论：谓即无嗔至假名不害。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于有情不损恼，非谓不断命，不断命是无瞋故。故此但约不损恼事，余文可知。问：此既无瞋，何须别立？" }, { "type": "p", "text": "论：无瞋翻对至麁相差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解，无瞋返对断物命之瞋，此不害即违于损恼物之害，故此二别，明害损物不为断命，瞋断物命不但损物。既尔，如诃风等不断物命，即非害故。故知此中且约麁相，于有情所辨此二别。又不约所治，但明此体别。前无瞋与有情乐，是慈之体；不害拔众生之苦，即是悲也。故《显扬》第四云：慈以无瞋为性，悲以不害为性。今此二翻约麁相别。" }, { "type": "p", "text": "论：理实无瞋至彼二胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：理实无瞋，体是实有，不害依无瞋一分，拔苦之义胜故，假立不害。问：前大悲以无瞋、痴二法为体，今何故独言不害？彼据实体，此约假成。又彼是大悲，此但是悲，四无量摄。问：何不于无贪等上建立？答：为显功德中慈、悲二相别，故依无瞋假立，不依无贪等。问：诸功德等，如胜处等亦以无贪为性，何以善中不依无贪之上，为显功德别故，别立一假法也？答：一切功德依圣人胜，于圣人身佛为最胜，佛身之中利乐有情胜，利乐之中慈、悲二种最胜。为显极胜功德别故，依无瞋立不害，非无贪等。《显扬》第二云：喜是不嫉，何故立不为善根？答：拔苦悲胜，别立不害。喜不胜悲，不立不嫉。" }, { "type": "p", "text": "论：有说不害至谓贤善性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：萨婆多师、正理论等，说谓贤善性，谓有此者，人即贤善也。" }, { "type": "p", "text": "论：此相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主问。" }, { "type": "p", "text": "论：谓不损恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人答。" }, { "type": "p", "text": "论：无瞋亦尔至是无瞋故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非离无瞋别有自性，谓于有情不为损恼，体性贤善之相，即无瞋。故离无瞋无别不害，明不害是假也。第二出十一善体已。" }, { "type": "p", "text": "论：及显十一至诸心所法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，诸门分别，于中有十二，第一义摄所余。颂云：「行舍及不害」，此因解「及」字，谓「及」显善十一之外，更有义别心所，谓欣、厌等。梵云：遮有二义：一、及；二、等。不能置等言故，总有及字。「及」字有二义：一、显十一各各体别，即相违释；二、显十一外心所。今论但约等取余法一义解也。" }, { "type": "p", "text": "论：虽义有别至故不别立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释不应为善法所以。此欣、厌等虽义望前十一有别，然非实有。《杂事经》者，是《阿含经．杂事品》及今《法蕴足》并广解，及《大论》五十六、六十九，皆具有染名字解之，翻彼善等。虽依义别说种种名，而体离此十一法更无异故，不别立之。" }, { "type": "p", "text": "论：欣谓欲俱至不增恚故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是无瞋一分，于境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根众名中，不说瞋名欣，贪亦名欣。今若翻彼名，不欣应无贪一分。贪是著义，染贪名欣；无贪厌义，无瞋名欣，各约一义，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：不忿恨恼至瞋一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻二十随惑中四法，不忿、不恨、不恼、不嫉亦然。随应正翻无瞋一分，彼所治者瞋之分故。「随应」之言，显不同欣与欲俱故，此忿等不然，各各别翻；又但是彼无瞋一分，故言「随应」。复言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不愤发、不恶说、非不忍、不觝突、不諀訾、无瞋寻、无害寻等七法。" }, { "type": "p", "text": "论：厌谓惠俱至不染著故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即无贪一分，于所厌不染故。" }, { "type": "p", "text": "论：不悭憍等至贪一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻随二法不悭、不憍，此是无贪一分，彼是贪之分故。「随应」之言，前厌惠俱，此不尔故，又各各翻。「等」者，依八十九等取不研求，乃至不家势寻等十八种。" }, { "type": "p", "text": "论：不覆诳谄至贪痴一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不覆、不诳、不谄三法是二善根一分，随应正翻贪、痴一分，无贪即翻贪分等。故言随应者，义更等取六十二中不憍、不诈等。此中不覆所治之覆，有贪著名故覆罪，有痴故覆罪故。今无贪、痴一分，论唯说是痴分，起必有痴故，以理释之。" }, { "type": "p", "text": "论：有义不覆至亦贪一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此教为证。此唯无痴一分，此所治覆《瑜伽》、《对法》皆言痴分，不说为贪分故。贪名故覆，覆体亦痴，痴故然也。前解为胜，虽无论文，理故胜也。以前即忿等初九讫，以害有正翻，故此中不出。上根本惑六中三根自有翻，余三不翻，且翻不慢。" }, { "type": "p", "text": "论：有义不慢至不慢彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三说可知。然《对法》解慢不敬苦生为业，即此中第三，惭一分胜，以惭崇敬师长等故。此论卷下烦恼之中，但言障不慢，义可通三。然障于惭，如前理可。" }, { "type": "p", "text": "论：有义不疑至无犹豫故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不疑三解，如文可知。《瑜伽》第八：疑谓分别异觉为体，觉即惠也。五十八云：简择犹豫，故正简择即是正见。不疑说为正见少分，亦有此理。然随烦恼有八，相翻入善之中谓无惭、无愧、不信、懈怠、惛沈、掉举、害、放逸，余十二不翻。前解九法讫，以是小烦恼摄一段明之。下有三法，皆通染心起，故在后简。" }, { "type": "p", "text": "论：不散乱体至即是正念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不乱体即正定。虽散乱别有体或无体，即定少分，皆翻彼名正定，性对治故。根本中染见随中不正知，今翻皆入善惠所摄。不正知或别境惠分，或痴分皆尔，性对治也。不忘失念，是正念，设别境念分，或是痴分亦尔。此三设是翻痴分者，以有别境分故。别境通三性，不翻为善，欲、胜解亦尔。然此唯说是痴分者，所以不说。前忿等即翻入善，以无别体，不通三性故。" }, { "type": "p", "text": "论：悔眠寻伺至无别翻对。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不定四法，通染、不染三种性故，如遍行触等。等余四法，别境中欲等，亦等四法。「无别翻对」，唯恶不通三性法者方翻之也。此前或有行相相翻，如舍治掉举。掉举相高，舍相静故，亦得通治，以掉举是贪、痴分故。又说性对治，即忘念等三痴分者，是不忘念等正翻是。或有行相体性皆相翻，不忿等是无瞋一分等，如理应思。然八十九大有诸烦恼名字，一一应翻对之数，彼多少、何分所摄？第二问答废立。" }, { "type": "p", "text": "论：何缘诸染至有不尔者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人问曰：何缘前说除别境等体外，合根本二十六随烦恼中，十一别翻为善，余者此中及诸论中不别翻之。有何所以？" }, { "type": "p", "text": "论：相用别者至故不应责。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主答曰：相、用别者，别立为善。余所翻善相、用不别，故不立之，汝何须责？问：若尔，此何别自？余何无用？" }, { "type": "p", "text": "论：又诸染法至别立善法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主答曰：此「诸染法遍六识者，胜故翻之」，以能染体遍多识故，过失流满多识中故。" }, { "type": "p", "text": "论：慢等忿等唯意识俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：根本中慢等七，随惑之中忿等九法，唯意识起，流满识少，所以不翻别立善法，不约一一功能增胜。不嫉即是喜无量故，亦应别翻，但以流满识非多故，无此妨也，然不障余翻为善法。问：若尔者，害唯在意，应不翻之。" }, { "type": "p", "text": "论：害虽亦然至翻立不害。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主答曰：害虽亦尔，唯在意地，有三义故，所以别翻，不同忿等。一、数现起，即简余烦恼，嫉、悭虽亦然；二、此则损自、他，嫉等不然故；三、障无上乘胜因之悲故。无上之乘要须悲救，悲因既阙，难以济生。害之功能增障于此，故虽在意与余亦同，三义胜余，故须翻善。令知此失，故翻立善，生得善位随此而说。若尔，痴分忘、念等三，何故不翻？" }, { "type": "p", "text": "论：失念散乱至善中不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：失念、散乱、不正知等，虽有痴分及别境分性、相相翻，翻入别境善少分故，善中不说。余慢等七、忿等九如前。" }, { "type": "p", "text": "论：染净相翻，净宁少染？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，征责多少。问：从染翻净，从净翻染，何为染多净少？对治不同。" }, { "type": "p", "text": "论：净胜染劣，少敌多故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主答曰：净体胜法，染体劣法，胜少敌劣多，故染多而净少。其实体相相翻头数亦等，而此所违多少不同，故有此答问。此义虽尔，何故不立善多染少也？" }, { "type": "p", "text": "论：又解理通至不应齐责。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解。净法是解顺于正理，故虽翻染有不慢等多名，总即与此十一同体，以解理通，相通融故，可少摄多法同体也。迷情隔于物理，事体既局，随染增相故分多种，故染望净不应令齐。又染顺情，令知厌恶，故须广说。善法多说，恐起难修之心，故略不说。何故染法，六十四及〈摄事分〉八十九中有众多法，何故此中但言二十？答：以用增胜遍染故，说但有二十，谓忿等十法及无惭、无愧，增胜猛利故说之也。下之八法，或复十法，遍染心故所以说之。余法或非增猛，或不遍染，故此不说，此如下随烦恼中说。问：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如轻安治惛沈？何故所治染法唯在意识，能治善法即通六识，如害翻为不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作轻安？答：性相相当，辨能、所治，不以通识及通界故，说能、所治。" }, { "type": "p", "text": "第四假实。" }, { "type": "p", "text": "论：此十一法至相用别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》等同，五十五亦尔。彼言世俗有，世俗有言通假、实故，如前已引。无痴善根无别体家云：如五见定世俗，非体即假，以即别境之中惠故。无痴亦尔，虽言实有，即惠善性，非如舍等用四法成，体非别性。若尔，不害例亦如惠，故今述正曰与《对法》等同，三假八实，所以如文。" }, { "type": "p", "text": "第五俱起。" }, { "type": "p", "text": "论：有义十一至余七不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一师。有三：一、标宗；二、立理；三、引证。此初也。十一中四法遍善，定地、不定地，漏、无漏皆遍，功力遍故，余七不然。下立理也。" }, { "type": "p", "text": "论：推寻事理至第二无故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解七不遍。善心披读，推理未决，无信生故。信缘定境，故信非遍。惭、愧如前依自、他力别，俱以羞耻为其自相，以同类故，如二受等定不俱生，起一之时无第二故，故亦非遍。决、未决时不障互起一。" }, { "type": "p", "text": "论：要世间道至乃有不害故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世道离欲，方有轻安，除烦恼麁重故，不障有信及惭愧一。不放逸、舍，无漏道时乃方建立，四法功能彼方胜故，不障有前法。除缘无相等，悲愍有情时有不害故，以正对治害损恼故，不障起前法。然散心位或无漏位都无轻安，有漏善时无不放逸、舍，无相善心无不害故，故余七法非遍善心。然说十遍者，据容有时，有时起故，非谓皆遍一切善心，以何为证？" }, { "type": "p", "text": "论：论说十一至有不害故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证也。《瑜伽论》五十五说：六位中起十一善，泛起善心、不深心止染，无惭、愧起，不顾自、他故。余如文可知。然今此师决定如是起时之语，不遮有时，皆得相应。由此决定于其六位起十一善，虽惭与愧起则别时，以俱止恶，合一位摄。然又此位说有如是之时，非必一切不许有时，或得俱起。此意总显未必俱时，非必不俱，后别但破说不俱时，许俱之时不是破限。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说至无净信故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有五：一、破前；二、释难；三、显正；四、引证；五、解疑。此初也。前义不然，汝言推事未决有三性心，汝言彼善心中无信者，应非是善；无净信故；如染、无记心。染等者，等取无记也。又云：善心定有信起；善心摄故；如定时善心。" }, { "type": "p", "text": "论：惭愧异类至前已说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此之二法各有别相，体是异类，崇善拒恶故。依于自、他增上虽别，而境是同，一时俱起遍善心有。前自体中已成立讫。" }, { "type": "p", "text": "论：若出世道至非无漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无漏之位若无轻安，应轻安觉支非无漏摄。前师若言散心无此轻安非遍，谁谓无漏轻安不俱？深为错难。然以前师轻安觉支非在无漏观，有无漏观后有漏观时生，然亦名觉支，体非无漏。说为无漏者，无漏定远引故，如苦根无漏。若尔，佛应无此觉支。" }, { "type": "p", "text": "论：若世间道至应有二故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若舍、不放逸唯出世道有，世间道心应非寂静；以无舍故；如染等心。亦应不能防恶修善；无不放逸故；亦如染等心。既有寂静等故，有舍、不放逸。又世间善心应不伏掉举及伏放逸；无能治故；如染心等。既知世间道，准散善亦有。然有比量：散善等中应有此二；是善心故，具四法故；如出世道。" }, { "type": "p", "text": "论：善心起时至有不害故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不害之数善心皆有；不损自、他违害损故；如大悲心。但说大悲不害为体，岂余善位遂亦无也，理必应俱。精进等四以义同故，所以不说。若尔，六位起十一文如何通？" }, { "type": "p", "text": "论：论说六位至定非应理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释难也。彼五十五依决定时信增，止染时惭、愧增等，非无余法。即是依彼彼增，缘有六非一故，说「彼彼增」言。「作此此说」者，依决定时等信增故，遂言决定时有信等，六类非一，作此此说也。非无十法恒遍善心，若尔如何？" }, { "type": "p", "text": "论：应说信等至余位无故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显正也。此中十法遍一切善，轻安不遍，何以知者？初以理证。轻安调畅，要除麁重。散位麁重，体不无故，无轻安也。以文证者。" }, { "type": "p", "text": "论：决择分说至增轻安故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证。六十九末说：十善心所定地、不定地皆遍善心，定地之中，增轻安故。十恒遍善，有时增十一。问：此言定地增轻安，何者是定地？" }, { "type": "p", "text": "论：有义定加行至通一切地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来是总，下子段异说解疑。如闻、思位修定之时，未得上定，定前近加行，亦名定地，此时微有调畅义故；除远加行余散善位。今坐禅者，虽不得定亦有调畅故，即是欲界亦有轻安。若欲无者，便违〈本地分〉第三卷说：「信等十一法通一切地」。若言从多地说言通，一切非实通者，应从多分说彼俱起，十恒俱故。既不许尔，故知欲界亦有轻安。其五十六、六十三卷、《显扬》第六皆云：不定地者，谓无轻安地。欲界者，谓除轻安俱定等。彼云：谓若根本上界胜妙轻安无故。作如此说，非说无欲界轻安，如说无色界无色，彼非无定色故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义轻安至名不定地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不然，轻安唯在上界定地中有，所以者何？由定滋润所长养故，有调畅故。欲界敛心决非实定，故无滋润名调畅也。何以得知？六十三等说欲界诸心、心所阙轻安，故名不定地。不尔，应言阙上界轻安，故名不定地。若尔，如何说通一切地？" }, { "type": "p", "text": "论：说一切地至三地皆有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等皆通有寻、伺等三地，有何失也？初禅、中间、上地之定有轻安故，但诸心所无不皆然，然自于有寻、伺等有长短也。然返复文理，不言欲界有定得有轻安故，后师为胜。此中余义同故，更无异说。" }, { "type": "p", "text": "论：此十一种至唯阙轻安。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等可知，即第六门，皆说正义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义五识至无轻安故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五无轻安，体散动故。此师即说：十五界有漏，佛无无漏五识。若因若果，二位皆然。" }, { "type": "p", "text": "论：有义五识至必有轻安故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有三解。一云：此唯在佛，由意引故，五有轻安。又此五识成事智，俱有轻安故。初约他引立宗，后论自俱引证，总约佛位。此解破前佛无无漏五识身解，即顺三界分别之中，欲无轻安。第二又解，定所引善有轻安者，此在因位有漏五识。身在欲界定所引善五识之中，非无调畅，即如通果天眼、天耳。善者有轻安，无记者即无，破前所说因位五无，在果许有。此据因位，若在佛果此为正义。或初地时，成所作智俱，必有轻安故。若作此解，违前所说欲无轻安中第二正义，鼻、舌二识欲界所系，有轻安故。彼前但据一切异生及下意识说之为无，据理，圣者后得智引五有轻安，不相违也。前文但对彼初师说，非为尽理。" }, { "type": "p", "text": "第三又解，此中五识在色者，彼无鼻、舌。文中言总，理实三识，不违前文。" }, { "type": "p", "text": "论：此善十一，何受相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七五受俱问也。" }, { "type": "p", "text": "论：十五相应至无调畅故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一中除轻安，余得五受俱，遍通三界故。轻安唯除忧、苦二受，唯下界有；逼迫二受无调畅轻安故。若尔，虽定所引五识，应无轻安。此理不然，所引善者，舍、乐俱故。然菩萨后得智虽起苦根，可名无漏，然无轻安，名迫受故；余受可有，即通果心。若尔，鼻、舌、身三非通果，如何通？苦根虽名无漏，不言轻安俱。轻安俱时，怡悦五识，苦受逼迫，五识不俱。然实菩萨后得智中起五识，有轻安俱无失，但除苦受，定滋润故。然上界三识，下界五识。" }, { "type": "p", "text": "论：此与别境至不相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第八与前别境相应，以遍行通，所以不说。不定四者，彼中自说，所以不论，故唯言别境。皆不违彼故，有漏位、无漏位皆得相应。然欲界十俱，除轻安；上界具十一，如前理说。此据别境五俱起时，可得为语，然彼有时一、二等生故。" }, { "type": "p", "text": "论：十一唯善至皆学等三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九，三性唯善。第十，三界。轻安非欲，余通三界，如前可知。问：何故所治有唯在欲，如瞋、害等；能治通三界？烦恼隔情，多不遍界；善顺于理，即通三界。彼无所治，岂有能治？欲有惛沈，轻安岂有？但以性相相治，不以界、系相望治之。第十一，有学、无学、非学非无学，一切皆通。然学、无学身中皆通有漏、无漏，顺学等故，如《对法》第三，五十八、九等皆尔。" }, { "type": "p", "text": "论：非见所断至非所断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二，三断。并非见断，非障见故，非邪生故，以何为证？五十七，二十二根中说，十四法一分见所断，一分修所断，谓七色、命、五受及意；十二一分修所断，一分非所断，谓即十四中六及余六，谓五受、意，信等五根、未知当知。彼说二、六、五受及意，通见除故。以为前六其信等五、未知当知，非见除故；以为后六二非所断，谓后二无漏根。今举唯善后六为论，唯是修断及与不断。问：此论下言无想定等是见断故。又《对法》第四：一切往恶趣业果皆见断。何妨善业见断也？答：彼不言善法断缘缚名为见断。若不尔者，下修道烦恼亦招恶趣等，岂见所断？故以此为证，善非见断。若言见断，以此证非，略有四门，如下缘生中说。问：分别业报可言见断，修道业惑之果，见道断不？不断违文，断便违理。因未断彼，果岂断也？答：如无想天果、北欝单越果，虽亦断彼，善岂断耶？故知但果先亡，因于后断，何所以者？果麁障圣，入见断果；因细不障见，入见不断因。于善、染二因，三恶趣等皆名断也。又无想定果见惑所引，见惑因亡，果亦随丧，如无想定入圣亦不断，但断彼果，善法随顺可入圣故。若成彼果，不得入圣，如下缘生中不生名断。其因亦断，断缘缚断，唯修所断等。既尔，恶趣、善业亦见所断，今据断缚，故不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：余门分别，如理应思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓有报、无报，何地缘何地，他皆于此，如理思之。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第六本" }, { "type": "juan", "text": "第六末成唯识论述记卷第六末" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：如是已说至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别解六位。诸心所中辨三门讫，此当第四，初结前、问后，如文可知；次举颂等。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至痴慢疑恶见。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《百法》等说痴居慢后，显通利、钝，遍上下故。此明不善根，故在慢上。下长行释，释中有三：第一辨烦恼得名，解颂上二字；第二出体、业，释颂谓以下文；第三诸门广辨，明此六义。" }, { "type": "p", "text": "论：曰至得烦恼名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释总名。谓贪等六是随烦恼之根本故，虽复亦得名随烦恼，而根本摄，非唯等流性，得烦恼名，不名随烦恼。《杂集》第七说：诸烦恼皆随烦恼，有随烦恼而非烦恼。由此即显根本名烦恼，亦得名随，亦随他生故。忿等但名随，不名烦恼，非根本故。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为贪至生苦为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二门也。释六为六，于中各二：初出体、业；后逐难辨。「云何」等者，双问体、业。「于有、有具」等，即皆双答。然有难处，论复成之。「于有」者，谓后有，即唯异熟三有果也。「有具」者，即中有，并烦恼业及器世等，三有具故。或无漏法，论下文说与见等俱，缘无漏起，缘生贪者，皆名有具。萨婆多师缘无漏，贪是善法欲。今大乘说爱佛贪灭，皆染污收，与见俱生，缘无漏起故，无漏法能资长有，亦名有具。五十八等，不说此贪缘无漏者，下文自会。" }, { "type": "p", "text": "论：谓由爱力，取蕴生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若发业、若润生皆令取蕴生，非谓唯润惑。上二界中，由爱静虑等故，彼诸烦恼因此增长，亦取蕴生。《大论》第八、五十五及五十八、《显扬》、《五蕴》、《对法》皆广说贪相，然《大论》第八同此。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为瞋至所依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「于苦、苦具」者，「苦」即三苦，皆生于瞋，增唯苦受。乐受乖离，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及无漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。问：有漏顺苦法，可名为苦具。无漏不顺苦，如何名苦具？答：随顺苦具，无漏即非；缘生于苦，无漏亦是，故邪见等谤无漏无，招恶趣苦。又五十八迷灭、道谛，瞋亦亲憎嫉灭、道故，亦说无漏为苦具也。《对法》等论但言苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不然矣，《大论》第八同也。五十八云：有四，谓他见、有情、于所爱不饶益、于非爱作饶益。上但缘取生，然彼尚局据重处语。《显扬》亦说但缘有情，据业道重语，非于余无瞋。" }, { "type": "p", "text": "论：谓瞋必令至不善性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋必起业，不善性摄。发恶业者，必不善故，意识为转，五识为随转，如《大论》第一说。不安者，不安静也。《对法》云：心怀憎恚，多住苦故。此瞋与恶行、不安为所依也。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为痴至所依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于理、事者，谓独头无明迷理，相应等亦迷事也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓由无明至杂染法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释前业。谓由无明于谛等犹豫，邪见拨无，后余贪等次第生起，造诸恶业，乃复招后生诸杂染也。此中所谓：见道无明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。谓由无明起贪等故，造人、天业，招后生染。然《对法》中以邪见者，无明增故，说邪定为先，后方有疑，然生次第，此文为正。五十八云：有四种愚，乃至相应、不共。然第五卷第七识中已分别讫，此略不说。然诸论贪、瞋之后，即次说慢，此中但以不善根，同次说无明。《瑜伽》第五十八及第八皆见为首，以利惑故。复七种无知等相摄，如《大论》第九，《缘起经》等说。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为慢至生苦为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能障不慢。不慢者何？如善中说。" }, { "type": "p", "text": "论：谓若有慢至受诸苦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于胜德法及有德者，心不谦下，故受众苦。显令厌舍，勿复轮回。然《对法》中但由有我，故心高举。此中所谓我见相应及等流生，或远从根本说。" }, { "type": "p", "text": "论：此慢差别至我德处生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有七、九种，不过于五法上生，谓上、中、下三品及我并胜德处生，此义云何？如《五蕴论》说谓七慢中，于下品及中品起第一慢，谓于劣计己胜，于等计己等。于中品、于上品起过慢，谓于等计己胜，于胜计己等。于上品起慢过慢，谓于胜计己胜。于我蕴起我慢，自恃高举。于未证胜德起增上慢，虽得少分，于所未得谓己已得。于上品起卑慢，谓他多分胜己，谓己少分不及。己于无德，谓己有德起邪慢。此邪慢者，全无谓有；其增上慢己得少胜，谓多殊胜，此即二别也。然于三品起四，灭起一，于德起二，于五处起七慢也。九慢者，大乘中不见文。《显扬》第一云：如经说三慢类，我胜、我等、我劣慢类。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九说有九慢，前三为三，有胜、有等、有劣为三，无胜、无等、无劣为三。过慢、慢、卑慢如次初三，卑慢、慢、过慢如次中三，慢、过慢、卑慢如次后三，依本论及《品类足》两说大广。然九依我见后生，三品处起，此与诸见相应无失。" }, { "type": "p", "text": "论：一切皆通至起亦无失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼小乘中通见、修断，圣有而不行，无修道我慢故。今大乘修道既得有我慢，是故圣者现行。《显扬》及八十八等云：七慢或俱生或分别。故知九慢修起无失。五十八稍广作差别说。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为疑至善不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中说疑迷于谛理犹豫，五十八中依五相别，谓他世、作用、因果、谛、宝。此中言谛亦摄彼尽，如理应思，即缘理、事俱是疑也。然疑杌为人，非此疑惑，或异熟心等。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此疑至说为疑故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：疑以慧为体，何以故？《大论》五十八说：犹豫简择，说为疑也。《大论》第八异觉为体，觉即是慧，决断名慧。然简择犹豫、异决断觉，说为疑故，此以文证。又训释中。" }, { "type": "p", "text": "论：毘助末底至义无异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所谓「末底」是慧异名，与般若无别体。于慧上加「毘」字助之，毘是种种义，即种种慧也。《大论》言「异慧疑」，异者是种种义，故知疑体即慧。以末底、般若俱慧异名，以毘助之，岂别有体。此是大乘异师，非是别部。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此疑至非即慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别有自体。然说犹豫，简择者由同时疑，或异时疑令慧不决，故非是慧。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至别有性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十五说六烦恼中，见是世俗有，又彼自释言即慧分故；余五实有，彼亦自释别有性故，故知疑体非即是慧。若即慧者，应同五见说世俗有，应立量云：疑体非即慧；六烦恼中不说世俗有故；如贪等四。" }, { "type": "p", "text": "论：毘助末底至智应为识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：训释辞中，汝以「末底」是慧，「毘」助之故，说慧体为疑。亦应「若南」是智，「毘」助之故，说智为识。「毘」是种种义，由助智故，变名为识，体非即智，何以助末底，疑体即慧？又如「职吉蹉」是治疗义，「毘职吉蹉」是疑义，岂以毘言助之，疑体即治疗？" }, { "type": "p", "text": "论：界由助力至非慧为体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又且「末底」等是字界，界是性义，由毘字是缘，缘助界力，义便转变。何为缘助界已，体尚是旧？故此疑非即慧。此师说疑，与《显扬》、《对法》同也。" }, { "type": "p", "text": "论：云何恶见至招苦为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文中有二：初总；次别。若善、恶相翻，恶唯不善。若毁责名恶，恶通有覆。今此五见名为恶者，毁訾名故。于诸谛理颠倒推度者，即唯迷理。虽缘有亲疎，迷理义等故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓恶见者，多受苦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释前业。谓于欲界，唯除俱生，发招苦处业，是分别惑故。故恶见者，多生于苦。此乃总释，然别说者。" }, { "type": "p", "text": "论：此见行相，差别有五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总标举。" }, { "type": "p", "text": "论：一萨迦耶见至所依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别释有四，合二取故。梵云：「萨迦耶达利瑟致」，经部师云：「萨」是伪义，「迦耶」是身，「达利瑟致」是见。身是聚义，即聚集假，应言缘聚身起见，名伪身见。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故，说萨伪言。虽一「萨」言亦目于有，然今说是「思诞提底萨」义，故「萨」言表伪。萨婆多云：「萨」是有义，迦耶等如前。虽是聚身而是实有，身者自体之异名，应言自体见。佛遮当来经部师等说为伪身见者故，说萨有言。虽一「萨」言亦目于伪，今者应言「阿悉提底萨」义，故「萨」言表有。大乘应言「僧吃烂底萨」，便成移转，由此萨迦耶见大少别说。萨婆多名「有身见」，经部名「虚伪身见」，今大乘意心上所现似我之相，体非实有，是假法故也；又体非全无，依他起性成所缘缘故。既非实有，亦非虚伪，唯是依他移转之法，我之所依。又依所执可言虚伪，依所变相可言为有，非如余宗定实、定伪，故名移转。此兼我所，不唯我见，或总缘蕴，或别缘蕴。分别、俱生或许总、别缘，如《显扬》第一说。然俱生中如第七识唯计心为我，故虽不如分别起者简择别缘蕴，亦任运别缘故。然以此我见为所依本，诸见得生，故名「一切见趣所依」。趣者，况也，或所归处也。" }, { "type": "p", "text": "论：此见差别至分别起摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓二十句者，《对法》第一云：谓如计色是我、我有色、色属我、我在色中。一蕴有四，五蕴二十句也；即二十句中五是我见，十五是我所见。何以五我见，十五我所者？以相应我所，随遂我所，不离我所故，十五种是我所也，如《对法》第一自有问答广解。分别行缘蕴，不分别所起处，故有二十句。分别行缘蕴，行谓行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但于色蕴分别其我、我所行相，不分别此所说我所之所起处，我所必依我见后起。此于色蕴所说三所不分别，言此之我所依计何蕴为我，此从彼起，但总分别我、我所行。问：亦不分别计色之我是何我所之所从起，何但说言不分别所？答：我为根本，不从他起。言色是我，已分别讫，不是不分别其所起处，我所必依我见后起，故不同也。其六十二见等准此应知。六十五者，《婆沙》、《杂蕴》第一，世第一品末，第十卷约蕴、约界、处等分别。此言「等」者，等处、等界也。谓如以色为我，于余四蕴各有三所，谓是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色为一我，即总十三也。如是五蕴有六十我所，五我见也，此皆分别行缘蕴，亦分别所起处。又此是分别所起，非是俱生，俱生之我不别计故。以何为证？五十八说：二十句萨迦耶见皆见苦断，唯依分别，不依俱生。六十五见虽无正文，准二十句亦唯分别。此皆作意分别行，缘蕴等方始生故。然总缘蕴为我，亦通分别者，如《显扬》说。此依一切异生为论，非依一人有此诸见。" }, { "type": "p", "text": "论：二边执见至出离为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓由于前我见执我已，随此我见后执为断、常。谓缘前所缘为境，障非断、常，说有因果；处中行道谛及出离灭谛，然此是总。" }, { "type": "p", "text": "论：此见差别至分别起摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下别说。然此边见摄六十二见中，四十七见谓四遍常，乃至无想及非有想非无想论此见俱，非已来四十见是常见，七断灭论是断见，皆意缘我有常、断故。言「等」者，等取十四。不可记事中，四常等中，常等是常见，无常等是断见，除边等四，彼是邪见。如来死后四中，亦有等是常，非有等是断；命与身一等是我见。又遍常、一分常等，有缘他界为断等，是他界缘中广说。此六十二见唯分别起，五十八说故。彼文又说：缘梵王常是邪见，非我见后生。今此我见后生，是边见摄。又此边见，此论下文除总缘蕴，余非他界缘。设从我见后生，如何缘梵王常等是边见？边见根本亦分别我见，如何别缘我见亦缘他界生，如下他界缘中及《别抄》等会，应审推度。六十二见，如《梵网六十二见经》、《长阿含．第十四梵动品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等广解。今言「见趣」者，「趣」谓意趣，或是所趣，或谓趣况。言「前际」者，此依过去起分别见，名为前际；依未来起分别见，名为后际。若依现在起分别见，此即不定，或名前际，未来前故，未来因故；或名后际，过去后故，过去果故。" }, { "type": "p", "text": "「四遍常论」者，一、由能忆二十成坏劫，彼便执我、世间俱常，由隐显故；二、由能忆四十成坏劫，彼便执我、世间俱常；三、由能忆八十成坏劫，便执为常；四、由天眼见诸有情死时、生时诸蕴相续，彼便执我、世间俱常。四中前三由依静虑起，宿住通有上、中、下；第四由依天眼所见。此见道断，即有见道，常见亦他界缘，缘三界法并是常故。然依定后起，可通上界系。虽三界合缘，仍随所应界地所系，以独影故，唯从见说。四一分常论，一、从梵天没来生此间，得宿住通作如是执，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等无常；二、闻梵王有如是见等，大种常，心无常，或翻此说。同彼忍者，或住梵世乃至或是展转闻如是道理，我以梵王为量，信其所言，是故世间一分常住；三、有先从戏忘天没来生此间，得通起执，在彼诸天不极戏等，在彼常住，我等无常。四、有从意愤天没，乃至如前。此天住处，文如前已说。此四由执大梵、大种或心戏忘、愤恚四事而起，此之八见依前际起，以色界之我缘自地为我，或以下界我见计梵王为他、我故，计一分常，常见所摄。不尔，应非边见所摄。但不得缘他地诸法为其自我，他我计故，其全常等，理不相违。设自身，我亦在中故，如何全常一个边见缘上下生？一分常者是常见，无常者是何见？此虽非断，然坚执发，亦是染污，非五见摄，但是染惠。又解邪见所摄，此不同于不可记事，是断见摄。彼言无常，意说断故。前解为胜，不说一分通邪见故。" }, { "type": "p", "text": "「及计后际有想十六」者，初四见依三见立，一、命者即身；二、命者异身；三、此总是我，遍满无二，无异无缺。依第一见立第一我，有色死后有想，以执色为我，故名我有色；取诸法想，说名有想。在欲界全、色界一分，除无想天，许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色，此有想故，不在后一。依第二见故，立第二我。无色死后有想，执无色蕴为我等。其释名等，如论应知。此在欲界乃至无所有处，除无想天。依第三见立第三我，亦有色我亦无色。死后有想，执五蕴为我，乃至广说。在欲界全，乃至广说。第四，我非有色非无色，死后有想，即遮第三，无别依见。如是四种或依寻、伺，或依等至皆容得起。次四见，一、执我有边，死后有想。若执色为我，体有分限，或在身中，如指节量等，乃至广说。非色为我，亦有分限，所依所缘有分限故。此在欲界全、色界一分，无色有色等如前说；二、执我无边，死后有想。若执色为我，遍一切处，此所不知皆谓为有，非其所见。能知无边，三千界等有分限故，下准此解。以其智虑不知边际，名为无边，非远知也，余如前说；三、执我亦有边亦无边，死后有想。《瑜伽》第六云：执我随身，或舒或卷，其量不定。身无量等，我亦无量等，余义准上；四、执我非有边非无边，即遮第三。此四依寻伺、等至皆起。次四依想异，一、我有一想；二、我有种种想；三、我有小想；四、我有无量想。次四依受，一、我纯有乐，死后有想；二、我纯有苦，死后有想；三、我纯有苦有乐，死后有想；四、我纯无苦无乐，死后有想。一想者在前三无色，种种想在欲、色界，除无想天。少想者，执少色为我等，想为我所等。我与彼合，名为小想，在欲、色界，除无想天。无色界如前说。无量想者，执无量色为我等，想为我所等如前说，乃至广如彼论。如是四种，寻伺、等至皆容得起。" }, { "type": "p", "text": "纯有乐有想者，在前三静虑乃至广说。纯有苦有想者，在地狱中。有苦有乐有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。无苦无乐有想者，在第四定以上，寻伺、等至皆容得起。" }, { "type": "p", "text": "无想八论者，有色等四，有边等四。有色等四者，一、我有色死后无想，执色为我，得无想定。见他得定生彼，作如是计等；二、我无色死后无想，执命根为我，得无想定等乃至广说；三、执我亦有色亦无色死后无想，执色、命根为我。于此二中起一我想，乃至广说。四、执我非有色非无色死后无想，即遮第三无别有物，等至、寻、伺皆容有起。有边等四者，一、执我有边死后无想，执色为我，其量狭少等。得无想定等，乃至广说；二、执我无边死后无想，执色为我，遍一切处等，乃至广说；三、执我亦有边亦无边死后无想，执色为我，或卷或舒，乃至广说；四、执我非有边非无边死后无想，遮第三说，等至、寻、伺皆容得起。" }, { "type": "p", "text": "俱非有八者，有色等四，有边等四。一、执我有色死后非有想非无想，执色为我，见诸有情入非想非非想定，想不明了，作如是执：唯寻、伺非得定，乃至广说；二、执我无色死后如前，执无色蕴为我等，入非想非非想定不明了故，作如是执，乃至广说。非等至，唯寻、伺起；三、执我亦有色亦无色死后如前，执色、无色为我，见诸有情想不明了，作如是执：唯寻、伺者，乃至广说；四、执我非有色非无色为我死后如前，遮第三是。有边等四者，一、执我有边死后非有想非无想，乃至第四执我非有边非无边死后非有想非无想，如是一切皆执无色为我，已得非想非非想处定，容有此执。一、由彼定时分促故，以一一蕴为所缘，执我有边；二、由彼定时分长故，总以四蕴为所缘，执我无边；三、由彼定时分或短或长，或一一蕴或总为我故，成第三句；第四即遮说故。以上常见摄。" }, { "type": "p", "text": "七断灭论者，一、我有色，麁四大种所造为性，死后断灭，毕竟无有，见身死后有而无故。若自若他之我，皆以麁大种所造，死后断灭，现在此身亦得，后生他身亦得，后皆准此。二、我欲界天死后断灭；三、我色界天死后断灭；四、我空无边处死后断灭；五、我识处死后断灭；六、我无所有处死后断灭；七、我非想非非想处死后断灭。此中后四执彼彼地为生死顶，故有想已下见皆依死后，故名后际。问：何故不说色界别地，乃说欲界为二，无色为四耶？答：据实而言。依一一地处，各有断灭论。然彼本计无色，无形修定，加行难可得成。彼定若起，必是加行，以更不见有上地法，乃别计断灭。色界有形，加行易起，可见后地法，不别计为断灭。但约总界说为断灭，其实地地皆有。欲界之中，人、天趣异，故别别开。论实处处皆别起断，若广分别如《毘婆沙》，其等等十四不可记事中无常断见，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：三、邪见至名义遍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谤因者，谓《对法》云：谓无施与、无爱乐、无祠祀、无妙行、无恶行等。谤果者，谓无妙行及恶行业所招异熟。谤作用者，无此世间、无彼世间、无母、无父、无化生有情等。谤实事者，谓无世间真阿罗汉等。及四见外余邪分别，即《对法》说言：谓余一切分别倒见。五十八说此有二种：一、增益，谓余四见；二、损减，此谤因等，名损减。故《对法》云：一多分是损减见。即有边等是增益见；即无因论等是损减等。谤因果等，《对法》第一、《瑜伽》第八、五十八并相违，如《别抄》会。然此见宽如增上缘，余所不摄皆此摄故。一者名宽，不正名邪，一切不正见皆此所摄；二者义遍诸邪解者，皆入此摄。" }, { "type": "p", "text": "论：此见差别至不死矫乱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「二无因」者，一、从无想天没来生此间，得宿住通，不能忆彼出心已前所有诸位，便执诸法本因无而起，诸法如我亦应一切本无而生，便执我及世间无因而起；二、由寻、伺不忆前身，作如是执，无因而起，乃至广说。如是二见由无想天虚忘寻、伺二事而起。问：此中何故但说「二无因」亦有，不知欲界乃至第四定以前多身，应计无因故？答：据实亦有，地地不知因所从起。执无因者，但宿住通无想没显，但说其一。又约一生却寻无想，出心已前，微细位难见故，彼计无因。余地前生因麁易见故，不计无因。「四有边」者，一、由一向能忆下至无间地狱，上至第四静虑天，执我于中悉皆遍满，便作是念：过此有我，我应能见。故知有边；二、由一向能忆傍无边，执我遍满，故执无边；三、由能忆下上如初近，远傍如第二不得边际，于上下起有边想，于傍起无边想；四、由能忆坏劫分位，便生非有边非无边想，诸器世间无所得故。此四皆忆成坏劫故，得说前际。「四不死矫乱」者，不死谓天，以天长寿，外道执为常住不死。由答不死，天无乱问，故得生彼天。今毁之言，名为矫乱。一、念我不知善、不善等，有余问我，不得定答。我若定答，勿他鉴我无知，因即轻咲，我于天秘密义不应皆说等；二、行谄曲者作是思惟，非我净天，一切隐密皆许记别，谓自所证及修净道，故作如前语；三、怀恐怖而无记别，勿我昧劣为他所知，由是因缘不得解脱。以此为失而自安处，怀恐怖故，如前广说；四、有愚戆专修止行，不能矫言，但作是思，诸有问我，我当返诰。随彼所问，我当一切随言无减而印顺之。此待未来亦名前际，然于现转。又四皆缘先所闻教，皆前际摄。此四，第一依怖无知；二、行谄曲；三、怀恐怖；四、为愚戆而起。" }, { "type": "p", "text": "论：及计后际五现涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、见现在受若人、天五欲乐，便谓涅槃；二、厌五欲，现住初定以为涅槃。引在身中名为得乐，见他现在住定亦尔，下皆准知；三、厌欲、寻、伺故，现住第二定以为涅槃；四、厌诸欲、寻、伺、喜故，现住第三定以为涅槃；五、厌诸欲乃至入出息，现住第四定以为般涅。待过去故，名为后际。又此执我现既有乐，后亦有乐，故后际摄；现乐为先，执后乐故，总名现法。然于无色不计涅槃者，以乐怡悦轻微，不及色界故。此中且据地全作法，据实无色及欲天等处，各有计为涅槃者。前之断灭，人、天别开；今此涅槃，人、天合者，彼依我后别起断故。此总计涅槃，故合之也。此等皆不依我见起，故邪见摄。" }, { "type": "p", "text": "论：或计自在至常恒不易。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「自在」者，自在天也；「世主」即是大自在天，为世间主；「释」谓帝释；「梵」谓梵王；「余物类」者，谓自性等，此未得定及已得定，不计彼为我，但计彼为常。故皆是邪见，不缘我有断、常故。问：无不得彼定，别计彼为我，世间不计他地为我故。若设许得彼定，得起上惑，此我见缘彼为我，我身在此，未有色界法，计何为我？若缘欲界身计有我，亦是我见缘他地起。然有义者，谓色界我见，总缘现身为我，即通有色界法。此我见是总缘，故得缘他地。若别计一色等为我，即无他地缘，下论说然，此义应思。此计自在等如五十八，是计苦谛下邪见。" }, { "type": "p", "text": "论：或计自在等至诸邪解脱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即一切物因，集谛邪见，然不计为胜。设计为胜，然非见、戒及彼眷属，故是邪见摄，非戒取摄。计诸邪解脱，是灭谛下邪见。虽非胜计胜，然非见、戒眷属，又不计能得净故，非见、戒取。" }, { "type": "p", "text": "论：或有忘执至皆耶见摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：计非道为是，道谛下邪见。虽非胜计胜，以非戒眷属，非戒取。又不计为胜，故非戒取，至下当知。「诸如是等」者，谓等取十四不可记中有边等四，是此中摄故。然六十二见，准五十八文。若边见中摄，唯苦谛断，缘苦谛为我增长，边见随我断故。邪见中摄，彼自说二无因唯集谛，五现法涅槃唯灭谛，迷有漏因、迷涅槃果故。边、无边等四是苦、灭二谛下，迷有漏、无漏果生故。不死矫乱通四谛下断，问答四谛及迷四谛故。既无边见中摄者苦谛断文，但准二十句见，见苦谛断，即六十二中所随我见亦尔。八十八云：二十句见为依，发六十二见等故。" }, { "type": "p", "text": "论：四、见取至所依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此于诸见，即余一切恶见，及此所依五蕴，执为最胜，能得涅槃清净法，是见取。由此各各互执为胜诸见等故，一切外道鬪诤因斯而起。若执非见及眷属外余法为胜得涅槃，或但执为胜非见取，《大论》第五十八初文及迷四谛合，与此同说。如小乘《俱舍》等应言见等取，但执非胜为胜，皆见取故。此则不然，无前后别计，然于一聚见及眷属方是此故，以所缘中见最胜故。言等亦得，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：五戒禁取至所依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓依诸见所受戒，说此戒为胜。顺诸见戒及戒所依五蕴眷属，执为胜及能得涅槃净，名戒取。戒即是禁，戒性遮别，由此戒一切外道受持拔发等无利勤苦故。除戒及眷属外，执余一切法胜及能为因得清净。戒虽不执胜，但言能为因，并非戒取摄，亦《大论》五十八卷上、下五处文同此说故。问：如《对法》第一、《大论》第八二文、《显扬》第一、《五蕴》等，皆云见取执为最胜，不言能得净；戒取名得净，不言是胜，与小乘等同。何故此中乃言见执、见眷属为最胜能净，戒执戒眷属为胜能得净？" }, { "type": "p", "text": "论：然有处说至或随转门。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解：一、影略说。谓见取中说执为胜，明戒取中亦执为胜；于戒取中执为能净，明见取中亦执为能净，欲令学者智见生故，影略说也。若不尔者，五十八说执见及所依蕴，为能得清净解脱，名见取亦戒取，亦然。及彼解迷四谛中皆有此说，故知影说。又彼多文非为尽理，随小乘相说。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔如何至非二取摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若非影说及随转者，即五十八迷四谛中，如灭谛下，非灭计灭，非胜计胜，故应是见取；迷道谛中，非道计道，亦得净故，应名戒取。彼非因计因，亦是邪见，如前邪见中说。既是邪见，明不执见、戒等故；及虽计胜，不计为能得净，及虽计能得，不计为胜，故非见戒、取，此大小二乘别也。若尔，何故《大论》第八，三种四倒见倒中云：非净计净是见取，非乐计乐是戒取？今释之言，彼亦计诸见、眷属，不净为净及能得净，故名见取。然文但明是见取故，略不言诸见及眷属能得净，但言非净计净故。戒取亦然，谓计戒所受拔发等苦为乐、胜、能得净，是戒取，略不言戒及眷属、能得净，但言计苦为乐也。若非见、眷属、非净为净及非戒、眷属、非乐为乐，即非见、戒取，但是邪见也，如非道计道等。诸门分别中，大以十二门分别，若细者即十五门。" }, { "type": "p", "text": "论：如是总别至俱得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初门中有二：初正分别；后异解释。此等初也。若总若别但有十种，一、俱生、分别，谓贪等六者，钝四、利二，通分别、俱生，除疑、三见，任运起，故是俱生；思察生，故是分别。《显扬》第一及《大论》第八皆云：此六通俱生、分别故。" }, { "type": "p", "text": "论：疑后三见至方得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：疑一及邪见、见取、戒取四法唯分别起，诸论共同，要由恶友及邪教、自分别三缘生故。总聚而望，更无异说。" }, { "type": "p", "text": "论：边执见中至方引生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下异解释。初义有三：一、标宗；二、引教；三、举事。此初也。俱生唯有断见，以常见相麁故。何谓相麁？要恶友、邪教及自分别生故。谓要不达后有不无，方起我断，既得现观知生多少，何故乃执我断非常。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽等说至何所在耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此引教也。如《瑜伽》第八十八、《杂集》第三及第七说：唯有断见。故论言等观我为断，知身后无。准此唯言修道断见，不见修道常见相故。" }, { "type": "p", "text": "论：故禽兽等至而起惊怖。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以世事释成前义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼论至亦通常见。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、会前标举；二、引事；三、类教。此初也。修道俱生亦有常见，《瑜伽》等依麁相说故。何谓麁相？谓得现观者入无我观，已知分别我已断讫，出观之时便生恐怖，今者我我何所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分别我也。修道我、义言我、分别我何所在耶？依此初出观时，缘涅槃起恐怖断见，非修道中说无常见。此如何等？" }, { "type": "p", "text": "论：谓禽兽等至长时资生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引事也。如禽兽等以执常存故，炽然造及集长时窟穴资具。集长时饮食资具如恐我断，定有俱生，此以事证。以教成者。" }, { "type": "p", "text": "论：故显扬等至或分别起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：类教也。《显扬》第一、《大论》第八说故，于五蕴计常、断，通俱生、分别；不简俱生，无常见故。释现观者，观先所断我无之时，但有断见，故唯说断，非预流等许无常见。若尔，前师如何释后所引文？此依总语，非许常见亦通俱生。通俱生常见有何相状？如禽兽造、集，但为有我，非为计常，常必由邪分别等故。然此二说，初则文全理阙，后有文显理全。俱生常见有相状故，俱取无失。" }, { "type": "p", "text": "论：此十烦恼，谁几相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二自类相应，此问起已。" }, { "type": "p", "text": "论：贪与瞋疑，定不俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答文有六：一、贪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、见；六、痴为首。此初也。《对法》第六、《大论》五十五、五十八三说文同。问：何以贪、瞋不得俱起？" }, { "type": "p", "text": "论：爱、憎二境，必不同故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染、憎不俱，境既不同，行相亦别，以相违故。若尔，贪俱忧、苦，相返瞋俱乐、喜为例亦尔，何得相应爱、迫二境得俱起故。行相不违，故无此失，如下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：于境不决，无染著故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释爱、疑不得俱起。爱境必决，疑必不定，故贪、疑不俱。上说不俱，下说俱者。" }, { "type": "p", "text": "论：贪与慢见或得相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：见即五见，如《对法》第五、《瑜伽》五十五。贪与慢同，彼五十八不得与慢相应。" }, { "type": "p", "text": "论：所爱所陵至说得相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解彼云：谓若于他起爱染者，必不陵彼，以境非同，行相亦别，故不俱起。然缘己身起爱名所染，与所恃之我慢等境可一故，《对法》等说得相应。前约行相麁者，此约行相细者，如前第四卷，第七识中已多门解。" }, { "type": "p", "text": "论：于五见境至相应无失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：爱、见二种有时可同，皆可爱故，相应无失。诸论共同，无相违处。此中论言说者有二义：一、约此论，自道理可得说与彼相应义；二、解说者，谓余《瑜伽》等约此理故说与俱起。又此言得相应，非谓一切恒相应，有时俱起故。然此中一行法以第一问已，以第二问余，舍第一不问，如是展转已下可知。" }, { "type": "p", "text": "论：瞋与慢疑至说得俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，瞋为首。瞋、慢、疑有时或得俱起，如何不得？谓若内境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《对法》第六、五十八说，瞋不与慢相应。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五说，瞋与慢得相应，又必不于自起瞋，后瞋他复慢彼故。" }, { "type": "p", "text": "论：初犹豫时至说得相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释与疑俱。又初疑时，心尚轻未憎彼，故《瑜伽》五十五、五十八俱说不相应。若久思不决，心遂重故便瞋于彼，《对法》第五说，得瞋、疑相应。此初，后位别解。" }, { "type": "p", "text": "论：疑顺违事，随应亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又顺、违事解。若疑顺己之事，或不起瞋，谓疑苦、集谛。若疑违己之事，便瞋于彼，说得相应，谓疑灭、道谛。又若现行善疑未来无，便与瞋俱，善法顺已，行因无果故。若现行恶疑未来无，便瞋不俱，恶法损己故。于顺、违二事各有俱、不俱，故言随应亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：瞋与二取至不憎彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此必不俱。见取执为胜，戒取执为道，俱能得净，顺己之境，不憎彼故，故不相应。诸论六烦恼明之，故无二取不俱起失。" }, { "type": "p", "text": "论：此与三见至说得俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋与三见或得俱起。且身、边见，谓缘乐俱行蕴为我及常，见不生瞋，故以顺于己。《对法》约前二取及此，故说瞋非见俱。若于苦处缘苦俱行蕴为我及常见，便生憎恚，云我何用此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分说得俱起，此通俱生、分别，如下无妨。" }, { "type": "p", "text": "论：断见翻此，说瞋有无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：断见返此我见、常见，说瞋有无。谓于乐俱蕴执为断，得与瞋相应，以恐失乐蕴故；于苦俱蕴起断，便瞋不俱，喜苦无故。" }, { "type": "p", "text": "论：邪见诽拨至或无或有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恶事、好事邪见拨者，如次说瞋或无或有，谓拨恶事无，便不与瞋俱，喜苦无故；拨乐蕴无，便与瞋俱，憎乐无故。《对法》依三见一分二取全，说不与瞋俱；《瑜伽》约三见少分，说瞋相应，见为一门明故。" }, { "type": "p", "text": "论：慢于境定至无相应义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三慢为首。与贪、瞋说已，与疑定不俱，三论皆说故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼胜负，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定也。" }, { "type": "p", "text": "论：慢与五见至不相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总明慢与见皆容俱起，行相俱高缘顺境起，不相违故。三处论皆同，总说见故。" }, { "type": "p", "text": "论：然与断见至无陵恃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：断见及慢必不俱生，执我断心，定无陵他而自恃故。" }, { "type": "p", "text": "论：与身邪见一分亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准下忧俱，初师所说。若约麁相，慢多缘乐蕴生，与缘苦俱蕴我见一分，及邪见拨无苦、集谛理一分，不与慢俱起。据实亦得，故下文说慢、身、邪见皆与忧俱，恃执苦劣故。今约麁相多分而解，若缘乐俱蕴为我及拨无灭、道，可与慢俱，故恃己乐陵灭、道故。" }, { "type": "p", "text": "论：疑不审决至定不俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四，疑。虽与慧俱与五见不俱起，见审决，疑犹豫，行相相返，故定不俱。简择犹豫可说慧俱，不审决故，不与见并。" }, { "type": "p", "text": "论：五见展转至有多慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第五，五见自亦尔，非一心中有多慧故。此据法体并起，然前说第七识我见与别境慧俱者，约义别门说有名俱，非二体并起名俱也。" }, { "type": "p", "text": "论：痴与九种至必由痴故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第六，无明，有二种：相应无明与一切俱起。一切惑生必由痴故，独行不然，但与诸论相违。此中皆会讫。" }, { "type": "p", "text": "论：此十烦恼，何识相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为问起。第三，识相应门。" }, { "type": "p", "text": "论：藏识全无至起慢等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七、八识如前已说；意识并有；五识但三，以无分别故无慢等，慢等必由有随念、计度分别生故。又由慢于称量门起，方胜负故；疑，犹豫简择门起；见，推求门起，故非五识。故五识无此等行相，故《对法》第七说称量等门，即等犹豫门等也。" }, { "type": "p", "text": "论：此十烦恼，何受相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，诸受相应门。此问起。" }, { "type": "p", "text": "论：贪瞋痴三至五受相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初实义；后麁相。实义中有四：一、明贪、瞋、痴；二、明慢；三、疑及三身；四、身、边见。今初也。此之三根俱生、分别，一切容与五受俱起。《对法》第七、《大论》五十五，贪唯喜、乐、舍者。五十五云：此据多分相应道理，随转门说诸烦恼。今据究竟，应准此会。此与五十九同，彼云：贪等通六识，俱生者与一切受相应故。分别贪等，彼一一自作法出行相。然今此中总解二种贪等行相，下逐难解之。与忧、苦俱，谓别小乘故。" }, { "type": "p", "text": "论：贪会违缘至喜乐俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：逐难释也。且于欲界五、六识中，忧、苦俱故，谓失财等。瞋翻此说，见怨、死等，一切应知。然此五趣分别，至下当知。此中意说，即五识中亦有分别所起贪等，由意分别贪等引故。不尔，《瑜伽》分别贪等云何与苦受相应？非许意有苦，是决定义故，由五识有分别起贪等决定故，五十九作此定说。不尔，如分别慢等，彼不言苦俱故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义俱生至忧相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，明慢，有二说，此初也。此二种慢，五趣为论，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蕴，起慢之时与忧相应，此依实义慢与忧俱。前约相麁，说慢不与身、邪见一分俱，不恃苦蕴故。此唯意识，故通分别，不同贪等，苦得定说。" }, { "type": "p", "text": "论：有义俱生至前已说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：俱生之慢亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生一切烦恼，意识一切受相应故，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：分别慢至邪教等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其地狱中与苦相应，于总聚中但有得一切受相应义，非一切慢皆得相应。无分别慢等，即等一切分别贪、瞋、痴、疑、邪见、见、戒取等，以无邪教、邪师及邪思惟故。" }, { "type": "p", "text": "论：然彼不造至能发彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所以者何？五十九说要分别烦恼发恶趣业故。此据总报多分为论，其别报者，修道亦发，故五十九分别慢等不言与苦相应，下疑等准此应知。故知前师彼趣有分别烦恼，前生势力故，即造恶趣业也，与《对法》第七、五十五违。此文皆如贪等会。" }, { "type": "p", "text": "论：疑后三见至亦喜受俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，明疑、三见。三见谓见、戒取、邪见。四受除苦，随意有无，唯是正义。以地狱无分别惑故，逐难解云：欲界之疑先作恶行，疑无苦、集谛等，亦喜受俱故。以后苦无故，上界即无。无恶行果故，上界疑与乐受俱故。此等皆通三界总聚，有处作法故，致极成之言。" }, { "type": "p", "text": "论：二取若缘至与忧相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若缘忧俱见、戒，及所依蕴为胜、能净，与忧相应故，忧其不速得涅槃等。此中皆同五十九说，彼文一一别广作法指事，此逐难举。" }, { "type": "p", "text": "论：有义俱生至唯无记故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，明身、边二见，有二说，此初也。身、边二见，唯喜、乐、舍俱。意无苦受，非五识俱，故无苦受。此俱生者唯无记性，不与忧相应，忧二性故。其忧二性，如五十七，二十二根性分别门；俱生二见唯无记，如五十八说。" }, { "type": "p", "text": "论：分别二见至与忧相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分别二见得四受俱，在极苦处执苦俱蕴为我、我所，及常见者与忧相应，境可忧故，唯不善故。断见执乐俱蕴断，亦与忧俱故，恐失乐故。故言翻此，喜、乐等可知。非在五识等故，无苦俱义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义二见至苦相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二师，分别二见同前。如地狱等极苦之处，无此身、边分别见故，俱生二见亦苦受俱，在极苦处缘苦蕴故。" }, { "type": "p", "text": "论：说俱生至余如前说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引论为证。广说如前五受诸趣分别，故知二见与苦俱故，不与忧俱，唯二性故。「余如前说」，谓分别二见等同第一师，此中同五十九实义，二师俱不违。分别烦恼，二师皆同五十九说故。俱生烦恼，前师违五十九，彼无意苦受，身、边二见非一切受俱故。" }, { "type": "p", "text": "论：此依实义至四俱除苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明麁相有二：初直明俱；后明俱地。此等初也。前据定得，今随相麁，贪、慢、四见行相唯欣，非忧、苦俱。瞋唯戚行，唯苦、忧、舍俱。邪见及疑行通欣、戚，不在恶趣及非在五，故非苦俱。五十五说此据多分相应道理，行相相顺故，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：贪痴俱乐至欲唯忧舍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明俱地。如《对法》第七，初二定，意有乐故，贪等亦乐俱；或初定三识与乐俱也，彼广引证。舍受下三定，于一切相续末位起故；此据六识，若第七恒相续故。下逐难配诸地论，贪、痴与乐俱，通下四地，通六识故，除第四禅以上。除瞋余七俱乐，除欲界，欲界意识无乐受故。通次上三地，唯意识俱故。下逐难释。疑虽许四受俱，无明虽许五受俱，疑在欲界唯忧、舍俱，不与喜俱者，《对法》第七云：于欲界不决定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上静虑，由喜乐定力所引持故，亦得随转故，彼喜乐俱。独行无明如疑理说，故唯忧、舍俱。麁相苦、乐及欲界之中，不在意故。" }, { "type": "p", "text": "论：余受俱起如理应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：贪等与喜、舍相应在何地，五见及疑与余喜受等相应在何地等，皆令如理知。故言余受俱等，逐难解已，义之余也。" }, { "type": "p", "text": "论：此与别境几互相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问起也。第五、别境相应门。" }, { "type": "p", "text": "论：贪瞋痴慢至得有定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：贪等四法得五数俱，逐难解之。此四专住一境，得有定故。" }, { "type": "p", "text": "论：疑及五见至不异慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此之六法各容四俱，疑除胜解境，行相违故；见非惠俱，自体不并故。然疑行深，故定俱转。此中不问俱生、分别，说皆同也。又问：上来虽有容得或五、或四俱，定得五、四一时俱不？如理应思。此中且问别境、问识、问受，不问遍行，问五受别，非遍行故，故为问也。不问与善等性相应，以后必问前故，前不问后，此应准知。" }, { "type": "p", "text": "论：此十烦恼何性所摄？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问起也。第六，性门。" }, { "type": "p", "text": "论：瞋唯不善至余九通二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋唯不善一性所摄，不起即已，起必损自、他，现世、他世皆名损故。余九通二，此总言也。" }, { "type": "p", "text": "论：上二界者至定所伏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：在上二界，定唯无记，不问俱生、分别皆尔。" }, { "type": "p", "text": "论：若欲界系至损自他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲界应分别。分别起者唯不善，一向发恶行故；《对法》第四初同此说故。俱生者有二，发恶业亦不善，瞋性定然；余三少分损自、他故。" }, { "type": "p", "text": "论：余无记摄至自他处故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即唯除瞋，二见定唯无记性摄。余三一分：一、由微细；二、不障善，善位亦起故，如第七识俱者；三、非极损自、他。五十八说数现行故，并此四因。" }, { "type": "p", "text": "论：当知俱生至不障善故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重显二见唯无记性，不发恶业，所以同前。问：此二见中，亦有九品等也？答：或言无，唯第九品故；或言有，如《别抄》会，前解为胜。若如后解，如色界无记法体有九品故。" }, { "type": "p", "text": "论：此十烦恼至余通三界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第七，界分别门。瞋唯不善，故但在欲。" }, { "type": "p", "text": "论：生在下地至容现在前故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：子段第二，上下相起门。得上未至定，未得起上烦恼，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地烦恼等故。若尔，有不入根本而命终者，若为必无此者，必得根本定，或退方命终故。又解当于此时，欲界烦恼未究竟伏，若皆断尽方得起上，非未至定无有染污，第九品时入根本定已断欲九品尽，得起未至，惑方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡、圣皆尔，未自在故，如求王位未自在时不作恶故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二说：一、未至定无染；二、有染。此无正文，《显扬》第二，净染无漏定等中，细勘无之。此中说起，唯定烦恼，非生烦恼；或亦通生，如遍常等。" }, { "type": "p", "text": "论：诸有漏道至上根本定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显伏修。于中麁者，除身、边见及此相应。言渐次者，故显非顿伏。" }, { "type": "p", "text": "论：彼但迷事至正障定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何以世间道伏修不伏见？修道所伏之惑，一、但迷事生；二、依外门转，简见道贪等唯缘内见等生故；三、此所伏烦恼体散乱故；四、麁动正障于定，定是事观，事障障故。有义：此身见等既不能伏，后越入圣得第三果，如第七识欲界系者亦不能断，要至金刚方能顿断，唯障无学故。不同见惑正障见道及见理故，此违第七卷灭定中文，不许圣者伏下生上，有种子故。今解亦断，不可说以先不伏故，即言不断，见惑不伏，入见断故。但有漏道既是事观，不伏理惑，入现观时理实亦断。虽无正文，任意取舍。于中复有二说：一云见道起二无间，一断见惑。起解脱道已，复起无间断前所伏修道之惑等已，方起相见道；二云由加行时先已伏故，一无间道与分别俱断，此为正义。" }, { "type": "p", "text": "论：得彼定已至皆容现前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下分别惑虽不能伏，得彼定已，得起上地分别起者，其修道我见等前虽不伏，今得彼定如命终心得起上者，缘未来生故，非计他地法为我。未离下染，何以不起上惑者？以相违故，恐相杂故。若尔，见惑得彼定已，下地系者为起不起？五十八言不伏见等，《对法》第五成就品言，若生欲界，三界烦恼、随烦恼种子成就故成就，离此地染成彼地等。五十八亦言，生在下地得起上烦恼，不言未离染起上烦恼，正与此同，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：生在上地至皆容俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总立宗。" }, { "type": "p", "text": "论：生第四定至俱生爱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》第六，得第四定增上慢比丘，谓是第四果，既受中有已，即色界身起下邪见，便谤释种无有涅槃，以于今时后有起故，此有邪见及俱无明，或许有瞋，瞋涅槃故。既生地狱由邪见力，非色界邪见，不招下苦故。非于欲界身起此邪见，彼言中有生时起故。色界中有，欲界本有如何见之？非定通力，住散心故。非由起上邪见为缘，欲界后报业熟生那落迦，无别文证，古师多作此解，非也。亦非彼本有起此邪见，势力远故，无文说故，即起下不善分别惑也。若尔，应下界行上无明发，此中邪见俱行思即是。又可为难，以上行下无明发，以下例上亦然，如下缘生中自当分别。起润生、爱生下亦是，即是俱生无记烦恼也。此中应言我见、我爱及慢、无明，无明、爱定有，我见、慢不定，未必俱故，所以不说。又例起故，此举方隅，无违理失。" }, { "type": "p", "text": "下会五十八等文。" }, { "type": "p", "text": "论：而言生上至或随转门。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓余三见、疑等不起下故，唯此二时起此等故，或随转门，顺萨婆多故。起余疑等无正文说，然应如理思。所余分别、俱生之惑亦得起不？见断瞋、痴可有，修断慢等亦有，余不得起。唯润生时起修断惑，余时不起，故不可起修断之瞋及边见二，无起相故。中有谤涅槃便堕地狱，但可起瞋与邪见并；时节极短，不可起余疑、见取等，无起相故。若总说起，虽无正文遮，无行相故不可说起。唯得起下六，谓邪见、瞋、痴、爱、慢、我见，余四不可起。分别、俱生随其所应，下之起上，得起几法？若唯定烦恼，非生烦恼，即唯有五：见、慢、爱、疑、无明，见即见取。若并生烦恼，我见润生，起亦无失。其戒取、邪见、边见未见正文，以理准者，亦得二取可起，执上地法为见、戒可有起理；得宿住通计梵王为常是邪见，亦有此理；边见可得，得宿住计全常等是。上九烦恼下皆可起，未见起断见文。然约九地三界得起上几许？八地。二界何者？今说色界。若无色界互起上下，如《枢要》说。此中几是分别、俱生，亦应如理思。" }, { "type": "p", "text": "论：下地烦恼至味上定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三子门，上下缘别。贪缘上者，一、由味胜定；二、由求生，此通见、修。六十二卷说五种爱缘上，此但举一，但得缘故，《显扬》等同。" }, { "type": "p", "text": "论：既说瞋恚至离欲地故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此唯见断。瞋恚缘灭、道，五十八文此中为例。瞋亲迷灭、道，亦应缘上地，以瞋缘事例于理故。深理尚然，何况浅事。" }, { "type": "p", "text": "论：总缘诸行至得缘上故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「总缘诸行起我、我所断、常，慢得上缘」者，八十八说世间道不伏身见。由此见故，于下上地所有俱行和杂自体，不观差别，总计为我及我所等。五十八云：其世间道得离修道贪欲、瞋恚及彼随法隣近憍、慢等。故知与我见俱慢、贪及边见亦不伏，此与我见相隣近故。八十八以我见为本，略不说余。此论中说总缘行中，不言贪者，略也。以别有论文贪上缘故，和杂计为我，即上界种子等法也，不计现行故。此第六识，唯修所断。或有异释，见断我见，如四全常亦得缘上，乃以三界合缘为我，除此不得缘别生故。" }, { "type": "p", "text": "论：余五缘上，其理极成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓痴、疑、邪见、二取，《对法》第六与此同故。此中我见、边见及慢唯举总缘，瞋唯别缘，贪、痴通总、别。有义：我见、边见，准六十二见一分常等，亦通别缘。而缘上者，慢虽无文，陵他所得胜法，何妨见道所断之慢亦得缘上。又缘梵王一分常者，是上地我见后生常见，得宿住智缘，起上界身、边见故。正义唯是上地所系，得宿住智后方起故。" }, { "type": "p", "text": "论：而有处言至或依别缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》第六、五十八、九等，贪、瞋、慢及我见不缘上。此言「等」者，等取我见。彼「依麁相说」，麁相说即小乘也；或麁显行相非巨细，巨细即得。除此所说，或依别缘自身为我、我见等，不缘上故。或彼《对法》第六见缘上中，唯除我见，不除边见，略也。边见随我见后生，身见不缘，边见应尔。故五十八迷苦谛等中云，缘大梵等为有情常，是迷苦邪见，即下界邪见缘上界起。彼卷初云，六十二见全常等是常见，即依萨迦耶见后生故，如前已说。是他地边见，随计他地我见后生故；分别我见得定已去，起上法故。此中例边同于我见，必依起故，此解为胜。" }, { "type": "p", "text": "论：不见世间至身见起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一解云：无有见道别缘我见，有计他地现行为我，以别缘者见所断故；边见亦尔，依彼起故。今此所解一分常等，随于色界系我后而生，此极有理。然此正是得彼定者，依宿住通，执为彼常，故如所说依寻、伺者未得上定，不起上我见，如何起常，故如先说。今此又解，应言但是欲界所系自身之我，不许别缘计他地法为自内我。计他之我，理亦不遮，故于此后起常见等是边见摄。不尔，此义道理难思。文中但举修道总缘我见为他界缘，理准亦有见道所断别缘我见，计他地法为他之我，文中但遮计为自我故。又解别缘者，是多分义，谓非总缘及六十二见所依我见以外，无任运、分别二种我见，别缘他地为我者故。其此总缘，六十二见时理不应遮。缘者所以，依别所以说彼不缘。又解依小乘别缘者，不执他地法为我等，大乘无遮。" }, { "type": "p", "text": "论：上地烦恼至而陵彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上地之惑得缘下地，分别、俱生理俱无失。五十九说于下有情恃己胜德而陵下地，亦起慢故。" }, { "type": "p", "text": "论：总缘诸行至得缘下地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已说，此但修道。有文证故，总缘起我、边见、爱故。此亦有慢，别有相故，略而不说。许起见道，理亦无失，此决定然。" }, { "type": "p", "text": "论：疑后三见如理应思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：痴已极成，所以不说。疑及邪见、见取、戒取是后三见，如理应思。此中有义亦得缘下。疑于欲界佛世尊故，或复邪执得有邪见，拨疑下地苦、集理故。得上定已，起彼二取执欲界闻、思，昔所起者为胜因故。有义不得，无文证故。又二见得行相如前，除邪见、疑。" }, { "type": "p", "text": "论：而说上惑至或依别缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十八等云：上不缘下。彼依多分余一切时、一切异生故，依别行相缘计为我、边见及爱，不缘下故，总缘者得。" }, { "type": "p", "text": "论：此十烦恼至彼唯善故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八大门中，学者有学、无学、非学无学。然唯第三，非前二种。《瑜伽》五十七，二十二根中，有学、无学通漏、无漏，然彼唯善，此染故非。" }, { "type": "p", "text": "论：此十烦恼何所断耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问第九三断门。" }, { "type": "p", "text": "论：非非所断，彼非染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即总答。诸染皆断，然通见、修，故非非断，非所断法非是染故。" }, { "type": "p", "text": "论：分别起者至细难断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：分别皆见断，以麁易断故，如《对法》第三、第四卷初说。俱生唯修断，如前已说。分别、俱生之数各有品类，然见所断为同小乘见四谛断？为九品断耶？" }, { "type": "p", "text": "论：见所断十至总缘谛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别解断。于中有二：初分别；后俱生。分别中，初总后别。此初也。此中十种皆俱顿断，以真见道总缘谛故，总缘四谛之真如。真如虽自相观，望谛而说，并皆缘之，名总缘谛，至下第九断惑中解。五十九说与坏缘谛作意相应故，烦恼虽九品，违一或三品智故，非如俱生九品，诸惑违九品智故，数数修道方能断之。然除利根，由先闻、思力加行，以三界九地烦恼上下地九品，各各为类，修道一时总断，得第四果。" }, { "type": "p", "text": "论：然迷谛相至怖畏处故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别解分别，第二，迷谛总别。然于见道迷谛烦恼，有总有别。总者，谓十皆通迷四谛，即一一烦恼皆起之时，迷四谛理。又诸烦恼有别行相，如何者是迷苦谛等？此一谛下别行相，谓随此谛下见、疑后生，即名迷此。若唯尔者，邪见、疑、痴总迷，拨疑四谛及随此起贪等，此是何谛摄？是故须说此总行相，即此总迷见、疑等，名通迷四谛；见、疑随此见等起贪等，皆名通迷四谛贪等。贪等行相如见等总迷可尔，若别迷行相，是何谛下贪等？贪等不能独头，别迷谛故。无随总行相见等之贪等，是别迷谛下惑，由见道贪等缘见、疑生故。今此总有二种：一、数总，谛各具十故；二、行相总，有通、迷四谛故。由此二，二迷有六，三，三迷有四，总迷有一，如坏缘念住。别亦有二：一、数别，三谛有八，一谛有十故；二、行相别，各各别迷故。何以十种皆能迷四谛？苦、集是十因、依处故。一、是因；二、是依处，《对法》第七苦、集是十因缘，增长此十。又为依处，性能随顺，生此十故，此等与《大论》第八同。「灭、道是彼怖畏处」所，性不随顺增长十种，但起迷拨、犹豫等事，缘此二谛起十惑故。又外道于此二谛，起种种分别故，皆迷灭、道，其烦恼起皆具此二缘。然总迷者，行相总故，说具二缘，其别行相不说有也。据实俱有，以行相迷有总、别故。「总谓十种，皆迷四谛」，是数总也；「因、依处」等，是行相总。问：如何于集、灭、道下起身、边二见？答：此二见行相深执取，不了三谛故。若尔，即一切我见皆迷四谛，应云此执三谛下烦恼、蕴等，为二见故。" }, { "type": "p", "text": "论：别谓别迷至属苦谛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：集、灭、道三谛有别行相，不共无明迷三谛者，故得成八。身、边二见多计诸有漏果法为二见，故唯迷苦。唯于苦谛不了行相增故，非是能了余之三谛，此同小乘唯果处起。然实缘迷三谛，亦有二见缘三谛下所起诸惑为我等故。然以别缘谛十六行中空、非我二，唯属苦谛故，不说三谛有此之二见。谓总空、非我通四谛，为总缘谛行方断惑故，十六行非总行故。言别空、非我，属言属著，或言摄属，二言皆得。初解是本，后解无违。问：若尔于集、灭谛如何起戒取？答：执彼下见眷属、戒等为戒取故，如五十八除二见，一一别说。然《对法》第七、《大论》第八约总迷谛故，十皆迷四谛；五十八约别迷四谛故，二唯迷苦，八通迷四，二论实不相违。总中有行相，总者缘迷多谛，至迷三、四名行相总。若迷少谛，但迷一谛，名行相别。然立一百二十八烦恼，唯依数总、别缘者说。若唯依总行相、数别说，便无一百二十八故，如相应无明随不共说。此总行相随别者说，理亦无失。问：此十迷四谛，为皆是亲迷，亦有疎迷者，为答此问及显别行相，故次论文。" }, { "type": "p", "text": "论：谓疑三见亲迷苦理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上总解迷谛数别，此下即是迷谛行别，且举苦谛。「谓疑、三见」等，三见者，谓邪、我、边。「亲迷苦理」，此四行相深取所缘，亲从不了苦谛理起。" }, { "type": "p", "text": "论：二取执彼至为胜能净。" }, { "type": "p", "text": "述曰：见、戒二取执前三见，及俱时蕴为胜、能净是见取。执彼俱戒及蕴，为胜、能净是戒取。然无执独起贪欲、痴、慢为见、戒取，非见、戒故，非此二眷属故。此之二取，虽复行解能深执取是迷理烦恼，然不亲迷无我理等。" }, { "type": "p", "text": "论：于自他见至起贪恚慢。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于自见起贪，他见起瞋，于自、他二见起慢。恃己陵他见，故名随应，皆亦疎迷。" }, { "type": "p", "text": "论：相应无智至亲迷苦理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若此九相应无智，与前九惑随所应，同亲疎迷理。不共无明不了苦理，故亲迷苦理，即十中五别起亲迷苦理，五别起不然。然二取见法行相深远，能深迷执，故可言迷理。别起贪等行相浅近，不深迷执故，何言迷苦理？此但迷事，不迷于理。若尔，何故前言十皆迷谛？谛有事、理，无相违失。又相应贪等，如次下说亦迷苦理。故复前言十皆迷谛，此苦谛已。" }, { "type": "p", "text": "论：疑及邪见至准苦应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于集、灭、道三唯有八中，除二见故。疑及邪见、不共无明，亲迷集等三谛。然实有身、边别迷三谛，以说八故，略而不论。二取、贪等准前苦说，以二见无故，不唯亲迷。" }, { "type": "p", "text": "论：然瞋亦能至生憎嫉故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋亦亲迷灭、道，此意显瞋无漏缘故，迷理生故；无瞋苦、集理故，此不说但迷无漏之谛理也，由彼亲迷二谛起故，此上皆与五十八同。又解虽亲缘理，非迷理惑，不深取故。又以不缘理故，便非迷理，但以行相深远，取者能迷于理，故见戒取名迷理惑。此解不尔，何处烦恼亲缘理生不名迷理，五十八说瞋迷灭谛等故，言迷谛者，必是理故。前解为胜，如下忿等，迷谛同故。" }, { "type": "p", "text": "论：迷谛亲疎，麁相如是。" }, { "type": "p", "text": "述曰：未尽理故。五十八说亦麁相也。" }, { "type": "p", "text": "论：委细说者至随应如彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：疑、三见、无明五法，亲迷谛理；二取疎远，如前定说。且苦谛下贪、瞋、慢三若独头起缘见生者，疎远如前说。若此贪、慢与三法俱，瞋与疑等四俱起者，随应如彼，亦名亲迷谛。慢、贪与我见俱生，于灭、道下烦恼后起，亦名迷无漏。瞋与疑俱起或独起，此约数总。若数别者，除集、灭、道下，二见准前应说。若余独头起贪、瞋、慢，名迷四谛事；若三见、疑俱者，亦名迷四谛理。又瞋、慢可成无漏缘惑，若灭、道下无漏别缘贪，如何说成无漏缘惑？由此不说贪无漏缘，迷则可尔。是故言随应，此即《大论》等所无也。" }, { "type": "p", "text": "明见道已，修道云何？" }, { "type": "p", "text": "论：俱生二见至修道方断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身、边二见及此俱爱、慢、无明三，虽亲迷苦谛理，以行相细难断故，修道方断。与苦谛下二见等别，彼麁行相故。" }, { "type": "p", "text": "论：瞋余爱等至故修所断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋及除前二见相应之外，余独行爱、慢及此相应无明，迷别有情或境事生，不迷于理，不违四谛观，故修所断；简见道独行贪等，虽有迷于事，然违谛观，故见所断。" }, { "type": "p", "text": "此第九大门中有二子门：一、三断；二、总别迷谛，迷谛亲、疎，兼明迷理、事。次下第十，缘有事、无事门。" }, { "type": "p", "text": "论：虽诸烦恼至无事烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：烦恼心等，上说所变，皆有相分。亲所缘者，今不取之，但彼本质或有或无，名缘有事、无事烦恼。如下所引，有多论文，今取当《对法》第七，身见等及此相应法等，无本质我名缘无事，余不与此俱者名缘有事，以不执我故。此据人执为论，不据法执，法执通余一切心故，非唯我见。若唯我见及俱法，亦通摄法执尽。即余四见及疑无法执，必与我见不俱故，便为大失。此中烦恼何者与我见俱？何者不共？如前自俱有门说。" }, { "type": "p", "text": "问一切皆有本质。乃至缘空亦有空名为本质故。即极微教。乃至龟毛等名若为本质。何故今言无本质名缘无事烦恼答若余影外别有所托名本质。即无无本质者。今取如名之下有所目之质。即有体无之者。如空华．兔角等。故今言名缘无事烦恼。亦不相违。影像．本质双言名缘有．无之烦恼。或直据本质名此二缘烦恼。今勘无漏缘中。不得作此后解。所引诸无事．有事论文。应为门义勒之。《瑜伽论》云。又十烦恼见所断者名曰无事。彼所缘事非成实故。所余烦恼有事．无事彼相违故。以见道惑以见为首。所取本质都无有故。重缘惑等相从而说名缘无事。修道虽有见境无事。多缘事故。从多名缘有事烦恼。下五十九云。诸见与慢是无事。贪．恚是有事。无明．疑通二种。此以理论。见．修诸见。慢中我慢。本质无故。贪等少故。略而不说。即彼卷下文云。有事缘。谓诸有事烦恼。无事缘。谓诸无事烦恼。此文总说亦不相违。亦云。无境缘谓缘分别所计灭道。及广大佛法等所有烦恼。《对法》第五云。有事境所缘者。谓除见．慢。及此相应法。余所缘境界。无事者。谓前所除。同五十九初文所说。次下文云。非有所缘。谓颠倒心．心所。及缘过去．未来．梦．影．幻等所缘境界。此不论烦恼但本境无。有所缘。谓余所缘境界。即本质有三性心．心所。《对法》第七亦云。烦恼有二种。谓缘有事．无事。无事者谓见。及见相应法。见谓萨迦耶见．及边执见。所余烦恼名缘有事者。以通见．修此之二见为首。本境实无。相应亦尔。此文尽理。与此文同。非瞋等惑可名无事故。如说《枢要》。" }, { "type": "p", "text": "论：彼亲所缘至无漏烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第十一，有漏缘、无漏缘分别。如疑、邪见、无明及此相应瞋、慢等法，无漏缘者，亲所缘虽皆有漏，而所杖本质亦通无漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名缘漏、无漏烦恼。准有、无事，不但取本质，与有、无事缘别，不可为例。" }, { "type": "p", "text": "论：缘自地者至所起名境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第十二大门。缘自地烦恼，依、缘俱增，名缘分别所起事境；此境本质亦由今时分别起故；事者，体也。缘他地及无漏者，名缘分别所起名境。影像、本质不相似，灭、道深远，地处远故。依、缘不增，但寻彼名，彼名可增，故言分别所起名境。或复名者，即心、心所相分之名，亦由能分别所起故。此如五十八、五十九、《对法》第六、第七抄说，有别所以。" }, { "type": "p", "text": "论：余门分别如理应思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓有、无异熟，有漏、无漏，七随眠摄，八缠诸盖摄，乃至九品等分别，皆如理思。" }, { "type": "p", "text": "论：已说根本至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结前生后。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至散乱不正知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第四段，明第五位，此举颂列名。" }, { "type": "p", "text": "论：曰至名随烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：长行为二：初释体、业等相；后诸门释。初门有六：初释得名；二、束为三位；三、释体、业；四、解颂中与、并、及字；五、解随名之通局；六、解废立。释颂之中「随烦恼」字，谓忿等十及忘念、不正知、放逸余假染心所，是贪等法根本麁行差别分位，名随烦恼。无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠七法，虽别有体，是前根本之等流性，名随烦恼，由根本为因，此得有故。此据正义，又说唯四是实。言等流者，谓同类义，势非强胜。然非因故，不名根本，不能生余染心所等。或等流者是等流果。若尔，即根本后方生，非俱时义，此说同时为等流果。六十二，二解：一、云随恼于心；二、随烦恼而生。今同后义。" }, { "type": "p", "text": "论：此二十种至名小随烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二束为三位。此忿等十，自类相生，各别起故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之为小。" }, { "type": "p", "text": "论：无惭等二至名中随烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自得俱生，行通忿等，唯遍不善位，局后八。" }, { "type": "p", "text": "论：掉举等八至名大随烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自得俱生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中，二义既殊，故八名大。三位料简，诸论无也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，出其体、业，礭解心所指陈分别，当如下知。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为忿至愤发为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今以时分、行相显体。依对现前不饶益境者，谓依现在可见闻事，或是有情，或是他见，即缘事生；《五蕴论》说现不饶益事故。非无漏法是现违缘事，忿行相浅，不深取故。若对现无漏，此即是瞋，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：能障不忿至身表业故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显作用。不忿即无瞋，《显扬论》云：忿障无瞋故。此等如前善中已说，下一一应知。「执仗」即是身恶表业，仗谓器仗。从麁猛多分说，唯言执仗，亦有恶言故。" }, { "type": "p", "text": "论：此即瞋恚至忿相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此对外人辨其假实，显此所依若无诤义同，但叙一解，以皆义同故。若体别义异，即各叙之，不可嫌繁。又五十五及五十八等说同者，抄中不说。若异者，一一别叙。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为恨至结怨为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恨忿后起，余文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：能障不恨至恨相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：热恼为业，由恨故生恼，非俱时也。然忿亦生恼，亲对轻故，但说恨生。此等《显扬》各有五业，彼论随所依之惑，所翻实法，即为彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，异者当显。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为覆至不安隐故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自作罪已，恐失财利及名誉故，隐藏为性。《对法》云：法尔覆罪者，心必忧悔，由此不得安隐而住。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此覆至覆自罪故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：皆由不惧当来之苦方覆罪故，诸惧苦者必不覆罪故，此以理显。言「论说」者，五十五、《对法》说故，即以教成，然五十八中是谄品类等流。此据随惑之类，谄亦痴分，亦不相违。言谄品者，俱痴分故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此覆至覆自罪故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸覆罪者，亦有恐失财利、名誉故贪分。" }, { "type": "p", "text": "论：论据麁显至是贪分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论据无智俱，为名誉而覆罪者，此相麁显，故唯说痴分。如诸论皆说掉举是贪分，实别有体，亦痴分故。不极成者，理必不然。" }, { "type": "p", "text": "论：然说掉举至唯是贪分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二论说掉举遍染心，故知亦痴分，或别有体。唯贪分者，贪相增故。瞋等俱时，便应无故，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为恼至䖧螫为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：追先忿、恨之境，触现违缘，心多佷戾者，慠佷𢘙戾，尤䖧恼螫于他人等。" }, { "type": "p", "text": "论：谓追往恶至恼相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释前业，缘过、现生。《对法》、《显扬》第一、《五蕴》皆言发凶险、鄙恶、麁弊之言者，以多发故。由恼起时亦发身业故，如忿亦发语，但说执仗。嚣谓諠嚣，暴谓卒暴，凶谓凶俭、凶疎，鄙谓鄙恶。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为嫉至嫉相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「殉自名利」，殉者，求也、访也。「不耐他荣」，他荣者，谓世间荣，即富贵安乐；出世之荣，即是证说胜品功德，通有、无为。《显扬》云：谓于他所有功德、名誉、恭敬、利养，心妬为嫉。然实见闻觉知之后皆得起嫉，此中据胜，但言见闻。「能障不嫉」者，《显扬》第一云：能障慈仁为业；《显扬》第二四无量中云：喜是不嫉善根为体。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是无瞋，非别有体。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为悭至悭相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「财、法」者，资具、妻子、荣位等事皆名为财；理、教、行、果皆名为法，至下当知。「秘」者，藏也。「吝」者，惜也，悭之异目。「鄙」谓鄙恶，「畜」谓畜积，积集异名。鄙悋悭澁名不能舍，正出悭也，文易可知。《对法》唯约悭财，《五蕴》云：谓施相违。施既通法，悭亦尔也。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为诳至诳相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「矫」谓不实之义，诡诈虚伪之称，谓自无德诈伪有德。贪利誉故，邪命为依，谓矫诳之者心怀非意同异谋计，诈现精进之仪。虽亦痴故，行此诳事，多现邪命事故。故《对法》云：邪命依者，据多现也。五十五说但是痴分，五十八说邪见等流。诸诳者必痴，唯据定体，贪不定故。诸邪见者，痴增上故，邪见之者多现于诳，矫现有德，故彼偏说。此以贪、痴二法为体，同于《对法》。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为谄至谄相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「险」者，不实之名；「曲」者，不直之义。「为网㥜他」者，《显扬》云：为欺彼故谄。或欺于彼而陵网于彼，或掩舍之名。谓虽事不合，曲顺时之所宜，笼网矫诈，设其方便，入其所陵，故作网罗之字。此等为取他意，望他看好，或顺己所求，或为此方便，欲藏己失谄为覆罪之因，故不堪任师友教也。贪名利故，谄是贪分；无智故，谄即是痴分。《五蕴》云：谓覆藏自过，方便所摄故。谄后生覆，以果显因。恐他说己之恶，故行于谄，望他说好；谄，覆因也。不尔，覆、谄俱覆罪故，二相难别。不尔，应许覆、谄俱生，故今说谄是覆之因。五十八云：是邪见品类；五十五是痴分，如前诳中说。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为害至害相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于有情所无悲愍者，五十八云：于灭、道起损害，彼亦缘无漏法起。此据修道通小乘之害，唯说有情，至下当知。《对法》等论同此损有情，然有二解：一、云：彼言害者，瞋之异名。非此害也，此唯缘有情故，以此文为正；二、此害亦缘无漏，如彼文为正，前恼中亦然。由彼论言起恚恼心也。" }, { "type": "p", "text": "论：瞋害别相，准善应说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：瞋障无瞋，正障于慈；害障不害，正障于悲，故准善说。瞋能断命，害但损他，故此别也，如善中说。" }, { "type": "p", "text": "论：云何为憍至憍相用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：憍中于自盛事者，《显扬》云：谓暂获世间兴盛等事，心恃高举；《对法》云：随一荣利之事，谓长寿相等，即是此兴盛事也。然已闻、思，或已证得诸无漏法，岂不恃耶？圣者不缘已证生恃，生恃唯缘有漏事故。异生于所闻、思无漏，可恃生憍。然此有义：但恃知见，即是有漏；有义：恃所知诸法，亦通无漏，后解为胜。此中通言诸所知法，亦名盛事。《显扬》虽复引经及《对法》，唯据修道通小乘相多分之憍，亦不违也。于此等中，深生染著、耽醉、遨逸为性而恃之也。「醉」者，惛迷异名也。生长一切染者，《对法》云：一切烦恼等所依。故不憍者，即无贪也。然《对法》中言一分者，必彼体也，槛彼成故。「分」者，是气分，等流品类义，非即彼体。如懈怠依四法，非即唯贪以为依，亦瞋等为依故。上来已辨小随惑讫，下辨中随惑有二，初别解，得总释、别释为二，皆有略广，如文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：云何无惭至诸恶行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返惭相，应准前说。" }, { "type": "p", "text": "论：云何无愧至诸恶行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准返善中愧为其相。然此中无惭言自、法，与《显扬》同。《对法》、《五蕴》云：自不耻为无惭，法益于己，亦名自故。此中以情、非情别故，双举不相违也。" }, { "type": "p", "text": "论：不耻过恶至假说为体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总解有四：一、通教；二、难古说；三、明行相；四、释违文，此通教也。其诸经论解此二体谓以不耻，今此会云：不耻是此二种通相。诸教约自、他之缘别故，假说通相为二别相，非彼别相。" }, { "type": "p", "text": "论：若执不耻至体无差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下难古有四：一、无别体难；二、不俱生难；三、非实有难；四、非遍恶难。有人若执不耻是此二种别相，此二应无别；俱不耻故；如二受等俱领纳故。若尔，苦、乐体应无别，俱领纳故。此义不尔，分别、不分别，逼迫、适悦等种种行相别故，不同不耻行相无别，俱是不耻，缘约自他。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯二法至有此义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此不俱生难。既类同故应不俱生，非可受、相等许有此二并生故。" }, { "type": "p", "text": "论：若待自他至俱遍恶心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次非实有难。若待自、他立二，故成体别，应非实有，如长、短等，冷、煖亦然。" }, { "type": "p", "text": "若许此二至俱遍恶心下，非遍恶难。若此二体实，许前后生者，复违《瑜伽》五十五等说俱遍恶心。有起、不起，非遍恶故。无此计者，然设说之。外人问曰：别相如何？" }, { "type": "p", "text": "论：不善心时至无别起失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解行相。随缘何境，皆有轻拒善等义故，翻善应说。" }, { "type": "p", "text": "论：然诸圣教至名自他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释违文，于中二解会诸经违也。世间之中亦摄世典、王法令等，不益己故。" }, { "type": "p", "text": "论：而论说为至非即彼性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：会相违也。此别有体，五十八说为痴等流以遍依故，《对法》说为贪等三法分者，是等流故名分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五说为实有，不言他分，此文为正。" }, { "type": "p", "text": "论：云何掉举至奢摩他为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：令心不静，体非唯不静，不静乃是诸惑共相故。「能障行舍」，善法相违；「障奢摩他」，止品对治。若别善法相对行相，违于舍相；若总善法相对行相，违于止品，以过失重，说有障二。《对法》、《显扬》皆言违于止品，唯此论中违于舍善。《对法》第七五盖障中掉举障止，亦此同故。舍于恶法，掉障最增，说之为障也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义掉举至乐事生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初师谓唯贪分，无别体性。五十五、五十八、《显扬》、《对法》皆唯说贪分故，不言余分故。下以理成，此复由忆昔乐事生故，虽亦有贪，现、未来故生。然修止相，策练其心，缘先境增，故言忆昔。又五十五云：此非遍染故。言遍染者，有别义故，如第五卷会。" }, { "type": "p", "text": "论：有义掉举至遍染心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说。文有其三：一、破前；二、申正；三、会违。今初文也。此非唯贪，《对法》第六、《瑜伽》五十八说遍染心故。若唯贪分，即不遍故；说不遍者，有别义故，如前已会，此举教成。" }, { "type": "p", "text": "论：又掉举相至无别相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：申正也。诸论皆言此掉举相谓不寂静，《五蕴》、《对法》此说皆同。然《对法》第六作此说言：不寂静是共相故，此掉举离一切染无别体性。此师意说，即依一切烦恼上立。若尔，何意论唯说是贪分。" }, { "type": "p", "text": "论：虽依一切至说为贪分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：会违也。贪爱境界，唯掉举增。掉举增时，依贪分故说为贪分，非唯依贪说是假相。此之二师以五十五云：是世俗有，故皆说假。" }, { "type": "p", "text": "论：有义掉举至亦假有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三师说。文亦有四：一、破初师；二、会文；三、显正；四、破第二师。此初也。贪等之外别有自性，由此故得遍诸染心。若唯贪分者，不遍一切染故，如不信、懈怠。《对法》说为痴分，《大论》言是实有，非说是他痴分；不信、懈怠便非实有，非说是贪他分，掉举之体便非实有。「勿不信等亦假有故」，遍染心言是一分证，如不信等是实有故，此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，许是假故。" }, { "type": "p", "text": "论：而论说为至随他相说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此会文也。五十五说世俗有者，如睡眠、恶作二法名世俗有，体仍是实。彼亦随他相说故，谓掉举位而贪分增，从贪相说名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠有义不以为实，此中喻虽不成，以理逐之，亦令实有，至下当说，故今为喻。若尔，别相云何？不静是共相故。前来难通第一师义，下出其别相答第二师。" }, { "type": "p", "text": "论：掉举别相至不家静故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此申正也。谓嚣掉举动是此自性。令其俱生心心所法不寂静故。" }, { "type": "p", "text": "论：若离烦恼至非此别相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：破第二师也。若离一切烦恼无别此体相者，何故别说障于止也？一切烦恼不皆障止故。又诸烦恼能障一切善，不应别障，故知不寂静非此别体相。别体相者，即嚣动故。" }, { "type": "p", "text": "论：云何惛沈至毘钵舍那为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此乃别障善中轻安，通障观品。显过失增，说有二障。" }, { "type": "p", "text": "论：有义惛沈至是痴相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一师。据教立理，以论为证，诸论同故，以理与痴无别相故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义惛沈至惛沈相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二师。文有二：一、立义；二、会文。此初也。诸烦恼共相即是别相，即依一切烦恼上立。《对法》第六说无堪任是惑共相故。" }, { "type": "p", "text": "论：虽依一切至但说痴分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：会论如前。此依一切烦恼假立，痴位增也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义惛沈至非即痴摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三师。文有四：一、破初说；二、申正；三、破第二师；四、辨差别。此初也。别说有体，会名痴分者，是痴等流故，同五十八说，不信、懈怠二法为喻。" }, { "type": "p", "text": "论：随他相说至是实有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释说名世俗所以。以痴增故，名世俗有，如睡眠等是实有性。此通第一师文，通第二师难等，准前应说。" }, { "type": "p", "text": "论：惛沈别相至无堪任故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此申正也。谓即瞢重是此别相，「瞢」谓𧄼瞢，即是惛义；「重」谓沈重，那是沈义。此体别相非无堪任，令俱生法无堪任故。" }, { "type": "p", "text": "论：若离烦恼至非此别相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：难第二师。若以烦恼共相为体，不应别说障其观品，应一切名惛沈，一切皆障观故。又能障一切善法，何但障观品？如前已说，与痴何别？" }, { "type": "p", "text": "论：此与痴相至而非迷暗。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨差别。谓痴于境轻而迷暗，暗者，不了义；正障善中无痴，别相于境不必𧄼瞢沈重。惛沈于境，𧄼瞢沈重，障善轻安，别相于境不必迷暗。" }, { "type": "p", "text": "论：云何不信至多懈怠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初略；后广，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠也。「实、德、能」者，不信所依、不忍乐等，是不信相。" }, { "type": "p", "text": "论：不信三相至心秽为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广有三：一、辨境；二、辨心秽；三、释不忍等差别。此初二也。所不信之三相等，返前信说。" }, { "type": "p", "text": "论：由不信故至非别有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解不忍等差别也。由不信故，于实等中不忍、不乐、不欲者，非别实有不忍等性。前于善中忍、乐、欲，体即是欲、解；此于实等不忍、乐、欲，但是不信。由此信中，于染法等不忍、不乐亦即是信，无别有体。" }, { "type": "p", "text": "论：若于余事至非此自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若于染法起忍、乐等，体是欲等，非是不信，不信因果故。若于无记起忍、乐等，但是欲、解，非与余法为因果故。若于染法不忍、乐等，体即是信，亦非欲、解。" }, { "type": "p", "text": "论：云何懈怠至滋长染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：业中增者，是滋长义。" }, { "type": "p", "text": "论：于诸染事至非别有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非但于善不勤名怠，于恶策励亦是怠也。于无记事策勤是欲、胜解，非别有体。" }, { "type": "p", "text": "论：如于无记至无信不信。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以喻成，于无记事忍可乐欲，非信非不信，但是欲、胜解故。此等二法行相增猛，但有善、染；无记行劣，无别二相，但欲、胜解。此上二法，五十五说是实物有，《对法》等言应作分别。前因已会，论言痴分等，《五蕴》同此。" }, { "type": "p", "text": "论：云何放逸至非别有体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「纵」谓纵恣，「荡」谓荡逸。余解性、业，翻善之中不放逸性，应知废立。" }, { "type": "p", "text": "论：虽慢疑等至如不放逸。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何以不依慢、疑等上，立放逸者？四用胜故，障三善根及遍策法。遍策法者，即是精进。翻善应说，此唯是假，论有成文，不劳疑故。" }, { "type": "p", "text": "论：云何失念至心散乱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由失念故，生起散乱。逐难解业，不能明记善等事故，名为失念。" }, { "type": "p", "text": "论：有义失念至相应念故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初师云此是念一分。《对法》说是烦恼相应念故，《瑜伽论》说是痴分者，是等流故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义失念至故名失念。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二师说是痴分。《大论》五十五、五十八皆说此是痴一分故，《对法》言念俱分者，由痴令彼相应念失故。因会解名。" }, { "type": "p", "text": "论：有义失念至遍染心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三师摄前二义。二文影说，故以教证。言遍染心，非唯念分，有染心时无有念故。" }, { "type": "p", "text": "论：云何散乱至发恶慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余文可知。「流」者驰流，即是散功能义。「荡」者荡逸，即是乱功能义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义散乱至是痴分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一师说是痴分。五十五说是痴分故，体是假有。" }, { "type": "p", "text": "论：有义散乱至遍染心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说是三法分。《对法》等说等取《五蕴》，《五蕴》同说是三分故。《瑜伽》说痴分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故，何以但依三法上立？" }, { "type": "p", "text": "论：谓贪瞋痴至说为散乱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此之三法令心流荡，胜慢等法故，是不善根故，行相数猛故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义散乱至名世俗有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：述第三师说。初标举会文；二、申正、三、破前；四、显别。此初也。别有自性，论说三分者，是三分等流，随彼相说，即是总会是痴分讫，如无惭愧，《对法》亦说是三分故；《大论》复言是实有故。此上标举会文破第二师及第一师说，下显正义及破前说。" }, { "type": "p", "text": "论：散乱别相至障三摩地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓「躁扰」是别相，「躁」者谓散，「扰」者谓乱，令俱生法流荡，流荡非自性，余惑共相故，破前说言。既言别障定，故是实有，不然应说通障余故。" }, { "type": "p", "text": "论：掉举散乱二用何别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下显差别。此问掉．乱用何差别。" }, { "type": "p", "text": "论：彼令易解，此令易缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下论主答。掉举举于心，境虽是一，令俱生之心、心所解数转易，即一境多解也。散乱之功令心易缘别境，即一心易多境也。问：如五识等一念染心，如何说易？" }, { "type": "p", "text": "论：虽一刹那至有易义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽一念中解、缘二法虽无俱易义，而多念相续有易解、缘义故。一刹那中虽有此二行相难知，故以相续显其行相，若唯一念，隐故不说。若尔，即一切染心中掉力皆应易解，乱力应恒易缘，何故不尔？若一境一心解、缘不易，所有染心应无此二，如爱味定等，所缘、行解俱无改易，无此二故。" }, { "type": "p", "text": "论：染污心时至俱遍染心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答此问云：染污心时，由此二力常应念念易解、易缘；俱生念定等力增故，制持此二如系猨猴。俱生染心有暂时住专注一境，掉、乱力微，体非无也；如掉乱增时，念、定等法，行相劣故。互有增微，故此二法如诸论说俱遍染心。" }, { "type": "p", "text": "论：云何不正知至多所毁犯故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非迷于境而暗钝也，但是错谬邪解名不正知。不正知多发业，多起恶身、语业而多犯戒等。《显扬》、《对法》、《五蕴》皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：有义不正知至相应慧故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师以《对法》说是诸烦恼相应慧故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义不正知至名不正知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二师，痴一分摄，五十五说是痴分故。名俱慧者令知不正，名不正知。此上二师互相会文，皆是等流随所执为定。然易解故，不繁一一，皆应准前。" }, { "type": "p", "text": "论：有义不正知至遍染心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三师，以二为体，二谓如前所引教故。五十五、八说遍染心，说不遍者有别义故，如前频会。" }, { "type": "p", "text": "论：与并及言至随烦恼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四释前颂言「诳谄与害憍」、「无惭及无愧」等，「与」、「并」、「及」言显随烦恼二十外有，如《法蕴》解《杂事经》中有多随烦恼；同《大论》八十八卷、五十八卷亦引此经。然旧人不知，谓是《杂藏》，或谓毘奈耶中所说杂蕴。" }, { "type": "p", "text": "论：随烦恼名至非烦恼摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，解随惑名通、局。八十八，贪等亦名随烦恼，《对法》第七亦有此义。烦恼皆随，随非烦恼，如彼《法蕴足》等广解，谓忿等及六十二说。趣向前行等是烦恼同类，染污法但名为随，烦恼等流故；不名烦恼，非根本故。既有多种皆名为随，何故此中唯说二十？" }, { "type": "p", "text": "论：唯说二十至唯染麁故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六，释其废立，谓有三义。贪等虽是随，此中二十非烦恼，故不说贪等。邪欲等法亦虽是随，是别境法，体通三性，此唯染故，故不说彼。然失念等是痴分故说之，不为念分故说也，以有痴分，念摄在中，无不定过。趣向前行等亦虽是随，行相细故，此相但麁，是故具此三义：一、非烦恼；二、唯染；三、麁故，唯说二十更不说余。" }, { "type": "p", "text": "论：此余染法至如理应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此二十外余染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者，是同类义，或此分位，体不离此。于此不信等实法上，假立所余假法。又诸假法于无惭等有体法上假立，名此分位，分位差别故。「或此等流」，谓身、语业亦名随烦恼，是此等流，诸随烦恼所等起故。皆此所说二十中摄，随其类别，如理应知。勘八十八，一一此摄，即是此中不说《大论》邪欲等法之所以也。" }, { "type": "p", "text": "论：如是二十至如前应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，诸门分别。诸门分别中，别以十三门分别，第一，假实分别。此忿等小，十大中忘念、放逸、不正知，此无异诤，《对法》第一云：当知忿等皆是假有。此虽总言各别之中有实假者，又随他相总名假有，如此等十三，他少分故名假。如余七法，无惭、无愧、不信、懈怠定是实有，随他相说亦名为假。前之十三假，后之四种实，教理成故。五十五说无惭等四，实物有故。凡世俗者，亦有是假有，对胜义为言，但言世俗而体实有。此等言世俗，对胜义为论，以随他相而体非假。掉、惛、乱三有义是假，有义是实，如前说故，今取实者为胜。上虽一一别明，未总显二十中几假实故，今总辨之。" }, { "type": "p", "text": "论：二十皆通至势力起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二，俱生、分别门。此依正义，下断门中有说唯修，今不依彼，彼不正故。一一皆通二，随二惑起故。见等之后贪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：此二十中至各为主故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，自相应门。小十忿等自各相望，定不俱起，体性相违故。何故尔者？以行相麁猛，非如根本细和。一一各各为主，故不并生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故。正与此同。" }, { "type": "p", "text": "论：中二一切至皆容俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无惭等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《对法》第六、五十五及五十八皆同于此，相如前说。故知得与小、大并生，皆通不善故。义引五十八说，大八掉举等遍诸染污心，展转自相望，及与小、中十二皆容俱起，不相违故。前第四卷说有四师，第四师为正，忘念、不正知是痴分故；散乱别有性故，余者极成，故八遍也。此中但有后师正义。" }, { "type": "p", "text": "论：有处说六至不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若八遍染，何故五十五说不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增时，不俱起故。必一增一劣，如萨婆多寻、伺二法。问：寻、伺行麁细，不许一心俱。惛、掉相下高，应非一心并？答：别体下高互增，劣惛、掉得俱生，无体麁细不互然故。非一心并，俱增行相，惛、掉相违。增、不增时，体无乖返。问：寻、伺相麁细，麁、细何则定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼无别体，假立故然。此有别体实，故得尔。问：贪、瞋应尔，亦有增不增？答：不尔，法性定故。掉等体遍，行相增劣，非如寻、伺体是不遍，不可为例。即惛、掉行相俱增时不俱生，非彼二体不俱生也。" }, { "type": "p", "text": "论：有处但说至违唯善故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》六中说五遍者，谓不信、懈怠、惛沈、掉举、放逸五法，以此五法违唯善法。惛障轻安，举障于舍，余文可知，非如忘念等许违三性。念等虽有痴分违无痴者，以有非痴分，故不说之。以彼所违，虽善正念，念通三性故，非如善法中法，故不为例。" }, { "type": "p", "text": "论：此唯染故至五识容有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，诸识俱门。八、七、六识可知，八如第三卷说，七如第五卷说取痴分念等，舍念分念等。忿等小十行相麁而且猛，五识望彼，即细故不俱。中二、大八，五识容有，遍不善、染故。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯中、大五受相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五，受俱门。遍行之中余四义定，不说之也。由遍于不善等故，说中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义小十至四俱除苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一师。除谄、诳、憍，余忿等七，唯喜、忧、舍三受俱起，非通上界，无意乐故；不在五识，欲界不通苦乐，地狱之中意无苦故；通欢戚行亦有喜故。「谄、诳、憍三」，四受俱除苦。色界乐俱故，以初静虑有意乐故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义忿等至前已说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二师。七唯欲界系者，四受俱除乐，欲界意无乐故。「谄、诳、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故。如前数说，此受相应之行相者。" }, { "type": "p", "text": "论：此受俱相，如烦恼说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：问：忿等如何与喜俱？悭等如何与忧并？此如前根本烦恼中说。" }, { "type": "p", "text": "论：实义如是至亦如实义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此上所说约审细义，随麁相者，一、行相顺多分起故；二、随小乘相，忿等五法唯忧及舍俱，彼瞋分故，此戚行故。覆、悭喜舍俱，彼贪痴分，此欣行故。余谄、诳、憍三更增乐受，上地有故；除苦、忧二，唯欣行故。中、大随麁，亦如此前自实义说，以通违顺二行相故。" }, { "type": "p", "text": "论：如是二十至不相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六，别境相应门。「皆得俱起」，行相不相违故。此总解讫，下逐难问答。问：忘念云何与念俱？恶慧云何与慧俱？" }, { "type": "p", "text": "论：染念染惠至亦得相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中忘念，念为体者，不与别境中念俱；通痴分者，故得相应。惠准此知，亦有痴分故。此二合说，故言「染念、慧」等。问：忿缘现在，念缘曾习，云何此二说得俱生？" }, { "type": "p", "text": "论：念亦缘现至亦得相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：念缘曾习，亦缘现在之境，有是过去、曾习之类，故念亦缘现在起，故得与忿俱，如见旧怨起忿、念法。此以念从忿行，下以忿从念行。念缘过去次前刹那，亦名缘过去，现在一念故。忿缘分位现在，随事究竟，名缘现在，即忿亦缘刹那过去。忿、念二法随就行相皆得相应，无过失也。问：定专一境，乱取多缘，云何俱起？" }, { "type": "p", "text": "论：染定起时至相应无失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染定起时，既名染故，心亦躁扰；不相违故，相应无失。非是散乱定取多缘，以躁扰是乱自相故。" }, { "type": "p", "text": "论：中二、大八十烦恼俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七，根本相应门。中二、大八、十烦恼俱，遍染心故，遍不善故。然俱生者与俱生者俱，俱生者中除身、边见不与无惭愧俱，性相违故，余定容俱。" }, { "type": "p", "text": "论：小十定非至彼审细故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：小十行、体性俱麁动，彼见及疑行相审细故。前说瞋、疑及二见一少分俱者，约细行相说。今忿等行麁，行相相违，不俱生也。又憎嫉灭、道由疑不决，便憎等俱，亦无过失。此约多分，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：忿等五法至是瞋分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：忿、恨、恼、嫉、害，容得慢、痴二法俱，非贪、恚二并，与贪行定相违故。瞋是忿等自体相故，由此证知不共无明分位忘念、不正知不遍此心，即痴分故。此义应思，不言不共无明定得与俱，但言与十俱，即此无明时，或有惠分故。然痴分者，定遍一切染心聚故，非言不共无明一法定与恶惠俱。此无明聚中，余法与此俱故，即于无明假建立故。" }, { "type": "p", "text": "论：悭痴慢俱至是贪分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：悭与痴、慢二法容俱，非贪并自性故，非瞋并相违故。" }, { "type": "p", "text": "论：憍唯痴俱至是贪分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「憍唯痴俱，是贪分故」，不与瞋、贪并。「与慢解别」，不与慢俱，憍缘自高举生，慢亦缘他下逸起，故不俱生。" }, { "type": "p", "text": "论：覆诳与谄至贪痴分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此三与贪、痴、慢俱，行相无违，故与彼俱。「贪、痴分故」，不与瞋并，贪分故与痴俱，痴分故与贪并。然此应思，贪分覆等可不瞋俱，独头痴分覆等，何不瞋俱起？岂彼三生皆定有贪也？今解必无唯痴分覆等，覆等俱时必有贪分故。又设无贪而痴覆者，欣、戚别故，亦无瞋俱。若如前解，无违理失，此覆等行必贪名利等，故如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：小七中二至亦通无记。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八，三性门。「小七、中二唯不善」，唯欲界系，唯发恶行故。「小三、大八，亦通无记」，通色界有，三、八遍染、无记故。" }, { "type": "p", "text": "论：小七中二至余通三界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九，界门。子门有三，一、界有摄。「小七、中二」，如前唯欲界摄，唯发恶行，唯麁鄙故。「谄、诳」欲、色有，王、臣等处二方有故。「余通三界」，谓憍及后八，唯缘自起等，遍诸染心故。" }, { "type": "p", "text": "论：生在下地至起憍诳谄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，子门，生下、上起上、下门。「生在下地，容起上十一」，耽定故起憍一法，于他欲界有情等起诳、谄故。余八通染，润生心等皆有彼故。" }, { "type": "p", "text": "论：若生上地至容起彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「若生上地，起下后十」，中有邪见俱，有无惭等二。润生爱俱，有后八故。" }, { "type": "p", "text": "论：小十生上至及谤灭故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此十忿等生上不起下，一、非润生，下十唯不善，润生无记故，不与爱俱。又不谤灭故，不与邪见并，除此二时，生上必不起下心，故忿等十上不起下。第三子门上下相缘。" }, { "type": "p", "text": "论：中二大八下至相应起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十下缘上，与前根本之中所说，上缘贪等相应起故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义小十至不远取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一师，小十下者不得缘上，此十行相浅近，不能远深取彼界故。嫉上地者，嫉名闻故，嫉心不以彼地为质，故非如余心行相深远取。悭相亦尔，此义应思，十并不上缘。" }, { "type": "p", "text": "论：有义嫉等至生嫉等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说，忿等七法定不缘上，嫉等三法亦缘上起，于胜地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取悭、憍二法。定者，谓嫉他所得静虑无色故。憍恃所证知解彼地法故，悭所证知解上地法也。诳、谄二法定无上缘，无诳、谄色界胜有情故。有义许尔，诳、谄亦于殊胜处起故，如称梵王以为本师，行谄等是。然前解为胜，见于胜人所不生谄、诳。若准后解亦得起，于自界胜上起谄、诳故，恐失利誉，故望他顺己故。有说害亦缘上，尚许害诸佛，何况色界有情故也。忿等不缘者，行相如前说。若瞋上界必非是忿，对现境生行相细故。" }, { "type": "p", "text": "论：大八谄诳至非所恃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：中二忿等，七上界无故，不须分别。大八、谄、诳十法，上亦缘下，与前根本中所说下缘慢等相应俱起，故有大八。梵王执马胜手，是谄、诳故。此据本质，若影像者皆唯自地，属自心故。唯憍不缘下，下地法劣，非所恃故。" }, { "type": "p", "text": "论：二十皆非至彼唯净故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第十一学等门，可知。" }, { "type": "p", "text": "论：后十唯通至相应起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第十二，见断等门。二段分别，初明后十为一段。初中有三子门：一、见修断。后十通见修断，与二烦恼俱故。言唯者，不通不断。" }, { "type": "p", "text": "论：见所断者至皆如烦恼说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二子门，迷谛总别；第三，迷行亲疎，皆类可知。自下第二段，解前十。" }, { "type": "p", "text": "论：前十有义至任运生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师唯修断，同小乘。此十缘麁事境，不分别生，唯任运起故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义亦通至生忿等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说通见、修断。此无别体，依二烦恼俱生、分别势力起故，故通二种。非但缘麁事生，亦缘他身见生忿等故。此后师正，故前俱生、分别中唯取正义。然五十八说迷谛中，于灭谛起损害心、恚恼心，即害、恼二亲迷理生，亦通见断。出佛身血害，缘无漏生，《对法》云憎嫉出离，嫉缘理生，故亦见断。九十卷云或嫉妬性，乃至于有情起邪见行，发恶业种种事，故知能发恶趣业也。唯分别起更有八十六已去忿等发恶趣业文，忘不知处。又何缘假立，唯修非见。又于谛言嫉等，即非是嫉等，但名为瞋者。于事言嫉等，何故是嫉等？" }, { "type": "p", "text": "论：见所断者至皆通四部。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二段，子门第二，迷谛总、别，皆通四部。随所依止，前能所引生烦恼，或从所缘以分四谛，依四谛下烦恼引生，依止假立故。" }, { "type": "p", "text": "论：此中有义至不深取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三子门，迷谛亲疎，此第一义。忿等十法但缘迷谛惑生，不亲迷谛；五十八说害、恼等者，瞋异名故。以此等行相麁而浮浅，但缘有情等生，不能深取。又设缘谛，而不是迷，不深取故。五十八说瞋迷灭者，此通言故，实非是迷。若缘故即言迷，不缘者应不迷，如二取等。二取等行相深故，不缘亦迷，瞋等虽缘浅故，何妨不迷。" }, { "type": "p", "text": "论：有义嫉等至生嫉等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又说七得，除覆、诳、谄三，灭、道胜法不能诳、谄故。又解嫉、恼、害、悭、憍五法亦亲迷谛，五十八说于灭谛等生嫉等故，如前所引。然不见说憍亦迷谛，以理准有，恃所证故。《大论》第二帙说，有悭谛等文勘。《楞伽》第九颂谓外道嫉妬说法，故亦见断迷谛。准此谛皆有二十，其数可知。" }, { "type": "p", "text": "论：然忿等十至方得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第十三，有事等门。忿等但缘有事，不与我见俱。我见俱心等，名缘无事，本质我无故。此据人执心本质名缘无事，准知后十通二所缘。" }, { "type": "p", "text": "论：缘有漏等，准上应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯有无漏所起事，所起名，准上烦恼说。或此上来所明之义，说其嫉等名，缘无漏所起名等；忿等名缘有漏所起事故。此事名缘，如五十八、九卷抄会。有漏等言，等取有异熟等门，有九品润生发业门等，皆如理思。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第六末" }, { "type": "juan", "text": "第七本成唯识论述记卷第七本" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：已说二十至其相云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第五以半颂释第六不定心所。初结前生后以发论端，后举颂答。此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至寻伺二各二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上二字标位总名，次五字烈别名字，下三字显不定义。" }, { "type": "p", "text": "论：曰至皆不定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于长行中文段有二：初释颂，后义辨。释中有三：初解不定得名，次解别体，后释二各二言。今此所标即第一也。「于善、染等皆不定」者，一解：显不定义，此界、性、识等皆不定故；二解：简前信等、贪等，此通三性，性不定故，彼类非一，故说「等」言。若尔应遍行摄。" }, { "type": "p", "text": "论：非如触等定遍心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于五、七、八识及上二界，全多分无故。此先举触，作用先故，如前已说。既不定染、善，不遍一切心，应是别境。" }, { "type": "p", "text": "论：非如欲等定遍地故，立不定名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此界系局，亦非遍无漏，此但举地，故非别境。由不同前余五位法，立不定名。" }, { "type": "p", "text": "论：悔谓恶作至追悔为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，别解为二：初解悔、眠；后解寻、伺。于中各二：初别，后总。别即为二。「悔谓恶作」者，以体即因，即诸论说恶作者是。恶作非悔，悔之体性，追悔者是，如文可知。恶作之体以何为性？恶者悔也，即嫌恶所作业，诸所作业起心嫌恶已，而追悔之，方是悔性。若所作是恶名为恶作，即悔体唯善，唯悔恶事故。若嫌恶所作，体宁非悔，言是悔因？若先恶所作方生于悔，恶作非悔其体何也？此义应思。此中有解，此唯是厌。若尔，厌应通三性，何故唯善？此宗不尔，萨婆多正理论师厌体唯善，若同于彼有如前妨。有云：厌是省察心、心所，无别体性；大乘厌通三性，于义无违。若尔，善、染、无记之厌俱依何立？前第六卷云：善中厌是无贪一分，准彼染厌体即是嗔，由憎恚彼方厌善故。有欣上恶法是贪，厌下恶法亦是嗔分，若尔，无记之厌是何建立？即无记欲，于所作事虽不生欲，于此不作亦生欲，故名为厌也。如信、不信但有善、染而无无记，无记信即是欲解，此亦应尔。悔因即是前之厌、欲二法，然说恶作通三性者，从果为言，悔通三性故。或有解云：所作是境，而嫌恶所作是悔恶义。今言作者是所作事，能生于悔恶，即是悔因。因者境界，依作因依之生悔故。以恶作言通说彼境故，总言恶作是悔之因，其实恶者即是悔也。又解恶作善者是愧，以拒恶故。不善者是无惭，不顾贤善故。无记者是慧，威仪、工巧慧所摄故。又解三性俱体是惠，简择推度所作事故。言先不作后方追悔者，前后因果，或即俱时义说先后，然由境故心乃得生。" }, { "type": "p", "text": "论：障止为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非是五盖之中止相，止相通定、惠故，止下心故。今言止者即奢摩他，能止住心，非令止下。" }, { "type": "p", "text": "论：此即于果至后方追悔故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恶作是因，悔体是果，悔名恶作，从因为名。先恶所作，显其因；后方追悔，明其果。如前已释。" }, { "type": "p", "text": "论：悔先不作至是我恶作。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今显缘无亦生恶作。言所作者，非要悔先有事已作名为恶作，悔先不作亦恶作故。如追悔言：我先不作如是事业，是我恶作。如是之事是我恶边作也，作者措也，是我恶措此事。俗云措、作一体异名。《瑜伽》第十一广说同此。《显扬》第一云：于已作、未作追恋为体，障业亦言障奢摩他，正与此同。" }, { "type": "p", "text": "论：眠谓睡眠至昧略为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此单名即诸教复，此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他摇动亦不觉等故。此令心极暗昧，轻略为性，不明利沈重故。" }, { "type": "p", "text": "论：障观为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即毘钵舍那，此别障观，非如盖中能障于举，举通定、惠，令心高也，《显扬》同此。" }, { "type": "p", "text": "论：谓睡眠位至一门转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释上不自在，身不自在，制不自专，心不自在。「心极暗劣，一门转」者，唯一意识，都无五识，暗劣转故，无明了时，为别余心亦有五识，有暗劣昧，无明了时故。" }, { "type": "p", "text": "论：昧简在定至非无体用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽专注微细，然与定不同，此唯昧故，故昧简在定。余散心虽有暗，而不轻略，亦沈重故。略别寤时，寤时广故。《瑜伽》第十一亦云：昧略为性。然俗中言汝等睡在无心之时亦言睡故。或复有义，亦恐经部师于总别聚上假立，故置令言。言有体故方有令身等不自在等用，令显睡眠非无体用也。" }, { "type": "p", "text": "论：有无心位至心相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世间、圣教有于无心之位，亦名睡眠，此假立也。如论说言无心睡眠，此则是也。由眠所引，似起眠时，故亦名眠。宁知睡眠别有，非即无心？如余盖故，余盖必是心所法，故非无体法。言五盖者：一、贪欲盖；二、嗔恚盖；三、惛沈睡眠盖；四、掉举恶作盖；五、疑盖。覆蔽其心，令善不转是盖义，由贪境界障乐出家，由嗔谏犯障觉正行。惛眠障止，引沉没故；掉、悔障举，引散乱故；疑不决定，障舍位故。此总五盖能障三位：初乐出家，次修正行，后入正定，修止、举、舍如次为障。若言盖因缘故，亦名为盖。非必是心所者，应如余缠，唯心所故。缠有八种：惛沈、睡眠、掉举、恶作、嫉、悭、无惭、无愧。数数增盛，缠绕其心，于修善品，能为障故。初二障止；次二障举；嫉、悭障舍，于自、他利，吝妬门中，数动心故。盖中障舍，与此不同，彼约定心，非止非举，平等名舍，疑能障此，此依二利，平等名舍。故不相违。无惭、无愧障修尸罗，具此二者，犯诸学处，无羞耻故，故此盖、缠，不增不减。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此二至乃痴分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下总解二，总有四说。此初师说，无别有体，体即是痴。何以知者？《瑜伽》五十五等说是随烦恼并痴分故；《对法》亦然。言通三性者，随彼聚多少心、心所为体，故通三性，痴唯染中。" }, { "type": "p", "text": "论：有义不然至及痴分摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦通善故，若唯痴者，如何善中乃是心、心所总数为体？应说此二染者，以痴为体，善即是无痴，相翻立故。五十五等依染分义边，说是随烦恼及是痴分摄。故《对法》言通善等者，显非定痴分。如《显扬》第一解恶作云：于善、不善事，若染、不染，追恋为体，不言无记，彼是通言故。善、染即以痴、无痴为体，又无记之中是总数，故说通无记。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此说至无痴性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三，文有其四。有义：不然。《对法》及五十五、五十八皆言通三性故，何故染、净即依别数？其无记者，无别依法，而依总立。又无记之性，非痴、无痴，故应别有。" }, { "type": "p", "text": "论：应说恶作至所作业故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：恶作思、惠二法为体。何以惠、思为性者？明了知所作，故以惠为体；思择所作，故以思为体。不以余者，功能劣故。" }, { "type": "p", "text": "论：睡眠合用至梦境相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：睡眠思、想二法为体。何以然者？思、想种种梦之境故。由此亦有依余上立。何以知此二各别依？由此二法无别有体。一、以理，如前说故；二、以教，故知无别体。" }, { "type": "p", "text": "论：论俱说为至说为痴分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》五十五说此二为世俗有故，假有自性。彼染污性分与痴相似，是彼等流，如不信等，体虽别有，仍说他分，即会论言是痴分，故名世俗有。《显扬论》言：梦以欲、想二法为体，彼说增上者，此说遍心者，非诸梦心皆有欲故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼说至缠彼性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第四，文复有三。上义不然，非思、惠、想缠彼性故。此合为因，有二分破：初破欲界染思、惠一分为悔，染思、想一分为眠，非为缠性，是思、惠、想故，如余思、惠、想。即是二界全，及欲界一分净无记者，或如余染思等，谓除眠、悔，余欲界染及上二界染者，皆非缠故，此即破染分为缠。第二破欲界、净无记一分思、惠为彼恶作，一分思、想为彼眠体。总难云：为恶作等一分，非染思、惠、想；非彼恶作等二法性，是思、惠、想故，如余上界思、惠、想等。此量准文有宗具足，取宗中有法思、想、及性故，为因亦得。又解汝染悔、与眠，应非思、惠、想，是缠性故，如无惭等。净无记悔、眠，亦非思、惠、想，是彼悔眠性故。如染悔、眠，染悔、眠体已成非思等故，得为同喻，因明许故。然此文中有宗中法，谓非思、惠、想及因具足如文，此解正可相顺总合为量。" }, { "type": "p", "text": "论：应说此二至名世俗有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显正义，各有别体，与余思等行相别故，如贪等法各别有体，恶作悔性等，余法所无故。《瑜伽论》言：世俗有者，以说是痴分，随痴相说名世俗有，如惛沈等名痴分者，义如前说。" }, { "type": "p", "text": "论：寻谓寻求至细转为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二行相同，故一处明。寻谓寻求，即七分别中寻求分别等，以单即复名也，下准可知。令心怱遽者，怱迫、遽急也。「意言境」者，意即意识，以遍缘故，此有三解：一、从喻，即意识及相应法，能取境故，与言说言相似；二、从境，言说言是声性，此言为意之所取性，从言为名，但名意言；三、从果，由意能起言等，故名意言。意所取境，名意言境，亦通一切心所法等，而意是主，胜故偏说。今此境者通一切法，《大论》第五云：缘名等境，亦寻言说名等义为所缘。然此中但举意、言之境，摄法即尽，不言言说名等故。彼论摄法义有不及，名不目及如《涅槃》等，伺中可知。" }, { "type": "p", "text": "论：此二俱以至所依为业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：身心若安，徐缓为业；身心不安，怱遽为业。俱通思、惠，或思名安，徐而细故，思量性故。惠名不安，急而麁故，简择性故，身、心前后有安、不安，皆依寻、伺，故名所依。" }, { "type": "p", "text": "论：并用思惠至义类别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不深推度是寻，深推度者是伺。《显扬》、《五蕴》等皆言意言境，《大论》第五言名身等境。又不深推度名思，深名惠者，此有二义：一者谓思全不推度，名不深推度，非为细推度也，翻惠为义故，《对法论》言：不推度故。二云：思虽不如惠有深推度，亦浅推度故，前第五卷证第七无寻、伺中，言浅深推度故。《对法》言：不推度，不深推故。然《对法》配此，如是次第，即颠倒逆次配，非此相违。" }, { "type": "p", "text": "论：若离思惠至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：寻、伺离思及惠二种，若体、若用类别无故。即如《大论》第五、五十五、五十八，《显扬》、《对法》、《五蕴》皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：二各二者至二类差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三解「二各二」。寻、伺后说故，行相同故。寻、伺初二，染、净后二，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此释至缠及随眠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初破前师，次申其义，破他可知。申正义者，谓前来贪等、忿等，有是烦恼及随烦恼，此为初二。下解后二，各有不善、无记二性。又解：或复此二各有现行缠、种子随眠二。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼释至二谓寻伺。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三安惠谓前不然。不定四后方有此二各二等言故，非解前染法。应言初一「二」者，显二种二：一悔、眠二；二、寻、伺二。何以知者？梵言特缚炎、特缚曳别，其特缚炎但名为二：即一名身中目一种二，泛言二也，即是一种二。今梵本言特缚曳者，即二名身中目二种二义。故令一种二言显二种二，与前特缚炎别。不尔，有何别因？一种二言目二种二，声啭别故。" }, { "type": "p", "text": "论：此二二种至显二二种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此理故，一二之言，显二种二。此二二者，如文可知。何以为二二者？以此二种类各别故。云何各别？一、系界种类别；二、依思、惠种类别；三假、实种类别；四、断时种类别；五、上地起、不起种类别；六、支、非支种类别故；七、缠、盖性种类别；八、语行、非行别；九、通定、散门别；十、通无漏类别。由此二二别，以一二言，显二种二。此即解颂中初一「二」字讫。第二二者。" }, { "type": "p", "text": "论：此各有二至随烦恼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此各有二：一、染；二、不染。谓此四法各染、不染，其二无记，随应配故。何以置此言者。以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。又解：此言唯为简染，以《瑜伽》五十五等说为随烦恼，恐同前唯染，故置通「二」言。" }, { "type": "p", "text": "论：为显不定义至深为有用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三又为显性不定，故置此中「二各二」言。故此二言非解以前所辨诸法，深为有用，能别前故。" }, { "type": "p", "text": "自下第二诸门分别。初有十二门，后准例指分别。" }, { "type": "p", "text": "论：四中寻伺至圣所说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一假实。寻、伺二假，五十五等定言假故。" }, { "type": "p", "text": "论：悔眠有义至世俗有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前四说中，初三师义。第一是假，五十五说是世俗有故。问：彼何故寻、伺言假？此二言世俗，所对别故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此二至定是假有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二师，其定是实，何以知者？五十五唯说：寻、伺假有，不言此二假有，故知实有。若尔，何言世俗有？随他相说，以说为痴分故，非言世俗，便显是假，如惛沈等故，如前已成。" }, { "type": "p", "text": "论：又如内种至世俗有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下以喻成。五十二说：内法种子，简麦、豆等，其体实有。彼言世俗，但所对别，非言世俗，一切定假。不尔，内种即假有失。假法如无，非因缘故，非是调然离识有体，如心、心所，名为世俗，体仍非假，世亲《摄论》亦有此说，假非因故。" }, { "type": "p", "text": "论：四中寻伺至麁细异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二自相应门。寻、伺二法定自不俱，体俱思、惠，类俱推度，不可同体同用，麁细相违之法而得并生，麁细异故，如上下受等。问：若寻、伺二不得俱生，如何大乘说有三地有寻、有伺等？以起伺时，同时心、心所，即欲界有有伺无寻地；若唯起寻时，俱时心等，应名有寻无伺等；若俱不起俱时心等，应名无寻无伺地，汝之三地应皆不成。二不俱起无此地故，为答此问故次论云。" }, { "type": "p", "text": "论：依于寻伺至故无杂乱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此同《瑜伽》第四卷说，其五十六亦有此文。依有寻、伺二法有染故，名有寻伺地等，约染以辨立三地别，不依现起，此简乃至生第四定中，许现起故。不依彼种，此简乃至生非想定，种犹有故。依染有无，说三地别，故此三地，无杂乱失。然伏寻染以入中间有伺无寻。不尔，即与欲界无别，欲界无伺等时，伺等染未离故，如身在欲界，虽未离欲一品或多，作不净观亦伏贪欲，后出观已，或退、不退，此亦如是。初定、中间虽同一系，要伏寻染，方得有伺无寻地定；后出观时，或退、不退，起于寻染，亦非离初定一品或多染方得彼定，少制伏故，非以品离，其无漏定依于此地，及已离染彼三地法，是此类故亦名此地。不尔，即成摄法不尽，更有异释，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：俱与前二至互相应义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：寻、伺与悔、眠俱得相应，前二与自及与后二得相应义，行相不违故，然无四法一时并义。" }, { "type": "p", "text": "论：四皆不与至非五法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、识相应门。七、八如前说，悔、眠唯与第六识俱，非五识俱法故。所以者何？此二皆由强思加行方能起故，非任运生故。《大论》第一说：梦意不共业故，恶作初起必与忧根相应起故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义寻伺至有寻伺故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一师。悔、眠虽无有诤，寻、伺二法亦五识俱，亦彼意识故，论说五识有寻、伺故。五十六下说：问：生第二定或生上地，有寻、伺眼等识现在前，云何此地无寻无伺？若不现前，云何于彼有色诸根，而能领受彼地境界等？彼论说五识有寻、伺故。" }, { "type": "p", "text": "论：又说寻伺至谓五识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大论》第五末说。寻、伺即七分别：谓有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污，彼以有相为首等故。《杂集论》第二末后言：「任运分别谓五识故」。此师分别谓在五识，非五识体即是分别。前以文证，此以理征。任运分别五识既有，故知寻、伺五识不无。然《摄论》第二破上座胸中色物为意根，许五识有自性，虽无自性是寻、伺文，《对法》说为任运分别，故知五识亦有寻、伺，非直义通大、小，亦理中于是。" }, { "type": "p", "text": "论：有义寻伺至不共法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二师。文有其四：一、标宗；二、引证、三、会违；四、总结。此即标宗，唯在意识。引证有三：一、《大论》第一说：寻求分别、伺察分别等七分别，总十五种，意不共业。《大论》第五言七分别是寻、伺差别，彼第一言是意不共，故知寻、伺唯在意识。" }, { "type": "p", "text": "论：又说寻伺至苦乐俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二证也。彼第五复说寻、伺相应中，地狱寻、伺唯是戚行，触非爱境，引发苦与忧，俱娆心业转。人、天寻、伺多分忧等，少分喜等，初静虑中所有寻、伺唯喜受俱，彼各别作。今此中总通人、天等五趣为论。又彼文云：唯忧、喜二法相应，曾不说与苦、乐二法俱起，故知五识定无寻、伺。若尔，彼不说舍，寻、伺应不俱；不说苦、乐俱，即言五识定无寻、伺；不言舍受俱，寻、伺俱无舍。" }, { "type": "p", "text": "论：舍受遍故至与苦乐俱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：舍受遍相应，彼论不待言，苦、乐不遍俱，何缘论不说？既不说有苦、乐，故知五识无。问：不说苦俱，即言五识无寻、伺？不说与乐俱，初定无寻、伺？" }, { "type": "p", "text": "论：虽初静虑至总说喜名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初定有意乐，而不离喜，即一喜受，义说为乐。如《对法》七及五十七、《显扬》二等说，以此义故总说喜名，即摄彼乐，欲界寻、伺，下地喜、乐，在识各别，体性相离，何不别说？前师问言：汝纯受苦处，彼与意苦俱，何缘亦不说，岂以不说即非苦俱？" }, { "type": "p", "text": "论：虽纯苦处至总说为忧。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼意地苦，与忧相似，有分别故，总说为忧，即摄彼苦。余趣忧、苦，各在一处，势不相似，何缘不说？此即意中有苦受师义。" }, { "type": "p", "text": "论：又说寻伺至义为境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三证也。彼第五卷说：寻、伺二以名身等三法及所诠义为所缘，非五识以名等所诠义理为境故，由上教理故，知五识定无寻、伺。" }, { "type": "p", "text": "论：然说五识至非说彼相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下会违有二，此初也。五十六等说：五识有寻、伺者，显多由彼起，非说彼相应，谓彼文说生在第二定以上起下识者，显彼五识，或除率尔心等，定由寻、伺俱意识引故，方可得生，非说五识寻、伺俱也，此即显五由彼意识起。若在欲界，定中耳识，率尔起时，意虽同缘，不藉寻、伺俱意引生，上定亦与下界耳识俱时起故。五识余时多由彼寻等意识引，起自地五识故，寻、伺亦通初定有故，显由彼起，多由彼起，二种各别，合为一言，其显由彼言，正会前师所引论文，其多由彼起。傍会设有初定已下，论说有寻、伺文，欲界率尔五识起时，虽意同缘，非必由意引，如定中耳识。大目犍连入无所有处定，闻象等声，岂彼意识有寻、伺也？若萨婆多，定后闻声，即无是事，如前第五卷中广解。二禅以上准欲界，亦有率尔五识，不藉寻、伺意识引生，以境强至故，其等流决定由意有染、净心故。今合为论。故言显多由彼起，除率尔心故。又解在初定及欲界起眼等识，自地法故，起时自在，虽由意引五识方生，意识不必要寻、伺俱，多由彼起，生第二定以上，起眼等识非彼法故，必假寻、伺相应意识导引方生，定由彼起。" }, { "type": "p", "text": "论：杂集所言至相应寻伺。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》第二：「任运分别谓五识」者，与《大论》第一说别。《对法》说：「任运即是五识」；《大论》说任运是五俱意，相应寻、伺，由此理故，《大论》说为意不共业。以五识中寻、伺无故。若五识任运即寻、伺者，如何是意不共业也？以五识亦有故，但言寻、伺有七分别，不言七分别皆是寻、伺，故无过也。复应准知。问：自性分别《摄论》说云：「五识中有」；《对法》第二说：「自性是有相」，有相即寻、伺，故知有相在于五识，亦非意不共。如何别也？答：彼《摄论》者，随《顺理》门说：「在五识，以五识中无寻、伺故」；《对法》说：「言自性分别是有相收，非任运摄」，故知五识无自性分别。又解五识亦有，以《摄论》为正。自性分别亦有二种：一即是五识；二是意识相应寻、伺。意识相应寻、伺故，《对法》说自性是有相，有相是意不共业，自性不是任运所收，以五识故，说五识有自性分别，是非寻、伺，亦无过也。" }, { "type": "p", "text": "论：故彼所引至定无寻伺。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总非前教，为证不成，了结上文，由此理故，何故五识即是任运，意俱寻、伺方名任运？答：意俱分别多起寻、伺，寻、伺强故以为任运，五无相应分别法故，五识体是任运分别，自性等亦然。若尔，即五俱意无寻、伺相应非任运，设无任运亦复何妨？七分别收法不尽故，或无五俱散意，无寻、伺者。《解深密》七十三说：「五俱有一分别意识故」，此违定中闻声等事。其七分别，《对法》第二、《瑜伽》第一、第五及《摄论》等诸门分别，如理应思，同别抄说，其自性等，摄法不同，并如别抄。" }, { "type": "p", "text": "自下第四遍行中五受俱．不俱门。" }, { "type": "p", "text": "论：有义恶作至通无记故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此恶作，唯戚行转，故与忧根相应，不与喜、乐相应，通无记性故。与舍根相应。下论说言于无记法亦追悔故，与舍俱也，以非五识俱，故无苦。问：若善、恶追悔亦通舍不？答曰：不然。恶作强思生善、恶，与忧必俱起。若无记追悔，即无记威仪、工巧心中俱，或于善、染相续未位方与舍俱，故善、染时俱即无舍受。舍受亦通戚行，但不多分别，故名为舍，非无戚行也，故恶作戚行得与舍俱，强思生故，非善、染舍可与俱也，与萨婆多别，彼唯忧俱，故离欲舍，此与舍俱，圣者犹有。此解不然，违下文故。应说恶作多与忧根相应，舍俱起者，是彼伴类。若无染、善者，无记亦无故，亦离欲舍，圣者起悔但是恶作，非体是悔。善中是厌，无记即威仪、工巧惠，忧根无故。悔离欲舍，离欲舍者，行相麁故，世间离欲，其种犹在，有漏离欲退可起故，非如圣者亦断种故。" }, { "type": "p", "text": "论：睡眠喜忧至中庸转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：睡眠与欲界意识俱一切受相应，以睡行相通欢，故喜受俱；通戚，故忧受并；中庸，故舍受俱，如次第配。" }, { "type": "p", "text": "论：寻伺忧喜至意乐俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：寻、伺与四受相应，初定意有乐故。然此师说寻、伺五无一向定义，以不言与苦欲界乐俱故，此即意识无苦师义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此四至意苦俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说：此四亦苦受俱，意有苦故，悔增至三，眠增至四，极苦之处亦有眠，寻、伺增至五受俱起。「寻、伺」——《大论》第五不言与苦、乐俱者，如前已会，此据实理，彼约别义。" }, { "type": "p", "text": "论：四皆容与至不相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五、别境相应门，皆五得俱，能缘行相及所缘境，不相违故。" }, { "type": "p", "text": "论：悔眠但与至轻安俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第六、与善俱门。初、二唯与十善容俱，欲界无轻安故。前第六卷善中，虽有异解，欲有轻安，无是正文，故今据后说。设许亦有亦无轻安，非定引生故。寻、伺十一俱，增轻安故。有人云：三藏言：西方有二说：一云未至定有寻、伺，非根本地者，不然，寻、伺支非未至故，论有诚文说初静虑也。" }, { "type": "p", "text": "论：悔但容与至贪等细故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第七、十烦恼俱门。悔行相麁必独生染分，不与贪等九法并起，唯无明相应，贪等行相细故，此据多分，不许余俱。下文邪见，悔修定，则说与俱邪见，与瞋俱故，悔亦与邪见、瞋俱，此文不尽理。又先行施后生追悔，悔与贪俱。有言我何意作此事，即分别我见亦与悔俱，合瞋、邪见、贪、我见得俱。此中约麁相不得。又解必不得俱，与悔间起，非必相应。问：忿等独头生许慢等俱起，恶作别头起，应贪等俱生？答：忿等瞋等分，如本得相应，恶作别有体，非与贪俱起。何故忿等各别起耶？于自十中各别起故。" }, { "type": "p", "text": "论：睡眠寻伺至不相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此三与本惑并得俱起，如《大论》第七染污分别说。设追悔往恶而自邈责，恶作亦不瞋俱，与恶作间生，实不俱起。设说俱者，间生名俱，后三种十皆俱，所缘、行相俱不违故。" }, { "type": "p", "text": "论：悔与中大至皆起彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第八、随惑俱转门。悔中、大俱，遍与不善染心俱故，与忿等十不得俱起，各自为主，如忿等十自不相应。眠等三法，二十皆俱，于梦等中皆容得起忿等法故。" }, { "type": "p", "text": "论：此四皆通至亦追悔故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九、三性门。于中，初总；后别。四皆通三性，如五十五、五十八，《对法》等同。此中恶作何以通无记？以于无记业亦追悔故。于无记业虽不定起无记之悔，起无记悔必依无记业故。问：何故《显扬》第一：恶作染、不染，善、不善，不言无记？彼顺小乘故，多分起故，唯说忧俱者故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义初二至有寻伺故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二别释中性门。悔、眠唯生得善，恶作行相麁而体鄙，其方便善体必微细，殊胜法故，不通方便。睡眠昧略故，非方便起，故于闻、思位中虽有起者，而非加行善，加行善间起故，设睡眠中而缘法义，但生得善，非强思生，任运起故。寻、伺二种通加行善，于闻、思、修三位皆有寻、伺故。闻所成等者，显因闻所成诸法，皆是此故，若唯言闻惠，即狭劣也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义初二至有悔眠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：闻、思等位，悔作诸恶，于眠等位，思择义故。次应辨染，以见、修等，后自有门，故先不说。" }, { "type": "p", "text": "论：后三皆通至解麁猛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染谓有覆，净谓无覆，于染、净二无记，眠等三皆通，即欲界修道二见俱有眠等故，初定有寻、伺故，恶作非染无记，以解麁猛故，不与二见俱，染必不善故。" }, { "type": "p", "text": "论：四无记中至非定果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：染无记中，无别相故，略而不说。净四无记中，悔唯是威仪、工巧二法。威仪、工巧二法，四无记中是中二故，谓异熟为第一，变化为第四故。以彼恶作行相麁猛，不与业异熟心俱。非定果故，亦不说与变化心俱。此说异熟有二：一谓业果，即此中说；二谓法执，亦通染故，此不说之。前说染无记不通恶作故，其余无记心虽不缘威仪等，亦是彼摄，非异熟生，此中说言恶作不通异熟性故。又解彼不缘威仪等心法执皆异熟无记，亦恶作俱，此中且据业果者说，应勘诸论，《佛地》二障中等文。" }, { "type": "p", "text": "论：眠除第四至亦得眠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：眠非变化心俱，非定引生故，增异熟心俱者，眠中亦有住异熟故，此异熟生心非实异熟。寻、伺亦然，不与第三第八识中文相违也。" }, { "type": "p", "text": "论：寻伺除初至名等义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：除异熟心，异熟心解微劣，不能寻求、伺察名等法故。《大论》第一七分别中说不染污分别，此有善、净无记。善谓随与一信等善法相应，非谓信等别唯起一，此总举善，随设与一即名为善，不染分别故。彼说净无记与此同，此文但说不与业果异熟心俱，非法执类异熟心也，彼可与俱。" }, { "type": "p", "text": "自下第十界系门，有三子门，第一子门，明界所系。" }, { "type": "p", "text": "论：恶作睡眠至皆静妙故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二唯欲界，所以者何？以余二界妙故无有。妙者胜义，若身有疲极忧根等故，方有眠、悔，彼无此等，故名为妙。其后寻、伺及初定者，以余上地皆是静故，寻、伺嚣繁非静，非静故，静处无有，或静及妙皆通二种。第二子门上下相起。" }, { "type": "p", "text": "论：悔眠生上至亦起下上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二法生上，不起下者，极麁恶法故，无所用故，不假起故，上不起下。其邪见者，悔修定者，是本有位，诽谤涅槃，色界中有无容起悔，此不违下。又解，即色界中有起悔，亦是生上起下，今据多分及生有，故言无也。此二非上地所有，不说下起上。寻、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上；第二定以上至第四定，起初定及欲界邪见，辨无色界起下色、欲界润生心等，故名上起下。" }, { "type": "p", "text": "论：下上寻伺能缘上下。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三子门。下上寻、伺互得缘上下，境界宽故。欲界者，缘上二界；色界者，缘上下二界地。" }, { "type": "p", "text": "论：有义悔眠至极昧劣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师有义：悔、眠不缘上，以此恶作行相麁近，其眠行相极昧略故，无有梦中缘上界故，或缘上名非缘上地。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此二至所更事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说：亦缘上界。有邪见者，悔修定故，悔得缘上。亦通增上慢、邪见，中有中谤灭而悔修定，即是生上，亦起下悔，前文约多分，此据实义。又解，彼时极促不容生悔，此据本有位邪见、悔俱故，无生上起下悔失。梦能普缘曾所更事，所更事中，通上地法及定等故。上烦恼等，皆以三界分别此理，故应生上起下恶作，谓中有中起邪见者，悔先所作事，论不许悔与九本惑俱，故邪见时无容起悔，即是别时起得此悔，非与谤灭心俱，故不相违。又解，据实，亦邪见俱，及有嗔俱，论据多分不许与邪见、嗔等俱，许俱义稳。" }, { "type": "p", "text": "下第十一学等三门。" }, { "type": "p", "text": "论：悔非无学，离欲舍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以离欲时要舍彼故，第三果等，于无记事等要不追悔，已审决故。若尔，岂无悔先身作恶等耶？此即是厌，非谓悔也。无记设悔，即工巧等惠，悔随忧根有无，行相同故，如彼虽有愁戚，或是舍受等故，说是学者，顺诸有学有为善法皆名学故。" }, { "type": "p", "text": "论：睡眠寻伺至皆无学故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：皆通三种，善法欲以去皆名为学，无学身善法皆名无学，故《对法》第四、六十六、五十七中皆通此说，不能烦引。" }, { "type": "p", "text": "论：悔眠唯通至势力起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二、见等所断门。分为二段：初解悔、眠；后解寻、伺。此初也。初二悔、眠通见、修断，不通不断，论有「唯」言。小乘唯修断，今通见断者，亦邪见等势力起故，缘见等生故。问：苦根非无漏，无学成就，名不断，睡眠应亦然？" }, { "type": "p", "text": "论：非无漏道亲所引生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓苦根在五识，由无漏后得智位引，或引后时五识等生，非悔、眠二有此义故。问：忧根虽非无学，二十二根中仍名不断，何恶作等不如是也？" }, { "type": "p", "text": "论：亦非如忧深求解脱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其彼忧根，五十七说：随顺行相，深求解脱，故不同恶作，忧根许为三无漏根故，如《对法》第十。" }, { "type": "p", "text": "论：若已断故至非所断摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六十六说：无学身有漏一切法，皆名非所断，皆已断故。何故今眠不言非所断？以此义故，眠亦是非所断。据求无漏，无漏所引即非非断，恶作虽悔先恶求涅槃等，然不深求，行相浅故，不同于忧，故深言简。又解，此据多分不得者，有求出世深生悔故，可名不断。若无漏引名为无漏，眠虽亦然，远引生故，但非亲引，故亲言简。" }, { "type": "p", "text": "论：寻伺虽非至非所断摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初总，后别。此文总也。二法虽非无分别智，真无漏道相应，名无漏引；或加行时引无漏道故，从后得智之所引生，俱时引故，亦通非断等。此解即通无漏师义。后解虽非正智，及后得俱真无漏道而能引彼，如忧；从彼引生，如苦，亦通非断。后解即不通无漏师义。" }, { "type": "p", "text": "论：有义寻伺至是分别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别解也。非所断者，于五法中唯分别摄。唯有漏故，论决判彼是分别故。《大论》第五说寻、伺决择四句云：诸寻、伺皆分别，有分别非寻、伺故。今以为证。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此二至寻求等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：一、证；二、理；三、会。此初也。亦五法中正智所摄，《显扬》第二等说：正思惟是无漏故。宁知思惟体即是寻？《显扬》第二、《大论》第二十九皆云：彼正思惟能令心寻求、极寻求、趣入、极趣入等，故有「等」言，寻求者，寻也。" }, { "type": "p", "text": "论：又说彼是言说因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》第十及《十地论》第一等说：正思惟是语言因。故知寻通无漏，寻既尔，伺亦然。问：既引《十地论》初卷等云是语言因，宁不引彼三请中第一？云何故净觉人念智功德具等？彼论解云：觉者觉观，语言因故？答：若依梵本毘咀迦是寻。僧羯腊波是思惟。彼十地论言僧羯腊波，但是思惟，亦无正字，何况是寻。即翻译家增觉谓观等也，故引不同，彼但应言净思惟也。" }, { "type": "p", "text": "论：未究竟位至亦通无漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。此显在因，不在佛果。二乘圣者、十地菩萨，于能治药，所治之病，俱不能遍了知尽故。于后得智中为他说法，必须假藉寻、伺二法，与佛稍别，佛无功用说故。八地已去虽无功用，果未满故，有任运功用，故不同佛。又功用有二：一、自利；二、利他。前八地已去皆无，后八地已上犹有。七地已前二用并有。八地已去无功用者，无自利用任运入地，非于利他亦无功用。佛二俱无，故说法时不假功用，有正思惟，体即是思，不名为寻。又解，十无学中，佛无正思惟支，以无寻故，前解为胜。八地已去无漏观心既相续转，无寻伺者，由何寻、伺发有漏五识？此亦不尔，如定中闻声，意无寻、伺，亦引耳故，故知如论但说法须。既说寻、伺是语遍行，佛无二法，如何能语？此随转门说为遍行。大乘不尔，唯心遍行是实遍行。身、语二行非遍行也，故此二种亦通无漏，三行等义如《枢要》说。十地犹有，初地已去起无漏者，至金刚心时与彼心一时不行，得胜法时劣不行故，唯后得俱，非正智者。以七十三说：思惟真如不观真如等故，四句为证。" }, { "type": "p", "text": "论：虽说寻伺至亦有分别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会违也。虽说寻、伺必是分别，而不定说于五法中，唯属第三分别，以彼五法后得正智中亦有分别故。分别有二种：一、有漏心名分别，即五法中分别；二、缘事名分别，即后得智亦名分别。或立三分别：二种如前，第三更加遍计心名分别。然《大论》第五解此二，是三界心、心所法名分别。虽据有漏作论，不言「唯」故。今于此中第一师说：寻、伺体唯有漏，即无漏初静虑支阙无寻、伺。若准第二师说：十地、二乘因中有无漏初静虑五支，至佛便无，但即思、惠。然无麁细不可说为能治支地。此义应思。于禅支中极须分别，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：余门准上，如理应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：缘有无漏、有无事等，皆准为之。就别解六位心所中。上来别解讫。" }, { "type": "p", "text": "自下第二总料简之，心所与心为一、为异？" }, { "type": "p", "text": "论：如是六位至分位差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有四：一、问；二、答；三、征；四、释。此双问已。" }, { "type": "p", "text": "论：设尔何失？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答：设许二种俱有何失？" }, { "type": "p", "text": "论：二俱有过。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三征。初总，后别。此总言过。" }, { "type": "p", "text": "论：若离心体至说唯有识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别难也。二关征此。难离心说有实体，其楞迦师、中百论师等，或经部妙音等亦然，如前第一卷解。彼虽不言一切心所并无，然有少数依心分位立差别故。总为此难。如《俱舍》解触支中叙经部计，婆沙等叙妙音等计，说唯有识，即《摄论》第四所引《十地经》第六地，《楞迦》亦有，如前引讫，不说唯有心所故。" }, { "type": "p", "text": "论：又如何说心远独行？" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第四颂云：「远行及独行，无身寐于窟，调此难调心」，唯说于心，不言心所亦远行故，此略颂也。" }, { "type": "p", "text": "论：染净由心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《无垢称经》：心垢故众生垢等，如前第四卷十证中，第十证已引讫，彼亦不说心所为有。" }, { "type": "p", "text": "论：士夫六界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四大、空、识能成有情，不言心所成有情故。五十六说：此密意说，唯色、动、心所三法最胜所依，故唯说六。处处经说，通大、小乘有。" }, { "type": "p", "text": "论：庄严论说至无别染善法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意难云：许心似二现，谓已成立心现似见、相二，或现似能取及所取讫，此即牒已成义。如是似贪等，谓牒指义，故言如是。似贪等者，谓心复变似贪、嗔等一切染法，或似信等一切善法，此中「似」言似心外所计实二分等法，故名为「似」。无别染、善法者，谓心变似见、相二分，二分离心无别有法。复言心变似贪、信等故，贪、信等离心之外，无别染善法，体即心也，如二分故。言心变似故，故知从心变似贪、信等，非别有心所。初以经证，后以理成。此离心有所难，次离心无所难。" }, { "type": "p", "text": "论：若即是心至非自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若但心分位如觉天、经部等者，如何圣教说与心相应？十卷《楞伽颂》第九、十卷皆有「相应」之言等故，若心所即心，不可言相应，相应者必与他性，非自性故。如《对法》第五〈相应品〉等说：自性二体不俱故，及五十六说：他性相应非自性等。" }, { "type": "p", "text": "论：又如何说至如日与光。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如日与光，意说有异，离日轮外有光明故，如日所放千光明也。此《楞伽经》十卷成者，第七卷中〈五法品〉说。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至与圣教相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十六说：复如何通？彼颂言：五种姓不成者，彼言且说五蕴性不成故，彼觉天等言非别有所，但心前后分位别故。说有五者，是诸分位相望，有无皆成失故。有诸分位作用别者，由相异故，体亦应异，离体无相故。若无作用别者，如何可言分位别故立五蕴也？分位差过失者，彼论又言：「不应谓如六识分位说其差别」，彼计六识体一，而所依分位别，故说六识。此蕴亦尔者，不然，设许六识无别六体，六识依、缘皆各别故，可说有六。今此心所所依、所缘一处可得，故成非理。若谓一识，有前后转变说有五者，不然，非色法故。无色无转变，可如乳等前后变异故。色法无依、缘可有转变，心则不然，如何有转变，此计前后分位别立。因缘无别故者，谓现在一念，有种种行相不同，既唯一识，无心所者，有何差别因缘，令一识有多行相分位差别？此难一念分位变异，设多念变异，根、境相似，因缘无别，亦成过失。与圣教相违者，彼论引云：如经说言：贪、嗔等法，染恼其心，令不解脱等。彼有问答，若起贪心俱时无识，则贪无有所依染心，由此贪心但是能染，非所染故。若谓前心是识，后心是贪，染前心者，无差别故。谓前心亦缘此境，后心亦缘此境，无别因缘。如何前是识，后是贪染？又复经言：触俱受、想等，又言如是诸法和合非不和等，如前已引，《显扬》第一心所中亦有。又经说：灯明喻等，勘《楞迦》下三卷颂中亦有。然长行如前引，又违三喻：谓乳、酪、苏等。即彼所说，麁四大种以之为我，此在欲界四大麁故如乳，有色意生，即是色界，色化生故。渐胜如酪，无色想生，即无色界转胜如苏。如是等经岂唯有色，或唯有心，唯有想也。故《六界经》等是密意说，种种质彼，广如彼说。以上并是与圣教相违，即五经也。此等第二难，今答之云。" }, { "type": "p", "text": "论：应说离心至说唯识等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释有二：初俗，后真。此下俗也。离心有所，何故说「唯识」、「心远、独行」、「染、净由心」？六界之中，唯说心者，以心胜故，说此唯识等。如何胜能为主、能为依，行相总恒决定，非如所等有时不定？五十六云：说六界者，唯显色、动、心所，三法胜所依故。色所依谓四大，动所依谓空界，非无为。有情色动必以为依，谓空界色，此在内界，不取外者，由内身中有此空界故，所以有动故为动依。心所所依，谓心，故今总言以心胜故，唯说于心色、心之身依空动故。又次前引乳等喻经应为返质，此即通以前第一难中经违讫。次通《庄严论》说似贪等者。" }, { "type": "p", "text": "论：心所依心至非即彼心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以诸心所依心方起，依心势力生故，说心似彼贪、信等现，非说彼心所体即谓是心。遂言无别染、善法等，除此心所似贪等法，无别心外实染、善法，非谓所似贪等亦无。「似」有二义：一、无别体，由心生故说之为似，变似二分现者是也；二、虽有别体，由心方生为依胜故说之为似，即贪等是。今颂总言似者，通此二故，非一为例。此则别通第一难经讫。次总通第一难中经等。" }, { "type": "p", "text": "论：又识心言至恒相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言心识者，亦摄心所，前经可知。《庄严论》言：许心等者，亦摄心所，以恒相应故。若尔，贪、信等，既入能似心聚之中，所言似贪、信等者是何？总心聚中贪信等法，亦别变似贪、信等现，以义说之总、别聚异，谓总心自能似二现，即心自证分。似自见、相二，俱时贪等自体分，亦现似贪等各二现义。故其总许心聚之中，心所亦在其中。然但说心变似二现，说心所法似贪等现，以心胜故。不过染、净二位中故，其无记法有顺染者、有顺善者，故此总言亦摄无记，如诸部中执无无记，其山、河等既有所顺，即唯善、染，此亦如是。又解心所不离心故，许心自体既似二现，如是心所自体分染者，似贪等二现自体分净者，似信等二现，离自体及所，似贪等外无别染、善法。" }, { "type": "p", "text": "论：唯识等言至皆无有失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结前义，无相违失，或此后通，但通前经，非解后论。" }, { "type": "p", "text": "论：此依世俗至真俗妙理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下以真释。今此所说四世俗中，第二道理世俗。若依胜义者，即四种胜义中，第二道理胜义，依因果理，不即不离，心所为果，心王为因，法尔因果非即非离。又约第三胜义，依诠显旨，若约能诠，八依他别，八非定即；若同二无我，八非定离。第四胜义，既绝心言，何即何离？且是依第二俗，第一真，以辨八别。若偏对第二胜义，非即、离亦得。又即推入第一真中，亦非即、离，理稍殊胜故，虚幻法故，何有定离？八作用别，亦非定即，或是第四胜义所摄，如八识中解，不可定说，如何可言若即、若离？诸识亦然，八识皆应不可定说，至下此卷中彼文自会。" }, { "type": "p", "text": "论：已说六识至现起分位。" }, { "type": "p", "text": "述曰：问虽但有现起分位。颂中义有所依俱转，现起相显，依俱隐故。自前第五卷已来，解第三能变，彼第二颂已后至此已前，明与六位心所俱讫，今明第七门六识共依、第八门六识俱转、第九门起灭分位。有此二颂。此结前生后，寄问征起。次举颂正答，后释本文。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至睡眠与闷绝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「依止根本识」者，此句通下第六识，二俱依止第八识故，显其共依。然依止有二：一、依种子第八识，即是因缘亲依，《达磨经》中「无始时来界」也；二、依现行第八，即是增上缘依，即《达磨经》中「一切法等依」也。言六转识皆依本识种子、现行而得现起。五十一说：「由有阿赖耶识，故执受五根，乃至由有此识，故得有末那」，第六意识依之而转等是也。下长行自解此句，总通六识，或俱、不俱二句，释俱转，余明起灭分位差别。第二颂中及无心之言，通下四位，由下四位不言无心，乱有心故意得起失。" }, { "type": "p", "text": "论：曰至生根本故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下长行中，文分为二：初正解颂文；后是故八识一切有情下，总料简前三种能变。初中有三：初解所依；次五识者下，解俱、不俱相；后由五转识下，解起、灭分位。此即初也。「根本识」者，阿陀那识，以与染、净识为依故。净即无漏，至二乘、菩萨等位通故。言阿赖耶者，位便局故，言根本者，生之由始，义同大众部根本识也。解第一句下三字讫却解上二字。" }, { "type": "p", "text": "论：依止者至为共亲依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七转识中，前六转识，除第七也，以第七识缘恒无碍。又于彼文已明依彼转缘彼故，除第七。又解第八、七识，并明断有漏分位，此六转识但明起、灭分位，不言断有漏分位。第八、七，一切时行显，今六识亦有断位影显文也。下转依中自当解故。此前六识以根本识为共依，即现行本识也，识皆共故。亲依者，即种子识各别种故。" }, { "type": "p", "text": "即此一句通二颂讫。自下第二解诸识俱、不俱相。" }, { "type": "p", "text": "论：五识者至故总说之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「五识」者，牒颂也。谓前五转识，显是眼等五根所生之识也。何以一处而总言者？种类相似，故总说之。一、谓俱依色根；二、同缘色境；三、俱但缘现在；四、俱现量得；五、俱有间断，种类相似，故总合说。即是第二句上二字。" }, { "type": "p", "text": "论：随缘现言显非常起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「随缘现」者，牒指颂也。显非常起者，显五识随缘方能现起，非是常生，缘非恒故。第六虽亦随缘方现，时缘恒具，故不言也。至下当知，由此五识多间断故。" }, { "type": "p", "text": "问：何者为缘？" }, { "type": "p", "text": "论：缘谓作意根境等缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若小乘五识有三类，即以五、四、三缘而生。今大乘稍别，眼识依肉眼具九缘生，谓：空、明、根、境、作意，五同小乘，若加根本第八，染、净第七，分别俱六，能生种子九依而生。若天眼唯除明、空，耳识依八除明，鼻、舌等三依七，复除空，以至境方取故。第六依五缘生，根即第七也，境一切法也。作意及根本第八，能生即种子，五依生第七，八以四缘生，一即第八、七识为俱有依，无根本依，即为俱有依故。二以随所取为所缘，三作意，四种子，故有四缘也。或说第八依四，第七依三，即以所依为所缘故，此据正义。然若取等无间缘，即如次十、九、八、六、五、四缘而生，即所托处皆名为缘，故有此别，故论言「等」。" }, { "type": "p", "text": "论：谓五识身至有顿渐故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：但由五识内托本识，即种子也，外藉众缘方得现前。以虽种子恒外缘合有顿、渐，起五或四、三、二、一识生故，或五至一，生不定故，或俱、不俱。七十六、《解深密》说：「广惠！阿陀那为依止、为建立故，若于尔时有一眼识生缘现前，即于此时一眼识转；乃至五缘顿现在前，即于尔时五识身转」等。故五识由缘具、不具故生有多少，或俱、不俱。" }, { "type": "p", "text": "论：如水涛波随缘多少。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼《解深密》等说：「广惠！如大暴流水，若有一浪生缘现前，唯一浪转；乃至若多浪生缘现前，有多浪转」，诸识亦尔，如暴流阿陀那故，乃至诸识得转等，此以五识喻于涛波，本识喻暴水。" }, { "type": "p", "text": "论：此等法喻广说如经。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如《解深密》等言：彼经唯有五识。此论亦已例同彼讫，唯有喻中彼更有一，谓如善净镜面，有一影生缘现前唯一影起，乃至多影应知亦然，故此言等等彼镜喻。今此应言此法喻等，以法中无等故，此通说总致等言，前之七识皆似涛波，独说五者，五俱定有第六，七恒生故。" }, { "type": "p", "text": "自下第三解起灭分位。于中有二：初解意常现起；后解除生无想天等。初中二复次解，将明第六常现起故，却结解五识由缘，故生、不生。" }, { "type": "p", "text": "论：由五转识至不起时多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即眼等也。行相麁动者，麁者，唯取外境；动者，浮嚣之义。又麁者行相易知，动者由缘外境，数加转易，乃至佛果五识势与因同。所藉众缘，如前已说。时多不具，以缘多难辨故，不可恒具故，起时少，不起时多。" }, { "type": "p", "text": "论：第六意识至有时不起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「虽亦麁动」，「亦」者，显不定义，谓亦五识。又显自识行兼有细，以麁亦细也；又显与第七、八识行相异，彼微细沈审故；又所藉缘少易辨故，无时不具。若尔，何故不一切时如第七、八相续生耶？答：由违缘故，有时不起。何者是违缘？即下五位，或厌于心，或异缘碍，遮识生起，故名违缘。" }, { "type": "p", "text": "论：第七八识至令总不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七、八识，行相恒内缘，一类沈审，起藉缘少，一切时有，以行相细，故无缘碍令总不行。总不行之言，谓第七识无漏、灭定，违染一分不行，非体总无也。又但可令转变，非总不行，故与前别。以第六识麁动故，亦为缘碍，此即第一翻解常现起言，以八识相望，不同前五。复异后二名常现起，取次第二翻下文。云由斯颂中，不说此第六随缘现，于此第一翻解末，亦应说之，彼双结故。" }, { "type": "p", "text": "论：又五识身至现行时少。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二翻解也。不能思虑，无寻、伺故；不能自起，藉他引故；缘麁事故，唯外门转，唯缘外境，不内缘种、根、理等故。有此所以，起藉多缘，境界皆定，各有限故。由所依等，或阙等时，故断时多，现行乃少。" }, { "type": "p", "text": "论：第六意识至此随缘现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自能思虑，有寻、伺故。内外门转，缘理、事等故。根、境等法所藉缘少，一切时具无有不足，自能思虑，非如五识起藉引生。不假多缘，唯除五位，常能现起，故断时少，现行乃多，由斯颂中不说第六意随缘现。但言常起，起时多故，五识起少故。颂中有随缘现言，此师意者。此颂中但明六识行、不行，何劳对七、八。前师对八、七识，解内外门中，不得约理以为内门，以八、七识与五同故。此第二师内外门，以理亦得为内，方第六故，于二解中第二为胜。" }, { "type": "p", "text": "自下第二解除生无想天等下三句颂。于中初问；次答；后总料简。" }, { "type": "p", "text": "论：五位云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：问：生下也？" }, { "type": "p", "text": "论：生无想等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答中有三：初举颂总答；次别解五；后总结之。举第二颂中下之三句以答所问，等言摄故。" }, { "type": "p", "text": "论：无想天者至名无想天。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二别解五位。于中有三：初解无想天；次解二定；后解睡、闷之位。于无想天文中有五，义即有七：一、显得名；二、灭识多少；三、诤一期有心无心。并出体并性；四、显处所；五、显彼因，此即第一解得名也。「厌麁想力」者，谓诸外道以想为生死之因，今偏厌之，唯前六识想，非第七、八，故言麁想，细想在故。「生彼天中」者，生第四禅广果天中，别有高楼受此果故，前之六识名不恒行，数间断故。「违不恒行心及心所」者，显六转识灭全不行，非如七、八无不行故。若六识皆灭，何独名无想？想灭为首，于加行位，唯偏厌之，故言为首，首是头首，先首义故，名无想天。" }, { "type": "p", "text": "论：故六转识于彼皆灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二，灭于六识。七、八微细，彼不能知，故不灭也。虽总言六，远三近一。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼天至无转识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，一期有心、无心三解。此第一师。一期生、死俱无六识，故言「常无」，非少有故。常者，一切时义；「圣教说彼无转识故」者，即《对法》、《显扬》、《五蕴》皆言无想无心。此中亦说：第六意识生无想天竟，不起故。虽不定言一期皆无心，然总说生彼无第六识心故，生死无心也。若不尔者，论应分别初后有心，中间无心也。" }, { "type": "p", "text": "论：说彼唯有有色支故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第十说言：「问：于一切生处，及三摩钵底中，皆有一切支现行可得耶？答：不可得。谓无想天、灭尽定、无想定中，唯有色支可得，非无色支。生无色界，唯无色支可得，非有色支」。此依六识，故知彼处，一期无心。" }, { "type": "p", "text": "论：又说彼为无心地故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第十三卷说六种名无心地，谓二无心定及无想天、睡眠、闷绝、无余涅槃，既以此天例同二定，明非有心。非有心时名二定故，以此为例明亦无故。此师解五十九云：异生以缠润生者，据多分说，非谓一切，如说见谛以随眠润，初二果者以现行润，此亦如彼，不应征诘。又解，五十六云：后想等生便从彼没等者，即说死后中有，初心想正生时，名想生已，即后想生时，是死已便从彼天没，故非未没时言为便，故异生润生有唯种子，如此外道命终时等。" }, { "type": "p", "text": "论：有义彼天至润生爱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二师。初生无心同前师说，将命终位，要起转识，方始命终，所以者何？五十九说：异生以缠及随眠润生故。故《对法》第五说：诸异生九种润生心，必起现爱故。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至从彼没故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》五十六说：彼谓后想生已，是诸有情从彼天没。故知末后必定起心。起心之时名想正生，至中有位名为生已，生已之时便从彼没。五十九说：异生以现行、种子润，故必起心，便从彼没者，其想生已，方从彼没，是此意也。非入中有方始起心，中有有心何劳彼说。" }, { "type": "p", "text": "论：然说彼无至非谓全无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下会论文。《对法》等说：不恒行心及心所灭者，非谓末后位，谓彼但依中间时说，非谓一期全无六识。此即兼解唯有有色支讫，非谓末后无爱支，故虽与无心定为喻，然长时相似，故得为喻。" }, { "type": "p", "text": "论：有义生时至润生烦恼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三师说。末后有心同前第二所解，违论亦如彼说。唯初生有心与前师别，此言初生亦有识故，亦死时也。然上座部等说：彼中有亦无有心，恐此前师亦作此计，故说中有末后有心。大乘中有生支摄故，彼中有末心，必起润生烦恼故，无想天亦有心也，彼云中有彼处摄故，第五《对法》等说：中有末心亦唯染故。若诤生有有心者今为量云。" }, { "type": "p", "text": "论：如余本有初必有转识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意说言：彼天本有初位，必有转识起，天中本有之初位故，如余天趣本有初位，法尔受生必初有六识。此非生有，谓在本有初位，然非即次生有后第二念时，本有之第一念心也，谓一期本有生三分分之，第一位名初位，不尔，卵生等本有初念，非必有意识故。《摄论》无性第三亦说：初生有心。势与此同。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至从彼没故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第十二卷解无想定中说：若生于彼，唯入不起，即证初生有心，其想若生，从彼没故，即证将死有心。既举论文，次举难曰。" }, { "type": "p", "text": "论：彼本初至乃名入故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼天本有初，若无转识，如何名入？要先有后无，乃名入故，非先未有心，可言入无心。先已入讫，何假言入。又非中有末可起报心，报心灭时，名入无心，诸论皆说：彼中有必起爱润生心故。" }, { "type": "p", "text": "论：决择分言至名无想故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中辨报体并显性。五十三卷解无想天云：「由此因缘所有生得心等灭」等，此言显何义？" }, { "type": "p", "text": "论：此言意显至说名无想。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显彼天本有初位，有六转识报心暂起，宿习无心定，因缘力故，后不复生心，由此生得第六报心灭故。引起异熟无记无心分位之时，名彼无心报，依止本识，此转识灭分位差别，说名无想。如前第一卷，虽有二解，今准此文，唯于第六心灭上立无想。" }, { "type": "p", "text": "论：如善引生二定名善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以喻成。如二定前善心引生种子名二定，二定名善，随能引心，故此亦随生得无记心灭故，彼果名无记。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔转识至转识暂起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼处转识三性不行，若初生时即已不行，如何可言唯生得灭？设非唯无记，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。《对法》第四云：生得无记，谓无想报，故唯无记。彼本有初位，转识暂起。暂起者，四识中起何识？此但言转识，不别出故。有说亦起眼、耳等识，此亦不尔。有何因缘，应唯起身识及第六识？受彼果故。暂生即灭，何假起眼等识见色闻声等。义虽知尔，起将为胜。如萨婆多亦许多时故，此虽许有心，即显报体及无记性。" }, { "type": "p", "text": "自下第四处所系地。" }, { "type": "p", "text": "论：彼天唯在至异熟处故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此受无想处，第四静虑，此总言也。即彼凡夫第三天处，下诸天处，其想麁动难可灭故。有变异受未可尽故。第四静虑下二天亦然，非是凡夫下中熏习有色身处，可受殊胜无心果故。下非殊胜，故不可生，不于五净居、无色生者，上无受无想异熟处故，谓五净居唯圣者居，非外道所生，彼不知故，无色无身，无似彼涅槃之乐，受色身果处故。" }, { "type": "p", "text": "论：即能引发至异熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，出此报因，如前第一卷解。然今即是定前能引无想定思，能招彼果，即显一思感总、别报，同《瑜伽》五十六说。又解，即是能引定思，至无心位为定之时，招彼第六别报异熟。前明利思，能感总报，有心、无心二因果别故。又解，此说微微心招别报，若前微心明利故招总报，前说即许一思招二报，亦得有心、无心报。一业尚得色、非色报，理不遮故。后解二业各别，欲显定因感别报，前明利思感于总报，此会前唯有有色支言，此据六识中，间多时不行，非谓八识。设云一期此同小乘，彼命终已，当生何处？大乘无文，《俱舍论》云：「若从彼没，必生欲界，先修定行，势力尽故，不得生彼自处及下三禅，不造下三定因及前势力无故，于彼不能更修定故，故不生上地。如箭射空，力尽便堕，生彼有情，必有欲界顺后受业。如生北洲者，生天后业等。」此义意言，由前在此修定之时，定前必作欲界善业，或谤释种涅槃故，必生欲界也。今此不同，彼唯生报，可作是言，此通后报，如何必有欲界顺后受业，故知生彼既通生、后、不定。明命终已生下三定及下欲界，皆无有失。但不生上未曾修故，生彼定中下三天处。更无失也。" }, { "type": "p", "text": "论：及无心至故名无心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二解二无心定。于中：初总解；后别解。此即总也。解第三句颂「及无心二定」，谓无心之言通下四位，其睡眠等皆通有心，故无心言简之。虽牒一句，然先解二定，逐文便故，以四位俱无六识，故名无心。不言唯于无想天，无心。故知二定无心也。但彼唯有一处，无相类法，故不言无心，此下四位有滥有心，故须简也。" }, { "type": "p", "text": "自下别解二定为二。" }, { "type": "p", "text": "论：无想定者至故亦名定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下别解，文虽分六，义有十一。异生者，一、显得人，圣厌之故；遍净者，谓第三禅天，第四禅以上贪犹未伏，二、显离欲也；出离想者，三、显行相，即作涅槃想也；不恒行等灭者，四、显所灭识多少也；想灭为首等者，五、释定名也，谓有心定，令身、心俱平等名安，怡悦名和，今无心定由定前心力，令身平等、和悦，如有心定，亦名为定。义与彼等。此体如前第一卷说，依二十二法灭上假立。以上总是第一段文，有五义也，作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二说：「问：以何方便入此等至？答：观想如病、如痈、如箭，入第四定，修厌背想作意，于所生起种种想中，厌背而住。唯谓无想寂静微妙，于无想中持心而住，如是渐次，离诸所缘，心便寂灭」，《显扬》第一亦作此说，即以六行伏惑之法入此定也。此中释名如第二卷疏，不同《俱舍》云：或无想者定，或定无想名无想定。" }, { "type": "p", "text": "论：修习此定至定当中夭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二文第六义。三品修别，下修必退，不能速现前，有即命终者，以论下云通后报故，若不命终而还得者，由许有退进还得故。后生彼天不甚光净，形色不甚广大，「不甚」之言，于下通故。定当中夭，不满五百劫。此果虽受四百劫已来仍此品摄，或多分者是中品摄，少分劫者是此品摄。问：若退已生色界彼方坐得，生彼之时光净等不？答：曰不甚如前此品摄故，退性下性故。" }, { "type": "p", "text": "论：中品修者至而不决定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：中品修者，与前少别，其文可知。现不必退，不定中夭，设中夭形色量别。此有二解：一、据形色量与前别，虽寿量少于前者，仍此品摄；二、云或多分寿者，是此品摄。" }, { "type": "p", "text": "论：上品修者至后方殒没。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其文可知。然约修时及当来果以辨三品，此约三根为三无失，或根不定，但修有三，如五十三说：三品修同。然此受果通立、坐、卧，唯无行者，因修尔故。" }, { "type": "p", "text": "论：此定唯属第四静虑。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三文第七地系。彼第四定方便引故，唯彼系摄，何故唯在第四静虑，说此果所以？即说定所由，如前说故。如又《毘婆沙》一百五十二有二定依地之义大广。" }, { "type": "p", "text": "论：又唯是善至由前说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三段中第八义也。善定引故唯善，非在上、下地，与前报说义同也，此释唯属第四定因。" }, { "type": "p", "text": "论：四业通三，除顺现受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四段文第九义。四业分别，《显扬》等立第五业，此中四业同于《对法》，彼据别义，亦不相违。于不定中，报时定不定别出故。通后报者，色界后起方受此报，地地重生，后得无失，无文违故。处则不然，前欲界定是何报耶？若欲界退失，一切定皆名不得，即命终此报不受，故名不定报。既言通退，与小乘别，故报亦别也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此定至极猛利故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五文第十义者。有义：虽通后报，唯欲界起，上界无外道说法力故，惠解不如人故，明六天亦不起。此师设：上界不起亦成后报，欲界退失复定还得故。若退已生下三定，必不能起，无外缘故，惠解劣故。五十六说先于此起，后于色界受报，不言后于色界起定也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义欲界至究竟故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二义。欲界先修，色界除受果处，余下一切地，或一切处，皆能重引现前。《瑜伽》五十六说：先于此起者，先起此定也；后于色界者，后起此定也。于第四静虑当受彼果者，出受果处也。即后于色界受，二师引别。前师属果，后师属定，故二诤也。然既通后报，即色界重现前为胜。前师云：欲界今生退，后生更得，不退前定，即名后报，何劳生彼？故二力齐。后起家不于彼天处者，以至究竟故，第四定中，三处为起、不起。今此言除无想天，不遮余处，故得起也。虽知离染诸地皆然。但由熏修，生上诸处，别别不同，故下三处亦得此定。又解，下处不得离染齐故，若起下染，定不生第四禅，若离下染，即得彼定。故下天处，无得定义，以退此定，必起下染。不尔，如何说名为退？" }, { "type": "p", "text": "论：此由厌想至非圣所起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第六文第十一漏、无漏。虽言凡圣初文已说异生，更无别门。何以唯有漏不通无漏者？厌想、欣彼无想之果入此定故。即为六行有所欣、厌。非如灭定，为上息想，虽厌而无所欣果故，故唯无漏。五十三说：以无想定无惠现行，此上有胜住及生故，不能证得所未证得诸胜善法，由是稽留诳横处故，非圣所入。六十二说：无想等至唯有漏，乃至广说。《俱舍》云：「圣者不执有漏为真涅槃」，此中准彼故唯有漏，非圣所起。曾得、未曾得加行离染等，并如《对法》第二抄等解。" }, { "type": "p", "text": "论：灭尽定者至故亦名定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明二无心定中此第二文，即无心中第三位也。文虽有六，义有十二。第一、得人，谓有、无学者，六十六云：即简二乘，非俱脱者不得入故。此中独觉亦有不得灭定者不？以义今准此文，故有独觉不得灭定。即部行中，乃至亦有不得通者，独一者必得故。有学圣者除初二果唯身证不还，以有学中有异生故，以圣言简。第二、得所以伏断差别。「已伏或离无所有贪，上贪不定」者，若上、若下皆有伏、断，如下当辨。以灭定唯依非想定起故，此依初修二乘者离，菩萨不伏离贪。第三、与前出离想别及所灭识。「止息想」者，谓二乘者，厌患六识有漏劳虑，或观无漏心麁动，若菩萨等，亦欲发生无心寂静似于涅槃功德故起。第四、灭识多少。「令不恒行」及「恒行染」者，谓若二乘即除人空之染，菩萨亦除法空之染，各望自乘说为染故。《对法》第二、《五蕴论》言：恒行一分。若说第七唯有漏唯人执者，即第七全不行，望第八是一分故。即以此文为证唯有漏。若说有法执，二乘除人空一分，菩萨双除，非全无第七，定名同前。第五释名。" }, { "type": "p", "text": "论：由偏厌受想亦名灭彼定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼心、心所灭，名灭定，恒行染污心等灭故。即此亦名灭受想定。义以此定若实总灭为论，即灭尽定。若但从主为名，名无心定。前即通约心、心所名。若据增强所厌别名，如此中说灭受想定。如名无想定，以修禅、无色义各胜故。如别立蕴，故偏厌之。又以受是根为首等，余是根者亦灭，以想非根法为首，等余非根法亦灭，如是等无量门。又解，二乘、七地以前别观，修禅、无、色各有偏胜，须别厌之，可名灭受想定。自在菩萨及如来无有漏第六，无修禅、无色劳虑，何劳偏厌？一、由心行以得其名灭受想定；二、由内止息故入，即总名无心定。" }, { "type": "p", "text": "论：修习此定至毕竟不退。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下文第二，义第六，辨三品修。此定有三品，如五十三说。灭定许退唯有现不成，后生色界，重能现起，准无想定说，下修退者亦尔，亦有现即不成故。问：若下品退能引现前者，与中品退人能引现前者何别？又中品不必退者，与上品修者何别？答：以修习时有上、中、下，其此定性类，有可退、不可退种类，必能引现前种类，不能现前种类有别，非以上、中、下根说有三品，不癈中根上修，上根中修等故。又解，即以三品根为三品修，以根别故，其修品亦别，若练根已而修习者，即转成胜品，故有差别。" }, { "type": "p", "text": "论：此定初修至最居后故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下文第三，义第七。初修依何地起？初必依有顶，游观无漏为加行入初修，即二乘及七地以前等。《瑜伽》第十二卷说：「唯除如来及出第二僧祇大菩萨，余不能超诸等至，佛等随欲皆入」，故知二乘等名未自在，唯得无所有处心，后超一地无漏入故。《显扬》亦同。言「游观」者，简无分别智为加行心。《瑜伽》第十二说：「或依非想非非想而入此定，或依灭尽相而入此定」，《成业论》引《摩诃俱瑟耻罗经》：二因缘能入此定，谓不思惟一切相及正思惟无相界故入此定，为有正思惟无想界定，故恐滥无分别智，游观言简也。何以唯依非想者？次第定中最居后故，以此定厌心至微微心方入，余下地心麁不能作此行相，故依非想，次第定中，麁至细最居后故。又此无心胜定，以下品有心胜定为先，非无心胜定为先，后有心定起，无心必由有心引生故。亦非中间间起，以下定行相，不至微微故，即次第定中，义理最居后故，又教说为最居后故。言微微者，谓定前第二念心等，细于以前心，故名之为微；后第一念临入定之心，复细于前微心，故称为微微。第八义无漏分别。" }, { "type": "p", "text": "论：虽属有顶而无漏摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以无漏引体即无漏种故。第六十二说：「灭尽等至当言无漏，由与烦恼不相应故。非相应故，无所缘故，非烦恼生故，是出世间，异生不能行故」。" }, { "type": "p", "text": "论：若修此定至亦得现前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前言初修唯依非想，后修如何？若得此定已自在者，余下七地心后亦得现前，即《大般若经》第一分第三百五十。次第入出诸定名师子嚬呻定，若菩萨超禅从一切地心入灭尽定，从灭定于一切地心出，是集散三摩地，第二、三会亦有此文。《对法》第五云：未自在者唯超一间，若得自在超一切地。《显扬》十八云：若曾串习，能从欲界入无色界心。故知欲界心后越入此定。其《瑜伽》第十二说：唯自在者方超一切等至，即九等至，谓如来、大菩萨，实无欲界心，有似欲界心，实是无漏，随在何定为加行皆能入。且从极自在，纯无漏为语。实十地菩萨、广惠声闻、独觉亦得。如定中闻声，从无所有处心入欲界故，不尔，便违。问：既尔，此为即是加行心地法，为但非想心地法，若准此义，即随加行心地法，即初定等并有此定，依加行心种上立此定故？不尔，《对法》第十三等说：想受解脱，谓依非想处解脱等，故知唯属非想，此中亦言属有顶故。若尔，云何名超等至？此有二解：一云：谓前起初禅等心已，后一二念起非想处心而入此定，非从初定即入无心，以定随加行心建立故。第二解云：虽起余地心隣即入此定，此定仍非想地为依以极细故，由先串习故今直至无心，非想为依，不须起非想心为加行。论言从微微心种上立是初起，多分非约超定者，说超等至即从初定入无心，不言入非想已方入此定故。若不然者，即此定所依唯依加行种，加行既初定等故，此定通下地有，既不许然仍言超者，后解为胜。《大般若》不言从初定等更起非想无漏心方入故，经论皆言灭尽依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在次第入者语，以无漏心有所属故，彼心细故，得自在者不假熏习及无熏习，何必要依入定心等种子上立。有说《大般若》第十五会，静虑中佛呵菩萨入灭定，灭定非利他行，若未自在虽有入者，至自在时皆不令入，但自在成就名超一切，或呵专入，不障时入，佛不起灭定而现威仪故。" }, { "type": "p", "text": "论：虽属道谛至似涅槃故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文第四，义第九，三学等分别。前言有为善法在学、无学身即名学、无学，灭定实从现行是学、无学，以似涅槃无进趣、止息行相，不可说为有学、无学，是非学非无学，虽属道谛，同余有为，似涅槃故，故是非二，不同余种子，彼非止息故。六十二说正与此同。彼说非所行故，似涅槃故，非二所摄，然此中无进趣止息，不同善身业等亦是学等故。由此义故，非二通有为、无为，有为中通有漏、无漏，灭定有为无漏非二摄故。有学、无学中，通有漏、无漏，以苦、忧根等是无学故。" }, { "type": "p", "text": "论：此定初起至极猛利故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文第五，义第十，三界初起，唯在人中，佛及弟子说力起故，上界无此说者，又虽无出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以人中惠解极利过彼，故初起位必在人中。六欲天中，文亦不说，义即无违。天中岂无身证者也，此中且说人中，近故，胜故，文由未尽，《对法》第九正与此同。" }, { "type": "p", "text": "论：后上二界至意成天故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若后二界亦得现前，即二界得后起，然无欲界后起，以必不还等方得故。五十六说：「起者先于此起，后于色界重现在前，托色所依方得生故，此据未有第八识义，若已建立第八，于一切处皆得」。此即据已建立第八教，真实义建立故。《邬陀夷经》是此证故，如《俱舍》第五广说。邬陀夷者，此名出现，日出时生，故以名也。言意成天，即超段食，佛说是色界。不尔，既言超段食随受一处，意成天身能入出此定，故知通无色，经不遮彼，言随一故。释此经者，舍利子说有退者色界后起，出现不了意成天言，谓是非想，然彼不知有第八识，生非想处不可后起此定故，与上座论议，佛知不了舍利子说，所以见诃，非遮无色得入此定，如《毘婆沙》第一、百五十三卷明其所以。问：生无色者，为一切能入为有不能？答：" }, { "type": "p", "text": "论：于藏识教至不断灭故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于第八识若未信受，生彼不起，恐无色已后无心，成断故，同无余依。若已信生彼，非但于下得起，亦得于彼现起此定，知有藏识，虽无色身，不虑断灭。前引五十六、《对法》第十，正与此同。然旧诸师谓，未建立教即小乘说，已建立是大乘说者。不然，若大乘说对彼二乘建立第八，已不知有此，设生无色岂不虑断，故知建立者是信有义。不建立者非信有义，此与彼同。问：若尔，诸得此定，必是不还已去，生无色圣者，必非不定性圣者，是定性人，圣不下生故，非不定人先根熟时佛不救故，亦非不定性人大根必不熟入无余，义如第八十无余依地说，与定性人有何别故？即彼定性人，如何信有第八识也？菩萨又不生彼？若信大乘便非定性不应生彼，若定性者，云何信有？答：即定性中有愚法者，不信大乘故彼定不起，若不愚法声闻，虽信大乘不将为究竟，由信有故，彼起此定，不为究竟故，圣人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意与五十六别，此据一分圣者，非谓一切皆尔，不闻大乘人，生彼决定不起此定故。然《对法》第十云：谓无色，多分不安住寂静异熟，故不入此定，非如下界故，更为此第二解也。约实亦得《瑜伽》为胜。" }, { "type": "p", "text": "论：要断三界至所引发故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文第六义，第十一。下文有二：一、明见惑；二、明修惑。此即初也。要断何烦恼得起，要断见惑方起此定。异生不能伏灭有顶见道所断心、心所故，下八地见惑皆不能伏，何但非想，此据最后必须伏断处言，随此定所依断道究竟处说故，非谓下地异生能伏。「此定微妙」，微妙者，殊胜义。「要证二空，随应后得所引发故」者，谓二乘入唯证人空，后得引菩萨、佛入，二空后得智皆得引入。今显彼入后得各别故，言随应后得智所引发故。有言法空必无游观能入此定者，不然，此文正故。上来已明见惑讫。" }, { "type": "p", "text": "次下明修惑。" }, { "type": "p", "text": "论：有义下八地至皆得后起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明修惑有二：初明二乘；后明菩萨。二乘中有二：初异说；后问答。此初师说：唯除非想，下八地修惑，要全断欲界者，余上八地或伏或断，方起此定。以欲界必须断者，下界烦恼种，有二性不善、无记。言「繁杂」者，繁多杂乱义，此俱定障，障定强故，上界烦恼一性不多，故可伏得，其非想处断与不断皆极成，故下七不定，又何不断六品等初二果人得者。世亲《摄论》第三云：唯说不还等五人得故，即上八地四禅无色皆得后起，欲界初修，故五十三亦说：有学入者谓不还，无学入者，谓俱分解脱，故初、二果不得入。若尔，《对法》第九，四句中第二句，谓圣者已得第四静虑，不求生无色能入此定，不言已得初定等如何通？答：彼不言唯依得第四定，复不遮下三定未断不得，故有何妨。" }, { "type": "p", "text": "论：有义要断至皆得后起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二师说。下之三定及欲四地惑种要须断尽，余上五地惑伏或断方能入此定。下三定等中定障，苦、乐等变异受俱惑种，障定强故，如不动无为不依下地立，说即初起唯欲界，后起除三定，通上五地皆得。即以第十《对法》四句为证。此中第二师为胜，文正证故，亦有理故。有人欲明初二果伏得此定者，不然，论不说故。又，麁定障尚未断尽，如何能入？亦应于彼建立身证，证九定故，如《对法》第二抄解熏禅难等。" }, { "type": "p", "text": "论：若伏下惑至却断下失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二问答分别。萨婆多者问前二师：若伏随应何地之惑，后得此定者，将命终之时，不以无漏道断其种子，而复不退起其烦恼，当既命终生非想上地，却断随应所伏之惑种也？" }, { "type": "p", "text": "论：断亦无失至俱生惑故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主初且理抑横生异义，却断亦无失。如何等如生上二界，却断下第七中惑，以必金刚心方断故。后正义解。" }, { "type": "p", "text": "论：然不还者至却断下失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三果对治道强，以欲界治道皆圆满故，非初、二果，正润生位，不起现行烦恼润生。此第三果但由惑种润生上地，此意即是所已伏种，虽退不退，但必唯以随眠润生，而无伏下生上地义，即虽已伏，犹有种故，未无漏道断处受生故。五十九说：以随眠润生，谓见谛者。《大论》第一、《对法》第五说：初、二果亦以现行润生，唯不还者以种子润。《显》五十九说，见谛者唯第三果也。若尔，异生应唯种子润，如《对法》第三抄。然异生现行润，六行不伏爱等现有，既得生上圣者，种子润，虽有其种，应生上界，以异生润藉伴，虽有爱等。无余惑伴得生上。圣润不藉伴。有种不上生。以圣者善业必决定故，唯种子生。异生不然，故通现润。不尔，圣种应强异生。然不还者如处不还，一地之中有三天处等，下处死生，上处亦以现行润，以此生地，治道未满，如初、二果，《瑜伽》但生他地为论。今此若约生他地者必唯种润，然应四句分别，有在上断下惑，如二乘者，上界得无学，断下第七惑；有在下断上惑，下地得初果，断上见惑等，余二句可知。然不动无为，想受灭无为，依断受建立，择灭一分，若伏下八地或五地得此定，即不得二无为，非是择灭故。前来已说二乘定性学无学讫。" }, { "type": "p", "text": "论：若诸菩萨至能起此定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文第二明菩萨修惑，随何者先二乘已得此定，后回心即得定者，非非身证惠解脱等，即一切地三大劫中能入此定。" }, { "type": "p", "text": "论：若不尔者至灭尽定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若顿悟菩萨义即不定，或有一类七地究竟满心，方伏一切三界六识中烦恼，尽已能入，前入住心等犹未能故。虽未永断欲界修惑，而如已断者，能起此定，即《摄论》说：菩萨后得智中起烦恼者不为过失，如已断者。论说已入远地菩萨方起此定，六十二卷说：远地者即第七远行地故。" }, { "type": "p", "text": "论：有从初地至灭尽定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：复有顿悟决定性人，有从初地即能伏一切烦恼，如前第三卷引，即《对法》第十四卷说。此菩萨十地中皆能起此定。十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初，及《十地经》第八卷第九地中，说前六地中亦能入此定故。即十地菩萨，有起烦恼，谓悲增上者；有不起烦恼，谓智增上者。又解或虽悲、智等，而所乐行不同，一怖故伏惑恐为失，一不怖故起利生故，或伏、或不伏有此差别。如地前回心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有圣者者，有凡夫者故，即成佛者，先已成就故，至佛时，由先无始成就灭定种子故。今初成佛即名为得，圆满成故。若随二师三乘分别，约地根性或九品定、不定者，得定人数皆如理思。又解，《瑜伽》第十二说：入此定有二：一、依非想处相；二、依无想界相。《成业论》云：有二因缘能入灭定，谓如前引。《楞伽》第七云：谓前六地中，共声闻等缘有为行等，乃至广说能入此定，于七地中能念念入此定，能离诸法有无想故。《瑜伽》四十八同《楞伽》说，《对法》第十三等亦说。无想行菩萨，谓住远行地菩萨，能令诸相不现行故，今准此等经论文，若决定性决定已得，通论位次，即十地皆得，如《楞伽》说。初地等能入此定，共声闻等缘有为行，即是《大论》、《成业》，依非想处相入此定，但厌非想处心故，名缘有为行。若入七地满心，能念念入此定，行无相行，缘无相界入此定故，不共前六地。声闻等行相故，即《大论》六十二：据念念能入，缘无相涅槃相，不共声闻等，即说远行地，方能入此定。《楞伽》据定得，即十地皆得，无相违故。虽《瑜伽》八十说：入无余依缘无相界入此灭定，此之相分亦有为相，似无相界非真得彼，任运起无违，故《大论》第十二说：问：入此定不分别我当入等，乃至广说，既无作意云何能入出此定？答：先于心善修故，乃至任运能入出，随其自在未自在者何心皆出，又说出定时，触三种触，谓：不动触、无所有触、无相触。缘三种境：一、有境；二、境境；三、灭境等，如《枢要》说。此无心二定显数灭心所多少？唯二十二，一是心王故。问：非有漏心别境五皆起，如何唯二十二？答：有漏此不俱行相别故，无漏可然，一曾得、未曾得。佛于何时得，谓余分别如《对法抄》，即《楞伽》第八、《大论》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《对法》第二、第五、第十、第十三、《显扬》第一、《十地论》第八卷、《五蕴》、《成业》，出定由先期愿，共为此证。" }, { "type": "p", "text": "自下第三解重睡．闷。" }, { "type": "p", "text": "论：无心睡眠至皆不现行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓有极重睡眠，极重闷绝，即睡是心数，今无此数，数不行故，名极重睡。有疲极等缘，令睡得有，有心之时，名为睡眠，此令无心，故名极重睡。《大论》第一说：闷绝是意不共业，即由闷时，唯有意识，非闷即心所法，以触末摩有闷生故，闷即触处闷也，然由此触引身分位，或唯有意名意不共业，或引无心即此中极重闷摄，为简有心故名极重闷。何故无别闷心所也？答：若无风热等缘而起闷绝，可是心所？既由风热等缘引身分位故，无闷心所法也，不如睡心所能引分位生，不可为例。" }, { "type": "p", "text": "论：疲极等缘至名极重睡眠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》第一云：「谓羸瘦、疲倦、身分沈重、思惟暗相，舍诸所作，串习睡眠，或他呪术、神力所引，动扇凉风吹等故起」，《显扬》、《五蕴》各说有因缘，此如《显扬》第一，故以疲极为首，等取余者，以六识俱不行，故名为极重。「所引身位」者，谓睡无心时，即不自在相、沈重相、无心相，余位不然，名身分位。问：此既无心所眠，何名为眠？而此中及《大论》无心地等说为眠也？" }, { "type": "p", "text": "论：此睡眠时至故假说彼名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解：一、由；二、似。虽此眠时，无彼心所眠体，而由彼加行眠引，或沈重不自在，似有彼眠心所时，以二义故，假说无心身之分位，名眠，实非眠也。" }, { "type": "p", "text": "论：风热等缘至名极重闷绝。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大论》第一云：由风热淡等，他呪术、神力所引，写过量，出血故，故今言「等」。然此无别数法，不可言由彼似彼，此即闷故。" }, { "type": "p", "text": "论：或此俱是触处少分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然闷有身觉、不觉时，谓若有心之时，由闷触故，引生无心时身之分位，即是闷触之果体，亦闷摄，是触处少分。或有心之时，疲极等缘引眠起故，无心时身之分位眠，即是触处疲之果故，体亦是疲，似眠位，故名眠。又至无心位，虽有闷、疲二触，唯第八境，微细不觉，故以为体，即总二言触处少分。前别解二：即取无心分位，随所应现，有色蕴为此二体；第二解以触处少分为体，由触引故，此即别解六识起、不起时讫。" }, { "type": "p", "text": "第三总结。" }, { "type": "p", "text": "论：除斯五位，意识恒起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二无心定、无想天及睡、闷二，除此五时，第六意恒起，缘恒具故。" }, { "type": "p", "text": "论：正死生时至五位不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来第二答五位讫。自下第三料简五位有三：一、问死生；二、释不说入无余位；三、解谁具。今此第一寄问宽狭，摄法不尽，后约凡圣，辨五有、无。初中先问，后答，此即问也。一切正死、生时亦无第六，何故但说五位无第六？应言七位故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义死生及与言显。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师云：死生颂中别说，即有七种也，谓「及」字、「与」字二字中显，「及」、「与」二言各显一故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说非理至闷绝位故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师云：不然，以《大论》第十三但说六时名无心故。谓前五位及二乘无余依位。何以不尔？应说八位名无心，故应说死生二位，此五位中即闷绝中摄，以生死苦逼极闷绝故。若尔，颂何故说「及」、「与」二言？" }, { "type": "p", "text": "论：说及与言显五无杂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即一相违释，间隔义故。" }, { "type": "p", "text": "论：此显六识至入无余依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽六位说是无心，入无余依颂中不说，此颂但说断后复生故，不说彼第六识等入无余位后永不生，此说生故。下依凡圣以辨五位。" }, { "type": "p", "text": "论：此五位中至无睡闷故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：异生四具，如文可知。圣唯有后三，除无想定及天，唯异生得故，此则总说。其圣三中，佛及第八地以去菩萨，唯得有一定，无睡眠、闷绝二，以恶法故，麁浅法故，现似有睡，实无有故，即二乘无学亦有闷绝也。此中三乘学无学、三界等分别皆如理思，三界皆有死、生闷绝，生、死皆无心故，不尔，彼生、死有无心，五摄不尽。" }, { "type": "p", "text": "论：是故八识至识俱转义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如五十一、七十六说。上来已解三能变本颂讫，自下第二总为分别，于中有三：一、明俱转；二、问答分别；三、一异分别。此即初也。因辨六俱，说八俱转，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "论：若一有情至是一有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，问答分别，于中有五问答大意，若别则六，此第一问也。情者，识故。既有多识，应是多情，即萨婆多等发智本师难。《发智论》说：云何不现在多识俱转？答：识是情，依识立情，不可一时有二识起故。此论文发智根本萨婆多义。论主质曰：" }, { "type": "p", "text": "论：若立有情至应非有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：汝立有情依识多少，入无心定等位应非有情，以无识故。" }, { "type": "p", "text": "论：又他分心至自分有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：却难外曰：如欲界有情，若上他界分，他无漏分心现在前位，如何可说自分欲界有情，乃至无色界亦尔？既双质已，今为正通。" }, { "type": "p", "text": "论：然立有情至唯有一故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依命根数，顺正理师义，情者是识，命根能有识，名为有情。设无心时，命根尚在，能有前后识故。今则不然，能有现在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所许为论，或有第八异熟识义，此不共所许。前第三云：唯依第八立有情故。初是种子假立，后是现行实法，依二多少立为有情，俱不违理，以一切时唯有一故。次第二外难曰：" }, { "type": "p", "text": "论：一身唯一至有多识转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一有情身一无间缘，如何俱时有多识转？不尔，一念多无间缘。" }, { "type": "p", "text": "论：既许此一至能引多心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答有二：初质，后解。论主却难云：如汝且许一眼识为缘，能引多心所果生，宁不许此一识为缘，引多异类后心俱起？非大乘中一引多识为无间缘，如前第五卷说。今且抑语，或此是前六识相望为缘师义，正义解云。" }, { "type": "p", "text": "论：又谁定言至许此缘多故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解有五，如文可知。我不定说此无间缘唯有一识现相续生，以我许多识俱者，许现在中此缘多故，自各相望多缘，能引多识果起义。" }, { "type": "p", "text": "论：又欲一时至不应理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此返难彼，显多识俱转相，是五十一等八证中最初生起证。量云：诸缘具眼识起时，余诸缘具耳等识亦应现起，诸缘具故，如现起眼识。此显六识多境现前宁不顿取？诸根、境等等取空、明等，此和合力齐大势，六识缘合相似，汝但言识前后生，不应理故。" }, { "type": "p", "text": "论：又心所性至异类俱起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：举心所以例心王，总名心所，虽无差别，即同心所类。其受、想等功能体类别者，即共许多心所得一念俱生，汝宁不许我心王眼、耳等异类一念俱起？" }, { "type": "p", "text": "论：又如浪像至多识俱转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以外喻识。如多波浪、镜像，以一大海、一镜为依，起多浪、多像，故依一本识心，多识俱起。此并五十一、七十六、《解深密》文。然有此文，此八证中业用证也，一念之中有四业故。而今有人云：八识不异如浪、像故，今说不然，彼依少分相依道理为喻，非尽理故。" }, { "type": "p", "text": "论：又若不许至缘久灭故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又难外曰：若不许意与五识俱，第六意识取彼五识所缘之境应不明了，彼计五识后方生意识故。今云：缘过去故，如散意识，缘久灭事。此简宿命智非散意识，缘久灭故彼是明了，为不定过故。此阙有法余并具足，即八证中第三明了也。" }, { "type": "p", "text": "论：如何五俱至取一或多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三问答。外人难曰：五俱意唯一，如何取色等多境？此外人难，不许一念意识五识俱生者，分明取五境，非彼不许一心所取多境。又除大众部等诸识俱者，余诸识不许并生者，说五识后一念意识，不得一切时缘五种明了境，独头者得。虽为此难，令大乘者五俱意识缘五境意亦不明了。" }, { "type": "p", "text": "论：如眼等识至种种相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主喻曰：如眼等识各于色等，取一或二十种等，既无失者，此意亦然，了一切法是其作用故。以诸识见、相二分，各有种种相故，见有分明多用，境有为多识所取作用相故。" }, { "type": "p", "text": "论：何故诸识同类不俱？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四问答。外人难曰：何故诸识中以眼识等自同类识不俱起也？此难即令一念之时有二眼等识义，由许八识俱起故。" }, { "type": "p", "text": "论：于自所缘至余无用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主答曰：如眼识等于自所缘色等，一已能了，余眼识更生便无用故，所以不生。" }, { "type": "p", "text": "论：若尔五识至意识了为。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此用前义为问，更不别开。外人问曰：若尔，五识已了，何用俱意为？" }, { "type": "p", "text": "论：五俱意识至五识所缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。五识俱意助五识令起，由意引五方得生故，非专为了五所缘，故与五同缘者。不同缘者，便不能引眼等识中三性等生故。" }, { "type": "p", "text": "论：又于彼所缘至故非无用。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解。又意识于色等能明了取，即虽现量，异于眼等识，彼不能明了分别深取境之相故，故意助五，非无用也。既尔，即是五取不明假意明取，何故无二眼识俱明取也？答：不然。此中意起，言有二义：一、明了；二、助五。设意有明了，如定心等取，不能引五故，不可为例，以意识能明了，取复助五生。" }, { "type": "p", "text": "论：由此圣教至五识不尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结，意与五相异。《解深密》说：第六识为眼等识俱一分别意识，不说五识为分别故。虽俱现量作用有异。" }, { "type": "p", "text": "论：多识俱转何不相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五外人问，次论主答。" }, { "type": "p", "text": "论：非同境故至互不相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓六、七、八识有宽狭，境不同故。设少分同者，眼识等彼此所依根体、数异故，谓五识依四，意识依三等，如前第四说。虽复想应由四义等，合以一义，便简之尽，谓所依根体、数异。此所依根有二异：一、体异，眼等根体各别故；二、数异，四、三依别故，如依眼等五根之识，依体各异，互不相应，以共许不相应为例。此即第二别问答讫。第三总解能变一、异。" }, { "type": "p", "text": "论：八识自性至相各异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此三义释不可定一。行相，谓见分；所依，谓根；缘者，谓所缘，一、「所」字通二处故。「相应异故」者，即多少别也，如眼识见色为行相，乃至第八变色等为行相等，广说如前第二卷。第二、又若一识灭，余七等不必灭故。第三、又七能熏，八是所熏，如《楞伽》第七有此言故，七是因，八是果。又三性、异熟生、真异熟等种种相各异故。《摄论》世亲第四叙：唯有一意识菩萨。今不同彼，故不可定一，即诸圣教亦说有八识故。" }, { "type": "p", "text": "论：亦非定异至无定性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若八识定异者，十卷《楞伽》第十卷，颂说：「八识如大海，水、波无有差别相」，及前所引五十一等云：依一大海、镜面，起多浪、像，无差别故。第二、定异应非因果，更互为因果故，法尔因果非定异，如麻不生豆等芽故。第三、又一切法如幻事、阳炎、梦影等，故知无定异性。此非一、异，依四胜义对四世俗皆得，如理应思。" }, { "type": "p", "text": "论：如前所说至心言绝故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若尔，前来所说三能变相是何？此依四俗谛中第二道理世俗，说有八等随事差别，非四重真谛中第四真胜义谛，胜义谛中穷八识理，分别心与言皆绝，故非一、非异，离四句等。前之心所望心一、异，以第二俗谛，第二、第三、第四真谛相对。今以第二俗谛，对第四真谛为论。然前言不可言一、异，已是明第二真谛因果等理讫，此中义显八识相望如前心所，亦得以第二俗对第二真，心所与心亦得以第二俗对第三真、第四真说，理实俗、真。第一俗，俗非真，唯麁故；第二俗，穷其至实乃有四重；第三俗，有三重；第四俗，有二重，展转皆有至绝言故，如别章解。" }, { "type": "p", "text": "论：如伽他说至相所相无故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即十卷《楞伽》第十卷颂也，心意识等以理、俗谛随事差别相故，可说有别。约胜义胜义真故，相无别也。第四胜义，理忘言虑，今遮有别，但说无别。既曰离言，何别不别？以识自性能相无故，能相无故，所相亦无。能、所二性即依识立，求不可得。识上何者为能相、所相？谓用为能相，体为所相。若俗谛事中有此用、体，真胜义理中，即离心言俱不可说。若以初俗执有别，对四真皆有无别理。第一真门，如幻事故；第二真门，因果性故；第三真门，并无我故；第四真门，心言绝故，俱无别相。以四真中，如计所执实用等为能相，实体等为所相无故。若以第二俗事八识有别，对三真亦尔。依他作用能相及依他法体所相无故。或以见分为能相，相分为所相，以七识为能相，第八为所相等亦尔，一切应思。以第三俗八与余七互熏习为因果可别，对二真亦无。以第四俗对第四真亦尔。推入真门理皆无别。真门但是遮别言无别，无别亦无，别无不别，一切应思。无所相故能相云何？能相无，故所相亦无，故无八识定、不定别。此长行中但对第四胜义为论。颂中理通旧颂云：心意及意识，分别外相义，八无分别相，非能见可见。此颂无有别俗之相，唯说有无差别相也。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第七本" }, { "type": "juan", "text": "第七末成唯识论述记卷第七末" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：已广分别至二分所依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下一颂正解识变。于中，初结前问后；次举颂答。谓第一卷中颂云：「此能变唯三：谓异熟、思量，及了别境识」，此即略出三种能变自体。第二卷中阿赖耶颂下，广明三能变自体及见、相二分。见、相二分是自体分之所变故，是自体分之用故，说自体是二分所依，别成第一卷颂云：「此能变唯三」已下三句颂讫。今此一颂，广彼依识所变。今结前生后以发论端中，此结前也。" }, { "type": "p", "text": "论：云何应知至唯有识耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问后也。自下牒第一卷初颂上二句：「由假说我、法，有种种相转」，彼言依何转变，谓内识所变，此能变唯三。上来已别解三能变讫，今解依识所变义，以立假我、法。云何依识变，假立我法，无别实有，由依识变一切诸法唯有识耶？即明一切识变之理故唯有识，为此问也。乃牒初颂发此问端。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至故一切唯识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初半释唯识；后半结唯识。长行自解，不能烦出。" }, { "type": "p", "text": "论：曰至立转变名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：长行有二：初、正释颂文；后、问答广辨。释颂文中，初、二复次；后、总结。「是诸识」者，解颂初句上之三字，即本识等三能变识并心所法，言王并臣，举首及末。安惠解云：何名转变？谓是三识自体皆转变似见、相二分，识自体分名为转变。转变者，变现义，即识自体现似二相，实非二相，其实二相即所执故，即遍计所执似依他有，理实无也；或转变者，是变异义，谓一识体变异为见、相二分用起也。护法菩萨解云：又转变者，是改转义，谓一识体改转为二相起，异于自体，即见有能取之用，相有质碍用等，由识自体转起能取及有碍故；或变是现义，如初卷解，今取自体能转变也。此即解第一句颂讫。" }, { "type": "p", "text": "论：所变见分至见所取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：护法云：前所变中以所变见分名为分别，是依他性，能取于所变依他相分故，起种种遍计所执分别，此是识体所变用能分别，故名分别。其识体所变依他性相分，似所执相分者，名所分别，是前能分别见分之所取相故，非谓我识自体能缘名为分别。起分别见者，识之用也，相、见俱依自证起故。安惠云：所变见分、相分皆计所执，见似能取相，相似见所取，实无二分。解第二句讫。" }, { "type": "p", "text": "论：由此正理至离二相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即结前二句道理释颂下二句。护法云：故彼所计心外实我、法，离识所变依他二分皆定非有，非谓识变是实我、法，似我、法故。其外我、法离识皆无，以离识体所变能取见分、所取相分外无别物故。一切有情所变皆尔。依斯二分施设我、法，彼二离此无所依故。问：有别实物离能、所变，有何所以不许？答：非是有一实作用物，离前能分别、所分别故，无外我、法必有识也。安惠云：彼实我、法离识所变二分皆无，离计所执二取无故，即依总无立别无也，识所变者俱计所执，非有实物离二相有，故皆唯识。解第三句讫。" }, { "type": "p", "text": "论：是故一切至皆不离识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释颂第四句。有为、无为，若实依他，有别种生，或常住实法，不相应假法，瓶等假法，一切皆是不离识，有为识所变，无为识之体，皆非识外有，名不离识，非一切体即是一识，名为唯识。" }, { "type": "p", "text": "论：唯言为遮至心所法等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遮离能变等识外实我、法，名为唯识，非不离识心所及见、相分、色、真如等，故不离识，名唯识也。此护法解第四句，兼释外难讫，安惠随应解假、实等，此即第一卷解「变」谓转变，二师中第一护法师等及安惠二师义，变通相、见，仍有有、无，如第一卷解，依所变见分，除实能取，所变相分除实所取，随其所应二取无也。上文安惠说余非佛，护法皆通，或并有漏，说分别故。" }, { "type": "p", "text": "论：或转变者至外境相现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下难陀等第二解。初是诸识言，同前师解，故不重述。言转变者，即前三能变内见分识，能转依他相分，似外境相现，唯有见、相之内识，都无所变之外境。外境通有能取、所取，此依《摄论》等说唯二义，不说自证分师义，前师别也，即能遍计及所遍计法，其能取、所取，皆是心所变相分上妄执别有，设执见分为我、为法，亦于心所变上执故，无非所缘故，以是诸识有转似外境之功，名为转变，即解第一句讫。" }, { "type": "p", "text": "论：此能转变至心及心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虚妄分别，过失之名，以《中边》等说：能变识以虚妄分别为自性故，此即三界心及心所。以颂初句转变之言，即第二句分别之体。" }, { "type": "p", "text": "论：此所执境至实我法性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心外人、法，名所分别，即牒依他能变分别，遍计所执名所分别讫，即是遍计所执性成，即解第二句。" }, { "type": "p", "text": "论：由此分别至已广破故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由能分别变似心外实我、法境现，即由分别之心，变作依他相分，假我、法之相故。彼心外遍计所执所分别实我、法，决定皆无。颂中所言：「所分别」者，是计所执，由分别心所分别故，体实无也。有何所以？前第一、二卷引理教已广破故，由能变心变似相现，所执心外实境无义。解第三句讫。" }, { "type": "p", "text": "论：是故一切至有极成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有为、无为，实、假等法，皆唯有识，以能转变虚妄分别。二十部等说：体非无，有极成故。既尔，真如及心所等，不是心能变分别，不是心外所分别法，此为有、无。" }, { "type": "p", "text": "论：唯既不遮至亦是有性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯言不遮不离识法，其真如及心所等，亦不离识，故体皆有。今此但遮离识所分别有，不遮不离识真如等有，如理应知，即解第四句讫。此意既有能变分别识，及所变境依他相，所分别心外实法等决定皆无，故唯有识。真如、心所等皆不离识，亦是实有。此文但说有漏位故立分别名。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯远离至契会中道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结。由此二文三师理故，远离二边无心外法故，除增益边；有虚妄心等故，离损减边；离损减边故，除拨无如空花，清辨等说，离增益边故，除心外有法诸小乘执，唯识义成，契会中道。无偏执故，言中道者正智也，理顺正智，名契会中道。上来三师，已解识所变，解颂文讫。" }, { "type": "p", "text": "自下第二有九问答。并结有十。初唯识所因难，初问答中有五：一、问；二、答；三、征；四、释；五、结。" }, { "type": "p", "text": "论：由何教理唯识义成？" }, { "type": "p", "text": "述曰：初外人问。" }, { "type": "p", "text": "论：岂不已说？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。谓于第一卷至第二卷，初以为理，及第二卷中，已引《厚严经》二颂证，故言已说。" }, { "type": "p", "text": "论：虽说未了至成此教理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三外人问曰：前虽已略说仍成未了，前虽破我义，然非由破他之义故已义便成，应更确陈成此唯识之教、理，确者至实也。" }, { "type": "p", "text": "论：如契经说至唯识所现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、论主释。初答教；后显理。教中初列六文，后方总指。「三界唯心」，即《十地经》第八卷第六地文，花严所说。世亲《摄论》第四无解，无性第四广解《十地经》名、体，言唯心者，心、识是一，「唯」言为遣所取境义，由彼无故，能取亦无，不遮心所，不相离故。如说若无心所心未曾转，三界唯心之言，即显三界唯识，即与欲等爱结相应堕在三界，即属三界贪等结，此唯识言，无有横计所缘。不遣真如所缘、依他所缘，谓道谛摄根本、后得二智所缘。不为爱所执故，非所治故，非迷乱故，非三界摄，亦不离识，故不待说，非无无漏及无为法。若尔，欲、色二界可说唯心，是则言二界唯心，何故复言无色唯心？以小乘等多计彼唯识故，有立已成。此不然也！非但色无，亦无贪等能取之心，故亦无余虚空等识所取义。又经部执无色心等是无色无体，无实所取境义，显现所依，恐彼执为非心等故，说三界唯心，此即唯心，义意如是。又前二师有二翻解，此举能起执虚妄心，故但言三界，不尔，无漏应非唯识。又说「所缘唯识所现」者，《解深密经》文，即七十六说同此意，汝谓识外所缘，我说即是内识上所现，无实外法。世亲说云：「谓识所缘唯识所现无别境义」。复举识者，显我所现，定识所行，唯识所现，无别有体，乃至佛告慈氏：「无有少法能取少法」，无作用故，但法生时缘起力大，即一体上有二影生，更互相望不即不离，诸心、心所，由缘起力，其性法尔如是而生，如质为缘等，此中略举。" }, { "type": "p", "text": "论：又说诸法皆不离心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《楞伽经》文，此文上下非一，不能繁指。" }, { "type": "p", "text": "论：又说：有情随心垢净。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今《无垢称经》旧《维摩》云：「心净故众生净，心垢故众生垢」。前第四卷已引证第八讫，不言随色等有垢、净，故是唯心。" }, { "type": "p", "text": "论：又说成就至唯识无境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文有三：初总举；次别显；后结之。此即初也。若成四智，能入唯识现在十地，随悟入者，即是地前，或随经义而入十地。说四智处名《四智经》，然是《阿毘达磨经》。《摄论》但言如世尊言，不出经处。" }, { "type": "p", "text": "论：一相违识相智至此云何成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别显四智。无性云：「更相违返，故名相违」。相违即境，各有别故，相违之者，名相违者；或相违即者，人、境俱别故。相违者识，名相违识，生此识因，说名为相。菩萨之智了知此相唯是内心，故一切法亦唯心变，鬼等脓河，鱼等宅路，天宝严地，人清冷水，空定唯空，非一实物互相违返。此虽非有遍计所执，然业类如是各变不同。旧云：一境应四心。今言境，非定一故，应言一处，解成差证，知唯有识。" }, { "type": "p", "text": "论：二无所缘识智至余亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、缘过、未等无，同经部义，如萨婆多，前已破讫，故成无境。「智」者即菩萨智；「无所缘识」者，无所缘之识，谓一切缘过、未识，此唯有心，菩萨缘此识，无境得生，故名为智。旧云：缘无得起虑。今言大乘相分必有，应言境非真，虑起证知唯有识。" }, { "type": "p", "text": "论：三自应无倒智至应得解脱。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若一切凡夫已得实境，由境非妄故，即一切凡夫应不由功用，自成解脱，解脱不成，故唯有识。旧云：难尘是实有。今言证实智不成，证知唯有识。已下境随三惠转。" }, { "type": "p", "text": "论：四随三智转智至如何可变。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一、得心自在者，谓得心调顺，堪有所作，若胜者唯第八地已去，任运实变大地等得为金宝，令有情用故，境随智转，所欲皆成；或意解思惟观虽境亦成。然今取转换本质，不取于此，前解为是。又约得十自在，十地皆得，准此义得定自在即初地亦转，或第三地得定自在，各据胜说，然一切异生能作此者，皆是境随事惠转也。" }, { "type": "p", "text": "论：二随观察者智转智至宁随心转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二、得定者，无性云：谓诸声闻、独觉等。所言「修」者，谓空境相应，或四圣谛所缘相应。「法观」者，谓此后得观契经等正法妙惠，随观一境之上无常等行，众相显现。谓一极微观为无常、苦、空、无我相皆显故，非一体上有众多义。义岂非体，若一体者，体应非一；若异体者，体应非无常等，由境无实，故唯心所变，故随心观众相显现，此意如是，境随理惠转也。" }, { "type": "p", "text": "论：三随无分别智转智至何容不现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、谓起证实无分别智者，即缘真如观，简后得智，故言证实。非境实有可智观无，智应成倒，智既非倒，故境非真，境随真惠转。" }, { "type": "p", "text": "论：菩萨成就至决定悟入。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结前也。" }, { "type": "p", "text": "论：又伽陀说至唯有识无余。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即《厚严经》：「心、意、识所缘，皆非离自性」，即缘识之体或事性即自心法，或理体即义之所依本事，谓第八心、第七意、余六识所缘，皆自心为境。佛言由如是理故，我说一切有为、无为皆唯有识，无余实心外境也。" }, { "type": "p", "text": "论：此等圣教诚证非一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二总指显有多故，结上教也。" }, { "type": "p", "text": "论：极成眼等识至离自色等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下为理，有四比量。第一总云，谓立宗云，极成眼等识，不亲缘离自色等；因云：五随一故；喻云：如余。此中意说，且如五识中取一眼识，极成之眼简不共许，非极成有法故，即大乘他方佛眼识，小乘佛非无漏眼识，最后身菩萨不善眼识，各有自他不极成故。取一极成眼识，不取不极成眼识，不亲缘离自眼识之色。此亲缘言：简他身中自心外色，及第八等所变为眼识本质，彼亦疎所缘缘故，此立宗讫。因云：五识中随一摄故，此论文略。如余耳等四识，耳等四识，五识中随一摄，不亲缘离自色。离自色是眼识境故，耳等唯缘不离自声等故，如是余四识展转相望，四量亦尔。今总为言故，眼等识如余。离自色等不别指也。" }, { "type": "p", "text": "论：余识识故至离自诸法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二量云：余识亦不亲缘离自诸法，是识故，如眼等识。谓极成言亦流至此，第七、八识他不成故。谓第六识，五识之余，若别言第六者，即恐他以七、八二识为不定过，但总言余。别取第六意兼七、八亦在其中，如眼等识，亦不亲缘离自诸法，故以为喻，即是缘不离自识境为境义。" }, { "type": "p", "text": "第三量云。" }, { "type": "p", "text": "论：此亲所缘至如彼能缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此意说言，谓前已言亲所缘即是相分，恐他谓非识为体，故今成之。前二量已成唯识讫，别有六量，此总为一，谓此六识亲所缘缘定非离此六识，相、见二分中随一摄故，如彼能缘见分，见分不离识，体即是识，故以为喻。" }, { "type": "p", "text": "论：所缘法故至心及心所。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二唯识量。又复一切自识所缘，决定不离我之能缘心及心所，以是所缘法故，如相应法。相应法体所缘性故，有法同前，故此不说。谓一切有、无为但所缘之法定不离识，此中不言即识，以有、无为别故。此中亦有一分相扶极成过，以他心智境等即是心故，此亦不然。今此所成我识之境，定不离我现在识所缘，非谓他心亦即我心，以是法故，即有体法，非是空花，彼无法故，不可为因。又解除彼亦得，相应法者谓心、心所，非言与心相应，但总言相应，故通心也。" }, { "type": "p", "text": "论：此等正理至应深信受。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等正理，结上所明。应深信者，劝他信义。上来别以教、理成讫，次下第五总结，以理教证上所明。" }, { "type": "p", "text": "论：我法非有至故契中道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓心外所计实我、法非有，真如理空及能缘真识非无，或空即其理，识即俗事。初离有，后离无，故契中道。结前所言契会中道也，以理证上所明法已。" }, { "type": "p", "text": "论：慈尊依此至是则契中道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《辨中边论》初卷所说弥勒本颂。「虚妄分别有」，即有三界虚妄心也，旧译同此。名分别者，即能分别，分别境故，能起执故。「于此二都无」者，谓能取、所取二，或我、法二，于此妄心之上都无。旧云：「彼处无有二」。处言与于大义相似，以处、于、中字皆第七啭有所依故。今言于此，旧言彼处，凡言此者，谓此近法。上来始明妄有，今既于妄心上无二，如何言彼对谁此耶？既于近上有但可言此。「此中唯有空」者，谓此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所显故，前长行言空、识是有，亦惟此知。梵音但言瞬若即是空，又言多者是性义。今言瞬若多故是空性，依空门所显故。梵音有性字，顺此方言颂中略故，遂除性言颂言唯有空，唯与定有别者。梵音言都，都者不唯是唯，亦是定义，于此都字之上加阿缚驮剌那，即是揩定义。故今应言唯是定义，以依他中决定唯有空故。前已言无有二，此言唯者更何所简，不可已无更须简故，唯是定义，于理为胜。「于彼亦有此」者，「彼」者彼空性中；「亦有此」者，谓有妄分别，即虚妄分别是俗谛，妄分别有空者，即俗谛中有真谛空，即真谛空中亦有妄分别，即真中亦有俗谛，二谛必相有无。一无时亦无二，故相形有也。旧云：「于此亦有彼」，但彼此为异，义意大同。下成前义。「故说一切法」者，谓有为、无为，依此二无，名之为空，故此二摄法尽。有为即妄分别，无为即空性，谓《般若经》中说一切法，此中但明三界心、心法，故唯言妄心，是俗谛非无不妄心，旧此颂上三句同此。「非空非不空」者，谓由空性故，及妄分别故，言非空，以二谛有故；「非不空」者，谓所取、能取二，或我、法二，二皆无故，非不空也。「有无及有故」者，「有」谓妄分别有故，「无」谓二取我、法无故；「及有」者，谓于妄分别中有真空故，于真空中亦有妄分别故。此中应言三故字，谓有故即妄分别，无故即能、所取，及有故即俗、空互有。梵云萨埵是有故，亦云有情义合多故；阿萨埵非有故，或言无故，此中文略，但言一故字。「是则契中道」者，谓非一向空，如清辨；非一向有，如小乘，故名处中道。谓二谛有不同清辨，二取无不同小部，故处中道。旧云是名中道义，说此会于中道，非谓诠于彼义。以上并是《中边》第一卷长行自解，彼云：「如是理趣妙契中道，亦善符顺《般若》等经，说一切法非空、非有」。" }, { "type": "p", "text": "论：此颂且依至净分依他。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释前二颂，不遮净分，故是有也。今此，依三界虚妄生死可断位证涅槃，故不说清净。上来已引教、理成讫，自下第二世事乖宗难，即唯识二十外引为难。" }, { "type": "p", "text": "论：若唯内识至定不定转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文第二牒外人难辞也。若唯内识无心外境，如何现见世间非情物，处、时二事决定，世间有情身及非情用二事不决定转。此中言总，意显处、时、用三是非情，身是有情，此依《二十论》，据理而言，四事皆通。旧真谛论云：「处、时悉无定，无相续不定，作事悉不成，若唯识无尘」。菩提流支论云：「若但心无尘，离外境妄见，处、时定、不定，人及所作事」。新翻论云：「若识无实境，则处、时决定，相续不决定，作用不应成」。言「相续」者，即是身也。彼长行云：「若离实有色等外法，色等识生不缘色等，何因此识有处得生非一切处。」此即第一经部师等难处定也。谓外量云：「如汝非缘终南山处，缘此识应生，执实山无此心生故，如正缘彼处，此言现识，非谓比识，若说比识者，非此处亦生」。彼论第二难云：何故此处有时识起，非一切时？此难第二时决定也。谓外量云：「如汝非缘终南山时，缘此识应起，执实境无此心生故，如缘终南山时」。彼论第三难云：同一处时有多相续，何不决定随一识生？如眩翳人见发、蝇等，非无眩翳有此识生，此难第三相续不定，谓外量云：「有多相续同一时间，于一处所，应定一见余不能见，执唯识故。如多相续同一时间，于一空华等有见、不见者」。彼论第四难，于中有三：第一云：复有何因诸眩翳者，所见发等，无发等用。余发等物，其用非无，谓外量云：汝之发等，应无彼用，执境非实，此心生故，如眩翳者所见发等。又眩翳所见发等，应有实用，执无实境发等识生故，如余发等。第二云：复有何因梦中所得饮食、刀杖、毒药、衣等无饮等用，余饮等物，其用非无，谓外量云：汝饮食等，应无实用，许体非实，此心生故，犹如梦中所见饮等。又梦中饮等，应有实用，执无此境，此识生故，如非梦中所有饮等。第三云：复有何因寻香城等，无城等用，余城等物，其用非无，谓外量云：一切城等，应无城用，许无实城，生此心故，如寻香城等。又寻香城等，应有实用，许无实境，此识生故，如非寻香所有城等。如上皆有返覆比量，恐繁略也，如是总名外人难意。" }, { "type": "p", "text": "论：如梦境等，应释此疑。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此指解也。真谛论云：「定处等义成，如梦，如饿鬼续不定，一切同见脓河等，如梦害作事。复次，如地狱一切见狱卒及共受逼害」。菩提流支论云：「处．时等诸事，无色等外法，人梦及饿鬼，依业虚妄见，如梦中无女，动身失不净，狱中种种主，为彼所逼恼」。新翻论云：「处、时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等，如梦损有用」。此之一颂，以三事喻释前四难。彼论云：「谓如梦中虽无实境，而或有处见有村园、男女等物，非一切处」，此答处定难。立量质云：「汝梦于是处见有村园等，应非处定，汝许梦境非实有故，如余梦中所不见处，余不见处，例所见处，比量亦尔。此中虽有世间、自宗，二相违过，置汝言故，以简之也」。正解量云：其非梦时境虽无实，而所见事，其处亦定。许如是境，皆无实故，如梦所见，以因言许，无随一失，言如是故，无以真如亦不实过。彼论云：即于是处或时，见有彼村园等，非一切时。此答时定难。立量准前，此以一喻释处及时二种定难。彼论云：「谓如饿鬼同业异熟，多身共集皆见脓河，非于此中定唯一见，此诸饿鬼或见粪等，及见有情执持刀杖，遮捍守护，不令得食」，此答相续不决定难。立量解云：同于一时，同于一处，相续不定，其理得成，许境无实故，犹如饿鬼见脓河等，经部等小乘及外道等。皆信鬼见脓河等非实仍身不定，故以为喻。彼论云：「又如梦中境虽无实，而有损失精血等用」，此答作用不决定难。立量解云：有翳无翳所见发等，有用、无用其理亦成，许无实境故，如梦失精等。上来一颂以三种喻释四难讫。彼论次有一颂，以一种喻合释四难，颂云：「一切如地狱，同见狱卒等，能为逼害事，故四义皆成」。彼长行云：「谓地狱中，虽无真实有情数，摄狱卒等事，而彼有情同业异熟增上力故，同处、同时众多相续，皆共见有狱卒、狗、鸟、铁山等物，来至其所，为逼害事」。立量解云：「余位处定等，非不得成，许无实境此识生故，如地狱人等，此四事得成」，外许非有情故，得以为喻，由此虽无离识实境。而处定等，四义皆成。广如《唯识二十》中说：今举一梦境，等余别二喻，及一种喻，应释汝疑。" }, { "type": "p", "text": "论：何缘世尊说十二处？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文第三圣教相违难。外问：若无心外实眼、色、等，何缘世尊于契经中说十二处？但应说有意、法处故？旧唯识云：有《阿含》为至教故，引经为难。" }, { "type": "p", "text": "论：依识所变，非别实有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释外疑中有二意：一者依识所变眼等、色等，故经说有十二种处，非说离识心外别有眼等、色等为十二处，故不违经。《二十唯识》说颂答言：「识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十」，似色现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处、色处，如是乃至似触现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现触，如次说为身处、触处，依此密意说色等十。非离识外有眼、色处。释此如前第四卷内，二者以未建立第八识故，隐五色根不说，说种为根恐离识故，余如前说。今此约本识等申正义，不同彼亦得并识变故。" }, { "type": "p", "text": "论：为入我空说六二法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二释密意说色等十处所有胜利，《唯识二十》复说颂言：「依此教能入，数取趣无我」，依此所说十二处教受化者，能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转，都无见者，乃至知者，应受有情无我教者，便能悟入有情无我，由破一合实我想故，令入我空，说色等十，非说实有眼等、色等离于识也。问：据实而言唯有其识，何须别说有十二处？" }, { "type": "p", "text": "论：如遮断见说续有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显说彼十二处喻。《二十唯识》复说颂言：「依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处，如化生有情」。彼自释言，如佛说有化生有情，彼但依心相续不断能往后世，密意趣说，不说实有化生有情，说无有情我，但有法因故说色等处。契经亦尔。依所化生宜受彼教密意趣说，非别实有。如有外道，计我实有，佛说无我。外道谓佛说死已后，断灭无余，便来问佛：「死后既无，我宁非断灭？」佛答彼曰：「有化生有情，续于死后，非谓断灭。实无有情，但有如幻，化生有情」，佛观彼意恐谓断灭，说有中有化生有情，非许实有化生有情。但随所宜佛便为说。故说诸处其义亦然，法体离言幻化法故，非十二处，故今引此以为同喻。问：众生执有我，为破实我说法处；众生执有法，为破彼法应别说。" }, { "type": "p", "text": "论：为入法空至亦非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释外疑。《二十唯识》复说颂言：「所执法无我，复依余教入」，彼长行云：「复依此余说唯识教受化者，能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起，此中都无色等相法，应受诸法无我教者，便能悟入诸法无我」，以说唯识除其法见，令知外法亦非有故。" }, { "type": "p", "text": "论：此唯识性岂不亦空？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文第四唯识成空难。外人又问：为除法执既说唯识，此唯识性岂不亦空？今问依他名唯识性即相之性，不问真理。《唯识二十》云：若知诸法一切种无入法无我，是则唯识亦毕竟无，何所安立？" }, { "type": "p", "text": "论：不尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此答唯识其性不空。" }, { "type": "p", "text": "论：如何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此既不空，其如何等？" }, { "type": "p", "text": "论：非所执故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有为、无为名为有，我、及我所名为无，既非所执，故是有也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓依识变至说为法空。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此广非执。谓依识所变见、相分上，妄执有实法，此即法我，理不可得，说为法空，非无离遍计所执实有为无漏正体、后得二正智所证唯识性，故说为法空，无计所执，名法空故。设依他言法体亦离，即是说有依他名唯识性，后得智所缘，知唯识故证其离言，其正体智自证分亦证依他，缘见分故，故今总言。" }, { "type": "p", "text": "论：此识若无至而建立故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若唯识无，便是无俗谛，俗谛即依他故。俗谛若无，亦无真谛，以真、俗相依建立故，依识俗事有真识理，此二相依互相待故，阙一不可。四重俗谛中，前三是俗谛，俗谛中第四俗谛，是俗中真谛，故俗中定真、俗亦是相依。四重真谛中，前三是俗谛，第四是真谛，即真中真、俗亦是相依，若总四俗、真相望，皆真皆俗亦是相依，若无一俗，真对何立，无真亦尔，故二谛须有。" }, { "type": "p", "text": "论：拨无二谛至说前二颂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若拨无识及性，即拨无二谛，佛说为不可治者，沈沦生死病根深故，即清辨等。应知诸法遍计所执无，故有空；依他、圆成有，故有不空也。故弥勒说前二颂，即前《中边》颂，《二十唯识》义与此同。" }, { "type": "p", "text": "下文第五色相非心难，外人问曰。" }, { "type": "p", "text": "论：若诸色处至相续而转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第四亦有此难，无性云：若诸色处亦识为体等者，此问色识坚住相续转之所以似色相者，有形碍故。「一类」者，是相似义，前后一类无有变异，亦无间断，故名坚住。天亲云：「多时住故」，即此说名相续而转。一类坚住即是相续而转，是此中问意。" }, { "type": "p", "text": "论：名言熏习势力起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。妄习色相一类等故有此相现，非真实有，无性、天亲皆无此解，谓由无始名言熏习住在身中，由彼势力，此色等起相续而转。" }, { "type": "p", "text": "论：与染净法而依处故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解，如何为依。" }, { "type": "p", "text": "论：谓此若无至亦似色现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此广前依，由元迷执色等境，故生颠倒等，色等若无，应无颠倒。颠倒即诸识等缘此境色而起妄执，名为颠倒。此识等颠倒无故，便无杂染，杂染即是烦恼、业、生，或颠倒体即是烦恼、业、生，此等无故，便无二障杂染，二障杂染无故，无漏净亦无，无所断故，何有清净？" }, { "type": "p", "text": "论：如有颂言至若无余亦无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第四无著颂本：「乱相」者，「相」者，因也，「乱」谓心等忘倒，以色识为因，起忘心故，说色识为乱相。乱体即是诸识，顺结颂法，故文隔越，应许为色识即乱相，及与非色识即是乱体。谓彼难云：「若不许有外色，云何似色现？」今答：「由乱相、乱体故，汝应许有色识、及非色识，若无所变似色乱因，能变乱体亦不得有，境因能生心之果故。」" }, { "type": "p", "text": "论：色等外境至宁拨为无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文第六现量为宗难。外人问曰：「色等五外境，分明五识现证，是现量得，大、小极成，宁拨为无？」《唯识二十》云：「诸法由量刊定有、无，一切量中，现量为胜。若无外境，宁有此觉：『我今现证，如是境』耶？」" }, { "type": "p", "text": "论：现量证时至妄生外想。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下论主依自宗答。五识及同时意识，现量得时不执为外，现量得自相，法体非外故，不言外法，无内外故，无计度故。顺他宗解，五识缘境现量得时不执为外，五识等后意，妄生心外境想，实无外境。" }, { "type": "p", "text": "论：故现量境至说彼为无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：现量照自体故，是五识等四分之中自相分故，识所变故，今说为有，亦能变识，后时意识所执外为实色等境，妄计情有故，说彼为非有，此明内心变似色等现，是心之相分，此但非外妄计所执心外之法是无，说彼非有，不称境故。五识中嗔等，亦亲不顺本质境，但称亲所变相分故，非遍计所执。《唯识二十》说此颂言：「现觉如梦等，已起现觉时，见及境已无，宁许有现量？」正量部等各别破之，正量部师许境相续，诸识刹那，今破之言，五识后意缘现色等时，五识现量能见者，已灭非有，此五识后，意分别故，谓为外也，故非现证。萨婆多等，色等亦念念灭，后意缘时，见及境亦已无，五识及所缘皆已灭故，如何有现觉？此中文总，意含二种，以彼二宗六识不俱故。若大众部等及大乘，诸识虽俱，然五识俱，现量意识，同于五识，此二现量不分明执，后时意识方分别执，谓为外境，现量得时，不作外解，然今此中据自多分，及就他宗说现量时，不执为外。然实五俱亦有意识妄执者也。五识相续缘色等，意与五同缘，若不执者，若闻声等，应不执实，若五识灭，方起执者，后五识生，何故执断？然但坚深可说有异，非五识俱无有执也。诸处但说五识俱意识是现量，不言定尔，故不相违，由此亦无有多过失，如别抄中叙诸师说。此依道理以答外人。" }, { "type": "p", "text": "下依法体，性非内外，遮外横执，妄言为外。" }, { "type": "p", "text": "论：又色等境至是实外色。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依他色等诸境体非遍计色，似遍计所执色。遍计所执色虽无，似彼情计，非外似外，如似梦中所缘诸法，不可执为是实，亦执为心外之色，若小乘等难，不说意识现量执为外色，但说五识分别现证外境有耶？今此以理答。前解五识，不执为外，意执外，今说五识所缘，相似外，而体非外，但显正义，不是破他。" }, { "type": "p", "text": "论：若觉时，色至不知唯识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文当第七梦、觉相违难。外人问曰：若一切觉时之色，皆如梦中之境，不离于识者，此即牒定他宗。自下为难，初先举喻；下方起难。如从梦觉知彼唯心，即举喻也，现觉了时，所取之境，既如梦境，何故觉时，于自色境不知唯识？如梦觉时知彼唯心也？此同《摄论》第四中难。" }, { "type": "p", "text": "论：如梦未觉至色境唯识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下论主答中，先举极成为喻，谓如梦未觉不能自知，要至觉时方能追忆前梦之境而体不实，方觉知梦；后释先难。觉时境色应知亦尔。《唯识二十》颂云：「未觉不能知，梦所见非有」，谓未真觉，恒不能自知，至得无漏真觉之时，亦能追忆生死之梦境，觉知是梦境皆非有，如何生死说为梦耶？未得梦觉恒处梦中，故佛说为生死长夜，惛如梦故，由斯道理未了色等境色唯识。上来依教设难讫。" }, { "type": "p", "text": "自下第八外取他心难。" }, { "type": "p", "text": "论：外色实无至宁非自所缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。此先成五色境是无，已极成讫，故为此难。外色实无，可非内识境，他心实有，宁非自所缘？此意令自心亲缘他心著，此中若缘著，即心取外境；若不缘著，何故有而不缘著？何名他心智？《二十唯识》亦有此难，彼云：「若不能知，何谓他心智？若能知者，唯识应不成。」" }, { "type": "p", "text": "论：谁说他心至是亲所缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答：谁说他心非自识境，许有他心亦为我境，所以有他心智，但不说他心是自心亲所缘，故成唯识。" }, { "type": "p", "text": "论：谓识生时至谓自所变。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无实作用，诸法皆尔，无有作用及作者故，心缘于境，非如手、钳亲执离身之外物，亦非如日、月、火、光，舒光亲照体外之物，心等缘时，但如汝宗镜等照物，似外境现，名「了他心」。他心之影于自心上现，名「了他心」；非心亲能了他心也。亲所了者，谓自所变之相分，以无作用，及实不能取外境故。" }, { "type": "p", "text": "论：故契经言至名取彼物。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《解深密》言：无有少法，无少实法能取余法。「余」者，心外实法也，非自实心能取他实心，但识生时，心似彼他心相现，名取他心也。" }, { "type": "p", "text": "论：如缘他心，色等亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：缘他相分色，自身别识所变色等亦尔。无性第四云：「无作用故」，如是心生时缘起法不灭力故，即一法体之上有二影生，相、见更互相望，不即不离。诸心、心法由缘起力，其性法尔如是而生，如质为缘还见本质，以心为缘还见自心，无别见外心等。《唯识二十》颂云：「他心智云何，知境不如实，如知自心智，不知如佛境」，广说如彼抄解。" }, { "type": "p", "text": "下异境非唯难。" }, { "type": "p", "text": "论：既有异境，何名唯识？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第九外人问曰：「唯识之义，但心之外更无有物，既有他心异自心之境，何名唯识？许有他色等故。」" }, { "type": "p", "text": "论：奇哉固执至但说一识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答：「即毁多疑，岂唯识教但说唯我一人之识，更无余法也？」" }, { "type": "p", "text": "论：不尔，如何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。" }, { "type": "p", "text": "论：汝应谛听至有深意趣。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主解，且初返难。若唯有我一人之识，宁有十方凡圣、尊卑、因果等别？「等」者，等取色、心等别别法，无佛故，谁为我说？无众生故，佛为谁说？无涅槃、菩提果故，有何法？无法故，我何所求？或无行，修何法？无涅槃等，何所求？故唯识言有深意趣，意趣如何？" }, { "type": "p", "text": "论：识言总显至所显真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释深意。一切有情各各有八识、遍行等六位心所，各各自体分，及此所变相、见二分，及色、心分位二十四不相应等，及彼二无我空理所显真如，以空理为门，显真如也。空性即是二无我理，由此理故，便显真如。" }, { "type": "p", "text": "论：识自相故至总立识名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所以许有识自体者，识自相故；许心所者，识相应法故；许见、相分者，即心及心所二体所变故；许不相应者，即前三种分位故；许真如者，即前四种实性故。如是五法皆不离识，总名为「识」，非无心所等。此即「识」言所表，下显「唯」言所遮。" }, { "type": "p", "text": "论：唯言但遮至实有色等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显但遮，一切愚夫通二乘等，执定离诸识实有色等，为不实故，妄颠倒故，此且举色，等取一切，其实亦遮如上所说离识五法皆是有也。即答理难讫。" }, { "type": "p", "text": "自下第十总结劝信。" }, { "type": "p", "text": "论：若如是知至一切唯识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若知存、遣，名备资粮。善资粮者，即福、智二严，非清辨等恶取空者，能成是事，得菩提也。此颂总明一切唯识，广彼依识所变讫。" }, { "type": "p", "text": "次下问答识起之由，即是第三释诸外难。广释前第一颂中「由假说我法，有种种相转」，于中有七颂，合为二段。初二颂释理违；次五颂释教违。" }, { "type": "p", "text": "论：若唯有识至种种分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人难。若无心外之缘，由何而生种种分别？分别者即八识等，无外实法，此由何生？外境既成无，妄应不起难也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至彼彼分别生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上三句出妄缘，下一句显分别。" }, { "type": "p", "text": "下长行中有二：初略；后广。略中有二：初依颂中解缘生有漏分别；后例生净法。初中又二：初别解四句；后总结颂意。" }, { "type": "p", "text": "论：曰至功能差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此种子识，即本识中能生一切有为法种，各能生自果功能之差别，故名一切种。功能有二：一、现行名功能，如言谷中功能能生芽等；二、种子名功能，即本识中一切种子，此中随说种子功能。" }, { "type": "p", "text": "论：此生等流至名一切种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「此生等流」，谓有二解：一者种子前后自类相生；二者种生现行，虽复同时，亦名等流，现行是种之同类故。于因缘中唯除现亲能熏之因缘，此明一切种故，余因缘种体皆生等流。问：前第二卷末种生现起，如俱有因得士用果，何故此中但言等流果耶？答：如前第二，初明等流、异熟二因习气摄诸种尽，彼间等流即此等流，种生现行非士用果，彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。然《显扬》十八，破俱有因是因缘故，今但是因缘生起因等摄得等流果，此据法体，彼举譬喻，亦不相违。又互为果，名俱有因，种、现即非，若与俱有法为因亦通无妨，如《摄论》说。即义说二因，若别解者，唯前后种相望是等流，望现行即士用或增上果中摄。言「异熟」者，即善、恶种望诸现、种异熟生无记法，前生等流果，种但各自性，即通三性、漏、无漏因缘种，此异熟果因，但是善、恶有漏增上缘种，然约第一解等流，即此二种摄一切种子尽，下士用等随义于上别立，以俱有为果故。若约后解等流，谓作意种子望心等法，是士用因，作动心等生故。若约前解等流，即等流种等生现行法已，令士夫得士用果，此种远望士夫所作，名生士用果。增上果亦有二：若前解等流，即除前三果外皆增上果；若后解等流，种生现行等，亦名增上果，此果稍宽，不能繁述。且依一法说者，如名言种望第八现及自类种，是同类因，善、恶业望此现、种，是异熟因。作意种子，惊觉起故，望此种、现是士用因。第七识种子为俱时依，势力引起，望此现、种是亲增上因。第八现、种望此能生，随其所应，即是等流、异熟、士用、增上四果，余一切法准此应知。然此中前二果亲故先说；后二果疎故后说。前二果中，初是因缘稍亲故先说，次方异熟；后二果中，士用狭故先说，增上宽故后说，以能生此一切有为果故名「一切种」。" }, { "type": "p", "text": "论：除离系者至断结得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以是无为非种生故，彼无为可证，非种子果，要现起无漏胜道断结方得，不由种故。若尔，增上果亦尔，有疎远非种力所得，亦应不明。" }, { "type": "p", "text": "论：有展转义至分别种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此无为法亦有展转证得之义，非此所说，此说能生分别种故。言「分别」者，有漏三界心、心所法，以妄分别为自体故，隐其无漏有为不论，但染依他对心外法故，下文自例净法亦尔。由此道理复亦不取无漏有为，一切种子于彼四果摄果不尽，并有能生彼果义，故此中说也。又解，此文为释伏难，非成离系，谓有难言，何故颂说种生分别，不说分别能生种耶？今答之言：亦有展转相生之义。然以前问唯问分别从何而生，其现生种非此所说，此颂但说能生现行分别种故，然前解者顺此论文。既是种子何故名「识」？" }, { "type": "p", "text": "论：此识为体至无别性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：种子以识为体，故立「识」名，以种离本识无别性故。种子依本识自体分，亦即名「种子识」，与识不一、异，若为相分亦识所变，体即是识，非离识外别有体性，故立「识」名。" }, { "type": "p", "text": "论：种识二言至种非识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：种、识二言简非种识，谓有识非种，即现起诸识，非内种子；有种非识，即外麦等，非识自体分故。又有识非种，小乘所说诸识，种非识者，僧佉所计自性，是诸法因，彼体非识，以有识非种，种非识故。不同此种亦种亦识，故俱简彼立种识言。" }, { "type": "p", "text": "论：又种识言至后当说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中所显本识中种，非谓持种名为识种，第八识也，以第八识后展转力现助缘摄，非因缘故。或后第四句，当彼彼分别生中摄故，此中不说。若独言种，即滥麦等，自性等；若独言识，即滥现行八识等，故双言也，即解第一句下四字讫。" }, { "type": "p", "text": "论：此识中种至重言如是。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即解第二句颂也。谓前所明本识中种，由余三缘助故，即便如是如是转变。谓先未熟名生，如在牵引因位，从此转变至熟时，如在生起因中为爱水润，有转易变熟之相，名为转变。以种子数众多，皆有转变，生诸分别故，重言「如是」。" }, { "type": "p", "text": "论：谓一切种至识种尽故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言「种多」者，谓前一切种，即摄三熏习等识种尽故，共、不共等有受尽想等，如前第二卷解。三熏习如下第八卷自解。" }, { "type": "p", "text": "论：展转力者至相助力故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上二句明种为因生分别，此句明现行为缘生分别，通三缘，第三句中，且置「以」、「故」二字。释「展转力」者，谓八现行识，及八识相应心所，此即识等自证分，及此所变相、见二分，并不相应及无为法，故复言「等」。以彼识等皆互有相助力故，谓由真如等故，或生邪见等分别，或生随顺言论分别等也。" }, { "type": "p", "text": "论：即现识等至故言彼彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显所生果。第四句且除「生」字解余四字，即现行识相、见分，相应、不相应，皆名分别，以妄分别为自性故，皆不离识，故识为性。以自体、相、见等类众多，故言「彼彼」。「彼彼」者，众多义故。" }, { "type": "p", "text": "论：此颂意说至方起分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下欲解第一句中「由」字；第三句中「以」、「故」二字；第四句「生」字，遂结上颂意因总明之。谓答颂前问言，虽无心外之缘，由识中有一切种者，牒解第一句及释其中「由」字。转变差别者，牒第二句及以现行八种识等。「展转力故」者，牒第三句并解其中「以」、「故」二字。彼彼分别而亦得生者，牒第四句并解「生」字，如此分别得生，何假外缘分别方起。然此正解颂中染分所明意讫。" }, { "type": "p", "text": "论：诸净法起至为缘生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无漏法生亦如分别，亦以无漏种及无漏识相、见分等现行为缘生故，释本文意，义应兼此。故染、净法皆不离心。略解颂文讫。" }, { "type": "p", "text": "自下广解颂文。初问；次答。下后解讫略作数科，与此不同，今且随文遂便科段，学者寻之。" }, { "type": "p", "text": "论：所说种现至此缘生相？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。前颂上二句说种子，第三句说现行为缘，生于八识相应等分别之法，第四句是，云何应知此缘、生相？此总问缘及缘生相。答中有二：初广上三句种、现缘法；后广生分别相。即第四句。" }, { "type": "p", "text": "论：缘且有四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：辨前缘法，广上三句中，文中有二：初正解四缘；后傍乘义明十五依处等。缘中有总、别，此即总也，以答不尽故有且言。" }, { "type": "p", "text": "论：一、因缘至亲辨自果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四缘为四文。因缘宗广一切种等句，余缘宗广展转力句。因缘中有三：初出体；次简略；后释妨。出体中有总、别。此为总也。非一切法有为皆是，今取亲者。此即总出体讫，次别出体。" }, { "type": "p", "text": "论：此体有二：一、种子；二、现行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总勒有为因缘体者，不过此二。" }, { "type": "p", "text": "论：种子者至功能差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓善、染、无记显通三性。「诸界、地等」者，即界、地等功能各别；「等」者等取有漏无漏、色非色、报非报等种种各别种子。有说名言种三界无别者，不然，违此文故，界系别故。" }, { "type": "p", "text": "此出因缘体，望何为因缘？" }, { "type": "p", "text": "论：能引次后至是因缘性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓能引次后自类功能，显自种相生义，简善、恶种为异熟种之因缘，彼非自类故。此非间越，间越即间断不次，便非因缘，如现行因变异熟果，现行业法望种及果非因缘故。及起同时自类现果者，亦简现受，现行报异熟之因种，彼非自类故，此中但自类为因缘，异性便非故，即种子所望二种为因缘。" }, { "type": "p", "text": "论：现行者至是因缘性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓七转识及彼心所，即是各自体分及此各各所变相见分、三性、三界、九地、漏无漏、报非报等各别现行，但能为能熏者即是。然此七识等中，除佛果一切善法，余因位中及二乘无学等所有无漏皆能熏故。有漏中除极劣无记，此即四无记中除异熟生，异熟生中有余三不摄无记，名异熟生无记，如法执等类，此皆能熏，唯除六识中业所招者，望余无记是极劣故，亦除第八识。但业所招并非能熏，有漏、无漏各除一已，余一切有漏、无漏现行见、相等，熏本识生自类性、界地漏、无漏各各之种，此现唯望彼种为因缘，此中佛果善及极劣无记，不熏成种，皆如第二卷四义能、所熏中解。" }, { "type": "p", "text": "论：第八心品无所熏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下简略。简略有三：此即初也，前能熏中，何故无第八心品？心品之言，即通见、相共有法等。答：第八心品更无所熏，已即所熏故，余七并能熏故。若尔，八俱心所应是能熏，有心王所熏故？" }, { "type": "p", "text": "论：非简所依独能熏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非简去所依之心，而心所独能熏故。问：心王简心所尚独为所熏，心所简心王独能熏何所妨？答：心王有自在，自在独所熏；心所不自在，非独即能熏。" }, { "type": "p", "text": "论：极微圆故不熏成种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又解因中第八及六识中异熟之心并不熏者，以极微，故不能熏。以异熟业生法势力微劣，但任运生，夫能熏者必非无力法故，因中以极微故非能熏。无性之人第七末那亦有势力，如前已说。佛果上第八，以极圆故，不熏成种，佛身善法无增减故，许若更熏便非圆满，渐渐增故。由此道理，因中第八及彼心品皆非能熏，故前论言但说有七。" }, { "type": "p", "text": "论：现行同类至自种生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二简略。问：何故现行同类前望后，如小乘同类因，此非因缘耶？以本识中各自种生故，已有因缘能亲辨其体故，前现望后非是因缘，一切外麦等物亦尔。问：何故若同时、异时一切种子，望现行异类？种子自望种子异类，现行望彼现行异类，现行望彼种子异类，皆非因缘。" }, { "type": "p", "text": "论：一切异类至不亲生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三简略，如此中说，展转相望亦非因缘，既言异类，不能亲生俱或异时异类果故。" }, { "type": "p", "text": "论：有说异类至或随转门。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下释妨，有二可知。如《对法》等第四说：异体类、同体类现行展转为因缘者。彼《对法》论因缘中说六因是因缘，即现望现，设更有余处说，皆假说为因缘，实是增上缘等故。「或随转门」者，随顺萨婆多说俱有等五因为因缘故。《显扬论》十八，破彼五因非因缘故，可应叙之。" }, { "type": "p", "text": "论：有唯说种至为因缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《瑜伽》第三、第五、五十一、三十八等，《显扬》第十八等，皆唯说种子是因缘者，依显胜说，非尽理言。云何显胜？谓常相续故，胜现行如谷生芽，相显于现行故，今言显胜，以《瑜伽》第五十一及《摄论》引《阿毘达磨经》等说：转识与阿赖耶互为因缘故，非彼自种子，可言转识，更与本识互为因缘，故知现起六、七与种子本识为因缘，即现行熏成种义故，得以略显广，故知一切有漏、无漏前来种子、现行二法为因缘体。" }, { "type": "p", "text": "论：二等无间缘至令彼定生。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有三：初出体；次简略；后释相。此即初也。「八现识及心所」者，出缘体，唯见、自证是此缘体，总名「现识」，简色、不相应、种子、无为非此缘性，以多同类色、不相应、种子俱时转故。三十八说：等无间缘唯望一切心、心所说，以前生开导所摄受故。「开」者，避义与后处义；「导」者，招引义，即前法避其处，招引后令生，必有缘法方具此二。既知菩萨地有开导之言，明命根、同分，体虽一一而无并生，一者是假；二无缘用，若是缘虑开导之法，又非假者方有此缘，然非唯假义便简命根等，以不放逸等是假亦有此缘故，命根有等无间义，无有缘义、开导义故。「前聚于后」者，简俱时及后为前缘义，非开导故。「自类」者，显非他识为缘。「无间」者，显虽前无间为后缘，非中有间隔，要无间者，虽经百年等断，亦是此缘故。《对法》第五卷言：「不尔者，入无心定心望出定心，应非此缘」，故知准望自类识为缘义。若不尔者，出定之心有七、八识引，宁非此缘？「等而开导」者，显前灭一心，为后心、心所缘，前一切心、心所为后一心缘，意即齐等而开导，故名等开导。此乃等属前后通因果也，即简相似法沙门义，彼一一心所，自望为缘，非望余故。又，「等」者，显此心、心所聚中，唯一心、一所，后亦尔故，一法非多故成等，非一聚中如色、不相应有多类起，彼非等故。且一身八识虽名多类，然体用各别，名但是等，其色等法，体用无别。多类并生，故非是等，如草火等喻，准此应知，开导者显缘义。「令彼定生」者，即显后果，虽经久远，如经八万劫，前眼识望后亦为缘，以后后果当定生故。即简入无余依最后心，无果定生，故非此缘，虽有开义，无导引力故。色法非等世所极成，不相应假是我宗义，无为无前后相他、自共许，今应解种子非此缘相也。" }, { "type": "p", "text": "论：多同类种至非互为缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下简略，第二文中有三，此简种非。眼识种子从无始际乃至于今，百千同类俱时转故，如不相应，非此缘摄。正举喻类兼显非缘，无等义故，由种、不相应，既有多俱转非为缘理故，八识相望非互为缘，多类并生故。若唯一识自作缘者，非多类并，自唯一故；若许八识俱互为缘，多类并生，得为缘者，种子类应尔故。八现识体用别故，非是同类，非如种等一类乃有百千。问：心与心所既非自类，如八种识恒俱时转体用各殊，如何俱起望后并得互为缘义？" }, { "type": "p", "text": "论：心所与心至等无间缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显心所是。心所与心虽恒俱转，而相应故，和合似一，同一所缘及同所依，同一时转，同一性摄，不可离别令其殊异。不同八识行相、所缘、依各不同，故非互为缘。此中简别如前第五卷开道依中解。" }, { "type": "p", "text": "论：入无余依至故非此缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：简彼末心非，入无余心极微劣故。无开道用，开道用心必有势力，非微劣故，因势弱也，又无当起无间之果，故彼末心非此缘摄。第八十说：入无余心前先入灭定，灭六转识，后方灭余识，有由愿力故入灭定而得命终，无漏第六识入定故，第七、八识舍受无记心命终也，前第三卷更有别解。" }, { "type": "p", "text": "论：云何知然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人近问：云何知彼末心非缘？远问意者，云何知彼前心聚望后心聚为缘，非一一相望？" }, { "type": "p", "text": "论：论有诚说至无间缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：且答近问。如《大论》第三及九十三、《显扬》第十八与此文同。若此识等无间，谓为缘者，彼识等决定生，此说果有，既论说言决定生故，果定当有，方得为缘。亦不定论时节久远，入无余心之果非决定生，故非此缘。答前远问者，既言此识等无间，明以识为缘，诸识等决定生，明果通心所，识有等言故。果法既许通一聚法，缘亦应尔。此即料简废立体性也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三，八识、三界、九地、漏、无漏、善等三性分别显此缘相。" }, { "type": "p", "text": "论：即依此义至相开导故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有四，初中复二：初显相；后问答。阿陀那言显位通故，非藏识通，且以异熟无记心，以死生三界容得为缘。" }, { "type": "p", "text": "论：有漏无间至必无断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：至佛果时方得无漏故，无无漏生有漏者。" }, { "type": "p", "text": "论：善与无记相望亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二性类漏、无漏亦尔，唯无记生善，非善生无记故。" }, { "type": "p", "text": "论：此何界后引生无漏？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人问：此第八识既言有漏生无漏者，何界有漏后生无漏？" }, { "type": "p", "text": "论：或从色界，或欲界后。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。从二界后有漏生无漏，总举二人，非无色界无所依故，无利他故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓诸异生至得菩提故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切异生，即顿悟人得成佛者，定色界后后报利益，摩醯首罗智处生故，以色界中无二乘回心者。《瑜伽》第八十云：变易生死所留生身，即于此洲故也，彼无佛等可教化故，发心留身唯在欲界，必生自在宫。唯异生色界后也，有学等回心但于欲界等地，随多少生死尽，即受变易生，后往自在宫成佛，不往彼生故，其诸异生无欲界身受变易生死，变易生死不可死已更生大自在宫故。至第八地身要生第四禅，得胜身已方受殊胜变易身故。「大自在宫」者，谓净居上有实净土，即自受用身初于彼起证，是第十地菩萨宫。旧言摩醯首罗，今应言莫醯伊湿伐罗，即大自在也。此出《花严经》、《十地经》第十二卷，摩醯首罗智处生也。《解深密》、《瑜伽》七十八、九、《对法》第六、《显扬》第二、《瑜伽》第四等中有大自在宫文，此唯他受用土。十地菩萨报身往彼，然由异熟同一地故，论说为生，据实受变易，在下三天处，未得生净土，今往故名生。《瑜伽》第四说：「超过净居大自在住处，第十地菩萨极熏修故，得生其中故，既成佛已，身充法界。」" }, { "type": "p", "text": "论：二乘回趣至是欲界故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切二乘有学、无学欲界发心，定欲界后引生无漏，以愿力留身唯欲界故，上界无此回心圣故。今言唯欲界有初发心，及留身唯欲界，于彼无初发心缘故，亦无下界发心，死已方生上界留身，故欲界后引生无漏。然成佛时，必要往自在宫成佛，就胜处故，故知受变易已，后往色界及诸净土，当知唯此身神通力故得往，非更受生。第八十卷不说变易有更生故，有说胜鬘经即许有多变易生，与此论相违，曾勘经文不见明说，至下第八卷二种生死中会如余《枢要》。" }, { "type": "p", "text": "论：有义色界至亦得现前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：异生同前第一师说。色界亦有声闻初发心向大乘者，既与教、理俱不相违，无文遮故，许佛亦往菩萨生彼化故，有所依身故。亦有二乘圣者，色界有漏第八识后无漏现前，由有声闻于彼发心留身者故，唯除初、二果及独觉者，于彼发心上界无故。然论虽言留身于此洲，不言唯欲界遮余界无，故非诚证。又但言此洲不言余洲，余洲岂无，故不违理。亦色界后引生无漏，此中虽无评家，取者任意。然无色界必无回心向大乘者，以此论说唯欲、色界有漏本识后生无漏故，无佛、菩萨胜人生故，又无色身可得留故，一切下色身得非择灭故，非定所生色可成身留故。《中阴经》中说佛处中阴二十年，亦化无色界众生者。大众部经非大乘义，《楞伽》、《般若》皆说菩萨不生无色，《瑜伽》等同，唯色界有许之无失。" }, { "type": "p", "text": "论：然五净居至发大心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此简色界地有回、不回者，由经不说彼五净居发大心故。以下诸地发理无违，约处为言，唯五净居全无发者，此言经者《大般若》说，今第二会，当旧大品第十五卷。今《大般若》第一会第一百二十六云：「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千世界所有四天王天，乃至他化自在天，已发阿耨多罗三藐三菩提心者，恒来是处观礼、读诵，乃至广说，合掌而去；所有梵众天乃至广果天已发无上菩提心者，恒来是处，乃至广说，合掌而去；所有净居天，谓无繁天，乃至色究竟天，亦恒来此观礼、读诵如是般若，乃至广说，合掌而去。尔时，十方无边世界所有四天王天，乃至他化自在天，乃至尔所梵众天，乃至广果天已发无上菩提心者，亦恒来此，乃至广说，合掌而去。尔时，十方所有净居天，谓无繁天乃至色究竟天，亦恒来此，乃至广说，合掌而去」，余处皆言发菩提心者，于净居处不说发心，故知色界亦有圣者发向大心，唯除净居。经不言有发大心者故，若前师解此文者，此言广果诸以下天说发心者，据异生说，非是有学，不尔，净居有何别因独无回心者。第二师云：一、以经证；二、亦由理。若生净居必不生上，亦不回心，取涅槃近，耽寂心坚，化必难得，故无回者，二理既齐，其文共会，诸有智者取舍随情。问：此第二师义若准佛地及此论等，既许二乘初二果等受变易生虽初则发心，要经多生方受变易，亦应许有欲界发心，至上界生身方受变易者不？今解有二：一云无也，生色界生必非经于欲界生，不还圣者得宿愿通知欲业尽，或未得根本定，未得通故不共知，而厌麁身即便急引变易生死，故无上界方受变易，欲界发心，即于欲界受变易故。不同初二果。彼欲业未尽，虽有知业多少，亦有不知者，业力所牵或有即发心时受此生死，或有未受至第七生等。不还发心必即受生，业力尽故，道力满故，厌恶深故，不肯上界更经一生，何况有多？二云：既无文遮，如七生者发心留身未必同时，不还者亦尔。欲界发心上界留身，欲界之身，业力尽故，未得边际定可资故业故，欲得依胜身方转易故，由如是理，或有上地但于一处受一生已即方受变易，或有二处、三处或一地、二地、三地乃至四地，至广果天受变易身，往自在官而受佛位，或有乃至但于第四禅受一生而受变易，有决定业故于理无违。因论生论，其净居上有实报土，第十地居为三界处为不尔耶？《佛地论》说：此他受用身所居净土，为第十地诸菩萨等说法处故，即色究竟天摄，以极胜处净居不知亦不至彼，是故经云：有妙净土出过三界，第十地菩萨当生其中是也。" }, { "type": "p", "text": "论：第七转识至生处系故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即末那随第八系，如前已说，故同第八界地互缘，三界有覆得相引也。" }, { "type": "p", "text": "论：有漏无漏至得相引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初地智起后还出观有漏、无漏，故互相生，随是何系染、不染识，引生何地无漏识起。" }, { "type": "p", "text": "论：善与无记相望亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即此有漏、无漏相生以辨性别，体位即彼。" }, { "type": "p", "text": "论：于无记中至得相引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓此师说有人、法执，故为此说。染者人执，不染者法执。「生空智果」者，智者即是无分别智，果者即后得智及此所引灭定，皆唯不染，是此句摄，与非无漏心时染，皆互相生。" }, { "type": "p", "text": "论：此欲色界至不生彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：在下二界有漏第七随染、不染，得生无漏，非无色界，地上菩萨不生彼故。与第八识同地系故，《对法》第十三等皆说与此同，菩萨灭离无色生故。此言染识为缘及果，但在二界，所引无漏平等性智，随其所应亦通无色。如在因中入灭定位，能引意识是有顶地，所依第七彼地之智，故通无色，未得自在，要由意引，方得生故，第六入非想方起无漏，不可言第七是下地者故。" }, { "type": "p", "text": "论：第六转识至更相引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三界九地有漏望无漏，善望不善等，各得互为缘，如润生位，三界九地得相引故，然非一切性九地三界得相引，此言三各容故。六十九末有诸心相生及《显扬》第十八、《对法》第五、《大论》第十三，皆有如来、第八地已去菩萨，得起一切处心相开导故，勘彼应知。" }, { "type": "p", "text": "论：初起无漏至唯色界故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然许初起真无漏非余二界，以能引发第六意识决择分善唯色界故，《显扬．现观品》第十六、七皆是此证故。" }, { "type": "p", "text": "论：眼耳身识至应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五识中初三识，上下言自类互为缘，后二识但言自类为缘，不可言互，唯一界故，此唯有漏，此言善等亦随所应上下界地。" }, { "type": "p", "text": "论：有义五识至容起彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师计，入地得成所作智，故得相生。" }, { "type": "p", "text": "论：有义无漏至相分摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二师。唯佛地得，无无漏后起有漏故。无漏五识诸非是佛者皆无故。何以无者？彼非佛已外余身中五根定有漏故。何意彼五根不许是无漏？以是异熟识相分摄故，第八所缘必同漏、无漏故。问：有漏根生无漏识有何义违？" }, { "type": "p", "text": "论：有漏不共至不相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓有漏者，简无漏根。无漏根发无漏识，无违故。「不共」者，简有漏第八识，是共故，可为无漏识依。「必俱」者，显非等无间缘，等无间缘根前后生故，得依有漏。「同境」者，简第七为六依，彼虽有前义，非同境故，此有漏根发无漏识，不相应故。外人复云：如六依七亦依有漏，有何不相应，今复量成？" }, { "type": "p", "text": "论：此二于境明昧异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：同境明识不依暗昧之别根故，此中譬喻如在余位，极成眼等根。应立量云：有漏五根，不发无漏识，有漏色根故，如余因位。若准前师，十地之中得无漏五识，八地已去得变易生死，于理无违，随其所应从何界后引生无漏五识，初起虽必在欲界，后起亦通色界。若第二师，十地之中无无漏五识，异生成佛必是色界第八识后引生无漏。八地已去菩萨，便无鼻、舌识，以所依根是色界系，不可下界识依上界根。虽知下三识得依上地根，无有下界识依上界色根者，故鼻、舌识八地已去便无，由是应言，八地等菩萨诸根互用，三识中闻香等或二根处身根闻香等，于理无违。又解，二识依上界根亦无有妨，如下地三识系虽有别，仍别地依，二识亦尔。诸论但依一切异生，二乘、七地以前菩萨多分为论，不言下二识依上界根，何妨定有？虽有此解，由如是义，前师解妨，然生无漏随何界身后即彼引生，若约后师二界皆得初起，二乘等或在欲界后，异生成佛唯在色后，善、无记性多唯善性，有通无记，此合八识入十二心为无间缘，第六意识三界三性心相生无间，如别处说。" }, { "type": "p", "text": "论：三所缘缘至所虑所托。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有三：一、释出体义；二、辨差别；三、八识分别。此出所缘缘体相。「谓若有法」者，谓非遍计所执。此中有二师释：初或通缘假；次或唯缘实。前师即眼识缘长等，后师即不缘，故此但总言有法，不别定其假、实体法。此则明非所执，所执无体不能发生能缘之识，故非是缘。缘者必是依他、无为，可有力用发能缘识名为缘故，即简经部眼识，缘和合色体是假法，识虽似彼有所缘义，而非是缘以无体故，今此必是有体方缘。「是带已相」者，带有二义：若古西方师释，己者境体，带者是心似彼境相义，即能缘之心有似所缘之相名带。相者相状，小乘是行相，能缘体摄；大乘是相分所摄，以前第二卷中解：谓能缘心等带此色等己之相也，以此理故，正量部师般若毬多造谤大乘论，遂破此云，无分别智不似真如相起，应非所缘缘。我之大师戒曰大王为设十八日无遮会时，造制恶见论遂破彼云：汝不解我义，带者是挟带义，相者体相，非相状义。谓正智等生时，挟带真如之体相起，与真如不一、不异，非相、非非相。若挟带彼所缘之己以为境相者，是所缘故，若相言体，即有同时心、心所之体相，亦心挟带而有，虽有所托，然非所虑故，非所缘缘故。相者相分义或体相义，真如亦名为相——无相之相，所以经言皆同一相，所谓无相。前句是缘，此句是所缘。缘生于谁，谁带己相，谓心或此相应法，是所缘缘果，非与色、不相应为所缘故，三十八说：唯望心、心所为所缘故。若尔，古师、大师二释皆有妨难，谓能为缘生能照法，能照法体若带己相，说此名彼所缘缘者，即镜、水等所照外质，亦能为缘生镜中影，镜中影即是带己之相，镜等外质，应是镜等所缘缘，为解此疑故。次说言「所虑、所托」，所虑，即前所缘义；所托者，即前缘义。设此为彼所虑非所托者，不名为缘，如和合假等，设为彼所托彼得生，亦须彼能虑于此方是所缘。谓镜等不能虑，质非镜等所虑，故便非镜等所缘缘。不同心等，虽无分别亦能虑故。「虑」者缘虑义。《佛地论》云：若无见分应非能缘。此中意说：若是有体之法，是带己相之心，及心所法所虑、所托者是所缘缘故，一切有为、无为皆此缘摄。安惠等师既无见分，如何解所缘？" }, { "type": "p", "text": "论：此体有二至疎所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二辨其差别。若与见分等体不相离者，简他识所变，及自八识各各所缘别，唯是见分内所虑托。此有二种：一是有为，即识所变名内所虑；二是无为，真如体不离识名所虑托，即如自证缘见分等并是此辈。空等虽是无为所摄，然若假变，即有为摄，若依本体，即是真如故无别说。此有为者，四分中相分摄也，此说亲已。疎所缘缘与能缘心相离法是，谓即他识所变，及自身中别识所变杖为质者是。然虽眼、耳等非眼识亲所缘缘，亦非疎所缘缘，不亲取故，不杖为质故，要为本质能起内所虑托之相分名疎所缘缘。谓为质起故名缘，见分亦变内相分似本质法，故名所缘。亲所缘者，即谓见分是带己相，此即疎中，即影像相分是带本质之相名所缘，故名能起内所虑、托，不言起内心。以起是缘义，起相分是所缘义。" }, { "type": "p", "text": "论：亲所缘缘至亦得生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前亲所缘缘但是能缘之心皆有，离内所虑、托之相分，一切心等必不行故。今大乘中，若缘无法，不生心也。疎所缘缘能缘之法或有或无，以是心外法故。如执实我虽无本质，然离彼法心亦生故，余如《枢要》。" }, { "type": "p", "text": "自下第三约识分别亲疎有无。" }, { "type": "p", "text": "论：第八识品至任运转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师说唯有亲无疎，所以者何？此识由业及自因力故，任运变境故，无疎所缘缘。疎所缘缘必强思心方可有故，异熟心无，然亦能变他依处者，相似名变，不杖他生，任运变故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义亦定有至自方变故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师：亦定有疎所缘缘，亦亲所缘也。此第八识要杖他变为本质方能自变故，即种子等亦杖他变，望自身虽为本质，望他即为影像，即是变他根之师。" }, { "type": "p", "text": "论：有义二说至为自质故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三说：前二师俱非，此难前第一师也。且如自身、他身，自土、他土可互受用故，须杖他变。谓前第二卷说：若不变他，应无死后尸骸等事互相受用，即以他所变为己第八之质，由前理故，以《中边》文变他为定。" }, { "type": "p", "text": "论：自种于他至种皆等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：难第二师云：自种子于他身无受用理，他变为此种，不应道理故，非诸有情种皆等故。谓或多、或少，谓有三乘、五姓差别，若此人多，彼人少者，如何相杖？若变多者，少不变故。若彼救言等者相缘，不等者不缘，何故不许第八可受用者缘，不可用者不缘，此中且以种子为难，五根亦无受用之义，如何变他？" }, { "type": "p", "text": "论：应说此品至有无不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此言品者，通心、心所。其第八品此疎所缘缘，若因、若果位，有无不定。因中变他依处可受用故，不变他根及种，不可受用故，及死后无故。有色界变杖他，无色界无，即因中不定。在佛果位能缘无为、三世等法，故有、无不定。因中五数，唯托心王所变为质，心王唯能变实法故。佛果五数虽缘去、来等，亦托心王、所变为质，自无力故与因相似。此中言品，文虽总说，心所不尔。" }, { "type": "p", "text": "论：第七心品至无外质故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此识因中有漏者，是俱生起，任运无力，必杖第八识以为外质，自方变故。既非业果体力，须藉质起。无漏位不定有，缘真如、虚空、去来，无外质故；缘现在世、有为法等，有外质故。" }, { "type": "p", "text": "论：第六心品至有无不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此识因、果位能自在转，或分别起，或是俱生，故一切种所杖本质有、无不定。" }, { "type": "p", "text": "论：前五心品至无外质故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：眼等五识，八识之中最居前故，因中一者麁；二者钝；三者劣故，必杖第八或第六所变外质方起，余如《枢要》。得转依位随在何处，此疎所缘即不定有，或说亦缘真如；有说不得，但缘去、来等故。然今大乘至佛位已，一切皆所缘，唯除见分非相所缘，因中五识诸根互用，唯除相应自体，亦是所缘缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：四增上缘至或顺或违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有三：初出体；次显用果；后辨胜显差别。此即初也。「若有法」亦是有体，此简所执。「有胜势用」者，谓为缘义，即有为、无为有胜势用，此用非是与果等用，但不障力。「能于余法」者，简其自体，显不同前所缘缘故。「或顺、或违」，显与违、顺能为缘，与后生异法为缘，非前灭法，谓且十因中前九是顺，第十是违，亦是此缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：虽前三缘至差别相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此缘最广，前三亦是。然今此缘，除彼前三，取三外之余法为此缘体。虽无一法非所缘缘，所缘缘外更无增上。然彼正缘时是所缘缘，余不缘者是此缘故，以此别体明四缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：此顺违用至四事别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显用、果，其顺违用于何处起，即此果法谓于四处转，谓一法生，生已住及成，即一切有为法得中通有、无为。「生」者，如《大论》第五、《显扬》十八说：自种为先，余法色、无色为建立，助伴、所缘为和合，三界法生。「住」者，如《对法》第五谓风轮于水轮等。「成」者，《大论》第五等云：谓成立成辨，即摄彼二。「成」谓所知胜解爱乐为先，宗、因、譬喻为建立，大众、敌论者为和合，所立义成。既以宗为能立，便以义为所立。若陈那以后，以因、喻为建立，宗为所成立。成辨者，谓工巧智为先，劬劳为建立，处具为和合，工巧业成辨等。「得」者，彼云：三乘种姓为先，内分力为建立，外分力为和合，证得涅槃。内分如理作意等是也。外分佛兴世等也，彼且约无为说，实亦通有为，二十七贤皆名得故。论说得法通三性故，或前三是有为，第四唯是无为。彼论又说何法作用者，今此中意，即此四法更无别法，四体上用也，或唯第三，第四无为无作用故，又彼无住略不说也，此摄法周，彼但影略。今此所说是顺所生此缘之果，若违之果一切皆通，令不生、不住、不成、不得故。" }, { "type": "p", "text": "论：然增上缘至二十二根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨胜显差别，于中有三：一、总标；二、出体；三、例指。此即初也。如《大论》第五十七、九十已去，《对法》第五等废立者，偈云：取境、续家族，活命、受业果，世间、出世净，依此量立根。余如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：前五色根至少分为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出七体色，文可知也。" }, { "type": "p", "text": "论：命根但依至而为自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：命根如前第一卷说。五受言随应者，即遍行中受各别五受配也，或通八识，或不尔，故言随应也；或体各各随其五别，故言随应。「信等」即以信等及善念等为体者，信等，等取精进，取二法全故，言即以信等者也。「及善念等」者，等取定、惠，此别境中，法通三性，此取一分，故言「及善念等」。" }, { "type": "p", "text": "论：未知当知至可当知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「体」谓体性；「位」谓五位。体性居位，故名体位。「根本位」者，五十七云：「几不系？答：后三、九少分」。「三」者，即三无漏根也，不取前位故，见道中如《对法》第九，有十六心，此除末后心。问：何故见道通十六心，此根唯在十五心时？见道据见观谛行故，即十六心皆是，此根有所未知而当知根，唯前十五心，以第十六无所未知可当知，故此中类忍皆缘前心，其第十五心已缘前心遍成讫，第十六心泛观类忍，不同小乘证无为故，唯取十五心为此根也。问：此相见道在真见道后，真见道中已有无间及解脱道，解脱道中已得初果，何故相见至十五心犹此根摄，岂预流果亦此根耶？答：此不然。其预流果至相见道第十六心，见相谛圆方始建立，非真解脱可名初果，故十五心犹此根摄，而非初果得有初根，义唯菩萨从真见后亦不出观即入相见，至第二心犹此根摄，至第三心相、见既圆，方极见满，乃非此根，第二根摄。" }, { "type": "p", "text": "论：二加行位至根本位故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此义亦辨决择分善，近能引发根本位故，此中加行、资粮之言，不唯取彼，亦摄根本。今显兼取加行等故，但举加行等也。如五十七云：「一色界系及不系，一切系、不系为义」，「义」者，境也，此根唯取决择分已来，决择分善唯色界系故，《对法》第十亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：三资粮位至根本位故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此谓大乘者入劫已去，小乘亦尔。于谛现观发起决定胜善法欲，六现观中是信现观也，非无漏信。然大乘者入劫已去，于谛决定，不同外道于谛生疑故，乃至未起决择分善已前，在顺解脱分位，以能远资益生见道根本位故。五十七说：问：未知根何义？答：修谛现观者，从善法欲已去，于一切方便道中，即信等五根义是此义。故此根亦通解脱分位也。此不望涅槃为名者。至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：于此三位至故多不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于前三位，九根为性。然加行位及资粮位，于后涅槃胜法，求证未知愁戚，欲证亦有忧根，即以十根为性。安惠菩萨集糅《对法》，多顺同彼，以不通无漏，复是戚行，非正根摄，根本位中必忧不起，《瑜伽》等中故多不说。然解脱、加行分位，非无此忧根，然资助法，非正根法，若入无漏彼漏灭故。然此无漏根通三界地，五十七说：「七根入无色，后三有一能入，有一不能入。」彼前文复云：空处等十一根可得，非想地唯八，即三无漏非想皆无。前三无色有此初根，余二根可知，此相难故，所以别说。" }, { "type": "p", "text": "论：前三无色至傍修得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓有菩萨见道，先时曾异生位修习，得彼定已，后入见道，傍修彼以前所起世俗智种子故，种子得「根」名，说彼为有，后亦许起，既非见道，起亦无失。《对法》第十三解真现观云：「又于见道中得现观边安立谛世俗智，由出世智增上缘力，长养彼种子故，名得此智而不现前，以见道十六心刹那无有间断，不容现起世间心故，于修道位此世俗智方现在前。」此根非加行及无漏根现行于彼有，以彼地无四善根故。又解二乘人亦有先修习者，后入见道名胜见道亦傍修彼，然此修道亦得现起，非如小乘三类智边所修等智毕竟不起，以功德法故须修，此不应尔，以助与力令其殊胜，彼地此种法尔有故。此中说修唯得修修，非行修修，必不起故，唯相见道修，以差别谛观顺世俗智故，非真见道不相顺故。又解真见道亦修，以时促无差别所以不说，此中说下亦得修上，先离色界欲，及菩萨得故云：有胜见道，非一切见道皆尔。若依《对法》第十，上唯修下依决定说，渐离欲说，非实道理。又解菩萨三无色地，亦有无漏见道，但修种增毕竟不起，如下三静虑见道亦毕竟不起，此义应思修用何为？宁知彼地有其见道？见道何故依唯于定？非惠地故？或说既许善法欲已去名此根者，即菩萨解脱分者亦生于彼，故作此说，二乘人劫数近故，不可说有彼解脱分。" }, { "type": "p", "text": "论：或二乘位至此根摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二义言：此或是二乘第三果已去回趣大者，为证初地法空，地前亦起九地所摄生空无漏智。「九地」者，六色界、三无色。彼先生空智，为菩萨观起，顺菩萨观故，皆此根摄，说彼有此根，非违理也，然二乘人未证法空观起无漏故，此中不说。" }, { "type": "p", "text": "论：菩萨见道至以时促故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前言三位皆二乘根，如五十七下说：菩萨三根于胜解行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。为释此疑云：「菩萨见道亦有此根，但说胜解行者，以见道中时促不说」，谓初地有三：入、住、出地，此唯入地少时，故时促也，虽二乘亦尔，以见道前促于菩萨，所以说彼见道亦有。菩萨不然，不可为例。" }, { "type": "p", "text": "论：始从见道至故多不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二根三乘位同，九根、十根皆如前解。今依此解，初二根亦通有漏，此与《对法》第十同也。" }, { "type": "p", "text": "论：诸无学位至具知根性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其无学中，无漏九根皆第三根摄。问：何故有顶如入灭定前心亦有无漏，非此三根摄也？" }, { "type": "p", "text": "论：有顶虽有至非后三根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽有游观而不明利，想微细故，非后三根。然说彼是已知、具知亦无妨也。不顺三根，以不明利，故不说彼，非彼不摄。若不摄者，三无漏根摄无漏根不尽也。" }, { "type": "p", "text": "论：二十二根至如论应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此诸门义如五十七等说。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第七末" }, { "type": "juan", "text": "第八本成唯识论述记卷第八本" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：如是四缘至十五处立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：就答缘中有二：上来已辨四种能生分别缘已；自下傍乘辨缘依处建立十因，此中有三：第一如是四缘依十五处等，显前四缘依十五处说为十因问起下文；第二正答；第三总结，傍论已了，应辨正论。此即初也，显四缘摄法尽义别更立。下答中有四：第一明依十五处立其十因；二辨十因与二因相摄；三明四缘依处等建立，与十因、二因相摄；四明四缘依处等得果多少。又解今此标宗，言四缘义别依十五处立为十因，自下释中，初依十五处立十因；次四缘依何处立等；后辨得果。其十因、二因相摄，但是因明，十因傍义，故非别门。" }, { "type": "p", "text": "论：一语依处至所起语性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：出依处体。言依处者，非是与因别体，语即依处，是持业释，下皆如是。与因一体，然依者，「于」义，俱第七啭声，即于语体上，立随说等因义也。如《大论》第五、三十八、《显扬》十八、《对法》第四、《中边》俱辨此因。" }, { "type": "p", "text": "然《大论》三十八，但有三种十因，及五果体无依处摄；《对法》唯有十因之名，亦非周悉；《显扬》十八初有十因，后辨因依处；《大论》第五辨因依处，不别明因；三十八及《显扬》云：「随一切法、名为先，故想；想为先，故说，是彼诸法随说因。」彼论文势似取诠一切法之名、想、语三法为因体，然今此文正解彼意。但取法及名、想三法所起语是此因体，所以者何？但言依语依处立此因故，唯语为自性，不尔，即应言依名、想、说依处立此因也。此中即以诸法为果，以名、想与说为所依因，言说正是诠诸法因也。言说是语性，语性总言，即通三性语业为体，唯佛是善，余皆无记。然有表示故，语可言善、恶，然实二性，名虽即语之差别，无表示故，不如其语，语是业性，以除佛以外名皆无记。或可大乘离声无体，故名即通三性，但以三相及得例难同所依故，不可言相是共有因不同于名，大乘共有因义皆通故。" }, { "type": "p", "text": "论：即依此处立随说因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显说因依语依立，不是异体，依体立义也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓依此语至说诸义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释依语立说因义，谓诠一切法起名取其相状，方有言说起，即依此语，随见、闻、觉、知后，或随彼所见等事说诸义故，依语立因。" }, { "type": "p", "text": "论：此即能说为所说因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释因义。对何为因？此即能说之语，为所说一切法因。古师云：所说一切法，是此因体者不然。若尔，即以言说为果故。其见、闻等，如九十三及《对法》第一、《枢要》等会。言随者，是随逐义，即随所见、闻等事起语言说，《大论》等并同此文。然有漏无记随说因，果通一切有为、无为、有漏、无漏法，是持业义；以无记即因故，既以无记为果，诠无记事之说，说与无记为因，即依士释。若前解因唯有漏、无记，后解即通有漏、无漏三性所摄，其染、净此因，准此可解。" }, { "type": "p", "text": "论：有论说此至随起说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此会相违。是名想见者，《集论》中说：由如名等。是彼释文，此因名、想、见三法以为自体，谓想、见二法如能诠名字而取境相及兴执著，想能取相，执著由见。如名字起，取相执著已，随起说故，即以三法为因，所生之说是其果也。" }, { "type": "p", "text": "论：若依彼说至是语依处。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若依彼文，性是三法，三法与语为依处，名语依处。语之依处，亦依士释，若依此解，即显此名、想、见因是语之依处，三法为因体故。问：何所以二论相违？答：二论意别，论虽无会，今意释言。若《大论》等，以一切法为果，以说为因，约所诠是能诠之果，即能、所二诠解因果。《对法》无著以生起为因果，即依名、想、见起言说故，亦不相违，各据一义。故《对法》云：「随说能作。」随说者，语也，随说之能作，名、想、见也。又，《大论》约贯通诸法诠境以说为因，《对法》唯依染分相生以说为果，不相违也。" }, { "type": "p", "text": "论：二领受依处至能所受性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「观」者对也；「待」者藉也。即是此因通能、所受，然所假藉能、所之受，方是余非。然有人云：唯三受为体者不然，亦待食等而求噉等。即以所待食为欲因，若待情欲方求饮食，以受为食因。然领受处通能、所受，不可言欲，欲不遍故，非受性故，即观于此随是能、所受，领彼所、能受果，或生、住、成、得，此所待与所生等为因也。然《大论》等皆言待此若求、若取，即所待受为所求等因。三十八等云：「观待足故，足为因故，有往来业。」未必以受为因，所待非受故。又，此论云：通所受故。然此所待若能所受，皆此因摄。有以能受为因，能受为果，如待苦为乐；有以能受为因，所受为果；有以所受为因，所受为果；有以所受为因，能受为果，四句别也。所领受法亦名领受故。今于能受唯取受数，一、常遍诸心；二、五分位别。别境等法，不常遍诸心，作意等四，无五分位故，触虽有尔，然于所受非领属己，不如于受，所以不取。其所受中，通一切法，但除种子因缘之法，此因疎故。唯疎相待，方是此因，如种望芽，内种望现，皆非此因。不尔，下应言得等流果，以不得故，唯疎相待者得，即亲所待皆是引发、牵引等摄。问：何故说因缘是牵引、生起摄故，亦是定异等摄，说观待因是观待，复是牵引等摄，竟有何失？答曰：不然。以名远故，名观待者，即要非亲，定异等因，名相通故。又解，若亲相待亦是此因，下此果中，但据疎远不言亲者故，不说得等流果等也，此解为胜。又解，观待情欲是观视义，要境待情，情待境，方是即能所受性。以种望芽，非情能所观待，故非此因。问：若尔，何故言足为因故有往来业？答：亦是内法情所待故。因缘芽等法，非情所待，情所待时，非因缘故，前说正义。既所受中以所待为因，芽待于种亦可此因，且无记之因，若无记即因唯有漏，无记性果通漏、无漏、三性等法；若果是无记，与无记为因，即因通三性、漏、无漏，果唯无记，余染等皆准此知。" }, { "type": "p", "text": "论：即依此处立观待因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显依处依之立因。" }, { "type": "p", "text": "论：谓观待此至彼观待因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大论》等意势与此同，此显观待因果于四处转，但除亲因缘。" }, { "type": "p", "text": "论：三习气依处至远自果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓内外种未成熟位，谓有漏、无漏种子、内外种子，一切未为善友力等所润，贪爱等所润，水、土等所润，皆名习气依。以未为润时，但能牵引远自果故。不问同异，性相称故，名为自果。且净因中，与能证涅槃清净之法为远因，勿见《大论》等，言此因证得涅槃为清净因，便言此果是无为法。无为疎远，非因生故，论不说得离系果故。今此因亲，此三性之因果，随因性，因缘亲生增上生故，能引等流、增上果故，或染因中亦与果异性，谓异熟因，果唯无记，因通善、恶也。若无记即因，果唯无记；若无漏即因，果唯无漏；善、不善即因，果通三性；若无记之因，因通三性，果唯无记。如理应思。《大论》等同。" }, { "type": "p", "text": "论：四有润种子依处至近自果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前种子为善友等力润已去，名有润依，以能生起近果，如净因与近菩提为因缘者是。此中但与前所润、未润别，更无别体，果性等并同前，《大论》等亦同。" }, { "type": "p", "text": "论：五无间灭依处至等无间缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即心、心所法之等无间缘，以心、心所法为果也。此缘如前辨，因随何性，果通三性，各唯自识，唯以心、心所为体故。" }, { "type": "p", "text": "论：六境界依处至所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：体通一切法，果唯心、心所，有漏、无漏等，并通因果。若以未来为因，果非现在，非因前而果后者，今亦不然，相分现在义似未来，无实未来，故所缘缘无不有果。此三十八说此等无间缘及所缘缘，唯望一切心、心所故。" }, { "type": "p", "text": "论：七根依处至所依六根。" }, { "type": "p", "text": "述曰：体是六根，即通八识，五根为体，果唯是心、心所，前三果果性皆同，因准可知。然无间缘，谓现在时为缘，非在过去，过去无故，即现在有力用，能开导法令未来生故，入过去时其用方显，果现前故，处所空故。" }, { "type": "p", "text": "论：八作用依处至余助现缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓于所作业、作具之作用，如𬬱斧等有斫伐等用。即除种子余助现缘者，谓除内外种生现，种生种，现生种及亲助缘，余一切法疎助缘皆是。" }, { "type": "p", "text": "论：九士用依处至余作现缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓于所作业、能作者之作用，即取前所除中正作之士用亲助缘者，其果宽狭同前作用，作用、士用必同所作故。不取亲者，非因缘故。此二果通漏、无漏三性因亦尔。然此二及前五无记即因，除无间缘及根依处，余依处果通漏、无漏，彼二果唯有漏，有漏二因是无记故，不生无漏也，此依六识作法。" }, { "type": "p", "text": "若七、八识无间缘，无记即因，果通无漏。七有漏根，六无漏故，与无记为因，除无间缘及根，余因通漏、无漏三性。此依六识为论。若依第七识无漏无间有漏可生，无记之因，其无间缘因亦通无漏，根中应分别，色根、意根各有异故。然此中士用作用唯约有情士夫用等说，故下言唯得士用果，不言得离系等果故，今亦通取非但内有情也。然作用、士用皆第三啭声，梵云羯剌拏，是作具作用，羯剌多是士夫作用，故二别也。然《大论》三十八说：「唯除种子，所余诸缘名摄受故。」此乃助成摄受，故除因缘，如眼识生，以眼根及种为士用依，以等无间缘、所缘缘等为作用依，根稍亲故，此约法为士用说，若假人为士用非于法，准此应知。人望谷芽，人为士用，地、水等为作用，作用疎于人功故。若依《瑜伽》三十八无记因中皆有士用，皆以地、水等为士用，日及锄治为作用。" }, { "type": "p", "text": "论：十真实见依处至能助引证。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓一切无漏见与一切无为、有为法为因，除见因果自熏成种以外，望余皆是此因。以因缘引发是引发因中摄，于无漏有为俱生法能助令同所作，或令增长，故于后有为无漏能引。前引后法也，能证即与无为为因也，此显胜果。" }, { "type": "p", "text": "论：总依此六至辨无漏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前六依处是摄受因体，以前五依疎所摄受故，成辨三界有漏诸法。若六合疎所摄受，辨无漏法，即第六依不通有漏也，助成因缘，名为摄受，故除因缘亲能生法。故《对法》言：「如田、水、粪等，望谷生芽等，虽自种所生，然增彼力，名摄受因。」然随所应有五有六，非诸有漏皆具五等，心、心所生皆具五依，非心、心所即便无故，此中前五通无记因，后一非也，随其所应三性应思。" }, { "type": "p", "text": "论：十一随顺依处至无为法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓三性法通无漏也，现种诸行能随顺同类胜品诸法。同类言，简异类为因，唯望自性。然胜品言，简自同类与下品为因，《大论》第五等云：无记与善、染为因，谓本识中各别自种，然望现行亦性同也，即与涅槃亦为因也，同《大论》等。现引种，种引现，现引现，种引种，皆是此因。此以性论之则狭，以界论之则宽，随其所应。《显扬》等论云：欲界法与三界无漏为因；色界与色界、无色界无漏法为因；无色与无色及无漏为因，无漏与无漏为因，不言与下法为因也，果望自类其性必同，界系有异。" }, { "type": "p", "text": "论：十二差别功能依处至自乘果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此唯自性，设他性唯相称，谓善业定引人、天第八识非恶趣，以相称故，故非别性不相称为因，谓自界法与自界为因，自界中自性与自性为因，自性中色与色为因，色中内与内为因，内中长养与长养为因，如是等及自乘种子望自乘有为、无为果亦尔，即净因也，以界论之则狭，以性论之则宽，其《大论》等同，果易故不说，谓于有为因能起果。若于无为因能证彼果，差别势力自性相称，名定；不共他故，名异也。" }, { "type": "p", "text": "论：十三和合依处至一事业故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以前六因为性，不取言说，以疎远故。言说与法不相和合，势疎远故，不取为性。因既即前，其果亦尔，于生等果，约一事业也，因通漏、无漏，一准于前。" }, { "type": "p", "text": "论：十四障碍依处至生等事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此相违、不相违中，因通漏、无漏，果亦尔。令有为无漏不生，无为不显故。然领受及此后三因，同《瑜伽》第五，皆言于生、住等果，不言余者余因狭故，此四宽故。然《大论》、《显扬》但有后三，有于生等之一果言，观待中无，此中观待宽彼，论唯望情欲作法，其性狭故。三十八唯依于生以明障碍，据胜显故。六相违中，唯此胜故，亦不违也，此中无记、染、善，皆准应知。大乘灭相虽不待因，相违因与后后法为生因，与前法相违名相违因，非与前法灭为因也。" }, { "type": "p", "text": "论：十五不障碍依处至生等事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：翻于上障碍依处，其相可知。" }, { "type": "p", "text": "论：如是十因至方便因摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二二因相摄中，有二师别解。初师中二：初引菩萨地；后引有寻等地文。引菩萨地中有三：一、引文；二、正释；三、立理。引文讫，能生因亲，方便因疎。初解与古来大异，第二大同。" }, { "type": "p", "text": "论：此说牵引至名生起种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下正解之。初解能生；后解方便。言菩萨地说牵引因，除业习气及外无记因，生起因中亦尔，亦除业等，彼非因缘故。问曰：何以得知生起因中有业种也？论文二处皆言此因是能生因，不说有增上缘故？" }, { "type": "p", "text": "答：此谓不尔。今亦有文，谓《大论》第十「彼问：若诸支相望无因缘者，何故说言依因缘立十二支也？答：依增上缘所摄牵引、生起、引发三因说非有因缘。」故知此生起之中亦有非因缘种也。又理准，若未润种既有业，亦在牵引中，何故已润业种，非生起因也？又菩萨地等，谁谓彼言生起因是此因也？如此文是，其引发因取种引自种，种引现行，为因缘者，除现引种及引现行，异姓种及涅槃等，彼非因缘故，定异因亦尔，唯取为因缘者，除引自乘及异熟、增上、等流果，或亦取引发中现能熏种为因缘者，亦是引发等二能生因摄，下有二释故，其同事、不相违摄前因，为自体故。即是合六因中，诸因缘种未润已前，亦未成就，皆名牵引种，远牵自果，即牵引因全，四因少分，除生起因故。若被润已去，皆名已熟，即生起因全，四因少分，除牵引因，是此生起因，近能生起果故。" }, { "type": "p", "text": "何以知者？" }, { "type": "p", "text": "论：彼六因中至二位中故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六因之中皆有因缘能生所摄，此二种子既是因缘，故六因中有因缘者皆此所摄，若不尔者，即摄因缘不遍尽故。问：既尔，现行熏成种亦因缘收，何故此中不摄？亦非尽理故？" }, { "type": "p", "text": "论：虽有现起至此略不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问不然！除牵引、生起二因，以此二因唯种子故。如前六因中引发等四因内，现行能生种为因缘者，以多间断，非如种子性恒相续故。此〈菩萨地〉略而不说。此就不尽理据一义为言。又解。" }, { "type": "p", "text": "论：或亲辨果至谷麦等种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即此现行亲辨果故，亦名为种生起种摄，近生果故，何以现行亦名种者？此中有例，如假说现行谷麦等种，彼既然，此亦尔。此六因中何因所摄？余四因摄。" }, { "type": "p", "text": "上来已解能生因摄讫；自下明所余因方便因摄。" }, { "type": "p", "text": "论：所余因谓至方便因摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓第一言说、第二观待、第五摄受、第九相违全，及前六因中非因缘法，皆是前说未润生位。已润熟位二因种余，即说此四全、六少分为方便因。此方便因亦有等无间、所缘缘二种。今就一总言但是增上缘，非无少别，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "上来已出因显数相摄，下出于理。" }, { "type": "p", "text": "论：非此二种至有因缘种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非此牵引、生起二种，唯属彼十因中牵引、生起二因全，所以者何？此二之中，有非因缘，摄尽便宽，能生是因缘故，余引发等四因中，有因缘种故，若唯摄二，不摄便狭。" }, { "type": "p", "text": "论：非唯彼八至非因缘种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非唯除生起、牵引外，八因全皆名所余因，所以者何？四中有因缘，摄尽便宽，以方便因非因缘故，彼生起、牵引二因中亦有非因缘种，谓业种等。若唯八因名之，所余不摄便狭，彼有非因缘，方便不摄故。〈菩萨地〉文，不是尽理，故于此中皆如我说。" }, { "type": "p", "text": "次会第五卷寻伺地文。" }, { "type": "p", "text": "论：有寻等地至余方便摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有三：一、牒文；二、正解；三、立理。此牒彼文。有寻等者，「等」有伺等，次下正解。" }, { "type": "p", "text": "论：此文意说至自类果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能生因是因缘故，如前所说。六因中若现、若种，已润、未润，但互为因缘者是名生起因，皆能生摄。若现、若种，润、未润时，皆能生起自类果故。「自类果故」，言显是因缘种及现行，简非因缘种及现者。" }, { "type": "p", "text": "论：此所余因皆方便摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：方便疎故，此六因中因缘种外，及余四因全，皆名方便因，疎体同故。何以知者？" }, { "type": "p", "text": "论：非此生起至有因缘种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理也。非此〈寻、伺〉文生起因，属十因中第四生起因，若唯一生起因者，生起中非因缘法，摄尽便宽。又，即彼牵引等五因中，若现、若种，有因缘故，不摄便狭。" }, { "type": "p", "text": "论：非唯彼九至有非因缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非除生起因外，彼九因名所余因。若唯取九，九中亦有因缘，方便疎故。摄九尽便宽，生起之中有非因缘故，方便摄便不尽亦太狭。若因缘唯摄生起，即摄增上业种太宽；若不摄余五因缘，五因缘不尽太狭；若方便定摄九因，即五因中有因缘者，亦方便摄是太宽失，不摄生起业种是太狭失，故知文势如我所解。此中影略，但以摄不尽。太狭为解而影取宽，上皆准知。问：何以〈菩萨地〉因缘分二，能生因亦名牵引种，虽有二名，犹摄现行因缘不尽，寻、伺地，一生起因，即摄现、种俱尽？答：约润、未润唯约种论，故须分二，能起于果体是因缘，不分润与未润故，寻、伺地唯一生起，亦无违也。此第一师辨讫。" }, { "type": "p", "text": "论：或菩萨地至即彼余八。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师中，释二文为二解。一一中又二：初正解；后释难。此初也。〈菩萨地〉所说二种种子，即十因中彼牵引、生起二因，如名所摄，所余诸因，即十因中余八所摄。下自释难。" }, { "type": "p", "text": "论：虽二因内至胜显故偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：牵引、生起二因之内，虽复亦有非能生因，以业种等非能生故。此二因中因缘种子，一、亲辨体；二、受果无尽，胜故，偏说是能生因，不说增上业种所摄。" }, { "type": "p", "text": "论：虽余因内至多显故偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽八因内，四因中有非方便因，谓因缘种等，以四因全四、少分中，增上多故，论乃偏说是方便因，即前能生因，隐增上者，后方便因，隐因缘者，俱不明故，为不尽理也。" }, { "type": "p", "text": "论：有寻等地至即彼余九。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文亦二，准前应知。彼说生起因，即十因中第四生起因摄；余因之言余九因也。何以尔者？" }, { "type": "p", "text": "论：虽生起中至亲显故便说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释难云：生起之因，虽有业种等，非因缘摄，以对牵引因已润故，是近得果，就自因中，名言种子与果同性，以是亲显，故偏说之，略牵引因及自因中业种不说，偏说生起因是能生因，以已润竟，方名生起，故望牵引为近也。" }, { "type": "p", "text": "论：虽牵引中至亲隐故不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽知〈菩萨地〉牵引因，亦有因缘种是能生因，而望生起是远，未被润故，作恶不即受故，疎远故，即业种显，亲名言种相貌隐故，遂不说其因缘种子，而说业种为牵引故，不说牵引因也，理亦无违。" }, { "type": "p", "text": "论：余方便摄，准上应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽余四因中，亦有因缘，而四因全，五因少分，是方便摄，如上增上多故，偏说非能生因，实理亦是，文不尽理。" }, { "type": "p", "text": "第三以四缘依十五处，及摄十因、二因。" }, { "type": "p", "text": "论：所说四缘至十因二因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：卷初标云：四缘依十五处，义差别故，立为十因。上来虽有二文，但依十五处立十因，十因、二因相摄，未明依十五处立四缘，及十因、二因相摄，故有此问。于中初问；次答。答中先答缘依处；后辨与因相摄。" }, { "type": "p", "text": "论：论说因缘至立增上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初中有二：初引文后正解，此引《瑜伽》第五。《显扬》十八皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：此中种子至因缘种摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解有二：初解因缘依处；后解中二缘依处，于中各有二师释之。所言种子是因缘者，即十五依处中第三习气、第四有润种子、第十一随顺、十二差别功能、十三和合、十五不障碍，合六依处中，除其现行，因缘种摄，即前所说六因依处种子是因缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：虽现四处至此略不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解本文，下释不尽。但言种子不说现故，虽除第三、四两依处，外余四依处亦有现行是因缘者，而多间断，此略不说是因缘摄，但言种子是因缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：或彼亦能至亦立种名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又解，除牵引、生起，四中现行能为因缘者，亦是此中种子言摄，亲辨自果故，喻如前解，此释彼文，将为尽理。" }, { "type": "p", "text": "论：或种子言至取舍如前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师解：此「种子」言，唯属十五依处之中，第四有润种子依处，以有种子言故。此有润中，不简去业，不摄习气中因缘种，及四依处中因缘者，取舍如前摄二因等，此师意解，约生起亲近，故不说余。因缘种显，不说业等，以牵引等，远疎等别故，略而不说，即以此文为不尽理。" }, { "type": "p", "text": "论：言无间灭至二缘义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解因缘；下解中二。此即是前第一师义，彼二处言，意显，但是此二缘者，非唯第五无间灭处、第六境界依处所摄，其余领受及下和合、不障碍处三依处中，亦皆有此二缘义故，观待待境，心等得生，余二合前以为体故，即以此文而为尽理。" }, { "type": "p", "text": "论：或唯五六至略不说之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即是前第二师说。二缘依处唯彼第五、第六依处，非余三依处，余三虽有此二缘依处，以相隐而复少，故不说之。此二处全，名亦显故。论但说二隐余少者略不说也，即以此文为不尽理，依所余立增上易故，略不说之，随前所应尽理不尽，除三之余，皆增上故。" }, { "type": "p", "text": "论：论说因缘至摄受因摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下即答，四缘、十因、二因相摄，此中合作十因、二因摄也。于中有二：初引文；后正解。三十八说：因缘即是能生因摄；增上缘者即方便因；中间等无间及所缘缘，此之二缘摄受因摄。此中别疎，摄受因摄上二缘；自余九因，二缘所摄，理准可成，故论不说。但以摄受之中，二缘相显，所以偏说，非方便内，不摄二缘。观待、同事、不相违，方便摄故。又已辨二因与十因相摄，但言能生是因缘，方便是增上，中二是摄受，即显二因中，方便摄三缘，能生摄因缘。义亦兼显，十因中六少分是因缘摄；一因少分，是中二，谓摄受，或兼观待、同事、不相违，亦有二缘。论唯说摄受以显故，余是增上缘，理已成立，文言略也。" }, { "type": "p", "text": "论：虽方便内至故此偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今释彼文，为不尽理。若准方便摄余因尽，有非增上者，以等无间及所缘缘，是方便摄故，以增上缘摄因多故，谓除观待、同事、不相违少分，余皆增上。偏说方便是增上缘，此约不相乱增上缘体解。若相乱体，以余二缘亦增上故，皆方便摄。若不尔者，不说能生是增上故，显方便中具三缘也。" }, { "type": "p", "text": "论：余因亦有至显故偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十因之中，则六因内是因缘者，皆能生因，四缘之中因缘所摄；领受、摄受、同事、不相违因中等无间缘，是方便因中，等无间缘摄；领受、摄受、同事、不相违中所缘缘，皆方便中所缘缘摄。虽此领受等四因之内，亦有中间等无间缘及所缘缘，此于四缘位居中故。然摄受中以有二依处名、体全显，故偏说之，余无名、体依处全二缘者，故略不说。" }, { "type": "p", "text": "论：初能生摄进退如前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然能生因是因缘者，或说六因，或说二因，且依〈菩萨地〉，若通取六，名进；若唯取二，名退；或取六中唯取种子是能生因，摄现不尽，名之为退；若并取现，名之为进。依有寻等地，若取六因，名之为进；唯取一因，名之为退。今此通说，皆如前说。" }, { "type": "p", "text": "论：所说因缘至依何处得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为问也。第四辨依处等得果此问，因谓十因，缘即四缘，必应有果。果有几种？依何处得？问依何处而得何果故。下文有三：先答果有几；次答依处得果；后明十因、四缘得果，未明依处等得果，先出果体。" }, { "type": "p", "text": "论：果有五种至异熟生无记。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓有漏善等所招异熟生无记。有漏善者，简无漏善；自相续者，简他及非情。若但言异熟，即六识中，报非真异熟摄，今为总摄彼，故言异熟生。然本识亦名异熟生无记，如前第二卷会，此中即显古道生法师善不受报论非也，同小乘中，由有漏善亦感报故。此位稍长，至金刚心顿断，通二乘无学，三十八《显扬》、《对法》第十五皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：二者等流至后果随转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓习善、无记、不善所引同类，不望异类之因为等流果。又同类中，如上品与下中品及自上品为果，非下品与中上品为果。果胜而因可劣，非果劣而因胜，三十八等皆言善法增等为自果也。《对法》唯据善法，论实此果非不通余，或似先业，后果随转者，三十八等亦同此意，谓如杀生得短命报，是先业之同类，以第八短长分限为等流也。随顺相门，即无记果与自业相似，与善不为同类也，唯此一法，非余法皆是假说，实增上果，然假名等流，非同性果故，以异性法非同类故，由令他命短自命亦短，相似之义假名等流，实业所感。此果即通有漏、无漏，唯是有为凡圣皆通，亦现望种，种望现亦是，《瑜伽》等依据前，后即通论也。" }, { "type": "p", "text": "论：三者离系至善无为法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即无漏断障所证，八无为中不动、想受灭、择灭三性真如是。《对法》云：随眠永灭，是此果故；《瑜伽》三十八、《显扬》亦云：「异生以世俗智灭诸烦恼，不究竟故，非此果摄。」然此果有义：唯断烦恼障所得，非所知障；若所知障为言定障亦是，如下第十卷说，有义：所知障亦得。此中通说，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：四者士用至所辨事业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓诸作者，假诸作具等，所辨事业。然三十八等，皆但云：「士夫用」，乃至占卜等事，由此成辨诸稼穑等，是士用果，不言如俱有因等得俱生、无间、隔越、不生之果。由此故有二说：一者唯士夫为因，所得是士用果，因唯假者，非少实法；第二师：意、心、心所俱等亦得此果，即不唯士夫假者为因故，文但通言诸作者，假作具所辨事，前师唯有为少分为果体，士夫力所辨故，第二师即通无为亦是果体，因法为作者，缘法为作具故，从喻为名。" }, { "type": "p", "text": "论：五者增上至余所得果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若论别相，除上四果即是此果，宽通有漏、无漏等也。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽等说至得增上果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：出果体已，次依处得果。于中有二：初引文；后正解。《瑜伽》第五及《显扬》十八云：「习气依处得异熟等」，乃至广说。出得果文已，下有二师解：第一解中有二：初正解；后立理。即前解十因、二因摄等初师。" }, { "type": "p", "text": "论：习气处言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显异熟果，十五依处中，五依处所得，谓习气、有润、差别功能、和合、不障碍五依处得，以引发唯望自类果为言，观待性复疎远，业得果义亲故。摄受中，据士夫为作用依处等，亦无异熟果，若法作用依处亦得此果，即六依处得也，故前论云：若摄受五辨有漏法，除心、心所余二依处，摄受一切有漏故，今但总言，显诸依处不别说也。何以知五？准下因得果，不说摄受因得此果故。士用果有二说，此亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "论：随顺处言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显等流果即依处中，七依所得，谓习气望自类种，有润望现行及自类种，真实见亦望自类现行，随顺、差别功能、和合、不障碍七也，此说士夫为士用，有说士用、作用依处亦得此果，以法为士用等故，此师即九得等流果。又解，士夫可得，作用依疎未必可得，助现缘故，非作现缘，唯八依得。领受唯望有情士夫能、所领受，或疎相望不亲望法，故不得也。无间灭依所望不同，或以下品后念果，故亦不说得，余可知也。" }, { "type": "p", "text": "论：真见处言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓依处中，五依处得。谓真见、随顺亦引涅槃故，差别功能各引自乘果故，和合、不障碍处得，此说以士夫为士用，若说法为士用，即士用、作用俱得此果，余不得可知。非观待因得者，疎远相待，不以证待。又，彼约有为法，为清净观待因故。又，待能证有所证，于生、住、成得果处转，如何不得合七依处得离系果。下文不说观待因亦得离系故，约清净有为为果故。" }, { "type": "p", "text": "论：士用处言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即依处中有说五处得，谓领受依处亦望士夫为士用，为观待因故，士用、作用、和合、不障碍依处所得，随顺唯望自善法等，定异亦约别别法体，不望士夫，故不得也。第二师说：法亦名士夫，即领受、习气、有润、无间灭、士用、作用、真见、随顺、差别功能、和合、不障碍十一依处得。语依处与法，非士夫用、果。果与因不相密合，说非士夫法故，此果必生彼语依处显于法故。以下十因中不言语因得士用果，故知依处准亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "论：所余处言至一切功能。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即随前所不摄法并是此体，此据别体，谓语、境界、根、障碍依处全，余十一小分，若不尔者，一切皆是。依何意故，作是说耶？" }, { "type": "p", "text": "论：不尔便应太宽太狭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下立理，若不如前解者，各有太宽、太狭之失。且如习气唯目第三，即第三中有非业者，亦得异熟果便为太宽，余四依处有业种不得，即太狭也。随顺处言，唯目第十一，彼自依处中，亦引涅槃及非同类异界、无漏等法故，非等流果，故太宽失。余或六、或八、或七依处中，亦有不摄即太狭失。真见处言唯目第十，亦为太宽，自处亦摄俱时，及后同类诸法非离系果故。余四处中，亦得离系，既为不说，即太狭也。士用处言唯目第九，即自依处中，亦引增上、等流果等，若摄彼尽，即太宽失。余或四、或十处亦得此果，若不摄者亦太狭失。余依处中，亦有太宽，即前四外余依处中，有等流等四果体在，若并是别增上果者，即为太宽。唯除前四所摄之外为所余者，前依处中亦有增上果，如习气中不得异熟果者，即诸因缘种；随顺中不得等流者，即得涅槃。真见亦有不得离系者，引后自类等；领受中亦有不得士用者，如胫待足等，若不摄彼便为太狭。故知于我所说为正，或此增上唯应难狭，余四依处得余果故。然此宽狭，一准于前得果依处头数说故也。" }, { "type": "p", "text": "论：或习气者至故此偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说：五果体性宽、狭如前，但释论文有尽理、不尽为异于前。此「习气」言，唯属十五依处中第三依处，虽此报因余四处亦有，习气中亦有非报因者，识等五种生现行是，以异熟因熟时去果相远，习气依处望果亦远故，偏说习气得异熟果，不言习气并是报因，余依处中无此因也。" }, { "type": "p", "text": "论：随顺处言至故偏说之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此随顺处唯属第十一得等流果，虽知如前六、七、八依处中亦得等流果，此处亦得非等流果，如与涅槃为因者是，以等流因必下、等法，与自、上法为其因故。随顺亦尔，招胜有为，行相显故，论偏说之，亦不尽理也。" }, { "type": "p", "text": "论：真见处言至相显故偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此真见处唯属第十处，虽如前说余四依处，或五依处亦得此果，此处亦能引同类等，非皆得离系，以真见之名招离系相显，故论偏说，亦不尽理也。" }, { "type": "p", "text": "论：士用处言至是故偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准上可解。以士用果望于处者，即士用处名显，及体相亦显，故偏说之，非余四或十依处无也。但是士用依处必得士用果，不可同前言此处亦能得非士用果。但有总言亦能招增上等。此士用依所得士用，亦得名增上等故，亦不尽理。" }, { "type": "p", "text": "论：所余唯属至故此偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此摄所余，余十一处，即除前果依处之外法也。以余四依处，已显得余四果故，不说余四处亦得增上果故。此十一处亦得余四果，而增上多显，故偏说之。皆不尽理，略说之也。依处既示，次明十因、四缘多少得果。" }, { "type": "p", "text": "论：如是即说至增上缘得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中得果随文且释，其理不尽，如《枢要》说。是十因中，五因得异熟果，观待唯望士夫为因，故不取也，若望法为因，即取，有十因中六因也，余可知。此中依处得有别者，如前已说。此四缘中，增上缘得，大乘报因，非因缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：若等流果至初后缘得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：等流果七因得如文，此中若种望现等是因缘，余是增上缘，皆应如理知。然依依处有宽狭如前，余不得可知。因缘、增上二种，四缘中居初、后故。" }, { "type": "p", "text": "论：若离系果至增上缘得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：离系果五因得，以望士夫为观待，故不说得之。以望清净有为牵引，故亦不得。余因不得，义可知也，然依处宽狭，如前可知，此唯增上缘得。" }, { "type": "p", "text": "论：若士用果至增上缘得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二说：初师四因得，以士夫为士用故，余不得者非士夫故。各各是望别法为也，观待相同，故取之也，唯增上缘得。" }, { "type": "p", "text": "论：有义观待至余三缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二师，通法为士夫，即八因得，唯说因不得，如前处中说，余者可知。以但能显非是能生，能生所生者是此果故。既尔，即除所缘缘，余三缘得，外法无如士夫之用故，非所缘缘得，无间亦名为士用故，依处宽狭如前已说，但无不生之士用也。" }, { "type": "p", "text": "论：若增上果至一切容得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此增上果据通体者为论，十因、四缘得也，或解不尔，除前所用为四果之因，外余因所得，所望不同，果各别也。然不相违中摄无为，如何得增上？答：十因皆得果无不得者，不同小乘无为非六因、五果之果、因也。不言有取与为因，然与所不障碍为因，所不碍即是此无为之果也，无与、取义，不同小乘也，即随说因是，观待等亦然。" }, { "type": "p", "text": "论：傍论已了，应辨正论。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此有二解：一、唯明依十五处说四缘下，是名傍论；余已上是正论，以明缘所生法文，应明能生缘故，四缘是正论也。第二、四缘已下并傍论摄，虽明缘所生，不欲辨缘故。今准此卷次云，既以缘生法相望作缘多少为正论，故知四缘是正论也。若不辨体，何以解用也？此等妙焉或旧曾闻，或先所未了，后诸学者宜详义焉。然据《瑜伽》等，即以士夫所得为士用果。然理不障余法，故二师皆是也，随用皆得。然此十因有漏无漏、有为无为，三界系不系，见所断等，皆如理思。前问之中问缘及生，虽已明缘而未解生，自下解生。于中有二：初辨现、种生；后总结释。初中有二：初辨生现；后辨生种。生现中：初辨种生；后辨现生。种、现生中各有二：初染；后净。" }, { "type": "p", "text": "论：本识中种至除等无间。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓本识中种子，总而言之，容作三缘生现分别。分别之言通摄心、心所，若见、相分，非唯自体也。除等无间者，唯心、心所相望，立此缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓各亲种是彼因缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释为三缘，此简业种生异熟果及余增上，虽眼识生藉根等种，非亲种故，亦非因缘。总而言之，一切相、见等法，皆有此缘而生，无非识种生故。" }, { "type": "p", "text": "论：为所缘缘于能缘者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓要能缘种心、心所法，种子方为彼所缘缘，除一切相分，相分不能缘故，及除自体分，不缘种故。然见分中，除五、七识不缘种故，但与第八一切时见分、第六有时缘者，彼与为缘。今简尔所不为缘故，言为所缘于能缘者，是简略言。" }, { "type": "p", "text": "论：若种于彼至是增上缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓有种子于现行法能助与力，如根种于识种，作意种于识等。二、又虽无助力，但不为障，如异识种子望异现行等，皆是增上缘。然简无漏种与有漏现行为生等缘，彼能障碍故，虽亦是增上缘，不相违因摄。然于生现分别中，非能不障，故非也；或亦是此缘，现未为障故，障必不生故，此中但简障碍现行，令不生之缘故，此即种望染现为缘讫。" }, { "type": "p", "text": "论：生净现行，应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此总言，于见分中通与一切见分为所缘缘，皆能缘种故，亦与自证分等为所缘缘，佛果识体缘一切法故，与染别也。总是第一，以种望现为缘能生分别，是一切种如是如是变讫；第二、以现相望为缘生分别。于中初总；后别。" }, { "type": "p", "text": "论：现起分别至无因缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文总也。不简自、他识等相望容作三缘，现望于现，非亲辨体，无因缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：谓有情类至除等无间。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下别中，第一子门。自他、身相望，谓自、他身分别，展转容作二缘，因缘有无，前总门中已定除讫，下但于余三缘中取舍，此除等无间，等无间法唯自一识故，此中分别既摄见、相分等故，由他生者皆名分别，但知不唯是见分也，即唯前六识或亦第八识，许变他处故。" }, { "type": "p", "text": "论：自八识聚至或无或有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二子门。自身八识，随一一八识相应法等、见、相分等，总名「自识聚」，以识为主，同聚法故，即下言聚，皆如是知。且自八识聚相望，定有增上缘，此缘通故。必无等无间，唯自识相望为此缘故。此即明简定有无讫，于四缘中二定无也，谓因缘、等无间，一缘定有，谓增上缘；所缘缘不定，下别辨之。" }, { "type": "p", "text": "论：八于七有至所杖质故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此谓第八于余七识有所缘缘义，七于第八无此缘义。以第八相色等为其本质，生五识相分色等故；第七亦缘彼见分为境故；第六理通以相、见为境，若无第八定为本质，五、七不生故。虽非亲所缘缘，然是疎所缘缘也。第八不托七识而生故，七非八所缘缘也。第八若有，七识必有，七但为八定有增上缘，非所缘缘也。" }, { "type": "p", "text": "论：第七于六至一切皆无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七于余前之六识，于初五识，无此缘义。与一意识为所缘缘，意缘一切法故，五识无者不缘七故，前之六识于第七识，并非彼所缘缘，彼不缘六故，自是一行法故不问八。" }, { "type": "p", "text": "论：第六于五无至第八相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其第六识于前五识无此缘义，五识于六有此缘义，五识缘本识所变为境，不待第六识所变色等为自境故，有力生识者方为此缘故，不以五识自相望为所缘缘者，以定无故。" }, { "type": "p", "text": "论：自类前后至取现境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三子门。自身八识一一自类前后相望能为几缘？前第六识聚容作三缘，生后自第六识聚，即除因缘，现行相望故，有所缘缘据缘者说故。此中不除阿罗汉末后心等无间缘。据长时故，但说容故。余之七识但有二缘，无因缘、所缘，皆非种子。又，不能自缘前念识聚故，唯缘现境故，此第一师即长途义。" }, { "type": "p", "text": "论：许五后见至亦有三缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，依陈那《观所缘缘论》中说：许五识后念见分缘前念相分。彼论言或前为后缘引彼功能故，彼随经部因果异时，既非现境生五识故，前念五识现行相分为能熏，引相分种子，生于后念五识相分，前念五相有力，能生后识见分，故是缘义；后念之识带彼前相生，故是所缘义，即以相分为行相，本质为疎所缘缘义。今叙彼意，许五识后见缘前念自识相者，五识及第七识前与后亦有三缘。「亦」者，亦第六也，非第八识者，以非能熏不能引种，故前念相非自后识所缘缘也。此师自识前后，异于前义也。" }, { "type": "p", "text": "论：前七于八至相见种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若后以前念为所缘缘，自身八识品相望中，前七于第八亦容有所缘缘，以前七识皆能熏成彼第八品相、见种故。谓前五识为能熏，成彼第八相分色等相分种故，是第八见分所缘缘，第七识为能熏，成彼第八见分种故，是自证分所缘缘。自证等种，生自证等，随应亦尔。第六识若缘第八见相而熏种，即双熏彼二分种子；若缘虚空、心、心所等以为相分，亦熏彼生空等相种也，非是能熏生彼第八现行相、见分种也，第八不缘虚空等故，此七识中望彼第八相、见分等应作四句，其第六识具后二句，如理可知。即是二义与前师别，六望七等准此应知。" }, { "type": "p", "text": "论：同聚异体至不相缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四子门。就如一眼识中，俱时心、心所，一一别互相望，虽是同聚，而是别体，展转相望唯有增上缘，见分、相分一切皆然，不相缘故。然此心、心所不相缘，相分所杖本质同。若见分、相分不相缘故，非如大众部缘俱生心、心法故。若许缘者不同一所缘过，受不与心同一缘故，大乘见分不许自缘，亦有此妨。然极相近不缘俱法，说自证分既得自缘，即无前过，但有后失。若尔，如何名同一所缘？谓所杖质同名同一，非多见分共一亲相分名为同也。若尔，且如第八心王，不能缘心所之相，即无本质，如何名为同一所缘？同一所缘总有二义：一、所杖质同名为同一，如五识等俱心所法，必同本识所变质生故。二、相似名同一，即第八俱心、心所法，及第六识缘过、未等，虽或无本质不托他变，各各自变相似名同一，不要心王缘心所之境生名为同一也。此第一义。" }, { "type": "p", "text": "论：或依见分至为触等相质。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二释。亦许相缘或依见分同聚心、心所说不相缘，无缘俱时他见分故，此依因位，佛则不然。若依相分有相缘义，谓诸相分互为本质方得起故，如本识中诸法种子，为同时五所触等相分本质，此显其事。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔，无色彼应无境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若不尔者，无色界中五种心所应无境故，既彼有境故，必以本识所变为质也，诸心、心所理例并然。然前师意各各缘自所变种子，然唯心王所变种子能生现行，非五所变，如眼根等无能生识用也，此师难曰：何故同一所缘分为二义，第八五数无本质也？前师解云：若必有本质，如第六识缘虚空时以何为质？第八心王不托五数境生，如何同本质？有说一切心必托本质方生，如缘虚空托名为本质，第八心王以五数所变相假力故，为本质起，名同所缘。" }, { "type": "p", "text": "论：设许变色至不同质故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此依因位，果亦可然，至下当知。今此后师设许无色界第八亦变下界之色，五所如本识，亦定缘种，勿第八俱六个见分，境不同质故。自证分境许不同缘，缘自见故。今依可尔说有本质，非要尔也，此义应思。同一所缘相似名同，各各变故，何要同质方名同也？又唯识之境取心内境，若待外质方生，良恐理乖唯识，是故前师甚可玩矣。" }, { "type": "p", "text": "论：同体相分至但有增上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五子门。如一受相分与见同体，相望为缘者，为见分二缘，谓所缘、增上。见分于境无所缘缘，但有增上，相与余分但为增上。若约疎所缘缘亦非，见与相分不相似故，或可说得由相为缘，见分生故。第六子门。" }, { "type": "p", "text": "论：见与自证，相望亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓见与自证，如相与见，能为二缘，自证与见但为一缘，如前说故。见与第四亦但一缘，此据亲义，若疎所缘亦得有之。今约亲说不相违也。" }, { "type": "p", "text": "论：余二展转俱作二缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自证及证自证为二，见分之余也。展转为二缘，互得相缘故，二与见、相分但为增上。" }, { "type": "p", "text": "论：此中不依至互为缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然前相分与见为二缘，不言种子亦为相分得为因缘者，此中不依种子为相分说，以说现行互为缘故。又，种为缘生分别者，前第一门以解讫故，此即现行染八识聚说为缘讫。" }, { "type": "p", "text": "论：净八识聚至能遍缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：净八识聚若自、他身，自、他八识为缘，皆增所缘缘，以净八识皆得缘他及自身者互得相缘故，即净八识皆得互缘。同时心、心所，亦得互自缘同时心、心所，以彼功能遍现影故。识自证分与相应法见分，同缘缘自见分，余净心所义例亦然。又，或能缘彼相分故，若不现彼影，应非知一切。又有解者，上文所言勿见分境不同质故，即识见分与相应见分定必同缘。如何自证与相应法见分，同缘识之见分不自缘也？若自缘者与自证分何别？若不缘者，便违上文。今有二解：一云：前依因位非依果说，依果说者，见分之境亦不必同。又，识等见分与相应法亦定同缘，亦自缘见分，亦缘自证分，与相应法见境齐故。然与自证作用各别，自证唯内缘更不别变，其见分自缘等亦更别变。然相分摄，与相应法同外取故，相应法缘识，既不外取别变相分，识之见分例亦应然，亦不违上见分境同，此义虽胜然稍难知。" }, { "type": "p", "text": "论：唯除见分至能缘用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若通佛说，非见分等为相分所缘缘，一切相分是亲所变名为相分，相分必无能缘用故，如化心等亦尔，化心不缘故，故此第三、四亦非相所缘，见分摄故。文中唯有见分，非相分境也。不除同聚心、心所相缘，以得缘故，即显自证分亦见所缘，现作相分缘故，如无分别智唯是现量，无外境故，不缘，不同后得智，后得智见分返缘自证，作影像缘，仍是相分，不尔，即与证自证无别，何须四分？由是一切心皆具四分。今缘相应法见分，缘自证分亦能缘证自证分，证自证分亦能缘见分、相分者，唯在佛位余者不能，此中但遮见分非相所缘，义遮第三、四分亦非相所缘，意显余三分互缘一切法，名遍缘故。虽作此解，三分何别？各相似故。如前所得者，亲得；余新所得，影说，故成差别。又解然今但遮相为能缘，及遮见分不缘自证，非显余二得缘一切，此不及前解。" }, { "type": "p", "text": "论：既现分别至能作几缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上来第一现起分别缘其种子、现行生讫，自下第二明种子亦应缘其现行及种子起。此言缘者，是「缘藉」义，非「缘虑」义，以种亦是分别摄故。今论解言缘生分别，现行及种望于一种子，能作几缘问也。" }, { "type": "p", "text": "论：种必不由至立彼二故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：种子必无等无间缘、所缘缘起，此之二缘，四缘之中，位居中故，以此二缘待心、心所为果方能生故，种非心等，故非二缘果。" }, { "type": "p", "text": "论：现于亲种至但为增上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今依因位，现行望自亲所熏种，能为二缘，即因、增上，唯除第八及六识中极劣无记。非能熏故，与非亲种不辨体故，除自种外，但一增上。" }, { "type": "p", "text": "论：种望亲种至亦但增上。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于一切位，种子望自亲种亦具二缘，除中二也，于异性非亲种，亦一增上。此中巨细如理应思。准前显后，净种亦尔，文言略之，与染同故。此上总解缘生分别讫，次下第二总结有二：初结非；后破小乘心外之缘。" }, { "type": "p", "text": "论：依斯内识至何固执为。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓依内识若种、若现互为缘起，一切分别若因、若果，能生、所生皆悉成立，汝等小乘所执心外之缘，设有无用，况违理、教，而固执何为？" }, { "type": "p", "text": "论：虽分别言至具广分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略指也。下解彼彼分别。此言分别唯是有漏心、心所，《中边论》说：虚妄分别谓是三界心、心所故，此非执心，然随胜者，圣教多门显示。有二、三等者，至此卷下三性之中自当广解。如余论中具广分别者，《瑜伽》三十八、七十三、七十四、《显扬》等，并如下解，《楞伽》第五亦有十分别等也。上来解此颂中，初依颂释文；第二广解。广解中，初问缘生分别；第二答解。解中初解四缘等；第二解生分别。生分别中，初辨生现、种分别等；后总结；或从前释中分三：初略解颂；次广解；后结；或于广中分三：初解四缘等；次明生分别；第三广分别；或于此广生分别分二：初辨生；后辨分别，余解同前。就明唯识相中，初广分别三能变相；次前前颂明唯识讫。自前颂来解诸妨难，于中有二：初二颂释违理难；后五颂释违教难。初二颂解违理难中，上来已一颂讫。" }, { "type": "p", "text": "自下第二释诸有情续生死难，前颂所明虽无外境，而诸分别皆缘所生，不离内识，外人问曰：" }, { "type": "p", "text": "论：虽有内识至生死相续。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初寄问以发论端。虽知论主唯有内识，而既无有心外实缘，假说我、法一切有情由何法故生死相续？若无心外缘生死不续难。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至复生余异熟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上二句答相续所由；下二句正答相续。长行答中有四复次，至文当知。" }, { "type": "p", "text": "论：诸业谓福至不善思业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初释中有二：初别解颂文；后总结颂意。别解颂中文分为四：上二句别解为二；下二句合解为一，第四总牒第一句由字；第三句既尽字；第四句复生等字，合解其颂。解第一句中，先解诸业；次解习气；后总解之。以业有三：故言诸业，此解业义，如第一卷解。福等三业，如《对法》第七、第八及《大论》第九、五十三等解。福者，胜义，自体及果俱可爱乐，相殊胜故。非福者，不可爱乐，自体及果俱不可乐，相鄙劣故。不动者，不可改转义，其业多少，住一境界，不移动故。又，复移转境如生得散善，亦从于定，总名不动。《对法论》说：欲界系善业，名福；《瑜伽论》言：「谓感善趣异熟，及顺五趣受善业，名福。」前是人、天总业；后是五趣别业。然说地狱亦有别善业者，受等流果，如凉风触身等，别相似业名为善也。又，令地狱诸苦轻微，名为善业，如不断善等。又，约六趣为论，除地狱取非天，五趣有善业果也。非福业者，《瑜伽论》云：「谓感恶趣异熟，及顺五趣异熟。」初是三恶趣总业；后是五趣别业。不动者，谓感色、无色界异熟，及顺色、无色界受业前是总业，后是别业。《对法论》说：何故色、无色业，名为不动？答：如欲界余趣业，遇缘转得余趣处受，彼业不尔，定于自处受故。问曰：何故尔也，定所摄故，非同散业？若尔，如何熏禅资下故业生五净居，故此解非。又，定地摄名为不动，以定能住于一境故。且福之名应通三界满业。以上善业，别有胜能，名为不动。欲界善业别得总名也，然不动中顺受别业。《瑜伽论》少别，如彼抄解。然此三业通身．语．意。意业通三界，身、语唯二地，有寻、伺故，此体性者，即有漏善、不善二思为此业体，游履身、语，身、语动作，故名为业；身、语唯无记，非善、恶性故，唯以思为体。" }, { "type": "p", "text": "此中为唯以思为业，为复有余。" }, { "type": "p", "text": "论：业之眷属亦立业名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即五蕴性，善、不善律仪，实业眷属故，余则可知。何意眷属亦说名业。" }, { "type": "p", "text": "论：同招引满异熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以皆与业同招引、满异熟果故，不同小乘具十随转，无过、未世实四相故。此总、别果如第二卷已广具解。上来所说谓初作时即现起法，若异熟因非即受果，现既久灭如何感果？非过、未有故。为答此问，故次论文。" }, { "type": "p", "text": "论：此虽才起至当异熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解习气。现行此业虽才起已，更无异问而便即灭，无别义理可如萨婆多，虽现用无有过、去体能招当来真异熟果。" }, { "type": "p", "text": "若尔，如何？" }, { "type": "p", "text": "论：而熏本识至说为习气。" }, { "type": "p", "text": "述曰：现行之业当造之时，熏于本识，起自业之功能，功能即是颂中所说为习气者。" }, { "type": "p", "text": "何以名习气？" }, { "type": "p", "text": "论：是业气分至故名习气。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是业气分，解气；由现熏习所成，解习。此业熏成不同无惭计业皆宿作，并是曾有，化地部等业入过去，现皆有体。又此习气简萨婆多等过去有体之曾业也，及简顺世外道说一切果唯现业所得作时即受。今此习气理则不然，由过去无间灭现行熏习故，种子念念前灭后生，恒现在有，故简彼曾世有用于过去世现有业体，即此种子非作时即受果，后时或一生多年或多生等方始受果故，故简现作业时即受果，由此义故有诠有遮，故名习气，即解颂中「习气」二字。总合此上解第一句下四字讫。" }, { "type": "p", "text": "论：如是习气至胜增上缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此善、不善业能感当来若别、若总异熟之果，胜增上缘，非同性故，非亲能辨果体生故。次解二取，此有八解。" }, { "type": "p", "text": "论：相见名色至皆二取摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、相、见，谓即取彼实能取、实所取，名二取。二者，取名、色，色者，色蕴；名者，四蕴，即是执取五蕴为义，前言相中亦通取无为，以为本质故。今此唯显取亲所缘，不能缘得心外法故。又，变无为之影相分亦名所摄，不离心等故。" }, { "type": "p", "text": "三者，取心及心所，一切五蕴法，不离此二故。四者，本、末，谓取现果，第八识是诸异熟之根本，故名之为本，余识中异熟名之为末，是第八识之末果故，即取二异熟也，谓爱乐执取缘取也，或第八识总报品名本。余识别报品名末，摄一切法尽，唯简异熟，以极狭故。" }, { "type": "p", "text": "第五、「彼取」者，即彼上四取也。即一取言，通上四处，是单取及通彼上，是重取，谓有取，取前第一能、所取之取，如重缘心，取下三取亦然，故有八解。此八皆是二取所摄，即是现行之取也，或前四是境，彼取能取，但有四也。何以名习气？" }, { "type": "p", "text": "论：彼所熏发至名二取习气。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即彼八所熏发，亲能生彼八，居在第八识上功能名二取习气，即前八中皆具二义，名为习气，皆有所生、能生义故。本、末若为异熟解者，取为所取，故亦具二义，即名言种由取二而生，故能生本识，此非善、不善，但是无记亲生之种。此中二取通七识所熏，随其所应生第八识相、见分等。此二取言欲显何义？" }, { "type": "p", "text": "论：此显来世至诸因缘种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显当来世异熟果心及心相应法，各望自果为因缘，种子亲能生果故。简前业种，即显名言种子，生果无尽，随所欲生，便能生故。以心为主，但言生心，实通五蕴。此当来世言，或一分位三世，或生死三世等可知。解第二句颂上四字讫。" }, { "type": "p", "text": "论：俱谓业种至互相助义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：颂言俱者，谓前诸业，及后二取之种子俱，即是同时感生果也，非如小乘异熟因、果必不同世也。作时、受时虽世不同，种正受果时，必与果同世，以过、未世无体性故。问：于生果位亲者因缘，若论感果力能胜者唯是业种，或二种既俱，何故颂中先说业种，后说因缘？" }, { "type": "p", "text": "论：业招生显，故颂先说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：业招生显，由业感生胜故、显故，故颂先说，非因缘也。解第二句五个字讫。" }, { "type": "p", "text": "论：前异熟者至业异熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：颂中所言「前异熟」者，谓前前生业异熟果。「异熟果」者，显通总别，颂文狭故，但言异熟，意亦通也。以过去世多生之业，同于一身得受果，谓「前前生业异熟果」也。又前前生业之异熟，非唯一生名前前也。又前前异熟体非一故，后亦当尔。既第三句中不解下二字，解第四句先解下三字，谓「余异熟」等，将欲解颂既尽等言故，先发言云。" }, { "type": "p", "text": "论：虽二取种至性同易感。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二取种子受果无穷，《摄大乘》第三说：「无受尽相」；业习气有尽，彼论说为「有受尽相」故。所以者何？由异熟果，一者性别，与业性殊，不多相顺；二者难招，业虽招得，谓必异世，果方熟也，故业习气有尽，如沈麝秽草有萎歇故。其等流果及增上果，一者性同，体性相顺；二者易感，同时生故，此念熏已即能生果，故二取种易感果也。何者为等流？何者为增上？增上宽，但等流必增上。等流者，谓种子与现行及自种，为俱生同类因故也；增上更无别体，即等流性故。又解，是等流果故性同，是增上果故易感，以具二果故，具二义也。又种望现行是增上；望自类种是等流，业种望彼现及种皆异性故，但是异熟。上来已别解颂文，下欲解意，并解第一句「由」字、第三句「既尽」二字、第四句「复生」字故。" }, { "type": "p", "text": "论：由感余生至余异熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由感当来余生业等种子熟故，于今身中，前异熟果受用尽时，即是此身临终之位，彼所熟业复别能生后余果起，即先果尽时，后果业种熟，其异熟果而复得生，所以生死不断绝也。由感余生者，解「由」字。「由」者，缘由也；前果尽时者，解「既尽」。复别生果等者，解「余异熟复生」也。下结答难。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯生死至方得相续。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此所说业果无断，生死相续轮转无穷，何假藉心外之缘，方得生死相续。此结答也。" }, { "type": "p", "text": "论：此颂意说至为彼性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总此颂意。由业及二取为缘、为因故，生死轮回皆不离识，非心外法令生死续。以业、二取不离心、心所而得相续，为生死因果之体性故也。" }, { "type": "p", "text": "论：复次生死相续至总有三种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二复次，解颂答问。于中有三：一、总标；二、别解；三、指例。此初也。今三习气即《摄论》第三、第四三种熏习。" }, { "type": "p", "text": "论：一名言习气至各别亲种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别解有二。初别解三；后配属颂。但此名言分为二种，摄一切法习气尽也。此是三性诸法因缘，彼论但有言说熏习。" }, { "type": "p", "text": "论：名言有二至音声差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯第六识能缘其名，能发其名，余皆不缘，亦不能发。即唯诠义音声之差别，简非诠表声，彼非名故，名唯无记，《瑜伽》七十二，五法中说故。声自性唯无记，然声有表是业性摄，以能表思，名为三性，体唯无记，名非业性，故从声本，说为无记。然名是声屈曲差别，唯无记性，不能熏成色、心等种。然因名故，心随其名变似五蕴三性法等，而熏成种。因名起种，名名言种，一切熏种皆由心、心所，心、心所熏种，有因外缘，有不依外。不依外者，名「显境」名；若依外者，名「表义」名，以分二别，然名自体不能熏种。" }, { "type": "p", "text": "问曰：如缘五境而熏种等亦依外缘，何不别说因义熏习？答：境非胜缘，因境而心熏，但是显境所摄，有能诠之法，令因起执，流转生死。带此胜用为缘而熏故，立表义名言熏习。又，一切法名为先，故想，名在于内，发诠召法胜，但说依名，不说依境。若依无漏名熏种，此唯无漏善，内名为缘，熏五蕴种，心变似故。虽亦依句等而成熏习，总说为名，诠召诸法，名最胜故，从胜为目但说名言熏习。名言进退，摄句字故。" }, { "type": "p", "text": "论：二显境名言至心心所法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即能了境心、心所法，即是一切七识见分等心，非相分心，不能显境故。此见分等，实非名言，如言说名，显所诠法，此心、心所能显所了境如彼，故名之为「名」。体非名也，名体是彼不相应行故。又，如四蕴名「名」，体即是名，能显义故，《瑜伽论》中第五十六说：「顺趣种种所缘境义，依言说名，分别种种所缘境义。」四蕴名「名」，是通三性见、相分种。境从见说，亦名「名」也。了境心等之所了也，即通三界有漏、无漏，即摄一切有为法尽。《摄论》唯据言说名，唯有漏也。" }, { "type": "p", "text": "论：随二名言至各别因缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：随二为缘相分等中，熏五蕴种亲辨体故。" }, { "type": "p", "text": "论：二我执习气至我我所种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此令自他成其差别，通六、七识，非如《摄论》唯说第七。" }, { "type": "p", "text": "论：一俱生我执至自他差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因我执故，相分之中亦熏五蕴种，即名言熏习。由熏我执种，令自他别，故别立之也。初通六、七；后唯第六，其文易解，无劳更释。" }, { "type": "p", "text": "论：三有支习气至善恶趣别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「有」谓三有；「支」者因义、分义。即三有因生善、恶趣差别因也，通六识皆有此熏，余文可知。然不善中所言「诸」者，显恶多于善，令生厌故，令五趣别，由业力也。" }, { "type": "p", "text": "论：应知我执至是增上缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此后二种望异熟果是增上缘，以异性故，我执相分所熏成种，虽作因缘，亲生本识见分种子，令彼自他差别，故成增上。此中名言种与异熟果为因缘，亲生故，有支为增上缘，异性故，我执种子为增上缘，令自他别故，此是见分执种，若相分种亦得亲生，文意如此也。第一、言说名，唯欲界及初定，有寻、伺故，此熏习至第四定皆得，依名起熏习故，或通无色，无色诸天佛处听故。显境名言通三界九地熏习，有支、我执亦皆通三界。第二、名言熏习通三性，有分熏习唯善、不善；我执熏习通有覆、不善。俱生唯有覆、分别通不善。第三、表义名言唯第六识缘之熏习，显境名言通前七识，第八不熏故。有支通前六识，有善恶性故；我执唯第六、七。七唯俱生，六通分别。第四、后二熏习唯有漏，名言熏习通无漏，无漏亦依表义、显境名言熏成种故，《摄论》但约有漏表义名说，此说尽理。第五、位次，名言熏习唯除佛位，第六识有漏至八地，余六识及诸无漏通十地。有支非圣者，圣不造业故，设造别业不名有支，非行支，故名言所摄，或类相从亦有支摄。分别我执唯异生资粮位起，圣说不共无明，内异生亦无故。俱生我执除二乘无学，八地以去菩萨及如来。此即别解三习气，已下配属颂。" }, { "type": "p", "text": "论：此颂所言至有支习气。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以三熏习即颂习气，颂中所言业习气者，即此三中有支习气也。" }, { "type": "p", "text": "论：二取习气至皆说名取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即取我执及取名言以为境界而熏所成二种习气，皆名为「取」，取此二故，名之为取，非此二种体自能熏可名取也。此即解颂上二句中三习气也。" }, { "type": "p", "text": "论：俱等余文，义如前释。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此余俱义及习气义果，有前尽而后生义，如前师解，此中同者不别出之，若有异者，皆别解也，下准此知。然此熏习，十一识等相摄分齐，皆如理知。" }, { "type": "p", "text": "第三复次以十二支解颂。" }, { "type": "p", "text": "论：复次，生死相续，由惑、业、苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有二：初泛解惑、业、苦，属释论文；后以有支释惑、业、苦。初中有三：初总举生死由惑、业、苦；次别解惑、业、苦。后指例余文。此则初也。" }, { "type": "p", "text": "业、惑、苦者，此应第二方解其惑，以随发业次第而说，故此非倒。" }, { "type": "p", "text": "论：发业润生至众苦名苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次别解也。能感后有诸业名「业」，即通一切总报、别报、现、后等业，除无记业及无漏业，皆名为业，能感异熟生故。惑者，即是发业润生烦恼，《对法》第四：一切欲界分别烦恼，皆能发业，皆是不善。任运能发恶行者，亦是不善，即修道我见、边见及此相应贪、慢、无明，皆非不善，上来数明。然《缘起经》上卷云：「若由欲爱造诸福行，彼信为依乃造斯行，由于生死起定信故。此爱及取，由信摄伏，我施设为有覆无记。若法欲界有覆无记，于发诸行无胜功能。」以此文证，故离我见等俱起法，亦有独头爱等无记，即缘后有起爱，润生爱等或余本有位起此爱等，亦是不发业者，及除上界无明等发业者外，余一切不发业惑，余者皆是此中发业惑摄，余随起有覆等是润生摄，若助发润即通一切。苦中即摄三苦、八苦，文易可知。" }, { "type": "p", "text": "论：惑业苦种皆名习气。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前说现行此种，即现之习气也。" }, { "type": "p", "text": "论：前二习气至亲生苦故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以三种望果谈其亲疎。今此三中，惑、业二种非异熟性，与果异性，但增上缘，助生苦故，但为势引，非正亲生。若苦种子与生死苦为正因缘，以能辨体亲生苦故。" }, { "type": "p", "text": "论：颂三习气如应当知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：惑、苦种子名为二取，业种可知，故言随应。问：何故此中惑、苦名取，业不名取？" }, { "type": "p", "text": "论：惑苦名取能所取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释彼得名，惑是能取，染著性故，苦是所取，染所著故。" }, { "type": "p", "text": "论：取是著义业不得名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释唯业不名为取。世间有情多于现果起执著言，今此是我、我所摄故，即能、所执著名为取。世间有情不多于业起执著故，如有执我而为作者我物等故，前说以取是著义故，不多于业而起于著也。" }, { "type": "p", "text": "论：俱等余文，义如前解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一准于前义可知也，然于此中惑、业、苦摄一切惑、业、苦尽，即总门也。" }, { "type": "p", "text": "论：此惑业苦至如论广释。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二别摄十二有支。此中以总复摄于别十二支故。问：何以知十二支是别，摄总惑、业、苦不尽耶？答：若除此中无明、爱、取余一切惑，除正感后世行余别报等行、并别报体。苦、圣者身行及苦等，非十二支故。就解十二支中有三：初以惑、业、苦总摄十二支，即此文是；二、广明十二有支，即论云此十二支略摄为四，谓能引支等以下文是；三、总结支归惑、业、苦，即下论云：「由惑、业、苦即十二支故，此能令生死相续也。」今此惑、业、苦总摄十二支中，指如余论广释，即《瑜伽》第九、第十、第九十三、《对法》第四、《十地论》第八及天亲所造《十二因缘论》等，此为论也。然《缘起经》中亦甚广明，至下论中此所无者附文解出。此十二支且略以十门解释：一、列支名，辨总、别体；二、明支总、别名义得名；三、次第所由；四、总、别业用；五、因果差别；六、支互为缘，四句料简；七、能、所引生诸论对释；八、废立增减，释诸妨难；九、定世破邪；十、诸门辨释。论文有四：一、能、所引生；二、释妨；三、定世；四、诸门辨。一、列支名辨总、别体者，列名可知，总五事中，相及分别，三性之中唯依他性，取蕴、处、界一分为体。别体性者，一、无明支者，以行蕴中无明为体，不取余法，何以知者？《缘起经》云：初无明有十一殊胜非余法故。《大论》第九云：以七无知等为无明支，故唯取无明不取余法。问：若尔，何故《对法》第四云：无明与行得为因缘，无明俱思种，名无明支故？答曰：不尔，彼非因缘故。此论解云：无明俱思假说为无明，实非此支摄，由假说彼为行因缘，实非取余为此支体。《大论》第十及此论下说为一事故不取余法。又诸论、此论皆言：正发业唯是无明，余者是助，故不取也，非如小乘约分位辨，此有十九、七、五、六种诸无知等，如《大论》第九等说，此无明支别有实性，何以知者？下十二支假实之中说为实故，《大论》第十，乃至五十六缘起善巧中皆言实故。又，五十五明诸烦恼假实之中，言五见假，此为实故。又，《缘起经》下卷、五十六中，皆广问答，简诸余法，故名无明，《俱舍》第十文势同也，此通现行及种为体。《十地经》云：「无明有二：谓子时、果时。」《缘起》下卷云：无明有四，谓随眠等。又唯发业性，通不善、无记，然发福、非福、不动三无明别，如《对法》第七。" }, { "type": "p", "text": "二、行支者以身、语、意三行为体，心、心所法为体，谓行体是思。此身、语、意三在欲界名福、非福，身、语在色界；意亦通无色，名为不动。《大论》第九等同此解，此支亦通现行、种子。《十地经》说行有二种：谓如无明有子、果时，行亦尔故，唯善、不善性。三、识支者唯取阿赖耶识，亲因缘为体，九十三云：于母胎中因识为缘，续生果识，随转不绝，任持所有羯剌蓝等，非余七识随转不绝，能任持故。彼下文云：「又即此识当来后有名色等种之所随逐，非余七识诸种所随故。」此论又云：「所引支者，谓本识内亲生当来异熟果摄识等五种。」此中识种谓本识因，故知识支不取余七。" }, { "type": "p", "text": "问曰：若尔，何故《大论》第九卷末，以六识为识支广解已云：「此于欲界具足六种，色界唯四，无色唯一。」" }, { "type": "p", "text": "答曰：九十三中自有会云：「行为缘故，令识转变，此识现法但是因性，摄受当生诸识果故，约就一切相续为名，说六识身。」既有此解故言六识者，是就二乘一切身语，彼不立有第八识故。又，一身中，约一切识相续为名说言六识，其实唯取阿赖耶也，果报主故，说与名色互为缘故，乃至命终恒随转故。此唯种子不取现行，何以知者？《大论》第十、此论等云：胎藏苦故。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，何故《大论》第九云：三行所熏发种子六识，及种子所生果时六识名为识支，处处又说行熏于识，识与名色得互为缘识入母胎，非种子时有是义故。《十地论》云：如无明有子时、果时，乃至于生、老死亦尔。答：此论下云：此五种子在于因时无有前后，约当生果位中说故有前后也，或于现在是过去世，此生、老死位说识支故，有现行识其实唯种，不尔，便违五十六说。彼说五种胎藏苦故。此论所引支中，又言识等五是种故，识既如此说名色入母胎，乃至说受亦有二种，谓境界受为爱缘等，皆准此知。此五体皆唯种子，故约当生位，及于生、老死位说故，言有现行实皆无也，此唯无覆无记性摄。" }, { "type": "p", "text": "四、名色支者，有二种体：一者一切有漏五蕴皆是此体，通异熟、非异熟，如九十三说。又，五色根，根依大种，根处大种，所生诸色及余诸名，皆名色摄。《大论》第九云：受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、十有色处、法处色等，皆名色支。此论下云：「或名色种总摄五因，于中随胜立余四种。」通取三性以为体也。若准此论及诸论等，通取异熟及余性故。" }, { "type": "p", "text": "若约名色不相杂乱说此支者，即除六根、触、受法种皆名色摄，谓色蕴中除根余色，除受蕴全，除行蕴触，除识蕴中本识、意根，余想蕴全，三蕴少分，为名色支体。此论下云：「此中识种谓本识因，除后三因，余因皆是名色种摄。」故此二体宽狭不同。前体即是四蕴名「名」，色蕴名「色」，泛尔通释，即体相滥，后解名色五种各别可有差别稍似分明，不尔，如何名五种子？五体即是一名色故，此唯异熟无记性故，第八相应中除触及受，六识俱中又除一切异熟触、受，所余现在异熟六识及过、未世所余异熟心所法种，皆是此体。又九十三云：俱生五根名之为色，无间灭意名之为名，即与六处无别体也。然说六识为识支故，由说与彼互为缘故，偏说六根，非实此支之体唯尔，前解为胜，此约六处与名色支无别体性一义解释，非谓尽理，无覆无记性。五、六处支，唯内六处，此唯取彼异熟种故，即五色根，及前六识若有异熟居过去世，说为意也，此约一意二世分别，即义说别。若不尔者，名中无识，此约一时俱有五种而为论也。若约当生分位说者，即名色支具足五蕴，初生之位在过去识名为意者，亦名中摄，未名六处故，此唯种子，有处亦说为现行者，如名色中说，下至触、受，皆准此知。" }, { "type": "p", "text": "六、触支者，除第七识取余第八相应触全，六识之中若异熟触一切皆是，此约五种同时为论。若分位为言，六处位后所有触数方是此体。《大论》第九说：六触身名为触故。" }, { "type": "p", "text": "七、受支，此亦同前触应知也，作用分位义皆同故。然论说受为爱缘者。约当来生及于现在生老位中现起受说，然即彼体是生支摄。今此受支唯在种位，以识等五论皆名为胎藏苦，故九十三云：此五皆是唯种子故。" }, { "type": "p", "text": "八、爱支，唯取爱数一法为体，《大论》第十初云：爱谓三界爱，亦通现、种。《十地论》说故。此论下文云：爱支与取得为因缘，非现望现体是因缘故，爱种、现为此支体。" }, { "type": "p", "text": "九、取支，通取一切烦恼，《瑜伽论》说：一切烦恼令生续故，即通见、修所有烦恼令生相续。又下文说：「正唯修断，助润通见，论文多据四取为体。在家、出家二诤本故，四取以三见及贪为体。」《大论》第十及九十三等云：欲取云何谓欲贪？见取、戒禁取、我语取即三见故也。诸在家者以欲贪为先而兴诤故；诸出家者依三见为先而兴诤故。《瑜伽》上下四取体三文不同：一、唯取四取是四取体；二、缘四取贪为四取体；三、若能取、若所取、若所为取皆四取体。今此合取，所说义别，故无妨难，勘别抄也。问：若尔，何故《十地经》等云爱增名取？答：下自会言，虽取支中摄诸烦恼，而爱润胜，说是爱增，非无余惑，此通种、现，《十地经》说故，如爱引证。" }, { "type": "p", "text": "十、有支，即取前行及五果种为爱、取，润已转名为有。九十三等云：「爱、取和合润先引因，转名为有，是当生起因所摄故。」此有或唯说业等者下文自会。今上来解此唯种子，由前六法种子转名有故。" }, { "type": "p", "text": "十一、生者，即五果现行，以异熟五蕴为体。" }, { "type": "p", "text": "十二、老死亦然。然老死即前五蕴变灭；然生、老死二名，是于五蕴假立名，即不相应行蕴，今取实体亦前五蕴，此不取种，唯引果故。种即是前五种支故，若约分位，未润已前名识等五种；被润已去有果起已名生、老死，亦通种子无妨。《缘起经》说：生、引同时。即虽被润总转名为有、生果之识等，仍名引故，唯取现行，至下当悉。萨婆多师一一皆以五蕴为性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二十二、三等解。" }, { "type": "p", "text": "第二辨支总、别名义得名者。初解总名，此名缘起，亦名缘生，五十六云：「无有主宰、作者、受者。无自作用不得自在，从因而生，托众缘转，本无而有，有已散灭，唯法所显，能润、所润堕相续法，名为缘生。」《大论》第十释云：「由烦恼系缚，往诸趣中数数生起，故名缘起，此依字释名。」又解，即依「缘」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支得此名矣。又依托众缘速谢灭等，依刹那释通一切法；又众缘过去而不舍等，此依义释名。今依此解，又乃至于过去世觉缘性已等相续起等，如世尊言：「我已觉悟正起宣说，展转传说，故名缘起。」此解亦得。合有五释不能烦引，五十六说：「因名缘起，果名缘生，谓此无明随眠不断有故，彼无明缠有，此缠生故，彼诸行转。如是乃至老死亦尔。」然五种果中以前后相望为因缘，为因时非果，为果时非因，据义别故。世亲《俱舍》自意同此，亦得别名。《缘起经》云：「如是诸分，各由自缘和合无阙相续而起，名缘起义。」释总名已。" }, { "type": "p", "text": "次辨别名。名义得名者，言无明者非六释摄，以无别体义可为六释故，初离无与明别解，后合之总释，故名离合。旧云六释者是，谓此六释依二法简别，离合方可为解，非如眼等虽有二字名曰「斫刍」，而体一法，无可简别，用此六释。六释不遍诸法释故，如别抄解。行者当体彰名，造作是行义，亦功能得称。了别名识；触境名触；领纳名受；耽染名爱；追欲名取；有果名有；蕴起名生义。《胜鬘经及缘起经》等、《瑜伽》等亦有别释，皆同于行，不能别引。言名色者是相违释，名之与色，体各别故，如云能立与能破言。五十六云：「何故四无色蕴名『名』？答：顺趣种种所缘境义，或依言说名分别种种所缘境义故说为名。」何故色蕴名色？答：于彼彼方所种殖增长义，及变碍义，故说为色。变碍有二乃至广说。既各彰别体，故是相违释，非名体即色，非是依名之色，名所有色故。" }, { "type": "p", "text": "六处者带数释，处者，生长门义，体类不同有其六种，此带六言故带数释。老死者，变异义是老义；灭无义是死义。前是异相；后是灭相。各有所表，既如名色，故相违释。不说异相而言老者，毁责名也，亦相违释，老死别故。" }, { "type": "p", "text": "第三次第所由者，《大论》第十有三复次解，初云：「诸痴者要先愚于所应知事方起邪行，起邪行故，令心颠倒；心颠倒故，结生相续；生相续故，诸根圆满；根圆满故，受用境；受用境故，耽著、希求；耽著、希求故，烦恼滋长；烦恼滋长故，发后有业；业滋长故，五趣果生；生已变坏，老死生起。」故十二支如是次第。此约当生五果为因次第。第二、约二缘建立十二有支。前六支内身缘立；后六支境界缘立。第三、约由有三有情聚立：一、乐出世有情，减缘起增白法；二、乐世间有情，立前六支；三、乐著境界有情，立后六支。如彼广解。故十二支次第如是。此二亦约当生果位说因次第，以识等五因支熏时无次第故。《缘起经》云：「一时而起，次第宣说。」问：若尔，何故净缘起中，先观老死，逆观缘起？答：依谛先后道理立故，如余处说。此中染者依隣次第二世因果说，隔越多身说即不定。思准可知，下亦略辨。" }, { "type": "p", "text": "第四、总别业用者，谓此能令有情生死流转，生死体者，谓生、老死，前十能令生等转故，此总业用；别业用者，《对法》云：无明有二业：一、令有情于有愚痴，谓由彼覆故，于三际不如实了，起过、未疑等。二、与行为缘，谓由彼力令后有业得增长故。《十地经》云：「无明有二：一、缘中痴令众生惑，即前于有所知境等不了疑也；二、与行作因，同前对法余乃至老死。」《对法》二业云：「一、数令有情时分变异坏少盛故；二、数令有情寿命变异坏寿命故。」《十地》云：「老有二：一、令诸根熟；二、与死为因。死有二：一、坏五阴身；二、以不见知故而令相续不断。」然《对法》合作法，《十地》开之。又《对法》约老死无果终义；《十地》约死有果为论。故言以不知见故，相续不断等。又，以前十二支中，十地上下皆同此论，文虽稍别，义意大同，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "问：且如行中福、不动，以正简择力而起，何故仍说以无明为缘也？答：《瑜伽》第十云：「由不了知世俗苦故，起非福行；由不了达胜义苦故，起福、不动行。」《缘起》亦云：「又无知故，于非对治起对治想，造诸福行，或不动行。」故以无明为因生福、不动。世俗胜义苦，非谓苦苦、坏苦名世俗，行苦名胜义，若尔，即色、无色无坏苦故，若亦迷彼，岂唯发非福也。但可总言，世俗易了知者，名世俗苦，即三涂等苦，彼不了故造非福行；难了知者，名胜义苦，即人、天善趣，胜义道理体皆是苦，世俗难了谓为善胜，迷之故造福、不动也。是亦有坏苦，名胜义苦也，不可定判三苦分之，如《对法》第七、《大论》第十、《显扬》〈破苦品〉等。别抄说。" }, { "type": "p", "text": "问：如经说诸业以贪、瞋、痴为缘，何故唯说痴？答：此中通说福、非福、不动故，贪、瞋、痴缘唯生非福故。问：身、语二业，思所发起，而行亦缘行，何故唯说无明为缘？答：依发一切行缘而说，及依生善、染思缘说故。此行如是既问答已，乃至老死问答皆尔，如《大论》第十，一一广说，不能繁引。此中且说隣近，无明与行为缘，若隔越为缘，乃至老死亦尔。然后支非前缘，非为断前支修后支，但为断后修前支生故。" }, { "type": "p", "text": "第五、因果差别。此有五种：一、等起因果，谓前前支为因，后后支为果。十二支中无明唯因，老死唯果，余亦因亦果。无明无所从，老死无所起故，此约十二支内分别也。故第十云：「初一唯因，后一唯果，余通因果。」二、本末因果。无明、爱、取三体是烦恼，业、苦本故，唯是因也。生、老死二唯是于果，体唯是苦，惑业之果，五种之果故。余亦因亦果，是烦恼之果，生老之因故。第十云：「三唯是因，二唯是果，余通因果。」又，生、老、死唯果，末故；前六及爱、取、有三，是因，本故。受通因、果，通本、末等。第十云：「前六、爱、取、有三，是因分；后二为果分；受通二种，此有二等，广如彼说。」" }, { "type": "p", "text": "三、异熟非异熟因果。即识等五及生、老死，七法是果。识等五种望生、老死虽是苦因，于现亦说五为现行，即在生老位中而说故。七是果，异熟法故，亦正果体；余五是因，非异熟故。五十六云：「又现世果所摄五支，及未来果所摄二支，总名果所摄缘起，当知余支因所摄缘起。」故《中边》上卷云：「有因杂染、果杂染。因杂染者，谓烦恼业分；果杂染者，谓所余分。」四、熟未熟因果。前七支是因，犹未熟故；后五支是果，名已熟故。谓无明熟成于爱、取，爱、取是前无明增长故；有是行等六法熟故；生、老死二正是熟时。熟谓熟变故也，《对法》云：「于因时，有能引、所引；于果时，有能生、所生。」有作是释。爱、取、有三，隣近果故，名之为果，若尔，正生果故，即识等五，应亦名果，前解为胜。五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二支是果，生、老二支是正熟故。《大论》第九、第十等皆云：能引、所引俱是引因，引生、老死二种果故。能生是生因，近生生等故。生、老死二，二因果故，正熟果体，即此论下文等云：此十二支，十因，二果者也。若约五果，当生位说，虽亦是果。然今明时分定，体不取也，此中因果十二支相望，更无增减，其无明望自种虽成因果，非此所明，自支摄故，略此五门摄诸经论为因果义，更无增减。第六、支互为缘，问答料简。问：若法无明缘，彼是行耶？设是行无明为缘耶？应作四句，初句谓无漏，无覆无记行；第二句谓除行所余支；第三句即行支；第四句谓无漏识等。如是乃至受望爱为四句，第一句者，谓希求解脱，依于善爱而舍余爱；第二句者，谓无明触所生受为缘，生除爱所余有支；第三句者，即爱支；第四句可知，爱望取，作顺后句答，谓取皆爱为缘，有爱为缘非取，谓除取余支。如是乃至生望老死，皆顺后句答，或生为缘，非老死者，谓疾病、怨憎会苦等，余可知。如是一一皆如《大论》第十广解。以上六门，此论虽有初体性门，然以能引等四义摄故，文势长远，义理散广，恐学者难晓，故今此中，别束出体，论所明处，名能引等，至彼料简。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第八本" }, { "type": "juan", "text": "第八末成唯识论述记卷第八末" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "七、引生料简诸论对释者。" }, { "type": "p", "text": "论：然十二支，略摄为四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下乃至老，非定有，附死立支以来，是此能所引门，论自有文，不假悬解，论所无者，随文附出，即为四也。第一、能引中，初、正出体释名；二、别重料简。" }, { "type": "p", "text": "论：一能引支至五果种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓无明行者，出能引体，能引识等五果种故。释能引名，虽此二支与生、老死为引因体，而前十支俱是因故，不可远望二果为能引支故，但望近所增之种，名能引也。" }, { "type": "p", "text": "论：此中无明至善恶业者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重料简，云此中者，是简持义，如常分别，先解无明故，谓诸无明，如《胜鬘经》有五住地，即见一处、欲、色、无色、有及无明住地，前四烦恼障，能发诸业，第五所知障，不能发业。若泛言发身、语，即此亦能。《佛地》第七：「若所发业及所得果，皆所知障。」此论下言：第二地中断犯戒愚，即所知障，亦能发业，唯望菩萨是染污性，望余不染，非善、不善，不能招生。此无明支取发业者，谓能发起善、不善业，故五无明唯取前四。前四之中有能发业，谓见道全，修道一分；不发业者，谓修道一分，于发业中，有能通发总、别业者。有但发总报者；有唯发别报者。今取兼发总、别，及唯发总报者，不取唯别。于中复有助正发业，为简助等皆非此支故。此无明唯取能发正感后世善恶业者，名无明支。但发感总行所有无明，名之为正，于中以见、修无明中何者正助，乃至何谛相应、不共等分别，《缘起》下卷无明有四，皆应准说。" }, { "type": "p", "text": "论：即彼所发乃名为行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即彼所发感总三业，乃名为「行」。" }, { "type": "p", "text": "论：由此一切至皆非行支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此简非也。由此道理，一切现报业、别、助、当业，皆非行支，一切现业皆唯能感别报果故。亦由此文即证现业不感引果。感当业中，别有一业唯感别报，亦非行支，由此即显设有一业唯感总报，复有一业通感总、别，皆行支摄。《缘起经》说：圣者不造后有业故。《对法》第七说：圣不造业，无真实义愚故。又《瑜伽》第十说：有支非学摄故，别报非也。此中有云：学是解脱分等为体故，初发心已去皆不造后有引业，此亦不然，所以者何？《缘起》下说：内法异生，不放逸者，所有福行、不动行。非无明为缘者，不起现行相应无明而引发故。若放逸者，三种无明之所引发；不放逸者，为简于此，故说彼行非无明发，非彼无明种子不发行也，得成总报，《对法》第七云：「有二种愚：一、异熟愚；二、真实义愚。由后发福、不动；初发非福故。」无有福、不动非无明所发，不尔，何故即彼经言：我说诸圣有学不造新业？不言内法异生不造新业？由此当知。顺解脱分、顺决择分善方便性者，能违背有尚有感总是无明、行支，彼二位中生得善法故，是行支感总报也。或说彼二方便善法不感总报，此中所说感总报业方成行，故《缘起》复云：内法不放逸行，非无明引故，虽言感报，但别报因，由此道理。既所有业皆非行支，现所有业亦非行体，不尔，别报有相例失，以感生死非殊胜故。非正行支，非非行摄，若不尔者，于一生中，唯有总行兼总别行，所余能感异熟别报，名色等支，应非行感，由此故知，唯别业果既名名色，别报因体，应名行支。若正异熟名色支者，或唯总报，或兼总别；若兼名色支，唯满果亦是。行支亦尔。正行如报或唯感总，或兼总别，若兼行支，唯感别报，诸行亦是。圣不造业，约正行支，别报即名色，兼名色支摄，亦不相违。此论但取正行名「行」，兼行即非，别不独能牵后有故。然体是行，不尔，即有如前理妨，所以除也。既尔，返显能发彼行所有无明，非缘起中无明支摄，但是有分熏习所收。" }, { "type": "p", "text": "论：二所引支至所引发故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：出所引体，兼释其名，此亦有二，如前可知，谓本识内等者，出体也，即是第八本识之内，为前行等为增上缘，所发名言因缘所熏习气，亲生当来五果之种，是前二支异熟果摄。识等五种是所引体，即显当果因缘种也，通总、别报，即识支全及名色并意处触、受少分，是总报体；除第八识及相应法，余皆别报，是前二支所引发者，释所引名，此五种子虽是当果亲因缘性，正是引因；然近行熏故，从能熏行，说为所引也。言本识者，简经部师色、心有种，又简自性，虽生死因非本识内故。言亲生者，简自业种及萨婆多业为因缘，非亲生故。所引发者，有三义释：谓本有、新熏、二合用也。" }, { "type": "p", "text": "论：此中识种至即后三种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：重料简也，就中有二：初辨五种离、杂体性，此有二解：一、离五种各各别体，五种之中识种即是本识之因，阿赖耶识因缘种也，除后六根、触、受三种，余色、四蕴之因缘种，皆是名色种子所摄；后之六处并触、受种，如三名是。此中防难及违论文，如出体中已料简讫。一、杂五种者。" }, { "type": "p", "text": "论：或名色种至总别亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其名色种总摄五因，诸论皆说五蕴性故，前已引讫。于中随胜立余四种，执持识胜，生识处胜，触境触胜，领纳受胜，故别立四，或报主识胜，识依处胜，受因触胜，受境受胜，或爱因受胜，故别立四，故余想等不别立支，由此六处名为总，摄六识界故，识支是别，意界摄故。亦由义胜，总中离别，准此亦然。此总第一离、杂二体也。" }, { "type": "p", "text": "论：集论说识至名识支故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、释妨难，于中有五：一、会集论，若五所引，二为能引，何故《集论》名识能引？三、四有异。《集论》说识亦能引者，亦前二支为第三故，遂致「亦」言。识中业种名识支故，种子识中通有行识，故说行种以为识支，是能引摄。若尔，识种何法所摄？" }, { "type": "p", "text": "论：异熟识种名色摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：名色体宽，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：经说识支至俱名识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二会契经。问：《集论》可尔，《缘起经》上卷说此识支通能、所引，此如何通？彼经说通能、所引者，业种、识种俱名识故，各别义说，非定相违。何故识种不同《集论》名色所摄？" }, { "type": "p", "text": "论：识是名色依非名色摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经说识种名色所依，非名色故，即于识外别说名色。若全五种名所引支，何故《缘起》上卷经云：「一分名色、六处、触、受，亦名所生。」答：依当现行，故作是说，非谓种子即名所生。若尔，识种何故不说？已说彼种通能、所引，遂略不说识有现行。又说名色入母胎故，但说识支是种子摄。问：若尔，何故彼经亦说受支一分名能生支？答：现行受有二：一、内异熟受，彼经说为所生支摄，约当生位名为能生；二、境界受，能生爱等，故彼经说为能生支摄，亦不违理。九十三等说：一、领受内果；二、领受境界。由迷内果故造诸行，乃至云云；二、迷外果故，发生贪爱等，润先引因，乃至广说。由此理证实不相违。" }, { "type": "p", "text": "问：此五种子为前后熏发？为一时熏耶？" }, { "type": "p", "text": "答：一时熏。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，如何说有前后？" }, { "type": "p", "text": "论：识等五种至假说前后。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、释伏难。伏难如前，此答有二：初识等五种由业熏发，感召之位虽实同时，而依主、伴等相异，故假说前后。谓本识为主，异熟主故；余四为伴，非主异熟助伴生故。就彼四中，名色是总，体性宽故；余三是别，义用狭故。就后三中，六处是胜，受等依故；余二是劣，依处生故。就后二中，触是因胜，能生受故；受是果体，触所生故。由此五支有如是等就各相异故，诸圣教假说前后。体实同时，此中意言，名言熏习发此五种，虽有前后杂乱不定，于生果相，未辨何前，何者为后。由行熏识，业力种成，令五种子一时转变，于生老位能生自果。今说由行增上所发，说为一时，非名言熏必一时也，此依实解。" }, { "type": "p", "text": "论：或依当来至说有前后。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、或依当来生起分位，或依现在已起分位，有次第故，说因五种前后不同，非行熏时及实生果有前后也，此依分位，非实体也。" }, { "type": "p", "text": "问：若实此五但是种子，何故诸圣教说识、名色中，互为缘等？亦说现行？" }, { "type": "p", "text": "论：由斯识等至现行义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、会现行难。今答：由此当起理故，识等五支，《十地》、《对法》亦说现行，以在因时决定无有现行义故。《缘起》上说：「『世尊！何缘名色等种，异熟识中同时引发，而复说有先后次第？』世尊告曰：『彼于当来，先后次第而生起故，如是而说。』」正与此同。" }, { "type": "p", "text": "问：若初熏时未能现起，如何《缘起》上卷经说生、引同时？" }, { "type": "p", "text": "论：复由此说至必不俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、会同时难。复由此理，经说生、引皆是同时。何以得知于当起位方说同时？于初熏时未能现起，润、未润时，必不俱故，谓初熏时，爱等未润，虽八万劫终不生果，后爱等润，方生现行。若初熏时即能生现，应初熏位便有爱等。若尔，如何造润时异？由润、未润必不俱故，于当起位方说生、引，许有同时，其体是一，位别说故，有引、生别。其润缘合，可得引、生二义之名，即行等六，别名为引，总名为有，经亦不说定同时故。若尔，何故先说其引，后说其生？润已生时虽无前后，润、未润位前后定别，必先有引，后有生故，故说引先生居后也。《缘起》上说：「世尊告曰：『此引、生支一时而起，次第宣说。』」要由有引，后有生故，或望所生果近远故。" }, { "type": "p", "text": "论：三能生支至生老死故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中文二，如上所解。「爱、取、有」者，出其体也，今以三法为能生体。近生当来生、老死者，释能生名，虽爱、取二亦能润前六引因体，名为能润，以近当果，但说能生。此释名也，总为初段。" }, { "type": "p", "text": "第二重释，就中有三，初牒于前。" }, { "type": "p", "text": "论：谓缘迷内至五果种已。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是牒前也，此义意言，如次前引，受有二种，谓内异熟受、外境界受。受内异熟时，由迷内异熟果无明，不知二苦，故随所应造三种行，为增上缘，引起当来生、老死位，识等五果因缘种已。" }, { "type": "p", "text": "第二正解润生之相。" }, { "type": "p", "text": "论：复依迷外至欲等四取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又依迷外增上果愚，以境界受为缘，发起贪爱烦恼，缘爱复生欲等四取。四取者，谓：欲取、见取、戒取、我语取。又如《枢要》。" }, { "type": "p", "text": "论：爱取合润至后有果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此二和合润能引之中业，及所引因五种转名为有，何以名有？此六俱能近有生等后有果故。此总意说受内异熟时，由不了内世俗苦故，起非福行，苦相麁显易可了知，名世俗苦。不能了内胜义苦故，起福、不动、人、天苦果，相非麁显，胜者知苦名胜义苦，为缘引发名言五种已，虽迷二苦不同，总是迷内起业，后受境界时，由不能了所知境故，起染受时，爱等增长，合前六种转名为有。如水润种，种近果生，此中缘言，是缘藉义、势力义，由痴故造行，行有势力故。令名言种可生当果，不尔，异熟此名言种，未能生果。后复由起爱等势力，令前种子近生当果。虽别身起业，别身起爱，随业胜者，由烦恼力果即近生，势力令然，非由别义，此中二愚随增义说，据实迷内亦得润生，全界烦恼续生死故，迷外境界，愚亦能发业，追求欲境起不善故，以内、外二见、修愚别，随增分二，故下二惑皆通发、润。" }, { "type": "p", "text": "论：有处唯说至异熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三会诸论。如《瑜伽》第十说：此十二支无因缘者，依增上所摄生起因故，彼下又云：取所摄业名胜分有等，诸论非一，此初会彼故，但总言有处。「唯说业种名有」者，此能正感异熟果故。五种虽正因能生，无力正感，故不名有，故第十说名胜分有。" }, { "type": "p", "text": "〈本地〉第五、三十八等说生起因，能生因摄，因缘为性，即唯五种，不说业支，何故此中亦说业有？次会此文。" }, { "type": "p", "text": "论：复有唯说至识等种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：识等五种彼名有者，亲生当来识等五法之种子故，正因能生，故不说业。此皆偏说非谓实体。第十复云：全分有者，业及识乃至受所有种子，由取所摄，说为有故。此言有处，经论文多，故不别出。" }, { "type": "p", "text": "论：四所生支至近所生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有二如上，谓生、老死，出体性也。是爱、取、有近所生故，释所生名。虽亦为前能、所引得，不名引果者，如五种子不名引因，但名所引，此亦应尔。而近为前爱等生故，但名所生，不名引果，总是生、引二因之果，但近因生为此名故，总是第一出体释名。" }, { "type": "p", "text": "论：谓从中有至乃名为死。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、重解前生等分位，谓从中有初生已后至本有中，随命长短未衰变来，皆生支摄，诸衰变位，随多少时心色俱衰，总名为老。身坏命终，入灭相位，方名为死。大乘灭相在过去故，由此正死名为死支。《缘起》亦云：有下种生、渐增生、出胎生、渐长生、成长生等五位差别，五衰名老。䭮发衰、身相衰、作业衰、受用衰、命根衰，寿量将尽，隣近死故。有六种死：一、究竟死；二、不究竟死；三、自相死；四、不究竟死分差别相；五、究竟死分差别相；六、时非时死，此取自相死，谓识离身故，如彼经广说。《大论》第十及八十四别别解释，不能繁引。此中中有生支摄者，为爱润已，有果起故，此依分位。若说识现行，当亦识所摄。五十六中说：识、名色、六处为引因依处；六触、受为生因依处等，如彼广解，于此无违。" }, { "type": "p", "text": "八、废立增减，释诸妨难。问：无明以谁为因？无因应有始，有因应无穷。答：以不如理作意为因。何故不说？《瑜伽》第十云：彼唯不断因，非杂染因故，依染因说支故。又彼无明自性是染，不如理作意自性非染，不能染无明，无明染彼，故不说也。又生杂染是业烦恼之所熏发，业复以无明为因故，不说无明以不如理作意为因。《缘起》上卷云：问：若无明亦缘非理作意，何故不说？佛言无明亦引非理作意与行为缘，又从无明所生触、受为缘，生爱，是故不说，即由无明胜故，偏说。问：老死有果不？若无者，生死应有终；有者，应无穷，此亦应说。答：有。谓忧悲苦恼。《十地经》第八云：「死别离时，愚人贪著心热，名忧；发声啼哭，名悲；五根相对，名苦；意根相对，名忧；忧苦转多，名恼。」新翻《大般若》亦云：「老死愁叹苦忧恼」。问：何故不说？答：缘起顺生死流趣诸趣义，忧悲离散，行相高举，不顺流趣，故不说之。此为旧说，与小乘同，如《婆沙》第二十三．四等。今又解云：立支要须定或遍，此愁叹苦忧恼，不遍亦不定，是故非支。问：非理作意以谁为因，忧悲以谁为果？答：此显轮转因果已周，故不须说，即是影显已具足故。云何影显？谓由惑生惑业，从业生于事，从事事惑生，有支理唯此，以五果种依当起说，亦得说有前后，如受事生爱或，显无明支由前老死生，如爱生取，显后无明亦由前无明生。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，何故不说无明为无明因？答：由无明自体杂染，若无余缘不能增长，不损减故，不说为因，由此亦显老死有果，谓为无明因，如受生爱，虽知发、润惑体不同，是彼等流，故以为喻，非如小乘无明，以五蕴为缘起支，爱等亦尔，惑等相例。又显破彼常、断二愚，谓愚现无因故，说前世十愚，现无后果故，说未来二。虽更有前前世之因，即知现受生爱等故，知前无明老死所生，未来老死能生无明，因果不断，唯十二支，故不说无明因及老死果，非彼二法皆无果因，由此亦非有无穷失。此等废立，文外所加，自下叙立，依文自有。问：生老死支，是三相不？若是相者，何故不说住为支耶？又灭在过去，其体即无，岂缘起支体通无法？若非相者，既非生等相，此是何生等？答：是三相摄。后难善释，前难如何？以缘起支，是流转义，住不顺流转故，不说为支。又住滥无为，所以不说。言缘起者，有为相故，生老即生异，唯死非灭相。灭相是无，有法方是缘起支故，谓缘起支约相续立，即是正死末后之时，及前将死顺死之位，总名死支，灭相体无，唯过去立，故不为例。若尔，诸论说一期四相谓依相续，死、灭何殊？答：一期刹那，时分虽异，依世立相，其义乃同，要依过去，方立灭相，但表此法，后时无故，非一期灭相体，即是死支，以此死支，显将正死。虽俱是假，依世不同，然依灭相，以立死支，令生厌故，故依三相，立三支也。问：若生、老等，即生等相，此后二支，应行蕴摄。答：以彼三相，显此三支，非此三支即唯三相。以三支体，即现五蕴，名依相立，体实有殊，如触处死，非即灭相，但将、正死，解支节等，是死触故，岂以名死，体即灭相？由此三支虽依三相以立其名而令生厌，体非即彼，三相所摄。问：何故诸支各别而立，唯老与死二合立耶？" }, { "type": "p", "text": "论：老非定有，附死立支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下论废立有七，此为第一。《杂集论》云：「所以老死合立支者，为显离老得有死故，非于胎生身中，离名色等得有六处等故，是故各别立支」。" }, { "type": "p", "text": "论：病何非支？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问：老支不定，附死合立，病亦不定，应合立支。故论问云：病何非支？" }, { "type": "p", "text": "论：不遍定故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答：谓此病法，非直不遍三界、五趣，随所应有趣界之中亦非定有，如尊者薄拘罗，年过八十曾不患小疾故，故不立支。" }, { "type": "p", "text": "论：老虽不定遍故立支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此病法非如老法，虽非必定一切有情皆悉有之，遍诸趣界，故立为支，病不定遍，故不立也。问：何以得知诸色无色亦有老耶？" }, { "type": "p", "text": "论：诸界趣生至衰朽行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：界、趣、生等皆有衰朽，非中夭者，临终异前根、识衰朽，故是遍趣，得立为支。除中夭者，显不定故。《瑜伽》第十三云：问云：何应知上界有差？答：彼诸行有朽坏腐败性故，正与此同。" }, { "type": "p", "text": "论：名色不遍，何故立支？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二问辞也。若由遍故，老得立支；病不遍故，不立支者，名色不遍，何故立支？谓色界全，欲界化生，六处顿起，云何有名色？即是不遍，何故立支？" }, { "type": "p", "text": "论：定故立支至定有名色故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此就他意以答此义，谓虽不遍，定故立支，随其趣生所应有处，必定有故，病即不定，不可为例。谓除化生，胎、卵、湿生者，乃至六处未满已来定有名色故，非此三生有而不定，故此名色亦得立支。故九十三第九等云：湿、卵二生，除在母腹，余如胎生，次第皆有，故是定也。有色有情，在色、欲界受化生者，于初生时，诸根圆满，与余差别，故不遍也。问：何故此中说言：三生皆有次第。《瑜伽》第十解生支中云：出现云何？谓于湿、化二生，身分顿起。答：据实湿生所有诸根，次第生起。九十三说：除在母腹，如胎生故，此言湿生亦顿起者，即是身支。谓湿、化初生必有手足等，身支顿起与胎、卵异，非谓诸根皆得顿起。故彼此文，不相违也。分者支义。" }, { "type": "p", "text": "论：又名色支至未名六处故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，依正理答。此名色支所以立者，亦遍三界。若尔，云何有色化生初生根满，于有色界化生初位，虽具五根，而此五根犹未有用，但名名色，尔时未名六处支故。谓诸根满，有明利用，能生触等乃名六处，此虽根满，无明利用，尚未生触，但名名色，不名六处，故名色支亦定亦遍。九十三等虽言化生初生根满，不言化生无名色支，故作此释。问：若尔者，初生无色但有意处，何有名色？" }, { "type": "p", "text": "论：初生无色至未名意处故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼亦初生时名为名色摄。九十三云：无色有情识，依于名及色种子，名及色种依识而转，故知无色界亦有名色支。意无用故，不名六处。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯论说至上二界有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此《瑜伽》第十论说，十二有支，一切一分，上二界有，若无名色非一切故。《缘起》上云：「『若唯有名都无其色，斯有何过？』佛言：『若一生中唯有其名不依色住，相续生起不应理者。』」依有色身现起色语，或色种子亦名为色。九十三等云：无色界名与色种子为识所依，彼地未灭报色种故。报色种子非彼界系，故此异界色为异界名依，又彼定色所有种子，亦得为名依，理亦无失。" }, { "type": "p", "text": "论：爱非遍有至不爱彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三问。若尔，爱非遍有，宁别立支？何谓非遍？生恶趣者不爱彼故，故非遍也。《缘起》上说：世尊若唯说爱与有为缘，不缘于取，斯有何过？世尊告曰：希求名爱，于险恶趣无有希求，然由所作非福行故，虽求善趣而违果生，彼非福果岂缘于爱？又如所说无有爱者希求无有，求无有时，由先造福不动行故，相违果生。此二果生，亦不缘爱。" }, { "type": "p", "text": "论：定故别立至定有爱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此随他答。非为尽理，何谓为定？不求无后有，依胜善行，生善趣者，定有爱故，谓唯除彼求无后有及生恶趣已外，定有爱生，求无有故，不希有起爱，生恶趣故，不爱所生处。除此已外，爱是定有。问：若尔，不还果现无爱润，圣教所说，言定有爱，岂不相违？" }, { "type": "p", "text": "论：不还润生至定有种故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其不还果生他地，润生虽不现起爱，然如于彼自身取支定有种故，亦名为定。彼不还者，非但无现爱，亦无现取，取种有故，而得润生，既取名定，爱例应然，故如彼取，爱定有种。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，依正理解。" }, { "type": "p", "text": "论：又爱亦遍至亦有爱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：生恶趣者，虽彼不爱当生处身，于现我身及现在境，亦起爱故，故生恶趣有爱润生。" }, { "type": "p", "text": "论：依无希求至非彼全无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：会经违也。《缘起》上卷，依无希求当恶趣身之爱，说生恶趣无有爱起，非生彼趣诸爱全无，有现爱故。" }, { "type": "p", "text": "论：何缘所生至识等五支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第四问也。何缘果合立生、老死？于所引位乃别开立识等五支？虽种现殊，而体无别，故相对问。" }, { "type": "p", "text": "论：因位难知至别立五支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。初总文也，谓识等五支正在因位，差别之相难以了知，遂依当生之位，别立因支为五。" }, { "type": "p", "text": "论：谓续生时至立因为五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此广前也。谓于当来初生之时，果识初起，即是因识相显，以果初生，令识种用显故，名因识相显也。即初刹那，或说一七日。次识位后，五根未满已来，果名色起，令因名色相貌增长，以果显时令因增故，即四七日已前。此中五支皆应有因，但识中说文影通下，次前名色四七日后，五根满时至钵罗奢佉，因六处明盛，根相利故，依此六处发触相显，因触起受，因受相增，尔时乃名受果究竟，依此当起果位次第，立因支为五，以因眠伏，相难知故，此即因支分五所以。" }, { "type": "p", "text": "论：果位易了至以显三苦。" }, { "type": "p", "text": "述曰：当现果位，既是现行，易了差别相，故总立生、老死二支，以显三苦。《缘起》上说：「『世尊！若生、老死，名色、六处、触、受为相，于此生身何缘显示生、老死名』世尊告曰：『为显如是生身之相，有三种苦成苦相故。生显行苦，老显坏苦，死显苦苦。』」至下当知。此欲界为论，若色、无色界即显三相，谓生、异、灭。问：若尔，果位唯显三苦，但说二支，如何复说于果起时，令知分位说识等五也？" }, { "type": "p", "text": "论：然所生果至说识等五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其所生果，若在未来，为令有情生厌离故，但总相说生、老死支，毁责名故。其所生果，若至现在，为令了知分位相生，说识等五，互相显故。以今显后，说五不遮；以后显今，说二无妨。由此前说或依当来现起分位有差别，故说有前后，不尔相违。" }, { "type": "p", "text": "论：何缘发业至别立爱取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第五问意，谓诸烦恼皆能发业，何故支内不同爱、取，而总立无明，不更别立？又诸烦恼皆润业，何故不同无明亦但立一，而别分爱、取？" }, { "type": "p", "text": "论：虽诸烦恼至广如经说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切烦恼皆能发业，而无明力发业用增胜余烦恼，以具十一殊胜事故，谓所缘等。此答初问，但说无明为发业惑。如《缘起》说：十一胜者，一、所缘胜，遍缘染净故；二、行相胜，隐真显妄故；三、因缘胜，惑业生本故；四、等起胜，等能发起能引、所引、能生、所生缘起法故；五、转异胜，随眠、缠缚、相应、不共，四转异故；六、邪行胜，于谛起增益及损减行故；七、相状胜，微细自相遍爱、非爱，共相转故；八、作业胜，作流转所依事，作寂止能障事故；九、障碍胜，障碍胜法及广法故；十、随转胜，乃至有顶犹随转故；十一、对治胜，二种妙智所对治故。故不说余惑亦名发业支。" }, { "type": "p", "text": "论：于润业位至能沃润故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答：于润位说爱、取二，虽诸烦恼皆能润生，于润业位爱力偏增，何以知者？诸论唯说四爱为集谛。又圣教皆说爱如于水能沃、能润，故不说余。何意发业但一无明？润生之惑分爱为取？" }, { "type": "p", "text": "论：要数溉灌至立一无明。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若生有芽，必数溉灌，如灌田等。今者且依爱之初、后分爱、取二，其实有多现行爱惑。《十地》第八经云：爱增名取。故初名爱后名取也，发业之义不可重发，立一无明，如一芽生不可再生，水沃润时，可言得数。问：前出取体通余烦恼，何故此处及十地等，说是爱增？" }, { "type": "p", "text": "论：虽取支中至说是爱增。" }, { "type": "p", "text": "述曰：据实取支摄诸烦恼，爱润生胜，说是爱增，非无余惑。故《瑜伽》八十九云：若能取，若所取，若所为取，皆名取故。问：诸缘起支若生此地，为皆此地？亦有他地？设尔何失？若唯此地，《缘起》上文当云何通：「『世尊！何缘不说爱、取二种能生缘起与行为缘？』『世尊告曰：爱、取二种自界所行有分齐故。所以者何？欲界爱、取与彼色界，或无色界诸不动行，为等起缘，不应道理，非境界故。』」又言无明与离欲界或色界类能生缘起，作等起缘，又言如是无明，由此所起非理作意及果为伴，能为彼界不动行缘等，即异界无明为异界行缘等也。若得异界支后起异界支者，五十六说复云何通？诸有随生何界何地，当知有支即此所摄。" }, { "type": "p", "text": "论：诸缘起支至发上地行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六问也。诸缘起支皆依自地？同取五十六文。有所发行依他无明同取缘起，此如何等，应显其事为一、为多？此唯有一，如下无明发上地行。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔初伏至犹未起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不许下无明发上地行者，初伏下地染所起未至上定，应非行支，要入彼根本定，离九品欲尽，后时方起彼地无明。尔时，彼地无明犹未起故，彼有漏定应非行支，无无明支故。既名行支，明是无明所发。此意即显五十六说，依多分支说，经意通论，有依他地，亦无违也。此文可显未至无惑不得根本，竟不起故，但是下起，初起未至皆如此发。" }, { "type": "p", "text": "论：从上下地至而起爱支。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第七问。从上生下，从下生上，彼所能润当生之爱，取其何地受支为缘？为当生地？为现居地？何意有此问？既受缘爱，现起受支与当生爱异地故，应如无明发行，许异地成，为此问也。" }, { "type": "p", "text": "论：彼爱亦缘至于理无违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：随其所应，彼爱亦缘当生地受，若俱时现行受，若前时种子受，于理无违。此中言亦缘当生地受者，明自地死生自地，爱定依同地；从异地生异地，亦定依同地，故言「亦」也。又现居处受，亦为爱缘，如彼无明异地缘故，此非受支，有疎缘义。问：发业之惑异地为缘，润生之惑亦应异地？答：发业是等起因疎，故通异地；润生是生起因亲，故唯自地。问：受缘于爱疎通异地，行缘于识异地为缘？答：受缘于爱为远起因，疎故，通异地；行缘于识是异熟因，亲故，唯自地。问：何故识等，生等，开合不同，而行及有，俱合为一？答：业在引因造作名行，为爱、取润转，名为有，无别体事，故互不开。问：有若唯业，如行唯一，有通非业，何故不开？答：有中虽通业与非业，而俱近有后有果故，义势均平，总名为有，非唯如行无非业性，故不开之。问：何故未润名行，润已名有？答：造作名行，初造义彰故，初名为行，有果名有，润已方著故，后立有名。问：何故业有三，总合名行、有？惑润但一爱，而分爱、取二？答：一润果不生，方分爱、取二；一业能感果合，立行、有名。九定世破邪者，萨婆多等，二因五果，三因二果，定不同世，今此部中。" }, { "type": "p", "text": "论：此十二支至各定同世。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前十支因、与后二支果定不同世，以总异熟因非造之身即受果故，亦非现业得果是十二支故，约身死生为世，十因二果决定不同。若约时分，此即不定，如后报业等过去造前七，次后身未熟，今身不起爱、取，次身方起，后后生受果，岂非爱、取与生、老死同在未来？故约大时分以说三世，义即不定今，此所说约身生死以为世也。因中前七支与爱、取、有，或异世，或同世，若顺生受业，受初生时，其世必同，第二生已去，乃至后报业等，世不同也，今身造业至后后世将受果时方起爱、取故。萨婆多师爱、取、有三，与前七种中初二定不同世，与次五种定得同世，于前世生、老死位中起惑造业故。今此中十二支定同世者，谓生、老死二；爱、取、有三；无明等前七，各定同世，由痴发业熏、发报种，必定同世，故前七支不得别世。起烦恼水润先六种转名为有，亦非异时，非起能润隔世异时方成所润。生及老死同世可知，故二、三、七各定同世，此即定世。十支是因，二支是果。因在过去，果或现在，或在未来；因在现在，果未来世，一往而论。二世缘起，道理而言亦三世也，过去十因，现在二果，未来二果，现在十因，即是二世十二缘起，亦可言三世，一往二世不定故可三世。若前七在过去，爱、取、有三在现在，生、老死二在未来世，即十二支通三世有，即十二支或二世三世别身造业，别身润业，故不同小乘二因过去、五果现在、三因现在、二果未来，时分缘起决定如是。《十地论》第八卷、《十二缘生》乃至经三世缘起。同小乘者，此翻译谬今勘梵本，与《瑜伽》等同，但言三际，谓从初际中际缘起，从中际后际缘起，非谓三世二在过去、五现在、三现在、二未来等。彼经之释，世亲所造，世亲所造《十二因缘论》亦言三际，如《瑜伽》等。今三世者，此翻译人意也。" }, { "type": "p", "text": "论：如是十二至便致无穷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十因、二果但是一重，因一果一故，非如小乘二世因、二世果，二重因果也。问小乘曰：何劳三世二重因果？小乘答曰：谓有外道拨无过、未，说法自然、常我等生。愚三际故，说有缘起；无前际故，说诸法常；无后际故，说诸法断。今说二因在过去，有过去世因，业而生法，非自然常我等起，体非常住，有因所生，有未来二果，破法后断，非即解脱，体轮转故。现五果三因故，非自然起，后有因生，故说二重三世因果。今破之，如我十二一重因果，足显生死轮转，非我自然等生，体自解脱，及离断、常，施设二重实为无益，说十支因，破法常我，自然等生，有二果故，非性解脱。过去为因，法体非常；未来为果，诸法非断。现果，有因起；现因，必招报，足显轮转及离断、常。但说因果一重，即显三世俱有，言因破常，言果破断，故设二重，实为无用。若言愚前际说过去二因，更有愚于前前际者，二因犹少，更应说因，有愚未来说二果者，更有愚于后后际者，二果未足，更应说果，故论说言或应过此，若但破断、常，说一重因果已，破常断讫，即显过去前前亦尔，今显未来后后亦尔，何劳有二重说三世因果？若尔，应更立便致无穷，既尔，过此若更立之有无穷失，故说一重实为有用。" }, { "type": "p", "text": "论：此十二支至名生等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第十、诸门解释。于中总有十七门释：一、假实门，九实三假，假者，谓有、生、老死也，谓为爱、取已所润行及识等五支，合前六支转名有故。所润六中，识等五种至现起时，谓四相中显生、异、灭三相位别，名生、老死。体即识等，故有、生、老死三是假也。增上之爱体异名取，更有余惑为取支体，故非是假。第十但云九实三假，五十六与此同，彼皆言有、生等假故。" }, { "type": "p", "text": "论：五是一事至余非一事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、一事非一事门。五是一事，如文可知。故知无明支唯无明为体，识唯本识。余非一事者，行通色、心故，取通余惑，余者可知。第十但言五一事余非，此中别显。有人释云：五者谓取，不取识支，取唯爱增上故，此解不尔，便违圣教。" }, { "type": "p", "text": "论：三唯是染至异熟果故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、染不染门。若言染净，净唯善故，亦通无记，故言不染。第十云：于不染中善及无记别，故分二种，通名不染。三唯染，谓无明、爱、取，烦恼性故；七唯不染，谓识等五及生、老死，异熟性故。此约体性而为论也。问：若尔，何故《瑜伽》第十云三染，余通二种？" }, { "type": "p", "text": "论：七分位中至余通二种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：容起染故，假说通染，非体染故，名为染也。余通二种者，谓行及有，行通善染，有亦通无记故。" }, { "type": "p", "text": "论：无明爱取至余是杂相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、独杂分别门，无明、爱、取三支说名独相，独者此体为支，不与余支相交杂故。取中虽爱增上，非转爱为增上贪故，又别有法故，余是杂相，谓行及识等五转，名有及生等故，即有、生等亦名为杂，体无异故，用他成故，第十但云：「三是独相，行等是杂相」。" }, { "type": "p", "text": "论：六唯非色至余通二种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、色非色门，行通三业，名色五蕴，六处二蕴，六支名有，五蕴现行名生、老死，故通二种。" }, { "type": "p", "text": "论：皆是有漏至非有支故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六第七、有漏有为无漏无为门，皆有漏有为。无漏逆生死，断生死，无为非是缘起义故，彼非起故，此对大众、化地等说。不尔，此门便为无用。" }, { "type": "p", "text": "论：无明爱取至亦起善染。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八、三性分别门，无明、爱、取三，唯通不善、有覆无记，无明欲界唯是不善，《对法》云：「若欲界系分别起者，唯不善摄」，爱、取欲界亦通不善、无记二性，润生有覆，经论诚文。欲界四取说是不善，诚证非一，上界此三皆唯无记。问：若尔，取中既通四取，如何乃言修道惑正润，见惑助润？岂有取支名助闰也？答：彼是助润合名取支。问：何妨亦应助发惑者合名无明？答：齐解亦得，今此但据正发之惑，论说亦得文影故也，以前准后故。又不齐解，发业无重但一发，唯可举一正发惑，润生通明数数润是故，通取助润生。行支唯通善恶，不通无记，无记不感果故。有通三性，行等六支合为有故。余识等五，生、老死七，唯无记性，异熟性故。分位之中，亦起善染。《大论》第十云：「四唯杂染，余通染净」，谓无明、爱、取、老死四唯染，老死起忧悲，假说为染，此中克性，彼唯异熟，故不相违。余通染净者，此中会云，七分位中，起善、染故，非体性也。五果支约当生处，说分位故；老死由二义：一分位中起染，二多起忧悲故也。" }, { "type": "p", "text": "论：虽皆通三界，而有分有全。" }, { "type": "p", "text": "述曰：九、三界门，十二皆通三界，虽皆通三界，而有分、有全。欲界摄十二全；色、无色界摄十二少分。所以者何？欲界通染、净，名色具五蕴，六处具诸识等，乃至受中具四受等。色、无色界则不如是。染一向无，无色无色等及无三受等故，以忧受非报，此中不论。故《大论》第十云：欲界具一切支，和合等起故，色、无色一切一分，彼有老者，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：上地行支至而起彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十、能所治门，上地行支能伏下地，何谓上行支？麁、苦等六种行相，此通色、无色，有求上生而起彼行支故。谓观下界十二支为麁、苦、障；观上界一切为静、妙、离，即上地行支。下无明所发，故言上行支断下一切，以下一切为境界故，虽缘上一切，能缘行相但是行支，故说依上行断下界支。问：诸心、心所皆有行相，何故六行独名行相？答：行相谓见分，如先已说，即心、心所无不有之，然今六行体即惠数，简择用增偏言行相，如十六行相，故无有失。此六行相如《瑜伽》及《别抄》说。《瑜伽论》第十说：「颇有依支得离支耶？答：有。谓依上地支离下地支，此但一分非全，唯暂时非究竟」。非十二支各少分能，但一行支能，故言一少分。上无明、爱、取惑性；有是所润业性，非现业性；识等、生等异熟无记故，非能治道。既尔，唯行说能离支，是有漏故唯暂时，非无漏故非毕竟。" }, { "type": "p", "text": "论：一切皆唯至非有支摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一、学等分别门，一切唯非学非无学，有学、无学者，流转相违故。圣者所起有漏善业，以无漏明而为缘故，违有支故，非有支摄。《大论》第十云：十二皆非有学及无学，唯非学非无学摄。彼论问言：彼所有善有漏支，何故非学？答：堕流转故名为支，若学所有善有漏法，彼与流转相违及用明为缘，故非支摄。有人解云：今大乘既取善法欲已去名学故，内法异生发心已去，皆不发总报业，皆非无明发，皆非行支者，不然，《缘起》下云：外法异生具四无明发行，内法异生若放逸者，彼除一种不共无明，余三无明为缘生行。内法异生若不放逸，及圣有学，三无明为缘虽引非福行，此行不能招三恶趣，我不说为无明缘行，却证前文能引支中云，别助当业皆非行支。又，不放逸内法异生，若造福行及不动行，彼是正法如理作意，心之所引发，解脱为依，乃至广云。虽于善趣感殊胜生，而非无明起增上缘乃至诸圣有学，不共无明已永断故，不造新业乃至应知内法有学，不缘无明更造诸行。经既唯言圣不造业，不共无明种已断故。又云：内法不放逸者，造福、不动，明知善法欲已去，皆犹造行支。然如《决择分》，善虽无别文定释感总、别报，且同小乘一说唯感别报，可非行支非正引故。虽言不放逸造福行等非无明发，而言圣者不共种断故不造行，明知不放逸者言无，但是不起现行不共，及现相应发。而有种子不共相应发亦无爽，不尔，彼福、不动应不名行，亦不可唯言圣不造业故。《对法》第七云：未见谛者虽起善等，由彼随眠所随缚故亦名愚痴，由彼势力于三界苦不如实知，便能发起后有因性福、不动行，非已见谛能发此业，无真实义愚故，是故彼业说因于此真实义愚生。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应知至不迷求故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此证知，圣必不造感后有业。何意不造？于后苦果不迷求故，不迷故知可厌，不求故不欣生，不共无明种已断故，彼已无漏明为缘故，诸学有漏定非行支。问：若尔，杂修五净居业，岂非行支？若是者，圣便造业；若非者，如何生彼感总报也？" }, { "type": "p", "text": "论：杂修静虑至于理无违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不还果等，杂修第四静虑，资下无云等三天故，业生净居等，于理无违。此总报业及名言种，凡夫时已造生第四禅下三天业，一地系故，后由无漏资此故，业生净居天，非圣者新造也。既异处受，云何名为不动？以定住境名为不动，非不易处受名为不动。《对法》虽言不可转令异界地受名为不动，然约多分，除此杂修及生自在宫者，所余凡圣皆无此事。又，非异界地趣受名不动，彼同地故，前解唯定地，名不动即通一切。若不异处受名不动，从多分说，如地狱业不可改转仍许转重为轻，阿罗汉身受从多分说者，此亦应尔。净居等者，等取第十地大自在宫。《瑜伽》第四、《对法》第六、《十地论》等说，净居之上有自在宫，第十地菩萨当生其处感彼第八等，此亦凡时故业，由无漏定有资而得生彼，故致等言。" }, { "type": "p", "text": "论：有义无明至后有业故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二、三断门，此有二义：初师一切发业无明，唯见所断，要迷谛理之无明，行相增能发行故，此为一因。又，经论皆言圣必不造后有业故，是第二因，若无明修所断，应圣者更造业。《对法》第七说：二种愚皆见断故。言已见谛，无真实义愚故，不造福、不动行。有人解云：异熟愚修道断，真实义愚见道断。此理不然。《缘起》下云：外道异生由四无明发行，具造非福等三种业。内法异生除不共余三无明缘行，不放逸者行，非无明为缘，且《对法》云：异熟愚发非福行，真实义愚发福、不动行。若初愚修断，后愚见断，岂见道分别之惑唯发福、不动？修道之惑发非福耶？五十九说：发三恶趣业，唯分别烦恼，非俱生烦恼，岂发非福行无明，修道断耶？若言发别报业者，便非行支，即发恶趣总报业愚，实唯见断，云何乃言异熟愚修道断？" }, { "type": "p", "text": "又此中二说，正发业无明唯见道断故。彼人复云：异熟愚迷前七苦；真实义愚迷第八苦。《大论》第十云：迷世俗苦起非福；迷胜义苦造福、不动。《对法》第六云：前七苦是世俗苦；第八苦是胜义苦，故发非福无明，是修道断，余见断者。不然，岂以世俗苦言同故，一切处文是一世俗，以易可知，故名世俗，唯胜智境故名胜义。言非福果，世俗易知是苦，名世俗苦；福、不动果，胜智方知是苦，名胜义苦，非是分八苦而论名世俗胜义。彼八苦中，前七易知，名为世俗，第八胜智知，名为胜义，非谓前七是迷发非福行之世俗也，若不尔者，前七苦中，第六、七是坏苦，岂色界等无坏苦耶？彼若有者，迷之何故不造非福？又，恶趣岂无第八胜义苦，何故迷之但造福、不动行？故知文同非必一义，此中无明唯见所断，此等征诘如别章说。" }, { "type": "p", "text": "论：爱取二支至见修所断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师意，爱、取唯修断，贪求当生润生之爱，明非见断，见断爱等缘见等起故。《对法》第五说：九种命终心，三界三界生，各润生心各有三故。彼言俱生爱俱无明唯修断，取支但是爱之增上，不取四取。言四取者，泛解取义非取支摄，余九通见、修断，随业因断故，其无记法非唯修断，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：有义一切至无全断者故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师中有三：一、标宗；二、申难；三、显正，皆通二断，标宗也。" }, { "type": "p", "text": "论说以下，申两难，此十二支一切皆通见、修所断，何意无明亦修道断，爱、取二支亦见道断，《瑜伽》第十说预流果已断一切一分有支，无全断者故？" }, { "type": "p", "text": "论：若无明支至无全断者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：难前师云：若无明支唯见所断，则预流者初支全断，宁说预流无全断者？言断一切一分有支？" }, { "type": "p", "text": "论：若爱取支至一切支一分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又难前师若爱、取支唯修所断，宁说彼预流已断一切支一分？爱、取二支见道不断，非一切故，亦非一分，全未断故。彼若救言《大论》第十但据通言，从多分说。" }, { "type": "p", "text": "论：又说全界至烦恼能发。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若尔，如何五十九等复说全界一切烦恼皆能结生，结生之言显润生惑。若唯修润，即有界中见道烦恼不润生，故不名全界，此难爱、取唯修所断。又说取支通摄四取，见、戒取等非修断故。下难无明唯见所断，五十九初复说往恶趣行唯分别起烦恼能发，则应乃言生五趣行，唯分别起烦恼能发，以见断烦恼不唯发往恶趣行故。若言人天感别报业，修惑能发，通总、别报说故。论不言发人天者，即恶趣别报业，应修道惑不发，恶趣别报行，修惑既能发，故知彼说但论总报。" }, { "type": "p", "text": "论：不言润生至见所断发。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸圣教中，不言润生之惑唯修所断，全界烦恼能结生故。亦不说言诸感后有行皆见所断发，唯言恶趣行分别惑发故。" }, { "type": "p", "text": "论：由此故知至见修所断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结申正义有二：初结三支；后泛释断。此下初也。无明、爱、取三支，亦通见、修所断，会《对法》七云。" }, { "type": "p", "text": "论：然无明支至助者不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正发行者唯见所断，以麁猛故，故说二愚皆见所断。会五十九云：助者不定，以助发人天总报之业，亦通修道故。彼但言发恶趣之行，唯分别惑，能助发恶趣总报之行，多唯见断故，发别报等少亦通修，约多分说，不相违也。会《对法》第六润生云：正润生者，唯修所断，以其微细数现行故，故彼但言俱生爱俱，故助者不定。故言全界一切烦恼皆能结生，四取皆名为取支等。然发业惑唯种子者，如不放逸内法异生，其润生惑亦唯种者，谓不还者，有说及无想没，此据正发正润，若助发助润起现无失。远因等起亦有现故，未临命终起现惑故。" }, { "type": "p", "text": "问：今言十二皆通见、修断，断义如何言彼通也？" }, { "type": "p", "text": "论：又染污法至彼永断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以下泛释一切断义。此暗法种与彼无漏明法相违，无漏起时，暗种便断，色性非染污，此断即通诸心、心所。" }, { "type": "p", "text": "论：一切有漏至不违道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不染污法，谓善及无覆无记，非性应断，体非暗法，即通五蕴，不违道故。" }, { "type": "p", "text": "论：然有二义至杂彼烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此善、无记有二义，故说之为断。一、离缚断，谓断缘彼烦恼、杂彼烦恼。缘彼烦恼，谓有烦恼缘彼有漏而生，随彼七识所缘有漏善等境是。若断能缘烦恼，说所缘境名得断也。杂彼烦恼者，谓第七识起烦恼时，虽不缘彼六识等法，六识等由之成有漏性，名染污依故，六识等三性位中彼惑恒起，第七烦恼断时，六识等法名为得断。又，相间起者名之为杂，此解即有平等性智等，间第七识等烦恼生故，然相顺者名之为杂，无漏第六．七不顺烦恼，正相违故，不名为杂。此非因等起，诸无记业非因等起故，但相间生亦有杂义，性顺漏故间生名杂。又杂者，谓有漏善业烦恼引故，成有漏性，不同无记，后断彼时，善亦名断。" }, { "type": "p", "text": "又解相应缚心及遍行等性非染法，与烦恼俱名烦恼缚。烦恼断时，彼心王遍行等名为得断，离相应惑故，名断杂彼烦恼。心王遍行等，虽与染法相应，性非应断法故，在此门收，此解违下唯修断文，见道岂无相应缚也，由此应知，前二说善。若说七识名杂烦恼，离欲九品未得无学，欲界善等应不名断，以杂烦恼犹未断故。若准此义，离欲之时，但能缘尽说之为断，非杂烦恼。既尔，生上圣者，不断杂烦恼，亦自然无。如见道烦恼修惑缘缚未尽，亦名为断，断已永不生，以自性强故，说之为断。其善等法类亦应然，缘彼烦恼强故，不待断杂惑亦名为断。既尔，如何由之名有漏此义应思也。" }, { "type": "p", "text": "问：如五见是惠分，惠体是应断，不应断也。应断者，即相应法，无离相应得断，体皆可断故。若非可断者，五见便非漏体，亦非缚体，如是乃至不正知等，亦准此问。答：遍行、别境中，是见体者是缚，非见者非，见是能执故，由此，此十除惠，余九所有染分，入随烦恼等中，皆体非漏，假立漏名。不尔，便无缚相应法邪作意等，皆大有妨。" }, { "type": "p", "text": "论：二不生断至令永不起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依者，因也，所依处也。因依无故，果必不起，果依无故，因亦不生。" }, { "type": "p", "text": "论：依离缚断至唯修所断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依前离缚断故，《瑜伽》六十六说，诸有漏善，无覆无记，唯修所断。五十七说，信等六根此通修断及与不断，而缘此缚，此位起缚，皆修道断故。问：见道烦恼岂不缘之？答：缘之亦起，然未尽故所以不说，今尽处论故唯修断。" }, { "type": "p", "text": "论：依不生断至唯见所断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依后不生断，《对法》第四、《瑜伽》六十六等说，诸恶趣异熟趣体第八识等唯见所断，及无想定等亦唯见所断，彼入善、无记门即修道摄，入依亡门即唯见断。彼等唯是分别烦恼发外道等起故，入见道时，一切分别烦恼皆断，舍外道等所依身故，彼无想定等故亦不起。等者等取无想天、半择、二形、北欝单越等，然半择等，五十三说，于见道时得非择灭。又，彼卷说无想天等是非择灭，今名为断，违此文者，此亦不然，此说不生亦非择灭摄，断是舍义，非得对治义，若尔，即恶趣恶业果亦无记性，例应然故。《对法》第四云：恶趣业果见道所断，或与因合说为见道断，非断缘缚及种体也，五根见断亦如此释。断有四种，如《别抄》中义差别说，若道理论，唯有三种：一、自性断，谓染污法；二、离缚断，谓能断缘杂彼烦恼，善、无记法修道所断方究竟尽；三、不生断，谓断彼依令永不起，此有二种：一、谓因亡果随丧，谓三恶趣果名见道断，由因惑业无故，果永不生故；二、果尽因随断，谓三恶趣别报善业亦见道断，所依果无，因随亡故，无想定等引发烦恼，见位因亡，果随见断，半择迦等，多由分别烦恼正发故。入见时因亡果灭余如《枢要》，几通见、修等。" }, { "type": "p", "text": "论：说十二支至如应当知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》等说十二支通二断者，于二断中如应当知，若无明、爱、取三是自性断，然通见、修，离缚、不生等弱故不说；行、有少分通自性、离缚、不生三种，见、修所断，染污者自性断，非染者通不生、离缚，离缚可知以无想定等见道所断故。行、有通不生；识等七支唯离缚、不生，体非染法，非自性断。恶趣、人、天如应知故。《大论》第十云：预流、一来，断一切支一分，无全断者，虽有七生，于色、无色及第八有皆不更受，然有预流作不还已后生彼故，今通作论，不还欲界一切，色、无色不定，阿罗汉一切已断，正与此同。此中断义至下自知，此门兼解果断分齐。" }, { "type": "p", "text": "论：十乐舍俱至非受俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十三、三受俱门，依当起位，十支与乐受、舍受俱，除受支及老死支。受不与受相应，是自体故，此约一识，若依多识，得俱起故，此中所辨相应名俱，非谓世并名为俱，故受不与受俱也。及除老死，老死位中，多分无乐及客舍故，非谓第八主舍亦无。十二支中十一支苦受俱，如前加老死，但除于受，非自体俱，如前理说。老死多起忧悲等苦，故《大论》第十但云：乐、舍除二与余俱行，若苦受及所除中一，此中别解，其忧、喜受同苦、乐说，此生支位宽故，有乐、舍。" }, { "type": "p", "text": "论：十一少分至故不说之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十四、三苦分别门，十一少分坏苦所摄，十二支中除老死一，老死位中多无乐受，十一之中非乐受无，依乐立坏故，不说彼老死支中亦为坏苦。《大论》第十云：谓乐受俱行及非受俱行支一分是坏苦，前说乐受十支俱行，除受、老死，受不与受俱，故说受为非受俱支。今坏苦即亦取受，故言及非受俱支。言一分者，十二中通有苦苦、行苦性故，今除于彼，故言一分。" }, { "type": "p", "text": "论：十二少分至有苦受故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二少分苦苦所摄，有何所以一切支中有苦受故。彼第十云：「谓苦受俱行支及非受俱行支一分是苦苦」，前苦受俱行中，摄十一，除受，如前说。今并受亦是苦苦，故十二支。言一分者，如坏苦说。" }, { "type": "p", "text": "论：十二全分至如坏苦说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二支全分是行苦所摄，据实而论，诸有漏法皆行苦故，又依三受别门，约舍受说行苦，即十一少分，除老死支，多分无舍故，如坏苦说，前舍受俱行与乐受同故。《大论》第十说，所有二苦支皆行苦摄，有行苦支非二支收，谓不苦、乐受俱支及非受俱支一分，与此文同。《瑜伽》六十六说，据实有漏皆行苦摄，约相显时，舍受位显，与二受时二苦相显故。" }, { "type": "p", "text": "论：实义如是至所说不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此约实体、相显二位，说支实义，摄苦如是，诸经论中，随彼相增，所说不定。此义如何？且此论等中有二：一、全体多分摄三苦，即有漏法皆行苦，名全，余二苦名多分；二、相显多分摄三苦，即舍受俱支等名行苦，行苦名相显，余二受俱苦名多分。《缘起经》上卷云：生显行苦，老显坏苦，死显苦苦。《十地》第八云：「经曰：『十二因缘分说名三苦相，是中无明、行、识、名色、六入，名为行苦；触、受名为苦苦；余因缘分，名为坏苦。』」即爱、取、有、生、老死支。彼论无解，皆各随义增，实无违也。《瑜伽》等说据遍法体正称道理，《缘起经》中但约果时以辨三苦，因多种子，隐而不论，或说果时，即显因故，谓有为法造作名行；生是起义，造作义增，说为行苦；老是衰义；坏是变义；老坏义增说为坏苦；死是灭义；苦是迫义；死灭迫增，说为苦苦，以果三苦显因，随应亦有三苦，随相增说，不违《瑜伽》。《十地经》中通因果辨，行是作义，前之七支并引因摄造作义增，当果本故说为行苦，虽触、受二亦引因收，苦苦义增不说为行，谓受支体多起苦受，诸支苦苦唯受支增，触近生受与受相顺，但说触、受为苦苦体，欲显诸受体皆是苦，无有少乐，为令生厌故，说触、受俱为苦苦。虽于死位，苦苦亦增，与老相隣，但名坏苦，谓正坏体多是老支，死是灭无，与老相顺，故老死支实名坏苦，于当果位生为坏本，故生、老死皆坏苦摄，其爱、取、有为能生因，生当果时此三极近，从所生说爱、取、有三，亦名坏苦。又，此爱等五，能、所生摄，于熟变时此苦方起，变坏名坏苦，故皆坏苦摄。《对法论》说，于当果位有能、所生，由熟变故说名为果。坏苦亦尔，皆随相增，说此三苦，非为实理，故论会之，余随相增，所说如是。" }, { "type": "p", "text": "论：皆苦谛摄至业烦恼性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下十五、四谛门，此十二支皆苦谛摄，以是有漏取蕴性故，逼迫性故，皆果法故。其十二中五亦集谛，招感名集，非为因义。行、有是业，痴、爱、取三，烦恼性故，非灭、道者，非无漏故。萨婆多师，苦、集体是一，因果故说二。今大乘不然，苦谛宽，集谛狭，诸集皆苦，非苦皆集。问：苦谛是果，果义有漏，皆苦；集谛是因，因义有漏，皆集？答：不然！有漏无非苦，苦逼迫义，有漏皆苦谛，有异熟故，方名集，集是有报义，非有漏法皆名集，如〈决择〉第五十五卷说：问：道谛非有漏，支非道谛摄，加行、资粮道谛摄，有支亦应道谛收？答：顺道名为道，二道道谛摄，顺生死法名缘起，道谛非缘起，二道克性亦非道谛，今约克性论故，支非道谛，二道有漏故。又，二道位有漏二道是缘起支，非道谛摄，无漏二道种，是道谛摄，非缘起支，各据一义亦不相违。《大论》第十五、十六云：二支是苦谛，现为苦，生、老死五支是苦谛，当为苦，识乃至受，集谛谓所余，与此文同。" }, { "type": "p", "text": "论：诸支相望至有无不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十六、四缘门，十二支相望，增上缘定有，以宽故。余之三缘有无不定，以局故。问：若亦有余，何故《缘起》下云：唯有一增上。" }, { "type": "p", "text": "论：契经依定唯说有一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依定有故，唯说有一增上之缘，非遮余也。又三缘中，因缘最狭。" }, { "type": "p", "text": "论：爱望于取至有因缘义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此二支望后有因缘义，爱增名取，爱种能生取故，识等五种转名为有，所生现行名为生故，有因缘也。有不望老死，隔生支故，今隣次说，不尔，识望名色乃至展转亦尔，约当生位得为因缘。《缘起经》说，生引同时故。今约种望种相隣支体为论，识等未润故，识等五种望生等非因缘此即缘起，《十地》、《瑜伽》等不说业为识支，因缘准此。" }, { "type": "p", "text": "论：若说识支至亦作因缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如《对法》说识支是业种者，行望于识，亦为因缘，现行行望行种识支故。" }, { "type": "p", "text": "论：余支相望无因缘义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：除此三外余非因缘。不辨体生故。" }, { "type": "p", "text": "论：而集论说至实是行种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此会违文。《集论》第四，无明望行有因缘者，依于无明俱时之思业习气说，无明俱故，假说无明，实是行种，非实无明。无明既尔，余支准知。此依别体，非分位故。彼论以无明为首，例余应亦尔故。彼且以无明作法，此偏会之。" }, { "type": "p", "text": "论：瑜伽论说至唯业有说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》第十说：有三缘无因缘者，依现行爱、取，不依种爱、取故，依业种为有，不依识等种有说故，不说有因缘，非相违也。彼论但言：无明望色行为增上，望无色行为三缘，谓等无间、所缘、增上，如是余支为缘多少，应如此知，谓有色望有色支，为一增上；望无色支，为二缘，谓所缘、增上；无色望有色，一增上，望无色为三缘，谓等无间、所缘、增上。彼复问言：何故相望无因缘？答：因缘者，自体种子缘所显故，故知依现爱、取及业有说，爱、取依现，非依种子，有依业种，非自体故，若无此论，难解《瑜伽》。彼又问言：若无因缘者，何故说言依因果性建立缘起？答：依增上缘所摄，引发、牵引、生起因说为因故，既言依增上生起因，明依业有说，即以此文证生起因唯说增上缘。" }, { "type": "p", "text": "论：无明望行至有余二缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：增上缘定有，此中更不说，无明望行，爱望于取，生望老死，此之三支有余二缘，谓等无间及所缘缘，行望识乃至触望受，取望有，无等无间者，其果皆非现心、心所相引生故，非所缘缘者，皆非现行心能缘虑故。" }, { "type": "p", "text": "论：有望于生至有所缘缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有望生，受望爱，无等无间，有、受皆种，种望于现，非等无间故，有所缘缘者，为彼果所缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：余支相望二俱非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前已说。" }, { "type": "p", "text": "论：此中且依至如理应思。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中所说，前望次后隣近，非隔越超一、超二、多等，此依顺次，非逆次第，依因果前后不相杂乱，各各克体实缘起而论，不如《对法》无明望行相杂乱，非实缘起说，异隣次，若越次，异顺次，若逆次，异不相杂乱实缘起，若相杂乱假缘起者，为缘不定，诸聪惠者如理应思。且隔越者，且如无明与识等五及有，但一增上，与爱、取、生、老死为二缘，谓所缘、增上，余一切准可知。若逆次者，亦有隣次、隔越，今合说老死与生、爱、取、行、无明为二缘，谓所缘、增上，余但增上。若相杂乱有二：一、顺；二、逆，顺中有隣次、隔越，隣次如《对法》，隔越与前实缘不殊，亦约识等五种而说，若约当生随其所应，逆次之中有隣有间，皆应思准。《缘起》下说，此约增上说，然有远近乃至诸支一一广作，然此中识等五，依当起位，诸支隔越、逆次超间相杂为缘，一一思准可解，不烦广为。" }, { "type": "p", "text": "论：惑业苦三至是苦所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第十七门，惑、业、苦摄支者，无明、爱、取三是惑，行全、有一分，除识等种是业所摄。识等五生等二七全及有一分中已润识等五种，是苦所摄。如《大论》第五十六及《十地》第八、《中边》上说。行、有是业道。无明、爱、取是烦恼道，余七是苦道。《大论》第十虽不别解，今云：三是烦恼道；二是业道；余是苦道，旧《中边》说道为难。谓烦恼难、业难、苦难，然新翻名杂染。" }, { "type": "p", "text": "论：有处说业至业有说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今者会违，此中据实而论，乃言有一分含识等种故，《瑜伽》、《十地》等说业全摄有者，应知彼论依业有说故，不尔，彼论应分别有。《对法》第四云：行、识、有三是业，余皆同此，今论会云。" }, { "type": "p", "text": "论：有处说识至为识支故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：识是业者，彼说业种为识支故。彼论问言：「何故识支业染所摄？」答：「诸行习气所显故」，即行种子名识故也。" }, { "type": "p", "text": "论：惑业所招至为生厌故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释外问。若苦体者一切皆是，何故惑、业不名为苦，唯此所招名为苦也？彼唯苦谛，非如惑、业亦集谛故，又为生厌不起惑、业，说此所招独名为苦。此即论文以十七门，总是第十广分别门讫，余门如《瑜伽》第十、九十三、《缘起》等说，谓七、十九无知广问答等。" }, { "type": "p", "text": "论：由惑业苦至生死相续。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等一一如别章抄，不能广解，后诸讲者准此应说。" }, { "type": "p", "text": "上来总是第二以十门广解缘起讫，自下第三结惑、业、苦，归本颂文，由惑、业、苦即十二支故，此惑等能令生死相续不断，不由外缘生死续也。上来已三复次解颂文讫，自下第四段释本颂文，中有三：初、释生死相续颂文；二、因解净法相续；三、结归唯识。初中有三：初总解颂文，生死相续由内因缘等；次别解二死，后属释颂文。" }, { "type": "p", "text": "论：复次生死相续至故唯有识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即初也，如文可解。次别解二死，既言内因内缘，何者是也？" }, { "type": "p", "text": "论：因谓有漏至故说为因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，正解二死。初、总举生死之因缘体性得名所由；二、所以者何下，外征释出生死体等。初中先出因体，后出缘体。此则初也。有漏业者，谓三界善业，欲不善业，如缘起中，正感后世引、满业是，除顺现业别助当业皆非此摄，非是行支正感生死故，无记业亦非业摄，理如常解。无漏业中，除无分别正体、后得及此加行唯取后得有分别者，缘事生故，至下当知。此有、无漏业正感生死，故说为因。言正感者，显由此故生死相续，由此有力生死续生，正牵生死。有漏者，异熟因摄，无漏者，如异熟因，故言正感。" }, { "type": "p", "text": "论：缘谓烦恼至起说为缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释缘体等。此中二障，助前二业感于生死，故说为缘，非正有力由此生故。烦恼障者，谓一切润生诸惑，取发业者，虽理无违，而今此意取润生者。所知障者，此类虽多，但取缘佛有情起者，或取一切，如烦恼润，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二出生死体。于中有二：初假外征，此有二问：生死有几由二因缘？有何所以，由斯二业生死果起？下答有二：初总答；后别解。" }, { "type": "p", "text": "论：生死有二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总答数。" }, { "type": "p", "text": "论：一分段生死至麁异熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下别解有二：初解分段；后解变易。此解分段中，初体，后名，此出体也。用前有漏善、不善业为正感因，由前烦恼障缘助势力，所感三界异熟无记麁异熟果，易可见故、有定限故、易了知故、二乘世间共知有故，名之为麁。五蕴为性，此即正出生死体也。" }, { "type": "p", "text": "何名分段？" }, { "type": "p", "text": "论：身命短长至故名分段。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释名也。以此异熟身命短长，或一岁、一日乃至八万劫等，随往业因、惑缘之力，有尔所时，若身、若命，定齐限故，名为分段，可为一分一段等，故名分段也。" }, { "type": "p", "text": "论：二不思议至细异熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解变易有五：初出体；次释名，因辨得人；次问答；次二死对辨；后总结。此出体也。谓前诸无漏后得有分别业，由前所知障缘助势力所感殊胜细异熟果，此望分段转净妙故，转微细故，转光洁故，无定限故，非彼世间及非回心二乘境故，名为殊胜，唯妙唯细，唯是菩萨及其自身并佛境界，故名为细。第八十说：其诸天等尚不见故，此以异熟无记五蕴为自性，于五果中异熟果摄，此即正出生死体也。何故分段言三界果，此死不言是何界果？此于三界非定何界，如前第七已有二解，故不言三界，不同分段死定属此界业，此变易死不属无漏业故，此资行相，至下当知。何名变易死而言不思议？" }, { "type": "p", "text": "论：由悲愿力至故名变易。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释名兼辨得人也，略有三名，此第一也。谓由大悲救生、大愿得菩提力故，改转旧鄙恶身命，成今殊胜身命，转先麁劣身命，成今妙细身命。前有定限齐，谓此业、此洲、此界、此地定尔所时，今此业、此洲、此界、此地齐限不定，如资色界广果天身过五百由旬，命过五百劫，或减于彼乃至欲界、人天亦尔。变是改义；易是转义，改转旧身命生死，成今身命生死，故名变易。下何名不思议？" }, { "type": "p", "text": "论：无漏定愿至名不思议。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若无漏定愿力正所资生，正所感得，至彼微细妙用难测不可知故，非二乘境故，名不思议。非凡有情二乘言度，名不思议，非谓菩萨、佛亦不知，名不思议也。《楞伽》第四卷说：大惠声闻辟支佛，未证法无我，未得离不思议变易生；佛离故，得不思议无漏界法身，变易死名与此论同，无漏界法身，如下第十卷解。" }, { "type": "p", "text": "论：或名意成身，随意愿成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释第二名及显得名，又此生死果或名意成身，随大悲愿意之所成故。《胜鬘经》云：生者，诸受、根起；死者，诸受、根灭，乃至云云，如别章解。释此一名恐义无由，下引经证。" }, { "type": "p", "text": "论：如契经说至三种意成身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此成于前意成身名，如《胜鬘经》说，摩利迦此名鬘者，即末利夫人也，此夫人之女名摩利室罗即胜鬘也，彼说如似。以取为缘，即烦恼障，有漏业因，即正因业，由惑润故，续后有者而生三界之有，此举分段因果以况变易。如是五住地中无明习地为缘，即所知障无漏业因，即有分别业，有阿罗汉一、独觉二、已得自在菩萨三，以彼所知障及无漏业为因故，生是三种意成身。《佛性论》云：于三界外有三种人受于变易，人虽即此然非界外，此之三种皆转旧麁身，由大悲愿力得随意所成故，彼五住地中无明住地是法执摄，彼经自云由无明住为依，恒沙烦恼因之而起，如下第十卷中自会。《胜鬘经》云：世尊有如取缘，即是此中如取为缘，彼意说，有一如取为缘，有漏业因等义与此同，而文有异，翻者失也。旧言无明住地，今言习地，梵本无住。所言习者，由数习故，有此无明等五住地故，名无明习地。所言住是何义？旧云：大力菩萨。今言已得自在菩萨是第八地，于相及土二种之中已得自在故，故第八地说断二愚中，有于相土自在愚也，彼言大力亦是于相于土得大力故。《无上依经》云：大地菩萨，旧云：意生身，此言意成身，彼义随意而生，今意随意而成，但转易故，非新生故，不可言生，此即二乘无学回心向大者，及直往菩萨八地以去方受变易生死，此非尽理，但随经文。《佛地》第二卷说，声闻乘或除七生或除一生，或除上界处处一生，即前三果，虽诸烦恼所润分段得非择灭，而由愿力受变易生，三无数劫修菩提因，无有过失。非择灭者，众缘不具，于此时中毕竟不生非永不生，资此身因展转增胜乃至成佛，第八十说：「复次，回向菩提声闻，或于学位即能弃舍，或无学位方能弃舍」，乃至广说。故知前三果，亦得受变易生，验知此文，非为应理。" }, { "type": "p", "text": "七地以前决定性者，有受此性故，今此中说二乘无学、八地以去受变易生，决定故说；其前三果及七地前，不决定受变易生死，故不说之，此三种定故说之也。西方有解如前卷末已略解讫，以有菩萨初地即能伏诸烦恼故，初地得，如灭定说；或有乃至八地方得，谓有唯受分段非变易，谓诸凡夫，四果定性；或唯受变易非分段，谓二乘无学不定性者，八地以上菩萨或亦受分段，亦受变易，谓前三果不定性，七地已前此句由自在故，烦恼未尽故。若依烦恼障有漏业感生死名分段，即麁易知，若由无漏所知障助所感生死，即名变易，细难知故。故七地已前，代诸有情受三涂苦，乃是实身，易可知故；八地以去乃至化身，如佛救生化作身故，《大智度论》云：八地舍虫身者，舍分段也。" }, { "type": "p", "text": "若作此释，此中据定，非无宜往七地已前，前三果亦得受义故，如《对法》第十三抄会，彼有异解。初地等既得者，必更无决定分段业，如阿罗汉故。十卷《楞伽》第四云：「大慧说寂静法，得证清净无我之相入远行地，入远行地已得无量三昧自在如意生身故。」即知七地已得此生死，然未一向故此中不说。然《胜鬘经》与此说同，二乘无学、自在菩萨名意成身，十卷《楞伽》第五云：大惠有三种意生身：一者得三昧乐三摩跋提意生身，谓第三、第四、第五地中；二者如实觉知诸法相意生身，谓菩萨摩诃萨于八地中；三者种类俱生无作行意生身，谓自内证一切法如实乐相、法相乐故，即七地前皆得变易也。" }, { "type": "p", "text": "此文不及四卷经者，今会之者，初、二、三、四、五地，皆应名得三昧乐等意生身，但以初、二地中未得定自在故，略而不说。得定自在，于此生死有胜能故，故彼经云：「自心寂静行种种行，大海心波转识之相三摩跋提乐，名意识生，以见自心境界故，如实知有无相故，名初意生身相。」三、四、五地中于定自在皆平等故，第六、七地亦得如实觉知诸法相意生身，六地无相观多，七地虽得此无相观，然未能无加行，故不如第八地。今从胜处论，但言第八地是第二意生身，故彼经言：「谓观察觉了，得诸法无相如幻等法悉无所有，身心转变，得如幻三昧及余无量三摩跋提乐门，无量相力自在神通。」乃至是名第二意生身，种类俱生无作行意生身，谓第九、十地唯行无相，亦无功用，于事及理皆唯内证，故彼经云：「谓自内证一切诸法，如实乐相法相乐故。」此中三名，虽诸地已得，然据增胜地语，非于余地分不得此。然《胜鬘》及此中约通三乘决定受变易生死者语；《楞伽》约直往菩萨通定、不定受变易生死增胜位语。又解直往者八地方得，此说迂会者，虽地前已得，且说胜者故，彼二种三种意生身，名位有异，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：亦名变化身至故不违理。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释第三名，此变易生死，亦名变化身，无漏定力转令异于本分段身，清净微妙广大光洁如变化故，从喻为名，然初二名义用彰名，此即从喻。如有论说，引教成名，此《显扬论》第十六说，声闻无学等乃至非业报身，皆彼论文之问答也，亦不违理，故知从喻即变易生也。此即第二、释名兼辨得人讫。" }, { "type": "p", "text": "自下第三、解诸妨难，有四问答或分为三。" }, { "type": "p", "text": "论：若所知障至无余涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问，如有学凡夫，由烦恼障助有漏业，能感生死，便不永入无余涅槃。一切二乘有所知障，既能动无漏业，能感生死，即汝所言定性二乘，应不永入无余灭界，有所知障及无漏业能感生故，此即小乘诸部共为此难，彼部此障不助感生故。" }, { "type": "p", "text": "论：如诸异生拘烦恼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答：若作此解有四问答，若作后二解，但有三文。今以法喻却解前难，谓如诸异生烦恼所拘碍故，驰流生死，不趣涅槃。彼趣寂者，心乐趣灭，为此心拘，驰流无相，不趣无上正等菩提，如诸异生拘烦恼故。虽有所知障，不能成佛，如诸异生虽有无漏种，不趣涅槃。第八十说：由种姓别，故不能趣，如无种姓人拘烦恼故，驰流生死。又，若所知障助无漏业，至此异生拘烦恼文，有义：总是难外伏计，谓有伏计，以无漏业正感生死，为生死因如善恶业。今此难彼。若由无漏正感生死所知障助，二乘定性应不永入无余涅槃，恒起无漏为生死因，有所知障恒为缘助，拘二乘故不得趣寂，如诸异生善恶业因烦恼力，助拘烦恼故不得涅槃，返显既知有趣寂者，虽有无漏及所知障，不皆回心，故知无漏非为生死正感因也。又解此文乃至如何道谛实能感苦，总是难文，有二难意。若所知障助无漏业能感生死，二乘定性应不永入无余涅槃，以所知障招于生死，拘彼二乘不令趣寂，如诸异生拘诸烦恼不得涅槃，第一问也，故下答云：彼所知障无能发业润生之用，但为缘助感于生死，有种姓者起无漏定愿所知障助有变易生，非正发业润生能感，故有定性入涅槃者，虽有所知障，不能发业等故，如何道谛实能感苦，第二问也。下文先答此第二问，后答第一问。然虽三解此一段文，初解同《瑜伽》、《佛地》俱有此问，其第二解设难伏计亦有此理。第三解下准有答，文势不违，亦无过失。" }, { "type": "p", "text": "论：如何道谛实能感苦？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二外人问，前言无漏为正因感故为此问。" }, { "type": "p", "text": "论：谁言实感。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答，不实感苦。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔，如何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文外问：若非实感，感义如何？" }, { "type": "p", "text": "论：无漏定愿至非独能感。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由第四禅无漏胜定，资有漏业，令所得果相续新生，长时不绝展转增胜，实有漏业感，但由无漏资力胜故，假得感名，非无漏业实能感苦者。此无漏业如是感时，由所知障为缘，助此无漏之力，非无漏业独能感果，明所知障不同烦恼，故次论言。" }, { "type": "p", "text": "论：然所知障至润生用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若准前第三解，此答第一问。所知障不发业等故，二乘入涅槃、解脱者，谓二涅槃，解除缚义，故名解脱，烦恼名缚，能障涅槃，所知障非缚，不障涅槃，涅槃解脱故。既不障解脱，体非缚法，无如无明等，能发有漏业及如贪等，润生用故，此所知障若能发业润生，缚有情故，可别障解脱，此既不尔，故不障解脱。" }, { "type": "p", "text": "论：何用资感生死苦为？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三外人问。《佛地论》说：二乘无学尽此一身必入永灭，与佛无异，何故引彼趣大菩提长时受苦？彼答：变易位中无斯苦受，斯有何过？又问：行苦有故是为大过，彼文难意大与此同。" }, { "type": "p", "text": "论：自证菩提利乐他故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即二利故，更须资生。" }, { "type": "p", "text": "论：谓不定姓至无上菩提。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不定二乘及八地已去菩萨，其二乘者已永断烦恼障，其菩萨者已永伏烦恼障，故无容复受当分段身。虽诸菩萨愿力受生伏烦恼种，分段之果定不能生，二乘生死非由悲愿，若有惑种生死后续，故断种时生死永尽，菩萨生死但由悲愿，必假现惑助愿方生，故伏现时永断生死。菩萨虽藉烦恼生死受生，不同凡夫、二乘说现及种润生，由起烦恼利益有情，业势便能感生死果，烦恼若伏业势便尽，故须法执助智受生，故已断伏，无容复受当分段果，既有二利之益，观知分段报终，恐废长时修菩萨行，遂入无漏胜定。胜愿之力如阿罗汉延寿之法资现身之因，即资过去感今身业，令业长时与果不绝，即非择者复更生义。此或先愿，后方入定；或先入定，后方发愿，二理无违，但由发愿入无漏定，冥资故业令身转变，不同小乘熏禅等法。无漏、有漏更互而起，过去之业不可更起故，如是数数定愿资助，乃至证得无上菩提经三大劫。言胜定者，旧云边际第四静虑，今虽无文定何静虑之边际定，四定俱得，预流果等皆得此定，理不违故，然多第四，以殊胜故。又《佛地》云：虽经行苦，今得如来三身功德，大喜大乐等，乃至广说。" }, { "type": "p", "text": "论：彼复何须所知障助？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。既由无漏资现身先业令果长时，彼复何须所知障助方感此果？" }, { "type": "p", "text": "论：既未圆证至猛利悲愿。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既未成佛圆证无相大悲一味平等之解，若不执菩提可求、有情可度为实有者，无有因由可能发起猛利大悲及猛利愿。以所知障，可求可度执为先故，方能发起无漏业故，说业为因，以是胜故。无明为缘以疎远故，非如烦恼资有漏业，但缘义同少分相似。" }, { "type": "p", "text": "论：又所知障至留身久住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二又解，此所知障障大菩提，正障智故，为永断除此所知障，留身久住，说之为缘，为所断缘故。" }, { "type": "p", "text": "论：又所知障至有大助力。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三又解，此所知障，能为一切有漏之依，以体宽遍，由有此障，诸俱行法不成无漏，故此所依之障若无，彼能依有漏决定非有，今既留身住，由有所知障，为于身住有大助力，说为缘也。此中三释并通三乘，然八地已去，复更愿资，即无初义无漏相续不起执故，但后二义。" }, { "type": "p", "text": "以上第三、问答分别，以下第四、辨二死别。问：且如决定姓阿罗汉等，留诸寿行舍衣钵等入边际定，以修福力资现命业亦得延寿，变易生死有何别耶？" }, { "type": "p", "text": "论：若所留身至非彼境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：正解此二生死别体。变易生死，第八十说：非天眼境，此中说非二乘等境，彼文意说，设定性声闻及不定性未回心者，虽有天眼亦不能见，身极微细非其境故。故此论言二乘、异生所不能见，然回心已去设预流等亦能见之非天眼，二乘并悉能见得殊妙身，眼亦胜故，然不许下得见上身，非其境故，上得见下。又解，以同类故下得见上，小乘福资入定，通有无漏。今者大乘舍福资身，定唯有漏，此文为证，麁妙既殊，见者亦别。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应知至是增上果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五、总结会违。变易生死，性是有漏，望感现业，五果之中，异熟果摄，通五蕴性。此果望于无漏业，是增上果，疎缘与力故。" }, { "type": "p", "text": "论：有圣教中至随助因说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此会相违。说为无漏出三界者，随此无漏助业因说，而体实非。是故经言界外生死、有漏生死、无漏生死等也。即《十地》云：有妙净土出过三界，十地菩萨当生其中。更勘《胜鬘》、《楞伽》二经此等文也。《瑜伽》第八十、《佛地》第二说，为住有余界，无余界尔耶？答：唯有余界，无余依中离诸事业故。问：若唯有余界，云何一生便得成佛，彼阿罗汉果尚当无一生等？答：由增寿行方能成佛，故世尊说善修神足能住一劫等。此是发趣极成迟钝，不如初修菩萨，乃至广说。《无上依经》有四生死：一、方便；二、因缘；三、有有；四、无有，如别抄会。" }, { "type": "p", "text": "论：颂中所言至义如前说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上第二、解二死讫，自下第三、释本颂文有二：初正解；后逐难释，此正解也。颂言：诸业习气即有漏、无漏二业，业非一故，有身等三，故名诸业。二取习气即二障种子，俱执著故，皆说名取。「俱」等余文者，等前异熟尽等文。问变易生死，非如分段，别死别生，如何可言前异熟既尽等？" }, { "type": "p", "text": "论：变易生死至余复生义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下逐难解。初解变易难；后释颂中不说现行等所以。此则初也。虽无如分段别尽别生，而以定愿数资助故，改去前恶者，转生后胜者，亦有前尽后更生义。此即所资业力未尽，为令增胜故改转也，或有定力，非极长时增胜，但得二十劫等，为令更增，亦有前尽后生之义。" }, { "type": "p", "text": "自下第二、解颂不说现行所以。" }, { "type": "p", "text": "论：虽亦由现至故偏说之。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽实亦由诸法现行生死相续，而种子相续一切时有，非如现行多间断故，颂中偏说种子，云由业习气等。" }, { "type": "p", "text": "论：或为显尔至故不说现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二解，为显真异熟因业种子是，果即本识，皆不离本识故，不说现行，其诸种子即种子识。现行不然，各别体故。" }, { "type": "p", "text": "论：现异熟因不即与果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此诸现行善恶等法，虽亦是异熟因，不即与果，熏于种子已，要于后时方与果故，但说种子。问：六识之中亦有异熟果，何故颂不说前尽后生？六识现行亦不离识，是异熟果故。" }, { "type": "p", "text": "论：转识间断非异熟故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以非是真异熟，不说六现行。颂意偏说第八识也，正是生死相续法故。上来解颂依染法相续讫，颂言异熟故非无漏。" }, { "type": "p", "text": "自下第二、因解有漏法，例无漏法。" }, { "type": "p", "text": "论：前中后际至应知亦然。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略例也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓无始来至相续无穷。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由法尔种新所熏发，由本愿力，即佛世尊利他无尽，清净种识皆通现种，皆唯第八能持种故。" }, { "type": "p", "text": "自下第三、总结上文。" }, { "type": "p", "text": "论：由此应知，唯有内识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此上来所说染净道理，应知诸法相续，唯有内识也。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第八末" }, { "type": "juan", "text": "第九本成唯识论述记卷第九本" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：若唯有识至说有三性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽有七颂释外难中而分为二：初二颂答唯有识，便违理难；后五颂答唯有识，便违经难。后中有二：初三颂释无境，三自性不成难；后二颂释有识，三无性不成难。于此初中有四：初总问；二略答；三征；四释。此即初也。今难意云：若离内识，外法无者，但有一性，不应说三；经既说三，故非唯识。" }, { "type": "p", "text": "论：应知三性亦不离识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略答也。非说性有三，便非唯有识，即不离识而说三故。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人诘也。三不离识之所以者，何等是耶？" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至非不见此彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广答也。颂中有三：初二颂辨三性；后一颂，初三句明性一、异；第四句明内证时圆成、依他先后证见。初二颂中，初一颂解初性；次半颂解依他；次半颂解圆成，余文可解。下释之中，文分为二：初释颂文；后诸门解释。解本颂中，文复分二：初别解颂文；后此中意说以下，总释颂意，结答所问。别释颂中，文又分三：初辨三性；次辨不异一义；后辨证见先后。别解三性，文分为三，或分为二：初释第一颂遍计所执性，及解次半颂依他起性，相对明故，合为一也；后解余半颂圆成实性。初中分二，初但解遍计所执，后合与依他对明。" }, { "type": "p", "text": "论：周遍计度故名遍计。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解所执中二说，此即是前难陀等解，释初句颂「遍计」二字，周义释「遍」，度义释「计」，唯第六识能周遍计度。第七识等是此类故，亦名遍计，但可名计而非遍故。今依正义，由此应作四句分别，有遍而非计，谓无漏诸识，有漏善识等能遍广缘，而不计执者；有计而非遍，谓第七有漏识，有亦遍亦计，谓有漏染污我、法执第六识等；有非遍非计，谓有漏五识及第八识等。问：此遍计何名「彼彼」？" }, { "type": "p", "text": "论：品类众多至虚妄分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以此计心品类众多或二、三等，至下当知。说为「彼彼」，此体是何？谓能遍计虚妄分别，即是一切能起遍计依他性心。将释第二句，却解上句，并释「由」字。" }, { "type": "p", "text": "论：即由彼彼至所遍计物。" }, { "type": "p", "text": "述曰：妄分别故，遍计种种所遍计物。物者，体也，即能计心起所执也。此体是何？" }, { "type": "p", "text": "论：谓所妄执至自性差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此性即是所虚妄执蕴、处、界等一切义理，若法、若我，此二种中，自之体性及差别义，此即心外非有法也，即是由有能计心体计有物也。上句「遍计」之言，出能计心等体，以遍计行相显其法体；第二句中「遍计」之言，即能遍计心之行相。前以行相出彼法体；后以行相明起计失。问：此所计法自性非有，何故名物及名种种？答：随能计心，故说为物，心多品故，说为种种，体非种种也。又，所计无法亦可名物，有、无二法皆名物故。言种种者，随能遍计妄分别心计此无物，当情亦有种种相故。" }, { "type": "p", "text": "论：此所妄执至所执自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第三句。此第二句所妄执心外法、我、自性、差别体性非有，如龟毛等，体定无故，总名遍计所执自性。" }, { "type": "p", "text": "论：如是自性至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次第四句。如是第三句遍计所执自性都无所有，非少可有故名都无。依他性法少可有故，何以知无？理、教二法，子细推征不可得故，如前第七卷等所引理、教。此即一翻，但解初性。" }, { "type": "p", "text": "下第二师释。初略，但释初颂；后广，对依他，兼释次半颂。" }, { "type": "p", "text": "论：或初句显能遍计识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：义与前同。" }, { "type": "p", "text": "论：第二句示所遍计境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所依执处与前师异，此以理言，通彼依他、圆成二性，下自当知。然《摄大乘》等但说依他，安足处故，稍相近故，凡夫境故，易可知故，理通《成实》。" }, { "type": "p", "text": "论：后半方申至不可得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：后半颂，即下二句，方申遍计所执性义非有，前第七卷中已广显非有故。然如《摄论》第四、五卷说能遍计，即此初句；所遍计，即此第二句，遍计所执自性乃成，即此中下半颂。上但重解初颂所执，自下广解初颂及依他起。下广解三种为三，然第三句中与依他合解。既言初句是能遍计，故论次问。" }, { "type": "p", "text": "论：初能遍计，自性云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问辞也。下先广遍计；后广彼彼。" }, { "type": "p", "text": "论：有义八识至皆能遍计。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此安惠等，执即通三性，有漏之心，无非执者，五、八识唯有法执；七唯有人；六通二种。" }, { "type": "p", "text": "论：虚妄分别为自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若有漏心有如无漏不起执者，即不应言「虚妄分别」；若不执心，名「妄分别」，即无漏心应名「虚妄分别之心」，即以此理明有漏心皆能遍计。《楞伽》、《中边》等文，皆言八识是妄分别。" }, { "type": "p", "text": "论：皆似所取能取现故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：圣教中说二取名执，有漏诸心既似能取、所取相现，故皆有执。非有取心不名取故，非无执心似二取故，一切经论皆有此文。《摄大乘论》第四卷中，及《辨中边》皆作是说。" }, { "type": "p", "text": "论：说阿赖耶至为所缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所执自性之妄执习气，即能执心等种子，《瑜伽》第五十一及《显扬》等，说阿赖耶识以遍计所执自性妄执种为所缘故。若有漏心有不执者，有有漏种第八不缘，何故论说第八缘妄种？《瑜伽》第七十六及《解深密经》说第八缘相、名、分别、习气，五十一说缘遍计种，故遍计种通有漏一切心，即善心等中许有法执，安惠等师义。" }, { "type": "p", "text": "下第二，护法等师。" }, { "type": "p", "text": "论：有义第六至是能遍计。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：一、标宗；二、立证；三、会违。此初也。全非五、八识，亦非一切心，执我、法者，方能计故。所以者何？" }, { "type": "p", "text": "论：唯说意识能遍计故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下证有十，十故字是。若能计心通八识者，如何《摄论》第四但说意耶？问：如第七识亦能遍计，而彼论中唯说意识，不言第七，岂七不能？七识既能而不说者，明五、八识亦能不说。" }, { "type": "p", "text": "论：意及意识名意识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七名意，其第六识合而言之，总名意识。即是已说，谁言不说？如小乘中业、业道，思但是业而非是道；贪等三法是道非业；身、语二法亦业亦道，总合为言但名业道。第七名意，第六名意识，总合名意识，故无前难。安惠等云：何故不许唯第六识能遍计度，余之七识虽亦能计，不能遍计，《摄论》不说，非余不计。《摄论》第四本、释二论皆作此解，云：第六识能周遍计度，体顺彼名，余不然故，彼论不说。又汝如业、业道合说者，我亦尔。第七名意；五、八名识；第六名意识，彼论总合为言名意识，亦有何过？故知八识皆能遍计。" }, { "type": "p", "text": "论：计度分别能遍计故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五、八既无计度，明无分别而不起执，《摄论》本第四云：「当知意识是能遍计，有分别故」，乃至是故，意识无边行相而转，普于一切分别计度，故名遍计，非五、八识能普计故。若尔，第七不能普计，应非此收。此言不尔，三分别中，计度分别能为七中有相分别乃至不染，非五、八识有此能故。其第七识有计度故，可是此收；五、八不尔。无性云：意识有分别者，由能显示随念分别所杂糅故。显示者，即计度，非是自性，余亦有故。此为正解。前师云：计度分别计相麁高，五、八即无自性、任运、有相分别此等细者；五、八说有，理亦何爽？虽《摄论》约麁计度分别为言，不言五、八。五、八二识实能遍计，又一切八识简无漏心故，言意识能有分别，非谓唯言第六、七识。世亲《摄论》唯言由此品类能遍计度，不简何者；无性偏解本论，故以显示等言简别，此有何妨？后难之云。" }, { "type": "p", "text": "论：执我法者必是惠故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：非五、八识恒与惠俱，宁容有执？前师云：若计度惠麁，五、八无细者亦有。若尔，何故惠数非是遍行？" }, { "type": "p", "text": "论：二执必与无明俱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：我、法二执必无明俱，非善心中有无明故，彼无痴善根性相违故。彼前师言，此有何失？我如汝小乘寻、伺俱起，寻、伺性顺，可许俱起，善心、无明性便相返。" }, { "type": "p", "text": "论：不说无明有善性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》等论皆不说故，下二障中当引彼文。如何善心内而说有无明，彼若言一切有漏皆名不善；说名为善，行相轻故者。" }, { "type": "p", "text": "论：痴无痴等不相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相违之法不相应故，如无惭与惭不得俱起，痴、无痴等例亦应然。若言有漏皆是不善，无痴与痴非谓相应，痴相轻微，名无痴者。" }, { "type": "p", "text": "论：不见有执导空智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若无漏心，必二空观随一现起；若有漏心，必有法执，即加行智既有法执，如何能导空智现前？非由于水，引火生故；非暗为先，导明生故。" }, { "type": "p", "text": "论：执有达无不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又加行心随顺圣教，作我、法空观，名曰达无。既有法执，名为执有，如何执有心与达无之智而俱起也？彼既不俱起，明加行心非有法执。" }, { "type": "p", "text": "论：曾无有执非能熏故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又若有漏心皆有法执，法执之心必有势力，应异熟生心亦是能熏；有漏之心有势用故；如善、恶等。然汝执第八亦非能熏，是异熟心无势用故，不见有执势用之心，无能熏者。应第八识亦是能熏，不尔，便与比量相违。若尔，何故《楞伽》、《中边》上卷等言，三界八识皆妄分别？《显扬》十六说亦同此。" }, { "type": "p", "text": "论：有漏心等至虚妄分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文会违有三：此初会也。为会彼云：虽前位等作二空观而是假相，不如无漏证实理故，一切八识名妄分别，非妄分别皆是执心。若有漏心有非执者，如何说有二取相现，《中边》第一说：虚妄心、心所似二相现故，皆有执也。" }, { "type": "p", "text": "论：虽似所取至亦有执故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此会第二，违有二：一、会；二、难。此会及初难诸有漏心，虽似所取、能取相现，而非一切能遍计心，由依他起善、无记心。虽有二取现非皆起执，非以似二便计一切皆能遍计，有计度分别二取相现之心能遍计故。彼《中边论》唯据六、七二识为论，若似二取皆是执者，勿无漏心亦有执故，一切菩萨、二乘后得无漏之智有二取相，应皆有执。《佛地》第七但说二乘无漏有执，准二十释，菩萨后得亦有法执，与《佛地》不同。彼但说二乘无漏有执，此但言佛无，显余亦有。" }, { "type": "p", "text": "论：如来后得应有执故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：难前师言：佛应有执；有二取相故；如诸菩萨现二相故。若救言如来后得无二相者，违圣教失，且无相分，违《佛地经》。" }, { "type": "p", "text": "论：经说佛智至如镜等故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八俗智名大圆镜也，谓现法乐、声闻、八部庄严道场，即变化声闻等是；第七识平等，乃至成所作智皆有现能，故佛四智皆有二相。故论说言，现身、土等如镜等故，勿谓余智皆此譬喻，但可现相义可同故，此证无漏有相分也。" }, { "type": "p", "text": "论：若无缘用应非智等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若如来智无见分者，即无缘用，应非智等，此即违理。等者，等取余心、心所。难云：如来、菩萨无漏四智品，应非是智品；无见分等故；如虚空等。既成此已，翻向上成，谓凡夫、二乘等有漏善及无记智品，并无漏心品，应无法执；非染污心有二相故；如佛无漏智品，彼计如来无漏智品非有执故。《本业璎珞经》下卷云：「明、暗一相，善、恶一心」等者，是洴沙王国安陀偈师义，故知前师所说非也。前师难云：若有漏心非皆有执，说藏识缘种，何独遍计？" }, { "type": "p", "text": "论：虽说藏识至故非成证。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此会第三违，更有别释，如第二卷。此中且据有漏强者谓遍计种，不言有漏种皆是遍计。既尔，复不言第八唯缘遍计种子。既无唯言，明第八所缘之种更有多也。" }, { "type": "p", "text": "次护法论师总结上也。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯理趣至有能遍计。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此如上所说理趣，唯于有漏第六、第七二心之品有能遍计，五、八名识；入意识摄未见文故，故非五、八能遍计也。此等征逐《佛地》第七，二障中征，下二障中，自当对辨，此则广前遍计二字。自下广前彼彼之言。" }, { "type": "p", "text": "论：识品虽二至故言彼彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：识品虽二者，第六、七二识也，总名遍计以是一故，更不须论，但言二等。《摄大乘》第四说，遍计有二：一、自性计；二、差别计。世亲释云：如于眼等计自性，于此计为常、无常等之差别。七十三说：一、无差别；二、有差别。复有二：一、名加行；二、名施设。《显扬》十六说，一文字。二非文字。又有二：一、分别自体；二、分别所依缘事。摄八分别者，是七十四说：一、随觉；二、随眠。三者，谓：一、我；二、法；三、用。或自性、随念、计度分别，如《对法》第二说。四者，《摄论》说：一、自性计；二、差别计；三、有觉计，谓善名言者；四、无觉计，谓不善名言者。七十三说，一、计自相；二、计差别；三、计所取；四、计能取。五者，《摄论》说，一、依名计义；二、依义计名；三、依名计名；四、依义计义；五、依二计二。《显扬》十六及七十三说，一种五，与此同。七十三又有五：一、计义自性，此有四，谓计自相等；二、计名自性，此有二，谓无差别等；三、计染自性，谓有贪等；四、计净自性，与染相违；五、计非染净自性，谓此色是能、所取等。复有五种：一、贪；二、嗔；三、合会；四、别离；五、舍随与等。《显扬》十六与此文同。复有五：一、无常计常；二、苦计乐；三、不净计净；四、无我计我；五、于诸相中遍计所执自性执。六者，《显扬》十六说：一、自性计，谓计色等实有相；二、差别计，谓计色等实有色、无色等；三、觉悟计，谓善言者执；四、随眠计，谓不善言者执；五、加行计，此有五谓贪、嗔等；六名遍计，谓此有二，谓文字、非文字所起；七者，即七分别，谓有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污，如《瑜伽》第一、《对法》第二说；八者，即八分别生三事。《显扬》十六等说八分别者；一、自性分别，谓分别色等想事、色等自性；二、差别分别；三、总执分别；四、我分别；五、我所分别；六、爱分别；七、不爱分别；八、爱不爱俱相违分别。三事者，一、谓戏论所依想色事；二、见、我慢事；三、贪、嗔、痴事，此等广解八分别生三事，如《瑜伽》第三十六、《显扬》十六说。九者，以理为之，即缘九品计，执九地亦然，九结俱品执亦是。十者，即《摄论》第四说，《对法》第十四虽名分别，非能遍计：一、根本分别，第八识；二、缘相分别，色等识；三、显相分别，眼等识并所依；四、缘相变异分别，老等变异；五、显相变异分别，变异所有变异；六、他引分别，闻不正法类；七、不如理分别，外道类；八、如理分别，闻正法类；九、执著分别，我见类；十、散动分别，即十散动，十散动亦为十，此能遍计分别之体。又《对法》第十二，说于见无见见等十。又十相、十八空所除，如七十七说。十一者，即十一识，谓身、身者识等，缘此十一生分别，名十一分别，如《摄论》说。十二者，十卷《楞伽》第四说，一、言语分别，乐言语故；二、可知分别；三、相分别；四、义分别；五、实体分别；六、因分别；七、见分别；八、建立分别；九、生分别；十、不生分别；十一、和合分别；十二、缚不缚分别，别缘十二处生分别亦是。十三者无也；十四者，十四不可记事分别；十五者亦无。十六者，十六空所除，或三空所除，《显扬》十五云：一、根缚；二、有情缚等。十七者，《对法》第十二说，谓相、见等。十八者，十八空所除，乃至二十句我、我所见，二十空所除，二十五句我、我所见，《对法》第十二，二十八见、六十二见等，故此论中言十等也。七十四等说，随依他起，尔所分量遍计亦尔，故无量种，此论言等，此一一皆如所引诸论，各自广分别，不别烦引。" }, { "type": "p", "text": "上来已广初行第一句讫，自下广第二句。" }, { "type": "p", "text": "论：次所遍计自性云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言能遍计已问答讫，言所遍计自性是何？" }, { "type": "p", "text": "论：摄大乘说至所缘缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三性之中是依他起，言所缘缘，必是有法，遍计心等以此为缘，亲相分者必依他故。不以圆成而为境也，彼不相似故。《摄论》第四唯说依他性是所遍计。" }, { "type": "p", "text": "论：圆成实性宁非彼境？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。七十六说胜义无性，无如所执胜义相也，至下当知。亦以彼为疎所缘缘，非是相分，不相似故，极疎远故。" }, { "type": "p", "text": "论：真非妄执至亦所遍计。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依他是妄，可计少分为彼相分，此真不然，不相近故，远亦不遮。" }, { "type": "p", "text": "论：遍计所执至故非所遍计。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所执虽是遍计心境，而非所缘缘，故非所遍计。所遍计者，据有法故，境义同通无法名境，所缘缘局无法即非，故唯依他是所遍计。七十四说：「由何故遍计？由依他起。」即是此也。何故七十四又说：遍计所执非凡、圣智境，以无相故，言「俱非境」。似相分者，非无法故。无法非所缘缘，所缘缘者，必是有法。彼性可言「所缘之境」，故彼言「境」而「非是缘」，以无体故，非不对心说为非境，是故此性说为应知。若非对心，云何令知？又说「遍计唯凡境故」，此即广前第二句颂讫。佛知无不？若知，如何成所缘？若不知，如何言遍智？此义应思，如第七卷《唯识》中解。" }, { "type": "p", "text": "自下广前第三、四句，并解第二颂中初句。" }, { "type": "p", "text": "论：遍计所执，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：问体相也。" }, { "type": "p", "text": "论：与依他起，复有何别？" }, { "type": "p", "text": "述曰：问二差别，合二问也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义三界至遍计所执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此师有二：初立宗；后引证，偏答初问。诸心、心所虽各体是一自证分，而似依他二分而生，谓见、相分。诸经论中说二取者，是此二也。如是二分，虽似体有，理实无也。此之二相，《中边》等说为计所执。" }, { "type": "p", "text": "论：二所依体至缘所生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答第二问，显二差别，此二所依识等体事，实从缘生，此性非无，名依他起，从虚妄分别种子缘生故。此师意说：唯自证分是依他有，所取、能取，见、相二分是计所执，如龟毛等是无法故。" }, { "type": "p", "text": "论：云何知然？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证。云何知彼二分非有？" }, { "type": "p", "text": "论：诸圣教说至遍计所执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：辨二差别。虚妄分别是依他起，旧《中边》云：「虚妄总类者，三界心、心所。」新翻论云：「三界心、心所是虚妄分别。」《显扬》十六云：分别体性谓三界心、心所。《瑜伽》、《摄论》等皆有此言，谓：三界心、心所故依他起，从因缘生，其二取名遍计所执。旧《中边》颂云：「无二有此无」，长行云：「『无二』者，谓无所取、能取；『有此无』者，有此二取无。」新翻「无二有无故」，《摄论》、《显扬》等，此文非一，今此第一，即安惠等多师并说此义。" }, { "type": "p", "text": "下护法等菩萨方更分别。" }, { "type": "p", "text": "论：有义一切至遍计所执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说。文中有四：一、标宗；二、引证；三、破斥；四、结正。见、相二分因缘生者亦依他起，依此二分妄执定实为有为无、亦有亦无、非有非无、为一为异、为俱不俱等，此以有、无为一偏句，一异为二偏句为首，俱、不俱通二处。此二见、相方名遍计所执，非因缘生二法名遍计所执。因会前师，次引文证。" }, { "type": "p", "text": "论：诸圣教说至依他起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证也。《摄大乘论》第四卷说：唯识、二、种种。彼云「唯识」，此言「唯量」；彼言「二」者，此名唯二。彼自解言：「唯量」者，无境故；「唯二」者，有见、相故；「种种」者，种种行相而生起故。由有相、见得成二种，故见、相分是依他起。《佛地经》说：「现身、土等」，及前第二卷所引四至教，皆有二、三、四分，故言「种种」，皆名依他起故。又种种者，是见分、相分各有种种行相义，如《摄论》说。" }, { "type": "p", "text": "论：相等四法至依他起摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又五法中，相等前四，唯除真如。十一识者，一、身；二、身者；三、受者；四、彼所受；五、彼能受；六、世；七、数；八、处；九、言说；十、自他别；十一、善恶趣死生识。眼等五根名「身」；五识所依意界名「身者」；第六意识所依意界名「受者识」，此等三识以六内界为性。色等六尘名「彼所受」；六识界名「能受」；似三时影现名「世」；似一等算名「数」；似村等现名「处」；似见、闻等言说相现，说名「言说」；起我、我所执名「自他别」；似五趣等相现，名「善恶趣死生识」，此等门义如《摄论》说。此中既言身识、所受识、处识、言说识、善恶趣生死，合五识名依他起故，相分亦依他也。《瑜伽》七十二．三，《显扬》十二、十六明五法，《摄论》第四明十一识及相、名等，彼皆说为依他起摄，故知二分非计所执，论言「等」者，等相识等色处等。" }, { "type": "p", "text": "论：不尔无漏至遍计所执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下破斥中，有五过难，此为第一。若诸相分非依他者，佛等无漏后得智品所变二分应名所执，应立量云：有漏非染见、相二分，非计所执，是非染心现二分故，如无漏心现二分等。" }, { "type": "p", "text": "论：许应圣智至有漏亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若许无漏见、相二分如二乘等亦计所执，则应圣智不缘自依他相分等生；若缘相生便计所执，能缘依他所有智品应非道谛，有相分故，如有漏心。若不许圣智虽有二分非计所执，应知有漏心亦应尔有二分故，如无漏心。" }, { "type": "p", "text": "论：又若二分至体非有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二难也。若有漏二分皆是计所执者，应非所缘缘，彼言计所执许二非有故，如兔角等。彼计二分非所缘缘，所缘缘者，陈那破他就他为论，我既唯识，何藉缘生？" }, { "type": "p", "text": "论：又应二分至应无二分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三难。所执二分，不熏成种，以无法故，如石女儿，即后识等应无二分。然彼所计，所有二分种生之时，但自证现行是依他起，种生二分便计所执，故为此难。不尔，此文是逐他义，非谓极成。" }, { "type": "p", "text": "论：又诸习气至能作因缘。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四难也。有漏习气是识相分，相分既非有，岂体非有之法能作因缘？假法如无，非因缘故。汝执相分体非有故，彼执种子非真有体，自证分缘仍非相分，今说自宗言「相分摄」，故为此难。" }, { "type": "p", "text": "论：若缘所生至无异因故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五难也。从缘所生不离于识内之二分，非依他起。二分所依依他起识体，例亦应尔。无异所以，彼此可别。若心外二分非因缘生，可非依他起。然彼师计：能生之种有二，能生、所生现行及计所执，故以自证为例。例之应立量云：因缘所生二分是依他起，因缘种子生故，如自证分。又唯自证分，如何缘证自证？如何缘种？岂一心中亦量、非量？得自缘故，许有见分即无此失。若更立分者，即初自证不自内缘，亦见分摄。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯理趣至皆依他起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结正也，解二句为二。若为初性及依他起合为门者，此初师结。若分三性各别明以下，解依他。由斯理趣众缘所生心、心所体及相、见分，异生、二乘有漏、无漏皆依他起，善顺圣教不违理故。解第二颂初句，及遍计所执体性非有，答问其相，二师异说有体、无体宽狭不同。辨二性，别答第二问，总是广前第一颂讫，并解第二颂初句，因结上文，兼生下故。" }, { "type": "p", "text": "自下解第二颂第二句。" }, { "type": "p", "text": "论：依他众缘而得起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释颂中「缘所生」之三字也，释依他义。" }, { "type": "p", "text": "论：颂言分别至亦圆成故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释「分别」字唯局有漏，兼显不说净分所由，或从此下方解第二句，以上总解第一句也。今此颂中应知，且说染分依他，谓分别法因缘所生，杂染诸法名为分别，依他因缘之所生故。或染依他为分别缘之所生故，唯杂染故。此中依他唯说染分，净分依他亦圆成故，显通二性，明净依他不名分别，染依他起唯依他故，显此颂中唯明染分。" }, { "type": "p", "text": "论：或诸染净至依他起摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二又解，或诸染、净心、心所法皆名分别，能缘虑故。此中通说，非由净故便不缘虑，言能缘故，是则一切染、净依他是此颂中依他起摄，皆名分别故。若尔，染、净色不相应，应非此中依他起摄，不能缘虑非分别故。答曰：不然。说心等时，彼亦此摄，不离心故，唯识门故。问：若尔，何故致能缘言？答：显能缘心遍诸染、净，皆名分别，并能虑故，非缘虑言简除色等，色等虽不能缘，不离心等故，亦此摄。" }, { "type": "p", "text": "次下解圆成实性，先解第二颂第三句。" }, { "type": "p", "text": "论：二空所显至名圆成实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依二空门所显真理，一、圆满；二、成就；三、法实性，具此三义，名圆成实。如何真如具此三义？" }, { "type": "p", "text": "论：显此遍常，体非虚谬。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此真如，一者体遍，无处无故，即是圆满义；二者体常，非生灭故，即是成就义；三者体非虚谬，诸法真理，法实性故，即此体言贯通三处，论影略故通上常、遍也。且言体遍欲显何义？" }, { "type": "p", "text": "论：简自共相虚空我等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「遍」简自相，诸法自相局法体故，不通于余。若通于余，便非自相，故唯真如能遍诸法。「常」显何义？常简共相。诸法无常、空、无我等，虽遍诸法，体非实有，谓诸法上无体、无用，名空、无我，非有实体贯通诸法，唯有观心无共相体，如前已说。既尔，不应说彼体性是常法，故言「真如常」，简彼共相。又「非虚谬」言，意显何等义？非虚谬简虚空、我等，小乘、外道执虚空、我亦体是常，能遍诸法，说彼虚谬非法实性，故「非虚」言简异虚空；「非谬」之言即简我等，等妄执故。又言等者，等卫世师「大有」、「和合」，僧佉「自性」，虽彼计遍，又体是常。今言彼体是虚谬性，非定有体故。复言等，即唯真如具此三义，圆成实言如次配属。问曰：若尔，净分依他体非常、遍，如何亦是圆成实摄？" }, { "type": "p", "text": "论：无漏有为至亦得此名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：净分有为亦具三义：一者，离倒，体非染故，是实义；二者，究竟，诸有漏法加行善等，不能断惑非究竟故，诸无漏法体是无漏，能断诸染是究竟故，是成义。三者，胜用周遍，谓能普断一切染法，普缘诸境缘遍真如，故言第三胜用周遍，是圆义。由具三义与真如同，故净依他亦得称为圆成实性。旧《中边》上亦说，无为、无变、无倒成就，入真实性，一切有为皆道所摄，无颠倒成就故。境界品类中无颠倒故，得入真实性。无变者，常义；无颠倒，非虚谬义；成就者，遍义。由上三义，真如名成实。净分依他但有体遍，俱无颠倒，但是此中第一、第三，无究竟义。新翻《中边》第二卷云：「真如涅槃无变异故，名圆成实，有为总摄一切圣道，于境无倒故，亦名圆成实。」合此二种但有此中初、三之义。《摄论》四说，何缘名圆成实？由无变易故，即此常义；清净所缘，即此遍义；一切善法最胜性故，即此体非虚谬，诸法实性。今彼论中但当真如圆成实性，非净依他亦圆成摄，义不具故，此中通摄义皆同也。" }, { "type": "p", "text": "论：然今颂中说初非后。" }, { "type": "p", "text": "述曰：虽有、无为诸净分法皆圆成实，然今颂中说初真如名圆成实，非后净分，不能简别自、共相等三义胜故。净分依他，一非所证，二非法性，故今颂中说初非后。" }, { "type": "p", "text": "此解第三句「圆成实」三字，次解于彼及第四句。初总；后别。" }, { "type": "p", "text": "论：此即于彼至真如为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总解也。此圆成实于前所说彼依他起上，于一切时常无第一遍计所执。常是恒义，一切时义，远离无义，离过失义。三性之中所执为初，故名前也。此圆成实，依他起上无计所执，二我既空，依此空门所显真如为其自性。梵云「瞬若」，此说为空，云「瞬若多」，此名空性，如名空性不名为空，故依空门而显此性，即圆成实是空所显，此即约表诠显圆成实。问：空为门者，为智是空，空为异智？答：空是智境，空体非智，智缘彼空之时，显此真如故。" }, { "type": "p", "text": "论：说于彼言至不即不离。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下重释第三句「于彼」二字，即约遮诠显圆成实。颂第三句言「于彼」者，显此与依他不即不离，依他是所于，真如是能于，非即一法有所、能于，显如与依他体非即故。若是即者，真如应有灭，依他应不生。言不离者，即于彼依他上有真如故，非不于彼，不可言离。若全离者，如应非彼依他之性，应离依他别有如性，云何言「于彼」？故「于彼」言显不即离，此中唯有空，于彼亦有此也。" }, { "type": "p", "text": "论：常远离言至理恒非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释第四句「常远离」字，谓遍计所执是妄所执，此非暂无，恒时无，故名「常」。此体非有故，名「远离」。既「远离」言，无计所执，更致「前」言，此何所用。" }, { "type": "p", "text": "论：前言义显不空依他。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遍计所执、依他前说，今空于所执，不空于依他，「前」言显此颂中，但言「常远离」前遍计所执已，空计所执，更言「性」者此复何用？" }, { "type": "p", "text": "论：性显二空至离无性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：意言，真如是空之性，非即是空，空为所由，如方显故。如体空者，何所妨也！真如离有及离无相，若言于空，虽离有相，非离空相，故此空言非真如体，故致「性」言，深为有用。真如离空，名空性；真如离有，名有性。病多起有，但说空门，若空病生，亦立有性。此意总显圆成实性于依他上，无前所执所显之性，故遮、表门，皆有所以。此解第二颂下二句讫。虽二颂不同，明三性体讫。" }, { "type": "p", "text": "下明三性异、不异相，即第三颂，于中有三：一、解法；二、解喻；三、结之。" }, { "type": "p", "text": "论：由前理故至应是无常。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解第三颂中初三句。此与依他起非异、不异者，《摄论》等皆对三性明异、不异，此中但对依他起者，以此二性有法相对，非计所执，以无体故。彼约性对，故三皆对，此约体对，彼一无体，故但对二。此中论言：由前不即离理故，若依他起与彼定异，真如应非彼之实性。既与彼异故，非彼性。若全不异，此真如性应是无常，依他非常，此彼同故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼此俱应至用应无别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又释一义。依他彼，真如此，既体一，俱应是净、非净境，以体一故。《中边》第一云：「无二、有无故，非有亦非无，非异亦非一，是说为空相。」正与此同。七十四说：唯此真如圣智境，依他起凡、圣智境。又依他境体不净，真如境体是净，二性既一，彼依他境体应亦净，真如境体应不净。又依他既通凡、圣境，真如应亦然。既尔，即根本无分别智与后得智应无别体，本智本缘如，亦缘依他故；后得缘依他，亦缘真如故。此约见分以为妨难，故二无别。《摄论》云：由依他种生成依他，由遍计所缘相故，遍计所遍计，故成遍计所执，由即此自性成圆成实，如所遍计不如是有故。故三性非异、非不异。世亲云：谓意识是遍计，此依他起为所取所缘境性能生遍计，是故亦名遍计所执，即依他起为境生遍计心义，名计所执性，即释遍计所缘相故，是所遍计故者，即彼意识名遍计，缘彼相貌为所取境，为所遍计。由此依他亦名计所执性，谓依他起为遍计心之所缘故，亦名计所执。前即为境能生计心，名计所执；后为计心之所缘，故名计所执。总解本论，是一义也。无性云：非异者，依他起有，计所执无。有望于有，可得言异；有望非有，非可异故。彼既是无，望何为异？非不异者，有与非有不成一故，依他不净，圆成净故，故彼三性非异、非不异。此为一解。又由依他是我、色等遍计所执所依止故，依他起名计所执，遍计所缘相故，即是依他为计所执之所依，名计所执也。此与前世亲别。又依他起是我、色等意识遍计所遍计故，即依他起为能遍计之所计执，名计所执，彼云：由此意趣假说依他为计所执，此解第三颂上二句故，此与依他非异、非不异讫。" }, { "type": "p", "text": "下释下第三句。" }, { "type": "p", "text": "论：云何二性，非异不异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问譬喻。" }, { "type": "p", "text": "论：如彼无常、无我等性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：颂言如无常等性，等取无我及空等故，无我亦复言「等」。" }, { "type": "p", "text": "论：无常等性至非彼共相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若定异者，应彼行法非无常等，如青非黄，以是异故。不全异者，无常等此，应非彼行等之共相，如色、非色共相，与色不异故。" }, { "type": "p", "text": "论：由此喻显至相待有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结上文也。由此道理二性不一、异，诸法与法性理必应然。依他是法，如是法性，道理应尔。所以者何？胜义、世俗相待立故。谓若有俗，理必有真；若无真时，待何为俗？非龟毛望兔角可说异、一，以体无故。若有真时，理必有俗；若无俗者，待何为真？由斯道理故，前三真亦名为俗，真家俗故，故后三俗，亦名为真，俗家真故。如斯胜理，故彼二性非异、非一。" }, { "type": "p", "text": "次第三段，释第四句，非不见此彼。" }, { "type": "p", "text": "论：非不证见至依他起性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初总；后别。此初也。今言「见」者，非谓眼见、意识比见，但是无漏亲证见也。见者，圣惠亲所得义。非不见「此」，「此」即圆成。而能见彼，「彼」依他起，即一「见」言，义通二性，密合巧言，故颂但说「非不见此彼」。要达真理方了依他，宁说依他是凡夫境？以心上现虽不了达，但亲所取。若论了达，唯圣非凡。若亲为境，凡夫亦得，故彼此说亦不相违。如世有人亲见一物然不能识，凡境亦尔。" }, { "type": "p", "text": "论：未达遍计至依他有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释此所以有二：初释；后成。此释也。地前等位未达遍计所执之性，体是空无，终不如实知依他有。妄所执力翳彼依他，除彼翳时依他自现，知妄所执无。依此无门证圆成实，便了依他。今从所无门说，故言：了所执空，知依他有。此却解也。又无分别智，若不先达所执性空真如妙理，其后得智终不实知依他为有，显无分别智证二性也。问：既要知真方了事俗，为俱？为后？" }, { "type": "p", "text": "论：无分别智至如幻事等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：先证真如已，后得智中方能了达依他起性如幻事、阳炎八喻等也，非初见位一时双见，第五地后及佛能尔，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：虽无始来至虚妄变现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下成前也。一切异生心、心所法，已能缘自相、见分等，虽亲得依他，由我、法执恒俱起故，不知自心、心所虚妄显现，由此不能了依他也，乃至八喻，谓无始来见分缘自相分，自证缘自见分，亦缘自身证自证分，证自证分亦缘自自证故，故言「缘自相、见分等」。由我、法执，第七识等三性之心，恒俱行故，不如实知自心虚妄，如幻事等。" }, { "type": "p", "text": "论：犹如幻事至非有似有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此显依他非真实有，举喻以成，如《大般若》广说其相。《摄大乘》说：云何无义而成所行境界？为除此疑，说幻事喻。云何无义，心、心所转？为此说阳炎。云何无义，有爱、非爱受用差别？为此说梦境。云何无义、净、不净业，爱、非爱果差别而生？为此说镜像，彼言影像。云何无义，种种识转？为此说光影。云何无义，种种言说戏论相转？为此说谷响。云何无义，而有实取诸三摩地所行境转？为此说水月。云何无义，有诸菩萨无颠倒心，为辨有情诸利乐事故思受生？为此说变化。彼世亲、无性第五皆广解，不能烦引。《中边论》中亦有八喻，喻计所执，如彼抄会，显依他性喻如此八，体非实有，是虚妄有，似彼真有，故说依他非有似有。" }, { "type": "p", "text": "论：依如是义至虽有而非真。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是《厚严经》颂，虽依他有而非真有，要见真已，后见依他，与长行同。此上文段，准义应知。总是别解彼三颂讫也，下第二段，今总解彼三颂意也，于中有三：初总；次别；后结。" }, { "type": "p", "text": "论：此中意说至心心所法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓心心所至依他起性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下别也。谓心、心所即自证分及所变现，即相、见分，众缘生故，如幻事等，非有似有，诳惑愚夫。愚夫等不了，谓为实有，故名诳惑，名依他性。" }, { "type": "p", "text": "论：愚夫于此至遍计所执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于此依他，横执我、法，或是有，或是无；或俱，或不俱；或是一，或是异；或俱，或不俱；或是实，或是不实；或俱，或不俱如是等，今此有无、一异为首，俱、不俱通二处。「等」者，等一切执，但执所执如空华等，若性、若相无少是有，一切都无者，名遍计所执。此遍计执亦依圆成而起，此中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此执为圆成实故，从实为言，但说依他。又依他起是安足处，稍可言说及拟宜故，但执依他，圆成不尔，故不说也。实亦依执，如二乘无常、无我、无乐、净等。" }, { "type": "p", "text": "论：依他起上至名圆成实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于依他起，彼所妄执我、法俱空，此空所显识及心所，一切相分等真性，名圆成实。" }, { "type": "p", "text": "论：是故此三，不离心等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总结也。故此三性不离心、心所、相分等，此即略解三性体相。上来第一广解三性，第二略解三性讫。" }, { "type": "p", "text": "论：虚空择灭至何性摄耶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下诸门释，于中有二：初以十一门辨；后总指例。今别问答故，成十一。于中，子细诸门极多，此为第一。论中问意，如无漏有为具二义故，依他、圆成二性所摄。此择灭等，等取不动、想受灭等，有言无漏收，有论亦言苦谛等摄。此于三性，何性摄耶？" }, { "type": "p", "text": "论：三皆容摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略总答。" }, { "type": "p", "text": "论：心等变似至圆成实摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如论可知，即显诸论言无漏者，无漏心变；言苦谛等摄者，有漏心变，亦不相违既言苦等。心所变者，依他起摄，此唯定也，不多执空而感生死，略不说集，理亦集摄。不善心执，如胜论等，此说多分，故苦谛收。为显此义，因述上来所说依他义亦不定，故次论云。" }, { "type": "p", "text": "论：有漏心等至圆成实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏心等及所变空等定属依他，以相与见必同有漏、无漏性故，唯依他起；无漏心等及所变空等，容二性摄，以有缘起无倒理故。即由二重三性体异，故摄不同。若说空等为无漏者，容二性摄，体不定故，苦谛等收，唯依他起，体即定故，此但分别有体假空等，非计所执，彼无体故。" }, { "type": "p", "text": "论：如是三性至相摄云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，七真如相摄，如《解深密》及七十七、《显扬》第三、《中边》第二、《佛地》第七等，广解真如有诸门释。旧《中边》说真如名分破真实，今新翻云「差别真实」。为七种者，从能诠说，非真如体可名差别。论中初问；次答。此为问也。下答中初出七体，后辨相摄。" }, { "type": "p", "text": "论：七真如者至流转实性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切有为法生灭性，性即真如，约诠，名生灭，言性即彼如。约诠为言，下准当知。旧《中边》名生起真实，新翻不同，以下准知。七十七、《显扬》等，解唯缘起法如，此中通言一切有为法。彼据内法根本流转唯言缘起，此中通说一切法体，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：二实相真如至所显实性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：因二空门所显如性，七十七说：即我法性。我法性言：我法之性，非即我法，我法无故，《显扬》、《中边》亦同于此，以下同处更不引之，下准应知。旧《中边》名相真实。" }, { "type": "p", "text": "论：三唯识真如至唯识实性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《显扬》云：心染众生染，心净众生净。见识真如便能知此染净心等，约诠即依他，据理即真如。七十七名了别真如。识了别也。" }, { "type": "p", "text": "论：四安立真如至谓道实性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下四是四圣谛。旧《中边》云：依处、邪行、清净、正行真实名异，今新翻名，体与此同，诸文无异。此约诠门，义别说七，废诠谈体，即唯一如。七十七云：由流转、安立、邪行三真如故，一切有情平等平等。此约除佛，余名有情故。前第三云：佛非有情，故不言佛无苦、集故。《显扬》又说：无始流转实性，即是缘生，故流转如，亦非佛有。又设一切有为皆是流转，然佛法身，体离生灭，亦无流转。又流转如虽通有为法，唯约有漏，故佛言无，由实相、了别二如故，一切诸法平等平等，一切诸法皆无我、法，皆唯识故。由清净真如故，三乘菩提平等平等，此约灭谛，三乘皆得有余、无余二涅槃故。《胜鬘经》云：声闻不得涅槃者，依别意说，下自当知。以所证涅槃说能证菩提平等，或菩提性境亦名菩提，即旧云「智处」也，由正行真如故，听闻正法缘总境界，胜止、观所摄受平等平等，由有此如方能听闻正法等故。此如若废诠谈体性，一一皆具无不平等；若谈体约诠故，此四种道理平等。此中复约二乘行位，证时分齐等，皆如理知。" }, { "type": "p", "text": "论：此七实性至二智境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既出体已，次相摄者，七皆圆成摄，二智境故，谓实相、唯识、清净三如根本智境，余四真如后得缘故，此约增上。若谈如体，一即七如，皆根本智境；约诠为论，七皆后得境。就约诠显体，三、四境别，《显扬》十六说与此同。" }, { "type": "p", "text": "论：随相摄者至妄执杂染故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《中边》云：此三，二性摄，所以者何？若妄所执三，皆遍计所执摄；若约诠杂染三，皆依他收。遍计执心唯染依他故，三如之相染依他故，三如之相体杂染摄，非圆成实。" }, { "type": "p", "text": "论：余四皆是圆成实摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦约诠无漏故，《中边》云：此唯圣境，圣智所显故。问：何故唯识非前二性，正行一种不通依他？答：遍计所执多不执唯识，依他起性少能知唯识，故非前二摄。正行约离过义，不言通依他。据实而言，前通前二性；此后通依他，亦无过失。又七皆三性，于理不违，所执、心变、如体异故，论中既约随相而言，亦无过失。" }, { "type": "p", "text": "论：三性六法，相摄云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三性、六法相摄门，此为问也。" }, { "type": "p", "text": "论：彼六法中至缘生理故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六法如文，《瑜伽》第三有此六法，然无相摄，皆具三性者，并可妄所执皆遍计所执。无为所执者，有展转义，如前已说，皆缘生故依他起摄，无为亦心缘变故，如理应知。六法皆有妄执、缘生之道理，理即真如，亦圆成实，此约通义。《辨中边》云：色家所执性，色依他性，色圆成性亦名为色，故各通三性。若别谈者，前五通二性，依他起法通有无漏故。后一唯成实，非生灭故。此除假无为，假无为如前通三性，或通说假亦唯圆成，如上假故。此辨有法，非计所执。四、五事相摄门，有二，五事如《别抄》解。" }, { "type": "p", "text": "论：三性五事，相摄云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：初问可知。" }, { "type": "p", "text": "论：诸圣教说，相摄不定。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总答彼相摄不定。" }, { "type": "p", "text": "论：谓或有处至不摄五事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初是《瑜伽》七十四、《显扬》第六．及第十六说，前四依他，后一圆成实。《三无性论》第一卷、《佛性论》第二卷，并同此说，然非此所引，不依彼故。五事：相、名、分别、正智、真如，如七十三、四等广解。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说有漏至皆依他起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：逐难会也，彼《瑜伽》等说：有漏心等所变分二，能变为一，能、所诠异故，余文可解。有漏有戏论，有能、所诠，起名、相等故，无漏不尔，此辨有体，五事不摄初性。七十四云：问：若依他起亦正智摄，何故但说依他缘计所执自性执应知？答：彼唯说染分依他，非净分者。若净分者，亦缘无执，许通二性，余二性易，故略不说。" }, { "type": "p", "text": "论：或复有处至圆成实摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：旧《中边》上卷、新第二说，彼有颂文，不能烦引，下皆准知。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说有漏至圆成实摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：约见、相门，不约诠门。前约诠门，今依见、相。设能诠名亦相中摄，见分相故；余自证、见分等名分别，能缘性故。此二缘生，依他起摄。所执都无，为显非有，假说彼性为五法名，谓但有名，无实体故。真如、正智二皆无倒，体无漏故，能缘、所缘俱断漏故，圆成实摄。前依缘生，故摄正智，约别义说，故与《瑜伽》不相违也。" }, { "type": "p", "text": "论：或有处说至圆成实摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十卷《楞伽》第七，五法品说，今勘梵本正与此同。然四卷《楞伽》文胜，十卷者乱。如文易解，无劳重释。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说有漏至名相二事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余文可知。唯遍计所执相、名二事者，即随能计依他之心，假立所执而为相、名，由多依名而计于义，依义计名，体实都无，实非名、相。七十六说：初所执性依于相、名，文同于此。二成实摄，正与前同，故论不释。" }, { "type": "p", "text": "论：复有处说至遍计所执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世亲《摄论》第五卷文，彼释名、义，「若体相称即成相违。此中安立名为依他起，义为遍计所执」。此意：名者，五法中名、义者，即相及分别，名所诠故，能、所取故，与彼五法相摄有异，故对举之。" }, { "type": "p", "text": "论：彼说有漏至故说为名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「等」者，等自证分、证自证分，此是依他起性心、心所法，由名能诠势分力故，随能诠名，缘之起执，成所遍计，故说依他是名所摄，「所遍计」言非计所执，所执之依故，依他起。彼世亲云：「以依他起由名势力成所遍计故」，正与此同。不言圆成者，此体与名极疎远故。" }, { "type": "p", "text": "论：遍计所执至假立义名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遍计所执随于此名，横计于义为实有体，此非实有。于此非有中假名为义者，于非义中假立义称，谓此但有所执之义，无随依他之名故也，显圆成实离名离义，不可为名之所依，故成所遍计，说之为名，不可随名执此为实有，假立为义故，俱非二摄。《楞伽》、《中边》所说五法，或通有、无，或体实有，遍计所执假亦通有。《瑜伽》等不然，《显扬》十六说：计所执无，五不摄故，即五法体唯是有也。" }, { "type": "p", "text": "论：诸圣教中至广说应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由彼四说，文虽有异，而理为言，各据一义，不相违也。然诸说中不杂乱，如《瑜伽论》第七十二、七十三．四说三性，及别章说诸经相乱者，如理应知。《中边》以三性与十真实相摄，此皆摄尽，可勘彼文。然有蕴等，此不说者，如下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：又圣教中至相摄云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二、五事相摄门也。" }, { "type": "p", "text": "论：所诠能诠至能诠相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五相者，一、所诠；二、能诠；三、相属；四、执著；五、不执著。若妄所计所诠诸法，能诠诸名，计所执性。前五事中相、名、分别三事之中，取分别全，相、名少分是所诠相，由名亦所诠故。相、名少分是能诠相，由名亦相故。今此三法随其所应，所诠、能诠属依他起，唯说染分依他起故。真如全，正智少分是所诠相，正智少分是能诠相，此依无倒释成实性，故摄正智，随此所应，所诠、能诠属圆成实，后得正智亦能变似能诠相故。前言离过无漏无能诠，今谈法实无漏亦能诠，故所诠相及能诠相并属三性。" }, { "type": "p", "text": "论：二相属相至定相属故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，能诠、所诠二相属，相唯计所执，妄计名之与义定相属故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼执著相至为自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，执著相唯依他起，能执著者，虚妄分别为自性故。设所执著即所遍计，亦是依他，亦以妄分别为自性故。" }, { "type": "p", "text": "论：不执著相至为自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无漏二智及俱行品相、见分等，及无为法圆成性故，不执著相是此性摄。此后三种，别约三性增胜相语。故《显扬论》十六说：「此五相中，初及第二依三自相，第三依遍计所执相，第四依依他起相，第五依圆成相。」正与此同。据实而言，第三亦有后之二性，若执二相属所执是无，可是计所执性。所执性所依二相属，二相属能、所执并依他性，若但不执说二相属，即通后二性摄。今约所执语故唯计所执。彼执著相若是所执著，亦计所执性。所依执著相亦通圆成，今据能执著心语，故言唯依他。不执著相即体是无，不可执著亦计所执。若无执著之心依他亦有，今约全非能执著语故唯圆成。然第八十一〈摄释分〉及《显扬》十二云：所诠相谓相等五法，能诠相谓计所执相，二相属相谓计所执性，执所依止。执著相谓自体执及此随眠，不执著相即计所执相及彼随眠解脱正分别。解云：彼所诠相即依他、圆成，有实自体可为诠故，遍计所执既无有体，非可诠故。虽诸无法亦是所诠，然无差别可诠之用，非所诠摄。能诠唯计所执，非余二者，彼二论文各自释言：此是遍计所执性，亦名和合，乃至亦名唯有音声，显彼无体，唯有能诠名故，但说能诠是计所执，非余二性非能诠摄。此即各据一义，与《显扬》十六亦不相违。此二相属相中，遍计所执自性执所依止，即遍计所执性也。遍计所执自性之执是能计心，执所依止是能计心之所执。所执是依止义，依止所执起计心故，故第四言遍计所执自性执，及彼随眠是依他起。明知执所依者是遍计所执，第四可知，第五不执著相，谓染依解脱。解脱，了知圆成实摄，遍计所执相及彼习气者，故知所执我、法都无，唯有依他染分习气断之得解脱。解脱即真如，正分别者，即无漏智。意言知计所执无，断依他得解脱、正智，是不执著相。此中五相前二诸论不同，各据一义，后三诸论皆同理，不违也，广如彼说，如是和会诸智者知。" }, { "type": "p", "text": "论：又圣教中至相摄云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五、四法相摄门。此问起也。《显扬》六说：「谓诸世间于诸事中，由串习所得悟入智见，共施设世俗性」，乃至略说者，谓此是此地等，非彼水等，如是等世间有情决定胜解所行，一切世间自昔传来名言决定自、他分别，共为真实，非邪思择观察所取，是名「世间所成真实」。谓诸智者有道理义，乃至处异生位者随观察者，依现、比、至教极善思择，决定智所行所知事，以证成道理所建立，是名「道理所成真实」。以入圣位非此真实，谓一切声闻、独觉无漏方便智、无漏正智、无漏后所得世间智等所行境界，是名「烦恼障净智所行真实」。由缘此故，于烦恼障智得清净及后证得无障碍故，说为彼真实。问：此中何者是真实？答：谓苦、集、灭、道名之所显四种圣谛，由简择如是四圣谛故，得入现观位，于现观位后真实智生，即四谛理三智所行，四圣谛故，名此真实，谓于所知中能碍智，故名所知障。若真实性是解脱所知障智所行境界，名「所知障净智所行真实」，即是真如。佛假安立名此真实，即世间共许事等，名「世间真实」；三量、四道理，名「道理真实」；四圣谛理，名「烦恼障净智所行真实」，亦取无漏智体是净法，即是道谛后得世间缘故。不尔，便感。真如是「所知障净智所行真实」，或初谓一切异生外道，第二在七方便四十心等位，第三通三乘圣位，第四唯大乘位。" }, { "type": "p", "text": "论：世间道理至二事摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽》三十六〈真实义品〉、《对法》十一等说：初二真实依他摄者，七十三说：世间、道理所成真实，五事中三事所摄故，有漏心变作道理相，故依他收。云三事者，谓相、名、分别，多依异生说道理故。此依三法有漏相故，不取正智等相为相。二障净智所行真实，圆成实摄者，七十三说烦恼所知障净智所行真实，五事中二事所摄故，谓正智、如如。前言：后二真实，四圣谛理及取真如。今并智者亦取能缘，以后得世间智等，亦缘无漏诸事智故。烦恼净智故，不取染依他，依《瑜伽》等所说同此。" }, { "type": "p", "text": "论：辨中边说至唯属第三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《辨中边》说：世间所成唯初性摄，一切世间多共依此一处执故，体即依他，假名所执。又解，即共所执我、法为初真实，世间执实故，名初性摄。若约前解，体是有法，同《瑜伽》等四真实皆有法，假名所执，后解即通有法、无法，为四真实体亦不相违。第二真实即道理，是三性所摄，道理之法通执、无执。执中有所、能执。所执是初性，能执是染依他，无执中通杂染及清净，杂染是依他，清净是成实，后二真实与此等同。前唯约异生，为道理真实，故唯依他，此通约凡、圣，故通三性。初真实中，此约有体法故，唯依他，彼据无法执所执语，故唯初性，不相违也。旧《中边》上颂说：一处世俗成，三处道理成，清净境二种，摄在于一处。新翻《中边》第二卷云：「世极成依一，理极成依三」，净所行有二：依一圆成实，义皆同也，应取诸论出四实体及诸门义。" }, { "type": "p", "text": "论：三性四谛，相摄云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六、四谛门，此为问也。" }, { "type": "p", "text": "论：四中一一皆具三性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有三：初略答；次广答；后总结。此略答也。" }, { "type": "p", "text": "论：且苦谛中至位转变故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广有七，唯苦四行各具三性：一、无性无常：以体性常无，即初性也。旧《中边》云「无有物」，新同此。实非无常，假名无常行，观此性故实是初性，假名为谛。二、起尽无常：中观生灭法为无常。三、垢净无常：实是后性，假名为谛，故《中边》云：有、无垢为义，此约诠分位为垢、净，假名无常行，无常行实不缘之。又依一切无常为语，非苦下行。此三性如次，《中边》论同。《显扬》十四无常有六，或八。六者：一、无性无常；二、无失坏无常；三、转异无常，乃至六当有无常。八种者，谓刹那、相续、病、老、死、心、器、受用。初二，遍一切法，次三在内色。心唯在名，器、受用在外色，彼并约三界分别等。然说六无常三性摄者，「无性无常」当知遍计所执相摄，余无常依他起摄。圆成实性无无常义，何故此论等言三性俱有无常？垢、净名转变，在圆成实，彼论转异是依他起，非圆成实。会云：据实无常有二义：一、有生灭体之无常；二、无他常故名无常。此唯在二性，圆成实性二种俱无，《显扬》据此故言「一性无无常」。此论、《中边》约诠为论，圆成实性亦名无常，体是常法，非无非有，为但约诠为论故也。又此中垢、净约诠谈旨，彼论转异谈诠之体故。二论所说义各不同，非相违也。又彼说十五种无常等，如彼广解。" }, { "type": "p", "text": "论：苦有三者至苦相合故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、所取苦，为我及法二能执心之所取故，能执是苦。此无，假立故亦名苦。苦实有法，此是无故，名为假苦，性实而谛假，非苦谛故。旧《中边》云：一、取苦，新同此论，以下《中边》旧文更不叙也；二、事相苦，可解三苦为相故；三、和合苦，苦相合故，谓即真如与一切有漏有为苦相合，故名苦，体实非也，性实而谛假。如次三性，新《中边》同。" }, { "type": "p", "text": "论：空有三者至为自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初空可解，正是空行。二、异性空，此即有为有体之法，与计所执体性不同，异于彼无，无无性故，说之为空，体实非空，缘之为空，空无所执。三、自性空，二空所显为自性故，此三皆是空行所行，故名空行。《显扬》十五云：「一、无体空；二、远离空；三、除遣空。」言远离者，无所执相义。除遣空者，除遣二我显此空故。彼十五云：遍计所执等三性，如次立三空。" }, { "type": "p", "text": "论：无我三者至为自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、无相无我，我相体无故；二、异相无我，与我相异故；三、自相无我，义同空释。" }, { "type": "p", "text": "论：集谛三者至假立彼名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何因苦谛四行各三，集等三谛总有三种？苦谛诸行义通诸谛，故各分三，行相宽故。余谛之下，行相局故，总为三也。《中边》又云：四除四倒，苦行各分三，余非除四倒，故不分三也。一、习气集，此谛实而性假，执彼我、法之习气，体是依他，从所因为名，假立遍计所执。或缘此起执，名为执彼，作所遍计假所执摄，从能依为名假也。" }, { "type": "p", "text": "论：二等起集至未离障真如。" }, { "type": "p", "text": "述曰：平等而起故，烦恼起业，业起果故。三、未离系集，假名为集，性实而谛假。如次三性，彼论皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：灭谛三者至谓真如故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、自性灭，灭者，不生义故，性实假名为灭，定非谛摄。二、二取灭，能、所取无故，护法、安惠各有别解，从所无得灭依他，假名灭，谛实，非依他故性假。《中边》云：二取不生。三、本性灭，《中边》云：谓择灭及真如，与此相违。如彼抄会，如次配三性。" }, { "type": "p", "text": "论：道谛三者至圆成实故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、遍知道，从所知为名，名计所执，谛实而性假。二、永断道，但说染分，名曰依他，能断圆成实摄，从所断名依他性，谛实而性假，或能断体即是依他，性、谛俱实。三、作证道，或假或实，如依他说，如次配二性。" }, { "type": "p", "text": "论：然遍知道亦通后二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遍知名宽，故七十四说：三性皆应遍知。《显扬》六说：遍计所执唯应遍知，无余义故，别得总名。余二性皆遍知，由彼别可应断、应证，如次得名。" }, { "type": "p", "text": "论：七三三性至如理应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下总结也。此苦谛下有四种三，余三谛下各三，总七种三。彼与三性如次配属。《中边》第二卷说同，或假或实，如理应思。已随文出讫，此如《中边》第二抄解，不能重叙。" }, { "type": "p", "text": "论：三解脱门至相摄云何。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七、三法相摄门。此为问也。" }, { "type": "p", "text": "论：理实皆通至如次应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：皆通三性，谓缘依他上无计所执，因显成实，成实因空所显，即为空境，俱不于此起愿求，故为无愿境。非缘遍计所执，真如起愿求故，如空缘此三为无相故，为无相境。七十二说：相通三种，谓：空、无愿、无相。亦三种境。此中既言三解脱门，即唯出世修所生惠以证故说。第七十二、《显扬》第二皆言解脱门，言唯出世修惠。既尔，有漏、无漏五事中相为三种境，依他、圆成皆通三境，净分依他属圆成故，缘之亦为无相，道四行名无相故。《显扬》第二云：道四行通三解脱门。《瑜伽》第十二说：若于此处无有彼物，观之为空，名空性，即所观空无可希愿，故名无愿，即此远离一切行相，故名无相，即缘遍计所执为三解脱门故，今总言理实三性皆通三解脱门。随增别相说：三性、空等如次各一。七十四、《显扬》第六说：由初性故，立空解脱门；由第二性故，立无愿解脱门；由圆成实性故，立无相解脱门。意可知也，如《枢要》说。" }, { "type": "p", "text": "论：缘此复生至是彼境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：忍者，智也。证印名忍。第七十四、《显扬》第六文皆同此，文意可解。缘此三性，生三忍也，遍计所执本体无生，依他缘起无自然生，证圆成时惑苦不起，是名三种无生忍别。不说依他因缘亦无，名无生忍。《显扬》云此三忍在不退地，即初地已去证三性时得此三也，如《对法》第十一抄引《大智度论》故。八十六说：一切行苦依无愿，即依此依他；一切法无我依空，即缘此计所执；涅槃寂静即缘此圆成。此论略而不说，应会诸论三解脱门等，义如《别抄》。" }, { "type": "p", "text": "论：此三云何摄彼二谛？" }, { "type": "p", "text": "述曰：八、二法相摄门。此问起也。" }, { "type": "p", "text": "论：应知世俗至即此三性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：假世俗者，实无体性，可名世俗，唯有其名，假名世俗，四世俗中第一俗摄。第二、体有为行，正体是世俗，简胜义谛，亦世俗，故名为「行」。旧《中边》云：取「行世俗」，唯有为依他故，四世俗中第二、第三摄。第三摄者，心上变似四谛相理，不离于事，依他起摄。三、显了世俗，此三名与彼新《中边》论同，谓断染依他，遍计所执无，二空为门显真如，名圆成实，四世俗中第四世俗，或此世俗亦取四中第三，是无漏故。如次配三性，《显扬》论亦有此文。" }, { "type": "p", "text": "论：胜义有三至圆成实性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一，胜义，依士释也，第四胜义收。第二，得胜义，谓涅槃，持业释也。第三胜义摄，因证显故，约得辨故，真如旧成，不说为得，涅槃后显，故立得名。第三者，第二胜义摄，理稍胜故，若随事者，亦初胜义，多财释也。旧《中边》云：「正行真实」，此三新翻，名体同此，前二无变，不生灭故。第三无倒，随其所应皆圆成实。无漏依他，此中说名圆成实故。下自广明二谛，不假预陈。" }, { "type": "p", "text": "论：如是三性，何智所行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：九、凡、圣智境门。此问起也。" }, { "type": "p", "text": "论：遍计所执至唯圣智境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初性是无，非所缘缘。所缘缘体具二义故，必有体故。若尔，佛智应不缘彼，缘与不缘皆有过失。不缘，不知无故，如何复言：此应遍知？若缘者，如何成所缘缘？解云：亲所缘缘即不缘彼，非有法故，以为本无质，别变似无名应知，缘无如缘他心，不尔，即违圣教道理。如缘他心，《二十唯识》说：不知如佛不可思议境。虽尔，下言亲缘，上来论意不许亲缘故。解彼文云：然称实知，佛亲证相故，名现量，明净圆极胜二乘故，乃至缘过、未，天眼、宿命亦尔，佛智生时有此相起。佛亲证相圆明、圆极，胜声闻等名之为知，非亲证也。言不思议者，是胜义，圆明、圆极义故，非谓亲证彼心，心外取故，圣者以此达为无。心外无无故，但见自心之上依他起相，不见心所取上实我、实法。实我、实法都无所有，作此无相，故名应知。此护法义，如《二十唯识》、《抄》二解。七十四说：初性非凡、圣智行，以无相故，然说应知，故此解胜。彼论依他、圆成，说境同此，依他然是世间无漏圣智之境，非出世智，有为法故。《佛地》第七引《瑜伽》等说，初非圣境，后非凡境，中是二境。初性是无，非圣所证，复不执故；后性胜义，非凡智亲缘。若尔，圣智不知一切，彼既是无，智何所知？若知为有，则成颠倒；若知为无，则非初性。心所现无，依他起摄；真如理无，圆成实摄。是故圣智虽知有、无，而不缘彼初性为境，与前说同，非不证无，便非圣智，勿心外法亦能缘故。凡虽缘如，不得实故，说非彼境。总有三文：一、初非凡、圣所行，后非凡所行；二、初非圣所行；三、通凡、圣智所行，后亦应疎所取故。" }, { "type": "p", "text": "论：此三中，几假？几实？" }, { "type": "p", "text": "述曰：十、假实门。" }, { "type": "p", "text": "论：遍计所执至非假非实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初性有名无体，妄情安立可说为假。谈其法体，既无有相，非假非实，非兔角等可说假、实，必依有体，总、别法上立为假、实故。" }, { "type": "p", "text": "论：依他起性至而施设故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二，性有实、有假。假有三种：一、聚集假，如瓶、盆、有情等是聚集法，多法一时所集成故，能集成虽实，所成是假。二、相续假者，如过、未等，世唯有因果是相续性，多法、多时上立一假法，如佛说言：「昔者鹿王，今我身是。」所依五蕴刹那灭者，虽体是实，于此多法相续，假立一有情，至今犹在故。三、分位假者，如不相应行是分位性，故皆是假，一法一时上立。如一色上名有漏，可见有对，亦名色等，并是于一法上假施设故，若彼实者应有多体，其忿、恨等皆此假摄。心、心所、色从因缘种生，故说为实，若清辨等依胜义谛，依他等并名假者，依他之中自无实法，假法亦无，一种类中，假法必依实因而施设故。《显扬》十六三性中说：不应宣说诸法唯是假有，何以故？假法必有所依因故，非无实法、假法成立。若异此者，无实物故，假亦应无，即应破坏假、实二法，二法坏故应无杂染。杂染既可得，当知必有依他起性。又云：依他不如施设决定是有，亦非一切决定是无，故一切种非有非无。然许皆可言说，谓若有若无、亦有亦无、非有非无，此性通假、实，由世俗故说为有，若胜义中非有、非非有，不可说故。《对法》第三说，待名言故，一切皆假；不待名言故，一切皆实。真谛三藏《解拳论》成此三假，陈那菩萨造，如别章说。问：第二卷吠世师难假法必依真事、似事共法而立，彼皆破之，何故此中假依实法，无实假无？答：彼计真事即实等句义，似事依此真故成，共法是德，又真事是法自相。今破彼实等句义非真事，真事无故似事亦无，德句共法亦无，非于自相有似名起。今于法共相方有似名生，然共相中要须稍有体法，如青、黄，心、心所等，方可假说长、短。不相应为假法，非无彼实有此假故。前破他真，真非实故，于彼所执，体全无故。今言实事，稍拟宜故。问：若尔，何故说依他名似我法？我法实事无故。答：前言依他，似彼妄情能执实我、实法说为假，还是依实说假我、法，非依妄情之境说假我、法，我、法无故。" }, { "type": "p", "text": "论：圆成实性至而施设故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七十二，五法中亦言：唯是实有，胜义摄故。" }, { "type": "p", "text": "论：此三为异？为不异耶？" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一、三性对辨异、不异门。前论本颂与有体法别自相，对明异、不异，诸论所无。今此三性对明异、不异，《摄论》等有。" }, { "type": "p", "text": "论：应说俱非至真义别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若言异者，无别体故，谓妄所执名初，非离依他别有初性体。若彼有体可说异故，圆成实性是依他之实性，不可说三性异也，非不异者，妄执是初性，缘起是第二性，真义是第三性，既此三别，不可言非不异，如前所引《摄大乘》说。" }, { "type": "p", "text": "论：如是三性至略示纲要。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，总结止繁。义类无边者，《显扬》第六、第十七．第十三说三性各五业等，三性是三乘菩提方便，三性决了隐密义经。《摄大乘》说：《梵问经》不得生死、涅槃等是，金、藏、土喻是，一切法常、无常是。通达三性时，行于相？行无相耶？悟入遍计性入何性？乃至入圆成实除遣何性？三性依止五事中何事？若无初性有何过？于依他中应无名言执，名言执无故应无染、净，无第二性有何过？不由功用一切杂染皆应非有，此染无者应无清净，无圆成实有何过？一切清净品皆应不可知，三性麁细难见，极难了亦尔，几无体能转有体等？几性不生能生生等？三性执、无执相，三性各云何知？三性几自非染，能令他染等，三性各以何为喻？《中边论》说：色有三种：一、所执义色，色家分别性；二、分别义色，色家依他性；三、法性色，色家真实性，色通相故。一、色通三性，乃至识蕴，乃至十二处亦尔，如是等门义类无尽，皆易知故。恐厌繁文，今此论中略示纲要，然此等并收诸经论尽，更无一余。《对法》第十二、《别抄》有异，应取解之。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第九本" }, { "type": "juan", "text": "第九末成唯识论述记卷第九末" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论第九" }, { "type": "p", "text": "论：若有三性至皆无自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，违经失。若言三性亦不离识，有三种者，何故世尊说一切法皆无自性？今言有识也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至即唯识实性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《显扬》十六说与此同，初二颂正答所问，后一颂明唯识性，即是从初能变后及此二颂。广前第一初一颂半，宗明世俗谛。今此第三颂，显前所说唯识真理，宗明胜义谛，总成广前初分也。若约境、行、果科者，前来及此初二颂，广俗谛境；此第三颂，广真谛境。以上随应思准。就初二颂中，初一颂总答；次颂别答。" }, { "type": "p", "text": "论：即依此前至非性全无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：长行有二：初别解三无性；后总释颂意。就别解颂中分之为二：初解前二颂三无性；后解第三颂唯识真性。就初有二：初解第一颂总答意；次解第二颂三无性。今之后三无性。依前所说遍计所执等三性，立彼三无性：一、相；二、生；三、胜义无性。七十六、《解深密经》德本菩萨请说佛言，虽有云云，一切同此。" }, { "type": "p", "text": "论：说密意言至总说无性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释密意言。今论说云：谓后二性虽体非无，而有愚夫于彼增益等者。如前所引《摄大乘》说：依他起性是遍计所缘，圆成实性依展转说亦所遍计。七十六说：非由别观三种自性立三无性，然由有情于依他起自性及圆成实自性上，增益遍计所执自性故，我立三种无自性性，乃至广说。故依三性有体、无体，总密意说三种无性，三种无性非无后二性，但无计所执。" }, { "type": "p", "text": "论：云何依此而立彼三？" }, { "type": "p", "text": "述曰：上释初颂总答意讫，自下将解第二颂中「别三无性」，故先问起。" }, { "type": "p", "text": "论：谓依此初至无性所显。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初性体无；后二密说。体有法故，余文可知，不烦重释。胜义但由无性所显，名为无性；依他有缘生，无自然生性，故名为无性。别配释颂，如理应知。" }, { "type": "p", "text": "论：虽依他起至故此不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释依他起亦名胜义无性，此文不说之所由，无之言非，依他虽有体法而非胜义，名胜义无性。所执无故，不可为例。又七十六云：「谓诸法生无自性性，故说名无自性，故即缘生法。」《显扬》云：不遮缘生，遮自然生故，即缘生法亦名胜义无自性性。于诸法中，若是清净所缘境，我显彼为胜义无性。依他起相亦是清净所缘境界故，亦说为胜义无性。无漏后得真智名胜，亦缘此依他为境故，此依他亦名清净所缘，胜之义故。所执既无，非为圣境，不得此名。然无彼计所执故，故说胜义无性，乃至广说。若说依他为胜义无性，此圆成实即为第二胜义无性，今恐依他胜义无性滥第二圆成胜义无性故，此颂中但说圆成胜义无性，不说依他为胜义无性，应如彼经广说譬喻。" }, { "type": "p", "text": "论：此性即是至胜义谛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二段解唯识性，别配释颂如理应知。其圆成实胜义无性，即是诸法胜义谛也。" }, { "type": "p", "text": "论：然胜义谛至谓一真法界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然二谛义及引论文，如第一卷抄广树彼义。此随浅深以立四种，皆胜之义，或以胜为义，胜即是义，随其所应，皆胜于初世俗谛故。然此初真即十善巧；第二即是四谛因果理等；第三即是依诠显实；第四癈诠谈旨。且一往为论，三乘合明二谛，非唯菩萨，如《显扬》第二、第六、第十九，《瑜伽》五十五、五十四，《对法》第六等说。" }, { "type": "p", "text": "论：此中胜义至不虚妄义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前三非如，故言「亦」也。「真」简有漏，有漏妄故；「如」简无漏有为，彼体虽真，有生灭故。又，「真」简初性，以妄执故；「如」简依他，有生灭故。余文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：亦言显此至随义广释。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓《大般若》乃有十二名，如前第二卷说。又《对法》第二有七名，谓真如、无我性、空性、无相、实际、胜义、法界。此论本颂但有二名，并此释师但有四号，故言「等」者，等余三名，如余论中随义广释。《对法》解云：体恒无我，无有改转，名曰「真如」，性离二我，名「无我」。由缘此故杂染空寂，说之为「空」；谓色乃至菩提诸相寂灭，名「无相」，无倒、究竟无倒所缘，名为「实际」；圣智所行名为「胜义」，与此解同。三乘妙法所依相故，名为「法界」。界者，体义，但妙法依；性者，体义，一切法体故名法性。湛然离倒，名「不虚妄」。余随所应一切，当知如体法等。《佛地》第七有六名，实有与《对法》别，皆广解。《瑜伽》、《显扬》虽有名，并不如《对法》，不能繁引。此解第三颂上三句讫，即是《胜鬘》、《瑜伽》等无作四谛，如非安立谛也。" }, { "type": "p", "text": "次解第四句。" }, { "type": "p", "text": "论：此性即是至说实性言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初解二性依依他起故。此初解，以真如实性简计所执性，显其颂意。" }, { "type": "p", "text": "论：复有二性至故说实性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓相及性，性者实体，即唯真如；相亦名体，依他体故。有法相对，不明初性，以无体故。" }, { "type": "p", "text": "论：三颂总显至都无自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初一性无，后二定有，余文易了，不烦重解，总释颂意也。上来二十五行颂，有二二别判。一云，前二十四颂明唯识相；第二十五颂明唯识性。一云，二十五行颂中，初之一颂半略明能变识相；第二余二十三颂半广明能变相；释诸妨难讫，自下五颂明唯识所入之位。既说世间假说我、法，遍计所执诸法皆空，此假我法皆依识变，能变之识略有三种，二十四颂广为分别，即依他起体虚幻有，此虚妄识必有实体故。次前一颂明识之性，即圆成实。虽知诸法皆是唯识若相、若性，要惭修行证入圣位，故下五颂明所入位。所求大果福智无边，非少修行即速圆证；非行一行便证多果，必须三劫修无边因故。三劫者，皆因位摄，即前四颂。后之一颂所求果满，即如来位。初之四颂分三劫者，初之二位是初劫摄，虽行胜行犹未证真，学行千差位有远近，故以二颂显明初劫。第三颂全、第四少分解第二劫，初证圣位见、修位差故。唯第三一颂偏明见道，地位虽长，证理是等，故第四颂合明二劫。第四颂半明第三劫。就五位中，初结上文，彰后所明，生下五位，后举颂文正释五位。初中有三：一、结上为三问；二、随问略为三答；三、广前所答，别三问答。" }, { "type": "p", "text": "论：如是所成唯识相性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：结牒上文二十四颂相，末后一颂性也。" }, { "type": "p", "text": "论：谁于几位如何悟入？" }, { "type": "p", "text": "述曰：为三问也。「谁」者，问能入人。五乘不同，谁能悟入？「于几位」者，问所经位。既言悟入，几位入也，凡经时节多少短长。「如何悟入」，问入方便。虽知唯识，如何方便而悟入也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓具大乘至渐次悟入。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此略答也。谓具大乘二种种姓，答能入人，通定、不定性大根器者，非余乘也。「略于五位」，答所经时，十三住等略为五也。大果难感，故经五位。「渐次悟入」，答入方便。万行难修，二果叵证，非顿方便即能入也。" }, { "type": "p", "text": "论：何谓大乘二种种姓？" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三别问、别答。广前略答，于中分三，如前总释。" }, { "type": "p", "text": "论：一本姓住种姓至无漏法因。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即依前种子三义中第三正义答。未闻正法，但无漏种无始自成，不曾熏习令其增长，名本种姓。性者体也；姓者类也。谓本性来住此菩萨种子姓类差别，不由今有，名本性住种姓。三十五〈菩萨地〉云：无始法尔，六处殊胜，名本姓住种。正与此同，即种姓住。" }, { "type": "p", "text": "论：二习所成种姓至熏习所成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此闻正法以去令无漏旧种增长，名习种姓。〈菩萨地〉说闻十二分教，「法界等流」，平等而流故，谓大定缘如，起俱时正智后生后得，后得复生大悲，大悲起化身，化身方说此法，此法故名平等流也。又法界性若能悟时，便能断生死，趣大涅槃，此亦如是。又法界性善顺恶违，具诸功德，此亦如是，故名「等流」。等者相似义；流者出义，从彼所出与彼相似，故名「等流」。闻所成等，即是三惠所成，非必新生方名为成，令种增长亦名成故。若由三惠无漏种增，何故乃言「闻所成等」？意显能成非唯有惠，惠俱品法亦能成故。能成既尔，所成亦然，故论说言「闻所成等」。" }, { "type": "p", "text": "论：要具大乘至悟入唯识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此非唯一乘姓，三乘种姓、不定姓者亦是此人，具大乘者方能入故。但言「大乘」简彼定性及无种姓，此是未种解脱分善，名「本种姓」，未闻无漏法令无漏种增。种解脱分善根以去名「习种姓」，闻无漏教为缘令无漏种增故。〈菩萨地〉说正与此同。勘彼应说，此下不解故别出之。然《仁王经》及《璎珞》等经所说，所同者如《别抄》会，《摄论》第六说：谁能悟入所应知相？大乘多闻熏习相续，已得逢事诸佛出世，得定胜解，集诸善根，善修福智资粮菩萨。彼约有多功能，四种力故方能悟入。然于此中唯言「具本性种姓」，即彼所言大乘等也；习所成等，即彼所言多闻熏习等，即因力也。彼余三力，下入位中所须方说，故此与彼广略不同，至下当知。然具本性犹未能入，具习所成方能入故，即是《摄论》能入章也。无性云：用及用具皆待作者，故问入者，谁能悟入？由能入者唯是因力，有余力者是所须具，非正所须，故余三力此中不说。胜解行地发心已去，未入初地，名习所成故。" }, { "type": "p", "text": "论：何谓悟入唯识五位？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为问广前第二位。" }, { "type": "p", "text": "论：一资粮位至顺解脱分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此在四十心及已前位，从初发心乃至十回向终，皆名顺解脱分。《对法》等说，煖等已前名解脱分。简二乘，故言大乘也。" }, { "type": "p", "text": "论：二加行位至顺决择分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即在煖等四善根中。此在初劫，下文等言胜解行地摄故。" }, { "type": "p", "text": "论：二通达位至所住见道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即在初地，初入地心。" }, { "type": "p", "text": "论：四修习位至所住修道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即从初地住及出心，乃至金刚无间心位，名为修道。" }, { "type": "p", "text": "论：五究竟位至正等菩提。" }, { "type": "p", "text": "述曰：金刚心后解脱道中尽未来际，此等五位下各释名，别出体性，解三劫摄，无劳预解。《摄大乘》说：何处悟入？谓即于彼有见似法、似义等，乃至胜解行地见道、修道、究竟道等也。彼说四位，此说五位，合此初二为胜解行地故，即是《摄论》所入位章。无性云：此所入境及能入位。" }, { "type": "p", "text": "论：云何渐次悟入唯识？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问广前第三，入法用。" }, { "type": "p", "text": "论：谓诸菩萨至能深信解。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此初二句亦贯通下。此初二位以道为位，即分出体；后三以分为位，即通出体。资粮位中能深信解，虽亦伏、除，未多分故少而不说。信解初增但名信解，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：加行位中至引发真见。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初伏所取；次伏能取。「伏」令不起故名为「除」，非离「伏」时别名「除」也，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：在通达位如实通达。" }, { "type": "p", "text": "述曰：方起无漏现行二智，证实相、性故。" }, { "type": "p", "text": "论：修习位中至伏断余障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十地行多时劫长远，念念进习，名数数修，伏余烦恼，断余智障。此等位中虽亦修证余行、余法，唯识为本，方修余行，故但言唯识。" }, { "type": "p", "text": "论：至究竟位至唯识相性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：全出二障功德，智慧无不周备，不同小圣故名为「圆」，无阙少故，简二乘也；其福、智二清净极胜，无有能过，不迷不暗，故名为「明」，此简菩萨。第十地菩萨虽皆遍有，可名为圆，未清净故，如罗网中观月等，故不名为明。能尽未来化导一切，复令悟入唯识相故，显非自济，成已度人，故名「法轮」，轮者转义。《摄大乘》说：由何能入？由善根力所任持故，三种练磨心，断除四处障。无性云：此即入因，谓由何因于此能入。故《摄论》云：由何云何而得悟入等，无性云此能入具，彼在此论资粮位中。彼论四寻思等所作方便、所入、入喻，及下初顺解脱分，名事互为客等，寻思、寻思果、教授二颂，在此加行位中。彼悟入唯识性故悟入三性，入极喜地等，入唯识所须，即此见道。彼论已入于地，得见道；已入唯识，于修道中，云何修行等，入因果分，修差别分及三学分，是此修道；彼论果智、果断分，是此究竟道。然《摄论》十分所有，并此论有，如前已叙。〈菩萨地〉四十七「八住品」中说有十三住，四十九「地品」说有七地，皆是此中五位等摄。十三住中前十二住即菩萨位，今此五颂前四颂摄。第十三住是如来住，即如来位，今五颂中第五颂摄。十三住者，一、种姓住，是此所言「本性住种姓」，未入僧祇。四十七说：谓诸菩萨性自仁贤，性自成就菩萨功德，菩萨所应众多善法，于彼现行亦有显现，由性仁贤逼遣方便令于善转，非由思择有所制约、有所防护。住此住中任持一切佛法种子，于自体中已具足有一切佛法、一切种子，性不能起上烦恼缠，造无间业或断善根，广如〈种姓品〉说。云何菩萨胜解行住？谓诸菩萨从初发心，乃至未得清净意乐所有一切诸菩萨行，皆此住摄。当知前住，于余十一菩萨住及如来住，唯有因转，摄受彼因于余菩萨住，尚未发趣，未得未净，况如来住。住此住中，普于一切余菩萨住及如来住，皆名发趣，然未得净。于自住中名趣，名得，为令清净而修正行。于前住中虽修诸善，性仁贤故为之，非为菩提故作也，未名发趣，故不入僧祇。此住所修，皆名发趣，故与前别。此位思择力胜，所作加行以分别惠，未得坚固相续无退菩萨胜修。此说无漏修惠不得，非有漏修此位不得。或此说初发心时，十住菩萨八相成道，既不得修如何得有如是神通？如于胜修，于胜修果无碍解、神通、解脱、等持、等至，亦未能得。未超五畏：谓不活畏、恶名畏、死畏、恶趣畏、处众怯畏。有三处妄失：一、失念于五境颠倒；二、失念于受生，妄前生事；三、于所受持法，久作久说有所妄失。或具聪惠为他说法勉励而转，如暗中射，或中、不中。或于菩提虽已发趣，而复退舍，或时舍戒，或利有情而生厌倦，利益安乐未广大无量，于一切菩萨学中未能普学，菩萨相中未皆成就。在家、出家二分菩萨正加行中，未等显现于此所说诸行状相，下忍转时上品，中忍转时中品，上品转时下品，渐轻微故。入初地时，此一切相皆无所有，一切相违，白法显现，乃至广说，皆第二住摄，即是此中资粮、加行二道，五颂之中，初二颂摄，以彼论言：从初发心乃至未得清净意乐，是胜解住。论说清净意乐菩萨住，是初地摄。故知四善根亦初胜解行住摄，既尔，即显是初劫摄，论说此住初劫摄故，至下当知。此与《璎珞经》二种姓别，应如别会。《中边》中卷〈对治品〉中，明念住等修之分位，即念住等在解脱分，如别应知。第三极欢喜住，亦名净胜意乐住，即初地摄，此少分是见道，即五颂中第三颂，除住地出地心故。第四增上戒住，即第二地；第五增上心住，即第三地；第六觉分相应增上惠住，即第四地；第七诸谛相应增上惠住，即第五地；第八缘起流转止息相应增上惠住。即第五地第八缘起流转止息相应增上惠住，即第六地；第九无相有功用住，即第七地。以前第二劫摄。第十无相无功用住，即第八地；第十一无碍解住，即第九地；第十二最上成满菩萨住，即第十地。即第三劫。四十八说：又即于此一一住中，经多俱胝百千大劫，或过是数方乃证得及与成满，然一切住总经于三无数大劫方乃圆证。谓经第一无数大劫，方乃超过胜解行住，次第证得初地。此就恒常勇猛精进，非不勇猛勤精进者。复经第二无数大劫，方过初地乃至有加行有功用无相住，次第证得第八地。此即决定以是菩萨得净意乐，决定勇猛勤精进故。复经第三无数大劫，方过八地、九地证第十地。故知四善根初劫所摄，未名净胜意乐地故。《摄论》第七云：有五补特伽罗经三无数大劫，谓胜解行者经初无数大劫修行圆满，清净增上意乐行，及有相行、无相行补特伽罗，于前六地及第七地，经第二无数大劫修行圆满。即此无功用行补特伽罗，即第八地至第十地，经第三无数大劫修行圆满。此论下文，四善根亦是解行地摄，故知初劫所摄。古人难云：初禅方便非欲界摄，初地方便非初劫摄，应为质言初地方便非初劫者，初地方便非凡夫摄。若言未证真故非圣者摄，应言未证真故，非第二劫摄。又彼难言《大庄严论》、《对法》第十一说：四善根初劫满已修习故。可非初劫者，应反诘言：且如《璎珞经》云：百劫修千三昧，千劫学佛威仪，万劫化现成佛入大寂定，是等觉菩萨。" }, { "type": "p", "text": "言三大劫满已，何故不是佛地摄？又此论四善根中，亦言初劫顺解脱满已修，岂即彼非胜解行摄。满心修相好，亦是劫中收，满心修四善根，定是初劫所摄，广成立此，如《对法》第十一抄。四十八说：有二无数大劫：一者，日夜月等算数时无量，故说名无数；二、如前说超过一切算数，名无数大劫。若说前劫，即经无量无数方证菩提；若说后劫，但三无数方证菩提，不过此量。如《璎珞经》下卷说：八百里石净居天衣拂尽，名一大僧祇劫。若上上精进，或转众多中劫，或有转多大劫，决定无转无数大劫，即释迦菩萨所超量中劫也。一小三灾劫增咸劫数，释迦菩萨超九劫由翘足故。或言更超十二劫，报闻雪山偈故；或超十一劫，投身饿兽故，如《别抄》会。此时长远，何日成佛？处梦谓多年，如《摄论》广说。此后九地全，初地少分是修道，即五颂中第四颂摄。然已前十二住并是因位，第十三最极如来住即究竟道，如来地摄，即五颂中第五颂摄，果位所收。此后十一住，下论广解，不能预述。有差别者，对〈菩萨地〉及《十地经》，下自广解。最初二住虽论有文，然不广解此行相，故今别出之。种姓住即以一切佛法、一切无漏种子为体，未起现行无漏、有漏趣向心故，即通五蕴种子为体。五法中正智，据三性中依他、圆成二性摄，常、无常，漏、无漏别故。第二住以一切佛法、无漏种子，有漏随顺一切现、种功德为性，起顺趣心故。此等引证者，如前已说。" }, { "type": "p", "text": "未证真如，唯以有、无为体；次十住，此论以有为、无为无漏功德为性，证真如故。今亦取一切未曾得世间功德顺趣者为体，三十二相等，非皆无漏正智、分别、真如及相为体，二性如前。如来住，以有、无为无漏功德为体，下十地三身等中自当解释。辨差别者，胜解行住，于菩萨修所作狭小，有缺不定，所得有退。极欢喜住所作广大，无缺决定，所得不退，乃至三种增上惠住亦尔，即前六地行相皆同。从初无相住即第七地，乃至成满菩萨住所作无量，无缺决定，所得终无退转。又胜解行住于无相修发趣，六地以前获得，七地圆证，第八地清净，第九、十地于无相修果，当知领受得诸功德，乃至广如彼论等说。言七地者，前六菩萨、第七一种菩萨、如来杂立为地。一、种姓地，即种姓住；二、胜解行地，即胜解行住；三、净胜意乐地，即极喜住；四、行正行地，即增上戒，乃至有加行无相住；五、决定地，即无加行、无功用、无相住，此地菩萨堕在第三决定中故；六、决定行地，即无碍解住；七、到究竟地，即最上成满菩萨及如来住。既知地、住而相摄已，地摄五颂准住应知。此等诸义下既广解，不劳预说。" }, { "type": "p", "text": "论：初资粮位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下别解。然前三问，初能入人，自下不解，已略辨故，非本颂故。其所入位，所入法用，下别解释。然此二种各五不同，义意既同，各合解释，总为五也。此中五段不假分科，今初段中，初问；次答。此即问也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至犹未能伏灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答也。初颂；后解。下逐难解，易处不言。" }, { "type": "p", "text": "论：从发深固至资粮位摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解初位始终分齐。于中有二：初别释颂文；后此位未证唯识真如等。下显位修行，初中又二：初略解颂文；后广二取随眠，即是二障。初中复二：初释上二句；后释下二句，文至当知。《摄论》云：清净、增上力、坚固心、胜进，名菩萨初修无数三大劫。大菩提心以善根为其自体，以大愿为缘不退屈，为其策发方能发起，故善根力名「清净力」，是因能降伏所治故。大愿力名「增上力」，是缘常值善友，故「坚固心」。「升进」者，虽遇恶友方便破坏，终不弃舍大菩提心，所修善法运运增长。大菩提心坚固不退，齐此方名初劫之始。此言深者，即清净、增上力，固即坚心胜进，深固即是大菩提心。唯识真胜义性者，简前三胜义，非胜义胜义故，即是真如，顺决择位识作唯识观，求住唯识真胜义性，此位未能伏除识相，未名求住真唯识性，即地前四十心皆是此位。然彼已前或十万、八万、六万、四万、二万、十千劫等，皆不入此位，未名「清净、增上力」，坚固之心未升进故，此出初道位分齐已。释上二句颂讫，此当释名。" }, { "type": "p", "text": "论：为趣无上至胜资粮故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初释资粮之名，望菩提为号，菩提因之初位，资益己身之粮方至彼果，故名「资粮」，此即依自利释名，为出生死得大智故求菩提也。然前第七末增上缘中，解资粮位亦有「未知当知根」云「能近资生根本位故」者，从久修者隣近为名，此说初行多求果故，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：为有情故至顺解脱分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次解顺解脱分名，为有情故勤求解脱，望涅槃为因。涅槃名解脱，如常所谈。勤求于彼，此行不违，故名为「顺」。分者，因也，支也。彼顺决择分言「分」者，即决择是分，即择法觉分。分者，支分义，顺彼决择分故，名顺决择分。今言「分」者，因支义，是解脱之因，因之一支，故名为「分」。即顺体是分，顺彼解脱之分，名「顺解脱分」，此依利他为因，为度有情乃求解脱。然求菩提利他义显，勤趣解脱自利义增，然于菩提有自利之谈。涅槃致利他之义者，盖欲以彼显此菩提亦利有情，以此显彼涅槃亦能自利，文影于此，义贯于彼故也。问：何故顺解脱分，「分」即是顺；顺决择分，「分」体非顺？答：决择体是有为，决择可体即分，体有多分故。涅槃体是无为，解脱彼非是分，体非一、多故。又解解脱者即胜解数，缘解脱解脱苦名解脱，因中印境为名，乃名胜解。在果出苦为因，故名解脱。若依此释解脱即分，名解脱分，分义非顺与决择分同。然彼望惠为名，此望胜解为号。今为此解，即无前难。上来虽出位体分齐，释位二名不同，总是解释资粮位讫，此解渐次悟入唯识之时初位渐次。" }, { "type": "p", "text": "释颂下二句。" }, { "type": "p", "text": "论：此位菩萨至修菩萨行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此出四力，《摄论》第六云「谁能悟入」中，「大乘多闻熏习相续」，此乃「因力」，简二乘等种姓多闻。即前所说本、习二姓，彼云「已得逢事无量诸佛出现于世」，即「善友力」。彼云「已得一向决定胜解」，非诸恶友所能动坏名「作意力」。彼云「已善积集诸善根」故，善修福智资粮菩萨，名「资粮力」。由前无间所说，三因已善积集诸善根等。世亲云：第一力为因，第二力为缘，第三力能修正行，第四力由积集善根，名资粮菩萨。如是名「由作意力，善修福、智二种资粮」。能入十地名「依持力」，此四望二乘性、恶友缘、任运心、下资粮，以皆胜故名「四胜力」。此位依此四力，于唯识义虽深信解，而未能了二取皆空，一切多住事相散心行诸麁行，名住外门修菩萨行。问：《华严》第九〈十住品〉颂云：「第四生贵真佛子，从诸贤圣正法生，有无诸法无所著，舍离生死出三界。」彼经第十又解十住初心菩萨，余住亦尔。颂云：「清净妙法身，应现种种形，犹如大幻师，所乐无不现。」或处为众生，究竟菩萨行；或复现初生，出家行学道；或于树王下，自然成正觉；或处为众生，示现入泥洹。如何此文言：多住外门修菩萨行？答：此第四住菩萨作十种观法，第七观业，第八观果，折伏现缠，不依见道等所有无明，更造恶业令后果起，名为舍离生死出于三界，定当能出，非时已出。今依外门修菩萨行，亦不违也。又此十住菩萨，亦有少分依有漏定能现八相度脱有情，以十住初发心住中分得十力，学于十法。第十法者，为苦众生作归依处。此住已去，彼诸菩萨展转增胜能行八相，然多起散行，少能入定作真如观，名多住外门，不说彼菩萨唯住外门也，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：故于二取至二取现行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此事故二取现行为能熏习所引随眠，犹未有能伏灭此二随眠之力令彼不起二取现行。问：《华严经》第十卷解十住菩萨中云：除灭诸烦恼，永尽无有余，无碍寂灭观，是则佛正法。云何此言「未伏二取」？答：彼依伏因邪教、邪师所起不共无明，伴烦恼类说尽，非尽一切自分别生烦恼及俱生烦恼。又说佛法功力能灭一切烦恼，非十住位已能灭一切烦恼。下此论文资粮道中，于分别二取虽渐伏灭，未全伏故。《缘起经》云：内法异生不放逸者，我不说为无明缘行故，因自分别不共、相应无明，见道等者此位能伏。今说不伏谓因邪教所起，及俱生等全分为论。又但总言：多分未能名为未伏，非少亦未。论下文云：于加行位始方能伏分别二取，因邪教者于资粮位亦有起故。《瑜伽论》说胜解行菩萨于三处妄失犹起烦恼，或时舍戒，所说诸法如暗中射或中、不中，故此位中自分别烦恼未尽。正释下二句颂。" }, { "type": "p", "text": "论：此二取言至所取性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：颂二取言：显二取取，非即二取名二取也，但只二取名二取者。有非执二取种，岂亦伏耶？又相分等非必可伏，故执二取为实有等之取方名二取。" }, { "type": "p", "text": "论：二取习气至烦恼障种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二情取之种名彼二取，随眠何义？随逐有情常在生死，眠伏藏识不现余处，故名随眠。或随增过故名随眠，随逐有情多增过失，故名随眠。何故眠者乃是增义？如人嗜眠，眠即滋多，故过失增是随眠义。前当性彰名，后从喻为因，与萨婆多别如《别抄》，即二障种也。" }, { "type": "p", "text": "论：烦恼障者至诸随烦恼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上解本颂讫，下第二解二障中，初、出体释名等；二、见、修分别；三、约人分别；四、约有、无漏道伏、断分别；五、结归颂文。先解烦恼障中，初出体；后释名。以萨迦耶见为首，由我见为本生诸烦恼，我见若无，烦恼随断，见、修二断，其义亦然。或虽所生之惑先除我见，未灭究竟尽位，由我见断，余方断尽。此依九品虽别断，断八品等时不断我见，烦恼先断说，以我见无品数，全离欲方断故。又解既所生惑有多品数，能生之见定然亦有九品，即随离九品欲我见渐断故，根本断时余亦随断。此中不言我见，言萨迦耶见者，若言我见不摄我所。梵云「没曳达利瑟致」，此云「我见」；梵云「萨迦耶」，此云「不实移转身见」，即摄我所。为显此中摄我所，故言「萨迦耶」。百二十八根本烦恼者，见道所断欲界四十，上界各三十六，并修道十六，有一百二十八种及彼等流诸随烦恼者，即二十种，或复更多，如前所引〈摄事分〉说。此出自体性，若眷属及余心、心所等五蕴为性，《佛地》第七说。若此所发业所得果皆摄在中，皆以烦恼为根本故。彼论通远眷属皆假名障，今此据自性障即不取业、果。若不尔者，无明所发，感善三业及果，应是染性，应是障体。既不尔者，故今此文为胜。" }, { "type": "p", "text": "论：此皆扰恼至名烦恼障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释名也。唯障涅槃，所障增故。" }, { "type": "p", "text": "所知障中：初、出体性；第二、释名；第三、八识分别因破异执；第四、三性分别亦遮外计；第五、释外妨难。" }, { "type": "p", "text": "论：所知障者，至爱恚慢等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦以法、我、我所执为首，生余障故，如前第一卷解。见、疑、无明、爱、恚、慢等者，此出体性。此之头数亦与烦恼障同，若烦恼障俱必有所知障故，然烦恼麁有多品类可易了知。二乘所断唯是不善有覆性故，以数束显。今此所知障细下，无多品类极难了知，唯菩萨断，亦是异熟无记所摄，故不显数。其实法执无离无明，故必有数。又显法执无明，五住地中唯一住摄，前障四住地摄，故不显数。若尔，何故不言诸随烦恼？既言慢等等取随惑，《佛地》亦同，此出自性体。若眷属者，《佛地》云：诸心、心所及所发业、所得果皆摄在中，皆以法执无明为根本故。此中果者，谓等流、增上、士用果等，除异熟果，不感执故。何名所知障？" }, { "type": "p", "text": "论：覆所知境至名所知障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二释名也。所知境者，谓有为、无为。无颠倒性，谓真如理。由覆此境令智不生，能障菩提故名所知障。此即释名，此望所障增者以得名故，下转依中自当解释。前烦恼障，烦恼即障；此所知障，障于所知。前当体彰名，持业释也；此所障受称，依士释也。" }, { "type": "p", "text": "论：此所知障至彼微劣故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、八识分别因破外执。第八识名异熟识，何以不俱？彼异熟识是微细劣弱故，此法执望彼麁而强故，此是能熏故彼非也。安惠等师执三性心皆有法执，此识唯异熟故，唯异熟性中破之。" }, { "type": "p", "text": "论：不与无明惠相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸论但说此第八识唯五数俱，法执必惠及无明俱。惠能计度，无明迷故。《佛地论》说：有义：法执及无明遍三性有漏心品及二乘无漏心品，皆不了达法无我故，皆似相分、见分起故。前卷已说。此障中无，但护法师伏遮彼计。若言法执，何藉惠俱？" }, { "type": "p", "text": "论：法空智品与俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：菩萨法空智品许与此第八识俱起故。第七有法执，法空智起即不行。第八法执有，法空智起此应灭。既八现行与彼俱起，定知第八无法执俱。量云：第八识等定非法执品；法空观品与俱起故；如佛第八识。若言因中法空观起第八许断，即无漏法无所熏故，佛何得成？不可言熏镜智俱识，非无记故，犹未得故。第八异熟既尔，余识异熟应然。然今七识总合为法，又下异熟心许是法执故，不可为例，于《佛地论》此论胜也。" }, { "type": "p", "text": "论：七转识内至如烦恼说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无离烦恼别起执故，故数与彼烦恼等同。七识之中根本有四，随惑有八，及别境惠有十三法。第六识有一切，五识有根本三、随惑十，与十三法俱。何故五识无见、疑等？" }, { "type": "p", "text": "论：眼等五识至皆容引起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无计度分别故，法见、疑等定不相应。等者，等取随中诸惑，与此五识不俱起故，即忿等十全、余十少分。计度分别之所生者，五识皆无，非无见道所断诸惑名无分别，就见道中无缘邪友师，自分别诸惑，而实非无意识所引见道诸惑名无分别。《对法》等云：分别起者见道断。既许五识中惑通见道断，则有分别之惑、然非自力生，为意所引生故。故论云：余由意力皆容引起，余者，即见、疑等余。《佛地论》说：五识虽无见等，由意识引有非见所摄爱、恚等起二障所摄。今此意说，加彼自力分别惑余，为遮外计执五识中惑，唯修道断故。" }, { "type": "p", "text": "论：此障但与至无记性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、三性分别遮外计门。《瑜伽》第五十九卷说：欲界烦恼一分是不善，及余上二界是无记，即是无明唯通不善、无记性故，不言通善。如何乃言善心中有法执？法执必有无明俱故。《对法》第四亦言：欲界烦恼能发恶行，是不善，余是有覆，如何乃言无明通善？若彼救言：生死有漏皆不善摄故必有无明者。" }, { "type": "p", "text": "论：痴无痴等不相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若尔，善心既有无痴，此执有痴，痴与无痴不相应故，如何可说善与不善？痴、无痴等定不相应；相违法故；如无贪、贪等。不可言此执心无无明俱，如人执心无明俱故。彼复有执第七识中唯有我执无法执故，如前第五卷解。《璎珞经》云：善心有不善是外道义，今遮于彼，因解二障宽狭。" }, { "type": "p", "text": "论：烦恼障中至为所依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：烦恼障中此障必有，法执体宽故，烦恼障狭，彼定用此为所依故。何故用此为所依也？答：此通麁、细烦恼所缘，必是法故。彼唯是麁，有法执时非必有故。《胜鬘经》说：世尊于此起烦恼刹那心相应等，乃至若复过于恒沙，如来菩提智所应断法，一切皆是无明住地所持、所建立，如诸种子皆依地生、建立、增长，若地坏者彼亦随坏；若无明住地断，诸所应断皆亦随断。《璎珞经》下卷说亦同之。由此问言：若有烦恼障皆有所知障耶？应顺前句答，若有烦恼障定有所知障。若尔，必俱应二障体各有差别，第七识等应二执体俱；是二执故；如二执用。" }, { "type": "p", "text": "论：体虽无异而用有别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：体不相违可唯一体，用义分故可说有别，同一种生用分成二，如一识体取境用多故。又何以知者？" }, { "type": "p", "text": "论：故二随眠至断或前后。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中二障随三乘圣道有胜、有劣，断或前后。若望二障行相相对，即烦恼障麁，所知障细；若望圣道断即不定。或有先断烦恼障，不断所知障，如二乘等求涅槃故；或有先断所知障，不断烦恼障，如住、出初地等十地菩萨。此依种说，不依麁重，趣一切智故。或有亦断烦恼、所知二障，谓入初地，金刚心菩萨。此依种说，若依麁重十地皆得，得二果故，故须双断，俱非谓诸异生，不断三障麁重、种子故。以上皆由不定前后，故复言或，种随现行体一、体异。又烦恼障中自类九地可有麁、细先断，麁后断细，其所知障不可依地而立品数，但依所障辨能障麁、细。有初地修道断有顶所知障，而欲未尽。第二地等亦复如是，不可依地而立品类，但由圣道故复言或。问：此既无记中何无记摄？" }, { "type": "p", "text": "论：此于无覆至障大菩提故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余三无记势力薄弱不能覆所知，不障菩提故。若异熟生势力强厚，通作意生计度所起，能覆所知障菩提故。从异熟起名异熟生，非业果也。虽与不善、有覆俱，不障二乘，但名无覆。此名无覆，望何人说？" }, { "type": "p", "text": "论：此名无覆至亦是有覆。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不覆二乘转依果故，二乘无学可现行故，非彼无学说染现行故名无覆。若望菩萨亦是有覆，覆所知境障菩提故。亦彼二乘通无覆摄，故于菩萨乃有亦言。然破计中《佛地论》说：有执不可导彼空智，异熟心非所熏、能遍计唯意识等。已如前卷遍计中解，此中不说。《佛地论》说，前师难云：若善、无覆无法执者，何故不能了达法空？后师质云：亦无我执云何不能了达生空？彼言第七识人执俱故，今言我亦尔，第七识法执俱故。二难既齐，然前师不许第七识中有法执不尔，违自比量，法空、我空二难齐故。既有相、见分，何故非执者，如前卷解。此总第四，三性破计分别讫。" }, { "type": "p", "text": "自下第五释诸违妨。" }, { "type": "p", "text": "论：若所知障至无明住地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人难：何处经说？《胜鬘经》说，不依《璎珞经》，非极成故。以分段生死故，说阿罗汉我生已尽，得有余果证，名梵行已立。凡夫人、天，七种学人所不能办，名所作已办。所断烦恼更不受后有，名不受后有，非尽一切烦恼、一切受生说不受后有，有无明住地，变易生故。烦恼有二，谓：住地烦恼及起烦恼。住地有四，谓：见一处住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地。起者，无始无明住地，此住地一切上烦恼依。若烦恼种，比无明住地，算数譬喻所不能及。五住地中无明住地其力最大，恒沙数上烦恼依，亦令四烦恼久住，二乘智所不能断，唯如来智之所能断。即无明种子亦言种类，即五门种类当无明种类也，即通见等，何故彼经唯说无明为所知障？" }, { "type": "p", "text": "论：无明增故至非无见等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。今此住地无明增故，总立无明，非无见等所余烦恼。何以名增？一者，体增。虽余烦恼有俱、不俱，无明皆有为此障故，如二乘无学等，非必有余烦恼俱故。二者，用增。迷一切境障，一切智不令得佛果，非如烦恼故。三、难断增，要上上道方能断故，故名为增。" }, { "type": "p", "text": "论：如烦恼种至慢无明等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以例解。如烦恼种见、修皆有，然分别起者立见一处名，岂分别中更无贪等；修道之中唯说于爱，岂无嗔等，然初唯见，后唯说爱。既见所断见力偏增，分别之首故，修所断爱力偏增，润生惑故，法执住地无明力增故，唯说无明非无余也。此五住中，初唯见道所断烦恼障，次三修道所断烦恼障，后一见、修所断所知障。初迷谛理胜，一处为言一处断故；次三有品迷事、理惑，约界论之；后一障智，总名无明，无品数故，无有别迷谛行相故。地者，依止，种子与现行为依，名之为地。此约数、种断名之为地。品等门分别，五住地别可知。总是第一，出二障体，释二障名讫。古云：此五住地如四流体，三界烦恼等，一切无明名无明者，不然，此文为正。" }, { "type": "p", "text": "论：如是二障至修所断摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明二障中第二，见、修分别。俱生、分别既通六识，分别起者，见道所断，麁易断故；六识之中俱生起者，修所断之，细难断故。前言：五识随意引生即成分别、俱生之惑，如五识中烦恼障说，无违理失，即初地中断五识惑、二障并得。" }, { "type": "p", "text": "论：二乘但能至菩萨俱断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、约人分别。二乘但能断烦恼障等，求解脱故，所知之障彼故。菩萨俱障，二果别故。由作意故断有先后，后中定障二乘亦断，小故不说。第四，有、无漏道伏、断分别。" }, { "type": "p", "text": "论：永断二障至通有漏道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：伏烦恼时此俱法执亦不起，故名伏法执，非别起伏道，或见道前加行智伏。诸论或说有漏诸道不能断种，有相缚故，麁重缚故，不证理故，无漏不尔故。自下第五结归本颂。" }, { "type": "p", "text": "论：菩萨住此至未能伏灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二麁现行虽有伏者，即伏多分分别之麁惑，因邪教思惟者皆伏，自思惟者未尽，下四善根等方尽。而细分别者，及二障中若麁、若细所有随眠，由能对治止、观力微未能伏、灭，初起止、观未胜顺心，不如四善根中能伏二细分别现种，其俱生现、种皆少亦能伏。次加行位及第十卷皆有此文。此中「伏」言非为六行修习势力制之不起，令彼不自在，是此中伏义，下准此知。菩萨不断下界、地惑，起定生上故。又约十地分别断之法用等，下自有文，不烦预述。如《中边》上卷说此二障诸障相摄。" }, { "type": "p", "text": "论：此位未证至解行地摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以上解颂讫，自下第二，辨位、修行。此即辨位，后明修行。《摄大乘论》说五道为四，谓胜解行地、见、修、无学地。今以此即彼，四地中何地？十三住中何住？此位依胜解修行，亦解行地摄。论言「亦」者，亦顺决择分，彼是解行地，此「亦」是故，论有亦言。胜解者，即决定义，散心决定意解、思惟，未证解故。「亦」言至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：所修胜行，其相云？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下辨修行，初问：次答。虽言胜行，何者为胜行？" }, { "type": "p", "text": "论：略有二种至余名为福。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答。胜行有二：初显二种行；后明德行。辨二行中，初辨福、智行；后辨二种利行。惠为体者是智，非惠为体名福。此克性出体，即十力、一切智是智，余中有福。五十七，二十二根中，虽与诸文不同，且佛十力、惠根，具知根摄，唯是智；四无所畏、五根，具知根摄，通福、智。诸相、随好、舌根及四根依处，谓身根、男根、眼根、舌根依处，合四根所摄，即唯是福。三不护，如无畏、三念住，非根摄，无贪嗔所摄，即唯福，大悲、无嗔、痴所摄。无忘失法、如力、一切种妙智亦尔，唯是智摄，永断习气，非根，六根所证。菩提分中，四念住、根、力、觉支、道支少分，是智；四正勤、四神足、根、力、觉支、道支少分，是福。余唯福非智，余应准知。由此诸功德种门总为论中应作四句，唯是智非福，谓十力、一切智、一切种妙智、无忘失法、四念住、愿、智等。有唯是福非智，即诸相、随好、三念住、大悲、四正勤、四神足等。有亦福亦智，谓四无畏、三不护等，五根、五力、七觉、八道支等。有非福非智，依事分别，或永断习气，无为功德等。余差别门功德福、智，如理应思。" }, { "type": "p", "text": "论：且依六种至通相皆二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：并名为福，皆名为智，与智俱行助成智业，皆名为智；与福俱行，助成福业，并名为福。此依助伴通相出体。" }, { "type": "p", "text": "论：别相前五至第六智惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：克性出体者，前五是福，非智性故，第六智惠非福性故，正智自体故。隣近生起以出体者。" }, { "type": "p", "text": "论：或复前三至余通二种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前三唯福，远智惠故。第六唯智性，是惠故。余通二种，即精进、定，隣近于惠亦起惠故。七十八、《解深密经》、三十六说，亦同于此。彼解云：前三为福，第六是智，余二通二。若依精进修布施、持戒、四无量等名福；若依精进修三惠、六善巧，观四谛、缘生法等名智分。若依静虑修四无量，名福；若依静虑修六善巧等，名智分。谓智有六种，一一分别应知无量等，乃至广说等。此文唯三，或有前三为福，义如前说；后三唯智，近生智故。或有初三及定是福，后一唯智，精进通二。或有初三及定为福，精进及惠为智，策惠胜故，此并有文。后四波罗蜜唯智非福，后得智故。此中且说六，如《对法》第十二抄会解。上来福智一种二讫。" }, { "type": "p", "text": "论：复有二种至自他利行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：随意乐力所为一切诸功德等，皆通二利。" }, { "type": "p", "text": "论：依别相说至利他行摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：菩提分等，等取禅支、十八不共法、诸相、随好等，自利行摄。然四十三说，六度唯自利，四摄利他故，四种摄事、四无量等，等取神通、大悲、不护、三念住，皆利他行摄。此中所望总聚，一向多分为论，非依体性。依体性者，应四句分别，或唯自利，谓相、随好等；或唯利他，谓四摄等；或自他利，六波罗蜜等。布施等中，亦俱利故；或俱非利，便非功德。六到彼岸，下自广解菩提分法，谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道、支三十七种，如《对法》第十抄。四摄，如《大论》四十三，谓布施、爱语、利行、同事，以十门分别。四无量，谓慈、悲、喜、舍，如《对法》第十三等抄及《别抄》解。四十九说：从胜解行地乃至到究竟地，有四种菩萨行：一、波罗蜜多；二、菩提分法；三者、神通；四、成熟有情行。即彼又说：三十二相、八十随好在种姓地，唯有种子依身而住，明知种姓住未入僧祇，若在胜解行地，始能修彼，能得方便。若在清净增上意乐地中，乃名为得，在诸余地，转胜清净，在如来地善净无上。又云：若诸不共佛法，下劣者，先菩萨时亦已成就，至佛之时善净圆满。又此一切菩提资粮有远、有近。远者，谓去菩提果远，即未获得诸相、随好异熟果时，在地前也。近者，去菩提近，谓初获得诸相、随好异熟果时，从此已上展转清净。依此等文，故知初劫中修一切菩萨行、一切菩提分法，虽少分得未名为证，未得无漏，未名得异熟果，未净胜故。" }, { "type": "p", "text": "论：如是等行至所修胜行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如是一切自他利行，皆是此位胜所修行也。" }, { "type": "p", "text": "论：此位二障至勇猛不退。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文初总。练谓陶练，磨谓磨莹。即修治义。" }, { "type": "p", "text": "论：一闻无上至修诸胜行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第六说，入因中三种练磨心，断除四处，缘法义境，止、观恒常殷重，加行无放逸故。此中但有三练磨心，初练磨心中云：广者，无边；大者，无上；深者，难恻；远者，时长。彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。第一练磨心广深退，第二练磨心难修退，文皆可解，第三练磨心难证退。引他麁善者，诸有障善名为麁善，谓行施等。彼于命终即便可爱一切自体圆满而生，我有妙善无障碍善，云何不得一切圆满？圆满佛果者，即转依也，以深妙故，功德备故，诸佛转依难可证也，彼皆广解无别义趣，意与此同故不烦引。初且举菩提，后且举转依，论实皆同。除四处者，一、离二乘作意；二者、疑离疑；三、离所闻思我、我所执；四、断除分别，缘法义境缘，似法、似义等，如彼广说。" }, { "type": "p", "text": "论：次加行位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问起也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至非实住唯识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下答也。" }, { "type": "p", "text": "论：曰菩萨至世第一法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下长行有十：第一、显位所由；第二、释位总名；第三、出位所修法；第四、释四法地名；五、解本颂文，正明此位犹有所得；六、此位于彼相及麁重缚分别、俱生，伏、断解释。七、此位所观之境；八、所依何地；九、界趣分别；十、七地分别。此第一也。总即结上所已行行，由得见道复修此行，应列其名，然此是初僧祇满心修习，故云先于初无数劫，乃至广说。《对法》、《庄严论》亦云：谓诸菩萨已善积集福德、智惠二种资粮，已过第一无数大劫，已闻随顺通达真如契经等法。持也，如理作意任也。发三摩地，镜也。依止定心思惟定中所知影像，观此影像不异定心，乃至广说，明也。由行如是，乃至舍离二种能、所取故，证无所得正入见道，舍离一切麁重，得清净转依，依也。前四是地因，第五是地果，亦言过第一劫满，已修四善根，即初劫满心修习。如前已引《璎珞经》等为此证讫，伏二取相，下文自述。" }, { "type": "p", "text": "论：此四总名至决择分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第二，释「顺决择分」名。真实决择分，决择是智，即择法也。决择即分，名「决择分」，决简疑品，彼犹豫故。择简见品，彼不择故。疑品择而不决；见品决而不择，故此智品名「决择分」。分是支因义，即择法觉支，谓在见道，此无漏故名为真实，为有漏者非真实故。此煖等四顺趣彼分，名「顺决择分」。顺趣者，行相同彼，故名为「顺」；欣求往彼，故名为「趣」。此中行相既与彼同，复求证彼故，名「顺趣」。前顺解脱分，既初发心求究竟果，故远从彼以得自名。此顺决择分隣近见道，欣远之心不如始业，故从隣近以得自名。" }, { "type": "p", "text": "论：近见道故至无加行义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此释异名。位名加行道，近见道故，即是见道之加行故，旧言方便道，今言加行，显与佛果善巧差别，因中行未圆足，所行必须加功求后胜果，果上万行既满，所行唯是方便利益有情。显此二别，此名加行。然五道中，此独名加行，以近见道故，非前资粮无加行义，显前资粮亦名加行。《对法》八说所有资粮皆加行道，有加行道而非资粮，此四善根非资粮道，加功而行初位亦名加行，近见道说独此得加行名。问：资益后果己身之粮，唯初独名资粮，加功而行求果，四善独名加行？答资粮远望大果，最初独名资粮，加行万行加功故，初亦名加行。问：加功而行万行，初位亦得此名，四善亦望大果资粮，亦通此四？答：初位发心最猛，四善不名资粮，万行加力方行，初位亦名加行。问：初位心猛独名资粮，四善近见独名加行？答：以近见道名加行，初位不得此名，加功万行方行，初位亦名加行。故于五道中，四善独名加行者，近见道义，故彼初位不得此名。加功而行，初位亦名加行，此不齐解。若齐解者，此四善根果之资粮亦名资粮，而彼论文依多住外行福智行，约最初说。若尔，见道等亦应名资粮，果之资粮故。从增得名，但名见道，不可名资粮，故知从增得名，既名加行，不可名资粮。义准成故，前解为胜。二、释位名讫。" }, { "type": "p", "text": "论：煖等四法至初后位立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三位所修法，初二位寻思观；后二位实智观。此文总也。此寻思、如实智体性者，《对法》第十一说推求名等者，推求是观察义，即唯是惠。无性云：推求行见方便，因相说名寻思；了知假有实无所得，决定智方便果相名如实智，即唯加行智为体。此约推求行增出体，若并相应增者，五根、五力为体，及俱有者，五蕴为性，定俱有戒为色蕴故。七十三云：四寻思者，五事中如理相应分别，总摄四种，则唯有漏。四如实智一切皆是正智所摄，即唯无漏。七十二说：五事中相通有漏、无漏，二唯有漏，二唯无漏，真如是真智所缘名无漏，非漏尽相义；正智漏尽对治义，故名无漏。《摄论》第六云：由四寻思、如实智故，于似文义意言，便能悟入唯有识性。彼卷又云：四寻思在煖、顶，实智在忍、第一法中，此论亦同，即如实智亦有漏摄。四十八卷第十住中说：住此住中得无生法忍极清净。此复云何？谓诸菩萨由四寻思，于一切法正寻思已，先时获得四如实智，如实了知一切诸法。尔时，一切邪分别执皆悉远离，于现法中随顺一切杂染无生观等，乃至广说。此如实智始从胜解行住，乃至有加行有功用住，未极清净，今此住中已极清净，是故说言无生法忍，即如实智名无生忍体。然今实义，寻思唯有漏，唯加行心推求，非根本、后得智故。如实智通有漏、无漏，通加行、根本、后得智故。此唯忍可是果，彼唯加行是因，七十三中唯依无漏说为无生忍体，不言通有漏，余处据实通有、无漏。未印可位名为寻思，起忍印时名如实智，中忍虽亦观无能取，犹未印可，而前有印亦名实智，非是寻思与寻相应。不尔，上地应无煖、顶。三十六说：愚夫于此四如实智加行阙故，不现前故，便有八种邪分别，能生三事，能起有情及器世间，若了知时便除八分别等。此等义门如《显扬论》第六卷说。" }, { "type": "p", "text": "论：四寻思者至假有实无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓一切法名之与义，既于前位缘法义境，其中「似文」文名之义唯是意言，依此文名之义亦唯意言。无性第六释云：此中名者，谓色、受等，亦摄名因、名果等寻思。名因者，谓字、字身、多字身及声等。名果者，句及名身、多名身、句身、多句身等，皆名之果。《对法》第十一云：谓推求诸法名身、句身、文身自相皆不成实，名召法胜，但说寻名。义者，如名身等所诠表，得蕴、处、界等。若体、若义，总名为义，以义宽，故不说自体。推求此能诠、所诠定不相应，此中唯观妄情所执能诠、所诠唯意言性。意言之中，依他文义不说无故，即依所取能诠、所诠，今观唯是意言性也。《对法》等说：此在煖、顶位，此位唯观所取无故，观计所执无，非依他也。不尔，即成颠倒心故，依他是有，观为无故。无性云：寻思依名所表外事，唯意言性，思惟此义似外相转，实唯在内故。不无依他，内文义也。此二唯有内法，假名有，文义外法故说唯假。此即观一切有为、无为皆义中摄，此遍一切诸有法也。依此二法观其自性，心外亦无，唯是假立如我、法等体；差别亦尔，如无常等义。无性云：证知四种虚妄显现，依他起摄，了达四种遍计所执皆不可得。三十六〈真实义品〉云：此诸菩萨于彼名、事，或离相观，或合相观、成合相观故，通达二种自性、差别二种假立，依离相观别观二种之自性故。既先加行起四寻思，四寻思已必有智果故，次辨智果。" }, { "type": "p", "text": "论：如实遍知至名如实知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前四寻思观计所执四境离识非有，唯观所取无，未观能取，此如实智忍可前境，离识非有。所取空已，复能遍知能取彼识，离识内境决定非有，能取亦空。了知内识及所变相互不相离，如幻事等唯识之相。知如幻已，此依他上无计所执便谓二空，依此为门观彼空理入圆成实。此在四善根，唯似三性观，未证真故。前四寻思无所取时，煖是下位伏除，顶是上位伏除。以初伏除所取难故分上下位，至如实智位，下忍印无所取，中忍顺无能取观伏除能取，上忍起位印无能取，俱是如实智观下品。以久修习伏能取时，但是中忍，上忍便印，世第一法双印前二空，名如实智观上品。此于地前位辨上、中、下，若入地已各有下、上，准四十八第八地中说。即入地已去不作寻思观，唯作如实智观，已除二取，不须唯观所取假有，二取无故，但作如实智观，七地已前犹未清净，此体即是无生忍体，初地已得故，不须作四寻思观。问：何故诸法名、义各别寻求名、义自性及与差别即合观也？" }, { "type": "p", "text": "论：名义相异至故合思察。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓名、义二种，一、自性同；二、差别同，故合名、义二种自性及二差别为合观也。前二是名、义；后二是自性、差别。名、义举寻求，显「寻」者求也，此二影有思察。自性、差别举思察，显「思」者察也，推也，观也。此二影有寻求，故诸论言推求名、义观察名、义等是也。前引《瑜伽》离、合相观，离观是名、义观，合相是自性、差别。此即第三，出所修法。自下第四释四地名。" }, { "type": "p", "text": "论：依明得定至故亦名煖。" }, { "type": "p", "text": "述曰：明得是定，寻思是惠，故名为发。此俱时名发，如世第一法名无间定等。明者，无漏惠，初得无漏惠之明相，故名「明得」。明得之定，名明得定。此中创观四法，依他皆自心变，此乃假施设有名、义、自性、差别，实名义等性都不可得。然依他中名等名假者，法无名，名无义，无实自性、差别义故。今名「名」、「义」乃至「差别」岂非假也？如《摄论》等说明得及煖，准此中释。行之言起，从喻为名，如日初出有前起相，谓明相等。若言惠，明前起之行相亦得。今依前解。" }, { "type": "p", "text": "论：依明增定至故复名顶。" }, { "type": "p", "text": "述曰：顶者极义，文易可知。明相转盛故名明增，已上名诸论皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：依印顺定至亦顺乐忍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：印前所取无，顺后能取无，名印顺定。顺通二种，一名乐顺；二名印顺。若此三品皆名为忍，下、上位中皆印忍故，立「印顺」名。一、印顺名通初及后，乐、顺之言唯在中忍，故合但言印顺定也。又差别者，下品忍名印忍，印所取无故；中品忍名乐顺，乐无能取，顺修彼故；上忍起时但名印顺，印能取无，顺观彼故，故合三忍名印顺定。忍者智也，印顺俱定名印顺定，初后准此解。于无所取决定印持者，是下忍位，无能取中亦顺乐忍者，是中、上忍位，顺通中、上，乐唯在中。" }, { "type": "p", "text": "论：既无实境至相待立故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：遍计所执所取既无，彼计所执能取宁有？" }, { "type": "p", "text": "论：印顺忍时总立为忍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》云：入真义一分三摩地即印所取无，名一分。《对法》第八云：一分已入随顺三摩地。彼论解云：一分已入者，于无所取一向忍解故。今者，即下忍位。一分随顺者，于无能取随顺通达所依处故。今者，即后忍位，故彼文胜《摄论》等名。然不如此中，彼不别分中、上忍二位故，谓中忍但乐顺修无能取，未印无故，上忍印无能取故与中别。彼论虽有一分顺言，不别分乐顺、印顺故。下、中、上品印忍、顺忍之时合，此三位四善根中总立为忍。故论言：印、顺忍时总立为忍。忍通二处，谓印忍、顺忍，故合为论言「印、顺忍时」，此三位总名善根中忍。" }, { "type": "p", "text": "论：印前顺后至故亦名忍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：名印顺者，印前所取无，顺后能取无，及印能取无故，立印顺名。此释三位别名，此三位忍境空、识空故亦名忍，然中忍虽不印可，顺乐忍可故亦名忍。此中正忍、顺忍皆名忍故，不可难言：顶等位中亦顺下忍，彼应名忍。初未有忍故，中忍初、后皆有忍故，故立忍名，是彼忍类故亦名忍，不同煖等。" }, { "type": "p", "text": "论：依无间定至世第一法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：与见相隣双印二空，其文可解。无间即定，无间之定，二释皆得。此即别解善根体讫，此上第四，释四位名。" }, { "type": "p", "text": "论：如是煖顶至双印空相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第五，总摄上义，释本颂文，总牒前义，其文易解。中忍之中顺乐忍可者，顺乐后位上品之忍，修无能取。" }, { "type": "p", "text": "论：皆带相故至方实安住。" }, { "type": "p", "text": "述曰：心上变如名为少物，此非无相故名带相。相谓相状，若证真时，此相便灭。相者，即是空所执相，有依他相，名空、有相。谓有、空相是彼唯识真胜义性。真者，胜义之异名。第四胜义，简前三故。由有此相未证真理，灭空、有相即能入真。" }, { "type": "p", "text": "论：依如是义至后触无所得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中颂者，《摄大乘》说教授二颂，教授菩萨故。此分别《瑜伽论》颂，弥勒所作，无著故引，古云《分别观论》也。「菩萨于定位」者，显非散，资粮位中多住外门，此多在定内门修行。「观影唯是心」者，观内心境影离心非有，唯是内心，此初位观即在煖位。遍计所执，心外之境，「义相既灭除」，「审观唯自相」，唯有内心也，即在顶位。以上总是煖、顶二位。「如是住内心，知所取非有」，此二句下忍位；「次能取亦无」，中、上忍位，合此俱印二空，即世第一法，以时少故从忍位说。「后触无所得」，入真见道。" }, { "type": "p", "text": "此上第五、释本颂，明此位中犹有所得。以下第六，断二缚位。" }, { "type": "p", "text": "论：此加行位至亦未能断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相缚者，谓相分缚见分等也。如前第五卷证第七识有中说，谓一切有漏善、无记、不善等心，皆有分别相分，此相能缚于心；非谓相缚即是执也。有义：八识皆有执故，相缚于见通于八识。有义：不然，有漏八识有分别故，分别之相缚于见分名为相缚，非要有执。若不执之相亦名能缚者，后得智品相分应亦能缚。答曰：不然。彼后得智断漏方得，体非硬澁，非漏所增相分，非分别境。后得见分缘一切相皆为证解，有漏不然，有分别故，漏相俱故，漏所增故，非断漏证故，缘一切境非皆证解，或比量故，若善、无覆无记心中唯现、比量，其染污心亦通非量，所以相缚能拘碍见，不令明净，不令证知，故有别也。一切有漏法能缚见分者，皆名相缚。若尔，自证缘见缚自证耶？有义亦缚，有漏类故。有义彼非，不同见分缘于相故，彼外取故，通诸量故，此自证分缘见分时非外取故，唯是现量作证相故。若尔，第八识等现量心相分，应非相缚体，由此见分亦缚自证，分别类故，不明净故，见分漏心增自证故。有漏相貌缚能观心名为相缚，非谓相者是相分也。经说所取、能取缠者，即是四分互相缚义。不尔，见分便非相缚、自证缘时不名相分故。麁重缚者，即一切有漏法。《大论》五十八说：麁重有二：一、漏；二、有漏。漏者，阿罗汉修道烦恼断时皆悉远离此，谓有随眠者，有识身中不安隐性，无堪能性有漏麁重者。随眠断时，从漏所生，漏所熏发本所得性、不安隐性、苦依附性，与彼相似无堪能性，皆得微薄。《文殊问经》上卷有习气品二十四种。彼经颂云：阿罗汉习气，以有过患故，唯佛独能度，为众生归依。五十八又云：此有漏麁重名烦恼习，二乘所未能断，唯有如来能究竟断，是故说彼名永断习气，是不共佛法。《大论》第二说：自识中所有有漏种子，若烦恼品所摄名麁重，亦名随眠。若异熟品及余无记品所摄，唯名麁重，不名随眠；若信等善法所摄种子，不名麁重，亦非随眠，由此法生时，所依自体唯有堪能，非不堪能，麁重所随所生自性，故佛说为行苦。《对法》第十说二十四麁重，所知障麁重异熟品摄，异熟麁重亦异熟品摄，领受麁重摄一切有漏受，即善受亦在中。劳倦麁重即威仪无记，余无记亦摄。如此等文相违非一，然会此者，如《别抄》说。准五十八文麁重缚即一切有漏法，漏与有漏皆麁重故，由相缚未断有分别相，故其无堪任麁重缚亦未能断。《显扬》十六说：由相、麁重二缚执二自性，谓执依他及计所执。若解二缚于二自性，正无所得及无所见，彼论唯约执心解缚，其非执心，彼即不说，据增者故。彼卷又云：此依他起性以相及麁重缚为体，云何说为依他？由此二种更互为缘而得生故，谓相为缘起麁重，麁重为缘生相缚，相缚即约现行相，麁重约种子语，论时彼体虽复皆同，为缘互得。然今此文以相为现行，麁重为种，有漏相未遣，二障种不除。不尔，如何此中言相未灭麁重不断？前说相缚是执二性，应细勘彼诸文相违。此中言相缚者，一切有漏相；麁重缚者，一切有漏不安隐性，与《瑜伽》第五十八有漏麁重同。初地分得，第八地中第六识全得一向不起，第七分无，五、八全有。麁重随应，佛地全无。《显扬》十九说，相缚缚众生，亦由麁重缚，善双修止、观，方乃俱解脱。此当彼解。" }, { "type": "p", "text": "论：唯能伏除至全未能灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其此位中分别二取全能伏、灭乃至细者，自分别起亦不现行，俱生二取未全伏、灭，如前所说。许少伏、灭，即是现行分别全伏，俱生少伏。若俱生、分别二种种子全未能灭，未得无漏有所得故，有分别故。" }, { "type": "p", "text": "此上第六相及麁重分别，俱生二取伏、断分别。自下第七，明所观境。" }, { "type": "p", "text": "论：此位菩萨至唯观安立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此位菩萨于安立谛、非安立谛皆亦学缘，或总作一实真如，或别作二空别、总三心非安立，不唯作四谛差别观。《胜鬘经》说有作、无作四谛，无作四谛即非安立，有差别、名言者名安立；无差别离名言者非安立也。安立者，施设义。此位菩萨，若加行不作二种观者，不能引真、相见二种生故，亦不能伏二乘者故。为入二空观真如理，正观非安立为起游观、起胜进道成熟佛法，降伏二乘亦观安立。然二乘者自宗，唯说作四谛安立观，菩萨不尔。今说于彼亦作人空非安立观，然不同菩萨。菩萨二空俱作，为显彼劣故不说之。又二乘者亦唯作安立，不同菩萨。菩萨行、智深广，彼不尔故。" }, { "type": "p", "text": "自下第八辨所依处。" }, { "type": "p", "text": "论：菩萨起此至入见道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六十九中通三乘说，唯依诸静虑及初近分、未至能入圣谛现观，非无色定。无色定中奢摩他胜，毘钵舍那劣，毘钵舍那劣道不能入现观故。《显扬》十六说：现观何所依？答：唯依静虑，不依无色。若有于此执中间等六地皆能入现观，何处有文中间能入？若六地中能入现观，六十九中何故但言静虑及初未至？又如何七十一，六现观中云：此六几依未至依乃至无所有处依可得？答：一依非依可得，余依一切依可得。又三依五依生，一种一分亦尔。若中间禅有依入现观，应言三依六依生，以初生时智谛及边、戒三，唯依五依生故，不说六地，明中间禅无入现观者。问：何故不依中间入？答：彼无明利无漏故，有明利无漏者能入故，又彼梵王居多散乱故，非纯净地故。《瑜伽》文言依诸静虑及初未至，不言中间入见谛故。此中复言前方便时通诸静虑，而依第四方得成满，即最后入时唯依第四。第四禅望余禅最胜，要托最胜依入见道故，不依下地入。有菩萨功德，六十九说：虽诸静虑皆能引发，多依第四静虑，不同二乘，其欲界无修惠，无四善根、无漏故，不说依入。前说二十二根中，未知当知根通无色，菩萨见道傍修得故。若彼无见道及四善根，何故说修彼？六十九说：入见道时如先所修诸世俗智种子，由彼熏修皆得清净亦名为修，此名谛现观边诸世俗智，出见道已生起此智，即从发心已去，皆名「未知当知根」。见道傍修先世俗智，故名此根。意显先曾起时亦名此根，即世俗智有先时已名此根，入见道已傍修之时故名此根，非谓无色有见道及四善根也，四善根唯色界系故。此依一义。若尔，修道位应起未知当知根，种子不殊约位、行相二皆有别。今至修皆遍缘但名已知收。又六十九云：见道初智生时，诸余智因由能生缘所摄受故，皆说名转，此时皆不别得。故无色界无漏种子，此见道时名修，是此根摄。《对法》第十云：不修上者依二乘、不自在说，若自在先得故。修亦通无色，如类智缘，如六十九说。此即第八所依之地，二乘依五地，菩萨唯依第四。诸论通方便为论，言菩萨亦依五地，此中料简世第一法及增上忍唯第四定，余通余地。" }, { "type": "p", "text": "论：唯依欲界至非殊胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六十九说：非生上地或色界或无色界，能入圣谛现观，彼处极难生厌故。若厌少者尚不能入现观，况彼一切厌心少分亦无。即无少厌心色、无色界不入现观。问：若尔，如何彼地圣者亦离欲？答：无厌见道三界分别惑及恶趣等厌心名无，非无有漏欣上厌下，及厌自地欣生上心。入见道时必总厌三界一切法，总缘谛方入故。此一向据入现观为论，非修道及异生为论。此论中释，余界厌心劣非殊胜故，余趣惠心非殊胜故不入见道。《显扬》十六颂云：极戚非恶趣，极欣非上二，处欲界人、天，佛出世现观，彼说恶趣不入现观，若受恒随极忧戚故，不能证得三摩地故，即三恶趣不入也。色、无色界亦无现观，欣掉重故，厌羸劣故。是故二界三趣不起现观，唯一欲界人、天二趣有佛出世，能起现观。末法亦得有，佛出世摄故；无佛世不得，无说法者令生厌故。若尔，有佛法世发心，法灭后方成熟久已修讫，得入现观不？准此文不得，无此类者故。又解亦得，此中一向作论，即三论不同合有多解，准理可知。此即第九，依何界趣身分别。" }, { "type": "p", "text": "论：此位亦是至真胜义故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此亦已前资粮位也，此即第十七地分别。在何劫摄，如前已说。《对法》第十三等并有此文，《摄论》亦言解行地也。此中复修持、任、镜、明、依五地，如前引《对法》第十一说，其余门义如下当说。" }, { "type": "p", "text": "论：次通达位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：问第三位，下解见道。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至离二取相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：举颂可知。" }, { "type": "p", "text": "论：曰若时菩萨至戏论相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释有二：初略解本颂；后广释此颂。今释上二句颂。「不取种种戏论相」者，不取者，无能取执。「不取戏论相」者，无所取相，观真胜义名无所得。" }, { "type": "p", "text": "论：尔时乃名至戏论现故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释下二句。心、境相称，如、智冥合，俱离二取，绝诸戏论，故名「平等平等」。真胜义性，体即真如，此但偏遮有漏，后得智亦有相，此亦离彼相戏论也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此智至能取相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第二，广释上颂，于中有四：初、广正智；第二、解位名；第三、解见道真、相差别；第四、解得见道时功德有异。然广正智中，此智二分合有三解，《佛地》有二说，无此第一。然彼一切无漏心合作法，此即不然。说无所取、能取相者，识体合如，冥然无取，无攀缘也，如《摄论》第六所引《庄严论》颂：「智者了达二皆无，等住二无真法界」等。此颂说离二取相等，此类非一，不能烦引。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此智至名声等智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由所缘缘要带相故，难前师说无似境相名缘彼者，应此色智等，名此声等智，此色智等上无声等相故。此难无相分，以色、声智返覆比量义准可知。如《观所缘》说，带彼相起故，名有无分别影像所缘故，如虽无亲证，无分别相与彼极相似，不同余智名曰证如。如《对法》第十一抄会。" }, { "type": "p", "text": "论：若无见分至定有见分。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以如喻智，以智喻如无能缘相，亦准前解。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此智至不取相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第三说，此智见分有，相分无。说无相取，不取相故，七十三说也。既言无相取，宁无见分？不取相故，可无相分。彼论有数十番难，应广叙之。" }, { "type": "p", "text": "论：虽有见分至非取全无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第一师所引教文，相分同初，见分有异，文意易解。第二师云：《所缘论》说：识依彼生，带彼相故名缘于彼。若无真如相，应非是所缘。" }, { "type": "p", "text": "论：虽无相分至不离如故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此缘真智，挟带真如之体相起，故名所缘；非带彼相分影像而起，名缘于如，不离如故。" }, { "type": "p", "text": "论：如自证分至有见无相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：举喻显成，自证分等缘见分等，非带彼相分起，得名所缘故。此无分别与后得殊，故必无相，如前第七卷四缘中解。若尔，心王应名缘所，不现彼影带彼体相起故。此亦不然，非所虑托故，余文可解。此即第一有见、相分别。" }, { "type": "p", "text": "论：加行无间至亦名见道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：见即是道。体者通也；会者达也。第二释位，及见道名。" }, { "type": "p", "text": "论：然此见道，略说有二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三解，见道真、相差别。于中有二：初辨真、相差别；后与六现观相摄。初中复二：初总标有二；后依标别解此即初也。" }, { "type": "p", "text": "论：一真见道至无分别智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：渐、顿，一心、多心分别。此中初总，后诸师异说真、相二种分别。此出真见道体，以无分别智为体也，唯此证真故。" }, { "type": "p", "text": "论：实证二空至总说一心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释其真义刹那多少，经位虽多刹那，以相相似等，故总说一心。即三心见道依此为证，即是会五十八等一心见道之文。若一心见道，以无间、解脱，并一胜进，名多刹那，总名一心，非无间中复有多念。然于此中有二异说。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此中至麁细异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二空渐证，二障渐断，如下三心真见道中解，以五十八、五十九、《对法》九、《显扬》十七说三心文，证此渐也。然五十九文亦说见道三心名顿断者，不别起观心，束三界二障合为三品断名顿。以此三心人、法俱异，故名渐断，理有浅深，障及智行有麁细故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此中至有堪能故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说：二空顿证，二障顿断，或三心究竟，一无间、一解脱、一胜进，从真入相见故。或一无间、一解脱不假胜进，从胜入劣，且为二说，合十一说。如《别抄》解。五十八及《对法》九云：又此见道所缘、能缘平等，平等智为其相，说一心文，今以为证。然五十五胜，此中互解二文如《对法》第九抄，此真见道也。前加行时意乐俱断，故入观位不别为三。有古德云：此有三说者，不然。" }, { "type": "p", "text": "论：二相见道，此复有二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下解相有二：初解相。后解后得智。初中又三：初总；次别；后总释。此初也。" }, { "type": "p", "text": "论：一观非安谛至分别随眠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中有二：初、辨行相相见道；二、辨言教相见道。初中有二：初辨三心；次辨十六心。此即初也。「内遣」者，唯缘内身而遣假故。「有情假」者，先解有情皆妄所计，但有内心似有情现，谈其无体名之为假。「缘智」者，能缘心，即缘内身为境，遣有情假之缘智也，下皆准知。然今此中人、法二障各分上下，麁者为上，细者为下，合为四类。然二麁者各别除之，以智犹弱未双断故。若上品智方能双断，此则随智说为耎等。初起名耎；次智名中，胜前劣故；后起名上，于断见惑此智最上故，以惑随智说三品也。然初二智未能殊胜，但缘内身除我、法假。第三心时其智上品，能广缘一切内外我、法，故三别也，此则说三真见道义。若说「假」者，以法真见有差别故。前二智劣未能广法，第三智胜能广法故。此初泛说，为相见道。观非安立谛有三品心者，五十五中说三心缘非安立故。又约决定，相见道中定有三心故。" }, { "type": "p", "text": "论：前二名法智至总合缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总别既殊，义名亦别，诸论不同。今会诸论者，一、《对法》三心皆是法智。二、此论、《瑜伽》等，前二是法智，第三名类智。三、又十六心法忍、法智名法，后二名类。四六十九说：若曾上界善取相者，即能以类智了色、无色界。下尔不能，唯法智了总为三例，一、缘如名法，缘智名类，是前类故。十六心名法、类可知。《对法》约三并缘如，故皆名法；二、别缘名法，总缘名类，此论等是，不就缘如为论故；三、缘下名法，缘上界名类，是下类故，六十九文是，各据一义亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：法真见道至名相见道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法者法则，放学为义。真见道中有二空见分，虽亦有自证而不法彼，亲缘如者即乃放之。就见分中有无间解脱，随自所断障有四见分。就无间道中人、法二见分，各别法故，有初二心。解脱道中人、法二见总法，有第三心。但法见分者，见分行相与真如境别故，以自证分与真如境体义无别故，不法之。别总法者，显无间所断有差别故，显解脱道所证唯一味故。此师以三心、十六心等，俱相见道唯缘非安立。安立别故，此有二说。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此三至缘四谛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师说，此是真见道，即前第一渐证、断师义，以相见道不作三心，缘四谛故，如《对法》说，说真见道缘非安立，非相见道中能缘非安立故。此中有别起无间、解脱为六，并胜进入相见道为七心，或除胜进为六心。或后无间即前解脱，即三无间加一第三心解脱，并一胜进入相为五心究竟，菩萨利根不别起解脱道故。或总四心究竟，但除胜进，从胜入劣故。合有四说，如《别抄》有十四解。然真中言，先除耎品人执，次除中品法执等，此初二执皆望第三品俱断时人法执，为麁细下上故。然诸处皆先除上品后除下品，何意此中先除下品后除上品？前虽已解今又解者，此约易断名下故。麁人执名下品，彼约实体麁细，而言先断者为上，此望能治道，彼望当体故。此中所言「先断下品」者，诸论皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此三至不别缘故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说：此三是相见道，以真见道但总缘真，诸论共说。何得别缘以为三品，以加行心意乐尔故，入真决然。" }, { "type": "p", "text": "论：二缘安立谛至此复有二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二解十六心有二：初总；次别。此总也。《对法》第九卷、五十五等，皆言此二是安立谛故。" }, { "type": "p", "text": "论：一者依观至十六种心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：唯《对法》中有此文也。「所取」谓谛理；「能取」谓缘理之智。法忍、法智缘谛理为境，观所取也；类忍、类智缘前智品，观能取也。此唯别立无间、解脱，不总合说，故名别立有十六心。《对法》云：法智品道，真如为境；类智品道，法智为境，正与此同。" }, { "type": "p", "text": "论：谓于苦谛至应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「二十八随眠」者，欲界苦下十，上二界除嗔各九。「苦」者，苦谛；「法」者，苦谛教；「智」者，加行道中缘苦法之智；「忍」者，无漏忍，忍前苦法、智，《对法》第九广解。「忍」言智者，以决断故，「惠」即不然，虽忍、智无别，随用标名。苦法智者，法谓苦如，能缘苦如之智，名「苦法智」。苦类智忍者，谓后圣法是此苦智之类，名「苦类智」。缘此之惠，名「苦类智忍」。苦类智，印可缘苦类之智，名「苦类智」。" }, { "type": "p", "text": "论：此十六心至八观正智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法品缘如，类品缘智。" }, { "type": "p", "text": "论：法真见道至名相见道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法忍，法真无间道见分；法智，法真解脱道见分；类忍，法无间之自证分；类智，法解脱之自证分，印前智故差别立也。又解，法忍，法无间道；法智，法解脱道，此即总法。类忍，法无间、解脱之见分，虽缘智、缘如不同，见分是一，故合法也。类智合法，二道之自证分。前解为本。" }, { "type": "p", "text": "论：二者依观至十六种心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十五说：观上下二地安立苦等四谛境似法、类智生，是第二现观位，乃至广说。谓忍可欲乐智、现观决定智，是现观边智谛现观。《显扬》十七说：法智、类智四谛智不由行差别，然随所作说其差别。真见道中亦可义说有十六心，十六心既尔，三心亦然，今此约行差别说故，唯是相也。然彼文说下上地十六心者是修道，《瑜伽》五十五说见道，《显扬》说修道，不是相违。然五十五仍说：从见道起有下上十六心生，从三心非安立见道起，作此安立谛观，非全出见道，在修道中方起。彼文稍异，可细寻之。" }, { "type": "p", "text": "论：谓观现前至二现观智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「现前界」者，谓下界，即欲界，现于欲界入见道故；上二界名「不现前」。" }, { "type": "p", "text": "论：如其所应至见分观谛。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其现观忍法，真见道无间道见分；现观智法真见道解脱道见分。不法，自证分，以于前十六心后作此观，渐麁心，与前十六心差别观故。" }, { "type": "p", "text": "论：断见所断至名相见道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲界四谛四十，上界各三十六，谛各除嗔故一百一十二也。此上皆为观心纯熟，为有情说，令见道前亦作得入见道。" }, { "type": "p", "text": "论：若依广布至有九种心。" }, { "type": "p", "text": "述曰：上已辨行相见道，别修作故；此广布教道理，即菩萨等在见道等不作此观，但为布教说其差别，所以须学，即是依彼假说也。" }, { "type": "p", "text": "论：此即依前至止观别立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前相见道安立谛有二种十六心，今法于彼名二十六种。法彼二个十六种，止、观二心别立。" }, { "type": "p", "text": "论：谓法类品至总说为一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五十八末说忍、智合者，谓八忍合为四，俱忍类故；八智合为四，俱智品故。或法忍、法智八合为四，缘如为境、以类同故。品者，品类义，故得为此解。类忍、类智八合为四，缘智为境亦类同故。此依惠别，俱定唯一，广如彼抄说。" }, { "type": "p", "text": "论：虽见道中至名相见道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释九所以。此非真、相二见道摄。不作此观，然约布教相见道摄，但以十六心、三心等，《对法》、《显扬》、《瑜伽》如次皆有世第一无间等言，故今会云。" }, { "type": "p", "text": "论：诸相见道至真已断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下第三总释，于中有三：一、会违；二、释颂不说；三、智摄。今初也。依真之义假说相见道等为无间等，如前引《显扬》十七，正与此同。此有三因，三心相见道真非安立后生故，余如文可解，然非安立因不遍三心相见道义。" }, { "type": "p", "text": "论：前真见道至故颂偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二释颂，不说二种见道本颂，何故但说于真？以证识性观照如故，即圆成实。自证识相，亦是自心观于依他故。今依见分说。论说初胜，后者后得摄，故不及前，如五十五说。" }, { "type": "p", "text": "论：前真见道至后得智摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有相、无相别故。自下因解后得智。" }, { "type": "p", "text": "论：诸后得智至离二取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若依此说，佛不说法，无十五界。大定、智、悲以为体性，悲愿增上，众生识上声、色等相生故。此后得智，《佛地论》第三虽有三说，有相、见等，但是此中二师之义第一师说。二分俱无，离二取故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此智至有分别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：见有、相无，诸圣教说此智有分别，故有见分，五十五等说也。" }, { "type": "p", "text": "论：圣智皆能亲照境故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以理为证，无相分也。" }, { "type": "p", "text": "论：不执著故，说离二取。" }, { "type": "p", "text": "述曰：经论中言「离二取」者，不执著二取故，非全无见分。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此智至真如性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三师说「二分俱有」。七十三说「思惟」，明有见分，似真如相，不见真实真如性故，成有相分，如彼四句广说。" }, { "type": "p", "text": "论：又说此智至而为说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《佛地经》、《摄论》等皆说：此智分别诸法，观有情等。此成有见分，破第一师。" }, { "type": "p", "text": "论：又说此智至说法等事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引经为难。现身立等，皆《佛地》第三，引文为证，不劳此引。此破无相分第二师义。此上引教，下引理。" }, { "type": "p", "text": "论：转色蕴依至应无受等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以五蕴相例。" }, { "type": "p", "text": "论：又若此智至应缘声等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既无相分，其他之心、他身土等离自己体之法，不带影像应非所缘缘，直亲照彼不变为相故，不同真如，真如即是智自体故。若尔，真如应非所缘缘，无似境相故。答：不然，带如之相起故。离自体法既无影像，不可言带彼相起，如何说有所缘缘？彼皆离自体故。既不带相起名所缘缘，缘色等时应缘声等，缘色等智不带声等相故。" }, { "type": "p", "text": "论：又缘无法等至无缘用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：不变为无相，为见所缘故，以无相分直照于「无」，「无」非有体，所缘缘义如何得成？由此故知，佛亦不能亲缘于「无」。此文理证也。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯后得二分俱有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结之也。出差别已，下诸门解释。然五十八九等中皆有见道现观分别，应如彼知。五十九最胜，大有断惑法用诸义，未获广引。" }, { "type": "p", "text": "论：此二见道至相摄云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为问也。第一与六现观相摄者，《对法》第十三、《显扬》第十七、《大论》五十五、七十一广明。《对法》说十，《显扬》说六或十八，《瑜伽》说六，《摄论》第六说十一种，三乘现观各别。然有义、事、所缘三种差别，如《别抄》说。" }, { "type": "p", "text": "论：六现观者至思所成惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「现」谓现前，明了现前观此现境，故名「现观」。最上品者，下、中二品劣故非也。「喜受相应」者，喜能明利别有分别故，舍即不然，可与下、中品思俱，上品思惠必不俱故。七十一说：初一唯与喜受相应故。思所成惠即因于思所成之惠为体。《显扬》及七十一等同，彼云或此俱行菩提分法为自性，此下现观并作是说。" }, { "type": "p", "text": "论：此能观察至故非现观。" }, { "type": "p", "text": "述曰：煖等色界系，此观共相能引煖等，思能生修故。此观一切行无常等，一切法真如等，故是最胜名观共相，不言观自相，自相者下、中摄故，未广缘故。虽如亦是诸法自相，未证之时但共相故，于见道前此用最猛。猛者，利也、胜也，偏说为现观。煖等不能广分别法，但观所取无等。虽亦观一切法无我等，多分有分齐观。又三乘通说，在二乘位唯观四谛别别行相，不及于思，谓种种思推、种种观察名广分别。煖等无此能，不如于思不立现观，其见道等虽亦不能广分别法，缘真理故立为现观。此又不同彼，未证理故。七十一说：四善根非现观，是等流故。" }, { "type": "p", "text": "论：二信现观至立现观名。" }, { "type": "p", "text": "述曰：信亦上品，通漏、无漏。现观者，是惠现观诸法，以信助现观令不退故，亦名现观。有处但说无漏者，以胜故立为不坏信故。" }, { "type": "p", "text": "论：三戒现观至亦名现观。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即道共戒，前第一卷已出体讫，余文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：四现观智谛现观至无分别智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓在何位但缘非安立，即通二智皆是此摄，故言一切种。七十一等说，此缘非安立谛境，惠为性。五十五说：三心见道等是此现观故，即一切见、修道二智也。不取无学等二智，与究竟现观不殊故。" }, { "type": "p", "text": "论：五现观边智谛现观至世出世智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此通有漏、无漏一切见、修道缘安立智。七十一等说缘安立谛境惠，是此自性等故。" }, { "type": "p", "text": "论：六究竟现观至究竟位智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即尽智等究竟位中所有诸智，即通十智，然皆无漏。七十一说：尽无生智等为自性故，或此俱行菩提分法为自性。六十九说：无觉十智皆是无漏，可勘彼文。此等门义，可取如上所说诸论广明，和会增减不同等。" }, { "type": "p", "text": "论：此真见道至故不相摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以今见道摄六者，真摄第四少分。第四之中亦有相见道缘非安立谛，亦通修道等故。其相见道收第四少分，亦摄真故，第五少分亦通修故。余文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：菩萨得此至生如来家。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第四，入地功德。世亲第六云：由此能令诸佛种姓无断绝故。无性云：谓佛法界名如来家，于此证会故名为生，于此所缘胜智生故，转先所依生余依故，绍继佛种令不断绝，乃至般若证真法界，名于中生，名真佛子，由此般若树自相续故。" }, { "type": "p", "text": "论：住极喜地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于十地中住极喜地也，下当释此。四十七说分十王位多作转轮圣王，王此洲化果也。" }, { "type": "p", "text": "论：善达法界，得诸平等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无性云：于此法界深作证故。得诸平等者，《佛地经》说得十平等。《摄论》第六云：得一切有情、一切菩萨、一切如来三种平等心性故。广如彼释。" }, { "type": "p", "text": "论：常生诸佛大集会中。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即常生在他受用土中，如《梵网经》、《十地经》说，至下十地中广说。" }, { "type": "p", "text": "论：于多百门已得自在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四十七说，一刹那顷证百三摩地，以净天眼见诸佛国见百如来动百世界，身亦能往彼佛世界，放大光等，化为百类普令他见，成熟百种所化有情，若欲留命得百劫住，见前后际百劫中事，智见能入百法明门，化作百身，身皆能现百菩萨眷属，即于十百自在，名多百门。" }, { "type": "p", "text": "论：自知不久至利乐一切。" }, { "type": "p", "text": "述曰：既证真如，便自知证，自利行也。六十九等说预流果尚能自知，况此菩萨利乐一切利他行也？广说此相，如《十地经》第三说，彼有十二百，彼加三种：一、加知百佛神力，此中即见百佛摄；二、加能入百佛世界，即此中动百世界中摄；三、加照百佛世界，亦动百世界中摄。彼又少此成熟百类所化有情，论有十百彼翻者失。彼论文中亦合入照百佛界等一处为释，读者勘之。如四十九，说此位菩萨有十种发心，如《十地》第一地中说十种大愿，如《十地》第三卷说十种净修住法，既见诸佛，听闻正法，皆如《十地》第三卷广说。《瑜伽》四十七．八．九等，皆并广解。一一细勘文义差别，又作阿赖耶识依他性观，如五十一，三乘差别。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第九末" }, { "type": "juan", "text": "第十本成唯识论述记卷第十本" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "论：次修习位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明修道。前见道者，唯在初地初入地心；今此修道，除初入地心，出相见道已住、出地心，乃至第十地终，金刚无间道来，并名修道。此为问已，至下当知。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至便证得转依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此举颂答。即于初地住、出心，后渐至究竟金刚道来，皆断俱生法执种故，至无学位便证转依。" }, { "type": "p", "text": "论：菩萨从前至无分别智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释有二：初以略释颂文；后广释颂义。初中有二：初释上三句，正显位相；后明此修位，于究竟位便证转依，十地修道修无分别智。「为断余障，证转依」等，生起下文，然非唯智是修习位体，今从所缘能断道说略不说余。" }, { "type": "p", "text": "论：此智远离至及不思议。" }, { "type": "p", "text": "述曰：远离所取名为「无得」；远离能取说「不思议」，此即解上初句颂也。即一智体离计所执实所、能取说无得等，非无见分等。" }, { "type": "p", "text": "论：或离戏论至名不思议。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即一智体无有分别，有分别者戏论行相，即后得智亦名戏论；或有漏分别说为戏论，偏执增故名为戏论，即后得智不名戏论。若依前解，能断二障，无分别智名为妙用，是不思议。若依后解，即无漏智皆离过失，能违生死名为妙用，是不思议。今此文中但约前解，论自显故。" }, { "type": "p", "text": "论：是出世间至无分别智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第二句颂。无分别智具二义释，谓断世间，体无漏等；后得不然，不名出世。" }, { "type": "p", "text": "论：数修此故至故说为舍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解第三句颂。违细名麁，违轻名重。所知障种名麁重者及非种麁重，地地别断。烦恼障种名麁重者，金刚始除。若论烦恼非种麁重，亦地地断。今显由十地修无分别智，至金刚心断烦恼种，十地等中断所知障等，总合为言名断二种。约究竟尽，唯在金刚，金刚尽时证转依果。" }, { "type": "p", "text": "论：此能舍彼至广大转依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由十地修智究竟故，至佛证转依。解第四句颂，于中有二，复次释，即为二也。" }, { "type": "p", "text": "论：依谓所依至二转依果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今第一解。总为别依，断染故无所执，生净故得二果，余文易了。同《摄论》果断分解转依，无性第九卷等同之，彼文稍广。言「转依」者，「转」谓转舍、转得；「依」谓所依，即转之依名为「转依」，依士释。又解，此文依他事上邪理执著，正理离倒，转舍、转得，事为理依故名「转依」也。无性云：二所依止，转依亦持业释。然今能依、所依合为转依，故无持业。今言「依他起名转依」者，流转、还灭依也，即所舍、所得，所得通二果，由所执故起有漏法，有漏法断所执名舍，非别有体名为舍也。" }, { "type": "p", "text": "论：或依即是至之所依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师解，依即真如，迷悟依也。" }, { "type": "p", "text": "论：愚夫颠倒至断障证得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：悟此真如证涅槃者，以涅槃者即是真如离杂染法。又假涅槃依真而立，能、所依异，此位断障金刚心后证得，非此位即证。" }, { "type": "p", "text": "论：虽于此位至名法身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其菩提者而非此中颂意所显，颂意所显如后颂说安乐、解脱身，大牟尼名法故。「牟尼」者寂默义，寂止默静诸杂染故，非彼菩提是唯识性，在大牟尼名法身故。七十八中说，二乘有此名解脱身，故说三乘平等平等。其第一师菩提亦名转依者，如后颂中自当解释。" }, { "type": "p", "text": "上来已略释二文讫，自下广前颂，文有三：初问；次略答；后广解。" }, { "type": "p", "text": "论：云何证得二种转依？" }, { "type": "p", "text": "述曰：问能证之因、所得之果，双为问也。" }, { "type": "p", "text": "论：谓十地中至由斯证得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次略答也。十地中者，所经位也。修十胜行，所修因也。断十重障，所治断法。此言「重」者，如第一卷初解。证十真如，所观照法。由此四种因故，二种转依果由斯证得，后证转依必有经位，位有多种且说小分能证之位，修习位也，故此最初先明十地。此无别体，修十胜行，断十重障，证十如时，名十地也。总释别位，既知分位必有修行，故次十地明十胜行，即是广前无得、不思议是出世间智。既修此行必有所因，故次乃明断十重障，即广颂中舍二麁重。且知所断十重障法必有所证，故次乃明十种真如。即广颂中舍二麁重之时转依，虽已分证，未名圆满，此乃因位。广前三句，即是渐次悟入二种转依，由斯证得，明所得果，即广前颂第四句文，正明悟入，总为第二，略答文也。" }, { "type": "p", "text": "论：言十地者至生大喜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，次第广前答也，初广因；后广果。因中有四，初广十地，于中有三：初、解十别名；二、出地体性；三、释总地义。初获圣性者，谓初断凡性得圣性，即依无漏无分别智等俱行五蕴种子，为圣性体，异生性体，唯二障种。若此圣性取三乘初智种正能生现功能，名为圣性，依分别二种立异生性。俱生二障种虽有，亦非凡夫，依能生初无漏种立圣性故。凡夫时有初无漏种，而非圣性，未能生故。分别之障，障圣性者，名为凡性；无漏之性能断凡性者，名为圣性。若尔，后诸无漏应非圣性，不能断分别障故，前劣者已舍故。此亦不然，性能断故，是彼类故，亦名圣性，各随自乘所治既为凡性，亦随自乘能治名为圣性。即随一空、二空智种为体，若现行智为体，起世俗心应非圣者。若菩萨是大士夫之圣性，非如二乘小人之圣性，二具证二空，简二乘等唯证一空。今从诠说，说如为空，如非空也。三、能益自他，简彼二乘唯自利也。由获大士圣性、具证二空、益自他三因故生大喜，此地名极喜地，简后菩萨非初得圣性，不名极喜，及简二乘无是三胜，初得果时不名极喜。若尔，菩萨初果何故不名预流？《对法》第十四说：何缘菩萨已得超升而非预流也？由得不住道一向预流行不成就故，预圣之流乐住于道，厌出生死故。何缘亦非一来也？故受诸有无量生故，何缘亦非不还耶？安住静虑还生欲界故。《十地论》第五卷说：菩萨生欲界不退静虑。《对法》第十三说：菩萨咸离无色界生，静虑相应住静虑乐而生欲界或色界中，已证得威德菩萨，凡所受生，皆欲利益安乐有情，以无色界非成熟有情处故。彼自解言：住静虑者，由此菩萨善巧回转故。《瑜伽》、《显扬》等，此文非一。由此义故不名不还，复还来故。何故不名阿罗汉者？此亦可名，如前第三卷引，至此卷末当知。由此初地菩萨不名预流，预流之果不名极喜。《摄论》第七，唯有具二利故喜，对彼二乘名极喜故。无性云：若初地喜不相应者，自后诸地亦不相应，此为先故。《十地论》第一卷说，无上二利初证圣处多生欢喜故，即与此二因同，「唯证二空」此论独有。四十七说，此地善决定故，四相发心故，发起精进发正愿故，净修地法故，开晓余地故，修治善根故，受生故，威力故。如彼及《十地经》第一、第二、第三卷广解。《璎珞经》下卷虽别释十地名，然不及此，此地即愿为最胜，有十大愿等，并如彼二论说。" }, { "type": "p", "text": "论：二离垢地至烦恼垢故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：其初地时已离麁犯戒垢，然此二地能全离故，所以说之。望前细故，下十一障中当辨二障摄。净尸罗者，谓别解脱、道定共也，即通三种。虽第三地始发定增，能离过时此地已满故。或依别脱，亦能全离加行、后起、根本罪故，非定、道共能离加行、后起罪故。世亲《摄论》说：此二地性戒成就，非如初地思择护戒。性戒成故，诸犯戒垢已极远离。何故初果已具性戒，极喜地中当言未具，大分已具仍有误犯微细过失。又论性戒，初地已离，入地菩萨更亦不同初二果者犹有妻孥，性罪必无犯，但于遮罪犹有误犯，今第二地悉能永离。余论皆同。此下余论同者，更不烦叙。此下诸地并如《瑜伽》第四十八，《十地》第四已去各一卷解，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "论：三发光地至妙惠光故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此地中成胜定。定谓：三摩地、三摩钵底。无性云：谓静虑名等持，诸无色名等至。或等持者，心一境相；言等至者，正受现前，如前已解。陀罗尼此名总持，总持有四：一、法；二、义；三、呪；四、能得忍。此地所治迟钝性，于三惠有忘失障，今此地无忘彼法，名大法之总持。法谓教法，殊胜之教名为大法。此定及总持为因，能发无边妙惠光，故总持以念、惠为性，谓以闻、思、修三惠照了大乘法故。因得定断障，闻、思转胜，非由定力亲能起二。《十地》云：随三惠等照法显现，故名明地。问：何故十度五地修禅，修三福业？此地修定如下当知，又十一障中自当解释。" }, { "type": "p", "text": "论：四焰惠地至惠焰增故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即除第六识等中，俱生身见等摄，非谓一切，至下当知。世亲云：能烧一切根本烦恼及随烦恼，皆为灰烬。《十地》云：不忘烦恼薪，智火所烧故。以菩提分法为惠者，非皆是惠，惠之焰故，从火喻为名。菩提分法如别章说。" }, { "type": "p", "text": "论：五极难胜地至极难胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世亲云：知真谛智是无分别，知诸世间书论等智是有分别，此二相违，应修令合，能合难合，令相应故。无性云：真、俗谛智互相违返，难可引发令共相应，此能和合令不相违，以前不如，名极难胜，非望后也。然「相应」者，谓于真观为俗，令境相入名相应。为一念中二智并起，名相应，今令一念二智并生，名合亦得，前四地中犹未能故。又境同名相应，以前四地观二谛境亦有差别，此观彼境更无差别，令真、俗智既不相乖，名相应也。前第二识中已有妨难，如彼广说。知彼二境无差别故，故此真如名无差别。" }, { "type": "p", "text": "论：六现前地至令现前故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓观十二诸缘起支，有最胜智观无染净，令现前故名无分别。七地成有，八地成无。世亲等同。《十地》云：般若波罗蜜多行有间，大智现前住。" }, { "type": "p", "text": "论：七远行地至二乘道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世亲等云：此地于功用得至究竟，虽一切相不能动摇，而于无相犹名有行。《十地》云：「善修无相行功用，究竟能过世间二乘出世间道故。」此地出过世间二乘道者，前六地中虽有缘起染净无二，犹有所治细相现行障，执有生灭流转还灭相故，未能空中起有胜行；今此地中远离彼障，亦能空中起有胜行能治彼障，二乘世间即不能是。" }, { "type": "p", "text": "论：八不动地至不能动故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：相者，有相；用者，功用。无性云：一切有相，一切加行，皆不能动此地心故。第七地虽一切相不能动之不现行故，然不自在任运而转，有加行故，犹有烦恼；第八地中任运而转，不依加行，无功用故，亦无烦恼，七、八二地之差别也。《十地》云：「报行纯熟，无相无间，故名不动」，此地已去明知无相，非有间也。" }, { "type": "p", "text": "论：九善惠地至善说法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无性云：得最胜无碍解，于诸智中此为最胜。智即是惠，故名善惠。世亲云：「此惠妙善，故名善惠」，无性云：由法无碍解，自在了知一切法句；由义无碍，自在通达一切义理；由辞无碍，自在分别一切言辞；由辨无碍，遍于十方随其所宜自在辨说，于此地中，最初证得先未曾得无碍解智，故名善惠。能遍十方者，《十地》云：「无碍力说法，成就利他行故」。" }, { "type": "p", "text": "论：十法云地至充满法身故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无性云：「由得总缘一切法智，总缘一切契经等法，不离真如，此一切法共相境智，譬如大云，陀罗尼门、三摩地门，犹如净水，智能藏彼，如云含水，有能生彼胜功能故。又如大云覆隐虚空，如是法智，覆隐如空广大无边惑、智二障」。惑、智二障，此名麁重。彼论又云：「又如大云澍清净水充满虚空，如是法智出生无量殊胜功德，充满所证所依身故」。世亲云：言充满者，是周遍义。《十地》第一云：「得大法身具足自在，名法云地」；第十二云：如云身遍满故除垢，八相成道度众生萌芽故，此地如是受法王位，如王太子于诸王子而得自在，但由是处有微智障故不自在，对此障故说后佛地。《十地》第十二说：此地得受位者有十相：一、主相，大宝花王出；二、量相，周圆如十阿僧祇百千三千大千世界；三、胜相，一切众宝间错庄严故；四、地相，过于一切世界境界故；五、因相，出世善根所生等，皆如彼说。又如怀孕在藏，十时菩萨亦尔，彼说十位，不能繁引。《瑜伽》四十八等中，皆广释行及德及名，不能繁引。此即第一释别名已，如《十地经》。" }, { "type": "p", "text": "论：如是十地至以为自性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：能证、所证以为地体。无性云：法无我智分位名地，以真如无分位智有分位，所以智名地。此论总出地体义，所证亦是地，地是依持生长义故。四十七云：由能摄持菩萨义故名「地」；能为受用居处义故名「住」。即真如等亦名为地，能摄持故。即是实法，为假者所依等故，实法名地。第二，出体也。" }, { "type": "p", "text": "论：与所修行至故名为地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四十七以能摄持菩萨义名地，彼摄义即是此依生长义。持者即是依义，即通真如正智，皆能生长为依持故名地。真如何名令得生长？今者不言如为能生，但言行是所生，彼为增上缘，行自从种子生故。即以胜功德与行为摄持功德名地，此约果与因，因地功德是行之所得故。然以假者总法为能依，别法功德为地胜然。今此文，此即第三，解通地名。《璎珞经》云：持一切功德名地，生成一切因果名地。无性云：谓诸菩萨于此地中修习现观，离过，离贪，修菩提分，观察诸谛，观察缘起，于无相中，若有功用，若无功用，得胜辨才，逮真灌顶，除灭所知、烦恼障等，故此修位有十地别。何以地有十？断十障，修十相智，证十真如故，乃至广说彼地地所修诸行，不能烦引。《显扬》第三亦解小别，读者知之。" }, { "type": "p", "text": "论：十胜行者至波罗蜜多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，解胜行。于中有二：初、总举十行，即波罗蜜多；二、广释。广释中有四，至下当知。初以十三门辨释。" }, { "type": "p", "text": "论：施有三种至法施。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》第十二同，与十八任持相摄故。财是身任持；无畏是心任持；法施是善法任持。《摄论》第七，施中以法、财、无畏为次第，二本《摄论》皆言法资益善根；财益他身；无畏资他心，次第虽复不同，义意同此。无性第七云：施性中现有六波罗蜜多，财施、无畏施、法施所摄故。《对法》云：施度是财施，余五无畏施；一切，六法施，此与世亲《金刚波若论》相违。彼云：檀度摄于六，资生、无畏、法，此中一、二、三，是名修行住，如次配释。七十八及三十九，初以财、法、无畏为次。卷下又说财、无畏、法为次，同此。此等广解相，不能烦述。然施财名财施；施他不令豺狼等畏，名无畏施。法施可知。" }, { "type": "p", "text": "论：戒有三种至饶益有情戒。" }, { "type": "p", "text": "述曰：律仪戒是善任持；摄善法戒是菩提任持，是彼因故；饶益有情戒是大悲任持。律者，法律；仪者，仪式。无性云：于不善能远离、防护、受持，故名律仪；此即是戒，故名律仪戒。世亲、无性皆言律仪戒是依持戒，为显建立其余二戒，是故安住律仪戒者能建立摄善法戒，集诸佛法后，得益有情无罪利益相。七众戒是初体，一切佛法是第二戒，济诸有情是第三戒。七十八云：转舍不善戒，转生善戒，转生利生戒，义亦同此。" }, { "type": "p", "text": "论：忍有三种至谛察法忍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》云：耐怨害忍是不舍有情任持，若不耐怨害便于彼怨，是舍于彼；安受苦忍是舍下劣心任持，心若下劣不能受苦故；谛察法忍是无生法忍任持。世亲同此。无性云：初忍是诸有情成熟转因；安受苦忍是成佛因，寒热等苦皆能忍受，无退转故；谛察法忍是前二忍所依止处，堪任甚深广大法故。七十八名同。" }, { "type": "p", "text": "论：精进有三至利乐精进。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》等皆云：一、被甲精进，即解经中「初有势」句，《对法》云：「善根方便任持」。七十八同。《摄论》等云：二、加行精进，即解经中「次有勤」句，《对法》云：「善根圆证任持」。七十八云：「转生善法加行精进」，即与此同，名体俱宽。《摄论》等云：「无怯弱、无退转、无喜足」，即经所说有勇、坚猛、不舍善轭句。世亲《摄论》次第广解稍好。《对法》云：「饶益有情精进」，即善根无尽任持。七十八同《对法》及此处，然《对法》及此论以二利为度，六度皆有利生之说，所以第三精进名饶益生，即初二精进摄五句尽，摄善宽故，是善根圆证任持故。若方便，若正证，皆此摄故，体宽而名狭。《摄论》但以自利为精进度故，三精进无利生说，以摄五句加行为狭，唯摄有勤故，摄善精进解经五句，不同《对法》第十二，名狭体宽，复异《摄论》，名义俱狭，由此论意，名义俱宽故。利乐有情精进，与《对法》同，然此三勤与四十二解同。彼论初云：被甲精进，势与此同，余名无别，然彼广解。《璎珞经》云：一、起大誓心；二、方便进趣；三、勤化众生，不能繁述。" }, { "type": "p", "text": "论：静虑有三至辨事静虑。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》等同安住者，安住现法乐住故，《对法》名「无厌倦任持」，无性云：离慢、见等得清净故。「引发」者，引六通故，《对法》云：「诸所思事成满任持」。辨事者，彼名成所作事，义与此同，依此辨利有情事故，以能止息饥俭等故，《对法》云：「御众业任持」，名饶益有情静虑，从果为名，今此中以定能起辨有情事功能立称。四十三说：一、现法乐住，从果为名；二、能引菩萨等持功德静虑；三、饶益有情静虑。并义同此，七十八亦同。" }, { "type": "p", "text": "论：般若有三至俱空无分别惠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸论但明六种度故，《摄论》等云：以加行、正智、后得为三。《对法》以缘世俗、缘胜义、缘有情为三，从胜功德说意同《摄论》，《对法》自解即合第十为第六故，所以俱通二利。此论别开理、事二智各别明故，第六自利，第十通也，所以诸论不同。第四十三云：一、证真如惠；二、五明处三聚中决定善巧惠；三、大悲相应惠。但明六度，亦同《对法》。虽诸文异义，意一也。七十八同此。《璎珞经》云：一、照有谛；二、照无谛；三、中道第一义谛。" }, { "type": "p", "text": "论：方便善巧至拔济方便善巧。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第七解十地中，方便度者，谓以前六度所集善根共诸有情，回求无上正等菩提。故世亲云：此由般若及与大悲，以诸善根回求无上菩提是般若，作诸有情一切义利是大悲。故无性云：「不舍生死而求涅槃」，大悲故，不舍生死；般若故，求涅槃。四十九说：「如前所说，十二行相方便善巧，当知说名方便善巧度」。十二行相者，前四十五说，合有十二种方便善巧，成熟佛法有六，成熟有情有六，合名十二行相。成熟佛法六为般若，成熟有情六为大悲，如彼广解。《对法》十四有四种方便善巧，勘同异。《璎珞》有三：一、进趣向果；二、巧会有文；三、一切不舍不受，此中回向即般若，拔济即大悲。" }, { "type": "p", "text": "论：愿有二种至利乐他愿。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》说：「谓发种种微妙大愿，引摄当来波罗蜜多殊胜众缘」。无性云：求到彼岸缘，为利有情故，及为速证佛果涅槃。世亲云：此愿即度，名为愿度，愿为当来，此是所为，第七转声，为当来故发种种愿。四十九说：如前五种大愿，名波罗蜜多。五大愿者，四十五说：一、发心愿，谓初发菩提心；二、受生愿，愿当来随顺生诸善趣饶益有情；三、所行愿，无倒思择诸法，愿于境界修习无量等殊胜功德；四、正愿，愿当来摄受一切菩提功德，若总若别；五、大愿，此从正愿所出，此复有十种，谓供养无边佛等。此中初是菩提愿，余利乐他愿，为利有情起此愿故，此中配属如文可知。《璎珞》有三：一、自行愿；二、神通愿；三、外化愿。" }, { "type": "p", "text": "论：力有二种至修习力。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》说：由思择、修习二力，令前六度无间现行。无性云：此中且说二力，其余诸力亦摄在中，思择诸法而修习故。四十九云：所有十力加行清净，名力波罗蜜多。十力加行清净者，此中何者为思择、为修习，此文义配可知。《璎珞》有三：一、报通力；二、修定通力；三、变化通力。" }, { "type": "p", "text": "论：智有二种至成就有情智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》云：谓由前六成立妙智，受用法乐，成熟有情。无性云：「由施等六成立此智，复由此智成立六种」，名「受法乐」，由此妙智能正了知此施戒等饶益有情。世亲云：由般若波罗蜜多无分别智自性等故，成立后得智，复由此智成立前六波罗蜜多，由此自为与同法者受用法乐，成熟有情。四十九说：「于一切法如实安立清净妙智，名智波罗蜜」，当知能取胜义惠，名惠波罗蜜；能取世俗惠，名智波罗蜜。有多复次后四度异门，如彼广解。虽四十九言「于一切法妙智」，即后得智，谈体故一，今此论等中，论用故二，不相违也。《璎珞》有三：一、无相智；二、一切种智；三、变化智。虽引此经未可为证。以后四种即第六体，今但有二，无有三也。此中十八或二十六，于地前具几？乃至佛具几？初施中财施，摄后余度何者？乃至成熟有情智，摄前度何者？皆如《对法》第十二抄解，总是第一，列彼名也。《显扬》第三虽亦解十度，无别相故，不繁引之。" }, { "type": "p", "text": "次第二出体者。" }, { "type": "p", "text": "论：此十性者至三业为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即以无贪及相应思，并彼所发身、语业为体。《对法》第十一云：施自体者，谓身、语、意业，然是三业诸度通性故，所以无无贪，如三十九广以九门解施。三十九解施自性云：谓诸菩萨于自身、财无所顾惜，能施一切所应施物，无贪俱思，及因此所发能施物身、语二业。释彼文者，一解，唯取三业，同《对法》取无贪俱思，不取无贪故。今解，亦取无贪，同此论文于财等不贪方能施故，既无别解，即三种施，体性皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：戒以受学至三业为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》亦以三业同此。四十云：律仪戒以七众别解脱戒，在家、出家戒为体，即唯二业。摄善法戒者，谓诸菩萨受律仪后，一切为大菩提，由身、语、意积集诸善为体，即通三业。饶益有情戒略有十一种，如彼广解，亦通三业。此中总论故，以三业为性，以受时、学时三业为性故。然菩萨戒自息恶戒，是何戒摄？今欲为前别故，所以且说七众，其实菩萨戒，亦得是律仪戒。菩萨戒有意业，此中论色为律仪体，所以不说。摄善戒宽故，即令入摄善戒中故，论实亦得。若尔，菩萨戒有支、无支，如色法不？如《别抄》会。《文殊所问经》菩萨有五篇戒，是出世间戒，若心分别男、女、非男女等，是波罗夷。以三业乃至于树叶欲取，犯僧伽婆尸沙。若剔毛剪爪如初月，犯偷兰遮。如是广说。然菩萨地四波罗夷复与此别，如第四十、四十一、四十二半，广以九门解之。" }, { "type": "p", "text": "论：忍以无嗔至三业为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》但以三业为性，是通性故，谓三种忍，通以三业为性，故不别出。四十二说：「云何名忍？自无愤勃，不报他怨，亦不随眠流注相续，故名为忍，是名菩萨耐怨害忍」等。彼广明此相，耐怨害忍以无嗔及所起三业为性。彼卷又云：遇世法处苦有九种，谓衰、毁、讥、苦、坏法坏、尽法尽、老法老、病法病、死法死，若别若总，不由此缘精进懈废等，乃至常勤修习，无变易意，无杂染心，是名菩萨安受苦忍，故此以精进及彼所起三业为性。彼卷又云：「云何菩萨法思胜解忍？谓诸菩萨于一切法能正思惟，由善观察胜觉惠故，能于八事生胜解处」，善安胜解故，故谛察法忍，以审惠为性。彼不言此有三业。若定、道俱色可名三业，正与此同，如四十二以九门分别。" }, { "type": "p", "text": "论：精进以勤至三业为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》但以三业为性，从诸度通相出体。四十二云「擐甲」等，如前说，皆通三业精进为体，亦如彼以九门解。" }, { "type": "p", "text": "论：静虑但以等持为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：等持者是三摩地，即定数，不通散，有不说三业。《对法》云：起三业自在用时，所有一切种心恒安住。四十三云：即妙善世、出世静虑自性。彼三相虽别，皆以静虑为体。然二种行相别，如前卷，广九门亦如彼。" }, { "type": "p", "text": "论：后五皆以至后得智故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《对法》及四十三等，同以世、出世间加行正智、后得为性，下文亦言，十度皆通有漏、无漏，此依实义。《摄大乘》第七，解十地中说同此，但依胜法出后五体，非为尽理。彼云：后五应知般若无分别智、后得智摄。世亲、无性皆解云：若说十种度，即无分别智，是般若波罗蜜多；方便等四，后得智摄；若说六度，二智皆第六摄，故分后五，二智为性。" }, { "type": "p", "text": "论：有义第八至为自性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：余义无诤，唯「愿」不以惠为自性，即以欲、胜解及信三为性，「愿」以三法为自性故。说是后得智者，唯后得智中起故。初五度则不然，《摄大乘》等说：或欲、胜解为愿体；或信、胜解为愿。今合言之，故云：以三法为体。" }, { "type": "p", "text": "论：此说自性至功德为性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前所说克性为体，若并眷属一切功德为性，眷属出体故。总以五蕴为十度体，即是第二，出体性也。" }, { "type": "p", "text": "论：此十相者至波罗蜜多。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，明相。云何名相？即成波罗蜜多之相貌，具此七义方名度故，阙者即非。" }, { "type": "p", "text": "论：一安住最胜至一切事业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切事业者，谓随顺度所有事业，皆应行之成满度故。《摄论》有六，除初种姓，即菩提心中摄故。然无性引颂亦似证有初种姓，云：「麟角喻无有，六波罗蜜多，唯我最胜尊，上品到彼岸」。然《对法》第十一：六度相中有五，安住菩萨种姓，菩提心为依止，以悲导心，舍一切时，所有三业，即有五义，名六度相。然《显扬》第三亦有六义成度，然别于《摄论》，不能烦引。唯此论中，具包诸论。" }, { "type": "p", "text": "论：五巧便最胜至二障间杂。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无相智所摄受者，即第六不执三轮清净等。回向最胜中与第二别者，彼有道心未必一切回向菩提，此乃回向。清净胜中，为离二障行于度也。不为彼杂，谓三时无悔等。" }, { "type": "p", "text": "论：若非此七至非到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结。由七所摄名度，不尔，即非。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯施等至四句分别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有是非故，一一皆应四句分别。此一一自望，即种类福为四句。谓施非度，不求菩提等；是度非施，随喜施等；亦度亦施等可知。若不约种类福，次第修者，施为三句，无是波罗蜜非施故。余五度得为四句，前有施度得为句故。若非次第者，皆得为四句。此中有三尔四句。" }, { "type": "p", "text": "论：此但有十至无增减故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、不增减门。初总解，约地断障证如，释可解。障者，即十地十无明等障。《对法》十二云：所知障等皆度所治，各依悭悋、犯戒、憎恚、懈怠、散乱、恶惠等障故。就恶惠中，复分为后四，故总名为障。离恶惠为五，名为十障者，非也，下文自别出六障故。" }, { "type": "p", "text": "论：复次前六至相违障故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下次明说六，所以有六义，初明治六障，《对法》、《摄论》所治皆说六蔽，即是六种相违障也。又如《摄大乘》说不发趣因等。以上所言，说十所以：一、十地修行故；二、治十障故；三、证十真如故。此约十地为论，下依六说十，谓：悭悋、犯戒、嗔恚、懈怠、散乱、恶惠，四治相违障故。" }, { "type": "p", "text": "论：渐次修行诸佛法故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：五也。《摄大乘》说，前四不散动因，令所治无散故。第五不散动成熟，令不散动得圆满故。第六依此得如实觉，能于所缘正遍知故。言「佛法」者，谓十力等，修谓成辨。" }, { "type": "p", "text": "论：渐次成熟诸有情故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六也，《摄大乘》说，由施能摄受，由戒能不害不生恼，由忍虽遭苦能受，由勤助彼所作，由定心未定者令定，由惠已定者令解脱等。" }, { "type": "p", "text": "论：此如余论广说应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此后三因。如余《摄论》广说应知。" }, { "type": "p", "text": "论：又施等三至唯有此二。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七也。谓施等前三，《对法》第十一说：是诸菩萨增上生道，后三决定胜道。增上生道中，施能感大财；戒感大体；忍感眷属，持戒生善趣中得尊贵身故，能行忍者，一切有情咸归附故。决定胜道中，精进能伏烦恼、修善方便；静虑能熟有情方便，依此发通熟有情故；惠是成熟佛法方便，由有惠故佛法成熟。诸菩萨道唯有此二，若阙一种道不成故。" }, { "type": "p", "text": "论：又前三种至诸烦恼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：八也。七十八、《解深密》等说：二因缘故六度无增减。一、饶益有情，谓前三：由施故，摄受资财饶益于彼；由戒故，不行损恼害等饶益有情；由忍故，彼为损害等堪能忍受。此三皆通有饶益故。二、对治烦恼，谓后三：由精进故，虽未永伏烦恼永害随眠，而能勇猛修诸善品，彼诸烦恼不能倾动善品加行，即是此云「虽未伏灭」等，乃至「诸善加行」；由静虑故，永伏烦恼；由般若故，永害随眠，即是此中「永伏灭」义。此中若加行，若正灭，皆对治诸烦恼，《对法》十一亦有此解。" }, { "type": "p", "text": "论：又由施等至不增不减。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九因也。《对法论》说：「由诸菩萨为翻住涅槃故，于生死中摄增上生，为翻住生死故，即于生死而不染污。是故前三是得增上生方便」，故此论名「不住涅槃」；后三是不染污方便，所以论言「不住生死」。不染方便者，彼自释云：由勤故修对治，由定故伏烦恼，由惠故永害随眠，由此不住涅槃、生死，故此六为无住处涅槃资粮。此涅槃者谓真如，此六为彼资粮，前三悲故不住涅槃，后三惠故不住生死。四十九说：三学摄故，不增不减六也，前四是戒学，后二是二学，如下当知。总由如是，论有九种，别义一种，合十义故，前之六度，无减无增。" }, { "type": "p", "text": "前六既尔，后四如何？" }, { "type": "p", "text": "论：后唯四者至不增减故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此总文也。云何助六？" }, { "type": "p", "text": "论：方便善巧助施等三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七十八、《解深密》等说：「于前三种波罗蜜多所摄有情，以诸摄事方便善巧而摄受之，安置善品，是故我说方便善巧为施等助」。谓摄事中布施等，即此施等行相，相顺摄益于彼，故云助也。" }, { "type": "p", "text": "论：愿助精进。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼文又说：若诸菩萨，于现法中烦恼多故，于修无间无有堪能，由羸劣意乐故，下界胜解故，于内心住无有堪能，乃至为未来烦恼轻微，心生正愿，如是名愿。由此愿故，烦恼微薄能修精进，故说愿助精进。" }, { "type": "p", "text": "论：力助静虑。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼经又说：若诸菩萨，亲近善士，听闻正法，如理作意为因缘故，转劣意乐成胜意乐，亦得上界胜解，名力波罗蜜多。由此力故，于内心住有所堪能，故说力度为定度助。" }, { "type": "p", "text": "论：智助般若至广说应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼经又说：若诸菩萨，已能闻缘，善修习故能发静虑，如是名智。由此智故，堪能引发出世间惠，故说智为惠助。令修满故者，谓后四助前六令修满，前六不为后四所助，不名满故，理如上说。故此中指如《解深密》、《中边》第一，说十度十障，颂云：「障富贵善趣，不舍诸有情，于失德减增，令趣入解脱，障施等诸善，无尽亦无间，所作善决定，受用法成就」，故十种度不增不减。" }, { "type": "p", "text": "第五，次第门。" }, { "type": "p", "text": "论：十次第者至持净前前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一解，谓由前前引发后后。七十八、《解深密》、《对法》十一、《摄论》等说，由布施等故，引生戒、忍等，广如彼说，易故不言。第二解，及由后后持净前前，《对法论》说：「谓戒能持施，乃至惠能持定」，谓由具尸罗施得清净，所以者何？由行布施摄益有情，由持戒故不为恼害，乃至如伽他说，无有静虑而不因惠，广如彼说。" }, { "type": "p", "text": "论：又前前麁至次第如是。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三解，《对法论》说：于诸行中施行最麁，戒细于施。故次建立，乃至一切行中惠为最细，故最后立。此三解中初一解：《深密》、《瑜伽》、《摄论》同；余二解唯此论有，《对法》同之。四十九有三解，初二同此，谓治障生起，生起即麁细故。第三异熟，如彼广解。" }, { "type": "p", "text": "自下六释名者。" }, { "type": "p", "text": "论：释总别名如余处说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七十八、《解深密》等，解总名云：何缘此等名波罗蜜多？由五缘故：一者，无染著，不染著波罗蜜相违事也；二、无顾恋，谓此六度诸果异熟及报恩中，心无系缚；三、无罪，谓于六度无间杂法，离非方便行；四、无分别，不如言辞执著自相；五、正回向，谓以所行度回求大菩提。《摄大乘》说：于世间，二乘施等最胜，能得彼岸故，通言波罗蜜多。《对法》十一说：由十二最胜相应故，名波罗蜜多：一、广大，不求世乐，又最上故；二、长时，三劫积集故；三、所为，为利生故；四、无尽，回向大菩提究竟无尽故；五、无间，自他平等令他速圆满施等故；六、无难，随喜他施等，令自行速圆满故；七、大自在，由得虚空藏等定，令施等速满故；八、摄受，无分别智所摄受；九、发起，谓解行地中上中品忍位所行施等；十、证得，初地所行施等；十一、等流，余八地所行施等；十二、圆满，谓十地及如来所有施等即菩萨满，如来圆也。若阙一种非波罗蜜多，最胜所至，最胜所作，故名波罗蜜多。波罗，所至义，或所作义；蜜多，能至、能作义。彼论又说：到所知彼岸名波罗蜜多，安住佛性故。又，波罗，是所知彼岸义；蜜多，是到义。又解，济度自他最极灾横，故名波罗蜜多。合六解总名。释别名者，《摄大乘》说：能裂悭悋、贫穷，得广大财位、福德资粮名施，乃至能除遣一切见趣诸邪恶惠，及能真实品别知法名惠。《对法》十一说：由大施故，离过故，离垢故，故名施波罗蜜，乃至惠亦由三因故，名惠波罗蜜。如彼广解。彼论又解，能舍施者当来贫苦，能舍受者，现在热恼，故名为施，乃至他所发智故，内证智故，种别智故，得寂静智故，胜德智故，名为惠。合三解别名，故今总指释总别名，如余处说。余处即《摄大乘》等也。" }, { "type": "p", "text": "论：此十修者至广说其相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：七修门者，此有五修，此指如《对法》第十二说，「依止任持修」者，复有四种：一、依因修，由种姓力于度修正行；二、依果修，依胜自体力于度修正行；三、依愿修，由本愿力于度修正行；四、依简择修，由惠力于度修正行。「二、依止作意修」，彼说复有四种：一、依胜解修，于一切度相应教法起增上胜解；二、依爱味修，于已得度多见功德起深爱味；三、依随喜修，于诸世界诸有情所行度深生随喜；四、依喜乐修，于自他当来胜品度中深生愿乐。「三、依止意乐修」，即六意乐，谓：一、无厌意乐；二、广大；三、欢喜；四、恩德；五、无染；六、善好意乐。广如彼解。然与《摄论》六意乐名字不同，及摄三作意：一谓爱重；二、随喜；三、欣乐，皆如《摄论》第七、《对法》第十二抄会。「四、依止方便修」，《对法论》说：亦有三种，由无分别智观察三轮皆清净故，由此方便故，一切作意所修诸行速成满故。「五、依止自在修」，亦有三种，《对法》说有三：一、身自在，即自性、受用二身；二、行自在，即变化身；三、说自在，谓能说六度等无有滞碍，谓缘求依止此故修。无性云：即为彼故修，亦名为修。然《摄论》说五修，名亦不同义意无别，然此同《对法》。《摄论》文略，世亲难解，无性易知。此中指同《对法》、《摄论》，故言「如《集论》等」。" }, { "type": "p", "text": "第八摄门者。" }, { "type": "p", "text": "论：此十摄者至互相顺故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓十度一一皆摄一切度，十行相资成，互相顺故。此中《对法》等说，或真如摄，或惠摄等。然今但以十度相摄，不同彼论，如前财施唯施，无畏通五，法施通六等。是故诸论言：或「唯施」声说，乃至或「唯智」声说，是此即杂行十度故一摄余。无性云：「施性中现有六波罗蜜多」。《金刚般若论》云：檀度摄于六，资生、无畏、法，此中一、二、三，是名修行住。《大般若》第三百五十一云：佛言要由般若引施等故。由此前五波罗蜜多摄在般若波罗蜜多。又《对法》十二更互决择门有三，一方便中广出其相。" }, { "type": "p", "text": "论：依修前行至不待后故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前引后度起者，前摄后，后待前方成故；后不摄前，前不待后而成故。《对法》十二说：此依始业地，所有戒皆是施，有施非戒，谓戒所不摄施。既以宽问狭，故顺后句答。然应因叙《对法》十六中，一句、二句、三句、四句，顺前后句等。" }, { "type": "p", "text": "论：依修后行至非持净故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：后持净前者，后摄于前，有施皆戒；有戒非施，谓施所不摄戒，以后戒持净前施等，故前不摄后。非持净于后故，即以狭问宽。顺前句答，施狭故也。" }, { "type": "p", "text": "论：若依纯杂至应作四句。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓有纯修，且如施纯修；谓有施非度，不回向施等是；有度非施，即随喜他施等是；有俱不俱可知。然此依种类福，如前已说，然不约种类福，不说随喜他，故但有三句：有施非度，有亦施亦度，有非施非度。除第二句，余五度皆作四句，前有度故。施前未有度，故为三句。若杂修者，有四句成，诸度相间有第二句故。此亦如《对法》，然彼更有少别，不能烦引。《摄大乘》云：「此能摄一切善法，是其相故，是随顺故，是等流故」，不以六度相摄，乃摄诸功德也。广如彼说，谓施摄施是相，摄信等是随顺，摄无诤是等流。" }, { "type": "p", "text": "论：此实有十至缘世俗故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九，问答，合六开十门，此义可知，如前已引《摄大乘》说等。" }, { "type": "p", "text": "论：此十果者至除异熟果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十、五果门。约实而言，有漏有四，无漏亦尔，所除有别，此义可思。此为四果，文易可知，故不繁出。" }, { "type": "p", "text": "论：而有处说至或二合说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：会相违也。《对法》十二说：永断自治是离系，摄受自他是士用，于当来增胜生起是等流，大菩提是增上，感大财等是异熟果，即具五果。或无漏资有漏亦得异熟，有漏资无漏亦得离系，故言互相资。或有漏、无漏二合说，故得五果，非有无漏体各亲能得五果也。七十八、《解深密》等说，果有六：大财、善趣、无怨坏、为众生主、无恼害、大枝叶，皆是异熟果中说，非不得余。《摄论》云：富贵、大生、大朋属，此三异熟果；广大业、尘垢薄、知五明处，后三但约增上果中说，亦不违也。〈菩萨地〉解六度中，一一度后皆言此得大菩提，此唯于增上果说。若因缘、增上缘皆是增上果。四十三末说，前各九门分别度等得如是果别，不能烦引，读者知之。" }, { "type": "p", "text": "论：十与三学至一切有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十一、三学相摄门。于中初出学名体第二，五位分别；第三，正以学摄度。戒学有三，初以七众戒为体；二、以有为、无为无漏善法为体，有漏善法非正应修，体可断故；三、谓正利乐三业为性，如上应知。" }, { "type": "p", "text": "论：此与二乘至如余处说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：然此三学与二乘有共、不共等。《摄论》无性第七、世亲第八，各有四殊胜：初一、差别胜，即三聚戒；二、共不共胜，谓菩萨一切性罪不现行与二乘共，相似遮罪有现行与二乘不共等是；三、广大胜，此有四种：一、种种无量学处大；二、无量福德大；三、利生意乐大；四、建立菩提大，如彼广解。四、甚深胜，谓菩萨行杀生等十业，而无有罪，生无量福，速证菩提等是。然彼虽有四种殊胜，然初即此三聚戒体，今以第二共不共，第四甚深，第三广大，合为三种。如余处者，即是彼文。" }, { "type": "p", "text": "论：定学有四至之所行故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文中可解，然此唯在第四静虑，诸胜定者多是彼中，由地胜故唯是无漏。既言声闻等不得，明非地前已得此四及有漏故。解此四定，《摄论》等唯有名。唯此及佛地论有解。发智光明，通闻、思、修，如第三地除障所得。" }, { "type": "p", "text": "论：此四所缘至如余处说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》第八说有六差别：一、所缘别，以大乘法为所缘；二、种种别，即四定别，且举上首者；三、对治别，谓总相缘智，即缘真如智速遣阿赖耶中麁重障故；四、堪能别，谓住静虑乐随欲受生故；五、引发别，能引发一切界无碍神通故；六、作业别，谓能振动等，即十八变，又能引发十难行等，即自誓难行等。彼虽有六，第二差别即四定体，故除第二，唯有所缘等五，如彼广解。密语六度等，十恶业道并尔。" }, { "type": "p", "text": "论：惠学有三至无分别惠" }, { "type": "p", "text": "述曰：三惠可知。如六度中合五为一，说后得等三智皆第六故。" }, { "type": "p", "text": "论：此三自性至如余处说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若自性，若所依，若因缘，若所缘，若行相，若任持，若助伴等，合一十六门解三智。除初解自性外，余十五门解之。自性者，彼云：离五种相，以为无分别智性：一、离无作意，熟眠、醉等非彼智故；二、离有寻伺地，第二定以上非故；三、离想受灭寂静故，即智不成，定无心等故；四、如色自性便非是智，如大种故；五、离于真义异计度故，计度是有分别，非无分别故，言所依者，智所依，若是心者，心是思量，说智无分别不应正理；若所依非心，能依名智亦不应理，即智所依非心是心，由所依止是心种类，心所引生故是心，非思量故非心。故彼颂言「非心而是心」等。言因缘者，彼颂言「诸菩萨因缘，有言闻熏习」等，即以闻熏习为因缘。言所缘者，彼颂言「诸菩萨所缘，不可言法性」，即真如是，遍计所执法皆不可言。不可言性，谓二无我所显真如，是即无分别智所缘也，即是三种无分别智所缘也。言「行」者，彼言行相。彼颂云：「诸菩萨行相，复于所缘中，是无分别智，彼于所知无相」，即此智于所缘中，所现无相，能、所二缘平等平等，生无异相，如眼取色见青等相，非此青相与色有异故。此中且举五门，余十一门如彼论解。总是第一出体名门。" }, { "type": "p", "text": "论：如是三惠至俱已舍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，五位分别门。加行唯有漏，余二无漏，故诸位别。此依顿悟及三乘各自初二位说。若回心者皆通初二位，此文可解，不烦广解。" }, { "type": "p", "text": "论：若自性摄至皆具相摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三、正相摄门。自性摄可知，余三或七非自性故。眷属理通三，三具摄十。" }, { "type": "p", "text": "论：若随用摄至遍策三故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：戒摄前三者，施是戒资粮，戒是戒自性，忍是戒眷属，由忍不破戒故。余二可知。精进三学摄，遍策三学故。七十八、《解深密》说同此。" }, { "type": "p", "text": "论：若随显摄至惠摄后五。" }, { "type": "p", "text": "述曰：戒摄前四，前三如次前说，以精进守护戒，故亦戒摄。余文易知。四十九说：由前四资粮、自性、眷属，守护修戒学也，由定故圆满修心学，由惠故圆满修惠学。同此也。" }, { "type": "p", "text": "论：此十位者至俱唯无漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十二、五位现种相摄门。此中所说，随其所应未必十种一一皆尔。修习位中其相最显者，通有、无漏能无边行故，此中约法尔种子说。通达位言有者，虽无别行义说有故。余文意可知。" }, { "type": "p", "text": "论：此十因位至故未究竟。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十三、分位分别门。三劫得名别，一行中修一行，一行中修一切行，一切行中修一切行别，如前已说。然未入劫时，同已初入，但名波罗蜜多，已成佛竟亦同。第三劫名大波罗蜜多，《解深密》、七十八说：胜解行地名波罗蜜多。此中复言「初无数劫」，明煖等位唯在初劫，又四十七、八．九等说胜解地。《对法》、《摄论》等说，从坚固心至极喜地，解行地摄；彼复说解行地是初劫。由多理故，四心唯初劫，《对法》第十一说：「持、任、镜、明、依中」。言满已者，是满心学，非第二劫。如言「三劫满已修相好业」，非于劫外方修相好，相好非三劫摄，数如上说。大文上来，第一已十三门分别度讫。" }, { "type": "p", "text": "论：此十义类至略示纲要。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第二，指不繁文。义类无边者，《解深密》、七十八说：度清净、度最大、无染、最明盛、不可动、最清净、度无尽、度威德、度因、果、义利、度摄三性等，皆如彼经论说，不能繁述。" }, { "type": "p", "text": "论：十于十地至地地修一。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第三，十地修度门。《十地经》、《摄论》、《显扬》、《瑜伽》等皆言：初地施为增上，余度随力随分非不修习，乃至十地，智为增上，余度非不修习，随力随分故地地修十。问：若第五地修定度者，何故三地名为发光？定障三地除，成熟至五地。" }, { "type": "p", "text": "论：虽十地行至十到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "述曰：大文第四，以十摄诸行，六度外更无菩萨道，即由六度摄一切行等故，不以但说十度，更不说余行。" }, { "type": "p", "text": "论：十重障者至异生性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前答证得转依等中有四答，一、依十地；二、修十行，已如前辨。自下第三，解十重障，于中有二：初明重障；后重以二障摄，总明断位。明重障中有二：初牒十障者，后别解释。释中有十一障者，乘文次对释二十二愚义，乘文便故因释佛地障。初文有六，第一出体。一、异生性障，世亲《摄论》名与此同。《十地论》第一云：「凡夫我相障」，此名不然，此障之体非唯我故。凡夫名异，如《别抄》说。此障体性如何等者，谓分别二障，依此种子之上立异生性故。今断能依，故说所依断，即与现、本识同地二障种子，能生现行者上立此初障。由此凡夫离欲，仍名欲界异生，不伏见惑种故，以准知此性是染污。亦可言，种在本识与识同性，即无覆性。若尔，何故《对法》第四解无记中，但有命根等是自性，不言异生性耶？答：由约烦恼种可名「染污」，约异熟种可名「无覆」，通二义故，不名自性。命根等不然，不可为例。今勘诸文，前释为善。《对法》解无记，及六十六立五无记中，不言异生性是五无记等故，既依染种立，故亦唯染，别小乘也。问：今以二障分别起种名为此性，即二乘圣应名异生，未断所知分别障故。答：随望自乘见道所断种上立故，若定性者名已断此性，自乘障无故，唯依烦恼种子立故；若不定者名为未断，依二障种立异生故。若不尔者，不定性者应无异生性障。若尔，无种性者既无自乘圣道，说何为异生性？应说但依二障分别种上立异生性，不须别说，望自乘见所断种上立故。所知未断虽曰圣者，尚名异生，此何位舍？答：不同小乘唯修所断世第一法与见道合舍，今大乘唯见所断，见道无间道起时舍，依所断种立此性故，与种俱舍。问：若异生性、不定性圣，未全断尽故仍得名异生；未全得无漏应不名圣者。答：异生之性通二障，不定之性已分断，可名分断异生性。二真见道名为圣，已得小分名为圣，未全断尽故不全名为圣。言不定性名异生者，非是全名，分已断故；言圣应尔，分已证故。由此总应四句分别：有异生非圣，如全未得三乘圣道；有圣非异生，大乘者得见谛；有异生亦圣，如不定性圣未至十地中；有非异生非圣，如入无余依涅槃界。此即文中第一，出障体性。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，对三乘明同异。" }, { "type": "p", "text": "论：二乘见道至名得圣性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此约异生性各望自乘障为论，断少分，名小圣；全断尽，名大圣。第三、明障道俱不俱，谓有萨婆多等为伏难言：若异生性是修所断，见道前舍故，无漏果起，无有凡圣俱成熟失。今既见所断种上立异生性者，即无间道有惑种俱，此种未舍，异生未断，如何凡圣无俱起失？由萨婆多惑得俱故。今为此难，非就大乘。" }, { "type": "p", "text": "论：二真见道至必不成就。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓无惑得与圣道俱，唯依分别二障种子立异生性，其种必不与见道俱，如何凡圣有俱成失？问：无间道起惑种不俱，过去已灭，未来未生，如何名断？" }, { "type": "p", "text": "论：犹明与暗至无俱成失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由此《对法》第七等，问：从何而得断耶？答：不从过去，已灭故；不从未来，未生故；不从现在，道不俱故，然从诸烦恼麁重而得断，为断如是如是品麁重，生如是如是品对治。若此品对治生，此品麁重灭，犹如世间明生暗灭，由此品离系故，令未来烦恼住不生法中，是名为断，故非道惑可说为俱。问：此言断者，为断缘缚？为断相应缚？答：若所知障，唯言断麁重，体非缚法故；若烦恼障，从二说断。五十九说，对治道生，烦恼不起，得无生法，是故说名断彼相应。相应断已不复缘境，故从所缘亦说名断。言麁重断，虽亦通烦恼障，然从二断唯烦恼中。又，所知障种，障十地智，是染污性，善萨断时，断彼种体，如二乘者断烦恼种。然二乘断定障等时，但断麁重令相随顺，不能断种，不同菩萨。问：此言断者，为总缘智能断？为别缘智能断？此有何失？总缘之智非自相智，如何共相比量之智能断惑耶？若别相智能断，即违《对法》、五十九等文。《对法》七等说：「问：何等作意能断耶？答：总缘作意，观一切法皆无我性能断烦恼」。师子觉云：「总缘作意者，合缘一切法共相行作意」。答：如《佛地》第六说：云何佛能知共相？共相既依比量而立，岂佛知共相是比量耶？彼有三说：有义：二量是散心位依二相立，不说定心，若在定心缘一切相皆现量摄，由此总缘智亦现量摄断惑，无失，即由定照共相自体故，说定心为现量也。第二说：有义：定心唯缘自相，然由共相方便所引，缘诸共相所显理者，就方便说名知共相，不如是者名知自相。由此道理，或说真如名空、无我诸法共相，或说真如二空所显非是共相。由此义故，《对法》等说缘共相智能断惑者，依方便说，实自相观方能断之。第三说：如实义者，彼因明论立自共相，与此少异，彼说一切法上实义皆名自相。以诸法上自相、共相，各附已体不共他故。若分别心立一种类能诠、所诠，通在诸法如缕贯华，名为共相。此要散心分别假立是比量境，一切定心离此分别，皆名现量。虽缘诸法苦、无常等，亦一一法各别有故，名为自相。真如虽是共相所显，以是诸法自实性故。自有相故，亦非共相，不可以其与一切法不一不异，即名共相，自相亦与一切共相不一异故，是故彼论与此不同。由此义故，《对法》等说缘共相智能断惑者，依分别心于一种类真如之上通在诸法说名共相，或真如体诸法皆有义名共相，缘此之智名共相智。论实真如法实性故，非是共相，据实而言，即别相智能断惑也。共相假立，已如前辨。" }, { "type": "p", "text": "论：无间道时至解脱道为。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、释二道别，解脱道所治与小乘不同。小乘难曰：我无间道犹有惑得，可起解脱道与得相违，今汝无间道已无惑种，何用复起解脱道为？用之何作？" }, { "type": "p", "text": "论：断惑证灭，期心别故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下论主答。由前加行期心别故，谓无间道能断惑，解脱道能证灭。虽无间道已无惑种，证彼无为，有此用别起解脱道。此一解也。" }, { "type": "p", "text": "论：为舍彼品麁重性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二解。麁重性者，即二障种无堪任性。" }, { "type": "p", "text": "论：无间道时至择灭无为。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无间道俱虽无惑种，而未舍彼无堪任性，为舍此故起解脱道。解脱道起非唯为此，及证此品择灭无为，即无堪任与无间道俱灭，证无为得与解脱道俱生故，解脱道虽不违惑得，而亦有用。此后意说，种生现虽同时，菩萨金刚心由有麁重性故，不名为佛，明此位第八识犹有漏，为麁重所依，不然如何不名为佛？前解但为证无为者，金刚心中第八已无漏，未圆明故不名为佛。后解为胜。依此二解，并前第八识舍位合解有三，加此一说云：金刚道生有漏皆舍，种生现同时故。此中麁重言，非谓种子，由种子等令所依无堪任性，此名麁重，虽前已说，至下当知。问：此义可然。彼十地中地地断烦恼障麁重，既不断种子，起无间道时复不断麁重，无间道起何所断耶？若无间道中有断烦恼种用，于解脱道位可说除麁重；无间道中既无所断，如何说麁重解脱道治耶？答：修道十地中断烦恼麁重者，非离所知障外别起无间道等治。然烦恼麁重障无始以来与所知障俱，所知障为本，由无间道本障断故；其未烦恼障麁重与所知障麁重解脱道中舍，故无此过。由此烦恼麁重非能受生，但障于地，所以与所知障俱断而不留之，故无，斯咎如身见等，至下当知。问：若尔，如二乘者唯断定障，不断种子，无间道生位无麁重，何用复起解脱道为？答：无间断麁重，解脱道中得自在故。问：既断麁重得无为不？答：《大般若经》第三百六十卷说：善现问言：若无为法无差别者，佛何故说习气相续如来永无，二乘犹有？世尊答言：习气相续实非烦恼，二乘身中不能引无义，菩萨身中能引无义，如来永无。即由此文，显断习气不得无为。不尔，无为应有差别，亦显所知障断，不得无为，若所知障断，得无为，便显三乘亦得无为而有差别。第五，以此障即二十二愚。" }, { "type": "p", "text": "论：虽见道中至是根本故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显异生障摄法不尽，以是根本不说业等。「等」者，等取恶趣非业及非异熟，及等余增上果等法，及人天趣中分别所起业，及果故，直言恶趣摄不尽故。能起之中但说烦恼，以所知障与之俱，故总名烦恼。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯初地至诸业果等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《解深密》、七十八等说「断于二愚」，如文可解。诸业果等者，如次前「等」字，等取善趣之中分别所起别报业及果等。直言恶趣，摄不尽故。经中既言恶趣杂染者，杂染之言通善趣分别杂染故。前说无记，若断缘缚修道所断，今言彼果是不生断，如缘起中说故，为此第二解。何故业果亦名为愚？" }, { "type": "p", "text": "论：应知愚品至后准此释。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸业果等虽体非愚，业是愚所起，果是愚所感，愚之品故，亦名为愚。后诸地言愚准于此解，如第二地业趣愚，非体是愚故。又，初执著我、法障中，亦有贪见等体非是愚，亦愚之品故，下准此知。然分别障中虽有所知障，非能发业感于生死，非缚法故。今此第一所发业果，并言趣者，毁訾言也，如说半择迦名人中恶趣。" }, { "type": "p", "text": "论：或彼唯说至俱起二愚。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓：第一、言执著，明是利障品俱起愚；第二、言恶趣杂染，非必业果，但是钝障品俱起愚，毁责名趣。此中不别言余烦恼，余烦恼但是利、钝障品，俱起之愚即唯无明，此师意说。唯取无明与见、非见俱名为利、钝，说十地中断十无明故，不取余烦恼等也。" }, { "type": "p", "text": "论：彼麁重言至无堪任性。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼言麁重，麁重者何？显即是彼二愚之种。前二是现行，麁重是种故。问：现行久已灭，如何言断？答：五十九说，诸烦恼断略有二种：一、诸缠断；二、随眠断，故二现行亦说断也。问：彼何不是伏现行言断也？答：不然。彼卷次文解「二断」言：诸缠断者，谓贪、嗔断，乃至疑断；五见断，见苦所断断，乃至无色界所系断，断离系是随眠断，非伏惑时亦伏见道诸惑，故知二愚是现行，麁重是种子。又解，随汝意前二是种，麁重非种。今此乃是二品所起无堪任性，如苦根等说其断位。" }, { "type": "p", "text": "论：如入二定至例此应释。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《瑜伽论》第十一说：第二定断苦根，苦根种子初定已断，今者断彼苦根麁重，说第二禅断彼苦根故。后诸地麁重准此为二解。第六，以障即无明，为同？为异？" }, { "type": "p", "text": "论：虽初地所断至十障品愚。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中意说，初地实断二障。今说异生性障，唯取所知障，不取烦恼，以世亲《摄论》第七卷说：十种无明望二乘者非染污故。若取烦恼，即十无明通染污故。以无明即是十障品之愚，愚即无明故。何意不说初地无明许是染污，通二障种？" }, { "type": "p", "text": "论：二乘亦能至非此所说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二乘者亦能断烦恼障，断烦恼障是共故，非此所说。彼二乘不能断所知障，所知障是不共。所以初地无明，但说不染故。世亲《摄论》云：又所治障有其十，故立十地别。" }, { "type": "p", "text": "论：又十无明至修所断说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：说为不染者，即《摄论本》云：「法界中有十，不染污无明」者，唯依十地修所断说，即不说异生性是见断故。何以知者？《对法》十四云：已得现观，于彼修道位中，唯修所知障对治道等者，故不说见道所断为十无明数，以说不染故，若异生性即便染污。由此故知，其异生性非不染污。世亲又云：为治十无明立十地别，离十障外说十无明。故十无明非即十障。彼自有二，复次解十无明故。然无性但有一解，亦不别说。问：十地修道亦伏烦恼，断彼烦恼障麁重，如言「二障三处过」，是何故不说耶？" }, { "type": "p", "text": "论：虽此位中至故此不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：十地修道位中亦伏烦恼断彼麁重，而非正意，所以者何？不断随眠故此不说。《摄论本》及世亲等说，十地菩萨留烦恼障助愿受生，故非正意，意趣于智断所知障，故断随眠，不断烦恼之随眠也。问：若尔，何故初地但说异生性障，不说更断修道障也？" }, { "type": "p", "text": "论：理实初地至准此应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主答：虽实初地出见道已，修道位中亦断俱生所知一分，今十障中从初说，故不说修障。初地既从初说，后九地中所说九障准此应知，皆从初说。何以得知初地等入地心出见道等，已更断余惑？" }, { "type": "p", "text": "论：住满地中至道应无别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今以理答。住、满地中时既淹久，谓二僧祇，理更应断，若不更断尔者，地三时道既无三品，应无别故。" }, { "type": "p", "text": "论：故说菩萨至方顿断故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引《对法》十四文为证。若住、满地心更不断惑，如何论说十地修道，即初地中唯断见惑，更不断修惑？地有九故。又《摄论》第十说：「烦恼伏不灭，如毒、呪所害」，留惑至惑尽，证佛一切智。世亲云：以留烦恼随眠故，不如二乘速趣圆寂。故留烦恼助愿受生等，谓诸菩萨由大悲力，意趣一切智故，意趣所知障对治道，不取烦恼对治道，拟于生死助悲愿受生故，名留烦恼也。不尔，如来大悲最极，应留烦恼随类化生。由此故知，意不趣断故名为留，将成佛时方顿断尽。此等《对法》十四文也。" }, { "type": "p", "text": "论：二邪行障至误犯三业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云：「邪行于众生身等障」，世亲《摄论》云：于诸有情身等邪行障，义意大同。「所知障」者，简烦恼障；「俱生」之言，简分别起；「一分」之说，简余修断诸所知障。下准此解。「误犯三业」名愚者，愚品故，解如前。问：前二种生死中，言所知障不能发业，何故此中言俱生一分所发三业是业趣愚？《佛地论》第七亦言：若所发业所得果皆所知障体？答：若发业招生死，所知障即不能，非缚法故，前二生死由此说不发。若障智三业不招恶果，此亦能发。此文所明但是等流、增上业果。问：法执既通不善，何故非缚？答：不由不善性即是缚，如心王等性即非缚。法执但由烦恼俱故，令成不善，非性是缚。既尔，何故不感异熟？今实义者，虽不善心俱仍名无记，菩萨、二乘所望各别，即通有覆、无覆无记故，不能招异熟果等，故无前难。" }, { "type": "p", "text": "论：彼障二地至误犯三业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此业能障第二地净尸罗故，名趣毁责为名，如人恶趣。不可言能取趣名趣，不取恶果故。麁重如前，故不别解。余论中言身等者，即是三业，此言邪行已摄尽故。" }, { "type": "p", "text": "论：或唯起业不了业愚。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二解，初是起业之愚，后是不了业之愚，非所发业。此亦非必能发业也，境用别故。" }, { "type": "p", "text": "论：三暗钝障至修法忘失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云：「暗相于闻、思、修等诸法忘障」，世亲《摄论》云：「二迟钝性于闻、思、修而有忘失」。" }, { "type": "p", "text": "论：彼障三地至便能永断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：胜定者，谓等持、等至，随诸禅、无色无漏定。总持者，四十五及《佛地》等说：即以念、惠为体。彼四十五说，有四陀罗尼：法、义、呪、能得菩萨忍。今即初二摄，即是闻持陀罗尼，及定等所发三惠，定亲发修惠，总持亲发闻、思，故合为文及彼所发殊胜三惠。三惠以惠为体，言修惠，因修而得此惠，故言修惠，从因为名，非修即惠，修是定故。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯三地至及修惠者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：欲贪愚障胜定及修惠者，即由于五欲起贪多住散乱，障于定及修惠，修惠与定相近故。唯说障，非不亦障思惠等。问：欲贪者烦恼名，何故所知障中名欲贪？" }, { "type": "p", "text": "论：彼昔多与至依彼转故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：彼所知障，此第三愚多与烦恼中欲贪俱故，名欲贪愚，非所知障体名为欲贪，彼障定及修惠所知障永断。说「欲贪随伏」，所知为本断故，烦恼是末便伏，此烦恼无始来依所知障转故。" }, { "type": "p", "text": "论：二圆满闻持至闻思惠者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以闻思与闻持相近故偏说之，非不障修惠，然从胜障故别分二，非一障体义说二障。此以上三地愚，七十八等并不同。" }, { "type": "p", "text": "论：四微细烦恼现行障至说名微细。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》「云解法慢障」，译家名别，即我见、慢等是。世亲《摄论》云「微细烦恼现行」，俱生身见等摄，此最下品故，不作意缘故；远随现行故，应知是微细，义意大同。此中言第六识俱身见，简第七识俱。等者，等取我所边见，及我慢、我爱与见俱者，皆是此品，及等取彼定爱、法爱，至下当知。如何此名「微细」？解云：最下品故，谓第六识亦有分别身见等法，彼为麁猛，名上品；第六识中独头贪等，名中品，通不善性故。此望于彼二，最下品故；行相最细，唯无记故。又，不作意缘，故名下品，即是任运生故名下品，非如见断强思等方生故。又，远随现行故，即无始来随逐于身，不舍于身，名下品。非如分别起者，逢善友等便舍于彼故，此名下品。由此三义故说名微细，余论准此释。" }, { "type": "p", "text": "论：彼障四地至便能永断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此等障菩提分法，故四地断。问：如何身见等障菩提分？答：由有身见等俱爱迷执身故，不得观身为不净，观法为无我等故，障菩提分即通障也，《中边》第一有菩提分障。问：既是所知障，何故立烦恼名？" }, { "type": "p", "text": "论：彼昔多与至亦永不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：亦显以上所知障立烦恼名，虽有别头生者，皆多分与烦恼同一体而俱起故，立烦恼之名。由所知障断故，烦恼之末亦永不行，从烦恼名故说为断。问：何故初、二、三地不断我见等耶？答：非障法故。" }, { "type": "p", "text": "论：初二三地至二身见等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初地行施，二地行戒，三地行修，相同世间，世间有情多作此三福业事故，未能修证菩提分法。今四地修得菩提分法，方名出世，故能永害二身见等。二身见者，谓初见道已离第六识中分别身见，今此后离第六识中俱生身见，尽处总说名二身见。非今离二，如第四定言灭苦乐。又，正断所知障身见等，并永不起烦恼障中身见等，故说二身见名永害，非烦恼身见亦起对治。" }, { "type": "p", "text": "论：宁知此与第六识俱？" }, { "type": "p", "text": "述曰：问也。" }, { "type": "p", "text": "论：第七识俱至为依持故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七识俱身见等法，与无漏道性相违故，七地以前犹有有漏道故，未全伏灭，八地以去无漏相续方永不行。「七地以来得现起」者，与贪、嗔等余烦恼等为依持故。若此是彼第七识俱，七地以前已许灭者，即贪、嗔等已前应灭，无依持故，如八、九、十地。" }, { "type": "p", "text": "论：此麁彼细至第六相应。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又此第六识俱者麁，彼第七识俱者细故。「伏有前后」，麁者前伏，细者后伏，故此但是第六相应。《解深密》、七十八等说：「世尊！此诸地烦恼随眠有几？善男子！有三：一者，害伴，谓前五地，诸不俱生现行烦恼，是俱生烦恼现行助伴，彼于尔时永不复有，说名害伴随眠；二者，羸劣，谓第六、第七地微细现行，若修所伏不现行故；三者，微细，谓于第八地已上，从此已去一切烦恼不复现行，唯有所依所知障在」。故知所伏第六，非七。问：因论生论，如何害伴？如断障章已广解讫。" }, { "type": "p", "text": "论：身见等言至特违彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「身见等」言，非唯贪、痴、慢及余俱行随烦恼，亦摄无始定、法二爱。定、法二爱特违菩提分法者，以菩提分法得无漏定及胜无漏教法，及别别法故，前地照了大乘法教仍生爱著，此地教法及念、惠等方名为得，今既于定，于教法及念、惠等起爱，于彼不得自在故，障菩提分故，名特违也。前地迟钝障障定，忘所闻思等法；此定但障菩提分，故差别也。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯四地至亦永不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：准前应释，余文易了，无劳重解。" }, { "type": "p", "text": "论：五于下乘般至乐涅槃者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云「身得我慢障」，世亲《摄论》与此名同。前地依觉分观，观身受等及无漏道等，由所知障令善心等故有欣厌，此地真如名无差别，故缘彼道名无差别。生死涅槃既无差别，何得有厌，复有欣耶？余文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：六麁相现行障至便能永断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云「微烦恼习障」，世亲《摄论》云「麁相现行」，十地望前五地等说为细，世亲及此论望后七地说为麁相，亦不相违。由前地观四谛故有二染二净，故障六地无染净道；此地真如名无染净，故缘彼道名无染净，其缘起相望四谛为细，望后障故说此为麁。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯六地至执有净者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：缘苦、集行流转相为障，执有染是，相多现行，即障缘起还灭观，缘灭道净相为障。" }, { "type": "p", "text": "论：取净相故至住无相观。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由取无漏净相故相观多行，未能多时住无相观，即后得智作有相净观也，虽作无相少时能故。《解深密》云「现前观察行流转愚」，言现前者，观现前有漏法染也。" }, { "type": "p", "text": "论：七细相现行障至便能永断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《十地》云「细相习障」，世亲同此，由前六地作缘起观，流转还灭尚有生灭微细相故，故名为障。此地真如名种种无别真如，故此道名「妙无相道」，此细相为障。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯七地至细灭相故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「细相现行」，执有生者，以行流转以生为首，实皆有灭，于有漏有生且举一生，非不执灭，即执流转相也。「纯作意求无相愚」，即执有灭，即执还灭相也。" }, { "type": "p", "text": "论：纯于无相至起有胜行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前地尚取还灭细灭相故，「纯于无相作意勤求」，未能空中起有胜行，今此地中既除此障，能于无相不专勤求，乃于空中起有胜行。所言空者，无相空理于空中作有行，即真观中起于有观，冥真、俗二境合本、后二智，少用功力即能得故，不同五地。《十地》第九，经云：七地以十种方便智发起殊胜行入。彼论解云：无障碍智现在前时，于无作行中生乐心等。无作行者，即空行也，今言「非安立行」是。" }, { "type": "p", "text": "论：八无相中至不任运起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文中有四：一、出体；二、辨相；三、即愚；四、显有。此初也。《十地》云「于无相有行障」，世亲《摄论》云「于无相作行」，义意大同。余文易了。" }, { "type": "p", "text": "论：前之五地至而有加行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：二、辨相也。前之五地观心犹劣，无相观少。第六地中，犹观染净平等如，故多住无相。第七地中断微细生灭相故，无相恒续而有加行，与八地等别。" }, { "type": "p", "text": "论：由无相中至得二自在。" }, { "type": "p", "text": "述曰：未能任运入无相观者，不自在故。「未能任运现相及土」，明此地已前亦现相土，未名自在，未能任运现故。言「现相」者，即是随欲现何相者即能现之，如现金银等相珠宝等相皆能现故，此即宽遍，便于相中别建立土自在。土自在者，随欲现于大、小土等，现金、银等色，即能现故。土即狭也，土是假别能依，相是实别所依，相中别分立故。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯八地至相一分故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、即愚也。其文易了，故不解之。" }, { "type": "p", "text": "论：八地以上至不违彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、显有。此地以去一切烦恼虽不现行，微所知障犹可现起，此是第七识，以生空无分别智及果，即是灭尽定等，生空后得智，皆可现行，法执末那不违彼故。问：若等流后得智法执犹起，八地以上无漏相续，无有一时非此等流，如何可说二观等流别也？答：由无分别智生法二观近远势用所引，故得别也，如前已解。" }, { "type": "p", "text": "论：九利他中不欲行障至便能永断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此文有四：一、出体；二、所障；三、即愚；四、总结。即初二也。《十地》云「不能善利益众生障」，世亲云「于饶益有情不作行」，义意亦同。前八地中得无相乐，耽著寂灭不肯进修，诸佛七劝方能进趣，故唯自利。九地之障，四无碍解利他法故。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯九地至一切音声故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、即愚也，于中有二：初总；后别。别中初标；后释。《解深密》、七十八云：一者，于无量所说法，即是此中义无碍解；无量法句文字，即是此中法无碍解。彼言法者，是名身也；句者，句身；文字是字身。此论正之言名句字，彼文少隐，后后惠辩等可解。即陀罗尼言贯通三无碍解，随于一能诠名句文中，现一切能诠名等，是「法无碍解」。于一方音声中，现一切方音声，是「词无碍解」。或极少于一方一名等中，现一切方诸法上名；于一方一念声中，现诸方一切音声，是二无碍解境差别故。前是假名等摄故，后者是实体即声故。" }, { "type": "p", "text": "论：二辨才自在愚至巧为说故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「辩无碍解」，能为巧便说甚深法，即是七辩：迅辨、应辨、捷辩、无疎谬辩、无断尽辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩，高下、清浊、小大等是。" }, { "type": "p", "text": "论：愚能障此至第九障摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、总结也。其文易了。此四体性诸门，如《对法》第十四抄及《别抄》说。" }, { "type": "p", "text": "论：十于诸法至所起事业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文有三：一、出体；二、所障；三、即愚。此初二也。余论名同。「大法」者，是真如，缘如之智譬于大云，故名「大法智云」。「及所含藏」者，即陀罗尼门、三摩地门诸功德等，大法智云含众德水，充满法身故。「所含藏」，即诸功德；「所起事业」，谓智所起诸大神通。" }, { "type": "p", "text": "论：入十地时至及所含藏者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下，即愚也。其文易了，准上配取。「微细秘密」者，所障微细亦秘密故。十地第十一、十二，〈菩萨地〉四十八等，说校量前地、后地功德多少，然十障诸论不同，略对明讫。" }, { "type": "p", "text": "论：此地于法至入如来地。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第十一段有四：一、标；二、显；三、即；四、证。此初二也。然第十地犹有障在，不名为佛。《解深密》等说，此第十地虽于诸法得自在，即于业自在义、陀罗尼门、三摩地门自在义，总名「于法得自在」。总持及定并业皆名为法，由总持等，名法持故。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯佛地至烦恼障种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三、即愚。其文易解，无劳重释。此但言「种」，亦有麁重。" }, { "type": "p", "text": "论：故集论说至大菩提故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：四、引证。此义易了。《集论》第十四末，说「顿断」等言，广如《解深密》、七十八等说。〈菩萨地〉、《十地》等，一一对诸地，明功德智惠不同，今不能繁述。《十地》第十一说：「第九地菩萨用法无碍智知诸法自相，以义无碍智知诸法差别相，以辞无碍智知不坏说诸法，以乐说无碍智知诸法次第不断说也」。又解，第一、知法无体性；第二、知法生灭相；第三、知法假名而不断假名法说；第四、知随假名不坏无边法说。又解，一、知法差别；二、知义差别；三、随言音而为说法；第四、随所乐解而为说之。彼有多复次说，不能繁引。应勘《瑜伽》六十六卷，修义不同，于此中会。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第十本" }, { "type": "juan", "text": "第十末成唯识论述记卷第十末" }, { "type": "byline", "text": "沙门基撰" }, { "type": "p", "text": "解十障中，上来第一已依《解深密》等释十一地障，会十障讫，自下第二以十一障即彼二障，文势有三：一、总明现种伏断位次；二、明断顿渐；三、释四道差别。" }, { "type": "p", "text": "论：此十一障，二障所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：断位次中，初总即二障；后别解释。此即初也。体性宽狭更无别异，十地所断虽但所知，俱品不行即通二障。" }, { "type": "p", "text": "论：烦恼障中至地前已伏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下文有二：初明二障伏断位次；后释妨难。初中先明烦恼障，以体性麁，三乘共断，易可见故，分别种子不论二乘。说菩萨者，于极喜地见道初断，以见道位体性稍宽，乃至相见道后得智起位久时犹名见道，今简于相唯真见道。真见道中唯取无间惑灭智生，故说初断，非相见道亦能断故。然此分别烦恼现行，《瑜伽》五十八等说，世间道唯伏俱生若爱、若恚、隣近憍慢，不言能伏分别烦恼，此据异生、二乘性等说，若直往菩萨彼障，现起地前已伏，故前卷云：唯能伏除分别二取，此在加行位，若资粮位此麁现行亦能伏灭，二细现行即未能伏，至加行位分别细者亦皆能伏。由此菩萨正愿、胜解世间道力，邪见、疑等伏而不行，非以六行有所欣厌，菩萨不为，非此菩萨无此能也。《缘起经》说：内法异生若放逸者，无不共无明故，邪见等未必皆起，即资粮位已不现行，唯分别贪等二位不起，故论总言地前已伏。问：《华严经》解十住第四心云：「真佛子！是中永离三界烦恼」，如前卷解。" }, { "type": "p", "text": "论：修所断种至毕竟不行。" }, { "type": "p", "text": "述曰：修所断种后皆顿断，此约种子，不言麁重。麁重者，十地中亦断故。伏俱生现起，地前亦能，理无疑故。《璎珞经》说：三贤菩萨唯伏不断，正与此同，前卷中云俱生现起未全伏除也。言暂起者，谓十地中前四犹起我见等故，七地已前尚起贪、嗔等故。问：其在地前所未伏者相貌可知，其已伏者与此何别？答：道力犹微不能伏尽，为烦恼制，少分自行，即我贪等有失念起，故说地前已能少伏，非有别相地前伏之。入地已去能顿伏尽，如阿罗汉，有不怖者故起烦恼，怖者不然。此中所说见所断者唯顿悟人，修所断者通渐有学，渐无学者二种俱无，八地已去亦不故起，任运不行道力胜故。此是《对法》第十四文，如前第三卷引解。" }, { "type": "p", "text": "论：所知障中至地前已伏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前卷解。菩萨加行唯欣于智，见道已前唯伏法执，其烦恼障随此而伏。然由所知加行伏故说烦恼伏，非前加行故伏烦恼。十地之中，与烦恼俱所知障品多分亦尔，非此俱者地地可起。" }, { "type": "p", "text": "论：修所断种至方永伏尽。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中断伏时节等解，如烦恼说，由于地地能为障故，故十地中渐次能断，乃至十地方永伏尽。由前道力折伏后地所知障现，令其不行名之为伏。此犹末了，八地以去，第六、七识何者犹行？" }, { "type": "p", "text": "论：八地以上至能违彼故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：六识俱者，八地不行，以二空无漏无分别智心及此果、灭定、后得智等，相续不断能违第六识二执，故不行。" }, { "type": "p", "text": "论：第七俱者至起位方伏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七识者，八地犹行，以法空智及果方违法执第七，生空智及果行相并麁，不相违故。" }, { "type": "p", "text": "论：前五转识至障不现起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于十地中，前五转识设未转依得无漏智，以第六识胜无漏道胜势力故而伏于彼，治彼二障不令现起。此五识俱若所知障，地地分断，能障地故。第七识俱金刚方断，于十地中有伏、有起。五识俱者，设是后地所能断者，于前地中亦能伏之，现行麁于种子违于道故。又，八地以去，五识俱者虽不得对治，由第六俱无漏伏故令不现起，七地以前犹能现起。第六识者，准此应知，亦地地断亦能伏故。问：俱生烦恼十地不除，何故四十八说二障三住中断？" }, { "type": "p", "text": "论：虽于修道至三住断义。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释妨难有二，此初也。如彼论说：于极喜住一切恶趣诸烦恼品所有麁重皆悉永断，一切上、中烦恼品皆不现行，于无加行无功用无相住中，一切能障无生法忍诸烦恼品所有麁重，皆悉永断，一切烦恼皆不现前，于最上成满菩萨住中，当知一切烦恼习气、随眠障碍皆悉永断，入如来住。此中意说，金刚心位亦是成满菩萨住摄故。所知障麁重有三：一、在皮，极喜住皆永断；二、在肤，无加行无功用无相住皆永断；三、在肉，如来住中皆悉永断，得一切障极清净智，此中意说已断处故，广如彼说。故此论云「由斯故说」，即四十八说也。若烦恼麁重非彼种子，即非唯三住及所知障地地能断，何故但说三住断也？" }, { "type": "p", "text": "论：虽诸住中至是故偏说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二释妨。三劫分齐成满位故，无漏观心初起、无间、圆满别故，现起三障多分、少分、全分无故，一切烦恼分别、俱生、永害、不行、毕竟离故，无生法忍少净、多净、极净别故，初舍异生、分段、变易有差别故，于无漏心未得、有相、无相满故。" }, { "type": "p", "text": "论：断二障种，渐顿云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二，断二障种。「渐、顿云何」，问也。虽已说断但言菩萨，未辨二乘，未明顿、渐故为此问。" }, { "type": "p", "text": "论：第七识俱至无麁细故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所障有异断，亦有殊，此中障种无麁细者八十一品，亦与非想第九一类品摄，如断善邪见非无九品，故成能熏。又解，所障既同，断无前后，名无麁细。非九地所摄总是一品，如前第七识中已广解讫。又，唯缘内境自地之境，境无麁细，无多品类，故名一品，非三界中总无麁细。" }, { "type": "p", "text": "论：余六识俱至三界顿断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：见道断名顿者，此是正义。又虽三心，九地总合以为二品，不同修道九品别断，名之为顿，五十九等有此诚说。此于见道断六识者，显此五识有分别障，此之顿、渐如前卷解。修断有二，然此文中无先伏修后入见时一品断者，明于见后方起修故，不说超得第二、三果。二乘别者，唯《对法》第十三有此文，广如彼抄。略解释者，此中初以九地渐断，是渐次得果者，得一来果必依未至，其不还亦尔，然必起无漏道方始得果。有入静虑、无色起对治道，亦有何失？此亦不然。五十三说不还者，唯五地于欲界有断对治，不说无色有。又，此唯超越，非次第者。第二，三界九地合为九品断者，唯有利根诸预流，非余果。余果不能起胜作业，缺烦恼故。《指端经》及《分别经》中说：初果由加行心。能以三界九品同为一品，合为九品断。准超越不还，许依五地，此亦依三无色，斯有何过？然加行心是色界，总缘三界故，无间道可起无色上地。如不还于五地有欲界断对治故，此亦应尔，应说此义理不违也，但非以下道能断上惑。由意乐力别，故应作四句。不尔，但以五地得第三果，无色于下无断对治故。尚不许九无间道入根本定得次第第三果，况预流者得四静虑及三无色，证超果也。于修道中未得下断惑道，不能起上断惑道故，游观可尔。今依《集论》第十三说，顿出离者入谛现观已，依未至定发出世间道，顿断三界一切烦恼，品品别断唯立二果。故依四静虑、三无色，不得超二果，及次第得第二、三果。又，取前解彼文说多分不能得根本定等，非必一切皆悉不得，不说唯依未至地故。不尔，受变易生起无漏者，岂不许得上静虑耶？故依上根本四静虑亦得，此以下道能断上惑，由意乐别故。余文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：所知障种至有众多故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所以六识俱所知障，诸地渐断不同者，以通缘内外境、内身、外身皆能起故。又，彼境中各通麁细，非如第七识唯缘内故。前之六识通麁细境，第七唯细境，三界行相唯一类等，所以金刚心断。六识中者行相有九品故，品类差别有众多故，所以诸地分分别断。五识由六引，所以通二障，如前二障中说。" }, { "type": "p", "text": "论：二乘根钝至或总或别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，辨三乘四道同异。二乘加行、胜进可有别别起九品为九品加行及胜进者，或但一加行及但一胜进，故加行、胜进二道总、别不决定也，此依容预胜进道说。不尔，便违《对法》九说，其无间、解脱必各别起，如起无间道断一品已，即起第二念解脱，此第二念解脱，不得望第二品为无间道。其第二品要别起无间、解脱，以根钝故乃至九品亦尔，次第、超越并然，由有九品渐能断者故，加行、胜进各别别起。若一观中随断几品，即总一加行、后一胜进，故加行、胜进，或总或别，易故。若九品渐断出观，若不出观断九品者，无间、解脱必各别起难故。此说修道，非见道中有如是事，以其根钝即证无为时，不容断惑故。设先世道伏后入见时，亦总一品与见同断不为别道。" }, { "type": "p", "text": "论：菩萨利根至皆容具有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：若菩萨利根，如初品无间至第二念即为解脱，此初品无间望第二念即为加行。此解脱道望自第二品即为无间，望初为解脱，望后为加行，至第三无间道望第一为胜进，与第二品为解脱，自品为无间，与第四为加行。第二无间望前即非胜进，但是解脱，此是菩萨十地位中，断所知障时分品类排次，断法若别别断，一一别起。由能印证及能断惑，复能容豫，复能欣求，故具四道。不尔，便无四义具足。《对法》第九说：胜进道者，谓为断余品所有加行、无间、解脱道名胜进道。望此品是胜进故，即是别别望前有也。又云：或弃舍断烦恼加行思惟诸法等，即是别起胜进行相，即二乘也，或总通三乘。今此既论二乘胜进或别、或总，不遮后品所有诸道是前胜进故。其加行不尔，为趣求故，前所有无间解脱非后加行。又，今此约别起行相故言总、别，若望此品后道名胜进者，此中不说。若不尔，即无不起胜进及总胜进者故，广如彼论及彼抄解。此四道通三乘，二乘有学及无学，通有漏及无漏，遮加行智通无漏，不遮加行道故。菩萨金刚心亦有加行道，任运加行非加行智。佛唯有解脱道，是前胜进道自望无胜进，胜进有者，佛应有胜劣。有漏摄四道通上二界，十地皆有。欲界唯有加行、胜进。无漏四道除有顶皆通四道，彼处唯有胜进。解脱道类名解脱亦有，非次无间后之解脱。亦不见许有加行道，中间稍胜有无间等无失，有顶暗昧加行等不成。《对法》第十四说：「于诸现观位证得后后胜品道时，舍前所得下劣品道，如证此果所摄道时，即舍此向所摄道，以不复现前故」。如菩萨虽不言向、果亦得胜，舍劣劣不现前，如得果故。今约此文，即转齐义三品种子各各别有，不用下品以为中、上品也。若约转灭义，一种子转为中上者，即下成中、下，不复起名舍劣也。" }, { "type": "p", "text": "论：十真如者至而不在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：解能证得有四：上来已明三讫。自下第四，明所证如。于中有四：一、总牒如；二、别解；三、释难；四、废立。此中真如约诠辨体，若不尔者，且如初如非先不遍，今者方遍，亦非真如可说遍故，若不约诠说遍何法？遍行如者，《摄论》第七十地中说，世亲菩萨解云：「谓此法界遍一切行，以无少法非无我故」。无性云：此即法空，无有少法而非空故。彼约诠说一无我、一空理皆不足，体、用别故。今此所论二空如，是总包彼也，无有一法非二空故。新《中边》第一云：「由通达此，证得自他平等法性」。旧论通云「证得一分」，犹有后地不名全得故。因论生论，何名二空之所对治二行相别？答：执法有体，执法有用，二所治别也。有主宰、任持行相别故，故能治道亦有别也。" }, { "type": "p", "text": "论：二最胜真如至最为胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由离犯戒，证此真如德庄严故。世亲等云：一切法中最为殊胜今出胜因，谓具无边德。新《中边》云：「由通达此，作是思惟，是故我今于同出离一切行相应遍修治，是为勤修相应出离」。旧论难解，故不引之，下引别处，同处不说。" }, { "type": "p", "text": "论：三胜流真如至极为胜故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由得三惠照大乘法，观此法教根本真如，名胜流如。无性云：由所流教胜故，舍身命求此善说。新《中边》云：设有火坑等三千界，为求此法投身而取，不以为难。意同无性。" }, { "type": "p", "text": "论：四无摄受真如至所依取故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世亲云：「于此中无计我所，无摄我所，如北洲人无有系属」。无性云：「谓契经等法爱断故，不计我所，观此非自他摄」。新《中边》云：由通达此，乃至法爱亦皆断灭。又解，今此中说：彼皆不尽理，应说此如无系属，非我执、我慢、我爱、无明、边见、我所见等所依取故，但言「我所」即性狭故。由缘法爱无故，我见等不依如取之，谓此真如但为境故，名为我所，余论说之。此中但说我境聚故，如不离彼法，我执起时亦取如故。今不于彼起我等执，但言「我见」，即不摄所；但言「我所」即不摄见，今言「我执」通见及所，上准此释。" }, { "type": "p", "text": "论：五类无别真如至类有异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由生死涅槃二皆平等，故无差别。《摄论》云：相续无别如。世亲云：「谓于此中体无有异，非如眼等随诸有情相续差别，各各有异」，即如不同身，各各有异，相续即身故，故如自他无别。无性云：「非如色等相续差别」，或与世亲同或与此论同亦得，谓唯一物，非如眼等有别类故。《中边》云：此名相续无差别义，由通达此，得十意乐平等净心。" }, { "type": "p", "text": "论：六无染净真如至后方净故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：世亲等同。旧《中边》云：因第六地十二缘生因处观，于四谛染净因果，无有一法可染、可净。新《中边》云：由通达此，知缘起法无染、无净，非谓如也，由真如故，法无染净，名真如为无染净。此论等谈如体，《中边》因如体谈法，非相违也。" }, { "type": "p", "text": "论：七法无别真如至而无异故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：由离生灭细相现行故，虽多教安立真如无别。世亲同，谓教安立为胜义、法界，善、不善等，此无别也。新《中边》云：「由通达此，知法无相，不行契经等种种法相中」，此依教谈如无异，彼依如谈教无异，绮互一边亦不违也。由达此如，即空方便智，发起有中殊胜行。" }, { "type": "p", "text": "论：八不增减真如至俱自在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无性云：「谓法外无用，所以不增；诸法不坏，所以不减」，此即离遍计所执增、余二性减解。又一解与世亲同，云：染法减时而无有减，净法增时而无有增，即断染不减，得净不增。今此复别，离增减执故。新《中边》云：由通达此证得无生法忍，于诸清净杂染品中，不见一法有减增故。即依如说法无增减也。二自在依，如前已解，如文可解。然无性云：「前诸地中虽亦得此无差别住，然作功用后乃得成，于此地中能无功用，随用即成故名自在」。新《中边》云：「有四自在：一名无分别自在；二、净土自在；三、智自在；四、业自在」。第八地中唯达初二，名无增减差别如故，其相自在名无分别。如彼疏解。" }, { "type": "p", "text": "论：九智自在至得自在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《中边》云：由智自在圆满证得无碍解故。余论解同。问：此地已得智自在者，何故十度十地修智？答：无性云：谓此地中得无碍辨所依止故。分得智波罗蜜多，于一切法不随其言，善能了知诸意趣义，如实成就一切有情受胜法乐，非谓全得智波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "论：十业自在等所依真如至皆自在故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：业即神通及陀罗尼、三摩地三种自在。业即身等三业。《中边》云：「随欲化作种种利乐有情事故」。总持中有文、义二持，持一切法文、义；等至能持、能断，随所欲虚空藏等而能现前。此无性解，余义同此。" }, { "type": "p", "text": "论：虽真如性至假立十种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即第三，释其妨难。真如一味，何容分十？真如实无别，随其所证、所生、能证胜德，假立十种。" }, { "type": "p", "text": "论：虽初地中至后后建立。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四、废立。初地中于十真如非不皆达，未圆满故后后建立，故立十种，行、位有十故，圆满真如名，乃至如来十皆能了，如《中边释》且广分别。就解本颂中，初略；后广。就广中有二：一、明证得因；二、明所证得。上来虽有四段不同，谓十地、十胜行、十障、十真如讫，总是第一明证得因。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，明所证果。于中有二：初牒前生下以发论端；第二正解所证得果。" }, { "type": "p", "text": "论：如是菩萨至便能证得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是初牒前起下所证二转依果。二转依者，菩提、涅槃。就正明所证中有二：初、约位辨证；二、正明转依。初中有三：初总举；次别解；后料简。" }, { "type": "p", "text": "论：转依位别，略有六种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初总举所证位也，此中资粮位初说。略开五位，地前为二，十地为二，如来为一，下应当知。" }, { "type": "p", "text": "论：一损力益能转至亦名为转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初二位者，在地前第一、第二位。此位渐伏，亦名为转，转之因故，能伏转故。实证得位谓通达位、修习位等，故此非真。世亲、无性《摄论》并第九云：有胜解者是胜解行地。故在初二位及惭愧故者，即二位中。世亲等解云：有惭、愧故令诸烦恼少分现行，或不现行，烦恼现行即深惭、愧，则惭、愧者是胜解行之胜相故。今又解，由习胜解者是初位，初位信唯识增故名胜解，未能伏唯识想。第二位能伏唯识想，少伏烦恼，名有惭、愧，如前二位中解。又，胜解者，胜解数，得决定故。信数初增久不增故，由惭、愧故崇善拒恶，有二胜德，并通二位，故为能转体。此与《摄论》不同，不可一准，余文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：二通达转至真实转依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即通达位，在见道中已证一分转依，未圆满故。" }, { "type": "p", "text": "论：三修习转至真实转依。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓十地中，即除初地见道，余初地及九地即修道十地中也。" }, { "type": "p", "text": "论：摄大乘中至现不现故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以有相、无相观通达真、俗，间杂现前，或真现，非真不现，谓入观时；或非真现，真不现，谓出观时。令真、非真现、不现故。又，未能即空而观于有，有相观现，真不现；无相观现，非真不现。由此理故说通达转在前六地。我今此论，约初通达分别二障遍行真如，故说初地为通达转。世亲《摄论》云：前六地真如为真、俗观现、不现因。故说通达转在前六地，亦不相违。" }, { "type": "p", "text": "论：说修习转至不显现故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄论》又说修习转在后四地，由纯无相观长时现前，勇猛修习断余麁重，多令非真不显现故。四十八说：由第七地犹名为杂烦恼，未名不杂烦恼，非真犹有现时，但无相观长时故，说多令非真不现；非八、九、十地非真有现时，得无相观长时种类同，故说后四地为修习转。我以十地断俱生二障麁重，渐证真如义等，说修习转在十地中，亦不违也。然此论中乃言「多令非真不现」者，为简七地。二《摄论释》皆言：唯有真实现，非真不现，从长时说，然《摄论》本通得二解，不言非真定不现故。" }, { "type": "p", "text": "论：四果圆满转至利乐无尽。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四可解，彼此论同。" }, { "type": "p", "text": "论：五下劣转至名下劣转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五亦同，通有、无学，一、唯自利；二、有欣、厌；三、唯达生空；四、唯断烦恼；五、唯证真择灭；六、无胜能。真择灭者，谓真如，由慧择得此灭故。无胜堪能者，无一切智等故。" }, { "type": "p", "text": "论：六广大转至名广大转。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《摄大乘》说：即诸菩萨能趣证转故。如来已转，故彼不说。此六翻前，准前应悉。生死、涅槃俱无欣、厌者，大悲、般若常广起故。具一切智等，名有胜堪能。" }, { "type": "p", "text": "论：此中意说至而证得故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，料简。颂中所取转依体者，唯广大转，舍二麁重而证得故。不言圆满转者，圆满转对菩萨说，广大转对二乘说。又，圆满转唯如来，广大转在菩萨。今明十地取广大转，要地地中舍二麁重方证得故。又解，既言取广大转，明圆满转亦在其中，略举一隅故，即六转依中第一假立转，未得真故。余五真名转，真实证得故。第一约位解转依讫，下第二正解转依，于中有三：第一、总解转依；第二、虽转依义总有四种，而今但取二所转得。等者，简别本颂所说转依之言；第三、辨此修习位能证非已证。" }, { "type": "p", "text": "论：转依义别，略有四种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一，总解转依名所目义。初总标；后别解。此为初也。" }, { "type": "p", "text": "论：一能转道至渐顿伏彼。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别解也，为四。能伏道通有漏、无漏。三智中通加行、根本、后得三智。有漏道六行。无漏者，且如因第三地无分别智断定、法爱俱所知障势力，令烦恼亦不现行，名伏烦恼障；非别起道名伏烦恼，所知障可知。又，如离第三静虑欲，伏四定以上惑入灭定，即是以后得智伏二障也。或加行道能渐伏，根本、后得智顿伏，或根本、后得亦能渐伏，无加行道能顿伏者故。问：加行智通无漏不？答：不通，八地以上无加行智亦无有漏心故。问：若尔，《对法》第十等如何通？金刚心有二：一、加行道摄；二无间道摄。答：无违也。以无漏心任运趣入根本智故，如前已说，名加行道非加行智。加行智者，有趣求彼，但是前加行道，而非趣求，故加行智不通无漏。或复《对法》据二乘等通说金刚心有二，非谓菩萨金刚心中有加行道，故加行智不通无漏。或说，亦通无漏。八地等无者，无有漏加行智别深趣求者，八地以去有任运趣求故。今此初说加行唯有漏，如《对法》说金刚心有加行道，不简菩萨故。" }, { "type": "p", "text": "论：二能断道至未成辨故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以有漏心加行智，及有漏后得智。一是曾习；二相执所引；三未能泯伏灭此相，故不能断惑；四或加行智是能趣求所证真如，趣求所引无分别智，未成辨故不能断惑。由无分别智是加行所引，真如是加行所趣求证，即由所引无分别智，能证所证真如成辨故，能断二障非加行智。问：若加行智不通无漏，言：有漏心已摄加行，更言：加行复何所须？若加行智通无漏，不须作此问答分别。答：以三智中加行智亦无分别，此有漏道亦有加行、无间、解脱。前言有漏摄彼三道，后言加行为简三智中根本、后得智别，故复重说。" }, { "type": "p", "text": "自下明其无漏心及根本后得智。" }, { "type": "p", "text": "论：有义根本至故非断道。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中初说唯无分别智能断二障随眠，后得不然。设作无相观，相分境相仍有故不能断，唯无分别智有此断能。诸经论中无说后得能断随眠，非诸菩萨见、修二道前断所知用无分别，后断烦恼用后得智故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义后得至迷事随眠。" }, { "type": "p", "text": "述曰：后得无力能断迷理见、疑等随眠，而于安立、非安立谛相明了现前，无倒证故，亦能永断迷事随眠。迷理随眠行相深远，要证彼理方能断之；迷事随眠行相浅近，虽实有相观亦能断之。" }, { "type": "p", "text": "论：故瑜伽说至相执引故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五十五说，修道位中有二种道：初即无分别智；后即后得智。后得智名世、出世，如前数解此名，以有漏道是纯世间故，无纯世间道能永害随眠。以有二因，如文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：由斯理趣至俱能正断。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸见所断虽有迷事忿等十法，见断顿断故，迷事之随眠随理观一品，断此及修所断无明、二见，及此俱根本及随迷理随眠。无分别智断余有贪、恚、慢、无明，及此俱随惑迷事者，后得智亦能断，行相浅近故。问：何为亦是根本断，亦是后得断？不违理故。此唯二乘非菩萨，菩萨修道不断迷事随眠故，即唯所知障是根本智断。烦恼障中通二智断，然为迷理身、边见等，各于自地第九品道时方顿断，而前八品既先断余烦恼，可起后得智断，第九品道时起无分别智断，以迷理惑故。此约九品别无间道断者，若不出观即断九品，唯无分别智断八品中迷事烦恼，不可一观道中前八是后得，第九是根本智故。即第六识中我见等俱生者，要第九品道方断，虽无品数非如七识金刚心断。问：彼金刚方断，有何妨耶？答：即有色、无色界有学圣者，起无漏道却断下地我见等种过。若许尔者，即不还圣人应以现行润生妨。既许不还圣者种子润生故，先离下地欲时，其身见等并须断讫，不同第七识，不润生故。由此应作四句：有依下地断上随眠，如下地得圣，断上一切种识中随眠；有在上地断下随眠，如在上地取无学果，断下地第七识中烦恼种子，《瑜伽》等说要金刚心彼方断故。第三句可知，第四句者除上三相，或谓断所知障，不可说上下自他地断故，然约缘缚、相应缚故可说地断。此即在下断上，在上断下，于五、六、七识皆不能遮，不违理故，非润生故，非缚法故。又解，用后得智断菩萨亦能，十地断所知障中有执、非执。非执者，亦名迷事，故亦许断，以障智故，虽未断本坚执之者，何妨先断，如烦恼障俱生者，以我见为首故，先断时未能断本，先迷事者亦可断故。断所知障类亦应尔，此等分别妙绝古今，于诸论师实未闻也，即二障六、七识合各得为四句。问：有漏曾习，未泯相故不能断随眠。后得亦有相，如何断随眠？又此二智并各有相，此二何别？答：后得虽有相，非执所引，非缚所缘，又非曾得，取境相时分明亲证。有漏不尔，故不能断。如五通等异生、圣者所证有异，净与不净，明与不明各有别故。由如是等种种理故，亦即是彼二智差别。" }, { "type": "p", "text": "论：二所转依至故此不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：前说依他总名转依，今取持种故唯第八。" }, { "type": "p", "text": "论：二迷悟依至故此不说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依他起性虽亦此依，非根本故此中不说。然无性等二《摄论》等，但以阿赖耶为转依。《对法》第十一，转依有三：一、心转即真如；二、道转即前能转道；三、麁重即阿赖耶故。此转依略有二种，体宽《摄论》，彼无真如故；狭于《对法》，无彼道故，然道是此能转道中摄故，亦不狭于彼，余文可知。持种依中体，唯在二乘及大乘有学位，唯有漏，若并佛说即通无漏。此唯约现行，种子识不能持种故，又是所弃舍中摄故。" }, { "type": "p", "text": "论：三所转舍至妄执我法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「谓二障种者」，此出体。舍在何时？真无间道现在前位。言「真」者有二义：一、简有漏，不能断种故；二、简后得相见道等。障治相违，如明与暗。说之为舍者，此即染中名舍依他起性，由依他种断故，不复能生现行之心妄执我法现行，由此断故说现行及种依他为断。依他既断已。" }, { "type": "p", "text": "论：所执我法至遍计所执。" }, { "type": "p", "text": "述曰：实我、实法自性本无，但对妄情妄似于有，今妄情断无境对心，假说此境亦名为断，由此道理名舍所执。诸有处言断遍计所执者，义在于此。然三性中皆有舍义：一、遍计所执，如此所言不对情名舍；二、有漏依他，此有二种：一、障法，如此中言障、治相违名舍；二、非障法，下所弃舍中摄；三、圆成实，此有二种：一、劣法亦所弃舍中摄；二、胜法唯此不舍，故总言三性皆有舍义。" }, { "type": "p", "text": "论：二所弃舍至皆永弃舍。" }, { "type": "p", "text": "述曰：谓余有漏者，即二障余，谓有漏善，三无记法全，异熟生少分，除法执一分故。劣无漏种，即十地中所生现行，及此种类中下品种，由金刚道转。极圆者，异前菩萨所依未圆满故。极明者，行相分明，异前菩萨智，彼不明故。或极圆，简一切有学；极明，简二乘无学。「纯净本识」者，「净」者无漏，「纯」者无杂，非如因位七识等善净而不纯，本识纯而不净，今此第八无漏相续故名「纯净」，此现行识非余有漏、劣无漏种依，故皆永弃舍。" }, { "type": "p", "text": "论：彼种舍已至生死劣法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此种舍已现行彼法亦永不生，由此道理名舍生死法及劣法。此乃总言，不简何念能舍。此同《对法》十四说，得胜无漏亦舍劣法，如得果时即舍于向，如前已说。既言余有漏法及劣无漏金刚心舍，为此前舍，为此俱舍。" }, { "type": "p", "text": "论：有义所余至俱时舍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第一师前舍，与二障种俱时舍故，由有二种有余有漏及劣无漏。种既亡已，余有漏法及劣无漏如何得在？又，种生现既俱时生，种随障已亡，现如何犹有？又，三恶趣果与惑业俱亡，何故余有漏法不随惑俱舍？有漏既前舍，及劣无漏亦应然，由此理故，金刚道生有漏等灭，如明与暗不俱时生。此师意说，金刚心中已得镜智，仍未名佛，未起解脱道证于灭故，诸无漏初起隣近有漏未名为佛，如见道舍恶趣，因果同时。此师之意，即说麁重无间道生舍，解脱道生但为证灭。" }, { "type": "p", "text": "论：有义尔时至应无用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说，金刚心生犹未舍彼，犹余有漏与无间道不相违故。麁重违转依，岂违无间道？又，金刚心即劣无漏，如何此位劣无漏已无？又，若此位彼已舍者，菩萨应无诸生死法。生死法者谓有漏法，谁言菩萨生死法无？生死法无何名菩萨？又，无有漏应无所熏识，非善无漏可所熏故。若此位菩萨已无所熏识，即住无间道，应名为佛。若此位已名佛，解脱道生应无有用，解脱道生证极殊胜转依圆满，无所熏识故无生死法，无劣无漏能断麁重，与无间道别，如前已论。故无间道非佛，解脱道名佛。汝今既金刚心已有是事，用解脱道何为？次解前师之理云：若由二障种有余有漏等，所以二乘、菩萨非无漏圆，以所知障种有故等者，今难云：应由无漏未满足，有漏犹在故不名佛，此无间道位已无有漏，无漏圆生何不名佛？又，种生现必俱时生，如何种亡其现犹有？谁言此位余有漏等其种已亡？我若种、现异时，可如所难；我亦种、现同时，但不违无间道故，所以不与无间俱时舍，故汝所难非预我意。由种．现异时前已破故。此中不说。此师意亦种、现同时，若亦说者，应成三说。今此许熏，明种生现同时，金刚心中犹有熏故。又，三恶趣果与业惑俱亡，如何此位断有前后者，前十一障中已言，麁重违解脱道，即恶趣果与惑灭异时，何得今时率情为难？" }, { "type": "p", "text": "论：由此应知至非彼依故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「余有漏等，解脱道起，方弃舍之」，以解脱道位第八净识非劣无漏，余有漏依故。前师欲释后难，思准可知，然此二师俱不违理。所断舍中烦恼一分，所弃舍中劣无漏一分，通二乘有，余唯大乘。又，由前能转道中，能断道证所转依中迷悟依，方有所断舍、所弃舍少分，除劣无漏。劣无漏，但由得胜舍劣。" }, { "type": "p", "text": "论：四所转得至清净法界。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下别解中，二果别故，即分为二。涅槃中有二：初总出体；次别解释四种涅槃。初总出体，即此文是，此简菩提，名所显得，文意可解。言真圣道者，谓圣所起道名圣道。妙观察智为能断道，解脱道位正证涅槃。有加行心为希求故，若非断道印证名得，通三智品，除成所作。若言证真理之圣道，于中唯正体智非后得。此依大位，若通三乘随其所应。由此涅槃在缠未显，离障方显，故体一如，约显成别。" }, { "type": "p", "text": "第二，别解四种涅槃，于中有二：初总举数；次广解。" }, { "type": "p", "text": "论：涅槃义别，略有四种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此举数也。" }, { "type": "p", "text": "论：一本来自性至故名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下广解也，于中有三：初出四体；次三乘辨；后总结简。此即出体。初涅槃中，文意可解。谓「一切法相真如理」者，此出体也，即七真如中实相真如理，彼云「二空所显」，约诠所辨，涅槃依得显故以相即，如前第八卷解。此如《佛地》第三卷清净法界解。「虽有客染」等者，释本来自性，有十种义。具功德者，以能顺生诸功德故，功德性故，名为具德，凝寂湛然，故无生灭，众生真性故平等有，法性与法理非一、异，如前第八已解释讫。「离一切相」者，离所取相；「离一切分别」者，离能取相。寻思路绝，显唯内证，非麁心境，名言道断者，显真自相非假名言所安足处，非言依故异有为法。唯真圣者自内所证者，显能证者必唯胜人。其性本寂者，释涅槃名，以圆寂义是涅槃故。下三中出体义、释名等，准此解。" }, { "type": "p", "text": "论：二有余依至故名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：显其因尽，苦依未尽，异熟犹在，名有余依，依者身也。就实出体，故是真如出烦恼障。此中有余，约二乘说，以言唯有微苦依故，「依」谓依身，以其所离显此涅槃，以大乘中难见相貌，从易处言。" }, { "type": "p", "text": "论：三无余依至故名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有漏苦果所依永尽，由烦恼尽，果亦不生，名得涅槃。亦就实出体，通三乘释。" }, { "type": "p", "text": "论：四无住处涅槃至故名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所知障者，显唯菩萨得，非二乘，二乘不能出所知障故。「大悲般若常所辅翼」者，显缘此涅槃生智、悲故，或由智、悲缘证如故，于生死、涅槃二俱不住。缘此虽起悲、智二用，体性恒寂，故名涅槃。此即第一，出涅槃体。" }, { "type": "p", "text": "自下第二，三乘分别涅槃具、不具。于中有二：初、三乘具、不具；二、问答分别。" }, { "type": "p", "text": "论：一切有情至可言具四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一切有情若凡、若圣皆有初一，由此经说一切有情本来涅槃。凡夫、二乘有学，未证后三涅槃；二乘无学、不定性未入地者有初二，定性者有初三。直往入地菩萨有初及第四，无学回心入地菩萨有初二及第四，如来具四种。有此六位差别故，若断缚得及得位次，同时、异时，各应广说，余者如文可解，即三乘具、不具也。" }, { "type": "p", "text": "自下第二问答分别。于中有三。一问答佛有余依。二问答二乘有无余依。三问答断所知障得涅槃等。" }, { "type": "p", "text": "论：如何善逝有有余依？" }, { "type": "p", "text": "述曰：善逝者，佛。有余三者，理可知故。为此问者，若佛有有余依，应苦依未尽。" }, { "type": "p", "text": "论：虽无实依而现似有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此答。虽无真实苦依未尽之有余涅槃，而现为苦谛等，似有有余涅槃，此即相同二乘者解。" }, { "type": "p", "text": "论：或苦依尽至可言具四。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又解与二乘别。约苦依尽故名佛无余依，有非苦所依身在故名有余依，以佛世尊具有无漏所依蕴在，是故世尊可言具四，如来亦有有余可尔。" }, { "type": "p", "text": "论：若声闻等至说彼非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二，问答二乘有无余依。此外人问：若二乘有无余依涅槃，如何有处说彼非有？即《胜鬘经》说无无余依故，彼言，世尊：二乘有余生法不尽，故有生；有余梵行不成，故不纯；事不究竟故，当有所作等，乃至说言去涅槃界远，是故彼言无无余依。" }, { "type": "p", "text": "论：有处说彼至彼亦非有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中论主先却质也，谓《胜鬘经》说彼二乘都无涅槃，岂有余依涅槃？彼二乘亦非有。彼经如何言彼都无涅槃？彼云唯有如来成就一切功德，故得涅槃；阿罗汉等不成就一切功德，故言不得，言得涅槃是佛方便，乃至广说。彼经说二乘不得涅槃，彼经不简无何涅槃，既有余依二乘亦得，明知彼言有别意趣。" }, { "type": "p", "text": "论：然声闻等至不依前三。" }, { "type": "p", "text": "述曰：依无性者，二解经文，此中论文义意可解。" }, { "type": "p", "text": "论：又说彼无至与佛有异。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下依不定性。第二、解申正义，余文易了。谓有二乘者，简不定姓，身智灭位。尔时，虽无二乘身智，而由二乘能证此灭，可说二乘有无余依，非有身智在时可说二乘名有无余依。依实真如说三乘无别，依菩提说三乘差别。亦可依无住处说三乘有异，然今且说菩提差别。" }, { "type": "p", "text": "论：诸所知障至得无住处。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三，问答所知障得涅槃等。此中有三：一、问应不得涅槃；二、问应得择灭；三问菩提障。此外人问。诸所知障既不感生，如何断彼得无住处？无住处者是涅槃，涅槃者体解脱缚。其所知障既不能发业润生，如何断彼得无住处？前言：断所知障得涅槃故。第二地犯戒愚是所知障，虽亦发业但障所知，不招生故，今为此难。若全不发业，即无犯毁三业，非于尔时断烦恼障故，勿以《佛地论》第七说及所发业果是所知障，便谓发业能感于生。" }, { "type": "p", "text": "论：彼能隐覆至俱不住故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此是正答，其文可解。令不发生大悲般若者，真如为所证缘起后得智，后得智即般若，般若能起大悲故，于生死、涅槃二俱不住。如既不证悲、智不生。" }, { "type": "p", "text": "论：若所知障至不得择灭。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二，问应得择灭，于中初问、后答。答中有二：初答非；后答是。初中有五：一、答；二；征；三、释；四、难；五、通。此又外问，涅槃即以择灭为性故。" }, { "type": "p", "text": "论：择灭离缚，彼非缚故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此答。由惠简择缚断得灭，名择灭故，由所知障不缚有情招生死苦故，断彼已不得择灭。" }, { "type": "p", "text": "论：既尔，断彼宁得涅槃？" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人又问，涅槃亦是解脱缚故。" }, { "type": "p", "text": "论：非诸涅槃至中二择灭摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。非一切涅槃体皆择灭。此若不尔，一切涅槃皆择灭者，即性净涅槃应非涅槃，体性非是择灭摄故。能缚有情住生死者断，得择灭，此既不尔，故不得择灭等。余文易解，不劳烦释。此中意说，涅槃性宽，择灭体狭，非诸涅槃皆择灭故。由此涅槃与彼择灭应作四句：有是择灭非是涅槃，谓断烦恼障因中所得灭；有是涅槃非是择灭，谓本来性净及无住处，或六行得灭，是彼乃分涅槃，非择灭故；有俱者，谓有、无余依涅槃，俱非可解。故四涅槃初、后二种，谓性净、无住处，即体于真如上立。中间有余、无余依二择灭摄，断缚得故。所依缚尽初得果时名为择灭，所依后无方显涅槃，后依无时由前择力。故《对法》等说恶趣果名见道断，《瑜伽》说是非择灭摄。" }, { "type": "p", "text": "论：若唯断缚至四中谁摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，外人复问：谓前说言所知障非缚断，不得择灭；不动无为、想受灭无为，亦非断缚得于四无为中，是谁摄耶？四无为者，《五蕴论》说：一、虚空；二、择灭；三、非择灭；四、真如。《百法论》、《瑜伽》等说六，加不动、想受灭。《对法》、《显扬论》说八，加三性真如，因此则广。明无为义者，如前第二卷、《别抄》等解。" }, { "type": "p", "text": "论：非择灭摄至非永灭故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下论主答。此二于四中非择灭摄，《显扬论》第十八说此二无为暂时离系，非究竟离系故。问：诸非择灭云何暂离不复生故？答：择灭无为唯究竟灭，永害随眠故。非择灭中，《瑜伽》第五十三说：非择灭法非一向决定。一向决定者，学见圣迹，于卵、湿二生、北拘卢洲、无想天、女身、扇𢮎、半择、无形、二形等生，及于后有若爱、若取所得非择灭一向决定，余则不定，以伏种子令不生现，名非择灭。种若遇缘便能生现，故更生也。由此非择有定、不定。故此中言：有永灭者，有永不灭者。故此二既非是永灭摄，说「暂离」言，明非择灭。择灭之中有「唯」言者，显不通暂离义。非择灭中有「非永」言，显不定义。《对法》第二说：有二应断法，谓诸烦恼及所依受变易、不变易，如其次第，当知烦恼断建立择灭。二受灭建立不动及想受灭，此二受不生，亦名断，不言二无为择灭中分出，不可为难。问：既言无间道等，如何是非择？择者，惠也；无间生等，岂非惠也？答：起无间道，若有漏亦非择；若无漏不断漏种子者，定非择灭，有何妨也？又此应征萨婆多师不染无知起，无间道断，而非是择灭者，有何意不同有漏道？有漏道彼宗亦得择灭故。或复今大乘起无间道别断惑种，余缚因此方永不生故，是非择灭摄亦有何爽？既尔，定知无余先得，所依永无，方显先灭，名得涅槃，故择灭摄，如想受灭无为，后时显故，实得在前，无余亦尔。或由先择断惑，复永不生故，此义应思。" }, { "type": "p", "text": "下第二解。" }, { "type": "p", "text": "论：或无住处至择灭所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此体虽非缚，由真择力灭障得，故宁非择灭？灭障得故，如烦恼灭，即二无为是择灭摄。次会《显扬》十八文，彼说暂伏灭者，谓说伏惑得，及无漏心灭惑位时说故。此若约无间道断、解脱道得，即《对法》第二等文为正，是择灭摄。若约伏灭得灭定等上建立，即非择灭，如《显扬》等。如前第二卷抄及《对法》第二卷抄解。不动义如前说。" }, { "type": "p", "text": "论：既所知障至是菩提障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第三，问菩提障。外人问此师说所知障亦障涅槃等，可解。" }, { "type": "p", "text": "论：说烦恼障至为菩提障。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下此师答。初却质，以烦恼障亦障菩提，少分智故名障菩提。又为有此，菩提不起，故亦为障。何得以所知为难？文意可解。若尔，如何诸圣教说二障障别？" }, { "type": "p", "text": "论：应知圣教至通障二果。" }, { "type": "p", "text": "述曰：诸圣教中依胜用说，此义不违，实各双障，如第一卷初抄解。此解涅槃中第二段文。别解涅槃讫。" }, { "type": "p", "text": "论：如是所说至名所显得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，总结。以三涅槃名所显得，以自性涅槃不由显故方得，本来寂故，唯有后三名所显得，障灭显故。" }, { "type": "p", "text": "论：二所生得至相应心品。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下第二，明所生得。于中有三：初出体；次别释、后总结。初出体，文可知。" }, { "type": "p", "text": "论：云何四智相应心品？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此问起也。第二，别解菩提，菩提既四智，四智者何？" }, { "type": "p", "text": "论：一大圆镜智至现众色像。" }, { "type": "p", "text": "述曰：于中有九：第一，出体辨四智差别，《佛地论》第三解此诸名有少差别，《对法》复解，余可知也。「圆镜」即智，持业释。「相应心品」言，通相应法。「离诸分别」者，《佛地》云离我、我所执。一切所取、能取分别，境及行相二俱叵测，名为「微细」。诸「不愚」者，不迷暗义。由此，如来名一切种智及一切智。若「不忘」者，恒现前义，由此如来成不忘失法，自性明善，名为「清净」。有漏永亡，离诸杂染。「纯净圆德」者，纯者无杂，净者离染，圆者满义，纯简因无漏，净简一切有漏，圆简二乘无学功德。「现种依持」者，现行功德之依，种子功德之持，持功德种故。「能现、能生身土智影」者，自心、心所不缘著本质，如现余三智影等，名为能现；余色根等身、土等德名能生，亲照本质故。又，身、土等法亲缘之境，于识上现名为能现；三智等法亲缘不著，但从此生名为能生。又，自第八识上别种所生诸法，如自色、心等，名能生，依第八别有种故；若现他身诸趣等影，名能现，无别种生，但有识种唯于识上现，名能现，智为性故。无间，就时；无断，就方，一切时能现一切处影故，如大圆镜现众色像，《佛地经》云：「如依圆镜，众像影现」，依佛智镜诸处、境、识众像影现，平等平等，故以为喻。" }, { "type": "p", "text": "论：二平等性智至穷未来际。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此据正义七通无漏。「平等性」，真如理，智缘于此故言平等。此在因中有我执故，自他差别，今无我故，自他平等。「大慈悲等，恒共相应」，此摄十平等中几性者，慈、悲等摄八德。「随诸有情所乐示现」者，随十地菩萨所宜现也。「无住涅槃之所建立」者，由缘无住涅槃故，此识恒共悲、智相应，涅槃名能立，悲、智是所立，名为建立。或由此悲、智所显真如，名无住处，即是建立无住涅槃。《佛地论》云：「建立佛地无住涅槃」，更无转易，名为一味，无间断故，名为相续。余文易了。" }, { "type": "p", "text": "论：三妙观察智至皆获利乐。" }, { "type": "p", "text": "述曰：神用莫方称之为「妙」，具缘诸法自共相等，名为「观察」，筹量境相妙用胜故。「摄观无量总持定门」者，总持门者，陀罗尼门；定门者，三摩地门。虽余三智非无此德，入出诸禅总持差别胜余三智。此智能摄藏，故名为摄；亦常观察此总持定门，故名为观。「功德珍宝」者，谓六度、道品、十力等法。作用差别者，谓现通等。" }, { "type": "p", "text": "论：四成所作智至所应作事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：所作之成，成所作即智故，《佛地论》第七说。「变化三业」者，《瑜伽》第九十八说，不能化根、心。言「三业」者，似意业转，如后当知名似心故。以上并是第一，出智体，以作用显体故辨差别门。" }, { "type": "p", "text": "论：如是四智至以智名显。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，释相应多少门，得智名非识所以。「二十二法」者，遍行、别境善法并取心故，准前寻、伺因通无漏，即妙观察二十四法。今从因果二位通论故二十二。此二十二者体，能变者是见分，所变者是相分；或识自体名能变，相、见二分名所变。或能变是种，因能变故；所变谓现，果能变故。「智」者，决断了达之义，彼位决断了达相显，故「智用增」。" }, { "type": "p", "text": "论：故此四品至功德皆尽。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，以体摄用。故《佛地论》第三卷初，具明功德相摄，故此四智总摄佛地一切有为功德皆尽。智为主故，说智用增，诸余功德智差别故。" }, { "type": "p", "text": "论：此转有漏至而得此四智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，转何识得何智门。八、七、六、五等如次而得。无性菩萨及《庄严论》说，且观智转五识等，此中唯转第六识得。《佛地论》中有二师说，彼非次故，说法断疑非五用故，广如佛地，不能繁引，与此无违。转识得智所以，此中有二复次，初释可解，第二释中，识是分别有漏位，强智为决断无漏位胜，转强得强，故言得智。此中因解舍识得智，因更成名智所由。" }, { "type": "p", "text": "论：大圆镜智至净种识故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五，转识得智位次。此第八识初说可解。若金刚心无无漏识，有漏已舍，无漏未生，应无能持净种之识，如前所转舍中诤。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此品至不相违故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：无间道与异熟识等俱灭故，既非障法故不相违。又《对法》第十，解金刚喻定无间尽智等生，不言金刚心时尽智等起，如何说无间道位圆镜智生？此唯正义，种现同时．种现异时复有别释。" }, { "type": "p", "text": "论：非障有漏至令不生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：即前所言余有漏是，谓善、无记体非障有漏之法无间生已，四智圆明无所熏识，诸无漏法更不增长，应成佛故悲、智无穷，故尽未来际。前师解《对法》尽智生时文云：彼言无间位后，尽智等圆满而生，不言此时此尽智等未起。又无间者，是俱无间义，隔越尚称无间，俱时宁非无间？如异念言俱有等，《佛地论》中无此二说，彼不分辨何位心生故。" }, { "type": "p", "text": "论：平等性智至尽未来际。" }, { "type": "p", "text": "述曰：见道初位现在前者。真见道中此智即起。第六引生非自力起。二障顿断妙观察智．平等性智起必同时。若渐次断平等后起。然诸见道．十地间起如上数明。法云地后尽未来故。第八决定与一俱故。自力既胜不由六引。六入生空七恒法空。平等转故。亦不同地。不同因位一切皆同。" }, { "type": "p", "text": "论：妙观察智至皆容现起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此即初解生空观品。渐悟入者，至解行地终；顿悟者，至无学位；或至上位者，谓至菩萨十地位中顿、渐皆尔。既不障法空，明法空观必带生观。加行入心虽独法空，入必细故带其麁意。此非有漏及无心，通上诸位。" }, { "type": "p", "text": "论：法空观品至皆容现起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：法空观品要菩萨见道位方初起。法空观品准前应释。若至佛位唯生空观，或唯理非事，有唯事非理，或二俱观，皆自在故。余文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：成所作智至亦得初起。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如前四缘中已解。第一师云：菩萨修道位中，第六意识后得引故，亦得初起，于净土中起五识故，《佛地论》等亦有此义。虽言初地即亦得起，然非见道，见道已后，修道得智方起，真相见道中不缘外事起麁识故。" }, { "type": "p", "text": "论：有义成佛至作意起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说，如前四缘中已解，无别文义，故不叙之。此中比量简过及释妨难，具如前解，《佛地论》有评，义取后解。" }, { "type": "p", "text": "论：此四种姓至胜后佛故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六，种性本有始起门。地前种增，入地二增；地前用增，入地体增，现起别故。余文可解，唯护法义。" }, { "type": "p", "text": "论：大圆镜智至不可知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七，所缘何境界门。初师可解，所以如文。" }, { "type": "p", "text": "论：有义此品至亦缘俗故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《庄严论》说于一切境皆不愚迷故，有俗不知非不愚故，余文可知。言「诸处」者，谓内六处；「境」者，六境；「识」者，六识，此十八界，或十二处，六根、六识并名识故，身及土定须缘故，会不可知。言「行、缘微细」者，行相、所缘也。因既微细，果亦难知，非不缘俗。" }, { "type": "p", "text": "论：缘真如故至准此应知。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言二智者，体是一，用为二，何故俱生？缘俗名后得者，了俗由证真，证真为先缘俗智生，故名后得。《佛地论》又说：或似后得，名后得，后得不证真故。或如后得因中缘俗，真观后生故。下准此解，余所引文勘《佛地论》。因有二类种，果恒唯一种生，二用现行。" }, { "type": "p", "text": "论：平等性智至于理无违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此中三说，所以如文。缘十平等故通缘真俗，第三说也。" }, { "type": "p", "text": "论：妙观察智至二智所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文义易了。" }, { "type": "p", "text": "论：成所作智至后得智摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：引论文等皆勘卷数，如前已显。同类境故说缘五境，不定唯尔，故不违也。五识皆能缘六境，不违理故，行相浅近，缘事智故，但遮无为，如文证成。" }, { "type": "p", "text": "论：此四心品至利乐有情。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第八，缘境作用门。成事智通现净秽土，妙观察智通二土说法。" }, { "type": "p", "text": "论：如是等门，差别多种。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第九，指例门有多。如是等门差别多种，佛地有四分心缘境，如前第二解。诸智相、见分别门，即前第九卷解讫。相应心所多少门，如前第三卷解第八识，第四卷第七识，第七卷解六识中及次前二十二法中解。善无漏门，如随识中辨。假实分别门及摄诸功德门，此论虽无总明处，然随诸识已明讫，故不繁叙其间。智依何定起，何受相应，转何界后识后智生等，佛地虽无，如前已解。上来总是第二，别解所生菩提讫；自下第三，即结是所生得。" }, { "type": "p", "text": "论：此四心品，名所生得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为结也。就解所转得有三：初，总举所转得出数；二、别解所显所生讫；三、总结故。" }, { "type": "p", "text": "论：此所生得至名所转得。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总结前也，就解转依中有三。上来第一，解转依讫；自下第二，明本颂所说转依之言。" }, { "type": "p", "text": "论：虽转依义至转依言故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：总有四种，而今但取二所转得，余三转依不可证故。设有真如及无漏道，不是证义故不说之。" }, { "type": "p", "text": "论：此修习位至因位摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三，明此十地能证二转依，非已证得，要成佛方证故。此十地无间道断障为因，解脱道方证于彼故。上来解五位中第四颂，虽有广略不同，总是解十地修习位讫。" }, { "type": "p", "text": "论：后究竟位，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下解第五位，谓究竟道。于中初问；次答，此即问也。" }, { "type": "p", "text": "论：颂曰至大牟尼名法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：颂中有三：初一句出位体；次七字显胜德；余八字简二乘，显三乘别。" }, { "type": "p", "text": "论：曰前修习位至究竟位相。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初解颂文，后诸门分别。初释四句文即为四段，义乃为三，如判颂意。初中有二：初、正解颂，初句出体；后、问、答。分别解本颂中，初总判；次出体；后别释。此显位相也。" }, { "type": "p", "text": "论：此谓此前至无漏界摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下出体。「无漏界摄」，即菩提、涅槃二转依果，是究竟位。言究竟者，略有二义：一、简前四位名究竟；二、简二乘名究竟。二乘虽得菩提、涅槃，非究竟义，非高胜故。此略释第一句颂中上「此即」字，兼解「无漏界」讫。" }, { "type": "p", "text": "论：诸漏永尽至故名无漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下释无漏义。「诸漏永尽」者，能除漏义，能证、所证皆能除漏，此即离彼相应缚义。「非漏随增」者，即是显非所缘缚义。又，「诸漏永尽」者，显离杂彼烦恼；「非漏随增」，离二缚义。又，初是染法自性断，后是离缚断；初性唯染，后通一切有漏。言「性净」者，简二乘无学，善有漏等蕴虽亦离二缚，而性非净，前有漏类故，有第七所知障漏，俱非性净故。言「圆」者，简一切有学无漏，因未圆故。「明」者，简二乘无学无漏，显彼虽圆果之极，故而非是明，非胜妙故。又，「净」简有漏，「圆」简二乘，「明」简菩萨无漏，具五义性，名无漏界，余无漏等虽亦名无漏，非究竟无漏。此中虽解无漏之言，长读尚字，意乃为远也。" }, { "type": "p", "text": "论：界是藏义至利乐事故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「界」者，藏义，无为功德涅槃所藏，有为功德菩提所含；或是因义，或为所缘，或为增上，展转传说为利益等，谓体能生五乘世、出世间利乐事业，或为缘生他利乐事。何故经云在缠名如来藏，出缠名法身？此中出缠方名为藏。彼约位，此约体；或彼依有障、无障以辨法门，此明本末，故不相违。即是总解第一句讫。" }, { "type": "p", "text": "论：清净法界至如何唯无漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下明问答中，有二问答。此为初问。外人问云：清净法界可唯无漏，是理法故；四智心品如何唯无漏？岂如来身皆唯无漏？此除大众部等余小乘难。法界理法既同择灭，可许无漏；非佛身中有为功德皆无漏摄，如何唯言是无漏也？" }, { "type": "p", "text": "论：道谛摄故至已永舍故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。六十六说：佛智、通等一切功德道谛所摄，前已成立大乘圣教，所以为量。" }, { "type": "p", "text": "论：虽有示现至道谛所摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：如来示现叱呵身、语，现起入灭，现有背痛，似苦、集谛而实无漏。" }, { "type": "p", "text": "论：集论等说至五外界等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人问云：《集论》第三等说：十五界、十色处等，唯是有漏。今言佛身唯并无漏，既尔，如来岂无五根、五识、五外界等？「等」者，等取十有色处、法处少分等，今论主言：如来一切皆是无漏。论说十五界有漏摄，相违故难。" }, { "type": "p", "text": "论：有义如来至理不相违。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答有三义，此第一说。如来身、土离能、所分别、三七分别，绝名言戏论，非蕴、处、界有情等所摄，不可言此五根、此五境等。今《大般若》大有此文，今三论诸师多为此解，故不可以十五界等有漏为问。彼言有漏，明非佛身。《佛地》第一卷说，此师当第三义，彼亦无评。" }, { "type": "p", "text": "论：有义如来至性散乱故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二说。文中有五：一、申宗；二、外诘；三、释难；四、重问；五、解征。第三段中有二解，初解中有五：一、外问；二、复征；三、又解；四、复问；五、复释。如来根、境皆以意识妙定为先方变，本识随变。设第八变妙定生，故法界所摄，非佛以外所余菩萨及异生等，虽依此佛所变上，变为佛身、土，然佛变细，余变者麁。佛变细者，非五境摄。他之所变义有二途，一色或定收，如来第八胜定所引住故。何故第八定所引即彼五识？不尔，五称散五常缘故，理亦少难熟思之也。根、境既无，如来五识，亦非五识界，根虽非实，似其根相，故佛现有，他不变根但变似境，以相麁故，或可受用故。《无垢称经》及十八不共法中，如来之心恒在定故，大众部计亦恒在定，《对法》第一说五识身性散乱故。" }, { "type": "p", "text": "论：成所作智何识相应？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。既无五识，成所作智何识相应？" }, { "type": "p", "text": "论：第六相应，起化用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论主答：第六识相应，能起化用故。非余识俱。" }, { "type": "p", "text": "论：与观察智性有何别？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人问。既与六识相应，与观察智体性有何别？不可一识二智生故。" }, { "type": "p", "text": "论：彼观诸法至故有差别。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。彼观察智能观诸法自相、共相。此成事智唯起化用，故二智别。" }, { "type": "p", "text": "论：此二智品至不俱起故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人复问。此二智品应不并起，余论等说，无处、无容，同身、同类，一身二识许俱时生。今既一类第六识者，应不俱起。" }, { "type": "p", "text": "论：许不并起至俱亦无失。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此论主答。许不并起于理无违，前后刹那别异起故。然行迅速，似二用俱。第二解：同一识体义用分二，说二智俱，亦无有失，如一意识见色、闻声，一体义分，此亦应尔。此第一解，成事智品与第六俱。" }, { "type": "p", "text": "论：或与第七至成事品摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第二解，或成事智与第七俱，依根缘境是平等智差别用故。此平等智既能变起受用、变化二身，能为根、境而依之故。依此化他根、境之识唯平等用，起化用麁，化异生类，名成事智；起化用细，化地上类，名平等智。" }, { "type": "p", "text": "论：岂不此品，转五识得？" }, { "type": "p", "text": "述曰：此外人难。岂不今此成事智品转五识得，何言七俱？" }, { "type": "p", "text": "论：非转彼得至不应为难。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今者但以彼生死灭涅槃得显，名转生死而得涅槃，非涅槃性即是生死。今此亦尔，由转去因五识灭已，此缘麁事境识品生，说成事智转五识得，不以因中五识转作果中成事智品，成事智品即是五识。此师若谓转五识得成事智品，便违《庄严》、《摄论》等说，即是第二师解，佛唯三界是实，余虚，十五界等文为正也。" }, { "type": "p", "text": "论：有义如来至有漏无漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有三：一、标宗；二、会违；三、结正。此初也。第三师说：彼蕴、处、界等皆通有漏、无漏，故佛蕴、处、界等三法皆唯无漏。" }, { "type": "p", "text": "论：集论等说至所知境摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以下会违，有二：初会第一师；二会第二师。会初师文，《集论》第三等说十五界唯有漏者，且依麁恶之境体、浅识智之境体说，或麁境体，浅是识用，即二乘等及十地菩萨之身。十五界唯有漏，非说一切凡、圣有情十五界等皆唯有漏。" }, { "type": "p", "text": "论：然余处说至理必应尔。" }, { "type": "p", "text": "述曰：《大般若经》及处处经说，显非如彼界等相故，表非下智所知境故。" }, { "type": "p", "text": "论：所以者何至解脱身等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：有为皆蕴，说一切法皆处、界摄。诸论通文，说十九界等，《无垢称经》之所遮故，非如来根、境，非十八界等摄。此遮第一师计：如来根、境非界、处摄。若绝戏论故，非界等者，亦不应此颂说如来功德即无漏界，是善，是常，亦是安乐，亦不应名解脱身等，解脱身等既可名者故，蕴、处、界？理应可名。" }, { "type": "p", "text": "论：又处处说至是密意说。" }, { "type": "p", "text": "述曰：又《涅槃经》、《庄严论》等说，转无常蕴，获得常蕴。《胜鬘》等说，如来妙色身等。故诸经中说为非色等，是密意说。密意说者，显非麁浅智境界故。以上皆是破前第一师计。" }, { "type": "p", "text": "论：又说五识至非佛所成。" }, { "type": "p", "text": "述曰：文意可解，破前第二师。" }, { "type": "p", "text": "论：故佛身中至而纯无漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：三结宗义。三师说中，此义为正。次解众德有四：一、不思议；二、善；三、常；四、安乐。先解第二句。解不思议有三释，《摄论》第九、世亲等解，同无异见。" }, { "type": "p", "text": "论：此转依果至言议道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此第一解，智之与境，皆具此义。" }, { "type": "p", "text": "论：微妙甚深自内证故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别解「不思」。又，智微妙，性相甚深，所缘境自内证故。又，境微妙，唯甚深智能内证故。又，二皆通《摄论》唯有内证之言，唯解缘真如故。" }, { "type": "p", "text": "论：非诸世间喻所喻故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：别解「不议」。绝比无方，故不思议，如《摄论》中以三义解不思议，《显扬》十七有不思议品，亦不出此三。《瑜伽》等亦然，所以不述。" }, { "type": "p", "text": "论：此又是善至俱说为善。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次，二、明善。颂言「善」者，白法性故，体白故异不善及无记，能断黑名白。若尔，此与有漏善何别？以法界远离生灭，极安稳故，四智品妙用无方比，及极巧便故。无为、有为二皆顺益，与有漏善差别，并违不善。以下合其四义，故名善，前第六卷已解善讫。" }, { "type": "p", "text": "论：论说处等至五根三境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此为外难。四智心品既唯是善，《对法论》第四说八唯无记，谓五根、三境。如来岂无五根等也。" }, { "type": "p", "text": "论：此中三释广说如前。" }, { "type": "p", "text": "述曰：今论主答。此中三释，广说如前。如前有漏等三解。" }, { "type": "p", "text": "论：一切如来至无漏善摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：真如等五法皆灭道摄。灭道摄者，诸经论中说，既唯无漏，故此唯善。又，《对法》第六、《瑜伽》等说，有清净法界非苦、集故。《摄论》亦然。此二解并前四，合则六解。既尔，即佛所有眼等，皆是无漏善，似有漏善及无记等，及似有漏善故，名之为善等，非实然也。" }, { "type": "p", "text": "论：此又是常至无断无尽。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次，三、解常。此又是常，五法俱无尽期故。又，真如无生灭故常，无变易故常，皆自性常故。四智心品所依真如常，故常。其四智品体无断及无尽，故说常。无断常者，是不断常义，报身也；无尽常者，是化身，相续常义。《庄严论》说三种常故，如常施食、受乐等事，四智「非自性常」义。「从因所生」者，谓明从种生故。若初唯生后不灭者，便违佛说，一向记言：生者皆灭故。又若色、心是自性常者，不见说故，违比量故。获得常色等者，由愿力化有情，是不断相续常义。七十八、《解深密》说：化身有生起相故。「穷未来际」，亦释不断、无尽常义，愿力常故。余文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：此又安乐至俱名安乐。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次，四、解安乐，无逼无恼诸有情故，非如有漏善，逼逐处生死，恼乱有情类不令趣涅槃。又，有漏法皆是行苦，逼迫性故，增烦恼故，故非安乐。二转依果俱名安乐，乐谓五乐，安谓五安，各有多种。安之与乐差别云何？谓诸有漏乐受者，乐而不安，麁动转故；有漏轻安，安而不乐，不能顺益得涅槃故。此安乐者，如第一卷疏解差别。" }, { "type": "p", "text": "论：二乘所得至但名解脱身。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次解解脱身。于中有二：初略；后广。二乘所得此二转依果，但名解脱身，解脱生死及缚法故，以彼转依无十力等殊胜法所庄严故，不名法身。殊胜法者，断所知障得无量功德依故。《解深密经》、七十八等说「真如为解脱身」言，世尊二乘所得转依，名法身不？善男子不名法身，当名何身？名「解脱身」，由解脱身故，说二乘与佛平等平等；由法身故说有差别，无量最胜功德，算数譬喻所不能及，故彼名真如。是二乘解脱身，非五分法身中解脱身，五分法身中解脱身，体唯胜解数故，此无为解脱故。彼菩提果是五分法身中解脱知见身，不名法身。菩提及涅槃俱离缚故，但名解脱身。" }, { "type": "p", "text": "论：大觉世尊至所庄严故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：次解在牟尼名法身。「成就无上寂默法」者，梵言「牟尼」，此言寂默。寂默法者，离言法也，或离过故，故名为寂默。通三乘解，成一切法性、相离言，不二法门，名为寂默。唯我世尊大牟尼尊二转依果，亦名法身，亦解脱也。言法身者，非三身中之法身也。佛得二名，离烦恼故名解脱身；离所知障，具无边德，名为法身。此中意说：有为、无为各于自身功德法依，名法身故。" }, { "type": "p", "text": "论：体依聚义至皆此摄故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：何故名身？体性义、依止义、众德聚义，具三义故，名为身故，故通三身。若别、若总离名相义，此亦《佛地论》有，余文可解。" }, { "type": "p", "text": "论：如是法身至所依止故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下诸门分别有七。初三身别相门。初、总出法身中，复有胜义别立身名自性。离相者，无十相也；寂然者，寻思路绝也；绝诸戏论者，离语言也。诸佛自性名自性身，有为、无为功德法依名曰法身。" }, { "type": "p", "text": "论：二受用身至广大法乐。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「及极圆、净、常遍色身」者，众相咸备名极圆，体离众患名极净，无间、无断名极常，无所不在名极遍，积集有碍之体名色身，此即功德之所依身，一是常不断常故；二是遍量同空故。「相续湛然」者，言「相续」者，简自性身，有生灭故；言「湛然」者，简他受用及简化身，彼时断故。" }, { "type": "p", "text": "论：二他受用至诸利乐事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：他受用中现身、土，由平等智；现通说法等，由观察智。自他受用法乐等者，名受用身。变化不尔。" }, { "type": "p", "text": "论：以五法性至皆有实智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二，五法摄三身门。第一师：经说「真如是法身」者，《佛地经》说。「论说转第八得自性」者，《摄论》第九说。转去藏识得圆镜智，亦智殊胜。「说平等智于纯净土，为诸菩萨现佛身」者，《佛地论》云如余论说，竟不出何论。《庄严论》说：然须勘抄。「说观察智，大集会中」等者，《佛地》亦言如余论说，亦在《庄严论》，须勘抄诸文。亦有「转诸转识得受用身」者，是《摄论》智品说。「说成事智于十方土现难思化故」者，《佛地论》说《庄严论》说，又《摄论》智殊胜具摄三身。" }, { "type": "p", "text": "论：有义初一至非色心故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说有二：初自性；后余身。自性文有四：一、标；二、引证；三、解违；四、释。「自性身本常」者，《庄严论》说三种常，如《佛地论》第七等引。「说佛法身无生灭」者，《佛地》云《赞佛论》说，然七十八、《解深密》亦有此言：法身无生灭，化身有起尽故。「说证因得非生因」者，世亲菩萨《金刚般若论》说。「又说法身诸佛共有等」者，《佛地论》云诸经论说，即《对法》第一、《摄大乘》智品等中亦有此说。" }, { "type": "p", "text": "论：然说转去至彼实性故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「然说转去藏识得者」，会第一师引《摄论》文，今以断麁重显真如故。「智殊胜」文者亦可解，以法身是智依止，彼智之实性故。" }, { "type": "p", "text": "论：自性法身至得受用故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「四智品中」下，解余身中，有二：初标智摄；后解释相。相中有二：初自受用；后他受用。自受用中有三：一、引证；二、解违；三、说相。平等智品现他受用，以得妙理自他平等，别为化上机现身、土等。成事智品随类化身、土，妙观察智于中说法，据实二身四智俱现，岂圆镜智缘于二身不能亲益？今但相似后智用，说圆镜智是受用佛，此《庄严论》文。然前师如何解此文意？「转诸转识得受用」者，《摄论》文，此文即证四智皆受用身。" }, { "type": "p", "text": "论：虽转藏识至属何身摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：「亦得受用」等者，解《摄大乘》不说转藏识得受用身所以。说为法身者，如前已解。圆镜智品是实色、心，与此非色、心违。" }, { "type": "p", "text": "论：又受用身至实智为体。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此以理解难。解他化身中有三：初立理；次解违；后说相。" }, { "type": "p", "text": "论：虽说化身至体实非智。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释前所引《摄论》智殊胜摄三身文，然以自受用实智为体，准他受用身等，不说实无漏智。" }, { "type": "p", "text": "论：但说平等至自受用摄。" }, { "type": "p", "text": "述曰：释前所引平等智现受用，成事智现三业化文，但明二智现二身，体非二身也。第三他化二身相，于中有四：一、标举；二、立理；三、引证；四、会违。" }, { "type": "p", "text": "论：然变化身至无形质法。" }, { "type": "p", "text": "述曰：是化现心、心所，《佛地论》说，此实相分，似见分现。《佛地》第七有二说，如彼，不能繁引。" }, { "type": "p", "text": "论：若不尔者至尚不知故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下立理引证。" }, { "type": "p", "text": "论：由此经说至化作三业。" }, { "type": "p", "text": "述曰：下引证。「化无量类皆令有心」者，化无量化人之类，皆令有心，为引他故。此《涅槃经》，下《佛地经》。" }, { "type": "p", "text": "论：又说变化至相分现故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此《解深密经》文，七十八同。" }, { "type": "p", "text": "论：虽说变化至故不说有。" }, { "type": "p", "text": "述曰：会违。即九十八说，于四事不能化：一、根；二、心；三、心所；四、业及业果报等。又「无根」等用，不如色、声等，故说不化。不尔，香等亦应然，如五十四及五十三末，及前第二卷抄，因明化中，化为何法等。" }, { "type": "p", "text": "论：如是三身至化相功德。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第三，三身功德各异门。法身应以木、石为难，彼亦不能起贪、恚等，应名具功德，此顺生善法故，不得为例。「常、乐、我、净」等，应分别，离染简有漏。「众善所依」，简有为无漏。「无为功德」，显无生灭，余如《枢要》，并取《佛地》第七。" }, { "type": "p", "text": "论：又自性身至为他现故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第四，三身二利门，可解。" }, { "type": "p", "text": "论：又自性身至遍一切处。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第五，三身所依土分别门。如《枢要》说，即法身亦名自性身。「法性土」者，以属佛、法，相、性异故，以佛义是相，谓有为功德法所依故，众德聚义故，二身自体故。「法」是性义，功德自性故，能持自性故，诸法自性故。「体」为土义，为身。" }, { "type": "p", "text": "论：自受用身至亦无定现。" }, { "type": "p", "text": "述曰：还随自受用土，下二身随自土亦尔，非离身别有土名故，如《枢要》说。然此功德随所依身、智慧，随所证如法，亦可说言遍一切处。「随住十地菩萨宜」者，《十地经》说，十地各有分量大小，广如彼说。唯见百佛，见百叶化佛，见百三千大千世界变化身土。「净秽佛土，因缘成就」者，以化土中有净有秽，非他受用土，故言净秽。他受用法乐增同自受用，俱名受用。化土虽复说法，神通增故立变化名，法乐义劣。此《佛地论》广说大、精。" }, { "type": "p", "text": "论：自性身土至一切生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第六，三身诸佛身土所化同异门。须勘《佛地》，此文一往，佛地甚好，共中其实是多。见者，谓于一土有一佛身故。「不共」中，《佛地论》引弥勒菩萨根熟后等；又勘《别抄》，弥勒发心劫数长短，乃至广说。" }, { "type": "p", "text": "论：此诸身土至俱善无漏。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第七门，于中有二：初、明身、土能、所变；二、因解唯识见、相同异。此即初门。第八虽实，皆通缘染、净土，然约增胜现所得者。自受用者，唯净无漏识之变。既唯佛能知变，非余所知变故。他受用身、土，体唯是净，然能变者通有、无漏。如来及十地中菩萨无漏后得所变，即纯净无漏，若十地第八识并五识，及七地以前有漏散心，及有漏后得所变，即纯净有漏。无他受用土体是秽者，非有秽心之所变故。问：既许有漏识亦能变土，他受用土云何必唯净？答：本质佛所变者非秽故，能变之者无烦恼秽故。无秽识故，所以所变之土唯净，通有、无漏。此据相似，若变化土本质通净、秽，唯无漏。若随彼二乘等无漏心所变，即无漏；然彼无此事，彼无漏狭，不能缘身、土等。若随彼二乘有漏心，并异生所变，即有漏，皆通净、秽。或二乘等后得不能缘，即唯有漏，通染、净，如螺髻梵王、舍利弗等所见异故。今此文中，总约三法，一切有情为论。" }, { "type": "p", "text": "论：纯善无漏至非苦集故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此无漏相分同能变识，一向是善无漏，相不离见，同非系故，以能缘心变似自境故，缚与不缚，理必须同；净与不净，理必须同。无漏心等顺益义胜，悲力广大，相分与见必同善性，一切无漏法尔必善，故性必同，其性、相必皆顺理故，故性必同，非如有漏心相、见性有别。言因缘者，是种子也。" }, { "type": "p", "text": "论：蕴等识相至杂引生故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：以蕴、处、界三法因缘杂引生故，谓见分是心，相分非心，如第八相中根、境等，及六识所缘色等，以与见分非一类种生故。色、心等别，以不相违故，无漏所变相分法中有五蕴，亦如根等，即是相分纯种，与见分无漏及性同也。与见杂种故，色、心蕴等亦各有异，乃至相应法，相分相望亦然。由识起相等，同不系法，纯种，唯无漏，作用法不同，杂种生色、心，不可有漏同无漏难。" }, { "type": "p", "text": "论：有漏识上至非灭道故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：纯从有漏种子生故，同是系法，所以言纯，故唯有漏。问：何故界系见、相许别系，有漏、无漏必同耶？答：见、相虽界系别，仍相顺故。" }, { "type": "p", "text": "论：善等识相至五十二等。" }, { "type": "p", "text": "述曰：善等三性，识之相分，不必皆同，性相别故，有漏名等，势分转故，不顺理故，不能引相与见分，相必能令同，如鼻、舌、身识见与彼相分，非必同性，故与见分非必性同。见、相分中，三性因缘杂引生故，不可同性，作用别故，性不可同，如无漏缘使等相分唯有漏，虚空等能缘心通三性，相分唯无记，香等三境唯无记，能缘之识通三性等。若皆纯种唯一性者，三境唯无记，等言应不成失，不可说约第八所变唯说无记。三识所变通三性，二境亦尔，以三识所变三处摄故，应言通三性，诸论无文故。虚空、非择，例亦应然，故相分、见分不必同性。性别既尔，蕴等识相或相、见分同，或相、见分异，类此应知，亦不定故。若相分与见分蕴等亦同，便无五蕴、十二处、十八界别。既有三科别，明知相、见分等不必皆同。《佛地论》说，三身生灭门，化自、他身色俱非等，化心亦尔。三身相对四句门，生法二身摄三身门，十佛摄三身门，如彼第七。因解身、土能变、所变，即释唯识相、见异同。" }, { "type": "p", "text": "上来已依略、广及位等，明能变识等讫，自下解相、见分或异同中。即明能变之识相、见同异，第七门中。自下第二，因解唯识义。" }, { "type": "p", "text": "论：然相分等至俱实有故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一解云：等取心所所变现，所变名为行相。「依识变现」等者，唯难陀二分义，小分有异亲、疎所缘，二皆不实故。以疎所缘等取亲相，不为行相。此所疎知，如识变故。又立三分，并下有二，复次解。依识变现等者，相分等言，等取见分，识自体之所变故。此相、见分虽体是依他，识自体之用故，非如识性依他中实，识是根本自体故，彼是末是用故，如日及轮，如灯及光，实、虚异故。若不尔，应不言唯识，应言唯境、唯见分等。以许相、见与识自体，俱实有故。此义应思。设缘色等，见、相亦俱不实，不及于识，如缘过、未、虚空等识相分，虽有非稍实法，见分非无，仍缘虚境。虚境行相是不实心，故见不及识自体分，识自体分唯缘于识，是根本故，证自体故，体性是实有，其变似色等亦并不实。此师意也。若尔，无分别智境相如何？彼内证故，此所不论。如缘自体，余是外境，故不同如。设缘真如自体实有，非识所变故。真如体实，今论所变故相、见假。又纵真如是实，以于境中少实有故，但言唯识，不言唯境，今以内证，是故不可例同于外。《佛地》第三有此师义，许有三分依他性义。" }, { "type": "p", "text": "论：或识相见至虚实如识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：第二师说：识与相、见分等，皆从缘生因缘法故。此二与识，虚实皆同。虽有缘去、来等，相是依他故，与识不多别。又，此师意，但有相分，与识一种，是实，不遮缘过、未，但得假法。此是正义。前师相、见即识种生，此师相分与识别种，见分与识同种生故。若尔，应言诸法唯境，何言唯识？" }, { "type": "p", "text": "论：唯言遣外至亦应非实。" }, { "type": "p", "text": "述曰：论答：唯言遣心外遍计所执，不遮内识所变之相分等。若不作此解，真如应非实有。真如既实，境即实成，能缘如心，宁容是假？若是假者，应不缘真如；若非假者，见便是实，故非心、境一向非实，以境是虚言唯识故。若境是实，遣心外境名唯识，即真如不离识故，非心外法故，亦唯识摄。" }, { "type": "p", "text": "论：内境与识至唯识非境。" }, { "type": "p", "text": "述曰：外人难：内境与识既并非虚，如何可言唯识，非境？" }, { "type": "p", "text": "论：识唯内有至但言唯识。" }, { "type": "p", "text": "述曰：答有二。初云：识唯内有，境亦通外，即境相分，内是依他，外是遍计所执。以非心所变法，说之为外，非体实有名外，恐心内之境滥心外之境，故但言唯识。又，疎所缘缘亦是外，若言唯境，恐取心外之法，故此不论。所执之心亦是心外法故，是故设不虑滥，言唯境亦得，为简外故但言唯识。" }, { "type": "p", "text": "论：或诸愚夫至如外都无。" }, { "type": "p", "text": "述曰：一、谓所执为实；二、谓亲取心外境，依此故言迷执于境，此意可解。此第二师解唯识，《佛地》所无。为破执故虽为愚夫，非心之理岂佛非有？即前二师许有相、见分义，第三师解。" }, { "type": "p", "text": "论：或相分等至定相应故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此师不许有相、见义，唯一识性，由前妄熏习力似多分生，似有相见，即佛后得智无别相、见分。有漏善心，因后得智有相、见者，有法执故。佛似见、相净秽土等，不作二解，故非所执；余作二解，故是所执。又，佛自在了妄执故，设变见、相皆非所执，由往因中熏习力故，今果亦尔，佛证诸法不可言故；余即不尔，见、相皆执，不证不可言境故。今此依余说，故言无别。或佛不现余人自见，若尔，真如非妄习生，应非唯识。识之实性故，言唯识故，除识性无别有法。" }, { "type": "p", "text": "论：此论三分至成唯识论。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此下大段，第三，释结施愿分。即第二师解论文，谓：初一颂半略明能变识相；中有二十三颂半广明唯识；后有五颂明唯识位。以佛说法初、中、后，善、纯一、圆满、清白、梵行，今同彼教，故言三分，如第一卷抄释，余文可解。此中言成，即以教成教，即以教成理，理实俱通。然依境、行一解，成如前解，理体分别唯识性、相义。" }, { "type": "p", "text": "论：亦说此论至极明净故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：言净者，谓从喻显，如真如性虽本性净，若不修习，净无以彰显，教、理俱得。如珠宝等性虽光洁，若不磨莹，无以出光故也。如苏迷卢，虽宝所集，无日轮回照，何以显光？此论亦尔，如前第九卷初抄故。" }, { "type": "p", "text": "论：此本论名至登无上觉。" }, { "type": "p", "text": "述曰：初二句，结牒上；后二句，正回施发愿。由三十颂显唯识理，非增减者，依三义配释，皆有非增减义。" }, { "type": "juan", "text": "成唯识论述记卷第十" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 40, "space": 189, "lg": 0, "byline": 20, "lb": 32812, "head": 5, "form": 0, "p": 8184, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:25:00", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "唐 窺基撰", "role": "author", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": 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