成唯识论述记

第一本成唯识论述记卷第一本

沙门基撰

窃以六位精微，资象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探机。况乎非有、非空，息诠辨于言蹄之外；不生、不灭，绝名相于常寂之津。至觉逈照其宗，将圣独甄其宰，无言之言风惊，韬邃彩而月玄；非有之有波腾，湛𭱒章而海𤀹。匪属具体隣智，渲赜钓深，则空性了义几乎息矣。《唯识三十颂》者，十支中之一支，天亲菩萨之所制也，白虹飞祲，素豪销景，线华奥旨，舛凤讹风，贝叶灵篇，乖鱼谬日，顾惟法宝，斯文行坠，诞兹融识，秀迹传灯，晦孤明于《俱舍》，示同尘而说有；解惠缚于《摄论》，表纵圣而谈空。鉴洽智周，穷神尽叡，研精此颂，用标玄极，释文未就，归真上迁，义繁文约，泉源重秘。爰有护法等十大菩萨，澂情七啭，激河辨而赞微言；游神八藏，振金声而流妙释，净彼真识，成斯雅论，名曰《成唯识论》，或名《净唯识论》，义苞权实，陵鹫巚而飞高；理洞希夷，揜龙宫而腾彩。总诸经之纲领，索隐涵宗；括众论之菁华，掇奇提异。风飞三量而外道靡旗；泉涌二因则小乘乱辙，故以仪天地而齐载，孕日月而融明，岂只与潢河争流，雷霆竞响而已！在昔周星閟色，至道欝而未扬；汉日通晖，像教宣而遐被。译经律义，继武联踪，多觌葱右之英，罕闻天竺之秀，音韵壤隔，混宫宇于华、戎；文字天悬，昧形声于胡、晋，虽则髣髴糟粕，未能曲尽幽玄，大义或乖，微辞致爽，鸿疑硕滞，雾拥云凝，幽绚屡彰，其详可略。惟我亲教三藏法师——玄奘——含章拔萃，烛榑景于灵台；蓄德居宗，涌谈漪于智沼，骛三轮之宝躅，逈晋金沙；澄八解之真波，辽清玉井，忘躯殉法，委运祈通，冥契天真，微假资习。匪摛灵而显异，固蕴福而延祥，备践神踪，穷探秘府，先贤未觌，咸贯情枢。曩哲所遗，并包心极，誓志弘抚，言旋旧邦，德简帝心，道延天藻。遂此宝偈南赞，金牒东流，畅翳理于玄津，荡疑氛于缛思，颕标三藏，殚驾一人，擢秀五天，陵揜千古。讵与夫家依骧誉，空擅美于声明；童寿流芳，徒见称于中观，云尔而已矣！斯本汇聚，十释群分，今总详译，糅为一部，商搉华梵，征诠轻重，陶甄诸义之差，有叶一师之制。《成唯识》者，举宏纲，旌一部之都目；复言论者，提藻镜，简二藏之殊号。「成」乃能成之称，以成立为功。「唯识」所成之名，以简了为义，唯有识大觉之旨隆，本颂成中道之义著。「唯」谓简别，遮无外境；「识」谓能了，诠有内心。识体即「唯」，持业释也，识性、识相皆不离心，心所、心王以识为主，归心泯相，总言「唯识」。「唯」遮境有，执有者丧其真；「识」简心空，滞空者乖其实。所以晦斯空、有，长溺二边，悟彼有、空，高履中道。《三十》本论名为「唯识」，借此成彼，名《成唯识》。唯识之成，以彰论旨，三摩娑释，依士立名，苏漫多声，属主为目。「论」则宾主云烈，旗鼓载扬，幽关洞开，妙义斯赜。以教成教，资教成理，即成是论，持业释也。以理成理，因理成教，是成之论，依士释也。基学惭融，恺忝倍译以操觚业，谢颜游谬，厕资于函杖，属诸雅吹，诚事滥竽，顾异良工，叨晖蕴玉。凡斯纂叙，备受指麾，庶玄鉴来英，镜详幽致尔。其此广释题目及下所有别义，并如《枢要》一一别解。

论云：稽首唯识性、满、分清净者，我今释彼说，利乐诸有情。

述曰：初发论端，略以五门解释：一、辨教时、机；二、明论宗、体；三、藏乘所摄；四、说教年主；五、判释本文。

第一、辨教时、机，于中有二：初辨说教时会；后辨教所被机。辨说教时会者，如来设教，随机所宜。机有三品不同，教遂三时亦异。

诸异生类无明所盲，起造惑、业，迷执有我，于生死海沦没无依。故大悲尊初成佛已，仙人鹿苑转四谛轮，说《阿笈摩》，除我有执，令小根等渐登圣位。彼闻四谛，虽断我愚，而于诸法迷执实有。世尊为除彼法有执，次于鹫岭说诸法空，所谓《摩诃般若经》等，令中根品舍小趣大。彼闻世尊密义意趣说无破有，便拨二谛性、相皆空，为无上理。由斯二圣互执有、空，迷谬竞兴，未契中道。

如来为除此空、有执，于第三时演了义教《解深密》等，会说一切法唯有识等。

心外法无，破初有执，非无内识，遣执皆空。离有、无边，正处中道，于真谛理悟证有方，于俗谛中妙能留舍。又今此论爰引六经，所谓《华严》、《深密》、《如来出现功德庄严》、《阿毘达磨》、《楞迦》、《厚严》，十一部论：《瑜伽》、《显扬》、《庄严》、《集量》、《摄论》、《十地》、《分别瑜伽》、《观所缘缘》、《二十唯识》、《辨中边》、《集论》等为证理，明唯识三性，十地因果行位，了相大乘，故知第三时，中道之教也。如《瑜伽论》第七十六，《解深密经》广说其相，此约机、理渐教法门以辨三时。若大由小起，即有三时年月前后，《解深密经》说唯识是也。若顿教门，大不由小起，即无三时前后次第，即《花严》中说唯心是。

初成道竟最第一说，此约多分。今论所明，二种皆是。若对不定姓，大由小起，即第三时教。若唯被菩萨，大不由小起，即顿教也。此显顿、渐无别定教，〈入法界品〉五百声闻亦在坐故，如《枢要》说。辨教所被机者，依《瑜伽》等，有五种姓：一、菩萨；二、独觉；三、声闻；四、不定；五、无姓。此论第三云：入见菩萨皆名胜者，证阿赖耶故。正为说。又见道前，已能信解，求彼转依，故亦为说。又云：无姓有情不能穷底，故说甚深。趣寂种姓不能通达，故名甚细。由此论旨，唯被大乘及不定姓趣菩萨者，非被独觉、声闻、无姓三种机也。故所被机，必唯上品，所显幽旨，亦离二边。浩污包括，难可详矣！依《楞迦经》被五种姓，依《大般若》被四种姓，《庄严论》等与此稍异，如《枢要》说。

二、明论宗、体，于中有二：初明论宗；后彰论体，皆如《枢要》说。明论宗者，诸愚夫类从无始来，虚妄分别因缘力故，执离心外定有真实能取、所取，如来大悲以甘露法授彼令服，断妄狂心，弃执空、有，证真了义。《华严》等中说一切法皆唯有识，天亲菩萨为利有情，令法久住，依如上教，制《三十颂》，明唯识理。文义周圆，离于广、略。

后护法等，依上经论，采撮精要，广释颂文，名《成唯识》。故此即以唯识为宗，识有，非空；境无，非有，以为宗也。虽具明诸法，皆不离识也。明论体者，依《瑜伽论．摄释分》初第八十一说：经体有二：一、文；二、义。文是所依，义即能依。由能诠文，义得显故。龙军论师、无性等云：谓佛慈悲本愿缘力，其可闻者，自意识上文、义相生，似如来说。此文、义相虽自亲依善根力起，而就本缘，名为佛说，佛实无言。此若依本，乃无文、义，唯有无漏大定、智、悲。

若依自识，有漏心现，即似无漏文、义为体；无漏心现，即真无漏文、义为体，此即如来实不说法。故《大般若》四百二十五、《文殊问经》等，佛皆自说：我成佛来，不说一字，汝亦不闻。论说聚集，显现为体，此即无性、佛地一师作如此解。护法、亲光等云：或宜闻者本愿缘力，如来识上文、义相生，实能、所诠，文、义为体。若依本说，即真无漏文、义为体。故《瑜伽论》六十四卷引《叔摄波叶喻经》云：我未所说，乃有尔所。《二十论》说：展转增上力，二识成决定。是故世尊实有说法，言「不说」者，是密意说。此论根本既是佛经，故出体者应如经说。此释虽二，然此论主无不说法，取后解也。总论出体略有四重：一、摄相归性，皆如为体。故经说言：一切法亦如也，至于弥勒，亦如也。二、摄境从心，一切唯识，如经中说「三界唯心」。三、摄假随实。如不相应，色、心分位，《对法论》说是假立故也。四、性用别论。色、心假、实，各别处收。《瑜伽论》说色蕴摄彼，十处全等。上来第二、第四体讫。自识所变，则是第二摄境从心。并言佛说，乃是第四、性用别论。闻者似法，说者真教，俱净法界平等所流。约本为言，此教亦以真如为体，此即第一、摄相归性。能说、能听所有名等，声上屈曲，离声无体。故假从实，体即是声，此即第三、摄假随实。《对法论》云：成所引声，谓诸圣说。

虽出四体，所望不同，以理而言，不相违背。今此论体若从所闻，有漏心变；或从能说有漏文、义唯属依他相、名等摄，无漏心变；或无漏说，正智所摄，通圆成实，无漏有为，通二性故，此所诠体，谓唯识境、正行及果。若能诠体，即声、名等，经、体虽二，今取能诠声、名、句等，正教体故。问：十八界中十五有漏，如何声等亦无漏摄？名、句、文三自性无记，如何可说通无漏善？答：依随转门，二乘等身，说十五唯有漏，名等唯无记。依今大乘，若唯如来后得说法声、名、句、文，真善无漏。《十地论》说：说者、听者俱以二事：一者声；二善字。《能断金刚般若论》说：我法唯善，汝唯无记。

此论第二云：法、辞二无碍解。境有差别，法缘名等，辞缘于声。又《解深密经》及《瑜伽》七十八说：第九地断二种愚：一、于无量所说无量名、句、字陀罗尼自在愚。下此论第九云：无量名、句、字是法无碍解。又此论及《佛地》云：十八界通无漏善，故为教体，于理无违。问：若明教体一切唯识，如何乃言佛菩萨说？答：《无性释》云：彼增上生，故作是说。《二十唯识》天亲解云：展转增上力，二识成决定。谓余相续识差别故，令余相续差别识生，展转互为增上缘故。

问：过去、未来既非实有，非有为法，生已便住，如何听教，聚集解生？答：《无性释》云：「随堕八时，闻者识上，直、非直说，聚集显现，以为体性。」

谓八时中，闻者识上，有直、非直二种言说聚集现故。如《瑜伽论》八十一说：诸行无常，有起尽法，生必灭故，彼寂为乐。如言「诸」字，率尔心已，必起寻求，续初心起。虽多刹那，行解唯一，总名寻求，未决定知诸所目故。如《瑜伽论》第三卷说：又一刹那五识生已，从此无间必意识生故。复言行时，由先熏习，连带解生，有三心现，谓率尔、寻求及次决定，决定知诸目一切行。故《瑜伽》说：寻求无间，若不散乱，决定心生，若散乱时，生即不定，虽知自性，然未知义，为令知故，复说「无」字。于此时中有先三心，于「无」字上但有其二，谓率尔、寻求。未决定知无所无故，即从决定后，却起寻求。论但定说率尔、寻求定无间生，寻求以后，许乱起故。复言常时五心并具，其义可解。由「前」字力，展转熏习，连后字生，于最后时方能解义，染、净等心方乃得转。故虽无过、未，而教体亦成。

若新新解皆有率尔，四字之上皆定有二心，谓率尔、寻求，即于末后有十二心一时聚集：第一有二，第二有三，第三有二，第四有五……故有十二。既于初字有率尔心，于后后字有寻求、决定，末后乃有染、净等生。五心方具，名为聚集，故唯识教其理成立。更有别义，如《枢要》说。此中出体虽有四门，《佛地论》中唯有二种：一、摄境从心；二、性用别质。无性意取摄境从心，护法意说性用别质，教体即是能说声等。不尔，教体便成有漏或染无记，三宝、真如亦应如是。

故护法释善顺论，宗不违唯识，能说法者，识上现故。至下第十，论自当解。

三、藏乘所摄。于中有二：初藏所摄；后乘所摄。藏所摄者，依《瑜伽》等说有二藏：一、菩萨藏；二、声闻藏。然独觉教少于声闻，从多为藏，名声闻藏。或说三藏：一、素呾览；二、毘奈耶；三、阿毘达磨。或说六藏：菩萨、声闻各有三故。独觉更无别戒律等，故无三藏可得成九。此于二藏，菩萨藏收，上乘摄故；三藏之中《对法》藏摄，研核推寻诸法相故；六藏之内，菩萨藏中《对法》藏摄。乘所摄者，或说一乘，《妙法》、《花》等；或说三乘，一、菩萨；二、独觉；三、声闻。处处经论皆同说故。无唯说二乘：一者大乘；二者小乘之教。或说五乘：三乘如前，第四人乘，第五天乘。前三摄定、不定种姓，后二唯摄第五无性。此论正是一乘所摄，三乘之中菩萨乘摄，五乘之内第一乘收。此对诸部十二分教相摄分齐，如《枢要》说。

四、教兴年主。于中有二：一、教兴年；二、教兴主。教兴年者，慧恺法师《俱舍》序云：佛灭已后千一百年，天亲菩萨出生造论。依今所传，诸部说异。今依大乘，九百年间天亲菩萨出世造此颂本。真谛法师《中边疏》亦云：凡百年中天亲生也，同时唯有亲胜、火辨二大论师造此颂释，千一百年后余八论师方造斯释。教兴主者，《三十颂》本天亲菩萨之所作也，其别神德具如别记。

释此本颂有十论师：一、梵云达磨波罗，唐言护法。此大论师南印度境达罗毘荼国建至城中帝王之子，学乃泉于海𤀹，解又朗于曦明，内教穷于大小，声论光于真俗。外道、小乘咸议之曰：大乘有此人也，既犹日月之丽天晈晈而垂彩，亦如溟渤之纪地浩浩而无竭。天亲以后，一人而已。制作破斥，具如别传。年三十二而卒于大菩提寺，临终之日天乐霄迎，悲声恸城，空中响报。婆罗门曰：此是贤劫之一佛也！故诸神异，难以备言。二、梵云𪧘瞿字上声拏末底，唐言德慧，安慧之师。业冠前英，道光时彦，芳声流于四主，雅韵骧于五天，圣德神奇，未易详举。三、梵云悉耻罗末底，唐言安慧，即糅杂集，救《俱舍论》，破正理师。护法论师同时先德，南印度境罗罗国人也。妙解因明，善穷内论，扇徽猷于小运，飞兰蕙于大乘，神彩至高，固难提议。四、梵云畔徒室利，唐言亲胜，天亲菩萨同时人也。本颂初行先为略释，妙得作者之意，后德因而释焉。五、梵云难陀，唐言欢喜，胜军祖习，故于后卷新熏种子，此师所说。造《瑜伽释》等，大有制作。六、梵云戍陀战达罗，唐言净月，安慧同时，造《胜义七十释》及《集论释》之论师也。七、梵云质呾罗婆拏，唐言火辨，亦世亲同时也。尤善文辞，深闲注述，形虽隐俗而道高真侣。八、梵云毘世沙蜜多罗，唐言胜友。九、梵云辰那弗多罗，唐言胜子。十、梵云若那战达罗，唐言智月。此后三论师并护法菩萨之门人也，或释《瑜伽》，或别注述，道名俱远，辞旨咸奥，神德既高，难尽言也。制此释者虽十论师，于中护法声德独振，故此论题特以标首。此师所说最有研寻，于诸义中多为南指。邪徒失趣，正理得方，逈拔众师，颕超群圣者，其惟一人乎！

五、判释本文。于中有二：一、判本文；二、释本文。

判本文者，此论本颂唯有正说，世亲菩萨临终时造，未为长行广释，便卒，故无初、后二分文也。论其释文，具有三分：初归敬颂及次长行，是「宗前敬叙分」。「云何世间及诸圣教」下，正释本文，名「依教广成分」。

「此论三分成立唯识」下，是即第三、释结施愿分，此乃判彼释文有斯三分。就初分中，此初一颂，彼护法等归敬福田，凭力求护，投诚述己，彰释论因。次诸长行，即安慧等，明论本师为令含识得胜果等，制论本颂造论之由，此即分别不同科也。

然准释论之意，可知本师亦尔。不尔，本师岂不令法久住，利乐诸有情也！就初颂中，上之两句归敬福田，下之二句叙释论意。

释本文者，「稽首」二字显能敬相，次下八字彰所敬体。若依俗释，「稽」者，至也；「首」者，头也。以首至地，故名「稽首」。此唯身业，敬相不尽。今但举身，义显意、语二业亦敬。又依理解，起慇净心，策殊胜业，申诚归仰，敬礼之异名也。此通三业，敬相乃周。

瞿波论师云：三业礼者，欲显大师有天眼故，以身业礼；有天耳故，以语业礼；有他心故，以意业礼。又生三业圆满善故，以三业礼。如《僧祇律》中说：在明，去远，须以身礼，以可见故；在暗，去近，须以语礼，以可闻故；在暗，复远，须以意礼，不可见闻故。又显敬礼三轮因故，须三业礼。

天亲《摄论》归敬颂云：「故我至诚身语思，频修无倒归命礼。」故知「稽首」理通三业。次言「唯识性满分清净者」，显所敬体。言「唯识性」略有二种：一者虚妄，即遍计所执；二者真实，即圆成实。于前唯识性，所遣清净；于后唯识性，所证清净。

又有二种：一者世俗，即依他起；二者胜义，即圆成实。于前，所断清净；于后，所得清净。

此释准下第九卷初，唯识性解。又言唯识相、性不同，「相」即依他，唯是有为，通有、无漏，唯识即相，名「唯识相」，持业释也；「性」即是识，圆成自体唯是真如，无为无漏，唯识之性，名「唯识性」，依士释也。

唯内证净，为简依他，故说识性。何故须简？有漏依他，不可敬故；无漏依他，亦俗谛故，非最胜故，非诸圣法真实性故，非所证故，非迷、悟依故，或彼即是满、分净故，略不敬也。又有别解，如《枢要》说。若于识性满净即者，是持业释，净属人故；满净之者，是依士释，净属智故。今取后释。此即如来智周德圆，穷真如性，故称为「满」；澂鉴无垢，二障都尽，说名「清净」。澂鉴曰「清」，无垢名「净」，「者」即假者，意显如来证唯识理，究竟圆极，名「满净者」。于唯识性「分清净者」，「分」谓少分，「净」者同前，即诸菩萨分证唯识真如自性，觉未圆明，名「分净者」。欲显师、弟悟证不同，故于唯识说「满、分净」。

于所归敬合有七释。三如《枢要》。今以理准四义不同。一者唯敬法而非人。法有二种。一教。二理。佛证唯识说一心经令依修学。既涅槃已教便散灭。由论本师造三十颂显唯识理。散灭之法令其集显。论文虽举满．分二人。意取二人所证所说识性教．理。满清净者于教为胜。本教主故。分清净者于理为胜。显理胜故。由于识性满．分净故。如来能说教。弟子能显理。故今归敬唯法非人何故但敬法而非人诸佛所师所谓法故。佛及弟子从此生故二者但敬人而非法。即是唯识本．释二师。本谓如来。于唯识性满清净者。释谓颂主。于唯识性分清净者。唯识性声境第七摄。是能差别。

满、分净者，第四啭摄，是所差别。此梵本音，一切所敬，皆第四啭。

故此颂所举唯识性，言显是所证，而意归敬能证彼人满、分净者。《辨中边论》天亲颂云：「稽首造此论，善逝体所生，及教我等师，当勤显斯义。」唯敬二师。

何故但敬本、释二师？如来是作者，论所依故；弟子是述者，起此论故。《瑜伽论》中六十四说：若欲造论，先敬二师。恭敬法故，敬论本师；恭敬义故，礼开阐师。安惠《杂集论》初序云：此论所依，及能起故。佛薄伽梵诸法所依，一切教起，所依处故。佛圣弟子依法随学，无倒依止而造论故。

世亲虽是地前菩萨，于唯识性决定信解，虽未证真，亦随修学，分有所得，名「分净者」。

三者，双敬法之与人。法谓真如，诸法自性即是此中唯识性是，人即此中满、分净者，能证唯识真如性故。何故双敬法之与人？法可轨持，人弘道故。四者，归敬佛、法、僧宝。初唯识性即是法宝，以是佛师，故先归敬。理、教、行、果四法不同，常恒轨则，真如为本。要证真如，余方有故，教、行、果三真实性故，三乘圣者之根本故。

或说彼本即兼末故，不说余三，但说理法。或唯识性能诠、所诠、能成、所成，如其次第。教、理、行、果四种法宝，言唯识性，即摄一切四种法也。满清净者即是佛宝，证法正说，唯如来故。次法后说。分清净者即是僧宝，能随佛教，是佛之资，故次佛说。一、问：何故论初，三宝不次？答：师、资相因，法先佛后；显、说相因，佛先法后，故与常说三宝次第，义各不同，所望异故。虽《报恩经》不许法在佛先所说，今以师、资之义，亦无过失。二、问：何故论初须敬三宝？答：有四义：一、最吉祥故。故《成实论》说：言三宝最吉祥故。我经初说；二、真福田故。论又说言：堪受世间妙供养故；三、有大力故。福德、智惠二种庄严功德，神通实难对故；四、起希求故。说法之首，先说三宝，令闻法者发胜心故。凭力请加，方能造释。三、问：三宝有二：一乘、三乘。此中所敬何者三宝？答：此中唯敬一乘三宝。说唯识性满、分净故，二乘不修唯识观故。《显扬颂》云：善逝善说妙三身，无畏无流证教法，上乘真实牟尼子，我今至诚先赞礼。

《佛地论》颂云：「稽首无上良福田，三身、二谛、一乘众。」《摄大乘》等，处处皆同。故此唯敬一乘三宝，证、解圆满，福、慧具足，有大力故。或此通敬三乘圣者，二乘亦于人无我门观见真如唯识性故，分净所摄。《对法》说云：「诸会真净究竟理」乃至「敬礼如是大觉尊，无等妙法、真圣众。」通敬一切三乘、三宝。四、问：此中所敬三宝如何？答：法如前说；此中佛宝，通摄三身；僧宝通摄除佛余圣。问：麟角独觉，诸部不同，此于三宝，何宝所摄？答：麟角善根，僧种类故，许彼种类有多独觉同时出故。故麟角者，亦僧宝摄。五、问：三宝有二：同相、别相。此中所敬，何者三宝？答：此中但敬别相三宝。何故但敬别相三宝？显敬有为、无为功德皆周尽故。又亦通敬同相三宝，唯识性中义兼说故。故《涅槃》云：若能见三宝常住同真谛，此则是诸佛最上之誓愿。论文虽举满、分二净，意取所证同相三宝皆常住故。六、问：何故但敬三宝非余？答：四缘胜故：一、由如来性调善故；二、所调、能调善方便故；三、由如来具大悲故；四、财供养时，未以为喜，正行供时，方欢喜故。

由此如来、所说正法及圣弟子皆可归依，非余天等。三宝、归敬及二体性并诸门义，三宝可敬，余不可敬，并如《瑜伽》第六十四、七十四卷，《显扬》第六、第十三卷及《胜鬘经》、《别章》等说。此中第四亦得说敬非人、非法：法宝即非人；佛、僧非法故。虽有四义释上二句，正取归敬本、释二师，于境第七说唯识性故，第四声中说满、分净故，如《枢要》说。总是第一归敬福田。

凡造论者，总有二缘：一、令法久住；二、为济含识。一、自利；二、利他。一、由智德；二、由恩德。一、为生大智；二、为生大悲。

第三句云：「我今释彼说」者，正显释论令法久住，自利，由有智德生大智也。第四句云：「利乐诸有情」者，述意所为济诸含识，利他，由有恩德生大悲也。又有别解，如《枢要》说。

「我」即安惠，自指己身，即是随俗五蕴假者。「今」者，正显随其尔所释论之时，即事究竟时分今也。「释」谓解释、开演之义。幽隐未显，今说名开，先略难知，广谈为演。又约机说，为初机曰「开」，为久机曰「演」。又「释」者，成立之义，安教立理，名曰「释」也。「彼」，谓世亲。「说」，即本颂三十伽陀，世亲所造，名为彼说。此即唯取彼所说教。又，「说」即是能诠、所诠，若教、若理，世亲所述，总名「彼说」。如《枢要》中释论名义，此中意显：我今释彼世亲所说《三十唯识》，令法久住。令法久住，略有六因：一、欲令法义当广流布；二、欲令有情随入正法；三、令失没义重开显故；四、为欲略摄广散义故；五、为欲显发甚深义故；六、以巧文辞庄严法义，令起爱乐，生净信故。如《瑜伽论》六十四说：令法久住，即自利也。

利乐有情。乃有多义。梵云萨埵此言有情。有情识故。今谈众生有此情识故名有情。无别能有。或假者能有此情识故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者爱也。能有爱生故。下第三云。若无本识复依何法建立有情。有情之体即是本识。言众生者不善理也。卉木众生。亦应利乐有情不同有六十二。如《瑜伽论》第二卷说。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在家等四。律仪等三。离欲等二。邪定等三。苾刍等七。习断等十九。异生等四。声闻等四。轮王为一。故今此论言诸有情。又教所被菩萨种姓。不定姓人。此类非一故言诸也。

一、「利」谓利益，即是后济，「乐」谓安乐，即是现济；二、或现益名「利」，后益名「乐」；三、或摄善名「利」，离恶名「乐」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，与乐名「乐」；六、或与智名「利」；与福名「乐」；七、或与出世胜善名「利」，与世胜善说名为「乐」；八、或与小果名「利」；与大果名「乐」；九、或「利」与「乐」一体异名，如《佛地》第一、《显扬》十三诸论等说。

十、或「利」谓十利：一、纯利；二、共利；三、利益种类利；四、安乐种类利；五、因摄利；六、果摄利；七、此世利；八、他世利；九、毕竟利；十、不毕竟利。

「乐」谓五乐：一者，因乐。即顺乐受诸根境界，乐相应法，乐所发业，皆名因乐，能有乐故。

二者，受乐。即是乐受，通有、无漏。有漏乐者，三界所系，调畅身心，皆名为乐，非唯遍行受数中乐。无漏乐者，通学、无学，是乐自性。

三、苦对治乐。谓因寒、热、饥、渴等事暂息灭时，生起乐觉，名苦对治乐，非必自性。

四、受断乐。谓灭受想定，麁动受灭故，说为乐。

五、无恼害乐。此有四种：一、出离乐，谓出家者；二、远离乐，谓生上者；三、寂静乐，谓即涅槃；四、觉法乐，谓菩提。《婆沙》二十六有此四乐，最后二种是胜义乐。

此十利五乐如《瑜伽论》三十五说。上之十种解利乐者，应说颂言：「世、性及苦乐，智福出世、世，小大与名异，十利并五乐。」今释此论，令法不灭，为与有情此利、乐故，即以二缘释彼论也。或此颂中下之两句，明释彼说者，但为诸有情。有情信学，法便住故；菩萨所为，本利他故。依所具缘，前解为本；约大悲说，后解无妨。然造论者名《庄严经》，略有五喻名「庄严」也：一者，如莲未开，见虽生喜，不如已剖，香气芬馥；二者，如金未用，见虽生喜，不如用之为庄严具；三者，如饍未食，见虽生喜，不如食已，知其美味；四者，如庆书未开，见虽生喜，不如披已，知其庆事；五者，如珍宝未得，见虽生喜，不如得已，摄为己财。故今造论，名《庄严经》。又要具四缘方应造论，如《瑜伽论》六十四说。

次长行中，明本论主造论之意。文势有三：一、安惠等欲显论主为令生解，断障得果，所以造论；二、火辨等意明论主令达二空，悟唯识性，所以造论。三、护法等明造本论，破诸邪执，显唯识理。然此三师并为人、法，虽三义别，二意造论。

论：今造此论，为于二空有迷谬者生正解故。

述曰：下显造论，悟、断、得果。于中有三：初显悟；次显断；后得果。此即初也。论言「今」者，正显论主造论之时。「造」者，制作之义。叙理名述，先来有故。作论名造，今新起故。

此上即是发端标举，简持指斥。

「于」者即是境上第七，非依第七所迷谬故。一切异生、诸外道等此愚痴类，彼于二空全不解了，名为「迷」者。声闻、独觉及恶取空，邪解空理，分有智故，名为「谬」者。不解、邪解，合名「迷谬」。或但不解、无明名「迷」；若不正解、邪见名「谬」。痴、邪见人，名「迷谬」者，为令于彼二空真如有迷谬者生正解故，制斯论也。「正解」体通无漏真智及有漏智，不迷谬者，即令迷者解生，谬者正解，为者所为，济益之义。何谓二空？谓即生、法。先云：人、我今说为生，但说于人、我，不该余趣故。

彼皆执有，此说为空。空即彼无，无别体也。智缘空起，为所由门，显二真如，名二空理。理体虽有，离有，离空，非性是空，说为二空，从能显说。梵言瞬若，可说如空。名舜若多，如是空性，即是二空所显实性。故言空者，从能显说，二空之性，名二空性，依士释名，言真如空，未善理故。

问：证二空性生解为何？

论：生解为断二重障故。

述曰：此显证空，生解所由。下即第二，显其断也。「障」言「重」者，毁责名也，由烦恼障障大涅槃，流转生死，由所知障障大菩提，不悟大觉。一者，犹如金刚，难可断故；二者，担此难越生死流故；三者，押溺有情，处四生故；四者，堕坠有情，没三界故。此上四义毁责过失，故名为「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二执为障根本，生余障类，但说二执，名为「重障」，我、法执之余末障皆轻故。此解正显二空所断，前四通取，断诸二障，即根本沈下，名之为「重」。「障」谓覆碍，覆所知境，令智不生，碍大涅槃，令不显证，故名为「障」。二障体、义，如下第九，《佛地》第七，《别章》等解。

问：初四解重障义者，何故障理，但说二空？空唯二执。「生解」乃言断二重障，即兼余法。问：第五解重唯二执，二障体断，亦通贪等，何故但说我、法二空？

论：由我法执二障具生，若证二空彼障随断。

述曰：此释但说二执所由。答：解初问云：且烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼。若不执我，无烦恼故，证无我理，我见便除。由根断故，枝条亦尽。此依见道乃究竟位，断烦恼说，余位不然。先离八品烦恼，第九品时，方断我见故。第四地中，我见亦尔。如第九卷，资粮位中有其二解。

所知障中，类亦非一，法执为本，余障得生。证法空时，法执便断，以根断故，茎叶亦除。正障二空，谓我、法执，余障、余惑，是此等流。故于真理，但说二空。又总解之，不须别说。以执为根，生余烦恼，故由二执，具生二障。无有少障不依执生，说「具生」言意在于此。本既尽已，末随灭故。

若证二空，余障皆随断，障如从本，但说二空生解，断除兼余烦恼，非余障惑证空不断。言「执」通取心、心所法，随义答上二问所征。今此总四句答第二问，若初二句但释言二空，若后二句但释断重障，答第一问。

问：烦恼障中品类非一，可言本断，余惑不生。所知障中唯有法执，殊无品类，何法为流？言根断时，茎叶亦尽？

答：六识执外五识等中法爱、恚等，异熟生摄，定下劣性。能障定者，法执等流，所知障摄，故说根断，茎叶亦除。问：定障是何？答：据实，通取染污心、心所能障定者随胜，但取异熟生受。以何为证？《杂集论》说由受尽故，得二无为，即其证也。此约离烦恼外异熟受说，得其无为。若烦恼俱者，与彼同断。问：既尔，应断所知障品，亦得无为。下二障中自当解释。此受俱品，虽亦定障，受为本故，但说于受。修禅定时，受为胜障，领受下劣，生爱味故，更不进修。下二障中皆当广说。

问：为何断障？

论：断障为得二胜果故。

述曰：下显得果。「胜」谓殊胜，「果」谓果利，即顺益于因。三劫修因，所得顺益故。二乘二果非极圆满，果而非胜；十地二法非已圆满，胜而非果。究竟二果过出于彼，立「胜果」名。断二种障，为得此果。问：虽言断障得二胜果，而未分别断彼二障得二果时，为总，为别，故应分别。

论：由断续生烦恼障故证真解脱，由断碍解所知障故得大菩提。

述曰：即显障、果别断、别证，如《瑜伽论》五十九说：一切烦恼皆能续生。

即是发业润生烦恼，今此论中并皆名「续」。「烦」是扰义，「恼」是乱义，扰乱有情，故名烦恼。唯烦恼障发业润生，体是缚法，其所知障义即不然，故续生言，但在烦恼。言「解脱」者，体即圆寂，西域梵音云「波利暱缚去声呼之」，「𠲸奴缄一反波利」者，圆也；「暱缚𠲸」言寂，即是圆满体，寂灭义，旧云涅槃，音讹略也，今或顺古，亦云涅槃。此有多名，如《佛地》第五下，转依中说：由烦恼障缚，诸有情恒处生死。证圆寂已，能离彼缚，立解脱名，非解脱体即胜解数。「解」谓离缚，「脱」谓自在，「障」即烦恼名，烦恼障，此持业释。障蔽涅槃，令不趣证，凡夫所修诸行暂灭，外道苦行计证涅槃，乃至有顶诸惑暂断，所显之理，执为圆寂。今说：彼是彼分涅槃，虽理名真，种不断故，非真解脱。

又二乘等虽得二灭，住此二中，非为不住，解脱非真，以是假故。

十地证如，真非解脱，为简于彼，言真解脱。假体择灭，实即真如，有、无余依，灭所显故。又总别于外道、二乘所得解脱，言真解脱。彼唯是假，非不住故，即断烦恼别得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、若无，皆所知故，了所知智，说之为解。「碍」是障义，由法执类覆所知境，障碍正解，令不得生。言「正解」者，正觉异号，梵云菩提，此翻为觉，觉法性故。末伽言道，游履义故。古云菩提道者，非也！由法执类覆所知境，令智不生，名所知障。此从所障，以立障名，所知之障，依主释也。

二所障体即四智品及四涅槃，下转依中自当广释。异生虽作二种无我、真如观等，大非菩提。二乘之慧，菩提非大。又异生外道虽有少智，非大菩提。二乘、菩萨有无漏惠，菩提非大，今简于彼，名「大菩提」。又但简彼二乘之智菩提，非大；菩萨之智大，非菩提；凡夫之智俱非二种故。问：此言二障各障一果，为定别障？为亦互通？答：此不定，或别，或通。此中且说定胜障故，说各别障，至下当知。

又解为于二空有迷谬者者。是未入法时。有痴．邪见故生正解故者。入见道前资粮．加行二位之时。虽未能证。深信观心亦生解故。此即第一加行位也。所有资粮皆加行故。摄大乘中但说四位。胜解行地一向随闻生胜解故生解为断二重障者。显入见道。分别麁惑名为重障。此即第二通达位也由我法执至彼障随断。显于十地修道位中。所有二障二执为本。十地之中证空断障至究竟位。此即第三修习位也断障为得二胜果故者。显金刚心断烦恼障证真解脱。断所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上来第一生解断障得二胜果。又有诸解。如《枢要》说。

论：又为开示谬执我法，迷唯识者，令达二空。

述曰：自下第二，令达二空，证唯识性。此即先叙所为外执。「开」为初开，「示」为久示。诸内外道俱起邪智，不正知故，「谬执我、法」，于二空门，真、俗二法唯识真理不能了达，无明所盲，殊不正解，名「迷唯识」。为令达空，方乃造论。「者」即假者，迷谬人也。

论：于唯识理如实知故。

述曰：此即正述达空所以，为外道等开显此文，为内道等演示此义，令于唯识如实了知，不生邪智谬执我法，或内、外道我、法邪知，示令正知，故名为「示」。于唯识理全未能知，开晓令知，故名「开」也。智称正理名如实知，此约小乘及外道解；若大乘中，诸空见师，唯识亦名「谬」，影互显也。

此中说有谬执我、法，令谬不生，意在了空，证唯识性，故与第一所说有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故，谬执我、法，除迷令悟，故与前殊。又如《枢要》说。

论：复有迷谬唯识理者。

述曰：自下第三为破邪执，造斯论也。于中有三：初总举迷谬；次别叙邪执；第三总结。此即初也。此四计中，第一、第四名迷唯识，全不解故；第二、第三名谬唯识，邪分别故。清辨计言：若论世谛，心、境俱有；若依胜义，心、境俱空。经中所言唯心等者，识最胜故，由心集生一切法故，非无心外实有境也。德光论师先小乘学，造《十地疏》，释一心言：如言王来，非无臣从，举胜者故，非谓唯心，便无境等。小乘、外道虽多异执，总略胜者，不过四种。

论：或执外境如识非无。

述曰：自下别叙邪执有二，初别叙四计，后例破余。此第一计，萨婆多等依说十二处密意言教，诸部同执离心之境如识非无。彼立量云：其我所说离心之境决定实有；许除毕竟无心、境二法，随一摄故；如心、心所。此皆依经说有色等，不能繁引。

论：或执内识如境非有。

述曰：此第二计，即学《中》、《百》清辨等师，依密意教说诸法空，便亦拨心体非实有。彼立量云：汝之内识如境非有；许所知故；如汝心外境。清辨俗谛外境许有，今就中道，无自违失。又《掌珍》中依胜义谛，说有为、无为并是空等，皆如彼说。

论：或执诸识用别体同。

述曰：此第三计，即大乘中一类菩萨，依相似教说识体一。《摄论》第四说：一意识菩萨计：一、依远行及独行教，游历诸境，故说远行。复言独行，无第二故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依六识身皆名意处教；四、又《解深密》、《瑜伽》等说如依一镜上有多影像教；五、如依一水中有多波喻教。此恐违至教，故说有一识。有云：一意识但说前六识为一意识，理必不然，此说八识体是一故。

论：或执离心无别心所。

述曰：此第四计，即是经部、觉天等执。经部师说：佛说五蕴，故离心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不说余心所名蕴，故离三外，更无余所。觉天所执，亦依经故。经说三法和合名触，乃至广说。又说土夫六界，染净由心，故无心所。彼说唯有受及想、行、信、思等心，更无余法。随心功用，立心所名，亦恐违至教，故说无心所。

如上所说四种计执，初之二种，小、大二乘，执境、执心非无、非有。后之二种，大、小二乘，执心、执所，非多、非异。然清辨计，总拨法空，为违中道，强立唯境。诸心所现，即是唯境，有何心也？顺世外道亦立唯有四大种色。若依此义，四句分别，清辨、顺世有境无心；中道、大乘有心无境；小乘多部有境有心；邪见一说都无心境，总是第一别叙计也。又四句分别，有见无相，谓正量部师，不作相分，而缘境也；有相无见，谓清辨师；相见俱有，余部及大乘等；相见俱无，即安惠等。又有别解，如《枢要》说。

论：为遮此等种种异执。

述曰：第二，例破余小乘外道等也。小乘、外道不知唯识境离心无，妄计便起。且外道中于能、所缘皆执我、法，迷唯识故，如僧佉等。计思是我心有实体，即计能缘为我、法也，如吠世等。别有我体，非即是思，实有诸法即于所缘，计我、法也。其小乘中犊子等，计我为能知者，亦执有法。法藏部计心缘相应；化地部执缘俱有法；法救说心所体，即是思。此等种类，非唯是一，故今论言种种异计，破境实有。在此卷末及后卷初下第四卷、第七卷中唯识处说破心是无，诸识用别，体唯是一，及执离心无别心所，皆如第七卷说。例破余计在此卷中及后卷说，读者知之不能繁叙，此中皆应叙，比量破，寻下叙之。

论：令于唯识至故作斯论。

述曰：此即第三，结作论也。深妙理者，唯识道理；如实解者，正智生也。有漏、无漏解唯识智，名如实解，如其境实正解生也。

上来长行及与初颂，合是第一文前敬叙，自下第二，依教广成。科此本教有三种三，且一三云：前二十四颂宗明识相，即是依他。第二十五颂明唯识性，即圆成实。后之五颂明唯识位，即十三住。诸异生等无始时来，不能了知心虚妄性，执离心外有别实境，执离彼境有别实心，妄计二取为真，为实，故颂说言：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛月等事，执我、执法，具生二障，冀诸智者授法妙药，令障断除。小圣邪师智尚微阙，解生迷谬；菩萨大悲，为欲除彼我、法执故，显离妄心，无别二取，说唯有识。是故最初种种方便，广分别说识相令知，遣生厌断，即依他起，令除二取。虽知此心虚妄显现，而未了达真性是何，若未知真，不了妄故，是故经言：非不见真如而能了诸行皆如幻事等，虽有而非真。是故次初明唯识性即圆成实，显如一味，故一颂明。前世俗谛，后胜义谛，为除二取，广说谛也，意令有情断妄成佛。如来功德殊妙无边，非少修行可能圆证，故次第三，明唯识位。彼修行时经三大劫，总十三住，略为五位，谓：资粮等，要无边因，得无边果，故时长远修行断障，方能证得菩提、涅槃。今论所明，意在于此，劝诸智者应勤修学。故为三分科释本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯识相、性，谁于几位，如何悟入？即依彼文判颂意也。第二，三云：此三十颂，分初、中、后。初一颂半略标离心无别我、法，以彰论旨，辨唯识相；次有二十三行颂半，广明唯识若相、若性，释诸妨难；后之五颂明唯识行位，大意同前。故第十卷论末说云：如是三分，成立唯识。即依彼文，释为三也。

第三，三者虽无文说，准诸经论判此有三：初二十五颂明唯识境；次有四颂明唯识行；末后一颂明唯识果。先观所知，方起胜行。因行既备，果德乃圆，故为三也。此皆准释《瑜伽》、《摄论》，故有此判。

然初境中有世俗谛，有胜义谛，一切所知，唯此二故。且依第一判颂三分：初二十四颂明识相者，于中有二：初一颂半略释外难，略标识相；余二十二颂半广明识相。第二，三分判其颂者，此一颂半即初分也。依境、行、果科二谛者，同初性相，判文可知，余如《枢要》。

然解第一一颂半中，文分为二：初将发论端，寄问征起；第二举颂，依义正答。

论：若唯有识至说有我法。

述曰：此即第一，寄问征起。此意难云：论宗所明一切唯识，若唯有识，无心外境，云何诸世间说有我、法？此则世间相违。违理之失及诸圣教中亦说有我、法，此则圣教相违。违教之失，非彼兔角等可说为青等，以本性无不可说故。我、法本无，云何起说？夫立义宗，要无九过。既有二失，唯识不成。此依因明世间、圣教二种相违故，为难也。言「世间」者，可毁坏故，有对治故，隐真理故，名之为「世」。堕世中，故名为「世间」。由此灭、道或非世间，无对治故。言「圣教」者，「圣」者，正也，与理相应，于事无拥，目之为圣；又契理通神，目之为圣。又「圣」者，正也。心与境冥，智与神会，名之为圣。此所说教，名为圣教。世间、圣教皆依士释，所余文义，下自当知。

然《大般若》第五百卷以八啭声释世间等，今略叙之，是世间出，故名世间，造世间故。由世间故，为世间故，因世间故，属世间故，依世间故，名为世间。广如彼说，释问起因，如《枢要》说。

从此颂曰，即是第二依义正答。然此一行半颂之内依长行释。上之三句答难破执，略标论宗。下之三句略辨识相，彰能变体。三种科文释一颂半，皆同无别余如《枢要》。

论：由假说我法至彼依识所变。

述曰：上之二句答难破执，下之一句意标论宗，结归唯识。此中所说「由」者，故也，因由之义。「假」有二种：一者，无体随情假。多分世间、外道所执，虽无如彼所执我、法，随执心缘，亦名我、法，故说为假。二者，有体施设假。圣教所说，虽有法体，而非我、法，本体无名，强名我、法，不称法体，随缘施设，故说为假。因二起言称之为说，我、法之相如论自释。「相」谓相状，「转」是起义，相起非一，故名种种。二句意言：汝所问云：我、法若无，世间及圣教云何说有者，非离识外有实我、法自体性故。世间、圣教说有我、法，但由二种假名言故，说有我、法种种相转，应释颂言：世间圣教所言我法，由假说故，有此种种诸相转起，非实有体，说为我、法。此释顺下长行论文。外复问言：有实我、法可依假说，我、法实无，假依何立？第三句云：彼我、法相，依内识等所变现相而起，假说我、法诸相。非依离识实有我、法而起假说。但依内识所变相见而假说故，此但说识，义兼心所。若尔，真如应非唯识，不离识故，真如名唯识，非识所变故，不说为我、法。若说为真如，亦心所变故。此中总显由无始来，横计我、法分别心故，熏习本识，后后遂有相、见分生。

愚夫不了此唯内识，依之妄计有实我、法。我、法实无，随彼妄情所执之相，名为我、法。故知世间所说我、法是假非实。故经颂言：「如愚所分别，外境实皆无，习气扰浊心，故似彼而转。」圣者依此内识所变，若相，若见，为起言论，断染取净，引生真见，假为立名，说为我、法。法体实非若我，若法，故知圣教所说我、法，亦假说也。是故经言：「为对遣愚夫，所执实我法，故于识所变，假说我法名。」此解二种我、法之名，依识变立。又第二解，世间所执我、法体无，依识所变，妄情为缘而起于执，妄情所执是世我、法，然体无故，以无依有，依内妄情说为我、法。圣教所说我、法二种，依识体上有我、法义，义依于体，别依于总，依有体法说为我、法，即说所执能计之情及所诠之法，皆识所变，以为我、法。此上二解，第一解云：说为我、法，而体是无，随情说假。设体虽有，不称名假，我、法二假乃属于说，唯假言说以为我、法，彼体都非。第二解云：以无依有，世间说情，以为我、法，以义依体，圣教说体，以为我、法。假我及法不在于言，以所说为若我、法故。此上二解皆护法释，若安惠解，二种我、法皆是别无，依于总无见、相二分，施设假说，性非有故。自证离言，非我、法故，唯佛所证。

难陀复别，唯以所变相分，与护法解别。又解如《枢要》说。

既言：我、法依识所变。识有几种？

论：此能变唯三至及了别境识。

述曰：略辨识相，出能变体。初句总举能变识数，因前所标，今略举也。下之二句列能变名，乘前举数，次列名也。谓有难言：虽我、法相皆依识变，而未了达能变一、多，故答三种。此者即识之所变也。彼我、法相依识所变，此识所变之能变有三种，三法转，相依也。

一谓异熟识，即第八识，名有多义：一、变异而熟。要因变异之时，果方熟故。此义通余。种生果时，皆变异故。二、异时而熟。与因异时，果方熟故。今者大乘约造之时，非约种、体，许同世故。三、异类而熟。与因异性，果酬因故。然初二解无别论文，今依论文，但取后解。若异属因，即异之熟。若异属果，异即是熟。异熟即识熟，属现行。异熟之识熟属种子，故余能变不得此名。二谓思量识，即第七识。「思」谓思虑，「量」谓量度，思量第八，度为我故。又恒、审思量，余识无故。余之二识不名思量，至下当悉。思量即识，准前释也。

三、了别境识，即余六识。《二十论》说：心、意、识、了，名之差别。「了」是诸识之通名也，了别别境及麁显境，唯前六故；对此六尘说六识故，然滥第七。应言此六了别麁境，名了别境识。以了别相麁，简于七、八故。了别境即识，亦同前解。

此依胜义，胜义心、言俱绝。依第二、第三胜义，不可言一、多，真故，相无别。依世间中，可言八别。今以类同，故有三种。

颂中唯言显其二义：一、简别义，遮虚妄执，显但有识，无心外境；二、决定义，离增减数，略唯决定，有此三故，广决定有八种识故。一类菩萨说识唯一，诸小乘等，执心、意、识义一文异。又复彼执识唯有六，则是减数。《楞迦经》说：八、九种种识，如水中诸波。说有九识，即是增数。显依他识略有三种，广唯有八。离于增减，故说「唯」言。《楞迦经》中兼说识性，或以第八染、净别开，故言九识，非是依他识体有九，亦非体类别有九识。

小乘根浅，不知心、意、识三种体别，又未除所知障，不了依他，故唯说六。然依根、境别体相，故说十二处、十八界等，非唯六识。经部虽立有细意识，即是第六别位起故，如《枢要》说。及亦二义：一、合集义。六识合名了境识故，如后卷说。二、相违义，即相违释。显三能变，体各别故。即一及字，贯通上下，谓应言「异熟」及「思量」及「了境识」。若不尔者，即有滥于余释之过。所以者何？但言异熟、思量、了别境识，不言及思量等者。一、滥持业：恐言异熟即是思量、了别境故。二、滥依土：不言及者，恐言异熟之思量、了别境故。三、滥有财：不言及者，恐言以彼异熟而为思量、了别境故。四、滥隣近：不言及者，恐言异熟俱时思量、了别境故。今显异彼，故说及言，显三能变体各异故。

既尔，何故颂中不言异熟及思量等，而颂乃言「及了别境识」，显得二义故。若于异熟下方置「及」言，唯得相违，不得合集。今合六识，总名了境故。于思量下方置「及」字，下一「识」字通三能变，欲显又略而义广故。此三能变初之一，名唯未转位，后之二号亦通净名。何故尔耶？下自当悉！又诸识皆通异熟等名，何故第八独得名也？皆如下辨。恐厌繁文，故不先述，此举本颂，答难标宗。

次长行中，依颂正答。二段如颂，何故本颂先首答难标论宗者？如《枢要》说。然释本颂上三句中，文意有二：初略释颂，答外所征；次「云何应知实无外境」下，广破外执，显前颂义。初略解中有二判文：第一、合作二文科。初别解三句；后愚夫所计实我、实法下，总解三句。别解三句中，初别解第一句；「彼二俱有种种相转」下，别解第二句；「如是诸相，若由假说」下，别解第三句。第二、总作三文科，别解三句故。「若由假说」下，乃至「亦胜义有」，皆解第三句。

论：世间圣教至非实有性。

述曰：略释本颂，答外征也。此释初句，别释其字，如论易详，故不别举。双举世间及诸圣教皆说：有我及有法者，但由假立，非实有性。性者，体也，仍未了知我、法二义。

论：我谓主宰法谓轨持。

述曰：我如主宰者。如国之主有自在故。及如辅宰能割断故。有自在力。及割断力义同我故或主是我体。宰是我所或主如我体。宰如我用法谓轨持。轨谓轨范可生物解。持谓住持不舍自相。一体有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。前唯有体。后亦通无。《瑜伽论》五十二。说意不坏法现前。无亦名法。今者相分必有。似无名无。前是共相。后是自相。前唯有为。后通无为。前唱者名持。后唱者名轨。合有四对名为轨持。

论：彼二俱有种种相转。

述曰：释第二句颂。然彼我、法二种，俱有种种差别，若名，若义，诸相转也。「相」谓相状，言「种种」者，显非一义。何谓「种种」？

论：我种种相谓有情命者等。

述曰：世间我种种相，谓我亦名有情、意生、摩纳缚迦、养育者、数取趣、命者、生者。此中但举三种，等后所说意生等五，合有八种。若依《大般若》说，合有十三士夫、作者、受者、知者、见者等。若依世亲《金刚般若论》但有四种，约三世总、别故。此即第一：世间说有我种种相。言「有情」者，谓诸贤圣。如实了知，唯有此法，更无余故。显有法性，更无余物。「情」是性义，或复于彼有爱著故。「爱」是情义，能生爱故，名为「有情」。乃至言「生者」者，谓具出现、起等诸法，故名生者。此依《瑜伽》释。若依世间释：「情」谓情识，我有情识，名为有情。色、心相续，名之为命。者是主义，我有此命，故名命者。准论释者：命谓第八现行，者谓假者。总者有别命名为命者，今取世间解。或有情即是第八现行，寿体即是第八种子，有寿和合，故名命者。或命通是六识名命，有此命者，名为命者。今取世间，不取正义，萨婆多等所说各异，宜应叙之。愚者不了，谓实有情及实命者，释此名等，如《瑜伽论》八十三卷，及《枢要》说。

论：预流、一来等。

述曰：圣教我种种相：预流、一来、不还、无学、二十七贤、十三住圣、三乘、十地，皆圣教中我种种相。此举二果等余贤圣，前预流向亦此所摄，不别简别向及果故。「预」者，言入，「流」谓流类，入圣之类，故名预流。旧云：流谓生死，此逆生死，说名逆流。义乃非也。一、于人、天往来，便得极果，名为一来。决定已断三界见所断惑，或修至五品，立预流果，决定已断三界见惑。修道六品或七、八品立一来果。二、向不定，如《瑜伽论》第二十六，《对法》十三，《显扬》第三等，广说彼相。此即圣教我种种相。世间圣教俱有我相，此二虽殊，而皆是我种种相也。

论：法种种相谓实德业等。

述曰：此即世间法种种相，如有外道，名吠世史迦，立六句义：一、实；二、德；三、业；四、有；五、同异；六、和合。或立十句，如下当知。实者，诸法体实，德、业所依，名之为实。德、业不依有性等故。德者，道德；业是作用、动作义也。有数论者，立二十五谛：我是前门，法中但有二十四谛。此举吠世前三句义等。余三句及诸师法，至下当知。

论：蕴处界等。

述曰：即诸圣教法，种种相崇聚生因，是蕴、处、界义。「等」者，等取缘起、根、谛，并处、非处。余三善巧或四善巧，及别别法。若依《中边》、《菩萨藏经》第十七卷，有十善巧。颂曰：蕴、界、处、缘起、处非处、根、世、谛、乘、有无为，是名十善巧。皆圣教中法种种相。此蕴等相，如《对法》第一疏解。此上显示世间、圣教皆说我、法有种种相。若依他起、遍计所执虽有、非有二性相别，今于此中总名我、法，以假说故。

论：转谓随缘施设有异。

述曰：释第二句中我、法二种诸相转言。言随缘者，随诸世间种种分别、横计等缘，随诸圣教，施设、安立、证得等缘，即施设为世间、圣教，我、法别相。异者别也；言施设者，安立异名，即假说义。此意显示，随诸世间横计种种我、法等缘，施设我、法。随诸圣教证得种种无为等缘，即施设为圣教我、法。转者起义，随彼彼缘起，彼种种我、法相故。问：世说我、法，率己妄情；圣说我、法，有何益用？答：由四缘故：一、言说易故；二、顺世间故；三者，能除无我怖故；四、有自他染净、信解、事业等故。如《瑜伽》第六，《显扬》第十说。此上即解颂上二句，将释第三句，寄问征起。

论：如是诸相至依何得成。

述曰：「如是诸相」牒前我、法种种相义。下二句，难也，谓诸外道、二乘、世间闻说我、法性相非有，便作是难。若彼我、法性相非有，假我、法相。若计所执，若依他者，二种我、法依何得成？由彼识外，二真无故。内识上，二假依何立？要依彼真，可说假故。

论：彼相皆依至而假施设。

述曰：释第三句颂。此中答意，彼世间、圣教所说我、法相，虽无，于真方可假说。然依内识之所转变，谓种子识变为现行，现行识变为种子及见、相分，故名为变。依此所变，而假施设为我、法相。心变真如，亦名为法。若实真如不可说为法与非法，非识所变故。非彼依，后得变似，皆名为法。故此但说近依他，依此即显示识所变者，实非我、法，而诸世间及诸圣教假说我、法，言假设也。

释总句已，下别解识及变二字。

论：识谓了别。

述曰：释识名义。今举行相，显识自体，心、意、识、了，名之差别，故以了别释识之义。

问：我、法所依内能变相，岂无心所？

论：此中识言亦摄心所定相应故。

述曰：隐劣显胜故，谓所与心非定俱起，如贪、信等，时不现行，不可说所义兼于心，故说识言，亦摄心所。问：遍行五所，心定相应，何不说彼，而但说识？答：识为主故，能生彼故。彼五种类，非定俱行，故但说识，即摄心所。问：真如与识，非如心所，何故此中亦不说有？答：识实性故，识俱有故，不离识故，非我、法依，故但说识，不说真如。

问：前言识变，变义如何？

论：变谓识体转似二分。

述曰：此释变义。此论一宗总有二释，此即初释。护法等云：谓诸识体即自证分，转似相、见二分而生。此说识体是依他性，转似相、见二分，非无，亦依他起。依此二分，执实二取，圣说为无，非依他中无此二分。论说：唯二，依他性故。此除真智缘于真如，无相分故。不尔，如何名他心智？后得智等不外取故。此二广释，至下第七及第十末，并《二十唯识述记》中说。

许有相、见二体性者，说相、见种或同或异。若同种者，即一识体转似二分，相用而生，如一蜗牛变生二角。此说影像相、见离体更无别性，是识用故。若言相、见各别种者，见是自体，义用分之，故离识体，更无别种，即一识体转似见分，别用而生。识为所依，转相分种，似相而起，以作用别，性各不同，故相别种，于理为胜，故言「识体转似二分」。此依他起非有似有，实非二分，似计所执二分见、相故，立似名。相别有种，何名识变？不离识故。由识变时，相方生故，如大造色。由分别心相境生故，非境分别心方得生，故非唯境，但言唯识。此显能变。

相、见二分用、体别有，何故说识似二分生？

论：相见俱依自证起故。

述曰：若无自证，二定不生，如无头时，角定非有，及无镜时，面影不起。皆于识上现相貌故，故说二分依识体生。此总显示依他起性，此上显示识之所变。

问：此依他起，如何说为我法二相？

论：依斯二分至无所依故。

述曰：依止依他相、见二分，施设遍计所执我、法二实分也。依起执故，若离于此依他二分，彼无所依，故说依他为执依止，染分依故。此世间我、法，圣教我、法，义依于体，亦复如是。此显我、法，假说所由。上来总是护法解讫。安惠解云：变谓识体转似二分，二分体无，遍计所执，除佛以外，菩萨已还，诸识自体即自证分，由不证实，有法执故，似二分起，即计所执。似依他有，二分体无，如自证分，相貌亦有。以无似有，即三性心皆有法执。八识自体皆似二分，如依手巾变似于兔，幻生二耳。二耳体无，依手巾起，彼引世亲所造《缘起论》中末后决择，说无明支许通三性，故除如来皆有二分，是计所执。

问：此二体无，识体如何转似二分？答：相、见俱依自证起故，由识自体虚妄习故，不如实故，或有执故，无明俱故，转似二分。二分即是相及见分，依识体起，由体妄故，变似二分。二分说依自证而起，若无识体，二分亦无。故二分起，由识体有。既有自体及此二分，依何分上假说我、法？答：依斯二分，施设我、法。依此相、见计所执上，世间、圣教说为我、法。此相、见之中皆说为我、法，彼我、法二离此相、见，无所依故，故依所执相、见二分，施设我、法。世尊能知识自证分及真如等，法性离言，非我、非法，为除愚夫所执实我、法，于彼识所变二分之上，假说为我、法，方便诱引，令知假说，非谓实有。问：前护法解，后安惠解，何故我、法但依二分，不计自体以为我、法？答：若护法说，据实亦计，且举所变二分为依，非无依于自体计也。略有三义，所以不说：一、二执遍，我执不依自证起故；二、共许遍，今、古、大、小皆不许有自证分故；三、义已说，若计自体，即能取摄，见分中收。但言二分摄能、所取，非不依于自体分计。今显自证离见体无，故但说二见分中摄，显能、所取摄法尽故。若安惠解，凡是所执体皆是无，若执自体，即说能取不异见分，故更不说为我、法依，以自证分体是有故，或离言故，不可依说。问：护法云：相、见识所变，相、见名唯识，自证不言变，应非是唯识解。若立三分，种所变故，名为唯识。若说四分，三、四更互变名唯识。又即识体，何故非唯。问：何故二师所说三分，义各有异，今合为文？答：译者欲以文同义别，文约义繁，所以合二师总为一文也。又如因明宗等多言名为能立，陈那所说宗非能立，今举其宗意，不违古文，辞遣同义取所等，因一喻二，以为能立，理即别也。此文亦然，文不相违，所以合译，义有乖返，故为二释。问：真如非识之所变现，何成唯识？亦依真如执为实法，宁非染分之所依止？答：虽非识变，识实性故，亦名唯识。真如离言，与能计识非一非异，非如色等，可依起执，故非执依。此中不说。又《解深密经》说，亦为执依，然与依他稍不相似。依他之法与所计执有少作用，相状可同，随能计心新新而起，心上所现即是依他，是能计心之所亲取。真如不尔，故此不说。远望疎言亦可依执，诸末学者依起执故，《解深密》说亦不相违。真如既非识所转变，应非唯识，不以变故名为唯识；不离识故亦名唯识。此中且说依他唯识。问：依所变相，执为我、法，内道、外道皆可了知，依所变见，执法可尔，如何依见，亦执我耶？答：如外僧佉执思为我，犊子部等我名能见，故依二分，皆执我、法。前叙计中，已略叙说。

安惠已前诸古德等，皆说二分是计所执，护法已后方计三、四依他分也。实有四分，今说三者，隐而不说，以对他故，义准知故，顺陈那故，略叙宗故，非极研寻，故且不说。第二卷中，自当建立。

论：或复内识转似外境。

述曰：即是难陀、亲胜等义，依《摄论》说，唯二义也。但立见、相以为依他，不说第三、第四分也。

相分体性虽依他有，由见变为，故名唯识。此相分体实在于内，不离于识，妄情执为似外境现，实在内也。即以依他似计所执，依此似外相分之上，世间圣教执说我、法，见变似能取，亦相分摄。

文虽有二，义即有三，或实说一分如安慧，或二分亲胜等，或三分陈那等，或四分护法等。此中护法但说三分，以证自证分别义建立，义相犹隐，所以不说。制作此论，知见不同。或有一师假叙异执，种种研寻，方于最后申了义说。于假施设中，咸言有义，非多有义，便谓多师，即护法等，多为此释。如叙本有种子是也，以护、月与同时，故叙之此中破斥。

或复诸师各说异理，故此论下多言有义。勿皆谓一师假设研究，致多有义，然多释中为例非一；或初无有义，后方言有义，胜者在初；或于初、后皆言有义，胜者多后；或彼初、后皆言有义，理等教齐，任情取舍。此大文例非独此论，余新翻者皆准此知。谓前但解，后说理征，此即一师所假说也；或前理广，后理教略，初无有义，此为胜也；或前理略，后理教广，皆言有义，而后胜也；或初、后有义，理教皆均，取舍难知，无偏胜也。今此亦尔，无偏胜故。

论：我法分别至变似我法。

述曰：依第二，释三文科者，已别释字，后广分别。此中有三：初以法喻，别解依他、遍计所执，或有，或无；二、说所执及与依他，皆假所由，遮增减执；三、依二谛，摄彼二假，至下当知，此即初也。于中有二：初法；后喻。若护法、难陀等解，由无始来第六、七识横计我、法，种种分别熏习力故。若安惠解，七识相应诸心、心所皆名分别，能熏习故，即由分别熏习种生。熏者，击发义；习者，数数义。由数熏发，有此种故，后诸识起，变似我、法。护法释云：识自证分所变相、见依他二分，非我，非法，无主宰故，无作用故，性离言故。圣教名我、法者，是强目彼，如世说火口不被烧，所说火言，明非目火。世间凡夫依识所变相、见二分依他性上，执为我、法，此所变者，似彼妄情，名似我、法，彼妄所执我、法实无，非可说牛毛似彼龟毛，故不说似彼，但说似情。

难陀等言：于识所变依他相分，诸圣者等愍诸凡类不知自识，方便假说我、法二言，便于识变强名我、法，令彼断除我、法实执，方便解了离言法性。凡夫依此依他相分执为我、法，故说识变似我法言。安惠解云：变似我、法总有二解：一、若世间、圣教皆是计所执，世间依八识所变，总无之上。第六、七识起执于我，除第七识，余之七识起执于法，不许末那有法执故。如是总说，执为我、法种种别相，熏习力故，八识生时，变似我、法。六、七似我，圣教愍诸有情，说凡愚所计为假我、法，亦依总无，假说为别我、法，由闻此熏习，八识生时，变似我法。

又解诸识生时变似我、法者，即自证分上有似我、法之相，体变为相，但依他性，依此坚执为我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下约喻依他性有故，识所变似我、似法，是识自体。虽有二解，后解难知，前解为胜。

然护法等云：第六、七识妄熏习故，八识生时，变似我、法。

安慧释云：由七识熏习分别力故，八识生时，变似我、法，八识之中皆有执故。

论：此我法相至似外境现。

述曰：显法在内，似外境现。此说所变似我、法相，虽在内识，而由六、七，或总八识虚妄分别之力，实非在外，似外境现，准前诸解。即依他起缘所生法，名似我、法二种相也。

论：诸有情类至实我实法。

述曰：诸有情类由无明力，无始时来缘此所变似我、似法，执为实我、实法自体，即依「依他」起「遍计所执」，不说依于「圆成」起计所执，亲不得故，如前已说。若安惠初解，以无依无，别依于总。

论：如患梦者至外境相现。

述曰：此意喻上我、法分别，以下论文，此对经部等。若对萨婆多，此喻不成。梦等所见皆真实故，此上总显道理二性，自下重显二性有无，如患热病，损眼根力，所见青色皆以为黄，故觉爱论云：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛、月等事，及如梦者颠倒缘力，所梦诸事皆谓真实。如大迦多衍那意愿势力，令婆剌拏王梦见异事，不应见境。彼境便生，即患、梦缘，心似种种外境相现，体实自心。

论：缘此执为实有外境。

述曰：由患、梦力，不了真虚，遂执所见以为实有。此喻喻上诸有情类。以下论文，护法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，缘之执为实有外境，外境即是遍计所执。前所变者依他起性，可说非无，若执为实体，性非有，即解二性，一有一无。此对经部，三释如前。

论：愚夫所计至都无所有。

述曰：依初、二科，自下第二总解三句。下有三文：一、显我、法皆假所由；二、遮增减执；三、二谛摄。准义可知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所由，遮增减执。此即先叙法体非有。以下之文唯是难陀、护法二说，无安惠解，以无内识所变我、法故。护法、难陀二义准解，谓诸愚夫虚妄所执，实我、实法都无所有，此但情有，理皆无故。若尔，如何前说为假？

论：但随妄情至说之为假。

述曰：此显所执但随妄情而施设彼为我、为法，故说所执，亦名为假，非彼体有可说我、法二种假言。无体随情，无依于有，二假皆得，准前以释。此显世间假我、假法非必有体，方说为假，但随妄情说为假故。

论：内识所变至实我法性。

述曰：此显依他我、法名假，先显其体实非我、法，内识所变，似我、似法，虽体依他缘起是有，而非是彼妄情所执实我、法性。此缘起法，无主宰故，无作用故。若尔，如何诸圣教等说为我、法？

论：然似彼现故说为假。

述曰：此正解假，即显圣教假我、假法，有体施设，义依于体，二假皆得，由似我、法能执，妄情有主宰用现，说此依他为假我、法。

论：外境随情至非有如识。

述曰：自下先叙心境有无，方言遮执，遍计所执心外实境，由随妄情，施设为假，体实都无，非与依他内识相似。

论：内识必依至非无如境。

述曰：由内识体是依他故，必依种子因缘所生，非体是无，如遍计境。彼实我、法犹如龟毛，识依他有，故非彼类，即显内识是依他有，心外实境体性都无。此中色等相、见二分内识所变，不离识故，总名内识。由此真如是识性故，亦非非有。

论：由此便遮增减二执。

述曰：由此内识体性非无，心外我、法体性非有，便遮外计离心之境实有增执，及遮邪见恶取空者拨识亦无损减空执，即离空、有说唯识教，有心外法，轮回生死，觉知一心，生死永弃，可谓无上处中道理，此即第二：皆假所由，遮增减执。问：内境是有，外境都无，皆依内识而说为假，彼及内识为世俗有，亦胜义耶？

论：境依内识至亦胜义有。

述曰：此即第三，依谛摄假。谓心外境其体都无，依内妄情假名我、法，唯世俗者执有，胜义者说无。内因缘识相、见分等，假境所依依他性事，其世俗者说为非无，亦胜义者之所说有。此中色等，内识相分因缘所生，从本名识，此约内境如识有义，即下第十三分俱实。或缘过、未、龟毛等法。虽识内变影像，虚疎如瓶、衣等，唯世俗有，非如内识体，少实故，亦胜义有。下第十云：然相分等依识变现，非如识性依他中实，一切相分并非实故，虽有二解，前解为胜。后解不依四胜义说，但殊胜义，名为胜义，此即说有三分之义。若第二师，唯有二分，释此少别，大意亦同。此第二释至下当知。

此前初解依人二谛，已下问答依法二谛。

问：此中二谛体别如何？所摄假境如何差别？答：如别章说。言二谛者，道理难思，今于此中略示纲要。世俗谛者，世谓覆障，可毁坏义；俗谓显现，随世流义；谛者，理也。或世即俗，是持业释，胜义三种如第八卷。然则蕴、处、界名胜义者，胜之义故，如涅槃等，唯依士释。真、俗二谛各有四重，俗谛四者：一、假名无实谛，谓瓶、盆等，但有假名而无实体，从能诠说，故名为谛，或体实无，亦名为谛。二、随事差别谛，谓蕴、界等。随彼彼事，立蕴等法。三、证得安立谛。谓苦、集等，由证得理而安立故。四、假名非安立谛。谓二空理依假空门说为真性，由彼真性内证智境，不可言说，名二空如，但假设故。此前三种法可拟宜，其第四谛假名施设。胜义四者：一、体用显现谛。谓蕴、界等有实体性，过初世俗，故名胜义。随事差别，说名蕴等，故名显现。二、因果差别谛。谓苦、集等，知、断、证、修因果差别，过俗道理，故名胜义。三、依门显实谛。谓二空理过俗证得，故名胜义。依空能证，以显于实，故名依门。四、废诠谈旨谛。谓一实如，体妙离言，已名胜义，过俗胜义，复名胜义。俗谛中初都无实体，假名安立，无可胜过，故不名真，但名为俗。第四，胜义不可施设，不可名俗，但名为真，由斯二谛四句料简。有俗非真，谓最初俗；有真非俗，谓最后真；有亦真亦俗，谓真前三；俗后三谛其第四句翻上应知。前四世俗如《瑜伽论》六十四中，《显扬》六说，名字虽别，诸论亦有。其四真谛若义、若名非诸论有，唯此论释，如第九卷。外境随情唯世俗者，即是假名，无实谛摄，故说「唯」言，决定义故。实我、法名如瓶、盆等，唯初俗摄，体非实谛，以无法故。识境所依亦胜义者，是俗随事差别谛摄。复是体、用显现真谛，故论言亦不定义故。真、俗二谛今古所明，各为四重，曾未闻有，可谓理高百代，义光千载者欤！真不自真，待俗故真。即前三真亦说为俗，俗不自俗，待真故俗，即后三俗亦名为真。至理冲玄，弥验于此，广此二谛如别章说。

以上略明颂上三句，通护法、难陀二师所释，然本唯是二分家义，但难陀释。

自下广释如是三句，于中有二：初广破外执，成此三句；后第二卷有作是难下，略释外难。重净此三句，初复有四：第一总问；第二略答；第三别问、别答；第四至第二卷如是外道下，别征总结。或分为三：初总问答；次别问答；后别征结。至下当知，不繁预述。

论：云何应知至似外境生。

述曰：即初问也，多护法文。外道、小乘闻说唯识，外道等曰：有作、有受，我体宁无；有碍、有缘，宁无法体。小乘等曰：士夫用有，何为我无？依、缘积聚色等是有，得等成就，行蕴非无。圣说无为，宁拨无法，岂离识时，便无外境，云何知识似外境生？

论：实我、实法不可得故。

述曰：此即第二略答外征：谓实我、法，现、比二量所不能成，名不可得。至下一一别破应知。法体实无，然立五蕴，我体非实，何法摄耶？法依作用，故可立蕴；我无一常，故不别立。又心变似法，有多差别，随五蕴摄；心变似我，无多差别，众同分摄。

自下第三别问别答。于中有二。初问答我。后问答法。我中有二。初问。次答。

论：如何实我不可得耶？

述曰：此即初问。犊子部师及正量部、本经量部等及外道等，咸作问言：大乘所说我、法无者，且置于法，如何实我不可得耶？假我共成，非此所问。自下答中，文势有五：初叙三类计，正破外道；二、复叙三类计，兼破小乘；三、总破上二差别执我；四、解释彼执，分别、俱生伏、断位次；五、假设外征，释诸妨难。或分为四：初别叙两三破；二、总叙诸执破；三、解彼执分别、俱生等；四、假外征，释外妨难。或分为三：初破外我；次释彼执分别、俱生伏、断位次；后假设外征，释诸妨难。初中有三，如前可解。或分为二：初破计我；次总解执。

论：诸所执我，略有三种。

述曰：此即第一，叙三类计，正破彼执。此中有二：初叙三计；二、别破三。外道虽多计执各异，种类而说莫过三种。

论：一者执我至量同虚空。

述曰：此谓数论、胜论等计，即是僧佉、吠世史迦义，如下广叙。我有三义：一者常。我体常住，无初后故。从过去来、未来不断，现在相续；二、周遍。五趣之中，体周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故；三、量同虚空，遍十方故。

论：随处造业受苦乐故。

述曰：此成遍因，何以同空，随处即能造种种业，受苦、乐故。即释第三，执我同空，遍十方界，欲破作、受，但说造业，「受苦、乐」言，彼常遍义，遂不开显。又此为二：一、常；二、遍。同空以下释前遍义。同空是喻，若准破中，此解为胜。数论执我体是受者，三德能作，转作法已，我受用之，名受苦、乐。胜论执我实句义摄，体能作、受，故名造业受苦、乐等。下破法中一一别叙。

论：二者执我至而量不定。

述曰：立不定宗，我体虽常，大小不定。

论：随身大小有卷舒故。

述曰：显不定因，谓身若大，我量便舒，身若小时，我量便卷，如一牛皮日干水渍，日炙便卷，水湿便舒，此即无惭之类计也，谓尼虔子。今言「昵楗陀弗咀罗」，翻为「离系子」，苦行修胜，因名为离系。露形，少羞耻，亦名无惭。本师称「离系」，是彼门徒，名之为「子」。

论：三者执我至如一极微。

述曰：此立小宗，显我量小，至者极义，极小如极微量。

论：潜转身中作事业故。

述曰：显我小因，以我量小如一极微，有自在用，小轻利故，潜转身中，显胜自在。所栖隐处，作诸事业，显我胜用，能为作者。此即兽主、遍出等计。谓有外道名「播输钵多」，翻为「兽主」，如一瞿声，别目于牛，通名于兽。但言「牛主」，未善方言，非但与牛而为主故，如伏牺等。复有外道名「波利呾罗拘迦」，翻为遍出，遍能出离诸俗世间，即是出家外道之类。

今此总叙三计，五师所执之义。余九十种所计我等，不异三故，即是第一，叙三师计。自下次第一一别征。

论：初且非理。

述曰：下别破也，文三易解，更不判之。且者，偏举未尽之义，非破初也。

论：所以者何？

述曰：既总非已，外人却征所言非理之所以者，何者是也。下文有二：初破作、受；后难同、异。

论：执我常遍至受苦乐等。

述曰：此破数论：此中第一破初。量云：汝所执我，是宗有法，应不随身受苦、乐者，是宗之法。此二和合互相差别，不相离性，总名为宗也；一、许常故，二、许遍故，因也；如汝虚空喻也。有二比量，此破僧佉我为受者，文言执我意噵汝执。文言常遍意，亦有许。若不尔者，有法之我，非自极成，常遍之因，亦犯随一。或若大乘许我是有，即违自宗，若无，即犯自所别过。因中亦有，所依不成，大乘虚空虽无实体，就他宗说，亦得为喻。故无喻中俱不成过，故说汝言。初一执字义通因、喻，许义同故。又于因中应加「故」字，义定顺故。又因、喻自许，此则不成，若唯他许，非必是过，他比量故。文中有法在初，法居最后，中间因、喻，随文可知。性相为文，故无次第，下文体例，或有非次，皆准此知。解因明者，许是事故，应审思准。

论：又常遍故至能造诸业。

述曰：此破卫世，我作者也。此师之我虽亦受者，对彼僧佉但破作者。不尔，前文兼破亦得。若立量云：汝所执我，应无动转；许常遍故；如虚空等。即有相符极成之失。胜论之我无动转故，不尔，便与《十句论》违。彼说我实，无动作故，由此应言：汝所执我，应不随身能造诸业；许常故，许遍故；说喻如前文云：汝我应不随身能造诸业；无动转故；如虚空等。此释即顺《十句论》我无动作也。今随文，便于因之上置其「应」字，下皆准知。此文但有其法，而无同喻及与有法，以同前故，不别出之。其「应」之字于法中置，文准前解。此中总有三比量因。

上来别破二师作受讫，次下双破作、受同异。

论：又所执我至为同为异。

述曰：此审定也，唯有异计，同是设遮。

论：若言同者至便成大过。

述曰：此破有情共同一我，执诸有情同一我故，若一有情作业之时，余诸有情亦应作业，即此一我作诸业故，受果解脱，亦准此例。应立量云：且如余祠授等，于天授作诸业时，亦应作业；我是一故；如天授等。然内真如既非是我，又无系属，亦不作受，故无不定返诘过失。受果、解脱二量亦然，总于此中有三比量，别破外道，准义可知。又若一解脱，一切解脱，便成大过。此三若尔，便违世间，亦违教故。

论：若言异者至体应相杂。

述曰：下破有情我体各异，诸有情我既更相遍，体应相杂，由彼计执诸有情我体是实，有各各调然，自相别故。量云：诸有情我与天授我，体应是一；许常、遍故；如天授我。论言相杂，意令相入，成一物故。虽言更遍，意言常遍，不尔更杂，便无同喻。外返难言，且如同处不相离色，许多种色更互相遍，体非相杂，诸根得时，各各异故。其我亦然，虽体相遍，然非相杂，各有属故，斯有何失？此亦不然，彼执我体是真，是实，有相杂失。然我色等，是虚幻法，又同类业，招非实之法，体相虚疎，设令相杂，亦无过失。一切有情共果亦尔，其山河等同一处故，又今以彼更相遍言，遂令相杂，以成一物，未必须量。

论：又一作业至所作所受。

述曰：复以作业、受果为难。作业、受果者，与一切我处无别故，处谓处所，我之住处。量云：彼祠授等，于天授作业时亦应作；以一切我处无别故；如提婆达多。受果比量亦准此知。不尔，直责，如诸灯光，处无别故，一照一切照；我亦应尔，处无别故，一作一切作，有情共果虽处无别。然非一受即一切受，非一切我处无别故。

又我一受即一切受，处无别故，非共果故。

论：若谓作受至理亦不然。

述曰：此即叙救总非之。彼意救言：如天授我，但属天授，如众灯光各有所属，无有一作一切作失，论总非之，理不然也。

论：业果及身至不应理故。

述曰：叙其非理：一一诸业及果、身三，皆与一一诸我和合。以诸我体相杂糅住，至于作、受唯属此我，不属彼我，不应正理。提婆达多作、受，亦应属他耶！若达多我许此业、果、身与彼我合，故如耶，若达多作、受。

论：一解脱时至一切我合故。

述曰：此又重责，如天授解脱，余亦应尔，作业、受果并各别身，与诸我合故，所修证法，彼此我合故，不可但说唯属此我，非彼我故，一人解脱，余不解脱。量云：且如天授，一解脱时，余未解脱者，一切应解脱；所修、所证法一切我合故；犹如天授已解脱者，所修者行，所证者理。此破初计。文各有十，三比量。又以业、果、身为因，难解脱宗，亦得为量。

论：中亦非理，所以者何？

述曰：此总非，破离系子计，彼复征已。

论：我体常住至而有舒、卷。

述曰：此以常住难非舒、卷。舒、卷者，盈缩不定之义。量云：汝所执我，应无舒、卷；计常住故；如太虚空。

论：既有舒卷至应非常住。

述曰：此以卷、舒，难非常住。量云：汝所执我，应非常住；许卷、舒故；如橐籥风。橐谓囊橐，排袋之类，以内含风，起作用故。籥谓管籥、箫笛之属，以内有风，起声等故。此二中风，既随囊、管，有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦应然。

论：又我随身至我体一耶。

述曰：初之二句以随身故，难可分析；后之二句以可析故，难体非一。初比量云：汝、我应可分析；许卷、舒故；如橐风等。言随身者，有卷、舒义，今以随身显事为难，不说同喻，义准应知。若以随身为因，影为同喻故。后比量云：汝、我非实一；以可析故；如瓶、盆等。以前难破，令其可析，故得为因。或以随身为非一因，汝、我非定一，许卷、舒故，如牛等皮。此破第二有五比量。

论：故彼所言如童竖戏。

述曰：结非调之，童者，小也；竖者，奴也。如小奴等戏于沙土，虽甚劬劳，无实可录。汝等所计实我亦尔。

论：后亦非理，所以者何？

述曰：此破兽主、遍出等计，彼却征已。

论：我量至小至大身遍动。

述曰：第一量云：汝所执我，于一刹那应不能令大身遍动；以极小故；如极微等。此中难意如何小我，一刹那中，能令色究竟天万六千由旬大身动转。

论：若谓虽小至似遍动者。

述曰：叙彼救云，此我不能一刹那顷即遍动身，然次第而动，以迅速故，如旋火轮者。

论：则所执我至非常一故。

述曰：汝所执我，应非常一，有往来故，如火轮等。诸有往来，皆非常一故。此有二量：一、难非常；二、难非一。合有三量破第三计，都合二十一比量，破三类执。此中破三种我，并同《广百论》第二、第三卷说。

论：又所执我，复有三种。

述曰：即是第二，别叙三计，兼破小乘。于中有二：初叙计；后破斥。

论：一者即蕴。

述曰：此如《瑜伽》等四种计中，此即第一，有计我体，体即是蕴，二十句等。世间异生皆为此计。

论：二者离蕴。

述曰：即体非蕴。前说三计，皆是此摄。

离者异义，体异名离，不尔摄计，便为不尽。《瑜伽》四计，即彼后三。虽住蕴中，或住蕴外，或不住蕴，亦非蕴外，并离蕴计。

论：三者与蕴不即不离。

述曰：筏蹉氏外道名「犊子外道」男声中呼。归佛出家，名「犊子部」、「皤雌子部」，女声中呼，即是一也。上古有仙居山寂处，贪心不已，遂染母牛，因遂生男，流诸苗裔，此后种类皆言「犊子」，即婆罗门之一姓也。《涅槃经》说犊子外道归佛出家，此后门徒相传不绝，今时此部是彼苗裔，远袭为名，名「犊子部」。正量部等亦作此计。然《广百论》第二、三卷唯有三种；《对法》第一、《瑜伽》第六及六十四、《显扬》第十并有四种。然今此文列有三种，义宽于《瑜伽》，彼无第三，非即、离计。经部本计我亦非离蕴，偏破犊子，如《俱舍论》第二十九并三十说。然萨婆多等叙外道，计无离蕴者，以二十句等我见等中，唯即蕴故，如《毘婆沙》第八卷。问：为有离蕴计为我耶？彼答言：无。诸所执我一切皆缘五取蕴故，缘蕴外无不生心故。今者大乘说有离蕴计为我者，如《瑜伽》等说，然亦释经：一切皆缘五取蕴起，至下当知。此据影像相分为论，必须有故；所缘缘体非无法故，非据本质，本质诸蕴或复无故。然今大乘影像而言，缘无心不生；本质而说，缘无心亦起。萨婆多说缘有心生，无即不起。经部师说缘无心得生，不要于有。大乘一念即俱得缘，独无不生，俱无得起，故三宗别。

论：初即蕴我至非常一故。

述曰：破我体即蕴我，应非我相。量云：我应非常；以即蕴故；犹如蕴性。彼宗所计我体即蕴，然体仍常，故为此破。破一比量亦准此知。

然《瑜伽》等更有别破，此既无文，不能具引。此总缘蕴而起我见，得为破也。

论：又内诸色至有质碍故。

述曰：自下别破二十句中五别计我，且破色我。量云：内诸色处定非实我；有质碍故；如外诸色。根及属色皆名内色，唯破内色我，非计外我者。以外色无作，受用故。

论：心心所法至待众缘故。

述曰：自下破余四蕴。不恒相续，是间断义。待众缘者，籍缘起义。量云：心、心所法亦非实我；不恒相续故，待众缘故；喻如灯声。此既二因，比量亦二。四蕴非色，体类是同，合为量破。并如色蕴，别破亦得。此破于蕴计为实我，说假我者，亦不遮之。前破心所即行蕴少分，行蕴少分中不相应行。既与心所别，故应别破之。

成唯识论述记卷第一

第一末成唯识论述记卷第一末

沙门基撰

论：余行余色至非觉性故。

述曰：觉者，觉察。心、心所总名，心所法外余行、外处及无表色，亦非实我；非觉性故；如虚空等。此中但合总为一量，行与色等各别为量，理亦不遮。因明之法遮他为论，言非觉性，不是翻显心、心所性是觉性故，许为实我。此兼遮计，非必有执。合七比量破初计也。

论：中离蕴我至无作受故。

述曰：破僧佉等计也。量云：所计之我，应无作、受；蕴不摄故；如虚空等。文中但有宗及同喻，因如所标，故略不叙。

文以一量破中计也。今助破云：所计之我，应非实我；蕴不摄故；如虚空等。此下准作一一应思。

论：后俱非我至非实我故。

述曰：破犊子等也。彼宗计我与所依蕴，不即不离，然别有体，非常无常。

如《俱舍论》二十九卷叙难「依」义。今解：「依」者依止，蕴上施设，不即、离故。恐繁不述。量云：汝所执我，应非实我；因云：许依蕴立，非即、离蕴故；如瓶、盆等。此中法言应非实我，简别真如。真如依蕴，亦不即离，然非实我，故无不定。因中言「许」，无随一过；宗等次第，准义释文。彼计瓶等，依于四尘蕴等而立，然与四尘不即不离，故以为喻。

论：又既不可说至是我非我。

述曰：彼立五法藏，三世、无为及不可说。彼计此我非常、无常，不可说是有为、无为也。今者论主直以我、非我而为例也，应立量云：汝所执我，应不可说是我；许不可说是有为、无为故；如龟毛等。以二比量破第三计。若破俱句，他宗亦说我非俱句，不可说是我、非我故，犯相符过，又无同喻。今破是我，兼说非我，应定说是蕴，不应说非蕴。又量云：汝所执我，于我、非我聚义，亦应不可说；许不可说故；如有为、无为义。今者文意不令随入我、非我俱句，故无过失。

论：故彼所执实我不成。

述曰：此总结也，合十比量破此三计。

论：又诸所执至为无思虑。

述曰：自下第三，总破上二差别执我。于中有四：初有思虑、无思虑破；二、有作用、无作用破；三、我见境、非我见境破；四、我、非我见境，我见不缘破。今总问前所执诸我故，言「诸」也。有思虑者，意。问僧佉，彼说神我，体是思故；无思虑者，问吠世等。然僧佉计神我体性常住，除自性外，二十三谛体性虽常，仍有转变、无常之相。今难彼我，亦应同彼二十三谛，体、性俱应转变、无常。

论：若有思虑至有思虑故。

述曰：汝我体应是转变、无常；作用或有不起时故；如许大等。若不约用难，令体亦转变，即无同喻；彼不许有灭无常故。若直难用，彼思虑用，有时不起故，犯相符过。虽自性体常，用是无常，无不定失；非共许故。又以体例，用亦应无常，相即亦得。

论：若无思虑至亦不受果。

述曰：即破吠世等，文易可知。量云：汝等实我，应不能作业，亦不能受果；许无思虑故；犹如虚空。作业、受果二比量也。即除僧佉，余计神我，皆同此破。

论：故所执我理俱不成。

述曰：双结二也。

论：又诸所执至为无作用。

述曰：更重第二，双破前说，此即问定也。

论：若有作用至应是无常。

述曰：诸师作、受计各不同。作用而言，作受、作用并计是有、有用。量云：我应无常；有作用故；如手、足等。若对数论，转变如手等；若对吠世等，灭坏如足等。文势虽合，义意不同。虚空、真如此无作用，故无不定。

论：若无作用至二俱不成。

述曰：无有一我无作、受用。若数论师无作者，用亦名无用。若动转作用、势用作用，胜、数俱无；《十句》说故；离系子等，我有动转。故是前门，余是后门。又诸所计得解脱时，我并无用。无用量云：所执之我，应非实我；无作用故；如兔角等。虚空亦得无作用故，文言非实我，不言非实有，故彼真如非不定失。若尔，宁言常乐我净？此非定实我，性离言故。言我者，是假说也。此无用计，诸执并非。无有一师计我无用，然破无动作、势用之用，故得为难。或绮互破作、受之用，谓应量云：僧佉等我，应非实我；无唯作者用故；如虚空等。吠世等我，应非实我；无唯受者用故；如兔角等。此中遮无唯受者用，非许唯有受者用性便为实我。不尔，本识及僧佉我应是实我，但言兔角无唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮诠门故。文结易知，故不别释。

论：又诸所执至所缘境不。

述曰：此即第三，亦总征前内、外道也。

论：若非我见至知实有我。

述曰：破本计「非我见所缘」。量云：汝所执我，应非是我；许非我见之所缘故；如色、声等。又此量意云：汝能缘我心、心所法，应不知我；非我见故；如缘余心。文虽无救，以理为之。如缘真如心、心所法，虽不定作真如之解，得成缘如。缘我之心亦同于彼，虽不作我解，何妨得缘我。缘如之心虽不作「如」解，真如仍名「如」。心缘我见，虽不作「我」解，其我应名我见缘。故为此解，助破彼失。

论：若是我见至如实知故。

述曰：破彼我是我见所缘。量云：缘我、我见，应非倒见；如实知故，顺所缘故；如缘色等心。外道小乘执有我者，所信之教皆许我见，虽顺所缘，是颠倒体，断之成圣。无我之心虽不称境，违于染故，名非颠倒。如缘真心作有如解，即是法执；若作无解，虽不称如，仍因成圣。

论：若尔如何至称赞无我。

述曰：言至教者，至实教也，如《二十抄》。汝若言尔，亦有我见非颠倒者，何故汝教中我见染故，断之成圣；要无我见，能得涅槃？故毁我见，赞无我也！此就他宗相违为难。

论：言无我见至沈沦生死。

述曰：汝宗自言：起我见者，沈沦生死，以是染故；起无我见，能证涅槃，以是净故。今就彼宗，故得成难。

论：岂有邪见至沈沦生死。

述曰：此总结难：无我见是邪，能证涅槃，不顺所缘故；我见是正，翻沈生死，能顺境故。《广百论》中亦作此难。

论：又诸我见至如缘余心。

述曰：此下第四，总破前师，不须别说染、净之惠。但汝所说缘我之见，今皆破之，无相符过。应为量云：汝缘我之见，不缘于实我，宗也；有所缘故，因也；如缘我外色等之心，喻也。文有次第，如是应知。然就彼计，皆有我见，不缘我生，如僧佉说：吠世史迦作者我见，不缘实我生，是横计故。余计相望，准知亦尔。故今此宗应有分别汝等，各别言非，横计缘我之见，方成有法。今大乘意，欲显但是缘我之见，皆不缘于实我生故，不须分别。此破能缘不缘我起。

次破所缘定非实我。

论：我见所缘至如所余法。

述曰：此中量云：我见所缘，定非实我，宗也；是所缘故，因也；犹如所余色等诸法，喻也。宗中如前，亦应分别，彼等各计有我见，境非实我故。

论：是故我见至种种计度。

述曰：此曲结也，如《瑜伽》、《显扬》十六。《大论》皆缘影像自心相分为所缘缘，无有一我是相分者故，是但缘识所变蕴，蕴各别故，故言诸蕴。即计此蕴种种计度，故与小乘所说有异。

论：然诸我执略有二种。

述曰：破我之中，自下第四，解释彼执分别、俱生。若作三科，此即第二也。

于中有二：初别解二执；第二、如是所说一切我执下，总解二执。初中有三：第一，标执举数；二、列执名；三、别解释。此即初也。总举有其二种，此中诸门，如别章说，谓迷谛总别诸识有、无，伏、断位次，九品所摄。伏与不伏人、法二执，断位麁细，分别、俱生二十句等。一一分别，如下当知。虽一有情无二十句等，然说法界，亦得有之。言「我执」者，显非唯见心、心所法，皆名执故。

论：一者俱生；二者分别。

述曰：此列差别：与身俱起，名曰「俱生」；后横计生，名「分别起」。下别释之。

论：俱生我执至故名俱生。

述曰：自下别释，先释俱生，后释分别。初中有三：初释俱生义；二显其差别；三明断位。唯藉内种起，与分别缘别。恒身俱者，解其「俱」义；而言「转」者，解其生义。余文易知。

论：此复二种至执为实我。

述曰：上总释俱生，下别解差别。常相续者，显恒起义。在第七者，显执所依、缘；第八者，显所缘境；起自心相者，显缘第八，不亲著也；执为实我者，不称境知，故执生也。未得无漏，第七识中我执恒起，名常相续，缘恒具故，非如第六意识中执。何故相续唯在第七？略有二义：一、缘少故，谓眼、耳、鼻等，意、八、七识，或九、八、七、五、四、三，缘少故。若加等无间及俱有增上，即更增之，所藉缘少故。第七恒续我执非余，如第七卷缘多少说。二、由行相深及相续故。第八续而不深，第六深而不续，五识不深不续，第七具有，故唯第七非余。此第七识本质，即以第八为境，由似一常，似实我相，故缘第八，七我恒行，影像相中亦无实我，唯似第八，是第七识自心之相。若从见说，名染无记；若从本说名，净无记。以许染、净故，杂种所生。

执此自心所变之相以为常一，不称境故，名为执也；不称本质，名为执者。五识亦应名为有执。

此约影像，依他为相。若约所执，当情显现，亦名为相。缘第八者，即是本质。下准此知，相亦有二。

论：二有间断至执为实我。

述曰：在第六识，显执所在。第六行相深远，亦复间断；第七深而不断；五识断而不深；第八不深、不断。故此我执，唯六识中五取蕴者，彰此俱生我见之境，不缘无漏。萨婆多中一切烦恼皆名为「取」，蕴从取生，或能生取，故名「取蕴」。今者大乘如《对法》说：欲贪名「取」，唯贪为体，染希五蕴，蕴能生取，蕴从取生，蕴立取名。缘蕴总、别，显执行相。总缘五蕴为我，名「总」；别缘五蕴为我，名「别」，非二十句等别我见也，二十句见唯分别故。第七识中唯缘别识蕴，行相常定，我见一类，不可论其此总、此别，故与此殊。第七唯托第八为相，举其本质，言起自心相。此中所言五取蕴相或总、或别者，是第六本质，起自心相者，是影像相，显缘不著，妄生我解。又第六本质非定一法故，不别言，其实亦有，非无本质，是俱生故。故此所言五取蕴等，皆起影像。

论：此二我执至方能除灭。

述曰：第三文也，显执细微断之所在。无始串习，体相微隐，故《十地》云：远随现行故，不作意缘故，是俱生义，故名为细。一、非世道伏；二、非初道断，「初道断」者，即见道断；三、非地未满，修道能断，要第九胜道方断，故言难断。初简修道不相应惑；第二简见道一切；第三显自行相细，胜道方除，故唯修断。一、识分别：第六数断，非第七。二、乘分别：第六识者，二乘数断，非菩萨于六识中。三、习分别：若菩萨，数断习，非种子；若二乘，种数断，非习；不数断者，道数数修；若数断者，断道俱数。于二乘中渐次行者，故唯修断；若顿悟者，亦通见断，先世间道伴已伏故。菩萨不然，不障地故，无超越故，然初、二果不能断之，有覆无记第九品故。断有二种：一、断种；二、伏灭。今论断种：第六识中二乘入圣道暂伏灭，要离自地，欲尽方断，于金刚心方究竟尽。菩萨初地暂能伏灭，四地永不行，金刚心位方究竟尽。第七识中，二乘入无漏心，方暂伏灭，金刚心方断尽。菩萨七地已前，入无漏心能伏，八地以上方永不行，金刚心方断顿尽。故言数数修道，方能除断。又总而论六、七。道数数修。断有数数、不数数义。二乘断彼第六识执种子，非习能数数断。菩萨数数断其麁重，名数数断，其种子等道数数修，非断数数，以十地中皆不断故。第七识执要金刚心方能顿断，三乘修道道数数修，方能除灭，非数数断。此中二执行微名细，何故三心初断名细？若言品类麁、细，初断为麁，难易麁、细，先断名细。此中言品类，修道下品名细，三心约难易故。初断名细，亦不相违。以界第九品断，名细，品类细故。有难断，不名细，即三心中第二、三品；有名细，非难断，即三心中初、中品等；有名细，亦难断，如九品中下下品等。此中所说二我执故。三心约难、易以分麁、细，九品约行相以分麁、细，理不相违。此显所断，以作二解，又能治、所治，以分麁细。九品中从所治行相，名细，三品中从能治行相，名细，亦不相违。唯言生空断者，一、通三乘；二、以行相而说。其实菩萨亦法空，断胜生空者，简异有漏及游观生空心，断彼不能故。此说无间，非解脱道。

论：分别我执至故名分别。

述曰：此释分别，文亦有三：内缘必藉，兼藉外缘，故于外缘说于「亦」字，非与身俱以来，显异俱生。「要待」以下，显分别义。言「分别」者，谓邪教分别及邪思分别，一「分别」言，通二处也。自下别解分别之执，余文可知。

论：唯在第六意识中有。

述曰：显执所在，间断麁猛，故有此执。余识浅细及相续故，不能横计起邪分别。邪分别者，必有间断及麁猛故。以第八识浅而不间；五，间而又浅；七，二俱无；故唯在六。

论：此亦二种至执为实我。

述曰：第一即是即蕴计我，二十句等，自心相等，如前二解。

论：二缘邪教至执为实我。

述曰：离蕴计我，余义如前。心所变相，众同分摄，随其所应，依何法变。或以名教而为本质，起自心相，二重如前，不说二境总、别之相，如《枢要》说。

论：此二我执至即能除灭。

述曰：显执相麁，断之所在，违见道故，道生便灭，相见道中不断之故，故论言「初」。又真见中有无间、解脱，无间道断，异解脱，名「初」。此依种子。又解脱道能断麁重，亦名为「初」。此约一心。若三心者，准法执说。虽有三品断，望俱生者，总名为「麁」，行相猛，名为「麁」，初圣道除，名为「易断」。此依二乘及行相，说言生空断。菩萨亦通，以法空断。

论：如是所说至或有或无。

述曰：此下第二，总释二执，合说本质之有、无也。于中有二：初解所依有、无；后然诸蕴相下。解蕴我有、无，合有三解：一、七、六有无；二、修、见有无；三、即、离有无。随义应说，从麁至细，展转推故。即是他人及于己身，以为本质，并是此摄。能缘缘不著，皆名心外故。第七计我，心外唯有；第六计我，心外之蕴，或是于无，如吠世等。我无所依蕴故，说为无，俱生定有，分别或无。即蕴计我，本质是有；离蕴计我，本质是无。

论：自心内蕴一切皆有。

述曰：亲所缘也，不问即、离计为我者，影像必有故，无少法能取少法，唯有自心还取自心，故皆缘蕴。此上总辨我所依也。

论：是故我执至妄执为我。

述曰：结成前义，影像相分必是蕴故，缘此为我，义显大乘亲缘，于无心不生也，成所缘缘，必有法故。

论：然诸蕴相至决定非有。

述曰：自下第二解内心相对我有、无。内相依他缘生，故有；外境横计故，定是无。

论：故契经至说五取蕴起。

述曰：恐义无由故，引经证内心相有。言沙门者，息恶之义；婆罗门者，净行种也。四姓之中一姓等余三姓，或等所余若天若魔若梵等也。此等总是能起计人所有我见，是能执惠五取蕴起所计境也。余文易解。

论：实我若无至恩怨等事。

述曰：自下第五假设外征，释诸妨难。若三段科，第三文也。此中难云：若无实我，谁能记忆曾所更事，亦能了知一切境界，诵持经书，温习文史，恩济于彼，怨害于此，贪爱是财，嗔怒个物，种种事业？犊子部我亦能记忆，与外合问。应立量云：一切有情，应无忆识等事；以无我故；如太虚空。下辨外救，有三问答：初文有五，文相可知。答中论主初皆却质。

论：所执实我至是事非有。

述曰：且如冥性未变为大等时，我未受用境，后大等生我，方受用。前无是事，无受境用；后有是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝之实我，后起受用时亦应不起用；以前与后，体无别故；犹如前时，即难我体有变易也。

论：前应如后至体无别故。

述曰：此中叙计，准前可知。量云：汝之实我，前无受用事时，应有受用事；即后体故；如后位时。以后与前，体无别故者，通前及后，二难之因。次外人救。

论：若谓我用至理亦不然。

述曰：此牒计非，次显非理。

论：用不离体至应非常故。

述曰：此中二难，体用相例。量云：用应常有；许不离体故；如体。体应非常有；许不离用故；如用。外人计体不离于用故，为此因。

论：然诸有情至非于我宗。

述曰：由第八识与一切法更互为缘，宿熏习力，有忆识等事，故无失也。更互为因等，能所摄藏也。义显前作已熏种本识中，后从本识生诸识等，起忆念等。下广当辨。

论：若无实我至谁受果耶。

述曰：此第二段，文有其三，叙外人难。若无实我，无实作、受。既无作、受，法体应空。应立量云：一切有情应无作、受；以无我故；如龟毛等。次论主质。

论：所执实我至应是无常。

述曰：此有二量：我既常有，谁能作、受？言变易者，是体改转，无常之义。量云：汝我应不能作业、受果；许无变易故，许体常故；如虚空等。诸执我常，皆无变易。今设遮计，亦得；若用转变，令体无常，亦得。若用有变易，汝所执我，应体无常；许用变易故；如色声等。若破僧佉，令体亦转变，或随卷舒，名为变易，故应无常。或是设遮。

论：然诸有情至于理无违。

述曰：此叙正义，文易可知。心、心所法因缘力等者，谓由七识熏习种子因缘力故，阿赖耶识生于诸趣，相续无断。六识造业，此并第八，亦能受果，于理无违。又心、心所即第八识，自许种子因缘力故，其现行识相续无断。即此六识有时造业，并与第八，亦能受果，于理无违。又八识等心、心所法各自种子因缘力故，诸趣五蕴相续无断，即此假者。六识作业，六、八受果，于理无违，除第七识。

外人又难：

论：我若实无至求趣涅槃。

述曰：第三段，文有其四。外人难：若有我者，可有厌舍？我既实无，谁生、生死及得涅槃？既无此事，便为大失，无厌舍故。此中二问，应立量云：一切有情应无生死，亦不求涅槃；以无我故；如虚空等。

论：所执实我至常为自害。

述曰：论主质云：我性既常，何能生死？量云：汝我不能轮回生死；计无生灭故；如虚空等。既非苦恼，应不能厌苦，乐求涅槃；以是常故；如空无为。既执我常，复沈生死，求趣涅槃，故彼所言常，为自害。总结彼非。

论：然有情类至求趣涅槃。

述曰：叙正义也。然有似我，唯蕴所摄，和合假者，身心相续，诸生不断。起烦恼已，复生诸趣，深厌此苦，便求涅槃，故无实我。

论：由此故知至妄执为我。

述曰：总结前非，述正义也，其文易解。就破外计，文总有四。其第三段别问答中，上来第一已破我讫，自下第二次破执法。于中有二：初破计；后解执。或有三：初总问答；次广别破；后解法执。或分为四：第一，总问答；第二，别问答破；第三，合破小乘、外道；第四，解彼二执。或分为五：初外道、小乘略共为问，征法非有；第二略答法体是无；第三外道、小乘别问、别破所取非有；第四，合破小乘、外道所、能取无；第五，解彼法执，分别、俱生伏断位次。

论：如何识外至不可得耶。

述曰：此即第一外道、小乘略共为问，征法非有。前所计我，识内、识外皆体是无，但应总问：云何实我不可得耶？今者彼法，识内可有，有似法故，但识外无，为简他宗计识外有故。今问曰：如何识外实有诸法不可得耶？

论：外道余乘至理非有故。

述曰：此即第二，略答彼问：法体无也。亦答识外，不答识中。

论：外道所执，云何非有？

述曰：为五段中，自下第三外道、小乘别问、别破所取非有。于中有二：初是外道别问、别破；第二小乘别问、别破。就初外道别问、破中，初问，次破。此即问也。

论：且数论者至二十三法。

述曰：自下破也。于中有二，初别破：一、十三种大，外道计；第二，总束九十五种为四句破。于初别破十三计中，合为六破，至下当知。此即第一破数论也。文势有三：初叙计；次破执；后结非。其间子细至文方科。谓有外道名「劫比罗」，古云「迦毘罗」，讹也！此云「黄赤」，鬓发面色并黄赤故，今西方贵波罗门种，皆黄赤色也，时世号为「黄赤色仙人」。其后弟子之中上首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻为「雨」，雨时生故，即以为名。其雨徒党名「雨众外道」，梵云「僧佉」，此翻为「数」，即智惠数。数度诸法根本，立名从数起论，名为「数论」。论能生数，亦名「数论」。其造数论及学数论，名「数论者」。此师所造《金七十论》，谓有外道入金耳国，以铁鍱腹，顶戴火盆，击王论鼓，求僧论议。因诤世界初有后无，谤僧不如外道，遂造七十行颂，申数论宗。王意朋彼，以金赐之，外道欲彰己，令誉，遂以所造，名《金七十论》。彼论长行，天亲菩萨之所造也。下第四卷更当广述。依《金七十论》立二十五谛，总略为三，次中为四，广为二十五。彼论云略为三者，谓变易、自性、我知。变易者，谓中间二十三谛，自性所作，名为变易。自性者，冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名胜性。未生大等，但住自分，名为自性。若生大等，便名胜性，用增胜故。我知者，神我也。中为四者：一、本而非变易。谓即自性能生大等，故名为本，不从他生，故非变易。二、变易而非本。一说谓十六谛，即十一根及五大，总十六谛。又说但十一根，唯从他生，名为变易。不能生他，是故非本。三、亦本亦变易。一说谓七谛，即大、我慢及五唯量。又说并五大，合十二法。谓从他生，复生他故。四、非本非变易，谓神我、谛。广为二十五谛者：一、自性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根；七、五作业根；八、心平等根；九、我知者。于此九位开为二十五谛。问：自性云何能与诸法为生因也？答：三德合故，能生诸谛。三德者，梵云「萨埵」，此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」义；梵云「剌阇」，此名为「微」，牛毛、尘等皆名剌阇，亦名「尘坌」，今取「尘」义；梵云「答摩」，此名为「暗」，钝暗之「暗」。三德应名「勇」、「尘」、「暗」也。若傍义翻，旧名「染」、「麁」、「黑」，今云「黄」、「赤」、「黑」；旧名「喜」、「忧」、「暗」，今名「贪」、「嗔」、「痴」；旧名「乐」、「苦」、「痴」，今言「乐」、「苦」、「舍」。外人问曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作故。问：既非作者，用我何为？答曰：为领义故，义之言境，证于境也。我是知者，余不能知。又从冥性既转变已，我受用故。次第生者，自性本有，无为常住，唯能生他，非从他生。由我起思受用境界，从自性先生大，大者增长之义，自性相增，故名为大，或名觉，亦名想，名遍满，名智，名惠。从大生我执。我执者，自性起用，观察于我，知我须境，故名我执，初亦名转异，亦名脂腻。有说我慢生五大、五唯十法。五大者，谓地、水、火、风、空。别有一物，名之为空，非空无为、空界色等。五唯者，谓声、触、色、味、香。有说慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。为我受用，先作五唯。量者，定义，唯定用此成大、根等。若约此说，色成于火大，火大成眼根，眼不见火而见于色；声成于空，空成于耳，耳不闻空而闻于声；香成于地，地成于鼻，鼻不闻地而闻于香；味成于水，水成于舌，舌不得水而甞于味；触成于风，风成于身，身不得风而得于触。此中所说，约别成义。有说五唯总成五大，五大总成五根者也。五作业根、心平等根，亦皆总成，为用五唯须十一根，十一根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能造，故十一法变易，非本。顺此后解，即今西方犹有二诤。次生十一根，初生五知根。五知根者，谓眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作业根。五作业根者：一、语具；二、手；三、足；四、小便处；五、大便处。此中语具，谓语所须口、舌等是；此中手、足，即分皮根少分为之。前取总皮，今取支故。又此男、女大遗根等有别作用，故别立也。次生心根，《金七十论》分别为体。有说此是肉心为体，神我以思为体，故因明说执我是思，三德是生死因，由所转变扰乱我故，不得解脱。知二十三谛转变无常，生厌修道，自性隐迹，不生诸谛，我便解脱。今破彼法，显三德体非是能成，二十三谛非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德所成二十三法。

论：然大等法至现量所得。

述曰：二十三谛由萨埵等三事和合以成自体，皆是实有，无灭坏法，但是转变，称为无常。初从自性转变而生，后变坏时，还归自性。但是隐、显，非后无体，灭名无常。体皆自性，更无别体，是实非假。此等皆是现量所得，我所受用。此显二义：一、实；二、现量得。

论：彼执非理。

述曰：自下破也。破中有三：初总非；次返问；后别破。此总非也。

论：所以者何？

述曰：此返问也。

论：大等诸法至应假非实。

述曰：自下别破。破中有三：初总破所成二十三谛；第二，萨埵等三下，别破本事三法能成；第三又三，是别下合破能、所成二十四谛。初破有三，此即初也。「大等」者，等中间二十二法第一，量云：大等诸法，应假非实；因云：许多事成故；喻云：如军林等。然彼宗中许军林等是假非实，以多法成不同瓶等。瓶等虽亦多法所成，能成多法，皆不相离，如大等谛，故皆实有。军林相离，多法而成，故假非实。然体非是灭坏无常，分析之时，还归自性。即是彼许世间有假，故得为喻。

然彼所计大等诸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成大等。此言「所成」，不言「所生」，不违彼宗。然余处中假说言「生」者，成生之「生」，非生起「生」，此生起、生后，有灭故。故大等因言多事成，若言三德所成为因，无同喻过。今但总言多事成故，因无过也。

若尔，五唯自宗亦说为多事成，岂不违宗。若据三假等说，相续假中所收，故无违教，亦非多事所共成故，以皆生故。

又彼宗计大等诸法多事所成，是现量得，以得色等时，亦得于大等。军等多事成，然非现量得。

论：如何可说现量得耶？

述曰：难非现量得大等法第二，量云：汝之大等，亦非现量所得；多事成故，或是假故；如军林等。前已破假，故得为因。若尔，即有一分违自宗失，此许五大中四大并五唯量，皆多事成，现量所得。此亦不然！彼执是常，宗言汝执，故无过失。

又文中少应改，前宗云大等非实有境之现量所得，即简自宗四大、五唯非实有境，现量所得。彼宗军林等亦非实有境，现量所得故，故得为喻。

彼宗现量，即五知根、心平等根，然非彼宗军林等物是实有境，现量所得故。今但遮实有现量之所得故，真如离言，故无有失。

论：又大等法至非三合成。

述曰：第三，总破二十三谛。量云：大等二十三谛应非三事合成；许实有故；如本自性。此中论文，宗有前后，因不简略，准前应知，文言略故。上来三量总破所成二十三谛，此下第二，总破本事能成自性。

论：萨埵等三至亦三合成。

述曰：于中文有其八，量有其十。此中量云：萨埵等三，应三合成；许即大等故；犹如大等。彼宗大等，即是萨埵等三；萨埵等三，即是大等。萨埵等三是本法故，不从他成，大等不尔。故以三德例从大等多法而成。自下第二。

论：转变非常为例亦尔。

述曰：又破自性。由此三事，即大等故，应如大等转变非常。故立量云：萨埵等三法，应转变无常；即大等故；如大等法。恐有能别不极成过及无同喻过，故以转变之言简也。

论：又三本事至能体一故。

述曰：自下第三，以体例功能。量云：萨埵等三事体，应各有多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一一上有多功能故，即生大等诸功能也。体唯各一，例能亦多，以能为量亦尔。就彼所执，故以为喻。

论：三体既遍至体无别故。

述曰：自下第四、第五，以体一分，例余一分。量云：萨埵等三，一分转变成法之时，余之一分亦应转变；此体即是彼萨埵等，体无别故。或云：许体遍一切故，如一分转变者。此二比量，一、体无别因；二、遍一切因。若许一分变，余一分亦变，即此三事无不变时，便违宗失。彼计此处变为山水，彼处即不变，自性之体仍遍一切故。

自下第六，彼计三种体、相各别，仍说和合，共成一相，以彼三体，例成一相。

论：许此三事至共成一相。

述曰：此中遮总合成一相，彼宗自许三体相别故。立量云：三事和合所成之相，亦应有三；许即三体故；如体。

论：不应合时至体无别故。

述曰：第七，比量也。汝言此三事和合共成一相之时，应不能成一；三体各别故，或前与后，体无别故；如不合时，相实有三，变合成一。彼计三事有不和合，即是未成大等法时，故得为喻。

返为量云：汝之三事未成大等时，应亦能成大等；前与后体无差别故；如后成时。第八，彼言三体有异，其相是一，即救前难，故为此计。

论：若谓三事至体相是一。

述曰：此违自宗，体即相故，以体与相同、异。量云：汝本三事，体应无别；说体与相无差别故；如所成相。或相应三别；与体无别故；如三本体。以许相一，而事有三，故违自宗。自宗三体即是相故，不应三、一，由违自宗，故为一难。

自下第九、第十量云。

论：体应如相至三合成一。

述曰：此乃体用更互相即难。量有二：文有两宗；因云体即相故，相即体故；更互为喻。其理可知。第三，合难二十四谛，唯除我体，前已破故。于中文有其五，第一难其总、别。

论：又三是别至应非一三。

述曰：又三是别，各别体故；大等是总，是一法故，非谓三成其大，遂异。此即乘前一相为难。三事和合，成一大等，大等名总，虽总、别不同，而性定是一；如金转为环，非离环外别有金故。以本三事，从大等难。量云：汝许别三事，应是一非三；因云：性即总故；如总大等。以总大等从三难云：大等总法，应是三非一；因云：体即别三故；如三别性。此中论文更互相非，谓总非一，别非是三。彼若转计言：谁言所成大等诸法各是一耶？三合成故，非是一相。其中诸相，实各各别，合故似一。

论：此三变时至是一色等。

述曰：第二，破转计非成一相。「此三变时」者，谓三事转变成大等时，「若不和合成一相」者，意说三体各变一相，即大等法体亦有三，非一相故。此上牒计，下正申难。「应如未变」三事本体，即应见三，如何见一？量云：三事和合所成之相，应见三别；许有三故；如见三相体未变时。又若不和合但成一相，相中有三者，何故现见是一色等？世间现见色唯是一，而言但由三法成，故色等三别者，即违现量及世间过。量云：色等诸法，应各见三；体有三故；如汝三事。此难三体成三相义。次下更难成一相义：前第一翻难相应三，或应非一。虽似同此难，此难若成一相，失本三相及与本体，故与前失体、性各别。

论：若三和合至体亦应随失。

述曰：此第三，破三事和合，共成一相，一相即大等。量云：汝根本三相共成一相时，根本三相应无三相；即一相故；犹如一相。相既失本，体亦应然，相体一故。量云：成相之时，根本三体应无有三；以相即体故；如所成相。

论：不可说三至如何见一。

述曰：此第四文，由彼复计根本三事各有二相：一、总；二、别。

成相之时，所成大等，但见总一；根本三事，即见三别。今破于此。第一量云：大等总法，应非是总；即三体故；如三别相。以别从总为难，亦尔。又征：三事所有总相若不是一，亦应见三；相即体故；如三事体。体应见一；即总相故；犹如总相。三事总相若有三种，不应见一；有三种故；如本三事。三事别相，不应见三；即三相故；如大等相。

自下第五，彼复计言：三事之上各有三相，谓初萨埵有一自相，及剌阇、答摩二事之相。余之二法展转相望，各有三相。相杂共成大等诸法，九相难了，遂见一相。其实于中各有三相，相杂而住。

论：若谓三体至故见一者。

述曰：此牒彼执。

论：既有三相，宁见为一？

述曰：下有五难：第一，既云各有三相，还应见三，如何见一？大等法中应见三相；相即体故；犹如三体。大等诸相或应见九；即本相故；如三体上所有九相。各三相故，不应见一；如前见色。此中一一更互为量，准为之也。

论：复如何知三事有异？

述曰：第二，比量。又此三中各有三相，共成大等。如何知三事各有异也？三事比量各有一种，且为一量云：汝萨埵、剌阇二法，应非萨埵、剌阇；具三相故；如答摩。或应此二即是答摩；有三相故；如答摩。既尔，如何知三事别？

论：若彼一一至待三和合。

述曰：自下第三，更难三德，一一应然。谓此三事，一应能成诸法大等，何假须三；具三相故；如三事合。量云：萨埵一法，应成大等；具三相故；如答摩等合时。若言缘阙一不成者，何所阙少而待三耶？若言要由三，三相合能成大等，故一本事不能成大等。

论：体亦应各三，以体即相故。

述曰：此下第四，量云：又彼一一应有三体；体即相故；犹如本相。一一为量，或总为量。自下第五，总难大等，应无差别。

论：又大等法至应无差别。

述曰：量云：除大谛外，余慢等法应与大无别；三合成故；如大。以大望慢等无别，既尔，以慢望大等无别亦然。二十三法展转合有二十三量，汝若说言皆无别者。

论：是则因果至皆不得成。

述曰：总结违宗，是则大为因，慢为果；五唯量、五大、十一根无差别故；皆不成也。

论：若尔一根至一切根所得。

述曰：此显无别不成所由，违现量过，即无差别，一根应得一切境，或应一境一切根所得；无差别故；以互为喻，宗亦复尔。此有二量，且以一根望，非所得一切境界，应亦得之；以体无别故；如自所对境。境望于根，亦有是责。然《佛性论》亦有此难。

论：世间现见至便为大失。

述曰：前违现量，此违世间。

论：故彼所执至计度为有。

述曰：总结彼非，如文可解。第三文也。此中数论及与胜论各有十八部异执竞兴，如《别抄》记。自下第二，破胜论义：成劫之末，人寿无量，外道出世，名「嗢露迦」，此云「鸺鹠」，昼避色、声，匿迹山薮，夜绝视听，方行乞食。时人谓似鸺鹠，因以名也，谓即獯猴之异名焉。旧云「优娄佉」，讹也。或名「羯拏仆」，「羯拏」云米济，「仆」翻为食。先为夜游，惊他稚妇，遂收场碾糠粃之中米济食之，故以名也。时人号曰「食米济仙人」。旧云「蹇尼陀」，讹也。亦云「吠世史迦」，此翻为「胜」，造《六句论》，诸论罕匹，故云「胜」也。或胜人所造，故名「胜论」。旧云「卫世师」，或云「鞞世师」，皆讹略也。胜论之师造《胜论》者，名「胜论师」。多年修道，遂获五通，谓证菩提，便欣入灭。但嗟所悟，未有传人。愍世有情痴无惠目，乃观七德，授法令传。一、生中国；二、父母俱是婆罗门姓；三、有般涅槃性；四、身相具足；五、聪明辨捷；六、性行柔和；七、有大悲心。经无量时无具七者。后住多劫，婆罗痆斯国有婆罗门，名「摩纳缚迦」，此云「儒童」。其儒童子名「般遮尸弃」，此言「五顶」。顶发五旋，头有五角。

其人七德虽具，根熟稍迟。既染妻孥卒难化导，经无量岁，伺其根熟。后三千岁因入戏薗，与其妻室竞花相忿，鸺鹠因此乘通化之。五顶不从，仙人且返。又三千岁，化又不得。更三千年，两竞尤甚。相厌既切，仰念空仙。仙人应时，神力化引，腾虚迎往所住山中，徐说所悟六句义法：一、实；二、德；三、业；四、有；五、同异；六、和合。此依《百论》及此本，破唯有六句义法。后其苗裔名为「惠月」，立十句义。于中略以三门分别：一、列总、别名；二、出体性；三、诸门辨释。列总名者：一、实；二、德；三、业；四、同；五、异；六、和合；七有能；八、无能；九、俱分；十、无说。列别名者，实有九种：一、地；二、水；三、火；四、风；五、空；六、时；七、方；八、我；九、意。德有二十四种：一色；二、味；三、香；四、触；五、数；六、量；七、别性；八、合；九、离；十、彼性；十一、此性；十二、觉；十三、乐；十四、苦；十五、欲；十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、闰；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、声。业有五种：一、取；二、舍；三、屈；四、申；五、行。同体是一，实、德、业三同一有故。异体许多，依九实故，而数不定。或总实异，或别实异，九实一一有细分故，和合是一。有能、无能体许有多，实、德、业三得果之时，或共、不共故。俱分亦多，实、德、业三各别性故。「无说」有五：一、未生无；二、已灭无；三、更互无；四、不会无；五、毕竟无。第二，出其体性。九实体者：若有色、味、香、触，名「地」，以德显地也；若有色．味．触．及液．润名水。若有色．触名火。若有触名风。唯有声名空。别有空大。非空无为。亦非空界色。若是彼此．俱不俱．迟速。能诠之因。及此能缘之因名时。

若是东、南等能诠之因及能缘因，名「方」；若是觉、乐、苦等九德和合因缘，能起智相，名「我」；若是觉、乐、苦等九德，不和合因缘能起智相，名「意」。此中以德显其实体，诸德体者：眼所取一依，名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」；皮所取一依，名「触」；一实非一实诠缘之因，名「数」；非一实者，二以上数，「量」有五种：一、微性，唯二微果上有。如萨婆多：轻不可称，若可称者，但重相形，非是轻也。此微性亦尔，唯最微，名「微」。下短性亦尔。二、大性，三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上有。四、长性，三微果等以上方有。五、圆性，有二种：一、极微，谓不和合父母真实极微上有。二、极大，空、时、方、我四实上有，以此四体遍周圆故。

一非、一实等差别诠缘因，名「别性」；二先不至物，今至时，名「合」。此意但取初合名「合」。此别有三：一、随一业生。以手打鼓，手有动作，所生之合，业是动作也。二、俱业生。两手相合，皆动作故。三、三合生。如芽等生，无有动作，与空等实合时，所生之合也。先二至物不至时，名「离」。此亦有三：初二翻合，如前可解。三是离生。先造实果由有他缘来，离别之果实便坏，与空等离，所生之离，名为「离生」。

依一、二等数，时、方、等实，远觉所待，名为「彼性」。此物是一，彼物是二等，故属于数；此时、彼时，故属于时；此方、彼方，故属方等。此性翻彼，应知其相。觉有二种：一、现；二、比。谓至实色等根等合时，有了相生，名为「现量」。此宗意说：眼根舒光，至于色境，方始取之。如灯照物，声、香、味触四境，来至于根，方始取之。故远见打钟，久方闻声，声来入耳，方可闻也。根与至境，隣合之时，有了相生，此了相者是现量体。比有二种：一、见同，故比。见不相违法，而比于宗果，如见烟时，比有火等。二、不见同，故比。见相违法，而比宗果。如见雹时，比禾稼损，见禾稼损，比有风雹。

适悦，名「乐」；逼恼，名「苦」；希求色等，名「欲」；损害色等，名「瞋」；欲作事时先生策励，此名「勤勇」，发动势是也；坠堕之因，名为「重性」；地、水、火三流注之因，名为「液性」；地等摄因，名「润」；行有二种：一、念因；二、作因。现比智行所生数习差别，名「念因」，即智种子；𥎞掷等业所生势用，名「作因」，行是势用；十句多说作因，名「势用」；念因名「行」。

「法」有二种：一、能转，谓得可爱身因，即得生死胜身之因；二、能还，谓离染缘，正智喜因，即出世间之因，正智正因也。

能得生死不可爱身，苦邪智因，名为「非法」；耳所取一依，名「声」。五业体者，若于上下虚空等处，极微等，先合后离之因，名为「取业」；「舍业」翻此；远处先离，近处今合之因，名「屈」；「申业」翻此；有质碍实先合后离之因，名「行业」。「同」句体者，谓实、德、业体性非无，能诠、能缘之因，名「同」，此体即是旧大有性，诸法同有，故名为「同」。《俱舍论》云：总同句义也。「异」句体者，常于实转，是遮德等心、心所因，是表实性心、心所因，但于实转，异实之物。实由有此异于德等，故名为「异」。

「和合」体者，能令实等不相离而相属，此能诠缘因，名「和合」。「有能」体者，实、德、业三或时共一，或时各别，造各自果，因定所须。因若无此者，应不能造果。「无能」体者，实、德、业三或时共一，或时各别，不造余果，决定所须因。若无此者，一法应能造一切果。因由有此，唯造自果，不造余果。「俱分」体者，即实、德、业三种体性。此三之上总俱分性，地等、色等别俱分性，互于彼不转，一切根所取。当旧所说同异性也。亦同，亦异，故名「俱分」。

「无说」体者，初、未生无，以实、德、业因缘不会而未得生之无为体。二、已灭无，以实、德、业或因势尽，或违缘生，虽生而坏之无为体。三、更互无，以实、德等彼此互无为其体性。四、不会无，以大有性及实、德等，随于是处不和不合，如彼处人不于此合，无为体性。五、毕竟无，以无因故，三时不生无为体性。此五既无体不可说，名「无说」也。

自下第三诸门辨释。于中有五。一十句相望一多分别。大同．和合二唯一物。德．业．及异．有能．无能．俱分．无说七唯多物。实句一种亦一亦多。空．时．方．我．意五是一物。地．水．火．风四是多物。

第二、十句相望，常、无常分别：大同及异、和合、有能、无能、俱分六句是常，非所作故。业唯无常，说是能作、所作事故。实、德、无说亦常、无常。九种实中，五是常，四分别，地、水、火、风非所作者常，父母极微非所作故。所作者无常，子微以去，皆无常故。余五是常。二十四德中觉、乐、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、离、彼性、此性、声、香十四德是无常。其香唯地上有，设是极微上有，亦是无常，如下引文。故十四德唯无常也。余十或常，或无常。色、味、香、触若地所有，唯是无常。因门中言：火合为因，若地所有色、味、香、触等，同类为因，从前同类为因生故。由此准知，香唯无常，唯地有故。液性地、火所有一切是无常。数中二性等数，别性中二别性等，量中大性、微性、短性、长性，唯是无常。圆性定唯是常。并余色、味、触、一数、一别性、液性、润、重性及合，随所依实，若常、无常，此等亦尔。总有十法通常、无常。五无说中，三常，一无常，一亦常亦无常。初未生无一向无常，与实、德、业生相违故。此若生时，无便灭故。已灭无、更互无、毕竟无三，唯是常性，不违实等故。不会无有常、无常，如地等实，觉乐等德，不相应故，一向是常。若自许德与自许实虽未相应，当必相应，一向无常。如常、无常，所作、非所作亦尔。

三、有质碍、无质碍分别：德、业、和合、有能、无能、俱分、无说七句唯无质碍。实句九中，四无质碍，谓空、时、方、我，余五有碍。说意是微，如二微果，许大而亦有碍。有性及异虽文不说，亦是无碍。合九句无碍也。四、现量境、非现量境分别：此宗现量德句中觉，故彼论言：觉有二种，一、现；二、比。其业、有性并俱分皆现量得，论自说为诸根得故。无说句义非现量得，论亦自说唯比境故。和合句义唯识说为非现量得。实句之中地、水、火、风、父母极微非现量得。子微以上是现量得。下破顺世及胜论中云：极微聚集，足成根、境，何用果为，故知耳也。余空、方、时、我、意亦无文说，今解非现量得。德句之中，声唯现境，其觉、乐、苦、欲、嗔、勤勇是我现境，文不说重，今解亦唯现境。重具德中水、火德故，总有八德，唯是现境。法、非法、全行少分，二德半，唯非现境。此行即是行中念因，非全取行故，是半也。色、味、香、触、数、量、别性、合、离、彼性、此性、液性、润、及势用十三德半，并通二种。此中势用即行作因，非全取行故，是半也。其异句义有能、无能，虽无文辨，并非现得。异但是差别实因，非如俱分，是实性故。有能、无能因之所须，亦非现得。总言业、有、俱分三唯现得。异、及和合、有能、无能、无说五非现得。余二通二。

五、常、无常中生果、不生果分别。唯识「唯」难常生果故，虽有六句，一向是常，三通常、无常，一唯无常。实中四种地、水、火、风父母极微常，能生果；有能是常，亦能生果，是作果时定所须故；余五句全、空、时、方、我、意五实虽常，不能生果。论自诚说：德句准有能中说有得果，所须十，通常，德亦能生果。随其所应，业虽生果，而体无常，非此所说。无说虽亦有常，不能生果，非根本故。

此中所辨唯识所须，其余诸门实由几德，名为有德，乃至广说。几是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》说。

论：胜论所执至现量所得。

述曰：破中有三：第一叙宗；第二正破；第三结非。此即初也。今叙有二：一叙是实有；二叙现量得。若叙实有，破其六句，六句皆实。今言「多」者，显非一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句实有，第十是无。多分实有，故实言多。现量得中若破六句，准下论文五现量得，说实等，五现量所得；唯言和合，非现量得，故说多言。若破十句，总句而言：异及和合、有能、无能、无说，非现量得；余五现得。然多实有中，五现得，四非现得，故言：多是现量所得。即一多言，通实现得。然说六句既是本计，故《百论》等不破十句，此论亦尔。然兼破十句，于理亦无违。

论：彼执非理。

述曰：自下第二，正破他非。于中有三：初且总非；次外返问；三为别破。此即初也。

论：所以者何？

述曰：外返问也。

论：诸句义中至如所生果。

述曰：此别破也。于中有五：一、总破诸句；二、别破实、德；三、又总破诸句；四者，别破大有等三；五者，总结破诸句义。或分为三：初总破诸句；二、别破有等；三、结破诸句。初中有三：一、总破；二、破实、德；三、复合破。若准五段科，初中有二破：一、破常诸句；二、破无常诸句。破常中有二：一、难生果；二、难不生。此即初也。

体是常住，能生果者，父母地、水、火、风及德中十种通常者，并有能句，常，能生果。破此量云：此等亦应体是无常；许能生果故；如所生果。子微已去皆能生果，体无常故。又宗如前；许有生果之作用故；如所生果。或总相言：诸句义中能生果，常者应是无常，有作用故，如所生果。

论：若不生果至如兔角等。

述曰：此难不生果诸常住者，谓大有、同异、和合、无能、俱分五全是常；空等五实常者，皆不能生果。除无说句，以为喻故。又体是无，非所破故。今以唯识难之，不可以无作用难。真如、虚空为不定过，无作用故。量云：此等实常，不生果者，应非离识实有自性；许是常住，不生果故；如兔角等。彼宗毕竟无是常住故，以为同喻。因不言常，有不定失。或余句无常者，虽不生果，大乘不许有实体故。设许有体，亦非离识，故无不定。然彼觉等既不离识，应犯相符。今言常住，即除觉等，觉等摄在异喻中故。又不言常，除觉等，以为同品亦得，文中宗等，准理应知。又兔角等，亦非离识，彼此共成。真如、空等，亦不离识，无不定过。

论：诸无常者至非实有性。

述曰：下破诸句体无常者。于中二破：一、难有质碍者；二、难无质碍者。此难有质。

实句中五地、水、火、风、意皆有碍。意全四本，父母极微是常，非此中破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四种无常、有碍者，应可分折；有方分故；如军、林等。唯得有质碍为宗，简别他句无碍、无常者，无方分故。彼许军、林体有方分，然可分折，多虚踈法成军、林故。子实等不然，以体实有坚密，一处不可折故。军谓四军；林谓竹树等。二、云此等诸法应非实有；有方分故；如军、林等。父母极微有圆量德合故，无方分。其子微等上有方分。意虽有碍，量如子微，然无方分，体是常住，非此所破，无不定失。又以可分折故为因，难非实有，为第三量，已破之宗得成因故。然以理观，唯此非实一句为宗，方分可折是二别因。彼宗理许可分折故，如斧等，断成多分故。便、应二字文便故来，非则宗法，或有质碍为因，亦得。

论：若无质碍至有实自性。

述曰：此难无碍量，后之九句全是无碍。实句之中，空、时、方、我四是无碍。今破无常、无质碍者，即德句十四全，十少分，及五业全，除无说句中一全，一少分。谓未生无全，不会无少分，非离识故。今破彼云：汝宗此等无常、无碍法，除觉等外，应不离心、心所；有实自性，无质碍故；如觉、乐等诸心、心所。彼心、心所即德句中觉、乐等摄，无常、无碍，故得为喻，然无相符极成之失，简觉等故。彼宗说为非离心等故。彼说：意实是有碍摄，亦非是心，形如芥子，我所须具，非谓心也。设若是心，其喻即有，能立不成。无质碍因此不转故，同品亦非定是有性，以非心故，无过失也。然此文略，故无简别。

论：又彼所执至如坚湿煖动。

述曰：自下第二，别破实、德。初总相对，以破实、德；后总结非坚、湿等别。此即初也。初中有二：初以德例实，实、非实摄。

地、水、火、风实句所摄，性是有碍；坚、湿等法是德句中触，德所摄，而是无碍，俱身根所得故。今翻覆为量破之，以实地等，即德坚等。量云：地、水、火、风非有质碍，实句所摄；身根取故；如坚、湿等。此中身根亦得大有、同异，并在喻中。若但言非有碍，不言非是实句所摄，即有违宗失。有碍之言简无碍，实句所摄，彼不说为无碍，实故。又对无碍坚、湿等故，故举有碍。下德句等，无碍等言，亦准此释。

论：即彼所执至如地水火风。

述曰：此以坚等例于地等，如文可知。宗等如次。此煖言等，等取动、触、数、量、别性等十一法。彼说身根得十一德：一、触；二、数；三、量；四、别性；五、合；六、离；七、彼性；八、此性；九、液性；十、润；十一、势用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有触故。色德但在地、水、火三，风中无色。彼以假、实地等，俱名地等，故眼所见。

论：地水火三至准此应责。

述曰：即以地等例于青等，眼见为因，返覆为量，然不可言地非地摄，违自宗故。应言汝所执地，非有质碍实地所摄，非如所执实有自性，实句所摄，故不违宗。彼眼亦见十一种德，除触取色，为量可知。

论：故知无实至实地水火。

述曰：此总结非彼地、水等，与坚等异。大乘之地即坚等故，会申正义，然不可言色即是地。今只可以彼此相例，非实、非德地等非见。又言地等非别坚等，地等非见，不可说：色离地等无。文言虽总，意显别也。

又应言：地等非眼所见；实句摄故；犹如风等。此中文略，亦非地等，是此意也。

彼不说地等、耳等，三根所取，故于此中但破见、触。此下第三，重破实等。

论：又彼所执至应是无常。

述曰：实句义中有碍、常者，即地、水、火、风父母极微及意，彼为碍故。此等五法应是无常；皆有碍故；如麁地等。麁地等法彼自计执为无常故。宗、因、喻等，如文可知。

论：诸句义中至如地水火风。

述曰：下破诸句无质碍法，色根所取者，即德句中色、味、香、触、声五，及数等十种，业及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。此无碍法应皆有碍；许色根取故；如地等四。此中许言：明大有等，我宗不许，体性是有，及色根取。彼论说：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火；皮根即风；耳根即空。此于诸句，何法摄耶？由此正解，即实句空取声之时，于身起作用，名空耳根也。

且十一德对其自根，一一简略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至总对诸根说量。其义其多，此中文总，无简略故。

论：又彼所执至如石女儿。

述曰：此十句中，除实句外，余八句义皆是非实。然此唯取有体句者，意明唯识，翻返为量。且欲除实，破余八句。量云：非实及觉、乐等余德等八有体句，应非离识有别自性；汝许除心等非实句摄故；如石女儿。石女儿无法，彼此不许识外有性，除心等言，简觉等者，恐犯一分相符过故，文略不简也。然佛法真如即识性故，亦非离识，无不定过。虚空、择灭等理非心外，然假为喻，就他宗比量。

又此中宗应云：汝执为简所别，不极成过。又因虽有他随一过，谓实中火等，非异德中触。而就他宗为论，故无此过。

故因简略，应云：汝许非实摄故，明自不许也。即是非实为因，破余八句，一一别除，为八比量。

次以非有为因，破余八句。

论：非有实等至如空花等。

述曰：不以非德等为因，以非有为因。此中示方隅令，知多法、一法不离于识。又有等是实等自性故，便举之也。量云：非有性及觉、乐等外余实等句，应非离识有别自性；许非有性之所摄故；如空花等。文略不简觉、乐等也。此中简略如前应知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。前实等等多体法，今有等等一体法，又应别破九句。然多体法中，以实为首；一体法中，以有为初。例示余也。

次下第四，别破有等性。

论：彼所执有至如实德等。

述曰：于中有三：一、破大有；二、难同异；三、破和合。初中有四，此即初也。彼计实等有法之外，别计有一大有之性，能有诸法。法若无此，即体非有，如龟毛等。故今破之。彼宗所执大有性者，应离实等八句之外无别自性；汝宗许是非无法故；如实、德等，等取业等。不言八句，有不定过。或但言离三句亦得。其异句等，非两共成，无不定失。或遮决定相违，说八句胜，非无之因，唯彼许于有性上有故，许言简，自随一过。实等许非无，离实等外无别有；有性许非无，应实等外无别有，难令实外无别有性。

又逐令离实等外即非有性。

论：若离实等至如毕竟等。

述曰：此中总因。若异二、异三、异四、五，乃至异八皆得。若异八，一一有八比量，其二、三等，随自计取。量云：若离实等八句之外，应非有性；汝许异实等故；如毕竟无等，等未生无等。彼宗除实以外德等八句，及龟毛等，皆名异实，且以毕竟无为喻也。又今以八句义为有法，唯但以无为同法喻，更复难令有性之上，更应立有性。

论：如有非无至有别有性。

述曰：如有性非是无法，有性无别有性有，实等亦非无，如何别有有？立量云：汝有性，应别有有性；许非无故；如实、德等。此中因有不定，同异亦许体非无，不许有有故。彼非极成，故无不定。又总取所难之中，此中简过，如前应知。已下所有比量简过，皆准可知，更不繁指。

次更逐令无法之上别有无性。

论：若离有法至有别无性。

述曰：无性体非有，无上不立无，有法体非无，何须别立有？彼若言有法虽非无，不自有故，须有有。亦应无法不自无，无法之外别立无，此责恒齐何方遣难。

量云：汝第十句无法之外应别立性；因云：除大有、同异、和合等六句之外，有、无二法互相违故；如实、德、业。因中不言除大有等者，即有不定过。为如实、德等，与无互违故。无法之外更别立性，为如大有等，无法互违故。无法之外不别立性，故今简言除有等六。

论：彼既不然至唯妄计度。

述曰：总结非之。彼无既更不别立性，然者，有性应不尔，故彼有性唯妄计度。

子段第二，难同异性。彼执同异是诸实、德等体性，非即实等，此是多法，故今破之。

论：又彼所执至如德业等。

述曰：实、德、业之性即是同异性，离实、德、业，理定不然。「勿」者，莫也，莫此同异性，亦非同异性。总立量云：汝所执实、德、业性应非实、德、业性；异实、德、业故；如和合等。此中无有自言相违，以宗中言汝执简故，非我许有实等之性。而今复言非实等性，今欲违此，故无此过。然今宗中实、德、业三，其举喻中复以德、业等而为喻者，此中应别简云：汝之实性，应非实性；异实句故；如德、业。汝德性应非德性；异德故；如实业。业亦应然，准可知也，更互为喻。然此有别，而无总量，二合有三，三合有一，为量可知。此中所言实、德、业者，即是各别当句为宗。言实等性者，即是同异性，故别也。文言如德、业，但举实句之喻等；取德喻，谓实、业等；取业喻，谓实、德。

次又令实非实，德非德，业非业。

论：又应实等至如德业实等。

述曰：便破实等，非正所明。量云：实应非实；异实性故；如德、业。德、业更互相望为量，如实可知。文言「如德、业、实」等者，举实喻，谓德业于德喻中，但举于实，等取业句，及等业喻，谓实、德也。文中宗等，言皆简略，但言实等，应非实等，异实等性故。二三等合，准前可解。

论：地等诸性至准此应知。

述曰：汝言地性，应非地性；异地故；如火等。火等一一相望亦尔。实中九种各各相望，有九比量；德有二十四；业有五种；合三十八。返覆有七十六。各二二合，三三合者，乃有无量。第二准量云：地应非地；异地等性故；如火等。然岂不有违自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此则应言：汝所计地，应非实地，言简别之。我宗之地，非实地故，是假立故，又非实句之中地故。彼计火等，亦非实句地，无不定过。前量应简别，文言略故也。

论：如实性等至无别实性等。

述曰：难令离实等，无同异性。量云：实等之外，应无同异性；非唯一故；如同异性。如实性等，无别实等性，实等亦应无别实性等。等德等性遮令同异有同异性，其实等性应更有实等性；非一法故；如实等法。实性者，同异性也。然实等各异，义相似，实等之外别立实等性。实等之性相似，亦非一，应更别立实等性。相似之言，简不相似，此即以性同实等例。若总、若别皆有比量，此中但有总而无别，别数如前。然文唯有以性同实例，无以实同性例，若破六句义即无违，若破十句，有不定失。异、有能等非一相似，无别性故。今者亦以为所立中，应令别有性，例同于实等，亦无过也。又非极成法，无不定失。

论：若离实等至有非实等性。

述曰：自下又以非实例实等难。谓离实等外，别有实等性，应离非实等外，立有非实等性。且如除实、德、业以外，并名非实、非德、非业，即余六句及无法是。有体法者，唯六句是。今言七句应有非实性；异实性故；如德、业。德、业相望亦尔。又虽知德等，皆名非实，其性即是非实性摄。然合八句，皆非实性及与无法，无别有一大非实性总该九法，故为量也。量云：除实余九，应别有一总性；实、非实中，随一摄故；如实句。此量虽成，然可直例，不令立实性，何须令立非实性也，便违自宗。若不尔者，即一德上他说亦有非实性，故犯相符过。非德等性，例亦应然，故论言等。

论：彼既不尔至唯假施设。

述曰：总结非也。彼非实既不尔，更无非实性，实等云何然，更有实等性。故同异性唯假施设。

论：又彼所执至如毕竟无。

述曰：自下子段第三，破和合句义。我佛法中，法不相违，假立和合。然彼所执别有一法是实，是常，能和合法，能令实等不离相属，相离不相属，即不和合，故破之。量云：如彼所执和合句义，定非实有；许非是有性及非实等八句诸法摄故；如毕竟无，即兔角等。体是一法，举非有为因；体是多法，举非实为首。故因中言：非有实等。又性体别故，此中宗、因皆有所简，如前可知。

有彼本许六句义者，前之五句，现量所得。十句义中实、德、业、有、俱分，现量所得；其此和合，非现量得。故今破之。

论：彼许实等至而可实有。

述曰：彼计实等，现量所得，分明证故，如前征诘尚非实有，牒前所非，况彼自许和合句义非现量得，不分明证，可是实有。

虽复非有，遭此难已，若复说言。

论：设执和合至亦非实有。

述曰：若执和合亦现量得，如前实等道理，破之，亦非实有。量云：和合性，非实有；实等十句随一摄故；如实、德等。实、德等前已破故，故得为量；此破转计，亦现量得。上来总别破讫，自下结归唯识之门而复总破。

论：然彼实等至如龟毛等。

述曰：自下第五，总破六句。然彼计无，非离识有，故但破九。初破实等离识自体竟不可得；次破缘实等智，非是缘实等现量智。初比量云：彼计实等，是有法也，非是缘离识实有自体之现量所得，是法也——合名为宗；汝许是所知故；如龟毛等。此无异喻。彼宗计此实、德等句是缘识外实有自体，现量所得，故今非之。现量者，能缘也，此中遮非是缘离识外境，自体现量智之所得；非是缘不离识境，假有自体现量所得。义虽是缘不离识境心等所得，非必现量所得故。其实等句义，彼宗说是离识有体，能缘彼心，是名现量。彼实等句是此现量所得。谓实等句义，是离识实有自体之现量所得。今者非之。复言缘者，恐滥持业释，言其离识实有自体，即是现量。若以离识实有自体属其能缘现量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非离识实有自体，觉等即是心、心所故，犯违宗过。为简此过，故说缘言，显依士释。缘显能缘，非离识有体实等句义之现量得。又若不言缘，即无所简，其觉、乐等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦说为不离识，现量得故。由此应合实等句，义总为二分，谓彼觉等心、心所法总为一分，除此以外法为一分；其能缘法总为三分：一、唯缘实等非心、心所法；二、唯缘觉等心、心所法；三、合二为境，若论说言。然彼实等非唯缘离识实有自体现量所得，为简德中觉等不离心故，恐犯违宗及相符故。说「唯」字者，简别缘实等。可置「唯」字通缘二者，即简不尽。以觉、乐等亦从实等，是离识实有自体，现量所得。实等亦从觉等，是不离识，实有自体，现量得故。今为简尽，但应总言：非缘离识等。其总缘者，亦所简故，为简如是种种过失，故但说缘，不言「唯」等。此中总为但有一量，准能缘智各别有九比量，若二二、三三合，义准应知。

论：又缘实智至如德智等。

述曰：第二，量云：缘实之智，非缘离识实句，自体现量智摄；假合生故；如德智等。彼计缘实智生之时，假合生者，谓缘九实及大有及异，随所有德，同异等实性，发生此智。然德智等，皆假合生，亦缘多法，假合生故，即非缘实，现量智摄。缘实之智亦假合生，应非缘实现量之智。若作此解，无独缘德等智可以为喻，必合缘故。有及和合等，必有所有及所合故，不作此解。缘大有、和合之智，非假合生，由是理故，今更解。先假合生者，显藉多法，藉因托缘，智方生故。谓如意缘实时，藉我及合德、法、非法、行等因缘方生。缘于实句，其德、智亦尔。有及和合亦尔，许有别缘有及和合以为境者。然不要与实、德等境合，方能缘之，以能缘智藉多法起，名假合生，无过失也。前解境必有多，方能生智；后解境可唯一，藉多缘生，名假合生。彼家所计缘实之智，即是缘于离识之外实之现量，今正非之。此智非是缘离识之实现量智义也。

论：广说乃至至如实智等。

述曰：此为例破，如文可知。此破六句，故至和合义及九句，一一为之，并前有九，若二合等，准前应思。前破境实，非缘离识现量所得。今意正破缘离识实等智，非现量智。意明前实是非缘离识境之现量所得，后实智非是缘离识境之现量智摄。其眼识等，虽缘多色，假合而生，非缘实智，无不定失。前说和合非现量得，今遮现量者意，故不相违。准此知境六皆现量得。又解境据本计，破五非现量所得。智据末计，破六非现量智。影互显也。

论：故胜论者至妄所施设。

述曰：此即第三，总结非也。意明唯识，心所变作故，是妄情之所施设。

自下第三，破事大自在天等执，即不平等因计也。若言「莫醯伊湿伐罗」，是大自在天；若长言「摩醯伊湿伐罗」，是事大自在天者。如言「佛陀」，是觉者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破事大自在天者执。彼计此天，法身遍常，身如空量，无别居处，其变化身别有住处。

论：有执有一至能生诸法。

述曰：此中有二：初叙；后非。大自在天，一、体实有；二、遍一切；三、是常住；四、能生一切法。如此类计，西方极多。初叙计也。

论：彼执非理，所以者何？

述曰：论主总非，他返征已。

论：若法能生至非真实故。

述曰：自下别破有二：初破本宗；后难救义。初有五量：第一，立量破其常住，从下向上，为因为宗。或以义取，如理应思。量云：大自在天决定非常；是能生故；如地、水等；余能生他者，必从他生故。此中所说能生他因，得下贯通遍、实二宗。然下即以所破讫法而为因故，相乘为论，不然即有随一不成，以彼不许大自在天非常等故。大自在天决定非遍；以非常故；如瓶等物。又非真实；以不遍故；如盆等物。今此既以非真实为法，即简心、心所等法，是虚幻有，非真有故。真如等不尔，故许遍也。

论：体既常遍至顿生一切法。

述曰：更重破也。体既遍，而且是常，遍故何不于一切处，常故何不于一切时能生诸法，如彼现生处及时等。遍故，常故，即二因也。此中二量，前三为五。

论：待欲及缘至违一因论。

述曰：此违自宗。汝复若谓体虽遍常，以待乐欲，并及缘故，诸法不一切处及一切时生者。今汝宗言：唯大自在一法为因。复言：更待诸众生欲及诸法缘，即多法为因，岂不便违一因生论。

论：或欲及缘至因常有故。

述曰：大自在因一切时有，以是常故，何不众生欲及缘一切时顿生？量云：汝言无欲及缘起时，欲、缘应起；许自在天体恒有故；如余起时。此同《瑜伽》第六、七说，不能繁引。

自下第四，合破七外道计，准上应知。

论：余执有一至虚空我等。

述曰：梵即梵王，此事梵王者计。此下皆从所执、所事以立其名，乃至事我者亦尔。有外计此是常，是一，能生一切法。或计有一时是常，是一，能生诸法。有计方亦尔，是一，是常，能生万法。此破能生，别有一计，上破实有，胜论等计，故不同也。本际者，即过去之初首，此时一切有情从此本际一法而生，此际是实，是常，能生诸法。古人云：诸部有计时头众生，与此同也。自然者别有一法，是实，是常，号曰「自然」，能生万法。如此方外道亦计有自然，是一，是常，能生万法。虚通之理，名「不可道之常道」也，稍与彼同。虚空亦然，别有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，别有一我，能生万法。前破实有，今破能生，故前、后别。宿作因等非一，故论言等。

论：常住实有至皆同此破。

述曰：以上诸法皆是一物，是实常住法，具诸功能，生一切法，与大自在义相似故，合例为破。然以不如数、胜论等，别有炽盛多部类故，不标其名，各各别破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《显扬》十一、十二、十六、《大论》中及《广百论》，方知此等外道名计。

自下第五，二声论师合一处破。初叙二计；后正非之。

论：有余偏执至表诠诸法。

述曰：明论声常，是婆罗门等计。「明论」者，先云「韦陀论」，今云「吠陀论」。「吠陀」者，明也，明诸实事故。彼计此论声为能诠，定量表诠诸法。诸法揩量，故是常住。所说是非，皆决定故。余非揩量，故不是常。设有少言，称可于法，多不实故，亦名非常。梵王诵者，而本性有，然声性非能诠。下破之中，彼无同喻，为不定过。

论：有执一切至方有诠表。

述曰：待缘显者，声显也；待缘发者，声生也。发是生义，声皆是常。然有时闻及不闻者，待缘诠故，方乃显发。此有二类：一、计常声，如萨婆多无为，于一一物上有一常声，由寻、伺等所发音显，此音响是无常；二、计一切物上，共一常声，由寻、伺等所发音显，音亦无常，如大乘真如万法共故。唯此常者是能诠声，其音但是显声之缘，非能诠体。此通破声显、声生，计内、计外全分一分，如《因明疏》叙，今不繁述。今破计一切，少分亦自破，或少分一切摄诸计尽。

论：彼俱非理，所以者何？

述曰：总非他失，他还返征。

论：且明论声至如所余声。

述曰：破初婆罗门等计。量云：汝明论声应非常住；许能诠故；如所余声。余声即是非明论外，余一切声，以彼声性非是能诠，故无不定。

论：余声亦应至待众缘故。

述曰：破第二师也。此言「余者」有二义：一、计余，是前明论者计之余也；二、声余，前计少分，今计全故。又前破明论声计，今破彼声外之常声，故云：余声亦应非常声体；待众缘故；如瓶盆等。然彼所计声性与声别，声性即是所发音响声之体，故今总言非常声体。若破所发音声，言非常声；若破声性，言非常声体，声及声性合名声体。若但言非常声，他以声性例所发音为不定过。若言非声，即违自宗，故但总言非常声体。又简真如虽待缘显，非常声体故。因云「待众缘」者，若言待缘显，即声显成自生俱不成。若言待缘生，即自生成显不成。为对二宗，自无有过，故但总言「待众缘」故。若言待众缘生显故，文繁无用，故不具述。

自下第六，破第十三外道计也。

论：有外道执至而体实有。

述曰：于中有二：初叙计；后破之。此初也，即是顺世外道所计。此唯执有实常四大生一切有情，一切有情禀此而有，更无余物。后死灭时，还归四大。其胜论所计父母极微，此亦兼破。然此胜论更许有余物，顺世不然，执实、执常、执能生麁色，此是因也。又胜论师及此顺世执所生之色不越因量，量只与所依父母本许大，如第三子微。如一父母许大，乃至大地与所依一本父母许大，本极微是常，子等无常，亦是实有。色是德句，极微非色。今言色者，以自宗义说彼法体。然只地、水、火、风四有极微，余无极微，谓色、声等。

论：彼执非理，所以者何？

述曰：初论非云，彼非应理。彼次返诘，所以者何。

论：所执极微至体应非实。

述曰：下破有三：一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。初有三量：一、有方非实难。顺世极微及与卫世皆无方分，唯有圆德。然今设破若有方分，即立量云：所执极微，体应非实；有方分故；如蚁行等。彼许蚁行有方分非实有，故以为喻。文中非次，准量应知。又以佛法义征，可有拟宜之方分故；如蚁行等。

此即破实。次第二无分不生难。

论：若无方分至生麁果色。

述曰：又汝根本执无方分者，量云：所执极微应不共聚生麁果色；无方分故；如心、心所。心、心所法亦不共聚生麁果色，故以为喻。

此即有分。及无分难。次第三能生非常难。

论：既能生果至极微常住。

述曰：汝之极微应非常住；许能生果故；如所生果，果即子微等。

上来初有方分难父母实有；次无方分难能生麁色；后能生果难父母常。总破能生父母本极微竟。下破所生果，于中有二：无常极成，故不须破。次下第一，难所生之果，不麁于因量。至下文言既多分成，应非实有，第二方是难果实有。初中有四：一、合破顺世、胜论本计果量同一因微；第二，量德合下，唯破卫世麁德合救；第三，合破顺世、卫世遍在自因之救义执；第四，合破顺世、卫世果多分合故成麁救。

论：又所生果至不名麁色。

述曰：此中量云：所生之果色，应不名麁；与本极微等故；犹如本极微。又应返难：极微应是麁。量云：所执极微，应不名细；与麁量等故；如麁果色。

又彼执。地等所生麁果。眼根等色根所取。父母极微非色根取。以极微细。非色根取故。

论：则此果色至便违自执。

述曰：自下破麁果色应非色根取。量云：所执实麁果色应非色根所得；与极微量等故；犹如极微。若不言实色根所得，即违自执，自执许色根得诸麁色果故。

论：若谓果色至色根能取。

述曰：此下第二，唯胜论师计。彼转计言：所生果色与量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，虽与极微量等，非麁，似麁色根能取。然本极微非麁德合故。

论：所执果色至无麁德合。

述曰：今为量云：此所生果色，应无麁德合；与本极微体量等故；如本极微。更返难之。

论：或应极微至处无别故。

述曰：此中量云：或应本极微有麁量德合；与麁果色处无别故；如麁色果。以量既等，即一处住体相涉入，名处无别。文无别因，意说相入。相入即是量等子微之义。子微今以量无别为因，显父母亦得；父母以处无别为因，显子微亦得。互影显也。

论：若谓果色至可名麁者。

述曰：此下第三子段，合破胜论、顺世二师。谓彼救言：前言果色等于因量，谁谓所生一色之果唯与一个极微量等？今云等者，等如二个父母极微，遍在二因之中。因既有二，果等于彼，故可名麁。

论：则此果色至处各别故。

述曰：此正述难。极微所生一果色，体应非是一；如所在因父母极微，处各别故；如父母极微。此但应言：如二极微量，以三微果等，因非极微故。但可总相相即，言如因量。又文中少此意，欲显一子微居父母二极微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因处各别故。量云：所生色果，体应非一；在此东者非西，处各别故；如所在因父母极微。

论：既尔此果至色根所取。

述曰：既子微为二，如父母极微还不成麁，由此麁色如父母极微，亦非色根所取。此中二量，如次前说。

论：若果多分至何用果为。

述曰：下子段第四，合破救义。若彼遭难，复设救言：果色一一细分之时，即非是麁；多果色合故；成麁者。今难之云：即多父母因极微合时，足得成麁，及足成与色根为境，更用子果麁色何为？彼执父母极微众多虽合，仍不成麁，果色不然，合即麁故。今立量云：多父母极微合应不成细；量等麁果故；如麁果色。果色多合，应不成麁；量等极微故；如父母极微。彼说父母极微设和合时，亦非根之境；麁色相合，即成根之境。今令父母极微合成根之境故，言足成根境。又立量云：多极微合，亦应成麁；许多合故；如麁果色。彼许多极微虽合，不成麁故也。多极微合，应成根境；许多合故；如麁果色。

论：既多分成至前后相违。

述曰：此下第二，破所生果，体是实有。果既多分成麁，应非实有；多分成故；如军林等。又汝所执前后相违，前言：果色子微一物虽麁，仍量等彼一因之微。既被难已，云：量德合；又复转言：量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非一物。又多分成，复称实有。故是前、后相违转执。

论：又果与因至如二极微。

述曰：自下大文第三，合破父母及子。又麁果色与因极微俱有质碍，亦应不得同一处住，如二极微。二极微有碍，即不得同处，如何因、果二色俱有碍，遂得同处？同处者，即相涉入义，谓所生果色涉入因极微中，故为此破。上来意尔。此中比量虽非次第，如文具有。量云：麁果与因父母极微应不同处；许有碍故；如二极微。

论：若谓果因至药入镕铜。

述曰：若彼救言：因、果相受入。如一沙受水；𨱎石之药入于镕铜。沙得水而不增；铜得药而不长。即水入沙腹中；药入铜里。因极微得果色，因不增大，如沙受水等，故无违者，牒彼计也。

论：谁许沙铜至非一非常。

述曰：今破之云：谁许沙、铜体受水、药，此即不许沙体受水，但入二沙中间空处，不入一沙体之中也。亦应果色入二极微中间空处，不入一极微之体中，谓药入铜亦复如是，即是造金𨱎石是也。谓药于铜中安，变成金时，药但入铜之空隙处，非入极微之中。是此宗义，此显不入义。下就宗难：若果色入因极微中，应如沙受水而离，谓水入沙中，二沙即相离远，不是水微入沙之中。一、量云：汝宗水入沙，应离非一；许水入中故；如二沙中间。二、或子微入父母极微腹中，亦应离，非一；许入中故；如水入沙。三、又二微相触，如麁物相击，体不相受，遂即离散。汝何言果色入因极微之中，因极微体应离散；为果微所触故；如麁物相击。又药入镕铜，入其间隙，二极微不相入。虽居间隙，药令铜极微变为金者。量云：果色设许入因极微之间，亦应变彼因极微异本；许入极微腹中故；如药变铜也。故论言：应离变者是也。水入沙而离，或相击而离，药入铜而变也。沙离，故非一；药变，故非常。汝极微亦应尔，非一，非常，如铜、沙等。

论：又麁果色至彼应如此。

述曰：此中《二十论》言：「一应无次行，俱时至未至，及多有间事，并难见细物。」破卫世计，今亦同之。果色是一，如得此一处、一分时，一切处、一切分亦应得，以彼、此一故，彼应如此。论虽为比量，但举一边，亦应言：此应如彼。大乘以理，无实一物，乃至一极微，亦无实一，是假立故，无不定失。今破实一也。

论：不许违理至虚妄计度。

述曰：不许，违理者：谓若不许得此，即得彼，即违彼、此是一体之比量理也。若许，便违世间之事。进随自宗得，违事不成；退随他不得，违理不成。此即近结。若远结者，进从于他，便违自教；退随自教，有违理失。故是所执，进退不成，但是妄情所计度也，结归唯识。

论：然诸外道至不过四种。

述曰：就破外道中。上来别破十三外道法讫。已下第二总摄为四种。于中有二。初总后别。此总举讫。

论：一执有法至如数论等。

述曰：此即僧佉自部之中分为十八部，故今言数论等，或他外道等，非一。彼说：胜论所执大有、同异，我自宗中不离有体法外别有此二性。二性即法体，法体与此一故。有等性者，等同异性也。不言同异，言等性者，显有等是彼性故。又等同异，显类别故。以是法性，故别破之。

论：彼执非理至体无差别。

述曰：此非之也。第一，违比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一，无差。汝既执有体法即是有性，但是有体法有义不殊，皆是有故，故有体法应无差别。今立量云：汝唯量等，应无差别；即有性故；如诸法非无。诸法非无，即是有性，有性皆无别。其有性既无差，法亦应尔。故以为喻。

论：便违三德至诸法差别。

述曰：此违自教及违世间。汝宗二十三谛自望虽无别，以体即自性故，而许三德及我四法有别。故论中言：三德及我。又汝三德及我四法皆应无差；即有性故；如二十三谛。二十三谛体无别故。若言一切悉皆无差，岂不自违宗意？又我等者，等二十三谛差别体相。又违世间现见可知。此破大有，即有三违：一、比量；二、自宗；三、世间。

次难同异性。

论：又若色等至青黄等异。

述曰：但言色性，即一切色，无有差别。一切色法皆有变碍，为色性故，诸人共许。今立量云：此青、黄等色应无差别；即色性故；如色性。色性，一切色是一，诸色皆色性，故以为喻。问：破一切法即大有、同异，今佛法岂离法外别有大有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即为定也。

论：二执有法至如胜论等。

述曰：胜论自部亦有十八，故复言等，计前已叙。

论：彼执非理至体不可得。

述曰：此总破也。汝大有外，一切法体应不可得；非有性故；如已灭无。即举五无之中一也。

论：便违实等至现见有物。

述曰：若体不可得，便违自执实等是有，违自宗也，亦违世间现见有物。三失如前。

此破大有。次难同异。

论：又若色等至非眼等境。

述曰：难色若非色性，应如声非眼境。量云：汝色应非眼境；非色性故；如彼声等。此中色等言，即等取自所依三大及余眼境者，恐有不定过故。又更互作法等一切法，故后言等。问：若难色非眼境，岂不违宗、世间、现量等过？答：彼所执色，通常、无常，是无碍，德句收者。佛法不许有法，既言汝所执色，以别其宗，故无违教、现量等过。

论：三执有法至如无惭等。

述曰：即是尼揵子，今正翻云「离系」，亦云「无惭」，即无羞也，离三界系缚也。以其露形，佛法毁之曰无惭，即无惭羞也。言「等」者，种类非一故，其有等如共相，一切法体不无，体皆同故；法如别相，相状异故。如共故非一，即别法体故，非异。不是别计有大有等而说亦言。同异性亦尔，一切色同一、同异故，此表成俱。其第四师遮即违此说，义亦同故。

论：彼执非理至一异过故。

述曰：「一」同初过。「异」同第二过故。

论：二相相违至俱不成故。

述曰：一、异既相违，如苦、乐体异，一、异体应别；二相违故；如苦乐等。一、异体同，俱不成者，一、异不应同体；相相违故；如苦乐等。一即非一，体即异故；如异异即非异，体即一故；如一。言「俱不成」，一、异二法俱不成故也。

论：勿一切法皆同一体。

述曰：汝一切法应皆同体；许相违法得同体故；如一、异相违。一、异相违，许同体故，一切法成一体也。

论：或应一异至理定不然。

述曰：一故一切法同体，异故诸法体不同，如杌似人牛，说为人牛，是假，非实，而义说故。此中量云：汝一、异应假，非实；二相违法一处说故；如似人牛。

论：四执有法至如邪命等。

述曰：如邪命等者，即是阿时缚迦外道，应云「正命」。佛法毁之，故云「邪命」，邪活命也。此执非一，故亦言等。

论：彼执非理至同异一故。

述曰：谓若言非一，同前异过；若言非异，同前一过也。彼若复言：不须别言若非一，同前异破；别言若非异，同前一破。应一时言：非一、非异。

论：非一异言为遮为表。

述曰：此问定也。

论：若唯是表应不双非。

述曰：双非非表故，如云：石女无儿，无女。双无之言，无所表故。

论：若但是遮应无所执。

述曰：量云：汝应无所执；但遮他故；如言：石女无儿、女等。汝所执法，即是所表，云何言：遮都无所表？无所表故，应无所执，以无执故，何所竞耶！

论：亦遮亦表应互相违。

述曰：若遮时，无表故；若表时，无遮故。此二相违，如何言一？汝之表、遮，应非体一；相相违故；如水、火等。又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。

论：非表非遮应成戏论。

述曰：何所名目，但是戏论，俱无所成。

论：又非一异至决定实有。

述曰：即违世间有一、异物，谓青是一，与黄为异故。以双非故，即无有法，便违自宗：色等有法，决定实有。一、异相违，非实有故，如何非一、异，岂色与色非一，与声等非异？

论：是故彼言至勿谬许之。

述曰：总结非也。此唯矫诈，复苟避过，诸有智者勿谬许之，谓为中理。

成唯识论述记卷第一

第二本成唯识论述记卷第二本

沙门基撰

自下第二别破小乘。于中有三。初总问。次略答。后广破。

论：余乘所执至如何非有？

述曰：即总问也。大乘之余，即小乘也，若言「异识大乘」亦成。色异心故，今言「离识」，简违宗过。

论：彼所执色至理非有故。

述曰：即略答也。心、心所等稍同大乘，故且未破。

论：且所执色至非极微成。

述曰：下广破也。于中有三：初破色；次破不相应；后破无为。以心、心所是能取故，体即识故，稍相近故。后总破内，方始破之。

破法之中总有十一部，显义别破，谓：萨婆多、经量部、正量部、大众、一说、说出世、鸡胤、上座、化地、饮光、法藏等计，自余九部宗类皆破。就破色中有三：初总叙外执色之类别，次别牒破之，后总结非有。此即初也。对有三种，谓：即所缘、障碍、境界。初所缘有对，谓心、心所于自所缘。次障碍有对，谓十色界自于他处被碍不生，如手碍手等。后境界有对，谓十二界、法界一分，诸有境法于色等境。初、后别者，心、心所法执彼而起，彼于心等名有所缘，若于彼法此有功能，即说彼为此法境界，如《俱舍》第二等广说其相，然此中说。对，谓对碍，取障碍有对。十处名有对，法处名无对，彼此共成，除胜定果，余宗无故。

论：彼有对色至非实有故。

述曰：牒有对破也。于中有三：初破有对；次破无对；后双破之初中有二：先破诸部有对不成；后结有对不成。破有对中有三：初破能成有对极微不成；次破所成有对眼等不成；后申正义。破能成中，初总非；次别破；后总结。此总非也。能成所成根微等义，至文当知。然经部等极微随眼、色等十处所摄，然非是假，非眼识等得，成和合色为眼等境故；以理而论唯意识得，应法处收，以实从假色等处摄，以假揽此实法成故。《正理论》中与经部诤，法处不许别有色故，非法处摄也。萨婆多极微随色等处摄，即和集色等，细从麁摄故。大乘极微，法处假色，不能成眼等积集色故。由此应作四句分别，经部十处，麁假细实；大乘世俗，麁实细假；萨婆多等，麁细俱实；一说部等，麁细俱假。以经部师、萨婆多等所计极微各疎远故，今破之也。然诸部计全疎远者，因言叙之，近者不述。彼有对色定非实有者，总立宗非，正对萨婆多；若对经部非彼所许，欲难不极成所成，有对故，不作此解。言对经部者，犯相符极成，彼说所成有对，非实有故。能成极微非实有故者，总立因非，然此因有，随一不成。

下文有二：初破有碍、无碍；后破有方分、无方分。

论：谓诸极微至是假非实。

述曰：自下别破萨婆多师、经部等计，皆说极微是实有故，皆是碍性，三有对中障碍有对，有对名「碍」。萨婆多极微是碍，若有方分名碍；萨婆多非碍，唯经部有。已下随应。量云：此应是假；许质碍故；如瓶等物。五根、五境亦摄在中，无不定过。

此是经部方分质碍，及萨婆多本计，自下设遮。

论：若无质碍至成瓶衣等。

述曰：恐有异计，亦说「极微无碍」，故今设破。又无方分名为「无碍」，萨婆多等亦名「无碍」。量云：汝之极微不能集成瓶等；以无碍故；如非色法；无为、不相应、心心所等，皆摄在喻中，亦无不定，若对萨婆多，因应改云：无方分；质碍故；不能一一可寻比量，正彼论文子细分段，亦准可知。

论：又诸极微至便非实有。

述曰：此中量云：所执极微应可分析，应非实有；有方分故；如麁色等。此二比量破经部师、诸计极微有方分者，然，方即分，更无有分故。《二十唯识》云：「极微有方分，理不应成一。」

论：若无方分至承光发影。

述曰：下难无方分，略有五难，此第一极微无方分，应无光影难。无方分者，是萨婆多计，彼以极微等即是和合色，和合色外无别极微，极微外无和合色。以理难云：汝和合色应无方分，体即极微故，如汝极微成和合色，无方分已。遂立量云：汝和合色等不能承光发影，无方分故；如非色等。

论：日轮才举至光影各现。

述曰：此叙理也，如日轮举照柱等时，东处承光，西边发影，故言各现。

论：承光发影至定有方分。

述曰：此正难也，承光、发影东西不同，故知极微定有方分，如日照一柱，其中极微无方分者，应日照东处，西边有光，无方分故，应无所隔。汝之极微应有方分；即和合色故；如和合色，东处非西，明有方分。

论：又若见触至必有方分。

述曰：此第二、极微无方分，见、触无差难也。即事申理，若执极微都无方分，眼见壁等，及手触时，唯得所见、触之此边，不得所不见、触之彼分，此和合物即诸极微。极微无方分，见、触此边之时，应亦得于彼分；此即彼故；彼如于此，为量同前。麁色方分既即极微，故知极微定有方分。

论：又诸极微至共和集义。

述曰：此第三、极微有中、表，一应成六分难。又若无方分，即不能或和、或集。「和」对古萨婆多师；「集」对新萨婆多、顺正理师，极微应不和、集成麁大物；以无方分故；如虚空等。然经部师说「有方分」，今难「无方分」，便非和者，故知唯古萨婆多师义。不然，因有随一不成，随所住处，设许汝不相触著，相拟宜时，必有上、下及四方差别。所拟东边，既非西边，明有方分。东若非东，西应非西，便为非色，非谓极微。

论：或相涉入至定有方分。

述曰：此第四、极微无中、表微聚不异难。若无所拟东、西等方，所有极微应相涉入，合为一体，便不成麁。《二十颂》云：「极微与六合，一应成六分，若与六同处，聚应如极微。」初半是前，后半是此。由此极微定有方分，故《俱舍》云：「触与不触皆应有分。」

论：执有对色至应无障隔。

述曰：此第五、极微即麁色，应无障隔难。汝有对麁色应无障隔；即极微故；犹如极微。汝执有对色即是极微，极微之外无有对色。极微若无方分，麁色应亦无方分；无方分故，亦无障隔；如非色等，为量同前。《二十颂》云：「无应影障无」，此障无也。

论：若尔便非障碍有对。

述曰：若无障隔，便非障碍有对所摄。量云：汝之十处非障碍有对；无障隔故；如心、心所。

论：是故汝等至定非实有。

述曰：由此汝极微必有方分，有方分故便可分折？可分折故，定非实有。《二十颂》云「聚不异无二」。

论：故有对色实有不成。

述曰：此结非也。能成极微既非实有故，所成有对之色实有不成。

上来破能成极微不成讫，下破根、境所成有对不成。

论：五识岂无所依缘色？

述曰：自下第二、明所成有对不成，之中有二：一、问；二、答。此问也，小乘问曰：「若无能成实极微故，无所成有对色。汝大乘五识，岂无所依、所缘之色？」

下答有三：初申正义；第二破眼等内处不成；第三别破外处不成。

论：虽非无色，而是识变。

述曰：即申正义。此中「虽」言，义兼德失，色义片同，意显识变不同他色。即论主答，虽有所依、所缘之色，而是识所变现，非是心外别有极微，以成根、境。

论：谓识生时至为所依缘。

述曰：此解识变，谓八识生时，内因缘种子等力，第八识变似五根、五尘，眼等五识，依彼所变根，缘彼本质尘，虽亲不得，要托彼生，实于本识色尘之上，变作五尘相现，即以彼五根为所依，以彼及此二种五尘为所缘。五识若不托第八所变，便无所缘，所缘之中有亲疎故。以上是总初申正义。

论：然眼等根至非外所造。

述曰：自下第二、别破五根。色等五尘，世间共见，现量所得；眼等五根，非现量得。虽第八识缘及如来等缘是现量得，世不共信，余散心中无现量得，以但能有发识之用，比知是有，此非他心及凡六识现量所得，唯除如来。如来小乘计，亦为现量得，非世共许故，不为证。

此但有功能，非是心外别有大种所造之色。此功能言，即是发生五识作用。观用知体，如观生芽用，比知体是有，《观所缘论》亦作是言：「识上色功能，名五根应理。」以用比知体性是有，由此说根唯是种子。《二十颂》云：「识从自种生，似境相而转。」《观所缘论》不言「现色」，言「功能」故。然今此义，诸说不同。大众部等说，五种色根肉团为体，眼不见色，乃至身不觉触，以经说言：根谓四大种所造各别坚性等，故是肉团，肉团不净，故不见色，稍胜余色，故名清净。萨婆多师别有四大，生等五因为其因缘，造根、尘等；大唯身触，根虽积集，离心之法，仍实有体。成实论师名师子胄，本于数论法中出家，因立彼义云：由色、香、味、触四尘以造四大，是无常法，此中四大总得成根，为五根体。经部五色根、境，虽体并假，实极微成。说假部通假、实，蕴、处门中摄各别故。一说部说，唯有其名，都无体性；顺世外道计，即四大。吠世史迦，四大俱是实句所摄；坚、湿、煖、动，德句所摄。眼唯得三，但除风大；身根得四，亦得坚等。然彼宗说：眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即风。数论师自性生大，大生我执，我执生五唯——即色、声、香、味、触，此五是我所受用物，受用物时必有用。根谓十一根，不能自起，必待五大。待五大故，从五唯复生五大，五大生已，方成十一根，是能受用具故。有说色造火，火成眼，声造空，空成耳，耳无碍，声亦无碍，香造地，地成鼻，味造水，水成舌，触造风，风成皮。心根有二说：一说是肉团；一说非色。非色者不说造；是色者说造，或说唯地造，或说五大皆能造余根，亦有说五大通能造之。然今大乘一解，内自种子为其因缘，心内所变现行相分四大为增上缘，造根、境色，故此论说：非是心外实大所造。二解云：根即种子，名功能故，名种子故，引教如前。于中三说，至下当知。体既非色，非是外处四大所造。三解云：五根据实，皆通现、种，然论多据现色名根，此中造义诸门分别，如《对法疏》。

论：外有对色至内识变现。

述曰：且萨婆多五尘，离识皆有实体，虽缘积聚，仍体实有。经部师说，实极微成，五尘体假。说假部计，若在处门，以缘积集说之为假；若在蕴门，五尘体实，故五尘体总通假、实。若成实论师，体是实有，仍是能造。一说部说，唯有假名，无实尘体。数论师说，五尘体常，仍是碍性，能造所摄。胜论师说，声、香唯无常，色、味、触通常、无常，五皆无碍。顺世外道计即四大。大乘之中，有以过去五识相分为五尘；有以现在大种及所造为五尘，然有假、实。如色中二十五种，四显色实，余色皆假；响声假，余声实；触中所造假，四大实；不见香、味通假之言。心外有对前已遮破，故此诸根但是内识之所变现，《所缘论》云：「内色如外现，为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。」

论：发眼等识至生眼等识。

述曰：然虽识变，作用有别。发眼等识，名眼等根，此为依故生眼等识，勿谓识变但是色者，皆无差别，此即结根及解根义。然且依常徒义释此文者，以现行清净色为五根，诸处但言四大所造净色名根，若约《观所缘论》，陈那即以五识种子名为五根，或以五尘种子名根。第四卷中护法救义，五识业种名为五根。《对法》第一云：眼界者，谓曾现见色及此种子。又《瑜伽．决择分》等，皆以现行、种子二法为眼、根等。然唯种家释《对法》等者，由本熏时心变似色，从熏时为名。又即识之种子现有生识用，故假说为现行色根。若唯说现行为根，释唯种子文者，如下第四卷及《观所缘论》。释通现、种文者，实唯现行是根，以大所造说净色故，对所生之果识，假说现行为功能，实唯现色功能生识之义，大小共成，举之以显体实有无，彼此竞故不说，以圣教言根谓净色故，其实种子非五根性。俱用之家如下第四，自当广释，不能预述。唯种子者，陈那等义，以《二十唯识》说五色根皆是种子，如第四卷引。唯现行者，无别师说，此中但约诸处教，文显相义说，即护法等，通用现、种为根。根既然，境亦尔，且助陈那，故言业种亦是根体，可寻下第四及《观所缘》、《二十唯识》、《对法》第一等……，不能繁引。

上来第二别破根讫，自下第三破所缘缘。

论：此眼等识至为所缘缘。

述曰：下破所缘缘。大文有三：初标识变，定所缘缘义；次正破执；后归正义。此标识变也。

内识所缘不离心之境，我亦许有；然心外所缘缘，决定非有。外人执他身心聚等，一切外境能生心者，皆所缘缘体，故今非之，即总非十八部。然大众部、一说部、说出世部、鸡胤部，亦缘自心，亦缘心外法，今非一分，故无过也。故《宗轮》云：诸预流者心、心所法，能了自性。至第二卷当知。

论：诸能引生至此所缘缘。

述曰：以上总文，谓色、心等能为引生，缘似自色、心之识者，汝执彼是此所缘缘耶？此即总牒，共许所缘缘义。下欲别破，此对除正量部以外夫识缘法。法必有体，能生识，故是缘义，无法即非缘，识上必有似境之相，是所缘义。若无此相名所缘者，即眼根等应眼识所缘。若尔，即镜所照亦具二义，面等望镜，应是所缘缘；此亦不然，此镜非为能虑托故，至下第七卷四缘中广解。然此大、小二乘共许，非唯自宗。其似境之相，即是行相，大、小乘别，如第二卷末及《观所缘论》，不能烦引。如色为缘发生眼识，眼识缘色时，有似色之相即是行相，名似自识。

论：非但能生至所缘缘故。

述曰：下正破执，于中有四：一、破正量；二、破经部；三、破古萨婆多；四、破新萨婆多。此中唯破正量部。正量部识不立似相，直取前境即名为缘。吠世史迦，眼舒光至境缘，余尘至根方缘。下既别破萨婆多故，此初破正量部也。正量不许具二义名缘，但能生识即是所缘，何假似自者？今难之云：以能生识故是所缘缘者，其因缘等应是所缘缘。「等」者，等取等无间、增上缘等。对立量云：且汝眼识现缘色时，眼识所有因缘等应是眼识所缘缘，宗也；但能生眼识故，因也；如现色等，喻也。或翻遮色等非所缘缘，如眼根等，但能发生无似相故。经部师等「因缘等」者，种子等也；萨婆多等「因缘等」者，同类因等也，彼并非眼识所缘缘，故今非地。又与能生识是所缘缘，为不定过。且望一色处作法，汝此色处为如声等，能生五识，故是五识中随一所缘缘摄，为如眼等增上缘、同类因等，能生五识故，非是所缘缘。因缘等法既非所缘缘，心外色等应知亦尔，此破亲所缘缘。然小乘等共计，他心等法为自识亲所缘缘，即是心外取法，故今破也。此等亲疎所缘缘义，分行相事等，如第七卷说。若不遮心外法为疎所缘缘，即是第八为质，余识托之而变。《观所缘缘论》说：过去色识是现五识所缘缘。《二十唯识》等，并如下第四卷，不能别叙。

上来第一破正量讫，自下第二破经部师。

论：眼等五识至似彼相故。

述曰：此牒经部师计，自下并同《观所缘缘论》，彼说实有极微，非五识境。五识上无极微相故，随彼彼处所摄众多极微共和合时，总成一物名为和合，如阿拏色等以上，方为五识境。和合是假，依实微立，即五识上有和合相故，名五识似彼相也。

论：非和合相至定不生故。

述曰：此下正破。量云：其和合相。非异极微有实体；即极微故；如极微。此犯相符。经部不说和合有体，故今牒定也。说和合相既非实有，方显非是五识缘故。非汝经部师其和合相，异本真实极微有实自体，分折彼和合时，能缘假和合相，识定不生故。

论：彼和合相至是五识缘。

述曰：和合既假说，许是所缘识上有相，不许是缘，以假无体故。

论：勿第二月等能生五识故。

述曰：举月为难，应立量云：汝和合色处，设许是眼识之所缘，非是缘；以彼都无实体性故；如第二月。第二月彼计亦是假，不生五识，唯意识所缘。《观所缘缘论》颂云：「和合于五识，设所缘非缘，彼体实无故，犹如第二月。」经部第二月亦非五所缘，今以为喻者，意取少分。

谓和合于五识是有法，非缘是法也；彼体实无故；犹如第二月，但以义纵和合设为所缘故。文中云：设非第二月亦许所缘，此中但遮有其缘义，不说彼为五所缘故。又第二月依瞿波论师略有二解：一解云唯意识得，此中为五识喻，非缘义等故无过失，以五识是有法所收，同喻无有，无所立失。又以义减文，于有法之中须除五字，直言「和合于识设所缘非缘」为宗，是意所缘故。或除「设所缘」字，但言「和合于识非是缘」为宗，亦得。二解云：第二月空花等相，即眼识等所缘，于中执实等，方是意识。若依此义，空花等色便无本质，亦非法性，故前解胜，护法同前。又所缘是境义，有无俱成，彼文既正，不须减加。其经部师，亦不说五识缘第二月故，论文之中，宗、因及喻准量应知。今不许彼实是所缘，故言「设」也。五识缘长等假法，应有不定过；今释之言，唯取五识一向缘实，故无违也。然触处中澁等，即四大分位差别，名之为假，身根所得，不同长等聚集假摄，非眼识等得。说为色处以明了取依眼为门故，若说五识亦缘假者，此是识内，不同他宗，如缘命根等亦是所缘缘，别变为相，依他摄故。或兼实缘，汝之和合识外无法，不可为例，如《对法抄》。

论：非诸极微至各作所缘。

述曰：此第三牒本萨婆多毘婆沙师义。如经部师，极微和合所成是假，不能为缘发生五识。今和合时一一极微有和合麁相，各能为缘发生五识，以有实体能为缘故。然别极微相，五识不得，故非之也。

论：此识上无极微相故。

述曰：此中量云：色等极微设许是五识缘，非是所缘；五识上无彼极微相故，如眼根等。眼根等为缘发生五识，五识不缘，故以为喻。

《二十唯识》亦作是说，极微各别不可取故。《观所缘缘论》颂云：「极微于五识，设缘非所缘，彼相识无故，犹如眼根等。」

论：非诸极微至无此相故。

述曰：彼设救言极微各别之上，有和合相为五识所缘。和合相者即似一相，此相是用大于本极微，用不离体，体既实有，成所缘缘。或为本计义亦无妨。今亦非之，量云：极微和合时，应无别和合相；体即本极微故；如未和合时。此中意云：非诸极微上别有和合相，不和合时无此相故，故此亦非是所缘也。

论：非和合位至体相有异。

述曰：此重成破，非是和合位与不和合位，此诸极微若体、若相二俱有异，和合之位可作所缘。

论：故和合位至非五识境。

述曰：由如是理，极微和合位亦非五识境，量云：汝不和合时极微，应是五识所缘；体即和合极微故；如和合极微。又返例：和合之相非五识所缘；体即不和合时极微故；如不和合时极微。此论文中有二意也，思准可知。若彼救言：不和合时亦有和合之相，以微隐故相难知者。又应破云：不和合时极微，应生和合觉，体即和合极微故，如和合时，返难和合如不合时，准量亦尔。非五识境总结之也。

论：有执色等至为此所缘。

述曰：此第四，叙众贤论师新萨婆多义为前，非破色等法极微是缘，非所缘，以五识上无彼相故。便救之言：其五识上亦有极微相，色等虽有多相，一分是现量境，此诸极微共和集时，展转相资各有麁相生，如阿拏色七极微相资，皆有阿拏色许大微相。如经部师：阿拏色是假法；萨婆多云：彼和合故非五识境，五识必依实法生故。今者所说：此相相资，各别极微能生五识，一处相近名和，不为一体名集，即是相近，体各别故，是实法故，有力生识，以相麁故识有此相，故所缘缘理具足有。今者非之云：设许有体，不诤缘义，不许彼有相资相故，故论但言「为此所缘」。今所缘义是所诤故，彼执不然，下破之也。如《观所缘》有六义破，皆有比量，不能具述。

论：彼执不然至体相一故。

述曰：下难有五：一、二位无差难。极微和集相资之时与不和集、不相资时，其体是一，如何相资能为大故，发生五识？立量云：汝相资极微应不与五识为其所缘；即极微相故；如不相资集时。《所缘论》颂云：「和集如坚等，设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。」

论：瓶瓯等物至应无别故。

述曰：二、量等相齐难。《所缘论》云：瓶、瓯等质觉相，彼应无别故等。今云：瓶、瓯二物极微之量等者，缘彼相识应无差别。瓶、瓯等者，等取盆等；极微等者，是相似义。且如俱以一俱胝极微作瓶、瓯，瓶、瓯应无别，以极微头数相资等故。今既瓶、瓯二相各别，故知不是相资量等为五识缘。量云：彼一俱胝极微为瓶等者，与此一俱胝极微所成瓯应无差别；有一俱胝极微相资相故；如此一俱胝极微所成之瓯。境量既尔，心量准知，论文但有缘心无别。彼若救言：此瓶、瓯等微量既齐，相资相应等，但由行位不同，遂令见别。

论：共和集位至微圆相故。

述曰：三、微相失本难。《所缘论》颂云：「非形别故别，形别非实故。」乃至广说，更有一颂。今难之云：共和集位一一极微，应舍根本极微圆相，行烈既别，相资亦殊，即是极微失本圆相。量云：瓶等相资之极微应非圆相；体即相资相故；如相资相。极微本是团圆之相，今既不尔，故失本相。由此又解，既无方分，如何行位令其相别？相别唯在假瓶等上，非极微故，此亦非由行位异令见异也。

论：非麁相识至缘余境故。

述曰：四、识行相互通难。此中量云：缘大瓶等识应即缘极微之心；彼执所缘即极微故；如缘极微心。何故缘瓶等，但作瓶等解，不作极微解？若言见微，微虽细相，瓶虽相麁，以体一故，彼缘瓶麁相之识，即是缘微细相之识；若许尔者，汝余声等境，其缘色境之识应亦得缘；许相违法得俱缘故；如麁细境。若许，即有世间相违。

又若许尔。

论：一识应缘一切境故。

述曰：五、一心缘遍难。相相违法许俱缘故，缘此之识应亦缘余，应耳亦得缘于色等，比量应知。

论：许有极微至真实极微。

述曰：总结之，如《观所缘》广为征逐，不能烦引。

论：由此定知至为所缘缘。

述曰：自下第三结归正义，于中有三：一、显识变所缘缘义；二、显顿变非积小义；三、显极微非有实义。此显识变也，以自内识所变之色为所缘缘，是依他性，有体法故，不缘心外所执无法。《所缘》颂云：「内色如外现，为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。」

此如何成？

论：见托彼生带彼相故。

述曰：显具所缘缘义，若缘本质有法、无法，心内影像定必须有，此既有体，见托彼生，即是缘义。然心起时，带彼相起，名为所缘，带是挟带逼附之义。由具二义与小乘别，虽无分别缘真如时，无有似境相，而亦挟带真如体起，名所缘缘，如自证分。至下第七，自当体解。「相」者是何？所谓「体相」，真如无遍计所执相，名无相，仍有体相。故经言：一切诸相共同一相，所谓无相。问：眼缘心上所变之色，有别影像不？若有者，即应无穷，此是所缘故。若无者，正量部心、萨婆多极微亦尔，何理不齐？我、色近识，可名挟带，定相随故。汝色不然，何得为难？识皆具不，如缘我等，岂有相耶？五识亦缘过去识等。如此问答，皆至下释。

问：既无极微，大乘识等缘色等时，如何缘也？

论：然识变时至合成一物。

述曰：自下第二、显色顿变，非积小义。自申正义，述能成所成根、尘等义。随其相分形量大小，其能变识顿现此相，非别变作众多极微，如萨婆多，从小至大合成一物。如《瑜伽》第三及五十四、《显扬》第五、第十六、第十八，皆广解之。此中意说顺世、卫世极微本是常法，所生子微与因量等，仍名为麁，是无常法。子微聚集与量德合，方成大量。萨婆多微随何色者，即彼处摄，七极微成微，乃至展转积小成大，皆是实有。经部极微体是实有，积成大物，大物是假，实随于假，十处所摄；大乘极微法处所摄，然是假法。其色处等形量大者，体是实有，折大成小极微故假。由此识变，但随形量若大若小，不从于小以成大也。所言「一相」，是假一相，形假似一，实非是一，不同卫世，间如色等法形表等假，五识缘时，为缘假实，若缘长等，即同经部，应无缘义。若不缘者，如何此中言「随大小」？又如何说长等假色，色处所收？答：由此义故西方二释：一云五唯缘实；五识唯现量，明了缘自相故；如色处中唯青等，实眼识缘之；五识同时意识，明了取得长短等故。长等假色，色处所摄，若以别根、境相对，长等法处收，唯意缘故。此中所言「随大小」者，随其显色大小顿变，眼识缘之，无大小解，今谈之为大小等也，意识缘之作大小相，非五识能缘作大小解，即是假形。色处既尔，乃至触处亦不缘假，唯缘本实四大为境，不同经部。第二师云：五亦缘假，以能明了照其自相，是处自相，非事自相，亦非自相自相。「处」者，十二处。「事」者，谓青、黄等各各别事。「自相自相」者，于一青中复有多微，一一各别，或多分段，各各有别。由如是理，故名现量，非言现量皆是实法，无漏亦缘诸假法故。然假有二：一、无体假；二、相待假；前如忿等，后如悔等。以痴相说，长等但是相待假收，非如青等相待仍实，名之为假，体是有法，无如经部缘假之失，长等有体，依他法故，长等但是青等分位，其实五识得多青等，名缘长等，无别缘也，唯意得之。名「缘假」者，五识亦缘青分位故，故《瑜伽论》第三卷说，识变色时随小大中，由此长等，本识亦变。此甚难解，前解为胜，如《对法》第一疏。

问：若无极微，佛何故说？

论：为执麁色至实有极微。

述曰：下第三、显极微非有实义，即是为执实法，实我是一、是常故，佛说极微，令其除执而分折色，非谓有实极微体，故佛说之也。然依他故，可说为实成所缘缘故，依所折色说故，然《瑜伽论》第五十四：由五缘故，佛说极微。

问：如何除折？

论：诸瑜伽师至假说极微。

述曰：言《瑜伽》者，名为相应，此有五义，故不别翻：一、与境相应，不违一切法自性故；二、与行相应，谓定惠等行相应也；三、与理相应，安、非安立二谛理也；四、与果相应，能得无上菩提果也；五、得果既圆，利生救物，赴机应感，药病相应。此言「瑜伽」，法相应称，取与理相应。多说唯以禅定为相应，瑜伽之师即依士释；师有瑜伽名瑜伽师，即有财释。若言瑜祇即观行者，是师之称，以假想惠，非谓实以刀等折之，于麁色相即是所折之色相也。半半破之，渐次而折，除麁至细，至不可折假说极微，不同小乘体无方分而不可折。

论：虽此极微至是色边际。

述曰：以此极微体即是分而体有方，故言极微犹有方分。或复分者，谓有二义；一、方之分；二、方即分。麁具二种，细唯后一，方即是分，故无有失。若更折之便心相变似虚空现，不作色相现，所折之物即非极微。极微细故，故不可折，非如心等，故有方分。方即分故，非更有分。《瑜伽》说云，极微有方无分者，更无细分，故不相违，以此微相与空相隣故。诸经论皆说极微是色边际，边际者是穷尽义，过此更折便为非色，然此分别如《对法》第一、《瑜伽》第三、五十四等说。五十四说，非肉、天眼境，唯余三眼境，唯惠折之，非实有故。

论：由此应知至非极微成。

述曰：破有对中。此为第二、结上明非。

论：余无对色至定非实色。

述曰：自下第二、破无对色，即法处色。生起下文。此中二量：谓无对色定非实有；许色所摄故，色种类故；如有对色。前已破讫，故得为喻。又量云：或此定非实色；以无对故；如心、心所，心、心所法非实色故。

论：诸有对色至真实色法。

述曰：牒有对非，结无对非。此五外境或现在，或过去，或现行，或唯种，或通二，如下第三、第八、《观所缘论》等说。

论：表无表色岂非实有？

述曰：自下第三、双破有对及无对也。于中有二：初问；次破。此即初也。此外人问：有对、无对既说为无，表、无表色岂非实有？世尊说有业及戒故。

下初总非。

论：此非实有。

述曰：下别破也。于中有二：初破外计：后外人引经为难。初中有三：一、总非；二、却诘；三、别破。此即初也。

论：所以者何？

述曰：次却诘也。

论：且身表色至以何为性。

述曰：此下第三、别破诸部。于中有二：一、破表；二、例破无表。初中有二：先破身；后破语。先中复二：初破外计；次申正义。破外计中有二：第一、总问诸部，言身者积聚义，谓诸根、大造色和合差别为体，积聚多色以成身故；或依止义，为众多法所依止故。此义虽通，然唯身根别得总名。表谓表示，色处表色，以表依身故名身表，依身之表，依士释也，此唯假业。若思实身业，动身之业，能动身故，《成业论》中广释诸部业体，不能烦引。

论：若言是形至不可得故。

述曰：下第二、别破诸部。于中有二：初破萨婆多实有形，故言非实有；可分析故；如瓶等物，前已破表色处无故。今更破无表，故非实有，以彼长等以相形故成于形色，岂长等是实？相待之时便失相故。外人救曰：此实有性，有别长等极微性故，积集长性微即成长等，短等亦尔，故非表是假。若尔，应失微本圆相，或应极微有别长形者，微本圆相，性虽是长，而微不长，后此便变为其长等，岂非舍本微圆之相，而成长等？若谓不然，应量破云：汝长极微应无圆相；说是长故；如麁长等色。或积长等微应不成长等；微圆相故；如显色微。长等极微不可得故，故表是假，宁为实有？

论：若言是动至无动义故。

述曰：次破正量部，彼计身业以「动」为体，如《成业论》、《俱舍》十三，别有一物，色等动时，「能动」名身业。今言：亦非实有，才生即灭无动义故，非谓才生即灭证非实法，心、心所法亦实有故。彼言动者，是长时灭法，如有人行，从初发至住，一期之间有此动故。初行名生，中间名住，乃至终尽位时名灭。今言「生已即灭，无有动义」，非「生即灭」谓一切假。应云：汝动「生已应灭」；有生法故；如心、心所。依论量云：诸法无实动义；才生即灭故；如心、心所。彼心、心所刹那即灭，然无动义。

彼若救云：谁言「生已即灭」？若如即灭可无动义，然此因有随一不成，今为成此即灭因故。

论：有为法灭不待因故。

述曰：量云：此动应生已即灭；因云「灭不待因」故；如心、心所，故知生已即灭。或云：动应刹那灭；有为法故，如铃声等，彼说铃声等是念念灭法故，虽彼自宗色等是有为非念念灭，非极成，故无不定过。彼复救言：如萨婆多法灭待灭相，不待外缘；我部色等灭待外缘及内相因，故不可以不待因为证，有随一故。今复成之，汝灭应不待因；许是灭故；如无为灭。但总言灭不须分别体之与相，若体、若相皆应不待，此中总破相及非相，故有法之中，须言有为，不然即有少分相符极成之失。

论：灭若待因应非灭故。

述曰：汝所执待因之灭，应非是灭；以待因故；如生、住等。生违于灭，灭待因而方灭；灭违于生，生应无因而自生。返复成之，生违于灭，生待因而方生；灭违于生，不待因而自灭。此破正量，以彼部计展转为救，故论连环展转破之。不尔，从下向上成立亦得，先成灭不待因，既成已成有为法刹那灭，既成已成无动。〈菩萨地〉中四十六云：灭若有因，应更生故，此如生难。谓灭应更生；以待因故；如生。彼住等虽待因，然非是灭，又不极成，故非同喻，无不定失。

论：若言有色至理亦不然。

述曰：别有一物不是动等，心所引生，能动手等说名身业。心等引生，简唇、口等，非心引故。此破日出论者，即经部本师。佛去世后一百年中，北天竺怛叉翅罗国有鸠摩逻多，此言童首，造九百论。时五天竺有五大论师，喻如日出明导世间，名日出者，以似于日，亦名譬喻师，或为此师造《喻鬘论》集诸奇事，名譬喻师，经部之种族。经部以此所说为宗，当时犹未有经部，经部四百年中方出世故，如《成业论》，彼云：有色非显、非形，心所引生，能动手等，是身业性，然不是动。理亦不然，总叙计非。

论：此若是动义如前破。

述曰：此非彼计。今设征云：能动手等，体应是动，同正量义，已如前破。

论：若是动因至不应名表。

述曰：若非是动是动因者，即应是风大，风大能动故。量云：汝身业应即风界；许体是色，能动因故；如风大等。设许是风，不应名表，无表示故；如水、火等。

论：又触不应通善恶性。

述曰：汝执此风设许有表，即通善恶，触法不应通善恶故。风非表业，触处摄故，如火、水等；若无此物，手等不能动；外草木等无此动因，云何能动？风定非此；非善恶故；如水等。若许风有善恶者不然；触入摄故；如水等。

论：非显香味至定非实有。

述曰：汝此表色，亦非是显及与香、味，无表示故，如触应知。复有香积世界之香，虽有表示，即非此土，亦非彼许，此以音声为佛事故，然彼不许香是表故。第二解云：又彼非表，但闻香时而自悟道，岂是由香表有善恶？此如见佛显色即念佛等，触物知善恶，岂以显等为表也？

第三、结云，故身表业定非实有。然今后解虽违下论破名等文，设为此解答外无爽。

外人问曰：何名身表？

论：然心为因至假名身表。

述曰：此述正义。大乘五尘皆无记性，然余处言色、声二处通善、恶者，一为随顺小乘等说；二为表示内心等说，实非善、恶。由加行心为等起因，显随心之善恶，简余香等扶根诸尘故，令内念念识之所变生灭之身，往趣余处表示心故，假名善恶说为身业。言「识变」者，简萨婆多等；「生灭相续」，简正量部等；「似有动作」，简譬喻师等。「表示心故」，显其表义，此非业体表示其心，故名表业。香等无表示，不可名表。此上总破实身业已。

论：语表亦非实有声性。

述曰：此下第二、破语业也，初破外执；次述正义。此即总非。大乘解云：假语业者，语谓语言，音声为性，语体即业，名为语业，持业释也，此能表了所欲说义，故名为语表，故名语也。或复语者字等所依，由带字等能诠表，故名之为语。实业即思，发语之业，亦依士释。

论：一刹那声无诠表故。

述曰：此破一切有部，就彼宗除佛，余一刹那声不能诠故。又以理征，设汝说佛一刹那声亦不能实诠，如汝说极微大，于大乘者，以麁心故缘之不著，如我极细一刹那声，汝宗不能有所诠表。故今总非，设就量云：语中汝除佛一刹那声，应许有实表业；以是有情语声摄故；如佛一念语。今既说除佛一切声，一念无表明非实表，一念实声不能诠故；又佛一念声言实能诠表。但汝自言，余人不了，故不能诠，此违自义。大乘之中，岂不许佛一念能诠？今诤是假，故宗法言有实表业，以简过失，乃不违宗，若说假时，我亦许故。又言，汝佛一刹那声，无实诠表；许声性故；如所余声。此遮实诠，无违宗失。

论：多念相续便非实故。

述曰：第二因破。或应此语，多刹那声是实能诠者，理亦不然，多念相续便非实故。量云：多念语声应不实能诠表；多念相续声故；如风铃等。或因云：语声性故；如一念声。一念声诠，前已破故，得为喻也。

论：外有对色，前已破故。

述曰：此中约前破有对色，故今破之。量云：汝多念身表、语声应是假法；合多成故；如瓶衣等。又外有对色前已破讫，明声表业亦非实有，为量如前。

论：然因心故至于理无违。

述曰：此述正义，文相易知。言「因心」者，简唇、口等，此时虽动，然非语业，非因心故，心本不欲发于此故。「识变」者，简经部；「似声」者，简萨婆多等；「生灭相续」，简声论者，彼计常故；「似有表示」，简一切宗，彼皆实表故。

论：表既实无，无表宁实。

述曰：第二、例破无表亦无。于中有二：初破外执；次申正义。此破执也。汝无表色亦非实有；色所摄故；如有对色，前已破得为喻。又汝无对色，应非实色；许无对故；如心、心所。若大众、法密部别立无表色，谓身勇、身精进，若心勇等心所摄，上座胸中色物亦法处摄，今例破之。

论：然依思愿至理亦无违。

述曰：第二、申正义也，此解无表如《成业论》末，已下大精稍有差别。谓依思是定、道戒，愿谓散无表；或思起愿作善恶多，小时节分限；或由异思；或由异缘未起已来，所造善恶时节分限，于此思上假立无表。此即总言，然中有别。

论：谓此或依至增长位立。

述曰：此无表色略有二种：一散无表，即是依发殊胜身、语善恶，思种子增长之位，名为无表。「依」谓所依，显假依实。「殊胜思」者，简下中思不发无表。「身语」者，显色义。「发善恶」者，显性非无记。「恶」者，不律仪业。「增长位」者，简前及后，谓加行时种未增长，及后舍已，种不增长。今有善恶戒时，种子增长，刹那刹那，七支倍倍即是种子，念念体多。由现无依诸福业事，施主远处心虽不缘，受者用时，施主要期缘今具故，种子增长增长福业。故受戒时，第三羯磨虽住无心，由前邀期缘今时具，种子虽无现行熏习，亦得念念体性倍增，即作白前从僧乞戒时心所发故，阇梨作白以后，其受戒者或无心故，犹如遣使作杀生等。若新熏种念念种子体新倍生上立无表；若本有种，体虽不增而功能倍；若新旧合用者，唯取新熏种倍倍生时用增上说，不用本有，力不及新故。初熏种时，旧亦生种；今所立无表，唯依新熏上立也。然此新熏亦唯用增，而体不增为胜，既无现行，如何种起？又定道戒体不增用增，此何故尔？此解为胜，约此祈愿思种子上假立散无表色也。又「思种子」者，显所依体而非现行。「发身语」者，简意业，不发身、语者是意业故；又远、近二思名为意业；非第三思正发业者，今言「正发」简初二思。又简远近及与刹那，第三思是近因等起，故说发言。又解此思为色，所以发身、语善色故；或止身、语恶色故。《显扬论》说，诸律仪色依不现行法建立色性，此中「善戒」言发身、语者，彼说决定得色名因，定、道合说，此显差别，定、道不发业故。

论：或依定中至故是假有。

述曰：此中二无表，谓依定中止身、语恶现行，思上立定、道戒，不约种子，此名随心转，故现行思可尔，种子不尔故。止身语恶者，解名为色所由。问：定戒可尔：道共戒若现思者，即八道支正语、业、命以何为体？彼皆表故，以现思为体。岂一现思亦表、无表？彼非是表，但名无表。又虽发身、语，而非表、无表；如发身、语思。又望不同，通于二义，通表、无表不尔，八地已上菩萨及如来身，应无表业等。又此唯用念念增长，而体不增，非一刹那有二思并故，故知别脱用此解胜。问曰：别解脱种上立无表可尔，以无表示他故。何故定、道戒遂现行上立，仍名无表耶？此应是意表。答曰：不然，此亦不能表示他故。问曰：若尔，即散意识现行思应名无表，此亦不能表示他故。答曰：此定等中别有殊胜止身、语恶，先有祈愿，别脱类故，不发善身语，于现思上假名定、道无表，随心转故；散意不然，既非殊胜止身、语恶，及无祈愿等，故不名无表，散意殊胜祈愿，即是别脱表戒，从他受得，缘外身、语，与此不同。此大乘一支、二支乃至多支，皆发无表，祈愿胜故，尽形祈故，此意表业。现行者名表，然无无表，如《瑜伽》第五十三，并《枢要》及《别抄》等；然今应说，二种无表何大种造等，如五十四及六十六等解，及如下第七卷抄解。三业无表皆假所以，如《佛地》第四、《成业》等解。定共戒与道共戒应明宽狭，此中言定中通明道者，明无漏戒亦名定戒。

论：世尊经中至岂不违经。

述曰：即第二段，外引经难，初问；次答。此初问也。

论：不拨为无，但言非色。

述曰：此总答。

下别显。若尔，何者名身、语业？

论：能动身思至说名意业。

述曰：下文有二：一出体；二释名。近意之业，意相应业，名意业，隣近释；依意之业，依士释。此言三种思中第三思，正发身、语者，是身、语业体也。前二审虑、决定思与意俱故，作动意故，名意业。五十三云：不发身、语思名意表业，自有表知故。此二种思是发身、语，远、近加行；动发胜思正发身、语，是三差别。问曰：若发身、语思是身、语业，表、无表中何者所摄？如言色、声假名表业，思种假名无表，此现行思名为何法？答曰：此正业体，而非表、无表，不示他故非表；自表知故，非无表。又不恒续故，以色例表，假实相征，如理思择。由此应作四句分别，有唯名无表非表，谓别脱无表；有唯表非无表，谓散身、语；有亦表亦无表，谓定、道思。《瑜伽》说，意思自表知故，亦名为表。即八地以去观中意俱思，通二义故。有是业非表无表，谓身、语业思。

问曰：何故名业及道？

论：起身语思至亦名为道。

述曰：此第三发身、语思有所造作，谓于境转造作于心，复能发身、语，故名为业。道有二义：一者，是前审、决二思所游履故，谓第三思为前二思所游履故，即是所缘所引发义，如身、语是思所游等。二者，或通生当来苦乐异熟，故亦名道。思道名亦亦于业也，非唯名业，亦名道故。又亦身、语二，非唯身、语名道，思但名业，即是身、语亦得名业，思亦名道。道者，依止义，依之进趣生当果故。十业道中前七之思，为后三种业所履故，意业能生当异熟故，是其道义。

论：故前七业道亦思为自性。

述曰：非但意业以思为体，身、语二业体复是思，故论言亦。又业道实体，唯思是也，假名业道通身、语二，以实思业亦二假道，故论言亦。

论：或身语表至说名业道。

述曰：前解思业名为业道，此下第二，正解身、语名业道义，思所造作，非能造作故，如文可知。

论：由此应知至变似色生。

述曰：自下第三此总结非。申正义也。

论：不相应行亦非实有。

述曰：自下第二、破不相应。于中有二：初总破诸部；后别破异计。初中复三：一、总非；二、却诘；三、量斥。此即初也。不相应者，简非色、心及诸心所，不相似故，行简无为。

论：所以者何？

述曰：外返诘也。

论：得非得等至体相可得。

述曰：下以量斥，于中有三：初、难实有，别举体相及作用因；二、合难体用；三、别难实有。初中有三：一、举有法及难体因；二、举难用因；三、显其宗法以结于假。此即初也。

得、非得等是有法，下文云，定非实有法也。此初量云：得、非得等定非实有；非如色、心及心所等，现比二量有体可得故；如毕竟无。《俱舍》云：非如色等现量可得，非如眼根等比量所得，既不如色等，故异色等，无别体用，其无为等即色等性。举色、心等，以显无为如色、心等现可得故，无不定失；又择灭等非此所许，亦无不定。

论：非异色心至作用可得。

述曰：此难作用，其因有别，谓非异色、心及心所等，现比二量作用可得故，宗、喻同前。真如与心等，非一向异，亦无过失。

论：由此定知至分位假立。

述曰：举其宗法结归假也，至下当知。

论：此定非异至许蕴摄故。

述曰：即第二段合难体、用，此者即不相应法也。量云：此不相应定非异于色、心、心所有实体用；许蕴摄故；如色、心等。其真如等与色等，不一不异，不同彼宗不相应行，一向有异，无不定失；又非蕴摄，即成异品，况非一向异于色、心等也。许言简过，准上应知。

论：或心心所至定非实有。

述曰：下第三段，别难实有，有二比量，此第一也。有法同前，故文不说，谓不相应行定非实有，或心、心所及色、无为所不摄故，如毕竟无。毕竟无者，即龟毛等。《瑜伽》〈思惠地〉有四种无，此即彼一。前言异等，真如与心等不一不异，故因不举无为。今言实有为宗法，故举无为也，简不定失。

论：或余实法至非实有体。

述曰：有法如前。此中假法，共许瓶等；不共许，忿等。今但总言，汝不相应行定非实有；除假以外，许余实法所不摄故；如余假法。此中「余」言，显色心等所不摄也。不言「许」者，随一不成。文外量云：汝不相应行名，非有此实体；此余心等所不摄故；如瓶、忿等。《显扬》十八具广破此，不繁广引。

论：且彼如何至有实体用。

述曰：下别破异计，于中有三：初破本萨婆多等说十四不相应者；第二破大众部、一说部、说出世部、鸡胤部、化地部计；第三例破成实论师无表戒等，正量部等所说不失增长，正理论师所立和合性等。初破本萨婆多十四不相应中有六段：一、破得、非得；二、破同分；三、破命根；四、破二无心定及无想异熟；五、破四相；六、破名、句、文身。于中一一皆有四文：一、问外人说有之由；二、外人引有之教理；三、以理教难；四、申成正义。此即初也。杂心等说异生性狭，退不成就等无处摄故，《俱舍》立非得，不说异生性，即非得摄故，以成、不成相返而立，故对问也。文言且者，显简持义。又言异者，显不离义，彼宗亦说不离色等，别住有体，色等俱故。

论：契经说故至十无学法。

述曰：外人引有之教理也，此显异生、圣者俱有得，经补特伽罗，数取趣也，即诸异生。十无学法者：一、无学正见；二、正思惟；三、正语；四、正业；五、正命；六、正精进；七、正念；八、正定；九、正解脱；十、正智。此十法义如别章说。

论：又说异生至不成就烦恼。

述曰：此显异生圣者俱有，不成就异生等言，至下当释。此且引经，证得等有。

论：成不成言显得非得。

述曰：结经证有。

论：经不说此至为证不成。

述曰：以教理难也，先皆总非；次方申难。此总非也。经说成、不成，不别说言异色等有，故非成证。

论：亦说轮王至他身非情。

述曰：下文有二：先难得已；后例非得。破得中有二：初以教为齐责；后教外别生征。初中有四，第一、以教为齐责。

七宝者：一、象宝；二、马宝；三、主兵臣；四、主藏臣；五、女宝；六、珠；七、轮。此中前五他身有情，后二非情，此七宝义如别章说。既言轮王成就此七宝，岂成他身及非情也？彼宗不许成他、非情故。

论：若谓于宝至假说成就。

述曰：第二、难宝假成。谓彼救言：轮王于宝有自在用，随欲转故，假名成就，非谓有得，同善、恶等。

论：于善恶法至而执实得。

述曰：何故于宝即假说成，非实有得？异生成就善、恶诸法，言有实得，量云：汝宗七宝应有实得得；契经说有成就言故；如善、恶等。汝善、恶法应无实得得；契经说有成就言故；如七宝等。又量云：善、恶等法应自在，故名成就；经有成就言故；如七宝等。此就他说。

第三、例宝唯现。彼复救言。

论：若谓七宝至可假说成。

述曰：此牒彼计。「七宝现在」，可说自在名为成就。善、恶之法，理则不然，非必皆唯现在有故。

次论主难。

论：宁知所成至理非有故。

述曰：宁知善、恶离现在有，离现之法非我许有，故今言现者，无为亦是现，今即有故。又现者现在，现在外皆非有，择灭等亦尔。而我真如与现在法不即不离，不可离现而说有故，故知唯有现在之法，即可自在故名成就。离现实法理非有故，故知决定不成过、未。而我真如不说实得得，而智证之故，假说无妨。择、非择灭，我无别体，亦非此证。

第四、破外伏难。外人问曰：若无得者，未得者未得已失，及无为法应永不成。

论：现在必有善种等故。

述曰：未得、已失现行之法，现在必有善、恶、无记诸法种子，后得生故，于现种子，假名成就。已得真如者，有无漏种，须即缘故。善种等言，摄恶、无记及真如智，更无过失。

论：又得于法有何胜用？

述曰：自下第二、教外别生征。于中有二：初总；后别。今总问彼。又此得等于所得法，有何胜用？

论：若言能起。

述曰：《毘婆沙》中虽有二说，得于所得，能起不失；《婆沙》本意取不失因，生能起法，非得能故。下难有二，此外人言：能起诸法，起者生也，即生彼法义。

论：应起无为。

述曰：论主难云：应起无为；以有得故；如有为等。

论：一切非情应永不起。

述曰：一切非情即外具等，应永不起；以无得起故；如龟毛等。彼宗不许外法非情，有得得故。过去、未来已成就法，应恒常起；以有得故；如现得法。

论：未得已失应永不生。

述曰：一切未得应永不生，已失之法更不应生。此中通说，未得之法及易界地等已舍之法，应永不生；无能生得故；如龟毛等。

论：若俱生得为因起者。

述曰：此设彼救，未得已失之法现虽无得，彼皆许有俱生得故，后时能起，以俱生得为能起因故。今牒之云：若尔者，次论主难。

论：所执二生便为无用。

述曰：诸有为相，应无用故，有俱生因及前后得故。此中所说大小二生更何所用？汝宗有情数法二生应无用；许有能得故；如无为法。

论：又具善恶至应顿现前。

述曰：若法由有前后得等皆能生者，应一切时顿生三性，得恒有故。量云：汝善心起时余所未起善、恶等法现有得者，并应亦起；以有能生得故，如现起善法。更互为量，准此应知。

彼复救云：若虽有得，无所余因可和合，故不俱起者。

论：若待余因，得便无用。

述曰：所待之余自能生故，以前破文，《俱舍》等有。

彼复救云。

论：若待于法至成就彼故。

述曰：此牒彼计，若无得者不成就彼，正理师救；次论主难。

论：诸可成法至实不可得。

述曰：即是现在及真如等，皆不离有情，何须得成就？过、未无法，前已论故，更不须成离有情者，实不可得。

论：故得于法俱为无用。

述曰：不离有情法，若离有情法，俱为无用，前何须故，后即无故。

又得于法为因能起，或不失因，以理推征，俱无用也。此中离言有二：一、内有情数法名不离法；外无情法名离有情法，初可说有得，后不可说有得。二云：识所变不离有情法，即非情法亦不离有情，无法名离有情法，初说有得，后即无得，亦通非情说有得也。既说轮王成就七宝，亦得说成他身非情，故通取得他非情胜。又现行成就即一切法，非情现行宁即非也，故后解胜。

论：得实无故，非得亦无。

述曰：以得无实故，非得亦无；得有用而尚无，非得无用如何有？非得非有；得与非得相返立故；如得。

论：然依有情至三种成就。

述曰：申正义有二：初明「得」；后明「非得」也。然外非情、他身，过、未皆非可成，然以轮王成七宝，故亦许大乘于他、非情许建立「得」，可有受用者许成就故，准下第二，成他根、不成以为二说，此言可成，谓五种姓互所无者，名不可成。即自身中所有种子及现行中可受用者，他身、非情名可成法，依此等上立「成就」、「得」。然今大乘都无文解「得」、「成就」别，准理及教，实体无别，如《瑜伽论》五十二说：云何「得」、「获」、「成就」，谓若略说生缘、摄受、增盛之因，说名为「得」。彼复说言：当知此得略有三种，一种子成就等，故「得」、「成就」二无差别。

依何分位立成就也。

论：一种子成就至三现行成就。

述曰：五十二说：若所有染污法、诸无记法、生得善法，不由功用而现行者。染法未为奢摩他伏，无记未为圣道永害，生得未为邪见损伏，如是名为种子成就。此等未损，行与不行皆名成就，故《瑜伽》言：于引发缘势力自在，假立为「得」，即是一切见、修烦恼、三无记法任运起者，及生得善所有种子，皆此成就，从无始来此等种子数修习故。然五十六、《对法》第五说种子成，如生欲界未离欲染，此诸烦恼及随烦恼名为成就；若离此地欲亦名不成就。彼依有体，及与损害、能生现行作用力故，名成、不成就。

《瑜伽》唯约未为损、伏、能生用说，无不成就，亦不相违。《对法论》等不说，任运一分无记是种子成生得善中，文亦略也。然准彼论，自在成就言一分无记，其种子成就，理亦摄余一分无记，其生得善与《瑜伽》同。然准《对法》，亦应如彼烦恼，理说通成、不成，以在他界不起他界生得善故，唯说成就同于《瑜伽》，以《瑜伽》中但依染法能生用说。其能治道说奢摩他，不说无漏道，以《对法》中通说染体及用未灭，名为成就；通无漏道名为能治。《对法》文尽，《瑜伽》少分，故知二论各据一义。

此种成就唯取种子，如《瑜伽》说：《对法论》中但约染法，有体、无体，有用、无用，名「成」、「不成」。生得有用名为「成就」，亦不说现行名「种子成就」。今依《对法》依体用有名「成」，约体用无名「不成」者，且依用说；如欲界染法为奢摩他伏，第七识中一向「成」；六识中名「成」、「不成」。六识之中见道一向「成」；修道名「成」、「不成」。修道中我见等不伏名「成」；贪、嗔等伏，名「不成」。已伏者作用无，名「不成」；未伏作用有名「成」。若无漏道，依染种体名「成」、「不成」，义亦有别。离欲界染见道门者，一向「不成」，已断故；修道通「成」、「不成」。修道中第七识一向「成」，金刚心方断故；六识一向「不成」，此依我见等离欲断说；不尔，即通「成」及「不成」。其无记法，若有圣道望断缚，名「成」、「不成」亦得，望体成佛名「不成」；不尔，名「成」。若生得善法，有依用名「成」、「不成」，未为邪见伏，生在此地名「成」；若邪见伏不生之地，名「不成」。若依体说，若已成佛名「不成」，已舍故；若未成佛，恒名「成」。《对法》中染法有体及用，名「成」、「不成」，说有无漏对治道故；《瑜伽》唯有作用名「成」、「不成」，以增盛种子方名「得」故。无记、生得善，唯《瑜伽》有约损用名「成」、「不成」。无记体者，应互相准作「成」、「不成」。

自在成就者，《瑜伽论》说：若加行所生善法，及一分无记增盛种子，名「自在成」，由加行力方得自在，又成此时名自在者，故说此等名「自在成」。《对法论》说：加行善法，谓世、出世一切功德；一分无记，谓工巧处、变化心等，「等」言为显摄威仪心极串习者，唯除生得无记之法。若准《对法》染污等法说，其加行善等，若体、若用，亦有「成」、「不成」者，如断善根用「不成」；成佛之时体「不成」，有漏者已舍故。无记亦有用「成」及「不成」，离缚等故。若望成佛，亦有体「不成」者，其无漏种亦尔。用有「成」、「不成」，谓得胜舍劣，及退失现法乐住等，名「不成」；已生现行者，名「成」。有未起无漏现行位，名「不成」；后起现位，名「成」。其体亦有「成」、「不成」，无种姓名「不成」，有者名「成」；有三乘决定所有姓名「成」，互所无名「不成」。

现行成就者，《对法》等说：诸蕴处界，若善、不善、无记现行，名现行成就；种若断损，现行亦「不成就」。现起时必名「成」，不起位名「不成」；前二唯种，此唯现行。三种成就皆通有漏，若无漏法唯后二种。若大乘位伏、断有异，如《枢要》说。问：何故种分为二，现唯立一？答：以种隐而难知，离之为二；现行显而易了，合而为一，又影显故。

论：翻此假立不成就名。

述曰：此显「非得」翻「得」，而立非别有体，断体断善不成等，皆此中摄。然今辨得，聊以义门。一辨依处，今者通说依他、非情，自心变似，皆自种子之所生起，通成他身及非情法，不同小乘心外取法故。二辨差别，直申正义，恐理不明，聊相对辨。萨婆多，「得」依三种别：一、属所得，谓有为得；二、属能得道，谓择灭得，通有、无漏；三、属所依，谓非择得，属所依众同分也。今者大乘，有为法「得」定属所得；择灭之「得」，亦定属道，然唯无漏。非择灭「得」略有三种：一、属道，谓六行伏惑所得无为，非是择灭，不断种故，不属所依，世道得故；二、属所依，所依谓第八识，如毕竟得非择灭法，及佛身中邪理不生等；三、属种子，暂缘阙法有种子在，不属所依故；或即属所依，种子即本识故，非心缘证，亦不属道故，但属种，然通有漏及无漏法，三性别等，如《对法》说。所非得法亦通一切，即前一切种子缘阙不生，名「非得」故。「非得」唯有属于所依，通有、无漏；或属种子，暂非得故，种犹有故。亦有义门，与小乘别，如余记说，不能繁述。所「成就」有三，所「不成就」亦尔。前说「不成」，即三「非得」。

论：此类虽多至名异生性。

述曰：五十二说：三界见所断种子，唯未永害量名异生性，即通二障不善、无记二法之上假施设之。异生性者，或五、四蕴成有情法，性唯染污，异生之性，名异生性故。异有二义：一、别异名异，谓圣唯生人天趣，此通五趣故。又变异名异，此转变为邪见等故。生谓生类，异圣人之生类，名为异生。生者是总，性者是别。异生之性，并依主释，以变异名异，圣非异生；又如《婆沙》广解名字。

论：于诸圣法未成就故。

述曰：释其所以，唯依见、断种子上立，此有四种，一、无种姓，乃至第四如来种姓之所随逐，随所有姓，二障种子即建立之，不唯约能障上立，无种姓人无别障故，应言未得见道二障上立，二乘断一分，名一分圣，俱句摄故。此等诸门及释难，如下第九十障中解。

论：复如何知至有实同分。

述曰：初问有由；次彼部答。

论：契经说故至乃至广说。

述曰：外人引经；次论主非。

论：此经不说至为证不成。

述曰：经明不说别有自体，即依色、心之上说天人同分，故证不成。

论：若同智言至知实有者。

述曰：下有三难，初内外相同难，此牒外救。若无别实众同分者，即缘界、趣及四生等，同言、同智应不得生，以无能同相似法故；无不生心，要缘有故。

论：则草木等应有同分。

述曰：论主难云：则草木缘之，亦起同言、同智，应别有同分；草等既无，人等应不有。量云：汝宗草等，应有别同分；起同言、智故；许如人天等。又应天人等，无别实同分；起同言智故；如草木等。有何所以不许彼有耶？彼若救言：如趣生体唯内有情有，而外无情无，同分类应尔，非外皆应有。若《六足》、《对法》文，无法同分；唯《俱舍》、《顺正理》师立。

今难《俱舍》等曰：趣等唯业果，外法可言无，同分许非唯业果，何妨外法有同分；如异熟色外法可无，若等流色外非不有。若言外法无乐欲故，即无同分，无乐欲故，应无生等。若言有为法故，有生等者，即相似法故，应有同分。若言同分乐欲之因，同分无故，亦无乐欲，乐欲无故，亦无同分；应唯说有有情同分，应不与一切相似法为因。又，「趣」是趣向，外法可非趣，不以趣向解同分，何得如趣外法无？相似法上有同分故，此难古萨婆多师，更有余难，准生为之。又汝自言起言、智故，有此同分，即外法非无。前后虽欲分疎，实为难解也。故此同分应亦非情有，此设外救出自论文，复为征逐文外意也，请审详之。

论：又于同分至有别同分。

述曰：此下第二、能、所无差难。若以于法起同言、智，便别有体者，同分亦起同言、智，应别有同分。彼说同分更无同分，此相似法云何乃然？量中翻覆，皆应准知。然彼救言：如所造是色为四大种所造，大种虽是色，更非他所造；同分亦然，体为能同，不假他同。此义失宗，若以造故名为色，四大无能造，故可名非色，但以变碍名为色，何得如同分？相似法上有同分故，又不然，大种有胜功能，称大而是种，更无大故，不为他所造，同分更无有胜能。然体既非一，复起同言、智，与法既不殊，何为无同分？又体是能同故，更无别同分，亦应体是能生故，更无别物生。生体是能生，更为生所生；同分是同他，更应为他同。汝以大大返征，我以生生却逐，设欲翻其胜论，尚自难知，何况许有同分实？而自坠耳。

论：彼既不尔，此云何然？

述曰：彼同分既无同分，不尔，此法何为许然有？

论：若谓为因至知实有者。

述曰：下第三、宿因非假难，此牒正理师救，由同分为因，起同事、同欲故。

论：理亦不然至有实同分。

述曰：若尔，即应唯与事业及欲同为同分，不与眼等色、声、触等相似法，为其同分。若许事、欲外亦与为因，但内相似皆有因者，即应外法色等相似应类亦有同分。量云：汝外相似色处法上应有同分；色处摄故；如内色处。如此征逐亦顺其理。又以理说，无始宿习为因，于今事业起同事、欲，何要别执有实同分？

论：然依有情至假立同分。

述曰：申正义也。众者，种类义，如婆罗门等，同是一义，同是一婆罗门故；分者，相似义，同虽通能所，今属能同众之同分，依士释也；不同小乘，彼别有体，分是因义，众同之分故。今则不然，不在外法，内、外异故。然《大论》等中，唯趣生上立彼同分，诸论不说外法之上亦立同分，以理而言，外有亦好，教中且说胜所依处，非外无也。《俱舍》、经部然即许之，设立外法有，亦无过失。今且依有情内法上立，如《对法抄》及《枢要》说。

次第三、破命根。

论：复如何知至有实命根。

述曰：此问外人。

论：契经说故至说名为寿。

述曰：萨婆多师等引经为证，即诸论云寿、煖及与识，三法舍身时颂？应知命根说名为寿。命根解释虽多，正义唯在于此，命谓色心不断，是命之根。或命者第八识，以情为命也。

论：此经不说至为证不成。

述曰：此论主责，非说异色等有实体故，非证实有。

论：又先已成至无别命根。

述曰：此即第一、离识无别难。汝说：命根非离于识实有；寿、煖及识三法摄故；如煖。煖是色法，前破色中说不离识，故今为喻。不尔，喻中所立不成。此中色不离识言，即通总别，总取一切色为喻亦得，别取煖为喻亦得，故不别言煖，恐失总故。

论：又若命根至非实命根。

述曰：此中第二、如受非根难。量云：汝所言命根，非实命根；许异识实有故；如受、想等。自命根假，无违宗失，萨婆多师以命能持身，唯业能持命。如经部等无命根者不然，即入无心定，无物持身，及无色界生，起不同分心、无漏心等，便非彼趣，无假命根所依等故。萨婆多以命能持故，即无前过者。

今立量云：又汝命根不能持身；以非心故；如色。以众同分前已破，故无不定过。又不尔者，并取同分及命根皆不能持，和合名宗。又入无心定时既令无心，如何有命？量云：汝入无心定等时应无实命根，此中「等」言，等取无想异熟，彼睡眠、闷绝二位并有心故，但等一也；以无心故；如死尸等，或树木等。故知无心定等中，定识不离故，是有情数。有情数为比量，如下文可知。又命根须何法持，即言是业。若尔，此业足持果法，何假命根？量云：除命根外余异熟法，应实命根不能持之，唯业能持，宗也；业所招故，因；如汝命根，喻。若言以煖、识间断故不然者，更立量云：汝命根不能持身；以非心故；如色等。又对经部师，眼等不能持种，入无色时舍故；阿赖耶识入无心时不舍，能持种等，不可为例。

论：若尔，如何经说三法？

述曰：下文第三、假为他诘难，于中有六。外人云：若言寿体即识性故；经言三法，三法者何？

论：义别说三，如四正断。

述曰：此论主答。但是一识，义别说三：谓阿赖耶识相分，色法身根所得名煖；此识之种名寿，以能持识故；现行识是识；故言三法义，别说之，非谓别有体性。是则身舍煖时，有余二不舍，如无色界生。余二舍时，煖必随舍，故言三法舍身时等。然今此三约义别说，但是一体，如四正断。四正断约已生、未生善、恶二法，义别说四，体但是一，精进数也。

论：住无心位，寿煖应无。

述曰：此外人云。若寿．煖体即是识者，入无心位识已舍，故寿、煖应无。

论：岂不经说识不离身？

述曰：此论主答。识不离身，明亦有余二，非我宗中许无心定而无有识。

论：既尔如何名无心位？

述曰：此外人问。

论：彼灭转识非阿赖耶。

述曰：此论主答。言「无心」者，彼灭或六、或七转识，非阿赖耶，此恒有故，所以有煖、寿。外人问曰：何知此位有此识也？

论：有此识因，后当广说。

述曰：下第三卷自广说也。正理师云：若无命根，谁为界、趣、生之体？于无色界起不同分心及无漏心，于下二界入无心定，谁能持身？识、煖不恒故。入无心位寿、煖有，三是一体，亦有识。入无色位，色皆无，三体既一，应有煖；无色厌煖、色，有识即无煖。无心不厌于细心，所以亦有识，其义应思。

论：此识足为至有实命根。

述曰：「遍」简色及五识，不遍三界故。「恒续」简第六识，「异熟」简第七，此阿赖耶识足为界、趣、生体，是遍三界一切位中，及不断、恒相续。复是引业，真异熟果。余法虽亦属界、趣、生，非真异熟，故汝无劳，别执有实命根。「界」虽亦通余法，此是真实界体故也。

外人问曰：前言识种即是命根，何义名根？

论：然依亲生至假立命根。

述曰：此中义意，但依本识自体分种。今论主言：依者，显体是假，依实上立，「依」谓所依。亲者，即简异熟因，虽生此识是增上缘，非亲生故。此中据名言种为因缘，亲生此识种子者是。言「生」者，简名言之种身中，极多非业所牵，不能亲为因缘生于今识。今取生者，简去不生。言「此」者，简亲生余识种子。言「识」者，简相应法种，唯取识种故。言「种」者，简现行，不取第八现行为命根故，彼所简者皆非命根。今取亲生之名言种上，由先世业所引持身之差别功能，令色心等住时决定，依此功能说名命根，非取生现行识义，以此种子为业力故，有持一期之身功能差别，令得决定。若此种子无此功能，身便烂坏。阿赖耶识现行，由此种故，能缘及住持于眼等法，亦名能持，此种正能持于现行之识。若不尔者，现行之识应不得有，及无能持余根等法，由此功能故识持于身。现行由种力故生，及缘持法，不名命根，非根本故。由种生故，此种不由现行有故，种为诸法之根本故，如〈决择〉二十二根中命根无所属。若取现识为根，即定属意，何故云无属？先业所引种上别功能为命根故，是此中意。然《显扬》第一等言，六处住时决定假立命者，即第六意处是。此本识种子故，如无始法尔。六处相续言，唯取第六处。又是现行，识所持故，从所持说能持种业名命根。命根所持，体非命根。令六处住时决定故，故种为命根，余现行色心等非命根，不恒续故，非业所引故。然业正牵时，唯牵此种子，种子方能生现行，非谓现行名命根，故唯种是根。又解云：此识种子者，谓五根是本识之相分，相分不离识故，总名此识种子。然功能虽是一体，是色及心差别故。唯言此识，此中见、相种子同体之义。取六处种子皆命根体，虽知二解，或本识种，或六处种子，六处种子中五处或时中断，而本识独在，不名为死。取五根种者，即应有死，以于中间无功能故。或命根三界有差别故，或命根应非一，以种子非一故。虽复释言见、相同种，既五根种即本识种，与前解何别？俱唯一种子体故。若相、见别种，此如何通？有多过故，前解为胜，亦顺正理。如下第八增上缘中，亦唯取本识种子故，此通无漏，佛亦有故。

次第四破无心定等及果。

论：复如何知至有实自性。

述曰：论主问彼实有所由。

论：若无实性至令不现起。

述曰：此外人答出其有理，非但经说，且于三位中心等不起。若无别实法遮心等，不生心等，如何能暂不起？

论：若无心位至名无心定。

述曰：下有二难，此为厌色齐心难。论主将难，先牒彼义，但言入定，唯牒其定，不牒其果，例同破也。若入此二无心之位，有别实法异色、心等能碍于心，名无心定者，次下正难。

论：应无色时至此云何然。

述曰：应入无色之时，亦有别实法，异色、心等，能碍于色，名无色定。彼既不尔，此云何然？厌心之时，有别非色非心来碍心；厌色之位，亦应有别非心非色来碍色。厌色之位入无色，无别非色非心来碍色；厌心之时入无心，宁别非色非心来碍心？无色既唯有心，无心应唯有色。二、外人难曰：厌心入无心，不许别法碍，即令厌色入无色，亦有别法遮。汝大乘厌色入无色，无色即非是色种，厌心入无心，无心应非是心种。厌心入无心，无心即心种；厌色入无色，无色应色种。然彼无色即非色种，故亦无心即非心种。三、论主云：色法唯所厌，无色非色种，心法亦能厌，无心故。心种即是色法，非能厌，无色非色种。设令色法亦能厌，无色不妨是色种。四、外曰：我亦应然，心法通能厌，别有非色非心来碍心，色法唯所厌，无别非心非色来碍色。五、论主云：心法亦能厌，别有非色非心来碍心。色法唯所厌，唯应有色来碍色。色法非能厌，不许非色非心来碍色。心法即能厌，唯应心种来碍心。我义心法通能厌，即说心法名无色。色法唯所厌，故说心种名无心，即是心法通能厌，唯有心种名无心。色法唯所厌，唯有心法名无色。此中翻覆，子细逐征，论文虽复不论，讲者应须审悉。不尔，此文即为自害。

论：又遮碍心至假亦能遮。

述曰：此为第二、假遮非实难。「堤」谓堤堰，「塘」谓㘭塘。此中意者，谓萨婆多极微是实，和合色是假，如瓶等及堤塘，既是和合假法，能遮；极微实法，乃不能遮，不和合故；假法遮物，此极成法，今引为喻。今明假法亦能碍心，不须实法，如堤塘等。然《俱舍》云，如堰江河等者，此引有别法为碍，非谓假实为喻。

次大乘中自出己义。

论：谓修定时至遮心心所。

述曰：此申正义。谓修定时，于定加行厌患有漏、无漏麁动心、心所故。无想六，灭定七，无想有漏，灭定无漏，无想厌如病等，灭定止息想，俱为劳虑故厌患。发胜期愿云：我欲或一日乃至七日，或一劫，或一劫余无心，遮心、心所。

论：令心心所渐细渐微。

述曰：遂厌此心，令心、心所渐细渐微，此犹远加行也。

论：微微心时至厌心等种。

述曰：正欲入定至微微心时，即是末后隣次于定前刹那心，熏异熟识成极增上厌心种子，以前诸位虽熏成种，犹中下品，未名为定。

论：由此损伏至假立二定。

述曰：由是增上厌心种子，余麁动心等，于后念以去，暂不现行。依此一期无心分位假立二定，此二定种无想有漏，灭尽无漏。此说因位初入灭定，非久串习，故说灭心定前厌患种为定体。

论：此种善故定亦名善。

述曰：即以厌心功能种子为定体性，故定是善，此则二定加行门别，《对法》第二、《显扬》第一、《瑜伽》第五十二、五十六等广说，及彼抄会。又此论第七卷自广解。

论：无想定前至假立无想。

述曰：下明定果，即是微微心等诸明了心，求无想果，将此果以为涅槃，所熏成种，此是增上微微心是，招彼异熟，即招阿赖耶识。依此本识，余麁动六转识想等不行，于此无心分位假立无想异熟。此言虽总，而意欲说明了心时，种子招总异熟，无心以去厌心种子，招别无想异熟。论种子体，是一种子通招总、别。若据其位，前后有殊，有心、无心二果别故。又解微微心以前，明了故招总果，微微心细所熏成种感别果，二种种子各招一果，亦不相违，微微心种转为无想定等故。前解为胜。今解即是彼地六识中，善染等心不行位建立此体，如许无心唯依本识，即依本识上立此无心，无心实非异熟，亲依异熟立，得异熟名，故论云：不恒行心、心所灭，不简何性心。然《瑜伽》五十三云：唯约生得心、心所灭立此异熟者，即善等恒行心，生便即得，故名生得，非谓异熟生得无记心。或种依本识，是生得无记性，与本识同性，故名生得。此相传解违下第七，然不顺理。又解第六异熟舍受生得无记，心灭种子上立，即是依本识，而生得麁动想等灭故，建立此异熟。此师为正，诸论皆说生有初心定无覆故，如下第七。第六识何时灭？此有二义，如下第七卷中广说，自有三师。

论：依异熟立至亦非实有。

述曰：此无想天非真异熟，是异熟生。诸论说名无想异熟者，依真第八异熟识生得种立，故名异熟，非是总报真实异熟，如言从异熟所生名异熟生故。无想异熟及二无心定亦非实有，总结非也，余门分别如下当知。就别破中，上来四段合破七种不相应讫，初二定持业释，无想异熟通持业、依士，下第三、第七卷自当了知。

成唯识论述记卷第二本

第二末成唯识论述记卷第二末

沙门基撰

论：复如何知至有实自性。

述曰：自下第五、破萨婆多等实有四相。于中有四：初问外人；次外人答；第三广破、第四述正。至下当知。此即初也。

论：契经说故至乃至广说。

述曰：此即第二外人引经证有实相。此中应言：有三有为之相，有为是所相法。有三之相者，即显有为有三能相也，重言之，有为者，此属能相，显法有此。体是有为，是缘生性，非如白鹭，表水非无；亦非如童女相，表法是善、不善。不重言有为，疑表有为有，或表有为通善、恶性。今为简此重言有为。又此之言即第六转，是依士释，故知离法别有相体，非无异法可说之言。问：既有四相，何故此经但说三种？《俱舍》二说，初云除住，若法令行三世迁流，经说为相生，迁未来法令流入现在；异、灭迁现法令流入过去，令其衰异及坏灭故。如三怨敌见怨处林，牵出、衰力，损坏其命；住于彼法摄受、安立，乐不相离，不说相中。又无为法有自相住，住相滥彼，故经不说。然经说住异，是此异别名；如生名起，灭名为尽。第二师说，即此经中住、异合说，名住异相；住是有情所爱著处，为令生厌，与异合说，如示黑耳与吉祥俱。乃至广说者，谓有为之起亦可了知，如《枢要》说。然今大乘释经说者，文各不同，或说一相，谓四嗢柁南中取诸行无常；或说二相，谓玺弟子应观诸法生灭而住；或八不中不生不灭；或说三相，如此经说三有为相；或说四相。处处皆同，有何密意作此说？

此说一相者，谓说生灭等总名无常，非常相故。八十一云：有起尽故是无常也，即是生、灭等合名无常。如《瑜伽论》五十二说：若由此相起厌思惟，但说为相，能起厌患、离欲、解脱。本无今有，生；有已还无，灭，名无常相，故经说一，谓即无常。何故生、灭等合名无常？以有非恒有，无非恒无故。无非恒无，所以言生；有非恒有，所以言灭。无为有而恒有；无法无而恒无，以二常相。今此有为，有不恒有，不同无为；无不恒无，不同兔角，故合名无常。无彼有、无之常相故，此非即是四中灭相，亦兼生故。住、异与生，同一世有故合说。说二相者，《瑜伽论》说：生及住、异俱生所显，故住、异二合为一分，建立生品；于第二分建立灭品。此法有时，名为生品；若后无常，名为灭品。令诸弟子应随观住，八不翻此，为除执著故但说二，更不说余。又无常相起厌思惟，即是此中说二所以。说三相者，谓：一、生；二、灭；三、住异性。《瑜伽论》说：由一切行三世所显，由未来世本无而生；彼既生已落谢过去；现在世法二相所显，谓住及异，唯现在法有住可得，前后变异亦唯现在，总说住、异而为一相，似同《俱舍》第二师说，然世不同。说四相者，义用四故。然今此引三相之经，共许经也。

论：此经不说至为证不成。

述曰：此即总非大乘四相与色、心等，非一非异，遮外定异有实自体，故言此经不说异等。此下别破有七。

论：非第六声至即色心故。

述曰：第一、六转无差难，破所引第六转言。彼立量云：之有为相言，别有体；有第六转言故；如天授之衣，祠授之钵等。今为作不定过。又如世言色、心之体，非离色、心而别有体，返成生等，非离于法有体亦然，谓立量言：第六转言所目诸法，非定别体；第六转故；如色、心之体，识之了别等。不遮诸法有别体者，然遮生等，定别有法，决定相违。外人救云：其能相体，非即所相，说能、所相故，如烟表火等。大士相等为例亦尔，即能、所相定各有异，故知生等与法定别。

论主破云。

论：非能相体至异地等故。

述曰：第二、能、所不异难，表火之相能、所别；例生等相能、所殊；地等坚等，能、所一。例生等相无别体；地坚为相，乃至风动为相，虽有之言及能、所义，然非体别；生等应然。然就极成，便无实大士，以众同分大乘、经部皆不许故。若就他义，大士亦成，萨婆多等。今依自宗引大士相有体为例，若依共许，彼例不成。故《俱舍》中返以为难云：非大士相异于大士等，此中比量返覆可知，然为他因，作不定过。此中遮定第六转言有别自性，非遮一切。外人复曰：若能、所相体是一者，何故经言有为之相？

论：若有为相至应异所相。

述曰：第三、二相应齐难。此论主征：经言无为寂静为相，又经说言无为之相，故离能相无别所相。量云：汝无为相应离体有；说之相言故；如有为相。返为有为，比量可知。然今论主理亦应然。经说有为相，别立其假相；经说无为相，应别立假相。假相有立、不立；实相亦然，亦有有者，有无者故。有为有变异差别可立假，无为体不异，何须立假相无为，无生、无老、无灭，亦应立此三种能相。体无起尽，又非多法显分位殊，故无为法不假立相，此义应思。外人复云：无为不堕世，不与能相合；有为既堕世，故与能相合。此亦不然，有为堕世，堕世相合；无为非世，非世相合。大乘应尔，无为非世，非世无假相；有为堕世，堕世无假相。此难不然，为显差别堕世立相，无为自法无差别，何得立假相？

更重难云。

论：又生等相至齐兴作用。

述曰：第四、四相齐兴难，有三子段：第一、例体应俱难。量云：汝生用时，住等三用亦应即起；体现有故；犹如生相。住等三法若起用时，生用应起；以现有体故，如住等三用。住等三用比量亦然，彼宗计为前后起故。

论：若相违故用不顿兴。

述曰：子段第二、例用相违难，即此古昔萨婆多救，用前后起。今论主牒用相违故，用不顿起。

论：体亦相违如何俱有。

述曰：此论主难，彼若救言：体不相违，故得俱起；用相违故，不得并者。即应难云：以体同，用亦应相违；体不离用故；如用。以用从体，用应不违；不离体故；如体。此上，古萨婆多师四相用违，前后别起，故为此难。正理论师为救此义，复别解云：三相用俱一时，所望别故。住引等流果，异衰其力，令后果弱不及前法，其灭可知。子段第三、新宗背古难，论主非之。

论：又住异灭用不应俱。

述曰：以相违故，如苦、乐受。彼若救言：谁谓相违？若尔，灭相应不灭；住不相违故；如生相等。又难此师。

论：能相所相至无别性故。

述曰：第五段有三：第一、如体本有难。彼部计用离体外无，故为此难，令用同体亦本来有。彼若救言：以待因缘，用不顿起；因谓同类因等，缘谓余三缘。次子段第二、因非本有难，论主答破。

论：若谓彼用至应非本有。

述曰：此既本有，何不顿生？所待因缘若先无者，便违自执。论主亦然，种子体本有，何不用恒生？种子体本无，理应无种子。若以假故要待缘，合方生，我亦实故，要待实缘方起。汝实缘现有，何不恒合？汝假缘恒有，何不顿生？解云：虚疎之法，缘虽现有种，更无外缘即不能起，以劣弱故。汝之实法何得例然？此义应思。正理论师复救之曰：法待因缘，故不顿起。因有亲疎，缘法亦尔。亲因虽有，无疎缘用亦不得生；如虽有种，水不合时，芽不生故。次子段第三、生等无能难，论主破。

论：又执生等便为无用。

述曰：既有同类亲因缘体，余缘亦合，即已得生，故执生等便为无用。既有水、种，复待余生，如是横执，实为无用。

论：所相恒有至亦有生等。

述曰：第六、体等相同难。又所相法三世恒有，而言有生等来与法合，汝之无为体恒有，应有生等合，以此返成无为无生等，有为亦应然，此中比量返覆可知。

论：彼此异因不可得故。

述曰：彼若救言：三世之法是有为故，与生等合；无为体常住，何得有生等？难云：三世之法体有为，即有有为之相合，无为体常住，应有无为之相合。又彼救言：有为有起，可待相合；无为无生，不须相合。难云：无为无起，不须相合；有为体起，何须相合？由如是理征难不穷，故次论云：彼此异因，不可得故，因者所以。

论：又去来世至非实有性。

述曰：第七、有无乖角难，有二：初难后结，难中有四子段，第一、定世有无难，欲破生灭无，先破世非有。量云：去、来二世非实有体；非现在故，及非常故；如空华等。非常之言，简无为法，此定去来无。次子段第二、生灭非依难。

论：生名为有至应非现在。

述曰：生法名有，未来既无，如何有生在彼无世？现在既是有，过去名为无。灭体令法无，应非是现在故，应灭相在过去世；萨婆多说在现在故，彼复救言：谁言灭相其体是无，令成过去？

论：灭若非无生应非有。

述曰：子段第三、灭生相翻难。此论主难，生灭体相违，生法体是有，灭、生相返故，灭法体成无。灭体若非无，生应非是有。然正理师，未来之世生有功能，及过去有与果功能，而非作用；作用唯现在，即是取果用。此亦不然，何不去来法皆令有功能？生非作用，与果亦非是作用故，即未来一切法应恒时生，过去一切法应恒与果。若言作用说现在，过、未说功能，即现在有功能，应名为过、未。唯住相取果，可名作用；异、灭不能取果，即是功能，便非现在。若谓作用不要取果，即显生相亦非功能。此义应审，诸论无有。《婆沙》第三说，未来三法有作用者，复如何通？

论：又灭违住至何容异世。

述曰：子段第四、违同须异难。又灭能灭法，住能住法，体是相违，宁执同世？住既不违生，一种令法有，何容返异世？故应生、住同在现时，灭相体无令成过去，灭应与住世定不同。

论：故彼所执进退非理。

述曰：第二、总结非也，进为相违。体不得俱有，退不相返，用何不齐生？又进非理，应灭与住不同时，退非理。生、住例应同世，又进住、灭异世，便违自宗。退住、灭世同，复乖正理。别破异相如《俱舍》说，即前异不成，异前非一法，广说如彼，今略不破。

论：然有为法至假立四相。

述曰：下述自义，文有其二：初申自义；后结成假。初述正义，文复有五：初简他宗说立相意，文意可知。

论：本无今有至无时名灭。

述曰：自下第二、说相相状。言四相者，即本无今有等法，暂停名住，与前后念法别名异，生、灭可知。此并如〈菩萨地〉四十六卷说。

论：前三有故至故在过去。

述曰：第三、约世辨相。

论：如何无法与有为相？

述曰：第四、释难，此外人问：灭若是无，如何与现在有体法为相？

论：表此后无为相何失。

述曰：此论主答，不表法现在，但表法后无。因明者，说无得为无因，故亦无过。若尔，即龟毛等应立为相。答：此不同彼，非后无故。本无今无，故非是相，即现在法于后无时，名之为灭，假言过去，过去体无，实非彼世。

论：生表有法乃至暂有用。

述曰：此文正述说相所由，及相所表，意义可知。

论：故此四相至而表有异。

述曰：虽于一法，义别说四，所望既异，故表不同。

论：此依刹那至亦得假立。

述曰：第五、立一期。此中四表，但约刹那，然一期生十时分位，亦得假立。一刹那立同萨婆多，一期等立同正量部，合二立者同经部师。

论：初有名生至转变名异。

述曰：此则正叙一期四相。〈菩萨地〉说刹那四相，余论等处但约一期，此中通说，彼皆互举。同《显扬》及《瑜伽》八十八说。诸论皆说刹那之异，唯望于前；此说于异亦望于后。诸论通说一切有情，无学末心无后法故，唯望前作；此论亦说除彼末心，余有情类可有为语，亦不相违。既一期生自望为相，故立异相依转变立，不同刹那望前后法。

论：是故四相皆是假立。

述曰：总结相假遮外实法。言四相者，带数释名。相者相状，标印名相，由此标法知是有为。诸门分别如余处说。

论：复如何知至名句文身。

述曰：自下第六、破名、句等身，此则论主初问外人。

论：契经说故至名句文身。

述曰：外人第二、举经答有。谓成佛时，得未曾有，名身等故。

论：此经不说至为证不成。

述曰：论主第三、总非外人引经说有。

论：若名句文至非实能诠。

述曰：此下别破中有五：第一、论主别出理非，如色非诠难，色等异声体是实有，非实能诠，名等应尔。量云：如汝所说实名、句等，非实能诠；汝许异声有实体故；如色、香等。我宗所许名等，异声实体无故，声为能诠；汝许异声有，如色非能诠。

论：谓声能生至何用名等。

述曰：下第二、名等无用难，更责外非。汝计生名等声定有屈曲，此屈曲声足能诠义，何用计离声外别有名等？萨婆多虽有名由声显，生二义，今取生破，显类破之。正理师救云：声上屈曲是名、句、文，体异于声而定实有。

论：若谓声上至异声实有。

述曰：此下第三、声、色无差难。论主牒云：若谓如此者，次下正难。

论：所见色上至别有实体。

述曰：色等法上形量屈曲，即是长、短、方、圆、表等，或即书上文字，亦是色之屈曲。然色之屈曲，不异于色，即色处摄。声上屈曲，应不异声，声处所收。量云：声之屈曲应非离所依别有实体，法处所收；色蕴上屈曲故，或色、声二色之上随一屈曲故；如色处长等。若不言法处所收，同喻便有所立不成。又汝色上屈曲应别有体，法处所收；色蕴上屈曲故；如声上屈曲等，此中外例亦复如是。汝大乘师声上屈曲，虽体非实，仍法处收；色上屈曲，应体非实，法处所摄。若以声能显义，有教性故，意识所得故，法处收，假立名等。我宗亦尔，彼此异因不可得故。此义不然，不唯依声立名等故，亦依光明等而假立故，既依多法，唯意所缘，故法处收。不可难言戒体，但依思应别处摄，现同处故。自下第四、例声生语诠难。

论：若谓声上至非能诠者。

述曰：下第四段。子段有四：第一、随他不诠难，牒彼救言：语声上屈曲非能诠表；声上屈曲故；如弦管声。又此屈曲是声体性故，如色上屈曲即色体性，此不能诠，由此故知别有名等。

论：此应如彼声不别生名等。

述曰：此正难云：如彼弦管声虽有屈曲，不能生名等，此语声上屈曲，例亦应尔。量云：汝内屈曲声，不能生实名；声屈曲故；如弦管声。又若语声上屈曲，即能生名；弦管屈曲，不能生名。我亦如是，语声上屈曲能诠表义，弦上屈曲不能诠表，如生名相似故。言「此应如彼」声，「不别生名」等，他宗许弦上屈曲，不别生名，此即且就他宗为论，且例令齐，此下复出己之正义。

论：又谁说彼定不能诠。

述曰：第二子段，正义诠同难。我亦不说弦上屈曲非不能诠，但如汝化人身、语二业非善、恶性；今大乘因俱故，如林声说法，亦得有善等，离质化不废通善。汝若以声上屈曲，例同于色，不能诠表；我亦以色上屈曲，例同于声，不生名等，既以生名不等，明知诠表亦异，色屈曲不能诠，声屈曲许能诠，此有何过？

论：声若能诠至应有诠用。

述曰：子段第三，例生非诠难。彼复救言：若一切声皆有诠表，如弦管等者，即风铃等声应有诠用。我许内声能生名等，故有诠表，非一切声皆生名等、风铃等声，故无诠用。汝既以声即能诠表，风铃等声应有诠用。

论：此应如彼至名句文身。

述曰：论主质云：此风铃等声，如彼所执不能别生实名、句、文；我宗亦说风铃等声亦无诠表。彼计语声能生名等，风铃等声不能生；我许声体能诠表，何妨风铃等声不能诠，以内语声，有屈曲音韵，故能诠表。风铃等声则不如是，不别生实名、句等者，显二家义，彼此风铃并不能生实、假名等；内声即能生实、假名等故。

论：若唯语声至唯语能诠。

述曰：子段第四，例生能诠难，更成语诠。彼复救言：风铃等声是外法，不能生名等；语声是内法，何妨即能别生名者。且就彼计，申自义云：语声是内声，声体即能诠；风铃声是外，即不能诠表。汝虽内声能生名，非一切内声皆能生名，我虽内声能诠表，非一切内声皆能诠。正义应言：汝许语声方能生名，非风铃等；我许屈曲之声有诠表，如弦管等。即风铃等既无屈曲，不能诠表，无能诠用故；内声生名有能诠定量，内声诠表何妨亦是能诠定量。外法声不然，生名之声有能诠，彼无能诠故。

论：何理定知能诠即语？

述曰：此下第五段，征机调难，有三：一、问；二、诘；三、调。此初。外人问言：何理定知能诠法者，非名身等，体即是语，若声能生名，名可能诠，声非能诠。能诠离声，既无别体，初发声时应即能诠，何为初不能诠，后方能诠？故知后时名等生也，由此故知能诠即语。

论：宁知异语别有能诠？

述曰：论主诘云：汝亦「宁知异语」声体「别有」名「能诠」。汝言：能生名等名等，能诠故异语者，汝如何生？不可一法分分渐生。又诸念声非聚集起，如何名生？亦应初念声即能生名等。彼若救言：如无表发，待前表等，最后生故。既尔，即应末声生名，汝应但闻末后之声，便能解义；理既不尔，故知但由无始串习，前前诸声分位力故，后生解时，谓闻名等，其实耳等但能取得声之自性，刹那便灭，意识于中诠解究竟名为名等，非别实有，是故汝等，宁知异语别有能诠？

论：语不异能诠至天爱非余。

述曰：下论主调，语即能诠。若人、若天皆共了达，共知声语即能诠故，执能诠是名，体异于语，唯汝天爱，非余智者，以语与名不即不离，然但可言离语无体。言「天爱」者，以其愚痴无可录念，唯天所爱方得自存。如言此人天矜故尔，故名「天爱」，又名痴人，即是天也；如说奴为郎君等，此调之言；咄天汝甚可矜，故言「天爱」，天即是爱，如《枢要》中说此义也。外人问：既声体即能诠，如何有名等三种差别？

论：然依语声至名句文身。

述曰：下申正义，有四：一、显假差别也，此论主解，依声假立名、句、文身，如梵音斫刍，但言斫，唯言刍，未有所目，说为字分位，若二连合，能诠法体，诠于眼体，说为名分位，然未有句位。更添言阿萨和缚，名为眼有漏，说为句位，故依分位以立名等，依一切位，非自在者。外人问：虽言分位差别，何者是也？

论：名诠自性至为二所依。

述曰：二、显三用殊，「名」诠法自性；「句」诠法差别；「文」体是「字」，为名、句之所依，不能诠自性及差别故。「文」者，彰义，与二为依，彰表二故。又名为显，与二为依能显义故，而体非显。「字」者，无改转义是其字体，「文」是功能，功能即体故，言「文即是字」等。或，字为初首，即多刹那声集成一字，集多字为所依，次能成名诠诸法体。集多名已后成句身诠法差别，即《杂集》云：「自性差别及此二言，总摄一切。」彼「二言」者，即是字也，字即语故，说之为言；名、句二种，所依止之言也。《瑜伽》言：「名」于自性施设；「句」于差别施设；「名」、「句」所依止性，说之为「字」。又《显扬》言：「句」必有名，「名」不必有句，「名」必有字，「字」不必有名，如《枢要》说。

问曰：如此卷言，「名」诠诸法，但得共相，不得自相；何故今言，「名」诠自性？答曰：此有密意，谓诸法中自相、共相，体非是遍，有是自相非共相，如青色等相；有是共相非自相，如空、无我等。其自性、差别体即遍通，自相、共相皆有自性，自相、共相皆有差别。何以知者？如《因明》云：有法言自性，法是差别，如五蕴中思数，体是自性，有漏、无漏，我、无我是差别。数论师立我是思，即以我为自性，以是有法故；思为差别，以是法故，是我、非我之共相，亦有自性，思之自相亦有差别。今此中言不同于彼，诸法自相非名等诠，唯现量证，名唯诠共相。今言诠自性者，即是共相之自性。自性者，体义；差别者，体上差别义，即自相、共相皆有体性及差别义故。问曰：何故名自相、共相？答曰：法自体唯证智知，言说不及是自相。若法体性言说所及，假智所缘，是为共相。

问曰：如一切法皆言不及，而复乃云：言说及者，是为共相，一何乖返？答曰：共相是法自体上义，更无别体，且如名诠火等法时，遮非火等，此义即通一切火上，故言共相得其义也，非苦、空等之共相理。若尔，即一切法不可言，「不可言」言亦不称理，遮可言故，「言」不可言。非「不可言」即称法体，法体亦非不可言故。而今乃言「名得自性」者，共相为自性，故今应解，此非法体，其义可然。言「名」等诠共相，非谓即得共相体，但遮得自相故，言「名」诠共相。问曰：若尔，即「名」不诠自性，不得共相之自性故。又准五根、五尘、心、心法得，此义应思，然不得共相之别义名得自性，非诠称共相之自体也。

问曰：如色蕴是自相，漏、无漏是共相，色蕴之中色处等是自相，色蕴是共相；色处中青等是自相，色处是共相；又青等是共相，随一树等是自相；树等是共相，枝等是自相；枝等是共相，极微为自相。今言不得自相，为是不得色蕴——色总自相，为不得青等——色别自相。答曰：俱不得色及青等，皆诠不及故。问曰：若尔，即漏、无漏等岂诠得及，如佛言有漏，佛言非有漏；凡夫言无漏，凡夫言非无漏；如诠火时亦不烧口，岂得漏、无漏耶？而言「名」得共相之自性，此义但遮得自相，非谓「名」即得共相。然法体不可说自相、共相，以假言诠也，谓有定量，且名共相。非谓自、共相者，名言所及，何故不立颂为不相应？以离名、句、文无别用故，诠法体义名、句以周，为二所依，文用已足，故颂不立，进不及名等，退不如文故。此虽有多字未了有名，如《悉昙》章等；有多字名未了有句，如《杂心》云：眼、耳及与鼻等，虽有名字无句，显义未圆故。若《般若灯》集法满足，即说为句。今是名摄故，不别说颂。问曰：上来虽言名等即声，若名等是不相应行者，色上屈曲非不相应，声何故尔？

论：此三离声至亦不即声。

述曰：三、明不即离。论主答云：「此三离声虽无别体」，名等是假，声是实有，假、实异故，故「名」等三非即是声，非声处摄，但是差别之声义说「名」等，以诠义故是不相应，无别种子生故，言「即声」。

论：由此法辞至亦各有异。

述曰：外人问言：若名等即声，法、辞二无碍解境有何别？答曰：即此缘故，二境有异，法无碍解缘假名等，辞无碍解缘实声等，故说境差别，非二俱缘实，虽二自性，互不相离，法对所诠故但取名；辞多对机故但说声，耳闻声已，意了义故，以所对不同，说二有异，非体有异也。又此二境及名等三与声别者，蕴、处、界摄亦有异故，色蕴、行蕴，声处、法处，声界、法界，如其次第摄声、名等。问曰：声上屈曲假，即言不相应。色上屈曲假，应非色处摄。答：声上有教名等不相应；色上无教故是色处摄。问曰：声上屈曲即以为教；色上屈曲应亦为教。

论：且依此土至非谓一切。

述曰：四、会相违。「名」等「依声」者，依此土说。诸「余佛土」名等，依余故。

论：诸余佛土至假立三故。

述曰：「余佛土」者，何者是耶？如《无垢称经》说，或以光明、妙香及味等者，等取触、思数等，此上皆得假立名等三种，亦是不相应摄此三法故。问曰：小乘不信有他方佛，何故以此为证？又如何知有他方佛，证此量云：除此三千界外他方，亦应时有佛出，教化众生，有人天众生故，犹如此土，证光明等为佛教。量云：光明等上，亦得有名等；众生机欲待故，如此声上有名等。由依多法立名故，非声处摄；依发身、语多法立无表色。依多法立，命根等与六处为根，长等不同，有义无表、命根但依一立，然非教性，故同所依，法处所摄。梵云「便善那」，此有四义：一者扇；二相好；三根形；四味，此即是盐，能显诸物中味故，味即文是，如言文义巧妙等，目之为「便缮那」。此中四义总是一显义，古德说名为味。《对法》云：此又名显，能显彼义故，为名句所依能显义故。「恶察那」是字，无改转义。如《对法》说「钵陀」是迹，如寻象迹以觅象等，此名为「句」，理应名「迹」，义之迹故，寻此知义也，顺古所翻称之为「句」，「播陀」是足。上来且依《俱舍》破十四不相应讫，如《瑜伽》五十二、五十四．六等，及《显扬》、《五蕴》、《对法》第二等说，大乘虽依色、心上立，然与色、心不一不异，如名与声，无别体，及别种故，言不异；假实蕴等摄别故，言不一，余十种法皆应知也。又约界、地、漏、无漏、现行、种子，凡夫、内外等诸义，如《别抄》说，八十一卷亦有说也。

论：有执随眠至行蕴所摄。

述曰：此是大众弥沙塞计，一说等同，此如《俱舍．随眠品》说。

论：彼亦非理至非不相应。

述曰：论主破之。此中量云：贪等随眠非不相应摄；名贪等故；如现行贪等。此中贪、嗔、痴一一为之。萨婆多随眠是缠现行法，诸部之中此义最心麁也，我今大乘随眠即是心、心所法，第八识中诸染污种，故以破之，非遮彼不相应，我即是相应，此非一、异故。

论：执别有余至皆应遮止。

述曰：有余部执「不失」、「增长」为不相应，是得异名，皆准此破，此如《成业论》正量部，旧云「不失法如券」是也。并破正理师和合性等，及破《成实论》无表戒等。次下第三、破无为法，于中有三：初破外计；次显正理；第三结非。就破外中，初总非，后别破。总非中有三：初总非无实；次显法定无；后为量遮破。

论：诸无为法至理不可得。

述曰：此即最初、总非无实。萨婆多等实有无为，此中皆破。然不相应即色、心等，故初遮中皆言不异，此诸无为非即色等，不可言不异，但可言离色等实有定无。大乘真如望有为法，非即非离，不异不一，既殊彼计，故破无失。

论：且定有法略有三种。

述曰：此即第二、显法定无，极成之法，不过三种。

论：一现所知法如色心等。

述曰：即是五识身，他心智境，谓色等五尘及心、心所，此约总聚，不别分别此何识境，现量所知，名现所知。

论：二现受用法如瓶衣等。

述曰：此虽现见受用，而非现量所得，是假法故，但是世现所受用物。

论：如是二法至不得因成。

述曰：一切世间皆共知有，更不须待比量成立。问：此中缘瓶等心是何量摄？答：非量收。不亲缘得法自体故；非比度故，非量所收，非量不要，唯坚执故。

论：三有作用法至证知是有。

述曰：此五色根非现量得，亦非现世人所共知。此眼、耳等，各由彼彼有发识用，比知是有。言「证知」者，证成道理也，以现见果比有因故，果谓所生心、心所法，比量知有清净色根，此非现量，他心智知。然今大乘第八识境，亦现量得，佛智缘时亦现量缘，今就他部，除佛以外，共许为论，非世共悉，是故但言比知是有。

论：无为非世至如眼耳等。

述曰：且三无为，非如前二，世共知有，不同第三。比作用了如眼、耳等，故知定无。量云：汝宗所立三种无为，应离色等无别实性；前三法不摄故，或非世共知及无用故；如龟毛等。然我真如，非全离于色、心等有，无不定过。又应简别汝等无为，非真实有；以无用故；如兔角等。

论：设许有用至无为定有。

述曰：汝宗无为应非无为，是无常法；许有用故；如眼、耳等。下结句文许通于上，此非彼宗，设义破也，故不可执无为实有。此下即是第三、量破。

论：然诸无为至所显性故。

述曰：此举有法及二种因，「色、心等所显性」者，谓色亦能显色、心等，如灯、日、月照色等法，以色显色；以声诠色、心；以身、语业表善、恶色、心等，此即以色表色、心也。心显色、心，其理可解。

论：如色心等至实无为性。

述曰：此举同喻及与宗法，谓立量云：汝诸无为，不应执为离色、心等实无为性；所知性故，或色、心等所显性故；如色、心等。然色、心等非离色等实无为性，故以色等为其同喻。此中宗等，寻文可知。今此比量破归唯识。

以下别破空等一、多。初破萨婆多等立三无为者计；第二例破余部；第三总破。言「无为」者，此非六释，无二义故，如云「鹘路波」，虽有三字共目一色，无别体义，不可别释，以无合故。由择所得灭，名为择灭，由第三啭上依士释，不唯第六啭有依士释，非由择力所得亦尔。苦乐想受之灭，依士释也。其虚空、不动既无别体义，不可别解。善法之真如，亦依士释；真即如者，持业释也。

论：又虚空等为一为多？

述曰：下文有二：初审；后破。此问定宗，三无为法为体是一？为体是多？萨婆多师此有二说：一云是一；一云是多，故今俱破，如《婆沙》第十，虚空有二说。

论：若体是一，遍一切处。

述曰：此定外人，三体各一。

论：虚空容受至体应成多。

述曰：且彼虚空容色等故，随其一、一色等法合，虚空体应成多。此举宗已。

论：一所合处余不合故。

述曰：更举一因，宗如前，一处色合处，余处色不合，故如余处色，余处色合处，彼色不合故，体非是一，虚空亦应尔，比量应思。下破设救，谓此合处余色亦合。

论：不尔，诸法应互相遍。

述曰：比量可知，若非此处色合时，余处色不合，即色等法应互相遍，以此处色合时，余处色亦合，此处色即余处色故，一一色等应互相遍，随彼虚空其量遍故。

论：若谓虚空至如余无为。

述曰：彼言虚空不与法合，破云：虚空应不能容受；不与法合故；如余二无为。今言合者，谓容受义，故初标宗，虚空容受色等法故。本计容受，今设不容受，故有此过，更非余意。

论：又色等中有虚空不。

述曰：更审外人。

论：有应相杂无应不遍。

述曰：有、无并难，色中有空，色体与空体应相杂。量云：色中虚空体应即色；处无别故；如此处色体。相杂者，是一义，若此色体中无有虚空，虚空应不遍一切法；不遍一切法故，应是有为；如地、水别。

论：一部一品至余品择灭。

述曰：破空一已，又若择灭体是一者，且如五部、一部九品，一品结断时，应得余未断四部，八品择灭无为，以体是一故。如彼已得一部，一品所得择灭。

论：一法缘阙至得非择灭。

述曰：非择无为体是一者，一法缘阙得不生时，应于一切法得非择灭；以非择体唯是一故；如已所得非择之法。问：何故难空？令色中有空；次难令亦得余部品择灭；后难令亦得余法非择灭。

论：执彼体一理应尔故。

述曰：汝执此三，各体唯一，故理应有如是过失。

论：若体是多至非实无为。

述曰：此等比量，义准可知。此三无为体各多者，应是有为，便有品类；此处三品类，非彼品类故；如色等法，非实无为。此即总破三体多讫。

论：虚空又应非遍容受。

述曰：别破空多。汝今既说虚空体多，应非遍，非容受。色等中无故，非是遍；无色处有故，非容受，此即别破萨婆多等执有实无为者。此三无为虽复各有，破其一、多。毘婆沙师取空体一，余二各多。此难双关一、多并破。

论：余部所执至准前应破。

述曰：大众等四部立九无为，化地部亦执有九，各各不同，此下方破。此等无为离心、心所体非实有，许无为故；如三无为。如是一切准前应破，下重总破以上诸部。

论：又诸无为至非异心等有。

述曰：诸无为法非定实有；无因果故；如兔角等。他部无为无有因果，体是因果，而无因果也。因果即是六因、五果，为离系果时，非六因所得；为能作因等时，不得五果故。自宗无为非异心等，故无过失。

论：然契经说至略有二种。

述曰：下申正义也。若诸无为非实是有，何故经中及此宗内，说虚空等以为无为？答：此所说略有二种。

论：一依识变假施设有。

述曰：此无本质，唯心所变，如极微等，依何得生？

论：谓曾闻说至虚空等相。

述曰：闻佛、菩萨说有虚空名，随此名后起分别心，有虚空等相以为缘力。

论：数习力故至无为相现。

述曰：由曾闻说，今时复闻，数习力故，心等生起缘空等时，便似虚空等无为相现，谓变空作无色等碍相，乃至非择作法阙缘而不生相，此即七地以前有漏加行心等。缘名起分别相，入地、入果圣人无漏后得智，缘前无分别智中法性之空等，及远缘加行智等中及亲闻佛说虚空等故，变似空等相现，此皆变境而缘故也。有漏一识因，无漏二识果，无漏三智，或说八识。问曰：此心之相体是有为，何故乃说虚空无为？

论：此所现相至假说为常。

述曰：所现空相前后相似，无有改易，唯为一类豁虚空等相，故假说为无为，而理定无实有本质，此如《显扬》第十八说。若有漏心所缘现相，多分苦谛所摄；若善、不善心等，亦集谛摄，论据多分但说苦谛。无漏心者，道谛所摄，实非是常，即是生灭、非生灭门，依他性摄。下三性中自有诚证。

论：二依法性假施设有。

述曰：此显空等依真如立，何者是法性？

论：谓空无我至非一异等。

述曰：此空无我所显真如，离有、离无、离俱有无、离俱非有无，心行处灭，言语道断，与一切法非一非异。「等」者，等取非即离等。此前总显法性之体。

论：是法真理故名法性。

述曰：释法性名。性者，体也，诸法真理，故名法性。如何依此假说空等？

论：离诸障碍至故名择灭。

述曰：即此真如离诸障碍，故名虚空，由无漏惠简择力故，灭诸杂染。杂染之言通有漏法，究竟证会，即此真如名为择灭，即由惠力方证会故。

论：不由择力至名非择灭。

述曰：而此本性不由惠能而性清净，名非择灭；或有为法缘阙不生，不生之灭显真理故，名非择灭，离无漏惠而自灭故。

论：苦乐受灭至名想受灭。

述曰：若离第三静虑欲时，得于一切苦乐受灭，即此真如说名不动；乃至若离无所有处，欲想受不行，即此真如名想受灭。《对法》第二及《瑜伽》第五十三、《显扬》第一、第十八等说。然《显扬》亦说：苦乐等无为是暂时离系。此说二性无为，下三性中通计所执有、无合说。

论：此五皆依至假施设名。

述曰：善等真如约诠而论，体唯是一，此五无为依真如上假名空等，而真如体非如、非不如，故真如名亦是假立。如食油虫等，不称彼体，唯言显故。若真如名所诠非「如」体，何故说「如」为有？

论：遮拨为无，故说为有。

述曰：遮恶取空及邪见者拨体全无，故说为有，体实非有、非不有。若尔，何故经说为空？

论：遮执为有故说为空。

述曰：遮化地部说，定有执故说为空，非言为空，而体即空，非空、非不空故。何故论中说实物有，即《瑜伽论》五法中说？

论：勿谓虚幻故说为实。

述曰：遮一说部一切皆假，谓「如」为虚，同依他法，故说为实。又虚简所执，幻简依他，此真如体非实、非不实。若尔，何故名为真如？

论：理非妄倒故名真如。

述曰：「真」以简妄，「如」以别倒。初简所执；后简依他。或「真」以简有漏，非虚妄故；「如」以别无漏，非有为故。「真」是实义；「如」是常义，故名「真如」。若尔，此与化地部计实有善等真如，有何差别？

论：不同余宗至名曰真如。

述曰：我部所言，与色等法非一异故，亦非是实，非不实故，不同于余化地部，离色、心等定实有法。

论：故诸无为非定实有。

述曰：此即第三、总结非也。然此无为四门分别：一、诸部增减；二、出体性；三、释名；四、释妨难。第一、诸部增减者，大众部、一说部、说出世部、鸡胤部立有九种：一、释灭；二、非择灭；三、虚空；四、空无边处；五、识无边处；六、无所有处；七、非想非非想处；八、缘起支性；九、圣道支性。

化地部旧云正地部，亦立有九：一、择灭；二、非择灭；三、虚空；四、不动，旧云「无我」，谬也；五、善法真如；六、不善法真如；七、无记法真如；八、道支真如；九、缘起真如。

正量及譬喻师立三无为，无有体性。毘婆阇婆提说，三灭中立无常灭，亦是无为。萨婆多部亦立三种，然是实有。乃至虚空，或说唯一或说为多。然大乘中，此及百法但唯说六。《瑜伽》五十三说二，谓空、非择。《五蕴论》说有四，不说不动等二，即择灭故。又《瑜伽论》、《对法》、《显扬》等论说有八种，于此六中真如为三，约诠、约理所望别故。

第二、出体性者，一、实体：八无为体皆是真如，由此论中依于真如立虚空等。二、假体：即随有漏、无漏心中所现空等无为之相，名虚空等。或依障断所得灭处，假立择灭、不动。想受无色之处，假说虚空；法缘阙时，义名非择。约诠为论，名善等如，即依假体皆可说假，实亦可然，皆可说实。若通三性，体遍有无。

三、释名者。无别释名。虚空之体即是无为，乃至真如，此即无为，皆持业释四、释妨难者，何故择灭外别立不动及想受灭？唯于二受灭立不动无为，舍受灭时立想受灭，非余受灭亦立无为？且依胜定障说，据实一切染污等法无不障定，今约别行障定者说，不障一法得多无为故。又断所知障得无为不，及释诸论相违等妨，皆如此论第十卷说。于中复有内外善等三性，依他等摄，安立、非安立，世俗胜义，苦集灭道及七真如体、相摄等，得非得等体性一、多。五、果。凡圣得之多少，其择、非择灭随有漏事，为随烦恼类数多少等诸门分别，如别章说。《大般若经》、《辨中边论》说真如名有十二种，谓真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、虚空界、实际、不思议界。《对法》第二、《佛地论》等，虽释此名，然少于彼。

上来三别破外道、小乘法非有讫，自下第四、合破小乘、外道所，能取无。

论：外道余乘至如心心所。

述曰：言「余乘」者，显非此乘。所执诸法，通三聚法，除心、心所，为简自许依他性心及心所所变色等诸法。法性真如与心等法不一异等，不同彼执一向异，故无过失也。谓立量云：外道、余乘所执三聚如前诸法，是有法也。异心、心所，非实有性，即是法也，合名为宗；因云：是所取故；喻云：如心、心所。若心、心所亦是所立，今此比量即有一分相符之过，故今除之。此成所取无，次成能取亦不缘彼。

论：能取彼觉至如缘此觉。

述曰：萨婆多等言，若境无实，云何缘时生心、心所？今立量云：汝言：能取彼色等觉，亦不缘彼色等诸法；是能取故；如缘此觉之所有觉。觉者是心、心所总名，此者即是心、心所也。缘心等心，即他心智等。然有法中先言，如汝所执法能缘之觉，不缘于彼故，无自言相违。又无违自宗等，我不许缘彼心外实法生心故，前我执下亦有此结。

上来难破心外境无，仍恐许心等，同外计实有，故今应破。

论：诸心心所至非真实有。

述曰：谓立量云：诸心、心所非实有性；依他起故；如幻事等，诸部皆许幻事非实。问：若尔，心、境都无差别，何故乃说唯有识耶？

论：为遣妄执至说唯有识。

述曰：为外道等心、心所外执实有境故，假说唯有识，非「唯识」言便有实识。

论：若执唯识至亦是法执。

述曰：由是理故，但应遣彼心外之境同兔角无，能缘彼心如幻事有，故别不同。非谓即心亦名实有，量云：执心所取真实唯识，体非实有；执所取故；如所执色等。执实唯识心等亦是法执；执实有法故；如执色心等。

论：然诸法执至二者分别。

述曰：自下第五、解上法执分别、俱生伏、断位次，二障三住通，十地断位诸门分别，如第九卷。

文中有二：初解二执行相断位，如是所说下，显执所缘或无，或有。初中有三：初牒执举数；次依执别烈；后依烈别释，准义可知。护法云：法执宽故，人执俱时必有法执，有法执时可无人执，与前人执不同性起，体宽广故。有唯法执种子生故，无有唯从人执种起，又俱所变似我法亦尔，故无妨难。问曰：何故人执必带法执？法执亦有不带人？答：能持自体说名为法，即一切法皆持自体，有常一用方名为我，故非一切法皆是我。如计外境为法，非我，即显内法有，非一常。

论：俱生法执至恒与身俱。

述曰：下随别释。此中显彼俱生法执由自种子内因力生，释其俱义。

论：不待邪教至故名俱生。

述曰：显非外缘方始得起，释其生义。

论：此复二种至执为实法。

述曰：此显相续唯第七识，未得无漏圣道已来恒相续起，要入佛地方永不生，中间亦有间转位次，未入圣时恒无转故，名为相续。然第七识亦唯有说，唯我，无法，法执亦通第八识有。今此但举正义所取，此中解释准我执说，此识执相如下当知。

论：二有间断至执为实法。

述曰：识既不能取心外法，唯缘所变蕴、界相等，或总缘蕴，或别缘蕴、界、处亦然，起自心相执为实法，非二十句见及六十五等；见道断故；如我见说此执。有说，通五识起，今举正义，故不相违。然我本相即唯言蕴，其法本相言界、处者，我作用义，故说言蕴。无为无用计为我，少故不说处、界。然说我为一及常者，亦说有于作受之用，其法不然，但计有体即计为法，故计于法亦依处、界。处、界即是真如、择灭等，不了此界、处而执有法故，下准此知。又缘识所变诸蕴、处、界，起自心相执为实法，同前我中二解。然《涅槃经》，外道以佛性为我，此不相似，非我相故，无作用故，但名缘蕴，法可与同，佛性不失法自体故。故于我中唯言缘蕴，虽无作用缘，有少功能故；法体不然，故通界、处，又依于本质与相分，相似、不相似合说，我中应言处、界，故计佛性为我。若但依相似法为论，法中应但言「蕴」，以亲所取，与本质真如不相似故，以前准后前加「处」、「界」，以后准前应除「界」、「处」，以亲相分唯有漏故。我执加「取」字，后依本质有无漏故，故减「取」字。又我唯总执，故缘五蕴，法通总、别故说三科。

论：此二法执至方能除灭。

述曰：第六识中俱生法执于其十地道数数备，地地别断，以障地故。第七识者，于十地中道数数备，要至金刚方能除断。此中合说若道，若断，故言数数方能除断，此唯菩萨，非二乘者。若数数断，习、种俱然。又除灭有二：一伏；二断。六识伏亦断，第七伏不断故，皆言「数数」。此中言「细」，以品而论；说为「难断」，约道而说，胜道方除，非劣道故。若以见道，三心之中，中中名「中」，第三名「上」。彼约难易，易断名「细」，麁品亦名「细」，下道能除。以品从道初名为「细」，道下品故。今以道从品难断名「细」，亦不相违，准我执说。又我执难断，言修道除，通三乘故，此言十地唯菩萨故，然初地中入、住、出别，故十地中皆有修道。言「胜法空」，显法空观简游观心，唯取无间断法执道。此中说「执」，不言五识，若所知障五识亦通，十地中断。

论：分别法执至非与身俱。

述曰：显由外缘及自内种二因力起，故言「亦由」。

论：要待邪教至故名分别。

述曰：正显外缘，释「分别」义。

论：唯在第六意识中有。

述曰：显执所在，强思计度，间断非恒，唯第六有，故非余识。下二障中，五识所知障亦初地断，以无分别、筹度惠性，不能起执，故此中无。

论：此亦二种至执为实法。

述曰：此文可知，即小乘等并名邪故，不称正理故。

论：二缘邪教至执为实法。

述曰：自性即是数论胜性，等取胜论实句义等，如是非一。其数论师本若未变为大等时，但名自性故，古名冥性，初小乘等所执，后外道等所执。「心相」二重，准我中解，此二亦有总、别缘者，二十句见、六十二等，许皆有故。

论：此二法执至即能除灭。

述曰：分别相麁，麁观能断，行相猛故，下道能除，故入初地即断除之。一心而论，准我中说。若三心者，二心断名初，第三道除，望修道为初故，如《枢要》说，或顿，或渐，至下当知。

论：如是所说至或有或无。

述曰：下显所依或有，或无；第七本法定有，第六本法或无；修道本法定有，见道本法或无；计蕴等或容有，计自性等定无，准我见说。

论：自心内法一切皆有。

述曰：心之所变皆因缘生，一切故有。

论：是故法执至执为实有。

述曰：此显所执，亲唯内相，故诸法执皆缘内心依他相有。

论：然似法相至是如幻有。

述曰：内心所变种子所生，不同真如，故如幻有。

论：所执实法至决定非有。

述曰：依前依他执为实有，不称似法，故体定无，此即以理成内相有唯心所现，以外境无。下以经证。

论：故世尊说至如幻事等。

述曰：此引即是《解深密经》，如《摄大乘》第四、五说，下亦引之，至下当悉。由此故知，唯缘自心依他幻有等言，等取妄所执无。

论：如是外道至皆非实有。

述曰：此下大文第四、别征总结，于中有三：初牒前所非；次申别破上座等计；后重总结引经证成。此结牒上所非破，外道、小乘离识我法，皆非实有，以无体故，如前理征。

论：故心心所至为所缘缘。

述曰：此总结也。

论：缘用必依实有体故。

述曰：释外法无缘义所由，所执既无，故非缘也，相当情现，如第二月，不遮所缘。外道等征曰：外色实无，可非内识境；他心实有，宁非内识所缘？又佛他心智能取他心，《二十唯识》说，除佛他心智。不知如佛所行境故，名不如实，即取心外法，如何言心取不离识境？

论：现在彼聚至他聚摄故。

述曰：比量应云：现在彼聚他心智等所缘之境心、心所法，非此聚识亲所缘缘，他聚摄故，如非所缘，若疎所缘我不障故，此因在后，喻在于前，外道、小乘皆在此破。他聚者，谓他身，或自身中八识更相望为他聚识也。护法解云：《二十唯识》说，佛他心智所变之相，是与本质心相极相似故，胜余之智，非谓亲能取得他心，名异余智。不尔，便有识非唯故，《二十唯识》世亲自释，及护法唯识释，皆不言「亲取」，如《二十疏》及下第七自当广解。然上座部、法藏部等计，同聚心相应之法，亦互能缘。

化地部说，缘共有法。

西方师说，惠俱五蕴，名俱有法，五识依色根，俱有身中色等，是根种类，故能缘之。意识唯依无间意，所依非色，不能缘俱有身中色等，非根种类故。大众部说，心、心所法能取自体，与大乘同。今此唯破上座部、法藏部计，意兼破余也。

论：同聚心所至如余非所取。

述曰：立比量云：同聚心所，非心亲所缘，与心自体异故，如余眼根等非所取法。此有二说：一说，设佛镜智能现智影，自相应法亦非所缘，以自证分缘自体尽故，亦成遍智，见分之境、心等必同，自证分境许各别故。

第二师说，镜智相应心、心所法，亦许相缘，此但遮亲，不遮疏也，于见分上佛现彼影，名遍智故。然一一自证分与相应法见分同境，名同所缘，非要皆见分方同所缘故。又遮亲所缘，非即许彼为疎所缘，因明法尔。又上座等，心等不能自缘，唯缘相应法。

问曰：心缘受时，受自缘不？若缘者，即有缘自性之过；不缘者，即心、心所不同一所缘过，何得共取前境？唯心独能缘相应法，受等不能自缘也，彼部心等不自缘故。其破缘共有俱生色等法，是共有法体，广如《婆娑》第九，不能引之。然大乘、大众部等，心自缘妨，如次前中第二师释。

论：由此应知至似外境生。

述曰：下显世间说我、法因，总结上也。

论：是故契经至故似彼而转。

述曰：如经颂者，《厚严经》颂，是大乘经，证法唯识无心外境，由妄习力似外境现，实但内心，故引之也。上来已广破外执，解初颂上三句讫，自下第二、释外妨难，重净三句。

论：有作是难至假亦应无。

述曰：此吠世师难也，于中有三：初叙难；次破斥；后结正。初中有三：初总申难意；次申理、喻；后结成难。此为初也。如上所言无实我、法，世间、圣教仍说有假，依何假说？不可假说牛毛而似龟毛，以其所似都无体故。

论：谓假必依至共法而立。

述曰：下申理、喻中，初申理；后申喻。此申理也。谓立假者，必依三法方可说假，一谓真事；二谓似事者，共法。

论：如有真火至此人为火。

述曰：申喻有二，初指后例，此即初也，举世三事。如有真火，名为真事；有似火人，即是似事；有猛赤法，说为共法。火、人之上俱有猛赤，故名共法。此中难意，既有所变色等能似之法，有善、恶作用等共法，即于三中有似事、共法，明知，心外有别真法名为真事。如无真火，不可说人似于火故，然似事中有法，无我，我但有名，无相分故。法则不尔，依他性故。「法」谓轨持，依他之中有法；「我」谓主宰，依他之中无我，法无主宰故。若和合时名假主宰，此即是我，无别种生，依他假我，如瓶、盆等，不同于法，有别种生，说虽极微亦名法故，我则不尔。又如婆罗门，其性猛，其色赤，犹如火，如世人说此婆罗门赤急似火，火是真事，人为似事，猛赤是共法，可说婆罗门似火。三法阙一，假义不成，若无真事，即似于谁？若无似事，说谁为似？无猛赤法，如何似也？

论：假说牛等应知亦尔。

述曰：此例指也，即如有人负重，形质犹如于牛，亦复如是等，余㺃等。

论：我法若无至似外境转。

述曰：此结成难。若有我、法名为真事，识所变者名为似事，所变上有不舍色等法之自相，名为「共法」，可说所变名为「似法」，说之为假，今无心外我、法真事。真事既无故，所说假依何得有？无所说义，假法故。其体似法亦不成，似无依故，即义依体假。又所变之似既无，能说之假既无，所变之似不有，即有体施设假。此似既无，如何说心似外境转？外境无故。心何所似？谁似于谁？谁为能似？是彼难也。世间我、法标宗说无，故今但难圣教我、法。

论：彼难非理。

述曰：下破彼计，初破外道；后破小乘。破外道中，先破真事无；后破似事、共法亦无。

论：离识我法，前已破故。

述曰：此破真事无，以说假我、法为能似，真我、法为所似。前破我、法中已总破彼真我、法讫，此即不极成之真事，故指如前。

论：依类依实至俱不成故。

述曰：下破似事，及破共法，于中有二：初总非；后别破。此总非也，前举火喻难中真火，论主非之，在于心外实法中破，似事之中，有依类，有依实说似。类者，性也，即是同异。其大有句义者，今不取之，何以知者？下破德与类互相离，故知是同异。若大有为类，以是一法决定不相离故，即不成因，类是别义故。实者，即是彼实句义，如地、水、火等。汝今所言，依于似事假说为火，所说假火，依同异类及火等，实皆不成故，此即总非依皆不成。

论：依类假说至非类有故。

述曰：下别破也，于中有二：初破；后结。破中有二：初德非类有破；后德、类相离破。此初也。先破假火依类不成，其猛赤等实火之德，非是同异德。故彼宗计，地有十四德，谓：色、味、香、触、数、量、别性、合、离、彼性、此性、液性、润、行。水亦十四德，前十四中除香取重。火有十一种，水十四中除味、润、重性；风有九德，火十一中除色、液性故。色是火等德，而同异类无德。今言「猛赤」等德非是类有，「猛」即行中势用作因，非念因也，亦名为「利」，即是火上猛利之势，「赤」是色德，此在于火，非是类德。

论：若无共德至假说火等名。

述曰：显其非理，共德者即「猛赤」也，虽有同异类而无火德等，亦得说为火者，于水等中应得说为火，亦有同异类无火德故。如似火人，以人例水，亦应不得说为似火。如汝所说人似火，似火应不依类，类无共德故，犹如水等，水等返覆可知。

论：若谓猛等至此亦不然。

述曰：下破相离，先牒计非：若彼宗言「猛」等虽非类德，而不相离故，可假说以人之类，必与火德猛赤等法不相离故。可说人为火，水中类离德，何得说为火者，此亦不然。

论：人类猛等至互相离故。

述曰：此出非理。人类及猛德等，现见亦有互相离故；如无猛、赤调顺之人，但有人类无猛等德。如火及彼似火牛中，虽有猛等而无人类，岂非类、德有互相离？又见贫人先无猛、赤，后富贵已方有猛、赤，或复翻此，岂非相离？故不可说假依类得成，以其人类无猛、赤等德，不可说人定似于火。故知假说不依于类，或复亦有有德无人类，故不可以不相离救。

论：类既无德至不依类成。

述曰：今总结之，类既无德，牒初破，又互相离，牒第二破。故知假说不依类成，此总结非，皆有比量，思可知也。

论：依实假说至非共有故。

述曰：就破似事、共法之中，上来已破依类不成，自下复破依实不成。于中有二：初破；后结。破中有二：初无共不成破；后在人非德破。此初也。等者，等取别性，此、彼等，随其所应，猛、赤等德非共有故。此中总非，下显非共。

论：谓猛赤等至所依异故。

述曰：此显非共。若猛、赤等体是一法，一头在人，一头在火，此猛、赤等可名共法，而是共有。既非共有，所依别故，依实不成。此猛、赤德在火，所依实火等异，在人所依实火等异，非是一德而在二边，既无共法，故知假说亦不依实。

论：无共假说有过同前。

述曰：若外救言：无共假说亦有何失？今论主非，无共假说，有过同前，同前于水应名火等，以无共故。

论：若谓人火至理亦不然。

述曰：下在人非德破，此牒计非，谓彼救言：水无赤德故，与火不相似也。人、火虽复猛、赤所依之实各别，以相似故可假说者，理亦不然。

论：说火在人不在德故。

述曰：世间但说人似于火，不说德似火。德似火时，应当猛似猛，赤似赤，德是实家德，可依假说。今不在德，唯在于人，乃言假依实说，此既便依假人说实火故。若说火在德，德是实德，以德相似名火依实。既说火在人，应人相似名为火，不说火依实。

论：由此假说不依实成。

述曰：即总结也。此中有救及如前解，依类不成亦有救破，不异前也。

论：又假必依至亦不应理。

述曰：上来已破外道真事，次破小乘伏难真事。

破前外道，胜论为首，余亦从之。今小乘等自辨真事，准前立三法，故今破也。

或是外道、佛法共许真事，假亦不依，文有三：一、总非；二、别显；三、结依。此总非也。

论：真谓自相至俱非境故。

述曰：下别显有三：初显不依真，唯依共相转，即此真事，非谓心外实体名「真」，但心所取法自体相，言说不及，假智缘不著，说之为真，此唯现量知，性离言说及智分别。此出真体非智、诠及。

论：谓假智诠至共相而转。

述曰：如色法等，碍为自性，火以煖为性，水以湿为性，但可证知，言说不及，第六意识随五识后起，缘此智发言语等，但是所缘说法之共相，非彼自相。若缘著自相者，如缘张人，即应张人身中诸事皆应了知，缘及张人之自相故。应立量云：如第六意识缘张人时，张人身中余一切法皆应缘；著张人自相故；如所缘形量等。此就他宗而为此量，非谓共许。张人身以众多法为自性，缘彼之时但得众法所成之人，非一一法皆能别知，一一法皆能别知是证量故。言共相者，如言色时遮余非色，一切色法皆在所言。乃至言青遮非青，一切青皆在所言。贯通诸法，不唯在一事体中，故名共相说为假也。遮得自相名得共相，若所变中有共相法是可得者，即得自体，应一切法可说、可缘，故共相法亦说、缘不及。然非是执，不坚取故。如五蕴中以五蕴事为自相，空、无我等理为共相。分蕴成处，色成于十，处名自相，蕴名共相，一色蕴该十故。于一处中，青、黄等类别，类名自相，处名共相。于一青等类中，有多事体，菓青非华等，以类为共相，事名为自相。一事中有多极微，以事为共相，以极微为自相。如是展转至不可说为自相，可说极微等为共相。故以理推无自相体，且说不可言法体名自相，可说为共相。以理而论，共既非共，自亦非自，为互遮故，但各别说。说空、无我等是共相者，从假智说，此但有能缘行解，都无所缘真实共体。入真观时，则一一法皆别了知，非作共解。言说若著自相者，说火之时，火应烧口，火以烧物为自相故。缘亦如是，缘火之时，火应烧心。今不烧心，及不烧口，明缘及说俱得共相。若尔，唤火何不得水，不得火之自相故，如唤于水。此理不然，无始串习，共呼召故。今缘于青作青解者，此比量知不称前法，如眼识缘色，称自相故不作色解，后起意识缘色共相，不著色故，遂作青解，遮余非青之物，遂作青解，非谓青解即称青事。故《二十唯识》伽他中言：「现觉如梦等，已起现觉时，见及境已无，宁许有现量。」比谓假智唯缘共相而得起故，法之自相离分别故。言说亦尔，不称本法，亦但只于共相处转，如说青莲华等，有所遮故。今大乘宗唯有自相体，都无共相体，假智及诠，但唯得共，不得自相。若说共相唯有观心，现量通缘自相、共相，若法自相唯现量得，共相亦通比量所得，乃至故言唯于诸法共相而转，此之自相证量所知，非言说等境故。下文第二、显假诠智有胜功能。

论：亦非离此至为假所依。

述曰：方便者，所以义、因义、安立施设义、善巧义，非离假智及言说外有别所以，便施设自相。说为假智诠之所依。假智及诠，依所诠变与彼自相相似之义，说为假故，以为疎缘，亲不得自性，得自性时不作青等解，作青等解即非自性，故知自性非假所依，然缘自性色。及诠故，作青等解，故说自相为假所依。

论：然假智诠必依声起。

述曰：下第三、文总申假说不依真事，谓此假智及诠必定依声而起，如闻某甲即便缘之，或起言说，故必依声，如作色解，及说色言，由闻他声说之为色，方能了故。诠谓名等，有诠辨故。声谓表业，虽不相离各据一胜。若尔，婴儿等应无比智及生无色，比智应无，不闻他声起假智故。此理不然，如鼠闻猫声及或见鵄等即便急走，岂彼生已能起证智耶？此鼠前生曾为猫、鵄之所食噉，今既见已有比智生，定知如前还被彼杀，即便急走。生无色亦尔，无始及下界曾熏习故，曾闻说有无色界定修生彼故。不尔，此中唯说下界智依声起，除无色界起，故知诸智皆缘共，生假智及诠，诠谓名等，必依声起。

论：声不及处，此便不转。

述曰：如香、味、触、根合得自相，岂能以声得彼自体？声既不及自相之处，故定知此假智及诠。皆不及彼自相而转，犹如于声。

论：能诠所诠至不依真事。

述曰：说为能诠之名、所诠之法，俱非自相。声是耳所得，无所诠表故。今此能诠是名、句等，意识所缘，缘之起解，故知能、所二诠俱非自相。共相无别体，是假法故。问曰：若不著自相，横为分别，何非是执？即善心等中应有法执，如法执，不善心亦不称境故。今答曰：法执之心非但不称本质，亦不称影像——亲所缘缘共相之法——依他性者，故名为执。或坚著此亲相分故，说之为执。此善心等缘共相时，虽不称自相本质，而称于影像所变，亦不横计坚著，与法执不同，以彼影像依他性故。或比量等心缘亲相分，亦不相称。若相称者，应名得体。由此，但非坚著此境，故不名执。若尔，色等五境有别能缘故，有缘自相，眼等五根及种子亦尔，本识境故。心、心所法，此是谁缘？若言他心智能缘此，应非证量；是散心故；如余散心。此理不然，护法释云：一切凡、圣自证分等为证量故。

安惠云：谓即诸佛他心智缘是通果故，如通是证量修惠所摄。《二十唯识》伽他中云：「他心智云何：知境不如实，如知自心智，不知如佛境。」此证量者，皆不起言说及有分别智；以证自相故；如五识境。余二乘、凡夫所得他心智，不称他心法体自相，横缘共相故，妄执意识故。故知，假说不依真事，此总结之。

论：由此但依似事而转。

述曰：此总结也。定知不依自相说假，依似事说。

论：似谓增益至假必依真。

述曰：此显似事非真实有，谓于自相之上，增益共相依他有法，谓一色相通诸色上，故名增益。此通三性心，及于此中，遍计所执此相是无，自相之上妄增为有，随情说相非称本境。勿谓善心，亦是有执，不坚取故，执心必违影像相故，共相不违影像相故。能诠之声依共相转，不依自相，故说假法不依真起。心变共相外必有体，然与自相必须合缘，如缘色时，亦随自相变为一共，遍诸色上，故成所缘缘。乃至缘我或空华等，随作青等解，或依于蕴实法，或别缘兔角等，与有体法并合缘之，故无非所缘缘失，一切准知。又解，即共相别缘亦依他性，然不称实，仍是有性，成所缘缘。今论所说假我、法者，但随妄情，非谓别有真论说于假也。

论：是故彼难不应正理。

述曰：总结前所明，释非道理，谓前所破，初就外宗设许真事等为难；后就小乘等共许真事为难。问曰：若尔，世尊如何知共相法——苦、无常等？应不能缘二、三谛等。答：如《佛地论》第六卷中，广有三解。如萨婆多，五蕴是自相，苦、无常等理是共相。因明乃有多重，并如别处广叙，不能烦引，学者应知。

论：然依识变至说假似言。

述曰：下显正教说我、法因，依识所变见、相分法，为遣所执，随情说假我、法言，故非真实有。

论：由此契经至假说我法名。

述曰：即《厚严经》，我、法无体，但有其名，此非安惠文也。文意易详，故今不解。

上来虽有略、广二段，总是解颂上之三句。答颂前问讫，自下释颂下之三句。

论：识所变相至类别唯三。

述曰：于中有二：初别解三句；后别解能变义。三句不同即分为二，此解初句也。所变相者，释颂此言，此见、相分相状各各有无量故。所言唯者，是决定义，此见、相分所依自体能变之识，体类定三，非增减故，或简别义，如前已说。

论：一谓异熟至多异熟性故。

述曰：合解下二句，谓初二识及第三识，如理应知。多异熟者，谓此识体总有三位：一、我爱执藏现行位，即唯七地以前菩萨、二乘有学、一切异生，从无始来，谓名阿赖耶；至无人执位，此名执藏。二、善恶业果位，谓从无始乃至菩萨金刚心或解脱道时，乃至二乘无余依位，谓名毘播迦，此云异熟识（毘者，异也；播迦，熟义），至无所知障位。三、相续执持位，谓从无始乃至如来尽未来际，利乐有情位，谓名阿陀那，此云执持，或名心等。长短分限不过三位，以异熟名亦通初位故，论说言多异熟性故，不言初以狭故；不言后以宽故。宽狭何事？遮不说也，此中意说熏习位识。若说宽时，佛无熏习，说即无用；若说狭时，八地以后犹有熏习，便为不足。又但说因有虚妄位，不说于佛，故说异熟识，是多异熟性，宽狭皆得。又为五位：一、异生位；二、二乘有学位；三、二乘无学位；四、十地菩萨位；五、如来位，异熟一名通前四位故，言多异熟性不说余名，又十三位通十二故。又七地如《枢要》说。

论：二谓思量至恒审思量故。

述曰：谓第七识恒审思量，此说「恒」言简第六识，意识虽审思而非是恒，有间断故。次「审思」言，复简第八，第八虽恒，非审思故。「恒」、「审思量」，双简五识，彼非恒起，非审思故。若言此识实内思量，何故此中不言内者？通无漏说，佛此亦缘外境相故。此「恒」等言，各有所简，如《枢要》说。

论：三谓了境至了境相麁故。

述曰：下解第三句也，以前六识同了麁境异七、八故，合为一名。问：此前六识亦缘细境，如佛六识等，何故但名麁？答：一、多分故；二、易知故；三、诸有情共可悉故；四、内外道皆许有故；五、大小乘所极成故；六、不共义故；七、八二识不麁了故，此后二识亦通《净名》，非所熏故，又互显故。以上如《枢要》说。

论：及言显六合为一种。

述曰：谓前颂言「及了别境识」，解彼「及」字：「及」者，合集义，以了境识六种不同。今合为一名为了境，故言「及」也。「及」字虽通相违及等，今显合集，故解「及」言。上来虽别解后三句，出能变体，然未解释能变之义，故今应说，于中有三：初牒烈数；次依标解；后总料简。

论：此三皆名至能变有二种。

述曰：初牒能变，列其数也，束三能变合为二种，即以二义解能变也。

论：一因能变至二因习气。

述曰：次依标解为二文也。此言「因」者，即所由故，谓种子也，辨体生现为现行生之所由也，此名唯望现果为名，据理而言应名果变，种及现行所引生故，今望果说现行因故。「变」者，是转变义，在三能变初异熟中，显所依止能持之识，所有等流、异熟二种习气是也。言「习气」者，是现气分，熏习所成故名习气。自性亲因名等流种；异性招感名异熟种，一切种子二种摄尽——士用、增上，于此二中假施设立，故不说之。谓因即能变，名因能变，谓此二因能转变，生后自类种、同类现行，及异熟果故。

论：等流习气至熏令生长。

述曰：不以等流所变之果显其自性，但举等流能变之因以显自体，义显所生通诸有漏三性之法，各自种子所引八识各各自果，名言种子是也。「等」谓相似；「流」谓流类，即此种子与果性同，相似名「等」，果是彼类，名之为「流」，即从等所流，从因为名，故名等流。即等之流，依士释也，即名言熏习种子，是等流之习气，名等流习气。等流非因名，故等流习气非持业释，以第八识不能熏故。唯说七生，七唯无记，六通三性。

论：异熟习气至熏令生长。

述曰：前等流因是因缘种，其所生果即通八识种，此异熟因增上缘种，即是有分熏习种子，不以所生异熟之果显其因性，但举此因能变之因以彰自体。义显所生除第七识，可通余识及五蕴等无记之法，此体唯通善、恶二性，果唯无记。前因因果皆通三性，第七识唯无记，非异熟因，势力羸劣不感果也，此非异熟，有覆性故。第八不能熏，此中皆不说。

明因能变，即是种子转变生果，果通种子及与现行，自类种子亦相生故。《瑜伽》第五，种子七义云：「与他性为因，亦与后念自性为因，非即此刹那。」举因能熏，意显七识等诸现行法亦名为因，亦名能变，故二习气各举能熏，诸因缘体辨体生果者，名因能变故，转变之义通现、种也。种因变唯在第八，现因变通余七识，不说我见熏习种子，离此二外无别体故，于名言中别离出故，不能别招后果生故。

言异熟者，如前已释，异熟习气，唯依士释。果是异熟，因名习气，故第八唯果变而非因，种子因变而非果，现七识亦因亦果能变，前六识中异熟无记心等，同第八识唯果能变，非能熏故，至下当知。

问：既说现行为因能变，种子何故非果能变？对谁名因？

答：此中果变，谓有缘法能变现义，故种子非。若体是果而能转变，种子亦是。今论但说有八识生现种种相，故知但说现行果法名果能变，由以变现名能变故，种子但以转变名变。三熏习等，下自当说。

论：二果能变至现种种相。

述曰：即前二因所生现果，谓有缘法能变现者，名「果能变」。非因所生皆名为果，不尔，种子应名「果变」，自相生故。此「果能变」即自证分能变现，生见、相分果。此言「变」者，与前不同，是有缘变，变现为义。识中种子，果之所变，识所缘故。由前等流能变力故，八识三性因缘果生；由前异熟能变力故，除第七识，余之七识无记果生。举因显果，无记之法体性羸劣，要等流、异熟二因所生，名果能变，余则不尔。「种种相」者，显相应等见、相分法，五蕴非一，言「种种」也。若种子唯「转变」名变；若第八识唯「变现」名变。若能熏，七识得二变名，此前所说，并在因位有漏之心，若在因位无漏之种，唯第六、七种及现行，唯有等流因果能变；若佛果位八识现行，唯有等流果能变摄，以在果位不熏习故。其诸种子名因能变，生自类种及现行故。三界具几，如理应思。

论：等流习气至差别而生。

述曰：后总料简。前因能变等流习气，习气者种子也，必有其果，未知生何？如何生果？能起何果？即有三义，今显所生通于八识，能为因缘生八识也。体，谓体性；相，谓相状。自证、见、相俱名为识。

论：名等流果，果似因故。

述曰：显是何果，释等流义。为因缘生，因缘之法必同性故。

论：异熟习气至立异熟名。

述曰：前因能变中言，异熟习气既是种子，未知生何？如何生果？能起何果？今显增上缘生，不亲生故，所生真异熟者，唯第八识，增上缘生性不同故，唯第八识是总果故，是果之主，余果方生，主引生故，由强胜业引总果故，余别弱业方能生果。据其胜业名引，引余业生故；报亦名引，引余果故；业胜名引，果无间故，说恒相续，由恒相续，及是引果立果熟名，余法亦尔。

论：感前六识至有间断故。

述曰：显异熟因所生未尽，即明亦感前之六识，俱增上缘，此是别果，故业名满。引如作模；满如填彩，以此六识从第八识真异熟起，名异熟生，以非是主，有间断故，不名真异熟。成圆果事，具足果事，名之为满，亦通因果皆有满义，业胜名满。

论：即前异熟至果异因故。

述曰：释生何果，言异熟果。及释异熟，因是善、恶果无记故。别从总称二种，俱名为异熟果，即由如前所说理故。其第七识非异熟，种之所引生，因位唯染，果无漏故。问：六识报者，非直异熟，名异熟生者，善等三性法应名异熟生，并从真实异熟起故。答曰：不然。《对法》第五说，若法是异熟，从异熟起者名异熟生，善等唯从彼起，不是异熟故，不名异熟生。若尔，即真异熟从自前念及种起故，应名异熟生，合具二义故。答曰：可然。如《瑜伽》六十三、有心地，广说如彼，今应义释。若法异熟从异熟起，无间断遍者，名为异熟，名异熟生。若法异熟从异熟起，有间不遍者，名异熟生，不名异熟。若法非异熟，有间不遍，虽从异熟起，不名异熟，不名异熟生。若法有漏依异熟者，可名异熟生，不名异熟。有漏种子皆名异熟生，由是无漏种子不名异熟生，非有漏，不同性故。若法有为依异熟有，不名异熟，名异熟生。因中无漏，并名异熟生。故五十七云：二十二根一切皆有异熟种子，由是佛果诸无漏法，非异熟生。若法缘合与本性别变异，而熟果始能生，名异熟生。即一切有为皆异熟生，故具知根名异熟生。佛果无漏诸有为法，皆名异熟生。今五义中取第一义，唯第八识，不取于余。

论：此中且说至非谓一切。

述曰：虽异熟果通七识有，今初能变唯真异熟，我所藏故，持染种故，名真异熟。非说一切业所感者皆初能变，持杂染种，即显善、恶业果，名识「能变果识」者，显此非是能变之中因能变也，不能熏故。「我爱执藏」，显初名也。言「异熟」者，或异时而熟，或变易而熟，或异类而熟，或异熟因所招，名异熟果。前二无文解，第三、第四依士释，或持业释，异熟即果故。然下十因得五果处，彼自料简，故今不述，如第八卷。此中所言异熟生者，一切色法非第八品亦异熟生，此但举心，心为胜故。

论：虽已略说至其相云何。

述曰：初一、三判本颂云：前二十四颂明唯识相，于中有二：初一颂半，略释外难，略标识相，如上说讫。下有二十二行颂半，广明识相，于中有三：初有十四行颂半，广前下三句颂，明三种能变识相。次有一颂正辨唯识，广前彼依识所变，下有七颂，广前上二句颂，释诸妨难。问：颂文何故如是次第？答曰：宗明唯识。若不了知能变识体，何以能解法皆识变？虽了能变及法唯识，义犹未尽，理更须彰，故为三段如是次第。复于能变十四半颂中，初有二行半颂，解异熟识初能变相；次有三行颂，明思量识第二能变；后有九颂，释了境识第三能变。依境、行、果判文准此，世俗谛中分判之故。又三释云：论有三分，上一颂半，略标离心无别我法，辨识相讫；次有二十三行颂半，广明唯识若相、若性，释诸妨难，此中有三：初有十五颂半，广解唯识若相、若性等，广显下四句。次有七颂，释诸妨难，广显上二句。后有一颂，明唯识性。初一颂半所明，是所执无，依他有。今明圆成性，此广之中，然初二段，宗明依他世俗谛理；后之一段，宗明圆成胜义谛理。就初十五颂半广明唯识中有二，先以十四颂半辨三能变；次有一颂正解唯识能变之义。辨三能变中：初二颂半解初能变，初中有二：初结前生后以发论端；次依所问举颂正答。此即初也，准下长行释即分为二：初释颂文广明三能变。第二、总为分别八识一、异等义。

论：颂曰初阿赖耶识至阿罗汉位舍。

述曰：三师俱云：初二行颂半解初能变中，本颂以十门解释：一、自相，谓初阿赖耶识；二、果相，谓异熟；三、因相，谓一切种；四、所缘，谓执受处；五、行相，谓了。不可知者，即于所缘、行相之内差别之义，既无别用，故非别门；若别开者，束五受门相应中摄，俱心所故。六、相应，谓常与触、作意、受、想、思相应。七、五受，谓相应唯舍受。一相应言，通二处也；八、三性，谓是无覆无记；九、因果譬喻，谓恒转如暴流；十、伏断位次，谓阿罗汉位舍。「触等亦如是」者，俱时心所例同于王，非是分别第八识也。长行有二：初八段、十义释此颂文；后以十理、五经证此识有。八段十义者，初之三相合为一门；所缘、行相合一门明，义相顺故；余门各别，七门正解十义，一门别解触等。于初八段等中，文复有二：初以八段别解本识心王、心所；后以有漏、无漏二位，总明本识心王、心所。其前八段，若解本识唯七门也，至下当知。颂致初字，即是显三能变之中第一能变。或别释颂文复分为三：初别释颂文；次释识异名；后以十门对无漏辨。至下当悉，分为二者，于理为胜。

论：初能变识至名阿赖耶。

述曰：第一合解颂上二句，即是自相、因相、果相。于中有二：初略解三；后广分别。就略解中有二：初三相；后总结之。解三相中，先解自相；次解果相。后解因相初中有三：一、显藏义；二、即颂名；三、释妨难。此即初也。此识总于大、小乘教，名阿赖耶，下第三卷，大、小乘经自有证故，非此阿赖耶名大乘独有。

论：此识具有至执藏义故。

述曰：此释藏义，通含三种。《摄论》第二云：谓与染法互为缘故，为染末那所缘义故。此即略标。

论：谓与杂染至自内我故。

述曰：能持染种，种名所藏，此识是能藏；是杂染法所熏，所依染法名能藏，此识为所藏。《摄论》第二等云：非如大等藏，最胜等中，即能、所藏。彼论又言：为染第七等之所执藏，以为内我，名执藏义。即此论云：谓与杂染互为缘故，解能、所藏。诸有漏法皆名杂染，非唯染法。梵云「僧吉隷烁」，此名杂染；若不言「僧」，即唯染也。有情执为自内我故，解「执藏」义；唯烦恼，「障」义，非「所知障」义；不尔，无学应有此名。此不别执为其我所及与他我，名自内我，此即正解阿赖耶义。阿赖耶者，此翻为藏，藏具三义，如论已说。义虽具三，正取唯以「执藏」为名；不尔，二乘、八地菩萨应有此名，三名阙一，即不得名；若尔，七地已前、二乘有学入无漏心，我爱不执应舍此名，至下当辨。

论：此即显示至所有自相。

述曰：此即颂名，故今结言，此即显示初能变识所有自相。自相者，自体相也。但言「藏识」，即持业释，藏即识故。问：言与杂染互为缘者，说为能藏，即是因义；言为所藏，即是果义。因果之外，岂更无别自体相耶？

论：摄持因果为自相故。

述曰：自体是总，因果是别，自相摄持因果二相为自体故。「摄」是包含义，包二为一故；「持」是依持义，以总为别所依持故。别为总所包；总为别所依，故名「摄持」。又离二无总，摄二为体，二是总义。总是义之体，体与义为依，名之为「持」，摄二义为体，名「摄」。问：若尔，自相应是假有。答：此亦不然。若有条然因、果两相合之为自相，自相可成假；既离自相无别因、果相，因、果相即自体之上别义说之，故非假也。问：前言第八有三位名，何故于三能变之中，乃举异熟果相之号，于别释中遂致染分藏识之名？

论：此识自相至是故偏说。

述曰：此释妨难。三能变中举异熟者，如前已解，今由二义说阿赖耶。由此自相虽有三位，以彼藏名三位之中，初位所摄，自从无始乃至七地、二乘有学最初舍故。又以是名我执所执，过失重故。虽染分名亦通异熟，异熟之名，望此仍轻。以此藏名通二种义，过失之重，故今偏说。

论：此是能引至说名异熟。

述曰：自下解果相，即颂言异熟也，于中有四：一、显异熟义；二、简他宗；三、即颂名；四、释妨难。此即初也。谓此识是能引诸界、诸趣、诸生，总善、恶业之异熟果，说名异熟。此意说是总业之果，明是总报故名异熟，简别报果。别报果者，但名异熟生，不名异熟故。

论：离此命根至不可得故。

述曰：此简他宗，显离本识无别真异熟，谓若离此第八异熟识有别命根及众同分等。「等」者，等取或执别有穷生死蕴等，恒时不断，相续生灭，殊胜真实异熟果体，不可得也。即破萨婆多命根、众同分是真异熟。破化地部等离此别有穷生死蕴。大众部别有根本识。上座部分别论者，别有「有分识」等为胜异熟果，不可得也，返显不离本识，恒时、相续胜异熟果可得之义。恒时之言，已显相续；相续之言，更何所显？恒时简间断；相续简常，故无失也。胜异熟者，显真异熟，异熟生法非真异熟故。破命根、同分如前卷末解。然有量云：离我第八识汝命根、同分，能执持身真异熟果定不可得；非第八识故；如外色等。然彼本计六种转识能执持身，今此亦简谓真异熟，彼非真异熟，不极成故。破离第八有穷生死蕴等亦不成者，如下第三卷中广解。成第八识能执持身者，如下十证。《摄论》第三末等，皆当解释。

论：此即显示至所有果相。

述曰：此即颂名结上颂中异熟果相。问：阿赖耶、阿他那名，亦是果相，独言异熟，有何意耶？

论：此识果相至故偏说之。

述曰：此释妨难。此识果相虽多位者，如前三位，或复五位，故言多位。言多种者，即五果中，有义具四果，除离系果，此可具有，谓前望后为等流果，同时心所望此心王，名士用果。种子生时亦名士用，故论下言：「如俱有因得士用故。」亦名增上果、异熟果，可知。有义具三：除士用果，五蕴假者所得名士夫果。由此本识具三、四果故言多种，此识果相虽多位、多种，以异熟之名，一、宽；二、不共，故偏说之。三位通二位；五位通四位，故说言宽有余三果，可通余法；唯异熟果不通余法，故言不共，此诤真异熟故偏说之。此明有漏第八心品，除相分外取余三分，并自种子，为果相体。余相分及余种，非真业果，以不恒相续故。或此唯说现为果相，种相隐故。据实而言，现、种俱通果、因二相，然种果狭，唯业果故；因相亦通一切种子，然今此文，三相皆唯取现行识。

论：此能执持至名一切种。

述曰：此第三、解因相。颂言「一切种」也，以现行识执持诸法自、他种子，令不失故，名一切种。释因相义，此第八识所执诸法，诸法之因，今说亦是此识因相，即种子识。今望能持，且说于现，三相皆唯现行之识。所望义别，实无宽狭，实通现、种。故下论文，一切种相应更分别，即通一切三性种子。其第八识若现、若种，皆是因相。现行为种等依持之因，种子即是诸法因缘，皆因相也。问：何故果相唯异熟法？因相通耶？答：余法非异熟故。余非果相，诸法皆为因，因无别名，故现、种皆因相，此即通出因相之体。由此三相宽狭有别，自相、因相通一切法，果唯异熟，约互为缘果相亦通。三相一种如《枢要》说。

论：离此余法至不可得故。

述曰：此简他宗，破经部譬喻师等，如五十一说。彼计：色根中有心、心所等及四大种种子：心、心所中有色根种子等，以于有色、无色界生时，互能持种故，及假类能持等，如下十证自当广破。今量云：彼不能持一切种子；非第八识故；如外色等。返显第八能执持义，然执持义，下执受中自当广说。

论：此即显示至所有因相。

述曰：即上颂名。问曰：因相，六因、十因皆是因相，此中何故但说持种唯有现行？

论：此识因相至是故偏说。

述曰：下释妨难。因相多种者，谓为同类因前后自生故，亦为俱有因即是种子故，如下自说。现行虽望种，非种望之是，如四小相望本法等。又亦为相应因，望心所法故。今于能作因中辨持种因，是不共故，于十因中随义可解。故论说言：因相虽多，持种不共。又不须于六因、十因为论，但通说因相，谓依持因、生起因等。但持种之能不共余法，余法不能有此功力，非是共故，是故偏说。下第三结。

论：初能变识至唯有三相。

述曰：谓此识体变为见、相二分相状，又亦为清净种依，或为等流果等，或为同类因等。体上所有义相非一，故言「虽多」，以自证分但有三义，略说三相。

论：一切种相至名为种子。

述曰：下第二、广上三相，于中有三：初发问；次广释；后总结之。此即初也。上来虽言能持法种，与法为种，仍未尽理分别种相，故今应说先发论端。

自下广释，初出体等，以十门分别种子；后第二、辨熏习相。

论：谓本识中至功能差别。

述曰：此出体也。言本识者，显种所在，简经部师色、心等持种。「亲生自果」，简异熟因，望所生果非种子故，要望自品能亲生故。「功能差别」，简现行七转识等，望所生种虽是因缘，亦亲生果，是现法故，非名功能，故以功能显种子相。

第二、一异分别。

论：此与本识至不一不异。

述曰：种望所依及所生果为不一、异，此即立宗，何所以然？

论：体用因果理应尔故。

述曰：本识是体，种子是用；种子是因，所生是果，此之二法理应如是，不一、不异。本识望种，四出体中摄相归性，故皆无记。种从现行望于本识，相用别论，故通三性。若即是一，不可说为有因、果法，有体、用法；若一向异，应谷麦等能生豆等，以许因果一向异故。不尔，法灭应方有用，以许体、用一向异故，用、体相似气势必同，果、因相似，功能、状貌可相随顺，非一向异。然《瑜伽．决择》第五十一末、五十二末广说，而彼但言，种望现法即是此中因望果义，非唯种子望本识义，彼约因、果门，此亦体、用门，清辨等宗、譬喻师等。第三、问答辨假、实门，如生望法非一、异，即说生为假。种望于法非是一、异，种子应非实。

论：虽非一异至非因缘故。

述曰：生等假法，如龟毛等，体是无法，非因缘故。种子望法即是因缘，故体实有。问：生等既如无，应非行蕴摄。答：依法施设故，故是行蕴收。然法非果，生非是因，即于法上假施设故，亦有唯于现行等法，或种上立，故例不同。种子非现行，因、果差别故。

论：此与诸法至是假非实。

述曰：此安惠等难。问：生等与法非因果，不可例同于种子者，此与诸法既非一异；有因果故；应如瓶等，是假非实。瓶为假果体，色等为因故。

论：若尔真如至真胜义谛。

述曰：此论主质：如与诸法既非一异，应是假有；如种子故。真如是法性，与法不一异，如前已解，故得为喻。此难清辨、安惠等。设彼救言：真如亦假；不起故；如空华，许则便无真胜义谛。真胜义谛若许无者，约谁说有世俗谛耶？何有涅槃，而有造修求成佛等？蕴、处、界等通真、俗谛，真如唯真，名真胜义。自下第四、二谛分别。问：真如非假，是胜义有，种亦应然，实有体故。

论：然诸种子至不同真如。

述曰：谓此种子唯世俗谛说为实有，不同真如，真如唯是胜义胜义，种子不然，非唯胜义，亦通世俗，道理世俗故。今显异于胜义，故说唯依世俗，非不通胜义也。又依《瑜伽》等胜义，唯一非安立谛，故种言「唯」，真唯胜义，据实种子，亦通胜义。又于俗谛中可名实有，推入胜义虚妄假法，真如随在二谛皆实，依诠胜义亦是实故。若非安立。唯有一种，此即谛唯，不通真故。若立四胜义，此是实唯，胜义谛中假故。此助《瑜伽》会于此等，《瑜伽》并有诚文同此。此则通说一切有漏、无漏种子，义皆同故。第五、有漏种子依本识何分，即是四分分别门也。

论：种子虽依至相分非余。

述曰：此种虽依异熟识体，即是依于自体分也，亦非见分，见分一向缘前境故，是自体分义用别故，非受熏故。此言种子依识自体，自体即是所受熏处，不可见分初受余熏，种后便依自体分住。此论依附，即依自体，若据别摄，即相分摄，非见等摄，即是见分缘自证分差别功能，以为相分，非是缘于自证分体；若不尔，即无证自证分。又说见分，但缘外故，何故不是自体分摄？

论：见分恒取此为境故。

述曰：此护法释：见分恒缘，故是相分，即是识体功能义分，故成相分。真如亦是识之自证，应为相分，真如是识实性摄故；既称无相，不同种子，种子非是识实性故，故为相分。真如但是识之性摄，体实无相，见分唯不缘识自体。若护月师，今解，无色界以无内身色，先厌色故，且说缘种，隐器色不论。《瑜伽》文非尽理也，若旧相传，护月师，唯种依识见分而住，自证分缘唯三分故。《瑜伽》五十一说，生无色者，第八唯缘内种子者，依自证分所缘境说，既尔，生无色不还圣者等，第八见分缘何为境？必不当生欲、色界故。虽当不生，许通缘故，如下当辨。自下第六、三性分别。

论：诸有漏种至无记性摄。

述曰：此有漏种与本第八体无别故，性类是同，唯是无记。

论：因果俱有至亦名善等。

述曰：能所生法皆通善等，故通三性，谓此种子本能熏习现行之因，及后所生现行之果，皆通三性，故言因果俱善等性，即是功能差别门说，非依体门，性唯无记，如前已说。问：何故尔？答：不相违，无记不违善、恶品故。《对法》三末及第四初，等起善等，即是种子，此三性同。及《瑜伽论》九十六云：谓十八界各决定有差别种子，广解种子稍胜余文。此辨有漏种。无漏种云何。

论：诸无漏种至唯名为善。

述曰：此无漏种，非异熟识性所摄故，故非无记，体性不顺本识体故。体既不同，不可相即。又性类别，能治、所治，漏、无漏殊，不可相即。故一性言，义乃合通体、类二种，既不从识名无记性，此为何性？因果俱是善性摄故，唯名为善。若法尔种，前念同类因本性是善，后念等流果是善亦然，乃至后生现行果亦尔。既法尔力，非第八性之所摄故，因是善性，亦无有过。此即种子未熏习位，自类相望有如是义。若后熏习，由见道前闻、思等熏，令其增长，虽有漏因，增上缘中为果增长，然亦名善，见道已去理显可知，故唯善性，非恶、无记。法尔一切无漏之法顺理、违生、无恶、无记。问曰：无漏与识性类别，不得随识名无记，无漏与识体不同，应非随识名异熟，为有此义，故次论问。

论：若尔何故至皆异熟生。

述曰：第五十七、〈决择分〉说，二十二根，一切皆有异熟种子，又说一切皆异熟生。此为二问：一、异熟种；二、异熟生。

论：虽名异熟至名异熟种。

述曰：此诸种子虽名异熟，而非无记，何故尔也？体非异熟，由所依识是异熟故，名异熟种。若尔，此等体非无记，依无记故，应名无记。

论：异性相依如眼等识。

述曰：如眼等识异性相依，从根为名，但名眼识，即依士释，依眼根识，名眼识也。不可说言：「识依眼故，亦名无记。」应返质云：「无漏依识名异熟，亦令从识名无记。识依于眼名眼识，应亦从眼名无记。此既不尔，彼云何然？」故无漏种不名无记，此除佛无漏，即齐义解，又有不齐释。

论：或无漏种至所摄异熟。

述曰：此无漏种由熏习力转变成熟，与本种异立异熟名，即转变已而方成熟，能生现行，非如善、恶而为因故。所招无记性所摄之异熟，非是因果性，别云「异」；果起酬因，说名为「熟」之异熟也，此通佛果诸无漏种。又设除佛，此中但言经熏习气，非未熏时，自类变异而成熟位，所以者何？如前已解，如眼识等，即唯自类未熏时义，今此中解即熏已位。又复前解通熏、未熏，此解但据已熏之种，据显偏说。又前解通熏已、未熏，今解据三家种子无诤义，法尔自类，有不许故。若言熏者，诸皆许故。前约本有等义，此约新熏等义，故文差别。故《瑜伽论》二十二根，皆名异熟，无处而言「皆通无记」，不可为难，如此文意诸论未详，古昔文抄皆须毁弃。

第七新熏、本有分别，于中有三：初唯本有，上古已来多说如此，今护法论师，叙近者护月等义。

论：此中有义至不从熏生。

述曰：于中有四：一、标宗；二、释难；三、引证；四、立理。此即标宗，一切有漏、无漏种子，皆法尔有，非是本无，今从熏生。

论：由熏习力但可增长。

述曰：此言即是会诸经论，第二子段也。诸经论言「由熏习有」，此谓增长，非新成故。此中本有宁异僧佉？彼是常故，此有生灭。自下第三、引有漏、无漏皆本有经等。

论：如契经说至法尔而有。

述曰：自下第三、引证，有三也：初引有漏、无漏通经；次引唯无漏经；后有漏例同。《大庄严论》亦引此经，名《无尽意》，此即三乘通信之经，《毘婆沙》等前分亦有此文。既言「无始时来」有种种「界」，故知有漏、无漏种子，皆是无始法尔而有。其恶叉形，如无食子，落在地时，多为聚故，以为喻也。

论：界即种子差别名故。

述曰：此中言「界」，界即种子差别之名，故知种子皆法尔有。此下第二，是《阿毘达磨经》，即大乘通用。

论：又契经说至界是因义。

述曰：此证种子亦无始有，如下自解。此合二经，此下所引，如《瑜伽论》第三卷说。

论：瑜伽亦说至新所熏发。

述曰：由此故知，有漏、无漏种皆本有。然新染净熏发之中，有漏净染熏于有漏本有种，增有漏净及无漏，复发本有无漏种增也。又第三卷次前上文。

论：诸有情类至菩提种子。

述曰：「法」者，道理义也，有般涅槃之义，名般涅槃法。此中意说，有漏、无漏并有名具，非无法尔种而可言具足、不具足，故即二论证有、无漏种皆是本有。

论：如是等文诚证非一。

述曰：此则曲结，有漏、无漏合法尔经。

论：又诸有情至不由熏生。

述曰：此第二，引经论通证，即是十卷《入楞伽》第二卷、《无上依经》上卷、《善勇猛般若》第一卷、《大般若经》第五百九十三卷。说前种姓，《大庄严论》第一卷末〈种姓品〉，及此《瑜伽》第二十一、声闻地，皆说有五种姓别，故应定有法尔无漏种子，不由熏生。

论：又瑜伽说至是种非现。

述曰：第二、偏引无漏本有，即《瑜伽论》五十七卷，二十二根中，地狱成就三无漏根，种子非现。

论：又从无始至本性住姓。

述曰：此《地持》、《善戒经》、〈菩萨地〉并是。第一〈种姓品〉云：又从无始展转传来，法尔所得本性住姓，即是菩萨本性住姓。彼有六处言，取唯第六处，阿赖耶中有此种故。

论：由此等证至不从熏生。

述曰：即结无漏。由此三文证无漏种法尔本有，不新熏生。下准有漏，亦法尔有。

论：有漏亦应至不别熏生。

述曰：无漏种子无始不起，经论诚说有法尔种故，有漏种无始曾起故，无分明别说之教。设无如上通证有漏之经论者，义准亦应有法尔种。上虽引经，此有何理？

论：如是建立，因果不乱。

述曰：第四、立理，即诸法种子初但有一物，后生果时可无杂乱。若更有新熏，或唯新熏者，种子便多，后生果时从何种起？新熏、法尔，功能既齐，有生、不生，因果便乱；若二种子共生一芽，外麦、豆等例亦应尔。若新唯一种，理亦不然，不可初熏后不熏故，比量齐故。如我所立，因果无乱。然无漏种未增长位，名「本性住姓」；后增长已名「习所成姓」。有漏亦尔，本有未熏增名「本性住种」；后熏增已名「习所成」。若唯新熏，说何以为「本性住种」？若无本有无漏种子者，见道如何生？

自下第二、唯新熏，即胜军祖师、难陀尊者义。

论：有义：种子皆熏故生。

述曰：于中有四：一、立宗；二、释难；三、引证；四、解违。此第一也。一切有漏无漏种子，法尔新生，此第一立宗也。自下第二、释难。

论：所熏能熏至无始成就。

述曰：非无漏能熏亦无始有故，有漏种子无始成就，即是难陀会前所引，一切无始有漏种文。

论：种子既是至花熏故生。

述曰：此种子者，习气异名，习气之法必由熏有，如胡麻中所有香气，华熏故生。西方欲作涂身香油，先以香华和于苣胜聚之一处，令便极烂，后以押油，油遂香馥。故《摄论》第二，说华熏苣胜，非华习气不熏苣胜，苣胜之气而是本有，故诸习气必由熏生，此即理也。次第三、引经证也。

论：如契经说至之所积集。

述曰：由此经中，不言不由染、净熏习诸种积集，故知诸种皆是新熏，此引即是《多界经》也。

论：论说内种至或有或无。

述曰：《摄论》第二，无著云：「外或无熏习，非内种应知，闻等熏习无，果生非道理。」故无内种不由熏有，外种之中，华熏苣胜香气是有。从炭、牛粪、毛生苣胜、青莲华根及蒲，非彼俱生、俱灭，互相重习，苣胜等生，名为「外种或无熏习」。

论：又名言等至必藉熏生。

述曰：此中即是约教申理，其名言等三种熏习，总摄一切有漏种尽。彼既由熏其种方有，故有漏种必藉熏生。不尔，名言等应摄种不尽，以法尔种非此摄故。上来所引有漏种证，次第二、说无漏种证。

论：无漏种生亦由熏习。

述曰：此即立宗。何以知者？

论：说闻熏习至而熏起故。

述曰：等流正法，正法从法界平等而流出，从正智等次第生故。《摄论》第三卷，出世净章中说，闻熏习闻净法界等流正法，而熏习起故。又《瑜伽论》五十二说，从真如所缘缘种子生，与此文同。

论：是出世心种子性故。

述曰：又《摄论》说，闻熏地前既是有漏，为出世法之种子性，故知无有法尔无漏种，唯以有漏为见道因故。第四大段，解众文违。若唯新熏，如何五种种姓差别？

论：有情本来至种子有无。

述曰：本未熏故，如何说有五种姓别？

论：但依有障无障建立。

述曰：即是约烦恼及所知障品有无建立。何以知者？

论：如瑜伽说至如来种姓。

述曰：五十二说，于真如境，二障毕竟不可断者，立为不般涅槃法性。唯不可断所知障者，一分立为声闻种性，一分立为独觉种性。此如何别？障虽齐等，解有利钝，于烦恼断中修习差别故。烦恼、所知二障皆可断，即立此为如来种姓。

论：故知本来至非无漏种。

述曰：以文证理，故依障立，非依无漏种子有无，上来即会前种姓文。若尔，成就三无漏根，是种非现，《瑜伽》文等如何通？

论：所说成就至非已有体。

述曰：约烦恼等可断之义，说后无漏种子可生，名为成就，非无漏种未熏之时即有体性。

第三师说，护法自意，难破前师。

论：有义：种子各有二类。

述曰：有漏、无漏各有二类，于中有四：第一、立宗；第二、引证；三、破斥；四、总结。此即初也。

论：一者本有至功能差别。

述曰：此文即是出种子体，自下引经。

论：世尊依此至广说如初。

述曰：此引经证同护月也。

论：此即名为本性住种。

述曰：法尔有故。

论：二者始起至熏习而有。

述曰：此出种体。

论：世尊依此至熏习故生。

述曰：此引经证，于中不言如前引证，此后自会。由彼亦有非新熏证，故不指也。

论：此即名为习所成种。

述曰：新熏生故，自下第三、破斥，有二：先难本有；后破新熏。难本有中有二：初引经成理难；后结违诸教难。

论：若唯本有至为因缘生。

述曰：引经成理中有五，初总标彰难意也，至下当知。

论：如契经说至亦常为因性。

述曰：第二、引教成前理，此引《阿毘达磨经》也。「诸法于识藏」，能摄藏也，谓与诸识作二缘性：一为彼种子；二为彼所依。「识于法亦尔」，所摄藏也，谓诸转识与阿赖耶亦为二缘：一于现法长养彼种；二于后法摄植彼种，互相生故，所生为果，即显互亦能为因也。「常为因性」者，显此二法更互亦常为因，显非异此而有因也，故「常」言亦通果，常为果故，于果说互，于因说常，影略故也。如《摄大乘》第二卷说，《瑜伽师论》五十一中，广说其相。

论：此颂意言至互为因果。

述曰：第三、释颂显前征，总释颂言成因缘理。此由未显，何以得知互为因缘，是此经意。

论：摄大乘说至互为因缘。

述曰：杂染法通三性，即一切有漏法。余七识品既为能熏，亦所生故，互为因缘。

论：如炷与焰至互相依住。

述曰：举增上缘，喻因缘义，如灯炷与灯焰展转生烧，由炷生焰，如种生现；由焰烧炷，如现熏种，故名展转。此显三法，如芦相依，为俱有因。二法为喻，喻因缘义。

论：唯依此二至不可得故。

述曰：唯种与现实名因缘，除此所余，因缘无故，不以现行七识望第八现为因也，但取种子望后为因。又此中望体，因缘体尽，若望果别，亦有种子生于种子，岂非因缘？由是此中但约体说，又说不尽，不说无漏故。

论：若诸种子至有因缘义。

述曰：第四、结上无因义。由唯本有，即二相望无因缘义。若彼救言，但熏增长，名曰因缘。

论：非熏令长至为因缘故。

述曰：第五、重破伏难。初之二句牒彼计非；次三句难，勿善恶业与异熟果为因缘故。汝言诸法各但一种，若异熟果，因但是一种生，善、恶业现行熏果种增时，善、恶业与果应为因缘故。

又汝若言善、恶业体是一种生，异熟果体是一种生，各一种者，而异熟果现不自熏，但善、恶业现行熏，令果种增长，其种本有。业于果种能令增长，应名因缘，如自业种。但令增长为因缘故，或复业种增名言种，应是因缘。既非因缘故，非增长名曰因缘。果种如业种亦增长故，故非唯本有，亦有新熏。若尔，设俱新熏，岂俱新起俱名因缘？并新生故。此难不齐，如无记心熏无记种，复善、恶业自熏自种，亲辨体故。故是因缘，但缘资彼无记种子，故非因缘。汝之种子俱不辨体，但资增长，不辨体齐，故应俱是因缘摄也。

然观本意，后解是本，今难本意。由是义显，应诸现行望本有种不名因缘，熏增长故，此本有种唯以自类为其因缘。既尔，此因应不生现，有新起种生故，此义应思。然以生种类同于新，亦因缘摄，不同唯本有，故彼非因缘。

论：又诸圣教至理教相违。

述曰：此下第二、违多经失，违圣教说「种由熏生」，故与理教俱相违也。前者违理；后违教故。

自下第二、难唯新熏。

论：若唯始起至应不得生。

述曰：此下第二、破立新熏，于中有五：一、正难本宗；二、乘因广破分别论者；三、申正义；四、释相违；五、总结。此下即初也。「有为无漏」即见道等，无本有种，无因缘故，应不得生。量云：汝初无漏应不得生，无因缘故，如兔角等。若彼救言：以世第一法为其因缘，有漏法中此为胜故。此义不然。

论：有漏不应至生有漏故。

述曰：此二相违，如何有漏为对治因？应无漏法为有漏因，今以理征。若有漏生无漏，应无漏生有漏；许漏、无漏得相生故；如有漏善生于无漏。无漏既不得生于有漏，为相违者，如何有漏生于无漏？此初无漏许无因缘，亦有何妨？答曰：不然。佛说无一法非因缘生故，若无因生，便非释种。立量云：汝初无漏心，应无漏种为因缘生；体是有为无漏法故；如后无漏法。

论：许应诸佛至不善等种。

述曰：若许有漏生无漏，则无漏生有漏，许便诸佛有漏复生。此中亦有有学圣者等，对治生有漏，然以世尊全是无漏故。但举之，非余无也。外曰：不然，以胜劣故，劣可为胜因，胜非劣因。若尔，不善应为善因。又若相违得为因者，善等应为不善等种，小乘可尔，为同类因；大乘不然，故以为难。

自下第二、破分别论，诸邪分别皆名「毘婆阇婆提」，即大众、一说、说出世、鸡胤四部，因诤无漏无因缘故，今亦叙破。本即大乘唯说新熏心溷师等，名分别论，亦作是说。

论：分别论者至非无因生。

述曰：于中有三：初叙宗；次破他；后自解。此初也。彼计，无法尔种，心性本净，离烦恼时，既体清净为无漏因；如乳变为酪，乳中有酪性，木中火亦然。此立宗也。《无垢称经》亦有此说。次、论主问。

论：而心性言，彼说何义。

述曰：下破他也。于中有二：初问彼经意；后别以理征。

论：若说空理至诸法种子。

述曰：下别征，于中有二：初空理非因难；后起心非净难。此即初也。此中空理，即是真如，空非心因，常非种子故。彼若救言：常为种子，于理何妨。

论：以体前后无转变故。

述曰：即复难言：此真如体既许为因，应有取、与，以体前后无转变故，无取、无与，故不为因。下六义中第一、刹那灭，即简真如非心因缘，因有生灭，有取、与故。一切无为为所缘缘，此亦无妨；因缘不然，亲能辨体与力生故。

论：若即说心至而体常一。

述曰：下起心非净难，有八。若言心性即是心体，体能缘法，此中说心，应同数论谓彼大等，相虽转变而体常一。此即有漏心相转为无漏，以无漏心体作无漏故。非前体灭，故言性常。失前有漏相，得无漏相，故名相转变。若言，前无漏体灭，后无漏体生，此亦不然，以有漏为相，性是无漏者，难云：

论：恶无记心又应是善。

述曰：以有漏善心性净故，不善、无记亦应名善，心性净故，如有漏善。

论：许则应与信等相应。

述曰：若许有漏不善心等，体性是善，相应法故，应与善等心所相应。若是无为，已如前说。亦无过失，共许法性真如善故。非有为善心，无信等故，以心体是相应善故，此中应叙诸师立善各有几种，如《别抄》说。若如色、声善无信等，此是何法？若是不相应，亦非心性；若是色法，故非心性；若说心、心所，必应与善等心所相应。量云：汝不善等心应与信等心所相应；许有为心净类摄故；如余无漏及善心等。

论：不许便应至况是无漏。

述曰：又若不许此有信等者，应非善心；无信等故；如染色等。此不善心等尚不名善，况是无漏？此即成立不善、无记心性非善，彼若救言：有漏善心，信等俱故，可生无漏；不善、无记，无信等故，非性净者。

论：有漏善心至无漏为因。

述曰：自下正难：有漏善心，性非无漏，名杂染故；如不善等。此「杂染」言，通一切三性有漏法得为因也。言「杂染」者，为诸烦恼所缘缚义。又此有漏善心，不应与无漏为因，是杂染故；如不善心等。或可总云：有漏善心性非无漏，不应与无漏为因；是杂染故；如恶心等。此有法不极成，谁许有漏善心性非无漏？故应如前所说为善，何故有漏不得为无漏因？

论：勿善恶等互为因故。

述曰：为因何事？违自宗故，非亲生故，性相违故。

论：若有漏心至不可得故。

述曰：又难相违得互为因，若有漏心性是无漏，无漏心性应是有漏；以相违故；如有漏性。若唯有漏性是无漏，非无漏心性是有漏，差别所以不可得故。若胜劣故，劣可有胜性，非胜有劣性，以胜劣故。劣有胜性，以相违故，劣无胜性，是对治故，应无胜性。

论：又异生心至应名圣者。

述曰：若心性净即是无漏，诸异生位应无漏现行，许现行有漏心性净故，如佛等圣，应名圣者。

论：若异生心至无斯过者。

述曰：牒彼救言，由相有染，不名无漏者。

论：则心种子至性相同故。

述曰：自下正难：种子亦应由相有染，不名无漏，何故彼论说，诸异生唯成无漏种，不言成现行？现行、种子性之与相皆类同故。下申正义。外人问曰：若尔，心性净者，此是何法？

论：然契经说至真实性故。

述曰：下自解也，即心空理真如是心，心性净者，真实性故，《胜鬘经》中具说此义。其《对法论》第十卷，三转依中，解心转依真如，说为心本性净，以起烦恼覆此净心。今断染惑证净心性故。

论：或说心体至名性本净。

述曰：或依他心体非烦恼，名性本净，以烦恼客相应惑心扰，令断客染心得解脱，如《瑜伽》五十四说。心所等亦尔。

论：非有漏心至故名本净。

述曰：心性者，真如也。真如无为非心之因，亦非种子能有果法，如虚空等。故非有漏心性是无漏，名本性净也。

论：由此应信至类此应知。

述曰：自下第三、申其正义。应信本有无漏种子，至解脱分善根已去，名胜进位，但熏增长。复熏成种，谓入见道。且如无漏既有本有及与新熏，有漏法种类此应悉，已如前说。

第四大段，释外问经、论等妨难。唯新熏难言：论说内种定有熏习，此如何通有本有故？

论：诸圣教中至本有种子。

述曰：自下第四、释相违也。若唯本有，此义难通，我兼本有，故无有妨。既不定说一切种子皆熏故生，汝宁全拨无本有种。若尔，何须论说内种定有熏习？

论：然本有种至定有熏习。

述曰：谓本有种亦由熏习，令其增盛方能得果，新熏理然，故说内种定有熏习。外人复曰：此义可尔，如何说闻熏习闻净法界等流正法，而熏起也？复言是出世心，种子性也？

论：其闻熏习非唯有漏。

述曰：显闻熏习通有、无漏。

论：闻正法时至名闻熏习。

述曰：种解脱分善根已去，闻正法时，由现行有漏及自因缘所熏有漏种，为增上缘，令其本有无漏种子亦得增长，展转增胜。即以所增无漏胜种，后时正生出世之心。亦说无漏所增长种，名闻熏习。《对法》第四云：决择分善根亦是有漏，亦名无漏，据各别故。

论：闻熏习中至胜增上缘。

述曰：此第一解，有漏性者，是修所断，即同《对法》第四卷、〈决择分〉善修道所断文。感胜异熟为出世法胜增上缘，即如《瑜伽》第五十一卷说。感总、别果，如第九说。

论：无漏性者至正为因缘。

述曰：亦同《对法》第四卷文。与出世法正为因缘，辨体生故。

论：此正因缘至出世心种。

述曰：又第二解，此无漏种望出世心是正因缘，微隐难了，未起现行故，相状难知故。《摄大乘》诸论等处，但寄麁显有漏闻熏是无漏胜增上缘者，方便说此为出世心种，此增上缘，非正因缘种。若无有漏闻熏习者，无漏之种不生现行，故寄有漏，胜者说也。第一就实正因缘解；第二就胜增上缘解故，《摄论》文无相违失，由是善得《对法》等意。问曰：解脱、决择二善根中，其无漏种增长何别？答曰：约有漏行有上、中、下，其无漏种增长有异，〈解脱分〉中，下品增故；决择耎、顶，中品增故；其增上忍、世第一法，上品增故。问：此无漏种本有既多，后生果时，何者能生？何者不生？答曰：其同类种随遇缘合，即便能生；不合，不生。如三世有未来应生法，何者前生，何者后生，故随缘，合即能生果，如后卷中，自释妨难。问：若本有者，为三品种？为一品种？答：若据唯本有及唯新熏，皆唯一品，此是转灭，转灭下等作中等故。若本有家，唯一种子，若新熏初时，唯一种生故。今第三师有三品种，即转齐义，有漏亦尔。既尔，如何五十二说，有障、无障说种姓别？

论：依障建立至如来种姓。

述曰：意显无漏种子有、无等文可解。有圆寂法者，是有涅槃种姓也；无者，可知。

论：故由无漏至不可断义。

述曰：由有无漏种子差别故，障有可断、不可断义。若尔，既由无漏种故，障有可断、不可断者，何故彼论但约障立姓耶？

论：然无漏种至不可害者。

述曰：由无漏种微隐难知故，约彼障显姓差别。若不尔者，因者所以，有何所以？彼障有可害、不可害别。

论：若谓法尔至宁不许然。

述曰：彼若救言：法尔力故，障有可害、不可害者。即难彼云：无漏法种，宁不许有法尔种子姓各别也。若彼复言：有漏曾熏故，法尔障有可害、不可害；无漏未曾熏故，种无法尔，此「唯有」言都无有理。既言有漏由熏，如何复言「法尔」？无漏既无法尔，应不说言「由熏」。

论：若本全无至永不得生。

述曰：以无因故，永不生也。

论：谁当能害至立种姓别。

述曰：无漏种无谁能害障，汝今乃说依障立姓。

论：既彼圣道至亦定非理。

述曰：圣道无种，必无生义，约当可生说地狱等成种非现，亦定非理，无因果不生故，无治障不断故。若言有漏心等为因，或说心性本净为因，并如前破。此则以理返征，及会众经、论意。自下结此总说违理。

论：然诸圣教至理教相违。

述曰：自下第五、曲文总结。处处说有本有种子，皆违新熏所立义故，故唯始起理教相违诸经、论中，无定文言：「一切种子皆法尔有，无有熏生。」无定处言：「一切种子唯是新熏，无法尔种。」故二皆取，善顺契经。

论：由此应知至始起二类。

述曰：大文第四、总结之也。诸法种子有漏、无漏各有二类——本有、新熏，理无失故，不违经故。入见道已别熏生种，无漏行故。地前但令旧种增长，有漏现行势力弱故，不别能令无漏种起。此中但言，由闻熏习令本有种渐增盛故，诸法师等皆言护法解脱分等有新种生，护月但令种子增长，故有别者，理亦不然，此文为正，以前及后《瑜伽》第五、《摄论》二本第二，勘读其理方明。

成唯识论述记卷第二

第三本成唯识论述记卷第三本

基撰

论：然种子义，略有六种。

述曰：十义广种子中，自下第八具义多小。种有六义，遮余非种。于中有三，初总标六义；次随六别释；后总结简余非实种子，此即初也。《瑜伽》第五说有七种子，今此言六，故云「略」也。法有五聚，第一遮无为；第三遮心、心所等，即简别尽。然简自处，更立余门。第二遮等自处分别，更不叙之。不遮色者，色法外种亦具此六义故，假名种子。若尔，如何与果俱有？复如何言常恒随转？无性《摄论》不简差别，唯言内种有，世亲即通。然彼一一皆自释，言内法如此，外法如此，至果俱有，唯言内种，即不论外，勘彼一一，次第明之。今释外种亦有果俱，如莲华根生莲华等，非因灭位其果方生，根、茎同时，世极成故。此解稍好，可细寻之。

论：一刹那灭至方成种子。

述曰：显种子义，谓有为法有生灭故，于转变位能取、与果，有胜功能方成种子。

论：此遮常法至能生用故。

述曰：此简略也。无为不然，无转变故，无取、与用，非能生也；亦显大众等四部、化地部十二缘起非是。无为无取、无与、无转变故，即遮正量部长时四相，非刹那灭故。若谓后时有胜功力，初位无者，初亦应有，体一故，如后时；后应无，体一故，如前位。故体才生无间即灭名为种子，有胜功力，才生即有，非要后时。又遮外道自性、神我等常法为因，无转变故。《瑜伽》第五云：「唯无常法为因」，非常法也。旧人云：真如是诸法种子者，非也。若尔，前种应与后念现行为种，或虽同念，他身相望应为种子。

论：二果俱有至方成种子。

述曰：谓此种子要望所生现行果法，俱时现有。「现」者，显现、现在、现有三义名「现」。由此无性人第七识不名种子，果不显现故，即显现言简彼第七，现在简前、后，现有简假法，体是实有成种子故。显现唯在果，现有唯在因，现在通因、果，和合简相离，即简前法为后法种。有说种生现行之时，必前后念，非此刹那，如何解此？彼师意说如上座部心有二时，即因在生，果在灭，故同在现在，亦不相违。此即胜军假明上座，非实用之，第三卷中自当广述。若尔，种望种亦应然，何为料简？《瑜伽》云：「法与自性为因，非即此刹那」，此必异时，非果俱有。若因在灭，果在生相仍名俱有，即有二趣并生之妨。由此故知，种生现时定必同世，种生于种，世不必同。虽必同世，若与现行和合之位方成种子，简与他身现行为因，不和合故。

论：此遮前后及定相离。

述曰：此遮经部等因果异时，上座部等亦尔。种望现行，定俱一身，不相离故，得为因也。外道说大自在天生一切有情，有情因缘者皆不成也。问：何故种望种因果，即言异时生；望现为因果，乃许同时起？

论：现种异类至有能生用。

述曰：现行与种各异类故，互不相违，于一身俱时，现在有能生用故，且如色法现行有碍，种子无碍，心缘虑等准此应知。因、果体性不相似，故名为「异类」；不相违故，得同时有。

论：非如种子至必不俱有。

述曰：种子望种，体性相似名为「同类」；以相违故，不得俱时一身和合，即第五卷《瑜伽论》云：「与他性为因」，即种望现；「亦与后念自性为因，非即此刹那」，此即是种前后相生。种相生时，何故不许有同时义？难曰：「见分缘于见，自体同时缘，种子生于种，自体同时」。有解云：种望于种为因果，若许同时非因缘。见分望见虽同时因果，即非因缘摄。若尔，种望现起，类亦应然，故应更解：种望于种，许同时生，体便无穷，自类许有同时生故，即一刹那有多种生，都无因缘，不许后种更生果故。现行望种名为异类，虽亦熏种，后种未生果，故非无穷，于一刹那无二现行自体并故，所生之种由此不可更生现行，种望于种，类亦应尔。

问：若尔，如何本有同念，得生新熏？体相违故，此不同时，如世第一法无漏缘增本有种子，牵生后念，任运自类，法尔之种，复能为因，生于后念一新熏种，本、新二种缘力既齐同生一现，故无同念种生种失。此亦难解，若本有种更生种子，便一念中有四法也，谓一、本有；二、本有所生；三、新现行所熏；四、是现行，如何可说三法展转？今释不然，即本有种及现行为因缘，生一新熏种，故但三法。又解本有种望新熏种，非其因缘，现行能熏为因缘故，即是本有唯望现行，现行唯望新熏，为因缘故。由此别脱戒体不增而用增，与道、定戒相似，定、道二戒既是现思，故唯念念是用增非体，前解即与别脱戒体用俱增义。此中虽显与果俱有，望现行说，可现在时说为因义。种望于种既许异时，若入过去，何者因义？

论：虽因与果至无自体故。

述曰：其「因与果有俱」者，谓生现；「不俱」者，生自类。虽「俱、不俱而要现在可有因用」，以有体故。若入过去即无因用，体已灭故；未来亦尔，因用未生，体无有故。问：为因既通种与有种，何故此言与果俱有？

论：依生现果至与果俱有。

述曰：依生现行果之种子名为俱有，不依引生自类名种，何故尔耶？能熏生故，望异类故，果现起故，相易知故；种望于种，非能熏生，非异类故，非现起故，非易知也，此中不说，故《摄论》第二云：「不生现行名为种类，生现行时名为种子」。胜军如何释「非即此刹那」？以彼计执因果同世故。云何复释无种已生文？如彼抄会，如《瑜伽论》第五十六别抄有文，及下第四可披解也。现行能熏转识等，应名种子。

论：三恒随转至方成种子。

述曰：谓要长时，其性一类相续无断，至得对治道，名「至究竟位」，各各究竟故。

论：此遮转识至不相应故。

述曰：遮七转识及色等法，不得为种子。此但言心，实亦遮色。经部六识等能持种子，亦此中破，以三受转变，缘境易脱故。

论：此显种子自类相生。

述曰：即显前种生后之义。此非俱有，俱种摄故。《摄论》无此。问：第七识亦至金刚心方断，何不名种？答：十地等中以转变故，缘境易脱故，未对治已即转变故，种子不然。若尔，如何名有受尽相种子、无受尽相种子？名言无记种生果无量无尽，可恒随转；善、不善等种生果有限，如何恒转？答曰：彼据生果有分限，名有受尽相，非种子体未得对治，即灭无余。又有分熏习名有受尽相，名言熏习名恒随转。此等种唯有自类生果恒随转，即是与果不俱有名种，此阙恒与果俱一义。若阙一义得名种子，其第七识阙恒随转，应名种子。此不应尔，今于此中，正以生灭、恒转二理显种子义，余但别遮，非正显故，其第七识为种不成。又说种子具有六义，非显具六即是种子。又此自类亦非种子，不与果俱故。无性《摄论》说非种子，然名种类。此显自类至对治位非得种名，生果之时可名种子，但若生果必俱时故。若论其体，自类之时亦名种子，非现行故，此但任运牵生后果。若缘具胜种子势增，有胜与果用起之时，方名种子。无性显此二位差别，果俱名种。不尔名为种类。今此约非现行谈其体说总名种子，亦不相违。又显种子具斯六义，非说念念皆具六义故皆名种。然应分别，若具六义方名种子𨷂一不成，无性有情第七阙与现果俱，故非是种子，若尔，即未生果时恒随转种，应不名种，由此应释，对治道起，谓令不生现行等位，如见道中无想定等，据其体有，修道方除。据果不生种见道断，以尽已来无与果俱义故。今言与果俱者，至对治道起已来，有与现行果法俱现和合之义，名为种子，非要此念与现和合方名种子。不尔，便于一界不成三界诸种子，种子成就义便不成，故知不约刹那而说，约后能有与果俱义以显自性。无性所言不生果时名种类者，约毕竟不生当果为论。如见道中无想定等，若恒随转得名种子，应善种等生不善等。

论：四性决定至方成种子。

述曰：谓随前熏时，现行因力故生善、恶等，功能决定，非杂乱生。

论：此遮余部至有因缘义。

述曰：遮萨婆多等善法等与恶、无记等为同类因，有因缘义。夫因缘者，辨自体生，性相随顺，以善等不辨恶法等自体。又不相随顺，何义是因缘？又异熟因通善、恶性，生无记果；遍行因等是异性果；俱有因取异熟、无间、士用等果为因亦然。若要善等种方为善等因，种既恒有，应顿生果。

论：五待众缘至方成种子。

述曰：谓自种子要待众缘和合，种子转变起取现行等诸果作用。功能殊胜方成种子，故种自类非因缘合，不名种子。

论：此遮外道至恒顿生果。

述曰：谓外道执别有一法名曰自然，不待众缘，恒顿生果，此方外道为计亦然。大梵、时、方等计亦尔，同此所遣。此中且举一自然义。

论：或遮余部至非恒顿生。

述曰：三世有执，缘体一切时有，即恒非无。今言待缘种方生果，故遮彼执。若缘恒有，应恒生果，种既不许恒时生果，故缘恒无。问：若设有缘善等性定，应善色等种生善心等果。

论：六引自果至方成种子。

述曰：谓于别色、别心等果，各自引生方名种子，非善等色种生善等心果可名种子，不相应故。

论：此遮外道至生一切果。

述曰：即大自在为因，生一切果等皆是此计，果应无别，以因一故。果既有异，因亦应殊，故非一因生一切果。

论：或遮余部至互为因缘。

述曰：萨婆多等以善色望四蕴为因，四望色蕴亦得为因，此即不然，唯引自果因果随顺，功能同故，名为因缘；若增上缘等，义则可尔。如何色等与心为因不相随顺？功能异故。问：言恒随转名为种子，第八识现行既恒随转，为名种不？有说亦得，以名「一切种子识」故。若谓然者，此现行望自种，既非因缘，非能熏故，如何名种？有说不得，言「一切种子识」含藏一切法，能生一切法，名一切种，非彼现行能生自种。种虽依识，现行自体，是识所缘，不同于识，故识现行非名种子。此阙何义也？与果不俱故。其无性人第七识亦具六义。应名种子，此亦不然。论自解言「与现行果俱现和合方成种子」，种子之法其相沈隐，所生果法其相麁显，故与现俱方成种子。第七相显，设所熏种，果乃沈隐，不与现行果法和合，不名种子，第八现识亦然，无所生果故。第八门中以上明种，自下第三总结聊简。

论：唯本识中至成种非余。

述曰：简上转识等非名种义，此中别解上六义中，言唯内种具有六义。然世亲《摄论》亦通外种，此中引之解外谷麦种既能生果，名种子不？

论：外谷麦等至非实种子。

述曰：虽识所变假名种子，非实种子，现行法故。《摄大乘》云：「作、不作、失、得过，故成相违，外种内为缘，由依彼熏习」，又引颂云：「天地风虚空，波池方大海，皆真内所作，分别不在外」，故由内种，外谷等熟，彼非实种。问：种亦识所变，应非实种子？答曰：不然，内种识变已，复生麦等，麦等复识变，以重变故，故非种子，如眼根等。故下文云：「外麦等克体，非因缘生果」，故因缘唯内种，非外种故，此等已上并《摄论》有。

自下第九双辨内外生、引二因。此内外种皆有生、引二因体不？答：有。何者？

论：此种势力至即名引因。

述曰：其内外种生近果、生正果名「生因」，引远果、引残果名「引因」。无性云：如内识种生现识等名近果，是生因；望名色等是远果，是引因。外种望芽是近果，是生因；望茎等是远果，是引因。天亲云：如内种子生正果名生因，生残果名引因，即现在种生现在身名生因，生六处等皆名生因，引余枯丧尸骸等名引因。虽生他界等，势分力故，余骸尚有，如下自解。外种生芽茎等为生因，是正因；生枯死时草等，是引因，势分力故。然至此位时，内外种皆无，或生他界等，或种已久灭。然由前生势分力故，引彼犹有，即义说彼生因之种名引因。然今两说生、引二因俱无别体，一体望别，故说二也。若无引因势分力者，一切死后皆应顿绝如化生死。若遍四生具二因者，无性理胜，以化生死无尸骸故。然世亲论意无著大师为成引因说枯丧等，故说颂言：「枯丧由能引，如任运后灭」，天亲解云：若无引因，应无枯丧果，如任运后灭，但是天亲解略，无性释广，亦不相违。此虽《摄论》文，然《对法》第四卷说：能引、所引，能生、所生；《瑜伽》第九说：能引、所引俱是引因，能生名生因。《瑜伽》第十云：从无明乃至受是引因，爱、取、有是生因。此意欲显未润七支，去果犹远，名为引因，引远果故；能润二支、及所润有，去果近故，名曰生因，近生果故，亦即此中近、远所摄。无性但约已润种中，果去因为近、远，《瑜伽》约润、未润位去果近、远，亦不相违。次第十四缘分别辨内外种因、非因缘，熏、不熏别。

论：内种必由至是因缘性。

述曰：内种是因缘，必由熏习方能生果。法尔种子必由熏长，方能生果故；新熏熏生，方能生果，有情法故。

论：外种熏习至辨所生果。

述曰：无性《摄大乘》第二卷说：如从其炭、牛粪、毛等，如次生巨胜、青莲根及蒲。非巨胜等与炭等俱生俱灭，互相熏习而从彼生，名无熏习；如巨胜等与华等，俱生俱灭，由熏习故生香气等，名有熏习。外种不定，内则定熏。故外种子既唯现行，为增上缘，辨所生果。

论：必以内种至所生果故。

述曰：此显外种非无因缘，从内共相种子生故，如《摄大乘》自广分别。自下第二解熏习义，于中有三，初总问；次略答；后广辨。

论：依何等义立熏习名？

述曰：初问起也。

论：所熏能熏至故名熏习。

述曰：此标具义，释熏习名，略答所问。「熏」者，发也，或由致也；「习」者，生也，近也，数也，即发致果于本识内，令种子生、近，令生长故。此略标有三，一、所熏四；二、能熏四；三、令种生长名熏习故。

论：何等名为所熏四义？

述曰：此广辨也。于中有三，初辨所熏具缘多少；二、辨能熏具缘少多；三、释熏习义等。初中有三，初问；次答；后结，此即初也。《摄论》第二亦有此文，然少不同，随处应辨。然五聚法，第一简色法及七识俱心所法等；第二简佛果、善等法；第三简无为及不相应俱时心所；第四简别异身同时许可熏义。《摄论》无者，一一披对，方知差别。

论：一坚住性至乃是所熏。

述曰：此第二答也。从无始之始，至究竟之终，一类之性，相续不断，能持习气乃是所熏。

论：此遮转识至故非所熏。

述曰：遮七转识及彼心所。此中「识」言，摄心所故，即末那等皆名转识；若许持种，初地见道无漏心时，应失一切有漏种子。「声风等」者，即遮根、尘、法处色等，生无色界，色即无故；入灭定等，心亦无故，名「性不坚」。此中何故但言风及声？简断相显故，非谓色等此中不说，此《摄论》无。若坚故可熏，佛本识既坚，应是善等性许亦可熏；此简经部色心可熏，不坚住故。

论：二无记性至乃是所熏。

述曰：若法平等，无所违拒善、恶习气乃可受熏，无记不违善、恶品故。

论：此遮善染至故非所熏。

述曰：如沈麝等及如蒜薤等皆不受熏，亦如舍行之人，体性宽容，即能纳事。若聪明、恶性皆不能容，且如善性非直，唯违不善，亦自违善，如沈不受檀等香故；恶等亦尔，故不可熏，而无记性不违善、恶，如舍行人不违事故。亦遮识类善等受熏，第七识内并非所熏，此同于后，唯是无覆无记中释。

论：由此如来至非新受熏。

述曰：由此无记方受熏故，如来第八无漏净识，唯在因中曾所熏习，带此旧种，非新受熏，以唯善故，违于善等，如沈香等故，此《摄论》无。简与佛地同，说为不熏。熏时何过？违拒法故，有增减故，善圆满故，有优劣故，不可受熏。若无记性及唯坚故，即是所熏，本识同时，想等五数及虚空等，应是所熏。

论：三可熏性至乃是所熏。

述曰：若法为王而体自在，不依他起；性非坚密，体是虚疎，易可受熏，非如石等，是可熏习。若不坚密、有虚疎故，可容种子，坚密不然。

论：此遮心所至故非所熏。

述曰：本识俱时，心所五数体非自在，依他生起，故非所熏。王虽要有心所方起，不言依他，得名王故，是自在义，此《摄论》无。受熏何妨？如下「触等，亦如是」中解。亦遮无为，以坚密故，不受熏习，如坚石等，故虚空等不可熏习。若尔，识上生等假法，应可受熏？今依他摄，自无实体，依实说假故。又此应言，若非坚密，有体、自在，乃可受熏。初简无为，次简假法，后简心所，此遮无为、假法、心所、依他、坚密，故非所熏。不是说者，拟今说故。又此不言实有体者，假法先无，更何须简。若尔，空等无为如何？若言真如即非无记，言非择等假，同生等假法不论。由此故应第一说善，无明简真如，由此知非也，亦遮熏于假识类等。若可熏习即是所熏，亦应异身得成熏习。

论：四与能熏至乃是所熏。

述曰：所、能和合，是相应义。若同一时、同一处所，所熏之体非即能熏，亦非全相离，在他身上识为能熏等。

论：此遮他身至故非所熏。

述曰：此遮他身许为可熏，及刹那前后，不相应故，无和合义故非所熏。异经部师前念之识熏后念类。

论：唯异熟识至非心所等。

述曰：第三结也。唯第八识具此四义，可是所熏，非是同时五心所等及余转识。言异熟识者，正是熏位故。若言现行生种异时，如何释此？故知即以此义为正。其无性人此第七识，四义具足，何不受熏？以染无记违善、恶品，今言无记，唯无覆无记。此所熏中，何故坚者乃名受熏？以诸色等生无色界，诸转识等入无心定等，便无法持诸种子故。若二俱持，即成一种生二芽过，如后当破。何故善等不能受熏？不含容故，如沈香等，如文自解。何故假法、心所、无为不能受熏？以无体故，不自在故，非可熏故，不能持种。问：如瓶能持物，假法何不然？答曰：不然，总假不能持，别色等能持，以别成总，说瓶能持。瓶体即是实色等故，诸不相应即色、心等，故如色等不能持种，亦不受熏。若尔，本识上假物生等，应能受熏，实已受熏，何须假法？如碍于心，假法亦得；如受于熏，假法应得。若假说者亦得受熏，唯自体分能受余熏，如上心所不能受熏，如下触等，亦如是中说。何故不和合，不得为所熏？若尔，便许有熏他身。熏他身有何过？即自作罪，令他受果，他身中有业等种子，自受果故，或凡夫熏阿罗汉等，故要四义，简持如右。此则《摄论》虽有，未能有此差别，唯能熏四义，诸论所无。

论：何等名为能熏四义？

述曰：依前标问。

论：一有生灭至乃是能熏。

述曰：即前六义，简无为因。以有作用，故方能熏，犹如种子有生灭用，故能生果。

论：此遮无为至故非能熏。

述曰：此简法也。

论：二有胜用至乃是能熏。

述曰：胜用有二，一、能缘势用，即简诸色为相分熏，非能缘熏；二、强盛胜用，谓不任运起，即简别类异熟心等，有缘虑用，无强盛用，为相分熏，非能缘熏。由斯色等有强盛用，无能缘用；异熟心等，有能缘用，无强盛用；不相应法二用俱无，皆非能熏，即胜势用可致熏习，如强健人能致功効，故第八俱五心所等，亦非能熏。若为他缘，一切无过，此中总言，意说如此。

论：此遮异熟至故非能熏。

述曰：心所等者，等彼相分，或六识中异熟生无记。此举第八异熟心、心所等六识中业所引者，非谓一切异熟生心法执等类皆不能熏，唯业所感异熟心等二种所生，无胜用故，或此法尔皆非能熏，以无用故。

论：三有增减至乃是能熏。

述曰：第七末那至无漏位亦有增减，因中无漏为例并然，可致上、中、下种子故。要如利根能断，于善得果亦疾，余则不然，或能刚、能柔乃能致果，非余中物及平等物。

论：此遮佛果至应有胜劣。

述曰：佛四智品非能熏习。若佛能熏有何过失？更增新种，便非圆满，诸佛有胜劣，功德多少故。

论：四与所熏至乃是能熏。

述曰：要同时、处，方是能熏，如所熏说。

论：此遮他身至故非能熏。

述曰：非前后刹那，及与他身能熏自识，不和合故。和合即是相应异名，如生名起现行生种。若说异时，如何释此？无性有情此第七识毕竟无有动转之时，阙无第三有增减故，应非能熏。此有二释，一云：此亦不然，无始以来我执增长，刹那刹那现、种增长，非是不增，如邪见等虽言一品，亦有异故，四义具足；如无分别智，入见以去，渐渐增长，非谓体大名为增长，但加明利。此亦如是，从无始来，行相转暗，坚执不舍，故名为增，然极难也。二云：亦有增减，欲界为麁，乃至非想为细，地系差别，麁细不同，生下、上时亦有转动，有增减故。

问曰：既尔，何故论说：「与有顶地下下品道，一时顿断」？答曰：不然，岂以断同，便无九品，如三界中见道烦恼一时顿断，有九品故。此障见道，彼障非见，何以为证？答曰：若尔，如修道中顿超二果，从预流者至阿罗汉，以欲界中初品烦恼乃至与有顶初品烦恼一时顿断，岂品类同耶？问：彼由加行，故令顿断，此不然者。答曰：若尔，菩萨第十地一时顿断修道烦恼，应无九品。若以烦恼不障地故，唯障无学，作意留故，一时顿断者，已前顿断，有得义不？今此第七唯障无学，不障有学，故金刚心一时顿断，非无九品。

问曰：若尔，应离此地，即断第七，以九品故。答曰：不然，如菩萨十地所断所知障，一一地通三界所断，岂无多品。又如菩萨生上，不断下惑，不障彼者，此例应然，不障有学，虽离此地，故不能断，要至无学方却断下。

问：若有九品，何故名一类？答：一类有多义，一、三受不易；二、三性不易；三、境界不易；四、相续不易，故未转前名为一类，非无九品名为一类。由此义故，却成无始乃至今日，今日为增，前解方成。若以无性有情第七是有性种类，故有增减者，不然。佛果七识，因七之类，亦应能熏，若以有漏、无漏为论，不可例者，亦可有性、无性为例，不应种类彼可名熏。论言「第七与有顶地下下烦恼等」者，同障无学，名势力等；金刚心中一时顿断故，名势力等，非谓品同名势力等。又如初地所断所知障乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地别断，岂以多品断，故障即品多；一品断故，便无品类，故细但初能障此者，证此即断，不须论品。此中前四准所熏中，一一皆应寄问征起，然后牒论。

论：唯七转识至可是能熏。

述曰：总结也，即能缘中七转识、心所等为能熏。若为相分，何法为障？即第八识为六、七识之所缘故，为相分熏。何分为能熏？唯自体分，如自体分唯受熏故，见分体故。

论：如是能熏至熏习义成。

述曰：后释熏习义，于中有三，初解熏习义；次显法体多少；后明因果，此即初也。要俱生灭，熏习义成，非如种生芽，许异时生故，不俱时有，故知色法无俱有义。

论：令所熏中至故名熏习。

述曰：唯华熏苣胜同生、同灭，故以为喻，《摄论》喻如内熏习等。

论：能熏识等至因果同时。

述曰：下显法体，初法；后喻，此举法也。

论：如炷生焰至更互相依。

述曰：初举三法喻，喻三法体；后举二法喻，喻因果义，种、现二义其文可解。何故无有四法新种生现耶？心等一时，不可并故，又生彼缘未和合故。若许生者，便无穷故，不可此时遂生现行。

论：因果俱时理不倾动。

述曰：不同经部因果异时，故说俱时，理不倾动。

论：能熏生种至得士用果。

述曰：下明因果。能熏生种，种生现时，如小乘俱有因与俱有法为其因，故以种望现能熏心等，更互皆得，即约同时士用果说。本种与现，唯作因缘；现行望新种，亦唯因缘；偏望为因缘，非说现行与本有种为因缘也。此以大乘俱有因与相似，言如俱有因是因缘摄，非大乘中许彼现行俱有因法是因缘义，《显扬》破故。然《摄论》第三亦说为因缘，即是本识，同此无妨，如彼俱有因，体不成俱时为因故；以彼俱有因义，亦有现行，不能熏故，下四缘中自当料简。

论：种子前后至引等流果。

述曰：种子望种，大乘为同类因，亦如于彼现望于现，非现望现为因缘摄，同类因也，以疎远故，非亲近故。此等诸文，《摄论》皆有。

论：此二于果至应知假说。

述曰：除此余法，七转识等名为因缘，彼《对法》第四：十二缘起皆名因缘，应知假说，非实因缘，非辨体故；非亲近故。

论：是谓略说一切种相。

述曰：此总结上第三段也。

论：此识行相、所缘云何？

述曰：十门分别，第八识中上已三门，第一出体，识自相门；第二真假异熟，五果果相分别；第三诸法因缘，四缘因相分别，自下第四、第五行相、所缘分别，于中有二，初问；次答，此问起也。然不可知麁细分别，但无别体，或约所缘，或约行相，明不可知，故于门中略而不举，后别解中即自疎出，义有别故。

论：谓不可知执受处了。

述曰：答中有二，初举颂答；后自别解。论问起中，依义为问，以不可知无别体故，不为问也。

然以唯识转变次第，先行后境，次略答中，依颂而牒，下解释中，从后向前，依问而解，所以者何？本颂先后法相求故，心依境因方得起故，长行先后意趣求故，其境要是识所变故。谓本颂中先不可知之所缘，后不可知之行相，明解法相，颂文稳便故，不可知为初，所缘、行相随后，一不可知通境、行故。长行之中，一切诸法有心、有境，行相是识之见分故，先明行相；由心变境，次说所缘；约见及相而辨细、麁，后解不可知义，故有别也。

解行相、所缘中有二，初解所缘、行相；后解不可知言。初中复二，先略后广，略即粗解体义，广则料简细解。「了谓了别」下，此为略解；「此中了者」下，此为广解。略中有二，初解行；后解境。

论：了谓了别至为行相故。

述曰：此解行相。识自体分，以了别为行相故。行相，见分也，类体亦然；相者，体也，即谓境相，行于境相，名为行相；或相谓相状，行境之相状名为行相。前解通无分别智，后解除彼，或行境之行解相貌，此解亦非无分别智，以无相故。然本但是行于相义，非是行解义。

论：处谓处所至所依处故。

述曰：下解境，于中有二，初别解内外所缘；后方总解所缘。初文复二，初外；后内。今此即是识之相分，依名释义，如文可知，此为外相。然下自广，随彼处会。

论：执受有二至及有根身。

述曰：下解内境与外境殊，故别开说。总相而言，执受义者，「执」是摄义、持义；「受」是领义、觉义，摄为自体，持令不坏，安危共同而领受之，能生觉受，名为执受，领为境也，如《瑜伽论》第五十一、五十三、七十六卷同此义释。《对法》第五说：执受者，但唯五根、四尘一分，不说种子及与声处；五十六说：五根全、五尘一分名为执受，二文不同；五十三说：执受有二：一、若识依执名有执受，谓识所托安危事同，即显依持而领受义。领受义者，谓以为境。二、以此为依，能生诸受，此义即显执令不坏，能生觉受。若据实理，生觉受者，唯是身根，以余四根色、香、味、触不离身根，同聚一处亦名觉受，体实非也，萨婆多等，亦作此解，《对法》唯据现行。此义生觉受义，不论其声，声体虚疎，不可执之而生觉受，故略不说。故外道中说为无碍，五十六中唯据现行，不相离大所发之声，同处不相离，不异大极微而出，复亲领之，故通十界处，不言种子。五十一卷及此论等，通依现、种二执受义，通于十界种子、现行，文势虽殊，义意同也。

问：无表色、心心所亦依于识，安危共同，虽不执令能生觉受如种子等，何非执受？答：非所缘故，如下当说，无领受义。问：外器界既以为境，何非执受？答：非是相近，不执为自体，故与识相远不为依故，故非执受。问：既唯缘此，更无余者，何故十卷《楞伽》说：云阿𥠖耶识缘名及相，犹如毛轮？答：「名」体即声，声是能诠，说缘其名，意说缘声，如言缘相，意在根等，不尔，心等相应是彼所缘。又「相」者即色蕴，有相显故；「名」谓非色四蕴，第八缘初相现行及种，但缘名种，不缘现行，亦名缘名。又解「相」者即执受，处俱名为「相」，「相」即相分，见分所取；「名」者四蕴，即心心所法，自证分缘，许自缘故。又「相」者即器、有根身，现可知故；其诸种子总名为「名」，相难可知，唯以名显，故名为「名」。

问：何故彼复说第八识顿分别知一切境界？答：说自一切境，皆顿分别知，非如余识境渐次能了故。由是彼经复作是说：自身及资具，一时顿分别，与此文同，并不违也。问：何故《辨中边》云：唯缘根、尘，生觉受故，旧论云：根尘我及识，本识生似彼，至卷末当解。

论：诸种子者至分别习气。

述曰：即是一切有漏善等诸法种子，下解五法中，此三唯有漏。论说非无漏，无漏种子此识既不缘，但为彼依，故非执受，与七十六、《解深密》同，与五十一、《显扬》等别。彼言遍计所执自性妄执习气，有何所以者？此有二说，护法等说唯染无记心中有法执，善、无记心不能起执，因执心所执为所遍计熏成于种，此种名妄执习气，即见、相分而熏种生。又解应分别论文染无记心有遍计所执自性妄执，故此种子名遍计所执自性妄执习气，善、无记心但是遍计，计是分别心之异名，故此种名遍计习气，而非所执自性妄执习气，以有漏心皆名遍计故，非善等心中许有执故。或复此文但约染语，以有漏中多起执故，若不尔者，一切色法非能熏者，皆非能遍计，亦不起执，相分之中既无种子。又此不说本识应不缘，既尔第八应亦能熏，有力能执故。由此故知，此解为胜，下三性中更当分别。安惠等说有漏八识皆能遍计而起于执，即以此文为证。今此师意有八识种子，唯自体分后生现行，似有能诠、所诠相现，说为名、相。名、相现行，遍计所执，相似有故，说自证种能生名、相因缘。名为名、相等习气，非离自证种外别有名、相种，或名与相虽无实体而别有种，亦不相违，此中二解如下自知。然今此文与彼既别，故此文胜，通一切有漏三界、三性，乃至决择分等种皆是执受，阿赖耶识性所摄故。

问：为缘种子别功能不？答：自有种子即是功能，能生现行之功能故。然复有别功能，如心心所种子，有总能生现行功能；复有厌心差别功能，即无想定，然第八识虽缘种子，不缘无想定，此即不缘差别功能。若尔，无色界识即不缘心等广大功能，如何乃言于无色界能缘广大执受境等？此义应思，如善种子本识虽缘，然但缘体，体即识性，唯无记摄，不缘善等余别功能，无想定等唯是善性，故亦不缘。无色界中虽有善种差别功能，即是能生广大之心现行法故，不失无记，不违本识，不如善等及无想定违本识故。故于无色界缘广大功能，无想定等是种上假，无色广大功能不然，故不许缘无想定等。又无色界广大之用，唯在现行，种是彼因，即是广大之功能义，彼第八境种子从现行为名，名广大功能，非缘种上广大别义，故无有失。又种有三品，此为一类缘；心无三品，任运缘故。心唯一界，种通三界，系、性别故，如第八缘异界色法，见、相别界摄，以亲缘故；名本识故，不同意识等。彼分别生故，相、见必同界，但得为境，非必有用。此识任运随因缘变，境有用故。即己体故，若断、未断，随增，减缘，如现行法相分缘故。

论：有根身者至及根依处。

述曰：身者诸大造等合聚名「身」，或依止名「身」，即一形之总称。以根微细，不言于根，但言缘身；恐无根色以别根为首，标其总身，即显本识缘彼五根、扶根色尽。总身之中有别根故，名「有根身」。又成身者，以根为主，身是通名，以主标首，为称于身名「有根身」。根通五根，唯自身者，「依处」即是诸扶根，五处不可以声，《对法》第五说：非执受故，唯为外境缘，然实亦内缘。又缘他五境等，即非执受，如外境故。此中有量，准作可知。

论：此二皆是至同安危故。

述曰：释执受义。执受义者，同安危等，如前已说。两义释之，此中言总，《对法》、《瑜伽》、《显扬》、《俱舍》等皆有执受义。

论：执受及处但是所缘。

述曰：总解上也。

论：阿赖耶识至外变为器。

述曰：显由亲因种及业缘种变内、外相。

论：即以所变至而得起故。

述曰：本识行相必杖境生，此唯所变，非心外法，本识必缘实法生故。若无相分，见分不生，即解本颂先境后行之所以也。杖谓杖托，此意总显见托相生，大乘影像即是所变，缘有生心，非缘无也。有处说诸识必依缘有，本质方生，即以名教等为本质故，如下当辨，此略解讫。

变有二种：一者生变，即转变义，如次前说。变谓因果生、熟差别，等流、异熟二因习气名因能变；所生八识现种种相，是果能变，故能生因说名能变。二、缘名变，即变现义，是果能变。且第八识唯变种子及有根身等，眼等转识变色等是，此中但言缘故名变，下论言变，准此分别。

若生名变，种子第八识生七识等，并名为变，七识生第八，亦名为变，缘无漏生种准此应知。

若缘名变，即唯影像，心上现者，有漏诸识等各自相分是。准此应思一切诸法，或复作三：亦有执故，名之为变，即根、种等具二变义；外器唯一，七识亦一。言不变者，依此二门、三门可解。

大乘缘无不生识心，影像之中必定变为依他法故，故行相杖之而方得起，非缘本质法名缘有生心，以或无故，如过、未等。若影像心不定有者，即应识起无有缘义，境无体故，此如我见。经部、萨婆多、大乘皆别，已略解讫。

自下广解，初广行相；次广所缘。初中有三，初护法菩萨释其了言，申其正义；二、明四分及对小乘明行相等；三、总结。

论：此中了者至有了别用。

述曰：即申「正义」，解了言也。言「此中」者，是简持义，此解第八识行相故。言「异熟识于自所缘」者，即所变影像，是亲所缘，相分所摄。于此有了别用，非于心外法等。

论：此了别用见分所摄。

述曰：谓于所缘相分之上有了别有，即行相故，是识见分，非是余分。然行相有二：一者、见分，如此文说，即一切识等皆有此行相，于所缘上定有；二者、影像相分名为行相，其一切识或有或无，所缘不定故，如此论下所缘缘中，出二所缘缘体；又《瑜伽》等说同一所缘是也。今此且约诸识定有者说，或与小乘别体者说以影像相为行相者，小乘同故，然唯初解，无第二者。第八俱时五心所法，如何可说同一所缘，不同一行相？故须二解。以影像相为行相者，出《集量》文。

论：然有漏识至能缘相现。

述曰：大段第二明四分义，即分为四。初立二分，于中有二，初立二分；后引教成。立二分中，初申自义；后方破他。此出自义，谓安惠等古大乘师多说唯有识自证分，无相、见分。护法出已，说见、相有，依《集量论》等方显发之，故先叙宗。「自体生时」者，识自体也。「皆似所缘、能缘相现」者，依他二分似遍计所执情计二分现也。「似能缘相」者，大乘见分收，当小乘事摄，似彼行相取所缘故，名「似能缘」。「似所缘相」者，大乘相分收，当小乘行相，似彼所缘心外相分，为见分所缘故，名「似所缘相」。是心外法，此中无故。

论：彼相应法应知亦尔。

述曰：一如于心，今此正义，不同安惠及小乘中正量部等无所缘相，得名为缘；不同萨婆多等许有行相，但取心外所缘，无心心所自能缘故。

论：似所缘相至说名见分。

述曰：此说能似摄于见、相。

论：若心心所至自所缘境。

述曰：自下第二正破安惠、正量部等。量言：如缘青时，若心、心所上无所缘相貌，应不能缘当正起时自心所缘之境，此立宗也；许无所缘相故，因也；如余所不缘境，喻也，或如余人境。又量：我余时缘声等心，亦应缘今色；许无所缘相故；如今缘自青等之心，余人亦尔。

论：或应一一能缘一切。

述曰：谓除所缘色外诸余法，亦应为此缘色心缘，无所缘相故，如现自所缘色，他人亦尔。

论：自境如余余如自故。

述曰：或自境如余境亦不缘，或余境如自境亦应缘，即此二喻各通前量；或论中二量，次第配之，初属上，后属下。此义意言，缘此自境时，心上必有带境之相，如镜面上似面相生，方名所缘，不尔，便有如前说过。除正量等外，所余部共大乘同，而真如无似境之相，如下所缘缘中自会。此破所缘无讫，次破无能缘见，然《佛地论》第三四智三诤，但论相分有无，不论见分，即与此别，下第九中自当解释。

论：若心心所至如虚空等。

述曰：心心所法有能缘相，不尔，心等应非能缘，无能缘相故，如虚空等。

论：或虚空亦是能缘。

述曰：此返难云：汝虚空等应是能缘；无能缘相故；如心心所。古大乘师即安惠等，既如是立二分俱无，论下自说。清辨亦云：若约胜义，诸法皆空；唯有虚伪；如幻化等。若约世俗，见、相俱有，许有外境，故非唯识。识离于境，有何体用？故知诸法有境无心。若言心等有缘作用，许有实作用，便非释子，亦违圣教，今且违汝一切唯境，故能缘相决定是无，小乘诸师此相皆有。此义意言，心心所生，必有能缘之相，如镜必有能照之相，不尔，便有如前说过。不同外道、小乘有实作用，体仍非无，此中比量，准之可解。若尔，即镜应名能缘，如下所缘缘中说，第一别破正量部等；第二别破清辨；合破安惠，下引经证。

论：故心心所必有二相。

述曰：「故」者，因也，因前义说。

论：如契经说至各自然而转。

述曰：引《厚严经》上之二句明内心有，外境是无；下之二句明自内心见、相二分有，谓即似能、所缘相是。「各自然而转」者，谓见、相分各各自然，从其因缘和合而起，不必须待心外之境，或计大自在天之所作，故方乃得转。今异于彼，说自然言，故缘龟毛，心影像起，此证有二分也。

论：执有离识至自体相故。

述曰：下解三分，于中有二，初对十九部辨相差别；后申三分，此等即初。除大众、正量外，皆是此也；又大众部心得自缘，见分缘相与此等同。自缘体者则不如是，以缘自体不须别起行相，以能缘见者为行相，所缘见为所缘及事。此等取境者，彼执心外之境是所缘，心上有似所缘之相名行相，体即见分摄故，以大乘相、见分，即彼宗立名，非是彼定许有见、相分名也。《观所缘》云：带彼相故，即是行相，谓行于相、见分，能缘说名为事。「是心心所自体相故」，是释「事」义；不言自体事，言「自体相」者，简大乘事谓自证分，言自体事便滥彼故。

论：心与心所至行相相似。

述曰：心心所同所依所缘，俱依一根，缘一境故。「行相相似」，俱有似境相，随是青等行相各别，总相似故。虽受以领纳为相，想以取像为相等，一一心心所，各有青等行相，故名为「相似」。

论：事虽数等至相各别故。

述曰：识受等体各是一故，而相状别，识、受、想等体性、相状各各别故。行相言似，不言等者，据相似故，相似、等义无有差别。

论：达无离识至见分名行相。

述曰：是大乘义则说相分是所缘故，由无心外法，以小乘行相而为所缘，即是相分。彼宗说相分非是所缘，是能缘上所缘之相故。彼之见分自体事者，大乘名行相，能行于相故，所似即相分。

论：相见所依至即自证分。

述曰：此二所依自体名事，言「所依」者，是依止义，谓相离见无别条，然各别自体。此二若无一总所依者，相离见应有，是二法故，如心与所。然无别体，但二功能，故应别有一所依体，起二用时，由有此体，故言相、见自体名事，即自证分。然小乘人心外有境，即以为所缘，大乘说无故，以彼小乘行相为大乘相分，大乘心得自缘，别立自体分即以为事，故以见分名行相，即小乘事体是见分，不立自证分，无返缘故。大、小二乘所说各别，然彼难云：刀不自割，如何心能自缘，别立自证分？

论云：此若无者至必不能忆故。

述曰：谓无自体分，应不自忆心心所法，所以者何？「如不曾更境，必不能忆故」，谓若曾未得之境，必不能忆。心昔、现在曾不自缘，既过去已，如何能忆此已灭心，以不曾为相分缘故。我今虽不令为相分缘，然自证分缘故，如曾相分所更境故，今能忆之。量云：今所思念过去不曾更心等；除宿命、他心智等，余心一切皆应不能忆，不曾更故；如不曾更色等却证，故知曾现在缘。《佛地》第三云：《集量论》说乃至若不尔者，如不曾见不应忆念。

论：心与心所至有差别故。

述曰：然心．心所同所依根，其所缘相，各各变别，故但相似，缘青相分皆变青故。「事虽数等而相各异，识受等体有差别故」，与小乘别。然《瑜伽》第一说：同一所缘，不同一行相，据了别、领纳各各不同故。相分虽不同，然极相似，如青为境，诸相俱青，相似名同；见分各异，虽俱是青，取像各异，故名不同行相。此中有行相与见分，虽各非一，各据义别，境据总故名之为一，见据别故名为相似。此卷论中据实为言，故与《瑜伽》说不同也。又彼约疎所缘缘，此约亲所缘缘，此心心所许时，依同所缘、事等，亦据所缘各相似义，非是相违。明三分中，次文第二约三分等明心心所。

论：然心心所至各有三分。

述曰：此即陈那菩萨依经立理，诸论共同，何须说三？

论：所量能量至所依体故。

述曰：相分、见分、自体三种，即所、能量、量果别也，如次配之。如以尺丈量于物时，物为所量，尺为能量，解数之智名为量果，心等量境，类亦应然，故立三种。若无自证分，相、见二分无所依事故，即成别体，心外有境。今言有所依故，离心无境，即一体也。

论：如集量论至此三体无别。

述曰：相唯所量，见为能量，自证为量果，此颂意言，今此三种体是一识，不离识故，说之为唯；功能各别，故说言三。果是何义？成满因义。见分缘相既为能量，能量无果，量境何益？如人量物，起量解也。小乘量果即是见分，行相为能量，外境为所量，与此稍别。然有六师及叙陈那以前、以后，量及量果体性不同，如《因明抄》说。《佛地论》中虽说三分，无颂引证，唯有长行。

论：又心心所至证自证分。

述曰：明四分中，自下第三说有四分。于中有四，初立四理；二分别之；三引教成；四释颂意，下即初也。护法以后，方始立之，理极须然，如文可解，然诸经论唯多三分。

论：此若无者至应皆证故。

述曰：此立理也。第三、第二心分既同，应立别有能证自分。量云：第三分心应有能照之心；心分摄故；犹如见分。见分返此，或无能证。

论：又自证分至必有果故。

述曰：见分为能量，第三为量果。若第三能量，立谁为量果、为量如前？彼若救云：第二见分为第三果。

论：不应见分至非量摄故。

述曰：由此见分或时亦有，非量摄故，不证第三。

论：由此见分至必现量故。

述曰：诸体自缘，皆证自相，果亦唯现。见缘相分，或量、非量，故不应言见分为果，不可非量法为现量果故，故不可见分或缘于相是比、非量，返缘自证复是现量。难曰：见分缘相或量，或非量，一向现量自证分以为果，何妨自证唯现量能量，亦得比量，或非以为果？解曰：现量心自体，比、非量果可唯现，比、非二种非证体，何得能为现量果？现量为比果，比不为现果，问答亦然，外内难、缘缚难例亦然。见缘相为缚，自证应亦尔，是缚无失，然唯现量，如五识境缚，仍是现量收，证自体故；为是烦恼染污相故，如末那章。夫证自体必现量摄，故不可说见分缘相，或量、非量为自证果，不可见分一时之中为量、非量，以相违故。纵许见分或比、非量为第三果，亦不定故，现量为果义即定故。一心之中相违不可或量、非量，故立第四义亦如前。

论：此四分中至后二是内。

述曰：下分别之，此释见分若时现量，应为第三果难也。但由见分似外、缘外故名为外，非体是外，故此现量亦不缘三；后二名内，体是内，缘内故。

论：初唯所缘，后三通二。

述曰：其义可知，纵缘于心，以心为相，亦唯所缘，相分之心不能缘故。问：见分缘外，从境名外；见分缘唯所缘，从唯所缘名所缘？答曰：此义亦可然，此文影显，故无有失，为色等难，皆应准思。今意欲显由见缘外，不得返缘立第四分，故立外名，理实非外。因论生论，自证缘见，应相分心不能缘虑，所缘心故，如相分心。此义不然，自证缘见一能缘上，义别分故。若为相分心，必非一能缘体故，或别人心，或前后心，由此必非能缘性故。见分等心，故能缘虑，相心不然，谓第二分以第三为果，自为能量；第三缘见，以第四为果，能量可知。缘第四时以谁为果？不可即以第四为果，如缘见分，见分非果，此义应思，即以所缘第四为果，第四缘第三为果，例此同故，功能应尔。若更立者，过无穷故。唯尔所者，分限足故，如无色界本识见分缘种子等，更无余相，种子搏附识自体分，即以自证为相分缘，缘彼种故。然不缘彼自体分上能缘功能，过如前说，仍以第三自证为果，此例应同。

论：谓第二分至或现或比。

述曰：见分外缘，故量不定。

论：第三能缘至以无用故。

述曰：其第三分前缘第二，却缘第四，第四前缘第三，何不通缘第二？非第二者，以无用故。设许得缘，涉重缘过，以无用故；或无缘彼之用，不说缘之，如自证分不缘于相，能缘各有分限可得故。然第三分得缘第四，现量等定，复不缘外，佛即不尔。

论：第三第四至唯识理成。

述曰：三．四二分由取自体，故现量摄，具所、能缘，恒但四分，不减不增，无无穷过。此中有难，如得及生，得得非得，生生非生，法不立第四得及生，何妨见分缘相及自证，不立第四分？此不应然，此能缘虑有量定故，彼但成就生长功能，非缘虑法，无量相违。据功能别，名为「非即」；四用一体，名为「非离」。又说四分能、所缘异，不可言「即」；无别种生，一体用异，故名「非离」。

论：是故契经至见种种差别。

述曰：下引教成，《佛地论》有，即《厚严经》。谓即内、外二性，此内外一切分，皆有所取、能取缠绕，故有四分。

论：此颂意说至是见分故。

述曰：下释颂意，此四分中，相、见名外，见缘外故；三、四名内，证自体故，唯见分有种种差别，或量、非量。既言见分或非、比故，别立第四，此唯众生四分，故言缠缚相及麁重二缚具故，无漏心等虽有四分，而非缠缚。问：如诸佛及因五、八识等唯现量者，应但三分，见分即得，为三果故。答：此不然，外、内定故，见分缘外、用外也，不得复为缘内果故；一心见分用，不得通缘内、外法故。虽缘真如，真如非外，以见分用外故，亦不得缘。若尔，内心应非外果，此义如量，义准可知。

论：如是四分至自证分故。

述曰：解四分中，自下第四解立一分，先以义摄，次引颂成，后总指例，如《集量》颂，或摄为三，果体一故，摄四入三。

论：或摄为二至是能缘义。

述曰：如初所引《厚严经》颂，能缘体一，三摄为见，《摄论》唯二，亦摄入见。此言「见」者，能缘境义，通心心所，非推求义。推求义者，唯惠能故。

论：或摄为一至是故说唯心。

述曰：如第十卷《楞伽经》说，此颂意言，外境无故，唯有一心，由执著故，似外境转，定无外境，许有自心，不离心故，总名一识。心所与心相应，色法心之所变，真如识之实性，四分识义用分。此上四类，各一别义，又皆不离识，故并名唯。无漏种子但具一义，谓不离识，故说名唯。颂旧云：虚妄取自心，是故心现在；外法无可见，是故说唯心。

论：如是处处说唯一心。

述曰：此指例也。诸师因此执诸有情唯有一识。此义非也。至下当知。今此即是例十地等一心之文。三界唯尔心。离一心外无别法故。

论：此一心言亦摄心所。

述曰：此颂非唯一心，如境更无异物，亦有心所，如言王者亦摄臣故。

论：故识行相至识之见分。

述曰：自下辨行相中，大文第三总结。「故识行相即是了别」，却结颂中「了」一字也，此了别体，即是第八识之见分，归本所明。然安惠立唯一分，难陀立二分，陈那立三分，护法立四分。今此论文护法菩萨依四教理说四差别，俱依他性，非安惠等诸师知见。此四分相望为所缘，各为自证及行相者，所缘可知，逐难说者。第四名行相，第三名所缘，亦名自体，能缘自体故。不可以见分为自体，不缘第四故，如第三为行相，第二名所缘，第四名自体，能缘第三，以能缘法为自体故。又第三分为行相缘第四时，第四为所缘，所缘即自体，如四缘第三，返覆理齐故。第三为自体，见分为行相，相分为所缘，如前已辨。又难云：第二量、非量，余之二分是现量；第二染、非染，余之二分定非染。又量、非量殊，苦、乐、舍应异。又见分解、非解，余二定皆解，余一切法准难可知。又心若自缘，即有因果，能所作、能所成、能所引、能所生、能所属、能所缚、能所相、能所觉，无差别过失；亦不应言二缘生识，三和合生识，识亦生识故；亦不应立有邪见心，以邪见心自知邪故；亦不应言恶心遍体皆是不善，以自知心是不善故，此为正智，非邪恶故。其四念住亦应无别，以身等念住，即法念住等故。又四谛智应无差别，以苦智等即成道智等故。又宿住智亦应不成，知现在故，他心智亦尔，以自知故。又若知他如知自者，知他应是邪，谓他为自故；知自如他，反难亦尔。又用二故，体应非一，如灯自照，其喻不成喻，无能缘等心有能缘等故，即有因法自相相违，喻所立不成过。又灯若性照，更何须照？若非明者，应非能照，体应是暗。诸如是等种种妨难，更应思择，次第解之。然《佛地》第三有解灯照难，余难无解。然他界、无为、无漏缘等，依见分说，非自证分。又以坚执名非量，非比非亲证名非量，自证于境虽是邪见，亲证自体故，不作邪、正等解，故前诸难理皆不成，如五识中贪嗔等惑，虽染仍现量，由他引故成染，亲得故现量摄。于四分中，八识、三惠、三量、因果诸门分别，皆如别章。上来已广解行相讫，下广所缘，于中有三，初外境，次内境，后料简。初中有二，初总解释，后诸师说。

论：所言处者至及所造色。

述曰：此义意言，由自种子为因缘故，本识变为器世间相，唯外非情，此即能造及所造色，在外处故，言外大种，非心外法。且诸种子总有二种，一是共相，二不共相。何人为共相？多人所感故。虽知人人所变，各别名为唯识，然有相似共受用义，说名共相，实非自变，他能用之，若能用者，此即名缘心外法故。然我此物为增上缘，令多人可共受用名共相，如山河等。不共相者，若唯识理，唯自心变，名不共物；一切皆是他变、是他物，自不能用，亦名不共相，然今但约自身能用，他不得用，名为不共，如奴婢等。然依诸教，共、不共中，总分为四，且如《瑜伽》六十六卷，共中有二，一、共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。二、共中不共，如己田宅及鬼等所见猛火等物，人见为水，余趣余人不能用故，余房衣等，准此可知，如下广解。有根身处不共相中，亦有二种，一、不共中不共，如眼等根，唯自识依用，非他依用故。二、不共中共，如自扶根尘，他亦受用故，根即不尔。下文难言，虽亦变他根，自识不能依他根故，由此但名不共中不共。今据正义，不取五根为不共中共，既有此四，即至下文，一一配属。此中处言共相种者，即共中共。

问曰：且如色中，形、影假法，第八缘不？答曰：不缘，如所造触若缘，但缘本实，物著即触处中第八所变，唯能造非所造，以无体故，但缘著彼俱有四大故。此由四大，实不造触处，以果假故，但有造五根、四尘、四大，缘长等时，并缘青等，更不别缘，离青等外别有长等，非如意识别得缘假，此无别体，不可缘故，瓶盆亦尔，即是若变为大小时，但随彼青等大小而缘，非别有长等。若从本实说，亦得缘长等，由此准触处亦应作是说。然所造触是四大种分位差别，缘所造时，即缘四大，假依实故，如长等同。

论：虽诸有情至各遍以一。

述曰：此释共果。同在一处不相障碍，谓外器相，如小宗中众多灯明共在一室，各各遍，一一自别，而相相似，处所无异。此如何知各各别也？一灯去时，其光尚遍，若共为一，是则应将一灯去已，余明不遍。又相涉入，不相隔碍，故见似一，置多灯已，人影多故。问曰：若尔，且如一人心上木石，更互相隔，以是障碍有对法故，何故众多各变山河及大地等，不相障隔同在一处？答：由业相似、不相似故，亦由自心碍、不碍故，五十四说：诸有对法同处一处，而非无对者，由随顺转，相须生故。又由如是种类之业增上所感，一切色者，一切色根共受用故，乃至广说。彼虽说四尘等与此相似，如山河等业，众人并相似，及心于上共用无碍，故不相障；一心上木等所感业各别，及心受用自有碍故，遂令相隔。问曰：若尔，多人共感木等，何故亦互相碍？答：彼不碍他心上者，但碍自者，如心上灯明百千不碍，与明相违，无始于中有碍、不碍故，此义应思。

论：谁异熟识变为此相？

述曰：下诸师说，初问后答，此为问也。虽知处所本识所缘，「谁异熟识变为此相」，问能变者。《瑜伽》等说，于外器皆无差别，于上界等，为是谁缘，故今问也。为凡为圣，为此趣、为他趣，为自界、为他界，为自地、为他地，为唯自变、为他亦变？自下护法菩萨假叙三计，初同月藏。

论：有义一切至共所起故。

述曰：此言一切，即通凡圣、五趣有情、自他界地，己及外身。何以知者？契经说故，即《立世经》。第二破云：

论：有义若尔至此杂秽土。

述曰：护法菩萨假为别义，难破月藏，无别师说。诸佛菩萨若化变为，我所不讳；若实变为，即违理教，杂秽种子久已亡故，螺髻梵王等亦是此类。举佛菩萨且论胜者。

论：诸异生等至诸净妙土。

述曰：此中言等，等取二乘诸小菩萨。他方者，三千界外；此界者，此娑诃界。彼应实变为他方、自界诸净妙土，若佛菩萨神力所加，变化所作，我亦无遮，且论实故。然净妙土有别他方，如极乐等亦在此界灵鹫山等。有漏净土，外法异生亦不应变，不能用故。

论：又诸圣者至复何所用。

述曰：诸圣生上，必不下生，变为下土亦何所用。以本变土，本为身用，定不能用，变之何为？此中且举圣生无色，就显处说，色界、异地类此亦然。

论：是故现居至变为此界。

述曰：此述正义。由此定应现身所居，及当生者，本识变为现所居界及当生界。当生界者，一云次生者变，远者不变；二云可应生者变，随其凡圣可生者变。由此即无成劫之时，先器成过，以上界有情当生者变故。既尔，无色当生下时，亦变为下，何故《瑜伽论》五十一云：彼识不缘下外器相？彼约不定境，亦不相违，谓缘种子即是定境，缘外器等，此即不定，以无色圣者不缘器故，不生下故。问：圣定不生无间之处，应不变为彼所居处，长寿天亦尔。答：此问言即现所居地界故得。若尔，何故说一切言？

论：经依小分至皆共变故。

述曰：此会经文，如言一切人共见此物，非他方界亦能见之，约小分故；业不同者，即不变故。若作是说，劫将坏时，既无现居、当生者故，是不尽理。此似月藏义，非实月藏计，似为有救，狭于月藏，第三破之。

论：有义若尔至变为此界。

述曰：若如前言，现所居者变为土者，器将坏时无现、当生，此土谁变？即有坏器不变之过。现、他欲界变为故者，何故但言现所居者，而不说言一切欲界同此界变？又成器时，他方三禅等有情当生，亦有感得，何故但言此界有情当生者变，此便无用。由汝前说现所居言，一三千界成坏同者，故我今破。

论：又诸异生至此复何用。

述曰：谓诸异生生无色界，预变无用，现无身故。生有顶天寿八万劫，不妨欲界数度成坏，变之何用。

论：设有色身至亦何所益。

述曰：设纵汝宗如大众部无色、有色身，及身生有色上地，既变无益，麁细悬隔不相依持，如梵王下别变为地，此异地身不能受用，故变无用。

论：然所变土至便变为彼。

述曰：变本为身，身不能用，变之无益，故若于身可有持用，便变为彼。

论：由是设生至变为此土。

述曰：下述正义。同现居身他三千界所依之处，说名当地。彼当地一切有情皆能变之，非唯是一三千界变，亦非异地当生者变。欲界欲界同，及至上亦尔。

论：故器世间至而亦现有。

述曰：由自地变，无过失故，器世坏成而亦现有。若尔，圣者于梵宫自地及地狱自地，若诸异生他三千界、欲界等中自地无用，不能持身，变之何益？今此义言，现虽无用，身若往彼，可得持身，故须变作，非谓现身即令得持用，言可持用故。且如圣者设往地狱中，岂亦不得依彼而住，异生设往他方欲界亦得持身，以业同故，以麁细等不是悬隔。若尔，如人见水，鬼见于火，其火外器，人何故不见而名共变耶？答：此文言：

论：此说一切至所见异故。

述曰：即当自界一切有情可共受用，说名为共，共中共也。若别受用，随与多小有情同变，说名为共，共中不共，以人、鬼等所见异故，如大梵变及孤地狱，随诸有情多小变之，非谓一切。问：何故经说一切共变？答：《对法》第五说：此显生无色有未离欲业种随故，无现行也，亦非一切一切。上解处讫，次简执受，执受有二，先解种子。

论：诸种子者至故是所缘。

述曰：谓即三性有漏种子俱是所缘。「此识性摄故」，谓「性」者，体也，体即本识，种子是用，如前已说，诸法体用，理应尔故，用是体摄。又言「性」者，谓是性类，其并有漏，以类同故，不相违背，得为所缘。又「性」者，性也，若住本识，同无记性，故能缘之，然是识之相分所摄，如前已说。若据前缘器中三说，若言缘种是相分者，第三师正义也，无色界本识，唯缘内种故，不缘器等。若据前二师义，无色亦但约缘种说，以无身故，实亦缘器，今非彼义，不可用之。无色缘种，亦有解云：即为自体分，见分缘器故，彼据自体分，故言唯缘种。前师问：种是识自体，即为相分缘，真如即自证，亦应相分缘？答：彼识性故，此非识性。识上功能，为相分缘，不同如也。设佛见分缘于自证，作影像缘，不尔，便无四分之义，故下第八唯除见分非相所缘，许见分亦缘自证分等，但不亲证，影变亦得。难此解云：有漏种子依自体分，识即缘之；无漏之种亦依自体，识为缘不？

论：无漏法种至故非所缘。

述曰：对治识故，体性异故，不相顺故，故非所缘。四分之中，依自体分，非即是识自体分收，性相乖故。若尔，本识既不变缘，何名唯识？

论：虽非所缘至不违唯识。

述曰：由不离识，故言唯识，此意即是非离识外别有实物，故名唯识。如真如性，识虽不变，离识外无，故名唯识，唯识但遮心外法故。若尔，心所亦不离识，应名唯识？此亦不然，心所不依识之自体，别有行相，不可例同；然识相应，亦不离识，故并唯识。问：有漏种中有三界种，如在欲界、上界善等种，不离于识体，即名无记性。体不离于识，应名欲界系，此义应思。答：不然，系据缚义，即法体上差别义故，三界系别。然性即是体类义故，同无记性，仍未了知。此中三性种随识皆无记，亦应烦恼种随识非烦恼，如是一切皆如理思。

问：大乘所缘本是心变，随心何系，地、境亦随之故，如在欲界命终生上，此润生爱是上界系，依欲界身，缘欲界身，仍相分中所变相分是上界系，随见心说，第七缘第八相分亦然。何故不如此中缘种、境是异界系，心是异界系？答曰：不例，如本识缘异地身、异地器。异地身者，在下界起他界地天眼、耳等，此岂非是缘异地身。异地器者，如缘于彼无色诸天泪下如雨，此非菩萨生彼化作，圣说菩萨不生彼故，乃是信有第八教，生彼入灭定，此是利根，亦缘下地，即利根不还、阿罗汉等。又下菩萨等入彼界定所变生色，此并得缘，故同种子，相、见地别，此同前难，何劳为证？此若不尔，七识缘境下文但据由分别心，不是定有实用故变，本识必有实用故变。他界地身、器，见、相得别系，七识不尔，故系随相。若不尔者，本识亦但随心变境，即天眼、耳无识持故，应名烂坏，应非有情。若一身中起二界身，俱是实有，第八不持，非此身摄，即众生界有增减过。第十卷云：三性杂生，故相、见分不必同性，如二禅以上起初禅眼、耳，身识缘上地色，此亦相、见别地所系。

问：第七识缘，但分别有无实用者，即五识、色等应无质碍。此中问答，不缘识中，自当分别。难一师云：若本识所变皆有实用，变他根等，应为识依，有实用故，如自眼根应设功劳；他之实根，心外法故，所变之根便无实用。若亦为他依，便缘心外法，此缘他法，但似彼根，非实有用，若变自法即实有用。问：如变他色等，似他色等言有用；变他身根等，似他根等，应有实用？答：此亦为例，变似他色等，实非他有用；变似他根等，亦非他有用。若尔，变似他色等，于己实有用；变似他根时，于己有何用？于己有实用，应为自识依，有实用故，如变自根，此应思度。若为自受用，变似他根，他根于己亦名有用，此义不然，岂于他根己能受用？以无用故，不变他根。故知下文第二说胜，于不缘心等，由此即无妨。二执受中，上解种子讫，次解有根身。

论：有根身者至及所造色。

述曰：身者，总名；身中有根，名有根身。此中所言「不共相种」，若如前说不共中不共，如即自根；不共中共，如在身色等，今此具二。然依《中边》，下一师说亦变他根，即根亦是不共中共，如色等故。今此不然，变根不似他实根故，若变色等似他色故。

论：有共相种至受用他义。

述曰：不共中共，名共相种，由受用他故变他身，即前不共今名为共。此即最初总说本识于他亦变，不论根、境于中差别。

论：此中有义：亦变似根。

述曰：非唯似尘，亦似根故，以何为证？

论：辨中边说至五根现故。

述曰：既言亦似他根，故许变也，此有何义？若言受用，不用他根，又本识变，皆有实用；若许变根，全无实用，非他依故，变何用者？此亦不然，为欲受用他身依处，故变他根。由根若无时，依处亦无故，如色界系鼻、舌依处，根若无者，依处亦无。不尔，彼界应无二根，唯有依处庄严身故，由为受用亦变似根。又本识变皆有实用，此不能生识，故不能变者，理亦不然。色界鼻、舌根虽不能生识，本识亦变故，生盲等亦尔，故知本识定变他根，然无实根用，非他识依故，此即安惠等诸大论师解。然即彼论，旧本第四颂言：「根尘我及识，本识生似彼」，此不应尔，岂复本识亦起我也，亦缘心乎？今正翻云：「识生变似义，有情我及了，此境实非有，境无故识无」，「识」者八识；「生变似义」，即是五尘；「义」之言境，以依他法似实有故；「变似有情」，即是五根，众生数法，情即根是，名萨埵故；「变似我」者，是末那缘变；「及了」者，六识缘之，即第八缘尘、根二色，第七缘我，六识缘六尘所了法义。旧论长行义与此同，彼颂翻错，译师意存一意识义，彼颂长行自违返故。今此论引彼长行文，彼论但言似自、他身五根而现，为是谁缘，不定说言第八能缘自他根故。

论：有义唯能至非所用故。

述曰：此护法菩萨等解，唯变他根依处，他根于己都无用故。若无用亦变，何不变七识？无缘虑用而得缘故。若尔，彼说自他根现，文如何通？

论：似自他身至各自变义。

述曰：彼说自他阿赖耶识各自变为根，非自变他根，一则无用，不变他根；二由彼论不定说言自身本识变他根故，不可为证。又色界化生，根无处可无，欲界不尔。又彼色界不变根者，依处便丑，如木人鼻舌，由善业殊胜，所感依处，极甚光净，故要假根相扶，依处方好，此则不尔，故不为例。若尔，欲界亦有感得他殊妙身而受用之，何不变根扶助依处，令其光洁？此理不然，色界诸根自识所变，令则变他，何以为例？又彼色界只是无识，识若依根，根则有用。今欲界者，若变为根，殊无实用，非自他识之所依故，殊不相例，是义应思。何以得知变他依处？

论：故生他地至犹见相续。

述曰：若生他地或上或下，或入无余，彼余尸骸犹见相续。不尔，应无余尸骸义，以不能变他依处故。由此故知变他依处，如生色界鼻舌二根。如何会释？身为自情变，无根依亦无，他尘非己情，何必须根有，此理应思。虽知根处各变自他，然他地者亦得缘不？

论：前来且说至界地差别。

述曰：自下第三即总料简，于中有二，初简前未尽，显所未明；后略说此识以下，总束以前义门分别。上来所说界地差别，唯缘自地，以随识系能受用故。

论：若定等力至则不决定。

述曰：言定等者，等取通力，或借识起，或大愿力，或法威力。此通诸识有五种力，若第八变，唯有定、通；或总四力，大愿即法力，更无别能故。通力所变，其事云何？变异地身者，如除如来，得有漏通者，身在下界地，起上天眼、耳及大扶根尘时，第八识缘彼为境，即自通力缘异地身。「身」者「通」名，非谓身根。此有几处谓眼耳色触，或亦有声，无文别说起身根者，又无用故；亦无上地起下天眼、耳，以无用故，亦无文故，下欣上可起上，上厌下不起下。通力所变余地器者，如以通力，马胜比丘上入色界见梵王等，第八识缘彼身中扶根大等；亦由通力，色界诸天佛前听法，令此界生见彼身等，能见之者虽未得通，色界天等以通力故，变为色身，令彼得见。下界见者，名由通力，上地见下，佛放豪光至色究竟，令此悉见，类亦应然。又大菩萨以神通力变为五境，令余地生得见变者可得五尘，虽第八变，其定之力不见第八能变异地之内身文，不由定力引他地身，下界起故。无色界无通，佛边听法令他得见，但是定力，亦非是身，以无根故；或亦名身，有积聚故。八地以去及在佛身，通定无差，一念俱起，变为身者，理即不遮其定、通力。若作此解，如上界天见下三灾，身在下界，以上天眼等见彼地色等，岂第八亦缘耶？彼既不缘，故知马胜往色界处，何必此第八即缘彼色等？若相离者，虽见其色，而第八不缘；若近处者，何妨第八亦变？由此故知，天眼、耳境非必有本质，此义应思；违下论文五识疎所缘缘必有之文，应更思审，如《枢要》说：余地器者，即法处实色，《瑜伽》五十四云：法处所摄胜定果色，彼果彼境是实物有，定心所缘名境，懃求起故即名为果，即通有漏及与无漏，此谓圣者得威德定，变为此色，饶益有情。

然第八识，一、唯缘有漏，不缘无漏，如种子故，虽缘无漏，遂不相似，体仍有漏，非如有漏形状相似。又解以初禅眼、耳识，见上地色等，不异系故，由此三识所知必同初禅系，此义应思。又解异地系，因缘变有用故。二、此在色界亦通无色，无色圣者亦雨泪故。三、唯变色、触，亦变余尘，此通五尘，三十七说：通能变为色香味触，又净土中变五尘故；五十三说：无色界定色能变一切故；五十四说：胜定果色唯有显色等相，以彼香等生因阙故，又无用故。此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻，唯能起色声触，不能起香味，以无加行心因别起，亦不能令自他有用故。若十地菩萨及色界波罗蜜声闻，即许起之，故《华严》等云「闻无色界宫殿之香」，《法华》云：光音及遍净初生及退没，闻香悉能知，即菩萨等入彼定变四为唯造色，亦变大种，如《对法》第一卷疏末解，应广如彼五十四解。五、然与定力何差别？二乘、异生若为嬉戏，通果无记，即变化心可说与彼定境为异，一根本境，一解脱境；一善心境，一无记境，故成差别。若八地已去菩萨定之与通，此亦何异？通力由先加行思惟方乃得生，故心引起变化事等；定力但是任运生故，故二别也。或是根本及果所变，故成别也。此定及通，义分为别，在佛无别故，皆通变及化。通可引起根之与尘，定即不尔，唯起于尘。六、又依神通变根等不？九十八说：不变四事，一、根；二、心；三、心所；四、业果。设复变作，似而非真，如下第十自有二解。由定力变异身、器者，谓即《瑜伽》五十四说：色、无色天变身万亿，共立毛端，是平等心，无色既无通，即唯是定力；色界亦说有，亦令互相见故。变异地身及器者，《华严经》云：「菩萨鼻根闻无色界宫殿之香」，《阿含经》云：「舍利弗入涅槃时，色、无色天空中泪下如春细雨」；「波阇波提入涅槃时，色、无色天佛边侧立」，及实色中定境者，是色、无色天皆由通力现身境等。此有何过？以《瑜伽论》但说通依静虑，无色现色但定所生，以惠不均，故无通也。无色界变色，已如前辨，应如《瑜伽》五十四等及《佛地》解。所变境、身为相续，为间断？

论：所变身器至系发起故。

述曰：内身多续，少分间断，由有生一念即便命终故，或如蜉蝣等，生已即死故。若变外器，多分长时，《瑜伽》第三说：外器定一劫。若变内身即随寿，故多分相续；声、光多暂时，少有相续故。「等」者，等取华色、华香等。何以然者？由击发故声等方生，缘力尽时，彼即不续。有法师云：第八不缘声，以间断故，如心心所断，故亦不缘。若作此说，亦应不缘等流色等，以间断故，如电光等。第七末那既恒相续，何故不缘？问曰：若尔，第八恒相续，如何缘断法？答：如镜恒时明，境至方影起，第八任运起，有境便即缘，此复何妨。

论：略说此识至所现实色。

述曰：总略说缘，第二段也。于中有三，第一依处分者，十色处中五尘通外内，五根唯内，唯缘实境。第八亦缘法处实色，谓威德定所行境色，如《瑜伽论》五十四卷彼极分别，应如彼会。言「随」者是摄义，即是法处摄色之异名也。种子何处摄？随何处摄？虽唯意缘，以与现行实法不定异故，随现行摄。此中有难，如理应思。

问曰：本识岂不缘极略等四色？答曰：以假故不缘，如不相应法。问曰：彼何以假？无实体故，如《对法》第一、五十四等，极略、极逈但是第六意识分折为极微故，第八不缘。受所引色中，若定、道共色，即此不缘，唯以现行思为体故；别解表业，此亦不缘，以亦思故；无表色可尔，是思种故，既缘诸种，故得缘之。若尔，如二无心定等，皆依种立，应亦得缘。由此，即是心等种上差别功能，但缘种体，不缘别能；即不缘者，无表亦尔，是思种上差别功能，亦是防色之别能故，故知如彼，亦不得缘。遍计所起色，若说唯是镜像、水月，此亦不缘，唯第六识遍计起故。若唯意缘，通根、尘者，亦此中摄故。第八所缘诸根、尘等，以总从别，以暗从明，皆本处摄故，说不缘遍计所起之色。又定所生色中，如十一切处观，亦此中摄，第八缘不？答曰：不缘，假想色故，故此论文但缘实色，不缘假故。第八所缘必有用故，彼无实用，第八不缘。然诸法体，一者有法，二者无法，上二法中第八何故不缘无法？此任运缘，非分别故，无筹度故。后得智等有筹度故；诸六识等有分别故，由此故知，第八识体不缘我也。第八识变，变必有用，故不缘无，无无用故，故不缘我等，以无体用故。于有法中略有二种，一者有为；二者无为，何故此识不缘无为？若实无为，因未证故；若假无为，无体用故，皆不得缘。于有为中色、心心所、不相应行，如前已辨，缘实非假等。何故不缘心心所法、不相应行，故外人问。

论：何故此识至为所缘耶。

述曰：等即等取不相应行及诸无为、无法为问。

论：有漏识变至势力故变。

述曰：第二癈立也。因缘生者，谓由先业及名言实种，即要有力，唯任运心，非由作意，其心乃生，即五、八识随其增上异熟因为缘，名言种为因，故变于境。八俱五数，即无胜力，设任运生，境无实用，因缘变法，必有实体，非横计故，非无用故。

论：二随分别势力故变。

述曰：谓作意生心，是筹度心，即六、七识，随自分别作意生故。由此六、七缘无等时，影像相分，无有实体，未必有用。亦非由说分别，故变境体定无，亦缘有故。或初通五、八全，及第六少分；后第七全，通第六少分。此解顺论有用等文。

论：初必有用，后但为境。

述曰：初随因缘变，必有实体用，即五、八等所变之境；后随分别变，但能为境，非必有体用，即七识等。今正明第八不缘心等义，兼五识等不缘心等，总谈心等缘境道理。又解初唯第八，异熟主故，所熏处故，能持种故，变必有用；后余七识，所变色触等，皆无实用，似本质用，如镜中火。既尔，五识应一向缘假，青等应非实。问：若随因缘变必有用，第八识俱触等五法境应有用？答：非报主故，非自在故，顺第二解。由此复言随因缘者，此是何义？随任运义，随种子义，顺第一解第八五数。第六识等中，报心所缘，非必有用，以此见分虽任运生，不随实体种子因缘变境相故，但是影像种子所生，如彼眼根等无见用故，不能发生眼等识故。问：触等所变根无见用，故非因变；触等所变色非因变，故无碍用，五识所变为例亦尔？答：理齐，亦无碍用。七识所变并无用故，此依第二解。此二义护法等菩萨解。若瑜伽释家，亦有许触等与识同实变，即不违此文，然违《成业》多种共生一芽之失，前解为胜，顺下第三卷等文。又解因缘者，是诸法真实有用种子。若用此种子故生诸法，心缘变之，变必有用，以能生者实因缘故。其八俱五数所变之相，非实种生，但假种起，故但为境，分别变摄。分别变者，心心所之总名，随心心所之势力故变，不从真实有用因缘种子所生。彼但为境，无漏亦尔，非必有用。随其所应五识相应心心所，及第八识体五俱意识，或定心所缘，有实种生者，皆因缘变，余无实用但名似色、心等，名随分别势力故变，此解为正，无诸妨难。由能缘心任运有力，彼所变相从实种生，名因缘变。若能缘心不任运起，虽任运起而无胜力，所变之相非实种生，名分别变。初必有用，无无用者；后但为境，当情现故，非必有用。若论依他假因缘起，亦是有用，非是如色有碍等用，称其自相名为有用。若第六报心五识俱者，亦随因缘变，其境或有用。问：前所说若随分别变但为境，定心及五识所变之境应全无用？答：随彼实体，种子因生，故境有用，由此故言随分别者。此是何义？随加行义。分别变者，诸心心所强筹度义，定心及五识有虽加行生，不皆强筹度，故变必有用。然一念心得成二种，如定心缘十八界，返显八俱，具有二变。性境不随心，因缘变摄，独影、带质皆分别变。

论：异熟识变至必有实有。

述曰：显变色等从实种生，故所变法必有体用。

论：若变心等至不能缘故。

述曰：相分心心所，如化心等，故不缘之，缘便无用。《深密经》说：诸变化心无自依心，有依他心，《佛地论》第六卷、此第十亦云：无自缘虑实体之心，有随见分所变相分似虑之心，如镜中火，乃至广说。问：若尔，何故心心所法从第八生？既不能变，不须生故。

论：须彼实用别从此生。

述曰：须七识等受用于境，从第八生，非不缘故即不令起，如无漏心亦从起故。若有实体，第八即缘，无为有体，应第八缘。

论：变无为等亦无实用。

述曰：若第八缘实，无为者，无为无用，此未证故；若似无为，非实无为，故不变也。论说「等」言，又无为中有「等」字故，亦辨假法不相应行，即前答心及心所法，今解无为、不相应行，亦无有过。此解是本，故前问中何故此识不能变似心心所等？既言「等」者，故取假法及与无为。

论：故异熟识不缘心等。

述曰：此总结也。问：若有漏识因缘有相，分别之相未必体有，至无漏位无分别故，应不缘无，因缘生故，皆应缘实。

论：至无漏位至亦现彼影。

述曰：于无漏位，胜惠相应，虽无筹度取相分别而澄净故，非如有漏体是滓浊。今设无用，亦现彼影，即缘于无及心等影、无为影等，以亲证故，知无是无，故缘无等。

论：不尔诸佛应非遍智。

述曰：不知无故，非遍智也。由佛第八现诸法影，名一切智，是遍知故。若尔，诸佛大圆镜智，亦应缘自相应心所，是遍智故，许亦无失。卷初但遮上座法蜜亲为所缘，不遮疎故。若尔，应成心心所法不同所缘，自体见分不自缘故。此亦不尔，自自证分与他见分同一缘故，亦无有失。又解相应心所虽不相缘，亦无有失，自证缘见，成遍智故，见分取于相应心故，法皆尽故，自证复能缘见分故。但约见分同一所缘，不说自证，斯有何过？

论：故有漏位至及有漏种。

述曰：此第八识不能具缘十八界故，故有漏位与无漏殊，境有宽狭、胜劣。其六、七识非必有用，即现、比二量是有用心，可应分别。

论：在欲色界至缘有漏种。

述曰：第三明三界境别，如护月等于无色界亦变器身。此中但有护法正义，总结于前三界缘也。

论：厌离色故至此色为境。

述曰：无色无色，厌离色故，无业果故。若定果色亦得缘之，如前已辨，于理无违，即此中文若定、通力，同界同地，异界异地，缘一切处，五十三云：无色界定于一切色得自在故。

自下第二解不可知。有二，初解不可知；后问答辨论。

论：不可知者至难可了知。

述曰：谓前颂说「不可知」，言第一见分行相难可了知。

论：或此所缘至名不可知。

述曰：此中第二相分难知。内执受境，即有漏种及有根身微细难知，非执受境外器世界量大难知。总第二段如《瑜伽论》五十一说：于欲界中缘狭小境，此中谓约身器为小，色界广大，亦约身器。初禅器等小千界故，身大可知。空、识无边处缘无量执受境，即约种子生现行识时，作此行解故。缘此无量行解之种，名缘无量所执受境，无所有处等准此应知。既缘种上差别功能，故知亦缘二无心定，此理不然。所言缘者，从果为名，非缘此种子无量行解，故不缘无心定等，如前已说。

论：云何是识至行相难知。

述曰：谓外问言，即经部等，萨婆多等。既行难知，应非是识。此「行相」言，但言见分。

论：如灭定中至应信为有。

述曰：此举喻答。此答经部，彼末计许灭定有心，故以例答，如灭定中不离身识，行亦难知，应信第八识恒体有。此答上座及末经部有细意识，于此可然。萨婆多等定中无识，如隔日疟，答萨婆多，彼不许灭定有识，故以理答之。

论：然必应许至如有心时。

述曰：比量如文。

论：无想等位应知亦尔。

述曰：此亦所立，同二计宗，各解不同，无不定过。此中亦有无心、闷绝、睡眠等位，唯自所许，或皆等中，此等有识，下自广成。

成唯识论述记卷第三本

第三末成唯识论述记卷第三末

基撰

论第三卷

若解本识十门义中，上来合二段已解五门讫，自下第三辨第六义心所相应门。于中有五，一、问起论端；二、举颂正答；三、释常字显五相应所在位次；四、别释五所体性、作用；五、释颂中相应之义，或分为二，一、问；二、答。答中有二，初举颂；后广释。广释中有三，初释常字、五相应位；二、别解五所；三、解相应义。

论：此识与几心所相应？

述曰：此初问也。

论：常与触、作意、受、想、思相应。

述曰：此举颂答，即第二句相应之言，亦通五受，下释家解。

论：阿赖耶识至心所相应。

述曰：此释本颂相应位次，即解常字，第三段也。谓此本识三位名中，举初狭名释识宽体，故从无始来乃至未转，即除成佛余一切位。此说自体三位通二，恒与此五心所相应。

论：以是遍行心所摄故。

述曰：以此五种体是遍行心所摄故，决定相应。虽复不增亦不可减，定俱生灭，名遍行故。此在因位，故亦不与余法相应，此下论中自当解释。虽复藏识二乘能断，断已亦但五数相应，故至转位诸心所俱。

论：触谓三和至所依为业。

述曰：自下第四别解五所。于中有二，初别解五体性、作业；次总释此得与识俱。别解各有二，初总；次别。总中体、业二种不同，《显扬论》等文并同此，即出体显业。

论：谓根境识至故名三和。

述曰：次下别解有二，初广前，故破他。正三和体谓根、境、识，体异名三，不相乖返，更相交涉，名为随顺。如识不生根、境或起，名为乖返；又如耳根、眼识、香境三法乖返，不名三和。若相顺者，三必俱生，既不相违，故名随顺。根可为依，境可为取，识二所生，可依于根而取于境，如此交涉，名三和体。下解于触，由二义故，亦名三和。

论：触依彼生至故说为彼。

述曰：即由二义，触名三和。一、依彼生。「彼」即根等，是触之因。依三和故，亦名「三和」，故圣教言「三和生触」，《对法》亦云：依三和合。二、令彼合。「彼」亦根等，即触之果，谓触能令根等三法合，为依、取、所生了别。此三和合由触故然，故说触能和合三法。由此二义，触名三和，非一触体可名三故。从触之因及所和果，说触为彼三和合也。问：境在未来，根住过去，识居现在，触如何和？答：令相随顺为依、为取、为二所生，即名三和。岂是合三令住一处，方名三和；或依增上根说三和，非等无间触名三和，于理无失。根、境、识三常现在世，无一根境住于他世，去、来二世非实有故。问：境在未来，触在现在，如何说触是彼果耶？答：谁言所生即是彼果，未来诸法为现取时，但能为境顺生心等，故现识、触名境所生，非要所生即是彼果。又彼境界体唯现在，似于去、来，触虽所生，亦名为果。上来解总触谓三和，自下释前分别变异。

论：三和合位至说名变异。

述曰：初解变异，后释分别。谓根、境、识三和合位，除未合时，故言和位。此三之上，皆有顺生一切心所功能作用，名为变异。谓此三法居种子时，及未合前，皆无顺生心所作用，于三合位功能乃生。既与前珠，说名变异，变异即是三体上用。正解变异体即三法，次解分别。

论：触似彼起故名分别。

述曰：分别之用是触功能，谓触之上有似前三顺生心所变异用功能，说名分别。分别即是领似异名，如子似父，名分别父。此意总显根等三法，有能顺起心所功能名为变异，此触亦有顺生心所功能作用，领似彼三，是故名为分别变异。问：三和之上，有功能顺生于触名变异，触既似彼有功能，亦自顺生名分别。设尔何失？若自顺生名分别，应说触触以为缘；如顺生受有功能，说触用名分别故。若自不顺名为分别，何故似生受等，非似生于触耶？答：触不似彼生触功能，不自生故，如受等法不能生余，即无领似，例触应尔。又分限故，谓根及境能生于识，亦能生余二种功能。识但生余，无自生用，例触应尔。触不似彼生识及触二种功能，无势分故。若约见、自证分相生，亦有似义，又如受领触，不领作意等。问：若似三功能，名分别变异，何故《集论》第一等云：「于根变异分别为体」？为答此问，故次说云。

论：根变异力至根之变异。

述曰：下会相违，谓三和位引触起时，根变异力胜余二种，故《集论》等但说分别根之变异，不说分别识、境变异。今言「等」者，等取《杂集》。复言根之第六转者，显变异是根体之用。《对法论》中以根用胜但分别根，仍不分别根功能尽，唯能领似顺生三受所有功能，以受是触近所生故。《辨中边论》第一卷云「触能分别，根．境．识三顺三受故」，分别生三受，同《对法》文。分别根、境、识稍宽《对法》，皆有顺生三受相故。此中通取似一切能，最为尽理。又彼论中言分别者，是分别义，根等有能生三受分位，触能分别令三位珠，分三位别故名分别，今此解好。问：何故三和，唯根独胜？答：一由主故，有珠胜能名之为主。二由近故，能近生心及心所也。三由遍故，不唯生心所，亦能生心故。四由续故，常相续有，境、识不尔。故境体虽能生心心所，以非主故，又非近故，偏阙二义，不名为胜。心虽是主，近生心所，不能生心，不自生故非遍也，阙遍一义故非胜。境、识皆不续，识有境生，故俱阙续义，非得胜名，唯根独胜。问：触之功能如前可解，岂不能与心等同缘，唯此分量名为触耶？

论：和合一切至是触自性。

述曰：更有余能，非触尔所，谓触亦能和合一切心心所法，不令离散各别行相，同趣一境，是触自性。设无触者，其心心所各各离散，不能同缘。今不散时，皆触功力。说自性已，触业如何？前解功能虽即是业，举业显体，故非业门。

论：既似顺起至所依为业。

述曰：即此触数，既似三和有能顺生心所作用，即能生起余心所法，故以受等所依为业，受等心所皆依此生。若无生能，非所依故。何以知者？

论：起尽经说至触为缘故。

述曰：经明生灭，名《起尽经》，从彼所明以立经号。若触但能生受非余者，应余二蕴不以触为依。无心起时，无诸心所，故诸心所皆触为依。

论：由斯故说至和合而生。

述曰：由前理教契经复说，识、触、受等因二、三、四和合而生。如经所说眼、色为缘，能生眼识，说识依根、境二法和合生。经虽复言，作意力故识乃得生，此辨所依，故今不说。彼能警心依心而有，非心依故，此不说之。问：触依三和生，名分别变异。识依二合生，名分别根境？答：准于触，理亦可然。又是主故，不同于触，二解并得。契经复说三和故触，说触依根、境、识三和合生，《起尽经》说受等皆以触为缘故，即是受等依根、境、识、触四法和合生。问：若无自证，可说心是二和合生。既有自证，心亦依心，心体亦是三和合生？答：今依见分别体者说，同体为依，非此所说。若亦说者，如次复以三、四、五和合生，心心所法各自依故。此说亲、现依，不说疎、种子。若说疎依及种子者，法则有多。问：若诸心所皆依触生，何故《瑜伽》第三及五十五说以受、想、思所依为业，不说所余心所法也。

论：瑜伽但说至举此摄余。

述曰：由此思体为主胜故。一者思是行蕴主，故《集论》初说「云何行蕴？谓六思身」，彼自释言，为导首故。二者思能造诸业胜，举思摄余法，非但独取思，故诸心所皆依触生。问曰：若尔，何故《集论》、《显扬》第一五蕴等云：受依为业？

论：集论等说至近而胜故。

述曰：此即总举唯受所由。何者为近？复是胜耶？

论：谓触所取至引发胜故。

述曰：触之所取可意、不可意及俱相违相，与受所取顺益、损害及俱相违相，极相隣近。相隣近者，是相似义，即可意等相与顺益等相，行相极相似，故名为相隣。如世有言，此物彼物深极相似，相似、相隣体一名异，此解即是约境相近。又触引发受胜余心所，故触触苦等触时，受受于苦等受，三受分位，触、受相同。此解即是行相相似，故名为胜，余不领此可意等相及苦等位，故《集论》等不说作依。问：触似三和，名分别变异；受似于触，名分别触耶？答：释此难至受当知。然今大乘同一切有部触体是实，唯经部一师三和成触者，难大乘曰：说触是三和，何得有实体？为破彼计，故次说云。

论：然触自性，是实非假。

述曰：此立宗也。

论：六六法中心所性故。

述曰：自下三因，此即初也。《俱舍》第十、《正理》等云谓六内处、六外处、六识身、六爱身、六触身、六受身。今取《界身足论》六六，谓六识、六触、六受、六想、六思、六爱。经部计爱亦是实有，思分位故，不同假触。破之量云：触别有体；六六法中，心所性故；如受、爱等。若依《俱舍》六六法者，彼计根、境假非实故。言心所意简前二，如《顺正理》第十卷中广破经部。

论：是食性故。

述曰：此第二因。又此触数定是实有，四食性故，如余三食。段食香、味、触既许是实，故以为喻。四大触实故，于理无违。或应心所亦通于下，简略便尽。

论：能为缘故。

述曰：此第三因。又此触数定是实有，缘起支中心所摄故，如爱缘取，思分位故，彼亦许实，诸心所支皆是实有。若就他宗，十二支中设但少实，即得为喻，彼全不许触少分实。许少分实，余假不成，无异因故。

论：如受等性非即三和。

述曰：言受等者，等二因之喻及初喻中受等心所法，或受可通初、后二喻。但等中喻，即以三因破彼经部，非即三和，亦得说为第二宗法，此为宗法即无妨也。此中大乘触别有体，非即三和；经部一师说三和成触，触即三和，是假非实。又一师说三和生触，触非三和；一切有部触虽别有，不能分别变异而生心心所等，但以受等所依为业。三部不同。

论：作意谓能至引心为业。

述曰：解第二数，文可知也。初略明体、业，次广，后破，《显扬》等同。何名警心？如何警心？何位警心？起已方警，更何须警？先已起故。未起即警，应警一切心；能警作意，亦未生故，如何能警？

论：谓此警觉至故名作意。

述曰：谓作意等并未生位，其作意种，义警应生心之种，曰可起趣境，非警一切心之种子，彼未逢缘不定生故。作意警心有二功力，一者令心未起正起；二者令心起已趣境故，言警觉应起心种，引令趣境故。正理师说，作意之用在未来起，此在种子义势亦同。由作动意立作意名，作意种子能警心种，此解依文。或现作意与识同时，义说警彼应生心种令起趣境，理亦无违。起已方警，警理难见，故论不许。问：作意警于心，种位言能警，触等生心所，现位不能生。于此难中应设功力，种子之位，未有三种不和之义，亦无心心所合，不同触境故，触唯说现行有用。问：心种能生现，作意警方生。心所无能警，种应不生现？答：由作意警，心所方生，理与心齐，何得为难？问：既尔应说。

论：虽此亦能至俱说引心。

述曰：即是作意遍能警觉，但说心者，为是主故。问：心等自能生，作意警方起，作意无能警，应种不能生？答曰：受等三和生，更说由触起，触不由触起，自体应不生。问：此质不定，为如触数无能生触，为如生等复有能生，于此难中复应思择。然《顺正理》第十一卷解作意云：谓能令心回趣异境，但住此境，行相微隐。故今叙云：

论：有说：令心回趣异境。

述曰：此叙彼计，下破之云，此应非遍行，住此境无故。彼名大地法，亦遍行义故。若相微隐，由何知有？《瑜伽》第三谓心回转，然约显相处说，非为尽理，不同彼执，得为尽理。《集论》初说于所缘境持心令住，故论叙言：

论：或于一境持心令住。

述曰：此叙彼计，《集论》文意亦非尽理，下破之云「不异定故」。定行相亦能持心住境故，此师亦可，应非遍行。若散乱心，行相无故。

论：彼俱非理至不异定故。

述曰：应非遍行故，破《正理》师；应不异定故，破《杂集论》师。已如前说，由《杂集》师不解《集论》，约此行相以为真理，故今破之。然救初云，且约新起，异缘胜说，非非遍行。救第二云，据修中行定，胜作意说，故与定别，此亦不然，义不具故。既说行相应尽理明，理既不周，故如论破与萨婆多别，如《俱舍》第四。问：何故百法等，作意为初，此论中所明触为先说？答：和合三法摄心心所，令同取境，是触胜能。警心心所，令皆能起，作意胜力。此约和合，触乃先明；彼论约警，作意初说。各据一门，不相违也。

论：受谓领纳至起爱为业。

述曰：解第三数，初辨自义，后破外执，体、业可知。

论：能起合离非二欲故。

述曰：解「起爱为业」，谓于乐受未得希合，已得复有不乖离欲；于苦未得，有不合欲，已得之中有乖离欲。欲者欣求，即通三性。此业可通有漏、无漏，今唯依无明触所生受故。此唯是爱，依染分说，如缘起中受缘爱故，有漏受能为爱之缘故。此释一切染爱作业，非第八识，不生爱故。又第八俱受，疎起六识中爱，义亦无妨，受善、恶境起诸爱故，如想起言，疎亦起故。欲非遍行，不决定起，故受业用非是遍理。此五数中，唯受、想业约胜能说，余之三业乃是遍能。然大乘中虽领于触，约领境胜，以立受体，故萨婆多亦领于境，及同时触；故《俱舍》说受领随触。正理论师有二种受，评取领触是受自性，故论破之。

论：有作是说至谓领俱触。

述曰：初叙彼计。领所缘境，名境界受；领同时触，名领自性。触有苦、乐、舍，受皆能领故。彼师评云：

论：唯自性受至共余相故。

述曰：唯自性受是受自相，余心所法不能领触，无是相故。若境界受通余心心所，以彼皆能领境界相故。初叙计讫。

二、论主破云：

论：彼说非理至俱生触故。

述曰：今应问彼，如何说受能领俱触？受定不缘俱生触，故不可说缘而受名领触，缘相应法如前已破，又违汝宗。若触前受后，后受领前触，既不缘前触，如何名为领？或应触、受一念不俱。

三、彼复救言受领触者，似俱时触，说名为领，非缘名领。四、论主难。

论：若似触生，名领触者。

述曰：此牒彼计。

论：似因之果，应皆受性。

述曰：正难于彼。如果谷子，似因粟故，等流果等应皆受性，以似因故，犹如于受。谓有果法不似于因，如粟茎等言果似因，为简于彼，或即因是果，或似因之果。复为简彼，论说之言，第六转摄，此难体破。彼返质云：受领于触，即缘俱生；触领根等，应缘根等。此不为例，触不唯以领根为自相，令心心所同触于境是触之用，汝宗唯以领触为受自相，何得不缘？不说缘境之行相故。五、彼若救言，体是心所，似俱因触，说名为受。粟等似因，体非心所，等流果法及余心所不似俱触，互阙一义，故皆非受。何得以余例难？同受故。

次第六，论主复难。

论：又既受因至何名自性。

述曰：触能生受，即是受因。既领于因，可名因受，名自性受，于理岂成？此难名破：次下第七，彼复救言，如王食邑，非食土田。土田所生诸禾稼等，是王所食。言食邑者，从所依说，以邑之体即土田故，受例亦然。触如土田，受如禾稼；受是触果，触是受因。受能领触所生受体，即自领义，名自性受。言领触者，从所依说，如言食邑，食彼所生。

论：若谓如王至名自性受。

述曰：此牒彼计。

次下第八论主复非。

论：理亦不然至不自证故。

述曰：若言自缘，名领自性，违汝自执，不自证故。彼计心等不能自缘，故说自缘，便违自失。故次第九彼复救曰：言自领者，非谓自缘，不拾受自相，名自性受故。故次第十论主复非。

论：若不舍自性名自性受。

述曰：此牒彼计。

论：应一切法皆是受自性。

述曰：正破彼执。由一切法皆不舍离自体相故，应皆名受。设彼救言，要心所法不舍自性，方名为受，余思、想等应立受名。若言要有所缘，领触所生受之自体，名自性受。一一过难，皆同前破。次第十一彼设难言，受领于因，不得名受。触似三和，应不名触。十二答曰：此难不然，触似三和复能令心等同触于境，故别名为触。汝今但执受能领似因触名受，不依境界以立受名，如何以受令触义同。

论：故彼所说，但诱婴儿。

述曰：此结非也。理既非胜，但诱婴儿，非关智者，此总结破。次第十三彼复问曰：言自性受，汝已广非。境界既共余，如何说受别？十四论主答。

论：然境界受至不共余故。

述曰：此义如何？能领顺、违、俱非境相，定属已者，名境界受。谓余心等但取所缘，不谓定令境摄属己，于顺、违等行相浅近，不摄为己有故，皆不名受，如多人共处，傍有人言汝面是奴，中有奴者摄为骂己，余非奴者不摄属己，故受亦然，领于境界定属己故。领境界名不通余法，何劳虚搆取自性受。问：受领于触，应名分别，设尔无失。如是所明前三心所，乐大乘者应对余宗及余论文知其胜劣。

论：想谓于境至名言为业。

述曰：体性可知。业言施设者，安立之异名。建立发起者，亦名施设。

论：谓要安立至种种名言。

述曰：此中安立，取像异名，谓此是青，非非青等，作此分齐而取共相名为安立。由取此像便起名言此是青等，性类众多故名种种。诸论说名为其想者，从因而说；说想为名，从果而说，如世人言汝想是何，名是何等？此业但是意俱之想，余识俱想，不起名故。设疎起名亦无失者，第八识想如何起名？由此故知此业不遍。

论：思谓令心至役心为业。

述曰：其义可知。

论：谓能取境至令造善等。

述曰：谓《瑜伽论》第三卷说即此「邪、正、俱相违行因相，由思了别」，谓邪、正等行即身、语业。此行之因即善、恶境，由了此境相，故思作诸业，起善、恶等事故。言「取境正因等相」，是思之业。问：思令心作，为亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不说？若唯令心作，何故不同作意亦令心所作？行相实同作意，亦令心所造作，以心胜故，但说作心。此别解已，次下总释俱。

论：此五既是至决定相应。

述曰：释与五俱，无心起时，无随一故。

论：其遍行相后当广释。

述曰：指遍行义及心所等缘总、别相，如第五卷自当广说。上来第四已解五所，自下第五解前颂中相应二字。此或通五数。或通舍受。二处皆得准此初答文。相应属五数。

论：此触等五至故名相应。

述曰：五十五说：由四等故说名相应，谓事等、处等、时等、所依等。事、处相似，名之为等；时、依定一，名之为等，正与此同。今约见分为行相，影像相分为所缘，自体名事。等者，相似义，体各唯一，境相相似，故所缘、事皆名为等。以触等五相，托本识相生，所缘既相似，故名为等。唯识为宗，不约本质名为所缘，亦非影像名为行相。时谓刹那，定同一世。依谓依根，俱有、无间，如下当辨。不取种子，以各别故。即以四义解颂相应，谓除行相，或虽不同，亦兼取彼。《瑜伽论》等第一卷说「同一所缘，不同一行相」，以境相似，故说名为同，其实各别。此约实义名所缘等，彼约相同名同一所缘。又此约影像说为相分，名所缘等，相各别故；彼约本质说为所缘，故名为同，亦不违也。下此论文许有二故，如《枢要》中释此疑难。此中五义，各有所简，时简前后，依简别识，行简依同，其境各别；缘简别见，事简体多。虽具上义，若事不等，不名相应，如五与意，唯依、事简，或但四义，唯除行相，以各别故，一一应思，非无所以。上来已解相应门讫。

自下解颂唯舍受言，此第四段，即是第七五受分别。

论：此识行相至舍受相应。

述曰：此有二文，初三复次等释唯舍俱，后简不与余所相应之所以也。初中第一三复次释；后解外难。三复次中，一一有多所以，且初释中复有五义，一、极不明了是舍受相。若苦乐受，必明了故。此中忧、喜入苦、乐中，依三受门不言忧、喜。二、不能分别违、顺。境相取中，容境是舍受相。若是余受，取顺、违境故。三、由微细。若是余受，行相必麁。四、由一类。若是余受，必是易脱。此行相定，故成一类。五、相续而转。若是余受，必有间断，此恒相续，故唯舍受。若许明了，行相可知，便应不能摄益相续。若能分别违、顺境相，非真异熟，真异熟者取境定故。若麁动者，应如余心，非异熟主，显行相难知，异余识也。若许易脱，即善、恶趣皆悉不能互摄彼种，许是善识能持恶种，与理相违，《摄论》第三亦有此解。若有间断，便非彼生，亦不受熏，已舍寿故，性非坚故，如余心等。由此五义必具有故，便能受熏持种相续。又解「此识极不明了」，简无惠、念，惠、念行相极明了故。「不能分别违、顺境相」，显唯舍受，非苦、乐俱，及简不与善、染等并。「微细」之缘，简定及非异熟，非异熟法，相麁动故；定深取所缘，此任运细不深取故。「一类」之义，简胜解数，先不定境今印定时，有胜解故。「相续而转」，显无有欲，今有希望，方有欲起，此相续故无有欲也。由此五义，第二正显唯舍所由，所余四缘因简别境等，故唯与舍俱。虽有二解，前解为胜，显舍受俱，不应于中简其别境等。

论：又此相应至唯是舍受。

述曰：此第二复次，显是异熟总业所招，故唯舍并。

论：苦乐二受至非此相应。

述曰：显此不与苦、乐二受相应所由，如八证中最初执受五因之内，任运生解，如五十一、《对法》第二说。异熟生等，并如前释，由六识中异熟生受，待缘方起，故今简之。

论：又由此识至为自内我。

述曰：常者，相续义。无转者，一类义。我是一、常，故此似我，显第七识恒缘执我。

论：若与苦乐至舍受相应。

述曰：显我不缘苦、乐二受，非一类故，故唯舍俱；生善、恶趣，余受转故，第三复次也。由前三义，故唯舍俱，勘诸经论，唯初复次五义之中第四义解。上来依理解颂文讫，自下依义释外妨难。

论：若尔如何至恶业异熟。

述曰：萨婆多等为此难也。彼部难云：舍受寂静，善业调顺可能招之，如何逼迫业，亦招寂静果。此依彼宗，故以为难。

论：既许善业至此亦应然。

述曰：即返质答，既许善业能招舍受，此不善业类亦应然，能招舍受。

论：舍受不违至善恶俱招。

述曰：此显所由及同法喻，舍受行相不违苦、乐二种品故，此质解也。舍受不违苦，恶业不得招；舍受不违乐，善业应不感。苦、乐自相违，善、恶之业不招于苦、乐，舍受不违二，何妨善、恶并能招，如无记法二业俱感，不违二故。不以寂静解舍，亦通恶业感，中容之行名为舍，故通不善招。问：返诘虽然，理犹未晓，如何寂静果，逼迫因所招？答：曰：无记既寂静，何为恶业果。舍虽寂静，不违二故，得为恶果，下同禅定禅之寂静。此无所能为，故通恶业感。余七转识设起苦、乐，此识皆俱，以舍不违苦、乐品故。若或苦、乐俱于人、天中应不受苦果，以相违故；三恶趣中，应不受乐果，亦相违故。此中苦、乐皆是别报，故舍不违。若随所生受便转变，即易脱故，过失如前。

外人复难。

论：如何此识至心所相应。

述曰：解受俱中，自下第二释不与余心所相应。既知唯舍已，便难唯五俱。

论：互相违故。

述曰：此论主答。别境、善等行相，与识既互相违，故不俱也。此总答之。

论：谓欲希望至无所希望。

述曰：下别答也。随何世境乐便有欲，任运之识不乐观境，故无有欲。

论：胜解印持至无所印持。

述曰：胜解印持曾为犹预境，今得决定事；此识行相𧄼瞢暗昧，境非先不定，今可须印之，故无胜解。

论：念唯明记至不能明记。

述曰：念相明记曾习事转，此识昧而且劣，恒缘任运现在之境，不能明记曾所受境，故无有念。

论：定能令心至刹那别缘。

述曰：定虽影像相分刹那新起，其加行时所观本质前后相续，恒专注缘；此识任运不作加行专注本质，恒缘现在影像所缘，但新新起。且定行相，一一刹那深取专注，趣向所缘；此识浮疎，行相不尔，故非定俱。言任运者，是随业转。

论：惠唯简择至不能简择。

述曰：德等事者，等失俱非，余文可解。此之别简，行相周通，于佛起别境，于理亦无失。

论：故此不与别境相应。

述曰：此总结也。已说别境非此识俱。

次简善等不俱所以。

论：此识唯是至亦不相应。

述曰：异熟必非通善、染故，十一、六、二十亦定不相应。等者，等取余善等法，即不定四既通三性亦在其中。然有难曰：善、染非异熟，可说不相应。不定中无记，何非此识并？为答此问，故次说云。

论：恶作等四至定非异熟。

述曰：非异熟者，非真异熟，不遮异熟生亦有恶作等，下不定中自当分别。非一切时常相续，故非此相应。上来第七唯舍门讫。

下第五段。即是第八何性俱门。

论：法有四种至何法摄耶。

述曰：此最初问。法有四种，何法所摄？大乘亦有自性善等，如本释中此三种性，或各分二，一世俗；二胜义。有为善法，名世俗善，招世、出世可爱果故，麁重、生灭、非安隐故。无为善法，名胜义善，最极寂静，性安隐故。诸极恶法，名世俗不善，能招麁显非爱果故。诸有漏法，名胜义不善，自性麁重，不安隐故。有为无记法，名世俗无记，不能招爱，非爱果故；自性麁重，滥不善故。虚空、非择灭，名胜义无记，不招二果，无所滥故。

或各分三，善有三者，一、感爱果善，谓有漏善法；二、性巧便善，谓有为善法；三、性安隐善，谓无为善法。不善三者，一、感非爱果不善，谓极恶法；二、性非巧便不善，谓染污法；三、性不安隐不善，谓有漏法。无记三者，一、相应无记，谓诸无记心心所法；二、不相应无记，谓无记色、不相应行；三、真实无记，谓虚空、非择灭。或各分四，善有四者，一、自性善，谓信等十一唯善心所；二、相应善，谓信等相应心心所法；三、等起善，谓诸善色、不相应行。种子善者，准义亦尔；四、胜义善，谓善无为。不善四者，一、自性不善，谓无惭等十唯不善心所；二、相应不善，谓无惭等相应心心所法；三、等起不善，谓不善色、不相应行，种子亦尔；四、胜义不善，谓有漏法。无记四者，一、能变无记，谓诸无记心心所法；二、所变无记，谓无记色法，种子亦尔；三、分位无记，谓无记不相应法；四、胜义无记，谓虚空、非择灭，如《对法》第三末、第四卷初诸门解善等，皆以此义通释于彼，此中一一如理应知。

论：此识唯是至异熟性故。

述曰：下答有三，初总答；次别答；后释无记名，此总答也。若善、恶性，必非异熟，下别答之。

论：异熟若是至应不得成。

述曰：别有三释，此为一因，证唯无记。《摄论》第三卷未自解，善趣既是善，应不生不善，恒生善故即无流转。由集故生死流，由苦故生死转，恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭，由道故还，由灭故灭。

第二因云。

论：又此识是至俱作所依。

述曰：此识既是果报之主，为善、染法之所依止，既恒是善，应不为恶依；是恶，亦应不为善依，互相违故，何得与二俱作所依？

第三因云：

论：又此识是至应不受熏。

述曰：如前已说，唯无记性可受熏习。萨婆多等若复难言，无熏习识亦有何过？

论：无熏习故至俱不成立。

述曰：此论主答，得等如前破，若无熏习者，染、净因果俱不成立，既无熏习即无种子，种子若无，即是无因，因既无故，其果亦无。

论：故此唯是无覆无记。

述曰：此总结也。

自下第三释无记等义。

论：覆谓染法障圣道故。

述曰：何名无覆？覆谓覆障，体即染法。覆义如何？障圣道故。

论：又能蔽心，令不净故。

述曰：合以二义解其覆字，即覆者，覆蔽也，蔽心令不净故名为覆。

论：此识非染故名无覆。

述曰：总结释也。

论：记谓善恶至可记别故。

述曰：何名无记？「记」谓善、恶。此有二义可名为记，一、善有可爱果，不善有不可爱果，可记别故；二、善、恶法体胜无记法，可调和故，或𢘙戾故，可记别也。世尊记此，当得此果，体性如是可记别故，说名为记。

论：此非善恶故名无记。

述曰：此结释名，总是第八何性俱门。自下第六段诸心所法例同于心，非是分别识自体门。

论：触等亦如是者至必同性故。

述曰：此四说中第一、第二、第四说同护法等，一师多复次，义不违也。义虽有四，文段有三，牒前颂第八句也。初师唯以五心所法，例同心王无记性矣。次无记性后，有亦如是故，如文可知。自下即是第二师说。

论：又触等五至亦如是言。

述曰：此师意说，例于识体，五种义同。一、异熟；二、所缘、行相俱不可知；三、缘三种境；四、五法相应；五、无覆无记。前虽已有本识八门，随其所应，故但有五。于十义中，此别开不可知为一门，然但有四，除自相、一切种及行相，并舍受俱，因果不断，转舍时位，在例后明，此例以前，如其所应，亦如是故。问：本识五法俱，触等亦如是，触虽不与触自相应，五法是同，随应相例。本识行相即是了别，触随所应，应例行相，令心心所同触前境，是触行相故，余例难亦然。答：余门通故，可咸相例。行相既言了别，何得触等例同？此不成救，与识相应，既言触等，触等亦应与自俱故，此理不然。随所应有触、非触俱，相应有五法，五法相应例得同，了别在识不通余，何得触等例行相？了别行相在于识，亦令触等例皆同，与舍相应不在受，亦应受等例成失。此上二说，义虽未周，以理而言，亦无妨难。

论：有义触等至无简别故。

述曰：此难陀论师等多人为此解。初许触等受熏，后被难已转计，方言缘种名一切种。此第三说例上五门，并不可知，即有其六，谓从异熟乃至无记，除识自相、行相、受俱，颂言触等，即是自相，故不须例。此论体例，若正义无违，或合为一；若邪宗谬义，假作别师，非必异说。今此别师。

第四师破。

论：彼说非理。

述曰：第一非也。

论：所以者何？

述曰：第二彼问有何所以。

论：触等依识，不自在故。

述曰：三、论主答既非心王，故不自在，前第二卷于可熏中有自在义。世亲《摄论》四外别立有自在义，方能受熏。

论：如贪信等至能持种子。

述曰：染中举贪等、取嗔等，善中举信等、精进等。既如贪等故，不可说触等同识能持种子，此乃不例一切种门。问：所熏有心及心所，心所不自在，故不受熏。能熏之中有心所，心所不自在，故非能熏。答：心所有增减义，具可能熏；心所不自在，故非所熏摄。问：何故受熏则遮心所，及其能熏，心所亦得。答：为因据有力，心所亦能熏。受熏须报主，心所非所熏。问：心所为因，能熏言有力，心所为果，有力言所熏。答：心所能熏无过失，心所亦能熏。心所受熏过失多，心所非所熏。问：何故能熏即言无失，为所熏者，过失便多？答：为因之日，有力而是能熏。为果之时，无力乃非所熏。问：何者名过失？答：顿生六果失。问：何故心所受熏，后时顿生六果？心所能熏，后果不顿生六？答：心所受熏，即能熏心心所，一念便熏成六种，后生现时，顿生六果。心所能熏，相分、见分但随己数而熏，非一一法皆有六种，即所熏无顿生六果，唯熏心王一体法故。若六法受熏，便有三十六种见、相分种，各自生己现行本识等，即有顿生六果之过。

问：如缘本识增上缘中，熏成种时，同时心所亦熏成本识种，缘彼心所亦尔。何故心所能熏、所熏无顿生果之妨？答：即能熏心王，缘本识及五数熏成种子。此种后时，生本识及五数现行，能熏心所不熏彼本识及五数种，此相分熏种但生自相分现行，非亲生彼本识等故，故无此妨。问：心所能熏，何不同彼心王能熏俱生于彼本质之法？心所能熏，即生自相分现行，不生本质耶？答：若能熏之心是一，缘本识及五数，所熏有六，故即熏六个。能熏之心后，种生现行，顿生六果妨，不可论其本质生与不生；所熏六种乍可论其本质、影像，其所熏不然，此亦不然，受熏例应尔。心所生影像，心王生本质，由是义故，如实义者，如缘本识熏种之时，能熏心聚，共熏成一本识之种，此增上缘，本有种子为因缘故，无顿生六果之妨。多种生一芽，因缘便无此事，增上缘等，理亦无失。又设能熏，各各熏一本识种子，虽为六种，六种共生一果，亦无妨难，能持之识体是一故。论所言如贪、信等不能受熏，此对难陀亦熏心所，非对经部，经部说心所亦非所熏故，如《摄论》云：是能依故，不自在故。若对彼宗，有立已成之过，由大乘异师亦有说心所是所熏故，今以为喻。量云：第八五数，应非所熏；是能依故，不自在故；如贪、信等。若尔，七识应是所熏，既是自在及所依故，此亦不然。《因明》者说，但遮能依心所，体是所熏，不表七识心王是所熏法。触等五法既非所熏，如何同识能持种子？又以不能持诸种子为第二宗，于理无失？文有宗二，因、喻唯一。

四、第三师言，受熏何失？五、论主牒破。

论：又若触等至有六种体。

述曰：即一有情能熏、所熏，随是何法，有六个种？以六法体为所熏故，一一所熏有一种故。

六、外人复言，六种何失？

论：若尔，果起从何种生？

述曰：此即第七论主复征。若尔，果生从何种起？八、外人复云：皆从彼起。九、论主复云：

论：理不应言至生一芽故。

述曰：成业论中广破此义。量云：别能持中六种种子，应不共生一果；因缘性故；如六能熏，能熏虽有六现，不是因缘共生一果种。若尔，《杂集》第八卷如何通？彼许多因生一果故，如五无间业受一期报故。《成业论》中自解此妨，可许多缘生一果体，不许多因能生一果，因缘辨体，无此事故。前立量中，已有因缘、因果言故。十、外人转言，熏种虽多，生果之时但从一种。

此下十一论主复非。

论：若说果生至便为无用。

述曰：初二句牒，下二句难，此就见分能熏为论。问：既尔，护法等如何释此文？新旧之种，若随用一，旧新种中，一无用故。又能熏有六，熏成六种，共生一果，为难亦尔，此乃自违，不劳他语。答曰：新旧因缘，能熏有六，熏成六种，势力齐等，俱逢缘合，可许此类共生一果，如一麦中有多极微，可许同生一芽等果，非许一一微各各生果故。若尔，《成业》难多种生一芽，何为会释？彼破经部色、心二法各各有种，共生一果，如二麦等共生一芽，非此所许。今五数中各有种子，共生一果，故是所非。若一识中，同类种子共生无妨，故此文言，若一种生，余无用等。不尔，此言深为自害。若能持是一，多同类种许共生一果；若能持是别，虽同类种，不许同生果。

十二、外人云：次第生果。十三、论主复难。

论：亦不可说至势力等故。

述曰：同熏之种，一生果时，余亦应生，熏习同时势力等故，如生果种故。不可说心种先生，余触等种，次第生果，此中比量易而可知。

十四、外人复云：六果顿起。十五、论主复难。

论：又不可说六果顿生。

述曰：此即总非，有何过失？

论：勿一有情至俱时生故。

述曰：若六果生，便有此失。彼若救言，如摩醯首罗面有三目，复有龙王有八万眼，有六种体，于理何违？难此不尔，不可说心中之种生此眼，心所中种能生彼眼，即应一念有六本识。又无多眼者，彼如何通？故唯心王持种于理为善。又如人二眼，识但是一，多眼龙王何必识多。又若许尔，即一有情有六本识，便为六身，非为一体。

次第十六彼复转救。

论：谁言触等至持诸种子。

述曰：外人转计，此即不例同于本识持种受熏，名一切种。

故第十七论主复问。

论：不尔如何至名一切种。

述曰：问触所由。

次第十八外人复云：

论：谓触等五至名一切种。

述曰：此解似种。本识变种，能生果故，名为真种。触等与识同一所缘，故彼亦能变为种子，不能生果，名为似种。十九问彼，何故须然？二十彼答。

论：触等与识所缘等故。

述曰：此显三因，触等似种。若不缘种，心心所法所缘，便有不同之失。

论：无色触等有所缘故。

述曰：生无色界既不缘色，不缘种者，此何所缘？

论：亲所缘缘定应有故。

述曰：若但缘本识相分之种，自不须变，即无亲所缘缘，自无相分故，便非唯识，心外取故。若托彼变，但是疎缘，不于触等之上现影像故。

论：此似种相至生现识等。

述曰：无实用故，不能生现识、根、境等。等者，等取诸根、境等。此如何等？

论：如触等上至非识所依。

述曰：心所所变似眼根等，不能为依，亲生五识。亲生五识者，心王所变故；色等亦尔，亦非实碍。此六眼根等，同时同处不相障碍。

论：亦如似火无能烧用。

述曰：此显同喻。镜中之火名为似火，无烧用故。此上并是第三师救。

次二十一论主难云。

论：彼救非理至而相例故。

述曰：谓若是触等缘似种相，名一切种，即是第四缘境之门。在第三门一切种后，执受处中方应相例，如何于前一切种中乃例缘境。

论：由此前说至有重言失。

述曰：此显正义。由此理故，前句所说一切种言，定目本识有彼受熏、能持种义，不目缘种、似种等义，故不可以触等五数缘种为例。若不是说受熏、持种名一切种尔者，本颂乃有重言之失，上解一切种已言缘种，下解执受中复言缘种故。若彼救言缘种子者，名一切种，执受处中说有根身，无重过者，理亦不然。世亲《摄论》第一引《阿毘达磨经》言：执受有二，一、五色根及根依处；二、相名分别习气。种子可执，复是所缘，与身别明，此有何位，故所说非也。二十二第三师问：若不如我所说义者，亦如是言，应有简别，以不许例持诸种故。

次二十三论主复答。

论：又彼所说至定不成证。

述曰：此总非也。

论：勿触等五，亦能了别。

述曰：此下正难了别。唯是识行相故。

论：触等亦与触等相应。

述曰：上勿字流至此。勿触等五与触等相应，以说本识、触等相应故。不尔，如何触等相例。

论：由此故知至非谓一切。

述曰：由此理故，故知颂中「亦如是」言，随所应说。若前若后，性相求故，应可例有，随理无违，即便相例，非谓一切皆令例之。此例几门？即有六门，前第二师例同五门，今加断舍，随所应故；余不例者，准义可知。以随文便中间相例，故亦可许例于舍位。欲显初后皆有例法，及非例法，故中间说触等相例。若最后句方说例者，恐谓一切皆合例故。上来虽有多文，非是正明本识，例彼触等义门分别。

下第七段，即是第九解本识因果法、喻门，是本颂中第九句恒转如暴流也。于中有二，初问；后答，将欲解文，寄问征起。

论：阿赖耶识为断为常？

述曰：此为问也。前解自相唯阿赖耶，今分别中依自相说。

论：非断非常，以恒转故。

述曰：此第二正答所问，于中有三，初解本颂；次破外执；后劝归信。初中有三，初解法；次解喻；后总结。解法中有二，先举所明因果之法；后广解释，此即初也。举颂二字，正答前问，经部师等持种色、心，无色无心有时断灭；僧佉自性，虽为法种，仍体是常。为简彼宗，言非常、断。恒义如何？

论：恒谓此识至常无间断。

述曰：下广解也，先解恒义。一类者，常无记义；相续者，未曾断义。何义要须中无间断？

论：是界趣生施设本故。

述曰：此意即是依此识故，施设三界、五趣、四生，是引果故。识是界、趣、生之本也，下自当知。言施设者，安立异名，识若断灭，非界、趣、生，故此恒言正遮于断，即重显上一类义也。若善、染等体非一类，趣生应杂，许杂起故。由此识是一类无记，不可杂起。

论：性坚持种令不失故。

述曰：此言显上相续之义，此义可知。言性坚者，四义受熏即初坚义，乃至金刚此不断故，故能受熏。若不坚者，如六、七识应不受熏。复言持种令不失者，简经部等色、心受熏而能持种，于无色界入无心时此种便失，此识不尔，种不失故，故不可断。此解恒义。

论：转谓此识至前后变异。

述曰：此遮常．一。此简自性及我，为常为一，以诸有情起分别心计为我故。言有生灭等，简彼一、常故。

论：因灭果生非常一故。

述曰：因果性故，简一，非我也；有生灭故，简常，非自性也。常、一之法，无因果故。何不是常？常有何过？

论：可为转识熏成种故。

述曰：显可熏义，不能受熏是为过也。不为转识熏成种过，常阿赖耶应不受熏，以是常故，如虚空等。若不受熏，即无生死、涅槃差别，此上解转。总释颂中恒、转二字，四义受熏即皆具足，一、无记；二、坚；三、可熏非常一是；四、相应可为识熏是。

下释如暴流三字。有三义喻。

论：恒言遮断至因果法尔。

述曰：下解譬喻，于中有二，先举法生灭喻，后广解之，此即初也。一切因果皆非断、常，故言法尔。

论：如暴流水至令不出离。

述曰：暴谓卒暴，即泛暴水。前能引后，名曰非常；后水续前，称为非断。生人天喻飘，居恶趣如溺，本识能持业烦恼等漂溺有情，以水为喻。

论：又如暴流至而恒相续。

述曰：又识持种，三界生故。一浪因至一浪生，多浪因至多浪起，故名暴流。以水为喻，如下文说。

论：又如暴流至恒相随转。

述曰：此第三喻。漂水下鱼、水上之草，喻内习气、外触受等内外法也。

论：如是法喻至非断常义。

述曰：此合法、喻，释其大意。

论：谓此识性至恒转如流。

述曰：果生故非断者，后法续故；因灭故非常者，不恒住故。此解法义令同于喻，余文可解。上来大乘自述己义成立因果。

自下第二破斥诸部。

论：过去、未来至缘起正理？

述曰：此下有三，初牒说一切有部、正量等，难破彼宗执；二、破上座部师；三、破经部。初文有十，此即初也，有部、正量等，彼皆过、未有体性故。此意难言，若如我等过、未有体，未来续故不断，往过去故不常，汝过去无，可许非常，未来既无，后法应断，现不住故，当无体故，如是岂成缘起正理。

论：过去、未来至缘起正理。

述曰：此即第二论主反质，过去、未来汝执实有，可许非断，未来续故，与我不同。如何过去说恒有？故不是常义。前言我宗断，不成缘起理，今汝既是常，常岂缘生理。

论：岂斥他过，己义便成？

述曰：第三外人反云，论主遭难不能出理，而行返质，岂斥他过，己义便成。下第四答。

论：若不摧邪难以显正。

述曰：此论主答，黑山既倾，白日斯现，故须破也。次出正理。

论：前因灭位至低昂时等。

述曰：我宗因果，前因灭位后果即生，中间无隔，因果不断，如秤两头低昂时等，由彼低时此昂时故。

论：如是因果至方成非断。

述曰：前生后灭，相续如流，岂假去、来是有，方成因果不断。不籍去、来因果，足不断故，谓但一种在现在时流入过去，此之种子后念即起，刹那刹那恒时现在，而是无常，因果不断。

下第五难。

论：因现有位至谁离断常。

述曰：外难云：如一种子因于现在有作用时，后果未生，果法未来既体是无，不可定其所生之果。此说因者是谁之因，无果可属因定能生彼故。问果亦尔，现为因即无果，现为果即无因，因果既无，断、常谁离。初但难断，今亦难常。

论：若有因时至岂离断常。

述曰：论主反质，即第六也。此为彼部，未来有故，其果之体，未来已有。现在为因之时果已先有，果已先有，何待于因？若果本无，可待因有，果先已有，何待于因？量云：未来果法，应不待因；体已有故；如已生果。因义本欲生果，果有不待于因，因义不成，有果义亦应无。量云：所言果法，应非是果；以先有体故；由如于因。汝所言因，应不是因，先有体故，犹如于果。无因、无果，岂离断、常？言我不离，汝岂离耶？初随返质，唯难于常，今随双难，亦破于断。

论：因果义成至非预我宗。

述曰：此即第七外人解质。未来因果，虽先有体，名因果时，要依作用，不依于体。未有作用名未来，正有作用名现在，作用已息名过去。现有因用，果用未生，因义既成，果义便立，故所诘难非预我宗。预者，关也。

论：体既本有至亦本有故。

述曰：此第八论主难。体既本有，用亦应然，以体、用无别故。量云：所计作用，未来应有；不离体故；犹如于体。所计体法，应未来无，即是用故，亦如作用。汝去来法，应是无为，许有法体，无作用故，如无为法。又相未相法，应是无为，许有法体非相迁故，如无为法。设彼救前难，言未来用、体虽皆具有，缘不合故，用不起者。应难彼云：既言诸法本来皆有，所待之缘亦应本有。缘既许本有，未来应起用。量云：未来一切法，用应常起；因缘具故；如现在法。若言缘等或未来无，即非未来有一切法。又说未来有生相用，过去说有与果用者，过、未有用应名现在。彼救不然，今言用者，谓取与用。难云：等无间缘过去取果，《婆沙》正说，即应过去有半作用，有取果用故。又言未来世有三法作用，光明、生相及苦法忍，《婆沙》正文，应名现在。彼与果用灭，复灭失；取果之用生，复生过。若言与果但是功能非谓作用，即阿罗汉末后之心，应不名现在，无取果用故。又若此心初无作用，应名已灭，如何后时更复言灭？又彼功能，改名作用，而复何异？若言非是无学末心不能取果，彼后念缘阙故，果不生者，此亦非理，违汝宗故，汝说后心非无间缘故，广如《婆沙》第十文说。终心后果既定不生，如何定知现在之法有能生用？若言后果若缘不阙，定从此生者，因既缘不阙，故有作用，何不能生果？若因不能生果，即是无用故。

论：由斯汝义至缘起正理。

述曰：第九曲结申正义也。

论：谓此正理至皆假施设。

述曰：自下申其正义。今明诸法自相离言，离言所以，如前已说。所有因果及余法言，皆假施设，此是立宗。

论：观现在法至对说现因。

述曰：谓大乘中唯有现法。观此现法，有能引生当果之用。当果虽无，而现在法上有引彼用。用者功能，行者寻见现法之上有此功用，观此法果，遂心变作未来之相，此似未来实是现在，即假说此所变，未来名为当果。对此假当有之果，而说现在法为因。此未来果，即观现法功能而假变也。

论：观现在法至对说现果。

述曰：其因亦尔，观此现法有酬前之相，即熟变相等。观此所从生处，而心变为过去，实非过去而是现在，假说所变为现法因。对此假曾有过去因，而说现在为果。

论：假谓现识似彼相现。

述曰：何者为假？识缘于此现法之时，寻所从生说之为因，说现为果。寻现世法及所生法，变似未来之相，现名为因，未来为果，故言假也。而实所观之法，非因非不因，非果非不果。且如于因，性离言故，非定是因；有功能故，非定不因，果亦如是。

论：如是因果至应顺修学。

述曰：此结劝学，即第十文。有因故非常，有果故非断，故离二边，契会中道，劝诸智者应顺修学，此答于前生灭分位法也。中道者，无漏真智之异名也；以理合智，故名契道，如下自解。此性离言，假说曾、当名为因果，非谓实有，此即无有二边之过，除遍计所执，说依他性有故。言非因、非不因等，因此总叙大乘真义，法唯现在，识变有三世，诸义不同，如《瑜伽论》五十一卷、六十九卷、《显扬》第十、《对法》第三、《中边》第一皆说三世依种子立，约曾、当义说其世也。六十六卷、《对法》第四及第十三、《萨遮尼干子经》皆说有六通三乘差别，宿命智缘过去，生死智缘未来，他心、漏尽缘现在，三世等虽非种子，亦有三世。今于此中，复约识变曾、当因果，以说去、来。

诸经论说虽多不同，总束而言莫过三种，一、道理三世。即依种子曾、当义，说有去、来世，当有名未来，曾有名过去，现有名现在，于现法上义说三故。二、依神通。其智生时，法尔皆有如此功力，由异生、圣者功能各殊，既非妄心，所见皆实，但由智力，非是妄识之所变也。前第二说，由澄净故亦现彼影，由多修习此去、来法，法尔能现，随其势分，多少时节，理实能缘及所缘法唯在现在。三、依唯识。此义虽通，然前二外，别有异体，多分分别，妄心所变，似去、来相，实唯现在。此中论文，法体离言，但唯有识，或复更释，虽有唯识、道理二种，无别神通，恐滥妄缘，故分三种。约此三义，解诸违文，皆并摄入此所会义，余不过此。设立四减三皆为妄说，今犹未尽，此中所明，粗陈梗概，如《别抄》中广引诚说。

论：有余部说至恒相续义。

述曰：自下第二，其上座部于此起救，于中有三，一、总立宗；二、出所以；三、结救意，此即初也。此中亦同胜军论师种子等法，前果后因俱时而生，彼谓因果恐有断过，被他如先有因，时无果等难已。复以大乘假说现在之三相用不同时起，前法至生，后法未起；至住之时，后法未生；至异之时，后果方生，恐因果断故，此之义意同此中破。又有二趣并生过故，前人等趣至异之时，后天等趣已至生故。彼言以是次生时胜，前法变异，无多力能，但名一趣，随所当生，彼得趣名，非于前趣，故无此过者。不然，阿赖耶识分二趣故，及违此文。胜军论师虽有此义，云立亦得，然自不遵，亦无章疏现行于世。

论：谓现在法至生灭二时。

述曰：下出法体有三，一、直显。上座等云：色法迟钝，有三相用，时经一世，谓生、住、灭更无异时。心法迅速但有二时，谓生及灭。此二相即法辨，离法无别体，然俱现在，彼无过、未故。此中且举心、心所法为论，故言极迅速者犹有二时。

论：生时酬因至而体是一。

述曰：下显因果不断之义。二、于一法辨。法生时酬因，即后法为果，在现在法灭时引果，即前法为因在现在，此是二法为二时。今此所论即一法体生时为果，灭时为因，为果之时与前法俱，为因之时与后法并，此是一法。然现在二时，前后位别故，此之二时俱现在有，时虽有二，前后位别，而体是一，无别法体，即于一法而辨二时，为因为果。

论：前因正灭至而俱是有。

述曰：三、于二法辨。前因正灭，后果正生，此二法辨，相接不断，因灭果生，二俱现在故。「体相虽殊」，因、果二法故；「而俱是有」，并现在世同时有故。

论：如是因果至舍此信余。

述曰：此总结也。虽无去来，足为因果，非同余部萨婆多等立有过、未，虚妄计度，法增常过；不同大乘是假施设法减断过。「既离断常过，又无前诸难」，谓难有部，果既本有，何待前因？难大乘云：因是谁因，果谁果等？既无诸失，谁有智者舍此胜义，而信于余不了义耶。

论：彼有虚言至而有二时。

述曰：下破有七，今总非云：「彼虚言等」。「何容一念而有二时」，此第一难。念者，刹那之异名；时者，生灭之两位。刹那迅速即有前后，极微至小应有二分。

论：生灭相违，宁同现在？

述曰：此第二难，义意可知，已下征灭。

论：灭若现在生应未来。

述曰：此难令同萨婆多等，以灭现在，生未来故。生灭二法定不俱时，相违法故，如明暗等。

论：有故名生至宁非过去。

述曰：此令同大乘，灭是过去故。彼若救言，谁言于灭，灭即是无，同萨婆多灭体是有。今难之云：

论：灭若非无生应非有。

述曰：以生违灭，灭即非无；以灭违生，生应非有，生既不成无，灭体如何有？灭若现在非无，生应现在非有。

论：生既现有灭应现无。

述曰：生既现在有，灭无应过去，令同大乘。生、灭二法定不俱世，相违法故，如解惑等。

论：又二相违至见有是事。

述曰：此立比量。又生与灭二法相违，如何同体？如苦、乐等不同一体。故量云：生、灭二法，体应非一；以相违故；如苦、乐等。彼宗现在一法之上辨生、灭故。

论：生灭若一至宁体同说。

述曰：生灭若一，法生之时应即灭故，故无二时；生、灭若是异，不应说体同。二若即者，此法灭时，此法应生，即是生故，如生。二若异者，生体非灭体，以是异故，如苦、乐等。

论：故生灭时至理必不成。

述曰：生灭二时，俱在现在一世而有，虽复相违而体同者，理必不成。此总结破上座等讫，大乘生、灭，非定一法，有、无异故；非定异法，即生法灭，非别法灭，故无有过。

论：经部师等至能持种故。

述曰：破诸部计。自下第三经部师等既见上座被征，便曰：虽无去、来，不同一切有；生、灭异世，不同上座师，而色、心中诸功能用，即名种子，前生后灭如大乘等，为因果性相续不断，甚为胜义。今破之言，理亦不成，彼不许有阿赖耶故。经部师等，等自类中，非唯一故。破之量云：经部所说持种色、心，不能持种；非第八故；如声、电等。过、未无体及无本识，于无色界色久时断，入无心时心久时灭，何法持种，得为因果？因果既断，名为不然，彼不许有第八识故。

论：由此应信至缘起正理。

述曰：第三总结。有为诸法从缘而生，名为缘起，劝彼应信大乘正理。

论：此识无始至当究竟舍。

述曰：此第八段，于中有二，初问；次答，此即问也，即解颂中第十句，第十门也。答中有二，初略举颂答；后广解之。

论：阿罗汉位方究竟舍。

述曰：此正举颂，总答问也。

论：谓诸圣者至名阿罗汉。

述曰：下广答也。于中复二，初略释；后广释，此即初也。「谓诸圣」者，即通三乘；「断烦恼障究竟尽」者，彼位若是永害随眠，皆在金刚心时断已，皆成阿罗汉果，三乘并然，若伏断永不起。此言断者，即通八地已去。下有三师，此既总文，亦为三释。若据正义，唯初二释顺此论文，此据位全，除二乘金刚心，少故不说，八地菩萨随应二释。此中唯依断烦恼障尽名阿罗汉，非据所知障，害烦恼贼故，非是缚故。又依除分段生以名无生，非所知障故。其相如何？

论：尔时此识至说之为舍。

述曰：由于彼位此识之中烦恼麁重永远离故，说之为舍，非体亦无。此麁重言，显烦恼种，《对法论》等说：种子麁重故。虽烦恼现行亦名麁重，无堪任性亦名麁重，然今但取种子，非余。由种断时，现行执藏、发润之惑皆不起故，说名为舍。此执藏名，唯约缚说，法执非缚，故不说断。又毕竟无现行麁重，亦说为舍，通八地故。若说习气，四位不成。问：阿罗汉名通在几乘？几位中有？

论：此中所说至无学果位。

述曰：下正广解，于中有二，初广阿罗汉；后广舍位。初有三师，第一师中有五，一释颂文；二问；三答；四征；五释。阿罗汉者，此正「云应」。应者，契当之义，应断烦恼、应受供故，应不复受分段生故。若但言应，即通三义，故言如来，应不言应供。若著供字，唯得一义，便失二义。显阿罗汉通摄三乘唯无学位，余位未满，非可应故。问：何故有学非阿罗汉，三无学得阿罗汉名？

论：皆已永害至分段生故。

述曰：「阿罗汉」言「应」，即杀贼、应供、无生三义故也。何故不言离所知障？所知障体不障解脱，无能发业润生用故。何故不言离变易死？二乘无学有变易生，此非由烦恼所招起故。已离系缚得解脱，故无分段死。有学亦是殊胜福田，如见道出等，供养获现福。何故不得名应供耶？非一切时堪受供故，望自乘无学，非是圆满故。

论：云何知然？

述曰：第二外人问曰：何知此识三乘皆舍，阿罗汉号通在三乘？故论总问：「云何知然」。

论：决择分说至阿赖耶故。

述曰：第三此答初问也。舍通三乘，〈决择分〉中第一卷说四句分别，谓有成就转识，非阿赖耶识，谓三乘无学、不退菩萨不入无心位。有成就阿赖耶，非转识，谓七地以前、二乘有学、一切异生入无心位。有俱成就，谓此第二句不入无心位。有俱不成，谓第一句入无心位。然今但引初句三人。

论：集论复说至及如来故。

述曰：又如《杂集论》第十四卷、《集论》第七说：「若诸菩萨得菩提时，顿断烦恼及所知障，成阿罗汉及如来故」，佛既得名阿罗汉者，二乘无学不说自成，答第二问阿罗汉名，通三乘有。佛亦由断所知障故，亦名如来，二乘不然，不可为难，如阿罗汉号，便令通二乘。十地菩萨不能少断俱生烦恼，金刚定时方顿断尽，一者故留，二不障地。其所知障，分分除之，故烦恼障即言顿断，所知障不然。此师意说，不退菩萨虽不起现我爱，执藏暂时伏离，种犹有故，未名为舍。三乘无学我爱种尽，乃名为舍。外人复问。

论：若尔菩萨至阿赖耶识。

述曰：第四征也。由前立宗烦恼种尽，方名为舍，菩萨烦恼种子未除，如何名舍？违圣教故，为此难也。前引〈决择分〉四句之中，初句有四人，三乘无学及不退地以去菩萨，此先不论，故今为难。不退有二种，一、已得不退；二、未得不退。前初地得，后八地得，故言不退。初地已去证不退，八地以去行不退，初地已去，尚有相续趣求所得，未能念念转转增进。初说回心名不退者，即地前位皆名不退，不退起烦恼故，而义有别亦不相违。由是不退总有四种，一、信不退，即十信第六心；二、证不退，入地已往；三、行不退，八地以上；四、烦恼不退，谓无漏道所断烦恼一切圣者。今说回心名不退者，即第四不退，以得证净故，亦名信不退。然未至彼位，若十住第七心等，亦名住不退，即应有五。论直往者，唯四不退。

论：彼说二乘至阿赖耶识。

述曰：第五释也。彼说四人，三人据决定，菩萨即回心已，必定不退起诸烦恼，从初发心二万劫，乃至成佛已来，皆名不退。又趣菩提转名菩萨，非直往者是第四人，烦恼种子未永害故。若现行一分无，故名舍；分别一分无，应亦名舍，又见道以去，第七不起执藏之时，应亦名舍，以全未舍故。若不尔，直往八地已去，简非不退，以不能舍阿赖耶故。若尔，入地诸菩萨等应亦名退，以全未舍阿赖耶故。问：既尔，此文何故不说不退菩萨？

论：即摄在此至不违此义。

述曰：彼摄在此阿罗汉中，从本说故，故彼〈决择〉之文，不违此中说义。三乘有学金刚心位，虽断烦恼，我执种无，以时少故，彼论不说，此亦不论。二乘有学回心向大，不名不退，起烦恼故，下第二说。

论：又不动地至永不行故。

述曰：此即护法菩萨亦假为二义，于理无违，即同前师也。下文有二，初述不退菩萨体；后显名舍。此义意言，三乘无学，直往菩萨八地已去，亦舍此识名不退者，行亦不退，于未得法亦复不退，四理证知。一者，一切烦恼永不行故，八地以去无漏相续，无现执藏，故可说舍。

论：法驶流中任运转故。

述曰：此第二理。《十地论》第十卷说：「第八地已上菩萨，于无相海任运而转，诸佛劝等」，乃至广说。刹那刹那真、俗双运，以无功用，故任运转。

论：能诸行中起诸行故。

述曰：此第三理。《十地论》说：初地至六地名为少行，第七地名大行，八地已去名为广行，前六地一行中，修一切行，是故名少。第七地虽亦然，以能即空方便智，发起有中殊胜行，胜前六地，故立大名。前五地中，虽合此难合真俗双行，然极用功方始能起。此第七地虽未任运，少用功力即能现前，故与前异，立其大名。八地以去，一切行中修一切行，故名为广。然旧《地持》云：胜解行已去名少，初地至六地名大，七地已去名广，以见道前，一行中修一行，故名少。次六地中，于一行中修一切行，故名为大。七地已去，真俗双行名为广，所望不同，不相违也。今〈菩萨地〉、《瑜伽》四十八卷说：初劫名波罗蜜多，第二劫名近波罗蜜多，第三劫名大波罗蜜多，此约波罗蜜多别，亦不相违。然初地已前，于六波罗蜜一行中修一行。初地已去，于六波罗蜜一行中修一切行。八地以去，一切行中修一切行。七地已前，唯于六度，唯有修一，以一切行而庄严之。八地已去，于万行中具修万行。然所修愿、力、智度，渐次胜前，别立其名，非唯修此。今第三证与彼文同。

论：刹那刹那转增进故。

述曰：此第四理。谓八地后无漏相续，无有漏间，又彼亦无未得之退，故能念念增进诸行。勘《十地》、《地持》及〈菩萨地〉等，彼谓从此八地已去，于初刹那能得过前二阿僧祇所行功德智惠一倍，第二刹那更倍前念，如是展转胜进倍前。

论：此位方名不退菩萨。

述曰：此四因中，初因简解行地已前，十地菩萨能伏烦恼，毕竟不行，非第七识，今通七识。第二因简前六地，第三因简第七地，第四因简一切地。由四因故，直往菩萨八地已去方名不退，舍赖耶名。

论：然此菩萨至为自内我。

述曰：上解不退，下解舍名也，第七识等烦恼我执，现行无故。

论：由斯永舍至名阿罗汉。

述曰：此师意说无现执藏，《瑜伽》说此即名为舍，以阿赖耶是藏义故。此亦说彼名阿罗汉，三义具故，如前应知。问：若现不执，即名为舍，七地以前亦有不执，入无漏心等，应皆名舍。答：此不然，非竟毕故。毕竟不行，方名为舍故。问：若尔，二乘金刚心，应名舍此识。答：实亦应名舍，以时促故，彼《瑜伽》等略而不论，亦不违理。初师名舍断种名舍，此第二说若断、若伏毕竟不行，说之为舍，故七地前不得舍名。

下第三解。

论：有义初地至所显理故。

述曰：下文有六，一、正释；二、破；三、救、四、征；五、会；六、难申正义。初中有二，初出不退体；后辨舍。由五因故，证入地菩萨亦舍此识名，此第一因，即难陀论师等作如是解。文中易解，无劳解释。

论：已得二种殊胜智故。

述曰：此第二因。二智即是正体、后得。

论：已断分别二重障故。

述曰：此第三因。二障名重，以猛利故。

论：能一行中起诸行故。

述曰：此第四因，即唯约六波罗蜜论。不尔，即与一切行中，修一切行无有差别，以一一行中，皆能修集一切行故。

论：虽为利益至不退菩萨。

述曰：即第五因，名为不退。此如《摄论》十地菩萨观为利益，不动染心而方起惑，非不知而起，即《瑜伽论》七十七、八云：要知方起，非不知而起。

论：然此菩萨至名阿罗汉。

述曰：上释不退，下辨舍。舍中有二，初理辨舍，后引证，此初也。烦恼分别少分舍故，舍执藏名，其文易解。

论：故集论中至名阿罗汉。

述曰：下引证也。《集论》第七、《杂集》十四亦有此文，十地菩萨虽未永断一切烦恼等，虽有不为失，无漏智力如呪、药故，如阿罗汉已断烦恼无过失故。此中亦名为阿罗汉，故摄此菩萨在阿罗汉中。

论：彼说非理至阿赖耶名。

述曰：第二破也。六识我见，四地不行。七地以前，第七我见犹现行故，为此难也。前第二师作如此难。

论：若彼分别至诸论所说。

述曰：若彼已下乃至为舍，第三牒前师救意。

则预流下乃至所说，正是第四征难辞。此下难中，以预流果例同彼菩萨，应舍赖耶名，然圣教不说。若谓菩萨双断二障，法我亦除，非预流者。此唯人见，名为执藏，非于法执。若不尔者，其阿罗汉应名不舍阿赖耶识，以有俱生法我见故。故知但以人执为藏，不以法执。第五段第三师会云：

论：地上菩萨至例此菩萨。

述曰：十地菩萨所起烦恼不为过失，非预流等。以预流等所起烦恼，皆不正知为过失故，如《瑜伽论》七十七八说：菩萨起烦恼有三，一名无染污相，谓正知故起等。

论：彼六识中至预流等同。

述曰：下第六段，论主难云：彼入地菩萨前六识中所起烦恼，虽由正知不为过失，间断起故，相貌麁故，可由正知而方故起。其第七识一类无断，任运现行，非相麁显，于有学位除无漏心、灭尽定外有漏心时，执藏此识，宁不与彼预流等同，有时执故。预流等唯入人空观无漏心时此识不行，有漏心时即便现起，与此菩萨同不名舍，何故菩萨即名为舍？

论：由此故知彼说非理。

述曰：此结非也。第八地去诸菩萨等，无漏相续，一切烦恼皆不现行，虽有种子，现行皆尽，可得名舍，非七地前烦恼不起，如何说舍？彼〈决择分〉七十七、八，及〈菩萨地〉四十八说：八地已去一切菩萨，一切烦恼不现行故，故此释非，前二师是也。

论：然阿罗汉至为自内我。

述曰：下结正义。且如初释，直往菩萨八地已去，非是此中阿罗汉摄，有种染故，三乘无学方名为舍。第二师释直往菩萨八地已去，是此中摄，故总说言阿罗汉舍，断种永伏现行烦恼，皆已尽故，并名为舍。

论：由斯永失至第八识体。

述曰：不复执藏，说名为舍，非是第八识体全无名舍识也。全无第八，于理何违？

论：勿阿罗汉至无余涅槃。

述曰：无第八体，即阿罗汉无识持种，于金刚心正断此时，即便应入无余涅槃，以有漏果尽，无识持种故。勿阿罗汉得有此事，故不得舍第八识体。此中说舍，唯约执藏，以过重故，不约能、所藏以为舍也。

论：然第八识至立种种名。

述曰：上来已广阿罗汉讫，下正解舍。于中有二，初列异名；后颂以下方正明舍。一切有情皆有此体，故随别义立种种名，名非一故。于有情中，有成就此名，不成就此名，如下分别。

论：谓或名心至所积集故。

述曰：梵云质多，此名心也。《摄论》第一云：由种种法积集种子等，即积集义是心义，集起义是心义，以能集生多种子故。或能熏种于此识中，既积集已，后起诸法，故说此识名为心义，心、意、识中心之心也。何以得知心是此识？《摄论》等云：心体第三，离阿赖耶识不可得故，《对法》第二亦有心义，与此不同。彼摄法异，据一边说。

论：或名阿陀那至令不坏故。

述曰：梵云阿陀那，此云执持，执持诸种、有色根故，此通凡、圣。《摄论》第一云：为取所依，唯在凡夫一染义说，非通诸圣。《杂集论》等第七十三、《解深密》同此，亦能持根依。然据胜说，约根为论，至下自知。

论：或名所知至为依止故。

述曰：「所知」者，即三性与彼为依，名「所知依」，即《摄论》第一〈所知依品〉是。此「所知依」，阿赖耶识之别名也，故《中边》云：「虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空」，是故三性法，皆依此识有。

论：或名种子识至诸种子故。

述曰：即与诸法为种子义。前第一名心是积集种在其中义，今此取能生诸法义，故二差别。《摄论》无此一名，如《杂集》第二、《瑜伽》七十三皆有此名。

论：此等诸名通一切位。

述曰：此言「等」者，如小乘名根本识，如《摄论》第二卷初亦名第八识，亦名为意，及《宝性论》等众名，如《别抄》说。此通有、无漏及若凡若圣，名一切位，即是相续执持位名。

论：或名阿赖耶至自内我故。

述曰：能藏、所藏、执藏义故，与杂染法互为缘故，我见缘故。此文杂染，能所藏中唯有能藏令杂染等法不失故。我爱缘之，为执藏义，即识为所藏。又始终为论此能执藏亦通无漏，始终为论此为所藏不通无漏，诸佛位中非所藏故，我执已尽，又不熏故。此中名藏，故不取能藏，唯在因中以得其名，故略不论染为能藏义。

论：此名唯在至执藏义故。

述曰：此在异生、二乘有学、七地已前菩萨，现行我爱缘故。若尔，二乘金刚心时，有学所摄，何故不除？略故不说。初师第三随理应说，非无学位及不退菩萨，以彼非有杂染品法执藏义故。此中长读文势，亦远谓非无学及不退菩萨有此杂染执藏之义，即无学圣、不退菩萨无此我爱执藏位名。

论：或名异熟识至异熟果故。

述曰：此意显是引果义故。有漏无记名为异熟。与因异故。从异熟因所生起故。无漏是善非名异熟。非与因异。及异熟因生故。

论：此名唯在至无记法故。

述曰：此名唯在异生、二乘有学、无学及第十地已还菩萨皆有此名，有漏果故。金刚心菩萨云何犹有异熟识名？有漏皆舍故。由此义故，种子生现异时说云，此心菩萨未舍此识，以此文证如来地方舍故。若不尔者，尔时已舍，何不名佛及不说此位已舍此识？既不名佛及不说舍，明圆镜智此时未生，入如来地方舍此识，智方生故。若说金刚心已舍此识，今此但约多分为论，亦不相违，其如来地纯无漏善，无无记故，如《佛地论》第三、四等诸诤中说，此小乘名穷生死蕴、有分识等，与异熟识分位相似，生死尽故。若约断缚说，即二乘无学无有此名，彼二乘无学已断生死缚故。前解为胜，八地菩萨分段生尽，不名舍此异熟识故，更无死此生彼处故。此准能缘以分三位，一、补特伽罗我见相应位，名染污末那缘阿赖耶；二、法我见相应，名不染末那缘异熟识；三、但为末那缘阿陀识，若平等性智相应，通缘三位。七地以前缘阿赖耶，执藏之义未舍故缘，余二可知，仍加缘无垢识，以能缘从所缘分三，所缘亦从能缘分三。

论：或名无垢识至所依止故。

述曰：唯无漏依，体性无垢，先名阿末罗识，或名阿摩罗识，古师立为第九识者，非也。然《楞伽经》有九种识，如上下会。此无垢识，是圆镜智相应识名，转因第八心体得之。

论：此名唯在至第八识故。

述曰：今显此识唯如来有，无漏善法不可熏故，即显无漏诸法种子，皆是因中已熏满足，佛果已去更无熏习，前佛后佛无差别故，功能齐故。若受熏时，功德异故，如《佛地论》有为无漏皆不受熏，是无漏故，如涅槃等。金刚心菩萨等既有二说，若已起者，时少故不说。

论：如契经说至圆镜智相应。

述曰：此即《如来功德庄严经》颂也，证无垢识，圆镜智俱，此颂易知，故不须释。界者，性义等，如下当解。然此本识三位差别，下第七识三位别中，自当别对，巨细料简。何故此中不说根本识、有分识、穷生死蕴名？《摄论》第二说：「阿赖耶识为性、心为性、阿陀那识为性、阿赖耶为性」，此末一名是萨婆多《阿含经》中爱、乐、欣、喜之名，彼经不说有识言故，此中不说小乘之名。答：此等在后证中说故，所以此中略而不论。又前第一解通名中，心等通故，等中亦等，更不须显，准义令知。然此位总有三，谓我爱、执藏位等，如前卷说，准此名知。问：名有众多，此论颂中偏说阿赖耶，何不说余者？

论：阿赖耶名至此中偏说。

述曰：杂染执藏过失重故，有漏二位名最初舍故，以二义故，此中偏说。唯说阿罗汉舍，不说舍异熟识等，此据舍缚。若据异熟识舍时，即阿赖耶同，故以体说异熟识舍，不说依缚异熟舍位。

论：异熟识体至涅槃时舍。

述曰：前言识名通、局，不论舍之位次。「阿赖耶名」以下，方明众名舍之位次。将得菩提，舍异熟名无间、解脱，将得、正得二释，此中皆名将得。然准下说，此为二义，一云种生现同时有二，护法云：金刚心与异熟识俱生，解脱道是菩提，与圆镜智俱起，如世第一法舍异生性，正舍名舍，菩提在未来故名将得。二云亦种生现行同时义，金刚心生，异熟识灭，菩提在当解脱道时，得与成熟，既无别体，其时已舍异熟识，菩提将成熟故名为将得。其种生现异时，同前初师，初得名得，得已成就，金刚心与异熟识俱生，解脱道在未来，各为将得。尔时舍异熟识，异熟识虽在现在，名为正舍，如世第一法舍异生性等。义说成就与得差别，实无别体，此并护法弟子种生现时二家异说。问：何故前明识名通局，次第不同，今者次第与前乃别？答：彼约宽狭，先宽后狭，此约断位，性相求故，故与前别。二乘正入无余时舍，若是菩萨金刚心舍。不行名舍，非断缚义。

论：无垢识体至无尽时故。

述曰：以大乘人不入寂灭故，如〈决择分．有余依地〉。问：佛及声闻无余何别？彼言不别者，彼答苦依尽、真如为论，非谓入寂为同答也。阿赖耶识上已说舍，不须重说。

论：心等通故随义应说。

述曰：谓此心等随染爱藏。随是何乘？金刚心位及或八地已去方舍。若异熟位亦舍心者，即二乘入涅槃时舍，无漏心者无有舍时。心言等者，谓所知依、执持识等。或心义者，菩萨因中二乘无学实有熏习，佛无熏习。前有熏习，熏习之种如来亦有，亦得名心。

论：然第八识至执受处境。

述曰：前来八段十义解本颂讫，此下第二总料简之。此识因果三乘而论，总有二位，一有漏位，即十地菩萨、二乘无学已前诸位，唯无记性，异熟所摄。虽无学等已断诸业，先业招故，旧业势分亦名异熟。唯与触等五数相应。但缘前说执受根身、种子、处境，处谓处所。此有三门，谓性、俱、境。前十门中与佛不同，此中分别同者不论，谓自相、果相及舍三门，次前已说。有言有漏位，即显前二及后一门，其因相一切种、不可知了、舍俱恒转，通因果故，此中不说。唯性、俱、境因果不同，故今分别。然受相应恐滥因位，故无漏位标举简之，欲显一类无改易故。

论：二无漏位唯善性摄。

述曰：此唯如来地，非菩萨、二乘，果未圆满，功德劣故，四智未得故。此无漏位唯是善性，如来无有异熟法故，非业、烦恼所招身故，一切功德皆圆满故，无有不善。

论：与二十一至各五善十一。

述曰：假、实通说有二十一，谓不放逸、舍及不害体假有故。若实而论唯有十八，不放逸、舍皆三善根精进少分；不害，无嗔善根分故。谓遍行、别境此二各五，并善十一，故二十一也。何故与遍行心所相应也？

论：与一切心恒相应故。

述曰：触等五法与一切心恒相应故，无漏亦有。何故有别境？

论：常乐证知所观境故。

述曰：由此有欲，欲无减故，乐境相故。

论：于所观境恒印持故。

述曰：故有胜解。胜解印持，佛于境无疑。恒有印持故，胜解无减。

论：于曾受境恒明记故。

述曰：由斯有念。谓于曾习境，有明记忆故，念无减也。

论：世尊无有不定心故。

述曰：故得有定。于一切时恒入定故，无有散心，定无减也。

论：于一切法常决择故。

述曰：故言有惠。非少于境不知而说，亦非误知，恒时决择故定有惠，惠无减也，故五别境亦得相应。若在因位，一心一时不缘过、未，如来不尔，故念、欲俱。又彼如来虽起念、欲，追欣前后所有境相，然恒缘彼现世等法，而作证解，一一而知，故念、欲俱也。何以有善等十一？

论：极净信等常相应故。

述曰：善十一数，法尔一切定心必俱，如来既得四证净故，必信等俱。

论：无染污故。

述曰：贪等本六及随烦恼二十二法，性是染故，必不俱有。何故不与不定相应？

论：无散动故。

述曰：恶作、睡眠，定心必无，唯散心有。寻、伺二种多发身、语门，是麁动摄，如来身、语任运现行，恒时湛然，故无寻、伺。此寻、伺通无漏等不？下不定中自当解释，然不说佛亦有寻伺。问：不放逸依他假，如来之智说相应。寻、伺依思或依惠，如来应亦有？答曰：不放逸等止于恶因，果俱得有，寻、伺唯因位，如来故说无。问：佛恶已除，有不放逸。佛虽果满，应有寻、伺？答：此发身、语，又非任运，佛已果满，故不须之。恶须深防，功德虽满，须不放逸等。问：佛岂不发身、语等耶？许通无漏，于理无防，何故不许？不尔便违《十地》等说，下自当知。

论：此亦唯与至平等转故。

述曰：亦如本识因中，唯与舍受相应，恒任运转故，不作分别故，非有易脱故，不可动摇故，如《佛地论》说：不可动摇，非如余智。依何静虑而起此智？或说通四无色、色界六地，游观无漏，通此地故。起现行者，唯第四定，多依天住故。此智多分起大悲故，大悲唯在第四静虑。此为德本，功德多依第四定故，如《集论》第七、《杂集》十四说。有说通下六定，无理遮故。色界有遍缘心，非无色故。无色设遍，不能念念遍缘一切，故唯色界六地中有。然恒处彼第四定者，以殊胜故，虽下地有，仍唯舍受，舍受寂静无动摇故，不变易故。六十三说阿赖耶识与舍受俱，于三受位俱行不绝，所余三受当知思惟之所引发，非是俱生时时作意引发现前，彼俱生受极微细，故难可分别。此言三受，即苦、乐、舍。谓余中者，此佛地中类因舍受，故不得起乐、喜二受，此乃思惟所引发故。有说唯是第四定有，余地总无。六十九说如来功德多依第四，如入见道。以此准知，此三说中第一解胜，虽色、无色皆有此智，修彼种增，必不现起，如三类边所有等智，不易脱故，无动摇故。设通十地，无漏地有，于理无妨；此唯游观，于理无违。此总第二辨相应门。

论：以一切法至一切法故。

述曰：此辨缘境。缘十八界有为、无为，镜智遍缘一切法故，心等自性及相应法皆悉能缘。见分亦现自证分影及相应影，故名遍智，如第二卷已解，《佛地》第四、下第十卷诸门分别、下第七解转何界识生镜智等。上来总以十门分别第八识讫，此随颂文，若相应法例本识者，即十一门。若别随释，即有无量，一一如前别门解释。总是第一诸门分别释颂文讫。

成唯识论述记卷第三末

第四本成唯识论述记卷第四本

沙门基撰

次下第二以五教十理证有本识。于中有三：初问、次答。第三至第四卷云：「别有此识教理显然」下，总结劝信。

论：云何应知至有别自体。

述曰：此即外问：不言阿赖耶言「第八识」者，此言通故。不退菩萨、三乘无学，皆得有故。彼名既局，无学等无故。举第八不言赖耶，如是诸处准此应知。如断、常中言「阿赖耶」者，此从因为名。复言「至转位」，即通二乘、菩萨十地为论，故非一向依此例说。此显依初舍为名，彼意显通诸位为文，故有二别。何故言「离眼等识有别自体」者？小乘等计阿赖耶名我，教亦有，如下别辨。然即六识更无别体，故今问言：云何得知离眼等识有别自体？若言识等，举识等取余色等法，今言等识，唯取余识不取色等。又准下说一切有中，破五取蕴非爱著处，计离色等无别自体，不唯在色。今者应言「眼等识」者，等取心所、及色法等。不离识，故略不言色。举王取臣，不言心所。举实取假，不言得等。涅槃非爱境，故此不论。是虽共许五取蕴外，无别有体，此离识蕴，不共许故。

今总答之。

论：圣教正理为定量故。

述曰：答中有二：初总、次别。此即第一。初、举教理，言识有体。此非世间现量境故，唯信圣言，及比知有。以此二量为决定证，故言定量。量谓量度揩定之义，如常应知。次下初、引教别答；后、为理别答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共许小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初、以四颂三经证此识有；后、立大乘至教量摄。初引经中有二：初、别引经；后、总指例。然二经《摄论》等同，一经诸论不有，初之二颂阿毘达磨经，后之二经文自彰显。此之初经即《摄论》第一，彼无此等解，应勘彼文。

论：谓有大乘至契经中说。

述曰：此简小乘阿毘达磨是大乘故。阿毘达磨及契经言：如常分别。不言「对有法」，言「对法」者，具轨、持义非有法故。义准因明，法与有法不定故，不应为难。已下经中皆有三：初、引经颂；二、长行别解；三、末后总结。更于下文不繁指迷。

论：无始时来界至及涅槃证得。

述曰：此后释中总有三解：初一、广；后二、略。初、广中上半，解为因、缘，如世亲《摄论》第一，及《瑜伽》五十一。后半解流转、还灭亦然。

论：此第八识至而显示之。

述曰：下释有二：初、解外伏难；后、别解颂。此即初也。谓有难云：欲显其识当须显体，何故约义以解识耶？故今答云：此识体性微细难显，故以作用而显其体。今言自性，体异名也。自下释中初判，后标释。

论：颂中初半至作依持用。

述曰：此初判也，下半可知。上半颂文义有异故，其句亦别。其第一句解为因用，次第二句解为缘用。然第一句「无始时来」四字，通第二句依用。第二句「一切法」三字，该上因用，互相显故。故初二句各致一言，所以者何？

论：界是因义至故名为因。

述曰：下别释有二：初解、上半；后解、下半。解上半中：初、别解二句；后、结所明。解第一句为因用。言「界」者即是因义，故成因用。种、现识中，是种子识。虽复现行亦名因相，能生诸法种子亲故，无始时来展转相续，刹那不断，亲生诸法。「亲生」之言，显为因义，非为助缘，亲能生故。言「诸法」者，即第二句一切法言。此以「诸言」牒下一切。此识无始时来，与一切法为因，故经言界是为因用。

论：依是缘义至故名为缘。

述曰：下解第二句有二：初、总解颂；后、别解依。此总解颂，即现执持诸法识也。「无始时来」牒上四字，与「一切法」牒下三字，平等为依止，故言为缘。此为略解，下广缘义。

论：谓能执持至及为彼依。

述曰：下别解依。于中复二：初总；后别。此总也。现所执持，牒前因义显与为依。谓现行识能执持种，由此因义，故与一切现行诸法为所依故，即变为彼现行诸法，及能与彼现行诸法为所依止。与诸现法为依虽同，变、不变异，故置别说。

论：变为彼者至及有根身。

述曰：下别释依，即是所缘变之境界。不说「变种」者，相沈隐故略而不说。又种识故，略而不说。又种识故，即前执持。

论：为彼依者至作所依止。

述曰：即总七转识不缘变之果。如何为依？先释五识。

论：以能执受至依之而转。

述曰：由此执受五色根故，五识得转。即显此识展转为依。若不执持其五根者，识不得依，如死人等。故说为缘，亦有种依。然是因缘，今约五根增上共许，显处说故。释「意识」者。

论：又与末那至依之而转。

述曰：虽第八识能与末那为俱有依、种子依、根，及为所缘，今者但取俱有之依。言与末那为所依止，第六意识依之得转。又第八识能与诸法为本依止故，末那为依，第六识转，如眼根等增上缘根。六别依七，七依第八，诸宗不许，故应立量。

论：末那意识至依俱有根。

述曰：七、六二识亦依俱有依；转识摄故；如眼等五识。第六识因言转识摄，即以第七末那为依，许第六识转识摄故。末那之因亦转识摄而为因者，此所随一。今应先成第六有根，即是末那。末那成已，许是转识故得为因。此中宗、因准文取理。上来已辨本识为依讫，恐他外难第八识性应亦有依。下显第八识亦以七为依，七不断故；余六断故。

论：第八理应至为俱有依。

述曰：量云：八应以七为俱有依；是识性故；如第六识。此有五识为不定过，应云许是识性非五识故。此亦不尔，其第七识许非五识，是识性故。应总云：第八理应有俱有依；是识性故；如眼等识；此法不言以第七为依故，无不定过。如是虽言与转识为依，而因显八以第七为依。或若不尔，前言末那以第八识为俱有依，有不定过，以第八无俱有依故，故说第八亦有俱依。此中不诤等无间依、种子之因，种子之因前句，是故俱诤俱有。

论：是谓此识为因缘用。

述曰：第二总结上二句颂，次释下二句。于中有二：初解、「有诸趣」；后解、「有涅槃」等。解「有趣」中有三：初、总解颂；次、别解；后、总结。此等初也。

论：由此有者由有此识。

述曰：谓由有前第二句说，能与现行一切法等为所依识。颂中有字贯通二处，谓在此识能有之中，及下诸趣、涅槃证得所有之中。又「由有此识」言，贯通下染、净所有之中。

论：有诸趣者有善恶趣。

述曰：以「善、恶」言摄五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。

论：谓由有此至流转生死。

述曰：此下第二广前有义，于中有二：初、正释；后、料简。此正释也，谓由有此第二句所说现所依识故；执持第一句杂染种子故。云界者因，则种子识。此染种子顺流转法能生现行，令诸有情流转生死。现行染法名为流转，种子染法名顺流转，成有漏法皆名流转。《对法》第四云：何者是流转？谓一切生死。即前顺后，其体顺用。若尔即应有漏苦、集皆名流转，何故颂中偏言诸趣？

论：虽惑业生至胜故偏说。

述曰：下正料简有二义解，此初义也。解此难云：虽惑、业、生有漏集、苦，皆是流转，皆生死法。然五趣是生死苦果，胜故偏说。果正生死，是所顺法；业、惑能顺生死果性，故偏举果。此中所解执持一切顺流转法，既生死果为流转体。执持顺者，即执业、惑能顺之法，非如色等名为执持，此即执持、依持名执。识为现惑业，依执持故，识不执彼现行惑、业以为境故。此解与前别，与前解同者。

论：惑诸趣言通能所趣。

述曰：此第二义，业、惑、中有，亦是颂中所说。诸趣业、惑、中有，是能趣故。何故能趣亦名为趣？趣是所趣，业、惑、中有，相从名趣。

论：诸趣资具亦得趣名。

述曰：谓器世间是趣所须，趣之资具，相从所趣故亦名趣。或「资具」言，释惑、业二名趣所由，唯说内故。总而言者，生死流转通诸有漏，今此颂中独言「趣」者，能所、资具皆立趣名，非唯所趣，如喜、及顺喜法，名喜觉支等。

论：诸惑业生至作依持用。

述曰：第三总结。由有此识烦恼杂染成；业杂染成；生杂染成；世间净成，摄诸有漏故。此等成者如上所言，是与流转作依持用，与还灭等作依持用。其义如何？

论：及涅槃证得者至有涅槃证得。

述曰：自下第二解下句颂。于中有三：初、总释颂；次、别解；后、总结。此初也。谓上「由此有」言，亦通于此。牒上能有此识已，显下所有涅槃证得。

论：谓由有此至证得涅槃。

述曰：此广别解。于中有二：初、总说也；下、自料简。身中无漏种，名顺还灭法。言还、灭者，五十一解：还即道谛，灭即灭谛。即种顺现行，道能证灭也。或与现行道为依持，令证得涅槃。前顺于后，体顺于用，还顺于灭，准前应释。此解顺下第一，但说证得师解，即出世净若无此识皆不得成。或摄世间净，远证涅槃故。或但涅槃是识执持，亦是依执。虽言执持无漏法种，而意证涅槃但取涅槃，是所依执故。《摄论》第四三性中言：依他起性为遍计所执依，亦圆成实之所依也，涅槃是所求果故此偏说。顺下第二但取涅槃解，第三双取，执持无漏种，及涅槃依故。释颂中言「涅槃证得」，为取证得？为取涅槃？

论：此中但说至此识有故。

述曰：下料简有三义，此初也。谓此但说能证得道，执无漏种非执涅槃，涅槃不亲依此识故。疎则可依，今说亲故。此第一师。

论：或此但说至正所求故。

述曰：此第二说。如前引教，唯亲执无漏种，涅槃是所求故。

论：或此双说至品类摄故。

述曰：此第三义，二法俱是还灭品类之所摄故。谓此意说，非唯道是还，涅槃是灭，道为能还，涅槃所还，故涅槃亦是还品类摄。灭是灭体，道亦顺彼断灭染法，以能顺灭，故亦说是灭品类摄。道与涅槃俱可言还，俱可言灭，故言俱是还灭品摄。是彼品摄，非是彼体。何以得知此中双说？

论：谓涅槃言至显能得道。

述曰：即颂「涅槃」，言显涅槃等故。即总指上，故知双说。

论：由能断道至证得涅槃。

述曰：谓由还故断前流转证得涅槃，故双取也。

论：能所断证至作依持用。

述曰：第三总结。能断道、所断惑、能证道、所证灭，皆依此识，故与还灭为依持用。一断言通能、所也，一所言通断、证也。此中三说应准解颂。次第二解。

论：又此颂中至为所依止。

述曰：于中有三：初、总科颂；次、别解之；后、总结也。此初、总科，即第一句显此识体非今始有无始有故，出识自体即种子识；后之三句显此识与染、净二法总别为依。谓一切法等所依句，是染及净二法总依。即现行识，或俱现行，界性、因义故。何者为染、净？「由此有诸趣」，是能依染法；「及涅槃证得」，是净法能依，此是染、净二法别依。第二句依，属总之依。「由此有」言，属二别依，通染、净故。或属能、所依，以通能有、及所有故。何者染法？

论：杂染法者至生及业惑。

述曰：下、别解也。谓苦、集二谛一切有漏法，所趣苦谛、能趣集谛，生、及业、惑是也。此别相解，然生、业、惑皆通苦、集。又大乘中有苦非集，谓诸异熟无记法等生，唯苦谛。解染别中虽唯言趣，亦通能趣，故取集谛。何者净法？

论：清净法者至涅槃及道。

述曰：谓灭、道二谛，即一切无漏有为、无为。灭谛所证，道谛能证。此中唯取诸无漏者，为道谛体。不取加行、资粮道中诸有漏者，不证灭故。前言闻熏通有、无漏，《对法》同故。

论：彼二皆依至理不成故。

述曰：第三、总结。染、净二法皆依此有，转识不能无始恒有，为染、净法总、别依故。总结上也。

论：或复初句至为所依止。

述曰：第三解中有二：初、科；后、配。此初也。或复初句显此识体无始相续，后三显与三种自性为所依止。此总科已，下别属当。

论：谓依他起至如次应知。

述曰：「谓依他起」是第二句一切法等依，有漏、无漏有为法也。即此含藏诸法种，故说为所依。遍计所执即第三句，「由此有诸趣」，谓起执故，诸趣遂有生彼趣也；或缘诸趣而起于执，此由彼起故是彼性；或趣是见趣，起二执故。圆成实性是第四句「及涅槃证得」，即无漏法有为、无为。四清净法为圆成实性也，涅槃、证得各别说故。《摄论》等说阿赖耶识是染、净依，言依他性亦为遍计、圆成、依他依也。依他性本，即此识故。次配三句，如此应知。然以义准，颂中四句，集、苦、灭、道四谛别释于理无违，以趣即是三乘所趣，灭谛理故。释第一经讫。然《摄论》中解此同异，随勘此文，然此三解，彼论未有。

论：今此颂中至皆不得者。

述曰：此总结也。

论：即彼经中至胜者我开示。

述曰：《达磨经》中第二颂也。下自广解，故不释之。

论：由此本识至诸杂染法。

述曰：下释有三：初、合解上二句；次、解第三句；后、解第四句。此初也，取初句由字、次句识、及一切种言，加此本具三字，故言「由此本识具诸种子」。然始却取第一句中摄藏之上加「故能」二字；「诸法」二字中加「杂染」字，故「能摄藏诸杂染法」。

论：依斯建立阿赖耶名。

述曰：下第二总取第三句结，依斯建立阿赖耶名，是故名阿赖耶也。即是能藏以解藏识，非唯能藏以解阿赖耶，八地等后不名藏识故。此中以对胜性等论，但举能藏以解藏义。此正述阿赖耶名义，次简外执。外执云：三德冥性将起转变名为胜性，转为大等二十三谛，具如前叙。彼虽计有因果，而体定一、是常。今阿赖耶识……。

论：非如胜性至体非一故。

述曰：此遮僧佉计为胜性，即自性体起用名胜性。非如彼一，此阿赖耶与诸法果不一、不异，且对彼说体性异故。

论：能依所依俱生灭故。

述曰：诸法及识，能依、所依俱生灭故。非如彼常，故与僧佉所计异也。然《摄论》文更难于是，义意极同。然却结「故名阿赖耶」言。

论：与杂染法至名阿赖耶。

述曰：颂中但破胜性为因，唯据能藏以解阿赖耶，非为我者。今互摄藏，《摄论》文同。然今有情执为我者，颂中所无，义意增说，以执为我正名藏故，具此义故名阿赖耶。或「故名阿赖耶」言，别显藏义，即与染法为互摄藏等是。前解结上二句，此更别显赖耶义，故与前别。「胜者我开示」者。

论：已入见道至正为开示。

述曰：下第四句。入地菩萨名为胜者，彼契唯识故能证解阿赖耶识，不生诽谤，分别我执，故我世尊正为开示。自位已得，令其重明净，今更示之。后地未得，令其进修，今为开也。问曰：若尔，地前不为说者，何以得闻？何所造修，后入地时得真唯识？

论：或诸菩萨至故亦为说。

述曰：不问地上、地前菩萨皆名胜者，佛皆为说。地前虽犹未能证解，而能信解不生诽谤，希求此识转依之果，故亦为说。「我」即世尊自指称也，「开示」对于若我、若法，皆准前解，不说地上已前同故。《摄论》第二但有初解，更无后解，与此稍别。

论：非诸转识有如是义。

述曰：此总结也。唯第八识摄藏诸法，是种子识，名阿赖耶。世尊为胜者方解说故。六识不然，翻此可解。第三颂者，是《解深密经》中之颂，《瑜伽》五十一等与此文同。

论：解深密经至恐彼分别执为我。

述曰：长行自解。

论：以能执持至名阿陀那。

述曰：此三义释，《摄论》有二，无初种子。若望种子即名执持，令种子不失，无觉受故。色根、依处名为执受，令根不坏，生觉受故。若初结生后生相续名为执取，取诸有故。或为种依持领以为境，名曰执持；执色根等令生觉受，名为执受；摄初结生，名为执取。若望外依处不名阿陀那，无执持等义，此解执持义，识义如常故。前中后颂俱不解识，具此三义此识名阿陀那，结第一句上四字也，却取第四识字，而结上三字故也。

论：无性有情至故名甚细。

述曰：五种姓中无性有情，不能穷解其源底故，说为甚深，此唯凡夫。余二乘种姓决定者，若凡若圣不能通达，谓不能证故名甚细。通达者，谓无漏道真证得之。彼不证故，非不为说，名不通达。不愚法声闻亦信闻故，然不造修，由此有生无色入灭定等。非有大乘种姓若圣若凡，及二乘中若凡若圣不定姓者，佛不为说。若彼定姓大乘凡夫亦不为说，即谁造修真唯识观？我等如何得闻此识？二乘回心若凡若圣，皆不为说，应不名回心，不作唯识观、三性观等。唯此所除，佛不为说令其证入，非不除者亦不为说。由此应知，《摄论》总说凡夫、二乘，理未定故；有前过故。即解于上一句颂讫，次下解第二句。

论：是一切法真实种子。

述曰：正出现行此识之体，种是因故，即上四字。

论：缘击便生至犹如暴流。

述曰：此即正出识之功能，翻显于喻，正生论文「恒无间断犹如暴流」。第二句讫，次下第三、第四句合解。且解第三句中凡、愚二字，即取第四句中恐彼起分别过，却向上取我世尊不为开演。

论：凡即无性，愚即趣寂。

述曰：即前所除。

论：恐彼于此至不为开演。

述曰：若起分别我、法二执，凡堕恶趣，愚障圣道，凡无圣道故；愚圣可生故，故各偏义说。恐有此过故，我世尊不为开演。然不为说，凡、愚第七识恒缘第八，执为我法二见亦生。何故不为凡、愚等说？此即南印度罗罗国正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之学徒，三代帝王师，造七百颂诽谤大乘，论中作如此说。是佛说者何故相违？拨大乘理为非善说。此不达义，谓不为说。其第七识但生俱生我见，不生恶趣，未障圣道。若为说时，便增烦恼、所知分别我、法二见。第六者起障生圣道，便生恶趣故不为说，何开第七俱我见也？此唯有覆，彼不善故，前为说别。而汝不知俱生、分别二惑过失，妄为此难。此即大师于制恶见中有此分别，西方师等咸皆宗仰。后戒日王三度往唤般若毬多，欲令共我大师论议，辞不肯来。一度辞不能乘马，一度辞舆热。复将母象往迎，即辞年老。遥叹大师深生敬伏，但以智穷海性，学尽玄源，故所出言千古模范。然观凡、愚俱愚法故，故不为说。若不愚法虽决定性亦为说之。然后有难，如外道等虽为不说有阿陀那，亦有分别我法障生，此何不为说者？不然，彼妄计我，沈沦恶趣，冀其修无我而得断除。今更为说返增重病，彼便执为实体别有，分别我法深增恶趣，故不为说。虽有种姓可闻信解，根未熟故亦不为说，如一乘法信根若熟即便为说。此中约全五姓作论，非约少分故不说言。虽有种姓根未熟者生诽谤故，不为他说深细等义。

论：唯第八识有如是相。

述曰：第三总结。次下第四颂，即第三经。

论：入楞伽经亦作是说。

述曰：「楞伽」是师子国山名也。言「入」，昔佛入于彼为彼王神说法，故复言入。即十卷《楞迦》第二卷中佛答颂，四卷《楞迦》第一卷中颂：「譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓冥豁，无有断绝时。藏识海亦然，境界风所动，种种诸识浪，腾踊而转生。」然彼经颂与此稍别，彼言「楞迦」，言不正也。

论：如海遇风缘至现前作用转。

述曰：颂言别者，理准可知，无劳别解。但此颂中法喻相属，随文可悉。然境等风所击之中，此第八识自境不熏成种，不能击发藏识，是七识境，相分熏种也。复言「等」者，谓非但所缘缘击发，亦为增上七识见分种子因缘，前等无间等，之所击故。或自境界虽非能熏，为须受用故，亦说本识生，故言境等。此是亲所击发，如自等无间虽不熏种亦击生故。故法中言「恒起诸识浪」，即喻中言「无有间断时」，亦是恒义。「现前作用转」者，谓生七识等功能，是现前作用。

论：眼等诸识至第八识性。

述曰：此总结成识有用也，眼等转识无如海等，文易可知。

论：此等无量至此第八识。

述曰：「大乘经」者，如《显扬》第一所引经云：无明复爱结系，愚夫感得有识之身等，又如五种子，乃至名有取识等皆是所等。上来总引大乘经为证讫，下外人以经为不定，不许为至教故。自下初、以比量成大乘是佛语；第二、引《庄严论》成立是佛语。

论：诸大乘经至至教量摄。

述曰：说「至教」者，言忠于理真实教也，故诸论等无不定失。若成佛语即初四因加「契经摄」字，不尔四因皆有不定。六足等论，虽顺无我等，非佛语故。量中有五因，两句为一因，及末后「乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故」，为第五也。初言「诸大乘经」；末言「至教量摄」是宗也；中间是因，「如《增一》等」喻。然初四因有随一过，彼不许此顺无我等故。又若以契经为至教有不定过，大乘等诸论，皆顺无我，违数取趣，岂即至教量所摄也？以为不定，彼非至教故。唯第五因有所简别，自许能显示无颠倒理契经摄故，简他不极成。然自亦许《增一》等至教量故，前四种因皆以末后因成立得为因。因既成已，即总及别有十比量。前四因为宗有四，皆以许能显示等为因。又以诸大乘经至教量摄为宗，两对为一因，各加「乐大乘者许契经摄故」字。因既有五，合前为九。又总以中间四对为宗，唯取许能显示为因。且略而言故有十种，若二三合等随义应知。

然《摄大乘》说：诸大乘经皆是佛语；一切不违补特伽罗无我性故；如《增一》者，此对小乘有随一过。设许不违补特伽罗无我，便共许《发智》等为不定，彼亦不违人无我，诸师于此未能了达。然有大名居士，德重智高，芳振一时，英流八表。时人不敢斥其尊德，号曰抱跋迦，此云食邑。以其学业有余，理当食邑，即是胜军论师。四十余年成立一量云：诸大乘经皆是佛说，宗也；两俱极成非诸佛语所不摄故，因也；如《增一》等阿笈摩经，喻也。注在唯识决择释中，时世久行。我师至彼而难之曰：此亦不然。且《发智》论亦极成，非佛语所不摄，彼宗自许真是佛语。虽圣者集本是佛说，亦外道等及汝大乘者，两俱极成非佛语所不摄，非如《增一》等。若以《发智》为宗，因犯两俱不成，宗犯违教失，不以为宗。故知此因有自不定，为如《发智》，两俱极成非佛语所不摄故。汝大乘教如自所许，《发智》非佛语耶？为如《增一》等，两俱极成非佛语所不摄故，大乘是佛语耶？若直言为如《发智》极成非佛语不摄，小乘即违自宗，自许是佛语故。故今应言：为如汝自许《发智》极成非佛语不摄，彼大乘非佛语耶？以不定中有自、有他，及两俱过，此犯自失。由此理故，遂正彼云：自许极成非佛语所不摄故，简彼六足等非自许故，即无前失。

论：又圣慈氏至真是佛说。

述曰：自下第二引《庄严论》为证。然《显扬》论第二十卷有十因，证大乘是佛说，大胜。与此七因有少不同，一一如彼论，此中对引。然《庄严论》颂文弥勤所说，长行释者世亲所为。旧人不知，总谓天亲作，谬也。梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾罗曳尼，此声转之异。婆罗门十八姓中慈为一姓，氏谓氏族，曾、当皆生此种姓家故以为号。今《庄严论》说有八因，依勘梵本但有七种。此中第五有、无有因，彼别离之，故为八种。本合为一，长行有七故字，皆是彼文，余文并是此说。

论：一先不记故至先预记别。

述曰：谓小乘者说，大乘经是坏正法者之所说故。若尔何故世尊不预记别？如当有可怖事，皆先记别故，如分十八部灭正法等。《庄严论》言：一、不记故，无先字也，《显扬》同此。应立量云：诸大乘经若是坏正法者说，佛先应记，宗也；汝说自法内广坏正法者所起等故，因也；如正法灭事等，喻也。余可怖事，谓《正法灭经》说：瞻波罗国国城邑，有诸比丘灭我正法，可怖等事。又分十八部等，此中应有不定过难。诸小乘、外道后造诸论，虽佛不记亦坏正法者说故。外道非自法内，小乘非广坏法者所说，无不定失。又诸大乘经，定非自法内广坏正法者说，佛先不明记故，如《增一》等。如小乘者造谤大乘论，佛虽不记，非广坏正法者说，如疥癣故。此下和上制恶见等一一皆有七个比量，彼论中广说，诸小乘人云：佛无功用舍，故不说。谓佛不作意观，不记后有大乘者。于彼复言：佛有三因何故不记？一、无功用智恒起现在前，即惠、天眼所见；二、恒作正勤守护正法；三、知未来智无有障碍，如余可怖事。何故不预记？彼论虽无文传小乘难，佛亦记已，如经说言：师子中虫自食其肉。即住法内自说大乘或乱正法，岂非师子之虫自食肉也？今应难言：世尊何故不预分明显记我灭度后，有某甲比丘等说坏正法名为大乘。初总说言自食其肉？应立量云：师子中虫自食其肉教，非定授我记；不分明记故；如记汝驴披师子皮教等。此义宁知非授汝记，责谤大乘名为自食？又汝非我，我不非汝，汝为自食。

论：二本俱行故至独非佛说？

述曰：《庄严论》言同行者，同一时行也。设许前难佛灭后方造大乘，何故与汝小乘之教一时俱行？量云：诸大乘经，佛灭即行；许明无我理契经摄故；如《增一》等。然成佛说诸大乘经真是佛说；许佛灭后本来俱行故；如《增一》等。又小乘经，应非佛说；与大乘经本俱行故；如汝许大乘经。虽违大乘自宗，以许彼经是佛语故，然义逼应尔，为相违过，何故大乘独非佛语，而小乘教是佛语耶？彼许大乘一时俱有，不须成立佛灭即行。问：若是佛语，何故声闻等不信乐？不闻说耶？彼无广解。

论：三非余境故至非非佛说。

述曰：《庄严论》言不行故，谓声闻智不能行故。大乘理教广大甚深，外道、小乘思量不及，故不为说。彼经论中曾所未说，设为彼说亦不信受，根器小故；非彼境故，如阿陀那识中颂。应立量云：大乘经是佛语；许非余外道等境契经摄故；如《增一》等。不言契经摄，即大乘论为不定失。又阿陀那识前已成有，故今为量：除彼识教外，诸大乘经皆是佛说；许诸声闻所不闻信契经摄故；如阿陀那识教。又彼论言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一、有依故，智依教生，非证智故；二、不定故，有时有处有异智生故；三、缘俗故，忖度世谛不及第一义谛故；四、不普故，虽缘世谛但得少解，不解一切故；五、退屈故，诤论辨穷即默然故。大乘智无依有证智，乃至终无退屈，故大乘经理非忖度人境。彼言忖度人，即声闻、外道。然彼复言：前三因建立大乘虽是佛说，然今释迦如来不说此法。

论：四应极成故至其理极成。

述曰：若言大乘是迦叶等余佛语，非释迦语，则极成许大乘是佛说。今佛亦应说此大乘；佛智等故；如迦叶等佛。何故乃言大乘非佛说翻覆自违？彼文广论问答。又纵汝许是佛所说，不是佛说，皆有过失。

论：五有无有故至不可得故。

述曰：《庄严论》第五体，第六非体，二合为一。彼言有体者，若汝言余佛有大乘体，此佛无大乘体，亦成我义。大乘无异，体是一故。非体者，若汝云此佛无大乘体，即声闻乘亦无体。若言声闻乘是佛说有体，大乘不然无佛乘者，有佛出世说声闻乘者有大过故，与此少异。此意亦以他佛有大乘体，此佛无大乘体，谁出世说声闻等？意同前。又此佛别有大乘体，即是此教所诠。彼无此义，又非唯体。若教若理若行若事皆是，故应总言教，此何所摄？大乘以何为体？彼智为体有局义故。谓许有大乘教等，无问自他佛，即此所说是，离此所说大乘无故。量云：诸大乘体等定以此教而为能诠；许能显彼深妙理等故；如《增一》等教。

论：若无大乘至不应正理。

述曰：若无大乘体等，声闻乘教亦应不有。以无能诠佛教所诠佛行，依谁成佛说声闻乘，佛应别有乘教，三乘摄故；或果别故；或佛、声闻中随一摄故，如余二乘。若言佛乘《增一》等是，亦应佛果即声闻等，应佛即声闻；许能诠教是一故；如声闻等。又逼之言：汝声闻乘等亦应非有；三乘摄故；如汝佛乘。彼论广中言：若汝言有体者即声闻乘是大乘体，以此乘得大菩提故，有四因缘非以声闻乘为大乘体：一、非全故，声闻唯自利不利他故；二、非不违故，有言自利法教于他即是利他者。不然，虽以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故；三、非行故，有言若久行声闻乘行，则得大菩提者。不然，声闻乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角不出乳故；四、非教授故，大乘教授声闻乘无故，声闻乘不即是大乘；又五、因故大乘与声闻乘相违：一、发心异；二、教授异；三、方便异，皆为自得涅槃故；四、住持异，福智聚少故；五、时节异，三生得解脱故，大乘翻此，故非即声闻乘。有言大乘依行无果非佛说者。

论：六能对治故至是佛所说。

述曰：《庄严论》云：七、能持勤修行时，得无分别智，对治一切烦恼，此即三乘通所断者。若求佛者先断法执，诸法分别执是违此智故。学无相法所治遣此，《显扬》意与此同。量云：大乘是佛说；许有对治真无漏道故；如《增一》等。若有说言，大乘非佛说，说法空故者。

论：七义异文故至谓非佛语。

述曰：大乘意深，不可随文而取其义便生诽谤。彼广中言：若汝言佛语有三相，入修多罗显示毘尼不违法空。汝大乘一切法无自性而为教授，违此三理故非佛语。今不违三相故是佛语，入自大乘修多罗故；现自烦恼毘尼故。菩萨以分别为烦恼，广大甚深即是菩萨法空，不违此空得大菩提故。量云：大乘是佛语；许诠深理义异于文契经摄故；如杀害于父母等言。彼《阿含经》中亦以为义异文故，谓觉不坚为坚等，贪爱以为父等。

论：是故大乘真是佛说。

述曰：总结之也。

论：如庄严论至对治异文故。

述曰：自引颂中，末后故字通为上因。然彼论第一卷第二品说，先略为八因，后广为细各各分别。寻之大精，应言庄严大乘经论，能庄严大乘经故。先云大乘庄严经论者非也，无有大乘庄严经故。正引大乘不共许经，及为量等广成立已。

论：余部经中至有别自性。

述曰：下引共教。初总；次别。此即总也。即引声闻乘经以密，意说此识，如《摄论》第二。下别之中有四部别，文即为四。

论：谓大众部至有如是义。

述曰：《摄论》亦同。摩诃僧祇名大众部，释此部等名如《宗轮》记，于此部中名根本识，是诸识所依止故。非六转识可名根本，不能发起六转识故，其喻可知。阿笈摩者，此翻为教，展转传说故名为传。唯第八识有如是义，结喻可知。

论：上座部经至为三有因。

述曰：分别论者，旧名分别说部，今说假部。说有分识，体恒不断，周遍三界，为三有因，其余六识时间断故；有不遍故，故非有分。世亲《摄论》无文，唯无性释有九心轮，此是阿赖耶识。九心者：一、有分；二、能引发；三、见；四、等寻求；五、等观彻；六、安立；七、势用；八、反缘；九、有分心，余如《枢要》说。

论：化地部说至名穷生死蕴。

述曰：人中国主，化地理人，舍位出家，因为部主名化地部也。谓无色界色无；无相天等心无；不相应行体无；余不可名穷生死蕴。第八识可然，诸位皆有故。无性释云：彼部有三蕴：一、一念蕴，谓刹那生灭法；二、一期生蕴，谓乃至死恒随转法，根等法是；三、穷生死蕴，乃至金刚喻定恒随转法。于彼三类蕴以立三名，余色、心等如前已说。是有间断非穷生死，故唯第八是第三蕴，世亲无此解。

论：说一切有部至喜阿赖耶。

述曰：于中有三：一、叙经；二、释义；三、总结，即初文也。自下释义文有其三：一、释彼四名即第八识；二、谓生已下，征余非此；三、异生有学下，显理起爱所著之处必阿赖耶，此中所说即初文也。四阿含经：一、名《增一》；二、名中；三、名长；四、名杂。明从一法增至百法名《增一》；不略不广明义名中；若明事义文广曰长；杂杂明事名为杂。于《增一》中名阿赖耶。

论：谓阿赖耶识至立以四名。

述曰：四名如论，是贪总别三世境故。无性云：爱是总句，余三现在、过去、未来如其次第三世别说。此性恒时极希愿故，由乐、欣、喜，是故总名阿赖耶也。世亲一解同前，第二更解谓于现在爱，于过去乐。由先乐故复于今世欣，欣故于未来喜。今但总言是贪，总别三世境故，非但有前解亦无有后释。四体即贪，无性解言：是贪三世总别之境，如前解取。世亲后说是贪三世境，是故不取总别之言。

论：有情执为至是真爱著处。

述曰：执为内我，简法我、他我，至金刚心恒行不息故。阿赖耶识是真爱著处，彼部计云：执余蕴等，但是贪所著处即名阿赖耶故。

论：不应执余五取蕴等。

述曰：总标生下，不应于余五取蕴计，但令于彼阿赖耶识计。

论：谓生一向至受快乐故。

述曰：自下第一征余非此。文有其七，七种非是所爱著故，「一向苦处」，即三恶趣极苦之处。世亲说此三处于彼有时乐生者，是等流果。今言总非乐，彼极苦故。厌逆身、心，念我何时当舍此命、等此类、此身心？「此众同分」即是行蕴，总厌五蕴故。

论：五欲亦非至而爱我故。

述曰：有言五欲是此，亦非真。谓若凡若圣离欲界已，犹爱我故；如闻雷声起怖畏故。此不极成，彼许离欲无有我故。此以理逼如闻声怖等，彼《摄论》据共许有我者说，故不说离欲者有我。

论：乐受亦非至而爱我故。

述曰：乐受是我，非是苦、舍，不顺己故；不增悦故。彼非真著处，离第三静虑染极厌乐受，凡圣皆有我故。世亲不解，无性云：「贪俱乐受」，是乐及贪总是著处，乐为贪增故，此即总缘。或各别缘，是此著处，别心缘故。此中但有乐受无贪，即有别缘者，然无唯缘贪者。

论：身见亦非至犹生爱故。

述曰：有计我见是爱著处，彼非真处，除无学者以无我故。《摄论》不言除，以极成有我非有学故；凡夫离欲少亦有故。今理所逼述宗令有，下识中亦然。余有学、凡夫信无我者，若证、若信，虽于我见不著，于内我犹爱故，身见非著处，既厌身见应不爱我。

论：转识等非至而爱我故。

述曰：转识亦非，除无学如前说。余有学、异生求灭心者，即无相定、及灭定等，虽厌转识而爱我故；非想九品及余有想定，皆极成有我故。言「识等」者意兼心所，即是识受想蕴全、行蕴少分。以上总取蕴、别中乐受、身见三，《摄论》等有，然无五欲及下别遮五蕴。此识等中若苦若舍皆是所著，前唯言乐，此中见取等并是，前唯言身见故。

论：色身亦非至而爱我故。

述曰：即是五根、扶根尘等。离色染生无色，犹由爱我故。若唯言五欲，据在家者说，此通出家、外道，即色蕴全。

论：不相应行至真爱著处。

述曰：无实体故；不应于无体法生爱著故。不言无为者，内道小乘不计为著处，彼非著处故。外道云：我是著处我爱我，已不应即为能所著处，此共小乘诤赖耶无遮爱著处。此中除彼犊子部师，彼亦如前非著处破，非有为、无为故。上来总别破讫，前第一是总遮，次三随增计度遮。下三别蕴遮，故有尔所。

论：异生有学至真爱著处。

述曰：此下第三显理起爱所著之处，必第八识总结。异生、有学起我爱时，虽于余蕴若总若别有计、不计，起分别爱，于此识中任运我爱决定生起。如童子等虽无分别此蕴彼蕴，然必爱我，故唯此识是真著处。

论：由是彼说至此阿赖耶识。

述曰：此总结也。《摄论》文少别，并如彼抄。证第八识总有二分，第一引经。虽有自许他许经别，总是第一引明了经。自下第二引共许经文含隐者，依经申理，即是理证。然《瑜伽》、《显扬》、《对法》八证，未是拟宜，《摄论》无性、世亲三卷何以方类。至下文中一一对，出尽、不尽理。引理证中有三：初、结前生后以发论端；二、正引经申其理证；三、广证已后总结之。

论：已引圣教，当显正理。

述曰：即初也。次依经附理一一别释，总为十证。总一颂云：持种、异熟心、趣生、有受、识。生死、缘、依食。灭定、心染净。证各有三：第一引经无此识而经义不成，如此第一中「谓契经说」下是；第二别显征其义明违理不成，如此中云：「谓诸转识在灭定等」下是；三总结归本识彰他义不成，如此中末「后心」即是此第八识是。下多分一一有三，随文准解，然八证中此但有五，可具对明。不解三者，下自当悉。

论：谓契经说至故名为心。

述曰：第一引经，不出经之题目，但随解释。杂染法者，即有漏法，善、染皆是。清净法者，即无漏法，五蕴并是，或顺解脱分等名清净，顺清净故；分位之中有清净无漏种故。「之所集起故名心」者，或诸法种于此集起名心，心是所集起处故，即通有漏、无漏所集起处。或诸法种子之所集起名心，心是诸种所集起故，如善、不善业为异熟因，无记种子为因缘，集起现识。果唯有漏不通无漏，无漏不生此识故。无漏识者无漏集起，此即引经。

论：若无此识至不应有故。

述曰：无第八识，如经持种心不应有故，即无此识理爽前经。随诸部释，虽下自有简，然于此中，总叙诸部释此经。下方次第别难，谓诸部中经部强胜，故须先破。

次第二段文。

论：谓诸转识至有间断故。

述曰：自下第二别显征其义，明违理不成，于中有五。初破经部，于中有三：一、破五蕴受熏持种；二、破识类；三、合破识及类前后相熏。初中有三：一、正破六识；二、破色、不相应；三、破心所。初中又二：先破违教；后破违理。违教有二：初破他；后显自。譬喻部师即经部也，如五十一、《对法》等，解种子义中云：又心、相续长时间断，不应经文流转不息者，是以转识间断故；不能持种受熏，夫坚性者可持种故。识若不断其种恒在，识既断故种亦随灭，后法等起从何种生？有间断故不能持种，然彼但言灭定等长时者不取余法。凡间断者，共经部师有五位故，谓即无心睡眠、闷绝、无想、灭定、无想异熟。其大乘中命终、受生闷绝中摄故，此等诸位转识不行，唯第八识相续不断。此中以下诸识言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者下，自别解心所法故。然此中下电光等喻，一喻通三因。谓六转识不能受熏；有间断故；如电光等。即下说云：一、非可熏习；二、不能持种；三、非染、净种所集起心。此皆是法，以此一因通三宗量。此皆遮量，设各自熏，或互相熏，皆此中摄。

论：根境作意至易脱起故。

述曰：经部六识不俱时有，破大众部，然彼无熏习义。设破熏习，又以经部有熏习故。设许俱时，亦不成熏。此破经部设许六俱，有熏习故，是义之本。《摄论》第二无性解云：若六转识定俱有者，不应所依、所缘、作意三种各别。以各别故无相应义，此难俱时起识熏义。世亲《摄论》云：复有余义，谓行相亦别。此不成因，第八、六识根等许别行相亦异；又无同喻，非极成因。无性意谓根、境等定别，非定俱时故不成熏。故此中言根、境、作意，即三差别互相熏故。量云：眼等非可为耳等所熏；根、境、作意三定各别故；此无同喻。然以理责之，令不得互相熏。或如自他身六种转识，故论文云：根、境、作意类别起故。不尔此言说之何用？《摄论》唯有此中一因。前解设破经部六识俱时受熏，今解但遮六识体非受熏，以根、境等三种各别，非必刹那刹那皆具足故；非识恒起故无熏习，不同无性。前解虽本，不作此解自为不定，八识三别互相熏故。又六与八非一向异，依之而起故许相应，彼六不然故无自失。「善等类别易脱起故」者，《瑜伽》等种子中有四位：一、三性善等位，互相望起；二、三界位，谓下、中、妙界心互相望起；三、有漏、无漏位，互相望起；四、世、出世位，互相望起。今以善为首等取彼位，故言善等类别易脱起故。宗如前量；因云易脱起故；喻如电光等，等取声等。

论：如电光等不坚住故。

述曰：此则同喻、及第三因。「不坚住故」者，因也；如电光等，喻也。

论：非可熏习至所集起心。

述曰：下三宗之法，因如前说三种之因。或一一因皆成三法；或三种因各各别成。如次、逆次、超间、合二，准作可知。若与根等类别为因既有同喻，即言类别为因亦成。既有四因，此遮六识非可熏义。

论：此识一类至所说心义。

述曰：此显正义。成第八识是可熏识，以一类故；从初至终无间断故。如苣胜等，等取衣等。此非极成喻，亦非无间故。然从生至灭一期无间少同第八，得以为喻，可言极成，此中比量如文可知。「一类」之因，简前善等类别之因；恒无间断，简灭定等五位间断。「坚住」之言，简不坚住，以根、境等不成量故，此无所遮。或「一类」言，义亦兼彼，此中法阙。但有可熏，略无持种，以苣胜非集起之心，三量成已，方始成立所集起心。故次论云：「契当彼经所说心义」，此违经中但有二宗法：一者可熏；二者契彼心义。然以苣胜可为熏习，文但明举，遂义合云：「契当彼经所说心义」。下违理中，方言不许有持种心便违正理，举第三宗。然违经中亦得具三，违理亦尔，各举胜义，互举不足是文本意。

论：若不许有至亦违正理。

述曰：第二违理。若不许有此更违于理，上来依经申理难，以下经外别生难。

论：谓诸所起至唐捐其功。

述曰：下出别理。起染净法不熏成种，所起唐捐，空无果故。唐之言虚，捐之言弃也。生死、涅槃无由断、得，故无生死亦无涅槃。

论：染净起时至执自然生。

述曰：若现行起无种子者，同外道自然生，唯以自然为因，无余因故；下第十破中亦云：无所熏故。若无自种，则界地往还等，诸染污法无因而生过。然彼经部执色受熏持种，如五十一末叙。或虽不相应，彼计是假无体法，大众有不相应，然无量习。今并设遮，亦有执故。

论：色不相应至岂能持种。

述曰：量云：色、不相应，理非染净内法所熏，亦不能持种，此中二宗；因云：非心性故；喻云：如声、光等。内法所熏，简苣胜等色，为外法熏故。此中不取坚性为法，故知性不坚住。非宗之法，即是因也。总配别配色、不相应，因、宗可解。

论：又彼离识至内种依止。

述曰：此色、不相应，不可说为内种依止；离识无实性故；如龟毛等。色体即心故，唯应心为诸种依止；不相应假依心而立，亦应实法为种子依。前已数遮故不为量，但可言异。

论：转识相应至亦不受熏。

述曰：下第三遮心所，有八比量，四因各成二宗法故随其所应。量云：此不能持种，亦不受熏；有间断故，易脱起故；如前诸识，法在于后令通前量。又宗如前，不自在故，非心性故；如电光等。此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得为喻。后二因、喻略而不论，如前说故。非六识是不自在等，故应别喻。

论：故持种心，理应别有。

述曰：此总结也，然无性次下有前念熏后念计。上已破云：不俱有故无相应义，如他、我身前后之心不能受熏，总是经部义。此下第二破经部中遮识类受熏，彼论据计唯识前熏后，此说许识类亦然，故前后异也。上总经部计熏，设纵六识俱有。除第八识，余五取蕴并如前遮非持种等。故持种心理应别有，即第八识。此等经部本计，然后有经部异师，第二于中有二：初叙宗；后正破。

论：有说六识至第八识性。

述曰：此叙彼宗。是识转变刹那即灭，识上假、立一类不变，无别前后，识类是一，故此可熏，亦可持种。识既被遮，故须计类。因类既成，何劳第八？

论：彼言无义。

述曰：下破有四：初论主非。

论：所以者何？

述曰：次彼返诘也。

论：执类是实，则同外道。

述曰：第三别破中有四：一、征假实；二、征何性；三、征间断；四、征类同。初征有二：一实；二假。此征实也，吠世史迦同异实故。

论：许类是假至内法实种。

述曰：此征假也。类不能持内法实种；许无实故，无胜用故；如龟毛等。此中二因：一是假故；二无胜用故，如瓶、衣等定不能持内法种子。外种可然，麻衣是假许可持故。本宗说类是假，今言实者是设遮也。如《摄论》总有二种：一、识类，识家之流；二、刹那类，即无常之流。二皆假法，此假实征。

论：又执识类何性所摄。

述曰：次三性征，总问何性。

论：若是善恶至犹如择灭。

述曰：此类，应不受熏，汝许有记故，如择灭。此中宗略，若难不持种，便违宗失，非自不许彼故。

论：若是无记至此类应断。

述曰：若唯无覆，善恶心时此即应断。此义意言，许间断故，如识自体事非可熏等，前已破故。而彼若言善、恶心时，此类不断性是无记，具坚、无记义故可熏者，今非之云。

论：非事善恶至别事性故。

述曰：非识自体事善恶性，类成无记。所以者何？别类必同别事性故；非如众同分是总类，同异句等是总类故。彼与法自体事性异，此是别法，法之别类唯在识上有，不通余故。虽无同喻，以理征之，彼言识法同分是无记，识通三性，此类可然故可熏者。

论：又无心位至持种受熏。

述曰：设纵类无记，异其善等心。此不断故故可熏者，如五位无心时此类定无，是识类故。如识间断，性非坚住，故不可执持种受熏。此二比量义准前成，《摄论》同也。

论：又阿罗汉至许便有失。

述曰：第四征类同。中有二：初凡圣类同；后根、法类同。此初也，圣、异生心，识类同故。前成凡夫，后成阿罗汉。或是异身但类同者，应互相熏。诸阿罗汉为诸染熏，异生应为无漏法熏，是识类故，如自异生自圣者等。许便有失，无凡圣故。

论：又眼等根至识类受熏。

述曰：下征根、法。谓眼等根、及所余法与眼等识，一则根同，眼识等亦为次第灭根故，名意根故。亦与余法类同，法义通故。或信等余法，与眼等根义同。眼等根法，与非根法法类同，应互相熏。然汝不许，违自宗故，义虽通尔，以彼本计识类受熏，即眼等根是识根类，或所余法是识法类，应互相熏，识之类故。然汝不许是此本意，若以根等与余信等为根类同，便令相熏，失彼宗意。此法类同《摄论》亦无，彼言或应意根成造色性，与眼等根类同故。

第四结云：故不应执识类受熏。

论：又六识身至必俱时故。

述曰：第三破事、类双熏计，准世亲。前熏后不言类唯取识，是譬喻部师。无性亦然，并无类前熏后。今此设遮经部，兼破譬喻师。譬喻师是经部异师，即日出论者，是名经部。此有三种：一、根本即鸠摩罗多；二、室利逻多，造经部《毘婆沙》，《正理》所言上座是；三、但名经部，以根本师造《结鬘论》广说譬喻，名譬喻师，从所说为名也，其实总是一种经部。上来事、类俱时被破，即事及类前熏于后。今破云：前念事、类，不熏次后念事、类；不俱有故；如隔多念。隔多念者，彼计不远熏故得为喻，但熏次后故。设遮识熏类、类熏识、识熏识、类熏类，皆不成立，故总遮云：「非互相熏」。「能熏、所熏必俱时故」者，显熏习义，非是前后如隔念故。又此文外破前后心异性，或后是善恶类亦然。如何前熏后，后无记可尔？以前经部本计熏习，设六识俱转。今次叙大众部，彼计唯有六转识俱而无熏习，设有熏义。

论：执唯六识至能持种义。

述曰：此既别破大众六识俱转，故知初破但破经部。纵成俱转，难非受熏，由前破经部同时六识受熏故。彼大众部六识无持种义，此不立假类受熏故言唯六识，无前熏后故言唯俱转。

以下第三破上座部，无性第三云：「经部师」者，即此上座部中自有以经为量者，故言经部。

论：有执色心至为证不成。

述曰：于中有三：一、叙宗；二、申难；三、破救。此初也。谓色望色，心等望心。自类前后，前为后因。因义既成，故先所说证第八识有不成也。

论：彼执非理，无熏习故。

述曰：次申难有三：初破无熏习；次难后不生；后难无后蕴。此总非。

论：谓彼自类至前为后种。

述曰：既无熏习，如何前后为种？若曾自类相熏、前念中有后种子，前可生后，既无熏习何得为因？无性《摄论》云：二念不俱有，故不得熏习，如前已破。量云：前心等不为后心等种；无熏习故；如瓦砾等。

论：又间断者，应不更生。

述曰：此第二难。《摄论》云：谓生无色色久时断，后生下界色应不生，彼说过去现无体故。灭尽定等心断亦然，前久已无，应非后种，因则不遍。

论：二乘无学至为后种故。

述曰：此第三难。彼色生色，心复生心，二乘后蕴如前余位无断绝故，但言二乘简自宗，故佛无此事。量云：极成二乘无学后心不得入涅槃；许能为因故；如前前位。极成言简佛为不定，彼不极成故。自下经部诸师，既见上座被此难已更方转计。或设遮上座部有熏习救，前解是本，恐无心时心断故，色中有心等种；无色时色断故，心中有色等种，更互含藏受熏故无过失。今子段第二论主非之。

论：亦不应执至前已遮故。

述曰：下破转救色、心展转互为种生。无色、无心，后生诸色、诸心无失。转识、及色非所熏习，先已破故；转识不受熏，许有间故；色根不受熏，许非心故；并如声、电，如何可能为诸法种，并如五十一叙计。

下第四破一切有部。于中有二：初叙宗；后正破。叙宗中文二：初正叙；后会违。

论：有说三世至能持种识。

述曰：叙彼宗计。因能感果，果能赴因，无不皆成，何劳计执别有识体？复言熏习即双非上诸部及大乘义，次彼会经。

论：然经说心至势用强故。

述曰：心用强胜非如色等，故唯说心，非心持种可受熏习。经部以色为持种法，心类亦然，但说于心，以心胜故。大众部、上座部俱云：虽说有色心，心能起色故但说心。次当论主非一切有言。

论：彼说非理至非实有故。

述曰：过去、未来，非实有体，非常无为；非现在故；如空华等。

论：又无作用至皆不得成。

述曰：其去、来世。非因缘性；以无取果用故；如无为等。去、来既无，无持种识，故于诸部一切因果皆不得成。

论：有执大乘至及一切法。

述曰：第五清辨无相大乘，于俗谛中亦说依他、圆成有故；真谛皆空故。今言空者遣遍计所执，彼执此文为正解故。彼依《掌珍》真性有为空等似比量，拨无此识，及一切法皆言无体。言似比量者，谓约我宗真性有为、无为非空不空，有法一分非极成过，汝不许有我胜义故；四种世俗、胜义之中各随摄故。若随小乘彼转实有，便违自宗。若随汝自宗胜义空者，我不许汝空胜义故，亦非极成。又以我说若约世俗无为、有为二俱是有，若约胜义非空不空，汝今说空，即有违自教之失，名似比量。

论：彼持违害前所引经。

述曰：违前染净集起心经。

论：知断证修至成大邪见。

述曰：知苦、断集、证灭、修道，染苦集、净灭道、集道因、苦灭果，皆执为非实，成大邪见。彼若救言，我依世谛不说为无，但言非实。

论：外道毁谤至但执非实故。

述曰：则同外道。外道邪见毁谤，亦不谓染、净等皆无，现所见故，但执非实。染因不能感恶果，善因不能感善果，以非实故，如空华等。

论：若一切法至用为军旅。

述曰：一切法无，菩萨不应起大悲舍生死，集菩提资粮。谁有智者为除虚幻之敌，求石女之儿以为军旅而共摧敌？要贼是有，方求资粮而求断彼。

论：故应信有至染净因果。

述曰：因果不无可信此识，劝清辨等以生信也。此中可说三性有无，略述《掌珍》清辨本意，分二见之是非，定双情之邪正。我真谛中亦非法无，但不可说为因为果，言语道断故；俗谛之中依他、圆成有故；遍计所执无故。

第三大文总结之。

论：彼心即是此第八识。

述曰：持种等心是此第八，即八证中第四种子证，及《摄论》第二熏习中；及安立本识第三中义。

论：又契经说至不应有故。

述曰：第二异熟心，别经等可知。然此中意破经部、萨婆多皆得，即八证中身受证故。

论：谓眼等识至非异熟心。

述曰：下文有四：一、破计；二、申义；三、明身受；四、立异熟心。初有二：初总破；后别破。此为二因，立二比量，诤异熟体。六种转识中业所感者，非真异熟心；断已更续故，有时间断故；如彼电光、长养色等。若不别言业所感者，有一分相符过，彼善恶心说非异熟故。若不言真异熟心，即违自宗，自说亦是异熟生故。或总非六识，不应是真异熟心；非一切时是业果故；如电光等，或有间断，断已更续故。此因皆是总非六识，言此诸识中不应说有真异熟心故，无相符过。

论：异熟不应至无斯事故。

述曰：彼说命根、五根等异熟者，必相续无间，一切时是业果故。断已不续，故知六识非是异熟心。非大乘中许眼根等是真异熟，彼宗说故。此总非讫，下别破。

论：眼等六识至非真异熟。

述曰：破小乘言：汝六识中业所感者，非真异熟；非恒相续故；如声、风等。故知前破但是总破。又彼识中业所感者，是异熟所生；非恒续故；如自许声等，大乘许是异熟生故。此中更有断已更续因，皆准前作，此中文略。

论：定应许有至作有情依。

述曰：自下第二申归正义，定应许有真异熟心。一切时续者，酬牵引业。非满业者，有间断者是满业故。引果之识遍三界有，六识不遍。无色、无心定等，五识、及意无故；无断者言恒故。变为身、器，以身、器恒有，必由心变故。然境不离心故，非身、器色法能作有情依。有情是假者，假者依此识而建立故。若无此识如死尸等，便不可立假者有情，何须恒时变为身器。

论：身器离心，理非有故。

述曰：身器离心，理非有故，不可为有情依，此总对诸部。又无色界应无有情，以无色故如前已说故。若尔命根、同分足为有情依，遍而无断可为真异熟，何须此识？

论：不相应法无实体故。

述曰：以其无故不可为依，此偏对萨婆多。

论：诸转识等非恒有故。

述曰：亦不可依，非恒有故。应无心位即非有情，无所依故。此偏对经部，或总俱对。

论：若无此心至恒立有情。

述曰：若无第八，谁变身器？复依何法恒立有情？有情之体以有心是，无心非故。

论：又在定中至身受生起。

述曰：第三明身受。若在定中或不在定；若有漏、无漏定皆此摄尽。《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或复推寻，即是此中有别思虑、无别思虑。谓在定、散皆有身受，有别思虑、无别思虑。别思虑者，意识别缘一深妙理或别事等时。无思虑者，或无心时等。在此有别思虑、无别思虑时，理有众多身受生起，在定等中有身受起。然无五识或别缘等，故在定等中意身等识不觉，唯第八识领受此境。此等位中损益身故，故名身受，或从果为名，后时损益身故。

论：此若无者至或复劳损。

述曰：若在定等无身受者，不应出定等后时，身有顺故怡适，或复违境劳损，如坐禅师在定之中心别缘故，纵有劳损、怡适未知，后出定已方有损益、或适、或劳。由前定等中有损益境第八识取故，后时得有劳损于身等，举后果位显因定有。言身受者，身所受故，非谓受数，此即是境。

论：若不恒有至有此身受。

述曰：若无第八真异熟心定中领之，彼定出等位中，如何有此身受？

论：非佛起余至非佛有情故。

述曰：第四立异熟。量云：非佛起余善心等位，必应现起真异熟心宗也；非佛有情故因也；如许起彼时喻也。非佛者，谓菩萨、二乘、及异生等。此简佛者，佛起善心位无异熟心故。起余者，余有二种：即是共许六识中异熟心余，即善无漏心位等；或是余无心位等，此简起异熟心。更立异熟心，便犯相符，无同喻故。在彼位中必应现起真异熟心，此下二句是法，前二句是有法。非佛有情故者，不言非佛但言有情，有不定过。或违自宗，佛亦示现为有情故；善、无心等时无异熟心故。如许起彼时，如汝自许，或我许汝宗起彼六识中业所感心是真异熟，故得为喻。不尔便有所立不成，不许六识真异熟故，又不举此即无同喻。若以此宗第八为喻，彼说无故，无俱不成，起六识中异熟心是非佛有情。何故善心起时无异熟心，亦非佛有情故？

论：由是恒有至此第八识。

述曰：由此道理故，必恒有真异熟心。此总结也，即是解八证中身受文也。无此解者难解彼文，自下第三。

论：又契经说至不应有故。

述曰：说趣生体，以经为证。通破一切有、经部等诸部，皆说得也。

论：谓要实有至正实趣生。

述曰：下文有三：一、具义多少；二、遮余非；三、归本识；此即初也，四义具故方名趣生：一、要实有，谓要有体。假法非趣生，趣生实有故，即业所感是实有故；二、要恒续。谓无间断法方趣生体，生此趣此生中，一期时须恒故；若有间断便非趣生故；三、要周遍。谓通三界九地，不可此趣生唯在一处界，不在余处界，以趣生通三界诸地故。若是有漏有情皆趣生摄，若不遍者即非趣生故；四、要无杂。谓生此趣生，方起此法，名此趣生，若生此趣生可起余趣生法，则非趣生，应成多趣多生故；具此四义是正是实趣生之体。此言正实，简能趣法及中有等皆名趣生。诸经论中言烦恼等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正实趣生之体，今言正实意在于此。

论：非异熟法至趣生法故。

述曰：下遮余非，四义遮也，即第一遮。此有二意：一者总简。谓除第八识外，皆是非异熟法，非真异熟法故。此意在真前言正故，种类言之。住一趣一生，可起诸余趣生法故；二别简。下简得善，别报心心法、及色、不相应行已。今此中虽复总言非异熟法，在下所简外，谓余加行善、及染污。余无记心、心法，长养等流色，皆可起余趣生法故；第七识不在此中，非共有故。今简共有者故，即是四因中第四无杂因简，此从下向上解。

论：诸异熟色至全无彼故。

述曰：此第二遮。异熟色中有九处，除声、及法处，无色界中无异熟色故。及五识中业所感者，即苦、乐、舍受相应报心异熟生者是，不遍趣生。天趣、化生，即无色界之中全无彼故。此举全处，于别别地亦无有故。鼻、舌色界无，余三识二禅以上无。诸色分别可知，此中不举分无处故。但约所无，简别为论，此具四因中多少，即第三因简。

论：诸生得善至而不恒有。

述曰：即第三遮。此唯第六意识中者，五识虽亦无杂起者，无色全无，如前类遮，非此所说。及意中别报者，虽遍趣生起时无杂，而不恒有，有间断故；六位无故。或无漏心，异类心中，皆说无故，即第二恒因简。然此虽复说不共因，亦说共因谓遍、无杂二。有体，通上亦有故，此中不说。然此说所有者，影显前后皆有，所具因故，类此应说，恐厌烦文故略影显。

论：不相应行至是实趣生。

述曰：即第四遮。此初因简，前数成故，更无比量。然此四因，非但一一别简，共简非是业果，具四义者是业果故。是第七识非共有故，此中不简。然入第三恒中，以入地有转易故；入灭定等有间断故；非业果故。无性之人第七非业果也，此下所简彼心所法亦在彼中，随所余生即属彼故；此中言王意并臣故。

论：唯异熟心至是正实趣、生。

述曰：自下第三归本识也。于中又三：一、归本识；二、破他非；三、简佛位，此即初也。如是所简余五蕴法，皆不可立正实趣生。又此业果，明知无为、无漏有为，皆非趣生体，唯异熟心及彼心所，体是实、是恒、是遍、是无杂，是正实趣生。

论：此心若无至应非趣生。

述曰：下破他非。设许别报心是趣生，既知除异熟无记心外，无趣生体故。此心若无，生无色界起善等位，应非趣生。谓在彼界起善心性有覆心时，应非趣生，此时无报故；不同下界有报色故。若此本难唯经部师，无不相应命根等故。若破萨婆多，不许彼不相应已，今为此难，于理不遮。故知设许别报法是趣生难，前已遮善等非趣生、杂起故；一趣成多趣法，应是多趣身故。第一设许别报心是趣生讫。

论：设许趣生至便违正理。

述曰：次第二设许趣生摄一切有漏，即善等皆是。生无色界起无漏心，应非趣生，即是便违正理。有二乘圣者非趣生摄故，即《摄论》第三云：生非想处起无所有处无漏心时，即应二趣皆应灭离等。但有设许一切有漏是趣生难，皆以前难应寻彼会。此通诸部，义准前释。

论：勿有前过至正实趣生。

述曰：勿有前说不具四义过，及有此识最后失故。唯异熟法是正实趣生，若有第八识，一切时恒有，无此过难由，以异熟法为正实趣生故。

论：由是如来至无记法故。

述曰：下简佛位。佛非趣生摄，佛无报法故。

论：亦非界摄至已永断故。

述曰：四智俱善，亦非界摄，非有漏故；有漏是界义故；界是缚义故。又彼何故非系缚者？世尊已舍苦、集二谛名世尊故。何故无苦、集？有漏诸戏论种已永断故。即有漏法名为戏论，无漏法名不系法，故非同戏论，故正实趣生唯异熟心、心所。

论：正实趣生至此第八识。

述曰：世尊有处说为人趣，名化生者如下食中自当解释，皆是示现。非正实趣生，彼全无漏故。此是报法故，《佛地论》中亦同此解。

论：又契经说至不应有故。

述曰：自下第四引经证能执受，是八证中初执受证。然此稍广，初通破诸部能执心计。

论：谓五色根至能执受心。

述曰：下文有三：一、显所执彰能执心；二、明执心显唯第八；三、破异计非能执受。此即初也。五根在自身，非己相分、他身。五根依处，除声，皆非执受，故《对法》执受九处除声，声非所执故。问曰：何以声非所执受？以有间故。又声疎断，故非所执。然五十五等亦说是执受，以依执故，非生执受，如前已说。唯现在世是有情故，可有执受，过、未非也。经部去、来无，萨婆多非过、未，此出所受。彼唯身根能生觉受，余根等同聚亦名执受。其身识转时名为执受，身识不转亦名执受，是彼类故。此等所执受法，定由有已能执受心持令不坏。经虽但言有色根身是有执受，自非能执。自若能执，应别有所执。既无别所执，而言有执受，故知有他能执受自也。

论：唯异熟心至无如是义。

述曰：下明执心显唯第八于中有二：一、显八有七无；二、简言滥。此初文也。何心能执受？唯异熟心，谓第八识。先业所引，体任运起，非现缘起。纵第七识亦现缘引，不能执受。即是八证执受五因中第一因，下自为量，不能烦述。非善、染等，等取威仪等无记，彼是第二因；彼言六识善、恶可得故，不能执受。一类，谓第八识一类异熟无记性摄，次第三因；彼言六识一类异熟无记性摄不可得故，不能执受。能遍执受者，谓唯本识遍能执受五根等法，是第四因；彼言六识各别依故，不能遍执。此中第八佛色根证如下自解，相续执受。谓第八识一切时执，非有执、不执。不执时即烂坏故，是第五因。彼言六识所依应成数数执受过失，唯第八识具此五义。眼等七种转识皆非业引，不具五义故非能执。

论：此言意显至无执受故。

述曰：下简言滥。论中意言，显六转识皆无一类、能遍、相续自内能执有色根身。既六转识不能执受，即唯异熟第八能执。此言非显唯异熟心方能执受，勿诸佛色身亦无执受故；佛善第八亦能执故。谓前二因但义差别，即一类摄尽。一类异熟无记，即双摄尽，故今说三。又前二因简本识、转识同异，后三因中明七转识不能遍执受内有根身，却明执内有漏色身唯异熟识。非显能执识唯异熟心，佛能执心为不定故。

论：然能执受至故作是说。

述曰：执有漏身唯异熟心，非善等心。虽佛善心亦能执受，执善无漏非有漏身，故作是说。

论：谓诸转识至如非择灭。

述曰：下破异计。初有五量总破识等非；后遮色等。初中有二：初破心；后例所谓诸转识。总破六识，皆不能执受有漏色身。即取下言以为宗法；现缘起故；如风声等，即对先说阿赖耶识，先业所引以能执受。又宗法中不言不能执有漏身者，设六转识无漏性者，亦不能执佛无漏身故。又下法中不能执受有漏色身，自乃具足，下皆准知，此第一因。自下第二别破异性，彼转识中善、染性等，等取威仪等心，皆不能执受有漏色身，非业引故，如非择灭，自对前说非善染等。然无漏识不执有漏色身，故无过失，俱共许故。

论：异熟生者至有漏色身。

述曰：此对前说一类、能遍、相续三义比量。彼转识中异熟生者，亦不能执有漏色身，自下三因皆破六识异熟心不能执受，非真异熟故，前已极成。既有间断非真异熟，故得为因。前第三因，有间断是非一类故。又非遍依故者，即各别依转，第四因是，即同《摄论》生不净章各别依也。又不相续故，数执过失，是第五因。亦生不净中不坚住也，喻云如电光等，上第八识五因次配。然旧作五因量别，勘《瑜伽》等抄，此等三喻，虽一即得遍于五因，论师欲生惠巧便，故此别出喻。勘诸八证第一执受，不见此文，但知虚读过。

论：诸心识言至如唯识言。

述曰：例破心所，上来如是异熟心言。诸转识言，亦摄心所，定相应故。如唯识言，彼亦不遣心所法故。由此一文，证知上下诸文皆尔，中以作法影初后故，上来通破诸部六识非能执受。

论：非诸色根至如虚空等。

述曰：自下别破经部、萨婆多色等执受。谓经部师计，有心色互持种子及能受熏，如前已破。今破色根亦不能执有漏色身；无所缘故；如虚空等。谓萨婆多心能执受，前已破讫，若谓命根、同分为能执受，今此亦非。不相应行虽举总名，意取命根、及众同分，余不计故。或设遮余，并不能执有漏色身；无所缘故；如虚空等。此设许有体，不尔即应言无体性故。今正非无体，亦得以无所缘为因。

论：故应别有至此第八识。

述曰：余既不能执，故知别有阿赖耶识为能执受，无前过难。

论：又契经说至得相续住。

述曰：自下第五三法契经，文各有三，准上可解。此经有颂，谓寿、煖、及与识。三法舍身时，所舍身僵仆，如木无思觉。此中更互依持之经，是长行文，与颂稍别。此经意说，于有色界有寿、煖处有能持识，三法摄故。识如彼二亦应相续，故以为证。

论：若无此识至不应有故。

述曰：总以理成，下自别解。第二正解有三：先非转识；次即赖耶；后难异执。

论：谓诸转识至持寿煖识。

述曰：此非转识。六种转识于五位有间断，于三性有转变。由斯义理无恒持用故，如声风等。此中三量：因有三故。一有间；二有转；三无恒用。不可立为持寿、煖识，通破诸部。或彼设言转识有持用，而非恒持，即以此一为极成因。设言有细第六意识有恒持用，今以为法无恒持用；有间转故；如声风等，亦得为量。

论：唯异熟识至持寿煖识。

述曰：此即赖耶，取第八识立为持寿、煖识；无间转故，许有恒持用故；犹如寿、煖。此喻有失，以寿、煖非能持识故。又识可持煖、寿二法，煖不持煖，寿不持寿故。今可应言我第八识可能持煖，许无间转故，及恒持用故，如寿。或能持寿；因如前；喻如煖。又第八识可为能持；许寿、煖、识中三法摄故；如彼二法。论无此因，此因通故。然此论文义具为论，非要文具，故论文云：「持寿、煖识」，以寿、煖为喻。或复成立第八识性有恒持用及无间转，前以许无间转因，后以许有恒持用因，次以义逐。

论：经说三法至岂符正理。

述曰：后难异执。于中有三：一、申难；二、返质；三、解征。此申难也。经说三法更互依持，余二相续，独识间断，岂符正理？阙一不可，名互依持。彼说六识故言间转，间者断，转者易。量云：三法中识应一类相续；三法摄故；如寿、煖二。又或应返质，寿、煖二法亦应间断；三法摄故；如彼许识。此论主征。

论：虽说三法至独有间转。

述曰：此外返质。虽说三法互持，两家共许唯煖一种不遍三界，非寿与识亦如于煖。今者论主何不许识独有间断，例言三法更互依持？煖不遍三界，依持许三法，何妨其识独许间转。

论：此于前理至恒相持用。

述曰：下解征也。论主释言：此于我前理非为过难。经中说三法互相依者，谓若是处具有三法，即欲、色界无间转者，可恒相持，不尔便无恒相持用。谓有间转名不尔者，如六转识无恒持用。经言：三法更互相依，非令无色亦有煖法。

论：前以此理至其理极成。

述曰：前者我言恒持用理，显三法中所说识言非诠转识。意目第八恒有用故，汝举煖不遍，岂坏我前理？我前所言识不遍者，可以煖为例；我以识无恒用，何得以煖为理？彼救意言：识有间故，无恒持用，煖无色无，亦应如识。论主意解，具有三法处，可有恒持用。在欲、色界为难于汝，此则不可具三法处，唯识间转，寿、煖不然。非于无色唯说煖无，便则例令具三法处，许识间转有恒持用，故我前说其理极成。

论：又三法中至定非无漏。

述曰：前不齐解。设复任汝识间转如煖，汝宗六识为此中识，应不通三性及与无漏，如寿与煖故。论无三性准例应成，故云：又三法中乃至定非无漏。此亦不然，如寿能持煖非是寿，以能持故，寿应非寿。彼既不然，此云何尔？是故何得以识能持故，令如寿、及煖。非通三性，及非无漏。此意不然，谓无漏法不持有漏故。识如寿、煖唯有漏有持，岂得言三性有寿非寿等？为例成失，一切难中俱有此例，又此中文第二别难。

论：生无色界至能持彼寿。

述曰：且许有色界以色身有故，识无漏时寿、煖可在。或有色界有色身故，设识无漏以义隐，故今不为难。生无色界既无于煖，起无漏心尔时，何识能持彼寿？无色身故，何所依持。

论：由此故知至此第八识。

述曰：总结之也。由此故知，有异熟识，无记一类，相续恒有，体遍三界，能持寿、煖，彼识即是此第八识，如《俱舍》第五命根中难。然今以识种上功能为寿，即现行望种为互依持。此义如何？种生于现，有力因缘；因望所生，能持可尔。现望于种，既非能熏，无力引生，能持宁在？因缘义者，非要能熏，种自类生为例，即是第八现行。虽非能熏，望彼种子亦非因缘，然称有力。若无持者，便失坏故，此中相持非因缘义。由此识、寿两互相持，更互为缘于斯义立。

论：又契经说至不应有故。

述曰：自下第六，此初引经便证识有。谓此大乘及通小部，受生、命终必住散位及与有心，方得受生及命终。理此中合文必住散心，非住无心及非住定位而得命终受生者也。下破经部等，所以者何？《瑜伽》第八十云：诸无学者要先入灭定后方入无余，亦无心命终，彼无六识非无第八。由斯即显，若以六识为命终识，彼如何成？若说意识受生命终，彼由无学愿力致然，既有第八亦非无心。又说诸异生、有学，不相违也。

论：谓生死时至必不现起。

述曰：下文有五：一、破六识非；二、显第八是；三、破大乘异说；四、破上座部义；五、难死时渐舍之识。初中有三，如文自显，此即第一举无转识。此位身心俱太惛昧，身惛昧，硬强性；心惛昧，暗劣性。「如睡无梦」，即五位中无心睡眠；「极闷绝时」，因鬼、药等有此事起，如〈决择分〉无心地说。然《瑜伽》师生死二位既无六心，无心地中不别说者，即闷绝摄。今言闷绝离死，生外为鬼、药等所闷绝故。今此二位非是住定，住散位摄，有此无心故引为证。量云：即生、死位，明了转识必不现起；身心惛昧故；如睡无梦等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共许，故极成因。转识生死位无，唯大乘义，故得为宗。对萨婆多此喻不成，彼但三位说无心故。然先释有二：一、谓唯有第八无余六转，此文可然，宗无余故。即以《瑜伽》第一为证，谓入母胎说有本识，不说意故。又以《对法》论文为证，唯以无记心命终故。二、说亦有意识，岂以《瑜伽》不说意识即便无者？第七应然，以不说故，此位应无。若无记心命终受生便唯第八，第八恒有，何须说也？即以此文证有第六。简异性故，说唯无记。若不然者，说无心位，何不别说受生、命终，唯言五位？前师解云：亦即闷绝，俱是惛昧位中摄故。然今此中文势本意，唯取有本识义为正所宗。言无意识，受生、命终唯有本识。若无本识，以谁为受生、命终之心也？今助释云：是破他故且言无意，非唯一说此兼两师。然下既无别说，即以前师为正。

论：又此位中至必不现行。

述曰：子段第二立六量非。此二位中必无转识；行相、所缘不可知故；如无心位。正破萨婆多，引三位无心为喻。若兼破经部等，即前二散、及与二定、无想五位。然彼二部等说五识无，执有意识，然今此中正破彼意识，及设遮五，通言六识。非正遮计，此即难全无。

论：六种转识至如余时故。

述曰：第三段设纵有六识难，令行相、所缘亦可得知。汝之生死许有转识行相、所缘应可了知；转识摄故；如余散有心位。今随文便先言其因，谓六种转识；次言其宗，宗中先言有法行相、所缘；次复言有，此言有者谓有转识。行相、所缘必应可知，可知即是法。如余时是喻，以因故字，安置喻中。非直文势便能，亦复义生巧逐，上下诸文多分如此，准此可解。既有此难，外返伏难，说有转识遂令行相等可知。既有赖耶，应行相等可说。

论：真异熟识至不违正理。

述曰：第二显第八是。极微细故，行相、所缘俱不可知，简第六意体非微细非真异熟。是引业果，总报摄故；一期相续，中无断故；恒无转变，其性定故；是散心位，非定位故；是有心时，非同五位无心时故；名生死心不违正理。我今此识既非转识，体极微细。生死虽有，行相、所缘俱不可知，非同麁识可知之识，故六转识违于正理。此中所以惽昧为因，解生死时无转识义，诸贤共禀，众教同说。次难陀论师等无量论师、正法藏、胜军师等，时以为住，恒用阐扬，殊增智虑，名光月氏，誉美方今，无识之俦，同遵南指。唯我大师，至生微破，及其披此，更益前非，如次论下及制恶见中正陈其义。今诸释既备，胜义云集，群贤叙之，盛当所指。

论：有说五识至意识亦无。

述曰：下第三破大乘异说有六：一、叙宗；二、正破；三、救义；四、破救；五、更救；六、复难；此叙宗也。五种转识生、死定无，大小教同，然诸贤等于此无诤，唯第六识今应分别。意识取境凡有三因，或因五识，随缘五尘；或因他教，别生解故；或定为因，境界殊妙。死位既同，以惽昧为因，故无异说，唯于生位更增此释。生位前因既不可得，故受生位意识亦无，言死位中或因五识、他教等故，意识可有。唯正得以惛昧为因，初受生位诸因不成，故独为证。然虽更有独起意识，不缘于教；不缘五尘；不缘定境；取增人、法，此何不说？无心别起，不托五尘、他教、定力别生计度。本但三因，如见、闻等，无别因起必应尔故。

论：若尔，有情至无由起故。

述曰：破上异师别生解者，谓生无色初刹那后，彼时意识应永不生，初无意识，彼此同故。若彼伏言受生已，次入定无散意者，理亦不然，定心必由散意识引；或加行为因，如闻、思等；或生得善引生方起，此通三界。五识、他教此之二因，彼界无有，能引起定。散心意识，在彼界中无由起故，定如何生。非初受生即可得定，故彼三因彼初无有，彼界散意何缘得生。

论：若谓彼定至能现在前。

述曰：彼复救解：若生下界非串习定，可藉散意引生彼定。下串习力后生彼时，定心率尔能现在前，故无过失。

论：彼初生时，宁不现起？

述曰：论主难云：彼界定心即初生位一刹那中，宁不现起？亦由下界串习力故，由如后时。

论：又欲色界至亦应现起。

述曰：下初受生一刹那位，前生曾习第六意识亦应现起。即生得善，或勤烦恼久习工巧等。

论：若由惛昧至何劳别说。

述曰：若汝救言：无色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故初未现前。此即是前诸论诸贤共禀之因，何劳于中妄生别说？

论：有余部说至俱不可了。

述曰：上座部师说：有根本计，有末所计，根本计麁细二意许得并生，末计不然，必别时起。今此本计，别有细意识，生死位中，一类微细行相、所缘俱不可了。非如萨婆多等故，我无咎者。不然。

论：应知即是至不如是故。

述曰：此即是我第八之识。所以者何？极成意识不如是故。即以汝因还复破汝，谓彼计有二意识生：一麁二细。细者受生、命终俱不可知，异麁意识。无著《摄论》本云：应二意识俱时转等，又依染污故时无断故：意识所缘不可得故。又此所依是种子识，即我所说第八识者。《摄论》诸师未悟此文，由不曾见唯识论故，无二意识并生论者。上座部云：我不颂此经，我部经中无此语故。或说无二麁意并生，及二细意并生言先，不障麁、细二识并生，故无妨也。又因明法因有三相，依染污因。时无断因，阙无同品，定有一相，非正比量。意识所缘不可知者，如大乘本识缘身、器故。所依种识即本识者，何劳虚认，此体非汝所计之识？今论意言：汝谓不然，且初二意并生有难，亦应有麁、细二眼识并生，转识摄故，如意识。或意识不得有麁细二识并生；转识摄故；如眼等识。故知经上无文定说，以理证尔，岂得随情便拨圣教？次三因者此非正量，谓立量云：汝所言细意识者，决非意识；极成意识不如是故；如眼等识。或意识所缘分明行相不可得故；犹如五识。唯第三因成是比量，前二返显以理直遂不为比量，何得悟征。今此论言极成意识不如是者，即彼第三因。文虽不同，义势是一，由是前量故；汝细意即我赖耶故。故上座师不符正理，自下论文通破诸部。

论：又将死时至冷触渐起。

述曰：下第五难死渐舍识。世亲、无性《摄论》皆云：善业从下冷，恶业从上冷，由生胜趣恶趣别故。《瑜伽》第一云：随下、上冷后至于心，此处初生最后舍故。

论：若无此识至执受身故。

述曰：如上所明六非执受，以舍执受冷便起故。

论：眼等五识至或不行故。

述曰：五识依别。若能执受，无识之时，身冷应起。若身识遍能执受者，或不行故；渐命终时亦有先舍五识身故。

论：第六意识不住身故。

述曰：意识住身可由起触，不是决定住于身中取触等故。非无意识身便冷生，第八住身即有煖起，不住身处故冷触起。

论：境不定故。

述曰：又第六识境不定故，缘境转易。此命终时行相微细，缘一类境，非第六识有是相状。

论：遍寄身中恒相续故。

述曰：第六意识恒常起时，逢境即缘，随依即止，不同本识久住一依，定缘此境，不应冷触由六渐生。由是等文下七识中，有一类计，第八识以五根为依，如此中言五识各别依不能执故，通依者能执。若不依根能执受者，第六应然；若不依不能执，便以第八为不定故，第八故以五根为依。及此中言不住身故，故第八识亦住于身。

论：唯异熟心至不相离故。

述曰：下总结言。唯第八识真异熟心，由先业力恒不断，遍相续执于身。舍执受处，冷触便起，寿、煖、识三不相离故。

论：冷触起处至此第八识。

述曰：识不执处即是非情，引果所摄外器之类。虽第八识变而亦缘，而不执受，如发发等，故此识有。上来或初引教共诤，别破异部；二、引事为难；三、总结上文。

论：又契经说至不应有故。

述曰：自下第七难《名色经》。《摄论》第三引经同此，文易可知，第二为难。

论：谓彼经中至羯逻蓝等。

述曰：下文有四：一、叙经；二、申难；三、破救；四、立量，即叙经也。彼经自释，名谓非色四蕴，色谓羯逻蓝等，等诸余位。此羯逻蓝名为杂秽，父母不净名杂，深可厌患名秽。

论：此二与识至不相舍离。

述曰：谓名与色此二与识相依而住。无性释言：此二皆用识为因缘，识复依此展转相续而转，即是此中互相依义。复引俱时因果为例，如二芦束更互为缘，恒俱时转，不相舍离。萨婆多师羯逻蓝时无五识故，故唯有意。意即为识，识俱心所说为名，名既通摄非色四蕴。彼宗释言：名总摄四，实但有三，谓无识蕴故，不与名相应。经自释言：名通四蕴，故相违也。若谓初时虽无有识，第二念识名名中识，说初念识为名外识。说相依者，即束芦喻，道理不成，不俱有故。设此位及后许有五识，生诸识不并，故无相依俱义。即是彼部绝解此经，更无理救，经部师等道理同此。《瑜伽》第九有二义解：一云俱有依根曰色，等无间灭依根曰名，随其所应为六识所依，依止彼故，乃至命终诸识流转。此解则通大小，非此所诤，便助彼宗，非欲自解；又复彼设尔但以自相望前后为缘，束芦喻不成。彼论次文亦有此喻，故知此说且随小相，仍非同喻。第二解云：又五色根，根所依大种，及根处所彼能生大种曰色，所余曰名。要由有识执受诸根堕相续法，方得流转，即同此解。故小无解，唯上座部细意名识，麁意名名，如前已遮有二识起，故今不说。

论：眼等转识至说谁为识。

述曰：第二申难中。设令乃至頞部昙位，眼等转识摄在四蕴名中。若无此本识者，六识不俱故，说谁为识。

论：亦不可说至无五识故。

述曰：三破救也。若彼言名四蕴中，识谓五识身，所与相依识是第六识。若尔羯逻蓝时无五识故，说谁为名中识。大小共许羯逻蓝位七日已来并无五识，故于此位无名中识。若彼难言，汝亦七日无五识身，彼名中识，其体是何？第七识也。又除初念，余时亦许第六识起，意识即是名中识蕴，有何所违？其大众部诸识并生，七日已前身识等未起，七日已后身识等生，为名中识。遂复解云：经言名色互为缘者，除初七日，余长时位，如汝大乘说第六意为名中识。初念许无，已后俱起说互为缘，从多位说。我亦如是，七日犹如初念，余位亦复长时，据长时说亦互为缘，无爽于理。此亦不然，我之初念亦互为缘，别有末那为名中识。第二念后意识复生，无相违失。经中非据长时有说，故非识证。

论：又诸转识至显第八识。

述曰：四立量也。设许长时后位及初位有其五识，即诸转识有间断、有转易，性是不坚，无力一切时执持名色，如何乃说恒与为缘？体非恒故。量云：转识不能恒持名色；有间、转故；如声、风等。《摄论》齐识退还，识若不断坏，名色得增长不等，皆此中摄。理即互为缘识摄故。

此识是第八识性。

成唯识论述记卷第四本

第四末成唯识论述记卷第四末

沙门基撰

论：又契经说至不应有故。

述曰：下第八证，引《四食经》。识食既成，即第八识。谓佛初逾城出家，于外道尼干子所学修苦行。由彼外道悬头拔发，自饿投岩，故佛六年日食麻麦。既知非道便弃舍之，牧牛女边受乳糜食，受吉祥草，诣菩提树，于其后夜便证菩提。彼外道等见受乳糜，遂生诽谤言：破我戒。复闻证得无上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往试佛先诣城门。既见如来便为问曰：言证一法，世不能知，请为具陈，其义何者？佛欲除彼无义苦行乃报之曰：一切有情皆依食住，正觉正说，余不能知。外道咲曰：愚者亦解，何言正觉？深生诽谤，此经即是彼时所说，大小二乘皆共信有。虽总言食，破彼自饿，意许四种，无一有情一刹那中无四食者。即遍三界、五趣、四生，其中识者即阿赖耶，是因缘本。佛悟诸法密意说之，言虽在近，意在于远。文段有三，一如上解。

论：谓契经说食有四种。

述曰：此则总标。下文有四：初、陈自宗义；二、方破他；三、结识食体；四、释妨难。

论：一者段食，变坏为相。

述曰：陈宗有四：一、出体；二、法摄；三、释义；四、辨界。此出体也，先出食相。今言段者即分段义，香、味、触三变坏为相，于变坏时为食相故。先言团食言可团聚，此言非也，其水饮等不可团故。但可说言：分分受之故名段食。此何为性？

论：谓欲界系至能为食事。

述曰：由此准知下三不言界，即许界通三。几事为性？香、味、触三。六十六云：摄食由诸句等，及五十七末极广明之。《对法》五说：十一界摄。即此三界，此三一切皆是食耶。于变坏时能为食事，非未变坏说为段食，即非此三一切皆食。《对法》五说：有变坏故；有变坏者资益之时方名食故。初食未坏但触所得，六十六说：名为触食。望一食者，非望余生。若望一切有非是食，即于色界应有段食，由欲界三皆是食故。色界有触而非段食，如《俱舍论》第二卷中，问答色界无此所以。问：何故色处非段食耶？

论：由此色处至色无用故。

述曰：胜定果色亦色处类，非变坏时能为资益，故非段食。以变坏时色于自根不能资益，于其自根既无资用，于余根等亦无作用，不资养等。又色麁著与根相离方能为境，不与根合故非是食，如〈摄事分〉中第九十四卷亦广分别，〈本地〉第五卷亦具明之，不能烦叙。声体疎远，离质用兴不能资益，故非是食。问：此三为食，为对自根，亦对余识？答：此三入腹变坏之时，先资自根为资养已，然后乃能资诸根等。发识明利说名为食，非要别对自识所取。其废立等诸门分别，如别章说。

论：二者触食至能为食事。

述曰：如六十六、〈摄事分〉中，皆以触数为此食体。由有漏触才触境时，摄受喜、乐能为食事。谓能资养生长喜、乐、舍受，令增摄益于身故名为食。八识俱触，皆是食耶？

论：此触虽与至资养胜故。

述曰：此触食体皆通八触，虽体通与诸识相应，属六识者，食义偏胜。胜义如何？所触之境相麁显故，别能摄受喜、乐受故；能生顺益身之舍故，是偏胜义。七、八俱触，境微细故；全不能生喜、乐受故；虽生舍受，但不为损而非益故。由此义显触生苦、忧，非顺益舍，有非食体，不资养故。有人因见世亲《摄论》第三卷，云：触食属六识，便云触食体即六识。此义不然，六十六卷、〈摄事分〉中、今此论中亦说触数为触食体，世亲但言此属六识？此中会取属六之触，非取彼识，此文为定。问：喜、乐、舍受既能资益，何故非食？答：得根本境本资益者，唯触数故。

论：三意思食至能为食事。

述曰：此体即是有漏思数，与欲数俱方是食体，余相应思无希望相故。若希可爱境，此通未来及与现在。然《对法》等欲缘未来，现在无欲，即欲无减，不缘三世。今言希望，希望三世皆与其合，何妨此欲通缘三世？若缘过去，与念何异？念但追忆，而不希望与彼法合。若尔应念亦缘未来，念类无失，缘亦无爽。

论：此思虽与至希望胜故。

述曰：此食通与八识相应故。虽通与八识相应，属意识者食义偏胜，故《瑜伽》说：深胜希望及缘未来，非余俱思，希望胜故。由此亦准，属六识者体非六识，不尔思食体应第六。问：欲何故不为食体，而取俱思？答：思虑益根，非欲能故。

论：四者识食至能为食事。

述曰：由前三食势分力故，此识得增长，识复长养诸根大种能为食事。六十六等说：由段食等资养根大，令所发识明利现前故，由段等三食势力资长于识。五十七说：令识增盛已，识后长养诸根大种。

论：此识虽通至执持胜故。

述曰：识食体通八识，而第八识食义胜，故《摄论》、《对法》皆唯取第八。但由触、思资长第八，为远疎缘亦由段食。此第八何以胜？不改易，恒一类，无间断，常相续，执持胜故。

论：由是集论至十一界摄。

述曰：第二法摄。由此段食三处为性，触、思体者即触、思数，识食体通八识。《集论》第三、《杂集》第五，说三蕴、五处、十一界一分为体。三蕴即色、行、识，五处即香、味、触、意、法处，十一界即七心、香、味、触、法界。然彼言一分，此处略之。彼通有漏、无漏，今唯取有漏。又彼通等流、长养、报、非报、三性、三受等故，何故名食？

论：此四能持至故名为食。

述曰：第三释食义也。

论：段食唯于至随识有无。

述曰：第四辨界。段食下界用，顺欲胜故。触、意思二遍三界用，六相应者随识或无，八相应者随识恒有，故依识转随识有无。即显识食亦通三界，故四食体不减不增，如《大论》第六十六、〈摄事分〉、〈本地〉第五等卷说，此上大乘引傍乘义且出食体。

自下第二破执诸识为识食者。于中有四：一、总破诸部；二、别破萨婆多；三、别破上座；四、别破经部。

论：眼等转识至能持身命。

述曰：此是初总。谓六转识五位有间断，三性等转易，不遍三界，亦非恒时，故不能持身及命也。自下别解，随其所应各对宗说。

论：谓无心定至有间断故。

述曰：释上间断。无心定者，二无心定。熟眠者，无心眠。闷绝亦尔，生无想天有间断故。此解有间。

论：设有心位至非遍非恒。

述曰：设除此五位，随所依根、所缘境界、三性异、三界别、九地殊、漏无漏等，有转易故。此解有转，于持身命，非遍三界，亦非是恒互持诸根。六种转识，一、非恒有；二、转易故。

论：诸有执无至皆依食住。

述曰：二十部中，汝若执无第八识者，依何等食？经说是言：一切有情皆依食住。若以转识而为食者，即入无心定等位时，便有有情不依食住。如何佛说：一切有情皆依食住？

论：非无心位至无体用故。

述曰：破萨婆多等。萨婆多言无心位中虽无有识，入定前识为识食体，有何过失？我过去有故。然彼起食用，唯过、现世，非未来世。今设遮之言未来也，今言不应尔。总非量云：定之前后去来有漏顺益之识，非食体用；非现、常故；如空花等。彼宗不许无体用因，故但宗法。遮过去令无食体用，但遮未来食体。今设遮未来用，此是不许有体等难。

论：设有体用至非食性故。

述曰：自下设许有体用难。去、来识等如上所言，亦非食性；非现在故；如虚空等，以无为非食故，非现在因，虽现在者非皆是食体。是同品定有性故，得成正因。

论：亦不可说至有情为食。

述曰：上来破世，下别破法，此正破彼宗。萨婆多云：定前久心非是食性，隣入定心正是食体。与无心位有情为食，亦名食住。

论：住无心时至已极成故。

述曰：不然，住无心时已灭无，故现在无食，过去非食已极成故；说非现、常，如空花故；要现在识方名食故。此无性释，余世亲释。

论：又不可说至即为彼食。

述曰：难本计已。彼设救言：无想定等体即是食，及在定中命根、同分不相应行正是食性。今言不尔。

论：段等四食所不摄故。

述曰：如声等法，定非是食，此纵有体难。

论：不相应法非实有故。

述曰：假法非食，如瓶、盆等。又前难无想等为食，后难以命根等为食。无性释云：心、心所灭亦非是食，但有此中无想定等，无命根等。上来破萨婆多讫，自下第三上座部师救云。

论：有执灭定等至后当广破。

述曰：至下当知。此世亲有，经部师计亦同上座。自下第四正破经部，兼破萨婆多。

论：又彼应说至不可为食。

述曰：诸识不并，生上二界起无漏心时以何为食？下界可然，有段食故。无漏识等非彼之食，破坏有故。如涅槃等，非于彼界无漏是食。

论：亦不可执至有漏种故。

述曰：此但破经部。汝又若言：无漏识中有有漏种，即以无漏为彼食体。此亦不然，无漏识等不能为食；不能执持有漏种故；如涅槃等。若言：此因有随一失，我许执持有漏种故。应立宗言：无漏之识，不得执持有漏种子；是无漏故；如涅槃等。

论：复不可说至彼身命故。

述曰：上本宗，下设义双破二部。彼设救言：在彼上界起无漏时，有情身、命既互相持即互为食。此亦不然，四食不摄彼身、命故。彼身、命定非是食；四食不摄故；如生、住等。

论：又无色无身至无实体故。

述曰：设许身是食，理亦不然。无色界无身，汝之命根无能持故。若言：众同分能持命根等，皆无实体故，亦非是食。

论：由此定知至令不断坏。

述曰：自下第三结识食体，由异熟识具三义故。

论：世尊依此至皆依食住。

述曰：由本识故作是说言：一切有情皆依食住。由此本识无间，无转，一类住故，是遍是恒，故名为食。然有难言：佛是有情即无有食，无心定等何废无食？一切有情言即不遍故。下第四正答难言。

论：唯依取蕴至非有情摄。

述曰：此中正显一切有情，言不遍于佛。

论：说为有情至示现而说。

述曰：示现为有情，亦示现有食。据实而言，佛非有情，非非情等。故《集论》等说：佛是示现依止住食。

论：既异熟识至此第八识。

述曰：第三总结。虽知识食通诸八识，唯异熟识是胜食性。彼食即是此第八识，此食诸门分别义理。勘诸经论，并《俱舍》等，如六十六广有诸门。

论：又契经说至识不离身。

述曰：自下第九灭定契经。入此定者，灭身行入出息，第四定上气即绝行，况此位故。语行寻、伺，心行受、想无不皆灭，行者因义。此中亦有以十大地俱为心行，随心有无故。然随胜者唯说受、想以为心行，而寿不灭，即萨婆多师命根，命根体即寿。大乘前说：种子是寿，即命根故。经量部师既无命根，以何为寿？色、心不断，于上假立。亦不离煖，根无变坏，随部所计即彼法持。识不离身，正是所诤。然欲出经同法为例，兼诵余文，非正所竞。

论：若无此识至不应有故。

述曰：此总非已。次下第二正解之中有二：初、破灭定识不离身；二、例无想应尔。初中有四：第一总破诸部小乘在灭定中说无本识，出已正义；第二破萨婆多；第三破经部本计；第四破经部末计。

论：谓眼等识至彼识皆灭。

述曰：眼等诸识有二行相：一者麁；二者动。麁则相貌，易知，动乃数加转易，或复间断，或变其性。有处无有多缘散乱，故名为动。既尔，起者必有劳虑，凡夫愚而莫知，圣者惠而生厌，此熟彼宗眼等诸识起必劳虑。劳谓疲倦，虑谓麁动。暂求止息，渐次伏除，从麁至细缘，无相想至未都尽位。一期分位无心，或但一日，或复七日，大乘一劫余，依此位立住灭定者。《成业论》问：若有第八，云何名无心？彼答：有二心等，应如彼论。既厌六、七而入定中，故此定中转识皆灭。

论：若不许有至识不离身。

述曰：下正结云。若不许有体微细者，翻前麁也。下翻前动，常、无记、一类性、不变易。复是恒而无断，体遍三界无处不有，执持寿等，等取根等，无此识在，依何识故说不离身？寿即命根，能持寿者持识种也，寿不灭者命非无也，《摄论》云：非为治此灭定生故，唯为对治诸转识故。此述正义合遮诸部，萨婆多人先来救义。

论：若谓后时至名不离身。

述曰：次下第二破一切有。初叙宗，后申难。此初也。谓彼救言：出定后时，彼识还起，名不离身。如隔日疟虽非现有，说疟不离身，故识应类然。

论：是则不应至起灭同故。

述曰：下难有五：初难云：是则不应说心行灭，心行定中无，出定方始有。即说定中心行灭，转识定中无，出定方始有，何为说不离？应说定中识体非有，何乃说识不离于身？识与想等生灭同故。以汝想等名大地故，比量可知。

论：寿煖诸根至便成大过。

述曰：第二难。寿、煖二法及与诸根，应亦如识。所以者何？说彼定中不离寿，而实定中寿不无；亦说定中不离识，而实定中识是有，煖及诸根为难亦尔。量云：识在灭定，实应不离；如来说言灭定有故；如煖、寿等。汝寿、煖等，灭定位无；佛说有故；如汝许识。

论：故应许识至实不离身。

述曰：下结正也。由如是等故，应许识如寿、煖等，不离于身，在定中有，彼不许煖等出定方有故。

论：又此位中至位灭定者。

述曰：第三汝住灭定者，应非有情数；许全无识故；如瓦砾等。又亦不名住灭定者；许全无识故；如瓦砾等。此中总有二尔比量。

论：又异熟识至便无寿煖。

述曰：第四，在此位中谁能执持诸根、寿、煖。前言三法互相持故，应言：此位寿、煖等法，皆应坏灭；无执持识故；犹如死尸。又此位中，应无寿等；无能执持识故；如死尸等。

论：既尔后识至彼何所属。

述曰：第五。既尔定中无异熟识，如死尸等。后出定识必不还生，经中说「识不离身」言，何所属著？何所因也？

论：诸异熟识至无重生故。

述曰：若有阿赖耶，是真异熟故一切时有。汝无本识于此位中异熟识断，异熟断已，离托余生无重生故，即《摄论》同。量云：出灭定已应是重生；许真异熟识断已重生故；如余重生身。又异熟心，断已应不续；异熟摄故；如异熟色。六识异熟虽断可生，自许说彼非真异熟。虽是他许真异熟法，然非此宗共所许故，无不定过。

自下第三正破经部本计。于中有二，初申四难；后总结之。

论：又若此位至如何得生。

述曰：第一难。此言能持种子识者，以经部师许有种故说识能持。无本识故后识无种，应不得生。

论：过去未来至已极成故。

述曰：第二难。去、来二世、及不相应，非实有体，两宗并无，已极成故；设萨婆多亦今有种后果生故；无去、来世法体生故。今对彼言不相应等已极成立，前已破故。次经部云：此位有色即能持种，不假余识、及去、来等。

论：诸色等法至亦已遮故。

述曰：第三难。色不离识如第一卷，持种受熏如第二、三卷，破色不离识意说何等？此位有色明有本识，非本识无而许有色。本识可受熏，而非色持种。既双破二宗，下俱结正义。

论：然灭定等至有情摄故。

述曰：第四比量难也。所说五位无心位中，定实有识；具根、寿、煖有情摄故；如有心位。具根、寿、煖言，引经具证也。

论：由斯理趣至实不离身。

述曰：总结文也。

上来已破经部本计，下破经部末宗转计。上座部师亦许定中有细意识，生死等位已遮破讫，极成意识不如，是故下。破有二：初总破有心；二别征有心所。

论：若谓此位至无心定故。

述曰：初破有心中。文分为三：初难违名；次难违理；后结意趣。此即初也。此牒计非此不应理，此定亦名无心定故。故知不得有第六识，此并对勘二家《摄论》、及《成业论》，义更无违。而彼救言：如名无心定汝本识不无，今名无心定何妨意识有。解云：我名无心定，无麁动识名无心，即是六识俱无之义。汝名无心定，说何以为无？

论：若无五识至五识身故。

述曰：下违理中有四比量，此第一也。彼若答言：无五识故名为无心，非无第六。今牒之云：若如是者应立量云：汝应一切定皆名无心；诸定皆说无前五识身故；如汝许灭定。若不言定中，无五识身故，即不定过。以无心、闷绝等亦无五识，彼此共许非无心定。今应助难，灭定无五识说名无心定，此位亦无五识相应受、想等法，名为心行灭。然有心所无心所家，皆须名无第六受想，以有心行灭言等故。

论：意识摄在至灭定非有。

述曰：第二比量。此位第六意识应无；六转识摄故；如五识身。次第三量。

论：或此位识至非第六识。

述曰：彼亦自说自位之识行相、所缘微细难知，故以为因。或汝所言此位第六识，应非是实第六识摄；行相、所缘不可知故；如寿、煖等。

论：若此位有至非此位摄。

述曰：此第四量。设彼救言此位第六识行相、所缘俱可了知，因随一者，今破量云：汝灭定位应非是实灭尽定位；许有行相、所缘可知识故；如余位等。更应返难：汝宗除此，余时亦应名灭定位；有行相、所缘可知识在故；如汝许灭定。

论：本为止息至入此定故。

述曰：此总结成。为止六识入此定故，此即第一总破有心。下别破有心所，文复有二：初总征；下别破。

论：又若此位至为有为无。

述曰：此总征也。不问余识相应心所，故论言彼。自下别破，于中有二：初破有心所；二破无心所，二义俱是经部转计。有心所中有七问答，初破中第一违经失。

论：若有心所至心行皆灭。

述曰：许大地法皆灭尽故。经部本立三大地，及三心行，谓思、受、想，皆名心行，受、想胜故彼偏得名。自下体违名失。

论：又不应名灭受想定。

述曰：既有心所法，何名灭受想？经部救言：言有心所非谓受想，有余思等故。又难：何故唯受、想灭，思等不灭？

论：此定加行至唯受想灭。

述曰：上来难讫。次下第二经部救云：此定加行但厌受、想，受、想能于静虑、无色修行胜故。于此定中唯受、想灭非余思等。有伏难彼云：何故唯受、想二名为心行，乃复灭之？思等不名，乃复不灭？

论：受想二法至何所相违。

述曰：谓修静虑、无色等时，受、想用强独名心行，增劳虑故。非余思等说心行灭，何所相违？

论：无想定中至然汝不许。

述曰：自下第三论主难云：灭尽定前厌于受、想，劳虑强故，唯受、想灭，思等不灭。无想定中唯厌于想，想劳虑故，应唯想灭。然汝不许，余亦灭故。

论：既唯受想至心亦应灭。

述曰：受、想所倚既亡，能倚心应随灭。所倚强故令心应灭，资助之法强已灭故。自下第四经部师救。

论：如身行灭至令同行灭。

述曰：此经部救。入第四定以上，入出息无，其身尚在。虽受、想灭，何妨心有？自下第五论主非言。

论：若尔语行至而非所许。

述曰：应寻、伺灭，语应不灭。寻、伺语行灭，语随寻、伺无。受、想心行无，心应随行灭。以彼身行灭，身犹现在故，遂令心行灭；亦令心尚在，亦应以彼身行灭故，语行应如身。然非所许，大乘佛等无寻、伺虽复有语，寻、伺亦非遍行。今难违宗就他为论，故以为例名非所许。彼复救言：我以身行同心行，汝以语行同心行，二难既等，谁是谁非？

论：然行于法至法或犹在。

述曰：此论主释。此即总出，一切行于法。谓行随法有无名遍行，遍行法灭时，法定随灭故。不随有无名非遍行，非遍行法灭时，法或犹在故。今应且出共许，何者为非遍行？

论：非遍行者至身犹在故。

述曰：入第四禅以上入出息灭，其息灭时身犹在故，名非遍行。第四禅中余法所持令身不坏，下地之息于身有力。身虚疎故说息为行，除此无有唯有此牒。

论：寻伺于语至语定无故。

述曰：寻、伺引语名为遍行故，二禅已上寻、伺无故语定随无。大乘不然，此随他语。

论：受想于心至大地法故。

述曰：如寻、伺故比量所诤，许如思等大地法故。根本经部说有三法遍行，大乘、萨婆多各说有二：谓即受、想，故别立蕴，作用强故。彼说三大地故，今言思等，等取何法？谓有二计：一、唯计有三法，如前触即三合，无别体故；二、计有四法，即触数故。下言三和成触即是前计，三和生触即第二计。计别有体，故今言等意摄二家。又设有余非别有法，此论别体。若依分位，于思之上亦名为定等理亦无违，一念之思所望别故。然未见文，准《俱舍》云：谓通三性、有寻伺等三地名为大地，即更有余法。今量云：受、想定是遍行；许是大地法故；如思等法。

论：受想灭时至彼灭心在。

述曰：汝之此位受、想灭时心应随灭；许大地法灭故；如思等灭心定随灭。无心睡眠等位心随思灭故。既尔受、想灭心定随灭，如何可说彼受、想灭而心犹在？彼者，彼受、想也。

论：又许思等至彼亦应灭。

述曰：此返难云：此位思等应灭；许大地法故；如受、想。

论：既尔信等至余可在故。

述曰：经部以思分位名为信等，此位非无。思等既灭，信等善法亦无，非是遍行诸法灭已，余非遍行法可在故。

论：如何可言有余心所？

述曰：既思、信等此位俱无，如何可言除受及想有余心所？

论：既许思等至大地法故。

述曰：此无心位，受、相应有；许大地故；如思等法。此则例以大地法齐如思说有。

论：又此定中至触力生故。

述曰：上来但总破，故思言等等取有触。此位有思，亦应有触，余心所法皆依触力生故。量云：此位应有触；有思等故；如余有心位。余有心位以触为本，无有本无而末有故，以末例本亦令本有。

论：若许有触至触缘受故。

述曰：此位之中，亦应有受；触缘受故；如余位触。

论：既许有受至不相离故。

述曰：此应有想；有受故；如余散心等位。既尔则应一切心所无不皆有，何得独言无有受、想？

论：如受缘爱至其理不成。

述曰：自下第六经部救言。如言受缘爱，非一切受皆能起爱，无漏善受不起爱故。故触缘受，应如于爱非一切触皆能起受，此位有触无受生故。由斯理齐故，前所难理不成立。次下第七论主破之。

论：彼救不然，有差别故。

述曰：此论主非，二例异故。所以者何？

论：谓佛自简至简触生受。

述曰：佛简别言唯是无明所增之触所生诸受，有漏染受为缘生爱，以相顺故。非一切受皆能生爱，曾无有教简触生受，此散心位触能生受，此灭定位触不生受，何得为例？

论：故若有触至其理决定。

述曰：此位有触必有受生，定相随故。受、想必俱，其理决定。

论：或应如余位至有思等故。

述曰：此位受、想亦应许有；许有思等故；如所余位。此难则以有思理齐，如余位说受、想有故。与前少别，许有受、想亦复何辜？

论：许便违害至灭受想定。

述曰：初违教失。「心行灭」言，行即受、想故。亦不得成灭受想定，名体相违故。就别破中，上破有心所讫，次破无心所。《俱舍》云：尊者世友问论中说：此即经部异师，二法为种，灭定无心，色为种子，心后依生。经部本计灭定无心，次复转计，灭定有心，次有心所，今更转计。彼无心所，即末转计。此中意言：灭定有心而无心所，为避前难所以计生。

论：若无心所至离心所故。

述曰：于中有二：初破有令无难；后纵有别生征。初中有五问答：初问中文长此诤大地非信、贪等，以彼无时心尚有故。量云：灭定之位，无第六心；以无大地心所法故；如闷绝等位。彼若救言：此受等如信等；信等虽无仍有心故；如起染时。即复难言：

论：余遍行灭法随灭故。

述曰：前难中云：受、想二法如寻、伺是遍行法故，故彼灭定位心定应灭。彼若复言：此非遍行故可灭也。

论：受等应非大地法故。

述曰：以心有时此所无故，如贪等者。此受、想等应非大地法，彼若救言：虽名大地据余位得名，非约灭定。

论：此识应非相应法故。

述曰：此相应法，余时亦有心所相应；此位之心既无心所故；如色等，应非相应。彼若复言：此位之心非相应法，如无表色非有质碍。

论：许则应无至亦非心故。

述曰：谓此位心，应无所依、缘；非相应法故；如色等法。又此应非心；非相应法故；如声、香等。此中所依，谓即根。等，等无间意；所缘谓境等。等言等取，此非能缘，以非心故；无相应法故。此心若有，缘何等境？既无心所，如何领纳？如何取像等？故应有心所，如《成业论》。上乃违理，次出违经。

论：又契经说至有受想思。

述曰：引经可知。《成业论》说《十问经》也，依经难言。

论：若此定中至必应有触。

述曰：不诤触体别有不有，但总令有三和合因。然彼所许，以经中言三和合触故令定有。

论：触既定与至而无心所。

述曰：触既非无，触必缘于受、想、思故。应定相应，如何可言彼无心所？如经既尔。《成业》又云《十问经》中受、想、行蕴皆触为缘，如何有三和？识而无心所，如余为比故。

论：若谓余时至亦无受等。

述曰：自下第二经部之中有二师救：一、无别触，即三和是触故；二、别有触数，三和外别有故。即今经部犹有二师，彼皆余时三和有力，无别触故能成于触，有别触故能生于触。以有或成、或生触故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厌患心所，所既被厌，故在定位三事无能，随彼二说不成生触。既尔此位亦无受等，不可以余不被厌位而例此中。

自下第三论主返难。

论：若尔应名至灭受想耶。

述曰：且就他破。以一切心所皆灭故，如何但说灭受、想二法耶？

论：若谓厌时至以立定名。

述曰：自下第四经部救言：厌时唯缘二法，二法既灭故心所皆灭。此定依彼定前所厌以立其名，故无失者。

论：既尔此中至如余心所。

述曰：自下第五论主难云：既尔此定，心亦应灭；与前所厌受等俱故；如厌心所。随彼计难：非谓共许，此他比量。若伏救云：如厌贪等染心所灭而心不灭，宁厌受等心所灭，故心亦遣灭？论主若言：厌贪等时心亦已随灭，后时别有心生者，此亦应然，厌时之心随受、想灭，后时别有无所心生。

论：不尔，如何名无心定？

述曰：论主难云：若心不灭故言不尔，如何名为无心定也？此中心应灭，名所无心故，如受、想。受、想名为灭受想定，此二即无，心例亦应尔，名无心定故。

此上破有令无难，自下纵有别生征。于中有二：初总问：次别破。

论：又此定位意识是何？

述曰：此总问也。

论：不应是染或无记性。

述曰：初破非善，此设遮计。若是染者应贪等相应；以是染心故；如余位染心。设与相应亦应有触，许有无明故。又无想定尚不许染，况此定耶？若无记者，四无记中是何法摄？如《成业》征文势稍异。

论：诸善定中无此事故。

述曰：今但总言。余善定中无此染污、无记事故，即八净定为例亦是。

论：余染无记心必有心所故。

述曰：此位既无染心所法故，非染、无记，为例量也。

论：不应厌善起染等故。

述曰：非求善定起染无记心，与加行因不相应故。彼若救言厌染起善心，厌善起染心何失？

论：非求寂静翻起散故。

述曰：量云：汝宗求缘涅槃心应起散心；求缘寂静故；如灭定前心。以此返彼亦得可知，下破本计。

论：若谓是善至善根相应。

述曰：未见经部立四善所由，今以义逼令有四种。灭定之心何善所摄，此正彼计，心是相应善。若彼说言：此心是善，今难言：应无贪等善根相应；许相应善故；如余位善心。

论：此心不应至及涅槃故。

述曰：设彼若言：是自性善、或胜义善，违自宗故，是为大过。又非自性善；非善根故；如贪等法。非胜义善；非涅槃故；如余有为善心等。

论：若谓此心至非等起故。

述曰：彼复转计谓等起善，以加行善所引发故，理亦不然，违自宗故，又违比量。谓此位心非等起善；是善心故；如余善心。彼计余善心非等起善故，善身语业是等起故。

论：善心无间至由前等起。

述曰：余位善心后起二性之心，皆应是等起善；善心引发故；如此位心。

论：故心是善；由相应力。

述曰：以是义故，故心是善；由相应力；如余位善心故。

论：既尔必与至心亦应无。

述曰：此心必与善根等相应；是相应善心故；如余位善心。为例既多，宁说此心独无心所？心所无故心亦应无；一切心所皆非有故；如涅槃等。

论：如是推征至此第八识。

述曰：此下第三论主总结归正义。眼等转识于此定位非不离身，实离身故。契经所言不离身识，即是第八。

论：入灭定时至执持识故。

述曰：如成业论云：心有二种：一、集起心；二、种种心，为第二故名无心定。今言入定时不为止息，此极寂静执持识故，即是第一集起心也，此定故有第八识在。灭定他诤说或有心，或说无心。

论：无想等位，类此应知。

述曰：无想定、无心天亦尔，与此同故，随计随破。然除眠、闷绝，以无所厌故。有所厌心所心便不灭，非不厌故心王犹在。此第九段大文有二：初出灭定有心无心破他自立；二例无想定等准破应尔。

论：又契经说至不应有故。

述曰：自下第十引《染净心经》。《维摩》等云：心净故众生净，心垢故众生垢，其《阿含》等亦有此文。今言：心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷识住中解。此中意说：以本识现、种为染净心令有情染净，即当《摄论》〈染净章〉。〈染章〉即三杂染，〈净章〉即是世出世净。

论：谓染净法至持彼种故。

述曰：下别解中，先总解，后别破。此总中言染净诸法以心为本，若有漏无漏、常无常、有为无为，染净之法皆以本识为本，故言心染情染，心净情净。此言有为等法总句，无为法等别句，染净之法至下当知。有漏现行依心生，种子依心住。心受无漏现行熏，持彼无漏种故。又解初句如前，因心而生者，谓有为现行法，皆因种子心而生。依心住者，谓有为现行法，皆依现行识法而住。心受彼熏者，谓本识现行受染净有为现行之熏，释上依住，持彼有为之种子故。释上因心生，随心染净有情染净。即以所生能依之法和合假者，为有情故。或心体是有情，心染故情染，心净故情净。此文有释，以心为本，总句如初，因心而生，谓杂染法，即是有漏三性，皆是以相顺，故遂别各生。依心住故，谓清净法。有为无漏不顺本识，故但说依心住。心受彼熏，持彼种故，释上所由，并通染净。又心受彼熏，是有漏法；持彼种故，是无漏法。又有别解，以心为本总句。因心而生，依心住故，并有漏法现行依种子心生，依现行识住。心受彼熏持彼种者，即无漏有为法。虽心相违，心受彼现行之熏，能持彼现行种故，后心净时有情随净。

论：然杂染法至种类别故。

述曰：下别解中有二：初解杂染；后解清净。染中有二：初总举；后别破。即摄《摄论》三种杂染，三界见、修所有烦恼名烦恼。一切有漏善、不善业名业，此业所得总别异熟名果。此总举已，下自别破。别破之中文分为二：初明烦恼；后明业、果。

论：若无此识至皆应无因。

述曰：余文可知。先言持种，为破经部。界地往还者，《摄论》第二云：从无想等诸地没来生此间，尔时烦恼及随烦恼所染初识，此识生时应无种子，由所依止，及彼熏习，并已过去，现无体故。往谓生他地，还谓生自地。「无染心后」者，《摄论》云：对治烦恼识名已生，一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识，所余烦恼，及随烦恼种子。在此对治识中，不应道理。此对治识自性解脱故，乃至复于后时世间识生，若离阿赖耶识等，应无种子而更得生。世亲、无性二师别解，此中意言：即二时后诸烦恼起，皆应无因，无持种故。

论：余法不能持彼种故。

述曰：经部若言余色等中持彼种故，往还等惑起以此为因者，理亦不然。余色等法、无染心等，不能持彼有漏种子；非第八识故；如色声等。

论：过去未来非实有故。

述曰：彼论释言：非过去烦恼生今烦恼等，经部师计去、来无故。此论依彼正破经部，此中文意兼破萨婆多，彼以去、来有故，界地往还无失。今言非实，如前类破无染心后烦恼不生，彼言我宗有得得者。今破彼言：亦非实有，同去、来故；前已破故；类下净章中，得等非实故。又言持种，略得不言，正破经部故。设彼救云：界地往还诸烦恼等后时无因生。

论：若诸烦恼至皆应起故。

述曰：此牒计非。若尔则无三乘等果，前已所断者，无因更起故。

论：若无此识至亦应无因。

述曰：此下第二破业及果。于中有二：初难界地往还等起无因；后难行缘识等不成，此等初也。若无此识持业、果种，界地往还亦应无因，此业之中《摄论》无解。彼第三云：若有于此非等引地没已生时，依中有位意，起染污意识结生相续，乃至有二意识，于母胎中同时而转等，但释其果。又若从此没于等引地正受生时，由非等引染污意识结生相续。此非等引染污之心彼地所摄，离异熟识，余种子体定不可得等。生无色界等名为往还。异类法后者，《摄论》云：又即于彼若出世心正现在前，余世间心皆应灭尽。尔时便应灭离彼趣，若生非想非非想处、无所有处出世间心现在前时，即应二趣皆应灭离等是。世亲、无性皆有此解。此等之后其业、果起皆应无因，无种子故。

论：余种余因，前已遮故。

述曰：彼若救言：后报业、果今时熟故，余为种子色等持种。余为其因，去、来世有，因言所以，以去、来世为所以故。今言总非，前已破故，二部如前。

论：若诸业果至还复应生。

述曰：若此业、果无因生者，入涅槃已，业、果还应生。设若救言无烦恼故入涅槃已，业、果不生者，难云：既许业、果无因而生。

论：烦恼亦应无因生故。

述曰：此文可解，且复业中。

论：又行缘识至前已遮故。

述曰：《摄论》第二末云：又行缘识不相应故，应定缘义。若以行熏识名缘，即不熏转识。如前已破，此正破经部。

论：结生染识非行感故。

述曰：自下双破经部、萨婆多师。若设许行能招识故名行缘识，结生染识非行感故。经部师言：我虽无有去、来时分，行缘识生既有种子。似汝大乘现行，能招于当可生名色位识，名行缘识斯有何过？萨婆多师既有未世，设复救言：初生染识非行所招，名色位中有异熟识方名行感。虽约分位以说缘生，但感名缘于理无失。难云：

论：应说名色行为缘故。

述曰：既约分位以辨缘生，名色时识即是名摄，言行缘识理定不成。若对经部，若熏若感其义皆然，初生染识非所熏故。对萨婆多，唯感名缘。彼复救言：既约分位以说缘生，初生之时识体。虽染非行所感，此时有色异熟为性。亦名识支分位说故，为行所感故说名缘于理何失。此则一切有部正救，经部兼之。无去、来故，应答彼言。

论：时分悬隔无缘义故。

述曰：悬谓悬远，隔谓隔绝，谓答萨婆多言：汝许有去、来，然我实不许。设许有者，且行在现在，色果在未来，或是一劫，或一劫余，经八万等，业、果相望，时分悬隔无缘义。故因既不得成，如何能感果，如外法等非异熟因？又行不缘识位中色，无异熟识可名果识支，如何俱色说行能感名缘于识？又若感于识位中色名之为悬，若感后时名色位识名之为隔，俱无缘义。答经部言：设许行支能感色者，未来非有，犹若龟毛。时分悬隔，势非隣近，如何说行能为识缘？故但说熏名行缘识，非谓感也。又悬、隔别，如前已说。准此总应言：悬故无缘义，隔故无缘义，无果识可名识支，即无缘义，三文合也。此等文意极为深远，诸论所未详，群贤所未究。

论：此不成故，后亦不成。

述曰：此则如文。后不成者，《摄论》云：又取缘有亦不得成为难。两家熏缘、感果，难之返覆准上应知。又非但后取缘于有，次第相望皆可得尔，果中相缘故。次别破净，于中有二：第一总显净法；后别破之。

论：诸清净法至断果别故。

述曰：净法有三：一、世道；二、出世道；三、断果。有漏六行名世道，无漏能治名出世道，所得无为名断果，断是果也。

下别破中有二：初破世、出世道；后破无为。

论：若无此识至皆应无因。

述曰：于中有二：初难异类后无因；后难初道不生。此即初也。若无本识持二道种，异类心后者，即起异界、及杂染、清净等心。即是《摄论》第三云：云何世间清净不成？谓未离欲廛贪，未得色廛善心，即以欲廛心为离欲廛贪故勤修加行。此欲廛心与色廛心不俱生，故非彼所熏，为彼种子不应道理，乃至广说。〈世出世间净章〉云：又此如理作意相应心，是世间心；彼正见相应心，是出世心。曾未有时俱生俱灭，是故此心非彼所熏，非彼所熏为彼种子不应道理，乃至广说。此对经部兼萨婆多。

论：所执余因，前已破故。

述曰：准染应知。

论：若二净道至还复应生。

述曰：入涅槃已二道应生，许无因生故。彼若救言：入涅槃已道无所依身，故入涅槃已遂更不生已。

论：所依亦应无因生故。

述曰：论主难云：即所依身亦应无因而更得生，许无因生故。前染业果无惑不生，难彼言烦恼应无因生。彼若更言无所依故，准此为难。然文略巧，初后显之。

论：又出世道至法尔种故。

述曰：难经部师无法尔种，此无漏道初不应生，无法持彼法尔种故，以唯新熏而为不正。设彼若言以世第一法为因缘生，不假法尔无漏种者。论主难言：

论：有漏类别非彼因故。

述曰：前第二卷已广说讫。又彼若言初无漏生但无因起，何假汝立法尔种子。论主难云：

论：无因而生非释种故。

述曰：说有因生释迦子故，不尔便同自然外道。

论：初不生故至三乘道果。

述曰：此初无漏既不生故，后时无漏亦应不生，初后无漏既并不生，是则应无三乘道果。自下第二明其断果。

论：若无此识至亦不得成。

述曰：要由本识持烦恼种故得证断。

论：谓道起时至俱非有故。

述曰：无漏道起一切烦恼及彼种子俱非有故，道者无间道。此正破经部，言种子故；萨婆多计惑得俱故；染法现、种俱非有故，断何所断。于此时中无有漏识故，若言惑种在无漏识中。

论：染净二心不俱起故。

述曰：有漏种等非无漏识中。量云：

论：道相应心至如涅槃故。

述曰：圣道。不持烦恼种子；与烦恼种自性相违故；如涅槃法。

论：去来得等非实有故。

述曰：此则双破。非经部师许有去、来，故不得言惑在过去，惑在未来。萨婆多言：我宗不立识能持种，实有去、来及与得等故有断果。又命根、同分设持惑种无此过失，今言去来得等非实有故，如上已破。经部师言，余皆有失，我今复言惑种在于色等之中，难言：

论：余法持种理不成故。

述曰：一切色等不能持种，理不成故。色中无种如上已破，论总结言。

论：既无所断至而立断果。

述曰：既无所断之惑，以无依故无种。能断之道亦无依，依何烦恼，由何断道而立断果？

论：若由道力至应成无学。

述曰：此牒计非。经部救言：无断果体但由道力后惑不生，即立断果，何须本识持烦恼种立实断果？论主难云：则初道起应成无学。

论：后诸烦恼至永不生故。

述曰：释前所以。后烦恼等由初断道，皆已无因，种子无故，永不生故，便成无学。有我本识，虽前起道断随应惑，后烦恼起持烦恼种。得初道时不成无学，后断烦恼而得断果。若无此识持烦恼种，初道起位，惑种皆无，应初道起即成无学。

论：许有此识至染净种故。

述曰：总结一章染净二法，《摄论》三卷、《瑜伽》、《对法》合证本识。此论之中自前卷末至此中并摄尽，更有异同，诸贤自悉。文有上下，说有广略，宜细寻之不能具述。

论：证此识有至略示纲要。

述曰：第三此即总结十理证，如文易解，故今不释。恐厌繁者，除此十证所不摄证。谓八证中最初生起，明了生起，业用不可得等，皆此未说，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是证。前十证中所摄八证，诸后讲者一一叙之。

论：别有此识至应深信受。

述曰：此总结上教、理二证第三文也。三能变中上来已解第一门讫，自下次解第二能变。

论：如是已说至其相云何。

述曰：下文有二：初结前生后以发论端；次依所问以辨其相。此即初也。

论：颂曰至出世道无有。

述曰：下依问辨，此依三颂其第七识十门分别：初、举第二能变出末那名；二、解所依；三、解所缘；四、出体释义；五、释行相；六、显染俱；七、触等相应；八、三性分别；九、界地分别；十、隐显分别，即是伏断之位次也，于下显中一一广释。问：何故本识不辨所依，次能变中解彼依体？答：本识诸识之本，与他为依义显，他与为依义隐。故不出。其所依，第七既八之余，所以出其依体。问：若尔本识与他依义显，何不说之？答：前颂已说。谓彼颂说恒转如流，如流之言，义生余识，即是依义。问：何故不说第七与他为依，第三能变中不释根、境？答：是作论者意欲尔故，不应责之。或影略门，谓初能变但释所缘，故前颂言执受处是。第三能变唯释所依，故后颂言依止本识。第二能变依、缘俱显，欲令学者可知一隅三隅返故。或谓本识诸法之本，但说与他为依，出自识体、所缘；前之六识境麁不说，但出所依，依止根本识等者是，故下论云：此所缘、及别依，麁显、极成，故此不说。第七依、缘俱隐，根、境合释。所以作论三种不同，非但说所缘而无依等。何故本识不出界系？论主略故。或言：异熟即是界系，随何界异熟，即彼界系故。此亦应然，言染俱已即随彼系。此不为例，谓前六识起与本识非必同系。除无漏识此与本识起必同界，恐类前六故今说之。又作法各别不应为难，后能变中即不解故。

论：次初异熟至能变识相。

述曰：下有二文：一、以八段依释十门，合释体义及行相故，合释染所、余心所故，以义类同故合明也。或开为九，四染烦恼与余心所别门说故；二、以二教、六理证有此识，随文可知。初段有二：一、释颂；二、问答。异熟识先，此识为后，故言次后，解颂初句「次」。「第二能变」应辨思量能变识相，即出颂中能变之言。释能变名，如第二卷解。

论：是识圣教至胜余识故。

述曰：即指此识，故言是识。于圣教中别名末那，总名识故。末那是意，故《楞伽》云：识有八种，识即通名。六十三云：虽诸识皆名心意识，随义胜说第八名心，第七名意，余识名识。《摄论》第一亦言：意名无有义，心体第三等，故末那名别目第七。又虽诸识皆名为意，为此标意，余识不然。虽标总称即别名也，是故论言：「是识圣教别名末那」。何故诸识不别名意？恒审思量胜余识故。六十三卷〈有心地〉云：若末那恒思量为性相续而转，佛言出世末那云何建立？答：名假施设，不必如义。此义意言，出世末那更不思量，任运知故、无麁慧故、无散慧故，不名末那，即唯有漏，非在无漏，此一解也。又云：远离颠倒正思量故。此义意言：远离颠倒思量有正思量故，即通无漏亦有此名，二解如是。

论：此名何异第六意识。

述曰：上释颂文，下问答辨。于中有二，文显可知。问曰：如言八识此亦名识，末那名意，总别合论即名意识。又六十三云：识有二种：一者阿赖耶识；二者转识。此复七种，所谓眼识，乃至意识。即是第七名为意识，此名何异第六意识。一则总别合名为理难，二以论文为例难。

论：此持业释至识异意故。

述曰：意是自体，识即是意，于六释中是持业释。业谓业用，体能持用，即似旧言功能受称。此六释名皆二法相对，辨差别释，非一一法究理括尽，如阿赖耶名藏识，识体即藏亦是此释。此与彼同，故指为喻。何为此释？识钵即意故。其第六识体虽是识，而非是意，非恒审故，彼依主释。主谓第七，即似旧言从所依得名，如眼识等，眼是所依，而体是识，依眼之识故名眼识。何为此释？识异意故。能所依别，从依得名。问：今者得名既各不同，何故不并名意识，而于第七但立意名？若名意识显是持业得名，但名为意，竟有何理？

论：然诸圣教至但立意名。

述曰：诸圣教中恐此第七滥彼第六，于此第七但立意名而不言识。第一义也。

次第二释。

论：又标意名至劣余识故。

述曰：唯立意名为简心、识。虽皆可说名心、意、识，据增胜义但七名意。积集心义、了别识义劣余识故，简后心、前识。但立意名，恒审思故。

次第三云：

论：或欲显此至故但名意。

述曰：显此第七与彼第六意识，为近所依故但名意。近所依者，以相顺故；同计度故；六缘境时七与力故。所以七无漏六无漏，七有漏时六非无漏。非七缘境第六与力，故六有识，七但名意。为简第八亦与第六之力，故复言近，彼容可为远所依故。五十一云：由有第八故有末那，末那为依，意识得转，故彼第八为远所依，此为近依。又有别释：以相续思量故此但名意，第六缘境转易、间断故加识名。又欲显此为六识中不共所依故但名意，无间缘意亦共依故。又由六种依七种生，故名近依，如眼识等。此即第一出能变体释其名义。

自下第二明其所依。

论：依彼转者显此所依。

述曰：此下有二，初略后广。略中有二：初总解依彼转言；后别解依彼转三字。此即初也。

论：彼谓即前至依藏识故。

述曰：自下即别解。初解彼字；次解依字。后解转字，此解彼字。显此依彼第八识也，由有阿赖耶故得有末那，故名圣说。次解依字，有其二说。

论：有义此意至方得生故。

述曰：是第一义，难陀、胜子皆作是说。此师意说，第七现识唯依第八种子识。不依彼现行，以第七恒无间。不假现识为俱有依，约依种子故名依彼。下护法等诸论师释。

论：有义此意至方得生故。

述曰：此第七识以彼种子识、及现行果识俱为所依。此识随在因果位中虽无间断，于入见道等而有转易，或善或染，必假现识为俱有依方得生故。若不尔者，体有转易，殊无胜力，如何得生？赖相续识可得生故。问：前师曰：今言依彼言依种子者，五十一云：由有本识有末那等。文如何通？应言由有本识，意识得转，第六亦依本识种故。问：后师曰：初地等转易，第六引生，第八于七有何胜力？如定中闻声，意识不共耳识同取。当时唯有现行相续七、八二识，应亦得说为耳识依，虽无引力仍说依故。前师答曰：如《对法》第二眼识种子依眼根种，眼根种为所依，眼识种为能依。要根种子导识种子生现根已，其识种子方得生识。不尔识种定无生义，而现行眼识。一自种依彼根种；二自现依彼根现。其第六识由第七种子导生，第七望六有力胜，故说六依七，非第六识不依本识之种子故。今第七依言但依彼种，非彼现识。若说依现如何说依，不与七同缘，行相殊异故。但可说言缘彼现识，不可言依。若尔如何说六依七？所缘行相并不同故；非如眼等为眼识依所取等故。答曰：两人依别复两处住，如王与臣等仍说相依，有为诸法势分力故。此识亦尔，所作、行相虽复不同，而第七势分为第六依，非第八现为第七依。问曰：若尔如何知七于六有势分，非八现于七，故知说八为第七依？彼质答曰：如何为境复说为依，依、缘何异？答而复质曰：如第六缘七，如何为境？又复为依，理无过故，此亦应尔。后师答曰：前师有过，我理无失。且初地转易，八于七识有何胜力者。若无第八现行，彼七必无故。意识不尔，故说非七依。即如定中闻声，意识无时耳必不转，彼必同取。今此七、八虽不同境，势分牵故，竟有何失？第七识必有现行所依；名转识故；如前六识。或应有识为俱有依；六、七识中名转识故；如第六意识。问曰：如设无第七非五识生，七非五识依，何故无第八时，七不有第八为七依，八例七等亦尔？如下广解。然赖耶根本说七依八，与力令生故，非如七无五识不有，七非本故；不与力故。又若无七，五识必无，故今说七依八现、种。准此二师虽无评义，然后师胜，无过亲故。前理难故，下自当知。

次解转义。

论：转谓流转至取所缘故。

述曰：流是相续义，转是起义。谓依第八或种、或现相续起义，显示此第七识恒依彼第八识起。取所缘故，第七行相取所缘境相续不断而生起义。此文上来已依常理略解所依竟，诸心、心所下广解所依。以上第八识及下诸识中不辨所依义故，今因广论，依下正文即傍乘义。于中有三：初总泛出极成所依有三；次别叙诸师于三依中各有异计；后结归正义。

论：诸心心所至总有三种。

述曰：泛出所依中文势有三：初总举有所依法，显所依之数；次别列释所依体；后总结前「皆有所依」者，能有所依故名有所依，于大乘中何处经论名有所依？《瑜伽》五十五说：心、心所法名有所依等，说无量名。然彼言所依，唯约俱有依说，以恒定依故，大小二乘俱极成故。此中所言。「然彼所依总有三种」者，恒不恒、定不定，合说为所依。所依、及依皆名所依，如下文云：此假说故。如《瑜伽论》第一卷云：眼识俱有依谓眼，等无间依谓意，种子依谓阿赖耶识。此中三依约三缘作名，何以尔者？彼论以理为名，此论以缘为目，体、义无别。

论：一因缘依至必不生故。

述曰：自下别列释所依体，约识而论唯种子识。今言泛说「诸有为法皆托此依」，据通依故；一切有为法，无无因缘者故，此三得名皆持业释。

论：二增上缘依至必不转故。

述曰：谓内六处，即眼根等，八识俱有依皆不过内六处故。若对大乘即通六处，若对小部唯在五内，意处说是等无间故。

论：三等无间缘依至必不起故。

述曰：谓前灭意不取心所。总而言之，即通八识相望得作，如下诤论。此开导依，若言开避，二义无别，开即避故。今言开者，离其处所即开彼路；复言导者，引彼令生，引导招彼令生此处。故梵言：羯烂多，此可言次第缘，如逆次第云：阿奴羯烂多。阿奴是逆义，羯烂多云次第。须次第者，云：钵剌底羯烂多，钵剌底是顺义。此缘既云：三摩难咀啰故，言等无间缘也。三是等义，摩是无义，难咀啰是间义故。若言种子依，即唯现行法有种，种望种子应无此依。

今言因缘依者，令知宽遍故。若言俱有依，即种、果同时，应名俱有依；以缘简别，显增上缘故非种子。若尔俱时心所应是此缘，彼非所依故。心王是所依，唯种相似故后简之，如下当辨。若言：无间依即前灭种子望后种子应是此依，简异彼故言等无间缘依。若尔前念心所应是此依，是此缘故。不尔，心所非是所依。言等无间复是所依故，复双简也。种子所依辨体生故，言必不生。增上缘依随须与力不障彼故，言必不转。开导之依显开彼路导彼生故，言必不起。三文有异。

论：唯心心所至非所余法。

述曰：此言可解，即总结简。今言「唯心心所具三所依，名有所依，非所余法」者，诸色等法唯有因缘，无余二依。今假设如小乘无心定，是等无间缘果，有等无间依，及因缘依，无俱有增上缘依义，不具三故不名有所依。此前泛出三种所依通心心所，然其道理既未明显，更须广示第二广诤，三依不同即为三段。

论：初种子依至现果方生。

述曰：此有二说：初说有二：一、标宗；二、引证，今即初也。因果异时，经部等义。世亲菩萨为往昔时，东天竺有僧共数论师学徒论议，彼立二十五谛，说大地等常，今无念念生灭，广叙彼宗。此僧难言：今必有灭，以后劫坏等有灭故，准前有灭。外道难言：后必不灭；今无灭故；如今时山等。彼僧于时竟不能答，王见信受僧佉外道，遂辱此僧令乘驴等。然彼外道为王，重已造《七十行颂论》，王赐千金以显扬之，故今《金七十论》即其由致也。世亲乃造《第一义谛论》，亦名《胜义七十论》，以对彼论而破彼外道言：彼非能破，宗、因、喻过，我僧并无故。又汝所立因有随一过，谁言今无灭故，后亦无灭？我僧但言：大地等法前必有转变灭；后有灭故；如灯焰等。汝不解量，乃非我僧。其时国王遂将世亲此论，遍诸方域，宣令流布，无人当者。遂起昔时王及僧佉外道证义者等骸骨，或缚草为人，拟彼时众而加挞之。此非世亲之师，世亲认取为师。又为亲所教师，如意论师有大名誉，聪明博学，每共王等坐时，常举一足，恒下一足。下足意在敬王。举足意在践履小乘、外道论师顶上，时无人当者，王甚惮之。后王因梦令人占之，占者言王必获奇兽，后得伏藏。王遂游猎逢白野猪，特异恒兽。王以为梦应，寻之失迹。遂问诸人，有知迹者赐金千斤。有一贫人遂视猪迹，因赐千金，遂命史官书王宽惠。如意论师乃竞此名，令人剔发不欲令痛，婆罗门中有净发种遂为剃之。论师不觉入睡，睡觉问彼人言：发已净也？彼人答言：我已净讫。论师以能净发遂赐千金，亦命吏官书其宽惠。论师德望既高，赐奉弥厚，故多财物。王复痼嫉，方欲掠僧，乃问论师曰：我不信佛，汝实无知。论师答言：请世论师共我论议。王命五天一百论师共论之，曰：若彼皆负，我遂深信。论师乃难杀九十九人，至第一百人因言集、苦，合言苦、集，诸人共证将为犯声。论师乃曰：麁浅之间，声势似犯，据其细理亦无失也。言因感果，可先言集，王遂耻论师，命其史官依此实事具委书之。论师意愤乃白责曰：此舌何为牛群中语？遂自啮舌落，因而致死，故《胜义七十》亦为救之。彼明因果前后相生，亦有将为经部之义。大乘虽复认之，时人谓未入大乘时作，故传世亲菩萨老年已来，则遣人讲，自听此论身犹癈忘。今难陀、胜子等，朋彼论势，遂复引证《对法》第三云：

论：无种已生集论说故。

述曰：谓无学最后蕴，此时种入过去，过去是无，当果不生。现种已灭，唯有现行蕴在，名无种已生。此中文略，《集论》本但有无种已生之言。今释家取以为证，《瑜伽》第五十六云：或有眼非眼界亦尔，此则引教。

论：种与芽等不俱有故。

述曰：此为理证，麁相因果为此例故。言果俱有者，此前后俱也。俱生俱灭者，二法俱有生有灭也，非谓因果同一时生一时灭。故《瑜伽》第五，然法与他性为因，及后自性为因，非即此念。长读此文，两法并非即此念故。

自下第二。

论：有义彼说至后种说故。

述曰：此说有四：一、破前；二、立理；三、会违；四、结正，此即初也。护法等释，彼《集论》中据不能生后种说故。谓此时缘阙，现在种子，不能更引生后念种；非谓此念现行无种，种在过去名为无种。《对法》无解，此略解教，《瑜伽》准知。

论：种生芽等非胜义故。

述曰：此下比量对前师说，义准应知。又出前师所有过失，世俗因果虽复似然，非胜义故，不可以胜义种、现为例。或彼非因缘，此是因缘，我不说彼，故非胜义。又汝所言种灭芽生。

论：种灭芽生非极成故。

述曰：又种与芽初时俱有，后渐增长相生。展转可为异时，初生之时同念转故；又如青莲根生芽必俱故；又如影生等。又汝所说种灭芽生是因缘者，此非极成，我不许故。

论：焰炷同时，互为因故。

述曰：如灯炷生焰。既许同时，为彼不定，其义可知。

论：然种自类至决定俱有。

述曰：二、立理有二：初标宗；后引证。实种自类相生不俱，若生现行决定俱有，所以得知。

论：故喻伽说至是因缘义。

述曰：三、引证也。彼论第五说种子七义，现行望种名不相似，或能、不能缘，或碍、不碍等名为异类，种子自望名为同类。此大法师以六、七望本识，是异类故同念生。五根等名同类，故异念生者，不然。

论：自性言显至互为因义。

述曰：释《瑜伽》文，义如上说。

论：摄大乘说至俱时而有。

述曰：又《摄论》说：藏识染法互为因缘，非异时故。即第二卷。

论：又说种子至定非前后。

述曰：《摄论》第二，六义中说：种子与果必俱时，故定非前后。应生分别，至下断惑转依中叙。然异念生，如前第二卷破异时因果中说，同时无妨。问：如《胜义七十论》异时因果，如何会释？答：非但彼处。

论：设有处说至随转理门。

述曰：三、会诸文也。随经部师异时因果，非为正理。

论：如是八识至种子所依。

述曰：四、结正。此通有漏、无漏皆有，次第二依有四师解。

论：次俱有依至必有彼故。

述曰：此即难陀等义。于中有三：初解五依；次七、八依；后第六依。初文有二：先立宗；后引证，此立宗也。言次者，第二故。言有作是说，此不正故。此说眼等以第六识为俱有依，五现行时必有彼故。何以知者？如《解深密经》第七十六说：眼识俱随行，同时同境有分别意识转等。又五十五云：有分别、无分别心，应言同缘现在境。何以故然？彼自答言：由三因故。一、极明了，若不同缘，意不明故；二、于彼作意，本欲缘此，故须同缘。若彼不于此同缘者，应非作意；三、依资养，谓养五识导令生故。设虽定中闻外声等，意不得缘。耳不闻声，必有意识与彼同缘，以彼劣故。

论：无别眼等至即种子故。

述曰：此师意说：无别净色大种所造为眼等根，根体即是识种子故。

论：二十唯识至佛说彼为十。

述曰：下引教证。世亲所造《二十唯识》彼自释言：世尊说此十二处教，应受有情无我教者，便能趣入数取趣无我。彼论护法为释，颂虽二十，长行亦世亲自作，即旧真谛、菩提流支所翻《唯识论》是。彼乃有二十四颂，文言剩也。此颂即彼第十一颂，依今新本第八颂也。自种生者，此师意说。见分、相分俱名自种，下准此释。自有三种：一、因缘，自即见分种；二、所缘缘，自即相分种，此二下文并有自义；三、增上缘，自能感五识之业种也，下护法救业为根故。十者，十色处。古论颂云：「故佛说此二」，非也。

论：彼颂意说至即五识种。

述曰：为成十二处。为破外道有实我故，说五识种子名五色根，实无别根，即识种子名五根故。五识种子三释，如前境不离识可许彼有，根离识故不别说有。五识相分，即色等尘。

论：观所缘论至无始互为因。

述曰：《观所缘论》陈那菩萨所造，破小乘等心外境有，成所缘缘。彼有八颂，此第八颂，如下自解。释颂功能亦如自种，各有三种：一、见分种；二、相分种；三、业种。准前解颂有三义配。

论：彼颂意说至无别眼等。

述曰：彼《观所缘》颂中意说：第八识上有生眼等色识种子，不须分别见分、相分。但总说言：由现行识变似色尘等，故说此识名为色识，即此种子名眼等根，能生现识故。生色识故，名色功能，言内色根。非体是色，故说现识名为色识。又见分识变似色，故名为色识；或相分色不离识，故名为色识；或相分名色，见分名识，此二同种故名色识种子。然前解者，见、相别种，如彼论说：有二境色：一、俱时见分识所变者；二、前念识相为后识境，引本识中生似自果功能令起，不违理故。即是前念相分所熏之种，生今现行之色识故，说前相是今识境，不用前识为今所缘，如亲相分能生见分。有体影生名所缘者，前相亦然。有体为缘生今识相名为行相，故望今识亦为所缘。故颂中言：「功能与境色」，境色即前色也。

论：种与色识至递为因故。

述曰：释颂下半。此说见分种名为五根，现行见分变似境色名为色识，与种互为因，见分是能熏故。或相分现行亦是能熏，此种名眼等，与现行法互为因也，相色不离识名为色识。又此所言种与色识者，此亦无违，从前念说是今识境，故名境色，此如颂说；据现在说名为色识，如长行说。故种与色识，常互为因等，即以现在更互为因。若说前念即是境色，即显二念相似。种是一故，勘彼论说。若以此见分种与色识常互为因，境须根用故，境为缘有种子根；根须境用故，根为缘而变似境，名互为因。因者，因由，非因缘义。色识是能熏，根种是所熏，互为能生，递为因故。此师意说：识种名根，识相名色。境无别实有，如第一卷已略叙计。以意识为前五俱有依，如《解深密》等经说故。无五色根，如《二十唯识》等。

论：第七八识至自力胜故。

述曰：七、八二识无此俱依，恒相续自力起，不假俱有根。故诸论说言：由有阿赖耶，故有末那者，此由根本，非为俱有依。

论：第六意识至而得起故。

述曰：第六别有此俱有依，即第七识。何以尔者？自体间断要托末那方得起故。问：何故不托第八为依？彼不相顺，第七有时相顺与势故。问：何不依五识？五识无时此亦有故，不假方生故。

论：有义彼说至应成杂乱。

述曰：下文有二：初破前说；后申正义。初中有三：一、总非；二、别非；三、结非。理教相违，是总非也。别非有三：一、非五；二、非六；三、非七。初中又二：初非；后会。若教若理二皆违故，即安惠等诸师所说。虽实无色似色等现，就此为难，下皆准知。初非五中有二：初申十难；后总结非。

初十难中，第一诸界杂乱难。《瑜伽》五十一云：恶叉聚喻十八界种。又五十六云：云何种种界？谓十八界展转异相性。云何非一界等，乃至广说。〈摄事分〉中言：十八界种子各别，《对法》第一说：种随现即彼界摄，故种成杂乱失。又色种非识种，故成杂乱。

论：然十八界至处处说故。

述曰：如前已说，自下第二，二种俱非难。

论：又五识种至名眼等根。

述曰：此定问也。

论：若见分种至应外处摄。

述曰：若即见种，五根应识蕴摄；若相分种，五根应外处摄。五根非识蕴摄，即五十七二十二根中、及五十四云：色蕴摄十界、处全故等。相分种者应外处摄，如五十五等解心、心所所依中，五根内处摄故。此即设许识、色异种而为此难，故不同前一种子难。又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切内界亦尔等。

论：便违圣教王内处所摄。

述曰：如前已说。

自下第三四缘相违难。

论：又若五根至增上缘摄。

述曰：不应说为增上缘者，以识种子望于现识是因缘性。种子既即根，根望于识即非增上缘故，如《瑜伽》第三、第五十四、《对法》第五等说。

自下第四根、识系异难。

论：又鼻舌根至圣教相违。

述曰：《对法》第四云：谓四界、二处全、及余一分是欲界系。四界者谓香、味、鼻、舌识，色界系中除前四界，余一分色界系。五十六云：四唯欲界系；十一唯欲、色二界系，故知鼻、舌根色界亦有。若识种即根，根应唯欲界系。或应二识通色界系，识种即根，彼有根故。明有现识，翻返二许，俱与教违。

论：眼耳身根至为难亦然。

述曰：以眼、耳、身根即三识种子。三识通二地，三根通五地，相望为难亦如前二。五十六云：几唯欲界，几唯欲系、色界系等文是。又五十六次下文，有上地无寻伺起眼识等难是。

自下第五根通三性难。

论：又五识种至非唯无记。

述曰：因种随现既通善、恶，眼等亦应非唯无记。种若唯无记，即五识体应不能感果。五根无记者，《对法》第四等云：八界八处全、余一分是无记。八界处者，谓五色根、香、味、触界处，余通善、恶故言一分。种随现摄故通善、恶，此是共许。

自下第六根无执受难。

论：又五识种至非有执受。

述曰：执为自体，能生觉受名为执受。种子即非，不尔便违种名执受。五识种是无执受，五根应非有执受摄，根即种故。《瑜伽》论五十六说几执受、非执受？答：五是执受，五种一分非执受，故与此相违。

自下第七五、七不齐难。

论：又五色根至为用法故。

述曰：若五根五识种，第六根应意识种。《摄论》第一以五色根为同法故，第六有别根。五识亦应有根，五识既以种子为根。意识应尔，何须别立？若立六识有现根者，五为同法，例亦应然。

自下第八三依𨷂一难。

论：又瑜伽说至依但应二。

述曰：如《瑜伽》第一等说：六识皆有三依，谓因缘依等。汝之五识依但应二，以种子为但有根故，与因缘根无别体故但应二。

第九诸根唯种子难。

论：又诸圣教至圣教相违。

述曰：如《对法》第一等说：眼界者谓曾、现见及此种子积集异熟等。若五色根即是种子，何容更言及此种子，乃至识界亦言现种？若谓五根唯种子者，则违如是一切圣教，诸识亦应唯种子妨。此等皆有无量教文，不能烦引，皆为比量，不能具作之。一一皆应出其理教，此中引教粗略而已。

自下第十假为他救难。于中有十，初叙救。

论：有避前来至善须瑜伽。

述曰：上难本宗，下难救义，此申难也。护法假朋《二十唯识》等文为本，避前来过，设转救之。眼等五根非识种子，感识业种即是五根，故一、无诸种杂；二、无识蕴杂；三、非外处杂；四、无因缘杂；五、无阙三依失；六、无根唯种失，随下诸解一一疎条无杂过色。妙符二颂，销释可知。善须瑜伽，无前说过。

论：彼有虚言至非无记故。

述曰：下安惠破，十难第一。此说不然，业通善、恶性，根唯无记失。

论：又彼应非至唯内处故。

述曰：第二、依身业色可有执受，声、意二业无执受失；第三、由业通身、语、意三故，根通色、行二蕴失；第四、业通色、声、法，意业法处摄故，根非唯内处失。

论：鼻舌唯应至五地系故。

述曰：第五鼻、舌唯欲失，三根非五地失。鼻、舌识业唯欲界系，眼、耳、身识业唯通二地故。此二、三识返难亦然，略而不述。

论：感意识业至非色根故。

述曰：七以五根为同法故，应同五识体即业种。第六意业即末那失，第七眼等无现失；第八业是色、声、思。眼等应非色根失，体是色、声、意所摄故。

论：又若正识至非为善救。

述曰：第九五识唯无记恒业所感失。彼复若言：根虽是业种，此业未熟，是故五识非唯无记者。

第十善等五识既非业感，应无眼等为俱有依，如色、声等。此上别破等二师讫，然护法论师假为此救，非用彼义。故下正义护法所说，即今西方正法藏等解此文云：护法菩萨业招眼等五色根胜。根从缘称，说彼为业，实有别根。

下总破上二种计非。

论：又诸圣教至拨无色根。

述曰：圣说本识变似根等，汝拨为无，便违圣教。谓《解深密经》、《楞迦》、《中边》颂。识生变似义等，及七十六、并五十一、《显扬》十七等，说识变根等。

论：许眼等识至深违教理。

述曰：何故许色眼识所变，不许五根为本识变？即迷本识及迷论文，谬执种子为五色根，以上破他。

论：然伽他说至即识业种。

述曰：二会前文，双解二颂，彼颂意为破经部等执识外有实色根故。于本识所变似眼根等，此根有发五识用故。《二十唯识》假名种子，《观所缘论》假名功能，以经部师许有种子故。然此根相非现量得，但可比知，以有发生五识用故比知有根，以果比因故。若不尔者，如生欲界成就眼识，阙眼根故不能见物。若无别根既成眼识，何不见物？非谓五色根即是识种，及与业种，本、转二计双牒言故云：识业种。

论：又缘五境至五识俱故。

述曰：二、非六识也。今汝以意为五识依，明了意识应以五识为俱有依，必与五识同缘境故。

论：若彼不依至势力等故。

述曰：不然，即有不明了失，与五相望可为例故。如《瑜伽》论五十五说：有分别心、无分别心同缘现在境，由三因故，一极明了等。若彼意识不依五识，亦应不与五识为依，五、六相望势力等故。五识赖意引而方生，意识由五同而明了故。

论：又第七识至有俱有依。

述曰：三、非七也。于中有二：初立理；后引证，此立理也。虽许不断亦有俱依；有转易故；如六转识。不尔，应非转识所摄；无俱依故；如第八识。

论：不尔彼应至转识有七。

述曰：彼若不许第七有依，亦应非是转识所摄，则违圣教。六十三云：转识有七，彼言识有二：一、藏识；二、转识，谓眼识、乃至意识。《显扬》十七、八、九亦然。

论：故应许彼至第八识摄。

述曰：其文可解，自下引证。

论：如瑜伽论至意识得转。

述曰：以何为量？谓《瑜伽》说：有藏识故有末那等。五十一说：《显扬》十七皆亦同之。

论：彼论意言至非由彼种。

述曰：正取现行。

论：不尔应说至理教相违。

述曰：前师若言此说种依非现依者，应说有藏识故得有第六，何故展转相望而有？前师若言以第六种生现识时，必随遂第七种子方生故以为依，得展转说者。不尔五根、五识为例应然，亦有别根故。此如《对法》第二卷说眼识依眼中，属眼之识处说。

第三、结云：由此彼非是。

论：是故应言至同时意识。

述曰：二总结正，其前五识各定有二依。谓五色根，增上缘摄。非如种子，及用第六，同时意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云：必俱故。七、八疎故，非与此力，故不名依。

论：第六转识至为俱有依。

述曰：意识与七同缘、不缘皆定依故。若与五同缘，亦依五识，如前教证。

论：第七转识至谓第八识。

述曰：以七有转易，如六有俱有依。

论：唯第八识至无俱有依。

述曰：以于因中不转易故，不假俱依，不违圣教，就广第二俱有依中。上来二师别说为理引教如前，自下第三净月等师复非前义。

论：有义：此说犹未尽理。

述曰：于中有三：初立理；次结正；后指前。立理有三，此说者，指次前。言犹未者，明理未足，即是可止之辞。于次前说有所述可，有所阙少差别之义，其述可者下自指之，余如前说更不别叙，所差别者今正叙之。

论：第八类余至有俱有依。

述曰：总例余识令八有根。量云：第八之识有但有根；与余七识同识性故；如余七识。此即对前，次前师故得为因也。若对初师即第七识为不定过，以彼不许有此依故。前师问曰：前七别依已如前辨，前第八所依谓以何法？

论：第七八识至斯有何失。

述曰：谓此二识恒俱转故，令互相依。量云：其第八识应依于他恒转之识；以恒起故；如第七识。若不言他即自依不定过，不能自依故。若不言恒转，云第七识，即无同喻过，第七不依第七识故。若言识性为因，令依第七，即第七前五为不定失，又此恒转言便无用。今但言依他恒转识，明令依第七，以七恒转余皆间断故。即此总出依第七也。

自下第二以种子识例现行识令有所依。

论：许现起识至许依现识。

述曰：谓共许现行识以种为依，故今令种应依现识。若谓论文应言现行以种子为因缘依者，即此中种依现行识无同喻过，俱有依故。问曰：种望现，现望种，皆是因缘如前已解，何故今言亦应为依等？今助解云：虽许种望于现，现望种，为因缘依，然不名种子依，现非种子故。既现行与种子非种子依，故今此师令成俱有依义。又现行望种虽是因缘，然异熟现行不能熏成种，于种无力非因缘依，故此不言余心现行望自种子，但言异熟现行望之，余皆能熏故。又诸识现行异熟心皆有俱有依，已如前解。而种望彼现非因缘亦同于此，今略不述，今不说依于种无力故。但今说彼第八识故，唯第八种望现是依。现行有二：一、是异熟识；二、是能熏识。此种望彼。彼皆是依不？

论：能熏异熟为生长住依。

述曰：皆是依义。谓彼能熏六、七现行，是新所熏种子生依，是本有种子长依。前彼本无故，后此令增故，以能熏现行为生、长依，以异熟识为住依。第八现行虽不生种，种依彼住故，以异熟识现行为住依。问：若言初生及增长，唯可说能熏。若言相续住，唯可说异熟，何须双说？

论：识种离彼不生长住故。

述曰：以是义故，二皆是依，始末为论故。此令异熟种以现行为依，以种子因缘依与现行俱有依为例，此并新旧合用之义。

自下第三，令第八识亦依色根。

论：又异熟识至依色根转。

述曰：此初总出令依色根，后引经论，文易可知。

第二引经。

论：如势经说至恒相续转。

述曰：《楞伽经》文，勘彼文同。遍依根者，异五识故。随所有根皆能依故，余文可解。

论：瑜伽亦说至有色根身。

述曰：瑜伽八证中，五十一、《显扬》、《对法》等皆同此。眼等六识各别依故，不能执受有色诸根。谓八证中第一执受五因中第四因，量如前卷已解说。以六识为各别依故，不能执受五种色根，明第八识遍依诸根故能执受。

论：若异熟识至非能执受。

述曰：量斥前师。若第八识不遍依诸根，而能执受者，六识应然，并非遍依故。全分不依，能执受者，第六应然，亦全不依五色根故。量云：汝异熟识非能执受；不遍依止有色根故；如前六识。以无过量令非执受故，或前六识亦能执受有色根身；以性是识不遍依止有色根故；如汝所许第八识性。若但第六为量；因云：无有少分依色根故；如汝许第八。此为大失，故依色根。

论：或所立因有不定失。

述曰：谓彼论以各别依故，六种转识非能执受，五识不成。然第六识不别依色根，何得以此因为比量？如前十证第四有证，彼论虽言各别依故不能执受，即是显彼非遍依故不能执受。若不尔者，各别依故，即无同喻。应云：六种转识非能执受；非遍依故；如电光等。今取言非遍依因故与此为不定，为如电等非遍依故。眼等六识不能执受有色根身，为如所许第八识性非遍依故，我此六识而能遍执有色根身。因既无不定，故知第八亦依色根。

第二总结归申正义。

论：是故藏识至亦依色根。

述曰：第八现起定恒依一依，常与一识俱转故，即第七识，此通三界。在有色界亦依色根，即现行识，此不定故。有此二俱有依。

论：若识种子至亦依能熏。

述曰：第八现行是住依故。又随新熏、本有种子，初熏习位或生或长。亦依能熏，则有二依后不定故。此显第八现、种所依与前有别。

论：余如前说。

述曰：第三指前。义无别故，余指如前。

自下第四护法菩萨解，于中有三：一、总斥前师；二、申义指；三、总结正。

论：有义前说至与依别故。

述曰：此总非前。而本未了何谓依义，从下而征，解亦应尔。

论：依谓一切至而得生住。

述曰：下申正义指。文复有二：初解依、所依别；后解具依多少。初中又有二：先解二别；后解违文。此出依体，即摄有为。何者依义？以有为法杖因托缘而得生、住。不问因缘、及余三缘，望此有力皆是依故。诸法新起名为得生；本来无故；如新熏种等。若法本有名而得住；非新生故；如本有种等。新熏因者即现行法，缘者即本识等余之三缘。本有因者前自类法，缘者即现行有漏法等。

论：诸所杖托至互相依等。

述曰：其喻可知，此即所依亦名为依，依义通故。诸无为法与有为法能为缘故，亦是有为诸法之依，可托彼生故；诸有为法非无为依，不托此等而生、住故。

论：若法决定至即内六处。

述曰：此解所依及所依义。所以者何？具此四义乃名所依：一、决定义。有法若依此生，无时不依此生，故言决定。简第六识以五识为依，彼不定故。第六生时五不定有，不以五为依。及简第八以五根为依，设无五根亦得生故。又简七、八以五、六为依，七、八恒转，五、六间断故。即一切种子望能熏现行，彼非所依，后无现行自相续故，非决定义。并别境善、染等非但𨷂自在，亦𨷂决定，唯除遍行、及色、行蕴少分。若尔，四大种、及五根扶尘、四大，应与五识而为所依。命根、种子、及无为等，应与诸法亦为所依，并决定故？不尔，即五蕴中除识蕴少分相望。

二、有境义。虽是决定体须有境，即简四大、五有色尘及诸种子与现行法、一切无为为所依义，并非有境故。及不相应体虽是假，如命根等，亦是决定，是非有境，故此简之。即色蕴中唯除五根，所余色蕴及不相应行蕴、五蕴种子，故前所难彼非所依。若尔，遍行五应是识所依，亦是决定，有境法故。不尔。三、为主故，虽体决定亦是有境。谓要是主有自在力令余法生，即简遍行及余心所为余所依。四令心、心所取自所缘，即显种子不以本识而为所依。种子不能取所缘故。此简受、想蕴全、行蕴少分总而言之，合除色、识蕴少分，受、想、行三蕴、五蕴种子，及无为法全，即唯五根及八识相望少分是所依，四义具足能令心、心所取自所缘故。一一简中皆须置此言，所简之法不具四义令心、心所生故。

今释所依虽具四义，而以义准，由少义理。谓自身识为依，非后为前、前为后依，及他为自依，故此所依义，他为自不决定，前后相望入后依摄，非此所依。五识皆应以身根为所依，无所𨷂故。此亦不然，略有二解，如《枢要》说。其体是何？谓内六处，即是五根、及意根也。

论：余非有境定为主故。

述曰：谓前所除六处之余，皆非有境、非定、非主。故前除蕴，除界除处应尽，当知以非有境、定、为主故。何以简余先言有境，次有定言？显文影互，三因不定，皆互说故。何以知然依、所依别？五十五云：心、心所法何故名有所依？答：由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者，然非此中所说依义，唯恒所依为此量故。此中唯一种类托众所依者，显心、心所各各一故非如色等。唯心、心所有此所依，非所余法有所依故。余法但名有依非所依义，乃至唯恒所依为此量故，即是此中决定之义。若名有所依，心所亦是，体是所依，心所即非。彼论言有依此言是故，此如何等？

论：此但如王非如臣等。

述曰：如世间王为臣所依，非如臣等为王所依，以非主故。此喻但据少分为论，体不相似。臣与王非六处，定等四义不具故。非所依据一边说，不得更互为因依故。此所说喻非具正合。

论：故诸圣教至无所缘故。

述曰：即前有境，眼等为果，无所缘境，故非有所依。此解所有、能依，翻出能有所依，以显所有所依之义。四义不具，色等非依，即第二义非有境简。

论：但说心所至彼非主故。

述曰：但说心所心为所依，依于心故，心为所主。不说心所为心所依，以彼心所体非主故，即第三义。此是依外别简之法，故重言之。然诸识相望有不得者，此第一义，略而不论，下出依中正简之故。问：如前第三本识五数，解五平等义中。言而时依同所缘事等，即以所依说为依等。如《瑜伽》第一，五识所依有三：一、种子依，乃至第三等无间依。前此论言诸心、心所皆有所依，然所依有三，即以种子、等无间依皆名所依，何故此中定以六内处为所依，余但是依？

论：然有处说至皆随宜假说。

述曰：此解相违。如次前引所依为依，皆是随宜假说。一、随情宜，二、随文宜假说。所依为依，依为所依，非谓依、所依互得相因。今思审者所依可说依，依义通故。有依非所依，所依义局故。既尔几识有此俱有所依？

论：由此五识至六七八识。

述曰：下解具依多少。于中有二：初解识依；后解心所。初中复四：一、解五识；二、解第六；三、解第七；四、解第八，此即初也。眼等五识有四所依，谓五色根、六、七、八识。以五根为依，如《大论》、《对法》第一等非一。以六、七、八为所依出何典记，亦有诚证，如《解深密》七十六等。说五识起时必有一分别意识，如前数引。虽或不同境，由六有方生。如定中闻声等，此亦同缘故。不见无意识时，五识独起闻文。故世亲《摄论》第四云：五识以意为依，意散乱时五不生故，准彼明五以六为依。何故得知以七为依？如无性《摄论》第一证有第七中言：谓若不说有染污意，义不符顺等。此中意言，由有第七识染故，施等有漏善法不成无漏，为彼染识之所漏故，如彼引颂言：如是染污意，是识之所依。此未灭识缚，终不得解脱等。世亲《摄论》第一云：非是异生一期身中，离此我执应正道理。故知五识成有漏中，其第七识乃至彼未究竟灭，终不成无漏，如后卷说，故五识有漏。何以得知亦依第八者？世亲《摄论》第一五同法中，彼五识身有五根、阿赖耶识为俱有依。此亦如是，有染污意、阿赖耶识为俱有依等，不能烦引。无性五同法云：阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依，是共依故。因缘性故，现行是共依，种子是因缘。《瑜伽》、《显扬》亦说由有阿赖耶识故执受色根，五种识身依之而转等。又《显扬》第一解阿赖耶识，云与转识等作所依因。此文亦证与六、七为依，下一一引此等非一，故知五识以本识为共所依。文虽有四与诸论同，何故五识要须具四？

论：随阙一种至所依别故。

述曰：望彼五识并有力故具前四义。故于此四中，若随阙一种，五识必不转故。此四何别？五根与五识为同境依，共取现境故，余则不定，独得此名。第六意识与前五识为分别依，与依同缘，分别境故。五虽无分别，意是分别，为无分别依，如五十五说有分别心、无分别心，当言同缘现在境，乃至由三因故等。虽有不同缘，如定中闻声等，从多分及长时为论，故言分别依，此据散位，非谓定心。或分别言非谓散心，后得智中缘事之智亦名分别，是彼类故，无不遍失。定中之心亦名分别，故第六识唯得此名。第七与五识为染净依，五识由此根本染故成有漏，根本净故成无漏，全成净已不漏五识，名根本净。因中第六起善心时不漏五识，但由七故一切时漏，乃至意识善心亦为彼漏故。其第八识与前五识为根本依，如前说故，故此四依其义差别。若尔，何故如《对法》第一等，言眼识者依眼缘色，似色了别，乃至广说？

论：圣教唯说至近相顺故。

述曰：言五根者，以不共故，余识不依故，一也。又此必与五识同境，二也。此又相近，余依远故，三也。又此相顺，余境别故，四也。所以不说余之三依，下第二段也。

论：第六意识至必不转故。

述曰：此第六识唯二所依，引证如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《显扬》十七等云：由有阿赖耶识故有末那。末那为依，意得转等，如前《摄论》共依文等是。问：五俱必有意，五以意为依，意了五不无，五应为意依？为释此难。

论：虽五识俱至故非所依。

述曰：虽五识俱意识明了，而不定有。无五识时意识亦有，故此不说。不取为所依，可是依义。何故余处如《对法》第二等，又意依有二：一、无间灭意，是后世依；二、俱有依，谓第七不言第八？

论：圣教唯说至近相顺故。

述曰：以染净依故，所以如前，一也。同转识摄，二也。近，三也。相顺者，多引意识起染污执等由第七识，故言相顺俱计度故，非如第八，四也，所以第八有处不说。下第三段也。

论：第七意识至定不转故。

述曰：此依第八，如六十三说第七为意识，正与此同。八若无时七亦无故，《瑜伽》论说由有本识故有末那等。又无性言：本识是共依，故知此所依。

论：如伽他说至余转识得生。

述曰：《楞伽经》第九卷总品中颂。旧偈云：依止阿梨耶，能转生意识。依止依心意，能生于转识。稍与此别，准此前依足为好证，今文可解。

论：阿赖耶识至定不转故。

述曰：下第四段有四：一、标宗；二、引证；三、会违；四、解种。第八所依唯亦一种，谓第七识，第七若无八不转故。何以知然？

论：论说藏识至此即末那。

述曰：下引证也。六十三说恒与末那一俱转故，又说藏识恒依染污，即如无性第三卷云：「或有说言：与四烦恼恒相应心名染污依」，同世亲说。由此既言恒依染污，故知第八以七为依，前第三师初以七为八依。量云：是识性故，有俱有依；或应依无间断识，识体无间断故；如第七。故此第八有俱有依，如前师成立。此等诸说第三及第四说第八有依谓第七者，皆是三位有第七识。前第一师难言无者与七为例，言恒相续，故无有依亦是此流。第二师说唯独不许第八有依，即是三位无第七家，亦作此义无相违故。前第二师等问：第八既有依谓第七，何故说三位无第七？即依义不定故。

论：而说三位至此亦应尔。

述曰：下会违也。论主答曰：依有覆说。谓三位无，随何乘障有覆性说。无有覆故言无末那，非谓无体，不障彼乘之识。或无漏识，亦得有故，如五十一言四位无阿赖耶，非无第八之体。此类应然，非无第七之体，既不间断故得为依。言三位者，六十三等说：谓灭尽定、无学位、圣道现前。四位无阿赖耶者，即五十一、及《显扬》十七等四句中，成就转识非阿赖耶，谓声闻、独觉、不退菩萨、如来，不入无心位。问：六七为依，非七转时六不转。八七为依，七既转时八应转。又八为七依，依转七亦转。八七为依，依转八亦转，于此义中应设功力。此中转者，谓转无漏。又各别依故因，即色界第八亦依色根，是遍依故，何故不说？

论：虽有色界至非所依摄。

述曰：阙一义，故但可为依，而非所依，亦不违论。第三师云：诸识种子应有所依，七、八现行识具三义，如前理说。

论：识种不能至而无所依。

述曰：下解种子。其种子识不能现缘自亲现行所缘之境，前立宗言令心、心所取自所缘是所依义，种非心、心所故。由阙一义故，可有依非有所依摄。又解此文现行不以种为所依，阙有境义，非现所依。此中二解：一、简现行第八非种所依；二、简种子非现所依。此等诸解，虽文不同，理切论成，妙符中者其第四说。

论：心所所依至相应之心。

述曰：第二段解心所也。心所之法随识应说，始但有四乃至有一。复各加自相应之心，即相应依。初五识心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三师皆随自所立识所依说其多少，复各加自相应之依。

论：若作是说，妙符理教。

述曰：三、总结正。第四说者妙符理教，如前所引。此等义理诸论虽有，由文散隐，诸贤勿究。今类夜光，显彼义矣。

成唯识论述记卷第四末

第五本成唯识论述记卷第五本

沙门基撰

论云：后开导依至不相续故。

述曰：即是难陀等长徒之义，文分为三：一、辨五识；二、辨第六；三、辨七、八，此等即初。此依居末，故复言「后」。「开导依」名，如前已释。此师意说，如《瑜伽》等第一、五识六业中第四业云：唯一刹那了别；彼第三云：又非五识身有二刹那俱生，亦非展转无间而生。故大乘中，五识唯一刹那，必不相续。终始必然。又彼第三云：又一刹那五识生已，从此无间必意识生。从此无间，或时散乱，或耳识生，余五识中随一生等。故知五识自类前后，及与他前后，皆不相续。

论：必第六识至为开导依。

述曰：如前数引，非自力生。彼第三又云：说眼识等随意识转，亦是唯以第六意识为无间依。第七、八识于此无力，不引此生，非此开导，故前五识各唯依六。

论：第六意识至为开导依。

述曰：或由五识所引生故，彼第三云：五识无间必意识生，故是此证，即明了心后生意识。即以自及五识，合八识中以前六识为开导依。

论：第七八识至为开导依。

述曰：自相续故，不假他力所引生故，但自类为依。问曰：平等智起等时，何非此依？答：彼先自生，但由六识令其转变，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎远，此常徒义。

论：有义彼说未为究理。

述曰：安惠等解，文有其二：一、破斥；二、申正义。破中有三：一、总非；二、别破；三、结。此即第一，拨前全非，故言未究。

论：且前五识至可如所说。

述曰：下别破斥，文有其四：一、破五识；二、破第六；三、破末那；四、破第八。破五识中，初纵；后夺，此即纵也。前师：五识唯一念生，今先破此，故言且如前。五种识等，谓五识有三位，若论多分可一念生：一、未自在位；二、率尔遇境位；三、遇非胜境位。上一位言通下二处：次一遇言贯下第三：后境之言复通第二。若此三位可如汝说，除此三位余应相续。

自下夺中即成三夺，先翻未自在位。

论：若自在位至宁不相续。

述曰：翻第一位，此有二说：不正义者，初地亦得转五识故；若正义者，此位即在八地以去皆能任运，此于有漏五根亦能得互用故，无漏殊胜非前位故，然此举胜故说如来。次致等言意摄余者，诸大菩萨方始能然，余不可尔，谓佛世尊于境自在，转变皆成，以眼闻声，诸根互用。不假分别恒缘于此，故名「任运」；更无疑虑，故言「决定」；无所未知，即无寻求，恒决定缘。此五识身何不相续？《瑜伽》第一、第三等说：若于此不决定，五识之后起意寻求心，为先未决故；诸佛先决，故无寻求。彼论复言：前三心是无记，诸佛心善故无寻求，亦应诸佛无率尔心。若以此时境至为论假说有者，以于此境今初见故；若皆已见故无寻求，已曾见竟无率尔心，即诸佛率尔心时亦名决定，亦名染净，亦名等流，于一时中具四义故。然但有三，余人之境有所未知，故心前后；佛则不尔，非此未定后方定，故显五心者，谓自在位即翻第一未自在位，五可间断，佛即相续。已前总是以事望理难，次当更说，为非初过等流心后亦得相续。

论：等流五识至多念相续。

述曰：自下乃至引《大论》云，故非二识互相续生，是翻第二率尔遇境。初出理；次引证；后重成，此意亦如未自在位。其五识等流者，其五心中既为第三决定，第四染净，第六意识作意引生。如覩佛像，专注一缘未休覩来名「未舍顷」。意、眼二识俱并未舍，如何不许多念相续？此则出理。次引论文。

论：故瑜伽说至应知亦尔。

述曰：第三决定无记心后，方有第四染净心生，引五识等等流心起。《瑜伽》第一、五识生时三心可得等，此文可解，如彼论中第一抄解。五心次第如别章释。「而彼不由自分别力」者，显是意识所引生义，其文易了。既引论已。

论：彼意定显至俱相续转。

述曰：下重成。非五识身一念即灭可言五识互相续生，彼若解言五识定断；若尔，何故言相续转递？相续生非眼识断已唯有意识，后复眼生可言相续。

论：既眼识时至互相续生。

述曰：论主难云：既眼识时非无意识，五识断已后意识生；若尔，此是意相续生，如何乃言五识相续？如眼识时无意识，意识时无五识，更递生故可互相续。此既不尔，故非「二识互相续生」名为相续。此第二、以理成教难。

次第三、翻遇非胜境，以教成理难。

论：若增盛境至戏忘天等。

述曰：自下文有三：初标宗；次引证；后理成。此初也。若遇中境，不能逼身夺于心故，可许暂舍五识不续，设许不续。若遇胜境逼身夺心，或双逼夺身、心，即五识身亦应相续，境增胜故，此位正在未自在位。其如何等？举现事者如热地狱，火增盛故；「戏忘天等」等愤恚天，总言即是欲界上四天，无别处所，但乐、憎者。《瑜伽》第五四句中云：欲界诸天，不别言处。如《毘婆沙》第一百九十九，有二说：一云，住妙高层级；二云，即三十三天。若准《瑜伽》即上四欲天，以下二天可相杀故。此善、恶人缘强难舍，故五识身定有相续。释唯一念文，此据率尔，境平等故。

复次引教成。

论：故瑜伽说至名为意根。

述曰：五十二说，文言通故六识，明知互为缘也。

论：若五识前后至等无间缘。

述曰：下理成也，其文易解。若五识间断，故前后定唯有意识。彼第三说，眼识率尔心后定有意识寻求，此后或时散乱，或是耳等识生故，非眼识后许耳识生。以此中言，眼识后唯意识，不言五识生故，即五十二。应云：若此一意识为彼六识缘，乃至此六识为彼一意识缘，以前后定唯有意故。

论：既不如是至有相续义。

述曰：结五识也。上来第一，破五识身不相续义，自他五识无无间缘。

自下第二，破第六意识以前五识，不以七、八为开导依。有二。

论：五识起时至为开导依。

述曰：谓《瑜伽》第三说，五识身随意识转；及六十七、《集量论》等云，五识俱时必有意识，即此意识能引第二寻求意识生，即以前念自类意识为无间缘。何假五识？若前一念独起五识，后方意识寻求心生，可如所说五为意缘。既不如是，故知意识不以五识为开导依，五识自无胜势力故。第一，破意用五为依。

论：无心睡眠至为开导依。

述曰：此下第二，难第六意，令以七、八二识为依。五位无心，第六识断，此灭定等有无第七，如常徒说。此等五位，唯有七、八二识相续。后出无心时，第七、八识应与第六意识为依；彼先间断，此恒续故；如在定中耳闻声等，意虽不同缘，然为耳识依，以意先有故，此耳间生故。五位无心以七、八识同彼定意，以此断意同彼耳识，故理应尔。

论：若彼用前至彼云何尔。

述曰：难前师说，彼灭定等，《对法》第五，以先灭心为无间缘，中间都无自心隔故，唯以自类为依，不假他七、八者。五识体虽断，无一自心隔故，应如彼意，不以意为缘。其五识此既不许然，以先意识为无间缘，不以自类五识为缘；彼灭定等，第六意识何故即尔，是即意识不假五识，亦是六以七、八为缘；例同五识用意为依。

自下第三，六为七依难，彼先七、八各自为缘故。

论：平等性智至为开导依。

述曰：即显末那名通无漏，虽即六识转末那得名为第七，实非第七，不通净故。不尔，违经。初地初心，第七识俱平等性智，由先念心世第一法、二空观，有漏心引生，故七应以第六为依。唯于此时，要由第六引方生故，即准余时起平等智，义亦应尔。

自下第四，八以六、七为依难。于中有二，先、果中识难。

论：圆镜智俱至方便引生。

述曰：此识唯在金刚心中，此有二说如前已解。此位之前得二智故，故此时第八以六、七为依，余时无故。

论：又异熟心至相应善心。

述曰：此第二，以因中识难。《摄论》第三说，异熟心依染污意。无性染意，即是第六；世亲染意，或第七心，故知第八亦依六、七。此约异生、一分有学菩萨受生，如《对法》第五：有是愿力者，此要十地大菩萨众为度有情，若分段，若变易，亦由二智善心为缘，第八得起。此说通初地，或说在八地，前说为胜。

论：既尔必应至都未尽理。

述曰：既有三证，故知第八以六、七为依，由前八识皆有过证。

第三结云，彼所说言都无尽理。

论：应说五识至为开导依。

述曰：以下结正归宗，五识以前六识皆得为依，自相续故，他引生故，得次无间生。《大论》第三云「亦非五识无间而生」者，此据多分率尔心语。

论：第六意识至为开导依。

述曰：不假五引，故用前自类为开导依。五位无心时，或第七、八为依，例与五依故。

论：第七末那至为开导依。

述曰：如起大乘初无漏心，亦以第六为开导依。

论：阿陀那识至由前说故。

述曰：第八初起圆镜智时，诸异生等初受生等，以前六、七为开导依，皆不违理。由彼如前所说理故，总结成义。言「阿陀那」者，通无漏故。此中四缘，如下广解。

论：有义：此说亦不应理。

述曰：于中有三：初总非前；次申其义；后总结正。即初文也，此护法释。所以者何？

论：开导依者至等无间缘。

述曰：下申其义，文意有四：一、出体义；二、破前非；三、申正理；四、释违难。下即初也。「开导依」者，与四缘中无间缘别，但是开导依必是无间缘；有是无间缘非开导依，谓前念灭自类心所。开导依者，谓「有缘法」，谓若有法体是有缘，即简色、不相应、无为法等，有所缘有力者，能引生故。无主者，即简一切心所法等，彼非主故。要主有力方可为依。「能作等无间缘」者，简异类他识为此识依，或自类识后心不为前心依，或虽是心俱时，不得为心所依，俱非开导故。故言：等无间缘即唯自类。

论：此于后生至非心所等。

述曰：前念心王此于后心及心所法，能开避彼路，引导令生，故为此依。此但属心，非诸心所、色、不相应，皆无力故；亦非无为，无前后故。故复言「等」，此则第一，释依体、义。

论：若此与彼至为开导依。

述曰：下破前非。其有两种：一、诸识不俱难；二、色、心无异难。下初难也。说此与彼为此依者，即是要有开导力故。一身八识既容许有俱起之理，如何自识与他类识为开导依？开避彼处，引导令生，要相有力。他现生处不障我路，非如自前心，如何他识与此为依？如萨婆多师六识不俱起，心相障故可互为依。今既俱生，应无开导。

论：若许为依至心不并生。

述曰：若互为依，互相障故，同小乘等异部之心，无并生义，以萨婆多等皆不并生得为缘故。此即第二，难互相望前有依义。

论：又一身中至色等应尔。

述曰：以下第二，色、心无异难。中有二：一、难无异；二、释相违。此初也。八识俱起多少不定，如五十一等说。第八识或一识俱，或乃至七等，若如前说得互作缘，色法应尔，多少不定。言「等」者，一者，体等；二者，用等。体等者，前后一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；隣次而生，无余自心隔，故名「无间」。若许一心为多心缘，应非是等，如色等故。若彼复言，色如心等，许是无间缘。

论：便违圣说至唯心心所。

述曰：心、心所法四缘定故，如〈菩萨地〉第三十八，十因中云：唯心、心所是等无间缘。亦如《瑜伽》第三等云：四缘能生识。《摄论》第一云：心、心所法四缘定故。故非色有等无间缘。彼复难言：何为《摄论》第三云：阿罗汉心唯可容有等无间缘，故知色法亦有此缘。

论：然摄大乘说至应成无用。

述曰：下释相违。《摄论》所说是「纵夺言」，谓假纵小乘上座部中经部师，色有等无间缘；夺彼因缘，彼无第八心，以色为因故，即是设许色有此缘，无因缘义。不作此解，「等」言无用，谓前及后各有一法，相似名「等」；今不相似亦名「等」，故此设纵言有二种义：一者，彼部计色有此缘故，此文为证。若尔，何故《摄论》第一云：非经部师，唯色等法名无间缘？第三卷中约色之中含诸种子或及心故，说有此缘。彼第一卷据彼无识及种子故，唯有色法。言不得成等无间缘，或第一卷是经部计，第三卷中上座部等义。二者，以彼第一论文为正。此义为正，经部本计非必许色为无间缘，以不等故。第三卷中且设许有欲夺因缘，非彼计色为等无间，此中即是色心前后，前为后因。

论：若谓等言至等无间缘。

述曰：前师复救。前但总说，「等」字未更分别。彼谓不然，不遮多少，各一法故，名为「等」也。但表前念是此心、心所，后亦此心、心所，表此同类得为缘者，便违汝执异类识作等无间缘，不相依故。八识相望各各异类，何得为缘？

论：是故八识至俱起义故。

述曰：大文第三，申其正理。自类眼识等无俱起义故，所以自类前念之识与后为依。

论：心所此依随识应说。

述曰：其心所法既属于心，各随本识以说所依，故随识说。

自下大文第四，释难，于中有五。一、诸心相应难。问：八识俱时起，异类相望不作缘；异类心所既同生，应非心所导。

论：虽心心所至不应为例。

述曰：受、想等法异类并生，而互相应不相违背，和合似一故。《显扬论》五十五等云：心、心所和合，非不和合，不可离别，施设殊异，定俱生灭，事业必同，俱取此境。故随一心开导之时，相应心所亦能开导，具此五义故，故得心与心所，心所与心，等作无间缘。言五义者：一、相应，即所依、时、事、处四义等同故；二、和合似一；三、俱生灭；四、事业同，三性必等；五、开导同。诸识不然，各互相望不具此五，不应例心所令同异识。自下第二，心所成依难。问：心、心所法虽异类相望互作缘，缘义既无差，为依亦应等？

论：然诸心所至无主义故。

述曰：其心所法非开导依，于后念所引生无主义故。「依」是主义，心所非依。「缘」是由义，心所亦是。

自下第三，各应为缘难。问：八识自类，如前眼识等为后眼识等依，何故受等不唯为后受等依，而眼识俱受，得与后自俱想等为依？此何故不如著名沙门义，想望想，受望受等耶？为解此难。

论：若心心所至此缘便阙。

述曰：心唯望心，心所别别望别别心所。自类为依者，第七、八识随其何位，初转依时，相应信等此缘便阙，自有漏位未曾有故。为成此有缘故，心望心所得作此缘。问：缘阙何事？

论：则违圣说至皆四缘生。

述曰：既违圣教，减三缘故。即与《摄论》第一等云：心及心所四缘定，故言「相违」也。自下第四，后起由他难。问：如出五位无心之时，六由七、八先有故生，何不第六以七、八为依？

论：无心等位至即前自类。

述曰：彼位虽断，而后起时彼开导依。唯以已前，初入定时，自类为依，如《对法》第五说。

论：间断五识至名无间故。

述曰：以第六意为同法故，但无自类心中为隔，故名无间缘。

问：何时为依？过去无故。

论：彼先灭时至为开导依。

述曰：曾住，现在将灭之时，已能为依，于今时，识为开导故。彼设若不去，后不得生故。由前理、教故，知不假异类之识为开导依。

自下第五，诸教相违难。问：如《解深密》等，五识由意引。《大论》第三，五识引意，寻求心生。《佛地经》、《庄严论》说：平等智初起，第八初得净时。《摄论》依染污，《对法》依悲愿等，皆云诸识互相引生。此岂非教异类？依文今何翻解？

论：然圣教中至故不相违。

述曰：此前所引皆依殊胜增上缘中，说相引生名为无间，非实是此等无间缘，故不违彼。

论：瑜伽论说至名意根者。

述曰：八十五卷有四缘广分别义，正与此同。如《大论》第五、《显扬》十八云此心、心所等无间，乃至决定生、阿罗汉后心，即非此缘，以不生故，率尔心后定意识生。又五十二说，又此六识等名意根等，皆诸识相望为缘。何故今时别识不为缘也？

论：言总意别亦不相违。

述曰：彼论言总遍于六识，意乃别说六识自类各各相望，亦不违理，即总意言。若诸识生，意取决定识，不取一切。今总言，故诸识生等，如《摄论》第一云：一法未达，未遍知意。

论：故自类依，深契教理。

述曰：第三，结正。故知八识自类为依，深契教理，并无违故。自下第三，生下总结。

论：傍论已了，应辨正论。

述曰：因此识依遂广分别，名傍论也。诸识所依，总说颂曰：「五、四、六有二，七、八一俱依，及开导、因缘，一一皆增二。」

问：如上说依，遂有三种，此颂中言「依彼转」者，约何依说？

论：此能变识至但显前二。

述曰：除无间缘，此泛说故。

问：何故唯说彼初二依？

论：为显此识依缘同故。

述曰：此有二解，一云：但总聚言，不须分别，种子不离识自体故，亦名为缘，即是正义。二云：以二所依即所缘故，即是第七缘种等义。不尔，因缘依此便非有；无间灭依，此理定无，第七不缘自前念故。

论：又前二依有胜用故。

述曰：俱依相近，种子亲生，又并俱时，故论合说。非无间缘异时远故，即是不缘种子等义。

论：或开导依易了知故。

述曰：以开导依易故不说，唯言此依第八本识，余二隐密所以说之。上来第二，解所依讫；次第三门，当解所缘，于中有二：初、结前问后，以发论端；第二、依颂随别解释。

论：如是已说至所缘云何。

述曰：即初文也。

论：谓即缘彼。

述曰：下文有三：初解颂中缘彼之言；次显因果识所缘相；三释妨难。初中有二：初举颂答；后更别解。此举颂答，自下释颂。

论：彼谓即前此所依识。

述曰：自下别释，于中复二：初总解；后别诤。此即初也。所依之「彼」，彼初能变。所缘之「彼」，彼此第七所依之识，意显所依即是所缘，更非异彼。何以知者？

论：圣说此识缘藏识故。

述曰：《大论》、《显扬》、《对法》等诸论，皆同此说，故知此识缘自所依，此即通解。此下叙诤，诤有四说，初难陀等义。

论：有义此意至及相应法。

述曰：此显不缘相分——色等及彼种子——，以于三界中一类缘故，不缘彼境，若缘彼境者，即我所执有时无故。若缘彼种者，无能缘用，非殊胜法不可计我故。又应我所有时断故，唯缘识体及彼心所。以何为证？

论：论说末那至恒相应故。

述曰：由此缘识体为我，心所为所。由心是主，故执为我；由所助伴，故为我所。何等论说有我、我所？《瑜伽》六十三有心地决择、《对法》第二、《显扬》第一等皆尔。

论：谓缘彼体至我及我所。

述曰：以理属教令义明了，即一念心有二行解，若缘我时，即带我所行相转故。问：若缘体为我，心所为所，何故论言但缘彼识，不言缘所？为答此问：

论：然诸心所至无违教失。

述曰：谓诸心所不离识故，说识之时亦已说所。如唯识言，无违教失。论言有我所，故知缘心所。若缘本识之境，境不定故，不可缘彼立此义也。

论：有义彼说至缘触等故。

述曰：火辨等解，此第二意。心所、心王各各有体，我、我所执行相不同。若缘王为我，心所为所，论应别说；说既不别，故述妄情。何谓妄情？为解此疑，曾无处言「缘触」等故，触等即是遍行五法。前说与彼第八俱者，论不言「缘」，今为七境设属我所，深是妄情，以理验教甚相乖角。若尔，以何为我所境？

论：应言此意至不违圣说。

述曰：许缘彼识见及相分，相不离见，教有成文。执我、我所论有明证，故知我境以能变之功，但属识之见分；我所有属他之用，但属识境，即现色蕴，非彼种子。心所既别有体，论复不说别缘，故知识之见、相，如次执为我及我所。相、见二分俱一识为体故，不违圣说。所以者何？有我所故，明缘彼境；不离识故，明不缘所，但言「缘第八识」，故不违教。

论：有义此说至非识蕴故。

述曰：此安惠说，非次前师。所以者何？论言缘彼阿赖耶识，即识蕴摄。许缘彼境者，即通色蕴，然此色蕴非识蕴摄，如何言缘识而亦得摄色？色若是识蕴，缘识之言许缘色，色既非识蕴，缘识之言不摄色。

论：应同五识亦缘外故。

述曰：五识缘五尘，五识言缘外；末那缘五尘，亦应缘外境，如何可言「缘内起我」？若缘内色名缘内者，五亦应然，等流境故。

论：应如意识缘共境故。

述曰：意识缘五尘与五同故，名缘共境。第七缘五尘，亦应如意名缘共境。

论：应生无色者不执我所故。

述曰：下缘有色蕴，缘之起我所。若生无色时，应无有我所。

论：厌色生彼不变色故。

述曰：若言彼有色谓定所，生难云：圣者有此色，圣者有我所；凡夫不变色，应无有我所。又若变为色者，生彼有我所；不变为色者，生彼无我所。又极厌色生彼不变色故，故知无色界定无有我所。

既尔缘何说起我所？

论：应说此意至我及我所。

述曰：此但缘彼现行藏识及种藏识，如次执为我及所故。

论：以种即是至不违圣教。

述曰：种子是彼现识功能，非实有物，体是假有。论言：缘识正当二种，种子、现行皆名识故。于诸论中不简现行及种子故，故得缘种，即缘识故，不缘余法，不违圣教，名我所故。明缘彼种，言缘识故，不缘余法。问：彼何故计种无别物？若计别体，即五蕴种子是五蕴摄，第七亦缘五蕴为所故，不可简别缘此种子非彼种故。说种为假前第二卷已述此义，但本识上有彼能生五蕴功能，名种识故，故无有失。问：何故《大论》五十二、《摄论》第二，皆言种别有物？此简遍计所执，彼无体故，非有为故。对彼言有，非如五蕴现行是实有物，故不相违。问：前三师曰，何故五十一、《显扬》第十七等，皆云唯有我见，不言有所？彼文略故，非实无所。

论：有义前说至非识蕴故。

述曰：护法菩萨总非，前说皆不应理，非前三师。若缘种者，第七末那既缘识蕴，色等种子非识蕴故。若彼救言「识蕴摄」者，难云：能生色蕴种是种，非色摄；能生识蕴种是种，非识收。若言：识体能生故，生识之种非色蕴，色蕴不能生；生色之种是识蕴。难云：识种非余蕴，望识可因缘，色种非色蕴，望色非因缘，因缘之种可生识，非因之种不生色。

论：论说种子是实有故。

述曰：即违彼宗。难云：说种是实有，言种便成假；言识是实有，是识便非实。识既不然，故种非假。

论：假应如无非因缘故。

述曰：又种是假，望现行法应无因缘；非实有故；如无法等。此等以教附理，非前第三师无教难。

自下独理责合前三师。

论：又此识俱至有我我所。

述曰：此萨婆多、经部、大乘三，解此名，如第六疏。任运一类，无始相似，非分别起，恒相续生，明无间断，宁容别执有我、我所？若不相续有间断时，如第六识，可许起别执，此既恒生一类而细，宁别起执？八十八云：依分别我见有二十句，不依俱生，若别起我所见，即别缘诸蕴为我所，如第一师缘心所；第二缘相分；第三缘种子，皆有过失。

论：无一心中至俱转义故。

述曰：且于世事，无一念心中有断、常二境，起二别执俱转义故。前后可然，此即举事，如断、常者二境，非一心中起彼二别执。如何我、我所二境，或五蕴多境，而起二别执？非执可然，佛真俗智一用义分，彼非是执，不坚著故；执则不然，坚著境故名为执故；故无此事。人、法二执非别所缘、行相不返，故得俱有。

若复有说前起我，后起所者。

论：亦不应说至一味转故。

述曰：非前麁后细；非前胜后劣；非前亲后疎等，故言一味，执用相似故。此缘何法？

论：应知此意至似常一故。

述曰：下申正义。但缘见分，非余相分、种子、心所。所以者何？唯识见分无始时来麁细一类，似常似一不断故似常。简彼境界，彼色等法皆间断故。种子亦然，或被损伏，或时永断故。由此亦遮计余识为我。似一故，简心所，心所多法故。何故不缘余分？夫言我者，有作用相，见分受境作用相显似于我，故不缘余分；自证等用，细难知故。问：何故不俱缘一受等为我？亦常一故。为答此问：

论：恒与诸法为所依故。

述曰：夫言我者是自在义，万物主义，与一切法而为所依；心所不然，不计为我。故唯心王，是所依故。此第七识恒执为内我，非色等故，不执为外我。若唯缘识，即唯起我，无有我所。圣教说有我所，此何相违？

论：此唯执彼至说我所言。

述曰：乘语势故，论说「我所」言，非实离我别起我所执。由前理故，须文便故，言稳易故，此是语势。又有义解。

论：或此执彼至义说二言。

述曰：执彼第八是我、之我，前我五蕴假者，第六所缘，后我第七所计。或前我前念，后我后念，二但第七所计。或即一念计此即是此，唯第七所计。或前是体，后我是用，于一我见之上，亦义说之为我及所二言。实但一我见。

论：若作是说至有我见故。

述曰：此顺理教。所以者何。多处唯言有我见，不言有所故。何谓多处？五十一云：由此末那我见、慢等恒共相应。《扬》十七初云：由此意根恒与我见、我慢等相应。彼卷复云：如前所说意根恒与四惑俱，谓萨迦耶见、我慢、我爱、无明相应。萨迦耶言虽摄我所，然不别说，故以为证。前三师即以此为证，亦摄我所故。若我见言即不摄所。十九《显扬》云：我见、我慢相应，亦无我所故。

论：我我所执不俱起故。

述曰：行相及境二俱别，故不可并生。无此事故，善心等可，然，彼非执亦不可例。人、法二执境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。于四解中，第四为上。

论：未转依位至佛影像故。

述曰：自下第二，正解因果识所缘相，未起对治断其我执，名未转依。唯缘藏识，即除四人，此应分别。初地已去，既转依已，入无漏心，亦缘真如及余一切法。二乘无学等，唯缘异熟识，《佛地经》说证得十种平等性故。彼论第五乃有三说，此第三评家义。十种平等者：一、诸相增上喜爱；二、一切领受缘起；三、远离异相非相；四、弘济大慈；五、无待大悲；六、随诸有情所乐示现；七、一切有情敬受所说；八、世间寂静皆同一味；九、世间诸法苦乐一味；十、修殖无量功德究竟。广如彼说。知诸有情胜解等，亦如彼解，即知十地有情胜解意乐差别，能现受用身之影像。既许通缘一切法者，何故此言缘彼第八？

论：此中且说至遍不遍故。

述曰：今此论说未转依时，非入十地等。所以者何？无漏名悟，有漏是迷；无漏是通，有漏名局。道理应尔。无漏无我，有漏有我；无我境遍，有我不遍故也。

论：如何此识缘自所依？

述曰：自下第三，释外妨难。问：前言缘彼，彼即所依，如何此识缘自所依？

论：如有后识至此亦何咎。

述曰：如第六识缘前等无间缘意，既是所依亦是所缘，大小二乘既共许，此第七缘第八，亦即依之，有何过也？此中亦如第六缘第七，隐故局故，此中不说，即是第三解所缘讫。

自下第四，合解自性、行相二法。前论颂中，第一行颂第四句云：「思量为性相」，第四、第五门。今牒之云。

论：颂言思量至自性行相。

述曰：此中双显体性、行相自证、见分二法体也。所以者何？

论：意以思量至为行相故。

述曰：第七末那以思量为自性故，《对法》第二、《摄论》第一、六十三皆云思量是意，即自证分。前第八识了别是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是见分，体性难知，以行相显。其实思量但是行相，其体即是识蕴摄故。

论：由斯兼释至名末那故。

述曰：通名心识，非此相关。由此性、相二义，兼解所立名意所由，能审思量各自所取名末那故。

论：未转依位至无我相故。

述曰：初地已前、二乘有学等，恒审思我相，即有漏末那。初转依位亦审思量无我相故，亦名末那。此解疑难，恐疑无漏七不名末那故。六十三问：如世尊言出世末那，云何建立？答：有二义，一名不必如义，彼无漏第七不名末那，名是假故；二能审思量无我相故，亦名末那，显通无漏，即知此名非唯有漏，即是第四体。第五行相门。

次下第五段，合解第六、第七二门。此总问言：此几所俱？后总答言：且与四种。故合为文。

论：此意相应有几心所？

述曰：此即初问。

论：且与四种烦恼常俱。

述曰：下答之中文分为二：初解因相应；后辨果相应。辨因相应中分三：一、解染俱；二、释余俱；三、解受俱。就释染俱中复分为二：初释颂文；后辨废立。释颂文中又分为三：初解总句，四烦恼常俱；次显别句，烈四烦恼；后解烦恼字，总举颂中第五句答。

论：此中俱言，显相应义。

述曰：释颂俱言，显非余义。

论：谓从无始，至烦恼相应。

述曰：显与四种相应位次，行相所由。相应五义，如第八识处，即第三卷说。此初五字，且解「俱」字及因。解「四」，非一法故。「烦恼」，后解。

论：其四者何？

述曰：下烈别名，释次二句问，起烈名。

论：谓我痴我见至是名四种。

述曰：举颂第六、第七句答。于中有二：初列颂名；后依列别释。此以无明为本，因先有故，先说无明。后三果故，后说余三。诸论先陈其果，后说其因，以尤重故。

论：我痴者至故名我见。

述曰：释二种名，如论可解。其无明相，《瑜伽》第十及《缘起经》、《对法》第一、第四、《显扬》第一等解，并诸无明相摄不共无明等，如下证中说。

论：我慢者至故名我爱。

述曰：释此二名，亦如后卷踞者，倚恃；傲者，傲惮。其我爱，如第十《瑜伽》、《对法》第一、第六、《显扬》第一等说。我慢、我见并如《大论》五十五、五十八等说。

论：并表慢爱至无相应义。

述曰：自下第三，解「并」等字。前颂中云「并我慢、我爱」，今解彼「并字」。谓颂「并」字，表慢、爱二法与见俱起。爱与慢俱起，今此通言，云表慢、爱有见。「慢俱」意遮萨婆多等无相应义，彼不许相应，各自力起。大乘相应，如下当解。

论：此四常起至恒成杂染。

述曰：自下却解烦恼之名，因先列名及出体已方释烦恼，此文势也。今解「烦」字，扰者，乱；浊者，浑。此四常起扰浊内心，非如所余六识中惑，扰浊他人等故，体是不善。今内缘故，令外六转识恒成杂染。杂染之言，通三性有漏。

论：有情由此至故名烦恼。

述曰：有情由此四烦恼故，恒执我等生死沦廻。此中「沦」字，谓沦没也。廻者，转也，如车轮廻无有休息，沦没生死不能出离、得圣道等。此解「烦恼」字，故名烦恼。恼乱行者，烦藉身心故。

论：彼有十种，此何唯四？

述曰：自下第二，废立门也。于中有二：初废立根本自类；后自释妨。根本烦恼有十，此中何故唯有四耶？

论：有我见故至有二惠故。

述曰：说无余见，其文可解，行相别故。

论：如何此识，要有我见。

述曰：此外人问。于五见中，何不起余见，要起我见也？

论：二取邪见至修所断故。

述曰：此中三见俱分别起，唯见所断，《瑜伽》五十八、《对法》等皆作是说。此俱烦恼唯是俱生，修道所断，故不相应。何以知者？如下引文，金刚喻定方能断故。《对法》第四云：任运起者，修道断故。

论：我所边见至要有我见。

述曰：我所及边见，依我见后生，此识相应不依彼起，任运缘内，相续而生，不假他后起故，不起我所及边见也。其我所见何见所摄？此非我见，我见局故；萨迦耶见摄，以名通故。若尔，何故不与我所、边见二种互相续生？以恒内执无有间断，不容余见互相续起故。论说言恒内执我，又前二见通缘内外；此唯恒内执有我，故要有我见，而余四见非此相应。何故不起疑等？

论：由见审决至烦恼唯四。

述曰：此中身见能审决故，疑行犹豫，故不相应。《对法》等云：疑都无所有，以此爱、见顺著我故，无憎、背瞋故。此俱唯四，行相不同，故要唯四也。无明等中迷事、理者，唯是迷理。相应、不共分别者如下说。四种爱以为集谛，此何爱摄？七慢等分别，如别章抄。

论：见、慢、爱三，如何俱起？

述曰：自下第二，释自妨难。外小乘等诸异计问：见与二法如何俱起？以此各许自力生故。

论：行相无违，俱起何失？

述曰：此论主答。以行相同，《对法》第六、五十八等许相应故。

论：瑜伽论说至宁不相违。

述曰：外人复曰：五十五说贪令心下，慢令心举，宁云行相互不相违？

论：分别俱生至义无乖返。

述曰：此论主答。一、分别、俱生二种别故，谓五十五说分别，五十八说俱生。分别者，唯见断。又未必唯见断，即修道中强分别生不相续者，亦是类故。分别起故，烦恼增猛，贪下，慢举，故二相违。俱生起者，微细相续，故得相应。二、外境、内境二义别故。若缘外境多分见断，亦通修断。贪染生爱心必下之，此通见修。若于彼慢，即不卑下故，设卑慢亦不许与贪相应故。若缘内身为境，以自爱故心不卑下，缘之起慢以自高，故得二相应；五十五约外，五十八等约内。三、所陵、所恃二境别故。谓若陵彼起慢之时，必不起爱，故二相违。若自恃起爱，心必高举，或陵他故，故得相应，并通见修断。四、由麁、细二行相殊，麁猛利者说不相应，二麁行相相违返故。若细者可相应，此二行相不相违故。通见、修断有四义别。五、更加之，或随转理门说不相应，真实理门说相应故，彼此二文不相违返。或复多分说不相应，据实说之亦得相应。然凡简略先在遍行，烦恼便言先问根本，根本既讫更问所余。

自下第二段第七余所相应门。于中有二：初问；后答。

论：此意心所唯有四耶？

述曰：此即外人乘前起问。所以者何？此意因中恒时染污，欲明惑本，先明前四。遍行五数，诸识定有；别境等法，或随有无，故在后门。

论：不尔，及余触等俱故。

述曰：答中有二：初举颂答；后广分别。此即初也。「不尔」、「故」三字释者加也，非唯有四，故言「不尔」。颂有「余」字遂有诤生，下有二解「余」字。即为二文：一谓四惑之余，即次第一解是；二谓触等之余，即下四师解是。

论：有义此意至定相应故。

述曰：第一师中文势有二：初释本颂；后释无余心所所以。释本颂中，初以二义解「余」；后释「及」字。此识总与九心所俱，前四及四之余——触等五法——，意与遍行定相应故。五十五说：诸识生时与几遍行心所俱起？答：五，即作意等。《瑜伽》第三云：通一切性、处、时一切耶等。故证此文言「遍诸识」，此则一解。「余」字四惑之余也，次第二解。

论：前说触等至故置余言。

述曰：此第二解。「余」恐谓此中触等五法，亦同于前异熟识俱者，亦是无覆无记性摄；显此俱五性，异于彼相应五性，故置「余」言。问：若尔，何故次后复说是有覆性？答：言「余」者，为异前性；不知何性，复言有覆分别自体，为简彼前性故置余言。问：「余」字既然，「及」字何用？

论：及是集义至恒相应故。

述曰：「及」是相违义，显诸心所体各不同。又「及」者等义，举四烦恼等余触等，然今此师但以合集而释及言。前四烦恼、后五遍行，合此九法此识相应。显非唯一法与此相应故，合集九法与此俱也，故置「及」言，令知有九。上来第一释本颂讫，次释无余心所相应。为欲了知更须发问。

论：此意何故无余心所？

述曰：此外人问，遍行许有，其别境等何义故无？一一应答：初答别境；次答善所；次答随惑；后答不定。

论：谓欲希望至故无有欲。

述曰：欲缘从来未合事故，此恒缘合境常是我故。若忆过、未而起希望，已合即念；未合即欲，五十五说于所爱事有欲生故。若尔，诸佛应无有欲，无未合事故。今说非佛言未遂合，非说于佛有未合事，故不相违。下诸心所皆准此释。又欲但观所乐事转，所乐之事名末遂合，故此无欲。文与前别，与第八识所简乃同。

论：胜解印持至故无胜解。

述曰：胜解但能印前疑事、不了事生，此恒决定计我非余。非先有疑及曾未了，今方印可，故无胜解，此约因位，非佛行相。五十五说：于今决定胜解生故。

论：念唯记忆至故无有念。

述曰：念能忆昔曾所习事。曾于现在习者已灭，今起追忆；非我已灭今生追忆，境恒有故。五十五说：于串习事，念方生故。

论：定唯系心至故无有定。

述曰：定唯别作意，系心专一境，由加行心趣求一境，唯缘本质一法，不作别缘前后念解，亦非常解。此识任运不深趣求，专缘一法，刹那别缘，故无定也。五十五说：于所观事其定方生，任运缘者即无此定。既尔，如来便应无定，任运缘故。此难不然，如来识等深取所缘，非如七、八任运麁浅随业等境。又佛识等因定类生，设令能缘，其必有定；非七、八识前时有定种类引生，专缘一境而不定也。又佛专心，此散漫故。

论：惠即我见，故不别说。

述曰：「惠」与「我见」非二并故，五十五说：「见」世俗有，即「惠」分故，余别有性。问：「惠」缘观察事，此识言「惠俱」。定缘观察事，此俱应有定。答：任运亦推度，此识说「惠俱」；深专一境有定生，此俱故无定。问：二缘观察事，任运惠得生；任运既无定，应不缘观察。答：定境加行必惠缘，定得缘观察，有惠之境定、不定故，此识俱无有定，虽同缘观察，而惠宽定狭，故此无定。

论：善是净故，非此识俱。

述曰：第二，简善，其善十一，体非染故，非与此俱，此俱唯染故。自下第三，何故无随惑？根本前已说。

论：随烦恼生至无随烦恼。

述曰：烦恼分位前后，差别建立随惑。随惑离根本无别体故，不得并生，或无惭、无愧、不信、懈怠。论虽说实，然是根本转变分位，如所造触，非如长等诸形色等。虽说有体，自不能与他根本俱，随根本后起。又且如瞋，轻微者名瞋，余名忿等；如长等色，即于彼假。故忿等二十，不与根本俱生。此识恒与四根本俱，前后无始一类，分位无差别故，此俱无随惑。此师意说，随惑皆离根本无体，故《对法》云：忿等皆假，此识一向非随惑俱。言余染心说俱义者，约第六识及五识说，非谓此识，无分位别故。三文别者，约别义说，通不善有覆心中，名遍染心，非但是染心彼皆能起。

不定四中。

论：恶作追悔至故无恶作。

述曰：其文可解。

论：睡眠必依至故彼非有。

述曰：「睡眠」若起，必依身、心沈重惛昧，此是内缘。外众缘力，即是病等，或凉风等。有时暂起，如《对法》论第一末说，即是间断非相续义。「恶作」虽亦然。而约义别说此第七识所藉缘少，一类无始，简别不假内缘而起。又言，内执不假外缘而起，简别外缘，由此缘故无睡眠也。

论：寻伺俱依至故非彼俱。

述曰：「寻」、「伺」二法并依外门，缘外境生故，此二多依身、语门转故。「寻」则浅推，「伺」则深度；「寻」则麁发言，「伺」则细发语。此识唯依内门，缘内我生故。一类执我，无浅深推度，麁细发言故，不与彼俱，故此识俱唯有九法。或此师之意，其随烦恼不遍，根本特越常伦。且如惛沈等五，染心若无即非染心。论有诚说，遂言说「彼六识中遍」。遍行说通诸识，七、八应无。解云：不然：遍行遍七、八。诸论说七、八，五染遍染心。何处言遍七？若尔，五染言遍，染六识中皆有。六识起根本，应知五亦无。汝言遍六染心，遍何位地，说之为遍？故知，后说于义为胜。只如五遍染心，无此不成染。六染中文，无五中惛沈等，何妨论言：五遍染七识中无，即是六识中除根本，余一切染此五皆有，无则不成染。若互有、无，如下自解。若作此释，前解为胜。

论：有义彼说至显随烦恼。

述曰：下第二师重释「余」字，初总解；后别诤。此即总释。颂中「余」字义实不然，何以知者？颂说此五有覆摄故，即知「余」字不简前性。若言「余」字简前性者，此言有覆明自体，明自体时足简前故，何须别简！此破前师第二解也。汝第一解言，即四之余谓触等五。若颂但言「及触等俱」，谁不知触等是四之余。更说「余」字，故知但是触等余也。若不尔者，阙此意俱随烦恼故。何以知者？返覆征难，理无逃处，故知「余」字目随烦恼。何以如此？烦恼必与随烦恼俱故。此「余」言，定显随烦恼。

自下别诤，有四师说，今此第一诸师共同，下有别者一一广解。第一、因释诸论相违，就此解，「余」是触等余中。总有四说。

论：此中有义至染心相应。

述曰：文意有二：初泛出遍染随；后解此识俱。初中有四：一、标宗；二、引证；三、立理；四、会违。此即初也。

论：如集论说至恒共相应。

述曰：此引证也。五随遍与诸染心俱，何以知者？《对法》第六说，谓惛沈、掉举乃至恒共相应，是《集论》第三卷文。

论：若离无堪任性等至无是处故。

述曰：下立理也，是《杂集论》文与此同也，谓离惛沈等则不成染。惛沈是无堪任，等取余四。何以知者？《对法》第一云：惛沈者，无堪任为性；掉举者不，寂静为性；不信者，不忍等为性；懈怠者，心不策励为性；放逸者，不防有漏为性故也。若离无堪任，染性不成故。

论：烦恼起时至必有彼五。

述曰：烦恼起位，心称染污，故染心位定有彼五。有何所以？

论：烦恼若起至懈怠放逸故。

述曰：诸烦恼起必由无堪任，即惛沈也。嚣动是掉举，余三可知。无起烦恼，无无堪任性，及非嚣动者故。问：如定变化障，硬澁无堪任，即通三性法，善中岂有惛沈性耶？

答：由第七有故，余成无堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故，此五必遍一切染心。不尔，即非是染心故。问：不信、懈怠、惛沈可然，或体实有，或是假有，或通诸惑一分，或是愚痴分。此中掉举既是贪分，如何瞋时有，而言通染心？此师解云：

论：掉举虽遍至但说贪分。

述曰：下会违也。有二段文：初会掉贪分，后会六、十遍。此等初也。一切染心即瞋起时，而亦定有掉举自性。而贪起位即掉举增，多顺贪故，而实有体故遍染心。五十三说是假有者，必无别体；是实有者，即有别体。世俗有者，或别有体，或别无体，如下自解此世俗有，故是实有。此中所辨实有体等，或文外意，诸论多约依贪上立，故言贪分。世俗有中克实出体，即别有也。为会此文遍染心起，举如何等。

论：如眠与悔至但说为痴分。

述曰：其恶作者此中名悔，虽遍三性，心起体是实有，而于痴起位相增，但说此二以为痴分。若眠、悔无体，是愚痴分，即善、无记心，此应非有。不尔，愚痴应通善心有。五十五云：恶作、睡眠是世俗有，是愚痴分。《对法》论等言遍三性，故别有体，不可在善、无记之中，即言有体；染污之中，即言无体。而彼但言寻、伺假故，今例掉举，何义不同？问：若以此五文为正者，何故《瑜伽》五十五说「六法遍染」，五十八说「十遍染心」。

论：虽余处说至一切染心。

述曰：下会六、十遍。诸论虽尔，而彼二文俱依别义，说之为遍，非实遍也。六依何义？

论：谓依二十至相显说六。

述曰：依二十种，不取别境染分为体，妄念、散乱、不正知，三是痴分故。说二十二，即取别境染分说。此三及欲、解，皆彼少分故。今言二十者，简欲、胜解二法及不定四。《瑜伽》此四说名随烦恼，今约二十说，故简别之。随烦恼者，简去于前根本十法，彼亦名随，不说根本名为遍故。解通麁细者，显此行相通麁细位，简前忿等十法，彼解唯麁故。无记、不善者，显通二性，简无惭、无愧二法，彼亦通麁细解，然唯不善。通障定惠相麁者，显此六法障定及惠二俱相显，简惛沈、掉举二法。《对法》第一说，惛沈障毘钵舍那；掉举障奢摩他。《瑜伽》等说惛沈障定；掉举障惠。别障定、惠，非俱通障。《对法》论中说彼行相相翻障故惛沈障惠。《瑜伽》说彼行相相顺障说，惛沈障定，掉举亦尔，翻此应知。然无一文行相相翻相顺，说惛、掉二法麁相通障定之与惠。故以通障定、惠相显简惛、掉二，然约其体细得通障。今说行相相顺相翻二俱麁障，彼即不尔，其不信、懈怠、放逸、恶念、散乱、恶惠，于染位中遍此三义，故言遍也。一、解通麁细；二、通二性；三、通障定、惠。二十随惑之言，虽复简他，非所遍义；即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者六皆能遍。十随惑者，放逸、掉举、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知，取五别境染分为随，成二十二。已知说六，十遍者何？

论：依二十二至非互相违。

述曰：解十遍文。二十二者，邪欲、胜解明摄在中，亦简不定。随，简根本，解通麁细，简忿等十。二性，简别无惭、无愧，通后二义言遍。说十，非所余法。二十二等，虽简他法，非所遍义，故论三文亦无违理。

论：然此意俱至并别境惠。

述曰：下解此识俱中，初显有；后辨无。此显有也。此有十五，前九、五随、别境中惠，以是见故，得成十五。问：岂二惠得俱也？

论：我见虽是至故开为二。

述曰：我见即是别境所摄，五十一心所中义，别说为二：一、惠是别境，通三性、九地故；二、见唯染污，通九地等故。既有宽狭别说不同，故开为二。如不以见即惠体，故别说见；今亦不以惠即见故，别说惠也。

论：何缘此意无余心所。

述曰：下显无也。虽知更加五随烦恼与此俱起，不知何缘无余心所。

论：谓忿等十至故非彼俱。

述曰：且从染答。前根本中无余六者，五师皆同，下不别说。又上已说无有根本，诸师同故。此论师明五十一心所故，不明邪欲及邪胜解。且二十随、忿等初十，皆解唯麁。此识审细，故无彼十。

论：无惭无愧至非彼相应。

述曰：彼唯不善。此有覆故。

论：散乱令心至故彼非有。

述曰：散乱若别有体、无体，令心驰流外境上转，缘外方起。此缘内审，故无散乱。此师意存别有体也。下论说言，若别境中定为体者，是假不遍，余者说遍。然今此师设别有体，以缘外起或间断故，不遍一切染，此识中无。一、恒故；二、内执故；三、一类境生故，不外驰流，故无散乱。

论：不正知者至故非彼俱。

述曰：此数设是别境惠分，或是痴分，多起外门身、语、意业，缘外染污三种业生，违越轨则，三界皆然。并越善故，名违轨则，彼缘外生。此唯缘内，故彼无也。亦非是遍，缘内无故。且如二十二随烦恼中忿等十四，如文说无。别境五法，及随惑中忘念、邪欲、邪胜解三，何故此中不说，随三亦非遍欲也？答：随中三即是别境之中三分，故此不说。

论：无余心所义如前说。

述曰：此例与上第一师同。若远例于上，第八识同故不别说，根本四惑如前共说。然忘念一纵是痴分，以其行相，与别境中念分无别故，不说有。不正知设惠分，亦是痴分。散乱别体者，与定、惠行相别，恐谓亦俱，故今别说。又以不正知行相增强，既许有惠，恐亦许有，故为简之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍数。别境少分，故此不说。

论：有义应说至染心相应。

述曰：文亦有二：初出遍随；后此识俱。初中有四，并准于前。此标宗也，立彼六种随惑遍诸染心。何以知者？

论：瑜伽论说至皆相应故。

述曰：下引证也。五十五说不信等至皆相应故，名有六也。此师意说，一切染心此之六种皆相应故。不信、懈怠、放逸，三种行相不违，如前师说，实遍染心。忘念等三，前来未解，故今应释。

论：忘念散乱至起诸烦恼。

述曰：下立理也。忘念、散乱、恶惠三法若无，心必不能起诸烦恼，无此三故；如善心等。以忘念惠是痴等摄，散乱别有，故遍染心。如何要有忘念等三？

论：要缘曾受至诸烦恼故。

述曰：起诸烦恼者，要缘先时曾受之境，诸已得者，或虽未曾受是曾受之境种类，发起忘念及邪简择，故有忘念及不正知；失正念故，邪简择故，起染污心；如缘灭道起邪见等，或闻未来有殊胜乐如天上乐等，皆先闻名，而起邪见及贪等故，无始曾得之境界也。或拨无灭谛等。拨先曾受所闻之境种类名故，非拨彼体，亲不证故，但亲拨无彼类名故；如他界缘惑，皆缘名生缘自心相，故染心时定有此二。问曰：染心皆有惠，五识应有执，以有惠故。答曰：五识定无深推求故，虽有不正知，无五见中我见，故无执也。法我、人我皆我见故。又此痴分，故遍染心。

又缘于内如何起散乱？谁谓不起，如何名散乱？

论：烦恼起时至起散乱故。

述曰：烦恼起时，心必驰流于境纵荡，非如善位。此何为也？皆由于境起散乱，故方流荡也。诸论解散乱皆言「不寂」。不寂者，流荡之义，与此理同，故此三法遍诸染心，无无此三而成染者。

何故无惛沈、掉举二法？

论：惛沈掉举至皆能遍起。

述曰：下会违也。释无惛沈、掉举所以。行相相违，起一无一，非诸染心皆能遍起。掉举外相高生，惛沈内相下起。

若尔，何故《对法》等说五为遍也？

论：论说五法至通二性故。

述曰：彼论言「遍」，遍于四义：一者，通麁细，简忿等十，唯麁事故；二者，唯违善法，即明不信翻信，懈怠翻精进，惛沈翻轻安，掉举返舍，放逸翻不放逸来，即简散乱从定数来。设别有体，所障之定通三性故，不唯违善。忘念、恶惠、邪欲、胜解，随彼所翻理亦应然，并翻别境之数来故。三者，纯随烦恼者，简根本惑及不定四，彼亦通名随烦恼故。贪等唯违善中无贪等，然非纯随，故今简也。四、通二性者，简无惭愧。由斯四义故，《对法》说五遍染心。非但染心即皆有也，何义说十？

论：说十遍言，义如前说。

述曰：如初家说，遍二义故。

论：然此意俱至及加惛沈。

述曰：下此识俱申正义也，初显有；后辨无。此相应法心所十九，前九、六随，如文可解。并别境中念、定、惠三，及加惛沈。

论：此别说念，准前惠释。

述曰：此别说念。如次前师说惠所以，即我见故，此中忘念即念数故，此不正知亦即惠故。义说为二，邪简择故名为恶惠，执我故名我见。或是痴分即非我见或可义别说之为二。能发恶业者，是第六识、五识中语，非约第七。故此识俱有不正知，如前惠说，更不问之。

论：并有定者至曾不舍故。

述曰：何意有定？专注一类所执我境，不暂舍故。如于志念缘曾受境，此缘一物，故有定也。不同前师，彼无念故，缘新新现境故亦无定，此中有之所存别故。

论：加惛沈者至心惛沈故。

述曰：无明重故，内迷执故，不外追故，故有惛沈。

论：无掉举者，此相违故。

述曰：下显无也。此与惛沈性相违故，不可双起。

论：无余心所如上应知。

述曰：无别境欲及胜解二，及染污中邪欲胜解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二师说。互有无者，此略说之。余如上说，应可知也。

论：有义复说至染心相应。

述曰：此第三师，说有十遍，文段准前。此标宗也。

论：瑜伽论说至三界系故。

述曰：下引证也。五十八卷说有惛、掉、不信、懈怠、放逸五种，即同初师。有忘念、恶惠、散乱三种，同第二说。加欲、胜解，故偏简也。

论：若无邪欲至起诸烦恼。

述曰：下立理也。若无邪欲、胜解，必不起烦恼。此即总言染心有也，有何所以。

论：于所受境至诸烦恼故。

述曰：不问何世有为、无为，法顺己者要乐合故；法违己者要乐离故，先或起贪；后或起恚。若是不爱不憎之境，有处中欲，即是不合不离之欲，此中所摄。又未有于境不乐合、离起烦恼者，邪见缘灭亦是离欲，戒见取等即是合欲。若于境界，不乐合、离及不印持，即无烦恼。无烦恼时可无邪欲及邪胜解，由此二种非遍行故。故染污心要定有欲，于所受境要必印持，印持事相。无染心起不印持者，既要欲乐及印持故，方起贪等。是故此二染心非无，即证十有，余证有如前说。问：如疑谛理等，岂有印持耶？

论：诸疑理者至亦有胜解。

述曰：下会违也。「诸疑理者」，此念之时于苦等事必无犹豫，即一心缘事、理二境，于理可疑，于事必印；无有独缘理不于事印故；如萨婆多十遍行中，胜解疑心如何俱耶！即此理证，彼宗说是遍行故。今者大乘于事生疑，此念决定除此疑事，不于余境生决印故。胜解之数非遍行摄，于理疑是烦恼，于事中必印持，谓此苦事生其印可，苦理有无方生疑故，故疑相应定有胜解。问：印是定，疑不定，相违得俱起？见是决，疑不决，相返得俱生？答：疑时解用劣，相返得俱生。疑、见行俱增，相违不并起。问：事决理犹豫，疑、解二俱生。事决不生疑，所缘应不一，如何得说同一所缘？答：据二行相增，事决无疑相，论其体同取，理疑亦解生。问：若于理疑必于事印，若于事疑则无所印，此疑相应便无邪解，邪解之法不遍染也。

论：于所缘事至如疑人杌。

述曰：若于事中独生疑者，此是苦事，此非苦事。不迷理生疑者，此非烦恼。如疑于杌为人？非人？是异熟生无记心摄，非染污心。若是染心必有邪欲，故此心中无邪胜解，胜解非是遍行法故。问：耽染名贪，理事俱贪；犹豫名疑，理事俱疑。答：此不然。疑行猛利于事名疑，贪行相通境该理事。问：于理生犹豫，事中即决定。于事生犹豫，理中决定耶？答：理是事之理，疑理事必定。问：亦可事是理之事，疑事理必定。答：事可现知，理难晓。若于理疑，事必印，非迷于事理可知故。迷事时理不印，如迷人时必迷法，自有述法不迷人。不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等，说疑于五事，谓他世等者；此约事于理疑，非但迷世，缘他事时亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷时，一心于现事必生印可故。

问：欲、解遍染心，论文何不说？

论：余处不说至非麁显故。

述曰：「余论不说此二遍」者，由此二体虽遍染心，若缘非爱事，情则不欲此事，疑于理时不印于理。于此二境，欲及胜解相非麁故，体细是有，相非显著。「不说」者，约麁显，论体实是有，显此二时即无欲、解，不说为遍。此据有体，所以言遍。

论：余互有无，义如前说。

述曰：五中无余忘念等三，如说：六之家会其五也，说六之中无沈、掉二；如说五家会六说也。余互有无故，如前说。

论：此意心所至准前理释。

述曰：下解识俱。初显有也，有二十四，谓前九法、十随烦恼，加别境五，准前理释。五十三心所各各别说，故摄惠等。

论：无余心所如上应知。

述曰：下辨无也。说此相应无善十一，不定中四、根本六惑、忿等诸随，如上准说。

论：有义：前说皆未尽理。

述曰：护法菩萨为第四说，于中有三：初总非；次申理；后总结。此初也。

论：且疑他世至欲胜解相。

述曰：下申理。申理中有二：初显遍随；后此识俱。初中有二：初破前；后显遍。此破前说。且难第三十遍家云：汝言于理生疑必带事印，如五十八等说。疑由五相，谓于他世、作用、因果、诸谛、宝中心怀犹豫，即于事生疑，亦是烦恼；汝何故言：于事疑非烦恼？既于事疑是疑惑者，如何有欲、胜解二数？若谓彼言「于他世疑」，必于现在而生印可，未来世中而生希望，为无或有故，于现在为罪、为福有差别故，于疑他世中亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故于现印亦有胜解者，难言疑未来为无。此应有我见，我见是推求，疑推求时无我见。印持是决定，疑时无胜解。又于他世等疑，一心有胜解；疑杌为人时，此心应有解。若尔许者，应是遍行。若此疑心相违故无者，彼疑理心如何得有？亦相违故。其寻、伺相违，贪、瞋相返等，皆应难之。二云：然于去、来若事、若理生犹豫者，心不缘现在，但缘去、来，于何生印？于释种涅槃中生犹豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心。此亦去、来，理、事双疑，前解但缘事疑，以疑理所引亦见道断；不可难言：缘事起故非见道断；行相迷理缘事故；如见取等。此行相深不同疑杌，彼行相浅，非是烦恼。此破第三师十遍义。若尔，何故说十俱耶？如初师解。

论：烦恼起位至无堪任性。

述曰：次破第二，六遍师义。起烦恼时若无惛沈，此染污心应不定有无堪任性。若有堪任便是善性，非染心摄；名堪任故；如善心性。染心若有无堪任性，异于善者，有惛沈故。《对法》等云：惛沈性者无堪任性；又云：离无堪任染性不成。是故惛沈定遍染起，故起掉时既是染心，惛沈定有。

论：掉举若无至非染污位。

述曰：又染心位掉举若无，应无嚣动。嚣动者，扰恼义；嚣谓諠嚣，举也；动谓掺动，掉也。染心既是嚣动，明知定有掉举。若无嚣动，便非染心；无嚣动故；如善、无记心。故此掉举必遍染心，便如善等非染污言，或通难前无惛沈因。即二法中各有两难：一、无勘任、无嚣动；二、非染污位。然此与惛沈二麁行相不可并增，若一麁时，其一行细，体皆具有。此难第二师，唯六无沈、掉。

论：若染心中至烦恼现前。

述曰：次难初师，唯许五俱。若染心中无散乱者，应非流荡，如善心等；既有流荡，由散乱故。此有三体：一、别境定数染者名散乱；违善定故；如萨婆多比诸法师皆作此说。今无此文。二、无别体性，非彼定数。此复二说：一是愚痴分，无明为体；二云贪、瞋、痴分。《对法》等同。五十五云：忘念、散乱、恶惠是痴分等，故遍染心生。三、别有体性。第六卷说故，念、定二法别境为体，故亦无别体，或是痴分。若无失念、不正知者，如何能起烦恼现前？必失正念及不正知，此是非故而起烦恼。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等，故汝所言无此二，染心应是善性自无记心。许无此二故，如加行善等。此破初师，无此三故。

论：故染污心至不正知。

述曰：下显遍随。染心定有八随惑俱，加第一师三，加第二师二，彼无惛、掉故；除第三师二。

论：忘念不正知至由前说故。

述曰：为简别境亦是遍染，故言忘念等。忘念、不正知，若即别境念、惠为性，不遍染心。论又言「遍」者，依无明分说。所以者何？破第二师，以彼唯执是彼数故。「非诸染心皆缘曾受」，破彼念数，且如邪见，拨无灭谛，此岂曾受？彼若言「是先闻名故方拨无」者，岂拨名耶？今邪见拨体，体未曾受故。非诸染心皆有简择，简前师说「有不正知是惠分」故。此二若以无明为体，可遍染心，其五遍中亦可。约此别境为体者，以不遍故不说有之。六中但约无明为体，遍故说也。问曰：此中所说何假、何实？如后自解。问：如起邪惠简择法时亦有愚痴，即便有二不正知耶？余忘念等，为问亦尔？答曰：不然。说有惠分时，不说无明分；无惠分时，说有无明分。有不正知时，亦说有无明，义别说故。余数亦尔，或总于惠、无明。立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不约贪等别，说二相应故。

论：然此意俱至并别境惠。

述曰：下显识俱，有十八法，谓前九法及八随惑，以别境惠，即我见故，如初师释。忘念等法非别境为性，故不取别境数。

论：无余心所至不违教理。

述曰：无别境四及善十一、根本六种、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及论三文不同所以，如前诸师绮互而说，依此褒贬。虽无论文定许八遍，今以诸论上下杂有致此推究。第三、总结。作如是说不违教、理。

论第五卷

论：此染污意，何受相应？

述曰：解此因位心所，俱中文别有三：上第一，解染俱；第二，显余俱；此下第三，解五受俱。颂中以同初能变故，所以不说。今说有异，是故说之。于中有二：初问；后答。此初问也。此下诸说，非必别师，颇设异计后申正义。

论：有义此俱至生喜爱故。

述曰：我既欣行，故唯喜俱。

论：有义不然至违圣言故。

述曰：应许喜受通于三界、九地系故。此破前师，以此识受一类而转，故此应通。「违圣言故」者，违《瑜伽》第十二说：初定出忧；第二定出苦；第三定出喜；第四定出乐；于无相中出舍根，乃至广说。若许喜、乐通在有顶，应许忧、苦通三界有。

论：应说此意至善业果故。

述曰：许此意与四受相应，唯除苦根，唯五识故，余文可解。此师意说，第七所缘阿赖耶识是引业果，随在彼善、恶地。此第七识，即与彼地能引果业之增上受类相应，缘彼业果为境界故。又地所有增上之受，此地之业随是何受缘彼地业果故，见随彼增上，与彼受俱。欲界虽有舍受之果，此识应与舍受相应，而业劣故此不说俱。如苦、乐受唯在五识，非引业俱，故今不说。初二定乐怡悦五根，义别说故，亦不说之，准可知也。

论：有义彼说至不相应故。

述曰：第三师言：第二师说亦不应理。此无始来，一由任运故恒；二由一类故无变，故唯舍受；非是舍受可名变异，有易脱故。《瑜伽》六十三证俱生舍受，第八识俱，非可起余忧、喜等受，亦证此义。然乐、忧等皆思惟引发，此识任运，如何不起舍？

论：又此末那至唯有舍受。

述曰：谓此本颂说：此末那与第八识义有异者，皆别说之。此若与彼四受相应，颂应别说，如依缘等。既本颂中略，不别说「此与受俱」，故知同彼唯有舍受。问：异熟一切种等既有不同，何故此识而不别说？答：彼是第八自相别义，此中亦解识之自性。又言，染污显即异彼，故不别说。触等五同，何故今说？何不须说多少异故，谓加爱等，恒转如流，何故不说？此三位舍，即显非恒如流转故。又如《枢要》解。又此若与四受相应，则金刚心非顿断过，由前位中少分断故。问：若尔，如欲界中不伏之修惑，与此何别？答：彼前前地已永离故，此合于后方永离故。

论：未转依位至平等转故。

述曰：自下第二，显因果位相应多少。若在因位，同前诸师所说多少。此第七识已转依位，与二十一心所俱生，如第八识已转依位说。亦如彼唯舍受俱，任运而转，曾不易脱，不分别生，六识可然。虽初地以去有行不行；成佛已去无不行时，据此义故亦名无动摇，故唯舍受。又复此智多起平等，平等即大悲等，佛位多胜，功德相应在第四禅，故唯舍受。又设下地有平等智，不变异故，如在因位唯舍受俱。若在十地随第六识所引何地，乃至有顶，皆有此智，依彼地心法空智引入灭定时，彼地有故，不可定说下地第七为有顶依，虽通诸地皆唯舍受，此义应思，不可以因数难，彼心所法未必皆似故。恒于所缘平等转故，唯舍受俱，诸善心所法尔作用，有二十一心所俱起。

次下第六，依其本颂以释性俱。

论：末那心所，何性所摄？

述曰：此为问起，此识及心所，何性所摄？下答有二：初依颂答因位；后总解果位。

论：有覆无记所摄，非余。

述曰：此举颂答。

论：此意相应至故名无记。

述曰：今以相应显心是染，性非染故。初释有覆名，如第八识中解，梵云「昵佛栗多」，此云有覆。言隐没者，不善言故。余文可知。

论：如上二界至亦无记摄。

述曰：上界定力，惑成有覆。问：上界烦恼由定力故可名有覆？此识何为名为无记？此识相应四烦恼等虽无定力，以所依识行微细故，任运转故，不障善故，遍三性故，亦无记摄，非如见道。欲界一切分别生惑，及修道麁能发恶行者，皆是不善。此微细言，《摄论》二本皆第一说。此中两解：一云：前问及颂答。总问答心及心所法，今此解中以心性非染，举相应染以显心体，以心体细，显此俱惑是有覆性，俱染障圣，唯惑覆心，名为有覆。心不自覆，但依相应亦障圣道，故名有覆。二云：或由解中唯解心所，准前问显皆唯问答心所，不问未那，以俱染法说为不共无明等故，恐是不善故。唯问心所以显心王亦有覆摄。

论：若已转依，唯是善性。

述曰：上依本颂解因有覆，今显果位唯是善性，以顺理故，以寂静故。

次第七段，第九，系界别门。于中有二：初辨染；次明净。染中有二：初问；次答。

论：末那心所，何地系耶？

述曰：此为问已。

论：随彼所生，彼地所系。

述曰：答中有二：此举颂答；后释颂答。此初也。

论：谓生欲界至应知亦然。

述曰：下释颂答中有二：初且总解；后别显之。此初也。「乃至有顶」九地皆然，即彼地系。若第八识生彼欲界乃至有顶，现染末那相应心所即欲界系，余地亦尔，与六十三等同。然《显扬》十九约界为论，无地分别。何以尔者？

论：任运恒缘至非他地故。

述曰：此识恒执自地藏识为内我故，我见唯缘自地而起，不见世间俱生别缘他地法为我等故。《对法》第六他界缘云：不见世间缘他地法计为我故，我见随境自地所系，他地诸法非我境故，此依俱生别缘我见行相说。由此故知，第七不缘本识种子，种子许通他地法故；亦不缘色等，色等亦通故。第八异熟心，通缘自他地，不作自他解。第七作我解故，不缘他地。若尔，命终心缘何以为我？缘未来生即是缘自地，所生处故。此别缘我，故唯自地。若总缘我，许之缘他，如下自解，即是正义。第七唯缘第八识家，此上文总，已下别解。

论：若起彼地至名彼所系。

述曰：若起彼地藏识现行，除于种子，乃生彼地。为简种子，故论说言「异熟藏识」。因中染污第七末那缘彼执我，系属第八名彼所系。八非能系，七非所系，相从名系，不可难以相应、所缘二缚名系，相从相属是此系义。第八是所属，第七为能属，即是以彼所缘为所属，第七属彼也。如王为所属，臣等为能属，随王系国。

论：或为彼地至名彼所系。

述曰：此第二解。此识俱惑，随生处是何地即此地摄。此第七意，为自俱时四惑所系，名彼所系，识是所系，烦恼能系也。何名所生？为第八识所生之地烦恼系缚，名彼所系。又解此文三释：一云，谓生欲界，乃至应知亦尔以来；此中意说，若生欲界之现行末那，其相应心所随彼心王即欲界系，系是属义，如臣属王。任运恒缘，乃至名彼所系以来；此中意说，以能缘心属彼所缘之地所系，相从名系，如牛属舍。任运恒缘至非他地故以来，释能缘心属所缘义，下方正解，先显所由，后解属故。或为彼地，乃至名彼所系以来；此中意说，心王属彼，随第八识所生之地烦恼所系，以王属臣属相应缚。虽有此义前解为胜。

论：若已转依，即非所系。

述曰：此在因中初地已去、已转依位，有非所系，是无漏故。前所系言亦通法执，是彼类故。

自下第八段，依第十门起灭分位。

论：此染污意至或暂断耶。

述曰：于中初问；后答。因欲举颂，故先征起。

论：阿罗汉、灭定、出世道无有。

述曰：此下随答，文中有二：一、正解本文伏断分位；二、傍乘义解行相分位。初中有二：初举颂答；后广诤答。初中有二：初举颂；后别释。此即初也，即与《对法》第二等同。六十三中唯有二位：一无学；二有学。无灭定者，非是相违，彼说灭定二位中起，故亦摄尽。又彼说世道伏与不伏，因言出世道，故不举灭定，灭定非道故；亦非有学，非无学故。又彼唯依人故说二位，此依人及法故说有三位。言无有者，有永、暂义，如下自解。

论：阿罗汉者至故说无有。

述曰：别释之中复分为二：初总解；后别释。此等即初。总摄三乘无学果位，如第八识断舍之中，引《对法》等文。然第八识唯从烦恼以立藏名，今名染污亦通法执，约自体说。此中不退菩萨，即是出世道所摄故。法执在故，能染菩萨，暂舍门摄，非永舍摄，在无学舍。随其所应有二种染：一、染三乘，即谓人执，在无学俱不行；二、谓法执，不染二乘，但染菩萨，唯如来舍；此中通说，故言染意现种永灭，非唯人执。问：人执染二乘，所执藏识，二乘可名舍；法执染菩萨，所执藏名，菩萨应不舍。答：烦恼障麁，藏名从立，法执既细，菩萨不从得名。又烦恼染三乘，所执藏名舍；法执染菩萨，不从立藏名，设有能执不名藏识。问：通染三乘所执，可共名藏；但染菩萨所执，独名为藏，应设劬劳。答：藏名据缚，唯在烦恼，染体据障，亦通法执。

论：学位灭定至故说无有。

述曰：随其所应，三乘学位灭定、出世道中暂伏灭者，即随何乘所障便伏，二乘初果已去，大乘初地顿悟。二乘及菩萨，人空，唯伏人染，顿、渐二悟；菩萨法空亦伏法染。

论：谓染污意至违我执故。

述曰：上总解颂阿罗汉、圣道、灭定三位不行，下别解三。于中有二：初解灭定，圣道不行；后解无学。初中有三：先解圣道不行之位，此意有漏道不能伏，六十三说同。彼论云：何以故已离欲犹行故；又解世道唯是事观，此迷理故，世道不伏。此诸烦恼皆是本识种子所引，于一切时微细，一类任运而生，非所对治及能对治，境界缘力差别转故。八十八云：俱生萨迦耶见，世道不伏。彼约六识中语，彼缘三界法为我所故。然不言金刚心方断，此不同彼断，然不伏相似。随其所应，三乘无漏心起方伏，无分别智真无我解，违我执故，随人、法观并自违故。

论：后得无漏至亦违此意。

述曰：无漏后得智，随人、法观无分别智等流引生，一分或全亦不现行。若二乘、菩萨等，入有漏后得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善达无我理故。六十三同。

论：真无我解至名出世道。

述曰：显出世道亦摄后得，以无漏故，如无分别。

论：灭定既是至此亦非有。

述曰：次解灭尽定。灭尽定中何故不起？圣道后得无漏观之等流是彼果故，犹如涅槃极寂静故，与彼相违，故亦非有。

论：由未永断至乃至未灭。

述曰：后显前二灭已后生。小乘人空，菩萨法观引者，生及法执，随其所应，亦不现行，出观后行，未永断故。《对法》第二、《大论》六十三、《显扬》十九、十七等同。

论：然此染意至非非所断。

述曰：解阿罗汉无所由义，非见道断，任运生故，非分别故。然此染故，非是不断，不断之法并无漏故，明是修断，于何时断。

论：极微细故至永不复起。

述曰：此识染法三界相望虽有九品，于其地地最下品，故第九品摄。一切地者，与有顶地，第九下下品俱时顿断，以各自地极微细故，同障无学，一时顿断，名势力等。欲界所系与彼相似，不能发业润生等故，与彼惑同金刚喻定现在前时，断成无学。若有难言：既有九品，应随彼地九品道断，许此我见有九品故，即在一界中，麁细非一类。此识既行常一类故，故与下下同时顿断，即是一品无九品义。答：此不然。若以同时断便言品力齐，如超二果人，亦以欲第九与非想第九烦恼同断，力品岂齐？今解如彼实有九品，彼由加行合为九品，此障无学故一时断。但由此一类胜道，方能断彼多品之惑。然此第七自地无九品，与自地六识中第九品我见相似，于金刚心时，与非想第九品一时顿断。若许麁细三界相似，便无增减。无性有情此第七识，应非能重，𨷂第三义故。由此应知实有九品，知断善邪见唯第九品，仍作九品能断善根。此亦应尔，一品之中分九品故。又解此言势力等者，品数同故，与有顶地下下品惑，麁细同之故一时顿断。若尔，无性有情第七应非能熏，𨷂增减故。此亦不然。如前第、二能熏中解，无相违失。此二说中，前解为胜。若二乘人断此染者，断缚彼故；若菩萨断，无染亦除。问：见道除恶趣，恶趣之果第八亦言除。所缘第八既言无，能缘此识亦应断。若以不行名为断，此识可除。若以断体，于彼不可尔。实理解者，彼趣果无，谓彼不善业所招者无，非彼身中一切修惑皆无，不可以此例彼，如下断障及别抄说。

论：二乘无学至不别说之。

述曰：若断种子毕竟断者，即迂会无学，名不退菩萨。何故不说，同第八识初师舍义为问。然上所明因位之中，二乘有学、顿悟菩萨、廻心有学菩萨，同类故不别简。定性之中三乘无学，并已明讫，唯有廻心无学与菩萨不同，应次别说为同何例。此一切时与彼未廻心者等故，此虽是菩萨，仍名阿罗汉，以应义等，即摄彼在毕竟断位阿罗汉中，故不别说；如前第八识中，第一师解。以上文义诸家共同，更无异说，文势总故。

下明三位无义，为体、为义，余如《枢要》。

论：此中有义至三位无故。

述曰：下更诤也。安惠等云：三位体无。此识俱时，唯有人执，无有法执；《对法》等说三位无故。若此俱有法执，应言三位有。准此师计，即成佛时无第七识，余七识成佛。

论：又说四惑恒相应故。

述曰：《显扬》第一说四惑俱，故无法执，不言净位有此识故。然今此论，不依《佛地》、无性《摄论》为证义文。本经、本论不言七识有净，亦通无漏故。

论：又说为识杂染依故。

述曰：《摄论》第一论本不言为净依故，无净第七、法执第七。灭定、圣道、无学三位，无第七体也。

论：有义彼说至经说有故。

述曰：护法等释，三位无染义，非体亦无。六十三云：问：若彼末那于一切时思量而转，如世尊说，出世末那云何建立？准此《大论》及此处文，称经说有，准下证有此识。即是《解脱经》、六十三中有二解：一、名假不如义，即出世末那实不思量故；二、远离颠倒思量，能正思量，故通于净。此违教，次违理。

论：无染意识至不共依故。

述曰：彼言有学出世道现前，及无学位有漏、无漏第六意识，皆无第七依者，此等无染意，定有俱生不共所依，次第逆简第八，及无间缘、种子等，宗也；是意识故，如有染时意识；论阙因也。下六证中自具作量，故此言略。

论：论说藏识至则七俱转。

述曰：至下当知。第五十一及《解深密经》，当七十六。

论：若住灭定至一识俱转。

述曰：此难前说，灭定之中二乘无法执，大乘位中无净第七者。论说恒与一识俱言，既非是恒，亦非是定，此位无故。前师说云此据多分，若不尔者，非定恒俱故。

论：住圣道时至定二俱转。

述曰：此难圣道随法执，及净第七无者。第六意起唯一识俱，如何可言二识俱转？前师若云据多时语。

论：显扬论说至通染不染。

述曰：彼第一说，复如何通？翻彼相应平等行故，烦恼相应恃举行故。然所引识起多少中，有无学五识起唯六识俱，非七俱，难文意似为有藏识之言，故不说也，无学无藏识故。

论：若由论说至便无第八。

述曰：若由《大论》六十三，说阿罗汉位无有意故，便无第七；则无学身应无第八，以圣说故。何爱第八而便许有，憎第七而言无？言无染意以俱许故。

论：彼既不尔，此云何然？

述曰：彼第八既不唯在染位中有尔，此第七识如何言然唯染位有？

论：又诸论言至有能依故。

述曰：《庄严论》、《摄论》第九，转第七得平等智，平等智定有所依识，故有第七净也。量云：平等性智定有别所依识；说转得故；如余三智。第七若无，即平等智亦应非有，非离所依心有能依智故。

论：不可说彼至如镜智故。

述曰：又彼若言，经言平等智，非第八俱。第八俱者，名镜智故。即依第六，此中唯取第六识也。又六识中，随依一识之能依智者，不然。《佛地经》中说此智品佛位恒行，即汝共许。许佛恒无转异行，如镜智故，非六识智，六识智有转异，不恒故。又间断名不行，此非间断名恒行，如下第十平等智处说。

论：又无学位至如余识性故。

述曰：无学无此识，第八应无依。若许八无依，违比量过。汝无学位第八必有现行俱有依；是识性故；如余七识。彼师许第七以第八为依故。

论：又如未证至彼依何识。

述曰：又难。如凡夫等未证人空人执恒行。二乘人等未证法空。法执亦应恒现前有。为例均故。若此识无。法执恒行依于何识。二乘定有故。

论：非依第八，彼无惠故。

述曰：彼说八识皆有执故，不可说执依第八识，第八识俱无惠执故，非八俱也。

论：由此应信至法无我故。

述曰：二乘圣道。及灭定位，法执有故，此第七识恒行不绝，未证法空故。意显廻心、顿悟人等入初地已，分证法空，有此净智。

论：又诸论中至为第六依。

述曰：《瑜伽》第五十一、《摄论》第一证七识中，以五识为同法，证有第七为第六依。

论：圣道起时至便俱有失。

述曰：若圣道起在有学及无学，无第七为六依，彼二论所立之宗因，应俱有过。谓若总言，第六意识必有俱生不共增上别依，即违自宗一分宗过，自计圣道及无学，意无所依故。若言，除圣道及无学意识，余意识必有此依，即有比量相违之过。此一分意识无依，与余令有依者为比量故。若以六识摄故为因，成前总宗，此因即有自不定过。为如五识，六识摄故，意识有依；为如汝圣道，无学意识，六识摄故，意识无依。若以六识摄故之因成后宗者，便有自法自相相违，决定相违过失。谓彼一分意定无依；六识摄故；如汝圣道、无学意识，故无第七。《摄论》、《大论》比量宗、因，皆有此失，善因明者应乃知之。

论：或应五识至六亦应尔。

述曰：义虽不然，汝之五识，亦应许有无依之时；六识摄故；如汝意识。此有自宗相违过失，以就他宗，然成返难。五识恒有依，意识应亦尔，结成前难。

论：是故定有至此亦应尔。

述曰：故无染意于上三位，亦恒现前。二乘三位法执无染，菩萨三位或净无漏，无染心起，是随所应思之差别，廻心向大其理皆然。论说三位无末那者，随何乘说染污意无，非无第七识体；如说四位不退菩萨等无阿赖耶，非无第八识体，舍染名故。故人执俱，定有法执。下自更解无漏亦有净第七识，一一皆如《佛地论》说，及《枢要》说。诸门分别，如第十解。下唯正义。

成唯识论述记卷第五本

第五末成唯识论述记卷第五末

沙门基撰

论：此意差别，略有三种。

述曰：上来依颂第十门中，已略分别伏断位讫。自下第二，因乘义解分位行相。于中有三：初标分位行相差别之数；次列其名；后随别释。此即初也。

论：一补特伽罗至平等性智相应。

述曰：即列名也，以相应法显识行相。

论：初通一切至有漏心位。

述曰：由此三种短长不同，故成位别。自下别释有二：初别解三位；后重断简。此是第一与人我见相应，正云「补特伽罗」，通五趣摄，非唯人故，如前已解，即一切异生全，二乘有学有漏心位，起此见故。除八地已去，彼永不起此人我见，七地已前，一类菩萨有漏心位。一类之言，谓即简取顿悟菩萨初地至七地；渐悟菩萨、二乘有学，从初发心初二阿僧祇劫；除二乘无学廻心菩萨者，故言一类，彼已永无故。此菩萨及二乘有学起有漏心时者，但起无漏，人执必无故。

论：彼缘阿赖耶识起补特伽罗我见。

述曰：此识缘阿赖耶识起数取趣见也，七地已前，第八未舍阿赖耶名故也。第七非不与法见俱，法见位长，人我位短。又人我麁，法我细故，故偏说之。此为初无，此即舍名。问：能缘人我，七地以前有漏心时方言有者，此意是入无漏时舍，如下亦然，舍此相应。何故第八舍阿赖耶名，不言七地以前起无漏心时舍？答：八据永舍，以性未能离他执故。七据暂舍，以染污体少时无故，不相违也。不可说彼得互舍也，以二乘有学未名舍故。若许暂舍，二乘有学入无漏心，亦应名舍，染污末那违无漏故。

论：次通一切至不现前位。

述曰：即是第二，法见相应。此若初位，必有此位；有此位时，未必有初。此位长也，即诸异生，一切二乘不问有学、无学身全。一切菩萨，即兼顿悟，及学、无学渐悟菩萨，十地之中，法智及果不现前位。法空智者，谓无分别智入法空观时。果者，即是此正智果，谓法空后得智，及依法空后得智入灭定位。无分别智所引起故，名法空智果，此时第七识必起平等智。第六法空心细，第七法执障彼法空智。法空智起故，平等智生，等流亦尔，体类同故。然此中言，简取人空无分别智，及人空后得智，并此人空所引灭定。此位之时虽灭人执，法执仍在。人空观麁，法执行细，不障彼智。唯第七人执可障彼智，故入人观位，人执不行。如来地时，此识无漏，故不说也。

论：彼缘异熟识起法我见。

述曰：此法执心缘异熟识起法我见，法我见位既长，异熟之心亦尔。见、相相当故说缘也，非人执心不缘异熟，异熟位长故不说彼，非法执心不缘赖耶，赖耶短故不说之也。

论：后通一切至现在前位。

述曰：即平等智相应心也，后胜全论，即一切如来全，无有漏故。一切菩萨见道全，通顿、渐悟，一切菩萨必法空观入见道故。此非三心真见道义，及一切菩萨修道位中法空智，及果现在前位，皆起平等智故。人观不然，如前已说。然果中有远果，有近果，如何等者？《佛地论》说，后得智若是法观等流者，即是法观。若定尔者，八地已去不出无漏观，彼位何时非法观果？由此应说，隣近果者，如《佛地论》说法观后得现前；若远果者，即人观后得现前。或八地以去无分别智，自入人观，彼果起人观后得智亦无妨。然此中据初解隣近果说，若约后义，即果全论。又此果有缘虑、不缘虑；不缘虑者即灭定，缘虑者可知。

论：彼缘无垢至起平等性智。

述曰：此第三，智缘何法境。于佛地时缘无垢识等，即缘无垢第八净识一切有为及真如，故言等。菩萨见修道位，缘异熟识及真如故。问：若许菩萨亦缘真如，即第七识一心之中双缘真俗，有漏、无漏二境界失。答：若在真见道及一切缘真如无分别智，此第七识一向缘如，不缘第八，唯理观故。其相见道，及修道中后得智品，平等性智或唯缘第八，或亦缘似真如，其实唯有为，通缘有漏、无漏为境，由第六识引生别故。今此总言缘异熟等，等真如等故，以后得智不亲缘真如，不名真俗双行。至五地中方合此难，合合令相应，故亦无妨。又解若在佛果，此平等智双缘真俗，若在十地唯缘异熟，未能缘如，无如前失。此亦不然。十平等中许缘真如，《佛地论》中第五卷说，初地即得，故知因中亦缘真俗。前解为胜。或第八未舍名，得言缘赖耶，性未离故。故复言等，即是识字及一等字，通在无垢及异熟识。此解难知，既无能藏，藏义应暂舍。问：二执俱起，何故分位前后不同？初广前人执。

论：补特伽罗至方谓人等故。

述曰：自下第二，重明前位。文有其二，唯广初二故。广初有二：初明二执宽狭；后明用、体同别。此初也。今显初位必带后位，以初短故。人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰作者等用故；法我有自性胜用等故，即法我通，人我狭也。如人要迷杌，不知是杌等，方执为人，迷杌为先，后方人起。此中喻况理有浅、深，浅喻谓人是人执，迷杌是法执；深喻即迷杌是迷法空，谓人是起人执，法中据迷理，人中起事执。问：人中亦可言迷理，法中起事执。答：不然。人狭法宽，以法为本故。难浅喻云：若执是杌即执人，可使执杌是法执。既言迷杌起于人，迷杌应非是法执。答：不然。迷者不了，不了杌时似于法执，非谓执是实杌方为不了。问：若不了杌与疑何别？答：彼犹豫故，此决定故。决定迷杌遂执是人，故是法执。问：如何二执得俱起耶？

论：我法二见至此亦应然。

述曰：下显体、用同别。我、法用别，惠体是一，同一种生无违于理；如一眼识缘青、黄两境，二行相生。然今此中以两境、两行共许识，喻不共执心。然今所执非是二境，无一心中于二境起二行执故。问：若尔，前言疑于理印于事，岂非二行二境耶？彼虽非执行相别故。执则不然，以推求故，以坚著故，境、行别者亦不俱起。今此不违，故许俱起，即是广前初人执位。

此下广前法执位中有三：初总广一切唯法执位；次更重诤八地以上；后解法执染、不染义。

论：二乘有学至我执已伏故。

述曰：广前第二法执位也，此执宽故。初位必有此法执故，更不须释一切异生，理无疑滞，具有人执。定性二乘有学起圣道住灭定，二位现在前时通见、修道，除此亦有人执；顿悟菩萨，除见道全，此依一心真见道说，一向法观违法执故。若三心观，即初念时唯人观故；于修道位生空智及此果，果即人空后得智；及人空所引灭定也。有学渐悟菩萨一切位中生空智，及二果现在前时，即皆唯起此识法执，以此人执障人空智故。定性二乘圣道、灭定，顿、渐菩萨生空智及果位，我执已伏，至金刚心方能断故，唯有法执、顿、渐菩萨皆除见道法空智及果者，必无法执故。然唯起法执中，定性二乘无学及此渐悟如何？

论：二乘无学至我执已断故。

述曰：明此二种人也，谓此定性二乘无学全，及此渐悟菩萨一切位中，法空智及果不现前时，若住散、定心，有漏、无漏心，皆唯起法执，我执已断故。渐悟即除见道全，及修道中法空智，及果现在前位，此位法执定不行故。余位非所除，皆有法执也。然此一切若是渐悟有学、无学，顿悟菩萨八地已去，大势相似。七地已前有漏心间不同八地，自下第二，故重诤之。

论：八地以去至不相违故。

述曰：重诤八地已上三地。彼位人我执皆永不行，不行有二：无学渐悟彼已永断，名为不行；有学渐悟及顿悟菩萨，此位永伏，名为不行。即是第八舍其名也，能缘不行故。此三地法空智不现前，起人观时犹起法执，不相违故，细执不障麁观起故。若不然者，即应起法观，唯无漏相续，无有漏心隔，以此为证。八地已去，若彼许起第六意识有漏心者，何故人执彼位不行？人执不障有漏心故。设未永断彼人执种，但是永伏，故知无漏心常起人、法观。此以何为证？如《解深密经》，当七十八，二障三处过也。

论：如契经说至所知障在。

述曰：八地已上，一切烦恼，不复现行；唯有所依所知障在。此经文也。

论：此所知障至亦应在故。

述曰：八地已去所有法执，是现行非种子，此非第六识中法执现种，说彼地地皆能断故。若谓彼说，第七惑余识中法执种子非有现行，现行所知障此位无故者，即烦恼种子亦应言在；十地之中未断第七及余修道烦恼种故，应言此位烦恼、所知二障俱在，何故唯言所知障在？若言第六识可起现行法执故，言法为依者，此与何法为所依也？第六非所依，第七是所依。又若许第六起此染心，何故不起烦恼人执？何法为障令不生耶？不见余时第六意识，唯有法执，经于一切时都无人执故。然上重诤初及第二位，不言平等性等位者，彼易了故。

自下第三，重解法执染、不染义。问：何故上言二乘、异生全言有也？

论：法执俱意至不障彼智故。

述曰：于二乘等，等诸异生，虽名不染，于菩萨名为染，障菩萨智故。由此法执通二无记，望二乘是无覆，望菩萨亦名有覆无记，不障二乘故。

论：是异熟生摄至此名通故。

述曰：有四无记，此何无记摄？是异熟生摄。从异熟识性恒时生故，名异熟生；非是从善、恶异熟业所生，名异熟生。异熟生无记名通故摄此。

论：如增上缘至皆入此摄。

述曰：三缘不摄，皆此缘摄；三无记不摄，皆此无记摄。何者非异熟生耶？余三虽亦从异熟生。然有别名，此不在彼别名中故，是总名摄。然即别名，非余三故；如《佛地》第七，及此论下二障中叙。然此第二虽是总束，上为三位解第十门讫，自下第二大段，引教及理，证有此识。

论：云何应知至有别自体。

述曰：文中有三：初问；次答；后释颂。下会唯立六识是也，小乘执此即是六识入过去者，故为此问。答中有二：初、总以教理为量；二、别以教理为量。

论：圣教正理，为定量故。

述曰：是总答也。

论：谓薄伽梵至是三别义。

述曰：自下别答。于中有二：初依显经以教证有；次依隐经以理证有。初中有二：初不共许经；二共许经，明此等经，通大小有。然七十六、《解深密经》及《楞伽》大有文；小乘谓未来名心，过去是意，现在是识，等种种分别，然无别体；今显于经言别有体。上总解已。

论：如是三义至了别转故。

述曰：虽通八识皆名心意识，而随胜显「第八名心」，为一切现行熏，是「集诸法种」，现行为依，种子识为因，能生一切法故，是起诸法。然六十三中，心等具有此通别名，所以稍广。「第七名意，恒、审思量，为我等故」，因中有漏唯缘我境，无漏缘第八及真如，果上许缘一切法故，论言「等」也。「余六」识「名识」，于六别境体是麁动有间断法，了别转故，易了名麁；转易名动；不续名间，各有此胜，各别得名。何以知心等是第八等耶？

论：如入楞伽至是说名为识。

述曰：即是彼经第九卷颂，旧云：「本识但是心，意能念境界，能取诸境界，故我说唯心。」然彼错翻，次下显证。第八是无记等，谓心常无记法，意二边取相，取现法是识，彼是善、不善。意二边者，应言有我、我所执，颂翻错也，不计断、常故。即「第八」是心，「第七」是意，思量性故。「余六」是识，六是能了诸境相故。

论：又大乘经至故此别有。

述曰：谓《入楞伽》上下无量文，及《佛地经》等亦尔，说有平等智。《庄严论》说转第七识得，此唯大乘所信。

论：诸大乘经至故不重成。

述曰：经教成佛说，第七非无。

论：解脱经中至非曾非当有。

述曰：此大小乘通许之经，非是解解脱义名《解脱经》，然四《阿含》不摄零落之经，诸部皆有，如《天请问经》等，并是为《阿含》不摄。此经解脱《阿含》故名为《解脱经》，若言零落经，名字恶也。其此颂文，长行自解。

论：彼经自释至我慢我痴。

述曰：释颂初半，无明为后同《瑜伽》等，以是主故。如《摄论》中，无性第一，世亲亦然，解云：由我故起慢，此二有故有爱，此三皆用无明为因。然今少别。

论：对治道生至便得解脱。

述曰：释颂后半中初句，成无学竟居解脱道中，此意从彼无间道断已，解脱道中便得解脱更不为拘。

论：尔时此意至无自性故。

述曰：释第四句，住无学位，此意相应诸烦恼等，非唯现无，亦无过、未。现在理无，不俱起故，种已断故。然萨婆多等计，惑虽断于过、未世仍有体在，去来世有故。今举共许，则云「非唯现无」，偏破彼宗故。云：亦无过、未，过未、无体故。颂中唯言去、来无，不言现在无，为极成故。此经大小共信，十八部共许，诸部解别。上座部等计，即染第六识惑许并生；别有细心是第六意恒现行故；如受生心等。大众、经部等解，如常施食受乐，非谓一切时有名恒。萨婆多等非四惑同时俱，此即前后有俱，常施食等。今大乘云：即是我第七识，此中至教诸论所无。

论：如是等教至故不繁述。

述曰：指略说也。理中有三：初结前生后；次依标正释；后总结。

论：已引圣教；当显正理。

述曰：此结前显教生；后隐教诤理取之。

论：谓契经说至彼应非有。

述曰：此第七识六证颂云：「不共六二缘，意名二定别，无想许有染，有情我不成。」自下第二，正辨难中有六义证，此初证中文有其二：初引经证；后理征释。如《缘起经》有四无明：一、现；二、种；三、相应；四、不相应。或有为二：共、不共等。此中难不共者，谓此微细常行，行相难知，覆无我理，蔽无漏智，名覆蔽真实。真实有二：一、无我理；二、无漏见。义有二义：一谓境义，见分境故；二谓义理，真如即理故。然不共无明，大小乘经皆共依信。此上经文，若无此识彼应非有。是论师说，何名不共？

论：谓诸异生至障圣惠眼。

述曰：下释有二：初破小乘，立有第七；后释不共之义。初中有二：初释经义；后正难之。此除圣者，圣者无漏道现行时，彼不有故，如下当知。「一切分」，通三性心。「恒起」，释经恒行之字。「迷理不共无明」，迷无我理故。「覆真实义」者，能覆真如。释覆义，义如前说。「障圣惠眼」者，遮无漏智。释蔽义。

论：如伽他说至谓不共无明。

述曰：真义之心，无漏真智，《摄论》无著本第一说，此无明通三性，心恒与俱起，如次前说。

论：是故契经至曾无醒觉。

述曰：说「异生类恒处长夜」，夜是暗故，无明恒有说为「长夜」；若生死中无无明者，便中明故。「无明所盲」者，谓此不共恒现行故，盲其惠眼。不尔，中途有无无明时，即非无明盲。「惛昧醉乱」，恒自缠心，「曾无醒觉」；惛即无觉，醉即无醒；若中途有无无明时，便有醒觉。以此经证无明恒行，遍三性位，不尔恒行。

论：若异生位至便违经义。

述曰：下正申难。小乘等说经言恒者，谓多分说，实理亦有不起时故。今以违教为彼宗过。

论：俱异生位至不应理故。

述曰：此违比量。量云：汝言异生起善、无记位无无明时，无明应亦起；异生位故；如余起时。

论：此依六识至便无此失。

述曰：若谓不共在六识身，亦不应理。所以者何？应许此无明间断，从所依识故，彼六识恒染，从无明续故。经、颂俱言无明恒起，其六识身许通三性。若六识身有此无明，此便间断。彼六识身便唯染俱，许与无明恒相应故。《摄论》无性第一卷云：此于五识无容得有，非不染意识中有，亦非染意识中有，若谓意识由彼烦恼成染等。若复有说，善心俱转等。若有说，染意俱有别善心等。料简大精，然彼不共与此下相违；至彼对会，许有末那便无此失。上破小乘，下因解不共之义。

论：染意恒与至何名不共。

述曰：初小乘问，彼宗不共，无惑相应故。

论：有义此俱至名不共何失？

述曰：下有三说，此即初师。此中无明不与根本共，非不与随共，然此四惑非是根本，是随惑摄，故无此失。何随惑摄耶？此有二义：一云，非二十随，二十外摄。《杂事》说，随有多种故，即诸烦恼分位差别，随其所应根本分位。二云，即随惑，义说不正知为我见，憍为我慢，掉为我爱，无明一种是根本故。

论：有义彼说至不说此三故。

述曰：此师有三：初破前；次申义；后释难。此初也。二十随非名烦恼，如前已说。不见不正知名我不正知，亦不见憍名为我憍，掉名我掉，又离二十外无别此三随，更别推求无此三故，是为一失。

论：此三六十烦恼摄故。

述曰：依《瑜伽》等说六根本烦恼，《对法》等论说十根本烦恼；此三皆是若六、若十烦恼所摄。何名随感？

论：处处皆说至恒相应故。

述曰：论说与四烦恼俱故，不言与随烦恼俱故。《对法》第七说，诸烦恼皆名为随。前师可尔。若随非根本，此是根本亦是随摄，以随不言是烦恼故，即此三种唯说是根本，纯随中无，故证此三非随惑也。若尔，此痴何名不共？

论：应说四中至痴增上故。

述曰：此申义也。「主」是自在义，为因依义，与彼为依故名不共。何故无明名为不共？谓从无始际，显长夜常起，恒内惛迷，明一切时生，曾不省察，彰恒执我，无修返时，此意总显痴主自在义。

论：此俱见等至应名不共。

述曰：下释难也。此外人问，此俱见等非为主，故应名相应；若许为主，彼亦应名不共，以痴例余为主应尔。

论：如无明故许亦无失。

述曰：余三为主时，亦得名不共，亦如无明为主义故。此义未详，不见诸论名不共贪故。对余痴故论多说痴，理实贪等亦有不共名故。然此师意，非第七识中有不共贪等，无明为主故。今此据彼六识作论。若此师意，即六识中独行贪等名不共贪，通见、修断等，唯此俱贪不与六识慢等俱者，方名相应，不为主故，是主无明余识亦有。又如无明故，总是难文，许亦无失，是答前难文。又此「俱见等应名相应」者，是破前师。前师「见等」亦名不共，今言「非主应名相应」，总是第二说之文也。「若为主时应名不共」者，初师难文。若以为主名为不共，此俱见等不为主非不共者，余六识中见等为主时，亦应名不共如无明故，论答许亦无失。又如无明以下，总是答此前师难文、并得合为四解。

论：有义此痴至唯此识有故。

述曰：下文有三：一、释不共；二、问答辨；三、显差别。此初也。即《摄论》无性，其论本意亦同于此。颂言「俱行一切分」故，故此无明唯此识有，余识所无；如不共法，非二乘共。不言「自十八中唯一法」，不与余法共也。

论：若尔余识至应名不共。

述曰：下问答辨有四：一、问；二、答；三、难；四、通。此问也。前师难言：余识相应一切烦恼，如见取等，此识中无，应名不共。

论：依胜义立至皆名不共。

述曰：此答也。谓此无明胜遍三性位，余识无此遍三性心之无明，故名为不共。非在自有，余识所无，名不共等。

论：谓第七识至故名不共。

述曰：重显前义，其文可解。

论：既尔，此俱三亦应名不共。

述曰：此外人难。此识相应三：见、慢、爱，应名不共，亦非余识有，遍三性心故。

论：无明是主独得此名。

述曰：此论主通。无明主义，如前已解。此一答文也，不许见等名为不共，彼非主故。

论：或许余三至且说无明。

述曰：此第二释，许此俱三，亦名不共。若尔，何故唯说无明？对余识中无明惑故。且说此识不共无明，非此余三不名不共，谓余部计余识无明是不共摄，不遍三性心。今此胜用能遍诸心，故偏对彼说。余三名不共，论师理准，未见正文。

论：不共无明至此识非有。

述曰：下显差别有三：一、彰二别明识有、无；二、引证；三、大小异。此初也。此总凡解，不共无明显此识者，「一、恒行不共」，此七俱是；今此所诤，「余识无也」。其第二，「独行不共」，则与忿等相应起，故名为独行；或不与余俱起，无明独迷谛理。此识非有，为成此后所说无明。

论：故瑜伽说至名独行无明。

述曰：下引证有二：初引教；后释别。此引教。五十八言「无明有」二等，但言「非贪等俱」，即令知与第六识俱无明，非谓第七。不障与忿等二十俱起，故知唯在第六识也。

论：是主独行至不造新业。

述曰：下释别。此第二无明中有二：一、主独行，迷谛理起，唯分别起，唯见道断，不与忿等十种相应。若在欲界，与后五随、无惭、无愧七随俱转；或八，或十二，或十，如前四说，诸随烦恼遍染相应。此何以知？如契经说等，唯是分别。《缘起初胜法门经》第二卷说，即知彼文唯据此一无明为论，非谓一切。

论：非主独行至见所断故。

述曰：第二，不共是见道断，亦通修道断。所以者何？忿等十皆通见所断故。彼言通见，明知亦修，以极成故，所以不说，以忿等十各别头生，故与相应名非主独行。此十亦增上是主，故无此十时，唯无明增。此随，小乘名为不共。然此忿等无别有体，即根本故，从轻相说名不共也。此虽二别，仍是不遍三性，心起无明所摄。

论：恒行不共至此彼俱有。

述曰：大小异也。然第七识恒行不共，余部所无，唯大乘有。今以圣教逼之令信「独行不共」，大乘小教，「此彼俱有」。

论：又契经说至彼意非有。

述曰：自下第二，证六二缘经。文中有二：初引经证；后破诸部。初文可解。世亲《摄论》证六二缘与此有异，谓眼等五、本识二故。无性及此据共许缘；世亲唯说不共许缘。谓如眼识，以本识及眼为二，乃至意识应有二缘，若无第七，六识唯一。彼文似难大乘异师，有八无七。然对所依，以辨从二，非谓二缘；二缘即是根、境法故。故阿赖耶是不共许。

论：谓如五识至俱有所依。

述曰：破中有四，初总破萨婆多等。初句是喻；下简次第灭意，反现本识、因缘所依。逆次第配，此为宗法。

论：意识既是至如是所依。

述曰：此举有法及举因成。意识者，是有法；因云六识中摄，言在中摄，不言六识摄，是一识摄故；喻如五识，此皆举之。

论：此识若无，彼依宁有？

述曰：结上明非。此第七识无，第六依宁有？

论：不可说色至二分别故。

述曰：第二上座部救，胸中色物为其意根，非第七者。不然，意非色故，说七心界皆是心故，意识应无二分别故；如五识等依色根故。不言自性分别者，合有二解：一云，五识实有自性；二云，三种皆无。此随彼语，如《瑜伽》第一抄，《对法》第二抄会，及下第七方可了知。

论：亦不可说至如芽影故。

述曰：第三经部师救云：五识无俱依，前念五根生后五识；意识亦尔。所难同喻不成者，谓不许有同时因果故。此计不然，以世现见极成法难。彼五识与五根如芽与影，必同时故。影由芽发既必同时，五识、五根当知亦尔。

论：又识与根至决定俱时。

述曰：若说芽、影必异时，有非同喻者，心、心所法同缘一境，应计异时。心、心所法同缘一境，如思、受等与所依心，说是因果，既许同时故。五识、根同取一境，亦许同时，因果义立。然彼爱等心所之法，虽前后起，今以为宗，以思等为难令同时已，方为同喻例于根、识。不尔，便有他不定过，量思可解，由此同时五根生识。

自下第四，为总破前、后说量云：

论：由此理趣至随一摄故。

述曰：「极成意识」是有法，言「极成」者，简诸部计最后身菩萨有漏不善意识，及他简自、他方佛意。若俱立此一切意，宗便有他、自所别不成过，故今简之。次论复言：「必有不共，显自名、处等无间不摄，增上生所依」，是法不共者，简现第八识，以是共依故，非亲生故，非相近故。今对五转识生所依说故，但言不共；若不简之，便成有共依，所立不成过，又无同喻，他不许五依第八故。设许五喻，所立不成。「显自名、处」者，此即显是十二处中意处所摄，简上座部胸中色物以为意根，彼是法处，非意处故。唯第六识得微细之色，法处所收。此理不尔，应外处摄，为简外处故置，显自名、处所摄，意言「显是意处所摄」，恐无同喻，但可总说显自名、处，彼非所立，违自宗故，对上座师立已成故。「等无间不摄」，简次第灭意等无间缘。今成俱有依，若不简者，便非所立，立已成过。过去之意，一切小乘皆许有故。「增上」者，简因缘即种子依。若对余宗，便非所立；若对经部，便立已成。若举五识以为同喻，所立不成。生「所依」者，简第七识与八、五识为依，是八染净依，非亲生故，非相近故。是五染净依，非生依摄。今显第七为六生依，以近胜故。又简俱时心所亦第六识依故。前无同喻过；后立已成过。又所依言，简余依法，彼但是依，非所依故，立已成过。此中一一互相简略，然思可知，故不可说。因云：极成六识随一摄故，此简如前，如极成眼等识喻。此上宗中极成之言，通下喻故。此中问曰：五根别有体，意别立第七。五尘体实有，法亦实有耶？答：经云「从六二缘」，不言有体无体故。问：法虽无体，亦意得生，为例不成者，亦应从二缘生，根现无体亦得成，以过去意而为意故。答：不然。根能顺生，同世一处有力故，现无体故即不成，法但为境即生心故。法无时，不例五，此如五十二中说，问难大好。

论：又契经说至彼应非有。

述曰：自下第三，意名不成。经文中有三，初文可解。

论：谓若意识至已灭非有。

述曰：第二，破萨婆多等。彼小乘言，思量名意，过去心是。今破不然，识现生时，意已谢灭，现无思量之用。过去之心，如何名意？

论：过去未来至说名为意。

述曰：彼言去、来有者，不然；去、来理无故；如萨婆多等，前已破讫。经部等义，去、来无体。若过、未无体，如何言思量？双问二家，如何思量？设前有体，亦已无用；后无体故，其用理无，用体既无，如何名意？

论：若谓假说至假依何立。

述曰：经部宗言，过去无体，假说用者；难云：汝之现在无正思量，假法何立？假法必有法可似故。无有现在实正思量，假依何立？大乘前破卫世外道假依真事，如此理，难乖前义者不然，据理而说，不依于真方有似转。经部所计，现在正思，过去似此，假名为意。就彼宗难，无违教失，故前所说，存自就他难，今者癈，已从他难。又前约胜义难，真实义中不依于真，而辨假故。今依世俗难，世俗之中有真、似故。

论：若谓现在至宁说为意。

述曰：彼经部救，或萨婆多云：彼过去意于现在时曾有思量，故过去名意者；难云：尔时名识，宁说为意？了别名识，现在名识，汝义定然，如何过去法曾思量名意？设彼似现意故名意，应似现了别故名识。识不得名，意如何似可名思量？

论：故知别有至假立意名。

述曰：第三总结。第七末那一切时思量，现在起故，不似他故，正名为意。过去之心，不问何识，依此现起意，假立意名。其实过去亦非是意，以无体故。若尔，彼应似现识名识，如何似现意名意也？意有二义：一、思量义；二、依止义，第七通有二名。过去但唯依止，体虽现无，与现依止；思量之意相似，故但名意，不名为识。

论：又契经说至彼应无别。

述曰：自下第四，二定无差，经文亦有三，其文易解。初二句是经文，下二句论意。

论：谓彼二定至彼二何别。

述曰：第二正破。彼二定中俱灭六识，六识灭同，说无第七，彼宗义故。「体数无别」者，谓二定所灭者，各二十二心、心所法，即此能灭二十二数以为定体故，无别也。若小乘唯二十一，善大地唯十故，无染第七意，于无想定中有，于灭定中无，彼二何别？若有第七，即灭定中无，无想定有，所灭体数多少不同。无想灭一识，灭定灭二识，遂各有异。既无第七，故无别也。今灭第七，但灭染也。《摄论》难云：俱灭何异？未辨大乘定体多少，今因辨之，准所灭数，并第七识。二定多少，种上总假立，一并所灭数多少别也。

论：若谓加行至由此有故。

述曰：而彼救言，加行等别二定别者，谓《摄论》云：出离想、静住想，即是此中所说加行。「界」谓三界；「地」谓九地；「依」谓依身，圣者、异生依各别故。「等」者，二得、二名，内道、外道，五蕴、四蕴果等，种种别故。二定别者，不然彼加行差别因，由此第七识方有故；此第七识无者，彼加行差别亦无。谓第七识在凡不灭，故一切圣厌无想定，而不欣入，在圣灭故一切圣欣，由此可言加行等别。若无第七，无凡可厌，无圣可欣，故加行等无因可别。

论：此若无者，彼因亦无。

述曰：设言，但因六识无漏凡圣别者，此六识无漏复如何成？成凡、圣者，亦由第七。

论：是故定应别有此意。

述曰：第三总结。

论：又契经说至彼应无染。

述曰：自下第五，说无想无漏失，经亦有三文，此中一期无心之义，二说如后。

论：谓彼长时至我执便无。

述曰：下第二文。于中有四：一、总破诸部；二、破一切有部；三、破大众部等；四、破经部。其文可解。无六识者，亦有二解：一、一生长时；二、除初后，故言长时。

论：非于余处至同所诃厌。

述曰：以余具缚者为例喻。量云：无想有情位，应起我执；异生摄故；如余异生趣位。又无想定都无我执心、心所者，应如涅槃，非是圣贤之所诃厌。量云：无想圣人应不诃厌；无我执故；如涅槃等。

论：初后有故，无如是失。

述曰：第二，萨婆多等小乘救言：初生之位，后命终时，皆有心起，有我执故，故无失也。难云：

论：中间长时无故有过。

述曰：中间长时无我执故，有大失也；如余具缚有情，非长时无我执故。除经部师，余部救言。

论：去来有故无如是失。

述曰：长时虽不起，亦名有我执，故无失也。

论：彼非现常无故有过。

述曰：汝去、来世非现在有，无为常故。无故有过，不成我执。

论：所得无故能得亦无。

述曰：小乘救言：去、来二世虽现在无，有得现在，名成我执。难云：所得之世既无，能得之得非有；能得无故，不成我执。次大众部、一说等四部，及化地等云：别有随眠是不相应行，此位成就，故名成我执。

论：不相应行，前已遮故。

述曰：上已破故。此正破大众等部，及破正量部等。得类即不失、增长，并在此中。经部救言，虽无彼现行，此位有种子在，名有我执。

论：藏识无故，熏习亦无。

述曰：何有种子？若彼救言：我有色、心皆得受熏，彼有色根故有种子者。

论：余法受熏已辨非理。

述曰：唯除藏识余法受熏，上来已辨彼非理故。

论：故应别有至同诃厌彼。

述曰：第三，总结。故有第七于彼起我执，是异生故。出定已后，复沈生死，起诸烦恼，圣贤所诃。若无第七，不应诃彼，无过失定。

论：又契经说至彼不应有。

述曰：自下第六，我执不有失，于中有三。初引经云，异生者，不言有学等，以彼无漏善心无我执故，此据全分者故。

论：谓异生类至而内恒执我。

述曰：下第二文。于中有三：一、显自我执；二、破他宗；三、成已有漏。初中又三：一、立宗；二、引证；三、释教。此即初也，其文易了。何以知然？

论：由执我故至不能亡相。

述曰：「亡」由无也；「相」谓相状。杂染相状，通三性也。由我执故，起施等善法，由有第七内执我故，外行施等分别相生。若有漏三性俱心无我执者，如无漏心便能亡相，应成无漏，故《摄论》云：谓我能行施等。今有二解：一云，我者即是第七内缘行相，非必外缘；二云，此我外缘，行相麁猛非第七起，由第七故，第六起此，举由七生增明为论，非实显之，彼是第六识中我执，体有间断，遍三性心间杂生故。此解为胜，是根本故，第七不缘外境生故。为证此义：

论：故瑜伽说至相缚解脱。

述曰：《瑜伽》五十一、《显扬》十七等同云：染污末那为依止等，由第七故，余诸识中相缚不脱。此中通言，六识相缚。《瑜伽》等说第六相缚，彼据亲生识语，此约实由为论。既尔，二乘染末那灭，何故五识相缚犹在？答：由七中法执，虽非缚体，执有相故，是先我执所引生故，令六识等相缚不脱；若断法执已，相缚便脱。或由因类相缚犹在；不尔，生空智应亦有相缚。了别者，心行相；境相能缚心，名相了别缚。

论：言缚者至故名相缚。

述曰：下释教也。何谓相缚？谓于境相，不能了知依他缘生如幻事、阳焰等。能缘见分诸心、心所，为境相分之所拘碍，不得自在，体便麁重，无所明觉，起时硬澁，有分别相。相分缚心，名相缚也。问：相分为见缘缚见，名相缚；见分自证缘缚体，名见缚。缚证自证例亦应然。何故不名为见缚等？答：以相缚见体状易彰，或所缚见有，非比量；或能缚相通于内外，从此胜义，且名相缚。非见分等，体非能缚；自证分等说，非所缚，如前第二展转相望，互为能所二种缚也。问：有漏有相，即名相缚；后得有相，应为相缚。答：此亦不然，作证解故。既尔，自证应非见缚，此亦不然，体是惑故。若尔，善心见应非缚？此有漏故，烦恼增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，后得无漏时能断此故，有麁重故，不可为例。即通三性皆有相缚，如下第九自当解释。麁重缚体，亦通有漏，至后当知。

论：依如是义至识缚终不脱。

述曰：无性《摄论》，彼亦言如说，不知何处论文。然有解云，《何毘达磨经》五十一中有此义同，文有少异。以上《摄论》但言：施等有于我执，此中通论三性心有，彼据胜显说故。此颂即彼文也。

论：又善无覆至不俱起故。

述曰：第二，破他。有三：一、破一切有等；二、破大众部等；三、破经部。重成有我执，诸法成有漏，皆由第七故。所以者何？要与自身烦恼俱者，方成有漏故。善心、无覆既与烦恼不俱，应不成有漏，以彼说无第七识故。若彼萨婆多等言，由前及后去、来烦恼发故，缘故，此善等成有漏者，不然。

论：去来缘缚理非有故。

述曰：其世体无，犹如兔角，故缚无也。

论：非由他或至成无漏故。

述曰：彼若救言：「如无学身虽非己身，现有烦恼，然由现在他缘缚故成有漏」者，此亦不然，非由他惑成已有漏。若彼救言：何为不得？故应难云：勿由他解成己无漏，如何有漏由他漏成？此萨婆多等死讫。

论：又不可说至已极成故。

述曰：第二，大众等救，今破之言：不相应假、随眠非实；正量部等不失、增长破，极成故。

论：亦不可说至可成有漏故。

述曰：第三，经部师等言：「如无学，身诸有漏识法，虽不由他惑缘及过去缘缚，是烦恼引；然自身中有有漏种在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。论主难云：彼善等种成有漏者，先无因故可成有漏，谓此善种能熏熏时，无始已来先皆不与烦恼俱有，有何所以，得成有漏？

论：非由漏种至亦成有漏故。

述曰：彼若救言：「虽无先时善等之位有烦恼俱生，由漏种子随遂善等种故，善等种成有漏」者，不然，勿学无漏心，亦成有漏故。无漏种子俱亦有漏种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等种如何成有漏？我大乘宗，无漏不与现行烦恼我执俱故。虽有种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等与此相违，故成有漏，汝宗如何善等成有漏？问：如《对法》云，漏所缚者，有漏善法；漏所随者，即余地法；漏随顺者，决择分善等，彼岂皆与漏俱起，故名有漏耶？为答此等疑。

论：虽由烦恼至表漏俱故。

述曰：此即牒前漏所缚云：虽知如此，而第六识中漏与施等不俱起，故非有漏正因，虽亦由之发，而傍因故成有漏，非是正因。「正因」之言，要俱起故，即他缘缚亦傍因也。由此大乘不缘他境，各各别变故。若缘他缚他，便非各各变境，即应我作他受果失。此甚新义，以「有漏」言，正表此法与漏俱故。

论：又无记业至得成有漏。

述曰：若以漏发名为有漏。如无记业如何有漏。彼非烦恼引故。如无漏善。若言由他缘缚。亦如前破。

论：然诸有漏至方成有漏。

述曰：第三，成有漏义。诸有漏法，由与自身现行烦恼俱生俱灭，互相增益，方成有漏。自身者，简他身，不缚己。现行，简种子，唯种不缚；故《对法》等云：漏所随，谓逐他地者，但言「漏随」，不言「缚他地」，复不相增益故。俱生俱灭，简前后发。相增益者，递为缘相生义。正解漏义，简无漏法。

论：由此熏成至有漏义成。

述曰：有漏现行起故，熏成有漏种，后时善等起有漏义成；亦非无始无因故成有漏，亦非漏种逐故成有漏。

论：异生既然有学亦尔。

述曰：异生三种既然，有学亦尔。有烦恼俱，故第七未灭，余识之中必无烦恼与善俱故。为会前疑。

论：无学有漏至于理无违。

述曰：无学有漏，虽非漏俱，而犹先时有漏种起故成有漏。《对法》第三云：漏种类者，谓无学身诸有漏法，以先有漏后名种类。小乘等不然，先无有漏种子故，今亦非种类。

论：由有末那至此第七识。

述曰：第三，总结。若有第七恒起我执，故善等法成有漏也，即是《摄论》我执不有失，望此极差。

论：证此识有至应随信学。

述曰：自下第三结会。今且随《摄大乘》第一说有六证，总结前也。理第三文，此说八识，何故《阿含经》等中说有六识？

论：然有经中至随转理门。

述曰：总第三文也。此有二义：一随转理门，依小根器，未建立于第七、八者说故。

论：或随所依至实有八种。

述曰：此第二解，依不共根、不共境故，说有六种，非谓尽理，而识类别实有八种。大乘之中，于处门中不开识者，以此理通。第八卷中，当广证理。

上来已解第二能变，自下次解第三能变。

论：如是已说至其相云何。

述曰：于中有二：初结前生后，以发论端；第二，举颂依问，正答。就此能变总有九颂，以九门分别：第一，出能变差别；第二，自性；第三，行相；第四，三性；第五，心所相应；第六，三受俱起；第七，所依；第八，俱转；第九，起灭。唯有四颂所明可知。然中间有初遍行等五颂，重明前相应法体，非别分别六识之门。虽有九颂，总束为三段。一、明初四门，即此一颂是；二、心所相应，及三受俱，次六颂是；三、依止、俱转、起灭，后二颂是。

论：颂曰至善不善俱非。

述曰：今初颂中有四门义，如文可知。

论：曰至能变识相。

述曰：于此释中，初释六名；次解性、相；后辨三性。初中有二：二句别故，能变有三；末那第二，此居后故，此即第三能变，次第二能变之后也。此谓解颂第一句也。

论：此识差别总有六种。

述曰：解第二句颂，于中有三：初释六因；次随别解；后显不说。此即初也，六种差别至下当知。何以言六，更不分别为多或少？

论：随六根境种类异故。

述曰：谓根与境各有六别，识随彼异，故非多少，亦非定别。又明此识既随根、境有六数定，明得名时非唯据一，即于根、境二处得名。《大论》亦说随根名识，随境名识，乃至亦名青等识等。何者依根名六根识？

论：谓名眼识乃至意识。

述曰：下随别释。文复有二：初别解；后料简。此依主释，根是主故。《对法》等说，依眼缘色、似色了别，初句即是此识得名，依所依故，此各有种，如《瑜伽》说。问：辨识得名，实通根、境，何为诸论依根得名，谓名眼识乃至意识？

论：随根立名，具五义故。

述曰：胜于境故，偏从根称。何谓五义？

论：五谓依发属助如根。

述曰：谓依于根，根之所发，属于彼根，助于彼根，如于根故。《对法》第二卷说：若了别色等，故名为识，何故但名眼等识，不名色等识耶？以于眼等五种解释，非于色等。此中第一，依眼之识，彼有二义，且如眼识，眼中之识故名眼识，依眼处所识得有故，此第七啭；及由有眼识得有故，此第三啭。且如意识，如何意中，虽七无处所，而意亦依彼，同无色所依，在无色所依中也。及由有第七，故得有意识，非是境色得识住中，不由有色识定生故。且据麁相，以盲冥者不能见故，虽知有色识不必生。第二，根所发者，彼云眼所发之识，故名眼识，由眼变异识必变异；如迦末罗病损眼根故，所见青色皆以为黄，非坏色时而识名坏。第七如何？谓由有此第七识故，第六相缚不得解脱，即其事也；后七若无漏，六必无漏故。第三，属于根者，彼云属眼之识，故名眼识，由识种子随逐于根而得生故，此谓生依，非染净依及根本依、引发依也。由此故知，七于六有势力，谓六种子随七种子，七种子生现时，六方得起与彼力故；不尔，不生，非色种子，识种随之。此如何等？此色有时，必识所变，如有识时，必根所生，何得识种不随色起？色是外法，根是内法，根恒相续，色即不然，不可为例。第四，助于根者，彼云：助眼之识，故名眼识，由根合识有所领受，令根损益，非于境界故，谓由根合识，令根有损益，非由色合识，令色有损益。离识之色，识虽无损益，色有损益故，如为他损色。如第六识俱无漏故，第七损有漏成无漏故。第五，如于根者，彼云如眼之识，故名眼识。根、识二法俱有情数，非彼色法定是有情。六、七亦尔，唯内摄故。随根五义胜，多说依根名。问：前等无间中，六识皆依意，何故第六独名意识？意识不然，眼等可尔。

论：虽六识身至无相滥过。

述曰：若如所问六皆依意，然唯第六独依第七不共意根，余五即无。今依不共以立其名，独名意识；如五识身亦依于意。依不共根，以得称故。彼名眼识，不名意识。此亦如是，五义具故。问：如前说依五，八依七，何故第六称不共依？答：若染净依及俱有依，七望五、八俱是所依，然近顺生不共识者，即唯第六。今言「不共」，意显近而顺生，以六种子必随七故。余五等不然，故此得名无相滥失。此为一解。

论：或唯依意故名意识。

述曰：谓眼等五，亦依眼等五有色根。此第六识，若等无间，若俱有依，唯依意根；依唯意故，得意识名。五通意、色二所依故。若尔，七、八二识亦唯依意，或第八识唯依于意，第七依心，应名心识，或名意识。

论：辨识得名心意非例。

述曰：谓识有六，相望辨名，第八名心，第七名意，非此所况，故例非成，不望彼故。若望心、意六得名者，彼三各据一义胜故。心摄藏法，集起法胜；意思量境，恒计度胜；意识了境，从所依胜。问：何故七、八不从所依以得其名，意识即尔？答：七、八相续，当体彰名；六有间断，从依得称。七、八据依，亦有此义。诸论但依自胜立名，六对七、八以得名识，兼释七、八得名意别，此下六识从境得名。

论：或名色识乃至法识。

述曰：此亦依士释，能缘彼彼境之识故。

论：随境立名至了别名识。

述曰：谓了境名识，即随境立名，顺通、别名识之义故，谓于六境了别名识，释顺义也。问：眼识所了色亦是法，意识所了亦有色等，何故眼识不名法识；第六意识不名色识？为答此问，故次论云：

论：色等五识至了一切法。

述曰：前之五识唯了色等，境界狭故，不名法识；第六法识能了一切法，了境宽故，不名色等识。又第六识更为别解。

论：或能了别法独得法识名。

述曰：谓十二处中别名法者，谓第六外处别名为法，不与余境共同名故。此之别法，第六能了，从独所了，以得彼名，故唯第六识若法识也，亦从不共得法识名。此能了言，即是见分；分别之言，即是相分；非谓「别」上有「了」字故，遂言了别也。或彼法处，六能了别，独名法识，即了别言，唯在见分，亦有此义。然不共名别，是本义意。

论：故六识名无相滥失。

述曰：由斯理故六识得名，互有所长，无相滥失。《俱舍》云：虽色等境通皆名法，但法界名法，余不名法。虽标总称，而即别名，意能了此，故名法识。问：六识得名依根、依境，为唯凡有，通在三乘？

论：此后随境至无相滥失。

述曰：下料简也。随境立名，意名可尔。然前五识依五色根未自在说，《萨遮尼干子经》是此论证，《正法念经》违此应会。蛇眼闻声是正量部，非大乘义。大乘不然，故不违也。若得自在，根互用故，何名自在？如《佛地论》转五识时，总有二解：或从初地即名自在，无漏五识现在前故；或成佛时成所作识，彼方起故。然有别义，入地菩萨无漏五识虽不现前，得后得智引生五识，于净土等中现神变事。何妨五识一一通缘一切异境界，不思议力所引生故。或有别义，七地已前由有烦恼现行不绝，未殊胜故，不名自在；入八地已去烦恼不行，纯无漏起，引生五识可得互缘，方名自在。

论：庄严论说至同类境说。

述曰：彼第二卷中〈菩萨品〉说，此能唯在成所作中，故唯佛地。或即初地，或入八地，此是本义。彼论一依麁显，二依同类，实缘一切皆无障碍。为缘如不，西方二说：一云许缘，佛智通故；二云不缘，名成所作缘事智故，准下论文，此解为胜。然甚难知，如何诸根说名互用证此识义？一根发识缘一切境，举所依根显能依识。如何互用？了色名眼，不至能取；法相所谈，了触名眼，令至能取，岂非杂乱？名字于法，非即铨定，是客名故。了色名眼，且依小圣、异生身说；若据佛位，了触亦名眼，此文为证。二得名中，但随第一依根受称，通在自在位无相滥失，如《枢要》说。

论：佛地经说至无此能故。

述曰：《佛地论》第六广解此义。三业化合有十种，其四记等亦如彼说。决择心行，即八万四千法门，意业化也。四记亦尔。《佛地经》说，身化有三：一、现神通化；二、现受生化；三、现业果化。语化亦三：一、庆慰语化；二、方便语化；三、辨扬语化。意化有四：一、决择意化；二、造作意化；三、发起意化；四、领受意化。此中所说决择有情心行差别，初意化也。《贤劫经》第二卷说，最初修习法波罗蜜多，乃至最后分布佛体波罗蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是总有二千一百。对治贪、嗔、痴，及等分有情心行，八千四百，除四大种，及六无义所生过失，十转合数八万四千。领受化中作四记等，谓一向记、分别记、返问记、应置记。此中复有人法不同，如《别抄》中当广分别。其身化中，《佛地经》说现业果化现根心等；然《瑜伽》说四事不可化：一根；二心；三心所；四业果，与彼相违，准下第十说不化心。依二乘等说，业果等亦尔。故知在佛通能化之，又佛化之无实胜用，故名不化。似化亦得，由智境遍故有此能。问：此本颂文虽明唯识，但说见分，然见依根起，相犹见生。何故本文不辨根、境？

论：然六转识至故此不说。

述曰：下显不说，共依下说，且显不共依。颂中不说：一色麁而且显；二乃诸论皆有彼此极成，故本颂文更不别说。此即会本文无说根、境之颂，谓本颂中初能变识，唯明所缘，不明所依；第二能变俱明二种。此之六识明其所依，不明所缘，以麁而且显。又复极成，颂文略而不说。

论：前随义便至义便当说。

述曰：然所依少别，前已广论，所缘别者义，便当说。谓次下引云：眼识云何即是说也。宗明唯识，故不明境。又解前文非明颂无，我长行中以麁显故，不别说也。谓如《瑜伽》等说，眼谓四大所造净色为性，有见有对，各从自种生，或是异熟，或是长养，通何界系，漏、无漏等，断、不断等，有众多门，非此所明，我亦不说。此解第二句，差别有六种讫，即前言种类义是差别义，谓随六根、境立六识名，即义差别有六种也。

自下解第三句，第二、三门也。

论：次言了境至为行相故。

述曰：于中有二：初释颂；后会经。此初也，如前第七性相中解。

论：由斯兼释至名为识故。

述曰：释心、意、识三种名中，所名识别名也。能了别境名为识故，谓了别行麁故，非心、意名识。

论：如契经说至了别诸法。

述曰：下会经也。此言可解，谓有问言：且如眼识，亦依余根，缘境通能了一切法。云何但说依眼了色，不言依六及七、八识了声等耶？牒经问已，为答此问，故次论云：

论：彼经且说至见分所了。

述曰：彼经且说诸所依中不共所依，简余依也。未转依位，简已转依缘一切法，但言缘色等。见分所了，简自证分，其实五识亦了识等，若依余根、转依位、自证分等，义即不定。亦了声等，乃至广说，今此且据少分位说，非究竟言。有义此解非称论文。此中论云，如经说等，但明六识之次，引彼六识之经，证成六识自性，非为前伏难有此论也。即第三句，了境为性相、体相二门；了者即通自性，自性即自证分；行相即是识之见分，缘相为境；自证为见之依缘见为境，是故总言了境为性相。又解不须如是分别，此中但解了境者，是识自性，亦是行相，行相是用故。

论：余所依了如前已说。

述曰：余依者，即分别依、染净依、根本依，如前第四卷解。若依境立名，如次前说。余了者，若自证分，如第二卷解。若自在五识见分境，如次前说。故此总言：「余所依、了，如前已说。」虽后明四智，今但指前，今应义准因果十八界为缘不同。颂曰：「因见各随应，五三六有二，六一一不定，自在、等分别。」所依之颂如前已说。准前文中，且依不共依、简因、无间及染、同境、共依等故，未自在位，非他所引。若由他力定、通所引，亦缘法故。又此应说三界系、不系之识，异生、圣者三乘人等缘境分齐，如《对法》第二末，六十五等抄说。

次第三段，将解第四，三性之门。初寄问起；后依问答。

论：此六转识，何性摄耶？

述曰：此即问起。然前第八识，辨心、心所已，方说言是无覆无记；今者解识，即辨其性。前显心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性；今者识后明性，显此聚亦尔。但是影显二文，令相互照。又彼诸法不定通三性，此定通故，使后学之惠起异论端故。下答之中：初举颂；下别释。

论：谓善不善俱非性摄。

述曰：此举颂答，即显六识并通三性。

论：俱非者至故名俱非。

述曰：别释有三：初正解颂文；次诤申同异；后显果位是何性摄。初中又二，初解三性，名字隐故先解，是何谓无记性？谓三性中无记性也。何名俱非？显彼自性非善、不善二种自性，故名俱非。释无记名，下自别出。且何名为善？

论：能为此世至故不名善。

述曰：谓一一法要令此、他二世顺益，方名为善。谓有漏善前世益，今世益，后世益，俱得乐果，人、天所仰。无漏有为、无为亦尔，此世、他世违越生死，有得有证，及由涅槃，获二世益，非生恶趣等，故并名为善。人、天乐果，唯顺益一世，非二世故，不名为善，是无记果法故，体非是善，于后世中作衰损故。不作此解，便有问言：若顺益名善，人、天乐果亦现益故，应名为善。为答此问，故说彼非。

论：能为此世至故非不善。

述曰：此中不善，翻善可知，恶趣苦果，今解彼文，准前亦尔。但是无记苦果，令身苦故。

论：于善不善至故名无记。

述曰：此违顺益、损，其义易知，体非殊胜不可记别，即是第一，解三性名已。次显识俱。今依大乘，亦得三性，各有四种，诸论总收亦有此义，于理不违，故别建立，如前已说。

论：此六转识至是善性摄。

述曰：此中未必要十一法俱，如不定地唯十法俱故。此举一聚，总有为言。

论：与无惭等至不善性摄。

述曰：义准不善，返善亦尔，非必十法俱故，望聚为论。不善中，十唯不善故，谓嗔及忿等七，除谄、诳、憍，取无惭、愧，故成十也。

论：俱不相应无记性摄。

述曰：通前二故，如《杂集论》，善有十三门，不善有十二门，无记十四门，别应对相摄。又此二、三、四门三性，前本识中已略辨讫。若有为有种子者，种子随现行彼性中摄。然此二、三、四门，与《对法》有为、无为，有漏、无漏等不同，一一对别，各据一义。四无记如《大论》第一，五识不能转心发业，但作随转发业。缘威仪等，故名威仪，是威仪等心摄。四无记具三，除变化。颂中第四句，善、不善、俱非，虽六识，皆通三性。问：诸识性总同时者，唯是一性，为许同时各别性摄？

论：有义六识至互相违故。

述曰：自下第二诤，申同异。初文有三：一、标宗；二、立理；三、释难。此初二也。所以者何？此六转识同缘外境，诸三性等，互相违故。《瑜伽》第三说，又非五识有二刹那相随俱生，亦无展转无间更互而生，五识生已，从此无间必意识生等。五识既无俱生之义，是故五识三性不俱。

此立宗义同外门转，第一因也。定中闻声非我所许，三性俱起，设纵许者，定心可然，散位无故，非五识中三性俱转。

论：五识必由至成善染故。

述曰：第二因云：五识生时，必由意识导引五识，方五俱生，亦复同境，方成善、染。先显五识三性所由，后申俱难，即彼《大论》第三卷，说五识善染必意导生。

论：若许五识至故定不俱。

述曰：若虽导生五，三性并，即许意识一念之中通三性义。所引五识既一念中许通三性，能引之意性必须同，如次所引；如《显扬》第十九说。设定中闻声，由二因取，谓由了别定所缘境，及种种所缘境意识故；二由此俱生耳识故，故虽在定亦是同缘，故定不俱；如不善眼识与意俱行。设声缘至亦不能了，要眼识灭耳识方生，故定不俱，无意引故。此师意说，五识不相续故，五识不并生，亦非五识次第生，故三性不并。上说五识唯一念解。又解，设率尔唯一念，等流通多念，亦不许三性并生，能引之意非三性故。此同性、同缘之理，如下当解。若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《显扬》第一及十七，皆云本识一时三性俱转。

会此文云。

论：瑜伽等说至无相违过。

述曰：下释难也，等取《显扬》等，依多念说名俱；喻云如《瑜伽》第三及五十六说有一心，非是一生灭刹那，故言俱也。彼第三云：如经言起一心、多心，云何一心？谓世俗言说，一心刹那非生起刹那，谓一处为依止，于一境界事，有尔所了别生，总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一，与第二念极相似故等。明第八识与五识等三性不俱，善眼染七，自无记故，虽有三性，俱遮余转识，三俱生故。

论：有义六识至容俱起故。

述曰：此师正义。于中有五：一、标宗；二、立理；三、释难；四、引证；五、解违。此初二也。三性容俱，非一切时皆必定俱；有俱时故，论言「容」也。此立义，已下为理。

言率尔、等流，眼等五识或多或少容俱起故。此引五识相续文者，如前等无间依中说。既等流心许多念故，五识容俱，此如何等？如眼识缘善色，至等流心多念善已，后有不善声境现前，意与耳同缘，虽亦缘色境，而声境胜，乃至起不善耳识，令彼不善耳识生。前眼识善，耳不善未灭，如是等流多念生已，乃至余无记香等至，乃至意虽同缘，随境强引起无记鼻识生，即等流多；率尔少。或前一眼识久已不断，虽已起寻求，寻求未了，眼更重观，意复寻求，寻求未已，不起决定，如是或多率尔。后时耳等识生，一率尔已，乃至即有等流耳识，次而起故，是率尔多念，等流少也。容许五识有俱行故，得三性并。又解率尔、等流二心之时，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故，虽五一念，三性得俱。若一向同境时，即不善意随眼识并行已，设耳缘至亦不缘声。不尔，即须眼识断灭，意方缘声；此前师意。今说一意识与五同缘而性不定。

论：五识与意至于此唐捐。

述曰：此释难也。虽必俱起与前师同，与五同性，即不决定。由此理故，前所设难，能引意识通三性者，于此唐捐。问：如《解深密》等，说意与五同缘，故定同性；《集量论》说五俱意识必现量故，何故得知不同性也？为答此问也。

论：故瑜伽说至余耳识生。

述曰：下引证也。明此缘者，如大目连猕猴池侧坐，无所有处定，有象哮吼、猨猴戏声，即便出定。萨婆多师，出已方闻；今此大乘，闻已方出。若先不闻，如何出定？问：岂有无所有处心得缘欲界声等境也？六十五等说：广惠声闻、有学、无学无色界心缘三界法。故得无违。六十三卷〈三摩呬多地〉末说：谓有行人若遇声缘从定起者，遇声耳识与定相应，意识俱转起闻于声，名遇声缘从定而起。或复起者，即是耳识，此举定中得起耳识。或者，谓假者，即得定人，由定中闻故出。

论：非唯彼定至能取此声。

述曰：此显闻声非唯意取，《显扬论》说种种意故。然彼耳识亦能取声，非唯定中意识能取此声，共耳一时闻故，意不唯缘定中事故。

论：若不尔者至不应出定。

述曰：返成耳识，若在定中唯意缘声，耳不闻声者，于此音声，定中耳识不领受故，后时不应为此声故而出于定。后时既为声故出定，明在定内耳与意俱同念闻声。破小乘等立一，量云：如汝所为欲闻声末后出定之意识，应不即闻声时出定；不闻声故；如未闻声之定意识。故知返成闻声方出。

论：非取声时至后时方出。

述曰：显闻声位由在定中，非当取声即便出定。领受声已，定中意识希望是何方始出故，闻声后时方始出定。

论：在定耳识至定无记故。

述曰：上引教已；下以理难。在定耳识率尔闻声，虽意与彼同缘引起，理应非善。《瑜伽论》说率尔等五心中，前三定无记故。此约未转依位五识，无漏时即唯善性故。

论：由此诚证至善等性同。

述曰：此结。五、六不定同性，定中意是善，与耳性不同，亦俱生故。以定中不同，证在散位俱有五者不定同性。若尔，何故《解深密经》及七十六说：五识同时意识同缘？

论：诸处但言至不说同性。

述曰：下解违也。此会彼文，彼说同缘，不言同性，故不相违，彼论无定同性言故。谓虽言同缘，不言五，意定须同性，故知亦有不同者故，如前论说。《显扬》十九如前定中意、耳，亦明同缘，不言同性，定中起耳识故。彼文大好，然前师岂不解此文耶？答：解如前已解。前师问言：若定中实得起耳识，为例不同性，何故《杂集论》第七说，三摩呬多位余识无耶？此非《集论》本文，是师子觉义，有师引证。

论：杂集论说至依多分说。

述曰：彼虽非证，然为会之。《对法论》中言余无者，约多分说，多分有二义：一多识；二多人。多人、多识不起言无，谓二乘等定中唯得起耳，非余四识，非菩萨故。问：如何定中意识俱受，与耳同缘？散意入舍定即引生耳，耳识率尔必是舍故，初起之时必昧劣故。意既同缘，必非异受，入喜乐定耳必不生。二解虽复同缘，何妨异受，其性亦许有不同故。《瑜伽论》说率尔等三是无记性，定心寻求如何是善？又在定得起几心？唯初二心，若有希望即出定故，希求即是寻求心也。若散五心，初三无记，论说多分。若在定位，亦通善等。又五识必由寻、伺所引，此入定心何地之法？应唯初定复无寻、伺故。此如第七卷寻、伺中解。又此定为唯有漏，亦通无漏？答：文不遮二种俱得。又欲界耳识许异地心引生，二定以上起三识时，异地心引无寻、伺意识为能引耶？答：初起五识必寻、伺引，后位已去非寻、伺心引此亦得。唯率尔心，等流心等，即不许尔，如在欲界，岂一切五识生，要由寻、伺引？初起由寻、伺，后起不必故。问：五为所引，意是能引，所引三性既俱，能引意识应通三性。

论：若五识中至三性容俱。

述曰：且散心位随五识唯一念，或相续，皆得三性并生，取长徒义，如叙二说《别抄》、五十一抄说。然后时引五识俱生已，意随所偏注境强者，同五识之性。如在定意，唯是善性，不同耳识率尔心是无记，若兼缘诸处，于五无偏，便无记性，此性能与五识善、恶不相违故。若与五识别缘，唯缘法处，既无此心，由此故知，《集量论》等五俱意识定现量者，必同缘故。其量既然，耳俱意识听教之时，但作证解，故必现量，五俱之意亦无法执等，以此为证。诸师于此觉惠异说，如《别抄》故，八地、二乘、凡夫等位，六识三性容俱时转，如第八识与余三性俱，以此为证。

论：得自在位至戏论种故。

述曰：自下显在果位唯善性摄。若五识转依，随前二师所解位次，唯善性摄，唯在佛也，唯善性故。不尔，初地已去，五识之中尚有不善；八地已去，或时亦有无记，五识故。唯佛色心是道谛故，唯善性摄。何以然者，诸戏论种已永无故，应细拾文推其义理。三乘无学、菩萨后得智中，何性六识俱起？然今不能烦文具解，虽知六识体通三性，五识之中通有覆者，如受中说。善中通生得、加行，加行有闻、思、修，论其五识，闻、思于义自性即无，为彼所引，亦通所成，如听经观字而思法义，意成闻、思，所引眼、耳岂非亦是闻、思所成，非生得故。香积佛土鼻、舌等识，类此应知。后得智中净土听法所生五识，岂非三惠之所成也，成所作智即是修故。所成之言，义宽遍也，此等皆由随意引生故。不善之中有任运、分别，此五皆通，亦许五识通见断故。此中各有烦恼、所知障，并许通由意引起故，下文自说。无记皆通有覆无记，亦意引故。《缘起经》说，欲界意识除润生爱等，亦有有覆性故。四无记中，唯异熟生、威仪、工巧，无变化心，通果可尔。天眼、耳通彼俱惠故，然非变化相从四中变化所摄；五识缘威仪、工巧，不能发威仪、工巧故；如《大论》第一说，五识虽不作转心发业，亦作随转心发业故，即通威仪、工巧、异熟生摄。无变化者，八十九虽言欲界有变化，不是五识，实是上界系。据意识中相似者说，或所变化似欲界，故名为欲界。或是生得变化，但是异熟心摄。《瑜伽》自说，是生得变化故，论文自说欲界无变化，色界无工巧，无色又无威仪。即今大乘，亦通五识有威仪、工巧，四识缘威仪，五识缘工巧。若不尔者，异熟生摄。不同小乘是威仪类，名威仪心。异熟生心宽，威仪心狭，处处皆有文势皆显。

次第二颂，解第五相应、第六受俱门。

论：六识与几心所相应？

述曰：此问起也。

论：颂曰至皆三受相应。

述曰：上三句，列六位心所总名；下一句，正解受俱。

论：曰此六转识至谓遍行等。

述曰：下文有二：初解心所等颂上三句；后解受俱。初中复二：初总解此心所等，上三句意；后别解。此即总也。正解此字，指颂可知。何名心所？心所何义？

论：恒依心起至故名心所。

述曰：自下别解有二：初解「心所」二字；后解「遍行」等义。解心所中复三：初解心所之义；次解行相；后总结之。此即初也。略以三义解心所总名：一、恒依心起。心若无，心所不生，要心为依方得生故。若尔，心望遍行；应名心所。二、与心相应。彼五说与心相应故，心不与心相应故。又时、依、缘、事，四义具故，说名相应；由此，色等亦非心所。既尔，心具五义，与五相应，应名心所。三、系属于心，以心为主，所系属之心有自在，非所以是义，故系属于心。有此三义，故名心所。又初义显遍行，恒依心故。第二，显余一切心所非恒依心，心相应故。第三，正解心所之义。又解心王不名为所，不属心故。由此三义，简别心、色等，不得名心所，又解第一句，显一切心所得名心所；第二句，简一切色等不名心所；第三句，显心所得名为所，以系属他，以非主故，心不名所。又初句简无为，不依心起故；第二句简色，不相应；第三句，正解心所得名所以。

论：如属我物立我所名。

述曰：举喻已显，此亦如是。何故相应？唯说遍行等属心，不说心属于受等耶？为答此问，因解第二行相之门与心同异。

论：心于所缘至亦取别相。

述曰：上解心所义；下释心所等行相。于中有三：一、总举；二、引证；三、结。心取境之总相，但总取而已，不别分别。如言缘青，但总取青，不更分别。心所于彼取总、别相，故说「亦」言。何以心王唯取总相，心所兼取总、别二相？且释名者。

论：助成心事至作模填彩。

述曰：助成心事，名心所故。师谓博士，资谓弟子，如师作模画形况已，弟子填彩，彩于模填，不离模故，如取总相；著彩色时，令媚好出，如亦取别相；心、心所法取境亦尔。何以知者？

论：故瑜伽说至所取别相。

述曰：上总举；下引证。彼第三说，识能了别事之总相，不言取别，以是主故。若取别相，即心所故，作意了此所未了相。此者，即识所取总相，作意取此总相，及亦取识所未了相。未了相者，即是别相，即余心所所取之别相，皆识所未了。作意一法，独能取彼众多别相，如彼论第三云：即此所未了别能了别者，说名作意。所未了境相，即是别相故；能了别者，名为作意；能缘别相者，即作意也。故知，心所取总、别相，王唯取总，如一悬令，唯知悬之总事，悬承禀命明府，虽为副贰，取总相已；后取一切别相，自余悬尉亦取各别之相。此举作意，例余可知。由作意能令心、心所取境功力胜故，有此总取，多法别相也。故《瑜伽》以作意为初，此论以触为初，和合胜故，各据一义。

论：触能了此至摄受等相。

述曰：触能取三，谓可意、不可意、俱相违相。受中摄受等者，等损害、俱相违，此二取相近相顺也。

论：想能了此至名心所法。

述曰：言说因相者，谓如前第三卷八识中说。取境分齐相故，谓此是青，非非青等，便起言说，故想之相言，说因也。思了正因等者，谓正因、邪因、俱相违等，即是境上正邪等相，业之因也。此中一一如作意说，亦取别相。何以知心所亦取总相？

论：此表心所亦缘总相。

述曰：《瑜伽》说此言，表心所法亦缘总相故。谓彼论言：又识能了事之总相，即此所未了别、所了境相、能了别者说名作意。意说：作意了此总相，及识所未了别相。谓境别相，此境上别相，作意亦能了。即是了此识所取总相，亦取所未了别别相故。彼论此言，显取总故，此五遍行如《大论》说。然《楞伽经》中亦言，心缘总相等。《显扬》十八有颂说，此五及心王取总、别相。

论：余处复说至德失等相。

述曰：《中边》第一，弥勒颂云：总了境名心，亦别名心所。世亲解云：心唯总了，心所亦别，非唯总故。是谓心王、心所异相。余文可解，大小乘同。

论：由此于境，起善染等。

述曰：子段第三，结之。由前十法取总、别故。于境起善十一、染三十二、不定四等。

论：诸心所法至兼取别相。

述曰：第三，总结。上类解颂，「此心所」三字竟；自下第二，别解遍行等义。问：既言心所，名义乃同，有何差别？

论：虽诸心所至种类差别。

述曰：下文有六：一、总标；二、列位；三、结数；四、释名；五、会文；六、总结。此初也。心所名义虽同，而体一一类各别故。

论：谓遍行有五至不定有四。

述曰：列位也。解下六位，上三句颂也。

论：如是六位，合五十一。

述曰：结数也。此中开张与《对法》第一、《大论》五十三、五十五不同，以开合五，见增邪欲解故，此与《显扬》、《五蕴》、《百法》同也。

论：一切心中至而得生故。

述曰：释名也。一切心可得，即遍行五。不问何心，但起必有故。缘别别境而得生者，五别境也，此意即显遍性、地等，唯缘别别境界方生，故余不例，如五十五说。于四事中生五别境，如下当知。或俱、不俱，别事生故。

论：唯善心中至烦摄故。

述曰：十一善法唯善心有。体性根本能生诸惑，即贪等六。

论：唯是烦恼至皆不定故。

述曰：二十随惑，根本等流。等流者，同类所引义，非前后等流也。于善染心皆不定者，即不定四，谓于善、染、无记三性，心皆不定故。复说等言，下第七不定中云，于善、染等皆不定故。彼复有言：非遍心起，非遍地有。总此三门，初门简唯善、染心所；第二门简遍行；第三简别境。此中言等，等取余二门也。

论：然瑜伽论至俱是染故。

述曰：会文有二，如文易知。彼论、此论合开不同。彼论第三，合六为五，根本及随俱是染故，合为一也。

论：复以四一切至及地时俱。

述曰：即彼第三，以四一切辨五位别。谓彼言：一切处、一切地、一切时、一切耶？此中解言：谓一切性及地、时、俱；俱者，即一切耶，谓定俱生故。处者，三性，三性之处皆得起故。言时者，谓或一切有心皆有，或无始不断，或缘一切境故，总言时。地有二说：一云三界九地；二云有寻等三地，此解为胜，轻安不遍故。性即三性。

论：五中遍行至唯有初二一切。

述曰：一一如彼说，遍行具四，无处无故。别境有初二，不缘一切境，亦非相续，非心有即有，故无时也。又此未必并生无俱。

论：善唯有一至谓一切性。

述曰：善中地者，如次前说遍三地也。此中轻安不遍欲界，若如初说，从多分或加行等说故。染四皆无，亦从多故，如无明、贪等，通三界地。八大随惑非皆通地及俱，以非皆通地等故。总言非四，依种类而作论故。后四不定通三性故，唯有一也，此所无义，应审简别。

论：由此五位，种类差别。

述曰：此总结也。上来第一，解五位、三句讫；自下第二，解第四句、受俱。

论：此六转识至非二相故。

述曰：于中有二：初解因位受俱；后解果位受俱。因位中有二：初解本颂；后别分别。然此六识非如七、八，体皆易脱，恒不定故。易脱是间断、转变义；不定是欣、戚、舍行互起故，皆通三受，所以如文。

论：领顺境相至名不苦乐受。

述曰：增上出生名根，故局；领纳属己名受，故通。领顺、违境相，俱适身悦心，俱逼身迫心别也，故成三受。或身及心俱通适悦，俱逼迫也。

下别分别中有三：初以增减分别；次例摄余门；后辨三受俱义。增减门中从二至五，有二二、两三、二四、一五。

论：如是三受至唯依心故。

述曰：五识通依色、心二依；意唯依心。五识依心，非不共依，色是别依，故言别依。其意唯心，其理可解。又解《对法》第一云：集色所依，集无色所依，色根相异言别依身。如彼疏解，稍有异同。

论：又三皆通至无漏引故。

述曰：一云，若忧根、苦根皆能引无漏，无漏所引皆通无漏。受宽根狭，故论说苦受通无漏。一云，五根中，唯以苦根于学、无学身中，无漏第六意引生故。或唯后得智中方起，五识精进等故，有苦根，假名无漏。然五十七说是无漏，何以知者？彼漏、无漏门作是说故。此苦虽然忧，非无漏，虽亦能为无漏加行，仍为未知欲知根性，非无漏引生，不俱起故，非无漏摄。

论：或各分三至非所断故。

述曰：此准前说，五受、三受作论可然。五十七说，十四一分见所断，一分修所断，谓除信等五及三无漏。其七色及命，由约不生断故，通见断，其余可然。信等善法，依断缘缚故，不说见断。若互相显，随其所应。十二一分修所断，一分通不断，谓前六及后六。前六一分非所断摄，即是已前见道断中六，谓五受、意根，忧、苦二根，亦非断故，随顺趣向不断法，故假名非断，体非不断。以此义准趣向无漏，应名无漏。无漏不引论，不说之，不可说六中是命根无学身有故。五根亦应尔，故不可也。信等五及初无漏，有漏修断；无漏是不断。

论：又学无学非二为三。

述曰：非二，谓非学无学。五十七说，三受可通无学所摄。彼说随彼所有根性。随顺彼者，即是彼故。忧、苦根并是学；苦根亦无学。一一如彼文。又六十六有诸门，分别学、断等，稍胜勘会。此等诸门，虽名同小，法体全别。

论：或总分四至二无记受。

述曰：此长徒义，文易可知。言总分四，故无异说。

论：有义三受至是无记故。

述曰：此说有四：一、标宗；二、指法；三、引证；四、总结。此初二也。五识皆通有此四性，且为理者，五识俱贪、痴任运起者，嗔不善故，此中除之。及第六意识在纯苦趣中，不发业烦恼。六十七、八等论云，谓不发业烦恼，即贪等三，谓痴、慢、爱。修道烦恼一分，及身、边二见，全是无记。

论：彼皆容与苦根相应。

述曰：欲界见道惑等，定不善故，此中容与苦受俱故。忧唯二性，故说苦根。何以为证？

论：瑜伽论说至一切根相应。

述曰：下引证也。五十九说任运生等，如文所引。既言任运，即是修道一切烦恼；三受可得，即是三受门明义；一切修道烦恼皆须通三受。若贪、恚、痴三可然，通六识故；慢亦可然。若不通五识身、边二见，唯在意地，如何与意一切三根相应？彼非忧受，是无记故。既云与三受相应，故恶趣中，意有苦受。如下自知。

论：杂集论说至各容分四。

述曰：《杂集》第四卷初。此非《集论》，是《杂集》文。欲界烦恼任运起者，能发恶行是不善，所余不发恶行是无记。身、边二见及此相应，即修道不发恶行之惑。五十八云，俱生萨迦耶见唯无记等，身、边二见唯不发业，与三受俱，非忧是苦，余三通二性。此五识中如何相状？今以义准，依《缘起经》。欲界系贪，信所伏故，有覆无记。即在意识有覆心，后引生五识贪、痴二种，可有此性。如率尔等五心中，意是染净者，意识尔时但起有覆，不可等流五识乃是不善、无覆摄。又非有覆意识不引五识生故，故知五识定有有覆。以此为正，应理稍通。

故总结云，容分四等。

论：或总分五：谓苦、乐、忧、喜、舍。

述曰：此门有三：初列五名；次释开合；后辨处位。此列五名。

论：三中苦乐至相各异故。

述曰：下释开合，以苦、乐受，于身、心各别故。所以者何？谓在五识即楚利逼切，明利适悦，名苦、乐；在意稍降逼切，如可适悦，名忧、喜受。身、心异相也。

论：由无分别至有差别故。

述曰：又在五识逼迫、适悦俱无分别，名为苦、乐；意有分别，逼迫、适悦，故是忧、喜。又在五识逼迫、适悦，二俱麁重，故名苦、乐；在意轻微，故名忧、喜。又在意识动勇逼、悦，故名忧、喜；在五识中，但动而不勇，故名苦、乐。是二别相。动者麁动；勇者勇跃。

论：不苦不乐至平等转故。

述曰：翻前三相，其义可知，故不分二，以悦、迫受，诸地不定，故应分别。

论：诸适悦受至恒名为乐。

述曰：下辨处位：初明悦受；复明迫受。欲界、初定随应皆乐，由前理故。

论：意识相应至悦身心故。

述曰：大乘初、二近分有喜；《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故；《显扬》第二亦然。何以无乐？以彼适悦不遍五根故，但适意识及身处少分，彼论自言不充遍悦故。五十七中亦尔，如下当知。根本初二名喜、乐者，适悦五根故，由动勇故。复名为喜，欲界可知。五十七、《对法》第七、《显扬》第二等皆同。

论：若在第三至无分别故。

述曰：第三禅中近分、根本二，俱有乐，如《显扬》第二，引经等广解。以安静适悦故，无分别适悦，故名乐。尤重故名乐，即是在意，名乐所以。彼论自说，以喜动勇，第三定悦安静，故是乐。然或有义，初二近分有乐，如《显扬》第二引经云，根本、近分俱有离生喜乐言故。五根虽无遍悦，何不名乐？五十七说初门显未至亦有喜、乐等。何故有喜之言即证有喜，有乐之言非证有乐？《显扬论》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、乐故；第三近分，亦言有乐。此说即有。何故初、二近分不令有乐？今解正者，非近分中不许有乐，然未至定言十一根者，少故不说，相未明满故不说之。今此论中同十一根文，下文以此例解地狱有忧之义，亦即苦故；以悦根少，但得喜名；以迫心强，亦得名苦受。苦受中等，若言乐受、苦受，即通喜、忧，文言宽故。若言苦根者，唯一受也。

论：诸逼迫受至恒名为苦。

述曰：上解悦受；下解迫受。此在五识极明利故。

论：意识俱者至名忧根故。

述曰：此中第一。文有三：一、标；二、证；三、结。此意唯有忧，唯分别故。下引证云：诸圣教说，意识相应所有戚受，皆名忧故。此长徒义。若言地狱意有苦者，何故不说？

论：瑜伽论说至苦忧相续。

述曰：六十六等论有此文，且举重者；意尚名忧，例余轻文。彼约五趣辨是异熟，非异熟文。异熟无间，谓初生心，是第八识。苦忧相续，次此后生。彼意唯苦，何故言忧？此师意说，五十七言地狱成八根，定约六识作论。依客受说，五十一等说六识中受，名为客受，谓五色根、意、命或忧，定成就故，余皆间断。或复取苦，或一形，或二形说，如下自知。若余三不成现，即喜、乐、舍，此约六识。尔时，必无舍受起故。

论：又说地狱至傍生亦尔。

述曰：《瑜伽》第五，五趣分别寻、伺，说地狱中寻、伺、忧俱。然彼唯说鬼趣同之，不言傍生。六十六有，此中通论，故言鬼、傍生也。八十七说忧、苦逼者，谓地狱故，定依客受，地狱有忧。

论：故知意地至况余轻者。

述曰：此结也。以意重处，例余轻处。重逼尚然，况余轻逼，第一师意。问：第六识中舍受，既亦不善业招，何故地狱无舍根？答：以苦重故，不善业轻，即有舍根，以少静故。然不同总报，总报相续故，趣体故，报主故。若是苦者，违善趣故。

论：有义通二至有轻重故。

述曰：下护法等第二师说。文中有五：一、标宗；二、引证；三、立理；四、会违；五、总结。人、天逼迫轻，非尤重故，在意唯忧受，鬼、畜处通。若唯苦处，地狱相似，五十七说与地狱同，纯受重故。若杂受处，容有喜、乐，况复无忧，杂受轻故。

论：捺落迦中至无分别故。

述曰：其诸地狱一向苦故，唯苦无忧，以迫尤重，为苦所逼；亦无分别，以忧分别方得生故。捺落迦者，此云苦器，受罪处也。那落迦者，受彼苦者，故二别也。问：无分别故，无分别烦恼耶？答曰：不然。岂以第三定有乐无分别故，亦无见道见等也？忧即分别，加行分别故；逼迫既极，不假分别。又彼无此分别，烦恼亦无妨难。何以知尔？

论：瑜伽论说至广说如前。

述曰：二、引证也。此所引任运生等，如前已说。此五十九文。

论：又说俱生至应知亦尔。

述曰：五十八云：俱生我见唯无记性。彼文虽无边见，例必应尔。

论：此俱苦受至非无记故。

述曰：既言三受容皆相应，故非忧受，以非无记故。五十七说，一根善、不善，以三性为境；二十二根中，又非余法故。

论：又瑜伽说至傍生亦尔。

述曰：五十七说。问：生那落迦成就几根？答：八现、种皆成，除三所余或成、不成。三约现行不成，种子或成，谓般涅槃法；或不成，无涅槃法。余三现行，故不成就，种子故成就。一向苦处鬼、畜亦尔。若杂、受、处后三，种、现亦成就。现、种俱成八者，五根、意、命为七，三无漏现定不成，种或成、不成，有性、无性别故。三定成种、现不成中，喜、乐定不成现。其信等五、男女二根，或现不成，断善、不断善，有一、二形别故。前师意，以忧根为第八，定成。苦根，入不定中；舍根，入三现行不成，种定成中，以客舍受，彼定无故。此师以舍根入第八，七、八识相应故；苦根入现不定中，以彼苦根受生、命终等，有成、不成时；以忧根入三现不成中，种必有故。是故证此地狱余三，现行不成种定成就，故知意有苦，鬼、畜一分亦尔。

论：余三定是至现行舍故。

述曰：三、立理，有四：一、申难；二、反诘；三、更征；四、总结。此初也。「余三」定是忧、喜等。所以者何？以彼定有七、八二识相续不断，定成现舍受，又非无苦故。

论：岂不客舍彼定不成？

述曰：二、返诘。此前师问：此辨六识，故无客舍；不约八识，作法为论。不尔，余三即无法故。若言喜、乐更取一形，以无二形故者，岂鬼、畜中亦无二形者？又地狱何故不许有二形也？故彼三无兼取客舍。

论：宁知彼文，唯说客受。

述曰：三、更征有三：一、乘前征；二、别生征；三、举例征。下初也。后师返问，所说舍受现定不成，汝依何道理知是客受？前师云，五十一说地狱全、一分鬼、畜，名一向苦；不苦乐受，为纯苦映夺，略而不论。是故知者。

论：应不说彼至有时无故。

述曰：汝以受依容受为论，亦约容受所依识故。如彼六识有时无故，不成意根，其六转识生、死、闷绝诸位不行。若彼救言，意依主意，受依容说。

论：不应彼论至无异因故。

述曰：不应《瑜伽》受中唯说容受，意中通说主识，主识即第八，以第八识必受俱故，无异所以，别作论故。

论：又若彼论至定成八根。

述曰：下别生征。且纵汝言，依容受说，如何说地狱定成八根？第八者何？

论：若谓五识至宁有忧根。

述曰：彼若救言：五识间断，无苦定成，但说忧根为其第八。今难之云：若生、死、闷绝三时，如何有忧根？此时意识亦定无故，故知定成第七，八意根及与舍受。若彼师言不云生、死二位，彼时无容识故。今者据有容识已去，忧必相续，非谓生、死。汝若尔者，等活地狱亦有闷绝无心之时，意识何处有？设前师言，彼即死位，更不别有闷绝之时，意识间断。至下当解。

论：有执苦根至亦同此破。

述曰：汝设若以身识等定相续，以苦根为第八者，如忧间断何处定成？又若尔者，彼更忧根何须间断？更无别义，意识间断，五识相续故。又意无舍受，非易起受故。今解此中有苦师意，必定无忧，以苦为不定。意中苦受即约容受，许亦间断。

论：设执一形至容无形故。

述曰：随何男、女以为第八，故定成者，理亦不然，形不定故。今言，生彼定则成就，且如男根非生，彼已定皆成就。其鬼、畜等又恶业招，容无形故，无文遮故。问：化生如《瑜伽论》第二说，或具诸根，或复不具，何故地狱定有五根？不许男、女随一定有？

论：彼由恶业至于彼何用。

述曰：彼恶业故，令彼有情五根之中，皆受苦故，所以定成。必令有男、女根，于彼何用？非男、女根处能受苦故。

论：非于无间至婬欲事故。

述曰：非于彼中可有婬事故，或无根，小地狱中可有此贪故。又若以为缘，故令其受苦，须彼一形者，即应一切定成二形。或复应彼一有情身罪极重者，有百千形令多，为彼受苦缘故。

论：由斯第八至舍相应故。

述曰：故彼第八定是舍根，以七、八识彼定有故。若彼救言：意识定恒有彼忧，受无舍受故。据起意已后，必相续。彼文无妨者，难云：

论：如极乐地至无有忧根。

述曰：下举例征。意悦名乐，无有喜根，即第三定。应极苦处，意迫名苦，无有忧根，故忧非有。问：后师有第六识，此俱舍受，彼处有不？答：有亦无妨。《对法》等说真于末位，与舍俱故。或说无，亦无妨。

论：故余三言，定忧、喜、乐。

述曰：四、总结。彼三法种成，现不成。若彼唯苦，何故世亲《摄论》第三，说纯苦处有等流乐耶？

论：余处说彼至名纯苦故。

述曰：四、会违有三，此会《摄论》，应知彼论随小乘中萨婆多等说。若依大乘解彼文云：或彼通说余二趣杂受处有等流乐，非极苦地狱中有等流乐，彼无异熟乐，名纯苦处故。又彼无异熟有等流乐，此名纯苦一切皆无。会通文。

论：然诸圣教至无相违过。

述曰：又《对法》第七等，说真于意识与忧相应等，意戚名忧者，依多分说，即人天趣全，鬼畜趣少分故。或随小乘萨婆多等，说在意识嗔、忧俱故。《瑜伽》五十九说，彼五十八相应者，依随转门，或麁相说。若细分别，一切见道惑通在意，一切俱生，通三受故，故不相违。若尔，六十六说地狱亦有食，唯长喜、乐名食，何故言彼处无乐也？答：假相故名食，非实是食。

论：瑜伽论说至亦依随转门。

述曰：下会六十六。有忧苦者，第一解，亦随转。谓大众部等诸识并生苦、忧相续，随彼部也。或依上座部，彼计由异熟果而生故。此中言异熟，无间也。即是无性第二，上座九心随彼说也。《大论》第五寻、伺忧俱者，依经部师门，谓经部寻、伺唯在意识，然地狱中意唯忧受故，亦随转门。或依弥沙塞部，彼亦有异熟意识生故。问：彼六十六说诸趣中，何故不随他语，唯地狱等耳也？故今应解。

论：又彼苦根至假说为忧。

述曰：彼地狱等苦根，意识俱者，与余杂受处及人天中，忧根相似，亦在意识逼迫受故，说彼苦根为忧，实非忧受。问：若尔，第三定乐似余地意识中喜，应名喜根。为决此疑，更今应解。

论：或彼苦根至而亦名忧。

述曰：彼地狱等苦根，通能损身、心故，虽苦根摄，而亦名忧。

论：如近分喜至具显此义。

述曰：初、二近分地中，喜受益身、心故，虽喜根摄，而亦名乐。此说在何处？《显扬》第二，论具说此义。谓彼论云：如经说，所谓离生喜乐之所滋润，乃至广说，是谓初、二静虑近分等。五十七、《对法》第七，皆与彼同。故复言等，岂为有乐言，便近分有乐受？有亦何爽？

论：然未至地至十一根故。

述曰：地法无故。五十七说，彼唯有十一根，彼自言有喜无乐故。十一根者，谓信等五、二无漏、意、喜、舍，即苦名忧，义说为二；即喜名乐，二义说之也。

论：由此应知至亦苦根摄。

述曰：五、总结也。故知意戚受，在纯苦处亦名苦根，亦余时意戚受，忧故。若地狱中无乐等者，如何彼得有段食耶？以生喜、乐方成食故。六十六等，约余趣处生喜、乐方名食，如《大论》第四等说。地狱中，腑藏间风以为段食，资养于身但令不坏，相续名食。生其舍受，非谓要生喜、乐。喜、乐者，通杂受处语，下第七卷更有异释，应引彼文。

论：此等圣教至故不繁述。

述曰：此下第二，例余门也。此中圣教差别多门者，即明三、五受多门，谓有报、无报、界地系、何地断等，名曰多门。恐有繁广故略应止。

论：有义六识至无相违过。

述曰：于中有三：一、举；二、证；三、会。第六识三受俱、不俱门。初师所说，同三性中初引文解，如彼可知，余文可解。第二师云：

论：有义六识至五受同故。

述曰：此亦同前引六十三文证「三性俱」。定中通喜、乐受，率尔耳识但舍受故。

论：于偏注境至三受容俱。

述曰：此中所说一切义意，余二偏注，不偏注等，皆如前说。由斯理故，三受容俱。即以五十一、《显扬》第一、十七等证。此亦有二师：一、五识一念；二、相续。一一如前三性中叙。此约因位。

论：得自在位至忧苦事故。

述曰：此中果位，谓成佛时；或转得无漏，初地即得，唯乐、喜、舍，如五十七苦通无漏，以顺无漏法，无漏引生，名为无漏，非断漏名无漏，故佛无苦。又佛六识三受并通，第六识以第三定有无漏乐故。五识唯有乐、舍，无喜。虽有漏三识，唯二地。然无漏五识即依色界四地有，彼有所依五根故。文易可知故不须释。问：无色界有无漏眼根耶？答：有。如泪下如雨，即有定眼依处，非实有根，故知有也。色界上三定有无漏五识，以此为例。问：八地皆有无漏八识耶？答：有。若尔，何故第七、八无漏唯舍相应耶？答：常处第四静虑故，一类无变故；非易脱故，喜、乐受易脱；非一类任运故，余地虽有而不现前，如无色界见道傍修，有种非彼现行；或唯第四定有第七、八，以彼边际功德胜故，七、八二识功德依故，大悲、天住等，并多第四定故；或唯五识在初定，以有有漏三识故，寻、伺上无故。有漏既尔，无漏翻之。三识可尔，何得有鼻、舌二识？彼无因故，如不变为香，香因阙故。不然！小乘不变香，色界无种故；大乘具变境，亦有香、味故，鼻、舌识亦有。问：初禅无鼻、舌，无漏即言有，以上无三识，无漏应言有。答：一云，初禅无二识，有余三识故。类余二识有，上地五识本来无，无彼种类，如何有？又四静虑皆有五识，但佛多起第四定者，以殊胜故。又解，唯第四定有，如七、八识。此中三解任情取之。上来已解六识六门：一、差别；二、体性；三、行相；四、三性；五、相应；六、三受说。无漏八识，应束为义几师所说。

成唯识论述记卷第五末

第六本成唯识论述记卷第六本

沙门基撰

论：前所略标至彼差别相。

述曰：自下重解六位心所。于中有二：初标所说总劝教兴；次随解释。此即初也。就解释中大文有二：初以五颂别显心所；后总料简心所与心为一、为异。就此初中分为五段：初一颂辨二位；次一颂辨善位；次半颂辨烦恼位；次二颂辨随烦恼位；后半颂辨不定位。以一颂辨二位中有二：初问起论端；后随问答。

论：且初二位，其相云何？

述曰：即初问也。

论：颂曰至所缘事不同。

述曰：下第二段别答所问。初一句颂显明初位，前本识中已辨其相，今略标之。下三句颂，释第二位，于中有二：上二句显第二位名；下一句释别境义。下长行中，准颂所明，分为二段。解遍行中有二：初总解颂初句；后释遍行之义。

论：曰六位中初至如前广说。

述曰：此即总释颂中初句，今解「初」字及「触」等字。此五遍行自性、作业，前第三卷第八识中已广解讫。彼卷所言遍行之义后当说者，今此说之。

论：此遍行相，云何应知？

述曰：下有三：初问；次答；后结，释颂所言遍行之义。初萨婆多等问但五遍，经部师等问有实五以为遍行。

论：圣教正理，为定量故。

述曰：下答有二：初总；次别。此即总答，由教及理二门知故。

论：此中教者至四是遍行。

述曰：即是别答，初教答；后理答。《瑜伽》五十六卷亦引此经破经部等。大小共许即《阿含经》，前者亦言《起尽经》也，此是初经。何故此中但说四者，举触为依？如前第三云：《瑜伽》何故唯说触与受、想、思三法为依？举蕴胜故。即是触生三蕴，且隐作意不说，即行蕴摄故。若尔，何义故知作意必有？

论：又契经说至方能生识。

述曰：即《象迹喻经》。

论：余经复说至亦是遍行。

述曰：经复说故，《起尽经》也。如前第三卷第八遍行中引合《显扬》，引经云：「恒共和合」等，及五十五亦云：四无色蕴恒和合等，即诸经论不相乖返。不相离，相应故名和合，故知作意亦是遍行，亦前四也。

论：此等圣教诚证非一。

述曰：《大论》第三，解根不坏，境现前等。五十五亦言：五遍行心所，遍一切心生；第三亦尔，《五蕴》、《百法》皆是说故，即是诚证非一。五十五所引是经，余是论故，此即教证。

论：理谓识起至触一境故。

述曰：下引理证。诸识起时必缘境、依根，名有三和。三和定生触，亦由触故方有三和。又若无触时，心、心所应离散不能和合，同触一境故。今既三合及心、心所和合同触于境，故必有触，定是遍行。

论：作意引心至心应无故。

述曰：作意之性能警心、心所，令趣自境。此若无者，心则不起。不起故心现行无，非无种子。

论：受能领纳至无随一故。

述曰：欢等三相，如次配顺、违、中三境，即是三受。余文可知。

论：想能安立至境分齐相。

述曰：谓如取是青，非非青所缘，及处以来分齐随多随少，或大或小等。安立义者，施设等也。若无想不能取境此分齐相多少所缘，故想定有。

论：思令心取至故必有思。

述曰：能取正因等。等者，等取邪、俱相违相，如第三卷说，故是遍行。

论：由此证知至义至当说。

述曰：结上所明，第三文也。然破经部等无别有心所，故显此五心起皆生，如《显扬》第一引证说有。余欲等五，经不说有，理不遍生，故别境摄。触等五法性、业，指前第三卷说。其余非遍行之义如下当知，此结前生后也。即是解第一句颂讫。

次解下三，合有二文：初以五门分别；后例余门。

论：次别境者，谓欲至惠。

述曰：第一列名释别境义，解第二句上三字。以下二字及第三句全，如文别解。

论：所缘事境至次初说故。

述曰：释第四句及解「次」言，释别境名也。然别四境一一可知，五十五云：所乐、决定、串习、观察四境别也。次别解五，第二出体，体中有二：初别出；后总非遍行。

论：云何为欲？

述曰：自下各有二：初问；次答，此问也。答中有三：初解体、业；次广前文，后破异执。此即问也。

论：于所乐境至勤依为业。

述曰：然勤依者，如此下说，及《对法》第十等皆云：「信为欲依，欲为精进依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲为依。今又解勤者，勤劬，染法懈怠勤作诸恶，亦是勤故；无记事勤，即欲、胜解。若言精进，精进唯善；勤通三性，皆欲为依，非唯善勤。下文说欲能起正勤，前解为胜。下三师解，此中所说第一总意。

论：有义所乐至有希望故。

述曰：其可欣境，谓漏、无漏可欣之事方生于欲。此据情可欣，故通三性，非唯无漏实可欣法。于可欣事欲见、欲闻、欲觉、欲知，故有希望，即是四境之中所乐境也。

论：于可厌事至岂非有欲。

述曰：此外人问。谓苦秽事等，未得之者，希彼不合；已得之者，望彼别离，岂非有欲？缘可厌事欲既得生，如何唯言可欣生欲？

论：此但缘彼至非可厌事。

述曰：论主答云：此不缘可厌事，谓此欲但求彼可厌之事未合不合，已合得离之位。可欣自体，若自内身，可欣不合及后离位；若欲外境，此位即是缘可欣事生，非可厌事。

论：故于可厌至亦无欲起。

述曰：可厌之处即通六识，或唯第六。其中容境，八识俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境虽可欣，若不希望亦无欲起。唯前六识，如邪见拨灭、道等时，亦无有欲。

论：有义所乐至亦无欲起。

述曰：第二师。所乐者，谓所求之境，随境体性可欣，可厌，但求于彼可欣事上，未得望合，已得愿不离；可厌之事，未得愿不得，合已得愿别离中，皆得起欲。故论但言：「求合离等」，等取彼也，即缘此二皆得生欲，余文可解。故体宽于第一，唯前七识，或唯第六有此欲故。于中，容境全不起欲，即通八识，或唯前六及八，以第七识常希求故。

论：有义所乐至即全无欲。

述曰：第三师。所乐者，谓欲观境，不但求彼若合，若离，但欲作意随何识欲观等者，皆有欲生。唯前六识，或唯第六；七、八因中无作意欲观，任运起故。七、八二识全，及六识异熟心等一分，但随因、境势力任运缘者，全无欲起，余皆欲生。

论：由此理趣，欲非遍行。

述曰：结也。于此三中，第三最胜，境稍宽故。即七、八识无欲理生，正合前七识中，第四师义。

论：有说要由至为诸法本。

述曰：自下破执。萨婆多说：要由有欲希望境力，诸心、心所方取所缘。若不希望，如何取境？即欲遍诸心，欲为诸法本，证欲遍义。

论：彼说不然至心心所故。

述曰：今破不然。心等取境，作意功力警心、心所令取所缘，如前已说。圣教但言作意能生识，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待于欲？

论：如说诸法至皆由爱生。

述曰：此即难言。经亦说爱为诸法本，岂一切心皆由爱有？若言如爱非遍生心，如何说欲为诸法本？《顺正理》第十广引此经，乃至未云：解脱坚固，究竟涅槃。

论：故说欲为至勤依为业。

述曰：经中所说，说欲所起一切事业，由欲为彼本，通三性法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲，能发精进。由精进故，助成于欲一切善事；此即说，欲为诸善法本。如说信为法本，但是善因；欲为法本，理应如是。《对法》十五谓：一切法欲为根本，乃至出离为后边等。故《对法》、《显扬》皆说：勤依为业，欲通缘三世，欲作意观故，非唯未来。以前三师，一一三世辨对可知。

论：云何胜解至引转为业。

述曰：此判文等，一如于欲。

论：谓邪正等至不能引转。

述曰：谓此胜解由邪教、邪理、邪证等力，或正教等力，或非邪正教、理、证力，即泛所缘，于所取境审决印持，此事如是，非不如是，以生胜解。或教者，教示或是言说，但由转习。理者，有此道理，非谓四谛真实理也。即摄一切事及真理，谓此木是木之理等，乃至一切法亦然。证者，即修禅定，或诸识现量等心能审决者，皆有胜解，由此道理，生印可故，更有异缘不能引转，令此心中更生疑惑。

论：故犹预境至非遍行摄。

述曰：即疑心中全无解起，即染心中少分无也。非审决心，亦无胜解，便通三性。

论：有说心等至皆有胜解。

述曰：《顺正理》云：有余师言：今此中解，即萨婆多异师。诸《对法》异计说：心取境时无拘碍故，皆有胜解；谓不同大乘印境决定名为胜解，即疑心中全无彼故。我宗但言无物拘碍心，令心于境能缘者即是胜解，故遍行摄。

论：彼说非理至即心等故。

述曰：汝言不拘碍者，若是能不碍名胜解，除心、心所以外法，皆是能不碍，与心、心所为增上缘皆不碍故。若是所不碍，即心、心所皆是所不碍，故言「心等」，等取心所，何但一法！若彼救言：但由胜解增胜力故，发起心等，不为所碍。

论：胜发起者根作意故。

述曰：胜发起因根及作意二法之力，何关胜解？若彼救言：根、作意二自力不能为胜发起诸心、心所，亦由此胜解力故，彼根作意方能发起。

论：若由此故至便有无穷失。

述曰：亦应胜解应自无力为胜发起，应复待余法方能胜发；是心所故；如汝作意。若许胜解复待余者，便有无穷失。若胜解不待余，作意等亦应尔故，但以印可为胜解相，故疑心中不得起也。若言：心起决定有之，但相微隐何以知也？若以余位有，比此亦有，即余位有寻、伺，上地亦应有。但相隐故不可知者，如是大失，即唯决定境起胜解也。

论：云何为念至定依为业。

述曰：故四法迹，念是定因。

论：谓数忆持至能引定故。

述曰：重释业用。曾所受境，念中或有已受彼体，或未得体但受彼类，如无漏缘染污心等，即近亲取名缘彼体；若远取不著，总名彼类，他界缘使等，并彼中摄。后得智缘有为无漏等，名念彼体；缘真如等，名缘彼类名等。无分别智缘真如时，名缘彼体；初起一念，名缘彼类，虽非曾受，曾受名故，加行道中作彼观故，名为曾体，亦名彼类。令心明记此生定者，由多增故，定专注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。

论：于曾未受至全不起念。

述曰：释曾、未受，若体、若类；如涅槃等全不起念，即通三世。缘之起念，多于过去，亦念未来，与前所受诸境合故。若曾闻说涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之类而起于念。若总不闻，心散慢缘，便无念起。

论：设曾所受至遍行所摄。

述曰：此类非一。虽闻涅槃等及七、八识境，不明记故，亦不生念。

论：有说心起至忆念因故。

述曰：然经部师不说遍有，但萨婆多师《正理论》第十文，谓有说言，失念乱心即无念故，非遍行者。彼复说言，以于后时有忆念故，明今有念为后念因。

论：彼说非理至前亦有故。

述曰：今破彼计。勿于后时有染痴等、善信等故，今恒有彼类，亦为后因故。若言后生痴等，亦前痴等为因，即念非遍心有，如痴等故。若尔，如自证分为后忆念，因知前亦有，念亦应尔者，不然！心许前有体之上更立用，今已不许前有念体，后念等生，何得以念例于心也！

论：前心心所至忆念因故。

述曰：心等取境已，熏功能在本识中，足为后时有忆念因，何须今念顺生后念？或想取像胜故，为因生后时念足得；何待今念，后念方生？

论：云何为定至智依为业。

述曰：能生智者，此多分言。或净分说，非谓一切，即如定后起痴心故。

论：谓观德失至决择智生。

述曰：心专一境，依教而缘，证解所缘，心便明净，由斯遂有无漏智生，能知所缘德、失等相。约四法迹定能生智，非定须然。

论：心专注言至非唯一境。

述曰：此专注言，非是定心唯缘一物，即随所注心多少境，或一刹那别欲注心处，深取所缘，定即得生，非要前后唯缘一境。

论：不尔见道至应无等持。

述曰：其相见道为十六心，观境应无等持，以要前后唯缘一境故。彼一一念皆住其心，于一境转，深取所缘，故有定也。

论：若不系心至故非遍行。

述曰：即散乱心不专注者，便无定起。其第七识虽亦别缘，不专注心于境转故，不深取故，故非定俱，如前第五卷说。故彼与此非是相违，此许易境，亦名定故，能深取故。

论：有说尔时至应说诚言。

述曰：正理师等，乱心等时亦有定起，但相微隐，相难知者。今诘彼曰：「应说诚言」，诚谓诚谛，虚言说有，理未可通。应缘实言，令我知有。

论：若定能令至是触用故。

述曰：若彼救言：定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍者。理亦不然，此触用故。触能和合心、心所法，不令离别，同一缘故。

论：若谓此定至无易义故。

述曰：又汝若言：令刹那顷能住一境，心不易缘，故遍行摄者，理亦不然。一刹那心等，自然于一境无改易义，何须定尔？非一念心缘此复可更缘彼故。彼谓：不然，心等性不定，非唯一念能住一境；由此经言：心如猨猴，难禁制故。故若一念住一境者，此由定数故有尔也。问：彼设无定者，一念之心亦易缘不？彼言：若无于定心住一境，则贪等无心自成染，此例不然。专注所缘必由定有，心住于境岂假定尔？不可以贪等无而不成染，便言定等无时心不缘虑。缘虑之事，心先自成，岂假余法，其心刹那住境亦尔。若缘虑时必住境故，但深取境假定方能。由此心等不假于定，一念之中能住于境。

论：若言由定至取所缘故。

述曰：彼复救言：令心取境，名之为定。复难彼言：令心取境，作意之功，非由定力，如前已说。如须《正理》第十一救言大广。

论：有说此定至心一境性。

述曰：此经部师以经三学中，说为心学；静虑支中，说为心一境性，故离心无。

论：彼非诚证至说彼言故。

述曰：今破不然。心学者，依摄心故；心一境者，令心住一境故说为心，非体即心。

论：根力学支至非即心故。

述曰：五根、五力、七觉、八道支中别说故。定非即心，如念、惠等。念、惠等法，彼体是思，然非即心，故以为喻。此中比量如文可解，亦如《正理论》第十一广阐。

论：云何为惠至断疑为业。

述曰：此说胜惠，故言断疑。疑心俱时亦有惠故，至下当知。

论：观谓德失至非遍行摄。

述曰：释业义，显非遍行。然于愚昧心中无者，非一切愚皆无，以邪见者痴增上故。今但愚而亦昧，心即无也；愚不昧者，或可有故。第八识昧而不愚，亦无惠也。

正理师云：

论：有说尔时至天爱宁知。

述曰：但相微隐，彼时亦有。今应问彼，天爱宁知？

论：对法说为大地法故。

述曰：天爱救言：《发智》、《六足》，俱我所宗，总名对法。对法说为大地法故。

论：诸部对法至执为定量。

述曰：今应难曰：诸部对法，展转相违，非是根本佛所说故。汝等如何执彼对法以为定量？总非诸部。

大段第二遮是遍行。

论：唯触等五至不应固执。

述曰：唯五是遍行，如前引经。说十非经，不应固执。须依本经，非末论故。既别说已，次总结之。

论：然欲等五至如信贪等。

述曰：此中比量，欲等五法定非遍行；非触等五故；如信、贪等。大段第三，明欲等五独或并生。

论：有义此五至必有余四。

述曰：此师意说此欲等五，若一起时必有余四。相资之时，方作用转，五必俱生。若一不起时，余四皆不起，此安惠义。西方共责论说，四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但闻此胜名，即生希欲，如何有念？不专注故，如何有定？不印是非，亦无胜解，故必不俱。彼言四境能生欲等，约欲等五行相增说，谓欲但于所乐境增，故偏说之；非实于中无细余四，故必相资。

论：有义不定至无后二故。

述曰：起欲等五，或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三说四一切，说此五种无后二故。第三是时，第四是俱，未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不说俱。五体既俱有，彼处应说。

论：又说此五至非定俱故。

述曰：五十五说：此欲等五缘四境生，所乐、决定、曾习、所观。所缘四境，能缘欲等，非是俱故。论说此五依四境生，若境不必俱，欲等未必并，所缘、能缘各各非定俱故，非必相资。此义如何等？

论：应说此五至唯起忆念。

述曰：此欲等五缘四境时，或时起一于所乐境，唯起于欲。境非串习，故无念起；境不决定，故无胜解；非所观境，故无定、惠。此所乐境既如是简，次余三境准此可知。

论：或于所观至有定无惠。

述曰：于第四境唯起专注。问：定、惠境同，二必俱有，何得别生？答：谓愚昧类极愚痴者，为欲摄敛麁动心故，专注系念，非有简择诸法道理，但学缘眉间等住心，于此时中都无有惠，世间之人皆共知彼有定无惠。若尔，此境何名所观？所观之言惠之境故，以本论言定缘所观必惠境故。

论：彼加行位至缘所观境。

述曰：此愚昧者于摄敛心加行位中有少闻思，或依师传闻说敛心眉间之言，或独寻经论见敛心之语，少有简择。然敛心时但住所缘，系心眉间，不能简择。此定所缘之境，从前加行位，说名所观境。

论：或依多分至其类寔繁。

述曰：此第二解，或所观境多定、惠俱。此愚昧者虽无惠数，从余多分故说定境名为所观，如欲界中戏忘念天，以多耽染故专注一境，意愤恚天角眼相视，专心致死。又或起贪，或瞋他等，唯有专注而无简择，亦痴多故，其类非一。如此愚痴暗昧多者，唯有定故，于所观起一定也。

论：或于所观至驰散推求。

述曰：或唯起惠。谓掉举多者，不专一境，驰散其心推求法相或复事理，唯有惠无定亦世所共成。即四境中一一别起，境互所无，合有五种。

论：或时起二至合有十二。

述曰：此说于境但具二义，故说起二。今说或于二境起二，即以所乐为初，合余有四。今论但举欲之所乐合，谓所乐、决定为初，合起欲、解；以所乐、曾习境合起欲、念；以所乐、所观合起欲、定；以所乐、所观合起欲、惠。次以决定为初，合余有三。谓以决定、曾习境合起解、念；以决定、所观合起解、定；以决定、所观合起解、惠。次以曾习为初有二，谓以曾习、所观合起念、定；以曾习、所观合起念、惠。次以所观同起定、惠为一。今论有三，举初之二及此后一，总合以前有十个二数也。

论：或时起三至合有十三。

述曰：此说于四境起三数。初以所乐为首，合余有六。论但举一，谓于所乐、决定、曾习合起欲、解、念三。复以所乐、决定、所观合起欲、解、定三。复以所乐、决定、所观合起欲、解、惠三。复以所乐、曾习、所观合起欲、念、定三。复以所乐、曾习、所观起欲、念、惠三。复以所乐、所观起欲、定、惠三。如是以决定为首有三，谓于决定、曾习、所观起解、念、定三。复于决定、曾习、所观起解、念、惠三。复以决定、所观起解、定、惠三。如是于曾习、所观起念、定、惠三。合总四境，起欲等有十个三也。此中但举初一、后一。

论：或时起四至合为五四。

述曰：谓于四境更互除一。谓初于所乐、决定、曾习、所观起初四除惠，如是于前四境除定取惠。如是于前四境中除曾习，即于三境起四，除念取定。如是四境中除决定，于三境中起四，除解取念。如是四境除所乐，于三境起四，除欲取胜解，即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但举后一、初一，一一料简，如前可知。

论：或时起五至具起五种。

述曰：文易知故。

论：如是于四至三十一句。

述曰：合前一一别起乃至起五。总有三十一句。此中所说皆据因位。

论：或有心位至此类非一。

述曰：六识一时中，五皆不起，如非四境现前。于散、疑境等，率尔心起六识，皆无此欲等五。此举麁显，乃至等流亦有此事，准义应知。或第八识俱，此五亦无；第七识如前有诤，故知欲等非必定俱。

自下第四，八识分别。

论：第七八识至如前已说。

述曰：此七、八识若因若果位，或有或无，如前已说。

论：第六意识至皆不遮故。

述曰：若在因中，或五俱起，或一一别生。若在果时，一向定有，此中即是诸位容有。若转依、未转依皆不遮故。

论：有义五识至无简择故。

述曰：此五皆无。五识缘现在已得法起，任运缘故无欲；欲缘未得境作意希望生，故五识无也。五识任运缘境，胜解审决印持，故五无胜解。五识刹那恒取新境，不缘过去故境而生，无有追忆，故无念也。五识如《对法》第一末说：自性散动，无有专注，故无定也。五识不能推度，无有简择，故无惠也。此师以天眼、耳通是意识相应惠，《瑜伽论》依眼、耳俱时，意识相应智说为通性也。后师即彼二识为所依，智为能依，故有惠也。

论：有义五识至念境类故。

述曰：第二师云：五识亦非决定有此，然或有时容皆具有。若上意识增上希望未来境等，即五识无。缘现在境，由意引生，微劣希望亦乐现境，故有欲也。八非意引，任运而生，于境不乐，故无欲也。五识虽无增上审境如第六识，由意引故，亦有微劣印境义也。五识虽无如第六识念曾所受境体之念，亦有意引微劣于现境上念也。现在之境是过去之类，念现在故亦有念也。若第六识亦念过去曾受境体，亦念现在曾受境类，故是增上，皆意引生。

论：虽不作意至故容有定。

述曰：五识虽无如第六识作加行意，系念恒于一境之定，亦有六引微劣专注现境义，故有定俱也。《杂集论》中遮有漏五识能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。谓等持通定、散，但专注境义；等引唯定心作意专注故。言等引者，一、引等故名等引，谓身心中所有分位安和之性，平等之时名之为等。此由定力故此位生，引生等故名为等引。二、等所引故名等引，谓在定位身心平等，由前加行入定之时，定势力制伏沈、掉，名之为等。此等引生在定分位，此在定位定数，从前加行得名，名为等引，等能引故。其等持者，平等持心等但于境转，名为等持，故通定、散。其等至者，亦有二义：一、云至等，谓在定，定数势力令身心等有安和相，至此等位名为等至。二、言等至由前加行伏沈、掉等能力，至此安和分位名为等至；此与等引大义少同。梵云：三摩呬多，此云：等引；三摩地，此云：等持；三摩钵底，此云：等至。

论：虽于所缘至有惠无失。

述曰：五识虽无推度深取，亦有微劣简择之义，故有惠俱。由此《大论》六十六说：眼、耳二通是二识相应智。前师解此，如前已说。既二识有惠故，例余三识亦然。或是无记，或生得惠，或加行惠，闻、思修所成即彼类故。《佛地论》说除漏尽、神通，余通妙观察智者，以眼、耳俱意，亦是二通故，多时相续不间断故，五识数间断故。但说意俱之者，多分妙观察智摄。

论：未自在位至此五定有。

述曰：因中五识或有、或无，无此时多，有此时少。第六意识有此时多，无此时少。

论：乐观诸境至作事智故。

述曰：此释佛地有欲无减等，其文可知。然佛五识不同凡夫，许佛亦缘三世起，故知有念缘曾受境体，非如因中唯念境类。佛地五识有作事智，故知有惠，《庄严论》等说故。

论：此别境五，何受相应？

述曰：此下第五问也。

论：有义欲三至非所乐故。

述曰：欲通三受俱，除忧、苦二，以此二境是逼迫法。方生忧、苦，欲缘所乐，故非二受俱。又五识中无此等五，欲非苦俱，受如前说。

论：余四通四至五识无故。

述曰：余四通四受，除苦。胜解等四，五识无故，亦非意地有苦根也。前第一师意中无苦，五无欲等之师义也。

论：有义一切至求欲证故。

述曰：第二师说：一切五受皆五相应，何以忧根与欲俱也？《瑜伽》五十七、《对法》第十说：忧根于无上法，思慕欲证，愁戚所摄，即善法欲与忧俱也。证忧余时亦得俱也。

论：纯受苦处至前已说故。

述曰：此证苦俱。又地狱全鬼畜，少分纯受苦处，如前已说。意有苦受，亦希求解脱。解脱者，解脱彼苦，故欲、苦俱。

论：论说贪爱至必有欲故。

述曰：《对法》第七、《瑜伽》五十九说：贪与忧、苦相应。贪必欲前境，故必欲俱，亦知欲数苦、忧俱也。即答前师，欲忧、苦并。

论：苦根既有至苦俱何咎。

述曰：如前已说苦根在意，故后余四亦得相应。此就他宗设说五识无欲等，故说自意识有苦根义。

论：又五识俱至义如前说。

述曰：此说正义，五识并有。已说欲与忧、苦相应，故但说四与苦等俱，并如前说有微细解等，五受相应。

论：由斯欲等，五受相应。

述曰：结政义也。此论上文逐难分别。

自下第六，三性；第七，三界；第八，三学；第九，三断；第十，漏、无漏；第十一，报、非报等诸门分别。

论：此五复依至如理应思。

述曰：任自思取，然五数与烦恼、随烦恼相应，有漏善心或俱、不俱等，下自当知。非以烦恼等中欣、戚行别故，善中加行、生得缘世、无为别故，不与相应。前遍行五，有心必有，明通一切皆无遮故，但于欲等诸门分别。

论第六

论：已说遍行至其相云何。

述曰：明心所中，下第二段初结，前问后也。

论：颂曰至行舍及不害。

述曰：自下依问别答。初颂；后释，即为二也。然《百法》等，信后说勤；此中，根后方说勤者，彼依「因依」以辨次第，信为欲依，欲为勤依故，此约立依以辨次第。依根、精进立舍等三，理须相合，故不同也。言行舍者，此行蕴舍，别受舍故。及言有二，至下当知。

下长行中文别有三：初释善得名，破异宗执；次依颂列，别出善体；下诸门辨。

论：曰唯善心俱至定有十一。

述曰：解善得名，破异执也。解颂善字，定十一故者，遮异执故。且萨婆多法救、《俱舍》、《杂心》等说善有十种，除此无痴，乃减此一。

正理论师说有十二，更加欣、厌。《婆沙》虽说别有厌等，法救等不说，故此中非之。但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。正量部说十三唯善，此十一外更加欣、厌，故此定言遮增减执。又遮萨婆多等轻安遍善，今言唯善非必遍善。下虽更说有多善法，其胜用者唯十一故。

论：云何为信至心净为性。

述曰：次下第二，出诸善体，分为八段，合惭、愧为一，三善根为一故。别解信中，初申正义；下破外执。申正义中，初略；后广。略中体、业，此即性也。《显扬》、《对法》、《五蕴论》等虽文同此，然有实等不别、分别，唯此说之。实、德、能三是信依处，是境第七；深忍、乐、欲是信因果；心净为性，正显自体。

论：对治不信乐善为业。

述曰：此明业用。《显扬》说有五业，然治不信，初与此同。此言乐善，即彼四种：能得菩提资粮满故、利益自他故、趣善道、增长信，即是论中坚固信也。《对法论》说：乐欲所依为业，即是彼第九云：信为欲依，约入佛法初首为论。若言通论一切信业，《显扬》五业中除第二菩提因。

论：然信差别，略有三种。

述曰：下广前难有三：初解依处；次解业用；后解自性。初中又二：先标；后释，此初也。

论：一信实有至深信忍故。

述曰：谓于一切法若事若理，信忍皆是。《对法》云：于实有体起忍可信。古师依此，谓此四谛体实有也。今此中言，若信虚空，此是何等？体非实故，亦非谛故。为信虚空，即此摄故，但可总言若理若事，空虽体无，有空理故。

论：二信有德至深信乐故。

述曰：同体别体、有漏无漏、住持真行，所有三宝皆是彼摄，如真净故。所余是此真净方便，亦名真净。

论：三信有能至起希望故。

述曰：谓于有漏、无漏善法，信己及他，今能得，后能成；无为得，有为成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲也。忍、乐、欲三，如次配上。《对法》但言：谓我有力，能得能成。且据自成，此亦通他，总致能得等言。上来已解信所依讫，随文便故，未解心净。次释彼业。

论：由斯对治至世出世善。

述曰：正治不信彼实事等。能起爱乐于无为证，有为善修，故是信业。

自下欲显忍、乐、欲三，是信因果；及欲显彼心净之言，是信自相。寄问征起，于中有四：一、问；二、答；三、难；四、通。

论：忍谓胜解至自相是何。

述曰：此外问也。前言：忍者即谓胜解，忍可境故；即是此信同时之因。下言：乐、欲并是欲数，乐希境故；即是同时信所生果。此中何者是信自相？确实论其自相是何？确者，实也。或忍、乐、欲，异时因果，理无遮也。

下论主答彼，因解心净。

论：岂不适言，心净为性？

述曰：适者，向也、才也。

论：此犹未了至为难亦然。

述曰：三外难言，此由未了彼心净言。若净体即是心，持业释者，信应非心所，净即心故。若净体非即心，令心净者，心之净故，依依士释第三转声。惭等何别？亦令心净故。若心俱净法，隣近释者，净与心俱故。为难同令净，亦惭等无别。

论：此性澄清至立心净名。

述曰：论主通曰：此信体澄清，能净心等，余心、心所法但相应善。此等十一是自性善，彼相应故，体非善、非不善。由此信等俱故，心等方善，故此净信能净心等，依依士释。又惭等十法体性虽善，体非净相，此净为相，故名为信。唯信是能净，余皆所净故。以心王是主，但言心净，不言净心所，文言略也。

论：如水精珠能清浊水。

述曰：喻如水精珠能清浊水。浊水喻心等，清珠喻信体，以投珠故浊水便清，以有信故其心遂净。若尔，惭等例亦应然，体性净故，斯有何别？

论：惭等虽善至无滥彼失。

述曰：其余惭等体性，虽善令心等善，不以净为相，但以修善、羞耻等为相。此信以净为相，无滥惭等之失。非惭惭故，信是无惭；非信信故，惭是不信。今此净者，信体之能。

论：又诸染法至故净为相。

述曰：此第二义。所余一切染法等中，各别有相，如贪、爱等。染心所内唯有不信，自相浑浊，浑浊余心等，令成染污。如极秽物自秽秽他，亦如泥䲡动泥浊水，不信亦尔。唯一别相，浑秽染污，得总染也。信正翻彼不信浑浊，故以净为信之相也。下破有二，如文可知也。

论：有说：信者爱乐为相。

述曰：上座部义，或大乘异师，谓爱乐彼法故。

论：应通三性至非信所缘。

述曰：论主难云：应通三性，爱三境故。若许三性体应即欲，欲缘所乐故。若汝之信有其善、恶，恶不信可是有，于无记中其信是无，复非是欲。又信于三，信非三性，何妨爱三而唯性善，及为遮此妨作是言。又于四谛皆有信生，若爱乐是信，应于苦、集二谛信不缘之，谁有圣者爱乐苦、集故，苦、集谛应非信所缘。

论：有执信者随顺为相。

述曰：或大乘异师，或是大众部，以随顺彼法是信相故。

论：应通三性即胜解欲。

述曰：境有三性，故随通三。若许尔者，应胜解、欲。彼若救言：虽言随顺，体非解欲者。

论：若印顺者至即是欲故。

述曰：论主难云：随顺有二种：一者印顺即是胜解，印而顺彼故；二者乐顺即是欲数，乐于彼法即是欲故。若彼救言：二俱之顺体是信，非即欲、解。

论：离彼二体至心净是信。

述曰：论主难云：若离欲、解，决非顺相；非彼二故；如受、想等。故论但言：「离彼二体，无顺相故。由此应知，心净为信。」忍可及欲是信之具，正理论师以忍可为信，即当此胜解也。

论：云何为惭至止息恶行为业。

述曰：下第二段，惭、愧合解，于中有二：初别解；后总解。「依自、法力」者，《显扬》云：依自增上及法增上羞耻过恶，即是二缘。今此乃显惭之别相，即是崇重贤、善二法，谓于有贤德者，若凡、若圣而生崇敬，于一切有漏、无漏善法而生崇重。此是惭之别相，至下当知。对治无惭其义可知，与止息恶行为所依，由此故恶不转。《显扬》皆例于信起五业，初皆所治别业，即皆同此。

论：谓依自法至息诸恶行。

述曰：谓于自身生自尊爱增上，于法生贵重、增上二种力故。「崇贤重善，羞耻过恶」，谓作是意言：我如是身乃作诸恶，彼法甚好，次依用之。即虽依周、孔之书皆名贵法，世礼仪故；然以刑防恶，如国法律，即是后文「世间愧」摄。

论：云何为愧至止息恶行为业。

述曰：「依世间力，轻拒暴恶」，别者谓，若他人讥毁，及羞诸恶法而不作，皆名「依世间」。恶法名他，故《对法》但言羞、他为体，《显扬》即言于世增上，即是缘也。有恶者名暴，染法体名恶，于彼二法轻有恶者而不亲，拒恶法业而不作。或总轻拒，或总暴恶，此皆是愧别相，余业如前。

论：谓依世间至息诸恶业。

述曰：谓为世人所诃、自厌于恶染己二增上力，所以乃止息诸恶业。

论：羞耻过恶至假说为体。

述曰：下总解有四：一、会旧文；二、难古说；三、释外问；四、解自他。此初也。羞耻等是惭、愧二法之通相，故诸《对法》、《显扬》等依此通相假说为二别体。彼虽言他、自增上等，然是起缘，非是别相，今难彼言。

论：若执羞耻至有此义故。

述曰：下难古说有四：一、体无别难；二、不相应难；三、非实有难；四、不遍善难。此初二难也。执彼羞耻为此二别相，应此二体无有差别，相无异故。既尔，二体定不相应，无二受、二想等体有此俱起义故，二量可知。

论：若待自他至便违圣教。

述曰：此非实有难。谓彼若言：由待自、他境差别，故二体有别，可俱起者，应此二种皆非实有；有所待故；如长短等。无别自体待自、他故，方成二别，岂非是假？若许是假，便违圣教，五十五等说：十一善中，八是实有。

论：若许惭愧至十遍善心。

述曰：不遍善难。又彼若言：此二体定实有，然前后生，不可俱起，待自、他故。若尔，复违论说十遍善心，此《大论》中六十九说，至下当知。故知二法非前后起。

论：崇重轻拒至何乃偏责。

述曰：下解释外问，有六：一、问；二、答；三、难；四、通；五、征；六、释。此问也。若崇重善为惭，唯缘善故；轻拒恶为愧，唯缘恶故，是二之别相者，此二所缘既有异故，应不俱生。彼此二失既同，何乃偏能啧我？我亦境别，缘自他故，不同时故。

论：谁言二法所缘有异。

述曰：此论主答，即是惭、愧同一境也。

论：不尔如何？

述曰：此外人难。

论：善心起时至所缘无别。

述曰：此论主通。善心起时，随缘何境，不简诸谛、实等，皆是随一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒惮恶义，此二种义是二别相，非二所缘，所缘同故。即是二法各别功能，是二别相，一性能崇善，一性能拒恶。善心起时必有此二，故得俱起。此中非是二所缘，故二必同缘，故此二法遍善心也。

论：岂不我说亦有此义。

述曰：外人复征，我前所言亦有不缘自、他境别，但是二法待自及他，功能异故，许俱时生，体非假有。

论：汝执惭愧至前所设难。

述曰：此论主释。惭、愧俱以羞耻为相，即是此二自相既同，何理能遮我前所设难：一、体无别难；二、不相应难；三、应假有难；四、非遍善难。故我可然，有二别相，所缘不别故。

论：然诸圣教至名自他故。

述曰：下解自、他。其中二释：一、自身及法名自，世间王法等名他，内外异故。又《涅槃经》、《对法》等说此二别，「顾自、他者」，崇善是顾自义，拒恶名顾他义，所以者何？下通二义。于己益名自，于己损名他，故即会自、他是二别相。正理论师云：羞现罪因名自，现属身故。羞罪果名他，非现属己故。今显别彼也。

论：无贪等者至近对治故。

述曰：下文有二：初总；后别。总中又二：初牒颂显；后释善根。颂中所云：「无贪等三根」，等者，等取无瞋、无痴。释根名者，生善胜故。有何胜也？三不善根正相翻对，近别对治故。此远总对治，即正见也，非别治故。然准此下文，三不善根，由三义故：一、六识相应；二、正烦恼摄。此二简诸一切心所非不善根；三、起恶胜故，正释根义。其此三法正对翻彼，名为善根。今准此文，善根由二义：一、三不善根近对治故，简余一切善心所等不名善根，非不善根近对治故。二、生善胜故，正释根义，余论无此，如文可解。

论：云何无贪至作善为业。

述曰：下别释有二：初解无贪、瞋；后解无痴。初中又二：初别解二；后总解之。「有」谓三有之果，「有具」即能生三有之因。相顺之因唯是有漏，为缘之因亦取涅槃，能发贪等故亦是具。中有、业、惑皆是业具。「无著为性」，恶行不起，故善能作。

论：云何无瞋至作善为业。

述曰：「苦」谓三苦，「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准无贪中。灭谛、涅槃亦是苦具，违理生故。

论：善心起时至俱遍善心。

述曰：此总解二。其诸善心随缘何境，一一心中皆无著、无恚，此是功能。贪对有、有具，瞋对苦、苦具，立二别相。观谓观待，如惭与愧观待自、他。非要无贪缘有、有具，无瞋缘苦、苦具，故遍善心，如惭、愧说。贪通三界，发业、润生，总说有、有具。瞋唯欲界发业力胜，故云于苦、苦具。然《对法》与此同，《显扬》瞋但约有情重处为论，今能除法并通三界。下解无痴有二：初略；后广。

论：云何无痴至作善为业。

述曰：此略也。无痴于理及一切事明解不迷，作善止恶是此体、业。

论：有义无痴至决择性故。

述曰：广有二说。体即别境惠，《对法》第一说：报、教、证、智，决择为体。彼是本论，彼释云：谓报、教、证、智，是生得、闻、思、修如次配之。以报为生得，生便即得故，从所依名报。闻缘教生，从境为名故。思能引证故，说思为证。证是修惠，是思所生，思惠从果以彰号。智谓修惠，是所生故，当体得名。若名修惠，从因定为名。问：若体即是别境惠者，何须善中唯说于惠，余四别境善中不说也？

论：此虽即惠至故复别说。

述曰：为显善品有胜功能，增长善故，断不善根故，如烦恼中见用增胜，故别说之。

论：有义无痴至善根摄故。

述曰：下文有四：一、标宗；二、引证；三、会违；四、立理。此初也。此以量破，「无痴非惠，别有自性」，「正对」不善之中「无明」；善根摄故；如无贪等。量云：无痴定别有体；所正对治是不善根故；如无贪瞋。又此离惠实有自性；无贪等三善根摄故；如无贪瞋。不言是善十一善根摄，舍等为过故。

论：论说大悲至应惠等根摄。

述曰：下引证。有二文证，此以教理齐难。何以知实？亦有文证。《瑜伽》五十七卷说：大悲以彼无嗔、无痴二法为体，非二十二根摄。若无痴以惠为性，此大悲如十力，应二十二根中惠根、三无漏等根所摄。彼说十力、四无畏等惠根等摄，不摄悲故，此为一违。然彼前师何以解此文？彼云：以有无嗔为体，故非根摄，至下当知。

论：又若无痴至余皆是实。

述曰：又引论难。若此无痴以惠为性，如不害等，应非实物。不害以无嗔为性，此以惠为体故。若许无痴是假，便违《大论》五十五说：十一善中，不放逸、舍及不害三是世俗有，余皆实有。由前一理二教，故别有体。若尔，《对法》文如何通？

论：然集论说至理必应尔。

述曰：此会违也。「惠为体」者，举无痴之因果，以显无痴。无痴之因及果皆通四惠，或是俱时，或是别念；此是等流、增上、士用果故；如彼论解信中，亦以忍、乐即胜解、欲。举信因果以解信故，无痴亦然，以为同喻，理必应然。以四惠为因果而表无痴，所以者何。

论：以贪嗔痴至立不善根。

述曰：下立理也。由此三种能具二义：一、六识相应，即简疑等；二、正烦恼摄，简不信等，余非此位。小乘三义简，此中二义简。及「起恶胜故」，解于根义。二简余法，由一义故立不善根，举此所治方辨能治。

论：断彼必由至必应别有。

述曰：断彼三时，必由二对治：一通对治，即唯善惠，能总断故；二、别对治，即无贪嗔痴。如贪、嗔二有通、别对治，不善根摄，故痴亦尔。不善根摄亦有二对治，如贪、嗔二故，必别有无痴。以不善根起恶胜故，须二对治，余惑不然。由此因缘，无痴离惠定别有体。前师解大悲非根摄云：以用无嗔、无痴二法为体。论从无嗔说为非根，实是根摄。若尔，即三念住等亦尔。不尔，大悲似四无量中悲唯以无嗔为性。今从无嗔说根所不摄，念住依惠故根所摄，且约影显非实理文。若尔，即三世俗有，文如何通？答：实有者，体即惠故。问：不害体即无嗔，应非假有？答：世俗有言，通假实故。如种子世俗有言，即是实故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五见惠分说为世俗有故，非是假有，此无痴亦尔。若尔，不害无嗔分，如何通？故后师为正。

颂所言勤安等者。

论：勤谓精进至满善为业。

述曰：下文有二：初略；后广。勤苦名通三性，此即精进，故体唯善。于善品修，于恶品断。事中勇健，悍且勇而无惰，自策发也；悍而无惧，耐劳惓也。「勇」者，升进义；「悍」者，坚牢义。「满善为业」者，《对法》云：成满一切善品为业。彼释云：满善品者，谓能圆满随初所入根本静虑。成善品者，谓即于此极善修治。此中但言满善，彼据因中一分随所入定更复修治。此据行因成佛果满，更不修治故唯言满，即通三乘究竟果位。或作善事圆了名满，能满善故，非要圣果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何性所摄？

论：勇表胜进至唯善性摄。

述曰：下广解有二：初释前难；后辨差别，此初也。「勇」表念念高胜，非如染法，设虽增长，望诸善品皆名为退，亦不名进，无益进故。「进」谓进成圣者身故。「悍表精纯」，简四无记无覆净也。彼虽加行作意修习，而非精纯，不应正理，故不名「精」；复非染故，乍可名「纯」。今此精纯即总释也。

论：此相差别至无退无足。

述曰：有五如文。下辨差别有三：初论家作名；次引经属：后显位异。此初也。

论：即经所说至如次应知。

述曰：即以经属。《显扬》但有经之五名，《对法》二名皆悉具有。八十九云：最初发起猛利乐欲，名被甲。经名有势，如著钾入阵即无所畏，有大威势；次起坚固勇悍方便，名加行。经名有勤，坚固其心自策勤也；次为证得，不自轻蔑亦无怯惧，名无下。经名有勇，不自卑下更增勇锐；次能忍受寒、热等苦，于劣等善不生厌足，欣求后后胜品功德等，名无退。经名坚猛，遭苦不屈，坚猛其志；次后乃至渐次入谛观等后后胜道，名无足。经名不舍善轭，轭谓车轭，以轭牛者，令牛不出能有所往；善法亦尔，轭修行者不越善品，往涅槃宫修曾不足，从喻为称。下显位异。

论：此五别者至三品别故。

述曰：今此第一，即初发心，余四修行。修行中有二：自分；胜进。自分行中有上、中、下三品别故，总为五也。且如初地行舍有初发心，有下品、中品、上品行檀，檀成满已方入二地。持戒胜进趣后名胜进行，如是乃至十地之中位位皆尔，如《十地论》广解。

论：或初发心至修差别故。

述曰：下第二解。此五即是四种修中加初发心，谓长时修、无间修、殷重修、无余修四，如《对法》第十二抄及《摄论》第七广解。下第十卷说，然十八任持精进有三摄此四者，亦如彼抄。本地〈菩萨地〉及〈决择〉七十八等并尔，即六度皆有也。

论：或资粮等五道差别。

述曰：自下第三解。资粮、加行、见、修、无学五位，如《对法》第八末、第九等解。问：既通三乘，三乘无学云何无足，不舍善轭，果已满故？

论：二乘究竟道至乐利乐他故。

述曰：二乘无学廻心，欣大菩提故；佛究竟果，乐尽未来际利乐有情故，皆得名不舍善轭。趣寂二乘亦利乐他，即波罗蜜者，略故不说。

论：或二加行至胜进别故。

述曰：又加行等四道为五。然加行中有近有远，名二加行。四道如后第十卷解，即此并前，合有五解。

论：安谓轻安至转依为业。

述曰：亦牒颂解，谓轻而安隐；离重名轻，调畅名安。此有二种：一、无漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、有漏者。除烦恼麁重，唯是善性。此正对治惛沈一法，然《对法》说：「除一切障」，《显扬》云：「除麁重」；然《对法》第十说亦同之。彼约通障，此约别障；以惛沈是无堪任性，安是堪任，故唯除彼。

论：谓此伏除至转安适故。

述曰：释转依业。有漏者伏，无漏者除一切能障定法，此或烦恼，或是受数，但能障定即是所除。又今说此但是惛沈，令所依身转去麁重得安隐故。

论：不放逸者至善事为业。

述曰：下有略广，此略也。不放逸以精进及三根，于所断恶法防令不起，所修善法修令增长。体是四法，约别功能假说不逸，所防中通一切有漏法。

论：谓即四法至无别用故。

述曰：下广有二：初废立；后问答辨。此初也。此「非别有体」，离彼四法无异相故，体性无别；「无别用故」，作用不殊，双成无别体用也，其文易了。问：信等十法皆有防恶修善之能，何故唯于四法立也？

论：虽信惭等至故非此依。

述曰：其余六法，而方彼四势用微而且劣故。何谓为劣？此四法中三法为根，精进遍策一切能断、能修善心；彼余六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非胜也。下问答有六：初问；次质；三、答；四、难；五、征；六、释。

论：岂不防修是此相用？

述曰：《顺正理》等外人问曰：岂不防恶修善，是此不逸相用？何用以四为体。此则一切别立有体，皆作是说「别有不逸」，不逸即是防、修，隐不逸之名，出防、修为难。论主次质。

论：防修何异精进三根？

述曰：此质也。汝之防、修何异四法？四法能防恶及修善故。

论：彼要待此，方有作用。

述曰：外人答曰：彼四法无力不能防、修，要待此中别有不逸令其四法，方有防、修之用。故不以四法为防、修体，故知别有不放逸也。

论：此应复待余，便有无穷失。

述曰：论主难曰：四法能防、修，四体无力故待不逸。不逸能防、修，亦应无力，复有所待，如彼四法如是展转，有无穷失。若不放逸别有自性，不待余法即能防、修，彼四亦然，故非离彼别有不逸。

论：勤唯遍策至有防修用。

述曰：外人征曰：勤体唯能遍策励善心，三根但能为善法依，依是根义，如何说此四法有防、修用？

论：汝防修用，其相云何？

述曰：此论主问。

论：若普依持至即总四法。

述曰：若普依持一切善心名防、修义，即是三根。「依」谓依处，「持」令增长；若能遍策发驱录一切善心，名防、修，不异精进等，此四别能也。若止恶不生，进善令起名防、修者，总此四法，故无别体。

论：令不散乱至即应是念。

述曰：若令心等不散名防、修，即应是定。若令心、心所法同取一境，不乖返缘名防、修，与触何别？若所作善恶忆念不忘名防、修，即应是念。

论：如是推寻至定无别体。

述曰：由前道理推不放逸防、修之用，离无贪等四法总、别之能，竟不可得，故不放逸定无别体。问：何故此中以无贪为首等余三法，不以精进为初？答：次前别简中，以无贪为首故，从近而结也。即显不逸不如小乘体是实有，即是假有之所以也。

论：云何行舍至静住为业。

述曰：行者行蕴，行蕴中舍，简受蕴中舍，故置行言，非谓行也。亦以四法为体，别正对治掉举，体性静住为业。

论：谓即四法至寂静而住。

述曰：下文有二：初正解体业；后解废立，此初也。若通对治亦一切法，《对法》云：由舍相应，离沉没等不平等性故，即举通障，此举别障。「平等、正直」者，《对法》云：由舍与心俱离沉没等，初心平等，远离加行；次心正直，于染无怯；后无功用，广如彼说。然诸论皆言：由不放逸断诸惑已，此舍静住，不容杂染。谓：如不逸是无间道，此舍是解脱道，解脱道中不容受杂染，此前后时别起胜用。或今所说，此虽同时，同时不逸能除障已，舍令此心寂静而住。义说前后，依此二用互增之时说其相也。此间据别障掉举等取余法，不同《对法》第十除贪爱，《对法》第一明通能治一切法也。

论：此无别体至即心等故。

述曰：下废立。然今此舍离前四法无别相及作用，何以故？若能令寂静名舍，即四法之能。若所令寂静名舍，即除四法外余心等是。然既以能寂静为舍，故体即四法，信等净相等，是非静也。如前不逸就胜依立，义如前说；此亦应尔，就胜而说，余法不障。《对法》第十及《显扬》云：如契经说为除贪忧，心依止舍。此据离欲或无漏舍相语，以忧根俱亦有舍也。然烦恼俱忧及贪皆是欲界，与善心等性相违返，说名除也。《对法》第十八道支中说故，唯约无漏。

论：云何不害至悲愍为业。

述曰：此总举已。

论：谓即无嗔至假名不害。

述曰：于有情不损恼，非谓不断命，不断命是无瞋故。故此但约不损恼事，余文可知。问：此既无瞋，何须别立？

论：无瞋翻对至麁相差别。

述曰：此有二解，无瞋返对断物命之瞋，此不害即违于损恼物之害，故此二别，明害损物不为断命，瞋断物命不但损物。既尔，如诃风等不断物命，即非害故。故知此中且约麁相，于有情所辨此二别。又不约所治，但明此体别。前无瞋与有情乐，是慈之体；不害拔众生之苦，即是悲也。故《显扬》第四云：慈以无瞋为性，悲以不害为性。今此二翻约麁相别。

论：理实无瞋至彼二胜故。

述曰：理实无瞋，体是实有，不害依无瞋一分，拔苦之义胜故，假立不害。问：前大悲以无瞋、痴二法为体，今何故独言不害？彼据实体，此约假成。又彼是大悲，此但是悲，四无量摄。问：何不于无贪等上建立？答：为显功德中慈、悲二相别，故依无瞋假立，不依无贪等。问：诸功德等，如胜处等亦以无贪为性，何以善中不依无贪之上，为显功德别故，别立一假法也？答：一切功德依圣人胜，于圣人身佛为最胜，佛身之中利乐有情胜，利乐之中慈、悲二种最胜。为显极胜功德别故，依无瞋立不害，非无贪等。《显扬》第二云：喜是不嫉，何故立不为善根？答：拔苦悲胜，别立不害。喜不胜悲，不立不嫉。

论：有说不害至谓贤善性。

述曰：萨婆多师、正理论等，说谓贤善性，谓有此者，人即贤善也。

论：此相云何？

述曰：此论主问。

论：谓不损恼。

述曰：此外人答。

论：无瞋亦尔至是无瞋故。

述曰：非离无瞋别有自性，谓于有情不为损恼，体性贤善之相，即无瞋。故离无瞋无别不害，明不害是假也。第二出十一善体已。

论：及显十一至诸心所法。

述曰：自下第三，诸门分别，于中有十二，第一义摄所余。颂云：「行舍及不害」，此因解「及」字，谓「及」显善十一之外，更有义别心所，谓欣、厌等。梵云：遮有二义：一、及；二、等。不能置等言故，总有及字。「及」字有二义：一、显十一各各体别，即相违释；二、显十一外心所。今论但约等取余法一义解也。

论：虽义有别至故不别立。

述曰：释不应为善法所以。此欣、厌等虽义望前十一有别，然非实有。《杂事经》者，是《阿含经．杂事品》及今《法蕴足》并广解，及《大论》五十六、六十九，皆具有染名字解之，翻彼善等。虽依义别说种种名，而体离此十一法更无异故，不别立之。

论：欣谓欲俱至不增恚故。

述曰：此是无瞋一分，于境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根众名中，不说瞋名欣，贪亦名欣。今若翻彼名，不欣应无贪一分。贪是著义，染贪名欣；无贪厌义，无瞋名欣，各约一义，亦不相违。

论：不忿恨恼至瞋一分故。

述曰：翻二十随惑中四法，不忿、不恨、不恼、不嫉亦然。随应正翻无瞋一分，彼所治者瞋之分故。「随应」之言，显不同欣与欲俱故，此忿等不然，各各别翻；又但是彼无瞋一分，故言「随应」。复言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不愤发、不恶说、非不忍、不觝突、不諀訾、无瞋寻、无害寻等七法。

论：厌谓惠俱至不染著故。

述曰：此即无贪一分，于所厌不染故。

论：不悭憍等至贪一分故。

述曰：翻随二法不悭、不憍，此是无贪一分，彼是贪之分故。「随应」之言，前厌惠俱，此不尔故，又各各翻。「等」者，依八十九等取不研求，乃至不家势寻等十八种。

论：不覆诳谄至贪痴一分故。

述曰：不覆、不诳、不谄三法是二善根一分，随应正翻贪、痴一分，无贪即翻贪分等。故言随应者，义更等取六十二中不憍、不诈等。此中不覆所治之覆，有贪著名故覆罪，有痴故覆罪故。今无贪、痴一分，论唯说是痴分，起必有痴故，以理释之。

论：有义不覆至亦贪一分故。

述曰：此教为证。此唯无痴一分，此所治覆《瑜伽》、《对法》皆言痴分，不说为贪分故。贪名故覆，覆体亦痴，痴故然也。前解为胜，虽无论文，理故胜也。以前即忿等初九讫，以害有正翻，故此中不出。上根本惑六中三根自有翻，余三不翻，且翻不慢。

论：有义不慢至不慢彼故。

述曰：三说可知。然《对法》解慢不敬苦生为业，即此中第三，惭一分胜，以惭崇敬师长等故。此论卷下烦恼之中，但言障不慢，义可通三。然障于惭，如前理可。

论：有义不疑至无犹豫故。

述曰：不疑三解，如文可知。《瑜伽》第八：疑谓分别异觉为体，觉即惠也。五十八云：简择犹豫，故正简择即是正见。不疑说为正见少分，亦有此理。然随烦恼有八，相翻入善之中谓无惭、无愧、不信、懈怠、惛沈、掉举、害、放逸，余十二不翻。前解九法讫，以是小烦恼摄一段明之。下有三法，皆通染心起，故在后简。

论：不散乱体至即是正念。

述曰：不乱体即正定。虽散乱别有体或无体，即定少分，皆翻彼名正定，性对治故。根本中染见随中不正知，今翻皆入善惠所摄。不正知或别境惠分，或痴分皆尔，性对治也。不忘失念，是正念，设别境念分，或是痴分亦尔。此三设是翻痴分者，以有别境分故。别境通三性，不翻为善，欲、胜解亦尔。然此唯说是痴分者，所以不说。前忿等即翻入善，以无别体，不通三性故。

论：悔眠寻伺至无别翻对。

述曰：不定四法，通染、不染三种性故，如遍行触等。等余四法，别境中欲等，亦等四法。「无别翻对」，唯恶不通三性法者方翻之也。此前或有行相相翻，如舍治掉举。掉举相高，舍相静故，亦得通治，以掉举是贪、痴分故。又说性对治，即忘念等三痴分者，是不忘念等正翻是。或有行相体性皆相翻，不忿等是无瞋一分等，如理应思。然八十九大有诸烦恼名字，一一应翻对之数，彼多少、何分所摄？第二问答废立。

论：何缘诸染至有不尔者。

述曰：外人问曰：何缘前说除别境等体外，合根本二十六随烦恼中，十一别翻为善，余者此中及诸论中不别翻之。有何所以？

论：相用别者至故不应责。

述曰：论主答曰：相、用别者，别立为善。余所翻善相、用不别，故不立之，汝何须责？问：若尔，此何别自？余何无用？

论：又诸染法至别立善法。

述曰：论主答曰：此「诸染法遍六识者，胜故翻之」，以能染体遍多识故，过失流满多识中故。

论：慢等忿等唯意识俱。

述曰：根本中慢等七，随惑之中忿等九法，唯意识起，流满识少，所以不翻别立善法，不约一一功能增胜。不嫉即是喜无量故，亦应别翻，但以流满识非多故，无此妨也，然不障余翻为善法。问：若尔者，害唯在意，应不翻之。

论：害虽亦然至翻立不害。

述曰：论主答曰：害虽亦尔，唯在意地，有三义故，所以别翻，不同忿等。一、数现起，即简余烦恼，嫉、悭虽亦然；二、此则损自、他，嫉等不然故；三、障无上乘胜因之悲故。无上之乘要须悲救，悲因既阙，难以济生。害之功能增障于此，故虽在意与余亦同，三义胜余，故须翻善。令知此失，故翻立善，生得善位随此而说。若尔，痴分忘、念等三，何故不翻？

论：失念散乱至善中不说。

述曰：失念、散乱、不正知等，虽有痴分及别境分性、相相翻，翻入别境善少分故，善中不说。余慢等七、忿等九如前。

论：染净相翻，净宁少染？

述曰：第三，征责多少。问：从染翻净，从净翻染，何为染多净少？对治不同。

论：净胜染劣，少敌多故。

述曰：论主答曰：净体胜法，染体劣法，胜少敌劣多，故染多而净少。其实体相相翻头数亦等，而此所违多少不同，故有此答问。此义虽尔，何故不立善多染少也？

论：又解理通至不应齐责。

述曰：此第二解。净法是解顺于正理，故虽翻染有不慢等多名，总即与此十一同体，以解理通，相通融故，可少摄多法同体也。迷情隔于物理，事体既局，随染增相故分多种，故染望净不应令齐。又染顺情，令知厌恶，故须广说。善法多说，恐起难修之心，故略不说。何故染法，六十四及〈摄事分〉八十九中有众多法，何故此中但言二十？答：以用增胜遍染故，说但有二十，谓忿等十法及无惭、无愧，增胜猛利故说之也。下之八法，或复十法，遍染心故所以说之。余法或非增猛，或不遍染，故此不说，此如下随烦恼中说。问：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如轻安治惛沈？何故所治染法唯在意识，能治善法即通六识，如害翻为不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作轻安？答：性相相当，辨能、所治，不以通识及通界故，说能、所治。

第四假实。

论：此十一法至相用别故。

述曰：《对法》等同，五十五亦尔。彼言世俗有，世俗有言通假、实故，如前已引。无痴善根无别体家云：如五见定世俗，非体即假，以即别境之中惠故。无痴亦尔，虽言实有，即惠善性，非如舍等用四法成，体非别性。若尔，不害例亦如惠，故今述正曰与《对法》等同，三假八实，所以如文。

第五俱起。

论：有义十一至余七不定。

述曰：此第一师。有三：一、标宗；二、立理；三、引证。此初也。十一中四法遍善，定地、不定地，漏、无漏皆遍，功力遍故，余七不然。下立理也。

论：推寻事理至第二无故。

述曰：解七不遍。善心披读，推理未决，无信生故。信缘定境，故信非遍。惭、愧如前依自、他力别，俱以羞耻为其自相，以同类故，如二受等定不俱生，起一之时无第二故，故亦非遍。决、未决时不障互起一。

论：要世间道至乃有不害故。

述曰：世道离欲，方有轻安，除烦恼麁重故，不障有信及惭愧一。不放逸、舍，无漏道时乃方建立，四法功能彼方胜故，不障有前法。除缘无相等，悲愍有情时有不害故，以正对治害损恼故，不障起前法。然散心位或无漏位都无轻安，有漏善时无不放逸、舍，无相善心无不害故，故余七法非遍善心。然说十遍者，据容有时，有时起故，非谓皆遍一切善心，以何为证？

论：论说十一至有不害故。

述曰：下引证也。《瑜伽论》五十五说：六位中起十一善，泛起善心、不深心止染，无惭、愧起，不顾自、他故。余如文可知。然今此师决定如是起时之语，不遮有时，皆得相应。由此决定于其六位起十一善，虽惭与愧起则别时，以俱止恶，合一位摄。然又此位说有如是之时，非必一切不许有时，或得俱起。此意总显未必俱时，非必不俱，后别但破说不俱时，许俱之时不是破限。

论：有义彼说至无净信故。

述曰：下文有五：一、破前；二、释难；三、显正；四、引证；五、解疑。此初也。前义不然，汝言推事未决有三性心，汝言彼善心中无信者，应非是善；无净信故；如染、无记心。染等者，等取无记也。又云：善心定有信起；善心摄故；如定时善心。

论：惭愧异类至前已说故。

述曰：此之二法各有别相，体是异类，崇善拒恶故。依于自、他增上虽别，而境是同，一时俱起遍善心有。前自体中已成立讫。

论：若出世道至非无漏故。

述曰：无漏之位若无轻安，应轻安觉支非无漏摄。前师若言散心无此轻安非遍，谁谓无漏轻安不俱？深为错难。然以前师轻安觉支非在无漏观，有无漏观后有漏观时生，然亦名觉支，体非无漏。说为无漏者，无漏定远引故，如苦根无漏。若尔，佛应无此觉支。

论：若世间道至应有二故。

述曰：若舍、不放逸唯出世道有，世间道心应非寂静；以无舍故；如染等心。亦应不能防恶修善；无不放逸故；亦如染等心。既有寂静等故，有舍、不放逸。又世间善心应不伏掉举及伏放逸；无能治故；如染心等。既知世间道，准散善亦有。然有比量：散善等中应有此二；是善心故，具四法故；如出世道。

论：善心起时至有不害故。

述曰：不害之数善心皆有；不损自、他违害损故；如大悲心。但说大悲不害为体，岂余善位遂亦无也，理必应俱。精进等四以义同故，所以不说。若尔，六位起十一文如何通？

论：论说六位至定非应理。

述曰：此释难也。彼五十五依决定时信增，止染时惭、愧增等，非无余法。即是依彼彼增，缘有六非一故，说「彼彼增」言。「作此此说」者，依决定时等信增故，遂言决定时有信等，六类非一，作此此说也。非无十法恒遍善心，若尔如何？

论：应说信等至余位无故。

述曰：下显正也。此中十法遍一切善，轻安不遍，何以知者？初以理证。轻安调畅，要除麁重。散位麁重，体不无故，无轻安也。以文证者。

论：决择分说至增轻安故。

述曰：下引证。六十九末说：十善心所定地、不定地皆遍善心，定地之中，增轻安故。十恒遍善，有时增十一。问：此言定地增轻安，何者是定地？

论：有义定加行至通一切地。

述曰：上来是总，下子段异说解疑。如闻、思位修定之时，未得上定，定前近加行，亦名定地，此时微有调畅义故；除远加行余散善位。今坐禅者，虽不得定亦有调畅故，即是欲界亦有轻安。若欲无者，便违〈本地分〉第三卷说：「信等十一法通一切地」。若言从多地说言通，一切非实通者，应从多分说彼俱起，十恒俱故。既不许尔，故知欲界亦有轻安。其五十六、六十三卷、《显扬》第六皆云：不定地者，谓无轻安地。欲界者，谓除轻安俱定等。彼云：谓若根本上界胜妙轻安无故。作如此说，非说无欲界轻安，如说无色界无色，彼非无定色故。

论：有义轻安至名不定地。

述曰：不然，轻安唯在上界定地中有，所以者何？由定滋润所长养故，有调畅故。欲界敛心决非实定，故无滋润名调畅也。何以得知？六十三等说欲界诸心、心所阙轻安，故名不定地。不尔，应言阙上界轻安，故名不定地。若尔，如何说通一切地？

论：说一切地至三地皆有故。

述曰：此等皆通有寻、伺等三地，有何失也？初禅、中间、上地之定有轻安故，但诸心所无不皆然，然自于有寻、伺等有长短也。然返复文理，不言欲界有定得有轻安故，后师为胜。此中余义同故，更无异说。

论：此十一种至唯阙轻安。

述曰：此等可知，即第六门，皆说正义。

论：有义五识至无轻安故。

述曰：五无轻安，体散动故。此师即说：十五界有漏，佛无无漏五识。若因若果，二位皆然。

论：有义五识至必有轻安故。

述曰：此有三解。一云：此唯在佛，由意引故，五有轻安。又此五识成事智，俱有轻安故。初约他引立宗，后论自俱引证，总约佛位。此解破前佛无无漏五识身解，即顺三界分别之中，欲无轻安。第二又解，定所引善有轻安者，此在因位有漏五识。身在欲界定所引善五识之中，非无调畅，即如通果天眼、天耳。善者有轻安，无记者即无，破前所说因位五无，在果许有。此据因位，若在佛果此为正义。或初地时，成所作智俱，必有轻安故。若作此解，违前所说欲无轻安中第二正义，鼻、舌二识欲界所系，有轻安故。彼前但据一切异生及下意识说之为无，据理，圣者后得智引五有轻安，不相违也。前文但对彼初师说，非为尽理。

第三又解，此中五识在色者，彼无鼻、舌。文中言总，理实三识，不违前文。

论：此善十一，何受相应？

述曰：第七五受俱问也。

论：十五相应至无调畅故。

述曰：十一中除轻安，余得五受俱，遍通三界故。轻安唯除忧、苦二受，唯下界有；逼迫二受无调畅轻安故。若尔，虽定所引五识，应无轻安。此理不然，所引善者，舍、乐俱故。然菩萨后得智虽起苦根，可名无漏，然无轻安，名迫受故；余受可有，即通果心。若尔，鼻、舌、身三非通果，如何通？苦根虽名无漏，不言轻安俱。轻安俱时，怡悦五识，苦受逼迫，五识不俱。然实菩萨后得智中起五识，有轻安俱无失，但除苦受，定滋润故。然上界三识，下界五识。

论：此与别境至不相违故。

述曰：自下第八与前别境相应，以遍行通，所以不说。不定四者，彼中自说，所以不论，故唯言别境。皆不违彼故，有漏位、无漏位皆得相应。然欲界十俱，除轻安；上界具十一，如前理说。此据别境五俱起时，可得为语，然彼有时一、二等生故。

论：十一唯善至皆学等三。

述曰：第九，三性唯善。第十，三界。轻安非欲，余通三界，如前可知。问：何故所治有唯在欲，如瞋、害等；能治通三界？烦恼隔情，多不遍界；善顺于理，即通三界。彼无所治，岂有能治？欲有惛沈，轻安岂有？但以性相相治，不以界、系相望治之。第十一，有学、无学、非学非无学，一切皆通。然学、无学身中皆通有漏、无漏，顺学等故，如《对法》第三，五十八、九等皆尔。

论：非见所断至非所断故。

述曰：十二，三断。并非见断，非障见故，非邪生故，以何为证？五十七，二十二根中说，十四法一分见所断，一分修所断，谓七色、命、五受及意；十二一分修所断，一分非所断，谓即十四中六及余六，谓五受、意，信等五根、未知当知。彼说二、六、五受及意，通见除故。以为前六其信等五、未知当知，非见除故；以为后六二非所断，谓后二无漏根。今举唯善后六为论，唯是修断及与不断。问：此论下言无想定等是见断故。又《对法》第四：一切往恶趣业果皆见断。何妨善业见断也？答：彼不言善法断缘缚名为见断。若不尔者，下修道烦恼亦招恶趣等，岂见所断？故以此为证，善非见断。若言见断，以此证非，略有四门，如下缘生中说。问：分别业报可言见断，修道业惑之果，见道断不？不断违文，断便违理。因未断彼，果岂断也？答：如无想天果、北欝单越果，虽亦断彼，善岂断耶？故知但果先亡，因于后断，何所以者？果麁障圣，入见断果；因细不障见，入见不断因。于善、染二因，三恶趣等皆名断也。又无想定果见惑所引，见惑因亡，果亦随丧，如无想定入圣亦不断，但断彼果，善法随顺可入圣故。若成彼果，不得入圣，如下缘生中不生名断。其因亦断，断缘缚断，唯修所断等。既尔，恶趣、善业亦见所断，今据断缚，故不相违。

论：余门分别，如理应思。

述曰：谓有报、无报，何地缘何地，他皆于此，如理思之。

成唯识论述记卷第六本

第六末成唯识论述记卷第六末

沙门基撰

论：如是已说至其相云何。

述曰：别解六位。诸心所中辨三门讫，此当第四，初结前、问后，如文可知；次举颂等。

论：颂曰至痴慢疑恶见。

述曰：《百法》等说痴居慢后，显通利、钝，遍上下故。此明不善根，故在慢上。下长行释，释中有三：第一辨烦恼得名，解颂上二字；第二出体、业，释颂谓以下文；第三诸门广辨，明此六义。

论：曰至得烦恼名。

述曰：此释总名。谓贪等六是随烦恼之根本故，虽复亦得名随烦恼，而根本摄，非唯等流性，得烦恼名，不名随烦恼。《杂集》第七说：诸烦恼皆随烦恼，有随烦恼而非烦恼。由此即显根本名烦恼，亦得名随，亦随他生故。忿等但名随，不名烦恼，非根本故。

论：云何为贪至生苦为业。

述曰：自下第二门也。释六为六，于中各二：初出体、业；后逐难辨。「云何」等者，双问体、业。「于有、有具」等，即皆双答。然有难处，论复成之。「于有」者，谓后有，即唯异熟三有果也。「有具」者，即中有，并烦恼业及器世等，三有具故。或无漏法，论下文说与见等俱，缘无漏起，缘生贪者，皆名有具。萨婆多师缘无漏，贪是善法欲。今大乘说爱佛贪灭，皆染污收，与见俱生，缘无漏起故，无漏法能资长有，亦名有具。五十八等，不说此贪缘无漏者，下文自会。

论：谓由爱力，取蕴生故。

述曰：若发业、若润生皆令取蕴生，非谓唯润惑。上二界中，由爱静虑等故，彼诸烦恼因此增长，亦取蕴生。《大论》第八、五十五及五十八、《显扬》、《五蕴》、《对法》皆广说贪相，然《大论》第八同此。

论：云何为瞋至所依为业。

述曰：「于苦、苦具」者，「苦」即三苦，皆生于瞋，增唯苦受。乐受乖离，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及无漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。问：有漏顺苦法，可名为苦具。无漏不顺苦，如何名苦具？答：随顺苦具，无漏即非；缘生于苦，无漏亦是，故邪见等谤无漏无，招恶趣苦。又五十八迷灭、道谛，瞋亦亲憎嫉灭、道故，亦说无漏为苦具也。《对法》等论但言苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不然矣，《大论》第八同也。五十八云：有四，谓他见、有情、于所爱不饶益、于非爱作饶益。上但缘取生，然彼尚局据重处语。《显扬》亦说但缘有情，据业道重语，非于余无瞋。

论：谓瞋必令至不善性故。

述曰：瞋必起业，不善性摄。发恶业者，必不善故，意识为转，五识为随转，如《大论》第一说。不安者，不安静也。《对法》云：心怀憎恚，多住苦故。此瞋与恶行、不安为所依也。

论：云何为痴至所依为业。

述曰：于理、事者，谓独头无明迷理，相应等亦迷事也。

论：谓由无明至杂染法故。

述曰：此释前业。谓由无明于谛等犹豫，邪见拨无，后余贪等次第生起，造诸恶业，乃复招后生诸杂染也。此中所谓：见道无明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。谓由无明起贪等故，造人、天业，招后生染。然《对法》中以邪见者，无明增故，说邪定为先，后方有疑，然生次第，此文为正。五十八云：有四种愚，乃至相应、不共。然第五卷第七识中已分别讫，此略不说。然诸论贪、瞋之后，即次说慢，此中但以不善根，同次说无明。《瑜伽》第五十八及第八皆见为首，以利惑故。复七种无知等相摄，如《大论》第九，《缘起经》等说。

论：云何为慢至生苦为业。

述曰：能障不慢。不慢者何？如善中说。

论：谓若有慢至受诸苦故。

述曰：于胜德法及有德者，心不谦下，故受众苦。显令厌舍，勿复轮回。然《对法》中但由有我，故心高举。此中所谓我见相应及等流生，或远从根本说。

论：此慢差别至我德处生。

述曰：有七、九种，不过于五法上生，谓上、中、下三品及我并胜德处生，此义云何？如《五蕴论》说谓七慢中，于下品及中品起第一慢，谓于劣计己胜，于等计己等。于中品、于上品起过慢，谓于等计己胜，于胜计己等。于上品起慢过慢，谓于胜计己胜。于我蕴起我慢，自恃高举。于未证胜德起增上慢，虽得少分，于所未得谓己已得。于上品起卑慢，谓他多分胜己，谓己少分不及。己于无德，谓己有德起邪慢。此邪慢者，全无谓有；其增上慢己得少胜，谓多殊胜，此即二别也。然于三品起四，灭起一，于德起二，于五处起七慢也。九慢者，大乘中不见文。《显扬》第一云：如经说三慢类，我胜、我等、我劣慢类。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九说有九慢，前三为三，有胜、有等、有劣为三，无胜、无等、无劣为三。过慢、慢、卑慢如次初三，卑慢、慢、过慢如次中三，慢、过慢、卑慢如次后三，依本论及《品类足》两说大广。然九依我见后生，三品处起，此与诸见相应无失。

论：一切皆通至起亦无失。

述曰：彼小乘中通见、修断，圣有而不行，无修道我慢故。今大乘修道既得有我慢，是故圣者现行。《显扬》及八十八等云：七慢或俱生或分别。故知九慢修起无失。五十八稍广作差别说。

论：云何为疑至善不生故。

述曰：此中说疑迷于谛理犹豫，五十八中依五相别，谓他世、作用、因果、谛、宝。此中言谛亦摄彼尽，如理应思，即缘理、事俱是疑也。然疑杌为人，非此疑惑，或异熟心等。

论：有义此疑至说为疑故。

述曰：疑以慧为体，何以故？《大论》五十八说：犹豫简择，说为疑也。《大论》第八异觉为体，觉即是慧，决断名慧。然简择犹豫、异决断觉，说为疑故，此以文证。又训释中。

论：毘助末底至义无异故。

述曰：所谓「末底」是慧异名，与般若无别体。于慧上加「毘」字助之，毘是种种义，即种种慧也。《大论》言「异慧疑」，异者是种种义，故知疑体即慧。以末底、般若俱慧异名，以毘助之，岂别有体。此是大乘异师，非是别部。

论：有义此疑至非即慧故。

述曰：别有自体。然说犹豫，简择者由同时疑，或异时疑令慧不决，故非是慧。

论：瑜伽论说至别有性故。

述曰：五十五说六烦恼中，见是世俗有，又彼自释言即慧分故；余五实有，彼亦自释别有性故，故知疑体非即是慧。若即慧者，应同五见说世俗有，应立量云：疑体非即慧；六烦恼中不说世俗有故；如贪等四。

论：毘助末底至智应为识。

述曰：训释辞中，汝以「末底」是慧，「毘」助之故，说慧体为疑。亦应「若南」是智，「毘」助之故，说智为识。「毘」是种种义，由助智故，变名为识，体非即智，何以助末底，疑体即慧？又如「职吉蹉」是治疗义，「毘职吉蹉」是疑义，岂以毘言助之，疑体即治疗？

论：界由助力至非慧为体。

述曰：又且「末底」等是字界，界是性义，由毘字是缘，缘助界力，义便转变。何为缘助界已，体尚是旧？故此疑非即慧。此师说疑，与《显扬》、《对法》同也。

论：云何恶见至招苦为业。

述曰：文中有二：初总；次别。若善、恶相翻，恶唯不善。若毁责名恶，恶通有覆。今此五见名为恶者，毁訾名故。于诸谛理颠倒推度者，即唯迷理。虽缘有亲疎，迷理义等故。

论：谓恶见者，多受苦故。

述曰：此释前业。谓于欲界，唯除俱生，发招苦处业，是分别惑故。故恶见者，多生于苦。此乃总释，然别说者。

论：此见行相，差别有五。

述曰：此总标举。

论：一萨迦耶见至所依为业。

述曰：下别释有四，合二取故。梵云：「萨迦耶达利瑟致」，经部师云：「萨」是伪义，「迦耶」是身，「达利瑟致」是见。身是聚义，即聚集假，应言缘聚身起见，名伪身见。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故，说萨伪言。虽一「萨」言亦目于有，然今说是「思诞提底萨」义，故「萨」言表伪。萨婆多云：「萨」是有义，迦耶等如前。虽是聚身而是实有，身者自体之异名，应言自体见。佛遮当来经部师等说为伪身见者故，说萨有言。虽一「萨」言亦目于伪，今者应言「阿悉提底萨」义，故「萨」言表有。大乘应言「僧吃烂底萨」，便成移转，由此萨迦耶见大少别说。萨婆多名「有身见」，经部名「虚伪身见」，今大乘意心上所现似我之相，体非实有，是假法故也；又体非全无，依他起性成所缘缘故。既非实有，亦非虚伪，唯是依他移转之法，我之所依。又依所执可言虚伪，依所变相可言为有，非如余宗定实、定伪，故名移转。此兼我所，不唯我见，或总缘蕴，或别缘蕴。分别、俱生或许总、别缘，如《显扬》第一说。然俱生中如第七识唯计心为我，故虽不如分别起者简择别缘蕴，亦任运别缘故。然以此我见为所依本，诸见得生，故名「一切见趣所依」。趣者，况也，或所归处也。

论：此见差别至分别起摄。

述曰：谓二十句者，《对法》第一云：谓如计色是我、我有色、色属我、我在色中。一蕴有四，五蕴二十句也；即二十句中五是我见，十五是我所见。何以五我见，十五我所者？以相应我所，随遂我所，不离我所故，十五种是我所也，如《对法》第一自有问答广解。分别行缘蕴，不分别所起处，故有二十句。分别行缘蕴，行谓行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但于色蕴分别其我、我所行相，不分别此所说我所之所起处，我所必依我见后起。此于色蕴所说三所不分别，言此之我所依计何蕴为我，此从彼起，但总分别我、我所行。问：亦不分别计色之我是何我所之所从起，何但说言不分别所？答：我为根本，不从他起。言色是我，已分别讫，不是不分别其所起处，我所必依我见后起，故不同也。其六十二见等准此应知。六十五者，《婆沙》、《杂蕴》第一，世第一品末，第十卷约蕴、约界、处等分别。此言「等」者，等处、等界也。谓如以色为我，于余四蕴各有三所，谓是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色为一我，即总十三也。如是五蕴有六十我所，五我见也，此皆分别行缘蕴，亦分别所起处。又此是分别所起，非是俱生，俱生之我不别计故。以何为证？五十八说：二十句萨迦耶见皆见苦断，唯依分别，不依俱生。六十五见虽无正文，准二十句亦唯分别。此皆作意分别行，缘蕴等方始生故。然总缘蕴为我，亦通分别者，如《显扬》说。此依一切异生为论，非依一人有此诸见。

论：二边执见至出离为业。

述曰：谓由于前我见执我已，随此我见后执为断、常。谓缘前所缘为境，障非断、常，说有因果；处中行道谛及出离灭谛，然此是总。

论：此见差别至分别起摄。

述曰：此下别说。然此边见摄六十二见中，四十七见谓四遍常，乃至无想及非有想非无想论此见俱，非已来四十见是常见，七断灭论是断见，皆意缘我有常、断故。言「等」者，等取十四。不可记事中，四常等中，常等是常见，无常等是断见，除边等四，彼是邪见。如来死后四中，亦有等是常，非有等是断；命与身一等是我见。又遍常、一分常等，有缘他界为断等，是他界缘中广说。此六十二见唯分别起，五十八说故。彼文又说：缘梵王常是邪见，非我见后生。今此我见后生，是边见摄。又此边见，此论下文除总缘蕴，余非他界缘。设从我见后生，如何缘梵王常等是边见？边见根本亦分别我见，如何别缘我见亦缘他界生，如下他界缘中及《别抄》等会，应审推度。六十二见，如《梵网六十二见经》、《长阿含．第十四梵动品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等广解。今言「见趣」者，「趣」谓意趣，或是所趣，或谓趣况。言「前际」者，此依过去起分别见，名为前际；依未来起分别见，名为后际。若依现在起分别见，此即不定，或名前际，未来前故，未来因故；或名后际，过去后故，过去果故。

「四遍常论」者，一、由能忆二十成坏劫，彼便执我、世间俱常，由隐显故；二、由能忆四十成坏劫，彼便执我、世间俱常；三、由能忆八十成坏劫，便执为常；四、由天眼见诸有情死时、生时诸蕴相续，彼便执我、世间俱常。四中前三由依静虑起，宿住通有上、中、下；第四由依天眼所见。此见道断，即有见道，常见亦他界缘，缘三界法并是常故。然依定后起，可通上界系。虽三界合缘，仍随所应界地所系，以独影故，唯从见说。四一分常论，一、从梵天没来生此间，得宿住通作如是执，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等无常；二、闻梵王有如是见等，大种常，心无常，或翻此说。同彼忍者，或住梵世乃至或是展转闻如是道理，我以梵王为量，信其所言，是故世间一分常住；三、有先从戏忘天没来生此间，得通起执，在彼诸天不极戏等，在彼常住，我等无常。四、有从意愤天没，乃至如前。此天住处，文如前已说。此四由执大梵、大种或心戏忘、愤恚四事而起，此之八见依前际起，以色界之我缘自地为我，或以下界我见计梵王为他、我故，计一分常，常见所摄。不尔，应非边见所摄。但不得缘他地诸法为其自我，他我计故，其全常等，理不相违。设自身，我亦在中故，如何全常一个边见缘上下生？一分常者是常见，无常者是何见？此虽非断，然坚执发，亦是染污，非五见摄，但是染惠。又解邪见所摄，此不同于不可记事，是断见摄。彼言无常，意说断故。前解为胜，不说一分通邪见故。

「及计后际有想十六」者，初四见依三见立，一、命者即身；二、命者异身；三、此总是我，遍满无二，无异无缺。依第一见立第一我，有色死后有想，以执色为我，故名我有色；取诸法想，说名有想。在欲界全、色界一分，除无想天，许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色，此有想故，不在后一。依第二见故，立第二我。无色死后有想，执无色蕴为我等。其释名等，如论应知。此在欲界乃至无所有处，除无想天。依第三见立第三我，亦有色我亦无色。死后有想，执五蕴为我，乃至广说。在欲界全，乃至广说。第四，我非有色非无色，死后有想，即遮第三，无别依见。如是四种或依寻、伺，或依等至皆容得起。次四见，一、执我有边，死后有想。若执色为我，体有分限，或在身中，如指节量等，乃至广说。非色为我，亦有分限，所依所缘有分限故。此在欲界全、色界一分，无色有色等如前说；二、执我无边，死后有想。若执色为我，遍一切处，此所不知皆谓为有，非其所见。能知无边，三千界等有分限故，下准此解。以其智虑不知边际，名为无边，非远知也，余如前说；三、执我亦有边亦无边，死后有想。《瑜伽》第六云：执我随身，或舒或卷，其量不定。身无量等，我亦无量等，余义准上；四、执我非有边非无边，即遮第三。此四依寻伺、等至皆起。次四依想异，一、我有一想；二、我有种种想；三、我有小想；四、我有无量想。次四依受，一、我纯有乐，死后有想；二、我纯有苦，死后有想；三、我纯有苦有乐，死后有想；四、我纯无苦无乐，死后有想。一想者在前三无色，种种想在欲、色界，除无想天。少想者，执少色为我等，想为我所等。我与彼合，名为小想，在欲、色界，除无想天。无色界如前说。无量想者，执无量色为我等，想为我所等如前说，乃至广如彼论。如是四种，寻伺、等至皆容得起。

纯有乐有想者，在前三静虑乃至广说。纯有苦有想者，在地狱中。有苦有乐有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。无苦无乐有想者，在第四定以上，寻伺、等至皆容得起。

无想八论者，有色等四，有边等四。有色等四者，一、我有色死后无想，执色为我，得无想定。见他得定生彼，作如是计等；二、我无色死后无想，执命根为我，得无想定等乃至广说；三、执我亦有色亦无色死后无想，执色、命根为我。于此二中起一我想，乃至广说。四、执我非有色非无色死后无想，即遮第三无别有物，等至、寻、伺皆容有起。有边等四者，一、执我有边死后无想，执色为我，其量狭少等。得无想定等，乃至广说；二、执我无边死后无想，执色为我，遍一切处等，乃至广说；三、执我亦有边亦无边死后无想，执色为我，或卷或舒，乃至广说；四、执我非有边非无边死后无想，遮第三说，等至、寻、伺皆容得起。

俱非有八者，有色等四，有边等四。一、执我有色死后非有想非无想，执色为我，见诸有情入非想非非想定，想不明了，作如是执：唯寻、伺非得定，乃至广说；二、执我无色死后如前，执无色蕴为我等，入非想非非想定不明了故，作如是执，乃至广说。非等至，唯寻、伺起；三、执我亦有色亦无色死后如前，执色、无色为我，见诸有情想不明了，作如是执：唯寻、伺者，乃至广说；四、执我非有色非无色为我死后如前，遮第三是。有边等四者，一、执我有边死后非有想非无想，乃至第四执我非有边非无边死后非有想非无想，如是一切皆执无色为我，已得非想非非想处定，容有此执。一、由彼定时分促故，以一一蕴为所缘，执我有边；二、由彼定时分长故，总以四蕴为所缘，执我无边；三、由彼定时分或短或长，或一一蕴或总为我故，成第三句；第四即遮说故。以上常见摄。

七断灭论者，一、我有色，麁四大种所造为性，死后断灭，毕竟无有，见身死后有而无故。若自若他之我，皆以麁大种所造，死后断灭，现在此身亦得，后生他身亦得，后皆准此。二、我欲界天死后断灭；三、我色界天死后断灭；四、我空无边处死后断灭；五、我识处死后断灭；六、我无所有处死后断灭；七、我非想非非想处死后断灭。此中后四执彼彼地为生死顶，故有想已下见皆依死后，故名后际。问：何故不说色界别地，乃说欲界为二，无色为四耶？答：据实而言。依一一地处，各有断灭论。然彼本计无色，无形修定，加行难可得成。彼定若起，必是加行，以更不见有上地法，乃别计断灭。色界有形，加行易起，可见后地法，不别计为断灭。但约总界说为断灭，其实地地皆有。欲界之中，人、天趣异，故别别开。论实处处皆别起断，若广分别如《毘婆沙》，其等等十四不可记事中无常断见，如前已说。

论：三、邪见至名义遍故。

述曰：谤因者，谓《对法》云：谓无施与、无爱乐、无祠祀、无妙行、无恶行等。谤果者，谓无妙行及恶行业所招异熟。谤作用者，无此世间、无彼世间、无母、无父、无化生有情等。谤实事者，谓无世间真阿罗汉等。及四见外余邪分别，即《对法》说言：谓余一切分别倒见。五十八说此有二种：一、增益，谓余四见；二、损减，此谤因等，名损减。故《对法》云：一多分是损减见。即有边等是增益见；即无因论等是损减等。谤因果等，《对法》第一、《瑜伽》第八、五十八并相违，如《别抄》会。然此见宽如增上缘，余所不摄皆此摄故。一者名宽，不正名邪，一切不正见皆此所摄；二者义遍诸邪解者，皆入此摄。

论：此见差别至不死矫乱。

述曰：「二无因」者，一、从无想天没来生此间，得宿住通，不能忆彼出心已前所有诸位，便执诸法本因无而起，诸法如我亦应一切本无而生，便执我及世间无因而起；二、由寻、伺不忆前身，作如是执，无因而起，乃至广说。如是二见由无想天虚忘寻、伺二事而起。问：此中何故但说「二无因」亦有，不知欲界乃至第四定以前多身，应计无因故？答：据实亦有，地地不知因所从起。执无因者，但宿住通无想没显，但说其一。又约一生却寻无想，出心已前，微细位难见故，彼计无因。余地前生因麁易见故，不计无因。「四有边」者，一、由一向能忆下至无间地狱，上至第四静虑天，执我于中悉皆遍满，便作是念：过此有我，我应能见。故知有边；二、由一向能忆傍无边，执我遍满，故执无边；三、由能忆下上如初近，远傍如第二不得边际，于上下起有边想，于傍起无边想；四、由能忆坏劫分位，便生非有边非无边想，诸器世间无所得故。此四皆忆成坏劫故，得说前际。「四不死矫乱」者，不死谓天，以天长寿，外道执为常住不死。由答不死，天无乱问，故得生彼天。今毁之言，名为矫乱。一、念我不知善、不善等，有余问我，不得定答。我若定答，勿他鉴我无知，因即轻咲，我于天秘密义不应皆说等；二、行谄曲者作是思惟，非我净天，一切隐密皆许记别，谓自所证及修净道，故作如前语；三、怀恐怖而无记别，勿我昧劣为他所知，由是因缘不得解脱。以此为失而自安处，怀恐怖故，如前广说；四、有愚戆专修止行，不能矫言，但作是思，诸有问我，我当返诰。随彼所问，我当一切随言无减而印顺之。此待未来亦名前际，然于现转。又四皆缘先所闻教，皆前际摄。此四，第一依怖无知；二、行谄曲；三、怀恐怖；四、为愚戆而起。

论：及计后际五现涅槃。

述曰：一、见现在受若人、天五欲乐，便谓涅槃；二、厌五欲，现住初定以为涅槃。引在身中名为得乐，见他现在住定亦尔，下皆准知；三、厌欲、寻、伺故，现住第二定以为涅槃；四、厌诸欲、寻、伺、喜故，现住第三定以为涅槃；五、厌诸欲乃至入出息，现住第四定以为般涅。待过去故，名为后际。又此执我现既有乐，后亦有乐，故后际摄；现乐为先，执后乐故，总名现法。然于无色不计涅槃者，以乐怡悦轻微，不及色界故。此中且据地全作法，据实无色及欲天等处，各有计为涅槃者。前之断灭，人、天别开；今此涅槃，人、天合者，彼依我后别起断故。此总计涅槃，故合之也。此等皆不依我见起，故邪见摄。

论：或计自在至常恒不易。

述曰：「自在」者，自在天也；「世主」即是大自在天，为世间主；「释」谓帝释；「梵」谓梵王；「余物类」者，谓自性等，此未得定及已得定，不计彼为我，但计彼为常。故皆是邪见，不缘我有断、常故。问：无不得彼定，别计彼为我，世间不计他地为我故。若设许得彼定，得起上惑，此我见缘彼为我，我身在此，未有色界法，计何为我？若缘欲界身计有我，亦是我见缘他地起。然有义者，谓色界我见，总缘现身为我，即通有色界法。此我见是总缘，故得缘他地。若别计一色等为我，即无他地缘，下论说然，此义应思。此计自在等如五十八，是计苦谛下邪见。

论：或计自在等至诸邪解脱。

述曰：即一切物因，集谛邪见，然不计为胜。设计为胜，然非见、戒及彼眷属，故是邪见摄，非戒取摄。计诸邪解脱，是灭谛下邪见。虽非胜计胜，然非见、戒眷属，又不计能得净故，非见、戒取。

论：或有忘执至皆耶见摄。

述曰：计非道为是，道谛下邪见。虽非胜计胜，以非戒眷属，非戒取。又不计为胜，故非戒取，至下当知。「诸如是等」者，谓等取十四不可记中有边等四，是此中摄故。然六十二见，准五十八文。若边见中摄，唯苦谛断，缘苦谛为我增长，边见随我断故。邪见中摄，彼自说二无因唯集谛，五现法涅槃唯灭谛，迷有漏因、迷涅槃果故。边、无边等四是苦、灭二谛下，迷有漏、无漏果生故。不死矫乱通四谛下断，问答四谛及迷四谛故。既无边见中摄者苦谛断文，但准二十句见，见苦谛断，即六十二中所随我见亦尔。八十八云：二十句见为依，发六十二见等故。

论：四、见取至所依为业。

述曰：此于诸见，即余一切恶见，及此所依五蕴，执为最胜，能得涅槃清净法，是见取。由此各各互执为胜诸见等故，一切外道鬪诤因斯而起。若执非见及眷属外余法为胜得涅槃，或但执为胜非见取，《大论》第五十八初文及迷四谛合，与此同说。如小乘《俱舍》等应言见等取，但执非胜为胜，皆见取故。此则不然，无前后别计，然于一聚见及眷属方是此故，以所缘中见最胜故。言等亦得，至下当知。

论：五戒禁取至所依为业。

述曰：谓依诸见所受戒，说此戒为胜。顺诸见戒及戒所依五蕴眷属，执为胜及能得涅槃净，名戒取。戒即是禁，戒性遮别，由此戒一切外道受持拔发等无利勤苦故。除戒及眷属外，执余一切法胜及能为因得清净。戒虽不执胜，但言能为因，并非戒取摄，亦《大论》五十八卷上、下五处文同此说故。问：如《对法》第一、《大论》第八二文、《显扬》第一、《五蕴》等，皆云见取执为最胜，不言能得净；戒取名得净，不言是胜，与小乘等同。何故此中乃言见执、见眷属为最胜能净，戒执戒眷属为胜能得净？

论：然有处说至或随转门。

述曰：此有二解：一、影略说。谓见取中说执为胜，明戒取中亦执为胜；于戒取中执为能净，明见取中亦执为能净，欲令学者智见生故，影略说也。若不尔者，五十八说执见及所依蕴，为能得清净解脱，名见取亦戒取，亦然。及彼解迷四谛中皆有此说，故知影说。又彼多文非为尽理，随小乘相说。

论：不尔如何至非二取摄。

述曰：若非影说及随转者，即五十八迷四谛中，如灭谛下，非灭计灭，非胜计胜，故应是见取；迷道谛中，非道计道，亦得净故，应名戒取。彼非因计因，亦是邪见，如前邪见中说。既是邪见，明不执见、戒等故；及虽计胜，不计为能得净，及虽计能得，不计为胜，故非见戒、取，此大小二乘别也。若尔，何故《大论》第八，三种四倒见倒中云：非净计净是见取，非乐计乐是戒取？今释之言，彼亦计诸见、眷属，不净为净及能得净，故名见取。然文但明是见取故，略不言诸见及眷属能得净，但言非净计净故。戒取亦然，谓计戒所受拔发等苦为乐、胜、能得净，是戒取，略不言戒及眷属、能得净，但言计苦为乐也。若非见、眷属、非净为净及非戒、眷属、非乐为乐，即非见、戒取，但是邪见也，如非道计道等。诸门分别中，大以十二门分别，若细者即十五门。

论：如是总别至俱得生故。

述曰：此初门中有二：初正分别；后异解释。此等初也。若总若别但有十种，一、俱生、分别，谓贪等六者，钝四、利二，通分别、俱生，除疑、三见，任运起，故是俱生；思察生，故是分别。《显扬》第一及《大论》第八皆云：此六通俱生、分别故。

论：疑后三见至方得生故。

述曰：疑一及邪见、见取、戒取四法唯分别起，诸论共同，要由恶友及邪教、自分别三缘生故。总聚而望，更无异说。

论：边执见中至方引生故。

述曰：下异解释。初义有三：一、标宗；二、引教；三、举事。此初也。俱生唯有断见，以常见相麁故。何谓相麁？要恶友、邪教及自分别生故。谓要不达后有不无，方起我断，既得现观知生多少，何故乃执我断非常。

论：瑜伽等说至何所在耶。

述曰：此引教也。如《瑜伽》第八十八、《杂集》第三及第七说：唯有断见。故论言等观我为断，知身后无。准此唯言修道断见，不见修道常见相故。

论：故禽兽等至而起惊怖。

述曰：此以世事释成前义。

论：有义彼论至亦通常见。

述曰：下文有三：一、会前标举；二、引事；三、类教。此初也。修道俱生亦有常见，《瑜伽》等依麁相说故。何谓麁相？谓得现观者入无我观，已知分别我已断讫，出观之时便生恐怖，今者我我何所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分别我也。修道我、义言我、分别我何所在耶？依此初出观时，缘涅槃起恐怖断见，非修道中说无常见。此如何等？

论：谓禽兽等至长时资生。

述曰：引事也。如禽兽等以执常存故，炽然造及集长时窟穴资具。集长时饮食资具如恐我断，定有俱生，此以事证。以教成者。

论：故显扬等至或分别起。

述曰：类教也。《显扬》第一、《大论》第八说故，于五蕴计常、断，通俱生、分别；不简俱生，无常见故。释现观者，观先所断我无之时，但有断见，故唯说断，非预流等许无常见。若尔，前师如何释后所引文？此依总语，非许常见亦通俱生。通俱生常见有何相状？如禽兽造、集，但为有我，非为计常，常必由邪分别等故。然此二说，初则文全理阙，后有文显理全。俱生常见有相状故，俱取无失。

论：此十烦恼，谁几相应？

述曰：此下第二自类相应，此问起已。

论：贪与瞋疑，定不俱起。

述曰：答文有六：一、贪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、见；六、痴为首。此初也。《对法》第六、《大论》五十五、五十八三说文同。问：何以贪、瞋不得俱起？

论：爱、憎二境，必不同故。

述曰：染、憎不俱，境既不同，行相亦别，以相违故。若尔，贪俱忧、苦，相返瞋俱乐、喜为例亦尔，何得相应爱、迫二境得俱起故。行相不违，故无此失，如下当知。

论：于境不决，无染著故。

述曰：此释爱、疑不得俱起。爱境必决，疑必不定，故贪、疑不俱。上说不俱，下说俱者。

论：贪与慢见或得相应。

述曰：见即五见，如《对法》第五、《瑜伽》五十五。贪与慢同，彼五十八不得与慢相应。

论：所爱所陵至说得相应。

述曰：此解彼云：谓若于他起爱染者，必不陵彼，以境非同，行相亦别，故不俱起。然缘己身起爱名所染，与所恃之我慢等境可一故，《对法》等说得相应。前约行相麁者，此约行相细者，如前第四卷，第七识中已多门解。

论：于五见境至相应无失。

述曰：爱、见二种有时可同，皆可爱故，相应无失。诸论共同，无相违处。此中论言说者有二义：一、约此论，自道理可得说与彼相应义；二、解说者，谓余《瑜伽》等约此理故说与俱起。又此言得相应，非谓一切恒相应，有时俱起故。然此中一行法以第一问已，以第二问余，舍第一不问，如是展转已下可知。

论：瞋与慢疑至说得俱起。

述曰：第二，瞋为首。瞋、慢、疑有时或得俱起，如何不得？谓若内境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《对法》第六、五十八说，瞋不与慢相应。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五说，瞋与慢得相应，又必不于自起瞋，后瞋他复慢彼故。

论：初犹豫时至说得相应。

述曰：释与疑俱。又初疑时，心尚轻未憎彼，故《瑜伽》五十五、五十八俱说不相应。若久思不决，心遂重故便瞋于彼，《对法》第五说，得瞋、疑相应。此初，后位别解。

论：疑顺违事，随应亦尔。

述曰：又顺、违事解。若疑顺己之事，或不起瞋，谓疑苦、集谛。若疑违己之事，便瞋于彼，说得相应，谓疑灭、道谛。又若现行善疑未来无，便与瞋俱，善法顺已，行因无果故。若现行恶疑未来无，便瞋不俱，恶法损己故。于顺、违二事各有俱、不俱，故言随应亦尔。

论：瞋与二取至不憎彼故。

述曰：此必不俱。见取执为胜，戒取执为道，俱能得净，顺己之境，不憎彼故，故不相应。诸论六烦恼明之，故无二取不俱起失。

论：此与三见至说得俱起。

述曰：瞋与三见或得俱起。且身、边见，谓缘乐俱行蕴为我及常，见不生瞋，故以顺于己。《对法》约前二取及此，故说瞋非见俱。若于苦处缘苦俱行蕴为我及常见，便生憎恚，云我何用此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分说得俱起，此通俱生、分别，如下无妨。

论：断见翻此，说瞋有无。

述曰：断见返此我见、常见，说瞋有无。谓于乐俱蕴执为断，得与瞋相应，以恐失乐蕴故；于苦俱蕴起断，便瞋不俱，喜苦无故。

论：邪见诽拨至或无或有。

述曰：恶事、好事邪见拨者，如次说瞋或无或有，谓拨恶事无，便不与瞋俱，喜苦无故；拨乐蕴无，便与瞋俱，憎乐无故。《对法》依三见一分二取全，说不与瞋俱；《瑜伽》约三见少分，说瞋相应，见为一门明故。

论：慢于境定至无相应义。

述曰：下第三慢为首。与贪、瞋说已，与疑定不俱，三论皆说故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼胜负，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定也。

论：慢与五见至不相违故。

述曰：此总明慢与见皆容俱起，行相俱高缘顺境起，不相违故。三处论皆同，总说见故。

论：然与断见至无陵恃故。

述曰：断见及慢必不俱生，执我断心，定无陵他而自恃故。

论：与身邪见一分亦尔。

述曰：准下忧俱，初师所说。若约麁相，慢多缘乐蕴生，与缘苦俱蕴我见一分，及邪见拨无苦、集谛理一分，不与慢俱起。据实亦得，故下文说慢、身、邪见皆与忧俱，恃执苦劣故。今约麁相多分而解，若缘乐俱蕴为我及拨无灭、道，可与慢俱，故恃己乐陵灭、道故。

论：疑不审决至定不俱起。

述曰：下第四，疑。虽与慧俱与五见不俱起，见审决，疑犹豫，行相相返，故定不俱。简择犹豫可说慧俱，不审决故，不与见并。

论：五见展转至有多慧故。

述曰：下第五，五见自亦尔，非一心中有多慧故。此据法体并起，然前说第七识我见与别境慧俱者，约义别门说有名俱，非二体并起名俱也。

论：痴与九种至必由痴故。

述曰：下第六，无明，有二种：相应无明与一切俱起。一切惑生必由痴故，独行不然，但与诸论相违。此中皆会讫。

论：此十烦恼，何识相应？

述曰：此为问起。第三，识相应门。

论：藏识全无至起慢等故。

述曰：第七、八识如前已说；意识并有；五识但三，以无分别故无慢等，慢等必由有随念、计度分别生故。又由慢于称量门起，方胜负故；疑，犹豫简择门起；见，推求门起，故非五识。故五识无此等行相，故《对法》第七说称量等门，即等犹豫门等也。

论：此十烦恼，何受相应？

述曰：第四，诸受相应门。此问起。

论：贪瞋痴三至五受相应。

述曰：下文有二：初实义；后麁相。实义中有四：一、明贪、瞋、痴；二、明慢；三、疑及三身；四、身、边见。今初也。此之三根俱生、分别，一切容与五受俱起。《对法》第七、《大论》五十五，贪唯喜、乐、舍者。五十五云：此据多分相应道理，随转门说诸烦恼。今据究竟，应准此会。此与五十九同，彼云：贪等通六识，俱生者与一切受相应故。分别贪等，彼一一自作法出行相。然今此中总解二种贪等行相，下逐难解之。与忧、苦俱，谓别小乘故。

论：贪会违缘至喜乐俱故。

述曰：逐难释也。且于欲界五、六识中，忧、苦俱故，谓失财等。瞋翻此说，见怨、死等，一切应知。然此五趣分别，至下当知。此中意说，即五识中亦有分别所起贪等，由意分别贪等引故。不尔，《瑜伽》分别贪等云何与苦受相应？非许意有苦，是决定义故，由五识有分别起贪等决定故，五十九作此定说。不尔，如分别慢等，彼不言苦俱故。

论：有义俱生至忧相应故。

述曰：第二，明慢，有二说，此初也。此二种慢，五趣为论，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蕴，起慢之时与忧相应，此依实义慢与忧俱。前约相麁，说慢不与身、邪见一分俱，不恃苦蕴故。此唯意识，故通分别，不同贪等，苦得定说。

论：有义俱生至前已说故。

述曰：俱生之慢亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生一切烦恼，意识一切受相应故，如前已说。

论：分别慢至邪教等故。

述曰：其地狱中与苦相应，于总聚中但有得一切受相应义，非一切慢皆得相应。无分别慢等，即等一切分别贪、瞋、痴、疑、邪见、见、戒取等，以无邪教、邪师及邪思惟故。

论：然彼不造至能发彼故。

述曰：所以者何？五十九说要分别烦恼发恶趣业故。此据总报多分为论，其别报者，修道亦发，故五十九分别慢等不言与苦相应，下疑等准此应知。故知前师彼趣有分别烦恼，前生势力故，即造恶趣业也，与《对法》第七、五十五违。此文皆如贪等会。

论：疑后三见至亦喜受俱故。

述曰：第三，明疑、三见。三见谓见、戒取、邪见。四受除苦，随意有无，唯是正义。以地狱无分别惑故，逐难解云：欲界之疑先作恶行，疑无苦、集谛等，亦喜受俱故。以后苦无故，上界即无。无恶行果故，上界疑与乐受俱故。此等皆通三界总聚，有处作法故，致极成之言。

论：二取若缘至与忧相应故。

述曰：若缘忧俱见、戒，及所依蕴为胜、能净，与忧相应故，忧其不速得涅槃等。此中皆同五十九说，彼文一一别广作法指事，此逐难举。

论：有义俱生至唯无记故。

述曰：第四，明身、边二见，有二说，此初也。身、边二见，唯喜、乐、舍俱。意无苦受，非五识俱，故无苦受。此俱生者唯无记性，不与忧相应，忧二性故。其忧二性，如五十七，二十二根性分别门；俱生二见唯无记，如五十八说。

论：分别二见至与忧相应故。

述曰：分别二见得四受俱，在极苦处执苦俱蕴为我、我所，及常见者与忧相应，境可忧故，唯不善故。断见执乐俱蕴断，亦与忧俱故，恐失乐故。故言翻此，喜、乐等可知。非在五识等故，无苦俱义。

论：有义二见至苦相应故。

述曰：此第二师，分别二见同前。如地狱等极苦之处，无此身、边分别见故，俱生二见亦苦受俱，在极苦处缘苦蕴故。

论：说俱生至余如前说。

述曰：引论为证。广说如前五受诸趣分别，故知二见与苦俱故，不与忧俱，唯二性故。「余如前说」，谓分别二见等同第一师，此中同五十九实义，二师俱不违。分别烦恼，二师皆同五十九说故。俱生烦恼，前师违五十九，彼无意苦受，身、边二见非一切受俱故。

论：此依实义至四俱除苦。

述曰：下明麁相有二：初直明俱；后明俱地。此等初也。前据定得，今随相麁，贪、慢、四见行相唯欣，非忧、苦俱。瞋唯戚行，唯苦、忧、舍俱。邪见及疑行通欣、戚，不在恶趣及非在五，故非苦俱。五十五说此据多分相应道理，行相相顺故，如文可知。

论：贪痴俱乐至欲唯忧舍。

述曰：下明俱地。如《对法》第七，初二定，意有乐故，贪等亦乐俱；或初定三识与乐俱也，彼广引证。舍受下三定，于一切相续末位起故；此据六识，若第七恒相续故。下逐难配诸地论，贪、痴与乐俱，通下四地，通六识故，除第四禅以上。除瞋余七俱乐，除欲界，欲界意识无乐受故。通次上三地，唯意识俱故。下逐难释。疑虽许四受俱，无明虽许五受俱，疑在欲界唯忧、舍俱，不与喜俱者，《对法》第七云：于欲界不决定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上静虑，由喜乐定力所引持故，亦得随转故，彼喜乐俱。独行无明如疑理说，故唯忧、舍俱。麁相苦、乐及欲界之中，不在意故。

论：余受俱起如理应知。

述曰：贪等与喜、舍相应在何地，五见及疑与余喜受等相应在何地等，皆令如理知。故言余受俱等，逐难解已，义之余也。

论：此与别境几互相应？

述曰：此问起也。第五、别境相应门。

论：贪瞋痴慢至得有定故。

述曰：贪等四法得五数俱，逐难解之。此四专住一境，得有定故。

论：疑及五见至不异慧故。

述曰：此之六法各容四俱，疑除胜解境，行相违故；见非惠俱，自体不并故。然疑行深，故定俱转。此中不问俱生、分别，说皆同也。又问：上来虽有容得或五、或四俱，定得五、四一时俱不？如理应思。此中且问别境、问识、问受，不问遍行，问五受别，非遍行故，故为问也。不问与善等性相应，以后必问前故，前不问后，此应准知。

论：此十烦恼何性所摄？

述曰：此问起也。第六，性门。

论：瞋唯不善至余九通二。

述曰：瞋唯不善一性所摄，不起即已，起必损自、他，现世、他世皆名损故。余九通二，此总言也。

论：上二界者至定所伏故。

述曰：在上二界，定唯无记，不问俱生、分别皆尔。

论：若欲界系至损自他故。

述曰：欲界应分别。分别起者唯不善，一向发恶行故；《对法》第四初同此说故。俱生者有二，发恶业亦不善，瞋性定然；余三少分损自、他故。

论：余无记摄至自他处故。

述曰：即唯除瞋，二见定唯无记性摄。余三一分：一、由微细；二、不障善，善位亦起故，如第七识俱者；三、非极损自、他。五十八说数现行故，并此四因。

论：当知俱生至不障善故。

述曰：重显二见唯无记性，不发恶业，所以同前。问：此二见中，亦有九品等也？答：或言无，唯第九品故；或言有，如《别抄》会，前解为胜。若如后解，如色界无记法体有九品故。

论：此十烦恼至余通三界。

述曰：此下第七，界分别门。瞋唯不善，故但在欲。

论：生在下地至容现在前故。

述曰：子段第二，上下相起门。得上未至定，未得起上烦恼，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地烦恼等故。若尔，有不入根本而命终者，若为必无此者，必得根本定，或退方命终故。又解当于此时，欲界烦恼未究竟伏，若皆断尽方得起上，非未至定无有染污，第九品时入根本定已断欲九品尽，得起未至，惑方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡、圣皆尔，未自在故，如求王位未自在时不作恶故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二说：一、未至定无染；二、有染。此无正文，《显扬》第二，净染无漏定等中，细勘无之。此中说起，唯定烦恼，非生烦恼；或亦通生，如遍常等。

论：诸有漏道至上根本定。

述曰：此显伏修。于中麁者，除身、边见及此相应。言渐次者，故显非顿伏。

论：彼但迷事至正障定故。

述曰：何以世间道伏修不伏见？修道所伏之惑，一、但迷事生；二、依外门转，简见道贪等唯缘内见等生故；三、此所伏烦恼体散乱故；四、麁动正障于定，定是事观，事障障故。有义：此身见等既不能伏，后越入圣得第三果，如第七识欲界系者亦不能断，要至金刚方能顿断，唯障无学故。不同见惑正障见道及见理故，此违第七卷灭定中文，不许圣者伏下生上，有种子故。今解亦断，不可说以先不伏故，即言不断，见惑不伏，入见断故。但有漏道既是事观，不伏理惑，入现观时理实亦断。虽无正文，任意取舍。于中复有二说：一云见道起二无间，一断见惑。起解脱道已，复起无间断前所伏修道之惑等已，方起相见道；二云由加行时先已伏故，一无间道与分别俱断，此为正义。

论：得彼定已至皆容现前。

述曰：下分别惑虽不能伏，得彼定已，得起上地分别起者，其修道我见等前虽不伏，今得彼定如命终心得起上者，缘未来生故，非计他地法为我。未离下染，何以不起上惑者？以相违故，恐相杂故。若尔，见惑得彼定已，下地系者为起不起？五十八言不伏见等，《对法》第五成就品言，若生欲界，三界烦恼、随烦恼种子成就故成就，离此地染成彼地等。五十八亦言，生在下地得起上烦恼，不言未离染起上烦恼，正与此同，如《枢要》说。

论：生在上地至皆容俱起。

述曰：此总立宗。

论：生第四定至俱生爱故。

述曰：《对法》第六，得第四定增上慢比丘，谓是第四果，既受中有已，即色界身起下邪见，便谤释种无有涅槃，以于今时后有起故，此有邪见及俱无明，或许有瞋，瞋涅槃故。既生地狱由邪见力，非色界邪见，不招下苦故。非于欲界身起此邪见，彼言中有生时起故。色界中有，欲界本有如何见之？非定通力，住散心故。非由起上邪见为缘，欲界后报业熟生那落迦，无别文证，古师多作此解，非也。亦非彼本有起此邪见，势力远故，无文说故，即起下不善分别惑也。若尔，应下界行上无明发，此中邪见俱行思即是。又可为难，以上行下无明发，以下例上亦然，如下缘生中自当分别。起润生、爱生下亦是，即是俱生无记烦恼也。此中应言我见、我爱及慢、无明，无明、爱定有，我见、慢不定，未必俱故，所以不说。又例起故，此举方隅，无违理失。

下会五十八等文。

论：而言生上至或随转门。

述曰：谓余三见、疑等不起下故，唯此二时起此等故，或随转门，顺萨婆多故。起余疑等无正文说，然应如理思。所余分别、俱生之惑亦得起不？见断瞋、痴可有，修断慢等亦有，余不得起。唯润生时起修断惑，余时不起，故不可起修断之瞋及边见二，无起相故。中有谤涅槃便堕地狱，但可起瞋与邪见并；时节极短，不可起余疑、见取等，无起相故。若总说起，虽无正文遮，无行相故不可说起。唯得起下六，谓邪见、瞋、痴、爱、慢、我见，余四不可起。分别、俱生随其所应，下之起上，得起几法？若唯定烦恼，非生烦恼，即唯有五：见、慢、爱、疑、无明，见即见取。若并生烦恼，我见润生，起亦无失。其戒取、邪见、边见未见正文，以理准者，亦得二取可起，执上地法为见、戒可有起理；得宿住通计梵王为常是邪见，亦有此理；边见可得，得宿住计全常等是。上九烦恼下皆可起，未见起断见文。然约九地三界得起上几许？八地。二界何者？今说色界。若无色界互起上下，如《枢要》说。此中几是分别、俱生，亦应如理思。

论：下地烦恼至味上定故。

述曰：第三子门，上下缘别。贪缘上者，一、由味胜定；二、由求生，此通见、修。六十二卷说五种爱缘上，此但举一，但得缘故，《显扬》等同。

论：既说瞋恚至离欲地故。

述曰：此唯见断。瞋恚缘灭、道，五十八文此中为例。瞋亲迷灭、道，亦应缘上地，以瞋缘事例于理故。深理尚然，何况浅事。

论：总缘诸行至得缘上故。

述曰：「总缘诸行起我、我所断、常，慢得上缘」者，八十八说世间道不伏身见。由此见故，于下上地所有俱行和杂自体，不观差别，总计为我及我所等。五十八云：其世间道得离修道贪欲、瞋恚及彼随法隣近憍、慢等。故知与我见俱慢、贪及边见亦不伏，此与我见相隣近故。八十八以我见为本，略不说余。此论中说总缘行中，不言贪者，略也。以别有论文贪上缘故，和杂计为我，即上界种子等法也，不计现行故。此第六识，唯修所断。或有异释，见断我见，如四全常亦得缘上，乃以三界合缘为我，除此不得缘别生故。

论：余五缘上，其理极成。

述曰：谓痴、疑、邪见、二取，《对法》第六与此同故。此中我见、边见及慢唯举总缘，瞋唯别缘，贪、痴通总、别。有义：我见、边见，准六十二见一分常等，亦通别缘。而缘上者，慢虽无文，陵他所得胜法，何妨见道所断之慢亦得缘上。又缘梵王一分常者，是上地我见后生常见，得宿住智缘，起上界身、边见故。正义唯是上地所系，得宿住智后方起故。

论：而有处言至或依别缘。

述曰：《对法》第六、五十八、九等，贪、瞋、慢及我见不缘上。此言「等」者，等取我见。彼「依麁相说」，麁相说即小乘也；或麁显行相非巨细，巨细即得。除此所说，或依别缘自身为我、我见等，不缘上故。或彼《对法》第六见缘上中，唯除我见，不除边见，略也。边见随我见后生，身见不缘，边见应尔。故五十八迷苦谛等中云，缘大梵等为有情常，是迷苦邪见，即下界邪见缘上界起。彼卷初云，六十二见全常等是常见，即依萨迦耶见后生故，如前已说。是他地边见，随计他地我见后生故；分别我见得定已去，起上法故。此中例边同于我见，必依起故，此解为胜。

论：不见世间至身见起故。

述曰：一解云：无有见道别缘我见，有计他地现行为我，以别缘者见所断故；边见亦尔，依彼起故。今此所解一分常等，随于色界系我后而生，此极有理。然此正是得彼定者，依宿住通，执为彼常，故如所说依寻、伺者未得上定，不起上我见，如何起常，故如先说。今此又解，应言但是欲界所系自身之我，不许别缘计他地法为自内我。计他之我，理亦不遮，故于此后起常见等是边见摄。不尔，此义道理难思。文中但举修道总缘我见为他界缘，理准亦有见道所断别缘我见，计他地法为他之我，文中但遮计为自我故。又解别缘者，是多分义，谓非总缘及六十二见所依我见以外，无任运、分别二种我见，别缘他地为我者故。其此总缘，六十二见时理不应遮。缘者所以，依别所以说彼不缘。又解依小乘别缘者，不执他地法为我等，大乘无遮。

论：上地烦恼至而陵彼故。

述曰：上地之惑得缘下地，分别、俱生理俱无失。五十九说于下有情恃己胜德而陵下地，亦起慢故。

论：总缘诸行至得缘下地。

述曰：如前已说，此但修道。有文证故，总缘起我、边见、爱故。此亦有慢，别有相故，略而不说。许起见道，理亦无失，此决定然。

论：疑后三见如理应思。

述曰：痴已极成，所以不说。疑及邪见、见取、戒取是后三见，如理应思。此中有义亦得缘下。疑于欲界佛世尊故，或复邪执得有邪见，拨疑下地苦、集理故。得上定已，起彼二取执欲界闻、思，昔所起者为胜因故。有义不得，无文证故。又二见得行相如前，除邪见、疑。

论：而说上惑至或依别缘。

述曰：五十八等云：上不缘下。彼依多分余一切时、一切异生故，依别行相缘计为我、边见及爱，不缘下故，总缘者得。

论：此十烦恼至彼唯善故。

述曰：第八大门中，学者有学、无学、非学无学。然唯第三，非前二种。《瑜伽》五十七，二十二根中，有学、无学通漏、无漏，然彼唯善，此染故非。

论：此十烦恼何所断耶？

述曰：此问第九三断门。

论：非非所断，彼非染故。

述曰：此即总答。诸染皆断，然通见、修，故非非断，非所断法非是染故。

论：分别起者至细难断故。

述曰：分别皆见断，以麁易断故，如《对法》第三、第四卷初说。俱生唯修断，如前已说。分别、俱生之数各有品类，然见所断为同小乘见四谛断？为九品断耶？

论：见所断十至总缘谛故。

述曰：下别解断。于中有二：初分别；后俱生。分别中，初总后别。此初也。此中十种皆俱顿断，以真见道总缘谛故，总缘四谛之真如。真如虽自相观，望谛而说，并皆缘之，名总缘谛，至下第九断惑中解。五十九说与坏缘谛作意相应故，烦恼虽九品，违一或三品智故，非如俱生九品，诸惑违九品智故，数数修道方能断之。然除利根，由先闻、思力加行，以三界九地烦恼上下地九品，各各为类，修道一时总断，得第四果。

论：然迷谛相至怖畏处故。

述曰：下别解分别，第二，迷谛总别。然于见道迷谛烦恼，有总有别。总者，谓十皆通迷四谛，即一一烦恼皆起之时，迷四谛理。又诸烦恼有别行相，如何者是迷苦谛等？此一谛下别行相，谓随此谛下见、疑后生，即名迷此。若唯尔者，邪见、疑、痴总迷，拨疑四谛及随此起贪等，此是何谛摄？是故须说此总行相，即此总迷见、疑等，名通迷四谛；见、疑随此见等起贪等，皆名通迷四谛贪等。贪等行相如见等总迷可尔，若别迷行相，是何谛下贪等？贪等不能独头，别迷谛故。无随总行相见等之贪等，是别迷谛下惑，由见道贪等缘见、疑生故。今此总有二种：一、数总，谛各具十故；二、行相总，有通、迷四谛故。由此二，二迷有六，三，三迷有四，总迷有一，如坏缘念住。别亦有二：一、数别，三谛有八，一谛有十故；二、行相别，各各别迷故。何以十种皆能迷四谛？苦、集是十因、依处故。一、是因；二、是依处，《对法》第七苦、集是十因缘，增长此十。又为依处，性能随顺，生此十故，此等与《大论》第八同。「灭、道是彼怖畏处」所，性不随顺增长十种，但起迷拨、犹豫等事，缘此二谛起十惑故。又外道于此二谛，起种种分别故，皆迷灭、道，其烦恼起皆具此二缘。然总迷者，行相总故，说具二缘，其别行相不说有也。据实俱有，以行相迷有总、别故。「总谓十种，皆迷四谛」，是数总也；「因、依处」等，是行相总。问：如何于集、灭、道下起身、边二见？答：此二见行相深执取，不了三谛故。若尔，即一切我见皆迷四谛，应云此执三谛下烦恼、蕴等，为二见故。

论：别谓别迷至属苦谛故。

述曰：集、灭、道三谛有别行相，不共无明迷三谛者，故得成八。身、边二见多计诸有漏果法为二见，故唯迷苦。唯于苦谛不了行相增故，非是能了余之三谛，此同小乘唯果处起。然实缘迷三谛，亦有二见缘三谛下所起诸惑为我等故。然以别缘谛十六行中空、非我二，唯属苦谛故，不说三谛有此之二见。谓总空、非我通四谛，为总缘谛行方断惑故，十六行非总行故。言别空、非我，属言属著，或言摄属，二言皆得。初解是本，后解无违。问：若尔于集、灭谛如何起戒取？答：执彼下见眷属、戒等为戒取故，如五十八除二见，一一别说。然《对法》第七、《大论》第八约总迷谛故，十皆迷四谛；五十八约别迷四谛故，二唯迷苦，八通迷四，二论实不相违。总中有行相，总者缘迷多谛，至迷三、四名行相总。若迷少谛，但迷一谛，名行相别。然立一百二十八烦恼，唯依数总、别缘者说。若唯依总行相、数别说，便无一百二十八故，如相应无明随不共说。此总行相随别者说，理亦无失。问：此十迷四谛，为皆是亲迷，亦有疎迷者，为答此问及显别行相，故次论文。

论：谓疑三见亲迷苦理。

述曰：以上总解迷谛数别，此下即是迷谛行别，且举苦谛。「谓疑、三见」等，三见者，谓邪、我、边。「亲迷苦理」，此四行相深取所缘，亲从不了苦谛理起。

论：二取执彼至为胜能净。

述曰：见、戒二取执前三见，及俱时蕴为胜、能净是见取。执彼俱戒及蕴，为胜、能净是戒取。然无执独起贪欲、痴、慢为见、戒取，非见、戒故，非此二眷属故。此之二取，虽复行解能深执取是迷理烦恼，然不亲迷无我理等。

论：于自他见至起贪恚慢。

述曰：于自见起贪，他见起瞋，于自、他二见起慢。恃己陵他见，故名随应，皆亦疎迷。

论：相应无智至亲迷苦理。

述曰：若此九相应无智，与前九惑随所应，同亲疎迷理。不共无明不了苦理，故亲迷苦理，即十中五别起亲迷苦理，五别起不然。然二取见法行相深远，能深迷执，故可言迷理。别起贪等行相浅近，不深迷执故，何言迷苦理？此但迷事，不迷于理。若尔，何故前言十皆迷谛？谛有事、理，无相违失。又相应贪等，如次下说亦迷苦理。故复前言十皆迷谛，此苦谛已。

论：疑及邪见至准苦应知。

述曰：于集、灭、道三唯有八中，除二见故。疑及邪见、不共无明，亲迷集等三谛。然实有身、边别迷三谛，以说八故，略而不论。二取、贪等准前苦说，以二见无故，不唯亲迷。

论：然瞋亦能至生憎嫉故。

述曰：瞋亦亲迷灭、道，此意显瞋无漏缘故，迷理生故；无瞋苦、集理故，此不说但迷无漏之谛理也，由彼亲迷二谛起故，此上皆与五十八同。又解虽亲缘理，非迷理惑，不深取故。又以不缘理故，便非迷理，但以行相深远，取者能迷于理，故见戒取名迷理惑。此解不尔，何处烦恼亲缘理生不名迷理，五十八说瞋迷灭谛等故，言迷谛者，必是理故。前解为胜，如下忿等，迷谛同故。

论：迷谛亲疎，麁相如是。

述曰：未尽理故。五十八说亦麁相也。

论：委细说者至随应如彼。

述曰：疑、三见、无明五法，亲迷谛理；二取疎远，如前定说。且苦谛下贪、瞋、慢三若独头起缘见生者，疎远如前说。若此贪、慢与三法俱，瞋与疑等四俱起者，随应如彼，亦名亲迷谛。慢、贪与我见俱生，于灭、道下烦恼后起，亦名迷无漏。瞋与疑俱起或独起，此约数总。若数别者，除集、灭、道下，二见准前应说。若余独头起贪、瞋、慢，名迷四谛事；若三见、疑俱者，亦名迷四谛理。又瞋、慢可成无漏缘惑，若灭、道下无漏别缘贪，如何说成无漏缘惑？由此不说贪无漏缘，迷则可尔。是故言随应，此即《大论》等所无也。

明见道已，修道云何？

论：俱生二见至修道方断。

述曰：身、边二见及此俱爱、慢、无明三，虽亲迷苦谛理，以行相细难断故，修道方断。与苦谛下二见等别，彼麁行相故。

论：瞋余爱等至故修所断。

述曰：瞋及除前二见相应之外，余独行爱、慢及此相应无明，迷别有情或境事生，不迷于理，不违四谛观，故修所断；简见道独行贪等，虽有迷于事，然违谛观，故见所断。

此第九大门中有二子门：一、三断；二、总别迷谛，迷谛亲、疎，兼明迷理、事。次下第十，缘有事、无事门。

论：虽诸烦恼至无事烦恼。

述曰：烦恼心等，上说所变，皆有相分。亲所缘者，今不取之，但彼本质或有或无，名缘有事、无事烦恼。如下所引，有多论文，今取当《对法》第七，身见等及此相应法等，无本质我名缘无事，余不与此俱者名缘有事，以不执我故。此据人执为论，不据法执，法执通余一切心故，非唯我见。若唯我见及俱法，亦通摄法执尽。即余四见及疑无法执，必与我见不俱故，便为大失。此中烦恼何者与我见俱？何者不共？如前自俱有门说。

问一切皆有本质。乃至缘空亦有空名为本质故。即极微教。乃至龟毛等名若为本质。何故今言无本质名缘无事烦恼答若余影外别有所托名本质。即无无本质者。今取如名之下有所目之质。即有体无之者。如空华．兔角等。故今言名缘无事烦恼。亦不相违。影像．本质双言名缘有．无之烦恼。或直据本质名此二缘烦恼。今勘无漏缘中。不得作此后解。所引诸无事．有事论文。应为门义勒之。《瑜伽论》云。又十烦恼见所断者名曰无事。彼所缘事非成实故。所余烦恼有事．无事彼相违故。以见道惑以见为首。所取本质都无有故。重缘惑等相从而说名缘无事。修道虽有见境无事。多缘事故。从多名缘有事烦恼。下五十九云。诸见与慢是无事。贪．恚是有事。无明．疑通二种。此以理论。见．修诸见。慢中我慢。本质无故。贪等少故。略而不说。即彼卷下文云。有事缘。谓诸有事烦恼。无事缘。谓诸无事烦恼。此文总说亦不相违。亦云。无境缘谓缘分别所计灭道。及广大佛法等所有烦恼。《对法》第五云。有事境所缘者。谓除见．慢。及此相应法。余所缘境界。无事者。谓前所除。同五十九初文所说。次下文云。非有所缘。谓颠倒心．心所。及缘过去．未来．梦．影．幻等所缘境界。此不论烦恼但本境无。有所缘。谓余所缘境界。即本质有三性心．心所。《对法》第七亦云。烦恼有二种。谓缘有事．无事。无事者谓见。及见相应法。见谓萨迦耶见．及边执见。所余烦恼名缘有事者。以通见．修此之二见为首。本境实无。相应亦尔。此文尽理。与此文同。非瞋等惑可名无事故。如说《枢要》。

论：彼亲所缘至无漏烦恼。

述曰：此下第十一，有漏缘、无漏缘分别。如疑、邪见、无明及此相应瞋、慢等法，无漏缘者，亲所缘虽皆有漏，而所杖本质亦通无漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名缘漏、无漏烦恼。准有、无事，不但取本质，与有、无事缘别，不可为例。

论：缘自地者至所起名境。

述曰：自下第十二大门。缘自地烦恼，依、缘俱增，名缘分别所起事境；此境本质亦由今时分别起故；事者，体也。缘他地及无漏者，名缘分别所起名境。影像、本质不相似，灭、道深远，地处远故。依、缘不增，但寻彼名，彼名可增，故言分别所起名境。或复名者，即心、心所相分之名，亦由能分别所起故。此如五十八、五十九、《对法》第六、第七抄说，有别所以。

论：余门分别如理应思。

述曰：谓有、无异熟，有漏、无漏，七随眠摄，八缠诸盖摄，乃至九品等分别，皆如理思。

论：已说根本至其相云何。

述曰：结前生后。

论：颂曰至散乱不正知。

述曰：下第四段，明第五位，此举颂列名。

论：曰至名随烦恼。

述曰：长行为二：初释体、业等相；后诸门释。初门有六：初释得名；二、束为三位；三、释体、业；四、解颂中与、并、及字；五、解随名之通局；六、解废立。释颂之中「随烦恼」字，谓忿等十及忘念、不正知、放逸余假染心所，是贪等法根本麁行差别分位，名随烦恼。无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠七法，虽别有体，是前根本之等流性，名随烦恼，由根本为因，此得有故。此据正义，又说唯四是实。言等流者，谓同类义，势非强胜。然非因故，不名根本，不能生余染心所等。或等流者是等流果。若尔，即根本后方生，非俱时义，此说同时为等流果。六十二，二解：一、云随恼于心；二、随烦恼而生。今同后义。

论：此二十种至名小随烦恼。

述曰：自下第二束为三位。此忿等十，自类相生，各别起故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之为小。

论：无惭等二至名中随烦恼。

述曰：自得俱生，行通忿等，唯遍不善位，局后八。

论：掉举等八至名大随烦恼。

述曰：自得俱生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中，二义既殊，故八名大。三位料简，诸论无也。

自下第三，出其体、业，礭解心所指陈分别，当如下知。

论：云何为忿至愤发为性。

述曰：今以时分、行相显体。依对现前不饶益境者，谓依现在可见闻事，或是有情，或是他见，即缘事生；《五蕴论》说现不饶益事故。非无漏法是现违缘事，忿行相浅，不深取故。若对现无漏，此即是瞋，如前已说。

论：能障不忿至身表业故。

述曰：此显作用。不忿即无瞋，《显扬论》云：忿障无瞋故。此等如前善中已说，下一一应知。「执仗」即是身恶表业，仗谓器仗。从麁猛多分说，唯言执仗，亦有恶言故。

论：此即瞋恚至忿相用故。

述曰：此对外人辨其假实，显此所依若无诤义同，但叙一解，以皆义同故。若体别义异，即各叙之，不可嫌繁。又五十五及五十八等说同者，抄中不说。若异者，一一别叙。

论：云何为恨至结怨为性。

述曰：恨忿后起，余文可知。

论：能障不恨至恨相用故。

述曰：热恼为业，由恨故生恼，非俱时也。然忿亦生恼，亲对轻故，但说恨生。此等《显扬》各有五业，彼论随所依之惑，所翻实法，即为彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，异者当显。

论：云何为覆至不安隐故。

述曰：自作罪已，恐失财利及名誉故，隐藏为性。《对法》云：法尔覆罪者，心必忧悔，由此不得安隐而住。

论：有义此覆至覆自罪故。

述曰：皆由不惧当来之苦方覆罪故，诸惧苦者必不覆罪故，此以理显。言「论说」者，五十五、《对法》说故，即以教成，然五十八中是谄品类等流。此据随惑之类，谄亦痴分，亦不相违。言谄品者，俱痴分故。

论：有义此覆至覆自罪故。

述曰：诸覆罪者，亦有恐失财利、名誉故贪分。

论：论据麁显至是贪分故。

述曰：论据无智俱，为名誉而覆罪者，此相麁显，故唯说痴分。如诸论皆说掉举是贪分，实别有体，亦痴分故。不极成者，理必不然。

论：然说掉举至唯是贪分。

述曰：二论说掉举遍染心，故知亦痴分，或别有体。唯贪分者，贪相增故。瞋等俱时，便应无故，如前已说。

论：云何为恼至䖧螫为业。

述曰：追先忿、恨之境，触现违缘，心多佷戾者，慠佷𢘙戾，尤䖧恼螫于他人等。

论：谓追往恶至恼相用故。

述曰：此释前业，缘过、现生。《对法》、《显扬》第一、《五蕴》皆言发凶险、鄙恶、麁弊之言者，以多发故。由恼起时亦发身业故，如忿亦发语，但说执仗。嚣谓諠嚣，暴谓卒暴，凶谓凶俭、凶疎，鄙谓鄙恶。

论：云何为嫉至嫉相用故。

述曰：「殉自名利」，殉者，求也、访也。「不耐他荣」，他荣者，谓世间荣，即富贵安乐；出世之荣，即是证说胜品功德，通有、无为。《显扬》云：谓于他所有功德、名誉、恭敬、利养，心妬为嫉。然实见闻觉知之后皆得起嫉，此中据胜，但言见闻。「能障不嫉」者，《显扬》第一云：能障慈仁为业；《显扬》第二四无量中云：喜是不嫉善根为体。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是无瞋，非别有体。

论：云何为悭至悭相用故。

述曰：「财、法」者，资具、妻子、荣位等事皆名为财；理、教、行、果皆名为法，至下当知。「秘」者，藏也。「吝」者，惜也，悭之异目。「鄙」谓鄙恶，「畜」谓畜积，积集异名。鄙悋悭澁名不能舍，正出悭也，文易可知。《对法》唯约悭财，《五蕴》云：谓施相违。施既通法，悭亦尔也。

论：云何为诳至诳相用故。

述曰：「矫」谓不实之义，诡诈虚伪之称，谓自无德诈伪有德。贪利誉故，邪命为依，谓矫诳之者心怀非意同异谋计，诈现精进之仪。虽亦痴故，行此诳事，多现邪命事故。故《对法》云：邪命依者，据多现也。五十五说但是痴分，五十八说邪见等流。诸诳者必痴，唯据定体，贪不定故。诸邪见者，痴增上故，邪见之者多现于诳，矫现有德，故彼偏说。此以贪、痴二法为体，同于《对法》。

论：云何为谄至谄相用故。

述曰：「险」者，不实之名；「曲」者，不直之义。「为网㥜他」者，《显扬》云：为欺彼故谄。或欺于彼而陵网于彼，或掩舍之名。谓虽事不合，曲顺时之所宜，笼网矫诈，设其方便，入其所陵，故作网罗之字。此等为取他意，望他看好，或顺己所求，或为此方便，欲藏己失谄为覆罪之因，故不堪任师友教也。贪名利故，谄是贪分；无智故，谄即是痴分。《五蕴》云：谓覆藏自过，方便所摄故。谄后生覆，以果显因。恐他说己之恶，故行于谄，望他说好；谄，覆因也。不尔，覆、谄俱覆罪故，二相难别。不尔，应许覆、谄俱生，故今说谄是覆之因。五十八云：是邪见品类；五十五是痴分，如前诳中说。

论：云何为害至害相用故。

述曰：于有情所无悲愍者，五十八云：于灭、道起损害，彼亦缘无漏法起。此据修道通小乘之害，唯说有情，至下当知。《对法》等论同此损有情，然有二解：一、云：彼言害者，瞋之异名。非此害也，此唯缘有情故，以此文为正；二、此害亦缘无漏，如彼文为正，前恼中亦然。由彼论言起恚恼心也。

论：瞋害别相，准善应说。

述曰：瞋障无瞋，正障于慈；害障不害，正障于悲，故准善说。瞋能断命，害但损他，故此别也，如善中说。

论：云何为憍至憍相用故。

述曰：憍中于自盛事者，《显扬》云：谓暂获世间兴盛等事，心恃高举；《对法》云：随一荣利之事，谓长寿相等，即是此兴盛事也。然已闻、思，或已证得诸无漏法，岂不恃耶？圣者不缘已证生恃，生恃唯缘有漏事故。异生于所闻、思无漏，可恃生憍。然此有义：但恃知见，即是有漏；有义：恃所知诸法，亦通无漏，后解为胜。此中通言诸所知法，亦名盛事。《显扬》虽复引经及《对法》，唯据修道通小乘相多分之憍，亦不违也。于此等中，深生染著、耽醉、遨逸为性而恃之也。「醉」者，惛迷异名也。生长一切染者，《对法》云：一切烦恼等所依。故不憍者，即无贪也。然《对法》中言一分者，必彼体也，槛彼成故。「分」者，是气分，等流品类义，非即彼体。如懈怠依四法，非即唯贪以为依，亦瞋等为依故。上来已辨小随惑讫，下辨中随惑有二，初别解，得总释、别释为二，皆有略广，如文可知。

论：云何无惭至诸恶行故。

述曰：此返惭相，应准前说。

论：云何无愧至诸恶行故。

述曰：准返善中愧为其相。然此中无惭言自、法，与《显扬》同。《对法》、《五蕴》云：自不耻为无惭，法益于己，亦名自故。此中以情、非情别故，双举不相违也。

论：不耻过恶至假说为体。

述曰：总解有四：一、通教；二、难古说；三、明行相；四、释违文，此通教也。其诸经论解此二体谓以不耻，今此会云：不耻是此二种通相。诸教约自、他之缘别故，假说通相为二别相，非彼别相。

论：若执不耻至体无差别。

述曰：下难古有四：一、无别体难；二、不俱生难；三、非实有难；四、非遍恶难。有人若执不耻是此二种别相，此二应无别；俱不耻故；如二受等俱领纳故。若尔，苦、乐体应无别，俱领纳故。此义不尔，分别、不分别，逼迫、适悦等种种行相别故，不同不耻行相无别，俱是不耻，缘约自他。

论：由斯二法至有此义故。

述曰：此不俱生难。既类同故应不俱生，非可受、相等许有此二并生故。

论：若待自他至俱遍恶心。

述曰：次非实有难。若待自、他立二，故成体别，应非实有，如长、短等，冷、煖亦然。

若许此二至俱遍恶心下，非遍恶难。若此二体实，许前后生者，复违《瑜伽》五十五等说俱遍恶心。有起、不起，非遍恶故。无此计者，然设说之。外人问曰：别相如何？

论：不善心时至无别起失。

述曰：此解行相。随缘何境，皆有轻拒善等义故，翻善应说。

论：然诸圣教至名自他故。

述曰：下释违文，于中二解会诸经违也。世间之中亦摄世典、王法令等，不益己故。

论：而论说为至非即彼性。

述曰：会相违也。此别有体，五十八说为痴等流以遍依故，《对法》说为贪等三法分者，是等流故名分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五说为实有，不言他分，此文为正。

论：云何掉举至奢摩他为业。

述曰：令心不静，体非唯不静，不静乃是诸惑共相故。「能障行舍」，善法相违；「障奢摩他」，止品对治。若别善法相对行相，违于舍相；若总善法相对行相，违于止品，以过失重，说有障二。《对法》、《显扬》皆言违于止品，唯此论中违于舍善。《对法》第七五盖障中掉举障止，亦此同故。舍于恶法，掉障最增，说之为障也。

论：有义掉举至乐事生故。

述曰：初师谓唯贪分，无别体性。五十五、五十八、《显扬》、《对法》皆唯说贪分故，不言余分故。下以理成，此复由忆昔乐事生故，虽亦有贪，现、未来故生。然修止相，策练其心，缘先境增，故言忆昔。又五十五云：此非遍染故。言遍染者，有别义故，如第五卷会。

论：有义掉举至遍染心故。

述曰：第二师说。文有其三：一、破前；二、申正；三、会违。今初文也。此非唯贪，《对法》第六、《瑜伽》五十八说遍染心故。若唯贪分，即不遍故；说不遍者，有别义故，如前已会，此举教成。

论：又掉举相至无别相故。

述曰：申正也。诸论皆言此掉举相谓不寂静，《五蕴》、《对法》此说皆同。然《对法》第六作此说言：不寂静是共相故，此掉举离一切染无别体性。此师意说，即依一切烦恼上立。若尔，何意论唯说是贪分。

论：虽依一切至说为贪分。

述曰：会违也。贪爱境界，唯掉举增。掉举增时，依贪分故说为贪分，非唯依贪说是假相。此之二师以五十五云：是世俗有，故皆说假。

论：有义掉举至亦假有故。

述曰：第三师说。文亦有四：一、破初师；二、会文；三、显正；四、破第二师。此初也。贪等之外别有自性，由此故得遍诸染心。若唯贪分者，不遍一切染故，如不信、懈怠。《对法》说为痴分，《大论》言是实有，非说是他痴分；不信、懈怠便非实有，非说是贪他分，掉举之体便非实有。「勿不信等亦假有故」，遍染心言是一分证，如不信等是实有故，此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，许是假故。

论：而论说为至随他相说。

述曰：此会文也。五十五说世俗有者，如睡眠、恶作二法名世俗有，体仍是实。彼亦随他相说故，谓掉举位而贪分增，从贪相说名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠有义不以为实，此中喻虽不成，以理逐之，亦令实有，至下当说，故今为喻。若尔，别相云何？不静是共相故。前来难通第一师义，下出其别相答第二师。

论：掉举别相至不家静故。

述曰：此申正也。谓嚣掉举动是此自性。令其俱生心心所法不寂静故。

论：若离烦恼至非此别相。

述曰：破第二师也。若离一切烦恼无别此体相者，何故别说障于止也？一切烦恼不皆障止故。又诸烦恼能障一切善，不应别障，故知不寂静非此别体相。别体相者，即嚣动故。

论：云何惛沈至毘钵舍那为业。

述曰：此乃别障善中轻安，通障观品。显过失增，说有二障。

论：有义惛沈至是痴相故。

述曰：此第一师。据教立理，以论为证，诸论同故，以理与痴无别相故。

论：有义惛沈至惛沈相故。

述曰：此第二师。文有二：一、立义；二、会文。此初也。诸烦恼共相即是别相，即依一切烦恼上立。《对法》第六说无堪任是惑共相故。

论：虽依一切至但说痴分。

述曰：会论如前。此依一切烦恼假立，痴位增也。

论：有义惛沈至非即痴摄。

述曰：此第三师。文有四：一、破初说；二、申正；三、破第二师；四、辨差别。此初也。别说有体，会名痴分者，是痴等流故，同五十八说，不信、懈怠二法为喻。

论：随他相说至是实有性。

述曰：此释说名世俗所以。以痴增故，名世俗有，如睡眠等是实有性。此通第一师文，通第二师难等，准前应说。

论：惛沈别相至无堪任故。

述曰：此申正也。谓即瞢重是此别相，「瞢」谓𧄼瞢，即是惛义；「重」谓沈重，那是沈义。此体别相非无堪任，令俱生法无堪任故。

论：若离烦恼至非此别相。

述曰：难第二师。若以烦恼共相为体，不应别说障其观品，应一切名惛沈，一切皆障观故。又能障一切善法，何但障观品？如前已说，与痴何别？

论：此与痴相至而非迷暗。

述曰：下辨差别。谓痴于境轻而迷暗，暗者，不了义；正障善中无痴，别相于境不必𧄼瞢沈重。惛沈于境，𧄼瞢沈重，障善轻安，别相于境不必迷暗。

论：云何不信至多懈怠故。

述曰：下文有二：初略；后广，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠也。「实、德、能」者，不信所依、不忍乐等，是不信相。

论：不信三相至心秽为性。

述曰：下广有三：一、辨境；二、辨心秽；三、释不忍等差别。此初二也。所不信之三相等，返前信说。

论：由不信故至非别有故。

述曰：下解不忍等差别也。由不信故，于实等中不忍、不乐、不欲者，非别实有不忍等性。前于善中忍、乐、欲，体即是欲、解；此于实等不忍、乐、欲，但是不信。由此信中，于染法等不忍、不乐亦即是信，无别有体。

论：若于余事至非此自性。

述曰：若于染法起忍、乐等，体是欲等，非是不信，不信因果故。若于无记起忍、乐等，但是欲、解，非与余法为因果故。若于染法不忍、乐等，体即是信，亦非欲、解。

论：云何懈怠至滋长染故。

述曰：业中增者，是滋长义。

论：于诸染事至非别有故。

述曰：非但于善不勤名怠，于恶策励亦是怠也。于无记事策勤是欲、胜解，非别有体。

论：如于无记至无信不信。

述曰：此以喻成，于无记事忍可乐欲，非信非不信，但是欲、胜解故。此等二法行相增猛，但有善、染；无记行劣，无别二相，但欲、胜解。此上二法，五十五说是实物有，《对法》等言应作分别。前因已会，论言痴分等，《五蕴》同此。

论：云何放逸至非别有体。

述曰：「纵」谓纵恣，「荡」谓荡逸。余解性、业，翻善之中不放逸性，应知废立。

论：虽慢疑等至如不放逸。

述曰：何以不依慢、疑等上，立放逸者？四用胜故，障三善根及遍策法。遍策法者，即是精进。翻善应说，此唯是假，论有成文，不劳疑故。

论：云何失念至心散乱故。

述曰：由失念故，生起散乱。逐难解业，不能明记善等事故，名为失念。

论：有义失念至相应念故。

述曰：此初师云此是念一分。《对法》说是烦恼相应念故，《瑜伽论》说是痴分者，是等流故。

论：有义失念至故名失念。

述曰：此第二师说是痴分。《大论》五十五、五十八皆说此是痴一分故，《对法》言念俱分者，由痴令彼相应念失故。因会解名。

论：有义失念至遍染心故。

述曰：此第三师摄前二义。二文影说，故以教证。言遍染心，非唯念分，有染心时无有念故。

论：云何散乱至发恶慧故。

述曰：余文可知。「流」者驰流，即是散功能义。「荡」者荡逸，即是乱功能义。

论：有义散乱至是痴分故。

述曰：此第一师说是痴分。五十五说是痴分故，体是假有。

论：有义散乱至遍染心故。

述曰：第二师说是三法分。《对法》等说等取《五蕴》，《五蕴》同说是三分故。《瑜伽》说痴分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故，何以但依三法上立？

论：谓贪瞋痴至说为散乱。

述曰：此之三法令心流荡，胜慢等法故，是不善根故，行相数猛故。

论：有义散乱至名世俗有。

述曰：述第三师说。初标举会文；二、申正、三、破前；四、显别。此初也。别有自性，论说三分者，是三分等流，随彼相说，即是总会是痴分讫，如无惭愧，《对法》亦说是三分故；《大论》复言是实有故。此上标举会文破第二师及第一师说，下显正义及破前说。

论：散乱别相至障三摩地。

述曰：谓「躁扰」是别相，「躁」者谓散，「扰」者谓乱，令俱生法流荡，流荡非自性，余惑共相故，破前说言。既言别障定，故是实有，不然应说通障余故。

论：掉举散乱二用何别。

述曰：下显差别。此问掉．乱用何差别。

论：彼令易解，此令易缘。

述曰：下论主答。掉举举于心，境虽是一，令俱生之心、心所解数转易，即一境多解也。散乱之功令心易缘别境，即一心易多境也。问：如五识等一念染心，如何说易？

论：虽一刹那至有易义故。

述曰：虽一念中解、缘二法虽无俱易义，而多念相续有易解、缘义故。一刹那中虽有此二行相难知，故以相续显其行相，若唯一念，隐故不说。若尔，即一切染心中掉力皆应易解，乱力应恒易缘，何故不尔？若一境一心解、缘不易，所有染心应无此二，如爱味定等，所缘、行解俱无改易，无此二故。

论：染污心时至俱遍染心。

述曰：答此问云：染污心时，由此二力常应念念易解、易缘；俱生念定等力增故，制持此二如系猨猴。俱生染心有暂时住专注一境，掉、乱力微，体非无也；如掉乱增时，念、定等法，行相劣故。互有增微，故此二法如诸论说俱遍染心。

论：云何不正知至多所毁犯故。

述曰：非迷于境而暗钝也，但是错谬邪解名不正知。不正知多发业，多起恶身、语业而多犯戒等。《显扬》、《对法》、《五蕴》皆同。

论：有义不正知至相应慧故。

述曰：第一师以《对法》说是诸烦恼相应慧故。

论：有义不正知至名不正知。

述曰：此第二师，痴一分摄，五十五说是痴分故。名俱慧者令知不正，名不正知。此上二师互相会文，皆是等流随所执为定。然易解故，不繁一一，皆应准前。

论：有义不正知至遍染心故。

述曰：此第三师，以二为体，二谓如前所引教故。五十五、八说遍染心，说不遍者有别义故，如前频会。

论：与并及言至随烦恼故。

述曰：自下第四释前颂言「诳谄与害憍」、「无惭及无愧」等，「与」、「并」、「及」言显随烦恼二十外有，如《法蕴》解《杂事经》中有多随烦恼；同《大论》八十八卷、五十八卷亦引此经。然旧人不知，谓是《杂藏》，或谓毘奈耶中所说杂蕴。

论：随烦恼名至非烦恼摄故。

述曰：自下第五，解随惑名通、局。八十八，贪等亦名随烦恼，《对法》第七亦有此义。烦恼皆随，随非烦恼，如彼《法蕴足》等广解，谓忿等及六十二说。趣向前行等是烦恼同类，染污法但名为随，烦恼等流故；不名烦恼，非根本故。既有多种皆名为随，何故此中唯说二十？

论：唯说二十至唯染麁故。

述曰：自下第六，释其废立，谓有三义。贪等虽是随，此中二十非烦恼，故不说贪等。邪欲等法亦虽是随，是别境法，体通三性，此唯染故，故不说彼。然失念等是痴分故说之，不为念分故说也，以有痴分，念摄在中，无不定过。趣向前行等亦虽是随，行相细故，此相但麁，是故具此三义：一、非烦恼；二、唯染；三、麁故，唯说二十更不说余。

论：此余染法至如理应知。

述曰：然此二十外余染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者，是同类义，或此分位，体不离此。于此不信等实法上，假立所余假法。又诸假法于无惭等有体法上假立，名此分位，分位差别故。「或此等流」，谓身、语业亦名随烦恼，是此等流，诸随烦恼所等起故。皆此所说二十中摄，随其类别，如理应知。勘八十八，一一此摄，即是此中不说《大论》邪欲等法之所以也。

论：如是二十至如前应知。

述曰：自下第二，诸门分别。诸门分别中，别以十三门分别，第一，假实分别。此忿等小，十大中忘念、放逸、不正知，此无异诤，《对法》第一云：当知忿等皆是假有。此虽总言各别之中有实假者，又随他相总名假有，如此等十三，他少分故名假。如余七法，无惭、无愧、不信、懈怠定是实有，随他相说亦名为假。前之十三假，后之四种实，教理成故。五十五说无惭等四，实物有故。凡世俗者，亦有是假有，对胜义为言，但言世俗而体实有。此等言世俗，对胜义为论，以随他相而体非假。掉、惛、乱三有义是假，有义是实，如前说故，今取实者为胜。上虽一一别明，未总显二十中几假实故，今总辨之。

论：二十皆通至势力起故。

述曰：此第二，俱生、分别门。此依正义，下断门中有说唯修，今不依彼，彼不正故。一一皆通二，随二惑起故。见等之后贪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下当知。

论：此二十中至各为主故。

述曰：第三，自相应门。小十忿等自各相望，定不俱起，体性相违故。何故尔者？以行相麁猛，非如根本细和。一一各各为主，故不并生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故。正与此同。

论：中二一切至皆容俱起。

述曰：无惭等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《对法》第六、五十五及五十八皆同于此，相如前说。故知得与小、大并生，皆通不善故。义引五十八说，大八掉举等遍诸染污心，展转自相望，及与小、中十二皆容俱起，不相违故。前第四卷说有四师，第四师为正，忘念、不正知是痴分故；散乱别有性故，余者极成，故八遍也。此中但有后师正义。

论：有处说六至不俱起故。

述曰：若八遍染，何故五十五说不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增时，不俱起故。必一增一劣，如萨婆多寻、伺二法。问：寻、伺行麁细，不许一心俱。惛、掉相下高，应非一心并？答：别体下高互增，劣惛、掉得俱生，无体麁细不互然故。非一心并，俱增行相，惛、掉相违。增、不增时，体无乖返。问：寻、伺相麁细，麁、细何则定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼无别体，假立故然。此有别体实，故得尔。问：贪、瞋应尔，亦有增不增？答：不尔，法性定故。掉等体遍，行相增劣，非如寻、伺体是不遍，不可为例。即惛、掉行相俱增时不俱生，非彼二体不俱生也。

论：有处但说至违唯善故。

述曰：《对法》六中说五遍者，谓不信、懈怠、惛沈、掉举、放逸五法，以此五法违唯善法。惛障轻安，举障于舍，余文可知，非如忘念等许违三性。念等虽有痴分违无痴者，以有非痴分，故不说之。以彼所违，虽善正念，念通三性故，非如善法中法，故不为例。

论：此唯染故至五识容有。

述曰：第四，诸识俱门。八、七、六识可知，八如第三卷说，七如第五卷说取痴分念等，舍念分念等。忿等小十行相麁而且猛，五识望彼，即细故不俱。中二、大八，五识容有，遍不善、染故。

论：由斯中、大五受相应。

述曰：第五，受俱门。遍行之中余四义定，不说之也。由遍于不善等故，说中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。

论：有义小十至四俱除苦。

述曰：此第一师。除谄、诳、憍，余忿等七，唯喜、忧、舍三受俱起，非通上界，无意乐故；不在五识，欲界不通苦乐，地狱之中意无苦故；通欢戚行亦有喜故。「谄、诳、憍三」，四受俱除苦。色界乐俱故，以初静虑有意乐故。

论：有义忿等至前已说故。

述曰：此第二师。七唯欲界系者，四受俱除乐，欲界意无乐故。「谄、诳、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故。如前数说，此受相应之行相者。

论：此受俱相，如烦恼说。

述曰：问：忿等如何与喜俱？悭等如何与忧并？此如前根本烦恼中说。

论：实义如是至亦如实义。

述曰：此上所说约审细义，随麁相者，一、行相顺多分起故；二、随小乘相，忿等五法唯忧及舍俱，彼瞋分故，此戚行故。覆、悭喜舍俱，彼贪痴分，此欣行故。余谄、诳、憍三更增乐受，上地有故；除苦、忧二，唯欣行故。中、大随麁，亦如此前自实义说，以通违顺二行相故。

论：如是二十至不相违故。

述曰：第六，别境相应门。「皆得俱起」，行相不相违故。此总解讫，下逐难问答。问：忘念云何与念俱？恶慧云何与慧俱？

论：染念染惠至亦得相应故。

述曰：此中忘念，念为体者，不与别境中念俱；通痴分者，故得相应。惠准此知，亦有痴分故。此二合说，故言「染念、慧」等。问：忿缘现在，念缘曾习，云何此二说得俱生？

论：念亦缘现至亦得相应。

述曰：念缘曾习，亦缘现在之境，有是过去、曾习之类，故念亦缘现在起，故得与忿俱，如见旧怨起忿、念法。此以念从忿行，下以忿从念行。念缘过去次前刹那，亦名缘过去，现在一念故。忿缘分位现在，随事究竟，名缘现在，即忿亦缘刹那过去。忿、念二法随就行相皆得相应，无过失也。问：定专一境，乱取多缘，云何俱起？

论：染定起时至相应无失。

述曰：染定起时，既名染故，心亦躁扰；不相违故，相应无失。非是散乱定取多缘，以躁扰是乱自相故。

论：中二、大八十烦恼俱。

述曰：第七，根本相应门。中二、大八、十烦恼俱，遍染心故，遍不善故。然俱生者与俱生者俱，俱生者中除身、边见不与无惭愧俱，性相违故，余定容俱。

论：小十定非至彼审细故。

述曰：小十行、体性俱麁动，彼见及疑行相审细故。前说瞋、疑及二见一少分俱者，约细行相说。今忿等行麁，行相相违，不俱生也。又憎嫉灭、道由疑不决，便憎等俱，亦无过失。此约多分，亦不相违。

论：忿等五法至是瞋分故。

述曰：忿、恨、恼、嫉、害，容得慢、痴二法俱，非贪、恚二并，与贪行定相违故。瞋是忿等自体相故，由此证知不共无明分位忘念、不正知不遍此心，即痴分故。此义应思，不言不共无明定得与俱，但言与十俱，即此无明时，或有惠分故。然痴分者，定遍一切染心聚故，非言不共无明一法定与恶惠俱。此无明聚中，余法与此俱故，即于无明假建立故。

论：悭痴慢俱至是贪分故。

述曰：悭与痴、慢二法容俱，非贪并自性故，非瞋并相违故。

论：憍唯痴俱至是贪分故。

述曰：「憍唯痴俱，是贪分故」，不与瞋、贪并。「与慢解别」，不与慢俱，憍缘自高举生，慢亦缘他下逸起，故不俱生。

论：覆诳与谄至贪痴分故。

述曰：此三与贪、痴、慢俱，行相无违，故与彼俱。「贪、痴分故」，不与瞋并，贪分故与痴俱，痴分故与贪并。然此应思，贪分覆等可不瞋俱，独头痴分覆等，何不瞋俱起？岂彼三生皆定有贪也？今解必无唯痴分覆等，覆等俱时必有贪分故。又设无贪而痴覆者，欣、戚别故，亦无瞋俱。若如前解，无违理失，此覆等行必贪名利等，故如《枢要》说。

论：小七中二至亦通无记。

述曰：第八，三性门。「小七、中二唯不善」，唯欲界系，唯发恶行故。「小三、大八，亦通无记」，通色界有，三、八遍染、无记故。

论：小七中二至余通三界。

述曰：第九，界门。子门有三，一、界有摄。「小七、中二」，如前唯欲界摄，唯发恶行，唯麁鄙故。「谄、诳」欲、色有，王、臣等处二方有故。「余通三界」，谓憍及后八，唯缘自起等，遍诸染心故。

论：生在下地至起憍诳谄故。

述曰：第二，子门，生下、上起上、下门。「生在下地，容起上十一」，耽定故起憍一法，于他欲界有情等起诳、谄故。余八通染，润生心等皆有彼故。

论：若生上地至容起彼故。

述曰：「若生上地，起下后十」，中有邪见俱，有无惭等二。润生爱俱，有后八故。

论：小十生上至及谤灭故。

述曰：此十忿等生上不起下，一、非润生，下十唯不善，润生无记故，不与爱俱。又不谤灭故，不与邪见并，除此二时，生上必不起下心，故忿等十上不起下。第三子门上下相缘。

论：中二大八下至相应起故。

述曰：十下缘上，与前根本之中所说，上缘贪等相应起故。

论：有义小十至不远取故。

述曰：此第一师，小十下者不得缘上，此十行相浅近，不能远深取彼界故。嫉上地者，嫉名闻故，嫉心不以彼地为质，故非如余心行相深远取。悭相亦尔，此义应思，十并不上缘。

论：有义嫉等至生嫉等故。

述曰：第二师说，忿等七法定不缘上，嫉等三法亦缘上起，于胜地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取悭、憍二法。定者，谓嫉他所得静虑无色故。憍恃所证知解彼地法故，悭所证知解上地法也。诳、谄二法定无上缘，无诳、谄色界胜有情故。有义许尔，诳、谄亦于殊胜处起故，如称梵王以为本师，行谄等是。然前解为胜，见于胜人所不生谄、诳。若准后解亦得起，于自界胜上起谄、诳故，恐失利誉，故望他顺己故。有说害亦缘上，尚许害诸佛，何况色界有情故也。忿等不缘者，行相如前说。若瞋上界必非是忿，对现境生行相细故。

论：大八谄诳至非所恃故。

述曰：中二忿等，七上界无故，不须分别。大八、谄、诳十法，上亦缘下，与前根本中所说下缘慢等相应俱起，故有大八。梵王执马胜手，是谄、诳故。此据本质，若影像者皆唯自地，属自心故。唯憍不缘下，下地法劣，非所恃故。

论：二十皆非至彼唯净故。

述曰：第十一学等门，可知。

论：后十唯通至相应起故。

述曰：下第十二，见断等门。二段分别，初明后十为一段。初中有三子门：一、见修断。后十通见修断，与二烦恼俱故。言唯者，不通不断。

论：见所断者至皆如烦恼说。

述曰：第二子门，迷谛总别；第三，迷行亲疎，皆类可知。自下第二段，解前十。

论：前十有义至任运生故。

述曰：第一师唯修断，同小乘。此十缘麁事境，不分别生，唯任运起故。

论：有义亦通至生忿等故。

述曰：第二师说通见、修断。此无别体，依二烦恼俱生、分别势力起故，故通二种。非但缘麁事生，亦缘他身见生忿等故。此后师正，故前俱生、分别中唯取正义。然五十八说迷谛中，于灭谛起损害心、恚恼心，即害、恼二亲迷理生，亦通见断。出佛身血害，缘无漏生，《对法》云憎嫉出离，嫉缘理生，故亦见断。九十卷云或嫉妬性，乃至于有情起邪见行，发恶业种种事，故知能发恶趣业也。唯分别起更有八十六已去忿等发恶趣业文，忘不知处。又何缘假立，唯修非见。又于谛言嫉等，即非是嫉等，但名为瞋者。于事言嫉等，何故是嫉等？

论：见所断者至皆通四部。

述曰：下第二段，子门第二，迷谛总、别，皆通四部。随所依止，前能所引生烦恼，或从所缘以分四谛，依四谛下烦恼引生，依止假立故。

论：此中有义至不深取故。

述曰：第三子门，迷谛亲疎，此第一义。忿等十法但缘迷谛惑生，不亲迷谛；五十八说害、恼等者，瞋异名故。以此等行相麁而浮浅，但缘有情等生，不能深取。又设缘谛，而不是迷，不深取故。五十八说瞋迷灭者，此通言故，实非是迷。若缘故即言迷，不缘者应不迷，如二取等。二取等行相深故，不缘亦迷，瞋等虽缘浅故，何妨不迷。

论：有义嫉等至生嫉等故。

述曰：又说七得，除覆、诳、谄三，灭、道胜法不能诳、谄故。又解嫉、恼、害、悭、憍五法亦亲迷谛，五十八说于灭谛等生嫉等故，如前所引。然不见说憍亦迷谛，以理准有，恃所证故。《大论》第二帙说，有悭谛等文勘。《楞伽》第九颂谓外道嫉妬说法，故亦见断迷谛。准此谛皆有二十，其数可知。

论：然忿等十至方得生故。

述曰：下第十三，有事等门。忿等但缘有事，不与我见俱。我见俱心等，名缘无事，本质我无故。此据人执心本质名缘无事，准知后十通二所缘。

论：缘有漏等，准上应知。

述曰：唯有无漏所起事，所起名，准上烦恼说。或此上来所明之义，说其嫉等名，缘无漏所起名等；忿等名缘有漏所起事故。此事名缘，如五十八、九卷抄会。有漏等言，等取有异熟等门，有九品润生发业门等，皆如理思。

成唯识论述记卷第六末

第七本成唯识论述记卷第七本

沙门基撰

论：已说二十至其相云何。

述曰：下第五以半颂释第六不定心所。初结前生后以发论端，后举颂答。此即初也。

论：颂曰至寻伺二各二。

述曰：上二字标位总名，次五字烈别名字，下三字显不定义。

论：曰至皆不定故。

述曰：于长行中文段有二：初释颂，后义辨。释中有三：初解不定得名，次解别体，后释二各二言。今此所标即第一也。「于善、染等皆不定」者，一解：显不定义，此界、性、识等皆不定故；二解：简前信等、贪等，此通三性，性不定故，彼类非一，故说「等」言。若尔应遍行摄。

论：非如触等定遍心故。

述曰：于五、七、八识及上二界，全多分无故。此先举触，作用先故，如前已说。既不定染、善，不遍一切心，应是别境。

论：非如欲等定遍地故，立不定名。

述曰：此界系局，亦非遍无漏，此但举地，故非别境。由不同前余五位法，立不定名。

论：悔谓恶作至追悔为性。

述曰：自下第二，别解为二：初解悔、眠；后解寻、伺。于中各二：初别，后总。别即为二。「悔谓恶作」者，以体即因，即诸论说恶作者是。恶作非悔，悔之体性，追悔者是，如文可知。恶作之体以何为性？恶者悔也，即嫌恶所作业，诸所作业起心嫌恶已，而追悔之，方是悔性。若所作是恶名为恶作，即悔体唯善，唯悔恶事故。若嫌恶所作，体宁非悔，言是悔因？若先恶所作方生于悔，恶作非悔其体何也？此义应思。此中有解，此唯是厌。若尔，厌应通三性，何故唯善？此宗不尔，萨婆多正理论师厌体唯善，若同于彼有如前妨。有云：厌是省察心、心所，无别体性；大乘厌通三性，于义无违。若尔，善、染、无记之厌俱依何立？前第六卷云：善中厌是无贪一分，准彼染厌体即是嗔，由憎恚彼方厌善故。有欣上恶法是贪，厌下恶法亦是嗔分，若尔，无记之厌是何建立？即无记欲，于所作事虽不生欲，于此不作亦生欲，故名为厌也。如信、不信但有善、染而无无记，无记信即是欲解，此亦应尔。悔因即是前之厌、欲二法，然说恶作通三性者，从果为言，悔通三性故。或有解云：所作是境，而嫌恶所作是悔恶义。今言作者是所作事，能生于悔恶，即是悔因。因者境界，依作因依之生悔故。以恶作言通说彼境故，总言恶作是悔之因，其实恶者即是悔也。又解恶作善者是愧，以拒恶故。不善者是无惭，不顾贤善故。无记者是慧，威仪、工巧慧所摄故。又解三性俱体是惠，简择推度所作事故。言先不作后方追悔者，前后因果，或即俱时义说先后，然由境故心乃得生。

论：障止为业。

述曰：非是五盖之中止相，止相通定、惠故，止下心故。今言止者即奢摩他，能止住心，非令止下。

论：此即于果至后方追悔故。

述曰：恶作是因，悔体是果，悔名恶作，从因为名。先恶所作，显其因；后方追悔，明其果。如前已释。

论：悔先不作至是我恶作。

述曰：今显缘无亦生恶作。言所作者，非要悔先有事已作名为恶作，悔先不作亦恶作故。如追悔言：我先不作如是事业，是我恶作。如是之事是我恶边作也，作者措也，是我恶措此事。俗云措、作一体异名。《瑜伽》第十一广说同此。《显扬》第一云：于已作、未作追恋为体，障业亦言障奢摩他，正与此同。

论：眠谓睡眠至昧略为性。

述曰：以此单名即诸教复，此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他摇动亦不觉等故。此令心极暗昧，轻略为性，不明利沈重故。

论：障观为业。

述曰：即毘钵舍那，此别障观，非如盖中能障于举，举通定、惠，令心高也，《显扬》同此。

论：谓睡眠位至一门转故。

述曰：释上不自在，身不自在，制不自专，心不自在。「心极暗劣，一门转」者，唯一意识，都无五识，暗劣转故，无明了时，为别余心亦有五识，有暗劣昧，无明了时故。

论：昧简在定至非无体用。

述曰：虽专注微细，然与定不同，此唯昧故，故昧简在定。余散心虽有暗，而不轻略，亦沈重故。略别寤时，寤时广故。《瑜伽》第十一亦云：昧略为性。然俗中言汝等睡在无心之时亦言睡故。或复有义，亦恐经部师于总别聚上假立，故置令言。言有体故方有令身等不自在等用，令显睡眠非无体用也。

论：有无心位至心相应故。

述曰：世间、圣教有于无心之位，亦名睡眠，此假立也。如论说言无心睡眠，此则是也。由眠所引，似起眠时，故亦名眠。宁知睡眠别有，非即无心？如余盖故，余盖必是心所法，故非无体法。言五盖者：一、贪欲盖；二、嗔恚盖；三、惛沈睡眠盖；四、掉举恶作盖；五、疑盖。覆蔽其心，令善不转是盖义，由贪境界障乐出家，由嗔谏犯障觉正行。惛眠障止，引沉没故；掉、悔障举，引散乱故；疑不决定，障舍位故。此总五盖能障三位：初乐出家，次修正行，后入正定，修止、举、舍如次为障。若言盖因缘故，亦名为盖。非必是心所者，应如余缠，唯心所故。缠有八种：惛沈、睡眠、掉举、恶作、嫉、悭、无惭、无愧。数数增盛，缠绕其心，于修善品，能为障故。初二障止；次二障举；嫉、悭障舍，于自、他利，吝妬门中，数动心故。盖中障舍，与此不同，彼约定心，非止非举，平等名舍，疑能障此，此依二利，平等名舍。故不相违。无惭、无愧障修尸罗，具此二者，犯诸学处，无羞耻故，故此盖、缠，不增不减。

论：有义此二至乃痴分故。

述曰：下总解二，总有四说。此初师说，无别有体，体即是痴。何以知者？《瑜伽》五十五等说是随烦恼并痴分故；《对法》亦然。言通三性者，随彼聚多少心、心所为体，故通三性，痴唯染中。

论：有义不然至及痴分摄。

述曰：亦通善故，若唯痴者，如何善中乃是心、心所总数为体？应说此二染者，以痴为体，善即是无痴，相翻立故。五十五等依染分义边，说是随烦恼及是痴分摄。故《对法》言通善等者，显非定痴分。如《显扬》第一解恶作云：于善、不善事，若染、不染，追恋为体，不言无记，彼是通言故。善、染即以痴、无痴为体，又无记之中是总数，故说通无记。

论：有义此说至无痴性故。

述曰：此下第三，文有其四。有义：不然。《对法》及五十五、五十八皆言通三性故，何故染、净即依别数？其无记者，无别依法，而依总立。又无记之性，非痴、无痴，故应别有。

论：应说恶作至所作业故。

述曰：恶作思、惠二法为体。何以惠、思为性者？明了知所作，故以惠为体；思择所作，故以思为体。不以余者，功能劣故。

论：睡眠合用至梦境相故。

述曰：睡眠思、想二法为体。何以然者？思、想种种梦之境故。由此亦有依余上立。何以知此二各别依？由此二法无别有体。一、以理，如前说故；二、以教，故知无别体。

论：论俱说为至说为痴分。

述曰：《瑜伽》五十五说此二为世俗有故，假有自性。彼染污性分与痴相似，是彼等流，如不信等，体虽别有，仍说他分，即会论言是痴分，故名世俗有。《显扬论》言：梦以欲、想二法为体，彼说增上者，此说遍心者，非诸梦心皆有欲故。

论：有义彼说至缠彼性故。

述曰：此下第四，文复有三。上义不然，非思、惠、想缠彼性故。此合为因，有二分破：初破欲界染思、惠一分为悔，染思、想一分为眠，非为缠性，是思、惠、想故，如余思、惠、想。即是二界全，及欲界一分净无记者，或如余染思等，谓除眠、悔，余欲界染及上二界染者，皆非缠故，此即破染分为缠。第二破欲界、净无记一分思、惠为彼恶作，一分思、想为彼眠体。总难云：为恶作等一分，非染思、惠、想；非彼恶作等二法性，是思、惠、想故，如余上界思、惠、想等。此量准文有宗具足，取宗中有法思、想、及性故，为因亦得。又解汝染悔、与眠，应非思、惠、想，是缠性故，如无惭等。净无记悔、眠，亦非思、惠、想，是彼悔眠性故。如染悔、眠，染悔、眠体已成非思等故，得为同喻，因明许故。然此文中有宗中法，谓非思、惠、想及因具足如文，此解正可相顺总合为量。

论：应说此二至名世俗有。

述曰：此显正义，各有别体，与余思等行相别故，如贪等法各别有体，恶作悔性等，余法所无故。《瑜伽论》言：世俗有者，以说是痴分，随痴相说名世俗有，如惛沈等名痴分者，义如前说。

论：寻谓寻求至细转为性。

述曰：二行相同，故一处明。寻谓寻求，即七分别中寻求分别等，以单即复名也，下准可知。令心怱遽者，怱迫、遽急也。「意言境」者，意即意识，以遍缘故，此有三解：一、从喻，即意识及相应法，能取境故，与言说言相似；二、从境，言说言是声性，此言为意之所取性，从言为名，但名意言；三、从果，由意能起言等，故名意言。意所取境，名意言境，亦通一切心所法等，而意是主，胜故偏说。今此境者通一切法，《大论》第五云：缘名等境，亦寻言说名等义为所缘。然此中但举意、言之境，摄法即尽，不言言说名等故。彼论摄法义有不及，名不目及如《涅槃》等，伺中可知。

论：此二俱以至所依为业。

述曰：身心若安，徐缓为业；身心不安，怱遽为业。俱通思、惠，或思名安，徐而细故，思量性故。惠名不安，急而麁故，简择性故，身、心前后有安、不安，皆依寻、伺，故名所依。

论：并用思惠至义类别故。

述曰：不深推度是寻，深推度者是伺。《显扬》、《五蕴》等皆言意言境，《大论》第五言名身等境。又不深推度名思，深名惠者，此有二义：一者谓思全不推度，名不深推度，非为细推度也，翻惠为义故，《对法论》言：不推度故。二云：思虽不如惠有深推度，亦浅推度故，前第五卷证第七无寻、伺中，言浅深推度故。《对法》言：不推度，不深推故。然《对法》配此，如是次第，即颠倒逆次配，非此相违。

论：若离思惠至不可得故。

述曰：寻、伺离思及惠二种，若体、若用类别无故。即如《大论》第五、五十五、五十八，《显扬》、《对法》、《五蕴》皆同。

论：二各二者至二类差别。

述曰：自下第三解「二各二」。寻、伺后说故，行相同故。寻、伺初二，染、净后二，文易可知。

论：有义此释至缠及随眠。

述曰：初破前师，次申其义，破他可知。申正义者，谓前来贪等、忿等，有是烦恼及随烦恼，此为初二。下解后二，各有不善、无记二性。又解：或复此二各有现行缠、种子随眠二。

论：有义彼释至二谓寻伺。

述曰：第三安惠谓前不然。不定四后方有此二各二等言故，非解前染法。应言初一「二」者，显二种二：一悔、眠二；二、寻、伺二。何以知者？梵言特缚炎、特缚曳别，其特缚炎但名为二：即一名身中目一种二，泛言二也，即是一种二。今梵本言特缚曳者，即二名身中目二种二义。故令一种二言显二种二，与前特缚炎别。不尔，有何别因？一种二言目二种二，声啭别故。

论：此二二种至显二二种。

述曰：由此理故，一二之言，显二种二。此二二者，如文可知。何以为二二者？以此二种类各别故。云何各别？一、系界种类别；二、依思、惠种类别；三假、实种类别；四、断时种类别；五、上地起、不起种类别；六、支、非支种类别故；七、缠、盖性种类别；八、语行、非行别；九、通定、散门别；十、通无漏类别。由此二二别，以一二言，显二种二。此即解颂中初一「二」字讫。第二二者。

论：此各有二至随烦恼故。

述曰：谓此各有二：一、染；二、不染。谓此四法各染、不染，其二无记，随应配故。何以置此言者。以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。又解：此言唯为简染，以《瑜伽》五十五等说为随烦恼，恐同前唯染，故置通「二」言。

论：为显不定义至深为有用。

述曰：第三又为显性不定，故置此中「二各二」言。故此二言非解以前所辨诸法，深为有用，能别前故。

自下第二诸门分别。初有十二门，后准例指分别。

论：四中寻伺至圣所说故。

述曰：第一假实。寻、伺二假，五十五等定言假故。

论：悔眠有义至世俗有故。

述曰：前四说中，初三师义。第一是假，五十五说是世俗有故。问：彼何故寻、伺言假？此二言世俗，所对别故。

论：有义此二至定是假有。

述曰：下第二师，其定是实，何以知者？五十五唯说：寻、伺假有，不言此二假有，故知实有。若尔，何言世俗有？随他相说，以说为痴分故，非言世俗，便显是假，如惛沈等故，如前已成。

论：又如内种至世俗有故。

述曰：下以喻成。五十二说：内法种子，简麦、豆等，其体实有。彼言世俗，但所对别，非言世俗，一切定假。不尔，内种即假有失。假法如无，非因缘故，非是调然离识有体，如心、心所，名为世俗，体仍非假，世亲《摄论》亦有此说，假非因故。

论：四中寻伺至麁细异故。

述曰：自下第二自相应门。寻、伺二法定自不俱，体俱思、惠，类俱推度，不可同体同用，麁细相违之法而得并生，麁细异故，如上下受等。问：若寻、伺二不得俱生，如何大乘说有三地有寻、有伺等？以起伺时，同时心、心所，即欲界有有伺无寻地；若唯起寻时，俱时心等，应名有寻无伺等；若俱不起俱时心等，应名无寻无伺地，汝之三地应皆不成。二不俱起无此地故，为答此问故次论云。

论：依于寻伺至故无杂乱。

述曰：此同《瑜伽》第四卷说，其五十六亦有此文。依有寻、伺二法有染故，名有寻伺地等，约染以辨立三地别，不依现起，此简乃至生第四定中，许现起故。不依彼种，此简乃至生非想定，种犹有故。依染有无，说三地别，故此三地，无杂乱失。然伏寻染以入中间有伺无寻。不尔，即与欲界无别，欲界无伺等时，伺等染未离故，如身在欲界，虽未离欲一品或多，作不净观亦伏贪欲，后出观已，或退、不退，此亦如是。初定、中间虽同一系，要伏寻染，方得有伺无寻地定；后出观时，或退、不退，起于寻染，亦非离初定一品或多染方得彼定，少制伏故，非以品离，其无漏定依于此地，及已离染彼三地法，是此类故亦名此地。不尔，即成摄法不尽，更有异释，如《枢要》说。

论：俱与前二至互相应义。

述曰：寻、伺与悔、眠俱得相应，前二与自及与后二得相应义，行相不违故，然无四法一时并义。

论：四皆不与至非五法故。

述曰：第三、识相应门。七、八如前说，悔、眠唯与第六识俱，非五识俱法故。所以者何？此二皆由强思加行方能起故，非任运生故。《大论》第一说：梦意不共业故，恶作初起必与忧根相应起故。

论：有义寻伺至有寻伺故。

述曰：此第一师。悔、眠虽无有诤，寻、伺二法亦五识俱，亦彼意识故，论说五识有寻、伺故。五十六下说：问：生第二定或生上地，有寻、伺眼等识现在前，云何此地无寻无伺？若不现前，云何于彼有色诸根，而能领受彼地境界等？彼论说五识有寻、伺故。

论：又说寻伺至谓五识故。

述曰：《大论》第五末说。寻、伺即七分别：谓有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污，彼以有相为首等故。《杂集论》第二末后言：「任运分别谓五识故」。此师分别谓在五识，非五识体即是分别。前以文证，此以理征。任运分别五识既有，故知寻、伺五识不无。然《摄论》第二破上座胸中色物为意根，许五识有自性，虽无自性是寻、伺文，《对法》说为任运分别，故知五识亦有寻、伺，非直义通大、小，亦理中于是。

论：有义寻伺至不共法故。

述曰：此第二师。文有其四：一、标宗；二、引证、三、会违；四、总结。此即标宗，唯在意识。引证有三：一、《大论》第一说：寻求分别、伺察分别等七分别，总十五种，意不共业。《大论》第五言七分别是寻、伺差别，彼第一言是意不共，故知寻、伺唯在意识。

论：又说寻伺至苦乐俱故。

述曰：第二证也。彼第五复说寻、伺相应中，地狱寻、伺唯是戚行，触非爱境，引发苦与忧，俱娆心业转。人、天寻、伺多分忧等，少分喜等，初静虑中所有寻、伺唯喜受俱，彼各别作。今此中总通人、天等五趣为论。又彼文云：唯忧、喜二法相应，曾不说与苦、乐二法俱起，故知五识定无寻、伺。若尔，彼不说舍，寻、伺应不俱；不说苦、乐俱，即言五识定无寻、伺；不言舍受俱，寻、伺俱无舍。

论：舍受遍故至与苦乐俱。

述曰：舍受遍相应，彼论不待言，苦、乐不遍俱，何缘论不说？既不说有苦、乐，故知五识无。问：不说苦俱，即言五识无寻、伺？不说与乐俱，初定无寻、伺？

论：虽初静虑至总说喜名。

述曰：初定有意乐，而不离喜，即一喜受，义说为乐。如《对法》七及五十七、《显扬》二等说，以此义故总说喜名，即摄彼乐，欲界寻、伺，下地喜、乐，在识各别，体性相离，何不别说？前师问言：汝纯受苦处，彼与意苦俱，何缘亦不说，岂以不说即非苦俱？

论：虽纯苦处至总说为忧。

述曰：彼意地苦，与忧相似，有分别故，总说为忧，即摄彼苦。余趣忧、苦，各在一处，势不相似，何缘不说？此即意中有苦受师义。

论：又说寻伺至义为境故。

述曰：第三证也。彼第五卷说：寻、伺二以名身等三法及所诠义为所缘，非五识以名等所诠义理为境故，由上教理故，知五识定无寻、伺。

论：然说五识至非说彼相应。

述曰：此下会违有二，此初也。五十六等说：五识有寻、伺者，显多由彼起，非说彼相应，谓彼文说生在第二定以上起下识者，显彼五识，或除率尔心等，定由寻、伺俱意识引故，方可得生，非说五识寻、伺俱也，此即显五由彼意识起。若在欲界，定中耳识，率尔起时，意虽同缘，不藉寻、伺俱意引生，上定亦与下界耳识俱时起故。五识余时多由彼寻等意识引，起自地五识故，寻、伺亦通初定有故，显由彼起，多由彼起，二种各别，合为一言，其显由彼言，正会前师所引论文，其多由彼起。傍会设有初定已下，论说有寻、伺文，欲界率尔五识起时，虽意同缘，非必由意引，如定中耳识。大目犍连入无所有处定，闻象等声，岂彼意识有寻、伺也？若萨婆多，定后闻声，即无是事，如前第五卷中广解。二禅以上准欲界，亦有率尔五识，不藉寻、伺意识引生，以境强至故，其等流决定由意有染、净心故。今合为论。故言显多由彼起，除率尔心故。又解在初定及欲界起眼等识，自地法故，起时自在，虽由意引五识方生，意识不必要寻、伺俱，多由彼起，生第二定以上，起眼等识非彼法故，必假寻、伺相应意识导引方生，定由彼起。

论：杂集所言至相应寻伺。

述曰：《对法》第二：「任运分别谓五识」者，与《大论》第一说别。《对法》说：「任运即是五识」；《大论》说任运是五俱意，相应寻、伺，由此理故，《大论》说为意不共业。以五识中寻、伺无故。若五识任运即寻、伺者，如何是意不共业也？以五识亦有故，但言寻、伺有七分别，不言七分别皆是寻、伺，故无过也。复应准知。问：自性分别《摄论》说云：「五识中有」；《对法》第二说：「自性是有相」，有相即寻、伺，故知有相在于五识，亦非意不共。如何别也？答：彼《摄论》者，随《顺理》门说：「在五识，以五识中无寻、伺故」；《对法》说：「言自性分别是有相收，非任运摄」，故知五识无自性分别。又解五识亦有，以《摄论》为正。自性分别亦有二种：一即是五识；二是意识相应寻、伺。意识相应寻、伺故，《对法》说自性是有相，有相是意不共业，自性不是任运所收，以五识故，说五识有自性分别，是非寻、伺，亦无过也。

论：故彼所引至定无寻伺。

述曰：总非前教，为证不成，了结上文，由此理故，何故五识即是任运，意俱寻、伺方名任运？答：意俱分别多起寻、伺，寻、伺强故以为任运，五无相应分别法故，五识体是任运分别，自性等亦然。若尔，即五俱意无寻、伺相应非任运，设无任运亦复何妨？七分别收法不尽故，或无五俱散意，无寻、伺者。《解深密》七十三说：「五俱有一分别意识故」，此违定中闻声等事。其七分别，《对法》第二、《瑜伽》第一、第五及《摄论》等诸门分别，如理应思，同别抄说，其自性等，摄法不同，并如别抄。

自下第四遍行中五受俱．不俱门。

论：有义恶作至通无记故。

述曰：以此恶作，唯戚行转，故与忧根相应，不与喜、乐相应，通无记性故。与舍根相应。下论说言于无记法亦追悔故，与舍俱也，以非五识俱，故无苦。问：若善、恶追悔亦通舍不？答曰：不然。恶作强思生善、恶，与忧必俱起。若无记追悔，即无记威仪、工巧心中俱，或于善、染相续未位方与舍俱，故善、染时俱即无舍受。舍受亦通戚行，但不多分别，故名为舍，非无戚行也，故恶作戚行得与舍俱，强思生故，非善、染舍可与俱也，与萨婆多别，彼唯忧俱，故离欲舍，此与舍俱，圣者犹有。此解不然，违下文故。应说恶作多与忧根相应，舍俱起者，是彼伴类。若无染、善者，无记亦无故，亦离欲舍，圣者起悔但是恶作，非体是悔。善中是厌，无记即威仪、工巧惠，忧根无故。悔离欲舍，离欲舍者，行相麁故，世间离欲，其种犹在，有漏离欲退可起故，非如圣者亦断种故。

论：睡眠喜忧至中庸转故。

述曰：睡眠与欲界意识俱一切受相应，以睡行相通欢，故喜受俱；通戚，故忧受并；中庸，故舍受俱，如次第配。

论：寻伺忧喜至意乐俱故。

述曰：寻、伺与四受相应，初定意有乐故。然此师说寻、伺五无一向定义，以不言与苦欲界乐俱故，此即意识无苦师义。

论：有义此四至意苦俱故。

述曰：第二师说：此四亦苦受俱，意有苦故，悔增至三，眠增至四，极苦之处亦有眠，寻、伺增至五受俱起。「寻、伺」——《大论》第五不言与苦、乐俱者，如前已会，此据实理，彼约别义。

论：四皆容与至不相违故。

述曰：第五、别境相应门，皆五得俱，能缘行相及所缘境，不相违故。

论：悔眠但与至轻安俱故。

述曰：自下第六、与善俱门。初、二唯与十善容俱，欲界无轻安故。前第六卷善中，虽有异解，欲有轻安，无是正文，故今据后说。设许亦有亦无轻安，非定引生故。寻、伺十一俱，增轻安故。有人云：三藏言：西方有二说：一云未至定有寻、伺，非根本地者，不然，寻、伺支非未至故，论有诚文说初静虑也。

论：悔但容与至贪等细故。

述曰：自下第七、十烦恼俱门。悔行相麁必独生染分，不与贪等九法并起，唯无明相应，贪等行相细故，此据多分，不许余俱。下文邪见，悔修定，则说与俱邪见，与瞋俱故，悔亦与邪见、瞋俱，此文不尽理。又先行施后生追悔，悔与贪俱。有言我何意作此事，即分别我见亦与悔俱，合瞋、邪见、贪、我见得俱。此中约麁相不得。又解必不得俱，与悔间起，非必相应。问：忿等独头生许慢等俱起，恶作别头起，应贪等俱生？答：忿等瞋等分，如本得相应，恶作别有体，非与贪俱起。何故忿等各别起耶？于自十中各别起故。

论：睡眠寻伺至不相违故。

述曰：此三与本惑并得俱起，如《大论》第七染污分别说。设追悔往恶而自邈责，恶作亦不瞋俱，与恶作间生，实不俱起。设说俱者，间生名俱，后三种十皆俱，所缘、行相俱不违故。

论：悔与中大至皆起彼故。

述曰：下第八、随惑俱转门。悔中、大俱，遍与不善染心俱故，与忿等十不得俱起，各自为主，如忿等十自不相应。眠等三法，二十皆俱，于梦等中皆容得起忿等法故。

论：此四皆通至亦追悔故。

述曰：第九、三性门。于中，初总；后别。四皆通三性，如五十五、五十八，《对法》等同。此中恶作何以通无记？以于无记业亦追悔故。于无记业虽不定起无记之悔，起无记悔必依无记业故。问：何故《显扬》第一：恶作染、不染，善、不善，不言无记？彼顺小乘故，多分起故，唯说忧俱者故。

论：有义初二至有寻伺故。

述曰：下第二别释中性门。悔、眠唯生得善，恶作行相麁而体鄙，其方便善体必微细，殊胜法故，不通方便。睡眠昧略故，非方便起，故于闻、思位中虽有起者，而非加行善，加行善间起故，设睡眠中而缘法义，但生得善，非强思生，任运起故。寻、伺二种通加行善，于闻、思、修三位皆有寻、伺故。闻所成等者，显因闻所成诸法，皆是此故，若唯言闻惠，即狭劣也。

论：有义初二至有悔眠故。

述曰：闻、思等位，悔作诸恶，于眠等位，思择义故。次应辨染，以见、修等，后自有门，故先不说。

论：后三皆通至解麁猛故。

述曰：染谓有覆，净谓无覆，于染、净二无记，眠等三皆通，即欲界修道二见俱有眠等故，初定有寻、伺故，恶作非染无记，以解麁猛故，不与二见俱，染必不善故。

论：四无记中至非定果故。

述曰：染无记中，无别相故，略而不说。净四无记中，悔唯是威仪、工巧二法。威仪、工巧二法，四无记中是中二故，谓异熟为第一，变化为第四故。以彼恶作行相麁猛，不与业异熟心俱。非定果故，亦不说与变化心俱。此说异熟有二：一谓业果，即此中说；二谓法执，亦通染故，此不说之。前说染无记不通恶作故，其余无记心虽不缘威仪等，亦是彼摄，非异熟生，此中说言恶作不通异熟性故。又解彼不缘威仪等心法执皆异熟无记，亦恶作俱，此中且据业果者说，应勘诸论，《佛地》二障中等文。

论：眠除第四至亦得眠故。

述曰：眠非变化心俱，非定引生故，增异熟心俱者，眠中亦有住异熟故，此异熟生心非实异熟。寻、伺亦然，不与第三第八识中文相违也。

论：寻伺除初至名等义故。

述曰：除异熟心，异熟心解微劣，不能寻求、伺察名等法故。《大论》第一七分别中说不染污分别，此有善、净无记。善谓随与一信等善法相应，非谓信等别唯起一，此总举善，随设与一即名为善，不染分别故。彼说净无记与此同，此文但说不与业果异熟心俱，非法执类异熟心也，彼可与俱。

自下第十界系门，有三子门，第一子门，明界所系。

论：恶作睡眠至皆静妙故。

述曰：二唯欲界，所以者何？以余二界妙故无有。妙者胜义，若身有疲极忧根等故，方有眠、悔，彼无此等，故名为妙。其后寻、伺及初定者，以余上地皆是静故，寻、伺嚣繁非静，非静故，静处无有，或静及妙皆通二种。第二子门上下相起。

论：悔眠生上至亦起下上。

述曰：二法生上，不起下者，极麁恶法故，无所用故，不假起故，上不起下。其邪见者，悔修定者，是本有位，诽谤涅槃，色界中有无容起悔，此不违下。又解，即色界中有起悔，亦是生上起下，今据多分及生有，故言无也。此二非上地所有，不说下起上。寻、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上；第二定以上至第四定，起初定及欲界邪见，辨无色界起下色、欲界润生心等，故名上起下。

论：下上寻伺能缘上下。

述曰：第三子门。下上寻、伺互得缘上下，境界宽故。欲界者，缘上二界；色界者，缘上下二界地。

论：有义悔眠至极昧劣故。

述曰：第一师有义：悔、眠不缘上，以此恶作行相麁近，其眠行相极昧略故，无有梦中缘上界故，或缘上名非缘上地。

论：有义此二至所更事故。

述曰：第二师说：亦缘上界。有邪见者，悔修定故，悔得缘上。亦通增上慢、邪见，中有中谤灭而悔修定，即是生上，亦起下悔，前文约多分，此据实义。又解，彼时极促不容生悔，此据本有位邪见、悔俱故，无生上起下悔失。梦能普缘曾所更事，所更事中，通上地法及定等故。上烦恼等，皆以三界分别此理，故应生上起下恶作，谓中有中起邪见者，悔先所作事，论不许悔与九本惑俱，故邪见时无容起悔，即是别时起得此悔，非与谤灭心俱，故不相违。又解，据实，亦邪见俱，及有嗔俱，论据多分不许与邪见、嗔等俱，许俱义稳。

下第十一学等三门。

论：悔非无学，离欲舍故。

述曰：以离欲时要舍彼故，第三果等，于无记事等要不追悔，已审决故。若尔，岂无悔先身作恶等耶？此即是厌，非谓悔也。无记设悔，即工巧等惠，悔随忧根有无，行相同故，如彼虽有愁戚，或是舍受等故，说是学者，顺诸有学有为善法皆名学故。

论：睡眠寻伺至皆无学故。

述曰：皆通三种，善法欲以去皆名为学，无学身善法皆名无学，故《对法》第四、六十六、五十七中皆通此说，不能烦引。

论：悔眠唯通至势力起故。

述曰：十二、见等所断门。分为二段：初解悔、眠；后解寻、伺。此初也。初二悔、眠通见、修断，不通不断，论有「唯」言。小乘唯修断，今通见断者，亦邪见等势力起故，缘见等生故。问：苦根非无漏，无学成就，名不断，睡眠应亦然？

论：非无漏道亲所引生故。

述曰：谓苦根在五识，由无漏后得智位引，或引后时五识等生，非悔、眠二有此义故。问：忧根虽非无学，二十二根中仍名不断，何恶作等不如是也？

论：亦非如忧深求解脱故。

述曰：其彼忧根，五十七说：随顺行相，深求解脱，故不同恶作，忧根许为三无漏根故，如《对法》第十。

论：若已断故至非所断摄。

述曰：六十六说：无学身有漏一切法，皆名非所断，皆已断故。何故今眠不言非所断？以此义故，眠亦是非所断。据求无漏，无漏所引即非非断，恶作虽悔先恶求涅槃等，然不深求，行相浅故，不同于忧，故深言简。又解，此据多分不得者，有求出世深生悔故，可名不断。若无漏引名为无漏，眠虽亦然，远引生故，但非亲引，故亲言简。

论：寻伺虽非至非所断摄。

述曰：下文有二：初总，后别。此文总也。二法虽非无分别智，真无漏道相应，名无漏引；或加行时引无漏道故，从后得智之所引生，俱时引故，亦通非断等。此解即通无漏师义。后解虽非正智，及后得俱真无漏道而能引彼，如忧；从彼引生，如苦，亦通非断。后解即不通无漏师义。

论：有义寻伺至是分别故。

述曰：下别解也。非所断者，于五法中唯分别摄。唯有漏故，论决判彼是分别故。《大论》第五说寻、伺决择四句云：诸寻、伺皆分别，有分别非寻、伺故。今以为证。

论：有义此二至寻求等故。

述曰：于中有三：一、证；二、理；三、会。此初也。亦五法中正智所摄，《显扬》第二等说：正思惟是无漏故。宁知思惟体即是寻？《显扬》第二、《大论》第二十九皆云：彼正思惟能令心寻求、极寻求、趣入、极趣入等，故有「等」言，寻求者，寻也。

论：又说彼是言说因故。

述曰：《对法》第十及《十地论》第一等说：正思惟是语言因。故知寻通无漏，寻既尔，伺亦然。问：既引《十地论》初卷等云是语言因，宁不引彼三请中第一？云何故净觉人念智功德具等？彼论解云：觉者觉观，语言因故？答：若依梵本毘咀迦是寻。僧羯腊波是思惟。彼十地论言僧羯腊波，但是思惟，亦无正字，何况是寻。即翻译家增觉谓观等也，故引不同，彼但应言净思惟也。

论：未究竟位至亦通无漏。

述曰：下立理也。此显在因，不在佛果。二乘圣者、十地菩萨，于能治药，所治之病，俱不能遍了知尽故。于后得智中为他说法，必须假藉寻、伺二法，与佛稍别，佛无功用说故。八地已去虽无功用，果未满故，有任运功用，故不同佛。又功用有二：一、自利；二、利他。前八地已去皆无，后八地已上犹有。七地已前二用并有。八地已去无功用者，无自利用任运入地，非于利他亦无功用。佛二俱无，故说法时不假功用，有正思惟，体即是思，不名为寻。又解，十无学中，佛无正思惟支，以无寻故，前解为胜。八地已去无漏观心既相续转，无寻伺者，由何寻、伺发有漏五识？此亦不尔，如定中闻声，意无寻、伺，亦引耳故，故知如论但说法须。既说寻、伺是语遍行，佛无二法，如何能语？此随转门说为遍行。大乘不尔，唯心遍行是实遍行。身、语二行非遍行也，故此二种亦通无漏，三行等义如《枢要》说。十地犹有，初地已去起无漏者，至金刚心时与彼心一时不行，得胜法时劣不行故，唯后得俱，非正智者。以七十三说：思惟真如不观真如等故，四句为证。

论：虽说寻伺至亦有分别故。

述曰：下会违也。虽说寻、伺必是分别，而不定说于五法中，唯属第三分别，以彼五法后得正智中亦有分别故。分别有二种：一、有漏心名分别，即五法中分别；二、缘事名分别，即后得智亦名分别。或立三分别：二种如前，第三更加遍计心名分别。然《大论》第五解此二，是三界心、心所法名分别。虽据有漏作论，不言「唯」故。今于此中第一师说：寻、伺体唯有漏，即无漏初静虑支阙无寻、伺。若准第二师说：十地、二乘因中有无漏初静虑五支，至佛便无，但即思、惠。然无麁细不可说为能治支地。此义应思。于禅支中极须分别，如《枢要》说。

论：余门准上，如理应知。

述曰：缘有无漏、有无事等，皆准为之。就别解六位心所中。上来别解讫。

自下第二总料简之，心所与心为一、为异？

论：如是六位至分位差别。

述曰：于中有四：一、问；二、答；三、征；四、释。此双问已。

论：设尔何失？

述曰：此论主答：设许二种俱有何失？

论：二俱有过。

述曰：下第三征。初总，后别。此总言过。

论：若离心体至说唯有识。

述曰：下别难也。二关征此。难离心说有实体，其楞迦师、中百论师等，或经部妙音等亦然，如前第一卷解。彼虽不言一切心所并无，然有少数依心分位立差别故。总为此难。如《俱舍》解触支中叙经部计，婆沙等叙妙音等计，说唯有识，即《摄论》第四所引《十地经》第六地，《楞迦》亦有，如前引讫，不说唯有心所故。

论：又如何说心远独行？

述曰：《摄论》第四颂云：「远行及独行，无身寐于窟，调此难调心」，唯说于心，不言心所亦远行故，此略颂也。

论：染净由心。

述曰：《无垢称经》：心垢故众生垢等，如前第四卷十证中，第十证已引讫，彼亦不说心所为有。

论：士夫六界。

述曰：四大、空、识能成有情，不言心所成有情故。五十六说：此密意说，唯色、动、心所三法最胜所依，故唯说六。处处经说，通大、小乘有。

论：庄严论说至无别染善法。

述曰：此意难云：许心似二现，谓已成立心现似见、相二，或现似能取及所取讫，此即牒已成义。如是似贪等，谓牒指义，故言如是。似贪等者，谓心复变似贪、嗔等一切染法，或似信等一切善法，此中「似」言似心外所计实二分等法，故名为「似」。无别染、善法者，谓心变似见、相二分，二分离心无别有法。复言心变似贪、信等故，贪、信等离心之外，无别染善法，体即心也，如二分故。言心变似故，故知从心变似贪、信等，非别有心所。初以经证，后以理成。此离心有所难，次离心无所难。

论：若即是心至非自性故。

述曰：若但心分位如觉天、经部等者，如何圣教说与心相应？十卷《楞伽颂》第九、十卷皆有「相应」之言等故，若心所即心，不可言相应，相应者必与他性，非自性故。如《对法》第五〈相应品〉等说：自性二体不俱故，及五十六说：他性相应非自性等。

论：又如何说至如日与光。

述曰：如日与光，意说有异，离日轮外有光明故，如日所放千光明也。此《楞伽经》十卷成者，第七卷中〈五法品〉说。

论：瑜伽论说至与圣教相违。

述曰：五十六说：复如何通？彼颂言：五种姓不成者，彼言且说五蕴性不成故，彼觉天等言非别有所，但心前后分位别故。说有五者，是诸分位相望，有无皆成失故。有诸分位作用别者，由相异故，体亦应异，离体无相故。若无作用别者，如何可言分位别故立五蕴也？分位差过失者，彼论又言：「不应谓如六识分位说其差别」，彼计六识体一，而所依分位别，故说六识。此蕴亦尔者，不然，设许六识无别六体，六识依、缘皆各别故，可说有六。今此心所所依、所缘一处可得，故成非理。若谓一识，有前后转变说有五者，不然，非色法故。无色无转变，可如乳等前后变异故。色法无依、缘可有转变，心则不然，如何有转变，此计前后分位别立。因缘无别故者，谓现在一念，有种种行相不同，既唯一识，无心所者，有何差别因缘，令一识有多行相分位差别？此难一念分位变异，设多念变异，根、境相似，因缘无别，亦成过失。与圣教相违者，彼论引云：如经说言：贪、嗔等法，染恼其心，令不解脱等。彼有问答，若起贪心俱时无识，则贪无有所依染心，由此贪心但是能染，非所染故。若谓前心是识，后心是贪，染前心者，无差别故。谓前心亦缘此境，后心亦缘此境，无别因缘。如何前是识，后是贪染？又复经言：触俱受、想等，又言如是诸法和合非不和等，如前已引，《显扬》第一心所中亦有。又经说：灯明喻等，勘《楞迦》下三卷颂中亦有。然长行如前引，又违三喻：谓乳、酪、苏等。即彼所说，麁四大种以之为我，此在欲界四大麁故如乳，有色意生，即是色界，色化生故。渐胜如酪，无色想生，即无色界转胜如苏。如是等经岂唯有色，或唯有心，唯有想也。故《六界经》等是密意说，种种质彼，广如彼说。以上并是与圣教相违，即五经也。此等第二难，今答之云。

论：应说离心至说唯识等。

述曰：下释有二：初俗，后真。此下俗也。离心有所，何故说「唯识」、「心远、独行」、「染、净由心」？六界之中，唯说心者，以心胜故，说此唯识等。如何胜能为主、能为依，行相总恒决定，非如所等有时不定？五十六云：说六界者，唯显色、动、心所，三法胜所依故。色所依谓四大，动所依谓空界，非无为。有情色动必以为依，谓空界色，此在内界，不取外者，由内身中有此空界故，所以有动故为动依。心所所依，谓心，故今总言以心胜故，唯说于心色、心之身依空动故。又次前引乳等喻经应为返质，此即通以前第一难中经违讫。次通《庄严论》说似贪等者。

论：心所依心至非即彼心。

述曰：以诸心所依心方起，依心势力生故，说心似彼贪、信等现，非说彼心所体即谓是心。遂言无别染、善法等，除此心所似贪等法，无别心外实染、善法，非谓所似贪等亦无。「似」有二义：一、无别体，由心生故说之为似，变似二分现者是也；二、虽有别体，由心方生为依胜故说之为似，即贪等是。今颂总言似者，通此二故，非一为例。此则别通第一难经讫。次总通第一难中经等。

论：又识心言至恒相应故。

述曰：言心识者，亦摄心所，前经可知。《庄严论》言：许心等者，亦摄心所，以恒相应故。若尔，贪、信等，既入能似心聚之中，所言似贪、信等者是何？总心聚中贪信等法，亦别变似贪、信等现，以义说之总、别聚异，谓总心自能似二现，即心自证分。似自见、相二，俱时贪等自体分，亦现似贪等各二现义。故其总许心聚之中，心所亦在其中。然但说心变似二现，说心所法似贪等现，以心胜故。不过染、净二位中故，其无记法有顺染者、有顺善者，故此总言亦摄无记，如诸部中执无无记，其山、河等既有所顺，即唯善、染，此亦如是。又解心所不离心故，许心自体既似二现，如是心所自体分染者，似贪等二现自体分净者，似信等二现，离自体及所，似贪等外无别染、善法。

论：唯识等言至皆无有失。

述曰：总结前义，无相违失，或此后通，但通前经，非解后论。

论：此依世俗至真俗妙理。

述曰：下以真释。今此所说四世俗中，第二道理世俗。若依胜义者，即四种胜义中，第二道理胜义，依因果理，不即不离，心所为果，心王为因，法尔因果非即非离。又约第三胜义，依诠显旨，若约能诠，八依他别，八非定即；若同二无我，八非定离。第四胜义，既绝心言，何即何离？且是依第二俗，第一真，以辨八别。若偏对第二胜义，非即、离亦得。又即推入第一真中，亦非即、离，理稍殊胜故，虚幻法故，何有定离？八作用别，亦非定即，或是第四胜义所摄，如八识中解，不可定说，如何可言若即、若离？诸识亦然，八识皆应不可定说，至下此卷中彼文自会。

论：已说六识至现起分位。

述曰：问虽但有现起分位。颂中义有所依俱转，现起相显，依俱隐故。自前第五卷已来，解第三能变，彼第二颂已后至此已前，明与六位心所俱讫，今明第七门六识共依、第八门六识俱转、第九门起灭分位。有此二颂。此结前生后，寄问征起。次举颂正答，后释本文。

论：颂曰至睡眠与闷绝。

述曰：「依止根本识」者，此句通下第六识，二俱依止第八识故，显其共依。然依止有二：一、依种子第八识，即是因缘亲依，《达磨经》中「无始时来界」也；二、依现行第八，即是增上缘依，即《达磨经》中「一切法等依」也。言六转识皆依本识种子、现行而得现起。五十一说：「由有阿赖耶识，故执受五根，乃至由有此识，故得有末那」，第六意识依之而转等是也。下长行自解此句，总通六识，或俱、不俱二句，释俱转，余明起灭分位差别。第二颂中及无心之言，通下四位，由下四位不言无心，乱有心故意得起失。

论：曰至生根本故。

述曰：下长行中，文分为二：初正解颂文；后是故八识一切有情下，总料简前三种能变。初中有三：初解所依；次五识者下，解俱、不俱相；后由五转识下，解起、灭分位。此即初也。「根本识」者，阿陀那识，以与染、净识为依故。净即无漏，至二乘、菩萨等位通故。言阿赖耶者，位便局故，言根本者，生之由始，义同大众部根本识也。解第一句下三字讫却解上二字。

论：依止者至为共亲依。

述曰：七转识中，前六转识，除第七也，以第七识缘恒无碍。又于彼文已明依彼转缘彼故，除第七。又解第八、七识，并明断有漏分位，此六转识但明起、灭分位，不言断有漏分位。第八、七，一切时行显，今六识亦有断位影显文也。下转依中自当解故。此前六识以根本识为共依，即现行本识也，识皆共故。亲依者，即种子识各别种故。

即此一句通二颂讫。自下第二解诸识俱、不俱相。

论：五识者至故总说之。

述曰：「五识」者，牒颂也。谓前五转识，显是眼等五根所生之识也。何以一处而总言者？种类相似，故总说之。一、谓俱依色根；二、同缘色境；三、俱但缘现在；四、俱现量得；五、俱有间断，种类相似，故总合说。即是第二句上二字。

论：随缘现言显非常起。

述曰：「随缘现」者，牒指颂也。显非常起者，显五识随缘方能现起，非是常生，缘非恒故。第六虽亦随缘方现，时缘恒具，故不言也。至下当知，由此五识多间断故。

问：何者为缘？

论：缘谓作意根境等缘。

述曰：若小乘五识有三类，即以五、四、三缘而生。今大乘稍别，眼识依肉眼具九缘生，谓：空、明、根、境、作意，五同小乘，若加根本第八，染、净第七，分别俱六，能生种子九依而生。若天眼唯除明、空，耳识依八除明，鼻、舌等三依七，复除空，以至境方取故。第六依五缘生，根即第七也，境一切法也。作意及根本第八，能生即种子，五依生第七，八以四缘生，一即第八、七识为俱有依，无根本依，即为俱有依故。二以随所取为所缘，三作意，四种子，故有四缘也。或说第八依四，第七依三，即以所依为所缘故，此据正义。然若取等无间缘，即如次十、九、八、六、五、四缘而生，即所托处皆名为缘，故有此别，故论言「等」。

论：谓五识身至有顿渐故。

述曰：但由五识内托本识，即种子也，外藉众缘方得现前。以虽种子恒外缘合有顿、渐，起五或四、三、二、一识生故，或五至一，生不定故，或俱、不俱。七十六、《解深密》说：「广惠！阿陀那为依止、为建立故，若于尔时有一眼识生缘现前，即于此时一眼识转；乃至五缘顿现在前，即于尔时五识身转」等。故五识由缘具、不具故生有多少，或俱、不俱。

论：如水涛波随缘多少。

述曰：彼《解深密》等说：「广惠！如大暴流水，若有一浪生缘现前，唯一浪转；乃至若多浪生缘现前，有多浪转」，诸识亦尔，如暴流阿陀那故，乃至诸识得转等，此以五识喻于涛波，本识喻暴水。

论：此等法喻广说如经。

述曰：如《解深密》等言：彼经唯有五识。此论亦已例同彼讫，唯有喻中彼更有一，谓如善净镜面，有一影生缘现前唯一影起，乃至多影应知亦然，故此言等等彼镜喻。今此应言此法喻等，以法中无等故，此通说总致等言，前之七识皆似涛波，独说五者，五俱定有第六，七恒生故。

自下第三解起灭分位。于中有二：初解意常现起；后解除生无想天等。初中二复次解，将明第六常现起故，却结解五识由缘，故生、不生。

论：由五转识至不起时多。

述曰：即眼等也。行相麁动者，麁者，唯取外境；动者，浮嚣之义。又麁者行相易知，动者由缘外境，数加转易，乃至佛果五识势与因同。所藉众缘，如前已说。时多不具，以缘多难辨故，不可恒具故，起时少，不起时多。

论：第六意识至有时不起。

述曰：「虽亦麁动」，「亦」者，显不定义，谓亦五识。又显自识行兼有细，以麁亦细也；又显与第七、八识行相异，彼微细沈审故；又所藉缘少易辨故，无时不具。若尔，何故不一切时如第七、八相续生耶？答：由违缘故，有时不起。何者是违缘？即下五位，或厌于心，或异缘碍，遮识生起，故名违缘。

论：第七八识至令总不行。

述曰：第七、八识，行相恒内缘，一类沈审，起藉缘少，一切时有，以行相细，故无缘碍令总不行。总不行之言，谓第七识无漏、灭定，违染一分不行，非体总无也。又但可令转变，非总不行，故与前别。以第六识麁动故，亦为缘碍，此即第一翻解常现起言，以八识相望，不同前五。复异后二名常现起，取次第二翻下文。云由斯颂中，不说此第六随缘现，于此第一翻解末，亦应说之，彼双结故。

论：又五识身至现行时少。

述曰：第二翻解也。不能思虑，无寻、伺故；不能自起，藉他引故；缘麁事故，唯外门转，唯缘外境，不内缘种、根、理等故。有此所以，起藉多缘，境界皆定，各有限故。由所依等，或阙等时，故断时多，现行乃少。

论：第六意识至此随缘现。

述曰：自能思虑，有寻、伺故。内外门转，缘理、事等故。根、境等法所藉缘少，一切时具无有不足，自能思虑，非如五识起藉引生。不假多缘，唯除五位，常能现起，故断时少，现行乃多，由斯颂中不说第六意随缘现。但言常起，起时多故，五识起少故。颂中有随缘现言，此师意者。此颂中但明六识行、不行，何劳对七、八。前师对八、七识，解内外门中，不得约理以为内门，以八、七识与五同故。此第二师内外门，以理亦得为内，方第六故，于二解中第二为胜。

自下第二解除生无想天等下三句颂。于中初问；次答；后总料简。

论：五位云何？

述曰：问：生下也？

论：生无想等。

述曰：答中有三：初举颂总答；次别解五；后总结之。举第二颂中下之三句以答所问，等言摄故。

论：无想天者至名无想天。

述曰：自下第二别解五位。于中有三：初解无想天；次解二定；后解睡、闷之位。于无想天文中有五，义即有七：一、显得名；二、灭识多少；三、诤一期有心无心。并出体并性；四、显处所；五、显彼因，此即第一解得名也。「厌麁想力」者，谓诸外道以想为生死之因，今偏厌之，唯前六识想，非第七、八，故言麁想，细想在故。「生彼天中」者，生第四禅广果天中，别有高楼受此果故，前之六识名不恒行，数间断故。「违不恒行心及心所」者，显六转识灭全不行，非如七、八无不行故。若六识皆灭，何独名无想？想灭为首，于加行位，唯偏厌之，故言为首，首是头首，先首义故，名无想天。

论：故六转识于彼皆灭。

述曰：此即第二，灭于六识。七、八微细，彼不能知，故不灭也。虽总言六，远三近一。

论：有义彼天至无转识故。

述曰：自下第三，一期有心、无心三解。此第一师。一期生、死俱无六识，故言「常无」，非少有故。常者，一切时义；「圣教说彼无转识故」者，即《对法》、《显扬》、《五蕴》皆言无想无心。此中亦说：第六意识生无想天竟，不起故。虽不定言一期皆无心，然总说生彼无第六识心故，生死无心也。若不尔者，论应分别初后有心，中间无心也。

论：说彼唯有有色支故。

述曰：《瑜伽》第十说言：「问：于一切生处，及三摩钵底中，皆有一切支现行可得耶？答：不可得。谓无想天、灭尽定、无想定中，唯有色支可得，非无色支。生无色界，唯无色支可得，非有色支」。此依六识，故知彼处，一期无心。

论：又说彼为无心地故。

述曰：《瑜伽》第十三卷说六种名无心地，谓二无心定及无想天、睡眠、闷绝、无余涅槃，既以此天例同二定，明非有心。非有心时名二定故，以此为例明亦无故。此师解五十九云：异生以缠润生者，据多分说，非谓一切，如说见谛以随眠润，初二果者以现行润，此亦如彼，不应征诘。又解，五十六云：后想等生便从彼没等者，即说死后中有，初心想正生时，名想生已，即后想生时，是死已便从彼天没，故非未没时言为便，故异生润生有唯种子，如此外道命终时等。

论：有义彼天至润生爱故。

述曰：下第二师。初生无心同前师说，将命终位，要起转识，方始命终，所以者何？五十九说：异生以缠及随眠润生故。故《对法》第五说：诸异生九种润生心，必起现爱故。

论：瑜伽论说至从彼没故。

述曰：《瑜伽》五十六说：彼谓后想生已，是诸有情从彼天没。故知末后必定起心。起心之时名想正生，至中有位名为生已，生已之时便从彼没。五十九说：异生以现行、种子润，故必起心，便从彼没者，其想生已，方从彼没，是此意也。非入中有方始起心，中有有心何劳彼说。

论：然说彼无至非谓全无。

述曰：下会论文。《对法》等说：不恒行心及心所灭者，非谓末后位，谓彼但依中间时说，非谓一期全无六识。此即兼解唯有有色支讫，非谓末后无爱支，故虽与无心定为喻，然长时相似，故得为喻。

论：有义生时至润生烦恼故。

述曰：第三师说。末后有心同前第二所解，违论亦如彼说。唯初生有心与前师别，此言初生亦有识故，亦死时也。然上座部等说：彼中有亦无有心，恐此前师亦作此计，故说中有末后有心。大乘中有生支摄故，彼中有末心，必起润生烦恼故，无想天亦有心也，彼云中有彼处摄故，第五《对法》等说：中有末心亦唯染故。若诤生有有心者今为量云。

论：如余本有初必有转识故。

述曰：此意说言：彼天本有初位，必有转识起，天中本有之初位故，如余天趣本有初位，法尔受生必初有六识。此非生有，谓在本有初位，然非即次生有后第二念时，本有之第一念心也，谓一期本有生三分分之，第一位名初位，不尔，卵生等本有初念，非必有意识故。《摄论》无性第三亦说：初生有心。势与此同。

论：瑜伽论说至从彼没故。

述曰：第十二卷解无想定中说：若生于彼，唯入不起，即证初生有心，其想若生，从彼没故，即证将死有心。既举论文，次举难曰。

论：彼本初至乃名入故。

述曰：彼天本有初，若无转识，如何名入？要先有后无，乃名入故，非先未有心，可言入无心。先已入讫，何假言入。又非中有末可起报心，报心灭时，名入无心，诸论皆说：彼中有必起爱润生心故。

论：决择分言至名无想故。

述曰：此中辨报体并显性。五十三卷解无想天云：「由此因缘所有生得心等灭」等，此言显何义？

论：此言意显至说名无想。

述曰：此显彼天本有初位，有六转识报心暂起，宿习无心定，因缘力故，后不复生心，由此生得第六报心灭故。引起异熟无记无心分位之时，名彼无心报，依止本识，此转识灭分位差别，说名无想。如前第一卷，虽有二解，今准此文，唯于第六心灭上立无想。

论：如善引生二定名善。

述曰：此以喻成。如二定前善心引生种子名二定，二定名善，随能引心，故此亦随生得无记心灭故，彼果名无记。

论：不尔转识至转识暂起。

述曰：彼处转识三性不行，若初生时即已不行，如何可言唯生得灭？设非唯无记，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。《对法》第四云：生得无记，谓无想报，故唯无记。彼本有初位，转识暂起。暂起者，四识中起何识？此但言转识，不别出故。有说亦起眼、耳等识，此亦不尔。有何因缘，应唯起身识及第六识？受彼果故。暂生即灭，何假起眼等识见色闻声等。义虽知尔，起将为胜。如萨婆多亦许多时故，此虽许有心，即显报体及无记性。

自下第四处所系地。

论：彼天唯在至异熟处故。

述曰：此受无想处，第四静虑，此总言也。即彼凡夫第三天处，下诸天处，其想麁动难可灭故。有变异受未可尽故。第四静虑下二天亦然，非是凡夫下中熏习有色身处，可受殊胜无心果故。下非殊胜，故不可生，不于五净居、无色生者，上无受无想异熟处故，谓五净居唯圣者居，非外道所生，彼不知故，无色无身，无似彼涅槃之乐，受色身果处故。

论：即能引发至异熟果故。

述曰：自下第五，出此报因，如前第一卷解。然今即是定前能引无想定思，能招彼果，即显一思感总、别报，同《瑜伽》五十六说。又解，即是能引定思，至无心位为定之时，招彼第六别报异熟。前明利思，能感总报，有心、无心二因果别故。又解，此说微微心招别报，若前微心明利故招总报，前说即许一思招二报，亦得有心、无心报。一业尚得色、非色报，理不遮故。后解二业各别，欲显定因感别报，前明利思感于总报，此会前唯有有色支言，此据六识中，间多时不行，非谓八识。设云一期此同小乘，彼命终已，当生何处？大乘无文，《俱舍论》云：「若从彼没，必生欲界，先修定行，势力尽故，不得生彼自处及下三禅，不造下三定因及前势力无故，于彼不能更修定故，故不生上地。如箭射空，力尽便堕，生彼有情，必有欲界顺后受业。如生北洲者，生天后业等。」此义意言，由前在此修定之时，定前必作欲界善业，或谤释种涅槃故，必生欲界也。今此不同，彼唯生报，可作是言，此通后报，如何必有欲界顺后受业，故知生彼既通生、后、不定。明命终已生下三定及下欲界，皆无有失。但不生上未曾修故，生彼定中下三天处。更无失也。

论：及无心至故名无心。

述曰：自下第二解二无心定。于中：初总解；后别解。此即总也。解第三句颂「及无心二定」，谓无心之言通下四位，其睡眠等皆通有心，故无心言简之。虽牒一句，然先解二定，逐文便故，以四位俱无六识，故名无心。不言唯于无想天，无心。故知二定无心也。但彼唯有一处，无相类法，故不言无心，此下四位有滥有心，故须简也。

自下别解二定为二。

论：无想定者至故亦名定。

述曰：此下别解，文虽分六，义有十一。异生者，一、显得人，圣厌之故；遍净者，谓第三禅天，第四禅以上贪犹未伏，二、显离欲也；出离想者，三、显行相，即作涅槃想也；不恒行等灭者，四、显所灭识多少也；想灭为首等者，五、释定名也，谓有心定，令身、心俱平等名安，怡悦名和，今无心定由定前心力，令身平等、和悦，如有心定，亦名为定。义与彼等。此体如前第一卷说，依二十二法灭上假立。以上总是第一段文，有五义也，作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二说：「问：以何方便入此等至？答：观想如病、如痈、如箭，入第四定，修厌背想作意，于所生起种种想中，厌背而住。唯谓无想寂静微妙，于无想中持心而住，如是渐次，离诸所缘，心便寂灭」，《显扬》第一亦作此说，即以六行伏惑之法入此定也。此中释名如第二卷疏，不同《俱舍》云：或无想者定，或定无想名无想定。

论：修习此定至定当中夭。

述曰：下第二文第六义。三品修别，下修必退，不能速现前，有即命终者，以论下云通后报故，若不命终而还得者，由许有退进还得故。后生彼天不甚光净，形色不甚广大，「不甚」之言，于下通故。定当中夭，不满五百劫。此果虽受四百劫已来仍此品摄，或多分者是中品摄，少分劫者是此品摄。问：若退已生色界彼方坐得，生彼之时光净等不？答：曰不甚如前此品摄故，退性下性故。

论：中品修者至而不决定。

述曰：中品修者，与前少别，其文可知。现不必退，不定中夭，设中夭形色量别。此有二解：一、据形色量与前别，虽寿量少于前者，仍此品摄；二、云或多分寿者，是此品摄。

论：上品修者至后方殒没。

述曰：其文可知。然约修时及当来果以辨三品，此约三根为三无失，或根不定，但修有三，如五十三说：三品修同。然此受果通立、坐、卧，唯无行者，因修尔故。

论：此定唯属第四静虑。

述曰：自下第三文第七地系。彼第四定方便引故，唯彼系摄，何故唯在第四静虑，说此果所以？即说定所由，如前说故。如又《毘婆沙》一百五十二有二定依地之义大广。

论：又唯是善至由前说故。

述曰：第三段中第八义也。善定引故唯善，非在上、下地，与前报说义同也，此释唯属第四定因。

论：四业通三，除顺现受。

述曰：第四段文第九义。四业分别，《显扬》等立第五业，此中四业同于《对法》，彼据别义，亦不相违。于不定中，报时定不定别出故。通后报者，色界后起方受此报，地地重生，后得无失，无文违故。处则不然，前欲界定是何报耶？若欲界退失，一切定皆名不得，即命终此报不受，故名不定报。既言通退，与小乘别，故报亦别也。

论：有义此定至极猛利故。

述曰：第五文第十义者。有义：虽通后报，唯欲界起，上界无外道说法力故，惠解不如人故，明六天亦不起。此师设：上界不起亦成后报，欲界退失复定还得故。若退已生下三定，必不能起，无外缘故，惠解劣故。五十六说先于此起，后于色界受报，不言后于色界起定也。

论：有义欲界至究竟故。

述曰：此第二义。欲界先修，色界除受果处，余下一切地，或一切处，皆能重引现前。《瑜伽》五十六说：先于此起者，先起此定也；后于色界者，后起此定也。于第四静虑当受彼果者，出受果处也。即后于色界受，二师引别。前师属果，后师属定，故二诤也。然既通后报，即色界重现前为胜。前师云：欲界今生退，后生更得，不退前定，即名后报，何劳生彼？故二力齐。后起家不于彼天处者，以至究竟故，第四定中，三处为起、不起。今此言除无想天，不遮余处，故得起也。虽知离染诸地皆然。但由熏修，生上诸处，别别不同，故下三处亦得此定。又解，下处不得离染齐故，若起下染，定不生第四禅，若离下染，即得彼定。故下天处，无得定义，以退此定，必起下染。不尔，如何说名为退？

论：此由厌想至非圣所起。

述曰：下第六文第十一漏、无漏。虽言凡圣初文已说异生，更无别门。何以唯有漏不通无漏者？厌想、欣彼无想之果入此定故。即为六行有所欣、厌。非如灭定，为上息想，虽厌而无所欣果故，故唯无漏。五十三说：以无想定无惠现行，此上有胜住及生故，不能证得所未证得诸胜善法，由是稽留诳横处故，非圣所入。六十二说：无想等至唯有漏，乃至广说。《俱舍》云：「圣者不执有漏为真涅槃」，此中准彼故唯有漏，非圣所起。曾得、未曾得加行离染等，并如《对法》第二抄等解。

论：灭尽定者至故亦名定。

述曰：明二无心定中此第二文，即无心中第三位也。文虽有六，义有十二。第一、得人，谓有、无学者，六十六云：即简二乘，非俱脱者不得入故。此中独觉亦有不得灭定者不？以义今准此文，故有独觉不得灭定。即部行中，乃至亦有不得通者，独一者必得故。有学圣者除初二果唯身证不还，以有学中有异生故，以圣言简。第二、得所以伏断差别。「已伏或离无所有贪，上贪不定」者，若上、若下皆有伏、断，如下当辨。以灭定唯依非想定起故，此依初修二乘者离，菩萨不伏离贪。第三、与前出离想别及所灭识。「止息想」者，谓二乘者，厌患六识有漏劳虑，或观无漏心麁动，若菩萨等，亦欲发生无心寂静似于涅槃功德故起。第四、灭识多少。「令不恒行」及「恒行染」者，谓若二乘即除人空之染，菩萨亦除法空之染，各望自乘说为染故。《对法》第二、《五蕴论》言：恒行一分。若说第七唯有漏唯人执者，即第七全不行，望第八是一分故。即以此文为证唯有漏。若说有法执，二乘除人空一分，菩萨双除，非全无第七，定名同前。第五释名。

论：由偏厌受想亦名灭彼定。

述曰：彼心、心所灭，名灭定，恒行染污心等灭故。即此亦名灭受想定。义以此定若实总灭为论，即灭尽定。若但从主为名，名无心定。前即通约心、心所名。若据增强所厌别名，如此中说灭受想定。如名无想定，以修禅、无色义各胜故。如别立蕴，故偏厌之。又以受是根为首等，余是根者亦灭，以想非根法为首，等余非根法亦灭，如是等无量门。又解，二乘、七地以前别观，修禅、无、色各有偏胜，须别厌之，可名灭受想定。自在菩萨及如来无有漏第六，无修禅、无色劳虑，何劳偏厌？一、由心行以得其名灭受想定；二、由内止息故入，即总名无心定。

论：修习此定至毕竟不退。

述曰：自下文第二，义第六，辨三品修。此定有三品，如五十三说。灭定许退唯有现不成，后生色界，重能现起，准无想定说，下修退者亦尔，亦有现即不成故。问：若下品退能引现前者，与中品退人能引现前者何别？又中品不必退者，与上品修者何别？答：以修习时有上、中、下，其此定性类，有可退、不可退种类，必能引现前种类，不能现前种类有别，非以上、中、下根说有三品，不癈中根上修，上根中修等故。又解，即以三品根为三品修，以根别故，其修品亦别，若练根已而修习者，即转成胜品，故有差别。

论：此定初修至最居后故。

述曰：自下文第三，义第七。初修依何地起？初必依有顶，游观无漏为加行入初修，即二乘及七地以前等。《瑜伽》第十二卷说：「唯除如来及出第二僧祇大菩萨，余不能超诸等至，佛等随欲皆入」，故知二乘等名未自在，唯得无所有处心，后超一地无漏入故。《显扬》亦同。言「游观」者，简无分别智为加行心。《瑜伽》第十二说：「或依非想非非想而入此定，或依灭尽相而入此定」，《成业论》引《摩诃俱瑟耻罗经》：二因缘能入此定，谓不思惟一切相及正思惟无相界故入此定，为有正思惟无想界定，故恐滥无分别智，游观言简也。何以唯依非想者？次第定中最居后故，以此定厌心至微微心方入，余下地心麁不能作此行相，故依非想，次第定中，麁至细最居后故。又此无心胜定，以下品有心胜定为先，非无心胜定为先，后有心定起，无心必由有心引生故。亦非中间间起，以下定行相，不至微微故，即次第定中，义理最居后故，又教说为最居后故。言微微者，谓定前第二念心等，细于以前心，故名之为微；后第一念临入定之心，复细于前微心，故称为微微。第八义无漏分别。

论：虽属有顶而无漏摄。

述曰：以无漏引体即无漏种故。第六十二说：「灭尽等至当言无漏，由与烦恼不相应故。非相应故，无所缘故，非烦恼生故，是出世间，异生不能行故」。

论：若修此定至亦得现前。

述曰：前言初修唯依非想，后修如何？若得此定已自在者，余下七地心后亦得现前，即《大般若经》第一分第三百五十。次第入出诸定名师子嚬呻定，若菩萨超禅从一切地心入灭尽定，从灭定于一切地心出，是集散三摩地，第二、三会亦有此文。《对法》第五云：未自在者唯超一间，若得自在超一切地。《显扬》十八云：若曾串习，能从欲界入无色界心。故知欲界心后越入此定。其《瑜伽》第十二说：唯自在者方超一切等至，即九等至，谓如来、大菩萨，实无欲界心，有似欲界心，实是无漏，随在何定为加行皆能入。且从极自在，纯无漏为语。实十地菩萨、广惠声闻、独觉亦得。如定中闻声，从无所有处心入欲界故，不尔，便违。问：既尔，此为即是加行心地法，为但非想心地法，若准此义，即随加行心地法，即初定等并有此定，依加行心种上立此定故？不尔，《对法》第十三等说：想受解脱，谓依非想处解脱等，故知唯属非想，此中亦言属有顶故。若尔，云何名超等至？此有二解：一云：谓前起初禅等心已，后一二念起非想处心而入此定，非从初定即入无心，以定随加行心建立故。第二解云：虽起余地心隣即入此定，此定仍非想地为依以极细故，由先串习故今直至无心，非想为依，不须起非想心为加行。论言从微微心种上立是初起，多分非约超定者，说超等至即从初定入无心，不言入非想已方入此定故。若不然者，即此定所依唯依加行种，加行既初定等故，此定通下地有，既不许然仍言超者，后解为胜。《大般若》不言从初定等更起非想无漏心方入故，经论皆言灭尽依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在次第入者语，以无漏心有所属故，彼心细故，得自在者不假熏习及无熏习，何必要依入定心等种子上立。有说《大般若》第十五会，静虑中佛呵菩萨入灭定，灭定非利他行，若未自在虽有入者，至自在时皆不令入，但自在成就名超一切，或呵专入，不障时入，佛不起灭定而现威仪故。

论：虽属道谛至似涅槃故。

述曰：文第四，义第九，三学等分别。前言有为善法在学、无学身即名学、无学，灭定实从现行是学、无学，以似涅槃无进趣、止息行相，不可说为有学、无学，是非学非无学，虽属道谛，同余有为，似涅槃故，故是非二，不同余种子，彼非止息故。六十二说正与此同。彼说非所行故，似涅槃故，非二所摄，然此中无进趣止息，不同善身业等亦是学等故。由此义故，非二通有为、无为，有为中通有漏、无漏，灭定有为无漏非二摄故。有学、无学中，通有漏、无漏，以苦、忧根等是无学故。

论：此定初起至极猛利故。

述曰：文第五，义第十，三界初起，唯在人中，佛及弟子说力起故，上界无此说者，又虽无出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以人中惠解极利过彼，故初起位必在人中。六欲天中，文亦不说，义即无违。天中岂无身证者也，此中且说人中，近故，胜故，文由未尽，《对法》第九正与此同。

论：后上二界至意成天故。

述曰：若后二界亦得现前，即二界得后起，然无欲界后起，以必不还等方得故。五十六说：「起者先于此起，后于色界重现在前，托色所依方得生故，此据未有第八识义，若已建立第八，于一切处皆得」。此即据已建立第八教，真实义建立故。《邬陀夷经》是此证故，如《俱舍》第五广说。邬陀夷者，此名出现，日出时生，故以名也。言意成天，即超段食，佛说是色界。不尔，既言超段食随受一处，意成天身能入出此定，故知通无色，经不遮彼，言随一故。释此经者，舍利子说有退者色界后起，出现不了意成天言，谓是非想，然彼不知有第八识，生非想处不可后起此定故，与上座论议，佛知不了舍利子说，所以见诃，非遮无色得入此定，如《毘婆沙》第一、百五十三卷明其所以。问：生无色者，为一切能入为有不能？答：

论：于藏识教至不断灭故。

述曰：于第八识若未信受，生彼不起，恐无色已后无心，成断故，同无余依。若已信生彼，非但于下得起，亦得于彼现起此定，知有藏识，虽无色身，不虑断灭。前引五十六、《对法》第十，正与此同。然旧诸师谓，未建立教即小乘说，已建立是大乘说者。不然，若大乘说对彼二乘建立第八，已不知有此，设生无色岂不虑断，故知建立者是信有义。不建立者非信有义，此与彼同。问：若尔，诸得此定，必是不还已去，生无色圣者，必非不定性圣者，是定性人，圣不下生故，非不定人先根熟时佛不救故，亦非不定性人大根必不熟入无余，义如第八十无余依地说，与定性人有何别故？即彼定性人，如何信有第八识也？菩萨又不生彼？若信大乘便非定性不应生彼，若定性者，云何信有？答：即定性中有愚法者，不信大乘故彼定不起，若不愚法声闻，虽信大乘不将为究竟，由信有故，彼起此定，不为究竟故，圣人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意与五十六别，此据一分圣者，非谓一切皆尔，不闻大乘人，生彼决定不起此定故。然《对法》第十云：谓无色，多分不安住寂静异熟，故不入此定，非如下界故，更为此第二解也。约实亦得《瑜伽》为胜。

论：要断三界至所引发故。

述曰：文第六义，第十一。下文有二：一、明见惑；二、明修惑。此即初也。要断何烦恼得起，要断见惑方起此定。异生不能伏灭有顶见道所断心、心所故，下八地见惑皆不能伏，何但非想，此据最后必须伏断处言，随此定所依断道究竟处说故，非谓下地异生能伏。「此定微妙」，微妙者，殊胜义。「要证二空，随应后得所引发故」者，谓二乘入唯证人空，后得引菩萨、佛入，二空后得智皆得引入。今显彼入后得各别故，言随应后得智所引发故。有言法空必无游观能入此定者，不然，此文正故。上来已明见惑讫。

次下明修惑。

论：有义下八地至皆得后起。

述曰：下明修惑有二：初明二乘；后明菩萨。二乘中有二：初异说；后问答。此初师说：唯除非想，下八地修惑，要全断欲界者，余上八地或伏或断，方起此定。以欲界必须断者，下界烦恼种，有二性不善、无记。言「繁杂」者，繁多杂乱义，此俱定障，障定强故，上界烦恼一性不多，故可伏得，其非想处断与不断皆极成，故下七不定，又何不断六品等初二果人得者。世亲《摄论》第三云：唯说不还等五人得故，即上八地四禅无色皆得后起，欲界初修，故五十三亦说：有学入者谓不还，无学入者，谓俱分解脱，故初、二果不得入。若尔，《对法》第九，四句中第二句，谓圣者已得第四静虑，不求生无色能入此定，不言已得初定等如何通？答：彼不言唯依得第四定，复不遮下三定未断不得，故有何妨。

论：有义要断至皆得后起。

述曰：此第二师说。下之三定及欲四地惑种要须断尽，余上五地惑伏或断方能入此定。下三定等中定障，苦、乐等变异受俱惑种，障定强故，如不动无为不依下地立，说即初起唯欲界，后起除三定，通上五地皆得。即以第十《对法》四句为证。此中第二师为胜，文正证故，亦有理故。有人欲明初二果伏得此定者，不然，论不说故。又，麁定障尚未断尽，如何能入？亦应于彼建立身证，证九定故，如《对法》第二抄解熏禅难等。

论：若伏下惑至却断下失。

述曰：此第二问答分别。萨婆多者问前二师：若伏随应何地之惑，后得此定者，将命终之时，不以无漏道断其种子，而复不退起其烦恼，当既命终生非想上地，却断随应所伏之惑种也？

论：断亦无失至俱生惑故。

述曰：论主初且理抑横生异义，却断亦无失。如何等如生上二界，却断下第七中惑，以必金刚心方断故。后正义解。

论：然不还者至却断下失。

述曰：此第三果对治道强，以欲界治道皆圆满故，非初、二果，正润生位，不起现行烦恼润生。此第三果但由惑种润生上地，此意即是所已伏种，虽退不退，但必唯以随眠润生，而无伏下生上地义，即虽已伏，犹有种故，未无漏道断处受生故。五十九说：以随眠润生，谓见谛者。《大论》第一、《对法》第五说：初、二果亦以现行润生，唯不还者以种子润。《显》五十九说，见谛者唯第三果也。若尔，异生应唯种子润，如《对法》第三抄。然异生现行润，六行不伏爱等现有，既得生上圣者，种子润，虽有其种，应生上界，以异生润藉伴，虽有爱等。无余惑伴得生上。圣润不藉伴。有种不上生。以圣者善业必决定故，唯种子生。异生不然，故通现润。不尔，圣种应强异生。然不还者如处不还，一地之中有三天处等，下处死生，上处亦以现行润，以此生地，治道未满，如初、二果，《瑜伽》但生他地为论。今此若约生他地者必唯种润，然应四句分别，有在上断下惑，如二乘者，上界得无学，断下第七惑；有在下断上惑，下地得初果，断上见惑等，余二句可知。然不动无为，想受灭无为，依断受建立，择灭一分，若伏下八地或五地得此定，即不得二无为，非是择灭故。前来已说二乘定性学无学讫。

论：若诸菩萨至能起此定。

述曰：下文第二明菩萨修惑，随何者先二乘已得此定，后回心即得定者，非非身证惠解脱等，即一切地三大劫中能入此定。

论：若不尔者至灭尽定故。

述曰：若顿悟菩萨义即不定，或有一类七地究竟满心，方伏一切三界六识中烦恼，尽已能入，前入住心等犹未能故。虽未永断欲界修惑，而如已断者，能起此定，即《摄论》说：菩萨后得智中起烦恼者不为过失，如已断者。论说已入远地菩萨方起此定，六十二卷说：远地者即第七远行地故。

论：有从初地至灭尽定故。

述曰：复有顿悟决定性人，有从初地即能伏一切烦恼，如前第三卷引，即《对法》第十四卷说。此菩萨十地中皆能起此定。十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初，及《十地经》第八卷第九地中，说前六地中亦能入此定故。即十地菩萨，有起烦恼，谓悲增上者；有不起烦恼，谓智增上者。又解或虽悲、智等，而所乐行不同，一怖故伏惑恐为失，一不怖故起利生故，或伏、或不伏有此差别。如地前回心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有圣者者，有凡夫者故，即成佛者，先已成就故，至佛时，由先无始成就灭定种子故。今初成佛即名为得，圆满成故。若随二师三乘分别，约地根性或九品定、不定者，得定人数皆如理思。又解，《瑜伽》第十二说：入此定有二：一、依非想处相；二、依无想界相。《成业论》云：有二因缘能入灭定，谓如前引。《楞伽》第七云：谓前六地中，共声闻等缘有为行等，乃至广说能入此定，于七地中能念念入此定，能离诸法有无想故。《瑜伽》四十八同《楞伽》说，《对法》第十三等亦说。无想行菩萨，谓住远行地菩萨，能令诸相不现行故，今准此等经论文，若决定性决定已得，通论位次，即十地皆得，如《楞伽》说。初地等能入此定，共声闻等缘有为行，即是《大论》、《成业》，依非想处相入此定，但厌非想处心故，名缘有为行。若入七地满心，能念念入此定，行无相行，缘无相界入此定故，不共前六地。声闻等行相故，即《大论》六十二：据念念能入，缘无相涅槃相，不共声闻等，即说远行地，方能入此定。《楞伽》据定得，即十地皆得，无相违故。虽《瑜伽》八十说：入无余依缘无相界入此灭定，此之相分亦有为相，似无相界非真得彼，任运起无违，故《大论》第十二说：问：入此定不分别我当入等，乃至广说，既无作意云何能入出此定？答：先于心善修故，乃至任运能入出，随其自在未自在者何心皆出，又说出定时，触三种触，谓：不动触、无所有触、无相触。缘三种境：一、有境；二、境境；三、灭境等，如《枢要》说。此无心二定显数灭心所多少？唯二十二，一是心王故。问：非有漏心别境五皆起，如何唯二十二？答：有漏此不俱行相别故，无漏可然，一曾得、未曾得。佛于何时得，谓余分别如《对法抄》，即《楞伽》第八、《大论》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《对法》第二、第五、第十、第十三、《显扬》第一、《十地论》第八卷、《五蕴》、《成业》，出定由先期愿，共为此证。

自下第三解重睡．闷。

论：无心睡眠至皆不现行。

述曰：谓有极重睡眠，极重闷绝，即睡是心数，今无此数，数不行故，名极重睡。有疲极等缘，令睡得有，有心之时，名为睡眠，此令无心，故名极重睡。《大论》第一说：闷绝是意不共业，即由闷时，唯有意识，非闷即心所法，以触末摩有闷生故，闷即触处闷也，然由此触引身分位，或唯有意名意不共业，或引无心即此中极重闷摄，为简有心故名极重闷。何故无别闷心所也？答：若无风热等缘而起闷绝，可是心所？既由风热等缘引身分位故，无闷心所法也，不如睡心所能引分位生，不可为例。

论：疲极等缘至名极重睡眠。

述曰：《对法》第一云：「谓羸瘦、疲倦、身分沈重、思惟暗相，舍诸所作，串习睡眠，或他呪术、神力所引，动扇凉风吹等故起」，《显扬》、《五蕴》各说有因缘，此如《显扬》第一，故以疲极为首，等取余者，以六识俱不行，故名为极重。「所引身位」者，谓睡无心时，即不自在相、沈重相、无心相，余位不然，名身分位。问：此既无心所眠，何名为眠？而此中及《大论》无心地等说为眠也？

论：此睡眠时至故假说彼名。

述曰：此有二解：一、由；二、似。虽此眠时，无彼心所眠体，而由彼加行眠引，或沈重不自在，似有彼眠心所时，以二义故，假说无心身之分位，名眠，实非眠也。

论：风热等缘至名极重闷绝。

述曰：《大论》第一云：由风热淡等，他呪术、神力所引，写过量，出血故，故今言「等」。然此无别数法，不可言由彼似彼，此即闷故。

论：或此俱是触处少分。

述曰：然闷有身觉、不觉时，谓若有心之时，由闷触故，引生无心时身之分位，即是闷触之果体，亦闷摄，是触处少分。或有心之时，疲极等缘引眠起故，无心时身之分位眠，即是触处疲之果故，体亦是疲，似眠位，故名眠。又至无心位，虽有闷、疲二触，唯第八境，微细不觉，故以为体，即总二言触处少分。前别解二：即取无心分位，随所应现，有色蕴为此二体；第二解以触处少分为体，由触引故，此即别解六识起、不起时讫。

第三总结。

论：除斯五位，意识恒起。

述曰：二无心定、无想天及睡、闷二，除此五时，第六意恒起，缘恒具故。

论：正死生时至五位不行。

述曰：上来第二答五位讫。自下第三料简五位有三：一、问死生；二、释不说入无余位；三、解谁具。今此第一寄问宽狭，摄法不尽，后约凡圣，辨五有、无。初中先问，后答，此即问也。一切正死、生时亦无第六，何故但说五位无第六？应言七位故。

论：有义死生及与言显。

述曰：第一师云：死生颂中别说，即有七种也，谓「及」字、「与」字二字中显，「及」、「与」二言各显一故。

论：彼说非理至闷绝位故。

述曰：第二师云：不然，以《大论》第十三但说六时名无心故。谓前五位及二乘无余依位。何以不尔？应说八位名无心，故应说死生二位，此五位中即闷绝中摄，以生死苦逼极闷绝故。若尔，颂何故说「及」、「与」二言？

论：说及与言显五无杂。

述曰：即一相违释，间隔义故。

论：此显六识至入无余依。

述曰：虽六位说是无心，入无余依颂中不说，此颂但说断后复生故，不说彼第六识等入无余位后永不生，此说生故。下依凡圣以辨五位。

论：此五位中至无睡闷故。

述曰：异生四具，如文可知。圣唯有后三，除无想定及天，唯异生得故，此则总说。其圣三中，佛及第八地以去菩萨，唯得有一定，无睡眠、闷绝二，以恶法故，麁浅法故，现似有睡，实无有故，即二乘无学亦有闷绝也。此中三乘学无学、三界等分别皆如理思，三界皆有死、生闷绝，生、死皆无心故，不尔，彼生、死有无心，五摄不尽。

论：是故八识至识俱转义。

述曰：如五十一、七十六说。上来已解三能变本颂讫，自下第二总为分别，于中有三：一、明俱转；二、问答分别；三、一异分别。此即初也。因辨六俱，说八俱转，文易可知。

论：若一有情至是一有情。

述曰：自下第二，问答分别，于中有五问答大意，若别则六，此第一问也。情者，识故。既有多识，应是多情，即萨婆多等发智本师难。《发智论》说：云何不现在多识俱转？答：识是情，依识立情，不可一时有二识起故。此论文发智根本萨婆多义。论主质曰：

论：若立有情至应非有情。

述曰：汝立有情依识多少，入无心定等位应非有情，以无识故。

论：又他分心至自分有情。

述曰：却难外曰：如欲界有情，若上他界分，他无漏分心现在前位，如何可说自分欲界有情，乃至无色界亦尔？既双质已，今为正通。

论：然立有情至唯有一故。

述曰：依命根数，顺正理师义，情者是识，命根能有识，名为有情。设无心时，命根尚在，能有前后识故。今则不然，能有现在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所许为论，或有第八异熟识义，此不共所许。前第三云：唯依第八立有情故。初是种子假立，后是现行实法，依二多少立为有情，俱不违理，以一切时唯有一故。次第二外难曰：

论：一身唯一至有多识转。

述曰：一有情身一无间缘，如何俱时有多识转？不尔，一念多无间缘。

论：既许此一至能引多心。

述曰：下答有二：初质，后解。论主却难云：如汝且许一眼识为缘，能引多心所果生，宁不许此一识为缘，引多异类后心俱起？非大乘中一引多识为无间缘，如前第五卷说。今且抑语，或此是前六识相望为缘师义，正义解云。

论：又谁定言至许此缘多故。

述曰：下解有五，如文可知。我不定说此无间缘唯有一识现相续生，以我许多识俱者，许现在中此缘多故，自各相望多缘，能引多识果起义。

论：又欲一时至不应理故。

述曰：此返难彼，显多识俱转相，是五十一等八证中最初生起证。量云：诸缘具眼识起时，余诸缘具耳等识亦应现起，诸缘具故，如现起眼识。此显六识多境现前宁不顿取？诸根、境等等取空、明等，此和合力齐大势，六识缘合相似，汝但言识前后生，不应理故。

论：又心所性至异类俱起。

述曰：举心所以例心王，总名心所，虽无差别，即同心所类。其受、想等功能体类别者，即共许多心所得一念俱生，汝宁不许我心王眼、耳等异类一念俱起？

论：又如浪像至多识俱转。

述曰：以外喻识。如多波浪、镜像，以一大海、一镜为依，起多浪、多像，故依一本识心，多识俱起。此并五十一、七十六、《解深密》文。然有此文，此八证中业用证也，一念之中有四业故。而今有人云：八识不异如浪、像故，今说不然，彼依少分相依道理为喻，非尽理故。

论：又若不许至缘久灭故。

述曰：又难外曰：若不许意与五识俱，第六意识取彼五识所缘之境应不明了，彼计五识后方生意识故。今云：缘过去故，如散意识，缘久灭事。此简宿命智非散意识，缘久灭故彼是明了，为不定过故。此阙有法余并具足，即八证中第三明了也。

论：如何五俱至取一或多。

述曰：第三问答。外人难曰：五俱意唯一，如何取色等多境？此外人难，不许一念意识五识俱生者，分明取五境，非彼不许一心所取多境。又除大众部等诸识俱者，余诸识不许并生者，说五识后一念意识，不得一切时缘五种明了境，独头者得。虽为此难，令大乘者五俱意识缘五境意亦不明了。

论：如眼等识至种种相故。

述曰：论主喻曰：如眼等识各于色等，取一或二十种等，既无失者，此意亦然，了一切法是其作用故。以诸识见、相二分，各有种种相故，见有分明多用，境有为多识所取作用相故。

论：何故诸识同类不俱？

述曰：第四问答。外人难曰：何故诸识中以眼识等自同类识不俱起也？此难即令一念之时有二眼等识义，由许八识俱起故。

论：于自所缘至余无用故。

述曰：论主答曰：如眼识等于自所缘色等，一已能了，余眼识更生便无用故，所以不生。

论：若尔五识至意识了为。

述曰：此用前义为问，更不别开。外人问曰：若尔，五识已了，何用俱意为？

论：五俱意识至五识所缘。

述曰：此论主答。五识俱意助五识令起，由意引五方得生故，非专为了五所缘，故与五同缘者。不同缘者，便不能引眼等识中三性等生故。

论：又于彼所缘至故非无用。

述曰：此第二解。又意识于色等能明了取，即虽现量，异于眼等识，彼不能明了分别深取境之相故，故意助五，非无用也。既尔，即是五取不明假意明取，何故无二眼识俱明取也？答：不然。此中意起，言有二义：一、明了；二、助五。设意有明了，如定心等取，不能引五故，不可为例，以意识能明了，取复助五生。

论：由此圣教至五识不尔。

述曰：此总结，意与五相异。《解深密》说：第六识为眼等识俱一分别意识，不说五识为分别故。虽俱现量作用有异。

论：多识俱转何不相应。

述曰：第五外人问，次论主答。

论：非同境故至互不相应。

述曰：谓六、七、八识有宽狭，境不同故。设少分同者，眼识等彼此所依根体、数异故，谓五识依四，意识依三等，如前第四说。虽复想应由四义等，合以一义，便简之尽，谓所依根体、数异。此所依根有二异：一、体异，眼等根体各别故；二、数异，四、三依别故，如依眼等五根之识，依体各异，互不相应，以共许不相应为例。此即第二别问答讫。第三总解能变一、异。

论：八识自性至相各异故。

述曰：此三义释不可定一。行相，谓见分；所依，谓根；缘者，谓所缘，一、「所」字通二处故。「相应异故」者，即多少别也，如眼识见色为行相，乃至第八变色等为行相等，广说如前第二卷。第二、又若一识灭，余七等不必灭故。第三、又七能熏，八是所熏，如《楞伽》第七有此言故，七是因，八是果。又三性、异熟生、真异熟等种种相各异故。《摄论》世亲第四叙：唯有一意识菩萨。今不同彼，故不可定一，即诸圣教亦说有八识故。

论：亦非定异至无定性故。

述曰：若八识定异者，十卷《楞伽》第十卷，颂说：「八识如大海，水、波无有差别相」，及前所引五十一等云：依一大海、镜面，起多浪、像，无差别故。第二、定异应非因果，更互为因果故，法尔因果非定异，如麻不生豆等芽故。第三、又一切法如幻事、阳炎、梦影等，故知无定异性。此非一、异，依四胜义对四世俗皆得，如理应思。

论：如前所说至心言绝故。

述曰：若尔，前来所说三能变相是何？此依四俗谛中第二道理世俗，说有八等随事差别，非四重真谛中第四真胜义谛，胜义谛中穷八识理，分别心与言皆绝，故非一、非异，离四句等。前之心所望心一、异，以第二俗谛，第二、第三、第四真谛相对。今以第二俗谛，对第四真谛为论。然前言不可言一、异，已是明第二真谛因果等理讫，此中义显八识相望如前心所，亦得以第二俗对第二真，心所与心亦得以第二俗对第三真、第四真说，理实俗、真。第一俗，俗非真，唯麁故；第二俗，穷其至实乃有四重；第三俗，有三重；第四俗，有二重，展转皆有至绝言故，如别章解。

论：如伽他说至相所相无故。

述曰：即十卷《楞伽》第十卷颂也，心意识等以理、俗谛随事差别相故，可说有别。约胜义胜义真故，相无别也。第四胜义，理忘言虑，今遮有别，但说无别。既曰离言，何别不别？以识自性能相无故，能相无故，所相亦无。能、所二性即依识立，求不可得。识上何者为能相、所相？谓用为能相，体为所相。若俗谛事中有此用、体，真胜义理中，即离心言俱不可说。若以初俗执有别，对四真皆有无别理。第一真门，如幻事故；第二真门，因果性故；第三真门，并无我故；第四真门，心言绝故，俱无别相。以四真中，如计所执实用等为能相，实体等为所相无故。若以第二俗事八识有别，对三真亦尔。依他作用能相及依他法体所相无故。或以见分为能相，相分为所相，以七识为能相，第八为所相等亦尔，一切应思。以第三俗八与余七互熏习为因果可别，对二真亦无。以第四俗对第四真亦尔。推入真门理皆无别。真门但是遮别言无别，无别亦无，别无不别，一切应思。无所相故能相云何？能相无，故所相亦无，故无八识定、不定别。此长行中但对第四胜义为论。颂中理通旧颂云：心意及意识，分别外相义，八无分别相，非能见可见。此颂无有别俗之相，唯说有无差别相也。

成唯识论述记卷第七本

第七末成唯识论述记卷第七末

沙门基撰

论：已广分别至二分所依。

述曰：自下一颂正解识变。于中，初结前问后；次举颂答。谓第一卷中颂云：「此能变唯三：谓异熟、思量，及了别境识」，此即略出三种能变自体。第二卷中阿赖耶颂下，广明三能变自体及见、相二分。见、相二分是自体分之所变故，是自体分之用故，说自体是二分所依，别成第一卷颂云：「此能变唯三」已下三句颂讫。今此一颂，广彼依识所变。今结前生后以发论端中，此结前也。

论：云何应知至唯有识耶。

述曰：此问后也。自下牒第一卷初颂上二句：「由假说我、法，有种种相转」，彼言依何转变，谓内识所变，此能变唯三。上来已别解三能变讫，今解依识所变义，以立假我、法。云何依识变，假立我法，无别实有，由依识变一切诸法唯有识耶？即明一切识变之理故唯有识，为此问也。乃牒初颂发此问端。

论：颂曰至故一切唯识。

述曰：初半释唯识；后半结唯识。长行自解，不能烦出。

论：曰至立转变名。

述曰：长行有二：初、正释颂文；后、问答广辨。释颂文中，初、二复次；后、总结。「是诸识」者，解颂初句上之三字，即本识等三能变识并心所法，言王并臣，举首及末。安惠解云：何名转变？谓是三识自体皆转变似见、相二分，识自体分名为转变。转变者，变现义，即识自体现似二相，实非二相，其实二相即所执故，即遍计所执似依他有，理实无也；或转变者，是变异义，谓一识体变异为见、相二分用起也。护法菩萨解云：又转变者，是改转义，谓一识体改转为二相起，异于自体，即见有能取之用，相有质碍用等，由识自体转起能取及有碍故；或变是现义，如初卷解，今取自体能转变也。此即解第一句颂讫。

论：所变见分至见所取故。

述曰：护法云：前所变中以所变见分名为分别，是依他性，能取于所变依他相分故，起种种遍计所执分别，此是识体所变用能分别，故名分别。其识体所变依他性相分，似所执相分者，名所分别，是前能分别见分之所取相故，非谓我识自体能缘名为分别。起分别见者，识之用也，相、见俱依自证起故。安惠云：所变见分、相分皆计所执，见似能取相，相似见所取，实无二分。解第二句讫。

论：由此正理至离二相故。

述曰：即结前二句道理释颂下二句。护法云：故彼所计心外实我、法，离识所变依他二分皆定非有，非谓识变是实我、法，似我、法故。其外我、法离识皆无，以离识体所变能取见分、所取相分外无别物故。一切有情所变皆尔。依斯二分施设我、法，彼二离此无所依故。问：有别实物离能、所变，有何所以不许？答：非是有一实作用物，离前能分别、所分别故，无外我、法必有识也。安惠云：彼实我、法离识所变二分皆无，离计所执二取无故，即依总无立别无也，识所变者俱计所执，非有实物离二相有，故皆唯识。解第三句讫。

论：是故一切至皆不离识。

述曰：释颂第四句。有为、无为，若实依他，有别种生，或常住实法，不相应假法，瓶等假法，一切皆是不离识，有为识所变，无为识之体，皆非识外有，名不离识，非一切体即是一识，名为唯识。

论：唯言为遮至心所法等。

述曰：遮离能变等识外实我、法，名为唯识，非不离识心所及见、相分、色、真如等，故不离识，名唯识也。此护法解第四句，兼释外难讫，安惠随应解假、实等，此即第一卷解「变」谓转变，二师中第一护法师等及安惠二师义，变通相、见，仍有有、无，如第一卷解，依所变见分，除实能取，所变相分除实所取，随其所应二取无也。上文安惠说余非佛，护法皆通，或并有漏，说分别故。

论：或转变者至外境相现。

述曰：下难陀等第二解。初是诸识言，同前师解，故不重述。言转变者，即前三能变内见分识，能转依他相分，似外境相现，唯有见、相之内识，都无所变之外境。外境通有能取、所取，此依《摄论》等说唯二义，不说自证分师义，前师别也，即能遍计及所遍计法，其能取、所取，皆是心所变相分上妄执别有，设执见分为我、为法，亦于心所变上执故，无非所缘故，以是诸识有转似外境之功，名为转变，即解第一句讫。

论：此能转变至心及心所。

述曰：虚妄分别，过失之名，以《中边》等说：能变识以虚妄分别为自性故，此即三界心及心所。以颂初句转变之言，即第二句分别之体。

论：此所执境至实我法性。

述曰：心外人、法，名所分别，即牒依他能变分别，遍计所执名所分别讫，即是遍计所执性成，即解第二句。

论：由此分别至已广破故。

述曰：由能分别变似心外实我、法境现，即由分别之心，变作依他相分，假我、法之相故。彼心外遍计所执所分别实我、法，决定皆无。颂中所言：「所分别」者，是计所执，由分别心所分别故，体实无也。有何所以？前第一、二卷引理教已广破故，由能变心变似相现，所执心外实境无义。解第三句讫。

论：是故一切至有极成故。

述曰：有为、无为，实、假等法，皆唯有识，以能转变虚妄分别。二十部等说：体非无，有极成故。既尔，真如及心所等，不是心能变分别，不是心外所分别法，此为有、无。

论：唯既不遮至亦是有性。

述曰：唯言不遮不离识法，其真如及心所等，亦不离识，故体皆有。今此但遮离识所分别有，不遮不离识真如等有，如理应知，即解第四句讫。此意既有能变分别识，及所变境依他相，所分别心外实法等决定皆无，故唯有识。真如、心所等皆不离识，亦是实有。此文但说有漏位故立分别名。

论：由斯远离至契会中道。

述曰：总结。由此二文三师理故，远离二边无心外法故，除增益边；有虚妄心等故，离损减边；离损减边故，除拨无如空花，清辨等说，离增益边故，除心外有法诸小乘执，唯识义成，契会中道。无偏执故，言中道者正智也，理顺正智，名契会中道。上来三师，已解识所变，解颂文讫。

自下第二有九问答。并结有十。初唯识所因难，初问答中有五：一、问；二、答；三、征；四、释；五、结。

论：由何教理唯识义成？

述曰：初外人问。

论：岂不已说？

述曰：此论主答。谓于第一卷至第二卷，初以为理，及第二卷中，已引《厚严经》二颂证，故言已说。

论：虽说未了至成此教理。

述曰：第三外人问曰：前虽已略说仍成未了，前虽破我义，然非由破他之义故已义便成，应更确陈成此唯识之教、理，确者至实也。

论：如契经说至唯识所现。

述曰：四、论主释。初答教；后显理。教中初列六文，后方总指。「三界唯心」，即《十地经》第八卷第六地文，花严所说。世亲《摄论》第四无解，无性第四广解《十地经》名、体，言唯心者，心、识是一，「唯」言为遣所取境义，由彼无故，能取亦无，不遮心所，不相离故。如说若无心所心未曾转，三界唯心之言，即显三界唯识，即与欲等爱结相应堕在三界，即属三界贪等结，此唯识言，无有横计所缘。不遣真如所缘、依他所缘，谓道谛摄根本、后得二智所缘。不为爱所执故，非所治故，非迷乱故，非三界摄，亦不离识，故不待说，非无无漏及无为法。若尔，欲、色二界可说唯心，是则言二界唯心，何故复言无色唯心？以小乘等多计彼唯识故，有立已成。此不然也！非但色无，亦无贪等能取之心，故亦无余虚空等识所取义。又经部执无色心等是无色无体，无实所取境义，显现所依，恐彼执为非心等故，说三界唯心，此即唯心，义意如是。又前二师有二翻解，此举能起执虚妄心，故但言三界，不尔，无漏应非唯识。又说「所缘唯识所现」者，《解深密经》文，即七十六说同此意，汝谓识外所缘，我说即是内识上所现，无实外法。世亲说云：「谓识所缘唯识所现无别境义」。复举识者，显我所现，定识所行，唯识所现，无别有体，乃至佛告慈氏：「无有少法能取少法」，无作用故，但法生时缘起力大，即一体上有二影生，更互相望不即不离，诸心、心所，由缘起力，其性法尔如是而生，如质为缘等，此中略举。

论：又说诸法皆不离心。

述曰：《楞伽经》文，此文上下非一，不能繁指。

论：又说：有情随心垢净。

述曰：今《无垢称经》旧《维摩》云：「心净故众生净，心垢故众生垢」。前第四卷已引证第八讫，不言随色等有垢、净，故是唯心。

论：又说成就至唯识无境。

述曰：文有三：初总举；次别显；后结之。此即初也。若成四智，能入唯识现在十地，随悟入者，即是地前，或随经义而入十地。说四智处名《四智经》，然是《阿毘达磨经》。《摄论》但言如世尊言，不出经处。

论：一相违识相智至此云何成。

述曰：下别显四智。无性云：「更相违返，故名相违」。相违即境，各有别故，相违之者，名相违者；或相违即者，人、境俱别故。相违者识，名相违识，生此识因，说名为相。菩萨之智了知此相唯是内心，故一切法亦唯心变，鬼等脓河，鱼等宅路，天宝严地，人清冷水，空定唯空，非一实物互相违返。此虽非有遍计所执，然业类如是各变不同。旧云：一境应四心。今言境，非定一故，应言一处，解成差证，知唯有识。

论：二无所缘识智至余亦应尔。

述曰：第二、缘过、未等无，同经部义，如萨婆多，前已破讫，故成无境。「智」者即菩萨智；「无所缘识」者，无所缘之识，谓一切缘过、未识，此唯有心，菩萨缘此识，无境得生，故名为智。旧云：缘无得起虑。今言大乘相分必有，应言境非真，虑起证知唯有识。

论：三自应无倒智至应得解脱。

述曰：若一切凡夫已得实境，由境非妄故，即一切凡夫应不由功用，自成解脱，解脱不成，故唯有识。旧云：难尘是实有。今言证实智不成，证知唯有识。已下境随三惠转。

论：四随三智转智至如何可变。

述曰：第一、得心自在者，谓得心调顺，堪有所作，若胜者唯第八地已去，任运实变大地等得为金宝，令有情用故，境随智转，所欲皆成；或意解思惟观虽境亦成。然今取转换本质，不取于此，前解为是。又约得十自在，十地皆得，准此义得定自在即初地亦转，或第三地得定自在，各据胜说，然一切异生能作此者，皆是境随事惠转也。

论：二随观察者智转智至宁随心转。

述曰：第二、得定者，无性云：谓诸声闻、独觉等。所言「修」者，谓空境相应，或四圣谛所缘相应。「法观」者，谓此后得观契经等正法妙惠，随观一境之上无常等行，众相显现。谓一极微观为无常、苦、空、无我相皆显故，非一体上有众多义。义岂非体，若一体者，体应非一；若异体者，体应非无常等，由境无实，故唯心所变，故随心观众相显现，此意如是，境随理惠转也。

论：三随无分别智转智至何容不现。

述曰：第三、谓起证实无分别智者，即缘真如观，简后得智，故言证实。非境实有可智观无，智应成倒，智既非倒，故境非真，境随真惠转。

论：菩萨成就至决定悟入。

述曰：此结前也。

论：又伽陀说至唯有识无余。

述曰：即《厚严经》：「心、意、识所缘，皆非离自性」，即缘识之体或事性即自心法，或理体即义之所依本事，谓第八心、第七意、余六识所缘，皆自心为境。佛言由如是理故，我说一切有为、无为皆唯有识，无余实心外境也。

论：此等圣教诚证非一。

述曰：第二总指显有多故，结上教也。

论：极成眼等识至离自色等。

述曰：自下为理，有四比量。第一总云，谓立宗云，极成眼等识，不亲缘离自色等；因云：五随一故；喻云：如余。此中意说，且如五识中取一眼识，极成之眼简不共许，非极成有法故，即大乘他方佛眼识，小乘佛非无漏眼识，最后身菩萨不善眼识，各有自他不极成故。取一极成眼识，不取不极成眼识，不亲缘离自眼识之色。此亲缘言：简他身中自心外色，及第八等所变为眼识本质，彼亦疎所缘缘故，此立宗讫。因云：五识中随一摄故，此论文略。如余耳等四识，耳等四识，五识中随一摄，不亲缘离自色。离自色是眼识境故，耳等唯缘不离自声等故，如是余四识展转相望，四量亦尔。今总为言故，眼等识如余。离自色等不别指也。

论：余识识故至离自诸法。

述曰：第二量云：余识亦不亲缘离自诸法，是识故，如眼等识。谓极成言亦流至此，第七、八识他不成故。谓第六识，五识之余，若别言第六者，即恐他以七、八二识为不定过，但总言余。别取第六意兼七、八亦在其中，如眼等识，亦不亲缘离自诸法，故以为喻，即是缘不离自识境为境义。

第三量云。

论：此亲所缘至如彼能缘。

述曰：此意说言，谓前已言亲所缘即是相分，恐他谓非识为体，故今成之。前二量已成唯识讫，别有六量，此总为一，谓此六识亲所缘缘定非离此六识，相、见二分中随一摄故，如彼能缘见分，见分不离识，体即是识，故以为喻。

论：所缘法故至心及心所。

述曰：此第二唯识量。又复一切自识所缘，决定不离我之能缘心及心所，以是所缘法故，如相应法。相应法体所缘性故，有法同前，故此不说。谓一切有、无为但所缘之法定不离识，此中不言即识，以有、无为别故。此中亦有一分相扶极成过，以他心智境等即是心故，此亦不然。今此所成我识之境，定不离我现在识所缘，非谓他心亦即我心，以是法故，即有体法，非是空花，彼无法故，不可为因。又解除彼亦得，相应法者谓心、心所，非言与心相应，但总言相应，故通心也。

论：此等正理至应深信受。

述曰：此等正理，结上所明。应深信者，劝他信义。上来别以教、理成讫，次下第五总结，以理教证上所明。

论：我法非有至故契中道。

述曰：谓心外所计实我、法非有，真如理空及能缘真识非无，或空即其理，识即俗事。初离有，后离无，故契中道。结前所言契会中道也，以理证上所明法已。

论：慈尊依此至是则契中道。

述曰：《辨中边论》初卷所说弥勒本颂。「虚妄分别有」，即有三界虚妄心也，旧译同此。名分别者，即能分别，分别境故，能起执故。「于此二都无」者，谓能取、所取二，或我、法二，于此妄心之上都无。旧云：「彼处无有二」。处言与于大义相似，以处、于、中字皆第七啭有所依故。今言于此，旧言彼处，凡言此者，谓此近法。上来始明妄有，今既于妄心上无二，如何言彼对谁此耶？既于近上有但可言此。「此中唯有空」者，谓此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所显故，前长行言空、识是有，亦惟此知。梵音但言瞬若即是空，又言多者是性义。今言瞬若多故是空性，依空门所显故。梵音有性字，顺此方言颂中略故，遂除性言颂言唯有空，唯与定有别者。梵音言都，都者不唯是唯，亦是定义，于此都字之上加阿缚驮剌那，即是揩定义。故今应言唯是定义，以依他中决定唯有空故。前已言无有二，此言唯者更何所简，不可已无更须简故，唯是定义，于理为胜。「于彼亦有此」者，「彼」者彼空性中；「亦有此」者，谓有妄分别，即虚妄分别是俗谛，妄分别有空者，即俗谛中有真谛空，即真谛空中亦有妄分别，即真中亦有俗谛，二谛必相有无。一无时亦无二，故相形有也。旧云：「于此亦有彼」，但彼此为异，义意大同。下成前义。「故说一切法」者，谓有为、无为，依此二无，名之为空，故此二摄法尽。有为即妄分别，无为即空性，谓《般若经》中说一切法，此中但明三界心、心法，故唯言妄心，是俗谛非无不妄心，旧此颂上三句同此。「非空非不空」者，谓由空性故，及妄分别故，言非空，以二谛有故；「非不空」者，谓所取、能取二，或我、法二，二皆无故，非不空也。「有无及有故」者，「有」谓妄分别有故，「无」谓二取我、法无故；「及有」者，谓于妄分别中有真空故，于真空中亦有妄分别故。此中应言三故字，谓有故即妄分别，无故即能、所取，及有故即俗、空互有。梵云萨埵是有故，亦云有情义合多故；阿萨埵非有故，或言无故，此中文略，但言一故字。「是则契中道」者，谓非一向空，如清辨；非一向有，如小乘，故名处中道。谓二谛有不同清辨，二取无不同小部，故处中道。旧云是名中道义，说此会于中道，非谓诠于彼义。以上并是《中边》第一卷长行自解，彼云：「如是理趣妙契中道，亦善符顺《般若》等经，说一切法非空、非有」。

论：此颂且依至净分依他。

述曰：释前二颂，不遮净分，故是有也。今此，依三界虚妄生死可断位证涅槃，故不说清净。上来已引教、理成讫，自下第二世事乖宗难，即唯识二十外引为难。

论：若唯内识至定不定转。

述曰：此文第二牒外人难辞也。若唯内识无心外境，如何现见世间非情物，处、时二事决定，世间有情身及非情用二事不决定转。此中言总，意显处、时、用三是非情，身是有情，此依《二十论》，据理而言，四事皆通。旧真谛论云：「处、时悉无定，无相续不定，作事悉不成，若唯识无尘」。菩提流支论云：「若但心无尘，离外境妄见，处、时定、不定，人及所作事」。新翻论云：「若识无实境，则处、时决定，相续不决定，作用不应成」。言「相续」者，即是身也。彼长行云：「若离实有色等外法，色等识生不缘色等，何因此识有处得生非一切处。」此即第一经部师等难处定也。谓外量云：「如汝非缘终南山处，缘此识应生，执实山无此心生故，如正缘彼处，此言现识，非谓比识，若说比识者，非此处亦生」。彼论第二难云：何故此处有时识起，非一切时？此难第二时决定也。谓外量云：「如汝非缘终南山时，缘此识应起，执实境无此心生故，如缘终南山时」。彼论第三难云：同一处时有多相续，何不决定随一识生？如眩翳人见发、蝇等，非无眩翳有此识生，此难第三相续不定，谓外量云：「有多相续同一时间，于一处所，应定一见余不能见，执唯识故。如多相续同一时间，于一空华等有见、不见者」。彼论第四难，于中有三：第一云：复有何因诸眩翳者，所见发等，无发等用。余发等物，其用非无，谓外量云：汝之发等，应无彼用，执境非实，此心生故，如眩翳者所见发等。又眩翳所见发等，应有实用，执无实境发等识生故，如余发等。第二云：复有何因梦中所得饮食、刀杖、毒药、衣等无饮等用，余饮等物，其用非无，谓外量云：汝饮食等，应无实用，许体非实，此心生故，犹如梦中所见饮等。又梦中饮等，应有实用，执无此境，此识生故，如非梦中所有饮等。第三云：复有何因寻香城等，无城等用，余城等物，其用非无，谓外量云：一切城等，应无城用，许无实城，生此心故，如寻香城等。又寻香城等，应有实用，许无实境，此识生故，如非寻香所有城等。如上皆有返覆比量，恐繁略也，如是总名外人难意。

论：如梦境等，应释此疑。

述曰：此指解也。真谛论云：「定处等义成，如梦，如饿鬼续不定，一切同见脓河等，如梦害作事。复次，如地狱一切见狱卒及共受逼害」。菩提流支论云：「处．时等诸事，无色等外法，人梦及饿鬼，依业虚妄见，如梦中无女，动身失不净，狱中种种主，为彼所逼恼」。新翻论云：「处、时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等，如梦损有用」。此之一颂，以三事喻释前四难。彼论云：「谓如梦中虽无实境，而或有处见有村园、男女等物，非一切处」，此答处定难。立量质云：「汝梦于是处见有村园等，应非处定，汝许梦境非实有故，如余梦中所不见处，余不见处，例所见处，比量亦尔。此中虽有世间、自宗，二相违过，置汝言故，以简之也」。正解量云：其非梦时境虽无实，而所见事，其处亦定。许如是境，皆无实故，如梦所见，以因言许，无随一失，言如是故，无以真如亦不实过。彼论云：即于是处或时，见有彼村园等，非一切时。此答时定难。立量准前，此以一喻释处及时二种定难。彼论云：「谓如饿鬼同业异熟，多身共集皆见脓河，非于此中定唯一见，此诸饿鬼或见粪等，及见有情执持刀杖，遮捍守护，不令得食」，此答相续不决定难。立量解云：同于一时，同于一处，相续不定，其理得成，许境无实故，犹如饿鬼见脓河等，经部等小乘及外道等。皆信鬼见脓河等非实仍身不定，故以为喻。彼论云：「又如梦中境虽无实，而有损失精血等用」，此答作用不决定难。立量解云：有翳无翳所见发等，有用、无用其理亦成，许无实境故，如梦失精等。上来一颂以三种喻释四难讫。彼论次有一颂，以一种喻合释四难，颂云：「一切如地狱，同见狱卒等，能为逼害事，故四义皆成」。彼长行云：「谓地狱中，虽无真实有情数，摄狱卒等事，而彼有情同业异熟增上力故，同处、同时众多相续，皆共见有狱卒、狗、鸟、铁山等物，来至其所，为逼害事」。立量解云：「余位处定等，非不得成，许无实境此识生故，如地狱人等，此四事得成」，外许非有情故，得以为喻，由此虽无离识实境。而处定等，四义皆成。广如《唯识二十》中说：今举一梦境，等余别二喻，及一种喻，应释汝疑。

论：何缘世尊说十二处？

述曰：此文第三圣教相违难。外问：若无心外实眼、色、等，何缘世尊于契经中说十二处？但应说有意、法处故？旧唯识云：有《阿含》为至教故，引经为难。

论：依识所变，非别实有。

述曰：此释外疑中有二意：一者依识所变眼等、色等，故经说有十二种处，非说离识心外别有眼等、色等为十二处，故不违经。《二十唯识》说颂答言：「识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十」，似色现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处、色处，如是乃至似触现识，从自种子缘合转变差别而生，佛依彼种及所现触，如次说为身处、触处，依此密意说色等十。非离识外有眼、色处。释此如前第四卷内，二者以未建立第八识故，隐五色根不说，说种为根恐离识故，余如前说。今此约本识等申正义，不同彼亦得并识变故。

论：为入我空说六二法。

述曰：此下第二释密意说色等十处所有胜利，《唯识二十》复说颂言：「依此教能入，数取趣无我」，依此所说十二处教受化者，能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转，都无见者，乃至知者，应受有情无我教者，便能悟入有情无我，由破一合实我想故，令入我空，说色等十，非说实有眼等、色等离于识也。问：据实而言唯有其识，何须别说有十二处？

论：如遮断见说续有情。

述曰：此显说彼十二处喻。《二十唯识》复说颂言：「依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处，如化生有情」。彼自释言，如佛说有化生有情，彼但依心相续不断能往后世，密意趣说，不说实有化生有情，说无有情我，但有法因故说色等处。契经亦尔。依所化生宜受彼教密意趣说，非别实有。如有外道，计我实有，佛说无我。外道谓佛说死已后，断灭无余，便来问佛：「死后既无，我宁非断灭？」佛答彼曰：「有化生有情，续于死后，非谓断灭。实无有情，但有如幻，化生有情」，佛观彼意恐谓断灭，说有中有化生有情，非许实有化生有情。但随所宜佛便为说。故说诸处其义亦然，法体离言幻化法故，非十二处，故今引此以为同喻。问：众生执有我，为破实我说法处；众生执有法，为破彼法应别说。

论：为入法空至亦非有故。

述曰：此释外疑。《二十唯识》复说颂言：「所执法无我，复依余教入」，彼长行云：「复依此余说唯识教受化者，能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起，此中都无色等相法，应受诸法无我教者，便能悟入诸法无我」，以说唯识除其法见，令知外法亦非有故。

论：此唯识性岂不亦空？

述曰：此文第四唯识成空难。外人又问：为除法执既说唯识，此唯识性岂不亦空？今问依他名唯识性即相之性，不问真理。《唯识二十》云：若知诸法一切种无入法无我，是则唯识亦毕竟无，何所安立？

论：不尔。

述曰：此答唯识其性不空。

论：如何？

述曰：此既不空，其如何等？

论：非所执故。

述曰：有为、无为名为有，我、及我所名为无，既非所执，故是有也。

论：谓依识变至说为法空。

述曰：此广非执。谓依识所变见、相分上，妄执有实法，此即法我，理不可得，说为法空，非无离遍计所执实有为无漏正体、后得二正智所证唯识性，故说为法空，无计所执，名法空故。设依他言法体亦离，即是说有依他名唯识性，后得智所缘，知唯识故证其离言，其正体智自证分亦证依他，缘见分故，故今总言。

论：此识若无至而建立故。

述曰：若唯识无，便是无俗谛，俗谛即依他故。俗谛若无，亦无真谛，以真、俗相依建立故，依识俗事有真识理，此二相依互相待故，阙一不可。四重俗谛中，前三是俗谛，俗谛中第四俗谛，是俗中真谛，故俗中定真、俗亦是相依。四重真谛中，前三是俗谛，第四是真谛，即真中真、俗亦是相依，若总四俗、真相望，皆真皆俗亦是相依，若无一俗，真对何立，无真亦尔，故二谛须有。

论：拨无二谛至说前二颂。

述曰：若拨无识及性，即拨无二谛，佛说为不可治者，沈沦生死病根深故，即清辨等。应知诸法遍计所执无，故有空；依他、圆成有，故有不空也。故弥勒说前二颂，即前《中边》颂，《二十唯识》义与此同。

下文第五色相非心难，外人问曰。

论：若诸色处至相续而转。

述曰：《摄论》第四亦有此难，无性云：若诸色处亦识为体等者，此问色识坚住相续转之所以似色相者，有形碍故。「一类」者，是相似义，前后一类无有变异，亦无间断，故名坚住。天亲云：「多时住故」，即此说名相续而转。一类坚住即是相续而转，是此中问意。

论：名言熏习势力起故。

述曰：此论主答。妄习色相一类等故有此相现，非真实有，无性、天亲皆无此解，谓由无始名言熏习住在身中，由彼势力，此色等起相续而转。

论：与染净法而依处故。

述曰：此第二解，如何为依。

论：谓此若无至亦似色现。

述曰：此广前依，由元迷执色等境，故生颠倒等，色等若无，应无颠倒。颠倒即诸识等缘此境色而起妄执，名为颠倒。此识等颠倒无故，便无杂染，杂染即是烦恼、业、生，或颠倒体即是烦恼、业、生，此等无故，便无二障杂染，二障杂染无故，无漏净亦无，无所断故，何有清净？

论：如有颂言至若无余亦无。

述曰：《摄论》第四无著颂本：「乱相」者，「相」者，因也，「乱」谓心等忘倒，以色识为因，起忘心故，说色识为乱相。乱体即是诸识，顺结颂法，故文隔越，应许为色识即乱相，及与非色识即是乱体。谓彼难云：「若不许有外色，云何似色现？」今答：「由乱相、乱体故，汝应许有色识、及非色识，若无所变似色乱因，能变乱体亦不得有，境因能生心之果故。」

论：色等外境至宁拨为无。

述曰：此文第六现量为宗难。外人问曰：「色等五外境，分明五识现证，是现量得，大、小极成，宁拨为无？」《唯识二十》云：「诸法由量刊定有、无，一切量中，现量为胜。若无外境，宁有此觉：『我今现证，如是境』耶？」

论：现量证时至妄生外想。

述曰：下论主依自宗答。五识及同时意识，现量得时不执为外，现量得自相，法体非外故，不言外法，无内外故，无计度故。顺他宗解，五识缘境现量得时不执为外，五识等后意，妄生心外境想，实无外境。

论：故现量境至说彼为无。

述曰：现量照自体故，是五识等四分之中自相分故，识所变故，今说为有，亦能变识，后时意识所执外为实色等境，妄计情有故，说彼为非有，此明内心变似色等现，是心之相分，此但非外妄计所执心外之法是无，说彼非有，不称境故。五识中嗔等，亦亲不顺本质境，但称亲所变相分故，非遍计所执。《唯识二十》说此颂言：「现觉如梦等，已起现觉时，见及境已无，宁许有现量？」正量部等各别破之，正量部师许境相续，诸识刹那，今破之言，五识后意缘现色等时，五识现量能见者，已灭非有，此五识后，意分别故，谓为外也，故非现证。萨婆多等，色等亦念念灭，后意缘时，见及境亦已无，五识及所缘皆已灭故，如何有现觉？此中文总，意含二种，以彼二宗六识不俱故。若大众部等及大乘，诸识虽俱，然五识俱，现量意识，同于五识，此二现量不分明执，后时意识方分别执，谓为外境，现量得时，不作外解，然今此中据自多分，及就他宗说现量时，不执为外。然实五俱亦有意识妄执者也。五识相续缘色等，意与五同缘，若不执者，若闻声等，应不执实，若五识灭，方起执者，后五识生，何故执断？然但坚深可说有异，非五识俱无有执也。诸处但说五识俱意识是现量，不言定尔，故不相违，由此亦无有多过失，如别抄中叙诸师说。此依道理以答外人。

下依法体，性非内外，遮外横执，妄言为外。

论：又色等境至是实外色。

述曰：依他色等诸境体非遍计色，似遍计所执色。遍计所执色虽无，似彼情计，非外似外，如似梦中所缘诸法，不可执为是实，亦执为心外之色，若小乘等难，不说意识现量执为外色，但说五识分别现证外境有耶？今此以理答。前解五识，不执为外，意执外，今说五识所缘，相似外，而体非外，但显正义，不是破他。

论：若觉时，色至不知唯识。

述曰：文当第七梦、觉相违难。外人问曰：若一切觉时之色，皆如梦中之境，不离于识者，此即牒定他宗。自下为难，初先举喻；下方起难。如从梦觉知彼唯心，即举喻也，现觉了时，所取之境，既如梦境，何故觉时，于自色境不知唯识？如梦觉时知彼唯心也？此同《摄论》第四中难。

论：如梦未觉至色境唯识。

述曰：下论主答中，先举极成为喻，谓如梦未觉不能自知，要至觉时方能追忆前梦之境而体不实，方觉知梦；后释先难。觉时境色应知亦尔。《唯识二十》颂云：「未觉不能知，梦所见非有」，谓未真觉，恒不能自知，至得无漏真觉之时，亦能追忆生死之梦境，觉知是梦境皆非有，如何生死说为梦耶？未得梦觉恒处梦中，故佛说为生死长夜，惛如梦故，由斯道理未了色等境色唯识。上来依教设难讫。

自下第八外取他心难。

论：外色实无至宁非自所缘。

述曰：此外人问。此先成五色境是无，已极成讫，故为此难。外色实无，可非内识境，他心实有，宁非自所缘？此意令自心亲缘他心著，此中若缘著，即心取外境；若不缘著，何故有而不缘著？何名他心智？《二十唯识》亦有此难，彼云：「若不能知，何谓他心智？若能知者，唯识应不成。」

论：谁说他心至是亲所缘。

述曰：此论主答：谁说他心非自识境，许有他心亦为我境，所以有他心智，但不说他心是自心亲所缘，故成唯识。

论：谓识生时至谓自所变。

述曰：无实作用，诸法皆尔，无有作用及作者故，心缘于境，非如手、钳亲执离身之外物，亦非如日、月、火、光，舒光亲照体外之物，心等缘时，但如汝宗镜等照物，似外境现，名「了他心」。他心之影于自心上现，名「了他心」；非心亲能了他心也。亲所了者，谓自所变之相分，以无作用，及实不能取外境故。

论：故契经言至名取彼物。

述曰：《解深密》言：无有少法，无少实法能取余法。「余」者，心外实法也，非自实心能取他实心，但识生时，心似彼他心相现，名取他心也。

论：如缘他心，色等亦尔。

述曰：缘他相分色，自身别识所变色等亦尔。无性第四云：「无作用故」，如是心生时缘起法不灭力故，即一法体之上有二影生，相、见更互相望，不即不离。诸心、心法由缘起力，其性法尔如是而生，如质为缘还见本质，以心为缘还见自心，无别见外心等。《唯识二十》颂云：「他心智云何，知境不如实，如知自心智，不知如佛境」，广说如彼抄解。

下异境非唯难。

论：既有异境，何名唯识？

述曰：此下第九外人问曰：「唯识之义，但心之外更无有物，既有他心异自心之境，何名唯识？许有他色等故。」

论：奇哉固执至但说一识。

述曰：此论主答：「即毁多疑，岂唯识教但说唯我一人之识，更无余法也？」

论：不尔，如何？

述曰：此外人问。

论：汝应谛听至有深意趣。

述曰：此论主解，且初返难。若唯有我一人之识，宁有十方凡圣、尊卑、因果等别？「等」者，等取色、心等别别法，无佛故，谁为我说？无众生故，佛为谁说？无涅槃、菩提果故，有何法？无法故，我何所求？或无行，修何法？无涅槃等，何所求？故唯识言有深意趣，意趣如何？

论：识言总显至所显真如。

述曰：此释深意。一切有情各各有八识、遍行等六位心所，各各自体分，及此所变相、见二分，及色、心分位二十四不相应等，及彼二无我空理所显真如，以空理为门，显真如也。空性即是二无我理，由此理故，便显真如。

论：识自相故至总立识名。

述曰：所以许有识自体者，识自相故；许心所者，识相应法故；许见、相分者，即心及心所二体所变故；许不相应者，即前三种分位故；许真如者，即前四种实性故。如是五法皆不离识，总名为「识」，非无心所等。此即「识」言所表，下显「唯」言所遮。

论：唯言但遮至实有色等。

述曰：此显但遮，一切愚夫通二乘等，执定离诸识实有色等，为不实故，妄颠倒故，此且举色，等取一切，其实亦遮如上所说离识五法皆是有也。即答理难讫。

自下第十总结劝信。

论：若如是知至一切唯识。

述曰：若知存、遣，名备资粮。善资粮者，即福、智二严，非清辨等恶取空者，能成是事，得菩提也。此颂总明一切唯识，广彼依识所变讫。

次下问答识起之由，即是第三释诸外难。广释前第一颂中「由假说我法，有种种相转」，于中有七颂，合为二段。初二颂释理违；次五颂释教违。

论：若唯有识至种种分别。

述曰：此外人难。若无心外之缘，由何而生种种分别？分别者即八识等，无外实法，此由何生？外境既成无，妄应不起难也。

论：颂曰至彼彼分别生。

述曰：上三句出妄缘，下一句显分别。

下长行中有二：初略；后广。略中有二：初依颂中解缘生有漏分别；后例生净法。初中又二：初别解四句；后总结颂意。

论：曰至功能差别。

述曰：此种子识，即本识中能生一切有为法种，各能生自果功能之差别，故名一切种。功能有二：一、现行名功能，如言谷中功能能生芽等；二、种子名功能，即本识中一切种子，此中随说种子功能。

论：此生等流至名一切种。

述曰：「此生等流」，谓有二解：一者种子前后自类相生；二者种生现行，虽复同时，亦名等流，现行是种之同类故。于因缘中唯除现亲能熏之因缘，此明一切种故，余因缘种体皆生等流。问：前第二卷末种生现起，如俱有因得士用果，何故此中但言等流果耶？答：如前第二，初明等流、异熟二因习气摄诸种尽，彼间等流即此等流，种生现行非士用果，彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。然《显扬》十八，破俱有因是因缘故，今但是因缘生起因等摄得等流果，此据法体，彼举譬喻，亦不相违。又互为果，名俱有因，种、现即非，若与俱有法为因亦通无妨，如《摄论》说。即义说二因，若别解者，唯前后种相望是等流，望现行即士用或增上果中摄。言「异熟」者，即善、恶种望诸现、种异熟生无记法，前生等流果，种但各自性，即通三性、漏、无漏因缘种，此异熟果因，但是善、恶有漏增上缘种，然约第一解等流，即此二种摄一切种子尽，下士用等随义于上别立，以俱有为果故。若约后解等流，谓作意种子望心等法，是士用因，作动心等生故。若约前解等流，即等流种等生现行法已，令士夫得士用果，此种远望士夫所作，名生士用果。增上果亦有二：若前解等流，即除前三果外皆增上果；若后解等流，种生现行等，亦名增上果，此果稍宽，不能繁述。且依一法说者，如名言种望第八现及自类种，是同类因，善、恶业望此现、种，是异熟因。作意种子，惊觉起故，望此种、现是士用因。第七识种子为俱时依，势力引起，望此现、种是亲增上因。第八现、种望此能生，随其所应，即是等流、异熟、士用、增上四果，余一切法准此应知。然此中前二果亲故先说；后二果疎故后说。前二果中，初是因缘稍亲故先说，次方异熟；后二果中，士用狭故先说，增上宽故后说，以能生此一切有为果故名「一切种」。

论：除离系者至断结得故。

述曰：以是无为非种生故，彼无为可证，非种子果，要现起无漏胜道断结方得，不由种故。若尔，增上果亦尔，有疎远非种力所得，亦应不明。

论：有展转义至分别种故。

述曰：此无为法亦有展转证得之义，非此所说，此说能生分别种故。言「分别」者，有漏三界心、心所法，以妄分别为自体故，隐其无漏有为不论，但染依他对心外法故，下文自例净法亦尔。由此道理复亦不取无漏有为，一切种子于彼四果摄果不尽，并有能生彼果义，故此中说也。又解，此文为释伏难，非成离系，谓有难言，何故颂说种生分别，不说分别能生种耶？今答之言：亦有展转相生之义。然以前问唯问分别从何而生，其现生种非此所说，此颂但说能生现行分别种故，然前解者顺此论文。既是种子何故名「识」？

论：此识为体至无别性故。

述曰：种子以识为体，故立「识」名，以种离本识无别性故。种子依本识自体分，亦即名「种子识」，与识不一、异，若为相分亦识所变，体即是识，非离识外别有体性，故立「识」名。

论：种识二言至种非识故。

述曰：种、识二言简非种识，谓有识非种，即现起诸识，非内种子；有种非识，即外麦等，非识自体分故。又有识非种，小乘所说诸识，种非识者，僧佉所计自性，是诸法因，彼体非识，以有识非种，种非识故。不同此种亦种亦识，故俱简彼立种识言。

论：又种识言至后当说故。

述曰：此中所显本识中种，非谓持种名为识种，第八识也，以第八识后展转力现助缘摄，非因缘故。或后第四句，当彼彼分别生中摄故，此中不说。若独言种，即滥麦等，自性等；若独言识，即滥现行八识等，故双言也，即解第一句下四字讫。

论：此识中种至重言如是。

述曰：即解第二句颂也。谓前所明本识中种，由余三缘助故，即便如是如是转变。谓先未熟名生，如在牵引因位，从此转变至熟时，如在生起因中为爱水润，有转易变熟之相，名为转变。以种子数众多，皆有转变，生诸分别故，重言「如是」。

论：谓一切种至识种尽故。

述曰：言「种多」者，谓前一切种，即摄三熏习等识种尽故，共、不共等有受尽想等，如前第二卷解。三熏习如下第八卷自解。

论：展转力者至相助力故。

述曰：上二句明种为因生分别，此句明现行为缘生分别，通三缘，第三句中，且置「以」、「故」二字。释「展转力」者，谓八现行识，及八识相应心所，此即识等自证分，及此所变相、见二分，并不相应及无为法，故复言「等」。以彼识等皆互有相助力故，谓由真如等故，或生邪见等分别，或生随顺言论分别等也。

论：即现识等至故言彼彼。

述曰：显所生果。第四句且除「生」字解余四字，即现行识相、见分，相应、不相应，皆名分别，以妄分别为自性故，皆不离识，故识为性。以自体、相、见等类众多，故言「彼彼」。「彼彼」者，众多义故。

论：此颂意说至方起分别。

述曰：下欲解第一句中「由」字；第三句中「以」、「故」二字；第四句「生」字，遂结上颂意因总明之。谓答颂前问言，虽无心外之缘，由识中有一切种者，牒解第一句及释其中「由」字。转变差别者，牒第二句及以现行八种识等。「展转力故」者，牒第三句并解其中「以」、「故」二字。彼彼分别而亦得生者，牒第四句并解「生」字，如此分别得生，何假外缘分别方起。然此正解颂中染分所明意讫。

论：诸净法起至为缘生故。

述曰：无漏法生亦如分别，亦以无漏种及无漏识相、见分等现行为缘生故，释本文意，义应兼此。故染、净法皆不离心。略解颂文讫。

自下广解颂文。初问；次答。下后解讫略作数科，与此不同，今且随文遂便科段，学者寻之。

论：所说种现至此缘生相？

述曰：此外人问。前颂上二句说种子，第三句说现行为缘，生于八识相应等分别之法，第四句是，云何应知此缘、生相？此总问缘及缘生相。答中有二：初广上三句种、现缘法；后广生分别相。即第四句。

论：缘且有四。

述曰：辨前缘法，广上三句中，文中有二：初正解四缘；后傍乘义明十五依处等。缘中有总、别，此即总也，以答不尽故有且言。

论：一、因缘至亲辨自果。

述曰：四缘为四文。因缘宗广一切种等句，余缘宗广展转力句。因缘中有三：初出体；次简略；后释妨。出体中有总、别。此为总也。非一切法有为皆是，今取亲者。此即总出体讫，次别出体。

论：此体有二：一、种子；二、现行。

述曰：总勒有为因缘体者，不过此二。

论：种子者至功能差别。

述曰：谓善、染、无记显通三性。「诸界、地等」者，即界、地等功能各别；「等」者等取有漏无漏、色非色、报非报等种种各别种子。有说名言种三界无别者，不然，违此文故，界系别故。

此出因缘体，望何为因缘？

论：能引次后至是因缘性。

述曰：谓能引次后自类功能，显自种相生义，简善、恶种为异熟种之因缘，彼非自类故。此非间越，间越即间断不次，便非因缘，如现行因变异熟果，现行业法望种及果非因缘故。及起同时自类现果者，亦简现受，现行报异熟之因种，彼非自类故，此中但自类为因缘，异性便非故，即种子所望二种为因缘。

论：现行者至是因缘性。

述曰：谓七转识及彼心所，即是各自体分及此各各所变相见分、三性、三界、九地、漏无漏、报非报等各别现行，但能为能熏者即是。然此七识等中，除佛果一切善法，余因位中及二乘无学等所有无漏皆能熏故。有漏中除极劣无记，此即四无记中除异熟生，异熟生中有余三不摄无记，名异熟生无记，如法执等类，此皆能熏，唯除六识中业所招者，望余无记是极劣故，亦除第八识。但业所招并非能熏，有漏、无漏各除一已，余一切有漏、无漏现行见、相等，熏本识生自类性、界地漏、无漏各各之种，此现唯望彼种为因缘，此中佛果善及极劣无记，不熏成种，皆如第二卷四义能、所熏中解。

论：第八心品无所熏故。

述曰：自下简略。简略有三：此即初也，前能熏中，何故无第八心品？心品之言，即通见、相共有法等。答：第八心品更无所熏，已即所熏故，余七并能熏故。若尔，八俱心所应是能熏，有心王所熏故？

论：非简所依独能熏故。

述曰：非简去所依之心，而心所独能熏故。问：心王简心所尚独为所熏，心所简心王独能熏何所妨？答：心王有自在，自在独所熏；心所不自在，非独即能熏。

论：极微圆故不熏成种。

述曰：又解因中第八及六识中异熟之心并不熏者，以极微，故不能熏。以异熟业生法势力微劣，但任运生，夫能熏者必非无力法故，因中以极微故非能熏。无性之人第七末那亦有势力，如前已说。佛果上第八，以极圆故，不熏成种，佛身善法无增减故，许若更熏便非圆满，渐渐增故。由此道理，因中第八及彼心品皆非能熏，故前论言但说有七。

论：现行同类至自种生故。

述曰：第二简略。问：何故现行同类前望后，如小乘同类因，此非因缘耶？以本识中各自种生故，已有因缘能亲辨其体故，前现望后非是因缘，一切外麦等物亦尔。问：何故若同时、异时一切种子，望现行异类？种子自望种子异类，现行望彼现行异类，现行望彼种子异类，皆非因缘。

论：一切异类至不亲生故。

述曰：第三简略，如此中说，展转相望亦非因缘，既言异类，不能亲生俱或异时异类果故。

论：有说异类至或随转门。

述曰：此下释妨，有二可知。如《对法》等第四说：异体类、同体类现行展转为因缘者。彼《对法》论因缘中说六因是因缘，即现望现，设更有余处说，皆假说为因缘，实是增上缘等故。「或随转门」者，随顺萨婆多说俱有等五因为因缘故。《显扬论》十八，破彼五因非因缘故，可应叙之。

论：有唯说种至为因缘故。

述曰：又《瑜伽》第三、第五、五十一、三十八等，《显扬》第十八等，皆唯说种子是因缘者，依显胜说，非尽理言。云何显胜？谓常相续故，胜现行如谷生芽，相显于现行故，今言显胜，以《瑜伽》第五十一及《摄论》引《阿毘达磨经》等说：转识与阿赖耶互为因缘故，非彼自种子，可言转识，更与本识互为因缘，故知现起六、七与种子本识为因缘，即现行熏成种义故，得以略显广，故知一切有漏、无漏前来种子、现行二法为因缘体。

论：二等无间缘至令彼定生。

述曰：此中有三：初出体；次简略；后释相。此即初也。「八现识及心所」者，出缘体，唯见、自证是此缘体，总名「现识」，简色、不相应、种子、无为非此缘性，以多同类色、不相应、种子俱时转故。三十八说：等无间缘唯望一切心、心所说，以前生开导所摄受故。「开」者，避义与后处义；「导」者，招引义，即前法避其处，招引后令生，必有缘法方具此二。既知菩萨地有开导之言，明命根、同分，体虽一一而无并生，一者是假；二无缘用，若是缘虑开导之法，又非假者方有此缘，然非唯假义便简命根等，以不放逸等是假亦有此缘故，命根有等无间义，无有缘义、开导义故。「前聚于后」者，简俱时及后为前缘义，非开导故。「自类」者，显非他识为缘。「无间」者，显虽前无间为后缘，非中有间隔，要无间者，虽经百年等断，亦是此缘故。《对法》第五卷言：「不尔者，入无心定心望出定心，应非此缘」，故知准望自类识为缘义。若不尔者，出定之心有七、八识引，宁非此缘？「等而开导」者，显前灭一心，为后心、心所缘，前一切心、心所为后一心缘，意即齐等而开导，故名等开导。此乃等属前后通因果也，即简相似法沙门义，彼一一心所，自望为缘，非望余故。又，「等」者，显此心、心所聚中，唯一心、一所，后亦尔故，一法非多故成等，非一聚中如色、不相应有多类起，彼非等故。且一身八识虽名多类，然体用各别，名但是等，其色等法，体用无别。多类并生，故非是等，如草火等喻，准此应知，开导者显缘义。「令彼定生」者，即显后果，虽经久远，如经八万劫，前眼识望后亦为缘，以后后果当定生故。即简入无余依最后心，无果定生，故非此缘，虽有开义，无导引力故。色法非等世所极成，不相应假是我宗义，无为无前后相他、自共许，今应解种子非此缘相也。

论：多同类种至非互为缘。

述曰：自下简略，第二文中有三，此简种非。眼识种子从无始际乃至于今，百千同类俱时转故，如不相应，非此缘摄。正举喻类兼显非缘，无等义故，由种、不相应，既有多俱转非为缘理故，八识相望非互为缘，多类并生故。若唯一识自作缘者，非多类并，自唯一故；若许八识俱互为缘，多类并生，得为缘者，种子类应尔故。八现识体用别故，非是同类，非如种等一类乃有百千。问：心与心所既非自类，如八种识恒俱时转体用各殊，如何俱起望后并得互为缘义？

论：心所与心至等无间缘。

述曰：显心所是。心所与心虽恒俱转，而相应故，和合似一，同一所缘及同所依，同一时转，同一性摄，不可离别令其殊异。不同八识行相、所缘、依各不同，故非互为缘。此中简别如前第五卷开道依中解。

论：入无余依至故非此缘。

述曰：简彼末心非，入无余心极微劣故。无开道用，开道用心必有势力，非微劣故，因势弱也，又无当起无间之果，故彼末心非此缘摄。第八十说：入无余心前先入灭定，灭六转识，后方灭余识，有由愿力故入灭定而得命终，无漏第六识入定故，第七、八识舍受无记心命终也，前第三卷更有别解。

论：云何知然？

述曰：外人近问：云何知彼末心非缘？远问意者，云何知彼前心聚望后心聚为缘，非一一相望？

论：论有诚说至无间缘故。

述曰：且答近问。如《大论》第三及九十三、《显扬》第十八与此文同。若此识等无间，谓为缘者，彼识等决定生，此说果有，既论说言决定生故，果定当有，方得为缘。亦不定论时节久远，入无余心之果非决定生，故非此缘。答前远问者，既言此识等无间，明以识为缘，诸识等决定生，明果通心所，识有等言故。果法既许通一聚法，缘亦应尔。此即料简废立体性也。

自下第三，八识、三界、九地、漏、无漏、善等三性分别显此缘相。

论：即依此义至相开导故。

述曰：于中有四，初中复二：初显相；后问答。阿陀那言显位通故，非藏识通，且以异熟无记心，以死生三界容得为缘。

论：有漏无间至必无断故。

述曰：至佛果时方得无漏故，无无漏生有漏者。

论：善与无记相望亦然。

述曰：二性类漏、无漏亦尔，唯无记生善，非善生无记故。

论：此何界后引生无漏？

述曰：外人问：此第八识既言有漏生无漏者，何界有漏后生无漏？

论：或从色界，或欲界后。

述曰：此论主答。从二界后有漏生无漏，总举二人，非无色界无所依故，无利他故。

论：谓诸异生至得菩提故。

述曰：一切异生，即顿悟人得成佛者，定色界后后报利益，摩醯首罗智处生故，以色界中无二乘回心者。《瑜伽》第八十云：变易生死所留生身，即于此洲故也，彼无佛等可教化故，发心留身唯在欲界，必生自在宫。唯异生色界后也，有学等回心但于欲界等地，随多少生死尽，即受变易生，后往自在宫成佛，不往彼生故，其诸异生无欲界身受变易生死，变易生死不可死已更生大自在宫故。至第八地身要生第四禅，得胜身已方受殊胜变易身故。「大自在宫」者，谓净居上有实净土，即自受用身初于彼起证，是第十地菩萨宫。旧言摩醯首罗，今应言莫醯伊湿伐罗，即大自在也。此出《花严经》、《十地经》第十二卷，摩醯首罗智处生也。《解深密》、《瑜伽》七十八、九、《对法》第六、《显扬》第二、《瑜伽》第四等中有大自在宫文，此唯他受用土。十地菩萨报身往彼，然由异熟同一地故，论说为生，据实受变易，在下三天处，未得生净土，今往故名生。《瑜伽》第四说：「超过净居大自在住处，第十地菩萨极熏修故，得生其中故，既成佛已，身充法界。」

论：二乘回趣至是欲界故。

述曰：一切二乘有学、无学欲界发心，定欲界后引生无漏，以愿力留身唯欲界故，上界无此回心圣故。今言唯欲界有初发心，及留身唯欲界，于彼无初发心缘故，亦无下界发心，死已方生上界留身，故欲界后引生无漏。然成佛时，必要往自在宫成佛，就胜处故，故知受变易已，后往色界及诸净土，当知唯此身神通力故得往，非更受生。第八十卷不说变易有更生故，有说胜鬘经即许有多变易生，与此论相违，曾勘经文不见明说，至下第八卷二种生死中会如余《枢要》。

论：有义色界至亦得现前。

述曰：异生同前第一师说。色界亦有声闻初发心向大乘者，既与教、理俱不相违，无文遮故，许佛亦往菩萨生彼化故，有所依身故。亦有二乘圣者，色界有漏第八识后无漏现前，由有声闻于彼发心留身者故，唯除初、二果及独觉者，于彼发心上界无故。然论虽言留身于此洲，不言唯欲界遮余界无，故非诚证。又但言此洲不言余洲，余洲岂无，故不违理。亦色界后引生无漏，此中虽无评家，取者任意。然无色界必无回心向大乘者，以此论说唯欲、色界有漏本识后生无漏故，无佛、菩萨胜人生故，又无色身可得留故，一切下色身得非择灭故，非定所生色可成身留故。《中阴经》中说佛处中阴二十年，亦化无色界众生者。大众部经非大乘义，《楞伽》、《般若》皆说菩萨不生无色，《瑜伽》等同，唯色界有许之无失。

论：然五净居至发大心故。

述曰：此简色界地有回、不回者，由经不说彼五净居发大心故。以下诸地发理无违，约处为言，唯五净居全无发者，此言经者《大般若》说，今第二会，当旧大品第十五卷。今《大般若》第一会第一百二十六云：「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千世界所有四天王天，乃至他化自在天，已发阿耨多罗三藐三菩提心者，恒来是处观礼、读诵，乃至广说，合掌而去；所有梵众天乃至广果天已发无上菩提心者，恒来是处，乃至广说，合掌而去；所有净居天，谓无繁天，乃至色究竟天，亦恒来此观礼、读诵如是般若，乃至广说，合掌而去。尔时，十方无边世界所有四天王天，乃至他化自在天，乃至尔所梵众天，乃至广果天已发无上菩提心者，亦恒来此，乃至广说，合掌而去。尔时，十方所有净居天，谓无繁天乃至色究竟天，亦恒来此，乃至广说，合掌而去」，余处皆言发菩提心者，于净居处不说发心，故知色界亦有圣者发向大心，唯除净居。经不言有发大心者故，若前师解此文者，此言广果诸以下天说发心者，据异生说，非是有学，不尔，净居有何别因独无回心者。第二师云：一、以经证；二、亦由理。若生净居必不生上，亦不回心，取涅槃近，耽寂心坚，化必难得，故无回者，二理既齐，其文共会，诸有智者取舍随情。问：此第二师义若准佛地及此论等，既许二乘初二果等受变易生虽初则发心，要经多生方受变易，亦应许有欲界发心，至上界生身方受变易者不？今解有二：一云无也，生色界生必非经于欲界生，不还圣者得宿愿通知欲业尽，或未得根本定，未得通故不共知，而厌麁身即便急引变易生死，故无上界方受变易，欲界发心，即于欲界受变易故。不同初二果。彼欲业未尽，虽有知业多少，亦有不知者，业力所牵或有即发心时受此生死，或有未受至第七生等。不还发心必即受生，业力尽故，道力满故，厌恶深故，不肯上界更经一生，何况有多？二云：既无文遮，如七生者发心留身未必同时，不还者亦尔。欲界发心上界留身，欲界之身，业力尽故，未得边际定可资故业故，欲得依胜身方转易故，由如是理，或有上地但于一处受一生已即方受变易，或有二处、三处或一地、二地、三地乃至四地，至广果天受变易身，往自在官而受佛位，或有乃至但于第四禅受一生而受变易，有决定业故于理无违。因论生论，其净居上有实报土，第十地居为三界处为不尔耶？《佛地论》说：此他受用身所居净土，为第十地诸菩萨等说法处故，即色究竟天摄，以极胜处净居不知亦不至彼，是故经云：有妙净土出过三界，第十地菩萨当生其中是也。

论：第七转识至生处系故。

述曰：此即末那随第八系，如前已说，故同第八界地互缘，三界有覆得相引也。

论：有漏无漏至得相引故。

述曰：初地智起后还出观有漏、无漏，故互相生，随是何系染、不染识，引生何地无漏识起。

论：善与无记相望亦然。

述曰：即此有漏、无漏相生以辨性别，体位即彼。

论：于无记中至得相引故。

述曰：谓此师说有人、法执，故为此说。染者人执，不染者法执。「生空智果」者，智者即是无分别智，果者即后得智及此所引灭定，皆唯不染，是此句摄，与非无漏心时染，皆互相生。

论：此欲色界至不生彼故。

述曰：在下二界有漏第七随染、不染，得生无漏，非无色界，地上菩萨不生彼故。与第八识同地系故，《对法》第十三等皆说与此同，菩萨灭离无色生故。此言染识为缘及果，但在二界，所引无漏平等性智，随其所应亦通无色。如在因中入灭定位，能引意识是有顶地，所依第七彼地之智，故通无色，未得自在，要由意引，方得生故，第六入非想方起无漏，不可言第七是下地者故。

论：第六转识至更相引故。

述曰：三界九地有漏望无漏，善望不善等，各得互为缘，如润生位，三界九地得相引故，然非一切性九地三界得相引，此言三各容故。六十九末有诸心相生及《显扬》第十八、《对法》第五、《大论》第十三，皆有如来、第八地已去菩萨，得起一切处心相开导故，勘彼应知。

论：初起无漏至唯色界故。

述曰：然许初起真无漏非余二界，以能引发第六意识决择分善唯色界故，《显扬．现观品》第十六、七皆是此证故。

论：眼耳身识至应知亦尔。

述曰：五识中初三识，上下言自类互为缘，后二识但言自类为缘，不可言互，唯一界故，此唯有漏，此言善等亦随所应上下界地。

论：有义五识至容起彼故。

述曰：第一师计，入地得成所作智，故得相生。

论：有义无漏至相分摄故。

述曰：此第二师。唯佛地得，无无漏后起有漏故。无漏五识诸非是佛者皆无故。何以无者？彼非佛已外余身中五根定有漏故。何意彼五根不许是无漏？以是异熟识相分摄故，第八所缘必同漏、无漏故。问：有漏根生无漏识有何义违？

论：有漏不共至不相应故。

述曰：谓有漏者，简无漏根。无漏根发无漏识，无违故。「不共」者，简有漏第八识，是共故，可为无漏识依。「必俱」者，显非等无间缘，等无间缘根前后生故，得依有漏。「同境」者，简第七为六依，彼虽有前义，非同境故，此有漏根发无漏识，不相应故。外人复云：如六依七亦依有漏，有何不相应，今复量成？

论：此二于境明昧异故。

述曰：同境明识不依暗昧之别根故，此中譬喻如在余位，极成眼等根。应立量云：有漏五根，不发无漏识，有漏色根故，如余因位。若准前师，十地之中得无漏五识，八地已去得变易生死，于理无违，随其所应从何界后引生无漏五识，初起虽必在欲界，后起亦通色界。若第二师，十地之中无无漏五识，异生成佛必是色界第八识后引生无漏。八地已去菩萨，便无鼻、舌识，以所依根是色界系，不可下界识依上界根。虽知下三识得依上地根，无有下界识依上界色根者，故鼻、舌识八地已去便无，由是应言，八地等菩萨诸根互用，三识中闻香等或二根处身根闻香等，于理无违。又解，二识依上界根亦无有妨，如下地三识系虽有别，仍别地依，二识亦尔。诸论但依一切异生，二乘、七地以前菩萨多分为论，不言下二识依上界根，何妨定有？虽有此解，由如是义，前师解妨，然生无漏随何界身后即彼引生，若约后师二界皆得初起，二乘等或在欲界后，异生成佛唯在色后，善、无记性多唯善性，有通无记，此合八识入十二心为无间缘，第六意识三界三性心相生无间，如别处说。

论：三所缘缘至所虑所托。

述曰：此中有三：一、释出体义；二、辨差别；三、八识分别。此出所缘缘体相。「谓若有法」者，谓非遍计所执。此中有二师释：初或通缘假；次或唯缘实。前师即眼识缘长等，后师即不缘，故此但总言有法，不别定其假、实体法。此则明非所执，所执无体不能发生能缘之识，故非是缘。缘者必是依他、无为，可有力用发能缘识名为缘故，即简经部眼识，缘和合色体是假法，识虽似彼有所缘义，而非是缘以无体故，今此必是有体方缘。「是带已相」者，带有二义：若古西方师释，己者境体，带者是心似彼境相义，即能缘之心有似所缘之相名带。相者相状，小乘是行相，能缘体摄；大乘是相分所摄，以前第二卷中解：谓能缘心等带此色等己之相也，以此理故，正量部师般若毬多造谤大乘论，遂破此云，无分别智不似真如相起，应非所缘缘。我之大师戒曰大王为设十八日无遮会时，造制恶见论遂破彼云：汝不解我义，带者是挟带义，相者体相，非相状义。谓正智等生时，挟带真如之体相起，与真如不一、不异，非相、非非相。若挟带彼所缘之己以为境相者，是所缘故，若相言体，即有同时心、心所之体相，亦心挟带而有，虽有所托，然非所虑故，非所缘缘故。相者相分义或体相义，真如亦名为相——无相之相，所以经言皆同一相，所谓无相。前句是缘，此句是所缘。缘生于谁，谁带己相，谓心或此相应法，是所缘缘果，非与色、不相应为所缘故，三十八说：唯望心、心所为所缘故。若尔，古师、大师二释皆有妨难，谓能为缘生能照法，能照法体若带己相，说此名彼所缘缘者，即镜、水等所照外质，亦能为缘生镜中影，镜中影即是带己之相，镜等外质，应是镜等所缘缘，为解此疑故。次说言「所虑、所托」，所虑，即前所缘义；所托者，即前缘义。设此为彼所虑非所托者，不名为缘，如和合假等，设为彼所托彼得生，亦须彼能虑于此方是所缘。谓镜等不能虑，质非镜等所虑，故便非镜等所缘缘。不同心等，虽无分别亦能虑故。「虑」者缘虑义。《佛地论》云：若无见分应非能缘。此中意说：若是有体之法，是带己相之心，及心所法所虑、所托者是所缘缘故，一切有为、无为皆此缘摄。安惠等师既无见分，如何解所缘？

论：此体有二至疎所缘缘。

述曰：自下第二辨其差别。若与见分等体不相离者，简他识所变，及自八识各各所缘别，唯是见分内所虑托。此有二种：一是有为，即识所变名内所虑；二是无为，真如体不离识名所虑托，即如自证缘见分等并是此辈。空等虽是无为所摄，然若假变，即有为摄，若依本体，即是真如故无别说。此有为者，四分中相分摄也，此说亲已。疎所缘缘与能缘心相离法是，谓即他识所变，及自身中别识所变杖为质者是。然虽眼、耳等非眼识亲所缘缘，亦非疎所缘缘，不亲取故，不杖为质故，要为本质能起内所虑托之相分名疎所缘缘。谓为质起故名缘，见分亦变内相分似本质法，故名所缘。亲所缘者，即谓见分是带己相，此即疎中，即影像相分是带本质之相名所缘，故名能起内所虑、托，不言起内心。以起是缘义，起相分是所缘义。

论：亲所缘缘至亦得生故。

述曰：前亲所缘缘但是能缘之心皆有，离内所虑、托之相分，一切心等必不行故。今大乘中，若缘无法，不生心也。疎所缘缘能缘之法或有或无，以是心外法故。如执实我虽无本质，然离彼法心亦生故，余如《枢要》。

自下第三约识分别亲疎有无。

论：第八识品至任运转故。

述曰：第一师说唯有亲无疎，所以者何？此识由业及自因力故，任运变境故，无疎所缘缘。疎所缘缘必强思心方可有故，异熟心无，然亦能变他依处者，相似名变，不杖他生，任运变故。

论：有义亦定有至自方变故。

述曰：第二师：亦定有疎所缘缘，亦亲所缘也。此第八识要杖他变为本质方能自变故，即种子等亦杖他变，望自身虽为本质，望他即为影像，即是变他根之师。

论：有义二说至为自质故。

述曰：第三说：前二师俱非，此难前第一师也。且如自身、他身，自土、他土可互受用故，须杖他变。谓前第二卷说：若不变他，应无死后尸骸等事互相受用，即以他所变为己第八之质，由前理故，以《中边》文变他为定。

论：自种于他至种皆等故。

述曰：难第二师云：自种子于他身无受用理，他变为此种，不应道理故，非诸有情种皆等故。谓或多、或少，谓有三乘、五姓差别，若此人多，彼人少者，如何相杖？若变多者，少不变故。若彼救言等者相缘，不等者不缘，何故不许第八可受用者缘，不可用者不缘，此中且以种子为难，五根亦无受用之义，如何变他？

论：应说此品至有无不定。

述曰：此言品者，通心、心所。其第八品此疎所缘缘，若因、若果位，有无不定。因中变他依处可受用故，不变他根及种，不可受用故，及死后无故。有色界变杖他，无色界无，即因中不定。在佛果位能缘无为、三世等法，故有、无不定。因中五数，唯托心王所变为质，心王唯能变实法故。佛果五数虽缘去、来等，亦托心王、所变为质，自无力故与因相似。此中言品，文虽总说，心所不尔。

论：第七心品至无外质故。

述曰：此识因中有漏者，是俱生起，任运无力，必杖第八识以为外质，自方变故。既非业果体力，须藉质起。无漏位不定有，缘真如、虚空、去来，无外质故；缘现在世、有为法等，有外质故。

论：第六心品至有无不定。

述曰：此识因、果位能自在转，或分别起，或是俱生，故一切种所杖本质有、无不定。

论：前五心品至无外质故。

述曰：眼等五识，八识之中最居前故，因中一者麁；二者钝；三者劣故，必杖第八或第六所变外质方起，余如《枢要》。得转依位随在何处，此疎所缘即不定有，或说亦缘真如；有说不得，但缘去、来等故。然今大乘至佛位已，一切皆所缘，唯除见分非相所缘，因中五识诸根互用，唯除相应自体，亦是所缘缘故。

论：四增上缘至或顺或违。

述曰：此中有三：初出体；次显用果；后辨胜显差别。此即初也。「若有法」亦是有体，此简所执。「有胜势用」者，谓为缘义，即有为、无为有胜势用，此用非是与果等用，但不障力。「能于余法」者，简其自体，显不同前所缘缘故。「或顺、或违」，显与违、顺能为缘，与后生异法为缘，非前灭法，谓且十因中前九是顺，第十是违，亦是此缘故。

论：虽前三缘至差别相故。

述曰：此缘最广，前三亦是。然今此缘，除彼前三，取三外之余法为此缘体。虽无一法非所缘缘，所缘缘外更无增上。然彼正缘时是所缘缘，余不缘者是此缘故，以此别体明四缘故。

论：此顺违用至四事别故。

述曰：此显用、果，其顺违用于何处起，即此果法谓于四处转，谓一法生，生已住及成，即一切有为法得中通有、无为。「生」者，如《大论》第五、《显扬》十八说：自种为先，余法色、无色为建立，助伴、所缘为和合，三界法生。「住」者，如《对法》第五谓风轮于水轮等。「成」者，《大论》第五等云：谓成立成辨，即摄彼二。「成」谓所知胜解爱乐为先，宗、因、譬喻为建立，大众、敌论者为和合，所立义成。既以宗为能立，便以义为所立。若陈那以后，以因、喻为建立，宗为所成立。成辨者，谓工巧智为先，劬劳为建立，处具为和合，工巧业成辨等。「得」者，彼云：三乘种姓为先，内分力为建立，外分力为和合，证得涅槃。内分如理作意等是也。外分佛兴世等也，彼且约无为说，实亦通有为，二十七贤皆名得故。论说得法通三性故，或前三是有为，第四唯是无为。彼论又说何法作用者，今此中意，即此四法更无别法，四体上用也，或唯第三，第四无为无作用故，又彼无住略不说也，此摄法周，彼但影略。今此所说是顺所生此缘之果，若违之果一切皆通，令不生、不住、不成、不得故。

论：然增上缘至二十二根。

述曰：下辨胜显差别，于中有三：一、总标；二、出体；三、例指。此即初也。如《大论》第五十七、九十已去，《对法》第五等废立者，偈云：取境、续家族，活命、受业果，世间、出世净，依此量立根。余如《枢要》说。

论：前五色根至少分为性。

述曰：此出七体色，文可知也。

论：命根但依至而为自性。

述曰：命根如前第一卷说。五受言随应者，即遍行中受各别五受配也，或通八识，或不尔，故言随应也；或体各各随其五别，故言随应。「信等」即以信等及善念等为体者，信等，等取精进，取二法全故，言即以信等者也。「及善念等」者，等取定、惠，此别境中，法通三性，此取一分，故言「及善念等」。

论：未知当知至可当知故。

述曰：「体」谓体性；「位」谓五位。体性居位，故名体位。「根本位」者，五十七云：「几不系？答：后三、九少分」。「三」者，即三无漏根也，不取前位故，见道中如《对法》第九，有十六心，此除末后心。问：何故见道通十六心，此根唯在十五心时？见道据见观谛行故，即十六心皆是，此根有所未知而当知根，唯前十五心，以第十六无所未知可当知，故此中类忍皆缘前心，其第十五心已缘前心遍成讫，第十六心泛观类忍，不同小乘证无为故，唯取十五心为此根也。问：此相见道在真见道后，真见道中已有无间及解脱道，解脱道中已得初果，何故相见至十五心犹此根摄，岂预流果亦此根耶？答：此不然。其预流果至相见道第十六心，见相谛圆方始建立，非真解脱可名初果，故十五心犹此根摄，而非初果得有初根，义唯菩萨从真见后亦不出观即入相见，至第二心犹此根摄，至第三心相、见既圆，方极见满，乃非此根，第二根摄。

论：二加行位至根本位故。

述曰：此义亦辨决择分善，近能引发根本位故，此中加行、资粮之言，不唯取彼，亦摄根本。今显兼取加行等故，但举加行等也。如五十七云：「一色界系及不系，一切系、不系为义」，「义」者，境也，此根唯取决择分已来，决择分善唯色界系故，《对法》第十亦尔。

论：三资粮位至根本位故。

述曰：此谓大乘者入劫已去，小乘亦尔。于谛现观发起决定胜善法欲，六现观中是信现观也，非无漏信。然大乘者入劫已去，于谛决定，不同外道于谛生疑故，乃至未起决择分善已前，在顺解脱分位，以能远资益生见道根本位故。五十七说：问：未知根何义？答：修谛现观者，从善法欲已去，于一切方便道中，即信等五根义是此义。故此根亦通解脱分位也。此不望涅槃为名者。至下当知。

论：于此三位至故多不说。

述曰：于前三位，九根为性。然加行位及资粮位，于后涅槃胜法，求证未知愁戚，欲证亦有忧根，即以十根为性。安惠菩萨集糅《对法》，多顺同彼，以不通无漏，复是戚行，非正根摄，根本位中必忧不起，《瑜伽》等中故多不说。然解脱、加行分位，非无此忧根，然资助法，非正根法，若入无漏彼漏灭故。然此无漏根通三界地，五十七说：「七根入无色，后三有一能入，有一不能入。」彼前文复云：空处等十一根可得，非想地唯八，即三无漏非想皆无。前三无色有此初根，余二根可知，此相难故，所以别说。

论：前三无色至傍修得故。

述曰：谓有菩萨见道，先时曾异生位修习，得彼定已，后入见道，傍修彼以前所起世俗智种子故，种子得「根」名，说彼为有，后亦许起，既非见道，起亦无失。《对法》第十三解真现观云：「又于见道中得现观边安立谛世俗智，由出世智增上缘力，长养彼种子故，名得此智而不现前，以见道十六心刹那无有间断，不容现起世间心故，于修道位此世俗智方现在前。」此根非加行及无漏根现行于彼有，以彼地无四善根故。又解二乘人亦有先修习者，后入见道名胜见道亦傍修彼，然此修道亦得现起，非如小乘三类智边所修等智毕竟不起，以功德法故须修，此不应尔，以助与力令其殊胜，彼地此种法尔有故。此中说修唯得修修，非行修修，必不起故，唯相见道修，以差别谛观顺世俗智故，非真见道不相顺故。又解真见道亦修，以时促无差别所以不说，此中说下亦得修上，先离色界欲，及菩萨得故云：有胜见道，非一切见道皆尔。若依《对法》第十，上唯修下依决定说，渐离欲说，非实道理。又解菩萨三无色地，亦有无漏见道，但修种增毕竟不起，如下三静虑见道亦毕竟不起，此义应思修用何为？宁知彼地有其见道？见道何故依唯于定？非惠地故？或说既许善法欲已去名此根者，即菩萨解脱分者亦生于彼，故作此说，二乘人劫数近故，不可说有彼解脱分。

论：或二乘位至此根摄故。

述曰：第二义言：此或是二乘第三果已去回趣大者，为证初地法空，地前亦起九地所摄生空无漏智。「九地」者，六色界、三无色。彼先生空智，为菩萨观起，顺菩萨观故，皆此根摄，说彼有此根，非违理也，然二乘人未证法空观起无漏故，此中不说。

论：菩萨见道至以时促故。

述曰：前言三位皆二乘根，如五十七下说：菩萨三根于胜解行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。为释此疑云：「菩萨见道亦有此根，但说胜解行者，以见道中时促不说」，谓初地有三：入、住、出地，此唯入地少时，故时促也，虽二乘亦尔，以见道前促于菩萨，所以说彼见道亦有。菩萨不然，不可为例。

论：始从见道至故多不说。

述曰：此第二根三乘位同，九根、十根皆如前解。今依此解，初二根亦通有漏，此与《对法》第十同也。

论：诸无学位至具知根性。

述曰：其无学中，无漏九根皆第三根摄。问：何故有顶如入灭定前心亦有无漏，非此三根摄也？

论：有顶虽有至非后三根。

述曰：虽有游观而不明利，想微细故，非后三根。然说彼是已知、具知亦无妨也。不顺三根，以不明利，故不说彼，非彼不摄。若不摄者，三无漏根摄无漏根不尽也。

论：二十二根至如论应知。

述曰：此诸门义如五十七等说。

成唯识论述记卷第七末

第八本成唯识论述记卷第八本

沙门基撰

论：如是四缘至十五处立。

述曰：就答缘中有二：上来已辨四种能生分别缘已；自下傍乘辨缘依处建立十因，此中有三：第一如是四缘依十五处等，显前四缘依十五处说为十因问起下文；第二正答；第三总结，傍论已了，应辨正论。此即初也，显四缘摄法尽义别更立。下答中有四：第一明依十五处立其十因；二辨十因与二因相摄；三明四缘依处等建立，与十因、二因相摄；四明四缘依处等得果多少。又解今此标宗，言四缘义别依十五处立为十因，自下释中，初依十五处立十因；次四缘依何处立等；后辨得果。其十因、二因相摄，但是因明，十因傍义，故非别门。

论：一语依处至所起语性。

述曰：出依处体。言依处者，非是与因别体，语即依处，是持业释，下皆如是。与因一体，然依者，「于」义，俱第七啭声，即于语体上，立随说等因义也。如《大论》第五、三十八、《显扬》十八、《对法》第四、《中边》俱辨此因。

然《大论》三十八，但有三种十因，及五果体无依处摄；《对法》唯有十因之名，亦非周悉；《显扬》十八初有十因，后辨因依处；《大论》第五辨因依处，不别明因；三十八及《显扬》云：「随一切法、名为先，故想；想为先，故说，是彼诸法随说因。」彼论文势似取诠一切法之名、想、语三法为因体，然今此文正解彼意。但取法及名、想三法所起语是此因体，所以者何？但言依语依处立此因故，唯语为自性，不尔，即应言依名、想、说依处立此因也。此中即以诸法为果，以名、想与说为所依因，言说正是诠诸法因也。言说是语性，语性总言，即通三性语业为体，唯佛是善，余皆无记。然有表示故，语可言善、恶，然实二性，名虽即语之差别，无表示故，不如其语，语是业性，以除佛以外名皆无记。或可大乘离声无体，故名即通三性，但以三相及得例难同所依故，不可言相是共有因不同于名，大乘共有因义皆通故。

论：即依此处立随说因。

述曰：此显说因依语依立，不是异体，依体立义也。

论：谓依此语至说诸义故。

述曰：此释依语立说因义，谓诠一切法起名取其相状，方有言说起，即依此语，随见、闻、觉、知后，或随彼所见等事说诸义故，依语立因。

论：此即能说为所说因。

述曰：此释因义。对何为因？此即能说之语，为所说一切法因。古师云：所说一切法，是此因体者不然。若尔，即以言说为果故。其见、闻等，如九十三及《对法》第一、《枢要》等会。言随者，是随逐义，即随所见、闻等事起语言说，《大论》等并同此文。然有漏无记随说因，果通一切有为、无为、有漏、无漏法，是持业义；以无记即因故，既以无记为果，诠无记事之说，说与无记为因，即依士释。若前解因唯有漏、无记，后解即通有漏、无漏三性所摄，其染、净此因，准此可解。

论：有论说此至随起说故。

述曰：此会相违。是名想见者，《集论》中说：由如名等。是彼释文，此因名、想、见三法以为自体，谓想、见二法如能诠名字而取境相及兴执著，想能取相，执著由见。如名字起，取相执著已，随起说故，即以三法为因，所生之说是其果也。

论：若依彼说至是语依处。

述曰：若依彼文，性是三法，三法与语为依处，名语依处。语之依处，亦依士释，若依此解，即显此名、想、见因是语之依处，三法为因体故。问：何所以二论相违？答：二论意别，论虽无会，今意释言。若《大论》等，以一切法为果，以说为因，约所诠是能诠之果，即能、所二诠解因果。《对法》无著以生起为因果，即依名、想、见起言说故，亦不相违，各据一义。故《对法》云：「随说能作。」随说者，语也，随说之能作，名、想、见也。又，《大论》约贯通诸法诠境以说为因，《对法》唯依染分相生以说为果，不相违也。

论：二领受依处至能所受性。

述曰：「观」者对也；「待」者藉也。即是此因通能、所受，然所假藉能、所之受，方是余非。然有人云：唯三受为体者不然，亦待食等而求噉等。即以所待食为欲因，若待情欲方求饮食，以受为食因。然领受处通能、所受，不可言欲，欲不遍故，非受性故，即观于此随是能、所受，领彼所、能受果，或生、住、成、得，此所待与所生等为因也。然《大论》等皆言待此若求、若取，即所待受为所求等因。三十八等云：「观待足故，足为因故，有往来业。」未必以受为因，所待非受故。又，此论云：通所受故。然此所待若能所受，皆此因摄。有以能受为因，能受为果，如待苦为乐；有以能受为因，所受为果；有以所受为因，所受为果；有以所受为因，能受为果，四句别也。所领受法亦名领受故。今于能受唯取受数，一、常遍诸心；二、五分位别。别境等法，不常遍诸心，作意等四，无五分位故，触虽有尔，然于所受非领属己，不如于受，所以不取。其所受中，通一切法，但除种子因缘之法，此因疎故。唯疎相待，方是此因，如种望芽，内种望现，皆非此因。不尔，下应言得等流果，以不得故，唯疎相待者得，即亲所待皆是引发、牵引等摄。问：何故说因缘是牵引、生起摄故，亦是定异等摄，说观待因是观待，复是牵引等摄，竟有何失？答曰：不然。以名远故，名观待者，即要非亲，定异等因，名相通故。又解，若亲相待亦是此因，下此果中，但据疎远不言亲者故，不说得等流果等也，此解为胜。又解，观待情欲是观视义，要境待情，情待境，方是即能所受性。以种望芽，非情能所观待，故非此因。问：若尔，何故言足为因故有往来业？答：亦是内法情所待故。因缘芽等法，非情所待，情所待时，非因缘故，前说正义。既所受中以所待为因，芽待于种亦可此因，且无记之因，若无记即因唯有漏，无记性果通漏、无漏、三性等法；若果是无记，与无记为因，即因通三性、漏、无漏，果唯无记，余染等皆准此知。

论：即依此处立观待因。

述曰：此显依处依之立因。

论：谓观待此至彼观待因。

述曰：《大论》等意势与此同，此显观待因果于四处转，但除亲因缘。

论：三习气依处至远自果故。

述曰：谓内外种未成熟位，谓有漏、无漏种子、内外种子，一切未为善友力等所润，贪爱等所润，水、土等所润，皆名习气依。以未为润时，但能牵引远自果故。不问同异，性相称故，名为自果。且净因中，与能证涅槃清净之法为远因，勿见《大论》等，言此因证得涅槃为清净因，便言此果是无为法。无为疎远，非因生故，论不说得离系果故。今此因亲，此三性之因果，随因性，因缘亲生增上生故，能引等流、增上果故，或染因中亦与果异性，谓异熟因，果唯无记，因通善、恶也。若无记即因，果唯无记；若无漏即因，果唯无漏；善、不善即因，果通三性；若无记之因，因通三性，果唯无记。如理应思。《大论》等同。

论：四有润种子依处至近自果故。

述曰：即前种子为善友等力润已去，名有润依，以能生起近果，如净因与近菩提为因缘者是。此中但与前所润、未润别，更无别体，果性等并同前，《大论》等亦同。

论：五无间灭依处至等无间缘。

述曰：即心、心所法之等无间缘，以心、心所法为果也。此缘如前辨，因随何性，果通三性，各唯自识，唯以心、心所为体故。

论：六境界依处至所缘缘。

述曰：体通一切法，果唯心、心所，有漏、无漏等，并通因果。若以未来为因，果非现在，非因前而果后者，今亦不然，相分现在义似未来，无实未来，故所缘缘无不有果。此三十八说此等无间缘及所缘缘，唯望一切心、心所故。

论：七根依处至所依六根。

述曰：体是六根，即通八识，五根为体，果唯是心、心所，前三果果性皆同，因准可知。然无间缘，谓现在时为缘，非在过去，过去无故，即现在有力用，能开导法令未来生故，入过去时其用方显，果现前故，处所空故。

论：八作用依处至余助现缘。

述曰：谓于所作业、作具之作用，如𬬱斧等有斫伐等用。即除种子余助现缘者，谓除内外种生现，种生种，现生种及亲助缘，余一切法疎助缘皆是。

论：九士用依处至余作现缘。

述曰：谓于所作业、能作者之作用，即取前所除中正作之士用亲助缘者，其果宽狭同前作用，作用、士用必同所作故。不取亲者，非因缘故。此二果通漏、无漏三性因亦尔。然此二及前五无记即因，除无间缘及根依处，余依处果通漏、无漏，彼二果唯有漏，有漏二因是无记故，不生无漏也，此依六识作法。

若七、八识无间缘，无记即因，果通无漏。七有漏根，六无漏故，与无记为因，除无间缘及根，余因通漏、无漏三性。此依六识为论。若依第七识无漏无间有漏可生，无记之因，其无间缘因亦通无漏，根中应分别，色根、意根各有异故。然此中士用作用唯约有情士夫用等说，故下言唯得士用果，不言得离系等果故，今亦通取非但内有情也。然作用、士用皆第三啭声，梵云羯剌拏，是作具作用，羯剌多是士夫作用，故二别也。然《大论》三十八说：「唯除种子，所余诸缘名摄受故。」此乃助成摄受，故除因缘，如眼识生，以眼根及种为士用依，以等无间缘、所缘缘等为作用依，根稍亲故，此约法为士用说，若假人为士用非于法，准此应知。人望谷芽，人为士用，地、水等为作用，作用疎于人功故。若依《瑜伽》三十八无记因中皆有士用，皆以地、水等为士用，日及锄治为作用。

论：十真实见依处至能助引证。

述曰：谓一切无漏见与一切无为、有为法为因，除见因果自熏成种以外，望余皆是此因。以因缘引发是引发因中摄，于无漏有为俱生法能助令同所作，或令增长，故于后有为无漏能引。前引后法也，能证即与无为为因也，此显胜果。

论：总依此六至辨无漏故。

述曰：前六依处是摄受因体，以前五依疎所摄受故，成辨三界有漏诸法。若六合疎所摄受，辨无漏法，即第六依不通有漏也，助成因缘，名为摄受，故除因缘亲能生法。故《对法》言：「如田、水、粪等，望谷生芽等，虽自种所生，然增彼力，名摄受因。」然随所应有五有六，非诸有漏皆具五等，心、心所生皆具五依，非心、心所即便无故，此中前五通无记因，后一非也，随其所应三性应思。

论：十一随顺依处至无为法故。

述曰：谓三性法通无漏也，现种诸行能随顺同类胜品诸法。同类言，简异类为因，唯望自性。然胜品言，简自同类与下品为因，《大论》第五等云：无记与善、染为因，谓本识中各别自种，然望现行亦性同也，即与涅槃亦为因也，同《大论》等。现引种，种引现，现引现，种引种，皆是此因。此以性论之则狭，以界论之则宽，随其所应。《显扬》等论云：欲界法与三界无漏为因；色界与色界、无色界无漏法为因；无色与无色及无漏为因，无漏与无漏为因，不言与下法为因也，果望自类其性必同，界系有异。

论：十二差别功能依处至自乘果故。

述曰：此唯自性，设他性唯相称，谓善业定引人、天第八识非恶趣，以相称故，故非别性不相称为因，谓自界法与自界为因，自界中自性与自性为因，自性中色与色为因，色中内与内为因，内中长养与长养为因，如是等及自乘种子望自乘有为、无为果亦尔，即净因也，以界论之则狭，以性论之则宽，其《大论》等同，果易故不说，谓于有为因能起果。若于无为因能证彼果，差别势力自性相称，名定；不共他故，名异也。

论：十三和合依处至一事业故。

述曰：以前六因为性，不取言说，以疎远故。言说与法不相和合，势疎远故，不取为性。因既即前，其果亦尔，于生等果，约一事业也，因通漏、无漏，一准于前。

论：十四障碍依处至生等事故。

述曰：此相违、不相违中，因通漏、无漏，果亦尔。令有为无漏不生，无为不显故。然领受及此后三因，同《瑜伽》第五，皆言于生、住等果，不言余者余因狭故，此四宽故。然《大论》、《显扬》但有后三，有于生等之一果言，观待中无，此中观待宽彼，论唯望情欲作法，其性狭故。三十八唯依于生以明障碍，据胜显故。六相违中，唯此胜故，亦不违也，此中无记、染、善，皆准应知。大乘灭相虽不待因，相违因与后后法为生因，与前法相违名相违因，非与前法灭为因也。

论：十五不障碍依处至生等事故。

述曰：翻于上障碍依处，其相可知。

论：如是十因至方便因摄。

述曰：自下第二二因相摄中，有二师别解。初师中二：初引菩萨地；后引有寻等地文。引菩萨地中有三：一、引文；二、正释；三、立理。引文讫，能生因亲，方便因疎。初解与古来大异，第二大同。

论：此说牵引至名生起种。

述曰：下正解之。初解能生；后解方便。言菩萨地说牵引因，除业习气及外无记因，生起因中亦尔，亦除业等，彼非因缘故。问曰：何以得知生起因中有业种也？论文二处皆言此因是能生因，不说有增上缘故？

答：此谓不尔。今亦有文，谓《大论》第十「彼问：若诸支相望无因缘者，何故说言依因缘立十二支也？答：依增上缘所摄牵引、生起、引发三因说非有因缘。」故知此生起之中亦有非因缘种也。又理准，若未润种既有业，亦在牵引中，何故已润业种，非生起因也？又菩萨地等，谁谓彼言生起因是此因也？如此文是，其引发因取种引自种，种引现行，为因缘者，除现引种及引现行，异姓种及涅槃等，彼非因缘故，定异因亦尔，唯取为因缘者，除引自乘及异熟、增上、等流果，或亦取引发中现能熏种为因缘者，亦是引发等二能生因摄，下有二释故，其同事、不相违摄前因，为自体故。即是合六因中，诸因缘种未润已前，亦未成就，皆名牵引种，远牵自果，即牵引因全，四因少分，除生起因故。若被润已去，皆名已熟，即生起因全，四因少分，除牵引因，是此生起因，近能生起果故。

何以知者？

论：彼六因中至二位中故。

述曰：六因之中皆有因缘能生所摄，此二种子既是因缘，故六因中有因缘者皆此所摄，若不尔者，即摄因缘不遍尽故。问：既尔，现行熏成种亦因缘收，何故此中不摄？亦非尽理故？

论：虽有现起至此略不说。

述曰：此问不然！除牵引、生起二因，以此二因唯种子故。如前六因中引发等四因内，现行能生种为因缘者，以多间断，非如种子性恒相续故。此〈菩萨地〉略而不说。此就不尽理据一义为言。又解。

论：或亲辨果至谷麦等种。

述曰：即此现行亲辨果故，亦名为种生起种摄，近生果故，何以现行亦名种者？此中有例，如假说现行谷麦等种，彼既然，此亦尔。此六因中何因所摄？余四因摄。

上来已解能生因摄讫；自下明所余因方便因摄。

论：所余因谓至方便因摄。

述曰：谓第一言说、第二观待、第五摄受、第九相违全，及前六因中非因缘法，皆是前说未润生位。已润熟位二因种余，即说此四全、六少分为方便因。此方便因亦有等无间、所缘缘二种。今就一总言但是增上缘，非无少别，至下当知。

上来已出因显数相摄，下出于理。

论：非此二种至有因缘种故。

述曰：非此牵引、生起二种，唯属彼十因中牵引、生起二因全，所以者何？此二之中，有非因缘，摄尽便宽，能生是因缘故，余引发等四因中，有因缘种故，若唯摄二，不摄便狭。

论：非唯彼八至非因缘种故。

述曰：非唯除生起、牵引外，八因全皆名所余因，所以者何？四中有因缘，摄尽便宽，以方便因非因缘故，彼生起、牵引二因中亦有非因缘种，谓业种等。若唯八因名之，所余不摄便狭，彼有非因缘，方便不摄故。〈菩萨地〉文，不是尽理，故于此中皆如我说。

次会第五卷寻伺地文。

论：有寻等地至余方便摄。

述曰：于中有三：一、牒文；二、正解；三、立理。此牒彼文。有寻等者，「等」有伺等，次下正解。

论：此文意说至自类果故。

述曰：能生因是因缘故，如前所说。六因中若现、若种，已润、未润，但互为因缘者是名生起因，皆能生摄。若现、若种，润、未润时，皆能生起自类果故。「自类果故」，言显是因缘种及现行，简非因缘种及现者。

论：此所余因皆方便摄。

述曰：方便疎故，此六因中因缘种外，及余四因全，皆名方便因，疎体同故。何以知者？

论：非此生起至有因缘种故。

述曰：下立理也。非此〈寻、伺〉文生起因，属十因中第四生起因，若唯一生起因者，生起中非因缘法，摄尽便宽。又，即彼牵引等五因中，若现、若种，有因缘故，不摄便狭。

论：非唯彼九至有非因缘故。

述曰：非除生起因外，彼九因名所余因。若唯取九，九中亦有因缘，方便疎故。摄九尽便宽，生起之中有非因缘故，方便摄便不尽亦太狭。若因缘唯摄生起，即摄增上业种太宽；若不摄余五因缘，五因缘不尽太狭；若方便定摄九因，即五因中有因缘者，亦方便摄是太宽失，不摄生起业种是太狭失，故知文势如我所解。此中影略，但以摄不尽。太狭为解而影取宽，上皆准知。问：何以〈菩萨地〉因缘分二，能生因亦名牵引种，虽有二名，犹摄现行因缘不尽，寻、伺地，一生起因，即摄现、种俱尽？答：约润、未润唯约种论，故须分二，能起于果体是因缘，不分润与未润故，寻、伺地唯一生起，亦无违也。此第一师辨讫。

论：或菩萨地至即彼余八。

述曰：第二师中，释二文为二解。一一中又二：初正解；后释难。此初也。〈菩萨地〉所说二种种子，即十因中彼牵引、生起二因，如名所摄，所余诸因，即十因中余八所摄。下自释难。

论：虽二因内至胜显故偏说。

述曰：牵引、生起二因之内，虽复亦有非能生因，以业种等非能生故。此二因中因缘种子，一、亲辨体；二、受果无尽，胜故，偏说是能生因，不说增上业种所摄。

论：虽余因内至多显故偏说。

述曰：虽八因内，四因中有非方便因，谓因缘种等，以四因全四、少分中，增上多故，论乃偏说是方便因，即前能生因，隐增上者，后方便因，隐因缘者，俱不明故，为不尽理也。

论：有寻等地至即彼余九。

述曰：下文亦二，准前应知。彼说生起因，即十因中第四生起因摄；余因之言余九因也。何以尔者？

论：虽生起中至亲显故便说。

述曰：下释难云：生起之因，虽有业种等，非因缘摄，以对牵引因已润故，是近得果，就自因中，名言种子与果同性，以是亲显，故偏说之，略牵引因及自因中业种不说，偏说生起因是能生因，以已润竟，方名生起，故望牵引为近也。

论：虽牵引中至亲隐故不说。

述曰：虽知〈菩萨地〉牵引因，亦有因缘种是能生因，而望生起是远，未被润故，作恶不即受故，疎远故，即业种显，亲名言种相貌隐故，遂不说其因缘种子，而说业种为牵引故，不说牵引因也，理亦无违。

论：余方便摄，准上应知。

述曰：虽余四因中，亦有因缘，而四因全，五因少分，是方便摄，如上增上多故，偏说非能生因，实理亦是，文不尽理。

第三以四缘依十五处，及摄十因、二因。

论：所说四缘至十因二因。

述曰：卷初标云：四缘依十五处，义差别故，立为十因。上来虽有二文，但依十五处立十因，十因、二因相摄，未明依十五处立四缘，及十因、二因相摄，故有此问。于中初问；次答。答中先答缘依处；后辨与因相摄。

论：论说因缘至立增上。

述曰：初中有二：初引文后正解，此引《瑜伽》第五。《显扬》十八皆同。

论：此中种子至因缘种摄。

述曰：下解有二：初解因缘依处；后解中二缘依处，于中各有二师释之。所言种子是因缘者，即十五依处中第三习气、第四有润种子、第十一随顺、十二差别功能、十三和合、十五不障碍，合六依处中，除其现行，因缘种摄，即前所说六因依处种子是因缘故。

论：虽现四处至此略不说。

述曰：上解本文，下释不尽。但言种子不说现故，虽除第三、四两依处，外余四依处亦有现行是因缘者，而多间断，此略不说是因缘摄，但言种子是因缘故。

论：或彼亦能至亦立种名。

述曰：又解，除牵引、生起，四中现行能为因缘者，亦是此中种子言摄，亲辨自果故，喻如前解，此释彼文，将为尽理。

论：或种子言至取舍如前。

述曰：第二师解：此「种子」言，唯属十五依处之中，第四有润种子依处，以有种子言故。此有润中，不简去业，不摄习气中因缘种，及四依处中因缘者，取舍如前摄二因等，此师意解，约生起亲近，故不说余。因缘种显，不说业等，以牵引等，远疎等别故，略而不说，即以此文为不尽理。

论：言无间灭至二缘义故。

述曰：上解因缘；下解中二。此即是前第一师义，彼二处言，意显，但是此二缘者，非唯第五无间灭处、第六境界依处所摄，其余领受及下和合、不障碍处三依处中，亦皆有此二缘义故，观待待境，心等得生，余二合前以为体故，即以此文而为尽理。

论：或唯五六至略不说之。

述曰：此即是前第二师说。二缘依处唯彼第五、第六依处，非余三依处，余三虽有此二缘依处，以相隐而复少，故不说之。此二处全，名亦显故。论但说二隐余少者略不说也，即以此文为不尽理，依所余立增上易故，略不说之，随前所应尽理不尽，除三之余，皆增上故。

论：论说因缘至摄受因摄。

述曰：此下即答，四缘、十因、二因相摄，此中合作十因、二因摄也。于中有二：初引文；后正解。三十八说：因缘即是能生因摄；增上缘者即方便因；中间等无间及所缘缘，此之二缘摄受因摄。此中别疎，摄受因摄上二缘；自余九因，二缘所摄，理准可成，故论不说。但以摄受之中，二缘相显，所以偏说，非方便内，不摄二缘。观待、同事、不相违，方便摄故。又已辨二因与十因相摄，但言能生是因缘，方便是增上，中二是摄受，即显二因中，方便摄三缘，能生摄因缘。义亦兼显，十因中六少分是因缘摄；一因少分，是中二，谓摄受，或兼观待、同事、不相违，亦有二缘。论唯说摄受以显故，余是增上缘，理已成立，文言略也。

论：虽方便内至故此偏说。

述曰：今释彼文，为不尽理。若准方便摄余因尽，有非增上者，以等无间及所缘缘，是方便摄故，以增上缘摄因多故，谓除观待、同事、不相违少分，余皆增上。偏说方便是增上缘，此约不相乱增上缘体解。若相乱体，以余二缘亦增上故，皆方便摄。若不尔者，不说能生是增上故，显方便中具三缘也。

论：余因亦有至显故偏说。

述曰：十因之中，则六因内是因缘者，皆能生因，四缘之中因缘所摄；领受、摄受、同事、不相违因中等无间缘，是方便因中，等无间缘摄；领受、摄受、同事、不相违中所缘缘，皆方便中所缘缘摄。虽此领受等四因之内，亦有中间等无间缘及所缘缘，此于四缘位居中故。然摄受中以有二依处名、体全显，故偏说之，余无名、体依处全二缘者，故略不说。

论：初能生摄进退如前。

述曰：然能生因是因缘者，或说六因，或说二因，且依〈菩萨地〉，若通取六，名进；若唯取二，名退；或取六中唯取种子是能生因，摄现不尽，名之为退；若并取现，名之为进。依有寻等地，若取六因，名之为进；唯取一因，名之为退。今此通说，皆如前说。

论：所说因缘至依何处得。

述曰：此为问也。第四辨依处等得果此问，因谓十因，缘即四缘，必应有果。果有几种？依何处得？问依何处而得何果故。下文有三：先答果有几；次答依处得果；后明十因、四缘得果，未明依处等得果，先出果体。

论：果有五种至异熟生无记。

述曰：谓有漏善等所招异熟生无记。有漏善者，简无漏善；自相续者，简他及非情。若但言异熟，即六识中，报非真异熟摄，今为总摄彼，故言异熟生。然本识亦名异熟生无记，如前第二卷会，此中即显古道生法师善不受报论非也，同小乘中，由有漏善亦感报故。此位稍长，至金刚心顿断，通二乘无学，三十八《显扬》、《对法》第十五皆同。

论：二者等流至后果随转。

述曰：谓习善、无记、不善所引同类，不望异类之因为等流果。又同类中，如上品与下中品及自上品为果，非下品与中上品为果。果胜而因可劣，非果劣而因胜，三十八等皆言善法增等为自果也。《对法》唯据善法，论实此果非不通余，或似先业，后果随转者，三十八等亦同此意，谓如杀生得短命报，是先业之同类，以第八短长分限为等流也。随顺相门，即无记果与自业相似，与善不为同类也，唯此一法，非余法皆是假说，实增上果，然假名等流，非同性果故，以异性法非同类故，由令他命短自命亦短，相似之义假名等流，实业所感。此果即通有漏、无漏，唯是有为凡圣皆通，亦现望种，种望现亦是，《瑜伽》等依据前，后即通论也。

论：三者离系至善无为法。

述曰：此即无漏断障所证，八无为中不动、想受灭、择灭三性真如是。《对法》云：随眠永灭，是此果故；《瑜伽》三十八、《显扬》亦云：「异生以世俗智灭诸烦恼，不究竟故，非此果摄。」然此果有义：唯断烦恼障所得，非所知障；若所知障为言定障亦是，如下第十卷说，有义：所知障亦得。此中通说，亦不相违。

论：四者士用至所辨事业。

述曰：谓诸作者，假诸作具等，所辨事业。然三十八等，皆但云：「士夫用」，乃至占卜等事，由此成辨诸稼穑等，是士用果，不言如俱有因等得俱生、无间、隔越、不生之果。由此故有二说：一者唯士夫为因，所得是士用果，因唯假者，非少实法；第二师：意、心、心所俱等亦得此果，即不唯士夫假者为因故，文但通言诸作者，假作具所辨事，前师唯有为少分为果体，士夫力所辨故，第二师即通无为亦是果体，因法为作者，缘法为作具故，从喻为名。

论：五者增上至余所得果。

述曰：若论别相，除上四果即是此果，宽通有漏、无漏等也。

论：瑜伽等说至得增上果。

述曰：出果体已，次依处得果。于中有二：初引文；后正解。《瑜伽》第五及《显扬》十八云：「习气依处得异熟等」，乃至广说。出得果文已，下有二师解：第一解中有二：初正解；后立理。即前解十因、二因摄等初师。

论：习气处言至一切功能。

述曰：显异熟果，十五依处中，五依处所得，谓习气、有润、差别功能、和合、不障碍五依处得，以引发唯望自类果为言，观待性复疎远，业得果义亲故。摄受中，据士夫为作用依处等，亦无异熟果，若法作用依处亦得此果，即六依处得也，故前论云：若摄受五辨有漏法，除心、心所余二依处，摄受一切有漏故，今但总言，显诸依处不别说也。何以知五？准下因得果，不说摄受因得此果故。士用果有二说，此亦应尔。

论：随顺处言至一切功能。

述曰：显等流果即依处中，七依所得，谓习气望自类种，有润望现行及自类种，真实见亦望自类现行，随顺、差别功能、和合、不障碍七也，此说士夫为士用，有说士用、作用依处亦得此果，以法为士用等故，此师即九得等流果。又解，士夫可得，作用依疎未必可得，助现缘故，非作现缘，唯八依得。领受唯望有情士夫能、所领受，或疎相望不亲望法，故不得也。无间灭依所望不同，或以下品后念果，故亦不说得，余可知也。

论：真见处言至一切功能。

述曰：谓依处中，五依处得。谓真见、随顺亦引涅槃故，差别功能各引自乘果故，和合、不障碍处得，此说以士夫为士用，若说法为士用，即士用、作用俱得此果，余不得可知。非观待因得者，疎远相待，不以证待。又，彼约有为法，为清净观待因故。又，待能证有所证，于生、住、成得果处转，如何不得合七依处得离系果。下文不说观待因亦得离系故，约清净有为为果故。

论：士用处言至一切功能。

述曰：即依处中有说五处得，谓领受依处亦望士夫为士用，为观待因故，士用、作用、和合、不障碍依处所得，随顺唯望自善法等，定异亦约别别法体，不望士夫，故不得也。第二师说：法亦名士夫，即领受、习气、有润、无间灭、士用、作用、真见、随顺、差别功能、和合、不障碍十一依处得。语依处与法，非士夫用、果。果与因不相密合，说非士夫法故，此果必生彼语依处显于法故。以下十因中不言语因得士用果，故知依处准亦应尔。

论：所余处言至一切功能。

述曰：此即随前所不摄法并是此体，此据别体，谓语、境界、根、障碍依处全，余十一小分，若不尔者，一切皆是。依何意故，作是说耶？

论：不尔便应太宽太狭。

述曰：自下立理，若不如前解者，各有太宽、太狭之失。且如习气唯目第三，即第三中有非业者，亦得异熟果便为太宽，余四依处有业种不得，即太狭也。随顺处言，唯目第十一，彼自依处中，亦引涅槃及非同类异界、无漏等法故，非等流果，故太宽失。余或六、或八、或七依处中，亦有不摄即太狭失。真见处言唯目第十，亦为太宽，自处亦摄俱时，及后同类诸法非离系果故。余四处中，亦得离系，既为不说，即太狭也。士用处言唯目第九，即自依处中，亦引增上、等流果等，若摄彼尽，即太宽失。余或四、或十处亦得此果，若不摄者亦太狭失。余依处中，亦有太宽，即前四外余依处中，有等流等四果体在，若并是别增上果者，即为太宽。唯除前四所摄之外为所余者，前依处中亦有增上果，如习气中不得异熟果者，即诸因缘种；随顺中不得等流者，即得涅槃。真见亦有不得离系者，引后自类等；领受中亦有不得士用者，如胫待足等，若不摄彼便为太狭。故知于我所说为正，或此增上唯应难狭，余四依处得余果故。然此宽狭，一准于前得果依处头数说故也。

论：或习气者至故此偏说。

述曰：第二师说：五果体性宽、狭如前，但释论文有尽理、不尽为异于前。此「习气」言，唯属十五依处中第三依处，虽此报因余四处亦有，习气中亦有非报因者，识等五种生现行是，以异熟因熟时去果相远，习气依处望果亦远故，偏说习气得异熟果，不言习气并是报因，余依处中无此因也。

论：随顺处言至故偏说之。

述曰：此随顺处唯属第十一得等流果，虽知如前六、七、八依处中亦得等流果，此处亦得非等流果，如与涅槃为因者是，以等流因必下、等法，与自、上法为其因故。随顺亦尔，招胜有为，行相显故，论偏说之，亦不尽理也。

论：真见处言至相显故偏说。

述曰：此真见处唯属第十处，虽如前说余四依处，或五依处亦得此果，此处亦能引同类等，非皆得离系，以真见之名招离系相显，故论偏说，亦不尽理也。

论：士用处言至是故偏说。

述曰：准上可解。以士用果望于处者，即士用处名显，及体相亦显，故偏说之，非余四或十依处无也。但是士用依处必得士用果，不可同前言此处亦能得非士用果。但有总言亦能招增上等。此士用依所得士用，亦得名增上等故，亦不尽理。

论：所余唯属至故此偏说。

述曰：此摄所余，余十一处，即除前果依处之外法也。以余四依处，已显得余四果故，不说余四处亦得增上果故。此十一处亦得余四果，而增上多显，故偏说之。皆不尽理，略说之也。依处既示，次明十因、四缘多少得果。

论：如是即说至增上缘得。

述曰：此中得果随文且释，其理不尽，如《枢要》说。是十因中，五因得异熟果，观待唯望士夫为因，故不取也，若望法为因，即取，有十因中六因也，余可知。此中依处得有别者，如前已说。此四缘中，增上缘得，大乘报因，非因缘故。

论：若等流果至初后缘得。

述曰：等流果七因得如文，此中若种望现等是因缘，余是增上缘，皆应如理知。然依依处有宽狭如前，余不得可知。因缘、增上二种，四缘中居初、后故。

论：若离系果至增上缘得。

述曰：离系果五因得，以望士夫为观待，故不说得之。以望清净有为牵引，故亦不得。余因不得，义可知也，然依处宽狭，如前可知，此唯增上缘得。

论：若士用果至增上缘得。

述曰：此有二说：初师四因得，以士夫为士用故，余不得者非士夫故。各各是望别法为也，观待相同，故取之也，唯增上缘得。

论：有义观待至余三缘故。

述曰：此第二师，通法为士夫，即八因得，唯说因不得，如前处中说，余者可知。以但能显非是能生，能生所生者是此果故。既尔，即除所缘缘，余三缘得，外法无如士夫之用故，非所缘缘得，无间亦名为士用故，依处宽狭如前已说，但无不生之士用也。

论：若增上果至一切容得。

述曰：此增上果据通体者为论，十因、四缘得也，或解不尔，除前所用为四果之因，外余因所得，所望不同，果各别也。然不相违中摄无为，如何得增上？答：十因皆得果无不得者，不同小乘无为非六因、五果之果、因也。不言有取与为因，然与所不障碍为因，所不碍即是此无为之果也，无与、取义，不同小乘也，即随说因是，观待等亦然。

论：傍论已了，应辨正论。

述曰：此有二解：一、唯明依十五处说四缘下，是名傍论；余已上是正论，以明缘所生法文，应明能生缘故，四缘是正论也。第二、四缘已下并傍论摄，虽明缘所生，不欲辨缘故。今准此卷次云，既以缘生法相望作缘多少为正论，故知四缘是正论也。若不辨体，何以解用也？此等妙焉或旧曾闻，或先所未了，后诸学者宜详义焉。然据《瑜伽》等，即以士夫所得为士用果。然理不障余法，故二师皆是也，随用皆得。然此十因有漏无漏、有为无为，三界系不系，见所断等，皆如理思。前问之中问缘及生，虽已明缘而未解生，自下解生。于中有二：初辨现、种生；后总结释。初中有二：初辨生现；后辨生种。生现中：初辨种生；后辨现生。种、现生中各有二：初染；后净。

论：本识中种至除等无间。

述曰：谓本识中种子，总而言之，容作三缘生现分别。分别之言通摄心、心所，若见、相分，非唯自体也。除等无间者，唯心、心所相望，立此缘故。

论：谓各亲种是彼因缘。

述曰：释为三缘，此简业种生异熟果及余增上，虽眼识生藉根等种，非亲种故，亦非因缘。总而言之，一切相、见等法，皆有此缘而生，无非识种生故。

论：为所缘缘于能缘者。

述曰：谓要能缘种心、心所法，种子方为彼所缘缘，除一切相分，相分不能缘故，及除自体分，不缘种故。然见分中，除五、七识不缘种故，但与第八一切时见分、第六有时缘者，彼与为缘。今简尔所不为缘故，言为所缘于能缘者，是简略言。

论：若种于彼至是增上缘。

述曰：谓有种子于现行法能助与力，如根种于识种，作意种于识等。二、又虽无助力，但不为障，如异识种子望异现行等，皆是增上缘。然简无漏种与有漏现行为生等缘，彼能障碍故，虽亦是增上缘，不相违因摄。然于生现分别中，非能不障，故非也；或亦是此缘，现未为障故，障必不生故，此中但简障碍现行，令不生之缘故，此即种望染现为缘讫。

论：生净现行，应知亦尔。

述曰：然此总言，于见分中通与一切见分为所缘缘，皆能缘种故，亦与自证分等为所缘缘，佛果识体缘一切法故，与染别也。总是第一，以种望现为缘能生分别，是一切种如是如是变讫；第二、以现相望为缘生分别。于中初总；后别。

论：现起分别至无因缘故。

述曰：此文总也。不简自、他识等相望容作三缘，现望于现，非亲辨体，无因缘故。

论：谓有情类至除等无间。

述曰：自下别中，第一子门。自他、身相望，谓自、他身分别，展转容作二缘，因缘有无，前总门中已定除讫，下但于余三缘中取舍，此除等无间，等无间法唯自一识故，此中分别既摄见、相分等故，由他生者皆名分别，但知不唯是见分也，即唯前六识或亦第八识，许变他处故。

论：自八识聚至或无或有。

述曰：第二子门。自身八识，随一一八识相应法等、见、相分等，总名「自识聚」，以识为主，同聚法故，即下言聚，皆如是知。且自八识聚相望，定有增上缘，此缘通故。必无等无间，唯自识相望为此缘故。此即明简定有无讫，于四缘中二定无也，谓因缘、等无间，一缘定有，谓增上缘；所缘缘不定，下别辨之。

论：八于七有至所杖质故。

述曰：此谓第八于余七识有所缘缘义，七于第八无此缘义。以第八相色等为其本质，生五识相分色等故；第七亦缘彼见分为境故；第六理通以相、见为境，若无第八定为本质，五、七不生故。虽非亲所缘缘，然是疎所缘缘也。第八不托七识而生故，七非八所缘缘也。第八若有，七识必有，七但为八定有增上缘，非所缘缘也。

论：第七于六至一切皆无。

述曰：第七于余前之六识，于初五识，无此缘义。与一意识为所缘缘，意缘一切法故，五识无者不缘七故，前之六识于第七识，并非彼所缘缘，彼不缘六故，自是一行法故不问八。

论：第六于五无至第八相故。

述曰：其第六识于前五识无此缘义，五识于六有此缘义，五识缘本识所变为境，不待第六识所变色等为自境故，有力生识者方为此缘故，不以五识自相望为所缘缘者，以定无故。

论：自类前后至取现境故。

述曰：第三子门。自身八识一一自类前后相望能为几缘？前第六识聚容作三缘，生后自第六识聚，即除因缘，现行相望故，有所缘缘据缘者说故。此中不除阿罗汉末后心等无间缘。据长时故，但说容故。余之七识但有二缘，无因缘、所缘，皆非种子。又，不能自缘前念识聚故，唯缘现境故，此第一师即长途义。

论：许五后见至亦有三缘。

述曰：自下第二，依陈那《观所缘缘论》中说：许五识后念见分缘前念相分。彼论言或前为后缘引彼功能故，彼随经部因果异时，既非现境生五识故，前念五识现行相分为能熏，引相分种子，生于后念五识相分，前念五相有力，能生后识见分，故是缘义；后念之识带彼前相生，故是所缘义，即以相分为行相，本质为疎所缘缘义。今叙彼意，许五识后见缘前念自识相者，五识及第七识前与后亦有三缘。「亦」者，亦第六也，非第八识者，以非能熏不能引种，故前念相非自后识所缘缘也。此师自识前后，异于前义也。

论：前七于八至相见种故。

述曰：若后以前念为所缘缘，自身八识品相望中，前七于第八亦容有所缘缘，以前七识皆能熏成彼第八品相、见种故。谓前五识为能熏，成彼第八相分色等相分种故，是第八见分所缘缘，第七识为能熏，成彼第八见分种故，是自证分所缘缘。自证等种，生自证等，随应亦尔。第六识若缘第八见相而熏种，即双熏彼二分种子；若缘虚空、心、心所等以为相分，亦熏彼生空等相种也，非是能熏生彼第八现行相、见分种也，第八不缘虚空等故，此七识中望彼第八相、见分等应作四句，其第六识具后二句，如理可知。即是二义与前师别，六望七等准此应知。

论：同聚异体至不相缘故。

述曰：第四子门。就如一眼识中，俱时心、心所，一一别互相望，虽是同聚，而是别体，展转相望唯有增上缘，见分、相分一切皆然，不相缘故。然此心、心所不相缘，相分所杖本质同。若见分、相分不相缘故，非如大众部缘俱生心、心法故。若许缘者不同一所缘过，受不与心同一缘故，大乘见分不许自缘，亦有此妨。然极相近不缘俱法，说自证分既得自缘，即无前过，但有后失。若尔，如何名同一所缘？谓所杖质同名同一，非多见分共一亲相分名为同也。若尔，且如第八心王，不能缘心所之相，即无本质，如何名为同一所缘？同一所缘总有二义：一、所杖质同名为同一，如五识等俱心所法，必同本识所变质生故。二、相似名同一，即第八俱心、心所法，及第六识缘过、未等，虽或无本质不托他变，各各自变相似名同一，不要心王缘心所之境生名为同一也。此第一义。

论：或依见分至为触等相质。

述曰：此第二释。亦许相缘或依见分同聚心、心所说不相缘，无缘俱时他见分故，此依因位，佛则不然。若依相分有相缘义，谓诸相分互为本质方得起故，如本识中诸法种子，为同时五所触等相分本质，此显其事。

论：不尔，无色彼应无境故。

述曰：若不尔者，无色界中五种心所应无境故，既彼有境故，必以本识所变为质也，诸心、心所理例并然。然前师意各各缘自所变种子，然唯心王所变种子能生现行，非五所变，如眼根等无能生识用也，此师难曰：何故同一所缘分为二义，第八五数无本质也？前师解云：若必有本质，如第六识缘虚空时以何为质？第八心王不托五数境生，如何同本质？有说一切心必托本质方生，如缘虚空托名为本质，第八心王以五数所变相假力故，为本质起，名同所缘。

论：设许变色至不同质故。

述曰：此依因位，果亦可然，至下当知。今此后师设许无色界第八亦变下界之色，五所如本识，亦定缘种，勿第八俱六个见分，境不同质故。自证分境许不同缘，缘自见故。今依可尔说有本质，非要尔也，此义应思。同一所缘相似名同，各各变故，何要同质方名同也？又唯识之境取心内境，若待外质方生，良恐理乖唯识，是故前师甚可玩矣。

论：同体相分至但有增上。

述曰：第五子门。如一受相分与见同体，相望为缘者，为见分二缘，谓所缘、增上。见分于境无所缘缘，但有增上，相与余分但为增上。若约疎所缘缘亦非，见与相分不相似故，或可说得由相为缘，见分生故。第六子门。

论：见与自证，相望亦尔。

述曰：谓见与自证，如相与见，能为二缘，自证与见但为一缘，如前说故。见与第四亦但一缘，此据亲义，若疎所缘亦得有之。今约亲说不相违也。

论：余二展转俱作二缘。

述曰：自证及证自证为二，见分之余也。展转为二缘，互得相缘故，二与见、相分但为增上。

论：此中不依至互为缘故。

述曰：然前相分与见为二缘，不言种子亦为相分得为因缘者，此中不依种子为相分说，以说现行互为缘故。又，种为缘生分别者，前第一门以解讫故，此即现行染八识聚说为缘讫。

论：净八识聚至能遍缘故。

述曰：净八识聚若自、他身，自、他八识为缘，皆增所缘缘，以净八识皆得缘他及自身者互得相缘故，即净八识皆得互缘。同时心、心所，亦得互自缘同时心、心所，以彼功能遍现影故。识自证分与相应法见分，同缘缘自见分，余净心所义例亦然。又，或能缘彼相分故，若不现彼影，应非知一切。又有解者，上文所言勿见分境不同质故，即识见分与相应见分定必同缘。如何自证与相应法见分，同缘识之见分不自缘也？若自缘者与自证分何别？若不缘者，便违上文。今有二解：一云：前依因位非依果说，依果说者，见分之境亦不必同。又，识等见分与相应法亦定同缘，亦自缘见分，亦缘自证分，与相应法见境齐故。然与自证作用各别，自证唯内缘更不别变，其见分自缘等亦更别变。然相分摄，与相应法同外取故，相应法缘识，既不外取别变相分，识之见分例亦应然，亦不违上见分境同，此义虽胜然稍难知。

论：唯除见分至能缘用故。

述曰：若通佛说，非见分等为相分所缘缘，一切相分是亲所变名为相分，相分必无能缘用故，如化心等亦尔，化心不缘故，故此第三、四亦非相所缘，见分摄故。文中唯有见分，非相分境也。不除同聚心、心所相缘，以得缘故，即显自证分亦见所缘，现作相分缘故，如无分别智唯是现量，无外境故，不缘，不同后得智，后得智见分返缘自证，作影像缘，仍是相分，不尔，即与证自证无别，何须四分？由是一切心皆具四分。今缘相应法见分，缘自证分亦能缘证自证分，证自证分亦能缘见分、相分者，唯在佛位余者不能，此中但遮见分非相所缘，义遮第三、四分亦非相所缘，意显余三分互缘一切法，名遍缘故。虽作此解，三分何别？各相似故。如前所得者，亲得；余新所得，影说，故成差别。又解然今但遮相为能缘，及遮见分不缘自证，非显余二得缘一切，此不及前解。

论：既现分别至能作几缘。

述曰：上来第一现起分别缘其种子、现行生讫，自下第二明种子亦应缘其现行及种子起。此言缘者，是「缘藉」义，非「缘虑」义，以种亦是分别摄故。今论解言缘生分别，现行及种望于一种子，能作几缘问也。

论：种必不由至立彼二故。

述曰：种子必无等无间缘、所缘缘起，此之二缘，四缘之中，位居中故，以此二缘待心、心所为果方能生故，种非心等，故非二缘果。

论：现于亲种至但为增上。

述曰：今依因位，现行望自亲所熏种，能为二缘，即因、增上，唯除第八及六识中极劣无记。非能熏故，与非亲种不辨体故，除自种外，但一增上。

论：种望亲种至亦但增上。

述曰：于一切位，种子望自亲种亦具二缘，除中二也，于异性非亲种，亦一增上。此中巨细如理应思。准前显后，净种亦尔，文言略之，与染同故。此上总解缘生分别讫，次下第二总结有二：初结非；后破小乘心外之缘。

论：依斯内识至何固执为。

述曰：谓依内识若种、若现互为缘起，一切分别若因、若果，能生、所生皆悉成立，汝等小乘所执心外之缘，设有无用，况违理、教，而固执何为？

论：虽分别言至具广分别。

述曰：此略指也。下解彼彼分别。此言分别唯是有漏心、心所，《中边论》说：虚妄分别谓是三界心、心所故，此非执心，然随胜者，圣教多门显示。有二、三等者，至此卷下三性之中自当广解。如余论中具广分别者，《瑜伽》三十八、七十三、七十四、《显扬》等，并如下解，《楞伽》第五亦有十分别等也。上来解此颂中，初依颂释文；第二广解。广解中，初问缘生分别；第二答解。解中初解四缘等；第二解生分别。生分别中，初辨生现、种分别等；后总结；或从前释中分三：初略解颂；次广解；后结；或于广中分三：初解四缘等；次明生分别；第三广分别；或于此广生分别分二：初辨生；后辨分别，余解同前。就明唯识相中，初广分别三能变相；次前前颂明唯识讫。自前颂来解诸妨难，于中有二：初二颂释违理难；后五颂释违教难。初二颂解违理难中，上来已一颂讫。

自下第二释诸有情续生死难，前颂所明虽无外境，而诸分别皆缘所生，不离内识，外人问曰：

论：虽有内识至生死相续。

述曰：此初寄问以发论端。虽知论主唯有内识，而既无有心外实缘，假说我、法一切有情由何法故生死相续？若无心外缘生死不续难。

论：颂曰至复生余异熟。

述曰：上二句答相续所由；下二句正答相续。长行答中有四复次，至文当知。

论：诸业谓福至不善思业。

述曰：初释中有二：初别解颂文；后总结颂意。别解颂中文分为四：上二句别解为二；下二句合解为一，第四总牒第一句由字；第三句既尽字；第四句复生等字，合解其颂。解第一句中，先解诸业；次解习气；后总解之。以业有三：故言诸业，此解业义，如第一卷解。福等三业，如《对法》第七、第八及《大论》第九、五十三等解。福者，胜义，自体及果俱可爱乐，相殊胜故。非福者，不可爱乐，自体及果俱不可乐，相鄙劣故。不动者，不可改转义，其业多少，住一境界，不移动故。又，复移转境如生得散善，亦从于定，总名不动。《对法论》说：欲界系善业，名福；《瑜伽论》言：「谓感善趣异熟，及顺五趣受善业，名福。」前是人、天总业；后是五趣别业。然说地狱亦有别善业者，受等流果，如凉风触身等，别相似业名为善也。又，令地狱诸苦轻微，名为善业，如不断善等。又，约六趣为论，除地狱取非天，五趣有善业果也。非福业者，《瑜伽论》云：「谓感恶趣异熟，及顺五趣异熟。」初是三恶趣总业；后是五趣别业。不动者，谓感色、无色界异熟，及顺色、无色界受业前是总业，后是别业。《对法论》说：何故色、无色业，名为不动？答：如欲界余趣业，遇缘转得余趣处受，彼业不尔，定于自处受故。问曰：何故尔也，定所摄故，非同散业？若尔，如何熏禅资下故业生五净居，故此解非。又，定地摄名为不动，以定能住于一境故。且福之名应通三界满业。以上善业，别有胜能，名为不动。欲界善业别得总名也，然不动中顺受别业。《瑜伽论》少别，如彼抄解。然此三业通身．语．意。意业通三界，身、语唯二地，有寻、伺故，此体性者，即有漏善、不善二思为此业体，游履身、语，身、语动作，故名为业；身、语唯无记，非善、恶性故，唯以思为体。

此中为唯以思为业，为复有余。

论：业之眷属亦立业名。

述曰：即五蕴性，善、不善律仪，实业眷属故，余则可知。何意眷属亦说名业。

论：同招引满异熟果故。

述曰：以皆与业同招引、满异熟果故，不同小乘具十随转，无过、未世实四相故。此总、别果如第二卷已广具解。上来所说谓初作时即现起法，若异熟因非即受果，现既久灭如何感果？非过、未有故。为答此问，故次论文。

论：此虽才起至当异熟果。

述曰：下解习气。现行此业虽才起已，更无异问而便即灭，无别义理可如萨婆多，虽现用无有过、去体能招当来真异熟果。

若尔，如何？

论：而熏本识至说为习气。

述曰：现行之业当造之时，熏于本识，起自业之功能，功能即是颂中所说为习气者。

何以名习气？

论：是业气分至故名习气。

述曰：是业气分，解气；由现熏习所成，解习。此业熏成不同无惭计业皆宿作，并是曾有，化地部等业入过去，现皆有体。又此习气简萨婆多等过去有体之曾业也，及简顺世外道说一切果唯现业所得作时即受。今此习气理则不然，由过去无间灭现行熏习故，种子念念前灭后生，恒现在有，故简彼曾世有用于过去世现有业体，即此种子非作时即受果，后时或一生多年或多生等方始受果故，故简现作业时即受果，由此义故有诠有遮，故名习气，即解颂中「习气」二字。总合此上解第一句下四字讫。

论：如是习气至胜增上缘。

述曰：此善、不善业能感当来若别、若总异熟之果，胜增上缘，非同性故，非亲能辨果体生故。次解二取，此有八解。

论：相见名色至皆二取摄。

述曰：一、相、见，谓即取彼实能取、实所取，名二取。二者，取名、色，色者，色蕴；名者，四蕴，即是执取五蕴为义，前言相中亦通取无为，以为本质故。今此唯显取亲所缘，不能缘得心外法故。又，变无为之影相分亦名所摄，不离心等故。

三者，取心及心所，一切五蕴法，不离此二故。四者，本、末，谓取现果，第八识是诸异熟之根本，故名之为本，余识中异熟名之为末，是第八识之末果故，即取二异熟也，谓爱乐执取缘取也，或第八识总报品名本。余识别报品名末，摄一切法尽，唯简异熟，以极狭故。

第五、「彼取」者，即彼上四取也。即一取言，通上四处，是单取及通彼上，是重取，谓有取，取前第一能、所取之取，如重缘心，取下三取亦然，故有八解。此八皆是二取所摄，即是现行之取也，或前四是境，彼取能取，但有四也。何以名习气？

论：彼所熏发至名二取习气。

述曰：即彼八所熏发，亲能生彼八，居在第八识上功能名二取习气，即前八中皆具二义，名为习气，皆有所生、能生义故。本、末若为异熟解者，取为所取，故亦具二义，即名言种由取二而生，故能生本识，此非善、不善，但是无记亲生之种。此中二取通七识所熏，随其所应生第八识相、见分等。此二取言欲显何义？

论：此显来世至诸因缘种。

述曰：显当来世异熟果心及心相应法，各望自果为因缘，种子亲能生果故。简前业种，即显名言种子，生果无尽，随所欲生，便能生故。以心为主，但言生心，实通五蕴。此当来世言，或一分位三世，或生死三世等可知。解第二句颂上四字讫。

论：俱谓业种至互相助义。

述曰：颂言俱者，谓前诸业，及后二取之种子俱，即是同时感生果也，非如小乘异熟因、果必不同世也。作时、受时虽世不同，种正受果时，必与果同世，以过、未世无体性故。问：于生果位亲者因缘，若论感果力能胜者唯是业种，或二种既俱，何故颂中先说业种，后说因缘？

论：业招生显，故颂先说。

述曰：业招生显，由业感生胜故、显故，故颂先说，非因缘也。解第二句五个字讫。

论：前异熟者至业异熟果。

述曰：颂中所言「前异熟」者，谓前前生业异熟果。「异熟果」者，显通总别，颂文狭故，但言异熟，意亦通也。以过去世多生之业，同于一身得受果，谓「前前生业异熟果」也。又前前生业之异熟，非唯一生名前前也。又前前异熟体非一故，后亦当尔。既第三句中不解下二字，解第四句先解下三字，谓「余异熟」等，将欲解颂既尽等言故，先发言云。

论：虽二取种至性同易感。

述曰：二取种子受果无穷，《摄大乘》第三说：「无受尽相」；业习气有尽，彼论说为「有受尽相」故。所以者何？由异熟果，一者性别，与业性殊，不多相顺；二者难招，业虽招得，谓必异世，果方熟也，故业习气有尽，如沈麝秽草有萎歇故。其等流果及增上果，一者性同，体性相顺；二者易感，同时生故，此念熏已即能生果，故二取种易感果也。何者为等流？何者为增上？增上宽，但等流必增上。等流者，谓种子与现行及自种，为俱生同类因故也；增上更无别体，即等流性故。又解，是等流果故性同，是增上果故易感，以具二果故，具二义也。又种望现行是增上；望自类种是等流，业种望彼现及种皆异性故，但是异熟。上来已别解颂文，下欲解意，并解第一句「由」字、第三句「既尽」二字、第四句「复生」字故。

论：由感余生至余异熟果。

述曰：由感当来余生业等种子熟故，于今身中，前异熟果受用尽时，即是此身临终之位，彼所熟业复别能生后余果起，即先果尽时，后果业种熟，其异熟果而复得生，所以生死不断绝也。由感余生者，解「由」字。「由」者，缘由也；前果尽时者，解「既尽」。复别生果等者，解「余异熟复生」也。下结答难。

论：由斯生死至方得相续。

述曰：由此所说业果无断，生死相续轮转无穷，何假藉心外之缘，方得生死相续。此结答也。

论：此颂意说至为彼性故。

述曰：总此颂意。由业及二取为缘、为因故，生死轮回皆不离识，非心外法令生死续。以业、二取不离心、心所而得相续，为生死因果之体性故也。

论：复次生死相续至总有三种。

述曰：第二复次，解颂答问。于中有三：一、总标；二、别解；三、指例。此初也。今三习气即《摄论》第三、第四三种熏习。

论：一名言习气至各别亲种。

述曰：别解有二。初别解三；后配属颂。但此名言分为二种，摄一切法习气尽也。此是三性诸法因缘，彼论但有言说熏习。

论：名言有二至音声差别。

述曰：唯第六识能缘其名，能发其名，余皆不缘，亦不能发。即唯诠义音声之差别，简非诠表声，彼非名故，名唯无记，《瑜伽》七十二，五法中说故。声自性唯无记，然声有表是业性摄，以能表思，名为三性，体唯无记，名非业性，故从声本，说为无记。然名是声屈曲差别，唯无记性，不能熏成色、心等种。然因名故，心随其名变似五蕴三性法等，而熏成种。因名起种，名名言种，一切熏种皆由心、心所，心、心所熏种，有因外缘，有不依外。不依外者，名「显境」名；若依外者，名「表义」名，以分二别，然名自体不能熏种。

问曰：如缘五境而熏种等亦依外缘，何不别说因义熏习？答：境非胜缘，因境而心熏，但是显境所摄，有能诠之法，令因起执，流转生死。带此胜用为缘而熏故，立表义名言熏习。又，一切法名为先，故想，名在于内，发诠召法胜，但说依名，不说依境。若依无漏名熏种，此唯无漏善，内名为缘，熏五蕴种，心变似故。虽亦依句等而成熏习，总说为名，诠召诸法，名最胜故，从胜为目但说名言熏习。名言进退，摄句字故。

论：二显境名言至心心所法。

述曰：即能了境心、心所法，即是一切七识见分等心，非相分心，不能显境故。此见分等，实非名言，如言说名，显所诠法，此心、心所能显所了境如彼，故名之为「名」。体非名也，名体是彼不相应行故。又，如四蕴名「名」，体即是名，能显义故，《瑜伽论》中第五十六说：「顺趣种种所缘境义，依言说名，分别种种所缘境义。」四蕴名「名」，是通三性见、相分种。境从见说，亦名「名」也。了境心等之所了也，即通三界有漏、无漏，即摄一切有为法尽。《摄论》唯据言说名，唯有漏也。

论：随二名言至各别因缘。

述曰：随二为缘相分等中，熏五蕴种亲辨体故。

论：二我执习气至我我所种。

述曰：此令自他成其差别，通六、七识，非如《摄论》唯说第七。

论：一俱生我执至自他差别。

述曰：因我执故，相分之中亦熏五蕴种，即名言熏习。由熏我执种，令自他别，故别立之也。初通六、七；后唯第六，其文易解，无劳更释。

论：三有支习气至善恶趣别。

述曰：「有」谓三有；「支」者因义、分义。即三有因生善、恶趣差别因也，通六识皆有此熏，余文可知。然不善中所言「诸」者，显恶多于善，令生厌故，令五趣别，由业力也。

论：应知我执至是增上缘。

述曰：此后二种望异熟果是增上缘，以异性故，我执相分所熏成种，虽作因缘，亲生本识见分种子，令彼自他差别，故成增上。此中名言种与异熟果为因缘，亲生故，有支为增上缘，异性故，我执种子为增上缘，令自他别故，此是见分执种，若相分种亦得亲生，文意如此也。第一、言说名，唯欲界及初定，有寻、伺故，此熏习至第四定皆得，依名起熏习故，或通无色，无色诸天佛处听故。显境名言通三界九地熏习，有支、我执亦皆通三界。第二、名言熏习通三性，有分熏习唯善、不善；我执熏习通有覆、不善。俱生唯有覆、分别通不善。第三、表义名言唯第六识缘之熏习，显境名言通前七识，第八不熏故。有支通前六识，有善恶性故；我执唯第六、七。七唯俱生，六通分别。第四、后二熏习唯有漏，名言熏习通无漏，无漏亦依表义、显境名言熏成种故，《摄论》但约有漏表义名说，此说尽理。第五、位次，名言熏习唯除佛位，第六识有漏至八地，余六识及诸无漏通十地。有支非圣者，圣不造业故，设造别业不名有支，非行支，故名言所摄，或类相从亦有支摄。分别我执唯异生资粮位起，圣说不共无明，内异生亦无故。俱生我执除二乘无学，八地以去菩萨及如来。此即别解三习气，已下配属颂。

论：此颂所言至有支习气。

述曰：以三熏习即颂习气，颂中所言业习气者，即此三中有支习气也。

论：二取习气至皆说名取。

述曰：即取我执及取名言以为境界而熏所成二种习气，皆名为「取」，取此二故，名之为取，非此二种体自能熏可名取也。此即解颂上二句中三习气也。

论：俱等余文，义如前释。

述曰：此余俱义及习气义果，有前尽而后生义，如前师解，此中同者不别出之，若有异者，皆别解也，下准此知。然此熏习，十一识等相摄分齐，皆如理知。

第三复次以十二支解颂。

论：复次，生死相续，由惑、业、苦。

述曰：于中有二：初泛解惑、业、苦，属释论文；后以有支释惑、业、苦。初中有三：初总举生死由惑、业、苦；次别解惑、业、苦。后指例余文。此则初也。

业、惑、苦者，此应第二方解其惑，以随发业次第而说，故此非倒。

论：发业润生至众苦名苦。

述曰：次别解也。能感后有诸业名「业」，即通一切总报、别报、现、后等业，除无记业及无漏业，皆名为业，能感异熟生故。惑者，即是发业润生烦恼，《对法》第四：一切欲界分别烦恼，皆能发业，皆是不善。任运能发恶行者，亦是不善，即修道我见、边见及此相应贪、慢、无明，皆非不善，上来数明。然《缘起经》上卷云：「若由欲爱造诸福行，彼信为依乃造斯行，由于生死起定信故。此爱及取，由信摄伏，我施设为有覆无记。若法欲界有覆无记，于发诸行无胜功能。」以此文证，故离我见等俱起法，亦有独头爱等无记，即缘后有起爱，润生爱等或余本有位起此爱等，亦是不发业者，及除上界无明等发业者外，余一切不发业惑，余者皆是此中发业惑摄，余随起有覆等是润生摄，若助发润即通一切。苦中即摄三苦、八苦，文易可知。

论：惑业苦种皆名习气。

述曰：前说现行此种，即现之习气也。

论：前二习气至亲生苦故。

述曰：以三种望果谈其亲疎。今此三中，惑、业二种非异熟性，与果异性，但增上缘，助生苦故，但为势引，非正亲生。若苦种子与生死苦为正因缘，以能辨体亲生苦故。

论：颂三习气如应当知。

述曰：惑、苦种子名为二取，业种可知，故言随应。问：何故此中惑、苦名取，业不名取？

论：惑苦名取能所取故。

述曰：释彼得名，惑是能取，染著性故，苦是所取，染所著故。

论：取是著义业不得名。

述曰：此释唯业不名为取。世间有情多于现果起执著言，今此是我、我所摄故，即能、所执著名为取。世间有情不多于业起执著故，如有执我而为作者我物等故，前说以取是著义故，不多于业而起于著也。

论：俱等余文，义如前解。

述曰：一准于前义可知也，然于此中惑、业、苦摄一切惑、业、苦尽，即总门也。

论：此惑业苦至如论广释。

述曰：第二别摄十二有支。此中以总复摄于别十二支故。问：何以知十二支是别，摄总惑、业、苦不尽耶？答：若除此中无明、爱、取余一切惑，除正感后世行余别报等行、并别报体。苦、圣者身行及苦等，非十二支故。就解十二支中有三：初以惑、业、苦总摄十二支，即此文是；二、广明十二有支，即论云此十二支略摄为四，谓能引支等以下文是；三、总结支归惑、业、苦，即下论云：「由惑、业、苦即十二支故，此能令生死相续也。」今此惑、业、苦总摄十二支中，指如余论广释，即《瑜伽》第九、第十、第九十三、《对法》第四、《十地论》第八及天亲所造《十二因缘论》等，此为论也。然《缘起经》中亦甚广明，至下论中此所无者附文解出。此十二支且略以十门解释：一、列支名，辨总、别体；二、明支总、别名义得名；三、次第所由；四、总、别业用；五、因果差别；六、支互为缘，四句料简；七、能、所引生诸论对释；八、废立增减，释诸妨难；九、定世破邪；十、诸门辨释。论文有四：一、能、所引生；二、释妨；三、定世；四、诸门辨。一、列支名辨总、别体者，列名可知，总五事中，相及分别，三性之中唯依他性，取蕴、处、界一分为体。别体性者，一、无明支者，以行蕴中无明为体，不取余法，何以知者？《缘起经》云：初无明有十一殊胜非余法故。《大论》第九云：以七无知等为无明支，故唯取无明不取余法。问：若尔，何故《对法》第四云：无明与行得为因缘，无明俱思种，名无明支故？答曰：不尔，彼非因缘故。此论解云：无明俱思假说为无明，实非此支摄，由假说彼为行因缘，实非取余为此支体。《大论》第十及此论下说为一事故不取余法。又诸论、此论皆言：正发业唯是无明，余者是助，故不取也，非如小乘约分位辨，此有十九、七、五、六种诸无知等，如《大论》第九等说，此无明支别有实性，何以知者？下十二支假实之中说为实故，《大论》第十，乃至五十六缘起善巧中皆言实故。又，五十五明诸烦恼假实之中，言五见假，此为实故。又，《缘起经》下卷、五十六中，皆广问答，简诸余法，故名无明，《俱舍》第十文势同也，此通现行及种为体。《十地经》云：「无明有二：谓子时、果时。」《缘起》下卷云：无明有四，谓随眠等。又唯发业性，通不善、无记，然发福、非福、不动三无明别，如《对法》第七。

二、行支者以身、语、意三行为体，心、心所法为体，谓行体是思。此身、语、意三在欲界名福、非福，身、语在色界；意亦通无色，名为不动。《大论》第九等同此解，此支亦通现行、种子。《十地经》说行有二种：谓如无明有子、果时，行亦尔故，唯善、不善性。三、识支者唯取阿赖耶识，亲因缘为体，九十三云：于母胎中因识为缘，续生果识，随转不绝，任持所有羯剌蓝等，非余七识随转不绝，能任持故。彼下文云：「又即此识当来后有名色等种之所随逐，非余七识诸种所随故。」此论又云：「所引支者，谓本识内亲生当来异熟果摄识等五种。」此中识种谓本识因，故知识支不取余七。

问曰：若尔，何故《大论》第九卷末，以六识为识支广解已云：「此于欲界具足六种，色界唯四，无色唯一。」

答曰：九十三中自有会云：「行为缘故，令识转变，此识现法但是因性，摄受当生诸识果故，约就一切相续为名，说六识身。」既有此解故言六识者，是就二乘一切身语，彼不立有第八识故。又，一身中，约一切识相续为名说言六识，其实唯取阿赖耶也，果报主故，说与名色互为缘故，乃至命终恒随转故。此唯种子不取现行，何以知者？《大论》第十、此论等云：胎藏苦故。

问：若尔，何故《大论》第九云：三行所熏发种子六识，及种子所生果时六识名为识支，处处又说行熏于识，识与名色得互为缘识入母胎，非种子时有是义故。《十地论》云：如无明有子时、果时，乃至于生、老死亦尔。答：此论下云：此五种子在于因时无有前后，约当生果位中说故有前后也，或于现在是过去世，此生、老死位说识支故，有现行识其实唯种，不尔，便违五十六说。彼说五种胎藏苦故。此论所引支中，又言识等五是种故，识既如此说名色入母胎，乃至说受亦有二种，谓境界受为爱缘等，皆准此知。此五体皆唯种子，故约当生位，及于生、老死位说故，言有现行实皆无也，此唯无覆无记性摄。

四、名色支者，有二种体：一者一切有漏五蕴皆是此体，通异熟、非异熟，如九十三说。又，五色根，根依大种，根处大种，所生诸色及余诸名，皆名色摄。《大论》第九云：受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、十有色处、法处色等，皆名色支。此论下云：「或名色种总摄五因，于中随胜立余四种。」通取三性以为体也。若准此论及诸论等，通取异熟及余性故。

若约名色不相杂乱说此支者，即除六根、触、受法种皆名色摄，谓色蕴中除根余色，除受蕴全，除行蕴触，除识蕴中本识、意根，余想蕴全，三蕴少分，为名色支体。此论下云：「此中识种谓本识因，除后三因，余因皆是名色种摄。」故此二体宽狭不同。前体即是四蕴名「名」，色蕴名「色」，泛尔通释，即体相滥，后解名色五种各别可有差别稍似分明，不尔，如何名五种子？五体即是一名色故，此唯异熟无记性故，第八相应中除触及受，六识俱中又除一切异熟触、受，所余现在异熟六识及过、未世所余异熟心所法种，皆是此体。又九十三云：俱生五根名之为色，无间灭意名之为名，即与六处无别体也。然说六识为识支故，由说与彼互为缘故，偏说六根，非实此支之体唯尔，前解为胜，此约六处与名色支无别体性一义解释，非谓尽理，无覆无记性。五、六处支，唯内六处，此唯取彼异熟种故，即五色根，及前六识若有异熟居过去世，说为意也，此约一意二世分别，即义说别。若不尔者，名中无识，此约一时俱有五种而为论也。若约当生分位说者，即名色支具足五蕴，初生之位在过去识名为意者，亦名中摄，未名六处故，此唯种子，有处亦说为现行者，如名色中说，下至触、受，皆准此知。

六、触支者，除第七识取余第八相应触全，六识之中若异熟触一切皆是，此约五种同时为论。若分位为言，六处位后所有触数方是此体。《大论》第九说：六触身名为触故。

七、受支，此亦同前触应知也，作用分位义皆同故。然论说受为爱缘者。约当来生及于现在生老位中现起受说，然即彼体是生支摄。今此受支唯在种位，以识等五论皆名为胎藏苦，故九十三云：此五皆是唯种子故。

八、爱支，唯取爱数一法为体，《大论》第十初云：爱谓三界爱，亦通现、种。《十地论》说故。此论下文云：爱支与取得为因缘，非现望现体是因缘故，爱种、现为此支体。

九、取支，通取一切烦恼，《瑜伽论》说：一切烦恼令生续故，即通见、修所有烦恼令生相续。又下文说：「正唯修断，助润通见，论文多据四取为体。在家、出家二诤本故，四取以三见及贪为体。」《大论》第十及九十三等云：欲取云何谓欲贪？见取、戒禁取、我语取即三见故也。诸在家者以欲贪为先而兴诤故；诸出家者依三见为先而兴诤故。《瑜伽》上下四取体三文不同：一、唯取四取是四取体；二、缘四取贪为四取体；三、若能取、若所取、若所为取皆四取体。今此合取，所说义别，故无妨难，勘别抄也。问：若尔，何故《十地经》等云爱增名取？答：下自会言，虽取支中摄诸烦恼，而爱润胜，说是爱增，非无余惑，此通种、现，《十地经》说故，如爱引证。

十、有支，即取前行及五果种为爱、取，润已转名为有。九十三等云：「爱、取和合润先引因，转名为有，是当生起因所摄故。」此有或唯说业等者下文自会。今上来解此唯种子，由前六法种子转名有故。

十一、生者，即五果现行，以异熟五蕴为体。

十二、老死亦然。然老死即前五蕴变灭；然生、老死二名，是于五蕴假立名，即不相应行蕴，今取实体亦前五蕴，此不取种，唯引果故。种即是前五种支故，若约分位，未润已前名识等五种；被润已去有果起已名生、老死，亦通种子无妨。《缘起经》说：生、引同时。即虽被润总转名为有、生果之识等，仍名引故，唯取现行，至下当悉。萨婆多师一一皆以五蕴为性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二十二、三等解。

第二辨支总、别名义得名者。初解总名，此名缘起，亦名缘生，五十六云：「无有主宰、作者、受者。无自作用不得自在，从因而生，托众缘转，本无而有，有已散灭，唯法所显，能润、所润堕相续法，名为缘生。」《大论》第十释云：「由烦恼系缚，往诸趣中数数生起，故名缘起，此依字释名。」又解，即依「缘」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支得此名矣。又依托众缘速谢灭等，依刹那释通一切法；又众缘过去而不舍等，此依义释名。今依此解，又乃至于过去世觉缘性已等相续起等，如世尊言：「我已觉悟正起宣说，展转传说，故名缘起。」此解亦得。合有五释不能烦引，五十六说：「因名缘起，果名缘生，谓此无明随眠不断有故，彼无明缠有，此缠生故，彼诸行转。如是乃至老死亦尔。」然五种果中以前后相望为因缘，为因时非果，为果时非因，据义别故。世亲《俱舍》自意同此，亦得别名。《缘起经》云：「如是诸分，各由自缘和合无阙相续而起，名缘起义。」释总名已。

次辨别名。名义得名者，言无明者非六释摄，以无别体义可为六释故，初离无与明别解，后合之总释，故名离合。旧云六释者是，谓此六释依二法简别，离合方可为解，非如眼等虽有二字名曰「斫刍」，而体一法，无可简别，用此六释。六释不遍诸法释故，如别抄解。行者当体彰名，造作是行义，亦功能得称。了别名识；触境名触；领纳名受；耽染名爱；追欲名取；有果名有；蕴起名生义。《胜鬘经及缘起经》等、《瑜伽》等亦有别释，皆同于行，不能别引。言名色者是相违释，名之与色，体各别故，如云能立与能破言。五十六云：「何故四无色蕴名『名』？答：顺趣种种所缘境义，或依言说名分别种种所缘境义故说为名。」何故色蕴名色？答：于彼彼方所种殖增长义，及变碍义，故说为色。变碍有二乃至广说。既各彰别体，故是相违释，非名体即色，非是依名之色，名所有色故。

六处者带数释，处者，生长门义，体类不同有其六种，此带六言故带数释。老死者，变异义是老义；灭无义是死义。前是异相；后是灭相。各有所表，既如名色，故相违释。不说异相而言老者，毁责名也，亦相违释，老死别故。

第三次第所由者，《大论》第十有三复次解，初云：「诸痴者要先愚于所应知事方起邪行，起邪行故，令心颠倒；心颠倒故，结生相续；生相续故，诸根圆满；根圆满故，受用境；受用境故，耽著、希求；耽著、希求故，烦恼滋长；烦恼滋长故，发后有业；业滋长故，五趣果生；生已变坏，老死生起。」故十二支如是次第。此约当生五果为因次第。第二、约二缘建立十二有支。前六支内身缘立；后六支境界缘立。第三、约由有三有情聚立：一、乐出世有情，减缘起增白法；二、乐世间有情，立前六支；三、乐著境界有情，立后六支。如彼广解。故十二支次第如是。此二亦约当生果位说因次第，以识等五因支熏时无次第故。《缘起经》云：「一时而起，次第宣说。」问：若尔，何故净缘起中，先观老死，逆观缘起？答：依谛先后道理立故，如余处说。此中染者依隣次第二世因果说，隔越多身说即不定。思准可知，下亦略辨。

第四、总别业用者，谓此能令有情生死流转，生死体者，谓生、老死，前十能令生等转故，此总业用；别业用者，《对法》云：无明有二业：一、令有情于有愚痴，谓由彼覆故，于三际不如实了，起过、未疑等。二、与行为缘，谓由彼力令后有业得增长故。《十地经》云：「无明有二：一、缘中痴令众生惑，即前于有所知境等不了疑也；二、与行作因，同前对法余乃至老死。」《对法》二业云：「一、数令有情时分变异坏少盛故；二、数令有情寿命变异坏寿命故。」《十地》云：「老有二：一、令诸根熟；二、与死为因。死有二：一、坏五阴身；二、以不见知故而令相续不断。」然《对法》合作法，《十地》开之。又《对法》约老死无果终义；《十地》约死有果为论。故言以不知见故，相续不断等。又，以前十二支中，十地上下皆同此论，文虽稍别，义意大同，不能繁引。

问：且如行中福、不动，以正简择力而起，何故仍说以无明为缘也？答：《瑜伽》第十云：「由不了知世俗苦故，起非福行；由不了达胜义苦故，起福、不动行。」《缘起》亦云：「又无知故，于非对治起对治想，造诸福行，或不动行。」故以无明为因生福、不动。世俗胜义苦，非谓苦苦、坏苦名世俗，行苦名胜义，若尔，即色、无色无坏苦故，若亦迷彼，岂唯发非福也。但可总言，世俗易了知者，名世俗苦，即三涂等苦，彼不了故造非福行；难了知者，名胜义苦，即人、天善趣，胜义道理体皆是苦，世俗难了谓为善胜，迷之故造福、不动也。是亦有坏苦，名胜义苦也，不可定判三苦分之，如《对法》第七、《大论》第十、《显扬》〈破苦品〉等。别抄说。

问：如经说诸业以贪、瞋、痴为缘，何故唯说痴？答：此中通说福、非福、不动故，贪、瞋、痴缘唯生非福故。问：身、语二业，思所发起，而行亦缘行，何故唯说无明为缘？答：依发一切行缘而说，及依生善、染思缘说故。此行如是既问答已，乃至老死问答皆尔，如《大论》第十，一一广说，不能繁引。此中且说隣近，无明与行为缘，若隔越为缘，乃至老死亦尔。然后支非前缘，非为断前支修后支，但为断后修前支生故。

第五、因果差别。此有五种：一、等起因果，谓前前支为因，后后支为果。十二支中无明唯因，老死唯果，余亦因亦果。无明无所从，老死无所起故，此约十二支内分别也。故第十云：「初一唯因，后一唯果，余通因果。」二、本末因果。无明、爱、取三体是烦恼，业、苦本故，唯是因也。生、老死二唯是于果，体唯是苦，惑业之果，五种之果故。余亦因亦果，是烦恼之果，生老之因故。第十云：「三唯是因，二唯是果，余通因果。」又，生、老、死唯果，末故；前六及爱、取、有三，是因，本故。受通因、果，通本、末等。第十云：「前六、爱、取、有三，是因分；后二为果分；受通二种，此有二等，广如彼说。」

三、异熟非异熟因果。即识等五及生、老死，七法是果。识等五种望生、老死虽是苦因，于现亦说五为现行，即在生老位中而说故。七是果，异熟法故，亦正果体；余五是因，非异熟故。五十六云：「又现世果所摄五支，及未来果所摄二支，总名果所摄缘起，当知余支因所摄缘起。」故《中边》上卷云：「有因杂染、果杂染。因杂染者，谓烦恼业分；果杂染者，谓所余分。」四、熟未熟因果。前七支是因，犹未熟故；后五支是果，名已熟故。谓无明熟成于爱、取，爱、取是前无明增长故；有是行等六法熟故；生、老死二正是熟时。熟谓熟变故也，《对法》云：「于因时，有能引、所引；于果时，有能生、所生。」有作是释。爱、取、有三，隣近果故，名之为果，若尔，正生果故，即识等五，应亦名果，前解为胜。五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二支是果，生、老二支是正熟故。《大论》第九、第十等皆云：能引、所引俱是引因，引生、老死二种果故。能生是生因，近生生等故。生、老死二，二因果故，正熟果体，即此论下文等云：此十二支，十因，二果者也。若约五果，当生位说，虽亦是果。然今明时分定，体不取也，此中因果十二支相望，更无增减，其无明望自种虽成因果，非此所明，自支摄故，略此五门摄诸经论为因果义，更无增减。第六、支互为缘，问答料简。问：若法无明缘，彼是行耶？设是行无明为缘耶？应作四句，初句谓无漏，无覆无记行；第二句谓除行所余支；第三句即行支；第四句谓无漏识等。如是乃至受望爱为四句，第一句者，谓希求解脱，依于善爱而舍余爱；第二句者，谓无明触所生受为缘，生除爱所余有支；第三句者，即爱支；第四句可知，爱望取，作顺后句答，谓取皆爱为缘，有爱为缘非取，谓除取余支。如是乃至生望老死，皆顺后句答，或生为缘，非老死者，谓疾病、怨憎会苦等，余可知。如是一一皆如《大论》第十广解。以上六门，此论虽有初体性门，然以能引等四义摄故，文势长远，义理散广，恐学者难晓，故今此中，别束出体，论所明处，名能引等，至彼料简。

成唯识论述记卷第八本

第八末成唯识论述记卷第八末

沙门基撰

七、引生料简诸论对释者。

论：然十二支，略摄为四。

述曰：自下乃至老，非定有，附死立支以来，是此能所引门，论自有文，不假悬解，论所无者，随文附出，即为四也。第一、能引中，初、正出体释名；二、别重料简。

论：一能引支至五果种故。

述曰：谓无明行者，出能引体，能引识等五果种故。释能引名，虽此二支与生、老死为引因体，而前十支俱是因故，不可远望二果为能引支故，但望近所增之种，名能引也。

论：此中无明至善恶业者。

述曰：重料简，云此中者，是简持义，如常分别，先解无明故，谓诸无明，如《胜鬘经》有五住地，即见一处、欲、色、无色、有及无明住地，前四烦恼障，能发诸业，第五所知障，不能发业。若泛言发身、语，即此亦能。《佛地》第七：「若所发业及所得果，皆所知障。」此论下言：第二地中断犯戒愚，即所知障，亦能发业，唯望菩萨是染污性，望余不染，非善、不善，不能招生。此无明支取发业者，谓能发起善、不善业，故五无明唯取前四。前四之中有能发业，谓见道全，修道一分；不发业者，谓修道一分，于发业中，有能通发总、别业者。有但发总报者；有唯发别报者。今取兼发总、别，及唯发总报者，不取唯别。于中复有助正发业，为简助等皆非此支故。此无明唯取能发正感后世善恶业者，名无明支。但发感总行所有无明，名之为正，于中以见、修无明中何者正助，乃至何谛相应、不共等分别，《缘起》下卷无明有四，皆应准说。

论：即彼所发乃名为行。

述曰：即彼所发感总三业，乃名为「行」。

论：由此一切至皆非行支。

述曰：此简非也。由此道理，一切现报业、别、助、当业，皆非行支，一切现业皆唯能感别报果故。亦由此文即证现业不感引果。感当业中，别有一业唯感别报，亦非行支，由此即显设有一业唯感总报，复有一业通感总、别，皆行支摄。《缘起经》说：圣者不造后有业故。《对法》第七说：圣不造业，无真实义愚故。又《瑜伽》第十说：有支非学摄故，别报非也。此中有云：学是解脱分等为体故，初发心已去皆不造后有引业，此亦不然，所以者何？《缘起》下说：内法异生，不放逸者，所有福行、不动行。非无明为缘者，不起现行相应无明而引发故。若放逸者，三种无明之所引发；不放逸者，为简于此，故说彼行非无明发，非彼无明种子不发行也，得成总报，《对法》第七云：「有二种愚：一、异熟愚；二、真实义愚。由后发福、不动；初发非福故。」无有福、不动非无明所发，不尔，何故即彼经言：我说诸圣有学不造新业？不言内法异生不造新业？由此当知。顺解脱分、顺决择分善方便性者，能违背有尚有感总是无明、行支，彼二位中生得善法故，是行支感总报也。或说彼二方便善法不感总报，此中所说感总报业方成行，故《缘起》复云：内法不放逸行，非无明引故，虽言感报，但别报因，由此道理。既所有业皆非行支，现所有业亦非行体，不尔，别报有相例失，以感生死非殊胜故。非正行支，非非行摄，若不尔者，于一生中，唯有总行兼总别行，所余能感异熟别报，名色等支，应非行感，由此故知，唯别业果既名名色，别报因体，应名行支。若正异熟名色支者，或唯总报，或兼总别；若兼名色支，唯满果亦是。行支亦尔。正行如报或唯感总，或兼总别，若兼行支，唯感别报，诸行亦是。圣不造业，约正行支，别报即名色，兼名色支摄，亦不相违。此论但取正行名「行」，兼行即非，别不独能牵后有故。然体是行，不尔，即有如前理妨，所以除也。既尔，返显能发彼行所有无明，非缘起中无明支摄，但是有分熏习所收。

论：二所引支至所引发故。

述曰：出所引体，兼释其名，此亦有二，如前可知，谓本识内等者，出体也，即是第八本识之内，为前行等为增上缘，所发名言因缘所熏习气，亲生当来五果之种，是前二支异熟果摄。识等五种是所引体，即显当果因缘种也，通总、别报，即识支全及名色并意处触、受少分，是总报体；除第八识及相应法，余皆别报，是前二支所引发者，释所引名，此五种子虽是当果亲因缘性，正是引因；然近行熏故，从能熏行，说为所引也。言本识者，简经部师色、心有种，又简自性，虽生死因非本识内故。言亲生者，简自业种及萨婆多业为因缘，非亲生故。所引发者，有三义释：谓本有、新熏、二合用也。

论：此中识种至即后三种。

述曰：重料简也，就中有二：初辨五种离、杂体性，此有二解：一、离五种各各别体，五种之中识种即是本识之因，阿赖耶识因缘种也，除后六根、触、受三种，余色、四蕴之因缘种，皆是名色种子所摄；后之六处并触、受种，如三名是。此中防难及违论文，如出体中已料简讫。一、杂五种者。

论：或名色种至总别亦然。

述曰：其名色种总摄五因，诸论皆说五蕴性故，前已引讫。于中随胜立余四种，执持识胜，生识处胜，触境触胜，领纳受胜，故别立四，或报主识胜，识依处胜，受因触胜，受境受胜，或爱因受胜，故别立四，故余想等不别立支，由此六处名为总，摄六识界故，识支是别，意界摄故。亦由义胜，总中离别，准此亦然。此总第一离、杂二体也。

论：集论说识至名识支故。

述曰：二、释妨难，于中有五：一、会集论，若五所引，二为能引，何故《集论》名识能引？三、四有异。《集论》说识亦能引者，亦前二支为第三故，遂致「亦」言。识中业种名识支故，种子识中通有行识，故说行种以为识支，是能引摄。若尔，识种何法所摄？

论：异熟识种名色摄故。

述曰：名色体宽，如前已说。

论：经说识支至俱名识故。

述曰：二会契经。问：《集论》可尔，《缘起经》上卷说此识支通能、所引，此如何通？彼经说通能、所引者，业种、识种俱名识故，各别义说，非定相违。何故识种不同《集论》名色所摄？

论：识是名色依非名色摄故。

述曰：经说识种名色所依，非名色故，即于识外别说名色。若全五种名所引支，何故《缘起》上卷经云：「一分名色、六处、触、受，亦名所生。」答：依当现行，故作是说，非谓种子即名所生。若尔，识种何故不说？已说彼种通能、所引，遂略不说识有现行。又说名色入母胎故，但说识支是种子摄。问：若尔，何故彼经亦说受支一分名能生支？答：现行受有二：一、内异熟受，彼经说为所生支摄，约当生位名为能生；二、境界受，能生爱等，故彼经说为能生支摄，亦不违理。九十三等说：一、领受内果；二、领受境界。由迷内果故造诸行，乃至云云；二、迷外果故，发生贪爱等，润先引因，乃至广说。由此理证实不相违。

问：此五种子为前后熏发？为一时熏耶？

答：一时熏。

问：若尔，如何说有前后？

论：识等五种至假说前后。

述曰：三、释伏难。伏难如前，此答有二：初识等五种由业熏发，感召之位虽实同时，而依主、伴等相异，故假说前后。谓本识为主，异熟主故；余四为伴，非主异熟助伴生故。就彼四中，名色是总，体性宽故；余三是别，义用狭故。就后三中，六处是胜，受等依故；余二是劣，依处生故。就后二中，触是因胜，能生受故；受是果体，触所生故。由此五支有如是等就各相异故，诸圣教假说前后。体实同时，此中意言，名言熏习发此五种，虽有前后杂乱不定，于生果相，未辨何前，何者为后。由行熏识，业力种成，令五种子一时转变，于生老位能生自果。今说由行增上所发，说为一时，非名言熏必一时也，此依实解。

论：或依当来至说有前后。

述曰：二、或依当来生起分位，或依现在已起分位，有次第故，说因五种前后不同，非行熏时及实生果有前后也，此依分位，非实体也。

问：若实此五但是种子，何故诸圣教说识、名色中，互为缘等？亦说现行？

论：由斯识等至现行义故。

述曰：四、会现行难。今答：由此当起理故，识等五支，《十地》、《对法》亦说现行，以在因时决定无有现行义故。《缘起》上说：「『世尊！何缘名色等种，异熟识中同时引发，而复说有先后次第？』世尊告曰：『彼于当来，先后次第而生起故，如是而说。』」正与此同。

问：若初熏时未能现起，如何《缘起》上卷经说生、引同时？

论：复由此说至必不俱故。

述曰：五、会同时难。复由此理，经说生、引皆是同时。何以得知于当起位方说同时？于初熏时未能现起，润、未润时，必不俱故，谓初熏时，爱等未润，虽八万劫终不生果，后爱等润，方生现行。若初熏时即能生现，应初熏位便有爱等。若尔，如何造润时异？由润、未润必不俱故，于当起位方说生、引，许有同时，其体是一，位别说故，有引、生别。其润缘合，可得引、生二义之名，即行等六，别名为引，总名为有，经亦不说定同时故。若尔，何故先说其引，后说其生？润已生时虽无前后，润、未润位前后定别，必先有引，后有生故，故说引先生居后也。《缘起》上说：「世尊告曰：『此引、生支一时而起，次第宣说。』」要由有引，后有生故，或望所生果近远故。

论：三能生支至生老死故。

述曰：此中文二，如上所解。「爱、取、有」者，出其体也，今以三法为能生体。近生当来生、老死者，释能生名，虽爱、取二亦能润前六引因体，名为能润，以近当果，但说能生。此释名也，总为初段。

第二重释，就中有三，初牒于前。

论：谓缘迷内至五果种已。

述曰：是牒前也，此义意言，如次前引，受有二种，谓内异熟受、外境界受。受内异熟时，由迷内异熟果无明，不知二苦，故随所应造三种行，为增上缘，引起当来生、老死位，识等五果因缘种已。

第二正解润生之相。

论：复依迷外至欲等四取。

述曰：又依迷外增上果愚，以境界受为缘，发起贪爱烦恼，缘爱复生欲等四取。四取者，谓：欲取、见取、戒取、我语取。又如《枢要》。

论：爱取合润至后有果故。

述曰：此二和合润能引之中业，及所引因五种转名为有，何以名有？此六俱能近有生等后有果故。此总意说受内异熟时，由不了内世俗苦故，起非福行，苦相麁显易可了知，名世俗苦。不能了内胜义苦故，起福、不动、人、天苦果，相非麁显，胜者知苦名胜义苦，为缘引发名言五种已，虽迷二苦不同，总是迷内起业，后受境界时，由不能了所知境故，起染受时，爱等增长，合前六种转名为有。如水润种，种近果生，此中缘言，是缘藉义、势力义，由痴故造行，行有势力故。令名言种可生当果，不尔，异熟此名言种，未能生果。后复由起爱等势力，令前种子近生当果。虽别身起业，别身起爱，随业胜者，由烦恼力果即近生，势力令然，非由别义，此中二愚随增义说，据实迷内亦得润生，全界烦恼续生死故，迷外境界，愚亦能发业，追求欲境起不善故，以内、外二见、修愚别，随增分二，故下二惑皆通发、润。

论：有处唯说至异熟果故。

述曰：三会诸论。如《瑜伽》第十说：此十二支无因缘者，依增上所摄生起因故，彼下又云：取所摄业名胜分有等，诸论非一，此初会彼故，但总言有处。「唯说业种名有」者，此能正感异熟果故。五种虽正因能生，无力正感，故不名有，故第十说名胜分有。

〈本地〉第五、三十八等说生起因，能生因摄，因缘为性，即唯五种，不说业支，何故此中亦说业有？次会此文。

论：复有唯说至识等种故。

述曰：识等五种彼名有者，亲生当来识等五法之种子故，正因能生，故不说业。此皆偏说非谓实体。第十复云：全分有者，业及识乃至受所有种子，由取所摄，说为有故。此言有处，经论文多，故不别出。

论：四所生支至近所生故。

述曰：有二如上，谓生、老死，出体性也。是爱、取、有近所生故，释所生名。虽亦为前能、所引得，不名引果者，如五种子不名引因，但名所引，此亦应尔。而近为前爱等生故，但名所生，不名引果，总是生、引二因之果，但近因生为此名故，总是第一出体释名。

论：谓从中有至乃名为死。

述曰：二、重解前生等分位，谓从中有初生已后至本有中，随命长短未衰变来，皆生支摄，诸衰变位，随多少时心色俱衰，总名为老。身坏命终，入灭相位，方名为死。大乘灭相在过去故，由此正死名为死支。《缘起》亦云：有下种生、渐增生、出胎生、渐长生、成长生等五位差别，五衰名老。䭮发衰、身相衰、作业衰、受用衰、命根衰，寿量将尽，隣近死故。有六种死：一、究竟死；二、不究竟死；三、自相死；四、不究竟死分差别相；五、究竟死分差别相；六、时非时死，此取自相死，谓识离身故，如彼经广说。《大论》第十及八十四别别解释，不能繁引。此中中有生支摄者，为爱润已，有果起故，此依分位。若说识现行，当亦识所摄。五十六中说：识、名色、六处为引因依处；六触、受为生因依处等，如彼广解，于此无违。

八、废立增减，释诸妨难。问：无明以谁为因？无因应有始，有因应无穷。答：以不如理作意为因。何故不说？《瑜伽》第十云：彼唯不断因，非杂染因故，依染因说支故。又彼无明自性是染，不如理作意自性非染，不能染无明，无明染彼，故不说也。又生杂染是业烦恼之所熏发，业复以无明为因故，不说无明以不如理作意为因。《缘起》上卷云：问：若无明亦缘非理作意，何故不说？佛言无明亦引非理作意与行为缘，又从无明所生触、受为缘，生爱，是故不说，即由无明胜故，偏说。问：老死有果不？若无者，生死应有终；有者，应无穷，此亦应说。答：有。谓忧悲苦恼。《十地经》第八云：「死别离时，愚人贪著心热，名忧；发声啼哭，名悲；五根相对，名苦；意根相对，名忧；忧苦转多，名恼。」新翻《大般若》亦云：「老死愁叹苦忧恼」。问：何故不说？答：缘起顺生死流趣诸趣义，忧悲离散，行相高举，不顺流趣，故不说之。此为旧说，与小乘同，如《婆沙》第二十三．四等。今又解云：立支要须定或遍，此愁叹苦忧恼，不遍亦不定，是故非支。问：非理作意以谁为因，忧悲以谁为果？答：此显轮转因果已周，故不须说，即是影显已具足故。云何影显？谓由惑生惑业，从业生于事，从事事惑生，有支理唯此，以五果种依当起说，亦得说有前后，如受事生爱或，显无明支由前老死生，如爱生取，显后无明亦由前无明生。

问：若尔，何故不说无明为无明因？答：由无明自体杂染，若无余缘不能增长，不损减故，不说为因，由此亦显老死有果，谓为无明因，如受生爱，虽知发、润惑体不同，是彼等流，故以为喻，非如小乘无明，以五蕴为缘起支，爱等亦尔，惑等相例。又显破彼常、断二愚，谓愚现无因故，说前世十愚，现无后果故，说未来二。虽更有前前世之因，即知现受生爱等故，知前无明老死所生，未来老死能生无明，因果不断，唯十二支，故不说无明因及老死果，非彼二法皆无果因，由此亦非有无穷失。此等废立，文外所加，自下叙立，依文自有。问：生老死支，是三相不？若是相者，何故不说住为支耶？又灭在过去，其体即无，岂缘起支体通无法？若非相者，既非生等相，此是何生等？答：是三相摄。后难善释，前难如何？以缘起支，是流转义，住不顺流转故，不说为支。又住滥无为，所以不说。言缘起者，有为相故，生老即生异，唯死非灭相。灭相是无，有法方是缘起支故，谓缘起支约相续立，即是正死末后之时，及前将死顺死之位，总名死支，灭相体无，唯过去立，故不为例。若尔，诸论说一期四相谓依相续，死、灭何殊？答：一期刹那，时分虽异，依世立相，其义乃同，要依过去，方立灭相，但表此法，后时无故，非一期灭相体，即是死支，以此死支，显将正死。虽俱是假，依世不同，然依灭相，以立死支，令生厌故，故依三相，立三支也。问：若生、老等，即生等相，此后二支，应行蕴摄。答：以彼三相，显此三支，非此三支即唯三相。以三支体，即现五蕴，名依相立，体实有殊，如触处死，非即灭相，但将、正死，解支节等，是死触故，岂以名死，体即灭相？由此三支虽依三相以立其名而令生厌，体非即彼，三相所摄。问：何故诸支各别而立，唯老与死二合立耶？

论：老非定有，附死立支。

述曰：下论废立有七，此为第一。《杂集论》云：「所以老死合立支者，为显离老得有死故，非于胎生身中，离名色等得有六处等故，是故各别立支」。

论：病何非支？

述曰：此外人问：老支不定，附死合立，病亦不定，应合立支。故论问云：病何非支？

论：不遍定故。

述曰：此论主答：谓此病法，非直不遍三界、五趣，随所应有趣界之中亦非定有，如尊者薄拘罗，年过八十曾不患小疾故，故不立支。

论：老虽不定遍故立支。

述曰：然此病法非如老法，虽非必定一切有情皆悉有之，遍诸趣界，故立为支，病不定遍，故不立也。问：何以得知诸色无色亦有老耶？

论：诸界趣生至衰朽行故。

述曰：界、趣、生等皆有衰朽，非中夭者，临终异前根、识衰朽，故是遍趣，得立为支。除中夭者，显不定故。《瑜伽》第十三云：问云：何应知上界有差？答：彼诸行有朽坏腐败性故，正与此同。

论：名色不遍，何故立支？

述曰：此第二问辞也。若由遍故，老得立支；病不遍故，不立支者，名色不遍，何故立支？谓色界全，欲界化生，六处顿起，云何有名色？即是不遍，何故立支？

论：定故立支至定有名色故。

述曰：此就他意以答此义，谓虽不遍，定故立支，随其趣生所应有处，必定有故，病即不定，不可为例。谓除化生，胎、卵、湿生者，乃至六处未满已来定有名色故，非此三生有而不定，故此名色亦得立支。故九十三第九等云：湿、卵二生，除在母腹，余如胎生，次第皆有，故是定也。有色有情，在色、欲界受化生者，于初生时，诸根圆满，与余差别，故不遍也。问：何故此中说言：三生皆有次第。《瑜伽》第十解生支中云：出现云何？谓于湿、化二生，身分顿起。答：据实湿生所有诸根，次第生起。九十三说：除在母腹，如胎生故，此言湿生亦顿起者，即是身支。谓湿、化初生必有手足等，身支顿起与胎、卵异，非谓诸根皆得顿起。故彼此文，不相违也。分者支义。

论：又名色支至未名六处故。

述曰：此下第二，依正理答。此名色支所以立者，亦遍三界。若尔，云何有色化生初生根满，于有色界化生初位，虽具五根，而此五根犹未有用，但名名色，尔时未名六处支故。谓诸根满，有明利用，能生触等乃名六处，此虽根满，无明利用，尚未生触，但名名色，不名六处，故名色支亦定亦遍。九十三等虽言化生初生根满，不言化生无名色支，故作此释。问：若尔者，初生无色但有意处，何有名色？

论：初生无色至未名意处故。

述曰：彼亦初生时名为名色摄。九十三云：无色有情识，依于名及色种子，名及色种依识而转，故知无色界亦有名色支。意无用故，不名六处。

论：由斯论说至上二界有。

述曰：由此《瑜伽》第十论说，十二有支，一切一分，上二界有，若无名色非一切故。《缘起》上云：「『若唯有名都无其色，斯有何过？』佛言：『若一生中唯有其名不依色住，相续生起不应理者。』」依有色身现起色语，或色种子亦名为色。九十三等云：无色界名与色种子为识所依，彼地未灭报色种故。报色种子非彼界系，故此异界色为异界名依，又彼定色所有种子，亦得为名依，理亦无失。

论：爱非遍有至不爱彼故。

述曰：此第三问。若尔，爱非遍有，宁别立支？何谓非遍？生恶趣者不爱彼故，故非遍也。《缘起》上说：世尊若唯说爱与有为缘，不缘于取，斯有何过？世尊告曰：希求名爱，于险恶趣无有希求，然由所作非福行故，虽求善趣而违果生，彼非福果岂缘于爱？又如所说无有爱者希求无有，求无有时，由先造福不动行故，相违果生。此二果生，亦不缘爱。

论：定故别立至定有爱故。

述曰：此随他答。非为尽理，何谓为定？不求无后有，依胜善行，生善趣者，定有爱故，谓唯除彼求无后有及生恶趣已外，定有爱生，求无有故，不希有起爱，生恶趣故，不爱所生处。除此已外，爱是定有。问：若尔，不还果现无爱润，圣教所说，言定有爱，岂不相违？

论：不还润生至定有种故。

述曰：其不还果生他地，润生虽不现起爱，然如于彼自身取支定有种故，亦名为定。彼不还者，非但无现爱，亦无现取，取种有故，而得润生，既取名定，爱例应然，故如彼取，爱定有种。

自下第二，依正理解。

论：又爱亦遍至亦有爱故。

述曰：生恶趣者，虽彼不爱当生处身，于现我身及现在境，亦起爱故，故生恶趣有爱润生。

论：依无希求至非彼全无。

述曰：会经违也。《缘起》上卷，依无希求当恶趣身之爱，说生恶趣无有爱起，非生彼趣诸爱全无，有现爱故。

论：何缘所生至识等五支。

述曰：此第四问也。何缘果合立生、老死？于所引位乃别开立识等五支？虽种现殊，而体无别，故相对问。

论：因位难知至别立五支。

述曰：此论主答。初总文也，谓识等五支正在因位，差别之相难以了知，遂依当生之位，别立因支为五。

论：谓续生时至立因为五。

述曰：此广前也。谓于当来初生之时，果识初起，即是因识相显，以果初生，令识种用显故，名因识相显也。即初刹那，或说一七日。次识位后，五根未满已来，果名色起，令因名色相貌增长，以果显时令因增故，即四七日已前。此中五支皆应有因，但识中说文影通下，次前名色四七日后，五根满时至钵罗奢佉，因六处明盛，根相利故，依此六处发触相显，因触起受，因受相增，尔时乃名受果究竟，依此当起果位次第，立因支为五，以因眠伏，相难知故，此即因支分五所以。

论：果位易了至以显三苦。

述曰：当现果位，既是现行，易了差别相，故总立生、老死二支，以显三苦。《缘起》上说：「『世尊！若生、老死，名色、六处、触、受为相，于此生身何缘显示生、老死名』世尊告曰：『为显如是生身之相，有三种苦成苦相故。生显行苦，老显坏苦，死显苦苦。』」至下当知。此欲界为论，若色、无色界即显三相，谓生、异、灭。问：若尔，果位唯显三苦，但说二支，如何复说于果起时，令知分位说识等五也？

论：然所生果至说识等五。

述曰：其所生果，若在未来，为令有情生厌离故，但总相说生、老死支，毁责名故。其所生果，若至现在，为令了知分位相生，说识等五，互相显故。以今显后，说五不遮；以后显今，说二无妨。由此前说或依当来现起分位有差别，故说有前后，不尔相违。

论：何缘发业至别立爱取。

述曰：此第五问意，谓诸烦恼皆能发业，何故支内不同爱、取，而总立无明，不更别立？又诸烦恼皆润业，何故不同无明亦但立一，而别分爱、取？

论：虽诸烦恼至广如经说。

述曰：一切烦恼皆能发业，而无明力发业用增胜余烦恼，以具十一殊胜事故，谓所缘等。此答初问，但说无明为发业惑。如《缘起》说：十一胜者，一、所缘胜，遍缘染净故；二、行相胜，隐真显妄故；三、因缘胜，惑业生本故；四、等起胜，等能发起能引、所引、能生、所生缘起法故；五、转异胜，随眠、缠缚、相应、不共，四转异故；六、邪行胜，于谛起增益及损减行故；七、相状胜，微细自相遍爱、非爱，共相转故；八、作业胜，作流转所依事，作寂止能障事故；九、障碍胜，障碍胜法及广法故；十、随转胜，乃至有顶犹随转故；十一、对治胜，二种妙智所对治故。故不说余惑亦名发业支。

论：于润业位至能沃润故。

述曰：答：于润位说爱、取二，虽诸烦恼皆能润生，于润业位爱力偏增，何以知者？诸论唯说四爱为集谛。又圣教皆说爱如于水能沃、能润，故不说余。何意发业但一无明？润生之惑分爱为取？

论：要数溉灌至立一无明。

述曰：若生有芽，必数溉灌，如灌田等。今者且依爱之初、后分爱、取二，其实有多现行爱惑。《十地》第八经云：爱增名取。故初名爱后名取也，发业之义不可重发，立一无明，如一芽生不可再生，水沃润时，可言得数。问：前出取体通余烦恼，何故此处及十地等，说是爱增？

论：虽取支中至说是爱增。

述曰：据实取支摄诸烦恼，爱润生胜，说是爱增，非无余惑。故《瑜伽》八十九云：若能取，若所取，若所为取，皆名取故。问：诸缘起支若生此地，为皆此地？亦有他地？设尔何失？若唯此地，《缘起》上文当云何通：「『世尊！何缘不说爱、取二种能生缘起与行为缘？』『世尊告曰：爱、取二种自界所行有分齐故。所以者何？欲界爱、取与彼色界，或无色界诸不动行，为等起缘，不应道理，非境界故。』」又言无明与离欲界或色界类能生缘起，作等起缘，又言如是无明，由此所起非理作意及果为伴，能为彼界不动行缘等，即异界无明为异界行缘等也。若得异界支后起异界支者，五十六说复云何通？诸有随生何界何地，当知有支即此所摄。

论：诸缘起支至发上地行。

述曰：第六问也。诸缘起支皆依自地？同取五十六文。有所发行依他无明同取缘起，此如何等，应显其事为一、为多？此唯有一，如下无明发上地行。

论：不尔初伏至犹未起故。

述曰：不许下无明发上地行者，初伏下地染所起未至上定，应非行支，要入彼根本定，离九品欲尽，后时方起彼地无明。尔时，彼地无明犹未起故，彼有漏定应非行支，无无明支故。既名行支，明是无明所发。此意即显五十六说，依多分支说，经意通论，有依他地，亦无违也。此文可显未至无惑不得根本，竟不起故，但是下起，初起未至皆如此发。

论：从上下地至而起爱支。

述曰：此第七问。从上生下，从下生上，彼所能润当生之爱，取其何地受支为缘？为当生地？为现居地？何意有此问？既受缘爱，现起受支与当生爱异地故，应如无明发行，许异地成，为此问也。

论：彼爱亦缘至于理无违。

述曰：随其所应，彼爱亦缘当生地受，若俱时现行受，若前时种子受，于理无违。此中言亦缘当生地受者，明自地死生自地，爱定依同地；从异地生异地，亦定依同地，故言「亦」也。又现居处受，亦为爱缘，如彼无明异地缘故，此非受支，有疎缘义。问：发业之惑异地为缘，润生之惑亦应异地？答：发业是等起因疎，故通异地；润生是生起因亲，故唯自地。问：受缘于爱疎通异地，行缘于识异地为缘？答：受缘于爱为远起因，疎故，通异地；行缘于识是异熟因，亲故，唯自地。问：何故识等，生等，开合不同，而行及有，俱合为一？答：业在引因造作名行，为爱、取润转，名为有，无别体事，故互不开。问：有若唯业，如行唯一，有通非业，何故不开？答：有中虽通业与非业，而俱近有后有果故，义势均平，总名为有，非唯如行无非业性，故不开之。问：何故未润名行，润已名有？答：造作名行，初造义彰故，初名为行，有果名有，润已方著故，后立有名。问：何故业有三，总合名行、有？惑润但一爱，而分爱、取二？答：一润果不生，方分爱、取二；一业能感果合，立行、有名。九定世破邪者，萨婆多等，二因五果，三因二果，定不同世，今此部中。

论：此十二支至各定同世。

述曰：前十支因、与后二支果定不同世，以总异熟因非造之身即受果故，亦非现业得果是十二支故，约身死生为世，十因二果决定不同。若约时分，此即不定，如后报业等过去造前七，次后身未熟，今身不起爱、取，次身方起，后后生受果，岂非爱、取与生、老死同在未来？故约大时分以说三世，义即不定今，此所说约身生死以为世也。因中前七支与爱、取、有，或异世，或同世，若顺生受业，受初生时，其世必同，第二生已去，乃至后报业等，世不同也，今身造业至后后世将受果时方起爱、取故。萨婆多师爱、取、有三，与前七种中初二定不同世，与次五种定得同世，于前世生、老死位中起惑造业故。今此中十二支定同世者，谓生、老死二；爱、取、有三；无明等前七，各定同世，由痴发业熏、发报种，必定同世，故前七支不得别世。起烦恼水润先六种转名为有，亦非异时，非起能润隔世异时方成所润。生及老死同世可知，故二、三、七各定同世，此即定世。十支是因，二支是果。因在过去，果或现在，或在未来；因在现在，果未来世，一往而论。二世缘起，道理而言亦三世也，过去十因，现在二果，未来二果，现在十因，即是二世十二缘起，亦可言三世，一往二世不定故可三世。若前七在过去，爱、取、有三在现在，生、老死二在未来世，即十二支通三世有，即十二支或二世三世别身造业，别身润业，故不同小乘二因过去、五果现在、三因现在、二果未来，时分缘起决定如是。《十地论》第八卷、《十二缘生》乃至经三世缘起。同小乘者，此翻译谬今勘梵本，与《瑜伽》等同，但言三际，谓从初际中际缘起，从中际后际缘起，非谓三世二在过去、五现在、三现在、二未来等。彼经之释，世亲所造，世亲所造《十二因缘论》亦言三际，如《瑜伽》等。今三世者，此翻译人意也。

论：如是十二至便致无穷。

述曰：十因、二果但是一重，因一果一故，非如小乘二世因、二世果，二重因果也。问小乘曰：何劳三世二重因果？小乘答曰：谓有外道拨无过、未，说法自然、常我等生。愚三际故，说有缘起；无前际故，说诸法常；无后际故，说诸法断。今说二因在过去，有过去世因，业而生法，非自然常我等起，体非常住，有因所生，有未来二果，破法后断，非即解脱，体轮转故。现五果三因故，非自然起，后有因生，故说二重三世因果。今破之，如我十二一重因果，足显生死轮转，非我自然等生，体自解脱，及离断、常，施设二重实为无益，说十支因，破法常我，自然等生，有二果故，非性解脱。过去为因，法体非常；未来为果，诸法非断。现果，有因起；现因，必招报，足显轮转及离断、常。但说因果一重，即显三世俱有，言因破常，言果破断，故设二重，实为无用。若言愚前际说过去二因，更有愚于前前际者，二因犹少，更应说因，有愚未来说二果者，更有愚于后后际者，二果未足，更应说果，故论说言或应过此，若但破断、常，说一重因果已，破常断讫，即显过去前前亦尔，今显未来后后亦尔，何劳有二重说三世因果？若尔，应更立便致无穷，既尔，过此若更立之有无穷失，故说一重实为有用。

论：此十二支至名生等故。

述曰：自下第十、诸门解释。于中总有十七门释：一、假实门，九实三假，假者，谓有、生、老死也，谓为爱、取已所润行及识等五支，合前六支转名有故。所润六中，识等五种至现起时，谓四相中显生、异、灭三相位别，名生、老死。体即识等，故有、生、老死三是假也。增上之爱体异名取，更有余惑为取支体，故非是假。第十但云九实三假，五十六与此同，彼皆言有、生等假故。

论：五是一事至余非一事。

述曰：二、一事非一事门。五是一事，如文可知。故知无明支唯无明为体，识唯本识。余非一事者，行通色、心故，取通余惑，余者可知。第十但言五一事余非，此中别显。有人释云：五者谓取，不取识支，取唯爱增上故，此解不尔，便违圣教。

论：三唯是染至异熟果故。

述曰：三、染不染门。若言染净，净唯善故，亦通无记，故言不染。第十云：于不染中善及无记别，故分二种，通名不染。三唯染，谓无明、爱、取，烦恼性故；七唯不染，谓识等五及生、老死，异熟性故。此约体性而为论也。问：若尔，何故《瑜伽》第十云三染，余通二种？

论：七分位中至余通二种。

述曰：容起染故，假说通染，非体染故，名为染也。余通二种者，谓行及有，行通善染，有亦通无记故。

论：无明爱取至余是杂相。

述曰：四、独杂分别门，无明、爱、取三支说名独相，独者此体为支，不与余支相交杂故。取中虽爱增上，非转爱为增上贪故，又别有法故，余是杂相，谓行及识等五转，名有及生等故，即有、生等亦名为杂，体无异故，用他成故，第十但云：「三是独相，行等是杂相」。

论：六唯非色至余通二种。

述曰：五、色非色门，行通三业，名色五蕴，六处二蕴，六支名有，五蕴现行名生、老死，故通二种。

论：皆是有漏至非有支故。

述曰：第六第七、有漏有为无漏无为门，皆有漏有为。无漏逆生死，断生死，无为非是缘起义故，彼非起故，此对大众、化地等说。不尔，此门便为无用。

论：无明爱取至亦起善染。

述曰：八、三性分别门，无明、爱、取三，唯通不善、有覆无记，无明欲界唯是不善，《对法》云：「若欲界系分别起者，唯不善摄」，爱、取欲界亦通不善、无记二性，润生有覆，经论诚文。欲界四取说是不善，诚证非一，上界此三皆唯无记。问：若尔，取中既通四取，如何乃言修道惑正润，见惑助润？岂有取支名助闰也？答：彼是助润合名取支。问：何妨亦应助发惑者合名无明？答：齐解亦得，今此但据正发之惑，论说亦得文影故也，以前准后故。又不齐解，发业无重但一发，唯可举一正发惑，润生通明数数润是故，通取助润生。行支唯通善恶，不通无记，无记不感果故。有通三性，行等六支合为有故。余识等五，生、老死七，唯无记性，异熟性故。分位之中，亦起善染。《大论》第十云：「四唯杂染，余通染净」，谓无明、爱、取、老死四唯染，老死起忧悲，假说为染，此中克性，彼唯异熟，故不相违。余通染净者，此中会云，七分位中，起善、染故，非体性也。五果支约当生处，说分位故；老死由二义：一分位中起染，二多起忧悲故也。

论：虽皆通三界，而有分有全。

述曰：九、三界门，十二皆通三界，虽皆通三界，而有分、有全。欲界摄十二全；色、无色界摄十二少分。所以者何？欲界通染、净，名色具五蕴，六处具诸识等，乃至受中具四受等。色、无色界则不如是。染一向无，无色无色等及无三受等故，以忧受非报，此中不论。故《大论》第十云：欲界具一切支，和合等起故，色、无色一切一分，彼有老者，如前已说。

论：上地行支至而起彼故。

述曰：十、能所治门，上地行支能伏下地，何谓上行支？麁、苦等六种行相，此通色、无色，有求上生而起彼行支故。谓观下界十二支为麁、苦、障；观上界一切为静、妙、离，即上地行支。下无明所发，故言上行支断下一切，以下一切为境界故，虽缘上一切，能缘行相但是行支，故说依上行断下界支。问：诸心、心所皆有行相，何故六行独名行相？答：行相谓见分，如先已说，即心、心所无不有之，然今六行体即惠数，简择用增偏言行相，如十六行相，故无有失。此六行相如《瑜伽》及《别抄》说。《瑜伽论》第十说：「颇有依支得离支耶？答：有。谓依上地支离下地支，此但一分非全，唯暂时非究竟」。非十二支各少分能，但一行支能，故言一少分。上无明、爱、取惑性；有是所润业性，非现业性；识等、生等异熟无记故，非能治道。既尔，唯行说能离支，是有漏故唯暂时，非无漏故非毕竟。

论：一切皆唯至非有支摄。

述曰：十一、学等分别门，一切唯非学非无学，有学、无学者，流转相违故。圣者所起有漏善业，以无漏明而为缘故，违有支故，非有支摄。《大论》第十云：十二皆非有学及无学，唯非学非无学摄。彼论问言：彼所有善有漏支，何故非学？答：堕流转故名为支，若学所有善有漏法，彼与流转相违及用明为缘，故非支摄。有人解云：今大乘既取善法欲已去名学故，内法异生发心已去，皆不发总报业，皆非无明发，皆非行支者，不然，《缘起》下云：外法异生具四无明发行，内法异生若放逸者，彼除一种不共无明，余三无明为缘生行。内法异生若不放逸，及圣有学，三无明为缘虽引非福行，此行不能招三恶趣，我不说为无明缘行，却证前文能引支中云，别助当业皆非行支。又，不放逸内法异生，若造福行及不动行，彼是正法如理作意，心之所引发，解脱为依，乃至广云。虽于善趣感殊胜生，而非无明起增上缘乃至诸圣有学，不共无明已永断故，不造新业乃至应知内法有学，不缘无明更造诸行。经既唯言圣不造业，不共无明种已断故。又云：内法不放逸者，造福、不动，明知善法欲已去，皆犹造行支。然如《决择分》，善虽无别文定释感总、别报，且同小乘一说唯感别报，可非行支非正引故。虽言不放逸造福行等非无明发，而言圣者不共种断故不造行，明知不放逸者言无，但是不起现行不共，及现相应发。而有种子不共相应发亦无爽，不尔，彼福、不动应不名行，亦不可唯言圣不造业故。《对法》第七云：未见谛者虽起善等，由彼随眠所随缚故亦名愚痴，由彼势力于三界苦不如实知，便能发起后有因性福、不动行，非已见谛能发此业，无真实义愚故，是故彼业说因于此真实义愚生。

论：由此应知至不迷求故。

述曰：以此证知，圣必不造感后有业。何意不造？于后苦果不迷求故，不迷故知可厌，不求故不欣生，不共无明种已断故，彼已无漏明为缘故，诸学有漏定非行支。问：若尔，杂修五净居业，岂非行支？若是者，圣便造业；若非者，如何生彼感总报也？

论：杂修静虑至于理无违。

述曰：不还果等，杂修第四静虑，资下无云等三天故，业生净居等，于理无违。此总报业及名言种，凡夫时已造生第四禅下三天业，一地系故，后由无漏资此故，业生净居天，非圣者新造也。既异处受，云何名为不动？以定住境名为不动，非不易处受名为不动。《对法》虽言不可转令异界地受名为不动，然约多分，除此杂修及生自在宫者，所余凡圣皆无此事。又，非异界地趣受名不动，彼同地故，前解唯定地，名不动即通一切。若不异处受名不动，从多分说，如地狱业不可改转仍许转重为轻，阿罗汉身受从多分说者，此亦应尔。净居等者，等取第十地大自在宫。《瑜伽》第四、《对法》第六、《十地论》等说，净居之上有自在宫，第十地菩萨当生其处感彼第八等，此亦凡时故业，由无漏定有资而得生彼，故致等言。

论：有义无明至后有业故。

述曰：十二、三断门，此有二义：初师一切发业无明，唯见所断，要迷谛理之无明，行相增能发行故，此为一因。又，经论皆言圣必不造后有业故，是第二因，若无明修所断，应圣者更造业。《对法》第七说：二种愚皆见断故。言已见谛，无真实义愚故，不造福、不动行。有人解云：异熟愚修道断，真实义愚见道断。此理不然。《缘起》下云：外道异生由四无明发行，具造非福等三种业。内法异生除不共余三无明缘行，不放逸者行，非无明为缘，且《对法》云：异熟愚发非福行，真实义愚发福、不动行。若初愚修断，后愚见断，岂见道分别之惑唯发福、不动？修道之惑发非福耶？五十九说：发三恶趣业，唯分别烦恼，非俱生烦恼，岂发非福行无明，修道断耶？若言发别报业者，便非行支，即发恶趣总报业愚，实唯见断，云何乃言异熟愚修道断？

又此中二说，正发业无明唯见道断故。彼人复云：异熟愚迷前七苦；真实义愚迷第八苦。《大论》第十云：迷世俗苦起非福；迷胜义苦造福、不动。《对法》第六云：前七苦是世俗苦；第八苦是胜义苦，故发非福无明，是修道断，余见断者。不然，岂以世俗苦言同故，一切处文是一世俗，以易可知，故名世俗，唯胜智境故名胜义。言非福果，世俗易知是苦，名世俗苦；福、不动果，胜智方知是苦，名胜义苦，非是分八苦而论名世俗胜义。彼八苦中，前七易知，名为世俗，第八胜智知，名为胜义，非谓前七是迷发非福行之世俗也，若不尔者，前七苦中，第六、七是坏苦，岂色界等无坏苦耶？彼若有者，迷之何故不造非福？又，恶趣岂无第八胜义苦，何故迷之但造福、不动行？故知文同非必一义，此中无明唯见所断，此等征诘如别章说。

论：爱取二支至见修所断。

述曰：第一师意，爱、取唯修断，贪求当生润生之爱，明非见断，见断爱等缘见等起故。《对法》第五说：九种命终心，三界三界生，各润生心各有三故。彼言俱生爱俱无明唯修断，取支但是爱之增上，不取四取。言四取者，泛解取义非取支摄，余九通见、修断，随业因断故，其无记法非唯修断，至下当知。

论：有义一切至无全断者故。

述曰：第二师中有三：一、标宗；二、申难；三、显正，皆通二断，标宗也。

论说以下，申两难，此十二支一切皆通见、修所断，何意无明亦修道断，爱、取二支亦见道断，《瑜伽》第十说预流果已断一切一分有支，无全断者故？

论：若无明支至无全断者。

述曰：难前师云：若无明支唯见所断，则预流者初支全断，宁说预流无全断者？言断一切一分有支？

论：若爱取支至一切支一分。

述曰：又难前师若爱、取支唯修所断，宁说彼预流已断一切支一分？爱、取二支见道不断，非一切故，亦非一分，全未断故。彼若救言《大论》第十但据通言，从多分说。

论：又说全界至烦恼能发。

述曰：若尔，如何五十九等复说全界一切烦恼皆能结生，结生之言显润生惑。若唯修润，即有界中见道烦恼不润生，故不名全界，此难爱、取唯修所断。又说取支通摄四取，见、戒取等非修断故。下难无明唯见所断，五十九初复说往恶趣行唯分别起烦恼能发，则应乃言生五趣行，唯分别起烦恼能发，以见断烦恼不唯发往恶趣行故。若言人天感别报业，修惑能发，通总、别报说故。论不言发人天者，即恶趣别报业，应修道惑不发，恶趣别报行，修惑既能发，故知彼说但论总报。

论：不言润生至见所断发。

述曰：诸圣教中，不言润生之惑唯修所断，全界烦恼能结生故。亦不说言诸感后有行皆见所断发，唯言恶趣行分别惑发故。

论：由此故知至见修所断。

述曰：结申正义有二：初结三支；后泛释断。此下初也。无明、爱、取三支，亦通见、修所断，会《对法》七云。

论：然无明支至助者不定。

述曰：正发行者唯见所断，以麁猛故，故说二愚皆见所断。会五十九云：助者不定，以助发人天总报之业，亦通修道故。彼但言发恶趣之行，唯分别惑，能助发恶趣总报之行，多唯见断故，发别报等少亦通修，约多分说，不相违也。会《对法》第六润生云：正润生者，唯修所断，以其微细数现行故，故彼但言俱生爱俱，故助者不定。故言全界一切烦恼皆能结生，四取皆名为取支等。然发业惑唯种子者，如不放逸内法异生，其润生惑亦唯种者，谓不还者，有说及无想没，此据正发正润，若助发助润起现无失。远因等起亦有现故，未临命终起现惑故。

问：今言十二皆通见、修断，断义如何言彼通也？

论：又染污法至彼永断故。

述曰：以下泛释一切断义。此暗法种与彼无漏明法相违，无漏起时，暗种便断，色性非染污，此断即通诸心、心所。

论：一切有漏至不违道故。

述曰：不染污法，谓善及无覆无记，非性应断，体非暗法，即通五蕴，不违道故。

论：然有二义至杂彼烦恼。

述曰：然此善、无记有二义，故说之为断。一、离缚断，谓断缘彼烦恼、杂彼烦恼。缘彼烦恼，谓有烦恼缘彼有漏而生，随彼七识所缘有漏善等境是。若断能缘烦恼，说所缘境名得断也。杂彼烦恼者，谓第七识起烦恼时，虽不缘彼六识等法，六识等由之成有漏性，名染污依故，六识等三性位中彼惑恒起，第七烦恼断时，六识等法名为得断。又，相间起者名之为杂，此解即有平等性智等，间第七识等烦恼生故，然相顺者名之为杂，无漏第六．七不顺烦恼，正相违故，不名为杂。此非因等起，诸无记业非因等起故，但相间生亦有杂义，性顺漏故间生名杂。又杂者，谓有漏善业烦恼引故，成有漏性，不同无记，后断彼时，善亦名断。

又解相应缚心及遍行等性非染法，与烦恼俱名烦恼缚。烦恼断时，彼心王遍行等名为得断，离相应惑故，名断杂彼烦恼。心王遍行等，虽与染法相应，性非应断法故，在此门收，此解违下唯修断文，见道岂无相应缚也，由此应知，前二说善。若说七识名杂烦恼，离欲九品未得无学，欲界善等应不名断，以杂烦恼犹未断故。若准此义，离欲之时，但能缘尽说之为断，非杂烦恼。既尔，生上圣者，不断杂烦恼，亦自然无。如见道烦恼修惑缘缚未尽，亦名为断，断已永不生，以自性强故，说之为断。其善等法类亦应然，缘彼烦恼强故，不待断杂惑亦名为断。既尔，如何由之名有漏此义应思也。

问：如五见是惠分，惠体是应断，不应断也。应断者，即相应法，无离相应得断，体皆可断故。若非可断者，五见便非漏体，亦非缚体，如是乃至不正知等，亦准此问。答：遍行、别境中，是见体者是缚，非见者非，见是能执故，由此，此十除惠，余九所有染分，入随烦恼等中，皆体非漏，假立漏名。不尔，便无缚相应法邪作意等，皆大有妨。

论：二不生断至令永不起。

述曰：依者，因也，所依处也。因依无故，果必不起，果依无故，因亦不生。

论：依离缚断至唯修所断。

述曰：依前离缚断故，《瑜伽》六十六说，诸有漏善，无覆无记，唯修所断。五十七说，信等六根此通修断及与不断，而缘此缚，此位起缚，皆修道断故。问：见道烦恼岂不缘之？答：缘之亦起，然未尽故所以不说，今尽处论故唯修断。

论：依不生断至唯见所断。

述曰：依后不生断，《对法》第四、《瑜伽》六十六等说，诸恶趣异熟趣体第八识等唯见所断，及无想定等亦唯见所断，彼入善、无记门即修道摄，入依亡门即唯见断。彼等唯是分别烦恼发外道等起故，入见道时，一切分别烦恼皆断，舍外道等所依身故，彼无想定等故亦不起。等者等取无想天、半择、二形、北欝单越等，然半择等，五十三说，于见道时得非择灭。又，彼卷说无想天等是非择灭，今名为断，违此文者，此亦不然，此说不生亦非择灭摄，断是舍义，非得对治义，若尔，即恶趣恶业果亦无记性，例应然故。《对法》第四云：恶趣业果见道所断，或与因合说为见道断，非断缘缚及种体也，五根见断亦如此释。断有四种，如《别抄》中义差别说，若道理论，唯有三种：一、自性断，谓染污法；二、离缚断，谓能断缘杂彼烦恼，善、无记法修道所断方究竟尽；三、不生断，谓断彼依令永不起，此有二种：一、谓因亡果随丧，谓三恶趣果名见道断，由因惑业无故，果永不生故；二、果尽因随断，谓三恶趣别报善业亦见道断，所依果无，因随亡故，无想定等引发烦恼，见位因亡，果随见断，半择迦等，多由分别烦恼正发故。入见时因亡果灭余如《枢要》，几通见、修等。

论：说十二支至如应当知。

述曰：《瑜伽》等说十二支通二断者，于二断中如应当知，若无明、爱、取三是自性断，然通见、修，离缚、不生等弱故不说；行、有少分通自性、离缚、不生三种，见、修所断，染污者自性断，非染者通不生、离缚，离缚可知以无想定等见道所断故。行、有通不生；识等七支唯离缚、不生，体非染法，非自性断。恶趣、人、天如应知故。《大论》第十云：预流、一来，断一切支一分，无全断者，虽有七生，于色、无色及第八有皆不更受，然有预流作不还已后生彼故，今通作论，不还欲界一切，色、无色不定，阿罗汉一切已断，正与此同。此中断义至下自知，此门兼解果断分齐。

论：十乐舍俱至非受俱故。

述曰：十三、三受俱门，依当起位，十支与乐受、舍受俱，除受支及老死支。受不与受相应，是自体故，此约一识，若依多识，得俱起故，此中所辨相应名俱，非谓世并名为俱，故受不与受俱也。及除老死，老死位中，多分无乐及客舍故，非谓第八主舍亦无。十二支中十一支苦受俱，如前加老死，但除于受，非自体俱，如前理说。老死多起忧悲等苦，故《大论》第十但云：乐、舍除二与余俱行，若苦受及所除中一，此中别解，其忧、喜受同苦、乐说，此生支位宽故，有乐、舍。

论：十一少分至故不说之。

述曰：十四、三苦分别门，十一少分坏苦所摄，十二支中除老死一，老死位中多无乐受，十一之中非乐受无，依乐立坏故，不说彼老死支中亦为坏苦。《大论》第十云：谓乐受俱行及非受俱行支一分是坏苦，前说乐受十支俱行，除受、老死，受不与受俱，故说受为非受俱支。今坏苦即亦取受，故言及非受俱支。言一分者，十二中通有苦苦、行苦性故，今除于彼，故言一分。

论：十二少分至有苦受故。

述曰：十二少分苦苦所摄，有何所以一切支中有苦受故。彼第十云：「谓苦受俱行支及非受俱行支一分是苦苦」，前苦受俱行中，摄十一，除受，如前说。今并受亦是苦苦，故十二支。言一分者，如坏苦说。

论：十二全分至如坏苦说。

述曰：十二支全分是行苦所摄，据实而论，诸有漏法皆行苦故，又依三受别门，约舍受说行苦，即十一少分，除老死支，多分无舍故，如坏苦说，前舍受俱行与乐受同故。《大论》第十说，所有二苦支皆行苦摄，有行苦支非二支收，谓不苦、乐受俱支及非受俱支一分，与此文同。《瑜伽》六十六说，据实有漏皆行苦摄，约相显时，舍受位显，与二受时二苦相显故。

论：实义如是至所说不定。

述曰：此约实体、相显二位，说支实义，摄苦如是，诸经论中，随彼相增，所说不定。此义如何？且此论等中有二：一、全体多分摄三苦，即有漏法皆行苦，名全，余二苦名多分；二、相显多分摄三苦，即舍受俱支等名行苦，行苦名相显，余二受俱苦名多分。《缘起经》上卷云：生显行苦，老显坏苦，死显苦苦。《十地》第八云：「经曰：『十二因缘分说名三苦相，是中无明、行、识、名色、六入，名为行苦；触、受名为苦苦；余因缘分，名为坏苦。』」即爱、取、有、生、老死支。彼论无解，皆各随义增，实无违也。《瑜伽》等说据遍法体正称道理，《缘起经》中但约果时以辨三苦，因多种子，隐而不论，或说果时，即显因故，谓有为法造作名行；生是起义，造作义增，说为行苦；老是衰义；坏是变义；老坏义增说为坏苦；死是灭义；苦是迫义；死灭迫增，说为苦苦，以果三苦显因，随应亦有三苦，随相增说，不违《瑜伽》。《十地经》中通因果辨，行是作义，前之七支并引因摄造作义增，当果本故说为行苦，虽触、受二亦引因收，苦苦义增不说为行，谓受支体多起苦受，诸支苦苦唯受支增，触近生受与受相顺，但说触、受为苦苦体，欲显诸受体皆是苦，无有少乐，为令生厌故，说触、受俱为苦苦。虽于死位，苦苦亦增，与老相隣，但名坏苦，谓正坏体多是老支，死是灭无，与老相顺，故老死支实名坏苦，于当果位生为坏本，故生、老死皆坏苦摄，其爱、取、有为能生因，生当果时此三极近，从所生说爱、取、有三，亦名坏苦。又，此爱等五，能、所生摄，于熟变时此苦方起，变坏名坏苦，故皆坏苦摄。《对法论》说，于当果位有能、所生，由熟变故说名为果。坏苦亦尔，皆随相增，说此三苦，非为实理，故论会之，余随相增，所说如是。

论：皆苦谛摄至业烦恼性故。

述曰：自下十五、四谛门，此十二支皆苦谛摄，以是有漏取蕴性故，逼迫性故，皆果法故。其十二中五亦集谛，招感名集，非为因义。行、有是业，痴、爱、取三，烦恼性故，非灭、道者，非无漏故。萨婆多师，苦、集体是一，因果故说二。今大乘不然，苦谛宽，集谛狭，诸集皆苦，非苦皆集。问：苦谛是果，果义有漏，皆苦；集谛是因，因义有漏，皆集？答：不然！有漏无非苦，苦逼迫义，有漏皆苦谛，有异熟故，方名集，集是有报义，非有漏法皆名集，如〈决择〉第五十五卷说：问：道谛非有漏，支非道谛摄，加行、资粮道谛摄，有支亦应道谛收？答：顺道名为道，二道道谛摄，顺生死法名缘起，道谛非缘起，二道克性亦非道谛，今约克性论故，支非道谛，二道有漏故。又，二道位有漏二道是缘起支，非道谛摄，无漏二道种，是道谛摄，非缘起支，各据一义亦不相违。《大论》第十五、十六云：二支是苦谛，现为苦，生、老死五支是苦谛，当为苦，识乃至受，集谛谓所余，与此文同。

论：诸支相望至有无不定。

述曰：十六、四缘门，十二支相望，增上缘定有，以宽故。余之三缘有无不定，以局故。问：若亦有余，何故《缘起》下云：唯有一增上。

论：契经依定唯说有一。

述曰：依定有故，唯说有一增上之缘，非遮余也。又三缘中，因缘最狭。

论：爱望于取至有因缘义。

述曰：此二支望后有因缘义，爱增名取，爱种能生取故，识等五种转名为有，所生现行名为生故，有因缘也。有不望老死，隔生支故，今隣次说，不尔，识望名色乃至展转亦尔，约当生位得为因缘。《缘起经》说，生引同时故。今约种望种相隣支体为论，识等未润故，识等五种望生等非因缘此即缘起，《十地》、《瑜伽》等不说业为识支，因缘准此。

论：若说识支至亦作因缘。

述曰：如《对法》说识支是业种者，行望于识，亦为因缘，现行行望行种识支故。

论：余支相望无因缘义。

述曰：除此三外余非因缘。不辨体生故。

论：而集论说至实是行种。

述曰：此会违文。《集论》第四，无明望行有因缘者，依于无明俱时之思业习气说，无明俱故，假说无明，实是行种，非实无明。无明既尔，余支准知。此依别体，非分位故。彼论以无明为首，例余应亦尔故。彼且以无明作法，此偏会之。

论：瑜伽论说至唯业有说。

述曰：《瑜伽》第十说：有三缘无因缘者，依现行爱、取，不依种爱、取故，依业种为有，不依识等种有说故，不说有因缘，非相违也。彼论但言：无明望色行为增上，望无色行为三缘，谓等无间、所缘、增上，如是余支为缘多少，应如此知，谓有色望有色支，为一增上；望无色支，为二缘，谓所缘、增上；无色望有色，一增上，望无色为三缘，谓等无间、所缘、增上。彼复问言：何故相望无因缘？答：因缘者，自体种子缘所显故，故知依现爱、取及业有说，爱、取依现，非依种子，有依业种，非自体故，若无此论，难解《瑜伽》。彼又问言：若无因缘者，何故说言依因果性建立缘起？答：依增上缘所摄，引发、牵引、生起因说为因故，既言依增上生起因，明依业有说，即以此文证生起因唯说增上缘。

论：无明望行至有余二缘。

述曰：增上缘定有，此中更不说，无明望行，爱望于取，生望老死，此之三支有余二缘，谓等无间及所缘缘，行望识乃至触望受，取望有，无等无间者，其果皆非现心、心所相引生故，非所缘缘者，皆非现行心能缘虑故。

论：有望于生至有所缘缘。

述曰：有望生，受望爱，无等无间，有、受皆种，种望于现，非等无间故，有所缘缘者，为彼果所缘故。

论：余支相望二俱非有。

述曰：如前已说。

论：此中且依至如理应思。

述曰：此中所说，前望次后隣近，非隔越超一、超二、多等，此依顺次，非逆次第，依因果前后不相杂乱，各各克体实缘起而论，不如《对法》无明望行相杂乱，非实缘起说，异隣次，若越次，异顺次，若逆次，异不相杂乱实缘起，若相杂乱假缘起者，为缘不定，诸聪惠者如理应思。且隔越者，且如无明与识等五及有，但一增上，与爱、取、生、老死为二缘，谓所缘、增上，余一切准可知。若逆次者，亦有隣次、隔越，今合说老死与生、爱、取、行、无明为二缘，谓所缘、增上，余但增上。若相杂乱有二：一、顺；二、逆，顺中有隣次、隔越，隣次如《对法》，隔越与前实缘不殊，亦约识等五种而说，若约当生随其所应，逆次之中有隣有间，皆应思准。《缘起》下说，此约增上说，然有远近乃至诸支一一广作，然此中识等五，依当起位，诸支隔越、逆次超间相杂为缘，一一思准可解，不烦广为。

论：惑业苦三至是苦所摄。

述曰：第十七门，惑、业、苦摄支者，无明、爱、取三是惑，行全、有一分，除识等种是业所摄。识等五生等二七全及有一分中已润识等五种，是苦所摄。如《大论》第五十六及《十地》第八、《中边》上说。行、有是业道。无明、爱、取是烦恼道，余七是苦道。《大论》第十虽不别解，今云：三是烦恼道；二是业道；余是苦道，旧《中边》说道为难。谓烦恼难、业难、苦难，然新翻名杂染。

论：有处说业至业有说故。

述曰：今者会违，此中据实而论，乃言有一分含识等种故，《瑜伽》、《十地》等说业全摄有者，应知彼论依业有说故，不尔，彼论应分别有。《对法》第四云：行、识、有三是业，余皆同此，今论会云。

论：有处说识至为识支故。

述曰：识是业者，彼说业种为识支故。彼论问言：「何故识支业染所摄？」答：「诸行习气所显故」，即行种子名识故也。

论：惑业所招至为生厌故。

述曰：此释外问。若苦体者一切皆是，何故惑、业不名为苦，唯此所招名为苦也？彼唯苦谛，非如惑、业亦集谛故，又为生厌不起惑、业，说此所招独名为苦。此即论文以十七门，总是第十广分别门讫，余门如《瑜伽》第十、九十三、《缘起》等说，谓七、十九无知广问答等。

论：由惑业苦至生死相续。

述曰：此等一一如别章抄，不能广解，后诸讲者准此应说。

上来总是第二以十门广解缘起讫，自下第三结惑、业、苦，归本颂文，由惑、业、苦即十二支故，此惑等能令生死相续不断，不由外缘生死续也。上来已三复次解颂文讫，自下第四段释本颂文，中有三：初、释生死相续颂文；二、因解净法相续；三、结归唯识。初中有三：初总解颂文，生死相续由内因缘等；次别解二死，后属释颂文。

论：复次生死相续至故唯有识。

述曰：此即初也，如文可解。次别解二死，既言内因内缘，何者是也？

论：因谓有漏至故说为因。

述曰：此下第二，正解二死。初、总举生死之因缘体性得名所由；二、所以者何下，外征释出生死体等。初中先出因体，后出缘体。此则初也。有漏业者，谓三界善业，欲不善业，如缘起中，正感后世引、满业是，除顺现业别助当业皆非此摄，非是行支正感生死故，无记业亦非业摄，理如常解。无漏业中，除无分别正体、后得及此加行唯取后得有分别者，缘事生故，至下当知。此有、无漏业正感生死，故说为因。言正感者，显由此故生死相续，由此有力生死续生，正牵生死。有漏者，异熟因摄，无漏者，如异熟因，故言正感。

论：缘谓烦恼至起说为缘。

述曰：此释缘体等。此中二障，助前二业感于生死，故说为缘，非正有力由此生故。烦恼障者，谓一切润生诸惑，取发业者，虽理无违，而今此意取润生者。所知障者，此类虽多，但取缘佛有情起者，或取一切，如烦恼润，至下当知。

论：所以者何？

述曰：自下第二出生死体。于中有二：初假外征，此有二问：生死有几由二因缘？有何所以，由斯二业生死果起？下答有二：初总答；后别解。

论：生死有二。

述曰：此总答数。

论：一分段生死至麁异熟果。

述曰：此下别解有二：初解分段；后解变易。此解分段中，初体，后名，此出体也。用前有漏善、不善业为正感因，由前烦恼障缘助势力，所感三界异熟无记麁异熟果，易可见故、有定限故、易了知故、二乘世间共知有故，名之为麁。五蕴为性，此即正出生死体也。

何名分段？

论：身命短长至故名分段。

述曰：此释名也。以此异熟身命短长，或一岁、一日乃至八万劫等，随往业因、惑缘之力，有尔所时，若身、若命，定齐限故，名为分段，可为一分一段等，故名分段也。

论：二不思议至细异熟果。

述曰：下解变易有五：初出体；次释名，因辨得人；次问答；次二死对辨；后总结。此出体也。谓前诸无漏后得有分别业，由前所知障缘助势力所感殊胜细异熟果，此望分段转净妙故，转微细故，转光洁故，无定限故，非彼世间及非回心二乘境故，名为殊胜，唯妙唯细，唯是菩萨及其自身并佛境界，故名为细。第八十说：其诸天等尚不见故，此以异熟无记五蕴为自性，于五果中异熟果摄，此即正出生死体也。何故分段言三界果，此死不言是何界果？此于三界非定何界，如前第七已有二解，故不言三界，不同分段死定属此界业，此变易死不属无漏业故，此资行相，至下当知。何名变易死而言不思议？

论：由悲愿力至故名变易。

述曰：下释名兼辨得人也，略有三名，此第一也。谓由大悲救生、大愿得菩提力故，改转旧鄙恶身命，成今殊胜身命，转先麁劣身命，成今妙细身命。前有定限齐，谓此业、此洲、此界、此地定尔所时，今此业、此洲、此界、此地齐限不定，如资色界广果天身过五百由旬，命过五百劫，或减于彼乃至欲界、人天亦尔。变是改义；易是转义，改转旧身命生死，成今身命生死，故名变易。下何名不思议？

论：无漏定愿至名不思议。

述曰：若无漏定愿力正所资生，正所感得，至彼微细妙用难测不可知故，非二乘境故，名不思议。非凡有情二乘言度，名不思议，非谓菩萨、佛亦不知，名不思议也。《楞伽》第四卷说：大惠声闻辟支佛，未证法无我，未得离不思议变易生；佛离故，得不思议无漏界法身，变易死名与此论同，无漏界法身，如下第十卷解。

论：或名意成身，随意愿成故。

述曰：下释第二名及显得名，又此生死果或名意成身，随大悲愿意之所成故。《胜鬘经》云：生者，诸受、根起；死者，诸受、根灭，乃至云云，如别章解。释此一名恐义无由，下引经证。

论：如契经说至三种意成身。

述曰：此成于前意成身名，如《胜鬘经》说，摩利迦此名鬘者，即末利夫人也，此夫人之女名摩利室罗即胜鬘也，彼说如似。以取为缘，即烦恼障，有漏业因，即正因业，由惑润故，续后有者而生三界之有，此举分段因果以况变易。如是五住地中无明习地为缘，即所知障无漏业因，即有分别业，有阿罗汉一、独觉二、已得自在菩萨三，以彼所知障及无漏业为因故，生是三种意成身。《佛性论》云：于三界外有三种人受于变易，人虽即此然非界外，此之三种皆转旧麁身，由大悲愿力得随意所成故，彼五住地中无明住地是法执摄，彼经自云由无明住为依，恒沙烦恼因之而起，如下第十卷中自会。《胜鬘经》云：世尊有如取缘，即是此中如取为缘，彼意说，有一如取为缘，有漏业因等义与此同，而文有异，翻者失也。旧言无明住地，今言习地，梵本无住。所言习者，由数习故，有此无明等五住地故，名无明习地。所言住是何义？旧云：大力菩萨。今言已得自在菩萨是第八地，于相及土二种之中已得自在故，故第八地说断二愚中，有于相土自在愚也，彼言大力亦是于相于土得大力故。《无上依经》云：大地菩萨，旧云：意生身，此言意成身，彼义随意而生，今意随意而成，但转易故，非新生故，不可言生，此即二乘无学回心向大者，及直往菩萨八地以去方受变易生死，此非尽理，但随经文。《佛地》第二卷说，声闻乘或除七生或除一生，或除上界处处一生，即前三果，虽诸烦恼所润分段得非择灭，而由愿力受变易生，三无数劫修菩提因，无有过失。非择灭者，众缘不具，于此时中毕竟不生非永不生，资此身因展转增胜乃至成佛，第八十说：「复次，回向菩提声闻，或于学位即能弃舍，或无学位方能弃舍」，乃至广说。故知前三果，亦得受变易生，验知此文，非为应理。

七地以前决定性者，有受此性故，今此中说二乘无学、八地以去受变易生，决定故说；其前三果及七地前，不决定受变易生死，故不说之，此三种定故说之也。西方有解如前卷末已略解讫，以有菩萨初地即能伏诸烦恼故，初地得，如灭定说；或有乃至八地方得，谓有唯受分段非变易，谓诸凡夫，四果定性；或唯受变易非分段，谓二乘无学不定性者，八地以上菩萨或亦受分段，亦受变易，谓前三果不定性，七地已前此句由自在故，烦恼未尽故。若依烦恼障有漏业感生死名分段，即麁易知，若由无漏所知障助所感生死，即名变易，细难知故。故七地已前，代诸有情受三涂苦，乃是实身，易可知故；八地以去乃至化身，如佛救生化作身故，《大智度论》云：八地舍虫身者，舍分段也。

若作此释，此中据定，非无宜往七地已前，前三果亦得受义故，如《对法》第十三抄会，彼有异解。初地等既得者，必更无决定分段业，如阿罗汉故。十卷《楞伽》第四云：「大慧说寂静法，得证清净无我之相入远行地，入远行地已得无量三昧自在如意生身故。」即知七地已得此生死，然未一向故此中不说。然《胜鬘经》与此说同，二乘无学、自在菩萨名意成身，十卷《楞伽》第五云：大惠有三种意生身：一者得三昧乐三摩跋提意生身，谓第三、第四、第五地中；二者如实觉知诸法相意生身，谓菩萨摩诃萨于八地中；三者种类俱生无作行意生身，谓自内证一切法如实乐相、法相乐故，即七地前皆得变易也。

此文不及四卷经者，今会之者，初、二、三、四、五地，皆应名得三昧乐等意生身，但以初、二地中未得定自在故，略而不说。得定自在，于此生死有胜能故，故彼经云：「自心寂静行种种行，大海心波转识之相三摩跋提乐，名意识生，以见自心境界故，如实知有无相故，名初意生身相。」三、四、五地中于定自在皆平等故，第六、七地亦得如实觉知诸法相意生身，六地无相观多，七地虽得此无相观，然未能无加行，故不如第八地。今从胜处论，但言第八地是第二意生身，故彼经言：「谓观察觉了，得诸法无相如幻等法悉无所有，身心转变，得如幻三昧及余无量三摩跋提乐门，无量相力自在神通。」乃至是名第二意生身，种类俱生无作行意生身，谓第九、十地唯行无相，亦无功用，于事及理皆唯内证，故彼经云：「谓自内证一切诸法，如实乐相法相乐故。」此中三名，虽诸地已得，然据增胜地语，非于余地分不得此。然《胜鬘》及此中约通三乘决定受变易生死者语；《楞伽》约直往菩萨通定、不定受变易生死增胜位语。又解直往者八地方得，此说迂会者，虽地前已得，且说胜者故，彼二种三种意生身，名位有异，亦不相违。

论：亦名变化身至故不违理。

述曰：此释第三名，此变易生死，亦名变化身，无漏定力转令异于本分段身，清净微妙广大光洁如变化故，从喻为名，然初二名义用彰名，此即从喻。如有论说，引教成名，此《显扬论》第十六说，声闻无学等乃至非业报身，皆彼论文之问答也，亦不违理，故知从喻即变易生也。此即第二、释名兼辨得人讫。

自下第三、解诸妨难，有四问答或分为三。

论：若所知障至无余涅槃。

述曰：此外人问，如有学凡夫，由烦恼障助有漏业，能感生死，便不永入无余涅槃。一切二乘有所知障，既能动无漏业，能感生死，即汝所言定性二乘，应不永入无余灭界，有所知障及无漏业能感生故，此即小乘诸部共为此难，彼部此障不助感生故。

论：如诸异生拘烦恼故。

述曰：此论主答：若作此解有四问答，若作后二解，但有三文。今以法喻却解前难，谓如诸异生烦恼所拘碍故，驰流生死，不趣涅槃。彼趣寂者，心乐趣灭，为此心拘，驰流无相，不趣无上正等菩提，如诸异生拘烦恼故。虽有所知障，不能成佛，如诸异生虽有无漏种，不趣涅槃。第八十说：由种姓别，故不能趣，如无种姓人拘烦恼故，驰流生死。又，若所知障助无漏业，至此异生拘烦恼文，有义：总是难外伏计，谓有伏计，以无漏业正感生死，为生死因如善恶业。今此难彼。若由无漏正感生死所知障助，二乘定性应不永入无余涅槃，恒起无漏为生死因，有所知障恒为缘助，拘二乘故不得趣寂，如诸异生善恶业因烦恼力，助拘烦恼故不得涅槃，返显既知有趣寂者，虽有无漏及所知障，不皆回心，故知无漏非为生死正感因也。又解此文乃至如何道谛实能感苦，总是难文，有二难意。若所知障助无漏业能感生死，二乘定性应不永入无余涅槃，以所知障招于生死，拘彼二乘不令趣寂，如诸异生拘诸烦恼不得涅槃，第一问也，故下答云：彼所知障无能发业润生之用，但为缘助感于生死，有种姓者起无漏定愿所知障助有变易生，非正发业润生能感，故有定性入涅槃者，虽有所知障，不能发业等故，如何道谛实能感苦，第二问也。下文先答此第二问，后答第一问。然虽三解此一段文，初解同《瑜伽》、《佛地》俱有此问，其第二解设难伏计亦有此理。第三解下准有答，文势不违，亦无过失。

论：如何道谛实能感苦？

述曰：此第二外人问，前言无漏为正因感故为此问。

论：谁言实感。

述曰：此论主答，不实感苦。

论：不尔，如何？

述曰：此文外问：若非实感，感义如何？

论：无漏定愿至非独能感。

述曰：由第四禅无漏胜定，资有漏业，令所得果相续新生，长时不绝展转增胜，实有漏业感，但由无漏资力胜故，假得感名，非无漏业实能感苦者。此无漏业如是感时，由所知障为缘，助此无漏之力，非无漏业独能感果，明所知障不同烦恼，故次论言。

论：然所知障至润生用故。

述曰：若准前第三解，此答第一问。所知障不发业等故，二乘入涅槃、解脱者，谓二涅槃，解除缚义，故名解脱，烦恼名缚，能障涅槃，所知障非缚，不障涅槃，涅槃解脱故。既不障解脱，体非缚法，无如无明等，能发有漏业及如贪等，润生用故，此所知障若能发业润生，缚有情故，可别障解脱，此既不尔，故不障解脱。

论：何用资感生死苦为？

述曰：此第三外人问。《佛地论》说：二乘无学尽此一身必入永灭，与佛无异，何故引彼趣大菩提长时受苦？彼答：变易位中无斯苦受，斯有何过？又问：行苦有故是为大过，彼文难意大与此同。

论：自证菩提利乐他故。

述曰：即二利故，更须资生。

论：谓不定姓至无上菩提。

述曰：不定二乘及八地已去菩萨，其二乘者已永断烦恼障，其菩萨者已永伏烦恼障，故无容复受当分段身。虽诸菩萨愿力受生伏烦恼种，分段之果定不能生，二乘生死非由悲愿，若有惑种生死后续，故断种时生死永尽，菩萨生死但由悲愿，必假现惑助愿方生，故伏现时永断生死。菩萨虽藉烦恼生死受生，不同凡夫、二乘说现及种润生，由起烦恼利益有情，业势便能感生死果，烦恼若伏业势便尽，故须法执助智受生，故已断伏，无容复受当分段果，既有二利之益，观知分段报终，恐废长时修菩萨行，遂入无漏胜定。胜愿之力如阿罗汉延寿之法资现身之因，即资过去感今身业，令业长时与果不绝，即非择者复更生义。此或先愿，后方入定；或先入定，后方发愿，二理无违，但由发愿入无漏定，冥资故业令身转变，不同小乘熏禅等法。无漏、有漏更互而起，过去之业不可更起故，如是数数定愿资助，乃至证得无上菩提经三大劫。言胜定者，旧云边际第四静虑，今虽无文定何静虑之边际定，四定俱得，预流果等皆得此定，理不违故，然多第四，以殊胜故。又《佛地》云：虽经行苦，今得如来三身功德，大喜大乐等，乃至广说。

论：彼复何须所知障助？

述曰：此外人问。既由无漏资现身先业令果长时，彼复何须所知障助方感此果？

论：既未圆证至猛利悲愿。

述曰：既未成佛圆证无相大悲一味平等之解，若不执菩提可求、有情可度为实有者，无有因由可能发起猛利大悲及猛利愿。以所知障，可求可度执为先故，方能发起无漏业故，说业为因，以是胜故。无明为缘以疎远故，非如烦恼资有漏业，但缘义同少分相似。

论：又所知障至留身久住。

述曰：第二又解，此所知障障大菩提，正障智故，为永断除此所知障，留身久住，说之为缘，为所断缘故。

论：又所知障至有大助力。

述曰：第三又解，此所知障，能为一切有漏之依，以体宽遍，由有此障，诸俱行法不成无漏，故此所依之障若无，彼能依有漏决定非有，今既留身住，由有所知障，为于身住有大助力，说为缘也。此中三释并通三乘，然八地已去，复更愿资，即无初义无漏相续不起执故，但后二义。

以上第三、问答分别，以下第四、辨二死别。问：且如决定姓阿罗汉等，留诸寿行舍衣钵等入边际定，以修福力资现命业亦得延寿，变易生死有何别耶？

论：若所留身至非彼境故。

述曰：正解此二生死别体。变易生死，第八十说：非天眼境，此中说非二乘等境，彼文意说，设定性声闻及不定性未回心者，虽有天眼亦不能见，身极微细非其境故。故此论言二乘、异生所不能见，然回心已去设预流等亦能见之非天眼，二乘并悉能见得殊妙身，眼亦胜故，然不许下得见上身，非其境故，上得见下。又解，以同类故下得见上，小乘福资入定，通有无漏。今者大乘舍福资身，定唯有漏，此文为证，麁妙既殊，见者亦别。

论：由此应知至是增上果。

述曰：自下第五、总结会违。变易生死，性是有漏，望感现业，五果之中，异熟果摄，通五蕴性。此果望于无漏业，是增上果，疎缘与力故。

论：有圣教中至随助因说。

述曰：此会相违。说为无漏出三界者，随此无漏助业因说，而体实非。是故经言界外生死、有漏生死、无漏生死等也。即《十地》云：有妙净土出过三界，十地菩萨当生其中。更勘《胜鬘》、《楞伽》二经此等文也。《瑜伽》第八十、《佛地》第二说，为住有余界，无余界尔耶？答：唯有余界，无余依中离诸事业故。问：若唯有余界，云何一生便得成佛，彼阿罗汉果尚当无一生等？答：由增寿行方能成佛，故世尊说善修神足能住一劫等。此是发趣极成迟钝，不如初修菩萨，乃至广说。《无上依经》有四生死：一、方便；二、因缘；三、有有；四、无有，如别抄会。

论：颂中所言至义如前说。

述曰：以上第二、解二死讫，自下第三、释本颂文有二：初正解；后逐难释，此正解也。颂言：诸业习气即有漏、无漏二业，业非一故，有身等三，故名诸业。二取习气即二障种子，俱执著故，皆说名取。「俱」等余文者，等前异熟尽等文。问变易生死，非如分段，别死别生，如何可言前异熟既尽等？

论：变易生死至余复生义。

述曰：下逐难解。初解变易难；后释颂中不说现行等所以。此则初也。虽无如分段别尽别生，而以定愿数资助故，改去前恶者，转生后胜者，亦有前尽后更生义。此即所资业力未尽，为令增胜故改转也，或有定力，非极长时增胜，但得二十劫等，为令更增，亦有前尽后生之义。

自下第二、解颂不说现行所以。

论：虽亦由现至故偏说之。

述曰：虽实亦由诸法现行生死相续，而种子相续一切时有，非如现行多间断故，颂中偏说种子，云由业习气等。

论：或为显尔至故不说现。

述曰：第二解，为显真异熟因业种子是，果即本识，皆不离本识故，不说现行，其诸种子即种子识。现行不然，各别体故。

论：现异熟因不即与果。

述曰：此诸现行善恶等法，虽亦是异熟因，不即与果，熏于种子已，要于后时方与果故，但说种子。问：六识之中亦有异熟果，何故颂不说前尽后生？六识现行亦不离识，是异熟果故。

论：转识间断非异熟故。

述曰：以非是真异熟，不说六现行。颂意偏说第八识也，正是生死相续法故。上来解颂依染法相续讫，颂言异熟故非无漏。

自下第二、因解有漏法，例无漏法。

论：前中后际至应知亦然。

述曰：此略例也。

论：谓无始来至相续无穷。

述曰：由法尔种新所熏发，由本愿力，即佛世尊利他无尽，清净种识皆通现种，皆唯第八能持种故。

自下第三、总结上文。

论：由此应知，唯有内识。

述曰：由此上来所说染净道理，应知诸法相续，唯有内识也。

成唯识论述记卷第八末

第九本成唯识论述记卷第九本

沙门基撰

论：若唯有识至说有三性。

述曰：虽有七颂释外难中而分为二：初二颂答唯有识，便违理难；后五颂答唯有识，便违经难。后中有二：初三颂释无境，三自性不成难；后二颂释有识，三无性不成难。于此初中有四：初总问；二略答；三征；四释。此即初也。今难意云：若离内识，外法无者，但有一性，不应说三；经既说三，故非唯识。

论：应知三性亦不离识。

述曰：此略答也。非说性有三，便非唯有识，即不离识而说三故。

论：所以者何？

述曰：外人诘也。三不离识之所以者，何等是耶？

论：颂曰至非不见此彼。

述曰：下广答也。颂中有三：初二颂辨三性；后一颂，初三句明性一、异；第四句明内证时圆成、依他先后证见。初二颂中，初一颂解初性；次半颂解依他；次半颂解圆成，余文可解。下释之中，文分为二：初释颂文；后诸门解释。解本颂中，文复分二：初别解颂文；后此中意说以下，总释颂意，结答所问。别释颂中，文又分三：初辨三性；次辨不异一义；后辨证见先后。别解三性，文分为三，或分为二：初释第一颂遍计所执性，及解次半颂依他起性，相对明故，合为一也；后解余半颂圆成实性。初中分二，初但解遍计所执，后合与依他对明。

论：周遍计度故名遍计。

述曰：解所执中二说，此即是前难陀等解，释初句颂「遍计」二字，周义释「遍」，度义释「计」，唯第六识能周遍计度。第七识等是此类故，亦名遍计，但可名计而非遍故。今依正义，由此应作四句分别，有遍而非计，谓无漏诸识，有漏善识等能遍广缘，而不计执者；有计而非遍，谓第七有漏识，有亦遍亦计，谓有漏染污我、法执第六识等；有非遍非计，谓有漏五识及第八识等。问：此遍计何名「彼彼」？

论：品类众多至虚妄分别。

述曰：以此计心品类众多或二、三等，至下当知。说为「彼彼」，此体是何？谓能遍计虚妄分别，即是一切能起遍计依他性心。将释第二句，却解上句，并释「由」字。

论：即由彼彼至所遍计物。

述曰：妄分别故，遍计种种所遍计物。物者，体也，即能计心起所执也。此体是何？

论：谓所妄执至自性差别。

述曰：此性即是所虚妄执蕴、处、界等一切义理，若法、若我，此二种中，自之体性及差别义，此即心外非有法也，即是由有能计心体计有物也。上句「遍计」之言，出能计心等体，以遍计行相显其法体；第二句中「遍计」之言，即能遍计心之行相。前以行相出彼法体；后以行相明起计失。问：此所计法自性非有，何故名物及名种种？答：随能计心，故说为物，心多品故，说为种种，体非种种也。又，所计无法亦可名物，有、无二法皆名物故。言种种者，随能遍计妄分别心计此无物，当情亦有种种相故。

论：此所妄执至所执自性。

述曰：解第三句。此第二句所妄执心外法、我、自性、差别体性非有，如龟毛等，体定无故，总名遍计所执自性。

论：如是自性至不可得故。

述曰：次第四句。如是第三句遍计所执自性都无所有，非少可有故名都无。依他性法少可有故，何以知无？理、教二法，子细推征不可得故，如前第七卷等所引理、教。此即一翻，但解初性。

下第二师释。初略，但释初颂；后广，对依他，兼释次半颂。

论：或初句显能遍计识。

述曰：义与前同。

论：第二句示所遍计境。

述曰：所依执处与前师异，此以理言，通彼依他、圆成二性，下自当知。然《摄大乘》等但说依他，安足处故，稍相近故，凡夫境故，易可知故，理通《成实》。

论：后半方申至不可得故。

述曰：后半颂，即下二句，方申遍计所执性义非有，前第七卷中已广显非有故。然如《摄论》第四、五卷说能遍计，即此初句；所遍计，即此第二句，遍计所执自性乃成，即此中下半颂。上但重解初颂所执，自下广解初颂及依他起。下广解三种为三，然第三句中与依他合解。既言初句是能遍计，故论次问。

论：初能遍计，自性云何？

述曰：此问辞也。下先广遍计；后广彼彼。

论：有义八识至皆能遍计。

述曰：此安惠等，执即通三性，有漏之心，无非执者，五、八识唯有法执；七唯有人；六通二种。

论：虚妄分别为自性故。

述曰：若有漏心有如无漏不起执者，即不应言「虚妄分别」；若不执心，名「妄分别」，即无漏心应名「虚妄分别之心」，即以此理明有漏心皆能遍计。《楞伽》、《中边》等文，皆言八识是妄分别。

论：皆似所取能取现故。

述曰：圣教中说二取名执，有漏诸心既似能取、所取相现，故皆有执。非有取心不名取故，非无执心似二取故，一切经论皆有此文。《摄大乘论》第四卷中，及《辨中边》皆作是说。

论：说阿赖耶至为所缘故。

述曰：所执自性之妄执习气，即能执心等种子，《瑜伽》第五十一及《显扬》等，说阿赖耶识以遍计所执自性妄执种为所缘故。若有漏心有不执者，有有漏种第八不缘，何故论说第八缘妄种？《瑜伽》第七十六及《解深密经》说第八缘相、名、分别、习气，五十一说缘遍计种，故遍计种通有漏一切心，即善心等中许有法执，安惠等师义。

下第二，护法等师。

论：有义第六至是能遍计。

述曰：下文有三：一、标宗；二、立证；三、会违。此初也。全非五、八识，亦非一切心，执我、法者，方能计故。所以者何？

论：唯说意识能遍计故。

述曰：下证有十，十故字是。若能计心通八识者，如何《摄论》第四但说意耶？问：如第七识亦能遍计，而彼论中唯说意识，不言第七，岂七不能？七识既能而不说者，明五、八识亦能不说。

论：意及意识名意识故。

述曰：第七名意，其第六识合而言之，总名意识。即是已说，谁言不说？如小乘中业、业道，思但是业而非是道；贪等三法是道非业；身、语二法亦业亦道，总合为言但名业道。第七名意，第六名意识，总合名意识，故无前难。安惠等云：何故不许唯第六识能遍计度，余之七识虽亦能计，不能遍计，《摄论》不说，非余不计。《摄论》第四本、释二论皆作此解，云：第六识能周遍计度，体顺彼名，余不然故，彼论不说。又汝如业、业道合说者，我亦尔。第七名意；五、八名识；第六名意识，彼论总合为言名意识，亦有何过？故知八识皆能遍计。

论：计度分别能遍计故。

述曰：五、八既无计度，明无分别而不起执，《摄论》本第四云：「当知意识是能遍计，有分别故」，乃至是故，意识无边行相而转，普于一切分别计度，故名遍计，非五、八识能普计故。若尔，第七不能普计，应非此收。此言不尔，三分别中，计度分别能为七中有相分别乃至不染，非五、八识有此能故。其第七识有计度故，可是此收；五、八不尔。无性云：意识有分别者，由能显示随念分别所杂糅故。显示者，即计度，非是自性，余亦有故。此为正解。前师云：计度分别计相麁高，五、八即无自性、任运、有相分别此等细者；五、八说有，理亦何爽？虽《摄论》约麁计度分别为言，不言五、八。五、八二识实能遍计，又一切八识简无漏心故，言意识能有分别，非谓唯言第六、七识。世亲《摄论》唯言由此品类能遍计度，不简何者；无性偏解本论，故以显示等言简别，此有何妨？后难之云。

论：执我法者必是惠故。

述曰：非五、八识恒与惠俱，宁容有执？前师云：若计度惠麁，五、八无细者亦有。若尔，何故惠数非是遍行？

论：二执必与无明俱故。

述曰：我、法二执必无明俱，非善心中有无明故，彼无痴善根性相违故。彼前师言，此有何失？我如汝小乘寻、伺俱起，寻、伺性顺，可许俱起，善心、无明性便相返。

论：不说无明有善性故。

述曰：《瑜伽》等论皆不说故，下二障中当引彼文。如何善心内而说有无明，彼若言一切有漏皆名不善；说名为善，行相轻故者。

论：痴无痴等不相应故。

述曰：相违之法不相应故，如无惭与惭不得俱起，痴、无痴等例亦应然。若言有漏皆是不善，无痴与痴非谓相应，痴相轻微，名无痴者。

论：不见有执导空智故。

述曰：若无漏心，必二空观随一现起；若有漏心，必有法执，即加行智既有法执，如何能导空智现前？非由于水，引火生故；非暗为先，导明生故。

论：执有达无不俱起故。

述曰：又加行心随顺圣教，作我、法空观，名曰达无。既有法执，名为执有，如何执有心与达无之智而俱起也？彼既不俱起，明加行心非有法执。

论：曾无有执非能熏故。

述曰：又若有漏心皆有法执，法执之心必有势力，应异熟生心亦是能熏；有漏之心有势用故；如善、恶等。然汝执第八亦非能熏，是异熟心无势用故，不见有执势用之心，无能熏者。应第八识亦是能熏，不尔，便与比量相违。若尔，何故《楞伽》、《中边》上卷等言，三界八识皆妄分别？《显扬》十六说亦同此。

论：有漏心等至虚妄分别。

述曰：下文会违有三：此初会也。为会彼云：虽前位等作二空观而是假相，不如无漏证实理故，一切八识名妄分别，非妄分别皆是执心。若有漏心有非执者，如何说有二取相现，《中边》第一说：虚妄心、心所似二相现故，皆有执也。

论：虽似所取至亦有执故。

述曰：此会第二，违有二：一、会；二、难。此会及初难诸有漏心，虽似所取、能取相现，而非一切能遍计心，由依他起善、无记心。虽有二取现非皆起执，非以似二便计一切皆能遍计，有计度分别二取相现之心能遍计故。彼《中边论》唯据六、七二识为论，若似二取皆是执者，勿无漏心亦有执故，一切菩萨、二乘后得无漏之智有二取相，应皆有执。《佛地》第七但说二乘无漏有执，准二十释，菩萨后得亦有法执，与《佛地》不同。彼但说二乘无漏有执，此但言佛无，显余亦有。

论：如来后得应有执故。

述曰：难前师言：佛应有执；有二取相故；如诸菩萨现二相故。若救言如来后得无二相者，违圣教失，且无相分，违《佛地经》。

论：经说佛智至如镜等故。

述曰：第八俗智名大圆镜也，谓现法乐、声闻、八部庄严道场，即变化声闻等是；第七识平等，乃至成所作智皆有现能，故佛四智皆有二相。故论说言，现身、土等如镜等故，勿谓余智皆此譬喻，但可现相义可同故，此证无漏有相分也。

论：若无缘用应非智等。

述曰：若如来智无见分者，即无缘用，应非智等，此即违理。等者，等取余心、心所。难云：如来、菩萨无漏四智品，应非是智品；无见分等故；如虚空等。既成此已，翻向上成，谓凡夫、二乘等有漏善及无记智品，并无漏心品，应无法执；非染污心有二相故；如佛无漏智品，彼计如来无漏智品非有执故。《本业璎珞经》下卷云：「明、暗一相，善、恶一心」等者，是洴沙王国安陀偈师义，故知前师所说非也。前师难云：若有漏心非皆有执，说藏识缘种，何独遍计？

论：虽说藏识至故非成证。

述曰：此会第三违，更有别释，如第二卷。此中且据有漏强者谓遍计种，不言有漏种皆是遍计。既尔，复不言第八唯缘遍计种子。既无唯言，明第八所缘之种更有多也。

次护法论师总结上也。

论：由斯理趣至有能遍计。

述曰：由此如上所说理趣，唯于有漏第六、第七二心之品有能遍计，五、八名识；入意识摄未见文故，故非五、八能遍计也。此等征逐《佛地》第七，二障中征，下二障中，自当对辨，此则广前遍计二字。自下广前彼彼之言。

论：识品虽二至故言彼彼。

述曰：识品虽二者，第六、七二识也，总名遍计以是一故，更不须论，但言二等。《摄大乘》第四说，遍计有二：一、自性计；二、差别计。世亲释云：如于眼等计自性，于此计为常、无常等之差别。七十三说：一、无差别；二、有差别。复有二：一、名加行；二、名施设。《显扬》十六说，一文字。二非文字。又有二：一、分别自体；二、分别所依缘事。摄八分别者，是七十四说：一、随觉；二、随眠。三者，谓：一、我；二、法；三、用。或自性、随念、计度分别，如《对法》第二说。四者，《摄论》说：一、自性计；二、差别计；三、有觉计，谓善名言者；四、无觉计，谓不善名言者。七十三说，一、计自相；二、计差别；三、计所取；四、计能取。五者，《摄论》说，一、依名计义；二、依义计名；三、依名计名；四、依义计义；五、依二计二。《显扬》十六及七十三说，一种五，与此同。七十三又有五：一、计义自性，此有四，谓计自相等；二、计名自性，此有二，谓无差别等；三、计染自性，谓有贪等；四、计净自性，与染相违；五、计非染净自性，谓此色是能、所取等。复有五种：一、贪；二、嗔；三、合会；四、别离；五、舍随与等。《显扬》十六与此文同。复有五：一、无常计常；二、苦计乐；三、不净计净；四、无我计我；五、于诸相中遍计所执自性执。六者，《显扬》十六说：一、自性计，谓计色等实有相；二、差别计，谓计色等实有色、无色等；三、觉悟计，谓善言者执；四、随眠计，谓不善言者执；五、加行计，此有五谓贪、嗔等；六名遍计，谓此有二，谓文字、非文字所起；七者，即七分别，谓有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污，如《瑜伽》第一、《对法》第二说；八者，即八分别生三事。《显扬》十六等说八分别者；一、自性分别，谓分别色等想事、色等自性；二、差别分别；三、总执分别；四、我分别；五、我所分别；六、爱分别；七、不爱分别；八、爱不爱俱相违分别。三事者，一、谓戏论所依想色事；二、见、我慢事；三、贪、嗔、痴事，此等广解八分别生三事，如《瑜伽》第三十六、《显扬》十六说。九者，以理为之，即缘九品计，执九地亦然，九结俱品执亦是。十者，即《摄论》第四说，《对法》第十四虽名分别，非能遍计：一、根本分别，第八识；二、缘相分别，色等识；三、显相分别，眼等识并所依；四、缘相变异分别，老等变异；五、显相变异分别，变异所有变异；六、他引分别，闻不正法类；七、不如理分别，外道类；八、如理分别，闻正法类；九、执著分别，我见类；十、散动分别，即十散动，十散动亦为十，此能遍计分别之体。又《对法》第十二，说于见无见见等十。又十相、十八空所除，如七十七说。十一者，即十一识，谓身、身者识等，缘此十一生分别，名十一分别，如《摄论》说。十二者，十卷《楞伽》第四说，一、言语分别，乐言语故；二、可知分别；三、相分别；四、义分别；五、实体分别；六、因分别；七、见分别；八、建立分别；九、生分别；十、不生分别；十一、和合分别；十二、缚不缚分别，别缘十二处生分别亦是。十三者无也；十四者，十四不可记事分别；十五者亦无。十六者，十六空所除，或三空所除，《显扬》十五云：一、根缚；二、有情缚等。十七者，《对法》第十二说，谓相、见等。十八者，十八空所除，乃至二十句我、我所见，二十空所除，二十五句我、我所见，《对法》第十二，二十八见、六十二见等，故此论中言十等也。七十四等说，随依他起，尔所分量遍计亦尔，故无量种，此论言等，此一一皆如所引诸论，各自广分别，不别烦引。

上来已广初行第一句讫，自下广第二句。

论：次所遍计自性云何？

述曰：若言能遍计已问答讫，言所遍计自性是何？

论：摄大乘说至所缘缘故。

述曰：三性之中是依他起，言所缘缘，必是有法，遍计心等以此为缘，亲相分者必依他故。不以圆成而为境也，彼不相似故。《摄论》第四唯说依他性是所遍计。

论：圆成实性宁非彼境？

述曰：此外人问。七十六说胜义无性，无如所执胜义相也，至下当知。亦以彼为疎所缘缘，非是相分，不相似故，极疎远故。

论：真非妄执至亦所遍计。

述曰：依他是妄，可计少分为彼相分，此真不然，不相近故，远亦不遮。

论：遍计所执至故非所遍计。

述曰：所执虽是遍计心境，而非所缘缘，故非所遍计。所遍计者，据有法故，境义同通无法名境，所缘缘局无法即非，故唯依他是所遍计。七十四说：「由何故遍计？由依他起。」即是此也。何故七十四又说：遍计所执非凡、圣智境，以无相故，言「俱非境」。似相分者，非无法故。无法非所缘缘，所缘缘者，必是有法。彼性可言「所缘之境」，故彼言「境」而「非是缘」，以无体故，非不对心说为非境，是故此性说为应知。若非对心，云何令知？又说「遍计唯凡境故」，此即广前第二句颂讫。佛知无不？若知，如何成所缘？若不知，如何言遍智？此义应思，如第七卷《唯识》中解。

自下广前第三、四句，并解第二颂中初句。

论：遍计所执，其相云何？

述曰：问体相也。

论：与依他起，复有何别？

述曰：问二差别，合二问也。

论：有义三界至遍计所执。

述曰：此师有二：初立宗；后引证，偏答初问。诸心、心所虽各体是一自证分，而似依他二分而生，谓见、相分。诸经论中说二取者，是此二也。如是二分，虽似体有，理实无也。此之二相，《中边》等说为计所执。

论：二所依体至缘所生故。

述曰：答第二问，显二差别，此二所依识等体事，实从缘生，此性非无，名依他起，从虚妄分别种子缘生故。此师意说：唯自证分是依他有，所取、能取，见、相二分是计所执，如龟毛等是无法故。

论：云何知然？

述曰：下引证。云何知彼二分非有？

论：诸圣教说至遍计所执。

述曰：辨二差别。虚妄分别是依他起，旧《中边》云：「虚妄总类者，三界心、心所。」新翻论云：「三界心、心所是虚妄分别。」《显扬》十六云：分别体性谓三界心、心所。《瑜伽》、《摄论》等皆有此言，谓：三界心、心所故依他起，从因缘生，其二取名遍计所执。旧《中边》颂云：「无二有此无」，长行云：「『无二』者，谓无所取、能取；『有此无』者，有此二取无。」新翻「无二有无故」，《摄论》、《显扬》等，此文非一，今此第一，即安惠等多师并说此义。

下护法等菩萨方更分别。

论：有义一切至遍计所执。

述曰：第二师说。文中有四：一、标宗；二、引证；三、破斥；四、结正。见、相二分因缘生者亦依他起，依此二分妄执定实为有为无、亦有亦无、非有非无、为一为异、为俱不俱等，此以有、无为一偏句，一异为二偏句为首，俱、不俱通二处。此二见、相方名遍计所执，非因缘生二法名遍计所执。因会前师，次引文证。

论：诸圣教说至依他起故。

述曰：下引证也。《摄大乘论》第四卷说：唯识、二、种种。彼云「唯识」，此言「唯量」；彼言「二」者，此名唯二。彼自解言：「唯量」者，无境故；「唯二」者，有见、相故；「种种」者，种种行相而生起故。由有相、见得成二种，故见、相分是依他起。《佛地经》说：「现身、土等」，及前第二卷所引四至教，皆有二、三、四分，故言「种种」，皆名依他起故。又种种者，是见分、相分各有种种行相义，如《摄论》说。

论：相等四法至依他起摄故。

述曰：又五法中，相等前四，唯除真如。十一识者，一、身；二、身者；三、受者；四、彼所受；五、彼能受；六、世；七、数；八、处；九、言说；十、自他别；十一、善恶趣死生识。眼等五根名「身」；五识所依意界名「身者」；第六意识所依意界名「受者识」，此等三识以六内界为性。色等六尘名「彼所受」；六识界名「能受」；似三时影现名「世」；似一等算名「数」；似村等现名「处」；似见、闻等言说相现，说名「言说」；起我、我所执名「自他别」；似五趣等相现，名「善恶趣死生识」，此等门义如《摄论》说。此中既言身识、所受识、处识、言说识、善恶趣生死，合五识名依他起故，相分亦依他也。《瑜伽》七十二．三，《显扬》十二、十六明五法，《摄论》第四明十一识及相、名等，彼皆说为依他起摄，故知二分非计所执，论言「等」者，等相识等色处等。

论：不尔无漏至遍计所执。

述曰：下破斥中，有五过难，此为第一。若诸相分非依他者，佛等无漏后得智品所变二分应名所执，应立量云：有漏非染见、相二分，非计所执，是非染心现二分故，如无漏心现二分等。

论：许应圣智至有漏亦尔。

述曰：若许无漏见、相二分如二乘等亦计所执，则应圣智不缘自依他相分等生；若缘相生便计所执，能缘依他所有智品应非道谛，有相分故，如有漏心。若不许圣智虽有二分非计所执，应知有漏心亦应尔有二分故，如无漏心。

论：又若二分至体非有故。

述曰：第二难也。若有漏二分皆是计所执者，应非所缘缘，彼言计所执许二非有故，如兔角等。彼计二分非所缘缘，所缘缘者，陈那破他就他为论，我既唯识，何藉缘生？

论：又应二分至应无二分。

述曰：第三难。所执二分，不熏成种，以无法故，如石女儿，即后识等应无二分。然彼所计，所有二分种生之时，但自证现行是依他起，种生二分便计所执，故为此难。不尔，此文是逐他义，非谓极成。

论：又诸习气至能作因缘。

述曰：第四难也。有漏习气是识相分，相分既非有，岂体非有之法能作因缘？假法如无，非因缘故。汝执相分体非有故，彼执种子非真有体，自证分缘仍非相分，今说自宗言「相分摄」，故为此难。

论：若缘所生至无异因故。

述曰：第五难也。从缘所生不离于识内之二分，非依他起。二分所依依他起识体，例亦应尔。无异所以，彼此可别。若心外二分非因缘生，可非依他起。然彼师计：能生之种有二，能生、所生现行及计所执，故以自证为例。例之应立量云：因缘所生二分是依他起，因缘种子生故，如自证分。又唯自证分，如何缘证自证？如何缘种？岂一心中亦量、非量？得自缘故，许有见分即无此失。若更立分者，即初自证不自内缘，亦见分摄。

论：由斯理趣至皆依他起。

述曰：结正也，解二句为二。若为初性及依他起合为门者，此初师结。若分三性各别明以下，解依他。由斯理趣众缘所生心、心所体及相、见分，异生、二乘有漏、无漏皆依他起，善顺圣教不违理故。解第二颂初句，及遍计所执体性非有，答问其相，二师异说有体、无体宽狭不同。辨二性，别答第二问，总是广前第一颂讫，并解第二颂初句，因结上文，兼生下故。

自下解第二颂第二句。

论：依他众缘而得起故。

述曰：释颂中「缘所生」之三字也，释依他义。

论：颂言分别至亦圆成故。

述曰：释「分别」字唯局有漏，兼显不说净分所由，或从此下方解第二句，以上总解第一句也。今此颂中应知，且说染分依他，谓分别法因缘所生，杂染诸法名为分别，依他因缘之所生故。或染依他为分别缘之所生故，唯杂染故。此中依他唯说染分，净分依他亦圆成故，显通二性，明净依他不名分别，染依他起唯依他故，显此颂中唯明染分。

论：或诸染净至依他起摄。

述曰：第二又解，或诸染、净心、心所法皆名分别，能缘虑故。此中通说，非由净故便不缘虑，言能缘故，是则一切染、净依他是此颂中依他起摄，皆名分别故。若尔，染、净色不相应，应非此中依他起摄，不能缘虑非分别故。答曰：不然。说心等时，彼亦此摄，不离心故，唯识门故。问：若尔，何故致能缘言？答：显能缘心遍诸染、净，皆名分别，并能虑故，非缘虑言简除色等，色等虽不能缘，不离心等故，亦此摄。

次下解圆成实性，先解第二颂第三句。

论：二空所显至名圆成实。

述曰：依二空门所显真理，一、圆满；二、成就；三、法实性，具此三义，名圆成实。如何真如具此三义？

论：显此遍常，体非虚谬。

述曰：由此真如，一者体遍，无处无故，即是圆满义；二者体常，非生灭故，即是成就义；三者体非虚谬，诸法真理，法实性故，即此体言贯通三处，论影略故通上常、遍也。且言体遍欲显何义？

论：简自共相虚空我等。

述曰：「遍」简自相，诸法自相局法体故，不通于余。若通于余，便非自相，故唯真如能遍诸法。「常」显何义？常简共相。诸法无常、空、无我等，虽遍诸法，体非实有，谓诸法上无体、无用，名空、无我，非有实体贯通诸法，唯有观心无共相体，如前已说。既尔，不应说彼体性是常法，故言「真如常」，简彼共相。又「非虚谬」言，意显何等义？非虚谬简虚空、我等，小乘、外道执虚空、我亦体是常，能遍诸法，说彼虚谬非法实性，故「非虚」言简异虚空；「非谬」之言即简我等，等妄执故。又言等者，等卫世师「大有」、「和合」，僧佉「自性」，虽彼计遍，又体是常。今言彼体是虚谬性，非定有体故。复言等，即唯真如具此三义，圆成实言如次配属。问曰：若尔，净分依他体非常、遍，如何亦是圆成实摄？

论：无漏有为至亦得此名。

述曰：净分有为亦具三义：一者，离倒，体非染故，是实义；二者，究竟，诸有漏法加行善等，不能断惑非究竟故，诸无漏法体是无漏，能断诸染是究竟故，是成义。三者，胜用周遍，谓能普断一切染法，普缘诸境缘遍真如，故言第三胜用周遍，是圆义。由具三义与真如同，故净依他亦得称为圆成实性。旧《中边》上亦说，无为、无变、无倒成就，入真实性，一切有为皆道所摄，无颠倒成就故。境界品类中无颠倒故，得入真实性。无变者，常义；无颠倒，非虚谬义；成就者，遍义。由上三义，真如名成实。净分依他但有体遍，俱无颠倒，但是此中第一、第三，无究竟义。新翻《中边》第二卷云：「真如涅槃无变异故，名圆成实，有为总摄一切圣道，于境无倒故，亦名圆成实。」合此二种但有此中初、三之义。《摄论》四说，何缘名圆成实？由无变易故，即此常义；清净所缘，即此遍义；一切善法最胜性故，即此体非虚谬，诸法实性。今彼论中但当真如圆成实性，非净依他亦圆成摄，义不具故，此中通摄义皆同也。

论：然今颂中说初非后。

述曰：虽有、无为诸净分法皆圆成实，然今颂中说初真如名圆成实，非后净分，不能简别自、共相等三义胜故。净分依他，一非所证，二非法性，故今颂中说初非后。

此解第三句「圆成实」三字，次解于彼及第四句。初总；后别。

论：此即于彼至真如为性。

述曰：此总解也。此圆成实于前所说彼依他起上，于一切时常无第一遍计所执。常是恒义，一切时义，远离无义，离过失义。三性之中所执为初，故名前也。此圆成实，依他起上无计所执，二我既空，依此空门所显真如为其自性。梵云「瞬若」，此说为空，云「瞬若多」，此名空性，如名空性不名为空，故依空门而显此性，即圆成实是空所显，此即约表诠显圆成实。问：空为门者，为智是空，空为异智？答：空是智境，空体非智，智缘彼空之时，显此真如故。

论：说于彼言至不即不离。

述曰：下重释第三句「于彼」二字，即约遮诠显圆成实。颂第三句言「于彼」者，显此与依他不即不离，依他是所于，真如是能于，非即一法有所、能于，显如与依他体非即故。若是即者，真如应有灭，依他应不生。言不离者，即于彼依他上有真如故，非不于彼，不可言离。若全离者，如应非彼依他之性，应离依他别有如性，云何言「于彼」？故「于彼」言显不即离，此中唯有空，于彼亦有此也。

论：常远离言至理恒非有。

述曰：释第四句「常远离」字，谓遍计所执是妄所执，此非暂无，恒时无，故名「常」。此体非有故，名「远离」。既「远离」言，无计所执，更致「前」言，此何所用。

论：前言义显不空依他。

述曰：遍计所执、依他前说，今空于所执，不空于依他，「前」言显此颂中，但言「常远离」前遍计所执已，空计所执，更言「性」者此复何用？

论：性显二空至离无性故。

述曰：意言，真如是空之性，非即是空，空为所由，如方显故。如体空者，何所妨也！真如离有及离无相，若言于空，虽离有相，非离空相，故此空言非真如体，故致「性」言，深为有用。真如离空，名空性；真如离有，名有性。病多起有，但说空门，若空病生，亦立有性。此意总显圆成实性于依他上，无前所执所显之性，故遮、表门，皆有所以。此解第二颂下二句讫。虽二颂不同，明三性体讫。

下明三性异、不异相，即第三颂，于中有三：一、解法；二、解喻；三、结之。

论：由前理故至应是无常。

述曰：下解第三颂中初三句。此与依他起非异、不异者，《摄论》等皆对三性明异、不异，此中但对依他起者，以此二性有法相对，非计所执，以无体故。彼约性对，故三皆对，此约体对，彼一无体，故但对二。此中论言：由前不即离理故，若依他起与彼定异，真如应非彼之实性。既与彼异故，非彼性。若全不异，此真如性应是无常，依他非常，此彼同故。

论：彼此俱应至用应无别。

述曰：又释一义。依他彼，真如此，既体一，俱应是净、非净境，以体一故。《中边》第一云：「无二、有无故，非有亦非无，非异亦非一，是说为空相。」正与此同。七十四说：唯此真如圣智境，依他起凡、圣智境。又依他境体不净，真如境体是净，二性既一，彼依他境体应亦净，真如境体应不净。又依他既通凡、圣境，真如应亦然。既尔，即根本无分别智与后得智应无别体，本智本缘如，亦缘依他故；后得缘依他，亦缘真如故。此约见分以为妨难，故二无别。《摄论》云：由依他种生成依他，由遍计所缘相故，遍计所遍计，故成遍计所执，由即此自性成圆成实，如所遍计不如是有故。故三性非异、非不异。世亲云：谓意识是遍计，此依他起为所取所缘境性能生遍计，是故亦名遍计所执，即依他起为境生遍计心义，名计所执性，即释遍计所缘相故，是所遍计故者，即彼意识名遍计，缘彼相貌为所取境，为所遍计。由此依他亦名计所执性，谓依他起为遍计心之所缘故，亦名计所执。前即为境能生计心，名计所执；后为计心之所缘，故名计所执。总解本论，是一义也。无性云：非异者，依他起有，计所执无。有望于有，可得言异；有望非有，非可异故。彼既是无，望何为异？非不异者，有与非有不成一故，依他不净，圆成净故，故彼三性非异、非不异。此为一解。又由依他是我、色等遍计所执所依止故，依他起名计所执，遍计所缘相故，即是依他为计所执之所依，名计所执也。此与前世亲别。又依他起是我、色等意识遍计所遍计故，即依他起为能遍计之所计执，名计所执，彼云：由此意趣假说依他为计所执，此解第三颂上二句故，此与依他非异、非不异讫。

下释下第三句。

论：云何二性，非异不异。

述曰：此问譬喻。

论：如彼无常、无我等性。

述曰：颂言如无常等性，等取无我及空等故，无我亦复言「等」。

论：无常等性至非彼共相。

述曰：若定异者，应彼行法非无常等，如青非黄，以是异故。不全异者，无常等此，应非彼行等之共相，如色、非色共相，与色不异故。

论：由此喻显至相待有故。

述曰：结上文也。由此道理二性不一、异，诸法与法性理必应然。依他是法，如是法性，道理应尔。所以者何？胜义、世俗相待立故。谓若有俗，理必有真；若无真时，待何为俗？非龟毛望兔角可说异、一，以体无故。若有真时，理必有俗；若无俗者，待何为真？由斯道理故，前三真亦名为俗，真家俗故，故后三俗，亦名为真，俗家真故。如斯胜理，故彼二性非异、非一。

次第三段，释第四句，非不见此彼。

论：非不证见至依他起性。

述曰：下文有二：初总；后别。此初也。今言「见」者，非谓眼见、意识比见，但是无漏亲证见也。见者，圣惠亲所得义。非不见「此」，「此」即圆成。而能见彼，「彼」依他起，即一「见」言，义通二性，密合巧言，故颂但说「非不见此彼」。要达真理方了依他，宁说依他是凡夫境？以心上现虽不了达，但亲所取。若论了达，唯圣非凡。若亲为境，凡夫亦得，故彼此说亦不相违。如世有人亲见一物然不能识，凡境亦尔。

论：未达遍计至依他有故。

述曰：释此所以有二：初释；后成。此释也。地前等位未达遍计所执之性，体是空无，终不如实知依他有。妄所执力翳彼依他，除彼翳时依他自现，知妄所执无。依此无门证圆成实，便了依他。今从所无门说，故言：了所执空，知依他有。此却解也。又无分别智，若不先达所执性空真如妙理，其后得智终不实知依他为有，显无分别智证二性也。问：既要知真方了事俗，为俱？为后？

论：无分别智至如幻事等。

述曰：先证真如已，后得智中方能了达依他起性如幻事、阳炎八喻等也，非初见位一时双见，第五地后及佛能尔，至下当知。

论：虽无始来至虚妄变现。

述曰：下成前也。一切异生心、心所法，已能缘自相、见分等，虽亲得依他，由我、法执恒俱起故，不知自心、心所虚妄显现，由此不能了依他也，乃至八喻，谓无始来见分缘自相分，自证缘自见分，亦缘自身证自证分，证自证分亦缘自自证故，故言「缘自相、见分等」。由我、法执，第七识等三性之心，恒俱行故，不如实知自心虚妄，如幻事等。

论：犹如幻事至非有似有。

述曰：此显依他非真实有，举喻以成，如《大般若》广说其相。《摄大乘》说：云何无义而成所行境界？为除此疑，说幻事喻。云何无义，心、心所转？为此说阳炎。云何无义，有爱、非爱受用差别？为此说梦境。云何无义、净、不净业，爱、非爱果差别而生？为此说镜像，彼言影像。云何无义，种种识转？为此说光影。云何无义，种种言说戏论相转？为此说谷响。云何无义，而有实取诸三摩地所行境转？为此说水月。云何无义，有诸菩萨无颠倒心，为辨有情诸利乐事故思受生？为此说变化。彼世亲、无性第五皆广解，不能烦引。《中边论》中亦有八喻，喻计所执，如彼抄会，显依他性喻如此八，体非实有，是虚妄有，似彼真有，故说依他非有似有。

论：依如是义至虽有而非真。

述曰：此是《厚严经》颂，虽依他有而非真有，要见真已，后见依他，与长行同。此上文段，准义应知。总是别解彼三颂讫也，下第二段，今总解彼三颂意也，于中有三：初总；次别；后结。

论：此中意说至心心所法。

述曰：此总也。

论：谓心心所至依他起性。

述曰：此下别也。谓心、心所即自证分及所变现，即相、见分，众缘生故，如幻事等，非有似有，诳惑愚夫。愚夫等不了，谓为实有，故名诳惑，名依他性。

论：愚夫于此至遍计所执。

述曰：于此依他，横执我、法，或是有，或是无；或俱，或不俱；或是一，或是异；或俱，或不俱；或是实，或是不实；或俱，或不俱如是等，今此有无、一异为首，俱、不俱通二处。「等」者，等一切执，但执所执如空华等，若性、若相无少是有，一切都无者，名遍计所执。此遍计执亦依圆成而起，此中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此执为圆成实故，从实为言，但说依他。又依他起是安足处，稍可言说及拟宜故，但执依他，圆成不尔，故不说也。实亦依执，如二乘无常、无我、无乐、净等。

论：依他起上至名圆成实。

述曰：于依他起，彼所妄执我、法俱空，此空所显识及心所，一切相分等真性，名圆成实。

论：是故此三，不离心等。

述曰：此总结也。故此三性不离心、心所、相分等，此即略解三性体相。上来第一广解三性，第二略解三性讫。

论：虚空择灭至何性摄耶。

述曰：下诸门释，于中有二：初以十一门辨；后总指例。今别问答故，成十一。于中，子细诸门极多，此为第一。论中问意，如无漏有为具二义故，依他、圆成二性所摄。此择灭等，等取不动、想受灭等，有言无漏收，有论亦言苦谛等摄。此于三性，何性摄耶？

论：三皆容摄。

述曰：此略总答。

论：心等变似至圆成实摄。

述曰：如论可知，即显诸论言无漏者，无漏心变；言苦谛等摄者，有漏心变，亦不相违既言苦等。心所变者，依他起摄，此唯定也，不多执空而感生死，略不说集，理亦集摄。不善心执，如胜论等，此说多分，故苦谛收。为显此义，因述上来所说依他义亦不定，故次论云。

论：有漏心等至圆成实。

述曰：有漏心等及所变空等定属依他，以相与见必同有漏、无漏性故，唯依他起；无漏心等及所变空等，容二性摄，以有缘起无倒理故。即由二重三性体异，故摄不同。若说空等为无漏者，容二性摄，体不定故，苦谛等收，唯依他起，体即定故，此但分别有体假空等，非计所执，彼无体故。

论：如是三性至相摄云何。

述曰：第二，七真如相摄，如《解深密》及七十七、《显扬》第三、《中边》第二、《佛地》第七等，广解真如有诸门释。旧《中边》说真如名分破真实，今新翻云「差别真实」。为七种者，从能诠说，非真如体可名差别。论中初问；次答。此为问也。下答中初出七体，后辨相摄。

论：七真如者至流转实性。

述曰：一切有为法生灭性，性即真如，约诠，名生灭，言性即彼如。约诠为言，下准当知。旧《中边》名生起真实，新翻不同，以下准知。七十七、《显扬》等，解唯缘起法如，此中通言一切有为法。彼据内法根本流转唯言缘起，此中通说一切法体，亦不相违。

论：二实相真如至所显实性。

述曰：因二空门所显如性，七十七说：即我法性。我法性言：我法之性，非即我法，我法无故，《显扬》、《中边》亦同于此，以下同处更不引之，下准应知。旧《中边》名相真实。

论：三唯识真如至唯识实性。

述曰：《显扬》云：心染众生染，心净众生净。见识真如便能知此染净心等，约诠即依他，据理即真如。七十七名了别真如。识了别也。

论：四安立真如至谓道实性。

述曰：下四是四圣谛。旧《中边》云：依处、邪行、清净、正行真实名异，今新翻名，体与此同，诸文无异。此约诠门，义别说七，废诠谈体，即唯一如。七十七云：由流转、安立、邪行三真如故，一切有情平等平等。此约除佛，余名有情故。前第三云：佛非有情，故不言佛无苦、集故。《显扬》又说：无始流转实性，即是缘生，故流转如，亦非佛有。又设一切有为皆是流转，然佛法身，体离生灭，亦无流转。又流转如虽通有为法，唯约有漏，故佛言无，由实相、了别二如故，一切诸法平等平等，一切诸法皆无我、法，皆唯识故。由清净真如故，三乘菩提平等平等，此约灭谛，三乘皆得有余、无余二涅槃故。《胜鬘经》云：声闻不得涅槃者，依别意说，下自当知。以所证涅槃说能证菩提平等，或菩提性境亦名菩提，即旧云「智处」也，由正行真如故，听闻正法缘总境界，胜止、观所摄受平等平等，由有此如方能听闻正法等故。此如若废诠谈体性，一一皆具无不平等；若谈体约诠故，此四种道理平等。此中复约二乘行位，证时分齐等，皆如理知。

论：此七实性至二智境故。

述曰：既出体已，次相摄者，七皆圆成摄，二智境故，谓实相、唯识、清净三如根本智境，余四真如后得缘故，此约增上。若谈如体，一即七如，皆根本智境；约诠为论，七皆后得境。就约诠显体，三、四境别，《显扬》十六说与此同。

论：随相摄者至妄执杂染故。

述曰：《中边》云：此三，二性摄，所以者何？若妄所执三，皆遍计所执摄；若约诠杂染三，皆依他收。遍计执心唯染依他故，三如之相染依他故，三如之相体杂染摄，非圆成实。

论：余四皆是圆成实摄。

述曰：亦约诠无漏故，《中边》云：此唯圣境，圣智所显故。问：何故唯识非前二性，正行一种不通依他？答：遍计所执多不执唯识，依他起性少能知唯识，故非前二摄。正行约离过义，不言通依他。据实而言，前通前二性；此后通依他，亦无过失。又七皆三性，于理不违，所执、心变、如体异故，论中既约随相而言，亦无过失。

论：三性六法，相摄云何。

述曰：三性、六法相摄门，此为问也。

论：彼六法中至缘生理故。

述曰：六法如文，《瑜伽》第三有此六法，然无相摄，皆具三性者，并可妄所执皆遍计所执。无为所执者，有展转义，如前已说，皆缘生故依他起摄，无为亦心缘变故，如理应知。六法皆有妄执、缘生之道理，理即真如，亦圆成实，此约通义。《辨中边》云：色家所执性，色依他性，色圆成性亦名为色，故各通三性。若别谈者，前五通二性，依他起法通有无漏故。后一唯成实，非生灭故。此除假无为，假无为如前通三性，或通说假亦唯圆成，如上假故。此辨有法，非计所执。四、五事相摄门，有二，五事如《别抄》解。

论：三性五事，相摄云何？

述曰：初问可知。

论：诸圣教说，相摄不定。

述曰：此总答彼相摄不定。

论：谓或有处至不摄五事。

述曰：初是《瑜伽》七十四、《显扬》第六．及第十六说，前四依他，后一圆成实。《三无性论》第一卷、《佛性论》第二卷，并同此说，然非此所引，不依彼故。五事：相、名、分别、正智、真如，如七十三、四等广解。

论：彼说有漏至皆依他起。

述曰：逐难会也，彼《瑜伽》等说：有漏心等所变分二，能变为一，能、所诠异故，余文可解。有漏有戏论，有能、所诠，起名、相等故，无漏不尔，此辨有体，五事不摄初性。七十四云：问：若依他起亦正智摄，何故但说依他缘计所执自性执应知？答：彼唯说染分依他，非净分者。若净分者，亦缘无执，许通二性，余二性易，故略不说。

论：或复有处至圆成实摄。

述曰：旧《中边》上卷、新第二说，彼有颂文，不能烦引，下皆准知。

论：彼说有漏至圆成实摄。

述曰：约见、相门，不约诠门。前约诠门，今依见、相。设能诠名亦相中摄，见分相故；余自证、见分等名分别，能缘性故。此二缘生，依他起摄。所执都无，为显非有，假说彼性为五法名，谓但有名，无实体故。真如、正智二皆无倒，体无漏故，能缘、所缘俱断漏故，圆成实摄。前依缘生，故摄正智，约别义说，故与《瑜伽》不相违也。

论：或有处说至圆成实摄。

述曰：十卷《楞伽》第七，五法品说，今勘梵本正与此同。然四卷《楞伽》文胜，十卷者乱。如文易解，无劳重释。

论：彼说有漏至名相二事。

述曰：余文可知。唯遍计所执相、名二事者，即随能计依他之心，假立所执而为相、名，由多依名而计于义，依义计名，体实都无，实非名、相。七十六说：初所执性依于相、名，文同于此。二成实摄，正与前同，故论不释。

论：复有处说至遍计所执。

述曰：世亲《摄论》第五卷文，彼释名、义，「若体相称即成相违。此中安立名为依他起，义为遍计所执」。此意：名者，五法中名、义者，即相及分别，名所诠故，能、所取故，与彼五法相摄有异，故对举之。

论：彼说有漏至故说为名。

述曰：「等」者，等自证分、证自证分，此是依他起性心、心所法，由名能诠势分力故，随能诠名，缘之起执，成所遍计，故说依他是名所摄，「所遍计」言非计所执，所执之依故，依他起。彼世亲云：「以依他起由名势力成所遍计故」，正与此同。不言圆成者，此体与名极疎远故。

论：遍计所执至假立义名。

述曰：遍计所执随于此名，横计于义为实有体，此非实有。于此非有中假名为义者，于非义中假立义称，谓此但有所执之义，无随依他之名故也，显圆成实离名离义，不可为名之所依，故成所遍计，说之为名，不可随名执此为实有，假立为义故，俱非二摄。《楞伽》、《中边》所说五法，或通有、无，或体实有，遍计所执假亦通有。《瑜伽》等不然，《显扬》十六说：计所执无，五不摄故，即五法体唯是有也。

论：诸圣教中至广说应知。

述曰：由彼四说，文虽有异，而理为言，各据一义，不相违也。然诸说中不杂乱，如《瑜伽论》第七十二、七十三．四说三性，及别章说诸经相乱者，如理应知。《中边》以三性与十真实相摄，此皆摄尽，可勘彼文。然有蕴等，此不说者，如下当知。

论：又圣教中至相摄云何。

述曰：此下第二、五事相摄门也。

论：所诠能诠至能诠相故。

述曰：五相者，一、所诠；二、能诠；三、相属；四、执著；五、不执著。若妄所计所诠诸法，能诠诸名，计所执性。前五事中相、名、分别三事之中，取分别全，相、名少分是所诠相，由名亦所诠故。相、名少分是能诠相，由名亦相故。今此三法随其所应，所诠、能诠属依他起，唯说染分依他起故。真如全，正智少分是所诠相，正智少分是能诠相，此依无倒释成实性，故摄正智，随此所应，所诠、能诠属圆成实，后得正智亦能变似能诠相故。前言离过无漏无能诠，今谈法实无漏亦能诠，故所诠相及能诠相并属三性。

论：二相属相至定相属故。

述曰：第三，能诠、所诠二相属，相唯计所执，妄计名之与义定相属故。

论：彼执著相至为自性故。

述曰：第四，执著相唯依他起，能执著者，虚妄分别为自性故。设所执著即所遍计，亦是依他，亦以妄分别为自性故。

论：不执著相至为自性故。

述曰：无漏二智及俱行品相、见分等，及无为法圆成性故，不执著相是此性摄。此后三种，别约三性增胜相语。故《显扬论》十六说：「此五相中，初及第二依三自相，第三依遍计所执相，第四依依他起相，第五依圆成相。」正与此同。据实而言，第三亦有后之二性，若执二相属所执是无，可是计所执性。所执性所依二相属，二相属能、所执并依他性，若但不执说二相属，即通后二性摄。今约所执语故唯计所执。彼执著相若是所执著，亦计所执性。所依执著相亦通圆成，今据能执著心语，故言唯依他。不执著相即体是无，不可执著亦计所执。若无执著之心依他亦有，今约全非能执著语故唯圆成。然第八十一〈摄释分〉及《显扬》十二云：所诠相谓相等五法，能诠相谓计所执相，二相属相谓计所执性，执所依止。执著相谓自体执及此随眠，不执著相即计所执相及彼随眠解脱正分别。解云：彼所诠相即依他、圆成，有实自体可为诠故，遍计所执既无有体，非可诠故。虽诸无法亦是所诠，然无差别可诠之用，非所诠摄。能诠唯计所执，非余二者，彼二论文各自释言：此是遍计所执性，亦名和合，乃至亦名唯有音声，显彼无体，唯有能诠名故，但说能诠是计所执，非余二性非能诠摄。此即各据一义，与《显扬》十六亦不相违。此二相属相中，遍计所执自性执所依止，即遍计所执性也。遍计所执自性之执是能计心，执所依止是能计心之所执。所执是依止义，依止所执起计心故，故第四言遍计所执自性执，及彼随眠是依他起。明知执所依者是遍计所执，第四可知，第五不执著相，谓染依解脱。解脱，了知圆成实摄，遍计所执相及彼习气者，故知所执我、法都无，唯有依他染分习气断之得解脱。解脱即真如，正分别者，即无漏智。意言知计所执无，断依他得解脱、正智，是不执著相。此中五相前二诸论不同，各据一义，后三诸论皆同理，不违也，广如彼说，如是和会诸智者知。

论：又圣教中至相摄云何。

述曰：第五、四法相摄门。此问起也。《显扬》六说：「谓诸世间于诸事中，由串习所得悟入智见，共施设世俗性」，乃至略说者，谓此是此地等，非彼水等，如是等世间有情决定胜解所行，一切世间自昔传来名言决定自、他分别，共为真实，非邪思择观察所取，是名「世间所成真实」。谓诸智者有道理义，乃至处异生位者随观察者，依现、比、至教极善思择，决定智所行所知事，以证成道理所建立，是名「道理所成真实」。以入圣位非此真实，谓一切声闻、独觉无漏方便智、无漏正智、无漏后所得世间智等所行境界，是名「烦恼障净智所行真实」。由缘此故，于烦恼障智得清净及后证得无障碍故，说为彼真实。问：此中何者是真实？答：谓苦、集、灭、道名之所显四种圣谛，由简择如是四圣谛故，得入现观位，于现观位后真实智生，即四谛理三智所行，四圣谛故，名此真实，谓于所知中能碍智，故名所知障。若真实性是解脱所知障智所行境界，名「所知障净智所行真实」，即是真如。佛假安立名此真实，即世间共许事等，名「世间真实」；三量、四道理，名「道理真实」；四圣谛理，名「烦恼障净智所行真实」，亦取无漏智体是净法，即是道谛后得世间缘故。不尔，便感。真如是「所知障净智所行真实」，或初谓一切异生外道，第二在七方便四十心等位，第三通三乘圣位，第四唯大乘位。

论：世间道理至二事摄故。

述曰：《瑜伽》三十六〈真实义品〉、《对法》十一等说：初二真实依他摄者，七十三说：世间、道理所成真实，五事中三事所摄故，有漏心变作道理相，故依他收。云三事者，谓相、名、分别，多依异生说道理故。此依三法有漏相故，不取正智等相为相。二障净智所行真实，圆成实摄者，七十三说烦恼所知障净智所行真实，五事中二事所摄故，谓正智、如如。前言：后二真实，四圣谛理及取真如。今并智者亦取能缘，以后得世间智等，亦缘无漏诸事智故。烦恼净智故，不取染依他，依《瑜伽》等所说同此。

论：辨中边说至唯属第三。

述曰：《辨中边》说：世间所成唯初性摄，一切世间多共依此一处执故，体即依他，假名所执。又解，即共所执我、法为初真实，世间执实故，名初性摄。若约前解，体是有法，同《瑜伽》等四真实皆有法，假名所执，后解即通有法、无法，为四真实体亦不相违。第二真实即道理，是三性所摄，道理之法通执、无执。执中有所、能执。所执是初性，能执是染依他，无执中通杂染及清净，杂染是依他，清净是成实，后二真实与此等同。前唯约异生，为道理真实，故唯依他，此通约凡、圣，故通三性。初真实中，此约有体法故，唯依他，彼据无法执所执语，故唯初性，不相违也。旧《中边》上颂说：一处世俗成，三处道理成，清净境二种，摄在于一处。新翻《中边》第二卷云：「世极成依一，理极成依三」，净所行有二：依一圆成实，义皆同也，应取诸论出四实体及诸门义。

论：三性四谛，相摄云何？

述曰：第六、四谛门，此为问也。

论：四中一一皆具三性。

述曰：下文有三：初略答；次广答；后总结。此略答也。

论：且苦谛中至位转变故。

述曰：下广有七，唯苦四行各具三性：一、无性无常：以体性常无，即初性也。旧《中边》云「无有物」，新同此。实非无常，假名无常行，观此性故实是初性，假名为谛。二、起尽无常：中观生灭法为无常。三、垢净无常：实是后性，假名为谛，故《中边》云：有、无垢为义，此约诠分位为垢、净，假名无常行，无常行实不缘之。又依一切无常为语，非苦下行。此三性如次，《中边》论同。《显扬》十四无常有六，或八。六者：一、无性无常；二、无失坏无常；三、转异无常，乃至六当有无常。八种者，谓刹那、相续、病、老、死、心、器、受用。初二，遍一切法，次三在内色。心唯在名，器、受用在外色，彼并约三界分别等。然说六无常三性摄者，「无性无常」当知遍计所执相摄，余无常依他起摄。圆成实性无无常义，何故此论等言三性俱有无常？垢、净名转变，在圆成实，彼论转异是依他起，非圆成实。会云：据实无常有二义：一、有生灭体之无常；二、无他常故名无常。此唯在二性，圆成实性二种俱无，《显扬》据此故言「一性无无常」。此论、《中边》约诠为论，圆成实性亦名无常，体是常法，非无非有，为但约诠为论故也。又此中垢、净约诠谈旨，彼论转异谈诠之体故。二论所说义各不同，非相违也。又彼说十五种无常等，如彼广解。

论：苦有三者至苦相合故。

述曰：一、所取苦，为我及法二能执心之所取故，能执是苦。此无，假立故亦名苦。苦实有法，此是无故，名为假苦，性实而谛假，非苦谛故。旧《中边》云：一、取苦，新同此论，以下《中边》旧文更不叙也；二、事相苦，可解三苦为相故；三、和合苦，苦相合故，谓即真如与一切有漏有为苦相合，故名苦，体实非也，性实而谛假。如次三性，新《中边》同。

论：空有三者至为自性故。

述曰：初空可解，正是空行。二、异性空，此即有为有体之法，与计所执体性不同，异于彼无，无无性故，说之为空，体实非空，缘之为空，空无所执。三、自性空，二空所显为自性故，此三皆是空行所行，故名空行。《显扬》十五云：「一、无体空；二、远离空；三、除遣空。」言远离者，无所执相义。除遣空者，除遣二我显此空故。彼十五云：遍计所执等三性，如次立三空。

论：无我三者至为自性故。

述曰：一、无相无我，我相体无故；二、异相无我，与我相异故；三、自相无我，义同空释。

论：集谛三者至假立彼名。

述曰：何因苦谛四行各三，集等三谛总有三种？苦谛诸行义通诸谛，故各分三，行相宽故。余谛之下，行相局故，总为三也。《中边》又云：四除四倒，苦行各分三，余非除四倒，故不分三也。一、习气集，此谛实而性假，执彼我、法之习气，体是依他，从所因为名，假立遍计所执。或缘此起执，名为执彼，作所遍计假所执摄，从能依为名假也。

论：二等起集至未离障真如。

述曰：平等而起故，烦恼起业，业起果故。三、未离系集，假名为集，性实而谛假。如次三性，彼论皆同。

论：灭谛三者至谓真如故。

述曰：一、自性灭，灭者，不生义故，性实假名为灭，定非谛摄。二、二取灭，能、所取无故，护法、安惠各有别解，从所无得灭依他，假名灭，谛实，非依他故性假。《中边》云：二取不生。三、本性灭，《中边》云：谓择灭及真如，与此相违。如彼抄会，如次配三性。

论：道谛三者至圆成实故。

述曰：一、遍知道，从所知为名，名计所执，谛实而性假。二、永断道，但说染分，名曰依他，能断圆成实摄，从所断名依他性，谛实而性假，或能断体即是依他，性、谛俱实。三、作证道，或假或实，如依他说，如次配二性。

论：然遍知道亦通后二。

述曰：遍知名宽，故七十四说：三性皆应遍知。《显扬》六说：遍计所执唯应遍知，无余义故，别得总名。余二性皆遍知，由彼别可应断、应证，如次得名。

论：七三三性至如理应知。

述曰：下总结也。此苦谛下有四种三，余三谛下各三，总七种三。彼与三性如次配属。《中边》第二卷说同，或假或实，如理应思。已随文出讫，此如《中边》第二抄解，不能重叙。

论：三解脱门至相摄云何。

述曰：七、三法相摄门。此为问也。

论：理实皆通至如次应知。

述曰：皆通三性，谓缘依他上无计所执，因显成实，成实因空所显，即为空境，俱不于此起愿求，故为无愿境。非缘遍计所执，真如起愿求故，如空缘此三为无相故，为无相境。七十二说：相通三种，谓：空、无愿、无相。亦三种境。此中既言三解脱门，即唯出世修所生惠以证故说。第七十二、《显扬》第二皆言解脱门，言唯出世修惠。既尔，有漏、无漏五事中相为三种境，依他、圆成皆通三境，净分依他属圆成故，缘之亦为无相，道四行名无相故。《显扬》第二云：道四行通三解脱门。《瑜伽》第十二说：若于此处无有彼物，观之为空，名空性，即所观空无可希愿，故名无愿，即此远离一切行相，故名无相，即缘遍计所执为三解脱门故，今总言理实三性皆通三解脱门。随增别相说：三性、空等如次各一。七十四、《显扬》第六说：由初性故，立空解脱门；由第二性故，立无愿解脱门；由圆成实性故，立无相解脱门。意可知也，如《枢要》说。

论：缘此复生至是彼境故。

述曰：忍者，智也。证印名忍。第七十四、《显扬》第六文皆同此，文意可解。缘此三性，生三忍也，遍计所执本体无生，依他缘起无自然生，证圆成时惑苦不起，是名三种无生忍别。不说依他因缘亦无，名无生忍。《显扬》云此三忍在不退地，即初地已去证三性时得此三也，如《对法》第十一抄引《大智度论》故。八十六说：一切行苦依无愿，即依此依他；一切法无我依空，即缘此计所执；涅槃寂静即缘此圆成。此论略而不说，应会诸论三解脱门等，义如《别抄》。

论：此三云何摄彼二谛？

述曰：八、二法相摄门。此问起也。

论：应知世俗至即此三性。

述曰：假世俗者，实无体性，可名世俗，唯有其名，假名世俗，四世俗中第一俗摄。第二、体有为行，正体是世俗，简胜义谛，亦世俗，故名为「行」。旧《中边》云：取「行世俗」，唯有为依他故，四世俗中第二、第三摄。第三摄者，心上变似四谛相理，不离于事，依他起摄。三、显了世俗，此三名与彼新《中边》论同，谓断染依他，遍计所执无，二空为门显真如，名圆成实，四世俗中第四世俗，或此世俗亦取四中第三，是无漏故。如次配三性，《显扬》论亦有此文。

论：胜义有三至圆成实性。

述曰：第一，胜义，依士释也，第四胜义收。第二，得胜义，谓涅槃，持业释也。第三胜义摄，因证显故，约得辨故，真如旧成，不说为得，涅槃后显，故立得名。第三者，第二胜义摄，理稍胜故，若随事者，亦初胜义，多财释也。旧《中边》云：「正行真实」，此三新翻，名体同此，前二无变，不生灭故。第三无倒，随其所应皆圆成实。无漏依他，此中说名圆成实故。下自广明二谛，不假预陈。

论：如是三性，何智所行。

述曰：九、凡、圣智境门。此问起也。

论：遍计所执至唯圣智境。

述曰：初性是无，非所缘缘。所缘缘体具二义故，必有体故。若尔，佛智应不缘彼，缘与不缘皆有过失。不缘，不知无故，如何复言：此应遍知？若缘者，如何成所缘缘？解云：亲所缘缘即不缘彼，非有法故，以为本无质，别变似无名应知，缘无如缘他心，不尔，即违圣教道理。如缘他心，《二十唯识》说：不知如佛不可思议境。虽尔，下言亲缘，上来论意不许亲缘故。解彼文云：然称实知，佛亲证相故，名现量，明净圆极胜二乘故，乃至缘过、未，天眼、宿命亦尔，佛智生时有此相起。佛亲证相圆明、圆极，胜声闻等名之为知，非亲证也。言不思议者，是胜义，圆明、圆极义故，非谓亲证彼心，心外取故，圣者以此达为无。心外无无故，但见自心之上依他起相，不见心所取上实我、实法。实我、实法都无所有，作此无相，故名应知。此护法义，如《二十唯识》、《抄》二解。七十四说：初性非凡、圣智行，以无相故，然说应知，故此解胜。彼论依他、圆成，说境同此，依他然是世间无漏圣智之境，非出世智，有为法故。《佛地》第七引《瑜伽》等说，初非圣境，后非凡境，中是二境。初性是无，非圣所证，复不执故；后性胜义，非凡智亲缘。若尔，圣智不知一切，彼既是无，智何所知？若知为有，则成颠倒；若知为无，则非初性。心所现无，依他起摄；真如理无，圆成实摄。是故圣智虽知有、无，而不缘彼初性为境，与前说同，非不证无，便非圣智，勿心外法亦能缘故。凡虽缘如，不得实故，说非彼境。总有三文：一、初非凡、圣所行，后非凡所行；二、初非圣所行；三、通凡、圣智所行，后亦应疎所取故。

论：此三中，几假？几实？

述曰：十、假实门。

论：遍计所执至非假非实。

述曰：初性有名无体，妄情安立可说为假。谈其法体，既无有相，非假非实，非兔角等可说假、实，必依有体，总、别法上立为假、实故。

论：依他起性至而施设故。

述曰：此第二，性有实、有假。假有三种：一、聚集假，如瓶、盆、有情等是聚集法，多法一时所集成故，能集成虽实，所成是假。二、相续假者，如过、未等，世唯有因果是相续性，多法、多时上立一假法，如佛说言：「昔者鹿王，今我身是。」所依五蕴刹那灭者，虽体是实，于此多法相续，假立一有情，至今犹在故。三、分位假者，如不相应行是分位性，故皆是假，一法一时上立。如一色上名有漏，可见有对，亦名色等，并是于一法上假施设故，若彼实者应有多体，其忿、恨等皆此假摄。心、心所、色从因缘种生，故说为实，若清辨等依胜义谛，依他等并名假者，依他之中自无实法，假法亦无，一种类中，假法必依实因而施设故。《显扬》十六三性中说：不应宣说诸法唯是假有，何以故？假法必有所依因故，非无实法、假法成立。若异此者，无实物故，假亦应无，即应破坏假、实二法，二法坏故应无杂染。杂染既可得，当知必有依他起性。又云：依他不如施设决定是有，亦非一切决定是无，故一切种非有非无。然许皆可言说，谓若有若无、亦有亦无、非有非无，此性通假、实，由世俗故说为有，若胜义中非有、非非有，不可说故。《对法》第三说，待名言故，一切皆假；不待名言故，一切皆实。真谛三藏《解拳论》成此三假，陈那菩萨造，如别章说。问：第二卷吠世师难假法必依真事、似事共法而立，彼皆破之，何故此中假依实法，无实假无？答：彼计真事即实等句义，似事依此真故成，共法是德，又真事是法自相。今破彼实等句义非真事，真事无故似事亦无，德句共法亦无，非于自相有似名起。今于法共相方有似名生，然共相中要须稍有体法，如青、黄，心、心所等，方可假说长、短。不相应为假法，非无彼实有此假故。前破他真，真非实故，于彼所执，体全无故。今言实事，稍拟宜故。问：若尔，何故说依他名似我法？我法实事无故。答：前言依他，似彼妄情能执实我、实法说为假，还是依实说假我、法，非依妄情之境说假我、法，我、法无故。

论：圆成实性至而施设故。

述曰：七十二，五法中亦言：唯是实有，胜义摄故。

论：此三为异？为不异耶？

述曰：十一、三性对辨异、不异门。前论本颂与有体法别自相，对明异、不异，诸论所无。今此三性对明异、不异，《摄论》等有。

论：应说俱非至真义别故。

述曰：若言异者，无别体故，谓妄所执名初，非离依他别有初性体。若彼有体可说异故，圆成实性是依他之实性，不可说三性异也，非不异者，妄执是初性，缘起是第二性，真义是第三性，既此三别，不可言非不异，如前所引《摄大乘》说。

论：如是三性至略示纲要。

述曰：自下第二，总结止繁。义类无边者，《显扬》第六、第十七．第十三说三性各五业等，三性是三乘菩提方便，三性决了隐密义经。《摄大乘》说：《梵问经》不得生死、涅槃等是，金、藏、土喻是，一切法常、无常是。通达三性时，行于相？行无相耶？悟入遍计性入何性？乃至入圆成实除遣何性？三性依止五事中何事？若无初性有何过？于依他中应无名言执，名言执无故应无染、净，无第二性有何过？不由功用一切杂染皆应非有，此染无者应无清净，无圆成实有何过？一切清净品皆应不可知，三性麁细难见，极难了亦尔，几无体能转有体等？几性不生能生生等？三性执、无执相，三性各云何知？三性几自非染，能令他染等，三性各以何为喻？《中边论》说：色有三种：一、所执义色，色家分别性；二、分别义色，色家依他性；三、法性色，色家真实性，色通相故。一、色通三性，乃至识蕴，乃至十二处亦尔，如是等门义类无尽，皆易知故。恐厌繁文，今此论中略示纲要，然此等并收诸经论尽，更无一余。《对法》第十二、《别抄》有异，应取解之。

成唯识论述记卷第九本

第九末成唯识论述记卷第九末

沙门基撰

论第九

论：若有三性至皆无自性。

述曰：第二，违经失。若言三性亦不离识，有三种者，何故世尊说一切法皆无自性？今言有识也。

论：颂曰至即唯识实性。

述曰：《显扬》十六说与此同，初二颂正答所问，后一颂明唯识性，即是从初能变后及此二颂。广前第一初一颂半，宗明世俗谛。今此第三颂，显前所说唯识真理，宗明胜义谛，总成广前初分也。若约境、行、果科者，前来及此初二颂，广俗谛境；此第三颂，广真谛境。以上随应思准。就初二颂中，初一颂总答；次颂别答。

论：即依此前至非性全无。

述曰：长行有二：初别解三无性；后总释颂意。就别解颂中分之为二：初解前二颂三无性；后解第三颂唯识真性。就初有二：初解第一颂总答意；次解第二颂三无性。今之后三无性。依前所说遍计所执等三性，立彼三无性：一、相；二、生；三、胜义无性。七十六、《解深密经》德本菩萨请说佛言，虽有云云，一切同此。

论：说密意言至总说无性。

述曰：释密意言。今论说云：谓后二性虽体非无，而有愚夫于彼增益等者。如前所引《摄大乘》说：依他起性是遍计所缘，圆成实性依展转说亦所遍计。七十六说：非由别观三种自性立三无性，然由有情于依他起自性及圆成实自性上，增益遍计所执自性故，我立三种无自性性，乃至广说。故依三性有体、无体，总密意说三种无性，三种无性非无后二性，但无计所执。

论：云何依此而立彼三？

述曰：上释初颂总答意讫，自下将解第二颂中「别三无性」，故先问起。

论：谓依此初至无性所显。

述曰：初性体无；后二密说。体有法故，余文可知，不烦重释。胜义但由无性所显，名为无性；依他有缘生，无自然生性，故名为无性。别配释颂，如理应知。

论：虽依他起至故此不说。

述曰：释依他起亦名胜义无性，此文不说之所由，无之言非，依他虽有体法而非胜义，名胜义无性。所执无故，不可为例。又七十六云：「谓诸法生无自性性，故说名无自性，故即缘生法。」《显扬》云：不遮缘生，遮自然生故，即缘生法亦名胜义无自性性。于诸法中，若是清净所缘境，我显彼为胜义无性。依他起相亦是清净所缘境界故，亦说为胜义无性。无漏后得真智名胜，亦缘此依他为境故，此依他亦名清净所缘，胜之义故。所执既无，非为圣境，不得此名。然无彼计所执故，故说胜义无性，乃至广说。若说依他为胜义无性，此圆成实即为第二胜义无性，今恐依他胜义无性滥第二圆成胜义无性故，此颂中但说圆成胜义无性，不说依他为胜义无性，应如彼经广说譬喻。

论：此性即是至胜义谛故。

述曰：下第二段解唯识性，别配释颂如理应知。其圆成实胜义无性，即是诸法胜义谛也。

论：然胜义谛至谓一真法界。

述曰：然二谛义及引论文，如第一卷抄广树彼义。此随浅深以立四种，皆胜之义，或以胜为义，胜即是义，随其所应，皆胜于初世俗谛故。然此初真即十善巧；第二即是四谛因果理等；第三即是依诠显实；第四癈诠谈旨。且一往为论，三乘合明二谛，非唯菩萨，如《显扬》第二、第六、第十九，《瑜伽》五十五、五十四，《对法》第六等说。

论：此中胜义至不虚妄义。

述曰：前三非如，故言「亦」也。「真」简有漏，有漏妄故；「如」简无漏有为，彼体虽真，有生灭故。又，「真」简初性，以妄执故；「如」简依他，有生灭故。余文可解。

论：亦言显此至随义广释。

述曰：谓《大般若》乃有十二名，如前第二卷说。又《对法》第二有七名，谓真如、无我性、空性、无相、实际、胜义、法界。此论本颂但有二名，并此释师但有四号，故言「等」者，等余三名，如余论中随义广释。《对法》解云：体恒无我，无有改转，名曰「真如」，性离二我，名「无我」。由缘此故杂染空寂，说之为「空」；谓色乃至菩提诸相寂灭，名「无相」，无倒、究竟无倒所缘，名为「实际」；圣智所行名为「胜义」，与此解同。三乘妙法所依相故，名为「法界」。界者，体义，但妙法依；性者，体义，一切法体故名法性。湛然离倒，名「不虚妄」。余随所应一切，当知如体法等。《佛地》第七有六名，实有与《对法》别，皆广解。《瑜伽》、《显扬》虽有名，并不如《对法》，不能繁引。此解第三颂上三句讫，即是《胜鬘》、《瑜伽》等无作四谛，如非安立谛也。

次解第四句。

论：此性即是至说实性言。

述曰：初解二性依依他起故。此初解，以真如实性简计所执性，显其颂意。

论：复有二性至故说实性。

述曰：谓相及性，性者实体，即唯真如；相亦名体，依他体故。有法相对，不明初性，以无体故。

论：三颂总显至都无自性。

述曰：初一性无，后二定有，余文易了，不烦重解，总释颂意也。上来二十五行颂，有二二别判。一云，前二十四颂明唯识相；第二十五颂明唯识性。一云，二十五行颂中，初之一颂半略明能变识相；第二余二十三颂半广明能变相；释诸妨难讫，自下五颂明唯识所入之位。既说世间假说我、法，遍计所执诸法皆空，此假我法皆依识变，能变之识略有三种，二十四颂广为分别，即依他起体虚幻有，此虚妄识必有实体故。次前一颂明识之性，即圆成实。虽知诸法皆是唯识若相、若性，要惭修行证入圣位，故下五颂明所入位。所求大果福智无边，非少修行即速圆证；非行一行便证多果，必须三劫修无边因故。三劫者，皆因位摄，即前四颂。后之一颂所求果满，即如来位。初之四颂分三劫者，初之二位是初劫摄，虽行胜行犹未证真，学行千差位有远近，故以二颂显明初劫。第三颂全、第四少分解第二劫，初证圣位见、修位差故。唯第三一颂偏明见道，地位虽长，证理是等，故第四颂合明二劫。第四颂半明第三劫。就五位中，初结上文，彰后所明，生下五位，后举颂文正释五位。初中有三：一、结上为三问；二、随问略为三答；三、广前所答，别三问答。

论：如是所成唯识相性。

述曰：结牒上文二十四颂相，末后一颂性也。

论：谁于几位如何悟入？

述曰：为三问也。「谁」者，问能入人。五乘不同，谁能悟入？「于几位」者，问所经位。既言悟入，几位入也，凡经时节多少短长。「如何悟入」，问入方便。虽知唯识，如何方便而悟入也。

论：谓具大乘至渐次悟入。

述曰：此略答也。谓具大乘二种种姓，答能入人，通定、不定性大根器者，非余乘也。「略于五位」，答所经时，十三住等略为五也。大果难感，故经五位。「渐次悟入」，答入方便。万行难修，二果叵证，非顿方便即能入也。

论：何谓大乘二种种姓？

述曰：第三别问、别答。广前略答，于中分三，如前总释。

论：一本姓住种姓至无漏法因。

述曰：此即依前种子三义中第三正义答。未闻正法，但无漏种无始自成，不曾熏习令其增长，名本种姓。性者体也；姓者类也。谓本性来住此菩萨种子姓类差别，不由今有，名本性住种姓。三十五〈菩萨地〉云：无始法尔，六处殊胜，名本姓住种。正与此同，即种姓住。

论：二习所成种姓至熏习所成。

述曰：此闻正法以去令无漏旧种增长，名习种姓。〈菩萨地〉说闻十二分教，「法界等流」，平等而流故，谓大定缘如，起俱时正智后生后得，后得复生大悲，大悲起化身，化身方说此法，此法故名平等流也。又法界性若能悟时，便能断生死，趣大涅槃，此亦如是。又法界性善顺恶违，具诸功德，此亦如是，故名「等流」。等者相似义；流者出义，从彼所出与彼相似，故名「等流」。闻所成等，即是三惠所成，非必新生方名为成，令种增长亦名成故。若由三惠无漏种增，何故乃言「闻所成等」？意显能成非唯有惠，惠俱品法亦能成故。能成既尔，所成亦然，故论说言「闻所成等」。

论：要具大乘至悟入唯识。

述曰：此非唯一乘姓，三乘种姓、不定姓者亦是此人，具大乘者方能入故。但言「大乘」简彼定性及无种姓，此是未种解脱分善，名「本种姓」，未闻无漏法令无漏种增。种解脱分善根以去名「习种姓」，闻无漏教为缘令无漏种增故。〈菩萨地〉说正与此同。勘彼应说，此下不解故别出之。然《仁王经》及《璎珞》等经所说，所同者如《别抄》会，《摄论》第六说：谁能悟入所应知相？大乘多闻熏习相续，已得逢事诸佛出世，得定胜解，集诸善根，善修福智资粮菩萨。彼约有多功能，四种力故方能悟入。然于此中唯言「具本性种姓」，即彼所言大乘等也；习所成等，即彼所言多闻熏习等，即因力也。彼余三力，下入位中所须方说，故此与彼广略不同，至下当知。然具本性犹未能入，具习所成方能入故，即是《摄论》能入章也。无性云：用及用具皆待作者，故问入者，谁能悟入？由能入者唯是因力，有余力者是所须具，非正所须，故余三力此中不说。胜解行地发心已去，未入初地，名习所成故。

论：何谓悟入唯识五位？

述曰：此为问广前第二位。

论：一资粮位至顺解脱分。

述曰：此在四十心及已前位，从初发心乃至十回向终，皆名顺解脱分。《对法》等说，煖等已前名解脱分。简二乘，故言大乘也。

论：二加行位至顺决择分。

述曰：即在煖等四善根中。此在初劫，下文等言胜解行地摄故。

论：二通达位至所住见道。

述曰：即在初地，初入地心。

论：四修习位至所住修道。

述曰：即从初地住及出心，乃至金刚无间心位，名为修道。

论：五究竟位至正等菩提。

述曰：金刚心后解脱道中尽未来际，此等五位下各释名，别出体性，解三劫摄，无劳预解。《摄大乘》说：何处悟入？谓即于彼有见似法、似义等，乃至胜解行地见道、修道、究竟道等也。彼说四位，此说五位，合此初二为胜解行地故，即是《摄论》所入位章。无性云：此所入境及能入位。

论：云何渐次悟入唯识？

述曰：此问广前第三，入法用。

论：谓诸菩萨至能深信解。

述曰：此初二句亦贯通下。此初二位以道为位，即分出体；后三以分为位，即通出体。资粮位中能深信解，虽亦伏、除，未多分故少而不说。信解初增但名信解，至下当知。

论：加行位中至引发真见。

述曰：初伏所取；次伏能取。「伏」令不起故名为「除」，非离「伏」时别名「除」也，至下当知。

论：在通达位如实通达。

述曰：方起无漏现行二智，证实相、性故。

论：修习位中至伏断余障。

述曰：十地行多时劫长远，念念进习，名数数修，伏余烦恼，断余智障。此等位中虽亦修证余行、余法，唯识为本，方修余行，故但言唯识。

论：至究竟位至唯识相性。

述曰：全出二障功德，智慧无不周备，不同小圣故名为「圆」，无阙少故，简二乘也；其福、智二清净极胜，无有能过，不迷不暗，故名为「明」，此简菩萨。第十地菩萨虽皆遍有，可名为圆，未清净故，如罗网中观月等，故不名为明。能尽未来化导一切，复令悟入唯识相故，显非自济，成已度人，故名「法轮」，轮者转义。《摄大乘》说：由何能入？由善根力所任持故，三种练磨心，断除四处障。无性云：此即入因，谓由何因于此能入。故《摄论》云：由何云何而得悟入等，无性云此能入具，彼在此论资粮位中。彼论四寻思等所作方便、所入、入喻，及下初顺解脱分，名事互为客等，寻思、寻思果、教授二颂，在此加行位中。彼悟入唯识性故悟入三性，入极喜地等，入唯识所须，即此见道。彼论已入于地，得见道；已入唯识，于修道中，云何修行等，入因果分，修差别分及三学分，是此修道；彼论果智、果断分，是此究竟道。然《摄论》十分所有，并此论有，如前已叙。〈菩萨地〉四十七「八住品」中说有十三住，四十九「地品」说有七地，皆是此中五位等摄。十三住中前十二住即菩萨位，今此五颂前四颂摄。第十三住是如来住，即如来位，今五颂中第五颂摄。十三住者，一、种姓住，是此所言「本性住种姓」，未入僧祇。四十七说：谓诸菩萨性自仁贤，性自成就菩萨功德，菩萨所应众多善法，于彼现行亦有显现，由性仁贤逼遣方便令于善转，非由思择有所制约、有所防护。住此住中任持一切佛法种子，于自体中已具足有一切佛法、一切种子，性不能起上烦恼缠，造无间业或断善根，广如〈种姓品〉说。云何菩萨胜解行住？谓诸菩萨从初发心，乃至未得清净意乐所有一切诸菩萨行，皆此住摄。当知前住，于余十一菩萨住及如来住，唯有因转，摄受彼因于余菩萨住，尚未发趣，未得未净，况如来住。住此住中，普于一切余菩萨住及如来住，皆名发趣，然未得净。于自住中名趣，名得，为令清净而修正行。于前住中虽修诸善，性仁贤故为之，非为菩提故作也，未名发趣，故不入僧祇。此住所修，皆名发趣，故与前别。此位思择力胜，所作加行以分别惠，未得坚固相续无退菩萨胜修。此说无漏修惠不得，非有漏修此位不得。或此说初发心时，十住菩萨八相成道，既不得修如何得有如是神通？如于胜修，于胜修果无碍解、神通、解脱、等持、等至，亦未能得。未超五畏：谓不活畏、恶名畏、死畏、恶趣畏、处众怯畏。有三处妄失：一、失念于五境颠倒；二、失念于受生，妄前生事；三、于所受持法，久作久说有所妄失。或具聪惠为他说法勉励而转，如暗中射，或中、不中。或于菩提虽已发趣，而复退舍，或时舍戒，或利有情而生厌倦，利益安乐未广大无量，于一切菩萨学中未能普学，菩萨相中未皆成就。在家、出家二分菩萨正加行中，未等显现于此所说诸行状相，下忍转时上品，中忍转时中品，上品转时下品，渐轻微故。入初地时，此一切相皆无所有，一切相违，白法显现，乃至广说，皆第二住摄，即是此中资粮、加行二道，五颂之中，初二颂摄，以彼论言：从初发心乃至未得清净意乐，是胜解住。论说清净意乐菩萨住，是初地摄。故知四善根亦初胜解行住摄，既尔，即显是初劫摄，论说此住初劫摄故，至下当知。此与《璎珞经》二种姓别，应如别会。《中边》中卷〈对治品〉中，明念住等修之分位，即念住等在解脱分，如别应知。第三极欢喜住，亦名净胜意乐住，即初地摄，此少分是见道，即五颂中第三颂，除住地出地心故。第四增上戒住，即第二地；第五增上心住，即第三地；第六觉分相应增上惠住，即第四地；第七诸谛相应增上惠住，即第五地；第八缘起流转止息相应增上惠住。即第五地第八缘起流转止息相应增上惠住，即第六地；第九无相有功用住，即第七地。以前第二劫摄。第十无相无功用住，即第八地；第十一无碍解住，即第九地；第十二最上成满菩萨住，即第十地。即第三劫。四十八说：又即于此一一住中，经多俱胝百千大劫，或过是数方乃证得及与成满，然一切住总经于三无数大劫方乃圆证。谓经第一无数大劫，方乃超过胜解行住，次第证得初地。此就恒常勇猛精进，非不勇猛勤精进者。复经第二无数大劫，方过初地乃至有加行有功用无相住，次第证得第八地。此即决定以是菩萨得净意乐，决定勇猛勤精进故。复经第三无数大劫，方过八地、九地证第十地。故知四善根初劫所摄，未名净胜意乐地故。《摄论》第七云：有五补特伽罗经三无数大劫，谓胜解行者经初无数大劫修行圆满，清净增上意乐行，及有相行、无相行补特伽罗，于前六地及第七地，经第二无数大劫修行圆满。即此无功用行补特伽罗，即第八地至第十地，经第三无数大劫修行圆满。此论下文，四善根亦是解行地摄，故知初劫所摄。古人难云：初禅方便非欲界摄，初地方便非初劫摄，应为质言初地方便非初劫者，初地方便非凡夫摄。若言未证真故非圣者摄，应言未证真故，非第二劫摄。又彼难言《大庄严论》、《对法》第十一说：四善根初劫满已修习故。可非初劫者，应反诘言：且如《璎珞经》云：百劫修千三昧，千劫学佛威仪，万劫化现成佛入大寂定，是等觉菩萨。

言三大劫满已，何故不是佛地摄？又此论四善根中，亦言初劫顺解脱满已修，岂即彼非胜解行摄。满心修相好，亦是劫中收，满心修四善根，定是初劫所摄，广成立此，如《对法》第十一抄。四十八说：有二无数大劫：一者，日夜月等算数时无量，故说名无数；二、如前说超过一切算数，名无数大劫。若说前劫，即经无量无数方证菩提；若说后劫，但三无数方证菩提，不过此量。如《璎珞经》下卷说：八百里石净居天衣拂尽，名一大僧祇劫。若上上精进，或转众多中劫，或有转多大劫，决定无转无数大劫，即释迦菩萨所超量中劫也。一小三灾劫增咸劫数，释迦菩萨超九劫由翘足故。或言更超十二劫，报闻雪山偈故；或超十一劫，投身饿兽故，如《别抄》会。此时长远，何日成佛？处梦谓多年，如《摄论》广说。此后九地全，初地少分是修道，即五颂中第四颂摄。然已前十二住并是因位，第十三最极如来住即究竟道，如来地摄，即五颂中第五颂摄，果位所收。此后十一住，下论广解，不能预述。有差别者，对〈菩萨地〉及《十地经》，下自广解。最初二住虽论有文，然不广解此行相，故今别出之。种姓住即以一切佛法、一切无漏种子为体，未起现行无漏、有漏趣向心故，即通五蕴种子为体。五法中正智，据三性中依他、圆成二性摄，常、无常，漏、无漏别故。第二住以一切佛法、无漏种子，有漏随顺一切现、种功德为性，起顺趣心故。此等引证者，如前已说。

未证真如，唯以有、无为体；次十住，此论以有为、无为无漏功德为性，证真如故。今亦取一切未曾得世间功德顺趣者为体，三十二相等，非皆无漏正智、分别、真如及相为体，二性如前。如来住，以有、无为无漏功德为体，下十地三身等中自当解释。辨差别者，胜解行住，于菩萨修所作狭小，有缺不定，所得有退。极欢喜住所作广大，无缺决定，所得不退，乃至三种增上惠住亦尔，即前六地行相皆同。从初无相住即第七地，乃至成满菩萨住所作无量，无缺决定，所得终无退转。又胜解行住于无相修发趣，六地以前获得，七地圆证，第八地清净，第九、十地于无相修果，当知领受得诸功德，乃至广如彼论等说。言七地者，前六菩萨、第七一种菩萨、如来杂立为地。一、种姓地，即种姓住；二、胜解行地，即胜解行住；三、净胜意乐地，即极喜住；四、行正行地，即增上戒，乃至有加行无相住；五、决定地，即无加行、无功用、无相住，此地菩萨堕在第三决定中故；六、决定行地，即无碍解住；七、到究竟地，即最上成满菩萨及如来住。既知地、住而相摄已，地摄五颂准住应知。此等诸义下既广解，不劳预说。

论：初资粮位，其相云何？

述曰：此下别解。然前三问，初能入人，自下不解，已略辨故，非本颂故。其所入位，所入法用，下别解释。然此二种各五不同，义意既同，各合解释，总为五也。此中五段不假分科，今初段中，初问；次答。此即问也。

论：颂曰至犹未能伏灭。

述曰：答也。初颂；后解。下逐难解，易处不言。

论：从发深固至资粮位摄。

述曰：此解初位始终分齐。于中有二：初别释颂文；后此位未证唯识真如等。下显位修行，初中又二：初略解颂文；后广二取随眠，即是二障。初中复二：初释上二句；后释下二句，文至当知。《摄论》云：清净、增上力、坚固心、胜进，名菩萨初修无数三大劫。大菩提心以善根为其自体，以大愿为缘不退屈，为其策发方能发起，故善根力名「清净力」，是因能降伏所治故。大愿力名「增上力」，是缘常值善友，故「坚固心」。「升进」者，虽遇恶友方便破坏，终不弃舍大菩提心，所修善法运运增长。大菩提心坚固不退，齐此方名初劫之始。此言深者，即清净、增上力，固即坚心胜进，深固即是大菩提心。唯识真胜义性者，简前三胜义，非胜义胜义故，即是真如，顺决择位识作唯识观，求住唯识真胜义性，此位未能伏除识相，未名求住真唯识性，即地前四十心皆是此位。然彼已前或十万、八万、六万、四万、二万、十千劫等，皆不入此位，未名「清净、增上力」，坚固之心未升进故，此出初道位分齐已。释上二句颂讫，此当释名。

论：为趣无上至胜资粮故。

述曰：初释资粮之名，望菩提为号，菩提因之初位，资益己身之粮方至彼果，故名「资粮」，此即依自利释名，为出生死得大智故求菩提也。然前第七末增上缘中，解资粮位亦有「未知当知根」云「能近资生根本位故」者，从久修者隣近为名，此说初行多求果故，亦不相违。

论：为有情故至顺解脱分。

述曰：次解顺解脱分名，为有情故勤求解脱，望涅槃为因。涅槃名解脱，如常所谈。勤求于彼，此行不违，故名为「顺」。分者，因也，支也。彼顺决择分言「分」者，即决择是分，即择法觉分。分者，支分义，顺彼决择分故，名顺决择分。今言「分」者，因支义，是解脱之因，因之一支，故名为「分」。即顺体是分，顺彼解脱之分，名「顺解脱分」，此依利他为因，为度有情乃求解脱。然求菩提利他义显，勤趣解脱自利义增，然于菩提有自利之谈。涅槃致利他之义者，盖欲以彼显此菩提亦利有情，以此显彼涅槃亦能自利，文影于此，义贯于彼故也。问：何故顺解脱分，「分」即是顺；顺决择分，「分」体非顺？答：决择体是有为，决择可体即分，体有多分故。涅槃体是无为，解脱彼非是分，体非一、多故。又解解脱者即胜解数，缘解脱解脱苦名解脱，因中印境为名，乃名胜解。在果出苦为因，故名解脱。若依此释解脱即分，名解脱分，分义非顺与决择分同。然彼望惠为名，此望胜解为号。今为此解，即无前难。上来虽出位体分齐，释位二名不同，总是解释资粮位讫，此解渐次悟入唯识之时初位渐次。

释颂下二句。

论：此位菩萨至修菩萨行。

述曰：此出四力，《摄论》第六云「谁能悟入」中，「大乘多闻熏习相续」，此乃「因力」，简二乘等种姓多闻。即前所说本、习二姓，彼云「已得逢事无量诸佛出现于世」，即「善友力」。彼云「已得一向决定胜解」，非诸恶友所能动坏名「作意力」。彼云「已善积集诸善根」故，善修福智资粮菩萨，名「资粮力」。由前无间所说，三因已善积集诸善根等。世亲云：第一力为因，第二力为缘，第三力能修正行，第四力由积集善根，名资粮菩萨。如是名「由作意力，善修福、智二种资粮」。能入十地名「依持力」，此四望二乘性、恶友缘、任运心、下资粮，以皆胜故名「四胜力」。此位依此四力，于唯识义虽深信解，而未能了二取皆空，一切多住事相散心行诸麁行，名住外门修菩萨行。问：《华严》第九〈十住品〉颂云：「第四生贵真佛子，从诸贤圣正法生，有无诸法无所著，舍离生死出三界。」彼经第十又解十住初心菩萨，余住亦尔。颂云：「清净妙法身，应现种种形，犹如大幻师，所乐无不现。」或处为众生，究竟菩萨行；或复现初生，出家行学道；或于树王下，自然成正觉；或处为众生，示现入泥洹。如何此文言：多住外门修菩萨行？答：此第四住菩萨作十种观法，第七观业，第八观果，折伏现缠，不依见道等所有无明，更造恶业令后果起，名为舍离生死出于三界，定当能出，非时已出。今依外门修菩萨行，亦不违也。又此十住菩萨，亦有少分依有漏定能现八相度脱有情，以十住初发心住中分得十力，学于十法。第十法者，为苦众生作归依处。此住已去，彼诸菩萨展转增胜能行八相，然多起散行，少能入定作真如观，名多住外门，不说彼菩萨唯住外门也，亦不相违。

论：故于二取至二取现行。

述曰：由此事故二取现行为能熏习所引随眠，犹未有能伏灭此二随眠之力令彼不起二取现行。问：《华严经》第十卷解十住菩萨中云：除灭诸烦恼，永尽无有余，无碍寂灭观，是则佛正法。云何此言「未伏二取」？答：彼依伏因邪教、邪师所起不共无明，伴烦恼类说尽，非尽一切自分别生烦恼及俱生烦恼。又说佛法功力能灭一切烦恼，非十住位已能灭一切烦恼。下此论文资粮道中，于分别二取虽渐伏灭，未全伏故。《缘起经》云：内法异生不放逸者，我不说为无明缘行故，因自分别不共、相应无明，见道等者此位能伏。今说不伏谓因邪教所起，及俱生等全分为论。又但总言：多分未能名为未伏，非少亦未。论下文云：于加行位始方能伏分别二取，因邪教者于资粮位亦有起故。《瑜伽论》说胜解行菩萨于三处妄失犹起烦恼，或时舍戒，所说诸法如暗中射或中、不中，故此位中自分别烦恼未尽。正释下二句颂。

论：此二取言至所取性故。

述曰：颂二取言：显二取取，非即二取名二取也，但只二取名二取者。有非执二取种，岂亦伏耶？又相分等非必可伏，故执二取为实有等之取方名二取。

论：二取习气至烦恼障种。

述曰：二情取之种名彼二取，随眠何义？随逐有情常在生死，眠伏藏识不现余处，故名随眠。或随增过故名随眠，随逐有情多增过失，故名随眠。何故眠者乃是增义？如人嗜眠，眠即滋多，故过失增是随眠义。前当性彰名，后从喻为因，与萨婆多别如《别抄》，即二障种也。

论：烦恼障者至诸随烦恼。

述曰：上解本颂讫，下第二解二障中，初、出体释名等；二、见、修分别；三、约人分别；四、约有、无漏道伏、断分别；五、结归颂文。先解烦恼障中，初出体；后释名。以萨迦耶见为首，由我见为本生诸烦恼，我见若无，烦恼随断，见、修二断，其义亦然。或虽所生之惑先除我见，未灭究竟尽位，由我见断，余方断尽。此依九品虽别断，断八品等时不断我见，烦恼先断说，以我见无品数，全离欲方断故。又解既所生惑有多品数，能生之见定然亦有九品，即随离九品欲我见渐断故，根本断时余亦随断。此中不言我见，言萨迦耶见者，若言我见不摄我所。梵云「没曳达利瑟致」，此云「我见」；梵云「萨迦耶」，此云「不实移转身见」，即摄我所。为显此中摄我所，故言「萨迦耶」。百二十八根本烦恼者，见道所断欲界四十，上界各三十六，并修道十六，有一百二十八种及彼等流诸随烦恼者，即二十种，或复更多，如前所引〈摄事分〉说。此出自体性，若眷属及余心、心所等五蕴为性，《佛地》第七说。若此所发业所得果皆摄在中，皆以烦恼为根本故。彼论通远眷属皆假名障，今此据自性障即不取业、果。若不尔者，无明所发，感善三业及果，应是染性，应是障体。既不尔者，故今此文为胜。

论：此皆扰恼至名烦恼障。

述曰：此释名也。唯障涅槃，所障增故。

所知障中：初、出体性；第二、释名；第三、八识分别因破异执；第四、三性分别亦遮外计；第五、释外妨难。

论：所知障者，至爱恚慢等。

述曰：亦以法、我、我所执为首，生余障故，如前第一卷解。见、疑、无明、爱、恚、慢等者，此出体性。此之头数亦与烦恼障同，若烦恼障俱必有所知障故，然烦恼麁有多品类可易了知。二乘所断唯是不善有覆性故，以数束显。今此所知障细下，无多品类极难了知，唯菩萨断，亦是异熟无记所摄，故不显数。其实法执无离无明，故必有数。又显法执无明，五住地中唯一住摄，前障四住地摄，故不显数。若尔，何故不言诸随烦恼？既言慢等等取随惑，《佛地》亦同，此出自性体。若眷属者，《佛地》云：诸心、心所及所发业、所得果皆摄在中，皆以法执无明为根本故。此中果者，谓等流、增上、士用果等，除异熟果，不感执故。何名所知障？

论：覆所知境至名所知障。

述曰：二释名也。所知境者，谓有为、无为。无颠倒性，谓真如理。由覆此境令智不生，能障菩提故名所知障。此即释名，此望所障增者以得名故，下转依中自当解释。前烦恼障，烦恼即障；此所知障，障于所知。前当体彰名，持业释也；此所障受称，依士释也。

论：此所知障至彼微劣故。

述曰：三、八识分别因破外执。第八识名异熟识，何以不俱？彼异熟识是微细劣弱故，此法执望彼麁而强故，此是能熏故彼非也。安惠等师执三性心皆有法执，此识唯异熟故，唯异熟性中破之。

论：不与无明惠相应故。

述曰：诸论但说此第八识唯五数俱，法执必惠及无明俱。惠能计度，无明迷故。《佛地论》说：有义：法执及无明遍三性有漏心品及二乘无漏心品，皆不了达法无我故，皆似相分、见分起故。前卷已说。此障中无，但护法师伏遮彼计。若言法执，何藉惠俱？

论：法空智品与俱起故。

述曰：菩萨法空智品许与此第八识俱起故。第七有法执，法空智起即不行。第八法执有，法空智起此应灭。既八现行与彼俱起，定知第八无法执俱。量云：第八识等定非法执品；法空观品与俱起故；如佛第八识。若言因中法空观起第八许断，即无漏法无所熏故，佛何得成？不可言熏镜智俱识，非无记故，犹未得故。第八异熟既尔，余识异熟应然。然今七识总合为法，又下异熟心许是法执故，不可为例，于《佛地论》此论胜也。

论：七转识内至如烦恼说。

述曰：无离烦恼别起执故，故数与彼烦恼等同。七识之中根本有四，随惑有八，及别境惠有十三法。第六识有一切，五识有根本三、随惑十，与十三法俱。何故五识无见、疑等？

论：眼等五识至皆容引起。

述曰：无计度分别故，法见、疑等定不相应。等者，等取随中诸惑，与此五识不俱起故，即忿等十全、余十少分。计度分别之所生者，五识皆无，非无见道所断诸惑名无分别，就见道中无缘邪友师，自分别诸惑，而实非无意识所引见道诸惑名无分别。《对法》等云：分别起者见道断。既许五识中惑通见道断，则有分别之惑、然非自力生，为意所引生故。故论云：余由意力皆容引起，余者，即见、疑等余。《佛地论》说：五识虽无见等，由意识引有非见所摄爱、恚等起二障所摄。今此意说，加彼自力分别惑余，为遮外计执五识中惑，唯修道断故。

论：此障但与至无记性故。

述曰：四、三性分别遮外计门。《瑜伽》第五十九卷说：欲界烦恼一分是不善，及余上二界是无记，即是无明唯通不善、无记性故，不言通善。如何乃言善心中有法执？法执必有无明俱故。《对法》第四亦言：欲界烦恼能发恶行，是不善，余是有覆，如何乃言无明通善？若彼救言：生死有漏皆不善摄故必有无明者。

论：痴无痴等不相应故。

述曰：若尔，善心既有无痴，此执有痴，痴与无痴不相应故，如何可说善与不善？痴、无痴等定不相应；相违法故；如无贪、贪等。不可言此执心无无明俱，如人执心无明俱故。彼复有执第七识中唯有我执无法执故，如前第五卷解。《璎珞经》云：善心有不善是外道义，今遮于彼，因解二障宽狭。

论：烦恼障中至为所依故。

述曰：烦恼障中此障必有，法执体宽故，烦恼障狭，彼定用此为所依故。何故用此为所依也？答：此通麁、细烦恼所缘，必是法故。彼唯是麁，有法执时非必有故。《胜鬘经》说：世尊于此起烦恼刹那心相应等，乃至若复过于恒沙，如来菩提智所应断法，一切皆是无明住地所持、所建立，如诸种子皆依地生、建立、增长，若地坏者彼亦随坏；若无明住地断，诸所应断皆亦随断。《璎珞经》下卷说亦同之。由此问言：若有烦恼障皆有所知障耶？应顺前句答，若有烦恼障定有所知障。若尔，必俱应二障体各有差别，第七识等应二执体俱；是二执故；如二执用。

论：体虽无异而用有别。

述曰：体不相违可唯一体，用义分故可说有别，同一种生用分成二，如一识体取境用多故。又何以知者？

论：故二随眠至断或前后。

述曰：此中二障随三乘圣道有胜、有劣，断或前后。若望二障行相相对，即烦恼障麁，所知障细；若望圣道断即不定。或有先断烦恼障，不断所知障，如二乘等求涅槃故；或有先断所知障，不断烦恼障，如住、出初地等十地菩萨。此依种说，不依麁重，趣一切智故。或有亦断烦恼、所知二障，谓入初地，金刚心菩萨。此依种说，若依麁重十地皆得，得二果故，故须双断，俱非谓诸异生，不断三障麁重、种子故。以上皆由不定前后，故复言或，种随现行体一、体异。又烦恼障中自类九地可有麁、细先断，麁后断细，其所知障不可依地而立品数，但依所障辨能障麁、细。有初地修道断有顶所知障，而欲未尽。第二地等亦复如是，不可依地而立品类，但由圣道故复言或。问：此既无记中何无记摄？

论：此于无覆至障大菩提故。

述曰：余三无记势力薄弱不能覆所知，不障菩提故。若异熟生势力强厚，通作意生计度所起，能覆所知障菩提故。从异熟起名异熟生，非业果也。虽与不善、有覆俱，不障二乘，但名无覆。此名无覆，望何人说？

论：此名无覆至亦是有覆。

述曰：不覆二乘转依果故，二乘无学可现行故，非彼无学说染现行故名无覆。若望菩萨亦是有覆，覆所知境障菩提故。亦彼二乘通无覆摄，故于菩萨乃有亦言。然破计中《佛地论》说：有执不可导彼空智，异熟心非所熏、能遍计唯意识等。已如前卷遍计中解，此中不说。《佛地论》说，前师难云：若善、无覆无法执者，何故不能了达法空？后师质云：亦无我执云何不能了达生空？彼言第七识人执俱故，今言我亦尔，第七识法执俱故。二难既齐，然前师不许第七识中有法执不尔，违自比量，法空、我空二难齐故。既有相、见分，何故非执者，如前卷解。此总第四，三性破计分别讫。

自下第五释诸违妨。

论：若所知障至无明住地。

述曰：此外人难：何处经说？《胜鬘经》说，不依《璎珞经》，非极成故。以分段生死故，说阿罗汉我生已尽，得有余果证，名梵行已立。凡夫人、天，七种学人所不能办，名所作已办。所断烦恼更不受后有，名不受后有，非尽一切烦恼、一切受生说不受后有，有无明住地，变易生故。烦恼有二，谓：住地烦恼及起烦恼。住地有四，谓：见一处住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地。起者，无始无明住地，此住地一切上烦恼依。若烦恼种，比无明住地，算数譬喻所不能及。五住地中无明住地其力最大，恒沙数上烦恼依，亦令四烦恼久住，二乘智所不能断，唯如来智之所能断。即无明种子亦言种类，即五门种类当无明种类也，即通见等，何故彼经唯说无明为所知障？

论：无明增故至非无见等。

述曰：此论主答。今此住地无明增故，总立无明，非无见等所余烦恼。何以名增？一者，体增。虽余烦恼有俱、不俱，无明皆有为此障故，如二乘无学等，非必有余烦恼俱故。二者，用增。迷一切境障，一切智不令得佛果，非如烦恼故。三、难断增，要上上道方能断故，故名为增。

论：如烦恼种至慢无明等。

述曰：此以例解。如烦恼种见、修皆有，然分别起者立见一处名，岂分别中更无贪等；修道之中唯说于爱，岂无嗔等，然初唯见，后唯说爱。既见所断见力偏增，分别之首故，修所断爱力偏增，润生惑故，法执住地无明力增故，唯说无明非无余也。此五住中，初唯见道所断烦恼障，次三修道所断烦恼障，后一见、修所断所知障。初迷谛理胜，一处为言一处断故；次三有品迷事、理惑，约界论之；后一障智，总名无明，无品数故，无有别迷谛行相故。地者，依止，种子与现行为依，名之为地。此约数、种断名之为地。品等门分别，五住地别可知。总是第一，出二障体，释二障名讫。古云：此五住地如四流体，三界烦恼等，一切无明名无明者，不然，此文为正。

论：如是二障至修所断摄。

述曰：明二障中第二，见、修分别。俱生、分别既通六识，分别起者，见道所断，麁易断故；六识之中俱生起者，修所断之，细难断故。前言：五识随意引生即成分别、俱生之惑，如五识中烦恼障说，无违理失，即初地中断五识惑、二障并得。

论：二乘但能至菩萨俱断。

述曰：三、约人分别。二乘但能断烦恼障等，求解脱故，所知之障彼故。菩萨俱障，二果别故。由作意故断有先后，后中定障二乘亦断，小故不说。第四，有、无漏道伏、断分别。

论：永断二障至通有漏道。

述曰：伏烦恼时此俱法执亦不起，故名伏法执，非别起伏道，或见道前加行智伏。诸论或说有漏诸道不能断种，有相缚故，麁重缚故，不证理故，无漏不尔故。自下第五结归本颂。

论：菩萨住此至未能伏灭。

述曰：二麁现行虽有伏者，即伏多分分别之麁惑，因邪教思惟者皆伏，自思惟者未尽，下四善根等方尽。而细分别者，及二障中若麁、若细所有随眠，由能对治止、观力微未能伏、灭，初起止、观未胜顺心，不如四善根中能伏二细分别现种，其俱生现、种皆少亦能伏。次加行位及第十卷皆有此文。此中「伏」言非为六行修习势力制之不起，令彼不自在，是此中伏义，下准此知。菩萨不断下界、地惑，起定生上故。又约十地分别断之法用等，下自有文，不烦预述。如《中边》上卷说此二障诸障相摄。

论：此位未证至解行地摄。

述曰：以上解颂讫，自下第二，辨位、修行。此即辨位，后明修行。《摄大乘论》说五道为四，谓胜解行地、见、修、无学地。今以此即彼，四地中何地？十三住中何住？此位依胜解修行，亦解行地摄。论言「亦」者，亦顺决择分，彼是解行地，此「亦」是故，论有亦言。胜解者，即决定义，散心决定意解、思惟，未证解故。「亦」言至下当知。

论：所修胜行，其相云？

述曰：下辨修行，初问：次答。虽言胜行，何者为胜行？

论：略有二种至余名为福。

述曰：下答。胜行有二：初显二种行；后明德行。辨二行中，初辨福、智行；后辨二种利行。惠为体者是智，非惠为体名福。此克性出体，即十力、一切智是智，余中有福。五十七，二十二根中，虽与诸文不同，且佛十力、惠根，具知根摄，唯是智；四无所畏、五根，具知根摄，通福、智。诸相、随好、舌根及四根依处，谓身根、男根、眼根、舌根依处，合四根所摄，即唯是福。三不护，如无畏、三念住，非根摄，无贪嗔所摄，即唯福，大悲、无嗔、痴所摄。无忘失法、如力、一切种妙智亦尔，唯是智摄，永断习气，非根，六根所证。菩提分中，四念住、根、力、觉支、道支少分，是智；四正勤、四神足、根、力、觉支、道支少分，是福。余唯福非智，余应准知。由此诸功德种门总为论中应作四句，唯是智非福，谓十力、一切智、一切种妙智、无忘失法、四念住、愿、智等。有唯是福非智，即诸相、随好、三念住、大悲、四正勤、四神足等。有亦福亦智，谓四无畏、三不护等，五根、五力、七觉、八道支等。有非福非智，依事分别，或永断习气，无为功德等。余差别门功德福、智，如理应思。

论：且依六种至通相皆二。

述曰：并名为福，皆名为智，与智俱行助成智业，皆名为智；与福俱行，助成福业，并名为福。此依助伴通相出体。

论：别相前五至第六智惠。

述曰：克性出体者，前五是福，非智性故，第六智惠非福性故，正智自体故。隣近生起以出体者。

论：或复前三至余通二种。

述曰：前三唯福，远智惠故。第六唯智性，是惠故。余通二种，即精进、定，隣近于惠亦起惠故。七十八、《解深密经》、三十六说，亦同于此。彼解云：前三为福，第六是智，余二通二。若依精进修布施、持戒、四无量等名福；若依精进修三惠、六善巧，观四谛、缘生法等名智分。若依静虑修四无量，名福；若依静虑修六善巧等，名智分。谓智有六种，一一分别应知无量等，乃至广说等。此文唯三，或有前三为福，义如前说；后三唯智，近生智故。或有初三及定是福，后一唯智，精进通二。或有初三及定为福，精进及惠为智，策惠胜故，此并有文。后四波罗蜜唯智非福，后得智故。此中且说六，如《对法》第十二抄会解。上来福智一种二讫。

论：复有二种至自他利行。

述曰：随意乐力所为一切诸功德等，皆通二利。

论：依别相说至利他行摄。

述曰：菩提分等，等取禅支、十八不共法、诸相、随好等，自利行摄。然四十三说，六度唯自利，四摄利他故，四种摄事、四无量等，等取神通、大悲、不护、三念住，皆利他行摄。此中所望总聚，一向多分为论，非依体性。依体性者，应四句分别，或唯自利，谓相、随好等；或唯利他，谓四摄等；或自他利，六波罗蜜等。布施等中，亦俱利故；或俱非利，便非功德。六到彼岸，下自广解菩提分法，谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道、支三十七种，如《对法》第十抄。四摄，如《大论》四十三，谓布施、爱语、利行、同事，以十门分别。四无量，谓慈、悲、喜、舍，如《对法》第十三等抄及《别抄》解。四十九说：从胜解行地乃至到究竟地，有四种菩萨行：一、波罗蜜多；二、菩提分法；三者、神通；四、成熟有情行。即彼又说：三十二相、八十随好在种姓地，唯有种子依身而住，明知种姓住未入僧祇，若在胜解行地，始能修彼，能得方便。若在清净增上意乐地中，乃名为得，在诸余地，转胜清净，在如来地善净无上。又云：若诸不共佛法，下劣者，先菩萨时亦已成就，至佛之时善净圆满。又此一切菩提资粮有远、有近。远者，谓去菩提果远，即未获得诸相、随好异熟果时，在地前也。近者，去菩提近，谓初获得诸相、随好异熟果时，从此已上展转清净。依此等文，故知初劫中修一切菩萨行、一切菩提分法，虽少分得未名为证，未得无漏，未名得异熟果，未净胜故。

论：如是等行至所修胜行。

述曰：如是一切自他利行，皆是此位胜所修行也。

论：此位二障至勇猛不退。

述曰：此文初总。练谓陶练，磨谓磨莹。即修治义。

论：一闻无上至修诸胜行。

述曰：《摄论》第六说，入因中三种练磨心，断除四处，缘法义境，止、观恒常殷重，加行无放逸故。此中但有三练磨心，初练磨心中云：广者，无边；大者，无上；深者，难恻；远者，时长。彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。第一练磨心广深退，第二练磨心难修退，文皆可解，第三练磨心难证退。引他麁善者，诸有障善名为麁善，谓行施等。彼于命终即便可爱一切自体圆满而生，我有妙善无障碍善，云何不得一切圆满？圆满佛果者，即转依也，以深妙故，功德备故，诸佛转依难可证也，彼皆广解无别义趣，意与此同故不烦引。初且举菩提，后且举转依，论实皆同。除四处者，一、离二乘作意；二者、疑离疑；三、离所闻思我、我所执；四、断除分别，缘法义境缘，似法、似义等，如彼广说。

论：次加行位，其相云何？

述曰：此问起也。

论：颂曰至非实住唯识。

述曰：下答也。

论：曰菩萨至世第一法。

述曰：自下长行有十：第一、显位所由；第二、释位总名；第三、出位所修法；第四、释四法地名；五、解本颂文，正明此位犹有所得；六、此位于彼相及麁重缚分别、俱生，伏、断解释。七、此位所观之境；八、所依何地；九、界趣分别；十、七地分别。此第一也。总即结上所已行行，由得见道复修此行，应列其名，然此是初僧祇满心修习，故云先于初无数劫，乃至广说。《对法》、《庄严论》亦云：谓诸菩萨已善积集福德、智惠二种资粮，已过第一无数大劫，已闻随顺通达真如契经等法。持也，如理作意任也。发三摩地，镜也。依止定心思惟定中所知影像，观此影像不异定心，乃至广说，明也。由行如是，乃至舍离二种能、所取故，证无所得正入见道，舍离一切麁重，得清净转依，依也。前四是地因，第五是地果，亦言过第一劫满，已修四善根，即初劫满心修习。如前已引《璎珞经》等为此证讫，伏二取相，下文自述。

论：此四总名至决择分故。

述曰：此即第二，释「顺决择分」名。真实决择分，决择是智，即择法也。决择即分，名「决择分」，决简疑品，彼犹豫故。择简见品，彼不择故。疑品择而不决；见品决而不择，故此智品名「决择分」。分是支因义，即择法觉支，谓在见道，此无漏故名为真实，为有漏者非真实故。此煖等四顺趣彼分，名「顺决择分」。顺趣者，行相同彼，故名为「顺」；欣求往彼，故名为「趣」。此中行相既与彼同，复求证彼故，名「顺趣」。前顺解脱分，既初发心求究竟果，故远从彼以得自名。此顺决择分隣近见道，欣远之心不如始业，故从隣近以得自名。

论：近见道故至无加行义。

述曰：此释异名。位名加行道，近见道故，即是见道之加行故，旧言方便道，今言加行，显与佛果善巧差别，因中行未圆足，所行必须加功求后胜果，果上万行既满，所行唯是方便利益有情。显此二别，此名加行。然五道中，此独名加行，以近见道故，非前资粮无加行义，显前资粮亦名加行。《对法》八说所有资粮皆加行道，有加行道而非资粮，此四善根非资粮道，加功而行初位亦名加行，近见道说独此得加行名。问：资益后果己身之粮，唯初独名资粮，加功而行求果，四善独名加行？答资粮远望大果，最初独名资粮，加行万行加功故，初亦名加行。问：加功而行万行，初位亦得此名，四善亦望大果资粮，亦通此四？答：初位发心最猛，四善不名资粮，万行加力方行，初位亦名加行。问：初位心猛独名资粮，四善近见独名加行？答：以近见道名加行，初位不得此名，加功万行方行，初位亦名加行。故于五道中，四善独名加行者，近见道义，故彼初位不得此名。加功而行，初位亦名加行，此不齐解。若齐解者，此四善根果之资粮亦名资粮，而彼论文依多住外行福智行，约最初说。若尔，见道等亦应名资粮，果之资粮故。从增得名，但名见道，不可名资粮，故知从增得名，既名加行，不可名资粮。义准成故，前解为胜。二、释位名讫。

论：煖等四法至初后位立。

述曰：自下第三位所修法，初二位寻思观；后二位实智观。此文总也。此寻思、如实智体性者，《对法》第十一说推求名等者，推求是观察义，即唯是惠。无性云：推求行见方便，因相说名寻思；了知假有实无所得，决定智方便果相名如实智，即唯加行智为体。此约推求行增出体，若并相应增者，五根、五力为体，及俱有者，五蕴为性，定俱有戒为色蕴故。七十三云：四寻思者，五事中如理相应分别，总摄四种，则唯有漏。四如实智一切皆是正智所摄，即唯无漏。七十二说：五事中相通有漏、无漏，二唯有漏，二唯无漏，真如是真智所缘名无漏，非漏尽相义；正智漏尽对治义，故名无漏。《摄论》第六云：由四寻思、如实智故，于似文义意言，便能悟入唯有识性。彼卷又云：四寻思在煖、顶，实智在忍、第一法中，此论亦同，即如实智亦有漏摄。四十八卷第十住中说：住此住中得无生法忍极清净。此复云何？谓诸菩萨由四寻思，于一切法正寻思已，先时获得四如实智，如实了知一切诸法。尔时，一切邪分别执皆悉远离，于现法中随顺一切杂染无生观等，乃至广说。此如实智始从胜解行住，乃至有加行有功用住，未极清净，今此住中已极清净，是故说言无生法忍，即如实智名无生忍体。然今实义，寻思唯有漏，唯加行心推求，非根本、后得智故。如实智通有漏、无漏，通加行、根本、后得智故。此唯忍可是果，彼唯加行是因，七十三中唯依无漏说为无生忍体，不言通有漏，余处据实通有、无漏。未印可位名为寻思，起忍印时名如实智，中忍虽亦观无能取，犹未印可，而前有印亦名实智，非是寻思与寻相应。不尔，上地应无煖、顶。三十六说：愚夫于此四如实智加行阙故，不现前故，便有八种邪分别，能生三事，能起有情及器世间，若了知时便除八分别等。此等义门如《显扬论》第六卷说。

论：四寻思者至假有实无。

述曰：谓一切法名之与义，既于前位缘法义境，其中「似文」文名之义唯是意言，依此文名之义亦唯意言。无性第六释云：此中名者，谓色、受等，亦摄名因、名果等寻思。名因者，谓字、字身、多字身及声等。名果者，句及名身、多名身、句身、多句身等，皆名之果。《对法》第十一云：谓推求诸法名身、句身、文身自相皆不成实，名召法胜，但说寻名。义者，如名身等所诠表，得蕴、处、界等。若体、若义，总名为义，以义宽，故不说自体。推求此能诠、所诠定不相应，此中唯观妄情所执能诠、所诠唯意言性。意言之中，依他文义不说无故，即依所取能诠、所诠，今观唯是意言性也。《对法》等说：此在煖、顶位，此位唯观所取无故，观计所执无，非依他也。不尔，即成颠倒心故，依他是有，观为无故。无性云：寻思依名所表外事，唯意言性，思惟此义似外相转，实唯在内故。不无依他，内文义也。此二唯有内法，假名有，文义外法故说唯假。此即观一切有为、无为皆义中摄，此遍一切诸有法也。依此二法观其自性，心外亦无，唯是假立如我、法等体；差别亦尔，如无常等义。无性云：证知四种虚妄显现，依他起摄，了达四种遍计所执皆不可得。三十六〈真实义品〉云：此诸菩萨于彼名、事，或离相观，或合相观、成合相观故，通达二种自性、差别二种假立，依离相观别观二种之自性故。既先加行起四寻思，四寻思已必有智果故，次辨智果。

论：如实遍知至名如实知。

述曰：前四寻思观计所执四境离识非有，唯观所取无，未观能取，此如实智忍可前境，离识非有。所取空已，复能遍知能取彼识，离识内境决定非有，能取亦空。了知内识及所变相互不相离，如幻事等唯识之相。知如幻已，此依他上无计所执便谓二空，依此为门观彼空理入圆成实。此在四善根，唯似三性观，未证真故。前四寻思无所取时，煖是下位伏除，顶是上位伏除。以初伏除所取难故分上下位，至如实智位，下忍印无所取，中忍顺无能取观伏除能取，上忍起位印无能取，俱是如实智观下品。以久修习伏能取时，但是中忍，上忍便印，世第一法双印前二空，名如实智观上品。此于地前位辨上、中、下，若入地已各有下、上，准四十八第八地中说。即入地已去不作寻思观，唯作如实智观，已除二取，不须唯观所取假有，二取无故，但作如实智观，七地已前犹未清净，此体即是无生忍体，初地已得故，不须作四寻思观。问：何故诸法名、义各别寻求名、义自性及与差别即合观也？

论：名义相异至故合思察。

述曰：谓名、义二种，一、自性同；二、差别同，故合名、义二种自性及二差别为合观也。前二是名、义；后二是自性、差别。名、义举寻求，显「寻」者求也，此二影有思察。自性、差别举思察，显「思」者察也，推也，观也。此二影有寻求，故诸论言推求名、义观察名、义等是也。前引《瑜伽》离、合相观，离观是名、义观，合相是自性、差别。此即第三，出所修法。自下第四释四地名。

论：依明得定至故亦名煖。

述曰：明得是定，寻思是惠，故名为发。此俱时名发，如世第一法名无间定等。明者，无漏惠，初得无漏惠之明相，故名「明得」。明得之定，名明得定。此中创观四法，依他皆自心变，此乃假施设有名、义、自性、差别，实名义等性都不可得。然依他中名等名假者，法无名，名无义，无实自性、差别义故。今名「名」、「义」乃至「差别」岂非假也？如《摄论》等说明得及煖，准此中释。行之言起，从喻为名，如日初出有前起相，谓明相等。若言惠，明前起之行相亦得。今依前解。

论：依明增定至故复名顶。

述曰：顶者极义，文易可知。明相转盛故名明增，已上名诸论皆同。

论：依印顺定至亦顺乐忍。

述曰：印前所取无，顺后能取无，名印顺定。顺通二种，一名乐顺；二名印顺。若此三品皆名为忍，下、上位中皆印忍故，立「印顺」名。一、印顺名通初及后，乐、顺之言唯在中忍，故合但言印顺定也。又差别者，下品忍名印忍，印所取无故；中品忍名乐顺，乐无能取，顺修彼故；上忍起时但名印顺，印能取无，顺观彼故，故合三忍名印顺定。忍者智也，印顺俱定名印顺定，初后准此解。于无所取决定印持者，是下忍位，无能取中亦顺乐忍者，是中、上忍位，顺通中、上，乐唯在中。

论：既无实境至相待立故。

述曰：遍计所执所取既无，彼计所执能取宁有？

论：印顺忍时总立为忍。

述曰：《摄论》云：入真义一分三摩地即印所取无，名一分。《对法》第八云：一分已入随顺三摩地。彼论解云：一分已入者，于无所取一向忍解故。今者，即下忍位。一分随顺者，于无能取随顺通达所依处故。今者，即后忍位，故彼文胜《摄论》等名。然不如此中，彼不别分中、上忍二位故，谓中忍但乐顺修无能取，未印无故，上忍印无能取故与中别。彼论虽有一分顺言，不别分乐顺、印顺故。下、中、上品印忍、顺忍之时合，此三位四善根中总立为忍。故论言：印、顺忍时总立为忍。忍通二处，谓印忍、顺忍，故合为论言「印、顺忍时」，此三位总名善根中忍。

论：印前顺后至故亦名忍。

述曰：名印顺者，印前所取无，顺后能取无，及印能取无故，立印顺名。此释三位别名，此三位忍境空、识空故亦名忍，然中忍虽不印可，顺乐忍可故亦名忍。此中正忍、顺忍皆名忍故，不可难言：顶等位中亦顺下忍，彼应名忍。初未有忍故，中忍初、后皆有忍故，故立忍名，是彼忍类故亦名忍，不同煖等。

论：依无间定至世第一法。

述曰：与见相隣双印二空，其文可解。无间即定，无间之定，二释皆得。此即别解善根体讫，此上第四，释四位名。

论：如是煖顶至双印空相。

述曰：自下第五，总摄上义，释本颂文，总牒前义，其文易解。中忍之中顺乐忍可者，顺乐后位上品之忍，修无能取。

论：皆带相故至方实安住。

述曰：心上变如名为少物，此非无相故名带相。相谓相状，若证真时，此相便灭。相者，即是空所执相，有依他相，名空、有相。谓有、空相是彼唯识真胜义性。真者，胜义之异名。第四胜义，简前三故。由有此相未证真理，灭空、有相即能入真。

论：依如是义至后触无所得。

述曰：此中颂者，《摄大乘》说教授二颂，教授菩萨故。此分别《瑜伽论》颂，弥勒所作，无著故引，古云《分别观论》也。「菩萨于定位」者，显非散，资粮位中多住外门，此多在定内门修行。「观影唯是心」者，观内心境影离心非有，唯是内心，此初位观即在煖位。遍计所执，心外之境，「义相既灭除」，「审观唯自相」，唯有内心也，即在顶位。以上总是煖、顶二位。「如是住内心，知所取非有」，此二句下忍位；「次能取亦无」，中、上忍位，合此俱印二空，即世第一法，以时少故从忍位说。「后触无所得」，入真见道。

此上第五、释本颂，明此位中犹有所得。以下第六，断二缚位。

论：此加行位至亦未能断。

述曰：相缚者，谓相分缚见分等也。如前第五卷证第七识有中说，谓一切有漏善、无记、不善等心，皆有分别相分，此相能缚于心；非谓相缚即是执也。有义：八识皆有执故，相缚于见通于八识。有义：不然，有漏八识有分别故，分别之相缚于见分名为相缚，非要有执。若不执之相亦名能缚者，后得智品相分应亦能缚。答曰：不然。彼后得智断漏方得，体非硬澁，非漏所增相分，非分别境。后得见分缘一切相皆为证解，有漏不然，有分别故，漏相俱故，漏所增故，非断漏证故，缘一切境非皆证解，或比量故，若善、无覆无记心中唯现、比量，其染污心亦通非量，所以相缚能拘碍见，不令明净，不令证知，故有别也。一切有漏法能缚见分者，皆名相缚。若尔，自证缘见缚自证耶？有义亦缚，有漏类故。有义彼非，不同见分缘于相故，彼外取故，通诸量故，此自证分缘见分时非外取故，唯是现量作证相故。若尔，第八识等现量心相分，应非相缚体，由此见分亦缚自证，分别类故，不明净故，见分漏心增自证故。有漏相貌缚能观心名为相缚，非谓相者是相分也。经说所取、能取缠者，即是四分互相缚义。不尔，见分便非相缚、自证缘时不名相分故。麁重缚者，即一切有漏法。《大论》五十八说：麁重有二：一、漏；二、有漏。漏者，阿罗汉修道烦恼断时皆悉远离此，谓有随眠者，有识身中不安隐性，无堪能性有漏麁重者。随眠断时，从漏所生，漏所熏发本所得性、不安隐性、苦依附性，与彼相似无堪能性，皆得微薄。《文殊问经》上卷有习气品二十四种。彼经颂云：阿罗汉习气，以有过患故，唯佛独能度，为众生归依。五十八又云：此有漏麁重名烦恼习，二乘所未能断，唯有如来能究竟断，是故说彼名永断习气，是不共佛法。《大论》第二说：自识中所有有漏种子，若烦恼品所摄名麁重，亦名随眠。若异熟品及余无记品所摄，唯名麁重，不名随眠；若信等善法所摄种子，不名麁重，亦非随眠，由此法生时，所依自体唯有堪能，非不堪能，麁重所随所生自性，故佛说为行苦。《对法》第十说二十四麁重，所知障麁重异熟品摄，异熟麁重亦异熟品摄，领受麁重摄一切有漏受，即善受亦在中。劳倦麁重即威仪无记，余无记亦摄。如此等文相违非一，然会此者，如《别抄》说。准五十八文麁重缚即一切有漏法，漏与有漏皆麁重故，由相缚未断有分别相，故其无堪任麁重缚亦未能断。《显扬》十六说：由相、麁重二缚执二自性，谓执依他及计所执。若解二缚于二自性，正无所得及无所见，彼论唯约执心解缚，其非执心，彼即不说，据增者故。彼卷又云：此依他起性以相及麁重缚为体，云何说为依他？由此二种更互为缘而得生故，谓相为缘起麁重，麁重为缘生相缚，相缚即约现行相，麁重约种子语，论时彼体虽复皆同，为缘互得。然今此文以相为现行，麁重为种，有漏相未遣，二障种不除。不尔，如何此中言相未灭麁重不断？前说相缚是执二性，应细勘彼诸文相违。此中言相缚者，一切有漏相；麁重缚者，一切有漏不安隐性，与《瑜伽》第五十八有漏麁重同。初地分得，第八地中第六识全得一向不起，第七分无，五、八全有。麁重随应，佛地全无。《显扬》十九说，相缚缚众生，亦由麁重缚，善双修止、观，方乃俱解脱。此当彼解。

论：唯能伏除至全未能灭。

述曰：其此位中分别二取全能伏、灭乃至细者，自分别起亦不现行，俱生二取未全伏、灭，如前所说。许少伏、灭，即是现行分别全伏，俱生少伏。若俱生、分别二种种子全未能灭，未得无漏有所得故，有分别故。

此上第六相及麁重分别，俱生二取伏、断分别。自下第七，明所观境。

论：此位菩萨至唯观安立。

述曰：此位菩萨于安立谛、非安立谛皆亦学缘，或总作一实真如，或别作二空别、总三心非安立，不唯作四谛差别观。《胜鬘经》说有作、无作四谛，无作四谛即非安立，有差别、名言者名安立；无差别离名言者非安立也。安立者，施设义。此位菩萨，若加行不作二种观者，不能引真、相见二种生故，亦不能伏二乘者故。为入二空观真如理，正观非安立为起游观、起胜进道成熟佛法，降伏二乘亦观安立。然二乘者自宗，唯说作四谛安立观，菩萨不尔。今说于彼亦作人空非安立观，然不同菩萨。菩萨二空俱作，为显彼劣故不说之。又二乘者亦唯作安立，不同菩萨。菩萨行、智深广，彼不尔故。

自下第八辨所依处。

论：菩萨起此至入见道故。

述曰：六十九中通三乘说，唯依诸静虑及初近分、未至能入圣谛现观，非无色定。无色定中奢摩他胜，毘钵舍那劣，毘钵舍那劣道不能入现观故。《显扬》十六说：现观何所依？答：唯依静虑，不依无色。若有于此执中间等六地皆能入现观，何处有文中间能入？若六地中能入现观，六十九中何故但言静虑及初未至？又如何七十一，六现观中云：此六几依未至依乃至无所有处依可得？答：一依非依可得，余依一切依可得。又三依五依生，一种一分亦尔。若中间禅有依入现观，应言三依六依生，以初生时智谛及边、戒三，唯依五依生故，不说六地，明中间禅无入现观者。问：何故不依中间入？答：彼无明利无漏故，有明利无漏者能入故，又彼梵王居多散乱故，非纯净地故。《瑜伽》文言依诸静虑及初未至，不言中间入见谛故。此中复言前方便时通诸静虑，而依第四方得成满，即最后入时唯依第四。第四禅望余禅最胜，要托最胜依入见道故，不依下地入。有菩萨功德，六十九说：虽诸静虑皆能引发，多依第四静虑，不同二乘，其欲界无修惠，无四善根、无漏故，不说依入。前说二十二根中，未知当知根通无色，菩萨见道傍修得故。若彼无见道及四善根，何故说修彼？六十九说：入见道时如先所修诸世俗智种子，由彼熏修皆得清净亦名为修，此名谛现观边诸世俗智，出见道已生起此智，即从发心已去，皆名「未知当知根」。见道傍修先世俗智，故名此根。意显先曾起时亦名此根，即世俗智有先时已名此根，入见道已傍修之时故名此根，非谓无色有见道及四善根也，四善根唯色界系故。此依一义。若尔，修道位应起未知当知根，种子不殊约位、行相二皆有别。今至修皆遍缘但名已知收。又六十九云：见道初智生时，诸余智因由能生缘所摄受故，皆说名转，此时皆不别得。故无色界无漏种子，此见道时名修，是此根摄。《对法》第十云：不修上者依二乘、不自在说，若自在先得故。修亦通无色，如类智缘，如六十九说。此即第八所依之地，二乘依五地，菩萨唯依第四。诸论通方便为论，言菩萨亦依五地，此中料简世第一法及增上忍唯第四定，余通余地。

论：唯依欲界至非殊胜故。

述曰：六十九说：非生上地或色界或无色界，能入圣谛现观，彼处极难生厌故。若厌少者尚不能入现观，况彼一切厌心少分亦无。即无少厌心色、无色界不入现观。问：若尔，如何彼地圣者亦离欲？答：无厌见道三界分别惑及恶趣等厌心名无，非无有漏欣上厌下，及厌自地欣生上心。入见道时必总厌三界一切法，总缘谛方入故。此一向据入现观为论，非修道及异生为论。此论中释，余界厌心劣非殊胜故，余趣惠心非殊胜故不入见道。《显扬》十六颂云：极戚非恶趣，极欣非上二，处欲界人、天，佛出世现观，彼说恶趣不入现观，若受恒随极忧戚故，不能证得三摩地故，即三恶趣不入也。色、无色界亦无现观，欣掉重故，厌羸劣故。是故二界三趣不起现观，唯一欲界人、天二趣有佛出世，能起现观。末法亦得有，佛出世摄故；无佛世不得，无说法者令生厌故。若尔，有佛法世发心，法灭后方成熟久已修讫，得入现观不？准此文不得，无此类者故。又解亦得，此中一向作论，即三论不同合有多解，准理可知。此即第九，依何界趣身分别。

论：此位亦是至真胜义故。

述曰：此亦已前资粮位也，此即第十七地分别。在何劫摄，如前已说。《对法》第十三等并有此文，《摄论》亦言解行地也。此中复修持、任、镜、明、依五地，如前引《对法》第十一说，其余门义如下当说。

论：次通达位，其相云何？

述曰：问第三位，下解见道。

论：颂曰至离二取相故。

述曰：举颂可知。

论：曰若时菩萨至戏论相故。

述曰：下释有二：初略解本颂；后广释此颂。今释上二句颂。「不取种种戏论相」者，不取者，无能取执。「不取戏论相」者，无所取相，观真胜义名无所得。

论：尔时乃名至戏论现故。

述曰：释下二句。心、境相称，如、智冥合，俱离二取，绝诸戏论，故名「平等平等」。真胜义性，体即真如，此但偏遮有漏，后得智亦有相，此亦离彼相戏论也。

论：有义此智至能取相故。

述曰：此下第二，广释上颂，于中有四：初、广正智；第二、解位名；第三、解见道真、相差别；第四、解得见道时功德有异。然广正智中，此智二分合有三解，《佛地》有二说，无此第一。然彼一切无漏心合作法，此即不然。说无所取、能取相者，识体合如，冥然无取，无攀缘也，如《摄论》第六所引《庄严论》颂：「智者了达二皆无，等住二无真法界」等。此颂说离二取相等，此类非一，不能烦引。

论：有义此智至名声等智。

述曰：由所缘缘要带相故，难前师说无似境相名缘彼者，应此色智等，名此声等智，此色智等上无声等相故。此难无相分，以色、声智返覆比量义准可知。如《观所缘》说，带彼相起故，名有无分别影像所缘故，如虽无亲证，无分别相与彼极相似，不同余智名曰证如。如《对法》第十一抄会。

论：若无见分至定有见分。

述曰：以如喻智，以智喻如无能缘相，亦准前解。

论：有义此智至不取相故。

述曰：此第三说，此智见分有，相分无。说无相取，不取相故，七十三说也。既言无相取，宁无见分？不取相故，可无相分。彼论有数十番难，应广叙之。

论：虽有见分至非取全无。

述曰：解第一师所引教文，相分同初，见分有异，文意易解。第二师云：《所缘论》说：识依彼生，带彼相故名缘于彼。若无真如相，应非是所缘。

论：虽无相分至不离如故。

述曰：此缘真智，挟带真如之体相起，故名所缘；非带彼相分影像而起，名缘于如，不离如故。

论：如自证分至有见无相。

述曰：举喻显成，自证分等缘见分等，非带彼相分起，得名所缘故。此无分别与后得殊，故必无相，如前第七卷四缘中解。若尔，心王应名缘所，不现彼影带彼体相起故。此亦不然，非所虑托故，余文可解。此即第一有见、相分别。

论：加行无间至亦名见道。

述曰：见即是道。体者通也；会者达也。第二释位，及见道名。

论：然此见道，略说有二。

述曰：自下第三解，见道真、相差别。于中有二：初辨真、相差别；后与六现观相摄。初中复二：初总标有二；后依标别解此即初也。

论：一真见道至无分别智。

述曰：渐、顿，一心、多心分别。此中初总，后诸师异说真、相二种分别。此出真见道体，以无分别智为体也，唯此证真故。

论：实证二空至总说一心。

述曰：释其真义刹那多少，经位虽多刹那，以相相似等，故总说一心。即三心见道依此为证，即是会五十八等一心见道之文。若一心见道，以无间、解脱，并一胜进，名多刹那，总名一心，非无间中复有多念。然于此中有二异说。

论：有义此中至麁细异故。

述曰：二空渐证，二障渐断，如下三心真见道中解，以五十八、五十九、《对法》九、《显扬》十七说三心文，证此渐也。然五十九文亦说见道三心名顿断者，不别起观心，束三界二障合为三品断名顿。以此三心人、法俱异，故名渐断，理有浅深，障及智行有麁细故。

论：有义此中至有堪能故。

述曰：第二师说：二空顿证，二障顿断，或三心究竟，一无间、一解脱、一胜进，从真入相见故。或一无间、一解脱不假胜进，从胜入劣，且为二说，合十一说。如《别抄》解。五十八及《对法》九云：又此见道所缘、能缘平等，平等智为其相，说一心文，今以为证。然五十五胜，此中互解二文如《对法》第九抄，此真见道也。前加行时意乐俱断，故入观位不别为三。有古德云：此有三说者，不然。

论：二相见道，此复有二。

述曰：下解相有二：初解相。后解后得智。初中又三：初总；次别；后总释。此初也。

论：一观非安谛至分别随眠。

述曰：此中有二：初、辨行相相见道；二、辨言教相见道。初中有二：初辨三心；次辨十六心。此即初也。「内遣」者，唯缘内身而遣假故。「有情假」者，先解有情皆妄所计，但有内心似有情现，谈其无体名之为假。「缘智」者，能缘心，即缘内身为境，遣有情假之缘智也，下皆准知。然今此中人、法二障各分上下，麁者为上，细者为下，合为四类。然二麁者各别除之，以智犹弱未双断故。若上品智方能双断，此则随智说为耎等。初起名耎；次智名中，胜前劣故；后起名上，于断见惑此智最上故，以惑随智说三品也。然初二智未能殊胜，但缘内身除我、法假。第三心时其智上品，能广缘一切内外我、法，故三别也，此则说三真见道义。若说「假」者，以法真见有差别故。前二智劣未能广法，第三智胜能广法故。此初泛说，为相见道。观非安立谛有三品心者，五十五中说三心缘非安立故。又约决定，相见道中定有三心故。

论：前二名法智至总合缘故。

述曰：总别既殊，义名亦别，诸论不同。今会诸论者，一、《对法》三心皆是法智。二、此论、《瑜伽》等，前二是法智，第三名类智。三、又十六心法忍、法智名法，后二名类。四六十九说：若曾上界善取相者，即能以类智了色、无色界。下尔不能，唯法智了总为三例，一、缘如名法，缘智名类，是前类故。十六心名法、类可知。《对法》约三并缘如，故皆名法；二、别缘名法，总缘名类，此论等是，不就缘如为论故；三、缘下名法，缘上界名类，是下类故，六十九文是，各据一义亦不相违。

论：法真见道至名相见道。

述曰：法者法则，放学为义。真见道中有二空见分，虽亦有自证而不法彼，亲缘如者即乃放之。就见分中有无间解脱，随自所断障有四见分。就无间道中人、法二见分，各别法故，有初二心。解脱道中人、法二见总法，有第三心。但法见分者，见分行相与真如境别故，以自证分与真如境体义无别故，不法之。别总法者，显无间所断有差别故，显解脱道所证唯一味故。此师以三心、十六心等，俱相见道唯缘非安立。安立别故，此有二说。

论：有义此三至缘四谛故。

述曰：第一师说，此是真见道，即前第一渐证、断师义，以相见道不作三心，缘四谛故，如《对法》说，说真见道缘非安立，非相见道中能缘非安立故。此中有别起无间、解脱为六，并胜进入相见道为七心，或除胜进为六心。或后无间即前解脱，即三无间加一第三心解脱，并一胜进入相为五心究竟，菩萨利根不别起解脱道故。或总四心究竟，但除胜进，从胜入劣故。合有四说，如《别抄》有十四解。然真中言，先除耎品人执，次除中品法执等，此初二执皆望第三品俱断时人法执，为麁细下上故。然诸处皆先除上品后除下品，何意此中先除下品后除上品？前虽已解今又解者，此约易断名下故。麁人执名下品，彼约实体麁细，而言先断者为上，此望能治道，彼望当体故。此中所言「先断下品」者，诸论皆同。

论：有义此三至不别缘故。

述曰：第二师说：此三是相见道，以真见道但总缘真，诸论共说。何得别缘以为三品，以加行心意乐尔故，入真决然。

论：二缘安立谛至此复有二。

述曰：第二解十六心有二：初总；次别。此总也。《对法》第九卷、五十五等，皆言此二是安立谛故。

论：一者依观至十六种心。

述曰：唯《对法》中有此文也。「所取」谓谛理；「能取」谓缘理之智。法忍、法智缘谛理为境，观所取也；类忍、类智缘前智品，观能取也。此唯别立无间、解脱，不总合说，故名别立有十六心。《对法》云：法智品道，真如为境；类智品道，法智为境，正与此同。

论：谓于苦谛至应知亦尔。

述曰：「二十八随眠」者，欲界苦下十，上二界除嗔各九。「苦」者，苦谛；「法」者，苦谛教；「智」者，加行道中缘苦法之智；「忍」者，无漏忍，忍前苦法、智，《对法》第九广解。「忍」言智者，以决断故，「惠」即不然，虽忍、智无别，随用标名。苦法智者，法谓苦如，能缘苦如之智，名「苦法智」。苦类智忍者，谓后圣法是此苦智之类，名「苦类智」。缘此之惠，名「苦类智忍」。苦类智，印可缘苦类之智，名「苦类智」。

论：此十六心至八观正智。

述曰：法品缘如，类品缘智。

论：法真见道至名相见道。

述曰：法忍，法真无间道见分；法智，法真解脱道见分；类忍，法无间之自证分；类智，法解脱之自证分，印前智故差别立也。又解，法忍，法无间道；法智，法解脱道，此即总法。类忍，法无间、解脱之见分，虽缘智、缘如不同，见分是一，故合法也。类智合法，二道之自证分。前解为本。

论：二者依观至十六种心。

述曰：五十五说：观上下二地安立苦等四谛境似法、类智生，是第二现观位，乃至广说。谓忍可欲乐智、现观决定智，是现观边智谛现观。《显扬》十七说：法智、类智四谛智不由行差别，然随所作说其差别。真见道中亦可义说有十六心，十六心既尔，三心亦然，今此约行差别说故，唯是相也。然彼文说下上地十六心者是修道，《瑜伽》五十五说见道，《显扬》说修道，不是相违。然五十五仍说：从见道起有下上十六心生，从三心非安立见道起，作此安立谛观，非全出见道，在修道中方起。彼文稍异，可细寻之。

论：谓观现前至二现观智。

述曰：「现前界」者，谓下界，即欲界，现于欲界入见道故；上二界名「不现前」。

论：如其所应至见分观谛。

述曰：其现观忍法，真见道无间道见分；现观智法真见道解脱道见分。不法，自证分，以于前十六心后作此观，渐麁心，与前十六心差别观故。

论：断见所断至名相见道。

述曰：欲界四谛四十，上界各三十六，谛各除嗔故一百一十二也。此上皆为观心纯熟，为有情说，令见道前亦作得入见道。

论：若依广布至有九种心。

述曰：上已辨行相见道，别修作故；此广布教道理，即菩萨等在见道等不作此观，但为布教说其差别，所以须学，即是依彼假说也。

论：此即依前至止观别立。

述曰：前相见道安立谛有二种十六心，今法于彼名二十六种。法彼二个十六种，止、观二心别立。

论：谓法类品至总说为一。

述曰：五十八末说忍、智合者，谓八忍合为四，俱忍类故；八智合为四，俱智品故。或法忍、法智八合为四，缘如为境、以类同故。品者，品类义，故得为此解。类忍、类智八合为四，缘智为境亦类同故。此依惠别，俱定唯一，广如彼抄说。

论：虽见道中至名相见道。

述曰：释九所以。此非真、相二见道摄。不作此观，然约布教相见道摄，但以十六心、三心等，《对法》、《显扬》、《瑜伽》如次皆有世第一无间等言，故今会云。

论：诸相见道至真已断故。

述曰：此下第三总释，于中有三：一、会违；二、释颂不说；三、智摄。今初也。依真之义假说相见道等为无间等，如前引《显扬》十七，正与此同。此有三因，三心相见道真非安立后生故，余如文可解，然非安立因不遍三心相见道义。

论：前真见道至故颂偏说。

述曰：第二释颂，不说二种见道本颂，何故但说于真？以证识性观照如故，即圆成实。自证识相，亦是自心观于依他故。今依见分说。论说初胜，后者后得摄，故不及前，如五十五说。

论：前真见道至后得智摄。

述曰：有相、无相别故。自下因解后得智。

论：诸后得智至离二取故。

述曰：若依此说，佛不说法，无十五界。大定、智、悲以为体性，悲愿增上，众生识上声、色等相生故。此后得智，《佛地论》第三虽有三说，有相、见等，但是此中二师之义第一师说。二分俱无，离二取故。

论：有义此智至有分别故。

述曰：见有、相无，诸圣教说此智有分别，故有见分，五十五等说也。

论：圣智皆能亲照境故。

述曰：以理为证，无相分也。

论：不执著故，说离二取。

述曰：经论中言「离二取」者，不执著二取故，非全无见分。

论：有义此智至真如性故。

述曰：第三师说「二分俱有」。七十三说「思惟」，明有见分，似真如相，不见真实真如性故，成有相分，如彼四句广说。

论：又说此智至而为说故。

述曰：《佛地经》、《摄论》等皆说：此智分别诸法，观有情等。此成有见分，破第一师。

论：又说此智至说法等事。

述曰：引经为难。现身立等，皆《佛地》第三，引文为证，不劳此引。此破无相分第二师义。此上引教，下引理。

论：转色蕴依至应无受等。

述曰：以五蕴相例。

论：又若此智至应缘声等。

述曰：既无相分，其他之心、他身土等离自己体之法，不带影像应非所缘缘，直亲照彼不变为相故，不同真如，真如即是智自体故。若尔，真如应非所缘缘，无似境相故。答：不然，带如之相起故。离自体法既无影像，不可言带彼相起，如何说有所缘缘？彼皆离自体故。既不带相起名所缘缘，缘色等时应缘声等，缘色等智不带声等相故。

论：又缘无法等至无缘用故。

述曰：不变为无相，为见所缘故，以无相分直照于「无」，「无」非有体，所缘缘义如何得成？由此故知，佛亦不能亲缘于「无」。此文理证也。

论：由斯后得二分俱有。

述曰：总结之也。出差别已，下诸门解释。然五十八九等中皆有见道现观分别，应如彼知。五十九最胜，大有断惑法用诸义，未获广引。

论：此二见道至相摄云何？

述曰：此为问也。第一与六现观相摄者，《对法》第十三、《显扬》第十七、《大论》五十五、七十一广明。《对法》说十，《显扬》说六或十八，《瑜伽》说六，《摄论》第六说十一种，三乘现观各别。然有义、事、所缘三种差别，如《别抄》说。

论：六现观者至思所成惠。

述曰：「现」谓现前，明了现前观此现境，故名「现观」。最上品者，下、中二品劣故非也。「喜受相应」者，喜能明利别有分别故，舍即不然，可与下、中品思俱，上品思惠必不俱故。七十一说：初一唯与喜受相应故。思所成惠即因于思所成之惠为体。《显扬》及七十一等同，彼云或此俱行菩提分法为自性，此下现观并作是说。

论：此能观察至故非现观。

述曰：煖等色界系，此观共相能引煖等，思能生修故。此观一切行无常等，一切法真如等，故是最胜名观共相，不言观自相，自相者下、中摄故，未广缘故。虽如亦是诸法自相，未证之时但共相故，于见道前此用最猛。猛者，利也、胜也，偏说为现观。煖等不能广分别法，但观所取无等。虽亦观一切法无我等，多分有分齐观。又三乘通说，在二乘位唯观四谛别别行相，不及于思，谓种种思推、种种观察名广分别。煖等无此能，不如于思不立现观，其见道等虽亦不能广分别法，缘真理故立为现观。此又不同彼，未证理故。七十一说：四善根非现观，是等流故。

论：二信现观至立现观名。

述曰：信亦上品，通漏、无漏。现观者，是惠现观诸法，以信助现观令不退故，亦名现观。有处但说无漏者，以胜故立为不坏信故。

论：三戒现观至亦名现观。

述曰：即道共戒，前第一卷已出体讫，余文可知。

论：四现观智谛现观至无分别智。

述曰：谓在何位但缘非安立，即通二智皆是此摄，故言一切种。七十一等说，此缘非安立谛境，惠为性。五十五说：三心见道等是此现观故，即一切见、修道二智也。不取无学等二智，与究竟现观不殊故。

论：五现观边智谛现观至世出世智。

述曰：此通有漏、无漏一切见、修道缘安立智。七十一等说缘安立谛境惠，是此自性等故。

论：六究竟现观至究竟位智。

述曰：即尽智等究竟位中所有诸智，即通十智，然皆无漏。七十一说：尽无生智等为自性故，或此俱行菩提分法为自性。六十九说：无觉十智皆是无漏，可勘彼文。此等门义，可取如上所说诸论广明，和会增减不同等。

论：此真见道至故不相摄。

述曰：以今见道摄六者，真摄第四少分。第四之中亦有相见道缘非安立谛，亦通修道等故。其相见道收第四少分，亦摄真故，第五少分亦通修故。余文可知。

论：菩萨得此至生如来家。

述曰：自下第四，入地功德。世亲第六云：由此能令诸佛种姓无断绝故。无性云：谓佛法界名如来家，于此证会故名为生，于此所缘胜智生故，转先所依生余依故，绍继佛种令不断绝，乃至般若证真法界，名于中生，名真佛子，由此般若树自相续故。

论：住极喜地。

述曰：于十地中住极喜地也，下当释此。四十七说分十王位多作转轮圣王，王此洲化果也。

论：善达法界，得诸平等。

述曰：无性云：于此法界深作证故。得诸平等者，《佛地经》说得十平等。《摄论》第六云：得一切有情、一切菩萨、一切如来三种平等心性故。广如彼释。

论：常生诸佛大集会中。

述曰：即常生在他受用土中，如《梵网经》、《十地经》说，至下十地中广说。

论：于多百门已得自在。

述曰：四十七说，一刹那顷证百三摩地，以净天眼见诸佛国见百如来动百世界，身亦能往彼佛世界，放大光等，化为百类普令他见，成熟百种所化有情，若欲留命得百劫住，见前后际百劫中事，智见能入百法明门，化作百身，身皆能现百菩萨眷属，即于十百自在，名多百门。

论：自知不久至利乐一切。

述曰：既证真如，便自知证，自利行也。六十九等说预流果尚能自知，况此菩萨利乐一切利他行也？广说此相，如《十地经》第三说，彼有十二百，彼加三种：一、加知百佛神力，此中即见百佛摄；二、加能入百佛世界，即此中动百世界中摄；三、加照百佛世界，亦动百世界中摄。彼又少此成熟百类所化有情，论有十百彼翻者失。彼论文中亦合入照百佛界等一处为释，读者勘之。如四十九，说此位菩萨有十种发心，如《十地》第一地中说十种大愿，如《十地》第三卷说十种净修住法，既见诸佛，听闻正法，皆如《十地》第三卷广说。《瑜伽》四十七．八．九等，皆并广解。一一细勘文义差别，又作阿赖耶识依他性观，如五十一，三乘差别。

成唯识论述记卷第九末

第十本成唯识论述记卷第十本

沙门基撰

论：次修习位，其相云何？

述曰：下明修道。前见道者，唯在初地初入地心；今此修道，除初入地心，出相见道已住、出地心，乃至第十地终，金刚无间道来，并名修道。此为问已，至下当知。

论：颂曰至便证得转依。

述曰：此举颂答。即于初地住、出心，后渐至究竟金刚道来，皆断俱生法执种故，至无学位便证转依。

论：菩萨从前至无分别智。

述曰：下释有二：初以略释颂文；后广释颂义。初中有二：初释上三句，正显位相；后明此修位，于究竟位便证转依，十地修道修无分别智。「为断余障，证转依」等，生起下文，然非唯智是修习位体，今从所缘能断道说略不说余。

论：此智远离至及不思议。

述曰：远离所取名为「无得」；远离能取说「不思议」，此即解上初句颂也。即一智体离计所执实所、能取说无得等，非无见分等。

论：或离戏论至名不思议。

述曰：即一智体无有分别，有分别者戏论行相，即后得智亦名戏论；或有漏分别说为戏论，偏执增故名为戏论，即后得智不名戏论。若依前解，能断二障，无分别智名为妙用，是不思议。若依后解，即无漏智皆离过失，能违生死名为妙用，是不思议。今此文中但约前解，论自显故。

论：是出世间至无分别智。

述曰：解第二句颂。无分别智具二义释，谓断世间，体无漏等；后得不然，不名出世。

论：数修此故至故说为舍。

述曰：解第三句颂。违细名麁，违轻名重。所知障种名麁重者及非种麁重，地地别断。烦恼障种名麁重者，金刚始除。若论烦恼非种麁重，亦地地断。今显由十地修无分别智，至金刚心断烦恼种，十地等中断所知障等，总合为言名断二种。约究竟尽，唯在金刚，金刚尽时证转依果。

论：此能舍彼至广大转依。

述曰：由十地修智究竟故，至佛证转依。解第四句颂，于中有二，复次释，即为二也。

论：依谓所依至二转依果。

述曰：今第一解。总为别依，断染故无所执，生净故得二果，余文易了。同《摄论》果断分解转依，无性第九卷等同之，彼文稍广。言「转依」者，「转」谓转舍、转得；「依」谓所依，即转之依名为「转依」，依士释。又解，此文依他事上邪理执著，正理离倒，转舍、转得，事为理依故名「转依」也。无性云：二所依止，转依亦持业释。然今能依、所依合为转依，故无持业。今言「依他起名转依」者，流转、还灭依也，即所舍、所得，所得通二果，由所执故起有漏法，有漏法断所执名舍，非别有体名为舍也。

论：或依即是至之所依故。

述曰：第二师解，依即真如，迷悟依也。

论：愚夫颠倒至断障证得。

述曰：悟此真如证涅槃者，以涅槃者即是真如离杂染法。又假涅槃依真而立，能、所依异，此位断障金刚心后证得，非此位即证。

论：虽于此位至名法身故。

述曰：其菩提者而非此中颂意所显，颂意所显如后颂说安乐、解脱身，大牟尼名法故。「牟尼」者寂默义，寂止默静诸杂染故，非彼菩提是唯识性，在大牟尼名法身故。七十八中说，二乘有此名解脱身，故说三乘平等平等。其第一师菩提亦名转依者，如后颂中自当解释。

上来已略释二文讫，自下广前颂，文有三：初问；次略答；后广解。

论：云何证得二种转依？

述曰：问能证之因、所得之果，双为问也。

论：谓十地中至由斯证得。

述曰：次略答也。十地中者，所经位也。修十胜行，所修因也。断十重障，所治断法。此言「重」者，如第一卷初解。证十真如，所观照法。由此四种因故，二种转依果由斯证得，后证转依必有经位，位有多种且说小分能证之位，修习位也，故此最初先明十地。此无别体，修十胜行，断十重障，证十如时，名十地也。总释别位，既知分位必有修行，故次十地明十胜行，即是广前无得、不思议是出世间智。既修此行必有所因，故次乃明断十重障，即广颂中舍二麁重。且知所断十重障法必有所证，故次乃明十种真如。即广颂中舍二麁重之时转依，虽已分证，未名圆满，此乃因位。广前三句，即是渐次悟入二种转依，由斯证得，明所得果，即广前颂第四句文，正明悟入，总为第二，略答文也。

论：言十地者至生大喜故。

述曰：第三，次第广前答也，初广因；后广果。因中有四，初广十地，于中有三：初、解十别名；二、出地体性；三、释总地义。初获圣性者，谓初断凡性得圣性，即依无漏无分别智等俱行五蕴种子，为圣性体，异生性体，唯二障种。若此圣性取三乘初智种正能生现功能，名为圣性，依分别二种立异生性。俱生二障种虽有，亦非凡夫，依能生初无漏种立圣性故。凡夫时有初无漏种，而非圣性，未能生故。分别之障，障圣性者，名为凡性；无漏之性能断凡性者，名为圣性。若尔，后诸无漏应非圣性，不能断分别障故，前劣者已舍故。此亦不然，性能断故，是彼类故，亦名圣性，各随自乘所治既为凡性，亦随自乘能治名为圣性。即随一空、二空智种为体，若现行智为体，起世俗心应非圣者。若菩萨是大士夫之圣性，非如二乘小人之圣性，二具证二空，简二乘等唯证一空。今从诠说，说如为空，如非空也。三、能益自他，简彼二乘唯自利也。由获大士圣性、具证二空、益自他三因故生大喜，此地名极喜地，简后菩萨非初得圣性，不名极喜，及简二乘无是三胜，初得果时不名极喜。若尔，菩萨初果何故不名预流？《对法》第十四说：何缘菩萨已得超升而非预流也？由得不住道一向预流行不成就故，预圣之流乐住于道，厌出生死故。何缘亦非一来也？故受诸有无量生故，何缘亦非不还耶？安住静虑还生欲界故。《十地论》第五卷说：菩萨生欲界不退静虑。《对法》第十三说：菩萨咸离无色界生，静虑相应住静虑乐而生欲界或色界中，已证得威德菩萨，凡所受生，皆欲利益安乐有情，以无色界非成熟有情处故。彼自解言：住静虑者，由此菩萨善巧回转故。《瑜伽》、《显扬》等，此文非一。由此义故不名不还，复还来故。何故不名阿罗汉者？此亦可名，如前第三卷引，至此卷末当知。由此初地菩萨不名预流，预流之果不名极喜。《摄论》第七，唯有具二利故喜，对彼二乘名极喜故。无性云：若初地喜不相应者，自后诸地亦不相应，此为先故。《十地论》第一卷说，无上二利初证圣处多生欢喜故，即与此二因同，「唯证二空」此论独有。四十七说，此地善决定故，四相发心故，发起精进发正愿故，净修地法故，开晓余地故，修治善根故，受生故，威力故。如彼及《十地经》第一、第二、第三卷广解。《璎珞经》下卷虽别释十地名，然不及此，此地即愿为最胜，有十大愿等，并如彼二论说。

论：二离垢地至烦恼垢故。

述曰：其初地时已离麁犯戒垢，然此二地能全离故，所以说之。望前细故，下十一障中当辨二障摄。净尸罗者，谓别解脱、道定共也，即通三种。虽第三地始发定增，能离过时此地已满故。或依别脱，亦能全离加行、后起、根本罪故，非定、道共能离加行、后起罪故。世亲《摄论》说：此二地性戒成就，非如初地思择护戒。性戒成故，诸犯戒垢已极远离。何故初果已具性戒，极喜地中当言未具，大分已具仍有误犯微细过失。又论性戒，初地已离，入地菩萨更亦不同初二果者犹有妻孥，性罪必无犯，但于遮罪犹有误犯，今第二地悉能永离。余论皆同。此下余论同者，更不烦叙。此下诸地并如《瑜伽》第四十八，《十地》第四已去各一卷解，不能繁引。

论：三发光地至妙惠光故。

述曰：此地中成胜定。定谓：三摩地、三摩钵底。无性云：谓静虑名等持，诸无色名等至。或等持者，心一境相；言等至者，正受现前，如前已解。陀罗尼此名总持，总持有四：一、法；二、义；三、呪；四、能得忍。此地所治迟钝性，于三惠有忘失障，今此地无忘彼法，名大法之总持。法谓教法，殊胜之教名为大法。此定及总持为因，能发无边妙惠光，故总持以念、惠为性，谓以闻、思、修三惠照了大乘法故。因得定断障，闻、思转胜，非由定力亲能起二。《十地》云：随三惠等照法显现，故名明地。问：何故十度五地修禅，修三福业？此地修定如下当知，又十一障中自当解释。

论：四焰惠地至惠焰增故。

述曰：即除第六识等中，俱生身见等摄，非谓一切，至下当知。世亲云：能烧一切根本烦恼及随烦恼，皆为灰烬。《十地》云：不忘烦恼薪，智火所烧故。以菩提分法为惠者，非皆是惠，惠之焰故，从火喻为名。菩提分法如别章说。

论：五极难胜地至极难胜故。

述曰：世亲云：知真谛智是无分别，知诸世间书论等智是有分别，此二相违，应修令合，能合难合，令相应故。无性云：真、俗谛智互相违返，难可引发令共相应，此能和合令不相违，以前不如，名极难胜，非望后也。然「相应」者，谓于真观为俗，令境相入名相应。为一念中二智并起，名相应，今令一念二智并生，名合亦得，前四地中犹未能故。又境同名相应，以前四地观二谛境亦有差别，此观彼境更无差别，令真、俗智既不相乖，名相应也。前第二识中已有妨难，如彼广说。知彼二境无差别故，故此真如名无差别。

论：六现前地至令现前故。

述曰：谓观十二诸缘起支，有最胜智观无染净，令现前故名无分别。七地成有，八地成无。世亲等同。《十地》云：般若波罗蜜多行有间，大智现前住。

论：七远行地至二乘道故。

述曰：世亲等云：此地于功用得至究竟，虽一切相不能动摇，而于无相犹名有行。《十地》云：「善修无相行功用，究竟能过世间二乘出世间道故。」此地出过世间二乘道者，前六地中虽有缘起染净无二，犹有所治细相现行障，执有生灭流转还灭相故，未能空中起有胜行；今此地中远离彼障，亦能空中起有胜行能治彼障，二乘世间即不能是。

论：八不动地至不能动故。

述曰：相者，有相；用者，功用。无性云：一切有相，一切加行，皆不能动此地心故。第七地虽一切相不能动之不现行故，然不自在任运而转，有加行故，犹有烦恼；第八地中任运而转，不依加行，无功用故，亦无烦恼，七、八二地之差别也。《十地》云：「报行纯熟，无相无间，故名不动」，此地已去明知无相，非有间也。

论：九善惠地至善说法故。

述曰：无性云：得最胜无碍解，于诸智中此为最胜。智即是惠，故名善惠。世亲云：「此惠妙善，故名善惠」，无性云：由法无碍解，自在了知一切法句；由义无碍，自在通达一切义理；由辞无碍，自在分别一切言辞；由辨无碍，遍于十方随其所宜自在辨说，于此地中，最初证得先未曾得无碍解智，故名善惠。能遍十方者，《十地》云：「无碍力说法，成就利他行故」。

论：十法云地至充满法身故。

述曰：无性云：「由得总缘一切法智，总缘一切契经等法，不离真如，此一切法共相境智，譬如大云，陀罗尼门、三摩地门，犹如净水，智能藏彼，如云含水，有能生彼胜功能故。又如大云覆隐虚空，如是法智，覆隐如空广大无边惑、智二障」。惑、智二障，此名麁重。彼论又云：「又如大云澍清净水充满虚空，如是法智出生无量殊胜功德，充满所证所依身故」。世亲云：言充满者，是周遍义。《十地》第一云：「得大法身具足自在，名法云地」；第十二云：如云身遍满故除垢，八相成道度众生萌芽故，此地如是受法王位，如王太子于诸王子而得自在，但由是处有微智障故不自在，对此障故说后佛地。《十地》第十二说：此地得受位者有十相：一、主相，大宝花王出；二、量相，周圆如十阿僧祇百千三千大千世界；三、胜相，一切众宝间错庄严故；四、地相，过于一切世界境界故；五、因相，出世善根所生等，皆如彼说。又如怀孕在藏，十时菩萨亦尔，彼说十位，不能繁引。《瑜伽》四十八等中，皆广释行及德及名，不能繁引。此即第一释别名已，如《十地经》。

论：如是十地至以为自性。

述曰：能证、所证以为地体。无性云：法无我智分位名地，以真如无分位智有分位，所以智名地。此论总出地体义，所证亦是地，地是依持生长义故。四十七云：由能摄持菩萨义故名「地」；能为受用居处义故名「住」。即真如等亦名为地，能摄持故。即是实法，为假者所依等故，实法名地。第二，出体也。

论：与所修行至故名为地。

述曰：四十七以能摄持菩萨义名地，彼摄义即是此依生长义。持者即是依义，即通真如正智，皆能生长为依持故名地。真如何名令得生长？今者不言如为能生，但言行是所生，彼为增上缘，行自从种子生故。即以胜功德与行为摄持功德名地，此约果与因，因地功德是行之所得故。然以假者总法为能依，别法功德为地胜然。今此文，此即第三，解通地名。《璎珞经》云：持一切功德名地，生成一切因果名地。无性云：谓诸菩萨于此地中修习现观，离过，离贪，修菩提分，观察诸谛，观察缘起，于无相中，若有功用，若无功用，得胜辨才，逮真灌顶，除灭所知、烦恼障等，故此修位有十地别。何以地有十？断十障，修十相智，证十真如故，乃至广说彼地地所修诸行，不能烦引。《显扬》第三亦解小别，读者知之。

论：十胜行者至波罗蜜多。

述曰：第二，解胜行。于中有二：初、总举十行，即波罗蜜多；二、广释。广释中有四，至下当知。初以十三门辨释。

论：施有三种至法施。

述曰：《对法》第十二同，与十八任持相摄故。财是身任持；无畏是心任持；法施是善法任持。《摄论》第七，施中以法、财、无畏为次第，二本《摄论》皆言法资益善根；财益他身；无畏资他心，次第虽复不同，义意同此。无性第七云：施性中现有六波罗蜜多，财施、无畏施、法施所摄故。《对法》云：施度是财施，余五无畏施；一切，六法施，此与世亲《金刚波若论》相违。彼云：檀度摄于六，资生、无畏、法，此中一、二、三，是名修行住，如次配释。七十八及三十九，初以财、法、无畏为次。卷下又说财、无畏、法为次，同此。此等广解相，不能烦述。然施财名财施；施他不令豺狼等畏，名无畏施。法施可知。

论：戒有三种至饶益有情戒。

述曰：律仪戒是善任持；摄善法戒是菩提任持，是彼因故；饶益有情戒是大悲任持。律者，法律；仪者，仪式。无性云：于不善能远离、防护、受持，故名律仪；此即是戒，故名律仪戒。世亲、无性皆言律仪戒是依持戒，为显建立其余二戒，是故安住律仪戒者能建立摄善法戒，集诸佛法后，得益有情无罪利益相。七众戒是初体，一切佛法是第二戒，济诸有情是第三戒。七十八云：转舍不善戒，转生善戒，转生利生戒，义亦同此。

论：忍有三种至谛察法忍。

述曰：《对法》云：耐怨害忍是不舍有情任持，若不耐怨害便于彼怨，是舍于彼；安受苦忍是舍下劣心任持，心若下劣不能受苦故；谛察法忍是无生法忍任持。世亲同此。无性云：初忍是诸有情成熟转因；安受苦忍是成佛因，寒热等苦皆能忍受，无退转故；谛察法忍是前二忍所依止处，堪任甚深广大法故。七十八名同。

论：精进有三至利乐精进。

述曰：《摄论》等皆云：一、被甲精进，即解经中「初有势」句，《对法》云：「善根方便任持」。七十八同。《摄论》等云：二、加行精进，即解经中「次有勤」句，《对法》云：「善根圆证任持」。七十八云：「转生善法加行精进」，即与此同，名体俱宽。《摄论》等云：「无怯弱、无退转、无喜足」，即经所说有勇、坚猛、不舍善轭句。世亲《摄论》次第广解稍好。《对法》云：「饶益有情精进」，即善根无尽任持。七十八同《对法》及此处，然《对法》及此论以二利为度，六度皆有利生之说，所以第三精进名饶益生，即初二精进摄五句尽，摄善宽故，是善根圆证任持故。若方便，若正证，皆此摄故，体宽而名狭。《摄论》但以自利为精进度故，三精进无利生说，以摄五句加行为狭，唯摄有勤故，摄善精进解经五句，不同《对法》第十二，名狭体宽，复异《摄论》，名义俱狭，由此论意，名义俱宽故。利乐有情精进，与《对法》同，然此三勤与四十二解同。彼论初云：被甲精进，势与此同，余名无别，然彼广解。《璎珞经》云：一、起大誓心；二、方便进趣；三、勤化众生，不能繁述。

论：静虑有三至辨事静虑。

述曰：《摄论》等同安住者，安住现法乐住故，《对法》名「无厌倦任持」，无性云：离慢、见等得清净故。「引发」者，引六通故，《对法》云：「诸所思事成满任持」。辨事者，彼名成所作事，义与此同，依此辨利有情事故，以能止息饥俭等故，《对法》云：「御众业任持」，名饶益有情静虑，从果为名，今此中以定能起辨有情事功能立称。四十三说：一、现法乐住，从果为名；二、能引菩萨等持功德静虑；三、饶益有情静虑。并义同此，七十八亦同。

论：般若有三至俱空无分别惠。

述曰：诸论但明六种度故，《摄论》等云：以加行、正智、后得为三。《对法》以缘世俗、缘胜义、缘有情为三，从胜功德说意同《摄论》，《对法》自解即合第十为第六故，所以俱通二利。此论别开理、事二智各别明故，第六自利，第十通也，所以诸论不同。第四十三云：一、证真如惠；二、五明处三聚中决定善巧惠；三、大悲相应惠。但明六度，亦同《对法》。虽诸文异义，意一也。七十八同此。《璎珞经》云：一、照有谛；二、照无谛；三、中道第一义谛。

论：方便善巧至拔济方便善巧。

述曰：《摄论》第七解十地中，方便度者，谓以前六度所集善根共诸有情，回求无上正等菩提。故世亲云：此由般若及与大悲，以诸善根回求无上菩提是般若，作诸有情一切义利是大悲。故无性云：「不舍生死而求涅槃」，大悲故，不舍生死；般若故，求涅槃。四十九说：「如前所说，十二行相方便善巧，当知说名方便善巧度」。十二行相者，前四十五说，合有十二种方便善巧，成熟佛法有六，成熟有情有六，合名十二行相。成熟佛法六为般若，成熟有情六为大悲，如彼广解。《对法》十四有四种方便善巧，勘同异。《璎珞》有三：一、进趣向果；二、巧会有文；三、一切不舍不受，此中回向即般若，拔济即大悲。

论：愿有二种至利乐他愿。

述曰：《摄论》说：「谓发种种微妙大愿，引摄当来波罗蜜多殊胜众缘」。无性云：求到彼岸缘，为利有情故，及为速证佛果涅槃。世亲云：此愿即度，名为愿度，愿为当来，此是所为，第七转声，为当来故发种种愿。四十九说：如前五种大愿，名波罗蜜多。五大愿者，四十五说：一、发心愿，谓初发菩提心；二、受生愿，愿当来随顺生诸善趣饶益有情；三、所行愿，无倒思择诸法，愿于境界修习无量等殊胜功德；四、正愿，愿当来摄受一切菩提功德，若总若别；五、大愿，此从正愿所出，此复有十种，谓供养无边佛等。此中初是菩提愿，余利乐他愿，为利有情起此愿故，此中配属如文可知。《璎珞》有三：一、自行愿；二、神通愿；三、外化愿。

论：力有二种至修习力。

述曰：《摄论》说：由思择、修习二力，令前六度无间现行。无性云：此中且说二力，其余诸力亦摄在中，思择诸法而修习故。四十九云：所有十力加行清净，名力波罗蜜多。十力加行清净者，此中何者为思择、为修习，此文义配可知。《璎珞》有三：一、报通力；二、修定通力；三、变化通力。

论：智有二种至成就有情智。

述曰：《摄论》云：谓由前六成立妙智，受用法乐，成熟有情。无性云：「由施等六成立此智，复由此智成立六种」，名「受法乐」，由此妙智能正了知此施戒等饶益有情。世亲云：由般若波罗蜜多无分别智自性等故，成立后得智，复由此智成立前六波罗蜜多，由此自为与同法者受用法乐，成熟有情。四十九说：「于一切法如实安立清净妙智，名智波罗蜜」，当知能取胜义惠，名惠波罗蜜；能取世俗惠，名智波罗蜜。有多复次后四度异门，如彼广解。虽四十九言「于一切法妙智」，即后得智，谈体故一，今此论等中，论用故二，不相违也。《璎珞》有三：一、无相智；二、一切种智；三、变化智。虽引此经未可为证。以后四种即第六体，今但有二，无有三也。此中十八或二十六，于地前具几？乃至佛具几？初施中财施，摄后余度何者？乃至成熟有情智，摄前度何者？皆如《对法》第十二抄解，总是第一，列彼名也。《显扬》第三虽亦解十度，无别相故，不繁引之。

次第二出体者。

论：此十性者至三业为性。

述曰：即以无贪及相应思，并彼所发身、语业为体。《对法》第十一云：施自体者，谓身、语、意业，然是三业诸度通性故，所以无无贪，如三十九广以九门解施。三十九解施自性云：谓诸菩萨于自身、财无所顾惜，能施一切所应施物，无贪俱思，及因此所发能施物身、语二业。释彼文者，一解，唯取三业，同《对法》取无贪俱思，不取无贪故。今解，亦取无贪，同此论文于财等不贪方能施故，既无别解，即三种施，体性皆同。

论：戒以受学至三业为性。

述曰：《对法》亦以三业同此。四十云：律仪戒以七众别解脱戒，在家、出家戒为体，即唯二业。摄善法戒者，谓诸菩萨受律仪后，一切为大菩提，由身、语、意积集诸善为体，即通三业。饶益有情戒略有十一种，如彼广解，亦通三业。此中总论故，以三业为性，以受时、学时三业为性故。然菩萨戒自息恶戒，是何戒摄？今欲为前别故，所以且说七众，其实菩萨戒，亦得是律仪戒。菩萨戒有意业，此中论色为律仪体，所以不说。摄善戒宽故，即令入摄善戒中故，论实亦得。若尔，菩萨戒有支、无支，如色法不？如《别抄》会。《文殊所问经》菩萨有五篇戒，是出世间戒，若心分别男、女、非男女等，是波罗夷。以三业乃至于树叶欲取，犯僧伽婆尸沙。若剔毛剪爪如初月，犯偷兰遮。如是广说。然菩萨地四波罗夷复与此别，如第四十、四十一、四十二半，广以九门解之。

论：忍以无嗔至三业为性。

述曰：《对法》但以三业为性，是通性故，谓三种忍，通以三业为性，故不别出。四十二说：「云何名忍？自无愤勃，不报他怨，亦不随眠流注相续，故名为忍，是名菩萨耐怨害忍」等。彼广明此相，耐怨害忍以无嗔及所起三业为性。彼卷又云：遇世法处苦有九种，谓衰、毁、讥、苦、坏法坏、尽法尽、老法老、病法病、死法死，若别若总，不由此缘精进懈废等，乃至常勤修习，无变易意，无杂染心，是名菩萨安受苦忍，故此以精进及彼所起三业为性。彼卷又云：「云何菩萨法思胜解忍？谓诸菩萨于一切法能正思惟，由善观察胜觉惠故，能于八事生胜解处」，善安胜解故，故谛察法忍，以审惠为性。彼不言此有三业。若定、道俱色可名三业，正与此同，如四十二以九门分别。

论：精进以勤至三业为性。

述曰：《对法》但以三业为性，从诸度通相出体。四十二云「擐甲」等，如前说，皆通三业精进为体，亦如彼以九门解。

论：静虑但以等持为性。

述曰：等持者是三摩地，即定数，不通散，有不说三业。《对法》云：起三业自在用时，所有一切种心恒安住。四十三云：即妙善世、出世静虑自性。彼三相虽别，皆以静虑为体。然二种行相别，如前卷，广九门亦如彼。

论：后五皆以至后得智故。

述曰：《对法》及四十三等，同以世、出世间加行正智、后得为性，下文亦言，十度皆通有漏、无漏，此依实义。《摄大乘》第七，解十地中说同此，但依胜法出后五体，非为尽理。彼云：后五应知般若无分别智、后得智摄。世亲、无性皆解云：若说十种度，即无分别智，是般若波罗蜜多；方便等四，后得智摄；若说六度，二智皆第六摄，故分后五，二智为性。

论：有义第八至为自性故。

述曰：余义无诤，唯「愿」不以惠为自性，即以欲、胜解及信三为性，「愿」以三法为自性故。说是后得智者，唯后得智中起故。初五度则不然，《摄大乘》等说：或欲、胜解为愿体；或信、胜解为愿。今合言之，故云：以三法为体。

论：此说自性至功德为性。

述曰：如前所说克性为体，若并眷属一切功德为性，眷属出体故。总以五蕴为十度体，即是第二，出体性也。

论：此十相者至波罗蜜多。

述曰：第三，明相。云何名相？即成波罗蜜多之相貌，具此七义方名度故，阙者即非。

论：一安住最胜至一切事业。

述曰：一切事业者，谓随顺度所有事业，皆应行之成满度故。《摄论》有六，除初种姓，即菩提心中摄故。然无性引颂亦似证有初种姓，云：「麟角喻无有，六波罗蜜多，唯我最胜尊，上品到彼岸」。然《对法》第十一：六度相中有五，安住菩萨种姓，菩提心为依止，以悲导心，舍一切时，所有三业，即有五义，名六度相。然《显扬》第三亦有六义成度，然别于《摄论》，不能烦引。唯此论中，具包诸论。

论：五巧便最胜至二障间杂。

述曰：无相智所摄受者，即第六不执三轮清净等。回向最胜中与第二别者，彼有道心未必一切回向菩提，此乃回向。清净胜中，为离二障行于度也。不为彼杂，谓三时无悔等。

论：若非此七至非到彼岸。

述曰：总结。由七所摄名度，不尔，即非。

论：由斯施等至四句分别。

述曰：有是非故，一一皆应四句分别。此一一自望，即种类福为四句。谓施非度，不求菩提等；是度非施，随喜施等；亦度亦施等可知。若不约种类福，次第修者，施为三句，无是波罗蜜非施故。余五度得为四句，前有施度得为句故。若非次第者，皆得为四句。此中有三尔四句。

论：此但有十至无增减故。

述曰：第四、不增减门。初总解，约地断障证如，释可解。障者，即十地十无明等障。《对法》十二云：所知障等皆度所治，各依悭悋、犯戒、憎恚、懈怠、散乱、恶惠等障故。就恶惠中，复分为后四，故总名为障。离恶惠为五，名为十障者，非也，下文自别出六障故。

论：复次前六至相违障故。

述曰：下次明说六，所以有六义，初明治六障，《对法》、《摄论》所治皆说六蔽，即是六种相违障也。又如《摄大乘》说不发趣因等。以上所言，说十所以：一、十地修行故；二、治十障故；三、证十真如故。此约十地为论，下依六说十，谓：悭悋、犯戒、嗔恚、懈怠、散乱、恶惠，四治相违障故。

论：渐次修行诸佛法故。

述曰：五也。《摄大乘》说，前四不散动因，令所治无散故。第五不散动成熟，令不散动得圆满故。第六依此得如实觉，能于所缘正遍知故。言「佛法」者，谓十力等，修谓成辨。

论：渐次成熟诸有情故。

述曰：六也，《摄大乘》说，由施能摄受，由戒能不害不生恼，由忍虽遭苦能受，由勤助彼所作，由定心未定者令定，由惠已定者令解脱等。

论：此如余论广说应知。

述曰：此后三因。如余《摄论》广说应知。

论：又施等三至唯有此二。

述曰：七也。谓施等前三，《对法》第十一说：是诸菩萨增上生道，后三决定胜道。增上生道中，施能感大财；戒感大体；忍感眷属，持戒生善趣中得尊贵身故，能行忍者，一切有情咸归附故。决定胜道中，精进能伏烦恼、修善方便；静虑能熟有情方便，依此发通熟有情故；惠是成熟佛法方便，由有惠故佛法成熟。诸菩萨道唯有此二，若阙一种道不成故。

论：又前三种至诸烦恼故。

述曰：八也。七十八、《解深密》等说：二因缘故六度无增减。一、饶益有情，谓前三：由施故，摄受资财饶益于彼；由戒故，不行损恼害等饶益有情；由忍故，彼为损害等堪能忍受。此三皆通有饶益故。二、对治烦恼，谓后三：由精进故，虽未永伏烦恼永害随眠，而能勇猛修诸善品，彼诸烦恼不能倾动善品加行，即是此云「虽未伏灭」等，乃至「诸善加行」；由静虑故，永伏烦恼；由般若故，永害随眠，即是此中「永伏灭」义。此中若加行，若正灭，皆对治诸烦恼，《对法》十一亦有此解。

论：又由施等至不增不减。

述曰：第九因也。《对法论》说：「由诸菩萨为翻住涅槃故，于生死中摄增上生，为翻住生死故，即于生死而不染污。是故前三是得增上生方便」，故此论名「不住涅槃」；后三是不染污方便，所以论言「不住生死」。不染方便者，彼自释云：由勤故修对治，由定故伏烦恼，由惠故永害随眠，由此不住涅槃、生死，故此六为无住处涅槃资粮。此涅槃者谓真如，此六为彼资粮，前三悲故不住涅槃，后三惠故不住生死。四十九说：三学摄故，不增不减六也，前四是戒学，后二是二学，如下当知。总由如是，论有九种，别义一种，合十义故，前之六度，无减无增。

前六既尔，后四如何？

论：后唯四者至不增减故。

述曰：此总文也。云何助六？

论：方便善巧助施等三。

述曰：七十八、《解深密》等说：「于前三种波罗蜜多所摄有情，以诸摄事方便善巧而摄受之，安置善品，是故我说方便善巧为施等助」。谓摄事中布施等，即此施等行相，相顺摄益于彼，故云助也。

论：愿助精进。

述曰：彼文又说：若诸菩萨，于现法中烦恼多故，于修无间无有堪能，由羸劣意乐故，下界胜解故，于内心住无有堪能，乃至为未来烦恼轻微，心生正愿，如是名愿。由此愿故，烦恼微薄能修精进，故说愿助精进。

论：力助静虑。

述曰：彼经又说：若诸菩萨，亲近善士，听闻正法，如理作意为因缘故，转劣意乐成胜意乐，亦得上界胜解，名力波罗蜜多。由此力故，于内心住有所堪能，故说力度为定度助。

论：智助般若至广说应知。

述曰：彼经又说：若诸菩萨，已能闻缘，善修习故能发静虑，如是名智。由此智故，堪能引发出世间惠，故说智为惠助。令修满故者，谓后四助前六令修满，前六不为后四所助，不名满故，理如上说。故此中指如《解深密》、《中边》第一，说十度十障，颂云：「障富贵善趣，不舍诸有情，于失德减增，令趣入解脱，障施等诸善，无尽亦无间，所作善决定，受用法成就」，故十种度不增不减。

第五，次第门。

论：十次第者至持净前前。

述曰：第一解，谓由前前引发后后。七十八、《解深密》、《对法》十一、《摄论》等说，由布施等故，引生戒、忍等，广如彼说，易故不言。第二解，及由后后持净前前，《对法论》说：「谓戒能持施，乃至惠能持定」，谓由具尸罗施得清净，所以者何？由行布施摄益有情，由持戒故不为恼害，乃至如伽他说，无有静虑而不因惠，广如彼说。

论：又前前麁至次第如是。

述曰：第三解，《对法论》说：于诸行中施行最麁，戒细于施。故次建立，乃至一切行中惠为最细，故最后立。此三解中初一解：《深密》、《瑜伽》、《摄论》同；余二解唯此论有，《对法》同之。四十九有三解，初二同此，谓治障生起，生起即麁细故。第三异熟，如彼广解。

自下六释名者。

论：释总别名如余处说。

述曰：七十八、《解深密》等，解总名云：何缘此等名波罗蜜多？由五缘故：一者，无染著，不染著波罗蜜相违事也；二、无顾恋，谓此六度诸果异熟及报恩中，心无系缚；三、无罪，谓于六度无间杂法，离非方便行；四、无分别，不如言辞执著自相；五、正回向，谓以所行度回求大菩提。《摄大乘》说：于世间，二乘施等最胜，能得彼岸故，通言波罗蜜多。《对法》十一说：由十二最胜相应故，名波罗蜜多：一、广大，不求世乐，又最上故；二、长时，三劫积集故；三、所为，为利生故；四、无尽，回向大菩提究竟无尽故；五、无间，自他平等令他速圆满施等故；六、无难，随喜他施等，令自行速圆满故；七、大自在，由得虚空藏等定，令施等速满故；八、摄受，无分别智所摄受；九、发起，谓解行地中上中品忍位所行施等；十、证得，初地所行施等；十一、等流，余八地所行施等；十二、圆满，谓十地及如来所有施等即菩萨满，如来圆也。若阙一种非波罗蜜多，最胜所至，最胜所作，故名波罗蜜多。波罗，所至义，或所作义；蜜多，能至、能作义。彼论又说：到所知彼岸名波罗蜜多，安住佛性故。又，波罗，是所知彼岸义；蜜多，是到义。又解，济度自他最极灾横，故名波罗蜜多。合六解总名。释别名者，《摄大乘》说：能裂悭悋、贫穷，得广大财位、福德资粮名施，乃至能除遣一切见趣诸邪恶惠，及能真实品别知法名惠。《对法》十一说：由大施故，离过故，离垢故，故名施波罗蜜，乃至惠亦由三因故，名惠波罗蜜。如彼广解。彼论又解，能舍施者当来贫苦，能舍受者，现在热恼，故名为施，乃至他所发智故，内证智故，种别智故，得寂静智故，胜德智故，名为惠。合三解别名，故今总指释总别名，如余处说。余处即《摄大乘》等也。

论：此十修者至广说其相。

述曰：七修门者，此有五修，此指如《对法》第十二说，「依止任持修」者，复有四种：一、依因修，由种姓力于度修正行；二、依果修，依胜自体力于度修正行；三、依愿修，由本愿力于度修正行；四、依简择修，由惠力于度修正行。「二、依止作意修」，彼说复有四种：一、依胜解修，于一切度相应教法起增上胜解；二、依爱味修，于已得度多见功德起深爱味；三、依随喜修，于诸世界诸有情所行度深生随喜；四、依喜乐修，于自他当来胜品度中深生愿乐。「三、依止意乐修」，即六意乐，谓：一、无厌意乐；二、广大；三、欢喜；四、恩德；五、无染；六、善好意乐。广如彼解。然与《摄论》六意乐名字不同，及摄三作意：一谓爱重；二、随喜；三、欣乐，皆如《摄论》第七、《对法》第十二抄会。「四、依止方便修」，《对法论》说：亦有三种，由无分别智观察三轮皆清净故，由此方便故，一切作意所修诸行速成满故。「五、依止自在修」，亦有三种，《对法》说有三：一、身自在，即自性、受用二身；二、行自在，即变化身；三、说自在，谓能说六度等无有滞碍，谓缘求依止此故修。无性云：即为彼故修，亦名为修。然《摄论》说五修，名亦不同义意无别，然此同《对法》。《摄论》文略，世亲难解，无性易知。此中指同《对法》、《摄论》，故言「如《集论》等」。

第八摄门者。

论：此十摄者至互相顺故。

述曰：谓十度一一皆摄一切度，十行相资成，互相顺故。此中《对法》等说，或真如摄，或惠摄等。然今但以十度相摄，不同彼论，如前财施唯施，无畏通五，法施通六等。是故诸论言：或「唯施」声说，乃至或「唯智」声说，是此即杂行十度故一摄余。无性云：「施性中现有六波罗蜜多」。《金刚般若论》云：檀度摄于六，资生、无畏、法，此中一、二、三，是名修行住。《大般若》第三百五十一云：佛言要由般若引施等故。由此前五波罗蜜多摄在般若波罗蜜多。又《对法》十二更互决择门有三，一方便中广出其相。

论：依修前行至不待后故。

述曰：前引后度起者，前摄后，后待前方成故；后不摄前，前不待后而成故。《对法》十二说：此依始业地，所有戒皆是施，有施非戒，谓戒所不摄施。既以宽问狭，故顺后句答。然应因叙《对法》十六中，一句、二句、三句、四句，顺前后句等。

论：依修后行至非持净故。

述曰：后持净前者，后摄于前，有施皆戒；有戒非施，谓施所不摄戒，以后戒持净前施等，故前不摄后。非持净于后故，即以狭问宽。顺前句答，施狭故也。

论：若依纯杂至应作四句。

述曰：谓有纯修，且如施纯修；谓有施非度，不回向施等是；有度非施，即随喜他施等是；有俱不俱可知。然此依种类福，如前已说，然不约种类福，不说随喜他，故但有三句：有施非度，有亦施亦度，有非施非度。除第二句，余五度皆作四句，前有度故。施前未有度，故为三句。若杂修者，有四句成，诸度相间有第二句故。此亦如《对法》，然彼更有少别，不能烦引。《摄大乘》云：「此能摄一切善法，是其相故，是随顺故，是等流故」，不以六度相摄，乃摄诸功德也。广如彼说，谓施摄施是相，摄信等是随顺，摄无诤是等流。

论：此实有十至缘世俗故。

述曰：第九，问答，合六开十门，此义可知，如前已引《摄大乘》说等。

论：此十果者至除异熟果。

述曰：十、五果门。约实而言，有漏有四，无漏亦尔，所除有别，此义可思。此为四果，文易可知，故不繁出。

论：而有处说至或二合说。

述曰：会相违也。《对法》十二说：永断自治是离系，摄受自他是士用，于当来增胜生起是等流，大菩提是增上，感大财等是异熟果，即具五果。或无漏资有漏亦得异熟，有漏资无漏亦得离系，故言互相资。或有漏、无漏二合说，故得五果，非有无漏体各亲能得五果也。七十八、《解深密》等说，果有六：大财、善趣、无怨坏、为众生主、无恼害、大枝叶，皆是异熟果中说，非不得余。《摄论》云：富贵、大生、大朋属，此三异熟果；广大业、尘垢薄、知五明处，后三但约增上果中说，亦不违也。〈菩萨地〉解六度中，一一度后皆言此得大菩提，此唯于增上果说。若因缘、增上缘皆是增上果。四十三末说，前各九门分别度等得如是果别，不能烦引，读者知之。

论：十与三学至一切有情。

述曰：十一、三学相摄门。于中初出学名体第二，五位分别；第三，正以学摄度。戒学有三，初以七众戒为体；二、以有为、无为无漏善法为体，有漏善法非正应修，体可断故；三、谓正利乐三业为性，如上应知。

论：此与二乘至如余处说。

述曰：然此三学与二乘有共、不共等。《摄论》无性第七、世亲第八，各有四殊胜：初一、差别胜，即三聚戒；二、共不共胜，谓菩萨一切性罪不现行与二乘共，相似遮罪有现行与二乘不共等是；三、广大胜，此有四种：一、种种无量学处大；二、无量福德大；三、利生意乐大；四、建立菩提大，如彼广解。四、甚深胜，谓菩萨行杀生等十业，而无有罪，生无量福，速证菩提等是。然彼虽有四种殊胜，然初即此三聚戒体，今以第二共不共，第四甚深，第三广大，合为三种。如余处者，即是彼文。

论：定学有四至之所行故。

述曰：文中可解，然此唯在第四静虑，诸胜定者多是彼中，由地胜故唯是无漏。既言声闻等不得，明非地前已得此四及有漏故。解此四定，《摄论》等唯有名。唯此及佛地论有解。发智光明，通闻、思、修，如第三地除障所得。

论：此四所缘至如余处说。

述曰：《摄论》第八说有六差别：一、所缘别，以大乘法为所缘；二、种种别，即四定别，且举上首者；三、对治别，谓总相缘智，即缘真如智速遣阿赖耶中麁重障故；四、堪能别，谓住静虑乐随欲受生故；五、引发别，能引发一切界无碍神通故；六、作业别，谓能振动等，即十八变，又能引发十难行等，即自誓难行等。彼虽有六，第二差别即四定体，故除第二，唯有所缘等五，如彼广解。密语六度等，十恶业道并尔。

论：惠学有三至无分别惠

述曰：三惠可知。如六度中合五为一，说后得等三智皆第六故。

论：此三自性至如余处说。

述曰：若自性，若所依，若因缘，若所缘，若行相，若任持，若助伴等，合一十六门解三智。除初解自性外，余十五门解之。自性者，彼云：离五种相，以为无分别智性：一、离无作意，熟眠、醉等非彼智故；二、离有寻伺地，第二定以上非故；三、离想受灭寂静故，即智不成，定无心等故；四、如色自性便非是智，如大种故；五、离于真义异计度故，计度是有分别，非无分别故，言所依者，智所依，若是心者，心是思量，说智无分别不应正理；若所依非心，能依名智亦不应理，即智所依非心是心，由所依止是心种类，心所引生故是心，非思量故非心。故彼颂言「非心而是心」等。言因缘者，彼颂言「诸菩萨因缘，有言闻熏习」等，即以闻熏习为因缘。言所缘者，彼颂言「诸菩萨所缘，不可言法性」，即真如是，遍计所执法皆不可言。不可言性，谓二无我所显真如，是即无分别智所缘也，即是三种无分别智所缘也。言「行」者，彼言行相。彼颂云：「诸菩萨行相，复于所缘中，是无分别智，彼于所知无相」，即此智于所缘中，所现无相，能、所二缘平等平等，生无异相，如眼取色见青等相，非此青相与色有异故。此中且举五门，余十一门如彼论解。总是第一出体名门。

论：如是三惠至俱已舍故。

述曰：第二，五位分别门。加行唯有漏，余二无漏，故诸位别。此依顿悟及三乘各自初二位说。若回心者皆通初二位，此文可解，不烦广解。

论：若自性摄至皆具相摄。

述曰：第三、正相摄门。自性摄可知，余三或七非自性故。眷属理通三，三具摄十。

论：若随用摄至遍策三故。

述曰：戒摄前三者，施是戒资粮，戒是戒自性，忍是戒眷属，由忍不破戒故。余二可知。精进三学摄，遍策三学故。七十八、《解深密》说同此。

论：若随显摄至惠摄后五。

述曰：戒摄前四，前三如次前说，以精进守护戒，故亦戒摄。余文易知。四十九说：由前四资粮、自性、眷属，守护修戒学也，由定故圆满修心学，由惠故圆满修惠学。同此也。

论：此十位者至俱唯无漏。

述曰：十二、五位现种相摄门。此中所说，随其所应未必十种一一皆尔。修习位中其相最显者，通有、无漏能无边行故，此中约法尔种子说。通达位言有者，虽无别行义说有故。余文意可知。

论：此十因位至故未究竟。

述曰：十三、分位分别门。三劫得名别，一行中修一行，一行中修一切行，一切行中修一切行别，如前已说。然未入劫时，同已初入，但名波罗蜜多，已成佛竟亦同。第三劫名大波罗蜜多，《解深密》、七十八说：胜解行地名波罗蜜多。此中复言「初无数劫」，明煖等位唯在初劫，又四十七、八．九等说胜解地。《对法》、《摄论》等说，从坚固心至极喜地，解行地摄；彼复说解行地是初劫。由多理故，四心唯初劫，《对法》第十一说：「持、任、镜、明、依中」。言满已者，是满心学，非第二劫。如言「三劫满已修相好业」，非于劫外方修相好，相好非三劫摄，数如上说。大文上来，第一已十三门分别度讫。

论：此十义类至略示纲要。

述曰：大文第二，指不繁文。义类无边者，《解深密》、七十八说：度清净、度最大、无染、最明盛、不可动、最清净、度无尽、度威德、度因、果、义利、度摄三性等，皆如彼经论说，不能繁述。

论：十于十地至地地修一。

述曰：大文第三，十地修度门。《十地经》、《摄论》、《显扬》、《瑜伽》等皆言：初地施为增上，余度随力随分非不修习，乃至十地，智为增上，余度非不修习，随力随分故地地修十。问：若第五地修定度者，何故三地名为发光？定障三地除，成熟至五地。

论：虽十地行至十到彼岸。

述曰：大文第四，以十摄诸行，六度外更无菩萨道，即由六度摄一切行等故，不以但说十度，更不说余行。

论：十重障者至异生性故。

述曰：前答证得转依等中有四答，一、依十地；二、修十行，已如前辨。自下第三，解十重障，于中有二：初明重障；后重以二障摄，总明断位。明重障中有二：初牒十障者，后别解释。释中有十一障者，乘文次对释二十二愚义，乘文便故因释佛地障。初文有六，第一出体。一、异生性障，世亲《摄论》名与此同。《十地论》第一云：「凡夫我相障」，此名不然，此障之体非唯我故。凡夫名异，如《别抄》说。此障体性如何等者，谓分别二障，依此种子之上立异生性故。今断能依，故说所依断，即与现、本识同地二障种子，能生现行者上立此初障。由此凡夫离欲，仍名欲界异生，不伏见惑种故，以准知此性是染污。亦可言，种在本识与识同性，即无覆性。若尔，何故《对法》第四解无记中，但有命根等是自性，不言异生性耶？答：由约烦恼种可名「染污」，约异熟种可名「无覆」，通二义故，不名自性。命根等不然，不可为例。今勘诸文，前释为善。《对法》解无记，及六十六立五无记中，不言异生性是五无记等故，既依染种立，故亦唯染，别小乘也。问：今以二障分别起种名为此性，即二乘圣应名异生，未断所知分别障故。答：随望自乘见道所断种上立故，若定性者名已断此性，自乘障无故，唯依烦恼种子立故；若不定者名为未断，依二障种立异生故。若不尔者，不定性者应无异生性障。若尔，无种性者既无自乘圣道，说何为异生性？应说但依二障分别种上立异生性，不须别说，望自乘见所断种上立故。所知未断虽曰圣者，尚名异生，此何位舍？答：不同小乘唯修所断世第一法与见道合舍，今大乘唯见所断，见道无间道起时舍，依所断种立此性故，与种俱舍。问：若异生性、不定性圣，未全断尽故仍得名异生；未全得无漏应不名圣者。答：异生之性通二障，不定之性已分断，可名分断异生性。二真见道名为圣，已得小分名为圣，未全断尽故不全名为圣。言不定性名异生者，非是全名，分已断故；言圣应尔，分已证故。由此总应四句分别：有异生非圣，如全未得三乘圣道；有圣非异生，大乘者得见谛；有异生亦圣，如不定性圣未至十地中；有非异生非圣，如入无余依涅槃界。此即文中第一，出障体性。

自下第二，对三乘明同异。

论：二乘见道至名得圣性。

述曰：此约异生性各望自乘障为论，断少分，名小圣；全断尽，名大圣。第三、明障道俱不俱，谓有萨婆多等为伏难言：若异生性是修所断，见道前舍故，无漏果起，无有凡圣俱成熟失。今既见所断种上立异生性者，即无间道有惑种俱，此种未舍，异生未断，如何凡圣无俱起失？由萨婆多惑得俱故。今为此难，非就大乘。

论：二真见道至必不成就。

述曰：谓无惑得与圣道俱，唯依分别二障种子立异生性，其种必不与见道俱，如何凡圣有俱成失？问：无间道起惑种不俱，过去已灭，未来未生，如何名断？

论：犹明与暗至无俱成失。

述曰：由此《对法》第七等，问：从何而得断耶？答：不从过去，已灭故；不从未来，未生故；不从现在，道不俱故，然从诸烦恼麁重而得断，为断如是如是品麁重，生如是如是品对治。若此品对治生，此品麁重灭，犹如世间明生暗灭，由此品离系故，令未来烦恼住不生法中，是名为断，故非道惑可说为俱。问：此言断者，为断缘缚？为断相应缚？答：若所知障，唯言断麁重，体非缚法故；若烦恼障，从二说断。五十九说，对治道生，烦恼不起，得无生法，是故说名断彼相应。相应断已不复缘境，故从所缘亦说名断。言麁重断，虽亦通烦恼障，然从二断唯烦恼中。又，所知障种，障十地智，是染污性，善萨断时，断彼种体，如二乘者断烦恼种。然二乘断定障等时，但断麁重令相随顺，不能断种，不同菩萨。问：此言断者，为总缘智能断？为别缘智能断？此有何失？总缘之智非自相智，如何共相比量之智能断惑耶？若别相智能断，即违《对法》、五十九等文。《对法》七等说：「问：何等作意能断耶？答：总缘作意，观一切法皆无我性能断烦恼」。师子觉云：「总缘作意者，合缘一切法共相行作意」。答：如《佛地》第六说：云何佛能知共相？共相既依比量而立，岂佛知共相是比量耶？彼有三说：有义：二量是散心位依二相立，不说定心，若在定心缘一切相皆现量摄，由此总缘智亦现量摄断惑，无失，即由定照共相自体故，说定心为现量也。第二说：有义：定心唯缘自相，然由共相方便所引，缘诸共相所显理者，就方便说名知共相，不如是者名知自相。由此道理，或说真如名空、无我诸法共相，或说真如二空所显非是共相。由此义故，《对法》等说缘共相智能断惑者，依方便说，实自相观方能断之。第三说：如实义者，彼因明论立自共相，与此少异，彼说一切法上实义皆名自相。以诸法上自相、共相，各附已体不共他故。若分别心立一种类能诠、所诠，通在诸法如缕贯华，名为共相。此要散心分别假立是比量境，一切定心离此分别，皆名现量。虽缘诸法苦、无常等，亦一一法各别有故，名为自相。真如虽是共相所显，以是诸法自实性故。自有相故，亦非共相，不可以其与一切法不一不异，即名共相，自相亦与一切共相不一异故，是故彼论与此不同。由此义故，《对法》等说缘共相智能断惑者，依分别心于一种类真如之上通在诸法说名共相，或真如体诸法皆有义名共相，缘此之智名共相智。论实真如法实性故，非是共相，据实而言，即别相智能断惑也。共相假立，已如前辨。

论：无间道时至解脱道为。

述曰：第四、释二道别，解脱道所治与小乘不同。小乘难曰：我无间道犹有惑得，可起解脱道与得相违，今汝无间道已无惑种，何用复起解脱道为？用之何作？

论：断惑证灭，期心别故。

述曰：下论主答。由前加行期心别故，谓无间道能断惑，解脱道能证灭。虽无间道已无惑种，证彼无为，有此用别起解脱道。此一解也。

论：为舍彼品麁重性故。

述曰：下第二解。麁重性者，即二障种无堪任性。

论：无间道时至择灭无为。

述曰：无间道俱虽无惑种，而未舍彼无堪任性，为舍此故起解脱道。解脱道起非唯为此，及证此品择灭无为，即无堪任与无间道俱灭，证无为得与解脱道俱生故，解脱道虽不违惑得，而亦有用。此后意说，种生现虽同时，菩萨金刚心由有麁重性故，不名为佛，明此位第八识犹有漏，为麁重所依，不然如何不名为佛？前解但为证无为者，金刚心中第八已无漏，未圆明故不名为佛。后解为胜。依此二解，并前第八识舍位合解有三，加此一说云：金刚道生有漏皆舍，种生现同时故。此中麁重言，非谓种子，由种子等令所依无堪任性，此名麁重，虽前已说，至下当知。问：此义可然。彼十地中地地断烦恼障麁重，既不断种子，起无间道时复不断麁重，无间道起何所断耶？若无间道中有断烦恼种用，于解脱道位可说除麁重；无间道中既无所断，如何说麁重解脱道治耶？答：修道十地中断烦恼麁重者，非离所知障外别起无间道等治。然烦恼麁重障无始以来与所知障俱，所知障为本，由无间道本障断故；其未烦恼障麁重与所知障麁重解脱道中舍，故无此过。由此烦恼麁重非能受生，但障于地，所以与所知障俱断而不留之，故无，斯咎如身见等，至下当知。问：若尔，如二乘者唯断定障，不断种子，无间道生位无麁重，何用复起解脱道为？答：无间断麁重，解脱道中得自在故。问：既断麁重得无为不？答：《大般若经》第三百六十卷说：善现问言：若无为法无差别者，佛何故说习气相续如来永无，二乘犹有？世尊答言：习气相续实非烦恼，二乘身中不能引无义，菩萨身中能引无义，如来永无。即由此文，显断习气不得无为。不尔，无为应有差别，亦显所知障断，不得无为，若所知障断，得无为，便显三乘亦得无为而有差别。第五，以此障即二十二愚。

论：虽见道中至是根本故。

述曰：显异生障摄法不尽，以是根本不说业等。「等」者，等取恶趣非业及非异熟，及等余增上果等法，及人天趣中分别所起业，及果故，直言恶趣摄不尽故。能起之中但说烦恼，以所知障与之俱，故总名烦恼。

论：由斯初地至诸业果等。

述曰：《解深密》、七十八等说「断于二愚」，如文可解。诸业果等者，如次前「等」字，等取善趣之中分别所起别报业及果等。直言恶趣，摄不尽故。经中既言恶趣杂染者，杂染之言通善趣分别杂染故。前说无记，若断缘缚修道所断，今言彼果是不生断，如缘起中说故，为此第二解。何故业果亦名为愚？

论：应知愚品至后准此释。

述曰：诸业果等虽体非愚，业是愚所起，果是愚所感，愚之品故，亦名为愚。后诸地言愚准于此解，如第二地业趣愚，非体是愚故。又，初执著我、法障中，亦有贪见等体非是愚，亦愚之品故，下准此知。然分别障中虽有所知障，非能发业感于生死，非缚法故。今此第一所发业果，并言趣者，毁訾言也，如说半择迦名人中恶趣。

论：或彼唯说至俱起二愚。

述曰：谓：第一、言执著，明是利障品俱起愚；第二、言恶趣杂染，非必业果，但是钝障品俱起愚，毁责名趣。此中不别言余烦恼，余烦恼但是利、钝障品，俱起之愚即唯无明，此师意说。唯取无明与见、非见俱名为利、钝，说十地中断十无明故，不取余烦恼等也。

论：彼麁重言至无堪任性。

述曰：彼言麁重，麁重者何？显即是彼二愚之种。前二是现行，麁重是种故。问：现行久已灭，如何言断？答：五十九说，诸烦恼断略有二种：一、诸缠断；二、随眠断，故二现行亦说断也。问：彼何不是伏现行言断也？答：不然。彼卷次文解「二断」言：诸缠断者，谓贪、嗔断，乃至疑断；五见断，见苦所断断，乃至无色界所系断，断离系是随眠断，非伏惑时亦伏见道诸惑，故知二愚是现行，麁重是种子。又解，随汝意前二是种，麁重非种。今此乃是二品所起无堪任性，如苦根等说其断位。

论：如入二定至例此应释。

述曰：《瑜伽论》第十一说：第二定断苦根，苦根种子初定已断，今者断彼苦根麁重，说第二禅断彼苦根故。后诸地麁重准此为二解。第六，以障即无明，为同？为异？

论：虽初地所断至十障品愚。

述曰：此中意说，初地实断二障。今说异生性障，唯取所知障，不取烦恼，以世亲《摄论》第七卷说：十种无明望二乘者非染污故。若取烦恼，即十无明通染污故。以无明即是十障品之愚，愚即无明故。何意不说初地无明许是染污，通二障种？

论：二乘亦能至非此所说。

述曰：二乘者亦能断烦恼障，断烦恼障是共故，非此所说。彼二乘不能断所知障，所知障是不共。所以初地无明，但说不染故。世亲《摄论》云：又所治障有其十，故立十地别。

论：又十无明至修所断说。

述曰：说为不染者，即《摄论本》云：「法界中有十，不染污无明」者，唯依十地修所断说，即不说异生性是见断故。何以知者？《对法》十四云：已得现观，于彼修道位中，唯修所知障对治道等者，故不说见道所断为十无明数，以说不染故，若异生性即便染污。由此故知，其异生性非不染污。世亲又云：为治十无明立十地别，离十障外说十无明。故十无明非即十障。彼自有二，复次解十无明故。然无性但有一解，亦不别说。问：十地修道亦伏烦恼，断彼烦恼障麁重，如言「二障三处过」，是何故不说耶？

论：虽此位中至故此不说。

述曰：十地修道位中亦伏烦恼断彼麁重，而非正意，所以者何？不断随眠故此不说。《摄论本》及世亲等说，十地菩萨留烦恼障助愿受生，故非正意，意趣于智断所知障，故断随眠，不断烦恼之随眠也。问：若尔，何故初地但说异生性障，不说更断修道障也？

论：理实初地至准此应知。

述曰：论主答：虽实初地出见道已，修道位中亦断俱生所知一分，今十障中从初说，故不说修障。初地既从初说，后九地中所说九障准此应知，皆从初说。何以得知初地等入地心出见道等，已更断余惑？

论：住满地中至道应无别。

述曰：今以理答。住、满地中时既淹久，谓二僧祇，理更应断，若不更断尔者，地三时道既无三品，应无别故。

论：故说菩萨至方顿断故。

述曰：引《对法》十四文为证。若住、满地心更不断惑，如何论说十地修道，即初地中唯断见惑，更不断修惑？地有九故。又《摄论》第十说：「烦恼伏不灭，如毒、呪所害」，留惑至惑尽，证佛一切智。世亲云：以留烦恼随眠故，不如二乘速趣圆寂。故留烦恼助愿受生等，谓诸菩萨由大悲力，意趣一切智故，意趣所知障对治道，不取烦恼对治道，拟于生死助悲愿受生故，名留烦恼也。不尔，如来大悲最极，应留烦恼随类化生。由此故知，意不趣断故名为留，将成佛时方顿断尽。此等《对法》十四文也。

论：二邪行障至误犯三业。

述曰：《十地》云：「邪行于众生身等障」，世亲《摄论》云：于诸有情身等邪行障，义意大同。「所知障」者，简烦恼障；「俱生」之言，简分别起；「一分」之说，简余修断诸所知障。下准此解。「误犯三业」名愚者，愚品故，解如前。问：前二种生死中，言所知障不能发业，何故此中言俱生一分所发三业是业趣愚？《佛地论》第七亦言：若所发业所得果皆所知障体？答：若发业招生死，所知障即不能，非缚法故，前二生死由此说不发。若障智三业不招恶果，此亦能发。此文所明但是等流、增上业果。问：法执既通不善，何故非缚？答：不由不善性即是缚，如心王等性即非缚。法执但由烦恼俱故，令成不善，非性是缚。既尔，何故不感异熟？今实义者，虽不善心俱仍名无记，菩萨、二乘所望各别，即通有覆、无覆无记故，不能招异熟果等，故无前难。

论：彼障二地至误犯三业。

述曰：此业能障第二地净尸罗故，名趣毁责为名，如人恶趣。不可言能取趣名趣，不取恶果故。麁重如前，故不别解。余论中言身等者，即是三业，此言邪行已摄尽故。

论：或唯起业不了业愚。

述曰：第二解，初是起业之愚，后是不了业之愚，非所发业。此亦非必能发业也，境用别故。

论：三暗钝障至修法忘失。

述曰：《十地》云：「暗相于闻、思、修等诸法忘障」，世亲《摄论》云：「二迟钝性于闻、思、修而有忘失」。

论：彼障三地至便能永断。

述曰：胜定者，谓等持、等至，随诸禅、无色无漏定。总持者，四十五及《佛地》等说：即以念、惠为体。彼四十五说，有四陀罗尼：法、义、呪、能得菩萨忍。今即初二摄，即是闻持陀罗尼，及定等所发三惠，定亲发修惠，总持亲发闻、思，故合为文及彼所发殊胜三惠。三惠以惠为体，言修惠，因修而得此惠，故言修惠，从因为名，非修即惠，修是定故。

论：由斯三地至及修惠者。

述曰：欲贪愚障胜定及修惠者，即由于五欲起贪多住散乱，障于定及修惠，修惠与定相近故。唯说障，非不亦障思惠等。问：欲贪者烦恼名，何故所知障中名欲贪？

论：彼昔多与至依彼转故。

述曰：彼所知障，此第三愚多与烦恼中欲贪俱故，名欲贪愚，非所知障体名为欲贪，彼障定及修惠所知障永断。说「欲贪随伏」，所知为本断故，烦恼是末便伏，此烦恼无始来依所知障转故。

论：二圆满闻持至闻思惠者。

述曰：以闻思与闻持相近故偏说之，非不障修惠，然从胜障故别分二，非一障体义说二障。此以上三地愚，七十八等并不同。

论：四微细烦恼现行障至说名微细。

述曰：《十地》「云解法慢障」，译家名别，即我见、慢等是。世亲《摄论》云「微细烦恼现行」，俱生身见等摄，此最下品故，不作意缘故；远随现行故，应知是微细，义意大同。此中言第六识俱身见，简第七识俱。等者，等取我所边见，及我慢、我爱与见俱者，皆是此品，及等取彼定爱、法爱，至下当知。如何此名「微细」？解云：最下品故，谓第六识亦有分别身见等法，彼为麁猛，名上品；第六识中独头贪等，名中品，通不善性故。此望于彼二，最下品故；行相最细，唯无记故。又，不作意缘，故名下品，即是任运生故名下品，非如见断强思等方生故。又，远随现行故，即无始来随逐于身，不舍于身，名下品。非如分别起者，逢善友等便舍于彼故，此名下品。由此三义故说名微细，余论准此释。

论：彼障四地至便能永断。

述曰：此等障菩提分法，故四地断。问：如何身见等障菩提分？答：由有身见等俱爱迷执身故，不得观身为不净，观法为无我等故，障菩提分即通障也，《中边》第一有菩提分障。问：既是所知障，何故立烦恼名？

论：彼昔多与至亦永不行。

述曰：亦显以上所知障立烦恼名，虽有别头生者，皆多分与烦恼同一体而俱起故，立烦恼之名。由所知障断故，烦恼之末亦永不行，从烦恼名故说为断。问：何故初、二、三地不断我见等耶？答：非障法故。

论：初二三地至二身见等。

述曰：初地行施，二地行戒，三地行修，相同世间，世间有情多作此三福业事故，未能修证菩提分法。今四地修得菩提分法，方名出世，故能永害二身见等。二身见者，谓初见道已离第六识中分别身见，今此后离第六识中俱生身见，尽处总说名二身见。非今离二，如第四定言灭苦乐。又，正断所知障身见等，并永不起烦恼障中身见等，故说二身见名永害，非烦恼身见亦起对治。

论：宁知此与第六识俱？

述曰：问也。

论：第七识俱至为依持故。

述曰：第七识俱身见等法，与无漏道性相违故，七地以前犹有有漏道故，未全伏灭，八地以去无漏相续方永不行。「七地以来得现起」者，与贪、嗔等余烦恼等为依持故。若此是彼第七识俱，七地以前已许灭者，即贪、嗔等已前应灭，无依持故，如八、九、十地。

论：此麁彼细至第六相应。

述曰：又此第六识俱者麁，彼第七识俱者细故。「伏有前后」，麁者前伏，细者后伏，故此但是第六相应。《解深密》、七十八等说：「世尊！此诸地烦恼随眠有几？善男子！有三：一者，害伴，谓前五地，诸不俱生现行烦恼，是俱生烦恼现行助伴，彼于尔时永不复有，说名害伴随眠；二者，羸劣，谓第六、第七地微细现行，若修所伏不现行故；三者，微细，谓于第八地已上，从此已去一切烦恼不复现行，唯有所依所知障在」。故知所伏第六，非七。问：因论生论，如何害伴？如断障章已广解讫。

论：身见等言至特违彼故。

述曰：「身见等」言，非唯贪、痴、慢及余俱行随烦恼，亦摄无始定、法二爱。定、法二爱特违菩提分法者，以菩提分法得无漏定及胜无漏教法，及别别法故，前地照了大乘法教仍生爱著，此地教法及念、惠等方名为得，今既于定，于教法及念、惠等起爱，于彼不得自在故，障菩提分故，名特违也。前地迟钝障障定，忘所闻思等法；此定但障菩提分，故差别也。

论：由斯四地至亦永不行。

述曰：准前应释，余文易了，无劳重解。

论：五于下乘般至乐涅槃者。

述曰：《十地》云「身得我慢障」，世亲《摄论》与此名同。前地依觉分观，观身受等及无漏道等，由所知障令善心等故有欣厌，此地真如名无差别，故缘彼道名无差别。生死涅槃既无差别，何得有厌，复有欣耶？余文可解。

论：六麁相现行障至便能永断。

述曰：《十地》云「微烦恼习障」，世亲《摄论》云「麁相现行」，十地望前五地等说为细，世亲及此论望后七地说为麁相，亦不相违。由前地观四谛故有二染二净，故障六地无染净道；此地真如名无染净，故缘彼道名无染净，其缘起相望四谛为细，望后障故说此为麁。

论：由斯六地至执有净者。

述曰：缘苦、集行流转相为障，执有染是，相多现行，即障缘起还灭观，缘灭道净相为障。

论：取净相故至住无相观。

述曰：由取无漏净相故相观多行，未能多时住无相观，即后得智作有相净观也，虽作无相少时能故。《解深密》云「现前观察行流转愚」，言现前者，观现前有漏法染也。

论：七细相现行障至便能永断。

述曰：《十地》云「细相习障」，世亲同此，由前六地作缘起观，流转还灭尚有生灭微细相故，故名为障。此地真如名种种无别真如，故此道名「妙无相道」，此细相为障。

论：由斯七地至细灭相故。

述曰：「细相现行」，执有生者，以行流转以生为首，实皆有灭，于有漏有生且举一生，非不执灭，即执流转相也。「纯作意求无相愚」，即执有灭，即执还灭相也。

论：纯于无相至起有胜行。

述曰：前地尚取还灭细灭相故，「纯于无相作意勤求」，未能空中起有胜行，今此地中既除此障，能于无相不专勤求，乃于空中起有胜行。所言空者，无相空理于空中作有行，即真观中起于有观，冥真、俗二境合本、后二智，少用功力即能得故，不同五地。《十地》第九，经云：七地以十种方便智发起殊胜行入。彼论解云：无障碍智现在前时，于无作行中生乐心等。无作行者，即空行也，今言「非安立行」是。

论：八无相中至不任运起。

述曰：文中有四：一、出体；二、辨相；三、即愚；四、显有。此初也。《十地》云「于无相有行障」，世亲《摄论》云「于无相作行」，义意大同。余文易了。

论：前之五地至而有加行。

述曰：二、辨相也。前之五地观心犹劣，无相观少。第六地中，犹观染净平等如，故多住无相。第七地中断微细生灭相故，无相恒续而有加行，与八地等别。

论：由无相中至得二自在。

述曰：未能任运入无相观者，不自在故。「未能任运现相及土」，明此地已前亦现相土，未名自在，未能任运现故。言「现相」者，即是随欲现何相者即能现之，如现金银等相珠宝等相皆能现故，此即宽遍，便于相中别建立土自在。土自在者，随欲现于大、小土等，现金、银等色，即能现故。土即狭也，土是假别能依，相是实别所依，相中别分立故。

论：由斯八地至相一分故。

述曰：三、即愚也。其文易了，故不解之。

论：八地以上至不违彼故。

述曰：四、显有。此地以去一切烦恼虽不现行，微所知障犹可现起，此是第七识，以生空无分别智及果，即是灭尽定等，生空后得智，皆可现行，法执末那不违彼故。问：若等流后得智法执犹起，八地以上无漏相续，无有一时非此等流，如何可说二观等流别也？答：由无分别智生法二观近远势用所引，故得别也，如前已解。

论：九利他中不欲行障至便能永断。

述曰：此文有四：一、出体；二、所障；三、即愚；四、总结。即初二也。《十地》云「不能善利益众生障」，世亲云「于饶益有情不作行」，义意亦同。前八地中得无相乐，耽著寂灭不肯进修，诸佛七劝方能进趣，故唯自利。九地之障，四无碍解利他法故。

论：由斯九地至一切音声故。

述曰：三、即愚也，于中有二：初总；后别。别中初标；后释。《解深密》、七十八云：一者，于无量所说法，即是此中义无碍解；无量法句文字，即是此中法无碍解。彼言法者，是名身也；句者，句身；文字是字身。此论正之言名句字，彼文少隐，后后惠辩等可解。即陀罗尼言贯通三无碍解，随于一能诠名句文中，现一切能诠名等，是「法无碍解」。于一方音声中，现一切方音声，是「词无碍解」。或极少于一方一名等中，现一切方诸法上名；于一方一念声中，现诸方一切音声，是二无碍解境差别故。前是假名等摄故，后者是实体即声故。

论：二辨才自在愚至巧为说故。

述曰：「辩无碍解」，能为巧便说甚深法，即是七辩：迅辨、应辨、捷辩、无疎谬辩、无断尽辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩，高下、清浊、小大等是。

论：愚能障此至第九障摄。

述曰：四、总结也。其文易了。此四体性诸门，如《对法》第十四抄及《别抄》说。

论：十于诸法至所起事业。

述曰：文有三：一、出体；二、所障；三、即愚。此初二也。余论名同。「大法」者，是真如，缘如之智譬于大云，故名「大法智云」。「及所含藏」者，即陀罗尼门、三摩地门诸功德等，大法智云含众德水，充满法身故。「所含藏」，即诸功德；「所起事业」，谓智所起诸大神通。

论：入十地时至及所含藏者。

述曰：下，即愚也。其文易了，准上配取。「微细秘密」者，所障微细亦秘密故。十地第十一、十二，〈菩萨地〉四十八等，说校量前地、后地功德多少，然十障诸论不同，略对明讫。

论：此地于法至入如来地。

述曰：第十一段有四：一、标；二、显；三、即；四、证。此初二也。然第十地犹有障在，不名为佛。《解深密》等说，此第十地虽于诸法得自在，即于业自在义、陀罗尼门、三摩地门自在义，总名「于法得自在」。总持及定并业皆名为法，由总持等，名法持故。

论：由斯佛地至烦恼障种。

述曰：三、即愚。其文易解，无劳重释。此但言「种」，亦有麁重。

论：故集论说至大菩提故。

述曰：四、引证。此义易了。《集论》第十四末，说「顿断」等言，广如《解深密》、七十八等说。〈菩萨地〉、《十地》等，一一对诸地，明功德智惠不同，今不能繁述。《十地》第十一说：「第九地菩萨用法无碍智知诸法自相，以义无碍智知诸法差别相，以辞无碍智知不坏说诸法，以乐说无碍智知诸法次第不断说也」。又解，第一、知法无体性；第二、知法生灭相；第三、知法假名而不断假名法说；第四、知随假名不坏无边法说。又解，一、知法差别；二、知义差别；三、随言音而为说法；第四、随所乐解而为说之。彼有多复次说，不能繁引。应勘《瑜伽》六十六卷，修义不同，于此中会。

成唯识论述记卷第十本

第十末成唯识论述记卷第十末

沙门基撰

解十障中，上来第一已依《解深密》等释十一地障，会十障讫，自下第二以十一障即彼二障，文势有三：一、总明现种伏断位次；二、明断顿渐；三、释四道差别。

论：此十一障，二障所摄。

述曰：断位次中，初总即二障；后别解释。此即初也。体性宽狭更无别异，十地所断虽但所知，俱品不行即通二障。

论：烦恼障中至地前已伏。

述曰：下文有二：初明二障伏断位次；后释妨难。初中先明烦恼障，以体性麁，三乘共断，易可见故，分别种子不论二乘。说菩萨者，于极喜地见道初断，以见道位体性稍宽，乃至相见道后得智起位久时犹名见道，今简于相唯真见道。真见道中唯取无间惑灭智生，故说初断，非相见道亦能断故。然此分别烦恼现行，《瑜伽》五十八等说，世间道唯伏俱生若爱、若恚、隣近憍慢，不言能伏分别烦恼，此据异生、二乘性等说，若直往菩萨彼障，现起地前已伏，故前卷云：唯能伏除分别二取，此在加行位，若资粮位此麁现行亦能伏灭，二细现行即未能伏，至加行位分别细者亦皆能伏。由此菩萨正愿、胜解世间道力，邪见、疑等伏而不行，非以六行有所欣厌，菩萨不为，非此菩萨无此能也。《缘起经》说：内法异生若放逸者，无不共无明故，邪见等未必皆起，即资粮位已不现行，唯分别贪等二位不起，故论总言地前已伏。问：《华严经》解十住第四心云：「真佛子！是中永离三界烦恼」，如前卷解。

论：修所断种至毕竟不行。

述曰：修所断种后皆顿断，此约种子，不言麁重。麁重者，十地中亦断故。伏俱生现起，地前亦能，理无疑故。《璎珞经》说：三贤菩萨唯伏不断，正与此同，前卷中云俱生现起未全伏除也。言暂起者，谓十地中前四犹起我见等故，七地已前尚起贪、嗔等故。问：其在地前所未伏者相貌可知，其已伏者与此何别？答：道力犹微不能伏尽，为烦恼制，少分自行，即我贪等有失念起，故说地前已能少伏，非有别相地前伏之。入地已去能顿伏尽，如阿罗汉，有不怖者故起烦恼，怖者不然。此中所说见所断者唯顿悟人，修所断者通渐有学，渐无学者二种俱无，八地已去亦不故起，任运不行道力胜故。此是《对法》第十四文，如前第三卷引解。

论：所知障中至地前已伏。

述曰：如前卷解。菩萨加行唯欣于智，见道已前唯伏法执，其烦恼障随此而伏。然由所知加行伏故说烦恼伏，非前加行故伏烦恼。十地之中，与烦恼俱所知障品多分亦尔，非此俱者地地可起。

论：修所断种至方永伏尽。

述曰：此中断伏时节等解，如烦恼说，由于地地能为障故，故十地中渐次能断，乃至十地方永伏尽。由前道力折伏后地所知障现，令其不行名之为伏。此犹末了，八地以去，第六、七识何者犹行？

论：八地以上至能违彼故。

述曰：六识俱者，八地不行，以二空无漏无分别智心及此果、灭定、后得智等，相续不断能违第六识二执，故不行。

论：第七俱者至起位方伏。

述曰：第七识者，八地犹行，以法空智及果方违法执第七，生空智及果行相并麁，不相违故。

论：前五转识至障不现起。

述曰：于十地中，前五转识设未转依得无漏智，以第六识胜无漏道胜势力故而伏于彼，治彼二障不令现起。此五识俱若所知障，地地分断，能障地故。第七识俱金刚方断，于十地中有伏、有起。五识俱者，设是后地所能断者，于前地中亦能伏之，现行麁于种子违于道故。又，八地以去，五识俱者虽不得对治，由第六俱无漏伏故令不现起，七地以前犹能现起。第六识者，准此应知，亦地地断亦能伏故。问：俱生烦恼十地不除，何故四十八说二障三住中断？

论：虽于修道至三住断义。

述曰：下释妨难有二，此初也。如彼论说：于极喜住一切恶趣诸烦恼品所有麁重皆悉永断，一切上、中烦恼品皆不现行，于无加行无功用无相住中，一切能障无生法忍诸烦恼品所有麁重，皆悉永断，一切烦恼皆不现前，于最上成满菩萨住中，当知一切烦恼习气、随眠障碍皆悉永断，入如来住。此中意说，金刚心位亦是成满菩萨住摄故。所知障麁重有三：一、在皮，极喜住皆永断；二、在肤，无加行无功用无相住皆永断；三、在肉，如来住中皆悉永断，得一切障极清净智，此中意说已断处故，广如彼说。故此论云「由斯故说」，即四十八说也。若烦恼麁重非彼种子，即非唯三住及所知障地地能断，何故但说三住断也？

论：虽诸住中至是故偏说。

述曰：第二释妨。三劫分齐成满位故，无漏观心初起、无间、圆满别故，现起三障多分、少分、全分无故，一切烦恼分别、俱生、永害、不行、毕竟离故，无生法忍少净、多净、极净别故，初舍异生、分段、变易有差别故，于无漏心未得、有相、无相满故。

论：断二障种，渐顿云何？

述曰：自下第二，断二障种。「渐、顿云何」，问也。虽已说断但言菩萨，未辨二乘，未明顿、渐故为此问。

论：第七识俱至无麁细故。

述曰：所障有异断，亦有殊，此中障种无麁细者八十一品，亦与非想第九一类品摄，如断善邪见非无九品，故成能熏。又解，所障既同，断无前后，名无麁细。非九地所摄总是一品，如前第七识中已广解讫。又，唯缘内境自地之境，境无麁细，无多品类，故名一品，非三界中总无麁细。

论：余六识俱至三界顿断。

述曰：见道断名顿者，此是正义。又虽三心，九地总合以为二品，不同修道九品别断，名之为顿，五十九等有此诚说。此于见道断六识者，显此五识有分别障，此之顿、渐如前卷解。修断有二，然此文中无先伏修后入见时一品断者，明于见后方起修故，不说超得第二、三果。二乘别者，唯《对法》第十三有此文，广如彼抄。略解释者，此中初以九地渐断，是渐次得果者，得一来果必依未至，其不还亦尔，然必起无漏道方始得果。有入静虑、无色起对治道，亦有何失？此亦不然。五十三说不还者，唯五地于欲界有断对治，不说无色有。又，此唯超越，非次第者。第二，三界九地合为九品断者，唯有利根诸预流，非余果。余果不能起胜作业，缺烦恼故。《指端经》及《分别经》中说：初果由加行心。能以三界九品同为一品，合为九品断。准超越不还，许依五地，此亦依三无色，斯有何过？然加行心是色界，总缘三界故，无间道可起无色上地。如不还于五地有欲界断对治故，此亦应尔，应说此义理不违也，但非以下道能断上惑。由意乐力别，故应作四句。不尔，但以五地得第三果，无色于下无断对治故。尚不许九无间道入根本定得次第第三果，况预流者得四静虑及三无色，证超果也。于修道中未得下断惑道，不能起上断惑道故，游观可尔。今依《集论》第十三说，顿出离者入谛现观已，依未至定发出世间道，顿断三界一切烦恼，品品别断唯立二果。故依四静虑、三无色，不得超二果，及次第得第二、三果。又，取前解彼文说多分不能得根本定等，非必一切皆悉不得，不说唯依未至地故。不尔，受变易生起无漏者，岂不许得上静虑耶？故依上根本四静虑亦得，此以下道能断上惑，由意乐别故。余文可解。

论：所知障种至有众多故。

述曰：所以六识俱所知障，诸地渐断不同者，以通缘内外境、内身、外身皆能起故。又，彼境中各通麁细，非如第七识唯缘内故。前之六识通麁细境，第七唯细境，三界行相唯一类等，所以金刚心断。六识中者行相有九品故，品类差别有众多故，所以诸地分分别断。五识由六引，所以通二障，如前二障中说。

论：二乘根钝至或总或别。

述曰：自下第三，辨三乘四道同异。二乘加行、胜进可有别别起九品为九品加行及胜进者，或但一加行及但一胜进，故加行、胜进二道总、别不决定也，此依容预胜进道说。不尔，便违《对法》九说，其无间、解脱必各别起，如起无间道断一品已，即起第二念解脱，此第二念解脱，不得望第二品为无间道。其第二品要别起无间、解脱，以根钝故乃至九品亦尔，次第、超越并然，由有九品渐能断者故，加行、胜进各别别起。若一观中随断几品，即总一加行、后一胜进，故加行、胜进，或总或别，易故。若九品渐断出观，若不出观断九品者，无间、解脱必各别起难故。此说修道，非见道中有如是事，以其根钝即证无为时，不容断惑故。设先世道伏后入见时，亦总一品与见同断不为别道。

论：菩萨利根至皆容具有。

述曰：若菩萨利根，如初品无间至第二念即为解脱，此初品无间望第二念即为加行。此解脱道望自第二品即为无间，望初为解脱，望后为加行，至第三无间道望第一为胜进，与第二品为解脱，自品为无间，与第四为加行。第二无间望前即非胜进，但是解脱，此是菩萨十地位中，断所知障时分品类排次，断法若别别断，一一别起。由能印证及能断惑，复能容豫，复能欣求，故具四道。不尔，便无四义具足。《对法》第九说：胜进道者，谓为断余品所有加行、无间、解脱道名胜进道。望此品是胜进故，即是别别望前有也。又云：或弃舍断烦恼加行思惟诸法等，即是别起胜进行相，即二乘也，或总通三乘。今此既论二乘胜进或别、或总，不遮后品所有诸道是前胜进故。其加行不尔，为趣求故，前所有无间解脱非后加行。又，今此约别起行相故言总、别，若望此品后道名胜进者，此中不说。若不尔，即无不起胜进及总胜进者故，广如彼论及彼抄解。此四道通三乘，二乘有学及无学，通有漏及无漏，遮加行智通无漏，不遮加行道故。菩萨金刚心亦有加行道，任运加行非加行智。佛唯有解脱道，是前胜进道自望无胜进，胜进有者，佛应有胜劣。有漏摄四道通上二界，十地皆有。欲界唯有加行、胜进。无漏四道除有顶皆通四道，彼处唯有胜进。解脱道类名解脱亦有，非次无间后之解脱。亦不见许有加行道，中间稍胜有无间等无失，有顶暗昧加行等不成。《对法》第十四说：「于诸现观位证得后后胜品道时，舍前所得下劣品道，如证此果所摄道时，即舍此向所摄道，以不复现前故」。如菩萨虽不言向、果亦得胜，舍劣劣不现前，如得果故。今约此文，即转齐义三品种子各各别有，不用下品以为中、上品也。若约转灭义，一种子转为中上者，即下成中、下，不复起名舍劣也。

论：十真如者至而不在故。

述曰：解能证得有四：上来已明三讫。自下第四，明所证如。于中有四：一、总牒如；二、别解；三、释难；四、废立。此中真如约诠辨体，若不尔者，且如初如非先不遍，今者方遍，亦非真如可说遍故，若不约诠说遍何法？遍行如者，《摄论》第七十地中说，世亲菩萨解云：「谓此法界遍一切行，以无少法非无我故」。无性云：此即法空，无有少法而非空故。彼约诠说一无我、一空理皆不足，体、用别故。今此所论二空如，是总包彼也，无有一法非二空故。新《中边》第一云：「由通达此，证得自他平等法性」。旧论通云「证得一分」，犹有后地不名全得故。因论生论，何名二空之所对治二行相别？答：执法有体，执法有用，二所治别也。有主宰、任持行相别故，故能治道亦有别也。

论：二最胜真如至最为胜故。

述曰：由离犯戒，证此真如德庄严故。世亲等云：一切法中最为殊胜今出胜因，谓具无边德。新《中边》云：「由通达此，作是思惟，是故我今于同出离一切行相应遍修治，是为勤修相应出离」。旧论难解，故不引之，下引别处，同处不说。

论：三胜流真如至极为胜故。

述曰：由得三惠照大乘法，观此法教根本真如，名胜流如。无性云：由所流教胜故，舍身命求此善说。新《中边》云：设有火坑等三千界，为求此法投身而取，不以为难。意同无性。

论：四无摄受真如至所依取故。

述曰：世亲云：「于此中无计我所，无摄我所，如北洲人无有系属」。无性云：「谓契经等法爱断故，不计我所，观此非自他摄」。新《中边》云：由通达此，乃至法爱亦皆断灭。又解，今此中说：彼皆不尽理，应说此如无系属，非我执、我慢、我爱、无明、边见、我所见等所依取故，但言「我所」即性狭故。由缘法爱无故，我见等不依如取之，谓此真如但为境故，名为我所，余论说之。此中但说我境聚故，如不离彼法，我执起时亦取如故。今不于彼起我等执，但言「我见」，即不摄所；但言「我所」即不摄见，今言「我执」通见及所，上准此释。

论：五类无别真如至类有异故。

述曰：由生死涅槃二皆平等，故无差别。《摄论》云：相续无别如。世亲云：「谓于此中体无有异，非如眼等随诸有情相续差别，各各有异」，即如不同身，各各有异，相续即身故，故如自他无别。无性云：「非如色等相续差别」，或与世亲同或与此论同亦得，谓唯一物，非如眼等有别类故。《中边》云：此名相续无差别义，由通达此，得十意乐平等净心。

论：六无染净真如至后方净故。

述曰：世亲等同。旧《中边》云：因第六地十二缘生因处观，于四谛染净因果，无有一法可染、可净。新《中边》云：由通达此，知缘起法无染、无净，非谓如也，由真如故，法无染净，名真如为无染净。此论等谈如体，《中边》因如体谈法，非相违也。

论：七法无别真如至而无异故。

述曰：由离生灭细相现行故，虽多教安立真如无别。世亲同，谓教安立为胜义、法界，善、不善等，此无别也。新《中边》云：「由通达此，知法无相，不行契经等种种法相中」，此依教谈如无异，彼依如谈教无异，绮互一边亦不违也。由达此如，即空方便智，发起有中殊胜行。

论：八不增减真如至俱自在故。

述曰：无性云：「谓法外无用，所以不增；诸法不坏，所以不减」，此即离遍计所执增、余二性减解。又一解与世亲同，云：染法减时而无有减，净法增时而无有增，即断染不减，得净不增。今此复别，离增减执故。新《中边》云：由通达此证得无生法忍，于诸清净杂染品中，不见一法有减增故。即依如说法无增减也。二自在依，如前已解，如文可解。然无性云：「前诸地中虽亦得此无差别住，然作功用后乃得成，于此地中能无功用，随用即成故名自在」。新《中边》云：「有四自在：一名无分别自在；二、净土自在；三、智自在；四、业自在」。第八地中唯达初二，名无增减差别如故，其相自在名无分别。如彼疏解。

论：九智自在至得自在故。

述曰：《中边》云：由智自在圆满证得无碍解故。余论解同。问：此地已得智自在者，何故十度十地修智？答：无性云：谓此地中得无碍辨所依止故。分得智波罗蜜多，于一切法不随其言，善能了知诸意趣义，如实成就一切有情受胜法乐，非谓全得智波罗蜜。

论：十业自在等所依真如至皆自在故。

述曰：业即神通及陀罗尼、三摩地三种自在。业即身等三业。《中边》云：「随欲化作种种利乐有情事故」。总持中有文、义二持，持一切法文、义；等至能持、能断，随所欲虚空藏等而能现前。此无性解，余义同此。

论：虽真如性至假立十种。

述曰：此即第三，释其妨难。真如一味，何容分十？真如实无别，随其所证、所生、能证胜德，假立十种。

论：虽初地中至后后建立。

述曰：第四、废立。初地中于十真如非不皆达，未圆满故后后建立，故立十种，行、位有十故，圆满真如名，乃至如来十皆能了，如《中边释》且广分别。就解本颂中，初略；后广。就广中有二：一、明证得因；二、明所证得。上来虽有四段不同，谓十地、十胜行、十障、十真如讫，总是第一明证得因。

自下第二，明所证果。于中有二：初牒前生下以发论端；第二正解所证得果。

论：如是菩萨至便能证得。

述曰：是初牒前起下所证二转依果。二转依者，菩提、涅槃。就正明所证中有二：初、约位辨证；二、正明转依。初中有三：初总举；次别解；后料简。

论：转依位别，略有六种。

述曰：初总举所证位也，此中资粮位初说。略开五位，地前为二，十地为二，如来为一，下应当知。

论：一损力益能转至亦名为转。

述曰：初二位者，在地前第一、第二位。此位渐伏，亦名为转，转之因故，能伏转故。实证得位谓通达位、修习位等，故此非真。世亲、无性《摄论》并第九云：有胜解者是胜解行地。故在初二位及惭愧故者，即二位中。世亲等解云：有惭、愧故令诸烦恼少分现行，或不现行，烦恼现行即深惭、愧，则惭、愧者是胜解行之胜相故。今又解，由习胜解者是初位，初位信唯识增故名胜解，未能伏唯识想。第二位能伏唯识想，少伏烦恼，名有惭、愧，如前二位中解。又，胜解者，胜解数，得决定故。信数初增久不增故，由惭、愧故崇善拒恶，有二胜德，并通二位，故为能转体。此与《摄论》不同，不可一准，余文可知。

论：二通达转至真实转依。

述曰：即通达位，在见道中已证一分转依，未圆满故。

论：三修习转至真实转依。

述曰：谓十地中，即除初地见道，余初地及九地即修道十地中也。

论：摄大乘中至现不现故。

述曰：以有相、无相观通达真、俗，间杂现前，或真现，非真不现，谓入观时；或非真现，真不现，谓出观时。令真、非真现、不现故。又，未能即空而观于有，有相观现，真不现；无相观现，非真不现。由此理故说通达转在前六地。我今此论，约初通达分别二障遍行真如，故说初地为通达转。世亲《摄论》云：前六地真如为真、俗观现、不现因。故说通达转在前六地，亦不相违。

论：说修习转至不显现故。

述曰：《摄论》又说修习转在后四地，由纯无相观长时现前，勇猛修习断余麁重，多令非真不显现故。四十八说：由第七地犹名为杂烦恼，未名不杂烦恼，非真犹有现时，但无相观长时故，说多令非真不现；非八、九、十地非真有现时，得无相观长时种类同，故说后四地为修习转。我以十地断俱生二障麁重，渐证真如义等，说修习转在十地中，亦不违也。然此论中乃言「多令非真不现」者，为简七地。二《摄论释》皆言：唯有真实现，非真不现，从长时说，然《摄论》本通得二解，不言非真定不现故。

论：四果圆满转至利乐无尽。

述曰：第四可解，彼此论同。

论：五下劣转至名下劣转。

述曰：第五亦同，通有、无学，一、唯自利；二、有欣、厌；三、唯达生空；四、唯断烦恼；五、唯证真择灭；六、无胜能。真择灭者，谓真如，由慧择得此灭故。无胜堪能者，无一切智等故。

论：六广大转至名广大转。

述曰：《摄大乘》说：即诸菩萨能趣证转故。如来已转，故彼不说。此六翻前，准前应悉。生死、涅槃俱无欣、厌者，大悲、般若常广起故。具一切智等，名有胜堪能。

论：此中意说至而证得故。

述曰：第三，料简。颂中所取转依体者，唯广大转，舍二麁重而证得故。不言圆满转者，圆满转对菩萨说，广大转对二乘说。又，圆满转唯如来，广大转在菩萨。今明十地取广大转，要地地中舍二麁重方证得故。又解，既言取广大转，明圆满转亦在其中，略举一隅故，即六转依中第一假立转，未得真故。余五真名转，真实证得故。第一约位解转依讫，下第二正解转依，于中有三：第一、总解转依；第二、虽转依义总有四种，而今但取二所转得。等者，简别本颂所说转依之言；第三、辨此修习位能证非已证。

论：转依义别，略有四种。

述曰：第一，总解转依名所目义。初总标；后别解。此为初也。

论：一能转道至渐顿伏彼。

述曰：下别解也，为四。能伏道通有漏、无漏。三智中通加行、根本、后得三智。有漏道六行。无漏者，且如因第三地无分别智断定、法爱俱所知障势力，令烦恼亦不现行，名伏烦恼障；非别起道名伏烦恼，所知障可知。又，如离第三静虑欲，伏四定以上惑入灭定，即是以后得智伏二障也。或加行道能渐伏，根本、后得智顿伏，或根本、后得亦能渐伏，无加行道能顿伏者故。问：加行智通无漏不？答：不通，八地以上无加行智亦无有漏心故。问：若尔，《对法》第十等如何通？金刚心有二：一、加行道摄；二无间道摄。答：无违也。以无漏心任运趣入根本智故，如前已说，名加行道非加行智。加行智者，有趣求彼，但是前加行道，而非趣求，故加行智不通无漏。或复《对法》据二乘等通说金刚心有二，非谓菩萨金刚心中有加行道，故加行智不通无漏。或说，亦通无漏。八地等无者，无有漏加行智别深趣求者，八地以去有任运趣求故。今此初说加行唯有漏，如《对法》说金刚心有加行道，不简菩萨故。

论：二能断道至未成辨故。

述曰：以有漏心加行智，及有漏后得智。一是曾习；二相执所引；三未能泯伏灭此相，故不能断惑；四或加行智是能趣求所证真如，趣求所引无分别智，未成辨故不能断惑。由无分别智是加行所引，真如是加行所趣求证，即由所引无分别智，能证所证真如成辨故，能断二障非加行智。问：若加行智不通无漏，言：有漏心已摄加行，更言：加行复何所须？若加行智通无漏，不须作此问答分别。答：以三智中加行智亦无分别，此有漏道亦有加行、无间、解脱。前言有漏摄彼三道，后言加行为简三智中根本、后得智别，故复重说。

自下明其无漏心及根本后得智。

论：有义根本至故非断道。

述曰：此中初说唯无分别智能断二障随眠，后得不然。设作无相观，相分境相仍有故不能断，唯无分别智有此断能。诸经论中无说后得能断随眠，非诸菩萨见、修二道前断所知用无分别，后断烦恼用后得智故。

论：有义后得至迷事随眠。

述曰：后得无力能断迷理见、疑等随眠，而于安立、非安立谛相明了现前，无倒证故，亦能永断迷事随眠。迷理随眠行相深远，要证彼理方能断之；迷事随眠行相浅近，虽实有相观亦能断之。

论：故瑜伽说至相执引故。

述曰：第五十五说，修道位中有二种道：初即无分别智；后即后得智。后得智名世、出世，如前数解此名，以有漏道是纯世间故，无纯世间道能永害随眠。以有二因，如文可解。

论：由斯理趣至俱能正断。

述曰：诸见所断虽有迷事忿等十法，见断顿断故，迷事之随眠随理观一品，断此及修所断无明、二见，及此俱根本及随迷理随眠。无分别智断余有贪、恚、慢、无明，及此俱随惑迷事者，后得智亦能断，行相浅近故。问：何为亦是根本断，亦是后得断？不违理故。此唯二乘非菩萨，菩萨修道不断迷事随眠故，即唯所知障是根本智断。烦恼障中通二智断，然为迷理身、边见等，各于自地第九品道时方顿断，而前八品既先断余烦恼，可起后得智断，第九品道时起无分别智断，以迷理惑故。此约九品别无间道断者，若不出观即断九品，唯无分别智断八品中迷事烦恼，不可一观道中前八是后得，第九是根本智故。即第六识中我见等俱生者，要第九品道方断，虽无品数非如七识金刚心断。问：彼金刚方断，有何妨耶？答：即有色、无色界有学圣者，起无漏道却断下地我见等种过。若许尔者，即不还圣人应以现行润生妨。既许不还圣者种子润生故，先离下地欲时，其身见等并须断讫，不同第七识，不润生故。由此应作四句：有依下地断上随眠，如下地得圣，断上一切种识中随眠；有在上地断下随眠，如在上地取无学果，断下地第七识中烦恼种子，《瑜伽》等说要金刚心彼方断故。第三句可知，第四句者除上三相，或谓断所知障，不可说上下自他地断故，然约缘缚、相应缚故可说地断。此即在下断上，在上断下，于五、六、七识皆不能遮，不违理故，非润生故，非缚法故。又解，用后得智断菩萨亦能，十地断所知障中有执、非执。非执者，亦名迷事，故亦许断，以障智故，虽未断本坚执之者，何妨先断，如烦恼障俱生者，以我见为首故，先断时未能断本，先迷事者亦可断故。断所知障类亦应尔，此等分别妙绝古今，于诸论师实未闻也，即二障六、七识合各得为四句。问：有漏曾习，未泯相故不能断随眠。后得亦有相，如何断随眠？又此二智并各有相，此二何别？答：后得虽有相，非执所引，非缚所缘，又非曾得，取境相时分明亲证。有漏不尔，故不能断。如五通等异生、圣者所证有异，净与不净，明与不明各有别故。由如是等种种理故，亦即是彼二智差别。

论：二所转依至故此不说。

述曰：前说依他总名转依，今取持种故唯第八。

论：二迷悟依至故此不说。

述曰：依他起性虽亦此依，非根本故此中不说。然无性等二《摄论》等，但以阿赖耶为转依。《对法》第十一，转依有三：一、心转即真如；二、道转即前能转道；三、麁重即阿赖耶故。此转依略有二种，体宽《摄论》，彼无真如故；狭于《对法》，无彼道故，然道是此能转道中摄故，亦不狭于彼，余文可知。持种依中体，唯在二乘及大乘有学位，唯有漏，若并佛说即通无漏。此唯约现行，种子识不能持种故，又是所弃舍中摄故。

论：三所转舍至妄执我法。

述曰：「谓二障种者」，此出体。舍在何时？真无间道现在前位。言「真」者有二义：一、简有漏，不能断种故；二、简后得相见道等。障治相违，如明与暗。说之为舍者，此即染中名舍依他起性，由依他种断故，不复能生现行之心妄执我法现行，由此断故说现行及种依他为断。依他既断已。

论：所执我法至遍计所执。

述曰：实我、实法自性本无，但对妄情妄似于有，今妄情断无境对心，假说此境亦名为断，由此道理名舍所执。诸有处言断遍计所执者，义在于此。然三性中皆有舍义：一、遍计所执，如此所言不对情名舍；二、有漏依他，此有二种：一、障法，如此中言障、治相违名舍；二、非障法，下所弃舍中摄；三、圆成实，此有二种：一、劣法亦所弃舍中摄；二、胜法唯此不舍，故总言三性皆有舍义。

论：二所弃舍至皆永弃舍。

述曰：谓余有漏者，即二障余，谓有漏善，三无记法全，异熟生少分，除法执一分故。劣无漏种，即十地中所生现行，及此种类中下品种，由金刚道转。极圆者，异前菩萨所依未圆满故。极明者，行相分明，异前菩萨智，彼不明故。或极圆，简一切有学；极明，简二乘无学。「纯净本识」者，「净」者无漏，「纯」者无杂，非如因位七识等善净而不纯，本识纯而不净，今此第八无漏相续故名「纯净」，此现行识非余有漏、劣无漏种依，故皆永弃舍。

论：彼种舍已至生死劣法。

述曰：此种舍已现行彼法亦永不生，由此道理名舍生死法及劣法。此乃总言，不简何念能舍。此同《对法》十四说，得胜无漏亦舍劣法，如得果时即舍于向，如前已说。既言余有漏法及劣无漏金刚心舍，为此前舍，为此俱舍。

论：有义所余至俱时舍故。

述曰：第一师前舍，与二障种俱时舍故，由有二种有余有漏及劣无漏。种既亡已，余有漏法及劣无漏如何得在？又，种生现既俱时生，种随障已亡，现如何犹有？又，三恶趣果与惑业俱亡，何故余有漏法不随惑俱舍？有漏既前舍，及劣无漏亦应然，由此理故，金刚道生有漏等灭，如明与暗不俱时生。此师意说，金刚心中已得镜智，仍未名佛，未起解脱道证于灭故，诸无漏初起隣近有漏未名为佛，如见道舍恶趣，因果同时。此师之意，即说麁重无间道生舍，解脱道生但为证灭。

论：有义尔时至应无用故。

述曰：第二师说，金刚心生犹未舍彼，犹余有漏与无间道不相违故。麁重违转依，岂违无间道？又，金刚心即劣无漏，如何此位劣无漏已无？又，若此位彼已舍者，菩萨应无诸生死法。生死法者谓有漏法，谁言菩萨生死法无？生死法无何名菩萨？又，无有漏应无所熏识，非善无漏可所熏故。若此位菩萨已无所熏识，即住无间道，应名为佛。若此位已名佛，解脱道生应无有用，解脱道生证极殊胜转依圆满，无所熏识故无生死法，无劣无漏能断麁重，与无间道别，如前已论。故无间道非佛，解脱道名佛。汝今既金刚心已有是事，用解脱道何为？次解前师之理云：若由二障种有余有漏等，所以二乘、菩萨非无漏圆，以所知障种有故等者，今难云：应由无漏未满足，有漏犹在故不名佛，此无间道位已无有漏，无漏圆生何不名佛？又，种生现必俱时生，如何种亡其现犹有？谁言此位余有漏等其种已亡？我若种、现异时，可如所难；我亦种、现同时，但不违无间道故，所以不与无间俱时舍，故汝所难非预我意。由种．现异时前已破故。此中不说。此师意亦种、现同时，若亦说者，应成三说。今此许熏，明种生现同时，金刚心中犹有熏故。又，三恶趣果与业惑俱亡，如何此位断有前后者，前十一障中已言，麁重违解脱道，即恶趣果与惑灭异时，何得今时率情为难？

论：由此应知至非彼依故。

述曰：「余有漏等，解脱道起，方弃舍之」，以解脱道位第八净识非劣无漏，余有漏依故。前师欲释后难，思准可知，然此二师俱不违理。所断舍中烦恼一分，所弃舍中劣无漏一分，通二乘有，余唯大乘。又，由前能转道中，能断道证所转依中迷悟依，方有所断舍、所弃舍少分，除劣无漏。劣无漏，但由得胜舍劣。

论：四所转得至清净法界。

述曰：下别解中，二果别故，即分为二。涅槃中有二：初总出体；次别解释四种涅槃。初总出体，即此文是，此简菩提，名所显得，文意可解。言真圣道者，谓圣所起道名圣道。妙观察智为能断道，解脱道位正证涅槃。有加行心为希求故，若非断道印证名得，通三智品，除成所作。若言证真理之圣道，于中唯正体智非后得。此依大位，若通三乘随其所应。由此涅槃在缠未显，离障方显，故体一如，约显成别。

第二，别解四种涅槃，于中有二：初总举数；次广解。

论：涅槃义别，略有四种。

述曰：此举数也。

论：一本来自性至故名涅槃。

述曰：下广解也，于中有三：初出四体；次三乘辨；后总结简。此即出体。初涅槃中，文意可解。谓「一切法相真如理」者，此出体也，即七真如中实相真如理，彼云「二空所显」，约诠所辨，涅槃依得显故以相即，如前第八卷解。此如《佛地》第三卷清净法界解。「虽有客染」等者，释本来自性，有十种义。具功德者，以能顺生诸功德故，功德性故，名为具德，凝寂湛然，故无生灭，众生真性故平等有，法性与法理非一、异，如前第八已解释讫。「离一切相」者，离所取相；「离一切分别」者，离能取相。寻思路绝，显唯内证，非麁心境，名言道断者，显真自相非假名言所安足处，非言依故异有为法。唯真圣者自内所证者，显能证者必唯胜人。其性本寂者，释涅槃名，以圆寂义是涅槃故。下三中出体义、释名等，准此解。

论：二有余依至故名涅槃。

述曰：显其因尽，苦依未尽，异熟犹在，名有余依，依者身也。就实出体，故是真如出烦恼障。此中有余，约二乘说，以言唯有微苦依故，「依」谓依身，以其所离显此涅槃，以大乘中难见相貌，从易处言。

论：三无余依至故名涅槃。

述曰：有漏苦果所依永尽，由烦恼尽，果亦不生，名得涅槃。亦就实出体，通三乘释。

论：四无住处涅槃至故名涅槃。

述曰：所知障者，显唯菩萨得，非二乘，二乘不能出所知障故。「大悲般若常所辅翼」者，显缘此涅槃生智、悲故，或由智、悲缘证如故，于生死、涅槃二俱不住。缘此虽起悲、智二用，体性恒寂，故名涅槃。此即第一，出涅槃体。

自下第二，三乘分别涅槃具、不具。于中有二：初、三乘具、不具；二、问答分别。

论：一切有情至可言具四。

述曰：一切有情若凡、若圣皆有初一，由此经说一切有情本来涅槃。凡夫、二乘有学，未证后三涅槃；二乘无学、不定性未入地者有初二，定性者有初三。直往入地菩萨有初及第四，无学回心入地菩萨有初二及第四，如来具四种。有此六位差别故，若断缚得及得位次，同时、异时，各应广说，余者如文可解，即三乘具、不具也。

自下第二问答分别。于中有三。一问答佛有余依。二问答二乘有无余依。三问答断所知障得涅槃等。

论：如何善逝有有余依？

述曰：善逝者，佛。有余三者，理可知故。为此问者，若佛有有余依，应苦依未尽。

论：虽无实依而现似有。

述曰：此答。虽无真实苦依未尽之有余涅槃，而现为苦谛等，似有有余涅槃，此即相同二乘者解。

论：或苦依尽至可言具四。

述曰：又解与二乘别。约苦依尽故名佛无余依，有非苦所依身在故名有余依，以佛世尊具有无漏所依蕴在，是故世尊可言具四，如来亦有有余可尔。

论：若声闻等至说彼非有。

述曰：下第二，问答二乘有无余依。此外人问：若二乘有无余依涅槃，如何有处说彼非有？即《胜鬘经》说无无余依故，彼言，世尊：二乘有余生法不尽，故有生；有余梵行不成，故不纯；事不究竟故，当有所作等，乃至说言去涅槃界远，是故彼言无无余依。

论：有处说彼至彼亦非有。

述曰：此中论主先却质也，谓《胜鬘经》说彼二乘都无涅槃，岂有余依涅槃？彼二乘亦非有。彼经如何言彼都无涅槃？彼云唯有如来成就一切功德，故得涅槃；阿罗汉等不成就一切功德，故言不得，言得涅槃是佛方便，乃至广说。彼经说二乘不得涅槃，彼经不简无何涅槃，既有余依二乘亦得，明知彼言有别意趣。

论：然声闻等至不依前三。

述曰：依无性者，二解经文，此中论文义意可解。

论：又说彼无至与佛有异。

述曰：下依不定性。第二、解申正义，余文易了。谓有二乘者，简不定姓，身智灭位。尔时，虽无二乘身智，而由二乘能证此灭，可说二乘有无余依，非有身智在时可说二乘名有无余依。依实真如说三乘无别，依菩提说三乘差别。亦可依无住处说三乘有异，然今且说菩提差别。

论：诸所知障至得无住处。