十二门论疏
十二门论序疏
大业四年六月二十七日疏一时讲语。此序理深事博、言约义周,略晓六条方乃可读。一须深见论意、二精通《法华》、三妙识《般若》、四善鉴《老》、《庄》、五博寻儒典、六巧制文章。余昔已著三论文玄正言,序是人制不我释之。但师每讲常读此序,而浅识之流意多纷谬,故略陈纲要以赐门人也。序为六分:一标大宗、二释题目、三叙造论意、四赞论功能、五赞论利益、六作者谦让。
「实相之折中」下,第一标大宗。折中者,折物令齐,谓之折中。书云「片言可以折玉」,斯论明生死涅槃万化之法即是实相,故云实相之折中也。所以作此语者,凡有二意:一者欲秤叹斯论、二者指斥余人。余人凡有四人,皆明实相并折而不中。一者世俗之道,皆是安家全国不净之法,非实相之折中也。二者九十六术,欲明己道为真,并是虚妄非是实相,故折而不中。三者五百小乘论师,各执诸法相有决定相,不信毕竟空法,亦是明实相而不折中。四者有所得大乘学人方广之例,虽信毕竟空,钝根自害,如不善呪术、不善捉毒蛇,为空见所害,亦是折而不中。故指斥余人也。今秤叹龙树此论明实相而是折中,故言实相之折中也。问:云何为实相?答:叡师后释之,凡有十不,谓不内、不外、不人、不法、非缘、非观、不实、不虚、非得、非失,故名实相。「道场之要轨」者,实相谓所观之境,道场即能照之慧。非实相无以生实观,非实观无以照实相,虽境智宛然而实缘观俱寂也。此之二句,无理不该、无言不摄。《十二门》与《中论》名部虽异,斥病显道其义大同。实相即是中道也,道场谓正观也,宣之于口谓之论也。又实相即实相波若,道场之照观照般若,宣此二义谓文字般若也。又实相即境界佛性,道场谓观智及菩提果性。在观既明,累无不寂,即果果性。说四为开非境非观、不智不断,即中道正性也,故坐道场见佛性方得成佛。宜作此释之。问:何故明道场复云要轨?答:《中论.法品》云「得实相有三种,谓三乘人」。涅槃云「见中道者有其四品,下智观故得声闻菩提,乃至上上智观故得诸佛菩提。」今欲简彼二乘。二乘未穷实相之原,大士方尽其理,故偏言道场也。要轨者,明实相之轨。凡有三论:一《无畏》之广、二《中论》处中、三此论之略。在言虽略,而为入道场之要故也。有诸大乘论言广难寻,斯论辞略显诣,故云要也。叡师复明悟实相故则凡得二益:一六道回宗、三乘改辙,谓累无不尽;次整归驾于道场、毕趣心于佛地,谓德无不圆。即其事也。又实相即如如异名,谓如如境;道场即如如智。斯二即是二法身,宣此二种名为应化现。《金光明.三身品》、《摄论》实相即法身,道场之照谓内应身,说斯二义谓外应身化。又实相即本有涅槃,道场之照即始有之义,并是无名相中假强名相说,随处立名。今示此论深博,故略叙众义。又此论通释大乘教,则无义不摄,故修含一切也。问:序者依何文作此说?答:后云「大分深义所谓空也」,即是实相。通达是义,具六波罗蜜无所障碍,谓之道场。
「十二」下,第二释题目,三字即三也。「十二」是一方大数、治病通经。「枝」谓支别,即十二不同也,一科法也。更有余义,文疏已述。「门者,开通无滞之秤也」,藉十二言教,开实相之妙理,通行人之观心也。余义文疏既陈。「论之者」,释论也。「穷其原」者,穷三乘之原也。原唯有一,昔权说有三,而封异者未寻其本,故谓有三耳。若考而穷之,唯一原也。故《无量义》云「从于一法生无量义,其一法者即无相」也。如是无相不相名为实相。《法华》云「于一佛乘分别说三」,《涅槃》云「是一味药,随其流处有六种味,乃至亦有三乘之味」,皆是明一原也。「尽其理」者,上令二乘徙辙,今令六道回宗。此论既正释一乘,令九道众生同成佛也。问:破三何故云穷原,洗六而云尽理?答:原、理名殊体一,从一原而有三流,三乘诸子未穷其源,故谓三异。若从流以寻原,则知原唯一,则便舍流以还原。六道既其失道,故是乖理之义,所以须明尽理也。又穷其原,斥圣惑也;尽其理,破凡迷。即令悟不凡不圣、不生死不涅槃等也。又穷其原,斥内迷也;尽其理,破外执也。诸论义师未寻其本,有五百部异;若穷原者,知理唯一也。九十六术自谓得理,故异道纷然。若尽理者,则众异息矣。又穷其原,破学大乘人成有所得执也。尽其理者,斥学小乘之流也。以未尽理故有小耳,如其尽理,理既无二,何有大小耶?然本对异流,故言一耳。若舍异而存一,乃至五百皆是未穷其原、未尽其理。宜深照斯意,方见作序人心。「若一理之不尽」者,上二句标两门,今双释也。以不尽理,故有六道惑趣之乖。惑者迷也,趣者理也,谓迷一道故成六道。「一原之不穷则众途扶疎」者,众谓多也,途即道。以不穷原,故有三乘异道,乃至五百部也。扶疎,谓开广增盛之义耳。「殊致之迹」者,殊者异也,致理也,迹谓足迹。即三乘足迹而不泯寂,何犹得成佛耶?问:何故作此释论字耶?答:若直释者,应云交言曰论。然今叡师释三字三意明之。若释十二,取其数之大意而释,谓此十二无病不除、无教不显、无理不申、无观不发,故一方数圆,故云十二也。次释门,训名依字释之。今释论,取论意及论功能以释论,非训名而释。何以知之?文云「论之者,欲以穷其原、尽其理」,故知就意及功能释也。
「殊致之不夷」下,第三叙造论大意也。又开三别:初辨造论缘由、二正明造论、三明造论利益。大士初建弘誓,令九道众生皆归一极;今遂保著三乘、封执六道,岂不忧哉?「是以龙树菩萨开出者之由路」者,上是悲心,今是悲事。又上是大悲内充,今方便外救,即吐言作论也。有二:前总唱十二、次正言造论。今即初也。出谓令六道出分段、三乘离变易,同勉二种火宅所烧,故云出也。出必有所因,故以十二门为出者之由路,假斯路而出也。「作十二门以正之」者,前总标由路,今叙由路事。六道三乘并皆失道,是故秤邪。荡彼邪迷,故作十二以正之。三乘六道并是邪路,今十二门是正路也。问:云何令六道回宗?答有三毕竟空,如《百论》述之:一者六道本来寂灭,故毕竟无六。二者虚妄,故无六谓六道,亦无六趣。如渴人见灾内六处水流,实无六趣。三者诸佛菩萨随六说六,亦无六趣。如随见水人说有六水,实无有六。以悟六本不生,故六道回宗也。三乘徙辙者,二乘折法未悟本空,大士虽知本空照犹未尽。今此论显毕竟空诸佛行处,令三乘人究竟了达,故门门之中皆秤毕竟空。《智度论》云「毕竟空是诸佛所行故」也。问:云何为开路塞路?答:有二种塞,一六道旧迷、二学教封著。今除此两梗,敞十二之路,从一一路皆入实相也。「正之以十二则有无兼畅事无不尽」者,第二正明造论。凡有五转十不,谓不内不外、不法不人、不缘不观、不虚不真、不得不失。其言巧、其义深,其文约、其理富,无病不破、无教不申,无理不通、无缘不益矣。今初破内病。病乃万端有无为本,又是障中道之根。又如来常依二谛说法,以不达因缘有无二谛,故成性有无二病。二谛既无教不该,二谛之迷亦无迷不摄。又小乘多著有病,学大者多滞无病。又凡夫著有,二乘滞空。又爱多者著有,见多者著空。是以斯论破此二也。问:但破有无,亦申有无?答:具二义。要先破有无,方申有无,故下文云「有二谛」,即其事也。又云「但解释空」,申第一义也。通达空则通大乘,具足六度,谓世谛也。问:云何为兼畅?答:有三种义,一破有后破无故云兼;二申世谛复申第一义故云兼;三病无不破、教无不申,畅大士之怀,故云兼也。畅亦三:一有无病除为畅、二者二谛教通为畅、三畅佛菩萨心为畅也。「事尽于有无则亡功于造化」者,上破内迷,今斥外执。斯论正破于内,故先斥内、傍破于外,故后除外。造化者,庄周云「魍魉因影,影由形,形因造化,造化不知所因。」今寄斥震旦庄周以破天竺外道,良由此土无别外道。又一言之内彼此双尽,故斥此呵彼也。问:此论何处破造化耶?答:作者门破自在天,即是其事。以自在天能造化万化,故名造化。问:何故破自在耶?答:有无是内迷之本、造化为外执之根,故伐其本而柯条自坏也。问:何故事尽有无则亡功造化?答:破有无,非但内病得除,外造化亦坏。而秤亡功者,惑者执自在天造化万化故为大功,令破除之,自在不能造化,故云亡也。「理极于虚位」,明法无我。「丧我于二际」者,破人令得人无我。前除内外两法,今次破内外二人,即生人法二空。所以先破法后破人者,论文尔也。故下文「有为无为法空故」,何况我耶。又前诸门多除法,至作者门方正破人。所以先法后人者,法本人末、法难人易、法内人外,外道计人、内多执法,正破内傍破外故也。又若观门次第,则先明人空、后辨法空,今就说门也。又小乘已知无人,犹执有法,故不得回小入大今欲令回小入大,故先破法、后除人也。虚位者实相,真如法位异名也。今明有为无为法毕竟空,明理极在于此空,故云理极虚位也。内道外道二我皆除,故丧我于二际。又前破有为无为法既空,则有为我、无为我亦空,故云丧我于二际。又即阴、离阴皆是二际。又我与我所名为二际也。「丧我在乎落筌者」,第三节。上虽内外两除、人法俱破,但是破立犹未破破,但是缘尽观犹未观尽缘。今欲破立两冥、缘观俱寂,故有此一对。问:叡师取何文作此意?答:后三时门正明破破,尔前明除立,故序斯意也。落筌者,落是除亡之异名,故亦云亡筌、除筌等也。夫欲除所破之我,必须亡能破之筌,若能破不亡则所破不尽,故云丧我在乎落筌也。网鱼物为筌,网㝹物为蹄。问:何故以能破为筌?答:论主所以作十二门能破之言教者,为欲破众生我人等病耳,故以能破之教为筌也。如得鱼不用筌,病破即除教也。「筌亡存乎遗寄」者,释忘能破之所以也。能破之筌所以得除,要须遗其所寄。本寄能破之筌除所破之病,岂可存能寄耶?必须忘此能寄,所破方净耳。遗即忘之异名。此用庄周「要其会归遗其所寄」之言也。「筌我兼忘始可几乎实矣」者,破立并忘、缘观俱寂者,始可近诸法实相。可几即近也。「几乎实矣则虚实两冥」者,第四对。意上除能破所破之虚,今复泯非能破非所破之实也。「得失无际」者,第五对。意惑者谓能破所破为虚、缘观俱寂为实,则二存为失、两忘为得。虚实之病除舍、得失之念寻生,故复泯之也。
「冥而无际」者,上来叙龙树五转破病开道造论意,今第三明得益。得益有二:初明所离益、次明所得益。所离则累无不寂,所得则德无不圆。累无不寂,不可为有;德无不圆,不可为无。即中道法身为益大矣。问:叡师依何文作赞?答:下云「又能除大苦、与大利事,故名为大。」即得离文。离益中有二离,得益中有两得。二离者,一离六道、二离三乘。一一中皆用玄儒两书语以显佛法义。「造次」即儒书语,「两玄」谓老子语。「忘造次于两玄」者,《论语》云「造次弗如」也。语默失度、动止乖仪,故云造次。寄此明六道回宗也。两玄者,即《老子》云「玄之又玄众妙之门」,借此语以目前五转,始自内外两除、终竟得失无际谓重玄也。「泯颠沛于一致」,三乘徙辙谓圣人益也。一致者,《老子》有得一之言,故言「天得一以清、地得一以宁、君王得一以治天下。」又《法华》「一道清净」也。颠沛者,亦出《论语》,即儒书。犹是无三谓三,颠倒义耳,即是三乘徒辙。「整归驾」,第二得益。前离中皆借外书语,今得中并用内教事。初明大乘果益。乘是宝乘直至道场者证也。五乘即至,非是乘因至果,故云诸佛大人之所乘故,故名为大。后句辨大乘因益,下论云「文殊弥勒等大士所乘」,谓因益文也。
「恢恢焉」下,第四叹论功能。又二:初赞当时蒙利、次叹后代得益。亦初是盛行天竺、次辨化流震旦,即前后二时得益、彼此两处蒙利也。初又二:前叹论主智谛、次明群生得益。恢恢焉者,借庄周解牛喻二智也。庖丁解牛不伤皮完,而全牛体解散,牛体便空。故〈外篇〉云「庖丁十二年不见全牛」,即牛体空也。龙树方便波若不坏假名,明一切法即毕竟空也,如不伤皮割完也。二乘折法明空,即伤皮割完也。而言「虚刃」者,即般若空慧观一切法皆毕竟空也。又书中云:虚刃者,刀游牛空虚之间为虚刃。即实慧观一切法空也。又虚动于刃,似如割完伤皮,故名虚刃。无间,谓虚无间之间也。恢恢者,大也。故书云:天网恢恢疎而不漏。用此事者,余人见牛体实有,丁覩其空之义。其义甚大,故云恢恢也。问:此叹何物耶?答:牛喻世谛,牛空为第一义。不伤牛而空,不坏假名而明实相,故具明二谛、正明第一义。刃正喻般若实慧也。「奏希声于宇内」者,借《老子》「听之不闻曰希声」也,即是二谛教也。言满大千实无所说,岂可有心而听、可得闻乎?故其说法者无说无示,其听法者无闻无得也。《像法决疑经》云「如来从初得道夜乃至涅槃,不说一句。」岂非二夜常言,无一字之可说哉。前明第一义,今叹世谛;前叹实慧,今美方便。故具二智二谛四义。此非但叹龙树智谛,通叙十方三世佛智谛如此也。天地上、下为宇,往古来今称宙,谓大教弥布十方耳。「济弱丧于玄津」者,第二得益。初得益、次离益。庄周云「少失乡土名弱丧」。丧,失也。弱,少也。即六道与三乘皆是失中道本乡之人也。别正取二乘为弱丧,即穷子是也,故云「譬如童子幼稚无识,舍父逃逝,久住他国」也。玄津,即是斯论。入此论之津,归中道本乡也。「出有无于域外」,明离益也。前归中道为得,今离有无为离。又前令三乘得益,今六道回宗。亦前是外事,今是内事。玄儒等书无非有无,而言非有无者,同盗牛之论也。《老子》云「域中有四大,谓天大、地大、道大、王大。」今云域者,是限域之域,谓有无为众见之根、障道之本,与道相隔,故云域也。
「遇哉」下,第二后代蒙利,亦是第五造论利益。就文又二:初叙遇法、次明蒙利。蒙利亦二:初明值教、次辨得益。值教亦四:一夷路坦、二幽关开、三震和鸾、四驰白牛。前外国既四叹,故此土亦复四也。叡师《净名经.序》云「自慧风东扇、讲肆流咏已来,格义迂而乖本、六家偏而不即,《中》、《百》二论文未及此,又无通鉴,谁与正之。前匠惙章遐慨,思决言于弥勒者,良在于此。」前大宗明四论未来、玄义多谬,又于理犹疑,待见弥勒决耳。今论既来,决疑正理,深为幸遇也。夷者,平也。坦者,坦荡也。今开二乘等幽隐关,故云幽关既开。「真得震和鸾于北冥驰白牛以南逈」,和鸾者,即天子之大驾。五露中鸾露,有鸾鸟吐于和音。又云:鸾者铃,即和铃也,喻大乘也。庄周云「北冥有鱼」,今不用斯事耶。《大品》云「是般若从南方转至北方」,肇云「北天之运,数其然也」,即释后代幸遇之所由也。和鸾,借外事。白牛,引《法华》内事。又大乘有二:一总叙乘体,即万德是也,故以和鸾为喻;二别明乘宗,即平等大慧,故喻之白牛。又前是大乘、后明一乘。又上车、今牛。上外事、今内事。「悟大觉于梦境」,第二蒙利。蒙利为二:初明始益、次明终利。二种生死长夜为梦,悟此梦非梦,即梦为觉也。「即百化以安归」,谓终益也。百化万化,犹万物之异名耳。达此百化即是实相,而实相是安稳道,故得还源反本,秤为安归。又前明梦喻以明觉,今举觉事以辨悟,文正尔也。「夫如是者」,上明得悟,此叙无复余疑。如大阳既出,无复暗地。既覩斯论,疑滞永除焉。复者,出庄周发语之辞也。「耀灵」者,日也。「方」,正也。「玄」者,黑也。「陆」者,处也地也。「未晞」者,出《毛诗》「东方未晞」也。未晞,即未明也。既覩此论,于大乘无复暗惑矣。
下作者自谦,可知也。如日正盛,盲人谓之未明;斯论盛行,愚人谓之未解。「鄙」则鄙恶,「倍」是倍戾。「庶」者望也。「日用」者,书云:用日不知。今谓用日时,日日有宜益。「岁计」,谓一日二日乃至一岁二岁。计者,是计岁耳。「况才之美者」,上是自谦,今明推德。「景」者敬也。
上之本十二门论疏卷上
观因缘门第一
有玄义已入大科,余未尽者五意释之。一释名门、二次第门、三根本门、四有无门、五同异门。
第一释名门者,论名有三:一者十二、二者门、三者论。问:何故不多不小但明十二?答:意乃无穷,略明五义:一者此之十二,无理不通、无累不寂,随病设药,一方事圆,故但明十二。二者虽复八万法藏,略摄但有十二部经。今通释十二部经,故论亦十二。问:何以知然?答:十二部经但为显于一理,此十二门亦但为通理。以通理故则识一切教,是故当知释十二部经明于十二。三者众生回流生死有十二因缘,此论亦观十二因缘毕竟空寂,则十二缘河倾、佛性河满,故但明十二。问:何以知此论明十二河倾、佛性河满?答:《涅槃经》云「佛性者名第一义空」,此论观察因缘,明甚深空义。故云「大分深义所谓空」也。若通达此义即通达大乘,则良证也。问:河有几种?答:略明其二,一者十二缘河、二佛性河。生死深旷回流不息,悉能漂没六道众生,故名为河。佛性亦尔,深而无底旷而无边,五十二位大乘贤圣皆在其中,故名为河。但二河倾、满,凡有四句:一者因缘河满、佛性河倾;二佛性河满、因缘河倾;三二河俱倾;四两河俱满。妄想若生正观便灭,谓生死河满、佛性河倾。正观若生颠倒则灭,谓生死河倾、佛性河满。本对邪心故称正观,邪想若息正亦不留,故二河俱倾。为众生故示现生死方便涅槃,故二河俱满。四句之中初对所破,余为所申。四者十二是一数之极,如《净名经》天女答身子云「吾止此室十有二年,求于女相竟不可得。」龙树亦尔,就十二门求生死戏论本来皆空,故但明十二。五者不应致问。若问是事则一切难生,但应忘指取月,宁复求诠多小。
次释门。然自有经为论门、论为经门。经为论门者,即是经资于论。由禀佛经发生二智,然后造论,故经为论门。论为经门者,谓论申于经,以禀教生迷、邪言覆教,破除邪言、佛教申明,故论为经门。问:一切诸论悉是经门以不?答:有所得大小诸论,非但不能通经,翻为翳障,故非经门。四依所作无所得论,能通佛经,乃名为门耳。问:诸大乘论悉能通经,皆是经门。何故此论偏受门名?答:诸大乘论悉明中道,而《中论》受名。今亦然也,虽并通经,而以能通受称。但门具二义:一者开通无滞、二者遮闭众非。故《法华经》云「唯有一门而复狭小」。一门序其开通,狭小明乎遮闭。以九十六术不能出苦,唯有一理可以超累,故云一门。又乘无有五,故称为一。虚通无碍,所以称门。在家起爱、外道著见,所不能入,故称狭也。断常二见有所得菩萨,亦未得游,目之为小。又不容人天机故狭,不受二乘机故小。又言语道断故名为狭,念想观除称之为小。横绝百非故名为狭,竖超四句目之为小。问:今释十二,云何乃引《法华》?答:斯论正解大乘,《法华》唯明一极。经论符会,宜应引之。问:为用理为门、以教为门?答:具含二义。理为门者,凡有三义:一至理虚通,当体称门;二理能通生观智,则境为智门;三理能通教,则体为用门。教称为门亦具三义:一者无碍之教当体虚通,故名为门;二教能通理,教为理门;三因教发观,则境为智门。问:悟理发观,云何从教生耶?答:慧有三种,闻慧则藉教而生、思修因理而发,是故教理俱发观。问:十二称门,为是理门、为是教门?答:有人言用理为门。今谓不然,后文云「当以十二门入于空义」,理无十二,云何名十二门?又既称从十二门入于空义,云何从理更入理耶?又就能化之义,从理出教可以理为教门;今正令所化悟入,云何用理为门?今所释者,以教为门。凡有二义:一者教有十二,名十二门;二者因教入理,故为理门。问:教具几义能为理门?答:略明三义。一者破除迷倒,谓遮闭众非;二能显于正理,则开通无滞;三发生观解。此之三义,由事言教,是故称门。问:今言观因缘门,因缘为是门、为非门?因缘若是门,观有果无果等亦是门。若尔,云何破其有果无果?因缘若非门,云何论云「初是因缘门」?答:此十二门可具四义。一者所破义,如有果无果等,此是门之遮闭义;二者所申义,谓假名因缘;三者通理义,谓因缘无自性即是寂灭,故以空因缘为因缘空门,故论云「十二入于空义」;四者由此空因缘,显于因缘空,能通生二智,故因缘名门。问:以空因缘为因缘空门者,为空因缘生二智、为因缘空生二智?答:由空因缘生实慧方便、悟因缘空生方便实慧,即是二谛发生二智。二智是三世佛之父母、二谛为祖父母,是故此论明众圣之根本也。问:前云十二种言教为门,今复言因缘为门。为因缘与言教为异不异?答:由言教识因缘、由因缘通实相,故离因缘无别教、离教无别因缘。亦不得即因缘是教,亦非教即是因缘,但得名因缘教、教因缘耳。问:今正以何为门?答十二门论师但谓以教为门。今检论文,具以因缘与教为门。但要由因缘教方识教因缘,然后悟入实相,是故二种合为门。问:此论辨门,与《净名》入不二法门,有何异耶?答:理无二辙,但约教不同。略有三异:一者此论正以教为门,《净名》以理为门。一道清净故称不二,真极可轨所以云法至妙虚通,因之为门。问:何以知《净名》用理为门?答:彼称入不二法门,盖是悟入理,故目理为门。问:既以理为门,何由悟理?答:藉不二之教,通不二之理,故教为理门。问:若尔,具以理教为门,云何但言以理为门?答:义有傍正,如前释之。品题入不二法门,非是入不二之教,正是入不二之理,故理是正入。而非不由教,复教为理门。二者此论总以一极之教,用教为理门,则门无阶级。彼《净名》乃就浅深次第,凡有三阶:一者诸大士等寄言明不二之理、未辨不二之理无言,所谓浅也。二者文殊明不二之理无言,而由言于无言,以为次也。三者净名鉴不二无言,而能无言于不二,以为极也。三者经明因缘二即是不二,非破二明不二。论具二种:一者破有所得因缘、二者申假名正因缘义,故与经不同。所以然者,佛在世利根闻因缘二,即悟二无二,故不须破。末法钝根学正因缘成邪因缘,要须破邪因缘,方得申正因缘,故经论为异。问:破邪因缘是门不?答由破邪因缘,得申正因缘,故破邪因缘是门家之门也。
次明观义。所言观者,正观也,是照达之名。略有三义:一者检有所得邪因缘不可得,故名观因缘。此是所破义也。二者照达假名正因缘,故名观因缘。此明所申义。三者观因缘无自性即是实相,故名观。前二义即是实慧方便,后一是方便实慧,故所观即二谛、能观名二智。问:此应是论因缘,云何名观因缘耶?答:观辨于心、论宣于口,故称论为观。此是吐论主观心以示于物名观也。又论主不欲直口言说诸法是空,若口说空者此是口为说空、行在有中,今观悟因缘空,故言观因缘耳。又此是正观,审谛了达因缘毕竟空,简异邪见阐提拨于因果,故言观因缘也。
第三释论。通而言之,佛及弟子有所作述并得称经,亦俱名为论。故《地持》云「佛大小乘经称为内论,以有所言说皆是论辨法实,故皆名论也。」又以尽言秤论,佛之所说穷法源底,名为真论。《付法藏》云「提婆菩萨造百偈,故百论文皆称经本。」《智度论》云「迦旃延子造《发智经》。」外国称修多罗,此间正翻为𫄧。𫄧能持物,物则得成。以教诠理,理方得显。但𫄧语非便,故用此间至圣所说经字拟之。而有涌泉、显示、出生、绳墨及以结鬘,此皆是经之义用,非正相翻。今欲示师资不同,故师说名经、资言称论。以师所说可则可常、能显至道,故称为经;资之所作但论佛语,更无异制,故称为论。问:经论何异?答:略明五种。一者佛多随缘次第,论多随义诠绪。二佛经散说,论则集之。三佛经广明,论则略说。四佛经略说,论则广之。五佛经直说,闻便得解;论则前破邪迷、后申释佛教。问:云何名论?答:直语秤说,交言曰论。但论有二种:一者尽言、二者不尽言。如小乘论等,虽复破邪,邪犹未穷;虽复显正,正犹未极。言既有余,不能以尽,言释论。若随分称尽者,义亦可然。至如方等诸论,无邪不穷、无正不显,言既畅尽,故以尽言释论。又小乘之论虽显至理无言,未知言则寂灭,故不得以尽言释论。大乘之论,非但妙显无言,而即言寂灭,故是尽言为论。具此二种尽言,故云尽言释论。
次第门第二
问:门有十二,何故初辨因缘?答:关中旧释云,因缘者盖是万动之统号、造极之所由,所由既彰则虚宗可阶、统号既显则起作易泯,是以作者标为题首演而破之。演而破之,非唯断常斯寂,亦乃教无不通,敢是希宗对教无不兼通,通由此法,所以为门。然此释言巧意深,难可加也。今更数义以显成之。一者因缘义总为佛法大宗,迷因缘一切皆迷、悟因缘则无法不悟,是以因缘在十二之初,自后诸门皆从因缘内而离出之。二者从因缘入于实相,其言易显,是故初明因缘。又因缘具上四义,谓所破义、所申义、通理义、发观义。破因缘病则无病不破,是破义周。问:云何无病不破?答:申因缘则破性义,复破因缘则破假义;破性名破世谛病,破因缘名破假病。一切病不出性假,故无病不破也。无教不申者,佛法正是因缘,故无教不申。通理发观前已明之。如有无等门无所申义,故不在论初也。次观有果无果门者,前品穷法于缘,缘无生果之能。纵今缘能生果,为先有而生?先无而生?为亦有亦无而生?有不须生,无不可生,半有同有、半无同无,以此三关求果无生,因悟实相,故以为门。观缘门者,初门穷检无生、次门纵求不得。惑者复谓:经辨四缘能生万物,不应都空。是故以略广二关求果无从,故以为门。又初门总明因缘空、次门别检因不可得、次门别求缘义无踪。观相门者,对教之徒虽闻总别求果无踪,复谓万像各有相貌。是故今云有为无为并皆无相,故以为门。观有相无相门者,前门明无通相,此门辨无别相,故以为门。观一异门者,重开一异捡通别二相无踪,故以为门。有无门者,重就有无求通相无踪,故以为门。观性门者,万法有二:一相、二性。上求相无踪,今检性不得,故以为门。观因果门者,自上八门破因不能生果,今此一门明无因不能生,故以为门。观作者门者,自上来九门检无所作之法,今此一章求人无踪,故以为门。观三时门者,自上已来求人法无踪,但破前因后果及因果一时,未说前果后因;今明三时都无,故以为门。观生门者,论首以来捡异法之生,今此一门捡即法有生。异之与即生义无踪,为令菩萨得无生忍,是故最后辨观生门。此略示一途生起次第,至后当委述之。门虽十二,不出三空。初有三门,求有法不得,名为空门;次有六门,求相无踪,谓无相门;后有三门,求起作无踪,即无作门。有人疑:不应用二空释论,盖是顺人背论。有此疑心,若谛寻文旨,显在论文。论云「大分深义所谓空也」,此空是实相之异名、般若之别称。又智度论云。涅槃城有三门:谓空、无相、无作,故游三门入于涅槃。此论从十二门以入于空,空即涅槃。《中论》云「诸法实相名为涅槃」,又《般若》云「诸法甚深者,谓空、无相、无愿。」今欲明甚深义,故辨三门。问:三空浅深不?答:具二义。一无浅深,求一切有不得,名为空门;捡万化相貌无踪,名为无相门;求一切起作不得,名无作门。是以十二门一一皆云一切法空。二约缘浅深,求有不得名为空门,或者乃不执有遂取空相,次求空相无踪名无相门。空门除有、无相破无,此二泯竟犹有作意,则观犹未泯,故次泯于观,则外内并𱷒、缘观俱寂,义乃圆备。
根本门第三
问:万行为因乘、众德为果乘。此论但明空义,云何释大乘耶?答:此论明于乘本。乘本若成,乘义则立。言乘本者,所谓诸法实相。契斯实相则发生般若,由般若故导成万行,皆无所得能动能出,故名为乘。又今明实相则具万德,对虚妄故名之为实;用之为身,目为法身;诸佛以此为性,称为佛性;远离二边,名为中道;照无不净,目为般若;累无不寂,称为涅槃。故但明实相,即万义皆圆。问:云何悟此实相?答:以十二种门通于实相,令诸众生从一一门得悟实相。又乘有三种:一乘因、二乘缘、三乘果。乘因者,所谓实相;乘缘者,即是万行;乘果者,谓如来法身。问:何故但明此三?答:由实相故万行成,万行成故果德立,要须辨三。问:何处有此三文?答:《摄大乘论》明乘有三:一者性乘,谓真如;二随乘,即万行;三得乘,谓佛果。此三犹一体,但约时故分三,即是三种佛性义,性乘谓自性住佛性;随乘谓引出佛性,修于万行引出因中佛性;三果乘则果德佛性。此三佛性释《涅槃经》甚精,是故《涅槃经》或时明佛性是果、或时明是因、或明佛性是空。此论正释于空,则是释根本佛性。故《涅槃》云「佛性者名为一乘」。今既释一乘,即释佛性。问:三论但明空义,正可释于《大品》,云何解佛性一乘?答:三论通申大小二教,则大乘之义悉在其中,岂不明一乘佛性?问:何处有明一乘佛性文耶?答:《中论.四谛品》云「世尊知是法,甚深微妙相,非钝根所及,是故不欲说。」此即《法华》之文。《法华》还序初成道时华严之事,明知《华严》、《法华》显在《中论》之内。又偈云「虽复懃精进,修行菩提道,若先非佛性,终不得成佛。」长行释云「如铁无金性,虽复锻炼,终不得成金。」即佛性文也。〈观如来品〉明法身绝四句、超百非,与《涅槃经.金刚身品》更无有异,即法身文也。
有无门第四
龙树自有三论:初造《无畏论》,十万偈。次从《无畏论》撰其要义,五百偈,名为《中论》。《十二门》有二释:一云同《中论》,从《无畏》出;二云就《中论》内择其精玄为十二门。所以有此三部者,一者示说法有其三门:一广说、二略说、三不广不略处中说。二者众生根性有上中下,是故说法有广略中。三者广略从情、丰约异悟,不必广配上根、略据下品。问:何以知此三部有前后耶?答:《龙树传》及《付法藏经》并云:《无畏》十万偈,《中论》、《十二》出在其中。《十二》既指如《中论》说,则知在《中论》后也。问:此二十六偈,与《中论》云何同异?答:初门二偈,前偈《中论》所说,似〈因缘品〉释八不第二偈;次偈引《七十论》偈。第二门一偈,同《中论》别破四缘初偈。第三门三偈,初是结破四缘偈、次是立四缘偈、后举非缘决破四缘偈。第四门十一偈,初偈《中论》所无,余十偈全同〈三相品〉。第五门一偈,同〈六种品〉第三一偈。第六门一偈、第七门一偈,《中论》无,意同〈三相品〉聚散门破。第八门一偈,同《中论.行品》第三偈。第九门一偈,《中论》无,意同释八不初偈。第十门二偈,初同〈破苦品〉初偈、次偈同〈因缘品〉释八不第二偈。第十一门一偈,《中论》无,采《中论.因果品》十家中破三家意作之。第十二门一偈,同《中论.三相品》三时门破。今总以三类明之:一者全用《中论》;二者引《七十论》;三二论所无,或同《无畏论》。
同异门第五
此论与《中论》同显正道,俱息戏论至理不殊。就其文义,略明十异:一者名有理教之异。二宗有二谛境智不同。三《中论》䨥申大小、《十二》但显大乘。此三《玄义》内以具论之。四申破有傍正异,《中论》正破傍申、此论正申傍破。所以然者,《中论》初牒八不,即云「略说八事总破一切法」,故知以破为正。此论命初云「略解摩诃衍义」,不称为破,故以申义为正。五辞有爱见之异。爱见者,此是纲柔之名。此论观行因循、文旨宛约,名为爱论;《中论》多杭拆内外、弹谢大小,称为见论。故名爱见论异。六品有观破异,《中论》多题破名、《十二》但称为观。关中亦云:《中论》祛内以流滞,《十二》门观之精诣。所以有观破不同者,一同上爱见、二者《中论》正破傍申。此论正申傍破,故有观破不同也。七偈有合离异,《中论》合是〈因缘〉一品,此论离为三门。八文有广略异、九出有前后异,此二如前释之。十有长行无长行异。
问:云何正申傍破、正破傍申?答:不言此论正意申而傍破,亦不言《中论》正意破而傍申,但此论申于佛教邪执自破,《中论》若破邪执而佛教自申耳。
问:此论长行谁之所作?答:《中论》长行青目所作,《百论》长行天亲所制。有人言:《十二门论》偈是龙树所造,长行还是青目所注。而偈又有青目所引,如初门。《七十论》偈第三门二偈、作者门一偈令四偈,是后人所引。又释:偈及长行皆龙树自作,略引三证:一者《中论》五百偈其文既广,故有后人所注;《百论》亦然。此论止有二十六偈,不成卷轴,又似《中论》,宜自释之。二者青目注《中论》云「龙树菩萨为是等故造此《中论》。」而《十二》云「我愍此等欲令开悟」,又云「是故我今解释空」。既称为我,则知是龙树自言。《百论》则修妬路别之,故知则子本为异。而此论不尔,故知是龙树自作。三者龙树作论示有多体,作《中论》既纯是偈,作《十二门》长行间之。今明此事难知,若必有明证云「长行是后人所作」者,不敢违之。
此论文裁一卷,义有三章:初总序造论意、次别明十二门以为论体、三总结论之旨归。就初有五:一标略解大乘、二明造论利益、三释得造论意、四正明造论解于大乘、五结所释旨归。初有五句:一标说曰、二明当说、三辨略解、四辨能解、五序所解。「说曰」者,发论不同。《中论》初标八不,序其所论;《百论》首敬三宝,欲明请护;此论直标说曰,盖是制作不同、适时而用。又标说曰者,交言曰论、直语名说。今简异文言,故言说曰。所以直说者,龙树出世,其犹如佛,示无人敢问,故自标说曰。又示所解大乘甚深,无人能问,故自标说曰。又示要略,简除外问,故标说曰。「今当」者,第二句,明许说也。说之在后,今略标许义,故称今当。「略」者,第三,明其略义。一对《无畏》之广,故以斯论为略;二对《中论》之广,故以今文为略。又《无畏》之广,《正观》处中,今是略说。又于大乘有二分:一者有分、二者空分。今略释空、不释于有,故名为略。又示大乘甚深,作者谦让,故称为略。如金刚藏说十地义,十地甚深,今但略说。又欲示广虽八万,所诠者一道,今但论道,故称为略。又示略能摄广,显广略无二,故称为略。又示像末钝根不堪多闻,是故略说,如《智度论》云「昆勒三百二十万言,后世人意浅力小、寿命短促,诸得道人略撰为三十二万言。」「解」者,第四,次明解也。《智度论》释〈无作品〉,明十门说般若。谓解释、开示、分别法句浅易等。龙树具用十门以释大乘,今略标一解。所言解者,破一切迷、申释佛教,故称为解。「摩诃衍」者,第五标所解。标所解者,一简异小乘论,如《成实》云「我欲正论三藏中实义」。此但释小乘,今简异之,故标大乘也。二简通申大小乘论,今论独申大乘,故偏标之也。问:《中论》何故不标解大乘?答:八不即是大乘,故不须标大。又《中论》正申于大、傍申于小,此论但申大乘不兼申小,故独标大也。又《中论》初明能所义,此论初明所能义。能所者,八不是所申,故名能所义;今明所能者,略解之言此是能申之论、摩诃衍谓所申之经。又《中论》初标八不,是经资于论;今前明略解,谓论申于经也。又一切论有四:一者前深后浅,即《中论》,初明大乘为深、后辨小教为浅,此明十方三世诸佛出世意有傍正,正为大乘故兴、傍为小缘故出,《中论》申此意也。二者前浅后深,即《百论》,前明舍罪、后明舍福,前明生空、后明法空,此示三世佛出世令物修行,自浅至深,《百论》申此意也。三者始终俱深,即《十二门》,此示三世佛为诸菩萨显说甚深之法,十二门申此意也。四初后俱浅,如小乘之论也。又释大乘者,三世佛出世意,本为一大事因缘。事不获已,故说小,说小终为明大。今欲申三世佛本意,故偏释大。又大是真实、小是方便,大是根本、小是枝末,得本实即得末权,故偏释大。
「问」下,第二明略解利益。前之五句皆是总标,此下四章称为别释。今前明略解之利,所以前明略解之利者,示菩萨造论以济物为怀故也。又造论多端,或为显他之短、明己之长,或招引名利徒众势力,或自畏忘漏,是故造论。今悉不同之,但为益物故明于利。又《智度论》云「菩萨得无生忍,后更无余事,唯成就众生、净佛国土。」龙树诧迹海宫逮无生忍,唯欲弘道利人,故前明于利。又《大品》云「菩萨为于大事故起。大事者,所谓救度一切众生。」今龙树是行般若人,亦为成大事,是故今明利益。又前明略解大乘,谓上弘大道;今辨下利众生。菩萨运怀唯此二事。又《华严》云「金刚但从金性出,不从余宝生。菩提心唯从大悲生,不从余善生,故菩萨以大悲为本。」是故造论但为益物。就文为二:前问、次答。此亦得是问,亦得是难。所言问者,如来说经已有大益,解释大乘有何利耶?所言难者,佛三达照鉴、五眼洞明,所应利者皆已利竟,余未利者已作得利因缘,今解大乘复有何利?又佛说经,为有利耶?为无利耶?若说经有利,何用论耶?若说经无利,何用经耶?答中有二:一明所申之经、二辨造论利益。所以前明所申之经者,一欲叹所申之经甚深,即显能申之论第一,令物于论起信,故前序佛经。二前明佛经者,叙众生所迷也。以佛经甚深利根能解,末世钝根不能了悟,故前序所迷、后序能迷。三欲引经为例,如来说经既有大利,我今造论宁无益耶?若答上难者,佛为益利根人是故说经,我为益钝根人是故造论。佛为与佛结缘之人所以说经,我为与我结缘之人是故造论。事同阿难化于须跋,亦如罗云度城东老人。就序佛说经为二:一明教、二辨缘。缘是教缘,教是缘教,故教称于缘、缘称于教。教称于缘,应病授药;缘称于教,如法服行。故感应相应即便悟道。初又三:初牒摩诃衍、二明能说之人、三辨所说之教。「十方三世佛」者,明能说之人也。所以标多佛者,恐一方化偏非尽理之说,故标多佛也。又简三藏教,主但有三世佛,说无十方佛,说故标多佛也。又诸佛出世或说小乘或说大乘,毕竟而言无不说大,故标多佛也。如《法华》云「世尊法久后,要当说真实」也。又简论虽略,即是遍申十方三世诸佛教尽,故标多佛也。又显迷教即是遍迷十方三世诸佛大教,故标多佛也。「甚深法藏」者,明所说之法也。横绝百非、竖超四句,故称为深。深中之深,故言甚也。又言语道断、心行处灭,名为甚深。又九道众生不能测知,唯佛与佛乃能究尽,故名甚深。然于佛本甞有深,但约众生不知,故言深耳。为三乘六道模轨,故称为法。累无不寂、德无不圆,故称为藏。「为大功德利根者说」,第二明教所被缘。久习五度名大功德,早修般若是故利根。又习前三度名大功德,修于后三称为利根。前明所说法大,今明所为人大。又初能说人大,甚深法藏所说法大。今明受法人大,故云大功德利根也。
「末世众生」下,第二明造论利益。又有三别:初明下利众生、次明上弘大道、第三总结有斯二益是故造论。就初又二:第一明众生禀教起迷、第二明论主破迷作论。前有四句:「末世」者,起迷时也。佛法灭,分三时:一正法五百年、二像法一千年、三末法一万年。今言末世者,非是第三时也。但正法为本,故以像法为末。末是微末之义,像是似末故是一义。若分像末,亦得分三。众生者,第二明迷教之人。「薄福钝根」,第三明迷教所由。以不久修福慧,故名薄福钝根。又修有所得福慧,亦是薄福钝根。「虽寻经文不能通了」,第四正明起迷。有四种众生并皆失道:一在家起爱任运而失、二出家外道名自树失、三小乘人失不知说小为通于大而执小拒大、四大乘人失学无所得大成有所得大。但就大乘中又有二失:一弃本寻末、二求本多谬也。又佛法有二:一小、二大。此二种各有二种:一但、二不但。所言但不但者,凡有二种:一缘但不但、二教但不但。缘但不但者,佛教是因缘不但义,而禀佛因缘不但教,故成有所得但也。二教但不但者,佛赴但不但缘,说但不但二教也。问:但不但出何文?答《智度论》云「二乘空名但空,菩萨空名不但空。」问:大乘但不但云何?答:《大品》云「为新学人说生灭者如化,不生不灭不如化。」此则但生灭是化,故名但也。末世不识缘教但不但,故云虽寻经文不能通了也。「我愍此等」下,第二作论申经。天魔为爱火所烧、外道诸见所害;执小拒大谤法毁人,造无间业;偏执大乘断空拨无罪福,亦现在断善后入无间,菩萨可哀愍也。「欲令开悟」者,为此钝根人,就大乘中略解十二事开悟。然众生同菩萨,不须造论;若众生实异菩萨,亦不须造论。正言同菩萨、于缘成异,故造论也。《大品》云「众生际即是实际,菩萨不建立众生于实际。以众生不异实际,实际于众生成众生际,故菩萨建立众生于实际。」然众生际既非际,宁复有实际?故知未曾虚实也。「又欲光阐如来无上大法」下,第二明上弘大道。众生迷教,邪义覆于正经;今欲上报佛恩,略明大意。今文约而易显,久传于遐代。故《摩耶经》云「龙树菩萨燃正法炬、灭邪见幢。」什法师云:「龙树菩萨令如来大法三启阎浮。」《龙树传》云「智慧日已颓,斯人令再耀。世昏寝已久,斯人悟令觉。」并是下愍上弘之意也。
「是故略解摩诃衍义」,第三结造论意。「问曰」下,第三释成上略义,前问、次答。问意云:摩诃衍文字章句尚不可数,况欲一一解释其义。此乃翻成为广,何名略耶?《智度论》云「摩诃波若即十万偈,三百二十万言,与四阿含等。其余《云经》、《大云经》诸经无量,如大海中宝。」又云「诸天龙阿修罗问经,千万亿偈。」又于填国《龙树传》云「《华严》大本有一四天下微尘品,三千大千世界微尘偈。」一部经文字尚不可数,况都集诸大乘经总名摩诃衍,云何可知?文尚不可知,况复欲释其义。又此言亦得遮于造论。摩诃衍经文理已圆,何须更释?如其更释,则佛经文理未圆。又众生寻读佛语尚不能遍,更复解释,何由可用?必欲令物学论,则隐废佛经,寻末弃本理所不应。诸意具如《中论》已说。「答曰」下,明我亦不一一随佛语而广解,但就佛语中释其精玄,略解十二事耳。又佛经无量意在明道,我今但略释道则众教自通。又众生迷虽万端,以障道为本;今但破道迷则众迷自破。又答上问者,正为佛经无量难可寻究,我今略释令取悟为易。又诸佛有广略说法,我今依略而说。又诸佛摄广为略,我今释略则便通广。
「问曰」下,第四释成所解。即是解前标章中摩诃衍义,又是解大乘之意也。前问、次答。问意云:已知略解之意。今既欲解释,云何名摩诃衍耶?此总问大乘名义。「答曰」下,为二:一者正答、二者总结。正答为二:一者略以六义释大、二指经广说。六义即为六答,今第一待二乘之小故名为大。然诸佛所行之道实非大小,但对二乘小,是故名大。问:大乘之大与涅槃大此有何异?答:一往无异。问:若尔,《涅槃》云「不因小涅槃名大涅槃」,今云何因小乘名大乘耶?答:诸论师多云不因小涅槃名大涅槃,是绝待大;今文是对小乘明大乘,是相待大。今谓不尔。二文俱绝待大,亦俱是相待大。俱是绝待大者,《涅槃》云不因者,此明非是体不自大待他方大,乃言体自是大,不因待他方名为大。今大乘亦尔,故俱是绝待也。俱相待者,今待于小乘名之为大,此非是体不自大待他名大,乃辨诸佛所行之道不可说其大小,但对二乘小强称为大。问:若尔,涅槃体自是大则非是绝待,今对小之大翻是绝耶?答:涅槃体是自大,未绝大小之名,翻是相待大。今若云非大非小,则大小双绝,不知何以目之,对于小乘强称为大,此方是绝大也。问:非大非小可是绝待,既犹称对小名大,云何是绝?答:亦如所问。据其非大非小、言穷虑绝,此是绝待;今非大非小犹称为大,此犹是待。问;若尔,一切大名皆是相待,云何旧云「有二种大:一相待大、二绝待大」耶?答:旧语有义。若一往直言对小名大,此是相待。若非大非小、大小双绝,不知何以美之,强称云大,此名绝待。盖是对前相待,故云绝待。若望一切名言未绝,悉是待也。问:若涅槃体是自大、非绝待大者,此言应非究竟。答:如前问也。低罗波夷实不食油,强名食油;涅槃亦尔,无名相强名相说。故一切名言皆是相待,若言究虑绝方是究竟。「诸佛最大」下,第二义从所至处受名。所至之处为大,能至之乘亦名为大。「诸佛大人」下,第三从能乘人受名。有人言:乘体是因,从果受名,故称为大。今明盖是以义判文生此谬耳。前句是因乘,从果受名;今是果乘,当体为目。如《法华》云「佛自住大乘」,如《涅槃》云「乘涅槃船」,皆是果地之乘也。而文意所以名大者,果法从人受名,于九道中最大。大人所乘法故名大。「又能灭除」下,第四就用明大。乘有二用:一者所除用,谓灭二生死苦及五住因;二能与用,谓涅槃因及大涅槃示果,故名为大。「又观世音」下,第五从因中之人立名故名为大。然乘是诸佛至道,未曾因果、亦非人法,故云是法不可示、言辞相寂灭,为众生故强称人法及与因果故。因人所乘故名为因、果人所乘则名为果,在法名法、在人名人。故《智度论》云「若如法观佛,般若及涅槃,是三即一相,其实无有异。」故知人法更无二也。此中举四菩萨者,前二他方、后二此土,则总摄一切。「又以此乘」下,第六就功用立名。明般若正观能究源尽理、照无不周,故称尽法边底。般若一度既尔,一一诸度皆尽理究源,故名大也。既得六义释大,即六义释妙。初对二乘之麁名妙、次能至妙处名妙、三妙人所乘名妙、四妙用名妙、五因中妙人所乘名妙、六能穷尽诸法平等大慧故名为妙。释《法华》有五种妙,亦得是五种大:一小前大,谓初成正觉菩提树下,未趣鹿薗说小,故名小前大。二小中大,从趣鹿薗说小乘,此中即明佛乘谓小中大。三小后大,从说三藏竟,次说大乘道,是小后大。四摄小大,从说《法华》会小归大。五无小大,即净土中但有大名无有小称,如香积佛土云「我土无二乘名,但有大菩萨众」也。此五大但约时约处明之,大判佛经一途而说也;妙亦有此五。复有绝待妙绝待大,如上释,是为六也。「如般若中」下,第二指经广说。上略明六义,余未尽者如经说之。又论主上虽自释,恐物疑之,今引经为证。问:一切诸经皆释大乘,何故偏引《般若》?答:趣引其一。又龙树云:「《云经》、《大云经》十种大经,此摩诃衍于中最大。」是故偏引。又《般若》正明实相,此论亦明实相,义既相应是故偏引。问:龙树释摩诃衍有多、胜、大,何故偏释大耶?答:略举其一,余二可知。又举一即摄余二,故但释于大。问:一乘、大乘此有何异?答:具有一异。言其一者,大体无二,故称为一;一乘包含,故名为大。故《法华》云「为诸声闻说大乘经名妙法莲华。」故知《法华》名为大乘。言其异者,大乘之名通于今昔,三乘教中亦有大乘;一乘教中亦有大乘,但三乘教中犹未明,唯有此大无有于小,是故大乘未得称一。问:三乘中大,复为得称一义以不?答:亦有斯义。如云一乘二乘三乘,以佛乘为一乘、缘觉为二乘、声闻为三乘,作此论之亦得称一。具出《法华》。问:《地持论》中七义释大,与今何异?答:彼论就无阶级中辨于阶级,竖论大义。言七种者,一谓方等经菩萨藏,此是教大。所以前明教大者,要根本由教然后方得发心修行。二发心大,谓发大道心。三解行大,至道种性,解行纯熟,名解行大。四净心大,初地菩萨得无生忍,其心清净,名净心大。五众具大,谓大福大智通为佛道资粮,名为众具大。六时大,谓三大僧祇劫修行。七果大,谓大菩提果。此七义中第七义而上诸佛大人所乘义同,余之五义与前五义大略相似,而初义与引《般若经》略同。「以是因缘故名为大」,第二总结。
「大分深义所谓空也」下,第五结所解旨归。前虽唱解摩诃衍义,然摩诃衍有无量义,未知正释何义,是故今出所解旨归,故有此一章来也。就文为四:一标空体、二明空用、三结解释、四明解释之方。所言大分者,有人言:如《大品》大数五千,分或增或减,故名大数。此非释也。有人言:大乘中般若空为一分,复以中道空理为一分,以此二分合名大乘。今二分之中以般若空为深义,故云大分深义所谓空也。所以作此释者,此是成实人义,谓般若空为乘智、空理是乘境非乘智,故作此释耳。论直言大分深义所谓空也,不以空主于慧,故亦不同之。今所释者,上以六义释大乘。然此论但解于大、不释于小,今就大乘中更复简之。所言大者,即上摩诃衍也。所言分者,大乘具含万德,而用正观为乘主。正观由实相而生,则实相为本。正观及万行为末,末即是有、本即是空,故大乘具含空有。今但释空之一分,故名大分。问:约二谛是何谛耶?答:二谛者,大乘具含真俗,故为二分。今明空,即是第一义也。深义者,前虽释一分,或可为末世钝根释浅近之分,是故次明深义。于深义中有无量门,未知释何深义,是故次云所谓空也。《智度论》释〈深奥品〉云「深奥者,空是其义、无生灭是其义。」问:是何等空耶?答:一解云,是空三昧空,得此空观故令诸法空。又解云:是外所缘法空,故名空三昧。前解是智空、后释是境空,论主皆破之,离是二边说于中道,谓诸法因缘生,无有一定法故为空。何以故?因缘生法无自性,无自性故即毕竟空。毕竟空从本以来空,非佛作亦非余人作,诸佛为可度众生说是毕竟空。是空相是一切法实体,故名为深。详论此意,非境非智、不观不缘、不因不果,百是不能是、百非不能非,非但是是不能是、非是亦不是,非但非非不能非、是非亦不能非。总而言之,横绝万法、竖超四句,故名甚深也。问:即得以空为第一义。第一义是甚深者,有是世谛,世谛应是浅耶。答:义正尔也。故《中论.四谛品》云「世谛者,一切诸法本性空,而世间谓有,于世人是实,故名谛。」则知以凡夫所见有是浅,圣人所知空为深也。问:自佛法西域而度,谁前得此意耶?答:叡师《净名.序》云「格义迂而背本、六家偏而不即,安和上凿荒途以开辙、标玄旨于性空。」又云「以炉冶之功验之,唯性空之宗最得其实。」其后影、肇、融、叡皆游其门。故肇公《涅槃论》云「圣人无数于外、无心于内,彼已寂灭、浩然大均,乃曰涅槃。涅槃若此,图度绝矣。」以图度不至名之为空。影公《中论.序》云「内外并𱷒、缘观俱寂,岂容名数于其间哉。」问:何故云非名数耶?答:二谛是数,真俗境智等为名。今以不可说二不二故云非数,绝真俗等一切名故云非名。叡师此论序云「虚实两𱷒、得失无际。」四师语异,意犹一也。问:此空既非因果境智,亦得有多名耶?答:《智度论》云「是空有种种名,谓无相无作、寂灭离相、法性涅槃等。」故《法华》云「皆是一相一味,所谓离相、解脱相、究竟涅槃常寂灭相,终归于空。」即《法华》名此空为一乘涅槃。《无量义》云「无量义者从一法生,其一法谓无相也。如是无相,不相无相。不相无相,名为实相。」即以空为无量义处三昧。《涅槃经》以空释成圣人义。以何义故名为圣人?常观诸法性空寂故。问:此空若非因果境智,何得《智度论》云「实相生般若」,即实相为境、般若为智,般若是果、实相是因。答:此是非因非果强说因果,非境非智强称境智。故下论云「缘是一边、观是一边、因是一边,乃至中是一边、偏是一边。离是一边,名为中道。」即其证也。「若通达是义」者,上释空体,今第二辨空用。若能解悟此空则生般若,般若生则导万行运出生死,故云通达大乘六度皆备。此不二二分境智为二,故说实相为所通达、般若为能通达,然实未曾能所,亦非境智。问:通达大乘与具足六度何异?答:大乘据果、六度为因。以通达于空,因果皆备。又故叡师序云「整归驾于道场,毕趣心于佛地」,正用今文意也。又通达大乘为总、具足六度为别。「是故我今但解释空」,第三结解释。有此利益,须但释之。「解释空者」下,第四明解释之方。此十二言教有四种功用:一能显理,以理为门。二能发观,与观为门。三遮塞非道,如《涅槃》云「断塞诸道」,谓四句百非。四障闭邪观,谓凡夫二乘有所得,生心动念皆不得入也。
问:云何言十二门入空耶?答:明我今以十二事显明于空,令物悟入。「初是因缘门」,论有三分,初分竟前。今是第二正明十二门入于空义,以为论体。问:《中》、《百》二论并皆开之,此十二门为开不开?答:一师相承多不开之。凡有二义:一者此十二门因备婉转始终相成,故不须开。二者一一门皆无法不穷、无言不尽,故诸门后皆云「有为空故无为亦空」。有为无为尚空,何况我耶。此即门门皆说诸法空故,故不须开。今亦得云开者,凡有二义:一者此论既秤但解释空,宜就三空分之,初三门明于空门、次四门明于无相门、后五门明无作门,论文实有此意。二者此论既明诸法实相,为令众生悟无生忍,宜就无生分之,可为六双:初十一门破异法生不得、最后一门求即法生无从。即法异法生不可得,则一切无生,令众生悟无生忍。此一双也。就异法中又二:初十门明前因后果及因果一时生义无从,第十一门明前果后因亦不可得,三时无生,则生义尽矣。此第二双也。初又二:九门明法无生,第十门明人无生。人法无生,谓第三双也。初又二:初八门求一切法相不可得,次一门捡诸法性义无从,即内性外相一切空,为第四双也。初又二:前三门求所相法无从,次四门捡能相不可得,则能相所相俱空,第五双也。前又二:初门总求因缘生不可得,次两门别求因缘生不可得,谓总别一双。此皆一途大格,其不尽者,至门门初当委述之。一一门为三:初长行发起、二偈本正明门体、三总结。此三即是标、释、结也。长行发起,如前释之。
「众缘所生法」,第二正明门体。就文为二:初偈、次长行。此偈文约义包,非是一意能尽,今略述之。一者就破病为解释。上半破外道义,外道执诸法有自性。如僧佉,五尘和合别有瓶体性,无尘为一。世师别有瓶法,与尘为异。勒娑婆别有瓶法,与尘亦一亦异。若提子别即瓶法,与尘非一非异。外瓶既尔,内总身亦然。今明瓶为众缘所成,即无自性。若有自性,不假众缘。故上半破一切外道,令一切外道藉因缘知外瓶内身悉皆是空故,从因缘门以入空。下半破内道义。内学之人乃不言众缘和合别有实瓶,而有无性假瓶。是故今明若无有自性,云何有是法?故亦无假瓶,令内学人从因缘门悟假瓶空。二者上半破萨婆多义。萨婆多云:未来有自性法,假缘即生。如木有火性,假缘成于事火。是故破云:名有自性即不假缘,今既假缘即无自性,令萨婆多从因缘门悟法性空。下半破《成实》。成实师云:虽无自性之法,而世谛有于三假。是故今明若无自性则无有法,令悟此三假即是四绝。三上半破犊子部义。犊子部云:四大和合有眼法,五阴和合有人法。今明眼从大生则无自性,人由阴有义亦同之,为令犊子从因缘门悟无人法。下半破譬喻佛陀,既无自性则无有法,不应别计有于假人。四者上半破假有体义。明由于微阴众缘故有人柱,则人柱无有自性。自性即是自体,既无自性即无自体。下半破假无自体义。仍无体故,虽无自体而有假用。今明既无自性即无有人,令谁用耶?五者什师未至长安有三种义:一者心无义、二即色义、三本无义。心无者,明心体是无,而不无万法。肇公评之云:「此得在于神静,而而失在于物虚。」今此一偈破心无义,明心及万法皆众缘生则无自性,若无自性则心境俱空,云何心空境不空耶?次即色义云:明色无自性故言色空,而因缘假色此即不空。肇师评云:「此乃悟色不自色,未领色之非色。」今偈破云:因缘生色即无自性,若无自性即是无色。云何言有无性色不可空耶?本本无义者,未有诸法先有于空,空为其本、有为其末。此偈破云:因缘生法性本自空,非是先空后方是有。故此一偈定佛法得失,故作十二以正之。六者此偈俱破内外空有二见。因缘所生法,此破内外无见。外云:无黑白业、无黑白报,故无能生所生。今明黑白果报从黑白业众缘所生,云何言无耶?方广云:有分无故诸分亦无,如柱无故微无、人无故阴无。今明微阴因缘成于人柱,何得无耶?故上句破于无见,下三句破于有见。著有见者,有见者决定谓有人法,是故今明众缘所生无有自性,若无自性而毕竟空,云何诸法决定有耶?
自上已来虽有六条,略就破十家义以释此文。今次为不学问人,但过去久习善根,直令端坐观察内外即悟入空以释之。「众缘者」,四支百体,语其因也。「所生法」者,七尺之身,言其果也。「是即无自性」者,以果从缘,缘会而成。成由会者,岂有体耶?「若无有自性云何有是法」者,法即是果法也。既无自性,即无身果,故藉头足因缘即悟此身空,故云观身实相观佛亦然。内身既尔,外舍亦然。次直就理教释者,今以空因缘是门、为能通,以因缘空为理、是所通,此即从因缘所悟入不所,故前序云「当以十二门入于空义」。然能既不有,所亦不无。如是五句皆不可得,此即从因缘所悟入诸法实相。诸法实相,心行断、言语灭,亦名波若。故云「般若波罗蜜,实法不颠倒,念想观已除,言语法亦灭。」亦名佛性中道,故《涅槃》云「见缘起为见法,见法即见中道,见中道即见佛亦见佛性。」即其事也。然只因缘所毕竟无踪迹处所,勿令失因缘所;虽毕竟无,而踪迹因缘所宛然。故肇公云:「欲言其有,有非真性。欲言其无,事缘既形。」如此了悟即发生二慧:因缘所宛然而毕竟空,即方便实慧;虽毕竟空而因缘所宛然,即实慧方便。即发生二慧,即是境智义。取因缘所能通义,故名为门。取其能生义,目之为境。既发生二慧,则具足六度万行,便名大乘。故《大品》云「见燃灯佛得无生则万行具足。」既得无生二慧,故出断常生灭,名出三界得萨般若。故前云「通达是义则通达大乘无障碍。」
又就二空释此偈。因缘所生法,是则无自性,辨性空门,破于性病。若无有自性,云何有是法?明因缘空,破于假病。一切诸病唯有性假,故今备破之。次一,师约四重二谛释之,初重因缘所生法,为俗谛是,师即无自性为真谛。此以因缘空有为世谛、因缘有空为真谛,亦是空因缘为世谛、因缘空为真谛。今从空因缘入因缘空,因世谛悟第一义。他因缘空异空因缘,今只空因缘是因缘空,勿起二见也。次重,因缘所生法,此明若空若有皆是因缘,如因空故有、因有故空。空由有成、有由空成,故此空有并名世谛也。是即无自性,明由空故有,有无自性,是即非有;由有故空,空无自性,是则非空。非空非有,名为真谛,令从空有二悟入非空有不二,即以二为不二门。第三重,二不二皆是因缘。由不二故二、由二故不二,故二不二并是因缘,名为世谛。是则无自性者,明由不二有二,二无自性,是即非二;由二有不二,无二无自性,故非不二非二不二名为真谛,故从二不二门入非二不二理。第四重,二不二非二非不二并是因缘,悉名世谛。因缘无自性,则无二不二,亦无非二不二,言断虑穷,乃名真谛。诸意中以后门为究竟,可适时而用之。
问:云何适时而用?答:师作此意为对二病:一对成实师有是世谛空是真谛,故明空有皆是世谛,非有非空方是第一义。汝之真俗皆是乘之俗耳,既不得真亦不成俗。今乃具足,为对十地及摄论师有法界体用,以中道为体、空有为用,空有为二谛、非空有为非安立谛故。今明此皆是我之第三重世谛耳。既未得真,何由有俗?又初重二谛为凡夫,次重为二乘,后二为菩萨。又为渐舍破众生病故作此四重。又为释诸方等至种种异说,或云空为真、有为俗,或云空有皆是世谛、非空有第一义之第二重意。又云不著不二法,以无一二故,即第三重文。又云谛可分别诸法时,无有自性假名说,悉欲分别世谛义,菩萨因此初发心,一切诸法言语断,无有自性如虚空,悉欲分别真谛义,菩萨因此初发心,第四重文。今欲遍释诸方等经异文,故作此四重二谛,即四重文理也。
问:何故前就破义释、后就二谛释耶?答:要前须破诸病,然后始得申明二谛,以有所得障佛二谛故也。
问:偈下句明云何有是法,无何等法耶?答:观偈文正是明无果法。所以明无果法者,以一切有为皆是果故。果法既空,则有为皆空。又缘皆无性,由缘故果,果无自性;由果故缘,缘无自性。皆无自性,俱无果因。
「众缘生有二种」下,第二长行解释。又开五别:一总列内外缘果、二略破内外二法、三广破外法无生、四广破内法无生、五总结。初又二:一总列内外缘果、二别释内外缘果。初又二:前列内外二果,「内」谓众生数、「外」谓非众生数,欲明内外俱空,故双列二种也。「众缘亦有二种」下,第二列内外二缘。偈文前列众缘、后列所生,此是因果次第。今前果后因者,一就文逐近释,以接果释果;二果显因昧,故前果后因;三偈正明果空,欲显此意,故前果后因。「外因缘者」下,第二别释内外缘果,即成二别。释外缘果为二:初总标;「如泥」下,次别释。此下凡列五事,前三据缘成、后二约因生,此皆大判为言耳。然泥生瓶亦是因生义者,一考而言之。前一后二是因生,次两是缘成,但瓶中不举泥,故但是缘成耳。所以历举五事者,一为根性不同受悟非一,如金师、浣衣之子。又泥洹法宝入有多门,又欲历法观行,故举此五条。此一一中皆前明能生之缘、后辨所生之果,即是释偈众缘所生法。「当知外缘等法」下,第三例余外法。「内因缘者」,第二释内缘果,亦三:初总标;「谓诸无明」下,第二别释内因果义,各各前因而后果;第三总结因果。十二相望皆前因后果。三世论之,二因五果、三因二果。二分论之,七支为前分因果、五支后分因果。「如是内外」下,第二略破内外二果。自上已来总释偈第一句。
今总释偈第二句,二谛分之,自上已来释于世谛,今释第一义谛。论主更不别破,直明若有自性不应假缘,既假缘生则知无性。又论主直列外人因缘即是破其自性,此是借众缘以破性也。又此论正申傍破,直申佛假名因缘而有,所谓性义自坏;如外人若执性义,则佛因缘义自坏。
「若法自性无」下,第三广破外缘生法。就文又三:一标三无、二释三无、三例诸法。初标三无者,一自性无、二他性无、三共性无。所以标三无者,一欲明无自即无他、共。自于自是自,于他是他,自他合论则名为共。当知一自含于三种,以自无故三种即无。二相待,可解。三类例无。汝计自既无,他共亦尔。问:何故明此三无?答:举自无释偈第二句,他共两无释于下半云何有是法。以外人虽闻无自,犹谓自他共有,则非是无法。是故今明求自他无从,即无有法。「何以故」下,第二释三种无。文但解二,以共无别体故不释之。初释自无,借他破自。以因他故,所以无自。「若谓」下,第二次释他无。就破他中又开二别:一者破果、二者破因。初中又二:前就疎他门破、次就亲他门破,疎他门破非所因之他、亲他门破所因之他。非所因他,他而不生;所因之他,生而非他。破疎他中有四:一取外意、二正破、三广类余法、四总结非。今是初,文而祥。「若谓」者,前借他破自,外便谓乃无自性,因他而有。今取此意,故云若谓。「则牛以马性有」下,第二正破。举牛马破内法他,据梨㮈破外法他,一一中皆具四难。一者牛望牛为牛,他望马亦他,既俱是他,应当俱生。二俱应不生。三马不生牛、牛生牛者,亦应马生于牛,牛不生牛。四者马不生牛、牛生牛者,马是牛他,牛非牛他,余皆应尔。第三广类余法而实不尔。第四总结非。「若谓」下,第二次破亲他。就文有三:一取外意、二总非、三释非。外云不以他性故有者,明他有二种:一相因他、二不相因他。梨㮈不相因他,蒲席相因他。不相因他即不相生,相因之他。是故相生,以通论主上四难也。「是亦不然」,第二总非。以后决前,亦有四难:汝亲疎俱他则俱生;二俱并不生;三亲生疎不生,亦应疎生亲不生也;四者有生则有他非他。「何以故」下,第三释非。凡有二难:初明因蒲有席,即是相因,不名为他。前得他失因,今得因失他。而言「蒲席一体」者,外谓蒲外别有自性之席而异于蒲,即是假别有体家及犊子、卫世三家之义。故今破云:汝未有蒲时即无席,因有蒲是故有席。席揽蒲成,蒲席一体,何名他耶?此是借一破异,非论主用总别一体、因果一体以破外也。又蒲有即席有、蒲无则席无,岂不一耶。若汝不一,应蒲有席无、席有而蒲无。又如《中论》「若法所因出,是法不异因。」又汝既言用蒲作席,岂不一耶?若不一则不作,若一则作。「若谓蒲于席为他者」,第二重取外意破之。汝必言蒲于席为他,不受蒲席一体者,若尔,蒲于席既是他,则不应言因蒲有席。前句得因非他,今得他非因。就亲他中有此进退二破。「又蒲亦无自性」下,自上已来破果,今第二次破因,亦是举因以破于果。蒲从缘生则无自性,无自性则无蒲,以何为席?毘昙明蒲微所成,无别有蒲,不著此破,但有八微。今明八微犹如蒲也。故《杂心》云「乃至一极微尘,亦从二因生。当知即是无,无性二因者,所作因,共有因无故空。」《成实》明别有假蒲体用者,正为今文所破。「是故席不应以蒲为体」者,上破假别有体,今破假无分别体也。如人以五阴为体、柱以四微为体,故今明五蕴四微尚无自体,云何假为体耶?「余瓶苏」下,第三类破余法。
「内因缘生法」下,第四次别破内法。就文为三:初举内类外、二引论偈破、三长行解释。一欲以内例外,既三门求外无从,内亦如是。二明无外可待,是故无内。三以内类外,外既妄计,内亦如是。四外大死身为内、内大散坏为外,外内不二,外无则内无也。所以就内外作观者,无始不值诸佛菩萨,于内外起爱见,故回流生死。今龙树还就内外令悟入道门。以论主得无生之悟,还如行而说,令末世众生如说而行,以见实相反生正观烦恼便息。肇公云:「道远乎哉」,体悟内外则是正道。故知未值善师以道为非道,今值正论悟非道为道。经云「菩萨未得菩提,菩提为生死;得菩提,生死为菩提」也。「七十论」者,今所未详。偈则为三:初标缘法实无生、第二取外意、第三开二关破之。今是初。然十二因缘本自无生,故《涅槃》云「十二因缘,不生不灭乃至不因不果。」《金光明》云「无明体性本自不有,无所有故假名无明。」问:若十二因缘实无生者,下文不应破于无生云「生法不成故无生法不成」。答:今言实无生者,实无外人所见生。此是言其无生者,明其无有生,非谓有无生。若有无生,如下所破。又菩萨所行未曾生无生。〈深奥品〉云「佛问善吉:『菩萨何处行?』答云:『菩萨无所行处。』」故知不行生无生,但对破凡夫二乘生灭故云无生耳。生既去,无生亦尽。如雹摧草,草死则雹消。「若谓为有生」者,第二取外人意。凡夫外道二乘不信十二因缘本自无生,故五百部闻毕竟空如刀伤心,故牒外义也。下半第三开二关啧之,又初句是夺破。今纵关以二门啧之,又初句以大乘无生破凡夫二乘有生,是对缘假破。今以二门啧之,是就缘假破,显在长行。长行释三门,即三释。二门如文。释第三门又三:一牒偈本,即是定关;二解释,谓作难;三总结。初如文。「若一心中有者」,第二作难。然《成实》明十二因缘必前后相生;毘昙具有二种:自有一刹那有十二,自有十二时具于十二。今此中总破二义。今前,明若一心中有,是一刹那中有义。毘昙不以为过,如四相一时并起、心数一时共生。今明凡有三义:若一时俱有,唯是能生,无有所生。如其俱无,唯是所生,无有能生。若一有一无,则能所不并,云何得一时共生?「又因果一时有」者,第二重破。既名因果相生,必前因后果,云何一时?若一时,如牛二角,非因果义。「若众心中有者」,破第二义。前分,是无明也。前无明分共心灭已则断灭,后行分与心俱则无因,无因即不得生。故言「后分谁为因」。问:云何名共心灭耶?答:正是《摄论》明烦恼业种子依阿梨耶识,阿梨耶识即是心也。前烦恼与种子共梨耶灭,后五果谁为因耶?若望成实开善义,烦恼与业附行阴成就来现在,虽来现在,复有实法灭义。则行阴心灭,谁为五果作因耶?「灭法无所有何得为因」者,此兼取意破也。恐外人云,前分碍后故不得生,要须前分灭无后方得生,故次第缘名为与处义,即其事也。故今破云「灭法无所有」,无所有则无有因,云何为因?「十二因缘」下,第三总结。
「是故众缘皆空」下,第五总结齐法。就文别明三空,即为三别:一明有空、二辨人空、三明无为空。问:何故但明此三空?答:此三空摄一切有为无为空,即是法空。次是人空。故生法二空摄一切空也。问:何故前辨法空、后明人空耶?答:法为人本,故前明本空、后辨末空。又此论多破内学,内学多计于法、小计于人,是故前明法空。又法空难得、人空易得,今欲举难况易。又观行次第,前人空后法空。今是说门,据深为言,故前明法空、后辨人空。法空中三句:一明缘空;二则果空;「是故」下,总结缘果皆空。「有为法尚空」下,第二次明我空。问:有为无为此并是法空,我是生空,何故不以法空为一类而前说法空,次明我空,后方明无为空耶?答:此论破小乘内学,内学人多计人是有为,是故破有为法即便破我。二者欲明一切诸我并因五阴有为,故破于有为即便破我。文有三句:一举法况我、二明本空故末空、三引经。今是初也。举法况我者,举本况末、以难况易,又以有况无。然法是有,求尚无踪,横计之我云何有耶?「因五阴」下,第二释。上举法况我,前明相因而有,次辨二种俱无。相因有中,前法、次譬。「若阴入界空」下,第二明二种俱无。前明法说无、次明譬说无。又法空故我空者,此明有为之我。有为既空,故我亦空。若无为之我本因有为,有为既空,我无所因故我亦空。《大品.佛母品》云「神常无常等十四句,皆因五阴。」《涅槃》云「是诸外道虽复说我,终不离于阴界入也。」问:犊子计我非为无为,应不被破。答:此文正破犊子。《俱舍论.破我品》明犊子义,云犊子别有我体,故不即阴;而因于阴,故不离阴。如别有火体,故不即薪;而因于薪,故不离薪。是故今破云:汝本因阴是故有我;在阴既无,何所因耶?又我不可说,若因于说,说无故,不可说即无。若不因说,何由有此不可说耶?又依《中论.涅槃品》,若涅槃是有,为即是有为。我若是有,亦是有为。今亦尔,我若是有,亦是有为。「如经说」下,第三引经。前虽破我,而犊子不信,故引经证之。问:此引经与前何异?答:前明我所空故我空,今引经以我空故我所空,互借破也。非如《成实论》以实过假、以空过实也。今明我之与法皆出妄情,但借妄止妄,故人法互释弹。前借法妄破人妄,今借妄人止妄法。又若不破法则我心不净,如灰炭犹在,树想还生。是故破法为成净我,破我亦为成破法,是故今文互借破之。
「如是有为法空故」下,第三次破无为法空。无为有三种,今但破涅槃者。若依毘昙义,涅槃是善,余二无记,不足破之。依成实义,三无为一体,既破涅槃,余二即破。又大小乘人保著涅槃为最究竟,余法不尔,故偏破之。此中破二种涅槃:一者破灭五阴名涅槃、二破无生名涅槃。初中又二:前就法破涅槃:次就人破涅槃。初中又二:第一总破、第二释。破初句如文。「何以故」下,第二释破。此通大小乘义,小乘人灭分段五阴名小涅槃,大乘人灭二生死果五住惑因名大涅槃。今明五阴本空,何所灭故名小涅槃?二死五住亦本非有,何所灭故名大涅槃?「又我亦复空」下,第二举我破涅槃。既无能得之人,何有所得之法?又上破无所得法,今破无能得人。「复次」下,第二破无生涅槃。有此文来,凡有二义:一者上破灭五阴名涅槃多是小乘,大乘人明五阴本来无生名为涅槃,故今破大乘义也。二者大小乘人闻论主上云五阴本来自空,便谓本来无生即是涅槃,是故今次须破无生。就文为二:初牒,如文;「若生法成者」,第二正破,文显易知。「是故有为无为」下,门中第三总结三空释涅槃义。问:若如此文大小涅槃皆破,即无涅槃。云何经云说二涅槃、三涅槃、四涅槃耶?答:依论主云,此中破始得明涅槃耳。如此中明生死涅槃毕竟空,显道未曾生死亦非涅槃,不知何以字之,强为立名,名为涅槃。故《涅槃经》云「涅槃无名,强为立名,名为涅槃。如不食油,强名食油。」问:云何言无名耶?答:无名者,不可名涅槃不涅槃,强为作名,名为涅槃。诸大乘皆尔。故《华严》云「生死及涅槃,二俱不可得。生死非杂乱,涅槃非寂静」也。问:何故强为立名名涅槃耶?答:为对众生生死故,立涅槃名。问:对何等生死立涅槃名?答:对有五住惑业生灭此生,名有余灭;对有二生死果生灭,此二死生名无余灭,故立二也。《金光明.三身品》立三涅槃,明法身究竟是无余,对余二身非究竟是有余。法身不住生死,灭生死之著;应化身不住涅槃,灭涅槃之著。灭此二著,名无住处涅槃。言四涅槃者,三如上,第四本来清净,即是佛性本有,名为涅槃。四出《摄论》。
十二门论疏卷上之本
上之末十二门论疏卷上之末
观有果无果门第二
若于因缘得悟者,则因缘是门;若不悟者,因缘于其人即非门。《智度论》释三三昧门义正尔。如治病,差者□是药,不差者于其非其药。又于悟因缘,因缘是门;不悟即非门。当知此因缘未曾门非门。如《涅槃》迦叶作定相难四无量,应一二三不应有四。佛就无定相答,乃至或说道为非道、非道为道。今亦尔,或说门为非门、非门为门,不如他定有二谛理、有教通之决定是门,迷者自非门耳。今次因缘明有果无果门者,上门有四:一无病不破、二无教不申、三无理不显、四无利不获。谓六道回宗、三乘徙辙,整归驾于道场、毕趣心于佛地。故不须余门,则一一门皆具四义。但众生惑病不同、根性各异,自有从因缘门入、自有从有果无果门入,故有此门来也。二者就义次第。因缘门总就因缘求果不得,以悟入无生,故名为门。今二品别就因缘求果无生,以之为门。自总至别是观门次第,三者前就因缘求果不可得,今此门更开三关以纵破之。若必言因缘能生果者,不出此三;此三既无,则毕竟无生。有纵夺不同,故有此门来也。四者上直申假名正因缘生,即是无生,故以之为门。今破惑者执因缘中决定有果无果,生不可得,故以之为门。故前门是申正因缘而邪义自坏,今正破邪迷而因缘自申。二门相对,申破傍正不同,故相次也。
问:有无与因缘例不?答:有例不例。言其例者,病因缘假因缘、病有无假有无,此义例也。言不例者,破病因缘、申假因缘,破病有无、不申假有无。所以然者,因缘因果未曾有无,而惑者计因缘中决定有无,此则但破不收。故因缘望有无有于二句:因缘亦破亦收、有无但破不收。故《涅槃经》云「若言因中定有果无果、亦有亦无、非有非无,名谤佛法僧。又执有无四句为爱人,系属于魔。」故知决定有无但破不收。今言观有无门者,观有、无、亦有亦无,此三病毕竟不可得,悟入实相,故名为门。若见有、无、亦有亦无,即是三见,便塞实相,故非门也。
问:若尔,破此三病以何为门?答:借此破之言教能通实相,故名为门。
问:因缘亦以教为门,今亦以教为门,有何异耶?答:因缘门有二义,一者藉因缘之教悟入实相;二者藉教识因缘,因缘能通实相,故因缘是门。今但取破有无之教,则用破为教门,不用有无为门也。
问:云何以破为门?答:立义者直明能生果,不言缘中有果无果。论主开张此三,穷于能生果,故以破之言教名为门。然因果宛然而毕竟净,无纵迹处所,众生如此了悟,不须论主破之。良由众生不能如斯了悟,遂见有、见无、见亦有亦无。今就实相如此,有无毕竟无纵,故名为破。何时有此有无等诸见可破耶?又今破有见无见亦有亦无,诸见既息故爱见息,爱见息故因息,因息故生死果息,生死果息故涅槃亦息。竟无所息,故生死去、涅槃去,此去无所去,豁然了悟,是故此破名之为门。计因果有无,有内道外道不同。然道不曾内外,随人行道自成内外耳。外道计有无,有其四句:僧佉因中有、世师因中无、勒沙婆亦有亦无、若提子非有非无。萨卫二世有、僧祇二世无。天亲《俱舍论》双异二家亦有亦无,现在作因则未来有果,现在不作因即未来无果。成实师立中道义,明有果理故非无,无果事故非有。今具破此内外四句。
问:《中》、《百》二论亦破有无,与今何异?答:《百论》两品正破二外道有无。中论品品破内道有无。若望此门,彼二论并是略破;今有三十余门破于有无,故名广破。又彼二论散破有无,今束破之。又彼二论寄余法破有无,如五阴三相等中亦破有无;今此门但就因果破。于有无门又为三:一长行发起、二偈本破、三长行释。
就偈为二:三句总非、第四句呵啧。又第四句亦名摄法,以三句求生无踪,离此三外谁有生耶?又龙树明照无生,敢九十六术言有生耶?五百论师言有生耶?
问:此偈与前品两偈何异?答:前品初偈总明内外无生、次偈别明内法无生,但前偈直明果从缘生故无自性,无自性故是即无果。今偈重就因缘中啧果,故云因缘中若前有果、若前无果、亦有亦无,并不生果。是即两门始终并是破果,但上门举缘破果,今回啧果,所以为异。所以两门并破果者,至第三门方乃破缘故也。又二门并破果,果通有为,有为既无,无为亦无,故有为无为一切空。又二门求果无踪则知无缘,故借缘有破果有、借果无破缘有。
问:何故破亦有亦无,不破非有非无?答:第四犹是第三,故不破第四。
问:若尔,第三犹是前二,亦应不破第三。答:既显第三犹是前二,即显第四犹是第三,故须破第三也。
就长行为二:第一前释偈三句、第二次释第四句以齐万法。就释三句又二:初总唱三句不生、第二别释三句不生。初如文。所以三句并不生者,若令三种生成,即无第一义谛,若无第一义谛,亦无世谛。「何以故」下,第二别释三句不生,即为三别。就释因中,前有果不生。就破救论之,问答凡有八番:第一牒有、第二破有、第三救、第四重破、第五重救、第六重破、第七重救、第八重破,即成四立四破,故有八番。若就能破门论之,凡有五门:初章就生不生门有七破、第二据变不变门有四破、第三就果麁细门有四破、第四就啧果不成门有五破、第五啧异果门有四破,都有二十四门。「若因中先有果生」者,第一立也。「是即无穷」,第二破也。
就生不生门凡有七破:一俱生破、二俱不生破、三以同啧异破、四将异并同破、五无异破、六无用破、七啧用破。今略释之,然后附文可见。俱生破者,未生是有,既其得生,生已亦有,亦应更生。令已未俱生,名俱生破。俱不生破者,若已生是有,既其不生,未生是有,亦应不生,名俱不生破。以同征异破者,既同是有,云何有?一生一不生异故,名以同征异破。将异并同破者,未生既有,生已应无。将已未之异并有同义,名将异并同破。无异破者,有义既同,则已未既无异。无用破者,纵果已有,何用更生?啧用破者,异既已有,应有可见之用。此七门因循次第而来。就俱生破又四:一标无穷、二显无穷、三释无穷、四结无穷。「是即无穷」,第一标无穷也。「如果前未生」下,第二显无穷。无穷有五种,如《中论》所说。今正就已生物明更生,故名无穷,故名显无穷也。问:为此是一物无穷生、为生无穷物?答:是一物无穷生也。「何以故」下,第三释无穷。言「因中常有故」者,已生之果不异彼未生,故是因中之常有也。「从是有边复应更生」者,有人言:有无二边,汝今著有,故言从是有边。今谓不尔,已生之果谓之有边。将欲作难,先牒外人有义边也。问:此就何义难也?答:此就未生征其已生。未生亦有,生已亦有。未生是有既其得生,生已亦有亦应得生,故言从是有边复应更生。又未生是有既在因内,已生是有亦在因内。所以作此难者,恐外人云:果在因中是故得生,果在因外不复更生。是故今明因外之有不异因内之有,故是因中常有。内有既生,则外有亦生。又只因内之有生,言此则是生已更生。汝因内已是有,竟复不应生,遂言生者当知即是生已更生。若因内之有生已更生,则因外之有亦生已更生,如是一物无穷过生。「是则无穷」下,第四总结。
「若谓」下,第二俱不生破。前是纵生门,令未生已生一切皆生,又生已更生有无穷生。今是夺生破,则未生已生一切不生。就文为三:一取外意、二正破、三牒宗呵啧。取外意者,救无穷之过也。外云:因中果名未生,因外果名已生。未生可得有生,已生云何更生?故无无穷过也。「是中无有生理」,第二正破,此将生已征之未生。未生是有,生已亦有。生已是有,既其不生,未生是有亦应不生。已未二门毕竟无生,故云无有生理。「是故前有」下,第三牒而呵之。
「复次」下,第三以同啧异破。又开二别:初牒外义。先第一将未征已。未生是有,既其得生,生已亦有亦应得生,则二俱应生。第二将已征未。生已是有,未生亦有,生已是有既其不生,未生是有亦应不生。故此二门理应俱生、俱应不生。今外人云:虽俱是有,而未生者生、生已不生,不应作俱生俱不生难也。「是二俱有」下,第二破也。外人义自相违,以有是同而生未生异故。论主投其有同,以征不应生不生异。所以然者,汝有义既同,则应同生。不尔,同应不生。若有是同而一生一不生,无有是处。
「复次」下,第四捉异并同破。提外人生未生异,以征果体不应始终有同。汝已未相违,亦应有无相违:未生既有,生已则无也。又汝反世情,言未生是有者;亦反世情,已生便应是无。又此亦得是并。若必言生未生异,亦应有无异也,已未相违故。「是二作相亦应相违」者,正作有无相违难也。二所作果体之相亦应相违,则未生之果既其是有,已生之果即应是无。问:何故名作相?答:果是起作相,故名作相。
「复次」下,第五无异破。前正难、次释难。正难中前牒。世间未生是无、生已是有,故言「有与无相违、无与有相违」也。「若生已亦有」下,正难外也。汝若避前第四生已无难,便当果体始终都有。是故今明若生未生二俱有生者,生已未生有何异耶?又此亦得并。若生未生同是有者,亦应生未生同皆是已也。生未生俱已,若以未生为未生、已为已,亦应已生为未、未生为已。又若有未有已,则有有、有无。具四难也。释难亦中二:初「何以故」,正释之;次传破其无异。
「复次」下,第六无用破。自上已来难并纵横,今并停之,直逈啧其有义。汝既已有,何用更生?直作斯啧,辞理则穷,无言可对。又夫论义之方有难、有并、有啧。上已明并难,今次啧也。此啧僧佉及二世有义,若言有果理者亦作斯啧。既已有理,理已出空已入有竟,何须更出空更入有耶?若更出空入有,即堕更生。如是无穷,还堕前五破。故此一破与前进退相成也。
「复次」下,第七啧用破。更复纵之。若不改有宗必言有者,汝因中有瓶,则具色香味触,若尔则应可见;若不可见则应非有。又泥中有瓶,则应为六根作境,能发六识用。亦应云:若尔,可闻等也。又若不能作境而言有者,石女儿等亦不能作境亦应有也。又不作境者而有,亦应作境者不有。
「问曰」下,第三外人救义。上破僧佉及二世有部并有果理家义,今众家共兴此一救也。此一问,据别而言,正通第七啧用破。因中虽有果,以未变故不可见,不应闻有便谓可见,亦不应言不可见,故谓不有。未变者,但有果性及理力等,未有事果相貌,名为未变。亦得备通七难。第一俱生难云:未生是有,生已亦有,未生既生,生已亦生,是则无穷者。此事不然。我因中乃前有果而未变故,须变而生;已生之果已变故,不须更生。何得言未生既生,生已亦生耶?通第二俱不生难者,前难云:已生是有,既其不生,未生是有亦应不生者。此事不然。我已生之有,此是已变,故不须更生;未生之果,此即未变,是故得生。不应作俱不生难也。通第三以同啧异难者,上难云:未生是有、已生亦有,既同是有,而有一生、一未生,无有是处者。不然。我未生未变,故须变而生;已生已变,故不须更生。虽同是有,而得一生一不生也。通第四将异并同难者,上难云:既有生未生异,则有无亦异。未生既是有,已生则应无者。不然。我未生是未变之有,生已是已变之有,云何作一有一无难耶?通第五无异难者,上难云:生已亦有、未生亦有,既同是有,生未生便应无异者。不然。我未生是未变之有,已生是已变之有。既有变未变异,则生未生亦异,何得言无异?通第六无用难者,上难云:因中既已有竟,何用更生者。不然。未生未变,是故须变,此即有用。云何作无用难耶?通第七如前。
「答曰」下,第四破救。有此一救,内频兴四破:一征相破;二啧变在因中破,亦云安变在因中破;三穷变在因外破,亦云抽变因破;四不定破。初难有三:第一牒;第二从「以何相」下,正啧相,此啧其未变之前相貌也。言埿中瓶果既未变故自体不可见者,必应假相知有。夫相有二:一者自相、二者他相,自相是非众生相,他相是众生相。埿中俱无此二相,何以知有瓶耶?又俱无二相,俱则不可用二相证瓶。又俱无二相,俱应生二相。又埿出牛马不应生瓶。若有生不生则有有有无,亦四难也。「是故汝说」下,第三牒呵。「复次」下,第二捉变在因内破。上啧相,今啧体。亦三:一破、二释、三结啧。「若变法即是果者」,牒外义也。问:外前云因中有果而未变,则变与果异。今云何言变法即是果耶?答:论主欲开二关引敌定变同果,知其悬言即也。所以然者,论主知其必不受变即是果,便堕无果之难,故今且云即是也。又欲遍破一切,故具开二关应定云:汝变为是果、为非果?若是果者,因中有果,即应有变,若有变即可见。若变非果,则因中无变,则应无果。今且开一关,故偏云即也。「何以故」下,第二释破。释破有二:初明既前有果,即是前有变;二明既前有变则应可见,上何得言未变故不可见?略据可见耳。还复宗具七难。因中之果可见、已生之果亦可见,俱可见则俱生,是即无穷。成第二难,已生可见应既不生,未生可见亦不生。成第三难,同可见,一生一不生,无有是处。成第四难者,未生既可见,生已应不可见。成第五难者,同是可见,生与未生有何异?成第六难,未生已可见,何用更生?「是故」下,第三结呵。「若谓未变」下,第三捉变在因外破。亦三,谓难、释、结。难中二:初取外意,明本立因中有果而未变,则变与果异,云何作即难耶?是故云「未变不名为果」也。言不名为果者,若此变非是果。「则果毕竟不可得」者,第二破也。因内无变,后时又无,即毕竟无果。乃免可见之啧,覆堕无果之过也。「何以故」下,第二释破。汝明因中无果,则果不生;今因中先无变,云何生变?「故瓶等果」下,第三结破也。「若谓变已是果者」,第四不定破。所以有此一破来者,重破其因外之果即是变、因内果未变。此义是众家统本宗,故重破之。破亦三:前取外意、次作因中无果难、三结成不定难。今是初,纵彼变在因外。又纵变法是果,具二纵也。「则因中前无」下,第二破也。汝既言变是果而在因外,则知因内无变果,故云因中前无。「是即不定」下,第三结成不定过。问:云何不定?答:若言因中有果性是因有果,因内无变为无果。此之不定,不名为过,以数论及外道立义正尔。今就文明者,汝本宗立因中有果,今复谓变已是果,则知未变时因中无果,二言相违故言不定。
「问曰」下,第五重救。立因中前有变以通上四难。问:外先云因中果未变,今云何回宗立有变耶?答:不违宗也。前云未变者,但有果性、未变成事,故不可见。今言有变者已有变性,若无变性则堕无果,故不相违。问:何以知立变性耶?答:外云有变,但八因缘不可知,故知有性耳。今先作外人二义:一立宗、二防难。立宗者,因中有变,即是因中有果;若因中无变,便堕因中无果过也。次防难者,引八缘也。难云:因中既有变,应当可见;若不可见则不应有。外通云:有二种不可知,一有不可知、二无不可知。有不可知,如八缘;无不可知,如㝹角。汝不可闻有便谓可知,不可闻不可知便谓无也。次别通四难者,第一啧相难云:若因中有果应有相,若无相便非有。答云:因中虽有,以同八缘不可知,不应啧求相也。第二难云:因中既有变,应可见;若不可见便应非有。答云:虽有,但同八缘,故不可见也。答第三难者,我变在因内,云何乃作变在因外难耶?通第四难者,因中先已有变,此即定有,岂堕第四不定难耶?就文有三:一总标二义、二别释二义、第三结成二义,以非论主。初文二义者,一明先有变,以立义宗;二明不可得,以防论主可见之啧。合此二言,通前四难,如向释。「凡物」下,第二文也。「如是诸法」下,第三文也。
「答曰」下,第六重破。就文为二:第一夺破,明因内变果,不同八缘,则著上未变之前可见之过。第二纵同第八则始终常细,则堕生后不可得之失。初又二:前总明不同八缘,以不同八缘故,还滞前四难,正堕可见之失也。次「何以故」下,第二别释不同八缘,文相可知。「若瓶细故不可得者」,第二纵同第八则始终常细。亦二:初正难;次「何以故」下,释难。释难云未生常细不可见者,生已亦细,亦不可见也。「生已未生俱定有」者,此举有定释成细定。汝有义既定,不可改有令无;细义亦定,不可转细令麁;不可见义亦定,不应可见。
「问曰」下,第七此重救。救上二难。未生时细,则同于八缘,无不同之过。初细后转成麁,故由细成麁,岂可令始终常细?故免第二失。先细后麁,数论等同有此义。问:此立未生时细,与上第一救未变故不可见,有何异耶?答:前明未变,都未有瓶之相貌;今言细者,已有相貌。但相貌微细,故与上不同。
「答曰」下,第八破。此一答中有十一难。一关正破麁细。初有二难,总破因中有果。初二难者,第一作因中无果难、第二相违难。今是初。上明始细终亦细。今啧本无麁果,末亦应无;末遂生麁,即是本无今有。岂非因中无果耶?故进退成破。又反并,若无麁遂生麁者,有细应不生细。又「因中前无麁」下,第二作相违难。此中前双牒有无。因中前无麁者,牒其无麁,显堕因中无果过也。又欲发成有麁之难也。若因中前有麁,第二纵牒因中有麁则免因中无果之过,不应言细故不可得者乃免无果之失。复堕遗言之过。「今果是麁」者,此复作非果难之。果是麁,汝言细故不可得,是麁即非果也。「今果毕竟不应可得」者,因内无麁,因外之麁复非是果,竟何处有果耶?「是故不以细故不可得」者,牒外义总结呵之。
「复次若因中先有果生者」,若就麁细门分之,上来四难就麁细门破竟,今第四啧因果不成。若就破救十一难论之,今是第三明因用废。问:何故作此二义目之?答:上来并是问答接次,今此一章直就因中有果别生诸破,不同上来三章,是故具作二义目之。初难有二:前牒外义;「是即因因相坏」者,第二破也。初正破、次释破。初正破云:若立因中有果者,则因果俱坏。而重称因因者,盖是发语之辞。又一因是外人所立之因,今牒彼立因,故言因也。次汝所立因,此因不成,故复言因也。果亦尔。问:此破与上来破何异耶?答:上但明因中不得有果,未明因果俱坏,故与上异也。「何以故」下,第二释,偏释因相坏。「缕器非叠果因故」者,此之二事正举譬破之。「若因坏果亦坏」者,此乘无因之势以明无果。「何以故」下,传释因无故果亦无。
「复次」下,第四明果相坏。又开三别:一正难、二释难、三总结。言「若不作不名果」者,因中前有果,则果非因所作。因不能作果,故云不作不名果。「何以故」下,第二释难。明叠寄缕中住,叠非缕果、缕非叠因。若以寄住便是果者,果寄器住,应是器果,此即一切皆果。不尔,一切非果。若言叠是缕果、果非器果者,亦应果是器果,而叠非缕果也。「如是即无因无果」下,第三总结。问:此中但应啧有,云何亦啧无耶?答:上来破有,略折稍欲入无,故逆呵元也。
「复次」下,第五啧标相。与前第四破中啧相异者,前啧体相,今啧标相,是故异也。今云因中有果而不可得者,序论主上来觅果体及果体相不可得也。「应有相现」者,正啧果标相也。「如闻香知有华」者,列此五物皆有标相也。「如是因中若先有果应有相现」者,正啧果标相,令同上五物也。「今果体亦不可得」者,序上来破体也。「相亦不可得」者,序今求相不可得也。「如是当知」下,总结因中无果也。问:闻声见鸟,声是鸟标相。今见轮绳即知有瓶,轮绳是瓶标相。何言瓶无标相?答:二义不可。一者绳轮犹是瓶因,上已就因内求果无踪,今不应更举;二者声为鸟相,寻声见鸟;绳为瓶相,寻绳不见瓶相,非例也。
「复次」下,第六遍检果。遍检果者,就若自若他、若因若果一切处求果无踪,名遍检果。凡有五句:初是因中无果。「若因不作」下,明他因无果。「若缕不作」下,明无因不得有果。「若果无因亦无」者,乘无果势破因也。「是故」下,结非因中有果。
「复次」下,第七有常过。从上遍检果生。上明因不作、非因不作、复不得自然而作,而言有此果,是故此果名之为常。文亦五句:初明果常。「若果是常」下,第二句明一切皆常。「若一切皆常」下,第三句明常无常俱无。「是故常无常」下,第四呵啧其俱无。「是故不得言因中前有果」下,第五结非本宗。
「复次」下,若就五种破门,自上已来四门已竟,今是第五啧异果。所以别开此门者,以上来皆是义势相接,今更别开章破之,所以复是一门破也。此门亦有四破:一重过、二作为果、三正二因、四二作坏。合前七为十一也。今是初。「若因中先有果生」,牒外义也。所以牒者,凡有二义:一者义势不接前,更别开破门,故重牒也。二重牒因中前有果,为显成有重果过。良由因中前有,故成重果,所以重牒。「即果更与异果作因」者,正作重果破也。明缕中已有叠,叠是既缕家果,既已有叠即应可著;著复是叠家之果,故是重果。而言异果者,著果异叠果,故名异果。而言果更与异果作因者,此缕既有于叠,即为叠作因。此缕中之叠则堪著之,是故此叠复与著作因,故云果更与异果作因。问:此与初章无穷过有何异耶?答:上明已生果之更复应生,此是前后无穷;今就一时中而顿啧之。今缕中有叠,叠则堪著。叠复为著作因,如母肠中有子,此复应有子,如是七世皆在母肠中一时顿有,故与上为异,破本有佛性义。汝言众生中本有佛性,为异众生、为不异?若不异,犹是众生,众生既无常,佛性亦尔。佛性既常,众生亦尔。若众生无常、佛性常,亦应佛性无常、众生常。若有常无常,则不应一也。若众生与佛性异,则已有佛,此佛已应放光动地、已应化众生;所化众生复本有佛性,亦应放光动地,如是无穷。「若谓如地前有香」者,第二作为果。作为果者,若缕中之叠未堪著,缕缘合始堪著者,此叠非缕中先有、缘合始有。为缘所作,非是本有,违本宗义,故名作为果。又进退皆屈:若本有,即为异果作因;若未有待缘作方有,即堕因中本无果。
就文为三:一取外意、二正破、三结非。前有取意中,前譬、后法。所以取意者,上以重果过外,外不受此难。明缕中虽有叠,叠未堪著,故不得与著作因。如地虽前有香,不以水洒,此香未有发鼻识之用。缕中虽有叠,缘若未会,不能与著为因。故无重果之过。「是事不然」下,第二论主破。前总非;次「何以故」下,释非也。今云「不然」者,不然其法,非是不然其譬。所以不然其法者,若假缘合方有,则果成始有,非因中本有,故云不然也。「何以故」下,第二释不然也。前正释、次传释。正释云:如汝所说可了时名果,此是缘合时始名果也。「瓶等物非果」者,明若缘合时始名果,则瓶等本有,应非果也。此是本始相对,缘合方始名果,瓶本有应非果也。「何以故」下,第二传释。「可了是作瓶等前有非作」者,可了是缘合始有,为缘所作。瓶等本有,非缘所作。「是即以作为果」者,依汝义,缘合始有为缘所作,此即果也,则应云瓶等本有非缘所作,应非是果,此即乖汝本有之宗故。次结云「因中有果是事不然」。问:何故作可了之言耶?答:可了者犹是可生,但为外人言地中有香,因水故发,则生因堕于了因,故作可了之言。又欲发下正二因破,故作可了之言也。
「复次了因」下,第三正二因。所以有此破来者,重为释成上香譬故来也。恐外人云:如香本有,果亦本有,非始造作方有。是故今明,若尔,水是香之了因,非是生因;埿应瓶了因,非是生因。此文与上进退成难,上得生因则失本有,今得本有则失生因,故有此文来也。言正二因者,为外人周正生、了二因,则彼义自坏。了因二义:一但能显物,不能生物;二能兼了余物。生因异此二义,一能生物、二但能生瓶,是故不同,何得言果本有耶?果若本有,则生因成于了因。了因既有多用,生因亦作多用也。
「复次若因中先有果」下,第四明二作坏。因中既其有果,则皆成已作,无复二作。「若谓因中先无果」下,第二次破因中无果。所以破无者,前破执有家,今破执无家。如僧佉、卫世及二世有无。又犹是一人改于有宗而执无义。又论主上借无破有,谓论主破有用无,是故执无。又破无为成破有,以无见不息,有执还生。是故破无,令有心都净。
文为三别:一破、二救、三破救。今是初。「应有第二头生」者,四大中无一头亦无二头,既生一头亦应生二也。又无二不生二,无一亦应不生一。又无二而不生二、无一而生一者,亦应生二而不生一。又有生不生,则有有不有。
「问曰」下,第二救。救意云:四大是一头因缘,故能生一头。四大非二头因缘,故不生二头。以因缘不因缘故,有生无生,无四难也。
「答曰」下,第三破救。凡有七破:一多因过、二多果咎、三俱无啧、四生相坏、五同疑因、六三作癈、七悬搆啧。今第一多因过也。问:此破与第一何异?答:上捉一因以对二果,今捉一果以对二因,所以异也。「如石中无瓶,埿中亦无瓶」,既从埿亦应从石,埿是瓶因、石亦是因,故名多因。然犹得重破上义。埿中无瓶是瓶缘者,亦无二头应是二头缘;无二头非二头缘者,无瓶亦非瓶缘。此则俱缘俱非缘、俱生不生。又颠倒过。埿是瓶缘非二头缘者,亦应是二头缘非是瓶缘。又若有缘非缘,则有有不有。
「复次」下,第二多果过。埿中无一果而生一果,无一切果应生一切果,故名多果过也。
「若因中先无果」下,第三俱无啧。沙之与麻二俱无油则俱不生,俱无则俱生。不尔,沙生麻不生,颠倒过也。若麻生沙不生,则麻有而沙无也。
「若谓曾见」下,第四生相坏。先取外意。外人云:我曾见人取麻不取沙,是故麻生油沙不生,是故取麻不取沙。以曾见之言答四难,以上破不可用言通,故但取眼曾见救。「是事不然」下,总非。「何以故」下,释非。问:此与前第三俱无破何异?答:上句以沙无类麻无,今纵有而生相不成,是故异也。生相不成,如初门。油不自、不他、不共也。又汝引曾见救,我亦引曾破,汝生相不可得。又汝引曾见救,何不引曾闻救耶?汝已曾闻初门求生相不成,今何故救耶?「是故」下,结呵外人。
「复次」下,第五同疑因。同疑因者,因名生疑之所以。若了一事则万途可明,何故近舍于今麻、远引曾见?今义既惑,曾见亦谬。俱惑,所以名同疑因。又我今非但破其现麻,一切三世所有麻悉皆破之。纵汝远引曾见,不出所破。汝已于此现麻生疑,虽引曾见,亦怀疑耳。今麻昔麻同不能生,于同生疑,故名同疑。此即指三世麻为因,同疑此因,名同疑因。又依文释者,因中有果、无果、亦有亦无,此之三种名之为因。汝今不解因中无果,与上不解因中有果及半有半无无异。同不了此三种,故名同疑因。文具有此三种意。问:云何得破曾见耶?答:外人舌不能通,故引曾见为证。但曾见之义,符内外大小人情,此事难破。故以三门啧之者,但啧其见麻生油故也。则汝为曾见麻中有油、为见其无、为见半有半无生油耶?以此三门啧眼见,即眼见便坏。所以然者,无有人眼见麻内有油,故生乳内有酪、童儿已有儿、食已有粪也。故知麻中无油、眼无所见,半有同有、半无同无,故以三门啧之。
「复次」下,第六三作废。就文为四:一牒外义;「诸因相不成」下,第二标因不成。「何以故」下,释因不成。所以因不成者,夫物得生,事在于因。因若前无,即造功无用,故云无作无成。作据其始、成约其终,既无成作之功,则无因也。「如是作者不得有所作」下,第四结无三作。作者名人,使作者名他人。作是现,前作是果。因中若无果,既无此三事。
「若谓因中前有果」下,第七悬搆啧。所以名悬搆啧者,论主悬搆取外人意,以难于内与外同过,故名悬搆啧。就文为二:一者假作外难内、二明内通外难。外难内中凡有二难:一者难论主因中有果、二者难内同无三作。「若谓因中先有果」者,此第一反质论主执有果也。所以谓内执有果者,以见内借有破无,故谓内破无执有,是故云若谓因中先有果。上破有中亦应有此难,但以后例前,举一可知。又二世有无及僧佉、卫世计因果不出有无,若破有必立无、若破无必立有。前见论主破有,谓论主执无;今见论主破无,必应立有,是故作此难。又一切破有二门:一内破外、二外破外。上来明内破外竟,今明外破外。所以内外并破外者,欲明因中有果毕竟不可得,毕竟是障道及坏因果义故也。破因中有果既有内外二破,破因中无果亦有二破也。「即不应有作、作者、作法别异」,第二齐过难。我执因中无果既无有三作,汝执因中有果亦无三作也。
「是故汝说」下,第二论主通其二难。就文为二:一总非、二别答。总非中有三:初句牒外无三作难也;「因中无果」下,第二叙外难意。「汝作此二难以难于我,欲成汝因中无果者,故是牒外意也。
「是亦不然」下,第三论主非其破有立无也。
「何以故」下,第二别答二难。前遂近答、第二齐难。论主明若我执有难无,可受汝难;我不执有难无,云何受汝难耶?又我有无俱破;汝今破我有者,乃助我破,非破我也。又有无并出汝谓情,今还难汝有,汝自通之,非开我也。又汝不立有,我亦不立有,汝今破有,此是虚说,竟不开二家。是故因中无果者,呵外人立无也。所以呵立无者,外前质有为欲成无,在难既非,则无义便坏,故呵无也。「复次」下,答其初难。意同前难,但前据无三作,今明因中非前有果。「亦不受因中先无果」者,外见论主破有,便谓执无,故复明不受于无也。
「若谓因中先有果」下,第三段次破亦有亦无。凡有二难:一相违破、二指前破。相违破者,就因中一果体,不得亦是有亦是无,以有无相害,故不言因中有性为有、无事为无。此不名通,只问其性之有无为相违耳。「复次」下,第二纵是亦有亦无,同上二门所破。「是故」下,前明因中有果无果等三句竟,此下第二释偈第四句谁当有生者,并齐万法,即为二别。初结果空;「有为空故」下,第二结归三空也。
十二门论疏卷上之末
中之本十二门论疏卷中之本
观缘门第三
所以有此门来者,凡有八义:一者因缘一门略破生义、第二门广破生义,今此一门凡有二义;一者结上略广无生、二者举非缘决破生义。具此四义破生乃周,是故要须三门。问:初上二门云何略广?答:初门长行与偈俱略,偈略者,但明无自性门以破于生;长行略者,以文略故。次门偈与长行二种俱广,偈备开三门,长行即有三十四门,故名为广。略广求既无踪,故此门初双结二义。上求已无,若必谓有生者,故举非缘决之,所以须备四义,故有三门。二者因缘门总就因缘中求果无踪,次门别就因中捡果不得。今门别就缘中求果无生,则要须备三门,方具总别观也。三者经有三说:一者但作因名不作缘名,如六因、十因。二者但作缘名不作因名,如四缘、十缘。三者因缘两说,如十二因缘。众生随名著名、随相著相,故初品具破因缘、次品破其因义、今门次破其缘。要穷此三病义乃圆,是故有三门也。四者因缘义总,预是佛法无非因缘。从第二门至于生门,此是因缘中别义,以因缘义总故贯在论初。但因缘中别出因果义,故有第二第三两门。所以别相明因果义者,因果是众义纲维、立信根本,故诸佛菩萨敷经说论。但为显于因果,是故就总义中别明因果,所以有后二门。五者上有果无果门通破内外,今破四缘正为破内。六者上二门捡无所生果,今捡无能生缘。七者为释疑故来。初门略求生不得,次门广捡生无踪。或者云:若二门求生无踪,何故佛说四缘生法?若四缘生诸法,云何言毕竟无生?是故今明佛所以说四缘生者,为明无生故说四缘生,如为令深识第一义故说世谛耳。汝闻四缘生不知无生,岂识生耶?既不识佛意,岂识佛语?又四缘生只是无生;汝计四缘生,则无生四缘于汝成生,非是四缘义也。今言破四缘者,无汝所计四缘。何时无佛因缘无生四缘。又此是外道迷权实义,论主为其开方便门示真实相。佛说四缘为表不四,不四为实,四是方便。汝但知权四为实,不知不四。既不知不四亦不识四,故权实俱迷则无二智。今示不四四为方便、四不四为实,令外人生二智,即有自然无师智,故得入佛知见得成佛。问:论中何处有此意?答:《中论》云「如诸佛所说,真实微妙法。于此无缘法,云何有缘缘?」下释云「佛随凡夫分别,故说实法可信。随宜之言,不可为实」也。又论主今欲摄用归体,即明从体起用。摄用归体者,明四缘毕竟空即辨四不四义,既知四不四即明不四四,故是从体起用。三世佛唯有体用,故收入出生,故论主申此二条则一切义尽。问:何故就四缘明收入出生耶?答:四缘摄一切义尽,故就此明之。问:论文何处有此收入出生意耶?答:观性门中明有二谛,因世谛故有第一义,即收入义。因第一义故有世谛,即出生义也。外人闻四缘但住四,不得收入,如穷子住立门外不肯入门。既不知收入,岂悟出生?如长者往就穷子,辨出生义也。又此论正申一乘,如叡师序令六道回宗、三乘改迹。今明四缘生六道三乘,若有六道果三乘果必从四缘生。四缘是能生,今求四缘生不得,则无复六道三乘因,终归于空常寂灭相,即整归驾于道场毕趣心于佛地。八者上二门末结言一切法空。然四缘摄一切法,外人疑云:若一切法空,佛何故说一切法为四缘生耶?论破若是、经说应非,经说若是、论破应非,今请论主会通经论是非。故今明佛说空者,明一切法毕竟空,不言一切法自是有。毕竟空,自是空;汝起空有二见,故谓经论相违。今论还申佛说一切法即是毕竟空意,故经论相成,不相违也。问:破四缘与破有果无果何异?答:有同有异。所言同者,上破外人横计有无,今破横计四缘。此二但破而不取,是故言同。所言异者,有无但出谓情,故破而不取。四缘既是佛教,则有收取之义,故与前异也。问:此门为从能破立名、为以所破立名?答:以所破立名。外人立有四缘,今以略广二门求缘无踪,从所破立名,故云观缘门也。
就文亦三:初长行发起、第二偈正明门体、第三长行末总结齐法。
「略广众缘法」者,第二明门体。凡三偈,开为二章:前二偈正就四缘中求果无生、第三偈举非缘决破也。又初二偈破四缘中求果无踪、后偈就非缘中捡果不得,故一切法无生。初又二:第一偈正标章门、次长行与偈释章门。初偈又二:上半正破、下半呵责。释略广备如《中论》。有人言:总为因缘,名之为略;离为四缘,名之为广。故《中论》题观因缘品,而后破于四缘,即是斯意。二者初门名之为略、次门目之为广,今双牒上略广题示外人。上略广二门就众缘中求果无踪,汝云何言果从四缘生?即是用前二门破今因缘生义。三者第二门名之为广、此品捡之为略,故名略广。四者开中云:前门会因推之曰略,此品列缘推之曰广。此意明从所破立名。前品直作因名而就因中推之,故名为略;今品离为四缘推果无从,故名为广。五者直就此品自有广略,因缘合推为略、因缘别捡为广。下半呵责,可解。
「瓶等」下,第二长行与偈解释。就解释为二:第一略释、第二广释。略中,初释上半;「若于二门中」下,次释下半。「问曰」下,第二广释。亦二:第一释上半、次释下半。释上半为二:第一前释初句中「众缘法」三字、次释略广及第二句。所以不依偈次第释者,欲明破立次第,故前明于立即是所观、次辨于破即是能观。初又二:前问、次答。外人所以作此问者,既闻上略广众缘无生,未知破何物缘意,谓破外道缘、不破佛法四缘。以内外未分,是故致问。而意谓有内法四缘生果不被破,故致斯问。又作论之体,假问发起于答,亦不须作余意。「答曰四缘生诸法」者,第二答也。答意云:我上言略广众缘求生不得者,此是汝所计四缘耳,外道所计不足破也。就答为二:初偈本、次长行。初偈为三:初句明四缘用、次句辨四缘体、下半列四缘名。问:此偈与《中论》何故颠倒耶?答:二论互举一义。《中论》从名辨用、后辨其体,此自末至本也;今前明其用、次辨其体、后列其名,从本至末也。长行但释下半则兼释上半。前牒下半四缘名;「因缘者」下,释四缘名。则释上半四缘义《中论》已出,余未尽者今略明之。四缘六因能生所生体无广狭,而有六因者,作物不同故也。四缘得名有三:增上从果受名,以果是增上,为增上作缘名增上缘。因缘当体立名,以摄五因为缘故名因缘。余二因果通称:心心法是诠次之法,故名次第;为次第作缘,名次第缘,则从果立名。又云:用次第法为缘,从因立名。论文用前释。「缘缘」者,初缘字是心,谓心体是能缘之法,万法为缘作缘名缘缘,从果立名。集师旧用。又解:一切法皆是所缘法,故名缘。此法能生心缘,故名缘缘,从境立名,论文用前。数论异者,《成论》次第缘果,唯是心法。数通二聚:万法境是缘,心又诧之复为一缘。从缘立名,谓缘缘也。《成论》过去业及习因依因,此二力强。又从缘立名,谓因缘也。六根生识胜于前境,亦从胜立名,谓增上缘也。问:四缘通三聚耶?答:次第缘但是心,果通二聚,谓灭尽定及无想定。定上四相遂定而来,虽与定俱,不为心所求,非次第缘果也。《杂心》四句释之:一无间而次第,初念定也;二无间非次第,初念定上四相也;三次第非无间,第二念定也;四非次第复非无间,第二念定上四相也。二定既非心法,乃是次第,不能开发后心,故非缘也。后心果者,故是定前心为缘。无想天非心所要,但任运而来,前心虽灭,彼非次第也。前心乃非次第缘,是无想天增上缘也。心尽得无余涅槃亦尔,但前心非是涅槃增上缘。所以然者,无为是缘缘,不从四缘生也。次第缘最难解,有二十心,不出四句:一非缘非次第、二亦缘亦次第、三缘而非次第、四次第而非缘。方便、生得、报生、威仪,此四心备四句;二烦恼心与工巧心,此二心备三句;变化心唯备二句;无有一句也。现亲心广心章。问:四缘几通三性?答:次第缘、缘缘、增上缘,缘果并通三性。因缘中有五因,须简别之。四缘并通漏无漏,而遍报二因但有漏。四缘中凡圣备有,但因缘有具不具。如五因中说。四缘中次第缘,缘果隔世;缘缘、增上缘亦隔不隔。四缘中,心法能作四缘,色及不相应能作三缘,无为能作二缘。问:法既具从四缘生,何故不具从六因生?答:缘门是疎,又是总相明义,故得云具从四缘生。因门是亲,又别相明义,则分别染净法。如烦恼是染法必不从报因生、如无记等是净法必不从遍因生,故无有一法备从因缘中五因生。问:摄五因为缘名因缘者,亦摄三缘为所作因,何故不名缘因?答:若言缘因即滥,恐谓四缘并为因,故不言缘因。问:若言因缘,亦谓六因并为因缘。答:缘门是疎,可得尔也;因门是亲,所以非类。问:云何开所作因为三缘?答:取一切法别生心义为缘缘,别取前后相生义为次第缘,取不障义为增上缘。增上缘与缘缘二果异者,缘缘果但心、增上缘果通三聚。又增上缘乱生果、缘缘生果不乱,如色是眼识缘缘,一切法是意识缘缘。问:几义非次第缘?答:有三种法,一无学最后心、二隔念心、三未来心。此三非次第缘,如《杂心》说也。文释四缘即四别,易知也。
「如是四缘皆因中无果」下,自上以来释偈本「众缘法」三字竟,今释略广求果不可得。又开二:前释广求不可得、次释略求不可得。此中以因缘别推名之为广、因缘总推为略。所以作略广者,一为根有利钝,钝者具须略广方悟,利者开一便了也。又欲穷法边底,故备作二门。有人言:总五因为一因缘,将因缘望余三缘,若因缘有果应离余三缘,三缘有果应离一因缘。今谓谷是牙正因,地水人功是其外缘。若谷子中先有牙者,应离地水人功等缘而有。若地水等缘中有者,应离谷因而有。又如眼识以过去行业为因、现在空明为缘,亦作此破。「若于缘及因」下,第二次释略义。即以总为略,谓总就谷子之因、地水之缘,求果不得也。「如是一一中」下,广释前偈下半呵责门。
「若果缘中无」下,自上以来就四缘中求果无生,今第二偈举非缘决之,上半牒、下半决。决有四意:一者缘非缘俱无则应俱生;二俱应不生;三非缘应生、缘不生;四非缘不生。而缘生者,非缘可无,缘应有也。问:此中以何为非缘?答:有三义。一者如泥是瓶缘,乳非缘;二四缘为缘,微尘世性名为非缘;三责外四缘则成非缘。此三备,得作前四难。望前三乘六道意者,六道因无六道果而生六道,亦无三乘果应生三乘。三乘因中无三乘果而生三乘,亦无六道应生六道。而实不尔,故毕竟无三乘六道因果,故终当毕竟空尽成佛也。
长行云「缘果空故」下,品第三,举三空以齐法也。
十二门论疏卷中之本
中之末十二门论疏卷中之末
观相门第四
所以有此门者,有通、别二义。通意有三:一者根性不同悟入各异,自有闻求四缘无四不悟,闻捡三相无三而得道,故说三相门。二者欲通释诸方等经,经中自有明四缘毕竟空,自有明三相毕竟空。佛世利根闻并皆得道;末世钝根寻之未悟,故论主曲释也。三者经有历法明空、历法观行,论亦如是,故有此门来也。问:今为申三相、为破三相?答:具有二义。原佛说三相者,无名相中为众生故强名相说,此是无三说三。所以无三说三者,欲令众生因三悟不三。问:何故无三说三,令因三悟不三?答:无三说三,破于常倒。既为三相所迁,岂有常耶?因三悟不三,息无常倒。言其无常者,明其无有常,宁有于无常?八倒既除,则累无不寂、则显真实相,故非常无常便是法身,故德无不圆。此是不三三、三不三之大意也。又无三说三令识佛智,说三悟不三谓如来智,任运现前为自然智,不从师得为无师智。三世十方诸佛有所施作常为一事,故知说三为开四智、同归一乘。说三既尔,四缘及一切诸法亦应如是知。又十方三世诸佛为一大事故出,如《大品》云「般若为大事故起,示是道非道。」无三说三,随颠倒故,说示非道;因三悟不三,今示是道。又三世诸佛说法不出权实二门,无三说三是方便随宜门、令因三悟不三此是真实门。现《中论》破缘缘偈,佛灭后大小有所得人并不识此意,故论主申此意破外人谓三故三病也。问:经具有三不三、不三三,论何故但申三不三?答如上,不三三是权门、三不三为实门。今论实道,又是诸佛本意。又既识三不三,即申不三三,故下明二谛也。问:经何处有不三三、三不三文耶?答:诸方等经遍有文,略引《大品》、《净名》。《大品》「色无常,不可得故。」色无常即不三三,不可得谓三不三,具破八倒、备开实相中道也。《净名》「不生不灭是无常义」亦尔。
次别叙来意。亦有三:一者若就无生义释者,自上三门就四缘中求生不得,惑者复谓:若诸法毕竟无生,何因缘故经说三相能生诸法耶?今随外所引,故复破之。所以言随外所引者,三相犹属四缘中因缘门,上既求四缘无踪即无三相;但纵外言有,故就觅无从,故有此门来也。二者上破四缘破别生法,今破三相破通生法。所以四缘是别生法者,如心法备从四缘生,色法从二缘生,非色非心开为二分,无想、灭尽二定从三缘生,自余不相应法从二缘生,故名别生法。三相通生法者,有为三聚无不备从三相所生,今破三相名破通生法。以通别求生不得,故知毕竟无生。三者三空分之,自上以来明求果及缘不可得,名为空门。此下四品捡相无从,名无相门。禀教之流若于空门悟入,则不须无相门;为于空门不悟,是故次说无相门也。又根性不同,自有乐从空门入、自有从无相门入。又见多者从空门入、爱见等者从无相门入。《百论疏》已具明之。问:何以知此下四品明无相门?答:文云「有为及无为二法俱无相」,则知通破一切诸相,故知是无相门也。上三门破所相,开为总别:初门为总、二门为别。今四门破相亦二:初门正破、后三门纵破。初门正破者,明为无为一切相空。次门纵之,更开二关往责为有为无。若本有相则不须相,若本无相则无法可相。次门更复纵之,必言有相可相者,一异求之应得;一异求既无踪,不应言有。第三门更复踪有能相,就有无求之又不可得,故三门名为纵破。又四门即为四意:初门破为无为,正破标相;次门破为无为体相;第三门就一异相双破标体二相;第四门重责标相。又第一门破通相、第二门破别相、第三门合破通别二相、第四门重破通相。此门称通相者,以三相通为诸法作相,故名通相。今此品求三相无踪,故云观相门。释三相义,具如《中论》。今更引《婆沙》诚文以解释之。所以须取《婆沙》释者,龙树出世时正对其人。又余义多是人自造,不足可破也。《婆沙.色品》「问:生住老无常为是色耶、为是非色耶?答:佛经中告诸比丘有三有为相,人不解此义趣故种种解说。譬喻人云:三有为相无有实体。所以者何?三有为相是不相应行行阴所摄,不相应行行阴无有实体。为正此义,明三有为相是实有法。则是实体无实体一双也。又毘婆阇婆提云:此法是无为。若法是有为者其性羸劣,羸劣故不能生法住法灭法;无为力故能令法生住灭也。又昙摩崛人云:二是有为、一是无为。生住是有为,不能灭法;灭相是无为,故能灭法。为正此二人,明三相是有为。此为无为第二对也。又有异部云:三相是相应法。又为正如此说彼即法沙门义。其人云:色法生住灭则是色体,乃至识亦如是。故今明非是色法亦非心法,而通三性,通学、无学、非学非无学,通见断、修断、不断,但不通无为。此三对,明即法异法也。」问:三相为一时、前后?答:佛但说三相有为。譬喻者云:一刹那中无有三相。若一刹那中有三相者,则一法一时则生则老则无常。此有二过:一者三相便乱。二者共相违,生生灭不得灭、灭灭生不得生,便有失用之过。是故三相前后而生。彼云:法初生时名生,后时名无常,此二中间名老。《婆沙》破此义云:此不如实分别。若初者名生、最后名无常,若作是说则一法无三相。是故今明一法具三相。问:若一法有三相者,云何不一法一时而生则老即无常耶?答:大意明体同时、用前后。以体一时故,无有自起之过,明有为法不能自起,相扶共起,免自起过。生用之时未有住用,住用时生用已废,故无上过也。问:四相相貌云何?答:世中生为生相;生已而体满足为住,如初生之外为生乃至果满足称住;住已渐衰,如外物萎黄等为异;衰必谢灭,如外物死称之为灭。问:三相为是总相、为别相?答:一解云是别相,如色自有生住灭,乃至识亦如是。故三相是客相,法体是旧相。又解:三相是总相,以有为法皆有此三,故是总相,故诸法体是别相。又解:非总相亦非别相,以非自体故非别相,各有生住故非总相。问:既非总别相,是何物法?答:此是印诚,若有此印诚是有为、若无此印诚非是有为,如涅槃相非是涅槃体。评云:是总相也。问:为三相、为四相?答:迦旃延旧云生老住无常,后人言生住异灭,故有四相也。或说:三相不明住相,言三相者谓生老无常也,无常即是灭相。问:何故明此三相、不明住相?答:应说住相而不说住者,是有余之义耳。又今欲示有为法,住相似无为法故不说。又相若能令法历世者则说是有为,如生相移未来来现在,老与无常移现在行过去;住与彼法相著无舍离时。又分别法相时三相堕有为部中,住相堕无为部中,故不说住。问:老相无常可得示有为相,生相云何示有为相?答:生令诸行散坏,甚于老与无常。若生不生诸行来现在者,则老无常不能散坏;以生生诸行来现在,故老令衰微、无常能坏。如人在牢固之处有三怨家,一人于牢固之处挽出之,二人共断其命。若一人不挽出,则二人无由得断其命;彼亦尔。问:相与所相何异?答:能相是所相过患,如病是人身过患。经论多但明生住灭三相。问:生次于住、住次于灭,住灭中间立其异相者,生住中间何不立长相耶?答:数师云非无此相。何以知然?生渐向住必由长相。然说四相,为明过患令物生厌。长是人之所欣,情既欣长,翻复增惑于物无益,故没而不说。问:住亦是人之所贵,既贵于住便增物惑,不应说住相也。答:住隣于异,有引异之能,亦为物所厌也。问:生亦是人所贵不?答:生是八苦名,故物不贵。问:无常与死何异?答:《婆沙》云「命根断一刹那,此亦是死,亦是无常。余五阴散坏,此是无常非死。」又解:众生数散坏名死,非众生数散坏名无常。问:为前法变故为异、为前法灭言异?若灭故言异,异与灭相何别?若变异故名异,与外道变乳作酪何异?答:诸行势盛故云生、势衰故言异。外道计乳变作酪、薪变作灰,不说势衰故名异。问:一切时常有老时,何不一切时常有头白?答:头白是色法,此是果报滓,后时方显,如酒滓酒尽方显,故不一切时现。问:头白是色,老是何相?答:非色非心也。问:有为法体是生故生、为与生合故生?答:体是生,但要由生相显发。如暗中虽有瓶,要须灯显发,不说灯生。彼亦如是。又解:与生相合故生。问:此品何故云观相门,不云观三相门?答:此品非但破三相,通破为无为一切法相,是故但标观相门。问:观相门与《中论》观三相何异?答:二义不同。一者就品名有通别,《中论》称破三相,其名则别;今直称观相,其名则通。所以直称观相者,明今品为明无相门,明无一切相故名无相。又一切取相心不生,故名无一切相也。二者《中论》广破三相有为、略破无为;此品略破有为、广破无为,互显也。问:广破何等无为?答:破二种无为。一破三相是无为,有二门,如下列之。二破无为法体,有四门,亦如后说。凡论无为者,不出相与体,破此二种,一切无为义穷。
此门亦三:第一长行发起、第二偈本正明门体、三最后长行总结齐法。初如文。就偈本为二:第一总破相、第二别破相。总中又二:初偈总明为无为二法体俱无相、第二偈别明有为法无相。初偈上半明为无为法体俱无相、下半明相无故法体亦无。问:此偈为正破法体、正破相耶?答:此偈文虽体相俱破,而正明破相。所以然者,上三门已破法体故也。次长行但释有为法无相。所以不释无为法无相者,品末别广破无为法,是故今文竟第十一偈但破有为家相。
就初长行为三:一总标有为不以相成;「问曰」下,第二问有为相;「答曰」下,第三列有为相。凡出四事:初一双,众生类非众生类;次一双,重众生类非众生类。所以明四法相者,一欲以体相显标相、二欲以别相显通相。
「如是生住灭」下,此生起第二偈。亦三:一总开两关定之。若直立三相,即二关定一;若破二部义,即二关定二。「问曰」下,第二偏立相是有为。所以偏立有为者,婆沙评家正用三相是有为法。此既要义,故偏立也。又诸部多立相是有为,故偏立也。亦可略举一耳。「答曰」下,第三正破。
就偈为二:上半牒有为、破有为;下半牒无为、破无为,此则是牒二部而破二部。萨婆多立有为,而随无穷之过;毘婆阇婆提立无为,而有非相之失。又破有为,通破数论等一切诸部;破无为,别破毘婆阇婆提部。二关破通别两执也。又此二门亦得但破一家,初正破有为,恐回宗提无为义,故次破无为。无为亦尔,正破阇婆提无为,恐其从辙执有为义,故破有为。便二部进退无路、庶情靡托,故具开二关破之。又外人但立三相,论主开为无为二门破之,则为无为是能破门、三相是所破也。又为无为通破大小乘内道外道一切诸相,故《百论》中外道亦立三相,是知今文遍破一切也。破全同《中论》,如彼释之。古来释穷无穷,庄严旧义云:生灭之法穷于刹那,刹那即生灭无初中后分。第二灵味法师:刹那有初中后分,而非无穷。第三开善云:既有三分,分复有分,如是无穷。第四释云:现在止有生住,以当灭故说灭。此四并是成论师所说也。数人云:一刹那有初中后三分,犹如一马其头已入门内、身正跨于门、其尾犹在门外,故一刹那有三分。此是申有穷义也。数人此义,一刹那时节极长。今此文具破穷无穷义。
长行为二:初释偈本、次例破诸法。初又二:前释上半;「若生是无为」下,释下半。凡有二难。初难云:若生是无为,云何与有为作相?此是非相破。「离生住灭谁能知是生」者,若生是无为,即生体无生住灭相。相体既无,谁能知法从相而生?此语法生也。又释:生相若离三相,即体不可分别。何以知此是生耶?此就相破。文正尔。「复次」下者,上纵离生住灭有此生,无能知者。今明若生无有生住灭,则无此生也。所以然者,有为是有,可得分别为三相。若是无为则无三体之异,故不可分别有生住灭。「生住灭空故」下,自以来释初偈有为法无相,故无有为。今类破诸法,释无为无相,故无无为也。
「问曰」下,第二别破三相。又开二别:初破展转家义、次破不展转义。所以破此二者,此二摄一切生尽,则无生理现。又初是上座、后是僧祇,此二是十八部本,亦为五百部根,破本末倾也。又初是《毘昙》、次是《成实》。又初是内、次是外。又初是法说、次譬说。又初别破生、次寄譬通破明暗解惑也。问。何故前破展转、后破不展转?答:展转得救上二难,不展转不得救,故前破。又是诸部之初,故初破。又是盛行天竺,故初破之。又正是旃延本立,五百罗汉所许用义。又其人立法体外有非色非心三相是实有法,不信三相是假名,故自不信诸法无生。是病中最重,故偏破之。又立三相是不相应法,非佛口说。何以知之?罗什答远法师问云:「不相应行是旃延等说,非佛所说。」既其横造,故偏破之。问:《涅槃经》亲明生不自生,赖生故生。云何云非佛说耶?答:《涅槃》直言大小相生,不云别有非色非心法,则知非佛所说。前问、次答。就问中为二:一牒论主难;「今当说」下,生起偈本,通论主难。
偈上半立小生大,正明三相是有为;下半明大生小通无穷难也。问:其义明九法相扶共起,何故但云大小,除自体生八法?答:《婆沙》云「生最有力,如母生子。母于子最有力,虽余女人相助,不名余女人生子。」佛陀人云:如书虽用纸笔等,但人用最胜,故名人书。彼亦如是,虽假余法共起,但生受其名。问:何故一刹那中,大生能生二法、小生但生大生?答:《婆沙》云「此无过。如女人有生一子者、有双生者。」问:大生能生八法,小生云何但生一法?答:《婆沙》云「如猪犬有生一子者、有生八子者。」问:生与生生宜是非色非心,云何名为生耶?答:法在未来能生彼法来现在,是功用名,故名生也。生生者亦是功用名。复有能所名,一生是能生、一生是所生,能所合目故云生生。大生名能生、小生名随相者,体实同时,但大生亲生法体,义在于前。大生生小生,而方云小生生大生,义论后也。问:法体本无生灭,而假四相生耶?答:法体本有生灭性,但假四相发动之耳。法体是有为,既具四相八相亦是有为,亦各具四相。以九法各具四相,则九法各是法体。法体具四相易知。大生具四相者,大生体有生性,但不能自生,须小生生,故有生相;大住住大生、大异异大生、大灭灭大生,故具四也。大相具四,一小三大;小相四具皆是大相;法体具四亦是大相也。偈文上半立小生生大,通无为难;下半立大生生小,通无穷难。小生生大通无为难者,大生不为小生生,可是无为;今为小生生,故是有为。问:但为小生生,云何有为?答:既为小生生,即为大住住、大异异、大灭灭,则大生具为四相所迁,故是有为也。下半通无穷难者,小复从小,即是无穷;大还生小,故非无穷。问:大还生小,但为大生生耶?答:既为大生生,则为大住住乃至大灭灭,故小具四相也。
「答曰」下,为二:初两偈就前后破、次一偈就一时破。就前又二:初偈破其小生生大,提外上半即以下半破之。第二偈破其大生生小,提外下半即以上半破之。难意云:大小既其从他生,则不能生他;若能生他,则不从他。唯此二义。若言从他复能生他第三义者,无有此处。所以然者,能生、从生二义相违,故能则不从、从则不能,故无第三义也。
若谓生生生时,此发起第二段一时门破。《中论》具二偈,今但有一偈。偈为二:上半牒外义、下半破之。牒中有二:初句牒小从大生、次句牒小能生大。而称或者,小生有重生之名,或可能生大生。又是惑者所谓,故称为或。下半亦有两义:「生生犹未生」者,提其初句,以小生从大生生,是故自体未生。「何能生本生」,破第二句。既从大生,则未有自体,何能生大生?相生之义必无体须生、有体能生。然今一时,有则俱有、无则俱无。若俱无则有所生而无能生,若俱有则有能生而无所生,亦唯此二义,无有一时之中有能生复有所生。又汝大小生二体若俱起,则失二用。大体既起,何用小生?小体既起,何用大生?故得二体俱有则失二用。若二体俱未起须二用者,犹无二体,用从何生?若言小能生大,大体未起,须小生之。此得一体一用,而义都不成。大体未起,唯生于小,而言小生大耶?又小若生大,必知未有于大。犹未有大,谁生于小?犹无小体,宁有小用?故诸义不成。
「若谓是生生」,第二次破不展转相生。就文为二:一长行发起、二偈文正破。此发起与《中论》异者,《中论》直分两家之异,前立展转相生、次立不展转。今此论则显改宗立义,还是前展转家改宗立。又则《中论》明相与法体论自他,生相能自生、法体由相有,此正是成实者义。此论就相论自他,小生自生、本生从他。二论不同者,欲遍破一切体相自生生他义令尽也。又前二关并破云:小从大生,故不能生大;若生大,不从大生。次偈云:小生若已有体,即不从大生生。若从大生生,即小未有,何能生?是故今云:小不从大而能生大。即是提论主破以为立也。
偈本中为二:一破譬说、二破法说。初为四:第一总破灯不照暗、第二别破初灯不能照暗、第三纵二灯能破应遍破暗、第四偈夺破明照暗义。今是初。上半辨二处无所破暗、下半辨无能照明。此过有甚于前,前但得能失所、得所失能,今则能所俱失故也。
「问曰」下,生第二偈,此救。三论救灯中最为精巧。上难云:二处无暗,外则提破为立。所以无暗者,由初灯力破故无耳。又良由暗灭故有明成,此则无暗有明,云何下半云无能照明耶?答中为二:上半牒而非、下半正破。破意云:汝言初灯破暗令暗无者,不然。初灯竟不到暗,云何破暗?所以不到者,汝义以明暗二法念念不住,前暗既谢、后暗应续,而明缘具足起在中间,故后暗住于未来、前暗久谢过去,都无相到,云何破耶?初偈辨盛明不见细暗,后偈初明不见麁暗。此如断惑法,上上智慧断下下惑、下下智慧断上上惑。
「复次」下,第三偈来者,前明二灯并不到暗破,恐外人云:明暗是隔世法,虽不相见而能悬破。是故今次破之。又论主借不到破到,今提破而立,上半牒、下半破。破意云:若麁细二明不到近,轻重二暗能破,近者亦不到远,应能遍破一切远暗;二俱应不破;三应破远不破近;四有破不破、有到不到。此偈名纵破者,上二门夺其破义,辨一切诸明悉不到暗,悉不暗破。今纵其破义,今一毫之明遍破天下暗也。
第四偈明暗相次称夺破者,前第三重纵其破义,今辨天下之暗无有破明之理,则天下之明无有破暗之理,故名夺破。亦有四难:一明暗俱不相见,明既破暗、暗亦破明。二俱不破,暗不见明遂不破明,明不见暗亦不破暗。三明不见暗能破暗、暗不见明不破明者,亦应暗不见明能破明、明不见暗不破暗。四有破、不破,即有到、不到。
「如生能」下,自上以来第一破譬说竟,今第二破法说。云「今当更说」者,上破譬即是破法竟,今复破者岂非重破?又上就见暗不见暗门破,今就已未二门更开异门,故云更说。偈开已未二门破其自生。自生是体、生他是用,犹无有体安有用耶?故但破自。问:为自未生、为本已生?若自生,本未有。未有是无,无何由生?若本已有是生,何须更生?《婆沙》亦有此问:为已生生?若已生生,则有转还过,从未来来现在、现在更往未来。若未生生,则有本无今有过。彼文答二意:约本无事用,即未生生;约本有体性,则已生生。无二过也。将此论望彼二义,还成二难:本无有事,即是本无今有,堕未生生;本已有性,堕已生生。偈及长行文并可解。「是故生住灭」下,第三总结齐法。从品初第二偈至此长行,前释品初偈明有为法不以相成;今从此文竟品破无为,释品初偈无为法不相成。又二:第一别以四句破无为法、第二总结。今是初,以有为破无为,有为无故,无为则无。「复次」下,前第一明有为体无,故无为体亦无。今第二明无为相无,故无无为。从初破生。上破云无有为故无无为。外云:正由无有为,则是无为。是故今破无有为则无有相,有何无为耶?
「若谓」下,第三破,从第二破生。有相故是有为,良由无相故是无为。是以论主开有无二门责觅无相不得。若因有相知无相,则有相是无相家相,不名无有相。若以无相知无相,不可知无相,不可知故非是有无为也。
「若谓如众衣」,第四破,从第三破生。汝以有无二门责无无相者,不然,正不可知故,即是无相法。喻如众衣有相故可知,一衣无相亦可知。虽无相之可知,而有无相可知。就文有三:初牒、二总非、三正破。初前牒譬说、次牒合譬;「是事不然」,第二总非;「何以故」下,第三正破。破有二:前破法说,明既无有为之相,云何因相而知无相?「又衣喻」下,第二次破譬说。「是故有为法皆空」下,第二总结以辨三空也。
十二门论疏卷中之末
下之本十二门论疏卷下之本
观有相无相门第五
问:上门明有为无为二法俱无有相,此即破一切法体相皆尽。又上破有为相中有四门,破展转义前后一时、破不展转义到不到及已未门,此四能破门破有为相尽。破无为相亦有四门,一用有为破无为体门、二破无为相门、三无相有无为门、四无因待故无有无为门。若尔,能破所破一切相穷,何因缘故更说此门?答:所相是众病之根。上破虽穷,今重以有无门更责有为无为相。汝必言有有为无为二种相者,此二法为前有相后以相相之、为前无相后将相相之?二门求不可得,云何言有为无为二种相耶?前门名为正破,此门名纵有,故更捡之。二者上破通相,谓生住灭通相一切有为法;今破别相,谓人瓶柱地各有于相。通别备穷,相义方尽。又前破隐相,一刹那中有生住异灭,此事微隐难以取悟;今破显相如瓶柱等,即取悟为易,故说此门。又前破标相,三相能标别法体是于有为;今破体相,如热为火体相。捡标体二相俱无,诸相乃尽。以一切相尽,则心无所取,故取相心断。又心则是相,求一切相不可得故则无心相,无心相故无能取。此则于外无数、于内无心,彼已寂灭名为涅槃也。然相既无、无相亦无,亦相无相、非相无相亦无,故四境绝、四心断、四言寂,则是实相法身佛性法界也。问:有无为是能破、为是所破?答:具有二种。若直执有相,则开有无二门责之,故是能破;若执有无,则有无是所破。问:用何破破有无耶?答:有二种。一借有破无、借无破有,谓对缘假破;二就有求有无踪,名就缘假破。
此门亦三:一生起、二门体、三总结齐法。
偈上半开二门以破于相、下半摄法。有相无相不相者有二义:一者如柱,前已有圆相,不须更将圆相相之;二前已有相,更以相相,是则无穷。无相亦有二义:一者若无圆相,则无柱体,相无所相;二者物若无相,以相相之,终自不著柱。是有为既作二门责,无为亦作二门责之。下半摄法者,此二有故相有,二门无故相无。
长行释上下半,即二。释上半有无门即二。破有相中又二:一正破、二结破。初又二:第一作相无用破;「复次」下,第二重相破也。「是故」下,第二总结。
「无相中」下,破无相中相义。就文为四:初总标无相中相不相。「何法名无相」下,第二责不见无相法。如《中论》无有无相法,以有为无为各有相,故有有为无为;若无相则无有为无为也。「如象有双牙」下,第三出无无相法。「若离是相」下,第四结无无相法。
「如是有相中」者,第二释下半。
「是故相无所相」下,第三总结齐法。又为二:初别结无四法、次结三空。结无四法者,一明相无故可相无、二明相可相空故万法空、三物空故则无物空、次明物无物空故有为空。文处易知。「有为空故」下,结归三空。
观一异门第六
问:上已破通别、隐显、体标、诸相竟,何故复有此门?答:有二种义。一者外人不受上二门破,明我自有相可相一义、自有相可相异义,云何言无相可相耶?今破彼一异义,故说此门。二者论主前二门破之虽穷,今踪有之,重开一异以破外也。问:何故重开一异?答:一异之破是诸破中显,欲令观心易悟,故就一异破。二者一异是十四难本、六十二见根,今欲穷其根本就一异门破。一异门破者,通问上二门标体两相与所相为一为异?故名一异门破。然此一异非但破相可相、真俗惑解人法万义,但寄相可相一事以例诸法也。问:此门为从能破立名、所破立名?答:具二义。外直立相可相,论主开一异二门责之,则从能破立名;望下救义立于一异,今破彼一异,从所破立名。若一异是所破,还用对、就二假,如上明之。问:何故不题观相可相一异门,直称观一异?答:一为存略、二欲遍观一切法一异不可得,故不别题相可相一异也。又上有相无相门从别立名,今从通受称,互举也。
品亦三:初长行发起。
偈为二:上半牒相可相一异、求之无踪。下半结破、明一异无故无相可相。
长行为四:一释偈本、二救、三破救、四总结。释偈本为二:初正释、次例破一切法。初又二:前释上半、次释下半,文处易知。
「问曰」下,第二。又开三别:初总立义呵论主、第二别立义释成己宗、三结成义宗呵论主。初二句,前总立、总呵。「相可相常」,成此总立也。「何故不成」,总呵也。「汝说相可相」下,别牒论主一异。「今当别说」,许答一异。「凡物」下,第二章别立义释成己宗。又二:前别立三章;「如识相」下,释三章门。初章举识受二法证相可相一,此二种是心法也。只分别是识相、只识能分别,故相可相一也。「如佛说」下,次举二事证相可相异。初举涅槃相可相异,以爱为能相、涅槃是所相,则举果也。「如信者」下,释次信者相可相异,此举因。以三事为相,信为可相。「如正见」下,第三举二事释第三章门。道具八事,正见为道小分,此举别法也。生住灭是有为家小分,故名小分是能相、多分是所相,此举总法。故此六事有于三双:初心法一双、次因果、后总别。「是故」下,第三总结义宗以呵论主。「答曰」下,第三破救,为二:前别破三事、次总结破。别破三事,即三。破相可相一,又三:第一明相可相一,不应云因相知可相,此则是相相,如自触指。「复次」下,第二明相可相一,不应分别是相可相。然法体既不可分别,亦无能分别智。第三明相因可相是果,理不应一。「汝说相异可相」,第二次破异。又三:一破、二救、三破救。初又二:第一破其所引二事、第二作无穷难。初破二事即二,破初事中又开二别:初得异堕非相破、次得相堕不异破。初得异堕非相破者,若爱与涅槃异者,而爱非涅槃相,故名得异堕非相破。又此是谬引佛经破,源佛正说灭爱为涅槃体相,今乃谓所灭之爱为涅槃相,故名谬引佛经破也。「若说爱是涅槃相」下,第二得相堕无异破。若言灭爱是涅槃体相者,此得体相义。而灭爱即是涅槃,不得言异,故名得相堕无异破。「又汝说信者有三相」,破其第二事也。然水之与火理不相关,可称为异。此三相由信而有,是因缘相成之法,云何言异?「若无信即无三事」者,释无异义。由信故有三,故三不得异信。又由信有三,则信为能相、三为可相,则相可相无定,汝云何言三定是能相、信为可相?「又相可相异者」,第二纵异作无穷破。可相异相而可相谓相者,相异可相相复谓相。又同《百论》,若以相可相成,何故一而不二?「问曰」下,第二救。上有三破,今但救第三。救意云:物用灯照,如可相须相;灯能自照,故相不须相,则无无穷过也。「答曰」下,第三破救,为二:初指前无灯可引破。「又自违前说」下,第二纵有灯,违异宗破。汝上言相可相异,亦应有能照所照异,则堕二灯。今遂言灯自照,只是一照;相自能相,只是一相,即违异义宗。又汝堕亦一亦异。灯为能照、瓶是所照,则相可相异;灯能自照,则堕相可相一。「又汝说可相」下,破其第三。少分是相、余为可相,此义不定,或堕一中或堕异中。若正见与道一,则堕一中;若正见与道异,则堕异中。三相亦然。若如毘昙及毘婆阇婆提义,相与体异,则堕异中;若即法沙门、成实等即堕一中。一异既除,此义亦破。
「如是种种因缘」下,第四总结破。
「是故相可相俱空」下,大段第三总结一切法空。
观有无门第七
有无是诸见之根、障道之本,故大小经论无不破之。但有无有二种:一通明有无、二别就四相论有无。通明有无者种种不同,若就因中有果无果论有无,第二门已破,今不论之。若就有见为有、空见为无,后观性门中自破。若就有为无为明有无者,观相门中已说。故并不就此三条明有无也。今但约四相论有无,以生住为有、异灭为无。二者三相论之,生住是有、灭相是无,今欲重破四相,故合四相为有无二义,开共、离二门责之,故云观有无门。问:与《中论.破有无品》何异?答:《中论》就法体明有无,今门但就四相论有无。又《中论》通明有无,今别明有无。问:上三门已破相,与今何异?答:初门明大小二相不能相生,又破生相不能自生及能生他。第二门明法体有相无相不能相法。第三门直责能相所相一异无踪。今此门就能相中开共离二门捡不可得,故与上为异。又初门破通相、次门破别相、第三门重破别相,今重破通相。以破通别相则一切相尽,取相心不生,入无相门。问:何故重破能相?答:今正欲明为无为一切法空,四相是有为之本,次重破之。又异法辨生障无生,偏重破。所以然者,即法辨生但须破法而相自无。异法辨生有二种障:一计别有生,故障于无生;二执别有法体,复障无生,故须重破也。问:何故但三门破法体而四门破相?答:取相是诸烦恼根,如《净名》云「贪欲为身本,烦恼为贪本,虚妄分别为烦恼本。」是故难除,所以须四门广破。又空病著空、不著于有,有病著有不空,而取相横计万法、竖著四句,故此病难除,所以四门广破。又有此门来者,上三门破有相便言有无相者,无相复取无相相,是故今破此有,明本不有,今何时无?未曾有有相,岂有无相相耶?问:今乃破四相,云破此有无何耶?答:寄四相遍破一切有无也。问:四相是事,有无可相违。今有相为有、无相为无,是理有无,云何相违?答:谁论违不违?但今起有无见则须破之。又事有无即事违,理有无即理违理不违,理非有无。
有无门亦三:长行如前。如偈说者,引经偈。恐不信论主破,故引经也。
偈为二:上半正破、下半释破。正破为二:初一时破、二前后破。「有无」者,牒四相也。生住为有,异灭为无。然四相体皆是有,但生住能令法有、异灭能令法无,故有无耳。「有无一时无」者,有无一时,牒外义也。无者,论主破也。一时则相害,故皆无也。「离无有亦无」者,前后破也。离无有者,牒也。前有生住之有,未有异灭之无,是故离无有有也。亦无者,破也。既离异灭,即生住之有便不得起之,故生住之有亦无也。此二句得破一家义,初破体同时、次破用前后。亦得破二家义,初破毘昙四相一时、次破譬喻四相前后。以一切有无不出前后一时,破此二即破一切尽矣。下半偏释初句一时义,又二:前句牒不相离、下句正破有。若不离于无无则常害有,故云有即常应无。汝乃言有不能自起、假无得起;我则见此无,翻害汝有令永不得起也。而言常者,彼明四相三世常俱。生住若在未来,异灭亦在未来;生住若来现在,异灭与之同来;过去亦尔。既三世常俱,即生住常为异灭所害,故生住常无。亦异灭常为生住所害,即异灭亦是常无。今略举显边耳,帖文正尔。今次料简彼义。彼义云:体同时、用前后。问:若生相时有灭体未有灭用者,亦应待用灭方有,何烦预有耶?答:彼云有为之法不起则已,起则俱起、灭则俱灭。若待用方有,则灭自起,不假生相。既不自起,起必假生,虽未有用,不得预有也。灭相用事生,用则废,而体不谢,待灭方谢。用虽前后,生灭则俱。问:灭相用事生用则废,废此生用,用为自废、灭相废之耶?答:住用既兴,得云住用废生用也。问:生废称灭,灭由住相,应云住相是灭相耶?答:灭相正灭法体。今论废者,通相灭耳,非灭相灭。此义自成难解。生用废即无后生,云何言犹有生体至灭相起时方乃谢?若犹有生体,云何生用废?如火有热用,热用若废,火体则废。若犹有火体,则犹有热用。若无热用犹有火体,《涅槃经》呵云「譬如愚人求无热火」,至此已来遂义难之,于理足屈。又问:有为一刹那无前后,虽有四相同一刹那,刹那无前后,四相之用岂得前后?若用有前后,则成四刹那。彼答云:刹那乃一时,要从生至满,满时方归灭。虽不迳时,不无满未满异,是故一刹那中有其四用。又问:念念代谢,若初未满后方满者,岂非延时长时耶?此终难解。又一刹那有四分,当有生用时,后三分未有;若其终时,前三分已谢。若尔者,则非一刹那时。刹那无四时,则无四用次第也。又依《百论》破之。若初分已有后三分,与初时共并,则不名初中后分;若初中后分不得同时,则一时中无有三分。故进退不可。又问:四相是共有因,相生四用不并,云何是共有因耶?答:用虽不并,相扶而有,岂非共有因耶?又问:为是灭用扶生、非灭用扶生?彼答云:生有生彼之用,灭有扶生之力。此力非是灭用之力,是扶生力耳。此亦难解。若灭体未有灭用,以何扶生力?若已有扶生力,则应已有灭力。若已有灭力,则害于生,不生得起。
长行为四:一释偈本,以合离破之;二救;三破救;四总结。释偈上下半即二。释上半复二:初释偈第一句,正明有无不得一时。指《中论》说者,〈三相品〉、〈本际品〉、〈成坏品〉并破有无一时义。「若谓」下,释第二句离无有亦无。又为四:初取外意。「是事不然」下,总非。「何以故」下,释非。凡举二事释:一引前〈三相品〉明有法共生,不应相离。次引《阿毘昙》明四相共起,《婆沙》、《提度》并有此文,如相门说。「是故」下,第四句总结。前明一时则为大乘论破,故指《中论》;次明前后则违小乘宗,故引《毘昙》破。故前后一时,大小无取。又前引他破、次害自宗,自他无取。「若不离无常」下,释下半。偈中但有不离,今长行欲对偈上半离不离故,今亦开离不离二关。初门就不离破,易见也。「若离无常」下,就相离破。有既离无,则异灭不扶生住,即生住不得生也。此亦进退二失:不离则有常无之过,相离则有不起之失。释上半取二文、释下半就两义,文义无取亦得为四:初破一时、次破前后、三重破一时、四重破前后。
「问曰」下,第二救。就立中为二:一立外宗、二通内难。立外宗为二:初总立、次别立。总立中「有生时乃已有无常」者,此立体同时也。「灭时乃发」,立用前后也。立此二义,通前上下半四难,以体同时,故无上半违宗之失,及无下半不起之过;以用前后,故无上半相违之过,又无下半常无之失也。如是生住灭老得别释彼义也。正释用前后得常令四事成就,得是绳系此四相令不失。依毘昙旧义,四相是逐法成就,无别得绳。而今此文云有得者,可以二义通之:一者以得得法而四相顺来,故云得四相耳。二者或可是别部义,今所未详。「是故」下,第二结难遍答四关,而略非常无之难。「答曰」下,第三破救。凡三周破体同时、用前后:初将用同体,体同时、用亦同时;第二将体同用,用前后、体亦前后;三纵体用而不相因,即无相扶之力。初又二:第一四门别破、二总结破。四门破为三意:第一将生对灭有二破、第二以灭对住、第三以住对异。初门二破者,第一俱有破、第二俱无破。俱有破者,「汝说无常是灭相与有共生」,牒彼义也。此中以生相为有、灭相为无常也。「生时有应坏」下,论主破也。既生灭一时俱起,即生用时便使有灭用,灭用时即有生用,令其体俱用即俱也。令用同体,即是借用破体也。「复次」下,第二俱无破,明体用俱无。明当有生体时不应有灭体,灭体起时不应有生体。又次破其用俱,此是接前破。前明体俱用即俱,今明用若俱便相害,都无二相也。「复次」下,第二举住对灭。亦应作俱有俱无二难,今略作俱无难。「老时无住」下,第三举老对住。亦应作二难,今略明俱无。然《婆沙》有二种老法:一四相中老是异相、二有大期老法。《成论》破之云「既有二种老法,应有二生法,一四相中生、二大期生。」而彼无大期生,故此难不可答。「是故汝说」下,第二总结彼义,明有错乱过。所言错乱者,以生时即有灭、灭即有生,故名错乱。「凡物生时无坏」者,此泛明天下道理如此也。若尔,则四相不俱也。又若避错乱,言生时无坏、坏时无生,则堕四相不俱违宗之失。故云尔时非是无无常相耶。
「如能识故名识」下,第二周,破用若不同时,体亦不同时。所以有此破来者,外不受前错乱破。若体用俱同时可得错乱,今体同时、用不同时,故无错乱。是故今次破之。又开二别:一举事征之。「如能识名识」者,以有识能故名为识,若无识能则不名识。若尔,当生起时既有灭体,应有灭能;若无灭能即不名灭也。前列三事,次举四相合之。
「若生住时」下,第三周,破体同时、用前后也。若言当生用时未有灭用、后时方有用者,何须共生耶。此明生用时未有灭用,则灭无用,何能扶生?故不须共起。若已有扶生之用,即已生灭用之也。又至此进退破之。若有扶生之用,则灭有灭生之用,生不得起;若未有灭生之用,亦应未有扶生之用,则生亦不得起。又汝若能扶未能灭,亦应有能灭未能扶也。
「如是有无」,第四大段总结。「是故有无空」下,第三总结齐法。
观性门第八
自上四门捡相无踪,今此一品观性非有。所以此门来,就外人意。上就相立相相皆不成,今举性证相应当有相。既有为无为万物之体,岂无相耶?是故今次破性,性无故相即无也。性相异者,《智度论》云「性为其内体,不改为性。相为其外事,表彰故名为相。」此二是万物之总要,是故破之。二者复因中有果性,名之为性,此是别性之性。以性非是事故,所以称别。三者执性,如执著一切法皆是实有,故名为性。问:此与初体性何异?答:执有体者,未必是性。如假有体家亦言体,而非是性。约彼所明,故体性义异。若执性之性,但详诸法决定作有无解,故名为性。又执性之性其义则通。裁起有心言异无者,则是性有;裁起无心言异有者,即是性无。有无既尔,亦有亦无等例然。他云:外道毘昙可是性义,我习大乘非是性也。今问:若非性义,众生心神不可朽灭、色法不可为心,真谛四绝不可为不绝、世谛三假不得四绝。岂非定性?地论人真中之真,古今常定不可为不真。岂非性耶?今破此性义,从所破立名,故以为门。二者从初品已来,法之与相大明无生。然法相微隐,非常情所悟,若不以近况远,即幽旨难明,是故此品借现变动之相破其性执,令取悟为易,故有此门来也。三者自上已来破一切法有,今之一品双破有无,则申明二谛辨论大宗,有此门来也。
此门亦三:前生起如文。
如经者,引经证破,恐不信论主之言故也。
偈为三:上半破性、次破无性、三总结。此偈多含。一上半破外、次破内。显道未曾内外,故以门通道也。如僧佉等计有内外总别法体即是性,但一异不同耳。亦计神体即是性,一异不同耳。二者前明性是毘昙,《毘昙》则万法各有体故是性。无性是成实义,《成实》明五阴中不见众生为空行,见阴亦空为无我行,故是无性。而不舍于无性,故为今论所破。又《成实》破故言性无性,不知一切法体性是空,亦为今论所破也。三者性是小乘人义,以小乘人既名有所得。如《涅槃》云「有所得者名为二乘」,故名为性。性即执著义,犹是有所得异名耳。又小乘人不得法无我,计有法体,体即是性。又小乘人有无我理,决定是无,亦名为性。故破性破小乘人也,破无性破大乘人。大乘人定作无性解,舍性而存无性,宜决破之。又不知即性是无性,言性无性二,亦次破之。又大对小故有大耳,既无小云何有大?欲显正道未曾大小,令物悟入也。又破性,破摄论师三性;破无性,破其三无性理。明不曾有三性,何有三无性?故正道非三不三、非性不性。如是五句。问曰:无著菩萨依经立三无性,云何破耶?答:此是一往对性,故言无性耳。性既无,无性即无。讲者不体论意,故宜破也。又论主明无性者,明无有性,非谓有无性。讲人乃明无有性而有于无性,不识论意。问:《摄论》何处有此文?答:论有一句语「一切诸法以无所得为本」,可细寻之。又破性者,破理外有所得大小乘义;破无性者,亦除理内无所得义。道岂是得无得、内外耶?又上半据无常门破于性执,即是破于常义;下半破无常义,明在常既无,亦无无常。所以然者,夫圣人言无常者,明其无有常,非谓有无常。上半借无常除常、下半亦舍无常,故云一切法空。所以破常无常者,一切众生未应实相,生心动念,不断则常、断则无常,是诸见根、障正观本,是故此偈前穷其根则枝条自坏。又此偈即是除八倒义,上半借无常破常,除生死中常等四倒;下半明无常亦无,复除生死中无常等四。故知生死未曾常无常。如是五句,生死既未曾常无常,如是了悟是涅槃。涅槃岂是常无常耶?故生死及涅槃一切诸倒,毕竟寂灭。又此偈即释《净名经》「不生不灭是无常义」。迦旃延但领上半意,以见诸法变异,故知无常义;而遂言有无性之无常,故执著无常,失下半意。然上单舍本为成双舍,既失双舍之意,亦迷单舍之旨。是故今明借无常以破常,既舍于常亦不著无常,乃是诸佛菩萨说无常意,故云不生不灭是无常义。然性无性俱是病,而借无性破性;生死涅槃二俱是病,而借涅槃以破生死。真妄等万义例之。问:变异云何无性?答:实有物体即常不可变异,变异即无物体也。
长行为三:一释偈本、二外过内、三内自免过结论旨归。初又二:前借变异相以破于性,释上半;「复次」下,释众缘以破于性,仍释下半。
「问曰」等下,二外人过内。又开三别:一牒内义、二正生过、三总结非内。「若一切法空即无生无灭」,标内义。此文有近有远。远者从上七门生。上七门皆结云「一切法空」,故今牒之。近从此品生者,以此品内外数论大小三性三无性理,内外一切破洗无遗,故外人兴此问也。「若无生灭则无苦谛」下,第二句为内生过。前过内明无四谛三宝,从亦无世间法,过内无世俗法,全同《中论.四谛品》。今言无生灭无苦谛者,此有通别二义。通义者,无生即无苦集,无灭即无灭道。二者小乘人以生灭无常名为苦谛,今既无生无灭便无苦谛。余并易知。
「答曰」下,第三内自免过结论旨归。又二:一者内自免过、二推过还外。内自免过明说空无失,推过还外明执有为失。凡有六句:一总标有二谛、二明二谛相资、三不知二谛失于三利、四辨知二谛得三利、五出不知之人、六明能知之人得。初言「有二谛」者,外人执定有,故以断灭过于论主。是故今明有于二谛,岂是断灭耶?明有二谛非但离断灭,亦俱离断常。虽空而有,故不随断;虽有而空,故不著常。立于二谛双破断常,即是中道。又我上来明无有者,无汝所见有,何时无因缘世俗假名有耶?汝闻我明无有,即无一切诸有,是故不识我意。又有二谛者,上来破外人性有无,明非有非无,故是中道。从中道始得立假名有无,故非有而有、非无而无,而有而无从中起假,故有二谛。又为外人闻一切空无复二谛,今对破无二之病,是故说二。然诸法未曾二与不二。如是五句。若遂守二谛作解者,便成二见也。又有二谛者,明佛经一切法空。我申佛明一切法空者,汝言明何义耶?佛法中有二谛,上明一切法空,此明第一义空、不明世谛义。汝不得其意,故横生前难耳。又有时云破二谛明二谛。三世佛皆依二谛说法,此是因缘不有有、不无无。学佛教人遂作定性有无解,故今破此定性二谛,明一切法空。今方申佛因缘二谛。
「因世谛得说第一义谛」者,第二明二谛相资,为释疑故来。既以空为第一义,第一义有二实:一是实相、二圣所行处,故立第一义。世谛无此二,何用说俗谛耶?是故今明因空有以悟于有空,故言因世谛悟第一义谛。如《中论》言无言明于二谛,以无言言为世谛、言无言为第一义谛。要因无言言以悟言无言,故云因世谛得说第一义。因第一义得涅槃者,第一义即是实相,见实相故断诸烦恼,故得涅槃也。
「若人不知」下,第三明不知二谛故失三利。所以有此文来,为讥小乘人也。
「如是若知世谛」下,第四知二谛则得三利。赞大乘人也,亦令舍小学大也。悟世谛第一义谛生方便般若为自利,悟第一义世谛生般若方便为他利,具生二慧为共利。又自悟二谛生二慧为自利,依二谛为他说法令得二慧为他利,自他俱悟为共利。又依第一义生般若为自利,悟世谛生方便为他利。
「汝今闻世谛谓是第一义谛」者,第五明不知之人失。圣经明生灭无常,此是世谛。而旃延之流,闻经说此言,谓无常生灭是第一义谛。所以然者,彼以生灭无常为十六谛理,故第一义,见此理故,断惑得道。大乘望之,犹是世谛。问:外人在何处闻耶?答:十二门师多云,闻论主说世谛谓是第一义,故假安我字。今明不然,文无我字。又论主何处说世谛彼谓是第一义耶?故谬释文也。复有人言:外人闻说不生不灭等世谛谓是第一义谛,此转谬也。外人何时执不生灭言是第一义?彼若执不生不灭是第一义,便谓生灭应是世谛。若尔,云何过论主说空无生无灭无三宝四谛耶?问:颇有此义以不?答:义乃有之,非今所用。言义有者,世谛破性说空,无性生灭故称无生灭。此无生灭属于世谛,而有所得人谓此为第一义,故云闻说世谛谓是第一义也。又三性三无性并是世谛,第一义非性无性。故前云无性法亦无,一切法空故。而有所得人执三无性是第一义,堕在失处。若作三重二谛明义者,若有若无皆世谛,非空非有方是第一义。汝闻说有是世谛空是第一义者,闻我说世谛,谓是第一义也。次云:空有为二,非空有不二。二不二皆是世谛,非二不二方是第一义。汝闻世谛谓是第一义。南方人闻初重世谛谓是第一义,北土人多闻后重世谛谓是第一义也。
「诸佛因缘法名甚深第一义」者,第六出能知之人,即论主也。故论主示其二谛之相有二句:初牒因缘法是第一义;「是因缘法无自性故」下,释因缘是第一义,明因缘宛然即毕竟空名第一义。所以明因缘空为第一义,凡有三义:一者恐外人谓论主用断灭空名第一义;二者谓论主空于性实名第一义,即简假不空义,谓但空于性、不空于假名第一义;三者外人闻二谛便谓世谛实有三实第一义是空。则外人便得世谛义成。故今明我言世谛是因缘有,不如汝性有。汝非但不知第一义,亦不知世谛。又简空假名义,言空于假方是第一义,是故今明假名因缘宛然而即毕竟空名第一义,故作此论。叡师采此品作论序云「正之以十二,便有无兼畅、事无不尽」,正是斯文。
「若诸法不从众缘生」下,第二回过还外人。就文为三:一者破外人自性、二破他性、三总结无自他等自性。就自性中又二:初牒彼性义;「五阴不生不灭」下,显性为过。回过还于外人,又开二别:前回无四谛三宝过还于外人;「复次」下,第二回无世间法过还于外人。此性过微细难识,若谓有一毫法体,此则不从缘生,便是自性,自性则破世出世一切法也。
「若谓诸法无自性」下,第二外破他性。初就相待门破;「又他性」下,就相即门破。破自性,破假有体家有假人假柱体;破他性,破用实为假体,如五蕴为人体、有四微为柱体。
「若自性不成」下,第三总结。又二:初别结四法、次总结四法。别结四法者,一结无自性、二结无他性、三结无有性、四结无无性。同《中论.破有无品》四偈。「是故」下,总结无有四性。「故一切空」,此品第三总结法空。
十二门论疏卷下之本
下之末十二门论疏卷下之末
观因果门第九
所以有此门来者,上四门求相不可得,次一门明性无踪。故《无量义经》云「一切诸法自本来今性相空寂,以外相内性空故一切法空。」外人云:若一切法性相空者,可言无因果耶?然世出世因果不可言无,云何言无性相?是故今次明非但无有性相,求此因果亦不可得,故有此门来也。又近从性门来者,前偈上半明无万物实体、下半明无万物假体。外云:若假实二体空故一切法空,然因果之理不可无。若尔,终有因果,有因果故不实,即假也。毘昙实有因果体。成实具二义:一者因成,相续、相待论因果,则因实而果假。如四微实,柱是假。若法受名三假,则因果皆假,如细色成麁色是法假、四微成四大是受假、四大成五根已去为名假。又五阴为法假、人为受假、人法皆有名为名假。问:若无因果,与邪见何异?答:有五人立无因果。一立有见人谓,实有果体则不从因生,故成无因果;二外道邪见言无因果;三复二乘言无因果;四大乘人言无因果。外道是邪见拨无因果,故言无因果,此是邪见空。二乘言无因果,望大乘亦是邪见空。故《涅槃》云「若以二乘言,无布施是破戒邪见。」《智度论》云「二乘空是但空,四大乘学方广人谓无世谛因果。」五诸佛菩萨言无因果者,因果宛然而毕竟空,故名无所得空。所以有三空异,一邪见空、二但空、三真空,今破前二空令入真空,故明因果空也。问:令悟因果空有何利?答:悟因果宛然,即毕竟空故,生如来智;虽毕竟空,因果宛然,生于佛智;因果非因果常尔,而观行任运纯熟为自然智;不从师得,为无师智。既生四智入佛知见,即是因果观行转明,遂得成佛为佛果乘。论主今明因果空,为释成大乘义故也。问:悟因果空但生智慧,云何有功德耶?大乘具以福慧为体,云何但明智慧?答:既得如实悟,还为众生如实说,即是般若大悲,故福慧具足,名大乘也。问:上来已明因果空竟,今何故复说?答曰:自上八门广破从因生果义,复有计无因自然有果。此三一病犹未除之,是故今品次破之也。问:若尔,应言破无因有果门,云何言破因果耶?答:论主欲对破破无因有果故。此品双破从因生果及无因有果:故言观因果。夫论因果不出斯二:斯二既无则因果便空。又因果难明:上已广论;今次略辨:故有此门来。又有种种观门,今作因果观门以悟入实相,故有此门来也。又上门破因果便备,而更有此门者,是泥洹法宝入有多门故也。问:与《中论.因果品》何异。答:彼品横阔竖狭。广破十家因果,并是破从因生果义,故言横阔;不破无因有果,故言竖狭。此品略破从因生果,复破无因有果,故横狭竖阔,故异也。门亦三:初长行发起。为二:一者总唱一切法空;「何以故」下,释二义。别释一切法空,所以举二义者,上来已破因果,今复论之,似如烦重,故逆取偈意而生起之。言二义者,一明诸法无自性,此辨果不从因生;二明亦不从余处来,此正起此门明非因不生果。
偈为二:三句正破、一句总结。正破又二:上半明因内无果、次句明因外无果,文易知也。
长行释二章即二:前释三句、次释第四句。三句又二:前释上半:「又是果」下,释第三句。「若果众缘中无」下,释第四句也。
「果空故」下,门中第三结一切法空。
观作者门第十
所以有此门来者,凡有六义:一者若就人法二种无生。自上已来明法无生,此之一品释人无生。若依观门次第,应前释人无生、后释法无生;但今就本末次第,法本人末,故前破其本、今次破末。二者依内外次第。若破外道,应前破神而后破法,佛之弟子多不执神而执有法故。《智度论》云「佛灭度后分为二分:一者但信众生空不信法空、二者信众生空亦信法空。」故知佛之弟子多不执神。今此论正破内学,是故前破于法、后破于神。二者上诸品末结云有为空故无为空。有为无为尚空,何况我耶。难复以法例人而未别破人,今此一章别破于人,则释诸门中明人空义,故有此门来也。三者三解脱门明义。上明二门讫今第三竟,论释无作门三门有浅深无有浅深义。无浅深者,一一门无病不破、无理不显,故门初门后皆唱一切法空。有浅深者,空门破有无、相门破空,此二门非有非空,即中道境中道观。今门明息观,故三门空有并亡、缘观俱寂,所以论明三门也。四者此论正破内执、傍破外邪。自上以来正破内竟,今此一品次破外邪。自在天是邪见之本,谓是造化之主,盛行天竺。今此一品中破造化之主,名破作者,故今文来也。所以是破内外者,内外并障大乘,内为近障、外为远障,内为细障、外为麁障。又欲令外回邪入正、内转小归大,是菩萨广远之意。又破内令三乘徒辙,破外使六道回宗,并入大乘俱成佛也。五者接上门来者,外云:若言因与无因并不生果者,能有作因之人受果之者;既有作因之人受果之者,则因果不无。是故前破法因果、今破人因果。前明法无故人无、今辨人无故法无。六者三世佛菩萨出世之意,为欲拔苦与乐,拔苦令累无不寂、与乐使德无不圆,故成中道法身。而内外同欲离苦,不识苦因故生四谬,非但不得离苦反更增苦。今破四谬令识因缘,苦则毕竟空,一得病除、二得解苦、三得离苦,故有此门来也。问:解苦空有何利?答:解苦是因缘,故不起著乐颠倒;知苦亦空,不起苦倒,故八倒病得消。又解苦是因缘,故破凡夫著三界乐;乐去苦亦除,故破二乘病,故六道回宗、三宗归佛。有此大利,故说此门。问:与《中论.破作者品》何异。答:此品乃与《中论.破苦品》大同,与〈作者品〉其义各异。
此门亦三:初长行发起,如文。
偈本为二:三句破四种作、第四句总结无苦。问:作者应破一切,今何故偏破苦?答:如上明之。四作者为因,苦则是果。但苦为大患之本,物竞求离而不识苦,非但不能离苦,而于苦中更复造苦,是故偏破苦也。四门求苦既尔,四门求乐、不苦不乐义并类然。问:为破法四作、破人四作?答:具破二种。若迦旃延流计有法作,犊子等类具计有人法作。又内道执有法四、外道计有人四。今具破人法四作也。所言法四者,如数人谓:苦有自性则是自作,假缘而生名为他作,自他共合方有苦生名为共作,乃不立无因。而本来有此苦性,即是无因。约成实义,无明初念即有行苦托空而起,尔前无因,名无因作。外道四作,后文自列也。
长行有三:第一正释偈本,明苦非四作,故苦是空。第二外人与论主诤经,执苦是有,非是辨空。第三论主答外人,申佛经明是苦空。就初文又二:第一正释偈本,苦非四作,是故苦空;二引经证明苦是空。初破四作则四,为四别。破自作如文。「他作亦不然」下,第二次破他作。又三:初正破;「问曰」下,第二救义。此正是《摄论》,谓因缘生是依他性,前有自性则分别性也。言依他性者,果依于因故也。「答曰」下,第三破救。就破救中又开二别:第一纵缘夺他、二缘他俱夺。今是初。既言众缘,云何是他耶,若是他者,云何名从众缘耶?「复次」下,第二缘他俱夺。前长行、次偈。长行明则此众缘亦无自性,故无众缘。既无众缘云何有他?偈是《中论.因缘品》末有二偈结破。今是第一偈。而言不自在,只是无自性,故无众缘也。「自作他作亦不然」下,破第三共作。次破无因,文处易知。
「如经中说」下,第二引经证。苦非四作,明苦是空。前虽推义,恐外不信,故引经证成。问:此是小乘经文、大乘经耶?答:引小乘经。所以引小乘者,凡有五义:一者若引大乘经,则小乘人闻不信受,故还引小乘,即须生信。二者欲显执有之徒若不信苦空,则俱迷大小,故引小破之。三者举小况大,小乘教中尚明法空,况大乘耶。四者引小乘经得内外俱破,论主既破小乘,而小乘人复破外道,如射虎之譬。虎正取鹿,今但射虎便取鹿。虎鹿俱弊也。五者欲显小乘经,密说大也。「裸形迦叶问佛」等者,其人修于苦行是故裸形,欲求离苦所以问佛。
「问曰」下,第二外人与内诤经。明佛乃破外道四作,无外道之苦,而实有内苦,故非是空。此但诤小乘经,不诤大乘经。以大乘经明苦是空,如云「五受阴空是苦义」,又云「解苦无苦」,是故无苦而有真谛。以小乘经多说有法、少说空法,故外人诤也。问:小乘亦有明法空文,何故不信?答:今此文明苦、空义隐,但非四作,不似明苦是空,故外诤也。又有二种小:一信法空、二不信法空,今是不信法空人诤也。就问有三意:一总非论主不识经意、第二为论主释经、三总结非论主。今是初。
「随可度众生故作是说」,第二为论主释。前总释;「是裸形迦叶」下,第二别释。就别破四作,即为四别。今前第一破苦是自作,又二:第一序外道义明佛不答所以;第二正破外道。今是初门。「苦实非我作」,第二破外道义释佛不答之意。又开二别:第一作无常难、第二作无解脱难。所以作二难者,作无常难明生死义坏、作无解脱难涅槃义坏,此二既要,故作两难。此实是龙树作二难,寄言小乘人耳。无常者,我能作苦即是生因、苦是所作即从因生,所生之苦既是无常,能生之我亦是无常,如泥生瓶之与泥二俱无常。「若我是苦因」下,第二无解脱破。明二种我俱无解脱:一明即阴我无有解脱、二明离阴我无有解脱。即阴我无有解脱者,即苦是我,谁受解脱?故文云「离苦无我能作苦者,以无身故」。言无身者,即是五阴之苦以为我身,离五阴苦无有我身。既常有于我,即常有五阴,便常苦,云何有解脱耶?「若无身而能作苦者」,第二破离阴我无有解脱。若无身能作苦者,得涅槃时无五阴身,应更造苦。若尔,即毕竟无有解脱。
「他作苦亦不然」,第二次破他作。又开二别:初破我他、次破自在天他。凡论有他,不出人天,又此二俱是造作之本,我自造作六道之身、自在天造作六道身,破此二道,一切造作义尽。又令众生入无作门故,显正破造化故息邪。破我他云离苦,无我谁作于苦与此人耶?同《中论.破苦品》。
「复次」下,第二破自在他,又二:初总牒外义释佛不答所以。「而实不从自在天作」下,第二别破自在天作,又二:初正破、二总结。正破有十五句,开为四章:初三句破自在天作,即是破自在用义;次五句破自在,即破自在体义。第三六句明众生自行所招,重破自在用;第四有一句,重破自在体。天有自在,不出体用,若破体用即自在不成。所以十五门广破自在者,佛未出世乃至于今盛行于世,亦多有神验,世人信之,故广破也。然实是大乘人破,而寄小乘人者,一示外邪不足破,小乘尚能破,况大乘耶。二欲分大小异,小乘麁破邪见破作者,明麁无作门;大乘破细作,明细无作门。二门例尔。三示大乘人精解小乘巧破外道,小乘人不能尔。四示小乘是半字法,半解半不解,半解者解破邪、半不解者不解因缘苦是空。五示小乘是取舍义,舍外道邪苦而取内道正苦。六示小乘但除乐等四倒,未除苦等四倒。七示小乘人但解佛显教不解密教,密教者明因缘苦即毕竟空,令此入毕竟空亦成佛故也。初中有三:一破、二救、三破救。破中有二:初父子不相似破;「复次」下,作伤慈破。「问曰」下,第二救,正通伤慈之难。「答曰」下,第三破救,有二难:一者犹提捉前无慈难。父有大慈,子不识恩,终自与乐,而自在不尔。「亦应但供养」下,作报恩不勉苦难。若言不识恩故与苦者,今报恩供养则应得乐,不须修福。
「复次」下,第二五句破自在体。初句明有所须,故不自在破。「复次」下,以果征因破。众生之果既由自在,自在之因应更有所从,反复结之。「复次」下,不能无障碍破。「复次」下,第四责住处破。「复次」下,第五从他不自在破。此意明自在先行苦行供养于他,从求愿,即不自在。「复次」下,第三段六句,重破自在用。与前破用异者,前直破自在用,今举众生业行所招以破自在,是故有异。第一复次就不定门破,第二复次无罪福破,第三复次就憎爱门破,第四复次就苦乐门破,第五复次就无作门破,第六复次就自在门破。
「复次」下,第四段一句,重破自在体就因无因门破。
「如是等种种因缘」,第二段结破。
「共作亦不然」下,破第三句。「众因缘和合生果」下,破第四无因句。
「是故此经」下,第三大段结非论主。「答曰」下,品第三,申经以破于外。此中明二种空:一者空。无四种邪见,故名为空,此大小乘人同得此空。「说苦从因缘生」下,明因缘苦即毕竟空。唯大乘得此空,小乘人不得,正是申经意。如《净名》云「五受阴洞达空是苦义」,即今文是矣。
「如苦空」下,门中第三,总结一切法空。
观三时门第十一
问:九门破法、第十洗人,人法并除。又九门破内、第十门破外,内外俱泯。何故更有此门?答:所以有此门来者,凡有三义:一者凡因果有三,一者前因后果、二因果一时、三果前因后。自上十门已破二事,今次破第三果前因后,故有此门来。问:谁计果前因后?答:此义亦有所由。如须达始欲造因,天宫已现;难陀犹未持犯,而苦乐果报已彰。惑者既闻佛经作如是说,便谓因前有于果,后修因取之。又如前有屋法,然后备于柱梁;又如本有佛果,而修因取之,是故计前果后有因。又闻论主上破前因后果及因果一时,便谓论主应执前果后因。所以然者,夫论因果不出此三,既破于二必当论主存一,是故立也。二者自上十门虽破人破法,总名破法;今此一品次破于时,明若法若时皆毕竟空,故说此品。三者自上十门已破所破,此一门次破能破。破所破明缘尽于观,破能破明观尽于缘。今悟不观不缘内外并冥、缘观俱寂,则具足大乘便登佛地,故有此门来。
此门亦三:初长行发起,为二:前总牒一切法空;「何以故」下,略释一切法空。因则是因,果名有因者,以果必从因,故名有因。又果更与果作因,故名有因。问:若尔,因必生果,应詺因为有果。答:亦得尔也,但互现说耳。又不倒者,果必从于因,故果名有因。当因时犹未有果,又或可因差而不得果,故因不名有果。
偈本为二:上半牒总明不成、下半结破无果。
长行为五:一破三时因果以释偈本、二外过于内、三内自免过、四外更立法、五内破外立。初又二:前释上半、次释下半。释上半破三时因果,即三:今初破第一前因后果。此破数论及大乘人未有果时前已有因。破意云:本以果故名之为因,果若未起与谁为因?他救云:现因与当果为因。今问:当果已异,空已出有,即是现因现果,不名为当。若未出空未入有,即是毕竟无果,与谁为因?「若前有因后因」者,破第二前果后因。破意云:前已有果,何用为因?「若因有因一时」下,次破第三因果一时。夫论因果,能生为因、从生为果,从生之义即是无体、能生之义即有体。若法一时,有即俱有、无俱无,俱无唯有可生而无能生、俱有唯有能生无有可生,是故一时无因果义。此破数人大小相生一时因果,亦破成实无明初念同时因果。五阴成人、四微成柱,亦是一时,入此门破。「是故三时因果」下,总结释下半。
「问曰」下,第二外过于内。有此破者,凡四义:一者远从上十门生。外谓论主用一空观以破诸法,是故外人欲破此观。二者即从三时门生。外人既见论主破三时因果,便回此破以破于内。三者论主假作外问,欲令所破心净故破能破,若有能破即所破不除;今欲除所破,故破能破。四者上来破立即是单空,今次破破,明空病亦空。三门破破,即为三别。前有能破有二种过:一无待过、二自破过。既无所破而有于破,当知此破自破能破。若前有可破,亦有二过:一者无待过、二不可破过。既前有可破,即可破已成,故不可破。若破所破一时,亦有二过:一者俱无过,既一时能破破可破令无所破,所破破能破亦令能破无也;二假令俱有能所,失相待过。
「答曰」下,第三内自免过。又开二别:一推过还外、二正自免过。推过还外者,汝上来有立,此是汝立,觅之无从。今谓有于破,此是汝破,汝自捡之不得。若破若立并出汝心,非关我也。又今过甚前,上但立义而不破立,今立于破复自破破,又推过与我,三种因缘故过甚前也。又汝立于立则受他破,今立于破即著自破亦著他破。问:论主何故示破立皆有过?答:立破立皆是有所依住、有所得心,有所得心尚不成问答,云何欲求道耶?问:云何不成问答?释云:有所立故不成答,立于破故不成问也。又立于破,立是有所得,有所得虽行万行,不动不出不成乘义。今正欲释大乘行无所得万行,能动能出。以不立破立,心无所得,顺此无所得观,得于顺忍为动。无所得现前,得无生忍为出也。「若诸法空」下,第二内自免过。明我正辨诸法空,非但辨于立空亦辨破空。汝今破破,助我明空,故无过也。又我不立破,汝亦不立破,而汝忽破于破,此是虚破,竟不关我义也。
「问曰」下,第四外更立法。所以更立法者,有得之流不能心无依著,初立于法立既不成更立于破,破既不成今还复立,是故凡夫犹如猕猴舍一取一。问:外人云何通论主三难?答:外人不解通,但据眼现见三事以立三法耳。就文为二:初别立三时因果,即三别。前因后果,如陶师作瓶,前有陶师然后作瓶,故陶师为因、以瓶为果。亦有后时因,如因弟子有师。其人师为果、弟子为因,师学业成就故是果、弟子未成就故名因。前有师果、后弟子来就师学,故果在前而因在后。问:文云后识知是弟子,此言何谓?答:由师果乃识弟子因。如他问云:是谁弟子?答云:某甲弟子。是故因师乃识弟子,弟子居后而师果在前。亦有一时因,如灯与明。寸炎为灯、满室为明,实一时有,要而因灯有明,故名一时因。「若说前因」下,第二结非论主。
「答曰」下,第五破立破。三句即三,余二易知。「若说一时因如灯明亦同是疑因」者,有人言:外不解一时因,即不解前后因不异,于此三种因中同皆生疑,故言同疑因。有人言:外实前疑明于灯不能作因,而强立灯与明为因。论主责之还同前疑,名同疑因。又品初已破一时,而外更引灯明证一时,还同初疑。依文释者,灯之与明一时而有,外谓灯为明因、明非灯因。今责既一时有,明若非灯因,灯亦非明因。二种之因同皆生疑,故名同疑因。问:大小内外一切因果不出三时,论主并破,即应无因果耶?答:三种因果皆出佛经,并是如来适化之说。一切诸法无决定性,佛有无量方便而为利人显道,但学人封执定性,故论主并须破之,然后无方可适时而用。今明第一义故三种无,世谛假名三种并用。又一切义有三门:一者一切皆破,以执封故。二者一切皆用,显道利物故,如《思益》云「一切法正、一切法邪」。三者于一时前后中随时取舍、随义废立。此通明三论意,非局此门也。
「如是因缘」下,第三总结齐法。
观生门第十二
所以有此门来者,凡有六义:一者自上十一门破异法之生,今此一门破即法之生。如《婆沙》云「即法沙门部明生法即五阴即三聚」,是故有此门来。二者自上以来破于生相,今此一门次破法体。何以知然?文云「生果则不生」,故知破法体也。三者上来十一门明能破所破俱不可得,则是无生。外人便谓:生病既灭,无生观生,如诸法不生故般若生。今复破除此生,故有今门来也。四者总收诸法结入毕竟无生门,是故最后观于生也。五者无生有种种门,上来以示十一种门,今复说三时门,故有此门来也。六者无生门有浅深不同,《智度论》云「何为无生忍?谓一切法不生不灭、非不生非不灭、不共非不共,是名无生忍。」既绝四句方是无生,则四句皆是生。上来但对生辨无生,今破一切生,故有此门来。
门亦三。长行为二:初总结辨一切法空;「何以故」下,释一切法空。复开为二:初总明三时不可得;「今生已」下,别明三时不可得。
偈为二:上半就已未门明无生、下半就生时门明无生。
长行为三:一总明三时生、二别破三时生、三总结三时无生。「生名果起出」者,此可拟二义:一者因法体生故标于果、二者破即法辨生异。上离法有生,故目果也。问:起与出何异?答:起论果体起也,出辨从因出也。又入有为起,出空为出。
「是中生果不生」者,此第二别破三时生则为三。别破已生生中又三,谓标、释、结。就别释中又三:一无穷破、二不定破、三理夺破。就无穷破中为四:初标无穷之过;「若生生已」下,第二正作无穷义,明一物无穷过生,故名无穷。而至四生者,欲成无穷过故也。「如初生已有第二生」,此第三释成无穷也。此是从本推末,初生既是已生而生,则第二生是已生而生,故名无穷。「是事不然」下,第四总结。唯有一物则但应一生,云何一物有无穷生?若无穷生则应有无穷物。又若一物有无穷生,则无穷物应是一生。「复次若谓」下,第二取意不定破。又四:一取外意、二总非、三释非、四结不定。取外意者,救上无穷过也。我初生未曾经生,今始生故名生已生。只据未生者始生名生已生,非是生已更复生,是故无无穷过。而言「所用生生是生不生而生」者,以后生因初生而起,故初生是后生所用,故名所用生生。是生不生而生者,牒初所用生,本来未生而今生,故名不生而生。「是事不然」下,总非。「何以故」下,释非。初生不生而生第二生,是生已而生,汝一言之中含不定之过也。又详论二复次破其生已生之言。所以然者,外人生已生含二事:一者生已、二者更生。若言更生,即招无穷之过;若言生已,则堕未生之失。故有二破。「如作已」下,第三理夺。若避不定,执定生已生,即堕无穷过。「是故生法不生」,第三总结也。
「不生法亦不生」下,第二破不生生。为三:初破、次救、第三破救。初有三:一破不与生合,即谓以因征果破。既未与生缘合,果云何生耶?第二依名乱并破。若不生即是生,不食应是食,如此一切乱。第三有一切不生生过。又三:初破大乘,谓凡夫未生菩提,即今应现生。次破小乘,既云不生生,应不坏者是坏。第三破世间,若不生者得生,无角应生角。三破中,初一令当生者现生,后二不应生者生也。救中为二:初正义宗、次答论主难。正义宗云:我言不生生者,本未生,假缘合故生,名不生生,不言未生即是生。即以此通前二难,可得有未生令生,复何谓犹有不食即是食耶?「非一切不生而生」,此正答论主第三难。第三难中有三难:初难已入正宗中答之。凡夫菩提缘合即便生,未会则不生也。不坏法罗汉及马角,无生缘会,故不得生也。「答曰」下,第三纵未生生,更以三门责之,易知。
破生时生中有四破:一理夺破、二无体破、三二体破、四无依破。理夺破者,无有生时,生既堕已未,已未前已说过也。「无体」已下三破,并是纵关。纵有生时,便有三过。无体者,由生有时,时则无体,无体则无时,生何所赖耶?二体破者,若时有体则堕二生:一以生为时体,二赖时而生,便有二生,故名二体也。四无依破者,若避二生,谓不以生为时体,但有赖时生者,便堕无依。无依者既不以生为时体,时无所依,无所依则无时,生何所赖?全同《中论.三相品》,又同〈去来品〉,文处易知。
「如是生不生」下,第三总结例万法。
「是故当知」下,论第三大段总结论意。明无生毕竟空即是诸佛行处,为令众生至佛所至也。
十二门论疏卷下之末终
十二門論序疏
大業四年六月二十七日疏一時講語。此序理深事博、言約義周,略曉六條方乃可讀。一須深見論意、二精通《法華》、三妙識《般若》、四善鑒《老》、《莊》、五博尋儒典、六巧制文章。余昔已著三論文玄正言,序是人制不我釋之。但師每講常讀此序,而淺識之流意多紛謬,故略陳綱要以賜門人也。序為六分:一標大宗、二釋題目、三敘造論意、四讚論功能、五讚論利益、六作者謙讓。
「實相之折中」下,第一標大宗。折中者,折物令齊,謂之折中。書云「片言可以折玉」,斯論明生死涅槃萬化之法即是實相,故云實相之折中也。所以作此語者,凡有二意:一者欲秤歎斯論、二者指斥餘人。餘人凡有四人,皆明實相並折而不中。一者世俗之道,皆是安家全國不淨之法,非實相之折中也。二者九十六術,欲明己道為真,並是虛妄非是實相,故折而不中。三者五百小乘論師,各執諸法相有決定相,不信畢竟空法,亦是明實相而不折中。四者有所得大乘學人方廣之例,雖信畢竟空,鈍根自害,如不善呪術、不善捉毒蛇,為空見所害,亦是折而不中。故指斥餘人也。今秤歎龍樹此論明實相而是折中,故言實相之折中也。問:云何為實相?答:叡師後釋之,凡有十不,謂不內、不外、不人、不法、非緣、非觀、不實、不虛、非得、非失,故名實相。「道場之要軌」者,實相謂所觀之境,道場即能照之慧。非實相無以生實觀,非實觀無以照實相,雖境智宛然而實緣觀俱寂也。此之二句,無理不該、無言不攝。《十二門》與《中論》名部雖異,斥病顯道其義大同。實相即是中道也,道場謂正觀也,宣之於口謂之論也。又實相即實相波若,道場之照觀照般若,宣此二義謂文字般若也。又實相即境界佛性,道場謂觀智及菩提果性。在觀既明,累無不寂,即果果性。說四為開非境非觀、不智不斷,即中道正性也,故坐道場見佛性方得成佛。宜作此釋之。問:何故明道場復云要軌?答:《中論.法品》云「得實相有三種,謂三乘人」。涅槃云「見中道者有其四品,下智觀故得聲聞菩提,乃至上上智觀故得諸佛菩提。」今欲簡彼二乘。二乘未窮實相之原,大士方盡其理,故偏言道場也。要軌者,明實相之軌。凡有三論:一《無畏》之廣、二《中論》處中、三此論之略。在言雖略,而為入道場之要故也。有諸大乘論言廣難尋,斯論辭略顯詣,故云要也。叡師復明悟實相故則凡得二益:一六道迴宗、三乘改轍,謂累無不盡;次整歸駕於道場、畢趣心於佛地,謂德無不圓。即其事也。又實相即如如異名,謂如如境;道場即如如智。斯二即是二法身,宣此二種名為應化現。《金光明.三身品》、《攝論》實相即法身,道場之照謂內應身,說斯二義謂外應身化。又實相即本有涅槃,道場之照即始有之義,並是無名相中假強名相說,隨處立名。今示此論深博,故略敘眾義。又此論通釋大乘教,則無義不攝,故脩含一切也。問:序者依何文作此說?答:後云「大分深義所謂空也」,即是實相。通達是義,具六波羅蜜無所障礙,謂之道場。
「十二」下,第二釋題目,三字即三也。「十二」是一方大數、治病通經。「枝」謂支別,即十二不同也,一科法也。更有餘義,文疏已述。「門者,開通無滯之秤也」,藉十二言教,開實相之妙理,通行人之觀心也。餘義文疏既陳。「論之者」,釋論也。「窮其原」者,窮三乘之原也。原唯有一,昔權說有三,而封異者未尋其本,故謂有三耳。若考而窮之,唯一原也。故《無量義》云「從於一法生無量義,其一法者即無相」也。如是無相不相名為實相。《法華》云「於一佛乘分別說三」,《涅槃》云「是一味藥,隨其流處有六種味,乃至亦有三乘之味」,皆是明一原也。「盡其理」者,上令二乘徙轍,今令六道迴宗。此論既正釋一乘,令九道眾生同成佛也。問:破三何故云窮原,洗六而云盡理?答:原、理名殊體一,從一原而有三流,三乘諸子未窮其源,故謂三異。若從流以尋原,則知原唯一,則便捨流以還原。六道既其失道,故是乖理之義,所以須明盡理也。又窮其原,斥聖惑也;盡其理,破凡迷。即令悟不凡不聖、不生死不涅槃等也。又窮其原,斥內迷也;盡其理,破外執也。諸論義師未尋其本,有五百部異;若窮原者,知理唯一也。九十六術自謂得理,故異道紛然。若盡理者,則眾異息矣。又窮其原,破學大乘人成有所得執也。盡其理者,斥學小乘之流也。以未盡理故有小耳,如其盡理,理既無二,何有大小耶?然本對異流,故言一耳。若捨異而存一,乃至五百皆是未窮其原、未盡其理。宜深照斯意,方見作序人心。「若一理之不盡」者,上二句標兩門,今雙釋也。以不盡理,故有六道惑趣之乖。惑者迷也,趣者理也,謂迷一道故成六道。「一原之不窮則眾途扶疎」者,眾謂多也,途即道。以不窮原,故有三乘異道,乃至五百部也。扶疎,謂開廣增盛之義耳。「殊致之迹」者,殊者異也,致理也,迹謂足迹。即三乘足迹而不泯寂,何猶得成佛耶?問:何故作此釋論字耶?答:若直釋者,應云交言曰論。然今叡師釋三字三意明之。若釋十二,取其數之大意而釋,謂此十二無病不除、無教不顯、無理不申、無觀不發,故一方數圓,故云十二也。次釋門,訓名依字釋之。今釋論,取論意及論功能以釋論,非訓名而釋。何以知之?文云「論之者,欲以窮其原、盡其理」,故知就意及功能釋也。
「殊致之不夷」下,第三敘造論大意也。又開三別:初辨造論緣由、二正明造論、三明造論利益。大士初建弘誓,令九道眾生皆歸一極;今遂保著三乘、封執六道,豈不憂哉?「是以龍樹菩薩開出者之由路」者,上是悲心,今是悲事。又上是大悲內充,今方便外救,即吐言作論也。有二:前總唱十二、次正言造論。今即初也。出謂令六道出分段、三乘離變易,同勉二種火宅所燒,故云出也。出必有所因,故以十二門為出者之由路,假斯路而出也。「作十二門以正之」者,前總標由路,今敘由路事。六道三乘並皆失道,是故秤邪。蕩彼邪迷,故作十二以正之。三乘六道並是邪路,今十二門是正路也。問:云何令六道迴宗?答有三畢竟空,如《百論》述之:一者六道本來寂滅,故畢竟無六。二者虛妄,故無六謂六道,亦無六趣。如渴人見災內六處水流,實無六趣。三者諸佛菩薩隨六說六,亦無六趣。如隨見水人說有六水,實無有六。以悟六本不生,故六道迴宗也。三乘徙轍者,二乘折法未悟本空,大士雖知本空照猶未盡。今此論顯畢竟空諸佛行處,令三乘人究竟了達,故門門之中皆秤畢竟空。《智度論》云「畢竟空是諸佛所行故」也。問:云何為開路塞路?答:有二種塞,一六道舊迷、二學教封著。今除此兩梗,敞十二之路,從一一路皆入實相也。「正之以十二則有無兼暢事無不盡」者,第二正明造論。凡有五轉十不,謂不內不外、不法不人、不緣不觀、不虛不真、不得不失。其言巧、其義深,其文約、其理富,無病不破、無教不申,無理不通、無緣不益矣。今初破內病。病乃萬端有無為本,又是障中道之根。又如來常依二諦說法,以不達因緣有無二諦,故成性有無二病。二諦既無教不該,二諦之迷亦無迷不攝。又小乘多著有病,學大者多滯無病。又凡夫著有,二乘滯空。又愛多者著有,見多者著空。是以斯論破此二也。問:但破有無,亦申有無?答:具二義。要先破有無,方申有無,故下文云「有二諦」,即其事也。又云「但解釋空」,申第一義也。通達空則通大乘,具足六度,謂世諦也。問:云何為兼暢?答:有三種義,一破有後破無故云兼;二申世諦復申第一義故云兼;三病無不破、教無不申,暢大士之懷,故云兼也。暢亦三:一有無病除為暢、二者二諦教通為暢、三暢佛菩薩心為暢也。「事盡於有無則亡功於造化」者,上破內迷,今斥外執。斯論正破於內,故先斥內、傍破於外,故後除外。造化者,莊周云「魍魎因影,影由形,形因造化,造化不知所因。」今寄斥震旦莊周以破天竺外道,良由此土無別外道。又一言之內彼此雙盡,故斥此呵彼也。問:此論何處破造化耶?答:作者門破自在天,即是其事。以自在天能造化萬化,故名造化。問:何故破自在耶?答:有無是內迷之本、造化為外執之根,故伐其本而柯條自壞也。問:何故事盡有無則亡功造化?答:破有無,非但內病得除,外造化亦壞。而秤亡功者,惑者執自在天造化萬化故為大功,令破除之,自在不能造化,故云亡也。「理極於虛位」,明法無我。「喪我於二際」者,破人令得人無我。前除內外兩法,今次破內外二人,即生人法二空。所以先破法後破人者,論文爾也。故下文「有為無為法空故」,何況我耶。又前諸門多除法,至作者門方正破人。所以先法後人者,法本人末、法難人易、法內人外,外道計人、內多執法,正破內傍破外故也。又若觀門次第,則先明人空、後辨法空,今就說門也。又小乘已知無人,猶執有法,故不得迴小入大今欲令迴小入大,故先破法、後除人也。虛位者實相,真如法位異名也。今明有為無為法畢竟空,明理極在於此空,故云理極虛位也。內道外道二我皆除,故喪我於二際。又前破有為無為法既空,則有為我、無為我亦空,故云喪我於二際。又即陰、離陰皆是二際。又我與我所名為二際也。「喪我在乎落筌者」,第三節。上雖內外兩除、人法俱破,但是破立猶未破破,但是緣盡觀猶未觀盡緣。今欲破立兩冥、緣觀俱寂,故有此一對。問:叡師取何文作此意?答:後三時門正明破破,爾前明除立,故序斯意也。落筌者,落是除亡之異名,故亦云亡筌、除筌等也。夫欲除所破之我,必須亡能破之筌,若能破不亡則所破不盡,故云喪我在乎落筌也。網魚物為筌,網㝹物為蹄。問:何故以能破為筌?答:論主所以作十二門能破之言教者,為欲破眾生我人等病耳,故以能破之教為筌也。如得魚不用筌,病破即除教也。「筌亡存乎遺寄」者,釋忘能破之所以也。能破之筌所以得除,要須遺其所寄。本寄能破之筌除所破之病,豈可存能寄耶?必須忘此能寄,所破方淨耳。遺即忘之異名。此用莊周「要其會歸遺其所寄」之言也。「筌我兼忘始可幾乎實矣」者,破立並忘、緣觀俱寂者,始可近諸法實相。可幾即近也。「幾乎實矣則虛實兩冥」者,第四對。意上除能破所破之虛,今復泯非能破非所破之實也。「得失無際」者,第五對。意惑者謂能破所破為虛、緣觀俱寂為實,則二存為失、兩忘為得。虛實之病除捨、得失之念尋生,故復泯之也。
「冥而無際」者,上來敘龍樹五轉破病開道造論意,今第三明得益。得益有二:初明所離益、次明所得益。所離則累無不寂,所得則德無不圓。累無不寂,不可為有;德無不圓,不可為無。即中道法身為益大矣。問:叡師依何文作讚?答:下云「又能除大苦、與大利事,故名為大。」即得離文。離益中有二離,得益中有兩得。二離者,一離六道、二離三乘。一一中皆用玄儒兩書語以顯佛法義。「造次」即儒書語,「兩玄」謂老子語。「忘造次於兩玄」者,《論語》云「造次弗如」也。語默失度、動止乖儀,故云造次。寄此明六道迴宗也。兩玄者,即《老子》云「玄之又玄眾妙之門」,借此語以目前五轉,始自內外兩除、終竟得失無際謂重玄也。「泯顛沛於一致」,三乘徙轍謂聖人益也。一致者,《老子》有得一之言,故言「天得一以清、地得一以寧、君王得一以治天下。」又《法華》「一道清淨」也。顛沛者,亦出《論語》,即儒書。猶是無三謂三,顛倒義耳,即是三乘徒轍。「整歸駕」,第二得益。前離中皆借外書語,今得中並用內教事。初明大乘果益。乘是寶乘直至道場者證也。五乘即至,非是乘因至果,故云諸佛大人之所乘故,故名為大。後句辨大乘因益,下論云「文殊彌勒等大士所乘」,謂因益文也。
「恢恢焉」下,第四歎論功能。又二:初讚當時蒙利、次歎後代得益。亦初是盛行天竺、次辨化流震旦,即前後二時得益、彼此兩處蒙利也。初又二:前歎論主智諦、次明群生得益。恢恢焉者,借莊周解牛喻二智也。庖丁解牛不傷皮完,而全牛體解散,牛體便空。故〈外篇〉云「庖丁十二年不見全牛」,即牛體空也。龍樹方便波若不壞假名,明一切法即畢竟空也,如不傷皮割完也。二乘折法明空,即傷皮割完也。而言「虛刃」者,即般若空慧觀一切法皆畢竟空也。又書中云:虛刃者,刀遊牛空虛之間為虛刃。即實慧觀一切法空也。又虛動於刃,似如割完傷皮,故名虛刃。無間,謂虛無間之間也。恢恢者,大也。故書云:天網恢恢疎而不漏。用此事者,餘人見牛體實有,丁覩其空之義。其義甚大,故云恢恢也。問:此歎何物耶?答:牛喻世諦,牛空為第一義。不傷牛而空,不壞假名而明實相,故具明二諦、正明第一義。刃正喻般若實慧也。「奏希聲於宇內」者,借《老子》「聽之不聞曰希聲」也,即是二諦教也。言滿大千實無所說,豈可有心而聽、可得聞乎?故其說法者無說無示,其聽法者無聞無得也。《像法決疑經》云「如來從初得道夜乃至涅槃,不說一句。」豈非二夜常言,無一字之可說哉。前明第一義,今歎世諦;前歎實慧,今美方便。故具二智二諦四義。此非但歎龍樹智諦,通敘十方三世佛智諦如此也。天地上、下為宇,往古來今稱宙,謂大教彌布十方耳。「濟弱喪於玄津」者,第二得益。初得益、次離益。莊周云「少失鄉土名弱喪」。喪,失也。弱,少也。即六道與三乘皆是失中道本鄉之人也。別正取二乘為弱喪,即窮子是也,故云「譬如童子幼稚無識,捨父逃逝,久住他國」也。玄津,即是斯論。入此論之津,歸中道本鄉也。「出有無於域外」,明離益也。前歸中道為得,今離有無為離。又前令三乘得益,今六道迴宗。亦前是外事,今是內事。玄儒等書無非有無,而言非有無者,同盜牛之論也。《老子》云「域中有四大,謂天大、地大、道大、王大。」今云域者,是限域之域,謂有無為眾見之根、障道之本,與道相隔,故云域也。
「遇哉」下,第二後代蒙利,亦是第五造論利益。就文又二:初敘遇法、次明蒙利。蒙利亦二:初明值教、次辨得益。值教亦四:一夷路坦、二幽關開、三震和鸞、四馳白牛。前外國既四歎,故此土亦復四也。叡師《淨名經.序》云「自慧風東扇、講肆流詠已來,格義迂而乖本、六家偏而不即,《中》、《百》二論文未及此,又無通鑒,誰與正之。前匠惙章遐慨,思決言於彌勒者,良在於此。」前大宗明四論未來、玄義多謬,又於理猶疑,待見彌勒決耳。今論既來,決疑正理,深為幸遇也。夷者,平也。坦者,坦蕩也。今開二乘等幽隱關,故云幽關既開。「真得震和鸞於北冥馳白牛以南逈」,和鸞者,即天子之大駕。五露中鸞露,有鸞鳥吐於和音。又云:鸞者鈴,即和鈴也,喻大乘也。莊周云「北冥有魚」,今不用斯事耶。《大品》云「是般若從南方轉至北方」,肇云「北天之運,數其然也」,即釋後代幸遇之所由也。和鸞,借外事。白牛,引《法華》內事。又大乘有二:一總敘乘體,即萬德是也,故以和鸞為喻;二別明乘宗,即平等大慧,故喻之白牛。又前是大乘、後明一乘。又上車、今牛。上外事、今內事。「悟大覺於夢境」,第二蒙利。蒙利為二:初明始益、次明終利。二種生死長夜為夢,悟此夢非夢,即夢為覺也。「即百化以安歸」,謂終益也。百化萬化,猶萬物之異名耳。達此百化即是實相,而實相是安穩道,故得還源反本,秤為安歸。又前明夢喻以明覺,今舉覺事以辨悟,文正爾也。「夫如是者」,上明得悟,此敘無復餘疑。如大陽既出,無復暗地。既覩斯論,疑滯永除焉。復者,出莊周發語之辭也。「耀靈」者,日也。「方」,正也。「玄」者,黑也。「陸」者,處也地也。「未晞」者,出《毛詩》「東方未晞」也。未晞,即未明也。既覩此論,於大乘無復暗惑矣。
下作者自謙,可知也。如日正盛,盲人謂之未明;斯論盛行,愚人謂之未解。「鄙」則鄙惡,「倍」是倍戾。「庶」者望也。「日用」者,書云:用日不知。今謂用日時,日日有宜益。「歲計」,謂一日二日乃至一歲二歲。計者,是計歲耳。「況才之美者」,上是自謙,今明推德。「景」者敬也。
上之本十二門論疏卷上
觀因緣門第一
有玄義已入大科,餘未盡者五意釋之。一釋名門、二次第門、三根本門、四有無門、五同異門。
第一釋名門者,論名有三:一者十二、二者門、三者論。問:何故不多不小但明十二?答:意乃無窮,略明五義:一者此之十二,無理不通、無累不寂,隨病設藥,一方事圓,故但明十二。二者雖復八萬法藏,略攝但有十二部經。今通釋十二部經,故論亦十二。問:何以知然?答:十二部經但為顯於一理,此十二門亦但為通理。以通理故則識一切教,是故當知釋十二部經明於十二。三者眾生迴流生死有十二因緣,此論亦觀十二因緣畢竟空寂,則十二緣河傾、佛性河滿,故但明十二。問:何以知此論明十二河傾、佛性河滿?答:《涅槃經》云「佛性者名第一義空」,此論觀察因緣,明甚深空義。故云「大分深義所謂空」也。若通達此義即通達大乘,則良證也。問:河有幾種?答:略明其二,一者十二緣河、二佛性河。生死深曠迴流不息,悉能漂沒六道眾生,故名為河。佛性亦爾,深而無底曠而無邊,五十二位大乘賢聖皆在其中,故名為河。但二河傾、滿,凡有四句:一者因緣河滿、佛性河傾;二佛性河滿、因緣河傾;三二河俱傾;四兩河俱滿。妄想若生正觀便滅,謂生死河滿、佛性河傾。正觀若生顛倒則滅,謂生死河傾、佛性河滿。本對邪心故稱正觀,邪想若息正亦不留,故二河俱傾。為眾生故示現生死方便涅槃,故二河俱滿。四句之中初對所破,餘為所申。四者十二是一數之極,如《淨名經》天女答身子云「吾止此室十有二年,求於女相竟不可得。」龍樹亦爾,就十二門求生死戲論本來皆空,故但明十二。五者不應致問。若問是事則一切難生,但應忘指取月,寧復求詮多小。
次釋門。然自有經為論門、論為經門。經為論門者,即是經資於論。由稟佛經發生二智,然後造論,故經為論門。論為經門者,謂論申於經,以稟教生迷、邪言覆教,破除邪言、佛教申明,故論為經門。問:一切諸論悉是經門以不?答:有所得大小諸論,非但不能通經,翻為翳障,故非經門。四依所作無所得論,能通佛經,乃名為門耳。問:諸大乘論悉能通經,皆是經門。何故此論偏受門名?答:諸大乘論悉明中道,而《中論》受名。今亦然也,雖並通經,而以能通受稱。但門具二義:一者開通無滯、二者遮閉眾非。故《法華經》云「唯有一門而復狹小」。一門序其開通,狹小明乎遮閉。以九十六術不能出苦,唯有一理可以超累,故云一門。又乘無有五,故稱為一。虛通無礙,所以稱門。在家起愛、外道著見,所不能入,故稱狹也。斷常二見有所得菩薩,亦未得遊,目之為小。又不容人天機故狹,不受二乘機故小。又言語道斷故名為狹,念想觀除稱之為小。橫絕百非故名為狹,竪超四句目之為小。問:今釋十二,云何乃引《法華》?答:斯論正解大乘,《法華》唯明一極。經論符會,宜應引之。問:為用理為門、以教為門?答:具含二義。理為門者,凡有三義:一至理虛通,當體稱門;二理能通生觀智,則境為智門;三理能通教,則體為用門。教稱為門亦具三義:一者無礙之教當體虛通,故名為門;二教能通理,教為理門;三因教發觀,則境為智門。問:悟理發觀,云何從教生耶?答:慧有三種,聞慧則藉教而生、思修因理而發,是故教理俱發觀。問:十二稱門,為是理門、為是教門?答:有人言用理為門。今謂不然,後文云「當以十二門入於空義」,理無十二,云何名十二門?又既稱從十二門入於空義,云何從理更入理耶?又就能化之義,從理出教可以理為教門;今正令所化悟入,云何用理為門?今所釋者,以教為門。凡有二義:一者教有十二,名十二門;二者因教入理,故為理門。問:教具幾義能為理門?答:略明三義。一者破除迷倒,謂遮閉眾非;二能顯於正理,則開通無滯;三發生觀解。此之三義,由事言教,是故稱門。問:今言觀因緣門,因緣為是門、為非門?因緣若是門,觀有果無果等亦是門。若爾,云何破其有果無果?因緣若非門,云何論云「初是因緣門」?答:此十二門可具四義。一者所破義,如有果無果等,此是門之遮閉義;二者所申義,謂假名因緣;三者通理義,謂因緣無自性即是寂滅,故以空因緣為因緣空門,故論云「十二入於空義」;四者由此空因緣,顯於因緣空,能通生二智,故因緣名門。問:以空因緣為因緣空門者,為空因緣生二智、為因緣空生二智?答:由空因緣生實慧方便、悟因緣空生方便實慧,即是二諦發生二智。二智是三世佛之父母、二諦為祖父母,是故此論明眾聖之根本也。問:前云十二種言教為門,今復言因緣為門。為因緣與言教為異不異?答:由言教識因緣、由因緣通實相,故離因緣無別教、離教無別因緣。亦不得即因緣是教,亦非教即是因緣,但得名因緣教、教因緣耳。問:今正以何為門?答十二門論師但謂以教為門。今檢論文,具以因緣與教為門。但要由因緣教方識教因緣,然後悟入實相,是故二種合為門。問:此論辨門,與《淨名》入不二法門,有何異耶?答:理無二轍,但約教不同。略有三異:一者此論正以教為門,《淨名》以理為門。一道清淨故稱不二,真極可軌所以云法至妙虛通,因之為門。問:何以知《淨名》用理為門?答:彼稱入不二法門,蓋是悟入理,故目理為門。問:既以理為門,何由悟理?答:藉不二之教,通不二之理,故教為理門。問:若爾,具以理教為門,云何但言以理為門?答:義有傍正,如前釋之。品題入不二法門,非是入不二之教,正是入不二之理,故理是正入。而非不由教,復教為理門。二者此論總以一極之教,用教為理門,則門無階級。彼《淨名》乃就淺深次第,凡有三階:一者諸大士等寄言明不二之理、未辨不二之理無言,所謂淺也。二者文殊明不二之理無言,而由言於無言,以為次也。三者淨名鑒不二無言,而能無言於不二,以為極也。三者經明因緣二即是不二,非破二明不二。論具二種:一者破有所得因緣、二者申假名正因緣義,故與經不同。所以然者,佛在世利根聞因緣二,即悟二無二,故不須破。末法鈍根學正因緣成邪因緣,要須破邪因緣,方得申正因緣,故經論為異。問:破邪因緣是門不?答由破邪因緣,得申正因緣,故破邪因緣是門家之門也。
次明觀義。所言觀者,正觀也,是照達之名。略有三義:一者檢有所得邪因緣不可得,故名觀因緣。此是所破義也。二者照達假名正因緣,故名觀因緣。此明所申義。三者觀因緣無自性即是實相,故名觀。前二義即是實慧方便,後一是方便實慧,故所觀即二諦、能觀名二智。問:此應是論因緣,云何名觀因緣耶?答:觀辨於心、論宣於口,故稱論為觀。此是吐論主觀心以示於物名觀也。又論主不欲直口言說諸法是空,若口說空者此是口為說空、行在有中,今觀悟因緣空,故言觀因緣耳。又此是正觀,審諦了達因緣畢竟空,簡異邪見闡提撥於因果,故言觀因緣也。
第三釋論。通而言之,佛及弟子有所作述並得稱經,亦俱名為論。故《地持》云「佛大小乘經稱為內論,以有所言說皆是論辨法實,故皆名論也。」又以盡言秤論,佛之所說窮法源底,名為真論。《付法藏》云「提婆菩薩造百偈,故百論文皆稱經本。」《智度論》云「迦旃延子造《發智經》。」外國稱修多羅,此間正翻為綖。綖能持物,物則得成。以教詮理,理方得顯。但綖語非便,故用此間至聖所說經字擬之。而有涌泉、顯示、出生、繩墨及以結鬘,此皆是經之義用,非正相翻。今欲示師資不同,故師說名經、資言稱論。以師所說可則可常、能顯至道,故稱為經;資之所作但論佛語,更無異製,故稱為論。問:經論何異?答:略明五種。一者佛多隨緣次第,論多隨義詮緒。二佛經散說,論則集之。三佛經廣明,論則略說。四佛經略說,論則廣之。五佛經直說,聞便得解;論則前破邪迷、後申釋佛教。問:云何名論?答:直語秤說,交言曰論。但論有二種:一者盡言、二者不盡言。如小乘論等,雖復破邪,邪猶未窮;雖復顯正,正猶未極。言既有餘,不能以盡,言釋論。若隨分稱盡者,義亦可然。至如方等諸論,無邪不窮、無正不顯,言既暢盡,故以盡言釋論。又小乘之論雖顯至理無言,未知言則寂滅,故不得以盡言釋論。大乘之論,非但妙顯無言,而即言寂滅,故是盡言為論。具此二種盡言,故云盡言釋論。
次第門第二
問:門有十二,何故初辨因緣?答:關中舊釋云,因緣者蓋是萬動之統號、造極之所由,所由既彰則虛宗可階、統號既顯則起作易泯,是以作者標為題首演而破之。演而破之,非唯斷常斯寂,亦乃教無不通,敢是希宗對教無不兼通,通由此法,所以為門。然此釋言巧意深,難可加也。今更數義以顯成之。一者因緣義總為佛法大宗,迷因緣一切皆迷、悟因緣則無法不悟,是以因緣在十二之初,自後諸門皆從因緣內而離出之。二者從因緣入於實相,其言易顯,是故初明因緣。又因緣具上四義,謂所破義、所申義、通理義、發觀義。破因緣病則無病不破,是破義周。問:云何無病不破?答:申因緣則破性義,復破因緣則破假義;破性名破世諦病,破因緣名破假病。一切病不出性假,故無病不破也。無教不申者,佛法正是因緣,故無教不申。通理發觀前已明之。如有無等門無所申義,故不在論初也。次觀有果無果門者,前品窮法於緣,緣無生果之能。縱今緣能生果,為先有而生?先無而生?為亦有亦無而生?有不須生,無不可生,半有同有、半無同無,以此三關求果無生,因悟實相,故以為門。觀緣門者,初門窮檢無生、次門縱求不得。惑者復謂:經辨四緣能生萬物,不應都空。是故以略廣二關求果無從,故以為門。又初門總明因緣空、次門別檢因不可得、次門別求緣義無蹤。觀相門者,對教之徒雖聞總別求果無蹤,復謂萬像各有相貌。是故今云有為無為並皆無相,故以為門。觀有相無相門者,前門明無通相,此門辨無別相,故以為門。觀一異門者,重開一異撿通別二相無蹤,故以為門。有無門者,重就有無求通相無蹤,故以為門。觀性門者,萬法有二:一相、二性。上求相無蹤,今檢性不得,故以為門。觀因果門者,自上八門破因不能生果,今此一門明無因不能生,故以為門。觀作者門者,自上來九門檢無所作之法,今此一章求人無蹤,故以為門。觀三時門者,自上已來求人法無蹤,但破前因後果及因果一時,未說前果後因;今明三時都無,故以為門。觀生門者,論首以來撿異法之生,今此一門撿即法有生。異之與即生義無蹤,為令菩薩得無生忍,是故最後辨觀生門。此略示一途生起次第,至後當委述之。門雖十二,不出三空。初有三門,求有法不得,名為空門;次有六門,求相無蹤,謂無相門;後有三門,求起作無蹤,即無作門。有人疑:不應用二空釋論,蓋是順人背論。有此疑心,若諦尋文旨,顯在論文。論云「大分深義所謂空也」,此空是實相之異名、般若之別稱。又智度論云。涅槃城有三門:謂空、無相、無作,故遊三門入於涅槃。此論從十二門以入於空,空即涅槃。《中論》云「諸法實相名為涅槃」,又《般若》云「諸法甚深者,謂空、無相、無願。」今欲明甚深義,故辨三門。問:三空淺深不?答:具二義。一無淺深,求一切有不得,名為空門;撿萬化相貌無蹤,名為無相門;求一切起作不得,名無作門。是以十二門一一皆云一切法空。二約緣淺深,求有不得名為空門,或者乃不執有遂取空相,次求空相無蹤名無相門。空門除有、無相破無,此二泯竟猶有作意,則觀猶未泯,故次泯於觀,則外內並𱷒、緣觀俱寂,義乃圓備。
根本門第三
問:萬行為因乘、眾德為果乘。此論但明空義,云何釋大乘耶?答:此論明於乘本。乘本若成,乘義則立。言乘本者,所謂諸法實相。契斯實相則發生般若,由般若故導成萬行,皆無所得能動能出,故名為乘。又今明實相則具萬德,對虛妄故名之為實;用之為身,目為法身;諸佛以此為性,稱為佛性;遠離二邊,名為中道;照無不淨,目為般若;累無不寂,稱為涅槃。故但明實相,即萬義皆圓。問:云何悟此實相?答:以十二種門通於實相,令諸眾生從一一門得悟實相。又乘有三種:一乘因、二乘緣、三乘果。乘因者,所謂實相;乘緣者,即是萬行;乘果者,謂如來法身。問:何故但明此三?答:由實相故萬行成,萬行成故果德立,要須辨三。問:何處有此三文?答:《攝大乘論》明乘有三:一者性乘,謂真如;二隨乘,即萬行;三得乘,謂佛果。此三猶一體,但約時故分三,即是三種佛性義,性乘謂自性住佛性;隨乘謂引出佛性,修於萬行引出因中佛性;三果乘則果德佛性。此三佛性釋《涅槃經》甚精,是故《涅槃經》或時明佛性是果、或時明是因、或明佛性是空。此論正釋於空,則是釋根本佛性。故《涅槃》云「佛性者名為一乘」。今既釋一乘,即釋佛性。問:三論但明空義,正可釋於《大品》,云何解佛性一乘?答:三論通申大小二教,則大乘之義悉在其中,豈不明一乘佛性?問:何處有明一乘佛性文耶?答:《中論.四諦品》云「世尊知是法,甚深微妙相,非鈍根所及,是故不欲說。」此即《法華》之文。《法華》還序初成道時華嚴之事,明知《華嚴》、《法華》顯在《中論》之內。又偈云「雖復懃精進,修行菩提道,若先非佛性,終不得成佛。」長行釋云「如鐵無金性,雖復鍛鍊,終不得成金。」即佛性文也。〈觀如來品〉明法身絕四句、超百非,與《涅槃經.金剛身品》更無有異,即法身文也。
有無門第四
龍樹自有三論:初造《無畏論》,十萬偈。次從《無畏論》撰其要義,五百偈,名為《中論》。《十二門》有二釋:一云同《中論》,從《無畏》出;二云就《中論》內擇其精玄為十二門。所以有此三部者,一者示說法有其三門:一廣說、二略說、三不廣不略處中說。二者眾生根性有上中下,是故說法有廣略中。三者廣略從情、豐約異悟,不必廣配上根、略據下品。問:何以知此三部有前後耶?答:《龍樹傳》及《付法藏經》並云:《無畏》十萬偈,《中論》、《十二》出在其中。《十二》既指如《中論》說,則知在《中論》後也。問:此二十六偈,與《中論》云何同異?答:初門二偈,前偈《中論》所說,似〈因緣品〉釋八不第二偈;次偈引《七十論》偈。第二門一偈,同《中論》別破四緣初偈。第三門三偈,初是結破四緣偈、次是立四緣偈、後舉非緣決破四緣偈。第四門十一偈,初偈《中論》所無,餘十偈全同〈三相品〉。第五門一偈,同〈六種品〉第三一偈。第六門一偈、第七門一偈,《中論》無,意同〈三相品〉聚散門破。第八門一偈,同《中論.行品》第三偈。第九門一偈,《中論》無,意同釋八不初偈。第十門二偈,初同〈破苦品〉初偈、次偈同〈因緣品〉釋八不第二偈。第十一門一偈,《中論》無,採《中論.因果品》十家中破三家意作之。第十二門一偈,同《中論.三相品》三時門破。今總以三類明之:一者全用《中論》;二者引《七十論》;三二論所無,或同《無畏論》。
同異門第五
此論與《中論》同顯正道,俱息戲論至理不殊。就其文義,略明十異:一者名有理教之異。二宗有二諦境智不同。三《中論》䨥申大小、《十二》但顯大乘。此三《玄義》內以具論之。四申破有傍正異,《中論》正破傍申、此論正申傍破。所以然者,《中論》初牒八不,即云「略說八事總破一切法」,故知以破為正。此論命初云「略解摩訶衍義」,不稱為破,故以申義為正。五辭有愛見之異。愛見者,此是綱柔之名。此論觀行因循、文旨宛約,名為愛論;《中論》多杭拆內外、彈謝大小,稱為見論。故名愛見論異。六品有觀破異,《中論》多題破名、《十二》但稱為觀。關中亦云:《中論》祛內以流滯,《十二》門觀之精詣。所以有觀破不同者,一同上愛見、二者《中論》正破傍申。此論正申傍破,故有觀破不同也。七偈有合離異,《中論》合是〈因緣〉一品,此論離為三門。八文有廣略異、九出有前後異,此二如前釋之。十有長行無長行異。
問:云何正申傍破、正破傍申?答:不言此論正意申而傍破,亦不言《中論》正意破而傍申,但此論申於佛教邪執自破,《中論》若破邪執而佛教自申耳。
問:此論長行誰之所作?答:《中論》長行青目所作,《百論》長行天親所製。有人言:《十二門論》偈是龍樹所造,長行還是青目所注。而偈又有青目所引,如初門。《七十論》偈第三門二偈、作者門一偈令四偈,是後人所引。又釋:偈及長行皆龍樹自作,略引三證:一者《中論》五百偈其文既廣,故有後人所注;《百論》亦然。此論止有二十六偈,不成卷軸,又似《中論》,宜自釋之。二者青目注《中論》云「龍樹菩薩為是等故造此《中論》。」而《十二》云「我愍此等欲令開悟」,又云「是故我今解釋空」。既稱為我,則知是龍樹自言。《百論》則修妬路別之,故知則子本為異。而此論不爾,故知是龍樹自作。三者龍樹作論示有多體,作《中論》既純是偈,作《十二門》長行間之。今明此事難知,若必有明證云「長行是後人所作」者,不敢違之。
此論文裁一卷,義有三章:初總序造論意、次別明十二門以為論體、三總結論之旨歸。就初有五:一標略解大乘、二明造論利益、三釋得造論意、四正明造論解於大乘、五結所釋旨歸。初有五句:一標說曰、二明當說、三辨略解、四辨能解、五序所解。「說曰」者,發論不同。《中論》初標八不,序其所論;《百論》首敬三寶,欲明請護;此論直標說曰,蓋是製作不同、適時而用。又標說曰者,交言曰論、直語名說。今簡異文言,故言說曰。所以直說者,龍樹出世,其猶如佛,示無人敢問,故自標說曰。又示所解大乘甚深,無人能問,故自標說曰。又示要略,簡除外問,故標說曰。「今當」者,第二句,明許說也。說之在後,今略標許義,故稱今當。「略」者,第三,明其略義。一對《無畏》之廣,故以斯論為略;二對《中論》之廣,故以今文為略。又《無畏》之廣,《正觀》處中,今是略說。又於大乘有二分:一者有分、二者空分。今略釋空、不釋於有,故名為略。又示大乘甚深,作者謙讓,故稱為略。如金剛藏說十地義,十地甚深,今但略說。又欲示廣雖八萬,所詮者一道,今但論道,故稱為略。又示略能攝廣,顯廣略無二,故稱為略。又示像末鈍根不堪多聞,是故略說,如《智度論》云「崑勒三百二十萬言,後世人意淺力小、壽命短促,諸得道人略撰為三十二萬言。」「解」者,第四,次明解也。《智度論》釋〈無作品〉,明十門說般若。謂解釋、開示、分別法句淺易等。龍樹具用十門以釋大乘,今略標一解。所言解者,破一切迷、申釋佛教,故稱為解。「摩訶衍」者,第五標所解。標所解者,一簡異小乘論,如《成實》云「我欲正論三藏中實義」。此但釋小乘,今簡異之,故標大乘也。二簡通申大小乘論,今論獨申大乘,故偏標之也。問:《中論》何故不標解大乘?答:八不即是大乘,故不須標大。又《中論》正申於大、傍申於小,此論但申大乘不兼申小,故獨標大也。又《中論》初明能所義,此論初明所能義。能所者,八不是所申,故名能所義;今明所能者,略解之言此是能申之論、摩訶衍謂所申之經。又《中論》初標八不,是經資於論;今前明略解,謂論申於經也。又一切論有四:一者前深後淺,即《中論》,初明大乘為深、後辨小教為淺,此明十方三世諸佛出世意有傍正,正為大乘故興、傍為小緣故出,《中論》申此意也。二者前淺後深,即《百論》,前明捨罪、後明捨福,前明生空、後明法空,此示三世佛出世令物修行,自淺至深,《百論》申此意也。三者始終俱深,即《十二門》,此示三世佛為諸菩薩顯說甚深之法,十二門申此意也。四初後俱淺,如小乘之論也。又釋大乘者,三世佛出世意,本為一大事因緣。事不獲已,故說小,說小終為明大。今欲申三世佛本意,故偏釋大。又大是真實、小是方便,大是根本、小是枝末,得本實即得末權,故偏釋大。
「問」下,第二明略解利益。前之五句皆是總標,此下四章稱為別釋。今前明略解之利,所以前明略解之利者,示菩薩造論以濟物為懷故也。又造論多端,或為顯他之短、明己之長,或招引名利徒眾勢力,或自畏忘漏,是故造論。今悉不同之,但為益物故明於利。又《智度論》云「菩薩得無生忍,後更無餘事,唯成就眾生、淨佛國土。」龍樹詫迹海宮逮無生忍,唯欲弘道利人,故前明於利。又《大品》云「菩薩為於大事故起。大事者,所謂救度一切眾生。」今龍樹是行般若人,亦為成大事,是故今明利益。又前明略解大乘,謂上弘大道;今辨下利眾生。菩薩運懷唯此二事。又《華嚴》云「金剛但從金性出,不從餘寶生。菩提心唯從大悲生,不從餘善生,故菩薩以大悲為本。」是故造論但為益物。就文為二:前問、次答。此亦得是問,亦得是難。所言問者,如來說經已有大益,解釋大乘有何利耶?所言難者,佛三達照鑒、五眼洞明,所應利者皆已利竟,餘未利者已作得利因緣,今解大乘復有何利?又佛說經,為有利耶?為無利耶?若說經有利,何用論耶?若說經無利,何用經耶?答中有二:一明所申之經、二辨造論利益。所以前明所申之經者,一欲歎所申之經甚深,即顯能申之論第一,令物於論起信,故前序佛經。二前明佛經者,敘眾生所迷也。以佛經甚深利根能解,末世鈍根不能了悟,故前序所迷、後序能迷。三欲引經為例,如來說經既有大利,我今造論寧無益耶?若答上難者,佛為益利根人是故說經,我為益鈍根人是故造論。佛為與佛結緣之人所以說經,我為與我結緣之人是故造論。事同阿難化於須跋,亦如羅云度城東老人。就序佛說經為二:一明教、二辨緣。緣是教緣,教是緣教,故教稱於緣、緣稱於教。教稱於緣,應病授藥;緣稱於教,如法服行。故感應相應即便悟道。初又三:初牒摩訶衍、二明能說之人、三辨所說之教。「十方三世佛」者,明能說之人也。所以標多佛者,恐一方化偏非盡理之說,故標多佛也。又簡三藏教,主但有三世佛,說無十方佛,說故標多佛也。又諸佛出世或說小乘或說大乘,畢竟而言無不說大,故標多佛也。如《法華》云「世尊法久後,要當說真實」也。又簡論雖略,即是遍申十方三世諸佛教盡,故標多佛也。又顯迷教即是遍迷十方三世諸佛大教,故標多佛也。「甚深法藏」者,明所說之法也。橫絕百非、竪超四句,故稱為深。深中之深,故言甚也。又言語道斷、心行處滅,名為甚深。又九道眾生不能測知,唯佛與佛乃能究盡,故名甚深。然於佛本甞有深,但約眾生不知,故言深耳。為三乘六道模軌,故稱為法。累無不寂、德無不圓,故稱為藏。「為大功德利根者說」,第二明教所被緣。久習五度名大功德,早修般若是故利根。又習前三度名大功德,修於後三稱為利根。前明所說法大,今明所為人大。又初能說人大,甚深法藏所說法大。今明受法人大,故云大功德利根也。
「末世眾生」下,第二明造論利益。又有三別:初明下利眾生、次明上弘大道、第三總結有斯二益是故造論。就初又二:第一明眾生稟教起迷、第二明論主破迷作論。前有四句:「末世」者,起迷時也。佛法滅,分三時:一正法五百年、二像法一千年、三末法一萬年。今言末世者,非是第三時也。但正法為本,故以像法為末。末是微末之義,像是似末故是一義。若分像末,亦得分三。眾生者,第二明迷教之人。「薄福鈍根」,第三明迷教所由。以不久修福慧,故名薄福鈍根。又修有所得福慧,亦是薄福鈍根。「雖尋經文不能通了」,第四正明起迷。有四種眾生並皆失道:一在家起愛任運而失、二出家外道名自樹失、三小乘人失不知說小為通於大而執小拒大、四大乘人失學無所得大成有所得大。但就大乘中又有二失:一棄本尋末、二求本多謬也。又佛法有二:一小、二大。此二種各有二種:一但、二不但。所言但不但者,凡有二種:一緣但不但、二教但不但。緣但不但者,佛教是因緣不但義,而稟佛因緣不但教,故成有所得但也。二教但不但者,佛赴但不但緣,說但不但二教也。問:但不但出何文?答《智度論》云「二乘空名但空,菩薩空名不但空。」問:大乘但不但云何?答:《大品》云「為新學人說生滅者如化,不生不滅不如化。」此則但生滅是化,故名但也。末世不識緣教但不但,故云雖尋經文不能通了也。「我愍此等」下,第二作論申經。天魔為愛火所燒、外道諸見所害;執小拒大謗法毀人,造無間業;偏執大乘斷空撥無罪福,亦現在斷善後入無間,菩薩可哀愍也。「欲令開悟」者,為此鈍根人,就大乘中略解十二事開悟。然眾生同菩薩,不須造論;若眾生實異菩薩,亦不須造論。正言同菩薩、於緣成異,故造論也。《大品》云「眾生際即是實際,菩薩不建立眾生於實際。以眾生不異實際,實際於眾生成眾生際,故菩薩建立眾生於實際。」然眾生際既非際,寧復有實際?故知未曾虛實也。「又欲光闡如來無上大法」下,第二明上弘大道。眾生迷教,邪義覆於正經;今欲上報佛恩,略明大意。今文約而易顯,久傳於遐代。故《摩耶經》云「龍樹菩薩燃正法炬、滅邪見幢。」什法師云:「龍樹菩薩令如來大法三啟閻浮。」《龍樹傳》云「智慧日已頹,斯人令再耀。世昏寢已久,斯人悟令覺。」並是下愍上弘之意也。
「是故略解摩訶衍義」,第三結造論意。「問曰」下,第三釋成上略義,前問、次答。問意云:摩訶衍文字章句尚不可數,況欲一一解釋其義。此乃翻成為廣,何名略耶?《智度論》云「摩訶波若即十萬偈,三百二十萬言,與四阿含等。其餘《雲經》、《大雲經》諸經無量,如大海中寶。」又云「諸天龍阿修羅問經,千萬億偈。」又于填國《龍樹傳》云「《華嚴》大本有一四天下微塵品,三千大千世界微塵偈。」一部經文字尚不可數,況都集諸大乘經總名摩訶衍,云何可知?文尚不可知,況復欲釋其義。又此言亦得遮於造論。摩訶衍經文理已圓,何須更釋?如其更釋,則佛經文理未圓。又眾生尋讀佛語尚不能遍,更復解釋,何由可用?必欲令物學論,則隱廢佛經,尋末棄本理所不應。諸意具如《中論》已說。「答曰」下,明我亦不一一隨佛語而廣解,但就佛語中釋其精玄,略解十二事耳。又佛經無量意在明道,我今但略釋道則眾教自通。又眾生迷雖萬端,以障道為本;今但破道迷則眾迷自破。又答上問者,正為佛經無量難可尋究,我今略釋令取悟為易。又諸佛有廣略說法,我今依略而說。又諸佛攝廣為略,我今釋略則便通廣。
「問曰」下,第四釋成所解。即是解前標章中摩訶衍義,又是解大乘之意也。前問、次答。問意云:已知略解之意。今既欲解釋,云何名摩訶衍耶?此總問大乘名義。「答曰」下,為二:一者正答、二者總結。正答為二:一者略以六義釋大、二指經廣說。六義即為六答,今第一待二乘之小故名為大。然諸佛所行之道實非大小,但對二乘小,是故名大。問:大乘之大與涅槃大此有何異?答:一往無異。問:若爾,《涅槃》云「不因小涅槃名大涅槃」,今云何因小乘名大乘耶?答:諸論師多云不因小涅槃名大涅槃,是絕待大;今文是對小乘明大乘,是相待大。今謂不爾。二文俱絕待大,亦俱是相待大。俱是絕待大者,《涅槃》云不因者,此明非是體不自大待他方大,乃言體自是大,不因待他方名為大。今大乘亦爾,故俱是絕待也。俱相待者,今待於小乘名之為大,此非是體不自大待他名大,乃辨諸佛所行之道不可說其大小,但對二乘小強稱為大。問:若爾,涅槃體自是大則非是絕待,今對小之大翻是絕耶?答:涅槃體是自大,未絕大小之名,翻是相待大。今若云非大非小,則大小雙絕,不知何以目之,對於小乘強稱為大,此方是絕大也。問:非大非小可是絕待,既猶稱對小名大,云何是絕?答:亦如所問。據其非大非小、言窮慮絕,此是絕待;今非大非小猶稱為大,此猶是待。問;若爾,一切大名皆是相待,云何舊云「有二種大:一相待大、二絕待大」耶?答:舊語有義。若一往直言對小名大,此是相待。若非大非小、大小雙絕,不知何以美之,強稱云大,此名絕待。蓋是對前相待,故云絕待。若望一切名言未絕,悉是待也。問:若涅槃體是自大、非絕待大者,此言應非究竟。答:如前問也。低羅波夷實不食油,強名食油;涅槃亦爾,無名相強名相說。故一切名言皆是相待,若言究慮絕方是究竟。「諸佛最大」下,第二義從所至處受名。所至之處為大,能至之乘亦名為大。「諸佛大人」下,第三從能乘人受名。有人言:乘體是因,從果受名,故稱為大。今明蓋是以義判文生此謬耳。前句是因乘,從果受名;今是果乘,當體為目。如《法華》云「佛自住大乘」,如《涅槃》云「乘涅槃船」,皆是果地之乘也。而文意所以名大者,果法從人受名,於九道中最大。大人所乘法故名大。「又能滅除」下,第四就用明大。乘有二用:一者所除用,謂滅二生死苦及五住因;二能與用,謂涅槃因及大涅槃示果,故名為大。「又觀世音」下,第五從因中之人立名故名為大。然乘是諸佛至道,未曾因果、亦非人法,故云是法不可示、言辭相寂滅,為眾生故強稱人法及與因果故。因人所乘故名為因、果人所乘則名為果,在法名法、在人名人。故《智度論》云「若如法觀佛,般若及涅槃,是三即一相,其實無有異。」故知人法更無二也。此中舉四菩薩者,前二他方、後二此土,則總攝一切。「又以此乘」下,第六就功用立名。明般若正觀能究源盡理、照無不周,故稱盡法邊底。般若一度既爾,一一諸度皆盡理究源,故名大也。既得六義釋大,即六義釋妙。初對二乘之麁名妙、次能至妙處名妙、三妙人所乘名妙、四妙用名妙、五因中妙人所乘名妙、六能窮盡諸法平等大慧故名為妙。釋《法華》有五種妙,亦得是五種大:一小前大,謂初成正覺菩提樹下,未趣鹿薗說小,故名小前大。二小中大,從趣鹿薗說小乘,此中即明佛乘謂小中大。三小後大,從說三藏竟,次說大乘道,是小後大。四攝小大,從說《法華》會小歸大。五無小大,即淨土中但有大名無有小稱,如香積佛土云「我土無二乘名,但有大菩薩眾」也。此五大但約時約處明之,大判佛經一途而說也;妙亦有此五。復有絕待妙絕待大,如上釋,是為六也。「如般若中」下,第二指經廣說。上略明六義,餘未盡者如經說之。又論主上雖自釋,恐物疑之,今引經為證。問:一切諸經皆釋大乘,何故偏引《般若》?答:趣引其一。又龍樹云:「《雲經》、《大雲經》十種大經,此摩訶衍於中最大。」是故偏引。又《般若》正明實相,此論亦明實相,義既相應是故偏引。問:龍樹釋摩訶衍有多、勝、大,何故偏釋大耶?答:略舉其一,餘二可知。又舉一即攝餘二,故但釋於大。問:一乘、大乘此有何異?答:具有一異。言其一者,大體無二,故稱為一;一乘包含,故名為大。故《法華》云「為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華。」故知《法華》名為大乘。言其異者,大乘之名通於今昔,三乘教中亦有大乘;一乘教中亦有大乘,但三乘教中猶未明,唯有此大無有於小,是故大乘未得稱一。問:三乘中大,復為得稱一義以不?答:亦有斯義。如云一乘二乘三乘,以佛乘為一乘、緣覺為二乘、聲聞為三乘,作此論之亦得稱一。具出《法華》。問:《地持論》中七義釋大,與今何異?答:彼論就無階級中辨於階級,竪論大義。言七種者,一謂方等經菩薩藏,此是教大。所以前明教大者,要根本由教然後方得發心修行。二發心大,謂發大道心。三解行大,至道種性,解行純熟,名解行大。四淨心大,初地菩薩得無生忍,其心清淨,名淨心大。五眾具大,謂大福大智通為佛道資糧,名為眾具大。六時大,謂三大僧祇劫修行。七果大,謂大菩提果。此七義中第七義而上諸佛大人所乘義同,餘之五義與前五義大略相似,而初義與引《般若經》略同。「以是因緣故名為大」,第二總結。
「大分深義所謂空也」下,第五結所解旨歸。前雖唱解摩訶衍義,然摩訶衍有無量義,未知正釋何義,是故今出所解旨歸,故有此一章來也。就文為四:一標空體、二明空用、三結解釋、四明解釋之方。所言大分者,有人言:如《大品》大數五千,分或增或減,故名大數。此非釋也。有人言:大乘中般若空為一分,復以中道空理為一分,以此二分合名大乘。今二分之中以般若空為深義,故云大分深義所謂空也。所以作此釋者,此是成實人義,謂般若空為乘智、空理是乘境非乘智,故作此釋耳。論直言大分深義所謂空也,不以空主於慧,故亦不同之。今所釋者,上以六義釋大乘。然此論但解於大、不釋於小,今就大乘中更復簡之。所言大者,即上摩訶衍也。所言分者,大乘具含萬德,而用正觀為乘主。正觀由實相而生,則實相為本。正觀及萬行為末,末即是有、本即是空,故大乘具含空有。今但釋空之一分,故名大分。問:約二諦是何諦耶?答:二諦者,大乘具含真俗,故為二分。今明空,即是第一義也。深義者,前雖釋一分,或可為末世鈍根釋淺近之分,是故次明深義。於深義中有無量門,未知釋何深義,是故次云所謂空也。《智度論》釋〈深奧品〉云「深奧者,空是其義、無生滅是其義。」問:是何等空耶?答:一解云,是空三昧空,得此空觀故令諸法空。又解云:是外所緣法空,故名空三昧。前解是智空、後釋是境空,論主皆破之,離是二邊說於中道,謂諸法因緣生,無有一定法故為空。何以故?因緣生法無自性,無自性故即畢竟空。畢竟空從本以來空,非佛作亦非餘人作,諸佛為可度眾生說是畢竟空。是空相是一切法實體,故名為深。詳論此意,非境非智、不觀不緣、不因不果,百是不能是、百非不能非,非但是是不能是、非是亦不是,非但非非不能非、是非亦不能非。總而言之,橫絕萬法、竪超四句,故名甚深也。問:即得以空為第一義。第一義是甚深者,有是世諦,世諦應是淺耶。答:義正爾也。故《中論.四諦品》云「世諦者,一切諸法本性空,而世間謂有,於世人是實,故名諦。」則知以凡夫所見有是淺,聖人所知空為深也。問:自佛法西域而度,誰前得此意耶?答:叡師《淨名.序》云「格義迂而背本、六家偏而不即,安和上鑿荒途以開轍、標玄旨於性空。」又云「以爐冶之功驗之,唯性空之宗最得其實。」其後影、肇、融、叡皆遊其門。故肇公《涅槃論》云「聖人無數於外、無心於內,彼已寂滅、浩然大均,乃曰涅槃。涅槃若此,圖度絕矣。」以圖度不至名之為空。影公《中論.序》云「內外並𱷒、緣觀俱寂,豈容名數於其間哉。」問:何故云非名數耶?答:二諦是數,真俗境智等為名。今以不可說二不二故云非數,絕真俗等一切名故云非名。叡師此論序云「虛實兩𱷒、得失無際。」四師語異,意猶一也。問:此空既非因果境智,亦得有多名耶?答:《智度論》云「是空有種種名,謂無相無作、寂滅離相、法性涅槃等。」故《法華》云「皆是一相一味,所謂離相、解脫相、究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。」即《法華》名此空為一乘涅槃。《無量義》云「無量義者從一法生,其一法謂無相也。如是無相,不相無相。不相無相,名為實相。」即以空為無量義處三昧。《涅槃經》以空釋成聖人義。以何義故名為聖人?常觀諸法性空寂故。問:此空若非因果境智,何得《智度論》云「實相生般若」,即實相為境、般若為智,般若是果、實相是因。答:此是非因非果強說因果,非境非智強稱境智。故下論云「緣是一邊、觀是一邊、因是一邊,乃至中是一邊、偏是一邊。離是一邊,名為中道。」即其證也。「若通達是義」者,上釋空體,今第二辨空用。若能解悟此空則生般若,般若生則導萬行運出生死,故云通達大乘六度皆備。此不二二分境智為二,故說實相為所通達、般若為能通達,然實未曾能所,亦非境智。問:通達大乘與具足六度何異?答:大乘據果、六度為因。以通達於空,因果皆備。又故叡師序云「整歸駕於道場,畢趣心於佛地」,正用今文意也。又通達大乘為總、具足六度為別。「是故我今但解釋空」,第三結解釋。有此利益,須但釋之。「解釋空者」下,第四明解釋之方。此十二言教有四種功用:一能顯理,以理為門。二能發觀,與觀為門。三遮塞非道,如《涅槃》云「斷塞諸道」,謂四句百非。四障閉邪觀,謂凡夫二乘有所得,生心動念皆不得入也。
問:云何言十二門入空耶?答:明我今以十二事顯明於空,令物悟入。「初是因緣門」,論有三分,初分竟前。今是第二正明十二門入於空義,以為論體。問:《中》、《百》二論並皆開之,此十二門為開不開?答:一師相承多不開之。凡有二義:一者此十二門因備婉轉始終相成,故不須開。二者一一門皆無法不窮、無言不盡,故諸門後皆云「有為空故無為亦空」。有為無為尚空,何況我耶。此即門門皆說諸法空故,故不須開。今亦得云開者,凡有二義:一者此論既秤但解釋空,宜就三空分之,初三門明於空門、次四門明於無相門、後五門明無作門,論文實有此意。二者此論既明諸法實相,為令眾生悟無生忍,宜就無生分之,可為六雙:初十一門破異法生不得、最後一門求即法生無從。即法異法生不可得,則一切無生,令眾生悟無生忍。此一雙也。就異法中又二:初十門明前因後果及因果一時生義無從,第十一門明前果後因亦不可得,三時無生,則生義盡矣。此第二雙也。初又二:九門明法無生,第十門明人無生。人法無生,謂第三雙也。初又二:初八門求一切法相不可得,次一門撿諸法性義無從,即內性外相一切空,為第四雙也。初又二:前三門求所相法無從,次四門撿能相不可得,則能相所相俱空,第五雙也。前又二:初門總求因緣生不可得,次兩門別求因緣生不可得,謂總別一雙。此皆一途大格,其不盡者,至門門初當委述之。一一門為三:初長行發起、二偈本正明門體、三總結。此三即是標、釋、結也。長行發起,如前釋之。
「眾緣所生法」,第二正明門體。就文為二:初偈、次長行。此偈文約義包,非是一意能盡,今略述之。一者就破病為解釋。上半破外道義,外道執諸法有自性。如僧佉,五塵和合別有瓶體性,無塵為一。世師別有瓶法,與塵為異。勒娑婆別有瓶法,與塵亦一亦異。若提子別即瓶法,與塵非一非異。外瓶既爾,內總身亦然。今明瓶為眾緣所成,即無自性。若有自性,不假眾緣。故上半破一切外道,令一切外道藉因緣知外瓶內身悉皆是空故,從因緣門以入空。下半破內道義。內學之人乃不言眾緣和合別有實瓶,而有無性假瓶。是故今明若無有自性,云何有是法?故亦無假瓶,令內學人從因緣門悟假瓶空。二者上半破薩婆多義。薩婆多云:未來有自性法,假緣即生。如木有火性,假緣成於事火。是故破云:名有自性即不假緣,今既假緣即無自性,令薩婆多從因緣門悟法性空。下半破《成實》。成實師云:雖無自性之法,而世諦有於三假。是故今明若無自性則無有法,令悟此三假即是四絕。三上半破犢子部義。犢子部云:四大和合有眼法,五陰和合有人法。今明眼從大生則無自性,人由陰有義亦同之,為令犢子從因緣門悟無人法。下半破譬喻佛陀,既無自性則無有法,不應別計有於假人。四者上半破假有體義。明由於微陰眾緣故有人柱,則人柱無有自性。自性即是自體,既無自性即無自體。下半破假無自體義。仍無體故,雖無自體而有假用。今明既無自性即無有人,令誰用耶?五者什師未至長安有三種義:一者心無義、二即色義、三本無義。心無者,明心體是無,而不無萬法。肇公評之云:「此得在於神靜,而而失在於物虛。」今此一偈破心無義,明心及萬法皆眾緣生則無自性,若無自性則心境俱空,云何心空境不空耶?次即色義云:明色無自性故言色空,而因緣假色此即不空。肇師評云:「此乃悟色不自色,未領色之非色。」今偈破云:因緣生色即無自性,若無自性即是無色。云何言有無性色不可空耶?本本無義者,未有諸法先有於空,空為其本、有為其末。此偈破云:因緣生法性本自空,非是先空後方是有。故此一偈定佛法得失,故作十二以正之。六者此偈俱破內外空有二見。因緣所生法,此破內外無見。外云:無黑白業、無黑白報,故無能生所生。今明黑白果報從黑白業眾緣所生,云何言無耶?方廣云:有分無故諸分亦無,如柱無故微無、人無故陰無。今明微陰因緣成於人柱,何得無耶?故上句破於無見,下三句破於有見。著有見者,有見者決定謂有人法,是故今明眾緣所生無有自性,若無自性而畢竟空,云何諸法決定有耶?
自上已來雖有六條,略就破十家義以釋此文。今次為不學問人,但過去久習善根,直令端坐觀察內外即悟入空以釋之。「眾緣者」,四支百體,語其因也。「所生法」者,七尺之身,言其果也。「是即無自性」者,以果從緣,緣會而成。成由會者,豈有體耶?「若無有自性云何有是法」者,法即是果法也。既無自性,即無身果,故藉頭足因緣即悟此身空,故云觀身實相觀佛亦然。內身既爾,外舍亦然。次直就理教釋者,今以空因緣是門、為能通,以因緣空為理、是所通,此即從因緣所悟入不所,故前序云「當以十二門入於空義」。然能既不有,所亦不無。如是五句皆不可得,此即從因緣所悟入諸法實相。諸法實相,心行斷、言語滅,亦名波若。故云「般若波羅蜜,實法不顛倒,念想觀已除,言語法亦滅。」亦名佛性中道,故《涅槃》云「見緣起為見法,見法即見中道,見中道即見佛亦見佛性。」即其事也。然只因緣所畢竟無蹤迹處所,勿令失因緣所;雖畢竟無,而蹤跡因緣所宛然。故肇公云:「欲言其有,有非真性。欲言其無,事緣既形。」如此了悟即發生二慧:因緣所宛然而畢竟空,即方便實慧;雖畢竟空而因緣所宛然,即實慧方便。即發生二慧,即是境智義。取因緣所能通義,故名為門。取其能生義,目之為境。既發生二慧,則具足六度萬行,便名大乘。故《大品》云「見燃燈佛得無生則萬行具足。」既得無生二慧,故出斷常生滅,名出三界得薩般若。故前云「通達是義則通達大乘無障礙。」
又就二空釋此偈。因緣所生法,是則無自性,辨性空門,破於性病。若無有自性,云何有是法?明因緣空,破於假病。一切諸病唯有性假,故今備破之。次一,師約四重二諦釋之,初重因緣所生法,為俗諦是,師即無自性為真諦。此以因緣空有為世諦、因緣有空為真諦,亦是空因緣為世諦、因緣空為真諦。今從空因緣入因緣空,因世諦悟第一義。他因緣空異空因緣,今只空因緣是因緣空,勿起二見也。次重,因緣所生法,此明若空若有皆是因緣,如因空故有、因有故空。空由有成、有由空成,故此空有並名世諦也。是即無自性,明由空故有,有無自性,是即非有;由有故空,空無自性,是則非空。非空非有,名為真諦,令從空有二悟入非空有不二,即以二為不二門。第三重,二不二皆是因緣。由不二故二、由二故不二,故二不二並是因緣,名為世諦。是則無自性者,明由不二有二,二無自性,是即非二;由二有不二,無二無自性,故非不二非二不二名為真諦,故從二不二門入非二不二理。第四重,二不二非二非不二並是因緣,悉名世諦。因緣無自性,則無二不二,亦無非二不二,言斷慮窮,乃名真諦。諸意中以後門為究竟,可適時而用之。
問:云何適時而用?答:師作此意為對二病:一對成實師有是世諦空是真諦,故明空有皆是世諦,非有非空方是第一義。汝之真俗皆是乘之俗耳,既不得真亦不成俗。今乃具足,為對十地及攝論師有法界體用,以中道為體、空有為用,空有為二諦、非空有為非安立諦故。今明此皆是我之第三重世諦耳。既未得真,何由有俗?又初重二諦為凡夫,次重為二乘,後二為菩薩。又為漸捨破眾生病故作此四重。又為釋諸方等至種種異說,或云空為真、有為俗,或云空有皆是世諦、非空有第一義之第二重意。又云不著不二法,以無一二故,即第三重文。又云諦可分別諸法時,無有自性假名說,悉欲分別世諦義,菩薩因此初發心,一切諸法言語斷,無有自性如虛空,悉欲分別真諦義,菩薩因此初發心,第四重文。今欲遍釋諸方等經異文,故作此四重二諦,即四重文理也。
問:何故前就破義釋、後就二諦釋耶?答:要前須破諸病,然後始得申明二諦,以有所得障佛二諦故也。
問:偈下句明云何有是法,無何等法耶?答:觀偈文正是明無果法。所以明無果法者,以一切有為皆是果故。果法既空,則有為皆空。又緣皆無性,由緣故果,果無自性;由果故緣,緣無自性。皆無自性,俱無果因。
「眾緣生有二種」下,第二長行解釋。又開五別:一總列內外緣果、二略破內外二法、三廣破外法無生、四廣破內法無生、五總結。初又二:一總列內外緣果、二別釋內外緣果。初又二:前列內外二果,「內」謂眾生數、「外」謂非眾生數,欲明內外俱空,故雙列二種也。「眾緣亦有二種」下,第二列內外二緣。偈文前列眾緣、後列所生,此是因果次第。今前果後因者,一就文逐近釋,以接果釋果;二果顯因昧,故前果後因;三偈正明果空,欲顯此意,故前果後因。「外因緣者」下,第二別釋內外緣果,即成二別。釋外緣果為二:初總標;「如泥」下,次別釋。此下凡列五事,前三據緣成、後二約因生,此皆大判為言耳。然泥生瓶亦是因生義者,一考而言之。前一後二是因生,次兩是緣成,但瓶中不舉泥,故但是緣成耳。所以歷舉五事者,一為根性不同受悟非一,如金師、浣衣之子。又泥洹法寶入有多門,又欲歷法觀行,故舉此五條。此一一中皆前明能生之緣、後辨所生之果,即是釋偈眾緣所生法。「當知外緣等法」下,第三例餘外法。「內因緣者」,第二釋內緣果,亦三:初總標;「謂諸無明」下,第二別釋內因果義,各各前因而後果;第三總結因果。十二相望皆前因後果。三世論之,二因五果、三因二果。二分論之,七支為前分因果、五支後分因果。「如是內外」下,第二略破內外二果。自上已來總釋偈第一句。
今總釋偈第二句,二諦分之,自上已來釋於世諦,今釋第一義諦。論主更不別破,直明若有自性不應假緣,既假緣生則知無性。又論主直列外人因緣即是破其自性,此是借眾緣以破性也。又此論正申傍破,直申佛假名因緣而有,所謂性義自壞;如外人若執性義,則佛因緣義自壞。
「若法自性無」下,第三廣破外緣生法。就文又三:一標三無、二釋三無、三例諸法。初標三無者,一自性無、二他性無、三共性無。所以標三無者,一欲明無自即無他、共。自於自是自,於他是他,自他合論則名為共。當知一自含於三種,以自無故三種即無。二相待,可解。三類例無。汝計自既無,他共亦爾。問:何故明此三無?答:舉自無釋偈第二句,他共兩無釋於下半云何有是法。以外人雖聞無自,猶謂自他共有,則非是無法。是故今明求自他無從,即無有法。「何以故」下,第二釋三種無。文但解二,以共無別體故不釋之。初釋自無,借他破自。以因他故,所以無自。「若謂」下,第二次釋他無。就破他中又開二別:一者破果、二者破因。初中又二:前就疎他門破、次就親他門破,疎他門破非所因之他、親他門破所因之他。非所因他,他而不生;所因之他,生而非他。破疎他中有四:一取外意、二正破、三廣類餘法、四總結非。今是初,文而祥。「若謂」者,前借他破自,外便謂乃無自性,因他而有。今取此意,故云若謂。「則牛以馬性有」下,第二正破。舉牛馬破內法他,據梨㮈破外法他,一一中皆具四難。一者牛望牛為牛,他望馬亦他,既俱是他,應當俱生。二俱應不生。三馬不生牛、牛生牛者,亦應馬生於牛,牛不生牛。四者馬不生牛、牛生牛者,馬是牛他,牛非牛他,餘皆應爾。第三廣類餘法而實不爾。第四總結非。「若謂」下,第二次破親他。就文有三:一取外意、二總非、三釋非。外云不以他性故有者,明他有二種:一相因他、二不相因他。梨㮈不相因他,蒲席相因他。不相因他即不相生,相因之他。是故相生,以通論主上四難也。「是亦不然」,第二總非。以後決前,亦有四難:汝親疎俱他則俱生;二俱並不生;三親生疎不生,亦應疎生親不生也;四者有生則有他非他。「何以故」下,第三釋非。凡有二難:初明因蒲有席,即是相因,不名為他。前得他失因,今得因失他。而言「蒲席一體」者,外謂蒲外別有自性之席而異於蒲,即是假別有體家及犢子、衛世三家之義。故今破云:汝未有蒲時即無席,因有蒲是故有席。席攬蒲成,蒲席一體,何名他耶?此是借一破異,非論主用總別一體、因果一體以破外也。又蒲有即席有、蒲無則席無,豈不一耶。若汝不一,應蒲有席無、席有而蒲無。又如《中論》「若法所因出,是法不異因。」又汝既言用蒲作席,豈不一耶?若不一則不作,若一則作。「若謂蒲於席為他者」,第二重取外意破之。汝必言蒲於席為他,不受蒲席一體者,若爾,蒲於席既是他,則不應言因蒲有席。前句得因非他,今得他非因。就親他中有此進退二破。「又蒲亦無自性」下,自上已來破果,今第二次破因,亦是舉因以破於果。蒲從緣生則無自性,無自性則無蒲,以何為席?毘曇明蒲微所成,無別有蒲,不著此破,但有八微。今明八微猶如蒲也。故《雜心》云「乃至一極微塵,亦從二因生。當知即是無,無性二因者,所作因,共有因無故空。」《成實》明別有假蒲體用者,正為今文所破。「是故席不應以蒲為體」者,上破假別有體,今破假無分別體也。如人以五陰為體、柱以四微為體,故今明五蘊四微尚無自體,云何假為體耶?「餘瓶蘇」下,第三類破餘法。
「內因緣生法」下,第四次別破內法。就文為三:初舉內類外、二引論偈破、三長行解釋。一欲以內例外,既三門求外無從,內亦如是。二明無外可待,是故無內。三以內類外,外既妄計,內亦如是。四外大死身為內、內大散壞為外,外內不二,外無則內無也。所以就內外作觀者,無始不值諸佛菩薩,於內外起愛見,故迴流生死。今龍樹還就內外令悟入道門。以論主得無生之悟,還如行而說,令末世眾生如說而行,以見實相反生正觀煩惱便息。肇公云:「道遠乎哉」,體悟內外則是正道。故知未值善師以道為非道,今值正論悟非道為道。經云「菩薩未得菩提,菩提為生死;得菩提,生死為菩提」也。「七十論」者,今所未詳。偈則為三:初標緣法實無生、第二取外意、第三開二關破之。今是初。然十二因緣本自無生,故《涅槃》云「十二因緣,不生不滅乃至不因不果。」《金光明》云「無明體性本自不有,無所有故假名無明。」問:若十二因緣實無生者,下文不應破於無生云「生法不成故無生法不成」。答:今言實無生者,實無外人所見生。此是言其無生者,明其無有生,非謂有無生。若有無生,如下所破。又菩薩所行未曾生無生。〈深奧品〉云「佛問善吉:『菩薩何處行?』答云:『菩薩無所行處。』」故知不行生無生,但對破凡夫二乘生滅故云無生耳。生既去,無生亦盡。如雹摧草,草死則雹消。「若謂為有生」者,第二取外人意。凡夫外道二乘不信十二因緣本自無生,故五百部聞畢竟空如刀傷心,故牒外義也。下半第三開二關嘖之,又初句是奪破。今縱關以二門嘖之,又初句以大乘無生破凡夫二乘有生,是對緣假破。今以二門嘖之,是就緣假破,顯在長行。長行釋三門,即三釋。二門如文。釋第三門又三:一牒偈本,即是定關;二解釋,謂作難;三總結。初如文。「若一心中有者」,第二作難。然《成實》明十二因緣必前後相生;毘曇具有二種:自有一剎那有十二,自有十二時具於十二。今此中總破二義。今前,明若一心中有,是一剎那中有義。毘曇不以為過,如四相一時並起、心數一時共生。今明凡有三義:若一時俱有,唯是能生,無有所生。如其俱無,唯是所生,無有能生。若一有一無,則能所不並,云何得一時共生?「又因果一時有」者,第二重破。既名因果相生,必前因後果,云何一時?若一時,如牛二角,非因果義。「若眾心中有者」,破第二義。前分,是無明也。前無明分共心滅已則斷滅,後行分與心俱則無因,無因即不得生。故言「後分誰為因」。問:云何名共心滅耶?答:正是《攝論》明煩惱業種子依阿梨耶識,阿梨耶識即是心也。前煩惱與種子共梨耶滅,後五果誰為因耶?若望成實開善義,煩惱與業附行陰成就來現在,雖來現在,復有實法滅義。則行陰心滅,誰為五果作因耶?「滅法無所有何得為因」者,此兼取意破也。恐外人云,前分礙後故不得生,要須前分滅無後方得生,故次第緣名為與處義,即其事也。故今破云「滅法無所有」,無所有則無有因,云何為因?「十二因緣」下,第三總結。
「是故眾緣皆空」下,第五總結齊法。就文別明三空,即為三別:一明有空、二辨人空、三明無為空。問:何故但明此三空?答:此三空攝一切有為無為空,即是法空。次是人空。故生法二空攝一切空也。問:何故前辨法空、後明人空耶?答:法為人本,故前明本空、後辨末空。又此論多破內學,內學多計於法、小計於人,是故前明法空。又法空難得、人空易得,今欲舉難況易。又觀行次第,前人空後法空。今是說門,據深為言,故前明法空、後辨人空。法空中三句:一明緣空;二則果空;「是故」下,總結緣果皆空。「有為法尚空」下,第二次明我空。問:有為無為此並是法空,我是生空,何故不以法空為一類而前說法空,次明我空,後方明無為空耶?答:此論破小乘內學,內學人多計人是有為,是故破有為法即便破我。二者欲明一切諸我並因五陰有為,故破於有為即便破我。文有三句:一舉法況我、二明本空故末空、三引經。今是初也。舉法況我者,舉本況末、以難況易,又以有況無。然法是有,求尚無蹤,橫計之我云何有耶?「因五陰」下,第二釋。上舉法況我,前明相因而有,次辨二種俱無。相因有中,前法、次譬。「若陰入界空」下,第二明二種俱無。前明法說無、次明譬說無。又法空故我空者,此明有為之我。有為既空,故我亦空。若無為之我本因有為,有為既空,我無所因故我亦空。《大品.佛母品》云「神常無常等十四句,皆因五陰。」《涅槃》云「是諸外道雖復說我,終不離於陰界入也。」問:犢子計我非為無為,應不被破。答:此文正破犢子。《俱舍論.破我品》明犢子義,云犢子別有我體,故不即陰;而因於陰,故不離陰。如別有火體,故不即薪;而因於薪,故不離薪。是故今破云:汝本因陰是故有我;在陰既無,何所因耶?又我不可說,若因於說,說無故,不可說即無。若不因說,何由有此不可說耶?又依《中論.涅槃品》,若涅槃是有,為即是有為。我若是有,亦是有為。今亦爾,我若是有,亦是有為。「如經說」下,第三引經。前雖破我,而犢子不信,故引經證之。問:此引經與前何異?答:前明我所空故我空,今引經以我空故我所空,互借破也。非如《成實論》以實過假、以空過實也。今明我之與法皆出妄情,但借妄止妄,故人法互釋彈。前借法妄破人妄,今借妄人止妄法。又若不破法則我心不淨,如灰炭猶在,樹想還生。是故破法為成淨我,破我亦為成破法,是故今文互借破之。
「如是有為法空故」下,第三次破無為法空。無為有三種,今但破涅槃者。若依毘曇義,涅槃是善,餘二無記,不足破之。依成實義,三無為一體,既破涅槃,餘二即破。又大小乘人保著涅槃為最究竟,餘法不爾,故偏破之。此中破二種涅槃:一者破滅五陰名涅槃、二破無生名涅槃。初中又二:前就法破涅槃:次就人破涅槃。初中又二:第一總破、第二釋。破初句如文。「何以故」下,第二釋破。此通大小乘義,小乘人滅分段五陰名小涅槃,大乘人滅二生死果五住惑因名大涅槃。今明五陰本空,何所滅故名小涅槃?二死五住亦本非有,何所滅故名大涅槃?「又我亦復空」下,第二舉我破涅槃。既無能得之人,何有所得之法?又上破無所得法,今破無能得人。「復次」下,第二破無生涅槃。有此文來,凡有二義:一者上破滅五陰名涅槃多是小乘,大乘人明五陰本來無生名為涅槃,故今破大乘義也。二者大小乘人聞論主上云五陰本來自空,便謂本來無生即是涅槃,是故今次須破無生。就文為二:初牒,如文;「若生法成者」,第二正破,文顯易知。「是故有為無為」下,門中第三總結三空釋涅槃義。問:若如此文大小涅槃皆破,即無涅槃。云何經云說二涅槃、三涅槃、四涅槃耶?答:依論主云,此中破始得明涅槃耳。如此中明生死涅槃畢竟空,顯道未曾生死亦非涅槃,不知何以字之,強為立名,名為涅槃。故《涅槃經》云「涅槃無名,強為立名,名為涅槃。如不食油,強名食油。」問:云何言無名耶?答:無名者,不可名涅槃不涅槃,強為作名,名為涅槃。諸大乘皆爾。故《華嚴》云「生死及涅槃,二俱不可得。生死非雜亂,涅槃非寂靜」也。問:何故強為立名名涅槃耶?答:為對眾生生死故,立涅槃名。問:對何等生死立涅槃名?答:對有五住惑業生滅此生,名有餘滅;對有二生死果生滅,此二死生名無餘滅,故立二也。《金光明.三身品》立三涅槃,明法身究竟是無餘,對餘二身非究竟是有餘。法身不住生死,滅生死之著;應化身不住涅槃,滅涅槃之著。滅此二著,名無住處涅槃。言四涅槃者,三如上,第四本來清淨,即是佛性本有,名為涅槃。四出《攝論》。
十二門論疏卷上之本
上之末十二門論疏卷上之末
觀有果無果門第二
若於因緣得悟者,則因緣是門;若不悟者,因緣於其人即非門。《智度論》釋三三昧門義正爾。如治病,差者□是藥,不差者於其非其藥。又於悟因緣,因緣是門;不悟即非門。當知此因緣未曾門非門。如《涅槃》迦葉作定相難四無量,應一二三不應有四。佛就無定相答,乃至或說道為非道、非道為道。今亦爾,或說門為非門、非門為門,不如他定有二諦理、有教通之決定是門,迷者自非門耳。今次因緣明有果無果門者,上門有四:一無病不破、二無教不申、三無理不顯、四無利不獲。謂六道迴宗、三乘徙轍,整歸駕於道場、畢趣心於佛地。故不須餘門,則一一門皆具四義。但眾生惑病不同、根性各異,自有從因緣門入、自有從有果無果門入,故有此門來也。二者就義次第。因緣門總就因緣求果不得,以悟入無生,故名為門。今二品別就因緣求果無生,以之為門。自總至別是觀門次第,三者前就因緣求果不可得,今此門更開三關以縱破之。若必言因緣能生果者,不出此三;此三既無,則畢竟無生。有縱奪不同,故有此門來也。四者上直申假名正因緣生,即是無生,故以之為門。今破惑者執因緣中決定有果無果,生不可得,故以之為門。故前門是申正因緣而邪義自壞,今正破邪迷而因緣自申。二門相對,申破傍正不同,故相次也。
問:有無與因緣例不?答:有例不例。言其例者,病因緣假因緣、病有無假有無,此義例也。言不例者,破病因緣、申假因緣,破病有無、不申假有無。所以然者,因緣因果未曾有無,而惑者計因緣中決定有無,此則但破不收。故因緣望有無有於二句:因緣亦破亦收、有無但破不收。故《涅槃經》云「若言因中定有果無果、亦有亦無、非有非無,名謗佛法僧。又執有無四句為愛人,繫屬於魔。」故知決定有無但破不收。今言觀有無門者,觀有、無、亦有亦無,此三病畢竟不可得,悟入實相,故名為門。若見有、無、亦有亦無,即是三見,便塞實相,故非門也。
問:若爾,破此三病以何為門?答:藉此破之言教能通實相,故名為門。
問:因緣亦以教為門,今亦以教為門,有何異耶?答:因緣門有二義,一者藉因緣之教悟入實相;二者藉教識因緣,因緣能通實相,故因緣是門。今但取破有無之教,則用破為教門,不用有無為門也。
問:云何以破為門?答:立義者直明能生果,不言緣中有果無果。論主開張此三,窮於能生果,故以破之言教名為門。然因果宛然而畢竟淨,無縱跡處所,眾生如此了悟,不須論主破之。良由眾生不能如斯了悟,遂見有、見無、見亦有亦無。今就實相如此,有無畢竟無縱,故名為破。何時有此有無等諸見可破耶?又今破有見無見亦有亦無,諸見既息故愛見息,愛見息故因息,因息故生死果息,生死果息故涅槃亦息。竟無所息,故生死去、涅槃去,此去無所去,豁然了悟,是故此破名之為門。計因果有無,有內道外道不同。然道不曾內外,隨人行道自成內外耳。外道計有無,有其四句:僧佉因中有、世師因中無、勒沙婆亦有亦無、若提子非有非無。薩衛二世有、僧祇二世無。天親《俱舍論》雙異二家亦有亦無,現在作因則未來有果,現在不作因即未來無果。成實師立中道義,明有果理故非無,無果事故非有。今具破此內外四句。
問:《中》、《百》二論亦破有無,與今何異?答:《百論》兩品正破二外道有無。中論品品破內道有無。若望此門,彼二論並是略破;今有三十餘門破於有無,故名廣破。又彼二論散破有無,今束破之。又彼二論寄餘法破有無,如五陰三相等中亦破有無;今此門但就因果破。於有無門又為三:一長行發起、二偈本破、三長行釋。
就偈為二:三句總非、第四句呵嘖。又第四句亦名攝法,以三句求生無蹤,離此三外誰有生耶?又龍樹明照無生,敢九十六術言有生耶?五百論師言有生耶?
問:此偈與前品兩偈何異?答:前品初偈總明內外無生、次偈別明內法無生,但前偈直明果從緣生故無自性,無自性故是即無果。今偈重就因緣中嘖果,故云因緣中若前有果、若前無果、亦有亦無,並不生果。是即兩門始終並是破果,但上門舉緣破果,今迴嘖果,所以為異。所以兩門並破果者,至第三門方乃破緣故也。又二門並破果,果通有為,有為既無,無為亦無,故有為無為一切空。又二門求果無蹤則知無緣,故借緣有破果有、借果無破緣有。
問:何故破亦有亦無,不破非有非無?答:第四猶是第三,故不破第四。
問:若爾,第三猶是前二,亦應不破第三。答:既顯第三猶是前二,即顯第四猶是第三,故須破第三也。
就長行為二:第一前釋偈三句、第二次釋第四句以齊萬法。就釋三句又二:初總唱三句不生、第二別釋三句不生。初如文。所以三句並不生者,若令三種生成,即無第一義諦,若無第一義諦,亦無世諦。「何以故」下,第二別釋三句不生,即為三別。就釋因中,前有果不生。就破救論之,問答凡有八番:第一牒有、第二破有、第三救、第四重破、第五重救、第六重破、第七重救、第八重破,即成四立四破,故有八番。若就能破門論之,凡有五門:初章就生不生門有七破、第二據變不變門有四破、第三就果麁細門有四破、第四就嘖果不成門有五破、第五嘖異果門有四破,都有二十四門。「若因中先有果生」者,第一立也。「是即無窮」,第二破也。
就生不生門凡有七破:一俱生破、二俱不生破、三以同嘖異破、四將異並同破、五無異破、六無用破、七嘖用破。今略釋之,然後附文可見。俱生破者,未生是有,既其得生,生已亦有,亦應更生。令已未俱生,名俱生破。俱不生破者,若已生是有,既其不生,未生是有,亦應不生,名俱不生破。以同徵異破者,既同是有,云何有?一生一不生異故,名以同徵異破。將異並同破者,未生既有,生已應無。將已未之異並有同義,名將異並同破。無異破者,有義既同,則已未既無異。無用破者,縱果已有,何用更生?嘖用破者,異既已有,應有可見之用。此七門因循次第而來。就俱生破又四:一標無窮、二顯無窮、三釋無窮、四結無窮。「是即無窮」,第一標無窮也。「如果前未生」下,第二顯無窮。無窮有五種,如《中論》所說。今正就已生物明更生,故名無窮,故名顯無窮也。問:為此是一物無窮生、為生無窮物?答:是一物無窮生也。「何以故」下,第三釋無窮。言「因中常有故」者,已生之果不異彼未生,故是因中之常有也。「從是有邊復應更生」者,有人言:有無二邊,汝今著有,故言從是有邊。今謂不爾,已生之果謂之有邊。將欲作難,先牒外人有義邊也。問:此就何義難也?答:此就未生徵其已生。未生亦有,生已亦有。未生是有既其得生,生已亦有亦應得生,故言從是有邊復應更生。又未生是有既在因內,已生是有亦在因內。所以作此難者,恐外人云:果在因中是故得生,果在因外不復更生。是故今明因外之有不異因內之有,故是因中常有。內有既生,則外有亦生。又只因內之有生,言此則是生已更生。汝因內已是有,竟復不應生,遂言生者當知即是生已更生。若因內之有生已更生,則因外之有亦生已更生,如是一物無窮過生。「是則無窮」下,第四總結。
「若謂」下,第二俱不生破。前是縱生門,令未生已生一切皆生,又生已更生有無窮生。今是奪生破,則未生已生一切不生。就文為三:一取外意、二正破、三牒宗呵嘖。取外意者,救無窮之過也。外云:因中果名未生,因外果名已生。未生可得有生,已生云何更生?故無無窮過也。「是中無有生理」,第二正破,此將生已徵之未生。未生是有,生已亦有。生已是有,既其不生,未生是有亦應不生。已未二門畢竟無生,故云無有生理。「是故前有」下,第三牒而呵之。
「復次」下,第三以同嘖異破。又開二別:初牒外義。先第一將未徵已。未生是有,既其得生,生已亦有亦應得生,則二俱應生。第二將已徵未。生已是有,未生亦有,生已是有既其不生,未生是有亦應不生。故此二門理應俱生、俱應不生。今外人云:雖俱是有,而未生者生、生已不生,不應作俱生俱不生難也。「是二俱有」下,第二破也。外人義自相違,以有是同而生未生異故。論主投其有同,以徵不應生不生異。所以然者,汝有義既同,則應同生。不爾,同應不生。若有是同而一生一不生,無有是處。
「復次」下,第四捉異並同破。提外人生未生異,以徵果體不應始終有同。汝已未相違,亦應有無相違:未生既有,生已則無也。又汝反世情,言未生是有者;亦反世情,已生便應是無。又此亦得是並。若必言生未生異,亦應有無異也,已未相違故。「是二作相亦應相違」者,正作有無相違難也。二所作果體之相亦應相違,則未生之果既其是有,已生之果即應是無。問:何故名作相?答:果是起作相,故名作相。
「復次」下,第五無異破。前正難、次釋難。正難中前牒。世間未生是無、生已是有,故言「有與無相違、無與有相違」也。「若生已亦有」下,正難外也。汝若避前第四生已無難,便當果體始終都有。是故今明若生未生二俱有生者,生已未生有何異耶?又此亦得並。若生未生同是有者,亦應生未生同皆是已也。生未生俱已,若以未生為未生、已為已,亦應已生為未、未生為已。又若有未有已,則有有、有無。具四難也。釋難亦中二:初「何以故」,正釋之;次傳破其無異。
「復次」下,第六無用破。自上已來難並縱橫,今並停之,直逈嘖其有義。汝既已有,何用更生?直作斯嘖,辭理則窮,無言可對。又夫論義之方有難、有並、有嘖。上已明並難,今次嘖也。此嘖僧佉及二世有義,若言有果理者亦作斯嘖。既已有理,理已出空已入有竟,何須更出空更入有耶?若更出空入有,即墮更生。如是無窮,還墮前五破。故此一破與前進退相成也。
「復次」下,第七嘖用破。更復縱之。若不改有宗必言有者,汝因中有瓶,則具色香味觸,若爾則應可見;若不可見則應非有。又泥中有瓶,則應為六根作境,能發六識用。亦應云:若爾,可聞等也。又若不能作境而言有者,石女兒等亦不能作境亦應有也。又不作境者而有,亦應作境者不有。
「問曰」下,第三外人救義。上破僧佉及二世有部并有果理家義,今眾家共興此一救也。此一問,據別而言,正通第七嘖用破。因中雖有果,以未變故不可見,不應聞有便謂可見,亦不應言不可見,故謂不有。未變者,但有果性及理力等,未有事果相貌,名為未變。亦得備通七難。第一俱生難云:未生是有,生已亦有,未生既生,生已亦生,是則無窮者。此事不然。我因中乃前有果而未變故,須變而生;已生之果已變故,不須更生。何得言未生既生,生已亦生耶?通第二俱不生難者,前難云:已生是有,既其不生,未生是有亦應不生者。此事不然。我已生之有,此是已變,故不須更生;未生之果,此即未變,是故得生。不應作俱不生難也。通第三以同嘖異難者,上難云:未生是有、已生亦有,既同是有,而有一生、一未生,無有是處者。不然。我未生未變,故須變而生;已生已變,故不須更生。雖同是有,而得一生一不生也。通第四將異並同難者,上難云:既有生未生異,則有無亦異。未生既是有,已生則應無者。不然。我未生是未變之有,生已是已變之有,云何作一有一無難耶?通第五無異難者,上難云:生已亦有、未生亦有,既同是有,生未生便應無異者。不然。我未生是未變之有,已生是已變之有。既有變未變異,則生未生亦異,何得言無異?通第六無用難者,上難云:因中既已有竟,何用更生者。不然。未生未變,是故須變,此即有用。云何作無用難耶?通第七如前。
「答曰」下,第四破救。有此一救,內頻興四破:一徵相破;二嘖變在因中破,亦云安變在因中破;三窮變在因外破,亦云抽變因破;四不定破。初難有三:第一牒;第二從「以何相」下,正嘖相,此嘖其未變之前相貌也。言埿中瓶果既未變故自體不可見者,必應假相知有。夫相有二:一者自相、二者他相,自相是非眾生相,他相是眾生相。埿中俱無此二相,何以知有瓶耶?又俱無二相,俱則不可用二相證瓶。又俱無二相,俱應生二相。又埿出牛馬不應生瓶。若有生不生則有有有無,亦四難也。「是故汝說」下,第三牒呵。「復次」下,第二捉變在因內破。上嘖相,今嘖體。亦三:一破、二釋、三結嘖。「若變法即是果者」,牒外義也。問:外前云因中有果而未變,則變與果異。今云何言變法即是果耶?答:論主欲開二關引敵定變同果,知其懸言即也。所以然者,論主知其必不受變即是果,便墮無果之難,故今且云即是也。又欲遍破一切,故具開二關應定云:汝變為是果、為非果?若是果者,因中有果,即應有變,若有變即可見。若變非果,則因中無變,則應無果。今且開一關,故偏云即也。「何以故」下,第二釋破。釋破有二:初明既前有果,即是前有變;二明既前有變則應可見,上何得言未變故不可見?略據可見耳。還復宗具七難。因中之果可見、已生之果亦可見,俱可見則俱生,是即無窮。成第二難,已生可見應既不生,未生可見亦不生。成第三難,同可見,一生一不生,無有是處。成第四難者,未生既可見,生已應不可見。成第五難者,同是可見,生與未生有何異?成第六難,未生已可見,何用更生?「是故」下,第三結呵。「若謂未變」下,第三捉變在因外破。亦三,謂難、釋、結。難中二:初取外意,明本立因中有果而未變,則變與果異,云何作即難耶?是故云「未變不名為果」也。言不名為果者,若此變非是果。「則果畢竟不可得」者,第二破也。因內無變,後時又無,即畢竟無果。乃免可見之嘖,覆墮無果之過也。「何以故」下,第二釋破。汝明因中無果,則果不生;今因中先無變,云何生變?「故瓶等果」下,第三結破也。「若謂變已是果者」,第四不定破。所以有此一破來者,重破其因外之果即是變、因內果未變。此義是眾家統本宗,故重破之。破亦三:前取外意、次作因中無果難、三結成不定難。今是初,縱彼變在因外。又縱變法是果,具二縱也。「則因中前無」下,第二破也。汝既言變是果而在因外,則知因內無變果,故云因中前無。「是即不定」下,第三結成不定過。問:云何不定?答:若言因中有果性是因有果,因內無變為無果。此之不定,不名為過,以數論及外道立義正爾。今就文明者,汝本宗立因中有果,今復謂變已是果,則知未變時因中無果,二言相違故言不定。
「問曰」下,第五重救。立因中前有變以通上四難。問:外先云因中果未變,今云何迴宗立有變耶?答:不違宗也。前云未變者,但有果性、未變成事,故不可見。今言有變者已有變性,若無變性則墮無果,故不相違。問:何以知立變性耶?答:外云有變,但八因緣不可知,故知有性耳。今先作外人二義:一立宗、二防難。立宗者,因中有變,即是因中有果;若因中無變,便墮因中無果過也。次防難者,引八緣也。難云:因中既有變,應當可見;若不可見則不應有。外通云:有二種不可知,一有不可知、二無不可知。有不可知,如八緣;無不可知,如㝹角。汝不可聞有便謂可知,不可聞不可知便謂無也。次別通四難者,第一嘖相難云:若因中有果應有相,若無相便非有。答云:因中雖有,以同八緣不可知,不應嘖求相也。第二難云:因中既有變,應可見;若不可見便應非有。答云:雖有,但同八緣,故不可見也。答第三難者,我變在因內,云何乃作變在因外難耶?通第四難者,因中先已有變,此即定有,豈墮第四不定難耶?就文有三:一總標二義、二別釋二義、第三結成二義,以非論主。初文二義者,一明先有變,以立義宗;二明不可得,以防論主可見之嘖。合此二言,通前四難,如向釋。「凡物」下,第二文也。「如是諸法」下,第三文也。
「答曰」下,第六重破。就文為二:第一奪破,明因內變果,不同八緣,則著上未變之前可見之過。第二縱同第八則始終常細,則墮生後不可得之失。初又二:前總明不同八緣,以不同八緣故,還滯前四難,正墮可見之失也。次「何以故」下,第二別釋不同八緣,文相可知。「若瓶細故不可得者」,第二縱同第八則始終常細。亦二:初正難;次「何以故」下,釋難。釋難云未生常細不可見者,生已亦細,亦不可見也。「生已未生俱定有」者,此舉有定釋成細定。汝有義既定,不可改有令無;細義亦定,不可轉細令麁;不可見義亦定,不應可見。
「問曰」下,第七此重救。救上二難。未生時細,則同於八緣,無不同之過。初細後轉成麁,故由細成麁,豈可令始終常細?故免第二失。先細後麁,數論等同有此義。問:此立未生時細,與上第一救未變故不可見,有何異耶?答:前明未變,都未有瓶之相貌;今言細者,已有相貌。但相貌微細,故與上不同。
「答曰」下,第八破。此一答中有十一難。一關正破麁細。初有二難,總破因中有果。初二難者,第一作因中無果難、第二相違難。今是初。上明始細終亦細。今嘖本無麁果,末亦應無;末遂生麁,即是本無今有。豈非因中無果耶?故進退成破。又反並,若無麁遂生麁者,有細應不生細。又「因中前無麁」下,第二作相違難。此中前雙牒有無。因中前無麁者,牒其無麁,顯墮因中無果過也。又欲發成有麁之難也。若因中前有麁,第二縱牒因中有麁則免因中無果之過,不應言細故不可得者乃免無果之失。復墮遺言之過。「今果是麁」者,此復作非果難之。果是麁,汝言細故不可得,是麁即非果也。「今果畢竟不應可得」者,因內無麁,因外之麁復非是果,竟何處有果耶?「是故不以細故不可得」者,牒外義總結呵之。
「復次若因中先有果生者」,若就麁細門分之,上來四難就麁細門破竟,今第四嘖因果不成。若就破救十一難論之,今是第三明因用廢。問:何故作此二義目之?答:上來並是問答接次,今此一章直就因中有果別生諸破,不同上來三章,是故具作二義目之。初難有二:前牒外義;「是即因因相壞」者,第二破也。初正破、次釋破。初正破云:若立因中有果者,則因果俱壞。而重稱因因者,蓋是發語之辭。又一因是外人所立之因,今牒彼立因,故言因也。次汝所立因,此因不成,故復言因也。果亦爾。問:此破與上來破何異耶?答:上但明因中不得有果,未明因果俱壞,故與上異也。「何以故」下,第二釋,偏釋因相壞。「縷器非疊果因故」者,此之二事正舉譬破之。「若因壞果亦壞」者,此乘無因之勢以明無果。「何以故」下,傳釋因無故果亦無。
「復次」下,第四明果相壞。又開三別:一正難、二釋難、三總結。言「若不作不名果」者,因中前有果,則果非因所作。因不能作果,故云不作不名果。「何以故」下,第二釋難。明疊寄縷中住,疊非縷果、縷非疊因。若以寄住便是果者,果寄器住,應是器果,此即一切皆果。不爾,一切非果。若言疊是縷果、果非器果者,亦應果是器果,而疊非縷果也。「如是即無因無果」下,第三總結。問:此中但應嘖有,云何亦嘖無耶?答:上來破有,略折稍欲入無,故逆呵元也。
「復次」下,第五嘖標相。與前第四破中嘖相異者,前嘖體相,今嘖標相,是故異也。今云因中有果而不可得者,序論主上來覓果體及果體相不可得也。「應有相現」者,正嘖果標相也。「如聞香知有華」者,列此五物皆有標相也。「如是因中若先有果應有相現」者,正嘖果標相,令同上五物也。「今果體亦不可得」者,序上來破體也。「相亦不可得」者,序今求相不可得也。「如是當知」下,總結因中無果也。問:聞聲見鳥,聲是鳥標相。今見輪繩即知有瓶,輪繩是瓶標相。何言瓶無標相?答:二義不可。一者繩輪猶是瓶因,上已就因內求果無蹤,今不應更舉;二者聲為鳥相,尋聲見鳥;繩為瓶相,尋繩不見瓶相,非例也。
「復次」下,第六遍檢果。遍檢果者,就若自若他、若因若果一切處求果無蹤,名遍檢果。凡有五句:初是因中無果。「若因不作」下,明他因無果。「若縷不作」下,明無因不得有果。「若果無因亦無」者,乘無果勢破因也。「是故」下,結非因中有果。
「復次」下,第七有常過。從上遍檢果生。上明因不作、非因不作、復不得自然而作,而言有此果,是故此果名之為常。文亦五句:初明果常。「若果是常」下,第二句明一切皆常。「若一切皆常」下,第三句明常無常俱無。「是故常無常」下,第四呵嘖其俱無。「是故不得言因中前有果」下,第五結非本宗。
「復次」下,若就五種破門,自上已來四門已竟,今是第五嘖異果。所以別開此門者,以上來皆是義勢相接,今更別開章破之,所以復是一門破也。此門亦有四破:一重過、二作為果、三正二因、四二作壞。合前七為十一也。今是初。「若因中先有果生」,牒外義也。所以牒者,凡有二義:一者義勢不接前,更別開破門,故重牒也。二重牒因中前有果,為顯成有重果過。良由因中前有,故成重果,所以重牒。「即果更與異果作因」者,正作重果破也。明縷中已有疊,疊是既縷家果,既已有疊即應可著;著復是疊家之果,故是重果。而言異果者,著果異疊果,故名異果。而言果更與異果作因者,此縷既有於疊,即為疊作因。此縷中之疊則堪著之,是故此疊復與著作因,故云果更與異果作因。問:此與初章無窮過有何異耶?答:上明已生果之更復應生,此是前後無窮;今就一時中而頓嘖之。今縷中有疊,疊則堪著。疊復為著作因,如母腸中有子,此復應有子,如是七世皆在母腸中一時頓有,故與上為異,破本有佛性義。汝言眾生中本有佛性,為異眾生、為不異?若不異,猶是眾生,眾生既無常,佛性亦爾。佛性既常,眾生亦爾。若眾生無常、佛性常,亦應佛性無常、眾生常。若有常無常,則不應一也。若眾生與佛性異,則已有佛,此佛已應放光動地、已應化眾生;所化眾生復本有佛性,亦應放光動地,如是無窮。「若謂如地前有香」者,第二作為果。作為果者,若縷中之疊未堪著,縷緣合始堪著者,此疊非縷中先有、緣合始有。為緣所作,非是本有,違本宗義,故名作為果。又進退皆屈:若本有,即為異果作因;若未有待緣作方有,即墮因中本無果。
就文為三:一取外意、二正破、三結非。前有取意中,前譬、後法。所以取意者,上以重果過外,外不受此難。明縷中雖有疊,疊未堪著,故不得與著作因。如地雖前有香,不以水灑,此香未有發鼻識之用。縷中雖有疊,緣若未會,不能與著為因。故無重果之過。「是事不然」下,第二論主破。前總非;次「何以故」下,釋非也。今云「不然」者,不然其法,非是不然其譬。所以不然其法者,若假緣合方有,則果成始有,非因中本有,故云不然也。「何以故」下,第二釋不然也。前正釋、次傳釋。正釋云:如汝所說可了時名果,此是緣合時始名果也。「瓶等物非果」者,明若緣合時始名果,則瓶等本有,應非果也。此是本始相對,緣合方始名果,瓶本有應非果也。「何以故」下,第二傳釋。「可了是作瓶等前有非作」者,可了是緣合始有,為緣所作。瓶等本有,非緣所作。「是即以作為果」者,依汝義,緣合始有為緣所作,此即果也,則應云瓶等本有非緣所作,應非是果,此即乖汝本有之宗故。次結云「因中有果是事不然」。問:何故作可了之言耶?答:可了者猶是可生,但為外人言地中有香,因水故發,則生因墮於了因,故作可了之言。又欲發下正二因破,故作可了之言也。
「復次了因」下,第三正二因。所以有此破來者,重為釋成上香譬故來也。恐外人云:如香本有,果亦本有,非始造作方有。是故今明,若爾,水是香之了因,非是生因;埿應瓶了因,非是生因。此文與上進退成難,上得生因則失本有,今得本有則失生因,故有此文來也。言正二因者,為外人周正生、了二因,則彼義自壞。了因二義:一但能顯物,不能生物;二能兼了餘物。生因異此二義,一能生物、二但能生瓶,是故不同,何得言果本有耶?果若本有,則生因成於了因。了因既有多用,生因亦作多用也。
「復次若因中先有果」下,第四明二作壞。因中既其有果,則皆成已作,無復二作。「若謂因中先無果」下,第二次破因中無果。所以破無者,前破執有家,今破執無家。如僧佉、衛世及二世有無。又猶是一人改於有宗而執無義。又論主上借無破有,謂論主破有用無,是故執無。又破無為成破有,以無見不息,有執還生。是故破無,令有心都淨。
文為三別:一破、二救、三破救。今是初。「應有第二頭生」者,四大中無一頭亦無二頭,既生一頭亦應生二也。又無二不生二,無一亦應不生一。又無二而不生二、無一而生一者,亦應生二而不生一。又有生不生,則有有不有。
「問曰」下,第二救。救意云:四大是一頭因緣,故能生一頭。四大非二頭因緣,故不生二頭。以因緣不因緣故,有生無生,無四難也。
「答曰」下,第三破救。凡有七破:一多因過、二多果咎、三俱無嘖、四生相壞、五同疑因、六三作癈、七懸搆嘖。今第一多因過也。問:此破與第一何異?答:上捉一因以對二果,今捉一果以對二因,所以異也。「如石中無瓶,埿中亦無瓶」,既從埿亦應從石,埿是瓶因、石亦是因,故名多因。然猶得重破上義。埿中無瓶是瓶緣者,亦無二頭應是二頭緣;無二頭非二頭緣者,無瓶亦非瓶緣。此則俱緣俱非緣、俱生不生。又顛倒過。埿是瓶緣非二頭緣者,亦應是二頭緣非是瓶緣。又若有緣非緣,則有有不有。
「復次」下,第二多果過。埿中無一果而生一果,無一切果應生一切果,故名多果過也。
「若因中先無果」下,第三俱無嘖。沙之與麻二俱無油則俱不生,俱無則俱生。不爾,沙生麻不生,顛倒過也。若麻生沙不生,則麻有而沙無也。
「若謂曾見」下,第四生相壞。先取外意。外人云:我曾見人取麻不取沙,是故麻生油沙不生,是故取麻不取沙。以曾見之言答四難,以上破不可用言通,故但取眼曾見救。「是事不然」下,總非。「何以故」下,釋非。問:此與前第三俱無破何異?答:上句以沙無類麻無,今縱有而生相不成,是故異也。生相不成,如初門。油不自、不他、不共也。又汝引曾見救,我亦引曾破,汝生相不可得。又汝引曾見救,何不引曾聞救耶?汝已曾聞初門求生相不成,今何故救耶?「是故」下,結呵外人。
「復次」下,第五同疑因。同疑因者,因名生疑之所以。若了一事則萬途可明,何故近捨於今麻、遠引曾見?今義既惑,曾見亦謬。俱惑,所以名同疑因。又我今非但破其現麻,一切三世所有麻悉皆破之。縱汝遠引曾見,不出所破。汝已於此現麻生疑,雖引曾見,亦懷疑耳。今麻昔麻同不能生,於同生疑,故名同疑。此即指三世麻為因,同疑此因,名同疑因。又依文釋者,因中有果、無果、亦有亦無,此之三種名之為因。汝今不解因中無果,與上不解因中有果及半有半無無異。同不了此三種,故名同疑因。文具有此三種意。問:云何得破曾見耶?答:外人舌不能通,故引曾見為證。但曾見之義,符內外大小人情,此事難破。故以三門嘖之者,但嘖其見麻生油故也。則汝為曾見麻中有油、為見其無、為見半有半無生油耶?以此三門嘖眼見,即眼見便壞。所以然者,無有人眼見麻內有油,故生乳內有酪、童兒已有兒、食已有糞也。故知麻中無油、眼無所見,半有同有、半無同無,故以三門嘖之。
「復次」下,第六三作廢。就文為四:一牒外義;「諸因相不成」下,第二標因不成。「何以故」下,釋因不成。所以因不成者,夫物得生,事在於因。因若前無,即造功無用,故云無作無成。作據其始、成約其終,既無成作之功,則無因也。「如是作者不得有所作」下,第四結無三作。作者名人,使作者名他人。作是現,前作是果。因中若無果,既無此三事。
「若謂因中前有果」下,第七懸搆嘖。所以名懸搆嘖者,論主懸搆取外人意,以難於內與外同過,故名懸搆嘖。就文為二:一者假作外難內、二明內通外難。外難內中凡有二難:一者難論主因中有果、二者難內同無三作。「若謂因中先有果」者,此第一反質論主執有果也。所以謂內執有果者,以見內借有破無,故謂內破無執有,是故云若謂因中先有果。上破有中亦應有此難,但以後例前,舉一可知。又二世有無及僧佉、衛世計因果不出有無,若破有必立無、若破無必立有。前見論主破有,謂論主執無;今見論主破無,必應立有,是故作此難。又一切破有二門:一內破外、二外破外。上來明內破外竟,今明外破外。所以內外並破外者,欲明因中有果畢竟不可得,畢竟是障道及壞因果義故也。破因中有果既有內外二破,破因中無果亦有二破也。「即不應有作、作者、作法別異」,第二齊過難。我執因中無果既無有三作,汝執因中有果亦無三作也。
「是故汝說」下,第二論主通其二難。就文為二:一總非、二別答。總非中有三:初句牒外無三作難也;「因中無果」下,第二敘外難意。「汝作此二難以難於我,欲成汝因中無果者,故是牒外意也。
「是亦不然」下,第三論主非其破有立無也。
「何以故」下,第二別答二難。前遂近答、第二齊難。論主明若我執有難無,可受汝難;我不執有難無,云何受汝難耶?又我有無俱破;汝今破我有者,乃助我破,非破我也。又有無並出汝謂情,今還難汝有,汝自通之,非開我也。又汝不立有,我亦不立有,汝今破有,此是虛說,竟不開二家。是故因中無果者,呵外人立無也。所以呵立無者,外前質有為欲成無,在難既非,則無義便壞,故呵無也。「復次」下,答其初難。意同前難,但前據無三作,今明因中非前有果。「亦不受因中先無果」者,外見論主破有,便謂執無,故復明不受於無也。
「若謂因中先有果」下,第三段次破亦有亦無。凡有二難:一相違破、二指前破。相違破者,就因中一果體,不得亦是有亦是無,以有無相害,故不言因中有性為有、無事為無。此不名通,只問其性之有無為相違耳。「復次」下,第二縱是亦有亦無,同上二門所破。「是故」下,前明因中有果無果等三句竟,此下第二釋偈第四句誰當有生者,并齊萬法,即為二別。初結果空;「有為空故」下,第二結歸三空也。
十二門論疏卷上之末
中之本十二門論疏卷中之本
觀緣門第三
所以有此門來者,凡有八義:一者因緣一門略破生義、第二門廣破生義,今此一門凡有二義;一者結上略廣無生、二者舉非緣決破生義。具此四義破生乃周,是故要須三門。問:初上二門云何略廣?答:初門長行與偈俱略,偈略者,但明無自性門以破於生;長行略者,以文略故。次門偈與長行二種俱廣,偈備開三門,長行即有三十四門,故名為廣。略廣求既無蹤,故此門初雙結二義。上求已無,若必謂有生者,故舉非緣決之,所以須備四義,故有三門。二者因緣門總就因緣中求果無蹤,次門別就因中撿果不得。今門別就緣中求果無生,則要須備三門,方具總別觀也。三者經有三說:一者但作因名不作緣名,如六因、十因。二者但作緣名不作因名,如四緣、十緣。三者因緣兩說,如十二因緣。眾生隨名著名、隨相著相,故初品具破因緣、次品破其因義、今門次破其緣。要窮此三病義乃圓,是故有三門也。四者因緣義總,預是佛法無非因緣。從第二門至於生門,此是因緣中別義,以因緣義總故貫在論初。但因緣中別出因果義,故有第二第三兩門。所以別相明因果義者,因果是眾義綱維、立信根本,故諸佛菩薩敷經說論。但為顯於因果,是故就總義中別明因果,所以有後二門。五者上有果無果門通破內外,今破四緣正為破內。六者上二門撿無所生果,今撿無能生緣。七者為釋疑故來。初門略求生不得,次門廣撿生無蹤。或者云:若二門求生無蹤,何故佛說四緣生法?若四緣生諸法,云何言畢竟無生?是故今明佛所以說四緣生者,為明無生故說四緣生,如為令深識第一義故說世諦耳。汝聞四緣生不知無生,豈識生耶?既不識佛意,豈識佛語?又四緣生只是無生;汝計四緣生,則無生四緣於汝成生,非是四緣義也。今言破四緣者,無汝所計四緣。何時無佛因緣無生四緣。又此是外道迷權實義,論主為其開方便門示真實相。佛說四緣為表不四,不四為實,四是方便。汝但知權四為實,不知不四。既不知不四亦不識四,故權實俱迷則無二智。今示不四四為方便、四不四為實,令外人生二智,即有自然無師智,故得入佛知見得成佛。問:論中何處有此意?答:《中論》云「如諸佛所說,真實微妙法。於此無緣法,云何有緣緣?」下釋云「佛隨凡夫分別,故說實法可信。隨宜之言,不可為實」也。又論主今欲攝用歸體,即明從體起用。攝用歸體者,明四緣畢竟空即辨四不四義,既知四不四即明不四四,故是從體起用。三世佛唯有體用,故收入出生,故論主申此二條則一切義盡。問:何故就四緣明收入出生耶?答:四緣攝一切義盡,故就此明之。問:論文何處有此收入出生意耶?答:觀性門中明有二諦,因世諦故有第一義,即收入義。因第一義故有世諦,即出生義也。外人聞四緣但住四,不得收入,如窮子住立門外不肯入門。既不知收入,豈悟出生?如長者往就窮子,辨出生義也。又此論正申一乘,如叡師序令六道迴宗、三乘改跡。今明四緣生六道三乘,若有六道果三乘果必從四緣生。四緣是能生,今求四緣生不得,則無復六道三乘因,終歸於空常寂滅相,即整歸駕於道場畢趣心於佛地。八者上二門末結言一切法空。然四緣攝一切法,外人疑云:若一切法空,佛何故說一切法為四緣生耶?論破若是、經說應非,經說若是、論破應非,今請論主會通經論是非。故今明佛說空者,明一切法畢竟空,不言一切法自是有。畢竟空,自是空;汝起空有二見,故謂經論相違。今論還申佛說一切法即是畢竟空意,故經論相成,不相違也。問:破四緣與破有果無果何異?答:有同有異。所言同者,上破外人橫計有無,今破橫計四緣。此二但破而不取,是故言同。所言異者,有無但出謂情,故破而不取。四緣既是佛教,則有收取之義,故與前異也。問:此門為從能破立名、為以所破立名?答:以所破立名。外人立有四緣,今以略廣二門求緣無蹤,從所破立名,故云觀緣門也。
就文亦三:初長行發起、第二偈正明門體、第三長行末總結齊法。
「略廣眾緣法」者,第二明門體。凡三偈,開為二章:前二偈正就四緣中求果無生、第三偈舉非緣決破也。又初二偈破四緣中求果無蹤、後偈就非緣中撿果不得,故一切法無生。初又二:第一偈正標章門、次長行與偈釋章門。初偈又二:上半正破、下半呵責。釋略廣備如《中論》。有人言:總為因緣,名之為略;離為四緣,名之為廣。故《中論》題觀因緣品,而後破於四緣,即是斯意。二者初門名之為略、次門目之為廣,今雙牒上略廣題示外人。上略廣二門就眾緣中求果無蹤,汝云何言果從四緣生?即是用前二門破今因緣生義。三者第二門名之為廣、此品撿之為略,故名略廣。四者開中云:前門會因推之曰略,此品列緣推之曰廣。此意明從所破立名。前品直作因名而就因中推之,故名為略;今品離為四緣推果無從,故名為廣。五者直就此品自有廣略,因緣合推為略、因緣別撿為廣。下半呵責,可解。
「瓶等」下,第二長行與偈解釋。就解釋為二:第一略釋、第二廣釋。略中,初釋上半;「若於二門中」下,次釋下半。「問曰」下,第二廣釋。亦二:第一釋上半、次釋下半。釋上半為二:第一前釋初句中「眾緣法」三字、次釋略廣及第二句。所以不依偈次第釋者,欲明破立次第,故前明於立即是所觀、次辨於破即是能觀。初又二:前問、次答。外人所以作此問者,既聞上略廣眾緣無生,未知破何物緣意,謂破外道緣、不破佛法四緣。以內外未分,是故致問。而意謂有內法四緣生果不被破,故致斯問。又作論之體,假問發起於答,亦不須作餘意。「答曰四緣生諸法」者,第二答也。答意云:我上言略廣眾緣求生不得者,此是汝所計四緣耳,外道所計不足破也。就答為二:初偈本、次長行。初偈為三:初句明四緣用、次句辨四緣體、下半列四緣名。問:此偈與《中論》何故顛倒耶?答:二論互舉一義。《中論》從名辨用、後辨其體,此自末至本也;今前明其用、次辨其體、後列其名,從本至末也。長行但釋下半則兼釋上半。前牒下半四緣名;「因緣者」下,釋四緣名。則釋上半四緣義《中論》已出,餘未盡者今略明之。四緣六因能生所生體無廣狹,而有六因者,作物不同故也。四緣得名有三:增上從果受名,以果是增上,為增上作緣名增上緣。因緣當體立名,以攝五因為緣故名因緣。餘二因果通稱:心心法是詮次之法,故名次第;為次第作緣,名次第緣,則從果立名。又云:用次第法為緣,從因立名。論文用前釋。「緣緣」者,初緣字是心,謂心體是能緣之法,萬法為緣作緣名緣緣,從果立名。集師舊用。又解:一切法皆是所緣法,故名緣。此法能生心緣,故名緣緣,從境立名,論文用前。數論異者,《成論》次第緣果,唯是心法。數通二聚:萬法境是緣,心又詫之復為一緣。從緣立名,謂緣緣也。《成論》過去業及習因依因,此二力強。又從緣立名,謂因緣也。六根生識勝於前境,亦從勝立名,謂增上緣也。問:四緣通三聚耶?答:次第緣但是心,果通二聚,謂滅盡定及無想定。定上四相遂定而來,雖與定俱,不為心所求,非次第緣果也。《雜心》四句釋之:一無間而次第,初念定也;二無間非次第,初念定上四相也;三次第非無間,第二念定也;四非次第復非無間,第二念定上四相也。二定既非心法,乃是次第,不能開發後心,故非緣也。後心果者,故是定前心為緣。無想天非心所要,但任運而來,前心雖滅,彼非次第也。前心乃非次第緣,是無想天增上緣也。心盡得無餘涅槃亦爾,但前心非是涅槃增上緣。所以然者,無為是緣緣,不從四緣生也。次第緣最難解,有二十心,不出四句:一非緣非次第、二亦緣亦次第、三緣而非次第、四次第而非緣。方便、生得、報生、威儀,此四心備四句;二煩惱心與工巧心,此二心備三句;變化心唯備二句;無有一句也。現親心廣心章。問:四緣幾通三性?答:次第緣、緣緣、增上緣,緣果並通三性。因緣中有五因,須簡別之。四緣並通漏無漏,而遍報二因但有漏。四緣中凡聖備有,但因緣有具不具。如五因中說。四緣中次第緣,緣果隔世;緣緣、增上緣亦隔不隔。四緣中,心法能作四緣,色及不相應能作三緣,無為能作二緣。問:法既具從四緣生,何故不具從六因生?答:緣門是疎,又是總相明義,故得云具從四緣生。因門是親,又別相明義,則分別染淨法。如煩惱是染法必不從報因生、如無記等是淨法必不從遍因生,故無有一法備從因緣中五因生。問:攝五因為緣名因緣者,亦攝三緣為所作因,何故不名緣因?答:若言緣因即濫,恐謂四緣並為因,故不言緣因。問:若言因緣,亦謂六因並為因緣。答:緣門是疎,可得爾也;因門是親,所以非類。問:云何開所作因為三緣?答:取一切法別生心義為緣緣,別取前後相生義為次第緣,取不障義為增上緣。增上緣與緣緣二果異者,緣緣果但心、增上緣果通三聚。又增上緣亂生果、緣緣生果不亂,如色是眼識緣緣,一切法是意識緣緣。問:幾義非次第緣?答:有三種法,一無學最後心、二隔念心、三未來心。此三非次第緣,如《雜心》說也。文釋四緣即四別,易知也。
「如是四緣皆因中無果」下,自上以來釋偈本「眾緣法」三字竟,今釋略廣求果不可得。又開二:前釋廣求不可得、次釋略求不可得。此中以因緣別推名之為廣、因緣總推為略。所以作略廣者,一為根有利鈍,鈍者具須略廣方悟,利者開一便了也。又欲窮法邊底,故備作二門。有人言:總五因為一因緣,將因緣望餘三緣,若因緣有果應離餘三緣,三緣有果應離一因緣。今謂穀是牙正因,地水人功是其外緣。若穀子中先有牙者,應離地水人功等緣而有。若地水等緣中有者,應離穀因而有。又如眼識以過去行業為因、現在空明為緣,亦作此破。「若於緣及因」下,第二次釋略義。即以總為略,謂總就穀子之因、地水之緣,求果不得也。「如是一一中」下,廣釋前偈下半呵責門。
「若果緣中無」下,自上以來就四緣中求果無生,今第二偈舉非緣決之,上半牒、下半決。決有四意:一者緣非緣俱無則應俱生;二俱應不生;三非緣應生、緣不生;四非緣不生。而緣生者,非緣可無,緣應有也。問:此中以何為非緣?答:有三義。一者如泥是瓶緣,乳非緣;二四緣為緣,微塵世性名為非緣;三責外四緣則成非緣。此三備,得作前四難。望前三乘六道意者,六道因無六道果而生六道,亦無三乘果應生三乘。三乘因中無三乘果而生三乘,亦無六道應生六道。而實不爾,故畢竟無三乘六道因果,故終當畢竟空盡成佛也。
長行云「緣果空故」下,品第三,舉三空以齊法也。
十二門論疏卷中之本
中之末十二門論疏卷中之末
觀相門第四
所以有此門者,有通、別二義。通意有三:一者根性不同悟入各異,自有聞求四緣無四不悟,聞撿三相無三而得道,故說三相門。二者欲通釋諸方等經,經中自有明四緣畢竟空,自有明三相畢竟空。佛世利根聞並皆得道;末世鈍根尋之未悟,故論主曲釋也。三者經有歷法明空、歷法觀行,論亦如是,故有此門來也。問:今為申三相、為破三相?答:具有二義。原佛說三相者,無名相中為眾生故強名相說,此是無三說三。所以無三說三者,欲令眾生因三悟不三。問:何故無三說三,令因三悟不三?答:無三說三,破於常倒。既為三相所遷,豈有常耶?因三悟不三,息無常倒。言其無常者,明其無有常,寧有於無常?八倒既除,則累無不寂、則顯真實相,故非常無常便是法身,故德無不圓。此是不三三、三不三之大意也。又無三說三令識佛智,說三悟不三謂如來智,任運現前為自然智,不從師得為無師智。三世十方諸佛有所施作常為一事,故知說三為開四智、同歸一乘。說三既爾,四緣及一切諸法亦應如是知。又十方三世諸佛為一大事故出,如《大品》云「般若為大事故起,示是道非道。」無三說三,隨顛倒故,說示非道;因三悟不三,今示是道。又三世諸佛說法不出權實二門,無三說三是方便隨宜門、令因三悟不三此是真實門。現《中論》破緣緣偈,佛滅後大小有所得人並不識此意,故論主申此意破外人謂三故三病也。問:經具有三不三、不三三,論何故但申三不三?答如上,不三三是權門、三不三為實門。今論實道,又是諸佛本意。又既識三不三,即申不三三,故下明二諦也。問:經何處有不三三、三不三文耶?答:諸方等經遍有文,略引《大品》、《淨名》。《大品》「色無常,不可得故。」色無常即不三三,不可得謂三不三,具破八倒、備開實相中道也。《淨名》「不生不滅是無常義」亦爾。
次別敘來意。亦有三:一者若就無生義釋者,自上三門就四緣中求生不得,惑者復謂:若諸法畢竟無生,何因緣故經說三相能生諸法耶?今隨外所引,故復破之。所以言隨外所引者,三相猶屬四緣中因緣門,上既求四緣無蹤即無三相;但縱外言有,故就覓無從,故有此門來也。二者上破四緣破別生法,今破三相破通生法。所以四緣是別生法者,如心法備從四緣生,色法從二緣生,非色非心開為二分,無想、滅盡二定從三緣生,自餘不相應法從二緣生,故名別生法。三相通生法者,有為三聚無不備從三相所生,今破三相名破通生法。以通別求生不得,故知畢竟無生。三者三空分之,自上以來明求果及緣不可得,名為空門。此下四品撿相無從,名無相門。稟教之流若於空門悟入,則不須無相門;為於空門不悟,是故次說無相門也。又根性不同,自有樂從空門入、自有從無相門入。又見多者從空門入、愛見等者從無相門入。《百論疏》已具明之。問:何以知此下四品明無相門?答:文云「有為及無為二法俱無相」,則知通破一切諸相,故知是無相門也。上三門破所相,開為總別:初門為總、二門為別。今四門破相亦二:初門正破、後三門縱破。初門正破者,明為無為一切相空。次門縱之,更開二關往責為有為無。若本有相則不須相,若本無相則無法可相。次門更復縱之,必言有相可相者,一異求之應得;一異求既無蹤,不應言有。第三門更復蹤有能相,就有無求之又不可得,故三門名為縱破。又四門即為四意:初門破為無為,正破標相;次門破為無為體相;第三門就一異相雙破標體二相;第四門重責標相。又第一門破通相、第二門破別相、第三門合破通別二相、第四門重破通相。此門稱通相者,以三相通為諸法作相,故名通相。今此品求三相無蹤,故云觀相門。釋三相義,具如《中論》。今更引《婆沙》誠文以解釋之。所以須取《婆沙》釋者,龍樹出世時正對其人。又餘義多是人自造,不足可破也。《婆沙.色品》「問:生住老無常為是色耶、為是非色耶?答:佛經中告諸比丘有三有為相,人不解此義趣故種種解說。譬喻人云:三有為相無有實體。所以者何?三有為相是不相應行行陰所攝,不相應行行陰無有實體。為正此義,明三有為相是實有法。則是實體無實體一雙也。又毘婆闍婆提云:此法是無為。若法是有為者其性羸劣,羸劣故不能生法住法滅法;無為力故能令法生住滅也。又曇摩崛人云:二是有為、一是無為。生住是有為,不能滅法;滅相是無為,故能滅法。為正此二人,明三相是有為。此為無為第二對也。又有異部云:三相是相應法。又為正如此說彼即法沙門義。其人云:色法生住滅則是色體,乃至識亦如是。故今明非是色法亦非心法,而通三性,通學、無學、非學非無學,通見斷、修斷、不斷,但不通無為。此三對,明即法異法也。」問:三相為一時、前後?答:佛但說三相有為。譬喻者云:一剎那中無有三相。若一剎那中有三相者,則一法一時則生則老則無常。此有二過:一者三相便亂。二者共相違,生生滅不得滅、滅滅生不得生,便有失用之過。是故三相前後而生。彼云:法初生時名生,後時名無常,此二中間名老。《婆沙》破此義云:此不如實分別。若初者名生、最後名無常,若作是說則一法無三相。是故今明一法具三相。問:若一法有三相者,云何不一法一時而生則老即無常耶?答:大意明體同時、用前後。以體一時故,無有自起之過,明有為法不能自起,相扶共起,免自起過。生用之時未有住用,住用時生用已廢,故無上過也。問:四相相貌云何?答:世中生為生相;生已而體滿足為住,如初生之外為生乃至果滿足稱住;住已漸衰,如外物萎黃等為異;衰必謝滅,如外物死稱之為滅。問:三相為是總相、為別相?答:一解云是別相,如色自有生住滅,乃至識亦如是。故三相是客相,法體是舊相。又解:三相是總相,以有為法皆有此三,故是總相,故諸法體是別相。又解:非總相亦非別相,以非自體故非別相,各有生住故非總相。問:既非總別相,是何物法?答:此是印誠,若有此印誠是有為、若無此印誠非是有為,如涅槃相非是涅槃體。評云:是總相也。問:為三相、為四相?答:迦旃延舊云生老住無常,後人言生住異滅,故有四相也。或說:三相不明住相,言三相者謂生老無常也,無常即是滅相。問:何故明此三相、不明住相?答:應說住相而不說住者,是有餘之義耳。又今欲示有為法,住相似無為法故不說。又相若能令法歷世者則說是有為,如生相移未來來現在,老與無常移現在行過去;住與彼法相著無捨離時。又分別法相時三相墮有為部中,住相墮無為部中,故不說住。問:老相無常可得示有為相,生相云何示有為相?答:生令諸行散壞,甚於老與無常。若生不生諸行來現在者,則老無常不能散壞;以生生諸行來現在,故老令衰微、無常能壞。如人在牢固之處有三怨家,一人於牢固之處挽出之,二人共斷其命。若一人不挽出,則二人無由得斷其命;彼亦爾。問:相與所相何異?答:能相是所相過患,如病是人身過患。經論多但明生住滅三相。問:生次於住、住次於滅,住滅中間立其異相者,生住中間何不立長相耶?答:數師云非無此相。何以知然?生漸向住必由長相。然說四相,為明過患令物生厭。長是人之所欣,情既欣長,翻復增惑於物無益,故沒而不說。問:住亦是人之所貴,既貴於住便增物惑,不應說住相也。答:住隣於異,有引異之能,亦為物所厭也。問:生亦是人所貴不?答:生是八苦名,故物不貴。問:無常與死何異?答:《婆沙》云「命根斷一剎那,此亦是死,亦是無常。餘五陰散壞,此是無常非死。」又解:眾生數散壞名死,非眾生數散壞名無常。問:為前法變故為異、為前法滅言異?若滅故言異,異與滅相何別?若變異故名異,與外道變乳作酪何異?答:諸行勢盛故云生、勢衰故言異。外道計乳變作酪、薪變作灰,不說勢衰故名異。問:一切時常有老時,何不一切時常有頭白?答:頭白是色法,此是果報滓,後時方顯,如酒滓酒盡方顯,故不一切時現。問:頭白是色,老是何相?答:非色非心也。問:有為法體是生故生、為與生合故生?答:體是生,但要由生相顯發。如闇中雖有瓶,要須燈顯發,不說燈生。彼亦如是。又解:與生相合故生。問:此品何故云觀相門,不云觀三相門?答:此品非但破三相,通破為無為一切法相,是故但標觀相門。問:觀相門與《中論》觀三相何異?答:二義不同。一者就品名有通別,《中論》稱破三相,其名則別;今直稱觀相,其名則通。所以直稱觀相者,明今品為明無相門,明無一切相故名無相。又一切取相心不生,故名無一切相也。二者《中論》廣破三相有為、略破無為;此品略破有為、廣破無為,互顯也。問:廣破何等無為?答:破二種無為。一破三相是無為,有二門,如下列之。二破無為法體,有四門,亦如後說。凡論無為者,不出相與體,破此二種,一切無為義窮。
此門亦三:第一長行發起、第二偈本正明門體、三最後長行總結齊法。初如文。就偈本為二:第一總破相、第二別破相。總中又二:初偈總明為無為二法體俱無相、第二偈別明有為法無相。初偈上半明為無為法體俱無相、下半明相無故法體亦無。問:此偈為正破法體、正破相耶?答:此偈文雖體相俱破,而正明破相。所以然者,上三門已破法體故也。次長行但釋有為法無相。所以不釋無為法無相者,品末別廣破無為法,是故今文竟第十一偈但破有為家相。
就初長行為三:一總標有為不以相成;「問曰」下,第二問有為相;「答曰」下,第三列有為相。凡出四事:初一雙,眾生類非眾生類;次一雙,重眾生類非眾生類。所以明四法相者,一欲以體相顯標相、二欲以別相顯通相。
「如是生住滅」下,此生起第二偈。亦三:一總開兩關定之。若直立三相,即二關定一;若破二部義,即二關定二。「問曰」下,第二偏立相是有為。所以偏立有為者,婆沙評家正用三相是有為法。此既要義,故偏立也。又諸部多立相是有為,故偏立也。亦可略舉一耳。「答曰」下,第三正破。
就偈為二:上半牒有為、破有為;下半牒無為、破無為,此則是牒二部而破二部。薩婆多立有為,而隨無窮之過;毘婆闍婆提立無為,而有非相之失。又破有為,通破數論等一切諸部;破無為,別破毘婆闍婆提部。二關破通別兩執也。又此二門亦得但破一家,初正破有為,恐迴宗提無為義,故次破無為。無為亦爾,正破闍婆提無為,恐其從轍執有為義,故破有為。便二部進退無路、庶情靡託,故具開二關破之。又外人但立三相,論主開為無為二門破之,則為無為是能破門、三相是所破也。又為無為通破大小乘內道外道一切諸相,故《百論》中外道亦立三相,是知今文遍破一切也。破全同《中論》,如彼釋之。古來釋窮無窮,莊嚴舊義云:生滅之法窮於剎那,剎那即生滅無初中後分。第二靈味法師:剎那有初中後分,而非無窮。第三開善云:既有三分,分復有分,如是無窮。第四釋云:現在止有生住,以當滅故說滅。此四並是成論師所說也。數人云:一剎那有初中後三分,猶如一馬其頭已入門內、身正跨於門、其尾猶在門外,故一剎那有三分。此是申有窮義也。數人此義,一剎那時節極長。今此文具破窮無窮義。
長行為二:初釋偈本、次例破諸法。初又二:前釋上半;「若生是無為」下,釋下半。凡有二難。初難云:若生是無為,云何與有為作相?此是非相破。「離生住滅誰能知是生」者,若生是無為,即生體無生住滅相。相體既無,誰能知法從相而生?此語法生也。又釋:生相若離三相,即體不可分別。何以知此是生耶?此就相破。文正爾。「復次」下者,上縱離生住滅有此生,無能知者。今明若生無有生住滅,則無此生也。所以然者,有為是有,可得分別為三相。若是無為則無三體之異,故不可分別有生住滅。「生住滅空故」下,自以來釋初偈有為法無相,故無有為。今類破諸法,釋無為無相,故無無為也。
「問曰」下,第二別破三相。又開二別:初破展轉家義、次破不展轉義。所以破此二者,此二攝一切生盡,則無生理現。又初是上座、後是僧祇,此二是十八部本,亦為五百部根,破本末傾也。又初是《毘曇》、次是《成實》。又初是內、次是外。又初是法說、次譬說。又初別破生、次寄譬通破明暗解惑也。問。何故前破展轉、後破不展轉?答:展轉得救上二難,不展轉不得救,故前破。又是諸部之初,故初破。又是盛行天竺,故初破之。又正是旃延本立,五百羅漢所許用義。又其人立法體外有非色非心三相是實有法,不信三相是假名,故自不信諸法無生。是病中最重,故偏破之。又立三相是不相應法,非佛口說。何以知之?羅什答遠法師問云:「不相應行是旃延等說,非佛所說。」既其橫造,故偏破之。問:《涅槃經》親明生不自生,賴生故生。云何云非佛說耶?答:《涅槃》直言大小相生,不云別有非色非心法,則知非佛所說。前問、次答。就問中為二:一牒論主難;「今當說」下,生起偈本,通論主難。
偈上半立小生大,正明三相是有為;下半明大生小通無窮難也。問:其義明九法相扶共起,何故但云大小,除自體生八法?答:《婆沙》云「生最有力,如母生子。母於子最有力,雖餘女人相助,不名餘女人生子。」佛陀人云:如書雖用紙筆等,但人用最勝,故名人書。彼亦如是,雖假餘法共起,但生受其名。問:何故一剎那中,大生能生二法、小生但生大生?答:《婆沙》云「此無過。如女人有生一子者、有雙生者。」問:大生能生八法,小生云何但生一法?答:《婆沙》云「如猪犬有生一子者、有生八子者。」問:生與生生宜是非色非心,云何名為生耶?答:法在未來能生彼法來現在,是功用名,故名生也。生生者亦是功用名。復有能所名,一生是能生、一生是所生,能所合目故云生生。大生名能生、小生名隨相者,體實同時,但大生親生法體,義在於前。大生生小生,而方云小生生大生,義論後也。問:法體本無生滅,而假四相生耶?答:法體本有生滅性,但假四相發動之耳。法體是有為,既具四相八相亦是有為,亦各具四相。以九法各具四相,則九法各是法體。法體具四相易知。大生具四相者,大生體有生性,但不能自生,須小生生,故有生相;大住住大生、大異異大生、大滅滅大生,故具四也。大相具四,一小三大;小相四具皆是大相;法體具四亦是大相也。偈文上半立小生生大,通無為難;下半立大生生小,通無窮難。小生生大通無為難者,大生不為小生生,可是無為;今為小生生,故是有為。問:但為小生生,云何有為?答:既為小生生,即為大住住、大異異、大滅滅,則大生具為四相所遷,故是有為也。下半通無窮難者,小復從小,即是無窮;大還生小,故非無窮。問:大還生小,但為大生生耶?答:既為大生生,則為大住住乃至大滅滅,故小具四相也。
「答曰」下,為二:初兩偈就前後破、次一偈就一時破。就前又二:初偈破其小生生大,提外上半即以下半破之。第二偈破其大生生小,提外下半即以上半破之。難意云:大小既其從他生,則不能生他;若能生他,則不從他。唯此二義。若言從他復能生他第三義者,無有此處。所以然者,能生、從生二義相違,故能則不從、從則不能,故無第三義也。
若謂生生生時,此發起第二段一時門破。《中論》具二偈,今但有一偈。偈為二:上半牒外義、下半破之。牒中有二:初句牒小從大生、次句牒小能生大。而稱或者,小生有重生之名,或可能生大生。又是惑者所謂,故稱為或。下半亦有兩義:「生生猶未生」者,提其初句,以小生從大生生,是故自體未生。「何能生本生」,破第二句。既從大生,則未有自體,何能生大生?相生之義必無體須生、有體能生。然今一時,有則俱有、無則俱無。若俱無則有所生而無能生,若俱有則有能生而無所生,亦唯此二義,無有一時之中有能生復有所生。又汝大小生二體若俱起,則失二用。大體既起,何用小生?小體既起,何用大生?故得二體俱有則失二用。若二體俱未起須二用者,猶無二體,用從何生?若言小能生大,大體未起,須小生之。此得一體一用,而義都不成。大體未起,唯生於小,而言小生大耶?又小若生大,必知未有於大。猶未有大,誰生於小?猶無小體,寧有小用?故諸義不成。
「若謂是生生」,第二次破不展轉相生。就文為二:一長行發起、二偈文正破。此發起與《中論》異者,《中論》直分兩家之異,前立展轉相生、次立不展轉。今此論則顯改宗立義,還是前展轉家改宗立。又則《中論》明相與法體論自他,生相能自生、法體由相有,此正是成實者義。此論就相論自他,小生自生、本生從他。二論不同者,欲遍破一切體相自生生他義令盡也。又前二關並破云:小從大生,故不能生大;若生大,不從大生。次偈云:小生若已有體,即不從大生生。若從大生生,即小未有,何能生?是故今云:小不從大而能生大。即是提論主破以為立也。
偈本中為二:一破譬說、二破法說。初為四:第一總破燈不照闇、第二別破初燈不能照闇、第三縱二燈能破應遍破闇、第四偈奪破明照闇義。今是初。上半辨二處無所破闇、下半辨無能照明。此過有甚於前,前但得能失所、得所失能,今則能所俱失故也。
「問曰」下,生第二偈,此救。三論救燈中最為精巧。上難云:二處無闇,外則提破為立。所以無闇者,由初燈力破故無耳。又良由暗滅故有明成,此則無闇有明,云何下半云無能照明耶?答中為二:上半牒而非、下半正破。破意云:汝言初燈破闇令闇無者,不然。初燈竟不到闇,云何破闇?所以不到者,汝義以明暗二法念念不住,前暗既謝、後闇應續,而明緣具足起在中間,故後暗住於未來、前暗久謝過去,都無相到,云何破耶?初偈辨盛明不見細闇,後偈初明不見麁闇。此如斷惑法,上上智慧斷下下惑、下下智慧斷上上惑。
「復次」下,第三偈來者,前明二燈並不到闇破,恐外人云:明闇是隔世法,雖不相見而能懸破。是故今次破之。又論主借不到破到,今提破而立,上半牒、下半破。破意云:若麁細二明不到近,輕重二闇能破,近者亦不到遠,應能遍破一切遠闇;二俱應不破;三應破遠不破近;四有破不破、有到不到。此偈名縱破者,上二門奪其破義,辨一切諸明悉不到闇,悉不闇破。今縱其破義,今一毫之明遍破天下闇也。
第四偈明闇相次稱奪破者,前第三重縱其破義,今辨天下之闇無有破明之理,則天下之明無有破闇之理,故名奪破。亦有四難:一明闇俱不相見,明既破闇、闇亦破明。二俱不破,闇不見明遂不破明,明不見闇亦不破闇。三明不見闇能破闇、闇不見明不破明者,亦應闇不見明能破明、明不見闇不破闇。四有破、不破,即有到、不到。
「如生能」下,自上以來第一破譬說竟,今第二破法說。云「今當更說」者,上破譬即是破法竟,今復破者豈非重破?又上就見闇不見闇門破,今就已未二門更開異門,故云更說。偈開已未二門破其自生。自生是體、生他是用,猶無有體安有用耶?故但破自。問:為自未生、為本已生?若自生,本未有。未有是無,無何由生?若本已有是生,何須更生?《婆沙》亦有此問:為已生生?若已生生,則有轉還過,從未來來現在、現在更往未來。若未生生,則有本無今有過。彼文答二意:約本無事用,即未生生;約本有體性,則已生生。無二過也。將此論望彼二義,還成二難:本無有事,即是本無今有,墮未生生;本已有性,墮已生生。偈及長行文並可解。「是故生住滅」下,第三總結齊法。從品初第二偈至此長行,前釋品初偈明有為法不以相成;今從此文竟品破無為,釋品初偈無為法不相成。又二:第一別以四句破無為法、第二總結。今是初,以有為破無為,有為無故,無為則無。「復次」下,前第一明有為體無,故無為體亦無。今第二明無為相無,故無無為。從初破生。上破云無有為故無無為。外云:正由無有為,則是無為。是故今破無有為則無有相,有何無為耶?
「若謂」下,第三破,從第二破生。有相故是有為,良由無相故是無為。是以論主開有無二門責覓無相不得。若因有相知無相,則有相是無相家相,不名無有相。若以無相知無相,不可知無相,不可知故非是有無為也。
「若謂如眾衣」,第四破,從第三破生。汝以有無二門責無無相者,不然,正不可知故,即是無相法。喻如眾衣有相故可知,一衣無相亦可知。雖無相之可知,而有無相可知。就文有三:初牒、二總非、三正破。初前牒譬說、次牒合譬;「是事不然」,第二總非;「何以故」下,第三正破。破有二:前破法說,明既無有為之相,云何因相而知無相?「又衣喻」下,第二次破譬說。「是故有為法皆空」下,第二總結以辨三空也。
十二門論疏卷中之末
下之本十二門論疏卷下之本
觀有相無相門第五
問:上門明有為無為二法俱無有相,此即破一切法體相皆盡。又上破有為相中有四門,破展轉義前後一時、破不展轉義到不到及已未門,此四能破門破有為相盡。破無為相亦有四門,一用有為破無為體門、二破無為相門、三無相有無為門、四無因待故無有無為門。若爾,能破所破一切相窮,何因緣故更說此門?答:所相是眾病之根。上破雖窮,今重以有無門更責有為無為相。汝必言有有為無為二種相者,此二法為前有相後以相相之、為前無相後將相相之?二門求不可得,云何言有為無為二種相耶?前門名為正破,此門名縱有,故更撿之。二者上破通相,謂生住滅通相一切有為法;今破別相,謂人瓶柱地各有於相。通別備窮,相義方盡。又前破隱相,一剎那中有生住異滅,此事微隱難以取悟;今破顯相如瓶柱等,即取悟為易,故說此門。又前破標相,三相能標別法體是於有為;今破體相,如熱為火體相。撿標體二相俱無,諸相乃盡。以一切相盡,則心無所取,故取相心斷。又心則是相,求一切相不可得故則無心相,無心相故無能取。此則於外無數、於內無心,彼已寂滅名為涅槃也。然相既無、無相亦無,亦相無相、非相無相亦無,故四境絕、四心斷、四言寂,則是實相法身佛性法界也。問:有無為是能破、為是所破?答:具有二種。若直執有相,則開有無二門責之,故是能破;若執有無,則有無是所破。問:用何破破有無耶?答:有二種。一借有破無、借無破有,謂對緣假破;二就有求有無蹤,名就緣假破。
此門亦三:一生起、二門體、三總結齊法。
偈上半開二門以破於相、下半攝法。有相無相不相者有二義:一者如柱,前已有圓相,不須更將圓相相之;二前已有相,更以相相,是則無窮。無相亦有二義:一者若無圓相,則無柱體,相無所相;二者物若無相,以相相之,終自不著柱。是有為既作二門責,無為亦作二門責之。下半攝法者,此二有故相有,二門無故相無。
長行釋上下半,即二。釋上半有無門即二。破有相中又二:一正破、二結破。初又二:第一作相無用破;「復次」下,第二重相破也。「是故」下,第二總結。
「無相中」下,破無相中相義。就文為四:初總標無相中相不相。「何法名無相」下,第二責不見無相法。如《中論》無有無相法,以有為無為各有相,故有有為無為;若無相則無有為無為也。「如象有雙牙」下,第三出無無相法。「若離是相」下,第四結無無相法。
「如是有相中」者,第二釋下半。
「是故相無所相」下,第三總結齊法。又為二:初別結無四法、次結三空。結無四法者,一明相無故可相無、二明相可相空故萬法空、三物空故則無物空、次明物無物空故有為空。文處易知。「有為空故」下,結歸三空。
觀一異門第六
問:上已破通別、隱顯、體標、諸相竟,何故復有此門?答:有二種義。一者外人不受上二門破,明我自有相可相一義、自有相可相異義,云何言無相可相耶?今破彼一異義,故說此門。二者論主前二門破之雖窮,今蹤有之,重開一異以破外也。問:何故重開一異?答:一異之破是諸破中顯,欲令觀心易悟,故就一異破。二者一異是十四難本、六十二見根,今欲窮其根本就一異門破。一異門破者,通問上二門標體兩相與所相為一為異?故名一異門破。然此一異非但破相可相、真俗惑解人法萬義,但寄相可相一事以例諸法也。問:此門為從能破立名、所破立名?答:具二義。外直立相可相,論主開一異二門責之,則從能破立名;望下救義立於一異,今破彼一異,從所破立名。若一異是所破,還用對、就二假,如上明之。問:何故不題觀相可相一異門,直稱觀一異?答:一為存略、二欲遍觀一切法一異不可得,故不別題相可相一異也。又上有相無相門從別立名,今從通受稱,互舉也。
品亦三:初長行發起。
偈為二:上半牒相可相一異、求之無蹤。下半結破、明一異無故無相可相。
長行為四:一釋偈本、二救、三破救、四總結。釋偈本為二:初正釋、次例破一切法。初又二:前釋上半、次釋下半,文處易知。
「問曰」下,第二。又開三別:初總立義呵論主、第二別立義釋成己宗、三結成義宗呵論主。初二句,前總立、總呵。「相可相常」,成此總立也。「何故不成」,總呵也。「汝說相可相」下,別牒論主一異。「今當別說」,許答一異。「凡物」下,第二章別立義釋成己宗。又二:前別立三章;「如識相」下,釋三章門。初章舉識受二法證相可相一,此二種是心法也。只分別是識相、只識能分別,故相可相一也。「如佛說」下,次舉二事證相可相異。初舉涅槃相可相異,以愛為能相、涅槃是所相,則舉果也。「如信者」下,釋次信者相可相異,此舉因。以三事為相,信為可相。「如正見」下,第三舉二事釋第三章門。道具八事,正見為道小分,此舉別法也。生住滅是有為家小分,故名小分是能相、多分是所相,此舉總法。故此六事有於三雙:初心法一雙、次因果、後總別。「是故」下,第三總結義宗以呵論主。「答曰」下,第三破救,為二:前別破三事、次總結破。別破三事,即三。破相可相一,又三:第一明相可相一,不應云因相知可相,此則是相相,如自觸指。「復次」下,第二明相可相一,不應分別是相可相。然法體既不可分別,亦無能分別智。第三明相因可相是果,理不應一。「汝說相異可相」,第二次破異。又三:一破、二救、三破救。初又二:第一破其所引二事、第二作無窮難。初破二事即二,破初事中又開二別:初得異墮非相破、次得相墮不異破。初得異墮非相破者,若愛與涅槃異者,而愛非涅槃相,故名得異墮非相破。又此是謬引佛經破,源佛正說滅愛為涅槃體相,今乃謂所滅之愛為涅槃相,故名謬引佛經破也。「若說愛是涅槃相」下,第二得相墮無異破。若言滅愛是涅槃體相者,此得體相義。而滅愛即是涅槃,不得言異,故名得相墮無異破。「又汝說信者有三相」,破其第二事也。然水之與火理不相關,可稱為異。此三相由信而有,是因緣相成之法,云何言異?「若無信即無三事」者,釋無異義。由信故有三,故三不得異信。又由信有三,則信為能相、三為可相,則相可相無定,汝云何言三定是能相、信為可相?「又相可相異者」,第二縱異作無窮破。可相異相而可相謂相者,相異可相相復謂相。又同《百論》,若以相可相成,何故一而不二?「問曰」下,第二救。上有三破,今但救第三。救意云:物用燈照,如可相須相;燈能自照,故相不須相,則無無窮過也。「答曰」下,第三破救,為二:初指前無燈可引破。「又自違前說」下,第二縱有燈,違異宗破。汝上言相可相異,亦應有能照所照異,則墮二燈。今遂言燈自照,只是一照;相自能相,只是一相,即違異義宗。又汝墮亦一亦異。燈為能照、瓶是所照,則相可相異;燈能自照,則墮相可相一。「又汝說可相」下,破其第三。少分是相、餘為可相,此義不定,或墮一中或墮異中。若正見與道一,則墮一中;若正見與道異,則墮異中。三相亦然。若如毘曇及毘婆闍婆提義,相與體異,則墮異中;若即法沙門、成實等即墮一中。一異既除,此義亦破。
「如是種種因緣」下,第四總結破。
「是故相可相俱空」下,大段第三總結一切法空。
觀有無門第七
有無是諸見之根、障道之本,故大小經論無不破之。但有無有二種:一通明有無、二別就四相論有無。通明有無者種種不同,若就因中有果無果論有無,第二門已破,今不論之。若就有見為有、空見為無,後觀性門中自破。若就有為無為明有無者,觀相門中已說。故並不就此三條明有無也。今但約四相論有無,以生住為有、異滅為無。二者三相論之,生住是有、滅相是無,今欲重破四相,故合四相為有無二義,開共、離二門責之,故云觀有無門。問:與《中論.破有無品》何異?答:《中論》就法體明有無,今門但就四相論有無。又《中論》通明有無,今別明有無。問:上三門已破相,與今何異?答:初門明大小二相不能相生,又破生相不能自生及能生他。第二門明法體有相無相不能相法。第三門直責能相所相一異無蹤。今此門就能相中開共離二門撿不可得,故與上為異。又初門破通相、次門破別相、第三門重破別相,今重破通相。以破通別相則一切相盡,取相心不生,入無相門。問:何故重破能相?答:今正欲明為無為一切法空,四相是有為之本,次重破之。又異法辨生障無生,偏重破。所以然者,即法辨生但須破法而相自無。異法辨生有二種障:一計別有生,故障於無生;二執別有法體,復障無生,故須重破也。問:何故但三門破法體而四門破相?答:取相是諸煩惱根,如《淨名》云「貪欲為身本,煩惱為貪本,虛妄分別為煩惱本。」是故難除,所以須四門廣破。又空病著空、不著於有,有病著有不空,而取相橫計萬法、竪著四句,故此病難除,所以四門廣破。又有此門來者,上三門破有相便言有無相者,無相復取無相相,是故今破此有,明本不有,今何時無?未曾有有相,豈有無相相耶?問:今乃破四相,云破此有無何耶?答:寄四相遍破一切有無也。問:四相是事,有無可相違。今有相為有、無相為無,是理有無,云何相違?答:誰論違不違?但今起有無見則須破之。又事有無即事違,理有無即理違理不違,理非有無。
有無門亦三:長行如前。如偈說者,引經偈。恐不信論主破,故引經也。
偈為二:上半正破、下半釋破。正破為二:初一時破、二前後破。「有無」者,牒四相也。生住為有,異滅為無。然四相體皆是有,但生住能令法有、異滅能令法無,故有無耳。「有無一時無」者,有無一時,牒外義也。無者,論主破也。一時則相害,故皆無也。「離無有亦無」者,前後破也。離無有者,牒也。前有生住之有,未有異滅之無,是故離無有有也。亦無者,破也。既離異滅,即生住之有便不得起之,故生住之有亦無也。此二句得破一家義,初破體同時、次破用前後。亦得破二家義,初破毘曇四相一時、次破譬喻四相前後。以一切有無不出前後一時,破此二即破一切盡矣。下半偏釋初句一時義,又二:前句牒不相離、下句正破有。若不離於無無則常害有,故云有即常應無。汝乃言有不能自起、假無得起;我則見此無,翻害汝有令永不得起也。而言常者,彼明四相三世常俱。生住若在未來,異滅亦在未來;生住若來現在,異滅與之同來;過去亦爾。既三世常俱,即生住常為異滅所害,故生住常無。亦異滅常為生住所害,即異滅亦是常無。今略舉顯邊耳,帖文正爾。今次料簡彼義。彼義云:體同時、用前後。問:若生相時有滅體未有滅用者,亦應待用滅方有,何煩預有耶?答:彼云有為之法不起則已,起則俱起、滅則俱滅。若待用方有,則滅自起,不假生相。既不自起,起必假生,雖未有用,不得預有也。滅相用事生,用則廢,而體不謝,待滅方謝。用雖前後,生滅則俱。問:滅相用事生用則廢,廢此生用,用為自廢、滅相廢之耶?答:住用既興,得云住用廢生用也。問:生廢稱滅,滅由住相,應云住相是滅相耶?答:滅相正滅法體。今論廢者,通相滅耳,非滅相滅。此義自成難解。生用廢即無後生,云何言猶有生體至滅相起時方乃謝?若猶有生體,云何生用廢?如火有熱用,熱用若廢,火體則廢。若猶有火體,則猶有熱用。若無熱用猶有火體,《涅槃經》呵云「譬如愚人求無熱火」,至此已來遂義難之,於理足屈。又問:有為一剎那無前後,雖有四相同一剎那,剎那無前後,四相之用豈得前後?若用有前後,則成四剎那。彼答云:剎那乃一時,要從生至滿,滿時方歸滅。雖不逕時,不無滿未滿異,是故一剎那中有其四用。又問:念念代謝,若初未滿後方滿者,豈非延時長時耶?此終難解。又一剎那有四分,當有生用時,後三分未有;若其終時,前三分已謝。若爾者,則非一剎那時。剎那無四時,則無四用次第也。又依《百論》破之。若初分已有後三分,與初時共並,則不名初中後分;若初中後分不得同時,則一時中無有三分。故進退不可。又問:四相是共有因,相生四用不並,云何是共有因耶?答:用雖不並,相扶而有,豈非共有因耶?又問:為是滅用扶生、非滅用扶生?彼答云:生有生彼之用,滅有扶生之力。此力非是滅用之力,是扶生力耳。此亦難解。若滅體未有滅用,以何扶生力?若已有扶生力,則應已有滅力。若已有滅力,則害於生,不生得起。
長行為四:一釋偈本,以合離破之;二救;三破救;四總結。釋偈上下半即二。釋上半復二:初釋偈第一句,正明有無不得一時。指《中論》說者,〈三相品〉、〈本際品〉、〈成壞品〉並破有無一時義。「若謂」下,釋第二句離無有亦無。又為四:初取外意。「是事不然」下,總非。「何以故」下,釋非。凡舉二事釋:一引前〈三相品〉明有法共生,不應相離。次引《阿毘曇》明四相共起,《婆沙》、《提度》並有此文,如相門說。「是故」下,第四句總結。前明一時則為大乘論破,故指《中論》;次明前後則違小乘宗,故引《毘曇》破。故前後一時,大小無取。又前引他破、次害自宗,自他無取。「若不離無常」下,釋下半。偈中但有不離,今長行欲對偈上半離不離故,今亦開離不離二關。初門就不離破,易見也。「若離無常」下,就相離破。有既離無,則異滅不扶生住,即生住不得生也。此亦進退二失:不離則有常無之過,相離則有不起之失。釋上半取二文、釋下半就兩義,文義無取亦得為四:初破一時、次破前後、三重破一時、四重破前後。
「問曰」下,第二救。就立中為二:一立外宗、二通內難。立外宗為二:初總立、次別立。總立中「有生時乃已有無常」者,此立體同時也。「滅時乃發」,立用前後也。立此二義,通前上下半四難,以體同時,故無上半違宗之失,及無下半不起之過;以用前後,故無上半相違之過,又無下半常無之失也。如是生住滅老得別釋彼義也。正釋用前後得常令四事成就,得是繩繫此四相令不失。依毘曇舊義,四相是逐法成就,無別得繩。而今此文云有得者,可以二義通之:一者以得得法而四相順來,故云得四相耳。二者或可是別部義,今所未詳。「是故」下,第二結難遍答四關,而略非常無之難。「答曰」下,第三破救。凡三周破體同時、用前後:初將用同體,體同時、用亦同時;第二將體同用,用前後、體亦前後;三縱體用而不相因,即無相扶之力。初又二:第一四門別破、二總結破。四門破為三意:第一將生對滅有二破、第二以滅對住、第三以住對異。初門二破者,第一俱有破、第二俱無破。俱有破者,「汝說無常是滅相與有共生」,牒彼義也。此中以生相為有、滅相為無常也。「生時有應壞」下,論主破也。既生滅一時俱起,即生用時便使有滅用,滅用時即有生用,令其體俱用即俱也。令用同體,即是借用破體也。「復次」下,第二俱無破,明體用俱無。明當有生體時不應有滅體,滅體起時不應有生體。又次破其用俱,此是接前破。前明體俱用即俱,今明用若俱便相害,都無二相也。「復次」下,第二舉住對滅。亦應作俱有俱無二難,今略作俱無難。「老時無住」下,第三舉老對住。亦應作二難,今略明俱無。然《婆沙》有二種老法:一四相中老是異相、二有大期老法。《成論》破之云「既有二種老法,應有二生法,一四相中生、二大期生。」而彼無大期生,故此難不可答。「是故汝說」下,第二總結彼義,明有錯亂過。所言錯亂者,以生時即有滅、滅即有生,故名錯亂。「凡物生時無壞」者,此汎明天下道理如此也。若爾,則四相不俱也。又若避錯亂,言生時無壞、壞時無生,則墮四相不俱違宗之失。故云爾時非是無無常相耶。
「如能識故名識」下,第二周,破用若不同時,體亦不同時。所以有此破來者,外不受前錯亂破。若體用俱同時可得錯亂,今體同時、用不同時,故無錯亂。是故今次破之。又開二別:一舉事徵之。「如能識名識」者,以有識能故名為識,若無識能則不名識。若爾,當生起時既有滅體,應有滅能;若無滅能即不名滅也。前列三事,次舉四相合之。
「若生住時」下,第三周,破體同時、用前後也。若言當生用時未有滅用、後時方有用者,何須共生耶。此明生用時未有滅用,則滅無用,何能扶生?故不須共起。若已有扶生之用,即已生滅用之也。又至此進退破之。若有扶生之用,則滅有滅生之用,生不得起;若未有滅生之用,亦應未有扶生之用,則生亦不得起。又汝若能扶未能滅,亦應有能滅未能扶也。
「如是有無」,第四大段總結。「是故有無空」下,第三總結齊法。
觀性門第八
自上四門撿相無蹤,今此一品觀性非有。所以此門來,就外人意。上就相立相相皆不成,今舉性證相應當有相。既有為無為萬物之體,豈無相耶?是故今次破性,性無故相即無也。性相異者,《智度論》云「性為其內體,不改為性。相為其外事,表彰故名為相。」此二是萬物之總要,是故破之。二者復因中有果性,名之為性,此是別性之性。以性非是事故,所以稱別。三者執性,如執著一切法皆是實有,故名為性。問:此與初體性何異?答:執有體者,未必是性。如假有體家亦言體,而非是性。約彼所明,故體性義異。若執性之性,但詳諸法決定作有無解,故名為性。又執性之性其義則通。裁起有心言異無者,則是性有;裁起無心言異有者,即是性無。有無既爾,亦有亦無等例然。他云:外道毘曇可是性義,我習大乘非是性也。今問:若非性義,眾生心神不可朽滅、色法不可為心,真諦四絕不可為不絕、世諦三假不得四絕。豈非定性?地論人真中之真,古今常定不可為不真。豈非性耶?今破此性義,從所破立名,故以為門。二者從初品已來,法之與相大明無生。然法相微隱,非常情所悟,若不以近況遠,即幽旨難明,是故此品借現變動之相破其性執,令取悟為易,故有此門來也。三者自上已來破一切法有,今之一品雙破有無,則申明二諦辨論大宗,有此門來也。
此門亦三:前生起如文。
如經者,引經證破,恐不信論主之言故也。
偈為三:上半破性、次破無性、三總結。此偈多含。一上半破外、次破內。顯道未曾內外,故以門通道也。如僧佉等計有內外總別法體即是性,但一異不同耳。亦計神體即是性,一異不同耳。二者前明性是毘曇,《毘曇》則萬法各有體故是性。無性是成實義,《成實》明五陰中不見眾生為空行,見陰亦空為無我行,故是無性。而不捨於無性,故為今論所破。又《成實》破故言性無性,不知一切法體性是空,亦為今論所破也。三者性是小乘人義,以小乘人既名有所得。如《涅槃》云「有所得者名為二乘」,故名為性。性即執著義,猶是有所得異名耳。又小乘人不得法無我,計有法體,體即是性。又小乘人有無我理,決定是無,亦名為性。故破性破小乘人也,破無性破大乘人。大乘人定作無性解,捨性而存無性,宜決破之。又不知即性是無性,言性無性二,亦次破之。又大對小故有大耳,既無小云何有大?欲顯正道未曾大小,令物悟入也。又破性,破攝論師三性;破無性,破其三無性理。明不曾有三性,何有三無性?故正道非三不三、非性不性。如是五句。問曰:無著菩薩依經立三無性,云何破耶?答:此是一往對性,故言無性耳。性既無,無性即無。講者不體論意,故宜破也。又論主明無性者,明無有性,非謂有無性。講人乃明無有性而有於無性,不識論意。問:《攝論》何處有此文?答:論有一句語「一切諸法以無所得為本」,可細尋之。又破性者,破理外有所得大小乘義;破無性者,亦除理內無所得義。道豈是得無得、內外耶?又上半據無常門破於性執,即是破於常義;下半破無常義,明在常既無,亦無無常。所以然者,夫聖人言無常者,明其無有常,非謂有無常。上半借無常除常、下半亦捨無常,故云一切法空。所以破常無常者,一切眾生未應實相,生心動念,不斷則常、斷則無常,是諸見根、障正觀本,是故此偈前窮其根則枝條自壞。又此偈即是除八倒義,上半借無常破常,除生死中常等四倒;下半明無常亦無,復除生死中無常等四。故知生死未曾常無常。如是五句,生死既未曾常無常,如是了悟是涅槃。涅槃豈是常無常耶?故生死及涅槃一切諸倒,畢竟寂滅。又此偈即釋《淨名經》「不生不滅是無常義」。迦旃延但領上半意,以見諸法變異,故知無常義;而遂言有無性之無常,故執著無常,失下半意。然上單捨本為成雙捨,既失雙捨之意,亦迷單捨之旨。是故今明借無常以破常,既捨於常亦不著無常,乃是諸佛菩薩說無常意,故云不生不滅是無常義。然性無性俱是病,而借無性破性;生死涅槃二俱是病,而借涅槃以破生死。真妄等萬義例之。問:變異云何無性?答:實有物體即常不可變異,變異即無物體也。
長行為三:一釋偈本、二外過內、三內自免過結論旨歸。初又二:前借變異相以破於性,釋上半;「復次」下,釋眾緣以破於性,仍釋下半。
「問曰」等下,二外人過內。又開三別:一牒內義、二正生過、三總結非內。「若一切法空即無生無滅」,標內義。此文有近有遠。遠者從上七門生。上七門皆結云「一切法空」,故今牒之。近從此品生者,以此品內外數論大小三性三無性理,內外一切破洗無遺,故外人興此問也。「若無生滅則無苦諦」下,第二句為內生過。前過內明無四諦三寶,從亦無世間法,過內無世俗法,全同《中論.四諦品》。今言無生滅無苦諦者,此有通別二義。通義者,無生即無苦集,無滅即無滅道。二者小乘人以生滅無常名為苦諦,今既無生無滅便無苦諦。餘並易知。
「答曰」下,第三內自免過結論旨歸。又二:一者內自免過、二推過還外。內自免過明說空無失,推過還外明執有為失。凡有六句:一總標有二諦、二明二諦相資、三不知二諦失於三利、四辨知二諦得三利、五出不知之人、六明能知之人得。初言「有二諦」者,外人執定有,故以斷滅過於論主。是故今明有於二諦,豈是斷滅耶?明有二諦非但離斷滅,亦俱離斷常。雖空而有,故不隨斷;雖有而空,故不著常。立於二諦雙破斷常,即是中道。又我上來明無有者,無汝所見有,何時無因緣世俗假名有耶?汝聞我明無有,即無一切諸有,是故不識我意。又有二諦者,上來破外人性有無,明非有非無,故是中道。從中道始得立假名有無,故非有而有、非無而無,而有而無從中起假,故有二諦。又為外人聞一切空無復二諦,今對破無二之病,是故說二。然諸法未曾二與不二。如是五句。若遂守二諦作解者,便成二見也。又有二諦者,明佛經一切法空。我申佛明一切法空者,汝言明何義耶?佛法中有二諦,上明一切法空,此明第一義空、不明世諦義。汝不得其意,故橫生前難耳。又有時云破二諦明二諦。三世佛皆依二諦說法,此是因緣不有有、不無無。學佛教人遂作定性有無解,故今破此定性二諦,明一切法空。今方申佛因緣二諦。
「因世諦得說第一義諦」者,第二明二諦相資,為釋疑故來。既以空為第一義,第一義有二實:一是實相、二聖所行處,故立第一義。世諦無此二,何用說俗諦耶?是故今明因空有以悟於有空,故言因世諦悟第一義諦。如《中論》言無言明於二諦,以無言言為世諦、言無言為第一義諦。要因無言言以悟言無言,故云因世諦得說第一義。因第一義得涅槃者,第一義即是實相,見實相故斷諸煩惱,故得涅槃也。
「若人不知」下,第三明不知二諦故失三利。所以有此文來,為譏小乘人也。
「如是若知世諦」下,第四知二諦則得三利。讚大乘人也,亦令捨小學大也。悟世諦第一義諦生方便般若為自利,悟第一義世諦生般若方便為他利,具生二慧為共利。又自悟二諦生二慧為自利,依二諦為他說法令得二慧為他利,自他俱悟為共利。又依第一義生般若為自利,悟世諦生方便為他利。
「汝今聞世諦謂是第一義諦」者,第五明不知之人失。聖經明生滅無常,此是世諦。而旃延之流,聞經說此言,謂無常生滅是第一義諦。所以然者,彼以生滅無常為十六諦理,故第一義,見此理故,斷惑得道。大乘望之,猶是世諦。問:外人在何處聞耶?答:十二門師多云,聞論主說世諦謂是第一義,故假安我字。今明不然,文無我字。又論主何處說世諦彼謂是第一義耶?故謬釋文也。復有人言:外人聞說不生不滅等世諦謂是第一義諦,此轉謬也。外人何時執不生滅言是第一義?彼若執不生不滅是第一義,便謂生滅應是世諦。若爾,云何過論主說空無生無滅無三寶四諦耶?問:頗有此義以不?答:義乃有之,非今所用。言義有者,世諦破性說空,無性生滅故稱無生滅。此無生滅屬於世諦,而有所得人謂此為第一義,故云聞說世諦謂是第一義也。又三性三無性並是世諦,第一義非性無性。故前云無性法亦無,一切法空故。而有所得人執三無性是第一義,墮在失處。若作三重二諦明義者,若有若無皆世諦,非空非有方是第一義。汝聞說有是世諦空是第一義者,聞我說世諦,謂是第一義也。次云:空有為二,非空有不二。二不二皆是世諦,非二不二方是第一義。汝聞世諦謂是第一義。南方人聞初重世諦謂是第一義,北土人多聞後重世諦謂是第一義也。
「諸佛因緣法名甚深第一義」者,第六出能知之人,即論主也。故論主示其二諦之相有二句:初牒因緣法是第一義;「是因緣法無自性故」下,釋因緣是第一義,明因緣宛然即畢竟空名第一義。所以明因緣空為第一義,凡有三義:一者恐外人謂論主用斷滅空名第一義;二者謂論主空於性實名第一義,即簡假不空義,謂但空於性、不空於假名第一義;三者外人聞二諦便謂世諦實有三實第一義是空。則外人便得世諦義成。故今明我言世諦是因緣有,不如汝性有。汝非但不知第一義,亦不知世諦。又簡空假名義,言空於假方是第一義,是故今明假名因緣宛然而即畢竟空名第一義,故作此論。叡師採此品作論序云「正之以十二,便有無兼暢、事無不盡」,正是斯文。
「若諸法不從眾緣生」下,第二迴過還外人。就文為三:一者破外人自性、二破他性、三總結無自他等自性。就自性中又二:初牒彼性義;「五陰不生不滅」下,顯性為過。迴過還於外人,又開二別:前迴無四諦三寶過還於外人;「復次」下,第二迴無世間法過還於外人。此性過微細難識,若謂有一毫法體,此則不從緣生,便是自性,自性則破世出世一切法也。
「若謂諸法無自性」下,第二外破他性。初就相待門破;「又他性」下,就相即門破。破自性,破假有體家有假人假柱體;破他性,破用實為假體,如五蘊為人體、有四微為柱體。
「若自性不成」下,第三總結。又二:初別結四法、次總結四法。別結四法者,一結無自性、二結無他性、三結無有性、四結無無性。同《中論.破有無品》四偈。「是故」下,總結無有四性。「故一切空」,此品第三總結法空。
十二門論疏卷下之本
下之末十二門論疏卷下之末
觀因果門第九
所以有此門來者,上四門求相不可得,次一門明性無蹤。故《無量義經》云「一切諸法自本來今性相空寂,以外相內性空故一切法空。」外人云:若一切法性相空者,可言無因果耶?然世出世因果不可言無,云何言無性相?是故今次明非但無有性相,求此因果亦不可得,故有此門來也。又近從性門來者,前偈上半明無萬物實體、下半明無萬物假體。外云:若假實二體空故一切法空,然因果之理不可無。若爾,終有因果,有因果故不實,即假也。毘曇實有因果體。成實具二義:一者因成,相續、相待論因果,則因實而果假。如四微實,柱是假。若法受名三假,則因果皆假,如細色成麁色是法假、四微成四大是受假、四大成五根已去為名假。又五陰為法假、人為受假、人法皆有名為名假。問:若無因果,與邪見何異?答:有五人立無因果。一立有見人謂,實有果體則不從因生,故成無因果;二外道邪見言無因果;三復二乘言無因果;四大乘人言無因果。外道是邪見撥無因果,故言無因果,此是邪見空。二乘言無因果,望大乘亦是邪見空。故《涅槃》云「若以二乘言,無布施是破戒邪見。」《智度論》云「二乘空是但空,四大乘學方廣人謂無世諦因果。」五諸佛菩薩言無因果者,因果宛然而畢竟空,故名無所得空。所以有三空異,一邪見空、二但空、三真空,今破前二空令入真空,故明因果空也。問:令悟因果空有何利?答:悟因果宛然,即畢竟空故,生如來智;雖畢竟空,因果宛然,生於佛智;因果非因果常爾,而觀行任運純熟為自然智;不從師得,為無師智。既生四智入佛知見,即是因果觀行轉明,遂得成佛為佛果乘。論主今明因果空,為釋成大乘義故也。問:悟因果空但生智慧,云何有功德耶?大乘具以福慧為體,云何但明智慧?答:既得如實悟,還為眾生如實說,即是般若大悲,故福慧具足,名大乘也。問:上來已明因果空竟,今何故復說?答曰:自上八門廣破從因生果義,復有計無因自然有果。此三一病猶未除之,是故今品次破之也。問:若爾,應言破無因有果門,云何言破因果耶?答:論主欲對破破無因有果故。此品雙破從因生果及無因有果:故言觀因果。夫論因果不出斯二:斯二既無則因果便空。又因果難明:上已廣論;今次略辨:故有此門來。又有種種觀門,今作因果觀門以悟入實相,故有此門來也。又上門破因果便備,而更有此門者,是泥洹法寶入有多門故也。問:與《中論.因果品》何異。答:彼品橫闊竪狹。廣破十家因果,並是破從因生果義,故言橫闊;不破無因有果,故言竪狹。此品略破從因生果,復破無因有果,故橫狹竪闊,故異也。門亦三:初長行發起。為二:一者總唱一切法空;「何以故」下,釋二義。別釋一切法空,所以舉二義者,上來已破因果,今復論之,似如煩重,故逆取偈意而生起之。言二義者,一明諸法無自性,此辨果不從因生;二明亦不從餘處來,此正起此門明非因不生果。
偈為二:三句正破、一句總結。正破又二:上半明因內無果、次句明因外無果,文易知也。
長行釋二章即二:前釋三句、次釋第四句。三句又二:前釋上半:「又是果」下,釋第三句。「若果眾緣中無」下,釋第四句也。
「果空故」下,門中第三結一切法空。
觀作者門第十
所以有此門來者,凡有六義:一者若就人法二種無生。自上已來明法無生,此之一品釋人無生。若依觀門次第,應前釋人無生、後釋法無生;但今就本末次第,法本人末,故前破其本、今次破末。二者依內外次第。若破外道,應前破神而後破法,佛之弟子多不執神而執有法故。《智度論》云「佛滅度後分為二分:一者但信眾生空不信法空、二者信眾生空亦信法空。」故知佛之弟子多不執神。今此論正破內學,是故前破於法、後破於神。二者上諸品末結云有為空故無為空。有為無為尚空,何況我耶。難復以法例人而未別破人,今此一章別破於人,則釋諸門中明人空義,故有此門來也。三者三解脫門明義。上明二門訖今第三竟,論釋無作門三門有淺深無有淺深義。無淺深者,一一門無病不破、無理不顯,故門初門後皆唱一切法空。有淺深者,空門破有無、相門破空,此二門非有非空,即中道境中道觀。今門明息觀,故三門空有並亡、緣觀俱寂,所以論明三門也。四者此論正破內執、傍破外邪。自上以來正破內竟,今此一品次破外邪。自在天是邪見之本,謂是造化之主,盛行天竺。今此一品中破造化之主,名破作者,故今文來也。所以是破內外者,內外並障大乘,內為近障、外為遠障,內為細障、外為麁障。又欲令外迴邪入正、內轉小歸大,是菩薩廣遠之意。又破內令三乘徒轍,破外使六道迴宗,並入大乘俱成佛也。五者接上門來者,外云:若言因與無因並不生果者,能有作因之人受果之者;既有作因之人受果之者,則因果不無。是故前破法因果、今破人因果。前明法無故人無、今辨人無故法無。六者三世佛菩薩出世之意,為欲拔苦與樂,拔苦令累無不寂、與樂使德無不圓,故成中道法身。而內外同欲離苦,不識苦因故生四謬,非但不得離苦反更增苦。今破四謬令識因緣,苦則畢竟空,一得病除、二得解苦、三得離苦,故有此門來也。問:解苦空有何利?答:解苦是因緣,故不起著樂顛倒;知苦亦空,不起苦倒,故八倒病得消。又解苦是因緣,故破凡夫著三界樂;樂去苦亦除,故破二乘病,故六道迴宗、三宗歸佛。有此大利,故說此門。問:與《中論.破作者品》何異。答:此品乃與《中論.破苦品》大同,與〈作者品〉其義各異。
此門亦三:初長行發起,如文。
偈本為二:三句破四種作、第四句總結無苦。問:作者應破一切,今何故偏破苦?答:如上明之。四作者為因,苦則是果。但苦為大患之本,物競求離而不識苦,非但不能離苦,而於苦中更復造苦,是故偏破苦也。四門求苦既爾,四門求樂、不苦不樂義並類然。問:為破法四作、破人四作?答:具破二種。若迦旃延流計有法作,犢子等類具計有人法作。又內道執有法四、外道計有人四。今具破人法四作也。所言法四者,如數人謂:苦有自性則是自作,假緣而生名為他作,自他共合方有苦生名為共作,乃不立無因。而本來有此苦性,即是無因。約成實義,無明初念即有行苦託空而起,爾前無因,名無因作。外道四作,後文自列也。
長行有三:第一正釋偈本,明苦非四作,故苦是空。第二外人與論主諍經,執苦是有,非是辨空。第三論主答外人,申佛經明是苦空。就初文又二:第一正釋偈本,苦非四作,是故苦空;二引經證明苦是空。初破四作則四,為四別。破自作如文。「他作亦不然」下,第二次破他作。又三:初正破;「問曰」下,第二救義。此正是《攝論》,謂因緣生是依他性,前有自性則分別性也。言依他性者,果依於因故也。「答曰」下,第三破救。就破救中又開二別:第一縱緣奪他、二緣他俱奪。今是初。既言眾緣,云何是他耶,若是他者,云何名從眾緣耶?「復次」下,第二緣他俱奪。前長行、次偈。長行明則此眾緣亦無自性,故無眾緣。既無眾緣云何有他?偈是《中論.因緣品》末有二偈結破。今是第一偈。而言不自在,只是無自性,故無眾緣也。「自作他作亦不然」下,破第三共作。次破無因,文處易知。
「如經中說」下,第二引經證。苦非四作,明苦是空。前雖推義,恐外不信,故引經證成。問:此是小乘經文、大乘經耶?答:引小乘經。所以引小乘者,凡有五義:一者若引大乘經,則小乘人聞不信受,故還引小乘,即須生信。二者欲顯執有之徒若不信苦空,則俱迷大小,故引小破之。三者舉小況大,小乘教中尚明法空,況大乘耶。四者引小乘經得內外俱破,論主既破小乘,而小乘人復破外道,如射虎之譬。虎正取鹿,今但射虎便取鹿。虎鹿俱弊也。五者欲顯小乘經,密說大也。「裸形迦葉問佛」等者,其人修於苦行是故裸形,欲求離苦所以問佛。
「問曰」下,第二外人與內諍經。明佛乃破外道四作,無外道之苦,而實有內苦,故非是空。此但諍小乘經,不諍大乘經。以大乘經明苦是空,如云「五受陰空是苦義」,又云「解苦無苦」,是故無苦而有真諦。以小乘經多說有法、少說空法,故外人諍也。問:小乘亦有明法空文,何故不信?答:今此文明苦、空義隱,但非四作,不似明苦是空,故外諍也。又有二種小:一信法空、二不信法空,今是不信法空人諍也。就問有三意:一總非論主不識經意、第二為論主釋經、三總結非論主。今是初。
「隨可度眾生故作是說」,第二為論主釋。前總釋;「是裸形迦葉」下,第二別釋。就別破四作,即為四別。今前第一破苦是自作,又二:第一序外道義明佛不答所以;第二正破外道。今是初門。「苦實非我作」,第二破外道義釋佛不答之意。又開二別:第一作無常難、第二作無解脫難。所以作二難者,作無常難明生死義壞、作無解脫難涅槃義壞,此二既要,故作兩難。此實是龍樹作二難,寄言小乘人耳。無常者,我能作苦即是生因、苦是所作即從因生,所生之苦既是無常,能生之我亦是無常,如泥生瓶之與泥二俱無常。「若我是苦因」下,第二無解脫破。明二種我俱無解脫:一明即陰我無有解脫、二明離陰我無有解脫。即陰我無有解脫者,即苦是我,誰受解脫?故文云「離苦無我能作苦者,以無身故」。言無身者,即是五陰之苦以為我身,離五陰苦無有我身。既常有於我,即常有五陰,便常苦,云何有解脫耶?「若無身而能作苦者」,第二破離陰我無有解脫。若無身能作苦者,得涅槃時無五陰身,應更造苦。若爾,即畢竟無有解脫。
「他作苦亦不然」,第二次破他作。又開二別:初破我他、次破自在天他。凡論有他,不出人天,又此二俱是造作之本,我自造作六道之身、自在天造作六道身,破此二道,一切造作義盡。又令眾生入無作門故,顯正破造化故息邪。破我他云離苦,無我誰作於苦與此人耶?同《中論.破苦品》。
「復次」下,第二破自在他,又二:初總牒外義釋佛不答所以。「而實不從自在天作」下,第二別破自在天作,又二:初正破、二總結。正破有十五句,開為四章:初三句破自在天作,即是破自在用義;次五句破自在,即破自在體義。第三六句明眾生自行所招,重破自在用;第四有一句,重破自在體。天有自在,不出體用,若破體用即自在不成。所以十五門廣破自在者,佛未出世乃至于今盛行於世,亦多有神驗,世人信之,故廣破也。然實是大乘人破,而寄小乘人者,一示外邪不足破,小乘尚能破,況大乘耶。二欲分大小異,小乘麁破邪見破作者,明麁無作門;大乘破細作,明細無作門。二門例爾。三示大乘人精解小乘巧破外道,小乘人不能爾。四示小乘是半字法,半解半不解,半解者解破邪、半不解者不解因緣苦是空。五示小乘是取捨義,捨外道邪苦而取內道正苦。六示小乘但除樂等四倒,未除苦等四倒。七示小乘人但解佛顯教不解密教,密教者明因緣苦即畢竟空,令此入畢竟空亦成佛故也。初中有三:一破、二救、三破救。破中有二:初父子不相似破;「復次」下,作傷慈破。「問曰」下,第二救,正通傷慈之難。「答曰」下,第三破救,有二難:一者猶提捉前無慈難。父有大慈,子不識恩,終自與樂,而自在不爾。「亦應但供養」下,作報恩不勉苦難。若言不識恩故與苦者,今報恩供養則應得樂,不須修福。
「復次」下,第二五句破自在體。初句明有所須,故不自在破。「復次」下,以果徵因破。眾生之果既由自在,自在之因應更有所從,反覆結之。「復次」下,不能無障礙破。「復次」下,第四責住處破。「復次」下,第五從他不自在破。此意明自在先行苦行供養於他,從求願,即不自在。「復次」下,第三段六句,重破自在用。與前破用異者,前直破自在用,今舉眾生業行所招以破自在,是故有異。第一復次就不定門破,第二復次無罪福破,第三復次就憎愛門破,第四復次就苦樂門破,第五復次就無作門破,第六復次就自在門破。
「復次」下,第四段一句,重破自在體就因無因門破。
「如是等種種因緣」,第二段結破。
「共作亦不然」下,破第三句。「眾因緣和合生果」下,破第四無因句。
「是故此經」下,第三大段結非論主。「答曰」下,品第三,申經以破於外。此中明二種空:一者空。無四種邪見,故名為空,此大小乘人同得此空。「說苦從因緣生」下,明因緣苦即畢竟空。唯大乘得此空,小乘人不得,正是申經意。如《淨名》云「五受陰洞達空是苦義」,即今文是矣。
「如苦空」下,門中第三,總結一切法空。
觀三時門第十一
問:九門破法、第十洗人,人法並除。又九門破內、第十門破外,內外俱泯。何故更有此門?答:所以有此門來者,凡有三義:一者凡因果有三,一者前因後果、二因果一時、三果前因後。自上十門已破二事,今次破第三果前因後,故有此門來。問:誰計果前因後?答:此義亦有所由。如須達始欲造因,天宮已現;難陀猶未持犯,而苦樂果報已彰。惑者既聞佛經作如是說,便謂因前有於果,後修因取之。又如前有屋法,然後備於柱梁;又如本有佛果,而修因取之,是故計前果後有因。又聞論主上破前因後果及因果一時,便謂論主應執前果後因。所以然者,夫論因果不出此三,既破於二必當論主存一,是故立也。二者自上十門雖破人破法,總名破法;今此一品次破於時,明若法若時皆畢竟空,故說此品。三者自上十門已破所破,此一門次破能破。破所破明緣盡於觀,破能破明觀盡於緣。今悟不觀不緣內外並冥、緣觀俱寂,則具足大乘便登佛地,故有此門來。
此門亦三:初長行發起,為二:前總牒一切法空;「何以故」下,略釋一切法空。因則是因,果名有因者,以果必從因,故名有因。又果更與果作因,故名有因。問:若爾,因必生果,應詺因為有果。答:亦得爾也,但互現說耳。又不倒者,果必從於因,故果名有因。當因時猶未有果,又或可因差而不得果,故因不名有果。
偈本為二:上半牒總明不成、下半結破無果。
長行為五:一破三時因果以釋偈本、二外過於內、三內自免過、四外更立法、五內破外立。初又二:前釋上半、次釋下半。釋上半破三時因果,即三:今初破第一前因後果。此破數論及大乘人未有果時前已有因。破意云:本以果故名之為因,果若未起與誰為因?他救云:現因與當果為因。今問:當果已異,空已出有,即是現因現果,不名為當。若未出空未入有,即是畢竟無果,與誰為因?「若前有因後因」者,破第二前果後因。破意云:前已有果,何用為因?「若因有因一時」下,次破第三因果一時。夫論因果,能生為因、從生為果,從生之義即是無體、能生之義即有體。若法一時,有即俱有、無俱無,俱無唯有可生而無能生、俱有唯有能生無有可生,是故一時無因果義。此破數人大小相生一時因果,亦破成實無明初念同時因果。五陰成人、四微成柱,亦是一時,入此門破。「是故三時因果」下,總結釋下半。
「問曰」下,第二外過於內。有此破者,凡四義:一者遠從上十門生。外謂論主用一空觀以破諸法,是故外人欲破此觀。二者即從三時門生。外人既見論主破三時因果,便迴此破以破於內。三者論主假作外問,欲令所破心淨故破能破,若有能破即所破不除;今欲除所破,故破能破。四者上來破立即是單空,今次破破,明空病亦空。三門破破,即為三別。前有能破有二種過:一無待過、二自破過。既無所破而有於破,當知此破自破能破。若前有可破,亦有二過:一者無待過、二不可破過。既前有可破,即可破已成,故不可破。若破所破一時,亦有二過:一者俱無過,既一時能破破可破令無所破,所破破能破亦令能破無也;二假令俱有能所,失相待過。
「答曰」下,第三內自免過。又開二別:一推過還外、二正自免過。推過還外者,汝上來有立,此是汝立,覓之無從。今謂有於破,此是汝破,汝自撿之不得。若破若立並出汝心,非關我也。又今過甚前,上但立義而不破立,今立於破復自破破,又推過與我,三種因緣故過甚前也。又汝立於立則受他破,今立於破即著自破亦著他破。問:論主何故示破立皆有過?答:立破立皆是有所依住、有所得心,有所得心尚不成問答,云何欲求道耶?問:云何不成問答?釋云:有所立故不成答,立於破故不成問也。又立於破,立是有所得,有所得雖行萬行,不動不出不成乘義。今正欲釋大乘行無所得萬行,能動能出。以不立破立,心無所得,順此無所得觀,得於順忍為動。無所得現前,得無生忍為出也。「若諸法空」下,第二內自免過。明我正辨諸法空,非但辨於立空亦辨破空。汝今破破,助我明空,故無過也。又我不立破,汝亦不立破,而汝忽破於破,此是虛破,竟不關我義也。
「問曰」下,第四外更立法。所以更立法者,有得之流不能心無依著,初立於法立既不成更立於破,破既不成今還復立,是故凡夫猶如獼猴捨一取一。問:外人云何通論主三難?答:外人不解通,但據眼現見三事以立三法耳。就文為二:初別立三時因果,即三別。前因後果,如陶師作瓶,前有陶師然後作瓶,故陶師為因、以瓶為果。亦有後時因,如因弟子有師。其人師為果、弟子為因,師學業成就故是果、弟子未成就故名因。前有師果、後弟子來就師學,故果在前而因在後。問:文云後識知是弟子,此言何謂?答:由師果乃識弟子因。如他問云:是誰弟子?答云:某甲弟子。是故因師乃識弟子,弟子居後而師果在前。亦有一時因,如燈與明。寸炎為燈、滿室為明,實一時有,要而因燈有明,故名一時因。「若說前因」下,第二結非論主。
「答曰」下,第五破立破。三句即三,餘二易知。「若說一時因如燈明亦同是疑因」者,有人言:外不解一時因,即不解前後因不異,於此三種因中同皆生疑,故言同疑因。有人言:外實前疑明於燈不能作因,而強立燈與明為因。論主責之還同前疑,名同疑因。又品初已破一時,而外更引燈明證一時,還同初疑。依文釋者,燈之與明一時而有,外謂燈為明因、明非燈因。今責既一時有,明若非燈因,燈亦非明因。二種之因同皆生疑,故名同疑因。問:大小內外一切因果不出三時,論主並破,即應無因果耶?答:三種因果皆出佛經,並是如來適化之說。一切諸法無決定性,佛有無量方便而為利人顯道,但學人封執定性,故論主並須破之,然後無方可適時而用。今明第一義故三種無,世諦假名三種並用。又一切義有三門:一者一切皆破,以執封故。二者一切皆用,顯道利物故,如《思益》云「一切法正、一切法邪」。三者於一時前後中隨時取捨、隨義廢立。此通明三論意,非局此門也。
「如是因緣」下,第三總結齊法。
觀生門第十二
所以有此門來者,凡有六義:一者自上十一門破異法之生,今此一門破即法之生。如《婆沙》云「即法沙門部明生法即五陰即三聚」,是故有此門來。二者自上以來破於生相,今此一門次破法體。何以知然?文云「生果則不生」,故知破法體也。三者上來十一門明能破所破俱不可得,則是無生。外人便謂:生病既滅,無生觀生,如諸法不生故般若生。今復破除此生,故有今門來也。四者總收諸法結入畢竟無生門,是故最後觀於生也。五者無生有種種門,上來以示十一種門,今復說三時門,故有此門來也。六者無生門有淺深不同,《智度論》云「何為無生忍?謂一切法不生不滅、非不生非不滅、不共非不共,是名無生忍。」既絕四句方是無生,則四句皆是生。上來但對生辨無生,今破一切生,故有此門來。
門亦三。長行為二:初總結辨一切法空;「何以故」下,釋一切法空。復開為二:初總明三時不可得;「今生已」下,別明三時不可得。
偈為二:上半就已未門明無生、下半就生時門明無生。
長行為三:一總明三時生、二別破三時生、三總結三時無生。「生名果起出」者,此可擬二義:一者因法體生故標於果、二者破即法辨生異。上離法有生,故目果也。問:起與出何異?答:起論果體起也,出辨從因出也。又入有為起,出空為出。
「是中生果不生」者,此第二別破三時生則為三。別破已生生中又三,謂標、釋、結。就別釋中又三:一無窮破、二不定破、三理奪破。就無窮破中為四:初標無窮之過;「若生生已」下,第二正作無窮義,明一物無窮過生,故名無窮。而至四生者,欲成無窮過故也。「如初生已有第二生」,此第三釋成無窮也。此是從本推末,初生既是已生而生,則第二生是已生而生,故名無窮。「是事不然」下,第四總結。唯有一物則但應一生,云何一物有無窮生?若無窮生則應有無窮物。又若一物有無窮生,則無窮物應是一生。「復次若謂」下,第二取意不定破。又四:一取外意、二總非、三釋非、四結不定。取外意者,救上無窮過也。我初生未曾經生,今始生故名生已生。只據未生者始生名生已生,非是生已更復生,是故無無窮過。而言「所用生生是生不生而生」者,以後生因初生而起,故初生是後生所用,故名所用生生。是生不生而生者,牒初所用生,本來未生而今生,故名不生而生。「是事不然」下,總非。「何以故」下,釋非。初生不生而生第二生,是生已而生,汝一言之中含不定之過也。又詳論二復次破其生已生之言。所以然者,外人生已生含二事:一者生已、二者更生。若言更生,即招無窮之過;若言生已,則墮未生之失。故有二破。「如作已」下,第三理奪。若避不定,執定生已生,即墮無窮過。「是故生法不生」,第三總結也。
「不生法亦不生」下,第二破不生生。為三:初破、次救、第三破救。初有三:一破不與生合,即謂以因徵果破。既未與生緣合,果云何生耶?第二依名亂並破。若不生即是生,不食應是食,如此一切亂。第三有一切不生生過。又三:初破大乘,謂凡夫未生菩提,即今應現生。次破小乘,既云不生生,應不壞者是壞。第三破世間,若不生者得生,無角應生角。三破中,初一令當生者現生,後二不應生者生也。救中為二:初正義宗、次答論主難。正義宗云:我言不生生者,本未生,假緣合故生,名不生生,不言未生即是生。即以此通前二難,可得有未生令生,復何謂猶有不食即是食耶?「非一切不生而生」,此正答論主第三難。第三難中有三難:初難已入正宗中答之。凡夫菩提緣合即便生,未會則不生也。不壞法羅漢及馬角,無生緣會,故不得生也。「答曰」下,第三縱未生生,更以三門責之,易知。
破生時生中有四破:一理奪破、二無體破、三二體破、四無依破。理奪破者,無有生時,生既墮已未,已未前已說過也。「無體」已下三破,並是縱關。縱有生時,便有三過。無體者,由生有時,時則無體,無體則無時,生何所賴耶?二體破者,若時有體則墮二生:一以生為時體,二賴時而生,便有二生,故名二體也。四無依破者,若避二生,謂不以生為時體,但有賴時生者,便墮無依。無依者既不以生為時體,時無所依,無所依則無時,生何所賴?全同《中論.三相品》,又同〈去來品〉,文處易知。
「如是生不生」下,第三總結例萬法。
「是故當知」下,論第三大段總結論意。明無生畢竟空即是諸佛行處,為令眾生至佛所至也。
十二門論疏卷下之末終