俱舍论颂疏

阿毘达磨俱舍论略释记

正议大夫持节诸军使晋洲刺史贾曾　撰

昔释迦去代，过九百年，天亲菩萨纂论千部，弘宣盖远、发起良多，至于标揭义门、训剖名相，文约事广、词微理明，则此对法藏论尤称工也。虽源出《婆娑》，本诠论藏，若能究根界之旨、穷世圣之源，辨因果于真俗、祛执滞于人我，乃十二部经思已过半、八万法门由而可知，岂唯但趣小乘，专攻说有而已。大唐三藏玄奘法师，躬得梵本，再译真文。其徒大乘光法师，亲承密诲、初传正释，既尽善矣，又何加焉？然论岐则说繁、义富则辞黩，学徒始习，难以兼功。有圆晖上人者，慧炬炽然、戒珠融朗，后来之美、先达所印，幼好斯文，长而独得，甞因暇日，见为讨论。余时迫俗尘，倦于周览，乃求略释，先辨颂文。良愿不违，欣然默受。旧德闻已，深相激赞。居诸未几，删削遽成，以简则易知，有功则可久。虽允在家之请，乃为有学之资，贤人之业其不泯矣。上人自陈作意，已题别序。以余本缘所起，欲重宣扬，嘉旨再三，故疏此记。俾夫后身广慧，遥证通方，过去众贤，永惭偏识。云尔。

俱舍论颂疏论本第一

中大云寺沙门圆晖述

粤烛天下之幽者，其惟赫日乎？鼓万物而成者，其惟颽风乎？匡大教而济时者，其惟菩萨乎？爰有大士，厥号世亲，弘道于五天、制论于千部，光我师之正躅、解外道之邪纷，功无得而详也。千部之内，《俱舍论》是其一焉。斯乃包括六足、吞纳八蕴。义虽诸部，宗唯以正。故得西域学徒号为聪明论也。至如七支无表之说，作传律之丹青；三科蕴界之谈，与弘经为润色。光光佛日，寔在兹焉。

有正议大夫，晋洲刺史贾曾，惟公特禀异气、别授精灵，文盖云间、声雄日下，器宇冲邈、容止清闲，盖缙绅龟镜之士也。公前任礼部侍郎，省司多暇，归心正法，乃相命谈义，遂请造略释。有大圣善寺怀远律师者，清以戒珠、凉以风仪，既勤勤于法门，亦孜孜以劝诱，志存兼济，故有请焉。

在圆晖多幸，遭兹像化，咀以真诠、狎以兰室，喜朝闻于夕殒、荷严命以斯临，课以庸虚，聊为颂释，删其枝叶，采以精华。文于广本有繁，略叙关节；义于经律有要，必尽根源；颂则再牒而方释，论乃有引而具注。木石以销，质而不文也。冀味道君子、义学精人，披之而不惑、寻之而易悟，其犹执鸾镜而鉴像、持龙泉以断物，盖述之志矣。愚见不敏，何必当乎？庶通鉴之士详而正焉。

将启论端，六门分别：第一明论缘起、二释论宗旨、三明藏所摄、四翻译不同、五略解品题、六广释文义。

初明论缘起者，有二：一明本缘起、二明别造意。

本缘起者，自迦叶遁形于鸡足、末田乞地于龙宫，虽大义少乖，而微言尚有。洎乎尊者鞠多，道不继于三圣；摩诃提婆，乱真言于五缘。二部分宗，诤兴于摩揭提国；五百罗汉，飞来于迦湿弥罗，一切有宗兴兹国矣。

佛涅槃后，四百年初，健驮罗国有王名迦腻色迦，其王敬信，尊重佛经，味道忘疲，传灯是务。有日请僧入宫供养，王因问道，僧说莫同，王甚怪焉。问脇尊者曰：「佛教同源，理无异趣。诸德宣唱，奚有异乎？」尊者答曰：「自五梦不祥，双林现灭，百有余载。诸部肇兴，虽复万途，津梁一揆。是故大圣喻折金杖，况以争衣。争衣则衣终不破，斫金则金体无殊。是故依之修行，无不皆成圣果。」王闻此语，因为问曰：「诸部立范，孰最善乎？我欲修行，愿尊者说。」尊者答曰：「诸部懿典，莫越有宗。王欲修行，宜遵此矣。」王曰：「向承嘉旨，示以有宗。此部三藏，今应结集，须召有德，共详议之。」

于是万里星驰，四方云集，英贤毕萃。凡圣极众既多烦乱，不可总集，为遂简凡僧，唯留圣众。圣众尚繁，简去有学，唯留无学。无学复多，不可总集，于无学内，定满六通、智圆四辩，内闲三藏、外达五明，方堪结集，故以简留。所简圣众四百九十有九，王曰：「此国暑湿，不堪结集，应往王舍城中迦叶结集之处，不亦宜乎？」脇尊者曰：「王舍城中多诸外道，酬答无暇，何功造论？迦湿弥罗国林木欝茂，泉石清闲，圣贤所居，灵仙游止。复山有四面，城唯一门，极坚固矣，可结集矣。」

于是国王及诸圣众，自彼而至迦湿弥罗。到彼国已，缘少一人，未满五百，欲召世友。然世友识虽明敏，未成无学，众欲不取。世友顾圣众曰：「我见罗汉，视之如唾，久舍不取，汝何尊此而弃我乎？我欲证之，须臾便获。」遂于僧众，便立誓言：「我掷缕至空，缕下至地，愿我便证阿罗汉果。」缕未下空，诸天接住，语世友曰：「大士方期佛果，次补弥勒，三界特尊、四生攸赖，一何为此小缘而欲舍斯大事？」于是圣众闻此空言，顶礼世友，推为上座。

于是五百圣众初集十万颂，释素怛缆藏。次造十万颂，释毘奈耶藏。后造十万颂，释阿毘达磨藏，即《大毘婆沙》是也。世友商确，马鸣采翰，备释三藏，悬诸千古。法云重布于遐方，佛日再晖于沙界，传灯之盛，斯之谓焉。五百罗汉既结集已，刻石立誓，唯听自国，不许外方。勅药叉神守护城门，不令散出。

然世亲尊者，旧习有宗，后学经部，将为当理。于有宗义怀取舍心，欲定是非，恐畏彼师，情怀忌惮，潜名重往。时经四载，屡以自宗，频破他部。时有罗汉，被诘莫通，即众贤师悟入是也。悟入怪异，遂入定观，知是世亲。私告之曰：「此部众中，未离欲者，知长老破，必相致害，长老可速归还本国。」于时世亲至本国已，讲《毘婆沙》，若一日讲便造一偈，摄一日中所讲之义，刻赤铜叶，书写此偈。如是次第，成六百颂，摄《大婆沙》，其义周尽。标颂香象，击鼓宣令云：「谁能破者，吾当谢之。」竟无一人能破斯偈。将此偈颂，使人赍往迦湿弥罗。时彼国王及诸僧众，闻皆欢喜，严幢幡盖，出境来迎，标颂香象，至国寻读，谓弘己宗。悟入知非，告众人曰：「此颂非是专弘我宗，颂置传说之言，似相调耳。如其不信，请释即知。」于是国王及诸僧众发使往请，奉百斤金，以申敬请。论主受请，为释本文凡八千颂寄往，果如悟入所言。此是第一明本缘起也。

第二、明造论意者，大意有三：一为众生断烦恼故、二欲令智者慧解深故、三弘持正法令久住故。

断烦恼者，欲令众生出三有故。有情沈沦，由惑未灭，欲求出离，须断惑缘。断惑正因，所谓净慧。论正诠慧，论主因之故制斯论。故下文云：「何因说彼《阿毘达磨》？」举颂答曰：「由惑世间飘有海，因此传佛说对法。」故知造论为断烦恼。

第二生慧解者，斯论乃四含幽键，六足玄关，法相川源，义门江海。文清清兮玉润，理明明兮月花，启学人之昧心，发智者之明慧。故下文云：「我于方隅已略说，为开智者慧毒门。」如身少破，著少毒药，须臾毒气遍满身中。此论亦然，开少慧门，诸有智人能深悟入。如似毒门，名慧毒门。聪明论名因兹起也。

第三弘持正法者，自青莲罢笑、白毫掩色，邪徒纷𫄙、正法陵迟，雨众三德之谈、米斋六句之说，残我花苑、泊我清流。论主方欲扫彼邪云、光斯佛日，制论之意其在兹乎。故下文云：「上来所说种种法门，皆为弘持世尊教法。」又三藏教兴，皆有四意，故《婆沙》云：「说素怛缆藏，依力等流：一为众生得增上心学论道故；二为众生种种杂说故；三令众生种善根故；四为众生未入正法令入正法故。说毘奈耶藏，依悲等流：一为众生得增上戒学论道故；二为众生说诸学处故；三为众生已种善根者令相续成就故；四令已入正法者受持正法故。说阿毘达磨藏，依无畏等流：一为众生得增上慧学论道故；二为分别诸法自相、共相故；三为已成就者令得正解脱故；四为已受持学处者通达诸法真实相故。」

又依《婆沙》，有七意造论：一为饶益他故。为令有情于佛圣教无倒受持，便得悟入甚深法性。譬如有人为饶益他，于黑暗处燃大明灯，令有目者见种种色。二为破无明暗故。如灯破暗，能发光明；造论亦尔，破无明暗，发智慧明。三为显无我像故。譬如镜面极善磨莹，种种相现；论亦如是，分别法相，令无我像分明显现。四为度生死河故。如牢船筏，百千众生依之无畏，度至彼岸；论亦如是，佛及有情依之无畏，到涅槃岸。五为照契经等故。如人执炬，则见众色而无迷乱；论亦如是，照契经等义而无迷乱故。六为观察善等诸法故。如别宝人，识金刚等宝；论亦如是，分别善等诸法故。七为显诸大论师不倾动故。如妙高山踞金轮上，一切猛风不能倾动；诸大论师亦复如是，轻毁邪论，不能摧伏故。

第二、明论宗旨者，自教迹区分，部成十八，所立宗旨，固非一家。如一说部、大众部、鸡胤部、说出世部，此四奉宗一切诸法无非是假，但有言说。若经部宗，立一切法少分实有，多分是假。若萨婆多宗，一切有法为所奉宗，计有不同，总有四说：一类、二相、三位、四待。言类者，尊者法救作如是说：由类不同，三世有异。谓从未来至现在时，舍未来类，得现在类。若从现在流至过去，舍现在类，得过去类。但类不同，非体有异。如破金器作余物时，形虽有殊，金色无异。言相者，尊者妙音说相不同，三世有异。谓法在过去，正与过去相合，而不名为离现、未相，以过去相显，但名过去也。现在正与现在相合，而不名为离过、未相。未来正与未来相合，而不名为离过、现相。随显得名，准过去说。言位者，尊者世友说位不同，三世有异。未作用位名为未来，正作用位名为现在，作用谢位名为过去。至位位中作异异说，如运一筹置在一位名一，置百位名百，置千位名千，历位有别，筹体无异。言待者，尊者觉天说待不同，三世有异。待谓观待，前观于后名为过去，后观于前名为未来，观待前后名为现在。如一女人，名女名母，观母名女，观女名母。

论主评云：「法救执法有转变故，应置数论外道朋中，以数论宗执法有转变故也。妙音所立，世相杂乱，三世皆有三世相故。觉天所立，世还杂乱，一世法中应有三世，谓过去世有多刹那，前后刹那应名去来，中名现在。未来现在类亦应然。故此四中，第三世友立世最善。」依经部宗，过、未无体，唯现世有。今详世亲著论宗旨，有其两种：一者显宗，即一切有，故下文云：「迦湿弥罗议理成，我多依彼释对法。」既言依彼释对法藏，故知此论有部为宗。二者密宗，所谓经部，故下文云：「经部所说，不违理故。」此一部论，多将经部破萨婆多，故知世亲密意所许，经部为宗，此上不同。第二明宗旨竟。

第三、明藏所摄者，藏有三种：一、素怛缆藏，此翻为𫄧，或名为经，正诠于定。二、毘奈耶藏，此称调伏，正诠于戒。三、阿毘达磨藏，此言对法，正诠于慧。于此三中，此论即是阿毘达磨藏摄。问：「为唯一藏摄，亦通余二？」答：「《顺正理》第一云：『诸有素怛览及毘奈耶，所有穷理问答，皆是此中阿毘达磨藏摄。』」

第四、明翻译不同者，此论翻译，总有两时：初即陈朝，后居唐代。陈朝三藏真谛法师，有于岭南译成二十二卷。大唐三藏永徽年中，于慈恩寺译成三十卷。翻译不同，非无所以，由前译主未善方言，致使论文义在差舛，至如无为是因果，前译言非；现法无非得，昔翻云有。大唐三藏音善两方，译义无差，缀文不谬，由使怀疑之客得白玉于青山，伫决之宾获玄珠于赤水。由是此论译有两时。

第五、略释品题者，阿毘此云对，达磨此云法，俱舍此云藏。谓无漏慧名之为对，对有二义：一者对向，谓对向涅槃；二者对观，谓对观四谛。法有二种：一胜义法，谓是涅槃；二法相法，通四圣谛。释法名者，一则轨生物解；二乃能持自性。故名为法。言对法者，谓无漏慧名之为对，四谛、涅槃名之为法。此无漏慧名对法者，法之对故，名为对法，是依主释。依光法师，对与法俱通能所，下文当释。藏有二义：一者包含、二者所依。言包含者，犹如籄箧。此论包含《发智论》等诸胜义言，故名为藏。《发智论》等名为对法，《俱舍》名藏而非对法，然今此论名对法藏者，对法之藏故，名对法藏，依主释也。言所依者，《正理》释云：「藏或所依，犹如刀藏。」引彼义言，造此论故，以对法藏，名对法藏。光法师释云：「鞘名刀藏，刀所依故，言刀名藏。取鞘藏名，以有藏故，名为刀藏。」彼《发智》等是此所依。所以然者，谓引彼义言，造此论故。彼《发智》等名为对法，此论所依故，亦即是藏。今《俱舍论》名对法藏者，全取本论对法藏名，有对法藏故，名对法藏，是有财释。宝法师云：「藏或所依，犹如刀藏。」此《正理》文，但释藏义，未辨有财。《正理》下文以对法藏故名对法藏，此文方释有财。光法师说刀名藏，作有财释，谬之甚矣。释对法藏中无持业释者，谓世亲论主不欲自取其功，推能于本故也。

第六、广释文义者，就中有二：一别释品名、二依文正解。

就别释品名，复分为二：一正释品名、二明品先后。

言正释品名者，族义、持义、性义名界，此品广明，故名分别。问：「此品亦明蕴、处，何故以界标名？」答：「此品广以二十二门分别十八界故，以界标名。蕴、处不尔，故不标也。」

二明品先后者，此颂上下总有八品：一〈界品〉、二〈根品〉、三〈世间品〉、四〈业品〉、五〈随眠品〉、六〈贤圣品〉、七〈智品〉、八〈定品〉。〈破我〉一品，无别正颂，故此不论。初二品总明有漏无漏，后六品别明有漏无漏。总是其本，所以先说；依总释别，所以后说。就总明中，初〈界品〉明诸法体，〈根品〉明诸法用。体是其本，所以先说；依体起用，故次明根。就别明六品中，初三品别明有漏，后三品别明无漏。有漏可厌，所以先说；厌已令欣无漏，所以后说。就别明有漏中，〈世品〉明果，〈业品〉明因，〈随眠品〉明缘。果麁易厌，所以先明；果不孤起，必藉于因，故次明业；因不孤起，必待于缘，所以后明随眠。就别明无漏中，〈贤圣品〉明果，〈智品〉明因，〈定品〉明缘。果相易欣，所以先说；果必藉因，故次明智；智必待缘，故后明定。

从此第二，依文正解者，将释此颂，略为三分：一序分、二正宗、三流通。夫圣人造论，必有由致，故初明序分。序分既讫，当有所陈，故次明正宗。宗义已彰，劝物修学，故后有流通。

初三行颂是序分，次有六百行颂是正宗，后四行颂是流通分。

就序分中，文分两段：初有四句颂正明序分，后有八句随难别解。

且初正明序分四句者，颂曰：

释曰：此之四句正明序分。就此序分复分两段：一归敬序、二发起序。即前三句是归敬序，第四句是发起序。

就前三句，初两句明佛三德，第三句指德归敬。

初诸字明所归敬，次十三字明佛三德。诸者，谓诸佛，故论云：「诸言所表，谓佛世尊。」后十三字中，前有六字明自利德，后七字明利他德。一切种诸冥灭者，自利德也。冥有二种：一者一切种冥、二者诸冥。一切种冥名不染无知，诸冥是染污无知。此二无知能覆实义，及障真见，故说为冥外境名实义，内心名真见。一切种者，不染无知种类无边，名一切种。障一切法，不能悟解，是不染无知，故种类多也。不染无知，劣慧为体，三性门中，善、无记摄。体非烦恼，故名不染。于境不悟，称曰无知。无知即不染，名不染无知，持业释也。亦名习气，数习烦恼，所成气分，习之气故，名为习气。唯佛永断，二乘犹有，故论云：「声闻、独觉虽灭诸冥，以染无智毕竟断故，非一切种。所以者何？由于佛法极远时处，及诸义类，无边差别。不染无知，犹未断故。」解云：佛法者，佛所知法，即极远时等是也。八万劫外名极远时，三千界外名极远处也。诸冥者，是染污无知，诸谓诸境，即四谛修道五部境也，五部非一，故名诸境。冥者，即是见修所断一切烦恼，以此烦恼覆障诸境，故说为冥。染污无知，无明为体，烦恼不净，名为染污。于境不悟，故曰无知。无知即染污，名染污无知，持业释也。颂言灭者，灭有二灭：一择灭、二非择灭。一切种冥灭，是非择灭，由佛世尊断一切种冥，证不生法，故名非择灭。此言证者，是不染无知，胜缘阙位，得非择灭，名为证也。由断此冥，获一切智，能知一切种类法，故智德圆满。诸冥灭者，即是择灭，由佛世尊断烦恼冥，证不生法，名为择灭，断德圆满故。颂灭字，通二灭也。智德是佛身中智慧为体，断德是佛所证择灭为体。灭名为断，由断显故。

拔众生出生死泥者，叹利他德也。一切众生于生死泥沦没无救，世尊哀愍，随授所应正法教手，拔济令出。此是恩德，大悲为体。言众生者，有众多生死故也。言泥者，有漏业烦恼异熟果为体。烦恼如水，业异熟如土，由此相参，成生死泥。

敬礼如是如理师者，指德归敬，稽首接足，故称敬礼。诸有具前自他利德，故云如是。即如是者，指前三德也。如理师者，显利他德，益物为胜，故别标敬。由佛世尊能方便说如理正教，拔济众生，名如理师。上来归敬序竟。

对法藏论我当说者，是发起序，为发起论端故也。教诫学徒，故称为论。教是教授，令人修善。诫是诫勗，令人断恶。断恶修善故名教诫。其对法藏，隣次当辨。我当说者，五蕴假者目之为我，当说之言简已正说。

从此第二，随难别解。此复分三：一释对法、二释藏、三明说意说人。且初第一释对法者，颂曰：

释曰：净慧随行名对法者，明胜义对法也。净慧者，谓无漏慧。离缚名净，简择称慧。净慧眷属，名曰随行。慧相应心，及受、想等诸心所法，四相及得，道共无表，此等诸法是慧眷属，随慧行故，名曰随行。如是净慧及与随行，通摄五蕴，名为胜义阿毘达磨。此五蕴中，言色蕴者，道共戒也。受、想蕴者，随行中受想心所也。行蕴者，除受、想外诸余心所，四相及得也。识蕴者，慧相应心也。言胜义者，无漏名胜，实体称义，胜即是义，名为胜义。胜义即对法，名胜义对法，持业释也。

及能得此诸慧论者，此明世俗对法。颂文诸字，通在两处：一则诸慧、二则诸论。慧论非一，故名为诸。此诸慧论是有漏法，名为世俗。此者，无漏净慧也。由彼诸慧诸论，方能得此无漏净慧，名能得此也。非但净慧随行名为对法，及能得此诸慧论亦名对法，故云及也。言诸慧者，慧有四种：一者生得慧，生便得故；二者闻慧，闻教成故；三者思慧，因思起故；四者修慧，从定生故，定名为修，熏修于心，令成功德，无过于定，故独名修。言诸论者，谓《六足论》等。一舍利子造《集异门足论》，二大目犍连造《法蕴足论》，三迦多演那造《施设足论》。已上三论，佛在世造。佛涅槃后一百年中，提婆设磨造《识身足论》。至三百年初，尊者世友造《品类足论》，又造《界身足论》。至三百年末，迦多演尼子造《发智论》。前六足论义门稍少，《发智》一论法门最广。后代论师说六为足，《发智》为身。后代论师多宗《发智》，《大毘婆娑》依之而造。无漏净慧是真对法，有漏慧论非真对法。言对法者，谓为无漏作资粮故，亦名对法。故论云：「此诸慧论是彼资粮故，亦得名《阿毘达磨》。」言资粮者，先因论教，次有生得，从生得后方有闻慧，从闻慧后次起思慧，从思慧后始生修慧，从修慧后起无漏慧，故诸慧论是净慧资粮也。

释此法名者，能持自性，故名为法。且如色法，变碍为性，能持此性，故名色法。略举此一，余法例然。法有二种：一胜义法、二法相法。胜义法者，谓是涅槃，是善是常，故名为胜。有实体故，复名为义，即胜名义，即胜义名法，故名胜义法，持业释也。二法相法者，通四圣谛。相者，性也，状也，望自体边名性，望他缘边名相。此四谛法是法相故，故名法相法。法相即法，持业释也。对有二义：一则对向，谓无漏慧对向涅槃。二则对观，谓无漏慧对观四谛。前言对向，以因对果，因即净慧，果即涅槃。后言对观，以心对境，心即净慧，境即四谛。无漏净慧但是其对，是能对故，而非是法，非所对故。言对法者，是法之对故，依主释也。光法师云：「能对对胜，且与对名；理实而言，亦名为法，持自性故。所对法胜，且立法名；理实而言，亦名为对，是所对故。」由此对法俱通能所，总有六种：一自性对法，谓净慧也。二随行对法，谓净慧眷属也。三方便对法，谓有漏四慧也。四资粮对法，谓论教也。五境界对法，谓四谛也。六果对法，谓涅槃也。前四能对名对法，后二所对名对法也。此能、所对各有三释。且能对法有三释者，一能对名对，所对名法，法之对故，名为对法，依主释也。二能对非对法，所对名对法。能对名对法者，有对法故，名为对法，有财释也。三能对名对，是能对故，亦名为法；持自性故，对即是法，名为对法，持业释也。所对法中亦有三释，准能对说。依宝法师，唯说能对名为对法，释对法名，唯依主释也。此解甚佳，妙符论矣。

从此第二，释藏名。论云：「已释对法，何谓此论名对法藏？」颂曰：

释曰：上句释藏，下句释名。摄彼胜义依彼故者，以二义释藏也。一摄彼胜义故、二依彼故。摄彼胜义者，包含名藏，谓此《俱舍》摄彼对法《发智论》等诸胜义言，故名为藏。对法之藏，名对法藏，依主释也。依彼者，所依名藏，谓此《俱舍》，依彼对法《发智论》等，从彼引生，彼是所依，故名为藏。《发智论》等是对法藏，今此《俱舍》有对法藏，故名对法藏，有财释也。此立对法《俱舍》名者，结成也。

从此第三，明说意说人。论云：「何因说彼阿毘达磨问说意也？谁复先说阿毘达磨问说人也？」颂曰：

释曰：从若离择法乃至第四句因此传说对法者，明说论意也。传佛说对法者，明说论人也。故第四句说对法三字通两处也。择法者，慧也，慧能灭惑，为胜方便。若离于慧，定无有余能灭诸惑胜方便也。由烦恼惑，令有情世间漂在三有生死海中，故说对法，以对法中诠慧故也。论虽明戒、定，兼非正也。传佛说对法者，然佛世尊处处散说阿毘达磨，迦多演尼子等结集安置，犹如大德法救所集〈无常品〉等邬陀南颂已上论文也。邬陀南者，此言集施，或云集散。集所说义，散施有情，名邬陀南。言法救者，以法救人故也。法救大德，佛说无常义，集为无常颂，乃至无我义，集为无我颂。上来明序分竟。

从此已下，明论正宗。就中有二：一总标纲要、二别释体性。

且初标纲要者，论云：「何法名为彼所简择，因此传佛说对法耶？」颂曰：

释曰：初一句总标，后十一句别释。就别释中，前三句别释有漏法，后八句别释无漏法。

有漏无漏法者，标也，谓一切法不过二种：一者有漏、二者无漏。

除道余有为者，明有漏体也。除道者，除道谛也。谛有四种，苦、集、灭、道。苦、集、道三是有为法。道虽有为，是无漏法。今明有漏，故除道也。余有为者，即苦、集谛，道谛外故，称之为余，故余有为即苦、集谛。

于彼漏随增者，解有漏义。于彼者，彼前苦、集。漏谓烦恼，泄过无穷，烦恼名漏，诸漏于彼苦、集谛中等随顺增长故。苦、集谛名为有漏，有彼漏故。故论云：「诸漏于中等随增故漏于苦、集相应法中，所缘法中，互相随顺，互相增长，相望力齐，故名等。」又论云：「缘灭、道谛，诸漏虽生，而不随增，故非有漏。」不随增义，〈随眠品〉中自当广释。

故说名有漏者，结也。

无漏谓道谛，及三种无为者，别释无漏也。道谛者，有为无漏也。三种无为者，无为无漏也。

谓虚空二灭者，列三无为也。二灭者，择灭，非择灭也。

此中空无碍者，释虚空体。此中者，于略所说三无为中，虚空但以无碍为性。由无障故，色于中行。

择灭谓离系者，出择灭体，择灭以离系为性。系者，缚也。缚有二种：一相应缚、二所缘缚。然此二缚，〈随眠品〉明，此略不释。断此二缚，证得无为，名为择灭。择者，慧也，由慧简择四圣谛故。灭者，涅槃，不生名灭，择力所得灭，名为择灭。如牛所驾车名曰牛车，略去中言，故作是说。

随系事各别者，明择灭数量，谓择灭随所系事，体各别故。且如三界九地，地地有九品烦恼，九九八十一品。断一品惑，证一品择灭，乃至断八十一品，证得八十一品择灭，故体各别也。又论云：「依何义说灭无同类问也，择灭体多，应有同类，依何义说择灭无同类耶？依灭自无同类因义，亦不与他，故作是说，非无同类答也，依灭自无同类因义者，显择灭不从同类因生也。亦不与他者，择灭亦不与他作同类因也。故作是说者，经依无同类因义，故作是说灭无同类也。非无同类者，显择灭有多体同类也。」

毕竟碍当生，别得非择灭者，释非择灭。言当生者，当来生法。此当生法，缘会则生，缘阙不生。于不生时，得非择灭。此非择灭，碍当生法，令永不起，名毕竟碍。言别得者，谓非择灭有实体性，缘阙位中，起别得得，故非择灭，得不因择，但由缘阙，名非择灭。论云：「如眼与意专一色时，余色声香味触等谢。缘彼境界五识身等，住未来世毕竟不生。由彼不能缘过去境，缘不具故，得非择灭解云：如眼与意识专一色时，所余不见闻等色声香味触落谢过去也。于专一色时，合有一类五识缘彼已谢五境，缘正专一色故，余五识不得起。此未起五识毕竟不生，谓五境已谢故，五识唯缘现在，不合缘过去境故。未来五识得非择灭，言触等等取法界中，有与能缘同时为所缘境，谓他心智所缘心所也。五识等等取意识中，亦有缘同时境，谓他心智也。以他心智唯缘现在，缘心不缘心所、缘心所不缘心。正缘心时，缘心所他心智得非择灭；正缘心所时，缘心他心智得非择灭。此约同时合缘者说也。」亦论云：「于法得灭，应作四句。或于诸法唯得择灭，谓诸有漏过现生法，以有漏故唯得择灭，以过现生法故不得非择灭。或于诸法唯得非择灭，谓不生法，无漏有为，以不生故得非择灭，以无漏故不得择灭。或于诸法俱得二灭，谓彼不生诸有漏法，以不生故得非择灭，以有漏故亦得择灭。或于诸法不得二灭，谓诸无漏过现生法，以无漏故不得择灭，以过现生故亦不得非择灭。」

从此第二，别释诸法体。于中有二：一辨诸法异名、二明诸法体。

就辨异名中分二：一明有为异名、二明有漏异名。

且初明有为异名者，论云：「前言除道余有为法是名有漏，何谓有为？」颂曰：

释曰：又诸有为法，谓色等五蕴者，标有为法也。为者，作也，此有为法众缘造作，故名为。有彼为故，名为有为。问：「过、现众缘造作故，可说名有为。未来既未造，如何名有为？」答：「是彼过、现造作类故，故名有为。如乳如薪，饮儿乳时，可名为乳，未饮名乳，饮流类故。正烧名薪，未烧名薪，烧流类故。」色等者，等取受、想、行、识，名为五蕴。

亦世路言依，有离有事等者，正辨异名。亦世路者，世谓三世，路即是法，世所依故。谓过去法是世已行，现在法是世正行，未来法是世当行，故有为法是三世路。世之路故，名为世路，依主释也。又解：此有为法可破坏故，名之为世。无常所依，故名为路。世即是路，名为世路，是持业释也　故论云：「或为无常所吞食故。」解云：有为被无常迁，无常是能吞食也。言谓言语，以声为体，此言所依，即名俱义。言俱义者，取有为义。此所诠义与能诠名，俱堕三世，故名俱义。无为虽义，不堕三世，不名俱义，非言依也。有离者，离谓永离，即是涅槃。一切有为有彼离故，名为有离，如有财者名为有财。有事者，事是因义。有为有因，故名为有事。颂文等者，等取有果。有为有果，无为无果，是故有为名为有果。如是等类，是有为法差别众名。

其次第二，明有漏异名。颂曰：

释曰：有漏名取蕴者，烦恼名取，能执取生死故也。蕴从取生，故名取蕴，从因为名。如草糠火，火从草糠生，名草糠火。或蕴属取，故名取蕴，从属为名。如帝王臣，臣属帝王，名帝王臣。或蕴生取，故名取蕴，从果为名。如华果树，生华菓故，名华菓树。

言有诤者，烦恼名诤。触动善品，损害自他，故名为诤。此有漏法诤随增故，名为有诤，有彼诤故。犹如前说有彼漏故，名为有漏。

苦者苦谛，三界有漏违圣心故，总名为苦。非是苦受逼迫之苦，以彼苦受唯欲界故。集者集谛，有漏诸法招集苦故，名之为集。世间者，是可毁坏义。有漏诸法有二种坏：一四相坏、二对治坏，故名世间。无漏道谛虽四相坏，阙第二对治坏，故不名世间。

亦名见处者，见谓五见：身见、边见、邪见、见取、戒禁取。此有漏法见所住处，故名见处。名三有者，欲有、色有、无色有。诸有漏法有三种义，得名三有。一、三有因，因即集谛；二、三有依，依即苦谛；三、是三有摄。具此三义，故名三有。等者，等取有染。如是等类是有漏法差别众名。

从此第二，正明体性。就中有三：一总辨体性、二别释名义、三诸门分别。

就总辨体中分三：一正出体、二明总摄、三显开合。

就第一正出体中分三：一明色蕴、二明三蕴、三明识蕴。

就明色蕴中分二：一正立蕴、二立处界。

就立蕴中分二：一开章、二别释。

且初开章者，论云：「前言色等五蕴，谓有为法。色蕴者何？」颂曰：

释曰：五根，眼、耳、鼻、舌、身；五境，色、声、香、味、触；及无表色。此十一种名为色蕴。

从此已下，依章别释。就此有三：一释五根、二释五境、三释无表。

且初释五根者，颂曰：

释曰：彼者，彼前眼等五根也。识者，即眼、耳、鼻、舌、身识也。眼识等五，依止眼等五根，从依得名，名眼识等。颂言彼识，彼能依识，故名彼识。依净色者，彼识所依五种净色，名眼等五根。眼等五根体清净故，如珠宝光，故名净色。

次下第二释五境者，颂曰：

释曰：色二或二十者，色有二种：一显、二形。或二十者，开为二十：显色十二，形色有八，故成二十。显色十二者，青、黄、赤、白、影、光、明、暗、云、烟、尘、雾。形色八者，长、短、方、圆、高、下、正、不正。日、焰名光。月、星、火药、诸焰名明。障光明生，于中余色，可见名影。翻此为暗。谓形平等，名之为正。形不平等，名为不正。余色易了，故今不释。声唯有八种者，一有执受大种，为因有情，名可意声；二有执受大种，为因有情，名不可意声；三有执受大种，为因非有情，名可意声；四有执受大种，为因非有情，名不可意声；五无执受大种，为因有情，名可意声；六无执受大种，为因有情，名不可意声；七无执受大种，为因非有情，名可意声；八无执受大种，为因非有情，名不可意声。有情身中所发音声，名有执受，谓言手等也。就中语业名有情名，能诠表故。拍手等声名非有情名，不能诠表故。风、林、河等所发音声，名无执受，大种为因。无执受中有情名者，谓化人语声，此化人身虽无执受，能诠表故，称有情名。余义易知。味六者，苦、酢、醎、辛、甘、淡别故。香四种者，好香、恶香、等香、不等香有差别故。沈檀等名好香；葱、薤等名恶香。好恶香中增益依身名为等香，损减依身名不等香，无增损者名好恶香。故好恶香中各分出等、不等香，故成四香。触十一者，一地、二水、三火、四风、五轻、六重、七滑、八澁、九饥、十渴、十一冷。坚名地，湿名水，煖名火，动名风，可称名重，翻此名轻，柔耎名滑，麁强名澁，食欲名饥，煖欲名冷，饮欲名渴。冷、饥、渴三是心所欲，非正目触。因有三触，发此三欲，故冷、饥、渴是触家果，而非是触。今言触者，从果为名。故论云：「此皆于因，立果名故。」如有颂曰：

解云：佛出现等实非是乐，能生乐故，从果为名。触亦如是。

从此第三，明无表色。于中有二：一正明无表、二明能造大种。

且初第一，正明无表者，颂曰：

释曰：乱心无心等者，明无表位。乱心者，此善无表、余恶无记心，名为乱心，乱善无表故。善心名不乱心，同善性故。此恶无表、余善无记心，名乱心，乱恶无表故。恶心名不乱心，同恶性故。故善、恶心通乱、不乱，无记心唯名乱，无无记无表故。故论云：「乱心者，谓此余心。」无心者，谓无想定、灭尽定。等言显示不乱有心。谓乱心等，等取不乱心。无心等，等取有心。乱、不乱心，散位一对。无心、有心，定位一对。故颂等字义通两处。

随流者，明无表相。随谓随顺，性相似故。流谓流转，相续起故。故论云：「相似相续，说名随流相似名随，相续名流。」净不净者，出无表体。无表唯善恶，不通无记性，名净不净。

大种所造性者，简法也，为简诸得。诸得者，虽复通四位，行相似相续滥无表相，然得非是大种所造，简诸得故，是故复言大种所造，谓无表色大种所造故。造者因义，因有五因：一生因、二依因、三立、四持、五养。此后当说。

由此说无表者，结成。由此者，由此上三句得立无表名。说者，显此是师宗言。无表虽以色业为性，同有表业，然非表示令他了知，故名无表。

此下第二明能造大种。于中有二：一实四大种、二假四大种。

且初第一明实大种者，论云：「前言无表大种所造，大种者何？」颂曰：

释曰：大种谓四界者，标也。三义释大：一、体宽广故，谓四大种遍所造色，其体宽广。二、增盛聚中形相大故，谓大地大山，地增盛；大江大海，水增盛；炎炉猛焰，火增盛；黑风团风，风增盛。三、能起种种大事用故，如地能持世界，火能坏初禅，水能坏二禅，风能坏三禅。一义释种，与所造色为所依故，故名为种。大则是种，故名大种。能持自性故，名为界。

即地水火风者，举数。

能成持等业者，明用，地能成持用。等者，等取水能成摄用，火能成熟用，风能成长用。

坚湿煖动性者，出体。地坚，水湿，火煖，风动。

从此下第二，明假四大种者，论云：「云何地等？地等界别。」颂曰：

释曰：地谓显形色者，释假地也。地谓显形色，色处为体，谓青等地依显色立，长短等地依形色立。此非实地，实地是坚，唯身根得，非眼根见。于显形色假立地名，是色处摄，眼所见也。

随世想立名者，释立假所由。谓诸世间相示地者，以显形色，而相指示，佛随世间想，立此假地名。

水火亦复然者，释假水火，此假水火用显形色以之为体，例同假地，名亦复然。

风即界亦尔者，释假风。风即界者，此一师释：无有假风，风即是界。界者，体也，体即是动，世间于动立风名故。立动为风，即是实风，故无假风。言亦尔者，此一师释：许有假风，如前假地、水、火依显形色立；风亦如此，依显形色，故言亦然。如世间说黑风团风，黑即是显，团即是形，此用显形，表示风故。

问：「始自眼根，终于无表，世尊何故说为色耶？」答：「论有两释。第一释云：可变坏故，名为色蕴变者，显刹那无常。坏者，显众同分无常也。谁能变坏问也？谓手触故即便变坏。广说乃至蚊虻等触。此变坏者即是可恼坏义答前问也。下文引证。故大德法救〈集义品〉中作如是说：

此颂是释迦菩萨为多求王说也。此王性贪，欲采海宝。魔变为臣来白于王：「我能采宝。」遂与王期。及至期日，魔不为来，其王忧苦，如箭在身。佛为彼王说此颂矣。今引意证色可恼坏也。又论云：「有说变碍故名为色第二师释色义也。变谓变坏，碍谓质碍也。」若尔，极微应不名色，无变碍故。难第二释也。由一极微不是积集，故无变碍也。此难不然，无一极微各处而住，众微聚集变碍义成答也。现在无一极微各处独住也，以五识依缘必应积集也。依谓五根，缘谓五境。依缘极微，既必积集，变碍义成也乎。过去、未来应不名色难也。现在极微聚可得名为色，过未众微散应不名为色矣。此亦曾当有变碍故，及彼类故，如所烧薪答也。过去曾变碍，未来生法当变碍故，故名为色。及彼类者，谓未来不生法。此不生法虽非当变碍，是变碍类故，亦名为色，犹如火薪也。诸无表色应不名色难也。根境积极微成变碍可名色，无表非极微，无变碍故，应非色。有说表色有变碍故，无表随彼，亦受色名。如树动时影必随动解云：释无表难。总有三师，此是第一，杂心师释也。影从树上起，树动影必动，无表从表生，表色无表色也。此释不然，无变碍故。又表灭时，无表应灭，如树灭时，影必随灭解云：此是论主破杂心师释也。汝本以变碍释色，无表无变碍，如何成色？故云此释不然，无变碍故。又破喻云：影从树上起，树灭影亦灭，无表依表生，表灭无表灭。然表灭时无表不灭，灭既不等，色岂同乎？又《正理论》破云：随心转戒不从表生，应当非色也。有释所依大种有变碍故，无表业亦名为色此是第二有宗释无表难也。若尔，所依有变碍故，眼识等五应亦名色解云：此是论主破有宗也。无表依大种，随大种名为色。眼识等依五根，随根识名色也。此难不齐，无表依止大种转时，如影依树、光依珠宝。眼识等五依眼等根则不如是，唯能为作助生缘故解云：此文有宗古师救也。彼言论主将五识依五根难无表色，此难不齐也。谓无表依大种，大种亲因。如影依树，树为亲因；光依珠宝，珠宝为亲因。良由大种望无表色具生等五因，故名亲依。由是亲依故，大种名色，无表亦名色也。眼等五根为增上缘，助生五识，但是疎依而非亲依，故眼识等不随五根名为色也。此影依树，光依珠宝言，且非符顺毘婆沙宗。彼宗影等，显色极微，各自依止四大种故解云：此是论主破古师解，言有违宗失也。汝宗影之与光各自有大种以为亲依，今言影依树、光依珠宝，岂非违宗失乎？。设许影、光依止树、宝，而无表色不同彼依，彼许所依大种虽灭，而无表色不随灭故解云：此文是论主纵破古师，故言设许也。树、宝若灭，影、光必灭。大种若灭，无表不灭，故言无表色不同彼依也。依既不同，为喻不成也。复有别释：彼所难言眼识等五所依不定，或有变碍，谓眼等五根；或无变碍，谓无间意。无表所依，则不如是。故前所难定为不齐。变碍名色，理得成就解云：此是第三，论主为正释也。无表依大种，但是变碍依，不同五识通有二依，故无表依大种得名色也。上来正明色蕴。

从此大文第二，正立处界者，颂曰：

释曰：此色蕴中五根、五境，于处门中立为十处，于界门中立为十界。上来二段不同，总是明色蕴竟。

其次第二，明受等三蕴者，颂曰：

释曰：受领纳随触者，释受蕴也。受能领纳，随顺触因，故名为受。此随触言，为显因义，因即是触，能生受故。触顺于受，故名为随。受能领纳，随顺触因，名领纳随触。问：「何故受能领触？」答：「受从触生，行相似触。领似触边，说受能领。如世间说子能领父，子之媚好皆似于父，故名为领。」余心所法唯领前境，不能领触，名境界受。唯受一个偏能领触，名自性受。又解：此随触声为显前境随顺触境，故名随触受能领纳。余心所法虽俱领境，唯受偏强，以自性是受故，独得受名。如有十人同一处坐，一人是贼，傍忽有一人叫唤呼贼，十人虽复俱闻贼声，实是贼者领则偏强。心、心所法虽同领境，实是受者领亦偏强，故独名受。此有三种：谓苦、乐、舍。

想取像为体者，明想蕴。想能执取苦乐、怨亲、男女等像，故名想蕴。

四余名行蕴者，明行蕴也。四者，谓色、受、想、识。除四蕴外，诸余心所有四十四，及十四不相应，此五十八法是四蕴余，总名行蕴。造作、迁流二义名行。据此义边，色等五蕴俱合名行，谓由行蕴摄法多故，偏得行名。

如是受等三，及无表无为，名法处法界者，立处、界门。受等三者，等取想、行，名三也，并无表成四，及三种无为成七。此等七法，十二处中名为法处，十八界中名为法界。

从此已下，第三明识蕴。于中有二：一明识蕴、二释妨。

且初第一明识蕴者，颂曰：

释曰：识谓各了别者，明识蕴也。了别名识，此有六种。了别不同，故名为各。谓初眼识了色，乃至意识了法。

此即名意处及七界者，立处界门。此识蕴于十二处中即名意处，于十八界门名七心界。于六识外更加意界，名七心界。

应知六识转为意者，明有意界。应知六识转谢过去，能与后识为所依边，名为意界。故知六识居现在世名识，在过去名意。

次下释妨，于中有二：一别立意界妨、二十八界不成妨。

且初第一别立意界妨者，论云：「若尔六识即是意界，异此说何复为意界？」颂曰：

释曰：身者，体也。此六识身初谢过去，名无间灭，谓于中间无间隔故。即此六识无间灭已，为后识依，即名意界。意者，所依义故。过去识得名为意，由与现识为所依故。

从此第二，十八界不成妨者，难前问起。论云：「若尔，实界应唯十二；或应十七，六识与意更相摄故。何缘得立十八界耶？」颂曰：

释曰：成第六依故者，立意界所由也。眼等五识各有别依，谓眼等五根。第六意识无别所依，为成此依，故立意界。十八界应知者，结成十八界也。既立意界，由此六识各有所依，成十八界，所依、能依境界各六故，成十八界。所依六者，谓眼等六根。能依六者，谓眼等六识。境界六者，谓色等六境。

从此第二，明总摄者，颂曰：

释曰：总摄一切法，由一蕴处界者，正明相摄。摄一切法，由一色蕴、由一意处、由一法界。所以者何？且一切法不过五位：一色、二心、三心所、四心不相应、五无为法。一切色法一色蕴摄尽，一切心法一意处摄尽，一切心所及不相应并无为法一法界摄尽，故举此三摄法总尽。

摄自性非余，以离他性故者，明摄分齐。前言摄者，唯摄自性，不摄他性，故云非余。法与他性恒相离故，故不相摄。自性摄者，色唯摄色，心唯摄心，且如眼处、眼界及苦、集谛是色蕴摄，同色性故。不摄意处、意界及灭谛等，非色性故。

从此大文第三，明数开合。于中有二：一明数合、二明数开。且初第一明数合者，论云：「眼、耳、鼻三处各有二，何缘界体非二十一？」颂曰：

释曰：类同者，同眼自性故。境同者，同以色为境故。识同者，同与眼识为所依故。由此眼界虽二立一，耳、鼻亦应如是分别。

其次第二，明数开者，论云：「若尔，何缘生依二处？」颂曰：

释曰：然为令端严者，论有二解。第一师解：为所依身相端严故，界体虽一，而两处生。若眼、耳根处唯生一，鼻无二穴，身不端严。此释不然，论主破云：若本来尔，谁言丑陋？又猫鵄等有何端严？第二正解：为所发识明了端严，现见世间，闭一目等了别色等便不分明，是故三根各生二处。

从此大文第二，别释名义。于中有六：一释三法名、二教起因、三蕴废立、四名次第、五名废立、六摄异名。

初第一，释三法名者，论云：「已说诸蕴乃处、界摄，当说其义。此蕴、处、界别义何云？」颂曰：

释曰：初句释义，次句结成。聚谓积聚，即是蕴义。故经言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若劣、若胜，若近、若远，如是一切略为一聚，说名色蕴。」此经意者，义有五门：第一、三世门，谓无常已灭名过去，若未已生名未来，已生未谢名现在。第二、内外门，自身名内，所余他身、非情名外。或约十二处辨，眼等五根名内，色等五境名外。第三、麁细门，色有三种：一有见有对，谓色境也；二无见有对，谓眼等五根，声、香、味、触也；三无见无对，谓无表色也。此三色中，有对名麁，无对名细。或相待立，如无见有对色，望有见有对色名细，望无见无对色名麁。第四、劣胜门，染污名劣，不染名胜色十一中，眼等五根，香、味、触八是无记性。色、声两种通三性。无表唯善恶。于三性中，善、无记名不染，恶名染污也。第五、远近门，去来名远，现在名近。如色蕴中有此五门，乃至识蕴亦有五门，应知亦然。唯麁细一门与色蕴有别，谓眼等五识相应四蕴，依五根名麁。第六意识相应四蕴，唯依意根名细。或约地辨，谓九地中，下地名麁，上地名细。

生门者，是处义也。谓六根六境是心、心所生长门处，由六识生，必托根境方能起故。论云：「是能生长彼作用义依萨婆多宗，法体先有，不可言生，但生其用耳。」

言种族者，是界义。论有两释。一解：族者，谓种族也，是生本义，谓十八界为同类因，各生自类等流果故，是法生本。如一山中有多铜铁金银等族，说名多界。如是一身，或一相续，有十八类诸法种族，名十八界。解云：金银等族是金银等鑛。言一身者，一有情身。一相续者，一法相续。此一身一相续合前喻中如一山中也。问：「若尔，无为应不名界，谓无为法非同类因，不成生本故。」答：「心、心所法生之本故，谓心、心所缘无为法生，虽不为因，而得为境，是心、心所生之本故。」有说界声表种类义，谓十八法种类自性各别不同，名十八界。此师解意，族谓族类，谓十八法各各别也。如崔、卢等姓各各不同。萨婆多宗，三科俱实。若依经部，蕴、处是假，唯界是实。若依论主，唯蕴是假，余二并实。

从此第二，明教起因。论云：「何故世尊于所知境，由蕴等门作三种说？」颂曰：

释曰：所化有情有三品故，世尊为说蕴等三门。愚有三者，或愚心所总执为我，为说五蕴。以五蕴中，一蕴是色、一蕴是心，分心所法为受、想、行三蕴，故说五蕴能破彼执。或唯愚色总执为我，为说十二处。以十二处中，十处是色，唯意法非色，故说处门能破彼执。或愚色、心总执为我，为说十八界。以十八界广说色、心，十界是色，余八是心，故说界门能破彼执。根亦三者，谓上中下根。上根聪利，说略便解，为开五蕴；中根稍迟，说处方解；下根最钝，要须广说，故为谈界。乐亦三者，为乐略中及广文故，如其次第，说蕴等三。

从此第三，明蕴废立。就中有二：一正明蕴废立、二明蕴不摄无为。

且初正明废立者，论云：「何缘世尊说余心所，总置行蕴，分别受、想为二蕴耶心所有四十六，唯除受、想。余四十四入行蕴摄，名余心所？」颂曰：

释曰：初之两句正举三因，后之两句结成别蕴。言三因者，第一、诤根因。诤根有二，谓著诸欲及著诸见，此二受、想，如其次第为最胜因。味受力故，贪著诸欲。倒想力故，贪著诸见。解云：诸欲者，是五妙境也。诸见者，是身见等五也。诸欲贪及诸见体是烦恼，烦恼名诤，即诤名根。受、想二法与诤根为因，诤根之因，依主释也。第二、生死因者，由贪著受，起倒想故生死轮回，故受与想为生死因。生死之因，依主释也。第三、明次第因者，隣次当辨。由上三因，于心所法，应知别立受、想为蕴。

从此第二，明无为非蕴者，论云：「何故无为说在处、界，非蕴摄耶？」颂曰：

释曰：初句正标，次句释成。义不相应，论有三解。第一解云：三无为法与色等义不相应故，谓体非色，乃至非识。无为体非色，与色义不相应，乃至体非识，与识义不相应，故非蕴摄。问：「无为既非五蕴，何不立为第六蕴耶？」答：「亦不可说为第六蕴，彼与蕴义不相应故。聚义是蕴，无为非聚义，义不相应，不可立蕴。」第二解云：又言取蕴，为显染依；染、净二依，蕴言所显。无为于此二义都无，义不相应，故不立蕴。取蕴有漏，故显染依。无漏五蕴便是净依，故但言蕴，便通染净。第三解云：有说如瓶破非瓶，如是蕴息应非蕴。解云：谓瓶破非瓶，不是瓶摄。蕴息是无为，无为非蕴摄。此第三释，论主破云：彼于处、界例应成失。解云：此意者，蕴息是无为，无为非蕴摄。处、界息处是无为，亦可无为非处、界，故将处、界为例，彼第三解成过失也。

从此第四，明名次第者，就中分二：第一蕴次第、第二处界次第。

且初第一蕴次第者，论云：「如是已说诸蕴废立，当说次第。」颂曰：

释曰：此之两句总有四义：一随麁次第、二随染次第、三随器等次第、四随界别次第。且随麁次第者，色有对故，诸蕴中麁。谓五蕴中，色蕴有对，余四无对，故色最麁，先说色也。无色中麁，唯受行相，故世说我手等痛言无色者，受等四蕴于中最󱍮唯受行相。何以得知？故举喻言手等也。言痛即在苦受，不言手等想，明知受󱍮于想，故先说受。待二想麁，男女等想，易了知故。解云：待者，对也。二者，行、识二蕴也。想对此二即麁，故言待二想麁，次说想蕴也。行麁过识，贪、瞋等行易了知故。此贪、瞋等是行蕴摄，既易了知，明知行蕴麁于识蕴。识最为细，总取境相，难分别故。解云：境有二相：一者总相，谓色、声等；二者别相，谓违、顺等。心所取别，识取总相，故难分别，最为细也。

第二、随染次第者，或从无始生死已来，男女于色更相爱乐，此由耽著乐受味故，耽受复因倒想生故。此倒想生，由业烦恼烦恼是行蕴摄，故如是烦恼依识而生，由此随染，立蕴次第。

第三、随器等次第者，器等者，等取饮食、助味、厨人、食者也。夫欲请客，先求食器。既得其器，次求米面以为饮食。米面已辨，次求盐、酢以为助味。便付厨人，使令调合。饮食既办，进客令食。色蕴如器，如世间器饮食所依，色亦如是，受所依故。受类饮食，如世间食有损有益，受亦如是，乐受益人，苦受便损。想同助味，如世盐、醋助生食味，想亦如是，起怨想时生苦受味，起亲想时生乐受味。行似厨人，由行蕴中有业烦恼，能感异熟，如世厨人造得饮食。识喻食者，受果报故。故随器等立蕴次第。

第四、随界别次第者，于欲界中有诸妙欲，色相显了，先说色蕴。于色界中有胜喜等，受相显了，次说受蕴。三无色中取空等相，想相显了，次说想蕴。第一有中思最为胜，行相显了。解云：第一有中，非想地也，谓思是业，行蕴所摄，由非想业能感有顶八万劫果，故思最胜，行相显了，次说行蕴。此前四蕴，识住其中，故后说识，谓识住色中、识住受中、识住想中、识住行中，四是所住，识是能住，故识后说。由如世间，田种次第，先田后种。田喻四蕴，识喻其种。由上四义立蕴次第故，故此五蕴，无增减失。又论云：「即由如是诸次第因，离行别立受、想二蕴，谓受与想于诸行中相麁生染，类食同助，二界中强，故别立蕴前次第因邻次当辨，是此文也。相󱍮者，受、想󱍮门。生染者，是受想生染门。类食是受也，同助是想也，此是受、想器等门。二界中强者，受色界强，想无色强，是受、想界次第门。故次第因含此四门也。」

其次第二，明处、界次第者，论云：「处、界门中，应先辨说六根次第，由斯境识次第可知。」颂曰：

释曰：前三句约境明次第，第四句约处明次第。前五境唯现者，前五根境，谓六根中，眼等前五唯取现境，是故先说。第六意根取境不定，意境有四：三世、无为。于此四中，或时取一，或二、三、四，是故后说。

四境唯所造者，初句前字流至此中，应言前四境也。谓五根中，前四根境唯是所造，是故先说。身境不定，是故后说。谓身取触，触有十一，四是能造，地水火风；七是所造，滑澁等。身根有时或取大种、或取所造、或二俱取，故不定也。

余用远速明者，余谓前四眼、耳、鼻、舌，身、意外故，名之为余。此四根中，先说眼、耳，取远境故，鼻、舌不尔，是故后说。于眼、耳中，眼用远故，在耳先说，远见山河，不闻声故。又眼用速，先远见人撞击钟鼓，后闻声故。鼻、舌二根用俱非远。先说鼻者，谓由两义：一速、二明。一速者，如对香美诸饮食时，鼻先臭香，舌后尝味；二明者，鼻能取味中之细香，舌不能取香中之细味也。

或随处次第者，处是六根所依之处，随所依处有上下故，辨根次第。谓眼所依最居其上，其次耳、鼻、舌，身多居下，意无方所，有即依止诸根生者，故最后说。解云：谓六识身总名为意，眼等五识依五根生，非第六识，故言有即依止诸根生者。

从此第五，明名废立者。论云：「何缘十处皆色蕴摄？唯于一处立色处名？又十二处体皆是法，唯于一种立法处名。」颂曰：

释曰：为差别三字通下两句。且初为差别故一处名色者，境有境性，种种差别，名差别也。谓色等五境为境性，是境界故。眼等五根名有境性，有境界故。于此十处若总名色，即无如此境有境性种种差别。为差别故，建立为十，唯一名色。又眼等九各有别名，唯此色处而无别名，为眼等九名所简别，虽标总称，即受别名。言最胜者，明色处得通名也。于十处中，色处最胜，故立通名。色有三义名为最胜：一者有对故、二有见故、三诸世间同说为色故。眼等九处唯有有对一义，无余两义，不名最胜。又为差别故一名为法处者，释法处也。若总言法即无差别，谓差别故，立一法处，如色应知。

摄多增上法者，此明法处得立通名。一、摄多法，有六十四法名为多法，心所有四十六、不相应有十四、无为有三及无表色，此等诸法法处摄故。二、摄增上法，增上法者，所谓涅槃唯法处摄。由此两义，独名为法。

从此第六，明摄异名。于中有三：一略摄法蕴、二明类摄余蕴等、三别明六界等。

就第一略摄法蕴，复分两种：一摄法蕴、二明法蕴量。

且初第一摄法蕴者，论云：「诸契经中有余种种蕴，及处、界名相可得，为即此摄？为离彼耶经中种种蕴及处、界者，蕴者谓八万法蕴，于戒等五蕴名种种蕴。处谓十遍处、八胜处、五解脱处、无想天处、非想天处，名种种处。界谓六十二界、地等六界，名种种界。此经中蕴，为即此论五蕴所摄？此经中处，为即此论十二处摄？此经中界，为即此论十八界摄？为离彼蕴、处、界耶？彼皆此摄，如应当知此论文总答前问。彼经中蕴、处、界皆此论中蕴、处、界摄，如其所应当知，下文当辨，且辨摄余诸蕴名相。」颂曰：

释曰：论有两释。诸说佛教语为体者，彼说法蕴皆色蕴摄，语是音声，故色蕴摄。诸说佛教名为体者，彼说法蕴皆行蕴摄。名是不相应行，故行蕴摄。

从此第二，明法蕴量。论云：「此诸法蕴，其量云何？」颂曰：

释曰：初两句颂约文定量，第三句约义定量，第四句约行定量。论云「有诸师言：八万法蕴一一量等，《法蕴足论》谓彼一一有六千颂，如对法中《法蕴足论》说。」或随蕴等言者，是第二师，约所诠义以为其量。

或者，显第二解也。随蕴等者，蕴者谓五蕴。等，等取十二处、十八界、十二因缘、四谛、四食、四静虑、四无量、四无色、八解脱、八胜处、十遍处、三十七觉品、六神通、一无诤定、一愿智、四无碍解等，一一教门名一法蕴。

如实行对治者，是第三解。就行定量，是《婆沙》中正义家释，故云如实。行谓贪瞋痴等八万行别。对治者，是不净观等能对治门，所对治贪等有八万故，能对治教亦有八万。言八万者，谓贪瞋等十种随眠，此十随眠一一皆以九随眠为方便，足成一百。此有前分一百、后分一百，合成三百。置本一百，就前分一百，一一皆以九随眠为方便，成一千；后分一百，亦以九随眠为方便，复成一千；兼本一百，成二千一百。已起有二千一百，未起有二千一百，足满四千二百。约多贪、多瞋、多痴、著我、思觉此之五人，一一有四千二百，合成二万一千。更就三毒等分四人以配，一一有二万一千，遂成八万四千。如彼所说，八万法蕴皆此五中二蕴所摄，若声为体，是色蕴所摄；若名为体，是行蕴摄。

从此大文第二，类摄余蕴等，论云：「如是余处诸蕴处界，类亦应然余处者，余经处也。余经所明诸蕴、处、界，皆此论中蕴、处、界摄，故言类亦应然也。颂曰：

释曰：初句标经，次两句明论摄经，下一句劝观。如是余蕴等者，标经所说，如是余经所明蕴等，等取处、界。蕴谓戒等五蕴，处谓十遍处等，界谓六十二界等。

各随其所应，摄在前说中者，明论摄经。谓经所明蕴、处、界三，各随所应，摄在此论。前所说中，谓此论五蕴摄经五蕴，此论十二处摄经十遍处等，此论十八界摄经六十二界，故言各随其所应也。

应审观自相者，观知摄相。相者，性也。应审观彼一一自相。夫言摄者，唯摄自相，色唯摄色，心唯摄心，名自相也。经中五蕴，谓戒、定、慧、解脱、解脱知见也。彼中戒蕴此色蕴摄，戒是道共，无表色也。彼余四蕴是行蕴摄，解脱蕴以胜解为体，解脱知见蕴取尽无生智为体。此之四蕴是心所法，故行蕴摄。又诸经说十遍处等，前八遍处无贪性故，十二处中是法处摄。若兼助伴，五蕴性故，即此意处、法处所摄。此中色蕴，取定共无表色也。色等四蕴是法处摄，识蕴是意处摄。摄八胜处，应知亦尔。空、识二遍处，空无边等四无色处，四蕴性故，即此意处、法处所摄。复有二处，谓无想有情天处，及非想非非想处，初处即此十处所摄，无香、味故；后处即此意、法处摄，四蕴性故。又《多界经》说界差别，有六十二界，随其所应当知，皆此十八界摄。如有颂曰：

「界有六十二，十八界为初。三六一四种三六一十八，加一四成二十二界，足前十八界成四十，六三后二二六三十八，二二成四，合二十二，足前成六十二。」三六者一六谓地、水、火、风、空、识界，二六谓苦、乐、忧、喜、舍、无明界，三六谓欲、恚、害、无恚、无害、无欲也。一四种者谓受、想、行、识也。六三者一三，欲界、色界、无色界；二三，色界、无色界、灭界；三三，过去界、现在界、未来界；四三，善界、不善界、无记界；五三，劣界、处中界、妙界；六三，学界、无学界、非学非无学界也。后二二者一二，有漏界、无漏界；二二，有为界、无为界也。

从此第三，别明六界。论云：「地、水、火、风四界已说，空、识二界未说其相。为即虚空名为空界？为一切识为识界耶？问也。不尔答也。云何征也？」颂曰：

释曰：空界谓窍隙者，正明空界非虚空也。唯取门窓及口鼻等内外窍隙，名为空界。

传说是明暗者，出空界体。应知此体不离昼夜，昼以明为体，夜以暗为体。依经部宗，空界是假。萨婆多师，空界是实，明暗为体。论主意朋经部，故曰传说。

识界有漏识者，正明识界非无漏识也。

有情生所依者，明无漏识非识界所以也，由许六界是诸有情生所依故。若无漏法破坏三有，非生所依故，无漏识非识界也。

俱舍论颂疏论本第一

2俱舍论颂疏论本第二

从此第三，诸门分别，总有二十二门，分别十八界。此有三门。论云：「于前所说十八界中，几有见、无见？几有对、无对？几善、几不善、几无记？」颂曰：

释曰：一有见谓色者，十八界中，一界有见，所谓色界。由显形色在此在彼差别不同，遂能示现此彼言说，言说名见。有彼言说故，故名有见。亦解：见谓眼根观照色故，色有眼见，名为有见。

十有色有对者，五根、五境称之为十。体是色故，名为有色。此十色界极微所成，更相障碍，故名有对。论云：如手碍手，如石碍石，或二相碍手石名二。应知有对总有三种：一障碍有对、二境界有对、三所缘有对。对是碍义，碍有二种：一障碍碍、二拘碍碍。障碍碍者，谓障碍有对，十色为体，障碍即有对，持业释也。拘碍碍者，谓境界所缘二种有对。境界有对，体者，论云：谓十二界六根、六识，法界一分于法界中唯取心所，故云一分，诸有境法，于色等境前十二界及法界一分能取境故，名诸有境法。于色等境者，即所取境也。此十二界为境所拘，名为有对。境界之有对，依主释也。所缘有对，体者，谓七心界全六识及意界也，法界一分心所是也。言所缘者，色等六境也。言有对者，七心界，法界一分也。此七心界法界名所缘有对者，为所缘境之所拘碍，名为有对。所缘之有对，依主释也。论引《施设足论》证境界有对，作四句分别故。《施设足论》作如是说：此中于水，有碍非陆，如鱼等眼。于陆有碍非水，从多分说，如人等眼。有于俱碍，如毕舍遮唐云食血肉鬼、室兽摩罗，及捕鱼人、虾蟆等眼此毕舍遮等，于水陆俱能见色，故通俱碍耳。有俱非碍，谓除前相。论云：境界所缘，复有何别问也？若于彼法，此有功能，即说彼为此法境界。心、心所法执彼而起，彼于心等名为所缘。解云答也：彼法者，色等六境也。此有功能者，此六根、六识于彼色等，有见闻等功能也。准此论文，功能所托，名为境界。如眼能见色，识能了色，唤色为境界，以眼识于色有功能故也。心、心所法其性劣弱，执境方生，犹如羸人非杖不起，故色等境识所攀附，名为所缘也已上注也。准此论文，境界、所缘，二义全别。且如一色被眼所见，名为境界，眼为有功能于色故也。即此一色能引识起，名为所缘，为与识为力故也。由此道理，碍取境义边，名境界有对。故境界有对通六根、六识，以根及识能取境故。碍缘境义边，名所缘有对，故所缘有对唯心、心所，以心、心所杖境起故。亦光法师云：「碍体义边，名所缘有对。碍用义边，名境界有对。」更有多释，烦而不叙。亦论云：云何眼等于自境界及自所缘转时说名有碍问碍义也。云何眼根、眼识等于自境界转时说名有碍？问境界有对也。云何眼识等于自所缘转时说名有碍？问所缘有对也。言自简他，如眼见色、耳闻声也？越彼依余，此不转故解云：答也。越彼色等，于余声等，此眼等不转，故名为碍也。或复碍者是和合义，谓眼等法，于自境界及自所缘和合转故解云：是约和合义以释碍也。

问：「若法境界有对，亦障碍有对耶？」答：「应作四句：谓七心界，法界一分，诸相应法四十六心所名诸相应法，是第一句。能取境故，名境界有对，非极微成，非障碍有对。色等五境，是第二句。极微成故，名障碍有对，不能取境，非境界有对。眼等五根，是第三句。极微成故，名障碍有对，能取境故，亦名境界有对。法界一分，非相应法，是第四句于法界中，除心所外，余得、非得等名非相应法也。非极微成，故非障碍有对。不能取境，故非境界有对。」

问：「若法境界有对，亦所缘有对耶？」答：「应顺后句，谓所缘有对必是境界有对。以心、心所缘境起时必取境故。自有境界有对而非所缘有对，谓眼等五根，以眼等根能取境故，名境界有对；不缘境故，非所缘有对。」依经部宗中，大德鸠摩罗多作如是说。鸠摩罗多，此云豪童也。「是处心欲生，他碍令不起，应知是有对，无对此相违。」此颂意者，如有色处，其心欲生，被他声碍，心遂不起。心不起时，名为有对；心正生时，即名无对。不同有宗，于心生位说名有对。论主意朋鸠摩罗多释故。论云：此是所许。

此除色声八，无记余三种者，三性分别门。此十色中，除色、声二，所余八种是无记性。无记二字，义属上句。余谓色声，是通三性。言三性者，一善、二不善、三无记。若法可赞置白品中，名为善性；若法可毁置黑品中，名为不善性；非可赞毁，名为无记。亦解：不能记异熟果，故名无记。眼等八种不可记为善、不善性，是无记摄。若色、声二，从善心力等起身语表摄，是名为善性；若从不善心力等起身语表摄，名为不善；从无记心等起身语表摄，名为无记。及不从心等起，总名无记。言色声二者，身表是色，语表是声。言等起者，心王、心所等能引起。由色、声二非自性善恶，约能发心判成善恶。心若是善，所发身、语亦名为善；心若不善，所发身、语亦名不善。所以身、语名等起善。

从此第四，三界分别门。论云：「已说善等，十八界中，几欲界系？几色界系？几无色界系？」颂曰：

释曰：欲界所系具足十八。色界所系唯十四种，除香、味境及鼻、舌识。除香、味者，段食性故，色界无段食，故无香味。除鼻、舌识，无所缘故，鼻识缘香，舌识缘味，既无香、味，故无鼻舌识。

无色所系唯后三种，所谓意界、意识界、法界。眼等五根、色等五境，此十是色，无色离色，故无此十。无此十故，五识亦无。故论云：「依缘无故，五识亦无五根为依，五境为缘。」故唯后三无色界系。

从此第五，有漏、无漏分别门。论云：「已说界系，十八界中，几有漏？几无漏？」颂曰：

释曰：意法意识通者，通有漏、无漏二也。谓意及意识，道谛摄者名为无漏，余名有漏。法界若是道谛、无为名为无漏，余名有漏法界有无漏心所法名道谛也。余十五界唯是有漏，道谛、无为所不摄故。

从此第六，有寻有伺门。于中有二：一正分别、二释妨难。

且正分别者，论云：「十八界中，几有寻有伺？几无寻唯伺？几无寻无伺？」颂曰：

释曰：眼等五识有寻有伺，由与寻、伺恒共相应。谓眼等五识有二种因，故与寻、伺恒相应也。一行相麁、二外门转，由此二因，故眼等识与寻、伺俱，其义决定，故说唯言。

后三三余无者，后三谓意、法、意识，根、境、识中各居后故。重言三者，明此三界皆通三品，三品名三。言三品者，一有寻有伺品、二无寻唯伺品、三无寻无伺品。故论云：「此后三界皆通三品，意界、意识界及相应法界，除寻与伺法界中有四十六心所法，名相应法界。于四十六心所中，除却寻、伺，取余四十四心所，谓寻、伺二种不通三品，故除之也。今此文中意明通三品也。若在欲界初静虑中，有寻有伺。若在静虑中间，无寻唯伺。第二静虑已上诸地，乃至有顶，无寻无伺明意界、意识界及四十四相应法界，在诸地中通三品也。」又论云：「法界所摄，非相应法，静虑中间，伺亦如是。」法界中有十四不相应及三无为，兼无表色，名非相应法。此非相应法及静虑中间，伺同前第三无寻无伺品，故言亦如是。谓非相应法不与寻、伺相应故，名无寻无伺。其中间禅伺地法中无寻故，不与寻相应，故名无寻也。伺无第二伺共相应，故名无伺也。又论云：「寻一切时，无寻唯伺，无第二寻故，但伺相应故。」寻同前第二品，名无寻唯伺。寻无两寻同一时起故，无第二寻也。由寻无第二寻故，寻不与寻相应故，寻名无寻。寻得与伺相应，寻名唯伺，请细读看之也。又论云：「伺在欲界初静虑中，三品不收，应名何等？」此问意伺非三品收者，伺不与伺相应故，不可言有寻有伺品。伺得与寻相应故，不可言第二无寻唯伺品，及第三无寻无伺品，既非三品，应名何等。此应名曰无伺唯寻，无第二伺故，但与寻相应故。此文答前问也。伺无第二伺共相应故，名为无伺。与寻相应故，名唯寻也。由此故言有寻有伺地有四品法由此者，由有第四无伺唯寻品也。有寻有伺地者，欲界初禅是也：一、有寻有伺，谓除寻伺，余相应法余相应法者，余四十四心所法也。二、无寻唯伺，谓即是寻。三、无寻无伺，谓即一切非相应法非相应法者，法界中有十四不相应，三无为法及无表色也。四、无伺唯寻，谓即是伺。言余无者，余十色界无寻无伺，常与寻、伺不相应故。

从此第二，释妨难。论问起云：「若五识身有寻有伺，如何得说无分别耶？」颂曰：

释曰：上两句释难，下两句出体。传说分别，略有三种：一自性分别、二计度分别、三随念分别，由五识身虽有自性而无余二。论云：「如一足马名为无足，是故经中说无分别。」自性分别者，体唯是寻，后心所中自当辨释。

以意地散慧者，出计度分别体。散谓非定，简定中慧。意识相应，简五识心。故第六识相应散慧，名为计度分别。

意诸念为体者，出随念分别体。若定若散，意识相应诸念，名为随念分别念通定、散，故名为诸。

此下第七，有所缘无所缘门；第八，有执受无执受门。论问起云：「十八界中，几有所缘？几无所缘？几有执受？几无执受？」颂曰：

释曰：初两句者答第七问，下两句者答第八问。七心者，六识意界也。法界半者，于法界中有四品法，今唯心所法，取非全故，名为半也。此七心界及法界半为有所缘，缘谓攀缘。心、心所法名为能缘，境名所缘。有彼所缘，名有所缘。余无者，余谓十色界及法界所摄非相应法，不能缘境，名无所缘。

前八界及声无执受者，前谓取前七心界及法界全，此八及声总成九界，名无执受。余二者，余谓所余，谓眼等五根、色、香、味、触，此之九界各通二义：一有执受、二无执受。有眼等五根住现在世，名有执受，过去、未来名无执受。色、香、味、触住现在世，与五根不相离者，名有执受。若在现在不与根合，及在身外并过去、未来法，名无执受解云：色、香、味、触总有三类，名无执受：一不与根合，谓发毛等；二在身外，谓非情中地水等；三过去未来者也。论云：「有执受者，心、心所法共所执持，摄为依处，名有执受。损益展转更相随故。」由眼等五根，彼心、心所摄为所依处，若扶根四境摄为依处故。眼等九界有心、心所执受故，有彼执受名有执受。由执受故，眼等与心损益相随，心有喜乐身亦益也，心若苦恼身亦损也。

从此第九，大种所造门；第十，积集非积集门。论问起云：「十八界中，几大种性？几所造性？几可积集性？几非可积集性？」颂曰：

释曰：上三句答第九问，下一句答第十问。触界中有二者，触谓身所觉触，通二种：一、谓大种，地水火风。二、所造，滑澁等七。

余九色所造者，余谓所余眼等五根、色等四境，唯除触也，此九色界唯所造性。法一分亦然者，法界一分无表业色，同前九界，亦唯所造，故言亦然。法界中有四分法：一相应法、二不相应法、三无表色、四无为法。今唯取无表，故言一分也。

十色可积集者，五根五境名为十色，极微所成，名可积集。义准余八，非可积集，非极微故。

从此已下第十一，能斫所斫门；第十二，能烧所烧门；第十三，能称所称门。论问起云：「十八界中几能斫？几所斫？几能烧？几所烧？几能称？几所称？」颂曰：

释曰：上两句者，色、香、味、触名外四界，此即名为能斫所斫。四尘成斧，名为能斫。四尘成薪等，名为所斫也。问：「何法名斫？」答：「薪等色聚相逼续生，斧等分隔令各续起，此法名斫。」

亦所烧能称者，如外四尘名能斫所斫，所烧能称其体亦然也。

能烧所称诤者，诤谓诤论，能烧所称两解不同，名为诤论。谓或有说：能烧所称体亦如前，唯外四界。或复有说：唯有火界可名能烧，所称唯重，重者所造，触中重触也。

从此第十四，五类分别门。论问起云：「十八界中几异熟生？几所长养？几等流性？几有实事？几一刹那？」颂曰：

释曰：内五有熟养者，眼等五根唯通二类：有异熟生及所长养。业所感得名异熟生。于现在世，因饮食等长小令大，养瘦令肥，名所长养。眼等五根体非无为，不名有实；又非苦忍初心，不名一刹那。问：「眼等五根同类因生，有等流性，何故不言通等流耶？」答：「五类明义，体各不同，互不相摄。若眼等五根异熟生摄不尽者，方立长养摄；若此二类摄不尽者，方立等流。今此二类摄根总尽，其眼等五根离二类外更无别有眼等根性故，不立等流。虽眼等内亦有等流，离异熟性及所长养无别性故，所以不说。」

异熟生义，论有四解：一云异熟因所生，名异熟生，如牛所驾车名言牛车，略去中言，故作如是说。此解异熟，或属因、或属果。若属因者，异熟即因，名异熟因，持业释也。若属果者，异熟之因，名异熟因，依主释也。若言异熟生，唯依主释，谓异熟因所生名异熟生，略去因所二字，但言异熟生。如言牛车略去所驾二字也。第二解云：或所造业，至得果时，变而能熟，故名异熟。果从彼生，名异熟生。谓所造业未至得果起取果用，至得果时起与果用，此与果用与前取果用异故，名之为变。变即是异，是能熟故名异熟。异即是熟，故名异熟，持业释也。果从彼生，名异熟生。异熟之生，依主释也。此解意异熟在因，生属果也。第三解云：彼所得果与因别类，而是所熟，故名异熟。此解意果是无记，因是善恶，故言与因别类名之为异。复是所熟，异熟即生，持业释也。第四解云：或于因上假立果名此解意果名异熟，同第二解。因非异熟，而今因名异熟者，此于因上立果名故。因名异熟，有异熟故，是有财释也。果从异熟因生，名异熟生。异熟之生，依主释也。

所长养者，且能长养有其四种：一则饮食、二者资助如涂洗也、三睡眠、四等持。此四胜缘资益五根，长小令大，养瘦令肥，名所长养。能长养通三性，所长养唯无记。今五类门取所长养也。

声无异熟生者，声有二类：一则等流、二所长养。无异熟生者，夫异熟色任运而起，声随欲转，有间断故，无异熟生。

八无碍等流亦异熟生性者，七心法界无积集故，名八无碍。此有等流、异熟生性。若从同类遍行因生，名等流性；从异熟因所引生者，名异熟生。非积集故，无所长养。

余三者，余谓余四色、香、味、触。此四是前眼等五根及八无碍外，名之为余。此之余四通三类也，有异熟因、有所长养、有等流性。实唯法者，无为名实，非四相迁，体坚实故。此法界摄，故唯法界，独名有实。

刹那唯后三者，意、法、意识名为后三，唯此三界有一刹那，谓见道初心苦法忍品，唯有此一刹那心，究竟不从同类因生，非等流故，名一刹那。余有为法无非等流苦忍相应心，名意界、意识界也。望后名意，望前名意识也。受等俱起法，名为法界。

从此下第十五，得成就门。依萨婆多宗，若得至生相名得，若得至现在名成就，成就时不名得，得时不名成就。言生相者，在未来世也。论云：「如是已说异熟生等。今应思择，若有眼界先不成就，今得成就，亦眼识耶？若眼识界先不成就，今得成就，亦眼界耶？如是等问，今应略答。」颂曰：

释曰：眼与眼识，四句分别。独俱得非等者，独是两单句也；俱得者，是俱句也；非者，俱非句也；等者，明成就不成就四句也。且独中第一单句，谓得眼不得识。谓生欲界渐得眼根。渐得眼言，意显胎、卵、湿生。若是化生，根顿得故。夫论眼根，是异熟无记，唯法俱得，故约渐得，但名得眼。眼识通三性，有前后俱得。先中有位，已起眼识。今此渐得眼根，是受生已后。识前成就故，故不名得。及无色没，生二三四静虑时生二三四静虑，中有初起唯有眼根而无眼识，眼识未起故，故不名得也。第二单句，得识不得眼。谓已生二三四静虑地，眼识现起现之言正。起之言生。识在生相名为现起。此所起识在生相位，正在未来，尔时名得。其眼根在现在，名成就，不名得也。第三俱句者，根、识俱得。谓无色没，生欲界及梵世时。欲界、梵世，中有初心根、识俱有，尔时名得。第四俱非句者，谓除前相。

颂言等者，等取成就四句。第一句者，成就眼根，不成就眼识，谓生二三四静虑地，眼识不起。第二句者，成就眼识，不成就眼根，谓生欲界，未得眼根，及得已失。谓生欲界，必成就识，地法成故。未得根者，谓初受胎时也。及得已失者，谓是生后盲人也。既无眼根，故不成就。第三句者，谓生欲界，得眼不失，及生梵世。若生二三四静虑，正见色时，根、识俱成就也。第四句者，谓除前相。

从此第十六，内外门。论云：「十八界中，几内？几外？」颂曰：

释曰：内有十二，六根、六识。此十二界心所依故，所依亲近，说名为内。色等六境为心所缘，所缘疎远，说名为外。

从此第十七，同分彼同分门。论云：「十八界中，几同分？几彼同分？」颂曰：

释曰：法同分者，法谓法界。此法界中唯有同分，无彼同分。泛论六境名同分者，与能缘识定为所缘。定有二义：一、如色等五境，与识定为所缘，名之为定，谓五识名定，缘境不杂故。今此五境得名定者，谓与五识定为所缘故，五识缘时，说名同分。虽被意识缘，以非定故，故非同分。第二、法境名定，体即是定，唯意识缘，是决定故。定被意识缘，所以望意识名同分。论云：「无一法界不于其中，已、正、当生无边意识。」故此法界恒名同分无边意识，是无我观，缘境无边故。已正当生者，过去已生、现在正生、未来当生。余二者，谓余十七界皆有同分及彼同分，若作自业名为同分，不作自业名彼同分。作自业者，业谓业用，如六根、六识约能取境，名自业用。若不能取境，名不作自业。色等五境，约为境名作自业，不为境名不作自业。此中眼根，于有见色，已见、正见、当见，名同分眼。如是广说，乃至意根，各于自业境，应说自业用。彼同分眼但有四种，谓不见色，已灭、正灭、当灭，及不生法。如眼有四，乃至身界亦有四种，准眼应知。意彼同分唯有一种，谓不生法，意生必同分，故唯不生名彼同分也。色界为眼已、正、当见，名同分色。彼同分色但有四种，谓非眼见，已灭、正灭、当灭，及不生法。如色既尔，乃至触境应知亦然。同分亦三，彼同分四也。眼等六识，同分有三，已生、正生、当生。故彼同分一，唯不生法故，如意界说。

问：「何故名同分、彼同分耶？」答：「此有三解。第一解云：根、境、识三更相交涉，故名为分。同有交涉分，故名同分。第二解云：或复分者是已作用。作自业者，名己作业。同有作用分，故名同分。第三解云：或复分者是所生触，三和生触，同有生触，故名同分。彼同分者，论云：『由非同分与彼同分种类分同，名彼同分。』解云：如不见色眼名非同分。此非同分与彼见色眼种类分同，名彼同分。言种类分同者，同眼自性故，互相引起故，又相系属故。」

从此第十八，三断门。论云：「十八界中，几见所断？几修所断？几非所断？」颂曰：

释曰：十五界者，五根、五识及与五境，唯修断。后三界通三者，意、法、意识通三种断。若意界、意识界，与八十八随眠相应，及俱有法，并随行得，皆见所断。苦谛有十烦恼，集灭各七，除身见、边见、戒禁取也。道谛有八，除身、边见。四谛合成三十二，上界除瞋，有二十八，谓四谛下各除瞋故，成二十八。上二界各有二十八，合成五十六。兼欲界三十二，成八十八。此等随眠是分别惑，迷理起故。才见谛时，彼皆断故，名见所断。见谓见谛，见是能断，惑是所断，见之所断，名见所断，依主释也。俱有法者，谓与见惑相应心所，兼四相是也。此意等三，除见断外，诸余有漏皆修所断。通无漏故，名非所断。

不染非六生，色定非见断者，此通外难，谓经部宗许异生性及招恶趣身、语业等是见所断，谓得见道，彼异生等永不复生。既与见道极相违故，应见所断。为答此难，故有斯颂。虽尔，此法定非见断。略说非见断，总有三种：一不染法，善、无记也；二非六生，谓五识也，不从第六意生，名非六生也；三者色法。此三种法定非见断，非迷谛理亲发起故，谓不染、非六生、非迷谛理，色法非见惑亲发也。然异生性是不染污无记性摄。身、语恶业是色法故，故此二种非见所断。

从此第十九，是见非见门，于中有二：一正明、二傍论。

且初正明者，论云：「十八界中，几是见？几非见？」颂曰：

释曰：眼全是见，观照色故。法界一分八种名见，谓身见等五染污见。六世间正见，谓意识相应善，有漏慧也。七有学正见，谓有学身中诸无漏见。八无学正见，谓无学身中诸无漏见。此八是慧，推度境故，皆名为见。法界所摄，名一分也。

问：「何故世间正见唯意识相应？」答：「颂言：五识俱生慧，非见不度故。以无分别故，不能决度，是故非见。」

后四句颂破识见家，谓尊者法救许眼识见，尊者世友说眼根见。故论云：若尔，眼根不能决度，云何名见识见家难也？以能明了观照诸色，故亦名见眼见家答也。若眼见者，余识行时亦应名见此难意。依此宗，六识不并起，故余识行，眼便无识。许眼见者，何故非见？。非一切眼皆能现见眼见家答也。谁能现见征也？谓同分眼与识合位，能见非余释第五句颂。若尔，则应彼能依识，见色非眼识见家难。眼不尔，眼识定非能见释第六句。所以者何征也？传说不能观，被障诸色故。眼根有对，于障外色理不合见。若识见者，识无对故，壁等不碍，应见障色此眼见家答，释第七第八句也。依经部宗，说眼根见假而非实。故论云：经部诸师作如是说，如何共聚，楂掣虚空。眼、色等缘生于眼识，此等于见，孰为能所？但顺世情，假兴言说眼名能见，识名能了。智者于中不应封著。

从此第二，傍论，于中有七：一两眼见先后、二六根六境离合、三根境量大小、四六识依世摄、五眼等得依名、六识随根立称、七依地同异别。

且初第一，两眼见先后者，论云：「于见色时，为一眼见？为二眼见？此无定准。」颂曰：

释曰：阿毘达磨诸大论师皆咸言：「或时二眼俱见，以开二眼见色分明，闭一目时不分明故，故知有时二眼见色。」又开一眼，触一眼时，便于现前见二月等。闭一触一，此事即无。是故或时二眼俱见，非所依别，识成二分，住无方所，故不同碍色也。

从此第二，六根境离合。论云：「若此宗说眼见、耳闻乃至意了，彼所取境，根正取时，为至不至？」颂曰：

释曰：眼、耳、意根取不至境，谓眼能见远处诸色，眼中药等则不能观。谓耳能闻远处声响，逼耳根者则不能闻。意无色故，不可名至。故此三根取不至境。

三相违者，三谓鼻、舌、身。此三取至境，故与上相违也。

从此第三，根境量大小者，颂曰：

释曰：鼻等者，等取舌、身。此三唯能取等量境。言等量者，如根微量，境微亦然，相称合生鼻等识故。眼耳取境大小不定，谓眼有时见小如见毛端，有时见大如见山等，有时取等如见蒲桃。耳不定者，取蚊虻云琴声，大小等别。云声是雷，依云起故，西方呼雷为云声也。意无质碍，不可辨其形量差别。

从此第四，六识依世摄者，论云：「如前所说，识有六种，谓眼识界乃至意识界。为如五识唯缘现在，意识通缘三世非世。如是诸识依亦尔耶？不尔云何？」颂曰：

释曰：后依唯过去者，后是第六识，于六识中最居后故。此第六识唯依过去无间灭意。

五识依或俱者，或表不定。眼等五识所依有二：一者过去，谓无间意；二者现在眼等五根，识与五根同现在故，名之为俱。或言表此亦依过去，故五识依名或俱也。

问：「如是眼识所依性者，即是眼识等无间缘耶？设是眼识等无间缘，复是眼识所依性耶？」答：「应作四句。第一句者，俱生眼根，眼根是眼识所依性，非等无间缘。等无间缘唯心、心所，眼根是色，故非此缘。第二句者，谓无间灭心所法界。无间灭言，意表过去。过去心所与现在眼识为等无间缘，非心王故，非是眼识所依性也。第三句者，谓过去意根无间灭意，与现在眼识为所依性，是心法故，复是眼识等无间缘。第四句者，谓除前相所说法，如眼既尔，乃至身识应知亦然。」

问：「若是意识所依性者，复是意识等无间缘耶？若是意识等无间缘，复是意识所依性耶？」答：「顺前句答，谓是意识所依性者，定是意识等无间缘，意识所依即是意根故，故通俱句也。有是意识等无间缘，非与意识为所依性，谓无间灭心所法界，非心王故，不是所依。依《大毘婆沙》，答问法不过四种：以狭问宽，顺前句答；以宽问狭，顺后句答；互有宽狭，应作四句；若无宽狭，答曰如是。且如今问，若意识所依亦等无间缘，此是以狭问宽，谓意识所依唯心王故，是狭；等无间缘通心王、心所，是宽。顺前句答者，顺前问答，谓若是意识所依性者，定是等无间缘也。以宽问狭顺后句答者，谓即改前问云：若意识等无间缘，复是意识所依性耶？此既即是以宽问狭，谓意识等无间缘是宽，通心王、心所故；若所依性即狭，唯心王故。应作顺后句答，谓若意识所依性者，必是等无间缘，顺后句故。若将眼识所依性与等无间缘为问，此即互有宽狭，谓眼识所依，通色通心是宽；不通心所是狭。若等无间缘通心、心所是宽；不通色是狭。」

从此第五，眼等得依名，论云：「何缘识起，俱托二缘，得所依名，在根非境以根、境为二缘。」颂曰：

释曰：随根变者，识随根变。根若转变，识亦异故。谓根若益，其识即明；根若有损，识便昧故。非境有变令识有异，以识随根，不随境故。依名唯在眼等非余。言眼等者，眼等六界也。

从此第六，识随根受称者，论云：「何缘色等正是所识，而名眼识乃至意识，不名色识乃至法识？」颂曰：

释曰：彼者，彼前所说，眼等名依也。及不共因者，眼等五根与眼等识为不共因，谓眼唯与自身眼识为所依性，名不共因。若色便通自他眼识，及通自他意识所取，是共因也。如眼既尔，乃至身触应知亦然。眼等五根，由上二义，一者所依胜、二者不共因，故识得名随根非境。然依论文，唯依五根明不共因，五境明共因，不就意法明者，谓意能生五识，非是不共因也。法唯意识缘，却名不共因也。虽意非不共因，而是意识所依性故，故随所依名为意识。法虽是不共因，非所依故，不名法识。今此五根，由所依胜及不共因，境无此义，是故五识从根受称。喻如鼓声及麦芽等。鼓声因手及鼓，但名鼓声，不名手声者，鼓有二义：一所依胜，声依鼓变故；二不共因，但生鼓声故。手阙二义，不名手声。鼓喻根也，声喻识也，手喻境也，况法可知。但名麦芽，不名水等芽者，麦有二义，准鼓说之。

从此第七，依地同异别，颂曰：

释曰：欲释此颂，且要先知身、眼、色三皆通五地，谓在欲界及四静虑。眼识唯在欲界初禅。眼不下于身者，眼根望身，或等或上，终不居下。且欲界眼见欲界色，此即眼与身等等同地故言等。身在欲界，获四禅眼，是即眼有身上。决定无有身居上地，起下地眼，以生上地自有胜眼，故不须起下地劣眼，故眼于身终不居下。

色识非上眼者，色识望眼，等下非上。等谓同地，如欲界眼见欲界色，色识与眼俱同地也。若以二禅眼见初禅色，色识属初定，眼属第二禅，此即色识望眼俱下地也。上地色细，下眼不能见上色故，故色非眼上也。上识不依下地眼故，故识非眼上也。由此理故，色识非眼上。

色于识一切者，色望于识通等、上、下，故言一切。如欲界识了欲界色，此即色望识等也。初禅眼识了欲界色，此即色望识下也。获二禅天眼，借初禅眼识了二地色，此即色望识上也。

二于身亦然者，二者谓色、识，此二望身通等、上、下。如色于识，故言亦然。如身生欲界，起欲界眼识，了欲色时，此即色识望身同地等也。身在欲界，发上天眼，起初禅识，了初禅色，此即色识望身上也。身生二禅，借初禅识，了下地色，此即色识望身下也。上所引义，是略举一隅，非遍尽举，智者应知。

如眼耳亦然者，释耳根也。翻前颂云：耳不下于身，声识非上耳，声于识一切，二于身亦然。此言识者，耳识也。

次三皆自地者，次三者，谓鼻、舌、身三，眼、耳次故，名为次三。谓鼻根、鼻识、香、身四种，舌根、舌识、味、身四种，身根、身识、触三种，此等相望，总皆自地，谓此三种取至境故。鼻、舌两识唯欲界故。唯身识一望于身触，通自下地，与前少别故。

颂曰「身识自下地」，自者，生欲界初禅也，谓欲界初禅，身识望于身触皆同地故，名为自也。下者，生上三定，借初禅识，觉上地触，此即身识望于身触，在下地也。

意不定应知者，应知意界四事不定，谓意有时与身、识、法四皆同地。有时上下，于游等至及受生时，随其而应，或同或异。如后定品当广分别。已上七段总是傍论竟，次辨正论。

从此第二十，十八界中，谁六识内，几识所识门；第二十一，几常、几无常门；第二十二，几根、几非根门。颂曰：

释曰：五外二所识者，色等五境名为五外，此外五境二识所识：一为五识所识、二为意识所识。除此五界，余十三界义准应知。唯意识识、非五识身所缘境故。

常法界无为者，唯有法界一分是常，谓无为法，义准无常。法余余界，言法余者，除无为外所余法界也。言余界者，余十七界全也。论云：又经中说二十二根，谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根已上依经列数。阿毘达磨诸大论师皆越经中六处次第，于命根后方说意根，有所缘故。解云：经依六处次第，于眼等五根后即说意根也。论依无所缘门、有所缘门次第，于命根后方说意根，谓命根等前八无所缘门，意等十四是有所缘门也。

法一分是根者，于法界中一分是根，谓命根。乐等五受根，信等五根，此十一根是法界摄。后三无漏根一分亦法界摄，由三无漏以九根为体，所谓意、喜、乐、舍、信等五根。此九根中，唯意根一非法界摄，所余八根是法界摄。故三无漏根中，取一分名法界摄也。

并内界十二者，眼等五界及七心界，名为十二。非直法界一分为根，并内界十二为根体也。且眼等五界摄眼等五根也，七心界摄意根也。意界、意识界此二摄后三无漏根中一分也。言一分者，三无漏根，九根为体，于九根中唯摄意根，故言一分。女根、男根即是身根一分所摄，如后当辨。义准所余色等五界，法界一分，皆体非根。

俱舍论颂疏论本第二

俱舍论颂疏论本第三

分别根品二之一

分别根品者，胜用增上故名为根。此品广明，故名分别。所以界品后次明根品者，界品明诸法体，根品明诸法用，依体起用，故次明根。

释此品颂，文分三段：一明二十二根、二明俱生诸法、三明六因四缘。

就第一明二十二根中，复分为五：一释根义、二明根废立、三明根体、四辨诸门、五杂分别。

初释根义者，就中有二：一述萨婆多宗、二述异部。

且初述萨婆多宗者，论云：「如是因界已列诸根，即于此中根是何义问根义也？最胜自在光显，是故名根，由此总成根增上义答根义也。根体胜故名为最胜，根用胜故名为自在也，根体、用双胜名为光显，由有最胜自在光显名为增上。将增上义以释根也。此增上义，谁望于谁？谁二十二根？望谁增上？颂曰：

释曰：传说五于四者，眼等五根各于四事能为增上：一庄严身、二导养身、三生识等、四不共事。且眼、耳根庄严身者，谓若盲聋身丑陋故。导养身者，眼见、耳闻避险难故。生识等者，发眼、耳二识及相应心所等者，等取心所也。不共事者，谓眼能见色，耳能闻声，用各别故。鼻、舌、身根庄严身者，如眼耳说。导养身者，谓鼻臭香、舌甞味、身觉触，香、味、触三是段食性，能受用故。生识等者，谓发三识及相应故。不共事者，谓臭、甞、觉，香、味、触三用各别故。

四根于二种者，女、男、命、意，此于二事能为增上。且女、男根二增上者，一有情异、二分别异。有情异者，由此二根，令诸有情女男类别。分别异者，由此二根，形相、言音、乳房等别男形大、女形小，男言雄、女言细，男乳房小、女乳房大。命根二者，一能续过去众同分、二能持现在众同分。意根二者，一能续后有、二自在随行。言后有者，是生有也，由中有位起爱恚心，便续生有。论引经云：「时健达缚，于二心中随一现行，谓或爱俱、或恚俱等健达缚，此云寻香，中有名也。男中有于母起爱、于父起恚，女中有于父起爱、于母起瞋也。」自在随行者，经云：「心能导世间自在义也，心能遍摄受随行义也，如是心一法，皆自在随行。」

五八染净中者，五谓乐等五受，八谓信等五三无漏根，于染净中如次增上。乐等五受染增上者，贪等随眠所随增故，谓喜、乐受顺贪也，忧、苦受顺瞋也，舍受顺痴也。信等八根净增上者，谓清净法随生长故。

从此第二，叙异说者，颂曰：

释曰：了自境增上者，谓六识身能了境故，眼等六根能发六识，于了自境有增上用，故眼等六总立为根。

从身立二根者，女、男二根，于女、男性中有增上故。女身形类、音声、作业、志乐差别，名为女性。作业者，缝衣等也。志乐者，乐脂粉也。男身形类、音声、作业、志乐差别，名为男性。作业者，书写等业也。志乐者，乐弓马也。二性差别由男女根故，说女、男根于二性增上。

于同住杂染，清净增上故者，取下两句释此二句。应知命根于众同分住有增上用，应知五受于杂染法有增上用，故经云：「于乐受贪随增，于苦受瞋随增，于舍受痴随增。」应知信等，于清净法有增上用。由信等五分于煖、顶位伏诸烦恼，引圣道故。言应知者，劝许一一各能为根。

三无漏根于得后后道、涅槃等有增上者，言亦尔者，类显一一各能为根。谓未知当知根，于得已知根道有增上用。未知根是见道，已知根是修道。见道引修道故，于已知根增上也。已知根于得具知根道有增上用，谓已知根是修道，具知根是无学道，谓从修道引无学道故，已知根于具知根有增上用也。具知根于得涅槃有增上用，由具知根心得解脱。心若解脱，方证涅槃，故于涅槃有增上用。故论云：「非心未解脱，能得涅槃故。」颂曰后后者，已知根是未知根后，具知根是已知根后，故言后后。等言复显更有异说。有说未知当知根于见所断烦恼灭中有增上用，已知根于修所断烦恼灭中有增上用，具知根于现法乐住有增上用，由此具知根能领受解脱身中喜乐事业故。

从此大文第二，明根废立。于中有二：一述自宗、二叙异说。

且初述自宗者，将明问起，论云：「若增上故立为根者，无明等性应立为根，无明等因，于行等果各各别有增上用故此约自宗为难，十二因缘互相引发，有增上用，应立为根。」又语具等应立为根，语具、手足、大小便处，于语、执行、弃乐事中，如其次第有增上故。解云：此约外道数论宗为难。彼宗立五根，语具是肉舌，于语有增上用；手于执有增上用，足于行步有增上用；大便处于弃秽有增上用，小便处起婬乐有增上用，应立为根。如是等事不应立根，由所许根有如是相，颂曰：

释曰：心所依者，谓眼等六根，此内六处是有情本也。此别者，此六根相差别，由女、男根也。

此住者，复由命根，此六根一期住也。此杂染者，此六根成杂染，由五受根也。

此资粮者，此六根能与无漏净法作资粮，由信等五也。此净者，此六根成无漏净，由后三根也。

由此立根，事皆究竟，是故不应许无明等及语具等亦立为根，彼无此中增上用故。

从此已下第二，叙异说，是识见宗。论云：「复有余师别说根相。」颂曰：

释曰：或言，显此是余师意，约流转、还灭立二十二根。言流转者，以识为体，于生死中流转故也。流转有四：一、流转所依，谓眼等六根。二、流转生，由女、男根从彼生故。三、流转住，谓由命根依彼住故。四、流转受用，由五受根能领纳故。上来约四义立前十四根，思可知也。

言还灭者，生死止息名为还灭，取涅槃得为还灭体。还灭位中，同前四义，立后八根：一、还灭所依，谓信等五根，一切善法生之本故。二、还灭生，由未知当知根，正定聚中此初生故。三、还灭得住，由已知根，令涅槃得相续起故。四、还灭得受用，由具知根，受用现法乐住故。又论结云：「根量由此，无减无增，即由此缘，经立次第由此者，此流转、还灭也。二十二根更不可增减。」

从此大文第三，明根体。于中眼等六根、女、男二根，此之八根界品已说。命根及信等五根，此六下文当辨。唯有乐等五受、三无漏根，更无转辨处，故今应释。颂曰：

释曰：身不悦名苦者，身谓身受，即五识相应受也。身谓所依，受依身起，名为身受。身之受故，依主释也。言不悦者，是损恼义。于身受内能损恼者，名为苦根。

即此悦名乐者，即前身受，名为即此悦也。于身受中能摄益者，名为乐根。

及三定心悦者，心谓第六意识。此第三定，心相应受能摄益者，亦名乐根。谓第三禅，五识无故，无身受乐，唯心悦名乐也。

余处此名喜者，除第三禅，于下三地名为余处下三地者，欲界、初、二禅也。此者，此第六识心也，谓此心悦于下三地名为喜根。第三静虑心悦安静，离喜贪故，唯名乐根。下三地中心悦麁动，有喜贪故，唯名喜根。

心不悦名忧者，意识相应，能损恼受，是心不悦，此名忧根。

中舍二无别者，中谓非悦非不悦，即是不苦不乐受，此处中受名为舍根。二者，谓身、心二也。身即五识，心是意识，舍在身心，同无分别，任运而生，故虽通二，立一舍根。又论云：「在心苦乐，多分别生。在身不然，随境力故。阿罗汉等，亦如是生。故此立根，身心各别。」解云：在心苦乐者，意地受也。苦乐在心，分别起故，苦名为忧，乐名为喜。乐受在第三禅，即无分别。为简此故，故言多分别生也。苦、乐二受在五识身，无分别故，名为不然。谓五识身随境力故，名无分别。阿罗汉等，举圣同凡。故此苦乐在五识身，名苦名乐。在第六识，名喜名忧也。

见修无学道依九立三根者，九谓意、喜、乐、舍、信等五根。若在见道，依此九根立未知当知根。若在修道，依此九根立已知根。在无学道，亦依此九立具知根。

论云：「如是三名因何而立？谓在见道，有未曾知，当知行转，故说彼名未知当知。」解云：见道有十五心，谓八忍七智。此十五心于四谛境有未曾知，当知行相转，如苦法忍与疑得俱生，未知苦谛，名未曾知。后至智位必当知故，名为当知。如苦忍既尔，诸余七忍亦复如是，故忍总名未知当知。中间七智虽能正知，良由知谛未遍，中间起故，亦名未知当知，故说彼有见道行者，名未知当知也。

又论云：「若在修道，无未曾知，但为断除余随眠故，即于彼境复数了知，是故说彼名为已知。」解云：从道类智已去，乃至金刚喻定，总名修道。若在修道，上下八谛总已知竟，无未曾知，但为断除迷事烦恼，贪、瞋、痴、慢四随眠故，于四谛境数起智知，名为已知，是故说彼有修道行者名为已知，已知而知故。

又论云：「在无学道知己已知，故名为知此释知也，谓尽智、无生智，作知己已知之解，故名为知也。」有此知者，名为具知此释具义也。有此者，成就义也。或习此知已成性者，名为具知此第二约习释具也，谓得尽智、无生智故，如实自知我遍知苦，不复遍知，乃至广说释知体也。谓尽、无生是具知体，如实自知，我遍知苦是尽智行相，不复遍知是无生智行相。我已断集是尽智，不复更断是无生智。我已证灭是尽智，不复更证是无生智。我已修道是尽智，不复更修是无生智。含此义故，故言乃至广说也。广彼所有根，名为未知当知根等。解云：此释名也。彼者，彼未知当知等行者，彼属人也，根属法也，彼未知当知等行者人身中有此根故，名未知当知等根。未知当知之根，名未知当知根等，依主释也。上来所明第三根体竟。

从此大文第四，诸门分别。于中有六：一有漏无漏门、二是异熟非异熟门、三有异熟无异熟门、四三性门、五界系门、六三断门。

且初第一，有漏无漏门者，论云：「此二十二根中，几有漏几无漏？」颂曰：

释曰：唯无漏后三者，谓未知当知、已知、具知根，此之三根最居后故，名为后三，体唯无漏。

有色命忧苦，当知唯有漏者，言有色者，谓七色根，眼等五根及女根、男根，此之七根是色蕴摄，名为有色。七有色根及命忧苦一向有漏。

通二余九根者，通有漏、无漏二门，谓意、喜、乐、舍、信等五根，此九皆通有漏、无漏。

从此第二，是异熟非异熟门者，论云：「如是已说有漏无漏，二十二根中几是异熟？几非异熟？」颂曰：

释曰：命唯是异熟者，唯一命根定是异熟，业所招故。

忧及后八非者，忧根及后信等八根是非异熟，忧通善恶，信等八根唯是善性，是有记故，故非异熟。

色意余四受，一一皆通二者，色谓七色，及意根、余四受除忧，此十二根一一皆是，通是异熟、非异熟门。谓七色根业所招者即是异熟，若长养者便非异熟。意及四受业所招者即是异熟，若善恶性，又无记中威仪、工巧及通果者，非是异熟，故十二根通二门也。

从此第三，有异熟无异熟门。论云：「如是已说是异熟等，二十二根中几有异熟？几无异熟？」颂曰：

释曰：忧定有异熟者，忧根当知定有异熟，依唯、越义，颂说定声。唯者，谓显忧根唯有异熟也。越者，具二义故，越根次第，先说忧根也。言二义者：一、忧非无记，强思起故；二、非无漏，唯散地故。由此越次第，先说忧根定有异熟。

前八后三无者，前八谓眼等前八根；后三者，三无漏根。此十一根定无异熟，谓眼等八无记性故，最后三根是无漏故，不能招果，故无异熟。

意余受信等，一一皆通二者，意根、所余四受除忧、信等五根，此之十根一一皆通有异熟、无异熟二也，谓意、乐、喜、舍，若善恶性及有漏者即有异熟，若无记性及无漏者便无异熟。苦根若善恶性即有异熟，若无记性便无异熟。信等五根，若有漏者名有异熟，若无漏者即无异熟。故此十通二类也。

从此第四，三性门。论云：「如是已说有异熟等，二十二根中几善？几不善？几无记？」颂曰：

释曰：唯善后八根者，谓信等八名后八根，唯是善性。忧通善不善者，忧非无记，强思起故，通善恶性。意余受三种者，意根、余四受除忧，此五通三性。前八唯无记者，眼等前八唯无记性，眼等五根及男、女命，名八根也。

从此第五，界系门。论云：「如是已说善不善等，二十二根中，几欲界系？几色界系？几无色界系？」颂曰：

释曰：初句标三界也。如次除后三者，如次者，已下诸义配上初句，故言如次也。除后三者，明欲界系。于欲界中有十九根，除后三无漏根，由彼三根是不系故。

兼女男忧苦者，明色界系。于色界中，如前所除后三根外，兼除女、男、忧、苦四根。余十五根是色界系。除女男者，离婬欲故。又女、男根身丑陋故。经说色界名为男者，有男相故，非谓有根。无苦根者，身净妙故非苦依也。又彼无有不善事故非苦境也。无忧根者，有奢摩多润相续故相续者，是身非忧依也。又彼无有恼害事故非忧境也。

并余色喜乐者，明无色系。无色界中，如色界中除后三根及女、男、忧、苦外，并更除余色及喜、乐根。言余色者，眼等五根，男、女根外名之为余。除此已外，所余八根无色界系，谓信等五，及命、意、舍。

从此第六，三断门。论云：「如是已说欲界系等，二十二根中，几见所断？几修所断？几非所断？」颂曰：

释曰：意三受通三者，意及三受通三种断。言三受者，谓喜、乐、舍。此上四根，若有漏者通见修断，若无漏者唯非所断。

忧见修所断者，忧根与迷理惑相应，是见所断，诸余有漏是修所断，非无漏故，不通非所断。九唯修所断者，九谓七色、命、苦，唯修所断。七色、命根是无记性，不染污故。苦根与五识相应，非第六识生。前言不染非六生，色定非见断，故此九根非见所断，非无漏故，不通非所断。

五修非三非者，五谓信等五根，通修、非二断，若有漏者是修所断，若无漏者是非所断。不染污故，不通见断。三无漏根唯非所断，非无漏法，是所断故。已上是第四，诸门分别竟。

从此第五，明杂分别。于中有六：一受生得异熟门、二约死位灭根多少门、三得果用根多少门、四成就诸根定量门、五成根极少门、六成根极多门。

今初第一，受生得异熟门者，论云：「已说诸门义类差别，何界初得几异熟根？」颂曰：

释曰：欲胎卵湿生，初得二异熟者，欲谓欲界，胎、卵、湿生，除化生也。此之三生，初受生位唯得身、命二异熟根，由此三生根渐起故，不得余根。

化生六七八者，化生初位得六、七、八根。言得六根者，眼、耳、鼻、舌、身、命，谓劫初时无形化生，故有六根。得七根者，如诸天等，六根如上，加男、女一。得八根者，谓恶趣中容有二形化生者是也，六根如上，加男、女二根。

色六上唯命者，色谓色界，初得六根，如欲界中无形者说。上唯命者，上谓无色，胜下二界名之为上。一则定胜，无色因也；二者生胜，无色果也。初得一根，谓唯命也。

从此已下第二，死位灭根多少者，论云：「说异熟根最初得已，何界死位？几根后灭？」颂曰：

释曰：正死灭诸根者，此之一句流入下三句，皆并言之。无色三色八者，无色界中，将命终位灭根有三，谓命、意、舍。色八者，色界命终灭根有八，谓命、意、舍、眼等五根。论云：「一切化生必具诸根而生死故释前义也。」

欲顿十九八者，欲界顿死，十、九、八根于最后灭。灭十根者，谓二形人顿命终时，眼等五根、女、男、命、意、舍于最后灭。灭九根者，谓一形者顿死，于前十中除女、男一。灭八根者，谓无形人顿死，于前十根除女、男二，以无形故。

渐四善增五者，渐谓渐死。欲界渐死，将命终时唯灭四根，谓身、命、意、舍。善增五者，善谓善心，于善心死更增五根，谓信等五。前顿、渐死灭三根等，依染污无记心命终者说，若善心死，于前诸位更增信等故，前三根增至八根，前灭八根增至十三，前灭九根加至十四，前灭十根增至十五，渐死四根增至九根，谓三界善心死皆有信等五也。

从此已下第三，明得果用根多少者，论云：「分别根中，一切根法皆应思择，二十二根中，几能证得何沙门果？」颂曰：

释曰：九得边二果者，边谓预流、阿罗汉果。居初后故，名之为边。此边二果九根证得，初预流果九根得者，谓意及舍、信等五根、未知当知、已知，为九。其预流果依未至定，故唯舍受，论云：「未知当知根在无间道，已知根在解脱道。此二相资，得最初果，如其次第，于离系得，能为引因、依因性故。」解云：未知当知在无间道者，第十五心道类忍是也。已知根在解脱道者，第十六心道类智是也。其无间道为同类因，引离系得，名为引因。其解脱道与离系得俱时而生，持离系得，名为依因。离系得者，无为上得也。阿罗汉果九根得者，谓意根、信等五根、已知根、具知根，为八，喜、乐、舍中随取其一，故成九也。以阿罗汉通九地证，其九地者未至中间，四本静虑及三无色，除有顶也。若依未至中间，第四静虑及三无色证者，唯舍受也；依初二禅，喜受证也；依第三禅，乐受证也。故于三受随取其一。又论云：「已知根在无间道，具知根在解脱道，此二相资得最后果，如其次第于离系得，能为引因依因性故。」解云：已知根在无间道者，金刚喻定是也。具知根在解脱道者，尽智是也。断有顶惑第九无间道，名金刚喻定。第九解脱道，名为尽智。其无间道为同类因，引离系得，名为引因。其解脱道为能作因，持离系得，名为依因。

七八九中二者，谓中间二果，即一来、不还果也。此中二果，或七根、或八根、或九根证得。且一来果七根得者，谓世间道依次第证，由七根得，谓意及舍、信等五根。唯依未至证一来果，故唯取舍，不通余受。依出世道，由八根得，七根如前，加已知根为八。若一来果倍离欲贪超越证者，如预流果由九根证得，先凡夫位断六品贪，名倍离欲。今入见道，至道类智，超越预流，直证第二，名超越证。上来明者是一来果七、八、九得，宜善知之。其不还果七根得者，用世间道依次第证，由七根得，谓意及舍、信等五根。八根得者，有二种八：且初八者，依出世道，七根如上，加已知为八；第二八者，用世间道，依次第证，谓意、喜、舍、信等五根。故论云：「又次第证不还果者，若于第九解脱道中入根本地，依世间道，由八根得。彼无间道舍受相应，解脱道中复有喜受，此二相资，得第三果，于离系得，二因如前。」解云：若超越证者，必无依未至定，从第九解脱道中得入根本，以超越者先得根本，更不愿求，故不入也。次第证者，未曾得根本故，于未至定第九解脱，若愿入者，得入根本也。无间道中舍受者，未至地中舍也。解脱道中喜受者，初禅根本喜也。由无间道断下地惑，欣上地故，解脱道中得入根本也。九根得者，有二种九：且初九得者，谓超越证故，论云：「全离欲贪超越证者，由九根得，如前超越得一来果先凡夫位断九品惑，名全离欲。今入见道，至道类智，超前二果，直证第三，名超越证。总说虽然，而有差别，谓此依地有差别故，乐、喜、舍中可随取一。前果超越，唯一舍根已上论文。」解云：总说虽然者，谓总说九数同一来也。而有差别者，根中受名即有差别，不同一来也。谓此依地有差别故者，释上差别名也。谓此不还果依六地证故，地有差别。若依未至中间第四禅证，唯用舍受。依初二禅，用喜受证。依第三禅，用乐受证。故于三受可随取一，即是根名有差别也。第二九者，依次第证不还果者，用出世间道，若于第九解脱道中入根本地，由九根得，谓意、喜、舍、信等五根、已知根也。彼无间道舍受相应，解脱道中复有喜受，故有二受，出世间道故，加已知根。故论云：「依出世道，由九根得，八根如前，加已知根。第九无间解脱，此俱有故八根如前者，同前依世间道中八根数，加已知为九也。无间解脱此俱有故者，此已知根在无间、解脱二道俱有故，须加之也。」据上所明，颂言七八九者，应知有二种七，谓一来、不还各一七也。有三种八，谓一来果中有一种八，不还果中有二种八也。有三种九，一来中一九，不还中二九也。

十一阿罗汉者，引本论为难也。故论云：「岂不根本《阿毘达磨》问由几根得阿罗汉？答十一根。云何乃言由九根得十一根者，意、喜、乐、舍、信等五根、已知、具知也？」依一容有说者，通前难也。依一身中容有十一根故，本论说理实有九故，说九根故，论云：「实得第四，但由九根，而本论言十一根者，依一身中容有故说。谓容有一补特伽罗，从无学位数数退已，由喜、乐、舍随一现前，后复证得阿罗汉果，由斯本论说十一根。然无一时三受俱起，是故今说定由九根已上论文。」解云：阿罗汉果通九地证故，有喜、乐、舍三受证也。又依萨婆多宗，许阿罗汉数数有退，故于一身许有三受证阿罗汉，然当证时唯有一受，故说九根。各据一义。不相违也。论云：「于不还果中，何不如是说此难意者，谓第三果许数数退，通六地证，容于一身有三受证，何不本论说十一根？以无乐根，证不还果，而于后时得有退义，亦无退已由乐后得。」答前难也解云：若乐根证，必定不退；若是退者，必无后时由乐根证。故知乐受证者必无喜、舍，喜、舍证者必无乐受故。故于一身必无容有三受证，得不还果义故，不可说十一根也。又论云：「非先离欲超越证第三，而于后时得有退义。此离欲果二道所得，极坚牢故。」解云：此文释乐根证不退所以也。由此乐根在第三禅，次第证者，唯得初禅故。乐根证必是超越，谓凡夫位断二禅惑，后时容依第三禅，起见道证不还果，故知超越，得起乐根。此超越人毕竟不退，以二道所得故：一、先凡夫位断欲惑尽，世道所得也；二、今入见道，圣道所得也。次第证人唯一道得，故可退矣。此上义隐，论有要处，故具录之。

从此第四，成就诸根定量门。论云：「今应思择成就何根？彼诸根中几定成就？」颂曰：

释曰：成就命、意、舍，各定成就三者，此据三根必定成就。谓成命时必有意、舍，若成意、舍必有命根，不可阙也。

若成就乐、身，各定成就四者，谓成就乐根时，必有命、意、舍也。若成身根时，亦必有命、意、舍，故言各也。成乐不成身者，谓圣者生无色界，无色界中成就下三禅无漏乐根也。成就身不成乐者，谓异生生第四禅，彼无乐根，下三禅乐根彼已断也，既是凡夫，不可成就下无漏乐故，不成乐根而成身根也。成乐不成喜者，谓异生生第三定也。

成眼等及喜，各定成五根者，眼等，等取耳、鼻、舌。若成眼根，必成就五，谓身、命、意、舍，兼眼根。如眼既尔，耳、鼻、舌三各成五根，准眼说之。喜根成五根者，谓命、意、舍、乐、喜根。又论云：「第二静虑地生，未得第三静虑，舍下未得上，当成何乐根？」此文意者，难前喜根必成就乐，第二静虑自地无乐，而有喜根。初禅有三识乐，今已舍竟。第三禅意地乐，今复未修得，故言舍下未得上，当成何乐根也。当言成就第三静虑，染污乐根，余未得故答也，未断第三禅，染污必成就也。余未得者，余乐未得也。

若成就苦根，彼定成就七者，彼者，彼苦根定成就七根也，谓身、命、意、喜、乐、舍、苦根。夫成苦根必是欲界，故此七种不可阙也。于四受内除忧根者，离欲舍故。

若成女、男、忧、信等，各成八者，谓成女根必成就八，七根如苦，更加女根。男根亦八，七根如苦，更加男根。忧根亦八，七根如苦，更加忧根。若成信等，各成八者，谓命、意、舍、信等五根。

二无漏十一者，谓已知、具知二无漏根，各十一根也。已知根十一根者，谓命、意、喜、乐、舍、信等五根，及已知根。具知十一者，前十一根中除已知根，加具知根。

初无漏十三者，谓未知当知初无漏根，必成就十三根。言十三者，谓身、命、意、喜、乐、舍、苦、信等五根，及未知当知根。此加身苦者，若成未知当知根，必在欲界，故定有身苦也。

从此第五，成根极少门者，论云：「诸极少者，成就几根？」颂曰：

释曰：极少八无善者，谓阐提人，名为无善。彼若极少，成就八根，谓五受、身、命、意也。

愚生无色界，成善命意舍者，愚谓异生，未见谛故。彼若极少，成就八根，谓信等五、命、意、舍三。

从此第六，成根极多门者，论云：「诸极多者，成就几根？」颂曰：

释曰：极多成十九者，标也。二形除三净者，释也。此明异生成根十九，谓二形人必非圣者，故无三净也。言三净者，三无漏根也。除此三外，余十九根容皆具有。

圣者未离欲，除二净一形者，此明未离欲圣者，极多亦成十九根也，谓初二果及不还向，名未离欲圣也。除二净一形者，明所除根。若住见道，除已知、具知二净。若住修道，除未知、具知二净。除一形者，女、男根中随除一种，以诸圣者无二形故。故欲界圣除此三净，外余十九根容皆具有也。

俱舍论颂疏论本第三

2俱舍论颂疏论本第四

从此大文第二，明俱生诸法，于中有二：一正明俱起、二广辨差别。

就初正明俱起中，一明色法俱生、二明四品同起。

且初明色法俱生者，论问起云：「今应思择一切有为，如相不同，生亦各异，为有诸法决定俱生此总问也？有定俱生总答。谓一切法略有五品：一色、二心、三心所、四不相应行、五无为法。无为无生，此中不说此总标诸法，意取俱生，简无为也。今先辨色决定俱生别问色也。」颂曰：

释曰：欲微聚无声，无根有八事者，欲谓欲界，微是细义，非极微也。色聚极微细，立微聚名，为显更无细极此者。此在欲界，无声无根，八事俱生，随一不减。言八事者，谓四大种、色、香、味、触。

有身根九事者，有身根聚九事俱生，八事如前，身为第九。

十事有余根者，眼、耳、鼻、舌，名有余根，此眼、耳、鼻、舌各十事俱生。且如眼根，必有身根，此上必有地、水、火、风、色、香、味、触，故成十也。如眼既然，耳、鼻、舌三十事亦尔。故论云：「眼、耳、鼻、舌必不离身，展转相望，处各别故此上两句显必有身，下两句明四根各别，不可眼上加耳等也。」于前诸聚，若有声生，如次数增九、十、十一，谓前八上加声成九，前九上加声成十，前十上加声成十一。又论云：「以有声处不离根生，谓有执受，大种因起以根上有声，义隐故，此文别指也。」

从此第二，明四品同起者，论云：「如是已辨色定俱生，余定俱生今次当辨。」颂曰：

释曰：心、心所必俱者，心与心所必定俱生，随阙一时，余则不起。

诸行相或得者，诸行即是一切有为，此即有四种：谓色、心、心所、心不相应行。相谓四相。此之诸行必与有为四相俱起，故前句「必俱」二字流至于此，应言「诸行相必俱」。或得者，得谓诸行上得也，谓诸行内，唯有情法与得俱生，不通非情，是故言或。从此上来两段不同，总是第一正明俱起竟。

其次第二，大文广辨差别。于中有二：一明心所有法、二明不相应行。

就明心所有，文分四段：一明五地、二明定俱生、三明相似殊、四明众名别。

就初明五地中，一总标名数、二别释名体。

且初总标名数者，论云：「向言心所，何者是耶？」颂曰：

释曰：心所且有五者，标心所位也。大地法等异者，列其数也。一大地法、二大善地法、三大烦恼地法、四大不善地法、五小烦恼地法。略释大地法名者，论云：「地谓行处，若此是彼所行处，即说此为彼法地释地一字义也。地是心王，是心所所行处，故言地谓行处也。言若此者，此心王也。言是彼者，彼心所也。所行处者，心是心所行处也。即说此为彼法地者，由心是行处故，即说此心为彼心所法家地也。大法地故，名为大地释大地二字也。此言大者，目受、想等十心所也。以受、想等通三性等一切心品，故名为大。若言大地，还目心王，心但是地，而是非大。今言大地者，大法之地，名为大地，依主释也。此中若法大地所有，名大地法。谓法恒于一切心有此释大地法三字也。此中者，此心所中也。此心所中受、想等十心所法是大地家所有，名大地法。大地之法，名大地法，依主释也。故知唯言大者，但目心所。若言大地，便目心王。言大地法，即还目心所法也。此上有两重依主释，善应思之。」

此下第二，别释名体，正明五地。文分五段，且初大地法者，论云：「彼法是何？」颂曰：

释曰：前三句标列，第四句释得大地法名。受谓领纳，此有三种：苦、乐、俱非，有差别故俱非是舍受也。想者取像，谓于前境取差别相。思者造作，谓能令心有所造作。触谓触对，根、境、识三和合而生，能有触对。欲谓希求所作事业。慧谓于法能有简择。念谓于缘明记不忘。作意者，动作于意，谓能令心警觉为性。胜解者，谓能于境印可，此事如此，非不如是，起殊胜解。三摩地者，此云等持，平等持心于一境转，亦持心所，从强说心。

遍于一切心者，释得地名也。此十心所遍三性等一切心品，诸余心所即不能遍，故于此独名大地法。

从此第二，明大善地法者，论云：「大善法地，名大善地此释大善地三字。信等十心所法遍一切善心，得大善名。心王名大善地者，是大善法所行处故。大善之地，依主释也。故大善地言，唯目心王。此中若法大善地所有，名大善地法，谓法恒于诸善心有此释大善地法四字。此中者，此心所中，谓信等十是大善地家所有法故，名大善地法。大善地之法，依主释也。彼法是何？」颂曰：

释曰：信者，澄净也，如水清珠能清浊水，心有信珠，令心澄净。有说于四谛、三宝、善恶业果，忍许名信。及不放逸者，修诸善法。论云：「离诸善法，复何名修此难意，善法即修，离善之外何者名修，名不放逸也？」谓此于善，专注为性答前难也。专注是修，名不放逸也。余部经中有如是释：能守护心名不放逸。轻安者，轻谓轻利，安谓安适。于善法中有所堪任，名心堪任性。舍者，舍离沈、掉，令心平等，无警觉性。惭、愧二种，如后当释。颂言二根者，谓无贪、无瞋二善根也。不说无痴者，无痴善根以慧为体，前大地法中慧已摄竟，故大善地法中不重说也。言不害者，谓无损恼。勤者，精进，谓能令心勇悍为性。颂言唯遍善心者，释得地名也，谓唯遍善心也。由前信等具此两义：一则唯是善性、二则遍一切善心，如大地法虽能遍善心，不是唯善。唯信等具二义，得大善地法名也。

从此第三，明大烦恼地法。论云：「如是已说大善地法。大烦恼法地，名大烦恼地释大烦恼地四字。唯目心王，心是大烦恼之地，名大烦恼地，依主释也。此中若法大烦恼地所有，名大烦恼地法此释大烦恼地法五字。此心所中，谓痴等六是大烦恼地家所有法故，名大烦恼地法。大烦恼地之法，依主释也。故知大烦恼三字，唯目痴等。大烦恼地四字，即目心王。大烦恼地法五字，还目痴等。应善思之，谓法恒于染污心有释上大义也。彼法是何？」颂曰：

释曰：痴者愚痴，亦名无明，迷境起故；亦名无智，无决断故；亦名无显，无彰了故。逸者放逸，不修诸善，是修诸善所对治法。怠谓懈怠，心不勇悍，是前所说勤所对治。不信者，令心不澄净，是前所说信所对治。昏者昏沈，谓身心重性，于善法中无所堪任，亦名身心之无堪任性。掉者掉举，令心不静。恒唯染者，释得地名也，遍者是恒义。此上六种，一则唯染、二则遍染，具此两义，独得大烦恼地法名。且如受等虽是遍染，不是唯染；忿等十惑虽是唯染，不是遍染，故皆不得大烦恼地名也。

从此第四，明大不善地法者，论云：「如是已说大烦恼地法。大不善法地，名大不善地此释大不善地四字，目心王也。心王是大不善法之地，名大不善地也，依主释也。此中若法大不善地所有，名大不善地法，谓法恒于不善心有此意释大不善地法五字，目无惭等，谓无惭等是大不善地家所有法故，名大不善地法。大不善地之法，依主释也。彼法是何？」颂曰：

释曰：此遍不善心者，释无惭、无愧，得大不善名也。谓无惭、无愧，一则唯不善性、二则遍一切不善心，具此两义，独得大不善名。且如受等虽是遍不善心，不是唯不善性。忿等七惑，除谄、诳、憍，此七及瞋虽唯不善性，不是遍不善心故，皆不得大不善名。此二行相，如后当释。

从此第五，释小烦恼地法。论云：「如是已说大不善地法。小烦恼法地，名小烦恼地小烦恼三字，忿等是也。小烦恼地，即目心王，心王是小烦恼法之地，名小烦恼地，依主释也。此中若法小烦恼地所有，名小烦恼地法此小烦恼地法五字，目忿等十，谓忿等是小烦恼地家所有法，故名小烦恼地法。小烦恼地之法，依主释也。谓法少分，染污心俱释小烦恼名也，不遍一切，故言少分。彼法是何？」颂曰：

释曰：此忿等十，名小烦恼。谓有三义：一唯修所断、二意识地起与无明相应、三各别现行，具此三义，故独得名小烦恼地也。且如受等十大地法，痴等六大烦恼地法，及无惭、愧二，不定中贪、瞋、寻、伺、睡眠，此等诸法三义俱关。慢、疑二种虽与意痴相应，俱阙唯修断，慢通见修断，疑唯见断故。恶作虽唯修断，阙意痴相应，通善性故，皆不名小烦恼地法也。已上五段不同，总是别释五地名体竟。

从此第二，明定俱生，于中有二：一明欲界、二明上界。

且欲界俱生者，论问云：「此中应说于何心品？有几心所决定俱生？」颂曰：

释曰：欲晓此颂，且要先知于欲界中心品有五，谓善唯一。不善有二：一、与不共无明相应，谓此心品唯有无明，更无余惑；二、与余贪、瞋等相应。无记有二：一有覆无记、二无覆无记。今此颂文，约此五品以明俱生。欲有寻伺故，于善心品中二十二心所者，夫欲界中必有寻、伺，故于善心品中二十二俱生，谓大地十、大善地十，及与寻、伺。

有时增恶作者，然此恶作通善、恶性，于善心中有无不定，故言有时。善心若有，于前心品更增恶作，成二十三。言恶作者，论有三解，论云：「恶作者何问也？恶所作体，名为恶作答也。于所作事起心厌恶，若恶若善，若作若不作，俱在其境也。应知此中缘恶作法说名恶作，谓缘恶作，心追悔性。」注曰：于恶作事既不称心，遂生追悔，即此追悔缘恶作起，名为恶作。恶作是境，非追悔也。今名追悔为恶作者，从境为名也。此下论文。「如缘空解脱门说名为空，缘不净无贪说为不净。」注曰：此文举例释成也。空解脱门以定为体，今名空者，以缘空故，从境为名。不净观无贪为体，今名不净者，缘不净故，从境为名。恶作亦尔也。「又见世间，约所依处说能依事，如言一切村邑国土皆来集会。恶作即是追悔所依，故约所依说为恶作。」注曰：此第二释意者，先因恶作，方起追悔，故知恶作追悔所依，今唤追悔为恶作者，于所依处显能依事。如人依村，村是所依，若人集会即言村来，是举所依村显能依人也。「又于果体假立因名，如言此六触处，应知名宿作业。」注曰：此第三释，因是恶作，果是追悔。今唤追悔为恶作者，此于果上立因名故。如言者，如经言也。此六触处，眼等六根也。此六触处是果，宿作业是因，经言六触处是业者，亦是果上立因名也。问：「何等恶作说名为善？」答：「谓于善恶作不作中，心中追悔性，谓于先时于善不作，于恶而作，后生追悔，名善恶作也。与此相违，名为不善，谓先作善而不作恶，后生追悔，名不善恶作也。故此二恶作各依善、恶二处而起。」

于不善不共，见俱唯二十者，此明不善心品二十心所俱生也。不善不共者，不共无明也。见者，不善见也。俱者，谓不善心一与不共无明俱、二与不善见俱也。且于不善不共无明心品，必有二十心所俱生，谓大地十、大烦恼地六、大不善地二、及与寻、伺。第二不善见相应心品者，谓此心中或有邪见、或有见取、或有戒禁取，亦有二十心所俱生，名即如前不共品说。于五见中除身、边见者，此二见是有覆无记见也。问：「此不善见相应心品合有二十一，二十如前，应加不善见，何故俱言二十耶？」答：「非见增故，无有二十一，以即于十大地法中慧用差别，说为见故。见以慧为体，十大地法中慧已摄竟，故不重说也。」

四烦恼忿等，恶作二十一者，此有三类：一、四烦恼者，贪、瞋、疑、慢也。二、忿等者，十小随烦恼也。三、恶作者，不善中恶作也。此三类心各有二十一心所俱生，且四烦恼相应心品二十一者，谓大地十、大烦恼地六、大不善地二，及与寻、伺。此二十上加贪等随一，名二十一也。忿等二十一者，二十如前，加忿等一。不善恶作二十一者，二十如前，加恶作一。

有覆有十八者，此取欲界有覆无记心也，谓与身、边二见相应，此二种见能覆圣道，或有痴覆名为有覆，不能招果故名无记。此有覆心必有十八心所俱生，谓大地十、大烦恼地六，及与寻、伺。此中见不增，应知如前释也。

无覆许十二者，欲无覆心异熟生等也，此有十二心所俱生，谓大地十，及与寻、伺。言许者，依萨婆多宗，恶作不通无记，故于无覆无记心唯许有十二。不同经部意，恶作通无记心，无记心中更加恶作故，得有十三，非所许也。

睡眠遍不违，若有皆增一者，睡眠通三性故，于前心品遍有不违也。随何品有，皆说此增，谓前善中二十二上，加至二十三；若前二十三，增至二十四。不善、无记准例应知。

从此第二，明上界俱生者，论云：「已说欲界心品俱生，当说上界。」颂曰：

释曰：初定除不善及恶作睡眠者，谓初静虑，如前欲界诸心所法，唯除不善。不善有十，谓瞋一，小烦恼中忿等七，除谄、诳、憍，及无惭、愧，此十烦恼唯不善性，色界无有。除恶作者，恶作与忧根相应，色界离忧，故无恶作。除睡眠者，色界无段食，故无睡眠也。

中定又除寻者，谓中间定除前所除，又更除寻，余皆具有。

上兼除伺等者，上者，二禅已上，乃至非想也。此二禅已上除前所除，兼除伺等，等取谄、诳，余皆具有。经说谄、诳极至梵天，故唯初禅得有谄、诳，以初禅地臣主相依，必行谄、诳。如经中说：「大梵天王处自梵众，忽被马胜苾刍问言：『此四大种当于何位尽灭无余？』梵王不知无余灭位，便矫乱答：『我于此梵众，自在作者、化者、生者、养者，是一切众生父。』作此语已，引出众外，谄言愧谢，令还问佛。」解云：大梵天王不知依未至中间四禅，此六地中，起无漏道断第四禅染，及依空处近分起有漏道断第四禅染，是四大种无余灭位故，矫乱答也。矫乱答辞是诳语摄也。谄言愧谢，显有谄也。作者，我能造作世间也。化者，我能化世间也。生者，我能生一切众生也。养者，我能养一切众生也。

从此第三，明相似殊。此有两段：一明无惭等、二明寻伺等。

且初明无惭等者，论云：「今次当说，于前所辨诸心所中少分差别，无惭、无愧，爱之与敬，差别云何？」颂曰：

释曰：无惭愧者，标也。不重者，释无惭也。不重贤善，名为无惭也。谓于功德及有德人无敬无崇，无所忌难，无所随属，说名无惭，即是恭敬所敌对法。言功德者，戒、定、慧功德也。有德人者，具戒、定、慧人也。无忌难者，无畏惧也。不随属者，不作弟子礼也。

于罪不见怖者，释无愧也。谓诸善士所呵厌法，说名为罪。于此罪中不见能招可怖畏果，说名无愧。此中怖言，显非爱果，能生怖故。有余师说：「于所造罪自观无耻，说名无惭。观他无耻，说名无愧。惭、愧差别，翻此应知。」谓翻初释，有敬有崇，有所忌难，有所随属，说名为惭。于罪见怖说名为愧。翻第二释，于所造罪自观有耻，说名为惭。观他有耻，说名为愧。

爱敬谓信惭者，释爱敬差别也。爱即是信，敬即是惭。爱谓爱乐，体即是信。然爱有二：一有染污、二无染污。有染谓贪，如爱妻子等。无染谓信，如爱师长等。此颂言爱者，取第二爱也。有信非爱，谓缘苦、集信，忍许故有信，可厌故非爱。有爱非信，谓诸染污爱，由起贪是爱，染污非信也。有通信、爱，谓缘灭、道信，忍许故生信，可欣故有爱。有非信爱，谓除前相。敬谓敬重，体即是惭，如前解惭谓有敬等。有惭非敬，谓缘苦、集惭，生耻有惭，可厌非敬。有通惭、敬，谓缘灭、道惭，恭敬有惭，可欣有敬。

唯于欲色有者，三界分别，如是爱敬，欲色界有，无色界无。问：「岂不信、惭大善地法，无色亦有？」答：「爱敬有二，谓缘于法、补特伽罗。缘法爱敬通三界有。此中意说缘补特伽罗者，故欲、色有，无色界无。补特伽罗，此云数取趣，谓数取诸趣也。」

从此第二，明寻、伺等，论云：「如是已说爱敬差别，寻、伺、慢、憍差别云何？」颂曰：

释曰：寻伺心麁细者，寻谓寻求，伺谓伺察。心之麁性名之为寻，心之细性名之为伺。复有别释：寻、伺二法是诸语言行。故契经言：「要有寻伺，方有语言，非无寻伺此语言行。」麁者名寻，细者名伺。语言行者，是语言因也。

慢对他心举者，慢谓对他，心自举性，称量自他德类差别，心自举恃，陵蔑于他，故名为慢。

憍由染自法者，自法，谓自身色力等法也。谓憍染著自法为先，令心傲逸，无所顾性。论云：「有余师说，如因酒生欣举差别，说名为醉。如是贪生欣举差别，说名为憍，是谓憍、慢差别之相。」已上两段不同，总是第三，明相似殊竟。

从此第四，明众名别者，论云：「然心、心所于契经中随义建立种种名相，今当辨此名义差别。」颂曰：

释曰：心意识体一者，集起名心，谓能集起三业事也。思量名意。了别名识。复有释言：净不净界种种差别，故名为心净者善也，不净者恶也，界者体也。即此为他作所依止，故名为意。即此者，即此心也。将所依义，释意也。作能依止，故名为识，识能依意也。据上两解，是心、意、识三名义虽异，其体一也。

心心所有依，有缘有行相，相应义有五者，此释心、心所法更有四名，义虽有殊，体还一也。一名有所依，谓心、心所皆名有所依，托所依根故。所依根者，眼等六根也。二名有所缘，取所缘境故。所缘境者，色等六境也。三名有行相，谓同有一行相也，如缘青境心及心所，皆带青上影像，此识上相名为行相。行谓行解，即能缘心也。相谓影像，即行上相也。行解之相，名为行相，依主释也。心与心所皆有青相，青相虽多，同一青故，名同有一行相也。或名有行相，论云：「即于所缘品类差别等起行相故。」解云：品类差别者，境非一也。等起者，心、心所齐等起也。四名相应，等和合故。等和合者，谓心、心所五义平等，故说相应。一所依、二所缘、三行相、四时、五事，皆平等故。时等者，谓心、心所同生、住、异、灭时故。事等者，事者体也，一相应中，如心体一，诸心所法各各亦尔，无两受等共相应故。上来不同，总是第一，明心所竟。

从此大文第二，明不相应行。于中有三：一总标名数、二别牒解释、三诸门分别。

且初总标名数者，论云：「已说心、心所广分别义。心不相应行何者是耶？」颂曰：

释曰：颂言二定者，无想定、灭尽定也。相者，四相也。名身等者，等取句、文身也。总有十四：一得、二非得、三同分、四无想果、五无想定、六灭尽定、七命根、八生、九住、十异、十一灭、十二名身、十三句身、十四文身，此十四种体非心所，不与心相应，名心不相应。五蕴门中是行蕴摄，故名心不相应行。

从此第二，别牒解释，于中有七：一明得非得、二明同分、三明无想、四明二定、五明命根、六明四相、七明名身等。

就初第一，明得非得中，复分两段：一明自性、二明差别。

且初明自性者，论云：「于中且辩得、非得相。」颂曰：

释曰：上两句明自性，下两句明所依。得谓获成就者，释得自性。得有二种：一获、二成就也。获中有二：一未得今获、二已失今获。故论云：「未得已失今获。」解云：未得今获者，如未得戒，今受得戒，创至生相，将成就故，名为今获。已失今获者，如先坐定，遇缘便舍定，名为已失。后重修得，创至生相，将成就故，名为今获。言成就者，先未得法今时已得，先已得者今复不失。此所得法流至现在，名为成就。故论云：「得已不失，名为成就。」故知获时不名成就，成就时不名获也。

非得此相违者，释非得自性也。应知非得与此相违，谓若有法先未曾失，及重得已，但今初失，此法非得，创至生相，名为不获。流入现存，名为不成就。故知不获时不名不成就，不成就时不名不获。

得非得唯于自相续二灭者，释得、非得所依也。自相续者，自即简他也。相续是身，简非相续。非相续者，非情是也。唯于自身有得、非得。故论云：「非他相续，无有成就他身法故。非非相续，无有成就非情法故。」言二灭者，择灭、非择灭也。无为法中，唯于二灭有得、非得，谓若修道证择灭时，择灭上有得也。不证时，择灭上有非得也。缘阙位中得非择灭，故非择灭上有得也。缘会时不得非择灭，即非择灭上有非得也，故于二灭有得、非得。论云：「一切有情无不成就非择灭者皆有缘阙，除初刹那，具缚圣者及余一切具缚异生，诸余有情皆成择灭初刹那圣者，苦法忍是也。烦恼未断，名具缚圣。此圣者无择灭也。诸余有情者，一切圣人也。决定无有成就虚空，故于虚空不言有得。以得无故，非得亦无。宗明得、非得相翻而立故已上论文。」

又依《大毘婆沙》一百五十八云：「得有四种：一与彼法俱此是法俱得，亦名如影随形得；二在彼法前此是法前得，亦名牛王引前得也；三在彼法后此是法后得，亦名犊子随后得；四非彼法前后俱谓无为上得也。其所得法则有六种：一有所得法唯有俱得，如异熟生等；二有所得法唯有前得，如三类智边世俗智等，有说此等亦有俱得，应在第四类摄解云：第四类者，是第四所得法，通俱得前得也；三有所得法唯有俱得后得，如别解脱戒等；四有所得法唯有俱得前得，如道类智忍等；五有所得法具有前后俱得，如所余善染等；六有所得法不可说有前后及俱，而有诸得者，谓择灭、非择灭法。」

解云：第一、异熟生等，等取威仪、工巧、非数习者，及有覆无记色等，此等诸法势力劣故，唯法俱得。

第二、三类智边世俗智等，等取相应心、心所也。谓入见道，至苦、集、灭三类智边，能修未来俗智，起法前得得之。此言修者，是得修也，谓见道是无漏，俗智是有漏，故于见道俗智不起，胜缘阙故，得非择灭解云：胜缘者，是俗智所依身也。在见道中，唯有见道所依身，无俗智所依身，故胜缘阙耳。俗智既毕竟不生，故无法俱法后得也。问：「何故三类智边能修俗智，非道类智耶？」答：「二义故修：一、有事现观故，谓世俗智于无始来曾知苦、断集、证灭，今三类智亦知苦、断集、证灭，与世俗智同为一事，故能修俗智等；二、当谛事周故，谓于三谛可遍知苦、可遍断集、可遍证灭，当谛事周兼修俗智。于道类智不修俗智者，一俗智于道中曾无事现观故；二无遍事现观故，谓必无于道可能遍知、可能遍修，种性多故。」问：「何故于三谛有边声非道谛耶？」答：「以其能知一切苦、断一切集、证一切灭，而无能修一切道。佛亦于道得修习修，俱不尽故，故无边声。」

第三、别解脱戒等，等取恶律仪等也。别解脱戒是有记故，通法后得，即是戒在过去，现在起得，成就不失也。此别解脱戒不随心、色，势微劣故，无法前得。

第四、道类忍等，等取相应心、心所也。谓道类忍是向道摄，至道类智是果道摄，得果道中舍向道故，故道类忍无法后得。

第五、所余善染等，等取通果等无记也，除前四类外，名所余也。势力强故，通三种得。

第六、择灭、非择灭法非三世摄故，不可说前后及俱。而有诸得者，谓证择灭时，择灭上有得也。于缘阙位，非择灭上有得也。问：「现在道类忍，如何得有法前得耶？」答：「现在道类忍虽复唯有法俱得，未来道类忍即有法前得，在现在世。今言现在忍有法前得者，约忍种类说，以所得法据种类说故。」又解：此现在忍虽唯法俱，若不现前，即有法前，约容有说，言现在忍有法前得。又解：此现在忍虽唯法俱而无法前，由此现在忍有法前得在未来世，此未来得约世横望，实在现忍后而名法前。不名法后者，谓由此得不起即已，起必在彼现在忍前，约容起用，说有前得。

又《婆沙》一百五十八云：「一切非得总有三种：一在彼法前、二在彼法后、三非彼前后。所不得法亦唯三种：一、有所不得法，唯有法前非得，谓未来情数毕竟不生法及入无余涅槃，最后刹那心等等取相应心所及无生智也；二、有所不得法，通彼法前法后非得，谓余随应有情数法；三、有所不得法，无法前后，而有非得。谓择灭、非择灭法必无非得可与法俱，以法现前，是所得者必有得故，非所得者无得非得，亦无唯有法后非得，非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故。」解云：第一、未来情数毕竟不生法者，谓是三类智边所修俗智也。此世俗智不通过、现，故言未来。不是非情，名为情数。得非择灭，名毕竟不生。见道已前，此世俗智常有非得，名法前非得。三类智后常有得起，更无非得也。及入无余最后心者，谓未来有一类异熟威仪心，作入涅槃心。此心未起，常有非得。非得此心，名法前非得。此心起已，必入涅槃，便同非情故，无法后非得，无所依故。又无生智未起已前常有非得，名法前非得，此智起已必定不退故，无法后非得也。非无始来恒成就，彼未舍必起彼类尽故者，此十六字为遮非想见惑难故。谓唐三藏译《婆沙》了，有人以非想见惑难三藏言：「合唯有法后非得。」其难意者，非想见惑无始来成，无法前非得，见道断已，毕竟不退，于过去见惑，理应合有唯法后非得，何故无耶？故三藏于《婆沙》加一十六字，为通此难。其十六字意者，谓非想见惑未断已前，名为未舍。于未舍位，必无有人起未来非想见惑入过去尽，以未来见惑种类无边，起不尽故。及入见道，断见惑时，于未来非想见惑，即有法前非得故，过去非想见惑约种类说，不可唯有法后非得也。

从此第二，明差别。于中有二：一明得差别、二明非得差别。

就初明得差别中，文复分二：一正辨差别、二随难别解。

且初明正辨差别者，论云：「已辨自性，差别云何总问？且应辨得别问？」颂曰：

释曰：三世法各三者，三世门也。三世法得各有三种，谓过去法有过去得、有未来得、有现在得，如是未来及现在法各有三种得。且过去法有过去得者，或是法前，或是法俱，或是法后。此约能得与所得法，今时同在过去世也。然过去法唯有一得，如过去世异熟生等也。或有二得，如过去世别解脱戒等。有通三得，如过去世道共戒等也。若一得、若二得、若三得，皆名过去法中过去得也，故过去得通三种得，宜善思之。过去法家现在得者，如别解脱戒落谢过去，现在不失，起得得之。此即法在过去，得居现在，得居法后故。过去法家现在得者，唯法后得也。过去法家未来得者，谓法过去，得在未来。此未来得名法后得，据世横望，虽皆法后，若约起用先后，未来亦有过去法家法前得也。如过去世道共戒等，有法前得，已谢过去，其法前得种类众多，起未尽者，仍在未来得。此未来得不起即已，起必在彼过去法前得，故过去法未来得者，亦有法前得也。宜善思之。现在法家过去得者，唯法前得。现在法中现在得者，唯法俱得。现在法家未来得者，名法后得。据世横望，虽皆法后，若论起用前后，未来亦有现在法家法前得也。准过去说，宜善思之。未来法家过去、现在得者，唯法前得。未来法家未来得者，或法前、或法俱、或法后。未来虽无前后次第，约得种类别，约容起用说前后也。

善等唯善等者，三性门也。善等者，所得善法也。等，等取不善、无记法也。唯善等者，能得得也。等取不善、无记得也。谓善不善及无记法，如其次第，有善、不善、无记三得。

有系自界得，无系得通四者，系不系门也。有系者，三界有漏法也。其有系法，得唯自界，谓欲界法得唯欲界，若色界法得亦色界，若无色界法得亦无色界，以有漏得随所得判，故有系法。随在何界，其能得得与所得同。无系者，无漏法也。无漏法有二种：一、有为无漏，谓道谛也；二、无为无漏，择灭、非择灭也。得通四者，无系法上能得得通四种也。谓三界得及无漏得，名为四种。且非择灭得通三界系，谓非择灭得随命根、众同分别判，以命根、众同分通三界系故，故得通三界系也。如欲界缘阙，得非择灭得，即欲界系；若色界缘阙，得非择灭得，即色界系；若无色界缘阙，得非择灭得，即无色界系。故论云：「非择灭得，通三界系。若择灭得，色无色界，及与无漏。」解云：谓择灭得随能证道判。若有漏道证择灭者，其所引得，色、无色界系。以色、无色有有漏道，为能证故，故择灭得通彼二界。然于欲界无能断道，故择灭得不通欲界。若无漏道所证择灭，其择灭得亦唯无漏，随能证道是无漏故。若道谛得，唯是无漏，以道谛得随所得判，道谛是无漏，得亦无漏也。故无系法总而言之，得通三界及与无漏四种也。

非学无学三者，三学门也。颂言「非」字，流至无学，谓非学、非无学也。三者，能得得也，谓非学、非无学法得通三种：一者是学、二者无学、三者非学非无学。又颂文窄故，唯标非学、非无学。若依论文，三学具明，故论云：「若有学法，得唯有学。」注曰：有学法者，有学身中有为无漏是也。以有学法是有为故，得随所得判故，得亦是有学也。「若无学法，得唯无学。」注曰：无学法者，无学身中有为无漏也，以无学法是有为故，得随所得判，故得亦无学也。「非学、非无学，得有差别，谓此法得，总说有三。」注曰：此文正释颂也。非学非无学法虽是一，其法上得即通三学，故言得有差别也。非学、非无学法者，谓「一切有漏及三无为」也已上论文。注曰：以有漏法不可修故，故非有学、无学身中法，名非学非无学也。若无为法，不可修习令其增长故，亦是非学无学法。「且有漏法唯有非学非无学得，以有漏法随所得判故，能得得亦是非学非无学也。非择灭得，及非圣道所引择灭，得亦如是。」注曰：非择灭得随命根、众同分判，非圣道得随能证道判，故此二得亦是非学非无学也。亦如是者，意明得同前，是非学非无学也。若有学道所证择灭，得亦有学，随能证道是有学故。若无学道所证择灭，得亦无学，随能证道是无学故。故知有漏及无为法，虽是非学非无学法，其能得得通三学也，宜善思之。

非所断二种者，三断门也。非所断者，谓无漏法也。二种者，非所断法上能得得通二种也，一修所断、二非所断。颂文窄故，唯标非所断得。若依论文，三断具明。故论云：「又见修所断法，如其次第，有见修所断得。非所断法得有差别，谓此法得，总说有二此正释颂文也。有二者，修非二断也。」「别分别者，诸无漏法名非所断无漏者，道谛二灭也。无漏非见修所断，名非所断。非择灭得唯修所断，及非圣道所证，择灭得亦如是。」注曰：此是释非所断法得通修所断也。非择灭得随所依判，唯修所断。若非圣道所引得者，随能证判，亦唯修断，故言亦如是也。圣道所证择灭之得及道谛得，唯非所断此文释非所断法得，通非断也，谓圣道所引得随能证判，若道谛得随所得判故皆非断也。

从此第二，随难别解者，论云：「前虽总说三世法各三，今应简别其中差别相。」颂曰：

释曰：无记得俱起者，无记者，无覆无记也。谓异熟生全，威仪、工巧少分。取非数习者，此无记法势力劣故，唯法俱得，法若过去，得亦过去；法若未来，得亦未来；法若现在，得亦现在。

除二通变化者，此二通变化是通果无记，有三种得。前言无记得唯俱起，故须除也。二通者，天眼、耳通相应慧也。能变化心者，谓十四能变化心也。论云：「天眼、耳通慧及能变化心势力强故，加行差别所成辨故。虽是无覆无记性收，而有前后及俱起得。」

有覆色亦俱者，此明有覆无记色亦如无覆无记，唯法俱得也。有覆色者，谓初禅有覆烦恼所发身、语二色是也。能发烦恼通三种得，所发身语唯法俱得。谓此身语虽有上品，而亦不能发无表故，势力劣故，由此定无法前后得。

欲色无前起者，谓欲界系善不善色，无法前得，唯法俱得及法后得，以欲界色是不随心，势微劣故，无法前得；是有记故，通法后得。

从此第二，明非得差别，论云：「非得如得，亦有如上品类别耶？不尔。云何？」颂曰：

释曰：非得净无记者，三性门也。谓非得性无覆无记，净谓无覆也。

去来世各三者，三世门也。谓过去、未来各有三世非得。若现在法，唯有过去、未来非得，无现在非得，以法现在是所得者必成就故，定无非得。旧云现在法有非得者，此翻谬矣。且过去法有过去非得者，或是法前、或是法后，此据非得与所不得法今时同在过去也。若过去法现在非得者，唯法后非得。若过去法未来非得者，据世横望虽皆法后，若论起用先后，未来亦有过去法家法前非得也，准得说之。未来法家未来非得者，或法前、或法后，未来虽无前后次第，约性类别、约容起用说前后也。未来法家过去、现在非得者，唯法前非得也。现在法中过去非得者，唯法前非得也。现在法中未来非得，据世横望虽皆法后，若约起用先后，未来亦有现在法家法前非得也。

三界不系三者，界系门也。三界不系者，是所不得法。三者，能得非得也。谓三界及不系法各有三界非得也。且如彼欲界法有三界非得者，谓欲界有情不得欲界法，非得欲界系；色界有情不得欲界法，非得色界系；无色界有情不得欲界法，非得无色界系。良由非得随所依判，故随所依通在三界。如欲界法有三界非得，色、无色界法有三界非得，准欲界说之。若不系法三界非得者，欲界不得不系法，非得欲界系；色界不得不系法，非得色界系；无色不得不系法，非得无色界系。

许圣道非得，说名异生性者，释非得不通无漏也。谓《发智》本论许圣道非得，说名异生性故。论引本论云：「云何异生性？谓不获圣法。不获即是非得异名，非说异生性是无漏应理。」注曰：已上论文。不获即是非得异名已下者，是论主释上两句本论文也。既知不获圣道名异生性，明知异生性必非无漏，此异生性即是非得，故知非得不通无漏也。又《婆沙》四十五云：「尊者世友作如是说：『能令有情起异类见、异类烦恼，造异类业，受异类生，故名异生。』」

得法易地舍者，舍非得门。谓舍非得不过二门：一得法舍、二易地舍。得法舍者，如圣道非得说名异生性，得圣道时舍异生性，此即以得替非得处也。易地舍者，谓从下地生上地时，若从上地生下地时，以易地故，必舍非得。如从欲界生上界时舍欲非得，以欲非得随所依身，所依舍故，非得亦舍也。如欲界既然，余界亦尔，故易地舍但由易地舍于非得，未必有得替非得处。然异生性通前两舍，谓易地舍中虽不遍舍异生性尽，亦有少分舍异生性。如从下地生上地时，亦舍下地异生性也。

俱舍论颂疏论本第四

3俱舍论颂疏论本第五

从此大文第二，明众同分者，论云：「如是已辩得、非得相，同分者何？」颂曰：

释曰：同分者，标章。有情等者，正释同，谓身形等同，谓诸有情身形、业用、乐欲展转互相似故。分者，因义，谓由此分，能令有情身形等同。同之分故，名为同分，依主释也。言有情者，同分所依，简非情也。等者，简不等，正显能依同分也。论云：「有别实物名为同分，谓诸有情展转类等，本论说此名众同分。」解云：众同分者，众多同分也。此复二种：一无差别、二有差别。无差别者，谓诸有情，有情同分，一切有情各等有故，同是有情故，名无差别也。有情同分，谓简非情，此宗非情无同分也。有差别者，谓诸有情界、地、趣、生、种性、男女、近士、苾刍、学、无学等各别同分，一类有情各等有故。界谓三界，地谓九地，趣谓五趣，生谓四生，种性谓刹帝利等，各别有故，名差别也。复有法同分者，谓随蕴、处、界，五蕴、十二处、十八界自类相似，此三科法是法同分所依也。由有实物名法同分，能令诸法互相似故。颂文同文，摄二同分，言有情者，谓简非情，故有情言亦摄法同分也。论云：「若无实物无差别相名同分者，展转差别诸有情中，有情有情等无差别觉及施设不应得有。如是蕴等等无差别觉及施设，如理应知觉者，能缘同分智觉也。施设者，施设同分名也。由实有同分，方有缘同分智觉及施设同分名，各以此智名证实立有同分也。依经部宗同分假立故，此标宗意明实也。」

从此第三，明无想果，论云：「已辨同分，无想者何？」颂曰：

释曰：无想无想中，心心所法灭者，正释无想也。上言无想，无想异熟也。下言无想，无想天也。谓无想天中有无想异熟故。论云：「若生无想有情天中，有法能令心、心所灭，名为无想。是实有物能遮未来心、心所法，令暂不起，如堰江河。」解云：既能灭心，明有实物。依经部宗，无想是假故。此标宗言实物也。

异熟居广果者，二门分别也。异熟者，五类分别门，谓修无想定为异熟因，感五百大劫无想异熟为果也。居广果者，第二明所居处。无想有情居在广果，非别有地，谓广果天中有高胜处，名无想天。如初禅中有高台阁，大梵王居，名中间禅。问：「彼为恒无想，为亦有想耶？」答：「生死位中多时有想，言无想者，由彼中间五百大劫想不起故。生死有想者，无想天中初生有心，死时有心也。故契经言：『彼诸有情由想起故，从彼处没。然彼有情如久睡觉，还起于想。』」论云：「从彼处没，必生欲界，非余处所，先修定行势力尽故，于彼不能更修定故。如箭射空，力尽便堕。若诸有情应生彼处，必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲，必定应有生天之业。」解云：此明无想天必退堕也。余义可知。问：「生欲界何趣耶？」答：「《婆沙》一百五十四云：『有说生地狱，有说生恶趣。』如是说者定生欲界，处所不定，或生天趣、或生人趣、或生恶趣。」问：「何故生欲，五趣不定？」解云：谓诸外道修无想定，于加行时或起邪见，谤释种涅槃；或起见取，计无想天为真解脱；或起戒取，计无想定以为真道。如是等惑为恶趣因。既修此定，次复离欲，或起生得或闻或思，如是等善为善趣因。由善恶杂起故，生五趣不定也。

从此大文第四，明二定，于中有三：一明无想定、二明灭尽定、三明所依身。

且初明无想定者，论云：「已辨无想，二定者何总问？谓无想定及灭尽定总答。初无想定其相云何别问？」颂曰：

释曰：如是无想定者，前明无想灭心、心所，有实体性。如是复有别物，心不相应灭心、心所，名无想定。约灭心同，名为如是。无想者定，名无想定，或定无想名无想定。言无想者，者是假者。假者，修无想人也。修无想人成此定故，名无想定。无想之定，是依主释也。言或定无想者，无想即定，持业释也。

后静虑者，明所依地。修无想定，依第四禅，于静虑中最居后故。求脱者，明作意也。谓诸外道计无想果为真解脱，为求彼故，修无想定。

善唯顺生受者，善谓三性门也。此无想定唯是善性，此是善故，能招无想天中五蕴异熟。唯顺生受者，明报时也。谓无想定，于第二生必受其果。唯言为简无顺现、顺后及不定受。故论云：「若起此定，后虽退失，传说，现身必还，能起当生无想有情天中。故得此定，必不能入正性离生此文意明唯顺生受也。」

非圣得一世者，非圣者，明修人也。谓唯外道修无想定，必非圣者。论云：「以诸圣者于无想定如见深坑，不乐入故。要执无想为真解脱，起出离想而修此定，一切圣者不执有漏为真解脱及真出离，故于此定必不修行解云：计无想天为真解脱，无想定为真出离，无出离生死也。」得一世者，明成就也。谓无想定初念起时，唯得现世，名为一世，如初受得别解脱戒。此无想定从第二念已去，乃至未舍，是有记故，亦成过去，有法后得也。故知初念唯成一世。第二念等若未出观，通成过、现，以无心故，无未来修，无法前得也。若出观已，唯成过去。论云：「若诸圣者修得第四静虑地时，若为如静虑，亦得去来无想定不？」解云：此问意者，如圣人初修得第四禅，过去已失静虑，及未来未起静虑，以曾习故，今时总得，以有心静虑通三世成就也。此圣人为如静虑，亦得曾习过去无想定，及未来未起无想定不？以无想定属第四禅，圣人修得第四禅时，既得过、未有心静虑，过、未无想应亦有得，故为此问也。余亦不得答也。余凡夫人得第四禅，亦不得去来无想定，何况圣人乎。所以者何征也？彼虽曾习，以无心故，要待加行，方便修得，故初得时唯得一世答前征也。彼无想定于过去生虽能曾习，以无心故，今时要须更修加行方可得也。故知凡夫修得第四禅，而未修无想定，不可得之也。

从此第二，明灭尽定，论云：「次灭尽定，其相云何？」颂曰：

释曰：初句出体，次三句辨差别，第五、第六句明佛得也。灭尽定亦然者，此灭尽定有实体性，灭心、心所，同前无想。灭心、心所，故言亦然。

为静住者，明作意也。前无想定为求解脱，以出离想作意为先。此灭尽定为求静住，以止息想作意为先。有顶者，明所依也。前无想定依第四禅，此灭尽定唯依有顶。谓下诸地皆名有想，行想麁动，难可止息。此有顶地名为非想，行相微细，易可止息，故唯有顶有灭尽定。

善二受不定者，善者，三性门也。谓灭尽定性唯是善，非无记染，谓是善心所等起故。二受不定者，明报时分也。二受谓顺生、顺后二受也。此灭尽定通顺生、顺后及不定受，谓约异熟有顺生受或顺后受。颂言不定，含二不定：一报定时不定、二时报俱不定。故论云：「或有不定受，此报定、时不定。或全不受，谓若于下得般涅槃，此时、报俱不定。如阿罗汉得灭尽定，入般涅槃，不受果耳。」此灭尽定唯招有顶四蕴异熟。

圣由加行得者，圣者，明修人也。此灭尽定唯圣者得。论云：「非异生能起，怖畏断灭故，唯圣道力所能起故，现法涅槃胜解入故。」解云：谓灭尽定依有顶起，彼已无色。若更灭心，便成断灭，故怖畏也。圣入灭定，作胜解心，如入涅槃故，异生不起也。加行得者，此灭尽定唯加行得，非离染得，以心无故，要大加行方可得也。又初得时，唯得现在世。从第二念乃至未舍通成过、现。若出观已，唯成过去。

成佛得非前者，明佛得灭尽定也。成佛得者，明成佛时得灭尽定也。非前者，非前加行得也。成佛得言，显离染得，谓佛世尊尽智生时成佛位也，此时离染，得灭尽定，不由加行而修得也。故论云：「佛无一德由加行得，暂起欲乐现在前时，一切圆德随乐而起，故佛众德皆离染得。」解云：但离染时得诸功德，故诸功德名离染得。随乐而起，非加行也。又论云：「世尊曾未起灭尽定，得尽智时，云何得成俱分解脱？」解云：菩萨学位，未起灭定，于成佛时应有定障，云何得成俱分解脱？俱分解脱者，谓离定慧障也。于起灭定得自在故，如已起者名俱解脱。解云：答也。此灭尽定于成佛时虽复未起，得自在故，如已起者，名俱解脱。或得灭定入出心故，名俱解脱。即由此理，名离染得。后时不由加行起故，非得定体，以灭尽定无法前得，故不得也。西方师说：菩萨学位，先起此定，后得菩提，云何此中不许彼说？解云：是经部宗，此许菩萨从见道出，便入灭尽定。从灭尽定出，方断有顶故。于尽智起，成俱解脱。论主问萨婆多宗，云何此中不许彼说也。若许彼说，便顺尊者邬波毱多《理目足论》。如彼论说：「当言如来先起灭定，后生尽智。」解云：论主朋西方师，故为此释。

三十四念故者，遮西方师说也。谓迦湿弥罗国，毘婆沙师说：非前起灭定，后方生尽智。所以者何？传说菩萨三十四念成菩提故。谛现观中有十六念，离有顶贪有十八念，谓断有顶九无间道、九解脱道。如是十八，足前十六，成三十四。一切菩萨决定先于无所有处已得离贪，方入见道，不复须断下地烦恼，于此中间无容得起不同类心。解云：菩萨先断无所有处贪，后依第四禅起三十四念。此三十四念唯无漏心，故不可说从见道出起灭尽定，以入灭尽定心是有漏故。此有漏心望三十四念，名不同类，故不可起。

从此第三，明二定所依，论云：「已说二定有多同异，而于其中复有同异。」颂曰：

释曰：二定依欲色者，释依身也。二定者，谓无想定、灭尽定，此二俱依欲、色身起。问：「先无想定不依无色，理在不疑，何故灭定不依无色？」答：「命根依二法转：一色、二心。若于欲、色起灭尽定，时虽复无心，命根依色转。生于无色已无色身，若起灭尽定便无色、心，命依何转？是则断灭，非谓入定，故无色界不起灭定也。」论云：「若有人不许亦依色界起无想定，便违此文。谓本论言：或有是色有，此有非五行，谓色缠有情，或生有想天，住不同类心，或入无想定，或入灭尽定，或生无想天。已得入无想，是谓是色有，此有非五行。」解云：依《婆娑》有说不许色界起无想定，故引本论显彼非也。或有是色有者，是色界有情也。此有非五行者，虽色有情不具五蕴也。过去迦叶佛说五蕴为五行，此有四类：一、生有想天，住不同类心，生有想天者，色界天中除无想天，余天名有想也。于有想天起无色界心及无漏心，与色界心类不同故，名不同类也。此唯有色、行二蕴，无余三蕴，非色系故。二、生有想天已入无想定。三、生有想天已入灭尽定。四、生无想天已得入无想异熟。此后三类受、想、识灭，唯有色、行二蕴，故此四类不具五行。此本论文既言生有想天，或入无想定，或入灭尽定，故知二定色界起也。

灭定初人中者，此明灭定初起人中也。谓无想定无始曾习，起时即易，故于二界皆得初起。此灭尽定未曾修习，起时即难，故要人中方起灭定，以人中有说力故，慧解利故。论云：「此在人中初修起已，由退为先，方生色界，依有色界身后复修起。」解云：灭定有退，故生色界，如不退者直生有顶。生色界已，由先习力得起灭定也。然此二定灭心、心所。但言无想灭受想者，谓加行中偏厌此故，故别标也。且如外道计有苦乐以为生死，欲修无想，先作是念：「欲界有苦，初、二、三禅有喜乐受。」不了第四有舍及余心、心所法，而作是言：「第四禅中虽出苦乐，仍有想念，未得涅槃，我今须灭。」故加行中偏厌想也。若诸圣者，以欲、色界有疲劳受，于第四静虑无色有麁动想，为求静住，暂欲息心，故加行中偏厌受、想。故此二定依加行中立名也。故论云：「此二定加行中，有厌逆此故，如亦知受等，唯名他心智。」解云：他心智虽知心所，然修加行但欲知心，故从加行，名他心智也。然此二定以二十二物为体，为修定前有二十一心所及心王一。心所二十一者，谓大地十、大善地十、欣厌随一。为灭此故，有二十二物不相应行替处，名无想等，故随灭尔许心、心所法为定体也。

从此大文第五，明命根，论云：「已辨二定，命根者何？」颂曰：

释曰：上句会名，下句用证。论云：「命体即寿，故《对法》言：『云何命根？谓三界寿。』」解云：既将寿释命，故知命即寿。此复未了何法名寿，谓有别法能持煖与识，说名为寿。

从此第六，明四相，于中有二：一正明四相、二释难。

就第一明四相中：一明本相、二明随相。

且初明本相者，论云：「已辨命根，四相者何？」颂曰：

释曰：上句标章，下句出体。相者，能相也。谓诸有为者，所相法也。诸有为者，谓五蕴法因缘造作，故名之为。色、心等法从因缘生，有彼为故，名为有为。相是标相，谓相法体令是有为。故论云：「由此四种是有为相，法若有此应是有为，与此相违是无为法。」解云：正释相义。

生住异灭性者，出体也。此中于法能起名生，能安名住，能衰名异，能坏名灭。性者体义，谓萨婆多宗四相有实故也。论云：「岂不经说有三有为之有为相？」解云：此引经为难也。经说三相，论今说四，岂不相违？有三者，能相也。有为者，所相法也。之者，显依主释。重言有为者，令知此相表示法体，成有为故。「此三相者，有为之相，于此经中应说有四。」解云：于此经中理应说四也。不说者何征也？所谓住相。然经说住异，是此异别名，如生名起，灭名为尽，如是应知异名住异。解云：有三师释经，此一师释也。经不说住，说三相：一起、二住异、三尽。然经说住异相，是此论说异相别名，谓依住辨异，故所以异名住异也。如起者生之别名，如尽相灭之别名，故知异相是住异之别名也。若法令行三世迁流，此经说为有为之相，令诸有情生厌畏故。谓彼诸行生力所迁，令从未来流入现在。异及灭相力所迁迫，令从现在流入过去，令其衰异，及坏灭故。住于彼行摄受安乐，常乐与彼不相舍离，故不立在有为相中。解云：是第一师释经意也。三相迁行，故经说之。住乐安立，故经不说也。又无为法有自相住，住相滥彼，故经不说也。注曰：此第二师释经也。无为湛然是自相住也。有谓此经说：住与异总合为一，名住异相。注曰：此第三师说也。经说住异，两相合说，不同初师唯是异相。何用如是总合说为问也？住是有情所爱著处，为令厌舍，与异合说，如示黑耳与吉祥俱，是故定有四有为相答也。吉祥、黑耳姊妹二人恒相随逐。姊名吉祥，所至之处为吉祥事。妹名黑耳，由耳黑故，故以名焉，所至之处能为衰损。愚人贪爱吉祥，智者为令厌舍，先示黑耳。住喻吉祥，异喻黑耳，欲令厌住，与异合说也。

从此第二，明随相，论云：「此生等相既是有为，应更别有生等四相问也。若更别有，应致无穷，彼复有余生等相故也难也。相是有为，别有四相，相上有相，成无穷失耳。应言更有，然非无穷双答也。所以者何征也？」颂曰：

释曰：上句答问，下句答难。此者，此前四本相也。生生等者，四小相也。谓前四相有生生等四种随相，故成有为。论云：「诸行有为由四本相，本相有为由四随相。」解云：诸行成有为，由四本相相。本相成有为，由四随相相。生生等者，等取住住、异异、灭灭。此有三名：一名生生等，上生字是小生，下生字是大生，从小生生大生故，名生生；小相中住，住本相住，名为住住；小相中异，异本相异，名为异异；小相中灭，灭本相灭，名为灭灭，如生生释之。二名随相，随本相故。三名小相，相一法故。本相亦有三名：一名本相，相本法故；二名大相，相八法故；三名生等，生八法故。不同小生唯生于生，故但名生，住等亦尔。

于八一有能者，通无穷难也。岂不本相如所相法，一一应有四种随相？此复各四展转无穷？为通此难，故有斯颂。四种本相于八有能，四种随相于一有能，功能别故，无无穷失。且如生相生色法时，九法俱起：一是本法，谓色自体，此上必有四本四随，故成九法。于九法内生不能自生，生除自体，能生余八；本相中住，不能自住，住余八法；本相中异，不能自异，异余八法；本相中灭，不能自灭，灭余八法。故四本相于八法中有功能也。于九法中，生不自生，是生生生；住不自住，住住来住；异不自异，由异异异；灭不自灭，由灭灭灭。故四随相于一法中有功能也。由此道理，无无穷失。故论云：「是故生等相复有相，随相唯四，无无穷失。」又经云：「有三有为之有为相。」论云：「然经重说有为言者，令知此相表是有为，勿谓此相表有为有，如居白鹭，表水非无。亦勿谓表有为善恶，如童女相表善非善。」解云：遥见白鹭，表知有水。如童女有好相表生善子，有恶相表生恶子。今此四相唯表有为，是有为法，不表有为是有义故，不同白鹭表有义也。又此四相不表有为善恶性故，不同童女表善非善。

从此第二，释难。依经部宗，四相是假，不许有宗未来有体，实有生相，故论云：「若生在未来，生所生法，未来一切法何不顿生？」颂曰：

释曰：此两句答经部宗难也。因者，六因。缘者，谓四缘。论云：「非离所余因缘和合，唯生相力能生所生，故诸未来非皆顿起。」

从此大文第七，明名身等，论云：「如是已辨诸有为相，名身等类其义云何？」颂曰：

释曰：名身等者，标章也。所谓下，正释也。等者，等取句身、文身也。想章字总说者，释上也。以想释名，以章释句，以字释文，以总说释身也。论云：「名谓作想。」解云：想者取像，或契约义。若取像名想，想是心所，如说色名，能生色想，因名生想，名为作想。若契约义，想即是名，谓诸贤圣共为契约，立色等名，名即是想。由此名想能有诠表，故名作想。梵云那上声磨，唐翻为名，是随义、归义、赴义，谓随音声归赴于境。呼召色等，名能诠义。论云：「句者谓章，诠义究竟。如说诸行无常等章，或能辨了业用、德时相应差别，此章称句。」解云：且如一色，有所见业，能发识用。青黄等德、过未等时，与四相合名为相应。不相应者名曰差别。谓能辨色是所见等，此章称句也。梵云钵陀，义翻为句，正翻为迹，谓如象身有四足迹，且如一颂总四句成，故今就义翻之为句。梵云缚迦，此翻为章。章者，诠义究竟，故以章释句。文者，谓字，如说恶、阿、壹、伊等字，是不相应行中字，不同此方黑书之字。梵云便膳那，唐云文，是能彰显义。近显名句，远显于义。西国风俗，呼扇、盐、酢，亦名便膳那，亦是能显义，扇能显风，盐酢能显食中味也。故旧译为味，翻之谬矣。身者，聚集义。总说者，合集义，谓合集总说二三等名，为聚集故，故以总说释身义也。论云：「言总说者，是合集义，于合集义中说嗢遮界故。」解云：西方声明造字，有字界、字缘。界是本义，以字缘助成种种义。且嗢遮是字界，本造字家于合集义中立嗢遮字界，后以字缘助嗢遮界，转成三木讫底，唐言总说。既知总说之义起自嗢遮，嗢遮是合集义，明知总说亦是合集。此文言于合集义说嗢遮界，以证总说是合集义。既以总说释身，故知多名合集为名身等也。然一名是名，非名身。二名名身，如说色。声。三名已去名多名身，如说色、声、香等者，有三名也。一句是句，非句身；两句是句，亦句身；三句已去，名多句身也。如说诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭，此皆有三句，名多句身也。一字是文，非文身；二字亦文，亦文身；三字已去，名多文身。如迦、佉、伽等有三字，得名多文身也。论云：「且如古者，于九义中共立一瞿声，为能诠定量故。」有颂曰：

一方、二兽、三地、四光、五言、六金刚、七眼、八天、九水，皆一瞿声，目斯九义，指方言瞿，瞿则目方，指兽言瞿，瞿即目兽也。余准可知耳。

从此第三，诸门分别，于中有二：一辨名等、二明同分等。

且初明名等者，论云：「此名身等何界所系？为是有情数？为是非有情数？为是异熟生？为是所长养？为是等流性？为善？为不善？为无记？此皆应辨。」颂曰：

释曰：言欲色者，界系门也。谓此名身等，欲、色界系，谓名句、文身依声而有，无色无声，故无名等。有情摄者，论云：「又名身等有情数摄，能说者成，非所显义。」解云：能说者成者，显唯有情也。非所显义，明不通非情也。

等流者，五类门也。此名身等同类因生，于五类中唯等流性。非业所感故，不通异熟。非色法故，不通长养。无记者，三性门也。唯是无覆无记性摄，谓名身等依声而起，非是心力亲能发起，故唯无记。声是心力，亲能发起，故通三性也。

从此第二，明同分等，论云：「如上所说余不相应，所未说义今当略辨。」颂曰：

释曰：同分亦如是者，为显同分如前名等，通于欲、色、有情、等流、无覆无记。

并无色者，谓显同分非唯欲、色，亦通无色。并异熟者，谓明同分非唯等流，并通异熟性。由此同分是界通三，类通二义。界三者，三界也。类二者，等流、异熟也。

得相通三类者，得谓能得，相谓四相。此得及相唯通三类：一有刹那、二等流性、三异熟性。苦法忍上得及四相是有刹那，余二可知。

非得定等流者，非得者，非得也。定谓二定，无想、灭尽也。非得及定于五类门同类因生，唯等流性。非业所感故，不通异熟。非色法故，不通长养。等流性故，非有刹那。是有为故，故不通有实也。

俱舍论颂疏论本第五

4俱舍论颂疏论本第六

从此大文第三，明因缘，于中有二：一明六因、二明四缘。

就正明六因中，复分为三：一正明因体、二明因得果、三明法从因生。

就初正明因体中，文分三段：一总标名、二别显体、三三世分别。

且初总标名者，论云：「如是已说不相应行，前言生相生所生法，非离所余因缘和合，此中何法说为因缘此总问也？且因六种总答。何等为六别问？」颂曰：

释曰：上三句颂标六因名，第四一句结归本宗。一能作因、二俱有因、三同类因、四相应因、五遍行因、六异熟因，此如后释。经部等宗不许六因，无经说故；许有四缘，有经说故。然有部宗中，迦多演尼子大阿罗汉静室思惟，言有《六因经》，是诸天传来，非余部许，故论云：「对法诸师，许因唯有如是六种。」

从此第二，别显体者，六因不同，文即为六：且初第一，能作因者，颂曰：

释曰：除自者，唯有为法也。谓有为法生，除其自体，自体非因，故须除也。余能作者，正明因体。有为法生时，除自体外，余一切法皆不为障，名能作因。故颂「余」字通一切法，谓有为、无为皆能作因体也。故论云：「一切有为，唯除自体，以一切法为能作因，由彼生时无障住故。」解云：以不障义释能作因，故知能作因宽，通一切法。增上果狭，唯有为法也。因能作果，名能作因，能作即因，持业释也。问：「若据此义，余五种因亦名能作因，皆能作果故，何故此因独名能作？」答：「论云：『虽余因性亦能作因，然能作因更无别称。如色处等，总即别名。』解云：所余五因皆有别名，唯能作因未有别名，谓余五因所简别故，此能作因虽标总称，即受别名也。」

从此第二，明俱有因。文分两段：一正明俱有因、二明心随转。

且初正明俱有者，论云：「如是已说能作因相，第二俱有因相云何。」颂曰：

释曰：俱有者，俱时而有也。互为果者，释俱有因也。论云：「若法更互为士用果，彼法更互为俱有因。」解云：俱有作用，俱有即因，名俱有因，持业释也。若果与因俱名为俱有，俱有之因，依主释也。

如大相所相，心于心随转者，指体也。此有三类：如大者，谓四大种，第一类也。此四大种造果之时，互相假籍生所造色，故互相望为俱有因。相与所相者，第二类也。相者，四法相也。此四法相与所相法更互为果，谓此能相相所相故。复因所相能相转故，故互为果，名俱有因。心于心随转者，第三类也。谓心王与心随转法亦更互为果。论云：「是则俱有因，由互为果，遍摄有为法，如其所应。」解云：结上三类也。如其所应者，谓有为法中有五：一四大互相望、二相所相相望、三四相自互相望、四心与心随转相望、五随转自互相望，皆俱有因，故言如其所应也。又论云：「法与随相非互为果，然法与随相为俱有因，非随相于法，此中应辨。」解云：此文是论主出有宗，以互为果释俱有因有过也。法者，所相法也。随相者，小四相也。法不因小相相，法非小相果。小相因法转，小相是法果，故言法与随相非互为果。然法与随相为俱有因者，以随相因法转故也。法与随相为俱有因，非随相于法者，以随相不相所相法故，随相望法非俱有因。既法与随相非互为果，而名俱有因，如何今以互为果义释俱有因？此中应辨者，劝释通也。

从此第二，明随转。于中有二：一明随转体、二明随转义。

且初明随转体者，论云：「何等名为心随转法？」颂曰：

释曰：前两句辨体，第三句结成。言心所者，谓四十六心所是也。言二律仪者，谓静虑、无漏二种律仪。此二律仪入定则有，出定则无，名心随转。

彼及心诸相者，彼谓彼前心所及二律仪。及心者，谓心王也。取彼法上生等四相，及心王上生等四相，名为诸相，故「诸相」字通彼及心王上相也。此等诸法名心随转，如上三类：一心所、二定道律仪、三诸相，是随转法也。

从此第二，释随转义，论云：「如何此法名心随转？」颂曰：

释曰：由时者，时有四种：一生、二住、三灭、四堕一世。生在未来，住、灭现在。若未来法未至生相，及过去法三相不摄，故生、住、灭外别说堕一世。此四相不同，总是时摄，谓前随转与此心王同一生、同一住、同一灭、同堕一世，故名随转。由果等者，果谓一果，等取一异熟及一等流。谓前随转与心同得一果、同感一异熟、同得一等流，名心随转。此一果言，意取士用及离系果，故异熟、等流外别说一果也。然士用果总有四种：一、俱生士用，此复有二：一俱有相应因展转士用果、二及余同时造作得者。二、无间士用，此复有二：一等无间缘所引起者、二及余隣次造作得者。三、隔越士用果，此复有二：一异熟果、二如农夫春种秋收隔越士用果。四、不生士用果，谓是择灭，体不生也。此一果言，于俱生士用中唯取同时造作得者。于无间中除同性法无间，以同性无间等流摄故，取余异熟性无间果也。于隔越中，除异熟果，以三果中异熟摄故，取余隔越远士用果，及取第四不生士用。故一果言，唯摄士用及离系果。由善等者，等取不善、无记。谓此随转与心同善、不善及无记性，名心随转。论云：「应知此中前一后一，显俱显共，其义不同。」解云：前时言一，显俱一时也。后果言一，显共一果也。由此十因，名心随转，谓时四种、果等三种、善等三种，是十因也。论云：「此中心王极少，由与五十八法为俱有因，谓十大地法，彼四十本相，心八本相、随相，名五十八法。五十八中，除心四随相，余五十四为心俱有因。」解云：五十八者，谓受等十大地法。此十法上各有四大相，成四十，足前成五十。心王上四本相、四随相为八，足前成五十八也。心王与此五十八法为俱有因，五十八法为士用果。此五十八中，除心王上四小相，余五十四法与心王为俱有因，心王为士用果，谓心不由随相相，然随相依心而得转故，随相望心但为果，不为因也。有八对法是俱有法，非俱有因。故论云：「诸由俱有因故成因，彼必俱有、或有俱有，非由俱有因故成因此标也。谓诸随相各于本法此第一对谓小相不相本法虽与本法俱有，非俱有因也，此诸随相各互相望解云：此第二对，谓随相唯相本相，非互相生，展转相望，不同一果等，故虽俱有，非俱有因也。随心转法，随相于心解云：是第三对，随心转法上，四小相望心王，非一果等，非俱有因也。此诸随相展转相对是第四对，随心转法上，随相自互相望，非互为果，理非因也。一切俱生，有对造色，展转相对解云：是第五对，如色、声等是有对造色也。虽然俱有，非同一果等，非俱有因耳也。少分俱生，无对造色，展转相对解云：是第六对，无对色者，谓别解脱戒无表也。七支无表虽俱时有，由展转相望，非一果等，非俱有因也。简定、道二无对色，言少分也。一切俱生造色大种，展转相对解云：是第七对，造色者，所造也。大种者，能造也。能造、所造展转相望，非一果等，非俱有因也。一切俱生，得与所得，展转相对解云：是第八对，然法俱得，与所得法虽俱时有，此得或前、或后、或俱生故，以不定故，非俱有因也。」

从此第三，明同类因，论云：「如是已说俱有因相，第三同类因相云何？」颂曰：

释曰：同类因相似者，谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因言展转者，如色蕴与色为因，与余四蕴为因。余四蕴等望色等皆得名为因也。染污与染污、无记与无记，五蕴相望应知亦尔。言亦尔者，同前善五蕴，亦展转为因也。

自部地前生者，言自部者，于相似中唯取自部为同类因，非一切相似皆同类因也。部谓五部，即见苦所断乃至修所断，此中见苦唯与见苦所断为同类因，乃至修所断唯与修所断为同类因。言自地者，简自部中他地也。于自部中唯取自地为同类因，非他地也。地谓九地，谓欲界四禅、四无色也。如欲界见苦唯与欲界为同类因，乃至有顶唯与有顶为同类因，以有漏法部系皆定，异地相望皆无因义也。前生者，于自地中唯取前生为同类因，过去望现、未名前生，现在望未来名前生，故「前生」字唯通过、现。若过去世与现、未为同类因，若现在世与未来为同类因也。

道展转九地者，前言自地依有漏说，若无漏道，九地相望皆互为同类因。言九地者，谓未至、中间、四静虑、三无色也。依此九地起无漏道，一一皆与九地为因。依未至地起无漏道，能与九地道谛为因，乃至无所有处起无漏道，亦与九地为同类因。论云：「此于诸地皆如客住，不堕界摄，非诸地爱摄为已有，是故九地道虽不同而展转为因，由同类故。」解云：无漏非界系，虽起于诸地，如客人住也。有漏爱摄，故堕界摄。若无漏法，非九地爱摄为已有，故无漏道不堕界摄也。

唯等胜为果者，简差别也。然唯得与等胜为因，非为劣因为无漏道。谓加行生故，岂设勤劳，劣法为果，故与等胜为同类因。且如已生苦法智忍，还与未来苦法智忍为同类因，是为等因。若苦法忍与苦法智乃至无生智为同类因，是名为胜，智胜忍故。广说乃至诸无生智唯与等类为同类因，更无有法胜无生智故。又诸已生见道、修道及无学道，随其次第，与三二一为同类因。解云：见道与三为因，见、修、无学也。修道与二为因，除见道也。无学道与一为因，除见、修道也。又于此中，诸钝根道与钝及利为同类因，诸利根道为利道为因。如随信行及信胜解时，解脱道随其次第与六四二为同类因。解云：见道二圣：一钝、二利，钝谓随信行，利谓随法行。修道有二圣：一钝、二利，钝谓信胜解，利谓见至。无学道有二圣：一钝、二利，钝谓时解脱，利谓不时解脱。此约三道，总有六圣。今随信行与六为因。信胜解与四为因，除见道二圣也。时解脱道与二为因，除见修四圣也。若随法行及见至、不时解脱道，随其次第与三二一为同类因。解云：随法行与三为因，谓随法、见至、不时也。见至与二为因，除随法也。不时与一为因，除随法及见至也。论云：「诸上地道为下地因，云何名为或等或胜？」解云：此难九地道互为因，上地胜、下地劣，与下为因，是则与劣为因，非等胜也。论云：「由因增长，及由根故，谓见道等，下下品等，后后位中因转增长。」解云：答前难也。不由地有上下，令道等有胜劣。虽依下地，望上地道有二种因，得名为胜，一由因增长、第二及由根故。由因增长者，谓见道等下，释因增长也。等取修道及无学道。后后位中因转增胜，谓修无学道在见道后，无学道在修道后，名为后后。又见道等各有下下品等九品道也。此九品等位，后后位中因亦转胜，如上地起见道，与下地修道等为因，及上地下下品等道与下地上中品等道为因，以后后位因增长也。第二由根者，上地钝根道与下地利根道为因。论文不释根者，谓易解故。又论云：「虽一相续，无容可得随信、随法二道现起，而已生者为未来因。」解云：此文释伏难。伏难意者，难前及由根故。如一身中已起钝根随信行道，不可更起利根随法行道，如何可说上地钝根道与下地利根道为因？故言虽一相续身，无容二道起。而上地已起随信行道，与下地未来随法行为因，理无妨矣。

加行生亦然者，此明有漏加行生法，同前无漏，唯与等胜为同类因，故言亦然。

闻思所成等者，正明加行善体也。谓闻、思所成等者，等取修所成。因闻、思、修所成功德，名彼所成。此之三慧，加功用行方得发生，名加行善。闻所成法与闻所成慧为同类因，是名为等。闻所成法与思、修慧为同类因，是名为胜。思与思、修为同类因，除闻所成，以闻劣故。修唯与修为同类因，除闻、思二，以二劣故。欲界无修，是散地故。上二界无思，举心思时便入定故。无色无闻，无耳根故。论文约三界明因，读可解也。此加行善束成九品，若下下品为九品因，下中品与八为因，乃至上上品唯与上上品为因，除前劣故。生得善法，九品相望，展转为因，染污亦然。谓生得善，或从下品生中上品，或从上品生中下品，容一一后皆现前故，故得九品展转为因。染污亦尔者，准生得说也。无覆无记总有四种，谓异熟生、威仪路、工巧处、变化心，俱随其次第与四三二一为因。解云：后胜前故也。

从此第四，明相应因，论云：「如是已说同类因相，第四相应因相云何？」颂曰：

释曰：相应因者，心、心所法要须同依方名相应，故言决定。谓同依言，即显必同所依、同所缘、同行相、同时、同事，五义具足，名为相应。论云：「此中同言显所依一，谓若眼识，用此刹那眼根为依，相应受等亦即用此眼根为依，乃至意识及相应法同依意根，应知亦尔。」解云：心与心所所依不异，名为一也。

从此第五，明遍行因，论云：「如是已说相应因相，第五遍行因相云何？」颂曰：

释曰：遍行者，谓十一遍使，及相应俱有法也。十一遍使者，谓苦谛有七：五见、疑、无明也；集谛有四：邪见、见取、疑、无明也。此等诸法遍与五部染法为因，名为遍行。遍行即因，持业释也。谓前遍者，唯取前生遍行诸法为因，此之前生简未来世，唯通过、现。

为同地者，不与异地染法为因也。论云：「此与染法为通因故，同类因外更别建立，亦为余部染法因故。由此势力，余部染法及彼眷属亦生长故。」解云：为遍行因取五部果，名为通因。若同类因，唯自部果，非通因也。言眷属者，谓与烦恼相应俱有法也。

从此第六，明异熟因者，论云：「如是已说遍行因相，第六异熟因相云何？」颂曰：

释曰：唯诸不善及善有漏，是异熟因，异熟法故。问：「何缘无记不招异熟？」答：「由力劣故，如朽败种。」问：「何缘无漏不招异熟？」答：「无爱润故，如贞实种无水润沃，又非系地，如何能招系地异熟？余法具二，是故能招。如贞实种，水所沃润。」言异熟者，依萨婆多宗，因是善恶，果是无记，异类而熟，名为异熟。俱有等四，因唯同类熟，谓因与果俱性同故，能作一因，兼同异熟，谓有同性果、有异性果。故今异熟因唯异类熟，故唯此一名异熟因。

从此大文第三，明世摄，颂曰：

释曰：二世者，遍行同类唯通过、现二世也。三世三者，谓异熟相应俱有三因，通三世也。颂既不说能作因所居，义准应知，通三世非世，非世者无为也。

从此大文第二，明因得果，于中有四：一总标果体、二对因配果、三别显果相、四因取与时。

且初第一，总标果体者，论云：「已说六因相别世定，何等为果，对彼成因？」颂曰：

释曰：上句出体，下句释妨。果有为离系者，释体也。果有二种：一者有为，谓士用、增上、等流、异熟，此为六因所引生故，名之为果。二者离系，择灭为体，由道所证择灭名果，道为证因，非为生因，故此证因非六因摄。

无为无因果者，释疑也。论云：「若尔无为许是果故，则应有因，要对彼因，乃可得说此为果故。又此无为许是因故，则应有果，要对彼果，乃可得说此为因故。」解云：无为是离系果，应名有因。无为是能作因，应名有果也。为遣此疑，故有斯颂。无为无因者，无六因故，谓无为法体虽是果，是所证果，非是六因所引生果，故名无因。无为无果者，无五果故，谓无为法于生不障，立能作因，非能证故，无离系果，无取与用，无有为果，是故择灭是因无果，是果无因，余二无为是因非果，故三无为皆无因果。旧译无为非因果者，此翻谬矣。无为是能作因，不可言非因。无为是离系果，不可言非果。非，即非其自体；无，即乃是无他。故得言无，不可言非也。论云：「何缘不许诸无间道与离系果为能作因难合有因？于生不障，立能作因，无为无生，道何所作答前难也。若尔谁果？果义如何解云：此有两句问，一道既非因，未知谁果。二无因是果，果义如何也？谓是道果，道力得故言道果者，答谁果也。道力得者，答果义也。若尔，道果应唯是得，道于得有能，非择灭故解云：得者，离系得也。由道引故，应有功能。不尔，于得于择灭中，道之功能有差别故答也。云何于得道有功能征也？谓能生故答也。得是有为，道能生故。云何于灭道有功能征也？谓能证故答由道证择灭也。由此理故，道虽非灭因，而可得说择灭为道果结成也。」

从此第二，明对因配果，论云：「总说已竟，于诸果中，应说何果？何因所得？」颂曰：

释曰：后因者，谓异熟因，于六因中最后说故，初异熟果此因所得。言前因者，谓能作因，于六因中最初说故，后增上果此因所得。由能作因有增上力，所引得果名为增上。增上之果，依主释也。谓能作因于法不障，得增上名。或能作因亦有胜力，如十处界于五识身，诸有情业于器世间。言十处者，五根、五境亲生五识也。又耳等根对于眼识生等，亦有展转增上生力，闻已便生欣见欲故。谓因耳闻便欣见色，遂发眼识，是则耳根有增上力，能生眼识也。

同类遍等流者，此二种因得等流果。

俱相应士用者，俱有相应，得士用果。言士用果者，因有作用，如世士夫营农等用，因名士用。果从因生，名士用果。士用之果，依主释也。如世间说鸦足药艸，醉象将军，药艸似鸦足，名鸦足也。将军破贼如醉象，名醉象也。从譬为名，士用亦尔。论云：「为唯此二有士用果？为余亦有问也？有说余因亦有此果，唯除异熟。由士用果与因俱生，或无间生，异熟不尔此师立俱生无间二士用果，故除异熟也。有余师说，此异熟因亦有隔越远士用果，譬如农夫所收菓实此师更立隔越士用果，故通异熟。春种秋收，隔越士用也。」

从此第三，明果相，论云：「异熟等果，其相云何？」颂曰：

释曰：异熟无记法者，唯于无覆无记有异熟果。言有情者，谓异熟果不通非情也。有记生者，谓异熟果善恶业感，名有记生。既异熟果唯有记生，明知不通等流长养，以等流果及所长养通三性生，故不通也。此上是异熟果相。

等流似自因者，谓等流果皆似自因，谓似同类遍行因故。

离系由慧尽者，尽者灭也，慧者择也，谓此择灭离系所显，故将择灭释离系果。

若因彼力生，是果名士用者，若法因彼势力所生，名士用果。如因下地加行心力，上地有漏、无漏定生，及因清净静虑心力生变化无记心，此等名士用果。择灭名不生士用果，谓因道力证得，亦得士用果名。

除前有为法，有为增上果者，有为法生，余法不障，是增上果，故增上果唯有为法。除前者，谓前已生有为诸法非增上果，谓果望因，或俱或后，必无果前因后，故言除前也。重言有为者，是除前外诸余有为，此余有为或与因俱，或在因后，名增上果。论云：「言增上果者，显依主释也。增上之果。问：『士用、增上二果何殊？』答：『士用果名唯对作者，增上果称通对此余。如匠所成，对能成匠，俱得士用、增上果名；对余非匠，唯增上果。』」解云：谓匠造屋，屋对匠人是士用果，亦增上果。屋对非匠，唯增上果，以非匠不造屋，屋望非匠非士用果也。

从此第四，明因取与果，论云：「于上所说六种因中，何位何因取果与果？」颂曰：

释曰：五取果唯现者，除能作因，五因取果唯于现在，定非过去，彼已取故。亦非未来，彼无用故。

二与果亦然者，谓相应、俱有二因与果唯于现在，同前五因，故云亦然。由此二因得俱生果，正取果时，亦与果故。

过现与二因者，谓同类、遍行二因与果，通过、现世。现在世与果者，谓此二因有等流果无间生故。过去与果者，谓有隔念等流果也。

一与唯过去者，一谓异熟因，此异熟因唯过去与果，谓异熟果，不与因俱，及无间生故，此因与果唯过去世。问：「取果与果，其义如何？」答：「能为彼种，故名取果，种者因义。现在为因，能取后果，故取果用。唯于现在，正与彼力，故名与果。谓果将生，因与力用，令入现在，故名与果，故取与用唯目因也。」论云：「善同类因有时取果而非与果，应作四句：第一句者，谓断善根时，最后所舍得。」解云：最后善得住现在世，已成因义，故名取果。无后善得果，至生相故。此现在因不名与果也。「第二句者，谓续善根时，最初所得得。」解云：续善根时，最初所得得者，谓得过去最后所舍善得，此过去善得名为与果，谓善得所引果今时至生相故也。「不名取果者，由已取故也。应言尔时，续者前得。」解云：论主恐人不解前文所得得言，谓将通取过去诸得，故今解云：应说尔时续者，前得前得，是前最后所舍善得也。「第三句者，谓不断善根，于所余诸位。」解云：于一身中有所余诸善心位，能为因故，名为取果。有果生故，得名与果也。「第四句者，谓除前相。」解云：除前三句相，所余未来善等皆非取与也。

从此第三，明法从因生，论云：「说因果已，复应思择，此中何法？几因所生问也？法略有四：谓染污法、异熟生法、初无漏法、三所余法总标诸法也。余法者何别问三所余法也？谓余异熟，余无记法；除初无漏，诸余善法余无记者，谓工巧等三无记也。余善法者，除苦法忍外，诸余无漏及一切有漏善。此等是前三法外，名三所余也。如是四法云何？」颂曰：

释曰：染污异熟生余初圣者，标四法也。如次者，言此四法除因门中，于下两句如次除之。

除异熟遍二者，此「除」一字四度言之。除异熟者，初句染污法除异熟因，余五因生；第二除遍者，谓初句异熟生法除遍行因，余五因生；第三除二者，谓前第二句，三所余法，除前异熟、遍行二因，从余四因生；第四及同类余生者，谓第二句，初无漏圣，非但除异熟、遍行二因，及除同类因，从余三因生。故颂「除」字及「余生」两字四度言也。

此谓心心所者，此前所辨四法从因生者，唯是心、心所法也。

余及除相应者，此明色及不相应四法也。余谓色法，及不相应是心、心所外故，名为余，故「余」一字含此二法，谓色、不相应也。此二法中各有四法，谓余染污等，且染污色，恶律仪是也。异熟色者，眼等五根是也。三所余色者，除初圣外所余无漏戒及定共戒等一切善色，兼工巧、威仪，通果色也。初无漏色者，谓苦法忍上，道共戒也。不相应中染污等四，思之可解。及除相应者，谓色不相应四法，如心、心所，所除因外兼除相应，故言及也。且色及不相应染污法，除异熟因，及除相应因，余四因生。若色及不相应异熟生法，除遍行因，及除相应因，余四因生。若色及不相应三所余法，除异熟、遍行二因，及除相应，余三因生。若色及不相应初无漏法，除异熟、遍行、同类三因，及除相应，余二因生、一因生法，决定无有。此颂甚巧，应善思之。已上不同，总是第一，明因已竟。

俱舍论颂疏论本第六

5俱舍论颂疏论本第七

从此大文第二，明四缘，于中分二：一明四缘、二别解等无间。

初就明四缘中，文复分三：一明四缘体、二明缘中作用、三明法从缘生。

且第一明缘体者，论云：「广说因已，缘复云何？」颂曰：

释曰：说有四种缘者，说谓契经中说有四缘性，谓因缘性、等无间缘性、所缘缘性、增上缘性。言因缘者，因即是缘，持业释也。等无间者，前后心、心所体各一故，名之为等。如心、心所中受体是一，余想等亦尔，故论云：「谓无少受无间生多，或复从多无间生少。想等亦尔，于自类中无非等义。」又解：前心、心所齐等，与后心、心所为缘，非是前受生后受、前想生后想，自类中等也。又解：后心、心所等，用前心、心所为缘，故此等字通缘及果。言无间者，前心、心所生后心、心所，中间无有余心间隔，名为无间。故此无间通缘及果。或等无间即缘，是持业释也。或等无间之缘，是依主释。所缘缘者，谓所缘境为缘，能牵生心、心所法。所缘即缘，持业释也。增上缘者，增上即缘，是持业释也。

因缘五因性者，出因缘体。于六因中，除能作因，所余五因是因缘性。

等无间非后心心所已生者，非后者，谓阿罗汉临入涅槃，最后心、心所，名之为后。此后心、心所非等无间缘。除后心外，诸余已生心、心所法皆是等无间缘。论云：「此缘生法等而无间，依是义立等无间缘解云：法者，此果法。此果法与缘等也。由此色等皆不可立等无间缘，不等生故，谓欲界色或无间生欲界、色界二无表色解云：谓受戒者从第三羯磨便入色界定，即欲界别解脱无表，与色界定共无表色俱时生耳。或无间生欲界、无漏二无表色解云：谓第三羯磨便入色界无漏定，即欲界无表与道共无表俱时生耳。由诸色法杂乱现前，等无间缘生无杂乱，故色不立等无间缘。」尊者世友作如是说：「于一身中，一长养色相续不断，从此后复有第二长养色生，不相违害，故不可立等无间缘。」大德复言：「以诸色法无间生起，或少或多故。谓或有时从多生少，如烧稻稗大聚为灰；或时复有从少生多，如细种生诺瞿陀树，根茎枝叶渐次增荣，耸干垂条，多所荫映解云：大德谓法救也。诺瞿陀树子甚少，而生大树，荫得五百乘车也。」

所缘一切法者，谓一切法与心、心所为所缘也。心、心所法其性羸劣，执境方生，犹如羸人非杖不起，故一切法识所攀附，名为所缘。此所缘境有别体性，是心、心所发生缘故，名所缘缘。

增上即能作者，谓增上缘性即能作因，以即能作因为增上缘，故此缘体广，名增上缘，一切皆是增上缘故。问：「既一切法皆所缘缘，此增上缘何独体广？」答：「论有两释。第一解云：俱有诸法未尝为所缘，然为增上故，唯此体广。解云：如无我观，亦观一切法，于第一念不见俱有故，俱有诸法未尝为所缘；然此俱有法为增上缘故，增上体广也。第二解云：或所作广，名增上缘，以一切法各除自性，与一切有为为增上缘故。」

从此第二，明缘作用。此言作用，是与果用。论云：「如是诸缘，于何位法而兴作用？」颂曰：

释曰：前两句明因缘，第三句明二缘，第四句结用通前三句也。二因于正灭者，谓相应、俱有二因，于正灭时而兴作用。言正灭者，谓现在世，以此灭相居现在故，名正灭时。此言作用，是与果用，由此二因令俱生果，有作用故。

三因于正生者，谓同类、遍行、异熟三因，于正生位而兴作用。言正生者，谓未来法，居生相位，生现前故，名正生时。由此三因所引果法，至生相位兴与果用。此上两句，明因缘竟。

余二缘相违者，谓等无间缘及所缘缘，此之二缘兴与果用，与上相违。等无间缘于正生位而兴作用，与前二因于正灭位，是相违也。以等无间果法生时，开避路故，与其处也。若所缘缘，于正灭位而兴作用，与前三因于正生位，是相违也。谓所缘缘能缘灭位方兴作用，由心、心所要现在时方取境故。颂中不言增上缘者，以增上缘于一切法皆无障住，随无障位，或于正生、或于正灭兴与果用，皆不遮也。

从此第三，明法从缘生，于中有二：一总明诸法、二随难别解。

且初总明诸法者，论云：「已说诸缘及兴作用，应言何法？由几缘生？」颂曰：

释曰：前三句辨缘生法，第四一句遮外道宗。心、心所由四者，谓心、心所由四缘生。此中因缘谓五因性。等无间缘者，谓心、心所必须前念等无间缘引发生故。所缘缘者，缘境起故。增上缘者，除自性外，余一切法皆不障故。

二定但由三者，谓无想、灭尽二定由三缘生，非能缘故，除所缘缘。由因缘者，谓由二因：一俱有因，谓二定上生等四相；二同类因，谓前已生同地善法。若无想定，无想天中一切善法是同地也。若灭尽定，有顶天中一切善法是同地也。等无间缘者，谓入二定，前心、心所法为等无间缘，引生二定也。增上缘者，谓如前说。论云：「如是二定心等引生，碍心等起，故与心等，但为等无间，非等无间缘解云：心等，等取心所也。余可知也。」

余由二缘生者，余谓色法及不相应，此二类法由因缘、增上二缘所生，非能缘故，除所缘缘。非心等引生，无等无间缘。

非天次等故者，正破外道。此有两意：一正非、二立理。且正非者，非天等也。立理者，次等也。如涂灰外道执大自在天能生世间。胜论外道执我能生世间。数论外道执胜性，谓萨埵等三能生一切法。我佛法中，唯有因缘能生诸法，故言非天等，等取我、胜性等也。次等者，次谓次第等，等取无义利及违诸世间。立此三种理破外道也。次第理者，论云：「谓诸世间，若自在等一因生起，则应一切俱时而生，非次第起。现见诸法次第而生，故知定非一因所起。」无义利者，论云：「又自在等，作大功力生诸世间，得何义利？又自在等生地狱等，无量苦具，逼害有情，为见如斯，发生自喜。咄哉！何用此自在为？依彼颂言，诚为善说，『由险利能烧，可畏恒逼害，乐食血肉髓，故名鲁达罗。』」解云：涂灰外道，说自在天有三身：法身遍充法界；报身居自在天，三目八臂，摩醯首罗也；化身随形六道。此颂说化身也。有三阿修罗，将三国土，飞行虚空，向自在天上过。自在天见，以火箭射之，一时俱尽。此即火箭险利，烧三国土也。以龙贯人髑髅，系于头颈，杀象取皮，涂血反被，此是可畏，恒逼害有情也。乐食血肉髓者，显所食也。鲁达罗者，此云暴恶，自在天有一千名，此是一号。第三违世间者，论云：「又若信受一切世间，唯自在天一因所起，则为非，拨现见世间所余因缘、人功等事。我胜性等，如自在天，应广征遣。故无有法唯一因生。」

从此第二，随难别解，论云：「前言余法由二缘生，于中云何大种所造，自他相望互为因缘？」颂曰：

释曰：大为大二因者，大种望大种，但为俱有、同类二因。非心所故，无相应因。同无记性故，无异熟因。非是染故，无遍行因。

为所造五种者，初句「大」字流至此中，应言大为所造五种也。谓四大种望所造色能为五因：一生、二依、三立、四持、五养。此之五因于前六因能作因摄。此四大种，生所造色，名为生因。造色生已，随逐大种，如依师等，说为依因。大种任持所造色故，如壁持画，说为立因。令所造色相续不断，说为持因。增长因故，说为养因。如是则显大与所造为起、变、持、任、长因性故。为起者，是生因也。为变者，是依因也。为持者，是立因也。为任者，是持因也。为长者，是养因也。

造为造三种者，所造望所造但为三因，谓俱有、同类、异熟。俱有因者，谓随心转身、语二业，七支无表展转为因。同类因者，一切前生于后同类，皆能为因。异熟因者，谓身、语业能招眼等，此即因果，俱所造也。

为大唯一因者，前句「造」字流至此中，应言造为大，唯一因也。谓所造色望四大种但为一因，谓异熟因，由身、语二业能招异熟大种果故。

从此大文第二，别明等无间，于中有二：一明诸心相生、二明得心多少。

就明诸心相生中，有二：一明十二心、二明二十心。

复就明十二心中，一列十二心、二正辨相生。

且初列十二心者，论先问云：「前已总说诸心、心所前能为后等无间缘，未决定说何心无间？有几心生？复从几心有何心起？今当定说结前问起。谓且略说，有十二心答也。云何十二心问也？」颂曰：

释曰：且于欲界有四种心，谓善、不善、有覆无记、无覆无记。色、无色界各有三心，谓除不善，余如上说。如是十种说有漏心。若无漏心唯有二种，谓学、无学。合成十二。

从此第二，正辨相生，论云：「此十二心互相生者。」颂曰：

释曰：欲界善生九者，谓从欲界善心无间容生九心，谓自界四心、色界二心、无色一心、无漏二心，故成九也。色界二心者，谓善、染污也。从欲界心入色界定，生彼善心。又从欲界善心中死，往生色界，生彼染心，续生心中必染污故。故论云：「于入定时及续生位，如其次第生善染心。」无色界一心者，谓从欲界善心中死，生无色界，生彼染心，续生心中必染污故。欲界不生无色善心者，以极远故。无色于欲界，四远故远：一所依远、二行相远、三所缘远、四对治远。所依远者，无色界心不与欲界心为所依故。行相远者，无色界心唯于第四禅作苦麁障行相，必无缘欲作苦麁等行相故。所缘远者，不缘欲故。对治远者，未离欲界贪，必无能起无色界定，能为欲界恶戒等法厌坏及断二对治故。无漏二心者，谓从欲界加行善心入学、无学观也。

此复从八生者，此欲界加行善心复从八心生，谓自界四、色界二心、无漏二心，故成八也。色界二心者，一、色界善心生欲界善，谓从定出，起欲界善心；二、色界染心生欲界善，谓入定者作如是愿：我宁起下地善心，不起上地染污。由此愿故，彼染污定所逼恼时，从彼染污定生于下地善，为防退故，是则色染生欲界善也。无漏二心者，从学、无学观出入欲界善心时。

染从十生四者，染谓二染，不善、有覆此二染心从十心生，能生四心。从十生者，谓十二中，除学、无学，谓自界四、色界三心、无色三心。此十心中，皆容命终生欲界染，故论云：「于续生位，三界诸心皆可无间生欲界染心故。」能生四心者，谓自界四，余无生理。谓欲界染心不生上定及往彼界，故无生界理。

余从五生七者，余谓欲界无覆无记。此无记心，善等心外，名之为余，从五心生，能生七心。从五生者，谓自界四及色界善，谓欲界通果无记，从色界善定生故。能生七心者，谓自界四及色界二、无色界一，故成七也。色界二心者，一、生彼善，谓通果无记，还生彼定，以通果心唯与定心相出入故；二、生彼染，谓异熟、威仪无记心中命终，生彼染心，续生位也。无色界一心者，谓欲界无记心命终，约续生位生无色染心。

色善生十一者，色善谓色界善心无间容生十一心，于十二心中，唯除无色无覆无记心，以无色界唯有异熟生无记心。夫异熟心不许异地起，故不生也。能生无色染心者，据命终说。

此复从九生者，此色界善心复从九心生，谓于十二心中，唯除欲界二染污心，及除无色无覆无记，所以可知。

有覆从八生者，谓色界有覆心从八心生，于十二心中，除欲二染及学、无学。

此复生于六者，此色界有覆心复能生六心，谓自界三，欲善、不善、有覆无记。生欲善者，从染污定生欲善也。生欲不善有覆者，从色界染心命终，于续生位生欲二染也。

无覆从三生者，谓色界无覆无记从三心生，谓自界三，余无生理。

此复能生六者，此色无覆心复能生六心，谓自界三、欲界二染、无色一染。约续生位，思而可知。

无色善生九者，谓无色善心能生九心。言九心者，于十二心中除欲界二善及无覆，除色界一所谓无覆。

此复从六生者，此无色善心复从六心生，谓自界三及色界善，并学、无学。

有覆生从七者，无色有覆能生七心，亦从七心生。生七心者，谓自界三及色界二，生彼善染心，并欲界二不善有覆。即此亦从七无间起，谓除欲色染及学、无学心。

无覆如色辨者，无色无覆如色界辨，从三心生，能生六心。从三心生者，谓自界三。能生六心者，谓自界三及色界染，兼欲界二不善有覆。

学从四生五者，谓有学心从四心生，能生五心。从四心生者，谓三界善及与学心。能生五者，于前四上加无学一。

余从五生四者，余谓无学心，此无学心从五心生，能生四心。从五生者，谓三界善、学、无学心。能生四者，于前五上唯除学心。

从此第二，明二十心相生，论云：「说十二心互相生已，云何分此成二十心？」颂曰：

释曰：三界善心各分二种，谓加行得、生得别故。欲界无覆分为四心：一异熟生、二威仪路、三工巧处、四通果心。色界无覆分为三种，除工巧处，上界都无造作种种工巧事故。于无色界，无覆唯一，谓异熟生。故前无覆合成八种。如是十二为二十心，谓欲界八，二善、二染、四无记心也。色界六种，前八心上，除不善、工巧二也。无色界四，于前六上，更除威仪、通果二心也。兼、学无学，故成二十。

威仪路心者，行、住、坐、卧名为威仪路，此用色、香、味、触为体，此之威仪心所缘故，名之为路。威仪即路，名威仪路，缘威仪路心，名威仪路心。威仪路之心，依主释也。此威仪路心总有三种：一：起威仪路心，唯是意识；二、缘威仪路心，通眼等四识，除耳识也，及取意识；三、似威仪路心，即通六识，如泛尔缘外色、声等心，名似威仪路也。

二、工巧处心者，工巧处有二：一、身工巧，谓刻镂等；二、语工巧，谓歌咏等。若身工巧，以四境为体，以身工巧起时不离四境故。若语工巧，以五境为体，以语起时不离五境故。此二工巧心所缘故，名之为处。工巧即处，名工巧处，工巧处之心，名工巧处心，依主释也。此工巧心略有三种：一、起工巧心，唯在意识；二、缘工巧心，通五识及意识；三、似工巧心，亦通六识。通果心者，谓能变化心，及天眼、耳通果。此能变化心，缘色等四境，谓化四境故，亦缘于声，有发语通果心故。论云：「威仪路等三无覆心，色、香、味、触为所缘境。工巧处等，亦缘于声。如是三心唯是意识，威仪路、工巧处加行亦通四识五识解云：此言加行者，是缘威仪等心也。」有余师说：「有威仪路及工巧处所引意识，能具足缘十二处境。」解云：此师据似威仪路心说也。

从此大文第二，明得心多少，论云：「于前所说十二心中，何心现前？几心可得？」颂曰：

释曰：三界染心中得六六二种者，此明染心得心多少。欲界染心得六心，色界染心亦得六心，无色界染心唯得二心。且欲界染心得六心者，谓欲染心正现前位容得六心，谓欲界三，善、恶、有覆也。色、无色界各一心，有覆无记也。兼学心，成六也。且第一得欲善心者，论云：「由疑续善及界退还，欲界善心尔时名得。」解云：由疑续善，谓疑心发生正见，能续善根也。疑是染心，此即染心生欲界善也。界退还者，谓从上界退还来生欲界染心也。于欲界续生必是染心，正起染时，欲界善心此时亦得起法前得得之也。得欲不善有覆及色有覆心者，论云：「由起惑退及界退还，得欲二心，不善、有覆，及得色界一有覆心。」解云：由起惑退者，此据离色界烦恼，后时起欲染退也。正起欲惑退染心时，欲界不善及有覆心，兼色界有覆心，此时总得也。界退还者，从无色界退还来生欲界，受生心中得欲界二染，兼色界染心也。得无色有覆及学心者，论云：「由起惑退，得无色界一有覆心及得学心，故名得六解云：由起惑退者，阿罗汉果起欲界惑，退正起欲染时，得无色有覆及学心也。」色界染心正现前位得六心者，谓自界三、欲界无覆、无色有覆，及得学心，故成六也。且初得自界三、欲界无覆者，论云：「由界退还，得欲界一无覆无记心及色界三，色界染心亦由退得。」解云：由界退还者，此据无色命终来生色界，正起色界续生染时，自界三心、欲界一通果心，此时总得也。色界染心亦由退得者，此明色染非但由前界退还得，亦由起色界惑退得也。得无色有覆及学心者，论云：「由起惑退，得无色界一有覆心及得学心，故名得六解云：由起惑退者，此据阿罗汉起色界惑退故，得无色有覆及与学心也。」无色界染心得二心者，论云：「无色染心正现前位，十二心中唯得二心，由起惑退，得彼染心及得学心，故名得二解云：由起惑退者，此据阿罗汉起无色惑退，正起染时，得自界染及学心也。」

色善三学四者，谓色界善心现在前位，十二心内容得三心，一谓得自界善，及欲、色界通果无记，成三心也。所以然者，由升进故，得彼三心，谓从欲界入未至定，得色善心，此则从欲入色界，名升进也。断欲惑尽，第九解脱道入根本地，得欲、色界二通果心。此即从加行入根本地，名升进也。学四者，谓有学心正现前位，容得四心，得有学心及得欲、色界二通果心，竝无色善，故成四也。得有学心者，由初证入正性离生，于苦法忍位得有学心也。第二得欲、色界二通果心者，谓由圣道离欲界染心，入根本地，得二界通果也。得无色善者，亦由圣道离色界染，得无色善也。故论云：「由初证入正性离生，及由圣道离欲色染寻前文即可解也。」

余皆自可得者，余谓前说染等心。余，即欲界善、三界无记及无色善，竝无学心，故颂「余」字含此六心。然此六心正现前位，唯可自得，不成他也。论云：「有余于此总说。」颂曰：

释曰：此是论主引杂心师颂，明得心多少也。彼说染心现起得九，此论说得染有十四心，谓欲界六、色界得六、无色界得二也。此论据染心重得说十四心，彼论约单得唯说九心。此论十四心中，有五心重得，谓色界染心且两度得：一欲界染时得、二色界染时得，《杂心》除一心也。无色界染心及与学心各三度得，谓三界染时，皆得也。《杂心》各除二，兼前一心，总除五也，故说得九。各据一义，亦不相违。

善心中得六者，谓欲界无覆、色界善及无覆、无色界善，及学、无学，故成六心也。《杂心》据单得，唯说此六心。此论约重得，言得七心，谓色善三、学四，名七心也。于此七中，除二心重。言二心者，谓欲、色界无覆各两度得：一色善时得、二学心时得。各除一心，取余五心，兼无学一，故成六也。论云：「为摄前义，复说颂言，由托生入定一由托生者，是前界退还也。第二入定者，是前色善及学心也，及离染退时第三及离染者，是前离欲界染心也。第四退时者，是前由起惑退也，续善位得心第五续善位者，是前疑心续善也，非前所成故明得义也。此言得者，今时成就名为得也。」此是论主为摄前义，总为五门，勒显一颂，请细细寻焉。

俱舍论颂疏论本第七

6俱舍论颂疏论本第八

从此第三，明世间品，于中有二：一者明有情世间、二者明器世间。

就明有情世间中有二：一总辨有情、二判聚差别。

就总辨有情，复分三段：一明有情生、二明有情住、三明有情没。

就初明有情生中，复分九种：一明三界、二明五趣、三明七识住、四明九有情居、五明四识住、六明四生、七明中有、八明缘起、九明四有。

此下第一，明三界者，论云：「已依三界分别心等，今次应说三界是何？各于其中处别有几？」颂曰：

释曰：初一行明欲界，次一行明色界，后一行明无色界。初两句者，列五趣名。梵云那落迦，此云苦具，义翻为地狱，以地下有狱故，非正翻也。言傍生者，以傍行故。言鬼者，谓余生中憙盗他物，又复是多他所祀祖宗，又多希求以自存济，又多性怯劣身心轻躁，故名为鬼。言人者，多思虑故，名之为人。言天者，有光明故，或复尊高，神用自在，众所祈告，故名为天。六欲天者，一、四大王众天。二、三十三天。三、夜摩天，此云时分，谓彼天中时时多分唱快乐哉。四、覩史多天，此云喜足，于五欲乐生喜足心。五、乐变化天，于五欲境自变化故。六、他化自在天，于他化中得自在故。

第三句名欲界者，结上也。此上五趣，器及有情总名欲界。言二十者，明欲界中处有二十。由地狱洲异者，明二十所由也。于上五趣，由地狱异及由洲异，故成二十。地狱有八，名地狱异：一、等活地狱，谓彼有情虽遭种种斫刺磨捣，而彼暂遇凉风所吹，寻苏如本，等前活故，立等活名。二、黑绳地狱，先以黑绳秤量支体，后方斩锯，故名黑绳。三、众合地狱，众多苦具俱来逼身，合党相残，故名众合。四、号叫地狱，众苦所逼，异类悲号，发怨叫声，名为号叫。五、大号叫地狱，剧苦所逼，发大哭声，悲叫称怨故，名为大号叫。六、炎热地狱，火随身转，炎炽周围，热苦难任，故名炎热。七、极热地狱，若内若外、自身他身俱出猛火，互相烧害，热中极故，名为极热。八、无间地狱者，受苦无间，或无乐间苦，故名无间。言洲异者，有四大洲：一、南赡部洲，此洲南边有赡部树，今此洲名或从林立名、或从果为名，名赡部洲。二、东胜身洲，身形胜故，或身胜赡部，名东胜身洲。三、西牛货洲，以牛为货易，故名牛货洲。四、北俱卢洲，此云胜处，或云胜生，于四洲中处最胜故，名为胜处，生最胜故名为胜生。地狱及洲合成十二，并六欲天、傍生、饿鬼，处成二十。若有情界，从自在天至无间狱，若器世间乃至风轮，皆欲界摄。

此上十七处者，标色界也。此欲界上有十七处，名为色界。

三静虑各三，第四静虑八者，列十七名也。谓三静虑处各有三，第四静虑处独有八，合成十七处。器及有情总名色界。第一静虑处有三者，一名梵众天，大梵天王所领众故。二名梵辅天，卫侍梵王，为臣辅翼故。三名大梵天，广善所生，故名为梵，此梵即大，故名大梵。由彼获得中间定故，最初生故，最后没故，威德等胜，故名大梵。第二静虑有三天者，一、少光天，于二禅内光明最少，故名少光天。二、无量光天，光明转增，量难限故，名无量光天。三、极光净天，光明胜前，遍照自地，故名极光。第三静虑有三天者，一、少净天，意地乐受故名为净，于第三禅中此净最少，名为少净。二、无量净天，此净转胜，量难限故，名无量净天。三、遍净天，此净周普，故名遍净。第四静虑有八天者，一、无云天，此下空中无所居地，如云密合，故说名云，此上诸天更无云地，在无云首，故名无云。二、福生天者，更有异生胜福方可往生故，说名福生。三、广果天，于色界中，异生生中此最殊胜，故名广果天。四、无烦天，烦谓烦杂，于无烦中此最初故，得无烦名。五、无热天，已得杂修上中品定，能善伏除上中品障，意乐调柔，离诸热恼，故名无热。六、善现天，已得上品杂修静虑，果位易彰，故名善现。七、善见天，已得上胜杂修静虑，离修定障，余品至微，见极清彻故，名善见天。八、色究竟天，有色天中，更无有处能过于此故，名色究竟。此五天名净居天，唯圣人居，无异生杂，故名净居。于色界中立十七天，依经部宗也。若萨婆多宗，唯立十六天，除大梵天，谓梵辅天中有高台阁，名大梵天，一主所居，更无别地。如世尊处座，四众围遶，故别不立大梵天也。除无想天者，谓广果天中有高胜处，名无想天，非别有地，故不立也。经部师立大梵天者，谓大梵王与梵辅等，处虽不别，身形、寿量皆不等故，故须别立。此经部宗除无想天者，以无想天与广果天身寿等，所以无想摄入广果，更不别立。若上座部，亦立大梵天，由身寿不同故。亦立无想天，谓与广果因果别故。由此色界即有十八天。

无色界无处者，明无色界都无处所，以非色法，无方所故。

由生有四种者，此明无色虽无处所，由异熟生，差别有四：一、空无边处天，修此定前，于加行位厌有色身，思无边空，作空无边解，名空无边处。二、识无边处，厌先外空，复思内识，作识无边解，名识无边处。三、无所有处，次厌无边识，思无所有，作无所有解，名无所有处。四、非想非非想天，谓此定体非前七地麁想，名为非想。若想全无，便同痴暗，有细想故，名非非想。前三无色，从加行立名。第四无色，当体受称。又论云：「复如何知彼无方处问也？谓于是处得彼定者，命终即于是处生故。复从彼没，生欲、色时，即于是处中有起故。」解云答前问也：谓于是处得彼定者，谓随何等洲，修得无色定处也。即于修定处，命终受无色界生，后时从无色没生欲、色时，还即于过去修得定处中有起故，明知无色，无方所也。

依同分及命，令心等相续者，明无色界所依也。欲、色有身，心依身而转。无色无身，心依同分及命根转。

问：「何故名欲界等？」答：「界是总名，欲等是别。以别依总，名欲界等。具足应言欲所属界名为欲界，色所属界名为色界，无色所属界名为无色界，略去所属字，但名欲界等。如言胡椒饮，及金刚环，饮与环俱是总名，胡椒、金刚并为别称，以别依总，名胡椒饮及金刚环。具足应言胡椒所属饮，金刚所属环，略去所属字，但名胡椒饮等。况法可知。」

问：「此中欲言，为说何法？」答：「略说段食、婬所引贪解云：婬贪、食贪名之为欲耳也。如经颂云：『世诸妙境非真欲，真欲谓人分别贪。妙境如本住世间，智者于中已除欲此颂是佛说，舍利子为人诵，意取贪心名欲，非境也。』邪命外道便诘舍利子言：『若世妙境非真欲，真欲谓人分别贪。苾刍应名受欲人，起恶分别寻思故解云：此外道意，取外境为真欲体，不远而住，难舍利子也。若世妙境是真欲，真欲非人分别贪。汝师应名受欲人，恒观可意妙色故。』解云：此外道师实观可意色，舍利子报言：『汝师实观可意色，而不名受欲人，明知真欲是贪，非关外境。』外道于是默然而去也。」

从此第二，明五趣，论云：「已说三界，五趣云何？」颂曰：

释曰：前两句列五趣名，下两句诸门分别。于中地狱等自名说五趣者，于三界中有地狱等，说名五趣。谓前所说地狱、傍生、鬼及人、天，是名五趣。

唯无覆无记者，三性分别，此五趣体不通善、染，唯无覆无记。过去业所招，是异熟生无记。若通善、染，五趣便相杂，谓一趣中具有五趣业烦恼故。亦不通外器，以外器中通于五趣，共受用故。

有情非中有者，五趣唯是有情数摄，体非中有。趣是所往，中有是能往，故中有非趣也。《施设足论》作如是说：「四生摄五趣，非五趣摄四生。不摄者何？所谓中有解云：中有是化生，故四生摄，是能往故，不是趣摄也。」上来所明五趣不通善、染、外器、中有，明知界宽趣狭，以彼善、染、外器、中有，三界摄故。由此理故，若是趣体，必是界摄，自有是界而非是趣，谓善、染等。

从此第三，明七识住，论云：「即于三界及五趣中，如其次第识住有七。其七者何？」颂曰：

释曰：身异及想异者，是第一识住，谓人趣全、天趣一分。故论云：「契经中说，有色有情身异想异，如人、一分天是第一识住。一分天者，谓欲界天及初静虑，除劫初起解云：如劫初起，是第二识住，故今除也。次即辨之。」言身异者，状貌异故。彼由身异，或有异身，故名身异。言由身异者，约体以明。言有异身者，据成就说。言想异者，苦、乐、舍想有差别故。彼由想异，或有异想，故名想异。言由想异者，约体以明。言有异想者，据成就说。

第二句者，是第二识住，于初静虑，取劫初起，故论云：「有色有情身异想一，是第二识住。如梵众天，谓劫初起解云：理实亦取梵王、梵辅，唯言梵众天者，举初摄后。所以者何？以劫初起，彼诸梵众起如是想：我等皆是大梵王生。大梵尔时亦起此想：是诸梵众皆我所生。同想一因，故名想一。大梵王身其量高广，容貌威德、言语光明，一一皆与梵众不同，故名身异已上论文。」问：「何故梵王、梵众起一因想？」答：「谓大梵王于劫初时独一而住，更无侍卫，遂发愿言：『云何当令诸余有情生我同分？』时极光净天见已悲愍，从彼处没，生为梵众。梵王才发愿，见有天生故，大梵王起如是想：我表能生也。彼诸梵众初见大梵威德特尊天，又忆念知先因梵王发誓愿故，我来生此，是故梵众起如是念：我等皆是大梵王生。」

翻此身想一者，此一句中有两重识住。言翻此者，谓翻上身异想一，应言身一想异，是第三识住。故论云：「有色有情身一想异，如极光净天，为第三识住解云：理实亦摄少光净天、无量光天，唯言极光净者，举后摄初也。」彼天显形状貌不异，故名身一。乐、非苦乐二想交参，故名想异。传说彼天厌根本地喜根已，起近分地舍根现前，厌近分地舍根已，起根本地喜根现前。如富贵人厌欲乐已，便受法乐。厌法乐已，复受欲乐。身想一者，是第四识住。论云：「有色有情身一想一，如遍净天，是第四识住解云：理实亦摄少净天、无量净天，唯言遍净天者，举后摄初也。」言身一者，状貌不异。言想一者，唯乐受想。又论云：「初静虑中，由染污想，故言想一。第二静虑，由二善想，故言想异。第三静虑，由异熟想，故言想一解云：此文结上，简差别也。由染污想者，谓同想一因，是戒禁取也。由异熟想，谓乐受想，业所招故。」

并无色下三者，除有顶也。谓空处是第五识住，识处是第六识住，无所有处是第七识住。

故识住有七者，总结也。言识住者，识所乐住。若欲、色界，五蕴为体。若无色界，四蕴为体。

余非有损坏者，简非也。余谓三恶趣、第四静虑及有顶天，此等诸处皆非识住。言有损者，简三恶趣也。谓三恶趣有重苦受，能损于识。言有坏者，简第四禅及有顶天也。谓第四禅有无想定及无想事，有顶天中有灭尽定，能坏于识，令相续断，故非识住。又论云：「复说余处有情，心乐来止，若至于此，不更求出故，说名识住。于诸恶处二义俱无，第四静虑，心恒求出。谓诸异生求入无想，若诸圣者乐入净居或无色处。若净居天，乐证寂灭，有顶昧劣，故非识住解云：于第四禅无云、福生、广果三天通凡圣居。若是凡夫，求入无想。若是圣者、乐慧者，求入净居。乐定者，求入无色。余可知也。」

从此第四，明九有情居，论云：「如是分别七识住已，因兹复说九有情居。其九者何？」颂曰：

释曰：前七识住，兼有顶天及无想处，是名为九。诸有情类唯于此九欣乐住故，立有情居，余处皆非，不乐住故。言余处者，谓诸恶处，非有情类自乐居中，恶业罗刹逼之令住故，彼如牢狱，不立有情居。第四静虑，除无想天，所余八天非有情居，如识住释。

从此第五，明四识住，论云：「前所引经说七识住，复有余经说四识住。其四者何？」颂曰：

释曰：言四识住者，标名也。「当知」两字流入下句。如经说言：「识随色住，识随受住，识随想住，识随行住。四是所住，识是能住，识所住故，名四识住。」当知四蕴者，辨体也。色、受、想、行名为四蕴，有漏四蕴为识住体。自地者，唯取自地四蕴为体，以自地蕴爱所摄受，识随爱力，依著于彼，得名识住。若于他地，无爱摄受，故非识住。故论云：「非于异地色等蕴中，识随爱力，依著于彼。」

说独识非住者，此明识蕴非是识住，谓此识蕴是能住识，不可能住立为所住，故识非识住。论云：「非能住识可名所住，如非即王可名王座。或若有法识所乘御，如人船理，说名识住。非识即能乘御自体，是故不说识名识住。毘婆娑师所说如是解云：王喻能住识也，王座喻所住四蕴也。如人船理者，人喻识蕴，船喻色等四蕴，义可知也。又佛意说，此四识住犹如良田，总说一切有取诸识犹如种子，不可种子立为良田。仰测世尊教意如是已上论文。」

有漏四句摄者，明同异也。同者，此四识住与七识住俱有漏摄。异者，四句分别，谓四识住位宽体狭，通恶趣等故位宽也，非识蕴故体狭也。若七识住体宽位狭，通识蕴为体故体宽也，非恶趣等故位狭也。互有宽狭，得成四句：有七识住非四识住，谓七中识，以七中摄是七识住，以识蕴故非四识住；有四识住非七识住，谓三恶趣、第四静虑及有顶天中有受等四蕴，以四蕴故是四识住，恶趣等故非七识住；第三俱句者，谓七中四蕴；第四俱非句者，谓除前相，即前恶趣等中识蕴是也，恶趣等故非七识住，以识蕴故非四识住。

从此第六，明四生，论云：「于前所说诸界趣中，应知其生略有四种。何等为四？何处有何此有两问？」颂曰：

释曰：前两句答第一问，下四句答第二问。

于中有四生者，标数，于三界中生有四生也。

有情谓卵等者，列名，谓诸有情类有四种生，卵生、胎生、湿生、化生。如孔雀等生从卵㲉，是名卵生；如牛、马等生从胎藏，是名胎生；如飞蛾等生从湿气，是名湿生；如诸天等诸根顿具，无而欻有，是名化生。

人傍生具四者，人、傍生趣各具四生。人卵生者，谓如世罗、邬婆世罗生从鹤卵，鹿母所生三十二子，槃遮罗王五百子等。解云：世罗此云大山，邬婆世罗此云小山，近山生故，以山为名。《婆娑论》云：「昔于此洲，有商人入海，得一雌鹤，形色伟丽，奇而悦之。遂生二卵，于后卵开，生二童子，端正聪明，年长出家，得阿罗汉果。大者名世罗，小者名邬婆世罗。」鹿母是毘舍佉夫人，毘舍佉是二月星名，从星为名，此云长养，即功德生长也，是弥伽罗长者，儿妇有子名鹿，故名鹿母，从子为名，生三十二卵，卵各生一儿。般遮罗王有妃生五百卵，生已羞耻，恐为灾变，以小函盛，弃殑伽河，随流而去。下有隣国王，因观河水有函，遣人接取，见卵，将归城内。经数日间，各出一子，养大骁勇，所往皆伏，无敢敌者。时彼隣国王与彼父王久来怨雠，欲遣征伐，先作书告：今欲决战。寻后兵至，围遶其城，即欲摧破。般遮罗王极大忙怖，王妃问委，慰喻王言：「王不须愁，此五百子皆是我儿。」具陈前事，夫子见母，恶心必息。妃自登城，告五百子说上因缘，「如何今者欲造逆罪？若不信者，各应张口。」妃按两乳，有五百道乳各注一口。应时信伏，因即和好。两国交通，各无征伐。人胎生者，如今世人。人湿生者，如曼驮多、遮卢、邬波遮卢、鸽鬘、庵罗卫女。解云：曼驮多，此云我养，是布杀陀王顶疱而生，颜貌端正，王抱入宫，诸宫皆言我能养也，故以标名。旧云顶生，此是义翻，然非正目，此王长大为金轮王。遮卢，此云髀生。邬波遮卢，此云小髀。于我养王两髀之上各生一疱，疱生一子，从所生处为名，以小标别，亦为轮王。鸽鬘者，昔有一王名为静授，于王腋下有一疱生，生一女子，名为鸽鬘，如鸽飞出，王重如鬘，故以为名焉。庵罗卫女，从庵罗树湿气而生，从树为名。人化生者，唯劫初起。傍生三种人所共见。化生如龙、揭路荼等。解云：此云顶瘿，亦名苏刺尼，此云妙翅，旧云金翅鸟。

地狱及诸天，中有唯化生者，一切地狱、诸天、中有，皆唯化生。鬼趣唯通胎、化二生。鬼胎生者，如饿鬼母白目连言：「我夜生五子，随生皆自食，昼生五亦然，虽食尽而无饱解云：意表有胎生。」论云：「一切生中何生最胜？应言最胜唯是化生。若尔，何缘后身菩萨得生自在而受胎生？见受胎生有大利益故，谓为引导诸大释种亲属相因令入正法；又引余类令知菩萨是轮王种，生敬慕心，因得舍邪归于正法；又令所化生增上心，彼既是人，能成大事，我曹亦尔，何不能为因发正勤，专修正法？又若不尔，族姓难知，恐疑幻化为天为鬼，如外道论矫设谤言：『过百劫后，当有大幻出现世间。』故受胎生，息诸疑谤。有余师说：『为留身界，故受胎生，令无量人及诸异类一兴供养，千返生天，及证解脱。若受化生，无外种故，身才殒逝，复无遗形，如灭灯光，即无所见已上论文。梵云驮都，此云界，佛身界也，亦名室利罗，此云体，佛身体。旧云舍利，讹。余可知也。』」

从此第七，明中有，于中有二：一正明中有、二正破外道。

就明中有中，曲分三段：一正明中有、二证有中有、三诸门分别。

且初正明中有者，论云：「此中何法说名中有？何缘中有非即名生此有两问？」颂曰：

释曰：上两句答初问，下两句答第二问。死生二有中，五蕴名中有者，谓死有后、在生有前，二有中间有五蕴起，为至生处，故起此身，二趣中间说名中有。

未至应至处，故中有非生者，答第二问。中有已起，不名生者，谓未至彼当来所应至处，是故中有不名为生。论云：「何谓当来所应至处问也？谓引异熟究竟分明，是谓当来所应至处答也。」解云：中有唯天眼见故，昧劣不明也。

从此第二，证有中有。依大众部不立中有，故论云：「有余部说，从死至生，处容间绝，故无中有述大众部宗也。此不应许论主总非。所以者何大众部征也？依理教故总答。何谓理教？」颂曰：

释曰：前六句依理证，第七、第八句依教证。前两句立比量破大众部。如谷等相续者，谓如谷等种春种秋收，中间必有芽等相续。处无间续生者，如谷种果既是相续，要处无间刹那续生。言无间者，谓无间绝种果中间芽茎等也。如谷等相续处无间绝，有情相续理亦应然。有情死生是相续法，如何间绝言无中有？此有比量，如谷等者是同喻也，处无间者是宗法也，续生者是因也。量云：死生是有法，要处无间是宗法；因云：以续生故；同喻云：犹如种果。种果是续生，种果无间绝，死生是续生，死生无间绝。像实有不成不等，故非譬者，破大众部救也。论云：「岂不现见有法续生，而于其中处亦有间。如依镜等，从质像现，如是有情死有生有，处虽有间，何妨续生？」解云：此大众部救也。言续生为因，因中有不定过。死有生有为如种菓子，以续生故必无间绝耶？为如质像，以续生故亦有间绝耶？并曰：质像是续生，质像许间绝。死生是续生，死生亦间绝。为破此救，故有斯颂。此有二理破之，一所立质像实有不成，二像喻不等于法。由此二理，故非譬也。故论云：「谓别色生说名为像，其体实有，理所不成。设成非等，故不成喻，一处无二并者。」释上像实有不成句也，论有四义，释一处无二并也。一云：谓于一处，镜色及像并见现前，二色不应同处并有，依异大种故解云：于一镜处不可实有像与镜色二并生也，既二并生，故像不实也；第二云：又陜水上，两岸色形同处一时，俱现二像，居两岸者互见分明，曾无一处并见二色，不应谓此二色并生解云：于一水处两岸像生，二像既是同生，故知像非实有也；第三云：又影与光未曾同处，然曾见镜悬置影中，光像显然现于镜面，不应于此谓二并生解云：障光明生名之为影，故知影处不合有光。既见影中镜之光像，像非实也；第四云：或言一处无二并者，镜面、月像谓之为二，近远别见，如观井水。若有并生，如何别见？故知诸像于理实无解云：于一镜处有面、月二像，看面像则近，观月像则远，二像若实，岂容一处近远别见也。又论云：「然诸因缘和合势力，令如是见，以诸法性功能差别，难可思议解云：令如是见者，谓镜质等势力返见本面，实无像。」

非相续二生者，释上不等，故非譬也。非相续者，汝所立像非一相续，不等于法。夫言相续，此灭彼生，唯从镜中有像现故，明知质像体类各别，非一相续。又像与本质俱时而有，故知质像非是相续。若死生法是一相续，要从此死后彼方生，汝将质像非一相续法而喻死生一相续法者，不实等也。言二生者，汝所立像托二缘生，不等于法，谓本质及镜为二缘也，生有唯从死有为缘，故生有起，唯一缘生法也。汝以二缘生法以喻一缘生法，是则不可等于法，故非譬也。已依正理对破彼宗，故知死生必有中有。

说有健达缚及五七经故者，引教证也。如契经言：「入母胎者要由三事：一者母身是时调适，二者父母交爱和合，三者健达缚正现在前。」此经既言健达缚，明知有中有。健达缚者，此云寻香，中有食香，名寻香也。及五七经故者，如契经言：「有五不还：一者中般、二者生般、三者有行般、四者无行般、五者上流般。」此经既说有中般，明知有中有，在中有中般涅槃故，名中般也。及七经者，又经说有七善士趣。大众部中有余师释云：中般者非是中有，有中天名中，住中天中得般涅槃，名中般也。故引《七善士经》破彼所说，显成中有。故论云：「又经说有七善士趣，谓于前五，中般分三，由处及时近、中、远故。譬如札火，小星迸时，才起至近则灭，初善士亦尔；譬如铁火小星迸时起，至中灭，二善士亦尔；譬如铁火大星迸时，远未堕土而灭，三善士亦尔。非彼所执别有中天，有此时处三品差别，故彼所执定非应理。」解云：初善士者，才受色界中有，未出欲界得般涅槃，时、处俱近也；第二善士受中有已，到二界中间得般涅槃，处、时俱中也；第三善士临到色界，未及受生便般涅槃，处、时俱远也。又大众部更有释云：寿量中间得般涅槃，故名为中般，非中有也。论主破云：「又无色界亦应说有中般涅槃，彼亦有寿量中间般涅槃故。然无色界无中般者，以嗢陀南伽他中说：『总集众圣贤，四静虑各十注曰：初禅有十人，得初禅定业为第一人；又得初禅已，种解脱分善为第二人；又得初禅已，现般为第三人；并前七善士为十人。二、三、四禅准斯数说也，三无色各七于十中除中般三也，唯六谓非想。』于前七中又除上流，无上生故。准此颂文，无色界中必无中般，故彼所执皆成虚妄。」又大众部引一经颂证无中有，颂曰：

「再生汝今过盛位注曰：有外道婆罗门名再生，年老来见世尊。世尊呵啧：『汝今年老，已过盛位。』胎外有五位：一婴孩、二童子、三少年、四盛年、五老年也，至衰将近琰魔王，至衰老位，欲往前路无资粮无戒定慧资粮也，求住中间无所止大众部云：此颂云中间无所止，明知无中有。若有中有，即有所止。」论主释通云：「此颂意显，于彼人中速归磨灭，无暂停义，名无所止。或可中有名无所止，为至所生，亦无暂停，行无碍故。」

俱舍论颂疏论本第八

7俱舍论颂疏论本第九

从此第三，诸门分别。总有十一门，就中有三：一明中有形状、二明眼等九门、三明入胎门。

且第一明中有形状者，论云：「当往何趣？所起中有形状如何？」颂曰：

释曰：上两句明形状，下两句释本有。

此一业引故，如当本有形者，此谓中有与当本有同一业引，由业同故，中有形状如当本有。谓本有是人形，中有亦人形，余趣亦然。问：「于一狗等腹中，容有五趣中有顿起，既有地狱中有现前，如何不能焚烧母腹？」答：「彼居本有，亦不恒烧，如暂游增，况居中有。言游增者，游十六增，彼无火也。又解：诸趣中有虽居一腹，非互触烧，业所遮故。」又论云：「欲中有量虽如小儿年五六岁，而根明利。菩萨中有如盛年时，形量周圆，具诸相好，故住中有将入胎时，照百俱胝四大洲等此明菩萨中有。若尔，何故菩萨母梦见白象子来入己右脇难也？此吉瑞相非关中有，菩萨久舍傍生趣故答也。如讫栗枳王梦所见十事讫栗枳王者，云作事王也，谓大象井󰉓、栴檀妙园林、小象、二猕猴、广坚衣、鬪诤、白象相端严、具六牙四足、正知入母胎、寝如仙隐林，如是所见梦但表当来余事先兆，非如所见已上论文。」解云：讫栗枳王，迦叶佛父，作此十梦，来白世尊。佛言：「此表当来释迦如来遗法弟子之先兆也。」王梦见有一大象被闭室中，更无门户，唯有小窓，其象方便，投身得出，尾犹窓碍不能出者，此表释迦遗法弟子能舍父母、妻子出家，而于其中尚怀名利，如尾碍窓。又梦见一渴人求觅水饮，便有一井具八功德，井随逐渴人，人不欲饮，此表释迦遗法弟子诸道俗等不肯学法，有知法者，为名利故随彼为说，而犹不学。又梦见一人将一升真珠博一升󰉓，此表释迦遗法弟子为求利故，将佛正法为他人说。又梦见有人将栴檀木博以凡木，此表遗法弟子以内正法博外书典。又梦见有妙园林华菓茂盛，狂贼坏尽，此表遗法弟子广灭如来正法园也。又梦见有诸小象驱一大象，令之出群，此表遗法弟子诸恶朋党、破戒众僧摈斥有德人也。又梦有一猕猴身涂粪秽，溏突己众，众皆避也，此表遗法弟子以诸恶事诬谤良善，见皆远避。又梦见一猕猴实无有德，众共扶捧，海水灌顶，立以为王，此表遗法弟子诸恶朋党举破戒僧犹以为众首。又梦见一衣坚而亦广，有十八人各执少分，四面争挽，衣犹不破，此表遗法弟子分佛正法成十八部，虽有少异执，而真法尚存，依之修行，皆得解脱。又梦见多人共集，互相征伐，死亡略尽，此表遗法弟子十八部内各有门人，部执不同，互兴鬪诤也。此之十梦但表先兆，非如所见。菩萨母梦见白象者，是善瑞先应，非白象也。色界中有量，如本有与衣俱生，惭愧增故。欲界中有不与衣俱，由皆宿习无惭愧故。唯有鲜白苾刍尼，由本愿力，世世有自然衣恒不离身，随时改变，乃至最后般涅槃时，亦以此衣缠尸焚葬也。

本有谓死前居生刹那后者，本过去业所感之有，名为本有。此之本有在死有前、居生有后，中间诸蕴为本有体。言生有者，初受生时一刹那蕴也。言死有者，最后命终一刹那死蕴也。欲、色二界具足四有，若无色界唯阙中有，有余三有。

从此第二，明眼等九门，论云：「已辨形状，余义当辨。」颂曰：

释曰：此有九门。同净天眼见者，第一眼境门，谓中有身唯两眼境：一、同类眼见，五趣中有各见自类也；二、净天眼见，言净天眼者，修得天眼极清净故，能见中有；生得天眼则不能观，以中有身极微细故。有余师说：「天中有眼能见五趣；人中有眼能见四趣，除天中有也；鬼中有眼能见三趣，除人、天也；傍生中有眼能见二趣，除人、天、鬼也；地狱中有眼唯见自类也。」

业通疾者，第二行速门，凌空自在，是谓通义。通由业得，名为业通。此通势用速故名疾。中有获得最疾业通，上至世尊无能遮抑，以业势力最强盛故。具根者，第三具根门，一切中有皆具五根。

无对者，第四无碍门，对谓对碍，中有凌空，金刚山等所不能遮，故名无对。曾闻析破炎赤铁团，见有生虫故。不可转者，第五不可转门，谓五趣中有不可转也。人中有起但往人趣，必不可令人中有没，余中有起，天等亦然。

食香者，第六所食门，中有以香为食，由食香故，名健达缚。若少福者唯食恶香，若多福者妙香为食。非久住者，第七住时门，婆娑师说：「此住少时，一切中有乐求生故，速往受生，必不久住。」更有余师说极多七七日。尊者世友说极至七日。法救大德说时无定限，生缘未合，中有恒存，故轮王中有要至人寿八万岁时方顿与果，以世尊说业力不思议故。

倒心趣欲境，湿化染香处者，第八结生门。倒心者，此明中有先起倒心，驰趣欲境。彼由业力所起眼根，虽住远方，能见生处父母交会而起倒心。若男中有，缘母起爱生于欲心；若女中有，缘父起爱生于欲想；翻此二缘，俱起瞋心。故《施设论》云：「时健达缚于二心中随一现行，谓爱或恚。彼由起此二种倒心，便谓己身与所爱合，所泄不净流至胎时，谓是己有，便生欢喜。此心生已，中有便没，受生有身。若男处胎，依母右脇，向背蹲坐。若女处胎，依母左脇，向腹而住。若非男非女住于母胎，随所起贪，如应而住。必无中有非女非男，以中有身必具根故。然中有身或男或女，后胎增长方作不男女。」如上所明是胎、卵生，余湿、化生今次当说。

湿化染香处者，夫论受生，皆须起染，湿、化无胎，依何起染？故说湿生染香故生，谓远臭知生处香气，便生爱染，往彼受生，业有胜劣，香有净秽。若化生者，染处故生，谓远观知当所生处，便生爱染，往彼受生，业随善恶，处有净秽。于地狱趣起倒心故，亦生爱染，谓彼中有或见自身冷雨寒风之所逼切，见极热地狱，情欣煖触，投身于彼。或见自身热风盛火之所逼害，见寒地狱，心欲清凉，投身于彼。先旧诸师作如是说：由先见彼造恶业时己身伴类，驰往赴彼。

天首上三横，地狱头归下者，第九行状门。谓天中有首正上升，如从坐起。人、鬼、傍生中有行相还如人等。地狱中有头下足上。故有颂曰：「颠坠于地狱，足上头归下，由毁谤诸仙，乐寂修苦行。」此上所论，据人中死还生人趣。若通余趣，行相不定。故《婆娑》云：「若地狱死还生地狱，不必头下足上。若天中死还生天中，不必首上足下。若地狱死生于人趣，应首上升。若天中死生于人趣，应头归下。」

从此第三，明入胎门，论云：「前说倒心入母胎藏，一切中有皆定尔耶？不尔，经言入胎有四，其四者何？」颂曰：

释曰：此两行颂是第十一入胎门。一切入胎不过四位，一于入正知者，一入胎位也。唯知入胎，不知住、出。

二三兼住出者，二兼住者，二入胎位也。谓知住胎，亦知入胎。三兼出者，三入胎位也。谓知出胎兼知住、入，兼言为显后带前故。

四于一切位者，第四入胎位也。入、住、出位一切不知。

及卵恒无知者，此前四位唯说胎生。若卵生者，入胎等位三时不知，名恒无知。恒无知，同前胎生第四位，故颂言「及」也。问：「如何卵生言入胎藏？」答：「谓卵生者先必入胎，从初名说。或可卵言据当名说，谓先入胎，后从卵生，说胎名卵，据当名说。如煮米时即言煮饭，据当名也。」

前三种入胎谓轮王二佛者，约人以配也。第一入胎谓转轮王，于入胎时无倒想解，正知入胎，不知住、出。第二入胎谓独胜觉，于入胎位正知入、住，不知出位。第三入胎谓无上觉，入、住、出位皆能正知。言二佛者，独觉、大觉也。

业智俱胜故者，释前所以也。第一业胜，正知入胎，谓转轮王宿世曾修广大福故。第二智胜，正知入、住，谓独胜觉久习多闻，胜思择故。第三福智俱胜，谓无上觉旷劫修行胜福智故。

如次四余生者，「如次」两字配上业、智俱胜，是轮王、二佛也。四余生者，四谓第四入胎，即入、住、出位皆不正知，除前三种，余胎、卵生福智俱劣，皆是第四入胎位摄。

从此大文第二，遮外道难，是数论、胜论外道难也。论云：「此中外道执我者言：『若许有情转趣余世，即我所执有我义成。』今为遮彼。」颂曰：

释曰：前一行明无我，但有由惑、业相续入胎也。后一行明生死轮转。无我唯诸蕴者，无我者，正遮外道，谓外道执我，临命终时能舍此蕴，于受生时能续余蕴。若无有我，谁能蕴续？故有我也。为破此执，故言无我。故论云：「内用士夫，此定非有，如色、眼等不可得故。」注曰解云：外道执我，名为士夫，如士夫用也。故论主破言：「此定非有，如色等五境是现量知，眼等五根是比量知。汝今执我，非如色、眼等现、比量知，故不可得也。世尊亦言：『有业有异熟，作者不可得。』谓能舍此蕴及能续余蕴，唯除法假。」注曰解云：作者，我之异名也。众生生死由业异熟，非由作者实我也。「法假谓何问也？依此有故彼有，依此生故彼生，广说缘起。」注曰已上论文。解云：依此无明等有故，彼行等得有。彼无明等生故，彼行等得生。十二缘起假立于我，名为法假也。唯诸蕴者，正立义也。唯有五蕴，更无实我，于此蕴上假立为我，是正道理，非所遮遣。

烦恼业所为，由中有相续者，释难也。既无实我，应许诸蕴即能从此转趣余世中有入胎。为遮此难，故有斯颂。蕴刹那灭，不可从此转趣余世，但由数习烦恼业力，令中有蕴相续入胎。

入胎如灯焰，如引次第增者，正明相续也。譬如灯焰，虽刹那灭而能相续。转趣余世诸蕴亦然，名转无失。故虽无我，但由惑、业以为因故，诸蕴相续入胎义成，如业所引，令胎中蕴次第转增。次第增者，谓从羯罗蓝乃至钵罗奢佉，名次第转增也。

相续由惑业，更趣于余世者，明三有轮转也。谓次第增，乃至命终现蕴相续，于现在世复起惑、业。以此为因，更趣于余世。

故有轮无初者，明无始也。如是惑、业为因故生，生复为因，起于惑业，从此惑业更复有生，故知有轮旋环无始。

又论文明次第增义，引经颂曰：

「最初羯剌蓝此云凝滑，亦云和合，次生頞部昙此云疱，从此生闭尸此云血肉也，闭尸生健南此云坚肉，次钵罗奢佉此云支节，后发毛爪等，及色根形相，渐次而转增发毛等总是第五位，此上是胎内五位也。」

从此大文第八，明十二缘起：第一广明十二缘起、第二略摄喻显。

就第一广明十二缘起中，一总辨、二别明。

就总辨中，又分六段：一总判支位、二别显体性、三明本说意、四以略摄广、五遣通疑难、六会释经文。

且初第一，总判支位者，论云：「如是蕴相续，说三生为位。」颂曰：

释曰：前两句标名列数，下两句依世立支。十二支者，一无明、二行、三识、四名色、五六处、六触、七受、八爱、九取、十有、十一生、十二老死。言三际者，一、前际，即是过去；二、后际，即是未来也；三、中际，谓现在世也。

前后际各二者，谓前后际各立二支，无明、行在前际，生、老死在后际。

中八据圆满者，此明中际立八支也，除前、后际，所余八支在现在世。据圆满者，中际八支非诸有情皆悉具有，今言八者，据圆满说，历八支位名为圆满。若中夭者不具八支，有历二支等，谓胎内死等也。又此八支据欲界说，非色、无色，谓色界中无名色支，以彼化生，诸根顿具故。若无色界，无名色及六处支，以无色故。故《大缘起经》说具有故。彼说：「佛告阿难：『识若不入胎，名色得广大增长不？』『不也。世尊！』乃至广说。」解云：此经既云入胎方有名色等增长，明知八支据欲界说，以色界不入胎故。有时但说二分缘起：一前际摄、二后际摄。谓无明乃至受支，此七支前际摄；若爱乃至老死，此五支后际摄，前后因果二分摄故。前因果者，谓无明、行为因，识等五为果也。后因果者，谓爱、取、有为因，生、老死为果。此约因果分为二际。

从此第二，别显体性。论云：「无明等支何法为体？」颂曰：

释曰：宿惑位无明者，谓过去生起烦恼时，名宿惑位，此位五蕴至今果熟，总名无明。既是五蕴，独标无明者，论云：「彼与无明俱时行故，由无明力彼现行故，如说王行，非无导从，王俱胜故，总谓王行解云：彼者，彼宿惑位五蕴也。」

宿诸业名行者，谓宿生中起诸业位，此位五蕴总名为业，业名为行，造作义故。此十二支皆有「位」字，故初句「位」言流至生老死。

识正结生蕴者，若于母胎等正结生时，一刹那位五蕴名识，受生识强，故别标识。

六处前名色者，从结生后，六处生前，中间诸位所有五蕴总称名色。中间诸位者，即是胎中从羯罗蓝至钵罗奢佉五位也。论云：「此中应说四处生前，而言六者，据满立故四处，除身、意也。」

从生眼等根，三和前六处者，此是钵罗奢佉，此位通多念也。从名色后三和已前生眼等根，此位五蕴说名六处，六处创圆，根相显故，但标六处。

于三受因异，未了知名触者，三受因者，谓三受境，境名为因，能生受也。谓出胎后三两岁来，根、境、识三能有对触，此位五蕴总名为触，触相显故，故标触名。于三受境未能了知，故未名受。

在婬爱前受者，谓五六岁已去，十四，十五已来，已了三受因差别之相，未起婬贪，此位五蕴总名为受，受用胜故，故别标受名。

贪资具婬爱者，十五已去贪妙资具，婬爱现行，未广追求，此位五蕴总名为爱，爱用胜故，别标爱名。

为得诸境界，遍驰求名取者，取谓贪也。年既长大，贪五欲境，四方驰求，不惮劳倦，此位五蕴总名为取，以取胜故，标以取名。爱取别者，初起名爱，相续转盛别立取名，相续取境转坚猛故。

有谓正能造，牵当有果业者，因驰求故，积集能牵，当有果业，此位五蕴总名为有，业名为有，有当果故，以业胜故，标以有名。

结当有名生者，从此舍命，正结当有。此位五蕴总立生名，当来生支即如今识，当来生显立以生名，现在识强，当体受称。

至当受老死者，于当来世受生已后，有名色支，次生六处支，次生触支，次生受支，此之四位所有五蕴总名老死，如是老死即如今世名色、六处、触、受四支，从生支后老死相显，标老死名。论云：「又缘起支差别有四：一者刹那、二者连缚、三者分位、四者远续。云何刹那？谓刹那顷，由贪行杀具十二支。痴谓无明，思即是行通大地思，贪必有也。于诸境事了别名识贪起有识，了境者也。识俱三蕴，总称名色注曰言三蕴者，色、想、行三，此之三蕴与识俱起，想蕴取全，色蕴少分，除五根及表、无表色，以别立支故，取余色蕴，即扶根四境是也。行蕴亦取少分，除无明、思、触、受、贪及无惭、无愧、惛沈、掉举，并生、异、灭，以别立支故，取余行蕴，即作意等是也。住名色根，说为六处眼等五根住名色故，说此五根以为六处。虽然是五，六处摄故，说名六处也。六处对余，和合有为触六处即是根，对余境识，三和有触。领触名受贪相应受，贪即是爱即行杀时本贪心也。与此相应诸缠名取谓无惭、无愧、惛沈、掉举名为诸缠，与贪相应也。所起身、语二业名有谓行杀时起身语二业，名为有支也。如是诸法起位名生，熟变名老，灭坏名死此是三相，熟变是异相。复有说者，刹那连缚，如《品类足》，俱遍有为十二支位所有五蕴，皆分位摄。即此悬远相续无始，说名远续已上论文。」解云：言刹那者，一刹那也。连缚者，因果无间相连起也。若情、非情皆有生灭，念念相续故，刹那、连缚遍一切有为也。前解刹那唯是有情，此师解刹那亦通非情也。分位缘起，约顺生受业及不定受业，三世十二支五蕴分位也。远续者，即前分位，约顺后受业及不定受业，隔越多生，无始远续之因果也。

从此第三，明本说意，此中有两：一正明说意、二遣他愚惑。

且初说意者，论云：「世尊于此说意者何？」颂曰：

释曰：传许约位说者，传许，世尊唯约分位说十二支，不据刹那等也。分位缘起，经部有破，论主意明，故言传许。

从胜立支名者，此通外难，分位缘起皆具五蕴，何缘但立无明等名？为通止此难，以诸位中无明等胜，虽有五蕴，从胜立名。标无明等，广如前释。经说分位唯是有情，论说刹那连缚通情、非情，分位远续亦同经说，唯是有情。经为断惑唯说有情，论依法相通情、非情。

为明此义，次下问起，即当第二，遣惑门也。论云：「契经何故唯说有情？」颂曰：

释曰：世尊为遣三际愚惑，故说缘起唯约有情。问：「如何有情前际愚惑？」答：「谓于前际生如是疑：我于过去世为曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？」解云：曾有非有者，疑我有无也。何等我者，疑我自性为即蕴我、为离蕴我也。云何曾有者，疑我差别为当常我、无常我耶。问：「如何有情后际愚惑？」答：「谓于后际生如是疑：我于未来为当有非有？何等我当有？云何我当有？」解云：当有非有者，疑我有无也。何等我者，疑我自性也。云何我者，疑我差别也。问：「如何有情中际愚惑？」答：「谓于中际生如是疑：何等是我？此我云何？我谁所有？我当有谁？」解云：何等是我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差别也。我谁所有者，疑我因也，谓此现在我，过去谁因所有也。我当有谁者，疑我果也，谓我当有谁果也。为除如是三际愚惑，故经唯说有情缘起。以契经说：「苾刍谛听，若有苾刍于诸缘起、缘已生法，能以如实正慧观见彼，必不于三际愚惑，谓我于过去世为曾有非有等。」

从此第四，以略摄广，论云：「又应知此缘起支虽有十二支，而二、三为性，三谓惑、业、事，二谓果与因。其义云何？」颂曰：

释曰：前两句正明相摄，下两句释妨也。三烦恼者，无明、爱、取烦恼为性。二业者，行、有二支以业为体。

七事亦名果者，除前五支，余识等七名之为事，是烦恼、业所依事故。如是七事亦名为果，义准余法即亦名因，谓无明、行为因，识等五为果；爱、取、有为因，生、老死为果。

略果及略因者，此举略门由以为妨，后际略果说二果故。谓识等五合为二果，是略果也。前际略因，惑唯一故，谓爱、取二惑为无明一因，是略因也。而于中际广说果因，开事为五，谓识等五果也。惑为二故，谓开无明为爱、取二也。

何缘中际广说果因，前后际略因略果？

由中可比二者，释前妨也。由中际广，可以比度前后二际，广义已成，故不别说，说便无用。

从此第五，释通疑难，论云：「若缘起支唯十二者，不说老死果，生死应有终。不说无明因，生死应有始。或应更立余缘起支，余复有余，成无穷失问也。不应更立，然无前过，此中世尊由义已显。云何已显征也？」颂曰：

释曰：从惑生惑业者，一从惑生惑，谓爱生取也。二从惑生业，谓取生有，无明生行也。

从业生于事者，谓行生识，从有生生也。

从事事惑生者，一从事事生、二从事惑生。从事事生者，即是事能生事也，谓识生名色，乃至触生于受也。从事惑生者，即是事能生惑也，谓受生爱也。

有支理唯此者，正释难也。由立有支其理如此，谓说名色生于六处，受生于爱，已显老死为事惑因，谓名色与受是老死。既受生爱，爱生于取，已表无明为事惑果，谓爱与取是无明也。无明有因，生死无始，老死有果，生死无终，故不须立余缘起支，故经言：「如是纯大苦蕴集。」解云：如是者，如是十二因缘起也。无我、我所，故名为纯。为果义边名为苦蕴，为因义边名为集也。此苦蕴集无始无终，故名为大。既十二支皆名苦集，故知无明有因，老死有果，若不尔者，此经言何用。

从此第六，会释经文，论云：「如世尊说：『吾今为汝说缘起法、缘已生法。』此二何异问也？且本论文，此二无差别，以俱言摄一切法故解云：本论说缘起摄一切有为，缘已生法亦摄一切有为，既言此二俱摄一切有为，明知无别也。」

从此论主正释经意，颂曰：

释曰：此两句正释经意。言此中者，此契经中也。因起果已生者，此经中意，诸支因分说名缘起，由因有缘，能起果故，故知因分名为缘起。诸支果分说缘已生，由果皆从缘所生故，故知果分名缘已生。由此理故，如是一切二义俱成，诸支皆有因果性故。解云：一切者，十二因缘也。二义者，缘起、缘已生也。又论云：「若尔，安立应不俱成。」解云：难也。诸支因果体既无别，如何安立缘起、缘已生法？故云应不俱成。论云：「不尔，所观有差别故，谓若能观此名缘已生，非即观斯复名缘起，犹如因果、父子等名。」解云：答前难也。所望不同，二义常别，如行望无明常名缘已生，不名缘起也。若行望识常名缘起，不名缘已生也。故体虽一，得成二义，如世间子望父边常名子，不名父；父望子边常名父，不名子，虽是一，得有二名，况法可知。

俱舍论颂疏论本第九

8俱舍论颂疏论本第十

从此大文第二，别明，于中有二：一别明四法、二别指余文。

且别明四法者，一明无明、二明名色、三明触、四明受。

就第一明无明，复分为二：一明释义、二引证。

初释义者，论云：「无明何义问也？谓体非明答非智明。若尔，无明应是眼等难也。眼等五根亦非智明，以应是无明也。既尔，此义应谓明无此更别释明无之处名无明也。若尔，无明体应非有难也。若明无之处名无明者，既是他无，体应非有也，为显有体，义不滥余。」颂曰为显有体者，不同第二释。义不滥余者，不同初释也：

释曰：明所治无明者，明有实体，谓此无明不了四谛。明所对治名曰无明，与明相违方名无明，非是离明之外皆是无明，亦非明无之处名无明也。

如非亲实等者，举喻释成。论云：「如诸亲友所对怨敌，亲友相违，名非亲友，非异亲友，非亲友无。」解云：非异亲友者，谓说怨家名非亲友，非异亲友外皆名非亲友，此喻无明不滥眼等也。非亲友无者，谓不是亲友无处名非亲友，此喻无明有体也。非实者，谛语名实，此所对治虚诳言语，名为非实，非异于实皆名非实，亦非实无名为非实。等者，等取非法、非义、非事也。如不善法名为非法，不善义名非义，不善事名非事，此与善法等相违，名非法等也。论云：「如是无明别有实体是明所治，非异非无。」解云：非异者，非是异明之外总是无明也。非无者，非是明无处名无明也。又契经说：「无明缘行。」故知有体，此则略证。

从此第二，广证，颂曰：

释曰：初句引证，下三句破异说。说为结等故者，说谓经说，结是九结，等取三缚、十随眠、三漏、四瀑流。经说结等皆有无明，岂无实体说为结等？

非恶慧见故者，破有余师说。有余师说，无明以恶慧为体。故彼云：「如恶妻子名无妻子，如是恶慧应名无明。」论主破此，故言非恶慧见故，谓染污慧名为恶慧，于中有见故非无明，如身见等是恶见慧，慧既有见，宁是无明？

与见相应故者，破彼转救，谓余师言：「若尔，非见恶慧应许是无明，如贪等相应慧是非见恶慧也。既非是见，应是无明。」为破此救故，言与见相应故，谓此无明与见相应故，知无明不可是慧。无明若慧，岂有二慧共相应耶？既许无明与见相应，故知无明不是慧也。

说能染慧故者，引教证也。如契经言：「贪欲染心，令不解脱。无明染慧，令不清净。」此经既说无明染慧，故知慧体不是无明。无明若慧，岂可慧体还能染慧？然无明体谓不了知四谛、三宝、善恶业果，即是了知所治别法。大德法救说：「无明体是诸有情恃我类性。」解云：无明恃我而起，即我慢之类也。

从此第二，明名色，论云：「名色何义？色如先辨，今唯辨名。」颂曰：

释曰：名谓非色四蕴，即受、想、行、识。问：「名于四蕴是行蕴摄也，如何四蕴总说为名？」答：「论有四释：一云随所立名，根境势力于义转变，故说为名。问：『云何随名势力转变？』答：『谓随种种世共立名，于彼彼义转变诠表，即如牛马色味等名。』问：『此复何缘标以名称？』答：『于彼彼境转变而缘。』」解云：已上论文。此师意者，如今时名随于古昔名之势力，方得于义转变诠表，或诠此境、或诠彼境，诠彼彼境名为转变。名既如此，四蕴亦然，谓受等蕴随根境势力于境转变而缘，转变如名，故标名称。言转变缘者，谓缘此缘彼，名转变缘也。第二释云：又类似名。此解意者，谓一切法不过二类：一者色类、二非色类。四蕴与名同非色类，类似名故，四蕴名名。第三解云：随名显故。此解意者，谓色法麁著，有不须名显，如眼见也。四蕴微细，要须名显必藉名故，故标名称也。第四释云：有余师说，四无色蕴，舍此身已，转趣余生，转变如名，故标名称。解云：此师约舍身名转变，初师据缘境名转变，转变虽同，二释别也。

从此第三，明触，于中有三：一明六触、二明二触、三明八触。

且初明六触者，论云：「触何为义？」颂曰：

释曰：触六者，是眼等六识相应触也。谓眼识相应触，乃至意识相应触，触体虽一，据识分六。三和生者，释触义也。谓根、境、识三和所生，能有触对，故名为触。论云：「且如五触生，可三和合，许根、境、识俱时起故。意根过去、法或未来、意识现在，如何和合？」解云：此文难也。法或未来者，缘未来法也。言或者，不定也。且据缘未来，亦通缘余世，故言或也。此难意者，谓意、法、识三各居一世，岂名和合？论云：「此即名和合，谓因果义成，或同一果，故名和合。谓根、境、识三同顺生触故。」解云：答前问也此有两释：初释者，意、法为因，意识为果，因果义成，即名和合；第二解者，根、境、识三同一触果，同一果故，故名和合。此上两释不约同世名和合也。依萨婆多，离三和外别有触体，是心所法。若是经部，三和即触，更无别体。论有相破，烦而不叙。

从此第二，明二触，论云：「即前六触复合为二。所以者何？」颂曰：

释曰：五相应有对者，眼等五触名有对触，触虽无对，谓依眼等是有对故，从所依为名，名有对触，有对之触，依主释也。

第六俱增语者，第六意触名增语触。所以然者？增语是名，名能诠表，增胜于语，故名增语。名是意触所缘长境，故偏就此名，名增语触。问：「何故名是意识长境？」答：「谓如眼识但能了青，不了青名。意识了青，亦了青名，故青上名称之为长，长者余长也。增语是境，触是能缘，缘增语故，名增语触，增语之触，依主释也。故论云：『增语触名就所缘立。』有说意识名为增语，以此意识语为增上，方于境转，五识不然，是故意识独名增语。」触与增语意识相应，名增语触，故论云：「增语触名就相应立。」

从此第三，明八触，论云：「即前六触，随别相应复成八种。」颂曰：

释曰：明无明非二者，此有三触：一明触、二无明触、三非明非无明触。颂言非二者，是第三触也。

无漏染污余者，释上三触也。余者，谓无漏染污外，余有漏善、无记也。无漏相应触名为明触，染污相应触名无明触，与有漏善、无记相应触名非明非无明触。

爱恚二相应者，此有二触：一、爱触，与贪相应也。二、恚触，谓与瞋相应也。谓烦恼中此二数起故，无明触外别立此二也。

乐等顺三受者，为约三受摄一切触，总为三触：一、与乐受相应，名顺乐受触；二、与苦受相应，名顺苦受触；三、与舍受相应，名顺不苦不乐受触。问：「何故此触名为顺受？」答：「论有三释：一云：『此三能引乐等三受故。』解云：此则能引顺所引也。二云：『或是乐等受所领故。』解云：受领于触，触名顺受，此约所领顺能领也。三云：『或能为受行相依故。』解云：受之行相依触而生，名为顺受，此据所依顺能依也。又论云：『如何触为受所领行相依问第二第三释也？行相极似触，依触而生故答也。』解云：行相极似触者，答触是受所领也，如世子孙媚好似父，名能领父。受似触相，说领触也。依触而生故者，明触受所依也。」如是合成十六种触也，初明六触，次明二触，又说明等三触，其次爱恚二触，后说顺乐等三触，故成十六。

从此大文第四，明受支：一总、二别。

第一总者，论云：「受何为义？」颂曰：

释曰：从此生六受者，从此六触能生六受，谓眼触为缘所生诸受，乃至意触为缘所生诸受。

五属身余心者，六中前五为身受，依色根故。色根名身，聚集义也，受依身起名为身受，身之受故，是依主释也。意触所生受说名心受，但依心故，名为心受，心之受故，亦依主释。此上二受俱从所依为名，思之可解。萨婆多宗，受之与触俱时而起，触生于受，同时因果。若经部宗，触既为因能生于受，故触与受必不同时，彼宗不许同时因果。论有相破，烦而不叙。

从此第二，别明，于中有二：一开定数、二义分别。

且初开定数者，颂曰：

释曰：此复成十八，由意近行异者，此前心受由意近行异，复分成十八。应知此复声显乘前起后，意近行异。有十八者，谓心受中有喜、忧、舍，缘六境起，各六近行，故成十八。且喜缘六境有六喜近行，忧缘六境有六忧近行，舍缘六境有六舍近行。问：「若由自性，应但有三，喜、忧、舍三自性异故。若由相应，应唯有一，一切皆与意相应故。若由所缘，应但有六，色等六境为所缘故。」答：「此成十八具足由三，由自性、相应、所缘三义乃成十八也。于中十五名不杂缘，谓色等五，十五近行境各别故，名不杂缘。三法近行皆通二种，法且有二：一者别法，谓五境外所余法也；二者通法，所谓五境，或二二合缘，乃至五五合缘，以杂缘故。此之五境亦名为法，喜、忧、舍三若缘别法，名不杂缘。缘别法时，兼缘色等，或唯合缘色等五境，名为杂缘。故法近行通二种也。」问：「此意近行名为因何义？」答：「传说喜等，意为近缘，于诸境中数游行故。有说喜等能为近缘，令意于境数游行故。身受不名意近行者，良谓身受有二种依：一依五根、二依意根，非唯依意故不名近，由无分别故亦非行。第三禅乐唯依意根，亦有分别。非近行者，谓欲界意识无乐根故，缘初欲界无乐近行，故上界乐亦不立也。又于意地有喜有忧，以相对故，各立近行。第三静虑虽有意乐而无意苦，无所对故，不立近行。」

从此第二，义分别：一系缘分别、二有漏无漏分别。

初系缘分别者，论云：「诸意近行几欲界系，欲界意近行几何所缘？色、无色界为问亦尔。」颂曰：

释曰：初两句明欲界，次四句明色界，后四句明无色界。欲缘欲十八者，上欲明系十八，下欲明缘境十八，谓欲界系具足十八，缘欲界境其数亦然。

色十二上三者，此明欲界近行缘上界境界数也。欲缘色界境唯十二，谓喜、忧、舍各缘色四，三四十二。彼无香味，除香味六也。上三者，上谓无色，欲缘无色唯得有三，谓喜、忧、舍各缘彼法。彼无色等五所缘境，故有三法。

二缘欲十二者，二谓初禅、二禅，此初、二禅唯系十二，谓六喜六舍，但除六忧，彼无忧故。缘欲界境共亦有十二，除六忧境也。

八自二无色者，谓初、二禅缘自界八，谓彼喜、舍各缘四境，除香味四。二无色者，缘无色二，谓喜与舍各缘彼法。

后二缘欲六者，第三、四禅名为后二，三、四静虑唯系六种，彼无六喜，但有六舍，缘欲界境亦得有六，色等六也。

四自一上缘者，三、四静虑缘自境四，谓舍缘四境，除香、味二也。一上缘者，一缘无色，谓法近行。

初无色近分，缘色四自一者，谓空处近分唯系四种，缘色界境亦有四种，谓空处近分起有漏道，能缘色界第四静虑色等四境，既缘有四，系亦四也。缘自界一，谓唯法境。

四本及三边，唯一缘自境者，谓空处等四根本地及识处等三近分地，名为三边，此七地中唯一，谓法。无色根本不缘色界，彼上三边亦不缘色，故唯有法一近行也。不缘色义，定品当辨。

从此第二，有漏无漏分别者，论云：「此意近行通无漏耶？」颂曰：

释曰：此意近行三界所系，故唯有漏，不通无漏。论云：「谁成就几意近行耶？谓生欲界，若未获得色界善心，成欲一切，初、二定八，三、四定四，无色界一。所成上界皆不缘下，唯染污故解云：欲界有情成三界染故，虽未得上界善心，而成彼地染污近行也。」论云：「若已获得色界善心，未离欲贪，成欲一切。初静虑十，唯成四喜染，不缘下香味境故。舍具成六，未至定中善心得缘香味境故。余随此理，如应当知。」解云：未离欲贪，显未得根本也。言获得彼善，唯近分也。然近分地唯舍无喜，既得善舍，故舍有六，善缘下也。未得根本，成彼染喜，故唯有四，染不缘下也。又论云：「若生色界，唯成欲界一舍法近行，谓通果心俱。」解云：以通果心唯舍相应也。此上所论十八近行皆通有漏，是婆娑宗。然依经部，于有漏中唯取杂染，名为近行，于爱门立喜近行，或于憎门立忧近行，或于不择舍门立舍近行，以杂染故，所以近行名耽嗜依，是染喜，忧，舍也。为治染故，立出离依，即善喜、忧、舍也。故论云：「即喜等为三十六师句，谓为耽嗜依、出离依别，此句差别大师说故。耽嗜依者，谓诸染受。出离依者，谓诸善受。」解云：染、善相对，各有十八，成三十六句。

从此第二，余指别文，论云：「何缘不说所余有支？」颂曰：

释曰：上来所明无明等四，所余六支已说当说，故此不论。且识与六处，〈界品〉已说，前言识谓各了别，是识支也。名眼等五根，六处支也。行有二支，〈业品〉当说。爱、取二支，〈随眠品〉说。生、老死二是识等摄，故无指陈。

从此大文第二，略摄喻显，论云：「此诸缘起略立为三，谓烦恼、业、异熟果事也，应寄外喻显别功能。」颂曰：

释曰：前四句喻显烦恼，次两句喻显业因，后两句喻显果事。烦恼如种者，如从种子芽茎等生，从烦恼生烦恼业事。烦恼如龙者，如龙镇池水恒不竭，烦恼镇业感果无穷。烦恼如草根者，如草根未拔，苗剪剪还生，未拔烦恼根，趣灭灭还起。如树茎者，如树茎频生枝叶华菓，从诸烦恼数起惑业事。及如糠裹米者，如糠裹米能生芽等，烦恼裹业能感余生。

业如有糠米者，如米有糠能生芽等，业有烦恼能招异熟。业如草药者，如诸草药果熟为后边，业果熟已更不招异熟。业如华者，如华于果为生近因，业为近因能生异熟。

果如成熟饮食者，如熟饮食但应受用，不可复转成余饮食。异熟果事既成熟已，不能更招余生异熟。

从此大文第九，明四有者，论云：「如是缘起烦恼业事生生相续，不过四有：中生本死，如前已释，染不染义、三界有无，今当略辨。」颂曰：

释曰：前三句及第四句余三字三性分别门，最后三字三界分别。于四有中，生有唯染污，谓受生时，自地烦恼皆能润生。故对法者咸作是言：「诸烦恼中，无一烦恼于结生位无润功能，然诸结生唯烦恼力，非由自力现起缠垢。」解云：自力缠者，嫉、悭、忿、覆、悔、眠也。垢谓六垢，此缠及垢起不籍他，故名自力。以自力故，要因思择方始现前。初受生时，身心昧劣，故不起也。无惭、无愧、昏沈、掉举是随从缠，烦恼起时必相应故，于受生位亦得起也。又论云：「虽此位中身心昧劣，而由数起或近现行引发力故，烦恼现起。」解云：无始名数起，前生称近行，初受中有亦唯染污，犹如生有。

余三无色三者，除生有外，所余三有皆通三性，名为余三，善、染、无记也。无色三者，于无色界唯有三有，但无中有。颂中不言欲、色界者，故知于中具足四有。已上总是第一明有情生竟。

从此大文第二，明有情住，论云：「有情缘起已广分别，是诸有情由何而住？」颂曰：

释曰：有情由食住者，标也。经说世尊自悟一切法，正觉正说，谓诸有情一切无非由食而住。食有四种：一段、二触、三思、四识。段有二种，谓细及麁。细为欲界中有食，香为食故，诸天中食及人劫初食亦名为细，无便秽故，如油沃沙，散入支体故。或细汗虫，婴儿等食亦名为细，谓身有细虫，因汗而生，名细汗虫也。

段欲体唯三者，明段食体，如是段食唯欲界系，体唯三尘，谓香、味、触。言段食者，可成段别而饮噉故，谓以口、鼻分分受之。光影、炎凉及涂洗等虽无分段，有资益故，亦名为食，故段食言从多分说。光影炎凉名为食者，寒遇日光及值炎火，热逢树影并得风凉，有益于人，皆名食也。

非色不能益，自根解脱故者，明色非段食也。论云：「色亦可成段别饮噉，何缘非食？以不能益自所对根解脱者故。」解云：且色不益自根者，自根是眼，眼见色时而无益也。自根大种尚无有益，况能益余诸根大种？故色非食。不益解脱者，谓不还果及阿罗汉无段食贪，名为解脱，此不还等色、香、味、触俱得离贪、虽见美食而不能益，饮噉香味等便即有益。一种离贪，见色无益，以此故知色非段食。

触思识三食者，触谓三和生触，思谓意业，识谓识蕴，皆能持身，并称为食。

有漏通三界者，触、思等三虽通无漏，而今食体唯取有漏，资益有故。若无漏法，破坏诸有，故非食也。触等三食通三界摄。

意成及求生，食香中有起者，此通经说中有名也。谓契经说：「食有四种，能令部多有情安住，及能资益诸求生者。」解云：言部多者，此云已生，五趣生已皆名已生，故部多言摄五趣也。言求生者，即是中有，以佛世尊以五种名说中有故，一名意成，从意所生，非精血等外缘成故；二名求生，常喜寻察当生处故；三名食香，香为食故；四名中有，二趣中间所有蕴故；五名为起，对向当生暂时起故。又契经言：「有坏自体起，有坏世间生。」解云：起谓中有，生谓生有，此二无常，可破坏故，名为有坏。中有非无，标以自体，生有多过，称曰世间。又契经言：「有补特伽罗已断起结，未断生结，于此经中广说四句：谓上流者为第一句，谓无色上流也。于无色界不受中有，已断起结，更有受生，未断生结也；中般涅槃为第二句，正居中有，未断起结，更不受生，已断生结；诸阿罗汉为第三句，更无生故；除前诸相为第四句。」上来引经意，证中有名为起也。又部多者，是无生义，谓阿罗汉不受生也。诸有爱者，说名求生，更受生故。

后四句颂者，明食废立。问：「诸有漏法皆资长有，如何世尊说食唯四？」答：「虽尔，就胜说四无失。」问：「其胜者何？」答：「颂言前二益此世，所依及能依者，此明二食胜也。言此世者，现在世也。言所依者，谓有根身，段食于彼能为资益。言能依者，谓心、心所，触食于彼能为资益。如是二食于已生身有资益功能，最为殊胜。」

后二于当有，引及起如此者，明后二食胜也。言当有者，谓未来生思食是业，能引当有。思食引已，识种子力能起当有，由业所熏识种子力，当有方起，故此二食能益当生，最为殊胜，故虽有漏皆资长有，而就胜说唯有四食。前二如养母，养已生故；后二如生母，生未生故。又论文明段食四句分别：第一句者，是段非食，谓所饮噉为缘，损坏诸根大种；第二句者，是食非段，谓触等三食；第三句者，亦段亦食，谓所饮噉为缘，资益诸根大种；第四句者，谓除前相。触等三食皆有四句，于中是触等而非食者，谓无漏触及有漏触为缘，损坏诸根大种，余思可解。论云：「五趣四生皆具四食。」问：「如何地狱有段食耶？」答：「饮铁丸等，虽于食已能为损坏，而能暂时解除饥渴，得食相故，亦名为食。又孤地狱饮食如人，故五趣中皆具四食。」

从此大文第三，明有情没，论云：「今应正辨何识现前？何受相应有死生等？」颂曰：

释曰：初两句标六法也，一断善根、二续善根、三离染位、四退惑时、五死、六生。

许唯意识中者，于此六位唯许第六意识相应也。

死生唯舍受者，死生唯许舍受相应，苦乐明利不顺死生，舍受中庸故顺死生。

非定无心二者，二谓死生，定及无心无死生义，故言非也。言非定者，谓由三义：一、身在下界起上界定，必无死生，界地别故；二、加行生故，然死生心任运而起；三、能摄益故，生死有损，定既有益，故无死生。非无心者，在无心位命必无损，若所依身将欲变坏，心必定还，起属所依心，然后命终，更无余理。于无心位亦无受生，以受生时烦恼为因，于无心位无烦恼因，故无生也。

二无记涅槃者，入涅槃心唯二无记，谓异熟生及威仪路。唯无记心入涅槃者，无记势力微，顺心断灭故，工巧稍强，通果定发，虽是无记，不入涅槃。

渐死足脐心，最后意识灭，下人天不生者，明死时识也。言下者，三恶趣也。不生谓阿罗汉也。若顿命终，意识身根忽然总灭。若渐死者，堕于恶趣，识灭于足；若往人中，识灭于脐；若得生天，识灭于心；若得罗汉，识灭亦于心，有言于顶。上来所明皆据最后意识灭也。

断末摩水等者，正明死义。末摩，此云支节。然于身中有百处异支节，其量甚小，触便致死，是谓末摩。水等者，等取风、火，于此三大随一增盛，如利刀刃触彼末摩，因此命终，故名为断。此言断者，非如斩薪令成两段，但由三大触彼末摩，令身无觉，说名为断。地界不名断末摩者，谓无第四内灾患故。内三灾患，谓风、热、痰，痰是水增，热缘火起，风病风增。无第四灾故，无地界断末摩也。有说此似外器三灾，外有水、火、风，内还有水、火、风，既外无地界灾故，内无地界患也。此断末摩唯人间有，非于天上，然诸天子将欲死时有五衰相：一衣染尘垢、二华鬘萎悴、三两腋汗出、四臭气入身、五不乐本座，此五相现必定当死。

从此大文第二，明三聚，论云：「世尊于此有情世间生、住、没中建立三聚，何谓三聚？」颂曰：

释曰：上句标，下句释。谓诸圣人名正性定聚，造五无间者名邪性定聚，自余凡夫名不定性聚。颂言余者，正、邪定余，即无间外余凡夫也。言正性者，所谓涅槃，定者是圣，有无漏道，远一切恶，故名为圣。获得毕竟离系得故，定尽烦恼，故名为定。圣于正性得决定故，名正性定也。言邪性者，谓三恶趣，定谓造无间人也。造五无间必堕恶趣，故名为定。造无间人于邪性中得决定故，名邪性定也。不定性者，除正、邪外所余有情，遇圣入圣、遇邪入邪，名不定性聚。

俱舍论颂疏论本第十

9俱舍论颂疏论本第十一

从此大文第二，明器世间：一明所居器、二明能居量、三明三分齐。

就明所居器中有二：一别明小器、二总明大千。

就明小器中有八：一明三轮、二明九山、三明八海、四明四洲、五明黑山等、六明地狱、七明日月、八明天器。

且初第一明三轮者，论云：「如是已说有情世间，器世间今当说。」颂曰：

释曰：初句总标，余句别释。洛叉，此云亿，论云：「许此三千大千世界如是安立形量不同，谓诸有情业增上力，先于最下，依止虚空有风轮生，其量广无数，厚十六亿逾缮那，如是风轮其体坚密，假使有一大诺健那此云露形神，以金刚轮奋威悬击，金刚有碎，风轮无损。又诸有情业增上力，起大云雨，澍风轮上，渧如车轴，积水成轮，于未凝结位深十一亿二万逾缮那。问：『如何水轮不傍流散？』答：『有余师说：一切有情业力所持，令不流散，如所饮食未熟变时，终不流移堕于熟藏。有余师说：由风力持，令不流散，如篅持谷。』有情业力感别风起，搏击此水，上结成金。如熟乳停上凝成瞙，故水轮减，唯厚八洛叉，余转成金轮，厚三亿二万二轮，广量其数是同，谓径十二亿三千四百半，周围其边数成三倍，谓周围量成三十六亿一万三百五十逾缮那。」

从此第二，明九山，颂曰：

释曰：前两行半明九山，次两句明山体，后一行明山量。论云：「于金轮上有九大山，妙高山王处中而住，余八周匝遶妙高山。于八山中，前七名内，第七山外有大洲等，此外复有铁轮围山，周匝如轮，围一世界。持双等七唯金所成，妙高山王四宝为体，谓如次四面北、东、南、西，金、银、吠瑠璃、颇胝迦宝。随宝威德，色显于空，故赡部洲空似吠瑠璃色。问：『如是宝等从何而生？』答：『亦诸有情业增上力。』复大云起雨金轮上，滴如车轴，积水涛奔，其水即为众宝种藏。由具种种威德，猛风钻击，变生众宝类等。如是变生金宝等已，复由业力引起别风，简别宝等摄令聚集，成山成洲，分水甘咸，令别成立内海外海。如是九山住金轮上，入水量皆等八万逾缮那，苏迷卢山出水亦尔，余八出水半半渐卑，谓初持双山出水四万，乃至最后铁轮围山出水三百一十二半。如是九山一一广量，各各自与出水量同。」

从此第三，明八海，颂曰：

释曰：妙高为初，轮围为后，中间有八海。前七名为内，七中皆具八功德水：一甘、二冷、三耎、四轻、五清净、六不臭、七饮时不损喉、八饮已不伤腹。如是七海初广八万，约持双山内边周围量，于其四面数各三倍，谓各成二亿四万逾缮那。其余六海量半半狭，谓第二海量广四万，乃至第七量广一千二百五十。此等不说周围量者，以烦多故。第八名外，咸水盈满，量广三亿二万二千。

从此第四，明四大洲，颂曰：

释曰：前三行半明大洲，后两句明中洲。论云：「于外海中大洲有四，谓于四面对妙高山。南赡部洲，北广南狭，三边量等，其相如车，南边唯广三逾缮那半，三边各有二千逾缮那解云：此言车者，是西国车，彼国车形前狭后阔，如人面也。」又论云：「唯此洲中有金刚座，上穷地际，下据金轮，一切菩萨将登正觉，皆坐此座上，起金刚喻定，以无余依及余处所有坚固力能持此故解云：以无余依者，除菩萨身外，更无余依身起此定也。无余处者，除金刚座外，无余处所也。此定力大，余依余处无坚固力可能持故。东胜身洲，东狭西广，三边量等，形如半月，东三百五十，三边各二千。西牛货洲，圆如满月，经二千五百，周围七千半。北俱卢洲，形如方座，四边量等，面各二千。等言为明无少增减。随其洲相，人面亦然。」

复有八中洲是大洲眷属，谓四大洲侧各有二中洲。赡部洲边二中洲者，一、遮末罗洲，此云猫牛；二、筏罗遮末罗洲，此云胜猫牛。东胜身洲边二中洲者，一、提诃洲，此云身；二、毘提诃洲，此云胜身。西牛货洲边二中洲者。一、舍揥洲，此云谄；二、嗢怛罗漫恒里拏洲，此云上仪。北俱卢洲边二中洲者，一、矩拉婆洲，此云胜边；二、憍拉婆洲，此云有胜边。此八中洲皆人所住，人形短小，如此方侏儒。有说唯一洲，罗刹娑居，即是此方遮末罗洲也。

从此第五，明黑山等，颂曰：

释曰：此赡部洲从中向北，三处各有三重黑山。有大雪山在黑山北，大雪山北有香醉山，此山有香，人嗅便醉。雪北香南有大池水，名无热恼，出四大河：一、殑伽河，从池东面出，遶池一匝方入东海；二、信度河，从池南面出，遶池一匝方入南海；三、徙多河，从池北面出，遶池一匝方入北海，此云孟津河是也；四、缚刍河，从池西面出，遶池一匝方入西海。无热恼池纵广正等五十逾缮那量，八功德水盈满其中，非得通人无由能至。于此池侧有赡部林，树形高大，其果甘美，依此林故，名赡部洲，或依此果以立洲号。

从此第六，明地狱，论云：「复于何处置捺落迦、大捺落迦？何量？有几？」颂曰：

释曰：此赡部洲下，过二万，有阿鼻旨大捺落迦，深广同前，谓各二万，故彼底去此四万逾缮那。以于其中受苦无间，非如余七捺落迦受苦非恒，故名无间。且如等活捺落迦中，诸有情身虽被种种斫刺磨捣，而彼暂遇凉风所吹，还活如本，由此理故立等活名。阿鼻旨中无如是事。有余师说：「阿鼻旨中无乐间苦，故名无间，余地狱中虽无异熟，而有等流。」

七捺落迦在无间上重累而住。其七者何？一极热、二炎热、三大叫、四号叫、五众合、六黑绳、七等活。有说：此七在无间傍八捺落迦增，各十六故。薄伽梵说此颂曰：「此八捺落迦，我说甚难越，以热铁为地，周匝有铁墙，四面有四门，开闭以铁扉。巧安布分量，各有十六增，多百逾缮那。满中造恶者，周遍煖交彻，猛火恒洞燃。」

释曰：十六增者，八捺落迦四面门外各有四所：一、煻煨增，谓此增内煻煨没膝，有情游彼，才下足时，皮肉与血俱燋烂坠，举足还生，平复如本。二、尸粪增，谓此增内尸粪泥满于其中，多有娘矩咤虫，觜利如针，身白头黑，有情游彼，皆为此虫钻皮破骨，𠯗食其髓。三、锋刃增，谓此增内复有三种：一、刀刃路，谓于此中仰布刀刃以为大道，有情游彼，才下足时，皮肉与血俱断碎坠，举足还生，平复如本；二、剑叶林，谓此林上纯以铦利剑刃为叶，有情游彼，风吹叶坠，斩刺支体，骨肉零落，有乌駮狗摣掣食之；三、铁刺林，谓此林上有利铁刺，长十六指，有情被逼，上下树时，其刺铦锋，上下镵刺，有铁觜鸟探啄有情眼睛心肝，争竞而食。刀刃路等三种虽殊，而铁杖同，故一增摄。四、烈河增，谓此增内满热咸水，有情游中，或浮或没、或逆或顺，被蒸被煮，骨肉糜烂。设欲逃亡，于两岸上有诸狱卒手执刀枪，御捍令回，无由得出。此河如堑，前三似园，四面各四增，故言皆十六。此是增上被刑害所，故说为增，本地狱中适被害已，重遭苦故。有说：有情从地狱出，重遭苦故说为增。

问：「诸地狱狱卒是有情不？」答：「有说非情。」问：「既是非情，如何动作？」答：「有情业力如成劫风，风虽非情，亦能成劫。」问：「若尔，云何通彼大德法救善现说，如彼颂曰：『心常怀忿毒，好集诸恶业，见他苦欣悦，死作琰魔卒据此颂文，岂是非情。』」答：「琰魔王使诸罗刹娑，掷诸有情置地狱中者，名琰魔卒，是实有情，非地狱中害有情者，故地狱狱卒非实有情。」有说有情。问：「若尔，何缘火不能烧彼？」答：「此定由业力所隔碍故，或感异大种，故不被烧。」

复有余八寒捺落迦：一頞部陀此云疱，寒风逼身，故生疱也、二尼剌部陀此云疱裂、三頞哳咤、四臛臛婆、五虎虎婆此三忍寒声也、六嗢钵罗此云青莲华，寒逼身青故也、七钵特摩此云红莲华，身寒赤色，似红莲华故也、八摩诃钵特摩此云大红莲华，寒之更甚，身色弥红也。论云：「此中有情严寒所逼，随身声、色变以立其名解云：初二地狱随身变立名，次三随声立名，后三随色变立名也。」此八并居赡部洲下，如前所说大地狱傍。问：「此赡部洲其量无几，下宁容受无间等耶？」答：「洲如谷聚，上尖下阔，是故大海渐狭渐深也。」如上所论十六地狱，一切有情业增上力感，余孤地狱各别业招，或多或少，或二或一，所止差别多种，处处不定，或近江河山边旷野，或在地下空及余处。诸地狱器安布如是，本处在下，支派不定。傍生住处谓水、陆、空，本处大海，后渐流入余处。诸鬼本处琰魔王国，于此赡部洲下，过五百逾缮那有琰魔王国，纵广量亦然，从此展转散居余处。或有端严具大威德，受诸富乐，自在如天，或有饥羸颜貌丑陋。如是等类广说如经。

从此第七，明日月等，论云：「日月所居量等义者。」颂曰：

释曰：初句明日月近远，第二句明日月体量，次两句明四时，后两行明昼夜增减。论云：「日月众星依何而住？依风而住，谓诸有情业增上力共引风起，遶妙高山，空中旋环，运持日等令不停坠。彼所住去此四万逾缮那，持双山顶，齐妙高山半，日五十一，月唯五十。星最小者唯一俱卢舍，其最大者十六逾缮那。日轮下面颇胝迦宝火珠所成，能热能照。月轮下面颇胝迦宝水珠所成，能冷能照。唯一日月普于四洲作所作事，北洲夜半，东洲日没，南洲日中，西洲日出，此四时等，余例应知。日行此洲，路有差别，故令昼夜有减有增。从雨际第二月后半第九日，夜渐增。从寒际第四月后半第九日，夜渐减也。昼时翻此，夜若渐增，昼便渐减；夜若渐减，昼则渐增。昼夜增时，增一腊缚，昼夜减时，减一腊缚。日行此洲，向南向北，如其次第，夜增昼增。」释曰：西国之法，分十二月以为三际，谓寒、热、雨，各有四月。略述两释，泰法师云：「从二月十六日至六月十五日为热际四月，从六月十六日至十月十五日为雨际四月，从十月十六日至二月十五日为寒际四月。雨际第二月后半第九日，当此间八月九日，从秋分已去，夜增昼减也。寒际第四月后半第九日，当此间二月九日，从春分已去，夜减昼增也。」此约昼夜停等后说增减也。光法师云：「西方诸国时节不定，还随方俗以立三际：从十一月十六日至三月十五日为热际，从三月十六日至七月十五日为雨际，从七月十六日至十一月十五日为寒际。雨际第二月后半第九日，当此间五月九日，此与夏至稍得相当，此时日极长、夜极短，从此已后，夜则渐增。若寒际第四月后半第九日，当此间十一月九日，此与冬至稍得相当，此时昼极短、夜极长，从此已后，夜则渐减，昼则渐增。」故《婆沙》一百三十六云：「摩诃陀月当此间十一月也白半之日，夜有十八，昼有十二，从此已后，昼增夜减。室罗筏拏月当此间五月也白半之日，昼有十八，夜有十二，从此已后，夜增昼减。」解云：言十八、十二者，谓十八、十二牟呼栗多也。据此文证，明知夜极长后方说昼增，昼极长后方说夜增也。又此论云：「日行此洲，向南向北，如其次第，夜增昼增。」故知五月夏至已后，日则向南，说夜增也。十一月冬至已后，日既向北，说昼增也。此上两释，泰法师意，约昼夜停等后说有增减。光法师意，约昼夜极长后说有增减。各据一义，任情取舍。更有多解，不能具叙。依此论文，一百二十刹那为一怛刹那，六十怛刹那为一腊缚，三十腊缚为一牟呼栗多，若至极长，有十八牟呼栗多；若至极短，有十二牟呼栗多。故知中间延促总有六牟呼栗多。从夏至日已去至冬至日，已来有一百八十日，日夜增一腊缚，计一百八十腊缚，足成六牟呼栗多，故冬至日夜有十八、昼有十二也。若从冬至日已去至夏至日已来，成六牟呼栗多，义准前说，故夏至日夜有十二、昼有十八。问：「何故月轮于黑半末、白半初位见有缺？」答：「《世施设论》中作如是释：以月宫殿行近日轮，月轮被日轮光所侵照，余边发影，白覆月轮，令于尔时见不圆满。又经部宗先旧师释：由日月轮行度不同，现有圆缺。」问：「日等宫殿何有情居？」答：「是四王天下天众所居，若空居天，唯住如是日月等宫殿。若地居天，住妙高山诸层级等。」

从此第八，明天器：一明天所居器、二明天器近远。

就明天所居器，文复分二：初正明天器、二便显余义。

初文分三：一明四天王天器、二明三十三天器、三明空居天器。

且初第一，明四天王天器者，论云：「有几层级？其量云何？何等诸天住何层级？」颂曰：

释曰：苏迷卢山有四层级。始从水际尽第一层，相去十千逾缮那量。如是乃至从第三层级尽第四层，亦十千量。此四层级从妙高山傍出围遶，尽其下半妙高山下四万，名下半耳。最初层级出十六千，第二、第三、第四层级，如其次第八、四、二千。有药叉神名为坚手住初层级，有名持鬘住第二级，有名恒憍住第三级，此三皆是四大天王所部天众。第四层级，四大天王及诸眷属共所居止，故经依此说四大王众天。除层级外，七金山上亦有天居，是四大天王所部村邑，是名依地住。四大王众天，于欲天中此天最广。

从此第二，明三十三天器，论云：「三十三天住在何处？」颂曰：

释曰：三十三天住苏迷卢顶，其顶四面各八十千，与下四边其量无别。山顶四角各有一峰，其量纵广各有五百，有药叉神名金刚手于中止住，守护诸天。于山顶中有宫名善见，见者称善也，四面二千半，周万逾缮那。金城量高一逾缮那半，其地平坦，亦真金所成，俱用百一杂宝严饰，地触柔软如妬罗绵，于践蹑时，随足高下，是天帝释所都大城。于其城中有殊胜殿，种种妙宝具足庄严，蔽余天宫，故名殊胜，面二百五十，周千逾缮那，是谓城中诸可爱事。城外四面，四苑庄严，是彼诸天共游戏处：一、众车苑，随天福力种种车现；二、麁恶苑，天欲战时甲仗等现；三、杂林苑，诸天入中，所玩皆同，俱生胜喜；四、喜林苑，极妙境界并集此苑，观此无厌，名喜林也。此为外饰，庄严大城。四苑四边有四妙地，中间各去苑二千逾缮那，是彼诸天胜游戏处，诸天于彼捔指争胜欢娱。城外东北有圆生树，是三十三天受欲乐胜所也。其圆生树盘根深广五十逾缮那、耸干上升、枝条傍布、高广量等百逾缮那，挺叶开华，妙香芬馥，顺风熏满百逾缮那，若逆风时，犹遍五十。问：「顺风可尔，云何逆风熏？」答：「有余师说：『香无逆熏义，依不越树界故，说逆风熏解云：言不越树界者，谓树身外，枝条四面各五十逾缮那，如在树下，近东边立，去彼树身五十逾缮那，若有东风，名为逆熏，此人由在树界，而得头上枝条等香，故言不越树界也。』论主正解云：『理实圆生，有如是德，所流香气能逆风熏，虽天和风力所壅遏，然能相续，流趣余方，渐劣渐微，近处便歇，非能远至如顺风熏五十逾缮那名近处，百逾缮那名远处也。』」又论云：「如是华香为依自地，随风相续，转趣余方？为但熏风别生香气问也。自地者，华也。香依华发，说华为自地也？此义无定，诸轨范师于此二问俱许无失答也。依华、依风名二问也。若尔者，何故薄伽梵此云功德聚也：『华香不能逆风熏，根茎等香亦复尔。善士功德香芬馥，逆风流美遍诸方解云：引此颂意，难论主许华香能逆风熏也。修善之士名满四方，能逆风熏，华香不尔也。』论主通云：『据人间香，故作是说，以世共了无如是能。若据天香，能逆熏也。化地部经说此香气顺风熏满百逾缮那，若无风时唯遍五十。』」城西南角有善法堂，三十三天于彼评论如法、不如法事。

从此第三，明空居天，论云：「如是已辨三十三天所居外器，余有色天众所住器云何？」颂曰：

释曰：此前所说，三十三天上有色诸天，住依空宫殿，谓夜摩天、都史多天、乐变化天、他化自在天，及梵众天等十六处，并前天合成二十二天，名有色天，二十住空居也。

从此大文第二，便显余义：一明六天行婬、二明诸天初生、三明欲生乐生也。

此即第一，明六天行婬，论云：「如是所说诸天众中，六天行婬云何？」颂曰：

释曰：唯六欲天受妙欲境，于中初二依地居天，形交成婬，与人无别，然风气泄热恼便除，非如人间有余不净。夜摩天众才抱成婬。都史多天但由执手。乐变化天唯相向笑。他化自在天相视成婬。随彼诸天男女膝上有童男童女欻然化生，即说为彼天所生男女也。

从此第二，明诸天初生，论云：「初生天众身量云何？」颂曰：

释曰：且六欲天初生如次，如五、六、七、八、九、十岁人，生已身形速得圆满。色界天众于初生时，身量周圆，具妙衣服。一切天众皆作圣言，谓彼言词同中印度。

从此第三，明欲生乐生，论云：「欲生、乐生差别云何？」应知颂曰：

释曰：欲生三者，第一依受如生现前欲境故，谓诸有情乐受现前诸妙欲境，彼于如是现前欲境中自在而转，谓全人趣及下四天。第二依受如乐自化妙欲境故，有诸有情乐受自化诸妙欲境，彼于自化妙欲境中自在而转，谓唯第五乐变化天。第三依受如乐他化妙欲境故，谓诸有情乐受他化诸妙欲境，彼于他化妙欲境中自在而转，谓唯第六他化自在天。此上人天受欲界生，是谓欲生差别三种。

乐生三者，三静虑中于九处生，受三种乐，一于初静虑三处生中受一种乐，谓离生喜乐，离欲界恶，生喜乐故。第二静虑三处生中受一种乐，名定生喜乐，从初禅定中生二禅喜乐故。第三静虑三处生中受一种乐，名离喜妙乐，离第二禅喜，生第三禅乐，离喜之乐，名离喜妙乐。初静虑中长时安住离生喜乐，第二静虑长时离苦，第三静虑长时受乐，故名乐生。

从此第二，明天器近远，于中有二：一明天器近远、二明下天见上。

且初明天器近远者，论云：「所说诸天二十二处，上下相去其量云何？」颂曰：

释曰：随从何天去下海量，彼上所至与去下同，谓妙高山从第四层级，去下大海四万逾缮那是四天王天，从彼上去三十三天亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦复尔。如是乃至如善见天下去大海逾缮那量，从彼上至色究竟天亦与彼天去下大海量等。从此向上复无所居，此处最高，名色究竟天。

从此第二，明下见上天，论云：「于下天处生，升见上不？」颂曰：

释曰：三十三天由自通力，能从本处升夜摩天。或复依他，谓得通者及上天者接往夜摩天。所余诸天升上例尔，若来若至，下见上天。然下眼不能覩上界地，非境界故，如不觉彼触，因此义便，复明天量。有余师说：「夜摩等四依处量同妙高山顶。」有余师说：「上倍倍增。」有余师说：「初静虑量等一四大洲，第二静虑等小千界，第三静虑等中千界，第四静虑等大千界。」

从此大文第二，总辨大千，论云：「齐何量说小、中、大千？」颂曰：

释曰：千四大洲乃至千梵世，如是总说为一小千。千倍小千，名一中千界。千中千界，总名大千界。如是大千同成同坏。

从此大文第二，明能居量：一明身量、二明寿量。

且初明身量者，论云：「如外器量别，身量亦别耶？亦别云何？」颂曰：

释曰：赡部洲人身多分长三肘半，于中少分有长四肘。东胜身洲人身长八肘，西牛货洲人身长十六肘，北俱卢洲人身长三十二肘。

欲界六天最下身量一俱卢舍四分之一，如是后后一一分增，至第六天一俱卢舍半。

色天身量，初梵众天半逾缮那，梵辅全一，大梵一半，少光二全，此上诸天皆增倍倍。唯无云天减三逾缮那，谓遍净天六十四逾缮那，至无云天于一倍中减三逾缮那，计成一百二十五逾缮那也。所以无云减三者，从第三禅变易受生，入第四禅不变易受，难故减三劫也，舍受名不变易受也。又解谓：顺色究竟天一万六千劫，故减三劫，谓无云天减三劫，已上倍倍增，乃至色究竟增，满一万六千逾缮那也。

从此第二，明寿量：一明善趣寿量、二明恶趣寿量、三明中夭不中夭。

且善趣寿量者，论云：「身量既殊，寿量亦别不亦别？云何？」颂曰：

释曰：北俱卢洲人定寿千岁，西牛货洲人寿五百岁，东胜身洲人寿二百五十岁。南赡部洲人寿无定限，谓劫减位极寿十年，于劫初时人寿无量，百千等数不能计量。

已说人间寿量长短，要先建立天上昼夜，方可计算天寿短长。天上云何建立昼夜？且人间五十年为四天王天一昼一夜，乘此昼夜，三十日为月，十二月为年，彼寿五百岁。上五欲天，渐俱增倍，谓人间百岁为第二天一昼一夜，乘此昼夜，成月及年，彼寿千岁。夜摩等四，随如次人二、四、八百、千六百岁为一昼一夜，乘此昼夜，成月及年，如次彼寿二、四、八千、一万六千岁。问：「持双已上日月并无，诸天云何建立昼夜及光明事？」答：「依华开合建立昼夜，又依诸鸟鸣静差别，或依天众寤寐不同，依己自身光明成外光明事。」

色界诸天中无昼夜别，但约劫数知寿短长，彼寿短长与身量等，谓若身量半逾缮那，寿量半劫；若彼身量一逾缮那，寿量一劫；乃至身量长万六千逾缮那，寿量亦同万六千劫。

无色寿量从下如次二、四、六、八万大劫，谓空处二万劫，识处四万劫，无所有处六万劫，非想非非想八万大劫，应知如上所说劫量。少光已上大全为劫，八十中劫为一劫也。自此下诸天大半为劫，四十中劫为一劫也。由此理故，经说大梵过梵辅天寿一劫半，谓以成、住、坏各二十中劫，此六十中劫为一劫半，故以大半四十中劫为下三天所寿劫量。言三天者，梵众、梵辅、大梵天也。

从此第二，明恶趣寿量，论云：「已说善趣寿量短长，恶趣寿云何？」颂曰：

释曰：四天王等六欲天寿，如其次第为等活等六捺落迦一昼一夜，寿量如次亦同彼天，谓四天王天寿量五百岁，于等活地狱为一昼一夜，乘此昼夜成月及年，以如是年，彼等活地狱寿五百岁。乃至他化天寿万六千岁，于第六炎热地狱为一昼一夜，乘此昼夜成月及年，彼炎热地狱寿一万六千岁。第七极热地狱寿半中劫，无间地狱寿一中劫，二十增减为一中劫也。

傍生寿量多少无定限，若寿量极长亦一中劫，故世尊言：「大龙有八，谓难陀等，皆住一劫，而能持大地。」

鬼以人间一月为一日，乘此成月岁，彼寿五百年。问：「寒捺落迦寿量云何？」答：「世尊寄喻显彼寿言：『如此人间佉黎二十，成摩揭陀一麻婆诃量。』佉黎，此云斛。婆诃，此云篅。麻者，巨藤也。一麻婆诃量者，意取婆诃量，不欲取麻，如言一谷篅。颂言婆诃麻者，意欲取麻，如言一篅谷。有置巨藤平满其中，设复有人百年除一，如是巨藤易有尽期。」

生頞部陀寿量难尽，此二十倍为第二寒地狱寿，如是后后二十倍增，是谓八寒地狱等寿量。

从此第三，明中夭不中夭，论云：「此诸寿量有中夭耶？」颂曰：

释曰：诸处寿量皆有中夭，除北俱卢洲，彼定千岁。此言诸处有中夭者，约处所说，非别有情，以诸处中有别有情不中夭故。谓住覩史多天一生所系菩萨，及最后有菩萨谓王宫身也、佛记树提伽也、佛使耆婆也、随信随法行见道圣人菩萨、轮王母，怀彼二胎时，此等亦无中夭。

俱舍论颂疏论本第十一

10俱舍论颂疏论本第十二

从此大文第三，明三分齐，就中：一明三极少、二明二量。

且初明三极少者，论云：「如是已约逾缮那等辨器世间身量差别，约年等辨寿量有殊，二量不同，未说今说，此二建立无不依名，前二及名未详极少。今应先辨三极少量。」颂曰：

释曰：上句标，下句释也。极微者，是色极少也。刹那者，是时极少也。一字者，是名极少也。谓分析诸色至一极微，为色极少。分析诸名至于一字，为名极少。分析于时至一刹那，为时极少。一字名者，如说瞿名。问：「何名刹那？」答：「众缘和合，法得自体顷。又解：或有动法，行度一极微。又解：对法诸师作如是说：『由如壮士一疾弹指顷六十五刹那，如是名为一刹那量。』」

从此第二，明二量，就中：一明逾缮那等、二明年等。

且初辨逾缮那等者，论云：「已知三极少，前二量云何总问？今且辨前逾缮那等别问。」颂曰：

释曰：极微为初，指节为后，应知后后皆七倍增，谓七极微为一微量，积微至七为一金尘一解云：尘向金上住；又解：尘透金过。至下水尘皆有两释也，积七金尘为一水尘，积七水尘为一兔毛尘一解：兔毛上住；一解：量如兔毛端。乃至牛毛，皆有两释，积七兔毛尘为一羊毛尘，积七羊毛尘为一牛毛尘，积七牛毛尘为一隙游尘，积七隙游尘为一虮，积七虮为一虱，积七虱为一󰎣麦，积七󰎣麦为一指节，三节为一指，二十四指横布为一肘。竖积四肘为一弓，谓寻。竖积五百弓为一俱卢舍。一俱卢舍者，计是从村至阿练若此云无喧杂中间道量。说八俱卢舍为一逾缮那解云：计一肘有一尺八寸，一弓有七尺二寸，乃至一俱卢舍计有二里，一逾缮那有十六里。

从此第二，明年等，就中：一明刹那至年、二明诸劫数。

且初明刹那至年者，论云：「如是已说逾缮那等，今当辨彼年等量别。」颂曰：

释曰：刹那百二十为一怛刹那，六十怛刹那为一腊缚，三十腊缚为一牟呼栗多，三十牟呼栗多为一昼夜，三十昼夜为一月，十二月为一年。于一年中分为三际，谓寒、热、雨，各有四月。十二月中六月减夜，以一年内夜总减六，云何如是？故有颂曰：「寒热雨际中，一月半已度。于所余半月，智者知夜减。」

从此第二，明劫量，就中：一明劫数、二明劫中人、三明劫中灾。

且初明劫数者，论云：「如是已辨刹那至年，劫量不同，今次当辨。」颂曰：

释曰：劫有四种：一坏、二成、三中、四大。言坏劫者，谓从地狱有情不复更生，至外器都尽，坏有二种：一趣坏、二界坏。界坏复有二种：一有情坏、二外器坏。谓此世间过于二十中劫住已，从此复有等住二十，坏劫便至。若时地狱有情命终，无复新生，为坏劫始，乃至地狱无一有情，尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者，业力引置他方狱中，由此准知傍生，鬼趣。然各先坏本处住者，人天杂居者与人天同坏。若是时人趣，此洲一人，无师法然，得初静虑，从静虑起，唱如是言：「离生喜乐，甚乐甚静。」余人闻已，皆入静虑，命终并得生梵世中，乃至此洲有情都尽，是名已坏赡部洲人。东、西二洲例此应说。北洲命尽生欲界天，由彼无能入定离欲北洲不入定，显不生色界也。乃至人趣无一有情，尔时名为人趣已坏。若时天趣四大王天随一法然，得初静虑，乃至并得生梵世中，尔时四大王天有情都尽，是名已坏四大王天，余五欲天例此应说。乃至欲界无一有情，名欲界中有情已坏。若时梵世随一有情无师法然，得二静虑，从定起已，唱如是言：「定生喜乐，甚乐甚静。」余天闻已，皆入彼静虑，命终并得生极光净天，乃至梵世有情都尽，是名已坏有情世间，唯器世间空旷而住。余十方界一切有情感此三千大千世界业尽，于此渐有七日轮现，诸海干渴，众山洞然，州渚三轮并从焚燎，风吹猛焰烧上天宫，乃至梵宫无遗灰烬。自地火焰烧自地宫，非他地灾能坏他地。由相引起，故作是言：「下火风飘，焚烧上地。」谓欲界火猛焰上升为缘，引生色界火炎，余灾亦尔。如是始从地狱渐坏，乃至器尽，总名坏劫已上释初行颂。

所言成劫，谓从风起，乃至地狱始有情生。谓此世间灾所坏已，二十中劫唯有虚空。过此长时，次应复有等住二十，成劫便至。一切有情业增上力，空中渐有微细风生，是器世间将成前相。风渐增盛，成立如前所说风轮、水、金轮等。然初成立大梵王宫乃至夜摩天宫，后起风轮等，是谓成立外器世间。初一有情极光净没，生大梵处，为大梵王。后诸有情亦从彼没，有生梵辅、有生梵众、有生他化自在天宫，渐渐下生乃至人趣，北俱卢、西牛货、东胜身、南赡部，后生饿鬼、傍生、地狱，法尔后坏必最先成。若初一有情生无间狱，二十中成劫应知已满已上释第五第六句。

此后复有二十中劫名成已住次第而起，谓从风起造器世间，乃至后时有情渐住。此洲人寿经无量岁，至住劫初寿方渐减，从无量劫减至极十年，即名为初一住中劫已上释第七第八句。

此后十八皆有增减，谓从十岁增至八万，从八万岁减至十年，第二十劫唯增无减，谓从十岁增至八万，名第二十劫。一切劫增无过八万，一切劫减唯极十年。十八劫中一增一减，时量方等初减后增，故二十劫时量皆等，此总名为成已住劫已上释第九乃至第十二句也。

所余成坏及坏已空，虽无增减二十差别，然由时量与住劫同，准住各成二十中劫已上释第十三第十四句也。

成中初劫起器世间，后十九中有情渐住，坏中后劫坏器世间，前十九劫有情渐舍，如是所说成、住、坏、空各二十中劫，积成八十，总此八十成大劫量。

问：「劫性是何？」答：「谓唯五蕴，时无别体，依法而立也。」问：「经说三劫阿僧祇耶此云无数，积何劫成三劫无数？」答：「累前大劫为十百千，乃至积成三劫无数。」问：「既称无数，何复言三劫？」答：「非无数言显不可数，《解脱经》说六十数中，阿僧祇耶是第五十二一数。」问：「云何六十？」答：「如彼经言：有一无余，数始为一，一十为十，十十为百，十百为千，十千为万，十万为洛叉，十洛叉为度洛叉，十度洛叉为俱胝，十俱胝为末陀，十末陀为阿庾多，十阿庾多为大阿庾多，十大阿庾多为那庾多，十那庾多为大那庾多，十大那庾多为钵罗那庾多，十钵罗那庾多为大钵罗那庾多，十大钵罗那庾多为矜羯罗，十矜羯罗为大矜羯罗，十大矜羯罗为频跋罗，十频跋罗为大频跋罗，十大频跋罗为阿𫇴婆，十阿𫇴婆为大阿𫇴婆，十大阿𫇴婆为毘婆诃，十毘婆诃为大毘婆诃，十大毘婆诃为嗢蹭伽，十嗢蹭伽为大嗢蹭伽，十大嗢蹭伽为婆喝那，十婆喝那为大婆喝那，十大婆喝那为地致婆，十地致婆为大地致婆，十大地致婆为醯都，十醯都为大醯都，十大醯都为羯腊婆，十羯腊婆为大羯腊婆，十大羯腊婆为印达罗，十印达罗为大印达罗，十大印达罗为三磨钵耽，十三磨钵耽为大三磨钵耽，十大三磨钵耽为揭底，十揭底为大揭底，十大揭底为拈筏罗阇，十拈筏罗阇为大拈筏罗阇，十大拈筏罗阇为姥达罗，十姥达罗为大姥达罗，十大姥达罗为跋蓝，十跋蓝为大跋蓝，十大跋蓝为珊若，十珊若为大珊若，十大珊若为毘步多，十毘步多为大毘步多，十大毘步多为跋逻欃，十跋逻欃为大跋逻欃，十大跋逻欃为阿僧祇耶，于此数中忘失余八，若数大劫至此数中，阿僧祇耶名劫无数。此劫无数复积至三，经中说为三劫无数，非诸算计不能数知，故得说为三劫无数。」问：「何缘菩萨发愿，长时精进修行，方期佛果？」答：「无上菩提甚难可得，非多愿行，无容得成菩提。菩萨要经三劫无数，修大福德、智慧资粮、六波罗蜜多多百千苦行，方证无上正等菩提。是故定应发长时愿。」问：「若余方便亦得涅槃，何用菩萨久修苦行？」答：「为欲利乐一切有情，故求菩提发长时愿：云何令我具大堪能，于苦海瀑流济诸含识故，舍涅槃道，求无上菩提。」问：「济他有情于己何益？」答：「菩萨济物，遂己悲心，故以济他，即为己益。」问：「谁信菩萨有如是事？」答：「有怀润己，无大慈悲，于如是有情，此事实难信。无心润己，有大慈悲，于如是有情，此事非难信。如有久习无哀愍者，虽无益己，而乐损他，世所同悉。如是菩萨久习慈悲，虽无利己而乐益他，如何不信？又此菩萨由种性异，有此志愿起，于他苦为己苦，用他乐为己乐，不以自苦乐为己苦乐事，不见异他益而别有自益。依如是义故有颂曰：『下士勤方便，恒求自身乐。中士求灭苦，非乐苦依故。上士恒勤求，自苦他安乐，及他苦永灭，以他为己故。』此言上士，谓菩萨也。意说菩萨观他如己，故见他乐即为己乐。」

从此第二，明劫中人，就中：一明佛独觉、二明轮王出现、三明劫初有王。

且初明佛独觉者，论云：「如是已辨劫量差别，诸佛独觉出现世间，为劫增时？为劫减时？」颂曰：

释曰：从此州人寿八万岁渐减乃至寿极百年，于此中间诸佛出现。问：「何缘增位无佛出耶？」答：「有情乐增，难教厌故。」问：「何缘减百年无佛出耶？」答：「五浊极增，难可化故。言五浊者，一寿浊、二劫浊、三烦恼浊、四见浊、五有情浊。劫减将末，寿等鄙下如滓秽故，说名为浊，谓寿浊损命也。劫浊损资具，烦恼与见衰损善品也。由烦恼浊耽欲乐故，由其见浊自苦行故。或烦恼浊损在家善，或由见浊损出家善，若有情浊衰损自身身量色力，念智勤勇及无病故，多病损无病也。」

独觉出现通劫增减。然诸独觉有二种殊：一者部行，谓有部党。二者麟角，唯一出世，如麟一角。部行独觉先是声闻前三果人，后得无学，不由他悟，转名独胜。有余师说：「先是异生，曾修声闻顺决择分。今自悟道，得独胜名。」由本事中说：一山中有五百苦行外仙，有一猕猴曾与独觉相近而住，见彼威仪，后时猕猴至外仙所，现先所见独觉威仪，诸仙覩之，咸生敬慕，须臾皆证独觉菩提。若先是圣人，不应修苦行。麟角喻者，要百大劫修菩提资粮，然后方成麟角果也。

从此第二，明轮王出现，论云：「轮王出现，为在何时一问？几种二问？几俱三问？何威四问？何相五问？」颂曰：

释曰：初句答初问，次两句答第二问，次一句答第三问，次两句答第四问，后两句答第五问。从此洲人寿无量岁至八万岁，有轮王出，此王由轮旋转应道，威伏一切，名转轮王。金、银、铜、铁轮应别故，谓铁轮王王一洲界，铜轮王王二洲界，银轮王王三洲界，金轮王王四洲界。轮王如佛，无二俱生，唯一出现。依萨婆多，十方世界唯有一佛。依经部宗，十方世界许十方佛。论有相破，烦而不叙。此四轮王威定诸方亦有差别，谓金轮王，诸小国王各自来迎，作如是请：「我等国土安稳富乐，多诸人众，唯愿天尊亲垂教勅，我等皆是天尊翼从。」若银轮王，自往彼土，彼方臣伏；若铜轮王，至彼国已，宣威竞德，彼方推胜；若铁轮王，亦至彼国，现威列阵，克胜便止。一切轮王皆无伤害，令伏得胜已，各安其所居，劝化令修十善业道，故轮王死，定得生天。经说轮王有七种宝：一者轮宝、二者象宝、三者马宝、四者珠宝、五者女宝、六者主藏臣宝、七者主兵臣宝。如诸轮王，非唯七宝与余王别，亦有三十二大士相与余王别。问：「若尔，轮王与佛何别？」答：「佛大士相处正明圆，王相不然，故有差别。」

从此第三，明劫初有王，论云：「劫初人众为有王为无？」颂曰：

释曰：劫初时人皆如色界，诸根无缺，形色端严，身带光明，腾空自在，饮食喜乐，长寿久住。有如是类地味渐生，其味甘美，其香欝馥。时有一人禀性耽味，嗅香取食，余人随学，竞取食之，尔时方名初受段食。资段食故，身渐坚重，光明隐没，黑暗便生，日月众星从兹出现。由渐耽味，地味便隐，从斯复有地皮饼生。竞耽食之，地饼复隐。尔时复有林藤出现，竞耽食故，林藤复隐。尔时有非耕种香稻自生，众共取之，以充所食。此食麁故，残秽在身，为欲蠲除，便生二道，因斯遂复有男女根生。由二根殊，形相亦异，宿习力故，便相瞻视，因此遂生非理作意，欲贪鬼魅惑乱身心，失意猖狂，行非梵行，人中欲鬼初发此时。尔时诸人随取香稻，无所贮积。后时有人禀性懒惰，长取香稻，贮拟后食。余人随学，渐多停贮，由此于稻生我所心，多收无厌，故随收处无复再生，遂共分田。虑防远尽，于己分田生悋护心，于他分田有怀侵夺，劫偷过起始于此时。为欲遮防，共聚评议，佥量众内一有德人，各以所取六分之一雇令防护，封为田主，因斯故立刹帝利名。大众钦承，恩流率土，故复名大三末多王此云共许王也。自后诸王，此王为首。时人或有情厌居家，乐在空闲，精修戒行，因斯故得婆罗门名此云净志。后时有王贪悋财物，不能均给国土人民，故贫匮人者多行贼盗，王为禁止，行轻重罚，为杀害业始于此时。时有罪人心怖刑罚，覆藏其罪，异想发言，虚诳语生，此时为首。

从此第三，明劫中灾，就中：一明小三灾、二明大三灾。

且小三灾者，论云：「于劫减位有小三灾，其相云何？」颂曰：

释曰：从诸有情起虚诳语，诸恶业道后后转增。由恶业增，故此洲人寿量渐减，乃至极十，小三灾现。故诸灾患二法为本：一耽美食、二性懒惰。此小三灾中劫末起。言三灾者，一刀兵、二疾疫、三饥馑。十岁时人为非法贪相续增盛，不平等爱映弊其心，瞋毒增上，相见便起猛利害心，随手所执皆成利刀，互相杀害。又中劫末，十岁时人由具如前诸过失故，非人吐毒，疾疫流行，遇辄命终，难可救疗。又中劫末，十岁时人亦具如前诸过失故，天龙忿责，不降甘雨，由是世间多遇饥馑，既无支济，多分命终。由饥馑故，便有聚集白骨运筹。有二聚集：一、人聚集，谓彼时人由极饥羸，聚集而死。二、种聚集，为益后人，辍其所食置于小箧，拟为种子。白骨亦二：一、彼时人命终未久，白骨便现。二、彼时人饥馑所逼，聚集白骨，煎汁饮之。运筹亦二：一、由粮少，行筹食之，谓一家中从长至幼，随筹至日得小麁飡。二、谓以筹挑故，场蕴得少谷粒，多用水煎，分共饮之，以济余命。然有圣教说治彼方，谓若人有能一昼一夜持不杀戒，决定不逢刀兵劫起。若能以一诃黎怛鸡，起慇净心奉施众僧，决定不逢疾疫劫起。若有能以一抟之食，起慇重心奉施众僧，决定不逢饥馑灾起。刀兵劫起极唯七日，疾疫灾起七月七日，饥馑灾起七年七月七日，过此便止，人寿渐增。东、西二洲有似灾起，谓瞋增盛，身力羸劣，数加饥渴。北洲总无。

从此第二，明大三灾，论云：「前说火灾焚烧世界，余灾亦尔，如应当知何者为余？今当具辨。」颂曰：

释曰：三灾火水风者，此大三灾逼有情类，令舍下地，集上天宫。初火灾兴由七日现，次水灾起由雨霖霔，后风灾生由风相击。此三灾力坏器世间，乃至极微亦无余在。

上三定为顶者，第二静虑为火灾顶，此下为火所焚烧故。第三静虑为水灾顶，此下为水所浸润故。第四静虑为风灾顶，此下为风所飘散故。

如次内灾等者，谓初静虑寻、伺为内灾，能烧烦恼心，等外火灾故。第二静虑喜受为内灾，与轻安俱润身如水，等外水灾故。第三静虑动息为内灾，息即是风，等外风灾故。下三静虑有如是内灾，遭是外灾坏。问：「何缘不立地亦以为灾耶？」答：「以器世间即是地故，但可火等与地相违，不可说言地还违地。」

问：「第四静虑何为外灾耶？」答：「颂言『四无不动故。』彼无外灾，离内灾故，由佛说彼名不动地故，内外三灾所不及故。」

问：「若尔，彼地器应是常。」答：「颂言『然彼器非常，情俱生灭故。』谓彼天处无总地形，但如众星居处各别。彼天生时天宫随起，彼天死时天宫随灭。」

问：「所说三灾云何次第？」答：「颂言『要七火一水，七水火后风。』要先无间起七火灾，其次定应一水灾起。此后无间复七火灾，还有一水灾。如是乃至满七水灾，复七火灾，后风灾起。如是总有八七火灾，一七水灾，一风灾起，应知八七火灾中间有七水灾，次第八七火灾后有一风灾，计数总有六十四灾。」问：「何缘七火灾后有一水灾？」答：「谓顺极光净天寿八大劫故，谓缘水灾坏第二禅，既极光天寿八大劫，故第八灾方有水灾坏第二禅也。」问：「何缘八七火灾后方有一风灾？」答：「谓顺遍净天寿六十四大劫故，谓风灾起坏第三禅，既遍净天寿六十四劫，故第六十四灾方是风灾，坏第三禅也。故论云：『由彼有情所修定因于上渐胜，故感身寿其量渐长，由是所居亦渐久住。由此善释施设足文遍净天寿六十四劫。』」

俱舍论颂疏论本第十二

11俱舍论颂疏论本第十三

造作名业，此品广明，故名分别。释此品颂总作三门：一明业体性、二释诸业名、三杂明诸业。

就明业体性中：一正明业体、二诸门分别、三广明表无表。

就正明业体中：一明所造业、二明能造大种。

就明所造业中：一明二三业、二明五种业。

此下第一，明二三业，牒前问起。论云：「如前所说，有情世间及器世间各多差别，如是差别由谁而生？」颂曰：

释曰：初句总答，次句明二业，下两句明三业。世别由业生者，世间差别由业所生，非自在天及大梵王为一因主，作先觉因，生诸世间。外道计天先起欲观，欲受用境，名先觉因，能生世间，此虚计也。业有善恶，果分净秽，人中善业恶所陵杂，以杂业故感身不净，感外资具欝金、栴檀甚可爱乐。诸天善业恶不能杂，名为纯业，以业纯善，所感内外二事俱妙。

问：「此所由业其体云何？」答：「思及思所作者，此明二业。于契经中说有二业：一者思业、二者思已业。思已业者，谓思所作，思即是意业，所作谓身、语者，此明三业，即前二业开为三种。思是意业，思所作者是身、语业，因思起故，名思所作。言意业者，约等起立，业即是思，与意相应，意等引起，名为意业。言身业者，约所依立，身谓色身，业依身起，名为身业。言语业者，约自性立，以语自性即是业故。」又论云：「然心所思即是意业，思所作业名为身、语二业，是思所等起故解云：思名等起，思与心等，能引起身、语业也。」

从此第二，明五业：一明表无表、二明身语表、三证有无表。

且初第一，表无表者，论云：「且身、语二业自性云何？」颂曰：

释曰：身、语各有表、无表故，身、语二业俱表、无表性。

从此第二，别明身语表，论先问云：「且身语表其相云何？」颂曰：

释曰：前九句明身业，后一句明语业。初一句，论主述一切有宗形为身表。次五句，论主破正量部动名身业。次三句，论主却破一切有宗实有形色。

身表许别形者，一切有宗许身表业形色为体，由思力故，别起如是如是身形，名身表业。形谓形色，犹如合掌杀缚等形。形即是表，表善恶故。表即是业，有造作故。此之形色依身起故，名身表业。

非行动为体者，正量部说动名身表，为破此故，说非行动。正量部计有为法中心、心所法及音声、光明等，许刹那灭，定无行动。身表业色许有动故，非刹那灭。如礼佛等身动转时，事若未终，此之动色无刹那灭。此身动时，表善恶故，故身表业行动为体。

以诸有为法，有刹那尽故者，立理正破。以诸有为有刹那故，定无行动。何以得知皆有刹那？以有尽故。既后有尽，知前有灭，故知有为法皆刹那灭。故颂尽故二字，释上有刹那故也。颂中故字两度言之，有刹那故、尽故，此应立量：身表业色是有法；定无行动，是宗法；因云：有刹那故；同喻云：如心所等。并曰：心等有刹那，心等无行动。身表有刹那，身表无行动。故论云：「若此处生，即此处灭，无容从此转至余方故，不可言动名身表业。」彼宗救云：「我许身表无刹那灭，故有行动。」即显论主刹那为因，有不成过。为破此救，应立量云：身表业色定有刹那，以有尽故，如心所等。并曰：心所后有尽，心所有刹那。身表后有尽，身表有刹那。故以尽故二字成立有为皆有刹那，其理极成也。故论云：「诸有为法皆有刹那，其理极成，后必尽故。谓有为法灭不待因。所以者何？待因谓果，灭无非果，故不待因解云：果法待因，灭是无法，无法非果，故不待因。应立量云：灭不待因，以是无故，犹如兔角。既有为法灭不待因，明知有为皆刹那灭也。」

应无无因故者，破彼转救。彼许法灭待因而灭，故论云：「岂不世间现见薪等，由与火合故致灭无。定无余量过现量者，故非法灭皆不待因薪待火灭，即是待因。薪等现见，现量证也。」为破此救，故言应无无因故。汝许薪等若待因灭，应一切灭无不待因，如生待因，无无因者。并曰：生法待因生，无有无因生。灭法待因灭，无有无因灭。现见觉焰等不待因而灭，明知薪等灭亦不待因灭。应立量云：又薪等灭定不待因，有为摄故，如觉焰等。觉焰是有为，不待因而灭。薪等是有为，亦不待因灭。心、心所法总名为觉，能觉境故。焰是灯焰。生因应能灭者，更以理逐之。又若薪等火合为因，有熟变生，下中上别，下熟初黄，中熟次黑，上熟最黑。然中熟生，下熟即灭；若上熟生，中熟亦灭。应生中上熟因，体即是灭下中熟因，生灭相违，岂容生因即能为灭？故以此理显彼成非。论云：「故无有因令诸法灭，法自然灭，是坏性故。自然灭故，才生即灭。由才生即灭故，刹那灭义成。有刹那故，定无行动。身表是形，理得成立。」

形亦非实有者，是经部宗标破有宗实有形色。故论云：「然经部师形非实有，谓显色聚一面多生，假立长色。待此长色，于余色聚一面少中假立短色，于四方面并多生中假立方色，于一切处遍满生中假立圆色。所余形色如应当知所余形色，谓高、下等，皆假立也。如见火㷮于一方面无间速运，便谓为长。见彼周旋，谓为圆色。故形无实别类色体。」

应二根取故者，是经部师正立理破，汝萨婆多若谓实有别类形色，则应一色二根取过，如长等色，一眼根见，二身根触，以身触时知长短故，由此应成二根取过。十二处中，理无色处二根所取，故知形色本无实体。论云：「然如依触取长等相，如是依显能取于形解云：此文是经部立正义。言依触者，以形是假，身根触时，意识于中依身根触取假长等，故言依触，即是意识依身根触，取长等也。」

无别极微故者，说形假所由，谓离显色外，无别极微名为长等，但由显色如是安布，差别相中假立长等方、圆等相名差别也。然经部宗形为身表，但假非实。形虽是表，而非是业。言身业者，以思为体，谓能种种运动身思，依身门行故名身业，身之业故故名身业。言语业者，亦思为体，谓发语思，依语门行故名语业，语之业故故名语业。言意业者，谓审虑思及决定思为意业体。故此三业皆思为体，随门异故，立差别名。依意门行名为意业，依身门行名为身业，依语门行名为语业。总有四思：一审虑思、二决定思、三动身思、四发证思，前二意业，第三身业，第四语业。以经部宗身、语二表色性钝故，唯无记性，不同有宗身、语二业以色为体，身业形色，语业音声，俱色摄也。故论云：「谓前加行起思惟思，我当应为如是如是所应作事，名为思业。既思惟已，起作事思，谓随所思作所作事，能发身、语，名思已业解云：经部释经二业也，欲明二业皆思为体。思惟者，谓审虑思、决定思是也。」

语表许言声者，此明语业，谓即言声为语表业，此身、语业皆有无表，如前界〈品已〉分别竟。

从此第三，证有无表。如前〈界品〉以经部宗不许无表是实有故，彼说无表但是思种，谓审、决、动、发四现行思，于色、心上熏成种子。此思种上防非止过，假立无表，但不作恶即名无表，更无实体。故论云：「经部亦说此非实有，由先誓限，唯不作故，彼亦依过去大种施设。然过去大种体非有故，又诸无表无色相故解云：一、由不作，即名无表。二、无表依过去大种。大种尚非有，无表岂得有？三、又无色相。由此三因，故无表无实也。」故此已下，萨婆多宗以八义证无表实有，颂曰：

释曰：此颂有八证：一说三色证、二说无漏色证、三说福增长证、四说非作成业证、五法处色证、六八道支证、七别解脱戒证、八戒为堤塘证。

说三无漏色者，此举二证：一说三色证、二说无漏色证。增非作等故者，增谓第三福增长证，非作是第四非作成业证，余四证等字收。第一说三色证者，以契经说色有三种，此三为处，摄一切色：一者有色有见有对色处是也，二者有色无见有对眼等五根，声、香、味、触，三者有色无见无对无表色也。此经既说有无见无对色，明知实有无表也。

第二无漏色证者，如契经说：「无漏法云何？谓于过去、未来、现在诸所有色不起爱恚，乃至识亦然，是名无漏法。」此经既言有无漏色，明知无表体必实有。除无表外，更无有色名无漏也。

第三福增长证者，如契经言：「诸有净信若善男子、或善女人，成就有依七福业事，若行若住、若寐若觉，恒时相续，福业续起。无依亦尔。」此经既言福业增长，福业增长即是无表，谓彼施主行施已后，或起恶心及无记心，或无心时，若无无表，依何法说福业增长？故知无表实有体也。七有依福者，一施羁旅客、二施路行人、三施有病人、四施看病人、五施园林、六施常乞食、七随时施。如是七种，善故名福，作故名业，业依此七，故名为事。无依福者，无物布施，但起深心随喜恭敬，亦生胜福也。

第四非作成业证者，又自非作，遣他杀等，若无无表，不应成业道。所以然者，谓发语处分遣他杀等，此发语表非业道摄，谓使未作杀等事故；若彼使者行杀等竟，此前语表更无异性，如何能教者成杀等业道？明知别有杀等无表来入身中，故能教人得成业道，故此业道即无表摄。

第五法处色证者，又契经说：「苾刍当知：法谓外处，是十一处所不摄法，无见无对。」此经于法处中不言无色，故知法处中实有无表色。若无无表色，此经阙减，便成无用，谓经阙减无色言故。既不言无色，明知实有无表。

第六八道支证者，若无无表，应无八道支。以八道支中，正语、正业、正命，此三是无表。故论云：「以在定时无语等故解云：在定不可语，无正语也；身不运动行礼佛等，无正业也；不乞食等，无正命也。既于定中说正语等三，以在定中有正语等三无表色。出定之后能起三正、不起三邪，故于定中说正语等。此于因上立果名故，因即无表色，果即正语等也。」

第七别解脱戒证者，若无无表，则亦应无别解脱戒。以受戒后虽起异缘恶无记心，而名苾刍，明知别有无表戒色名别解脱戒，恶无记中相续而转，名苾刍等。

第八戒为堤塘证者，又契经说：「离杀等戒，名为堤塘戒，能长时相续，堰遏犯戒过故。」此经既说戒为堤塘，明知别有无表戒色。萨婆多宗引上八证证无表实。

从此经部会通前说。且三色者，是定境色，非无表色。瑜伽此云相应，谓心境相应也师说：「修静虑时，定力所生定境界色，非眼根见，故名无见。不障处所，故名无对。」

第二无漏色亦定境色，依无漏定所生色者，名无漏色。

第三福增长者，但是布施现行善思所熏成种，假立无表，名福增长。故论云：「而前缘施，思所熏习，微细相续，渐渐转变，差别而生。由此当来能感多果，故密意说，恒时相续，福业渐增，福业续起解云：一熏习、二微细、三相续、四转变、五差别，此五并是种子异名。」

第四非作成业证者，亦思种为体。

第五法处所摄色者，是前定境界色也。

第六八圣道支者，论云：「虽无无表，而在道时获得如斯意乐依止，故出观后，由前势力能起三正、不起三邪，以于因中立果名故，可具安立八圣道支解云：依经部宗，道俱时思，名为意乐，与出定后三正为依，故名依止。此道俱思假立无表，名道俱无表，无表无体，于此思上立正语等，余文可知也。」

第七别解脱戒者，亦思种为体。于此思种上有防非、止过功能，假立无表。故论云：「谓由思愿力，先立要期能，定遮防身、语恶业，由此故建立别解脱律仪已上论文。」第八戒为堤塘者，论云：「谓先立誓限，定不作恶，后数忆念，惭愧现前，能自制持，令不犯戒，故堤塘义由心受持。」略明经部思种之义，且如受戒，誓断七非，于加行位熏成加行七思种子，后至受戒第三羯磨遇胜缘已，从此加行思种子上，复更熏成根本思种，与前加行思种，并起初念七支种子，第二念二七支种子，第三念三七支种子，乃至未遇舍缘，念念七支增长；若遇舍缘，即不增长。恶戒亦尔。又解：于一思种，刹那刹那七支功能增长，大乘亦尔。然依大乘宗，熏第八识。若经部宗，熏于色心，即色心持种子，于色心上有生果功能，假立种子，离色心外更无别体。

从此第二，明能造大种，于中有三：一明表无表大种异、二明能造时同异、三明大种依地异。

且初第一，表无表大种异者，论云：「前说无表大种所造，为表大种所造？为有异耶？」颂曰：

释曰：此者，此无表也。无表与表异大种生，此无表色细，表色即麁，不可一四大种能生麁细二果，故须异也。

从此第二，明能造时同异，论云：「如表与大必同时生，无表与大少分时异。」颂曰：

释曰：言欲者，简色界定俱无表。定俱无表与能造大时必同也。唯欲界系初刹那后，所有无表从过大生，谓初念无表与大种俱，此时大种悬造未来众多无表，故第二念所有无表依过去大生，过去大种能造无表具生等五因，名为所依。此为所依，无表得起。无表起时，依现大种。现身大种，但能为依，非所依也。论云：「为转随转因，如轮行于地，以手地为依解云：过去大种名转因，转之言起，无表起故。现身大种，名随转因，无表随逐大种转故。随转之因，依主释也。以手掷轮，轮依地转，轮喻无表，手喻过去大种，地喻现身大种也。」问：「初念大种造，后念无表，为即用彼造初念无表大种？为别起大种造后念无表？」答：「依《婆娑论》，此有三释：第一解云：即用造初念无表大种，造后念无表；第二解云：别起一具大种，悬造未来众多无表；第三释云：于初念时起众多大种，悬造未来众多无表，刹那刹那四大别造。」

从此第三，明能造地别生，论云：「何地身语业？何地大种所造？」颂曰：

释曰：有漏自地依者，明有漏戒所依大种也。欲别解脱及色定共，此二律仪名有漏戒，各随当地大种所造，以有漏法系地定故。故论云：「欲界所系身、语二业，唯欲界系大种所造，如是乃至第四静虑身、语二业，唯是彼地大种所造已上论文。」

无漏随生处者，此明无漏戒所依大种，道共无表，名为无漏戒。此无漏戒随身生处大种所造，谓生欲界，无漏现前，即是欲界大种所造。此欲无漏虽依色界六地而起，不依彼地大种所造，以无漏法不堕界故。又无诸大种是无漏故，复不可说不系大种，由所依身无漏起故，故随生处大种所造。如是乃至，身生第四静虑，无漏现前，唯是从地大种所造，随生处故，义准前说。

此下第二，诸门分别，就中：一约类以明、二约性界地辨。

此下第一，约类以明，论云：「此表、无表其类是何？复是何类大种所造？」颂曰：

释曰：前六句明无表类及所依大种，后两句明表类及所依大种。无表无执受者，若定若散，一切无表无变碍故，名无执受。

亦等流情数者，谓无表色同类因生，是等流性，亦言显此有是刹那，谓苦忍俱道共无表非等流故，名有刹那。言情数者，又此无表依内身起，有情数摄。

散依等流性，有受异大生者，明无表所依大种也。散谓欲界别解脱无表也。依谓无表所依大种。此散大种同类因生，唯等流性。又此大种散心果故，名有执受，必有爱心执为自体，故有执受。异大生言，显身三、口四七支无表一一各别四大种造，以散七支展转相望非一果故，故此七支各别大造。

定生依长养，无受无异大者，明定无表所依大种，定生无表总有二种：谓静虑戒及无漏戒。此二无表所依大种唯长养性，以在定中必能长养四大种故，定生大种唯长养性也。又定大种是无执受，以于定位，必无爱心执此大种为内自体，故无执受。无异大者，显定无表七支同一四大种造，以此大种与定心俱，定心一故，故此大种亦唯一具。又此七支展转相望同一果故，无异大造。

表唯等流性者，身、语表色同类因生，唯等流性。

属身有执受者，就中身表以属身故，名有执受。语表不属身故，无执受也。然有新生等流大种遍住身分，造有表业，不破本身，身亦不大，异熟虚疎有孔隙故，故得相容。

从此第二，明性界地：一明性界地、二明三性。论云：「已辨业门二三五别，此性界地差别云何？」颂曰：

释曰：无表记余三者，三性分别，谓无表色不通无记，唯善恶性，故说记言。余谓表业及与意思皆通三性。问：「何故无表不通无记？」答：「以无记心势力微劣，不能引发强无表业，可因灭时，果仍续起，故无表业非无记也。」

不善唯在欲者，无表表思，于中不善唯在欲界，善及无记诸地皆有。

无表遍欲色者，此明无表不通无色，以无色界无大种故，既无大种，无表宁有？又有身、语，方有律仪，无色界中无身、语转，故无律仪。又毘婆沙师作如是说：「为治恶戒，故起尸罗，唯欲界中有诸恶戒，无色于欲具四种远：一所依远、二行相远、三所缘远、四对治远，故无色中无无表色。」

表唯有伺二者，欲界初禅名有伺二，表色唯在有伺地中，要有寻伺方能发表。二禅已上无寻伺故，故无表业。

欲无有覆表，以无等起故者，明有覆表唯在初禅也。夫论表业，约等起心以判善恶，言等起者，能发心也。以欲界中无有覆心能发表业，故有覆表欲界无也。欲界虽有身、边二见，是有覆心，是见所断，不能发业。夫发业者，唯修所断。问：「何名初禅有覆表业？」答：「如大梵王于马胜所起谄诳心，发身语业，名有覆表。论云：『复以何缘，二定已上都无表业？欲界无有有覆无记表业，以无发业等起心故。有寻伺心方能发业，二定已上都无此心。又发表心唯修所断，见所断惑内门转故，以欲界中决定无有有覆无记修所断惑，是故表业上三地皆无，欲界无有有覆无记表业已上论文，思而可知。』」

从此第二，明三性所由。就中有二：一明三性所由、二明二种等起。

且明三性者，论明四因能成三性：一由胜义、二由自性、三由相应、四由等起。此中应辨何法何性？由何因成？颂曰：

释曰：胜义善解脱者，涅槃名解脱，以涅槃中最极安隐，众苦都寂，犹如无病，是善是常，故名为胜；有实体故，复名为义，故此涅槃名胜义善。

自性惭愧根者，根谓无贪等三善根及惭、愧二，此之五法体性是善，犹如良药名自性善。

相应彼相应者，上相应是标，下相应是释。谓彼前无贪等五，余心、心所自性非善，与彼相应而得善名，名相应善，如杂药水。

等起色业等者，色业谓身、语、表、无表业等，等取不相应中四相，及得、二无心定，此等诸法名等起善，以是自性及相应善所等起故，而得善名，如良药汁所引生乳。

翻此名不善者，翻此四善，立四不善。胜义不善，谓生死法，由生死法苦为自性，极不安隐，犹如痼疾。自性不善，谓无惭、愧及贪、瞋等三不善根，性是不善，犹如毒药。相应不善，除无惭、愧等外，余心、心所法要与无惭、愧等相应方名不善，如杂毒水。等起不善，谓身、语业，不相应中四相及得，以是自性相应不善所等起故，如毒药汁所引生乳。

胜无记二常者，胜义无记，谓虚空、非择灭二常法也，以是常故，名为胜义。非道所证故，称曰无记。理实有为无记，名自性无记。此论略而不论，《正理论》具明，应知无记中无有相应等起无记也。问：「若等起力令身、语业成善、不善，即此业上能造大种亦等起生，何故大种唯无记性？」答：「以作者心本欲起业，非四大种，故不成例。」

从此第二，明等起义，引经难起，故论云：「如上所言，见所断惑不能发表；若尔，何缘契经中说由邪见故，起邪思惟、邪语、邪业及邪命等解云：邪见是见所断惑。既从邪见发邪语等，如何见惑不发表乎？此不相违总答。何以故征也？」颂曰：

释曰：初一行颂明二等起，第二一行颂约六识明差别，后一行颂约三性辨同异。等起有二种者，标也，表、无表色等起有二种也。

因及彼刹那者，列名也。一因等起、二刹那等起。发业前心，名因等起，在先为因故。与业俱心，名刹那等起，同一刹那时故。

如次第应知，名转名随转者，因等起心说名为转，谓能转业。转之言起，将作业时能引发故。刹那等起名为随转，谓随业转，正作业时不相离故。

见断识唯转者，此下四句分别，此初句也。谓见断识唯能为转，但为远因，助寻伺心，能起表也。不为随转，于外门心正起业时，见断无故外门者，谓修断。

唯随转五识者，第二句也。谓五识身无分别故，不能为转。外门起故，能为随转。

修断意通二者，明俱句也。修所断识有分别故，而能为转。外门起故，亦为随转。

无漏异熟非者，俱非句也。谓无漏法唯在定故，不能发业，非转、非随转。若异熟心任运起故，不能发业，非转、非随转。

于转善等性，随转各容三者，明转、随转三性不同也。善等性者，等取不善无记也。三者，三性也，谓转心若善，随转容三性；转心若不善，随转亦容三性；转心若无记，随转亦容三性。

牟尼善必同者，明佛心也。谓佛转心若是善性，后随转心亦必是善，故言必同。

无记随或善者，佛无记心若是转者，其随转心或是善性，亦通无记，是故言或。以佛世尊于说法时，心或增长，无萎歇故，故无记转心通善心随转，言佛有无记心也。若依萨婆多宗，许佛有异熟、通果、威仪三无记心也。若依大众部宗，说佛无无记心，心唯是善，以佛世尊常在定故。故契经言：「那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽卧在定那伽此云龙头，显佛世尊。」

俱舍论颂疏论本第十三

12俱舍论颂疏论本第十四

从此第三，广明表无表：一明三无表、二依三别解。

且初明三无表者，论云：「傍论已了，复应辨前表、无表相。」颂曰：

释曰：无表有三者，一者律仪、二者不律仪、三者非律仪非不律仪。颂言非二者，即是第三非律仪非不律仪也。能遮、能灭恶戒相续，故名律仪。

从此第二，依三别解，就中有五：一别解律仪、二总明成就、三明得戒因缘、四明舍差别、五约处明成。

就第一别解律仪中，一明三善律仪、二别明初律仪。

且初明三善律仪者，论云：「如是律仪差别有几？」颂曰：

释曰：此标三律仪也。一别解脱律仪谓欲廛戒、二静虑生律仪谓色廛戒、三道生律仪谓无漏戒。

就第二，别明初律仪中，一明初律仪、二安立四戒、三别解异名。

且明初律仪者，论云：「初律仪相差别云何？」颂曰：

释曰：初句辨名，次三句明体。初律仪八种者，标也。一苾刍律仪；二苾刍尼律仪；三正学律仪，谓正学六法故于五戒上，加不非时食也；四勤策律仪，勤为大僧之所策励，旧云沙弥；五勤策女律仪；六近事律仪；七近事女律仪；八近住律仪。如是八种总名第一别解脱律仪也。

实体唯有四者，明体也。名虽有八，实体唯四：一苾刍、二勤策、三近事、四近住。所以然者，离苾刍戒无别苾刍尼律仪，离勤策戒无别正学、勤策女律仪，离近事戒无别近事女律仪，故体唯四。

形转名异故者，释其所由也。形谓形相，即女、男根但由形转，名有异故，戒体无别。谓转根位，令本苾刍戒名苾刍尼律仪，或苾刍尼戒名苾刍律仪，令本勤策戒名勤策女律仪，或勤策女及正学戒名勤策律仪，令本近事戒为近事女律仪，或近事女戒为近事律仪。故论云：「非转根位有舍先得，得先未得律仪因缘，故四律仪非异三体解云：舍戒因缘总有四种舍，得戒因缘谓从他受等。今转根位非四舍摄，故非有舍先得戒因缘也。又转根位无得先未得戒之因缘，故知尼等四戒不异苾刍等三体也。」问：「若从近事受勤策戒，复从勤策受苾刍戒，此三律仪为由，增足远离方便，立别别名。如只金钱加一名双，或五钱上加五名十，十上加十成二十耶？为此三戒其体各别具足顿生？」答：「三种律仪其体各别，具足顿生，故于苾刍身中有二百六十五戒俱时而转。」问：「三种律仪同不杀等，既尔相望，同类何别？」答：「由因缘别，相望有异。因谓求戒，心名因也。本求五戒等，心有别也。缘谓戒师名缘，如五戒从一人受，十戒从两师受，大戒从十师受，缘有别也。以诸远离依因缘发，故因缘别，远离有异，戒名远离，远离恶也。又论云：『若无此事，舍苾刍律仪，尔时则应三律仪皆舍，前二摄在后一中故。既不许然，故三各别。然此三种互不相违，于一身中俱时而转，非由受后舍前律仪，勿舍苾刍戒便非近事等解云：舍苾刍时，既名近事等，明知三戒俱时转也。』」

从此第二，安立四律仪，论云：「近事、近住、勤策、苾刍四种律仪云何安立？」颂曰：

释曰：初两句标戒数，下两句立戒名。谓若受离五所应远离，安立第一近事律仪。五所应离者，一者杀生、二不与取、三欲邪行、四虚诳语、五饮诸酒。若受离八所应远离，安立第二近住律仪。八所应离者，一者杀生、二不与取、三非梵行、四虚诳语、五饮诸酒、六涂饰香鬘歌舞观听、七眠坐高广严丽床座、八食非时食。若受离十所应远离，安立第三勤策律仪，谓于前八，涂饰香鬘、歌舞观听，开为二种，复加受畜金银等宝解云：讥嫌重故，开一为二。妨废修道，制畜金银也。若受离一切所应远离身语业，安立第四苾刍律仪。

从此第三，别释异名，论云：「别解脱律仪，名差别者何？」颂曰：

释曰：此有六名：一、能平险业，故名尸罗。训释言词者，谓清凉义。如伽陀言：「受持戒乐，身无热恼，故名尸罗。」二、智者称扬，故名妙行。三、所作自体，故名为业。问：「岂不无表亦名无作，如何今说所作自体？」答：「有惭耻者受无表力，不造众恶，故名不作；表思所造，得所作名。」四、能防身语，故名律仪。

第五、第六名者，颂言「唯初表无表，名别解业道。」名别解脱者，第五名也。业道者，第六名也。初谓初念，谓受戒时，别别弃舍种种恶故，依初别舍义，立别解脱名。第二念等，虽能舍恶，非初舍故，不得名为别解脱也。第二念等，但得名为别解脱律仪，能防非故，故律仪名通初后位，无差别也。别解脱律仪者，别解脱之律仪，依主释也。又此初念亦名业道，第六名也。本求戒思，今日究竟，依业畅义，立业道名。谓戒前思，名之为业。初念戒体，名之为道。思所游履故，业家之道，故名业道。故初刹那名别解脱，初弃恶故；亦得名为别解脱律仪，能防非故；亦得名为根本业道；畅思起故。第二念等不名业道，非畅思故，名为后起，根本后故。

从此第二，总明成就，于中有二：一总明成就、二约世明成就。

就初总明，复分三段：一明成三戒、二明断律仪、三会经二律仪。

此下第一，明成三戒，论云：「谁成就何律仪？」颂曰：

释曰：初句明成别解脱，次两句明成定道，后句明差别。八成别解脱者，始自苾刍，终于近住，此之八众成别解脱戒也。

得静虑者，谓得根本四静虑，及未至中间，兼上三静虑近分，总名静虑。诸近分地近静虑故，得静虑名。如近村邑得村邑名。得圣者，谓学、无学也。

若得静虑者，成静虑生律仪，谓戒从静虑生，或依静虑故，名静虑生律仪。若得圣者，成道生律仪。

后二随心转者，唯定道二名心随转，入定则有，出定则无，与定心俱，名心随转。别解脱戒非心随转，异心、无心亦恒转故异心者，恶无记也。

从此第二，明断律仪，论云：「静虑、无漏二种律仪，依何义故名断律仪？」颂曰：

释曰：未至九无间者，谓未至地九无间道有断律仪，此无间道通静虑道及无漏道也。

俱生二名断者，二谓静虑无漏戒。此戒与未至九无间道俱时而生，名俱生二也。此俱生二以能永断欲廛恶戒，及能起惑，名断律仪。前八无间俱生二戒能断欲惑，名断律仪。第九无间俱生二戒能断欲惑，兼断恶戒，名断律仪。以此恶戒是缘缚断，要断能缘九品惑尽，方名为断，故前八品不断恶戒，唯未至地能断欲惑，故取未至也。无间道断惑，解脱道证灭，故唯无间名断律仪。有静虑律仪非断律仪，应作四句：第一句者，除未至定九无间道有漏律仪，取所余未至地有漏解脱道律仪，及上地有漏静虑律仪，以有漏故，名静虑律仪。不断惑故，非断律仪。第二句者，依未至定九无间道无漏律仪。以无漏故，非静虑律仪。以无间道，故名断律仪。第三句者，谓未至定九无间道有漏律仪，以有漏故，名静虑律仪。无间道故，名断律仪。第四句者，除未至定九无间道无漏律仪，取所余未至地无漏解脱道，及上地一切无漏律仪，以无漏故，非静虑律仪。非无间道故，非断律仪也。

无漏律仪，非断律仪，亦有四句，准前四句，思而可知。

从此第三，会经二律仪，论云：「若尔，世尊所说略戒颂曰：『身律仪善哉，善哉语律仪，意律仪善哉，善哉遍律仪遍律仪者，总叹三业。』又契经说：『应善守护、应善安住眼根律仪。』问：『此上两经，意及眼根此二律仪以何为自性？』答：『此二自性非无表色。』若尔是何？」颂曰：

释曰：正知正念合，名意根律仪者，合前二种正知正念，名意根律仪。正知是慧，正念是念，以此念、慧能防过非，故二律仪慧、念为体。

从此第二，约世明成就：一成就无表、二成就表、三明恶戒名、四成表无表。

就成无表中：一约世明成就、二约世成处中、三住善恶成中。

且初约世明成就者，论云：「今应思择，表及无表谁成就何？齐何时分问也？且辨成无表律仪不律仪。」颂曰答也，表在后文明也，此唯明无表，故言且也：

释曰：前三句明别解脱无表，次一句明不律仪无表，次两句明定共无表，次一句明道共无表，后一句双明定道。住别解无表，未舍恒成现者，别解无表未舍已来恒成现在，此未舍言，遍流至后定道句中，以说成就必未舍故。

刹那后成过者，此明别解脱无表初刹那后亦成过去，法后得故，成过去也。由此初念唯成现世。若第二念通成二世，无法前得，不成未来。问：「何故无法前得？」答：「不随心色势微劣，故无法前得。」

不律仪亦然者，此明不律仪无表约世成就，如别解脱戒，故言亦然。谓至未舍恶戒已来恒成现在，初刹那后亦成过去。

得静虑律仪，恒成就过未者，此明静虑戒未舍已来恒成过去及与未来。恒成就过者，谓余过去生所失静虑戒，今初刹那必还得彼过去定戒。恒成未者，随心转色，势力强故。若未舍已来，恒成未来。

圣初除过去者，谓圣所住无漏律仪，于初刹那苦法忍位必成未来，不成过去。此类圣道先未起故，过去既无，故不说成就。若第二念恒成过未，与定戒同也。

住定道成中者，住谓现住，中谓现在，过未中故。正在定中，说名为住。若在观位，成现在戒，名为成中。若出观时，不成现在，以定道戒随心转故。

从此第二，约世成处中，论云：「已辨安住善恶律仪，住中云何？」颂曰：

释曰：言住中者，谓非律非不律也。有无表者，谓此住中未必一切皆有无表，或有无表，故标有言。若有无表，即是善戒，或是恶戒种类所摄。

初成中后二者，住中无表初成现在，初刹那后成过、现二世也。

从此第三，明住善恶成中，论云：「住律仪不律仪，亦有成恶善无表不？设有成就，为经几时？」颂曰：

释曰：上二句答前问，下二句答后问。若住律仪起染无表者，如诸苾刍起胜烦恼，作杀缚等，住不律仪。起净无表者，如屠人等起淳净心，作礼佛等。然此二心未断已来，所有无表恒时相续，故此无表至染净势终也。初念唯成现在，后念成过、现二世。

从此第二，明成表者，论云：「已辨无表，成表云何？」颂曰：

释曰：前两句明成善恶表，下两句明成无记表。表正作成中者，此表谓律不律及处中表也，正作此表业，恒成现在，名为成中。

后成过非未者，此上表业初刹那后，通成过去，非成未来，不随心色，势微劣故。

有覆及无覆，唯成就现在者，明无记表也。唯成就现在者，谓无记表唯法俱得，成现在世，无前后得，不成过、未，法力劣故。此无记表性昧钝故，从他起故，唯成现在。有覆无记等能发之心虽是无记，不随他起，通成三世，谓无记心名为劣心，无记表业从劣心起，其力倍劣彼能起心，故表成现，心成三世，有差别也。

从此第三，明恶戒异名，论云：「此不律仪名差别者。」颂曰：

释曰：此有五名，是不律仪名之差别，是诸智者所呵厌故，果非爱故，立恶行名。污净尸罗，故名恶戒。身语所造，故名为业。根本所摄，故名业道。不禁身语，名不律仪。然业道名唯目初念，通初后位，立余四名。

从此第四，成表及无表，论云：「或成表业，非无表等，应作四句，其事云何？」颂曰：

释曰：初两句是第一句，下两句是第二句。成表非无表者，标也。住中劣思作者，释也。住非律非不律，名为住中，谓住中人以微劣心造善造恶，唯发表业，以心轻故不发无表。

舍未生表圣，成无表非表者，谓经生圣住胎藏位，表业未生，过去生者今时已舍，故不成表，但成无表。若欲色圣成过未定道无表，若无色界圣成过未道共无表。俱句者，谓住处中重心造业及未经生圣人，亦成表、成无表，名俱句也。俱非者，谓诸异生住胎藏中，不成表及无表也。

从此第三，明得戒缘别：一明得三律仪、二明时分齐、三明近住戒、四明近事戒、五明得三戒别。

从此第一，明得三律仪，论云：「此诸律仪由何而得？」颂曰：

释曰：定生得定地者，明得定戒也。有漏未至中间、四根本禅及上三近分静虑，名为定地。此定生戒与定心俱，故得定地，得定戒也。

彼圣得道生者，明得道戒也。彼谓彼前静虑，复说圣言，简取六地，谓未至、中间、四根本定，唯此六地有无漏道，故说圣言，简取无漏六静虑地。得彼圣道，得道生戒，与心俱故。

别解脱律仪，得由他教等者，明得别解脱戒也。言他教者，从师受故。此有二种：一、从僧伽得，僧伽，此云众，苾刍及尼、正学依众发戒，名从僧伽得。二、依补特伽罗得，是别人也。余勤策等五种戒不从众发，名从补特伽罗得。颂云等者，毘婆沙师说有十种得具戒法，故说等言。一、由自然，谓佛独觉，自然是智，以不从师，证此智时得具足戒。二、由证入正性离生，谓憍陈如等五比丘见道生时，得具足戒。三、由佛命「善来苾刍。」尔时得戒，谓耶舍等。《正理论》云：「由本愿力，佛威加故。」四、由信受佛为大师，得具足戒，谓大迦叶也。五、由善巧酬答，谓苏陀夷年始七岁，佛问：「汝家在何？」彼答言：「三界无家。」称可佛心，未满二十，佛许僧中羯磨受戒。六、由敬受八尊重法，谓大生主，梵云摩诃波阇波提，大梵天王名大生主，生众生多故，从梵王边乞得，以所乞处为名。佛遣阿难为说八法，彼闻敬重，便即得戒。七、由遣使，谓法授尼，此尼端正，恐路有难，不住僧中。僧遣使尼传法，往与授戒，彼便得戒。以尼端正，别开此缘。八、由持律为第五人，边国僧少，许五人受，要须一人持律羯磨，故云第五。九、由十众得，谓于中国。十、由三说归佛法僧，谓六十贤部共集受具足戒，佛遣阿难为说三归，彼便得戒。如上所得别解脱律仪，非必定依表业而发。

从此第二，明戒时分齐：一明别解脱戒、二明不律仪。

今即是初戒时分齐者，论云：「又此所说别解脱戒，应齐几时要期而受？」颂曰：

释曰：苾刍等七众要尽形寿，唯近住戒一昼夜受，以戒时边际但有二种：一寿命边际、二昼夜边际，故时定尔。若依经部，或一昼夜或多昼夜，皆容受得近住律仪。毘婆沙师言：「曾无契经说过昼夜受近住成，是故我宗不许斯义。」

从此第二，明恶戒时，论云：「依何边际得不律仪？」颂曰：

释曰：要期尽寿造诸恶业，得不律仪，非一昼夜，谓此非如善戒受故。谓必无有立限对师：「我一昼夜受不律仪戒。」此是智人所诃厌业，无对师故，无一昼夜，要期尽寿；虽不对师，由起毕竟坏善意乐，得不律仪。

从此第三，明近住戒，就中：一明受方法、二明具八支、三明不受近事得近住。

且初明受方法者，论云：「说一昼夜近住律仪，欲正受时，当云何受？」颂曰：

释曰：此有七意：一、于晨旦，谓受此戒要日出时，此戒要经一昼夜故；若旦有碍缘，斋竟亦得受。二、须下座，谓在师前，居卑劣座，或蹲、或跪，曲躬合掌，唯除有病；若不恭敬，不发律仪。三、从师受，谓必从师，无容自受，以后若遇诸犯戒缘，由愧戒师，能不违犯。四、随教说，受此戒者，应随师教，受者后说，勿前勿俱；异此授受，二俱不成。五、具足受八支方成近住，随有所阙，近住不成。六、离严饰、憍逸处故，常严身具不必须离，缘彼不能生憍逸故。七、昼夜，谓至明旦日初出时，若不如斯依法受者，但生妙行，不得律仪。云近住者，近阿罗汉住，以随学彼故。或近尽寿戒住，或名长养，长养薄少善根有情，令其善根渐增长故。如有颂曰：「由此能长养，自他善净心，是故薄伽梵，说此名长养。」

从此第二，明具八支，论云：「何缘受此必具八支？」颂曰：

释曰：前两句者，离杀等四，名为戒支，防性罪故。离饮酒一，名不放逸支，酒必放逸，犯性戒故。离涂饰等三，名禁约支，以能随顺厌离心故。

下两句者，释上立三支也。所以立第一戒支者，为防性罪故，杀生等四名为性罪。立第二不放逸支者，防失念故。立第三禁约支者，防憍逸故。而说此八名八斋支者，依经部宗，此之八种总名为斋，别说为支。支者，分也。以别成总，得支名故，是故斋名假而非实。如车众分揽众分成，名为车也及四支军揽象、马、车、步四支成名军也。五支散等揽五分药成名散也，其车军散三是假名也。若萨婆多宗，离非时食是斋体，八中一故，亦斋支。所余七支，八中一故，是斋支，非是离非时食，非斋也。

从此第三，明不受近事得近住，论云：「为唯近事即得受近住，为余亦有受近住耶？」颂曰：

释曰：余亦有者，余谓三归也。不受近事，但受三归，亦得近住，故言余亦有。不受三归必不得近住，故言不受三归无。或有不知要受三归，方始发戒，或复忘误，直受近住，亦发得戒，由意乐力发律仪故。

从此第四，明近事戒：一明发戒时、二会经文、三明三品戒、四明三归体、五明离邪行、六明娶妻不犯、七明离虚诳语、八明遮饮酒。

此下第一，明近事律仪，依经部宗，受三归名三归近事。后说五戒相，名五戒近事。受三归时未发五戒，于此五戒，随受多少皆发得戒。若萨婆多宗，受三归竟即发五戒，要须五戒方名近事。故论云：「如契经说：『佛告大名：「诸有在家白衣男子男根成就，归佛法僧，起慇净心，发诚谛语，自称我是邬波索迦此云近事，愿尊忆持，慈悲护念，齐此名曰邬波索迦。」』为但受三归，即成近事引经起问？外国诸师说唯此即成经部宗答，唯此三归即成近事也。迦湿弥罗国诸论师言，离近事律仪则非近事有宗义也，要五戒名近事。若尔，应与此经相违经部难也。此《大名经》但说三归，不言五戒也。此不相违，已发戒故有宗答也。何时发戒经部征。已上论文。」颂曰：

释曰：称近事发戒者，答发戒时也。《大名经》中称近事，言此时发戒。谓经云：「自称我是邬波索迦，愿尊忆持，慈悲护念。」此时即发近事五戒，称近事等言便发律仪故。本求戒心，拟受五戒，故受三归即发五戒，以经复说我从今日乃至命终，舍生言故。此经意说舍杀生等，略去杀等，但说舍生，故于前时已发五戒。说如苾刍等者，举喻释成也。说谓经说舍杀生等，由如苾刍一白三羯磨竟，发苾刍戒。后说四重学处者，令识相坚持。近事戒亦然，先受三归已，发近事戒，后说舍生等，令识相坚持，是故近事必具律仪。

从此第二，会经文，颂曰：

释曰：前两句引经难，后一句通释也。经部师言：「若具律仪，方名近事。何故世尊言有四种：一、能学一分谓一戒也，二、能学少分谓二戒也，三、能学多分谓三戒四戒也，四、能学满分谓五戒也。」谓约能持说者，有宗通释也。理实近事须具五戒，谓约能持说一分等，能持先所受故，说能学言。若不尔者，应言受一分等。经既不言受一分等，明知能学约能持说。

从此第三，明三品戒，论云：「此近事等一切律仪，何缘得成下、中、上品？」颂曰：

释曰：上品心受戒，得上品戒，乃至下品心受，得下品戒，故戒随心有三品别。由此理故，或有罗汉成下品戒，异生成上品戒。

从此第四，明三归体，论云：「诸有归依佛法僧者，为归何等？」颂曰：

释曰：归依佛者，不归佛身，但归依成佛无学法，由无学法能成佛故。又佛得无学法是殊胜故，又佛得无学法能觉悟一切故。由此三义，故归依也。无学法者，谓佛身中尽、无生智，无漏五蕴为体。归依僧者，谓归依成僧二种法，所谓学法、无学法，此二种法能成四向、四果僧故，故归依也。归依法者，唯归涅槃，涅槃即择灭也。一切众生身中所证择灭是善是常，寂灭一相，故通归依。

若依论主，归依佛者，非直归依佛无学法，亦归依佛身，以损生身成无间罪，故知佛身亦真佛体，故须归依。归依僧者，亦归僧身，以所依身是苾刍故，故通归依。此能归依，语表为体。问：「归依者何义？」答：「是救济义，由归三宝解脱苦故。如世尊言：『众人怖所逼，多归依诸山山神名也，园苑及丛林亦神名也，孤树制多等孤树神，制多外道塔也。此归依非胜，此归依非尊，不因此归依，能解脱众苦。诸有归依佛，及归依法僧。于四圣谛中，恒以慧观察，知苦苦谛知苦集集谛，知永超众苦，知八支圣道道谛，趣安稳涅槃灭谛。此归依最胜，此归依最尊，必因此归依，能解脱众苦。』」是故归依，普于一切受律仪处为方便门。

从此第五，明离邪行。论云：「何缘世尊于余律仪处立离非梵行，唯于近事一律仪中，但制令其离欲邪行离欲邪行者，自妻不非时也。」颂曰：

释曰：此有三意制欲邪行：一、最可呵责，侵他妻故，感恶趣故，非非梵行。二、易远离故，谓邪行易远离，在家耽欲，离非梵行难故，不制离非梵行也。三、得不作故，谓诸圣者于欲邪行决定不作，得不作律仪。经生圣者，性戒成就，虽易多生，亦不犯故。离非梵行则不如是，谓初二圣有自妻故，有非梵行。由上三因，是故近事制欲邪行。若不尔者，应经生圣犯近事戒，有自妻故。

从此第六，明娶妻不犯，论云：「诸有先受近事律仪，后娶妻妾，于彼妻妾，先受戒时，得律仪不问也？理实应得，勿但于一分得别解脱律仪答也。若尔，云何后非犯戒难也？」颂曰：

释曰：得律仪如誓者，如本受誓而得律仪。本受誓云：「我于一切有情誓断欲邪行罪。」

非总于相续者，谓誓不言「我总于一切有情相续离非梵行。」故于有情得离邪行戒，不得离非梵行戒，故后娶妻妾，非毁犯前戒。

从此第七，明离虚诳语，论云：「何缘但制离虚诳语，非离间语等为近事戒？亦由前说三种因故，谓虚诳语最可呵故，诸在家者易远离故，一切圣者得不作故。复有别因。」颂曰：

释曰：学处者，戒名学处，所应学故。越者，违越。若开诳语，便越学处，被检问时，于所犯戒便言我不作。因斯于戒多所违越，故佛为欲令彼坚持，于一切律仪皆制虚诳语。

从此第八，明离饮酒，论云：「何缘于彼诸遮罪中不制离余，唯遮饮酒？」颂曰：

释曰：遮罪虽多，饮酒过重，谓饮酒者心多放逸，必犯律仪。为护律仪，故遮饮酒。酒无定量，少分亦醉，故佛严制，乃至茅端亦不许。饮酒非性罪，佛教遮制不许令饮，违遮得罪，故名遮罪。如杀生等，未制戒时，圣必不犯，故名性罪，性是罪故。又性罪相唯染心行，疗病饮酒，不为醉乱，许无染心，故非性罪。

俱舍论颂疏论本第十四

13俱舍论颂疏论本第十五

从此大文第五，明得三律仪别，就中：一明得处时同异、二明有情支因、三明得恶处中。

此下第一，明得处时同异，论云：「此别解脱、静虑、无漏三种律仪，从彼得一，亦得余二不？不尔云何？」颂曰：

释曰：上两句明得别解脱戒，下两句明得定、道戒。从一切二现，得欲界律仪者，一、从一切得欲律仪；二、从二得欲界律仪；三、从现得欲律仪。从一切者，谓根本业道，加行后起，此发罪处，名为一切。谓别解脱离根本罪及加行后起罪故，于一切发恶处得别解脱戒。二、从二得者，二谓二类：一、有情类性罪、遮罪，性谓杀生等，遮谓女人同宿等；二、非情类性罪、遮罪，性谓盗外财，遮谓堀地等。今受善戒，能离性罪及与遮罪，故从二类发罪处得别解脱戒。三、从现得者，论云：「谓从现世蕴处界得，非从去、来，谓此律仪有情处转，去、来非是有情处故解云：有情处者，一有情、二有情处。处有二种：一所依处、二所止处所。以离邪婬，于守护有情边发戒。若离杀生，于有情所依处发戒。若不堀地，于有情所止处发戒也。」

从根本恒时，得静虑无漏者，一、从根本得静虑无漏戒；二、从恒时得静虑无漏戒。从根本者，谓从根本业道处得定、道律仪，此二律仪于定位中唯有根本，定前定后无此戒故，故无加行后起位也。由定、道戒唯根本故，故得戒时，唯于根本起恶处得别解脱戒，加行、后起皆容有故，故于三处皆发得戒。论云：「若得静虑、无漏律仪，应知但从根本业道，尚不从彼加行后起，况从遮罪已上论文？」第二、从恒时得者恒谓三世也，谓从三世发定、道戒，由定、道戒与心俱转，谓戒俱心能缘三世，故心俱戒亦防三世。由上差别应作四句。论云：「第一句者，谓从现世加行后起及诸遮罪以现世故，得别解脱戒。加行等故，不得定道戒也；第二句者，谓从去来根本业道由根本故，得定道戒。由去来故，不得别解脱戒也；第三句者，谓从现世根本业道以现世故，得别解脱戒。是根本故，得定、道戒也；第四句者，谓从去来加行后起由去来故，无别解脱戒。加行等故，无定、道戒也。」又论云：「非于正得善律仪时，可定有现世恶业道等，是故应言从现处得，理实应言防护未来，定不应言防护过现解云：此文是论主弹前第三，第一句，谓正得善戒，岂有现世恶业道等？等取第一句中加行后起及遮罪也。弹已正言：是故应言从现处得。此意者，第一第三句应加处字，义即无妨，谓现在虽无业道等体，而有发业等处，故于业道等处发戒，义无妨也。若论发戒，有通三世。论其防罪，理应未来，遮不起故。过去已灭，现在已生，不可防也。」

从此第二，明有情支因者，论云：「诸有获得律仪不律仪，从一切有情支因有异不？此定有异。异相云何？」颂曰：

释曰：律从诸有情者，从一切有情发律仪故，以于一切有情住善意乐方发律仪，异则不然，以恶意乐不全息故。

支因说不定者，支谓七支，因谓受戒心。支不定者，有从一切支得，谓苾刍戒；有从四支得，谓勤策等戒。因不定者，谓下中上心不俱起故。或有住戒非一切因，谓或下心、或中、或上，受近住、近事、勤策戒。或有住戒由一切因，谓以下心受近事戒，复起中心受勤策戒，后起上心受苾刍戒，具此三心，名一切因。论云：「若人不作五种定限，方可受得别解脱戒。」谓有情、支、处、时、缘定。有情定者，念我唯于某类有情当离杀等。言支定者，念我唯于某律仪支能持不犯。言处定者，念我唯于其类方域。当离杀等。言时定者，念我唯于某日月等时能离杀等。言缘定者，念我唯除鬪战等缘能离杀等。若作五种定限受者，不得律仪，但得律仪相似妙行。

不律从一切，有情支非因者，谓不律仪从一切有情得，心拟遍杀诸有情故。从一切支得，谓不律仪具一切支，身三、口四皆造恶故。非因者，非一切因，下品等心不俱起故。问：「如屠羊等不律仪人，于一生中不与不取，于己妻妾住知足心，痖不能言，无语四过，如何于彼具一切支？」答：「彼遍损善阿世耶故阿世耶，此云意乐也，虽痖不言，以手指挥，而身表语所欲说义，故得具支。」若不要期尽寿及不具支，兼不遍有情者，但得处中恶，不名不律仪。依经部宗，随所期限支具、不具，于诸有情遍与不遍，皆得不律仪。近事戒亦然，随受多少皆得戒也。唯除八戒，以时促故，要须具支及遍有情，方发戒也。不律仪者，谓诸屠羊、屠鸡、屠猪、捕鸟、捕鱼、猎兽、劫盗、魁脍、典狱、缚龙、煮狗、罝弶、恶王、典刑、罚人、听察、断罪等人。言缚龙者，谓以呪术系缚龙蛇，戏乐求物，以自存活。煮狗者，西国恶旃陀罗人呼为煮狗，或可煮狗以充所食。听察者，谓御史等。断罪者，谓大理等。

从此第三，明得恶处中，论云：「已说从彼得不律仪，得不律仪及余无表云何方便？未说当说余无表者，谓处中也。」颂曰：

释曰：上两句得恶戒方便，下两句得处中方便。得不律仪由二种因：一者由作、二者由誓受。由作者，谓彼生在不律仪家，初作杀等，起加行时便发恶戒。谓生屠家，少小见杀，起誓心轻，不发恶戒，要作杀等得不律仪。二由誓者，谓生余家，为活命故，怀杀害心，便发誓言：「我从今日乃至命终，谓我当作如是事业养活自身。」起誓心时，便发恶戒。谓生余家，少小已来未曾见杀，誓心必重，故发恶戒。

得所余无表者，余谓余处中无表也。

由田受重行者，得处中因也。一者由田，谓于如是诸福田，所施园林等，彼施无表，初施便生。二者由受，谓自誓言：若未礼佛，不先食等。于其斋日誓常施食，但起誓心，便发无表。三者由作，谓起如是慇重作意，行善行恶，便发无表。由此三因，得余无表。

此下大文第四，明舍差别，就中：一舍别解脱、二舍定道戒、三舍不律仪、四舍处中、五舍诸非色。

此下第一，明舍别解脱，论云：「如是已说得律仪等，舍律仪等未说当说。且初云何舍别解脱戒？」颂曰：

释曰：前四句有宗，第五句经部，第六句法密宗，后两句有宗通难。言调伏者，意显律仪由此能令根调伏故，除近住戒，所余律仪由四缘舍。一、由故舍者，须具三缘：一由意乐厌戒心故；二对有解人相领解故；三发有表业，谓陈舍辞违受表故。三缘有阙，舍戒不成。非唯起心，谓在梦中舍不成故；非唯起表，痴狂心等不成舍故；非唯此二，对傍生等舍不成故。故具此三，方成故舍。二、由命终者，戒依身得，所依舍时，戒随舍故。三、由二形俱生者，谓男女根生，由所依变，心随变故，又二形人非戒依故。四、由断善根者，戒依心发，善心既断，戒亦随舍。五、由夜尽者，戒期限过故。舍近住戒由上五缘，所余律仪唯由四缘舍，谓除夜尽。总论别解脱由五缘舍。

有说由犯重者，经部师云：「于四重禁若随犯一，亦舍勤策及苾刍戒。」

余说由法灭者，法密部宗，正法灭时，舍别解脱戒，以法灭时一切学处结界羯磨皆止息故。

犯二如负财者，萨婆多宗释犯重不舍戒也。所以然者，非犯一边，一切律仪应遍舍故，如犯僧残等，亦不舍戒也。然有二名，谓持、犯戒。如有财者，负他债时名为富人及负债者。犯戒亦尔，若于所犯发露悔除，名具尸罗，不名犯戒。如还债者但名富人。

今略叙两宗，经部宗所以言犯重舍戒者，以世尊言：「若犯重者，非释迦子，害沙门性，破苾刍体，坏灭堕落，立他胜名波罗陀夷，此云他胜，恶法名他，他来胜己也。」世尊既言非释迦子等，明知舍戒也。有宗通云：「此经中言非苾刍者，谓非胜义苾刍，胜义苾刍是诸圣人，由犯重故不成圣果，故言非苾刍。」又经部引律明四苾刍：一名相似苾刍谓俗人假名苾刍也、二自称苾刍谓犯重自称苾刍也、三乞丐苾刍谓出家人以乞自活、四破惑苾刍谓圣人也。律文既说犯重非是苾刍，名自称苾刍，故知舍戒也。又有宗引经证不舍戒，如世尊说：「纯陀当知，沙门有四，更无第五。所言四者：一胜道沙门谓佛独觉，自然觉故、二示道沙门谓舍利弗，说法示道故也、三命道沙门阿难以戒定慧为命故也、四污道沙门犯重比丘也。律云摩诃罗，谓老比丘喜盗他物也。」此经既说犯重名污道，仍号沙门，明知有戒。经部通云：相似沙门，名为沙门，非有戒体名沙门也。详论主意，经部为正。故论主调有宗言：「若如是人犹有苾刍性，应自归敬礼如是类苾刍。」前法密宗，论主破云：「正法灭时，虽无一切结界羯磨及毘奈耶，未得律仪，无新得理，而先得者亦无舍义。」

从此第二，明舍定、道戒，论云：「静虑、无漏二律仪等，云何当舍？」颂曰：

释曰：舍定生善法者，标也。

由易地退等者，明二缘舍：一、易地舍，谓从下地生上地时，舍下地法也。或上地没生下地时，舍上地法也。二、由得退，谓获胜定，还退失时。颂言等者，等取舍众同分，亦舍少分殊胜善根。少分殊胜善根者，唯煖等四，名殊胜善。若异生舍，命终时舍，或生当地，或生上地，皆舍煖等。既当地舍，故非易地，以易地舍唯上下故。明舍定戒由上三缘。如色界定由易地退舍，舍无色定亦如此也。唯无律仪与色界异。

舍圣由得果，练根及退失者，明三缘舍圣也。一、由得果，若得后果，舍前果道及向道故。二、由练根，谓转根时舍钝根道故。三、由退失，退失果道、胜果道故，向道名胜果道，趣胜果故。此文总明舍无漏法，戒随法故，故舍无漏戒亦同上三缘。

从此第三，舍不律仪，论云：「如是已说舍诸律仪，不律仪云何舍？」颂曰：

释曰：舍不律仪有三种缘：一者、由死，舍所依故。二、由得戒，谓得别解脱戒，或得静虑律仪，恶戒便舍。三、由二形生，所依变故。论云：「住恶戒者，虽或有时起不作思，舍刀剑等，若不受得诸善律仪，诸不律仪无容弃舍。譬如虽避发病因缘，不服良药，病终难愈。」

从此第四，舍处中无表，论云：「处中无表舍复云何？」颂曰：

释曰：处中无表，舍由六缘，上句由字，下句断字，六度言之。一、由受断，谓舍所受，作是念言：我从今时弃先所受。二、由势断，谓由净信烦恼势力所引无表，彼二限势若断坏时，无表便舍。三、由作业断，谓如所受后更不作，如先礼佛，今不作也。四、由事物断坏故舍，谓以所施寺舍、敷具、制多、园林及所施为罝网等事坏，无表便舍。五、由寿命断，命断坏时，无表便舍。六、由根断，根谓善根，本因善根发处中无表，今起加行断善根时，便舍善根所引无表。颂文根字，理应通不善根，谓起加行断不善根，便舍不善根所引处中无表。论文唯言断善根者，影取不善根也言加行者，处中劣故，但加行时舍也。

从此第五，舍非色善染，论云：「欲非色善及余一切非色染法，舍复云何？」颂曰：

释曰：舍欲非色善者，此有二缘，谓心等善，名非色善。一、由根断，谓断善根；二、由上生，谓生上界。

舍诸非色染者，诸谓三界，三界非色染者，心等法也。由一缘舍，谓由对治道生，若此品类对治道生，当舍此中所有烦恼及彼助伴助伴者，相应俱有能得也。

从此大文第五，约处成善恶，论云：「善恶律仪何有情有？」颂曰：

释曰：恶戒人除北，二黄门二形者，明恶戒处，于人趣中唯三洲有，除北俱卢，彼无极重无惭愧故，故无恶戒。于三洲中，除黄门等亦无恶戒，扇搋、半择，名二黄门。

律仪亦在天者，人、天两趣容有律仪。于人趣中，除北俱卢，彼无受戒，无别解脱戒；不入定故，无定、道戒。二形等人亦无善戒，于一身中起男女欲，俱增上故。又无志操，于正思择无堪能故，无有极重惭愧心故。扇搋等身如卤咸田，不生嘉苗恶草，故无善戒恶戒也。

唯人具三种者，谓具别解脱、静虑、无漏三种律仪，别解脱戒，天趣无也。

生欲天色界，有静虑律仪者，此二界中俱能入定，有静虑戒。于无想天唯得成就，无色界无，谓无色故。

无漏并无色者，谓无漏戒欲、色界有，并在无色。于无色界虽不现行，而得成就。圣人生在无色界中，成就色界过去、未来无漏律仪，法前后得，得不失故。

除中定无想者，谓于色界中，定梵王及无想天唯是异生，无无漏戒，故须除也。余十六天有圣人故，皆容得有无漏律仪。

从此大文第二，释经诸业，就中有十一：一明三性业、二明福等三业、三明三受业、四明三时业、五明身心受、六明曲秽浊、七明黑黑等、八明三牟尼等、九明三恶行等、十明十业道、十一明三邪行。

从此第一，明三性业，论云：「且经中说业有三种，善、恶、无记，其相云何？」颂曰：

释曰：谓安稳业说名为善，得可爱果，济众苦故。不安稳业名为非善，招非爱果，损有情故。言非业者，非前二业，立无记名，不可记为善不善故。

从此第二，明福等三业，论云：「又经中说业有三种，福、非福等其相云何？」颂曰：

释曰：初句标，次下释。福非福不动者，标也。

欲善业名福者，招可爱果，益有情故。

不善名非福者，招非爱果，损有情故。

上界善不动者，上二界善，名不动业。问：「岂不世尊说下三定皆名有动？」答：「初禅有寻伺动，二禅有喜受动，三禅有乐受动，故立动名。《不动经》中据能感得不动异熟，说名不动。」问：「如何有动定招无动异熟？」为答此问，故颂言：「约自地处所，业果无动故。」虽下三定有灾患动，约处言之，业果不动。如初定业招初禅果，初禅处定无容转令二地处受，业果处定立不动名。然欲界中有天等业，由别缘力转人等中受，故非不动。

从此第三，明三受业，论云：「又经中说业有三种，顺乐受等其相云何？」颂曰：

释曰：初一颂正明三受，次一颂引证，后一颂明顺受。顺乐苦非二者，标也。一顺乐受业、二顺苦受业、三顺不苦不乐受业等，即非二也。

善至三顺乐者，释顺乐受，始从欲界至第三禅，所有善业名顺乐受。

诸不善顺苦者，释顺苦受。欲界不善业，名顺苦受业。

上善顺非二者，释不苦不乐受，第三禅上，从第四禅乃至有顶，所有善业名为上善，名顺不苦不乐受业。论云：「非此诸业唯感受果，应知亦感彼受资粮，受及资粮此中名受解云：此相应俱有名资粮也。」

余说下亦有，由中招异熟者，有余师说：第三禅下亦有第三顺、非二业，中谓中间禅也。由中定业招中异熟故，明知下地有不苦不乐受业，谓生中间唯有舍受，故彼业感顺、非二果。

又许此三业，非前后熟故者，引证。意明下地有舍异熟，此是《发智本论》说也。彼云：「颇有三业非前非后受异熟耶解云：同一时受，言非前非后也？」彼论答曰：「有，谓顺乐受业色，顺苦受业心、心所法，顺不苦不乐受业心不相应行，乃至广说解云：顺乐色者，于人天中眼等五根、色、香、昧、触。顺苦心、心所者，谓感人天苦受及相应法。顺不苦不乐受业心不相应者，于人天中命根、众同分、得四相。」此是第一节文，于广说中更有一节文，《俱舍》略引，但言乃至广说。第二节文，顺乐受业心不相应行，能感人天命根等四。顺苦受业色者，谓感人天中色、香、味、触。顺不苦不乐受业心、心所法，此业能感不苦不乐受及相应异熟也。今引彼文意，取第二节文为证，以说不苦不乐受业，感不苦不乐受异熟，明知欲界有舍异熟，以本论说三业俱时受异熟果。由此证知，下地亦有顺、非二业，非离欲界有此三业俱时熟故，上界无苦故，三业之言唯说欲界。问：「岂不业是善恶，受果无记，此业与乐体性既殊，如何说为顺乐受等？」答：「业能为因，利益乐受，故约利益说名顺受。或复此业是乐所受，谓乐是业，异熟果故，果领于因，此即所受顺能受也。或复彼乐是业所受，由此能受乐异熟故，因受于果，此即能受顺所受也。」

顺受总有五者，标也。总说顺受略有五种。

谓自性相应者，已下别释也。一、自性顺受，三受为体，自性是受故，自性不违，名为顺受。二、相应顺受，以触为体，谓触与受相应，名相应顺受。如契经说「顺乐受触」乃至广说。

及所缘异熟者，第三、所缘顺受，色等六境为体，谓所缘境顺能缘受，名所缘顺受。四、异熟顺受，谓感异熟业，顺异熟果，故名异熟顺受。如契经所说「顺现受业」乃至广说。

现前差别故者，第五、现前顺受，现谓现在，受正现行，即是受体，现前不违，名现前顺受。言差别者，上说五受是差别也。此前所说顺乐受等，于此五中是第四异熟顺受，由业能招受异熟故，虽业与受体性有殊，而得名为顺乐受等。

从此第四，明三时业，就中：一明四业、二明差别、三明中有业、四明定业、五明现法果业、六明业即受果。

此下第一，明四种业，论云：「如是三业有定、不定，其相云何？」颂曰：

释曰：此有定不定者，标也。此前三业有定不定。

定三顺现等者，别释也。定有三业：一、顺现法受，谓此生造，即此生受。二、顺次生法受，谓此生造，第二生受。三、顺后法受，谓此生造，第三生后受。依经部说，顺现受业其力最强，必受现、生、后。若顺生受业，其力稍劣，必受生、后受，不受现受。顺后受业其力最劣，不受现、生，唯受后受。随初熟位名顺现等，并不定业合成四种。言不定者，不定受故，谓不定受异熟故。或于三世时不定故，立不定名。

或说业有五者，或有欲令不定受业，复有二种，谓于异熟有定、不定，开为二种：一、异熟定、时不定，谓果必受，于三世时即不定也。二、异熟与时俱不定，谓果与时俱不定受也。但有果定、时不定业，无有时定、果不定者，但于时定，于果必定，以时离异熟无别性故。四业五业开合为异，其理无别。余师说四句者，谓余譬喻师说业分八种，故为四句。彼许时定于果不定，于不定中，时复分三，兼前五业故成八种。第一句者，于时分定、异熟不定，谓顺现等三业，三世时定，于果不定。若现世受其果，即受现。若不受，永更不受。于时必定，于果不定，顺现既然，生后亦尔。此分三种：一谓顺现定，果不定；二顺生定，果不定；三顺后定，果不定。第二句者，有业于异熟定，于时不定，谓不定业定得异熟，此但为一，谓果定时不定。第三句者，有业于二俱定，谓顺现等，定得异熟。此有三种：一谓顺现时果俱定；二谓顺生时果俱定；三于顺后时果俱定。第四句者，有业于二俱不定，谓时不定业，非定得异熟，此但为一，谓果不定、时不定。论云：「彼说诸业总成八种，谓顺现受有定、不定，乃至不定亦有二种解云：顺现等三定者，第三句是也。顺现等三不定者，第一句是也。第四不定中定者，第二句是也。不定中不定者，第四句是也。」

从此第二，明差别，论云：「于此所说业差别中，其相云何？」颂曰：

释曰：四善者，论主评取说四业家于理为善，但于时中说定不定，释经所说四业相故。容俱作者，今此四业容一时作，谓于一时自行婬欲、遣使行杀、或盗、或诳，业道齐成，或一感现、或一感生、或一感后、或一不定，一时造四未必皆尔，故说容言。问：「几业能引众同分耶？」答：「颂言引同分唯三，于四业中除顺现受，现身同分先业引故。」问：「何界何趣？能造几业？」答：「颂言诸处造四种者已下句共答此问也。总而言之，诸界诸趣，或善或恶，随其所应，容造四种。」

地狱善除现者，此下约别论也。于地狱中，四种善业除顺现受，无爱果故，恶容造四。

坚于离染地，异生不造生，圣不造生后者，不退性名坚，此通异生及圣也。彼于离染地若不退，异生不造生业，以不退性离此地染，于第二生必不生故，故无生业，容造余三。不退圣人于离染地不造生后，以不退性必无还生下诸地故，故无生后，容造余二。并欲有顶退者，离欲圣人及有顶圣虽有退堕，而亦不造欲界有顶生、后二业，同前不退圣故，颂致并言。夫从离欲有顶退者必是退果，诸退果者必不命终，还修得果故，于离染地永更不生，故无生后业也。

从此第三，明中有造业，论云：「住中有位亦造业耶？亦有云何？」颂曰：

释曰：于欲界中住中有位，容有能造二十二业。谓中有位、胎内五位、胎外五位，中有能造此十一位定不定业故，名二十二。

皆顺现受摄，类同分一故者，中有所造十一种定业皆顺现受摄，以中有身与生有十位，一类同分，无差别故。此一同分同一业引，故类无别。由类无别，故此定业皆顺现摄。又此中有由与生有同业引故，故不说有顺中有受业，此即是彼顺生顺后，顺不定业所引生故。

从此第四，明定业相，论云：「诸定受业其相云何？」颂曰：

释曰：诸定业相略由四因：一、由重惑及重净心，谓重烦恼或重善心所造业也。二、及是恒所造，虽不重心造，但恒所造也。三、于功德田起，谓佛、法、僧；或得胜果者，谓预流、无学；或得胜定者，谓慈定、灭定。于此田所虽无重惑及重净心，亦非常行，以田胜故，必定受业。第四、于父母所，随轻重心，行损害事，业果必定。此上四因皆定业摄。

从此第五，明现法果业，颂曰：

释曰：由田意殊胜者，一由田胜、二由意胜。由田胜者，闻有苾刍在僧众中作女人语，便变为女。由意胜者，闻有黄门救脱于牛，黄门事故，转为丈夫。此等传闻其类非一。

得永离地业，定招现法果者，此显报定时不定业，谓阿罗汉人、不还，随在何地，离此地染，名得永离地业。此永离地业圣未离染时，于此地中造善恶业，及离染位所修善业，此等诸业于异熟定时不定者，此业必能招现法果。谓于此地更不受生，故招现果。若于此地有生后定业，彼必定无永离染义，必于生后受异熟果。若于异熟及时俱不定者，由永离染故，更不受异熟。

从此第六，明业即受，论云：「何田起业定即受耶？」颂曰：

释曰：于佛上首僧者，佛于僧中最为上首，名上首僧。佛虽非声闻僧，而是圣僧摄也。

及灭定无诤者，此下有五：一、从灭定出，谓此定中得心寂静，以无心故，极似涅槃故，初出此定是胜上依身。二、从无诤定出，谓此定中止他烦恼，谓缘无量有情为境故，初出此定，无量胜功德熏身相续转。

慈见修道出者，三、从慈定出，谓此定中缘无量有情为境，增上安乐意乐随逐故，初出此定，无量胜功德熏身相续转。四、从见道出，谓此见道永断见惑故，初出定时，净身续起。五、从修道出，谓此道中永断修惑，得阿罗汉，故出此道时，净身相续起。此上五种，取初出定名功德田，若行损益，其业即受。

从此第五，明二受，就中：一明二受、二明心狂等。

今即是初，明二受，论云：「颇有唯招心受异熟，或招身受非心受耶？亦有云何？」颂曰：

释曰：诸善无寻业者，谓从中定已上乃至有顶善，此名无寻业，唯感心受。身受必与寻伺俱生，故无寻业，不感身受。

恶唯感身受者，恶唯招苦，苦在五识，故招身受。心俱苦受，决定名忧，忧非异熟，故恶不感心受异熟。

从此第二，明心狂等，论云：「有情心狂何识因处？」颂曰：

释曰：心狂唯意识者，以五识身无分别故，必无心狂，是故心狂唯在意识。

由业异熟生者，已下明狂总有五因：一、由业异熟，谓由彼用药物、呪术令他心狂，或令他饮药毒、药酒，或现威严怖禽兽等，或放火烧山，或造坑阱陷损众生，或余事业令他失念，由此当来感别异熟，能令心狂。

及怖害违忧者，第二、由怖，非人惊怖，遂致心狂。第三、由害，谓恼非人，非人瞋故，伤害支节，能令心狂。第四、由违，大种乖违，能令心狂。第五、由忧，谓丧亲爱，愁忧发狂，如婆私咤等。

除北洲在欲者，明处也。欲界五趣皆容有狂，地狱恒狂，余趣容有。欲界圣中，佛无有狂，自余诸圣大种乖违容有心狂。无异熟生，由得圣故。亦无惊怖，超五畏故不活畏、恶名畏、大众畏、死畏、恶趣畏也。亦无伤害，非人敬故。亦无愁忧，证法性故。

从此第六，明曲秽浊，论云：「又经中说业有三种，谓曲、秽、浊，其相云何？」颂曰：

释曰：说者，经说也。依谄生三业名曲，依瞋生三业名秽，依贪生三业名浊也。

俱舍论颂疏论本第十五

14俱舍论颂疏论本第十六

从此第七，明黑黑等，就中：一明四业、二明无漏断、三明异说。

此下第一，明四业，论云：「又经中说业有四种，谓或有业黑黑异熟，或复有业白白异熟，或复有业黑白黑白异熟，或复有业非黑非白无异熟，业能尽诸业，其相云何？」颂曰：

释曰：初两句标，次四句释。论云：「佛依业果性类不同，所治能治殊，说黑黑等四前三业果殊，第四所治能治殊也。」

恶色欲界善者，恶谓欲界诸不善业一向名黑，染污性故，异熟亦黑，不可意故。色界善业一向名白，不杂恶故，异熟亦白，是可意故。欲界善业名为黑白，恶所杂故，异熟亦黑白，非爱果杂故。善性是白而非是黑，黑来陵杂，立黑白名，故黑白名约前后间杂，不据自性也。故论云：「此黑白名依相续立，非据自性。所以者何？以无一业及一异熟，是黑是白互相违故已上论文。」问：「欲界恶业果，善业果杂故，应名白黑。」答：「不善业果非必应为善业果杂，如阐提身即无善业，于地狱中无可意果。欲善业果必为恶杂，以欲界中恶胜善故，谓欲邪见能断善根，欲界善业不能断恶，故欲界恶强于善也。」

能尽彼无漏者，彼是所治也，无漏能治也。谓无漏业能尽彼前黑等三业，名非黑非白。不染污故名为非黑，不招白异熟故名为非白。论云：「此非白言是密意说，谓佛于彼《大空经》中告阿难陀：『诸无学法纯善纯白，一向无罪解云：既言无学纯白，故知无漏法名非白者是密意说，不显了也。』」

应知如次第，名黑白俱非者，配上两句，如次言之。前句恶名黑，色善名白，欲善名俱，无漏名非黑非白也。

从此第二，明无漏断，论云：「诸无漏业皆能断尽前三业不？不尔云何？」颂曰：

释曰：四法忍者，谓见道中四法忍也。离欲者，流入下句，谓离欲前八无间道，即欲修道，八无间道也。俱者，此八无间道及前四法忍俱行思也。此有十二无漏思，唯尽纯黑业，谓能永断不善业故。

离欲四静虑，第九无间思者，一、离欲第九无间道思；二、离四静虑第九无间道思也。

一尽杂纯黑者，取前离欲第九无间道一无漏思，能尽杂业及纯黑业，此时总断欲界善故，能尽杂业；亦断第九不善业故，能尽纯黑。

四令纯白尽者，谓取前离四静虑，一一地中第九无间思，此有四思，令纯白尽，谓各能永断当地善法故。论云：「何缘诸地有漏善法，唯最后道能断非余？以诸善法非自性断，断已有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时，方说名为断彼善法，善法尔时得离系故。由此乃至缘彼烦恼余一品在，断义不成，善法尔时未离系故。」解云：缘缚断者，有漏善法被烦恼缚，断此能缘九品惑尽。善法离系，名缘缚断，断已不行，名自性断。善法断已，容现行故，非自性断。断善法者，不断善体，但断善上能缘烦恼，成就善故，故得现行。言容行者，谓善忧根断已不行，所余善法断已皆行，故致「容」言也。

从此第三，叙异说，颂曰：

释曰：有说地狱受，余欲业黑杂者，有余师说：地狱受业名为黑黑业，余欲界业，若善若恶皆名杂业。以地狱异熟唯不善业感故，顺彼受名黑黑业；余欲界异熟，通善恶业感故，顺彼受名黑白业。

有说欲见灭，余欲业黑俱者，有余师说：欲见所断业名黑黑，余欲修所断业名俱。俱者，黑白也。谓见所断业无善杂故，名为黑黑。余欲修所断业有善不善，故名俱业。

从此第八，明三牟尼等，论云：「又经中说有三牟尼，又经中言有三清净，俱身语意，相各云何？」颂曰：

释曰：牟尼者，此云寂默。无学身语业者，谓身、语二牟尼也。即意者，第三意牟尼也。谓即意名牟尼，非意业也。胜义牟尼唯心为体，相隐难知，谓由身、语离众恶故，可比知心。故此身、语有比用故，立为牟尼。意业非是胜义，复非能比，故非牟尼。又身、语业是远离体，意业不然，无无表故。由远离义建立牟尼，是故即心。由身、语业能有所离，故名牟尼。唯于无学立牟尼者，诸烦恼言永寂静故，烦恼喧诤，由如言也。

三清净应知，即诸三妙行者，诸身、语、意三种妙行即名三清净，此三清净通有漏善及无漏善，有漏暂离垢、无漏永离垢，故皆名清净。

从此第九，明三恶行等，论云：「又经中说有三恶行，又经中说有三妙行，俱身语意，相各云何？」颂曰：

释曰：三业不善，名三恶行，意恶行中非直意业，及取贪、瞋、邪见亦名意恶行。三妙行者，翻三恶行，谓身、语、意一切善业及非意业，无贪、无瞋、正见也。

从此第十，明十业道，就中：一明业道性、二明业道名义、三义便明断善、四明业道俱转、五明约处成业道、六明业道果。

就明业道体中：一正明业道体、二明业道差别。

且第一，明业道体者，论云：「又经中言有十业道，或善或恶，其相云何？」颂曰：

释曰：所说十业道者，标也，谓经所说十业道也。

摄恶妙行中，麁品为其性者，出体也。三恶行及三妙行中，若麁显易知，摄为十业道也。

如应成善恶者，属当也。如其所应，摄前妙行名善业道，摄前恶行为不善业道。言麁品者，简非麁显。身恶行中，加行后起罪及饮酒打缚等，此非麁显，虽是恶行，非业道摄。令他有情断命、失财、失妻妾等，此相麁显，说为业道，令远离故。语恶行中，加行后起罪及轻染心语，所谓轮王、北洲染心歌咏等，或行诳等，阙缘不成，是语轻也，此非麁显，非业道摄。意恶行中，思非业道。夫言业道，与业为道，思即是业，不可自体为自体道，是故恶行思非业道也。轮王、北洲贪等是轻，亦非业道。身妙行中，加行后起善及离饮酒、施、供养等。语妙行中，谓爱语等，皆非麁显，非业道摄。意妙行中，谓诸善思是业非道，故亦非业道摄也。

从此第二，明业道差别，就中：一明表无表、二明三根、三明依处、四问答分别、五明业道相。

就明表无表中，分二：一约根本明、二约前后辨。

且初约根本明者，论云：「十业道中，前七业道为皆定有表无表耶？不尔云何？」颂曰：

释曰：恶六定无表者，谓杀生、不与取、虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语，如是六种定有无表。表有无不定，若遣他为根本成时，自表无故，唯有无表。

彼自作婬二者，一彼自作二也、二婬二也。彼自作二者，彼六恶业自作有二，谓表、无表。正起表时，彼便死等，论云：「后方死等，与遣使同。根本成时，唯无表故解云：将刀杀怨，正下刀时，是身表业。起表之时，怨命未终。起表已后，怨命方终，名后死等。唯有无表，表已无故也。」婬二者，邪婬必有表、无表也，谓要自作方受乐故，非遣他为如自生喜。

善七受生二者，七善业道，若从受生，必具表、无表二。受生尸罗必依表故。

定生唯无表者，谓定、道戒俱依定生，此唯无表，但依心力而得生故，无有表也。

从此第二，据前后辨者，论云：「加行、后起如根本耶？不尔云何？」颂曰：

释曰：加行定有表，无表或有无者，业道加行必定有表，无表不定，或有或无。慇重心起，则有无表，轻心则无。

后起此相违者，后起与此加行相违，谓后起位无表定有，表则不定，随前业作则有表业，异此则无。问：「于此义中，如何建立加行、后起及根本耶？」答：「且不善中最初杀业，如屠羊者将行杀时，先发杀心，从床而起。执持价直。趣卖羊廛，搘触羊身，酬价捉取，牵还养饴。将入屠坊，手执刀杖，若打若刺，至命未终，如是皆名杀生加行。随此表业，彼正命终，此刹那顷表、无表业，是谓杀生根本业道。由二缘故，令诸有情根本业道杀罪所触：一由加行、二由果满命终名果满也。此刹那后，杀无表业随转不绝，名杀后起。及于后时，剥截治洗、若秤若卖、或煮或食、赞述其美表业刹那，如是亦名杀生后起前言后起有表业者，即此文是也。余六业道，随其所应，三分不同，准例应说。」论云：「贪、瞋、邪见才现在前，即说名为根本业道，故无加行、后起差别解云：杀生等七通加行、根本、后起，贪、瞋等三唯根本也。」

从此第二，约三根以辨，就中：一明恶加行、二明生善三位、三明究竟业道。

且第一，明恶加行者，论云：「又经中说：『苾刍当知，杀有三种：一从贪生、二从瞋生、三从痴生。乃至邪见有三亦尔。』此中应说，何相杀生名从贪生？问余亦尔问也。非诸业道一切皆由三根究竟，然其加行不与彼同经言十业道从三根生，约加行说，云何不同？」颂曰：

释曰：加行三根起者，不善业道加行生时，一一从三不善根起，依先等起故作是说前经云杀生等从三根生者，依先等起说。先等起者，即加行也。杀生加行由贪起者，如有为欲得彼身分、或为得财、或为戏乐等起杀生加行。从瞋起者，如为除怨，发愤恚心，起杀加行。从痴起者，如有祠中杀马祭天，谓是法心。又诸王等依世法律，诛戮怨敌，谓成大福。又波剌私作如是说：「父母老病，杀得胜福，免困苦故。」又诸外道说蛇蝎等为人毒害，杀便无罪；羊鹿牛等本拟供养，故杀无罪。此等从痴起杀加行。

偷盗加行从贪起者，谓随所须起盗加行。从瞋起者，谓欲除怨，发愤恚心，起盗加行。从痴起者，谓诸王等夺恶人财，谓法应尔。又婆罗门言：「世间财物于劫初时，大梵志天王施诸梵志，于后梵志势力微弱，被诸卑族侵夺受用。今时梵志于世他财种种受用皆用已财，无偷盗罪。」此等从痴起盗加行。

邪婬加行从贪起者，谓于他妻起染著心，或求财等。从瞋生者，除怨发愤，起婬加行。从痴生者，谓波剌私赞于母等，行非梵行。又诸外道赞诸女男受持牛禁，不简亲疎，随遇随合。又外道言：「一切女人如臼、华、果、熟食、阶橙道、路桥船，世间众人应共受用。」此等从痴起婬加行。

虚诳语等语四业道，从贪瞋生，准前应说。然虚诳语从痴生者，如外道论言：「若人因戏笑，嫁娶对女王，及救命救财，虚诳语无罪。」又因邪见起诳语等，此等加行从痴所生。又诸《吠陀》及余邪论，杂秽语摄。若言传习无有罪者，此语加行从痴所生。问：「杀生等七皆有加行从三根生，贪、瞋、邪见既无别加行，如何可说从三根生？」答：「颂言：『彼无间生故，贪等三根生。』谓彼不善三根无间生贪等三，故说贪等从三根生。谓或有时从贪无间生贪业道，从二亦然，瞋及邪见从三亦尔。前念名根，后名业道，根道义别，故说业道从三根生。」

从此第二，明生善三位，论云：「已说不善从三根生，善复云何？」颂曰：

释曰：十善业道加行、根本、后起三位，以是善故，皆无贪等，三善根生无贪等三必相应故，故皆具三。善三位者，离恶加行、根本、后起，名善加行、根本、后起。且如勤策受具戒时，来入戒场，乃至一白二羯磨等，皆名善业道加行。第三羯磨竟，一刹那中表、无表业名根本业道。从此已后，至说四依，及余依前相续随转表、无表业，皆名后起四依者，常乞食、树下坐、著粪扫衣、食陈弃药。余依前者，谓未死已来身也。

从此第三，究竟业道，论云：「如先所说，非诸业道一切皆由三根究竟，何根究竟何业道耶？」颂曰：

释曰：杀麁语瞋恚，究竟皆由瞋者，究竟者是成辨终了义，要瞋现前，成辨终了杀等三故。

盗邪行及贪，皆由贪究竟者，要由贪心成此三故。

邪见痴究竟者，由上品痴成邪见故。

许所余由三者，虚诳离间及杂秽语名为所余，此诳语等一一皆由三根究竟，以贪、瞋等现在前时，一一能令此三成故。

从此第三，明业道依处，论云：「诸恶业道何处起行耶？」颂曰：

释曰：此有四节：一有情处；二众具处；三名色处；四名身等处，等取句、文也。杀、麁语、瞋恚于有情处起，虽骂非情，过轻非业道。偷盗、邪行及贪于众具处起，若情非情，以是他人所受用具，皆名众具。若偷畜等，于有情处起。偷金银等，非情处起。邪婬唯于有情处起，贪通情、非情处起也。唯邪见一名、色处起，色谓色蕴，名谓余蕴。此之名、色通诸因果，邪见拨因果，故于名色起。诳语、离间、杂秽语三于名身等处起，谓行诳等巧作言词，故诳等三必依名等。

从此第四，问答分别，就中：一杀已非业道、二他杀成业道。

且初杀已非业道者，论云：「有起加行，定欲杀他，而与所杀生俱死或前死，亦得根本业道罪耶？」颂曰：

释曰：俱死者，能杀与所杀俱时命终也。前死者，能杀前死，所杀者后死也。无根者，彼俱死、前死无根本业道也。依别故者，释无业道所以也。若能杀俱死、前死者，以所杀生其命由存，不可令彼能杀生者成杀罪故。若所杀者正命终时，其能杀者别依生故，谓受余身，名为别依，此别依身非罪依止，谓未曾起杀生加行，成杀业道理不应然。

从此第二，他杀成业道，论云：「若有多人集为军众，欲杀怨敌或猎兽等，于中随有一杀生时，何人得成杀生业道？」颂曰：

释曰：如军等中，若一人行杀时，众皆成业道，如亲作杀者，彼由同许为一事故。

从此第五，明业道相，就中分六：一明杀、二明盗、三明婬、四明诳语、五明离间等、六明意业道。

且第一，明杀者，论云：「今次应辨成业道相，谓齐何量名曰杀生？乃至齐何名为邪见？且先分别杀生相者。」颂曰：

释曰：要具五缘，名杀生业道：一、由故思起杀心也。二、于他有情，颂言他者，他有情也。他简自，自杀非业道。有情简非情，杀非情无业道。三、他有情想，颂言想者，他有情想也。他简自想，有情简非情想。于他作自身想、有情作非情想，杀皆非业道。四、作杀加行，谓持刀至彼。五、不误而杀，谓唯杀彼，不漫杀余。颂言「杀」字，一杀加行、二不误杀也。问：「刹那灭蕴，念念自灭，如何成杀？」答：「息风名生，依身心转，若有令断，不更续生，如灭灯光、铃声名杀。或复命根名生，断命令不续名杀，谓以恶心隔断他命，乃至一念应生不生。唯此非余，杀罪所触。此上两释不续名杀，应知杀者但杀未来。过去已灭，现在不住，不可言杀生，但遮未来体用不相续故名为杀。又解：若据断体，唯是未来。若论衰用，亦通现在，谓令现蕴无有势用引后蕴故《婆沙论》中有此两说。」

从此第二，明盗，论云：「已分别杀生，当辨不与取。」颂曰：

释曰：前颂不误、故思及想，此三流至后门，更不重说。盗具五缘：一、由先发起欲盗故思，从前流来。二、于他物中，自盗非业道。三、起他物想，自物想非业道。第三想缘从前流来。四、或力或窃，起盗加行。五、不误而取，令属己身，属己颂有，不误前来。具此五缘，方成业道。

从此第三，明婬，论云：「已辨不与取，当辨欲邪行。」颂曰：

释曰：总有四种行不应行：一、于非境，谓行他妻、或父、或母、或父母亲，乃至或王所守护境。二、于非道，谓行自妻口及余道。三、于非处，谓于寺中制多逈处。四、于非时，谓怀胎时、饮儿乳时、受斋戒时，设自妻妾，亦犯邪行。于苾刍尼行非梵行，一解，从国王边得罪，不忍许故。第二解，于自妻妾，受斋戒时尚不应犯，况出家者，举重况轻，但有侵陵，成邪行罪。若犯童女，于所许处得罪。未许他者，于能护人，此及所余皆于王得。

从此第四，明诳语：一明诳语、二明见闻等。

且第一，明诳语者，论云：「已说欲邪行，当辨虚诳语。」颂曰：

释曰：要具四缘成诳业道：一、于所诳境界异想发言，谓见言不见等。二、所诳者解所说义，相领会也。三、起染心。四者、不误，前三颂有不误前来，若所诳者未解言义，杂秽语摄，非诳业道。

从此第二，明见闻等，论云：「经说诸言略有十六，谓于不见、不闻、不觉、不知言实见等。或于所见、所闻、所觉、所知中言不见等，如是八种名非圣言。若于不见乃至不知言不见等，或于所见乃至所知言实见等，如是八种名为圣言。何等名为所见等相？」颂曰：

释曰：若境由眼识所证，名为所见，谓色是也。若境由耳识所证，名为所闻，谓声是也。若境由意识所证，名为所知，谓法境也。若境由鼻、舌、身三识所证，名为所觉，谓香、味、触也。

颂言余三者，即鼻、舌、身三识也。色、声及法皆通三性，唯香、味、触是无记性，谓无记性如死无觉，故能证者偏立觉名。依经部宗，若是五根现量所证色等五境，名为所见。若是从他传闻六境，名为所闻。若运自心，以种种理比度所许六境，名为所觉。若意现量证得六境，名为所知。于五境中，一一容起见、闻、觉、知四种言说，于第六境除见有三解云：第六境者谓法境，无见有闻、觉、知三也。意识名现量者，从五识后亲起意识所证五境，定中意识亲证六境，名现量意识也。论云：「先轨范师作如是说：『眼所现见，名为所见。从他传闻，名为所闻。自运己心诸所思搆，名为所觉。自内所受及自所证，名为所知。』解云：自内所受者，谓耳、鼻、舌、身识所证四境，名内所受。自所证者，谓现量意识所证六境也。由上准知，色境具四言说，余声等五唯三言说，除所见一，应审思之耳。」

从此第五，明离间等三语，论云：「已辨虚诳语，当辨余三语。」颂曰：

释曰：要具四缘成离间语。染心坏他语者，此有四缘：一、染污心。二、发坏他语，若他坏不坏，皆成离间语。三、所闻者解所说义，相领解也。四者、不误。后之二缘从前流来。

非爱麁恶语者，亦具四缘：一、染污心。二、发非爱语，毁呰于他。三者、解义。四者、不误。名麁恶语。染心语三字，并从初句流来，应言：染心非爱语，说名麁恶语。解义不误亦从前来。

诸染杂秽语者，诸染心语，名杂秽语，染所发言皆杂秽故。诸染颂有加语一字，故语一字初句流来。此杂秽语具二缘成：一染污心、二所发语。

余说异三染，佞歌邪论等者，有余师说：「异虚诳等前三种语，余染心语名杂秽语，谓佞歌等。佞谓谄佞，如苾刍邪命发谄佞语。歌谓歌咏，如讽吟相调及倡伎者。邪论谓不正见所执言词。等者，等取染心悲叹，及诸世俗戏论言词。此等皆是杂秽语也。轮王出世，虽有歌咏，从出离心发，非实染心。」有余师言：「此时嫁娶歌咏过轻，不成业道。」

从此第六，明意业道，论云：「已辨虚诳等，当辨意三。」颂曰：

释曰：恶欲他财贪者，谓于他财起非理欲，生力窃心，如是恶欲名贪业道。

憎有情者，谓欲于他行伤害事，如是瞋恚名瞋业道。若瞋自身及瞋非情，过轻非业道。轮王、北洲贪等是轻，皆非业道。

拨善恶等见者，如契经说云：「无施与、无爱乐、无祠祀、无妙行、无恶行、无妙恶行、业果异熟、无此世间、无彼世间、无父无母、无化生有情、无世间、无沙门、或婆罗门、无阿罗汉。」解云：此经无施者，谓无施福也。无爱乐者，无戒福也。无祠祀者，无修福也。无此世者，无现在也。无彼世者，无过未世也。《婆沙论》云：「现在世既见，何以言无？答：外道无明所盲，虽能眼见，亦拨为无。」不应责无眼者、愚盲者堕坑也。或可无此世者，不谤世体，但谤因果，无此世为他世因，无此世为他世果。无父母者，谤无父母感子业也。无施等者，谤因邪见。无果等者，谤果邪见。无沙门等者，谤圣邪见。颂言拨善恶等者，是谤因邪见，等取谤果及谤圣也。

俱舍论颂疏论本第十六

15俱舍论颂疏论本第十七

从此大文第二，释业道名义，论云：「如是已辨十业道相，依何义名业道？」颂曰：

释曰：此中三唯道者，此十业道中，贪等三唯道也。业之道故，立业道名，谓贪等相应思说名为业，以彼贪等转故思转，彼贪等行故思行，如彼贪等势力而思有造作故，故贪等三与思为道。

七业亦道故者，前七是业，身、语业故。亦业之道，思所游故，由等起思托身、语转故。身、语七思所游履，亦业之道故，前七业，业之道故，立业道名。上业身、语业，下业等起思，故名业业。故业道者，具显业道、业业道义。虽不同类，业道名同，而一业为余业，一道为余道。犹如世间车牛名同，而一车牛名为余车牛故。于典籍中，如言识住，虽四识住，性类不同，识住名同，而一识住名为余识住故。离杀等七无贪等三，立业道名，类前应释。

从此第三，义便明断善，论云：「如是所说十恶业道皆与善法现起相违，诸断善根由何业道？断善续善差别云何？」颂曰：

释曰：唯邪见断善者，唯有上品圆满邪见能断善根。然本论中，说贪、瞋、痴三不善根能断善者，由不善根能引邪见故，邪见断推在彼根。如火烧村，火由贼起，故世间说被贼烧村。

所断欲生得者，所断善根唯是欲界生得善也，谓断善时，色、无色善先不成故，不可说断。问：「何缘唯断生得善根？」答：「加行善根先已退故，谓断善根，先加行位舍加行善，至断善时，唯断生得。」

拨因果一切者，明邪见相也。拨因邪见，无妙恶行。拨果邪见，无善恶果。一切者，一切邪见皆能断善，谓自界缘、若他界缘，若有漏缘、若无漏缘，如是邪见皆能断善。有余师说：「唯自界缘及有漏缘方能断善，余不能断。」为对彼说，故言一切。

渐断者，明断善根渐断而非顿断，谓九品邪见断九品善根，逆顺相对断，初下下品邪见能断上上品善根，乃至上上品邪见能断下下品善根。善根从上品至下品名逆也，邪见从下至上名顺也。二俱舍者，二谓善根及律仪也。断善根时，二俱时舍。论云：「若彼律仪是此品心所等起果，此品心断，舍彼律仪，以果与因品类同故解云：九品善心各能发戒，戒是其果。若断下品善，唯舍下品戒，乃至断上品善，唯舍上品戒也。」诸律仪果有从加行、有从生得善心所生，若从加行善心生者，律仪先舍，后断善根解云：断善根加行，舍加行善，舍加行时，加行善根所生律仪同一时舍。此言先舍者，据先加行位舍也。

人三洲男女者，明能断善根处及人也。人趣三洲，非在恶趣，染、不染慧不坚牢故。亦非有天趣，现见善恶诸业果故。除北俱卢洲，彼无极恶阿世耶故此云意乐。唯男女身，志意定故。

见行断非得者，此断字通上下，唯见行人能断善根，非爱行者。诸爱行者恶阿世耶极躁动故，诸见行者恶阿世耶极坚深故。由此理趣，非扇搋等能断善根，爱行类故。又此类人如恶趣故言见行者，自慧见理而行义也。爱行者，但信他语，爱乐而行也。断非得者，善断应知非得为体，谓断善位善得不生，非得续生，非得生位名断善根，故断善根非得为体。

续善疑有见者，疑谓疑有，见者谓正见。谓因果中生疑有心，此或应有，从疑有心或发正见，定谓有非无。尔时善根得还续起，故名续善。疑有续善，疑无断善，为简疑无，故言疑有。

顿现除逆者者，顿谓善根九品顿续，然后后时渐渐现起，如顿除病，气力渐增。现谓现世，现身续善，除造逆者，经说造逆并断善人，彼定现身不能续善，定从地狱将没将生方能续善。受地狱果毕，名为将没。正住中有，未生地狱，名为将生。若由过去宿习邪见以为因力，彼断善根，将死时续。若由现在邪教缘力彼断善根，将生时续。由自他力应知亦尔自谓自推求，他谓逢恶友也。又爱乐坏，非加行坏，是人现世能续善根。若二俱坏，要死方续。见坏戒不坏，亦现世续善。戒、见两俱坏，要死后续善相仪中护，名戒不坏。有断善根，非堕邪见，应作四句：第一句者，布赖那等此云满也，起邪见，名断善。不造逆，非邪定也；第二句者，谓未生怨等是阿阇世王造逆，堕邪定。信佛，不断善也；第三句者，谓天授等是提婆达多名，起邪见，名断善。造三逆，堕邪定也；第四句者，谓除前相。

从此第四，明思俱转，论云：「已乘义便辨断善根，今复应明本业道义，所说善恶二业道中，有几竝生与思俱转？」颂曰：

释曰：业道思俱转者，标也。思谓刹那等起思也。此明业道与能起思同一刹那俱时而转。

不善一至八者，明不善业道或一至八与思俱转。一俱转者，有两种一：且初一者，谓离所余七恶色业，贪等三中随一现起，贪、嗔、邪见必不俱生，故随一起与思俱转；第二一者，谓先加行，遣使杀等，造六恶业，不染心时，于前六中，随一究竟善无记心，名为不染。染心究竟成二俱转，故言不染，谓简染心成二俱转也。二俱转者，谓以嗔心究竟杀业，若起贪位成不与取，或复起贪成欲邪行，或时起贪成杂秽语，此上四类，名二业道与思俱转。三俱转者，谓以瞋心，于属他生，盗离本处，断其命根，俱时杀、盗，瞋、杀、盗三与思俱转。又先加行，遣使杀等，造恶色业，贪、瞋、邪见一正起时。于前杀等随二究竟，既贪等一，杀等随二，故三俱转。四俱转者，此有三类：第一四者，谓欲坏他，说虚诳语，意业道一、语业道三。以坏他故，是离间语；说虚诳故，复成诳语；此是染言，必兼杂秽。故语业三。第二四者，又欲坏他，说麁恶语，意业道一、语业道三。以坏他故，是离间语；说麁恶故，复成麁语；此是染言，必兼杂秽。故语业三。第三四者，若先加行，遣使杀等，造恶色业，贪等现前，于前杀等随三究竟，既贪等一、杀等随三，故四俱转。五俱转者，谓先加行造恶色业，贪等现前，随四究竟。六俱转者，贪等现前，随五究竟。七俱转者，贪等现前，随六究竟，准上应知。八俱转者，于加行位，遣使杀等，造六恶业，自行邪行，此七业道一时究竟，行邪欲故，必有贪心，成八俱转。贪、瞋、邪见自力现前，必不俱行，故无九、十与思俱转各当头起，名为自力。

善总开至十者，十善业道通据隐、显，名为总开。隐谓处中善，显谓律仪也。隐、显通论，有十俱转。别据显相，无一、无八、无五俱转，唯据律仪，不约处中，名为显也。且约显中二俱转者，此有二种：且初二者，谓善五识现在前时，无散善七，以善五识故，有无贪、无瞋。无分别故，无正见一。第二二者，谓依无色，尽、无生智现在前时，无散善七。依无色故，无定戒七。尽无生故，有无贪、瞋。以息求故，无正见也无散善者，谓不受欲界散律仪也。三俱转者，谓与正见相应意识现在前时，无七色善，以是正见故，必有无贪、无瞋、正见三业道也。无七色者，谓不受戒及不入定，无七善色也。四俱转者，谓恶无记心现在前时，得近事、近住、勤策律仪。以恶无记故，无无贪等三。受近住等戒，故有四善律仪，谓身三、语一，谓四支戒也。六俱转者，谓善五识现在前时，得上三戒，谓近事等。以善五识故，有无贪、无嗔。于前四上加无贪、瞋，故成六也。七俱转者，此有二种：且第一七者，谓善意识无随转色，正见相应现在前时，得上三戒，谓近事等。正见相应故，必有无贪、无瞋、正见三也。得近事等戒故，复有四支，故成七也。第二七者，或恶无记心现在前时，得苾刍戒，成七善无表也。九俱转者，此有三种：第一九者，谓善五识现在前时，得苾刍戒。善五识故，有无贪、无瞋。得苾刍戒，有七色善。故成九也。第二九者，或依无色，尽、无生智现在前时，得苾刍戒。以尽、无生智故，无正见一，有无贪、无瞋二。得苾刍戒，有七色善。故成九也。第三九者，谓静虑摄，尽、无生智现在前时，以静虑故，有定戒七。尽、无生故，有无贪、无瞋。故成九也。十俱转者，此有二种：第一十者，谓善意识无随转色，正见相应现在前时，得苾刍戒。以正见故，有无贪等三。得苾刍戒，有七色善。故成十也。第二十者，谓余一切有随转色，正见相应心正起位。以随转色，有定戒七。正见相应故，有正见等三。名十俱转也。

论云：「别据显相，所遮如是。通据隐、显，则无所遮，谓离律仪，有一八五解云：处中善，名离律仪，谓非律仪故也。」一俱转者，谓恶无记心现在前时，得一支远离受一支戒也。五俱转者，谓善意识无随转色，正见相应，得二支等解云：正见相应，有正见等三也。又得二支远离，便成五也。等者，等取恶无记心中得五支远离也。八俱转者，谓此意识现在前时，得五支等解云：此前意识有正见等三，更得五支，便成八也。等谓等取善五识现在前，得六支远离也。

从此第五，约处成善恶，论云：「善恶业道于何界趣处几唯成就？几亦通现行？」颂曰：

释曰：不善地狱中，麁杂瞋通二者，十不善业于地狱中，唯麁恶语、杂秽语、瞋，此三通二，谓成就、现行二种也。由相骂故，有麁恶语。由悲呌故，有杂秽语。由互相憎，故有瞋恚。

贪邪见成就者，于此地狱中，此二成就而不现行。无可爱境，贪不现行。现见业果，邪见不起。又地狱中业尽死故，无杀业道。无摄财物，无盗业道。无摄女人，无邪婬罪。业镜现前，不可拒讳，以无用故，无虚诳语。即由此无用及常离故，无离间语。

北洲成后三者，北俱卢洲成就后三，贪、瞋、邪见而不现行，不摄财物为我所故，贪不现行。身心柔软，复无恼害，瞋不现行。无恶意乐故，邪见不现行。

杂语通现成者，北俱卢洲杂秽语通现及成，由彼有时染心歌咏。无恶意乐故，彼无杀等六。又寿量定故，无杀也。无摄财物故，无盗也。无摄女人，故无邪婬也。身心愞故，无麁恶语。及无用故，无离间语及虚诳语。彼处行非梵行者，谓彼男女执手相牵，往诣树下，树枝垂覆，知是应行；树不垂枝，并愧而别。

余欲十通二者，余欲界中，天、鬼、傍生及三洲人，十恶业道皆通成就、现行二也。然有差别，天、鬼、傍生前七业道唯有处中，无不律仪，人三洲中二种俱有。

善于一切处，后三通现成者，此明十善业道，三界五趣此一切处，无贪等三皆通成就及现行也。

无色无想天，前七唯成就者，谓圣人生无色界，成就过、未无漏七支律仪，彼无色故，必不现行。无想天中，以无心故，亦不现行，唯成就过、未静虑律仪。然无色那含于过去欲色界五地身中，随依何地，或二三四五地，曾起曾灭无漏律仪，生无色时，成彼过去曾起一地，成过去一地戒，乃至曾起五地，成过去五地戒也。若未来世，依五地身无漏律仪皆定成就五地：欲界、四静虑也。

余处通成现，除地狱北洲者，余欲、色界人天四趣，除地狱、北洲名为余处，身语七支各皆通现行及成就也。然有差别：谓鬼、傍生有处中善。若于色界，唯有律仪。三洲、欲天皆具处中、律仪二种。

从此第六，明业道三果，论云：「不善善业道所得果云何？」颂曰：

释曰：初两句总明三界，下两句别释所以也。十恶业道皆招异熟、等流、增上三果者，从此命终，生捺落迦，是异熟果。来生人中，受等流果，谓杀生者寿量短促，不与取者资财乏匮，欲邪行者妻不贞良，虚诳语故多遭诽谤，离间语者亲友乖穆，麁恶语者常闻恶声，杂秽语故言不威肃，贪者贪盛，瞋者瞋增，邪见者增痴。增上果者，所有资具由杀生故光泽鲜少，不与取故多遭霜雹，欲邪行故多诸尘埃，虚诳语故多诸臭秽，离间语故所居险曲，麁恶语故田多荆棘硗确咸卤，杂秽语故时候变改，贪故果少，瞋故果辣，邪见故果少或无也。问：「何缘此十各招三果？」答：「此令他受苦，断命坏威故。且初杀生，令他受苦受异熟果，断他命故受等流果，令他失威受增上果。余恶业道如理应思。由此准知，善业三果，离杀生等，生于天中受异熟果。来生人中受等流果，谓离杀者得寿命长；余上相违，如理应说。」

从此大文第十一，别明邪命，论云：「又契经说：『八邪支中分色业为三，谓邪语业命。』离邪语业，邪命是何？虽离彼无而别说者。」颂曰：

释曰：瞋、痴生语业名邪语，瞋、痴生身业名邪业。从贪所生身、语二业，以难除故，别立邪命，谓贪能夺诸有情心，彼所起业难可救护，为于正命令慇重修，故佛离前别说为一，如有颂曰：「俗邪见难除俗人，由恒执异见。道邪命难护道出家人，由资具属他。」

执命资贪生者，有余师执缘命资具，贪生身语，名为邪命。非一切贪皆名邪命，戏乐歌咏虽从贪生，不资命故，非邪命也。

违经故非理者，破余师说，此释违经。《戒蕴经》中，观象鬪等，世尊亦立在邪命中。邪受外境，虚容延命，故据此经文，但是贪生皆名邪命也。

从此大文第三，杂明诸业，就中分十：一明业得果、二明本论业、三明引满因、四明三重障、五明三时障、六明菩萨相、七明施戒修、八明顺三分业、九明书等体、十明诸法异名。

就第一，明业得果中，分六：一总明诸业果、二三性相对果、三三世相对果、四诸地相对果、五明三学相对果、六三断相对果。

且初，总明诸业果者，论云：「如前所言果有五种，此中何业有几果耶？」颂曰：

释曰：断道者，诸无间道，以无间道能证无为断及能断惑，得断道名。此道有二种者，通有漏无漏也。

有漏业具足有五果者，于前断道，若有漏业具足五果，既是有漏，能招自地可爱异熟。等流果者，谓自地中，后若等若胜诸相似法。离系果者，断惑所证择灭无为。士用果者，谓道所牵俱有士用，谓道所牵。次解脱道无间士用，谓道所修，未来功德隔越士用；谓道所证，诸无为断不生士用。增上果者，谓离自性，余有为法唯除前生。

无漏业有四，谓唯除异熟者，于前所断道，若无漏业具足四果，无漏不招果故，唯除异熟。

余有漏善恶，亦四除离系者，异前断道，故说为余。所余有漏，若善若恶亦有四果，非断道故，除离系果。

余无漏无记三除前所除者，除前断道，所余无漏及无记法唯有三果，除前所除异熟、离系。以无漏及无记不招果故除异熟果，非断道故除离系果。

从此第二，三性相对果，论云：「已总分别诸业有果，次辨异门有业果相，于中先辨善等三业果。」颂曰：

释曰：善等于善等者，上善等是业也，下善等是法也，等取不善及无记也。将善等业望善等法，以明果数。善等三业，色、行二蕴少分为体。善等三法，五蕴为体。

初有四二三者，初谓善业以善法为四果，除异熟果。善业以不善法为二果，谓士用、增上。因善引生，是士用果。善法不障，是增上果。善业以无记法为三果，除等流及离系。性不同故，除等流果。非择灭故，除离系果。

中有二三四者，中谓不善，在善、无记中间，故名中也。不善业以善法为二果，以不善法为三果，以无记法为四果。言二果者，谓士用、增上。言三果者，除异熟及离系。言四果者，唯除离系。问：「无记与不善如何为等流？」答：「谓遍行不善及见苦所断余不善业为同类因，以身、边见有覆无记为等流果。」

后二三三果者，后谓无记，善、恶后故。此无记业以善法为二果，以不善法为三果，以无记法亦为三果。以善法为二果者，谓士用、增上。以不善法为三果者，除异熟及离系。问云：「何不善与无记为等流？」答：「身、边、无记为同类因，以诸不善为等流果。」以无记法为三果者，除异熟及离系。

从此第三，明三世果，论云：「已辨三性，当辨三世。」颂曰：

释曰：此以三世业对三世法为果差别。此三世业，色、行二蕴少分为体。若三世法，五蕴为体。过于三各四者，谓过去业以三世法各为四果，唯除离系。

现于未亦尔者，现在世业以未来法亦唯四果，同前过去数，故言亦尔也。

现于现二果者，谓现在世业以现在法为二果，谓增上果及士用果。

未于未果三者，谓未来业以未来法唯有三果，除等流及离系。不说后业有前果者，前法定非后业果故。

从此第四，明诸地果，论云：「已辨三世，当辨诸地。」颂曰：

释曰：此约诸地业望诸地法为果差别，应知诸地业唯色、行二蕴少分，诸地法通五蕴也。

同地有四果者，于九地中，随何地业以同地法为四果，除离系。

异地二或三者，若是有漏业，以异地法为二果，谓士用、增上。若无漏业，以异地法为三果，于前二果更加等流，不堕界故，有等流果。

从此第五，明学等三果，论云：「已辨诸地，当辨学等。」颂曰：

释曰：此约学等三业，以学等三法为果差别。学等三业唯色、行二蕴少分。学、无学色蕴，无漏戒也。行蕴者，道共思也。非学非无学色蕴，有漏色少分。学等三法通五蕴也。非学非无学法，兼取三无为。

学于三各三者，谓有学业于学等三法各为三果。且学业以学法为三果者，除异熟及离系。以无学法为三果者，亦除异熟及离系。以非学非无学法为三果者，除异熟及等流。

无学一三二者，谓无学业以学法为一果，唯增上。若无学业以无学法为三果，除异熟及离系。无学业以非学非无学法为二果，谓士用、增上。

非学非无学，有二二五果者，谓非学非无学业以学法为二果，谓士用、增上。以无学法为二果，谓士用、增上。以非学非无学法为五果。

从此第六，明见断等三果，论云：「已辨学等，当辨见所断。」颂曰：

释曰：此以三断业望三断法为果差别。见所断业等者，等取修所断业及非所断业。见所断业唯行蕴少分为体。修、非二断业俱以色、行二蕴少分为体。见所断法四蕴为体，修所断法五蕴为体，非所断法无漏五蕴及无为为体。

一一各于三者，谓三断业一一各于三断法为果者，此句总标也。

初有三四一者，初谓见所断业以见所断法为三果，以修所断法为四果，以非所断法为一果。言三果者，除异熟及离系。见所断法唯染污，非异熟。言四果者，除离系。言一果者，唯增上也。

中二四三果者，中谓修所断业，在二断中间，故名中也。若修所断业，以见所断法为二果，以修所断法为四果，以非所断法为三果。言二果者，士用、增上。言四果者，除离系。言三果者，除异熟、等流。

后有一二四者，后谓非所断业，以见所断法为一果，以修所断法为二果，以非所断法为四果。言一果者，谓增上。言二果者，士用、增上。言四果者，除异熟。

皆如次应知者，随其所应，遍上六门，所配因果皆如次，释唯后置者，略法应尔。

从此大文第二，释本论业，论云：「因辨诸业，应复问言：如本论中所说三业，谓应作业、不应作业、非应作业非不应作业，其相云何？」颂曰：

释曰：染业不应作者，有说染污三业名不应作，谓从非理作意生故。有说亦坏轨者，有余师说：非直染业名不应作，坏轨则亦名不应作，坏轨则者是无记业也。应如是行住，应如是著衣食，若不如是，名不应作，违礼仪故。

应作业翻此者，翻不应作名应作业。有说善业名为应作。有余师说：合轨则业亦名应作。

俱相违第三者，俱违前二，名为第三非应作非不应作。若依初说，唯无记业也。依第二师释，除轨则外，余无记是也。

从此第三，明引、满因，就中分二：一明业感多少、二明引满因体。

且初明业感多少者，论云：「为由一业但引一生？为引多生？又为一生但一业引？为多业引？」颂曰：

释曰：一业引一生者，释引业也，旧云总报业也。依萨婆多宗，但由一业唯引一生，若许一业能引多生，时分定业应成杂乱。若此一生多业所引，应众同分分分差别，以业果别故分分差别者，谓数死数生也，故知一业唯引一生。

多业能圆满者，释满业也，旧云别报业也。谓一生身圆满庄严，许由多业，譬如画师先以一色图其形状，后填众彩。一色图形喻一引业，后填众彩喻漏业多，是故虽有同禀人身，而于其中有具支体色力庄严，或有缺减。

从此第二，明引、满因体，论云：「非唯业力能引能满，一切善不善有漏法皆容引满，以业胜故，但标业名。然于其中业俱有者，能引能满。若不与业为俱有者，能满非引，势力劣故。如是种类其体是何？」颂曰：

释曰：二无心定得者，二无心定者，谓无想定、灭尽定也。此与诸业非俱有故，不为引因，但能为满。得者，善恶得也，得与诸业非一果故，唯满非引。除此二类，所余善恶皆通引、满。

从此第四，明三障，就中有二：一正明三障、二别明业障。

就明三障中二：一明障体、二约处辨。

且初明障体者，论云：「薄伽梵说重障有三：谓业障、烦恼障、异熟障。如是三障其体是何？」颂曰：

释曰：三障者，标也。无间业者，出业障体，谓五无间业名为业障：一害母、二杀父、三害阿罗汉、四破和合僧、五出佛身血。

及数行烦恼者，出烦恼障体，烦恼有二：一者数行，谓恒起烦恼，通上下品。二者猛利，谓上品烦恼，唯约数行为烦恼障。上品烦恼非数行者，虽复猛利，非恒起故，易可伏除，不说为障。下品烦恼虽非猛利，若数行者，难可数除故，说为障故。烦恼中无论上下，但数行者名烦恼障。

并一切恶趣，北洲无想天者，出报障体。三恶趣全、北洲、无想天是异熟障。问：「此障何法？」答：「谓障圣道及圣道加行加行者，七方便行也。」论云：「此三障中，烦恼与业二障皆重，以有此者第二生内亦不可治解云：于第二生亦不得道，名不可治也。」又论云：「毘婆沙师作如是释：由前能引后故，后轻于前解云：烦恼引业，业引异熟也。」约异熟果，决定更无余业余生能为间隔，故名无间。或造此业必堕地狱，中无间隔，故名无间。

从此第二，约处辨者，论云：「三障应知何趣中有？」颂曰：

释曰：三洲有无间，非余扇搋等者，除北俱卢，于三洲中，唯女及男造无间业。

非余扇搋等，少恩少羞耻者，释扇搋等虽杀父母，无无间业，谓彼父母于彼少恩少爱念故，彼于父母惭愧心微，无重恩故，故无无间。由此道理，鬼及傍生虽害父母，亦无无间。又大德说：「傍生类中，觉慧分明亦成无间，如聪慧马。曾闻有马，人贪其种，令与母合，觉知是母，便即羞死。」又若人害非人父母，不成逆罪，心境劣故此据人从非人生也。

余障通五趣者，余烦恼障及异熟障通在五趣。然异熟障于人趣中唯北俱卢，于天趣中唯无想天。

俱舍论颂疏论本第十七

16俱舍论颂疏论本第十八

从此第二，别明业障，就中分六：一明业障体、二明破僧、三明成逆缘、四明加行定、五明罪重大果、六明无间同类。

此下第一，出业障体者，论云：「于前所辨三重障中，说五无间为业障体，五无间业其体是何？」颂曰：

释曰：初句标也。四身一语业者，杀父、害母、杀阿罗汉、出佛身血，此四身业。破和合僧，此一语业。

三杀一诳语者，谓害父母、杀阿罗汉，名为三杀。破僧诳语，名一诳语。此四是根本业道也。

一杀生加行者，一谓出佛身血，是杀生加行罪，以如来身不可害故，无根本也。问：「破僧是虚诳语，何缘名破僧？」答：「因受果名，诳语是因，僧破是果，谓因诳语僧方破故，或此诳语能破僧故，名为破僧，从用为名。」

从此第二，明破僧，就中分五：一明僧破体及成、二明能破成时处、三明具缘成破僧、四明破二僧别、五明无破法轮时。

且第一，明破僧体及成者，论云：「若尔僧破，其体是何？能、所破人谁所成就？」颂曰：

释曰：僧破不和合者，谓僧破体是不和合性，此不和合于和合上非得为体。谓僧未破，众共和合，许有圣道能得入圣。僧被破已，失和合性，于和合上有非得生，名不和合。故不和合性是和合上非得为体。

心不相应行，无覆无记性者，此不和合心不相应行蕴所摄，是无记性。问：「既无记性，岂成无间？」答：「如是破僧，因诳语生，诳语是无间故，说破僧是无间果，非无间体，因受果名，故说无间，名为破僧。」

所破僧所成者，僧破无记，非能破者成，此僧破但是所破僧众所成。

从此第二，明能破成时处，论云：「此能破人何所成就？破僧异熟何处几时？」颂曰：

释曰：初两句明罪体，次一句明处时，后一句明苦增。能破者唯成，此虚诳语罪者，能破僧者，提婆达多成破僧罪，诳语为性，即破僧俱生语表、无表为此罪体。

无间一劫熟者，此必无间大地狱中一劫受苦，余逆不必生无间狱。问：「若造多逆，皆次生熟，如何多逆同感一生？」答：「颂言随罪增苦增，随彼罪增苦还增剧，谓由多逆感地狱中多猛苦，具受二三四五倍重苦。」

从此第三，明具缘成破僧，论云：「谁于何处能破于谁？破在何时？经几时破？」颂曰：

释曰：苾刍者，要大苾刍方能破僧，必非在家、苾刍尼等。见净行者，见谓见行人，非爱行者。净谓持戒者，非犯戒人。以犯戒者言无威故。

破异处者，要异处破，非对世尊，以诸如来言词威肃，对必无能异处者，谓象头山中，调达在彼破僧，去鹫峰山北可三四里，佛在鹫峰山也。愚夫者，唯破异生，非破圣者，以诸圣者证法性故；有说得忍亦不可破。前说未得圣者名愚夫，后说未得忍者名愚夫，颂言愚夫含此二义。

忍异师道时名破者，忍言谓信，信师异佛，信异佛说，于此时中名破法轮。谓提婆达多作如是言：「我是大师，非沙门乔答摩；我所说五法是道，非乔答摩所说八支是道。」愚痴苾刍信提婆达多是我大师，信彼五法是出离道，正起此信，即法轮破。言五法者，《正理》云：「一不应受用乳等等取酪、生苏、熟苏、醍醐也、二断肉、三断盐、四应被不截衣服、五应居聚落边寺。」《婆沙》云：「一尽形著粪扫衣、二尽形常乞食、三尽形一坐食、四尽寿常居逈露、五尽寿不食一切肉味盐苏乳等。」不经宿者，此夜必和，不经宿住，谓日暮时破，至夜三更和。如是名曰破法轮僧，能障圣道轮，名破法轮也。坏僧和合，名为破僧也。

从此第四，明破二僧别，论云：「何洲人几破法轮僧？何洲人几破羯磨僧？」颂曰：

释曰：赡部洲者，唯赡部洲能破法轮，以有佛故。九等者，要须九人，谓八苾刍分为二众以为所破，四为正众、四是邪众。能破第九，故众极少由须九人。等言，为明多亦无限。

通三洲八等者，唯破羯磨通在三洲，有圣法故。极少八人，多亦无限，谓一界中僧分二部，别作羯磨，故须八人。过此无遮，故言八等。

从此第五，明无破法轮时，论云：「于何时分无破法轮？」颂曰：

释曰：初者，谓世尊转法轮未久。后者，谓佛将般涅槃。此二时中僧一味故，不可破坏。疱前者，疱谓疮疱，于正戒上邪戒为疱，于正见上邪见为疱。疱未起时，名为疱前，要二疱生方可破故五法是邪戒也，谤八圣非道是邪见也。双前者，目连止第一也，舍利弗观第一也，名第一双。未有止观第一双时，名为双前。要彼和僧，法尔由彼速还合故。

佛灭者，佛灭度后，无真大师为敌对故。未结界者，无一界中僧分二部故。于上六位，无破法轮。

从此大文第三，明逆缘，论云：「且止傍论，应辨逆缘。」颂曰：

释曰：弃坏恩德田者，由弃恩田、坏德田故，成无间罪。父母恩田，身生本故。佛及罗汉名为德田，谓具诸胜德，及亦能生一切有情胜功德故。坏德所依，故成逆罪。

问：「父母形转，杀成逆耶？」答：「颂言『转形亦成逆』，以依止身一故，杀必成逆。」

问：「设有一女人羯剌蓝堕，余女人收取，置产门中生子，杀何成害母逆？」答：「颂言『母谓因彼血』，言彼血者，本生母也。杀成逆罪，身生本故。虽杀后母，无有逆罪。诸有所作，应咨后母，养汝身故。」

误等无或有者，无谓由逆罪拟杀父母，误杀余人；拟杀余人，误杀父母，皆不成逆。等者，等取害余人，无有表也。如有一人起一加行害母及余人，有二无表，表唯有一。唯母上有表，余人上无其表，以无间业势力强故，必有表也。尊者妙音说：「有二表，表是积集，极微成故，表微各异。由有表业，他命方断，故必有表。」或有者，若害阿罗汉，无阿罗汉想，于彼身上起定杀心，无简别故，亦有逆罪，故云或有。若有害父，父是阿罗汉，得一逆罪，身是一故。

打心出佛血，害后无学无者，无者，无无间也。此无字通两处：一、不起杀心，但起打心，出佛身血无无间罪。二、杀后无学亦无无间，谓杀时未成无学，将死时方成无学，名后无学也。

从此第四，明加行定无间，论云：「若造无间，如加行定成不可转，为有离染及得圣果耶？」颂曰：

释曰：五逆加行若必定成，中间决定，无离染得果。

从此第五，明罪重大果，论云：「于诸恶行无间业中何罪最重？于诸妙行世善业中何最大果？」颂曰：

释曰：破僧罪大者，提婆达多知法非法，为欲破僧而起虚诳语，为最大罪，由此伤毁佛法身故，障世生天解脱道故。谓僧已破，乃至未和，一切世间入道、得果、离染、漏尽皆悉被遮，习定、温诵、思等业息，大千世界法轮不转，天、人、龙等身心扰乱，故招无间一劫异熟。余四无间，第五次重，第三次重，第一次轻，第二最轻，恩等少故。

感第一有思，世善中大果者，思是业也，谓感第一有顶业思，于世间善中为最大果，感八万大劫故。约异熟果，有顶业胜。据离系果，金刚喻定相应思者能得大果，一切结断，为此果故，为简此故，说世善言。

从此第六，明无间同类，论云：「为唯无间罪定生地狱问也？诸无间同类亦定生彼？有余师说『非无间生解云：答也。无间同类非第二生即堕地狱，名非无间生，谓通顺后受也。』同类者何？」颂曰：

释曰：污母及污无学尼者，杀母罪同类。杀住定菩萨百劫修相菩萨，杀父罪同类。杀有学圣者，杀罗汉罪同类。夺僧和合缘僧资具等，破僧罪同类。破坏率堵婆此云高显也，出佛身血罪同类。

从此第五，明三时障，论云：「有异熟业于三时中极能为障，言三时者。」颂曰：

释曰：若从顶位将得忍位，感恶趣业皆极为障，以忍超彼异熟地故地狱果是。如人将离本所居国，一切债主皆极为障。若有将得不还果时，欲界系业皆极为障，唯除随顺现法受业以不还果受欲现业，故除也。若有将得无学果时，色、无色业皆极为障，亦除顺现，二喻如前。

从此大文第六，明菩萨相，就中分四：一明住定位、二明修相业、三明供养佛、四明六度圆。

此下第一，明住定位，论云：「如上所言，住定菩萨为从何位得住定名？彼复云何说名为定？」颂曰：

释曰：从修妙相业者，谓三无数劫外，于百大劫修三十二妙相果业，得住定名。此有六义得名为定：一、善趣定，常生人天，非恶趣故。二、生贵家定，常生婆罗门或刹帝利、巨富长者、大婆罗门家此云豪族。三、具根定，于贵家中常具胜根，无缺减故。四、男定，常受男身，不为女故。五、念定，常忆宿命。六、坚固定，所作善事常无退屈，谓于利乐诸有情中，他来违逆，皆能堪忍，心无厌倦。如世传有无价驮婆此云无价奴，不用钱买，名无价奴也。当知此言，目彼菩萨由久修习无缘无缘亦起，故名无缘大悲，任运恒时系属他故，普观众生皆摄同己，或常观己如彼仆使。谓于一切难求事中皆能堪忍，劳迫事中皆能荷负。

从此第二，明修相业，论云：「修妙相业，其相云何？」颂曰：

释曰：赡部男对佛者，修妙相业唯赡部洲人，觉慧利故。要男子身，已超女故。言对佛者，唯现对佛也。

佛思思所成者，此妙相业观佛起思，思所成摄。

余百劫方修者，三无数外，余百大劫修妙相业，诸佛因中法应如是。唯释迦佛精进炽然，能超九劫，九十一劫修妙相成也。

各百福严饰者，三十二相业各百福庄严，百个善思名为百福。如修足下平满相时，先起五十思修治身器使令清净，次起一思正牵引彼，后起五十思令其圆满。譬如农夫先治畦陇，次下种子，后以粪水而覆溉之。修足既然，余相亦尔。五十思者，谓十善道各有五思，且初不杀业有五思者，一离杀思、二劝道思、三赞美思、四随喜思、五回向思。乃至正见应知亦尔，是名五十思。问：「何名为一福量？」答：「有说唯除近佛菩萨，所余一切有情富乐果业，名一福量。有说感大千世界业为一福量。有说量无边际，唯佛能知。」

从此第三，明供养佛，就中分二：一明佛数、二明所逢佛。

初明佛数者，论云：「今我大师昔为菩萨，于三无数劫供养几佛耶？」颂曰：

释曰：初无数劫供养七万五千佛，第二无数劫供养七万六千佛，第三无数劫供养七万七千佛。

从此第二，明所逢佛，论云：「三无数劫一一满时，及初发心各逢何佛？」颂曰：

释曰：言逆次者，自后向前，谓于第三无数劫满，逢胜观佛。第二劫满，逢燃灯佛。第一劫满，逢宝髻佛。最初发心，逢释迦牟尼，发弘誓言：「愿我当作佛，一如今世尊。」彼佛世尊末劫出世，正法住一千年，故今如来一一同彼。

从此第四，明六度圆者，论云：「我释迦牟尼于何位中，何波罗蜜多修习圆满？」颂曰：

释曰：但由悲普施者，明施也。若时菩萨普施一切乃至眼髓而无悋惜，但由悲心，非求胜生人天生也，齐此布施波罗蜜多修习圆满。

被折身无忿者，明戒、忍二也。若时菩萨被折身支，心无少忿，齐此所修戒、忍圆满。折身不报，净戒圆满。心无忿故，忍辱圆满。

赞叹底沙佛此云圆满者，此明精进。若时菩萨勇猛精进，因行遇见底沙如来坐宝龛中，入火界定，威光赫奕，特异于常，专诚瞻仰，忘下一足，经七日夜，以无怠净心以妙伽陀赞彼佛曰：

释曰：天地者，天上地下也。此界者，此三千界也。毘沙门宫，此云多闻室，信敬名闻满十方故。逝宫者，大梵天王宫也。外道执彼为常，佛为破彼，呼为逝宫。天处者，诸余天处也。非直逝宫等无有似佛，十方世界亦无似佛。寻地、寻山、寻林遍无与佛等也。如是赞已，便超九劫，齐此精进波罗蜜多修习圆满。

次无上菩提者，此明定、慧也。金刚喻定隣次成佛，名次无上，齐此定、慧波罗蜜多修习圆满。

于如是四位者，初施位、第二无忿位、第三精进位、第四次无上位也。

一二又一二者，一者初施位，一波罗蜜多也。二者无忿位，二波罗蜜多也。又一者，于精进位，一波罗蜜多也。又二者，次无上位，二波罗蜜多也。

从此大文第七，明施戒修，就中分二：一略明施戒修、二广明施戒修。

此下第一，略明者，论云：「契经说有三福业事：一施类福业事、二戒类福业事、三修类福业事，此云何立福业事名？」颂曰：

释曰：施、戒、修三类者，定名为修，类谓性类。谓施、戒、修各别性类也。

各随其所应，受福业事名者，谓施等三皆名为福，于中或有是福业事，或是业不是事，或是事不是业，名各随所应也。且初施类中有身、语二业，名福业事。善故名福，作故名业，思所托故名事，事者所依义也。彼身、语上能等起思，唯名福业，善故名福，作故名业。思不自托，故不名事。思俱有法唯受福名，体非造作，故不名业。思不正托，故不名事。思正托者，谓身、语也。戒类既唯身、语业性，故皆具受福业事名，准前应释。修类中，慈唯名福事，善故名福。慈相应思，托慈为门而造作故，故慈名事，谓业之事故也。慈俱时思及俱时戒唯名福业，善故名福，作故名业；除思、戒外，余俱有法唯受福名。

差别如业道者，如业道中，谓前七种是业亦道。贪、瞋等三是道非业，道名通十，业唯前七。今福业事通局亦尔，福名即通，事业不定，此等差别如业道也。有说唯思是真福业，福业之事，谓施、戒、修以三为门，福业转故。

从此第二，广明施戒修，就中分三：一明布施、二明戒修、三明法施。

第一布施中，复分为九：一明布施、二明施益差别、三明施果别因、四明施福最胜、五明施果无量、六明业轻重相、七明造作增长、八明施制多福、九明果由内心。

此下第一，明布施者，论云：「云何法名施？施招何果？」颂曰：

释曰：由此舍名施者，由此无贪心，及能发身、语，方能舍财物故。无贪等是真施体。

谓为供为益者，谓为供养饶益有情，故行施也。

身语及能发者，此明舍具，谓身语业及此能发，名为舍具。言能发者，谓无贪心及一聚心、心所故。有颂曰：「若人以净心无贪心也，辍己而行施，此刹那善蕴此有五蕴，能发有四蕴，所发身、语是色蕴也，总立以施名。」准此颂文，故知布施五蕴为体。言施类福者，类之言体，意明此福以施为体。如叶类器，此器以叶为体也。戒、修类福准此应释。

从此第二，明施益差别，论云：「为何所益而行施耶？」颂曰：

释曰：为益自者，为益自身而行施也。谓未离欲若凡若圣，及离欲贪诸异生类，奉施制多，此名自益，招异熟故；制多无益，不受用故。为益他者，为益他身而行布施也。谓离欲圣施诸有情，自身无益，于第二生不受果故；于他有益，他受用故。为俱益者，俱谓自他，为益自他而行施也。谓未离欲贪若圣若凡及离欲异生，施诸有情，自身为益，于第二生受施果故；于他有益，他受用故。

不为二行施者，不为自他而行施也。谓离欲圣奉施制多，自不招果，他不受用，俱无有益，唯为恭敬报恩故也。

从此第三，明施果别因，就中分二：一明主等异、二明主财田。

此下第一，明主等异，论云：「前已总明施招大富，今次当辨施果别因。」颂曰：

释曰：施果差别由三种因，谓主、财、田。施差别故，果有差别。

从此第二，明主财田，就中分三：一明主、二明财、三明田。

此下第一，明主，论云：「且由施主，差别云何？」颂曰：

释曰：主异由信等者，谓施主异，由有信等七种圣财差别功德也，一深信、二持戒、三多闻、四智慧、五舍施、六惭、七愧。或有具七，或有不具，故名主异。由主异故，施之与果俱有差别。

行敬重等施者，等取自手、应时、无损三施也。若有施主具七圣财，行敬重等四施，能招尊重等四果。谓若施主行敬重施，感他尊重；若自手施，感广大财爱乐受用；若应时施，感应时财，所须应时故；若无损施，感难夺财，不被偷、劫及火等坏。

从此第二，明财异，论云：「由所施财差别云何？」颂曰：

释曰：财异由色等者，谓所施财或阙、或具色香味触，故名财异。谓所施财色具足故，便感妙色；香具足故，便感好名，如香芬馥遍诸方故；味具足故，便感众爱；触具足故，感柔软身及有随时生乐受触，如女宝等。果有减者，由因阙故。

从此第三，明田异，论云：「由所施田差别云何？」颂曰：

释曰：趣、苦、恩、德四田不同，名为田异。由趣别者，若施傍生受百倍果，施犯戒人受千倍果，是名趣异。由苦别者，谓七有依福，济他苦故，福不可量：一、施行路人。二、施羁旅客。三、施病者。四、施看病人。五、施寺园林。六、施常食，西国信士于远绝处，恐行侣饥饿，造舍置财，多贮饮食，通施一切。或有但标供出家者，常施食故，名施常食。七、随时施者，于寒热风随时施彼故。

由恩别者，如父母等得万亿倍。由德别者，施持戒人得亿倍果，乃至施佛得无量果。

从此第四，明施福最胜，论云：「于诸施中，最胜者何？」颂曰：

释曰：最胜有三：一、解脱人，施解脱人其福最胜。二、若诸菩萨所行惠施，是普利乐诸有情因，亦为最胜。三、八种施中第八最胜：一、随至施，随近已至，方能施与。二、怖畏施，见财欲坏，宁施不失。三、报恩施。四、求报施。五、习先施，谓习先父祖所行惠施。六、希天施，谓欲生天也。七、要名施。八、为庄严心，为除悭悋、为得瑜伽定也、为得上义涅槃乐也而行惠施，名庄严心。

从此第五，明施果无量，论云：「如契经说：『施预流向其果无量，施预流果果量更增。』乃至广说。颇有施非圣，果亦无量耶？」颂曰：

释曰：一父、二母、三病人、四法师、五最后身菩萨，谓王宫生身，住最后有也。如是五种，设是异生，但施亦能招无量福。

从此第六，明业轻重相，论云：「欲知诸业轻重相者，应知轻重者略由六因标宗，其六者何问起？」颂曰：

释曰：此有六因：后起者，第一因也，谓作罪已，随前更作。田者，第二因也，于上四田作损益事。根本者，第三因也，谓根本业道。加行者，第四因也，谓引根本，名加行也。思者，第五因也，谓因彼思，业道究竟。意乐者，第六因也，所有意趣，我当造作如是事等。先从意乐引起加行，次从加行引生于思，次复从思引发根本，此之根本必于田起，于后方有后起现前。今依义次，从后向前。

由此下上故，业成下上品者，由此前六各有下上品故，业得成下上品也。或有诸业于前六中唯由后起，得成重品，定于后起，立异熟果。或有诸业由田成重，如于恩德田中造业则重，于余人等造业则轻。或有于田由根本力，业成重品，非由余四，如于父母行杀罪重，于父母所行盗则轻。所余加行、思、意乐三，业成重品，准前释之。若有六因皆是上品，此业最重，翻此最轻，除此中间，业非轻重。

从此第七，明造作增长，论云：「如契经说有二种业：一造作业、二增长业。何因说业名增长耶问也？由五种因答也。何等为五问也？」颂曰：

释曰：此有五因：由审思者，第一因也，此由字通下两句。审思造业，业名增长。率尔思作，但名造作也。由圆满者，第二因也，于十业道，或由一业便堕恶趣，或一业不堕，由二业方堕，乃至或九不堕，由十业方堕恶趣，齐堕恶趣名为圆满，此圆满业名增长也，未圆满时，但名造作。由无恶作对治者，第三因也，造恶不追悔，名无恶作也；造恶不忏洗，名无对治也，此名增长。若能追悔及能忏洗，但名造作。由有伴者，第四因也，谓作不善，以不善为助伴，名增长也，无不善助伴但名造作。由有异熟者，第五因也，谓造恶业定感异熟，名增长也，不招异熟，但名造作，善翻上应知。

从此第八，明施制多福，论云：「如前所明，未离欲等持己所有，奉施制多，此施名为唯为自益。既无受者，福如何成？」颂曰：

释曰：制多舍类福者，福有二类：一舍、二受。舍谓舍财，施福便起。受谓前人受用施物，施福方起。布施制多，虽无受福，有舍类福也。

如慈等无受者，举例释成，如修慈等，等悲、喜、舍。修慈等时，虽无受者及摄益他，但从善心生无量福故。施制多虽无受用，追申敬养，福从心生。

从此第九，明果由内心，论云：「若于善田殖施业种，可招爱果。若于恶田虽施，但应招非爱果难也，此难非理也。所以者何？」颂曰：

释曰：恶田者，傍生等也。虽施恶田，施种善故，还招爱果。良以种果无颠倒故，种谓施因，果谓施果，现见田中种果无倒。如从末度伽种，末度伽果生，其形如枣，其味极美。从赁婆种，赁婆果生，其果大小，如苦练子，其味极苦。

从此大文第二，明戒修，就中分三：一明戒、二明修、三明戒修果。

此即第一，论云：「今次应辨戒类福业事。」颂曰：

释曰：身三、口四诸不善色，是名性罪，以性罪故，名为犯戒。言遮罪者，非时食等。离犯戒及遮，俱说名戒。各有二者，此戒各有表、无表二也。

下两句者，明戒四德：一、非犯戒坏，离前犯戒也。二、不为犯戒因坏，因者，谓贪等烦恼也。三、依治者，治谓四念住等，治前犯戒及彼因故。四、依灭者，灭谓涅槃，回向涅槃，非胜生故人天生也。颂言净者，具上四德，戒名清净，与此相违名不清净。等者，复有异说：戒净由五种因：一、根本净，离恶根本也。二、眷属净，离恶方便也。三、非寻害，离恶觉也。四、念摄受，念受三宝也。五、回向寂，求涅槃也。

从此第二，明修类福，论云：「已辨戒类，修类当辨。」颂曰：

释曰：等引者，定也，谓离沈掉名之为等，引生功德名之为引。此定地善极能熏心，令成德类，故独名修。

从此第三，明戒修果，就中：一明戒修果、二明梵福量。

且初戒修果者，论云：「前辨施福能招大富，戒、修二类所感云何？」颂曰：

释曰：戒感生天，就胜为言，理实布施亦感生天，不如戒也。修感解脱，就胜为言，理实持戒亦感解脱，不如修也。

从此第二，明梵福量，论云：「经说四人能生梵福：一、为供养如来驮都此云性佛身体也，建率都婆于未曾处。二、为供养四方僧伽，造寺施园，四事供养。三、佛弟子破已能和。四、于有情普修慈等。如是梵福其量云何？」颂曰：

释曰：先轨范师或经部、或大众部轨范师也作如是说：「感一劫生天乐，为一梵福量。」四十中劫名为一劫，同梵辅天一劫寿故。故有伽陀言：「有信正见人，修十胜行者，便为生梵福，感劫天乐故。」十胜行者，于前四梵福上更加六种：一、为救母命，舍自身命。二、救父命，舍自身命。三、救如来命，舍自身命。四、于正法中出家。五、教他出家。六、未转法轮，能请转法轮。引此颂意，证知四梵福感劫天乐也。颂言等者，等取《毘婆娑》说。此言梵福量者，同前妙相业中一福量也。

从此大文第三，明法施，论云：「财施已说，法施云何？」颂曰：

释曰：说法无倒称为如实，不求名利是无染心。若能如实以无染心辨契经等，令生正解，名为法施。

从此大文第八，明顺三分善，论云：「前已别释三福业事，今释经中顺三分善。」颂曰：

释曰：顺福分善者，谓感世间可爱果善。顺解脱分者，谓定能感涅槃果善。所造功德回求涅槃者是也。此善生已，名为身中有涅槃法。若人闻说生死有过，涅槃有德，毛竖悲泣，当知此人已殖顺解脱分善也。如见得雨，场有芽生，当知穴中先有种子。

顺决择分善者，谓煖等四善根，此能感圣道。圣道名决择，感圣道故，名为顺也。

从此第九，明书印等，论云：「如世间说有书、印、算、文、数，此五自体云何？」颂曰：

释曰：诸如理所起者，正起书等之加行也。三业者，谓身、语、意业。并能发者，谓受等四蕴能发前三业也。如次者，谓前三业等如次为彼书、印等体。为书、印者，谓前身业及彼能发五蕴为体。书谓手书，印谓克印，并是身业。身业是色，及能发彼受等四蕴，故通五蕴。此之五蕴能成书、印，故名书、印。算、文、数自体者，算谓语算，文谓语字，故算及文用前语业及彼能发五蕴为体。数谓意思，思能计数一十等数，故数用前意业及能发四蕴为体。

从此第十，明诸法异名，论云：「今应略辨诸法异名。」颂曰：

释曰：善无漏者，谓道谛及择灭也。智者称扬，故名为妙。染谓染法，此名有罪，所诃厌故；亦名有覆，覆圣道故；亦名为劣，极鄙下故。

善有为法名为应习，应可修习令增长故。问：「何故无为不名应习？」答：「无为无变，不可修习令增长故。又习为果，无为无果故。」非应习解脱者，谓涅槃是善是常，超一切法，故名无上。

17俱舍论颂疏论本第十九

释曰：贪等烦恼，名曰随眠，随逐有情，增昏滞故，故名随眠。此品广明，故名分别。就此品中分二：一明惑体、二明惑灭。

就明惑体中分三：一明根本惑、二诸门分别、三杂明诸烦恼。

就明根本惑中分五：一明增数、二明见修断、三明五见、四明四倒、五明七九慢。

就第一，明增数中分四：一明六随眠、二明七随眠、三明十随眠、四明九十八随眠。

且初第一，明六随眠者，论云：「前言世间差别皆由业生，业由随眠方得生长，离随眠业，无感有能标宗。所以者何征也？随眠有几问数？」颂曰：

释曰：随眠诸有本者，由此随眠是诸有本，故业离此无感有能。诸有者，三有也。此略应知差别有六：一贪、二贪瞋、三慢、四无明、五见、六疑。颂说亦言，非直瞋名贪瞋，意显慢等亦由贪力于境随眠增，以一切惑生皆因贪力故，是故应言贪瞋、贪慢乃至贪疑也。及声显六体各不同。

从此第二，明七随眠，论云：「若诸随眠体唯有六，何缘经说有七随眠？」颂曰：

释曰：六由贪异七，有贪上二界者，前六随眠，由贪异故，分成七种也。一欲贪、二有贪，故名贪异，谓欲界贪名为欲贪，上二界贪名为有贪。

于内门转故者，释有贪名也。上二界贪多分托内门转，少分缘外门转故，立有贪名。内门者，定也，贪缘定起，以内为门，名内门转，谓上二界多起定贪故也。少分缘外门转者，谓彼亦缘色、声、味、触、法外境界也。

为遮解脱想者，又由外道于上二界起解脱想，佛为遮彼，立有贪名，显彼所缘非真解脱。此中自体立以有名，自体者，谓定及所依身也。谓彼有情多贪等至定也及所依身，定之与身名之为有。缘有起故，名为有贪，有之贪故，依主释也。义准欲界贪，名欲贪，贪著五欲外境界故，欲之贪故，亦依主释也。

从此第三，明十随眠，论云：「即上所说六种随眠，于本论中复分为十。如何成十？」颂曰：

释曰：前六随眠，由见异故分成十种，五是见性：一有身见、二边执见、三邪见、四见取、五戒禁取。余贪等五非是见性。

从此第四，明九十八，论云：「又即前所说六种随眠，于本论中说九十八，依何义说九十八耶？」颂曰：

释曰：初六句明欲界，后两句明上二界。六行部界异者，标也。行谓见行，谓六随眠由见行异行谓行解分别为十，即此十种部界不同，成九十八。部谓五部，谓见苦、见集、见灭、见道、修所断部。界谓欲、色、无色三界。

欲见苦等断，十七七八四者，此明欲界有三十六也。苦等，等取余四部也。十谓见苦有十随眠。七七谓见集、见灭各七随眠。八谓道谛有八随眠。四谓修道有四随眠。

谓如次具离，三二见见疑者，释上数也。具者，见苦具十也。离三见者，谓集、灭各七，离身见、边见、戒禁取三也。离二见者，谓道谛有八，除身、边二见也。离见疑者，谓修道四，除五见及疑也。故颂上见字两度言之，一离三见，二离二见也。如是合成三十六种苦下具十，集、灭各七，二七十四，足前成二十四，并道八成三十二，加修道四故成三十六也。前三十二名见所断，才见谛时，彼则断故。后修道四名修所断，见四谛已后，后时中数数习道，时彼方断故。论云：「此中何相见苦所断？乃至何相是修所断？问也。此中者，光法师解云：『此十随眠中也。』宝法师云：『此论前文将五见疑配四谛竟，后言余贪等四各通五部，则有此问。』故知此中，此贪等四中，宝解为善之也。若缘见此所断为境，名见此所断，余名修所断解云：答也。光法师云：『此有二意：一、缘见此为境。此者，此四谛也，谓五见疑亲迷四谛，名缘见此也。二、缘见此所断为境，所断是五见疑也，谓贪等四非亲迷谛，但缘五见疑上起故，名缘见此所断也。』此中意者，若五见疑缘苦谛起，名见苦所断，乃至缘道谛起，名见道断。若贪等四缘见苦所断五见疑为境，名见苦所断。乃至缘见道谛所断三见疑为境，名见道谛断。不缘见此为境，及见此所断为境，名修所断。若依宝法师解云：『此贪等四，若缘见此所断为境，名见所断。不缘见此所断为境，名修所断也。』」如是三十六中，见分十二，谓苦下五见，集、灭各二见，道谛有三见，故成十二也。疑分为四，四谛各一也。余四各五，余贪等四各通五部，四五二十也。兼前十二见及四疑故，欲界中有三十六。

色无色除瞋，余等如欲说者，色、无色界于五部下各除瞋恚，余与欲同。故色、无色各三十一，两界合论成六十二，通前三十六，总计成九十八使。更加十缠，名一百八烦恼。

从此第二，明见修断，论云：「于此所断九十八中，前八十八名见所断，忍所害故；后十随眠名修所断，智所害故总标。如是所说见、修所断为决定不问也？不尔答也。云何征也？」颂曰：

释曰：前三句明忍所害随眠，第四句明智所害随眠。忍所害随眠，有顶唯见断者，忍谓见道中法类智忍也。前八十八名忍所害随眠，于中有顶地摄，唯见所断，以有顶惑唯类智忍方能断故。

余通见修断者，余八地中忍所害随眠通见、修断，谓圣者断唯见非修，法类智忍如应断故上七地类忍断，欲界一地法忍断也。若异生断，唯修非见，数习世俗智所断故。

智所害唯修者，后十随眠名智所害，唯修所断，以诸圣者通用无漏、世俗二智断故。若诸异生，唯世俗智方能断故。

从此第三，明五见，就中分二：一正明五见、二别释戒禁取。

且正明五见者，论云：「由行有殊，分见为五，名先已列，自体如何？」颂曰：

释曰：前三句出体，第四句结成。我我所者，执我、我所名有身见也。身即是有，故名有身，以五取蕴为体。缘于有身执我、我所，执即是见。见缘有身，名有身见，有身之见，依主释也。西国名萨迦耶见，此云坏身见，或名有身见。故论云：「坏故名萨，聚谓迦耶，即是非常和合蕴义非常是坏义，和合是聚义。迦耶即萨，名萨迦耶，即五取蕴迦耶体也。为遮常一想，故立此名。要此想为先，方执我故解云：此上是经部释，为遮外道计于常想，立其萨名。遮计一想，立迦耶名。是则坏身之见，名坏身见也。毘婆沙师作如是释：有故名萨，身义如前，勿无所缘计我、我所，故说此见缘于自身，缘萨迦耶而起此见，故标此见名萨迦耶已上论文，释有身之见也。」断常者，于我、我所执断、常，名边执见。断、常名边，执即是见，依边起执，边之执故，依主释也。边执即见，持业释也。

拨无者，拨无因果，名为邪见。邪即是见，名为邪见，持业释也。劣谓胜者，于劣谓胜，名为见取。见谓身见、边见、邪见，执此三见以为胜故，名为见取，见之取故，是依主释也。除三见外，执余有漏以为胜者亦名见取，理实应立见等取名，略去等言，但名见取。

非因道妄谓者，非因谓因，非道谓道，名戒禁取。戒谓佛法中五戒等也，禁谓外道狗、牛等禁也。执此禁戒以为因道，名戒禁取。戒禁之取，依主释也。论云：「如大自在生主，或余非世间因执我等生世间也，妄起因执，投水火等种种邪行非生天因，妄起因执已上非因执因也，受持戒禁。数相应智非解脱道，妄起道执外道计算数智得涅槃也，理实应立戒禁等取名则，略去等言，但名戒禁取已上论文，等取执非戒，禁余法也。」

从此第二，别明戒禁取者，论云：「若于非因起是因见，此见何故非见集断解云：既迷因起，应见集断也？」颂曰：

释曰：执自在等生世间者，必先计度彼体是常，起常倒也。执为一我，起我倒也。执常、我已，方起因执，故非因执从常、我生。常、我二倒唯见苦断，故彼非因执因，亦见苦断。以常、我倒，身、边见摄，迷麁果故，故见苦断。然戒禁取总有二类：一非因执因、二非道计道。非因执因复有二类：一迷执我常法起、二迷宿作苦行等起计狗等生天因。此二迷苦果，故皆见苦断。非道执道亦有二类：一、执有漏戒等为解脱道，此迷麁果故，亦唯见苦断。二、执谤道邪见及疑为清净道，此戒禁取违道谛强，见道谛断。

从此第四，明四倒，论云：「如前所说常、我倒生，为但有斯二种颠倒问也？应知颠倒总有四种，谓一于非常执常颠倒、二于诸苦执乐颠倒、三于不净执净颠倒、四于非我执我颠倒答也，如是四倒其体云何？」颂曰：

释曰：初两句出体，第三句废立，第四句通经。四颠倒自体，谓从于三见者，谓边见中唯取常见以为常倒，于见取中取计乐净为乐净倒，于身见中唯取我见以为我倒也。

唯倒推增故者，此举三因以立四倒。言三因者，一一向倒故、二推度性故、三妄增益故。谓戒禁取非一向倒执有漏道得净涅槃，虽非究竟断惑证灭，而能暂时离染证灭，缘少净故，非一向倒。断见、邪见非妄增益，无门转故。余贪、瞋等不能推度，非见性故。是故余惑非颠倒体。

想心随见力者，通经也。若唯见是倒，何故经言「于非常计常，有想心见三倒。于苦不净非我，亦有想心见三倒？」答：「理实应知，唯见是倒，想心随见亦立倒名，与见相应，行相同故。此十二倒，依婆娑师，预流永断，见及相应见所断故。分别部说：八唯见断，四通见、修断，谓乐、净中各有想心，此四想心预流未断，故引颂言：『尊者庆喜阿难告彼尊者辨自在言初果人也：由有想乱倒，故汝心焦热，远离彼想已，贪息心便净据此颂，圣人由有想心倒也。』由此颂文，故经部说八想心倒，学未全断。」

从此第五，明七九慢，就中分二：一正明七九慢、二明未断不起。

且第一明七九慢者，论云：「为唯见随眠有多差别？为余亦有？」颂曰：

释曰：初句正答，第二句明见修断，下两句明修道不行。且慢七者，一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。令心高举，总立慢名，行转不同，故分七种。于他劣谓己胜，于他等谓己等，虽然称境，以心高举，说名为慢。于他等谓己胜，于他胜谓己等，名为过慢，过前慢故。于他胜谓己胜，名慢过慢，慢他过故。执我、我所，令心高举，名为我慢，恃我起故。未得谓得，名增上慢。于多分胜，谓己少劣，名为卑慢。于无德中谓己有德，名为邪慢，成就恶行名为无德，恃恶高举名为邪慢也。慢九者，《发智论》说：「慢类有九：一我胜慢类、二我等慢类、三我劣慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无劣我慢类。」从三者，此九慢类，从前七慢中三慢流出。其三慢者，谓慢、过慢、卑慢也。初我胜慢类从过慢出，第二我等慢类从前慢出，第三我劣慢类从卑慢出，第四有胜我慢类亦从卑慢出，第五有等我慢类从前慢出，第六有劣我慢类从过慢出，第七无胜我慢类从前慢出，第八无等我慢类从过慢出，第九无劣我慢类从卑慢出。问：「无劣我慢，高处是何？」答：「谓自爱乐胜有情聚，返顾己身，虽知极劣而自尊重，得成无劣我慢也。」

皆通见修断者，七慢、九慢皆见、修断。缘见所断起者，名见所断。缘事起者，名修所断。修所断慢，圣未断时虽复成就，或有现行、或不现行。不现行者，我慢一也，所余六慢圣可现行，前九慢类圣亦不现行，故颂言「有修断不行」者，即九慢类及我慢也。

圣如杀缠等者，举例释也。如杀生缠是修所断，圣虽未断，必不现行。杀缠既尔，慢类亦然。杀生缠者，谓瞋是也。等者，等取盗、婬、诳缠，无有爱全，有爱一分。言无有者，谓三界非常，于此贪求，名无有爱。一类众生被苦所逼，作如是念：愿我死后断坏无有。故于无有而起爱也。有爱一分者，有诸异生，愿我当为蔼罗筏拏、大龙王等蔼罗筏拏，水中龙象，从水为名，帝释所乘也。于当有起爱，名为有爱，愿为龙象等是有爱中一分爱也。此一分爱缘傍生故，圣不起也。杀等诸缠缘事起故，皆修所断。

从此第二，明未断不起，论云：「何缘圣者未断不起？」颂曰：

释曰：慢类等者，谓九慢类也。等取杀等诸缠，无有爱全，有爱一分也。此慢类等及与我慢，竝恶作中不善恶作，圣有而不起者，此上慢等圣有而不起也。

见疑所增故者，释不起所由也。九慢、我慢我见所增，杀等诸缠邪见所增，由起邪见行杀等也。无有爱全断见所增，有爱一分常见所增，不善恶作由疑所增。此见及疑圣已永断，故慢类等圣不现行。论云：「而由见疑背已折故解云：慢类等以见疑为背，圣断见疑，名背已折也。」

从此大文第二，诸门分别，就中分八：一明遍行非遍行、二明漏无漏、三明二种随增、四明二性分别、五明根非根、六明惑能系、七明惑随增、八明次第起。

且初第一，明遍行非遍行者，论云：「九十八随眠中，几是遍行？几非遍行？」颂曰：

释曰：见苦集所断者，遍行随眠唯在苦、集谛也。

诸见疑相应，及不共无明者，苦下五见、集下二见，名为诸见。疑者，苦、集下疑也。相应者，谓与见、疑相应无明也。不共者，谓苦、集下不共无明也。总有七见、二疑、二无明，名十一遍使也。

遍行自界地者，谓此十一力能遍行自界、自地。五部诸法名为遍行，一遍缘五部、二遍随眠五部、三为因遍生五部，依此三义立遍行名。

于中除二见，余九能上缘者，明九上缘惑也。于十一中，除身、边二见，余九随眠能缘上界上地，名九上缘惑也。不执上界为我、我所故，身见不缘上也。边见必依身见起故，故边见不缘上也。缘上界者，于上二界或各缘一、或二合缘。缘上地者，于上八地或一一别缘、或二二合缘，乃至或八地合缘。

除得余随行，亦是遍行摄者，十一随眠相应俱有，名为随行。此之随行亦遍行摄，遍行因故。随眠上得，以与随眠非一果故，不名遍行，故除得也。

从此第二，明漏无漏缘，论云：「九十八随眠中，几有漏缘？几无漏缘？」颂曰：

释曰：初一行颂总明，第二行颂别释，第三行颂简法。见灭道所断者，谓见灭所断，取邪见、疑、无明三。见道所断，取邪见、疑、无明三。各三成六。颂言相应者，谓与见、疑相应无明也。

及不共无明者，总名无明也。

六能缘无漏者，此六烦恼亲迷灭道，名无漏缘。除此六外，所余烦恼皆有漏缘，义可准知。

于中缘灭者，唯缘自地灭者，于六烦恼中，缘灭谛者唯缘自地择灭，不缘他地择灭，以九地灭上下相望，非因果故，故缘自地，非他地也。谓欲界系三种随眠唯缘欲界诸行择灭，乃至有顶三种随眠唯缘有顶诸行择灭。

缘道六九地者，六烦恼中，缘道谛者通缘六地及九地道。论云：「谓欲界系三种随眠唯缘六地法智品道六地，未至、中间、四本静虑，唯此六地有法智品也，若治欲界，若能治余，皆彼所缘，以类同故解云：未至地法智能治欲界也，中间等五地法智品能治余上界也。皆彼所缘者，此六地法智品虽治不同，皆为欲界三惑所缘，以同是法智品类故，皆得缘之也。缘九地者，色、无色界八地各有三种随眠，一一能缘九地类智品道九地，谓未至等，更加三无色，除有顶也。若治自地，若能治余，皆彼所缘，以类同故。」已上论文。解云：若治自地者，谓类智品治当地也。治余地者，谓类智品治余七地。此九地道虽治不同，皆为八地三惑所缘，以同是类智品故。

由别治相因者，释上缘道六九地也，一由别治，二由相因也。由相因者，由互相望为同类因，若缘法智，即缘六地者，以六地道各互相望同类因故。若缘类智，即缘九地者，以九地道各互相望同类因故。由别治者，谓类智品，不治欲界，名别治也。虽法类智亦互相因，而类智品不治欲界，故类智品非欲三所缘。论云：「法智品既能治色、无色，彼应为八地各三所缘问也。非此皆能治色、无色，苦、集法智品非彼对治故答也。解云：上界苦、集细，欲界苦、集󱍮，缘󱍮不可断细故。缘欲界苦、集不能治上也，缘细以可断󱍮，故灭道法智能治上也。」又论云：「亦非全能治色、无色，不能治彼见所断故解云：以上界见惑唯类忍断。若异生断，唯俗智断，唯有顶地非异生断故。故灭道法智不能全治也。」又论云：「二初无故，非彼所缘解云：答前问也。一、四谛中阙初苦集。二、见修断中阙初见断。故言二初无也。由此二无，故法智品非彼八地各三所缘。」又论云：「即由此因，显遍行惑有缘诸地苦、集无遮，境互为缘因，非能对治故解云：即由此因者，由前缘灭，自地缘道，六九地因也。故显遍行中，九上缘惑能缘上八地苦、集无遮也。境互为缘因者，简灭谛也，以九地苦、集境互为增上缘，互为能作因。由互为缘因故，缘诸地苦集无遮也。非能对治故者，简道谛也，为苦、集境非能对治故，或缘一地，或二合缘，乃至总缘八地。不同缘道谛，若缘一地时即缘六地，或缘九地，故言非能对治也。」

贪瞋慢二取，并非无漏缘者，灭谛下贪、瞋、慢、见取，及道谛下贪、瞋、慢、见取、戒禁取，此等烦恼不缘灭、道，名非无漏缘。应离者，明贪不缘灭、道，以贪随眠应舍离故。若爱灭、道，是善法欲，非是贪也。

境非怨者，明瞋不缘灭、道，以瞋缘怨境，灭、道非怨故，非瞋境也。静者，明灭、道非慢境也。慢缘麁动，灭、道寂静故，非慢境也。净者，明灭、道谛非戒禁取境也，非净执净是戒禁取，灭、道真净，故非戒禁取境也。胜性者，明灭、道非见取境也。灭、道真胜，执以为胜，非见取也。是故贪等不缘无漏。

从此第三，明二随增，论云：「九十八随眠中，几由所缘故随增？几由相应故随增？」颂曰：

释曰：初一行颂明所缘随增，次两句简法，后两句明相应随增。未断遍随眠，于自地一切者，烦恼随增要须未断，故初颂首标未断言，通后位也。遍随眠于自地一切者，五部也。遍行随眠谓于自地五部诸法所缘随增，遍缘五部以为所缘，能缘烦恼于所缘境随住增长，故名随增。

非遍于自部者，非遍行随眠唯缘自部，故于自部所缘随增。

所缘故随增者，属上两句也。

非无漏上缘者，六无漏缘惑，及九上缘惑无所缘随增，故言非也。

无摄有违故者，释上无随增义，无漏上境无身见爱摄为己有，名无摄有，以无摄有故，无所缘随增。如衣润湿，埃尘随住，衣喻法也，润喻爱也，埃尘随住喻惑随增也。违故者，又无漏法及上地境与惑相违，虽被惑缘，以相违故，无随增也。如于炎石，足不随住，炎石喻无漏上境也，不随住者喻不随增也。

随于相应法，相应故随增者，随谓随何烦恼，谓遍行、非遍行，漏、无漏缘，自界缘、他界缘，此等诸惑于所相应受、想等法，由相应故，于彼随增。

从此第四，二性分别，论云：「九十八随眠中，几不善？几无记？」颂曰：

释曰：上二界随眠者，色、无色界一切随眠也。

及欲身边见者，欲界中身、边见也。

彼俱痴者，彼欲界身、边见相应无明也。无记者，此上烦恼唯是有覆无记性也。谓不善性有苦异熟，苦异熟果上二界无，故彼随眠唯无记性。欲身、边见迷自事故，非欲损害他有情故，唯无记性。依经部宗，身见有二：一者俱生，唯以无记性；二者分别，是不善性。与身俱起名曰俱生，因邪思起名为分别。

此余皆不善者，此身、边外，余欲界系一切随眠唯不善性。

从此第五，明根非根，就中分二：一明不善根、二明无记根。

且初第一，明不善根者，论云：「于上所说不善惑中，几是不善根？几非不善根？」颂曰：

释曰：唯欲界系一切贪、瞋及不善痴，简身、边见相应痴也。名不善根有三义：一、唯不善。二、是烦恼，简随烦恼也。三、与一切不善为根。由具三义名不善根。所余烦恼非不善根，义准可知。

从此第二，明无记根，就中分二：一明无记根、二因便明四记。

且初明无记根者，论云：「于上所说无记惑中，几是无记根？几非无记根？」颂曰：

释曰：前三句萨婆多说，后三句经部师说。无记根有三者，标也。毘婆娑师说：「不善根既三，无记根亦三也。」

无记爱痴慧者，列数也。一、无记爱，上界贪也。二、无记痴，谓上界痴及欲界身、边见相应痴也。三、无记慧，此通有覆及与无覆：言有覆者，上界染慧及欲界身、边见慧也；言无覆者，异熟生等四无记也。

非余二高故者，简法也。非余者，上界疑、慢也，此非无记根。谓疑于二趣转性摇动故，不应立根。慢于所缘高举相转，异根法故。夫根法下转也，慢既高举，故不立根。

外方立四种者，外国诸师立无记根有四种也。

中爱见慢痴者，列四名也。中谓无记，善恶中故。一、无记爱，上界贪也。二、无记见，上界见及欲身、边见也。三、无记慢，上界慢也。四、无记痴，谓上界痴及欲身、边见相应痴也。

三定皆痴故者，释立四无记所以也。三定者，爱、见、慢三依定而转，愚夫修定不过此三，谓爱上定及见上定、慢上定也。皆痴者，此三皆依无明力转，有斯胜用，故立此四为无记根。

从此第二，明四记事，颂曰：

释曰：上两句标，下两句指事释之。且问记有四：一应一向记、二应分别记、三应反诘记、四应舍置记记者答也。如问死者：「一切有情皆当死不？」应一向记，一切有情皆定当死。如问生者：「一切有情皆当生不？」应分别记，有烦恼者受生，无烦恼者不生。如问殊胜，应反诘记。有作是问：「人为胜劣？」应反诘言：为何所方？若言方天，应记人劣；若言方下恶趣，应记人胜。如问「我、蕴一异」者，应舍置记。若作是问：「我与五蕴为一为异？」应舍置记，此不应问。若有我体，可问一异；本无我体，一异不成。如问「石女生儿为白为黑？」应舍置记，谓石女本自无儿，何得论其黑白？此上依毘婆沙师说。颂言等者，等取《发智》、本论及契经说。《发智》，如论说：「今且叙经。云何有问应一向记？谓问『诸行者无常耶？』此问名为应一向记。云何有问应分别记？谓若有问：『诸有故思，造作业已，为受何果？』此问名为应分别记，造善受人天，造恶受恶趣。云何有问应反诘记？谓若有问：『士夫想与我为一为异此问假我？』应反诘言：『汝依何我作如是问？若言依麁我色蕴上我，应记与想异想、色不同，故言异也。』此问名为应反诘记。云何有问但应舍置记？谓若有问：『世为常一问？无常二问？亦常亦无常三问？非常非无常四问？世为有边五问？无边六问？亦有边亦无边七问？非有边非无边八问？如来死后为有九问？非有十问？亦有亦非有十一问？非有非非有十二问？为命者即身十三问？为命者异身十四问？』此问名为但应舍置已上论文。」解云：此经问世及问如来兼命者，皆是我之异名，此有十四问皆不可记，名十四不可记事，以我体既无故，皆应舍置答也。

俱舍论颂疏论本第十九

18俱舍论颂疏论本第二十

从此第六，明惑能系，就中分二：一约世明能系、二约断明能系。

就约世明能系中分二：一正约世明系、二明三世有无。

此下第一，正约世明系。论云：「谓诸有情于此事中所系境事随眠随增，名系此事。应说过去、现在、未来何等随眠？能系何事？」颂曰：

释曰：初句明所系事，后七句明能系惑。第二句未断字、第八句能系字，通在中间句也。欲晓此颂，且要先知随眠有二：一者自相，谓贪、瞋、慢缘别法起，名为自相。二者共相，谓见、疑、痴缘多法起，名为共相，缘共相境也。若于此事中者，所系事也。未断贪瞋慢者，能系惑也。于所系事未断贪、瞋、慢，名为能系也。

过现若已起者，此贪、瞋、慢于所系事过去已生未断，现在已生能系此事，以贪、瞋、慢是自相惑，非诸有情定遍三世诸事起故，不名遍行。现在已生，不标未断者，体现在前，必然未断，义必有之，故不标也。应知遍行须具二义：一者世遍，缚三世故；二者事遍，能缚一切自所缘故。过、现意识贪、瞋、慢三虽于世遍，阙于事遍，谓有缘此境、不缘余境故。

未来意遍行者，未来意识贪、瞋、慢三遍于三世，乃至未断，皆能系缚。以未来意识缚三世境及一切事故，能遍系，名遍行也。谓未来意识境流三世故，名世遍。又此意识种类无边，于所缘事必能遍缚，亦名事遍。

五可生自世者，未来五识相应贪、瞋若未断，可生者唯系自世，在未来世唯系未来，若流至现唯系现在，若落谢过去唯于过去，谓境必俱故。

不生亦遍行者，未来五识相应贪、瞋若未断不生，亦遍系三世及一切自所缘事。谓所缘境或在未来、或流至现在、或谢过去，识虽未来，缘阙不生，由未断故，性能系彼三世境也。或有同时参差三世，如有眼识定缘青黄赤色三境而起，随阙一境，识即不生，其所阙境或一未来、或一现在、或一过去，故说五识遍缚三世。言事遍者，谓不生五识种类无边，于自所缘必能遍缚。

余过未遍行者，余谓见、疑、无明，贪等外故名之为余。见、疑、无明若在过去、或于未来未断，皆能遍缚三世一切事境，以共相惑定遍起故。

现正缘能系者，见、疑、无明于现在世正缘境时，随于何境，能系此事。此现在惑虽具二遍，以不定故，不说遍行。此能系字通上诸句，思而可知。

从此第二，明三世有无等，就中分二：一述宗、二正破。

就述宗中分二：一教理证、二叙说定宗。

且初教理证者，萨婆多宗说有三世，经部不许，欲将破彼，今且叙宗。论云：「应略标宗，显其理趣。」颂曰：

释曰：上两句证，下两句结宗。三世有由说者，三世实有，由经说故。经言：「苾刍当知：若过去色非有，不应多闻圣弟子众勤修厌舍；以过去色是有故，应多闻圣弟子众勤修厌舍。若未来色非有，不应多闻圣弟子众勤断欣求；以未来色是有故，应多闻圣弟子众勤断欣求。」

二有境果故者，二者，谓契经说：「识二缘生，如说眼识以眼及色为二缘，乃至意识以意根及法为二缘。意根过去，法通三世，过、未若无，能缘意识应阙二缘。过去无故，便阙意根。过、未无故，复阙法境。」已上教证也。有境者，此下有二种理证，此初理也。以识起时必有境故，有境识生，无境不生，其理决定。过、未若无，所缘无故，识亦应无。有果者，第二理也，又过去业有当果故，过去若无，其过去业体应非有；由业无故，当果应无。既业有果，故知过、未理必实有。下两句者结宗，说三世实有故，许是一切有宗也。

从此第二，定宗。论云：「今此部中差别有几问数？谁所立世最善可依问宗差别？」颂曰：

释曰：上两句答初问，下两句答第二问。今此部中差别有四：一类异、二相异、三位异、四待异。尊者法救作如是说：由类不同，三世有异，谓从未来至现在时，舍未来类，得现在类。若从现在流至过去，舍现在类，得过去类。但类不同，非体有异。如破金器作余物时，形虽有殊，金色无异。尊者妙音说：相不同，三世有异，谓法在过去，正与过去相合，而不名为离现、未相，以过去相显但名为过去，现在正与现在相合而不名为离过、未相，未来正与未来相合而不名为离过、现相，随显得名，准过去说。尊者世友说：位不同，三世有异，未作用位名为未来，正作用位名为现在，作用谢位名为过去，至位位中作异异说。如运一筹置一位名一，置百位名百，置千位名千，历位有别，筹体无异。尊者觉天说：待不同，三世有异，待谓观待，前观于后名为过去，后观于前名为未来，观待前后名为现在。如一女人名女、名母，观母名女，观女名母。论主评云：法救执法有转变故，应置数论外道朋中，以数论执法有转变故也。妙音所立世相杂乱，三世皆有三世相故。觉天所立世还杂乱，三世法中应有三世，谓过去世有多刹那，前后刹那应名去来，中名现在。未来、现在类亦应然。故此四中，第三世友立世最善，以约作用位立世差别故。

从此第二，经部广破。颂曰：

释曰：前三句经部破，第四句有宗答。何碍用云何者，此用字两度言之，一何碍用、二用云何。何碍用者，经部破云：汝说三世法体常有，应一切时能起作用，何法碍用，时有时无？用云何者，汝说法体由作用故三世有别，又此作用，云何得说为去来今？且作用中而得更立有余作用，用上有用，便致无穷。

无异者，有宗救也。用不离体，名为无异。既用即体，体既无无穷之过故，用亦无无穷之失也。世便坏者，破也，此经部重破。若言无异，三世便坏，体既恒有，用亦应然，何得有时名为过、未？故彼所执世义破坏。

有谁未生灭者，更以理破之。若说过、未如现实有，应俱名现。谁未已生名为未来？谁复已灭名为过去？故不许法本无今有、有已还无，则三世义皆不成立。又经部云：汝萨婆多许体恒有，而说性非常，如是义言所未曾有。依如是义，故有颂曰：「许法体恒有，而说性非常，性体复无别，此真自在作此颂经部调有宗也，言如外道说自在天自作诸世间，须作即作也。」

此法性甚深者，萨婆多救也。如向所难，我不能通者，谓法性甚深，非寻思境，岂不能释便拨为无？论主意朋经部，故作斯释。

从此第二，约断明离系。论云：「今应思择：诸事已断，彼离系耶？设事离系，彼已断耶问也？若事离系，彼必已断。有事已断，而非离系答也。断非离系，其事云何征起？」颂曰：

释曰：上两句明见道，第三句明修道，第四句通上两位，应言：余遍行随眠缘此犹系也，及前品已断，余缘此犹系。于见苦已断，余遍行随眠者，谓苦智已生、集智未生，苦智已生，见苦已断，集智未生，有余集谛遍行随眠也。此集下遍行随眠，缘此苦谛犹系也，是则苦谛虽断，而集惑犹系，是名断非离系也。

及前品已断者，于修道位九品随眠，于前八品随断何品，名前品已断。前品已断，未断后品。能缘此前品者，于前品犹系，故前品虽断而后品犹系，是名断非离系。

从此大文第七，明惑随增，就中分二：一正明惑随增、二明有随眠心。

且初正明随增者，论云：「何事有几随眠随增问也？若随事别答，便费多言论，是故应造《略毘婆沙》，由此虽劳少少功力，而能越渡大大问流。谓法虽多，略有十六种，即三界五部三五十五及无漏法足前成十六也。能缘彼识名数亦然识亦十六。应知何法、何识境，易思何事、何随眠随增境识既解，境即是事，事上惑增自当了也，此中且应知何法？何识境？」颂曰已上论文：

释曰：前两行颂明苦集修三境。后一行颂，上两句明灭道境，下两句明无漏境。见苦集修断者，通标三界三部也。

若欲界所系者，简别前三部也。

自界三色一，无漏识所行者，此上欲界所系苦、集、修断各五识缘，谓自界三及色界一，并无漏识，名为五识。自界三者，即如前说苦、集、修也。及色界一者，谓修所断，以色界修断得缘欲界苦集修也。无漏识者，谓无漏识亦缘欲界苦集修也。

色自下各三，上一净识境者，谓色界所系苦、集、修断各八识缘，谓自界三及下界三，下即欲界也，三谓前说苦集修断，并上界一，谓无色界修所断识能缘色界苦集修故，兼无漏净识亦缘色界苦集修断故，此八识一一各皆容缘色界苦集修断也。

无色通三界，各三净识境者，无色所系苦集修断各十识缘，谓通三界，各三为九，三谓苦集修也。无漏净识为十。此之十识一一皆容缘无色界苦集修断。

见灭道所断，皆增自识行者，约三界说，且欲界系见、灭道所断为六识缘，五识如前，更增第六见灭所断识。见道所断亦六识缘，五识如前，更增第六见道所断识。自谛下识，名为自识也。色界见灭、见道所断各为九识缘，八识如前，各增自一。无色界见灭、见道各十一识，缘十事如前，各增自一，准前欲界说也。

无漏三界中，后三净识境者，谓无漏法通十识缘，谓三界中各后三部，谓见灭、见道、修所断识，兼无漏识以为第十，此之十识一一皆容缘无漏也。为结前义，复说颂曰：

论云：「如是了知十六种法为十六识所缘境已，今应广辨何事、何随眠随增？若别疏条，恐文烦广，故我于此略示方隅。且有问言：『所系事内乐根有几随眠随增？』应观乐根总有七种，谓欲界一，即修所断乐在五识，故唯修断，色界五部色有意乐，故通五部，无漏第七谓第三禅无漏乐也，无漏乐根非诸随眠之所随增，如前已说。七中前六谓欲界一、色界五也随其所应，欲修所断，及诸遍行。色界一切随眠随增欲界修断缘自部乐及苦、集遍行，随眠能缘修断乐。色界乐根既通五部，故一切识皆缘乐根。言一切者，五部惑也。若有问言：『缘乐根识复有几种随眠随增前约乐根，此约乐根上识也？』应观此识总有十二，谓欲界四，除见灭断解云：欲界见苦、见集遍行及修所断能缘乐根，欲界道谛邪见、疑、无明能缘无漏乐也。灭谛体非乐根，故灭谛所断，不缘乐也。色界五部、无色界二，即见道谛及修所断无色道谛邪见、疑、无明缘下第三禅，无漏乐故。无色道谛所断，有缘乐识也。无色修所断生得加行善，通缘九地类智品道，故彼修断得有缘下第三禅无漏乐根识也。无漏第十二皆能缘乐根此上明缘乐识，总计有十二也，谓欲界有四、色界有五，足前成九。无色界有二，足前成十一。更加无漏识，故成十二也。此随所应欲界有四部，色界有为缘无色界二部，及诸遍行随眠随增解云：此文正明缘乐识上随眠随增也。欲界有四部，除见灭断也。色界有为缘者，取五部下缘有为惑，除灭谛下邪见、疑、无明，彼缘无为也。缘灭谛邪见等，非是缘乐根识，故须除也。无色二部谓道谛断及修所断，谓道谛下邪见、疑、无明是缘乐识，此下贪、瞋、痴等缘邪见等起，故道谛下贪等名乐根识上随眠随增也。无色修所断识既缘乐根，故修所断烦恼于缘乐识上随眠随增也。及诸遍行者，即无色界苦集下遍行随眠，缘彼道谛所断及修所断乐根识也。若复有问言：『缘缘乐根识复有几种随眠随增解云：此问缘乐根识上随眠随增也？』应观此识总有十四，于前十二更加二种，即无色界见苦集断取遍行也，如是十四识能缘缘乐根能缘缘乐上识，此随所应欲、色如上。无色四部除见灭断随眠随增此正明随增。上来具注论文，欲令寻论者易晓其义，是故叙之矣。」

从此第二，明有随眠心。论云：「若心由彼名有随眠，彼于此心定随增问也？此不决定，或有随增，谓与心相应及缘心未断；相应已断则不随增。依此义门，故作是说。」颂曰：

释曰：有随眠心二者，标也。谓有染无染者，列数也。有随眠心总有二种，有染、无染心差别故，与惑相应名为有染，于有漏中善无记心名为无染。

有染心通二者，有染污心名有随眠，此有随眠通有随增或不随增，故云二也。有随增者，一谓染心，与惑相应，随眠未断；二谓缘此染心随眠未断，故名有随增。不随增者，此谓染心相应已断，则不随增，仍说有随眠，以恒相应故，已断缚性故不随增，不断伴性故恒相应也。相伴性必不可断，有伴性故，名有随眠。

无染局随增者，简不随增，故名为局。以无染心非惑相应，不由伴性，名有随眠。唯局随增，名有随眠，谓由随眠缘无染心，随眠未断，名有随眠。言未断者，随增义故，故唯局随增名有随眠也。

从此第八，明次第起，就中分二：一正明次第、二明起惑因。

且初明次第者，论云：「如上所说十种随眠次第生时，谁前谁后？」颂曰：

释曰：一无明、二疑、二邪见、四身见、五边见、六戒禁取、七见取、八贪、九慢、十瞋，烦恼生时，先由无明，于谛不了。由不了故，次引生疑，于四圣谛生犹预故。从此疑心引生邪见，谓定拨无苦、集、灭、道。由拨无谛，引身见生，谓苦蕴中拨无苦理，便决定执此为我故。从此身见引边见生，谓依我执断、常边故。从此边见引生戒禁取，便计前执为能净故。从戒禁取引见取生，谓计能净已，或必执为能胜故。从此见取次引贪生，谓自见中情深爱故。从此贪后次引慢生，恃自见解，生高举故。从此慢后次引生瞋，违己见中必憎嫌故。如是且依次第起说，越次第者，前后无准。

从此第二，明起惑因。论云：「诸烦恼起，由几因缘？」颂曰：

释曰：由三因缘烦恼现起：一、由未断随眠，即惑因也。二、随应境现，随应者，随其所应也，如顺境生贪、违境生瞋等，此惑境界也。三、由非理作意，即起惑加行也。由上三因，烦恼现起。

说惑具因缘者，此上三因，谓此且据具因缘说，或有唯托境界力生，如退法根阿罗汉等。

从此大文第三，杂明诸烦恼起，分三：一明漏等四门、二明结等六门、三明五盖差别。

就明漏等四门，分二：一出体、二释名。

此下出体。论云：「即上所说随眠并缠，经说为漏、瀑流、轭、取。漏谓三漏：一欲漏、二有漏、三无明漏。言瀑流者，四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三见瀑流、四无明瀑流。轭谓四轭，如瀑流说。取谓四取：一欲取、二见取、三戒禁取、四我语取。如是漏等其体云何？」颂曰：

释曰：初两行明三漏，次一行明瀑流及轭，后一行明四取。欲烦恼并缠，除痴名欲漏者，此四十一物名欲漏体，谓欲界系根本烦恼有三十一，并十缠成四十一。

有漏上二界，唯烦恼除痴者，此有五十二物为有漏体，谓上二界根本烦恼各二十六，五部惑中各除瞋、痴也。两界合论，故成五十二。彼上二界虽有昏沈、掉举二缠，不立为漏体者，以缠少故。又此二缠随从他起，不自在故。

同无记内门，定地故合一者，明上二界合为有漏也。一同无记性、二同内门转缘定及身，名内门转也、三同是定地，由此三义，二界随眠合为一漏。

无明诸有本，故别为一漏者，三界无明各有五种，此中十五物为无明漏，谓由无明为三有根本，别为一漏也。

瀑流轭亦然者，瀑流与轭体与漏同，故说亦然，谓前欲漏析出诸见，名欲瀑流，及名欲轭。如是有漏析出诸见，名有瀑流，及名有轭。析出诸见，名见瀑流，及名见轭。如是已显二十九物，名欲瀑流，谓贪、瞋、慢各有五种十五也，疑四四谛下疑也，足前成十九，缠十足前成二十九。二十八物名有瀑流，谓贪与慢各十上二界各五，总成二十，疑八上二界各四疑成八，足前成二十八也。三十六物为见瀑流，谓三界中各十二见苦下五见，集、灭各二见为四，足前成九，道谛下三见，故成十二也。十五物为无明瀑流，谓三界无明各有五也。应知四轭如瀑流说。

别立见利故者，析出诸见，别名见瀑流及见轭者，以见推求性猛利故。

见不顺住故，非于漏独立者，令住生死，名为漏义。见性猛利，不顺住义，由此于漏不独立名，但可与余合说为漏。

欲有轭并痴，见分二名取者，此明四取体同四轭，欲轭并痴名为欲取，有轭并痴名我语取，见轭分二：一名戒禁取、二名见取。应知三十四物为欲取体，谓贪、瞋、慢、无明各五四五二十，疑有四足前成二十四，并十缠足前成三十四。三十八物为我语取体，谓贪、慢、无明各十，疑有八上界合论。六物为戒禁取体，三界各有二戒禁取，故为六也若下一、道下一。三十物为见取体，三界各有十种见十二见中除二戒禁取。上界烦恼名我语取者，我语谓内身依之说我，故上界烦恼多缘内身，名我语取。我语之取，依主释也。于诸见中别立戒禁取者，由此独为圣道怨故，双诳在家、出家众故。谓在家众计自饿等为天道故，诸出家众计舍可爱境为清净道故。

无明不别立，以非能取故者，不立无明别为取者，能取诸有，故名为取。谓不了相，名为无明，非能取故，不立为取，但可与余合说为取。此上四取依萨婆多宗说也。若依经部，四取谓以贪为体性，贪缘五欲境起，名为欲取；贪缘六十二见起，名为见取；贪缘戒禁起，名戒禁取；贪缘三界我语起，名我语取。故彼四取以贪为体。

从此第二，释名。论云：「此随眠等名有何义？」颂曰：

释曰：微细者，释随眠义也。根本烦恼行相难知，故名微细，犹如眠也。二随增已下，三义释随：且第一二随增者，所缘随增、相应随增，能随烦恼于所缘境，及所相应增昏滞故。随逐者，第二释随义，烦恼起得，此烦恼得随逐有情常为过患也。随缚者，第三释随义，烦恼现行随缚有情。

住流漂合执者，释上漏等名也。住者，能令众生久住生死。流者，能令有情三界流转。于六根门泄过无穷故，名为漏。漂者，极漂善品，故名瀑流。合者，和合有情受种种苦，故名为轭。执者为有漏依，执取生死，故名为取。

是随眠等义者，结上也。

俱舍论颂疏论本第二十

19俱舍论颂疏论本第二十一

从此第二，明结等六门，就中分二：一正明结等、二诸门分别。

就正明结等分二：一明结等五门、二明六垢。

就明结等五门分二：一标章、二别释。

且第一标章者，论云：「如是已辨随眠并缠，世尊说为漏瀑流等，为唯尔所？为复有余？」颂曰：

释曰：除漏等外，由结等差别复有五种：一结、二缚、三随眠、四随烦恼、五缠。

从此第二，别释就中，分五：一释结、二释缚、三释随眠、四释随烦恼、五释缠。

就明结中分三：一明九结、二明五下分结、三明五上分结。

且初第一，九结云何？颂曰：

释曰：结九者，一爱结、二恚结、三慢结、四无明结、五见结谓三见也、六取结谓二取也、七疑结、八嫉结、九悭结，于中恚、嫉、悭唯欲界系，余遍三界也。问：「何缘三见名为见结？二取名为取结？」答：「颂言物取等，谓三见、二取，一则物等、二则取等。言物等者，物者，体也，三见有十八物，二取亦十八物，故名物等。见十八者，谓苦下有身、边二见，四谛下各有邪见，合成六见。三界各六，故成十八。取十八者，苦下有二取，集、灭各有一取，谓唯见取，道下亦二取，故成六取。三界各六，故名十八。言取等者，三见等是所取也，二取等是能取也，故名取等。谓由戒取，执身见等为能净故；或起见取，执身见等以为胜故。故身见等名为所取，戒、见二取名能取也。」

由二唯不善，及自在起故者，谓嫉、悭二唯不善性。又嫉、悭唯自在起，不随从他，唯自力起故，名自在起。由二义胜故，于缠中别立为结。此释非理，论主破云：「若缠唯八，此释可然。许有十缠，此释非理，以忿、覆二种亦具两义故，故应立为结。」由此应言嫉、悭过失尤重，一、数现行故，谓由嫉、悭数现行也；二、为贱贫因故，嫉为贱因，悭为贫因也；三、遍显随惑故，谓遍显欢戚随烦恼也，谓嫉与忧相应遍显戚随惑也，悭、喜相应遍显欢随惑也；四、恼乱出家、在家二部故，谓出家于教法为嫉悭恼乱，在家于财物为嫉悭恼乱；五、或恼乱天、阿素洛故，谓天帝释有甘露味，阿素洛有女色，天悭味嫉色，阿素洛悭色嫉味，便兴鬪诤；六、或恼乱人、天二胜趣故；七、或恼乱他及自部故，部者众也，谓悭恼自众，嫉恼他朋。由上七义，故于十缠唯二立结。颂言「恼乱二部故」者，应知摄后四种二部也。

从此第二，明五下分结，论云：「佛于余处，依差别门即以结声，说有五种。」颂曰：

释曰：又五顺下分者，一身见、二戒禁取、三疑、四欲贪、五瞋。问：「何缘此五名顺下分？」答：「下谓欲界，此五顺益下分界故，名顺下分。」

由二不超欲，由三复还下者，正释顺下也。由贪、瞋二不超欲界，设有能超，上生有顶，由身见等三还生欲界，故说贪、瞋如守狱卒，身见等三如防逻人，故说此五名顺下分。有说言下分者，谓下有情，即异生也，及取下界，谓欲界也。前三能障超下有情，后二能令不超欲界，故五皆得顺下分名。问：「如诸预流断六烦恼，云何经说断三结耶？」答：「此有二师：第一释者，颂云『摄门根故三』，言摄门者，谓身见在一门，即苦门也；戒禁取在二门，谓苦道门也；疑通四门，谓四谛门也。说断三种，摄彼三门故，说断三已说断六。言摄根者，谓边见依身见转，见取依戒禁取转，邪见依疑转，故说断三种摄彼三根，故说断三已说断六。」

或不欲发趣已下，第二释也。或言谓显有余师释，凡趣异方有三重障：一不欲发趣、二迷正道依邪道故、三疑正道。趣解脱者亦有三障：一、不欲发趣，谓由身见执我、我所，怖畏解脱，不欲发趣。二者，迷正道，谓由戒取执非道故，迷于正道。三者，疑于道，谓由疑故，于道犹豫。佛显预流永断如斯，趣解脱障，故说断三。

从此第三，明五上分结，论云：「佛于余经，如顺下分，说顺上分亦有五种。」颂曰：

释曰：顺上分五：一色界贪、二无色界贪、三色无色掉举、四色无色慢、五色无色无明。由此五种，能令有情不超上界，名顺上分结，以贪过重，两界别论。

从此第二，明三缚，论云：「已说结，缚云何？」颂曰：

释曰：缚有三种：一者贪缚、二者瞋缚、三者痴缚。何缘说此三为缚？谓依三受故立三缚，谓于乐受贪缚随增，谓于苦受瞋缚随增，谓于舍受痴缚随增，所缘相应，俱随增故。虽于舍受亦有贪、瞋，非如痴故。

从此第三，明随眠，论云：「已分别缚，随眠云何？」颂曰：

释曰：随眠有六，乃至九十八品，初已说也。

从此第四，明随烦恼，颂曰：

释曰：随烦恼此余者，此随眠外，余缠垢等，名随烦恼，随根本烦恼起故，名随烦恼也。此随烦恼是染心所，行蕴所摄。

从此第五，明缠，颂曰：

释曰：前一颂标缠，次一颂半明根本等流。缠八者，《品类足论》说或十者，毘婆沙师说缠有十：一无惭、二无愧、三嫉、四悭、五悔、六眠、七掉举、八昏沈、九忿、十覆。无惭、无愧，根品已释。嫉谓于他诸兴盛事令心不喜。悭谓财、法巧施相违。悔即恶作，根品已释。眠谓令心昧略为性。悔、眠二种虽通善恶，今十缠中唯取染污。掉举、昏沈亦根品已释。令心愤发，说名为忿。隐藏自罪，说名为覆。无惭、悭、掉举是贪家等流果也。无愧、眠、昏沈是无明等流。嫉、忿是瞋家等流。悔是疑等流。覆有说贪等流，有说痴等流，有说贪、痴等流，有说智人覆是贪等流、无智人覆是痴等流。颂云覆诤者，三说不同，故名为诤。

从此大文第二，明烦恼六垢，颂曰：

释曰：前两句明六垢，次四句明本惑等流。一恼、二害、三恨、四谄、五诳、六憍，此从烦恼生，秽污相麁，名烦恼垢。恼谓坚执诸有罪事，由此不取如理谏诲。害谓逼迫，行打骂等。恨谓结怨。谄谓心曲。诳谓惑他。憍，根品已释。诳、憍贪等流，害、恨瞋等流，恼见取等流，谄五见等流。颂言诸见者，即五见也。

从此大文第二，诸门分别，就中分五：一三断分别、二三性分别、三三界分别、四六识相应、五五受相应。

且第一三断者，论云：「此垢及缠为何所断？」颂曰：

释曰：缠中无惭、无愧、睡眠、惛沈、掉举，此五与见惑相应是见所断，与修惑相应是修所断。余谓嫉、悭、忿、覆、悔及烦恼六垢，此之十一自在起故，唯修所断，不随他惑，自力而起，唯与无明共相应故，名为自在。

从此第二，明三性。论云：「此随烦恼谁通何性？」颂曰：

释曰：欲三二者，欲界眠、昏、掉三，通不善、无记二性。与身、边见相应是无记性。余恶者，所余随惑皆不善性。上界皆无记者，上二界中，一切随惑皆唯无记性。

从此第三，三界分别。论云：「此随烦恼谁何界系？」颂曰：

释曰：谄、诳唯在欲界初禅，臣众相依故。三三界者，三谓昏、掉、憍三，皆通三界。余欲者，余者，除前五外，所余随惑唯欲界系。

从此第四，明六识相应，此下总明本惑及随惑，于六识中，何识何地起？颂曰：

释曰：见所断惑及修所断慢眠，并自在随烦恼，即前嫉等五缠及六垢是也。此见断等唯意地起，依五识身无容起故。

余通依六识者，余谓修断贪、瞋、无明，及与修惑相应无惭、愧、昏、掉，并大烦恼中不信、懈怠、放逸，此等名余也。此余惑等，一一皆通六识地起。

从此第五，明五受相应，就中分二：一明本惑相应、二明随惑相应。

且第一明本惑相应者，颂曰：

释曰：欲界诸烦恼中，贪与喜受、乐受相应，以欢行转遍六识故。瞋与忧、苦相应，以戚行转遍六识故。言痴遍者，谓痴遍与前四受相应，以欢、戚行转遍六识故。

邪见忧及喜者，谓邪见以欢、戚行转，唯意地故，与忧、喜相应。先造罪业，后起邪见，喜受相应，不惧报故；先造善业，后起邪见，忧受相应，福唐捐故。

疑忧余五喜者，疑与忧受相应，以戚行转唯意地故。余五喜者，谓余身见等四及慢为五，此之余五与喜相应，以欢行转唯意地故。

一切舍相应者，约通相应说，此上一切皆舍相应，以诸随眠相续断时，必住舍受。

上地皆随应，遍自识诸受者，此明上界所有烦恼，随其所应，遍与自地诸识俱起、诸受相应。如初禅中具有四识，若眼等三识所起烦恼与乐舍相应，若意地起惑，即与喜、舍相应。二禅已去乃至有顶，唯有意识，若二禅起惑，即与喜、舍相应；若第三禅起惑，即乐、舍相应；第四已去乃至有顶所起烦恼，唯舍相应。

从此第二，明随惑五受相应。论云：「已辨烦恼诸受相应，今次复应辨随烦恼。」颂曰：

释曰：随烦恼中嫉、悔、忿、恼、害、恨，此六唯与忧受相应，以戚行转，唯意地故。悭喜受相应，谓以欢行转，唯意地故。谄、诳、眠、覆，此四通与忧、喜相应，以欢、戚行转，唯意地故。憍与喜、乐相应，二禅已下喜受相应，第三禅憍乐受相应，以欢行转，唯意地故。颂言皆舍者，此上随惑约通相应说，一切皆与舍受相应，相续断时，必住舍故。

余四遍相应者，余谓无惭、无愧、昏沈、掉举，此四通与五受相应，以欢、戚行转，遍六识故。

从此第三，明五盖。论云：「今次应辨盖相云何？」颂曰：

释曰：上两句明盖，下两句废立。盖五唯在欲者，佛说盖有五：一欲贪、二瞋恚、三昏眠、四掉悔、五疑。然此五盖唯在欲界，以契经说如是五种纯是圆满不善聚故，上界无不善，故知唯在欲。问：「何缘昏、眠二法及掉、悔二法合为一盖？」答：「颂言『食治用同故。』虽二立一盖，食谓所食，治谓能治，即非是食也。言食同者，且昏眠盖同有五食：一𧄼瞢、二不乐、三嚬呻、四食不平等性即过度饱也、五心昧劣性即因疲劳生也。言治同者，此二非食，谓光明想。言用同者，此二俱能令心沈昧。掉、悔二盖言食同者，谓四种法：一亲里寻、二国土寻、三不死寻、四随念昔寻，随所经事忆念寻求也。言治同者，此二非食，谓奢摩他。言用同者，此二能令心不寂静。」问：「诸烦恼等皆有盖义，何缘世尊唯说此五？」答：「颂言障蕴故唯五，谓贪、恚盖能障戒蕴，昏、眠能障慧蕴，掉悔能障定蕴。定慧无故，于四谛疑，疑故能障解脱蕴及解脱知见蕴皆不得起，故唯此五建立为盖。」依经部释：昏、眠障定，掉悔障慧，定障理应先慧障故。

从此大文第二，明惑灭，就中分六：一明断惑四因、二明四种对治、三明断烦恼处、四明四远性、五明断惑得灭、六明九种遍知。

此下第一，明断惑四因。论云：「今应思择，他界遍行及见灭道断有漏缘诸惑，于彼断位不知彼所缘，知彼所缘时而彼不断，如是诸惑断由何因？」

解云：问也。他界遍行者，九上缘惑也。此遍行所缘者，上界苦、集是也。及见灭道断有漏缘诸惑者，谓灭、道下贪、瞋、慢是也。谓贪、瞋、慢缘邪见、疑、无明起，名有漏缘。此贪等所缘者，即邪见、疑、无明也。

于彼断位者，若他界遍行断位者，谓苦、集智忍生时也。若灭、道有漏缘断位者，谓灭、道智忍生时也。不知彼所缘者，若断他界遍行时，不知上界苦、集也。若断灭、道有漏缘时，不知彼邪见、疑、无明也，以灭、道智忍但知灭、道谛故。

知彼所缘时而彼不断者，知他界遍行所缘者，谓上界苦、集类智也。而彼他界遍行不断者，谓已断故，故不断也。知灭道下有漏缘惑所缘时者，谓苦、集智忍也，以苦、集智忍知苦、集故，彼灭、道下邪见、疑、无明体是苦、集故，苦、集智忍生，能知彼也。而彼贪、瞋、邪见等不断者，谓未起灭道智忍故也。

又论云：「非要遍知所缘故断答前问也。若尔断惑总由几因却征也？由四种因总答。何等为四问也？」颂曰：

释曰：前三句明断见惑因，第四句明断修惑因。且断见惑总由三因：遍知所缘故者，第一因也，此名遍知所缘故断，谓苦、集断自界缘惑。以自界缘缘自欲界苦、集谛故。苦、集忍生，既知苦、集，故知自界缘惑断由遍知所缘故断。言所缘者，即苦、集也。及见灭、道断无漏缘惑，以邪见、疑、无明缘灭、道无漏。灭、道忍生，知灭、道谛故，彼邪见、疑、无明即断，名遍知所缘故断。言所缘者，即灭、道谛也。

断彼能缘故者，第二因也，此名断彼能缘故断，谓见苦、集，断他界缘，以自界缘惑缘他界缘惑，他界缘惑是所缘境，自界缘惑是能缘心也。若断自界缘惑时，彼他界缘惑即随断，名断彼能缘故断。言能缘者，即自界缘是也。

断彼所缘故者，第三因也，此名断彼所缘故断，谓见灭、道，断有漏缘惑，以灭、道下贪等有漏缘惑缘邪见等无漏缘惑，无漏缘惑名为所缘。所缘若断，彼能缘有漏缘惑亦随断，故名断彼所缘故断。言所缘者，即无漏缘惑是也。

对治起故断者，明断修惑，由第四因，此名对治起故断，谓九品修惑由九品能对治道断，若上上品惑，下下品道为对治，乃至下下品惑，上上品道为对治。此对治门后当广释。

从此第二，明四种对治。论云：「所言对治，总有几种？」颂曰：

释曰：对治有四：一、断对治，谓无间道，断烦恼故。二、持对治，谓解脱道，此道能持择灭得故，无间道后名解脱道也。三、远分对治，谓胜进道，令所断惑得转更远故，解脱道后名胜进道也。四、厌患对治，谓加行道，缘苦、集谛深生厌患故，无间道前名加行道也。论主正此文云：「第一加行、二无间、三解脱、四胜进。」

从此第三，明断惑处。论云：「诸惑永断，为定从何？」颂曰：

释曰：应知诸惑得永断时，不可令其离相应法，以相近故，但可令惑远离所缘，令彼所缘不复生故。

从此第四，明四远性。论云：「所言远分，远性有几？」颂曰：

释曰：上两句标，下两句释。远性有四：一相远、二治远、三处远、四时远。

如大种者，如四大虽俱，以相远故，亦名为远。如尸罗者，如持、犯戒，此名治远，虽一身中有持戒、犯戒，以相治故，亦名为远。

异方者，如东西海，此名处远，虽同一世界，方处隔故，亦名为远。二世者，如过、未世者，此名时远，虽一法上立此二世，望现在世时分隔故，亦名为远。等言为明举事未尽，如所造色等亦名相远，如善恶性等亦名治远，如南北海等亦名处远，故致等言。

从此第五，明断惑得灭。论云：「前言惑断由治道生，道胜进时，所断诸惑为再断不第一问？所得离系有重得耶第二问？」颂曰：

释曰：初句答第一问，下三句答第二问。诸惑无再断者，诸惑顿断，若更不退，必无后时再断惑义。

离系有重得者，离系者，谓择灭无为也。道胜进时，重起胜得得前无为，是故无为更许重得。所言重得总有六时，谓治生一、得果有四、练根第六时也。治生时者，谓解脱道。得果时者，谓得预流、一来、不还、阿罗汉果。练根时者，谓练钝根转为利也。此六时中，诸惑离系随道胜进重起胜得，如欲界系见四谛断，色、无色界见三谛断，除道谛也，所有无为具六时得。色、无色界见道谛断，所有无为唯五时得，以治生时即得果故，不应于此分为二时。解云：道类智起，名治生时，即得预流果也。故六时中除治生一，欲界修断五品无为亦五时得，除预流果。欲界修断第六品无为唯四时得，谓于前五更除一时，得果、治生时无异故。解云：第六解脱道起，名治生时，即得一来果，除治生一时也。欲界修断第七、八品无为亦四时得，得果四中除前二故。欲界修断第九品无为唯三时得，谓于前四中又除一时，以治生时即得果故。解云：第九解脱道起，名治生时，即得不还果，除治生一时也。色、无色界修断无为，唯除有顶第九品无为，所余无为亦三时得，得果四中除前三故。有顶第九唯二时得，谓前三内又除一时，以治生时即得果故。解云：第九解脱道起，名治生时，即得阿罗汉果，除治生一时也。此约钝根及次第证者说，若利根者则无练根，若超果者则不定也。

从此第六，明九遍知，就中分六：一列九遍知名、二明六对果、三明建立遍知缘、四明成就遍知、五明集遍知处、六明得舍遍知。

此下第一，列遍知名。且遍知有二：一智遍知、二断遍知。智遍知者，谓无漏智于四谛境周遍而知，名智遍知也。断遍知者，谓即诸断，断即是择灭，由断显故，择灭名断。断遍知者，此于果上立因名故，遍知是因，断名为果，故断名遍知者，是果上立因名也。论云：「为一切断立一遍知问也？不尔答也。云何征也？」颂曰：

释曰：初句标数，次三句明见谛六遍知，后二句明修道三遍知。欲初二断一者，谓欲界系，初苦、集二断立一遍知。

二各一合三者，二谓欲界灭、道二谛各立一遍知。言合三者，欲界四谛合成三遍知也，一见苦集断遍知、二见灭断遍知、三见道断遍知。

上界三亦尔者，上二界四谛合成三遍知，如欲界数，故言亦尔。一色无色见苦集断遍知、二色无色见灭断遍知、三色无色见道断遍知。此上六种遍知，名三界见谛所断法断六种遍知。言法断者，择灭名也。

余五顺下分，色一切断三者，余谓三界修断法断，立三遍知，见断外故名之为余。欲修惑尽，立一遍知，名五顺下分结尽遍知。此遍知体并前见谛六种遍知，及此修断九品无为，总集名为五顺下分结尽遍知。故论云：「五顺下分结尽，遍知并前立故。」解云：并前见谛也。

色一切断三者，色谓色界修道惑尽，立一遍知，名色爱尽遍知。一切断者，谓无色修道惑尽，立一遍知，名一切结尽遍知。此遍知体总集三界见修无为，名一切结尽遍知体也。故论云：「一切结尽，通前遍知，并前立故。」解云：并前见修断无为也。颂言三者，结上三界修道，立三遍知也。问：「何缘色、无色修断别立遍知，非见所断？」答：「以色、无色修所断惑，治不同故，遍知别立，见断治同，遍知合说。」

从此第二，明六对果。论云：「如是所立九种遍知，应辨于中几何道果？」颂曰：

释曰：此有六对果，初两句明忍智果，次两句明未至根本果，次两句明无色近分根本果，次一句明俗圣果，次一句明法类智果，次两句明法类智品果。于中忍果六者，于遍知中忍果有六，谓见谛六遍知也。忍谓八忍，六种遍知是忍所得，名为忍果。

余三是智果者，余谓修断三种遍知，此三智果唯智得故。

未至果一切者，谓未至定能断三界见修惑故，具有九遍知果，故言一切。

根本五或八者，毘婆沙师说：「根本静虑果唯有五，以根本地唯能永断色、无色界见修惑故，故有上界见谛三果。修断二果以不能断欲界惑故，故欲界四遍知非根本果也。」或八者，或言谓显妙音师说，彼说根本有八遍知果，于前五上更加欲界见谛三遍知果，谓先凡位离欲界染，后依根本地入见谛时，于欲界系见四谛断，许别道引无漏得故。别道引者，谓法智及法忍也。此别道位起能得得，得欲界见谛三种遍知，故此见谛三遍知亦是根本地果，除顺下分，以顺下分唯是未至果故。谓根本地所起见道，无容修彼欲界修惑，断对治故，以见修不同，故不修也，故五顺下分遍知非根本地果也。

无色边果一者，边谓空处近分，近空处故，名无色边。以空处近分起有漏道，能断色界修惑尽故，唯得色爱尽一遍知果也。

三根本亦尔者，无色前三根本，除有顶也，唯得一切结尽，一遍知果。一数同前，故言亦尔。

俗果二者，俗道果二，谓世俗道能断欲界、色界修所断故，得顺下分及色爱尽二遍知果。圣九者，谓圣道力能断三界见修惑尽，得九遍知果。

法智三者，法智果三，谓法智力能断三界修惑尽故，得修断三遍知果。类智果二，谓类智力但能永断色、无色界修所断故，得色爱尽、一切结尽二遍知果。

法智品果六者，品者，类也。法智、法忍同品类故，名法智品。前说法忍得三果，法智得三果，今法智品忍、智双说，故得六果。

类智品果五者，品同前释。前说类忍得三果，类智得二果，今类智品忍、智双说，故得五果。

从此第三，明遍知缘。论云：「何故一一断，不别立遍知？唯就如前九位建立？」颂曰：

释曰：且由三缘立六忍果：一、得无漏断得，谓得无漏择灭得故。二、缺有顶，谓有顶地，五部惑中随不成就一部惑故，不成名缺。三、灭双因，谓灭自部同类因及他部遍行因故，名灭双因，谓五部各自部为同类因，若苦、集互为遍行因，余三部用苦、集为遍行因。如诸异生能断苦、集，有灭双因，阙余二缘，虽得无为，不立遍知。若诸圣者入见道位，至苦类忍现行已前，虽得无漏得，阙余二缘，不立遍知，谓苦类忍虽断有顶，惑犹现在前而不名缺。至苦类智集法忍位，虽缺有顶，未灭双因，未灭集下遍行因故。谓集法忍虽断集部，未不成就，故不名灭。集法智位三缘具故，方立遍知。故后法智类智位中所得无为，皆三缘具，故立遍知。越界者，此明四缘立三智果，谓于前三加越界故。越欲界故立顺下分，越色界故立色爱尽，越无色界故立一切结尽遍知。杂心论师总立五缘，于前四上加离俱系，谓离自部系及他部系，名离俱系。与双因别者，因宽系狭故也，谓系唯随眠，因通相应俱有法也。

从此第四，明成就遍知。论云：「谁成就几遍知？」颂曰：

释曰：住见谛位无者，见道有十五心，前五心来无遍知也。

或成一至五者，于见道位，至第六集法智及集类忍唯成一遍知，至第八集类智及灭法忍成二遍知，至第十灭法智及灭类忍成三遍知，至第十二灭类智及道法忍成四遍知，至第十四道法智及第十五道类忍成五遍知，故言一至五也。

修成六一二者，修谓住修道位，从道类智乃至未离欲染成六遍知，及离欲者却退亦成六遍知。全离欲染，色爱未尽，成一遍知，谓顺下分。或先离欲来入见道，至道类智，未起色爱尽胜果道时，亦成就一，谓顺下分。又从色爱尽起色缠退，及无学位起色缠退，亦成顺下分一也。若色爱永尽，成二遍知，谓顺下分及色爱尽。或先离色爱者来入见道，从道类智后起色爱尽胜果道，至未全离无色爱前，成顺下分及色爱尽二。从无学位起无色缠，退亦成顺下分色爱尽二。

无学唯成一者，谓一切结尽遍知。

从此第五，明集遍知。论云：「何缘不还、阿罗汉果，总集诸断为一遍知？」颂曰：

释曰：具二缘故，总集遍知：一者越界、二者得果。离欲染时，越欲界故，得不还故。离无色染时，越无色界故，得无学果故。故于两果总集遍知。

从此第六，明得舍遍知。论云：「谁舍？谁得？几种遍知？」颂曰：

释曰：舍一者，谓无学道退，舍一切结尽，一遍知也。及色爱尽退，舍色爱尽遍知，并全离欲退，舍五顺下分一遍知也。舍二者，谓诸不还从色爱尽，起欲缠退，舍色爱尽及顺下分二遍知也。及得阿罗汉时，亦舍前二遍知也。舍五者，谓先离欲来入见道，至道类智证不还果时，得顺下分一，舍前见道五遍知也。言舍六者，谓未离欲圣得离欲时，得五顺下分一遍知，舍前忍果六遍知也。

得亦然除五者，谓得遍知，有得一、得二、得六，如前舍数，故言亦然，唯除得五。言得一者，谓得未得九遍知中，一一渐得，皆名得一。前见道位成二三四五等者，约成就说，成通先后故也。得唯据初，故渐得中无有初得二三四五等遍知也。此下言得二六者，唯约退位得说，非据渐得也。及从无学起色缠退，亦名得一，谓顺下分。言得二者，谓从无学起无色缠退，名为得二，谓色爱尽及顺下分。言得六者，谓从不还退，一刹那中得忍果六也。

俱舍论颂疏论本第二十一

20俱舍论颂疏论本第二十二

贤谓贤和，圣谓圣正，此品广明，故名分别。就此品中，大文有三：一总明道体性、二明道所证谛、三约道辨人。

且初第一明道体性者，论云：「如是已说烦恼等断，于九胜位得遍知名，然断必由道力故得，此所由道其相云何？」颂曰：

释曰：前已广说诸烦恼断，由见谛道及修道故。于中见道唯是无漏，修道通二种，谓有漏、无漏也。十五心位见道，速能治三界故、于四谛下一刹那中顿断九品见所断故，非有漏道有此堪能，故唯无漏。

从此第二，明道所证谛，就中分二：一明四谛、二明二谛。

就明四谛中分二：一正明四谛、二别显苦谛。

且第一明四谛者，论云：「如向所言，由见谛故，此所见谛其相云何？」颂曰：

释曰：谛四名已说者，谓界品初云无漏谓道谛，此说道谛也；择灭谓离系，此说灭谛也；及苦、集世间，此说苦、集谛也。次第列者，一苦、二集、三灭、四道。问：「今此品列四谛，与彼界品所说体有何异耶？」答：「颂言『彼自体亦然。』谓显体同彼故，说亦然声。」问：「四谛次第何缘如是？」答：「颂言『次第随现观。』现观者，见道也，谓现观位先所观者便在先说。」问：「何缘现观次第必然？」答：「谓煗等加行位如是观故。」问：「何缘加行位如是观耶？」答：「谓若有法是爱著处，能作逼恼，为苦恼因，最初观苦。次复观苦以谁为因，便观集谛。次复观苦以谁为灭，便观灭谛。次复观苦灭以谁为道，便观道谛。如见病已，次寻病因，续思病愈，后求良药。故《良医经》云：『夫医王者，谓具四德，能拔毒箭：一善知病状、二善知病因、三善知病愈、四善知良药。如来亦尔，为大医王，如实了知苦、集、灭、道故。』加行位如是次第观，现观位中次第亦尔，如已观地踪马奔驰。言现观者，应知此目现等觉义，谓现前觉观谛境也。」问：「何故经中说为圣谛？」答：「圣见四谛，无颠倒故，名为圣谛。故有颂曰：『圣者说是乐灭谛涅槃，非圣说为苦外道谓涅槃为苦也；圣者说为苦有漏也，非圣说是乐言有漏乐。』」

从此第二，别明苦谛，论云：「唯受一分五受中苦受也是苦自体，所余并非，如何可言诸有漏行皆是苦谛？」颂曰：

释曰：苦由三苦合者，标也。苦谛由三苦合名为苦谛：一、苦苦性，谓苦受生时苦、住时苦，名苦苦也。二、坏苦性，谓乐受生时乐、住时乐、坏时苦，名坏苦也。三、行苦性，谓不苦不乐受，由行成苦，众缘造作故、无常性故，名行苦也。

如所应一切者，一切有漏如其所应与三苦合，皆名苦谛：一、可意有漏法与坏苦合，名为苦也。二、不可意有漏法与苦苦合，名为苦也。三、余有漏法与行苦合，名为苦也。谓除可意、不可意外，名余有漏。应知此中说可意名坏苦、说不可意名苦苦者，且约别论，理实可意及不可意皆名行苦，无常性故，故一切行行苦故苦。行苦微细，唯圣观见，故经部师鸠摩罗多颂曰：「如以一睫毛，置掌人不觉，若置眼睛上，为损及不安。愚夫如手掌，不觉行苦睫，智者如眼睛，缘极生厌怖缘是行苦。」故诸愚夫于无间狱生苦怖心，不如众圣于有顶蕴，以有顶蕴是行苦故。问：「若诸法中亦许有乐，何缘但说苦为圣谛？」答：「萨婆多宗中有一类释，由乐少故，如置绿豆乌豆聚中，以少从多，名乌豆聚。谁有智者沥水洗痈，有少乐生，计痈为乐？经部祖师以颂释言：『能为苦因故，能集众苦故，有苦希彼故，说乐亦名苦。』婆娑正义解云：理实应言，诸有及乐体皆是苦，以就行苦同一味故，由此言苦，为谛非乐。又依经部宗及大众部等，定无实乐，受唯是苦，愚夫颠倒妄谓之乐，故世尊言：『汝应以苦观于乐受。』萨婆多宗言：乐实有，佛言以苦观乐受者，意显乐受有二种性：一、有乐性，依自相门自性乐故。二、有苦性，谓依异相门亦是无常变坏法故。故言以苦观乐受者，依行苦及坏苦说，非苦苦也。故有颂曰：『诸佛正遍觉，知诸行无常行苦，及有为变坏坏苦，故说受皆苦。』」于前两说，论主评云：「对法诸师，言实有乐，此言应理。又萨婆多宗苦、集一物，因、果分二，即苦谛体为因义边，亦名集谛。若依经部宗，唯说贪爱为集谛体，以经唯说贪爱为集故。萨婆多云：经就胜故，说爱为集，理实一切皆是集谛，故薄伽梵伽陀中说：『业爱及无明，为因招后行，令诸有相续，名补特伽罗。』此颂既言业与无明为因招果，故知非唯爱为集谛。」

从此第二，明二谛，论云：「谛有二种：一世俗谛、二胜义谛，如是二谛其相云何？」颂曰：

释曰：彼觉破便无者，若彼物觉物破便无，名世俗谛，如瓶被破，瓶觉则无，如衣被破，衣觉亦无，故瓶、衣等名世俗谛。

慧析余亦尔者，谓若有物以慧析余，彼觉则无，亦是世俗，如水被慧分析色、香、味、触时，水觉则无，如析火亦尔，火觉则无，故此水、火名世俗谛。

如瓶水世俗者，如瓶世俗属初句也，如水世俗属第二句也。然此瓶、水未被析时，假立此名，称为世俗，依世俗理说有瓶等，是实非虚，名世俗谛。

异此名胜义者，异此瓶、水名胜义谛，如青色等碎至极微，色觉常在，及慧析味等乃至极微，味觉常在，及慧分析受等四蕴至一刹那，彼觉常在。故彼色等名胜义谛，此真实有，故名胜义。依胜义理说有色等，是实非虚，名胜义谛。依经部说，如无漏智及此后得世间正智所取诸法，名胜义谛，除此已外，余智取法名世俗谛。

从此大文第三，约圣道辨人，就中分三：一明圣道加行、二约三道辨人、三明诸道差别。

就明加行中，复分为二：一总标、二广明。

此下第一，总标加行者，论云：「已辨诸谛，应说云何方便勤修趣见谛道？」颂曰：

释曰：将趣见谛道，应先住戒，然后勤修闻、思、修慧。因闻、思、修所成慧故，慧名所成，依闻所成慧起思所成慧，依思所成慧起修所成慧。问：「三慧何别？」答：「闻所成慧唯缘名境，未能舍文而观义故。思所成慧缘名及义，未全舍文而观义故。颂言俱者，谓名、义也。修所成慧唯缘义境，已能舍文而观义故。」

从此第二，广明加行，就中分四：一明身器清净、二明五停心位、三明四念住、四明四善根。

此下第一，明身器清净，论云：「诸有欲于修精勤学者，如何净身器，令修速成？」颂曰：

释曰：身器清净略由三因：一身心远离、二喜足少欲、三住四圣种。具身心远离者，身远离者离相杂住，心远离者离不善寻。

无不足大欲者，第二因也。无不足者，喜足也。无大欲者，少欲也。前二易可成，由喜足少欲。

问：「无不足、无大欲，此之二无差别云何？」答：「颂言『谓已得未得，多求名所无。』谓已得衣等，更多希求，名不喜足，是喜足所无也。若未得衣等，更多希求，名为大欲，是少欲所无也。」

治相违者，此明喜足少欲与此不喜足大欲相违也。界三者，喜足少欲若有漏者通三界，若无漏者通九地，所治二种唯在欲界。

无漏无贪性者，喜足少欲亦通无漏，无贪为体。所治二种以贪为性。

四圣种亦尔者，释第三因也。能生众圣故名圣种，四圣种体亦是无贪，同前喜等，故言亦尔。

前三唯喜足者，一衣服喜足圣种、二饮食喜足圣种、三卧具喜足圣种、四乐断乐修圣种，谓乐断烦恼，乐修圣道也。问：「第四圣种既非喜足，如何亦用无贪为体？」答：「以能弃舍欲贪、有贪，故此第四亦无贪性。」

问：「何须立此四圣种耶？」答：「颂言『三生具后业。』前三圣种助道生具，最后圣种助道事业，以诸弟子舍俗生具及俗事业，世尊哀愍，立此助圣道生具事业，令修行者解脱非久也。」

问：「何故安立如此二事？」答：「颂言『为治四爱生。』一衣服爱、二饮食爱、三卧具爱、四有无有爱，治四爱故，立四圣种。」

我所我事欲，暂息永除故者，此更异释。我所事欲者，衣服等三，此上起贪心，名我所事欲也。我事欲者，谓身也，身上起贪，名我事欲。为佛意欲令诸弟子暂息我所事欲，故立前三圣种，永除我所及我事欲，故立第四圣种。

从此第二，明五停心位、七方便也。就中有二：一总标、二别释。

且总标者，论云：「如是已说修所依器，由何门故能正入修？」颂曰：

释曰：正入修门要者有二：一不净观能治贪欲，二持息念能除乱寻。

从此第二，别释。就中分二：一释不净观、二释持息念。

就不净观中，复分为二：一明行相、二诸门分别。

且初明行相者，论云：「此中先应辨不净观，如是观相云何？」颂曰：

释曰：修不净观正为治贪，贪有四种：一显色贪、二形色贪、三妙触贪、四供奉贪。缘青瘀等修不净观治显色贪，缘虫食等治形色贪，缘虫蛆等治妙触贪，缘尸不动治供奉贪。

若缘骨锁修不净观，通治四贪，以骨锁中无四贪境故，今应且辨修骨锁观，此唯胜解作意相应。言胜解者，假想观也，谓于色中作不净殊胜解也。此不净观少分缘故，不断烦恼。夫断惑者要须遍缘故也，但能伏贪，令不现行。

然瑜伽师修骨锁观总有三位：一初习业位、二已熟修位、三超作意位。修不净观，应先系心于自身分，或于足指、或额、或余，随所乐处安止其心。心得住已，依胜解力假想思惟皮肉烂堕，渐令骨净，乃至具观全身骨锁。见一具已，复观第二，渐次一房一寺乃至遍地，以海为边，骨锁充满。为令胜解得增长故，渐略而观，乃至唯观一具白骨。齐此渐略，不净观成，名初习业位。为令略观胜解力增，于一具中先除足骨，思惟余骨。渐次乃至除头半骨，思惟半骨，齐此转略，名已熟修位。为令略观胜解自在，除头半骨，系心眉间，专注一缘，湛然而住，齐此极略，名超作意位。论云：「有不净观有所缘少，非自在少。」应作四句：作意已熟，所缘自身，名为第一句，作意熟故，非自在少，所缘一身故，名所缘少。作意未熟，所缘至海，名第二句，作意未熟，是自在少，所缘至海故，非所缘少。作意已熟，所缘至海，为第三句，自在、所缘俱非少也。作意未熟，所缘自身，为第四句，自在、所缘二俱少也。

从此第二，诸门分别，论云：「此不净观何性一问？依几地二问？缘何境三问？何处生四问？何行相五问？缘何世六问？为有漏、为无漏七问？为离染得、为加行得八问？」颂曰：

释曰：无贪性者，答初问也，谓不净观无贪为体。十地者，答第二问，通依十地，谓四根本静虑及四近分、中间、欲界。言四近分者，谓四禅各有近分也。缘欲色者，答第三问，唯缘欲界显形色。人生者，答第四问，唯在人趣生，除北俱卢，以天趣中无有青瘀等，故无此观。不净者，答第五问，以不净为行相。自世缘者，答第六问，若在过去缘过去世，若在现在缘现在世，若在未来缘未来世，名自世缘。若不生法，通缘三世。有漏者，答第七问，既是假想观，故唯有漏。通二得者，答第八问，通离染得及加行得，若曾修得，有离染得，曾未得者，有加行得。

从此第二，别释持息念，就中分二：一明念差别、二明息差别。

且释念差别者，论云：「说不净观相差别已，次应辨持息念，此差别相云何？」颂曰：

释曰：此有八门。息念慧者，第一出体门，此之息念以慧为体，息即是风，念持息故名为息念。体虽是慧而名念者，由念力持，慧于境中得分明故。经言阿那阿波那念，阿那者，此云遣来，谓持息入，是引外风令入身义。阿波那者，此云遣去，谓持息出，是引内风令出身义。五地者，第二依地门，谓依初禅近分及二、三禅近分，并中间、欲界，此念唯与舍受相应故，在近分中间欲界，非余地也，谓苦乐受，能顺引寻，此念治寻，故唯舍受。

缘风者，第三境界门，此定缘风。依欲身者，第四依身门，唯依欲界人、天趣身，除北俱卢。

二得者，第五辨得门，通离染得及加行得。实者，第六作意门，此与真实作意相应，非假想也。外无者，第七简邪门，佛教方修，外道无有，以诸外道无说者故，自不能觉微细法故。

数等者，第八辨相门，此相差别由具六因：一数、二随、三止、四观、五转、六净。数者，谓系心缘出入息，从一至十，此有三失：一、数减失，于二谓一；二、数增失，于一谓二；三、杂乱失，于入谓出、于出谓入。离此三失，是名正数。中间错乱，复应从一次第数之，终而复始，乃至得定。随，谓系心缘出入息，不作加行，随息而行。止，谓系念唯在鼻端，或于足指，随所乐处安止其心。观，谓观察此息风已，竝观息俱大种造色，及依色住心、心所法，具观五蕴以为境界。转，谓移转，转息风觉乃至世第一法位。净，谓胜进，入见道位等乃至尽智等。为摄六相故，说颂曰：「持息念应知，有六种异相，谓数随止观，转净相差别。」

从此第二，明息差别，论云：「息相差别云何？应知。」颂曰：

释曰：此有六门：入出息随身者，第一依身门。谓息随身，以息是身一分摄故。

依二差别转者，次第二依息门，身、心名二，息依身、心转也。要具四缘息方得转：一、息所依地，谓欲界初、二、三禅，名有息地也；二、风道通，谓口鼻也；三、毛孔开；四、入出息地，麁心现前。前三名身差别，后一名心差别。生无色界四缘俱阙。若羯剌蓝、頞部昙、闭尸、健南四位，唯有麁心及息地，阙余二缘。及在欲界初、二、三禅，入二无心定，唯有三缘，阙麁心一也。若在欲界等入第四定，唯有二缘，阙麁心及毛孔开，以第四定极淳厚故，引彼大种遍满身中，毛孔不开也。若身生第四定，有风道通，谓口鼻也。及容有麁心，谓起下地威仪，通果心也，阙余二缘。此上诸位，随阙一缘，息皆不转故。论云：「谓要身中息所依也，有诸孔隙孔是风道通，隙是毛孔开也，入出息地，麁心现前第四缘也。息于尔时方得转故。出第四定等及初生时，息最先入谓息先无故也。入第四定等及后死时，息最后出息新断故。」

情数者，第三依情门，息是有情数摄，身一分故。非执受者，第四非执受门，息非执受，不与根合故。

等流者，第五五类门，息是等流性，同类因生故。非下缘者，第六息观门，息唯自上地心之所缘，非下地心缘上地息，如身生欲界起欲界心，自地心也。起上初、二、三禅心缘欲界息者，上地心也。若初禅息唯三地缘，第二禅息通二地缘，第三禅息唯自地缘。若生下地，无上息故。又生上地起下地心，非是缘息心，故下地心不缘上地息也。如生初禅，起欲界心，唯是通果，然此通果唯缘欲界所变化事。若生上二禅等，起初禅等心，通威仪通果，威仪唯缘初禅身业，通果亦唯缘初禅变化，故起下地心而不能缘上地息也。

俱舍论颂疏论本第二十二

21俱舍论颂疏论本第二十三

从此第三，明四念住，就中分二：一明别相念住、二明总相念住。

且初明别相者，论云：「如是已说入、修二门，由此二门心便得定，心得定已，复何有所修？」颂曰：

释曰：依已修成止，为观修念住者，依前二门已修成止，梵云奢摩多，此云止也。次应为观，修四念住。观者，梵云毘钵舍那，即是慧也。

以自相共相，观身受心法者，释也。或以自相、或以共相，别观身、受、心、法。身、受、心、法各别自性，名为自相。大种造色是身自性，受是受性，心是心性，除此三外，所余诸法名法自性。一切有为皆非常相通道谛也，一切有漏皆是苦性唯苦、集谛也，及一切法空非我性通四谛及虚空、非择灭也。此非常等，诸法共有，名为共相。共相别观者，谓且观身与余有为同非常相，与余有漏同是苦相，与一切法同空、非我相。受等亦尔。问：「如何得知念住成满？」答：「观身至一极微一刹那时，名为身念住满。观受、心、法至一刹那，名受等满。以非色故，无一极微。」

自性闻等慧，余相杂所缘者，出体也。念住有三：一、自性念住，以慧为体，此通三慧也。慧名念住者，谓由念力令慧住境，或由慧力令念住境，故名念住。二、相杂念住，谓慧及相应并俱有四相为体，互相杂故，名为相杂。三、所缘念住，谓身、受、心、法为体，此是念住所缘境故。三中相杂，能断烦恼，以摄慧故。自性不能断惑，以太减故。夫断烦恼，必须慧解及俱有法，自性唯慧，故太减也。所缘念住不能断惑，以太增故，有非俱有，故太增也。所缘念住复有三种：一缘自相续身、二缘他相续身、三缘自他俱相续身。其身、受、心、法各有三，缘自、他、俱，相续异故。身、受、心、法四各有三，总成十二。

说次第随生者，说四念住次第随生先后也。谓身最麁，次受是麁，次心是麁，法最为细，摄涅槃故。随境麁者应先观故，故身念住最初生也。又论云：「或诸欲贪于身处转，故四念住观身在初。」然贪于身由欣乐受，欣乐于受由心不调，心之不调由惑未断，法中摄惑故，法第四也，故观受等如是次第。

治倒故唯四者，此四念住，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，治彼常、乐、我、净四颠倒故，故唯立四。论云：「四中三种唯名不杂缘，第四所缘通杂、不杂。若唯观法，名不杂缘。若于身等二、三或四，总而观察，名为杂缘。」解云：于身等四，或二二合缘、三三合缘、或四总缘，杂身等故，名杂缘也。

从此第二，明总相缘，论云：「如是熟修杂缘身等法念住已，复何所修？」颂曰：

释曰：言彼居者，彼观行者居此总杂法念住也。总观身等四所缘境，修四行相，谓非常等。前别相位有杂缘者，或二、三、四。今此杂缘唯总相缘四，与前别故。总相念住，唯是总杂法念住也。

从此第四，明煗等四善根，就中有五：一明善根观行、二诸门分别、三明善根胜利、四明三乘转根、五明修果远近。

且第一明观行者，论云：「修此观已，生何善根？」颂曰：

释曰：从此生煗法者，从此总相念住成就已，次生煗法，此法如煗，立煗法名。圣道如火，能烧惑薪，圣火前相，故名为煗。

具观四圣谛，修十六行相者，此明煗位也。此煗善根分位长故，能具观四圣谛及能具修十六行相。观苦圣谛，修四行相，非常、苦、空、非我。观集圣谛，修四行相，因、集、生、缘。观灭圣谛，修四行相，灭、静、妙、离。观道圣谛，修四行相，道、如、行、出。释此相义，后当辨之。

次生顶亦然者，修煗善根有下、中、上，至成满时，有善根生，名为顶法，亦观四谛，修十六行相，同前煗位，故言亦然。煗、顶二善根俱名动善，可退动故。动善根中顶为最胜，如人顶故，名为顶法。又忍位是进，煗位是退，此顶在进退两际，犹如山顶，故名为顶。

如是二善根，皆初法后四者，煗、顶二善根初安足时，皆法念住。后增进时，通四念住。初安足者，谓此煗、顶以十六行相，最初游践四圣谛迹，名初安足，即初起也。谓见道中唯法念住，以煗、顶位顺见道故，故初安足唯法念住。后增进时，稍容预故，故得通修四念住也。

次忍唯法念者，从顶善根有善根生，名为忍法，忍可四谛，最殊胜故。又无退故，名为忍法。忍初安足及后增进，唯法念住，近见道故，故初与后皆法念住。

颂言「下中品同顶」者，此忍善根有下、中、上品，下、中二位同前顶位具观四谛，修十六行相也。

上唯观欲苦，一行一刹那者，上品忍位唯观欲苦，唯以一行一刹那心，名为上忍也。今略明忍位下、中、上品者，若下品忍具观四谛，修十六行。中品忍位减缘减行，上下八谛名之为缘，所缘境故，上界四谛有十六行，欲界四谛有十六行，总计合成三十二行，名之为行，能缘行故。应知七周减缘，二十四周减行，谓以四行观欲界苦，如是乃至以四行相观欲界道，后以三行观上界道，减余一行，名一周也。又以四行观欲界苦，如是乃至后以二行观上界道，减余二行，第二周也。又以四行观欲界苦，如是乃至以一行相观上界道，减余三行，第三周也。又以四行观欲界苦，如是乃至以四行相观欲界道，不观上界道，名为减缘，减缘之时虽亦减行，减缘摄故，不名减行，此第四周也。此第四周，即是一周减缘摄也。如减上界道谛，如此减余七谛行相亦尔。唯于缘中不减欲苦，减余七谛，名七周减缘。总而言之。上下八谛各减三行，谓欲界苦下一行相留故不减，所余七谛余一行相与缘同减，故但言三，三八二十四，名二十四周减行。理实言之，三十一周减行，谓余七行减缘摄故，是故但言二十四也。于减行中，初减一行名中忍初，如是乃至减欲界苦下二行相时，但有二行，二刹那心观欲界苦，名中忍满。唯有一行一刹那心观欲界苦，名为上忍。就此中忍，未减道时虽减行相，犹观道故，故得具修四种谛也。颂言「中品忍同顶位观四谛」者，约此说也。至中忍满，唯观一谛，不具四也。又于中忍未减道时，修十六行相，此言修者，但是得修，行虽起一，能起得修彼未来四谛下十六行相，故言修也。颂言「中忍同前顶位修十六行相」者，约此中忍未减道说也。若此中忍减道谛时，但修十二行相，非十六行也。既减彼道，心无欣慕，故彼道下四行相亦不起得修也。由此道理，减灭谛时，但修八行，谓不修彼灭道谛下各四行故。减集谛时，但修四行，谓唯修苦下四种行故。故于中忍有修十六、十二、八、四行相。于上忍位亦修四行，唯起一行一刹那心，以观苦故，故能起得修彼苦下四行相也。问：「于上忍位减彼三行，何故修彼所减行耶？」答：「虽减彼行，不减谛故，起欣慕心，故得修彼所减行相。于中忍位修所减行，准此理说。于三十二行中，唯留欲界苦下一行者，拟入见道，故须留也。余三十一如名次第，从后向前，渐渐除之，缘既从后除之，行亦从后减也。」问：「苦下一行为留何行？」答：「入见道人有二行者：一者利根，谓是见行，见行有二：若著我者留无我行，著我所者即留空行。二者钝根，钝根亦二：我慢增者留无常行，懈怠增者即留苦行。又依西方德光论师解减行云：欲苦四行，从后除之，如留无常入见道者，先减非我、次减空、后减苦；若留苦行入见道者，先减非我、次减空、后减无常；若留空行入见道者，先减非我、次减苦、后减无常；若留非我入见道者，先减空、次减苦、后减无常。减欲苦谛四行既然，减余七谛四行亦尔，谓余七谛各有四行，与此欲苦四行相属，如名次第，拟宜相当以说其减。且如无常入见道者，于上界道先减出、次减行、次减如、后减道，以道属无常，故后减也；若以苦行入见道者，于上界道先减出、次减行、次减道、后减如，以如属苦，故后减也；若以空行入见道者，于上界道先减出、次减如、次减道、后减行，以行属空，故行后减也；若以非我入见道者，于上界道先减行、次减如、次减道、后减出，以出属非我，故后减也。减余六谛各四行相，准前说之。为摄前义，总举论云：『谓瑜伽师于色、无色对治道等等余七谛，一一圣谛行相三十二行所缘上七谛渐减渐略明减义也，乃至但有二念作意思惟欲界苦圣谛境，齐此已前名中忍位。从此位无间起胜善根，一行一刹那，名上品忍。此善根起，不相续故。』解云：唯有一念，故不相续。已上论文，义如前说也」

世第一亦然者，从上品忍无间生世第一法，此世第一唯缘欲苦，唯有一行一刹那心，同前上忍，故言亦然。此有漏故，名为世间。于世间中是最胜故，名为第一。此世第一有士用力，离同类因，引见道生，故名最胜。

皆慧五除得者，出体，此煗等四，念住性故，皆慧为体，若并助伴，皆五蕴性有定共戒，名为色蕴，余四可知。此煗等四有能得得，助伴体中得非煗等四善根体，故言除得。出见道后有法后得，得此煗等，煗等上得圣容现行。若此煗等以得为体，岂有圣者煗等善根重现前耶？谓煗等四，圣道加行得圣果已，理不合起，故煗等体非是得也。

从此第二，诸门分别，论云：「已辨所生善根体相，今次应辨彼差别义。」颂曰：

释曰：初句标，第二句明修摄，第三句明依地，第四句明依身，第五、第六句明男女得二，第七、第八、第九句明舍相，第十句明得久近，第十一句明得非先，第十二句明舍体。

此顺决择分者，标也。此煗等四名顺决择分，见、修、无学三种圣道皆名决择。决谓决断，能断疑故。择谓简择，谓能分别四谛相故。见道名决择分，是决择中一分故也。此煗等四引见道故，能顺于彼，名顺决择分。

四皆修所成者，此煗等四依定地故，修所成摄。

六地者，依地门，煗等四善通依六地，谓未至、中间、四静虑也。欲界中无，非定地故。无色亦无，谓煗等四见道眷属，无色无见道，故无煗等也。二或七者，二谓煗、顶，或言谓显妙音师说，彼说煗、顶通依七地，于前六地，更加欲界也。

依欲界身九者，依身门。此煗等四唯依欲界人、天身起，除北俱卢，人趣三洲及六欲天也。九处身起，唯依欲者，能厌苦故。前三善根三洲初起，后生六天，亦续现前。第四善根天亦初起，谓第四善唯一念故，故人天趣皆得初起。

三女男得二者，此四善根唯依男女，非扇搋等。前三善根男女得二。且男得二者，谓男得男善根，及得女善根。女得二者，谓女得女善根，及得男善根，故名得二。以煗等三男容转形为女，女容转形为男故，煗等三女男得二。

第四女亦尔者，第四善根女得二种，同前煗等，故言亦尔。谓女得女善根，及得男善根，以女容转形为男故。若第四善根男唯得一，谓男唯得男身善根，而不得女，已得女身非择灭故。

圣由失地舍，异生由命终者，明舍义也。圣舍煗等四善根者，由失地舍，谓依此地得此善根，若迁上地，此地便失，失此地时，善根方舍。若此地死还生此地，不失地故，煗等不舍。若异生舍，但由命终，异生于地失与不失，但命终时必舍煗等，谓由异生无见道资，故命终舍。

初二亦退舍者，谓异生于煗、顶亦由退舍，非圣人也。异生于忍及世第一亦无退舍。

依本必见谛者，若诸异生依四根本起煗等者，彼于此生必入见道，厌生死心极猛利故。

舍已得非先者，舍煗等已，后重修得，所得必非先所舍者，唯得先未得者，以煗等善未曾熟修，要大加行方修得故，故得未曾得者，不得先所舍也。若先煗等经生故舍，遇了分位善说法师，便生顶等。若不遇者，还从煗修得。

二舍性非得者，失退二舍，以舍得故，非得为体。

从此第二，明善根胜利，论云：「得此善根有何胜利？」颂曰：

释曰：煗位虽退，又断善根，造无间业，堕三恶趣而无久流转，必至涅槃故。若得顶法，虽有退等，必不断善。若得忍法，虽命终舍而无有退，不堕恶趣。若下忍位，于二恶趣得非择灭。若至上忍，于卵、湿生及无想天、北俱卢、大梵王处，并扇搋、半择迦、二形身及第八有等，并见所断惑，于此生处身有惑中得非择灭，以上忍位必入见道，得成圣果，故于卵等得非择灭。若见断惑，虽即未断，以必不起故，得非择灭也。世第一法虽是异生，能起无间入正性离生，正性离生者，见道名也。

从此第四，明三乘转根，论云：「此四善根各有三品，由声闻等等独觉与佛也种姓别故，随何种姓善根已生，彼可移转向余乘不？」颂曰：

释曰：声闻种姓，煗、顶二位容转成佛。若得忍位，无成佛理。菩萨利物，必往恶趣，忍超恶趣，故不成佛。

言三余者，余谓独觉，在佛乘外，故名为余。声闻种姓煗、顶、忍三容可转成独觉乘故，名为三余。

麟角独觉与佛世尊，于煗等位性必无转，谓此二圣依第四禅一座成觉，故无容转也。梵云菩提，此翻为觉。三乘菩提皆以尽智、无生智为体。言一座者，始从煗位，终至菩提，不起于座，第四静虑是不倾动，最极猛利三摩地故，堪为麟角及佛所依。

从此第五，明得果久近，论云：「颇有此生创修加行，即此生引起顺决择分耶？不尔云何？」颂曰：

释曰：顺决择分今生起者，必前生起顺解脱分。诸有创修顺解脱分，极速三生方得解脱，谓初生起顺解脱分，第二生起顺决择分，于第三生方得入圣，乃至得阿罗汉也。声闻极速三生、极迟六十劫，独觉极速四生、极迟百劫。顺解脱分闻思所成，唯散地故，三业为体。

殖解脱分唯人三洲，三恶趣无，无般若故。诸天亦无，无厌苦故。北洲无者，以无厌心及般若故。又施一食，持一戒等，深乐解脱，回求菩提，愿力所持，便名种殖顺解脱分。

从此大文第三，约三道辨人，就中有三：一明三道建立、二明七种圣人、三明学无学满。

就明三道建立中二：一约现观位明、二约修无学道。

就约现观明中二：一明十六心、二依位建立。

就明十六心中四：一正明十六心、二明十六心依地、三明忍智次第、四明见修道别。

且第一明十六心者，论云：「于中已明诸加行道，世第一法为其后边，应说从斯复生何道？」颂曰：

释曰：从世第一善根，无间即缘欲界苦圣谛境，生无漏法，名苦法智忍。苦忍无间缘欲界苦谛，次生法智，名苦法智。此智无间次缘余界上二界苦圣谛境，有类智忍生，名苦类智忍。此忍无间即缘此境，有类智生，名苦类智。如缘苦谛有此四心，缘集、灭、道各生四亦然，谓苦类智后，缘欲集谛，生集法智忍，此忍无间生集法智。此智无间缘上界集谛，生集类智忍，此忍无间生集类智。此智无间缘欲灭谛，生灭法智忍，此忍无间生灭法智。此智无间缘上界灭，生灭类智忍，此忍无间生灭类智。此智无间缘欲道谛，生道法智忍，此忍无间生道法智。此智无间缘上界道谛，生道类智忍，此忍无间生道类智。故于四谛各有四心，成十六心。苦法智忍者，苦法是苦谛法，忍缘苦法，名苦法忍。智是忍果，是等流果。智唯无漏，为显此忍亦唯无漏，举后等流以为标别故。忍为智者，从果为名故也。如华菓树，树非华菓，生华果故，名华果树。忍亦如是，生法智故，名法智忍。苦法智者，缘苦法故，名苦法智。前忍断惑名无间道，后智证灭名解脱道。苦类智忍及苦类智者，此之境智与前相似，故立类名。故论云：「最初证知诸法真理，故名法智。此后境智与前相似，故立类名。如苦既尔，余集、灭、道各有四心，准此理释，思而可知。」

此十六心总说名为圣谛现观，谓在现前观圣谛故。此有三种：一、见现观，唯无漏慧见谛分明故，名见现观。二、缘现观，此无漏慧及慧相应心、心所法同一所缘，名缘现观。三、事现观，谓前相应及余俱有同一事业，名事现观。余俱有者，谓道共戒及生等四相俱有因故，名俱有也。又论明得苦法智忍，名入正性离生，见所断惑，令诸有情堕在恶趣，受诸剧苦，犹如生食在有情身，作苦恼事，故名为生。或由见惑令诸善根不能淳熟，故名为生。见道能越，故名离生。言正性者，所谓涅槃，见道能证，名为正性离生，正性之离生，依主释也。或此见道即名正性，圣正性故，正性即离生，持业释也。又此见道或名正性决定，谓决取涅槃故，或决了谛相故，名决定也。若正性是涅槃，即正性之决定，若正性目见道，正性即决定，二释同前苦法智忍。名为入者，最初入故，故得入名。

从此第二，明依地，论云：「已辨现观具十六心，此十六心为依何地？」颂曰：

释曰：世第一法引见道故，故十六心与彼世第一同依一地。前言世第一通依六地故，今见道亦唯依六地也。

从此第三，明忍智次第，论云：「何缘必有如是忍智前后次第间杂而起？」颂曰：

释曰：忍是无间道，约断惑得，不被惑得之所隔碍，故名无间。智是解脱道，已解脱惑得，又与离系得俱时起故，名解脱也。忍、智次第理必应然，犹如世间驱贼闭户，忍如驱贼，智如闭户也。

从此第四，明见修道别，论云：「此十六心皆见谛理，一切可说见道摄耶？不尔云何？」颂曰：

释曰：除道类智，前十五心名为见道，于四谛理未见今见，见未曾见，故得见名。至道类智，无一谛理未见今见，如修曾见，故修道摄。问：「如道类忍是道谛理，此道类智缘道类忍，于道类忍未见今见，何故道类智非见道摄耶？」答：「此中约谛，不约刹那。虽于道类忍一刹那心未见今见，于上下八谛皆已曾见，故修道摄。如刈畦稻，唯余一科，不可名为一畦未刈。」问：「忍于谛理未见今见，可名见道，中间七智已见今见，何缘七智亦见道摄？」答：「知谛未尽，中间起故，亦见道摄。」

从此第二，依位建立，就中有二：一依十五心、二依第十六心。

且依十五心者，论云：「且依见道十五心位建立众圣有差别者。」颂曰：

释曰：名随信法行，由根钝利别者，见道位中圣者有二：一随信行、二随法行，由根钝利立此二名。若钝根者，名随信行，彼于先时随信他言而行义故。若利根者，名随法行，彼于先时由自披阅契经等法，随行义故。

具修惑断一，至五向初果者，即前二圣于见道位立为三向，此颂是初向也。谓于先时未以世道断修惑，名具修惑，此名具缚人也。断一至五向者，谓先凡位，以有漏道断修惑一品乃至五品，此为五人，兼前具缚为六人也。此六人至见道中名初果向，趣预流果故。

断次三向二者，第二向也。谓于凡位断第六品或七、八品，名断次三，谓前五品，次三品故。此有三人，此断次三人至见道中名第二向，趣一来果故。

离八地向三者，第三向也。谓先凡位断欲修惑第九品尽，或断初定一品，乃至断无所有处惑尽，名离八地。此有六十四人，谓断欲第九品为一人，断上七地各九品惑各有九人，七九六十三，兼前一人，成六十四人。此六十四人至见道中名第三向也，趣不还果故。

从此第二，依第十六心建立者，就中有二：一明建立果位、第二别明住果非向。

且明第一立果差别者，论云：「次依修道道类智时建立众圣有差别者。」颂曰：

释曰：随三向住果者，前初向六人至道类智，住预流果。前第二向三人至道类智，住一来果。前六十四人至道类智，住不还果也。

名信解见至者，此住果人，若钝根者名为信解，若利根者名为见至。前随信行，今名信解，谓由信故，胜解相显，名为信解。前随法行，今名见至，谓由向见，得至果见，故名见至。此二圣者信、慧互增，故标信解、见至名别。

从此第二，明住果非向，论云：「何缘先断欲界修惑一至五等，至第十六道类智心，但说名为预流果等，非后果向解云：此意者，何故断五品非第二向，断七八品非第三向，断上七地非第四向也？」颂曰：

释曰：诸得果位中者，据前预流等三果也。

未得胜果道者，未得五品等诸胜果道也。

故未起胜道，名住果非向者，结上三果不名后向也。谓断五品至道类智，未起五品胜果道故，但名预流果，故不名第二向也。

断七八品至道类智，未起七八品胜果道故，但名一来果故，不名第三向也。断上七地至道类智，未起七地胜果道故，名第三果故，不名第四向也。胜果道者，谓向道也。夫论向道，胜前果道，或趣后果，名胜果道。问：「何故前住果未得胜果道？」答：「以胜果道是向道故，故住果位，未起得也。」

从此第二，约修无学道，就中有二：一明德失数、二历位广明。

且明德失数者，论云：「当约修惑辨渐次生能对治，名分位差别。」颂曰：

释曰：失谓退失，即所断烦恼也。德谓功德，即能断道也。于九地中，地地修惑各有九品，九九总有八十一品惑。其能断道地地亦九，总有八十一品无间道、八十一品解脱道。问：「失、德如何各分九品？」答：「谓根本品有下中上，此三各三，故成九品。且下品三者，谓下下、下中、下上；中品分三者，谓中下、中中、中上；上品三者。谓上下、上中、上上。应知此中下下品道能断上上品障，乃至上上品道能断下下品障。如洗衣位，麁垢先除，后除细垢。又如麁暗小明能灭，要以大明方灭小暗，失德相对，理必应然。白法力强，黑法力劣，故刹那顷下下品道能断无始上上品惑。犹如长时所集大暗，一刹那顷小灯能灭。」

从此第二，历位广明，就中有四：一明预流七生、二明一来向果、三明不还向果、四明无学向果。

且初明预流七生者，论云：「先应建立都未断者。」颂曰：

释曰：九地修惑都未有断，名为预流，生极七返，谓于人、天七返受生，极言为显受生最多极不过七，非诸预流皆受七反。言预流者，诸无漏道总名为流，初预此流，名为预流。问：「此预流名为因何义？若初得道名为预流，则预流名应目第八苦法忍是第八也，于八忍中从后数之，当第八故也。若初得果名为预流，如超越人至道类智，得二三果应名预流。」答：「此预流名不目第八，目初得果，于四沙门果中定初得故，一来、不还非定初得，此定初得，故名预流。」问：「何缘此名不目第八？」答：「要具三义得预流名：一、具得果向无漏道故。二、具得见修无漏道故。三、于现观十六心流遍至得故。第八三义俱阙，故预流名不目第八。」言七生者，人中七生，中有、生有名为七生，天中亦然。中、生各七，总二十八生，皆七等故，说极七生。问：「何缘彼无受第八生？」答：「谓相续身齐此七生，所有圣道必成就故。圣道种类法应如是。如七步蛇，第四日疟，法应尔故。至第七生，逢无佛法，虽在居家，得阿罗汉。既得果已，必不住家，法尔自得苾刍形相。」问：「预流既未断不善修惑，云何经说预流名为无退堕法不退堕三恶趣也？」答：「此有五义：一、以不生长退堕业故。二、违彼生长业与果故。三、强盛善根镇彼身故。四、加行意乐俱清净故。五、诸有决定堕恶趣业，尚不起忍，况得预流？故有颂曰：

「愚作罪小亦堕恶无惭愧故，智为罪大亦脱苦惭愧增故，如团铁小亦沈水，为钵铁大亦能浮引此颂意，明愚人名退堕，预流名无退堕也。」

俱舍论颂疏论本第二十三

22俱舍论颂疏论本第二十四

从此第二，明一来向果，论云：「已辨住果未断修惑，名为预流，生极七返，今次应辨断位众圣，且应建立一来向果。」颂曰：

释曰：初两句明家家，下两句明向果。即预流圣者进断修惑，若三缘具，转名家家：一由断惑，断欲修惑三四品故。二由成根，得能治彼无漏根故。三由受生，更受欲有三二生故。颂中但说初后二缘，不说成根者，预流果后进断修惑，诸无漏根理必合有，义准已成，故颂不说。言断三四品受三二生者，若断三品名受三生，若断四品名受二生，谓九品惑能润七生，且上上品能润两生，上中、上下、中上各润一生，中中、中下合润一生，下三品惑共润一生。既上三品能润四生，故断上三品，四生便损，名受三生。既言中上品润一生，故断中上品，复损一生。前断三品已损四生，今断中上，复损一生，故断四品总损五生，受二生也。问：「何故无断一品、二品、五品名家家耶？」答：「必无有断一品、二品，不断三品中间死生，无断五品、不断六品而有死生。谓由圣者得初果已，断欲修惑，起大加行，必无未断一大品结三品名一大品有死生故，故断一品、二品必断三品也。断第五品、必断第六品者，谓断第六品证一来果，以无一品能障得果，故断五品必断第六品。」问：「若无一品能障得果，何故断第八品、不断第九品有死生耶？」答：「以断第九，一、即得果，得第三果也；二、复越界，越欲界也。由越界故，第九品惑障不还果。断第六品虽即得果而不越界，故此一品不能障果。」应知总有二种家家：一、天家家，谓于欲天处生三二家而证圆寂，或一天处、或二天处、或三天处，受三二生。二、人家家，谓于人趣生三二家而证圆寂，或一洲处、或二洲处、或三洲处而证圆寂。若天家家，天三人二、天二人一，此天家家人中得道。若人家家，人三天二、人二天一，此人家家天中得道。且天家家天三人二者，谓于人中得见道已，断三品惑，从此命终而生天处，受天一生。又从天死来生人间，受人一生。又从人死而生天处，受天一生，并前一生名为二生。复从天死来生人间，受人一生，兼前一生名人二生。又从人死复生天处，更受一生，并前二生，名天三生，故天三生、人二生也。于第三生断烦恼尽，证阿罗汉，天三既尔。天二人一及人家家人三天二、人二天一，准前说之。

断至五二向者，谓预流果进断欲界一品修惑乃至五品，名一来向，趣一来果故。

断六一来果者，若断六品，成一来果，彼往天上，一来人间而般涅槃。一来果，此亦名曰薄贪瞋痴也，已断上、中六品重贪瞋痴，唯有下三品，薄贪瞋痴故。

从此第三，明不还向果，就中二：一明不还向果、二明不还果差别。

今则是初，论云：「已辨一来向、果差别，次应建立不还向、果。」颂曰：

释曰：初两句明一间，下两句明向果。谓一来者进断余惑，若三缘具，转名一间：一由断惑，断欲修惑七八品故；二由成根，得能治彼七八品惑无漏根故；三由受生，更受欲有余一生故。颂中但说初、后二缘，不说成根，义如前释。问：「如何第九一品惑障得不还果？」答：「断第九品越欲界故。前说三时业为障中，欲界地业障不还果，应知烦恼亦与业同，谓得不还，越彼第九品惑等流果及异熟地故，故一品惑障得不还果。」

言一间者，间谓间隔，为有一生为间隔故，不证圆寂；或有一品惑为间隔故，不得不还果。由此二义，名一间也。

此即第三向者，即此断七八品惑，名不还向，趣不还果故。

断九不还果者，断第九品，得不还果，必不还来生欲界故。

从此第二，明果位差别，就中有七：一明七种不还、二明九种不还、三明七善士趣、四明非生上界、五明杂修静虑、六明净居唯五、七明身证不还。

且初明七种者，论云：「今次应辨彼差别相。」颂曰：

释曰：此者，此不还也。总说有七：一者、中般，谓欲界没，色中有中般涅槃故。二者、生般，色界生已般涅槃故，此具勤修、速进二道。三、有行般，色界生已，长时加行方般涅槃，有勤修行，无速进道。四、无行般，谓于色界生已经久，加行懈怠，无功用行般涅槃故，此勤修、速进二道俱阙也。又经部释，论主许之，故论云：「于契经中先说无行，后说有行，如是次第与理相应，有速进道，不由功用，般涅槃故，名为无行。无速进道，有功用行，般涅槃故，名为有行。」

言上流者，是上行义，谓于色界要转生上，方般涅槃。上流有二：一者有杂修，即乐慧也；二者无杂修，即乐定也。若杂修者生色究竟，无杂修者能往有顶。颂言「余能往有顶」者，余是不杂修者也。就杂修中复有三种：一全超、二半超、三遍没。今依色界十六天中辨此三种：言全超者，谓在欲界，于四静虑已具杂修，遇缘退失上三静虑，唯味初禅，从此命终生梵众天，由先习力，复能杂修第四静虑。从梵众没，生色究竟，顿越中间，故名全超。言半超者，从梵众没，生色究竟，中间有十四天，渐次受生，或越一天后生色究竟，或越二天后生色究竟，乃至或越十三天处后生究竟，皆名半超，超非全故，名为半超。越一天者受十五生，越二天者受十四生，乃至越十三天者唯受三生，由此半超极多十五生，极少唯三生，中间多少如理思之。圣必不生大梵天处，谓大梵言：我生世间是戒禁取，僻见处故。

言遍没者，于十六天尽遍受生，故名遍没。无杂修者遍生色界，唯不能往五净居天，广果天没，往生三无色，后生有顶，方般涅槃。故色界中下十一天，乐定、乐慧俱得受生，于广果天便分二路：若乐慧者生五净居，若乐定者生无色界。此五名为行色界者，乐定那含虽生无色，经色生故，是色界摄。

行无色者差别有四，唯除中般，无中有故。从欲界没，直生无色，有生般等四种那含，此总名为无色那含，足前成六。或有不生色界、无色界，唯于欲界得般涅槃，名现般那含，于现身中得涅槃故。颂言「住此般涅槃」者，即住此欲界，名现般也。此兼前六成七不还。

从此第二，明九种不还，论云：「于行色界五不还中，复有异门显其差别。」颂曰：

释曰：行于色界五种那含分成九种，且总为三：一者中般、二者生般、三上流般。有行无行皆色生已，得般涅槃，皆生般摄，此三各三，故成九种。中般三者：一速般、二非速般、三经久般，由三火星喻所显故。生般三者，一者生般约速立也，二者有行般约非速立也，三无行般约经久立。上流三者，一者全超，约速立也；二者半超，约非速立也；三者遍没，约经久立。

然上三种及与九种皆由速、非速、经久得般涅槃，故互相望，无杂乱失。如是三种及与九种，皆由业惑根有差别故，有速、非速、经久不同。由业三者，造顺起业成中般故，造顺生业成生般故，造顺后业成上流故。由惑三者，下品烦恼中般现行，中品烦恼生般现行，上品烦恼上流现行。由根三品者，中般上根，生般中根，上流下根。中般、生般各分三者，但由惑根有差别故分为三种，不由业异。谓中般三同起业故，若生般三同生业故，故非业异也。上流分三，具由惑、根、业有差别，业有别者，谓顺后业有差别故，谓全超业及半超业、遍没业故。此九不还由惑、根别，思而可知。

从此第三，明七善士趣，论云：「若尔者，何故诸契经中佛唯说有七善士趣？」颂曰：

释曰：中、生各三，上流为一，经依此立七善士趣。上流一者，同上行故，总合立一。问：「何故须、斯二果不立七善士趣名？」答：「趣是行义，唯此七种皆行善业、不行恶业，须、斯二果善恶杂行。又此七种皆往上界，不复还来，须、斯二果往而复来，故唯此七种立善士趣名。」

从此第四，明非生上界，论云：「诸在圣位曾经生者亦有此等差别相耶？不尔云何？」颂曰：

释曰：若在圣位经欲界生，厌欲界生，厌苦心强，必不往上色、无色界，证不还已，定于现身般涅槃故。若于色界经生圣者，容有上生无色界义，色界无苦，厌心劣故，容生无色天。此经欲界生圣及往上界生圣必无练根，兼无有退。问：「何缘经生圣及上生圣必无练根并退？」答：「经生习根极淳熟故，及得殊胜所依止故昔于凡身得道，未名胜依，经生唯于圣身，名殊胜之也，故无练根及退转也。」

从此第五，明杂修静虑，论云：「前说上流杂修静虑为因，能往色究竟天，先应杂修何等静虑一问也？由何等位知杂修成二问也？复有何缘杂修静虑三问也？」颂曰：

释曰：初句答第一问，次句答第二问，下两句答第三问。先杂修第四者，夫欲杂修四静虑者，必先杂修第四静虑，以第四定最堪能故。

成由一念杂者，杂修定成，由一念杂，谓阿罗汉或是不还，彼必先入第四静虑，多念无漏相续现前，从此引生多念有漏，后复多念无漏现前，如是旋还，后后渐减，及至最后二念无漏。次引二念有漏现前，无间后生二念无漏，名杂修定加行成满。次复唯有一念无漏，次复引起一念有漏，无间后生一念无漏，中间有漏、前后无漏以相间杂，故名杂修。此一念杂，名根本成。修第四已，乘此势力亦能杂修下三静虑。

杂修静虑总有三缘：一、为受生，生净居故；二、为现乐，受法乐故；三、为遮止，起烦恼退。若不还修，由前三缘；若罗汉修，除受生一。

从此第六，明净居唯五，论云：「何缘净居处唯有五？」颂曰：

释曰：由杂修第四静虑有五品故，净居唯五：一下品、二中品、三上品、四上胜品、五上极品。初品有三，谓三心也，初起一无漏，次起一有漏，后起一无漏。第二品六，谓更三心并前成六。第三品九，谓更三心并前成九。第四品十二，谓更三心并前九心故成十二。第五品十五，复起三心并前十二故成十五。如是五品，如其次第感五净居。应知此中无漏势力熏修有漏，令感净居，非是无漏能感净居，憎背有故。

从此第七，明身证不还，论云：「经说不还，有名身证，依何胜德立身证名？」颂曰：

释曰：若不还果修得灭定，转名身证。灭定无心，由身证得，故名身证。又世尊言：「福田有二，谓有学十八、无学有九。」解云：言有学十八者，于有学中有四向、三果为七，及随法行、随信行、信解、见至、家家、一间、五种那含，故成十八。无学九者，一退法、二护法、三思法、四安住法、五堪达、六不动、七不退、八慧解脱、九俱解脱。问：「何缘身证不预其数？」答：「无漏三学是圣者因，择灭涅槃是圣者果，灭定有漏，不是依因，依因无故，不预其数。」

从此第四，明阿罗汉向、果，就中分五：一明向果差别、二因论明治道、三明尽智后智、四明道果、五明六种姓。

且第一明向果者，论云：「已辨第三向、果差别，次应建立第四向、果。」颂曰：

释曰：得不还者，从断初定一品为初，至断有顶八品为后，名阿罗汉向，趣阿罗汉果故。即此向中，断有顶地第九品惑无间道，名金刚喻定。此定能破一切烦恼，犹如金刚能摧一切，故名金刚喻定。定虽有力能破一切，余惑先断，故今唯断第九品惑。此定既能断有顶地第九品惑，能引此惑尽得俱行尽智令起，即此尽智是解脱道。此解脱道与漏尽得最初俱生，故名尽智。颂言「尽得俱」者，即是漏尽得，俱名尽智也。尽智生已，成无学果，更无学故；亦名为应，谓阿罗汉，此翻为应，应受人天广大供养故。

从此第二，因论明治道，就中五：一明地由道离染、二明道引离系得、三明道离地通局、四明近分道、五明世道缘行。

且地由道离染者，论云：「由何等道？离何地染？」颂曰：

释曰：有顶由无漏者，断有顶染唯无漏道，非有漏道，以有漏道欣上厌下，于有顶地无上可欣，故有漏道不断有顶。

余由二离染者，余谓余八地也。离八地染通由二道，漏、无漏道俱能离故。

从此第二，明道引离系得，论云：「既通由二离八地染，各有几种离系得耶？」颂曰：

释曰：诸有学圣以有漏、无漏二道离于八地，修断染时，各能引生二离系得，谓有漏道断八地修，能引有漏、无漏二离系得；若无漏道断八地染，亦能具引有漏、无漏二离系得。由二种道同所作故，各引二得。此之二道同断修染，名同所作。

从此第三，明道离染通局，论云：「由何地道？离何地染？」颂曰：

释曰：无漏未至道，能离一切地者，谓未至定起无漏道，能断九地故。

言一切余八离自上者，余八谓中间、四本静虑及三无色，于此八地起无漏道，能离自地及上地染，不能离下，谓已离故。

有漏离次下者，谓诸有漏道唯能离次下一地染，谓犹依未至离欲界染，及依二禅离初禅染，乃至有顶离无所有处染，名次下地。不断上地染，势力劣故。不断自染，自地烦恼所随增故。更不断下地染，谓已离故。

从此第四，明近分道，论云：「诸依近分离下地染，如无间道皆近分摄，诸解脱道亦近分耶问也？不尔答也。云何征也？」颂曰：

释曰：近分离下染者，近分有八：四静虑边、四无色边。边谓近分，近根本故。初禅近分离欲界染，如是乃至有顶近分离无所有染，名离下染。

初三后解脱者，初三谓初、二、三禅，后解脱谓第九解脱，此三近分、第九解脱，或入根本、或在近分也。

上地唯根本者，从第四禅至有顶地，名为上地，此五地近分第九解脱道，必入根本，故致唯言。谓此五地近分、根本同一舍受，离下染时必欣上地，以受无异，必入根本。前三静虑根本喜乐，近分唯舍，转入异受，少艰难故，有不能入。

从此第五，明世道缘行，论云：「世道缘何？作何行相？」颂曰：

释曰：世谓有漏道，有漏无间道缘下地境，有漏解脱道缘上地境。若无间道中缘下地法，作麁、苦、障三种行相，于三行中随起一行相也。若解脱道缘上地法，作静、妙、离三种行相，于三行中随起一行相也。非寂静故说名为麁，非美妙故说名为苦，非出离故说名为障，静、妙、离三翻此应知。

从此第三，明尽智、后智，论云：「尽智无间有何智生？」颂曰：

释曰：不动者，利根罗汉也。不动罗汉于尽智后必起无生智，以不退故。

余尽或正见者，余谓退法等五种钝根罗汉，于尽智后或生尽智、或生正见，无无生智，后容退故。

问：「不动种姓无正见耶？」答：「颂言『此应果皆有』。无学正见，一切无学无简钝利尽皆有之，谓不动法。无生智后或更起无生智、或唯起正见。」

从此第四，便明道果，就中五：一明沙门性果、二明立四果因缘、三别明中二果、四明沙门果异名、五明沙门果依身。

从此下第一，明沙门性果者，论云：「何谓沙门性一问？此果体是何二问？果位差别总有几种三问？」颂曰：

释曰：初句答第一问，第二句答第二问，下两句答第三问。净道沙门性者，谓诸无漏道名为净道，此之净道是沙门性，怀此道者名为沙门。沙门此云勤息，谓无漏道以能勤劳息烦恼故。

有为无为果者，谓有为、无为是沙门果体。有为果者，解脱道也。无为果者，是择灭也。

此有八十九，解脱道及灭者，列数也。此有八十九解脱道，为有为果八十九品，所证择灭为无为果。谓断见惑有八无间、八解脱道八忍八智是也，断九地修惑有八十一无间道、八十一解脱道，见、修合论有八十九无间道，唯沙门性。八十九解脱道，亦名沙门果，亦名沙门性，息恶义边名沙门性，与无间道为等流果边名沙门果。一一择灭唯是无为沙门果体，谓无间解脱道是沙门性，择灭是彼证，名沙门果，即名离系士用果不生士用。应知无间道唯沙门性，若是择灭唯沙门果，若解脱道亦沙门性、亦沙门果。

从此第二，明立四果因缘，论云：「若尔，世尊何不具说问也，何缘世尊唯说四果，不说八十九沙门果耶？」果虽有多而不说者，颂曰：

释曰：具足五因，佛立四果：一、舍曾得道，谓舍先得果向道故，若预流果唯舍向道，所余三果通舍向道及前果道。二、得胜道，谓得果摄殊胜道故。三、总集断，断是无为也，谓总一得，得诸断故，名总集断。言一得者，谓得果时起一类胜得，得前诸断，非一得也。四、得八智，谓得四法、四类智故。五、顿修十六行，谓能顿修无常等故。于四果位皆具五因，余位不然，故佛不说。

从此第三，明中间二果，论云：「若唯净道是沙门性，有漏道力所得二果如何亦是沙门果耶？」颂曰：

释曰：世道所得断，圣所得杂故者，谓有漏道得一来、不还果，名世道所得断。此所得断，兼前见道所得择灭，总相合集以为果体，名圣所得杂。圣谓见道也，由圣所得杂故，亦名沙门果也。

无漏得持故者，又中二果择灭无为，世道证时能引无漏离系得故，有无漏得所任持故，亦名沙门果。

从此第四，明沙门果异名，论云：「此沙门性有异名耶？」颂曰：

释曰：即前所说真沙门性，经亦说名为婆罗门性。婆罗门者，此云净志，远烦恼故，与勤息义同也。亦名梵轮，是真梵王力所转故。佛与无上梵德相应，是故世尊名真梵王，梵者净也。然沙门性通见、修、无学三道，于中唯见道说名为法轮，谓见道中有速等相，似世间轮，故得法轮名。一、谓见谛道速疾行故，言速疾者，十五刹那也。二、有舍取故，谓舍前谛，取后谛也。三、降未伏故，谓由见道能见未见、能断未断也。四、镇已伏故，谓已见断者无迷退故，见道无退也。五、上下转故，谓观上苦等已，观下苦等故。

或具辐等故者，或言显尊者，妙音师说也。彼说见道有辐毂辋，似世间轮，谓八圣道唯在见道，正见、正思惟、正勤、正念似世间辐，正见等四依戒而转，故名为辐。正语、正业、正命似世间毂，正语等三以戒为体，戒是正见等，众行所依故，名为毂也。正定似辋，摄正见等令不散故，故名为辋。问：「宁知法轮唯是见道？」答：「憍陈那等见道生时，地神天神即传唱言『世尊已转正法轮』故。」

问：「云何三转十二行相？」答：「此苦圣谛显见道也，此应遍知显修道也，此已遍知显无学道，是名三转。一一转时别别发生眼智明觉。」解云：于见道中法忍名眼，法智名智，类忍名明，类智名觉。又解：观见名眼，决断名智，照了名明，警察名觉。此解通三道也。言十二行相者，如苦谛下有三转十二行相，集、灭、道谛各有三转十二行相，理实总有十二转四十八行相，然数等故，但说三转十二行相。毘婆沙师所说如是。若依经部，法轮非唯见道，即此三转十二行相所有法门教法名为法轮。言三转者，三周转故。言十二行相者，三周循历四圣谛故。谓此是苦、此是集、此是灭、此是道此一周转四谛，此名示相转也。此应遍知、此应永断、此应作证、此应修习是第二周转四谛也，此名劝相转也。此已遍知、此已永断、此已作证、此已修习是第三周转四谛也，此名引证转无学道法也。由此法门于他相续，令解义故，此约教名法轮。于他相续见道生时，已至转初，故名已转。理实三道皆是法轮也。

从此第五，明沙门果依身，论云：「何沙门果依何界得？」颂曰：

释曰：三依欲后三者，初三果人依欲界得，名三依欲。后阿罗汉通三界得，名为后三。

问：「前之二果未离欲故，非依上得，理亦可然。如超越第三先离欲染，云何不许依上得耶？」答：「颂言『由上无见道』，谓超越证第三果人必入见道，色、无色身无见道故，故无上界超越证不还果也。」

无闻无缘下者，此明无色无见道也，谓无色中无正闻故。又无色界不缘下欲界故。夫入见道，要须闻教及缘欲苦，无色不然，故无见道。

无厌及经故者，无厌者，明色界无见道也。夫入见道，要须厌苦，色界无厌苦，著定乐故。及经者，此是教证，上界无见道也。经云：「有五补特伽罗五那含也此处通达，彼处究竟。」解云：此处者，此欲界也。通达者，见道名通达，通达谛故。彼处者，彼上界也。究竟者，于彼处得涅槃也。此经不言彼处通达，明知上界无见道也。

俱舍论颂疏论本第二十四

23俱舍论颂疏论本第二十五

从此第五，明六种性，就中八：一明六阿罗汉、二明六性先后、三明从性果退、四明学凡种性、五明三退不同、六明退果时相、七明练根不同、八明无学九人。

此下第一，明六阿罗汉者，论云：「如前所说不动应果，初尽智，后起无生智，诸阿罗汉如预流等，有差别不问也？亦有答也。云何征也？」颂曰：

释曰：契经说有六阿罗汉：一者退法，谓遇少缘便退所得。二者思法，谓惧退失，恒思自害。三者护法，谓于前所得法自防护。四者安住法，无胜退缘，虽不自防亦能不退，无胜加行亦不增进。五堪达法，谓性堪能，好修练根，速达不动。六不动法，不为烦恼所退动故。前五种性，从先学位信解性生。此五总名时解脱也，以要待时方能入定及心解脱。言待时者，时有六种：一得好衣、二得好食、三得好卧具、四得好处、五得好说法、六得好同学也。后不动种性为不时解脱，谓是利根，以不待时便能入定及心解脱故。从先学位见至性生。

从此第二，明六性先后，论云：「六阿罗汉所有种性为是先有？为是后得问也？不定答也。云何征也？」颂曰：

释曰：退法种姓必是先有，思法等五亦有后得。谓有先来是思法姓，或有从退练根成思，乃至不动法，如思法说。此中退法非必定退，乃至堪达非必能达，但约容有，建立此名，故六阿罗汉通三界皆有。若退定退、堪达定达，是则上界唯有安住、不动二种，阙余四也。谓彼上界无有退失、自害、自防及练根故，故无余四。

从此第三，明从姓果退，论云：「如是六种，谁从何退？为姓为果？」颂曰：

释曰：不动种姓必无退理；就前五种，唯退法一，姓必不退，谓居下故。唯思法等四有种姓退，谓从思法退入退法，或从护法退入思法，或从安住退入护法，或从堪达退入安住，是名姓退。

五从果非先者，退法等五皆有退果，谓退无学也。思法等四或有姓退，或有果退，虽俱有退，然并非先。言先者，谓先学位住思等四，令至无学。此思等四姓之与果必无退理，谓学、无学道所成坚故。若于无学退法等姓，修成思等四种种姓，此名非先，是容有退，以唯无学道所成故。唯先退法，有退果义，以姓是退故，故颂言「非先」，不摄退法也。依萨婆多宗，唯预流果必定无退，以断迷理见道惑故。谛理真实，楷定可依，圣慧已证，必无退理。后之三果许有退果，以修道惑是迷事故，事相浮伪，无定可依，断迷彼惑，有失念退。若大众部，预流果有退，阿罗汉无退。依经部宗，预流、罗汉必无退果，圣道证故，中间二果许有漏道证，故容有退也。若超越三二果，亦无有退。依经部宗，阿罗汉果有六种者，约现法乐住有退不退，非约退果。若得果姓，皆名不动，无六种也。现法乐住者，有漏四静虑也，退此静虑名为退法，思此静虑名为思法，护此静虑名为护法，安住静虑名为安住法，堪达静虑名堪达法，不退静虑名不退法，约现法乐住分六种姓也。

从此第四，明学凡种姓，论云：「唯阿罗汉种姓有六，为余亦有六种姓耶？设有，皆能修练根不？」颂曰：

释曰：有学与异生种姓皆有六，以应果六种。因有学异生种姓有六，故无学中有六种也。然于见道必无练根，以见道速疾，无容起彼练根加行故。

从此第五，明三退，论云：「如契经说：『我说由此所证四种增上心所，现法乐住，随一有退，所得不动心解脱、身作证，我决定说无因缘从此退。』如何不动法退现法乐住？」颂曰：

释曰：退有三者，一已得退，谓退已得殊胜功德法故。二未得退，谓约未得殊胜功德，即名为退故。三受用退，谓已得功德，于受用时不现在前，名为退也。

佛唯有最后者，佛唯有后一受用退，以具众德，无容一时顿现前故。

利中后者，利谓不动罗汉有中、后二退，中谓未得退，后谓受用退，以利根故无已得退。钝三者，钝谓退法等五，此具有三退也。经言不动法退现法乐住者，约受用退，非余二退，故无有退。

从此第六，明退果相，论云：「诸阿罗汉既许退果，为更生不？诸住果时所不作事，退时作不问也？不尔答也。何缘征也？」颂曰：

释曰：一切果退须臾必得，无有命终而不得者。若命终者，修梵行果应非安隐可委信处。又住果位所不作业，于果退时惭愧增故，亦必不造，譬如壮士虽蹶不仆。

从此第七，明练根不同，论云：「如上所说，有练根得无学、有学，正练根时，各几无间？几解脱道第一问也？何性摄第二问也？何所依第三问也？」颂曰：

释曰：初三句答初问，第四句无漏两字答第二问，依人三已下答第三问。练根无学位九无间解脱久习故者，此明练根于无学位退法等五，转一一性各九无间、九解脱道，犹如初得阿罗汉果，以九无间、九解脱道也。彼钝根性由久串习故，须九无间、九解脱，学无学道所成坚故，名为久习。学一者，有学位中转一性，各一无间、一解脱道，非久习故，犹如初得预流果，以一无间道类忍也、一解脱道道类智也。

无漏者，明练根道唯无漏性，以增上故。依人三者，依身门也，唯人三洲能修练根，天趣中无，谓无退故。

无学依九地者，依地门也，谓无学练根依未至、中间、四禅、三无色也。

有学但依六者，有学练根但依六地，于前九地除后三也。

舍果胜果道，唯得果道故者，明有学依六地所以也。夫转根者，容舍果道及胜果道向道是也。所得唯果，非是向道，必无学果无色地摄，故学练根但依六地。

从此第八，明九无学，论云：「诸无学位总有几种？由何差别？」颂曰：

释曰：无学有九，谓七声闻，退法等五，不动分二：一名不退，先利根故；二名不动，后修得故。言二佛者，谓独觉、大觉也。此圣差别由下下等九品根异，故成九圣也。

从此大文第二，明七圣人，就中二：一建立七圣、二明慧俱解脱。

且初七圣者，论云：「学无学位有七圣者，一切圣者皆此中摄：一随信行、二随法行、三信解、四见至、五身证、六慧解脱、七俱解脱。依何立七一问？事别有几第二问也？」颂曰：

释曰：初两句答初问，下两句答第二问。依加行异立初二圣，谓先加行，随信他语及自随法行也。依根不同立次二种，钝根名信解，利根名见至也。依得灭定，立身证名。依解脱异立后二圣，谓由慧力离烦恼障，名慧解脱；兼得灭定，离解脱障即灭定障名解脱障，不染无知为体，名俱解脱。离定、慧障名之为俱。此名虽七，事体唯六，谓三道各二故。且见道立二，谓信、法二行；修道立二，谓信解、见至。无学道立二，谓时解脱、不时解脱。故约三道，事唯有六。

从此第二，立俱、慧解脱者，论云：「何等名俱及慧解脱？」颂曰：

释曰：六种罗汉得灭定者，名俱解脱，先由慧力解脱惑障，又得灭定解脱定障，故名为俱。

余名慧解脱者，余谓未得灭尽定阿罗汉也，此名慧解脱，唯由慧力，于烦恼障得解脱故，未离定障，不得名俱。

从此大文第三，明学无学满，论云：「如世尊说：『五烦恼断五下分结那含断也，不可牵引不为欲惑牵引，未名满学已上经文。下依经问也。』学无学位各由几因，于等位中独称为满？」颂曰：

释曰：有学名满具由三因：一、由根满，谓是利根。二、由果满，谓得不还。三、由定满，谓得灭定。有有学者唯由根满，谓诸见至，未离欲染，由见至故名为根满，未离欲故无余二满。有有学者唯由果满。谓信解不还，未得灭尽定，是不还故名为果满，谓是信解不名根满，未得灭尽定非定满也。有有学者由根果故亦得满名，谓见至不还，未得灭尽定，由见至不还故名根果满，未得灭定不名定满。有有学者由果定故亦得满名，谓诸信解，得灭尽定，非见至故不名根满。有有学者具由三满，谓诸见至，得灭尽定，夫得灭定必是不还，故具三满。

无学名满但由二因：一谓根满、二谓定满。无学位中皆是无学，无非果满，故无由果名为满也。有诸无学唯由根满，谓不时解脱，未得灭尽定。有唯定满，谓时解脱，得灭尽定。有具二满，谓不时解脱，得灭尽定，思而可知。

从此大文第三，明诸道差别，就中分六：一明四道、二明四通行、三明菩提分法、四明证净、五明正智解脱、六明厌离通局。

且初明四道者，论云：「广说诸道差别无量，谓世出世、见道修道等，略说几道能遍摄耶？」颂曰：

释曰：加行道者，谓引无间道前之加行也。无间道者，谓诸断惑道也。解脱道者，无间道后名解脱道，谓已解脱所应断障。最初所生胜进道者，除前三外，所余诸道渐胜进故，即解脱道后所起诸道也。问：「道义云何？」答：「谓涅槃路，乘此能往涅槃城故。又解：道者，谓求所依，依此寻求涅槃果故。」

从此第二，明四通行，论云：「道于余处余经处也立通行名，以能通达趣涅槃故。此有几种第一问也？依何位立第二问也？」颂曰：

释曰：初句答第一问，下三句答第二问。经说通行总有四种：一苦迟通行、二苦速通行、三乐迟通行、四乐速通行。道依四根本静虑，名乐通行，以摄受支十八禅支也止观均平，任运转故，名之为乐，非乐受也。若依无色、未至、中间，名苦通行，以不摄支，止观不等，艰辛转故，名之为苦，非苦受也。谓无色界止多观少，未至、中间观多止少，名不等也。颂言所余地者，即此无色等也然此乐、苦二通行中，钝根名迟，行稽迟故；利根名速，通境疾故。

从此第三，明菩提分法，就中六：一举数释名、二明出体、三明念住等、四明觉分增、五明漏无漏、六依地分别。

且举数者，论云：「道亦名为菩提分法，此有几种？名义云何？」颂曰：

释曰：经说觉分有三十七，谓四念住，身、受、心、法；四正断，勤断二恶、勤修二善；四神足，欲、勤、心、观；五根、五力，信、进、念、定、慧也；七等觉支，一择法、二精进、三喜、四轻安、五念、六定、七行舍；八正道支，一正精进、二正念、三正定、四正见、五正思惟、六正语、七正业、八正命。是名三十七菩提分法。菩提者，此云觉，无明、睡眠皆永断故。尽、无生智为此觉体。三十七法顺趣菩提，名菩提分。

从此第二，明出体，论云：「此三十七体各别耶问也？不尔答也。体唯有十，故言不尔。云何征也？」颂曰：

释曰：名虽三十七，论实体唯十：一慧、二勤、三定、四信、五念、六喜、七舍、八轻安、九戒、十寻。三十七中，且慧摄八，谓四念住、慧根、慧力、择法觉支、正见也，此八以慧为体。勤亦摄八，谓四正断、精进根、精进力、精进觉支、正精进也，此八以勤为体。定亦摄八，谓四神足、定根、定力、定觉支、正定，此八以定为体。信但摄二，谓信根、信力，以信为体。念唯摄四，谓念根、念力、念觉支、正念，此四以念为体。喜唯摄一，谓喜觉支，以喜为体。舍亦摄一，谓舍觉支，行舍为体。此言舍者，非是舍受，是大善地中行舍名舍也。轻安摄一，谓轻安觉支，以轻安为体。戒但摄三，谓正语、正业、正命，以戒为体。寻唯摄一，谓正思惟，以寻为体。上来所明慧、勤、定三各摄八种，三八二十四也。信摄二，足前成二十六也。念摄四，足前成三十也。喜摄一、舍摄一、轻安摄一、戒摄三、寻摄一，此七足前成三十七，故体唯十也。毘婆娑师说有十一，谓戒分二，以身、语业不相杂故，分身业、语业为二也；余九同前。

从此第三，明念住等，论云：「念住等三名无别属，如何独说为慧勤定解云：四念住、四正断、四神足此三名无别属，如何念住独说为慧？正断独说为勤？神足独说为定也？」颂曰：

释曰：四念住等三随增上义说慧勤定，若论实体，三位遍摄诸加行善，谓念住等相应俱有五蕴，名加行善也。且四念住位慧为增上，于正断位勤为增上，于神足位定为增上。问：「何缘于慧立念住名？」答：「萨婆多释：慧由念力，持令住故。依论主解，理实由慧令念住境，如实见者能明记故。」问：「何缘于勤名为正断？」答：「于正修习勤断二恶、勤修二善，此勤力能断懈怠故。或名正胜，于正持策身、语、意中此最胜故。」问：「何缘于定立神足名？」答：「神谓神变灵妙德也，足即是定神所依也。神依定发，定为神足，故名神足。」

从此第四，明觉分增，论云：「当言何位？何觉分增？」颂曰：

释曰：初业者，谓修别相、总相念住位也。此初业位能审照了身等四境，慧用胜故，说念住增。顺决择者，煗等四位也，且煗位中能证异品决择分也殊胜功德，勤用胜故，说正断增。顶法位中趣无退位，定用胜故，说神足增。忍法位中必不退堕，善根坚固，得增上义，说五根增。世第一位非世惑法所能屈伏，得无屈义，说五力增。

及修见道位者，修道位中近菩提位，助觉胜故，说七觉增。见道位中速疾而转，通行胜故，说八正道增。有余师说：于见道位建立觉支，如实觉知四圣谛，故于见、修二位建立八道支，以此二位俱通直往涅槃城故。

念住等七品，应知次第增者，结上初业等位有念住等七品增也。

从此第五，漏无漏分别，论云：「此三十七几通有漏？几无漏耶？」颂曰：

释曰：七觉支、八正道唯无漏也。

三四者，一四念住、二四正断、三四神足也。五根力者，谓五根、五力也。此四念住等皆通有漏、无漏二种也。

从此第六，明依地，论云：「此三十七何地有几？」颂曰：

释曰：初静虑一切者，依初静虑具三十七故。言一切未至除喜根者，依未至地唯三十六，除喜根故，以近分地励力转故，于下地法犹疑虑故，无有喜也。

二静虑除寻者，依第二禅亦三十六，彼除寻故，无正思惟支也。

三四中除二者，三四谓第三、第四静虑也，中谓中间禅也。此三、四中各三十五，谓除前二即无喜、寻也。

前三无色地，除戒前二种者，前三无色除戒三支，及除前二即是喜、寻，总除五种，故三无色各三十二也。

于欲界有顶，除觉及道支者，欲界有顶无无漏故，除七觉支及八道支，有余二十二也。

从此第四，明证净，论云：「觉分转时必得证净，此有几种第一问也？依何位得第二问也？实体是何法第三问也？有漏无漏耶第四问也？」颂曰：

释曰：前两句答初问，次四句答第二问，次一句答第三问，后一句答第四问。经说证净总有四种：一于佛证净、二于法证净、三于僧证净、四圣戒证净也。

见三得法戒者，且见道位见前三谛，于一一谛各得法、戒二种证净。证三谛法，缘彼起信有法证净。道起之时，无漏戒俱有戒证净。

见道兼佛僧者，道是道谛也，见道谛位兼得佛、僧，兼言谓显亦得于法及戒证净，佛无学法是道谛摄也，缘彼起信名佛证净。成声闻僧学、无学法亦道谛摄，缘彼起信名僧证净。故唯道谛有佛、僧也。见道谛时，若约现行，唯有法、戒二种证净。言有佛、僧，约得修说，以于此时修得未来缘佛僧信，故见道谛具四证净。

法谓三谛全，菩萨独觉道者，此所信法也，谓苦、集、灭三谛全名法也。于道谛中，菩萨道及独觉道名法，以菩萨与独觉唯有一人，不成僧义，名为法；圣所受戒与现观俱，故一切时无不亦得。解云：此明法戒通见四谛也。

信戒二为体者，出体也，由所信别故名有四，实体唯二，三宝证净以信为体，圣戒证净以戒为体，故唯有二。

四皆唯无漏者，四种证净唯无漏法，以有漏法非证净故。问：「为依何义立证净名？」答：「证四谛理故名为证，正信三宝及妙尸罗故名为净。离不信垢，信名为净。离破戒垢，戒名为净。由证得净，立证净名。此四次第者，信佛如良医，信法如良药，信僧如看病者。由信心净故发圣戒，是故尸罗说为第四，要具前信，此戒现前，如遇三缘病方除故。」

从此第五，明正智解脱，就中四：一明二支、二明解脱时、三明断障时、四明灭断离。

且第一明二支者，论云：「经言：『学位成就八支，无学位中具成就十加正解脱及正智支。』何缘不说有学位中有正解脱及有正智一问？正脱、正智其体云何第二问也？」颂曰：

释曰。初两句答初问，后六句答第二问。学有余缚故，无正脱智支者，学位中尚有余缚，无解脱支，由解脱支无故，亦不立正智支也。

解脱为无为者，标也。解脱有二：一是有为、二是无为。

谓胜解惑灭者，释上也，谓无学胜解名有为解脱，一切惑灭名无为解脱。

有为无学支者，有为解脱名无学支，以立支名，属有为故。

即二解脱蕴者，即此有为解脱，经说有二种，谓心解脱及慧解脱。此二解脱，五分法身中名为解脱蕴也。

正智如觉说，谓尽无生智者，出正智体，如前觉说，谓即前说尽、无生智为正智体。

从此第二，明解脱时，论云：「心于何位正得解脱，而言无学心解脱耶？」颂曰：

释曰：无学心生时者，谓初无学心于未来正生时也。此正生时，从烦恼障正得解脱，名正解脱。若现在世名已解脱，非正解脱也。

从此第三，明断障时，论云：「道于何位令正生障断？」颂曰：

释曰：正灭位言，显居现在。道能断障，唯正灭时，余位定无断障用故。此言道者，即金刚喻定也。

从此第四，明灭离断，论云：「经说三界，谓断离灭，以何为体第一问也？差别云何第二问也？」颂曰：

释曰：初句答初问，下三句答第二问。无为说三界者，断灭离三界，以无为解脱为体也。言离界者，约但离贪。言断界者，谓约断余瞋等八结也。言灭界者，谓灭贪等。所随增事，前言离断，约断烦恼，此据灭惑，所缘境事。

从此第六，明厌离通局，论云：「若事能厌，必能离系耶问也？不尔答也。云何征也？」颂曰：

释曰：厌缘苦集慧者，唯缘苦、集，所有忍智名苦集慧。此慧名厌，厌苦、集故。

离缘四能断者，缘四谛境能断惑道，皆名为离，离烦恼故。

下两句者，厌离相对，广狭有殊，故成四句：有厌非离，谓缘苦、集，不令惑断所有忍智，此忍即是先离欲染，后入见道苦集法忍也；智是见道苦集法智，及修道中加行、解脱胜进苦集智也。此位但名厌，缘苦集故，忍不名离，惑先断故。有离非厌，谓缘灭道，能令惑断所有忍智，此忍即是未离欲染、后入见道灭道法忍，及诸所有灭道类忍也；智是修道中无间道摄灭道智也，此但名离，是断道故，不名为厌，缘欣境故。有厌亦离，谓缘苦集，能令惑断所有忍智，此忍即是未离欲染入见道者苦集法忍，及诸所有苦集类忍也。智是修道，无间道摄苦集智也。此名为厌，缘苦集故；亦名为离，能断道故。有非厌离，谓缘灭道，不令惑断所有忍智，此忍即是先离欲染、后入见道灭道法忍也。智是见道中灭智道智，及修道中加行、解脱胜进道摄灭道智也。此不名厌，缘欣境故；亦不名离，非断道故。

俱舍论颂疏论本第二十五

24俱舍论颂疏论本第二十六

释曰：决断名智，此品广明，故名分别。就此品中大文分二：一明诸智差别、二明智所成功德。

就明诸智差别中：一明忍智见别、二明十智相殊、三明十智行相、四诸门分别。

此下第一，明忍智见差别，论云：「前品初说诸忍诸智，于后复说正见正智，为有忍非智耶？为有智非见耶？」颂曰：

释曰：初两句及第三句余二两字，明无漏慧；有漏已下，明有漏慧也。圣慧忍非智者，圣慧忍，谓见道中八忍也，忍非智性。决断名智，忍起之时与疑得俱，未成决断，故不名智。

尽无生非见者，尽无生智不名为见，推度名见。此之二智已息求心，非推度故，故不名见。余二者，谓余无漏慧皆通智、见二性，已断疑故，推度性故。

有漏慧皆智六见性者，谓有漏慧皆智性摄，于中唯六，亦是见性，谓身见等五及世间正见。如上圣慧及有漏慧，皆择法故，并慧性摄。

从此第二，明十智相殊，就中四：一明渐增至十、二明尽无生别、三明建立为十、四明法类智别治。

就明渐增中三：一明二智三智、二明三增至九、三明九增至十。

且初明二智三智者，论云：「智有几种？相别云何？」颂曰：

释曰：智十总有二，有漏无漏别者，一世俗智、二法智、三类智、四苦智、五集智、六灭智、七道智、八他心智、九尽智、十无生智，如是十智总为二种：一有漏智、二无漏智。

有漏称世俗者，前有漏智名为世俗，多缘瓶等世俗境故。

无漏名法类者，前无漏智分为二种，谓法智、类智也。

世俗遍为境者，谓世俗智遍缘一切有为、无为之法为所缘境。

后三句者，明法、类智境也。若法智，缘欲界苦等四谛为境；若类智，缘上界四谛为境。

从此第二，明三增至九，论云：「即于如是三种智中。」颂曰：

释曰：初两句者，谓明法智、类智缘四谛境，有差别故，分为苦、集、灭、道四智也。

皆通尽无生者，此上六智至无学身，非见性者，名为尽、无生，故此二智以六智为体也。

初唯苦集类者，尽、无生智初起之时，唯苦集类，以缘有顶苦、集二谛作六行相，观有顶蕴为境界故。初起之时唯苦集类，后起时方能遍缘四谛，故通六智。问：「何缘初位唯缘有顶苦、集为境？」答：「有顶苦、集从无始来未能全断，今时初断，故先缘彼，自生庆喜。」

从此第三，明九增至十，论云：「于前所说九种智中。」颂曰：

释曰：法类道世俗，有成他心智者，谓法智、类智、道智、世俗智，此之四智成他心智。若知他无漏心，以法、类、道、他心智知也；若知他有漏心，以世俗他心智知。故由四智成他心智。

于胜地根位，去来世不知者，明他心智不知上地心也，不知于胜地、胜根、胜位及去来心皆不能知。不知胜地者，谓下地他心智不知上地心也。不知胜根者，谓信解时解脱钝根他心智，不知见至不时解脱心。不知胜位者，谓不还声闻、无学、独觉、大觉他心智，前前不知后后者心。不知去来心者，谓唯现在他心、心所为境界故。

法类不相知者，法智所摄他心智不知类品心，类智所摄他心智不知法品心，谓法智他心智，以欲界全分对治为所缘境。若类智他心智，以上界全分对治为所缘境，故此二智互不相缘。

声闻麟喻佛，如次知见道，二三念一切者，声闻知见道二念心，谓知苦法忍及苦法智也；麟觉知见道三念心，谓知初二念及第八集类智心也；佛知见道一切心。问：「声闻知初二念心已，何故不即知第三苦类忍耶？」答：「初二念心是法分心，第三念等是类分心，法、类不同，所缘境别，故不能知。若为更知类分心故，别修类分他心加行，经十三念声闻由上加行、或中加行，故十三念也加行方满，彼已度至第十六心。虽知此心，而非见道。」问：「何故麟觉能知第八集类智心？」答：「谓此麟觉知法分心初二念已，为欲更知类分心，故别修类分他心加行，经五念心加行即满谓麟觉根胜，故但由下加行五念心也，故能知彼第八集类智心。」世尊欲知，不由加行，故于见道一切能知。

从此第二，明尽无生智，论云：「尽、无生智二相何别？」颂曰：

释曰：谓无学位若正自知我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道，是名尽智。若正自知我已知苦不复更知，我已断集不复更断，我已证灭不复更证，我已修道不应更修，名无生智。论云：「如是十智相摄云何？谓世俗智摄一全一少分摄他心智名一少分。法智、类智各摄一全七少分苦等四智、尽智、无生智及他心智，摄此七少分也。苦集灭智各摄一全四少分四少分者，谓法智、类智、尽智、无生智也。道智摄一全五少分五少分者，谓法智、类智、尽智、无生智、他心智也。他心智摄一全四少分法智、类智、道智、世俗智也。尽无生智各摄一全六少分六少分者，谓四谛智、法智、类智也。」

从此第三，建立十智，论云：「云何二智有漏、无漏建立为十？」颂曰：

释曰：由七缘故立二为十：一、由自性故立世俗智，体是有漏世俗法故。二、对治故立法类智，全能对治欲上界故。三、行相故立苦集智，此二智境体虽无别，而行相别，故立二智，谓苦智作苦、空等四行也，集智作因、集等四行别也。四、行相境别故立灭、道智，言行别者，谓灭智作灭静等行，道智作道如等行。言境别者，谓灭智缘灭谛无为境，道智缘道谛有为境也。五、加行故立他心智，本修加行，谓知他心故，约加行名他心智。六、事办故建立尽智，事办身中最初生故。七、因圆故立无生智，一切圣道为因生故。

从此第四，明法类兼治，论云：「如上所言法智、类智全能对治欲上界法？为有少分治上欲耶？」颂曰：

释曰：修道所摄灭道法智断欲界已，兼能对治上界修断欲之灭道，胜上界故，已除自怨兼除他敌故，由此类智无能治欲。

从此大文第三，明十智行相，就中三：一明十智行相、二明行摄净尽、三明实体能所。

且初行相者，论云：「于此十智中，谁有何行相？」颂曰：

释曰：法智及类智，行相俱十六者，谓法智缘欲界四谛，作苦、空等十六行相。类智缘上界四谛，亦作十六行相也。

世俗此及余者，谓世俗智作此十六行，及作所余自共相行，以世俗智缘一切法故。

四谛智各四者，苦等四智各有自谛四种行相也。

他心智无漏，唯四谓缘道者，此明他心智若无漏者，唯四行相，谓缘道谛作四行相。有漏自相缘者，有漏他心智缘自相境，缘心、心所自相法故，如境既自相，行相亦自相也。

俱但缘一事者，有漏、无漏二他心智俱缘一事，谓缘心时不缘心所，缘受等时不缘想等。论云：「诸他心智有决定相，谓唯能取欲、色界系简无色界，不知上故及非所系缘无漏故也他相续中缘他身也，现在不缘过未同类法分他心智知法分心，类分他心智知类分心，有漏他心智知有漏心，无漏他心智知无漏心也心、心所法不缘色故一实自相，为所缘境唯缘一事，名为一也。不缘假法，名实也。不缘共相，名自相也，空、无相、不相应三解脱分别也。谓缘道谛作四行相，与无愿解脱门相应。不作空非我行，不与空解脱门相应。不作灭谛四行相，不与无相解脱门相应之也，尽、无生所不摄他心智是见性故，彼不摄之，不在见道、无间道中修他心智容预时修，见道速疾，非容预故，无间道中正断惑故，亦非容预，故彼二位无他心智，余所不遮，如应容有余修道位加行、解脱、胜进三道，此位不遮容有他心智也。已上论文也。」

尽无生十四，谓离空非我者，尽无生智十六行中，除空、非我，有余十四行相，由此二智于出观时作如是言：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」我生等言涉于世俗，故于观中离空、非我。

从此第二，明行摄净尽，论云：「为有无漏越此十六？为更有余行相摄不？」颂曰：

释曰：上句述正宗，下句叙异说。净无越十六者，无漏为净，大毘婆娑诸论师言：无有无漏行相越此十六行相也。

余说有论故者，有余西方师说：有无漏行相越此十六，由《识身足本论》说故。彼论说云：「颇有不系心能分别欲界系法耶彼论问也？曰：能分别，谓非常故、苦故、空故、非我故、因故、集故、生故、缘故，有如是处，有如是事，如理所引了别已上本论答前问。」西方论师意，彼论既于非常等八行相外，言别有有是处、有是事二行相，故知离十六行相外别有有是处、有是事二无漏行相也。

从此第三，明实体能所，论云：「十六行相实事有几一问？何谓行相二问？能行所行此有两问，一问能行，二问所行也？」颂曰：

释曰：初句答第一问，次句答第二问，次句答第三问，第四句答第四问。行相实十六者，行相名既十六，其实体亦十六也。苦谛有四：非常、苦、空、非我，待缘故非常，逼迫性故苦，违我所见故空，违我见故非我。集谛有四：因、集、生、缘，如种理故因种子生芽道理，等现理故集因集果令现也，相续理故生令果相续，成办理故缘为缘令果成办也。灭谛有四：灭、静、妙、离，诸蕴尽故灭，三火息故静贪瞋痴火，无众患故妙，脱众灾故离。道谛有四：道、如、行、出，通行义故道，契正理故如，正趣向涅槃故行，能永超生死故出。

此体唯是慧者，此十六行相体唯是慧，慧观四谛，作此行相。

能行有所缘者，心、心所法名有所缘，此是能行，能行境故。

所行诸有法者，一切诸法皆名所行，所缘境故。

从此第四，诸门分别，于中六：一明性依地身、二明念住摄智、三明十智相缘、四明十智缘境、五明人成智、六约位辨修。

且初明性依地身者，论云：「已辨十智行相差别，当辨性摄依地依身。」颂曰：

释曰：性俗三九善者，性谓三性门，俗智通三性，余九智唯善也。

依地俗一切者，依地门中，世俗智依九地，谓从欲界乃至有顶，故言一切。

他心智唯四者，他心唯依四静虑，起五通所依止观等故，由此余地无他心智。

法六余七九者，法智依六地，谓未至、中间、四静虑也。所余七智通依九地，谓四谛智、类智、尽智、无生智，此七智通依未至、中间、四静虑，下三无色名九地也。

现起所依身，他心依欲色者，依身门中，他心智依欲、色界身，俱可起故，不依无色，彼无通故。

法智但依欲者，法智唯依欲界身起，以缘欲界四谛境故。

余八通三界者，除他心智及法智，外所余八智通三界身，皆得起也。

从此第二，明念住摄智，论云：「已辨性地身，当辨念住摄。」颂曰：

释曰：灭智摄在法念住中，以缘择灭唯是法故。若他心智，后三念住摄，以能知他受心法故，不知色故，除身念住。所余八智，通四念住。

从此第三，明十智相缘，论云：「如是十智展转相望，一一当言几智为境？」颂曰：

释曰：法类道各九者，法智能缘九智，除类智。类智能缘九智，除法智。道智能缘九智，除世俗智。

苦集智各二者，苦、集二智一一能缘二智为境，谓世俗智及有漏摄他心智也。

四皆十灭非者，四谓世俗、他心、尽、无生智，此四皆缘十智为境。灭智不缘十智为境，故言灭非，灭智唯缘择灭境故。

从此第四，明十智缘境，就中有二：一正明十智缘境、二明俗智缘境。

且正明十智缘境者，论云：「十智所缘总有几法一问？何智几法为所缘境第二问也？」颂曰：

释曰：初三句答第一问，余五句答第二问。所缘总有十，谓三界无漏者，标所缘法也。十智所缘总有十法，谓有为法分为八种，三界所系及无漏有为，此四各有相应、不相应二，故成八种。无为有二：一者是善，谓择灭也；二者无记，谓虚空、非择灭也。

俗缘十法五者，俗智缘十。法智缘五，谓欲界二，无漏道二及善无为，故为五也。

类七苦集六者，类智缘七，谓色、无色界、无漏道各二为六，及善无为为七。苦集六者，苦、集二智各缘六法，谓三界所系各二法也。

灭缘一道二者，灭智缘一，谓善无为。道智缘二，谓无漏道二也。

他心智缘三者，谓他心智缘欲界、色界、无漏三相应法也。

尽无生各九者，尽、无生智能缘九法，除无记无为也。

从此第二，明俗智缘境，论云：「颇有一念智缘一切法不问也？不尔答也。岂不非我观知一切法皆非我耶难也？此亦不能缘一切法答也。不缘何法一问？此体是何第二问也？」颂曰：

释曰：初句答第一问，下三句答第二问。以世俗智观一切法，为非我时不缘自品，故除自品。言自品者，谓俗智自体相应俱有也。不缘自体者，谓境、有境别故。不缘相应者，谓同一所缘故。不缘俱有者，谓极相隣近故。此无我观俗智为体，唯是闻、思所成慧也。

从此第五，明人成智者，论云：「已辨所缘。复应思择谁成就几智耶？」颂曰：

释曰：异生圣见道，初念定成一者，谓异生位及圣见道初苦法忍，名为初念。此之异生及初念圣定成一智，谓世俗智。

二定成三智者，入见道至第二念苦法智位，定成三智，谓世俗智、法智、苦智。

后四一一增者，从苦法智后有四位：一、第四念，苦类智位；二、第六念，集法智位；三、第十念，灭法智位；四、第十四念，道法智位。此上四位皆增一智，且第一位成前三智，增一类智，总成四智；于第二位成前四智，又增集智；于第三位成前五智，又增灭智；于第四位成前六智，又增道智。故见道位总成七智。

修道定成七者，此约修道未离欲位，亦成七智，如见道说。

离欲增他心者，于离欲位成前七智，有增他心，总成八智。

无学钝利根，定成九成十者，时解脱者定成九智，除无生智。不时解脱，定成十智。

从此第六，约位辨修，就中分六：一约见道辨、二约修道辨、三约无学道辨、四约余位辨、五约依地辨、六明四修义。

且初约见道辨者，论云：「于何位中顿修几智此总问也？且于见道十五心中。」颂曰：

释曰：见道忍智起，即彼未来修者，于见道中八忍、七智，忍正起时修未来忍，智正起时修未来智。此之忍、智先未曾得，故不相修，唯修同类。

三类智兼修，现观边俗智者，于苦、集、灭三类智时，能兼修未来现观边俗智，此世俗智于一一谛现观后边方能兼修，故立现观边世俗智号也。现观边者，即三类智也，谓世俗智于无始来曾知苦、断集、证灭，今三类智亦知苦、断集、证灭，与世俗智同为一事，有事现观故，三类智边能修世俗智。问：「于道类智时何不修俗智？」答：「俗智于道中曾无事现观，故道类智不修世俗。又必无于道遍事现观故，谓于三谛可遍知苦、可遍断集、可遍证灭，当谛事周，故修俗智必无于道。可能遍修，种性多故。故道类智不修俗智。」问：「何故于三谛有遍声非道谛耶？」答：「以其能知一切苦、断一切集、证一切灭，而无能修一切道谛。佛亦于道得修习修，俱不尽故，故无遍声。」

不生自下地者，此世俗智三类智边得非择灭，故名不生。此不生法于一切时无容起故，以见道是无漏，俗智是有漏故，于见道此无容起，以不起故，得非择灭。自下地者，修世俗智唯自下地，谓依未至，见道现前，能修未来二地俗智，谓修未至及欲界也。修未至者是修自地，修欲界者是修下地，如是乃至依第四禅，见道现前，能修未来七地俗智，谓色界六、欲界一地。修第四禅是修自地，修余六地名修下地。

苦集四灭后者，此世俗智苦集边修四念住摄，灭边修者唯法念住。

自谛行相境者，此世俗智随于何谛现观边修，即以此行相，缘此谛为境。

唯加行所得者，此世俗智见道力得，故唯加行得。

从此第二，约修道辨，论云：「次于修道离染位中。」颂曰：

释曰：修道初刹那，修六或七智者，修道初刹那者，道类智是也。此智现前，修未来智或六、或七。未离欲者未来修六，谓四谛智、法智、类智。已离欲者七，更加他心。

断八地无间者，谓断欲界乃至无所有处，此八地中无间道也。

及有欲余道者，谓未离欲，名为有欲，此有欲圣所有加行、解脱、胜进，名为余道，是前无间道外，故名为余。

有顶八解脱者，谓断有顶八解脱道，除第九也。

各修于七智者，此上所明八地无间道及有欲余道，并有顶八解脱，各修未来七智也。若无间道及有欲余道者，谓四谛智、法智、类智及世俗智。有顶八解脱修七智者，于前七智除世俗智，加他心智。

上无间余道，如次修六八者，上无间者，谓是断有顶九无间道也。此上无间未来修六，谓四谛智、法智、类智。言余道者，谓断欲界第九解脱道及第九胜进道，又断上七地诸解脱道及胜进道，断上八地加有顶也诸加行道，又断有顶前八品惑诸胜进道，此上诸道皆名余道。此之余道未来修八，于前六智加世俗智及他心智。

从此第三，约无学辨修，论云：「次辨离染得无学位。」颂曰：

释曰：无学初刹那者，谓断有顶第九解脱道也。此无学位未来修智或九、或十，谓钝根者除无生智，若利根者具修十智。于无学位诸胜进道或九、或十，准前说之。

从此第四，约余位辨修，论云：「次辨余位修智多少。」颂曰：

释曰：练根无间道，学六无学七者，有学练根诸无间道未来修六，谓四谛智、法智、类智。无学练根诸无间道未来修七智，于前六上更加尽智。

余学六七八者，余谓余道，即是练根诸解脱道及加行道并胜进道，故名为余。有学练根诸解脱道，未离欲者未来修六，谓四谛智、法智、类智；已离欲七更加他心。若加行道，未离欲者未来修七，谓四谛智、法智、类智及世俗智；已离欲八，更加他心。诸胜进道，未离欲者未来修七，已离欲八，如加行说。

应八九一切者，应谓无学，上句余字流入此中，谓约余道，应八九一切也。谓无学位退法等五，修练根时，前八品解脱道未来修八，谓四谛智、法智、类智、他心智、尽智。于退法等四，第九解脱道未来修九，于前八上加世俗智。于第五堪达种性，第九解脱道未来修十。又无学练根诸加行道未来修九，除无生智。若胜进道，是钝根者未来修九，若利根者未来修十。

杂修通无间，学七应八九者，此明杂修无间道，及修五通诸无间道也。有学杂修诸无间道，及修五通诸无间道未来修七，谓四谛智、法智、类智，及世俗智释学七也。无学杂修诸无间道，及修五通诸无间道未来所修，钝八、利九，八者除他心智及无生智，九者唯除他心释应八九也。

余道学修八者，余道，谓杂修及修五通诸解脱道及加行道并胜进道，名为余道。学修八者，学位杂修及修五通诸解脱道及加行道并胜进道，未来修八，除尽、无生智。

应九或一切者，应谓无学，上句余字流至此中，谓无学杂修及修五通诸解脱道，并加行道及胜进道未来所修，钝九、利十。此上修通诸解脱道，应知唯取宿住、神境、他心修解脱道也。谓天眼、天耳二解脱道无记性故，不名为修。

圣起余功德者，谓余四静虑、四无量心等诸功德也。

及异生诸位者，谓异生位修四静虑及修通等也。

所修智多少，皆如理应思者，此上两句，修智多少如道理思之，谓圣起余功德，若有学圣未离欲七、已离欲八，若无学圣钝九、利十。其异生位，若未离欲唯世俗智，若已离欲加他心智。

从此第五，约地辨修，论云：「诸未来修为修几地一问？诸所起得皆是修耶第二问也？」颂曰：

释曰：前七句答第一问，第八句答第二问。诸道依得此，修此地有漏者，此明修有漏也。诸道，谓世俗及无漏道。此有两类修有漏道：一、诸道依此地，能修未来此地有漏；二诸道得此地，能修未来此地有漏。依此地者，于九地中随依何地也。得此地者，随依何地，离下地染，第九解脱道得上地也。得上地时，能修上地根本近分有漏功德，离下地缚，必得上故。

为离得起此，修此下无漏者，此明修无漏也。此有三类修无漏道：一、为离此，谓为离此地也；二、得此，谓得此地也；三、起此，谓此诸道起此地也。此上三类皆修未来此地无漏及下地无漏，以无漏道非系地摄，故得傍修。论云：「为离此言，通二、四道二谓有漏、无漏也，四谓加行、无间、解脱、胜进也。」

唯初尽遍修，九地有漏得者，唯初尽智现在前时，力能遍修九地有漏不净观等无量功德，以彼自心初为王位，一切善法起得来朝。

生上不修下者，上言遍修，若生上地必不修下。修九地者，约欲界说。

曾所得非修者，若法先时曾得弃舍，今虽还得，不名所修。曾来未得，今时方得，名为所修，用功得故。

从此第六，明四修，论云：「修有四种：一得修、二习修、三对治修、四除遣修。如是四种依何法立？」颂曰：

释曰：得、习二修依有为善，以可修习，得爱果故，故有为善可名为修。若现若未俱有得得，皆名得修。法体现前，名为习修，亦名行修，法现行故。约世分别，于未来世唯有得修，起得得故。现具二修，有法俱得名为得修，体现行故名为习修。治、遣二修依有漏法，谓有漏法有对治道，名为治修。遣缚义边，名除遣修。西方诸师于四修上，加防护修及观察修，防护诸根，观察身故。《毘婆娑》云：「防、观二修即治遣修摄。」

25俱舍论颂疏论本第二十七

从此大文第二，明智所成功德，就中二：一明不共法、二明共功德。

就明不共法中二：一举数标名、二依名别释。

且初举数标名者，论云：「如是已辨诸智差别，智所成德今当显示。于中先辨佛不共德，且初成佛尽智位修不共佛法有十八种，何为十八？」颂曰：

释曰：佛十力、四无畏、三念住及大悲，如是合名十八不共法，余圣所无故，名不共法。

从此第二，依名别释，就中有五：一明十力、二明四无畏、三明三念住、四明大悲、五明佛同异。

就明十力中二：一明佛心力、二明佛身力。

且第一明心力者，论云：「且佛十力相别云何？」颂曰：

释曰：初六句出体，次两句依地，次一句依身，后一句释力义也。力处非处十者，总标也。一、处非处智力，以十智为体，处谓合道理义也，如说善因能感爱果，造不善业能招恶果斯有是处。非处谓不合道理义也，如说善因感恶果，造不善因感爱果必无是处。佛智能知处非处故，名处非处智力。

业八除灭道者，第二、业异熟智力，以八智为体，除灭、道二智也。知如是类业感如是异熟，名业异熟智力。除灭道智者，以业异熟非灭、道摄故，业异熟智力除灭、道智也。

定根解界九者，此有四力：定谓第三、静虑解脱八解脱也、等持三三摩地、等至智力八等至也。根谓第四、根上下智力，能知众生信等五根有上下故。解谓第五、种种胜解智力，能知众生种种喜乐殊胜解故。界谓第六、种种界智力，能知众生种种性故。此之四力九智为体，唯除灭智，以静虑等非灭谛故。

遍趣九或十者，遍趣谓第七、遍趣行智力，一切诸行皆能趣果，名遍趣行，佛智能知，名遍趣行智力。若谓但缘能趣为境，九智为体，除灭智也，灭是所趣果，非能趣行故，故除灭智。若谓亦缘所趣为境，十智为体。

宿住死生俗者，一第八、宿住随念智力，能知过去宿住事故。二第九、死生智力，能知众生死此生彼故。此二智力缘事法故，俗智为体。

尽六或十智者，第十、漏尽智力，言漏尽者，谓涅槃择灭也。若谓但缘漏尽为境，名漏尽智力，以六智为体，除苦、集、道、他心四智，以此四智不缘灭故。若漏尽身中所得智故，名漏尽智力，以十智为体。

宿住死生智，依静虑余通者，宿住、死生二力依四静虑起，所余八智通依十一地起，谓欲界、四禅、未至、中间并四无色也。

赡部男佛身者，此之十力依赡部洲男子佛身。

于境无碍故者，释力义也。智于境中知无碍故，名之为力。由此十力唯依佛身，唯佛永断诸惑习气，于一切境随欲能知；余圣不然，故不名力。

从此第二，明身力，论云：「如是诸佛遍于所知心力无边，云何身力？」颂曰：

释曰：身那罗延力者，佛生身力等那罗延，此云人种神。

或节节皆然者，或言表有余师说：「佛身支节一一皆具那罗延力。」大德法救说：「佛如来身力无边，犹如心力。」大觉、独觉及转轮王支节相连，有差别者，诸佛世尊似龙盘结，独觉似钩锁，轮王似相钩，故三相望力有胜劣。

象等七十增者，明那罗延力量也。象等七力十十倍增，一十凡象力当一香象力，二十香象力当一摩诃诺健那力此云大露形神，三十摩诃诺健那力当一钵罗塞建提力此云胜蕴神，四十钵罗塞建提力当一伐浪伽力此云妙支神，五十伐浪伽力当一遮弩罗力此云执持神，六十遮弩罗力当一那罗延力。故象等七十十倍增，名那罗延力也。

此触处为性者，如是身力触处为体，谓所触中大种差别。

从此第二，明四无畏，论云：「四无畏相差别云何？」颂曰：

释曰：四无畏者，一、正等觉无畏，十智为体，犹如初力释初字也。二、漏永尽无畏，或六智或十智为体，如第十力释十字也。三、说障法无畏，八智为体，如第二力释二字也。四、说出苦道无畏，或九智或十智为体，如第七力释七字也。正等觉无畏者，谓佛自言：「我于诸法正等觉者，若有世间沙门、梵志、天魔、梵等依法立难，言：『佛如来于如是法非正等觉。』无有是处。设当有者，我于是事正见无畏，故得安稳无怖无畏。」漏永尽者，谓佛自言：「我于诸漏已得永尽，若沙门等依法立难，言：『佛于漏未得永尽。』佛为通释，无怖畏故。」说障法无畏者，佛说染法必能为障，若外道难言：「染非能障。」佛为通释，无怖畏故。说出苦道无畏者，佛说修道必能出苦。若外难言：「道非出苦。」佛为通释，无怖畏故，答难无惧，故名无畏。

从此第三，明三念住，论云：「佛三念住，相别云何？」颂曰：

释曰：三念住者，以念慧为体，一、缘顺境不生欢喜念住，谓有弟子一向敬佛，如来缘之不生欢喜，舍而安住正念正智，名第一念住。第二、缘违境不生忧戚念住，谓有弟子不恭敬佛，如来缘之，不生忧戚，舍而安住正念正智，名第二念住。第三、缘顺违境不生欢戚念住，谓有弟子一类敬佛、一类不敬，如来缘之，不生欢戚，舍而安住正念正智，名第三念住。颂言俱者，即顺违俱也。

从此第四，明大悲，论云：「诸佛大悲云何相别？」颂曰：

释曰：如来大悲俗智为体，以缘一切有情事境界故。问：「此大悲名依何义立？」答：「由五义故：一、资粮大，谓大福德、智慧资粮所成办故。二、行相大，谓此力能于三苦境作行相故。三、所缘大释颂境字，谓是总以三界有情为所缘故。四、平等大，谓普利乐诸有情故。五、上品大，更无余悲能齐此故。此与悲异，由八种因：一、由自性异，大悲以无痴为体，悲以无瞋为体。二、由行相异，大悲作三苦行相，悲唯作苦苦行相。三、由所缘异，大悲缘三界，悲唯缘欲界也。四、由依地异，大悲依第四禅，悲依四静虑。五、由依身异，大悲依佛身，悲依二乘身。六、由证得异，大悲离有顶证，悲离欲界证。七、由救济异，大悲救济事成，悲唯希望救济故。八、由哀愍异，大悲哀愍平等，悲哀愍不平等故。」

从此第五，明佛同异，论云：「已辨佛德异余有情，诸佛相望法等不？」颂曰：

释曰：谓佛三等：一、由资粮等，圆满故。二、由法身等，成辨故。三、由利他等，究竟故。约寿、种、性、身量等殊，佛有差别。言寿别者，谓佛寿有长短。言种别者，谓佛有生刹帝利种、有生婆罗门种。言姓别者，谓佛有姓乔答摩、有姓迦叶婆等。言量别者，谓佛身有长丈六、有长千尺等。颂言等者，谓显佛法住久近等故。如是别者，所化有情机宜别故。佛有三德不可思议：一因圆德、二果圆德、三恩圆德。因圆德者，复有四种：一、无余修福德智慧，修无遗故；二、长时修，三阿僧祇耶，修无倦故；三、无间修，刹那刹那，时无废故；四、尊重修，恭敬所学，修无慢故。次果圆德复有四种：一智圆德、二断圆德、三威势圆德、四色身圆德。智圆德中复有四种：一、无师智，自觉悟故；二、一切智，照真理故；三、一切种智，照俗事故；四、无功用智，任运起故。断圆德中亦有四种：一、一切烦恼断；二、一切定障断；三、毕竟断；四、并习断。威势圆德亦有四种：一、难化必能化；二、答难必决疑；三、立教必出离；四、恶党必能伏。色身圆德亦有四种：一、具众相；二、具随好；三、具大力；四、内身骨坚越金刚，外发神光逾百千日。后恩圆德亦有四种：一、能令永解脱三恶趣，为三也；二、令出善趣生死，复为一也，故名为四。又解：安置善趣为一，安置三乘为三故，名为四。总说如来圆德如是。若别分析则有无边，唯佛世尊能知能说。诸有智者闻说如斯，生信重心彻于骨髓，彼由一念极重信心，转灭无边不定恶业，摄受人天殊胜涅槃，故说如来出兴于世，为诸智者无上福田。如薄伽梵自说颂曰：

「若于佛福田，能殖少分善，初获胜善趣，后必得涅槃。」

从此第二，明共功德，就中有二：一总标名、二别解释。

且总标者，论云：「已说如来不共功德，共功德今当辨。」颂曰：

释曰：复有佛法，与余圣者及异生共，谓无诤、愿智、四无碍解，此三二乘亦有。五通、静虑、四无色、八等至、三等持、四无量、八解脱、十遍处等，异生亦有。虽佛功德超过一切，然依类同，故说为共。

从此第二，别解释，就中二：一明共圣德、二明共凡德。

就共圣德中四：一明无诤行、二明愿智、三明无碍解、四明依边际定力得。

且初无诤者，论云：「且辨无诤者。」颂曰：

释曰：无诤世俗智者，烦恼名诤，谓阿罗汉观有情苦由烦恼生，恐他烦恼复缘己生，故思引发如是相续。此智生时，令他有情不缘己身生贪、瞋等，息烦恼诤，得无诤名。此行但以俗智为体。

后静虑不动者，此无诤行依第四禅发，乐通行中此最胜故。言不动者，六无学中，唯不动性有无诤智，退法等五不能自防，况能息他诸烦恼诤？故唯不动。

三洲缘未生者，唯人三洲有无诤智。缘未生者，缘未来惑，令不起故。

欲界有事惑者，谓缘未生迷事烦恼，诸无事惑不可遮防，内起随应，总缘境故。

从此第二，明愿智，论云：「辨无诤已，次辨愿智。」颂曰：

释曰：以愿为先，引妙智起，如愿而了，故名愿智。此智出体，依地种性及所依身，与无诤同，唯所缘别，愿智遍缘一切法故。

从此第三，明无碍解，论云：「已辨愿智，无碍解者。」颂曰：

释曰：无碍解有四，谓法义词辩者，一法无碍解、二义无碍解、三词无碍解、四辩无碍解。

名义言说道，无退智为性者，出体也。谓无退智缘能诠名，名法无碍解。名、句、文三总说为名。此名、句、文持所说义，及生物解，故说名为法。又无退智缘所诠义，名义无碍解。又无退智缘方言词，立为词无碍解。又无退智缘契正理，无滞言说，及缘自在定、慧二道，名辩无碍解，无滞言说名之为辩，定慧二道能起辩说，道是辩因，故亦名辩，是利根故，名无退智。智缘名等决断无碍，名无碍解，故四无碍以无退智为体也。

法词唯俗智者，此二无碍缘名身等，及世言词事境界故，唯俗智摄。

五二地为依者，法无碍解通依五地，谓欲界、四静虑也，无色界中无名等故。词无碍解唯依二地，谓欲界、初静虑也，二禅已上以无寻伺故。

义十六辩九者，义无碍解或十智或六智为体，谓若诸法皆名为义，十智为体；若唯涅槃名为义者，六智为体，如漏尽通说。辩无碍解九智为体，唯除灭智，谓辩无碍缘说道故。

皆依一切地者，此义及辩二无碍解通依一切地起，谓九地也。

但得必具四者，随得一时，必皆具四。

余如无诤说者，此四无碍依不动性，依三洲身，如无诤说。

从此第四，明依边际定得，论云：「如是所说无诤行等。」颂曰：

释曰：六依边际得者，无诤、愿智、四无碍解，此六皆依边际定得。

边际六者，此边际定体有六种，谓四无碍、无诤、愿智，此六除词，更加延促寿等边际，故体成六，谓无诤边际乃至延促等边际也。词无碍解虽依第四边际定发，体是欲界初静虑摄，故词无碍解非边际体。后定者，第四定也，此明边际唯依第四禅故。

遍顺至究竟者，释边际名也。从一切地遍所随顺，增至究竟，故名边际，谓从欲界加行善心入初静虑，次第顺入，乃至有顶；复从有顶入无所有处，次第逆入，乃至欲界；复从欲界次第顺入，展转乃至第四静虑，名一切地遍所随顺。谓专修习第四静虑，从下至中、从中至上，如是三品复各分三，上上品生，名至究竟，如是静虑得边际名。此中边言显无越义，胜无越此，故名为边。际言为显类义、极义，如说一颂有四句故，名为四际，显类义也，如说涅槃名为实际，显极义也。

佛余加行得者，此边际定佛离染得，所余圣者唯加行得。

从此第二，明共凡德，就中分六：一明六通、二辨三明、三明三示导、四别明神境、五别释眼耳、六明通种类。

且第一明六通者，论云：「已辨前三唯共余圣功德，于中亦共凡德且应辨通。」颂曰：

释曰：初三句者摽列六通：一、神境智证通，神谓等持，境谓行化，智证神境，无拥名通。二天眼智证通、三天耳智证通，天眼、天耳，所依根也，智是二识相应慧体，智证于境，无拥名通。四、他心智证通，智证他心，无拥名通。五、宿住随念智证通，于宿住事随所忆念，智证宿住，无拥名通。六、漏尽智证通，漏尽者，择灭也，智证漏尽，无拥名通；或漏尽身中所有智证，名漏尽智证通。

解脱道慧摄者，出体也。此六神通解脱道摄，慧为其体。

四俗他心五者，神境、天眼、天耳、宿住，此之四通俗智为体。他心智通五智为体，谓法、类、道、世俗、他心。

漏尽通如力者，漏尽智通如漏尽力，或六智、或十智为体。

五依四静虑者，前之五通依四静虑。问：「何缘此五不依无色？」答：「初三种通缘色为境，他心智通初修之时，以色为门，谓欲修时，先审观己身心二相变异相随，谓心喜怒，形之于色。后复观他身心二相。由此加行，后得他心，于他心等能如实知。若宿住通，渐次忆念分位差别，谓忆前念，渐复逆观，于此生身十位差别，次第而忆，乃至能忆中有已前一念之心，名宿住通加行成就。根本成时，能忆过去生中某处、某姓种种事故，依无色地无如是能。又于无色观减止增，五通必依止观均地，未至等地观增止减，以增地故，亦无通。」

自下地为境者，五通唯缘自下地境，如神境通，于初禅发，能于初禅及下欲界行化自在，于上不然，势力劣故。余四通亦尔。

声闻麟喻佛，二三千无数者，诸大声闻能于二千世界起神通用，麟觉能于三千世界，佛能于无数世界神通自在。

未曾由加行，曾修离染得者，此明五通于无始来若未曾得，由加行得；曾已串习，由离染得。

念住初三身，他心三余四者，念住分别，初之三通唯身念住，缘色起故。他心智通唯三念住，不知色故，无身念住。所余宿住及漏尽通四念住摄，谓缘五蕴一切法故。

天眼耳无记者，天眼、耳二通无记性摄，以二通体是眼、耳识相应慧故，谓眼、耳识生得善者，非异地起。若色界生得，不能生定。今此二通与定相生，故二通体唯无记性，四无记中通果无记。

余四通唯善者，除天眼、耳，所余四通性皆是善。

从此第二，辨三明，论云：「如契经说无学三明，彼于六通以何为性？」颂曰：

释曰：第五二六明者，第五宿住通是第一宿住智证明，第二天眼通是第二死生智证明，第六漏尽通是第三漏尽智证明。

治三际愚故者，于六通中，唯三名明，谓能对治三际愚故，宿住智明治前际愚，死生智明治后际愚，漏尽智明治中际愚。

后真二假说者，此三明中，后漏尽明容有是真，通无漏故。前二名明但是假说，以有漏故。

学有暗非明者，有学身中虽有宿住及死生智，不名明者，以彼身中有暗惑故。

从此第三，明三示导，论云：「契经说有三种示导，彼于六通以何为体？」颂曰：

释曰：第一四六导者，第一神境通名第一神变示导，第四他心通名第二记心示导，第六漏尽通名第三教诫示导，能示能导，得示导名故。

教诫导为尊者，三示导中，教诫示导最为尊胜。

定由通所成者，教诫示导定由第六漏尽通成，故最为尊。前二示导呪药亦成，非定由通，故非胜也。如有呪术名健駄利此云持地也，持此便能腾空自在。复有呪术名伊刹尼此云观察，持此便能知他心念。

引利乐果故者，教诫示导以能如实方便说法，故能令他引当利益果人天果也及安乐果涅槃果也，前二示导无此胜能，由是故教诫最为尊胜也。

从此第四，别明神境，就中二：一正明神境、二明能所化。

且正明神境者，论云：「神境二言，为目何义？」颂曰：

释曰：神体谓等持者，神名所目，唯胜等持，由此能为神变事故。

境二谓行化者，神变名境，境有二种：一行、二化。

行三意势佛，运身胜解通者，释行境也。行有三种：一者运身，谓乘空行犹如飞鸟。二者胜解，谓极远方作近思惟，便能速至。三者意势，谓极远方举心即至，此势如意，得意势名。意势唯佛，运身、胜解亦通二乘。

化二谓欲色，四二外处性者，释化境也。化有二种：一欲界化、二色界化。欲界化四，谓四外处，色、香、味、触，名欲界化。色界化二，所谓色、触，名色界化。以色界中无香、味故。

此各有二种，谓似自他身者，此二界化各有二种：一似自身化、二似他身化。身在欲界，化有四种：谓作欲界自他二化，及作色界自他二化。身在色界化亦有四种，如欲界说，故总成八。

从此第二，明能所化，论云：「化作化事，为即是通问也？不尔答也。云何征也？是通之果答。此能化心从神境通，能化生是通果也。此有几种？差别云何？」颂曰：

释曰：能化心十四，定果二至五者，从神境通生变化心，总有十四，谓初定果有二、二定果有三、三定果有四、第四定果有五，且依初禅有二化心：一、欲界摄，谓初禅作欲界化也。二、初禅摄，谓初禅作初禅化也。第二静虑有三化心，二种如前，加第二禅化也。第三静虑有四化心，三种如前，加第三禅化。第四静虑有五化心，四种如前，加第四禅化。诸果化心依自上地，必无依下，如初禅化依初禅名自，依二禅等名之为上。二禅等化不依初禅，故无依下。下地定心不生上果者，谓势力劣故。

如所依定得者，如得初禅定，必得初禅化，乃至得第四禅定，必得第四定化，以果化心与所依定俱时得故。

从净自生二者，净者，善静虑也。自者，化心也。此能化心，一从净生、二从自生。又此化心能生二心，谓生净心及生化心，谓从静虑起能化心，此心必无直出观义，且从净定地起初化心，此后后化心从自类化心生，最后化心还生净定，故此化心从二心生，能生二心。

化事由自地者，化前境事由自地心，如化四境是欲化心，化初禅境是初禅化心，必无异地化心生起异地化事故。

语通由自下者，化所发语通自下心，谓欲初禅化所发言，此言必是自地心起。依二禅等化所发言，此必依下地心发，谓二禅等无寻伺故无发语心，起下初禅心而发语也。

化身与化主，语必俱非佛者，若一化主起多化身，要化主语时，诸所化方语言音、诠表一切皆同故，有伽陀颂曰：「一化主语时，诸所化皆语，一化主若默，诸所化亦然。」佛则不尔，与所化语容不俱时，言音所诠亦容有别，以佛定力不思议故。问：「发语心起，化心已无，应无化身，化如何语？」答：「颂言『先立愿留身，后起余心语。』谓先愿力留所化身，后起余心发语表业，故虽化、语二心不同，而依化身亦得发语。」

有死留坚体者，有说愿力留所化身亦得死后，如大迦叶留骨锁身至慈尊世，唯坚实体可得久留，即骨锁身名坚实也，谓简肉等。

余说无留义者，有余师说无有留身得至死后，迦叶留者，天神扶持，非愿力也。

初多心一化，成满此相违者，初起化事由多化心，方能化作一所化事；后若成满，与此相违，但一化心即能化作众多化事。

修得无记摄者，此前十四能变化心从定修生，无记性摄，四无记中通果无记也。

余得通三性者，余生得等能变化心即通三性，如鬼神等所有化心，或善、或恶、或是无记。

从此第五，别释眼耳，论云：「天眼、耳言为目何义？」颂曰：

释曰：天眼耳者，谓眼、耳通，依四静虑所生净色眼、耳二根，见色、闻声，名天眼、耳。此名天者，定地摄故。天眼有三：一者生得，谓生天中；二者修得，即前所说；三者似天，谓由业得，如轮王、鬼神及中有等。唯有修得天眼、耳根恒是同分，又无缺坏，能取被障、细、远等诸方色声，故有颂曰：「肉眼于诸方，被障细远色，无能见功用，天眼见无遗。」

从此第六，明五通种类，论云：「前说化心修得等异，神境等五亦有异耶问也？亦有答也。云何征也？」颂曰：

释曰：初五句明通种类，次一句三性分别，后两句约趣通局。神境通类总有五种：一者修得、二者生得、三者呪得、四者药得、五者业得。他心智通类有四种：一者修得、二者生得、三者呪得、四者占相。所余天眼、天耳、宿住三通唯有三种，谓修、生、业。此五通中，神境等三若修得者，唯是善性，天眼、天耳是无记性。除修得外，余生得等皆通三性。

人中都无生得通者，余皆容有，于地狱趣初受生时，有生得他心智及宿住智，知过去等，苦受逼已，更无所知。若修得通，唯人天趣，能入定故。生得除人，通余四趣，皆有生得。呪、药二种，通人、天、鬼趣。占相唯人也。

俱舍论颂疏论本第二十七

26俱舍论颂疏论本第二十八

释曰：心一境性名之为定，此品广明，故名分别。就此品中总分三段：一明定功德、二明正法住世、三明造论宗旨。

就明定中二：一明所依诸定、二明能依功德。

就明诸定中分为四段：一明四静虑、二明四无色定、三明八等至、四明诸等持。

此下第一，明四静虑。论云：「已说诸智所成功德，余性功德今次当辨。于中先辨所依止定，且诸定内静虑云何？」颂曰：

释曰：静虑四各二者，四种静虑各有二种：一生静虑、二定静虑。

于中生已说者，于二静虑中，四种静虑体〈世间品〉已说。谓〈世间品〉说色界中有十七天，是生静虑也。

定谓善一境，并伴五蕴性者，定静虑体谓唯善性心一境性，克体言之，以善等持为自性故，若并助伴，五蕴为体有色蕴者定共戒也。问：「何等名心一境性？」答：「谓能令心专注一所缘。」问：「何等名静虑？」答：「由定寂静，能审虑故，虑体是慧，定有静用及生慧虑，故名静虑。」问：「无色等持亦能静虑，应名静虑。」答：「无色等持不名静虑，谓就胜义立静虑名。色界定胜，独名静虑，如世间说发光名日，萤烛虽光，不得名日。」问：「何故色界定独名为胜？」答：「一、谓诸等持内摄十八支；二、止观均行，最能审虑；三、名现法乐住；四、名乐通行。故色界定独名静虑。」问：「色界染定宁得此名？」答：「由彼亦能邪审虑故，世尊亦说有恶静虑。」问：「心一境性是静虑体，依何相立初、二、三、四？」答：「颂言『初具伺喜乐，后渐离前支。』谓初定内具伺、喜、乐，名初静虑。后之三定渐离前支，谓唯离伺，有喜、乐支，立第二静虑。若离伺、喜，唯有乐支，立第三静虑。具离三种，立第四静虑。故一境性分为四种。」

从此第二，明无色定，论云：「已辨静虑，无色云何？」颂曰：

释曰：无色亦如是者，无色定体四，各有二种：生无色体，〈世品〉已说；定无色体，亦善性摄。心一境性与色界同，故言如是。

四蕴者，然助伴体唯有四蕴，彼无色故，除色蕴也。离下地者，辨差别也。虽一境性体相无差别，离下地生，故分四种：离第四静虑生立空无边处名，离空处生立识无边处，离识处生立无所有处，离无所有处生立非想非非想处。

并上三近分，总名除色想者，前四根本无色，并上三无色近分，此七总名除去色想，空处近分未得此名，缘下地色，有色想故。

无色谓无色者，无色界中，谓无色故，立无色名。依大众部、化地部等，无色界中许有色法，以色微故，立无色名。

问：「无色多劫色相续断，后没生下，色从何生？」答：「颂言『后色起从心』者，谓昔所起色异熟因熏习在心，功能今熟，是故今色从彼心生。此是论主依经部释也。」

空无边等三，名从加行立者，谓修定前起加行位，厌色境故，作胜解想，思无边空加行成时，名空无边处。又于加行中厌无边空，起胜解想，思无边识，加行成时，名识无边处。又于加行中厌无边识，起胜解想，舍诸所有寂然而住，加行成时，名无所有处。

非想非非想，昧劣故立名者，立第四名，由想昧劣，谓无下地明慧胜想，得非想名；有昧劣想，名非非想，故约彼处想昧劣故，当体立名，名非非想。前三无色约加行立，第四非想约当体立。

从此第三，明八等至，就中二：一总明、二别明。

且总明八等至者，论云：「已辨无色，云何等至？」颂曰：

释曰：此本等至八者，此四静虑、四无色地根本等至总有八种。

前七各有三，谓味净无漏者，于前七地各具有三：一、味等至，谓爱相应，爱能味著，故名为味。由定与彼爱相应故，定得味名。二、净等至，谓世善定，与无贪等诸白净法相应起故，定得净名。三、无漏等至，谓出世定。

后味净二种者，后是有顶地，有二种等至，谓味与净想昧劣故，无无漏也。

味谓爱相应者，释味定也。爱名为味，定与爱相应，故名味定。

净谓世间善者，释净定也。

此即所味著者，此净等至是前味定所味著境，谓净定灭，彼味定生，缘已灭净，深生爱著。

无漏谓出世者，爱不缘故，非所味著。

从此第四，别明八等至，就中有二：一明静虑支、二明净等至。

前中分六：一明静虑支数、二明支体、三明染无支、四明名不动、五明生受有异、六明起下心。

且第一明静虑支数者，论云：「于四静虑各有几支？」颂曰：

释曰：唯净无漏四静虑中，有十八支。初静虑中具有五支：一寻、二伺、三喜、四乐、五等持。第二静虑中唯四支：一内等净、二喜、三乐、四等持。第三静虑具有五支：一行舍解云：是大善地中舍故，名行舍也、二正念、三正慧、四乐受、五等持前二是轻安乐，此乐受乐。第四静虑唯有四支：一行舍清净、二念清净离八灾患，得清净名，下文释也、三非苦乐受此是颂文中受、四等持。问：「何故初二静虑立轻安，不立行舍？后二静虑立行舍，不立轻安？」答：「第三定舍极喜、第四定舍极乐，故立行舍；初二既不立行舍，故立轻安。」问：「信通诸地，何故唯于第二静虑立信为支？」答：「随起增上净信，必依大喜，第二静虑有胜喜故，立内净支。」问：「慧通诸地，何故第三定独立慧为支？」答：「彼有乐受，为耽此乐，不欣上地，对治此故，立正慧支。」问：「念通诸地，何故三、四定独立念为支？」答：「此第三定为第二定胜喜漂溺，若第四定为第三定胜乐留碍，由为下地所留难故，于自地染不能出离，是故世尊劝住正念。」问：「何故初三静虑等具五支？二四静虑等具四支？」答：「欲界诸恶难断难可破难可越度，故初静虑须具五支。第二静虑有极重喜，难断难破难可越度，故第三定建立五支。初及第三无如是事，故于二、四唯立四支。又解：为欲随顺超定法故，谓从五支定超入五支定，复从四支定超入四支定，以支等者易可超越。」

从此第二，明支体性者，论云：「静虑支名既有十八，于中实事总有几种？」颂曰：

释曰：名虽十八，实体十一，谓初五支，即五实事；第二静虑三支同前，增内净一，足前成六；第三静虑定支同前，增余四支，足前成十；第四静虑三支同前，增非苦乐受，足前成十一。

问：「初、二已有乐支，何故第三说增乐受？」答：「颂言『初二乐轻安』，由初、二定乐是轻安乐，故于第三说增乐受。」问：「何故初、二无乐受乐？」答：「初、二定中无乐根故，谓初、二定无心受乐，说有喜故。虽初、二定有身受乐，正在定中，无三识故。依经部宗，初、二定乐是身受乐，非轻安乐，以经部师许在定中得有身识，谓在定内有轻安风从胜定生，顺生身识相应乐受，遍触身故。又引经云：『诸圣弟子于离生喜已断五法，修习五法，所修五者，一欢、二喜、三轻安、四乐、五三摩地。』此经轻安与乐别说，故初、二乐非是轻安。」

内净即信根者，谓若证得第二静虑，则于定地亦可离中有深信生，名内等净。信是净相，故立净名。离外均流故，名内等。净而内等故，立内等净名。

喜即是喜受者，谓上座部等，于心所中别有喜体，非是喜受，谓简彼故，故言「喜即是喜受」，谓初二定喜名喜受也。

从此第三，明染无支，论云：「诸静虑支染静虑中，谓皆有不问也？不尔答也。云何征也？」颂曰：

释曰：初禅染中无离生喜乐，非离烦恼而得生故。第二染中无内等净，烦恼浊故。第三染中无正念慧，染乐乱故。第四染中无舍念净，烦恼染故。

余说无安舍者，有余师说初二染中但无轻安，后二染中唯无行舍，以此二种大善地摄，故染定无。

从此第四，明不动，论云：「契经中说三定有动，不动第四，依何义说？」颂曰：

释曰：第四静虑无八灾患动，是故世尊说名不动。灾患有八，所谓寻、伺、忧、苦、喜、乐、出息、入息。有余师说，第四静虑如密室灯，照而无动，故名不动。

从此第五，明生受有异，论云：「如定静虑所有诸受生亦尔不问也？不尔答也。云何征也？」颂曰：

释曰：生静虑中，初有三受：一、喜受，意识相应；二、乐受，三识相应；三、舍受，四识相应。第二有二，谓喜与舍，意识相应。第三有二，谓乐与舍，意识相应。第四有一，谓唯舍受，意识相应，是谓定生受有差别。

从此第六，明起下心，论云：「上三静虑无三识身，及无寻、伺，如何生彼能见闻触及起表业问也？非生彼地无眼识等，但非彼系也答也。所以者何征也？」颂曰：

释曰：生上三地，起三识身及发表心，皆初定系，生上起下，如起化心故，能见、闻、触及发表，起下三识及发表心，此唯是无覆无记，不起下染。谓已断故，不起下善，以下劣故，无记中庸故，得起下身识威仪无记，起下眼、耳二识。若修得者，通果无记；若泛起者，威仪无记，起下发表心，亦威仪无记。

从此已下第二，明净等等至，就中有九：一初明得等至、二明等至相生、三明顺四分定、四明修超等至、五明等至依身、六明等至缘境、七明等至断惑、八明近分差别、九明中定不同。

且初明得等至者，论云：「如是别释静虑事已，净等等至初得云何？」颂曰：

释曰：全不成而得，净由离染生者，八本等至若全不成而获得者，即净等至，由二缘得：一、由离染得，谓在下地，离下地染，得上地净定；二、由受生得，谓从上地，生自地时，得自地净。下七等至由此二缘；有顶等至唯由离染，无由受生，谓无上地生自地故。问：「遮何故说全不成言？」答：「谓为遮已成，更得少分，如由加行得顺决择分及胜进分，彼于先时得顺退分及顺住分，今由加行得顺决择分及胜进分，已先得彼顺退分等，故决择等而不名得，谓由四分同净定故。又退离自染，得顺退分定，亦不名得，谓彼先得顺住分定，顺胜进定或决择分，今方由退，得退分定，故此退得而不名得，以此四分同净定故。」

无漏由离染者，无漏等至由一缘得，谓由离染，离下染时，必得上地无漏道故。

染由生及退者，染污等至由二缘得：一、由受生，谓从上地生下地时，得下地染；二者，由退，谓于此地离染退时，得此地染。

从此第二，明等至相生，论云：「何等至后生几等至？」颂曰：

释曰：无漏次生善，上下至第三者，无漏等至次生于善，于上下地各至第三，远故无能超生第四。言善者，具摄净及无漏也。上下至第三者，如从初禅无间生六，谓自初禅、二禅、三禅各净、无漏。无所有处无间生七，谓生自地及下识处、空处各净、无漏。生上有顶唯净等至。第二静虑无间生八，谓生自地及上三禅、四禅各净、无漏，并下初禅净及无漏。识无边处无间生九，谓生自地及下空处，第四静虑各净、无漏，并上无所有处净及无漏，有顶唯净。第三、第四静虑、无色空处无间生十，谓上、下八，并自地二。

净次生亦然，兼生自地染者，从净等至所生亦然，而各兼生自地染污，故有顶净无间生六，谓生自地净及染污，并下识处、无所有处净及无漏。从初静虑无间生七，无所有处八。第二定九、识处生十、余生十一，思而可知。

染生自净染，并下一地净者，染污等至无间能生自地净、染，并生次下一地净定。言次生者，谓隣次也，如从有顶等至唯生无所有处等至也。生下净者，谓为自地烦恼所逼，于下净定亦生尊重，故有从染生下净定。

死净生一切，染生自下染者，前说净、染相生，唯约定说。今据命终，故言死也。谓命终时，从生得净，容生三界一切地染，随生何地，生彼染故。若命终时，从染污能生自地及生下地。一切下染不生上者，未离下染，不生上故。

从此第三，明顺四分定，论云：「谓所言从净生无漏者，为一切种皆能生耶？不尔。云何？」颂曰：

释曰：初一行颂者，明净等至总有四种：一顺退分、二顺住分、三顺胜进分、四顺决择分。七地各四，有顶唯三，由彼处无上地可趣故，彼地无顺胜进分。

如次顺烦恼，自上地无漏者，释四分相。顺烦恼者名顺退分，顺自地者名顺住分，顺上地者名顺胜进分，顺无漏者名顺决择分故。唯顺决择分能生无漏。

互相望如次，生二三三一者，顺退分能生二，谓顺退、顺住。顺住分能生三，除顺决择分。顺胜进分能生三，除顺退分。顺决择分唯能生一，谓自顺决择分也。

从此第四，明修超等至，论云：「如上所言，净及无漏皆能上下，超至第三，行者如何修超等至？」颂曰：

释曰：二类定者，谓本善等至分为二类：一者有漏、二者无漏。往上名顺，还下名逆，同类名均，异类名间，相隣名次，越一名超。

至间超为成者，明修超也。谓观行者修超定时，先于有漏八地等至顺逆均次现前数习，次于无漏七地等至顺逆均次现前数习，次于有漏无漏等至顺逆间次现前数习，次于有漏顺逆均超现前数习，次于无漏顺逆均超现前数习，是名修习超加行成满。后于有漏无漏等至顺逆间超，名超定成。

三洲利无学者，明处及人也。修超等至唯人三洲处也。于三洲中，是利根不时解脱诸阿罗汉人方能修也。以利无学定自在故，无烦恼故，故能修超。

从此第五，明等至依身，论云：「此诸等至依何身起？」颂曰：

释曰：初两句者，诸等至起依自下身，依上地身无容起下，一、上地起下地无所用故；二、自地有胜定故；三、下定势力劣故已上通简净与无漏；四、于下地退弃舍故；五、下地法可厌毁故此二唯简净等至。

唯生有顶圣，起下尽余惑者，前约总相，此委细说。谓圣生有顶，必起下地无所有处无漏等至，为尽有顶诸余烦恼，以自有顶无圣道故，于下圣道欣乐起故。唯起无所有处者，谓最隣近故。

从此第六，明等至缘境，论云：「此诸等至缘何境生？」颂曰：

释曰：味定缘自系者，味定唯缘自地有漏，不缘下地，谓已离故；亦不缘上，爱地别故；不缘无漏，应成善故。

净无漏遍缘者，净及无漏俱能遍缘自上、下地，有为、无为皆为境故。有差别者，无记无为，无漏不缘，非谛摄故。

根本善无色，不缘下有漏者，根本地摄善无色定，不缘下地诸有漏法，自上地法无不能缘，唯能缘下类智品道无漏法也。无色近分亦缘下地，彼无间道必缘下故。

从此第七，明等至断惑，论云：「味净无漏三等至中，何等至力能断诸烦恼？」颂曰：

释曰：诸无漏定皆能断惑，诸净近分亦断烦恼，即欣上厌下断也。言近分者，简根本地，以根本净不能断惑，不能断下，谓已离故；不能断自，自所缚故；不能断上，以胜己故。中间禅净亦不断惑，故言近分。

从此第八，明近分差别，论云：「近分有几一问？何受相应第二问也？于味等三为皆具不三问？」颂曰：

释曰：近分八者，答初问。四本静虑，四本无色，各有近分，与八根本为入门故。舍者，答第二问。此八近分皆舍相应，作功用转，故无喜乐。净字及初亦圣或三者，答第三问。净者谓八近分，皆净定摄。初亦圣者，初禅近分亦通无漏。此八近分皆无有味，离染道故。或三者，或言显别有说，初未至定有味等至，未起根本，亦贪此故，由此未至具三等至。

从此第九，明中定不同。颂曰：

释曰：中间静虑无寻唯伺，具三等至，唯舍相应。言中间者，谓初静虑寻、伺相应，二禅已上皆无寻无伺，唯中间静虑有伺无寻，故彼胜初。未及第二依此义故，立中间名，此定能招大梵处果，多修习者为大梵故。

从此第四，明诸等持，就中：一明寻伺等三、二明单空等三、三明重空等三、四明修四等持。

且第一，明寻伺等三者，论云：「已说等至，云何等持？经说等持总有三种：一有寻有伺、二无寻唯伺、三无寻无伺，其相云何？」颂曰：

释曰：初下有寻伺者，初谓初禅，下谓未至。此有寻有伺，谓与寻、伺共相应故。

中唯伺者，中间静虑无寻唯伺三摩地也。上无者，二禅已上乃至有顶，无寻无伺，此名无寻无伺三摩地也。

从此第二，明单空等三，论云：「契经复说三种等持：一空、二无愿、三无相，其相云何？」颂曰：

释曰：空谓空非我者，空三摩地，谓空非我相应等持，空即空我所，非我空其我，故二行相俱得名空。

无相谓灭四者，无相三摩地，谓缘灭谛四种行相相应等持。涅槃离十相，故名无相，定缘无相，得无相名。言十相者，谓色等五、男女二种、三有为相除住相也。

无愿谓余十，谛行相相应者，释无愿三摩地，谓缘余谛十种行相相应等持。言余谛者，谓余苦谛非常、苦相，集谛下四：因、集、生、缘，道谛下四：道、如、行、出，此名余谛十种行相。非常与苦及集谛因，此二谛相可厌患故，道谛如船筏，必应舍故，故缘彼谛得无愿名。不愿乐故，名为无愿，谓此超过现前所对。苦、集、道谛可厌舍故。于苦谛下，空、非我相非所厌舍，以与涅槃相相似故。

此通净无漏者，此上等持各通二种，二谓净及无漏，世、出世间等持别故。

无漏三脱门者，唯无漏者名三解脱门，能与解脱涅槃为入门故。

从此第三，明重空等三，论云：「契经复说三重等持：一空空、二无愿无愿、三无相无相，其相云何？」颂曰：

释曰：重二者，标名也。缘无学下，正辨释也。空空等故，名为重二。缘无学字流入下三句中。

取空非常相者，一取空相，二取非常相。取空相者，释空空也，空空等持缘前无学空三摩地，取彼空相，空相顺厌，胜非我故，唯取空相，不取非我，于空取空，故名空空。如烧死尸，以杖回转，尸既尽已，杖亦应烧。先以空相故烧烦恼已，后起空定厌舍前空，故名空空。取非常相者，释无愿无愿也。无愿无愿缘前无学无愿等持，取非常相，观前无愿，作非常相，厌舍无愿，无愿不欣，重言无愿。不取苦相因、集、生、缘者，此五非是无漏相故。不取道等四行相者，为厌舍故，谓此无愿不愿圣道、作道等相，便欣于道，不能厌故。

后缘无相定，非择灭为静者，释重无相也。无相无相即缘无学无相三摩地非择灭为境，以无漏法无择灭故，观前无相非择灭故，于无相上复更无相，名无相无相。观非择灭，但取静相，非灭妙离，滥非常灭，不作灭相，以非择灭是无记性故。不作妙相，非离系果，不作离相。

有漏人不时者，重三等持唯是有漏，厌圣道故，唯三洲人不时无学能起此定。

离上七近分者，明重空等三依十一地起，谓欲界、未至、中间、四本静虑、四本无色也。初禅已上七近分地，无重空等三，故言离也。

从此第四，明修四等持，论云：「契经复说四种等持：一为住现法乐、二为得胜知见、三为得分别慧、四为诸漏永尽，修三摩地其相云何？」颂曰：

释曰：为得现法乐，修诸善静虑者，善言通摄净及无漏。修诸善静虑，得住现法乐故。修净天眼，得殊胜知见，知见即是清净眼识相应慧也。若修三界诸加行善及无漏善，得分别慧。修金刚喻定，得诸漏永尽。

俱舍论颂疏论本第二十八

27俱舍论颂疏论本第二十九

从此第二，明能依功德，就中六：一明四无量、二明八解脱、三明八胜处、四明十遍处、五明得依身、六明起定缘。

且第一明四无量者，论云：「如是已说所依止定，当辨依定所生功德，诸功德中先辨无量。」颂曰：

释曰：初句总标，次一句显唯有四，次两句出体，次三句明行相，次一句明所缘，次两句明所依地，次一句明不断惑，次一句明处及成。无量有四种者，一慈、二悲、三喜、四舍。言无量者，无量有情为所缘故，引无量福故，感无量果故。问：「此何缘唯有四种？」答：「颂言『对治瞋等故』等取害等三障故也，此有四障：一瞋、二害、三不欣慰、四欲贪瞋。对治此四多行障故，建立慈等。」

慈悲无瞋性，喜喜舍无贪者，出体也。慈悲二种，无瞋为体。若依论主，慈用无瞋，悲是不害也，喜即喜受，舍即无贪。此慈悲等若并眷属，五蕴为体。问：「若舍无贪性，如何能治瞋？」答：「此所治瞋，贪所引故。若依论主，舍用无贪无瞋二法为体。」

与乐及拔苦，欣慰有情等者，明行相也。与乐是慈；拔苦是悲；欣慰是喜；有情等是舍，谓怨亲平等，舍怨舍亲，名为舍也。愿诸有情得如是乐，如是思惟，入慈等至。愿诸有情离如是苦，如是思惟，入悲等至。诸有情类得乐离苦，岂不快哉，如是思惟，入喜等至。诸有情类平等平等，无有怨亲，如是思惟，入舍等至。

缘欲界有情者，明所缘境，此四无量普缘欲界一切有情。不缘上界者，谓能治彼瞋等障故，上界无瞋等故，不缘上界也。

喜初二静虑，余六或五十者，明依地也。喜无量唯依初、二禅立。余六者，谓余三无量依六地也，谓四静虑、未至、中间。或五者，或有师说唯依五地，除未至地，谓修无量是容预位，已离欲者方能修故，故除未至。或有欲令此四无量通依十地，谓欲界、四根本禅及四禅近分，并中间。此意欲令定不定地根本加行皆无量摄，故通十地。

不能断诸惑者，此四无量不能断惑，谓有三义：一、谓有漏根本静虑摄故前文已释根本不断惑耳也。第二、胜解作意相应起故，断惑要须真实作意，此既胜解，故不能断。三、遍缘一切有情境故，断惑要须缘法作意，此缘有情，故不断惑。前文说此治四障者，约加行位制伏瞋等，或此能令断已更远，故前说此能治四障；若依根本，四种无量实不断惑。问：「初习业位云何修慈等？」答：「谓先思惟自所受乐，便作此念，愿诸有情一切等受如是快乐。若彼本来烦恼增盛，不能如是平等运心，应于有情分为三品：所谓亲友、处中、怨讐。亲复分三，谓上、中、下：上亲友者，谓生法身；中亲友者，谓财法交；下亲友者，谓唯财交。处中为一。怨复分三：上怨讐者，谓夺名誉、命及亲友；中怨讐者，谓夺己身命缘资具；下怨讐者，谓夺亲友命缘资具。总成七品。分别品已，先于上亲发起真诚，与乐胜解。此愿成已，于中、下亲亦渐次修如是胜解。于亲三品得平等已，次于处中，下、中、上怨，亦渐次修如是胜解。由数习力，能于上怨起与乐愿。与上亲等修此胜解既得无退，次于所缘渐修令广，谓渐运想，思惟一邑、一国、一方、一切世界，与乐遍满，是为修习慈无量成。修悲法者，谓观有情没众苦海，便愿令彼皆得解脱。修喜法者，谓想有情得乐离苦，便深喜慰实为乐哉。修舍最初从处中起，渐次乃至能于上亲起平等心，与处中等。」

人起定成三者，此四无量，人起非余，随得一时，必成三种。

从此第二，明八解脱，论云：「已辨无量，次辨解脱。」颂曰：

释曰：初句总标，次两句别明前三解脱，第四句别明次四解脱；第二行颂别明第八解脱；后一颂总明所缘。解脱有八种者，一、内有色想观外色解脱，谓于内身有色想贪，为除此贪，观外不净、青瘀等色，令贪不起，故名解脱。第二、内无色想观外色解脱，谓于内身无色想贪，虽已除贪，为坚牢故，观外不净、青瘀等色，令贪不起，名为解脱。第三、净解脱身作证具足住，谓观净色，令贪不起，名净解脱。观净色者，显观转胜，此净解脱身中证得，名身作证，具足圆满，得住此定，名具足住。四无色定为次四解脱，此四解脱各能弃舍下地贪故，名为解脱。第八、灭受想定解脱身作证具足住，弃背受等，名为解脱，依《婆娑论》此云解脱者，谓弃背义也。

前三无贪性者，初三解脱无贪为体，近治贪故。三中，初二不净相转，作青瘀等诸行相故；第三解脱清净相转，作净光鲜行相转故。此三助伴皆五蕴性。

二二一一定者，谓二二定，一一定也，上二谓初二解脱，下二谓初二静虑，以初二解脱依初二静虑起，名二二定也。一一定者，一谓第三解脱，此一解脱唯依第四禅起，名一一定也。以第四禅离八灾患，心澄净故，有净解脱。

四无色定善者，四无色解脱以善定为体，非无记染，非解脱故，亦非散善，性微劣故。无色散善者，如命终心也。

灭受想解脱，微微无间生者，灭定解脱，有解厌背受想，有释厌背一切有所缘心，有释解脱定障，故名解脱。微微心后此定现前。入灭定心总有三种：一者想心、二者微细心、三者微微心。前对想心已名微细，此更微细，故名微微。从微微心入灭尽定。

由自地净心，及下无漏出者，明出灭定心也。出灭定心，或起有顶净心，或起下无所有处无漏心，如是入心唯是有漏，通从有漏、无漏心出。

三境欲可见者，初三解脱唯以欲界色处为境。有差别者，初二境可憎，第三境可爱。

四境类品道，自上苦集灭者，四无色解脱各缘自地、上地苦、集、灭谛，及缘九地类智品道为所缘境。

非择灭虚空者，无色解脱亦缘自地、上地苦、集谛上非择灭，及缘九地类智品上非择灭，及与虚空为所缘境。问：「第三静虑宁无解脱？」答：「第三定中无眼识所引，显色贪故；又自地妙乐，所动乱故。故无解脱。」问：「行者何缘修净解脱？」答：「为欲令欣，修净解脱。前不净观令心沈戚，今修净观，策发令欣。或为审知自堪能故，谓前所修不净解脱为成不成？若观净相，烦恼不起，彼方成故。」问：「何故经中第三、第八解脱得身证名，非余六耶？」答：「以于八中此二胜故，二界边故，得身证名。第三解脱唯取净相，令惑不起，名为殊胜。第八解脱以无心故，名为殊胜。第三解脱在色界边，第八解脱在无色界边。」

从此第三，明八胜处，论云：「已辨解脱，次辨胜处。」颂曰：

释曰：胜处有八种：一、内有色想观外色少。二、内有色想观外色多。三、内无色想观外色少。四、内无色想观外色多。内无色想，观外青、黄、赤、白为四胜处，足前成八。八中，初二如初解脱，次二如第二解脱，后四如第三解脱。前修解脱，唯能弃背贪心，不能制境；后修胜处，能制所缘，随所乐观，惑终不起，能制伏境。心胜境处，故名胜处。

从此第四，明十遍处，论云：「已辨胜处，次辨遍处。」颂曰：

释曰：遍处有十，谓周遍观地、水、火、风、青、黄、赤、白，及空与识二无边处，于一切处周遍观察，无有间隙，故名遍处。十中，前八如净解脱，谓八自性皆是无贪。若并助伴，皆五蕴性，依第四静虑，缘欲可见色。后二遍处如次空、识，善无色为其自性，各缘自地四蕴为境。应知此中修观行者，从诸解脱入诸胜处，从诸胜处入诸遍处，以后后起胜前前故。谓修解脱，但于所缘总取净相，未能分别青、黄、赤、白。后四胜处虽能分别青、黄、赤、白，而未能作无边行相。前四遍处，谓观青等一一无边，复思青等为何所依？知依大种故。次观地等一一无边，复思此所觉色由何广大？知由虚空故。次观空无边处，复思此能觉谁为所依？知依广识故。观识无边处，此所依识无别所依故，别更不修上为遍处。

从此第五，明得依身，论云：「此解脱等三门功德，为由何得一问？依何身起二问？」颂曰：

释曰：灭定解脱，〈根品〉已释。余解脱等通由二得，若曾修者由离染得，未曾习者由加行得。四无色解脱，空、识二遍处，一一通依三界身起。余唯人起，由教力故，异生及圣皆能现起。

从此第六，明起定缘，论云：「诸有生在色、无色界起静虑无色，由何等别缘？」颂曰：

释曰：生上二界总由三缘：一、由因力，谓于先时，近及数习为起因故。二、由业力，谓先曾造感上地生，顺后受业，彼业异熟将起现前，势力能令进起彼定。三、法尔力，谓器世间将欲坏时，下地有情法尔能起上地静虑，生上二界。起无色定由因、业力，非法尔力，无云等天无灾坏故。生在色界起静虑时，由上二缘及法尔力。若生欲界，起上定时，于前三缘，更加教力。

从此大文第二，明正法住世。若三分明义，已下是流通分。论云：「前来分别种种法门，皆为弘持世尊教法，何谓正法一问？当住几时二问？」颂曰：

释曰：上两句答初问，下两句答第二问。正法有二：一教、二证。教谓契经、调伏、对法。证谓三乘菩提分法。有能受持及正说者，教法住世。有能依教正修行者，佛正证法便住世间。道藉人弘，法依人住，人在法在，人亡法亡，故世亲云：「故随三人住世时量，应知世法住尔所时。」圣教总言唯住千载，有释证法唯住千年，教法住时复过于此。

从此第三，明论宗旨，于中分二：一正明宗旨、二伤叹劝学。

且正明宗旨者，论云：「此论依摄阿毘达磨，为依何理释对法耶？」颂曰：

释曰：迦湿弥罗毘婆沙师，议阿毘达磨理善成立，我多依彼释对法藏。少有贬量，为我过失。判法正理，唯在世尊及诸如来大圣弟子。

从此第二，伤叹劝学，就中分二：一伤叹人、二劝学法。

就伤叹人中分二：一正伤叹人、二重释伤叹。

就正叹人中分二：一伤叹有德、二伤叹起失。

且伤叹人有德者，颂曰：

释曰：三界大师为世眼目，涅槃日久，名为已闭。舍利子等名堪证者，随佛灭度，名多散灭。

从此第二，伤叹起失者，颂曰：

释曰：既失大师，又无法奘，凡厥异生便无慧眼，不见真理，无法自制，起恶寻思，乱惑圣教，其过大矣。

从此第二，重释伤叹，分二：一重释有德、二重释起失。

且重释有德者，颂曰：

释曰：佛名自觉，无师悟故。涅槃日久，名已归静。舍利子等持彼教者今亦随灭。

从此第二，重释起失，颂曰：

释曰：世无依怙，由丧如来及大弟子众德者故，由此众生无正法钩制诸惑象，随意起执。

从此第二，劝学法，颂曰：

释曰：佛灭度后九百年中，世亲制诸论，正法寿命渐次沦亡，如人欲终，气临至喉，须臾便死。于此时中烦恼增长，诸有智人应求解脱，勿令放逸起烦恼也。

破我品

夫云披月现，执亡空明。若不摧邪，将何显正？此品来意良有以焉。有滞相之宾，迷方之子，法无主宰，横生我执。身见一起，诸惑随生，溺三有河，背八正路。其为过也，不亦悲哉！论主将爱一子情慇，止心伤而愍之，故制斯论。执我不同，总有三种：一犊子部、二数论宗、三胜论宗。破此三计，广如长论。今唯释颂，不可具陈，略举纲宗，以为发起。犊子部者，十八部中之一部也。佛在世时，有一外道，厥名犊子，今此部执同斯外道，故以标名。此品破中，先破犊子，次破数论，后破胜论。良为此部是佛弟子见同外道，殊所不应，故先破之。今欲破彼，先料其计。

论云：「然犊子部执有补特伽罗，其体与五蕴不一不异。」

解云：彼计真我名补特伽罗，此云数取趣。蕴刹那灭，于转无能，但由于我能舍此蕴、能续余蕴，数取诸趣故，执实我体名补特伽罗。计我与蕴不一不异，非断非常。若言蕴一，蕴灭我灭，便成断见。若言蕴异，蕴灭我在，是则常见计。皆堕其边，故知此我与五蕴法不一不异、非断非常。

论主破云：「汝所执我为实为假？若言是实，应与蕴异，有别性故，如色等实与受等异。又有实体，必应有因，如五蕴实从因生故。若计因生，是则无常，便违汝宗我非无常。若有实体不从因生，应是无因，同外道见。又汝计我非无为也。若非因生，又非无为，汝所执我应成无用。若我是假，便同我说，无实我故。」

又彼部法有五法藏：三世为三，无为为四，我为第五不可说藏。我在生死，不可说与三世为一为异；若入涅槃，不可说与无为亦为一为异，故立此我为不可说藏。破云：我与前四法藏若不可说为异故，即不应说为第五法藏。我与前四若不可说为一故，即不可说为非第五。非第五者，即是前四法藏。既第五、非第五俱不可说，但应建立前四法藏。

上来理破，已下教证，论云：「薄伽梵告梵志言：我说一切有，唯是十二处摄。若数取趣，非是处摄，无体理成。若是处摄，则不应言是不可说。又汝部诵契经亦言：诸所有眼，诸所有色，广说乃至，苾刍当知，如来齐此施设一切、建立一切有实体法。此中无有补特伽罗，如何可说彼有实体？频婆沙罗契经亦说：此中无有我、我所性，唯有一切众苦法体将、正、已生，乃至广说。据上理教，都无我性，如何犊子横计执我耶？」

从此论主引颂证破，于中有二：一正破、二流通。

初有十七行颂是正破，后有三行是流通。初正破中，束成六分：一正显真空分、第二明佛遍知分、第三置答益物分、第四因相不测分、第五果生先后分、第六业报难知分。

就正显真空分中，初是罗汉尼说，次是世尊说。

今则是初，论云：「有阿罗汉尼名世罗此云小山，为魔王说：

释曰：汝堕恶见趣者，摽魔过也。汝此魔王堕恶见趣，身见名恶，一障圣道、二为痴覆、三为惑因，称之为恶。趣向生死，为流转因。因之为趣，恶见即趣，名恶见趣。

于空行聚中，妄执有有情者，正释恶见也。五蕴和合名为行聚，都无作者称之为空。执实有情，为恶见也。

智者达非有者，显真空也。有情是假，圣达非有，既除我执，故显真空。

如即揽众分至揽诸蕴者，举喻释成。初则喻显，后则法合。揽轮辋等以成其车，车则是假。揽五蕴法以成有情，情何得实？

其次世尊于杂阿笈摩中，为婆罗门婆抱梨说婆抱梨，此云枣，父母怜子，目此枣名也：

释曰：婆抱梨谛听，能解诸结法者，劝听法也。结谓结缚，解结妙法汝能听之。

谓依心故染，亦依心故净者，标所说法也。心染即染，心净便净，汝依净心结能解矣。

我实无我性，颠倒故执有者，释前依心染也。都无实我，横计作者倒想起，其心成染焉。

无有情无我，唯有有因法者，标依心净也。果由因起，名有因法，但由因力，果遂得生。果由因生，实无作者，故无我见也。因果和合，假名为人，故无有情也。达有因法，情我见灭，心便净矣。

谓十二有支至亦都不可得者，释前有因法也。十二有支，蕴、处、界三，此一切法唯有因果，无数取趣。但有情身无数取趣，即是内空。外非情法，亦复法空。修此空观，亦不可得。

详此经颂，是佛世尊于小乘经密谈大乘，真空之理于是尽矣。犊子部难：若无实我，是则世尊非一切智，要因真我，非刹那灭，方顿遍知，以心、心所刹那刹那异生灭故，故心、心所非顿遍知。论主答云：「但约相续有堪能故，知一切法名一切智，非由一念能顿遍知。」

从此已下，举颂以答，即是第二，明佛遍知分。于中有二：一举颂正明、第二引颂证成。

今则是初，颂曰：

释曰：火食一切，岂一念火能烧一切，但约相续说烧一切。佛智亦尔，但据相续名一切智。

从此第二，引证。犊子部问：「如何得知，约相续说知一切法非我遍知？」论主答云：「说佛世尊有三世故。」犊子部问：「于何处说？」

从此论主引颂成证，如有颂曰：

释曰：此颂既说有三世佛，故约佛智于相续位知一切法，不由于我能顿遍知，以佛世尊三世摄故。彼此计我体是佛世尊，复说我体非三世摄。此颂既说佛在三世，故汝计我非是世尊。我既非佛，明知遍知不由于我，名顿遍知。理亦应尔。

俱舍论颂疏论本第二十九

2俱舍论颂疏论本卷第三十

从此第三，置答益物分，先难后答。犊子部难：若补特伽罗即诸蕴者，世尊何不说命者即身？论主答云：「观能问者阿世耶故阿世耶此云意乐，谓由问者执一实我名为命者，依此问佛，命者与身为一为异。故佛答：以我无体，一异不成。如不可答龟毛硬软，本无龟毛，答何硬软？命者本无，答何一异？」观问者意，故佛不答。

古昔诸师已解此结。昔有大德名曰龙军，三明六通具八解脱，于时一毕隣陀王至大德所，作如是说：「我今来意欲请所疑，然诸沙门性好多语，尊能直答，我当请问。」大德受请。王即问言：「命者与身为一为异？」大德答言：「此不应记。」王言：「岂不先有要耶？今何异言不答前问？」大德责曰：「我欲问疑，然诸国王性好多语，王能直答，我当发问。」王便受教。大德问言：「大王宫中诸庵罗树所生果味为醋为甘？」王言：「宫中本无此树。」大德复责：「先无要耶？今何异言不答所问？」王言：「宫中此树既无，容可答言果味甘醋？」大德诲曰：「命者亦无，如何可言与身一异？」

又犊子问：「佛何不说命者都无？」答：「亦观问者阿世耶故。问者谓蕴因果相续名为命者，依此发问。世尊答命者都无，彼堕邪见，谓无因果，故佛不说。」又问：「佛何不说假名命者？」答：「观彼问者未能得了缘起理故，非受真空正法器故，故不为说假有命者，理必应尔。如世尊告阿难陀言：『有性筏蹉此云犊子出家外道来至我所，作是问言：「我于世间为有我、非有我？」』佛不为记。所以者何？若记为有，违法真理，实无我故。若记为无，增彼愚惑，彼便谓我先有今无。对有我愚，此无我愚为过更甚。若执有我，则堕常边；若执无我，便堕断边。执我是常，为我修福；执我断灭，便谓身无，更何修福。此二轻重，如经说言：宁起我见如须弥山，不起断见如芥子许。」上来依论略此问答。

从此举颂正明置答益物分，于中有二：一经部师中鸠摩逻多颂、第二论主颂。

今则是初，颂曰：

释曰：观为见所伤者，标不说有我也。及坏诸善业者，标不说我无也。

故佛说正法，如牝虎衔子者，举喻释成也。如虎衔子，太急则伤，太缓则堕。

执真我为有，则为见牙伤者，释初句也。执我之见犹如其牙，必伤于人，合前太急喻也。

拨俗我为无，便坏善业子者，释第二句也。因果相续世为假我，拨此为无，便坏善业，如子生胜果故，合前大缓喻也。

从此第二，复说颂言：

释曰：由实命者无，佛不言一异者，释置记所以也。

恐拨无假我，亦不说都无者，摽不说无实命者所以也。

谓蕴相续中至彼拨此为无者，释前标也。谓蕴相续由业引果，于此业果假立命者。若闻佛说无实命者，闻者不解，便拨假命亦以为无，便堕断见，故佛不说。

不说诸蕴中至无力解真空者，明不说假命所以也。假名命者，真空之理，发问者愚，非受法器，故佛不说。

如是观筏蹉至佛不答有无者，结成置记也。筏蹉意乐，我有是常，我无谓断。佛观此意，故不为答。说有违理，说无断善，置记之答于斯尽焉。

次破数论，难言：「决定有我，事用必待事用者故，谓如识等能了等用，必待有我以为所依，识等方能有了等用，能了之者即是我也。如天授行，必待天授，天授是我，行即事用，故知事用必待于我。」

论主释通云：「天授能行，无别行者，即此天授运之动转，从此至彼，相续生时，说为行，离天授外无别有行。然此行时，前念为因，引发后果，因是行者，无别我也。如天授能行，识能了亦尔。如天授身能为识因，世间亦谓天授能了。然诸圣者为顺世间，亦说天授是能了者。」又解：或识于境相续生时，前识为因，引后识起，说前因识名能了者，亦无有失，世间于因说作者故。如说钟鼓名为能鸣，声是所鸣，非钟鼓也，谓钟鼓能生于声，即说钟鼓名为能鸣，亦是于因说作者故。故知识因名能了者，离识之外无别有我名能了者也。又解：或如灯能行，识能了亦尔，灯焰相续说名灯行，无别行也。即识于境相续生时，说名能了，离之无能了者也。

数论又难：「若后识生，从识非我，何缘后识不恒似前及三性心不定生耶？若有实我，此即无妨。谓我自在，能令于识不恒相似及不定生，理无妨矣。」

论主通云：「识由异相，令后异前，谓诸有为自性法尔微细相续，由异相力后必异前，非由我也。若不尔者，应无出定，以入定时相续相似；既有出定，故知后念必异前也。又诸心生必有定次，更无杂乱，如二十心相生者也。亦有少分行相等心方能相生，种性别故，如女心无间起庄严身心、或起染污心、或起夫心、或起子心，此心起时必熏成种，后从此诸心相续转变差别，还生女心，如是女心后能生起严、污心等，异严、污等即不能生，故知女心生严、污等。若是男心，即不能生严、污心等，种性别故。女心无间虽皆容起严、污等心，就严、污等，若先数起，于数起中若明了者，就明了中若近起者，女心无间，便先引起，由如是心修力强故。」

数论又难：「若有修力最强盛者，宁不恒时生于自果？」

论主答云：「由此心有住异相故，故不恒时生于自果。此住异相，于别修心相续生中最随顺故。」

从此论主推让世尊，即当第四，因相不测分。论云：「诸心品类次第相生因缘方隅，我已略说，委悉了达唯在世尊，一切法中智自在故。」故有颂言：

释曰：孔雀轮有青、黄等一切别，此一切种由何因感？如是因相非余境界，唯佛能知。色差别因尚为难了，况心、心所诸无色法因缘差别岂易了知？

从此第五，业生先后分，先难、后明，次破胜论。胜论难云：「若实无我，业已灭坏，云何复能生未来果？」

论主答云：「不从坏业，未来果生，业虽已坏，种子仍在，但从业种相续转变差别功能生未来果。犹世间果从种生，然果不从已坏种起，亦非从种无间即生，但从种子相续转变差别功能果方得生。谓种生芽，芽生于茎，茎生于叶，叶生于花，花为最后，方引果生。」

胜论又难：「若尔，何言从种生果？」

论主答云：「克实果唯花功能，由先种子展转为因，引起花中生果功能，约展转因说种生果，故此花中生果功能由先种子展转引故，所生果相而似种也。今业生果亦如外种，由业为先，熏成种子，相续转变，差别果生。」

胜论问云：「何名相续转变差别？」

论主答云：「由业为先，于色心中熏成种子，即此种子中无间断，名为相续。即此相续，后后刹那异前前生，故名转变。即此转变有胜功能，最后生果，胜余转变，故名差别。」

因此问答便明先果，即当第五分也。如命终时，于识心中虽带众多感当来果所有种子，然此业种略有三种能先引果：一者极重，譬如负债，强者先牵。二者近作，如临终时逢善恶友，所起善恶便先引果。三者数作，谓一生来其数作业，能先引果。故经部师有此颂曰：

释曰：一、业极重，前感异熟。二、业近起，前感异熟。三、业数作，前感作异熟。若业轻等便感后熟，由此业力轮转生死。

从此第六，业报难知分。此是论主推让世尊，业所熏种相续转变，至彼彼位彼彼果生，唯佛证知，非余境界。故经部师有是颂曰：

释曰：业起之时，必熏成种，此业、此种至于此时能与其果。此种定理，唯佛能知。已上六分正宗已讫。

从此第二，流通。于中有三：一赞道劝舍、二赞道不覩、三略显劝学。

今则是初。颂曰：

释曰：已善说此净因道者，标赞道也。涅槃名净。此无我道能证涅槃，名净因道。我执已破，无我理成，名为善说。

谓佛至言真法性者，释前标也。无我之教是佛至言，无我之理是真法性，教之与理俱涅槃因，净因道矣。

应舍暗盲诸外执，恶见所为求慧眼者，劝舍也。外道执见名为恶见，无智慧眼称之暗盲，背还灭道为流转因，舍亦佳矣。

从此第二，赞道不覩，颂曰：

释曰：无我理性趣涅槃宫，此一广道为千圣游。无我正教诸佛日，言其教破暗，犹如赫日。依教显理，名光所照，道之功也。外道恶眼名昧眼，无我之日安能覩乎？

从此第三，略显劝学者，颂曰：

释曰：无我方隅我已略说，为开智者慧毒之门，如身少破安少毒药，斯须毒气遍满身中。此论亦然，开少慧门，诸有智人能深悟入，名慧毒门。此慧毒门普劝人修，庶各随己三乘力能遍悟所知，必成胜业，其功既尔，安不习哉！

俱舍论颂疏论本第三十终

写本云：

宽正二年辛巳极月廿一日，以灵山之静重本书写之，又借觉林之顺勤本校合之者也。

三井能盛

书本云：

应仁二年戊子春三月三日，以右本写之毕。

秘之窓中，莫出之房外而已。

权大僧都尊通判

若是圆晖释者，慧晖何不释之乎？如何云云。

书本云：

同年三月七日，一览之处文字不正，如何云云。

书本云：

七年九月十一日，以幸尊赠僧正─尊通判职事平松中将资冬上乡德大寺黄门。

延德三年辛亥孟昏十六夜书毕。

永正元年甲子孟秋下澣一日遂一览功毕。

三井末流　盛玄

于时文永七年丁亥七月十日，于三井寺法泉房之内北窓，以右本遂写功毕。

武州长荣实宪

武州池上长荣山本门寺佛寿院

权大僧都日现判三十二岁之时

阿毘達磨俱舍論略釋記

正議大夫持節諸軍使晉洲刺史賈曾　撰

昔釋迦去代，過九百年，天親菩薩纂論千部，弘宣蓋遠、發起良多，至於標揭義門、訓剖名相，文約事廣、詞微理明，則此對法藏論尤稱工也。雖源出《婆娑》，本詮論藏，若能究根界之旨、窮世聖之源，辨因果於真俗、祛執滯於人我，乃十二部經思已過半、八萬法門由而可知，豈唯但趣小乘，專攻說有而已。大唐三藏玄奘法師，躬得梵本，再譯真文。其徒大乘光法師，親承密誨、初傳正釋，既盡善矣，又何加焉？然論岐則說繁、義富則辭黷，學徒始習，難以兼功。有圓暉上人者，慧炬熾然、戒珠融朗，後來之美、先達所印，幼好斯文，長而獨得，甞因暇日，見為討論。余時迫俗塵，倦於周覽，乃求略釋，先辨頌文。良願不違，欣然默受。舊德聞已，深相激讚。居諸未幾，刪削遽成，以簡則易知，有功則可久。雖允在家之請，乃為有學之資，賢人之業其不泯矣。上人自陳作意，已題別序。以余本緣所起，欲重宣揚，嘉旨再三，故疏此記。俾夫後身廣慧，遙證通方，過去眾賢，永慚偏識。云爾。

俱舍論頌疏論本第一

中大雲寺沙門圓暉述

粵燭天下之幽者，其惟赫日乎？鼓萬物而成者，其惟颽風乎？匡大教而濟時者，其惟菩薩乎？爰有大士，厥號世親，弘道於五天、製論於千部，光我師之正躅、解外道之邪紛，功無得而詳也。千部之內，《俱舍論》是其一焉。斯乃包括六足、吞納八蘊。義雖諸部，宗唯以正。故得西域學徒號為聰明論也。至如七支無表之說，作傳律之丹青；三科蘊界之談，與弘經為潤色。光光佛日，寔在茲焉。

有正議大夫，晉洲刺史賈曾，惟公特稟異氣、別授精靈，文蓋雲間、聲雄日下，器宇冲邈、容止清閑，蓋縉紳龜鏡之士也。公前任禮部侍郎，省司多暇，歸心正法，乃相命談義，遂請造略釋。有大聖善寺懷遠律師者，清以戒珠、涼以風儀，既勤勤於法門，亦孜孜以勸誘，志存兼濟，故有請焉。

在圓暉多幸，遭茲像化，咀以真詮、狎以蘭室，喜朝聞於夕殞、荷嚴命以斯臨，課以庸虛，聊為頌釋，刪其枝葉，採以精華。文於廣本有繁，略敘關節；義於經律有要，必盡根源；頌則再牒而方釋，論乃有引而具注。木石以銷，質而不文也。冀味道君子、義學精人，披之而不惑、尋之而易悟，其猶執鸞鏡而鑒像、持龍泉以斷物，蓋述之志矣。愚見不敏，何必當乎？庶通鑑之士詳而正焉。

將啟論端，六門分別：第一明論緣起、二釋論宗旨、三明藏所攝、四翻譯不同、五略解品題、六廣釋文義。

初明論緣起者，有二：一明本緣起、二明別造意。

本緣起者，自迦葉遁形於鷄足、末田乞地於龍宮，雖大義少乖，而微言尚有。洎乎尊者鞠多，道不繼於三聖；摩訶提婆，亂真言於五緣。二部分宗，諍興於摩揭提國；五百羅漢，飛來於迦濕彌羅，一切有宗興茲國矣。

佛涅槃後，四百年初，健馱羅國有王名迦膩色迦，其王敬信，尊重佛經，味道忘疲，傳燈是務。有日請僧入宮供養，王因問道，僧說莫同，王甚怪焉。問脇尊者曰：「佛教同源，理無異趣。諸德宣唱，奚有異乎？」尊者答曰：「自五夢不祥，雙林現滅，百有餘載。諸部肇興，雖復萬途，津梁一揆。是故大聖喻折金杖，況以爭衣。爭衣則衣終不破，斫金則金體無殊。是故依之修行，無不皆成聖果。」王聞此語，因為問曰：「諸部立範，孰最善乎？我欲修行，願尊者說。」尊者答曰：「諸部懿典，莫越有宗。王欲修行，宜遵此矣。」王曰：「向承嘉旨，示以有宗。此部三藏，今應結集，須召有德，共詳議之。」

於是萬里星馳，四方雲集，英賢畢萃。凡聖極眾既多煩亂，不可總集，為遂簡凡僧，唯留聖眾。聖眾尚繁，簡去有學，唯留無學。無學復多，不可總集，於無學內，定滿六通、智圓四辯，內閑三藏、外達五明，方堪結集，故以簡留。所簡聖眾四百九十有九，王曰：「此國暑濕，不堪結集，應往王舍城中迦葉結集之處，不亦宜乎？」脇尊者曰：「王舍城中多諸外道，酬答無暇，何功造論？迦濕彌羅國林木欝茂，泉石清閑，聖賢所居，靈仙遊止。復山有四面，城唯一門，極堅固矣，可結集矣。」

於是國王及諸聖眾，自彼而至迦濕彌羅。到彼國已，緣少一人，未滿五百，欲召世友。然世友識雖明敏，未成無學，眾欲不取。世友顧聖眾曰：「我見羅漢，視之如唾，久捨不取，汝何尊此而棄我乎？我欲證之，須臾便獲。」遂於僧眾，便立誓言：「我擲縷至空，縷下至地，願我便證阿羅漢果。」縷未下空，諸天接住，語世友曰：「大士方期佛果，次補彌勒，三界特尊、四生攸賴，一何為此小緣而欲捨斯大事？」於是聖眾聞此空言，頂禮世友，推為上座。

於是五百聖眾初集十萬頌，釋素怛纜藏。次造十萬頌，釋毘奈耶藏。後造十萬頌，釋阿毘達磨藏，即《大毘婆沙》是也。世友商確，馬鳴採翰，備釋三藏，懸諸千古。法雲重布於遐方，佛日再暉於沙界，傳燈之盛，斯之謂焉。五百羅漢既結集已，刻石立誓，唯聽自國，不許外方。勅藥叉神守護城門，不令散出。

然世親尊者，舊習有宗，後學經部，將為當理。於有宗義懷取捨心，欲定是非，恐畏彼師，情懷忌憚，潛名重往。時經四載，屢以自宗，頻破他部。時有羅漢，被詰莫通，即眾賢師悟入是也。悟入怪異，遂入定觀，知是世親。私告之曰：「此部眾中，未離欲者，知長老破，必相致害，長老可速歸還本國。」于時世親至本國已，講《毘婆沙》，若一日講便造一偈，攝一日中所講之義，刻赤銅葉，書寫此偈。如是次第，成六百頌，攝《大婆沙》，其義周盡。標頌香象，擊鼓宣令云：「誰能破者，吾當謝之。」竟無一人能破斯偈。將此偈頌，使人齎往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾，聞皆歡喜，嚴幢幡蓋，出境來迎，標頌香象，至國尋讀，謂弘己宗。悟入知非，告眾人曰：「此頌非是專弘我宗，頌置傳說之言，似相調耳。如其不信，請釋即知。」於是國王及諸僧眾發使往請，奉百斤金，以申敬請。論主受請，為釋本文凡八千頌寄往，果如悟入所言。此是第一明本緣起也。

第二、明造論意者，大意有三：一為眾生斷煩惱故、二欲令智者慧解深故、三弘持正法令久住故。

斷煩惱者，欲令眾生出三有故。有情沈淪，由惑未滅，欲求出離，須斷惑緣。斷惑正因，所謂淨慧。論正詮慧，論主因之故製斯論。故下文云：「何因說彼《阿毘達磨》？」舉頌答曰：「由惑世間飄有海，因此傳佛說對法。」故知造論為斷煩惱。

第二生慧解者，斯論乃四含幽鍵，六足玄關，法相川源，義門江海。文清清兮玉潤，理明明兮月花，啟學人之昧心，發智者之明慧。故下文云：「我於方隅已略說，為開智者慧毒門。」如身少破，著少毒藥，須臾毒氣遍滿身中。此論亦然，開少慧門，諸有智人能深悟入。如似毒門，名慧毒門。聰明論名因茲起也。

第三弘持正法者，自青蓮罷笑、白毫掩色，邪徒紛糺、正法陵遲，雨眾三德之談、米齋六句之說，殘我花苑、泊我清流。論主方欲掃彼邪雲、光斯佛日，製論之意其在茲乎。故下文云：「上來所說種種法門，皆為弘持世尊教法。」又三藏教興，皆有四意，故《婆沙》云：「說素怛纜藏，依力等流：一為眾生得增上心學論道故；二為眾生種種雜說故；三令眾生種善根故；四為眾生未入正法令入正法故。說毘奈耶藏，依悲等流：一為眾生得增上戒學論道故；二為眾生說諸學處故；三為眾生已種善根者令相續成就故；四令已入正法者受持正法故。說阿毘達磨藏，依無畏等流：一為眾生得增上慧學論道故；二為分別諸法自相、共相故；三為已成就者令得正解脫故；四為已受持學處者通達諸法真實相故。」

又依《婆沙》，有七意造論：一為饒益他故。為令有情於佛聖教無倒受持，便得悟入甚深法性。譬如有人為饒益他，於黑闇處燃大明燈，令有目者見種種色。二為破無明闇故。如燈破闇，能發光明；造論亦爾，破無明闇，發智慧明。三為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩，種種相現；論亦如是，分別法相，令無我像分明顯現。四為度生死河故。如牢船筏，百千眾生依之無畏，度至彼岸；論亦如是，佛及有情依之無畏，到涅槃岸。五為照契經等故。如人執炬，則見眾色而無迷亂；論亦如是，照契經等義而無迷亂故。六為觀察善等諸法故。如別寶人，識金剛等寶；論亦如是，分別善等諸法故。七為顯諸大論師不傾動故。如妙高山踞金輪上，一切猛風不能傾動；諸大論師亦復如是，輕毀邪論，不能摧伏故。

第二、明論宗旨者，自教迹區分，部成十八，所立宗旨，固非一家。如一說部、大眾部、鷄胤部、說出世部，此四奉宗一切諸法無非是假，但有言說。若經部宗，立一切法少分實有，多分是假。若薩婆多宗，一切有法為所奉宗，計有不同，總有四說：一類、二相、三位、四待。言類者，尊者法救作如是說：由類不同，三世有異。謂從未來至現在時，捨未來類，得現在類。若從現在流至過去，捨現在類，得過去類。但類不同，非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊，金色無異。言相者，尊者妙音說相不同，三世有異。謂法在過去，正與過去相合，而不名為離現、未相，以過去相顯，但名過去也。現在正與現在相合，而不名為離過、未相。未來正與未來相合，而不名為離過、現相。隨顯得名，准過去說。言位者，尊者世友說位不同，三世有異。未作用位名為未來，正作用位名為現在，作用謝位名為過去。至位位中作異異說，如運一籌置在一位名一，置百位名百，置千位名千，歷位有別，籌體無異。言待者，尊者覺天說待不同，三世有異。待謂觀待，前觀於後名為過去，後觀於前名為未來，觀待前後名為現在。如一女人，名女名母，觀母名女，觀女名母。

論主評云：「法救執法有轉變故，應置數論外道朋中，以數論宗執法有轉變故也。妙音所立，世相雜亂，三世皆有三世相故。覺天所立，世還雜亂，一世法中應有三世，謂過去世有多剎那，前後剎那應名去來，中名現在。未來現在類亦應然。故此四中，第三世友立世最善。」依經部宗，過、未無體，唯現世有。今詳世親著論宗旨，有其兩種：一者顯宗，即一切有，故下文云：「迦濕彌羅議理成，我多依彼釋對法。」既言依彼釋對法藏，故知此論有部為宗。二者密宗，所謂經部，故下文云：「經部所說，不違理故。」此一部論，多將經部破薩婆多，故知世親密意所許，經部為宗，此上不同。第二明宗旨竟。

第三、明藏所攝者，藏有三種：一、素怛纜藏，此翻為綖，或名為經，正詮於定。二、毘奈耶藏，此稱調伏，正詮於戒。三、阿毘達磨藏，此言對法，正詮於慧。於此三中，此論即是阿毘達磨藏攝。問：「為唯一藏攝，亦通餘二？」答：「《順正理》第一云：『諸有素怛覽及毘奈耶，所有窮理問答，皆是此中阿毘達磨藏攝。』」

第四、明翻譯不同者，此論翻譯，總有兩時：初即陳朝，後居唐代。陳朝三藏真諦法師，有於嶺南譯成二十二卷。大唐三藏永徽年中，於慈恩寺譯成三十卷。翻譯不同，非無所以，由前譯主未善方言，致使論文義在差舛，至如無為是因果，前譯言非；現法無非得，昔翻云有。大唐三藏音善兩方，譯義無差，綴文不謬，由使懷疑之客得白玉於青山，佇決之賓獲玄珠於赤水。由是此論譯有兩時。

第五、略釋品題者，阿毘此云對，達磨此云法，俱舍此云藏。謂無漏慧名之為對，對有二義：一者對向，謂對向涅槃；二者對觀，謂對觀四諦。法有二種：一勝義法，謂是涅槃；二法相法，通四聖諦。釋法名者，一則軌生物解；二乃能持自性。故名為法。言對法者，謂無漏慧名之為對，四諦、涅槃名之為法。此無漏慧名對法者，法之對故，名為對法，是依主釋。依光法師，對與法俱通能所，下文當釋。藏有二義：一者包含、二者所依。言包含者，猶如籄篋。此論包含《發智論》等諸勝義言，故名為藏。《發智論》等名為對法，《俱舍》名藏而非對法，然今此論名對法藏者，對法之藏故，名對法藏，依主釋也。言所依者，《正理》釋云：「藏或所依，猶如刀藏。」引彼義言，造此論故，以對法藏，名對法藏。光法師釋云：「鞘名刀藏，刀所依故，言刀名藏。取鞘藏名，以有藏故，名為刀藏。」彼《發智》等是此所依。所以然者，謂引彼義言，造此論故。彼《發智》等名為對法，此論所依故，亦即是藏。今《俱舍論》名對法藏者，全取本論對法藏名，有對法藏故，名對法藏，是有財釋。寶法師云：「藏或所依，猶如刀藏。」此《正理》文，但釋藏義，未辨有財。《正理》下文以對法藏故名對法藏，此文方釋有財。光法師說刀名藏，作有財釋，謬之甚矣。釋對法藏中無持業釋者，謂世親論主不欲自取其功，推能於本故也。

第六、廣釋文義者，就中有二：一別釋品名、二依文正解。

就別釋品名，復分為二：一正釋品名、二明品先後。

言正釋品名者，族義、持義、性義名界，此品廣明，故名分別。問：「此品亦明蘊、處，何故以界標名？」答：「此品廣以二十二門分別十八界故，以界標名。蘊、處不爾，故不標也。」

二明品先後者，此頌上下總有八品：一〈界品〉、二〈根品〉、三〈世間品〉、四〈業品〉、五〈隨眠品〉、六〈賢聖品〉、七〈智品〉、八〈定品〉。〈破我〉一品，無別正頌，故此不論。初二品總明有漏無漏，後六品別明有漏無漏。總是其本，所以先說；依總釋別，所以後說。就總明中，初〈界品〉明諸法體，〈根品〉明諸法用。體是其本，所以先說；依體起用，故次明根。就別明六品中，初三品別明有漏，後三品別明無漏。有漏可厭，所以先說；厭已令欣無漏，所以後說。就別明有漏中，〈世品〉明果，〈業品〉明因，〈隨眠品〉明緣。果麁易厭，所以先明；果不孤起，必藉於因，故次明業；因不孤起，必待於緣，所以後明隨眠。就別明無漏中，〈賢聖品〉明果，〈智品〉明因，〈定品〉明緣。果相易欣，所以先說；果必藉因，故次明智；智必待緣，故後明定。

從此第二，依文正解者，將釋此頌，略為三分：一序分、二正宗、三流通。夫聖人造論，必有由致，故初明序分。序分既訖，當有所陳，故次明正宗。宗義已彰，勸物修學，故後有流通。

初三行頌是序分，次有六百行頌是正宗，後四行頌是流通分。

就序分中，文分兩段：初有四句頌正明序分，後有八句隨難別解。

且初正明序分四句者，頌曰：

釋曰：此之四句正明序分。就此序分復分兩段：一歸敬序、二發起序。即前三句是歸敬序，第四句是發起序。

就前三句，初兩句明佛三德，第三句指德歸敬。

初諸字明所歸敬，次十三字明佛三德。諸者，謂諸佛，故論云：「諸言所表，謂佛世尊。」後十三字中，前有六字明自利德，後七字明利他德。一切種諸冥滅者，自利德也。冥有二種：一者一切種冥、二者諸冥。一切種冥名不染無知，諸冥是染污無知。此二無知能覆實義，及障真見，故說為冥外境名實義，內心名真見。一切種者，不染無知種類無邊，名一切種。障一切法，不能悟解，是不染無知，故種類多也。不染無知，劣慧為體，三性門中，善、無記攝。體非煩惱，故名不染。於境不悟，稱曰無知。無知即不染，名不染無知，持業釋也。亦名習氣，數習煩惱，所成氣分，習之氣故，名為習氣。唯佛永斷，二乘猶有，故論云：「聲聞、獨覺雖滅諸冥，以染無智畢竟斷故，非一切種。所以者何？由於佛法極遠時處，及諸義類，無邊差別。不染無知，猶未斷故。」解云：佛法者，佛所知法，即極遠時等是也。八萬劫外名極遠時，三千界外名極遠處也。諸冥者，是染污無知，諸謂諸境，即四諦修道五部境也，五部非一，故名諸境。冥者，即是見修所斷一切煩惱，以此煩惱覆障諸境，故說為冥。染污無知，無明為體，煩惱不淨，名為染污。於境不悟，故曰無知。無知即染污，名染污無知，持業釋也。頌言滅者，滅有二滅：一擇滅、二非擇滅。一切種冥滅，是非擇滅，由佛世尊斷一切種冥，證不生法，故名非擇滅。此言證者，是不染無知，勝緣闕位，得非擇滅，名為證也。由斷此冥，獲一切智，能知一切種類法，故智德圓滿。諸冥滅者，即是擇滅，由佛世尊斷煩惱冥，證不生法，名為擇滅，斷德圓滿故。頌滅字，通二滅也。智德是佛身中智慧為體，斷德是佛所證擇滅為體。滅名為斷，由斷顯故。

拔眾生出生死泥者，嘆利他德也。一切眾生於生死泥淪沒無救，世尊哀愍，隨授所應正法教手，拔濟令出。此是恩德，大悲為體。言眾生者，有眾多生死故也。言泥者，有漏業煩惱異熟果為體。煩惱如水，業異熟如土，由此相參，成生死泥。

敬禮如是如理師者，指德歸敬，稽首接足，故稱敬禮。諸有具前自他利德，故云如是。即如是者，指前三德也。如理師者，顯利他德，益物為勝，故別標敬。由佛世尊能方便說如理正教，拔濟眾生，名如理師。上來歸敬序竟。

對法藏論我當說者，是發起序，為發起論端故也。教誡學徒，故稱為論。教是教授，令人修善。誡是誡勗，令人斷惡。斷惡修善故名教誡。其對法藏，隣次當辨。我當說者，五蘊假者目之為我，當說之言簡已正說。

從此第二，隨難別解。此復分三：一釋對法、二釋藏、三明說意說人。且初第一釋對法者，頌曰：

釋曰：淨慧隨行名對法者，明勝義對法也。淨慧者，謂無漏慧。離縛名淨，簡擇稱慧。淨慧眷屬，名曰隨行。慧相應心，及受、想等諸心所法，四相及得，道共無表，此等諸法是慧眷屬，隨慧行故，名曰隨行。如是淨慧及與隨行，通攝五蘊，名為勝義阿毘達磨。此五蘊中，言色蘊者，道共戒也。受、想蘊者，隨行中受想心所也。行蘊者，除受、想外諸餘心所，四相及得也。識蘊者，慧相應心也。言勝義者，無漏名勝，實體稱義，勝即是義，名為勝義。勝義即對法，名勝義對法，持業釋也。

及能得此諸慧論者，此明世俗對法。頌文諸字，通在兩處：一則諸慧、二則諸論。慧論非一，故名為諸。此諸慧論是有漏法，名為世俗。此者，無漏淨慧也。由彼諸慧諸論，方能得此無漏淨慧，名能得此也。非但淨慧隨行名為對法，及能得此諸慧論亦名對法，故云及也。言諸慧者，慧有四種：一者生得慧，生便得故；二者聞慧，聞教成故；三者思慧，因思起故；四者修慧，從定生故，定名為修，熏修於心，令成功德，無過於定，故獨名修。言諸論者，謂《六足論》等。一舍利子造《集異門足論》，二大目犍連造《法蘊足論》，三迦多演那造《施設足論》。已上三論，佛在世造。佛涅槃後一百年中，提婆設磨造《識身足論》。至三百年初，尊者世友造《品類足論》，又造《界身足論》。至三百年末，迦多演尼子造《發智論》。前六足論義門稍少，《發智》一論法門最廣。後代論師說六為足，《發智》為身。後代論師多宗《發智》，《大毘婆娑》依之而造。無漏淨慧是真對法，有漏慧論非真對法。言對法者，謂為無漏作資糧故，亦名對法。故論云：「此諸慧論是彼資糧故，亦得名《阿毘達磨》。」言資糧者，先因論教，次有生得，從生得後方有聞慧，從聞慧後次起思慧，從思慧後始生修慧，從修慧後起無漏慧，故諸慧論是淨慧資糧也。

釋此法名者，能持自性，故名為法。且如色法，變礙為性，能持此性，故名色法。略舉此一，餘法例然。法有二種：一勝義法、二法相法。勝義法者，謂是涅槃，是善是常，故名為勝。有實體故，復名為義，即勝名義，即勝義名法，故名勝義法，持業釋也。二法相法者，通四聖諦。相者，性也，狀也，望自體邊名性，望他緣邊名相。此四諦法是法相故，故名法相法。法相即法，持業釋也。對有二義：一則對向，謂無漏慧對向涅槃。二則對觀，謂無漏慧對觀四諦。前言對向，以因對果，因即淨慧，果即涅槃。後言對觀，以心對境，心即淨慧，境即四諦。無漏淨慧但是其對，是能對故，而非是法，非所對故。言對法者，是法之對故，依主釋也。光法師云：「能對對勝，且與對名；理實而言，亦名為法，持自性故。所對法勝，且立法名；理實而言，亦名為對，是所對故。」由此對法俱通能所，總有六種：一自性對法，謂淨慧也。二隨行對法，謂淨慧眷屬也。三方便對法，謂有漏四慧也。四資糧對法，謂論教也。五境界對法，謂四諦也。六果對法，謂涅槃也。前四能對名對法，後二所對名對法也。此能、所對各有三釋。且能對法有三釋者，一能對名對，所對名法，法之對故，名為對法，依主釋也。二能對非對法，所對名對法。能對名對法者，有對法故，名為對法，有財釋也。三能對名對，是能對故，亦名為法；持自性故，對即是法，名為對法，持業釋也。所對法中亦有三釋，准能對說。依寶法師，唯說能對名為對法，釋對法名，唯依主釋也。此解甚佳，妙符論矣。

從此第二，釋藏名。論云：「已釋對法，何謂此論名對法藏？」頌曰：

釋曰：上句釋藏，下句釋名。攝彼勝義依彼故者，以二義釋藏也。一攝彼勝義故、二依彼故。攝彼勝義者，包含名藏，謂此《俱舍》攝彼對法《發智論》等諸勝義言，故名為藏。對法之藏，名對法藏，依主釋也。依彼者，所依名藏，謂此《俱舍》，依彼對法《發智論》等，從彼引生，彼是所依，故名為藏。《發智論》等是對法藏，今此《俱舍》有對法藏，故名對法藏，有財釋也。此立對法《俱舍》名者，結成也。

從此第三，明說意說人。論云：「何因說彼阿毘達磨問說意也？誰復先說阿毘達磨問說人也？」頌曰：

釋曰：從若離擇法乃至第四句因此傳說對法者，明說論意也。傳佛說對法者，明說論人也。故第四句說對法三字通兩處也。擇法者，慧也，慧能滅惑，為勝方便。若離於慧，定無有餘能滅諸惑勝方便也。由煩惱惑，令有情世間漂在三有生死海中，故說對法，以對法中詮慧故也。論雖明戒、定，兼非正也。傳佛說對法者，然佛世尊處處散說阿毘達磨，迦多演尼子等結集安置，猶如大德法救所集〈無常品〉等鄔陀南頌已上論文也。鄔陀南者，此言集施，或云集散。集所說義，散施有情，名鄔陀南。言法救者，以法救人故也。法救大德，佛說無常義，集為無常頌，乃至無我義，集為無我頌。上來明序分竟。

從此已下，明論正宗。就中有二：一總標綱要、二別釋體性。

且初標綱要者，論云：「何法名為彼所簡擇，因此傳佛說對法耶？」頌曰：

釋曰：初一句總標，後十一句別釋。就別釋中，前三句別釋有漏法，後八句別釋無漏法。

有漏無漏法者，標也，謂一切法不過二種：一者有漏、二者無漏。

除道餘有為者，明有漏體也。除道者，除道諦也。諦有四種，苦、集、滅、道。苦、集、道三是有為法。道雖有為，是無漏法。今明有漏，故除道也。餘有為者，即苦、集諦，道諦外故，稱之為餘，故餘有為即苦、集諦。

於彼漏隨增者，解有漏義。於彼者，彼前苦、集。漏謂煩惱，泄過無窮，煩惱名漏，諸漏於彼苦、集諦中等隨順增長故。苦、集諦名為有漏，有彼漏故。故論云：「諸漏於中等隨增故漏於苦、集相應法中，所緣法中，互相隨順，互相增長，相望力齊，故名等。」又論云：「緣滅、道諦，諸漏雖生，而不隨增，故非有漏。」不隨增義，〈隨眠品〉中自當廣釋。

故說名有漏者，結也。

無漏謂道諦，及三種無為者，別釋無漏也。道諦者，有為無漏也。三種無為者，無為無漏也。

謂虛空二滅者，列三無為也。二滅者，擇滅，非擇滅也。

此中空無礙者，釋虛空體。此中者，於略所說三無為中，虛空但以無礙為性。由無障故，色於中行。

擇滅謂離繫者，出擇滅體，擇滅以離繫為性。繫者，縛也。縛有二種：一相應縛、二所緣縛。然此二縛，〈隨眠品〉明，此略不釋。斷此二縛，證得無為，名為擇滅。擇者，慧也，由慧簡擇四聖諦故。滅者，涅槃，不生名滅，擇力所得滅，名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車，略去中言，故作是說。

隨繫事各別者，明擇滅數量，謂擇滅隨所繫事，體各別故。且如三界九地，地地有九品煩惱，九九八十一品。斷一品惑，證一品擇滅，乃至斷八十一品，證得八十一品擇滅，故體各別也。又論云：「依何義說滅無同類問也，擇滅體多，應有同類，依何義說擇滅無同類耶？依滅自無同類因義，亦不與他，故作是說，非無同類答也，依滅自無同類因義者，顯擇滅不從同類因生也。亦不與他者，擇滅亦不與他作同類因也。故作是說者，經依無同類因義，故作是說滅無同類也。非無同類者，顯擇滅有多體同類也。」

畢竟礙當生，別得非擇滅者，釋非擇滅。言當生者，當來生法。此當生法，緣會則生，緣闕不生。於不生時，得非擇滅。此非擇滅，礙當生法，令永不起，名畢竟礙。言別得者，謂非擇滅有實體性，緣闕位中，起別得得，故非擇滅，得不因擇，但由緣闕，名非擇滅。論云：「如眼與意專一色時，餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等，住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境，緣不具故，得非擇滅解云：如眼與意識專一色時，所餘不見聞等色聲香味觸落謝過去也。於專一色時，合有一類五識緣彼已謝五境，緣正專一色故，餘五識不得起。此未起五識畢竟不生，謂五境已謝故，五識唯緣現在，不合緣過去境故。未來五識得非擇滅，言觸等等取法界中，有與能緣同時為所緣境，謂他心智所緣心所也。五識等等取意識中，亦有緣同時境，謂他心智也。以他心智唯緣現在，緣心不緣心所、緣心所不緣心。正緣心時，緣心所他心智得非擇滅；正緣心所時，緣心他心智得非擇滅。此約同時合緣者說也。」亦論云：「於法得滅，應作四句。或於諸法唯得擇滅，謂諸有漏過現生法，以有漏故唯得擇滅，以過現生法故不得非擇滅。或於諸法唯得非擇滅，謂不生法，無漏有為，以不生故得非擇滅，以無漏故不得擇滅。或於諸法俱得二滅，謂彼不生諸有漏法，以不生故得非擇滅，以有漏故亦得擇滅。或於諸法不得二滅，謂諸無漏過現生法，以無漏故不得擇滅，以過現生故亦不得非擇滅。」

從此第二，別釋諸法體。於中有二：一辨諸法異名、二明諸法體。

就辨異名中分二：一明有為異名、二明有漏異名。

且初明有為異名者，論云：「前言除道餘有為法是名有漏，何謂有為？」頌曰：

釋曰：又諸有為法，謂色等五蘊者，標有為法也。為者，作也，此有為法眾緣造作，故名為。有彼為故，名為有為。問：「過、現眾緣造作故，可說名有為。未來既未造，如何名有為？」答：「是彼過、現造作類故，故名有為。如乳如薪，飲兒乳時，可名為乳，未飲名乳，飲流類故。正燒名薪，未燒名薪，燒流類故。」色等者，等取受、想、行、識，名為五蘊。

亦世路言依，有離有事等者，正辨異名。亦世路者，世謂三世，路即是法，世所依故。謂過去法是世已行，現在法是世正行，未來法是世當行，故有為法是三世路。世之路故，名為世路，依主釋也。又解：此有為法可破壞故，名之為世。無常所依，故名為路。世即是路，名為世路，是持業釋也　故論云：「或為無常所吞食故。」解云：有為被無常遷，無常是能吞食也。言謂言語，以聲為體，此言所依，即名俱義。言俱義者，取有為義。此所詮義與能詮名，俱墮三世，故名俱義。無為雖義，不墮三世，不名俱義，非言依也。有離者，離謂永離，即是涅槃。一切有為有彼離故，名為有離，如有財者名為有財。有事者，事是因義。有為有因，故名為有事。頌文等者，等取有果。有為有果，無為無果，是故有為名為有果。如是等類，是有為法差別眾名。

其次第二，明有漏異名。頌曰：

釋曰：有漏名取蘊者，煩惱名取，能執取生死故也。蘊從取生，故名取蘊，從因為名。如草糠火，火從草糠生，名草糠火。或蘊屬取，故名取蘊，從屬為名。如帝王臣，臣屬帝王，名帝王臣。或蘊生取，故名取蘊，從果為名。如華果樹，生華菓故，名華菓樹。

言有諍者，煩惱名諍。觸動善品，損害自他，故名為諍。此有漏法諍隨增故，名為有諍，有彼諍故。猶如前說有彼漏故，名為有漏。

苦者苦諦，三界有漏違聖心故，總名為苦。非是苦受逼迫之苦，以彼苦受唯欲界故。集者集諦，有漏諸法招集苦故，名之為集。世間者，是可毀壞義。有漏諸法有二種壞：一四相壞、二對治壞，故名世間。無漏道諦雖四相壞，闕第二對治壞，故不名世間。

亦名見處者，見謂五見：身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。此有漏法見所住處，故名見處。名三有者，欲有、色有、無色有。諸有漏法有三種義，得名三有。一、三有因，因即集諦；二、三有依，依即苦諦；三、是三有攝。具此三義，故名三有。等者，等取有染。如是等類是有漏法差別眾名。

從此第二，正明體性。就中有三：一總辨體性、二別釋名義、三諸門分別。

就總辨體中分三：一正出體、二明總攝、三顯開合。

就第一正出體中分三：一明色蘊、二明三蘊、三明識蘊。

就明色蘊中分二：一正立蘊、二立處界。

就立蘊中分二：一開章、二別釋。

且初開章者，論云：「前言色等五蘊，謂有為法。色蘊者何？」頌曰：

釋曰：五根，眼、耳、鼻、舌、身；五境，色、聲、香、味、觸；及無表色。此十一種名為色蘊。

從此已下，依章別釋。就此有三：一釋五根、二釋五境、三釋無表。

且初釋五根者，頌曰：

釋曰：彼者，彼前眼等五根也。識者，即眼、耳、鼻、舌、身識也。眼識等五，依止眼等五根，從依得名，名眼識等。頌言彼識，彼能依識，故名彼識。依淨色者，彼識所依五種淨色，名眼等五根。眼等五根體清淨故，如珠寶光，故名淨色。

次下第二釋五境者，頌曰：

釋曰：色二或二十者，色有二種：一顯、二形。或二十者，開為二十：顯色十二，形色有八，故成二十。顯色十二者，青、黃、赤、白、影、光、明、闇、雲、煙、塵、霧。形色八者，長、短、方、圓、高、下、正、不正。日、焰名光。月、星、火藥、諸焰名明。障光明生，於中餘色，可見名影。翻此為闇。謂形平等，名之為正。形不平等，名為不正。餘色易了，故今不釋。聲唯有八種者，一有執受大種，為因有情，名可意聲；二有執受大種，為因有情，名不可意聲；三有執受大種，為因非有情，名可意聲；四有執受大種，為因非有情，名不可意聲；五無執受大種，為因有情，名可意聲；六無執受大種，為因有情，名不可意聲；七無執受大種，為因非有情，名可意聲；八無執受大種，為因非有情，名不可意聲。有情身中所發音聲，名有執受，謂言手等也。就中語業名有情名，能詮表故。拍手等聲名非有情名，不能詮表故。風、林、河等所發音聲，名無執受，大種為因。無執受中有情名者，謂化人語聲，此化人身雖無執受，能詮表故，稱有情名。餘義易知。味六者，苦、酢、醎、辛、甘、淡別故。香四種者，好香、惡香、等香、不等香有差別故。沈檀等名好香；葱、薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等香，損減依身名不等香，無增損者名好惡香。故好惡香中各分出等、不等香，故成四香。觸十一者，一地、二水、三火、四風、五輕、六重、七滑、八澁、九飢、十渴、十一冷。堅名地，濕名水，煖名火，動名風，可稱名重，翻此名輕，柔耎名滑，麁強名澁，食欲名飢，煖欲名冷，飲欲名渴。冷、飢、渴三是心所欲，非正目觸。因有三觸，發此三欲，故冷、飢、渴是觸家果，而非是觸。今言觸者，從果為名。故論云：「此皆於因，立果名故。」如有頌曰：

解云：佛出現等實非是樂，能生樂故，從果為名。觸亦如是。

從此第三，明無表色。於中有二：一正明無表、二明能造大種。

且初第一，正明無表者，頌曰：

釋曰：亂心無心等者，明無表位。亂心者，此善無表、餘惡無記心，名為亂心，亂善無表故。善心名不亂心，同善性故。此惡無表、餘善無記心，名亂心，亂惡無表故。惡心名不亂心，同惡性故。故善、惡心通亂、不亂，無記心唯名亂，無無記無表故。故論云：「亂心者，謂此餘心。」無心者，謂無想定、滅盡定。等言顯示不亂有心。謂亂心等，等取不亂心。無心等，等取有心。亂、不亂心，散位一對。無心、有心，定位一對。故頌等字義通兩處。

隨流者，明無表相。隨謂隨順，性相似故。流謂流轉，相續起故。故論云：「相似相續，說名隨流相似名隨，相續名流。」淨不淨者，出無表體。無表唯善惡，不通無記性，名淨不淨。

大種所造性者，簡法也，為簡諸得。諸得者，雖復通四位，行相似相續濫無表相，然得非是大種所造，簡諸得故，是故復言大種所造，謂無表色大種所造故。造者因義，因有五因：一生因、二依因、三立、四持、五養。此後當說。

由此說無表者，結成。由此者，由此上三句得立無表名。說者，顯此是師宗言。無表雖以色業為性，同有表業，然非表示令他了知，故名無表。

此下第二明能造大種。於中有二：一實四大種、二假四大種。

且初第一明實大種者，論云：「前言無表大種所造，大種者何？」頌曰：

釋曰：大種謂四界者，標也。三義釋大：一、體寬廣故，謂四大種遍所造色，其體寬廣。二、增盛聚中形相大故，謂大地大山，地增盛；大江大海，水增盛；炎爐猛焰，火增盛；黑風團風，風增盛。三、能起種種大事用故，如地能持世界，火能壞初禪，水能壞二禪，風能壞三禪。一義釋種，與所造色為所依故，故名為種。大則是種，故名大種。能持自性故，名為界。

即地水火風者，舉數。

能成持等業者，明用，地能成持用。等者，等取水能成攝用，火能成熟用，風能成長用。

堅濕煖動性者，出體。地堅，水濕，火煖，風動。

從此下第二，明假四大種者，論云：「云何地等？地等界別。」頌曰：

釋曰：地謂顯形色者，釋假地也。地謂顯形色，色處為體，謂青等地依顯色立，長短等地依形色立。此非實地，實地是堅，唯身根得，非眼根見。於顯形色假立地名，是色處攝，眼所見也。

隨世想立名者，釋立假所由。謂諸世間相示地者，以顯形色，而相指示，佛隨世間想，立此假地名。

水火亦復然者，釋假水火，此假水火用顯形色以之為體，例同假地，名亦復然。

風即界亦爾者，釋假風。風即界者，此一師釋：無有假風，風即是界。界者，體也，體即是動，世間於動立風名故。立動為風，即是實風，故無假風。言亦爾者，此一師釋：許有假風，如前假地、水、火依顯形色立；風亦如此，依顯形色，故言亦然。如世間說黑風團風，黑即是顯，團即是形，此用顯形，表示風故。

問：「始自眼根，終于無表，世尊何故說為色耶？」答：「論有兩釋。第一釋云：可變壞故，名為色蘊變者，顯剎那無常。壞者，顯眾同分無常也。誰能變壞問也？謂手觸故即便變壞。廣說乃至蚊虻等觸。此變壞者即是可惱壞義答前問也。下文引證。故大德法救〈集義品〉中作如是說：

此頌是釋迦菩薩為多求王說也。此王性貪，欲採海寶。魔變為臣來白於王：「我能採寶。」遂與王期。及至期日，魔不為來，其王憂苦，如箭在身。佛為彼王說此頌矣。今引意證色可惱壞也。又論云：「有說變礙故名為色第二師釋色義也。變謂變壞，礙謂質礙也。」若爾，極微應不名色，無變礙故。難第二釋也。由一極微不是積集，故無變礙也。此難不然，無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成答也。現在無一極微各處獨住也，以五識依緣必應積集也。依謂五根，緣謂五境。依緣極微，既必積集，變礙義成也乎。過去、未來應不名色難也。現在極微聚可得名為色，過未眾微散應不名為色矣。此亦曾當有變礙故，及彼類故，如所燒薪答也。過去曾變礙，未來生法當變礙故，故名為色。及彼類者，謂未來不生法。此不生法雖非當變礙，是變礙類故，亦名為色，猶如火薪也。諸無表色應不名色難也。根境積極微成變礙可名色，無表非極微，無變礙故，應非色。有說表色有變礙故，無表隨彼，亦受色名。如樹動時影必隨動解云：釋無表難。總有三師，此是第一，雜心師釋也。影從樹上起，樹動影必動，無表從表生，表色無表色也。此釋不然，無變礙故。又表滅時，無表應滅，如樹滅時，影必隨滅解云：此是論主破雜心師釋也。汝本以變礙釋色，無表無變礙，如何成色？故云此釋不然，無變礙故。又破喻云：影從樹上起，樹滅影亦滅，無表依表生，表滅無表滅。然表滅時無表不滅，滅既不等，色豈同乎？又《正理論》破云：隨心轉戒不從表生，應當非色也。有釋所依大種有變礙故，無表業亦名為色此是第二有宗釋無表難也。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名色解云：此是論主破有宗也。無表依大種，隨大種名為色。眼識等依五根，隨根識名色也。此難不齊，無表依止大種轉時，如影依樹、光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是，唯能為作助生緣故解云：此文有宗古師救也。彼言論主將五識依五根難無表色，此難不齊也。謂無表依大種，大種親因。如影依樹，樹為親因；光依珠寶，珠寶為親因。良由大種望無表色具生等五因，故名親依。由是親依故，大種名色，無表亦名色也。眼等五根為增上緣，助生五識，但是疎依而非親依，故眼識等不隨五根名為色也。此影依樹，光依珠寶言，且非符順毘婆沙宗。彼宗影等，顯色極微，各自依止四大種故解云：此是論主破古師解，言有違宗失也。汝宗影之與光各自有大種以為親依，今言影依樹、光依珠寶，豈非違宗失乎？。設許影、光依止樹、寶，而無表色不同彼依，彼許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故解云：此文是論主縱破古師，故言設許也。樹、寶若滅，影、光必滅。大種若滅，無表不滅，故言無表色不同彼依也。依既不同，為喻不成也。復有別釋：彼所難言眼識等五所依不定，或有變礙，謂眼等五根；或無變礙，謂無間意。無表所依，則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色，理得成就解云：此是第三，論主為正釋也。無表依大種，但是變礙依，不同五識通有二依，故無表依大種得名色也。上來正明色蘊。

從此大文第二，正立處界者，頌曰：

釋曰：此色蘊中五根、五境，於處門中立為十處，於界門中立為十界。上來二段不同，總是明色蘊竟。

其次第二，明受等三蘊者，頌曰：

釋曰：受領納隨觸者，釋受蘊也。受能領納，隨順觸因，故名為受。此隨觸言，為顯因義，因即是觸，能生受故。觸順於受，故名為隨。受能領納，隨順觸因，名領納隨觸。問：「何故受能領觸？」答：「受從觸生，行相似觸。領似觸邊，說受能領。如世間說子能領父，子之媚好皆似於父，故名為領。」餘心所法唯領前境，不能領觸，名境界受。唯受一箇偏能領觸，名自性受。又解：此隨觸聲為顯前境隨順觸境，故名隨觸受能領納。餘心所法雖俱領境，唯受偏強，以自性是受故，獨得受名。如有十人同一處坐，一人是賊，傍忽有一人叫喚呼賊，十人雖復俱聞賊聲，實是賊者領則偏強。心、心所法雖同領境，實是受者領亦偏強，故獨名受。此有三種：謂苦、樂、捨。

想取像為體者，明想蘊。想能執取苦樂、怨親、男女等像，故名想蘊。

四餘名行蘊者，明行蘊也。四者，謂色、受、想、識。除四蘊外，諸餘心所有四十四，及十四不相應，此五十八法是四蘊餘，總名行蘊。造作、遷流二義名行。據此義邊，色等五蘊俱合名行，謂由行蘊攝法多故，偏得行名。

如是受等三，及無表無為，名法處法界者，立處、界門。受等三者，等取想、行，名三也，并無表成四，及三種無為成七。此等七法，十二處中名為法處，十八界中名為法界。

從此已下，第三明識蘊。於中有二：一明識蘊、二釋妨。

且初第一明識蘊者，頌曰：

釋曰：識謂各了別者，明識蘊也。了別名識，此有六種。了別不同，故名為各。謂初眼識了色，乃至意識了法。

此即名意處及七界者，立處界門。此識蘊於十二處中即名意處，於十八界門名七心界。於六識外更加意界，名七心界。

應知六識轉為意者，明有意界。應知六識轉謝過去，能與後識為所依邊，名為意界。故知六識居現在世名識，在過去名意。

次下釋妨，於中有二：一別立意界妨、二十八界不成妨。

且初第一別立意界妨者，論云：「若爾六識即是意界，異此說何復為意界？」頌曰：

釋曰：身者，體也。此六識身初謝過去，名無間滅，謂於中間無間隔故。即此六識無間滅已，為後識依，即名意界。意者，所依義故。過去識得名為意，由與現識為所依故。

從此第二，十八界不成妨者，難前問起。論云：「若爾，實界應唯十二；或應十七，六識與意更相攝故。何緣得立十八界耶？」頌曰：

釋曰：成第六依故者，立意界所由也。眼等五識各有別依，謂眼等五根。第六意識無別所依，為成此依，故立意界。十八界應知者，結成十八界也。既立意界，由此六識各有所依，成十八界，所依、能依境界各六故，成十八界。所依六者，謂眼等六根。能依六者，謂眼等六識。境界六者，謂色等六境。

從此第二，明總攝者，頌曰：

釋曰：總攝一切法，由一蘊處界者，正明相攝。攝一切法，由一色蘊、由一意處、由一法界。所以者何？且一切法不過五位：一色、二心、三心所、四心不相應、五無為法。一切色法一色蘊攝盡，一切心法一意處攝盡，一切心所及不相應并無為法一法界攝盡，故舉此三攝法總盡。

攝自性非餘，以離他性故者，明攝分齊。前言攝者，唯攝自性，不攝他性，故云非餘。法與他性恒相離故，故不相攝。自性攝者，色唯攝色，心唯攝心，且如眼處、眼界及苦、集諦是色蘊攝，同色性故。不攝意處、意界及滅諦等，非色性故。

從此大文第三，明數開合。於中有二：一明數合、二明數開。且初第一明數合者，論云：「眼、耳、鼻三處各有二，何緣界體非二十一？」頌曰：

釋曰：類同者，同眼自性故。境同者，同以色為境故。識同者，同與眼識為所依故。由此眼界雖二立一，耳、鼻亦應如是分別。

其次第二，明數開者，論云：「若爾，何緣生依二處？」頌曰：

釋曰：然為令端嚴者，論有二解。第一師解：為所依身相端嚴故，界體雖一，而兩處生。若眼、耳根處唯生一，鼻無二穴，身不端嚴。此釋不然，論主破云：若本來爾，誰言醜陋？又猫鵄等有何端嚴？第二正解：為所發識明了端嚴，現見世間，閉一目等了別色等便不分明，是故三根各生二處。

從此大文第二，別釋名義。於中有六：一釋三法名、二教起因、三蘊廢立、四名次第、五名廢立、六攝異名。

初第一，釋三法名者，論云：「已說諸蘊乃處、界攝，當說其義。此蘊、處、界別義何云？」頌曰：

釋曰：初句釋義，次句結成。聚謂積聚，即是蘊義。故經言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若勝，若近、若遠，如是一切略為一聚，說名色蘊。」此經意者，義有五門：第一、三世門，謂無常已滅名過去，若未已生名未來，已生未謝名現在。第二、內外門，自身名內，所餘他身、非情名外。或約十二處辨，眼等五根名內，色等五境名外。第三、麁細門，色有三種：一有見有對，謂色境也；二無見有對，謂眼等五根，聲、香、味、觸也；三無見無對，謂無表色也。此三色中，有對名麁，無對名細。或相待立，如無見有對色，望有見有對色名細，望無見無對色名麁。第四、劣勝門，染污名劣，不染名勝色十一中，眼等五根，香、味、觸八是無記性。色、聲兩種通三性。無表唯善惡。於三性中，善、無記名不染，惡名染污也。第五、遠近門，去來名遠，現在名近。如色蘊中有此五門，乃至識蘊亦有五門，應知亦然。唯麁細一門與色蘊有別，謂眼等五識相應四蘊，依五根名麁。第六意識相應四蘊，唯依意根名細。或約地辨，謂九地中，下地名麁，上地名細。

生門者，是處義也。謂六根六境是心、心所生長門處，由六識生，必託根境方能起故。論云：「是能生長彼作用義依薩婆多宗，法體先有，不可言生，但生其用耳。」

言種族者，是界義。論有兩釋。一解：族者，謂種族也，是生本義，謂十八界為同類因，各生自類等流果故，是法生本。如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界。如是一身，或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。解云：金銀等族是金銀等鑛。言一身者，一有情身。一相續者，一法相續。此一身一相續合前喻中如一山中也。問：「若爾，無為應不名界，謂無為法非同類因，不成生本故。」答：「心、心所法生之本故，謂心、心所緣無為法生，雖不為因，而得為境，是心、心所生之本故。」有說界聲表種類義，謂十八法種類自性各別不同，名十八界。此師解意，族謂族類，謂十八法各各別也。如崔、盧等姓各各不同。薩婆多宗，三科俱實。若依經部，蘊、處是假，唯界是實。若依論主，唯蘊是假，餘二並實。

從此第二，明教起因。論云：「何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說？」頌曰：

釋曰：所化有情有三品故，世尊為說蘊等三門。愚有三者，或愚心所總執為我，為說五蘊。以五蘊中，一蘊是色、一蘊是心，分心所法為受、想、行三蘊，故說五蘊能破彼執。或唯愚色總執為我，為說十二處。以十二處中，十處是色，唯意法非色，故說處門能破彼執。或愚色、心總執為我，為說十八界。以十八界廣說色、心，十界是色，餘八是心，故說界門能破彼執。根亦三者，謂上中下根。上根聰利，說略便解，為開五蘊；中根稍遲，說處方解；下根最鈍，要須廣說，故為談界。樂亦三者，為樂略中及廣文故，如其次第，說蘊等三。

從此第三，明蘊廢立。就中有二：一正明蘊廢立、二明蘊不攝無為。

且初正明廢立者，論云：「何緣世尊說餘心所，總置行蘊，分別受、想為二蘊耶心所有四十六，唯除受、想。餘四十四入行蘊攝，名餘心所？」頌曰：

釋曰：初之兩句正舉三因，後之兩句結成別蘊。言三因者，第一、諍根因。諍根有二，謂著諸欲及著諸見，此二受、想，如其次第為最勝因。味受力故，貪著諸欲。倒想力故，貪著諸見。解云：諸欲者，是五妙境也。諸見者，是身見等五也。諸欲貪及諸見體是煩惱，煩惱名諍，即諍名根。受、想二法與諍根為因，諍根之因，依主釋也。第二、生死因者，由貪著受，起倒想故生死輪迴，故受與想為生死因。生死之因，依主釋也。第三、明次第因者，隣次當辨。由上三因，於心所法，應知別立受、想為蘊。

從此第二，明無為非蘊者，論云：「何故無為說在處、界，非蘊攝耶？」頌曰：

釋曰：初句正標，次句釋成。義不相應，論有三解。第一解云：三無為法與色等義不相應故，謂體非色，乃至非識。無為體非色，與色義不相應，乃至體非識，與識義不相應，故非蘊攝。問：「無為既非五蘊，何不立為第六蘊耶？」答：「亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故。聚義是蘊，無為非聚義，義不相應，不可立蘊。」第二解云：又言取蘊，為顯染依；染、淨二依，蘊言所顯。無為於此二義都無，義不相應，故不立蘊。取蘊有漏，故顯染依。無漏五蘊便是淨依，故但言蘊，便通染淨。第三解云：有說如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊。解云：謂瓶破非瓶，不是瓶攝。蘊息是無為，無為非蘊攝。此第三釋，論主破云：彼於處、界例應成失。解云：此意者，蘊息是無為，無為非蘊攝。處、界息處是無為，亦可無為非處、界，故將處、界為例，彼第三解成過失也。

從此第四，明名次第者，就中分二：第一蘊次第、第二處界次第。

且初第一蘊次第者，論云：「如是已說諸蘊廢立，當說次第。」頌曰：

釋曰：此之兩句總有四義：一隨麁次第、二隨染次第、三隨器等次第、四隨界別次第。且隨麁次第者，色有對故，諸蘊中麁。謂五蘊中，色蘊有對，餘四無對，故色最麁，先說色也。無色中麁，唯受行相，故世說我手等痛言無色者，受等四蘊於中最󱍮唯受行相。何以得知？故舉喻言手等也。言痛即在苦受，不言手等想，明知受󱍮於想，故先說受。待二想麁，男女等想，易了知故。解云：待者，對也。二者，行、識二蘊也。想對此二即麁，故言待二想麁，次說想蘊也。行麁過識，貪、瞋等行易了知故。此貪、瞋等是行蘊攝，既易了知，明知行蘊麁於識蘊。識最為細，總取境相，難分別故。解云：境有二相：一者總相，謂色、聲等；二者別相，謂違、順等。心所取別，識取總相，故難分別，最為細也。

第二、隨染次第者，或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受復因倒想生故。此倒想生，由業煩惱煩惱是行蘊攝，故如是煩惱依識而生，由此隨染，立蘊次第。

第三、隨器等次第者，器等者，等取飲食、助味、厨人、食者也。夫欲請客，先求食器。既得其器，次求米麵以為飲食。米麵已辨，次求鹽、酢以為助味。便付厨人，使令調合。飲食既辦，進客令食。色蘊如器，如世間器飲食所依，色亦如是，受所依故。受類飲食，如世間食有損有益，受亦如是，樂受益人，苦受便損。想同助味，如世鹽、醋助生食味，想亦如是，起怨想時生苦受味，起親想時生樂受味。行似厨人，由行蘊中有業煩惱，能感異熟，如世厨人造得飲食。識喻食者，受果報故。故隨器等立蘊次第。

第四、隨界別次第者，於欲界中有諸妙欲，色相顯了，先說色蘊。於色界中有勝喜等，受相顯了，次說受蘊。三無色中取空等相，想相顯了，次說想蘊。第一有中思最為勝，行相顯了。解云：第一有中，非想地也，謂思是業，行蘊所攝，由非想業能感有頂八萬劫果，故思最勝，行相顯了，次說行蘊。此前四蘊，識住其中，故後說識，謂識住色中、識住受中、識住想中、識住行中，四是所住，識是能住，故識後說。由如世間，田種次第，先田後種。田喻四蘊，識喻其種。由上四義立蘊次第故，故此五蘊，無增減失。又論云：「即由如是諸次第因，離行別立受、想二蘊，謂受與想於諸行中相麁生染，類食同助，二界中強，故別立蘊前次第因鄰次當辨，是此文也。相󱍮者，受、想󱍮門。生染者，是受想生染門。類食是受也，同助是想也，此是受、想器等門。二界中強者，受色界強，想無色強，是受、想界次第門。故次第因含此四門也。」

其次第二，明處、界次第者，論云：「處、界門中，應先辨說六根次第，由斯境識次第可知。」頌曰：

釋曰：前三句約境明次第，第四句約處明次第。前五境唯現者，前五根境，謂六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。第六意根取境不定，意境有四：三世、無為。於此四中，或時取一，或二、三、四，是故後說。

四境唯所造者，初句前字流至此中，應言前四境也。謂五根中，前四根境唯是所造，是故先說。身境不定，是故後說。謂身取觸，觸有十一，四是能造，地水火風；七是所造，滑澁等。身根有時或取大種、或取所造、或二俱取，故不定也。

餘用遠速明者，餘謂前四眼、耳、鼻、舌，身、意外故，名之為餘。此四根中，先說眼、耳，取遠境故，鼻、舌不爾，是故後說。於眼、耳中，眼用遠故，在耳先說，遠見山河，不聞聲故。又眼用速，先遠見人撞擊鐘鼓，後聞聲故。鼻、舌二根用俱非遠。先說鼻者，謂由兩義：一速、二明。一速者，如對香美諸飲食時，鼻先臭香，舌後嘗味；二明者，鼻能取味中之細香，舌不能取香中之細味也。

或隨處次第者，處是六根所依之處，隨所依處有上下故，辨根次第。謂眼所依最居其上，其次耳、鼻、舌，身多居下，意無方所，有即依止諸根生者，故最後說。解云：謂六識身總名為意，眼等五識依五根生，非第六識，故言有即依止諸根生者。

從此第五，明名廢立者。論云：「何緣十處皆色蘊攝？唯於一處立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名。」頌曰：

釋曰：為差別三字通下兩句。且初為差別故一處名色者，境有境性，種種差別，名差別也。謂色等五境為境性，是境界故。眼等五根名有境性，有境界故。於此十處若總名色，即無如此境有境性種種差別。為差別故，建立為十，唯一名色。又眼等九各有別名，唯此色處而無別名，為眼等九名所簡別，雖標總稱，即受別名。言最勝者，明色處得通名也。於十處中，色處最勝，故立通名。色有三義名為最勝：一者有對故、二有見故、三諸世間同說為色故。眼等九處唯有有對一義，無餘兩義，不名最勝。又為差別故一名為法處者，釋法處也。若總言法即無差別，謂差別故，立一法處，如色應知。

攝多增上法者，此明法處得立通名。一、攝多法，有六十四法名為多法，心所有四十六、不相應有十四、無為有三及無表色，此等諸法法處攝故。二、攝增上法，增上法者，所謂涅槃唯法處攝。由此兩義，獨名為法。

從此第六，明攝異名。於中有三：一略攝法蘊、二明類攝餘蘊等、三別明六界等。

就第一略攝法蘊，復分兩種：一攝法蘊、二明法蘊量。

且初第一攝法蘊者，論云：「諸契經中有餘種種蘊，及處、界名相可得，為即此攝？為離彼耶經中種種蘊及處、界者，蘊者謂八萬法蘊，於戒等五蘊名種種蘊。處謂十遍處、八勝處、五解脫處、無想天處、非想天處，名種種處。界謂六十二界、地等六界，名種種界。此經中蘊，為即此論五蘊所攝？此經中處，為即此論十二處攝？此經中界，為即此論十八界攝？為離彼蘊、處、界耶？彼皆此攝，如應當知此論文總答前問。彼經中蘊、處、界皆此論中蘊、處、界攝，如其所應當知，下文當辨，且辨攝餘諸蘊名相。」頌曰：

釋曰：論有兩釋。諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝，語是音聲，故色蘊攝。諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。名是不相應行，故行蘊攝。

從此第二，明法蘊量。論云：「此諸法蘊，其量云何？」頌曰：

釋曰：初兩句頌約文定量，第三句約義定量，第四句約行定量。論云「有諸師言：八萬法蘊一一量等，《法蘊足論》謂彼一一有六千頌，如對法中《法蘊足論》說。」或隨蘊等言者，是第二師，約所詮義以為其量。

或者，顯第二解也。隨蘊等者，蘊者謂五蘊。等，等取十二處、十八界、十二因緣、四諦、四食、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、十遍處、三十七覺品、六神通、一無諍定、一願智、四無礙解等，一一教門名一法蘊。

如實行對治者，是第三解。就行定量，是《婆沙》中正義家釋，故云如實。行謂貪瞋癡等八萬行別。對治者，是不淨觀等能對治門，所對治貪等有八萬故，能對治教亦有八萬。言八萬者，謂貪瞋等十種隨眠，此十隨眠一一皆以九隨眠為方便，足成一百。此有前分一百、後分一百，合成三百。置本一百，就前分一百，一一皆以九隨眠為方便，成一千；後分一百，亦以九隨眠為方便，復成一千；兼本一百，成二千一百。已起有二千一百，未起有二千一百，足滿四千二百。約多貪、多瞋、多癡、著我、思覺此之五人，一一有四千二百，合成二萬一千。更就三毒等分四人以配，一一有二萬一千，遂成八萬四千。如彼所說，八萬法蘊皆此五中二蘊所攝，若聲為體，是色蘊所攝；若名為體，是行蘊攝。

從此大文第二，類攝餘蘊等，論云：「如是餘處諸蘊處界，類亦應然餘處者，餘經處也。餘經所明諸蘊、處、界，皆此論中蘊、處、界攝，故言類亦應然也。頌曰：

釋曰：初句標經，次兩句明論攝經，下一句勸觀。如是餘蘊等者，標經所說，如是餘經所明蘊等，等取處、界。蘊謂戒等五蘊，處謂十遍處等，界謂六十二界等。

各隨其所應，攝在前說中者，明論攝經。謂經所明蘊、處、界三，各隨所應，攝在此論。前所說中，謂此論五蘊攝經五蘊，此論十二處攝經十遍處等，此論十八界攝經六十二界，故言各隨其所應也。

應審觀自相者，觀知攝相。相者，性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者，唯攝自相，色唯攝色，心唯攝心，名自相也。經中五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也。彼中戒蘊此色蘊攝，戒是道共，無表色也。彼餘四蘊是行蘊攝，解脫蘊以勝解為體，解脫知見蘊取盡無生智為體。此之四蘊是心所法，故行蘊攝。又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，十二處中是法處攝。若兼助伴，五蘊性故，即此意處、法處所攝。此中色蘊，取定共無表色也。色等四蘊是法處攝，識蘊是意處攝。攝八勝處，應知亦爾。空、識二遍處，空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。復有二處，謂無想有情天處，及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香、味故；後處即此意、法處攝，四蘊性故。又《多界經》說界差別，有六十二界，隨其所應當知，皆此十八界攝。如有頌曰：

「界有六十二，十八界為初。三六一四種三六一十八，加一四成二十二界，足前十八界成四十，六三後二二六三十八，二二成四，合二十二，足前成六十二。」三六者一六謂地、水、火、風、空、識界，二六謂苦、樂、憂、喜、捨、無明界，三六謂欲、恚、害、無恚、無害、無欲也。一四種者謂受、想、行、識也。六三者一三，欲界、色界、無色界；二三，色界、無色界、滅界；三三，過去界、現在界、未來界；四三，善界、不善界、無記界；五三，劣界、處中界、妙界；六三，學界、無學界、非學非無學界也。後二二者一二，有漏界、無漏界；二二，有為界、無為界也。

從此第三，別明六界。論云：「地、水、火、風四界已說，空、識二界未說其相。為即虛空名為空界？為一切識為識界耶？問也。不爾答也。云何徵也？」頌曰：

釋曰：空界謂竅隙者，正明空界非虛空也。唯取門窓及口鼻等內外竅隙，名為空界。

傳說是明闇者，出空界體。應知此體不離晝夜，晝以明為體，夜以闇為體。依經部宗，空界是假。薩婆多師，空界是實，明闇為體。論主意朋經部，故曰傳說。

識界有漏識者，正明識界非無漏識也。

有情生所依者，明無漏識非識界所以也，由許六界是諸有情生所依故。若無漏法破壞三有，非生所依故，無漏識非識界也。

俱舍論頌疏論本第一

2俱舍論頌疏論本第二

從此第三，諸門分別，總有二十二門，分別十八界。此有三門。論云：「於前所說十八界中，幾有見、無見？幾有對、無對？幾善、幾不善、幾無記？」頌曰：

釋曰：一有見謂色者，十八界中，一界有見，所謂色界。由顯形色在此在彼差別不同，遂能示現此彼言說，言說名見。有彼言說故，故名有見。亦解：見謂眼根觀照色故，色有眼見，名為有見。

十有色有對者，五根、五境稱之為十。體是色故，名為有色。此十色界極微所成，更相障礙，故名有對。論云：如手礙手，如石礙石，或二相礙手石名二。應知有對總有三種：一障礙有對、二境界有對、三所緣有對。對是礙義，礙有二種：一障礙礙、二拘礙礙。障礙礙者，謂障礙有對，十色為體，障礙即有對，持業釋也。拘礙礙者，謂境界所緣二種有對。境界有對，體者，論云：謂十二界六根、六識，法界一分於法界中唯取心所，故云一分，諸有境法，於色等境前十二界及法界一分能取境故，名諸有境法。於色等境者，即所取境也。此十二界為境所拘，名為有對。境界之有對，依主釋也。所緣有對，體者，謂七心界全六識及意界也，法界一分心所是也。言所緣者，色等六境也。言有對者，七心界，法界一分也。此七心界法界名所緣有對者，為所緣境之所拘礙，名為有對。所緣之有對，依主釋也。論引《施設足論》證境界有對，作四句分別故。《施設足論》作如是說：此中於水，有礙非陸，如魚等眼。於陸有礙非水，從多分說，如人等眼。有於俱礙，如畢舍遮唐云食血肉鬼、室獸摩羅，及捕魚人、蝦蟆等眼此畢舍遮等，於水陸俱能見色，故通俱礙耳。有俱非礙，謂除前相。論云：境界所緣，復有何別問也？若於彼法，此有功能，即說彼為此法境界。心、心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。解云答也：彼法者，色等六境也。此有功能者，此六根、六識於彼色等，有見聞等功能也。准此論文，功能所託，名為境界。如眼能見色，識能了色，喚色為境界，以眼識於色有功能故也。心、心所法其性劣弱，執境方生，猶如羸人非杖不起，故色等境識所攀附，名為所緣也已上注也。准此論文，境界、所緣，二義全別。且如一色被眼所見，名為境界，眼為有功能於色故也。即此一色能引識起，名為所緣，為與識為力故也。由此道理，礙取境義邊，名境界有對。故境界有對通六根、六識，以根及識能取境故。礙緣境義邊，名所緣有對，故所緣有對唯心、心所，以心、心所杖境起故。亦光法師云：「礙體義邊，名所緣有對。礙用義邊，名境界有對。」更有多釋，煩而不敘。亦論云：云何眼等於自境界及自所緣轉時說名有礙問礙義也。云何眼根、眼識等於自境界轉時說名有礙？問境界有對也。云何眼識等於自所緣轉時說名有礙？問所緣有對也。言自簡他，如眼見色、耳聞聲也？越彼依餘，此不轉故解云：答也。越彼色等，於餘聲等，此眼等不轉，故名為礙也。或復礙者是和合義，謂眼等法，於自境界及自所緣和合轉故解云：是約和合義以釋礙也。

問：「若法境界有對，亦障礙有對耶？」答：「應作四句：謂七心界，法界一分，諸相應法四十六心所名諸相應法，是第一句。能取境故，名境界有對，非極微成，非障礙有對。色等五境，是第二句。極微成故，名障礙有對，不能取境，非境界有對。眼等五根，是第三句。極微成故，名障礙有對，能取境故，亦名境界有對。法界一分，非相應法，是第四句於法界中，除心所外，餘得、非得等名非相應法也。非極微成，故非障礙有對。不能取境，故非境界有對。」

問：「若法境界有對，亦所緣有對耶？」答：「應順後句，謂所緣有對必是境界有對。以心、心所緣境起時必取境故。自有境界有對而非所緣有對，謂眼等五根，以眼等根能取境故，名境界有對；不緣境故，非所緣有對。」依經部宗中，大德鳩摩羅多作如是說。鳩摩羅多，此云豪童也。「是處心欲生，他礙令不起，應知是有對，無對此相違。」此頌意者，如有色處，其心欲生，被他聲礙，心遂不起。心不起時，名為有對；心正生時，即名無對。不同有宗，於心生位說名有對。論主意朋鳩摩羅多釋故。論云：此是所許。

此除色聲八，無記餘三種者，三性分別門。此十色中，除色、聲二，所餘八種是無記性。無記二字，義屬上句。餘謂色聲，是通三性。言三性者，一善、二不善、三無記。若法可讚置白品中，名為善性；若法可毀置黑品中，名為不善性；非可讚毀，名為無記。亦解：不能記異熟果，故名無記。眼等八種不可記為善、不善性，是無記攝。若色、聲二，從善心力等起身語表攝，是名為善性；若從不善心力等起身語表攝，名為不善；從無記心等起身語表攝，名為無記。及不從心等起，總名無記。言色聲二者，身表是色，語表是聲。言等起者，心王、心所等能引起。由色、聲二非自性善惡，約能發心判成善惡。心若是善，所發身、語亦名為善；心若不善，所發身、語亦名不善。所以身、語名等起善。

從此第四，三界分別門。論云：「已說善等，十八界中，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？」頌曰：

釋曰：欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種，除香、味境及鼻、舌識。除香、味者，段食性故，色界無段食，故無香味。除鼻、舌識，無所緣故，鼻識緣香，舌識緣味，既無香、味，故無鼻舌識。

無色所繫唯後三種，所謂意界、意識界、法界。眼等五根、色等五境，此十是色，無色離色，故無此十。無此十故，五識亦無。故論云：「依緣無故，五識亦無五根為依，五境為緣。」故唯後三無色界繫。

從此第五，有漏、無漏分別門。論云：「已說界繫，十八界中，幾有漏？幾無漏？」頌曰：

釋曰：意法意識通者，通有漏、無漏二也。謂意及意識，道諦攝者名為無漏，餘名有漏。法界若是道諦、無為名為無漏，餘名有漏法界有無漏心所法名道諦也。餘十五界唯是有漏，道諦、無為所不攝故。

從此第六，有尋有伺門。於中有二：一正分別、二釋妨難。

且正分別者，論云：「十八界中，幾有尋有伺？幾無尋唯伺？幾無尋無伺？」頌曰：

釋曰：眼等五識有尋有伺，由與尋、伺恒共相應。謂眼等五識有二種因，故與尋、伺恒相應也。一行相麁、二外門轉，由此二因，故眼等識與尋、伺俱，其義決定，故說唯言。

後三三餘無者，後三謂意、法、意識，根、境、識中各居後故。重言三者，明此三界皆通三品，三品名三。言三品者，一有尋有伺品、二無尋唯伺品、三無尋無伺品。故論云：「此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與伺法界中有四十六心所法，名相應法界。於四十六心所中，除却尋、伺，取餘四十四心所，謂尋、伺二種不通三品，故除之也。今此文中意明通三品也。若在欲界初靜慮中，有尋有伺。若在靜慮中間，無尋唯伺。第二靜慮已上諸地，乃至有頂，無尋無伺明意界、意識界及四十四相應法界，在諸地中通三品也。」又論云：「法界所攝，非相應法，靜慮中間，伺亦如是。」法界中有十四不相應及三無為，兼無表色，名非相應法。此非相應法及靜慮中間，伺同前第三無尋無伺品，故言亦如是。謂非相應法不與尋、伺相應故，名無尋無伺。其中間禪伺地法中無尋故，不與尋相應，故名無尋也。伺無第二伺共相應，故名無伺也。又論云：「尋一切時，無尋唯伺，無第二尋故，但伺相應故。」尋同前第二品，名無尋唯伺。尋無兩尋同一時起故，無第二尋也。由尋無第二尋故，尋不與尋相應故，尋名無尋。尋得與伺相應，尋名唯伺，請細讀看之也。又論云：「伺在欲界初靜慮中，三品不收，應名何等？」此問意伺非三品收者，伺不與伺相應故，不可言有尋有伺品。伺得與尋相應故，不可言第二無尋唯伺品，及第三無尋無伺品，既非三品，應名何等。此應名曰無伺唯尋，無第二伺故，但與尋相應故。此文答前問也。伺無第二伺共相應故，名為無伺。與尋相應故，名唯尋也。由此故言有尋有伺地有四品法由此者，由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者，欲界初禪是也：一、有尋有伺，謂除尋伺，餘相應法餘相應法者，餘四十四心所法也。二、無尋唯伺，謂即是尋。三、無尋無伺，謂即一切非相應法非相應法者，法界中有十四不相應，三無為法及無表色也。四、無伺唯尋，謂即是伺。言餘無者，餘十色界無尋無伺，常與尋、伺不相應故。

從此第二，釋妨難。論問起云：「若五識身有尋有伺，如何得說無分別耶？」頌曰：

釋曰：上兩句釋難，下兩句出體。傳說分別，略有三種：一自性分別、二計度分別、三隨念分別，由五識身雖有自性而無餘二。論云：「如一足馬名為無足，是故經中說無分別。」自性分別者，體唯是尋，後心所中自當辨釋。

以意地散慧者，出計度分別體。散謂非定，簡定中慧。意識相應，簡五識心。故第六識相應散慧，名為計度分別。

意諸念為體者，出隨念分別體。若定若散，意識相應諸念，名為隨念分別念通定、散，故名為諸。

此下第七，有所緣無所緣門；第八，有執受無執受門。論問起云：「十八界中，幾有所緣？幾無所緣？幾有執受？幾無執受？」頌曰：

釋曰：初兩句者答第七問，下兩句者答第八問。七心者，六識意界也。法界半者，於法界中有四品法，今唯心所法，取非全故，名為半也。此七心界及法界半為有所緣，緣謂攀緣。心、心所法名為能緣，境名所緣。有彼所緣，名有所緣。餘無者，餘謂十色界及法界所攝非相應法，不能緣境，名無所緣。

前八界及聲無執受者，前謂取前七心界及法界全，此八及聲總成九界，名無執受。餘二者，餘謂所餘，謂眼等五根、色、香、味、觸，此之九界各通二義：一有執受、二無執受。有眼等五根住現在世，名有執受，過去、未來名無執受。色、香、味、觸住現在世，與五根不相離者，名有執受。若在現在不與根合，及在身外并過去、未來法，名無執受解云：色、香、味、觸總有三類，名無執受：一不與根合，謂髮毛等；二在身外，謂非情中地水等；三過去未來者也。論云：「有執受者，心、心所法共所執持，攝為依處，名有執受。損益展轉更相隨故。」由眼等五根，彼心、心所攝為所依處，若扶根四境攝為依處故。眼等九界有心、心所執受故，有彼執受名有執受。由執受故，眼等與心損益相隨，心有喜樂身亦益也，心若苦惱身亦損也。

從此第九，大種所造門；第十，積集非積集門。論問起云：「十八界中，幾大種性？幾所造性？幾可積集性？幾非可積集性？」頌曰：

釋曰：上三句答第九問，下一句答第十問。觸界中有二者，觸謂身所覺觸，通二種：一、謂大種，地水火風。二、所造，滑澁等七。

餘九色所造者，餘謂所餘眼等五根、色等四境，唯除觸也，此九色界唯所造性。法一分亦然者，法界一分無表業色，同前九界，亦唯所造，故言亦然。法界中有四分法：一相應法、二不相應法、三無表色、四無為法。今唯取無表，故言一分也。

十色可積集者，五根五境名為十色，極微所成，名可積集。義准餘八，非可積集，非極微故。

從此已下第十一，能斫所斫門；第十二，能燒所燒門；第十三，能稱所稱門。論問起云：「十八界中幾能斫？幾所斫？幾能燒？幾所燒？幾能稱？幾所稱？」頌曰：

釋曰：上兩句者，色、香、味、觸名外四界，此即名為能斫所斫。四塵成斧，名為能斫。四塵成薪等，名為所斫也。問：「何法名斫？」答：「薪等色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法名斫。」

亦所燒能稱者，如外四塵名能斫所斫，所燒能稱其體亦然也。

能燒所稱諍者，諍謂諍論，能燒所稱兩解不同，名為諍論。謂或有說：能燒所稱體亦如前，唯外四界。或復有說：唯有火界可名能燒，所稱唯重，重者所造，觸中重觸也。

從此第十四，五類分別門。論問起云：「十八界中幾異熟生？幾所長養？幾等流性？幾有實事？幾一剎那？」頌曰：

釋曰：內五有熟養者，眼等五根唯通二類：有異熟生及所長養。業所感得名異熟生。於現在世，因飲食等長小令大，養瘦令肥，名所長養。眼等五根體非無為，不名有實；又非苦忍初心，不名一剎那。問：「眼等五根同類因生，有等流性，何故不言通等流耶？」答：「五類明義，體各不同，互不相攝。若眼等五根異熟生攝不盡者，方立長養攝；若此二類攝不盡者，方立等流。今此二類攝根總盡，其眼等五根離二類外更無別有眼等根性故，不立等流。雖眼等內亦有等流，離異熟性及所長養無別性故，所以不說。」

異熟生義，論有四解：一云異熟因所生，名異熟生，如牛所駕車名言牛車，略去中言，故作如是說。此解異熟，或屬因、或屬果。若屬因者，異熟即因，名異熟因，持業釋也。若屬果者，異熟之因，名異熟因，依主釋也。若言異熟生，唯依主釋，謂異熟因所生名異熟生，略去因所二字，但言異熟生。如言牛車略去所駕二字也。第二解云：或所造業，至得果時，變而能熟，故名異熟。果從彼生，名異熟生。謂所造業未至得果起取果用，至得果時起與果用，此與果用與前取果用異故，名之為變。變即是異，是能熟故名異熟。異即是熟，故名異熟，持業釋也。果從彼生，名異熟生。異熟之生，依主釋也。此解意異熟在因，生屬果也。第三解云：彼所得果與因別類，而是所熟，故名異熟。此解意果是無記，因是善惡，故言與因別類名之為異。復是所熟，異熟即生，持業釋也。第四解云：或於因上假立果名此解意果名異熟，同第二解。因非異熟，而今因名異熟者，此於因上立果名故。因名異熟，有異熟故，是有財釋也。果從異熟因生，名異熟生。異熟之生，依主釋也。

所長養者，且能長養有其四種：一則飲食、二者資助如塗洗也、三睡眠、四等持。此四勝緣資益五根，長小令大，養瘦令肥，名所長養。能長養通三性，所長養唯無記。今五類門取所長養也。

聲無異熟生者，聲有二類：一則等流、二所長養。無異熟生者，夫異熟色任運而起，聲隨欲轉，有間斷故，無異熟生。

八無礙等流亦異熟生性者，七心法界無積集故，名八無礙。此有等流、異熟生性。若從同類遍行因生，名等流性；從異熟因所引生者，名異熟生。非積集故，無所長養。

餘三者，餘謂餘四色、香、味、觸。此四是前眼等五根及八無礙外，名之為餘。此之餘四通三類也，有異熟因、有所長養、有等流性。實唯法者，無為名實，非四相遷，體堅實故。此法界攝，故唯法界，獨名有實。

剎那唯後三者，意、法、意識名為後三，唯此三界有一剎那，謂見道初心苦法忍品，唯有此一剎那心，究竟不從同類因生，非等流故，名一剎那。餘有為法無非等流苦忍相應心，名意界、意識界也。望後名意，望前名意識也。受等俱起法，名為法界。

從此下第十五，得成就門。依薩婆多宗，若得至生相名得，若得至現在名成就，成就時不名得，得時不名成就。言生相者，在未來世也。論云：「如是已說異熟生等。今應思擇，若有眼界先不成就，今得成就，亦眼識耶？若眼識界先不成就，今得成就，亦眼界耶？如是等問，今應略答。」頌曰：

釋曰：眼與眼識，四句分別。獨俱得非等者，獨是兩單句也；俱得者，是俱句也；非者，俱非句也；等者，明成就不成就四句也。且獨中第一單句，謂得眼不得識。謂生欲界漸得眼根。漸得眼言，意顯胎、卵、濕生。若是化生，根頓得故。夫論眼根，是異熟無記，唯法俱得，故約漸得，但名得眼。眼識通三性，有前後俱得。先中有位，已起眼識。今此漸得眼根，是受生已後。識前成就故，故不名得。及無色沒，生二三四靜慮時生二三四靜慮，中有初起唯有眼根而無眼識，眼識未起故，故不名得也。第二單句，得識不得眼。謂已生二三四靜慮地，眼識現起現之言正。起之言生。識在生相名為現起。此所起識在生相位，正在未來，爾時名得。其眼根在現在，名成就，不名得也。第三俱句者，根、識俱得。謂無色沒，生欲界及梵世時。欲界、梵世，中有初心根、識俱有，爾時名得。第四俱非句者，謂除前相。

頌言等者，等取成就四句。第一句者，成就眼根，不成就眼識，謂生二三四靜慮地，眼識不起。第二句者，成就眼識，不成就眼根，謂生欲界，未得眼根，及得已失。謂生欲界，必成就識，地法成故。未得根者，謂初受胎時也。及得已失者，謂是生後盲人也。既無眼根，故不成就。第三句者，謂生欲界，得眼不失，及生梵世。若生二三四靜慮，正見色時，根、識俱成就也。第四句者，謂除前相。

從此第十六，內外門。論云：「十八界中，幾內？幾外？」頌曰：

釋曰：內有十二，六根、六識。此十二界心所依故，所依親近，說名為內。色等六境為心所緣，所緣疎遠，說名為外。

從此第十七，同分彼同分門。論云：「十八界中，幾同分？幾彼同分？」頌曰：

釋曰：法同分者，法謂法界。此法界中唯有同分，無彼同分。泛論六境名同分者，與能緣識定為所緣。定有二義：一、如色等五境，與識定為所緣，名之為定，謂五識名定，緣境不雜故。今此五境得名定者，謂與五識定為所緣故，五識緣時，說名同分。雖被意識緣，以非定故，故非同分。第二、法境名定，體即是定，唯意識緣，是決定故。定被意識緣，所以望意識名同分。論云：「無一法界不於其中，已、正、當生無邊意識。」故此法界恒名同分無邊意識，是無我觀，緣境無邊故。已正當生者，過去已生、現在正生、未來當生。餘二者，謂餘十七界皆有同分及彼同分，若作自業名為同分，不作自業名彼同分。作自業者，業謂業用，如六根、六識約能取境，名自業用。若不能取境，名不作自業。色等五境，約為境名作自業，不為境名不作自業。此中眼根，於有見色，已見、正見、當見，名同分眼。如是廣說，乃至意根，各於自業境，應說自業用。彼同分眼但有四種，謂不見色，已滅、正滅、當滅，及不生法。如眼有四，乃至身界亦有四種，准眼應知。意彼同分唯有一種，謂不生法，意生必同分，故唯不生名彼同分也。色界為眼已、正、當見，名同分色。彼同分色但有四種，謂非眼見，已滅、正滅、當滅，及不生法。如色既爾，乃至觸境應知亦然。同分亦三，彼同分四也。眼等六識，同分有三，已生、正生、當生。故彼同分一，唯不生法故，如意界說。

問：「何故名同分、彼同分耶？」答：「此有三解。第一解云：根、境、識三更相交涉，故名為分。同有交涉分，故名同分。第二解云：或復分者是已作用。作自業者，名己作業。同有作用分，故名同分。第三解云：或復分者是所生觸，三和生觸，同有生觸，故名同分。彼同分者，論云：『由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。』解云：如不見色眼名非同分。此非同分與彼見色眼種類分同，名彼同分。言種類分同者，同眼自性故，互相引起故，又相繫屬故。」

從此第十八，三斷門。論云：「十八界中，幾見所斷？幾修所斷？幾非所斷？」頌曰：

釋曰：十五界者，五根、五識及與五境，唯修斷。後三界通三者，意、法、意識通三種斷。若意界、意識界，與八十八隨眠相應，及俱有法，并隨行得，皆見所斷。苦諦有十煩惱，集滅各七，除身見、邊見、戒禁取也。道諦有八，除身、邊見。四諦合成三十二，上界除瞋，有二十八，謂四諦下各除瞋故，成二十八。上二界各有二十八，合成五十六。兼欲界三十二，成八十八。此等隨眠是分別惑，迷理起故。纔見諦時，彼皆斷故，名見所斷。見謂見諦，見是能斷，惑是所斷，見之所斷，名見所斷，依主釋也。俱有法者，謂與見惑相應心所，兼四相是也。此意等三，除見斷外，諸餘有漏皆修所斷。通無漏故，名非所斷。

不染非六生，色定非見斷者，此通外難，謂經部宗許異生性及招惡趣身、語業等是見所斷，謂得見道，彼異生等永不復生。既與見道極相違故，應見所斷。為答此難，故有斯頌。雖爾，此法定非見斷。略說非見斷，總有三種：一不染法，善、無記也；二非六生，謂五識也，不從第六意生，名非六生也；三者色法。此三種法定非見斷，非迷諦理親發起故，謂不染、非六生、非迷諦理，色法非見惑親發也。然異生性是不染污無記性攝。身、語惡業是色法故，故此二種非見所斷。

從此第十九，是見非見門，於中有二：一正明、二傍論。

且初正明者，論云：「十八界中，幾是見？幾非見？」頌曰：

釋曰：眼全是見，觀照色故。法界一分八種名見，謂身見等五染污見。六世間正見，謂意識相應善，有漏慧也。七有學正見，謂有學身中諸無漏見。八無學正見，謂無學身中諸無漏見。此八是慧，推度境故，皆名為見。法界所攝，名一分也。

問：「何故世間正見唯意識相應？」答：「頌言：五識俱生慧，非見不度故。以無分別故，不能決度，是故非見。」

後四句頌破識見家，謂尊者法救許眼識見，尊者世友說眼根見。故論云：若爾，眼根不能決度，云何名見識見家難也？以能明了觀照諸色，故亦名見眼見家答也。若眼見者，餘識行時亦應名見此難意。依此宗，六識不並起，故餘識行，眼便無識。許眼見者，何故非見？。非一切眼皆能現見眼見家答也。誰能現見徵也？謂同分眼與識合位，能見非餘釋第五句頌。若爾，則應彼能依識，見色非眼識見家難。眼不爾，眼識定非能見釋第六句。所以者何徵也？傳說不能觀，被障諸色故。眼根有對，於障外色理不合見。若識見者，識無對故，壁等不礙，應見障色此眼見家答，釋第七第八句也。依經部宗，說眼根見假而非實。故論云：經部諸師作如是說，如何共聚，楂掣虛空。眼、色等緣生於眼識，此等於見，孰為能所？但順世情，假興言說眼名能見，識名能了。智者於中不應封著。

從此第二，傍論，於中有七：一兩眼見先後、二六根六境離合、三根境量大小、四六識依世攝、五眼等得依名、六識隨根立稱、七依地同異別。

且初第一，兩眼見先後者，論云：「於見色時，為一眼見？為二眼見？此無定准。」頌曰：

釋曰：阿毘達磨諸大論師皆咸言：「或時二眼俱見，以開二眼見色分明，閉一目時不分明故，故知有時二眼見色。」又開一眼，觸一眼時，便於現前見二月等。閉一觸一，此事即無。是故或時二眼俱見，非所依別，識成二分，住無方所，故不同礙色也。

從此第二，六根境離合。論云：「若此宗說眼見、耳聞乃至意了，彼所取境，根正取時，為至不至？」頌曰：

釋曰：眼、耳、意根取不至境，謂眼能見遠處諸色，眼中藥等則不能觀。謂耳能聞遠處聲響，逼耳根者則不能聞。意無色故，不可名至。故此三根取不至境。

三相違者，三謂鼻、舌、身。此三取至境，故與上相違也。

從此第三，根境量大小者，頌曰：

釋曰：鼻等者，等取舌、身。此三唯能取等量境。言等量者，如根微量，境微亦然，相稱合生鼻等識故。眼耳取境大小不定，謂眼有時見小如見毛端，有時見大如見山等，有時取等如見蒲桃。耳不定者，取蚊虻雲琴聲，大小等別。雲聲是雷，依雲起故，西方呼雷為雲聲也。意無質礙，不可辨其形量差別。

從此第四，六識依世攝者，論云：「如前所說，識有六種，謂眼識界乃至意識界。為如五識唯緣現在，意識通緣三世非世。如是諸識依亦爾耶？不爾云何？」頌曰：

釋曰：後依唯過去者，後是第六識，於六識中最居後故。此第六識唯依過去無間滅意。

五識依或俱者，或表不定。眼等五識所依有二：一者過去，謂無間意；二者現在眼等五根，識與五根同現在故，名之為俱。或言表此亦依過去，故五識依名或俱也。

問：「如是眼識所依性者，即是眼識等無間緣耶？設是眼識等無間緣，復是眼識所依性耶？」答：「應作四句。第一句者，俱生眼根，眼根是眼識所依性，非等無間緣。等無間緣唯心、心所，眼根是色，故非此緣。第二句者，謂無間滅心所法界。無間滅言，意表過去。過去心所與現在眼識為等無間緣，非心王故，非是眼識所依性也。第三句者，謂過去意根無間滅意，與現在眼識為所依性，是心法故，復是眼識等無間緣。第四句者，謂除前相所說法，如眼既爾，乃至身識應知亦然。」

問：「若是意識所依性者，復是意識等無間緣耶？若是意識等無間緣，復是意識所依性耶？」答：「順前句答，謂是意識所依性者，定是意識等無間緣，意識所依即是意根故，故通俱句也。有是意識等無間緣，非與意識為所依性，謂無間滅心所法界，非心王故，不是所依。依《大毘婆沙》，答問法不過四種：以狹問寬，順前句答；以寬問狹，順後句答；互有寬狹，應作四句；若無寬狹，答曰如是。且如今問，若意識所依亦等無間緣，此是以狹問寬，謂意識所依唯心王故，是狹；等無間緣通心王、心所，是寬。順前句答者，順前問答，謂若是意識所依性者，定是等無間緣也。以寬問狹順後句答者，謂即改前問云：若意識等無間緣，復是意識所依性耶？此既即是以寬問狹，謂意識等無間緣是寬，通心王、心所故；若所依性即狹，唯心王故。應作順後句答，謂若意識所依性者，必是等無間緣，順後句故。若將眼識所依性與等無間緣為問，此即互有寬狹，謂眼識所依，通色通心是寬；不通心所是狹。若等無間緣通心、心所是寬；不通色是狹。」

從此第五，眼等得依名，論云：「何緣識起，俱託二緣，得所依名，在根非境以根、境為二緣。」頌曰：

釋曰：隨根變者，識隨根變。根若轉變，識亦異故。謂根若益，其識即明；根若有損，識便昧故。非境有變令識有異，以識隨根，不隨境故。依名唯在眼等非餘。言眼等者，眼等六界也。

從此第六，識隨根受稱者，論云：「何緣色等正是所識，而名眼識乃至意識，不名色識乃至法識？」頌曰：

釋曰：彼者，彼前所說，眼等名依也。及不共因者，眼等五根與眼等識為不共因，謂眼唯與自身眼識為所依性，名不共因。若色便通自他眼識，及通自他意識所取，是共因也。如眼既爾，乃至身觸應知亦然。眼等五根，由上二義，一者所依勝、二者不共因，故識得名隨根非境。然依論文，唯依五根明不共因，五境明共因，不就意法明者，謂意能生五識，非是不共因也。法唯意識緣，却名不共因也。雖意非不共因，而是意識所依性故，故隨所依名為意識。法雖是不共因，非所依故，不名法識。今此五根，由所依勝及不共因，境無此義，是故五識從根受稱。喻如鼓聲及麥芽等。鼓聲因手及鼓，但名鼓聲，不名手聲者，鼓有二義：一所依勝，聲依鼓變故；二不共因，但生鼓聲故。手闕二義，不名手聲。鼓喻根也，聲喻識也，手喻境也，況法可知。但名麥芽，不名水等芽者，麥有二義，准鼓說之。

從此第七，依地同異別，頌曰：

釋曰：欲釋此頌，且要先知身、眼、色三皆通五地，謂在欲界及四靜慮。眼識唯在欲界初禪。眼不下於身者，眼根望身，或等或上，終不居下。且欲界眼見欲界色，此即眼與身等等同地故言等。身在欲界，獲四禪眼，是即眼有身上。決定無有身居上地，起下地眼，以生上地自有勝眼，故不須起下地劣眼，故眼於身終不居下。

色識非上眼者，色識望眼，等下非上。等謂同地，如欲界眼見欲界色，色識與眼俱同地也。若以二禪眼見初禪色，色識屬初定，眼屬第二禪，此即色識望眼俱下地也。上地色細，下眼不能見上色故，故色非眼上也。上識不依下地眼故，故識非眼上也。由此理故，色識非眼上。

色於識一切者，色望於識通等、上、下，故言一切。如欲界識了欲界色，此即色望識等也。初禪眼識了欲界色，此即色望識下也。獲二禪天眼，借初禪眼識了二地色，此即色望識上也。

二於身亦然者，二者謂色、識，此二望身通等、上、下。如色於識，故言亦然。如身生欲界，起欲界眼識，了欲色時，此即色識望身同地等也。身在欲界，發上天眼，起初禪識，了初禪色，此即色識望身上也。身生二禪，借初禪識，了下地色，此即色識望身下也。上所引義，是略舉一隅，非遍盡舉，智者應知。

如眼耳亦然者，釋耳根也。翻前頌云：耳不下於身，聲識非上耳，聲於識一切，二於身亦然。此言識者，耳識也。

次三皆自地者，次三者，謂鼻、舌、身三，眼、耳次故，名為次三。謂鼻根、鼻識、香、身四種，舌根、舌識、味、身四種，身根、身識、觸三種，此等相望，總皆自地，謂此三種取至境故。鼻、舌兩識唯欲界故。唯身識一望於身觸，通自下地，與前少別故。

頌曰「身識自下地」，自者，生欲界初禪也，謂欲界初禪，身識望於身觸皆同地故，名為自也。下者，生上三定，借初禪識，覺上地觸，此即身識望於身觸，在下地也。

意不定應知者，應知意界四事不定，謂意有時與身、識、法四皆同地。有時上下，於遊等至及受生時，隨其而應，或同或異。如後定品當廣分別。已上七段總是傍論竟，次辨正論。

從此第二十，十八界中，誰六識內，幾識所識門；第二十一，幾常、幾無常門；第二十二，幾根、幾非根門。頌曰：

釋曰：五外二所識者，色等五境名為五外，此外五境二識所識：一為五識所識、二為意識所識。除此五界，餘十三界義准應知。唯意識識、非五識身所緣境故。

常法界無為者，唯有法界一分是常，謂無為法，義准無常。法餘餘界，言法餘者，除無為外所餘法界也。言餘界者，餘十七界全也。論云：又經中說二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根已上依經列數。阿毘達磨諸大論師皆越經中六處次第，於命根後方說意根，有所緣故。解云：經依六處次第，於眼等五根後即說意根也。論依無所緣門、有所緣門次第，於命根後方說意根，謂命根等前八無所緣門，意等十四是有所緣門也。

法一分是根者，於法界中一分是根，謂命根。樂等五受根，信等五根，此十一根是法界攝。後三無漏根一分亦法界攝，由三無漏以九根為體，所謂意、喜、樂、捨、信等五根。此九根中，唯意根一非法界攝，所餘八根是法界攝。故三無漏根中，取一分名法界攝也。

并內界十二者，眼等五界及七心界，名為十二。非直法界一分為根，並內界十二為根體也。且眼等五界攝眼等五根也，七心界攝意根也。意界、意識界此二攝後三無漏根中一分也。言一分者，三無漏根，九根為體，於九根中唯攝意根，故言一分。女根、男根即是身根一分所攝，如後當辨。義准所餘色等五界，法界一分，皆體非根。

俱舍論頌疏論本第二

俱舍論頌疏論本第三

分別根品二之一

分別根品者，勝用增上故名為根。此品廣明，故名分別。所以界品後次明根品者，界品明諸法體，根品明諸法用，依體起用，故次明根。

釋此品頌，文分三段：一明二十二根、二明俱生諸法、三明六因四緣。

就第一明二十二根中，復分為五：一釋根義、二明根廢立、三明根體、四辨諸門、五雜分別。

初釋根義者，就中有二：一述薩婆多宗、二述異部。

且初述薩婆多宗者，論云：「如是因界已列諸根，即於此中根是何義問根義也？最勝自在光顯，是故名根，由此總成根增上義答根義也。根體勝故名為最勝，根用勝故名為自在也，根體、用雙勝名為光顯，由有最勝自在光顯名為增上。將增上義以釋根也。此增上義，誰望於誰？誰二十二根？望誰增上？頌曰：

釋曰：傳說五於四者，眼等五根各於四事能為增上：一莊嚴身、二導養身、三生識等、四不共事。且眼、耳根莊嚴身者，謂若盲聾身醜陋故。導養身者，眼見、耳聞避險難故。生識等者，發眼、耳二識及相應心所等者，等取心所也。不共事者，謂眼能見色，耳能聞聲，用各別故。鼻、舌、身根莊嚴身者，如眼耳說。導養身者，謂鼻臭香、舌甞味、身覺觸，香、味、觸三是段食性，能受用故。生識等者，謂發三識及相應故。不共事者，謂臭、甞、覺，香、味、觸三用各別故。

四根於二種者，女、男、命、意，此於二事能為增上。且女、男根二增上者，一有情異、二分別異。有情異者，由此二根，令諸有情女男類別。分別異者，由此二根，形相、言音、乳房等別男形大、女形小，男言雄、女言細，男乳房小、女乳房大。命根二者，一能續過去眾同分、二能持現在眾同分。意根二者，一能續後有、二自在隨行。言後有者，是生有也，由中有位起愛恚心，便續生有。論引經云：「時健達縛，於二心中隨一現行，謂或愛俱、或恚俱等健達縛，此云尋香，中有名也。男中有於母起愛、於父起恚，女中有於父起愛、於母起瞋也。」自在隨行者，經云：「心能導世間自在義也，心能遍攝受隨行義也，如是心一法，皆自在隨行。」

五八染淨中者，五謂樂等五受，八謂信等五三無漏根，於染淨中如次增上。樂等五受染增上者，貪等隨眠所隨增故，謂喜、樂受順貪也，憂、苦受順瞋也，捨受順癡也。信等八根淨增上者，謂清淨法隨生長故。

從此第二，敘異說者，頌曰：

釋曰：了自境增上者，謂六識身能了境故，眼等六根能發六識，於了自境有增上用，故眼等六總立為根。

從身立二根者，女、男二根，於女、男性中有增上故。女身形類、音聲、作業、志樂差別，名為女性。作業者，縫衣等也。志樂者，樂脂粉也。男身形類、音聲、作業、志樂差別，名為男性。作業者，書寫等業也。志樂者，樂弓馬也。二性差別由男女根故，說女、男根於二性增上。

於同住雜染，清淨增上故者，取下兩句釋此二句。應知命根於眾同分住有增上用，應知五受於雜染法有增上用，故經云：「於樂受貪隨增，於苦受瞋隨增，於捨受癡隨增。」應知信等，於清淨法有增上用。由信等五分於煖、頂位伏諸煩惱，引聖道故。言應知者，勸許一一各能為根。

三無漏根於得後後道、涅槃等有增上者，言亦爾者，類顯一一各能為根。謂未知當知根，於得已知根道有增上用。未知根是見道，已知根是修道。見道引修道故，於已知根增上也。已知根於得具知根道有增上用，謂已知根是修道，具知根是無學道，謂從修道引無學道故，已知根於具知根有增上用也。具知根於得涅槃有增上用，由具知根心得解脫。心若解脫，方證涅槃，故於涅槃有增上用。故論云：「非心未解脫，能得涅槃故。」頌曰後後者，已知根是未知根後，具知根是已知根後，故言後後。等言復顯更有異說。有說未知當知根於見所斷煩惱滅中有增上用，已知根於修所斷煩惱滅中有增上用，具知根於現法樂住有增上用，由此具知根能領受解脫身中喜樂事業故。

從此大文第二，明根廢立。於中有二：一述自宗、二敘異說。

且初述自宗者，將明問起，論云：「若增上故立為根者，無明等性應立為根，無明等因，於行等果各各別有增上用故此約自宗為難，十二因緣互相引發，有增上用，應立為根。」又語具等應立為根，語具、手足、大小便處，於語、執行、棄樂事中，如其次第有增上故。解云：此約外道數論宗為難。彼宗立五根，語具是肉舌，於語有增上用；手於執有增上用，足於行步有增上用；大便處於棄穢有增上用，小便處起婬樂有增上用，應立為根。如是等事不應立根，由所許根有如是相，頌曰：

釋曰：心所依者，謂眼等六根，此內六處是有情本也。此別者，此六根相差別，由女、男根也。

此住者，復由命根，此六根一期住也。此雜染者，此六根成雜染，由五受根也。

此資糧者，此六根能與無漏淨法作資糧，由信等五也。此淨者，此六根成無漏淨，由後三根也。

由此立根，事皆究竟，是故不應許無明等及語具等亦立為根，彼無此中增上用故。

從此已下第二，敘異說，是識見宗。論云：「復有餘師別說根相。」頌曰：

釋曰：或言，顯此是餘師意，約流轉、還滅立二十二根。言流轉者，以識為體，於生死中流轉故也。流轉有四：一、流轉所依，謂眼等六根。二、流轉生，由女、男根從彼生故。三、流轉住，謂由命根依彼住故。四、流轉受用，由五受根能領納故。上來約四義立前十四根，思可知也。

言還滅者，生死止息名為還滅，取涅槃得為還滅體。還滅位中，同前四義，立後八根：一、還滅所依，謂信等五根，一切善法生之本故。二、還滅生，由未知當知根，正定聚中此初生故。三、還滅得住，由已知根，令涅槃得相續起故。四、還滅得受用，由具知根，受用現法樂住故。又論結云：「根量由此，無減無增，即由此緣，經立次第由此者，此流轉、還滅也。二十二根更不可增減。」

從此大文第三，明根體。於中眼等六根、女、男二根，此之八根界品已說。命根及信等五根，此六下文當辨。唯有樂等五受、三無漏根，更無轉辨處，故今應釋。頌曰：

釋曰：身不悅名苦者，身謂身受，即五識相應受也。身謂所依，受依身起，名為身受。身之受故，依主釋也。言不悅者，是損惱義。於身受內能損惱者，名為苦根。

即此悅名樂者，即前身受，名為即此悅也。於身受中能攝益者，名為樂根。

及三定心悅者，心謂第六意識。此第三定，心相應受能攝益者，亦名樂根。謂第三禪，五識無故，無身受樂，唯心悅名樂也。

餘處此名喜者，除第三禪，於下三地名為餘處下三地者，欲界、初、二禪也。此者，此第六識心也，謂此心悅於下三地名為喜根。第三靜慮心悅安靜，離喜貪故，唯名樂根。下三地中心悅麁動，有喜貪故，唯名喜根。

心不悅名憂者，意識相應，能損惱受，是心不悅，此名憂根。

中捨二無別者，中謂非悅非不悅，即是不苦不樂受，此處中受名為捨根。二者，謂身、心二也。身即五識，心是意識，捨在身心，同無分別，任運而生，故雖通二，立一捨根。又論云：「在心苦樂，多分別生。在身不然，隨境力故。阿羅漢等，亦如是生。故此立根，身心各別。」解云：在心苦樂者，意地受也。苦樂在心，分別起故，苦名為憂，樂名為喜。樂受在第三禪，即無分別。為簡此故，故言多分別生也。苦、樂二受在五識身，無分別故，名為不然。謂五識身隨境力故，名無分別。阿羅漢等，舉聖同凡。故此苦樂在五識身，名苦名樂。在第六識，名喜名憂也。

見修無學道依九立三根者，九謂意、喜、樂、捨、信等五根。若在見道，依此九根立未知當知根。若在修道，依此九根立已知根。在無學道，亦依此九立具知根。

論云：「如是三名因何而立？謂在見道，有未曾知，當知行轉，故說彼名未知當知。」解云：見道有十五心，謂八忍七智。此十五心於四諦境有未曾知，當知行相轉，如苦法忍與疑得俱生，未知苦諦，名未曾知。後至智位必當知故，名為當知。如苦忍既爾，諸餘七忍亦復如是，故忍總名未知當知。中間七智雖能正知，良由知諦未遍，中間起故，亦名未知當知，故說彼有見道行者，名未知當知也。

又論云：「若在修道，無未曾知，但為斷除餘隨眠故，即於彼境復數了知，是故說彼名為已知。」解云：從道類智已去，乃至金剛喻定，總名修道。若在修道，上下八諦總已知竟，無未曾知，但為斷除迷事煩惱，貪、瞋、癡、慢四隨眠故，於四諦境數起智知，名為已知，是故說彼有修道行者名為已知，已知而知故。

又論云：「在無學道知己已知，故名為知此釋知也，謂盡智、無生智，作知己已知之解，故名為知也。」有此知者，名為具知此釋具義也。有此者，成就義也。或習此知已成性者，名為具知此第二約習釋具也，謂得盡智、無生智故，如實自知我遍知苦，不復遍知，乃至廣說釋知體也。謂盡、無生是具知體，如實自知，我遍知苦是盡智行相，不復遍知是無生智行相。我已斷集是盡智，不復更斷是無生智。我已證滅是盡智，不復更證是無生智。我已修道是盡智，不復更修是無生智。含此義故，故言乃至廣說也。廣彼所有根，名為未知當知根等。解云：此釋名也。彼者，彼未知當知等行者，彼屬人也，根屬法也，彼未知當知等行者人身中有此根故，名未知當知等根。未知當知之根，名未知當知根等，依主釋也。上來所明第三根體竟。

從此大文第四，諸門分別。於中有六：一有漏無漏門、二是異熟非異熟門、三有異熟無異熟門、四三性門、五界繫門、六三斷門。

且初第一，有漏無漏門者，論云：「此二十二根中，幾有漏幾無漏？」頌曰：

釋曰：唯無漏後三者，謂未知當知、已知、具知根，此之三根最居後故，名為後三，體唯無漏。

有色命憂苦，當知唯有漏者，言有色者，謂七色根，眼等五根及女根、男根，此之七根是色蘊攝，名為有色。七有色根及命憂苦一向有漏。

通二餘九根者，通有漏、無漏二門，謂意、喜、樂、捨、信等五根，此九皆通有漏、無漏。

從此第二，是異熟非異熟門者，論云：「如是已說有漏無漏，二十二根中幾是異熟？幾非異熟？」頌曰：

釋曰：命唯是異熟者，唯一命根定是異熟，業所招故。

憂及後八非者，憂根及後信等八根是非異熟，憂通善惡，信等八根唯是善性，是有記故，故非異熟。

色意餘四受，一一皆通二者，色謂七色，及意根、餘四受除憂，此十二根一一皆是，通是異熟、非異熟門。謂七色根業所招者即是異熟，若長養者便非異熟。意及四受業所招者即是異熟，若善惡性，又無記中威儀、工巧及通果者，非是異熟，故十二根通二門也。

從此第三，有異熟無異熟門。論云：「如是已說是異熟等，二十二根中幾有異熟？幾無異熟？」頌曰：

釋曰：憂定有異熟者，憂根當知定有異熟，依唯、越義，頌說定聲。唯者，謂顯憂根唯有異熟也。越者，具二義故，越根次第，先說憂根也。言二義者：一、憂非無記，強思起故；二、非無漏，唯散地故。由此越次第，先說憂根定有異熟。

前八後三無者，前八謂眼等前八根；後三者，三無漏根。此十一根定無異熟，謂眼等八無記性故，最後三根是無漏故，不能招果，故無異熟。

意餘受信等，一一皆通二者，意根、所餘四受除憂、信等五根，此之十根一一皆通有異熟、無異熟二也，謂意、樂、喜、捨，若善惡性及有漏者即有異熟，若無記性及無漏者便無異熟。苦根若善惡性即有異熟，若無記性便無異熟。信等五根，若有漏者名有異熟，若無漏者即無異熟。故此十通二類也。

從此第四，三性門。論云：「如是已說有異熟等，二十二根中幾善？幾不善？幾無記？」頌曰：

釋曰：唯善後八根者，謂信等八名後八根，唯是善性。憂通善不善者，憂非無記，強思起故，通善惡性。意餘受三種者，意根、餘四受除憂，此五通三性。前八唯無記者，眼等前八唯無記性，眼等五根及男、女命，名八根也。

從此第五，界繫門。論云：「如是已說善不善等，二十二根中，幾欲界繫？幾色界繫？幾無色界繫？」頌曰：

釋曰：初句標三界也。如次除後三者，如次者，已下諸義配上初句，故言如次也。除後三者，明欲界繫。於欲界中有十九根，除後三無漏根，由彼三根是不繫故。

兼女男憂苦者，明色界繫。於色界中，如前所除後三根外，兼除女、男、憂、苦四根。餘十五根是色界繫。除女男者，離婬欲故。又女、男根身醜陋故。經說色界名為男者，有男相故，非謂有根。無苦根者，身淨妙故非苦依也。又彼無有不善事故非苦境也。無憂根者，有奢摩多潤相續故相續者，是身非憂依也。又彼無有惱害事故非憂境也。

並餘色喜樂者，明無色繫。無色界中，如色界中除後三根及女、男、憂、苦外，并更除餘色及喜、樂根。言餘色者，眼等五根，男、女根外名之為餘。除此已外，所餘八根無色界繫，謂信等五，及命、意、捨。

從此第六，三斷門。論云：「如是已說欲界繫等，二十二根中，幾見所斷？幾修所斷？幾非所斷？」頌曰：

釋曰：意三受通三者，意及三受通三種斷。言三受者，謂喜、樂、捨。此上四根，若有漏者通見修斷，若無漏者唯非所斷。

憂見修所斷者，憂根與迷理惑相應，是見所斷，諸餘有漏是修所斷，非無漏故，不通非所斷。九唯修所斷者，九謂七色、命、苦，唯修所斷。七色、命根是無記性，不染污故。苦根與五識相應，非第六識生。前言不染非六生，色定非見斷，故此九根非見所斷，非無漏故，不通非所斷。

五修非三非者，五謂信等五根，通修、非二斷，若有漏者是修所斷，若無漏者是非所斷。不染污故，不通見斷。三無漏根唯非所斷，非無漏法，是所斷故。已上是第四，諸門分別竟。

從此第五，明雜分別。於中有六：一受生得異熟門、二約死位滅根多少門、三得果用根多少門、四成就諸根定量門、五成根極少門、六成根極多門。

今初第一，受生得異熟門者，論云：「已說諸門義類差別，何界初得幾異熟根？」頌曰：

釋曰：欲胎卵濕生，初得二異熟者，欲謂欲界，胎、卵、濕生，除化生也。此之三生，初受生位唯得身、命二異熟根，由此三生根漸起故，不得餘根。

化生六七八者，化生初位得六、七、八根。言得六根者，眼、耳、鼻、舌、身、命，謂劫初時無形化生，故有六根。得七根者，如諸天等，六根如上，加男、女一。得八根者，謂惡趣中容有二形化生者是也，六根如上，加男、女二根。

色六上唯命者，色謂色界，初得六根，如欲界中無形者說。上唯命者，上謂無色，勝下二界名之為上。一則定勝，無色因也；二者生勝，無色果也。初得一根，謂唯命也。

從此已下第二，死位滅根多少者，論云：「說異熟根最初得已，何界死位？幾根後滅？」頌曰：

釋曰：正死滅諸根者，此之一句流入下三句，皆並言之。無色三色八者，無色界中，將命終位滅根有三，謂命、意、捨。色八者，色界命終滅根有八，謂命、意、捨、眼等五根。論云：「一切化生必具諸根而生死故釋前義也。」

欲頓十九八者，欲界頓死，十、九、八根於最後滅。滅十根者，謂二形人頓命終時，眼等五根、女、男、命、意、捨於最後滅。滅九根者，謂一形者頓死，於前十中除女、男一。滅八根者，謂無形人頓死，於前十根除女、男二，以無形故。

漸四善增五者，漸謂漸死。欲界漸死，將命終時唯滅四根，謂身、命、意、捨。善增五者，善謂善心，於善心死更增五根，謂信等五。前頓、漸死滅三根等，依染污無記心命終者說，若善心死，於前諸位更增信等故，前三根增至八根，前滅八根增至十三，前滅九根加至十四，前滅十根增至十五，漸死四根增至九根，謂三界善心死皆有信等五也。

從此已下第三，明得果用根多少者，論云：「分別根中，一切根法皆應思擇，二十二根中，幾能證得何沙門果？」頌曰：

釋曰：九得邊二果者，邊謂預流、阿羅漢果。居初後故，名之為邊。此邊二果九根證得，初預流果九根得者，謂意及捨、信等五根、未知當知、已知，為九。其預流果依未至定，故唯捨受，論云：「未知當知根在無間道，已知根在解脫道。此二相資，得最初果，如其次第，於離繫得，能為引因、依因性故。」解云：未知當知在無間道者，第十五心道類忍是也。已知根在解脫道者，第十六心道類智是也。其無間道為同類因，引離繫得，名為引因。其解脫道與離繫得俱時而生，持離繫得，名為依因。離繫得者，無為上得也。阿羅漢果九根得者，謂意根、信等五根、已知根、具知根，為八，喜、樂、捨中隨取其一，故成九也。以阿羅漢通九地證，其九地者未至中間，四本靜慮及三無色，除有頂也。若依未至中間，第四靜慮及三無色證者，唯捨受也；依初二禪，喜受證也；依第三禪，樂受證也。故於三受隨取其一。又論云：「已知根在無間道，具知根在解脫道，此二相資得最後果，如其次第於離繫得，能為引因依因性故。」解云：已知根在無間道者，金剛喻定是也。具知根在解脫道者，盡智是也。斷有頂惑第九無間道，名金剛喻定。第九解脫道，名為盡智。其無間道為同類因，引離繫得，名為引因。其解脫道為能作因，持離繫得，名為依因。

七八九中二者，謂中間二果，即一來、不還果也。此中二果，或七根、或八根、或九根證得。且一來果七根得者，謂世間道依次第證，由七根得，謂意及捨、信等五根。唯依未至證一來果，故唯取捨，不通餘受。依出世道，由八根得，七根如前，加已知根為八。若一來果倍離欲貪超越證者，如預流果由九根證得，先凡夫位斷六品貪，名倍離欲。今入見道，至道類智，超越預流，直證第二，名超越證。上來明者是一來果七、八、九得，宜善知之。其不還果七根得者，用世間道依次第證，由七根得，謂意及捨、信等五根。八根得者，有二種八：且初八者，依出世道，七根如上，加已知為八；第二八者，用世間道，依次第證，謂意、喜、捨、信等五根。故論云：「又次第證不還果者，若於第九解脫道中入根本地，依世間道，由八根得。彼無間道捨受相應，解脫道中復有喜受，此二相資，得第三果，於離繫得，二因如前。」解云：若超越證者，必無依未至定，從第九解脫道中得入根本，以超越者先得根本，更不願求，故不入也。次第證者，未曾得根本故，於未至定第九解脫，若願入者，得入根本也。無間道中捨受者，未至地中捨也。解脫道中喜受者，初禪根本喜也。由無間道斷下地惑，欣上地故，解脫道中得入根本也。九根得者，有二種九：且初九得者，謂超越證故，論云：「全離欲貪超越證者，由九根得，如前超越得一來果先凡夫位斷九品惑，名全離欲。今入見道，至道類智，超前二果，直證第三，名超越證。總說雖然，而有差別，謂此依地有差別故，樂、喜、捨中可隨取一。前果超越，唯一捨根已上論文。」解云：總說雖然者，謂總說九數同一來也。而有差別者，根中受名即有差別，不同一來也。謂此依地有差別故者，釋上差別名也。謂此不還果依六地證故，地有差別。若依未至中間第四禪證，唯用捨受。依初二禪，用喜受證。依第三禪，用樂受證。故於三受可隨取一，即是根名有差別也。第二九者，依次第證不還果者，用出世間道，若於第九解脫道中入根本地，由九根得，謂意、喜、捨、信等五根、已知根也。彼無間道捨受相應，解脫道中復有喜受，故有二受，出世間道故，加已知根。故論云：「依出世道，由九根得，八根如前，加已知根。第九無間解脫，此俱有故八根如前者，同前依世間道中八根數，加已知為九也。無間解脫此俱有故者，此已知根在無間、解脫二道俱有故，須加之也。」據上所明，頌言七八九者，應知有二種七，謂一來、不還各一七也。有三種八，謂一來果中有一種八，不還果中有二種八也。有三種九，一來中一九，不還中二九也。

十一阿羅漢者，引本論為難也。故論云：「豈不根本《阿毘達磨》問由幾根得阿羅漢？答十一根。云何乃言由九根得十一根者，意、喜、樂、捨、信等五根、已知、具知也？」依一容有說者，通前難也。依一身中容有十一根故，本論說理實有九故，說九根故，論云：「實得第四，但由九根，而本論言十一根者，依一身中容有故說。謂容有一補特伽羅，從無學位數數退已，由喜、樂、捨隨一現前，後復證得阿羅漢果，由斯本論說十一根。然無一時三受俱起，是故今說定由九根已上論文。」解云：阿羅漢果通九地證故，有喜、樂、捨三受證也。又依薩婆多宗，許阿羅漢數數有退，故於一身許有三受證阿羅漢，然當證時唯有一受，故說九根。各據一義。不相違也。論云：「於不還果中，何不如是說此難意者，謂第三果許數數退，通六地證，容於一身有三受證，何不本論說十一根？以無樂根，證不還果，而於後時得有退義，亦無退已由樂後得。」答前難也解云：若樂根證，必定不退；若是退者，必無後時由樂根證。故知樂受證者必無喜、捨，喜、捨證者必無樂受故。故於一身必無容有三受證，得不還果義故，不可說十一根也。又論云：「非先離欲超越證第三，而於後時得有退義。此離欲果二道所得，極堅牢故。」解云：此文釋樂根證不退所以也。由此樂根在第三禪，次第證者，唯得初禪故。樂根證必是超越，謂凡夫位斷二禪惑，後時容依第三禪，起見道證不還果，故知超越，得起樂根。此超越人畢竟不退，以二道所得故：一、先凡夫位斷欲惑盡，世道所得也；二、今入見道，聖道所得也。次第證人唯一道得，故可退矣。此上義隱，論有要處，故具錄之。

從此第四，成就諸根定量門。論云：「今應思擇成就何根？彼諸根中幾定成就？」頌曰：

釋曰：成就命、意、捨，各定成就三者，此據三根必定成就。謂成命時必有意、捨，若成意、捨必有命根，不可闕也。

若成就樂、身，各定成就四者，謂成就樂根時，必有命、意、捨也。若成身根時，亦必有命、意、捨，故言各也。成樂不成身者，謂聖者生無色界，無色界中成就下三禪無漏樂根也。成就身不成樂者，謂異生生第四禪，彼無樂根，下三禪樂根彼已斷也，既是凡夫，不可成就下無漏樂故，不成樂根而成身根也。成樂不成喜者，謂異生生第三定也。

成眼等及喜，各定成五根者，眼等，等取耳、鼻、舌。若成眼根，必成就五，謂身、命、意、捨，兼眼根。如眼既爾，耳、鼻、舌三各成五根，准眼說之。喜根成五根者，謂命、意、捨、樂、喜根。又論云：「第二靜慮地生，未得第三靜慮，捨下未得上，當成何樂根？」此文意者，難前喜根必成就樂，第二靜慮自地無樂，而有喜根。初禪有三識樂，今已捨竟。第三禪意地樂，今復未修得，故言捨下未得上，當成何樂根也。當言成就第三靜慮，染污樂根，餘未得故答也，未斷第三禪，染污必成就也。餘未得者，餘樂未得也。

若成就苦根，彼定成就七者，彼者，彼苦根定成就七根也，謂身、命、意、喜、樂、捨、苦根。夫成苦根必是欲界，故此七種不可闕也。於四受內除憂根者，離欲捨故。

若成女、男、憂、信等，各成八者，謂成女根必成就八，七根如苦，更加女根。男根亦八，七根如苦，更加男根。憂根亦八，七根如苦，更加憂根。若成信等，各成八者，謂命、意、捨、信等五根。

二無漏十一者，謂已知、具知二無漏根，各十一根也。已知根十一根者，謂命、意、喜、樂、捨、信等五根，及已知根。具知十一者，前十一根中除已知根，加具知根。

初無漏十三者，謂未知當知初無漏根，必成就十三根。言十三者，謂身、命、意、喜、樂、捨、苦、信等五根，及未知當知根。此加身苦者，若成未知當知根，必在欲界，故定有身苦也。

從此第五，成根極少門者，論云：「諸極少者，成就幾根？」頌曰：

釋曰：極少八無善者，謂闡提人，名為無善。彼若極少，成就八根，謂五受、身、命、意也。

愚生無色界，成善命意捨者，愚謂異生，未見諦故。彼若極少，成就八根，謂信等五、命、意、捨三。

從此第六，成根極多門者，論云：「諸極多者，成就幾根？」頌曰：

釋曰：極多成十九者，標也。二形除三淨者，釋也。此明異生成根十九，謂二形人必非聖者，故無三淨也。言三淨者，三無漏根也。除此三外，餘十九根容皆具有。

聖者未離欲，除二淨一形者，此明未離欲聖者，極多亦成十九根也，謂初二果及不還向，名未離欲聖也。除二淨一形者，明所除根。若住見道，除已知、具知二淨。若住修道，除未知、具知二淨。除一形者，女、男根中隨除一種，以諸聖者無二形故。故欲界聖除此三淨，外餘十九根容皆具有也。

俱舍論頌疏論本第三

2俱舍論頌疏論本第四

從此大文第二，明俱生諸法，於中有二：一正明俱起、二廣辨差別。

就初正明俱起中，一明色法俱生、二明四品同起。

且初明色法俱生者，論問起云：「今應思擇一切有為，如相不同，生亦各異，為有諸法決定俱生此總問也？有定俱生總答。謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四不相應行、五無為法。無為無生，此中不說此總標諸法，意取俱生，簡無為也。今先辨色決定俱生別問色也。」頌曰：

釋曰：欲微聚無聲，無根有八事者，欲謂欲界，微是細義，非極微也。色聚極微細，立微聚名，為顯更無細極此者。此在欲界，無聲無根，八事俱生，隨一不減。言八事者，謂四大種、色、香、味、觸。

有身根九事者，有身根聚九事俱生，八事如前，身為第九。

十事有餘根者，眼、耳、鼻、舌，名有餘根，此眼、耳、鼻、舌各十事俱生。且如眼根，必有身根，此上必有地、水、火、風、色、香、味、觸，故成十也。如眼既然，耳、鼻、舌三十事亦爾。故論云：「眼、耳、鼻、舌必不離身，展轉相望，處各別故此上兩句顯必有身，下兩句明四根各別，不可眼上加耳等也。」於前諸聚，若有聲生，如次數增九、十、十一，謂前八上加聲成九，前九上加聲成十，前十上加聲成十一。又論云：「以有聲處不離根生，謂有執受，大種因起以根上有聲，義隱故，此文別指也。」

從此第二，明四品同起者，論云：「如是已辨色定俱生，餘定俱生今次當辨。」頌曰：

釋曰：心、心所必俱者，心與心所必定俱生，隨闕一時，餘則不起。

諸行相或得者，諸行即是一切有為，此即有四種：謂色、心、心所、心不相應行。相謂四相。此之諸行必與有為四相俱起，故前句「必俱」二字流至於此，應言「諸行相必俱」。或得者，得謂諸行上得也，謂諸行內，唯有情法與得俱生，不通非情，是故言或。從此上來兩段不同，總是第一正明俱起竟。

其次第二，大文廣辨差別。於中有二：一明心所有法、二明不相應行。

就明心所有，文分四段：一明五地、二明定俱生、三明相似殊、四明眾名別。

就初明五地中，一總標名數、二別釋名體。

且初總標名數者，論云：「向言心所，何者是耶？」頌曰：

釋曰：心所且有五者，標心所位也。大地法等異者，列其數也。一大地法、二大善地法、三大煩惱地法、四大不善地法、五小煩惱地法。略釋大地法名者，論云：「地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地釋地一字義也。地是心王，是心所所行處，故言地謂行處也。言若此者，此心王也。言是彼者，彼心所也。所行處者，心是心所行處也。即說此為彼法地者，由心是行處故，即說此心為彼心所法家地也。大法地故，名為大地釋大地二字也。此言大者，目受、想等十心所也。以受、想等通三性等一切心品，故名為大。若言大地，還目心王，心但是地，而是非大。今言大地者，大法之地，名為大地，依主釋也。此中若法大地所有，名大地法。謂法恒於一切心有此釋大地法三字也。此中者，此心所中也。此心所中受、想等十心所法是大地家所有，名大地法。大地之法，名大地法，依主釋也。故知唯言大者，但目心所。若言大地，便目心王。言大地法，即還目心所法也。此上有兩重依主釋，善應思之。」

此下第二，別釋名體，正明五地。文分五段，且初大地法者，論云：「彼法是何？」頌曰：

釋曰：前三句標列，第四句釋得大地法名。受謂領納，此有三種：苦、樂、俱非，有差別故俱非是捨受也。想者取像，謂於前境取差別相。思者造作，謂能令心有所造作。觸謂觸對，根、境、識三和合而生，能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意者，動作於意，謂能令心警覺為性。勝解者，謂能於境印可，此事如此，非不如是，起殊勝解。三摩地者，此云等持，平等持心於一境轉，亦持心所，從強說心。

遍於一切心者，釋得地名也。此十心所遍三性等一切心品，諸餘心所即不能遍，故於此獨名大地法。

從此第二，明大善地法者，論云：「大善法地，名大善地此釋大善地三字。信等十心所法遍一切善心，得大善名。心王名大善地者，是大善法所行處故。大善之地，依主釋也。故大善地言，唯目心王。此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恒於諸善心有此釋大善地法四字。此中者，此心所中，謂信等十是大善地家所有法故，名大善地法。大善地之法，依主釋也。彼法是何？」頌曰：

釋曰：信者，澄淨也，如水清珠能清濁水，心有信珠，令心澄淨。有說於四諦、三寶、善惡業果，忍許名信。及不放逸者，修諸善法。論云：「離諸善法，復何名修此難意，善法即修，離善之外何者名修，名不放逸也？」謂此於善，專注為性答前難也。專注是修，名不放逸也。餘部經中有如是釋：能守護心名不放逸。輕安者，輕謂輕利，安謂安適。於善法中有所堪任，名心堪任性。捨者，捨離沈、掉，令心平等，無警覺性。慚、愧二種，如後當釋。頌言二根者，謂無貪、無瞋二善根也。不說無癡者，無癡善根以慧為體，前大地法中慧已攝竟，故大善地法中不重說也。言不害者，謂無損惱。勤者，精進，謂能令心勇悍為性。頌言唯遍善心者，釋得地名也，謂唯遍善心也。由前信等具此兩義：一則唯是善性、二則遍一切善心，如大地法雖能遍善心，不是唯善。唯信等具二義，得大善地法名也。

從此第三，明大煩惱地法。論云：「如是已說大善地法。大煩惱法地，名大煩惱地釋大煩惱地四字。唯目心王，心是大煩惱之地，名大煩惱地，依主釋也。此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法此釋大煩惱地法五字。此心所中，謂癡等六是大煩惱地家所有法故，名大煩惱地法。大煩惱地之法，依主釋也。故知大煩惱三字，唯目癡等。大煩惱地四字，即目心王。大煩惱地法五字，還目癡等。應善思之，謂法恒於染污心有釋上大義也。彼法是何？」頌曰：

釋曰：癡者愚癡，亦名無明，迷境起故；亦名無智，無決斷故；亦名無顯，無彰了故。逸者放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對治。不信者，令心不澄淨，是前所說信所對治。昏者昏沈，謂身心重性，於善法中無所堪任，亦名身心之無堪任性。掉者掉舉，令心不靜。恒唯染者，釋得地名也，遍者是恒義。此上六種，一則唯染、二則遍染，具此兩義，獨得大煩惱地法名。且如受等雖是遍染，不是唯染；忿等十惑雖是唯染，不是遍染，故皆不得大煩惱地名也。

從此第四，明大不善地法者，論云：「如是已說大煩惱地法。大不善法地，名大不善地此釋大不善地四字，目心王也。心王是大不善法之地，名大不善地也，依主釋也。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有此意釋大不善地法五字，目無慚等，謂無慚等是大不善地家所有法故，名大不善地法。大不善地之法，依主釋也。彼法是何？」頌曰：

釋曰：此遍不善心者，釋無慚、無愧，得大不善名也。謂無慚、無愧，一則唯不善性、二則遍一切不善心，具此兩義，獨得大不善名。且如受等雖是遍不善心，不是唯不善性。忿等七惑，除諂、誑、憍，此七及瞋雖唯不善性，不是遍不善心故，皆不得大不善名。此二行相，如後當釋。

從此第五，釋小煩惱地法。論云：「如是已說大不善地法。小煩惱法地，名小煩惱地小煩惱三字，忿等是也。小煩惱地，即目心王，心王是小煩惱法之地，名小煩惱地，依主釋也。此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法此小煩惱地法五字，目忿等十，謂忿等是小煩惱地家所有法，故名小煩惱地法。小煩惱地之法，依主釋也。謂法少分，染污心俱釋小煩惱名也，不遍一切，故言少分。彼法是何？」頌曰：

釋曰：此忿等十，名小煩惱。謂有三義：一唯修所斷、二意識地起與無明相應、三各別現行，具此三義，故獨得名小煩惱地也。且如受等十大地法，癡等六大煩惱地法，及無慚、愧二，不定中貪、瞋、尋、伺、睡眠，此等諸法三義俱關。慢、疑二種雖與意癡相應，俱闕唯修斷，慢通見修斷，疑唯見斷故。惡作雖唯修斷，闕意癡相應，通善性故，皆不名小煩惱地法也。已上五段不同，總是別釋五地名體竟。

從此第二，明定俱生，於中有二：一明欲界、二明上界。

且欲界俱生者，論問云：「此中應說於何心品？有幾心所決定俱生？」頌曰：

釋曰：欲曉此頌，且要先知於欲界中心品有五，謂善唯一。不善有二：一、與不共無明相應，謂此心品唯有無明，更無餘惑；二、與餘貪、瞋等相應。無記有二：一有覆無記、二無覆無記。今此頌文，約此五品以明俱生。欲有尋伺故，於善心品中二十二心所者，夫欲界中必有尋、伺，故於善心品中二十二俱生，謂大地十、大善地十，及與尋、伺。

有時增惡作者，然此惡作通善、惡性，於善心中有無不定，故言有時。善心若有，於前心品更增惡作，成二十三。言惡作者，論有三解，論云：「惡作者何問也？惡所作體，名為惡作答也。於所作事起心厭惡，若惡若善，若作若不作，俱在其境也。應知此中緣惡作法說名惡作，謂緣惡作，心追悔性。」注曰：於惡作事既不稱心，遂生追悔，即此追悔緣惡作起，名為惡作。惡作是境，非追悔也。今名追悔為惡作者，從境為名也。此下論文。「如緣空解脫門說名為空，緣不淨無貪說為不淨。」注曰：此文舉例釋成也。空解脫門以定為體，今名空者，以緣空故，從境為名。不淨觀無貪為體，今名不淨者，緣不淨故，從境為名。惡作亦爾也。「又見世間，約所依處說能依事，如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。」注曰：此第二釋意者，先因惡作，方起追悔，故知惡作追悔所依，今喚追悔為惡作者，於所依處顯能依事。如人依村，村是所依，若人集會即言村來，是舉所依村顯能依人也。「又於果體假立因名，如言此六觸處，應知名宿作業。」注曰：此第三釋，因是惡作，果是追悔。今喚追悔為惡作者，此於果上立因名故。如言者，如經言也。此六觸處，眼等六根也。此六觸處是果，宿作業是因，經言六觸處是業者，亦是果上立因名也。問：「何等惡作說名為善？」答：「謂於善惡作不作中，心中追悔性，謂於先時於善不作，於惡而作，後生追悔，名善惡作也。與此相違，名為不善，謂先作善而不作惡，後生追悔，名不善惡作也。故此二惡作各依善、惡二處而起。」

於不善不共，見俱唯二十者，此明不善心品二十心所俱生也。不善不共者，不共無明也。見者，不善見也。俱者，謂不善心一與不共無明俱、二與不善見俱也。且於不善不共無明心品，必有二十心所俱生，謂大地十、大煩惱地六、大不善地二、及與尋、伺。第二不善見相應心品者，謂此心中或有邪見、或有見取、或有戒禁取，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說。於五見中除身、邊見者，此二見是有覆無記見也。問：「此不善見相應心品合有二十一，二十如前，應加不善見，何故俱言二十耶？」答：「非見增故，無有二十一，以即於十大地法中慧用差別，說為見故。見以慧為體，十大地法中慧已攝竟，故不重說也。」

四煩惱忿等，惡作二十一者，此有三類：一、四煩惱者，貪、瞋、疑、慢也。二、忿等者，十小隨煩惱也。三、惡作者，不善中惡作也。此三類心各有二十一心所俱生，且四煩惱相應心品二十一者，謂大地十、大煩惱地六、大不善地二，及與尋、伺。此二十上加貪等隨一，名二十一也。忿等二十一者，二十如前，加忿等一。不善惡作二十一者，二十如前，加惡作一。

有覆有十八者，此取欲界有覆無記心也，謂與身、邊二見相應，此二種見能覆聖道，或有癡覆名為有覆，不能招果故名無記。此有覆心必有十八心所俱生，謂大地十、大煩惱地六，及與尋、伺。此中見不增，應知如前釋也。

無覆許十二者，欲無覆心異熟生等也，此有十二心所俱生，謂大地十，及與尋、伺。言許者，依薩婆多宗，惡作不通無記，故於無覆無記心唯許有十二。不同經部意，惡作通無記心，無記心中更加惡作故，得有十三，非所許也。

睡眠遍不違，若有皆增一者，睡眠通三性故，於前心品遍有不違也。隨何品有，皆說此增，謂前善中二十二上，加至二十三；若前二十三，增至二十四。不善、無記准例應知。

從此第二，明上界俱生者，論云：「已說欲界心品俱生，當說上界。」頌曰：

釋曰：初定除不善及惡作睡眠者，謂初靜慮，如前欲界諸心所法，唯除不善。不善有十，謂瞋一，小煩惱中忿等七，除諂、誑、憍，及無慚、愧，此十煩惱唯不善性，色界無有。除惡作者，惡作與憂根相應，色界離憂，故無惡作。除睡眠者，色界無段食，故無睡眠也。

中定又除尋者，謂中間定除前所除，又更除尋，餘皆具有。

上兼除伺等者，上者，二禪已上，乃至非想也。此二禪已上除前所除，兼除伺等，等取諂、誑，餘皆具有。經說諂、誑極至梵天，故唯初禪得有諂、誑，以初禪地臣主相依，必行諂、誑。如經中說：「大梵天王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：『此四大種當於何位盡滅無餘？』梵王不知無餘滅位，便矯亂答：『我於此梵眾，自在作者、化者、生者、養者，是一切眾生父。』作此語已，引出眾外，諂言愧謝，令還問佛。」解云：大梵天王不知依未至中間四禪，此六地中，起無漏道斷第四禪染，及依空處近分起有漏道斷第四禪染，是四大種無餘滅位故，矯亂答也。矯亂答辭是誑語攝也。諂言愧謝，顯有諂也。作者，我能造作世間也。化者，我能化世間也。生者，我能生一切眾生也。養者，我能養一切眾生也。

從此第三，明相似殊。此有兩段：一明無慚等、二明尋伺等。

且初明無慚等者，論云：「今次當說，於前所辨諸心所中少分差別，無慚、無愧，愛之與敬，差別云何？」頌曰：

釋曰：無慚愧者，標也。不重者，釋無慚也。不重賢善，名為無慚也。謂於功德及有德人無敬無崇，無所忌難，無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。言功德者，戒、定、慧功德也。有德人者，具戒、定、慧人也。無忌難者，無畏懼也。不隨屬者，不作弟子禮也。

於罪不見怖者，釋無愧也。謂諸善士所呵厭法，說名為罪。於此罪中不見能招可怖畏果，說名無愧。此中怖言，顯非愛果，能生怖故。有餘師說：「於所造罪自觀無恥，說名無慚。觀他無恥，說名無愧。慚、愧差別，翻此應知。」謂翻初釋，有敬有崇，有所忌難，有所隨屬，說名為慚。於罪見怖說名為愧。翻第二釋，於所造罪自觀有恥，說名為慚。觀他有恥，說名為愧。

愛敬謂信慚者，釋愛敬差別也。愛即是信，敬即是慚。愛謂愛樂，體即是信。然愛有二：一有染污、二無染污。有染謂貪，如愛妻子等。無染謂信，如愛師長等。此頌言愛者，取第二愛也。有信非愛，謂緣苦、集信，忍許故有信，可厭故非愛。有愛非信，謂諸染污愛，由起貪是愛，染污非信也。有通信、愛，謂緣滅、道信，忍許故生信，可欣故有愛。有非信愛，謂除前相。敬謂敬重，體即是慚，如前解慚謂有敬等。有慚非敬，謂緣苦、集慚，生恥有慚，可厭非敬。有通慚、敬，謂緣滅、道慚，恭敬有慚，可欣有敬。

唯於欲色有者，三界分別，如是愛敬，欲色界有，無色界無。問：「豈不信、慚大善地法，無色亦有？」答：「愛敬有二，謂緣於法、補特伽羅。緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者，故欲、色有，無色界無。補特伽羅，此云數取趣，謂數取諸趣也。」

從此第二，明尋、伺等，論云：「如是已說愛敬差別，尋、伺、慢、憍差別云何？」頌曰：

釋曰：尋伺心麁細者，尋謂尋求，伺謂伺察。心之麁性名之為尋，心之細性名之為伺。復有別釋：尋、伺二法是諸語言行。故契經言：「要有尋伺，方有語言，非無尋伺此語言行。」麁者名尋，細者名伺。語言行者，是語言因也。

慢對他心舉者，慢謂對他，心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃，陵蔑於他，故名為慢。

憍由染自法者，自法，謂自身色力等法也。謂憍染著自法為先，令心傲逸，無所顧性。論云：「有餘師說，如因酒生欣舉差別，說名為醉。如是貪生欣舉差別，說名為憍，是謂憍、慢差別之相。」已上兩段不同，總是第三，明相似殊竟。

從此第四，明眾名別者，論云：「然心、心所於契經中隨義建立種種名相，今當辨此名義差別。」頌曰：

釋曰：心意識體一者，集起名心，謂能集起三業事也。思量名意。了別名識。復有釋言：淨不淨界種種差別，故名為心淨者善也，不淨者惡也，界者體也。即此為他作所依止，故名為意。即此者，即此心也。將所依義，釋意也。作能依止，故名為識，識能依意也。據上兩解，是心、意、識三名義雖異，其體一也。

心心所有依，有緣有行相，相應義有五者，此釋心、心所法更有四名，義雖有殊，體還一也。一名有所依，謂心、心所皆名有所依，託所依根故。所依根者，眼等六根也。二名有所緣，取所緣境故。所緣境者，色等六境也。三名有行相，謂同有一行相也，如緣青境心及心所，皆帶青上影像，此識上相名為行相。行謂行解，即能緣心也。相謂影像，即行上相也。行解之相，名為行相，依主釋也。心與心所皆有青相，青相雖多，同一青故，名同有一行相也。或名有行相，論云：「即於所緣品類差別等起行相故。」解云：品類差別者，境非一也。等起者，心、心所齊等起也。四名相應，等和合故。等和合者，謂心、心所五義平等，故說相應。一所依、二所緣、三行相、四時、五事，皆平等故。時等者，謂心、心所同生、住、異、滅時故。事等者，事者體也，一相應中，如心體一，諸心所法各各亦爾，無兩受等共相應故。上來不同，總是第一，明心所竟。

從此大文第二，明不相應行。於中有三：一總標名數、二別牒解釋、三諸門分別。

且初總標名數者，論云：「已說心、心所廣分別義。心不相應行何者是耶？」頌曰：

釋曰：頌言二定者，無想定、滅盡定也。相者，四相也。名身等者，等取句、文身也。總有十四：一得、二非得、三同分、四無想果、五無想定、六滅盡定、七命根、八生、九住、十異、十一滅、十二名身、十三句身、十四文身，此十四種體非心所，不與心相應，名心不相應。五蘊門中是行蘊攝，故名心不相應行。

從此第二，別牒解釋，於中有七：一明得非得、二明同分、三明無想、四明二定、五明命根、六明四相、七明名身等。

就初第一，明得非得中，復分兩段：一明自性、二明差別。

且初明自性者，論云：「於中且辯得、非得相。」頌曰：

釋曰：上兩句明自性，下兩句明所依。得謂獲成就者，釋得自性。得有二種：一獲、二成就也。獲中有二：一未得今獲、二已失今獲。故論云：「未得已失今獲。」解云：未得今獲者，如未得戒，今受得戒，創至生相，將成就故，名為今獲。已失今獲者，如先坐定，遇緣便捨定，名為已失。後重修得，創至生相，將成就故，名為今獲。言成就者，先未得法今時已得，先已得者今復不失。此所得法流至現在，名為成就。故論云：「得已不失，名為成就。」故知獲時不名成就，成就時不名獲也。

非得此相違者，釋非得自性也。應知非得與此相違，謂若有法先未曾失，及重得已，但今初失，此法非得，創至生相，名為不獲。流入現存，名為不成就。故知不獲時不名不成就，不成就時不名不獲。

得非得唯於自相續二滅者，釋得、非得所依也。自相續者，自即簡他也。相續是身，簡非相續。非相續者，非情是也。唯於自身有得、非得。故論云：「非他相續，無有成就他身法故。非非相續，無有成就非情法故。」言二滅者，擇滅、非擇滅也。無為法中，唯於二滅有得、非得，謂若修道證擇滅時，擇滅上有得也。不證時，擇滅上有非得也。緣闕位中得非擇滅，故非擇滅上有得也。緣會時不得非擇滅，即非擇滅上有非得也，故於二滅有得、非得。論云：「一切有情無不成就非擇滅者皆有緣闕，除初剎那，具縛聖者及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅初剎那聖者，苦法忍是也。煩惱未斷，名具縛聖。此聖者無擇滅也。諸餘有情者，一切聖人也。決定無有成就虛空，故於虛空不言有得。以得無故，非得亦無。宗明得、非得相翻而立故已上論文。」

又依《大毘婆沙》一百五十八云：「得有四種：一與彼法俱此是法俱得，亦名如影隨形得；二在彼法前此是法前得，亦名牛王引前得也；三在彼法後此是法後得，亦名犢子隨後得；四非彼法前後俱謂無為上得也。其所得法則有六種：一有所得法唯有俱得，如異熟生等；二有所得法唯有前得，如三類智邊世俗智等，有說此等亦有俱得，應在第四類攝解云：第四類者，是第四所得法，通俱得前得也；三有所得法唯有俱得後得，如別解脫戒等；四有所得法唯有俱得前得，如道類智忍等；五有所得法具有前後俱得，如所餘善染等；六有所得法不可說有前後及俱，而有諸得者，謂擇滅、非擇滅法。」

解云：第一、異熟生等，等取威儀、工巧、非數習者，及有覆無記色等，此等諸法勢力劣故，唯法俱得。

第二、三類智邊世俗智等，等取相應心、心所也。謂入見道，至苦、集、滅三類智邊，能修未來俗智，起法前得得之。此言修者，是得修也，謂見道是無漏，俗智是有漏，故於見道俗智不起，勝緣闕故，得非擇滅解云：勝緣者，是俗智所依身也。在見道中，唯有見道所依身，無俗智所依身，故勝緣闕耳。俗智既畢竟不生，故無法俱法後得也。問：「何故三類智邊能修俗智，非道類智耶？」答：「二義故修：一、有事現觀故，謂世俗智於無始來曾知苦、斷集、證滅，今三類智亦知苦、斷集、證滅，與世俗智同為一事，故能修俗智等；二、當諦事周故，謂於三諦可遍知苦、可遍斷集、可遍證滅，當諦事周兼修俗智。於道類智不修俗智者，一俗智於道中曾無事現觀故；二無遍事現觀故，謂必無於道可能遍知、可能遍修，種性多故。」問：「何故於三諦有邊聲非道諦耶？」答：「以其能知一切苦、斷一切集、證一切滅，而無能修一切道。佛亦於道得修習修，俱不盡故，故無邊聲。」

第三、別解脫戒等，等取惡律儀等也。別解脫戒是有記故，通法後得，即是戒在過去，現在起得，成就不失也。此別解脫戒不隨心、色，勢微劣故，無法前得。

第四、道類忍等，等取相應心、心所也。謂道類忍是向道攝，至道類智是果道攝，得果道中捨向道故，故道類忍無法後得。

第五、所餘善染等，等取通果等無記也，除前四類外，名所餘也。勢力強故，通三種得。

第六、擇滅、非擇滅法非三世攝故，不可說前後及俱。而有諸得者，謂證擇滅時，擇滅上有得也。於緣闕位，非擇滅上有得也。問：「現在道類忍，如何得有法前得耶？」答：「現在道類忍雖復唯有法俱得，未來道類忍即有法前得，在現在世。今言現在忍有法前得者，約忍種類說，以所得法據種類說故。」又解：此現在忍雖唯法俱，若不現前，即有法前，約容有說，言現在忍有法前得。又解：此現在忍雖唯法俱而無法前，由此現在忍有法前得在未來世，此未來得約世橫望，實在現忍後而名法前。不名法後者，謂由此得不起即已，起必在彼現在忍前，約容起用，說有前得。

又《婆沙》一百五十八云：「一切非得總有三種：一在彼法前、二在彼法後、三非彼前後。所不得法亦唯三種：一、有所不得法，唯有法前非得，謂未來情數畢竟不生法及入無餘涅槃，最後剎那心等等取相應心所及無生智也；二、有所不得法，通彼法前法後非得，謂餘隨應有情數法；三、有所不得法，無法前後，而有非得。謂擇滅、非擇滅法必無非得可與法俱，以法現前，是所得者必有得故，非所得者無得非得，亦無唯有法後非得，非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故。」解云：第一、未來情數畢竟不生法者，謂是三類智邊所修俗智也。此世俗智不通過、現，故言未來。不是非情，名為情數。得非擇滅，名畢竟不生。見道已前，此世俗智常有非得，名法前非得。三類智後常有得起，更無非得也。及入無餘最後心者，謂未來有一類異熟威儀心，作入涅槃心。此心未起，常有非得。非得此心，名法前非得。此心起已，必入涅槃，便同非情故，無法後非得，無所依故。又無生智未起已前常有非得，名法前非得，此智起已必定不退故，無法後非得也。非無始來恒成就，彼未捨必起彼類盡故者，此十六字為遮非想見惑難故。謂唐三藏譯《婆沙》了，有人以非想見惑難三藏言：「合唯有法後非得。」其難意者，非想見惑無始來成，無法前非得，見道斷已，畢竟不退，於過去見惑，理應合有唯法後非得，何故無耶？故三藏於《婆沙》加一十六字，為通此難。其十六字意者，謂非想見惑未斷已前，名為未捨。於未捨位，必無有人起未來非想見惑入過去盡，以未來見惑種類無邊，起不盡故。及入見道，斷見惑時，於未來非想見惑，即有法前非得故，過去非想見惑約種類說，不可唯有法後非得也。

從此第二，明差別。於中有二：一明得差別、二明非得差別。

就初明得差別中，文復分二：一正辨差別、二隨難別解。

且初明正辨差別者，論云：「已辨自性，差別云何總問？且應辨得別問？」頌曰：

釋曰：三世法各三者，三世門也。三世法得各有三種，謂過去法有過去得、有未來得、有現在得，如是未來及現在法各有三種得。且過去法有過去得者，或是法前，或是法俱，或是法後。此約能得與所得法，今時同在過去世也。然過去法唯有一得，如過去世異熟生等也。或有二得，如過去世別解脫戒等。有通三得，如過去世道共戒等也。若一得、若二得、若三得，皆名過去法中過去得也，故過去得通三種得，宜善思之。過去法家現在得者，如別解脫戒落謝過去，現在不失，起得得之。此即法在過去，得居現在，得居法後故。過去法家現在得者，唯法後得也。過去法家未來得者，謂法過去，得在未來。此未來得名法後得，據世橫望，雖皆法後，若約起用先後，未來亦有過去法家法前得也。如過去世道共戒等，有法前得，已謝過去，其法前得種類眾多，起未盡者，仍在未來得。此未來得不起即已，起必在彼過去法前得，故過去法未來得者，亦有法前得也。宜善思之。現在法家過去得者，唯法前得。現在法中現在得者，唯法俱得。現在法家未來得者，名法後得。據世橫望，雖皆法後，若論起用前後，未來亦有現在法家法前得也。准過去說，宜善思之。未來法家過去、現在得者，唯法前得。未來法家未來得者，或法前、或法俱、或法後。未來雖無前後次第，約得種類別，約容起用說前後也。

善等唯善等者，三性門也。善等者，所得善法也。等，等取不善、無記法也。唯善等者，能得得也。等取不善、無記得也。謂善不善及無記法，如其次第，有善、不善、無記三得。

有繫自界得，無繫得通四者，繫不繫門也。有繫者，三界有漏法也。其有繫法，得唯自界，謂欲界法得唯欲界，若色界法得亦色界，若無色界法得亦無色界，以有漏得隨所得判，故有繫法。隨在何界，其能得得與所得同。無繫者，無漏法也。無漏法有二種：一、有為無漏，謂道諦也；二、無為無漏，擇滅、非擇滅也。得通四者，無繫法上能得得通四種也。謂三界得及無漏得，名為四種。且非擇滅得通三界繫，謂非擇滅得隨命根、眾同分別判，以命根、眾同分通三界繫故，故得通三界繫也。如欲界緣闕，得非擇滅得，即欲界繫；若色界緣闕，得非擇滅得，即色界繫；若無色界緣闕，得非擇滅得，即無色界繫。故論云：「非擇滅得，通三界繫。若擇滅得，色無色界，及與無漏。」解云：謂擇滅得隨能證道判。若有漏道證擇滅者，其所引得，色、無色界繫。以色、無色有有漏道，為能證故，故擇滅得通彼二界。然於欲界無能斷道，故擇滅得不通欲界。若無漏道所證擇滅，其擇滅得亦唯無漏，隨能證道是無漏故。若道諦得，唯是無漏，以道諦得隨所得判，道諦是無漏，得亦無漏也。故無繫法總而言之，得通三界及與無漏四種也。

非學無學三者，三學門也。頌言「非」字，流至無學，謂非學、非無學也。三者，能得得也，謂非學、非無學法得通三種：一者是學、二者無學、三者非學非無學。又頌文窄故，唯標非學、非無學。若依論文，三學具明，故論云：「若有學法，得唯有學。」注曰：有學法者，有學身中有為無漏是也。以有學法是有為故，得隨所得判故，得亦是有學也。「若無學法，得唯無學。」注曰：無學法者，無學身中有為無漏也，以無學法是有為故，得隨所得判，故得亦無學也。「非學、非無學，得有差別，謂此法得，總說有三。」注曰：此文正釋頌也。非學非無學法雖是一，其法上得即通三學，故言得有差別也。非學、非無學法者，謂「一切有漏及三無為」也已上論文。注曰：以有漏法不可修故，故非有學、無學身中法，名非學非無學也。若無為法，不可修習令其增長故，亦是非學無學法。「且有漏法唯有非學非無學得，以有漏法隨所得判故，能得得亦是非學非無學也。非擇滅得，及非聖道所引擇滅，得亦如是。」注曰：非擇滅得隨命根、眾同分判，非聖道得隨能證道判，故此二得亦是非學非無學也。亦如是者，意明得同前，是非學非無學也。若有學道所證擇滅，得亦有學，隨能證道是有學故。若無學道所證擇滅，得亦無學，隨能證道是無學故。故知有漏及無為法，雖是非學非無學法，其能得得通三學也，宜善思之。

非所斷二種者，三斷門也。非所斷者，謂無漏法也。二種者，非所斷法上能得得通二種也，一修所斷、二非所斷。頌文窄故，唯標非所斷得。若依論文，三斷具明。故論云：「又見修所斷法，如其次第，有見修所斷得。非所斷法得有差別，謂此法得，總說有二此正釋頌文也。有二者，修非二斷也。」「別分別者，諸無漏法名非所斷無漏者，道諦二滅也。無漏非見修所斷，名非所斷。非擇滅得唯修所斷，及非聖道所證，擇滅得亦如是。」注曰：此是釋非所斷法得通修所斷也。非擇滅得隨所依判，唯修所斷。若非聖道所引得者，隨能證判，亦唯修斷，故言亦如是也。聖道所證擇滅之得及道諦得，唯非所斷此文釋非所斷法得，通非斷也，謂聖道所引得隨能證判，若道諦得隨所得判故皆非斷也。

從此第二，隨難別解者，論云：「前雖總說三世法各三，今應簡別其中差別相。」頌曰：

釋曰：無記得俱起者，無記者，無覆無記也。謂異熟生全，威儀、工巧少分。取非數習者，此無記法勢力劣故，唯法俱得，法若過去，得亦過去；法若未來，得亦未來；法若現在，得亦現在。

除二通變化者，此二通變化是通果無記，有三種得。前言無記得唯俱起，故須除也。二通者，天眼、耳通相應慧也。能變化心者，謂十四能變化心也。論云：「天眼、耳通慧及能變化心勢力強故，加行差別所成辨故。雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得。」

有覆色亦俱者，此明有覆無記色亦如無覆無記，唯法俱得也。有覆色者，謂初禪有覆煩惱所發身、語二色是也。能發煩惱通三種得，所發身語唯法俱得。謂此身語雖有上品，而亦不能發無表故，勢力劣故，由此定無法前後得。

欲色無前起者，謂欲界繫善不善色，無法前得，唯法俱得及法後得，以欲界色是不隨心，勢微劣故，無法前得；是有記故，通法後得。

從此第二，明非得差別，論云：「非得如得，亦有如上品類別耶？不爾。云何？」頌曰：

釋曰：非得淨無記者，三性門也。謂非得性無覆無記，淨謂無覆也。

去來世各三者，三世門也。謂過去、未來各有三世非得。若現在法，唯有過去、未來非得，無現在非得，以法現在是所得者必成就故，定無非得。舊云現在法有非得者，此翻謬矣。且過去法有過去非得者，或是法前、或是法後，此據非得與所不得法今時同在過去也。若過去法現在非得者，唯法後非得。若過去法未來非得者，據世橫望雖皆法後，若論起用先後，未來亦有過去法家法前非得也，准得說之。未來法家未來非得者，或法前、或法後，未來雖無前後次第，約性類別、約容起用說前後也。未來法家過去、現在非得者，唯法前非得也。現在法中過去非得者，唯法前非得也。現在法中未來非得，據世橫望雖皆法後，若約起用先後，未來亦有現在法家法前非得也。

三界不繫三者，界繫門也。三界不繫者，是所不得法。三者，能得非得也。謂三界及不繫法各有三界非得也。且如彼欲界法有三界非得者，謂欲界有情不得欲界法，非得欲界繫；色界有情不得欲界法，非得色界繫；無色界有情不得欲界法，非得無色界繫。良由非得隨所依判，故隨所依通在三界。如欲界法有三界非得，色、無色界法有三界非得，准欲界說之。若不繫法三界非得者，欲界不得不繫法，非得欲界繫；色界不得不繫法，非得色界繫；無色不得不繫法，非得無色界繫。

許聖道非得，說名異生性者，釋非得不通無漏也。謂《發智》本論許聖道非得，說名異生性故。論引本論云：「云何異生性？謂不獲聖法。不獲即是非得異名，非說異生性是無漏應理。」注曰：已上論文。不獲即是非得異名已下者，是論主釋上兩句本論文也。既知不獲聖道名異生性，明知異生性必非無漏，此異生性即是非得，故知非得不通無漏也。又《婆沙》四十五云：「尊者世友作如是說：『能令有情起異類見、異類煩惱，造異類業，受異類生，故名異生。』」

得法易地捨者，捨非得門。謂捨非得不過二門：一得法捨、二易地捨。得法捨者，如聖道非得說名異生性，得聖道時捨異生性，此即以得替非得處也。易地捨者，謂從下地生上地時，若從上地生下地時，以易地故，必捨非得。如從欲界生上界時捨欲非得，以欲非得隨所依身，所依捨故，非得亦捨也。如欲界既然，餘界亦爾，故易地捨但由易地捨於非得，未必有得替非得處。然異生性通前兩捨，謂易地捨中雖不遍捨異生性盡，亦有少分捨異生性。如從下地生上地時，亦捨下地異生性也。

俱舍論頌疏論本第四

3俱舍論頌疏論本第五

從此大文第二，明眾同分者，論云：「如是已辯得、非得相，同分者何？」頌曰：

釋曰：同分者，標章。有情等者，正釋同，謂身形等同，謂諸有情身形、業用、樂欲展轉互相似故。分者，因義，謂由此分，能令有情身形等同。同之分故，名為同分，依主釋也。言有情者，同分所依，簡非情也。等者，簡不等，正顯能依同分也。論云：「有別實物名為同分，謂諸有情展轉類等，本論說此名眾同分。」解云：眾同分者，眾多同分也。此復二種：一無差別、二有差別。無差別者，謂諸有情，有情同分，一切有情各等有故，同是有情故，名無差別也。有情同分，謂簡非情，此宗非情無同分也。有差別者，謂諸有情界、地、趣、生、種性、男女、近士、苾芻、學、無學等各別同分，一類有情各等有故。界謂三界，地謂九地，趣謂五趣，生謂四生，種性謂剎帝利等，各別有故，名差別也。復有法同分者，謂隨蘊、處、界，五蘊、十二處、十八界自類相似，此三科法是法同分所依也。由有實物名法同分，能令諸法互相似故。頌文同文，攝二同分，言有情者，謂簡非情，故有情言亦攝法同分也。論云：「若無實物無差別相名同分者，展轉差別諸有情中，有情有情等無差別覺及施設不應得有。如是蘊等等無差別覺及施設，如理應知覺者，能緣同分智覺也。施設者，施設同分名也。由實有同分，方有緣同分智覺及施設同分名，各以此智名證實立有同分也。依經部宗同分假立故，此標宗意明實也。」

從此第三，明無想果，論云：「已辨同分，無想者何？」頌曰：

釋曰：無想無想中，心心所法滅者，正釋無想也。上言無想，無想異熟也。下言無想，無想天也。謂無想天中有無想異熟故。論云：「若生無想有情天中，有法能令心、心所滅，名為無想。是實有物能遮未來心、心所法，令暫不起，如堰江河。」解云：既能滅心，明有實物。依經部宗，無想是假故。此標宗言實物也。

異熟居廣果者，二門分別也。異熟者，五類分別門，謂修無想定為異熟因，感五百大劫無想異熟為果也。居廣果者，第二明所居處。無想有情居在廣果，非別有地，謂廣果天中有高勝處，名無想天。如初禪中有高臺閣，大梵王居，名中間禪。問：「彼為恒無想，為亦有想耶？」答：「生死位中多時有想，言無想者，由彼中間五百大劫想不起故。生死有想者，無想天中初生有心，死時有心也。故契經言：『彼諸有情由想起故，從彼處沒。然彼有情如久睡覺，還起於想。』」論云：「從彼處沒，必生欲界，非餘處所，先修定行勢力盡故，於彼不能更修定故。如箭射空，力盡便墮。若諸有情應生彼處，必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。」解云：此明無想天必退墮也。餘義可知。問：「生欲界何趣耶？」答：「《婆沙》一百五十四云：『有說生地獄，有說生惡趣。』如是說者定生欲界，處所不定，或生天趣、或生人趣、或生惡趣。」問：「何故生欲，五趣不定？」解云：謂諸外道修無想定，於加行時或起邪見，謗釋種涅槃；或起見取，計無想天為真解脫；或起戒取，計無想定以為真道。如是等惑為惡趣因。既修此定，次復離欲，或起生得或聞或思，如是等善為善趣因。由善惡雜起故，生五趣不定也。

從此大文第四，明二定，於中有三：一明無想定、二明滅盡定、三明所依身。

且初明無想定者，論云：「已辨無想，二定者何總問？謂無想定及滅盡定總答。初無想定其相云何別問？」頌曰：

釋曰：如是無想定者，前明無想滅心、心所，有實體性。如是復有別物，心不相應滅心、心所，名無想定。約滅心同，名為如是。無想者定，名無想定，或定無想名無想定。言無想者，者是假者。假者，修無想人也。修無想人成此定故，名無想定。無想之定，是依主釋也。言或定無想者，無想即定，持業釋也。

後靜慮者，明所依地。修無想定，依第四禪，於靜慮中最居後故。求脫者，明作意也。謂諸外道計無想果為真解脫，為求彼故，修無想定。

善唯順生受者，善謂三性門也。此無想定唯是善性，此是善故，能招無想天中五蘊異熟。唯順生受者，明報時也。謂無想定，於第二生必受其果。唯言為簡無順現、順後及不定受。故論云：「若起此定，後雖退失，傳說，現身必還，能起當生無想有情天中。故得此定，必不能入正性離生此文意明唯順生受也。」

非聖得一世者，非聖者，明修人也。謂唯外道修無想定，必非聖者。論云：「以諸聖者於無想定如見深坑，不樂入故。要執無想為真解脫，起出離想而修此定，一切聖者不執有漏為真解脫及真出離，故於此定必不修行解云：計無想天為真解脫，無想定為真出離，無出離生死也。」得一世者，明成就也。謂無想定初念起時，唯得現世，名為一世，如初受得別解脫戒。此無想定從第二念已去，乃至未捨，是有記故，亦成過去，有法後得也。故知初念唯成一世。第二念等若未出觀，通成過、現，以無心故，無未來修，無法前得也。若出觀已，唯成過去。論云：「若諸聖者修得第四靜慮地時，若為如靜慮，亦得去來無想定不？」解云：此問意者，如聖人初修得第四禪，過去已失靜慮，及未來未起靜慮，以曾習故，今時總得，以有心靜慮通三世成就也。此聖人為如靜慮，亦得曾習過去無想定，及未來未起無想定不？以無想定屬第四禪，聖人修得第四禪時，既得過、未有心靜慮，過、未無想應亦有得，故為此問也。餘亦不得答也。餘凡夫人得第四禪，亦不得去來無想定，何況聖人乎。所以者何徵也？彼雖曾習，以無心故，要待加行，方便修得，故初得時唯得一世答前徵也。彼無想定於過去生雖能曾習，以無心故，今時要須更修加行方可得也。故知凡夫修得第四禪，而未修無想定，不可得之也。

從此第二，明滅盡定，論云：「次滅盡定，其相云何？」頌曰：

釋曰：初句出體，次三句辨差別，第五、第六句明佛得也。滅盡定亦然者，此滅盡定有實體性，滅心、心所，同前無想。滅心、心所，故言亦然。

為靜住者，明作意也。前無想定為求解脫，以出離想作意為先。此滅盡定為求靜住，以止息想作意為先。有頂者，明所依也。前無想定依第四禪，此滅盡定唯依有頂。謂下諸地皆名有想，行想麁動，難可止息。此有頂地名為非想，行相微細，易可止息，故唯有頂有滅盡定。

善二受不定者，善者，三性門也。謂滅盡定性唯是善，非無記染，謂是善心所等起故。二受不定者，明報時分也。二受謂順生、順後二受也。此滅盡定通順生、順後及不定受，謂約異熟有順生受或順後受。頌言不定，含二不定：一報定時不定、二時報俱不定。故論云：「或有不定受，此報定、時不定。或全不受，謂若於下得般涅槃，此時、報俱不定。如阿羅漢得滅盡定，入般涅槃，不受果耳。」此滅盡定唯招有頂四蘊異熟。

聖由加行得者，聖者，明修人也。此滅盡定唯聖者得。論云：「非異生能起，怖畏斷滅故，唯聖道力所能起故，現法涅槃勝解入故。」解云：謂滅盡定依有頂起，彼已無色。若更滅心，便成斷滅，故怖畏也。聖入滅定，作勝解心，如入涅槃故，異生不起也。加行得者，此滅盡定唯加行得，非離染得，以心無故，要大加行方可得也。又初得時，唯得現在世。從第二念乃至未捨通成過、現。若出觀已，唯成過去。

成佛得非前者，明佛得滅盡定也。成佛得者，明成佛時得滅盡定也。非前者，非前加行得也。成佛得言，顯離染得，謂佛世尊盡智生時成佛位也，此時離染，得滅盡定，不由加行而修得也。故論云：「佛無一德由加行得，暫起欲樂現在前時，一切圓德隨樂而起，故佛眾德皆離染得。」解云：但離染時得諸功德，故諸功德名離染得。隨樂而起，非加行也。又論云：「世尊曾未起滅盡定，得盡智時，云何得成俱分解脫？」解云：菩薩學位，未起滅定，於成佛時應有定障，云何得成俱分解脫？俱分解脫者，謂離定慧障也。於起滅定得自在故，如已起者名俱解脫。解云：答也。此滅盡定於成佛時雖復未起，得自在故，如已起者，名俱解脫。或得滅定入出心故，名俱解脫。即由此理，名離染得。後時不由加行起故，非得定體，以滅盡定無法前得，故不得也。西方師說：菩薩學位，先起此定，後得菩提，云何此中不許彼說？解云：是經部宗，此許菩薩從見道出，便入滅盡定。從滅盡定出，方斷有頂故。於盡智起，成俱解脫。論主問薩婆多宗，云何此中不許彼說也。若許彼說，便順尊者鄔波毱多《理目足論》。如彼論說：「當言如來先起滅定，後生盡智。」解云：論主朋西方師，故為此釋。

三十四念故者，遮西方師說也。謂迦濕彌羅國，毘婆沙師說：非前起滅定，後方生盡智。所以者何？傳說菩薩三十四念成菩提故。諦現觀中有十六念，離有頂貪有十八念，謂斷有頂九無間道、九解脫道。如是十八，足前十六，成三十四。一切菩薩決定先於無所有處已得離貪，方入見道，不復須斷下地煩惱，於此中間無容得起不同類心。解云：菩薩先斷無所有處貪，後依第四禪起三十四念。此三十四念唯無漏心，故不可說從見道出起滅盡定，以入滅盡定心是有漏故。此有漏心望三十四念，名不同類，故不可起。

從此第三，明二定所依，論云：「已說二定有多同異，而於其中復有同異。」頌曰：

釋曰：二定依欲色者，釋依身也。二定者，謂無想定、滅盡定，此二俱依欲、色身起。問：「先無想定不依無色，理在不疑，何故滅定不依無色？」答：「命根依二法轉：一色、二心。若於欲、色起滅盡定，時雖復無心，命根依色轉。生於無色已無色身，若起滅盡定便無色、心，命依何轉？是則斷滅，非謂入定，故無色界不起滅定也。」論云：「若有人不許亦依色界起無想定，便違此文。謂本論言：或有是色有，此有非五行，謂色纏有情，或生有想天，住不同類心，或入無想定，或入滅盡定，或生無想天。已得入無想，是謂是色有，此有非五行。」解云：依《婆娑》有說不許色界起無想定，故引本論顯彼非也。或有是色有者，是色界有情也。此有非五行者，雖色有情不具五蘊也。過去迦葉佛說五蘊為五行，此有四類：一、生有想天，住不同類心，生有想天者，色界天中除無想天，餘天名有想也。於有想天起無色界心及無漏心，與色界心類不同故，名不同類也。此唯有色、行二蘊，無餘三蘊，非色繫故。二、生有想天已入無想定。三、生有想天已入滅盡定。四、生無想天已得入無想異熟。此後三類受、想、識滅，唯有色、行二蘊，故此四類不具五行。此本論文既言生有想天，或入無想定，或入滅盡定，故知二定色界起也。

滅定初人中者，此明滅定初起人中也。謂無想定無始曾習，起時即易，故於二界皆得初起。此滅盡定未曾修習，起時即難，故要人中方起滅定，以人中有說力故，慧解利故。論云：「此在人中初修起已，由退為先，方生色界，依有色界身後復修起。」解云：滅定有退，故生色界，如不退者直生有頂。生色界已，由先習力得起滅定也。然此二定滅心、心所。但言無想滅受想者，謂加行中偏厭此故，故別標也。且如外道計有苦樂以為生死，欲修無想，先作是念：「欲界有苦，初、二、三禪有喜樂受。」不了第四有捨及餘心、心所法，而作是言：「第四禪中雖出苦樂，仍有想念，未得涅槃，我今須滅。」故加行中偏厭想也。若諸聖者，以欲、色界有疲勞受，於第四靜慮無色有麁動想，為求靜住，暫欲息心，故加行中偏厭受、想。故此二定依加行中立名也。故論云：「此二定加行中，有厭逆此故，如亦知受等，唯名他心智。」解云：他心智雖知心所，然修加行但欲知心，故從加行，名他心智也。然此二定以二十二物為體，為修定前有二十一心所及心王一。心所二十一者，謂大地十、大善地十、欣厭隨一。為滅此故，有二十二物不相應行替處，名無想等，故隨滅爾許心、心所法為定體也。

從此大文第五，明命根，論云：「已辨二定，命根者何？」頌曰：

釋曰：上句會名，下句用證。論云：「命體即壽，故《對法》言：『云何命根？謂三界壽。』」解云：既將壽釋命，故知命即壽。此復未了何法名壽，謂有別法能持煖與識，說名為壽。

從此第六，明四相，於中有二：一正明四相、二釋難。

就第一明四相中：一明本相、二明隨相。

且初明本相者，論云：「已辨命根，四相者何？」頌曰：

釋曰：上句標章，下句出體。相者，能相也。謂諸有為者，所相法也。諸有為者，謂五蘊法因緣造作，故名之為。色、心等法從因緣生，有彼為故，名為有為。相是標相，謂相法體令是有為。故論云：「由此四種是有為相，法若有此應是有為，與此相違是無為法。」解云：正釋相義。

生住異滅性者，出體也。此中於法能起名生，能安名住，能衰名異，能壞名滅。性者體義，謂薩婆多宗四相有實故也。論云：「豈不經說有三有為之有為相？」解云：此引經為難也。經說三相，論今說四，豈不相違？有三者，能相也。有為者，所相法也。之者，顯依主釋。重言有為者，令知此相表示法體，成有為故。「此三相者，有為之相，於此經中應說有四。」解云：於此經中理應說四也。不說者何徵也？所謂住相。然經說住異，是此異別名，如生名起，滅名為盡，如是應知異名住異。解云：有三師釋經，此一師釋也。經不說住，說三相：一起、二住異、三盡。然經說住異相，是此論說異相別名，謂依住辨異，故所以異名住異也。如起者生之別名，如盡相滅之別名，故知異相是住異之別名也。若法令行三世遷流，此經說為有為之相，令諸有情生厭畏故。謂彼諸行生力所遷，令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫，令從現在流入過去，令其衰異，及壞滅故。住於彼行攝受安樂，常樂與彼不相捨離，故不立在有為相中。解云：是第一師釋經意也。三相遷行，故經說之。住樂安立，故經不說也。又無為法有自相住，住相濫彼，故經不說也。注曰：此第二師釋經也。無為湛然是自相住也。有謂此經說：住與異總合為一，名住異相。注曰：此第三師說也。經說住異，兩相合說，不同初師唯是異相。何用如是總合說為問也？住是有情所愛著處，為令厭捨，與異合說，如示黑耳與吉祥俱，是故定有四有為相答也。吉祥、黑耳姊妹二人恒相隨逐。姊名吉祥，所至之處為吉祥事。妹名黑耳，由耳黑故，故以名焉，所至之處能為衰損。愚人貪愛吉祥，智者為令厭捨，先示黑耳。住喻吉祥，異喻黑耳，欲令厭住，與異合說也。

從此第二，明隨相，論云：「此生等相既是有為，應更別有生等四相問也。若更別有，應致無窮，彼復有餘生等相故也難也。相是有為，別有四相，相上有相，成無窮失耳。應言更有，然非無窮雙答也。所以者何徵也？」頌曰：

釋曰：上句答問，下句答難。此者，此前四本相也。生生等者，四小相也。謂前四相有生生等四種隨相，故成有為。論云：「諸行有為由四本相，本相有為由四隨相。」解云：諸行成有為，由四本相相。本相成有為，由四隨相相。生生等者，等取住住、異異、滅滅。此有三名：一名生生等，上生字是小生，下生字是大生，從小生生大生故，名生生；小相中住，住本相住，名為住住；小相中異，異本相異，名為異異；小相中滅，滅本相滅，名為滅滅，如生生釋之。二名隨相，隨本相故。三名小相，相一法故。本相亦有三名：一名本相，相本法故；二名大相，相八法故；三名生等，生八法故。不同小生唯生於生，故但名生，住等亦爾。

於八一有能者，通無窮難也。豈不本相如所相法，一一應有四種隨相？此復各四展轉無窮？為通此難，故有斯頌。四種本相於八有能，四種隨相於一有能，功能別故，無無窮失。且如生相生色法時，九法俱起：一是本法，謂色自體，此上必有四本四隨，故成九法。於九法內生不能自生，生除自體，能生餘八；本相中住，不能自住，住餘八法；本相中異，不能自異，異餘八法；本相中滅，不能自滅，滅餘八法。故四本相於八法中有功能也。於九法中，生不自生，是生生生；住不自住，住住來住；異不自異，由異異異；滅不自滅，由滅滅滅。故四隨相於一法中有功能也。由此道理，無無窮失。故論云：「是故生等相復有相，隨相唯四，無無窮失。」又經云：「有三有為之有為相。」論云：「然經重說有為言者，令知此相表是有為，勿謂此相表有為有，如居白鷺，表水非無。亦勿謂表有為善惡，如童女相表善非善。」解云：遙見白鷺，表知有水。如童女有好相表生善子，有惡相表生惡子。今此四相唯表有為，是有為法，不表有為是有義故，不同白鷺表有義也。又此四相不表有為善惡性故，不同童女表善非善。

從此第二，釋難。依經部宗，四相是假，不許有宗未來有體，實有生相，故論云：「若生在未來，生所生法，未來一切法何不頓生？」頌曰：

釋曰：此兩句答經部宗難也。因者，六因。緣者，謂四緣。論云：「非離所餘因緣和合，唯生相力能生所生，故諸未來非皆頓起。」

從此大文第七，明名身等，論云：「如是已辨諸有為相，名身等類其義云何？」頌曰：

釋曰：名身等者，標章也。所謂下，正釋也。等者，等取句身、文身也。想章字總說者，釋上也。以想釋名，以章釋句，以字釋文，以總說釋身也。論云：「名謂作想。」解云：想者取像，或契約義。若取像名想，想是心所，如說色名，能生色想，因名生想，名為作想。若契約義，想即是名，謂諸賢聖共為契約，立色等名，名即是想。由此名想能有詮表，故名作想。梵云那上聲磨，唐翻為名，是隨義、歸義、赴義，謂隨音聲歸赴於境。呼召色等，名能詮義。論云：「句者謂章，詮義究竟。如說諸行無常等章，或能辨了業用、德時相應差別，此章稱句。」解云：且如一色，有所見業，能發識用。青黃等德、過未等時，與四相合名為相應。不相應者名曰差別。謂能辨色是所見等，此章稱句也。梵云鉢陀，義翻為句，正翻為迹，謂如象身有四足迹，且如一頌總四句成，故今就義翻之為句。梵云縛迦，此翻為章。章者，詮義究竟，故以章釋句。文者，謂字，如說惡、阿、壹、伊等字，是不相應行中字，不同此方黑書之字。梵云便膳那，唐云文，是能彰顯義。近顯名句，遠顯於義。西國風俗，呼扇、鹽、酢，亦名便膳那，亦是能顯義，扇能顯風，鹽酢能顯食中味也。故舊譯為味，翻之謬矣。身者，聚集義。總說者，合集義，謂合集總說二三等名，為聚集故，故以總說釋身義也。論云：「言總說者，是合集義，於合集義中說嗢遮界故。」解云：西方聲明造字，有字界、字緣。界是本義，以字緣助成種種義。且嗢遮是字界，本造字家於合集義中立嗢遮字界，後以字緣助嗢遮界，轉成三木訖底，唐言總說。既知總說之義起自嗢遮，嗢遮是合集義，明知總說亦是合集。此文言於合集義說嗢遮界，以證總說是合集義。既以總說釋身，故知多名合集為名身等也。然一名是名，非名身。二名名身，如說色。聲。三名已去名多名身，如說色、聲、香等者，有三名也。一句是句，非句身；兩句是句，亦句身；三句已去，名多句身也。如說諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅，此皆有三句，名多句身也。一字是文，非文身；二字亦文，亦文身；三字已去，名多文身。如迦、佉、伽等有三字，得名多文身也。論云：「且如古者，於九義中共立一瞿聲，為能詮定量故。」有頌曰：

一方、二獸、三地、四光、五言、六金剛、七眼、八天、九水，皆一瞿聲，目斯九義，指方言瞿，瞿則目方，指獸言瞿，瞿即目獸也。餘准可知耳。

從此第三，諸門分別，於中有二：一辨名等、二明同分等。

且初明名等者，論云：「此名身等何界所繫？為是有情數？為是非有情數？為是異熟生？為是所長養？為是等流性？為善？為不善？為無記？此皆應辨。」頌曰：

釋曰：言欲色者，界繫門也。謂此名身等，欲、色界繫，謂名句、文身依聲而有，無色無聲，故無名等。有情攝者，論云：「又名身等有情數攝，能說者成，非所顯義。」解云：能說者成者，顯唯有情也。非所顯義，明不通非情也。

等流者，五類門也。此名身等同類因生，於五類中唯等流性。非業所感故，不通異熟。非色法故，不通長養。無記者，三性門也。唯是無覆無記性攝，謂名身等依聲而起，非是心力親能發起，故唯無記。聲是心力，親能發起，故通三性也。

從此第二，明同分等，論云：「如上所說餘不相應，所未說義今當略辨。」頌曰：

釋曰：同分亦如是者，為顯同分如前名等，通於欲、色、有情、等流、無覆無記。

并無色者，謂顯同分非唯欲、色，亦通無色。并異熟者，謂明同分非唯等流，並通異熟性。由此同分是界通三，類通二義。界三者，三界也。類二者，等流、異熟也。

得相通三類者，得謂能得，相謂四相。此得及相唯通三類：一有剎那、二等流性、三異熟性。苦法忍上得及四相是有剎那，餘二可知。

非得定等流者，非得者，非得也。定謂二定，無想、滅盡也。非得及定於五類門同類因生，唯等流性。非業所感故，不通異熟。非色法故，不通長養。等流性故，非有剎那。是有為故，故不通有實也。

俱舍論頌疏論本第五

4俱舍論頌疏論本第六

從此大文第三，明因緣，於中有二：一明六因、二明四緣。

就正明六因中，復分為三：一正明因體、二明因得果、三明法從因生。

就初正明因體中，文分三段：一總標名、二別顯體、三三世分別。

且初總標名者，論云：「如是已說不相應行，前言生相生所生法，非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣此總問也？且因六種總答。何等為六別問？」頌曰：

釋曰：上三句頌標六因名，第四一句結歸本宗。一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因，此如後釋。經部等宗不許六因，無經說故；許有四緣，有經說故。然有部宗中，迦多演尼子大阿羅漢靜室思惟，言有《六因經》，是諸天傳來，非餘部許，故論云：「對法諸師，許因唯有如是六種。」

從此第二，別顯體者，六因不同，文即為六：且初第一，能作因者，頌曰：

釋曰：除自者，唯有為法也。謂有為法生，除其自體，自體非因，故須除也。餘能作者，正明因體。有為法生時，除自體外，餘一切法皆不為障，名能作因。故頌「餘」字通一切法，謂有為、無為皆能作因體也。故論云：「一切有為，唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時無障住故。」解云：以不障義釋能作因，故知能作因寬，通一切法。增上果狹，唯有為法也。因能作果，名能作因，能作即因，持業釋也。問：「若據此義，餘五種因亦名能作因，皆能作果故，何故此因獨名能作？」答：「論云：『雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱。如色處等，總即別名。』解云：所餘五因皆有別名，唯能作因未有別名，謂餘五因所簡別故，此能作因雖標總稱，即受別名也。」

從此第二，明俱有因。文分兩段：一正明俱有因、二明心隨轉。

且初正明俱有者，論云：「如是已說能作因相，第二俱有因相云何。」頌曰：

釋曰：俱有者，俱時而有也。互為果者，釋俱有因也。論云：「若法更互為士用果，彼法更互為俱有因。」解云：俱有作用，俱有即因，名俱有因，持業釋也。若果與因俱名為俱有，俱有之因，依主釋也。

如大相所相，心於心隨轉者，指體也。此有三類：如大者，謂四大種，第一類也。此四大種造果之時，互相假籍生所造色，故互相望為俱有因。相與所相者，第二類也。相者，四法相也。此四法相與所相法更互為果，謂此能相相所相故。復因所相能相轉故，故互為果，名俱有因。心於心隨轉者，第三類也。謂心王與心隨轉法亦更互為果。論云：「是則俱有因，由互為果，遍攝有為法，如其所應。」解云：結上三類也。如其所應者，謂有為法中有五：一四大互相望、二相所相相望、三四相自互相望、四心與心隨轉相望、五隨轉自互相望，皆俱有因，故言如其所應也。又論云：「法與隨相非互為果，然法與隨相為俱有因，非隨相於法，此中應辨。」解云：此文是論主出有宗，以互為果釋俱有因有過也。法者，所相法也。隨相者，小四相也。法不因小相相，法非小相果。小相因法轉，小相是法果，故言法與隨相非互為果。然法與隨相為俱有因者，以隨相因法轉故也。法與隨相為俱有因，非隨相於法者，以隨相不相所相法故，隨相望法非俱有因。既法與隨相非互為果，而名俱有因，如何今以互為果義釋俱有因？此中應辨者，勸釋通也。

從此第二，明隨轉。於中有二：一明隨轉體、二明隨轉義。

且初明隨轉體者，論云：「何等名為心隨轉法？」頌曰：

釋曰：前兩句辨體，第三句結成。言心所者，謂四十六心所是也。言二律儀者，謂靜慮、無漏二種律儀。此二律儀入定則有，出定則無，名心隨轉。

彼及心諸相者，彼謂彼前心所及二律儀。及心者，謂心王也。取彼法上生等四相，及心王上生等四相，名為諸相，故「諸相」字通彼及心王上相也。此等諸法名心隨轉，如上三類：一心所、二定道律儀、三諸相，是隨轉法也。

從此第二，釋隨轉義，論云：「如何此法名心隨轉？」頌曰：

釋曰：由時者，時有四種：一生、二住、三滅、四墮一世。生在未來，住、滅現在。若未來法未至生相，及過去法三相不攝，故生、住、滅外別說墮一世。此四相不同，總是時攝，謂前隨轉與此心王同一生、同一住、同一滅、同墮一世，故名隨轉。由果等者，果謂一果，等取一異熟及一等流。謂前隨轉與心同得一果、同感一異熟、同得一等流，名心隨轉。此一果言，意取士用及離繫果，故異熟、等流外別說一果也。然士用果總有四種：一、俱生士用，此復有二：一俱有相應因展轉士用果、二及餘同時造作得者。二、無間士用，此復有二：一等無間緣所引起者、二及餘隣次造作得者。三、隔越士用果，此復有二：一異熟果、二如農夫春種秋收隔越士用果。四、不生士用果，謂是擇滅，體不生也。此一果言，於俱生士用中唯取同時造作得者。於無間中除同性法無間，以同性無間等流攝故，取餘異熟性無間果也。於隔越中，除異熟果，以三果中異熟攝故，取餘隔越遠士用果，及取第四不生士用。故一果言，唯攝士用及離繫果。由善等者，等取不善、無記。謂此隨轉與心同善、不善及無記性，名心隨轉。論云：「應知此中前一後一，顯俱顯共，其義不同。」解云：前時言一，顯俱一時也。後果言一，顯共一果也。由此十因，名心隨轉，謂時四種、果等三種、善等三種，是十因也。論云：「此中心王極少，由與五十八法為俱有因，謂十大地法，彼四十本相，心八本相、隨相，名五十八法。五十八中，除心四隨相，餘五十四為心俱有因。」解云：五十八者，謂受等十大地法。此十法上各有四大相，成四十，足前成五十。心王上四本相、四隨相為八，足前成五十八也。心王與此五十八法為俱有因，五十八法為士用果。此五十八中，除心王上四小相，餘五十四法與心王為俱有因，心王為士用果，謂心不由隨相相，然隨相依心而得轉故，隨相望心但為果，不為因也。有八對法是俱有法，非俱有因。故論云：「諸由俱有因故成因，彼必俱有、或有俱有，非由俱有因故成因此標也。謂諸隨相各於本法此第一對謂小相不相本法雖與本法俱有，非俱有因也，此諸隨相各互相望解云：此第二對，謂隨相唯相本相，非互相生，展轉相望，不同一果等，故雖俱有，非俱有因也。隨心轉法，隨相於心解云：是第三對，隨心轉法上，四小相望心王，非一果等，非俱有因也。此諸隨相展轉相對是第四對，隨心轉法上，隨相自互相望，非互為果，理非因也。一切俱生，有對造色，展轉相對解云：是第五對，如色、聲等是有對造色也。雖然俱有，非同一果等，非俱有因耳也。少分俱生，無對造色，展轉相對解云：是第六對，無對色者，謂別解脫戒無表也。七支無表雖俱時有，由展轉相望，非一果等，非俱有因也。簡定、道二無對色，言少分也。一切俱生造色大種，展轉相對解云：是第七對，造色者，所造也。大種者，能造也。能造、所造展轉相望，非一果等，非俱有因也。一切俱生，得與所得，展轉相對解云：是第八對，然法俱得，與所得法雖俱時有，此得或前、或後、或俱生故，以不定故，非俱有因也。」

從此第三，明同類因，論云：「如是已說俱有因相，第三同類因相云何？」頌曰：

釋曰：同類因相似者，謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因言展轉者，如色蘊與色為因，與餘四蘊為因。餘四蘊等望色等皆得名為因也。染污與染污、無記與無記，五蘊相望應知亦爾。言亦爾者，同前善五蘊，亦展轉為因也。

自部地前生者，言自部者，於相似中唯取自部為同類因，非一切相似皆同類因也。部謂五部，即見苦所斷乃至修所斷，此中見苦唯與見苦所斷為同類因，乃至修所斷唯與修所斷為同類因。言自地者，簡自部中他地也。於自部中唯取自地為同類因，非他地也。地謂九地，謂欲界四禪、四無色也。如欲界見苦唯與欲界為同類因，乃至有頂唯與有頂為同類因，以有漏法部繫皆定，異地相望皆無因義也。前生者，於自地中唯取前生為同類因，過去望現、未名前生，現在望未來名前生，故「前生」字唯通過、現。若過去世與現、未為同類因，若現在世與未來為同類因也。

道展轉九地者，前言自地依有漏說，若無漏道，九地相望皆互為同類因。言九地者，謂未至、中間、四靜慮、三無色也。依此九地起無漏道，一一皆與九地為因。依未至地起無漏道，能與九地道諦為因，乃至無所有處起無漏道，亦與九地為同類因。論云：「此於諸地皆如客住，不墮界攝，非諸地愛攝為已有，是故九地道雖不同而展轉為因，由同類故。」解云：無漏非界繫，雖起於諸地，如客人住也。有漏愛攝，故墮界攝。若無漏法，非九地愛攝為已有，故無漏道不墮界攝也。

唯等勝為果者，簡差別也。然唯得與等勝為因，非為劣因為無漏道。謂加行生故，豈設勤勞，劣法為果，故與等勝為同類因。且如已生苦法智忍，還與未來苦法智忍為同類因，是為等因。若苦法忍與苦法智乃至無生智為同類因，是名為勝，智勝忍故。廣說乃至諸無生智唯與等類為同類因，更無有法勝無生智故。又諸已生見道、修道及無學道，隨其次第，與三二一為同類因。解云：見道與三為因，見、修、無學也。修道與二為因，除見道也。無學道與一為因，除見、修道也。又於此中，諸鈍根道與鈍及利為同類因，諸利根道為利道為因。如隨信行及信勝解時，解脫道隨其次第與六四二為同類因。解云：見道二聖：一鈍、二利，鈍謂隨信行，利謂隨法行。修道有二聖：一鈍、二利，鈍謂信勝解，利謂見至。無學道有二聖：一鈍、二利，鈍謂時解脫，利謂不時解脫。此約三道，總有六聖。今隨信行與六為因。信勝解與四為因，除見道二聖也。時解脫道與二為因，除見修四聖也。若隨法行及見至、不時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。解云：隨法行與三為因，謂隨法、見至、不時也。見至與二為因，除隨法也。不時與一為因，除隨法及見至也。論云：「諸上地道為下地因，云何名為或等或勝？」解云：此難九地道互為因，上地勝、下地劣，與下為因，是則與劣為因，非等勝也。論云：「由因增長，及由根故，謂見道等，下下品等，後後位中因轉增長。」解云：答前難也。不由地有上下，令道等有勝劣。雖依下地，望上地道有二種因，得名為勝，一由因增長、第二及由根故。由因增長者，謂見道等下，釋因增長也。等取修道及無學道。後後位中因轉增勝，謂修無學道在見道後，無學道在修道後，名為後後。又見道等各有下下品等九品道也。此九品等位，後後位中因亦轉勝，如上地起見道，與下地修道等為因，及上地下下品等道與下地上中品等道為因，以後後位因增長也。第二由根者，上地鈍根道與下地利根道為因。論文不釋根者，謂易解故。又論云：「雖一相續，無容可得隨信、隨法二道現起，而已生者為未來因。」解云：此文釋伏難。伏難意者，難前及由根故。如一身中已起鈍根隨信行道，不可更起利根隨法行道，如何可說上地鈍根道與下地利根道為因？故言雖一相續身，無容二道起。而上地已起隨信行道，與下地未來隨法行為因，理無妨矣。

加行生亦然者，此明有漏加行生法，同前無漏，唯與等勝為同類因，故言亦然。

聞思所成等者，正明加行善體也。謂聞、思所成等者，等取修所成。因聞、思、修所成功德，名彼所成。此之三慧，加功用行方得發生，名加行善。聞所成法與聞所成慧為同類因，是名為等。聞所成法與思、修慧為同類因，是名為勝。思與思、修為同類因，除聞所成，以聞劣故。修唯與修為同類因，除聞、思二，以二劣故。欲界無修，是散地故。上二界無思，舉心思時便入定故。無色無聞，無耳根故。論文約三界明因，讀可解也。此加行善束成九品，若下下品為九品因，下中品與八為因，乃至上上品唯與上上品為因，除前劣故。生得善法，九品相望，展轉為因，染污亦然。謂生得善，或從下品生中上品，或從上品生中下品，容一一後皆現前故，故得九品展轉為因。染污亦爾者，准生得說也。無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、變化心，俱隨其次第與四三二一為因。解云：後勝前故也。

從此第四，明相應因，論云：「如是已說同類因相，第四相應因相云何？」頌曰：

釋曰：相應因者，心、心所法要須同依方名相應，故言決定。謂同依言，即顯必同所依、同所緣、同行相、同時、同事，五義具足，名為相應。論云：「此中同言顯所依一，謂若眼識，用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根，應知亦爾。」解云：心與心所所依不異，名為一也。

從此第五，明遍行因，論云：「如是已說相應因相，第五遍行因相云何？」頌曰：

釋曰：遍行者，謂十一遍使，及相應俱有法也。十一遍使者，謂苦諦有七：五見、疑、無明也；集諦有四：邪見、見取、疑、無明也。此等諸法遍與五部染法為因，名為遍行。遍行即因，持業釋也。謂前遍者，唯取前生遍行諸法為因，此之前生簡未來世，唯通過、現。

為同地者，不與異地染法為因也。論云：「此與染法為通因故，同類因外更別建立，亦為餘部染法因故。由此勢力，餘部染法及彼眷屬亦生長故。」解云：為遍行因取五部果，名為通因。若同類因，唯自部果，非通因也。言眷屬者，謂與煩惱相應俱有法也。

從此第六，明異熟因者，論云：「如是已說遍行因相，第六異熟因相云何？」頌曰：

釋曰：唯諸不善及善有漏，是異熟因，異熟法故。問：「何緣無記不招異熟？」答：「由力劣故，如朽敗種。」問：「何緣無漏不招異熟？」答：「無愛潤故，如貞實種無水潤沃，又非繫地，如何能招繫地異熟？餘法具二，是故能招。如貞實種，水所沃潤。」言異熟者，依薩婆多宗，因是善惡，果是無記，異類而熟，名為異熟。俱有等四，因唯同類熟，謂因與果俱性同故，能作一因，兼同異熟，謂有同性果、有異性果。故今異熟因唯異類熟，故唯此一名異熟因。

從此大文第三，明世攝，頌曰：

釋曰：二世者，遍行同類唯通過、現二世也。三世三者，謂異熟相應俱有三因，通三世也。頌既不說能作因所居，義准應知，通三世非世，非世者無為也。

從此大文第二，明因得果，於中有四：一總標果體、二對因配果、三別顯果相、四因取與時。

且初第一，總標果體者，論云：「已說六因相別世定，何等為果，對彼成因？」頌曰：

釋曰：上句出體，下句釋妨。果有為離繫者，釋體也。果有二種：一者有為，謂士用、增上、等流、異熟，此為六因所引生故，名之為果。二者離繫，擇滅為體，由道所證擇滅名果，道為證因，非為生因，故此證因非六因攝。

無為無因果者，釋疑也。論云：「若爾無為許是果故，則應有因，要對彼因，乃可得說此為果故。又此無為許是因故，則應有果，要對彼果，乃可得說此為因故。」解云：無為是離繫果，應名有因。無為是能作因，應名有果也。為遣此疑，故有斯頌。無為無因者，無六因故，謂無為法體雖是果，是所證果，非是六因所引生果，故名無因。無為無果者，無五果故，謂無為法於生不障，立能作因，非能證故，無離繫果，無取與用，無有為果，是故擇滅是因無果，是果無因，餘二無為是因非果，故三無為皆無因果。舊譯無為非因果者，此翻謬矣。無為是能作因，不可言非因。無為是離繫果，不可言非果。非，即非其自體；無，即乃是無他。故得言無，不可言非也。論云：「何緣不許諸無間道與離繫果為能作因難合有因？於生不障，立能作因，無為無生，道何所作答前難也。若爾誰果？果義如何解云：此有兩句問，一道既非因，未知誰果。二無因是果，果義如何也？謂是道果，道力得故言道果者，答誰果也。道力得者，答果義也。若爾，道果應唯是得，道於得有能，非擇滅故解云：得者，離繫得也。由道引故，應有功能。不爾，於得於擇滅中，道之功能有差別故答也。云何於得道有功能徵也？謂能生故答也。得是有為，道能生故。云何於滅道有功能徵也？謂能證故答由道證擇滅也。由此理故，道雖非滅因，而可得說擇滅為道果結成也。」

從此第二，明對因配果，論云：「總說已竟，於諸果中，應說何果？何因所得？」頌曰：

釋曰：後因者，謂異熟因，於六因中最後說故，初異熟果此因所得。言前因者，謂能作因，於六因中最初說故，後增上果此因所得。由能作因有增上力，所引得果名為增上。增上之果，依主釋也。謂能作因於法不障，得增上名。或能作因亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世間。言十處者，五根、五境親生五識也。又耳等根對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。謂因耳聞便欣見色，遂發眼識，是則耳根有增上力，能生眼識也。

同類遍等流者，此二種因得等流果。

俱相應士用者，俱有相應，得士用果。言士用果者，因有作用，如世士夫營農等用，因名士用。果從因生，名士用果。士用之果，依主釋也。如世間說鴉足藥艸，醉象將軍，藥艸似鴉足，名鴉足也。將軍破賊如醉象，名醉象也。從譬為名，士用亦爾。論云：「為唯此二有士用果？為餘亦有問也？有說餘因亦有此果，唯除異熟。由士用果與因俱生，或無間生，異熟不爾此師立俱生無間二士用果，故除異熟也。有餘師說，此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收菓實此師更立隔越士用果，故通異熟。春種秋收，隔越士用也。」

從此第三，明果相，論云：「異熟等果，其相云何？」頌曰：

釋曰：異熟無記法者，唯於無覆無記有異熟果。言有情者，謂異熟果不通非情也。有記生者，謂異熟果善惡業感，名有記生。既異熟果唯有記生，明知不通等流長養，以等流果及所長養通三性生，故不通也。此上是異熟果相。

等流似自因者，謂等流果皆似自因，謂似同類遍行因故。

離繫由慧盡者，盡者滅也，慧者擇也，謂此擇滅離繫所顯，故將擇滅釋離繫果。

若因彼力生，是果名士用者，若法因彼勢力所生，名士用果。如因下地加行心力，上地有漏、無漏定生，及因清淨靜慮心力生變化無記心，此等名士用果。擇滅名不生士用果，謂因道力證得，亦得士用果名。

除前有為法，有為增上果者，有為法生，餘法不障，是增上果，故增上果唯有為法。除前者，謂前已生有為諸法非增上果，謂果望因，或俱或後，必無果前因後，故言除前也。重言有為者，是除前外諸餘有為，此餘有為或與因俱，或在因後，名增上果。論云：「言增上果者，顯依主釋也。增上之果。問：『士用、增上二果何殊？』答：『士用果名唯對作者，增上果稱通對此餘。如匠所成，對能成匠，俱得士用、增上果名；對餘非匠，唯增上果。』」解云：謂匠造屋，屋對匠人是士用果，亦增上果。屋對非匠，唯增上果，以非匠不造屋，屋望非匠非士用果也。

從此第四，明因取與果，論云：「於上所說六種因中，何位何因取果與果？」頌曰：

釋曰：五取果唯現者，除能作因，五因取果唯於現在，定非過去，彼已取故。亦非未來，彼無用故。

二與果亦然者，謂相應、俱有二因與果唯於現在，同前五因，故云亦然。由此二因得俱生果，正取果時，亦與果故。

過現與二因者，謂同類、遍行二因與果，通過、現世。現在世與果者，謂此二因有等流果無間生故。過去與果者，謂有隔念等流果也。

一與唯過去者，一謂異熟因，此異熟因唯過去與果，謂異熟果，不與因俱，及無間生故，此因與果唯過去世。問：「取果與果，其義如何？」答：「能為彼種，故名取果，種者因義。現在為因，能取後果，故取果用。唯於現在，正與彼力，故名與果。謂果將生，因與力用，令入現在，故名與果，故取與用唯目因也。」論云：「善同類因有時取果而非與果，應作四句：第一句者，謂斷善根時，最後所捨得。」解云：最後善得住現在世，已成因義，故名取果。無後善得果，至生相故。此現在因不名與果也。「第二句者，謂續善根時，最初所得得。」解云：續善根時，最初所得得者，謂得過去最後所捨善得，此過去善得名為與果，謂善得所引果今時至生相故也。「不名取果者，由已取故也。應言爾時，續者前得。」解云：論主恐人不解前文所得得言，謂將通取過去諸得，故今解云：應說爾時續者，前得前得，是前最後所捨善得也。「第三句者，謂不斷善根，於所餘諸位。」解云：於一身中有所餘諸善心位，能為因故，名為取果。有果生故，得名與果也。「第四句者，謂除前相。」解云：除前三句相，所餘未來善等皆非取與也。

從此第三，明法從因生，論云：「說因果已，復應思擇，此中何法？幾因所生問也？法略有四：謂染污法、異熟生法、初無漏法、三所餘法總標諸法也。餘法者何別問三所餘法也？謂餘異熟，餘無記法；除初無漏，諸餘善法餘無記者，謂工巧等三無記也。餘善法者，除苦法忍外，諸餘無漏及一切有漏善。此等是前三法外，名三所餘也。如是四法云何？」頌曰：

釋曰：染污異熟生餘初聖者，標四法也。如次者，言此四法除因門中，於下兩句如次除之。

除異熟遍二者，此「除」一字四度言之。除異熟者，初句染污法除異熟因，餘五因生；第二除遍者，謂初句異熟生法除遍行因，餘五因生；第三除二者，謂前第二句，三所餘法，除前異熟、遍行二因，從餘四因生；第四及同類餘生者，謂第二句，初無漏聖，非但除異熟、遍行二因，及除同類因，從餘三因生。故頌「除」字及「餘生」兩字四度言也。

此謂心心所者，此前所辨四法從因生者，唯是心、心所法也。

餘及除相應者，此明色及不相應四法也。餘謂色法，及不相應是心、心所外故，名為餘，故「餘」一字含此二法，謂色、不相應也。此二法中各有四法，謂餘染污等，且染污色，惡律儀是也。異熟色者，眼等五根是也。三所餘色者，除初聖外所餘無漏戒及定共戒等一切善色，兼工巧、威儀，通果色也。初無漏色者，謂苦法忍上，道共戒也。不相應中染污等四，思之可解。及除相應者，謂色不相應四法，如心、心所，所除因外兼除相應，故言及也。且色及不相應染污法，除異熟因，及除相應因，餘四因生。若色及不相應異熟生法，除遍行因，及除相應因，餘四因生。若色及不相應三所餘法，除異熟、遍行二因，及除相應，餘三因生。若色及不相應初無漏法，除異熟、遍行、同類三因，及除相應，餘二因生、一因生法，決定無有。此頌甚巧，應善思之。已上不同，總是第一，明因已竟。

俱舍論頌疏論本第六

5俱舍論頌疏論本第七

從此大文第二，明四緣，於中分二：一明四緣、二別解等無間。

初就明四緣中，文復分三：一明四緣體、二明緣中作用、三明法從緣生。

且第一明緣體者，論云：「廣說因已，緣復云何？」頌曰：

釋曰：說有四種緣者，說謂契經中說有四緣性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣性。言因緣者，因即是緣，持業釋也。等無間者，前後心、心所體各一故，名之為等。如心、心所中受體是一，餘想等亦爾，故論云：「謂無少受無間生多，或復從多無間生少。想等亦爾，於自類中無非等義。」又解：前心、心所齊等，與後心、心所為緣，非是前受生後受、前想生後想，自類中等也。又解：後心、心所等，用前心、心所為緣，故此等字通緣及果。言無間者，前心、心所生後心、心所，中間無有餘心間隔，名為無間。故此無間通緣及果。或等無間即緣，是持業釋也。或等無間之緣，是依主釋。所緣緣者，謂所緣境為緣，能牽生心、心所法。所緣即緣，持業釋也。增上緣者，增上即緣，是持業釋也。

因緣五因性者，出因緣體。於六因中，除能作因，所餘五因是因緣性。

等無間非後心心所已生者，非後者，謂阿羅漢臨入涅槃，最後心、心所，名之為後。此後心、心所非等無間緣。除後心外，諸餘已生心、心所法皆是等無間緣。論云：「此緣生法等而無間，依是義立等無間緣解云：法者，此果法。此果法與緣等也。由此色等皆不可立等無間緣，不等生故，謂欲界色或無間生欲界、色界二無表色解云：謂受戒者從第三羯磨便入色界定，即欲界別解脫無表，與色界定共無表色俱時生耳。或無間生欲界、無漏二無表色解云：謂第三羯磨便入色界無漏定，即欲界無表與道共無表俱時生耳。由諸色法雜亂現前，等無間緣生無雜亂，故色不立等無間緣。」尊者世友作如是說：「於一身中，一長養色相續不斷，從此後復有第二長養色生，不相違害，故不可立等無間緣。」大德復言：「以諸色法無間生起，或少或多故。謂或有時從多生少，如燒稻稗大聚為灰；或時復有從少生多，如細種生諾瞿陀樹，根莖枝葉漸次增榮，聳幹垂條，多所蔭映解云：大德謂法救也。諾瞿陀樹子甚少，而生大樹，蔭得五百乘車也。」

所緣一切法者，謂一切法與心、心所為所緣也。心、心所法其性羸劣，執境方生，猶如羸人非杖不起，故一切法識所攀附，名為所緣。此所緣境有別體性，是心、心所發生緣故，名所緣緣。

增上即能作者，謂增上緣性即能作因，以即能作因為增上緣，故此緣體廣，名增上緣，一切皆是增上緣故。問：「既一切法皆所緣緣，此增上緣何獨體廣？」答：「論有兩釋。第一解云：俱有諸法未嘗為所緣，然為增上故，唯此體廣。解云：如無我觀，亦觀一切法，於第一念不見俱有故，俱有諸法未嘗為所緣；然此俱有法為增上緣故，增上體廣也。第二解云：或所作廣，名增上緣，以一切法各除自性，與一切有為為增上緣故。」

從此第二，明緣作用。此言作用，是與果用。論云：「如是諸緣，於何位法而興作用？」頌曰：

釋曰：前兩句明因緣，第三句明二緣，第四句結用通前三句也。二因於正滅者，謂相應、俱有二因，於正滅時而興作用。言正滅者，謂現在世，以此滅相居現在故，名正滅時。此言作用，是與果用，由此二因令俱生果，有作用故。

三因於正生者，謂同類、遍行、異熟三因，於正生位而興作用。言正生者，謂未來法，居生相位，生現前故，名正生時。由此三因所引果法，至生相位興與果用。此上兩句，明因緣竟。

餘二緣相違者，謂等無間緣及所緣緣，此之二緣興與果用，與上相違。等無間緣於正生位而興作用，與前二因於正滅位，是相違也。以等無間果法生時，開避路故，與其處也。若所緣緣，於正滅位而興作用，與前三因於正生位，是相違也。謂所緣緣能緣滅位方興作用，由心、心所要現在時方取境故。頌中不言增上緣者，以增上緣於一切法皆無障住，隨無障位，或於正生、或於正滅興與果用，皆不遮也。

從此第三，明法從緣生，於中有二：一總明諸法、二隨難別解。

且初總明諸法者，論云：「已說諸緣及興作用，應言何法？由幾緣生？」頌曰：

釋曰：前三句辨緣生法，第四一句遮外道宗。心、心所由四者，謂心、心所由四緣生。此中因緣謂五因性。等無間緣者，謂心、心所必須前念等無間緣引發生故。所緣緣者，緣境起故。增上緣者，除自性外，餘一切法皆不障故。

二定但由三者，謂無想、滅盡二定由三緣生，非能緣故，除所緣緣。由因緣者，謂由二因：一俱有因，謂二定上生等四相；二同類因，謂前已生同地善法。若無想定，無想天中一切善法是同地也。若滅盡定，有頂天中一切善法是同地也。等無間緣者，謂入二定，前心、心所法為等無間緣，引生二定也。增上緣者，謂如前說。論云：「如是二定心等引生，礙心等起，故與心等，但為等無間，非等無間緣解云：心等，等取心所也。餘可知也。」

餘由二緣生者，餘謂色法及不相應，此二類法由因緣、增上二緣所生，非能緣故，除所緣緣。非心等引生，無等無間緣。

非天次等故者，正破外道。此有兩意：一正非、二立理。且正非者，非天等也。立理者，次等也。如塗灰外道執大自在天能生世間。勝論外道執我能生世間。數論外道執勝性，謂薩埵等三能生一切法。我佛法中，唯有因緣能生諸法，故言非天等，等取我、勝性等也。次等者，次謂次第等，等取無義利及違諸世間。立此三種理破外道也。次第理者，論云：「謂諸世間，若自在等一因生起，則應一切俱時而生，非次第起。現見諸法次第而生，故知定非一因所起。」無義利者，論云：「又自在等，作大功力生諸世間，得何義利？又自在等生地獄等，無量苦具，逼害有情，為見如斯，發生自喜。咄哉！何用此自在為？依彼頌言，誠為善說，『由險利能燒，可畏恒逼害，樂食血肉髓，故名魯達羅。』」解云：塗灰外道，說自在天有三身：法身遍充法界；報身居自在天，三目八臂，摩醯首羅也；化身隨形六道。此頌說化身也。有三阿修羅，將三國土，飛行虛空，向自在天上過。自在天見，以火箭射之，一時俱盡。此即火箭險利，燒三國土也。以龍貫人髑髏，繫於頭頸，殺象取皮，塗血反被，此是可畏，恒逼害有情也。樂食血肉髓者，顯所食也。魯達羅者，此云暴惡，自在天有一千名，此是一號。第三違世間者，論云：「又若信受一切世間，唯自在天一因所起，則為非，撥現見世間所餘因緣、人功等事。我勝性等，如自在天，應廣徵遣。故無有法唯一因生。」

從此第二，隨難別解，論云：「前言餘法由二緣生，於中云何大種所造，自他相望互為因緣？」頌曰：

釋曰：大為大二因者，大種望大種，但為俱有、同類二因。非心所故，無相應因。同無記性故，無異熟因。非是染故，無遍行因。

為所造五種者，初句「大」字流至此中，應言大為所造五種也。謂四大種望所造色能為五因：一生、二依、三立、四持、五養。此之五因於前六因能作因攝。此四大種，生所造色，名為生因。造色生已，隨逐大種，如依師等，說為依因。大種任持所造色故，如壁持畫，說為立因。令所造色相續不斷，說為持因。增長因故，說為養因。如是則顯大與所造為起、變、持、任、長因性故。為起者，是生因也。為變者，是依因也。為持者，是立因也。為任者，是持因也。為長者，是養因也。

造為造三種者，所造望所造但為三因，謂俱有、同類、異熟。俱有因者，謂隨心轉身、語二業，七支無表展轉為因。同類因者，一切前生於後同類，皆能為因。異熟因者，謂身、語業能招眼等，此即因果，俱所造也。

為大唯一因者，前句「造」字流至此中，應言造為大，唯一因也。謂所造色望四大種但為一因，謂異熟因，由身、語二業能招異熟大種果故。

從此大文第二，別明等無間，於中有二：一明諸心相生、二明得心多少。

就明諸心相生中，有二：一明十二心、二明二十心。

復就明十二心中，一列十二心、二正辨相生。

且初列十二心者，論先問云：「前已總說諸心、心所前能為後等無間緣，未決定說何心無間？有幾心生？復從幾心有何心起？今當定說結前問起。謂且略說，有十二心答也。云何十二心問也？」頌曰：

釋曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色、無色界各有三心，謂除不善，餘如上說。如是十種說有漏心。若無漏心唯有二種，謂學、無學。合成十二。

從此第二，正辨相生，論云：「此十二心互相生者。」頌曰：

釋曰：欲界善生九者，謂從欲界善心無間容生九心，謂自界四心、色界二心、無色一心、無漏二心，故成九也。色界二心者，謂善、染污也。從欲界心入色界定，生彼善心。又從欲界善心中死，往生色界，生彼染心，續生心中必染污故。故論云：「於入定時及續生位，如其次第生善染心。」無色界一心者，謂從欲界善心中死，生無色界，生彼染心，續生心中必染污故。欲界不生無色善心者，以極遠故。無色於欲界，四遠故遠：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。所依遠者，無色界心不與欲界心為所依故。行相遠者，無色界心唯於第四禪作苦麁障行相，必無緣欲作苦麁等行相故。所緣遠者，不緣欲故。對治遠者，未離欲界貪，必無能起無色界定，能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。無漏二心者，謂從欲界加行善心入學、無學觀也。

此復從八生者，此欲界加行善心復從八心生，謂自界四、色界二心、無漏二心，故成八也。色界二心者，一、色界善心生欲界善，謂從定出，起欲界善心；二、色界染心生欲界善，謂入定者作如是願：我寧起下地善心，不起上地染污。由此願故，彼染污定所逼惱時，從彼染污定生於下地善，為防退故，是則色染生欲界善也。無漏二心者，從學、無學觀出入欲界善心時。

染從十生四者，染謂二染，不善、有覆此二染心從十心生，能生四心。從十生者，謂十二中，除學、無學，謂自界四、色界三心、無色三心。此十心中，皆容命終生欲界染，故論云：「於續生位，三界諸心皆可無間生欲界染心故。」能生四心者，謂自界四，餘無生理。謂欲界染心不生上定及往彼界，故無生界理。

餘從五生七者，餘謂欲界無覆無記。此無記心，善等心外，名之為餘，從五心生，能生七心。從五生者，謂自界四及色界善，謂欲界通果無記，從色界善定生故。能生七心者，謂自界四及色界二、無色界一，故成七也。色界二心者，一、生彼善，謂通果無記，還生彼定，以通果心唯與定心相出入故；二、生彼染，謂異熟、威儀無記心中命終，生彼染心，續生位也。無色界一心者，謂欲界無記心命終，約續生位生無色染心。

色善生十一者，色善謂色界善心無間容生十一心，於十二心中，唯除無色無覆無記心，以無色界唯有異熟生無記心。夫異熟心不許異地起，故不生也。能生無色染心者，據命終說。

此復從九生者，此色界善心復從九心生，謂於十二心中，唯除欲界二染污心，及除無色無覆無記，所以可知。

有覆從八生者，謂色界有覆心從八心生，於十二心中，除欲二染及學、無學。

此復生於六者，此色界有覆心復能生六心，謂自界三，欲善、不善、有覆無記。生欲善者，從染污定生欲善也。生欲不善有覆者，從色界染心命終，於續生位生欲二染也。

無覆從三生者，謂色界無覆無記從三心生，謂自界三，餘無生理。

此復能生六者，此色無覆心復能生六心，謂自界三、欲界二染、無色一染。約續生位，思而可知。

無色善生九者，謂無色善心能生九心。言九心者，於十二心中除欲界二善及無覆，除色界一所謂無覆。

此復從六生者，此無色善心復從六心生，謂自界三及色界善，并學、無學。

有覆生從七者，無色有覆能生七心，亦從七心生。生七心者，謂自界三及色界二，生彼善染心，並欲界二不善有覆。即此亦從七無間起，謂除欲色染及學、無學心。

無覆如色辨者，無色無覆如色界辨，從三心生，能生六心。從三心生者，謂自界三。能生六心者，謂自界三及色界染，兼欲界二不善有覆。

學從四生五者，謂有學心從四心生，能生五心。從四心生者，謂三界善及與學心。能生五者，於前四上加無學一。

餘從五生四者，餘謂無學心，此無學心從五心生，能生四心。從五生者，謂三界善、學、無學心。能生四者，於前五上唯除學心。

從此第二，明二十心相生，論云：「說十二心互相生已，云何分此成二十心？」頌曰：

釋曰：三界善心各分二種，謂加行得、生得別故。欲界無覆分為四心：一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。色界無覆分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故。於無色界，無覆唯一，謂異熟生。故前無覆合成八種。如是十二為二十心，謂欲界八，二善、二染、四無記心也。色界六種，前八心上，除不善、工巧二也。無色界四，於前六上，更除威儀、通果二心也。兼、學無學，故成二十。

威儀路心者，行、住、坐、臥名為威儀路，此用色、香、味、觸為體，此之威儀心所緣故，名之為路。威儀即路，名威儀路，緣威儀路心，名威儀路心。威儀路之心，依主釋也。此威儀路心總有三種：一：起威儀路心，唯是意識；二、緣威儀路心，通眼等四識，除耳識也，及取意識；三、似威儀路心，即通六識，如汎爾緣外色、聲等心，名似威儀路也。

二、工巧處心者，工巧處有二：一、身工巧，謂刻鏤等；二、語工巧，謂歌詠等。若身工巧，以四境為體，以身工巧起時不離四境故。若語工巧，以五境為體，以語起時不離五境故。此二工巧心所緣故，名之為處。工巧即處，名工巧處，工巧處之心，名工巧處心，依主釋也。此工巧心略有三種：一、起工巧心，唯在意識；二、緣工巧心，通五識及意識；三、似工巧心，亦通六識。通果心者，謂能變化心，及天眼、耳通果。此能變化心，緣色等四境，謂化四境故，亦緣於聲，有發語通果心故。論云：「威儀路等三無覆心，色、香、味、觸為所緣境。工巧處等，亦緣於聲。如是三心唯是意識，威儀路、工巧處加行亦通四識五識解云：此言加行者，是緣威儀等心也。」有餘師說：「有威儀路及工巧處所引意識，能具足緣十二處境。」解云：此師據似威儀路心說也。

從此大文第二，明得心多少，論云：「於前所說十二心中，何心現前？幾心可得？」頌曰：

釋曰：三界染心中得六六二種者，此明染心得心多少。欲界染心得六心，色界染心亦得六心，無色界染心唯得二心。且欲界染心得六心者，謂欲染心正現前位容得六心，謂欲界三，善、惡、有覆也。色、無色界各一心，有覆無記也。兼學心，成六也。且第一得欲善心者，論云：「由疑續善及界退還，欲界善心爾時名得。」解云：由疑續善，謂疑心發生正見，能續善根也。疑是染心，此即染心生欲界善也。界退還者，謂從上界退還來生欲界染心也。於欲界續生必是染心，正起染時，欲界善心此時亦得起法前得得之也。得欲不善有覆及色有覆心者，論云：「由起惑退及界退還，得欲二心，不善、有覆，及得色界一有覆心。」解云：由起惑退者，此據離色界煩惱，後時起欲染退也。正起欲惑退染心時，欲界不善及有覆心，兼色界有覆心，此時總得也。界退還者，從無色界退還來生欲界，受生心中得欲界二染，兼色界染心也。得無色有覆及學心者，論云：「由起惑退，得無色界一有覆心及得學心，故名得六解云：由起惑退者，阿羅漢果起欲界惑，退正起欲染時，得無色有覆及學心也。」色界染心正現前位得六心者，謂自界三、欲界無覆、無色有覆，及得學心，故成六也。且初得自界三、欲界無覆者，論云：「由界退還，得欲界一無覆無記心及色界三，色界染心亦由退得。」解云：由界退還者，此據無色命終來生色界，正起色界續生染時，自界三心、欲界一通果心，此時總得也。色界染心亦由退得者，此明色染非但由前界退還得，亦由起色界惑退得也。得無色有覆及學心者，論云：「由起惑退，得無色界一有覆心及得學心，故名得六解云：由起惑退者，此據阿羅漢起色界惑退故，得無色有覆及與學心也。」無色界染心得二心者，論云：「無色染心正現前位，十二心中唯得二心，由起惑退，得彼染心及得學心，故名得二解云：由起惑退者，此據阿羅漢起無色惑退，正起染時，得自界染及學心也。」

色善三學四者，謂色界善心現在前位，十二心內容得三心，一謂得自界善，及欲、色界通果無記，成三心也。所以然者，由昇進故，得彼三心，謂從欲界入未至定，得色善心，此則從欲入色界，名昇進也。斷欲惑盡，第九解脫道入根本地，得欲、色界二通果心。此即從加行入根本地，名昇進也。學四者，謂有學心正現前位，容得四心，得有學心及得欲、色界二通果心，竝無色善，故成四也。得有學心者，由初證入正性離生，於苦法忍位得有學心也。第二得欲、色界二通果心者，謂由聖道離欲界染心，入根本地，得二界通果也。得無色善者，亦由聖道離色界染，得無色善也。故論云：「由初證入正性離生，及由聖道離欲色染尋前文即可解也。」

餘皆自可得者，餘謂前說染等心。餘，即欲界善、三界無記及無色善，竝無學心，故頌「餘」字含此六心。然此六心正現前位，唯可自得，不成他也。論云：「有餘於此總說。」頌曰：

釋曰：此是論主引雜心師頌，明得心多少也。彼說染心現起得九，此論說得染有十四心，謂欲界六、色界得六、無色界得二也。此論據染心重得說十四心，彼論約單得唯說九心。此論十四心中，有五心重得，謂色界染心且兩度得：一欲界染時得、二色界染時得，《雜心》除一心也。無色界染心及與學心各三度得，謂三界染時，皆得也。《雜心》各除二，兼前一心，總除五也，故說得九。各據一義，亦不相違。

善心中得六者，謂欲界無覆、色界善及無覆、無色界善，及學、無學，故成六心也。《雜心》據單得，唯說此六心。此論約重得，言得七心，謂色善三、學四，名七心也。於此七中，除二心重。言二心者，謂欲、色界無覆各兩度得：一色善時得、二學心時得。各除一心，取餘五心，兼無學一，故成六也。論云：「為攝前義，復說頌言，由託生入定一由託生者，是前界退還也。第二入定者，是前色善及學心也，及離染退時第三及離染者，是前離欲界染心也。第四退時者，是前由起惑退也，續善位得心第五續善位者，是前疑心續善也，非前所成故明得義也。此言得者，今時成就名為得也。」此是論主為攝前義，總為五門，勒顯一頌，請細細尋焉。

俱舍論頌疏論本第七

6俱舍論頌疏論本第八

從此第三，明世間品，於中有二：一者明有情世間、二者明器世間。

就明有情世間中有二：一總辨有情、二判聚差別。

就總辨有情，復分三段：一明有情生、二明有情住、三明有情沒。

就初明有情生中，復分九種：一明三界、二明五趣、三明七識住、四明九有情居、五明四識住、六明四生、七明中有、八明緣起、九明四有。

此下第一，明三界者，論云：「已依三界分別心等，今次應說三界是何？各於其中處別有幾？」頌曰：

釋曰：初一行明欲界，次一行明色界，後一行明無色界。初兩句者，列五趣名。梵云那落迦，此云苦具，義翻為地獄，以地下有獄故，非正翻也。言傍生者，以傍行故。言鬼者，謂餘生中憙盜他物，又復是多他所祀祖宗，又多希求以自存濟，又多性怯劣身心輕躁，故名為鬼。言人者，多思慮故，名之為人。言天者，有光明故，或復尊高，神用自在，眾所祈告，故名為天。六欲天者，一、四大王眾天。二、三十三天。三、夜摩天，此云時分，謂彼天中時時多分唱快樂哉。四、覩史多天，此云喜足，於五欲樂生喜足心。五、樂變化天，於五欲境自變化故。六、他化自在天，於他化中得自在故。

第三句名欲界者，結上也。此上五趣，器及有情總名欲界。言二十者，明欲界中處有二十。由地獄洲異者，明二十所由也。於上五趣，由地獄異及由洲異，故成二十。地獄有八，名地獄異：一、等活地獄，謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，尋蘇如本，等前活故，立等活名。二、黑繩地獄，先以黑繩秤量支體，後方斬鋸，故名黑繩。三、眾合地獄，眾多苦具俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。四、號叫地獄，眾苦所逼，異類悲號，發怨叫聲，名為號叫。五、大號叫地獄，劇苦所逼，發大哭聲，悲叫稱怨故，名為大號叫。六、炎熱地獄，火隨身轉，炎熾周圍，熱苦難任，故名炎熱。七、極熱地獄，若內若外、自身他身俱出猛火，互相燒害，熱中極故，名為極熱。八、無間地獄者，受苦無間，或無樂間苦，故名無間。言洲異者，有四大洲：一、南贍部洲，此洲南邊有贍部樹，今此洲名或從林立名、或從果為名，名贍部洲。二、東勝身洲，身形勝故，或身勝贍部，名東勝身洲。三、西牛貨洲，以牛為貨易，故名牛貨洲。四、北俱盧洲，此云勝處，或云勝生，於四洲中處最勝故，名為勝處，生最勝故名為勝生。地獄及洲合成十二，並六欲天、傍生、餓鬼，處成二十。若有情界，從自在天至無間獄，若器世間乃至風輪，皆欲界攝。

此上十七處者，標色界也。此欲界上有十七處，名為色界。

三靜慮各三，第四靜慮八者，列十七名也。謂三靜慮處各有三，第四靜慮處獨有八，合成十七處。器及有情總名色界。第一靜慮處有三者，一名梵眾天，大梵天王所領眾故。二名梵輔天，衛侍梵王，為臣輔翼故。三名大梵天，廣善所生，故名為梵，此梵即大，故名大梵。由彼獲得中間定故，最初生故，最後沒故，威德等勝，故名大梵。第二靜慮有三天者，一、少光天，於二禪內光明最少，故名少光天。二、無量光天，光明轉增，量難限故，名無量光天。三、極光淨天，光明勝前，遍照自地，故名極光。第三靜慮有三天者，一、少淨天，意地樂受故名為淨，於第三禪中此淨最少，名為少淨。二、無量淨天，此淨轉勝，量難限故，名無量淨天。三、遍淨天，此淨周普，故名遍淨。第四靜慮有八天者，一、無雲天，此下空中無所居地，如雲密合，故說名雲，此上諸天更無雲地，在無雲首，故名無雲。二、福生天者，更有異生勝福方可往生故，說名福生。三、廣果天，於色界中，異生生中此最殊勝，故名廣果天。四、無煩天，煩謂煩雜，於無煩中此最初故，得無煩名。五、無熱天，已得雜修上中品定，能善伏除上中品障，意樂調柔，離諸熱惱，故名無熱。六、善現天，已得上品雜修靜慮，果位易彰，故名善現。七、善見天，已得上勝雜修靜慮，離修定障，餘品至微，見極清徹故，名善見天。八、色究竟天，有色天中，更無有處能過於此故，名色究竟。此五天名淨居天，唯聖人居，無異生雜，故名淨居。於色界中立十七天，依經部宗也。若薩婆多宗，唯立十六天，除大梵天，謂梵輔天中有高臺閣，名大梵天，一主所居，更無別地。如世尊處座，四眾圍遶，故別不立大梵天也。除無想天者，謂廣果天中有高勝處，名無想天，非別有地，故不立也。經部師立大梵天者，謂大梵王與梵輔等，處雖不別，身形、壽量皆不等故，故須別立。此經部宗除無想天者，以無想天與廣果天身壽等，所以無想攝入廣果，更不別立。若上座部，亦立大梵天，由身壽不同故。亦立無想天，謂與廣果因果別故。由此色界即有十八天。

無色界無處者，明無色界都無處所，以非色法，無方所故。

由生有四種者，此明無色雖無處所，由異熟生，差別有四：一、空無邊處天，修此定前，於加行位厭有色身，思無邊空，作空無邊解，名空無邊處。二、識無邊處，厭先外空，復思內識，作識無邊解，名識無邊處。三、無所有處，次厭無邊識，思無所有，作無所有解，名無所有處。四、非想非非想天，謂此定體非前七地麁想，名為非想。若想全無，便同癡暗，有細想故，名非非想。前三無色，從加行立名。第四無色，當體受稱。又論云：「復如何知彼無方處問也？謂於是處得彼定者，命終即於是處生故。復從彼沒，生欲、色時，即於是處中有起故。」解云答前問也：謂於是處得彼定者，謂隨何等洲，修得無色定處也。即於修定處，命終受無色界生，後時從無色沒生欲、色時，還即於過去修得定處中有起故，明知無色，無方所也。

依同分及命，令心等相續者，明無色界所依也。欲、色有身，心依身而轉。無色無身，心依同分及命根轉。

問：「何故名欲界等？」答：「界是總名，欲等是別。以別依總，名欲界等。具足應言欲所屬界名為欲界，色所屬界名為色界，無色所屬界名為無色界，略去所屬字，但名欲界等。如言胡椒飲，及金剛環，飲與環俱是總名，胡椒、金剛並為別稱，以別依總，名胡椒飲及金剛環。具足應言胡椒所屬飲，金剛所屬環，略去所屬字，但名胡椒飲等。況法可知。」

問：「此中欲言，為說何法？」答：「略說段食、婬所引貪解云：婬貪、食貪名之為欲耳也。如經頌云：『世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪。妙境如本住世間，智者於中已除欲此頌是佛說，舍利子為人誦，意取貪心名欲，非境也。』邪命外道便詰舍利子言：『若世妙境非真欲，真欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人，起惡分別尋思故解云：此外道意，取外境為真欲體，不遠而住，難舍利子也。若世妙境是真欲，真欲非人分別貪。汝師應名受欲人，恒觀可意妙色故。』解云：此外道師實觀可意色，舍利子報言：『汝師實觀可意色，而不名受欲人，明知真欲是貪，非關外境。』外道於是默然而去也。」

從此第二，明五趣，論云：「已說三界，五趣云何？」頌曰：

釋曰：前兩句列五趣名，下兩句諸門分別。於中地獄等自名說五趣者，於三界中有地獄等，說名五趣。謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。

唯無覆無記者，三性分別，此五趣體不通善、染，唯無覆無記。過去業所招，是異熟生無記。若通善、染，五趣便相雜，謂一趣中具有五趣業煩惱故。亦不通外器，以外器中通於五趣，共受用故。

有情非中有者，五趣唯是有情數攝，體非中有。趣是所往，中有是能往，故中有非趣也。《施設足論》作如是說：「四生攝五趣，非五趣攝四生。不攝者何？所謂中有解云：中有是化生，故四生攝，是能往故，不是趣攝也。」上來所明五趣不通善、染、外器、中有，明知界寬趣狹，以彼善、染、外器、中有，三界攝故。由此理故，若是趣體，必是界攝，自有是界而非是趣，謂善、染等。

從此第三，明七識住，論云：「即於三界及五趣中，如其次第識住有七。其七者何？」頌曰：

釋曰：身異及想異者，是第一識住，謂人趣全、天趣一分。故論云：「契經中說，有色有情身異想異，如人、一分天是第一識住。一分天者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起解云：如劫初起，是第二識住，故今除也。次即辨之。」言身異者，狀貌異故。彼由身異，或有異身，故名身異。言由身異者，約體以明。言有異身者，據成就說。言想異者，苦、樂、捨想有差別故。彼由想異，或有異想，故名想異。言由想異者，約體以明。言有異想者，據成就說。

第二句者，是第二識住，於初靜慮，取劫初起，故論云：「有色有情身異想一，是第二識住。如梵眾天，謂劫初起解云：理實亦取梵王、梵輔，唯言梵眾天者，舉初攝後。所以者何？以劫初起，彼諸梵眾起如是想：我等皆是大梵王生。大梵爾時亦起此想：是諸梵眾皆我所生。同想一因，故名想一。大梵王身其量高廣，容貌威德、言語光明，一一皆與梵眾不同，故名身異已上論文。」問：「何故梵王、梵眾起一因想？」答：「謂大梵王於劫初時獨一而住，更無侍衛，遂發願言：『云何當令諸餘有情生我同分？』時極光淨天見已悲愍，從彼處沒，生為梵眾。梵王纔發願，見有天生故，大梵王起如是想：我表能生也。彼諸梵眾初見大梵威德特尊天，又憶念知先因梵王發誓願故，我來生此，是故梵眾起如是念：我等皆是大梵王生。」

翻此身想一者，此一句中有兩重識住。言翻此者，謂翻上身異想一，應言身一想異，是第三識住。故論云：「有色有情身一想異，如極光淨天，為第三識住解云：理實亦攝少光淨天、無量光天，唯言極光淨者，舉後攝初也。」彼天顯形狀貌不異，故名身一。樂、非苦樂二想交參，故名想異。傳說彼天厭根本地喜根已，起近分地捨根現前，厭近分地捨根已，起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂已，便受法樂。厭法樂已，復受欲樂。身想一者，是第四識住。論云：「有色有情身一想一，如遍淨天，是第四識住解云：理實亦攝少淨天、無量淨天，唯言遍淨天者，舉後攝初也。」言身一者，狀貌不異。言想一者，唯樂受想。又論云：「初靜慮中，由染污想，故言想一。第二靜慮，由二善想，故言想異。第三靜慮，由異熟想，故言想一解云：此文結上，簡差別也。由染污想者，謂同想一因，是戒禁取也。由異熟想，謂樂受想，業所招故。」

並無色下三者，除有頂也。謂空處是第五識住，識處是第六識住，無所有處是第七識住。

故識住有七者，總結也。言識住者，識所樂住。若欲、色界，五蘊為體。若無色界，四蘊為體。

餘非有損壞者，簡非也。餘謂三惡趣、第四靜慮及有頂天，此等諸處皆非識住。言有損者，簡三惡趣也。謂三惡趣有重苦受，能損於識。言有壞者，簡第四禪及有頂天也。謂第四禪有無想定及無想事，有頂天中有滅盡定，能壞於識，令相續斷，故非識住。又論云：「復說餘處有情，心樂來止，若至於此，不更求出故，說名識住。於諸惡處二義俱無，第四靜慮，心恒求出。謂諸異生求入無想，若諸聖者樂入淨居或無色處。若淨居天，樂證寂滅，有頂昧劣，故非識住解云：於第四禪無雲、福生、廣果三天通凡聖居。若是凡夫，求入無想。若是聖者、樂慧者，求入淨居。樂定者，求入無色。餘可知也。」

從此第四，明九有情居，論云：「如是分別七識住已，因茲復說九有情居。其九者何？」頌曰：

釋曰：前七識住，兼有頂天及無想處，是名為九。諸有情類唯於此九欣樂住故，立有情居，餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸惡處，非有情類自樂居中，惡業羅剎逼之令住故，彼如牢獄，不立有情居。第四靜慮，除無想天，所餘八天非有情居，如識住釋。

從此第五，明四識住，論云：「前所引經說七識住，復有餘經說四識住。其四者何？」頌曰：

釋曰：言四識住者，標名也。「當知」兩字流入下句。如經說言：「識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住。四是所住，識是能住，識所住故，名四識住。」當知四蘊者，辨體也。色、受、想、行名為四蘊，有漏四蘊為識住體。自地者，唯取自地四蘊為體，以自地蘊愛所攝受，識隨愛力，依著於彼，得名識住。若於他地，無愛攝受，故非識住。故論云：「非於異地色等蘊中，識隨愛力，依著於彼。」

說獨識非住者，此明識蘊非是識住，謂此識蘊是能住識，不可能住立為所住，故識非識住。論云：「非能住識可名所住，如非即王可名王座。或若有法識所乘御，如人船理，說名識住。非識即能乘御自體，是故不說識名識住。毘婆娑師所說如是解云：王喻能住識也，王座喻所住四蘊也。如人船理者，人喻識蘊，船喻色等四蘊，義可知也。又佛意說，此四識住猶如良田，總說一切有取諸識猶如種子，不可種子立為良田。仰測世尊教意如是已上論文。」

有漏四句攝者，明同異也。同者，此四識住與七識住俱有漏攝。異者，四句分別，謂四識住位寬體狹，通惡趣等故位寬也，非識蘊故體狹也。若七識住體寬位狹，通識蘊為體故體寬也，非惡趣等故位狹也。互有寬狹，得成四句：有七識住非四識住，謂七中識，以七中攝是七識住，以識蘊故非四識住；有四識住非七識住，謂三惡趣、第四靜慮及有頂天中有受等四蘊，以四蘊故是四識住，惡趣等故非七識住；第三俱句者，謂七中四蘊；第四俱非句者，謂除前相，即前惡趣等中識蘊是也，惡趣等故非七識住，以識蘊故非四識住。

從此第六，明四生，論云：「於前所說諸界趣中，應知其生略有四種。何等為四？何處有何此有兩問？」頌曰：

釋曰：前兩句答第一問，下四句答第二問。

於中有四生者，標數，於三界中生有四生也。

有情謂卵等者，列名，謂諸有情類有四種生，卵生、胎生、濕生、化生。如孔雀等生從卵㲉，是名卵生；如牛、馬等生從胎藏，是名胎生；如飛蛾等生從濕氣，是名濕生；如諸天等諸根頓具，無而欻有，是名化生。

人傍生具四者，人、傍生趣各具四生。人卵生者，謂如世羅、鄔婆世羅生從鶴卵，鹿母所生三十二子，槃遮羅王五百子等。解云：世羅此云大山，鄔婆世羅此云小山，近山生故，以山為名。《婆娑論》云：「昔於此洲，有商人入海，得一雌鶴，形色偉麗，奇而悅之。遂生二卵，於後卵開，生二童子，端正聰明，年長出家，得阿羅漢果。大者名世羅，小者名鄔婆世羅。」鹿母是毘舍佉夫人，毘舍佉是二月星名，從星為名，此云長養，即功德生長也，是彌伽羅長者，兒婦有子名鹿，故名鹿母，從子為名，生三十二卵，卵各生一兒。般遮羅王有妃生五百卵，生已羞恥，恐為災變，以小函盛，棄殑伽河，隨流而去。下有隣國王，因觀河水有函，遣人接取，見卵，將歸城內。經數日間，各出一子，養大驍勇，所往皆伏，無敢敵者。時彼隣國王與彼父王久來怨讎，欲遣征伐，先作書告：今欲決戰。尋後兵至，圍遶其城，即欲摧破。般遮羅王極大忙怖，王妃問委，慰喻王言：「王不須愁，此五百子皆是我兒。」具陳前事，夫子見母，惡心必息。妃自登城，告五百子說上因緣，「如何今者欲造逆罪？若不信者，各應張口。」妃按兩乳，有五百道乳各注一口。應時信伏，因即和好。兩國交通，各無征伐。人胎生者，如今世人。人濕生者，如曼馱多、遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘、菴羅衛女。解云：曼馱多，此云我養，是布殺陀王頂皰而生，顏貌端正，王抱入宮，諸宮皆言我能養也，故以標名。舊云頂生，此是義翻，然非正目，此王長大為金輪王。遮盧，此云髀生。鄔波遮盧，此云小髀。於我養王兩髀之上各生一皰，皰生一子，從所生處為名，以小標別，亦為輪王。鴿鬘者，昔有一王名為靜授，於王腋下有一皰生，生一女子，名為鴿鬘，如鴿飛出，王重如鬘，故以為名焉。菴羅衛女，從菴羅樹濕氣而生，從樹為名。人化生者，唯劫初起。傍生三種人所共見。化生如龍、揭路荼等。解云：此云頂癭，亦名蘇刺尼，此云妙翅，舊云金翅鳥。

地獄及諸天，中有唯化生者，一切地獄、諸天、中有，皆唯化生。鬼趣唯通胎、化二生。鬼胎生者，如餓鬼母白目連言：「我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖食盡而無飽解云：意表有胎生。」論云：「一切生中何生最勝？應言最勝唯是化生。若爾，何緣後身菩薩得生自在而受胎生？見受胎生有大利益故，謂為引導諸大釋種親屬相因令入正法；又引餘類令知菩薩是輪王種，生敬慕心，因得捨邪歸於正法；又令所化生增上心，彼既是人，能成大事，我曹亦爾，何不能為因發正勤，專修正法？又若不爾，族姓難知，恐疑幻化為天為鬼，如外道論矯設謗言：『過百劫後，當有大幻出現世間。』故受胎生，息諸疑謗。有餘師說：『為留身界，故受胎生，令無量人及諸異類一興供養，千返生天，及證解脫。若受化生，無外種故，身纔殞逝，復無遺形，如滅燈光，即無所見已上論文。梵云馱都，此云界，佛身界也，亦名室利羅，此云體，佛身體。舊云舍利，訛。餘可知也。』」

從此第七，明中有，於中有二：一正明中有、二正破外道。

就明中有中，曲分三段：一正明中有、二證有中有、三諸門分別。

且初正明中有者，論云：「此中何法說名中有？何緣中有非即名生此有兩問？」頌曰：

釋曰：上兩句答初問，下兩句答第二問。死生二有中，五蘊名中有者，謂死有後、在生有前，二有中間有五蘊起，為至生處，故起此身，二趣中間說名中有。

未至應至處，故中有非生者，答第二問。中有已起，不名生者，謂未至彼當來所應至處，是故中有不名為生。論云：「何謂當來所應至處問也？謂引異熟究竟分明，是謂當來所應至處答也。」解云：中有唯天眼見故，昧劣不明也。

從此第二，證有中有。依大眾部不立中有，故論云：「有餘部說，從死至生，處容間絕，故無中有述大眾部宗也。此不應許論主總非。所以者何大眾部徵也？依理教故總答。何謂理教？」頌曰：

釋曰：前六句依理證，第七、第八句依教證。前兩句立比量破大眾部。如穀等相續者，謂如穀等種春種秋收，中間必有芽等相續。處無間續生者，如穀種果既是相續，要處無間剎那續生。言無間者，謂無間絕種果中間芽莖等也。如穀等相續處無間絕，有情相續理亦應然。有情死生是相續法，如何間絕言無中有？此有比量，如穀等者是同喻也，處無間者是宗法也，續生者是因也。量云：死生是有法，要處無間是宗法；因云：以續生故；同喻云：猶如種果。種果是續生，種果無間絕，死生是續生，死生無間絕。像實有不成不等，故非譬者，破大眾部救也。論云：「豈不現見有法續生，而於其中處亦有間。如依鏡等，從質像現，如是有情死有生有，處雖有間，何妨續生？」解云：此大眾部救也。言續生為因，因中有不定過。死有生有為如種菓子，以續生故必無間絕耶？為如質像，以續生故亦有間絕耶？並曰：質像是續生，質像許間絕。死生是續生，死生亦間絕。為破此救，故有斯頌。此有二理破之，一所立質像實有不成，二像喻不等於法。由此二理，故非譬也。故論云：「謂別色生說名為像，其體實有，理所不成。設成非等，故不成喻，一處無二并者。」釋上像實有不成句也，論有四義，釋一處無二并也。一云：謂於一處，鏡色及像並見現前，二色不應同處並有，依異大種故解云：於一鏡處不可實有像與鏡色二並生也，既二並生，故像不實也；第二云：又陜水上，兩岸色形同處一時，俱現二像，居兩岸者互見分明，曾無一處並見二色，不應謂此二色並生解云：於一水處兩岸像生，二像既是同生，故知像非實有也；第三云：又影與光未曾同處，然曾見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡面，不應於此謂二並生解云：障光明生名之為影，故知影處不合有光。既見影中鏡之光像，像非實也；第四云：或言一處無二並者，鏡面、月像謂之為二，近遠別見，如觀井水。若有並生，如何別見？故知諸像於理實無解云：於一鏡處有面、月二像，看面像則近，觀月像則遠，二像若實，豈容一處近遠別見也。又論云：「然諸因緣和合勢力，令如是見，以諸法性功能差別，難可思議解云：令如是見者，謂鏡質等勢力返見本面，實無像。」

非相續二生者，釋上不等，故非譬也。非相續者，汝所立像非一相續，不等於法。夫言相續，此滅彼生，唯從鏡中有像現故，明知質像體類各別，非一相續。又像與本質俱時而有，故知質像非是相續。若死生法是一相續，要從此死後彼方生，汝將質像非一相續法而喻死生一相續法者，不實等也。言二生者，汝所立像託二緣生，不等於法，謂本質及鏡為二緣也，生有唯從死有為緣，故生有起，唯一緣生法也。汝以二緣生法以喻一緣生法，是則不可等於法，故非譬也。已依正理對破彼宗，故知死生必有中有。

說有健達縛及五七經故者，引教證也。如契經言：「入母胎者要由三事：一者母身是時調適，二者父母交愛和合，三者健達縛正現在前。」此經既言健達縛，明知有中有。健達縛者，此云尋香，中有食香，名尋香也。及五七經故者，如契經言：「有五不還：一者中般、二者生般、三者有行般、四者無行般、五者上流般。」此經既說有中般，明知有中有，在中有中般涅槃故，名中般也。及七經者，又經說有七善士趣。大眾部中有餘師釋云：中般者非是中有，有中天名中，住中天中得般涅槃，名中般也。故引《七善士經》破彼所說，顯成中有。故論云：「又經說有七善士趣，謂於前五，中般分三，由處及時近、中、遠故。譬如札火，小星迸時，纔起至近則滅，初善士亦爾；譬如鐵火小星迸時起，至中滅，二善士亦爾；譬如鐵火大星迸時，遠未墮土而滅，三善士亦爾。非彼所執別有中天，有此時處三品差別，故彼所執定非應理。」解云：初善士者，纔受色界中有，未出欲界得般涅槃，時、處俱近也；第二善士受中有已，到二界中間得般涅槃，處、時俱中也；第三善士臨到色界，未及受生便般涅槃，處、時俱遠也。又大眾部更有釋云：壽量中間得般涅槃，故名為中般，非中有也。論主破云：「又無色界亦應說有中般涅槃，彼亦有壽量中間般涅槃故。然無色界無中般者，以嗢陀南伽他中說：『總集眾聖賢，四靜慮各十註曰：初禪有十人，得初禪定業為第一人；又得初禪已，種解脫分善為第二人；又得初禪已，現般為第三人；并前七善士為十人。二、三、四禪准斯數說也，三無色各七於十中除中般三也，唯六謂非想。』於前七中又除上流，無上生故。准此頌文，無色界中必無中般，故彼所執皆成虛妄。」又大眾部引一經頌證無中有，頌曰：

「再生汝今過盛位註曰：有外道婆羅門名再生，年老來見世尊。世尊呵嘖：『汝今年老，已過盛位。』胎外有五位：一嬰孩、二童子、三少年、四盛年、五老年也，至衰將近琰魔王，至衰老位，欲往前路無資糧無戒定慧資糧也，求住中間無所止大眾部云：此頌云中間無所止，明知無中有。若有中有，即有所止。」論主釋通云：「此頌意顯，於彼人中速歸磨滅，無暫停義，名無所止。或可中有名無所止，為至所生，亦無暫停，行無礙故。」

俱舍論頌疏論本第八

7俱舍論頌疏論本第九

從此第三，諸門分別。總有十一門，就中有三：一明中有形狀、二明眼等九門、三明入胎門。

且第一明中有形狀者，論云：「當往何趣？所起中有形狀如何？」頌曰：

釋曰：上兩句明形狀，下兩句釋本有。

此一業引故，如當本有形者，此謂中有與當本有同一業引，由業同故，中有形狀如當本有。謂本有是人形，中有亦人形，餘趣亦然。問：「於一狗等腹中，容有五趣中有頓起，既有地獄中有現前，如何不能焚燒母腹？」答：「彼居本有，亦不恒燒，如暫遊增，況居中有。言遊增者，遊十六增，彼無火也。又解：諸趣中有雖居一腹，非互觸燒，業所遮故。」又論云：「欲中有量雖如小兒年五六歲，而根明利。菩薩中有如盛年時，形量周圓，具諸相好，故住中有將入胎時，照百俱胝四大洲等此明菩薩中有。若爾，何故菩薩母夢見白象子來入己右脇難也？此吉瑞相非關中有，菩薩久捨傍生趣故答也。如訖栗枳王夢所見十事訖栗枳王者，云作事王也，謂大象井󰉓、栴檀妙園林、小象、二獼猴、廣堅衣、鬪諍、白象相端嚴、具六牙四足、正知入母胎、寢如仙隱林，如是所見夢但表當來餘事先兆，非如所見已上論文。」解云：訖栗枳王，迦葉佛父，作此十夢，來白世尊。佛言：「此表當來釋迦如來遺法弟子之先兆也。」王夢見有一大象被閉室中，更無門戶，唯有小窓，其象方便，投身得出，尾猶窓礙不能出者，此表釋迦遺法弟子能捨父母、妻子出家，而於其中尚懷名利，如尾礙窓。又夢見一渴人求覓水飲，便有一井具八功德，井隨逐渴人，人不欲飲，此表釋迦遺法弟子諸道俗等不肯學法，有知法者，為名利故隨彼為說，而猶不學。又夢見一人將一升真珠博一升󰉓，此表釋迦遺法弟子為求利故，將佛正法為他人說。又夢見有人將栴檀木博以凡木，此表遺法弟子以內正法博外書典。又夢見有妙園林華菓茂盛，狂賊壞盡，此表遺法弟子廣滅如來正法園也。又夢見有諸小象驅一大象，令之出群，此表遺法弟子諸惡朋黨、破戒眾僧擯斥有德人也。又夢有一獼猴身塗糞穢，溏突己眾，眾皆避也，此表遺法弟子以諸惡事誣謗良善，見皆遠避。又夢見一獼猴實無有德，眾共扶捧，海水灌頂，立以為王，此表遺法弟子諸惡朋黨舉破戒僧猶以為眾首。又夢見一衣堅而亦廣，有十八人各執少分，四面爭挽，衣猶不破，此表遺法弟子分佛正法成十八部，雖有少異執，而真法尚存，依之修行，皆得解脫。又夢見多人共集，互相征伐，死亡略盡，此表遺法弟子十八部內各有門人，部執不同，互興鬪諍也。此之十夢但表先兆，非如所見。菩薩母夢見白象者，是善瑞先應，非白象也。色界中有量，如本有與衣俱生，慚愧增故。欲界中有不與衣俱，由皆宿習無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼，由本願力，世世有自然衣恒不離身，隨時改變，乃至最後般涅槃時，亦以此衣纏屍焚葬也。

本有謂死前居生剎那後者，本過去業所感之有，名為本有。此之本有在死有前、居生有後，中間諸蘊為本有體。言生有者，初受生時一剎那蘊也。言死有者，最後命終一剎那死蘊也。欲、色二界具足四有，若無色界唯闕中有，有餘三有。

從此第二，明眼等九門，論云：「已辨形狀，餘義當辨。」頌曰：

釋曰：此有九門。同淨天眼見者，第一眼境門，謂中有身唯兩眼境：一、同類眼見，五趣中有各見自類也；二、淨天眼見，言淨天眼者，修得天眼極清淨故，能見中有；生得天眼則不能觀，以中有身極微細故。有餘師說：「天中有眼能見五趣；人中有眼能見四趣，除天中有也；鬼中有眼能見三趣，除人、天也；傍生中有眼能見二趣，除人、天、鬼也；地獄中有眼唯見自類也。」

業通疾者，第二行速門，凌空自在，是謂通義。通由業得，名為業通。此通勢用速故名疾。中有獲得最疾業通，上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。具根者，第三具根門，一切中有皆具五根。

無對者，第四無礙門，對謂對礙，中有凌空，金剛山等所不能遮，故名無對。曾聞析破炎赤鐵團，見有生蟲故。不可轉者，第五不可轉門，謂五趣中有不可轉也。人中有起但往人趣，必不可令人中有沒，餘中有起，天等亦然。

食香者，第六所食門，中有以香為食，由食香故，名健達縛。若少福者唯食惡香，若多福者妙香為食。非久住者，第七住時門，婆娑師說：「此住少時，一切中有樂求生故，速往受生，必不久住。」更有餘師說極多七七日。尊者世友說極至七日。法救大德說時無定限，生緣未合，中有恒存，故輪王中有要至人壽八萬歲時方頓與果，以世尊說業力不思議故。

倒心趣欲境，濕化染香處者，第八結生門。倒心者，此明中有先起倒心，馳趣欲境。彼由業力所起眼根，雖住遠方，能見生處父母交會而起倒心。若男中有，緣母起愛生於欲心；若女中有，緣父起愛生於欲想；翻此二緣，俱起瞋心。故《施設論》云：「時健達縛於二心中隨一現行，謂愛或恚。彼由起此二種倒心，便謂己身與所愛合，所泄不淨流至胎時，謂是己有，便生歡喜。此心生已，中有便沒，受生有身。若男處胎，依母右脇，向背蹲坐。若女處胎，依母左脇，向腹而住。若非男非女住於母胎，隨所起貪，如應而住。必無中有非女非男，以中有身必具根故。然中有身或男或女，後胎增長方作不男女。」如上所明是胎、卵生，餘濕、化生今次當說。

濕化染香處者，夫論受生，皆須起染，濕、化無胎，依何起染？故說濕生染香故生，謂遠臭知生處香氣，便生愛染，往彼受生，業有勝劣，香有淨穢。若化生者，染處故生，謂遠觀知當所生處，便生愛染，往彼受生，業隨善惡，處有淨穢。於地獄趣起倒心故，亦生愛染，謂彼中有或見自身冷雨寒風之所逼切，見極熱地獄，情欣煖觸，投身於彼。或見自身熱風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼，投身於彼。先舊諸師作如是說：由先見彼造惡業時己身伴類，馳往赴彼。

天首上三橫，地獄頭歸下者，第九行狀門。謂天中有首正上昇，如從坐起。人、鬼、傍生中有行相還如人等。地獄中有頭下足上。故有頌曰：「顛墜於地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。」此上所論，據人中死還生人趣。若通餘趣，行相不定。故《婆娑》云：「若地獄死還生地獄，不必頭下足上。若天中死還生天中，不必首上足下。若地獄死生於人趣，應首上昇。若天中死生於人趣，應頭歸下。」

從此第三，明入胎門，論云：「前說倒心入母胎藏，一切中有皆定爾耶？不爾，經言入胎有四，其四者何？」頌曰：

釋曰：此兩行頌是第十一入胎門。一切入胎不過四位，一於入正知者，一入胎位也。唯知入胎，不知住、出。

二三兼住出者，二兼住者，二入胎位也。謂知住胎，亦知入胎。三兼出者，三入胎位也。謂知出胎兼知住、入，兼言為顯後帶前故。

四於一切位者，第四入胎位也。入、住、出位一切不知。

及卵恒無知者，此前四位唯說胎生。若卵生者，入胎等位三時不知，名恒無知。恒無知，同前胎生第四位，故頌言「及」也。問：「如何卵生言入胎藏？」答：「謂卵生者先必入胎，從初名說。或可卵言據當名說，謂先入胎，後從卵生，說胎名卵，據當名說。如煮米時即言煮飯，據當名也。」

前三種入胎謂輪王二佛者，約人以配也。第一入胎謂轉輪王，於入胎時無倒想解，正知入胎，不知住、出。第二入胎謂獨勝覺，於入胎位正知入、住，不知出位。第三入胎謂無上覺，入、住、出位皆能正知。言二佛者，獨覺、大覺也。

業智俱勝故者，釋前所以也。第一業勝，正知入胎，謂轉輪王宿世曾修廣大福故。第二智勝，正知入、住，謂獨勝覺久習多聞，勝思擇故。第三福智俱勝，謂無上覺曠劫修行勝福智故。

如次四餘生者，「如次」兩字配上業、智俱勝，是輪王、二佛也。四餘生者，四謂第四入胎，即入、住、出位皆不正知，除前三種，餘胎、卵生福智俱劣，皆是第四入胎位攝。

從此大文第二，遮外道難，是數論、勝論外道難也。論云：「此中外道執我者言：『若許有情轉趣餘世，即我所執有我義成。』今為遮彼。」頌曰：

釋曰：前一行明無我，但有由惑、業相續入胎也。後一行明生死輪轉。無我唯諸蘊者，無我者，正遮外道，謂外道執我，臨命終時能捨此蘊，於受生時能續餘蘊。若無有我，誰能蘊續？故有我也。為破此執，故言無我。故論云：「內用士夫，此定非有，如色、眼等不可得故。」注曰解云：外道執我，名為士夫，如士夫用也。故論主破言：「此定非有，如色等五境是現量知，眼等五根是比量知。汝今執我，非如色、眼等現、比量知，故不可得也。世尊亦言：『有業有異熟，作者不可得。』謂能捨此蘊及能續餘蘊，唯除法假。」注曰解云：作者，我之異名也。眾生生死由業異熟，非由作者實我也。「法假謂何問也？依此有故彼有，依此生故彼生，廣說緣起。」注曰已上論文。解云：依此無明等有故，彼行等得有。彼無明等生故，彼行等得生。十二緣起假立於我，名為法假也。唯諸蘊者，正立義也。唯有五蘊，更無實我，於此蘊上假立為我，是正道理，非所遮遣。

煩惱業所為，由中有相續者，釋難也。既無實我，應許諸蘊即能從此轉趣餘世中有入胎。為遮此難，故有斯頌。蘊剎那滅，不可從此轉趣餘世，但由數習煩惱業力，令中有蘊相續入胎。

入胎如燈焰，如引次第增者，正明相續也。譬如燈焰，雖剎那滅而能相續。轉趣餘世諸蘊亦然，名轉無失。故雖無我，但由惑、業以為因故，諸蘊相續入胎義成，如業所引，令胎中蘊次第轉增。次第增者，謂從羯羅藍乃至鉢羅奢佉，名次第轉增也。

相續由惑業，更趣於餘世者，明三有輪轉也。謂次第增，乃至命終現蘊相續，於現在世復起惑、業。以此為因，更趣於餘世。

故有輪無初者，明無始也。如是惑、業為因故生，生復為因，起於惑業，從此惑業更復有生，故知有輪旋環無始。

又論文明次第增義，引經頌曰：

「最初羯剌藍此云凝滑，亦云和合，次生頞部曇此云皰，從此生閉尸此云血肉也，閉尸生健南此云堅肉，次鉢羅奢佉此云支節，後髮毛爪等，及色根形相，漸次而轉增髮毛等總是第五位，此上是胎內五位也。」

從此大文第八，明十二緣起：第一廣明十二緣起、第二略攝喻顯。

就第一廣明十二緣起中，一總辨、二別明。

就總辨中，又分六段：一總判支位、二別顯體性、三明本說意、四以略攝廣、五遣通疑難、六會釋經文。

且初第一，總判支位者，論云：「如是蘊相續，說三生為位。」頌曰：

釋曰：前兩句標名列數，下兩句依世立支。十二支者，一無明、二行、三識、四名色、五六處、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。言三際者，一、前際，即是過去；二、後際，即是未來也；三、中際，謂現在世也。

前後際各二者，謂前後際各立二支，無明、行在前際，生、老死在後際。

中八據圓滿者，此明中際立八支也，除前、後際，所餘八支在現在世。據圓滿者，中際八支非諸有情皆悉具有，今言八者，據圓滿說，歷八支位名為圓滿。若中夭者不具八支，有歷二支等，謂胎內死等也。又此八支據欲界說，非色、無色，謂色界中無名色支，以彼化生，諸根頓具故。若無色界，無名色及六處支，以無色故。故《大緣起經》說具有故。彼說：「佛告阿難：『識若不入胎，名色得廣大增長不？』『不也。世尊！』乃至廣說。」解云：此經既云入胎方有名色等增長，明知八支據欲界說，以色界不入胎故。有時但說二分緣起：一前際攝、二後際攝。謂無明乃至受支，此七支前際攝；若愛乃至老死，此五支後際攝，前後因果二分攝故。前因果者，謂無明、行為因，識等五為果也。後因果者，謂愛、取、有為因，生、老死為果。此約因果分為二際。

從此第二，別顯體性。論云：「無明等支何法為體？」頌曰：

釋曰：宿惑位無明者，謂過去生起煩惱時，名宿惑位，此位五蘊至今果熟，總名無明。既是五蘊，獨標無明者，論云：「彼與無明俱時行故，由無明力彼現行故，如說王行，非無導從，王俱勝故，總謂王行解云：彼者，彼宿惑位五蘊也。」

宿諸業名行者，謂宿生中起諸業位，此位五蘊總名為業，業名為行，造作義故。此十二支皆有「位」字，故初句「位」言流至生老死。

識正結生蘊者，若於母胎等正結生時，一剎那位五蘊名識，受生識強，故別標識。

六處前名色者，從結生後，六處生前，中間諸位所有五蘊總稱名色。中間諸位者，即是胎中從羯羅藍至鉢羅奢佉五位也。論云：「此中應說四處生前，而言六者，據滿立故四處，除身、意也。」

從生眼等根，三和前六處者，此是鉢羅奢佉，此位通多念也。從名色後三和已前生眼等根，此位五蘊說名六處，六處創圓，根相顯故，但標六處。

於三受因異，未了知名觸者，三受因者，謂三受境，境名為因，能生受也。謂出胎後三兩歲來，根、境、識三能有對觸，此位五蘊總名為觸，觸相顯故，故標觸名。於三受境未能了知，故未名受。

在婬愛前受者，謂五六歲已去，十四，十五已來，已了三受因差別之相，未起婬貪，此位五蘊總名為受，受用勝故，故別標受名。

貪資具婬愛者，十五已去貪妙資具，婬愛現行，未廣追求，此位五蘊總名為愛，愛用勝故，別標愛名。

為得諸境界，遍馳求名取者，取謂貪也。年既長大，貪五欲境，四方馳求，不憚勞倦，此位五蘊總名為取，以取勝故，標以取名。愛取別者，初起名愛，相續轉盛別立取名，相續取境轉堅猛故。

有謂正能造，牽當有果業者，因馳求故，積集能牽，當有果業，此位五蘊總名為有，業名為有，有當果故，以業勝故，標以有名。

結當有名生者，從此捨命，正結當有。此位五蘊總立生名，當來生支即如今識，當來生顯立以生名，現在識強，當體受稱。

至當受老死者，於當來世受生已後，有名色支，次生六處支，次生觸支，次生受支，此之四位所有五蘊總名老死，如是老死即如今世名色、六處、觸、受四支，從生支後老死相顯，標老死名。論云：「又緣起支差別有四：一者剎那、二者連縛、三者分位、四者遠續。云何剎那？謂剎那頃，由貪行殺具十二支。癡謂無明，思即是行通大地思，貪必有也。於諸境事了別名識貪起有識，了境者也。識俱三蘊，總稱名色注曰言三蘊者，色、想、行三，此之三蘊與識俱起，想蘊取全，色蘊少分，除五根及表、無表色，以別立支故，取餘色蘊，即扶根四境是也。行蘊亦取少分，除無明、思、觸、受、貪及無慚、無愧、惛沈、掉舉，並生、異、滅，以別立支故，取餘行蘊，即作意等是也。住名色根，說為六處眼等五根住名色故，說此五根以為六處。雖然是五，六處攝故，說名六處也。六處對餘，和合有為觸六處即是根，對餘境識，三和有觸。領觸名受貪相應受，貪即是愛即行殺時本貪心也。與此相應諸纏名取謂無慚、無愧、惛沈、掉舉名為諸纏，與貪相應也。所起身、語二業名有謂行殺時起身語二業，名為有支也。如是諸法起位名生，熟變名老，滅壞名死此是三相，熟變是異相。復有說者，剎那連縛，如《品類足》，俱遍有為十二支位所有五蘊，皆分位攝。即此懸遠相續無始，說名遠續已上論文。」解云：言剎那者，一剎那也。連縛者，因果無間相連起也。若情、非情皆有生滅，念念相續故，剎那、連縛遍一切有為也。前解剎那唯是有情，此師解剎那亦通非情也。分位緣起，約順生受業及不定受業，三世十二支五蘊分位也。遠續者，即前分位，約順後受業及不定受業，隔越多生，無始遠續之因果也。

從此第三，明本說意，此中有兩：一正明說意、二遣他愚惑。

且初說意者，論云：「世尊於此說意者何？」頌曰：

釋曰：傳許約位說者，傳許，世尊唯約分位說十二支，不據剎那等也。分位緣起，經部有破，論主意明，故言傳許。

從勝立支名者，此通外難，分位緣起皆具五蘊，何緣但立無明等名？為通止此難，以諸位中無明等勝，雖有五蘊，從勝立名。標無明等，廣如前釋。經說分位唯是有情，論說剎那連縛通情、非情，分位遠續亦同經說，唯是有情。經為斷惑唯說有情，論依法相通情、非情。

為明此義，次下問起，即當第二，遣惑門也。論云：「契經何故唯說有情？」頌曰：

釋曰：世尊為遣三際愚惑，故說緣起唯約有情。問：「如何有情前際愚惑？」答：「謂於前際生如是疑：我於過去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？」解云：曾有非有者，疑我有無也。何等我者，疑我自性為即蘊我、為離蘊我也。云何曾有者，疑我差別為當常我、無常我耶。問：「如何有情後際愚惑？」答：「謂於後際生如是疑：我於未來為當有非有？何等我當有？云何我當有？」解云：當有非有者，疑我有無也。何等我者，疑我自性也。云何我者，疑我差別也。問：「如何有情中際愚惑？」答：「謂於中際生如是疑：何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？」解云：何等是我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差別也。我誰所有者，疑我因也，謂此現在我，過去誰因所有也。我當有誰者，疑我果也，謂我當有誰果也。為除如是三際愚惑，故經唯說有情緣起。以契經說：「苾芻諦聽，若有苾芻於諸緣起、緣已生法，能以如實正慧觀見彼，必不於三際愚惑，謂我於過去世為曾有非有等。」

從此第四，以略攝廣，論云：「又應知此緣起支雖有十二支，而二、三為性，三謂惑、業、事，二謂果與因。其義云何？」頌曰：

釋曰：前兩句正明相攝，下兩句釋妨也。三煩惱者，無明、愛、取煩惱為性。二業者，行、有二支以業為體。

七事亦名果者，除前五支，餘識等七名之為事，是煩惱、業所依事故。如是七事亦名為果，義准餘法即亦名因，謂無明、行為因，識等五為果；愛、取、有為因，生、老死為果。

略果及略因者，此舉略門由以為妨，後際略果說二果故。謂識等五合為二果，是略果也。前際略因，惑唯一故，謂愛、取二惑為無明一因，是略因也。而於中際廣說果因，開事為五，謂識等五果也。惑為二故，謂開無明為愛、取二也。

何緣中際廣說果因，前後際略因略果？

由中可比二者，釋前妨也。由中際廣，可以比度前後二際，廣義已成，故不別說，說便無用。

從此第五，釋通疑難，論云：「若緣起支唯十二者，不說老死果，生死應有終。不說無明因，生死應有始。或應更立餘緣起支，餘復有餘，成無窮失問也。不應更立，然無前過，此中世尊由義已顯。云何已顯徵也？」頌曰：

釋曰：從惑生惑業者，一從惑生惑，謂愛生取也。二從惑生業，謂取生有，無明生行也。

從業生於事者，謂行生識，從有生生也。

從事事惑生者，一從事事生、二從事惑生。從事事生者，即是事能生事也，謂識生名色，乃至觸生於受也。從事惑生者，即是事能生惑也，謂受生愛也。

有支理唯此者，正釋難也。由立有支其理如此，謂說名色生於六處，受生於愛，已顯老死為事惑因，謂名色與受是老死。既受生愛，愛生於取，已表無明為事惑果，謂愛與取是無明也。無明有因，生死無始，老死有果，生死無終，故不須立餘緣起支，故經言：「如是純大苦蘊集。」解云：如是者，如是十二因緣起也。無我、我所，故名為純。為果義邊名為苦蘊，為因義邊名為集也。此苦蘊集無始無終，故名為大。既十二支皆名苦集，故知無明有因，老死有果，若不爾者，此經言何用。

從此第六，會釋經文，論云：「如世尊說：『吾今為汝說緣起法、緣已生法。』此二何異問也？且本論文，此二無差別，以俱言攝一切法故解云：本論說緣起攝一切有為，緣已生法亦攝一切有為，既言此二俱攝一切有為，明知無別也。」

從此論主正釋經意，頌曰：

釋曰：此兩句正釋經意。言此中者，此契經中也。因起果已生者，此經中意，諸支因分說名緣起，由因有緣，能起果故，故知因分名為緣起。諸支果分說緣已生，由果皆從緣所生故，故知果分名緣已生。由此理故，如是一切二義俱成，諸支皆有因果性故。解云：一切者，十二因緣也。二義者，緣起、緣已生也。又論云：「若爾，安立應不俱成。」解云：難也。諸支因果體既無別，如何安立緣起、緣已生法？故云應不俱成。論云：「不爾，所觀有差別故，謂若能觀此名緣已生，非即觀斯復名緣起，猶如因果、父子等名。」解云：答前難也。所望不同，二義常別，如行望無明常名緣已生，不名緣起也。若行望識常名緣起，不名緣已生也。故體雖一，得成二義，如世間子望父邊常名子，不名父；父望子邊常名父，不名子，雖是一，得有二名，況法可知。

俱舍論頌疏論本第九

8俱舍論頌疏論本第十

從此大文第二，別明，於中有二：一別明四法、二別指餘文。

且別明四法者，一明無明、二明名色、三明觸、四明受。

就第一明無明，復分為二：一明釋義、二引證。

初釋義者，論云：「無明何義問也？謂體非明答非智明。若爾，無明應是眼等難也。眼等五根亦非智明，以應是無明也。既爾，此義應謂明無此更別釋明無之處名無明也。若爾，無明體應非有難也。若明無之處名無明者，既是他無，體應非有也，為顯有體，義不濫餘。」頌曰為顯有體者，不同第二釋。義不濫餘者，不同初釋也：

釋曰：明所治無明者，明有實體，謂此無明不了四諦。明所對治名曰無明，與明相違方名無明，非是離明之外皆是無明，亦非明無之處名無明也。

如非親實等者，舉喻釋成。論云：「如諸親友所對怨敵，親友相違，名非親友，非異親友，非親友無。」解云：非異親友者，謂說怨家名非親友，非異親友外皆名非親友，此喻無明不濫眼等也。非親友無者，謂不是親友無處名非親友，此喻無明有體也。非實者，諦語名實，此所對治虛誑言語，名為非實，非異於實皆名非實，亦非實無名為非實。等者，等取非法、非義、非事也。如不善法名為非法，不善義名非義，不善事名非事，此與善法等相違，名非法等也。論云：「如是無明別有實體是明所治，非異非無。」解云：非異者，非是異明之外總是無明也。非無者，非是明無處名無明也。又契經說：「無明緣行。」故知有體，此則略證。

從此第二，廣證，頌曰：

釋曰：初句引證，下三句破異說。說為結等故者，說謂經說，結是九結，等取三縛、十隨眠、三漏、四瀑流。經說結等皆有無明，豈無實體說為結等？

非惡慧見故者，破有餘師說。有餘師說，無明以惡慧為體。故彼云：「如惡妻子名無妻子，如是惡慧應名無明。」論主破此，故言非惡慧見故，謂染污慧名為惡慧，於中有見故非無明，如身見等是惡見慧，慧既有見，寧是無明？

與見相應故者，破彼轉救，謂餘師言：「若爾，非見惡慧應許是無明，如貪等相應慧是非見惡慧也。既非是見，應是無明。」為破此救故，言與見相應故，謂此無明與見相應故，知無明不可是慧。無明若慧，豈有二慧共相應耶？既許無明與見相應，故知無明不是慧也。

說能染慧故者，引教證也。如契經言：「貪欲染心，令不解脫。無明染慧，令不清淨。」此經既說無明染慧，故知慧體不是無明。無明若慧，豈可慧體還能染慧？然無明體謂不了知四諦、三寶、善惡業果，即是了知所治別法。大德法救說：「無明體是諸有情恃我類性。」解云：無明恃我而起，即我慢之類也。

從此第二，明名色，論云：「名色何義？色如先辨，今唯辨名。」頌曰：

釋曰：名謂非色四蘊，即受、想、行、識。問：「名於四蘊是行蘊攝也，如何四蘊總說為名？」答：「論有四釋：一云隨所立名，根境勢力於義轉變，故說為名。問：『云何隨名勢力轉變？』答：『謂隨種種世共立名，於彼彼義轉變詮表，即如牛馬色味等名。』問：『此復何緣標以名稱？』答：『於彼彼境轉變而緣。』」解云：已上論文。此師意者，如今時名隨於古昔名之勢力，方得於義轉變詮表，或詮此境、或詮彼境，詮彼彼境名為轉變。名既如此，四蘊亦然，謂受等蘊隨根境勢力於境轉變而緣，轉變如名，故標名稱。言轉變緣者，謂緣此緣彼，名轉變緣也。第二釋云：又類似名。此解意者，謂一切法不過二類：一者色類、二非色類。四蘊與名同非色類，類似名故，四蘊名名。第三解云：隨名顯故。此解意者，謂色法麁著，有不須名顯，如眼見也。四蘊微細，要須名顯必藉名故，故標名稱也。第四釋云：有餘師說，四無色蘊，捨此身已，轉趣餘生，轉變如名，故標名稱。解云：此師約捨身名轉變，初師據緣境名轉變，轉變雖同，二釋別也。

從此第三，明觸，於中有三：一明六觸、二明二觸、三明八觸。

且初明六觸者，論云：「觸何為義？」頌曰：

釋曰：觸六者，是眼等六識相應觸也。謂眼識相應觸，乃至意識相應觸，觸體雖一，據識分六。三和生者，釋觸義也。謂根、境、識三和所生，能有觸對，故名為觸。論云：「且如五觸生，可三和合，許根、境、識俱時起故。意根過去、法或未來、意識現在，如何和合？」解云：此文難也。法或未來者，緣未來法也。言或者，不定也。且據緣未來，亦通緣餘世，故言或也。此難意者，謂意、法、識三各居一世，豈名和合？論云：「此即名和合，謂因果義成，或同一果，故名和合。謂根、境、識三同順生觸故。」解云：答前問也此有兩釋：初釋者，意、法為因，意識為果，因果義成，即名和合；第二解者，根、境、識三同一觸果，同一果故，故名和合。此上兩釋不約同世名和合也。依薩婆多，離三和外別有觸體，是心所法。若是經部，三和即觸，更無別體。論有相破，煩而不敘。

從此第二，明二觸，論云：「即前六觸復合為二。所以者何？」頌曰：

釋曰：五相應有對者，眼等五觸名有對觸，觸雖無對，謂依眼等是有對故，從所依為名，名有對觸，有對之觸，依主釋也。

第六俱增語者，第六意觸名增語觸。所以然者？增語是名，名能詮表，增勝於語，故名增語。名是意觸所緣長境，故偏就此名，名增語觸。問：「何故名是意識長境？」答：「謂如眼識但能了青，不了青名。意識了青，亦了青名，故青上名稱之為長，長者餘長也。增語是境，觸是能緣，緣增語故，名增語觸，增語之觸，依主釋也。故論云：『增語觸名就所緣立。』有說意識名為增語，以此意識語為增上，方於境轉，五識不然，是故意識獨名增語。」觸與增語意識相應，名增語觸，故論云：「增語觸名就相應立。」

從此第三，明八觸，論云：「即前六觸，隨別相應復成八種。」頌曰：

釋曰：明無明非二者，此有三觸：一明觸、二無明觸、三非明非無明觸。頌言非二者，是第三觸也。

無漏染污餘者，釋上三觸也。餘者，謂無漏染污外，餘有漏善、無記也。無漏相應觸名為明觸，染污相應觸名無明觸，與有漏善、無記相應觸名非明非無明觸。

愛恚二相應者，此有二觸：一、愛觸，與貪相應也。二、恚觸，謂與瞋相應也。謂煩惱中此二數起故，無明觸外別立此二也。

樂等順三受者，為約三受攝一切觸，總為三觸：一、與樂受相應，名順樂受觸；二、與苦受相應，名順苦受觸；三、與捨受相應，名順不苦不樂受觸。問：「何故此觸名為順受？」答：「論有三釋：一云：『此三能引樂等三受故。』解云：此則能引順所引也。二云：『或是樂等受所領故。』解云：受領於觸，觸名順受，此約所領順能領也。三云：『或能為受行相依故。』解云：受之行相依觸而生，名為順受，此據所依順能依也。又論云：『如何觸為受所領行相依問第二第三釋也？行相極似觸，依觸而生故答也。』解云：行相極似觸者，答觸是受所領也，如世子孫媚好似父，名能領父。受似觸相，說領觸也。依觸而生故者，明觸受所依也。」如是合成十六種觸也，初明六觸，次明二觸，又說明等三觸，其次愛恚二觸，後說順樂等三觸，故成十六。

從此大文第四，明受支：一總、二別。

第一總者，論云：「受何為義？」頌曰：

釋曰：從此生六受者，從此六觸能生六受，謂眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受。

五屬身餘心者，六中前五為身受，依色根故。色根名身，聚集義也，受依身起名為身受，身之受故，是依主釋也。意觸所生受說名心受，但依心故，名為心受，心之受故，亦依主釋。此上二受俱從所依為名，思之可解。薩婆多宗，受之與觸俱時而起，觸生於受，同時因果。若經部宗，觸既為因能生於受，故觸與受必不同時，彼宗不許同時因果。論有相破，煩而不敘。

從此第二，別明，於中有二：一開定數、二義分別。

且初開定數者，頌曰：

釋曰：此復成十八，由意近行異者，此前心受由意近行異，復分成十八。應知此復聲顯乘前起後，意近行異。有十八者，謂心受中有喜、憂、捨，緣六境起，各六近行，故成十八。且喜緣六境有六喜近行，憂緣六境有六憂近行，捨緣六境有六捨近行。問：「若由自性，應但有三，喜、憂、捨三自性異故。若由相應，應唯有一，一切皆與意相應故。若由所緣，應但有六，色等六境為所緣故。」答：「此成十八具足由三，由自性、相應、所緣三義乃成十八也。於中十五名不雜緣，謂色等五，十五近行境各別故，名不雜緣。三法近行皆通二種，法且有二：一者別法，謂五境外所餘法也；二者通法，所謂五境，或二二合緣，乃至五五合緣，以雜緣故。此之五境亦名為法，喜、憂、捨三若緣別法，名不雜緣。緣別法時，兼緣色等，或唯合緣色等五境，名為雜緣。故法近行通二種也。」問：「此意近行名為因何義？」答：「傳說喜等，意為近緣，於諸境中數遊行故。有說喜等能為近緣，令意於境數遊行故。身受不名意近行者，良謂身受有二種依：一依五根、二依意根，非唯依意故不名近，由無分別故亦非行。第三禪樂唯依意根，亦有分別。非近行者，謂欲界意識無樂根故，緣初欲界無樂近行，故上界樂亦不立也。又於意地有喜有憂，以相對故，各立近行。第三靜慮雖有意樂而無意苦，無所對故，不立近行。」

從此第二，義分別：一繫緣分別、二有漏無漏分別。

初繫緣分別者，論云：「諸意近行幾欲界繫，欲界意近行幾何所緣？色、無色界為問亦爾。」頌曰：

釋曰：初兩句明欲界，次四句明色界，後四句明無色界。欲緣欲十八者，上欲明繫十八，下欲明緣境十八，謂欲界繫具足十八，緣欲界境其數亦然。

色十二上三者，此明欲界近行緣上界境界數也。欲緣色界境唯十二，謂喜、憂、捨各緣色四，三四十二。彼無香味，除香味六也。上三者，上謂無色，欲緣無色唯得有三，謂喜、憂、捨各緣彼法。彼無色等五所緣境，故有三法。

二緣欲十二者，二謂初禪、二禪，此初、二禪唯繫十二，謂六喜六捨，但除六憂，彼無憂故。緣欲界境共亦有十二，除六憂境也。

八自二無色者，謂初、二禪緣自界八，謂彼喜、捨各緣四境，除香味四。二無色者，緣無色二，謂喜與捨各緣彼法。

後二緣欲六者，第三、四禪名為後二，三、四靜慮唯繫六種，彼無六喜，但有六捨，緣欲界境亦得有六，色等六也。

四自一上緣者，三、四靜慮緣自境四，謂捨緣四境，除香、味二也。一上緣者，一緣無色，謂法近行。

初無色近分，緣色四自一者，謂空處近分唯繫四種，緣色界境亦有四種，謂空處近分起有漏道，能緣色界第四靜慮色等四境，既緣有四，繫亦四也。緣自界一，謂唯法境。

四本及三邊，唯一緣自境者，謂空處等四根本地及識處等三近分地，名為三邊，此七地中唯一，謂法。無色根本不緣色界，彼上三邊亦不緣色，故唯有法一近行也。不緣色義，定品當辨。

從此第二，有漏無漏分別者，論云：「此意近行通無漏耶？」頌曰：

釋曰：此意近行三界所繫，故唯有漏，不通無漏。論云：「誰成就幾意近行耶？謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切，初、二定八，三、四定四，無色界一。所成上界皆不緣下，唯染污故解云：欲界有情成三界染故，雖未得上界善心，而成彼地染污近行也。」論云：「若已獲得色界善心，未離欲貪，成欲一切。初靜慮十，唯成四喜染，不緣下香味境故。捨具成六，未至定中善心得緣香味境故。餘隨此理，如應當知。」解云：未離欲貪，顯未得根本也。言獲得彼善，唯近分也。然近分地唯捨無喜，既得善捨，故捨有六，善緣下也。未得根本，成彼染喜，故唯有四，染不緣下也。又論云：「若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。」解云：以通果心唯捨相應也。此上所論十八近行皆通有漏，是婆娑宗。然依經部，於有漏中唯取雜染，名為近行，於愛門立喜近行，或於憎門立憂近行，或於不擇捨門立捨近行，以雜染故，所以近行名耽嗜依，是染喜，憂，捨也。為治染故，立出離依，即善喜、憂、捨也。故論云：「即喜等為三十六師句，謂為耽嗜依、出離依別，此句差別大師說故。耽嗜依者，謂諸染受。出離依者，謂諸善受。」解云：染、善相對，各有十八，成三十六句。

從此第二，餘指別文，論云：「何緣不說所餘有支？」頌曰：

釋曰：上來所明無明等四，所餘六支已說當說，故此不論。且識與六處，〈界品〉已說，前言識謂各了別，是識支也。名眼等五根，六處支也。行有二支，〈業品〉當說。愛、取二支，〈隨眠品〉說。生、老死二是識等攝，故無指陳。

從此大文第二，略攝喻顯，論云：「此諸緣起略立為三，謂煩惱、業、異熟果事也，應寄外喻顯別功能。」頌曰：

釋曰：前四句喻顯煩惱，次兩句喻顯業因，後兩句喻顯果事。煩惱如種者，如從種子芽莖等生，從煩惱生煩惱業事。煩惱如龍者，如龍鎮池水恒不竭，煩惱鎮業感果無窮。煩惱如草根者，如草根未拔，苗剪剪還生，未拔煩惱根，趣滅滅還起。如樹莖者，如樹莖頻生枝葉華菓，從諸煩惱數起惑業事。及如糠裹米者，如糠裹米能生芽等，煩惱裹業能感餘生。

業如有糠米者，如米有糠能生芽等，業有煩惱能招異熟。業如草藥者，如諸草藥果熟為後邊，業果熟已更不招異熟。業如華者，如華於果為生近因，業為近因能生異熟。

果如成熟飲食者，如熟飲食但應受用，不可復轉成餘飲食。異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。

從此大文第九，明四有者，論云：「如是緣起煩惱業事生生相續，不過四有：中生本死，如前已釋，染不染義、三界有無，今當略辨。」頌曰：

釋曰：前三句及第四句餘三字三性分別門，最後三字三界分別。於四有中，生有唯染污，謂受生時，自地煩惱皆能潤生。故對法者咸作是言：「諸煩惱中，無一煩惱於結生位無潤功能，然諸結生唯煩惱力，非由自力現起纏垢。」解云：自力纏者，嫉、慳、忿、覆、悔、眠也。垢謂六垢，此纏及垢起不籍他，故名自力。以自力故，要因思擇方始現前。初受生時，身心昧劣，故不起也。無慚、無愧、昏沈、掉舉是隨從纏，煩惱起時必相應故，於受生位亦得起也。又論云：「雖此位中身心昧劣，而由數起或近現行引發力故，煩惱現起。」解云：無始名數起，前生稱近行，初受中有亦唯染污，猶如生有。

餘三無色三者，除生有外，所餘三有皆通三性，名為餘三，善、染、無記也。無色三者，於無色界唯有三有，但無中有。頌中不言欲、色界者，故知於中具足四有。已上總是第一明有情生竟。

從此大文第二，明有情住，論云：「有情緣起已廣分別，是諸有情由何而住？」頌曰：

釋曰：有情由食住者，標也。經說世尊自悟一切法，正覺正說，謂諸有情一切無非由食而住。食有四種：一段、二觸、三思、四識。段有二種，謂細及麁。細為欲界中有食，香為食故，諸天中食及人劫初食亦名為細，無便穢故，如油沃沙，散入支體故。或細汗蟲，嬰兒等食亦名為細，謂身有細蟲，因汗而生，名細汗蟲也。

段欲體唯三者，明段食體，如是段食唯欲界繫，體唯三塵，謂香、味、觸。言段食者，可成段別而飲噉故，謂以口、鼻分分受之。光影、炎涼及塗洗等雖無分段，有資益故，亦名為食，故段食言從多分說。光影炎涼名為食者，寒遇日光及值炎火，熱逢樹影并得風涼，有益於人，皆名食也。

非色不能益，自根解脫故者，明色非段食也。論云：「色亦可成段別飲噉，何緣非食？以不能益自所對根解脫者故。」解云：且色不益自根者，自根是眼，眼見色時而無益也。自根大種尚無有益，況能益餘諸根大種？故色非食。不益解脫者，謂不還果及阿羅漢無段食貪，名為解脫，此不還等色、香、味、觸俱得離貪、雖見美食而不能益，飲噉香味等便即有益。一種離貪，見色無益，以此故知色非段食。

觸思識三食者，觸謂三和生觸，思謂意業，識謂識蘊，皆能持身，并稱為食。

有漏通三界者，觸、思等三雖通無漏，而今食體唯取有漏，資益有故。若無漏法，破壞諸有，故非食也。觸等三食通三界攝。

意成及求生，食香中有起者，此通經說中有名也。謂契經說：「食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者。」解云：言部多者，此云已生，五趣生已皆名已生，故部多言攝五趣也。言求生者，即是中有，以佛世尊以五種名說中有故，一名意成，從意所生，非精血等外緣成故；二名求生，常喜尋察當生處故；三名食香，香為食故；四名中有，二趣中間所有蘊故；五名為起，對向當生暫時起故。又契經言：「有壞自體起，有壞世間生。」解云：起謂中有，生謂生有，此二無常，可破壞故，名為有壞。中有非無，標以自體，生有多過，稱曰世間。又契經言：「有補特伽羅已斷起結，未斷生結，於此經中廣說四句：謂上流者為第一句，謂無色上流也。於無色界不受中有，已斷起結，更有受生，未斷生結也；中般涅槃為第二句，正居中有，未斷起結，更不受生，已斷生結；諸阿羅漢為第三句，更無生故；除前諸相為第四句。」上來引經意，證中有名為起也。又部多者，是無生義，謂阿羅漢不受生也。諸有愛者，說名求生，更受生故。

後四句頌者，明食廢立。問：「諸有漏法皆資長有，如何世尊說食唯四？」答：「雖爾，就勝說四無失。」問：「其勝者何？」答：「頌言前二益此世，所依及能依者，此明二食勝也。言此世者，現在世也。言所依者，謂有根身，段食於彼能為資益。言能依者，謂心、心所，觸食於彼能為資益。如是二食於已生身有資益功能，最為殊勝。」

後二於當有，引及起如此者，明後二食勝也。言當有者，謂未來生思食是業，能引當有。思食引已，識種子力能起當有，由業所熏識種子力，當有方起，故此二食能益當生，最為殊勝，故雖有漏皆資長有，而就勝說唯有四食。前二如養母，養已生故；後二如生母，生未生故。又論文明段食四句分別：第一句者，是段非食，謂所飲噉為緣，損壞諸根大種；第二句者，是食非段，謂觸等三食；第三句者，亦段亦食，謂所飲噉為緣，資益諸根大種；第四句者，謂除前相。觸等三食皆有四句，於中是觸等而非食者，謂無漏觸及有漏觸為緣，損壞諸根大種，餘思可解。論云：「五趣四生皆具四食。」問：「如何地獄有段食耶？」答：「飲鐵丸等，雖於食已能為損壞，而能暫時解除飢渴，得食相故，亦名為食。又孤地獄飲食如人，故五趣中皆具四食。」

從此大文第三，明有情沒，論云：「今應正辨何識現前？何受相應有死生等？」頌曰：

釋曰：初兩句標六法也，一斷善根、二續善根、三離染位、四退惑時、五死、六生。

許唯意識中者，於此六位唯許第六意識相應也。

死生唯捨受者，死生唯許捨受相應，苦樂明利不順死生，捨受中庸故順死生。

非定無心二者，二謂死生，定及無心無死生義，故言非也。言非定者，謂由三義：一、身在下界起上界定，必無死生，界地別故；二、加行生故，然死生心任運而起；三、能攝益故，生死有損，定既有益，故無死生。非無心者，在無心位命必無損，若所依身將欲變壞，心必定還，起屬所依心，然後命終，更無餘理。於無心位亦無受生，以受生時煩惱為因，於無心位無煩惱因，故無生也。

二無記涅槃者，入涅槃心唯二無記，謂異熟生及威儀路。唯無記心入涅槃者，無記勢力微，順心斷滅故，工巧稍強，通果定發，雖是無記，不入涅槃。

漸死足臍心，最後意識滅，下人天不生者，明死時識也。言下者，三惡趣也。不生謂阿羅漢也。若頓命終，意識身根忽然總滅。若漸死者，墮於惡趣，識滅於足；若往人中，識滅於臍；若得生天，識滅於心；若得羅漢，識滅亦於心，有言於頂。上來所明皆據最後意識滅也。

斷末摩水等者，正明死義。末摩，此云支節。然於身中有百處異支節，其量甚小，觸便致死，是謂末摩。水等者，等取風、火，於此三大隨一增盛，如利刀刃觸彼末摩，因此命終，故名為斷。此言斷者，非如斬薪令成兩段，但由三大觸彼末摩，令身無覺，說名為斷。地界不名斷末摩者，謂無第四內災患故。內三災患，謂風、熱、痰，痰是水增，熱緣火起，風病風增。無第四災故，無地界斷末摩也。有說此似外器三災，外有水、火、風，內還有水、火、風，既外無地界災故，內無地界患也。此斷末摩唯人間有，非於天上，然諸天子將欲死時有五衰相：一衣染塵垢、二華鬘萎悴、三兩腋汗出、四臭氣入身、五不樂本座，此五相現必定當死。

從此大文第二，明三聚，論云：「世尊於此有情世間生、住、沒中建立三聚，何謂三聚？」頌曰：

釋曰：上句標，下句釋。謂諸聖人名正性定聚，造五無間者名邪性定聚，自餘凡夫名不定性聚。頌言餘者，正、邪定餘，即無間外餘凡夫也。言正性者，所謂涅槃，定者是聖，有無漏道，遠一切惡，故名為聖。獲得畢竟離繫得故，定盡煩惱，故名為定。聖於正性得決定故，名正性定也。言邪性者，謂三惡趣，定謂造無間人也。造五無間必墮惡趣，故名為定。造無間人於邪性中得決定故，名邪性定也。不定性者，除正、邪外所餘有情，遇聖入聖、遇邪入邪，名不定性聚。

俱舍論頌疏論本第十

9俱舍論頌疏論本第十一

從此大文第二，明器世間：一明所居器、二明能居量、三明三分齊。

就明所居器中有二：一別明小器、二總明大千。

就明小器中有八：一明三輪、二明九山、三明八海、四明四洲、五明黑山等、六明地獄、七明日月、八明天器。

且初第一明三輪者，論云：「如是已說有情世間，器世間今當說。」頌曰：

釋曰：初句總標，餘句別釋。洛叉，此云億，論云：「許此三千大千世界如是安立形量不同，謂諸有情業增上力，先於最下，依止虛空有風輪生，其量廣無數，厚十六億踰繕那，如是風輪其體堅密，假使有一大諾健那此云露形神，以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎，風輪無損。又諸有情業增上力，起大雲雨，澍風輪上，渧如車軸，積水成輪，於未凝結位深十一億二萬踰繕那。問：『如何水輪不傍流散？』答：『有餘師說：一切有情業力所持，令不流散，如所飲食未熟變時，終不流移墮於熟藏。有餘師說：由風力持，令不流散，如篅持穀。』有情業力感別風起，搏擊此水，上結成金。如熟乳停上凝成瞙，故水輪減，唯厚八洛叉，餘轉成金輪，厚三億二萬二輪，廣量其數是同，謂徑十二億三千四百半，周圍其邊數成三倍，謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。」

從此第二，明九山，頌曰：

釋曰：前兩行半明九山，次兩句明山體，後一行明山量。論云：「於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝遶妙高山。於八山中，前七名內，第七山外有大洲等，此外復有鐵輪圍山，周匝如輪，圍一世界。持雙等七唯金所成，妙高山王四寶為體，謂如次四面北、東、南、西，金、銀、吠瑠璃、頗胝迦寶。隨寶威德，色顯於空，故贍部洲空似吠瑠璃色。問：『如是寶等從何而生？』答：『亦諸有情業增上力。』復大雲起雨金輪上，滴如車軸，積水濤奔，其水即為眾寶種藏。由具種種威德，猛風鑽擊，變生眾寶類等。如是變生金寶等已，復由業力引起別風，簡別寶等攝令聚集，成山成洲，分水甘鹹，令別成立內海外海。如是九山住金輪上，入水量皆等八萬踰繕那，蘇迷盧山出水亦爾，餘八出水半半漸卑，謂初持雙山出水四萬，乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量，各各自與出水量同。」

從此第三，明八海，頌曰：

釋曰：妙高為初，輪圍為後，中間有八海。前七名為內，七中皆具八功德水：一甘、二冷、三耎、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海初廣八萬，約持雙山內邊周圍量，於其四面數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半狹，謂第二海量廣四萬，乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩多故。第八名外，鹹水盈滿，量廣三億二萬二千。

從此第四，明四大洲，頌曰：

釋曰：前三行半明大洲，後兩句明中洲。論云：「於外海中大洲有四，謂於四面對妙高山。南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車，南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那解云：此言車者，是西國車，彼國車形前狹後闊，如人面也。」又論云：「唯此洲中有金剛座，上窮地際，下據金輪，一切菩薩將登正覺，皆坐此座上，起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此故解云：以無餘依者，除菩薩身外，更無餘依身起此定也。無餘處者，除金剛座外，無餘處所也。此定力大，餘依餘處無堅固力可能持故。東勝身洲，東狹西廣，三邊量等，形如半月，東三百五十，三邊各二千。西牛貨洲，圓如滿月，經二千五百，周圍七千半。北俱盧洲，形如方座，四邊量等，面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相，人面亦然。」

復有八中洲是大洲眷屬，謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一、遮末羅洲，此云猫牛；二、筏羅遮末羅洲，此云勝猫牛。東勝身洲邊二中洲者，一、提訶洲，此云身；二、毘提訶洲，此云勝身。西牛貨洲邊二中洲者。一、舍揥洲，此云諂；二、嗢怛羅漫恒里拏洲，此云上儀。北俱盧洲邊二中洲者，一、矩拉婆洲，此云勝邊；二、憍拉婆洲，此云有勝邊。此八中洲皆人所住，人形短小，如此方侏儒。有說唯一洲，羅剎娑居，即是此方遮末羅洲也。

從此第五，明黑山等，頌曰：

釋曰：此贍部洲從中向北，三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北，大雪山北有香醉山，此山有香，人嗅便醉。雪北香南有大池水，名無熱惱，出四大河：一、殑伽河，從池東面出，遶池一匝方入東海；二、信度河，從池南面出，遶池一匝方入南海；三、徙多河，從池北面出，遶池一匝方入北海，此云孟津河是也；四、縛芻河，從池西面出，遶池一匝方入西海。無熱惱池縱廣正等五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人無由能至。於此池側有贍部林，樹形高大，其果甘美，依此林故，名贍部洲，或依此果以立洲號。

從此第六，明地獄，論云：「復於何處置捺落迦、大捺落迦？何量？有幾？」頌曰：

釋曰：此贍部洲下，過二萬，有阿鼻旨大捺落迦，深廣同前，謂各二萬，故彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦無間，非如餘七捺落迦受苦非恒，故名無間。且如等活捺落迦中，諸有情身雖被種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，還活如本，由此理故立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師說：「阿鼻旨中無樂間苦，故名無間，餘地獄中雖無異熟，而有等流。」

七捺落迦在無間上重累而住。其七者何？一極熱、二炎熱、三大叫、四號叫、五眾合、六黑繩、七等活。有說：此七在無間傍八捺落迦增，各十六故。薄伽梵說此頌曰：「此八捺落迦，我說甚難越，以熱鐵為地，周匝有鐵牆，四面有四門，開閉以鐵扉。巧安布分量，各有十六增，多百踰繕那。滿中造惡者，周遍煖交徹，猛火恒洞燃。」

釋曰：十六增者，八捺落迦四面門外各有四所：一、煻煨增，謂此增內煻煨沒膝，有情遊彼，纔下足時，皮肉與血俱燋爛墜，舉足還生，平復如本。二、屍糞增，謂此增內屍糞泥滿於其中，多有娘矩吒蟲，觜利如針，身白頭黑，有情遊彼，皆為此蟲鑽皮破骨，𠯗食其髓。三、鋒刃增，謂此增內復有三種：一、刀刃路，謂於此中仰布刀刃以為大道，有情遊彼，纔下足時，皮肉與血俱斷碎墜，舉足還生，平復如本；二、劍葉林，謂此林上純以銛利劍刃為葉，有情遊彼，風吹葉墜，斬刺支體，骨肉零落，有烏駮狗摣掣食之；三、鐵刺林，謂此林上有利鐵刺，長十六指，有情被逼，上下樹時，其刺銛鋒，上下鑱刺，有鐵觜鳥探啄有情眼睛心肝，爭競而食。刀刃路等三種雖殊，而鐵杖同，故一增攝。四、烈河增，謂此增內滿熱鹹水，有情遊中，或浮或沒、或逆或順，被蒸被煮，骨肉糜爛。設欲逃亡，於兩岸上有諸獄卒手執刀槍，禦捍令迴，無由得出。此河如塹，前三似園，四面各四增，故言皆十六。此是增上被刑害所，故說為增，本地獄中適被害已，重遭苦故。有說：有情從地獄出，重遭苦故說為增。

問：「諸地獄獄卒是有情不？」答：「有說非情。」問：「既是非情，如何動作？」答：「有情業力如成劫風，風雖非情，亦能成劫。」問：「若爾，云何通彼大德法救善現說，如彼頌曰：『心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒據此頌文，豈是非情。』」答：「琰魔王使諸羅剎娑，擲諸有情置地獄中者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者，故地獄獄卒非實有情。」有說有情。問：「若爾，何緣火不能燒彼？」答：「此定由業力所隔礙故，或感異大種，故不被燒。」

復有餘八寒捺落迦：一頞部陀此云皰，寒風逼身，故生皰也、二尼剌部陀此云皰裂、三頞哳吒、四臛臛婆、五虎虎婆此三忍寒聲也、六嗢鉢羅此云青蓮華，寒逼身青故也、七鉢特摩此云紅蓮華，身寒赤色，似紅蓮華故也、八摩訶鉢特摩此云大紅蓮華，寒之更甚，身色彌紅也。論云：「此中有情嚴寒所逼，隨身聲、色變以立其名解云：初二地獄隨身變立名，次三隨聲立名，後三隨色變立名也。」此八並居贍部洲下，如前所說大地獄傍。問：「此贍部洲其量無幾，下寧容受無間等耶？」答：「洲如穀聚，上尖下闊，是故大海漸狹漸深也。」如上所論十六地獄，一切有情業增上力感，餘孤地獄各別業招，或多或少，或二或一，所止差別多種，處處不定，或近江河山邊曠野，或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是，本處在下，支派不定。傍生住處謂水、陸、空，本處大海，後漸流入餘處。諸鬼本處琰魔王國，於此贍部洲下，過五百踰繕那有琰魔王國，縱廣量亦然，從此展轉散居餘處。或有端嚴具大威德，受諸富樂，自在如天，或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣說如經。

從此第七，明日月等，論云：「日月所居量等義者。」頌曰：

釋曰：初句明日月近遠，第二句明日月體量，次兩句明四時，後兩行明晝夜增減。論云：「日月眾星依何而住？依風而住，謂諸有情業增上力共引風起，遶妙高山，空中旋環，運持日等令不停墜。彼所住去此四萬踰繕那，持雙山頂，齊妙高山半，日五十一，月唯五十。星最小者唯一俱盧舍，其最大者十六踰繕那。日輪下面頗胝迦寶火珠所成，能熱能照。月輪下面頗胝迦寶水珠所成，能冷能照。唯一日月普於四洲作所作事，北洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出，此四時等，餘例應知。日行此洲，路有差別，故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第九日，夜漸增。從寒際第四月後半第九日，夜漸減也。晝時翻此，夜若漸增，晝便漸減；夜若漸減，晝則漸增。晝夜增時，增一臘縛，晝夜減時，減一臘縛。日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。」釋曰：西國之法，分十二月以為三際，謂寒、熱、雨，各有四月。略述兩釋，泰法師云：「從二月十六日至六月十五日為熱際四月，從六月十六日至十月十五日為雨際四月，從十月十六日至二月十五日為寒際四月。雨際第二月後半第九日，當此間八月九日，從秋分已去，夜增晝減也。寒際第四月後半第九日，當此間二月九日，從春分已去，夜減晝增也。」此約晝夜停等後說增減也。光法師云：「西方諸國時節不定，還隨方俗以立三際：從十一月十六日至三月十五日為熱際，從三月十六日至七月十五日為雨際，從七月十六日至十一月十五日為寒際。雨際第二月後半第九日，當此間五月九日，此與夏至稍得相當，此時日極長、夜極短，從此已後，夜則漸增。若寒際第四月後半第九日，當此間十一月九日，此與冬至稍得相當，此時晝極短、夜極長，從此已後，夜則漸減，晝則漸增。」故《婆沙》一百三十六云：「摩訶陀月當此間十一月也白半之日，夜有十八，晝有十二，從此已後，晝增夜減。室羅筏拏月當此間五月也白半之日，晝有十八，夜有十二，從此已後，夜增晝減。」解云：言十八、十二者，謂十八、十二牟呼栗多也。據此文證，明知夜極長後方說晝增，晝極長後方說夜增也。又此論云：「日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。」故知五月夏至已後，日則向南，說夜增也。十一月冬至已後，日既向北，說晝增也。此上兩釋，泰法師意，約晝夜停等後說有增減。光法師意，約晝夜極長後說有增減。各據一義，任情取捨。更有多解，不能具敘。依此論文，一百二十剎那為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，若至極長，有十八牟呼栗多；若至極短，有十二牟呼栗多。故知中間延促總有六牟呼栗多。從夏至日已去至冬至日，已來有一百八十日，日夜增一臘縛，計一百八十臘縛，足成六牟呼栗多，故冬至日夜有十八、晝有十二也。若從冬至日已去至夏至日已來，成六牟呼栗多，義准前說，故夏至日夜有十二、晝有十八。問：「何故月輪於黑半末、白半初位見有缺？」答：「《世施設論》中作如是釋：以月宮殿行近日輪，月輪被日輪光所侵照，餘邊發影，白覆月輪，令於爾時見不圓滿。又經部宗先舊師釋：由日月輪行度不同，現有圓缺。」問：「日等宮殿何有情居？」答：「是四王天下天眾所居，若空居天，唯住如是日月等宮殿。若地居天，住妙高山諸層級等。」

從此第八，明天器：一明天所居器、二明天器近遠。

就明天所居器，文復分二：初正明天器、二便顯餘義。

初文分三：一明四天王天器、二明三十三天器、三明空居天器。

且初第一，明四天王天器者，論云：「有幾層級？其量云何？何等諸天住何層級？」頌曰：

釋曰：蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層，相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層級盡第四層，亦十千量。此四層級從妙高山傍出圍遶，盡其下半妙高山下四萬，名下半耳。最初層級出十六千，第二、第三、第四層級，如其次第八、四、二千。有藥叉神名為堅手住初層級，有名持鬘住第二級，有名恒憍住第三級，此三皆是四大天王所部天眾。第四層級，四大天王及諸眷屬共所居止，故經依此說四大王眾天。除層級外，七金山上亦有天居，是四大天王所部村邑，是名依地住。四大王眾天，於欲天中此天最廣。

從此第二，明三十三天器，論云：「三十三天住在何處？」頌曰：

釋曰：三十三天住蘇迷盧頂，其頂四面各八十千，與下四邊其量無別。山頂四角各有一峰，其量縱廣各有五百，有藥叉神名金剛手於中止住，守護諸天。於山頂中有宮名善見，見者稱善也，四面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半，其地平坦，亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾，地觸柔軟如妬羅綿，於踐躡時，隨足高下，是天帝釋所都大城。於其城中有殊勝殿，種種妙寶具足莊嚴，蔽餘天宮，故名殊勝，面二百五十，周千踰繕那，是謂城中諸可愛事。城外四面，四苑莊嚴，是彼諸天共遊戲處：一、眾車苑，隨天福力種種車現；二、麁惡苑，天欲戰時甲仗等現；三、雜林苑，諸天入中，所翫皆同，俱生勝喜；四、喜林苑，極妙境界并集此苑，觀此無厭，名喜林也。此為外飾，莊嚴大城。四苑四邊有四妙地，中間各去苑二千踰繕那，是彼諸天勝遊戲處，諸天於彼捔指爭勝歡娛。城外東北有圓生樹，是三十三天受欲樂勝所也。其圓生樹盤根深廣五十踰繕那、聳幹上昇、枝條傍布、高廣量等百踰繕那，挺葉開華，妙香芬馥，順風熏滿百踰繕那，若逆風時，猶遍五十。問：「順風可爾，云何逆風熏？」答：「有餘師說：『香無逆熏義，依不越樹界故，說逆風熏解云：言不越樹界者，謂樹身外，枝條四面各五十踰繕那，如在樹下，近東邊立，去彼樹身五十踰繕那，若有東風，名為逆熏，此人由在樹界，而得頭上枝條等香，故言不越樹界也。』論主正解云：『理實圓生，有如是德，所流香氣能逆風熏，雖天和風力所壅遏，然能相續，流趣餘方，漸劣漸微，近處便歇，非能遠至如順風熏五十踰繕那名近處，百踰繕那名遠處也。』」又論云：「如是華香為依自地，隨風相續，轉趣餘方？為但熏風別生香氣問也。自地者，華也。香依華發，說華為自地也？此義無定，諸軌範師於此二問俱許無失答也。依華、依風名二問也。若爾者，何故薄伽梵此云功德聚也：『華香不能逆風熏，根莖等香亦復爾。善士功德香芬馥，逆風流美遍諸方解云：引此頌意，難論主許華香能逆風熏也。修善之士名滿四方，能逆風熏，華香不爾也。』論主通云：『據人間香，故作是說，以世共了無如是能。若據天香，能逆熏也。化地部經說此香氣順風熏滿百踰繕那，若無風時唯遍五十。』」城西南角有善法堂，三十三天於彼評論如法、不如法事。

從此第三，明空居天，論云：「如是已辨三十三天所居外器，餘有色天眾所住器云何？」頌曰：

釋曰：此前所說，三十三天上有色諸天，住依空宮殿，謂夜摩天、都史多天、樂變化天、他化自在天，及梵眾天等十六處，并前天合成二十二天，名有色天，二十住空居也。

從此大文第二，便顯餘義：一明六天行婬、二明諸天初生、三明欲生樂生也。

此即第一，明六天行婬，論云：「如是所說諸天眾中，六天行婬云何？」頌曰：

釋曰：唯六欲天受妙欲境，於中初二依地居天，形交成婬，與人無別，然風氣泄熱惱便除，非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬。都史多天但由執手。樂變化天唯相向笑。他化自在天相視成婬。隨彼諸天男女膝上有童男童女欻然化生，即說為彼天所生男女也。

從此第二，明諸天初生，論云：「初生天眾身量云何？」頌曰：

釋曰：且六欲天初生如次，如五、六、七、八、九、十歲人，生已身形速得圓滿。色界天眾於初生時，身量周圓，具妙衣服。一切天眾皆作聖言，謂彼言詞同中印度。

從此第三，明欲生樂生，論云：「欲生、樂生差別云何？」應知頌曰：

釋曰：欲生三者，第一依受如生現前欲境故，謂諸有情樂受現前諸妙欲境，彼於如是現前欲境中自在而轉，謂全人趣及下四天。第二依受如樂自化妙欲境故，有諸有情樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中自在而轉，謂唯第五樂變化天。第三依受如樂他化妙欲境故，謂諸有情樂受他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中自在而轉，謂唯第六他化自在天。此上人天受欲界生，是謂欲生差別三種。

樂生三者，三靜慮中於九處生，受三種樂，一於初靜慮三處生中受一種樂，謂離生喜樂，離欲界惡，生喜樂故。第二靜慮三處生中受一種樂，名定生喜樂，從初禪定中生二禪喜樂故。第三靜慮三處生中受一種樂，名離喜妙樂，離第二禪喜，生第三禪樂，離喜之樂，名離喜妙樂。初靜慮中長時安住離生喜樂，第二靜慮長時離苦，第三靜慮長時受樂，故名樂生。

從此第二，明天器近遠，於中有二：一明天器近遠、二明下天見上。

且初明天器近遠者，論云：「所說諸天二十二處，上下相去其量云何？」頌曰：

釋曰：隨從何天去下海量，彼上所至與去下同，謂妙高山從第四層級，去下大海四萬踰繕那是四天王天，從彼上去三十三天亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦復爾。如是乃至如善見天下去大海踰繕那量，從彼上至色究竟天亦與彼天去下大海量等。從此向上復無所居，此處最高，名色究竟天。

從此第二，明下見上天，論云：「於下天處生，昇見上不？」頌曰：

釋曰：三十三天由自通力，能從本處昇夜摩天。或復依他，謂得通者及上天者接往夜摩天。所餘諸天昇上例爾，若來若至，下見上天。然下眼不能覩上界地，非境界故，如不覺彼觸，因此義便，復明天量。有餘師說：「夜摩等四依處量同妙高山頂。」有餘師說：「上倍倍增。」有餘師說：「初靜慮量等一四大洲，第二靜慮等小千界，第三靜慮等中千界，第四靜慮等大千界。」

從此大文第二，總辨大千，論云：「齊何量說小、中、大千？」頌曰：

釋曰：千四大洲乃至千梵世，如是總說為一小千。千倍小千，名一中千界。千中千界，總名大千界。如是大千同成同壞。

從此大文第二，明能居量：一明身量、二明壽量。

且初明身量者，論云：「如外器量別，身量亦別耶？亦別云何？」頌曰：

釋曰：贍部洲人身多分長三肘半，於中少分有長四肘。東勝身洲人身長八肘，西牛貨洲人身長十六肘，北俱盧洲人身長三十二肘。

欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一，如是後後一一分增，至第六天一俱盧舍半。

色天身量，初梵眾天半踰繕那，梵輔全一，大梵一半，少光二全，此上諸天皆增倍倍。唯無雲天減三踰繕那，謂遍淨天六十四踰繕那，至無雲天於一倍中減三踰繕那，計成一百二十五踰繕那也。所以無雲減三者，從第三禪變易受生，入第四禪不變易受，難故減三劫也，捨受名不變易受也。又解謂：順色究竟天一萬六千劫，故減三劫，謂無雲天減三劫，已上倍倍增，乃至色究竟增，滿一萬六千踰繕那也。

從此第二，明壽量：一明善趣壽量、二明惡趣壽量、三明中夭不中夭。

且善趣壽量者，論云：「身量既殊，壽量亦別不亦別？云何？」頌曰：

釋曰：北俱盧洲人定壽千歲，西牛貨洲人壽五百歲，東勝身洲人壽二百五十歲。南贍部洲人壽無定限，謂劫減位極壽十年，於劫初時人壽無量，百千等數不能計量。

已說人間壽量長短，要先建立天上晝夜，方可計算天壽短長。天上云何建立晝夜？且人間五十年為四天王天一晝一夜，乘此晝夜，三十日為月，十二月為年，彼壽五百歲。上五欲天，漸俱增倍，謂人間百歲為第二天一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，彼壽千歲。夜摩等四，隨如次人二、四、八百、千六百歲為一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，如次彼壽二、四、八千、一萬六千歲。問：「持雙已上日月并無，諸天云何建立晝夜及光明事？」答：「依華開合建立晝夜，又依諸鳥鳴靜差別，或依天眾寤寐不同，依己自身光明成外光明事。」

色界諸天中無晝夜別，但約劫數知壽短長，彼壽短長與身量等，謂若身量半踰繕那，壽量半劫；若彼身量一踰繕那，壽量一劫；乃至身量長萬六千踰繕那，壽量亦同萬六千劫。

無色壽量從下如次二、四、六、八萬大劫，謂空處二萬劫，識處四萬劫，無所有處六萬劫，非想非非想八萬大劫，應知如上所說劫量。少光已上大全為劫，八十中劫為一劫也。自此下諸天大半為劫，四十中劫為一劫也。由此理故，經說大梵過梵輔天壽一劫半，謂以成、住、壞各二十中劫，此六十中劫為一劫半，故以大半四十中劫為下三天所壽劫量。言三天者，梵眾、梵輔、大梵天也。

從此第二，明惡趣壽量，論云：「已說善趣壽量短長，惡趣壽云何？」頌曰：

釋曰：四天王等六欲天壽，如其次第為等活等六捺落迦一晝一夜，壽量如次亦同彼天，謂四天王天壽量五百歲，於等活地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，以如是年，彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天壽萬六千歲，於第六炎熱地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼炎熱地獄壽一萬六千歲。第七極熱地獄壽半中劫，無間地獄壽一中劫，二十增減為一中劫也。

傍生壽量多少無定限，若壽量極長亦一中劫，故世尊言：「大龍有八，謂難陀等，皆住一劫，而能持大地。」

鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，彼壽五百年。問：「寒捺落迦壽量云何？」答：「世尊寄喻顯彼壽言：『如此人間佉黎二十，成摩揭陀一麻婆訶量。』佉黎，此云斛。婆訶，此云篅。麻者，巨藤也。一麻婆訶量者，意取婆訶量，不欲取麻，如言一穀篅。頌言婆訶麻者，意欲取麻，如言一篅穀。有置巨藤平滿其中，設復有人百年除一，如是巨藤易有盡期。」

生頞部陀壽量難盡，此二十倍為第二寒地獄壽，如是後後二十倍增，是謂八寒地獄等壽量。

從此第三，明中夭不中夭，論云：「此諸壽量有中夭耶？」頌曰：

釋曰：諸處壽量皆有中夭，除北俱盧洲，彼定千歲。此言諸處有中夭者，約處所說，非別有情，以諸處中有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩，及最後有菩薩謂王宮身也、佛記樹提伽也、佛使耆婆也、隨信隨法行見道聖人菩薩、輪王母，懷彼二胎時，此等亦無中夭。

俱舍論頌疏論本第十一

10俱舍論頌疏論本第十二

從此大文第三，明三分齊，就中：一明三極少、二明二量。

且初明三極少者，論云：「如是已約踰繕那等辨器世間身量差別，約年等辨壽量有殊，二量不同，未說今說，此二建立無不依名，前二及名未詳極少。今應先辨三極少量。」頌曰：

釋曰：上句標，下句釋也。極微者，是色極少也。剎那者，是時極少也。一字者，是名極少也。謂分析諸色至一極微，為色極少。分析諸名至於一字，為名極少。分析於時至一剎那，為時極少。一字名者，如說瞿名。問：「何名剎那？」答：「眾緣和合，法得自體頃。又解：或有動法，行度一極微。又解：對法諸師作如是說：『由如壯士一疾彈指頃六十五剎那，如是名為一剎那量。』」

從此第二，明二量，就中：一明踰繕那等、二明年等。

且初辨踰繕那等者，論云：「已知三極少，前二量云何總問？今且辨前踰繕那等別問。」頌曰：

釋曰：極微為初，指節為後，應知後後皆七倍增，謂七極微為一微量，積微至七為一金塵一解云：塵向金上住；又解：塵透金過。至下水塵皆有兩釋也，積七金塵為一水塵，積七水塵為一兔毛塵一解：兔毛上住；一解：量如兔毛端。乃至牛毛，皆有兩釋，積七兔毛塵為一羊毛塵，積七羊毛塵為一牛毛塵，積七牛毛塵為一隙遊塵，積七隙遊塵為一蟣，積七蟣為一蝨，積七蝨為一󰎣麥，積七󰎣麥為一指節，三節為一指，二十四指橫布為一肘。竪積四肘為一弓，謂尋。竪積五百弓為一俱盧舍。一俱盧舍者，計是從村至阿練若此云無喧雜中間道量。說八俱盧舍為一踰繕那解云：計一肘有一尺八寸，一弓有七尺二寸，乃至一俱盧舍計有二里，一踰繕那有十六里。

從此第二，明年等，就中：一明剎那至年、二明諸劫數。

且初明剎那至年者，論云：「如是已說踰繕那等，今當辨彼年等量別。」頌曰：

釋曰：剎那百二十為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，三十牟呼栗多為一晝夜，三十晝夜為一月，十二月為一年。於一年中分為三際，謂寒、熱、雨，各有四月。十二月中六月減夜，以一年內夜總減六，云何如是？故有頌曰：「寒熱雨際中，一月半已度。於所餘半月，智者知夜減。」

從此第二，明劫量，就中：一明劫數、二明劫中人、三明劫中災。

且初明劫數者，論云：「如是已辨剎那至年，劫量不同，今次當辨。」頌曰：

釋曰：劫有四種：一壞、二成、三中、四大。言壞劫者，謂從地獄有情不復更生，至外器都盡，壞有二種：一趣壞、二界壞。界壞復有二種：一有情壞、二外器壞。謂此世間過於二十中劫住已，從此復有等住二十，壞劫便至。若時地獄有情命終，無復新生，為壞劫始，乃至地獄無一有情，爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者，業力引置他方獄中，由此准知傍生，鬼趣。然各先壞本處住者，人天雜居者與人天同壞。若是時人趣，此洲一人，無師法然，得初靜慮，從靜慮起，唱如是言：「離生喜樂，甚樂甚靜。」餘人聞已，皆入靜慮，命終并得生梵世中，乃至此洲有情都盡，是名已壞贍部洲人。東、西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天，由彼無能入定離欲北洲不入定，顯不生色界也。乃至人趣無一有情，爾時名為人趣已壞。若時天趣四大王天隨一法然，得初靜慮，乃至並得生梵世中，爾時四大王天有情都盡，是名已壞四大王天，餘五欲天例此應說。乃至欲界無一有情，名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情無師法然，得二靜慮，從定起已，唱如是言：「定生喜樂，甚樂甚靜。」餘天聞已，皆入彼靜慮，命終並得生極光淨天，乃至梵世有情都盡，是名已壞有情世間，唯器世間空曠而住。餘十方界一切有情感此三千大千世界業盡，於此漸有七日輪現，諸海乾渴，眾山洞然，州渚三輪並從焚燎，風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮，非他地災能壞他地。由相引起，故作是言：「下火風飄，焚燒上地。」謂欲界火猛焰上昇為緣，引生色界火炎，餘災亦爾。如是始從地獄漸壞，乃至器盡，總名壞劫已上釋初行頌。

所言成劫，謂從風起，乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已，二十中劫唯有虛空。過此長時，次應復有等住二十，成劫便至。一切有情業增上力，空中漸有微細風生，是器世間將成前相。風漸增盛，成立如前所說風輪、水、金輪等。然初成立大梵王宮乃至夜摩天宮，後起風輪等，是謂成立外器世間。初一有情極光淨沒，生大梵處，為大梵王。後諸有情亦從彼沒，有生梵輔、有生梵眾、有生他化自在天宮，漸漸下生乃至人趣，北俱盧、西牛貨、東勝身、南贍部，後生餓鬼、傍生、地獄，法爾後壞必最先成。若初一有情生無間獄，二十中成劫應知已滿已上釋第五第六句。

此後復有二十中劫名成已住次第而起，謂從風起造器世間，乃至後時有情漸住。此洲人壽經無量歲，至住劫初壽方漸減，從無量劫減至極十年，即名為初一住中劫已上釋第七第八句。

此後十八皆有增減，謂從十歲增至八萬，從八萬歲減至十年，第二十劫唯增無減，謂從十歲增至八萬，名第二十劫。一切劫增無過八萬，一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減，時量方等初減後增，故二十劫時量皆等，此總名為成已住劫已上釋第九乃至第十二句也。

所餘成壞及壞已空，雖無增減二十差別，然由時量與住劫同，准住各成二十中劫已上釋第十三第十四句也。

成中初劫起器世間，後十九中有情漸住，壞中後劫壞器世間，前十九劫有情漸捨，如是所說成、住、壞、空各二十中劫，積成八十，總此八十成大劫量。

問：「劫性是何？」答：「謂唯五蘊，時無別體，依法而立也。」問：「經說三劫阿僧祇耶此云無數，積何劫成三劫無數？」答：「累前大劫為十百千，乃至積成三劫無數。」問：「既稱無數，何復言三劫？」答：「非無數言顯不可數，《解脫經》說六十數中，阿僧祇耶是第五十二一數。」問：「云何六十？」答：「如彼經言：有一無餘，數始為一，一十為十，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉為度洛叉，十度洛叉為俱胝，十俱胝為末陀，十末陀為阿庾多，十阿庾多為大阿庾多，十大阿庾多為那庾多，十那庾多為大那庾多，十大那庾多為鉢羅那庾多，十鉢羅那庾多為大鉢羅那庾多，十大鉢羅那庾多為矜羯羅，十矜羯羅為大矜羯羅，十大矜羯羅為頻跋羅，十頻跋羅為大頻跋羅，十大頻跋羅為阿蒭婆，十阿蒭婆為大阿蒭婆，十大阿蒭婆為毘婆訶，十毘婆訶為大毘婆訶，十大毘婆訶為嗢蹭伽，十嗢蹭伽為大嗢蹭伽，十大嗢蹭伽為婆喝那，十婆喝那為大婆喝那，十大婆喝那為地致婆，十地致婆為大地致婆，十大地致婆為醯都，十醯都為大醯都，十大醯都為羯臘婆，十羯臘婆為大羯臘婆，十大羯臘婆為印達羅，十印達羅為大印達羅，十大印達羅為三磨鉢耽，十三磨鉢耽為大三磨鉢耽，十大三磨鉢耽為揭底，十揭底為大揭底，十大揭底為拈筏羅闍，十拈筏羅闍為大拈筏羅闍，十大拈筏羅闍為姥達羅，十姥達羅為大姥達羅，十大姥達羅為跋藍，十跋藍為大跋藍，十大跋藍為珊若，十珊若為大珊若，十大珊若為毘步多，十毘步多為大毘步多，十大毘步多為跋邏欃，十跋邏欃為大跋邏欃，十大跋邏欃為阿僧祇耶，於此數中忘失餘八，若數大劫至此數中，阿僧祇耶名劫無數。此劫無數復積至三，經中說為三劫無數，非諸算計不能數知，故得說為三劫無數。」問：「何緣菩薩發願，長時精進修行，方期佛果？」答：「無上菩提甚難可得，非多願行，無容得成菩提。菩薩要經三劫無數，修大福德、智慧資糧、六波羅蜜多多百千苦行，方證無上正等菩提。是故定應發長時願。」問：「若餘方便亦得涅槃，何用菩薩久修苦行？」答：「為欲利樂一切有情，故求菩提發長時願：云何令我具大堪能，於苦海瀑流濟諸含識故，捨涅槃道，求無上菩提。」問：「濟他有情於己何益？」答：「菩薩濟物，遂己悲心，故以濟他，即為己益。」問：「誰信菩薩有如是事？」答：「有懷潤己，無大慈悲，於如是有情，此事實難信。無心潤己，有大慈悲，於如是有情，此事非難信。如有久習無哀愍者，雖無益己，而樂損他，世所同悉。如是菩薩久習慈悲，雖無利己而樂益他，如何不信？又此菩薩由種性異，有此志願起，於他苦為己苦，用他樂為己樂，不以自苦樂為己苦樂事，不見異他益而別有自益。依如是義故有頌曰：『下士勤方便，恒求自身樂。中士求滅苦，非樂苦依故。上士恒勤求，自苦他安樂，及他苦永滅，以他為己故。』此言上士，謂菩薩也。意說菩薩觀他如己，故見他樂即為己樂。」

從此第二，明劫中人，就中：一明佛獨覺、二明輪王出現、三明劫初有王。

且初明佛獨覺者，論云：「如是已辨劫量差別，諸佛獨覺出現世間，為劫增時？為劫減時？」頌曰：

釋曰：從此州人壽八萬歲漸減乃至壽極百年，於此中間諸佛出現。問：「何緣增位無佛出耶？」答：「有情樂增，難教厭故。」問：「何緣減百年無佛出耶？」答：「五濁極增，難可化故。言五濁者，一壽濁、二劫濁、三煩惱濁、四見濁、五有情濁。劫減將末，壽等鄙下如滓穢故，說名為濁，謂壽濁損命也。劫濁損資具，煩惱與見衰損善品也。由煩惱濁耽欲樂故，由其見濁自苦行故。或煩惱濁損在家善，或由見濁損出家善，若有情濁衰損自身身量色力，念智勤勇及無病故，多病損無病也。」

獨覺出現通劫增減。然諸獨覺有二種殊：一者部行，謂有部黨。二者麟角，唯一出世，如麟一角。部行獨覺先是聲聞前三果人，後得無學，不由他悟，轉名獨勝。有餘師說：「先是異生，曾修聲聞順決擇分。今自悟道，得獨勝名。」由本事中說：一山中有五百苦行外仙，有一獼猴曾與獨覺相近而住，見彼威儀，後時獼猴至外仙所，現先所見獨覺威儀，諸仙覩之，咸生敬慕，須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人，不應修苦行。麟角喻者，要百大劫修菩提資糧，然後方成麟角果也。

從此第二，明輪王出現，論云：「輪王出現，為在何時一問？幾種二問？幾俱三問？何威四問？何相五問？」頌曰：

釋曰：初句答初問，次兩句答第二問，次一句答第三問，次兩句答第四問，後兩句答第五問。從此洲人壽無量歲至八萬歲，有輪王出，此王由輪旋轉應道，威伏一切，名轉輪王。金、銀、銅、鐵輪應別故，謂鐵輪王王一洲界，銅輪王王二洲界，銀輪王王三洲界，金輪王王四洲界。輪王如佛，無二俱生，唯一出現。依薩婆多，十方世界唯有一佛。依經部宗，十方世界許十方佛。論有相破，煩而不敘。此四輪王威定諸方亦有差別，謂金輪王，諸小國王各自來迎，作如是請：「我等國土安穩富樂，多諸人眾，唯願天尊親垂教勅，我等皆是天尊翼從。」若銀輪王，自往彼土，彼方臣伏；若銅輪王，至彼國已，宣威競德，彼方推勝；若鐵輪王，亦至彼國，現威列陣，剋勝便止。一切輪王皆無傷害，令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十善業道，故輪王死，定得生天。經說輪王有七種寶：一者輪寶、二者象寶、三者馬寶、四者珠寶、五者女寶、六者主藏臣寶、七者主兵臣寶。如諸輪王，非唯七寶與餘王別，亦有三十二大士相與餘王別。問：「若爾，輪王與佛何別？」答：「佛大士相處正明圓，王相不然，故有差別。」

從此第三，明劫初有王，論云：「劫初人眾為有王為無？」頌曰：

釋曰：劫初時人皆如色界，諸根無缺，形色端嚴，身帶光明，騰空自在，飲食喜樂，長壽久住。有如是類地味漸生，其味甘美，其香欝馥。時有一人稟性耽味，嗅香取食，餘人隨學，競取食之，爾時方名初受段食。資段食故，身漸堅重，光明隱沒，黑闇便生，日月眾星從茲出現。由漸耽味，地味便隱，從斯復有地皮餅生。競耽食之，地餅復隱。爾時復有林藤出現，競耽食故，林藤復隱。爾時有非耕種香稻自生，眾共取之，以充所食。此食麁故，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道，因斯遂復有男女根生。由二根殊，形相亦異，宿習力故，便相瞻視，因此遂生非理作意，欲貪鬼魅惑亂身心，失意猖狂，行非梵行，人中欲鬼初發此時。爾時諸人隨取香稻，無所貯積。後時有人稟性懶惰，長取香稻，貯擬後食。餘人隨學，漸多停貯，由此於稻生我所心，多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田。慮防遠盡，於己分田生悋護心，於他分田有懷侵奪，劫偷過起始於此時。為欲遮防，共聚評議，僉量眾內一有德人，各以所取六分之一雇令防護，封為田主，因斯故立剎帝利名。大眾欽承，恩流率土，故復名大三末多王此云共許王也。自後諸王，此王為首。時人或有情厭居家，樂在空閑，精修戒行，因斯故得婆羅門名此云淨志。後時有王貪悋財物，不能均給國土人民，故貧匱人者多行賊盜，王為禁止，行輕重罰，為殺害業始於此時。時有罪人心怖刑罰，覆藏其罪，異想發言，虛誑語生，此時為首。

從此第三，明劫中災，就中：一明小三災、二明大三災。

且小三災者，論云：「於劫減位有小三災，其相云何？」頌曰：

釋曰：從諸有情起虛誑語，諸惡業道後後轉增。由惡業增，故此洲人壽量漸減，乃至極十，小三災現。故諸災患二法為本：一耽美食、二性懶惰。此小三災中劫末起。言三災者，一刀兵、二疾疫、三飢饉。十歲時人為非法貪相續增盛，不平等愛映弊其心，瞋毒增上，相見便起猛利害心，隨手所執皆成利刀，互相殺害。又中劫末，十歲時人由具如前諸過失故，非人吐毒，疾疫流行，遇輒命終，難可救療。又中劫末，十歲時人亦具如前諸過失故，天龍忿責，不降甘雨，由是世間多遇飢饉，既無支濟，多分命終。由飢饉故，便有聚集白骨運籌。有二聚集：一、人聚集，謂彼時人由極飢羸，聚集而死。二、種聚集，為益後人，輟其所食置於小篋，擬為種子。白骨亦二：一、彼時人命終未久，白骨便現。二、彼時人飢饉所逼，聚集白骨，煎汁飲之。運籌亦二：一、由糧少，行籌食之，謂一家中從長至幼，隨籌至日得小麁飡。二、謂以籌挑故，場蘊得少穀粒，多用水煎，分共飲之，以濟餘命。然有聖教說治彼方，謂若人有能一晝一夜持不殺戒，決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛鷄，起慇淨心奉施眾僧，決定不逢疾疫劫起。若有能以一摶之食，起慇重心奉施眾僧，決定不逢飢饉災起。刀兵劫起極唯七日，疾疫災起七月七日，飢饉災起七年七月七日，過此便止，人壽漸增。東、西二洲有似災起，謂瞋增盛，身力羸劣，數加飢渴。北洲總無。

從此第二，明大三災，論云：「前說火災焚燒世界，餘災亦爾，如應當知何者為餘？今當具辨。」頌曰：

釋曰：三災火水風者，此大三災逼有情類，令捨下地，集上天宮。初火災興由七日現，次水災起由雨霖霔，後風災生由風相擊。此三災力壞器世間，乃至極微亦無餘在。

上三定為頂者，第二靜慮為火災頂，此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災頂，此下為水所浸潤故。第四靜慮為風災頂，此下為風所飄散故。

如次內災等者，謂初靜慮尋、伺為內災，能燒煩惱心，等外火災故。第二靜慮喜受為內災，與輕安俱潤身如水，等外水災故。第三靜慮動息為內災，息即是風，等外風災故。下三靜慮有如是內災，遭是外災壞。問：「何緣不立地亦以為災耶？」答：「以器世間即是地故，但可火等與地相違，不可說言地還違地。」

問：「第四靜慮何為外災耶？」答：「頌言『四無不動故。』彼無外災，離內災故，由佛說彼名不動地故，內外三災所不及故。」

問：「若爾，彼地器應是常。」答：「頌言『然彼器非常，情俱生滅故。』謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別。彼天生時天宮隨起，彼天死時天宮隨滅。」

問：「所說三災云何次第？」答：「頌言『要七火一水，七水火後風。』要先無間起七火災，其次定應一水災起。此後無間復七火災，還有一水災。如是乃至滿七水災，復七火災，後風災起。如是總有八七火災，一七水災，一風災起，應知八七火災中間有七水災，次第八七火災後有一風災，計數總有六十四災。」問：「何緣七火災後有一水災？」答：「謂順極光淨天壽八大劫故，謂緣水災壞第二禪，既極光天壽八大劫，故第八災方有水災壞第二禪也。」問：「何緣八七火災後方有一風災？」答：「謂順遍淨天壽六十四大劫故，謂風災起壞第三禪，既遍淨天壽六十四劫，故第六十四災方是風災，壞第三禪也。故論云：『由彼有情所修定因於上漸勝，故感身壽其量漸長，由是所居亦漸久住。由此善釋施設足文遍淨天壽六十四劫。』」

俱舍論頌疏論本第十二

11俱舍論頌疏論本第十三

造作名業，此品廣明，故名分別。釋此品頌總作三門：一明業體性、二釋諸業名、三雜明諸業。

就明業體性中：一正明業體、二諸門分別、三廣明表無表。

就正明業體中：一明所造業、二明能造大種。

就明所造業中：一明二三業、二明五種業。

此下第一，明二三業，牒前問起。論云：「如前所說，有情世間及器世間各多差別，如是差別由誰而生？」頌曰：

釋曰：初句總答，次句明二業，下兩句明三業。世別由業生者，世間差別由業所生，非自在天及大梵王為一因主，作先覺因，生諸世間。外道計天先起欲觀，欲受用境，名先覺因，能生世間，此虛計也。業有善惡，果分淨穢，人中善業惡所陵雜，以雜業故感身不淨，感外資具欝金、栴檀甚可愛樂。諸天善業惡不能雜，名為純業，以業純善，所感內外二事俱妙。

問：「此所由業其體云何？」答：「思及思所作者，此明二業。於契經中說有二業：一者思業、二者思已業。思已業者，謂思所作，思即是意業，所作謂身、語者，此明三業，即前二業開為三種。思是意業，思所作者是身、語業，因思起故，名思所作。言意業者，約等起立，業即是思，與意相應，意等引起，名為意業。言身業者，約所依立，身謂色身，業依身起，名為身業。言語業者，約自性立，以語自性即是業故。」又論云：「然心所思即是意業，思所作業名為身、語二業，是思所等起故解云：思名等起，思與心等，能引起身、語業也。」

從此第二，明五業：一明表無表、二明身語表、三證有無表。

且初第一，表無表者，論云：「且身、語二業自性云何？」頌曰：

釋曰：身、語各有表、無表故，身、語二業俱表、無表性。

從此第二，別明身語表，論先問云：「且身語表其相云何？」頌曰：

釋曰：前九句明身業，後一句明語業。初一句，論主述一切有宗形為身表。次五句，論主破正量部動名身業。次三句，論主却破一切有宗實有形色。

身表許別形者，一切有宗許身表業形色為體，由思力故，別起如是如是身形，名身表業。形謂形色，猶如合掌殺縛等形。形即是表，表善惡故。表即是業，有造作故。此之形色依身起故，名身表業。

非行動為體者，正量部說動名身表，為破此故，說非行動。正量部計有為法中心、心所法及音聲、光明等，許剎那滅，定無行動。身表業色許有動故，非剎那滅。如禮佛等身動轉時，事若未終，此之動色無剎那滅。此身動時，表善惡故，故身表業行動為體。

以諸有為法，有剎那盡故者，立理正破。以諸有為有剎那故，定無行動。何以得知皆有剎那？以有盡故。既後有盡，知前有滅，故知有為法皆剎那滅。故頌盡故二字，釋上有剎那故也。頌中故字兩度言之，有剎那故、盡故，此應立量：身表業色是有法；定無行動，是宗法；因云：有剎那故；同喻云：如心所等。並曰：心等有剎那，心等無行動。身表有剎那，身表無行動。故論云：「若此處生，即此處滅，無容從此轉至餘方故，不可言動名身表業。」彼宗救云：「我許身表無剎那滅，故有行動。」即顯論主剎那為因，有不成過。為破此救，應立量云：身表業色定有剎那，以有盡故，如心所等。並曰：心所後有盡，心所有剎那。身表後有盡，身表有剎那。故以盡故二字成立有為皆有剎那，其理極成也。故論云：「諸有為法皆有剎那，其理極成，後必盡故。謂有為法滅不待因。所以者何？待因謂果，滅無非果，故不待因解云：果法待因，滅是無法，無法非果，故不待因。應立量云：滅不待因，以是無故，猶如兔角。既有為法滅不待因，明知有為皆剎那滅也。」

應無無因故者，破彼轉救。彼許法滅待因而滅，故論云：「豈不世間現見薪等，由與火合故致滅無。定無餘量過現量者，故非法滅皆不待因薪待火滅，即是待因。薪等現見，現量證也。」為破此救，故言應無無因故。汝許薪等若待因滅，應一切滅無不待因，如生待因，無無因者。並曰：生法待因生，無有無因生。滅法待因滅，無有無因滅。現見覺焰等不待因而滅，明知薪等滅亦不待因滅。應立量云：又薪等滅定不待因，有為攝故，如覺焰等。覺焰是有為，不待因而滅。薪等是有為，亦不待因滅。心、心所法總名為覺，能覺境故。焰是燈焰。生因應能滅者，更以理逐之。又若薪等火合為因，有熟變生，下中上別，下熟初黃，中熟次黑，上熟最黑。然中熟生，下熟即滅；若上熟生，中熟亦滅。應生中上熟因，體即是滅下中熟因，生滅相違，豈容生因即能為滅？故以此理顯彼成非。論云：「故無有因令諸法滅，法自然滅，是壞性故。自然滅故，纔生即滅。由纔生即滅故，剎那滅義成。有剎那故，定無行動。身表是形，理得成立。」

形亦非實有者，是經部宗標破有宗實有形色。故論云：「然經部師形非實有，謂顯色聚一面多生，假立長色。待此長色，於餘色聚一面少中假立短色，於四方面並多生中假立方色，於一切處遍滿生中假立圓色。所餘形色如應當知所餘形色，謂高、下等，皆假立也。如見火㷮於一方面無間速運，便謂為長。見彼周旋，謂為圓色。故形無實別類色體。」

應二根取故者，是經部師正立理破，汝薩婆多若謂實有別類形色，則應一色二根取過，如長等色，一眼根見，二身根觸，以身觸時知長短故，由此應成二根取過。十二處中，理無色處二根所取，故知形色本無實體。論云：「然如依觸取長等相，如是依顯能取於形解云：此文是經部立正義。言依觸者，以形是假，身根觸時，意識於中依身根觸取假長等，故言依觸，即是意識依身根觸，取長等也。」

無別極微故者，說形假所由，謂離顯色外，無別極微名為長等，但由顯色如是安布，差別相中假立長等方、圓等相名差別也。然經部宗形為身表，但假非實。形雖是表，而非是業。言身業者，以思為體，謂能種種運動身思，依身門行故名身業，身之業故故名身業。言語業者，亦思為體，謂發語思，依語門行故名語業，語之業故故名語業。言意業者，謂審慮思及決定思為意業體。故此三業皆思為體，隨門異故，立差別名。依意門行名為意業，依身門行名為身業，依語門行名為語業。總有四思：一審慮思、二決定思、三動身思、四發證思，前二意業，第三身業，第四語業。以經部宗身、語二表色性鈍故，唯無記性，不同有宗身、語二業以色為體，身業形色，語業音聲，俱色攝也。故論云：「謂前加行起思惟思，我當應為如是如是所應作事，名為思業。既思惟已，起作事思，謂隨所思作所作事，能發身、語，名思已業解云：經部釋經二業也，欲明二業皆思為體。思惟者，謂審慮思、決定思是也。」

語表許言聲者，此明語業，謂即言聲為語表業，此身、語業皆有無表，如前界〈品已〉分別竟。

從此第三，證有無表。如前〈界品〉以經部宗不許無表是實有故，彼說無表但是思種，謂審、決、動、發四現行思，於色、心上熏成種子。此思種上防非止過，假立無表，但不作惡即名無表，更無實體。故論云：「經部亦說此非實有，由先誓限，唯不作故，彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有故，又諸無表無色相故解云：一、由不作，即名無表。二、無表依過去大種。大種尚非有，無表豈得有？三、又無色相。由此三因，故無表無實也。」故此已下，薩婆多宗以八義證無表實有，頌曰：

釋曰：此頌有八證：一說三色證、二說無漏色證、三說福增長證、四說非作成業證、五法處色證、六八道支證、七別解脫戒證、八戒為堤塘證。

說三無漏色者，此舉二證：一說三色證、二說無漏色證。增非作等故者，增謂第三福增長證，非作是第四非作成業證，餘四證等字收。第一說三色證者，以契經說色有三種，此三為處，攝一切色：一者有色有見有對色處是也，二者有色無見有對眼等五根，聲、香、味、觸，三者有色無見無對無表色也。此經既說有無見無對色，明知實有無表也。

第二無漏色證者，如契經說：「無漏法云何？謂於過去、未來、現在諸所有色不起愛恚，乃至識亦然，是名無漏法。」此經既言有無漏色，明知無表體必實有。除無表外，更無有色名無漏也。

第三福增長證者，如契經言：「諸有淨信若善男子、或善女人，成就有依七福業事，若行若住、若寐若覺，恒時相續，福業續起。無依亦爾。」此經既言福業增長，福業增長即是無表，謂彼施主行施已後，或起惡心及無記心，或無心時，若無無表，依何法說福業增長？故知無表實有體也。七有依福者，一施羈旅客、二施路行人、三施有病人、四施看病人、五施園林、六施常乞食、七隨時施。如是七種，善故名福，作故名業，業依此七，故名為事。無依福者，無物布施，但起深心隨喜恭敬，亦生勝福也。

第四非作成業證者，又自非作，遣他殺等，若無無表，不應成業道。所以然者，謂發語處分遣他殺等，此發語表非業道攝，謂使未作殺等事故；若彼使者行殺等竟，此前語表更無異性，如何能教者成殺等業道？明知別有殺等無表來入身中，故能教人得成業道，故此業道即無表攝。

第五法處色證者，又契經說：「苾芻當知：法謂外處，是十一處所不攝法，無見無對。」此經於法處中不言無色，故知法處中實有無表色。若無無表色，此經闕減，便成無用，謂經闕減無色言故。既不言無色，明知實有無表。

第六八道支證者，若無無表，應無八道支。以八道支中，正語、正業、正命，此三是無表。故論云：「以在定時無語等故解云：在定不可語，無正語也；身不運動行禮佛等，無正業也；不乞食等，無正命也。既於定中說正語等三，以在定中有正語等三無表色。出定之後能起三正、不起三邪，故於定中說正語等。此於因上立果名故，因即無表色，果即正語等也。」

第七別解脫戒證者，若無無表，則亦應無別解脫戒。以受戒後雖起異緣惡無記心，而名苾芻，明知別有無表戒色名別解脫戒，惡無記中相續而轉，名苾芻等。

第八戒為堤塘證者，又契經說：「離殺等戒，名為堤塘戒，能長時相續，堰遏犯戒過故。」此經既說戒為堤塘，明知別有無表戒色。薩婆多宗引上八證證無表實。

從此經部會通前說。且三色者，是定境色，非無表色。瑜伽此云相應，謂心境相應也師說：「修靜慮時，定力所生定境界色，非眼根見，故名無見。不障處所，故名無對。」

第二無漏色亦定境色，依無漏定所生色者，名無漏色。

第三福增長者，但是布施現行善思所熏成種，假立無表，名福增長。故論云：「而前緣施，思所熏習，微細相續，漸漸轉變，差別而生。由此當來能感多果，故密意說，恒時相續，福業漸增，福業續起解云：一熏習、二微細、三相續、四轉變、五差別，此五並是種子異名。」

第四非作成業證者，亦思種為體。

第五法處所攝色者，是前定境界色也。

第六八聖道支者，論云：「雖無無表，而在道時獲得如斯意樂依止，故出觀後，由前勢力能起三正、不起三邪，以於因中立果名故，可具安立八聖道支解云：依經部宗，道俱時思，名為意樂，與出定後三正為依，故名依止。此道俱思假立無表，名道俱無表，無表無體，於此思上立正語等，餘文可知也。」

第七別解脫戒者，亦思種為體。於此思種上有防非、止過功能，假立無表。故論云：「謂由思願力，先立要期能，定遮防身、語惡業，由此故建立別解脫律儀已上論文。」第八戒為堤塘者，論云：「謂先立誓限，定不作惡，後數憶念，慚愧現前，能自制持，令不犯戒，故堤塘義由心受持。」略明經部思種之義，且如受戒，誓斷七非，於加行位熏成加行七思種子，後至受戒第三羯磨遇勝緣已，從此加行思種子上，復更熏成根本思種，與前加行思種，并起初念七支種子，第二念二七支種子，第三念三七支種子，乃至未遇捨緣，念念七支增長；若遇捨緣，即不增長。惡戒亦爾。又解：於一思種，剎那剎那七支功能增長，大乘亦爾。然依大乘宗，熏第八識。若經部宗，熏於色心，即色心持種子，於色心上有生果功能，假立種子，離色心外更無別體。

從此第二，明能造大種，於中有三：一明表無表大種異、二明能造時同異、三明大種依地異。

且初第一，表無表大種異者，論云：「前說無表大種所造，為表大種所造？為有異耶？」頌曰：

釋曰：此者，此無表也。無表與表異大種生，此無表色細，表色即麁，不可一四大種能生麁細二果，故須異也。

從此第二，明能造時同異，論云：「如表與大必同時生，無表與大少分時異。」頌曰：

釋曰：言欲者，簡色界定俱無表。定俱無表與能造大時必同也。唯欲界繫初剎那後，所有無表從過大生，謂初念無表與大種俱，此時大種懸造未來眾多無表，故第二念所有無表依過去大生，過去大種能造無表具生等五因，名為所依。此為所依，無表得起。無表起時，依現大種。現身大種，但能為依，非所依也。論云：「為轉隨轉因，如輪行於地，以手地為依解云：過去大種名轉因，轉之言起，無表起故。現身大種，名隨轉因，無表隨逐大種轉故。隨轉之因，依主釋也。以手擲輪，輪依地轉，輪喻無表，手喻過去大種，地喻現身大種也。」問：「初念大種造，後念無表，為即用彼造初念無表大種？為別起大種造後念無表？」答：「依《婆娑論》，此有三釋：第一解云：即用造初念無表大種，造後念無表；第二解云：別起一具大種，懸造未來眾多無表；第三釋云：於初念時起眾多大種，懸造未來眾多無表，剎那剎那四大別造。」

從此第三，明能造地別生，論云：「何地身語業？何地大種所造？」頌曰：

釋曰：有漏自地依者，明有漏戒所依大種也。欲別解脫及色定共，此二律儀名有漏戒，各隨當地大種所造，以有漏法繫地定故。故論云：「欲界所繫身、語二業，唯欲界繫大種所造，如是乃至第四靜慮身、語二業，唯是彼地大種所造已上論文。」

無漏隨生處者，此明無漏戒所依大種，道共無表，名為無漏戒。此無漏戒隨身生處大種所造，謂生欲界，無漏現前，即是欲界大種所造。此欲無漏雖依色界六地而起，不依彼地大種所造，以無漏法不墮界故。又無諸大種是無漏故，復不可說不繫大種，由所依身無漏起故，故隨生處大種所造。如是乃至，身生第四靜慮，無漏現前，唯是從地大種所造，隨生處故，義准前說。

此下第二，諸門分別，就中：一約類以明、二約性界地辨。

此下第一，約類以明，論云：「此表、無表其類是何？復是何類大種所造？」頌曰：

釋曰：前六句明無表類及所依大種，後兩句明表類及所依大種。無表無執受者，若定若散，一切無表無變礙故，名無執受。

亦等流情數者，謂無表色同類因生，是等流性，亦言顯此有是剎那，謂苦忍俱道共無表非等流故，名有剎那。言情數者，又此無表依內身起，有情數攝。

散依等流性，有受異大生者，明無表所依大種也。散謂欲界別解脫無表也。依謂無表所依大種。此散大種同類因生，唯等流性。又此大種散心果故，名有執受，必有愛心執為自體，故有執受。異大生言，顯身三、口四七支無表一一各別四大種造，以散七支展轉相望非一果故，故此七支各別大造。

定生依長養，無受無異大者，明定無表所依大種，定生無表總有二種：謂靜慮戒及無漏戒。此二無表所依大種唯長養性，以在定中必能長養四大種故，定生大種唯長養性也。又定大種是無執受，以於定位，必無愛心執此大種為內自體，故無執受。無異大者，顯定無表七支同一四大種造，以此大種與定心俱，定心一故，故此大種亦唯一具。又此七支展轉相望同一果故，無異大造。

表唯等流性者，身、語表色同類因生，唯等流性。

屬身有執受者，就中身表以屬身故，名有執受。語表不屬身故，無執受也。然有新生等流大種遍住身分，造有表業，不破本身，身亦不大，異熟虛疎有孔隙故，故得相容。

從此第二，明性界地：一明性界地、二明三性。論云：「已辨業門二三五別，此性界地差別云何？」頌曰：

釋曰：無表記餘三者，三性分別，謂無表色不通無記，唯善惡性，故說記言。餘謂表業及與意思皆通三性。問：「何故無表不通無記？」答：「以無記心勢力微劣，不能引發強無表業，可因滅時，果仍續起，故無表業非無記也。」

不善唯在欲者，無表表思，於中不善唯在欲界，善及無記諸地皆有。

無表遍欲色者，此明無表不通無色，以無色界無大種故，既無大種，無表寧有？又有身、語，方有律儀，無色界中無身、語轉，故無律儀。又毘婆沙師作如是說：「為治惡戒，故起尸羅，唯欲界中有諸惡戒，無色於欲具四種遠：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠，故無色中無無表色。」

表唯有伺二者，欲界初禪名有伺二，表色唯在有伺地中，要有尋伺方能發表。二禪已上無尋伺故，故無表業。

欲無有覆表，以無等起故者，明有覆表唯在初禪也。夫論表業，約等起心以判善惡，言等起者，能發心也。以欲界中無有覆心能發表業，故有覆表欲界無也。欲界雖有身、邊二見，是有覆心，是見所斷，不能發業。夫發業者，唯修所斷。問：「何名初禪有覆表業？」答：「如大梵王於馬勝所起諂誑心，發身語業，名有覆表。論云：『復以何緣，二定已上都無表業？欲界無有有覆無記表業，以無發業等起心故。有尋伺心方能發業，二定已上都無此心。又發表心唯修所斷，見所斷惑內門轉故，以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑，是故表業上三地皆無，欲界無有有覆無記表業已上論文，思而可知。』」

從此第二，明三性所由。就中有二：一明三性所由、二明二種等起。

且明三性者，論明四因能成三性：一由勝義、二由自性、三由相應、四由等起。此中應辨何法何性？由何因成？頌曰：

釋曰：勝義善解脫者，涅槃名解脫，以涅槃中最極安隱，眾苦都寂，猶如無病，是善是常，故名為勝；有實體故，復名為義，故此涅槃名勝義善。

自性慚愧根者，根謂無貪等三善根及慚、愧二，此之五法體性是善，猶如良藥名自性善。

相應彼相應者，上相應是標，下相應是釋。謂彼前無貪等五，餘心、心所自性非善，與彼相應而得善名，名相應善，如雜藥水。

等起色業等者，色業謂身、語、表、無表業等，等取不相應中四相，及得、二無心定，此等諸法名等起善，以是自性及相應善所等起故，而得善名，如良藥汁所引生乳。

翻此名不善者，翻此四善，立四不善。勝義不善，謂生死法，由生死法苦為自性，極不安隱，猶如痼疾。自性不善，謂無慚、愧及貪、瞋等三不善根，性是不善，猶如毒藥。相應不善，除無慚、愧等外，餘心、心所法要與無慚、愧等相應方名不善，如雜毒水。等起不善，謂身、語業，不相應中四相及得，以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。

勝無記二常者，勝義無記，謂虛空、非擇滅二常法也，以是常故，名為勝義。非道所證故，稱曰無記。理實有為無記，名自性無記。此論略而不論，《正理論》具明，應知無記中無有相應等起無記也。問：「若等起力令身、語業成善、不善，即此業上能造大種亦等起生，何故大種唯無記性？」答：「以作者心本欲起業，非四大種，故不成例。」

從此第二，明等起義，引經難起，故論云：「如上所言，見所斷惑不能發表；若爾，何緣契經中說由邪見故，起邪思惟、邪語、邪業及邪命等解云：邪見是見所斷惑。既從邪見發邪語等，如何見惑不發表乎？此不相違總答。何以故徵也？」頌曰：

釋曰：初一行頌明二等起，第二一行頌約六識明差別，後一行頌約三性辨同異。等起有二種者，標也，表、無表色等起有二種也。

因及彼剎那者，列名也。一因等起、二剎那等起。發業前心，名因等起，在先為因故。與業俱心，名剎那等起，同一剎那時故。

如次第應知，名轉名隨轉者，因等起心說名為轉，謂能轉業。轉之言起，將作業時能引發故。剎那等起名為隨轉，謂隨業轉，正作業時不相離故。

見斷識唯轉者，此下四句分別，此初句也。謂見斷識唯能為轉，但為遠因，助尋伺心，能起表也。不為隨轉，於外門心正起業時，見斷無故外門者，謂修斷。

唯隨轉五識者，第二句也。謂五識身無分別故，不能為轉。外門起故，能為隨轉。

修斷意通二者，明俱句也。修所斷識有分別故，而能為轉。外門起故，亦為隨轉。

無漏異熟非者，俱非句也。謂無漏法唯在定故，不能發業，非轉、非隨轉。若異熟心任運起故，不能發業，非轉、非隨轉。

於轉善等性，隨轉各容三者，明轉、隨轉三性不同也。善等性者，等取不善無記也。三者，三性也，謂轉心若善，隨轉容三性；轉心若不善，隨轉亦容三性；轉心若無記，隨轉亦容三性。

牟尼善必同者，明佛心也。謂佛轉心若是善性，後隨轉心亦必是善，故言必同。

無記隨或善者，佛無記心若是轉者，其隨轉心或是善性，亦通無記，是故言或。以佛世尊於說法時，心或增長，無萎歇故，故無記轉心通善心隨轉，言佛有無記心也。若依薩婆多宗，許佛有異熟、通果、威儀三無記心也。若依大眾部宗，說佛無無記心，心唯是善，以佛世尊常在定故。故契經言：「那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定那伽此云龍頭，顯佛世尊。」

俱舍論頌疏論本第十三

12俱舍論頌疏論本第十四

從此第三，廣明表無表：一明三無表、二依三別解。

且初明三無表者，論云：「傍論已了，復應辨前表、無表相。」頌曰：

釋曰：無表有三者，一者律儀、二者不律儀、三者非律儀非不律儀。頌言非二者，即是第三非律儀非不律儀也。能遮、能滅惡戒相續，故名律儀。

從此第二，依三別解，就中有五：一別解律儀、二總明成就、三明得戒因緣、四明捨差別、五約處明成。

就第一別解律儀中，一明三善律儀、二別明初律儀。

且初明三善律儀者，論云：「如是律儀差別有幾？」頌曰：

釋曰：此標三律儀也。一別解脫律儀謂欲廛戒、二靜慮生律儀謂色廛戒、三道生律儀謂無漏戒。

就第二，別明初律儀中，一明初律儀、二安立四戒、三別解異名。

且明初律儀者，論云：「初律儀相差別云何？」頌曰：

釋曰：初句辨名，次三句明體。初律儀八種者，標也。一苾芻律儀；二苾芻尼律儀；三正學律儀，謂正學六法故於五戒上，加不非時食也；四勤策律儀，勤為大僧之所策勵，舊云沙彌；五勤策女律儀；六近事律儀；七近事女律儀；八近住律儀。如是八種總名第一別解脫律儀也。

實體唯有四者，明體也。名雖有八，實體唯四：一苾芻、二勤策、三近事、四近住。所以然者，離苾芻戒無別苾芻尼律儀，離勤策戒無別正學、勤策女律儀，離近事戒無別近事女律儀，故體唯四。

形轉名異故者，釋其所由也。形謂形相，即女、男根但由形轉，名有異故，戒體無別。謂轉根位，令本苾芻戒名苾芻尼律儀，或苾芻尼戒名苾芻律儀，令本勤策戒名勤策女律儀，或勤策女及正學戒名勤策律儀，令本近事戒為近事女律儀，或近事女戒為近事律儀。故論云：「非轉根位有捨先得，得先未得律儀因緣，故四律儀非異三體解云：捨戒因緣總有四種捨，得戒因緣謂從他受等。今轉根位非四捨攝，故非有捨先得戒因緣也。又轉根位無得先未得戒之因緣，故知尼等四戒不異苾芻等三體也。」問：「若從近事受勤策戒，復從勤策受苾芻戒，此三律儀為由，增足遠離方便，立別別名。如隻金錢加一名雙，或五錢上加五名十，十上加十成二十耶？為此三戒其體各別具足頓生？」答：「三種律儀其體各別，具足頓生，故於苾芻身中有二百六十五戒俱時而轉。」問：「三種律儀同不殺等，既爾相望，同類何別？」答：「由因緣別，相望有異。因謂求戒，心名因也。本求五戒等，心有別也。緣謂戒師名緣，如五戒從一人受，十戒從兩師受，大戒從十師受，緣有別也。以諸遠離依因緣發，故因緣別，遠離有異，戒名遠離，遠離惡也。又論云：『若無此事，捨苾芻律儀，爾時則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。然此三種互不相違，於一身中俱時而轉，非由受後捨前律儀，勿捨苾芻戒便非近事等解云：捨苾芻時，既名近事等，明知三戒俱時轉也。』」

從此第二，安立四律儀，論云：「近事、近住、勤策、苾芻四種律儀云何安立？」頌曰：

釋曰：初兩句標戒數，下兩句立戒名。謂若受離五所應遠離，安立第一近事律儀。五所應離者，一者殺生、二不與取、三欲邪行、四虛誑語、五飲諸酒。若受離八所應遠離，安立第二近住律儀。八所應離者，一者殺生、二不與取、三非梵行、四虛誑語、五飲諸酒、六塗飾香鬘歌舞觀聽、七眠坐高廣嚴麗床座、八食非時食。若受離十所應遠離，安立第三勤策律儀，謂於前八，塗飾香鬘、歌舞觀聽，開為二種，復加受畜金銀等寶解云：譏嫌重故，開一為二。妨廢修道，制畜金銀也。若受離一切所應遠離身語業，安立第四苾芻律儀。

從此第三，別釋異名，論云：「別解脫律儀，名差別者何？」頌曰：

釋曰：此有六名：一、能平險業，故名尸羅。訓釋言詞者，謂清涼義。如伽陀言：「受持戒樂，身無熱惱，故名尸羅。」二、智者稱揚，故名妙行。三、所作自體，故名為業。問：「豈不無表亦名無作，如何今說所作自體？」答：「有慚恥者受無表力，不造眾惡，故名不作；表思所造，得所作名。」四、能防身語，故名律儀。

第五、第六名者，頌言「唯初表無表，名別解業道。」名別解脫者，第五名也。業道者，第六名也。初謂初念，謂受戒時，別別棄捨種種惡故，依初別捨義，立別解脫名。第二念等，雖能捨惡，非初捨故，不得名為別解脫也。第二念等，但得名為別解脫律儀，能防非故，故律儀名通初後位，無差別也。別解脫律儀者，別解脫之律儀，依主釋也。又此初念亦名業道，第六名也。本求戒思，今日究竟，依業暢義，立業道名。謂戒前思，名之為業。初念戒體，名之為道。思所遊履故，業家之道，故名業道。故初剎那名別解脫，初棄惡故；亦得名為別解脫律儀，能防非故；亦得名為根本業道；暢思起故。第二念等不名業道，非暢思故，名為後起，根本後故。

從此第二，總明成就，於中有二：一總明成就、二約世明成就。

就初總明，復分三段：一明成三戒、二明斷律儀、三會經二律儀。

此下第一，明成三戒，論云：「誰成就何律儀？」頌曰：

釋曰：初句明成別解脫，次兩句明成定道，後句明差別。八成別解脫者，始自苾芻，終於近住，此之八眾成別解脫戒也。

得靜慮者，謂得根本四靜慮，及未至中間，兼上三靜慮近分，總名靜慮。諸近分地近靜慮故，得靜慮名。如近村邑得村邑名。得聖者，謂學、無學也。

若得靜慮者，成靜慮生律儀，謂戒從靜慮生，或依靜慮故，名靜慮生律儀。若得聖者，成道生律儀。

後二隨心轉者，唯定道二名心隨轉，入定則有，出定則無，與定心俱，名心隨轉。別解脫戒非心隨轉，異心、無心亦恒轉故異心者，惡無記也。

從此第二，明斷律儀，論云：「靜慮、無漏二種律儀，依何義故名斷律儀？」頌曰：

釋曰：未至九無間者，謂未至地九無間道有斷律儀，此無間道通靜慮道及無漏道也。

俱生二名斷者，二謂靜慮無漏戒。此戒與未至九無間道俱時而生，名俱生二也。此俱生二以能永斷欲廛惡戒，及能起惑，名斷律儀。前八無間俱生二戒能斷欲惑，名斷律儀。第九無間俱生二戒能斷欲惑，兼斷惡戒，名斷律儀。以此惡戒是緣縛斷，要斷能緣九品惑盡，方名為斷，故前八品不斷惡戒，唯未至地能斷欲惑，故取未至也。無間道斷惑，解脫道證滅，故唯無間名斷律儀。有靜慮律儀非斷律儀，應作四句：第一句者，除未至定九無間道有漏律儀，取所餘未至地有漏解脫道律儀，及上地有漏靜慮律儀，以有漏故，名靜慮律儀。不斷惑故，非斷律儀。第二句者，依未至定九無間道無漏律儀。以無漏故，非靜慮律儀。以無間道，故名斷律儀。第三句者，謂未至定九無間道有漏律儀，以有漏故，名靜慮律儀。無間道故，名斷律儀。第四句者，除未至定九無間道無漏律儀，取所餘未至地無漏解脫道，及上地一切無漏律儀，以無漏故，非靜慮律儀。非無間道故，非斷律儀也。

無漏律儀，非斷律儀，亦有四句，准前四句，思而可知。

從此第三，會經二律儀，論云：「若爾，世尊所說略戒頌曰：『身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀遍律儀者，總歎三業。』又契經說：『應善守護、應善安住眼根律儀。』問：『此上兩經，意及眼根此二律儀以何為自性？』答：『此二自性非無表色。』若爾是何？」頌曰：

釋曰：正知正念合，名意根律儀者，合前二種正知正念，名意根律儀。正知是慧，正念是念，以此念、慧能防過非，故二律儀慧、念為體。

從此第二，約世明成就：一成就無表、二成就表、三明惡戒名、四成表無表。

就成無表中：一約世明成就、二約世成處中、三住善惡成中。

且初約世明成就者，論云：「今應思擇，表及無表誰成就何？齊何時分問也？且辨成無表律儀不律儀。」頌曰答也，表在後文明也，此唯明無表，故言且也：

釋曰：前三句明別解脫無表，次一句明不律儀無表，次兩句明定共無表，次一句明道共無表，後一句雙明定道。住別解無表，未捨恒成現者，別解無表未捨已來恒成現在，此未捨言，遍流至後定道句中，以說成就必未捨故。

剎那後成過者，此明別解脫無表初剎那後亦成過去，法後得故，成過去也。由此初念唯成現世。若第二念通成二世，無法前得，不成未來。問：「何故無法前得？」答：「不隨心色勢微劣，故無法前得。」

不律儀亦然者，此明不律儀無表約世成就，如別解脫戒，故言亦然。謂至未捨惡戒已來恒成現在，初剎那後亦成過去。

得靜慮律儀，恒成就過未者，此明靜慮戒未捨已來恒成過去及與未來。恒成就過者，謂餘過去生所失靜慮戒，今初剎那必還得彼過去定戒。恒成未者，隨心轉色，勢力強故。若未捨已來，恒成未來。

聖初除過去者，謂聖所住無漏律儀，於初剎那苦法忍位必成未來，不成過去。此類聖道先未起故，過去既無，故不說成就。若第二念恒成過未，與定戒同也。

住定道成中者，住謂現住，中謂現在，過未中故。正在定中，說名為住。若在觀位，成現在戒，名為成中。若出觀時，不成現在，以定道戒隨心轉故。

從此第二，約世成處中，論云：「已辨安住善惡律儀，住中云何？」頌曰：

釋曰：言住中者，謂非律非不律也。有無表者，謂此住中未必一切皆有無表，或有無表，故標有言。若有無表，即是善戒，或是惡戒種類所攝。

初成中後二者，住中無表初成現在，初剎那後成過、現二世也。

從此第三，明住善惡成中，論云：「住律儀不律儀，亦有成惡善無表不？設有成就，為經幾時？」頌曰：

釋曰：上二句答前問，下二句答後問。若住律儀起染無表者，如諸苾芻起勝煩惱，作殺縛等，住不律儀。起淨無表者，如屠人等起淳淨心，作禮佛等。然此二心未斷已來，所有無表恒時相續，故此無表至染淨勢終也。初念唯成現在，後念成過、現二世。

從此第二，明成表者，論云：「已辨無表，成表云何？」頌曰：

釋曰：前兩句明成善惡表，下兩句明成無記表。表正作成中者，此表謂律不律及處中表也，正作此表業，恒成現在，名為成中。

後成過非未者，此上表業初剎那後，通成過去，非成未來，不隨心色，勢微劣故。

有覆及無覆，唯成就現在者，明無記表也。唯成就現在者，謂無記表唯法俱得，成現在世，無前後得，不成過、未，法力劣故。此無記表性昧鈍故，從他起故，唯成現在。有覆無記等能發之心雖是無記，不隨他起，通成三世，謂無記心名為劣心，無記表業從劣心起，其力倍劣彼能起心，故表成現，心成三世，有差別也。

從此第三，明惡戒異名，論云：「此不律儀名差別者。」頌曰：

釋曰：此有五名，是不律儀名之差別，是諸智者所呵厭故，果非愛故，立惡行名。污淨尸羅，故名惡戒。身語所造，故名為業。根本所攝，故名業道。不禁身語，名不律儀。然業道名唯目初念，通初後位，立餘四名。

從此第四，成表及無表，論云：「或成表業，非無表等，應作四句，其事云何？」頌曰：

釋曰：初兩句是第一句，下兩句是第二句。成表非無表者，標也。住中劣思作者，釋也。住非律非不律，名為住中，謂住中人以微劣心造善造惡，唯發表業，以心輕故不發無表。

捨未生表聖，成無表非表者，謂經生聖住胎藏位，表業未生，過去生者今時已捨，故不成表，但成無表。若欲色聖成過未定道無表，若無色界聖成過未道共無表。俱句者，謂住處中重心造業及未經生聖人，亦成表、成無表，名俱句也。俱非者，謂諸異生住胎藏中，不成表及無表也。

從此第三，明得戒緣別：一明得三律儀、二明時分齊、三明近住戒、四明近事戒、五明得三戒別。

從此第一，明得三律儀，論云：「此諸律儀由何而得？」頌曰：

釋曰：定生得定地者，明得定戒也。有漏未至中間、四根本禪及上三近分靜慮，名為定地。此定生戒與定心俱，故得定地，得定戒也。

彼聖得道生者，明得道戒也。彼謂彼前靜慮，復說聖言，簡取六地，謂未至、中間、四根本定，唯此六地有無漏道，故說聖言，簡取無漏六靜慮地。得彼聖道，得道生戒，與心俱故。

別解脫律儀，得由他教等者，明得別解脫戒也。言他教者，從師受故。此有二種：一、從僧伽得，僧伽，此云眾，苾芻及尼、正學依眾發戒，名從僧伽得。二、依補特伽羅得，是別人也。餘勤策等五種戒不從眾發，名從補特伽羅得。頌云等者，毘婆沙師說有十種得具戒法，故說等言。一、由自然，謂佛獨覺，自然是智，以不從師，證此智時得具足戒。二、由證入正性離生，謂憍陳如等五比丘見道生時，得具足戒。三、由佛命「善來苾芻。」爾時得戒，謂耶舍等。《正理論》云：「由本願力，佛威加故。」四、由信受佛為大師，得具足戒，謂大迦葉也。五、由善巧酬答，謂蘇陀夷年始七歲，佛問：「汝家在何？」彼答言：「三界無家。」稱可佛心，未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。六、由敬受八尊重法，謂大生主，梵云摩訶波闍波提，大梵天王名大生主，生眾生多故，從梵王邊乞得，以所乞處為名。佛遣阿難為說八法，彼聞敬重，便即得戒。七、由遣使，謂法授尼，此尼端正，恐路有難，不住僧中。僧遣使尼傳法，往與授戒，彼便得戒。以尼端正，別開此緣。八、由持律為第五人，邊國僧少，許五人受，要須一人持律羯磨，故云第五。九、由十眾得，謂於中國。十、由三說歸佛法僧，謂六十賢部共集受具足戒，佛遣阿難為說三歸，彼便得戒。如上所得別解脫律儀，非必定依表業而發。

從此第二，明戒時分齊：一明別解脫戒、二明不律儀。

今即是初戒時分齊者，論云：「又此所說別解脫戒，應齊幾時要期而受？」頌曰：

釋曰：苾芻等七眾要盡形壽，唯近住戒一晝夜受，以戒時邊際但有二種：一壽命邊際、二晝夜邊際，故時定爾。若依經部，或一晝夜或多晝夜，皆容受得近住律儀。毘婆沙師言：「曾無契經說過晝夜受近住成，是故我宗不許斯義。」

從此第二，明惡戒時，論云：「依何邊際得不律儀？」頌曰：

釋曰：要期盡壽造諸惡業，得不律儀，非一晝夜，謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師：「我一晝夜受不律儀戒。」此是智人所訶厭業，無對師故，無一晝夜，要期盡壽；雖不對師，由起畢竟壞善意樂，得不律儀。

從此第三，明近住戒，就中：一明受方法、二明具八支、三明不受近事得近住。

且初明受方法者，論云：「說一晝夜近住律儀，欲正受時，當云何受？」頌曰：

釋曰：此有七意：一、於晨旦，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故；若旦有礙緣，齋竟亦得受。二、須下座，謂在師前，居卑劣座，或蹲、或跪，曲躬合掌，唯除有病；若不恭敬，不發律儀。三、從師受，謂必從師，無容自受，以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師，能不違犯。四、隨教說，受此戒者，應隨師教，受者後說，勿前勿俱；異此授受，二俱不成。五、具足受八支方成近住，隨有所闕，近住不成。六、離嚴飾、憍逸處故，常嚴身具不必須離，緣彼不能生憍逸故。七、晝夜，謂至明旦日初出時，若不如斯依法受者，但生妙行，不得律儀。云近住者，近阿羅漢住，以隨學彼故。或近盡壽戒住，或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增長故。如有頌曰：「由此能長養，自他善淨心，是故薄伽梵，說此名長養。」

從此第二，明具八支，論云：「何緣受此必具八支？」頌曰：

釋曰：前兩句者，離殺等四，名為戒支，防性罪故。離飲酒一，名不放逸支，酒必放逸，犯性戒故。離塗飾等三，名禁約支，以能隨順厭離心故。

下兩句者，釋上立三支也。所以立第一戒支者，為防性罪故，殺生等四名為性罪。立第二不放逸支者，防失念故。立第三禁約支者，防憍逸故。而說此八名八齋支者，依經部宗，此之八種總名為齋，別說為支。支者，分也。以別成總，得支名故，是故齋名假而非實。如車眾分攬眾分成，名為車也及四支軍攬象、馬、車、步四支成名軍也。五支散等攬五分藥成名散也，其車軍散三是假名也。若薩婆多宗，離非時食是齋體，八中一故，亦齋支。所餘七支，八中一故，是齋支，非是離非時食，非齋也。

從此第三，明不受近事得近住，論云：「為唯近事即得受近住，為餘亦有受近住耶？」頌曰：

釋曰：餘亦有者，餘謂三歸也。不受近事，但受三歸，亦得近住，故言餘亦有。不受三歸必不得近住，故言不受三歸無。或有不知要受三歸，方始發戒，或復忘誤，直受近住，亦發得戒，由意樂力發律儀故。

從此第四，明近事戒：一明發戒時、二會經文、三明三品戒、四明三歸體、五明離邪行、六明娶妻不犯、七明離虛誑語、八明遮飲酒。

此下第一，明近事律儀，依經部宗，受三歸名三歸近事。後說五戒相，名五戒近事。受三歸時未發五戒，於此五戒，隨受多少皆發得戒。若薩婆多宗，受三歸竟即發五戒，要須五戒方名近事。故論云：「如契經說：『佛告大名：「諸有在家白衣男子男根成就，歸佛法僧，起慇淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦此云近事，願尊憶持，慈悲護念，齊此名曰鄔波索迦。」』為但受三歸，即成近事引經起問？外國諸師說唯此即成經部宗答，唯此三歸即成近事也。迦濕彌羅國諸論師言，離近事律儀則非近事有宗義也，要五戒名近事。若爾，應與此經相違經部難也。此《大名經》但說三歸，不言五戒也。此不相違，已發戒故有宗答也。何時發戒經部徵。已上論文。」頌曰：

釋曰：稱近事發戒者，答發戒時也。《大名經》中稱近事，言此時發戒。謂經云：「自稱我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲護念。」此時即發近事五戒，稱近事等言便發律儀故。本求戒心，擬受五戒，故受三歸即發五戒，以經復說我從今日乃至命終，捨生言故。此經意說捨殺生等，略去殺等，但說捨生，故於前時已發五戒。說如苾芻等者，舉喻釋成也。說謂經說捨殺生等，由如苾芻一白三羯磨竟，發苾芻戒。後說四重學處者，令識相堅持。近事戒亦然，先受三歸已，發近事戒，後說捨生等，令識相堅持，是故近事必具律儀。

從此第二，會經文，頌曰：

釋曰：前兩句引經難，後一句通釋也。經部師言：「若具律儀，方名近事。何故世尊言有四種：一、能學一分謂一戒也，二、能學少分謂二戒也，三、能學多分謂三戒四戒也，四、能學滿分謂五戒也。」謂約能持說者，有宗通釋也。理實近事須具五戒，謂約能持說一分等，能持先所受故，說能學言。若不爾者，應言受一分等。經既不言受一分等，明知能學約能持說。

從此第三，明三品戒，論云：「此近事等一切律儀，何緣得成下、中、上品？」頌曰：

釋曰：上品心受戒，得上品戒，乃至下品心受，得下品戒，故戒隨心有三品別。由此理故，或有羅漢成下品戒，異生成上品戒。

從此第四，明三歸體，論云：「諸有歸依佛法僧者，為歸何等？」頌曰：

釋曰：歸依佛者，不歸佛身，但歸依成佛無學法，由無學法能成佛故。又佛得無學法是殊勝故，又佛得無學法能覺悟一切故。由此三義，故歸依也。無學法者，謂佛身中盡、無生智，無漏五蘊為體。歸依僧者，謂歸依成僧二種法，所謂學法、無學法，此二種法能成四向、四果僧故，故歸依也。歸依法者，唯歸涅槃，涅槃即擇滅也。一切眾生身中所證擇滅是善是常，寂滅一相，故通歸依。

若依論主，歸依佛者，非直歸依佛無學法，亦歸依佛身，以損生身成無間罪，故知佛身亦真佛體，故須歸依。歸依僧者，亦歸僧身，以所依身是苾芻故，故通歸依。此能歸依，語表為體。問：「歸依者何義？」答：「是救濟義，由歸三寶解脫苦故。如世尊言：『眾人怖所逼，多歸依諸山山神名也，園苑及叢林亦神名也，孤樹制多等孤樹神，制多外道塔也。此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦。諸有歸依佛，及歸依法僧。於四聖諦中，恒以慧觀察，知苦苦諦知苦集集諦，知永超眾苦，知八支聖道道諦，趣安穩涅槃滅諦。此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。』」是故歸依，普於一切受律儀處為方便門。

從此第五，明離邪行。論云：「何緣世尊於餘律儀處立離非梵行，唯於近事一律儀中，但制令其離欲邪行離欲邪行者，自妻不非時也。」頌曰：

釋曰：此有三意制欲邪行：一、最可呵責，侵他妻故，感惡趣故，非非梵行。二、易遠離故，謂邪行易遠離，在家耽欲，離非梵行難故，不制離非梵行也。三、得不作故，謂諸聖者於欲邪行決定不作，得不作律儀。經生聖者，性戒成就，雖易多生，亦不犯故。離非梵行則不如是，謂初二聖有自妻故，有非梵行。由上三因，是故近事制欲邪行。若不爾者，應經生聖犯近事戒，有自妻故。

從此第六，明娶妻不犯，論云：「諸有先受近事律儀，後娶妻妾，於彼妻妾，先受戒時，得律儀不問也？理實應得，勿但於一分得別解脫律儀答也。若爾，云何後非犯戒難也？」頌曰：

釋曰：得律儀如誓者，如本受誓而得律儀。本受誓云：「我於一切有情誓斷欲邪行罪。」

非總於相續者，謂誓不言「我總於一切有情相續離非梵行。」故於有情得離邪行戒，不得離非梵行戒，故後娶妻妾，非毀犯前戒。

從此第七，明離虛誑語，論云：「何緣但制離虛誑語，非離間語等為近事戒？亦由前說三種因故，謂虛誑語最可呵故，諸在家者易遠離故，一切聖者得不作故。復有別因。」頌曰：

釋曰：學處者，戒名學處，所應學故。越者，違越。若開誑語，便越學處，被檢問時，於所犯戒便言我不作。因斯於戒多所違越，故佛為欲令彼堅持，於一切律儀皆制虛誑語。

從此第八，明離飲酒，論云：「何緣於彼諸遮罪中不制離餘，唯遮飲酒？」頌曰：

釋曰：遮罪雖多，飲酒過重，謂飲酒者心多放逸，必犯律儀。為護律儀，故遮飲酒。酒無定量，少分亦醉，故佛嚴制，乃至茅端亦不許。飲酒非性罪，佛教遮制不許令飲，違遮得罪，故名遮罪。如殺生等，未制戒時，聖必不犯，故名性罪，性是罪故。又性罪相唯染心行，療病飲酒，不為醉亂，許無染心，故非性罪。

俱舍論頌疏論本第十四

13俱舍論頌疏論本第十五

從此大文第五，明得三律儀別，就中：一明得處時同異、二明有情支因、三明得惡處中。

此下第一，明得處時同異，論云：「此別解脫、靜慮、無漏三種律儀，從彼得一，亦得餘二不？不爾云何？」頌曰：

釋曰：上兩句明得別解脫戒，下兩句明得定、道戒。從一切二現，得欲界律儀者，一、從一切得欲律儀；二、從二得欲界律儀；三、從現得欲律儀。從一切者，謂根本業道，加行後起，此發罪處，名為一切。謂別解脫離根本罪及加行後起罪故，於一切發惡處得別解脫戒。二、從二得者，二謂二類：一、有情類性罪、遮罪，性謂殺生等，遮謂女人同宿等；二、非情類性罪、遮罪，性謂盜外財，遮謂堀地等。今受善戒，能離性罪及與遮罪，故從二類發罪處得別解脫戒。三、從現得者，論云：「謂從現世蘊處界得，非從去、來，謂此律儀有情處轉，去、來非是有情處故解云：有情處者，一有情、二有情處。處有二種：一所依處、二所止處所。以離邪婬，於守護有情邊發戒。若離殺生，於有情所依處發戒。若不堀地，於有情所止處發戒也。」

從根本恒時，得靜慮無漏者，一、從根本得靜慮無漏戒；二、從恒時得靜慮無漏戒。從根本者，謂從根本業道處得定、道律儀，此二律儀於定位中唯有根本，定前定後無此戒故，故無加行後起位也。由定、道戒唯根本故，故得戒時，唯於根本起惡處得別解脫戒，加行、後起皆容有故，故於三處皆發得戒。論云：「若得靜慮、無漏律儀，應知但從根本業道，尚不從彼加行後起，況從遮罪已上論文？」第二、從恒時得者恒謂三世也，謂從三世發定、道戒，由定、道戒與心俱轉，謂戒俱心能緣三世，故心俱戒亦防三世。由上差別應作四句。論云：「第一句者，謂從現世加行後起及諸遮罪以現世故，得別解脫戒。加行等故，不得定道戒也；第二句者，謂從去來根本業道由根本故，得定道戒。由去來故，不得別解脫戒也；第三句者，謂從現世根本業道以現世故，得別解脫戒。是根本故，得定、道戒也；第四句者，謂從去來加行後起由去來故，無別解脫戒。加行等故，無定、道戒也。」又論云：「非於正得善律儀時，可定有現世惡業道等，是故應言從現處得，理實應言防護未來，定不應言防護過現解云：此文是論主彈前第三，第一句，謂正得善戒，豈有現世惡業道等？等取第一句中加行後起及遮罪也。彈已正言：是故應言從現處得。此意者，第一第三句應加處字，義即無妨，謂現在雖無業道等體，而有發業等處，故於業道等處發戒，義無妨也。若論發戒，有通三世。論其防罪，理應未來，遮不起故。過去已滅，現在已生，不可防也。」

從此第二，明有情支因者，論云：「諸有獲得律儀不律儀，從一切有情支因有異不？此定有異。異相云何？」頌曰：

釋曰：律從諸有情者，從一切有情發律儀故，以於一切有情住善意樂方發律儀，異則不然，以惡意樂不全息故。

支因說不定者，支謂七支，因謂受戒心。支不定者，有從一切支得，謂苾芻戒；有從四支得，謂勤策等戒。因不定者，謂下中上心不俱起故。或有住戒非一切因，謂或下心、或中、或上，受近住、近事、勤策戒。或有住戒由一切因，謂以下心受近事戒，復起中心受勤策戒，後起上心受苾芻戒，具此三心，名一切因。論云：「若人不作五種定限，方可受得別解脫戒。」謂有情、支、處、時、緣定。有情定者，念我唯於某類有情當離殺等。言支定者，念我唯於某律儀支能持不犯。言處定者，念我唯於其類方域。當離殺等。言時定者，念我唯於某日月等時能離殺等。言緣定者，念我唯除鬪戰等緣能離殺等。若作五種定限受者，不得律儀，但得律儀相似妙行。

不律從一切，有情支非因者，謂不律儀從一切有情得，心擬遍殺諸有情故。從一切支得，謂不律儀具一切支，身三、口四皆造惡故。非因者，非一切因，下品等心不俱起故。問：「如屠羊等不律儀人，於一生中不與不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言，無語四過，如何於彼具一切支？」答：「彼遍損善阿世耶故阿世耶，此云意樂也，雖瘂不言，以手指揮，而身表語所欲說義，故得具支。」若不要期盡壽及不具支，兼不遍有情者，但得處中惡，不名不律儀。依經部宗，隨所期限支具、不具，於諸有情遍與不遍，皆得不律儀。近事戒亦然，隨受多少皆得戒也。唯除八戒，以時促故，要須具支及遍有情，方發戒也。不律儀者，謂諸屠羊、屠雞、屠猪、捕鳥、捕魚、獵獸、劫盜、魁膾、典獄、縛龍、煮狗、罝弶、惡王、典刑、罰人、聽察、斷罪等人。言縛龍者，謂以呪術繫縛龍蛇，戲樂求物，以自存活。煮狗者，西國惡旃陀羅人呼為煮狗，或可煮狗以充所食。聽察者，謂御史等。斷罪者，謂大理等。

從此第三，明得惡處中，論云：「已說從彼得不律儀，得不律儀及餘無表云何方便？未說當說餘無表者，謂處中也。」頌曰：

釋曰：上兩句得惡戒方便，下兩句得處中方便。得不律儀由二種因：一者由作、二者由誓受。由作者，謂彼生在不律儀家，初作殺等，起加行時便發惡戒。謂生屠家，少小見殺，起誓心輕，不發惡戒，要作殺等得不律儀。二由誓者，謂生餘家，為活命故，懷殺害心，便發誓言：「我從今日乃至命終，謂我當作如是事業養活自身。」起誓心時，便發惡戒。謂生餘家，少小已來未曾見殺，誓心必重，故發惡戒。

得所餘無表者，餘謂餘處中無表也。

由田受重行者，得處中因也。一者由田，謂於如是諸福田，所施園林等，彼施無表，初施便生。二者由受，謂自誓言：若未禮佛，不先食等。於其齋日誓常施食，但起誓心，便發無表。三者由作，謂起如是慇重作意，行善行惡，便發無表。由此三因，得餘無表。

此下大文第四，明捨差別，就中：一捨別解脫、二捨定道戒、三捨不律儀、四捨處中、五捨諸非色。

此下第一，明捨別解脫，論云：「如是已說得律儀等，捨律儀等未說當說。且初云何捨別解脫戒？」頌曰：

釋曰：前四句有宗，第五句經部，第六句法密宗，後兩句有宗通難。言調伏者，意顯律儀由此能令根調伏故，除近住戒，所餘律儀由四緣捨。一、由故捨者，須具三緣：一由意樂厭戒心故；二對有解人相領解故；三發有表業，謂陳捨辭違受表故。三緣有闕，捨戒不成。非唯起心，謂在夢中捨不成故；非唯起表，癡狂心等不成捨故；非唯此二，對傍生等捨不成故。故具此三，方成故捨。二、由命終者，戒依身得，所依捨時，戒隨捨故。三、由二形俱生者，謂男女根生，由所依變，心隨變故，又二形人非戒依故。四、由斷善根者，戒依心發，善心既斷，戒亦隨捨。五、由夜盡者，戒期限過故。捨近住戒由上五緣，所餘律儀唯由四緣捨，謂除夜盡。總論別解脫由五緣捨。

有說由犯重者，經部師云：「於四重禁若隨犯一，亦捨勤策及苾芻戒。」

餘說由法滅者，法密部宗，正法滅時，捨別解脫戒，以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。

犯二如負財者，薩婆多宗釋犯重不捨戒也。所以然者，非犯一邊，一切律儀應遍捨故，如犯僧殘等，亦不捨戒也。然有二名，謂持、犯戒。如有財者，負他債時名為富人及負債者。犯戒亦爾，若於所犯發露悔除，名具尸羅，不名犯戒。如還債者但名富人。

今略敘兩宗，經部宗所以言犯重捨戒者，以世尊言：「若犯重者，非釋迦子，害沙門性，破苾芻體，壞滅墮落，立他勝名波羅陀夷，此云他勝，惡法名他，他來勝己也。」世尊既言非釋迦子等，明知捨戒也。有宗通云：「此經中言非苾芻者，謂非勝義苾芻，勝義苾芻是諸聖人，由犯重故不成聖果，故言非苾芻。」又經部引律明四苾芻：一名相似苾芻謂俗人假名苾芻也、二自稱苾芻謂犯重自稱苾芻也、三乞丐苾芻謂出家人以乞自活、四破惑苾芻謂聖人也。律文既說犯重非是苾芻，名自稱苾芻，故知捨戒也。又有宗引經證不捨戒，如世尊說：「純陀當知，沙門有四，更無第五。所言四者：一勝道沙門謂佛獨覺，自然覺故、二示道沙門謂舍利弗，說法示道故也、三命道沙門阿難以戒定慧為命故也、四污道沙門犯重比丘也。律云摩訶羅，謂老比丘喜盜他物也。」此經既說犯重名污道，仍號沙門，明知有戒。經部通云：相似沙門，名為沙門，非有戒體名沙門也。詳論主意，經部為正。故論主調有宗言：「若如是人猶有苾芻性，應自歸敬禮如是類苾芻。」前法密宗，論主破云：「正法滅時，雖無一切結界羯磨及毘奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者亦無捨義。」

從此第二，明捨定、道戒，論云：「靜慮、無漏二律儀等，云何當捨？」頌曰：

釋曰：捨定生善法者，標也。

由易地退等者，明二緣捨：一、易地捨，謂從下地生上地時，捨下地法也。或上地沒生下地時，捨上地法也。二、由得退，謂獲勝定，還退失時。頌言等者，等取捨眾同分，亦捨少分殊勝善根。少分殊勝善根者，唯煖等四，名殊勝善。若異生捨，命終時捨，或生當地，或生上地，皆捨煖等。既當地捨，故非易地，以易地捨唯上下故。明捨定戒由上三緣。如色界定由易地退捨，捨無色定亦如此也。唯無律儀與色界異。

捨聖由得果，練根及退失者，明三緣捨聖也。一、由得果，若得後果，捨前果道及向道故。二、由練根，謂轉根時捨鈍根道故。三、由退失，退失果道、勝果道故，向道名勝果道，趣勝果故。此文總明捨無漏法，戒隨法故，故捨無漏戒亦同上三緣。

從此第三，捨不律儀，論云：「如是已說捨諸律儀，不律儀云何捨？」頌曰：

釋曰：捨不律儀有三種緣：一者、由死，捨所依故。二、由得戒，謂得別解脫戒，或得靜慮律儀，惡戒便捨。三、由二形生，所依變故。論云：「住惡戒者，雖或有時起不作思，捨刀劍等，若不受得諸善律儀，諸不律儀無容棄捨。譬如雖避發病因緣，不服良藥，病終難愈。」

從此第四，捨處中無表，論云：「處中無表捨復云何？」頌曰：

釋曰：處中無表，捨由六緣，上句由字，下句斷字，六度言之。一、由受斷，謂捨所受，作是念言：我從今時棄先所受。二、由勢斷，謂由淨信煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時，無表便捨。三、由作業斷，謂如所受後更不作，如先禮佛，今不作也。四、由事物斷壞故捨，謂以所施寺舍、敷具、制多、園林及所施為罝網等事壞，無表便捨。五、由壽命斷，命斷壞時，無表便捨。六、由根斷，根謂善根，本因善根發處中無表，今起加行斷善根時，便捨善根所引無表。頌文根字，理應通不善根，謂起加行斷不善根，便捨不善根所引處中無表。論文唯言斷善根者，影取不善根也言加行者，處中劣故，但加行時捨也。

從此第五，捨非色善染，論云：「欲非色善及餘一切非色染法，捨復云何？」頌曰：

釋曰：捨欲非色善者，此有二緣，謂心等善，名非色善。一、由根斷，謂斷善根；二、由上生，謂生上界。

捨諸非色染者，諸謂三界，三界非色染者，心等法也。由一緣捨，謂由對治道生，若此品類對治道生，當捨此中所有煩惱及彼助伴助伴者，相應俱有能得也。

從此大文第五，約處成善惡，論云：「善惡律儀何有情有？」頌曰：

釋曰：惡戒人除北，二黃門二形者，明惡戒處，於人趣中唯三洲有，除北俱盧，彼無極重無慚愧故，故無惡戒。於三洲中，除黃門等亦無惡戒，扇搋、半擇，名二黃門。

律儀亦在天者，人、天兩趣容有律儀。於人趣中，除北俱盧，彼無受戒，無別解脫戒；不入定故，無定、道戒。二形等人亦無善戒，於一身中起男女欲，俱增上故。又無志操，於正思擇無堪能故，無有極重慚愧心故。扇搋等身如鹵鹹田，不生嘉苗惡草，故無善戒惡戒也。

唯人具三種者，謂具別解脫、靜慮、無漏三種律儀，別解脫戒，天趣無也。

生欲天色界，有靜慮律儀者，此二界中俱能入定，有靜慮戒。於無想天唯得成就，無色界無，謂無色故。

無漏并無色者，謂無漏戒欲、色界有，並在無色。於無色界雖不現行，而得成就。聖人生在無色界中，成就色界過去、未來無漏律儀，法前後得，得不失故。

除中定無想者，謂於色界中，定梵王及無想天唯是異生，無無漏戒，故須除也。餘十六天有聖人故，皆容得有無漏律儀。

從此大文第二，釋經諸業，就中有十一：一明三性業、二明福等三業、三明三受業、四明三時業、五明身心受、六明曲穢濁、七明黑黑等、八明三牟尼等、九明三惡行等、十明十業道、十一明三邪行。

從此第一，明三性業，論云：「且經中說業有三種，善、惡、無記，其相云何？」頌曰：

釋曰：謂安穩業說名為善，得可愛果，濟眾苦故。不安穩業名為非善，招非愛果，損有情故。言非業者，非前二業，立無記名，不可記為善不善故。

從此第二，明福等三業，論云：「又經中說業有三種，福、非福等其相云何？」頌曰：

釋曰：初句標，次下釋。福非福不動者，標也。

欲善業名福者，招可愛果，益有情故。

不善名非福者，招非愛果，損有情故。

上界善不動者，上二界善，名不動業。問：「豈不世尊說下三定皆名有動？」答：「初禪有尋伺動，二禪有喜受動，三禪有樂受動，故立動名。《不動經》中據能感得不動異熟，說名不動。」問：「如何有動定招無動異熟？」為答此問，故頌言：「約自地處所，業果無動故。」雖下三定有災患動，約處言之，業果不動。如初定業招初禪果，初禪處定無容轉令二地處受，業果處定立不動名。然欲界中有天等業，由別緣力轉人等中受，故非不動。

從此第三，明三受業，論云：「又經中說業有三種，順樂受等其相云何？」頌曰：

釋曰：初一頌正明三受，次一頌引證，後一頌明順受。順樂苦非二者，標也。一順樂受業、二順苦受業、三順不苦不樂受業等，即非二也。

善至三順樂者，釋順樂受，始從欲界至第三禪，所有善業名順樂受。

諸不善順苦者，釋順苦受。欲界不善業，名順苦受業。

上善順非二者，釋不苦不樂受，第三禪上，從第四禪乃至有頂，所有善業名為上善，名順不苦不樂受業。論云：「非此諸業唯感受果，應知亦感彼受資糧，受及資糧此中名受解云：此相應俱有名資糧也。」

餘說下亦有，由中招異熟者，有餘師說：第三禪下亦有第三順、非二業，中謂中間禪也。由中定業招中異熟故，明知下地有不苦不樂受業，謂生中間唯有捨受，故彼業感順、非二果。

又許此三業，非前後熟故者，引證。意明下地有捨異熟，此是《發智本論》說也。彼云：「頗有三業非前非後受異熟耶解云：同一時受，言非前非後也？」彼論答曰：「有，謂順樂受業色，順苦受業心、心所法，順不苦不樂受業心不相應行，乃至廣說解云：順樂色者，於人天中眼等五根、色、香、昧、觸。順苦心、心所者，謂感人天苦受及相應法。順不苦不樂受業心不相應者，於人天中命根、眾同分、得四相。」此是第一節文，於廣說中更有一節文，《俱舍》略引，但言乃至廣說。第二節文，順樂受業心不相應行，能感人天命根等四。順苦受業色者，謂感人天中色、香、味、觸。順不苦不樂受業心、心所法，此業能感不苦不樂受及相應異熟也。今引彼文意，取第二節文為證，以說不苦不樂受業，感不苦不樂受異熟，明知欲界有捨異熟，以本論說三業俱時受異熟果。由此證知，下地亦有順、非二業，非離欲界有此三業俱時熟故，上界無苦故，三業之言唯說欲界。問：「豈不業是善惡，受果無記，此業與樂體性既殊，如何說為順樂受等？」答：「業能為因，利益樂受，故約利益說名順受。或復此業是樂所受，謂樂是業，異熟果故，果領於因，此即所受順能受也。或復彼樂是業所受，由此能受樂異熟故，因受於果，此即能受順所受也。」

順受總有五者，標也。總說順受略有五種。

謂自性相應者，已下別釋也。一、自性順受，三受為體，自性是受故，自性不違，名為順受。二、相應順受，以觸為體，謂觸與受相應，名相應順受。如契經說「順樂受觸」乃至廣說。

及所緣異熟者，第三、所緣順受，色等六境為體，謂所緣境順能緣受，名所緣順受。四、異熟順受，謂感異熟業，順異熟果，故名異熟順受。如契經所說「順現受業」乃至廣說。

現前差別故者，第五、現前順受，現謂現在，受正現行，即是受體，現前不違，名現前順受。言差別者，上說五受是差別也。此前所說順樂受等，於此五中是第四異熟順受，由業能招受異熟故，雖業與受體性有殊，而得名為順樂受等。

從此第四，明三時業，就中：一明四業、二明差別、三明中有業、四明定業、五明現法果業、六明業即受果。

此下第一，明四種業，論云：「如是三業有定、不定，其相云何？」頌曰：

釋曰：此有定不定者，標也。此前三業有定不定。

定三順現等者，別釋也。定有三業：一、順現法受，謂此生造，即此生受。二、順次生法受，謂此生造，第二生受。三、順後法受，謂此生造，第三生後受。依經部說，順現受業其力最強，必受現、生、後。若順生受業，其力稍劣，必受生、後受，不受現受。順後受業其力最劣，不受現、生，唯受後受。隨初熟位名順現等，并不定業合成四種。言不定者，不定受故，謂不定受異熟故。或於三世時不定故，立不定名。

或說業有五者，或有欲令不定受業，復有二種，謂於異熟有定、不定，開為二種：一、異熟定、時不定，謂果必受，於三世時即不定也。二、異熟與時俱不定，謂果與時俱不定受也。但有果定、時不定業，無有時定、果不定者，但於時定，於果必定，以時離異熟無別性故。四業五業開合為異，其理無別。餘師說四句者，謂餘譬喻師說業分八種，故為四句。彼許時定於果不定，於不定中，時復分三，兼前五業故成八種。第一句者，於時分定、異熟不定，謂順現等三業，三世時定，於果不定。若現世受其果，即受現。若不受，永更不受。於時必定，於果不定，順現既然，生後亦爾。此分三種：一謂順現定，果不定；二順生定，果不定；三順後定，果不定。第二句者，有業於異熟定，於時不定，謂不定業定得異熟，此但為一，謂果定時不定。第三句者，有業於二俱定，謂順現等，定得異熟。此有三種：一謂順現時果俱定；二謂順生時果俱定；三於順後時果俱定。第四句者，有業於二俱不定，謂時不定業，非定得異熟，此但為一，謂果不定、時不定。論云：「彼說諸業總成八種，謂順現受有定、不定，乃至不定亦有二種解云：順現等三定者，第三句是也。順現等三不定者，第一句是也。第四不定中定者，第二句是也。不定中不定者，第四句是也。」

從此第二，明差別，論云：「於此所說業差別中，其相云何？」頌曰：

釋曰：四善者，論主評取說四業家於理為善，但於時中說定不定，釋經所說四業相故。容俱作者，今此四業容一時作，謂於一時自行婬欲、遣使行殺、或盜、或誑，業道齊成，或一感現、或一感生、或一感後、或一不定，一時造四未必皆爾，故說容言。問：「幾業能引眾同分耶？」答：「頌言引同分唯三，於四業中除順現受，現身同分先業引故。」問：「何界何趣？能造幾業？」答：「頌言諸處造四種者已下句共答此問也。總而言之，諸界諸趣，或善或惡，隨其所應，容造四種。」

地獄善除現者，此下約別論也。於地獄中，四種善業除順現受，無愛果故，惡容造四。

堅於離染地，異生不造生，聖不造生後者，不退性名堅，此通異生及聖也。彼於離染地若不退，異生不造生業，以不退性離此地染，於第二生必不生故，故無生業，容造餘三。不退聖人於離染地不造生後，以不退性必無還生下諸地故，故無生後，容造餘二。并欲有頂退者，離欲聖人及有頂聖雖有退墮，而亦不造欲界有頂生、後二業，同前不退聖故，頌致并言。夫從離欲有頂退者必是退果，諸退果者必不命終，還修得果故，於離染地永更不生，故無生後業也。

從此第三，明中有造業，論云：「住中有位亦造業耶？亦有云何？」頌曰：

釋曰：於欲界中住中有位，容有能造二十二業。謂中有位、胎內五位、胎外五位，中有能造此十一位定不定業故，名二十二。

皆順現受攝，類同分一故者，中有所造十一種定業皆順現受攝，以中有身與生有十位，一類同分，無差別故。此一同分同一業引，故類無別。由類無別，故此定業皆順現攝。又此中有由與生有同業引故，故不說有順中有受業，此即是彼順生順後，順不定業所引生故。

從此第四，明定業相，論云：「諸定受業其相云何？」頌曰：

釋曰：諸定業相略由四因：一、由重惑及重淨心，謂重煩惱或重善心所造業也。二、及是恒所造，雖不重心造，但恒所造也。三、於功德田起，謂佛、法、僧；或得勝果者，謂預流、無學；或得勝定者，謂慈定、滅定。於此田所雖無重惑及重淨心，亦非常行，以田勝故，必定受業。第四、於父母所，隨輕重心，行損害事，業果必定。此上四因皆定業攝。

從此第五，明現法果業，頌曰：

釋曰：由田意殊勝者，一由田勝、二由意勝。由田勝者，聞有苾芻在僧眾中作女人語，便變為女。由意勝者，聞有黃門救脫於牛，黃門事故，轉為丈夫。此等傳聞其類非一。

得永離地業，定招現法果者，此顯報定時不定業，謂阿羅漢人、不還，隨在何地，離此地染，名得永離地業。此永離地業聖未離染時，於此地中造善惡業，及離染位所修善業，此等諸業於異熟定時不定者，此業必能招現法果。謂於此地更不受生，故招現果。若於此地有生後定業，彼必定無永離染義，必於生後受異熟果。若於異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟。

從此第六，明業即受，論云：「何田起業定即受耶？」頌曰：

釋曰：於佛上首僧者，佛於僧中最為上首，名上首僧。佛雖非聲聞僧，而是聖僧攝也。

及滅定無諍者，此下有五：一、從滅定出，謂此定中得心寂靜，以無心故，極似涅槃故，初出此定是勝上依身。二、從無諍定出，謂此定中止他煩惱，謂緣無量有情為境故，初出此定，無量勝功德熏身相續轉。

慈見修道出者，三、從慈定出，謂此定中緣無量有情為境，增上安樂意樂隨逐故，初出此定，無量勝功德熏身相續轉。四、從見道出，謂此見道永斷見惑故，初出定時，淨身續起。五、從修道出，謂此道中永斷修惑，得阿羅漢，故出此道時，淨身相續起。此上五種，取初出定名功德田，若行損益，其業即受。

從此第五，明二受，就中：一明二受、二明心狂等。

今即是初，明二受，論云：「頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有云何？」頌曰：

釋曰：諸善無尋業者，謂從中定已上乃至有頂善，此名無尋業，唯感心受。身受必與尋伺俱生，故無尋業，不感身受。

惡唯感身受者，惡唯招苦，苦在五識，故招身受。心俱苦受，決定名憂，憂非異熟，故惡不感心受異熟。

從此第二，明心狂等，論云：「有情心狂何識因處？」頌曰：

釋曰：心狂唯意識者，以五識身無分別故，必無心狂，是故心狂唯在意識。

由業異熟生者，已下明狂總有五因：一、由業異熟，謂由彼用藥物、呪術令他心狂，或令他飲藥毒、藥酒，或現威嚴怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱陷損眾生，或餘事業令他失念，由此當來感別異熟，能令心狂。

及怖害違憂者，第二、由怖，非人驚怖，遂致心狂。第三、由害，謂惱非人，非人瞋故，傷害支節，能令心狂。第四、由違，大種乖違，能令心狂。第五、由憂，謂喪親愛，愁憂發狂，如婆私吒等。

除北洲在欲者，明處也。欲界五趣皆容有狂，地獄恒狂，餘趣容有。欲界聖中，佛無有狂，自餘諸聖大種乖違容有心狂。無異熟生，由得聖故。亦無驚怖，超五畏故不活畏、惡名畏、大眾畏、死畏、惡趣畏也。亦無傷害，非人敬故。亦無愁憂，證法性故。

從此第六，明曲穢濁，論云：「又經中說業有三種，謂曲、穢、濁，其相云何？」頌曰：

釋曰：說者，經說也。依諂生三業名曲，依瞋生三業名穢，依貪生三業名濁也。

俱舍論頌疏論本第十五

14俱舍論頌疏論本第十六

從此第七，明黑黑等，就中：一明四業、二明無漏斷、三明異說。

此下第一，明四業，論云：「又經中說業有四種，謂或有業黑黑異熟，或復有業白白異熟，或復有業黑白黑白異熟，或復有業非黑非白無異熟，業能盡諸業，其相云何？」頌曰：

釋曰：初兩句標，次四句釋。論云：「佛依業果性類不同，所治能治殊，說黑黑等四前三業果殊，第四所治能治殊也。」

惡色欲界善者，惡謂欲界諸不善業一向名黑，染污性故，異熟亦黑，不可意故。色界善業一向名白，不雜惡故，異熟亦白，是可意故。欲界善業名為黑白，惡所雜故，異熟亦黑白，非愛果雜故。善性是白而非是黑，黑來陵雜，立黑白名，故黑白名約前後間雜，不據自性也。故論云：「此黑白名依相續立，非據自性。所以者何？以無一業及一異熟，是黑是白互相違故已上論文。」問：「欲界惡業果，善業果雜故，應名白黑。」答：「不善業果非必應為善業果雜，如闡提身即無善業，於地獄中無可意果。欲善業果必為惡雜，以欲界中惡勝善故，謂欲邪見能斷善根，欲界善業不能斷惡，故欲界惡強於善也。」

能盡彼無漏者，彼是所治也，無漏能治也。謂無漏業能盡彼前黑等三業，名非黑非白。不染污故名為非黑，不招白異熟故名為非白。論云：「此非白言是密意說，謂佛於彼《大空經》中告阿難陀：『諸無學法純善純白，一向無罪解云：既言無學純白，故知無漏法名非白者是密意說，不顯了也。』」

應知如次第，名黑白俱非者，配上兩句，如次言之。前句惡名黑，色善名白，欲善名俱，無漏名非黑非白也。

從此第二，明無漏斷，論云：「諸無漏業皆能斷盡前三業不？不爾云何？」頌曰：

釋曰：四法忍者，謂見道中四法忍也。離欲者，流入下句，謂離欲前八無間道，即欲修道，八無間道也。俱者，此八無間道及前四法忍俱行思也。此有十二無漏思，唯盡純黑業，謂能永斷不善業故。

離欲四靜慮，第九無間思者，一、離欲第九無間道思；二、離四靜慮第九無間道思也。

一盡雜純黑者，取前離欲第九無間道一無漏思，能盡雜業及純黑業，此時總斷欲界善故，能盡雜業；亦斷第九不善業故，能盡純黑。

四令純白盡者，謂取前離四靜慮，一一地中第九無間思，此有四思，令純白盡，謂各能永斷當地善法故。論云：「何緣諸地有漏善法，唯最後道能斷非餘？以諸善法非自性斷，斷已有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時，方說名為斷彼善法，善法爾時得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在，斷義不成，善法爾時未離繫故。」解云：緣縛斷者，有漏善法被煩惱縛，斷此能緣九品惑盡。善法離繫，名緣縛斷，斷已不行，名自性斷。善法斷已，容現行故，非自性斷。斷善法者，不斷善體，但斷善上能緣煩惱，成就善故，故得現行。言容行者，謂善憂根斷已不行，所餘善法斷已皆行，故致「容」言也。

從此第三，敘異說，頌曰：

釋曰：有說地獄受，餘欲業黑雜者，有餘師說：地獄受業名為黑黑業，餘欲界業，若善若惡皆名雜業。以地獄異熟唯不善業感故，順彼受名黑黑業；餘欲界異熟，通善惡業感故，順彼受名黑白業。

有說欲見滅，餘欲業黑俱者，有餘師說：欲見所斷業名黑黑，餘欲修所斷業名俱。俱者，黑白也。謂見所斷業無善雜故，名為黑黑。餘欲修所斷業有善不善，故名俱業。

從此第八，明三牟尼等，論云：「又經中說有三牟尼，又經中言有三清淨，俱身語意，相各云何？」頌曰：

釋曰：牟尼者，此云寂默。無學身語業者，謂身、語二牟尼也。即意者，第三意牟尼也。謂即意名牟尼，非意業也。勝義牟尼唯心為體，相隱難知，謂由身、語離眾惡故，可比知心。故此身、語有比用故，立為牟尼。意業非是勝義，復非能比，故非牟尼。又身、語業是遠離體，意業不然，無無表故。由遠離義建立牟尼，是故即心。由身、語業能有所離，故名牟尼。唯於無學立牟尼者，諸煩惱言永寂靜故，煩惱喧諍，由如言也。

三清淨應知，即諸三妙行者，諸身、語、意三種妙行即名三清淨，此三清淨通有漏善及無漏善，有漏暫離垢、無漏永離垢，故皆名清淨。

從此第九，明三惡行等，論云：「又經中說有三惡行，又經中說有三妙行，俱身語意，相各云何？」頌曰：

釋曰：三業不善，名三惡行，意惡行中非直意業，及取貪、瞋、邪見亦名意惡行。三妙行者，翻三惡行，謂身、語、意一切善業及非意業，無貪、無瞋、正見也。

從此第十，明十業道，就中：一明業道性、二明業道名義、三義便明斷善、四明業道俱轉、五明約處成業道、六明業道果。

就明業道體中：一正明業道體、二明業道差別。

且第一，明業道體者，論云：「又經中言有十業道，或善或惡，其相云何？」頌曰：

釋曰：所說十業道者，標也，謂經所說十業道也。

攝惡妙行中，麁品為其性者，出體也。三惡行及三妙行中，若麁顯易知，攝為十業道也。

如應成善惡者，屬當也。如其所應，攝前妙行名善業道，攝前惡行為不善業道。言麁品者，簡非麁顯。身惡行中，加行後起罪及飲酒打縛等，此非麁顯，雖是惡行，非業道攝。令他有情斷命、失財、失妻妾等，此相麁顯，說為業道，令遠離故。語惡行中，加行後起罪及輕染心語，所謂輪王、北洲染心歌詠等，或行誑等，闕緣不成，是語輕也，此非麁顯，非業道攝。意惡行中，思非業道。夫言業道，與業為道，思即是業，不可自體為自體道，是故惡行思非業道也。輪王、北洲貪等是輕，亦非業道。身妙行中，加行後起善及離飲酒、施、供養等。語妙行中，謂愛語等，皆非麁顯，非業道攝。意妙行中，謂諸善思是業非道，故亦非業道攝也。

從此第二，明業道差別，就中：一明表無表、二明三根、三明依處、四問答分別、五明業道相。

就明表無表中，分二：一約根本明、二約前後辨。

且初約根本明者，論云：「十業道中，前七業道為皆定有表無表耶？不爾云何？」頌曰：

釋曰：惡六定無表者，謂殺生、不與取、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語，如是六種定有無表。表有無不定，若遣他為根本成時，自表無故，唯有無表。

彼自作婬二者，一彼自作二也、二婬二也。彼自作二者，彼六惡業自作有二，謂表、無表。正起表時，彼便死等，論云：「後方死等，與遣使同。根本成時，唯無表故解云：將刀殺怨，正下刀時，是身表業。起表之時，怨命未終。起表已後，怨命方終，名後死等。唯有無表，表已無故也。」婬二者，邪婬必有表、無表也，謂要自作方受樂故，非遣他為如自生喜。

善七受生二者，七善業道，若從受生，必具表、無表二。受生尸羅必依表故。

定生唯無表者，謂定、道戒俱依定生，此唯無表，但依心力而得生故，無有表也。

從此第二，據前後辨者，論云：「加行、後起如根本耶？不爾云何？」頌曰：

釋曰：加行定有表，無表或有無者，業道加行必定有表，無表不定，或有或無。慇重心起，則有無表，輕心則無。

後起此相違者，後起與此加行相違，謂後起位無表定有，表則不定，隨前業作則有表業，異此則無。問：「於此義中，如何建立加行、後起及根本耶？」答：「且不善中最初殺業，如屠羊者將行殺時，先發殺心，從床而起。執持價直。趣賣羊廛，搘觸羊身，酬價捉取，牽還養飴。將入屠坊，手執刀杖，若打若刺，至命未終，如是皆名殺生加行。隨此表業，彼正命終，此剎那頃表、無表業，是謂殺生根本業道。由二緣故，令諸有情根本業道殺罪所觸：一由加行、二由果滿命終名果滿也。此剎那後，殺無表業隨轉不絕，名殺後起。及於後時，剝截治洗、若秤若賣、或煮或食、讚述其美表業剎那，如是亦名殺生後起前言後起有表業者，即此文是也。餘六業道，隨其所應，三分不同，准例應說。」論云：「貪、瞋、邪見纔現在前，即說名為根本業道，故無加行、後起差別解云：殺生等七通加行、根本、後起，貪、瞋等三唯根本也。」

從此第二，約三根以辨，就中：一明惡加行、二明生善三位、三明究竟業道。

且第一，明惡加行者，論云：「又經中說：『苾芻當知，殺有三種：一從貪生、二從瞋生、三從癡生。乃至邪見有三亦爾。』此中應說，何相殺生名從貪生？問餘亦爾問也。非諸業道一切皆由三根究竟，然其加行不與彼同經言十業道從三根生，約加行說，云何不同？」頌曰：

釋曰：加行三根起者，不善業道加行生時，一一從三不善根起，依先等起故作是說前經云殺生等從三根生者，依先等起說。先等起者，即加行也。殺生加行由貪起者，如有為欲得彼身分、或為得財、或為戲樂等起殺生加行。從瞋起者，如為除怨，發憤恚心，起殺加行。從癡起者，如有祠中殺馬祭天，謂是法心。又諸王等依世法律，誅戮怨敵，謂成大福。又波剌私作如是說：「父母老病，殺得勝福，免困苦故。」又諸外道說蛇蝎等為人毒害，殺便無罪；羊鹿牛等本擬供養，故殺無罪。此等從癡起殺加行。

偷盜加行從貪起者，謂隨所須起盜加行。從瞋起者，謂欲除怨，發憤恚心，起盜加行。從癡起者，謂諸王等奪惡人財，謂法應爾。又婆羅門言：「世間財物於劫初時，大梵志天王施諸梵志，於後梵志勢力微弱，被諸卑族侵奪受用。今時梵志於世他財種種受用皆用已財，無偷盜罪。」此等從癡起盜加行。

邪婬加行從貪起者，謂於他妻起染著心，或求財等。從瞋生者，除怨發憤，起婬加行。從癡生者，謂波剌私讚於母等，行非梵行。又諸外道讚諸女男受持牛禁，不簡親疎，隨遇隨合。又外道言：「一切女人如臼、華、果、熟食、階橙道、路橋船，世間眾人應共受用。」此等從癡起婬加行。

虛誑語等語四業道，從貪瞋生，准前應說。然虛誑語從癡生者，如外道論言：「若人因戲笑，嫁娶對女王，及救命救財，虛誑語無罪。」又因邪見起誑語等，此等加行從癡所生。又諸《吠陀》及餘邪論，雜穢語攝。若言傳習無有罪者，此語加行從癡所生。問：「殺生等七皆有加行從三根生，貪、瞋、邪見既無別加行，如何可說從三根生？」答：「頌言：『彼無間生故，貪等三根生。』謂彼不善三根無間生貪等三，故說貪等從三根生。謂或有時從貪無間生貪業道，從二亦然，瞋及邪見從三亦爾。前念名根，後名業道，根道義別，故說業道從三根生。」

從此第二，明生善三位，論云：「已說不善從三根生，善復云何？」頌曰：

釋曰：十善業道加行、根本、後起三位，以是善故，皆無貪等，三善根生無貪等三必相應故，故皆具三。善三位者，離惡加行、根本、後起，名善加行、根本、後起。且如勤策受具戒時，來入戒場，乃至一白二羯磨等，皆名善業道加行。第三羯磨竟，一剎那中表、無表業名根本業道。從此已後，至說四依，及餘依前相續隨轉表、無表業，皆名後起四依者，常乞食、樹下坐、著糞掃衣、食陳棄藥。餘依前者，謂未死已來身也。

從此第三，究竟業道，論云：「如先所說，非諸業道一切皆由三根究竟，何根究竟何業道耶？」頌曰：

釋曰：殺麁語瞋恚，究竟皆由瞋者，究竟者是成辨終了義，要瞋現前，成辨終了殺等三故。

盜邪行及貪，皆由貪究竟者，要由貪心成此三故。

邪見癡究竟者，由上品癡成邪見故。

許所餘由三者，虛誑離間及雜穢語名為所餘，此誑語等一一皆由三根究竟，以貪、瞋等現在前時，一一能令此三成故。

從此第三，明業道依處，論云：「諸惡業道何處起行耶？」頌曰：

釋曰：此有四節：一有情處；二眾具處；三名色處；四名身等處，等取句、文也。殺、麁語、瞋恚於有情處起，雖罵非情，過輕非業道。偷盜、邪行及貪於眾具處起，若情非情，以是他人所受用具，皆名眾具。若偷畜等，於有情處起。偷金銀等，非情處起。邪婬唯於有情處起，貪通情、非情處起也。唯邪見一名、色處起，色謂色蘊，名謂餘蘊。此之名、色通諸因果，邪見撥因果，故於名色起。誑語、離間、雜穢語三於名身等處起，謂行誑等巧作言詞，故誑等三必依名等。

從此第四，問答分別，就中：一殺已非業道、二他殺成業道。

且初殺已非業道者，論云：「有起加行，定欲殺他，而與所殺生俱死或前死，亦得根本業道罪耶？」頌曰：

釋曰：俱死者，能殺與所殺俱時命終也。前死者，能殺前死，所殺者後死也。無根者，彼俱死、前死無根本業道也。依別故者，釋無業道所以也。若能殺俱死、前死者，以所殺生其命由存，不可令彼能殺生者成殺罪故。若所殺者正命終時，其能殺者別依生故，謂受餘身，名為別依，此別依身非罪依止，謂未曾起殺生加行，成殺業道理不應然。

從此第二，他殺成業道，論云：「若有多人集為軍眾，欲殺怨敵或獵獸等，於中隨有一殺生時，何人得成殺生業道？」頌曰：

釋曰：如軍等中，若一人行殺時，眾皆成業道，如親作殺者，彼由同許為一事故。

從此第五，明業道相，就中分六：一明殺、二明盜、三明婬、四明誑語、五明離間等、六明意業道。

且第一，明殺者，論云：「今次應辨成業道相，謂齊何量名曰殺生？乃至齊何名為邪見？且先分別殺生相者。」頌曰：

釋曰：要具五緣，名殺生業道：一、由故思起殺心也。二、於他有情，頌言他者，他有情也。他簡自，自殺非業道。有情簡非情，殺非情無業道。三、他有情想，頌言想者，他有情想也。他簡自想，有情簡非情想。於他作自身想、有情作非情想，殺皆非業道。四、作殺加行，謂持刀至彼。五、不誤而殺，謂唯殺彼，不漫殺餘。頌言「殺」字，一殺加行、二不誤殺也。問：「剎那滅蘊，念念自滅，如何成殺？」答：「息風名生，依身心轉，若有令斷，不更續生，如滅燈光、鈴聲名殺。或復命根名生，斷命令不續名殺，謂以惡心隔斷他命，乃至一念應生不生。唯此非餘，殺罪所觸。此上兩釋不續名殺，應知殺者但殺未來。過去已滅，現在不住，不可言殺生，但遮未來體用不相續故名為殺。又解：若據斷體，唯是未來。若論衰用，亦通現在，謂令現蘊無有勢用引後蘊故《婆沙論》中有此兩說。」

從此第二，明盜，論云：「已分別殺生，當辨不與取。」頌曰：

釋曰：前頌不誤、故思及想，此三流至後門，更不重說。盜具五緣：一、由先發起欲盜故思，從前流來。二、於他物中，自盜非業道。三、起他物想，自物想非業道。第三想緣從前流來。四、或力或竊，起盜加行。五、不誤而取，令屬己身，屬己頌有，不誤前來。具此五緣，方成業道。

從此第三，明婬，論云：「已辨不與取，當辨欲邪行。」頌曰：

釋曰：總有四種行不應行：一、於非境，謂行他妻、或父、或母、或父母親，乃至或王所守護境。二、於非道，謂行自妻口及餘道。三、於非處，謂於寺中制多逈處。四、於非時，謂懷胎時、飲兒乳時、受齋戒時，設自妻妾，亦犯邪行。於苾芻尼行非梵行，一解，從國王邊得罪，不忍許故。第二解，於自妻妾，受齋戒時尚不應犯，況出家者，舉重況輕，但有侵陵，成邪行罪。若犯童女，於所許處得罪。未許他者，於能護人，此及所餘皆於王得。

從此第四，明誑語：一明誑語、二明見聞等。

且第一，明誑語者，論云：「已說欲邪行，當辨虛誑語。」頌曰：

釋曰：要具四緣成誑業道：一、於所誑境界異想發言，謂見言不見等。二、所誑者解所說義，相領會也。三、起染心。四者、不誤，前三頌有不誤前來，若所誑者未解言義，雜穢語攝，非誑業道。

從此第二，明見聞等，論云：「經說諸言略有十六，謂於不見、不聞、不覺、不知言實見等。或於所見、所聞、所覺、所知中言不見等，如是八種名非聖言。若於不見乃至不知言不見等，或於所見乃至所知言實見等，如是八種名為聖言。何等名為所見等相？」頌曰：

釋曰：若境由眼識所證，名為所見，謂色是也。若境由耳識所證，名為所聞，謂聲是也。若境由意識所證，名為所知，謂法境也。若境由鼻、舌、身三識所證，名為所覺，謂香、味、觸也。

頌言餘三者，即鼻、舌、身三識也。色、聲及法皆通三性，唯香、味、觸是無記性，謂無記性如死無覺，故能證者偏立覺名。依經部宗，若是五根現量所證色等五境，名為所見。若是從他傳聞六境，名為所聞。若運自心，以種種理比度所許六境，名為所覺。若意現量證得六境，名為所知。於五境中，一一容起見、聞、覺、知四種言說，於第六境除見有三解云：第六境者謂法境，無見有聞、覺、知三也。意識名現量者，從五識後親起意識所證五境，定中意識親證六境，名現量意識也。論云：「先軌範師作如是說：『眼所現見，名為所見。從他傳聞，名為所聞。自運己心諸所思搆，名為所覺。自內所受及自所證，名為所知。』解云：自內所受者，謂耳、鼻、舌、身識所證四境，名內所受。自所證者，謂現量意識所證六境也。由上准知，色境具四言說，餘聲等五唯三言說，除所見一，應審思之耳。」

從此第五，明離間等三語，論云：「已辨虛誑語，當辨餘三語。」頌曰：

釋曰：要具四緣成離間語。染心壞他語者，此有四緣：一、染污心。二、發壞他語，若他壞不壞，皆成離間語。三、所聞者解所說義，相領解也。四者、不誤。後之二緣從前流來。

非愛麁惡語者，亦具四緣：一、染污心。二、發非愛語，毀呰於他。三者、解義。四者、不誤。名麁惡語。染心語三字，並從初句流來，應言：染心非愛語，說名麁惡語。解義不誤亦從前來。

諸染雜穢語者，諸染心語，名雜穢語，染所發言皆雜穢故。諸染頌有加語一字，故語一字初句流來。此雜穢語具二緣成：一染污心、二所發語。

餘說異三染，佞歌邪論等者，有餘師說：「異虛誑等前三種語，餘染心語名雜穢語，謂佞歌等。佞謂諂佞，如苾芻邪命發諂佞語。歌謂歌詠，如諷吟相調及倡伎者。邪論謂不正見所執言詞。等者，等取染心悲歎，及諸世俗戲論言詞。此等皆是雜穢語也。輪王出世，雖有歌詠，從出離心發，非實染心。」有餘師言：「此時嫁娶歌詠過輕，不成業道。」

從此第六，明意業道，論云：「已辨虛誑等，當辨意三。」頌曰：

釋曰：惡欲他財貪者，謂於他財起非理欲，生力竊心，如是惡欲名貪業道。

憎有情者，謂欲於他行傷害事，如是瞋恚名瞋業道。若瞋自身及瞋非情，過輕非業道。輪王、北洲貪等是輕，皆非業道。

撥善惡等見者，如契經說云：「無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行、無妙惡行、業果異熟、無此世間、無彼世間、無父無母、無化生有情、無世間、無沙門、或婆羅門、無阿羅漢。」解云：此經無施者，謂無施福也。無愛樂者，無戒福也。無祠祀者，無修福也。無此世者，無現在也。無彼世者，無過未世也。《婆沙論》云：「現在世既見，何以言無？答：外道無明所盲，雖能眼見，亦撥為無。」不應責無眼者、愚盲者墮坑也。或可無此世者，不謗世體，但謗因果，無此世為他世因，無此世為他世果。無父母者，謗無父母感子業也。無施等者，謗因邪見。無果等者，謗果邪見。無沙門等者，謗聖邪見。頌言撥善惡等者，是謗因邪見，等取謗果及謗聖也。

俱舍論頌疏論本第十六

15俱舍論頌疏論本第十七

從此大文第二，釋業道名義，論云：「如是已辨十業道相，依何義名業道？」頌曰：

釋曰：此中三唯道者，此十業道中，貪等三唯道也。業之道故，立業道名，謂貪等相應思說名為業，以彼貪等轉故思轉，彼貪等行故思行，如彼貪等勢力而思有造作故，故貪等三與思為道。

七業亦道故者，前七是業，身、語業故。亦業之道，思所遊故，由等起思託身、語轉故。身、語七思所遊履，亦業之道故，前七業，業之道故，立業道名。上業身、語業，下業等起思，故名業業。故業道者，具顯業道、業業道義。雖不同類，業道名同，而一業為餘業，一道為餘道。猶如世間車牛名同，而一車牛名為餘車牛故。於典籍中，如言識住，雖四識住，性類不同，識住名同，而一識住名為餘識住故。離殺等七無貪等三，立業道名，類前應釋。

從此第三，義便明斷善，論云：「如是所說十惡業道皆與善法現起相違，諸斷善根由何業道？斷善續善差別云何？」頌曰：

釋曰：唯邪見斷善者，唯有上品圓滿邪見能斷善根。然本論中，說貪、瞋、癡三不善根能斷善者，由不善根能引邪見故，邪見斷推在彼根。如火燒村，火由賊起，故世間說被賊燒村。

所斷欲生得者，所斷善根唯是欲界生得善也，謂斷善時，色、無色善先不成故，不可說斷。問：「何緣唯斷生得善根？」答：「加行善根先已退故，謂斷善根，先加行位捨加行善，至斷善時，唯斷生得。」

撥因果一切者，明邪見相也。撥因邪見，無妙惡行。撥果邪見，無善惡果。一切者，一切邪見皆能斷善，謂自界緣、若他界緣，若有漏緣、若無漏緣，如是邪見皆能斷善。有餘師說：「唯自界緣及有漏緣方能斷善，餘不能斷。」為對彼說，故言一切。

漸斷者，明斷善根漸斷而非頓斷，謂九品邪見斷九品善根，逆順相對斷，初下下品邪見能斷上上品善根，乃至上上品邪見能斷下下品善根。善根從上品至下品名逆也，邪見從下至上名順也。二俱捨者，二謂善根及律儀也。斷善根時，二俱時捨。論云：「若彼律儀是此品心所等起果，此品心斷，捨彼律儀，以果與因品類同故解云：九品善心各能發戒，戒是其果。若斷下品善，唯捨下品戒，乃至斷上品善，唯捨上品戒也。」諸律儀果有從加行、有從生得善心所生，若從加行善心生者，律儀先捨，後斷善根解云：斷善根加行，捨加行善，捨加行時，加行善根所生律儀同一時捨。此言先捨者，據先加行位捨也。

人三洲男女者，明能斷善根處及人也。人趣三洲，非在惡趣，染、不染慧不堅牢故。亦非有天趣，現見善惡諸業果故。除北俱盧洲，彼無極惡阿世耶故此云意樂。唯男女身，志意定故。

見行斷非得者，此斷字通上下，唯見行人能斷善根，非愛行者。諸愛行者惡阿世耶極躁動故，諸見行者惡阿世耶極堅深故。由此理趣，非扇搋等能斷善根，愛行類故。又此類人如惡趣故言見行者，自慧見理而行義也。愛行者，但信他語，愛樂而行也。斷非得者，善斷應知非得為體，謂斷善位善得不生，非得續生，非得生位名斷善根，故斷善根非得為體。

續善疑有見者，疑謂疑有，見者謂正見。謂因果中生疑有心，此或應有，從疑有心或發正見，定謂有非無。爾時善根得還續起，故名續善。疑有續善，疑無斷善，為簡疑無，故言疑有。

頓現除逆者者，頓謂善根九品頓續，然後後時漸漸現起，如頓除病，氣力漸增。現謂現世，現身續善，除造逆者，經說造逆并斷善人，彼定現身不能續善，定從地獄將沒將生方能續善。受地獄果畢，名為將沒。正住中有，未生地獄，名為將生。若由過去宿習邪見以為因力，彼斷善根，將死時續。若由現在邪教緣力彼斷善根，將生時續。由自他力應知亦爾自謂自推求，他謂逢惡友也。又愛樂壞，非加行壞，是人現世能續善根。若二俱壞，要死方續。見壞戒不壞，亦現世續善。戒、見兩俱壞，要死後續善相儀中護，名戒不壞。有斷善根，非墮邪見，應作四句：第一句者，布賴那等此云滿也，起邪見，名斷善。不造逆，非邪定也；第二句者，謂未生怨等是阿闍世王造逆，墮邪定。信佛，不斷善也；第三句者，謂天授等是提婆達多名，起邪見，名斷善。造三逆，墮邪定也；第四句者，謂除前相。

從此第四，明思俱轉，論云：「已乘義便辨斷善根，今復應明本業道義，所說善惡二業道中，有幾竝生與思俱轉？」頌曰：

釋曰：業道思俱轉者，標也。思謂剎那等起思也。此明業道與能起思同一剎那俱時而轉。

不善一至八者，明不善業道或一至八與思俱轉。一俱轉者，有兩種一：且初一者，謂離所餘七惡色業，貪等三中隨一現起，貪、嗔、邪見必不俱生，故隨一起與思俱轉；第二一者，謂先加行，遣使殺等，造六惡業，不染心時，於前六中，隨一究竟善無記心，名為不染。染心究竟成二俱轉，故言不染，謂簡染心成二俱轉也。二俱轉者，謂以嗔心究竟殺業，若起貪位成不與取，或復起貪成欲邪行，或時起貪成雜穢語，此上四類，名二業道與思俱轉。三俱轉者，謂以瞋心，於屬他生，盜離本處，斷其命根，俱時殺、盜，瞋、殺、盜三與思俱轉。又先加行，遣使殺等，造惡色業，貪、瞋、邪見一正起時。於前殺等隨二究竟，既貪等一，殺等隨二，故三俱轉。四俱轉者，此有三類：第一四者，謂欲壞他，說虛誑語，意業道一、語業道三。以壞他故，是離間語；說虛誑故，復成誑語；此是染言，必兼雜穢。故語業三。第二四者，又欲壞他，說麁惡語，意業道一、語業道三。以壞他故，是離間語；說麁惡故，復成麁語；此是染言，必兼雜穢。故語業三。第三四者，若先加行，遣使殺等，造惡色業，貪等現前，於前殺等隨三究竟，既貪等一、殺等隨三，故四俱轉。五俱轉者，謂先加行造惡色業，貪等現前，隨四究竟。六俱轉者，貪等現前，隨五究竟。七俱轉者，貪等現前，隨六究竟，准上應知。八俱轉者，於加行位，遣使殺等，造六惡業，自行邪行，此七業道一時究竟，行邪欲故，必有貪心，成八俱轉。貪、瞋、邪見自力現前，必不俱行，故無九、十與思俱轉各當頭起，名為自力。

善總開至十者，十善業道通據隱、顯，名為總開。隱謂處中善，顯謂律儀也。隱、顯通論，有十俱轉。別據顯相，無一、無八、無五俱轉，唯據律儀，不約處中，名為顯也。且約顯中二俱轉者，此有二種：且初二者，謂善五識現在前時，無散善七，以善五識故，有無貪、無瞋。無分別故，無正見一。第二二者，謂依無色，盡、無生智現在前時，無散善七。依無色故，無定戒七。盡無生故，有無貪、瞋。以息求故，無正見也無散善者，謂不受欲界散律儀也。三俱轉者，謂與正見相應意識現在前時，無七色善，以是正見故，必有無貪、無瞋、正見三業道也。無七色者，謂不受戒及不入定，無七善色也。四俱轉者，謂惡無記心現在前時，得近事、近住、勤策律儀。以惡無記故，無無貪等三。受近住等戒，故有四善律儀，謂身三、語一，謂四支戒也。六俱轉者，謂善五識現在前時，得上三戒，謂近事等。以善五識故，有無貪、無嗔。於前四上加無貪、瞋，故成六也。七俱轉者，此有二種：且第一七者，謂善意識無隨轉色，正見相應現在前時，得上三戒，謂近事等。正見相應故，必有無貪、無瞋、正見三也。得近事等戒故，復有四支，故成七也。第二七者，或惡無記心現在前時，得苾芻戒，成七善無表也。九俱轉者，此有三種：第一九者，謂善五識現在前時，得苾芻戒。善五識故，有無貪、無瞋。得苾芻戒，有七色善。故成九也。第二九者，或依無色，盡、無生智現在前時，得苾芻戒。以盡、無生智故，無正見一，有無貪、無瞋二。得苾芻戒，有七色善。故成九也。第三九者，謂靜慮攝，盡、無生智現在前時，以靜慮故，有定戒七。盡、無生故，有無貪、無瞋。故成九也。十俱轉者，此有二種：第一十者，謂善意識無隨轉色，正見相應現在前時，得苾芻戒。以正見故，有無貪等三。得苾芻戒，有七色善。故成十也。第二十者，謂餘一切有隨轉色，正見相應心正起位。以隨轉色，有定戒七。正見相應故，有正見等三。名十俱轉也。

論云：「別據顯相，所遮如是。通據隱、顯，則無所遮，謂離律儀，有一八五解云：處中善，名離律儀，謂非律儀故也。」一俱轉者，謂惡無記心現在前時，得一支遠離受一支戒也。五俱轉者，謂善意識無隨轉色，正見相應，得二支等解云：正見相應，有正見等三也。又得二支遠離，便成五也。等者，等取惡無記心中得五支遠離也。八俱轉者，謂此意識現在前時，得五支等解云：此前意識有正見等三，更得五支，便成八也。等謂等取善五識現在前，得六支遠離也。

從此第五，約處成善惡，論云：「善惡業道於何界趣處幾唯成就？幾亦通現行？」頌曰：

釋曰：不善地獄中，麁雜瞋通二者，十不善業於地獄中，唯麁惡語、雜穢語、瞋，此三通二，謂成就、現行二種也。由相罵故，有麁惡語。由悲呌故，有雜穢語。由互相憎，故有瞋恚。

貪邪見成就者，於此地獄中，此二成就而不現行。無可愛境，貪不現行。現見業果，邪見不起。又地獄中業盡死故，無殺業道。無攝財物，無盜業道。無攝女人，無邪婬罪。業鏡現前，不可拒諱，以無用故，無虛誑語。即由此無用及常離故，無離間語。

北洲成後三者，北俱盧洲成就後三，貪、瞋、邪見而不現行，不攝財物為我所故，貪不現行。身心柔軟，復無惱害，瞋不現行。無惡意樂故，邪見不現行。

雜語通現成者，北俱盧洲雜穢語通現及成，由彼有時染心歌詠。無惡意樂故，彼無殺等六。又壽量定故，無殺也。無攝財物故，無盜也。無攝女人，故無邪婬也。身心愞故，無麁惡語。及無用故，無離間語及虛誑語。彼處行非梵行者，謂彼男女執手相牽，往詣樹下，樹枝垂覆，知是應行；樹不垂枝，並愧而別。

餘欲十通二者，餘欲界中，天、鬼、傍生及三洲人，十惡業道皆通成就、現行二也。然有差別，天、鬼、傍生前七業道唯有處中，無不律儀，人三洲中二種俱有。

善於一切處，後三通現成者，此明十善業道，三界五趣此一切處，無貪等三皆通成就及現行也。

無色無想天，前七唯成就者，謂聖人生無色界，成就過、未無漏七支律儀，彼無色故，必不現行。無想天中，以無心故，亦不現行，唯成就過、未靜慮律儀。然無色那含於過去欲色界五地身中，隨依何地，或二三四五地，曾起曾滅無漏律儀，生無色時，成彼過去曾起一地，成過去一地戒，乃至曾起五地，成過去五地戒也。若未來世，依五地身無漏律儀皆定成就五地：欲界、四靜慮也。

餘處通成現，除地獄北洲者，餘欲、色界人天四趣，除地獄、北洲名為餘處，身語七支各皆通現行及成就也。然有差別：謂鬼、傍生有處中善。若於色界，唯有律儀。三洲、欲天皆具處中、律儀二種。

從此第六，明業道三果，論云：「不善善業道所得果云何？」頌曰：

釋曰：初兩句總明三界，下兩句別釋所以也。十惡業道皆招異熟、等流、增上三果者，從此命終，生捺落迦，是異熟果。來生人中，受等流果，謂殺生者壽量短促，不與取者資財乏匱，欲邪行者妻不貞良，虛誑語故多遭誹謗，離間語者親友乖穆，麁惡語者常聞惡聲，雜穢語故言不威肅，貪者貪盛，瞋者瞋增，邪見者增癡。增上果者，所有資具由殺生故光澤鮮少，不與取故多遭霜雹，欲邪行故多諸塵埃，虛誑語故多諸臭穢，離間語故所居險曲，麁惡語故田多荊棘磽确鹹鹵，雜穢語故時候變改，貪故果少，瞋故果辣，邪見故果少或無也。問：「何緣此十各招三果？」答：「此令他受苦，斷命壞威故。且初殺生，令他受苦受異熟果，斷他命故受等流果，令他失威受增上果。餘惡業道如理應思。由此准知，善業三果，離殺生等，生於天中受異熟果。來生人中受等流果，謂離殺者得壽命長；餘上相違，如理應說。」

從此大文第十一，別明邪命，論云：「又契經說：『八邪支中分色業為三，謂邪語業命。』離邪語業，邪命是何？雖離彼無而別說者。」頌曰：

釋曰：瞋、癡生語業名邪語，瞋、癡生身業名邪業。從貪所生身、語二業，以難除故，別立邪命，謂貪能奪諸有情心，彼所起業難可救護，為於正命令慇重修，故佛離前別說為一，如有頌曰：「俗邪見難除俗人，由恒執異見。道邪命難護道出家人，由資具屬他。」

執命資貪生者，有餘師執緣命資具，貪生身語，名為邪命。非一切貪皆名邪命，戲樂歌詠雖從貪生，不資命故，非邪命也。

違經故非理者，破餘師說，此釋違經。《戒蘊經》中，觀象鬪等，世尊亦立在邪命中。邪受外境，虛容延命，故據此經文，但是貪生皆名邪命也。

從此大文第三，雜明諸業，就中分十：一明業得果、二明本論業、三明引滿因、四明三重障、五明三時障、六明菩薩相、七明施戒修、八明順三分業、九明書等體、十明諸法異名。

就第一，明業得果中，分六：一總明諸業果、二三性相對果、三三世相對果、四諸地相對果、五明三學相對果、六三斷相對果。

且初，總明諸業果者，論云：「如前所言果有五種，此中何業有幾果耶？」頌曰：

釋曰：斷道者，諸無間道，以無間道能證無為斷及能斷惑，得斷道名。此道有二種者，通有漏無漏也。

有漏業具足有五果者，於前斷道，若有漏業具足五果，既是有漏，能招自地可愛異熟。等流果者，謂自地中，後若等若勝諸相似法。離繫果者，斷惑所證擇滅無為。士用果者，謂道所牽俱有士用，謂道所牽。次解脫道無間士用，謂道所修，未來功德隔越士用；謂道所證，諸無為斷不生士用。增上果者，謂離自性，餘有為法唯除前生。

無漏業有四，謂唯除異熟者，於前所斷道，若無漏業具足四果，無漏不招果故，唯除異熟。

餘有漏善惡，亦四除離繫者，異前斷道，故說為餘。所餘有漏，若善若惡亦有四果，非斷道故，除離繫果。

餘無漏無記三除前所除者，除前斷道，所餘無漏及無記法唯有三果，除前所除異熟、離繫。以無漏及無記不招果故除異熟果，非斷道故除離繫果。

從此第二，三性相對果，論云：「已總分別諸業有果，次辨異門有業果相，於中先辨善等三業果。」頌曰：

釋曰：善等於善等者，上善等是業也，下善等是法也，等取不善及無記也。將善等業望善等法，以明果數。善等三業，色、行二蘊少分為體。善等三法，五蘊為體。

初有四二三者，初謂善業以善法為四果，除異熟果。善業以不善法為二果，謂士用、增上。因善引生，是士用果。善法不障，是增上果。善業以無記法為三果，除等流及離繫。性不同故，除等流果。非擇滅故，除離繫果。

中有二三四者，中謂不善，在善、無記中間，故名中也。不善業以善法為二果，以不善法為三果，以無記法為四果。言二果者，謂士用、增上。言三果者，除異熟及離繫。言四果者，唯除離繫。問：「無記與不善如何為等流？」答：「謂遍行不善及見苦所斷餘不善業為同類因，以身、邊見有覆無記為等流果。」

後二三三果者，後謂無記，善、惡後故。此無記業以善法為二果，以不善法為三果，以無記法亦為三果。以善法為二果者，謂士用、增上。以不善法為三果者，除異熟及離繫。問云：「何不善與無記為等流？」答：「身、邊、無記為同類因，以諸不善為等流果。」以無記法為三果者，除異熟及離繫。

從此第三，明三世果，論云：「已辨三性，當辨三世。」頌曰：

釋曰：此以三世業對三世法為果差別。此三世業，色、行二蘊少分為體。若三世法，五蘊為體。過於三各四者，謂過去業以三世法各為四果，唯除離繫。

現於未亦爾者，現在世業以未來法亦唯四果，同前過去數，故言亦爾也。

現於現二果者，謂現在世業以現在法為二果，謂增上果及士用果。

未於未果三者，謂未來業以未來法唯有三果，除等流及離繫。不說後業有前果者，前法定非後業果故。

從此第四，明諸地果，論云：「已辨三世，當辨諸地。」頌曰：

釋曰：此約諸地業望諸地法為果差別，應知諸地業唯色、行二蘊少分，諸地法通五蘊也。

同地有四果者，於九地中，隨何地業以同地法為四果，除離繫。

異地二或三者，若是有漏業，以異地法為二果，謂士用、增上。若無漏業，以異地法為三果，於前二果更加等流，不墮界故，有等流果。

從此第五，明學等三果，論云：「已辨諸地，當辨學等。」頌曰：

釋曰：此約學等三業，以學等三法為果差別。學等三業唯色、行二蘊少分。學、無學色蘊，無漏戒也。行蘊者，道共思也。非學非無學色蘊，有漏色少分。學等三法通五蘊也。非學非無學法，兼取三無為。

學於三各三者，謂有學業於學等三法各為三果。且學業以學法為三果者，除異熟及離繫。以無學法為三果者，亦除異熟及離繫。以非學非無學法為三果者，除異熟及等流。

無學一三二者，謂無學業以學法為一果，唯增上。若無學業以無學法為三果，除異熟及離繫。無學業以非學非無學法為二果，謂士用、增上。

非學非無學，有二二五果者，謂非學非無學業以學法為二果，謂士用、增上。以無學法為二果，謂士用、增上。以非學非無學法為五果。

從此第六，明見斷等三果，論云：「已辨學等，當辨見所斷。」頌曰：

釋曰：此以三斷業望三斷法為果差別。見所斷業等者，等取修所斷業及非所斷業。見所斷業唯行蘊少分為體。修、非二斷業俱以色、行二蘊少分為體。見所斷法四蘊為體，修所斷法五蘊為體，非所斷法無漏五蘊及無為為體。

一一各於三者，謂三斷業一一各於三斷法為果者，此句總標也。

初有三四一者，初謂見所斷業以見所斷法為三果，以修所斷法為四果，以非所斷法為一果。言三果者，除異熟及離繫。見所斷法唯染污，非異熟。言四果者，除離繫。言一果者，唯增上也。

中二四三果者，中謂修所斷業，在二斷中間，故名中也。若修所斷業，以見所斷法為二果，以修所斷法為四果，以非所斷法為三果。言二果者，士用、增上。言四果者，除離繫。言三果者，除異熟、等流。

後有一二四者，後謂非所斷業，以見所斷法為一果，以修所斷法為二果，以非所斷法為四果。言一果者，謂增上。言二果者，士用、增上。言四果者，除異熟。

皆如次應知者，隨其所應，遍上六門，所配因果皆如次，釋唯後置者，略法應爾。

從此大文第二，釋本論業，論云：「因辨諸業，應復問言：如本論中所說三業，謂應作業、不應作業、非應作業非不應作業，其相云何？」頌曰：

釋曰：染業不應作者，有說染污三業名不應作，謂從非理作意生故。有說亦壞軌者，有餘師說：非直染業名不應作，壞軌則亦名不應作，壞軌則者是無記業也。應如是行住，應如是著衣食，若不如是，名不應作，違禮儀故。

應作業翻此者，翻不應作名應作業。有說善業名為應作。有餘師說：合軌則業亦名應作。

俱相違第三者，俱違前二，名為第三非應作非不應作。若依初說，唯無記業也。依第二師釋，除軌則外，餘無記是也。

從此第三，明引、滿因，就中分二：一明業感多少、二明引滿因體。

且初明業感多少者，論云：「為由一業但引一生？為引多生？又為一生但一業引？為多業引？」頌曰：

釋曰：一業引一生者，釋引業也，舊云總報業也。依薩婆多宗，但由一業唯引一生，若許一業能引多生，時分定業應成雜亂。若此一生多業所引，應眾同分分分差別，以業果別故分分差別者，謂數死數生也，故知一業唯引一生。

多業能圓滿者，釋滿業也，舊云別報業也。謂一生身圓滿莊嚴，許由多業，譬如畫師先以一色圖其形狀，後填眾彩。一色圖形喻一引業，後填眾彩喻漏業多，是故雖有同稟人身，而於其中有具支體色力莊嚴，或有缺減。

從此第二，明引、滿因體，論云：「非唯業力能引能滿，一切善不善有漏法皆容引滿，以業勝故，但標業名。然於其中業俱有者，能引能滿。若不與業為俱有者，能滿非引，勢力劣故。如是種類其體是何？」頌曰：

釋曰：二無心定得者，二無心定者，謂無想定、滅盡定也。此與諸業非俱有故，不為引因，但能為滿。得者，善惡得也，得與諸業非一果故，唯滿非引。除此二類，所餘善惡皆通引、滿。

從此第四，明三障，就中有二：一正明三障、二別明業障。

就明三障中二：一明障體、二約處辨。

且初明障體者，論云：「薄伽梵說重障有三：謂業障、煩惱障、異熟障。如是三障其體是何？」頌曰：

釋曰：三障者，標也。無間業者，出業障體，謂五無間業名為業障：一害母、二殺父、三害阿羅漢、四破和合僧、五出佛身血。

及數行煩惱者，出煩惱障體，煩惱有二：一者數行，謂恒起煩惱，通上下品。二者猛利，謂上品煩惱，唯約數行為煩惱障。上品煩惱非數行者，雖復猛利，非恒起故，易可伏除，不說為障。下品煩惱雖非猛利，若數行者，難可數除故，說為障故。煩惱中無論上下，但數行者名煩惱障。

並一切惡趣，北洲無想天者，出報障體。三惡趣全、北洲、無想天是異熟障。問：「此障何法？」答：「謂障聖道及聖道加行加行者，七方便行也。」論云：「此三障中，煩惱與業二障皆重，以有此者第二生內亦不可治解云：於第二生亦不得道，名不可治也。」又論云：「毘婆沙師作如是釋：由前能引後故，後輕於前解云：煩惱引業，業引異熟也。」約異熟果，決定更無餘業餘生能為間隔，故名無間。或造此業必墮地獄，中無間隔，故名無間。

從此第二，約處辨者，論云：「三障應知何趣中有？」頌曰：

釋曰：三洲有無間，非餘扇搋等者，除北俱盧，於三洲中，唯女及男造無間業。

非餘扇搋等，少恩少羞恥者，釋扇搋等雖殺父母，無無間業，謂彼父母於彼少恩少愛念故，彼於父母慚愧心微，無重恩故，故無無間。由此道理，鬼及傍生雖害父母，亦無無間。又大德說：「傍生類中，覺慧分明亦成無間，如聰慧馬。曾聞有馬，人貪其種，令與母合，覺知是母，便即羞死。」又若人害非人父母，不成逆罪，心境劣故此據人從非人生也。

餘障通五趣者，餘煩惱障及異熟障通在五趣。然異熟障於人趣中唯北俱盧，於天趣中唯無想天。

俱舍論頌疏論本第十七

16俱舍論頌疏論本第十八

從此第二，別明業障，就中分六：一明業障體、二明破僧、三明成逆緣、四明加行定、五明罪重大果、六明無間同類。

此下第一，出業障體者，論云：「於前所辨三重障中，說五無間為業障體，五無間業其體是何？」頌曰：

釋曰：初句標也。四身一語業者，殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血，此四身業。破和合僧，此一語業。

三殺一誑語者，謂害父母、殺阿羅漢，名為三殺。破僧誑語，名一誑語。此四是根本業道也。

一殺生加行者，一謂出佛身血，是殺生加行罪，以如來身不可害故，無根本也。問：「破僧是虛誑語，何緣名破僧？」答：「因受果名，誑語是因，僧破是果，謂因誑語僧方破故，或此誑語能破僧故，名為破僧，從用為名。」

從此第二，明破僧，就中分五：一明僧破體及成、二明能破成時處、三明具緣成破僧、四明破二僧別、五明無破法輪時。

且第一，明破僧體及成者，論云：「若爾僧破，其體是何？能、所破人誰所成就？」頌曰：

釋曰：僧破不和合者，謂僧破體是不和合性，此不和合於和合上非得為體。謂僧未破，眾共和合，許有聖道能得入聖。僧被破已，失和合性，於和合上有非得生，名不和合。故不和合性是和合上非得為體。

心不相應行，無覆無記性者，此不和合心不相應行蘊所攝，是無記性。問：「既無記性，豈成無間？」答：「如是破僧，因誑語生，誑語是無間故，說破僧是無間果，非無間體，因受果名，故說無間，名為破僧。」

所破僧所成者，僧破無記，非能破者成，此僧破但是所破僧眾所成。

從此第二，明能破成時處，論云：「此能破人何所成就？破僧異熟何處幾時？」頌曰：

釋曰：初兩句明罪體，次一句明處時，後一句明苦增。能破者唯成，此虛誑語罪者，能破僧者，提婆達多成破僧罪，誑語為性，即破僧俱生語表、無表為此罪體。

無間一劫熟者，此必無間大地獄中一劫受苦，餘逆不必生無間獄。問：「若造多逆，皆次生熟，如何多逆同感一生？」答：「頌言隨罪增苦增，隨彼罪增苦還增劇，謂由多逆感地獄中多猛苦，具受二三四五倍重苦。」

從此第三，明具緣成破僧，論云：「誰於何處能破於誰？破在何時？經幾時破？」頌曰：

釋曰：苾芻者，要大苾芻方能破僧，必非在家、苾芻尼等。見淨行者，見謂見行人，非愛行者。淨謂持戒者，非犯戒人。以犯戒者言無威故。

破異處者，要異處破，非對世尊，以諸如來言詞威肅，對必無能異處者，謂象頭山中，調達在彼破僧，去鷲峰山北可三四里，佛在鷲峰山也。愚夫者，唯破異生，非破聖者，以諸聖者證法性故；有說得忍亦不可破。前說未得聖者名愚夫，後說未得忍者名愚夫，頌言愚夫含此二義。

忍異師道時名破者，忍言謂信，信師異佛，信異佛說，於此時中名破法輪。謂提婆達多作如是言：「我是大師，非沙門喬答摩；我所說五法是道，非喬答摩所說八支是道。」愚癡苾芻信提婆達多是我大師，信彼五法是出離道，正起此信，即法輪破。言五法者，《正理》云：「一不應受用乳等等取酪、生蘇、熟蘇、醍醐也、二斷肉、三斷鹽、四應被不截衣服、五應居聚落邊寺。」《婆沙》云：「一盡形著糞掃衣、二盡形常乞食、三盡形一坐食、四盡壽常居逈露、五盡壽不食一切肉味鹽蘇乳等。」不經宿者，此夜必和，不經宿住，謂日暮時破，至夜三更和。如是名曰破法輪僧，能障聖道輪，名破法輪也。壞僧和合，名為破僧也。

從此第四，明破二僧別，論云：「何洲人幾破法輪僧？何洲人幾破羯磨僧？」頌曰：

釋曰：贍部洲者，唯贍部洲能破法輪，以有佛故。九等者，要須九人，謂八苾芻分為二眾以為所破，四為正眾、四是邪眾。能破第九，故眾極少由須九人。等言，為明多亦無限。

通三洲八等者，唯破羯磨通在三洲，有聖法故。極少八人，多亦無限，謂一界中僧分二部，別作羯磨，故須八人。過此無遮，故言八等。

從此第五，明無破法輪時，論云：「於何時分無破法輪？」頌曰：

釋曰：初者，謂世尊轉法輪未久。後者，謂佛將般涅槃。此二時中僧一味故，不可破壞。皰前者，皰謂瘡皰，於正戒上邪戒為皰，於正見上邪見為皰。皰未起時，名為皰前，要二皰生方可破故五法是邪戒也，謗八聖非道是邪見也。雙前者，目連止第一也，舍利弗觀第一也，名第一雙。未有止觀第一雙時，名為雙前。要彼和僧，法爾由彼速還合故。

佛滅者，佛滅度後，無真大師為敵對故。未結界者，無一界中僧分二部故。於上六位，無破法輪。

從此大文第三，明逆緣，論云：「且止傍論，應辨逆緣。」頌曰：

釋曰：棄壞恩德田者，由棄恩田、壞德田故，成無間罪。父母恩田，身生本故。佛及羅漢名為德田，謂具諸勝德，及亦能生一切有情勝功德故。壞德所依，故成逆罪。

問：「父母形轉，殺成逆耶？」答：「頌言『轉形亦成逆』，以依止身一故，殺必成逆。」

問：「設有一女人羯剌藍墮，餘女人收取，置產門中生子，殺何成害母逆？」答：「頌言『母謂因彼血』，言彼血者，本生母也。殺成逆罪，身生本故。雖殺後母，無有逆罪。諸有所作，應諮後母，養汝身故。」

誤等無或有者，無謂由逆罪擬殺父母，誤殺餘人；擬殺餘人，誤殺父母，皆不成逆。等者，等取害餘人，無有表也。如有一人起一加行害母及餘人，有二無表，表唯有一。唯母上有表，餘人上無其表，以無間業勢力強故，必有表也。尊者妙音說：「有二表，表是積集，極微成故，表微各異。由有表業，他命方斷，故必有表。」或有者，若害阿羅漢，無阿羅漢想，於彼身上起定殺心，無簡別故，亦有逆罪，故云或有。若有害父，父是阿羅漢，得一逆罪，身是一故。

打心出佛血，害後無學無者，無者，無無間也。此無字通兩處：一、不起殺心，但起打心，出佛身血無無間罪。二、殺後無學亦無無間，謂殺時未成無學，將死時方成無學，名後無學也。

從此第四，明加行定無間，論云：「若造無間，如加行定成不可轉，為有離染及得聖果耶？」頌曰：

釋曰：五逆加行若必定成，中間決定，無離染得果。

從此第五，明罪重大果，論云：「於諸惡行無間業中何罪最重？於諸妙行世善業中何最大果？」頌曰：

釋曰：破僧罪大者，提婆達多知法非法，為欲破僧而起虛誑語，為最大罪，由此傷毀佛法身故，障世生天解脫道故。謂僧已破，乃至未和，一切世間入道、得果、離染、漏盡皆悉被遮，習定、溫誦、思等業息，大千世界法輪不轉，天、人、龍等身心擾亂，故招無間一劫異熟。餘四無間，第五次重，第三次重，第一次輕，第二最輕，恩等少故。

感第一有思，世善中大果者，思是業也，謂感第一有頂業思，於世間善中為最大果，感八萬大劫故。約異熟果，有頂業勝。據離繫果，金剛喻定相應思者能得大果，一切結斷，為此果故，為簡此故，說世善言。

從此第六，明無間同類，論云：「為唯無間罪定生地獄問也？諸無間同類亦定生彼？有餘師說『非無間生解云：答也。無間同類非第二生即墮地獄，名非無間生，謂通順後受也。』同類者何？」頌曰：

釋曰：污母及污無學尼者，殺母罪同類。殺住定菩薩百劫修相菩薩，殺父罪同類。殺有學聖者，殺羅漢罪同類。奪僧和合緣僧資具等，破僧罪同類。破壞率堵婆此云高顯也，出佛身血罪同類。

從此第五，明三時障，論云：「有異熟業於三時中極能為障，言三時者。」頌曰：

釋曰：若從頂位將得忍位，感惡趣業皆極為障，以忍超彼異熟地故地獄果是。如人將離本所居國，一切債主皆極為障。若有將得不還果時，欲界繫業皆極為障，唯除隨順現法受業以不還果受欲現業，故除也。若有將得無學果時，色、無色業皆極為障，亦除順現，二喻如前。

從此大文第六，明菩薩相，就中分四：一明住定位、二明修相業、三明供養佛、四明六度圓。

此下第一，明住定位，論云：「如上所言，住定菩薩為從何位得住定名？彼復云何說名為定？」頌曰：

釋曰：從修妙相業者，謂三無數劫外，於百大劫修三十二妙相果業，得住定名。此有六義得名為定：一、善趣定，常生人天，非惡趣故。二、生貴家定，常生婆羅門或剎帝利、巨富長者、大婆羅門家此云豪族。三、具根定，於貴家中常具勝根，無缺減故。四、男定，常受男身，不為女故。五、念定，常憶宿命。六、堅固定，所作善事常無退屈，謂於利樂諸有情中，他來違逆，皆能堪忍，心無厭倦。如世傳有無價馱婆此云無價奴，不用錢買，名無價奴也。當知此言，目彼菩薩由久修習無緣無緣亦起，故名無緣大悲，任運恒時繫屬他故，普觀眾生皆攝同己，或常觀己如彼僕使。謂於一切難求事中皆能堪忍，勞迫事中皆能荷負。

從此第二，明修相業，論云：「修妙相業，其相云何？」頌曰：

釋曰：贍部男對佛者，修妙相業唯贍部洲人，覺慧利故。要男子身，已超女故。言對佛者，唯現對佛也。

佛思思所成者，此妙相業觀佛起思，思所成攝。

餘百劫方修者，三無數外，餘百大劫修妙相業，諸佛因中法應如是。唯釋迦佛精進熾然，能超九劫，九十一劫修妙相成也。

各百福嚴飾者，三十二相業各百福莊嚴，百箇善思名為百福。如修足下平滿相時，先起五十思修治身器使令清淨，次起一思正牽引彼，後起五十思令其圓滿。譬如農夫先治畦隴，次下種子，後以糞水而覆溉之。修足既然，餘相亦爾。五十思者，謂十善道各有五思，且初不殺業有五思者，一離殺思、二勸道思、三讚美思、四隨喜思、五迴向思。乃至正見應知亦爾，是名五十思。問：「何名為一福量？」答：「有說唯除近佛菩薩，所餘一切有情富樂果業，名一福量。有說感大千世界業為一福量。有說量無邊際，唯佛能知。」

從此第三，明供養佛，就中分二：一明佛數、二明所逢佛。

初明佛數者，論云：「今我大師昔為菩薩，於三無數劫供養幾佛耶？」頌曰：

釋曰：初無數劫供養七萬五千佛，第二無數劫供養七萬六千佛，第三無數劫供養七萬七千佛。

從此第二，明所逢佛，論云：「三無數劫一一滿時，及初發心各逢何佛？」頌曰：

釋曰：言逆次者，自後向前，謂於第三無數劫滿，逢勝觀佛。第二劫滿，逢燃燈佛。第一劫滿，逢寶髻佛。最初發心，逢釋迦牟尼，發弘誓言：「願我當作佛，一如今世尊。」彼佛世尊末劫出世，正法住一千年，故今如來一一同彼。

從此第四，明六度圓者，論云：「我釋迦牟尼於何位中，何波羅蜜多修習圓滿？」頌曰：

釋曰：但由悲普施者，明施也。若時菩薩普施一切乃至眼髓而無悋惜，但由悲心，非求勝生人天生也，齊此布施波羅蜜多修習圓滿。

被折身無忿者，明戒、忍二也。若時菩薩被折身支，心無少忿，齊此所修戒、忍圓滿。折身不報，淨戒圓滿。心無忿故，忍辱圓滿。

讚歎底沙佛此云圓滿者，此明精進。若時菩薩勇猛精進，因行遇見底沙如來坐寶龕中，入火界定，威光赫奕，特異於常，專誠瞻仰，忘下一足，經七日夜，以無怠淨心以妙伽陀讚彼佛曰：

釋曰：天地者，天上地下也。此界者，此三千界也。毘沙門宮，此云多聞室，信敬名聞滿十方故。逝宮者，大梵天王宮也。外道執彼為常，佛為破彼，呼為逝宮。天處者，諸餘天處也。非直逝宮等無有似佛，十方世界亦無似佛。尋地、尋山、尋林遍無與佛等也。如是讚已，便超九劫，齊此精進波羅蜜多修習圓滿。

次無上菩提者，此明定、慧也。金剛喻定隣次成佛，名次無上，齊此定、慧波羅蜜多修習圓滿。

於如是四位者，初施位、第二無忿位、第三精進位、第四次無上位也。

一二又一二者，一者初施位，一波羅蜜多也。二者無忿位，二波羅蜜多也。又一者，於精進位，一波羅蜜多也。又二者，次無上位，二波羅蜜多也。

從此大文第七，明施戒修，就中分二：一略明施戒修、二廣明施戒修。

此下第一，略明者，論云：「契經說有三福業事：一施類福業事、二戒類福業事、三修類福業事，此云何立福業事名？」頌曰：

釋曰：施、戒、修三類者，定名為修，類謂性類。謂施、戒、修各別性類也。

各隨其所應，受福業事名者，謂施等三皆名為福，於中或有是福業事，或是業不是事，或是事不是業，名各隨所應也。且初施類中有身、語二業，名福業事。善故名福，作故名業，思所託故名事，事者所依義也。彼身、語上能等起思，唯名福業，善故名福，作故名業。思不自託，故不名事。思俱有法唯受福名，體非造作，故不名業。思不正託，故不名事。思正託者，謂身、語也。戒類既唯身、語業性，故皆具受福業事名，准前應釋。修類中，慈唯名福事，善故名福。慈相應思，託慈為門而造作故，故慈名事，謂業之事故也。慈俱時思及俱時戒唯名福業，善故名福，作故名業；除思、戒外，餘俱有法唯受福名。

差別如業道者，如業道中，謂前七種是業亦道。貪、瞋等三是道非業，道名通十，業唯前七。今福業事通局亦爾，福名即通，事業不定，此等差別如業道也。有說唯思是真福業，福業之事，謂施、戒、修以三為門，福業轉故。

從此第二，廣明施戒修，就中分三：一明布施、二明戒修、三明法施。

第一布施中，復分為九：一明布施、二明施益差別、三明施果別因、四明施福最勝、五明施果無量、六明業輕重相、七明造作增長、八明施制多福、九明果由內心。

此下第一，明布施者，論云：「云何法名施？施招何果？」頌曰：

釋曰：由此捨名施者，由此無貪心，及能發身、語，方能捨財物故。無貪等是真施體。

謂為供為益者，謂為供養饒益有情，故行施也。

身語及能發者，此明捨具，謂身語業及此能發，名為捨具。言能發者，謂無貪心及一聚心、心所故。有頌曰：「若人以淨心無貪心也，輟己而行施，此剎那善蘊此有五蘊，能發有四蘊，所發身、語是色蘊也，總立以施名。」准此頌文，故知布施五蘊為體。言施類福者，類之言體，意明此福以施為體。如葉類器，此器以葉為體也。戒、修類福准此應釋。

從此第二，明施益差別，論云：「為何所益而行施耶？」頌曰：

釋曰：為益自者，為益自身而行施也。謂未離欲若凡若聖，及離欲貪諸異生類，奉施制多，此名自益，招異熟故；制多無益，不受用故。為益他者，為益他身而行布施也。謂離欲聖施諸有情，自身無益，於第二生不受果故；於他有益，他受用故。為俱益者，俱謂自他，為益自他而行施也。謂未離欲貪若聖若凡及離欲異生，施諸有情，自身為益，於第二生受施果故；於他有益，他受用故。

不為二行施者，不為自他而行施也。謂離欲聖奉施制多，自不招果，他不受用，俱無有益，唯為恭敬報恩故也。

從此第三，明施果別因，就中分二：一明主等異、二明主財田。

此下第一，明主等異，論云：「前已總明施招大富，今次當辨施果別因。」頌曰：

釋曰：施果差別由三種因，謂主、財、田。施差別故，果有差別。

從此第二，明主財田，就中分三：一明主、二明財、三明田。

此下第一，明主，論云：「且由施主，差別云何？」頌曰：

釋曰：主異由信等者，謂施主異，由有信等七種聖財差別功德也，一深信、二持戒、三多聞、四智慧、五捨施、六慚、七愧。或有具七，或有不具，故名主異。由主異故，施之與果俱有差別。

行敬重等施者，等取自手、應時、無損三施也。若有施主具七聖財，行敬重等四施，能招尊重等四果。謂若施主行敬重施，感他尊重；若自手施，感廣大財愛樂受用；若應時施，感應時財，所須應時故；若無損施，感難奪財，不被偷、劫及火等壞。

從此第二，明財異，論云：「由所施財差別云何？」頌曰：

釋曰：財異由色等者，謂所施財或闕、或具色香味觸，故名財異。謂所施財色具足故，便感妙色；香具足故，便感好名，如香芬馥遍諸方故；味具足故，便感眾愛；觸具足故，感柔軟身及有隨時生樂受觸，如女寶等。果有減者，由因闕故。

從此第三，明田異，論云：「由所施田差別云何？」頌曰：

釋曰：趣、苦、恩、德四田不同，名為田異。由趣別者，若施傍生受百倍果，施犯戒人受千倍果，是名趣異。由苦別者，謂七有依福，濟他苦故，福不可量：一、施行路人。二、施羈旅客。三、施病者。四、施看病人。五、施寺園林。六、施常食，西國信士於遠絕處，恐行侶飢餓，造舍置財，多貯飲食，通施一切。或有但標供出家者，常施食故，名施常食。七、隨時施者，於寒熱風隨時施彼故。

由恩別者，如父母等得萬億倍。由德別者，施持戒人得億倍果，乃至施佛得無量果。

從此第四，明施福最勝，論云：「於諸施中，最勝者何？」頌曰：

釋曰：最勝有三：一、解脫人，施解脫人其福最勝。二、若諸菩薩所行惠施，是普利樂諸有情因，亦為最勝。三、八種施中第八最勝：一、隨至施，隨近已至，方能施與。二、怖畏施，見財欲壞，寧施不失。三、報恩施。四、求報施。五、習先施，謂習先父祖所行惠施。六、希天施，謂欲生天也。七、要名施。八、為莊嚴心，為除慳悋、為得瑜伽定也、為得上義涅槃樂也而行惠施，名莊嚴心。

從此第五，明施果無量，論云：「如契經說：『施預流向其果無量，施預流果果量更增。』乃至廣說。頗有施非聖，果亦無量耶？」頌曰：

釋曰：一父、二母、三病人、四法師、五最後身菩薩，謂王宮生身，住最後有也。如是五種，設是異生，但施亦能招無量福。

從此第六，明業輕重相，論云：「欲知諸業輕重相者，應知輕重者略由六因標宗，其六者何問起？」頌曰：

釋曰：此有六因：後起者，第一因也，謂作罪已，隨前更作。田者，第二因也，於上四田作損益事。根本者，第三因也，謂根本業道。加行者，第四因也，謂引根本，名加行也。思者，第五因也，謂因彼思，業道究竟。意樂者，第六因也，所有意趣，我當造作如是事等。先從意樂引起加行，次從加行引生於思，次復從思引發根本，此之根本必於田起，於後方有後起現前。今依義次，從後向前。

由此下上故，業成下上品者，由此前六各有下上品故，業得成下上品也。或有諸業於前六中唯由後起，得成重品，定於後起，立異熟果。或有諸業由田成重，如於恩德田中造業則重，於餘人等造業則輕。或有於田由根本力，業成重品，非由餘四，如於父母行殺罪重，於父母所行盜則輕。所餘加行、思、意樂三，業成重品，准前釋之。若有六因皆是上品，此業最重，翻此最輕，除此中間，業非輕重。

從此第七，明造作增長，論云：「如契經說有二種業：一造作業、二增長業。何因說業名增長耶問也？由五種因答也。何等為五問也？」頌曰：

釋曰：此有五因：由審思者，第一因也，此由字通下兩句。審思造業，業名增長。率爾思作，但名造作也。由圓滿者，第二因也，於十業道，或由一業便墮惡趣，或一業不墮，由二業方墮，乃至或九不墮，由十業方墮惡趣，齊墮惡趣名為圓滿，此圓滿業名增長也，未圓滿時，但名造作。由無惡作對治者，第三因也，造惡不追悔，名無惡作也；造惡不懺洗，名無對治也，此名增長。若能追悔及能懺洗，但名造作。由有伴者，第四因也，謂作不善，以不善為助伴，名增長也，無不善助伴但名造作。由有異熟者，第五因也，謂造惡業定感異熟，名增長也，不招異熟，但名造作，善翻上應知。

從此第八，明施制多福，論云：「如前所明，未離欲等持己所有，奉施制多，此施名為唯為自益。既無受者，福如何成？」頌曰：

釋曰：制多捨類福者，福有二類：一捨、二受。捨謂捨財，施福便起。受謂前人受用施物，施福方起。布施制多，雖無受福，有捨類福也。

如慈等無受者，舉例釋成，如修慈等，等悲、喜、捨。修慈等時，雖無受者及攝益他，但從善心生無量福故。施制多雖無受用，追申敬養，福從心生。

從此第九，明果由內心，論云：「若於善田殖施業種，可招愛果。若於惡田雖施，但應招非愛果難也，此難非理也。所以者何？」頌曰：

釋曰：惡田者，傍生等也。雖施惡田，施種善故，還招愛果。良以種果無顛倒故，種謂施因，果謂施果，現見田中種果無倒。如從末度伽種，末度伽果生，其形如棗，其味極美。從賃婆種，賃婆果生，其果大小，如苦練子，其味極苦。

從此大文第二，明戒修，就中分三：一明戒、二明修、三明戒修果。

此即第一，論云：「今次應辨戒類福業事。」頌曰：

釋曰：身三、口四諸不善色，是名性罪，以性罪故，名為犯戒。言遮罪者，非時食等。離犯戒及遮，俱說名戒。各有二者，此戒各有表、無表二也。

下兩句者，明戒四德：一、非犯戒壞，離前犯戒也。二、不為犯戒因壞，因者，謂貪等煩惱也。三、依治者，治謂四念住等，治前犯戒及彼因故。四、依滅者，滅謂涅槃，迴向涅槃，非勝生故人天生也。頌言淨者，具上四德，戒名清淨，與此相違名不清淨。等者，復有異說：戒淨由五種因：一、根本淨，離惡根本也。二、眷屬淨，離惡方便也。三、非尋害，離惡覺也。四、念攝受，念受三寶也。五、迴向寂，求涅槃也。

從此第二，明修類福，論云：「已辨戒類，修類當辨。」頌曰：

釋曰：等引者，定也，謂離沈掉名之為等，引生功德名之為引。此定地善極能熏心，令成德類，故獨名修。

從此第三，明戒修果，就中：一明戒修果、二明梵福量。

且初戒修果者，論云：「前辨施福能招大富，戒、修二類所感云何？」頌曰：

釋曰：戒感生天，就勝為言，理實布施亦感生天，不如戒也。修感解脫，就勝為言，理實持戒亦感解脫，不如修也。

從此第二，明梵福量，論云：「經說四人能生梵福：一、為供養如來馱都此云性佛身體也，建率都婆於未曾處。二、為供養四方僧伽，造寺施園，四事供養。三、佛弟子破已能和。四、於有情普修慈等。如是梵福其量云何？」頌曰：

釋曰：先軌範師或經部、或大眾部軌範師也作如是說：「感一劫生天樂，為一梵福量。」四十中劫名為一劫，同梵輔天一劫壽故。故有伽陀言：「有信正見人，修十勝行者，便為生梵福，感劫天樂故。」十勝行者，於前四梵福上更加六種：一、為救母命，捨自身命。二、救父命，捨自身命。三、救如來命，捨自身命。四、於正法中出家。五、教他出家。六、未轉法輪，能請轉法輪。引此頌意，證知四梵福感劫天樂也。頌言等者，等取《毘婆娑》說。此言梵福量者，同前妙相業中一福量也。

從此大文第三，明法施，論云：「財施已說，法施云何？」頌曰：

釋曰：說法無倒稱為如實，不求名利是無染心。若能如實以無染心辨契經等，令生正解，名為法施。

從此大文第八，明順三分善，論云：「前已別釋三福業事，今釋經中順三分善。」頌曰：

釋曰：順福分善者，謂感世間可愛果善。順解脫分者，謂定能感涅槃果善。所造功德迴求涅槃者是也。此善生已，名為身中有涅槃法。若人聞說生死有過，涅槃有德，毛竪悲泣，當知此人已殖順解脫分善也。如見得雨，場有芽生，當知穴中先有種子。

順決擇分善者，謂煖等四善根，此能感聖道。聖道名決擇，感聖道故，名為順也。

從此第九，明書印等，論云：「如世間說有書、印、算、文、數，此五自體云何？」頌曰：

釋曰：諸如理所起者，正起書等之加行也。三業者，謂身、語、意業。並能發者，謂受等四蘊能發前三業也。如次者，謂前三業等如次為彼書、印等體。為書、印者，謂前身業及彼能發五蘊為體。書謂手書，印謂剋印，并是身業。身業是色，及能發彼受等四蘊，故通五蘊。此之五蘊能成書、印，故名書、印。算、文、數自體者，算謂語算，文謂語字，故算及文用前語業及彼能發五蘊為體。數謂意思，思能計數一十等數，故數用前意業及能發四蘊為體。

從此第十，明諸法異名，論云：「今應略辨諸法異名。」頌曰：

釋曰：善無漏者，謂道諦及擇滅也。智者稱揚，故名為妙。染謂染法，此名有罪，所訶厭故；亦名有覆，覆聖道故；亦名為劣，極鄙下故。

善有為法名為應習，應可修習令增長故。問：「何故無為不名應習？」答：「無為無變，不可修習令增長故。又習為果，無為無果故。」非應習解脫者，謂涅槃是善是常，超一切法，故名無上。

17俱舍論頌疏論本第十九

釋曰：貪等煩惱，名曰隨眠，隨逐有情，增昏滯故，故名隨眠。此品廣明，故名分別。就此品中分二：一明惑體、二明惑滅。

就明惑體中分三：一明根本惑、二諸門分別、三雜明諸煩惱。

就明根本惑中分五：一明增數、二明見修斷、三明五見、四明四倒、五明七九慢。

就第一，明增數中分四：一明六隨眠、二明七隨眠、三明十隨眠、四明九十八隨眠。

且初第一，明六隨眠者，論云：「前言世間差別皆由業生，業由隨眠方得生長，離隨眠業，無感有能標宗。所以者何徵也？隨眠有幾問數？」頌曰：

釋曰：隨眠諸有本者，由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。諸有者，三有也。此略應知差別有六：一貪、二貪瞋、三慢、四無明、五見、六疑。頌說亦言，非直瞋名貪瞋，意顯慢等亦由貪力於境隨眠增，以一切惑生皆因貪力故，是故應言貪瞋、貪慢乃至貪疑也。及聲顯六體各不同。

從此第二，明七隨眠，論云：「若諸隨眠體唯有六，何緣經說有七隨眠？」頌曰：

釋曰：六由貪異七，有貪上二界者，前六隨眠，由貪異故，分成七種也。一欲貪、二有貪，故名貪異，謂欲界貪名為欲貪，上二界貪名為有貪。

於內門轉故者，釋有貪名也。上二界貪多分託內門轉，少分緣外門轉故，立有貪名。內門者，定也，貪緣定起，以內為門，名內門轉，謂上二界多起定貪故也。少分緣外門轉者，謂彼亦緣色、聲、味、觸、法外境界也。

為遮解脫想者，又由外道於上二界起解脫想，佛為遮彼，立有貪名，顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名，自體者，謂定及所依身也。謂彼有情多貪等至定也及所依身，定之與身名之為有。緣有起故，名為有貪，有之貪故，依主釋也。義准欲界貪，名欲貪，貪著五欲外境界故，欲之貪故，亦依主釋也。

從此第三，明十隨眠，論云：「即上所說六種隨眠，於本論中復分為十。如何成十？」頌曰：

釋曰：前六隨眠，由見異故分成十種，五是見性：一有身見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取。餘貪等五非是見性。

從此第四，明九十八，論云：「又即前所說六種隨眠，於本論中說九十八，依何義說九十八耶？」頌曰：

釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。六行部界異者，標也。行謂見行，謂六隨眠由見行異行謂行解分別為十，即此十種部界不同，成九十八。部謂五部，謂見苦、見集、見滅、見道、修所斷部。界謂欲、色、無色三界。

欲見苦等斷，十七七八四者，此明欲界有三十六也。苦等，等取餘四部也。十謂見苦有十隨眠。七七謂見集、見滅各七隨眠。八謂道諦有八隨眠。四謂修道有四隨眠。

謂如次具離，三二見見疑者，釋上數也。具者，見苦具十也。離三見者，謂集、滅各七，離身見、邊見、戒禁取三也。離二見者，謂道諦有八，除身、邊二見也。離見疑者，謂修道四，除五見及疑也。故頌上見字兩度言之，一離三見，二離二見也。如是合成三十六種苦下具十，集、滅各七，二七十四，足前成二十四，并道八成三十二，加修道四故成三十六也。前三十二名見所斷，纔見諦時，彼則斷故。後修道四名修所斷，見四諦已後，後時中數數習道，時彼方斷故。論云：「此中何相見苦所斷？乃至何相是修所斷？問也。此中者，光法師解云：『此十隨眠中也。』寶法師云：『此論前文將五見疑配四諦竟，後言餘貪等四各通五部，則有此問。』故知此中，此貪等四中，寶解為善之也。若緣見此所斷為境，名見此所斷，餘名修所斷解云：答也。光法師云：『此有二意：一、緣見此為境。此者，此四諦也，謂五見疑親迷四諦，名緣見此也。二、緣見此所斷為境，所斷是五見疑也，謂貪等四非親迷諦，但緣五見疑上起故，名緣見此所斷也。』此中意者，若五見疑緣苦諦起，名見苦所斷，乃至緣道諦起，名見道斷。若貪等四緣見苦所斷五見疑為境，名見苦所斷。乃至緣見道諦所斷三見疑為境，名見道諦斷。不緣見此為境，及見此所斷為境，名修所斷。若依寶法師解云：『此貪等四，若緣見此所斷為境，名見所斷。不緣見此所斷為境，名修所斷也。』」如是三十六中，見分十二，謂苦下五見，集、滅各二見，道諦有三見，故成十二也。疑分為四，四諦各一也。餘四各五，餘貪等四各通五部，四五二十也。兼前十二見及四疑故，欲界中有三十六。

色無色除瞋，餘等如欲說者，色、無色界於五部下各除瞋恚，餘與欲同。故色、無色各三十一，兩界合論成六十二，通前三十六，總計成九十八使。更加十纏，名一百八煩惱。

從此第二，明見修斷，論云：「於此所斷九十八中，前八十八名見所斷，忍所害故；後十隨眠名修所斷，智所害故總標。如是所說見、修所斷為決定不問也？不爾答也。云何徵也？」頌曰：

釋曰：前三句明忍所害隨眠，第四句明智所害隨眠。忍所害隨眠，有頂唯見斷者，忍謂見道中法類智忍也。前八十八名忍所害隨眠，於中有頂地攝，唯見所斷，以有頂惑唯類智忍方能斷故。

餘通見修斷者，餘八地中忍所害隨眠通見、修斷，謂聖者斷唯見非修，法類智忍如應斷故上七地類忍斷，欲界一地法忍斷也。若異生斷，唯修非見，數習世俗智所斷故。

智所害唯修者，後十隨眠名智所害，唯修所斷，以諸聖者通用無漏、世俗二智斷故。若諸異生，唯世俗智方能斷故。

從此第三，明五見，就中分二：一正明五見、二別釋戒禁取。

且正明五見者，論云：「由行有殊，分見為五，名先已列，自體如何？」頌曰：

釋曰：前三句出體，第四句結成。我我所者，執我、我所名有身見也。身即是有，故名有身，以五取蘊為體。緣於有身執我、我所，執即是見。見緣有身，名有身見，有身之見，依主釋也。西國名薩迦耶見，此云壞身見，或名有身見。故論云：「壞故名薩，聚謂迦耶，即是非常和合蘊義非常是壞義，和合是聚義。迦耶即薩，名薩迦耶，即五取蘊迦耶體也。為遮常一想，故立此名。要此想為先，方執我故解云：此上是經部釋，為遮外道計於常想，立其薩名。遮計一想，立迦耶名。是則壞身之見，名壞身見也。毘婆沙師作如是釋：有故名薩，身義如前，勿無所緣計我、我所，故說此見緣於自身，緣薩迦耶而起此見，故標此見名薩迦耶已上論文，釋有身之見也。」斷常者，於我、我所執斷、常，名邊執見。斷、常名邊，執即是見，依邊起執，邊之執故，依主釋也。邊執即見，持業釋也。

撥無者，撥無因果，名為邪見。邪即是見，名為邪見，持業釋也。劣謂勝者，於劣謂勝，名為見取。見謂身見、邊見、邪見，執此三見以為勝故，名為見取，見之取故，是依主釋也。除三見外，執餘有漏以為勝者亦名見取，理實應立見等取名，略去等言，但名見取。

非因道妄謂者，非因謂因，非道謂道，名戒禁取。戒謂佛法中五戒等也，禁謂外道狗、牛等禁也。執此禁戒以為因道，名戒禁取。戒禁之取，依主釋也。論云：「如大自在生主，或餘非世間因執我等生世間也，妄起因執，投水火等種種邪行非生天因，妄起因執已上非因執因也，受持戒禁。數相應智非解脫道，妄起道執外道計算數智得涅槃也，理實應立戒禁等取名則，略去等言，但名戒禁取已上論文，等取執非戒，禁餘法也。」

從此第二，別明戒禁取者，論云：「若於非因起是因見，此見何故非見集斷解云：既迷因起，應見集斷也？」頌曰：

釋曰：執自在等生世間者，必先計度彼體是常，起常倒也。執為一我，起我倒也。執常、我已，方起因執，故非因執從常、我生。常、我二倒唯見苦斷，故彼非因執因，亦見苦斷。以常、我倒，身、邊見攝，迷麁果故，故見苦斷。然戒禁取總有二類：一非因執因、二非道計道。非因執因復有二類：一迷執我常法起、二迷宿作苦行等起計狗等生天因。此二迷苦果，故皆見苦斷。非道執道亦有二類：一、執有漏戒等為解脫道，此迷麁果故，亦唯見苦斷。二、執謗道邪見及疑為清淨道，此戒禁取違道諦強，見道諦斷。

從此第四，明四倒，論云：「如前所說常、我倒生，為但有斯二種顛倒問也？應知顛倒總有四種，謂一於非常執常顛倒、二於諸苦執樂顛倒、三於不淨執淨顛倒、四於非我執我顛倒答也，如是四倒其體云何？」頌曰：

釋曰：初兩句出體，第三句廢立，第四句通經。四顛倒自體，謂從於三見者，謂邊見中唯取常見以為常倒，於見取中取計樂淨為樂淨倒，於身見中唯取我見以為我倒也。

唯倒推增故者，此舉三因以立四倒。言三因者，一一向倒故、二推度性故、三妄增益故。謂戒禁取非一向倒執有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅，而能暫時離染證滅，緣少淨故，非一向倒。斷見、邪見非妄增益，無門轉故。餘貪、瞋等不能推度，非見性故。是故餘惑非顛倒體。

想心隨見力者，通經也。若唯見是倒，何故經言「於非常計常，有想心見三倒。於苦不淨非我，亦有想心見三倒？」答：「理實應知，唯見是倒，想心隨見亦立倒名，與見相應，行相同故。此十二倒，依婆娑師，預流永斷，見及相應見所斷故。分別部說：八唯見斷，四通見、修斷，謂樂、淨中各有想心，此四想心預流未斷，故引頌言：『尊者慶喜阿難告彼尊者辨自在言初果人也：由有想亂倒，故汝心焦熱，遠離彼想已，貪息心便淨據此頌，聖人由有想心倒也。』由此頌文，故經部說八想心倒，學未全斷。」

從此第五，明七九慢，就中分二：一正明七九慢、二明未斷不起。

且第一明七九慢者，論云：「為唯見隨眠有多差別？為餘亦有？」頌曰：

釋曰：初句正答，第二句明見修斷，下兩句明修道不行。且慢七者，一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。令心高舉，總立慢名，行轉不同，故分七種。於他劣謂己勝，於他等謂己等，雖然稱境，以心高舉，說名為慢。於他等謂己勝，於他勝謂己等，名為過慢，過前慢故。於他勝謂己勝，名慢過慢，慢他過故。執我、我所，令心高舉，名為我慢，恃我起故。未得謂得，名增上慢。於多分勝，謂己少劣，名為卑慢。於無德中謂己有德，名為邪慢，成就惡行名為無德，恃惡高舉名為邪慢也。慢九者，《發智論》說：「慢類有九：一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。」從三者，此九慢類，從前七慢中三慢流出。其三慢者，謂慢、過慢、卑慢也。初我勝慢類從過慢出，第二我等慢類從前慢出，第三我劣慢類從卑慢出，第四有勝我慢類亦從卑慢出，第五有等我慢類從前慢出，第六有劣我慢類從過慢出，第七無勝我慢類從前慢出，第八無等我慢類從過慢出，第九無劣我慢類從卑慢出。問：「無劣我慢，高處是何？」答：「謂自愛樂勝有情聚，返顧己身，雖知極劣而自尊重，得成無劣我慢也。」

皆通見修斷者，七慢、九慢皆見、修斷。緣見所斷起者，名見所斷。緣事起者，名修所斷。修所斷慢，聖未斷時雖復成就，或有現行、或不現行。不現行者，我慢一也，所餘六慢聖可現行，前九慢類聖亦不現行，故頌言「有修斷不行」者，即九慢類及我慢也。

聖如殺纏等者，舉例釋也。如殺生纏是修所斷，聖雖未斷，必不現行。殺纏既爾，慢類亦然。殺生纏者，謂瞋是也。等者，等取盜、婬、誑纏，無有愛全，有愛一分。言無有者，謂三界非常，於此貪求，名無有愛。一類眾生被苦所逼，作如是念：願我死後斷壞無有。故於無有而起愛也。有愛一分者，有諸異生，願我當為藹羅筏拏、大龍王等藹羅筏拏，水中龍象，從水為名，帝釋所乘也。於當有起愛，名為有愛，願為龍象等是有愛中一分愛也。此一分愛緣傍生故，聖不起也。殺等諸纏緣事起故，皆修所斷。

從此第二，明未斷不起，論云：「何緣聖者未斷不起？」頌曰：

釋曰：慢類等者，謂九慢類也。等取殺等諸纏，無有愛全，有愛一分也。此慢類等及與我慢，竝惡作中不善惡作，聖有而不起者，此上慢等聖有而不起也。

見疑所增故者，釋不起所由也。九慢、我慢我見所增，殺等諸纏邪見所增，由起邪見行殺等也。無有愛全斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作由疑所增。此見及疑聖已永斷，故慢類等聖不現行。論云：「而由見疑背已折故解云：慢類等以見疑為背，聖斷見疑，名背已折也。」

從此大文第二，諸門分別，就中分八：一明遍行非遍行、二明漏無漏、三明二種隨增、四明二性分別、五明根非根、六明惑能繫、七明惑隨增、八明次第起。

且初第一，明遍行非遍行者，論云：「九十八隨眠中，幾是遍行？幾非遍行？」頌曰：

釋曰：見苦集所斷者，遍行隨眠唯在苦、集諦也。

諸見疑相應，及不共無明者，苦下五見、集下二見，名為諸見。疑者，苦、集下疑也。相應者，謂與見、疑相應無明也。不共者，謂苦、集下不共無明也。總有七見、二疑、二無明，名十一遍使也。

遍行自界地者，謂此十一力能遍行自界、自地。五部諸法名為遍行，一遍緣五部、二遍隨眠五部、三為因遍生五部，依此三義立遍行名。

於中除二見，餘九能上緣者，明九上緣惑也。於十一中，除身、邊二見，餘九隨眠能緣上界上地，名九上緣惑也。不執上界為我、我所故，身見不緣上也。邊見必依身見起故，故邊見不緣上也。緣上界者，於上二界或各緣一、或二合緣。緣上地者，於上八地或一一別緣、或二二合緣，乃至或八地合緣。

除得餘隨行，亦是遍行攝者，十一隨眠相應俱有，名為隨行。此之隨行亦遍行攝，遍行因故。隨眠上得，以與隨眠非一果故，不名遍行，故除得也。

從此第二，明漏無漏緣，論云：「九十八隨眠中，幾有漏緣？幾無漏緣？」頌曰：

釋曰：初一行頌總明，第二行頌別釋，第三行頌簡法。見滅道所斷者，謂見滅所斷，取邪見、疑、無明三。見道所斷，取邪見、疑、無明三。各三成六。頌言相應者，謂與見、疑相應無明也。

及不共無明者，總名無明也。

六能緣無漏者，此六煩惱親迷滅道，名無漏緣。除此六外，所餘煩惱皆有漏緣，義可準知。

於中緣滅者，唯緣自地滅者，於六煩惱中，緣滅諦者唯緣自地擇滅，不緣他地擇滅，以九地滅上下相望，非因果故，故緣自地，非他地也。謂欲界繫三種隨眠唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂三種隨眠唯緣有頂諸行擇滅。

緣道六九地者，六煩惱中，緣道諦者通緣六地及九地道。論云：「謂欲界繫三種隨眠唯緣六地法智品道六地，未至、中間、四本靜慮，唯此六地有法智品也，若治欲界，若能治餘，皆彼所緣，以類同故解云：未至地法智能治欲界也，中間等五地法智品能治餘上界也。皆彼所緣者，此六地法智品雖治不同，皆為欲界三惑所緣，以同是法智品類故，皆得緣之也。緣九地者，色、無色界八地各有三種隨眠，一一能緣九地類智品道九地，謂未至等，更加三無色，除有頂也。若治自地，若能治餘，皆彼所緣，以類同故。」已上論文。解云：若治自地者，謂類智品治當地也。治餘地者，謂類智品治餘七地。此九地道雖治不同，皆為八地三惑所緣，以同是類智品故。

由別治相因者，釋上緣道六九地也，一由別治，二由相因也。由相因者，由互相望為同類因，若緣法智，即緣六地者，以六地道各互相望同類因故。若緣類智，即緣九地者，以九地道各互相望同類因故。由別治者，謂類智品，不治欲界，名別治也。雖法類智亦互相因，而類智品不治欲界，故類智品非欲三所緣。論云：「法智品既能治色、無色，彼應為八地各三所緣問也。非此皆能治色、無色，苦、集法智品非彼對治故答也。解云：上界苦、集細，欲界苦、集󱍮，緣󱍮不可斷細故。緣欲界苦、集不能治上也，緣細以可斷󱍮，故滅道法智能治上也。」又論云：「亦非全能治色、無色，不能治彼見所斷故解云：以上界見惑唯類忍斷。若異生斷，唯俗智斷，唯有頂地非異生斷故。故滅道法智不能全治也。」又論云：「二初無故，非彼所緣解云：答前問也。一、四諦中闕初苦集。二、見修斷中闕初見斷。故言二初無也。由此二無，故法智品非彼八地各三所緣。」又論云：「即由此因，顯遍行惑有緣諸地苦、集無遮，境互為緣因，非能對治故解云：即由此因者，由前緣滅，自地緣道，六九地因也。故顯遍行中，九上緣惑能緣上八地苦、集無遮也。境互為緣因者，簡滅諦也，以九地苦、集境互為增上緣，互為能作因。由互為緣因故，緣諸地苦集無遮也。非能對治故者，簡道諦也，為苦、集境非能對治故，或緣一地，或二合緣，乃至總緣八地。不同緣道諦，若緣一地時即緣六地，或緣九地，故言非能對治也。」

貪瞋慢二取，并非無漏緣者，滅諦下貪、瞋、慢、見取，及道諦下貪、瞋、慢、見取、戒禁取，此等煩惱不緣滅、道，名非無漏緣。應離者，明貪不緣滅、道，以貪隨眠應捨離故。若愛滅、道，是善法欲，非是貪也。

境非怨者，明瞋不緣滅、道，以瞋緣怨境，滅、道非怨故，非瞋境也。靜者，明滅、道非慢境也。慢緣麁動，滅、道寂靜故，非慢境也。淨者，明滅、道諦非戒禁取境也，非淨執淨是戒禁取，滅、道真淨，故非戒禁取境也。勝性者，明滅、道非見取境也。滅、道真勝，執以為勝，非見取也。是故貪等不緣無漏。

從此第三，明二隨增，論云：「九十八隨眠中，幾由所緣故隨增？幾由相應故隨增？」頌曰：

釋曰：初一行頌明所緣隨增，次兩句簡法，後兩句明相應隨增。未斷遍隨眠，於自地一切者，煩惱隨增要須未斷，故初頌首標未斷言，通後位也。遍隨眠於自地一切者，五部也。遍行隨眠謂於自地五部諸法所緣隨增，遍緣五部以為所緣，能緣煩惱於所緣境隨住增長，故名隨增。

非遍於自部者，非遍行隨眠唯緣自部，故於自部所緣隨增。

所緣故隨增者，屬上兩句也。

非無漏上緣者，六無漏緣惑，及九上緣惑無所緣隨增，故言非也。

無攝有違故者，釋上無隨增義，無漏上境無身見愛攝為己有，名無攝有，以無攝有故，無所緣隨增。如衣潤濕，埃塵隨住，衣喻法也，潤喻愛也，埃塵隨住喻惑隨增也。違故者，又無漏法及上地境與惑相違，雖被惑緣，以相違故，無隨增也。如於炎石，足不隨住，炎石喻無漏上境也，不隨住者喻不隨增也。

隨於相應法，相應故隨增者，隨謂隨何煩惱，謂遍行、非遍行，漏、無漏緣，自界緣、他界緣，此等諸惑於所相應受、想等法，由相應故，於彼隨增。

從此第四，二性分別，論云：「九十八隨眠中，幾不善？幾無記？」頌曰：

釋曰：上二界隨眠者，色、無色界一切隨眠也。

及欲身邊見者，欲界中身、邊見也。

彼俱癡者，彼欲界身、邊見相應無明也。無記者，此上煩惱唯是有覆無記性也。謂不善性有苦異熟，苦異熟果上二界無，故彼隨眠唯無記性。欲身、邊見迷自事故，非欲損害他有情故，唯無記性。依經部宗，身見有二：一者俱生，唯以無記性；二者分別，是不善性。與身俱起名曰俱生，因邪思起名為分別。

此餘皆不善者，此身、邊外，餘欲界繫一切隨眠唯不善性。

從此第五，明根非根，就中分二：一明不善根、二明無記根。

且初第一，明不善根者，論云：「於上所說不善惑中，幾是不善根？幾非不善根？」頌曰：

釋曰：唯欲界繫一切貪、瞋及不善癡，簡身、邊見相應癡也。名不善根有三義：一、唯不善。二、是煩惱，簡隨煩惱也。三、與一切不善為根。由具三義名不善根。所餘煩惱非不善根，義准可知。

從此第二，明無記根，就中分二：一明無記根、二因便明四記。

且初明無記根者，論云：「於上所說無記惑中，幾是無記根？幾非無記根？」頌曰：

釋曰：前三句薩婆多說，後三句經部師說。無記根有三者，標也。毘婆娑師說：「不善根既三，無記根亦三也。」

無記愛癡慧者，列數也。一、無記愛，上界貪也。二、無記癡，謂上界癡及欲界身、邊見相應癡也。三、無記慧，此通有覆及與無覆：言有覆者，上界染慧及欲界身、邊見慧也；言無覆者，異熟生等四無記也。

非餘二高故者，簡法也。非餘者，上界疑、慢也，此非無記根。謂疑於二趣轉性搖動故，不應立根。慢於所緣高舉相轉，異根法故。夫根法下轉也，慢既高舉，故不立根。

外方立四種者，外國諸師立無記根有四種也。

中愛見慢癡者，列四名也。中謂無記，善惡中故。一、無記愛，上界貪也。二、無記見，上界見及欲身、邊見也。三、無記慢，上界慢也。四、無記癡，謂上界癡及欲身、邊見相應癡也。

三定皆癡故者，釋立四無記所以也。三定者，愛、見、慢三依定而轉，愚夫修定不過此三，謂愛上定及見上定、慢上定也。皆癡者，此三皆依無明力轉，有斯勝用，故立此四為無記根。

從此第二，明四記事，頌曰：

釋曰：上兩句標，下兩句指事釋之。且問記有四：一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記記者答也。如問死者：「一切有情皆當死不？」應一向記，一切有情皆定當死。如問生者：「一切有情皆當生不？」應分別記，有煩惱者受生，無煩惱者不生。如問殊勝，應反詰記。有作是問：「人為勝劣？」應反詰言：為何所方？若言方天，應記人劣；若言方下惡趣，應記人勝。如問「我、蘊一異」者，應捨置記。若作是問：「我與五蘊為一為異？」應捨置記，此不應問。若有我體，可問一異；本無我體，一異不成。如問「石女生兒為白為黑？」應捨置記，謂石女本自無兒，何得論其黑白？此上依毘婆沙師說。頌言等者，等取《發智》、本論及契經說。《發智》，如論說：「今且敘經。云何有問應一向記？謂問『諸行者無常耶？』此問名為應一向記。云何有問應分別記？謂若有問：『諸有故思，造作業已，為受何果？』此問名為應分別記，造善受人天，造惡受惡趣。云何有問應反詰記？謂若有問：『士夫想與我為一為異此問假我？』應反詰言：『汝依何我作如是問？若言依麁我色蘊上我，應記與想異想、色不同，故言異也。』此問名為應反詰記。云何有問但應捨置記？謂若有問：『世為常一問？無常二問？亦常亦無常三問？非常非無常四問？世為有邊五問？無邊六問？亦有邊亦無邊七問？非有邊非無邊八問？如來死後為有九問？非有十問？亦有亦非有十一問？非有非非有十二問？為命者即身十三問？為命者異身十四問？』此問名為但應捨置已上論文。」解云：此經問世及問如來兼命者，皆是我之異名，此有十四問皆不可記，名十四不可記事，以我體既無故，皆應捨置答也。

俱舍論頌疏論本第十九

18俱舍論頌疏論本第二十

從此第六，明惑能繫，就中分二：一約世明能繫、二約斷明能繫。

就約世明能繫中分二：一正約世明繫、二明三世有無。

此下第一，正約世明繫。論云：「謂諸有情於此事中所繫境事隨眠隨增，名繫此事。應說過去、現在、未來何等隨眠？能繫何事？」頌曰：

釋曰：初句明所繫事，後七句明能繫惑。第二句未斷字、第八句能繫字，通在中間句也。欲曉此頌，且要先知隨眠有二：一者自相，謂貪、瞋、慢緣別法起，名為自相。二者共相，謂見、疑、癡緣多法起，名為共相，緣共相境也。若於此事中者，所繫事也。未斷貪瞋慢者，能繫惑也。於所繫事未斷貪、瞋、慢，名為能繫也。

過現若已起者，此貪、瞋、慢於所繫事過去已生未斷，現在已生能繫此事，以貪、瞋、慢是自相惑，非諸有情定遍三世諸事起故，不名遍行。現在已生，不標未斷者，體現在前，必然未斷，義必有之，故不標也。應知遍行須具二義：一者世遍，縛三世故；二者事遍，能縛一切自所緣故。過、現意識貪、瞋、慢三雖於世遍，闕於事遍，謂有緣此境、不緣餘境故。

未來意遍行者，未來意識貪、瞋、慢三遍於三世，乃至未斷，皆能繫縛。以未來意識縛三世境及一切事故，能遍繫，名遍行也。謂未來意識境流三世故，名世遍。又此意識種類無邊，於所緣事必能遍縛，亦名事遍。

五可生自世者，未來五識相應貪、瞋若未斷，可生者唯繫自世，在未來世唯繫未來，若流至現唯繫現在，若落謝過去唯於過去，謂境必俱故。

不生亦遍行者，未來五識相應貪、瞋若未斷不生，亦遍繫三世及一切自所緣事。謂所緣境或在未來、或流至現在、或謝過去，識雖未來，緣闕不生，由未斷故，性能繫彼三世境也。或有同時參差三世，如有眼識定緣青黃赤色三境而起，隨闕一境，識即不生，其所闕境或一未來、或一現在、或一過去，故說五識遍縛三世。言事遍者，謂不生五識種類無邊，於自所緣必能遍縛。

餘過未遍行者，餘謂見、疑、無明，貪等外故名之為餘。見、疑、無明若在過去、或於未來未斷，皆能遍縛三世一切事境，以共相惑定遍起故。

現正緣能繫者，見、疑、無明於現在世正緣境時，隨於何境，能繫此事。此現在惑雖具二遍，以不定故，不說遍行。此能繫字通上諸句，思而可知。

從此第二，明三世有無等，就中分二：一述宗、二正破。

就述宗中分二：一教理證、二敘說定宗。

且初教理證者，薩婆多宗說有三世，經部不許，欲將破彼，今且敘宗。論云：「應略標宗，顯其理趣。」頌曰：

釋曰：上兩句證，下兩句結宗。三世有由說者，三世實有，由經說故。經言：「苾芻當知：若過去色非有，不應多聞聖弟子眾勤修厭捨；以過去色是有故，應多聞聖弟子眾勤修厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾勤斷欣求；以未來色是有故，應多聞聖弟子眾勤斷欣求。」

二有境果故者，二者，謂契經說：「識二緣生，如說眼識以眼及色為二緣，乃至意識以意根及法為二緣。意根過去，法通三世，過、未若無，能緣意識應闕二緣。過去無故，便闕意根。過、未無故，復闕法境。」已上教證也。有境者，此下有二種理證，此初理也。以識起時必有境故，有境識生，無境不生，其理決定。過、未若無，所緣無故，識亦應無。有果者，第二理也，又過去業有當果故，過去若無，其過去業體應非有；由業無故，當果應無。既業有果，故知過、未理必實有。下兩句者結宗，說三世實有故，許是一切有宗也。

從此第二，定宗。論云：「今此部中差別有幾問數？誰所立世最善可依問宗差別？」頌曰：

釋曰：上兩句答初問，下兩句答第二問。今此部中差別有四：一類異、二相異、三位異、四待異。尊者法救作如是說：由類不同，三世有異，謂從未來至現在時，捨未來類，得現在類。若從現在流至過去，捨現在類，得過去類。但類不同，非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊，金色無異。尊者妙音說：相不同，三世有異，謂法在過去，正與過去相合，而不名為離現、未相，以過去相顯但名為過去，現在正與現在相合而不名為離過、未相，未來正與未來相合而不名為離過、現相，隨顯得名，准過去說。尊者世友說：位不同，三世有異，未作用位名為未來，正作用位名為現在，作用謝位名為過去，至位位中作異異說。如運一籌置一位名一，置百位名百，置千位名千，歷位有別，籌體無異。尊者覺天說：待不同，三世有異，待謂觀待，前觀於後名為過去，後觀於前名為未來，觀待前後名為現在。如一女人名女、名母，觀母名女，觀女名母。論主評云：法救執法有轉變故，應置數論外道朋中，以數論執法有轉變故也。妙音所立世相雜亂，三世皆有三世相故。覺天所立世還雜亂，三世法中應有三世，謂過去世有多剎那，前後剎那應名去來，中名現在。未來、現在類亦應然。故此四中，第三世友立世最善，以約作用位立世差別故。

從此第二，經部廣破。頌曰：

釋曰：前三句經部破，第四句有宗答。何礙用云何者，此用字兩度言之，一何礙用、二用云何。何礙用者，經部破云：汝說三世法體常有，應一切時能起作用，何法礙用，時有時無？用云何者，汝說法體由作用故三世有別，又此作用，云何得說為去來今？且作用中而得更立有餘作用，用上有用，便致無窮。

無異者，有宗救也。用不離體，名為無異。既用即體，體既無無窮之過故，用亦無無窮之失也。世便壞者，破也，此經部重破。若言無異，三世便壞，體既恒有，用亦應然，何得有時名為過、未？故彼所執世義破壞。

有誰未生滅者，更以理破之。若說過、未如現實有，應俱名現。誰未已生名為未來？誰復已滅名為過去？故不許法本無今有、有已還無，則三世義皆不成立。又經部云：汝薩婆多許體恒有，而說性非常，如是義言所未曾有。依如是義，故有頌曰：「許法體恒有，而說性非常，性體復無別，此真自在作此頌經部調有宗也，言如外道說自在天自作諸世間，須作即作也。」

此法性甚深者，薩婆多救也。如向所難，我不能通者，謂法性甚深，非尋思境，豈不能釋便撥為無？論主意朋經部，故作斯釋。

從此第二，約斷明離繫。論云：「今應思擇：諸事已斷，彼離繫耶？設事離繫，彼已斷耶問也？若事離繫，彼必已斷。有事已斷，而非離繫答也。斷非離繫，其事云何徵起？」頌曰：

釋曰：上兩句明見道，第三句明修道，第四句通上兩位，應言：餘遍行隨眠緣此猶繫也，及前品已斷，餘緣此猶繫。於見苦已斷，餘遍行隨眠者，謂苦智已生、集智未生，苦智已生，見苦已斷，集智未生，有餘集諦遍行隨眠也。此集下遍行隨眠，緣此苦諦猶繫也，是則苦諦雖斷，而集惑猶繫，是名斷非離繫也。

及前品已斷者，於修道位九品隨眠，於前八品隨斷何品，名前品已斷。前品已斷，未斷後品。能緣此前品者，於前品猶繫，故前品雖斷而後品猶繫，是名斷非離繫。

從此大文第七，明惑隨增，就中分二：一正明惑隨增、二明有隨眠心。

且初正明隨增者，論云：「何事有幾隨眠隨增問也？若隨事別答，便費多言論，是故應造《略毘婆沙》，由此雖勞少少功力，而能越渡大大問流。謂法雖多，略有十六種，即三界五部三五十五及無漏法足前成十六也。能緣彼識名數亦然識亦十六。應知何法、何識境，易思何事、何隨眠隨增境識既解，境即是事，事上惑增自當了也，此中且應知何法？何識境？」頌曰已上論文：

釋曰：前兩行頌明苦集修三境。後一行頌，上兩句明滅道境，下兩句明無漏境。見苦集修斷者，通標三界三部也。

若欲界所繫者，簡別前三部也。

自界三色一，無漏識所行者，此上欲界所繫苦、集、修斷各五識緣，謂自界三及色界一，並無漏識，名為五識。自界三者，即如前說苦、集、修也。及色界一者，謂修所斷，以色界修斷得緣欲界苦集修也。無漏識者，謂無漏識亦緣欲界苦集修也。

色自下各三，上一淨識境者，謂色界所繫苦、集、修斷各八識緣，謂自界三及下界三，下即欲界也，三謂前說苦集修斷，並上界一，謂無色界修所斷識能緣色界苦集修故，兼無漏淨識亦緣色界苦集修斷故，此八識一一各皆容緣色界苦集修斷也。

無色通三界，各三淨識境者，無色所繫苦集修斷各十識緣，謂通三界，各三為九，三謂苦集修也。無漏淨識為十。此之十識一一皆容緣無色界苦集修斷。

見滅道所斷，皆增自識行者，約三界說，且欲界繫見、滅道所斷為六識緣，五識如前，更增第六見滅所斷識。見道所斷亦六識緣，五識如前，更增第六見道所斷識。自諦下識，名為自識也。色界見滅、見道所斷各為九識緣，八識如前，各增自一。無色界見滅、見道各十一識，緣十事如前，各增自一，准前欲界說也。

無漏三界中，後三淨識境者，謂無漏法通十識緣，謂三界中各後三部，謂見滅、見道、修所斷識，兼無漏識以為第十，此之十識一一皆容緣無漏也。為結前義，復說頌曰：

論云：「如是了知十六種法為十六識所緣境已，今應廣辨何事、何隨眠隨增？若別疏條，恐文煩廣，故我於此略示方隅。且有問言：『所繫事內樂根有幾隨眠隨增？』應觀樂根總有七種，謂欲界一，即修所斷樂在五識，故唯修斷，色界五部色有意樂，故通五部，無漏第七謂第三禪無漏樂也，無漏樂根非諸隨眠之所隨增，如前已說。七中前六謂欲界一、色界五也隨其所應，欲修所斷，及諸遍行。色界一切隨眠隨增欲界修斷緣自部樂及苦、集遍行，隨眠能緣修斷樂。色界樂根既通五部，故一切識皆緣樂根。言一切者，五部惑也。若有問言：『緣樂根識復有幾種隨眠隨增前約樂根，此約樂根上識也？』應觀此識總有十二，謂欲界四，除見滅斷解云：欲界見苦、見集遍行及修所斷能緣樂根，欲界道諦邪見、疑、無明能緣無漏樂也。滅諦體非樂根，故滅諦所斷，不緣樂也。色界五部、無色界二，即見道諦及修所斷無色道諦邪見、疑、無明緣下第三禪，無漏樂故。無色道諦所斷，有緣樂識也。無色修所斷生得加行善，通緣九地類智品道，故彼修斷得有緣下第三禪無漏樂根識也。無漏第十二皆能緣樂根此上明緣樂識，總計有十二也，謂欲界有四、色界有五，足前成九。無色界有二，足前成十一。更加無漏識，故成十二也。此隨所應欲界有四部，色界有為緣無色界二部，及諸遍行隨眠隨增解云：此文正明緣樂識上隨眠隨增也。欲界有四部，除見滅斷也。色界有為緣者，取五部下緣有為惑，除滅諦下邪見、疑、無明，彼緣無為也。緣滅諦邪見等，非是緣樂根識，故須除也。無色二部謂道諦斷及修所斷，謂道諦下邪見、疑、無明是緣樂識，此下貪、瞋、癡等緣邪見等起，故道諦下貪等名樂根識上隨眠隨增也。無色修所斷識既緣樂根，故修所斷煩惱於緣樂識上隨眠隨增也。及諸遍行者，即無色界苦集下遍行隨眠，緣彼道諦所斷及修所斷樂根識也。若復有問言：『緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增解云：此問緣樂根識上隨眠隨增也？』應觀此識總有十四，於前十二更加二種，即無色界見苦集斷取遍行也，如是十四識能緣緣樂根能緣緣樂上識，此隨所應欲、色如上。無色四部除見滅斷隨眠隨增此正明隨增。上來具註論文，欲令尋論者易曉其義，是故敘之矣。」

從此第二，明有隨眠心。論云：「若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增問也？此不決定，或有隨增，謂與心相應及緣心未斷；相應已斷則不隨增。依此義門，故作是說。」頌曰：

釋曰：有隨眠心二者，標也。謂有染無染者，列數也。有隨眠心總有二種，有染、無染心差別故，與惑相應名為有染，於有漏中善無記心名為無染。

有染心通二者，有染污心名有隨眠，此有隨眠通有隨增或不隨增，故云二也。有隨增者，一謂染心，與惑相應，隨眠未斷；二謂緣此染心隨眠未斷，故名有隨增。不隨增者，此謂染心相應已斷，則不隨增，仍說有隨眠，以恒相應故，已斷縛性故不隨增，不斷伴性故恒相應也。相伴性必不可斷，有伴性故，名有隨眠。

無染局隨增者，簡不隨增，故名為局。以無染心非惑相應，不由伴性，名有隨眠。唯局隨增，名有隨眠，謂由隨眠緣無染心，隨眠未斷，名有隨眠。言未斷者，隨增義故，故唯局隨增名有隨眠也。

從此第八，明次第起，就中分二：一正明次第、二明起惑因。

且初明次第者，論云：「如上所說十種隨眠次第生時，誰前誰後？」頌曰：

釋曰：一無明、二疑、二邪見、四身見、五邊見、六戒禁取、七見取、八貪、九慢、十瞋，煩惱生時，先由無明，於諦不了。由不了故，次引生疑，於四聖諦生猶預故。從此疑心引生邪見，謂定撥無苦、集、滅、道。由撥無諦，引身見生，謂苦蘊中撥無苦理，便決定執此為我故。從此身見引邊見生，謂依我執斷、常邊故。從此邊見引生戒禁取，便計前執為能淨故。從戒禁取引見取生，謂計能淨已，或必執為能勝故。從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生，恃自見解，生高舉故。從此慢後次引生瞋，違己見中必憎嫌故。如是且依次第起說，越次第者，前後無准。

從此第二，明起惑因。論云：「諸煩惱起，由幾因緣？」頌曰：

釋曰：由三因緣煩惱現起：一、由未斷隨眠，即惑因也。二、隨應境現，隨應者，隨其所應也，如順境生貪、違境生瞋等，此惑境界也。三、由非理作意，即起惑加行也。由上三因，煩惱現起。

說惑具因緣者，此上三因，謂此且據具因緣說，或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等。

從此大文第三，雜明諸煩惱起，分三：一明漏等四門、二明結等六門、三明五蓋差別。

就明漏等四門，分二：一出體、二釋名。

此下出體。論云：「即上所說隨眠并纏，經說為漏、瀑流、軛、取。漏謂三漏：一欲漏、二有漏、三無明漏。言瀑流者，四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取：一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其體云何？」頌曰：

釋曰：初兩行明三漏，次一行明瀑流及軛，後一行明四取。欲煩惱并纏，除癡名欲漏者，此四十一物名欲漏體，謂欲界繫根本煩惱有三十一，并十纏成四十一。

有漏上二界，唯煩惱除癡者，此有五十二物為有漏體，謂上二界根本煩惱各二十六，五部惑中各除瞋、癡也。兩界合論，故成五十二。彼上二界雖有昏沈、掉舉二纏，不立為漏體者，以纏少故。又此二纏隨從他起，不自在故。

同無記內門，定地故合一者，明上二界合為有漏也。一同無記性、二同內門轉緣定及身，名內門轉也、三同是定地，由此三義，二界隨眠合為一漏。

無明諸有本，故別為一漏者，三界無明各有五種，此中十五物為無明漏，謂由無明為三有根本，別為一漏也。

瀑流軛亦然者，瀑流與軛體與漏同，故說亦然，謂前欲漏析出諸見，名欲瀑流，及名欲軛。如是有漏析出諸見，名有瀑流，及名有軛。析出諸見，名見瀑流，及名見軛。如是已顯二十九物，名欲瀑流，謂貪、瞋、慢各有五種十五也，疑四四諦下疑也，足前成十九，纏十足前成二十九。二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十上二界各五，總成二十，疑八上二界各四疑成八，足前成二十八也。三十六物為見瀑流，謂三界中各十二見苦下五見，集、滅各二見為四，足前成九，道諦下三見，故成十二也。十五物為無明瀑流，謂三界無明各有五也。應知四軛如瀑流說。

別立見利故者，析出諸見，別名見瀑流及見軛者，以見推求性猛利故。

見不順住故，非於漏獨立者，令住生死，名為漏義。見性猛利，不順住義，由此於漏不獨立名，但可與餘合說為漏。

欲有軛並癡，見分二名取者，此明四取體同四軛，欲軛并癡名為欲取，有軛并癡名我語取，見軛分二：一名戒禁取、二名見取。應知三十四物為欲取體，謂貪、瞋、慢、無明各五四五二十，疑有四足前成二十四，并十纏足前成三十四。三十八物為我語取體，謂貪、慢、無明各十，疑有八上界合論。六物為戒禁取體，三界各有二戒禁取，故為六也若下一、道下一。三十物為見取體，三界各有十種見十二見中除二戒禁取。上界煩惱名我語取者，我語謂內身依之說我，故上界煩惱多緣內身，名我語取。我語之取，依主釋也。於諸見中別立戒禁取者，由此獨為聖道怨故，雙誑在家、出家眾故。謂在家眾計自餓等為天道故，諸出家眾計捨可愛境為清淨道故。

無明不別立，以非能取故者，不立無明別為取者，能取諸有，故名為取。謂不了相，名為無明，非能取故，不立為取，但可與餘合說為取。此上四取依薩婆多宗說也。若依經部，四取謂以貪為體性，貪緣五欲境起，名為欲取；貪緣六十二見起，名為見取；貪緣戒禁起，名戒禁取；貪緣三界我語起，名我語取。故彼四取以貪為體。

從此第二，釋名。論云：「此隨眠等名有何義？」頌曰：

釋曰：微細者，釋隨眠義也。根本煩惱行相難知，故名微細，猶如眠也。二隨增已下，三義釋隨：且第一二隨增者，所緣隨增、相應隨增，能隨煩惱於所緣境，及所相應增昏滯故。隨逐者，第二釋隨義，煩惱起得，此煩惱得隨逐有情常為過患也。隨縛者，第三釋隨義，煩惱現行隨縛有情。

住流漂合執者，釋上漏等名也。住者，能令眾生久住生死。流者，能令有情三界流轉。於六根門泄過無窮故，名為漏。漂者，極漂善品，故名瀑流。合者，和合有情受種種苦，故名為軛。執者為有漏依，執取生死，故名為取。

是隨眠等義者，結上也。

俱舍論頌疏論本第二十

19俱舍論頌疏論本第二十一

從此第二，明結等六門，就中分二：一正明結等、二諸門分別。

就正明結等分二：一明結等五門、二明六垢。

就明結等五門分二：一標章、二別釋。

且第一標章者，論云：「如是已辨隨眠並纏，世尊說為漏瀑流等，為唯爾所？為復有餘？」頌曰：

釋曰：除漏等外，由結等差別復有五種：一結、二縛、三隨眠、四隨煩惱、五纏。

從此第二，別釋就中，分五：一釋結、二釋縛、三釋隨眠、四釋隨煩惱、五釋纏。

就明結中分三：一明九結、二明五下分結、三明五上分結。

且初第一，九結云何？頌曰：

釋曰：結九者，一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結謂三見也、六取結謂二取也、七疑結、八嫉結、九慳結，於中恚、嫉、慳唯欲界繫，餘遍三界也。問：「何緣三見名為見結？二取名為取結？」答：「頌言物取等，謂三見、二取，一則物等、二則取等。言物等者，物者，體也，三見有十八物，二取亦十八物，故名物等。見十八者，謂苦下有身、邊二見，四諦下各有邪見，合成六見。三界各六，故成十八。取十八者，苦下有二取，集、滅各有一取，謂唯見取，道下亦二取，故成六取。三界各六，故名十八。言取等者，三見等是所取也，二取等是能取也，故名取等。謂由戒取，執身見等為能淨故；或起見取，執身見等以為勝故。故身見等名為所取，戒、見二取名能取也。」

由二唯不善，及自在起故者，謂嫉、慳二唯不善性。又嫉、慳唯自在起，不隨從他，唯自力起故，名自在起。由二義勝故，於纏中別立為結。此釋非理，論主破云：「若纏唯八，此釋可然。許有十纏，此釋非理，以忿、覆二種亦具兩義故，故應立為結。」由此應言嫉、慳過失尤重，一、數現行故，謂由嫉、慳數現行也；二、為賤貧因故，嫉為賤因，慳為貧因也；三、遍顯隨惑故，謂遍顯歡戚隨煩惱也，謂嫉與憂相應遍顯戚隨惑也，慳、喜相應遍顯歡隨惑也；四、惱亂出家、在家二部故，謂出家於教法為嫉慳惱亂，在家於財物為嫉慳惱亂；五、或惱亂天、阿素洛故，謂天帝釋有甘露味，阿素洛有女色，天慳味嫉色，阿素洛慳色嫉味，便興鬪諍；六、或惱亂人、天二勝趣故；七、或惱亂他及自部故，部者眾也，謂慳惱自眾，嫉惱他朋。由上七義，故於十纏唯二立結。頌言「惱亂二部故」者，應知攝後四種二部也。

從此第二，明五下分結，論云：「佛於餘處，依差別門即以結聲，說有五種。」頌曰：

釋曰：又五順下分者，一身見、二戒禁取、三疑、四欲貪、五瞋。問：「何緣此五名順下分？」答：「下謂欲界，此五順益下分界故，名順下分。」

由二不超欲，由三復還下者，正釋順下也。由貪、瞋二不超欲界，設有能超，上生有頂，由身見等三還生欲界，故說貪、瞋如守獄卒，身見等三如防邏人，故說此五名順下分。有說言下分者，謂下有情，即異生也，及取下界，謂欲界也。前三能障超下有情，後二能令不超欲界，故五皆得順下分名。問：「如諸預流斷六煩惱，云何經說斷三結耶？」答：「此有二師：第一釋者，頌云『攝門根故三』，言攝門者，謂身見在一門，即苦門也；戒禁取在二門，謂苦道門也；疑通四門，謂四諦門也。說斷三種，攝彼三門故，說斷三已說斷六。言攝根者，謂邊見依身見轉，見取依戒禁取轉，邪見依疑轉，故說斷三種攝彼三根，故說斷三已說斷六。」

或不欲發趣已下，第二釋也。或言謂顯有餘師釋，凡趣異方有三重障：一不欲發趣、二迷正道依邪道故、三疑正道。趣解脫者亦有三障：一、不欲發趣，謂由身見執我、我所，怖畏解脫，不欲發趣。二者，迷正道，謂由戒取執非道故，迷於正道。三者，疑於道，謂由疑故，於道猶豫。佛顯預流永斷如斯，趣解脫障，故說斷三。

從此第三，明五上分結，論云：「佛於餘經，如順下分，說順上分亦有五種。」頌曰：

釋曰：順上分五：一色界貪、二無色界貪、三色無色掉舉、四色無色慢、五色無色無明。由此五種，能令有情不超上界，名順上分結，以貪過重，兩界別論。

從此第二，明三縛，論云：「已說結，縛云何？」頌曰：

釋曰：縛有三種：一者貪縛、二者瞋縛、三者癡縛。何緣說此三為縛？謂依三受故立三縛，謂於樂受貪縛隨增，謂於苦受瞋縛隨增，謂於捨受癡縛隨增，所緣相應，俱隨增故。雖於捨受亦有貪、瞋，非如癡故。

從此第三，明隨眠，論云：「已分別縛，隨眠云何？」頌曰：

釋曰：隨眠有六，乃至九十八品，初已說也。

從此第四，明隨煩惱，頌曰：

釋曰：隨煩惱此餘者，此隨眠外，餘纏垢等，名隨煩惱，隨根本煩惱起故，名隨煩惱也。此隨煩惱是染心所，行蘊所攝。

從此第五，明纏，頌曰：

釋曰：前一頌標纏，次一頌半明根本等流。纏八者，《品類足論》說或十者，毘婆沙師說纏有十：一無慚、二無愧、三嫉、四慳、五悔、六眠、七掉舉、八昏沈、九忿、十覆。無慚、無愧，根品已釋。嫉謂於他諸興盛事令心不喜。慳謂財、法巧施相違。悔即惡作，根品已釋。眠謂令心昧略為性。悔、眠二種雖通善惡，今十纏中唯取染污。掉舉、昏沈亦根品已釋。令心憤發，說名為忿。隱藏自罪，說名為覆。無慚、慳、掉舉是貪家等流果也。無愧、眠、昏沈是無明等流。嫉、忿是瞋家等流。悔是疑等流。覆有說貪等流，有說癡等流，有說貪、癡等流，有說智人覆是貪等流、無智人覆是癡等流。頌云覆諍者，三說不同，故名為諍。

從此大文第二，明煩惱六垢，頌曰：

釋曰：前兩句明六垢，次四句明本惑等流。一惱、二害、三恨、四諂、五誑、六憍，此從煩惱生，穢污相麁，名煩惱垢。惱謂堅執諸有罪事，由此不取如理諫誨。害謂逼迫，行打罵等。恨謂結怨。諂謂心曲。誑謂惑他。憍，根品已釋。誑、憍貪等流，害、恨瞋等流，惱見取等流，諂五見等流。頌言諸見者，即五見也。

從此大文第二，諸門分別，就中分五：一三斷分別、二三性分別、三三界分別、四六識相應、五五受相應。

且第一三斷者，論云：「此垢及纏為何所斷？」頌曰：

釋曰：纏中無慚、無愧、睡眠、惛沈、掉舉，此五與見惑相應是見所斷，與修惑相應是修所斷。餘謂嫉、慳、忿、覆、悔及煩惱六垢，此之十一自在起故，唯修所斷，不隨他惑，自力而起，唯與無明共相應故，名為自在。

從此第二，明三性。論云：「此隨煩惱誰通何性？」頌曰：

釋曰：欲三二者，欲界眠、昏、掉三，通不善、無記二性。與身、邊見相應是無記性。餘惡者，所餘隨惑皆不善性。上界皆無記者，上二界中，一切隨惑皆唯無記性。

從此第三，三界分別。論云：「此隨煩惱誰何界繫？」頌曰：

釋曰：諂、誑唯在欲界初禪，臣眾相依故。三三界者，三謂昏、掉、憍三，皆通三界。餘欲者，餘者，除前五外，所餘隨惑唯欲界繫。

從此第四，明六識相應，此下總明本惑及隨惑，於六識中，何識何地起？頌曰：

釋曰：見所斷惑及修所斷慢眠，并自在隨煩惱，即前嫉等五纏及六垢是也。此見斷等唯意地起，依五識身無容起故。

餘通依六識者，餘謂修斷貪、瞋、無明，及與修惑相應無慚、愧、昏、掉，並大煩惱中不信、懈怠、放逸，此等名餘也。此餘惑等，一一皆通六識地起。

從此第五，明五受相應，就中分二：一明本惑相應、二明隨惑相應。

且第一明本惑相應者，頌曰：

釋曰：欲界諸煩惱中，貪與喜受、樂受相應，以歡行轉遍六識故。瞋與憂、苦相應，以慼行轉遍六識故。言癡遍者，謂癡遍與前四受相應，以歡、慼行轉遍六識故。

邪見憂及喜者，謂邪見以歡、慼行轉，唯意地故，與憂、喜相應。先造罪業，後起邪見，喜受相應，不懼報故；先造善業，後起邪見，憂受相應，福唐捐故。

疑憂餘五喜者，疑與憂受相應，以慼行轉唯意地故。餘五喜者，謂餘身見等四及慢為五，此之餘五與喜相應，以歡行轉唯意地故。

一切捨相應者，約通相應說，此上一切皆捨相應，以諸隨眠相續斷時，必住捨受。

上地皆隨應，遍自識諸受者，此明上界所有煩惱，隨其所應，遍與自地諸識俱起、諸受相應。如初禪中具有四識，若眼等三識所起煩惱與樂捨相應，若意地起惑，即與喜、捨相應。二禪已去乃至有頂，唯有意識，若二禪起惑，即與喜、捨相應；若第三禪起惑，即樂、捨相應；第四已去乃至有頂所起煩惱，唯捨相應。

從此第二，明隨惑五受相應。論云：「已辨煩惱諸受相應，今次復應辨隨煩惱。」頌曰：

釋曰：隨煩惱中嫉、悔、忿、惱、害、恨，此六唯與憂受相應，以慼行轉，唯意地故。慳喜受相應，謂以歡行轉，唯意地故。諂、誑、眠、覆，此四通與憂、喜相應，以歡、慼行轉，唯意地故。憍與喜、樂相應，二禪已下喜受相應，第三禪憍樂受相應，以歡行轉，唯意地故。頌言皆捨者，此上隨惑約通相應說，一切皆與捨受相應，相續斷時，必住捨故。

餘四遍相應者，餘謂無慚、無愧、昏沈、掉舉，此四通與五受相應，以歡、慼行轉，遍六識故。

從此第三，明五蓋。論云：「今次應辨蓋相云何？」頌曰：

釋曰：上兩句明蓋，下兩句廢立。蓋五唯在欲者，佛說蓋有五：一欲貪、二瞋恚、三昏眠、四掉悔、五疑。然此五蓋唯在欲界，以契經說如是五種純是圓滿不善聚故，上界無不善，故知唯在欲。問：「何緣昏、眠二法及掉、悔二法合為一蓋？」答：「頌言『食治用同故。』雖二立一蓋，食謂所食，治謂能治，即非是食也。言食同者，且昏眠蓋同有五食：一𧄼瞢、二不樂、三嚬呻、四食不平等性即過度飽也、五心昧劣性即因疲勞生也。言治同者，此二非食，謂光明想。言用同者，此二俱能令心沈昧。掉、悔二蓋言食同者，謂四種法：一親里尋、二國土尋、三不死尋、四隨念昔尋，隨所經事憶念尋求也。言治同者，此二非食，謂奢摩他。言用同者，此二能令心不寂靜。」問：「諸煩惱等皆有蓋義，何緣世尊唯說此五？」答：「頌言障蘊故唯五，謂貪、恚蓋能障戒蘊，昏、眠能障慧蘊，掉悔能障定蘊。定慧無故，於四諦疑，疑故能障解脫蘊及解脫知見蘊皆不得起，故唯此五建立為蓋。」依經部釋：昏、眠障定，掉悔障慧，定障理應先慧障故。

從此大文第二，明惑滅，就中分六：一明斷惑四因、二明四種對治、三明斷煩惱處、四明四遠性、五明斷惑得滅、六明九種遍知。

此下第一，明斷惑四因。論云：「今應思擇，他界遍行及見滅道斷有漏緣諸惑，於彼斷位不知彼所緣，知彼所緣時而彼不斷，如是諸惑斷由何因？」

解云：問也。他界遍行者，九上緣惑也。此遍行所緣者，上界苦、集是也。及見滅道斷有漏緣諸惑者，謂滅、道下貪、瞋、慢是也。謂貪、瞋、慢緣邪見、疑、無明起，名有漏緣。此貪等所緣者，即邪見、疑、無明也。

於彼斷位者，若他界遍行斷位者，謂苦、集智忍生時也。若滅、道有漏緣斷位者，謂滅、道智忍生時也。不知彼所緣者，若斷他界遍行時，不知上界苦、集也。若斷滅、道有漏緣時，不知彼邪見、疑、無明也，以滅、道智忍但知滅、道諦故。

知彼所緣時而彼不斷者，知他界遍行所緣者，謂上界苦、集類智也。而彼他界遍行不斷者，謂已斷故，故不斷也。知滅道下有漏緣惑所緣時者，謂苦、集智忍也，以苦、集智忍知苦、集故，彼滅、道下邪見、疑、無明體是苦、集故，苦、集智忍生，能知彼也。而彼貪、瞋、邪見等不斷者，謂未起滅道智忍故也。

又論云：「非要遍知所緣故斷答前問也。若爾斷惑總由幾因却徵也？由四種因總答。何等為四問也？」頌曰：

釋曰：前三句明斷見惑因，第四句明斷修惑因。且斷見惑總由三因：遍知所緣故者，第一因也，此名遍知所緣故斷，謂苦、集斷自界緣惑。以自界緣緣自欲界苦、集諦故。苦、集忍生，既知苦、集，故知自界緣惑斷由遍知所緣故斷。言所緣者，即苦、集也。及見滅、道斷無漏緣惑，以邪見、疑、無明緣滅、道無漏。滅、道忍生，知滅、道諦故，彼邪見、疑、無明即斷，名遍知所緣故斷。言所緣者，即滅、道諦也。

斷彼能緣故者，第二因也，此名斷彼能緣故斷，謂見苦、集，斷他界緣，以自界緣惑緣他界緣惑，他界緣惑是所緣境，自界緣惑是能緣心也。若斷自界緣惑時，彼他界緣惑即隨斷，名斷彼能緣故斷。言能緣者，即自界緣是也。

斷彼所緣故者，第三因也，此名斷彼所緣故斷，謂見滅、道，斷有漏緣惑，以滅、道下貪等有漏緣惑緣邪見等無漏緣惑，無漏緣惑名為所緣。所緣若斷，彼能緣有漏緣惑亦隨斷，故名斷彼所緣故斷。言所緣者，即無漏緣惑是也。

對治起故斷者，明斷修惑，由第四因，此名對治起故斷，謂九品修惑由九品能對治道斷，若上上品惑，下下品道為對治，乃至下下品惑，上上品道為對治。此對治門後當廣釋。

從此第二，明四種對治。論云：「所言對治，總有幾種？」頌曰：

釋曰：對治有四：一、斷對治，謂無間道，斷煩惱故。二、持對治，謂解脫道，此道能持擇滅得故，無間道後名解脫道也。三、遠分對治，謂勝進道，令所斷惑得轉更遠故，解脫道後名勝進道也。四、厭患對治，謂加行道，緣苦、集諦深生厭患故，無間道前名加行道也。論主正此文云：「第一加行、二無間、三解脫、四勝進。」

從此第三，明斷惑處。論云：「諸惑永斷，為定從何？」頌曰：

釋曰：應知諸惑得永斷時，不可令其離相應法，以相近故，但可令惑遠離所緣，令彼所緣不復生故。

從此第四，明四遠性。論云：「所言遠分，遠性有幾？」頌曰：

釋曰：上兩句標，下兩句釋。遠性有四：一相遠、二治遠、三處遠、四時遠。

如大種者，如四大雖俱，以相遠故，亦名為遠。如尸羅者，如持、犯戒，此名治遠，雖一身中有持戒、犯戒，以相治故，亦名為遠。

異方者，如東西海，此名處遠，雖同一世界，方處隔故，亦名為遠。二世者，如過、未世者，此名時遠，雖一法上立此二世，望現在世時分隔故，亦名為遠。等言為明舉事未盡，如所造色等亦名相遠，如善惡性等亦名治遠，如南北海等亦名處遠，故致等言。

從此第五，明斷惑得滅。論云：「前言惑斷由治道生，道勝進時，所斷諸惑為再斷不第一問？所得離繫有重得耶第二問？」頌曰：

釋曰：初句答第一問，下三句答第二問。諸惑無再斷者，諸惑頓斷，若更不退，必無後時再斷惑義。

離繫有重得者，離繫者，謂擇滅無為也。道勝進時，重起勝得得前無為，是故無為更許重得。所言重得總有六時，謂治生一、得果有四、練根第六時也。治生時者，謂解脫道。得果時者，謂得預流、一來、不還、阿羅漢果。練根時者，謂練鈍根轉為利也。此六時中，諸惑離繫隨道勝進重起勝得，如欲界繫見四諦斷，色、無色界見三諦斷，除道諦也，所有無為具六時得。色、無色界見道諦斷，所有無為唯五時得，以治生時即得果故，不應於此分為二時。解云：道類智起，名治生時，即得預流果也。故六時中除治生一，欲界修斷五品無為亦五時得，除預流果。欲界修斷第六品無為唯四時得，謂於前五更除一時，得果、治生時無異故。解云：第六解脫道起，名治生時，即得一來果，除治生一時也。欲界修斷第七、八品無為亦四時得，得果四中除前二故。欲界修斷第九品無為唯三時得，謂於前四中又除一時，以治生時即得果故。解云：第九解脫道起，名治生時，即得不還果，除治生一時也。色、無色界修斷無為，唯除有頂第九品無為，所餘無為亦三時得，得果四中除前三故。有頂第九唯二時得，謂前三內又除一時，以治生時即得果故。解云：第九解脫道起，名治生時，即得阿羅漢果，除治生一時也。此約鈍根及次第證者說，若利根者則無練根，若超果者則不定也。

從此第六，明九遍知，就中分六：一列九遍知名、二明六對果、三明建立遍知緣、四明成就遍知、五明集遍知處、六明得捨遍知。

此下第一，列遍知名。且遍知有二：一智遍知、二斷遍知。智遍知者，謂無漏智於四諦境周遍而知，名智遍知也。斷遍知者，謂即諸斷，斷即是擇滅，由斷顯故，擇滅名斷。斷遍知者，此於果上立因名故，遍知是因，斷名為果，故斷名遍知者，是果上立因名也。論云：「為一切斷立一遍知問也？不爾答也。云何徵也？」頌曰：

釋曰：初句標數，次三句明見諦六遍知，後二句明修道三遍知。欲初二斷一者，謂欲界繫，初苦、集二斷立一遍知。

二各一合三者，二謂欲界滅、道二諦各立一遍知。言合三者，欲界四諦合成三遍知也，一見苦集斷遍知、二見滅斷遍知、三見道斷遍知。

上界三亦爾者，上二界四諦合成三遍知，如欲界數，故言亦爾。一色無色見苦集斷遍知、二色無色見滅斷遍知、三色無色見道斷遍知。此上六種遍知，名三界見諦所斷法斷六種遍知。言法斷者，擇滅名也。

餘五順下分，色一切斷三者，餘謂三界修斷法斷，立三遍知，見斷外故名之為餘。欲修惑盡，立一遍知，名五順下分結盡遍知。此遍知體并前見諦六種遍知，及此修斷九品無為，總集名為五順下分結盡遍知。故論云：「五順下分結盡，遍知并前立故。」解云：并前見諦也。

色一切斷三者，色謂色界修道惑盡，立一遍知，名色愛盡遍知。一切斷者，謂無色修道惑盡，立一遍知，名一切結盡遍知。此遍知體總集三界見修無為，名一切結盡遍知體也。故論云：「一切結盡，通前遍知，并前立故。」解云：并前見修斷無為也。頌言三者，結上三界修道，立三遍知也。問：「何緣色、無色修斷別立遍知，非見所斷？」答：「以色、無色修所斷惑，治不同故，遍知別立，見斷治同，遍知合說。」

從此第二，明六對果。論云：「如是所立九種遍知，應辨於中幾何道果？」頌曰：

釋曰：此有六對果，初兩句明忍智果，次兩句明未至根本果，次兩句明無色近分根本果，次一句明俗聖果，次一句明法類智果，次兩句明法類智品果。於中忍果六者，於遍知中忍果有六，謂見諦六遍知也。忍謂八忍，六種遍知是忍所得，名為忍果。

餘三是智果者，餘謂修斷三種遍知，此三智果唯智得故。

未至果一切者，謂未至定能斷三界見修惑故，具有九遍知果，故言一切。

根本五或八者，毘婆沙師說：「根本靜慮果唯有五，以根本地唯能永斷色、無色界見修惑故，故有上界見諦三果。修斷二果以不能斷欲界惑故，故欲界四遍知非根本果也。」或八者，或言謂顯妙音師說，彼說根本有八遍知果，於前五上更加欲界見諦三遍知果，謂先凡位離欲界染，後依根本地入見諦時，於欲界繫見四諦斷，許別道引無漏得故。別道引者，謂法智及法忍也。此別道位起能得得，得欲界見諦三種遍知，故此見諦三遍知亦是根本地果，除順下分，以順下分唯是未至果故。謂根本地所起見道，無容修彼欲界修惑，斷對治故，以見修不同，故不修也，故五順下分遍知非根本地果也。

無色邊果一者，邊謂空處近分，近空處故，名無色邊。以空處近分起有漏道，能斷色界修惑盡故，唯得色愛盡一遍知果也。

三根本亦爾者，無色前三根本，除有頂也，唯得一切結盡，一遍知果。一數同前，故言亦爾。

俗果二者，俗道果二，謂世俗道能斷欲界、色界修所斷故，得順下分及色愛盡二遍知果。聖九者，謂聖道力能斷三界見修惑盡，得九遍知果。

法智三者，法智果三，謂法智力能斷三界修惑盡故，得修斷三遍知果。類智果二，謂類智力但能永斷色、無色界修所斷故，得色愛盡、一切結盡二遍知果。

法智品果六者，品者，類也。法智、法忍同品類故，名法智品。前說法忍得三果，法智得三果，今法智品忍、智雙說，故得六果。

類智品果五者，品同前釋。前說類忍得三果，類智得二果，今類智品忍、智雙說，故得五果。

從此第三，明遍知緣。論云：「何故一一斷，不別立遍知？唯就如前九位建立？」頌曰：

釋曰：且由三緣立六忍果：一、得無漏斷得，謂得無漏擇滅得故。二、缺有頂，謂有頂地，五部惑中隨不成就一部惑故，不成名缺。三、滅雙因，謂滅自部同類因及他部遍行因故，名滅雙因，謂五部各自部為同類因，若苦、集互為遍行因，餘三部用苦、集為遍行因。如諸異生能斷苦、集，有滅雙因，闕餘二緣，雖得無為，不立遍知。若諸聖者入見道位，至苦類忍現行已前，雖得無漏得，闕餘二緣，不立遍知，謂苦類忍雖斷有頂，惑猶現在前而不名缺。至苦類智集法忍位，雖缺有頂，未滅雙因，未滅集下遍行因故。謂集法忍雖斷集部，未不成就，故不名滅。集法智位三緣具故，方立遍知。故後法智類智位中所得無為，皆三緣具，故立遍知。越界者，此明四緣立三智果，謂於前三加越界故。越欲界故立順下分，越色界故立色愛盡，越無色界故立一切結盡遍知。雜心論師總立五緣，於前四上加離俱繫，謂離自部繫及他部繫，名離俱繫。與雙因別者，因寬繫狹故也，謂繫唯隨眠，因通相應俱有法也。

從此第四，明成就遍知。論云：「誰成就幾遍知？」頌曰：

釋曰：住見諦位無者，見道有十五心，前五心來無遍知也。

或成一至五者，於見道位，至第六集法智及集類忍唯成一遍知，至第八集類智及滅法忍成二遍知，至第十滅法智及滅類忍成三遍知，至第十二滅類智及道法忍成四遍知，至第十四道法智及第十五道類忍成五遍知，故言一至五也。

修成六一二者，修謂住修道位，從道類智乃至未離欲染成六遍知，及離欲者却退亦成六遍知。全離欲染，色愛未盡，成一遍知，謂順下分。或先離欲來入見道，至道類智，未起色愛盡勝果道時，亦成就一，謂順下分。又從色愛盡起色纏退，及無學位起色纏退，亦成順下分一也。若色愛永盡，成二遍知，謂順下分及色愛盡。或先離色愛者來入見道，從道類智後起色愛盡勝果道，至未全離無色愛前，成順下分及色愛盡二。從無學位起無色纏，退亦成順下分色愛盡二。

無學唯成一者，謂一切結盡遍知。

從此第五，明集遍知。論云：「何緣不還、阿羅漢果，總集諸斷為一遍知？」頌曰：

釋曰：具二緣故，總集遍知：一者越界、二者得果。離欲染時，越欲界故，得不還故。離無色染時，越無色界故，得無學果故。故於兩果總集遍知。

從此第六，明得捨遍知。論云：「誰捨？誰得？幾種遍知？」頌曰：

釋曰：捨一者，謂無學道退，捨一切結盡，一遍知也。及色愛盡退，捨色愛盡遍知，并全離欲退，捨五順下分一遍知也。捨二者，謂諸不還從色愛盡，起欲纏退，捨色愛盡及順下分二遍知也。及得阿羅漢時，亦捨前二遍知也。捨五者，謂先離欲來入見道，至道類智證不還果時，得順下分一，捨前見道五遍知也。言捨六者，謂未離欲聖得離欲時，得五順下分一遍知，捨前忍果六遍知也。

得亦然除五者，謂得遍知，有得一、得二、得六，如前捨數，故言亦然，唯除得五。言得一者，謂得未得九遍知中，一一漸得，皆名得一。前見道位成二三四五等者，約成就說，成通先後故也。得唯據初，故漸得中無有初得二三四五等遍知也。此下言得二六者，唯約退位得說，非據漸得也。及從無學起色纏退，亦名得一，謂順下分。言得二者，謂從無學起無色纏退，名為得二，謂色愛盡及順下分。言得六者，謂從不還退，一剎那中得忍果六也。

俱舍論頌疏論本第二十一

20俱舍論頌疏論本第二十二

賢謂賢和，聖謂聖正，此品廣明，故名分別。就此品中，大文有三：一總明道體性、二明道所證諦、三約道辨人。

且初第一明道體性者，論云：「如是已說煩惱等斷，於九勝位得遍知名，然斷必由道力故得，此所由道其相云何？」頌曰：

釋曰：前已廣說諸煩惱斷，由見諦道及修道故。於中見道唯是無漏，修道通二種，謂有漏、無漏也。十五心位見道，速能治三界故、於四諦下一剎那中頓斷九品見所斷故，非有漏道有此堪能，故唯無漏。

從此第二，明道所證諦，就中分二：一明四諦、二明二諦。

就明四諦中分二：一正明四諦、二別顯苦諦。

且第一明四諦者，論云：「如向所言，由見諦故，此所見諦其相云何？」頌曰：

釋曰：諦四名已說者，謂界品初云無漏謂道諦，此說道諦也；擇滅謂離繫，此說滅諦也；及苦、集世間，此說苦、集諦也。次第列者，一苦、二集、三滅、四道。問：「今此品列四諦，與彼界品所說體有何異耶？」答：「頌言『彼自體亦然。』謂顯體同彼故，說亦然聲。」問：「四諦次第何緣如是？」答：「頌言『次第隨現觀。』現觀者，見道也，謂現觀位先所觀者便在先說。」問：「何緣現觀次第必然？」答：「謂煗等加行位如是觀故。」問：「何緣加行位如是觀耶？」答：「謂若有法是愛著處，能作逼惱，為苦惱因，最初觀苦。次復觀苦以誰為因，便觀集諦。次復觀苦以誰為滅，便觀滅諦。次復觀苦滅以誰為道，便觀道諦。如見病已，次尋病因，續思病愈，後求良藥。故《良醫經》云：『夫醫王者，謂具四德，能拔毒箭：一善知病狀、二善知病因、三善知病愈、四善知良藥。如來亦爾，為大醫王，如實了知苦、集、滅、道故。』加行位如是次第觀，現觀位中次第亦爾，如已觀地蹤馬奔馳。言現觀者，應知此目現等覺義，謂現前覺觀諦境也。」問：「何故經中說為聖諦？」答：「聖見四諦，無顛倒故，名為聖諦。故有頌曰：『聖者說是樂滅諦涅槃，非聖說為苦外道謂涅槃為苦也；聖者說為苦有漏也，非聖說是樂言有漏樂。』」

從此第二，別明苦諦，論云：「唯受一分五受中苦受也是苦自體，所餘並非，如何可言諸有漏行皆是苦諦？」頌曰：

釋曰：苦由三苦合者，標也。苦諦由三苦合名為苦諦：一、苦苦性，謂苦受生時苦、住時苦，名苦苦也。二、壞苦性，謂樂受生時樂、住時樂、壞時苦，名壞苦也。三、行苦性，謂不苦不樂受，由行成苦，眾緣造作故、無常性故，名行苦也。

如所應一切者，一切有漏如其所應與三苦合，皆名苦諦：一、可意有漏法與壞苦合，名為苦也。二、不可意有漏法與苦苦合，名為苦也。三、餘有漏法與行苦合，名為苦也。謂除可意、不可意外，名餘有漏。應知此中說可意名壞苦、說不可意名苦苦者，且約別論，理實可意及不可意皆名行苦，無常性故，故一切行行苦故苦。行苦微細，唯聖觀見，故經部師鳩摩羅多頌曰：「如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，為損及不安。愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼睛，緣極生厭怖緣是行苦。」故諸愚夫於無間獄生苦怖心，不如眾聖於有頂蘊，以有頂蘊是行苦故。問：「若諸法中亦許有樂，何緣但說苦為聖諦？」答：「薩婆多宗中有一類釋，由樂少故，如置綠豆烏豆聚中，以少從多，名烏豆聚。誰有智者瀝水洗癰，有少樂生，計癰為樂？經部祖師以頌釋言：『能為苦因故，能集眾苦故，有苦希彼故，說樂亦名苦。』婆娑正義解云：理實應言，諸有及樂體皆是苦，以就行苦同一味故，由此言苦，為諦非樂。又依經部宗及大眾部等，定無實樂，受唯是苦，愚夫顛倒妄謂之樂，故世尊言：『汝應以苦觀於樂受。』薩婆多宗言：樂實有，佛言以苦觀樂受者，意顯樂受有二種性：一、有樂性，依自相門自性樂故。二、有苦性，謂依異相門亦是無常變壞法故。故言以苦觀樂受者，依行苦及壞苦說，非苦苦也。故有頌曰：『諸佛正遍覺，知諸行無常行苦，及有為變壞壞苦，故說受皆苦。』」於前兩說，論主評云：「對法諸師，言實有樂，此言應理。又薩婆多宗苦、集一物，因、果分二，即苦諦體為因義邊，亦名集諦。若依經部宗，唯說貪愛為集諦體，以經唯說貪愛為集故。薩婆多云：經就勝故，說愛為集，理實一切皆是集諦，故薄伽梵伽陀中說：『業愛及無明，為因招後行，令諸有相續，名補特伽羅。』此頌既言業與無明為因招果，故知非唯愛為集諦。」

從此第二，明二諦，論云：「諦有二種：一世俗諦、二勝義諦，如是二諦其相云何？」頌曰：

釋曰：彼覺破便無者，若彼物覺物破便無，名世俗諦，如瓶被破，瓶覺則無，如衣被破，衣覺亦無，故瓶、衣等名世俗諦。

慧析餘亦爾者，謂若有物以慧析餘，彼覺則無，亦是世俗，如水被慧分析色、香、味、觸時，水覺則無，如析火亦爾，火覺則無，故此水、火名世俗諦。

如瓶水世俗者，如瓶世俗屬初句也，如水世俗屬第二句也。然此瓶、水未被析時，假立此名，稱為世俗，依世俗理說有瓶等，是實非虛，名世俗諦。

異此名勝義者，異此瓶、水名勝義諦，如青色等碎至極微，色覺常在，及慧析味等乃至極微，味覺常在，及慧分析受等四蘊至一剎那，彼覺常在。故彼色等名勝義諦，此真實有，故名勝義。依勝義理說有色等，是實非虛，名勝義諦。依經部說，如無漏智及此後得世間正智所取諸法，名勝義諦，除此已外，餘智取法名世俗諦。

從此大文第三，約聖道辨人，就中分三：一明聖道加行、二約三道辨人、三明諸道差別。

就明加行中，復分為二：一總標、二廣明。

此下第一，總標加行者，論云：「已辨諸諦，應說云何方便勤修趣見諦道？」頌曰：

釋曰：將趣見諦道，應先住戒，然後勤修聞、思、修慧。因聞、思、修所成慧故，慧名所成，依聞所成慧起思所成慧，依思所成慧起修所成慧。問：「三慧何別？」答：「聞所成慧唯緣名境，未能捨文而觀義故。思所成慧緣名及義，未全捨文而觀義故。頌言俱者，謂名、義也。修所成慧唯緣義境，已能捨文而觀義故。」

從此第二，廣明加行，就中分四：一明身器清淨、二明五停心位、三明四念住、四明四善根。

此下第一，明身器清淨，論云：「諸有欲於修精勤學者，如何淨身器，令修速成？」頌曰：

釋曰：身器清淨略由三因：一身心遠離、二喜足少欲、三住四聖種。具身心遠離者，身遠離者離相雜住，心遠離者離不善尋。

無不足大欲者，第二因也。無不足者，喜足也。無大欲者，少欲也。前二易可成，由喜足少欲。

問：「無不足、無大欲，此之二無差別云何？」答：「頌言『謂已得未得，多求名所無。』謂已得衣等，更多希求，名不喜足，是喜足所無也。若未得衣等，更多希求，名為大欲，是少欲所無也。」

治相違者，此明喜足少欲與此不喜足大欲相違也。界三者，喜足少欲若有漏者通三界，若無漏者通九地，所治二種唯在欲界。

無漏無貪性者，喜足少欲亦通無漏，無貪為體。所治二種以貪為性。

四聖種亦爾者，釋第三因也。能生眾聖故名聖種，四聖種體亦是無貪，同前喜等，故言亦爾。

前三唯喜足者，一衣服喜足聖種、二飲食喜足聖種、三臥具喜足聖種、四樂斷樂修聖種，謂樂斷煩惱，樂修聖道也。問：「第四聖種既非喜足，如何亦用無貪為體？」答：「以能棄捨欲貪、有貪，故此第四亦無貪性。」

問：「何須立此四聖種耶？」答：「頌言『三生具後業。』前三聖種助道生具，最後聖種助道事業，以諸弟子捨俗生具及俗事業，世尊哀愍，立此助聖道生具事業，令修行者解脫非久也。」

問：「何故安立如此二事？」答：「頌言『為治四愛生。』一衣服愛、二飲食愛、三臥具愛、四有無有愛，治四愛故，立四聖種。」

我所我事欲，暫息永除故者，此更異釋。我所事欲者，衣服等三，此上起貪心，名我所事欲也。我事欲者，謂身也，身上起貪，名我事欲。為佛意欲令諸弟子暫息我所事欲，故立前三聖種，永除我所及我事欲，故立第四聖種。

從此第二，明五停心位、七方便也。就中有二：一總標、二別釋。

且總標者，論云：「如是已說修所依器，由何門故能正入修？」頌曰：

釋曰：正入修門要者有二：一不淨觀能治貪欲，二持息念能除亂尋。

從此第二，別釋。就中分二：一釋不淨觀、二釋持息念。

就不淨觀中，復分為二：一明行相、二諸門分別。

且初明行相者，論云：「此中先應辨不淨觀，如是觀相云何？」頌曰：

釋曰：修不淨觀正為治貪，貪有四種：一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。緣青瘀等修不淨觀治顯色貪，緣虫食等治形色貪，緣虫蛆等治妙觸貪，緣屍不動治供奉貪。

若緣骨鎖修不淨觀，通治四貪，以骨鎖中無四貪境故，今應且辨修骨鎖觀，此唯勝解作意相應。言勝解者，假想觀也，謂於色中作不淨殊勝解也。此不淨觀少分緣故，不斷煩惱。夫斷惑者要須遍緣故也，但能伏貪，令不現行。

然瑜伽師修骨鎖觀總有三位：一初習業位、二已熟修位、三超作意位。修不淨觀，應先繫心於自身分，或於足指、或額、或餘，隨所樂處安止其心。心得住已，依勝解力假想思惟皮肉爛墮，漸令骨淨，乃至具觀全身骨鎖。見一具已，復觀第二，漸次一房一寺乃至遍地，以海為邊，骨鎖充滿。為令勝解得增長故，漸略而觀，乃至唯觀一具白骨。齊此漸略，不淨觀成，名初習業位。為令略觀勝解力增，於一具中先除足骨，思惟餘骨。漸次乃至除頭半骨，思惟半骨，齊此轉略，名已熟修位。為令略觀勝解自在，除頭半骨，繫心眉間，專注一緣，湛然而住，齊此極略，名超作意位。論云：「有不淨觀有所緣少，非自在少。」應作四句：作意已熟，所緣自身，名為第一句，作意熟故，非自在少，所緣一身故，名所緣少。作意未熟，所緣至海，名第二句，作意未熟，是自在少，所緣至海故，非所緣少。作意已熟，所緣至海，為第三句，自在、所緣俱非少也。作意未熟，所緣自身，為第四句，自在、所緣二俱少也。

從此第二，諸門分別，論云：「此不淨觀何性一問？依幾地二問？緣何境三問？何處生四問？何行相五問？緣何世六問？為有漏、為無漏七問？為離染得、為加行得八問？」頌曰：

釋曰：無貪性者，答初問也，謂不淨觀無貪為體。十地者，答第二問，通依十地，謂四根本靜慮及四近分、中間、欲界。言四近分者，謂四禪各有近分也。緣欲色者，答第三問，唯緣欲界顯形色。人生者，答第四問，唯在人趣生，除北俱盧，以天趣中無有青瘀等，故無此觀。不淨者，答第五問，以不淨為行相。自世緣者，答第六問，若在過去緣過去世，若在現在緣現在世，若在未來緣未來世，名自世緣。若不生法，通緣三世。有漏者，答第七問，既是假想觀，故唯有漏。通二得者，答第八問，通離染得及加行得，若曾修得，有離染得，曾未得者，有加行得。

從此第二，別釋持息念，就中分二：一明念差別、二明息差別。

且釋念差別者，論云：「說不淨觀相差別已，次應辨持息念，此差別相云何？」頌曰：

釋曰：此有八門。息念慧者，第一出體門，此之息念以慧為體，息即是風，念持息故名為息念。體雖是慧而名念者，由念力持，慧於境中得分明故。經言阿那阿波那念，阿那者，此云遣來，謂持息入，是引外風令入身義。阿波那者，此云遣去，謂持息出，是引內風令出身義。五地者，第二依地門，謂依初禪近分及二、三禪近分，並中間、欲界，此念唯與捨受相應故，在近分中間欲界，非餘地也，謂苦樂受，能順引尋，此念治尋，故唯捨受。

緣風者，第三境界門，此定緣風。依欲身者，第四依身門，唯依欲界人、天趣身，除北俱盧。

二得者，第五辨得門，通離染得及加行得。實者，第六作意門，此與真實作意相應，非假想也。外無者，第七簡邪門，佛教方修，外道無有，以諸外道無說者故，自不能覺微細法故。

數等者，第八辨相門，此相差別由具六因：一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數者，謂繫心緣出入息，從一至十，此有三失：一、數減失，於二謂一；二、數增失，於一謂二；三、雜亂失，於入謂出、於出謂入。離此三失，是名正數。中間錯亂，復應從一次第數之，終而復始，乃至得定。隨，謂繫心緣出入息，不作加行，隨息而行。止，謂繫念唯在鼻端，或於足指，隨所樂處安止其心。觀，謂觀察此息風已，竝觀息俱大種造色，及依色住心、心所法，具觀五蘊以為境界。轉，謂移轉，轉息風覺乃至世第一法位。淨，謂勝進，入見道位等乃至盡智等。為攝六相故，說頌曰：「持息念應知，有六種異相，謂數隨止觀，轉淨相差別。」

從此第二，明息差別，論云：「息相差別云何？應知。」頌曰：

釋曰：此有六門：入出息隨身者，第一依身門。謂息隨身，以息是身一分攝故。

依二差別轉者，次第二依息門，身、心名二，息依身、心轉也。要具四緣息方得轉：一、息所依地，謂欲界初、二、三禪，名有息地也；二、風道通，謂口鼻也；三、毛孔開；四、入出息地，麁心現前。前三名身差別，後一名心差別。生無色界四緣俱闕。若羯剌藍、頞部曇、閉尸、健南四位，唯有麁心及息地，闕餘二緣。及在欲界初、二、三禪，入二無心定，唯有三緣，闕麁心一也。若在欲界等入第四定，唯有二緣，闕麁心及毛孔開，以第四定極淳厚故，引彼大種遍滿身中，毛孔不開也。若身生第四定，有風道通，謂口鼻也。及容有麁心，謂起下地威儀，通果心也，闕餘二緣。此上諸位，隨闕一緣，息皆不轉故。論云：「謂要身中息所依也，有諸孔隙孔是風道通，隙是毛孔開也，入出息地，麁心現前第四緣也。息於爾時方得轉故。出第四定等及初生時，息最先入謂息先無故也。入第四定等及後死時，息最後出息新斷故。」

情數者，第三依情門，息是有情數攝，身一分故。非執受者，第四非執受門，息非執受，不與根合故。

等流者，第五五類門，息是等流性，同類因生故。非下緣者，第六息觀門，息唯自上地心之所緣，非下地心緣上地息，如身生欲界起欲界心，自地心也。起上初、二、三禪心緣欲界息者，上地心也。若初禪息唯三地緣，第二禪息通二地緣，第三禪息唯自地緣。若生下地，無上息故。又生上地起下地心，非是緣息心，故下地心不緣上地息也。如生初禪，起欲界心，唯是通果，然此通果唯緣欲界所變化事。若生上二禪等，起初禪等心，通威儀通果，威儀唯緣初禪身業，通果亦唯緣初禪變化，故起下地心而不能緣上地息也。

俱舍論頌疏論本第二十二

21俱舍論頌疏論本第二十三

從此第三，明四念住，就中分二：一明別相念住、二明總相念住。

且初明別相者，論云：「如是已說入、修二門，由此二門心便得定，心得定已，復何有所修？」頌曰：

釋曰：依已修成止，為觀修念住者，依前二門已修成止，梵云奢摩多，此云止也。次應為觀，修四念住。觀者，梵云毘鉢舍那，即是慧也。

以自相共相，觀身受心法者，釋也。或以自相、或以共相，別觀身、受、心、法。身、受、心、法各別自性，名為自相。大種造色是身自性，受是受性，心是心性，除此三外，所餘諸法名法自性。一切有為皆非常相通道諦也，一切有漏皆是苦性唯苦、集諦也，及一切法空非我性通四諦及虛空、非擇滅也。此非常等，諸法共有，名為共相。共相別觀者，謂且觀身與餘有為同非常相，與餘有漏同是苦相，與一切法同空、非我相。受等亦爾。問：「如何得知念住成滿？」答：「觀身至一極微一剎那時，名為身念住滿。觀受、心、法至一剎那，名受等滿。以非色故，無一極微。」

自性聞等慧，餘相雜所緣者，出體也。念住有三：一、自性念住，以慧為體，此通三慧也。慧名念住者，謂由念力令慧住境，或由慧力令念住境，故名念住。二、相雜念住，謂慧及相應并俱有四相為體，互相雜故，名為相雜。三、所緣念住，謂身、受、心、法為體，此是念住所緣境故。三中相雜，能斷煩惱，以攝慧故。自性不能斷惑，以太減故。夫斷煩惱，必須慧解及俱有法，自性唯慧，故太減也。所緣念住不能斷惑，以太增故，有非俱有，故太增也。所緣念住復有三種：一緣自相續身、二緣他相續身、三緣自他俱相續身。其身、受、心、法各有三，緣自、他、俱，相續異故。身、受、心、法四各有三，總成十二。

說次第隨生者，說四念住次第隨生先後也。謂身最麁，次受是麁，次心是麁，法最為細，攝涅槃故。隨境麁者應先觀故，故身念住最初生也。又論云：「或諸欲貪於身處轉，故四念住觀身在初。」然貪於身由欣樂受，欣樂於受由心不調，心之不調由惑未斷，法中攝惑故，法第四也，故觀受等如是次第。

治倒故唯四者，此四念住，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，治彼常、樂、我、淨四顛倒故，故唯立四。論云：「四中三種唯名不雜緣，第四所緣通雜、不雜。若唯觀法，名不雜緣。若於身等二、三或四，總而觀察，名為雜緣。」解云：於身等四，或二二合緣、三三合緣、或四總緣，雜身等故，名雜緣也。

從此第二，明總相緣，論云：「如是熟修雜緣身等法念住已，復何所修？」頌曰：

釋曰：言彼居者，彼觀行者居此總雜法念住也。總觀身等四所緣境，修四行相，謂非常等。前別相位有雜緣者，或二、三、四。今此雜緣唯總相緣四，與前別故。總相念住，唯是總雜法念住也。

從此第四，明煗等四善根，就中有五：一明善根觀行、二諸門分別、三明善根勝利、四明三乘轉根、五明修果遠近。

且第一明觀行者，論云：「修此觀已，生何善根？」頌曰：

釋曰：從此生煗法者，從此總相念住成就已，次生煗法，此法如煗，立煗法名。聖道如火，能燒惑薪，聖火前相，故名為煗。

具觀四聖諦，修十六行相者，此明煗位也。此煗善根分位長故，能具觀四聖諦及能具修十六行相。觀苦聖諦，修四行相，非常、苦、空、非我。觀集聖諦，修四行相，因、集、生、緣。觀滅聖諦，修四行相，滅、靜、妙、離。觀道聖諦，修四行相，道、如、行、出。釋此相義，後當辨之。

次生頂亦然者，修煗善根有下、中、上，至成滿時，有善根生，名為頂法，亦觀四諦，修十六行相，同前煗位，故言亦然。煗、頂二善根俱名動善，可退動故。動善根中頂為最勝，如人頂故，名為頂法。又忍位是進，煗位是退，此頂在進退兩際，猶如山頂，故名為頂。

如是二善根，皆初法後四者，煗、頂二善根初安足時，皆法念住。後增進時，通四念住。初安足者，謂此煗、頂以十六行相，最初遊踐四聖諦迹，名初安足，即初起也。謂見道中唯法念住，以煗、頂位順見道故，故初安足唯法念住。後增進時，稍容預故，故得通修四念住也。

次忍唯法念者，從頂善根有善根生，名為忍法，忍可四諦，最殊勝故。又無退故，名為忍法。忍初安足及後增進，唯法念住，近見道故，故初與後皆法念住。

頌言「下中品同頂」者，此忍善根有下、中、上品，下、中二位同前頂位具觀四諦，修十六行相也。

上唯觀欲苦，一行一剎那者，上品忍位唯觀欲苦，唯以一行一剎那心，名為上忍也。今略明忍位下、中、上品者，若下品忍具觀四諦，修十六行。中品忍位減緣減行，上下八諦名之為緣，所緣境故，上界四諦有十六行，欲界四諦有十六行，總計合成三十二行，名之為行，能緣行故。應知七周減緣，二十四周減行，謂以四行觀欲界苦，如是乃至以四行相觀欲界道，後以三行觀上界道，減餘一行，名一周也。又以四行觀欲界苦，如是乃至後以二行觀上界道，減餘二行，第二周也。又以四行觀欲界苦，如是乃至以一行相觀上界道，減餘三行，第三周也。又以四行觀欲界苦，如是乃至以四行相觀欲界道，不觀上界道，名為減緣，減緣之時雖亦減行，減緣攝故，不名減行，此第四周也。此第四周，即是一周減緣攝也。如減上界道諦，如此減餘七諦行相亦爾。唯於緣中不減欲苦，減餘七諦，名七周減緣。總而言之。上下八諦各減三行，謂欲界苦下一行相留故不減，所餘七諦餘一行相與緣同減，故但言三，三八二十四，名二十四周減行。理實言之，三十一周減行，謂餘七行減緣攝故，是故但言二十四也。於減行中，初減一行名中忍初，如是乃至減欲界苦下二行相時，但有二行，二剎那心觀欲界苦，名中忍滿。唯有一行一剎那心觀欲界苦，名為上忍。就此中忍，未減道時雖減行相，猶觀道故，故得具修四種諦也。頌言「中品忍同頂位觀四諦」者，約此說也。至中忍滿，唯觀一諦，不具四也。又於中忍未減道時，修十六行相，此言修者，但是得修，行雖起一，能起得修彼未來四諦下十六行相，故言修也。頌言「中忍同前頂位修十六行相」者，約此中忍未減道說也。若此中忍減道諦時，但修十二行相，非十六行也。既減彼道，心無欣慕，故彼道下四行相亦不起得修也。由此道理，減滅諦時，但修八行，謂不修彼滅道諦下各四行故。減集諦時，但修四行，謂唯修苦下四種行故。故於中忍有修十六、十二、八、四行相。於上忍位亦修四行，唯起一行一剎那心，以觀苦故，故能起得修彼苦下四行相也。問：「於上忍位減彼三行，何故修彼所減行耶？」答：「雖減彼行，不減諦故，起欣慕心，故得修彼所減行相。於中忍位修所減行，准此理說。於三十二行中，唯留欲界苦下一行者，擬入見道，故須留也。餘三十一如名次第，從後向前，漸漸除之，緣既從後除之，行亦從後減也。」問：「苦下一行為留何行？」答：「入見道人有二行者：一者利根，謂是見行，見行有二：若著我者留無我行，著我所者即留空行。二者鈍根，鈍根亦二：我慢增者留無常行，懈怠增者即留苦行。又依西方德光論師解減行云：欲苦四行，從後除之，如留無常入見道者，先減非我、次減空、後減苦；若留苦行入見道者，先減非我、次減空、後減無常；若留空行入見道者，先減非我、次減苦、後減無常；若留非我入見道者，先減空、次減苦、後減無常。減欲苦諦四行既然，減餘七諦四行亦爾，謂餘七諦各有四行，與此欲苦四行相屬，如名次第，擬宜相當以說其減。且如無常入見道者，於上界道先減出、次減行、次減如、後減道，以道屬無常，故後減也；若以苦行入見道者，於上界道先減出、次減行、次減道、後減如，以如屬苦，故後減也；若以空行入見道者，於上界道先減出、次減如、次減道、後減行，以行屬空，故行後減也；若以非我入見道者，於上界道先減行、次減如、次減道、後減出，以出屬非我，故後減也。減餘六諦各四行相，准前說之。為攝前義，總舉論云：『謂瑜伽師於色、無色對治道等等餘七諦，一一聖諦行相三十二行所緣上七諦漸減漸略明減義也，乃至但有二念作意思惟欲界苦聖諦境，齊此已前名中忍位。從此位無間起勝善根，一行一剎那，名上品忍。此善根起，不相續故。』解云：唯有一念，故不相續。已上論文，義如前說也」

世第一亦然者，從上品忍無間生世第一法，此世第一唯緣欲苦，唯有一行一剎那心，同前上忍，故言亦然。此有漏故，名為世間。於世間中是最勝故，名為第一。此世第一有士用力，離同類因，引見道生，故名最勝。

皆慧五除得者，出體，此煗等四，念住性故，皆慧為體，若并助伴，皆五蘊性有定共戒，名為色蘊，餘四可知。此煗等四有能得得，助伴體中得非煗等四善根體，故言除得。出見道後有法後得，得此煗等，煗等上得聖容現行。若此煗等以得為體，豈有聖者煗等善根重現前耶？謂煗等四，聖道加行得聖果已，理不合起，故煗等體非是得也。

從此第二，諸門分別，論云：「已辨所生善根體相，今次應辨彼差別義。」頌曰：

釋曰：初句標，第二句明修攝，第三句明依地，第四句明依身，第五、第六句明男女得二，第七、第八、第九句明捨相，第十句明得久近，第十一句明得非先，第十二句明捨體。

此順決擇分者，標也。此煗等四名順決擇分，見、修、無學三種聖道皆名決擇。決謂決斷，能斷疑故。擇謂簡擇，謂能分別四諦相故。見道名決擇分，是決擇中一分故也。此煗等四引見道故，能順於彼，名順決擇分。

四皆修所成者，此煗等四依定地故，修所成攝。

六地者，依地門，煗等四善通依六地，謂未至、中間、四靜慮也。欲界中無，非定地故。無色亦無，謂煗等四見道眷屬，無色無見道，故無煗等也。二或七者，二謂煗、頂，或言謂顯妙音師說，彼說煗、頂通依七地，於前六地，更加欲界也。

依欲界身九者，依身門。此煗等四唯依欲界人、天身起，除北俱盧，人趣三洲及六欲天也。九處身起，唯依欲者，能厭苦故。前三善根三洲初起，後生六天，亦續現前。第四善根天亦初起，謂第四善唯一念故，故人天趣皆得初起。

三女男得二者，此四善根唯依男女，非扇搋等。前三善根男女得二。且男得二者，謂男得男善根，及得女善根。女得二者，謂女得女善根，及得男善根，故名得二。以煗等三男容轉形為女，女容轉形為男故，煗等三女男得二。

第四女亦爾者，第四善根女得二種，同前煗等，故言亦爾。謂女得女善根，及得男善根，以女容轉形為男故。若第四善根男唯得一，謂男唯得男身善根，而不得女，已得女身非擇滅故。

聖由失地捨，異生由命終者，明捨義也。聖捨煗等四善根者，由失地捨，謂依此地得此善根，若遷上地，此地便失，失此地時，善根方捨。若此地死還生此地，不失地故，煗等不捨。若異生捨，但由命終，異生於地失與不失，但命終時必捨煗等，謂由異生無見道資，故命終捨。

初二亦退捨者，謂異生於煗、頂亦由退捨，非聖人也。異生於忍及世第一亦無退捨。

依本必見諦者，若諸異生依四根本起煗等者，彼於此生必入見道，厭生死心極猛利故。

捨已得非先者，捨煗等已，後重修得，所得必非先所捨者，唯得先未得者，以煗等善未曾熟修，要大加行方修得故，故得未曾得者，不得先所捨也。若先煗等經生故捨，遇了分位善說法師，便生頂等。若不遇者，還從煗修得。

二捨性非得者，失退二捨，以捨得故，非得為體。

從此第二，明善根勝利，論云：「得此善根有何勝利？」頌曰：

釋曰：煗位雖退，又斷善根，造無間業，墮三惡趣而無久流轉，必至涅槃故。若得頂法，雖有退等，必不斷善。若得忍法，雖命終捨而無有退，不墮惡趣。若下忍位，於二惡趣得非擇滅。若至上忍，於卵、濕生及無想天、北俱盧、大梵王處，并扇搋、半擇迦、二形身及第八有等，並見所斷惑，於此生處身有惑中得非擇滅，以上忍位必入見道，得成聖果，故於卵等得非擇滅。若見斷惑，雖即未斷，以必不起故，得非擇滅也。世第一法雖是異生，能起無間入正性離生，正性離生者，見道名也。

從此第四，明三乘轉根，論云：「此四善根各有三品，由聲聞等等獨覺與佛也種姓別故，隨何種姓善根已生，彼可移轉向餘乘不？」頌曰：

釋曰：聲聞種姓，煗、頂二位容轉成佛。若得忍位，無成佛理。菩薩利物，必往惡趣，忍超惡趣，故不成佛。

言三餘者，餘謂獨覺，在佛乘外，故名為餘。聲聞種姓煗、頂、忍三容可轉成獨覺乘故，名為三餘。

麟角獨覺與佛世尊，於煗等位性必無轉，謂此二聖依第四禪一座成覺，故無容轉也。梵云菩提，此翻為覺。三乘菩提皆以盡智、無生智為體。言一座者，始從煗位，終至菩提，不起于座，第四靜慮是不傾動，最極猛利三摩地故，堪為麟角及佛所依。

從此第五，明得果久近，論云：「頗有此生創修加行，即此生引起順決擇分耶？不爾云何？」頌曰：

釋曰：順決擇分今生起者，必前生起順解脫分。諸有創修順解脫分，極速三生方得解脫，謂初生起順解脫分，第二生起順決擇分，於第三生方得入聖，乃至得阿羅漢也。聲聞極速三生、極遲六十劫，獨覺極速四生、極遲百劫。順解脫分聞思所成，唯散地故，三業為體。

殖解脫分唯人三洲，三惡趣無，無般若故。諸天亦無，無厭苦故。北洲無者，以無厭心及般若故。又施一食，持一戒等，深樂解脫，迴求菩提，願力所持，便名種殖順解脫分。

從此大文第三，約三道辨人，就中有三：一明三道建立、二明七種聖人、三明學無學滿。

就明三道建立中二：一約現觀位明、二約修無學道。

就約現觀明中二：一明十六心、二依位建立。

就明十六心中四：一正明十六心、二明十六心依地、三明忍智次第、四明見修道別。

且第一明十六心者，論云：「於中已明諸加行道，世第一法為其後邊，應說從斯復生何道？」頌曰：

釋曰：從世第一善根，無間即緣欲界苦聖諦境，生無漏法，名苦法智忍。苦忍無間緣欲界苦諦，次生法智，名苦法智。此智無間次緣餘界上二界苦聖諦境，有類智忍生，名苦類智忍。此忍無間即緣此境，有類智生，名苦類智。如緣苦諦有此四心，緣集、滅、道各生四亦然，謂苦類智後，緣欲集諦，生集法智忍，此忍無間生集法智。此智無間緣上界集諦，生集類智忍，此忍無間生集類智。此智無間緣欲滅諦，生滅法智忍，此忍無間生滅法智。此智無間緣上界滅，生滅類智忍，此忍無間生滅類智。此智無間緣欲道諦，生道法智忍，此忍無間生道法智。此智無間緣上界道諦，生道類智忍，此忍無間生道類智。故於四諦各有四心，成十六心。苦法智忍者，苦法是苦諦法，忍緣苦法，名苦法忍。智是忍果，是等流果。智唯無漏，為顯此忍亦唯無漏，舉後等流以為標別故。忍為智者，從果為名故也。如華菓樹，樹非華菓，生華果故，名華果樹。忍亦如是，生法智故，名法智忍。苦法智者，緣苦法故，名苦法智。前忍斷惑名無間道，後智證滅名解脫道。苦類智忍及苦類智者，此之境智與前相似，故立類名。故論云：「最初證知諸法真理，故名法智。此後境智與前相似，故立類名。如苦既爾，餘集、滅、道各有四心，准此理釋，思而可知。」

此十六心總說名為聖諦現觀，謂在現前觀聖諦故。此有三種：一、見現觀，唯無漏慧見諦分明故，名見現觀。二、緣現觀，此無漏慧及慧相應心、心所法同一所緣，名緣現觀。三、事現觀，謂前相應及餘俱有同一事業，名事現觀。餘俱有者，謂道共戒及生等四相俱有因故，名俱有也。又論明得苦法智忍，名入正性離生，見所斷惑，令諸有情墮在惡趣，受諸劇苦，猶如生食在有情身，作苦惱事，故名為生。或由見惑令諸善根不能淳熟，故名為生。見道能越，故名離生。言正性者，所謂涅槃，見道能證，名為正性離生，正性之離生，依主釋也。或此見道即名正性，聖正性故，正性即離生，持業釋也。又此見道或名正性決定，謂決取涅槃故，或決了諦相故，名決定也。若正性是涅槃，即正性之決定，若正性目見道，正性即決定，二釋同前苦法智忍。名為入者，最初入故，故得入名。

從此第二，明依地，論云：「已辨現觀具十六心，此十六心為依何地？」頌曰：

釋曰：世第一法引見道故，故十六心與彼世第一同依一地。前言世第一通依六地故，今見道亦唯依六地也。

從此第三，明忍智次第，論云：「何緣必有如是忍智前後次第間雜而起？」頌曰：

釋曰：忍是無間道，約斷惑得，不被惑得之所隔礙，故名無間。智是解脫道，已解脫惑得，又與離繫得俱時起故，名解脫也。忍、智次第理必應然，猶如世間驅賊閉戶，忍如驅賊，智如閉戶也。

從此第四，明見修道別，論云：「此十六心皆見諦理，一切可說見道攝耶？不爾云何？」頌曰：

釋曰：除道類智，前十五心名為見道，於四諦理未見今見，見未曾見，故得見名。至道類智，無一諦理未見今見，如修曾見，故修道攝。問：「如道類忍是道諦理，此道類智緣道類忍，於道類忍未見今見，何故道類智非見道攝耶？」答：「此中約諦，不約剎那。雖於道類忍一剎那心未見今見，於上下八諦皆已曾見，故修道攝。如刈畦稻，唯餘一科，不可名為一畦未刈。」問：「忍於諦理未見今見，可名見道，中間七智已見今見，何緣七智亦見道攝？」答：「知諦未盡，中間起故，亦見道攝。」

從此第二，依位建立，就中有二：一依十五心、二依第十六心。

且依十五心者，論云：「且依見道十五心位建立眾聖有差別者。」頌曰：

釋曰：名隨信法行，由根鈍利別者，見道位中聖者有二：一隨信行、二隨法行，由根鈍利立此二名。若鈍根者，名隨信行，彼於先時隨信他言而行義故。若利根者，名隨法行，彼於先時由自披閱契經等法，隨行義故。

具修惑斷一，至五向初果者，即前二聖於見道位立為三向，此頌是初向也。謂於先時未以世道斷修惑，名具修惑，此名具縛人也。斷一至五向者，謂先凡位，以有漏道斷修惑一品乃至五品，此為五人，兼前具縛為六人也。此六人至見道中名初果向，趣預流果故。

斷次三向二者，第二向也。謂於凡位斷第六品或七、八品，名斷次三，謂前五品，次三品故。此有三人，此斷次三人至見道中名第二向，趣一來果故。

離八地向三者，第三向也。謂先凡位斷欲修惑第九品盡，或斷初定一品，乃至斷無所有處惑盡，名離八地。此有六十四人，謂斷欲第九品為一人，斷上七地各九品惑各有九人，七九六十三，兼前一人，成六十四人。此六十四人至見道中名第三向也，趣不還果故。

從此第二，依第十六心建立者，就中有二：一明建立果位、第二別明住果非向。

且明第一立果差別者，論云：「次依修道道類智時建立眾聖有差別者。」頌曰：

釋曰：隨三向住果者，前初向六人至道類智，住預流果。前第二向三人至道類智，住一來果。前六十四人至道類智，住不還果也。

名信解見至者，此住果人，若鈍根者名為信解，若利根者名為見至。前隨信行，今名信解，謂由信故，勝解相顯，名為信解。前隨法行，今名見至，謂由向見，得至果見，故名見至。此二聖者信、慧互增，故標信解、見至名別。

從此第二，明住果非向，論云：「何緣先斷欲界修惑一至五等，至第十六道類智心，但說名為預流果等，非後果向解云：此意者，何故斷五品非第二向，斷七八品非第三向，斷上七地非第四向也？」頌曰：

釋曰：諸得果位中者，據前預流等三果也。

未得勝果道者，未得五品等諸勝果道也。

故未起勝道，名住果非向者，結上三果不名後向也。謂斷五品至道類智，未起五品勝果道故，但名預流果，故不名第二向也。

斷七八品至道類智，未起七八品勝果道故，但名一來果故，不名第三向也。斷上七地至道類智，未起七地勝果道故，名第三果故，不名第四向也。勝果道者，謂向道也。夫論向道，勝前果道，或趣後果，名勝果道。問：「何故前住果未得勝果道？」答：「以勝果道是向道故，故住果位，未起得也。」

從此第二，約修無學道，就中有二：一明德失數、二歷位廣明。

且明德失數者，論云：「當約修惑辨漸次生能對治，名分位差別。」頌曰：

釋曰：失謂退失，即所斷煩惱也。德謂功德，即能斷道也。於九地中，地地修惑各有九品，九九總有八十一品惑。其能斷道地地亦九，總有八十一品無間道、八十一品解脫道。問：「失、德如何各分九品？」答：「謂根本品有下中上，此三各三，故成九品。且下品三者，謂下下、下中、下上；中品分三者，謂中下、中中、中上；上品三者。謂上下、上中、上上。應知此中下下品道能斷上上品障，乃至上上品道能斷下下品障。如洗衣位，麁垢先除，後除細垢。又如麁闇小明能滅，要以大明方滅小闇，失德相對，理必應然。白法力強，黑法力劣，故剎那頃下下品道能斷無始上上品惑。猶如長時所集大闇，一剎那頃小燈能滅。」

從此第二，歷位廣明，就中有四：一明預流七生、二明一來向果、三明不還向果、四明無學向果。

且初明預流七生者，論云：「先應建立都未斷者。」頌曰：

釋曰：九地修惑都未有斷，名為預流，生極七返，謂於人、天七返受生，極言為顯受生最多極不過七，非諸預流皆受七反。言預流者，諸無漏道總名為流，初預此流，名為預流。問：「此預流名為因何義？若初得道名為預流，則預流名應目第八苦法忍是第八也，於八忍中從後數之，當第八故也。若初得果名為預流，如超越人至道類智，得二三果應名預流。」答：「此預流名不目第八，目初得果，於四沙門果中定初得故，一來、不還非定初得，此定初得，故名預流。」問：「何緣此名不目第八？」答：「要具三義得預流名：一、具得果向無漏道故。二、具得見修無漏道故。三、於現觀十六心流遍至得故。第八三義俱闕，故預流名不目第八。」言七生者，人中七生，中有、生有名為七生，天中亦然。中、生各七，總二十八生，皆七等故，說極七生。問：「何緣彼無受第八生？」答：「謂相續身齊此七生，所有聖道必成就故。聖道種類法應如是。如七步蛇，第四日瘧，法應爾故。至第七生，逢無佛法，雖在居家，得阿羅漢。既得果已，必不住家，法爾自得苾芻形相。」問：「預流既未斷不善修惑，云何經說預流名為無退墮法不退墮三惡趣也？」答：「此有五義：一、以不生長退墮業故。二、違彼生長業與果故。三、強盛善根鎮彼身故。四、加行意樂俱清淨故。五、諸有決定墮惡趣業，尚不起忍，況得預流？故有頌曰：

「愚作罪小亦墮惡無慚愧故，智為罪大亦脫苦慚愧增故，如團鐵小亦沈水，為鉢鐵大亦能浮引此頌意，明愚人名退墮，預流名無退墮也。」

俱舍論頌疏論本第二十三

22俱舍論頌疏論本第二十四

從此第二，明一來向果，論云：「已辨住果未斷修惑，名為預流，生極七返，今次應辨斷位眾聖，且應建立一來向果。」頌曰：

釋曰：初兩句明家家，下兩句明向果。即預流聖者進斷修惑，若三緣具，轉名家家：一由斷惑，斷欲修惑三四品故。二由成根，得能治彼無漏根故。三由受生，更受欲有三二生故。頌中但說初後二緣，不說成根者，預流果後進斷修惑，諸無漏根理必合有，義准已成，故頌不說。言斷三四品受三二生者，若斷三品名受三生，若斷四品名受二生，謂九品惑能潤七生，且上上品能潤兩生，上中、上下、中上各潤一生，中中、中下合潤一生，下三品惑共潤一生。既上三品能潤四生，故斷上三品，四生便損，名受三生。既言中上品潤一生，故斷中上品，復損一生。前斷三品已損四生，今斷中上，復損一生，故斷四品總損五生，受二生也。問：「何故無斷一品、二品、五品名家家耶？」答：「必無有斷一品、二品，不斷三品中間死生，無斷五品、不斷六品而有死生。謂由聖者得初果已，斷欲修惑，起大加行，必無未斷一大品結三品名一大品有死生故，故斷一品、二品必斷三品也。斷第五品、必斷第六品者，謂斷第六品證一來果，以無一品能障得果，故斷五品必斷第六品。」問：「若無一品能障得果，何故斷第八品、不斷第九品有死生耶？」答：「以斷第九，一、即得果，得第三果也；二、復越界，越欲界也。由越界故，第九品惑障不還果。斷第六品雖即得果而不越界，故此一品不能障果。」應知總有二種家家：一、天家家，謂於欲天處生三二家而證圓寂，或一天處、或二天處、或三天處，受三二生。二、人家家，謂於人趣生三二家而證圓寂，或一洲處、或二洲處、或三洲處而證圓寂。若天家家，天三人二、天二人一，此天家家人中得道。若人家家，人三天二、人二天一，此人家家天中得道。且天家家天三人二者，謂於人中得見道已，斷三品惑，從此命終而生天處，受天一生。又從天死來生人間，受人一生。又從人死而生天處，受天一生，并前一生名為二生。復從天死來生人間，受人一生，兼前一生名人二生。又從人死復生天處，更受一生，并前二生，名天三生，故天三生、人二生也。於第三生斷煩惱盡，證阿羅漢，天三既爾。天二人一及人家家人三天二、人二天一，准前說之。

斷至五二向者，謂預流果進斷欲界一品修惑乃至五品，名一來向，趣一來果故。

斷六一來果者，若斷六品，成一來果，彼往天上，一來人間而般涅槃。一來果，此亦名曰薄貪瞋癡也，已斷上、中六品重貪瞋癡，唯有下三品，薄貪瞋癡故。

從此第三，明不還向果，就中二：一明不還向果、二明不還果差別。

今則是初，論云：「已辨一來向、果差別，次應建立不還向、果。」頌曰：

釋曰：初兩句明一間，下兩句明向果。謂一來者進斷餘惑，若三緣具，轉名一間：一由斷惑，斷欲修惑七八品故；二由成根，得能治彼七八品惑無漏根故；三由受生，更受欲有餘一生故。頌中但說初、後二緣，不說成根，義如前釋。問：「如何第九一品惑障得不還果？」答：「斷第九品越欲界故。前說三時業為障中，欲界地業障不還果，應知煩惱亦與業同，謂得不還，越彼第九品惑等流果及異熟地故，故一品惑障得不還果。」

言一間者，間謂間隔，為有一生為間隔故，不證圓寂；或有一品惑為間隔故，不得不還果。由此二義，名一間也。

此即第三向者，即此斷七八品惑，名不還向，趣不還果故。

斷九不還果者，斷第九品，得不還果，必不還來生欲界故。

從此第二，明果位差別，就中有七：一明七種不還、二明九種不還、三明七善士趣、四明非生上界、五明雜修靜慮、六明淨居唯五、七明身證不還。

且初明七種者，論云：「今次應辨彼差別相。」頌曰：

釋曰：此者，此不還也。總說有七：一者、中般，謂欲界沒，色中有中般涅槃故。二者、生般，色界生已般涅槃故，此具勤修、速進二道。三、有行般，色界生已，長時加行方般涅槃，有勤修行，無速進道。四、無行般，謂於色界生已經久，加行懈怠，無功用行般涅槃故，此勤修、速進二道俱闕也。又經部釋，論主許之，故論云：「於契經中先說無行，後說有行，如是次第與理相應，有速進道，不由功用，般涅槃故，名為無行。無速進道，有功用行，般涅槃故，名為有行。」

言上流者，是上行義，謂於色界要轉生上，方般涅槃。上流有二：一者有雜修，即樂慧也；二者無雜修，即樂定也。若雜修者生色究竟，無雜修者能往有頂。頌言「餘能往有頂」者，餘是不雜修者也。就雜修中復有三種：一全超、二半超、三遍沒。今依色界十六天中辨此三種：言全超者，謂在欲界，於四靜慮已具雜修，遇緣退失上三靜慮，唯味初禪，從此命終生梵眾天，由先習力，復能雜修第四靜慮。從梵眾沒，生色究竟，頓越中間，故名全超。言半超者，從梵眾沒，生色究竟，中間有十四天，漸次受生，或越一天後生色究竟，或越二天後生色究竟，乃至或越十三天處後生究竟，皆名半超，超非全故，名為半超。越一天者受十五生，越二天者受十四生，乃至越十三天者唯受三生，由此半超極多十五生，極少唯三生，中間多少如理思之。聖必不生大梵天處，謂大梵言：我生世間是戒禁取，僻見處故。

言遍沒者，於十六天盡遍受生，故名遍沒。無雜修者遍生色界，唯不能往五淨居天，廣果天沒，往生三無色，後生有頂，方般涅槃。故色界中下十一天，樂定、樂慧俱得受生，於廣果天便分二路：若樂慧者生五淨居，若樂定者生無色界。此五名為行色界者，樂定那含雖生無色，經色生故，是色界攝。

行無色者差別有四，唯除中般，無中有故。從欲界沒，直生無色，有生般等四種那含，此總名為無色那含，足前成六。或有不生色界、無色界，唯於欲界得般涅槃，名現般那含，於現身中得涅槃故。頌言「住此般涅槃」者，即住此欲界，名現般也。此兼前六成七不還。

從此第二，明九種不還，論云：「於行色界五不還中，復有異門顯其差別。」頌曰：

釋曰：行於色界五種那含分成九種，且總為三：一者中般、二者生般、三上流般。有行無行皆色生已，得般涅槃，皆生般攝，此三各三，故成九種。中般三者：一速般、二非速般、三經久般，由三火星喻所顯故。生般三者，一者生般約速立也，二者有行般約非速立也，三無行般約經久立。上流三者，一者全超，約速立也；二者半超，約非速立也；三者遍沒，約經久立。

然上三種及與九種皆由速、非速、經久得般涅槃，故互相望，無雜亂失。如是三種及與九種，皆由業惑根有差別故，有速、非速、經久不同。由業三者，造順起業成中般故，造順生業成生般故，造順後業成上流故。由惑三者，下品煩惱中般現行，中品煩惱生般現行，上品煩惱上流現行。由根三品者，中般上根，生般中根，上流下根。中般、生般各分三者，但由惑根有差別故分為三種，不由業異。謂中般三同起業故，若生般三同生業故，故非業異也。上流分三，具由惑、根、業有差別，業有別者，謂順後業有差別故，謂全超業及半超業、遍沒業故。此九不還由惑、根別，思而可知。

從此第三，明七善士趣，論云：「若爾者，何故諸契經中佛唯說有七善士趣？」頌曰：

釋曰：中、生各三，上流為一，經依此立七善士趣。上流一者，同上行故，總合立一。問：「何故須、斯二果不立七善士趣名？」答：「趣是行義，唯此七種皆行善業、不行惡業，須、斯二果善惡雜行。又此七種皆往上界，不復還來，須、斯二果往而復來，故唯此七種立善士趣名。」

從此第四，明非生上界，論云：「諸在聖位曾經生者亦有此等差別相耶？不爾云何？」頌曰：

釋曰：若在聖位經欲界生，厭欲界生，厭苦心強，必不往上色、無色界，證不還已，定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者，容有上生無色界義，色界無苦，厭心劣故，容生無色天。此經欲界生聖及往上界生聖必無練根，兼無有退。問：「何緣經生聖及上生聖必無練根並退？」答：「經生習根極淳熟故，及得殊勝所依止故昔於凡身得道，未名勝依，經生唯於聖身，名殊勝之也，故無練根及退轉也。」

從此第五，明雜修靜慮，論云：「前說上流雜修靜慮為因，能往色究竟天，先應雜修何等靜慮一問也？由何等位知雜修成二問也？復有何緣雜修靜慮三問也？」頌曰：

釋曰：初句答第一問，次句答第二問，下兩句答第三問。先雜修第四者，夫欲雜修四靜慮者，必先雜修第四靜慮，以第四定最堪能故。

成由一念雜者，雜修定成，由一念雜，謂阿羅漢或是不還，彼必先入第四靜慮，多念無漏相續現前，從此引生多念有漏，後復多念無漏現前，如是旋還，後後漸減，及至最後二念無漏。次引二念有漏現前，無間後生二念無漏，名雜修定加行成滿。次復唯有一念無漏，次復引起一念有漏，無間後生一念無漏，中間有漏、前後無漏以相間雜，故名雜修。此一念雜，名根本成。修第四已，乘此勢力亦能雜修下三靜慮。

雜修靜慮總有三緣：一、為受生，生淨居故；二、為現樂，受法樂故；三、為遮止，起煩惱退。若不還修，由前三緣；若羅漢修，除受生一。

從此第六，明淨居唯五，論云：「何緣淨居處唯有五？」頌曰：

釋曰：由雜修第四靜慮有五品故，淨居唯五：一下品、二中品、三上品、四上勝品、五上極品。初品有三，謂三心也，初起一無漏，次起一有漏，後起一無漏。第二品六，謂更三心并前成六。第三品九，謂更三心并前成九。第四品十二，謂更三心并前九心故成十二。第五品十五，復起三心并前十二故成十五。如是五品，如其次第感五淨居。應知此中無漏勢力熏修有漏，令感淨居，非是無漏能感淨居，憎背有故。

從此第七，明身證不還，論云：「經說不還，有名身證，依何勝德立身證名？」頌曰：

釋曰：若不還果修得滅定，轉名身證。滅定無心，由身證得，故名身證。又世尊言：「福田有二，謂有學十八、無學有九。」解云：言有學十八者，於有學中有四向、三果為七，及隨法行、隨信行、信解、見至、家家、一間、五種那含，故成十八。無學九者，一退法、二護法、三思法、四安住法、五堪達、六不動、七不退、八慧解脫、九俱解脫。問：「何緣身證不預其數？」答：「無漏三學是聖者因，擇滅涅槃是聖者果，滅定有漏，不是依因，依因無故，不預其數。」

從此第四，明阿羅漢向、果，就中分五：一明向果差別、二因論明治道、三明盡智後智、四明道果、五明六種姓。

且第一明向果者，論云：「已辨第三向、果差別，次應建立第四向、果。」頌曰：

釋曰：得不還者，從斷初定一品為初，至斷有頂八品為後，名阿羅漢向，趣阿羅漢果故。即此向中，斷有頂地第九品惑無間道，名金剛喻定。此定能破一切煩惱，猶如金剛能摧一切，故名金剛喻定。定雖有力能破一切，餘惑先斷，故今唯斷第九品惑。此定既能斷有頂地第九品惑，能引此惑盡得俱行盡智令起，即此盡智是解脫道。此解脫道與漏盡得最初俱生，故名盡智。頌言「盡得俱」者，即是漏盡得，俱名盡智也。盡智生已，成無學果，更無學故；亦名為應，謂阿羅漢，此翻為應，應受人天廣大供養故。

從此第二，因論明治道，就中五：一明地由道離染、二明道引離繫得、三明道離地通局、四明近分道、五明世道緣行。

且地由道離染者，論云：「由何等道？離何地染？」頌曰：

釋曰：有頂由無漏者，斷有頂染唯無漏道，非有漏道，以有漏道欣上厭下，於有頂地無上可欣，故有漏道不斷有頂。

餘由二離染者，餘謂餘八地也。離八地染通由二道，漏、無漏道俱能離故。

從此第二，明道引離繫得，論云：「既通由二離八地染，各有幾種離繫得耶？」頌曰：

釋曰：諸有學聖以有漏、無漏二道離於八地，修斷染時，各能引生二離繫得，謂有漏道斷八地修，能引有漏、無漏二離繫得；若無漏道斷八地染，亦能具引有漏、無漏二離繫得。由二種道同所作故，各引二得。此之二道同斷修染，名同所作。

從此第三，明道離染通局，論云：「由何地道？離何地染？」頌曰：

釋曰：無漏未至道，能離一切地者，謂未至定起無漏道，能斷九地故。

言一切餘八離自上者，餘八謂中間、四本靜慮及三無色，於此八地起無漏道，能離自地及上地染，不能離下，謂已離故。

有漏離次下者，謂諸有漏道唯能離次下一地染，謂猶依未至離欲界染，及依二禪離初禪染，乃至有頂離無所有處染，名次下地。不斷上地染，勢力劣故。不斷自染，自地煩惱所隨增故。更不斷下地染，謂已離故。

從此第四，明近分道，論云：「諸依近分離下地染，如無間道皆近分攝，諸解脫道亦近分耶問也？不爾答也。云何徵也？」頌曰：

釋曰：近分離下染者，近分有八：四靜慮邊、四無色邊。邊謂近分，近根本故。初禪近分離欲界染，如是乃至有頂近分離無所有染，名離下染。

初三後解脫者，初三謂初、二、三禪，後解脫謂第九解脫，此三近分、第九解脫，或入根本、或在近分也。

上地唯根本者，從第四禪至有頂地，名為上地，此五地近分第九解脫道，必入根本，故致唯言。謂此五地近分、根本同一捨受，離下染時必欣上地，以受無異，必入根本。前三靜慮根本喜樂，近分唯捨，轉入異受，少艱難故，有不能入。

從此第五，明世道緣行，論云：「世道緣何？作何行相？」頌曰：

釋曰：世謂有漏道，有漏無間道緣下地境，有漏解脫道緣上地境。若無間道中緣下地法，作麁、苦、障三種行相，於三行中隨起一行相也。若解脫道緣上地法，作靜、妙、離三種行相，於三行中隨起一行相也。非寂靜故說名為麁，非美妙故說名為苦，非出離故說名為障，靜、妙、離三翻此應知。

從此第三，明盡智、後智，論云：「盡智無間有何智生？」頌曰：

釋曰：不動者，利根羅漢也。不動羅漢於盡智後必起無生智，以不退故。

餘盡或正見者，餘謂退法等五種鈍根羅漢，於盡智後或生盡智、或生正見，無無生智，後容退故。

問：「不動種姓無正見耶？」答：「頌言『此應果皆有』。無學正見，一切無學無簡鈍利盡皆有之，謂不動法。無生智後或更起無生智、或唯起正見。」

從此第四，便明道果，就中五：一明沙門性果、二明立四果因緣、三別明中二果、四明沙門果異名、五明沙門果依身。

從此下第一，明沙門性果者，論云：「何謂沙門性一問？此果體是何二問？果位差別總有幾種三問？」頌曰：

釋曰：初句答第一問，第二句答第二問，下兩句答第三問。淨道沙門性者，謂諸無漏道名為淨道，此之淨道是沙門性，懷此道者名為沙門。沙門此云勤息，謂無漏道以能勤勞息煩惱故。

有為無為果者，謂有為、無為是沙門果體。有為果者，解脫道也。無為果者，是擇滅也。

此有八十九，解脫道及滅者，列數也。此有八十九解脫道，為有為果八十九品，所證擇滅為無為果。謂斷見惑有八無間、八解脫道八忍八智是也，斷九地修惑有八十一無間道、八十一解脫道，見、修合論有八十九無間道，唯沙門性。八十九解脫道，亦名沙門果，亦名沙門性，息惡義邊名沙門性，與無間道為等流果邊名沙門果。一一擇滅唯是無為沙門果體，謂無間解脫道是沙門性，擇滅是彼證，名沙門果，即名離繫士用果不生士用。應知無間道唯沙門性，若是擇滅唯沙門果，若解脫道亦沙門性、亦沙門果。

從此第二，明立四果因緣，論云：「若爾，世尊何不具說問也，何緣世尊唯說四果，不說八十九沙門果耶？」果雖有多而不說者，頌曰：

釋曰：具足五因，佛立四果：一、捨曾得道，謂捨先得果向道故，若預流果唯捨向道，所餘三果通捨向道及前果道。二、得勝道，謂得果攝殊勝道故。三、總集斷，斷是無為也，謂總一得，得諸斷故，名總集斷。言一得者，謂得果時起一類勝得，得前諸斷，非一得也。四、得八智，謂得四法、四類智故。五、頓修十六行，謂能頓修無常等故。於四果位皆具五因，餘位不然，故佛不說。

從此第三，明中間二果，論云：「若唯淨道是沙門性，有漏道力所得二果如何亦是沙門果耶？」頌曰：

釋曰：世道所得斷，聖所得雜故者，謂有漏道得一來、不還果，名世道所得斷。此所得斷，兼前見道所得擇滅，總相合集以為果體，名聖所得雜。聖謂見道也，由聖所得雜故，亦名沙門果也。

無漏得持故者，又中二果擇滅無為，世道證時能引無漏離繫得故，有無漏得所任持故，亦名沙門果。

從此第四，明沙門果異名，論云：「此沙門性有異名耶？」頌曰：

釋曰：即前所說真沙門性，經亦說名為婆羅門性。婆羅門者，此云淨志，遠煩惱故，與勤息義同也。亦名梵輪，是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應，是故世尊名真梵王，梵者淨也。然沙門性通見、修、無學三道，於中唯見道說名為法輪，謂見道中有速等相，似世間輪，故得法輪名。一、謂見諦道速疾行故，言速疾者，十五剎那也。二、有捨取故，謂捨前諦，取後諦也。三、降未伏故，謂由見道能見未見、能斷未斷也。四、鎮已伏故，謂已見斷者無迷退故，見道無退也。五、上下轉故，謂觀上苦等已，觀下苦等故。

或具輻等故者，或言顯尊者，妙音師說也。彼說見道有輻轂輞，似世間輪，謂八聖道唯在見道，正見、正思惟、正勤、正念似世間輻，正見等四依戒而轉，故名為輻。正語、正業、正命似世間轂，正語等三以戒為體，戒是正見等，眾行所依故，名為轂也。正定似輞，攝正見等令不散故，故名為輞。問：「寧知法輪唯是見道？」答：「憍陳那等見道生時，地神天神即傳唱言『世尊已轉正法輪』故。」

問：「云何三轉十二行相？」答：「此苦聖諦顯見道也，此應遍知顯修道也，此已遍知顯無學道，是名三轉。一一轉時別別發生眼智明覺。」解云：於見道中法忍名眼，法智名智，類忍名明，類智名覺。又解：觀見名眼，決斷名智，照了名明，警察名覺。此解通三道也。言十二行相者，如苦諦下有三轉十二行相，集、滅、道諦各有三轉十二行相，理實總有十二轉四十八行相，然數等故，但說三轉十二行相。毘婆沙師所說如是。若依經部，法輪非唯見道，即此三轉十二行相所有法門教法名為法輪。言三轉者，三周轉故。言十二行相者，三周循歷四聖諦故。謂此是苦、此是集、此是滅、此是道此一周轉四諦，此名示相轉也。此應遍知、此應永斷、此應作證、此應修習是第二周轉四諦也，此名勸相轉也。此已遍知、此已永斷、此已作證、此已修習是第三周轉四諦也，此名引證轉無學道法也。由此法門於他相續，令解義故，此約教名法輪。於他相續見道生時，已至轉初，故名已轉。理實三道皆是法輪也。

從此第五，明沙門果依身，論云：「何沙門果依何界得？」頌曰：

釋曰：三依欲後三者，初三果人依欲界得，名三依欲。後阿羅漢通三界得，名為後三。

問：「前之二果未離欲故，非依上得，理亦可然。如超越第三先離欲染，云何不許依上得耶？」答：「頌言『由上無見道』，謂超越證第三果人必入見道，色、無色身無見道故，故無上界超越證不還果也。」

無聞無緣下者，此明無色無見道也，謂無色中無正聞故。又無色界不緣下欲界故。夫入見道，要須聞教及緣欲苦，無色不然，故無見道。

無厭及經故者，無厭者，明色界無見道也。夫入見道，要須厭苦，色界無厭苦，著定樂故。及經者，此是教證，上界無見道也。經云：「有五補特伽羅五那含也此處通達，彼處究竟。」解云：此處者，此欲界也。通達者，見道名通達，通達諦故。彼處者，彼上界也。究竟者，於彼處得涅槃也。此經不言彼處通達，明知上界無見道也。

俱舍論頌疏論本第二十四

23俱舍論頌疏論本第二十五

從此第五，明六種性，就中八：一明六阿羅漢、二明六性先後、三明從性果退、四明學凡種性、五明三退不同、六明退果時相、七明練根不同、八明無學九人。

此下第一，明六阿羅漢者，論云：「如前所說不動應果，初盡智，後起無生智，諸阿羅漢如預流等，有差別不問也？亦有答也。云何徵也？」頌曰：

釋曰：契經說有六阿羅漢：一者退法，謂遇少緣便退所得。二者思法，謂懼退失，恒思自害。三者護法，謂於前所得法自防護。四者安住法，無勝退緣，雖不自防亦能不退，無勝加行亦不增進。五堪達法，謂性堪能，好修練根，速達不動。六不動法，不為煩惱所退動故。前五種性，從先學位信解性生。此五總名時解脫也，以要待時方能入定及心解脫。言待時者，時有六種：一得好衣、二得好食、三得好臥具、四得好處、五得好說法、六得好同學也。後不動種性為不時解脫，謂是利根，以不待時便能入定及心解脫故。從先學位見至性生。

從此第二，明六性先後，論云：「六阿羅漢所有種性為是先有？為是後得問也？不定答也。云何徵也？」頌曰：

釋曰：退法種姓必是先有，思法等五亦有後得。謂有先來是思法姓，或有從退練根成思，乃至不動法，如思法說。此中退法非必定退，乃至堪達非必能達，但約容有，建立此名，故六阿羅漢通三界皆有。若退定退、堪達定達，是則上界唯有安住、不動二種，闕餘四也。謂彼上界無有退失、自害、自防及練根故，故無餘四。

從此第三，明從姓果退，論云：「如是六種，誰從何退？為姓為果？」頌曰：

釋曰：不動種姓必無退理；就前五種，唯退法一，姓必不退，謂居下故。唯思法等四有種姓退，謂從思法退入退法，或從護法退入思法，或從安住退入護法，或從堪達退入安住，是名姓退。

五從果非先者，退法等五皆有退果，謂退無學也。思法等四或有姓退，或有果退，雖俱有退，然並非先。言先者，謂先學位住思等四，令至無學。此思等四姓之與果必無退理，謂學、無學道所成堅故。若於無學退法等姓，修成思等四種種姓，此名非先，是容有退，以唯無學道所成故。唯先退法，有退果義，以姓是退故，故頌言「非先」，不攝退法也。依薩婆多宗，唯預流果必定無退，以斷迷理見道惑故。諦理真實，楷定可依，聖慧已證，必無退理。後之三果許有退果，以修道惑是迷事故，事相浮偽，無定可依，斷迷彼惑，有失念退。若大眾部，預流果有退，阿羅漢無退。依經部宗，預流、羅漢必無退果，聖道證故，中間二果許有漏道證，故容有退也。若超越三二果，亦無有退。依經部宗，阿羅漢果有六種者，約現法樂住有退不退，非約退果。若得果姓，皆名不動，無六種也。現法樂住者，有漏四靜慮也，退此靜慮名為退法，思此靜慮名為思法，護此靜慮名為護法，安住靜慮名為安住法，堪達靜慮名堪達法，不退靜慮名不退法，約現法樂住分六種姓也。

從此第四，明學凡種姓，論云：「唯阿羅漢種姓有六，為餘亦有六種姓耶？設有，皆能修練根不？」頌曰：

釋曰：有學與異生種姓皆有六，以應果六種。因有學異生種姓有六，故無學中有六種也。然於見道必無練根，以見道速疾，無容起彼練根加行故。

從此第五，明三退，論云：「如契經說：『我說由此所證四種增上心所，現法樂住，隨一有退，所得不動心解脫、身作證，我決定說無因緣從此退。』如何不動法退現法樂住？」頌曰：

釋曰：退有三者，一已得退，謂退已得殊勝功德法故。二未得退，謂約未得殊勝功德，即名為退故。三受用退，謂已得功德，於受用時不現在前，名為退也。

佛唯有最後者，佛唯有後一受用退，以具眾德，無容一時頓現前故。

利中後者，利謂不動羅漢有中、後二退，中謂未得退，後謂受用退，以利根故無已得退。鈍三者，鈍謂退法等五，此具有三退也。經言不動法退現法樂住者，約受用退，非餘二退，故無有退。

從此第六，明退果相，論云：「諸阿羅漢既許退果，為更生不？諸住果時所不作事，退時作不問也？不爾答也。何緣徵也？」頌曰：

釋曰：一切果退須臾必得，無有命終而不得者。若命終者，修梵行果應非安隱可委信處。又住果位所不作業，於果退時慚愧增故，亦必不造，譬如壯士雖蹶不仆。

從此第七，明練根不同，論云：「如上所說，有練根得無學、有學，正練根時，各幾無間？幾解脫道第一問也？何性攝第二問也？何所依第三問也？」頌曰：

釋曰：初三句答初問，第四句無漏兩字答第二問，依人三已下答第三問。練根無學位九無間解脫久習故者，此明練根於無學位退法等五，轉一一性各九無間、九解脫道，猶如初得阿羅漢果，以九無間、九解脫道也。彼鈍根性由久串習故，須九無間、九解脫，學無學道所成堅故，名為久習。學一者，有學位中轉一性，各一無間、一解脫道，非久習故，猶如初得預流果，以一無間道類忍也、一解脫道道類智也。

無漏者，明練根道唯無漏性，以增上故。依人三者，依身門也，唯人三洲能修練根，天趣中無，謂無退故。

無學依九地者，依地門也，謂無學練根依未至、中間、四禪、三無色也。

有學但依六者，有學練根但依六地，於前九地除後三也。

捨果勝果道，唯得果道故者，明有學依六地所以也。夫轉根者，容捨果道及勝果道向道是也。所得唯果，非是向道，必無學果無色地攝，故學練根但依六地。

從此第八，明九無學，論云：「諸無學位總有幾種？由何差別？」頌曰：

釋曰：無學有九，謂七聲聞，退法等五，不動分二：一名不退，先利根故；二名不動，後修得故。言二佛者，謂獨覺、大覺也。此聖差別由下下等九品根異，故成九聖也。

從此大文第二，明七聖人，就中二：一建立七聖、二明慧俱解脫。

且初七聖者，論云：「學無學位有七聖者，一切聖者皆此中攝：一隨信行、二隨法行、三信解、四見至、五身證、六慧解脫、七俱解脫。依何立七一問？事別有幾第二問也？」頌曰：

釋曰：初兩句答初問，下兩句答第二問。依加行異立初二聖，謂先加行，隨信他語及自隨法行也。依根不同立次二種，鈍根名信解，利根名見至也。依得滅定，立身證名。依解脫異立後二聖，謂由慧力離煩惱障，名慧解脫；兼得滅定，離解脫障即滅定障名解脫障，不染無知為體，名俱解脫。離定、慧障名之為俱。此名雖七，事體唯六，謂三道各二故。且見道立二，謂信、法二行；修道立二，謂信解、見至。無學道立二，謂時解脫、不時解脫。故約三道，事唯有六。

從此第二，立俱、慧解脫者，論云：「何等名俱及慧解脫？」頌曰：

釋曰：六種羅漢得滅定者，名俱解脫，先由慧力解脫惑障，又得滅定解脫定障，故名為俱。

餘名慧解脫者，餘謂未得滅盡定阿羅漢也，此名慧解脫，唯由慧力，於煩惱障得解脫故，未離定障，不得名俱。

從此大文第三，明學無學滿，論云：「如世尊說：『五煩惱斷五下分結那含斷也，不可牽引不為欲惑牽引，未名滿學已上經文。下依經問也。』學無學位各由幾因，於等位中獨稱為滿？」頌曰：

釋曰：有學名滿具由三因：一、由根滿，謂是利根。二、由果滿，謂得不還。三、由定滿，謂得滅定。有有學者唯由根滿，謂諸見至，未離欲染，由見至故名為根滿，未離欲故無餘二滿。有有學者唯由果滿。謂信解不還，未得滅盡定，是不還故名為果滿，謂是信解不名根滿，未得滅盡定非定滿也。有有學者由根果故亦得滿名，謂見至不還，未得滅盡定，由見至不還故名根果滿，未得滅定不名定滿。有有學者由果定故亦得滿名，謂諸信解，得滅盡定，非見至故不名根滿。有有學者具由三滿，謂諸見至，得滅盡定，夫得滅定必是不還，故具三滿。

無學名滿但由二因：一謂根滿、二謂定滿。無學位中皆是無學，無非果滿，故無由果名為滿也。有諸無學唯由根滿，謂不時解脫，未得滅盡定。有唯定滿，謂時解脫，得滅盡定。有具二滿，謂不時解脫，得滅盡定，思而可知。

從此大文第三，明諸道差別，就中分六：一明四道、二明四通行、三明菩提分法、四明證淨、五明正智解脫、六明厭離通局。

且初明四道者，論云：「廣說諸道差別無量，謂世出世、見道修道等，略說幾道能遍攝耶？」頌曰：

釋曰：加行道者，謂引無間道前之加行也。無間道者，謂諸斷惑道也。解脫道者，無間道後名解脫道，謂已解脫所應斷障。最初所生勝進道者，除前三外，所餘諸道漸勝進故，即解脫道後所起諸道也。問：「道義云何？」答：「謂涅槃路，乘此能往涅槃城故。又解：道者，謂求所依，依此尋求涅槃果故。」

從此第二，明四通行，論云：「道於餘處餘經處也立通行名，以能通達趣涅槃故。此有幾種第一問也？依何位立第二問也？」頌曰：

釋曰：初句答第一問，下三句答第二問。經說通行總有四種：一苦遲通行、二苦速通行、三樂遲通行、四樂速通行。道依四根本靜慮，名樂通行，以攝受支十八禪支也止觀均平，任運轉故，名之為樂，非樂受也。若依無色、未至、中間，名苦通行，以不攝支，止觀不等，艱辛轉故，名之為苦，非苦受也。謂無色界止多觀少，未至、中間觀多止少，名不等也。頌言所餘地者，即此無色等也然此樂、苦二通行中，鈍根名遲，行稽遲故；利根名速，通境疾故。

從此第三，明菩提分法，就中六：一舉數釋名、二明出體、三明念住等、四明覺分增、五明漏無漏、六依地分別。

且舉數者，論云：「道亦名為菩提分法，此有幾種？名義云何？」頌曰：

釋曰：經說覺分有三十七，謂四念住，身、受、心、法；四正斷，勤斷二惡、勤修二善；四神足，欲、勤、心、觀；五根、五力，信、進、念、定、慧也；七等覺支，一擇法、二精進、三喜、四輕安、五念、六定、七行捨；八正道支，一正精進、二正念、三正定、四正見、五正思惟、六正語、七正業、八正命。是名三十七菩提分法。菩提者，此云覺，無明、睡眠皆永斷故。盡、無生智為此覺體。三十七法順趣菩提，名菩提分。

從此第二，明出體，論云：「此三十七體各別耶問也？不爾答也。體唯有十，故言不爾。云何徵也？」頌曰：

釋曰：名雖三十七，論實體唯十：一慧、二勤、三定、四信、五念、六喜、七捨、八輕安、九戒、十尋。三十七中，且慧攝八，謂四念住、慧根、慧力、擇法覺支、正見也，此八以慧為體。勤亦攝八，謂四正斷、精進根、精進力、精進覺支、正精進也，此八以勤為體。定亦攝八，謂四神足、定根、定力、定覺支、正定，此八以定為體。信但攝二，謂信根、信力，以信為體。念唯攝四，謂念根、念力、念覺支、正念，此四以念為體。喜唯攝一，謂喜覺支，以喜為體。捨亦攝一，謂捨覺支，行捨為體。此言捨者，非是捨受，是大善地中行捨名捨也。輕安攝一，謂輕安覺支，以輕安為體。戒但攝三，謂正語、正業、正命，以戒為體。尋唯攝一，謂正思惟，以尋為體。上來所明慧、勤、定三各攝八種，三八二十四也。信攝二，足前成二十六也。念攝四，足前成三十也。喜攝一、捨攝一、輕安攝一、戒攝三、尋攝一，此七足前成三十七，故體唯十也。毘婆娑師說有十一，謂戒分二，以身、語業不相雜故，分身業、語業為二也；餘九同前。

從此第三，明念住等，論云：「念住等三名無別屬，如何獨說為慧勤定解云：四念住、四正斷、四神足此三名無別屬，如何念住獨說為慧？正斷獨說為勤？神足獨說為定也？」頌曰：

釋曰：四念住等三隨增上義說慧勤定，若論實體，三位遍攝諸加行善，謂念住等相應俱有五蘊，名加行善也。且四念住位慧為增上，於正斷位勤為增上，於神足位定為增上。問：「何緣於慧立念住名？」答：「薩婆多釋：慧由念力，持令住故。依論主解，理實由慧令念住境，如實見者能明記故。」問：「何緣於勤名為正斷？」答：「於正修習勤斷二惡、勤修二善，此勤力能斷懈怠故。或名正勝，於正持策身、語、意中此最勝故。」問：「何緣於定立神足名？」答：「神謂神變靈妙德也，足即是定神所依也。神依定發，定為神足，故名神足。」

從此第四，明覺分增，論云：「當言何位？何覺分增？」頌曰：

釋曰：初業者，謂修別相、總相念住位也。此初業位能審照了身等四境，慧用勝故，說念住增。順決擇者，煗等四位也，且煗位中能證異品決擇分也殊勝功德，勤用勝故，說正斷增。頂法位中趣無退位，定用勝故，說神足增。忍法位中必不退墮，善根堅固，得增上義，說五根增。世第一位非世惑法所能屈伏，得無屈義，說五力增。

及修見道位者，修道位中近菩提位，助覺勝故，說七覺增。見道位中速疾而轉，通行勝故，說八正道增。有餘師說：於見道位建立覺支，如實覺知四聖諦，故於見、修二位建立八道支，以此二位俱通直往涅槃城故。

念住等七品，應知次第增者，結上初業等位有念住等七品增也。

從此第五，漏無漏分別，論云：「此三十七幾通有漏？幾無漏耶？」頌曰：

釋曰：七覺支、八正道唯無漏也。

三四者，一四念住、二四正斷、三四神足也。五根力者，謂五根、五力也。此四念住等皆通有漏、無漏二種也。

從此第六，明依地，論云：「此三十七何地有幾？」頌曰：

釋曰：初靜慮一切者，依初靜慮具三十七故。言一切未至除喜根者，依未至地唯三十六，除喜根故，以近分地勵力轉故，於下地法猶疑慮故，無有喜也。

二靜慮除尋者，依第二禪亦三十六，彼除尋故，無正思惟支也。

三四中除二者，三四謂第三、第四靜慮也，中謂中間禪也。此三、四中各三十五，謂除前二即無喜、尋也。

前三無色地，除戒前二種者，前三無色除戒三支，及除前二即是喜、尋，總除五種，故三無色各三十二也。

於欲界有頂，除覺及道支者，欲界有頂無無漏故，除七覺支及八道支，有餘二十二也。

從此第四，明證淨，論云：「覺分轉時必得證淨，此有幾種第一問也？依何位得第二問也？實體是何法第三問也？有漏無漏耶第四問也？」頌曰：

釋曰：前兩句答初問，次四句答第二問，次一句答第三問，後一句答第四問。經說證淨總有四種：一於佛證淨、二於法證淨、三於僧證淨、四聖戒證淨也。

見三得法戒者，且見道位見前三諦，於一一諦各得法、戒二種證淨。證三諦法，緣彼起信有法證淨。道起之時，無漏戒俱有戒證淨。

見道兼佛僧者，道是道諦也，見道諦位兼得佛、僧，兼言謂顯亦得於法及戒證淨，佛無學法是道諦攝也，緣彼起信名佛證淨。成聲聞僧學、無學法亦道諦攝，緣彼起信名僧證淨。故唯道諦有佛、僧也。見道諦時，若約現行，唯有法、戒二種證淨。言有佛、僧，約得修說，以於此時修得未來緣佛僧信，故見道諦具四證淨。

法謂三諦全，菩薩獨覺道者，此所信法也，謂苦、集、滅三諦全名法也。於道諦中，菩薩道及獨覺道名法，以菩薩與獨覺唯有一人，不成僧義，名為法；聖所受戒與現觀俱，故一切時無不亦得。解云：此明法戒通見四諦也。

信戒二為體者，出體也，由所信別故名有四，實體唯二，三寶證淨以信為體，聖戒證淨以戒為體，故唯有二。

四皆唯無漏者，四種證淨唯無漏法，以有漏法非證淨故。問：「為依何義立證淨名？」答：「證四諦理故名為證，正信三寶及妙尸羅故名為淨。離不信垢，信名為淨。離破戒垢，戒名為淨。由證得淨，立證淨名。此四次第者，信佛如良醫，信法如良藥，信僧如看病者。由信心淨故發聖戒，是故尸羅說為第四，要具前信，此戒現前，如遇三緣病方除故。」

從此第五，明正智解脫，就中四：一明二支、二明解脫時、三明斷障時、四明滅斷離。

且第一明二支者，論云：「經言：『學位成就八支，無學位中具成就十加正解脫及正智支。』何緣不說有學位中有正解脫及有正智一問？正脫、正智其體云何第二問也？」頌曰：

釋曰。初兩句答初問，後六句答第二問。學有餘縛故，無正脫智支者，學位中尚有餘縛，無解脫支，由解脫支無故，亦不立正智支也。

解脫為無為者，標也。解脫有二：一是有為、二是無為。

謂勝解惑滅者，釋上也，謂無學勝解名有為解脫，一切惑滅名無為解脫。

有為無學支者，有為解脫名無學支，以立支名，屬有為故。

即二解脫蘊者，即此有為解脫，經說有二種，謂心解脫及慧解脫。此二解脫，五分法身中名為解脫蘊也。

正智如覺說，謂盡無生智者，出正智體，如前覺說，謂即前說盡、無生智為正智體。

從此第二，明解脫時，論云：「心於何位正得解脫，而言無學心解脫耶？」頌曰：

釋曰：無學心生時者，謂初無學心於未來正生時也。此正生時，從煩惱障正得解脫，名正解脫。若現在世名已解脫，非正解脫也。

從此第三，明斷障時，論云：「道於何位令正生障斷？」頌曰：

釋曰：正滅位言，顯居現在。道能斷障，唯正滅時，餘位定無斷障用故。此言道者，即金剛喻定也。

從此第四，明滅離斷，論云：「經說三界，謂斷離滅，以何為體第一問也？差別云何第二問也？」頌曰：

釋曰：初句答初問，下三句答第二問。無為說三界者，斷滅離三界，以無為解脫為體也。言離界者，約但離貪。言斷界者，謂約斷餘瞋等八結也。言滅界者，謂滅貪等。所隨增事，前言離斷，約斷煩惱，此據滅惑，所緣境事。

從此第六，明厭離通局，論云：「若事能厭，必能離繫耶問也？不爾答也。云何徵也？」頌曰：

釋曰：厭緣苦集慧者，唯緣苦、集，所有忍智名苦集慧。此慧名厭，厭苦、集故。

離緣四能斷者，緣四諦境能斷惑道，皆名為離，離煩惱故。

下兩句者，厭離相對，廣狹有殊，故成四句：有厭非離，謂緣苦、集，不令惑斷所有忍智，此忍即是先離欲染，後入見道苦集法忍也；智是見道苦集法智，及修道中加行、解脫勝進苦集智也。此位但名厭，緣苦集故，忍不名離，惑先斷故。有離非厭，謂緣滅道，能令惑斷所有忍智，此忍即是未離欲染、後入見道滅道法忍，及諸所有滅道類忍也；智是修道中無間道攝滅道智也，此但名離，是斷道故，不名為厭，緣欣境故。有厭亦離，謂緣苦集，能令惑斷所有忍智，此忍即是未離欲染入見道者苦集法忍，及諸所有苦集類忍也。智是修道，無間道攝苦集智也。此名為厭，緣苦集故；亦名為離，能斷道故。有非厭離，謂緣滅道，不令惑斷所有忍智，此忍即是先離欲染、後入見道滅道法忍也。智是見道中滅智道智，及修道中加行、解脫勝進道攝滅道智也。此不名厭，緣欣境故；亦不名離，非斷道故。

俱舍論頌疏論本第二十五

24俱舍論頌疏論本第二十六

釋曰：決斷名智，此品廣明，故名分別。就此品中大文分二：一明諸智差別、二明智所成功德。

就明諸智差別中：一明忍智見別、二明十智相殊、三明十智行相、四諸門分別。

此下第一，明忍智見差別，論云：「前品初說諸忍諸智，於後復說正見正智，為有忍非智耶？為有智非見耶？」頌曰：

釋曰：初兩句及第三句餘二兩字，明無漏慧；有漏已下，明有漏慧也。聖慧忍非智者，聖慧忍，謂見道中八忍也，忍非智性。決斷名智，忍起之時與疑得俱，未成決斷，故不名智。

盡無生非見者，盡無生智不名為見，推度名見。此之二智已息求心，非推度故，故不名見。餘二者，謂餘無漏慧皆通智、見二性，已斷疑故，推度性故。

有漏慧皆智六見性者，謂有漏慧皆智性攝，於中唯六，亦是見性，謂身見等五及世間正見。如上聖慧及有漏慧，皆擇法故，並慧性攝。

從此第二，明十智相殊，就中四：一明漸增至十、二明盡無生別、三明建立為十、四明法類智別治。

就明漸增中三：一明二智三智、二明三增至九、三明九增至十。

且初明二智三智者，論云：「智有幾種？相別云何？」頌曰：

釋曰：智十總有二，有漏無漏別者，一世俗智、二法智、三類智、四苦智、五集智、六滅智、七道智、八他心智、九盡智、十無生智，如是十智總為二種：一有漏智、二無漏智。

有漏稱世俗者，前有漏智名為世俗，多緣瓶等世俗境故。

無漏名法類者，前無漏智分為二種，謂法智、類智也。

世俗遍為境者，謂世俗智遍緣一切有為、無為之法為所緣境。

後三句者，明法、類智境也。若法智，緣欲界苦等四諦為境；若類智，緣上界四諦為境。

從此第二，明三增至九，論云：「即於如是三種智中。」頌曰：

釋曰：初兩句者，謂明法智、類智緣四諦境，有差別故，分為苦、集、滅、道四智也。

皆通盡無生者，此上六智至無學身，非見性者，名為盡、無生，故此二智以六智為體也。

初唯苦集類者，盡、無生智初起之時，唯苦集類，以緣有頂苦、集二諦作六行相，觀有頂蘊為境界故。初起之時唯苦集類，後起時方能遍緣四諦，故通六智。問：「何緣初位唯緣有頂苦、集為境？」答：「有頂苦、集從無始來未能全斷，今時初斷，故先緣彼，自生慶喜。」

從此第三，明九增至十，論云：「於前所說九種智中。」頌曰：

釋曰：法類道世俗，有成他心智者，謂法智、類智、道智、世俗智，此之四智成他心智。若知他無漏心，以法、類、道、他心智知也；若知他有漏心，以世俗他心智知。故由四智成他心智。

於勝地根位，去來世不知者，明他心智不知上地心也，不知於勝地、勝根、勝位及去來心皆不能知。不知勝地者，謂下地他心智不知上地心也。不知勝根者，謂信解時解脫鈍根他心智，不知見至不時解脫心。不知勝位者，謂不還聲聞、無學、獨覺、大覺他心智，前前不知後後者心。不知去來心者，謂唯現在他心、心所為境界故。

法類不相知者，法智所攝他心智不知類品心，類智所攝他心智不知法品心，謂法智他心智，以欲界全分對治為所緣境。若類智他心智，以上界全分對治為所緣境，故此二智互不相緣。

聲聞麟喻佛，如次知見道，二三念一切者，聲聞知見道二念心，謂知苦法忍及苦法智也；麟覺知見道三念心，謂知初二念及第八集類智心也；佛知見道一切心。問：「聲聞知初二念心已，何故不即知第三苦類忍耶？」答：「初二念心是法分心，第三念等是類分心，法、類不同，所緣境別，故不能知。若為更知類分心故，別修類分他心加行，經十三念聲聞由上加行、或中加行，故十三念也加行方滿，彼已度至第十六心。雖知此心，而非見道。」問：「何故麟覺能知第八集類智心？」答：「謂此麟覺知法分心初二念已，為欲更知類分心，故別修類分他心加行，經五念心加行即滿謂麟覺根勝，故但由下加行五念心也，故能知彼第八集類智心。」世尊欲知，不由加行，故於見道一切能知。

從此第二，明盡無生智，論云：「盡、無生智二相何別？」頌曰：

釋曰：謂無學位若正自知我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，是名盡智。若正自知我已知苦不復更知，我已斷集不復更斷，我已證滅不復更證，我已修道不應更修，名無生智。論云：「如是十智相攝云何？謂世俗智攝一全一少分攝他心智名一少分。法智、類智各攝一全七少分苦等四智、盡智、無生智及他心智，攝此七少分也。苦集滅智各攝一全四少分四少分者，謂法智、類智、盡智、無生智也。道智攝一全五少分五少分者，謂法智、類智、盡智、無生智、他心智也。他心智攝一全四少分法智、類智、道智、世俗智也。盡無生智各攝一全六少分六少分者，謂四諦智、法智、類智也。」

從此第三，建立十智，論云：「云何二智有漏、無漏建立為十？」頌曰：

釋曰：由七緣故立二為十：一、由自性故立世俗智，體是有漏世俗法故。二、對治故立法類智，全能對治欲上界故。三、行相故立苦集智，此二智境體雖無別，而行相別，故立二智，謂苦智作苦、空等四行也，集智作因、集等四行別也。四、行相境別故立滅、道智，言行別者，謂滅智作滅靜等行，道智作道如等行。言境別者，謂滅智緣滅諦無為境，道智緣道諦有為境也。五、加行故立他心智，本修加行，謂知他心故，約加行名他心智。六、事辦故建立盡智，事辦身中最初生故。七、因圓故立無生智，一切聖道為因生故。

從此第四，明法類兼治，論云：「如上所言法智、類智全能對治欲上界法？為有少分治上欲耶？」頌曰：

釋曰：修道所攝滅道法智斷欲界已，兼能對治上界修斷欲之滅道，勝上界故，已除自怨兼除他敵故，由此類智無能治欲。

從此大文第三，明十智行相，就中三：一明十智行相、二明行攝淨盡、三明實體能所。

且初行相者，論云：「於此十智中，誰有何行相？」頌曰：

釋曰：法智及類智，行相俱十六者，謂法智緣欲界四諦，作苦、空等十六行相。類智緣上界四諦，亦作十六行相也。

世俗此及餘者，謂世俗智作此十六行，及作所餘自共相行，以世俗智緣一切法故。

四諦智各四者，苦等四智各有自諦四種行相也。

他心智無漏，唯四謂緣道者，此明他心智若無漏者，唯四行相，謂緣道諦作四行相。有漏自相緣者，有漏他心智緣自相境，緣心、心所自相法故，如境既自相，行相亦自相也。

俱但緣一事者，有漏、無漏二他心智俱緣一事，謂緣心時不緣心所，緣受等時不緣想等。論云：「諸他心智有決定相，謂唯能取欲、色界繫簡無色界，不知上故及非所繫緣無漏故也他相續中緣他身也，現在不緣過未同類法分他心智知法分心，類分他心智知類分心，有漏他心智知有漏心，無漏他心智知無漏心也心、心所法不緣色故一實自相，為所緣境唯緣一事，名為一也。不緣假法，名實也。不緣共相，名自相也，空、無相、不相應三解脫分別也。謂緣道諦作四行相，與無願解脫門相應。不作空非我行，不與空解脫門相應。不作滅諦四行相，不與無相解脫門相應之也，盡、無生所不攝他心智是見性故，彼不攝之，不在見道、無間道中修他心智容預時修，見道速疾，非容預故，無間道中正斷惑故，亦非容預，故彼二位無他心智，餘所不遮，如應容有餘修道位加行、解脫、勝進三道，此位不遮容有他心智也。已上論文也。」

盡無生十四，謂離空非我者，盡無生智十六行中，除空、非我，有餘十四行相，由此二智於出觀時作如是言：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」我生等言涉於世俗，故於觀中離空、非我。

從此第二，明行攝淨盡，論云：「為有無漏越此十六？為更有餘行相攝不？」頌曰：

釋曰：上句述正宗，下句敘異說。淨無越十六者，無漏為淨，大毘婆娑諸論師言：無有無漏行相越此十六行相也。

餘說有論故者，有餘西方師說：有無漏行相越此十六，由《識身足本論》說故。彼論說云：「頗有不繫心能分別欲界繫法耶彼論問也？曰：能分別，謂非常故、苦故、空故、非我故、因故、集故、生故、緣故，有如是處，有如是事，如理所引了別已上本論答前問。」西方論師意，彼論既於非常等八行相外，言別有有是處、有是事二行相，故知離十六行相外別有有是處、有是事二無漏行相也。

從此第三，明實體能所，論云：「十六行相實事有幾一問？何謂行相二問？能行所行此有兩問，一問能行，二問所行也？」頌曰：

釋曰：初句答第一問，次句答第二問，次句答第三問，第四句答第四問。行相實十六者，行相名既十六，其實體亦十六也。苦諦有四：非常、苦、空、非我，待緣故非常，逼迫性故苦，違我所見故空，違我見故非我。集諦有四：因、集、生、緣，如種理故因種子生芽道理，等現理故集因集果令現也，相續理故生令果相續，成辦理故緣為緣令果成辦也。滅諦有四：滅、靜、妙、離，諸蘊盡故滅，三火息故靜貪瞋癡火，無眾患故妙，脫眾災故離。道諦有四：道、如、行、出，通行義故道，契正理故如，正趣向涅槃故行，能永超生死故出。

此體唯是慧者，此十六行相體唯是慧，慧觀四諦，作此行相。

能行有所緣者，心、心所法名有所緣，此是能行，能行境故。

所行諸有法者，一切諸法皆名所行，所緣境故。

從此第四，諸門分別，於中六：一明性依地身、二明念住攝智、三明十智相緣、四明十智緣境、五明人成智、六約位辨修。

且初明性依地身者，論云：「已辨十智行相差別，當辨性攝依地依身。」頌曰：

釋曰：性俗三九善者，性謂三性門，俗智通三性，餘九智唯善也。

依地俗一切者，依地門中，世俗智依九地，謂從欲界乃至有頂，故言一切。

他心智唯四者，他心唯依四靜慮，起五通所依止觀等故，由此餘地無他心智。

法六餘七九者，法智依六地，謂未至、中間、四靜慮也。所餘七智通依九地，謂四諦智、類智、盡智、無生智，此七智通依未至、中間、四靜慮，下三無色名九地也。

現起所依身，他心依欲色者，依身門中，他心智依欲、色界身，俱可起故，不依無色，彼無通故。

法智但依欲者，法智唯依欲界身起，以緣欲界四諦境故。

餘八通三界者，除他心智及法智，外所餘八智通三界身，皆得起也。

從此第二，明念住攝智，論云：「已辨性地身，當辨念住攝。」頌曰：

釋曰：滅智攝在法念住中，以緣擇滅唯是法故。若他心智，後三念住攝，以能知他受心法故，不知色故，除身念住。所餘八智，通四念住。

從此第三，明十智相緣，論云：「如是十智展轉相望，一一當言幾智為境？」頌曰：

釋曰：法類道各九者，法智能緣九智，除類智。類智能緣九智，除法智。道智能緣九智，除世俗智。

苦集智各二者，苦、集二智一一能緣二智為境，謂世俗智及有漏攝他心智也。

四皆十滅非者，四謂世俗、他心、盡、無生智，此四皆緣十智為境。滅智不緣十智為境，故言滅非，滅智唯緣擇滅境故。

從此第四，明十智緣境，就中有二：一正明十智緣境、二明俗智緣境。

且正明十智緣境者，論云：「十智所緣總有幾法一問？何智幾法為所緣境第二問也？」頌曰：

釋曰：初三句答第一問，餘五句答第二問。所緣總有十，謂三界無漏者，標所緣法也。十智所緣總有十法，謂有為法分為八種，三界所繫及無漏有為，此四各有相應、不相應二，故成八種。無為有二：一者是善，謂擇滅也；二者無記，謂虛空、非擇滅也。

俗緣十法五者，俗智緣十。法智緣五，謂欲界二，無漏道二及善無為，故為五也。

類七苦集六者，類智緣七，謂色、無色界、無漏道各二為六，及善無為為七。苦集六者，苦、集二智各緣六法，謂三界所繫各二法也。

滅緣一道二者，滅智緣一，謂善無為。道智緣二，謂無漏道二也。

他心智緣三者，謂他心智緣欲界、色界、無漏三相應法也。

盡無生各九者，盡、無生智能緣九法，除無記無為也。

從此第二，明俗智緣境，論云：「頗有一念智緣一切法不問也？不爾答也。豈不非我觀知一切法皆非我耶難也？此亦不能緣一切法答也。不緣何法一問？此體是何第二問也？」頌曰：

釋曰：初句答第一問，下三句答第二問。以世俗智觀一切法，為非我時不緣自品，故除自品。言自品者，謂俗智自體相應俱有也。不緣自體者，謂境、有境別故。不緣相應者，謂同一所緣故。不緣俱有者，謂極相隣近故。此無我觀俗智為體，唯是聞、思所成慧也。

從此第五，明人成智者，論云：「已辨所緣。復應思擇誰成就幾智耶？」頌曰：

釋曰：異生聖見道，初念定成一者，謂異生位及聖見道初苦法忍，名為初念。此之異生及初念聖定成一智，謂世俗智。

二定成三智者，入見道至第二念苦法智位，定成三智，謂世俗智、法智、苦智。

後四一一增者，從苦法智後有四位：一、第四念，苦類智位；二、第六念，集法智位；三、第十念，滅法智位；四、第十四念，道法智位。此上四位皆增一智，且第一位成前三智，增一類智，總成四智；於第二位成前四智，又增集智；於第三位成前五智，又增滅智；於第四位成前六智，又增道智。故見道位總成七智。

修道定成七者，此約修道未離欲位，亦成七智，如見道說。

離欲增他心者，於離欲位成前七智，有增他心，總成八智。

無學鈍利根，定成九成十者，時解脫者定成九智，除無生智。不時解脫，定成十智。

從此第六，約位辨修，就中分六：一約見道辨、二約修道辨、三約無學道辨、四約餘位辨、五約依地辨、六明四修義。

且初約見道辨者，論云：「於何位中頓修幾智此總問也？且於見道十五心中。」頌曰：

釋曰：見道忍智起，即彼未來修者，於見道中八忍、七智，忍正起時修未來忍，智正起時修未來智。此之忍、智先未曾得，故不相修，唯修同類。

三類智兼修，現觀邊俗智者，於苦、集、滅三類智時，能兼修未來現觀邊俗智，此世俗智於一一諦現觀後邊方能兼修，故立現觀邊世俗智號也。現觀邊者，即三類智也，謂世俗智於無始來曾知苦、斷集、證滅，今三類智亦知苦、斷集、證滅，與世俗智同為一事，有事現觀故，三類智邊能修世俗智。問：「於道類智時何不修俗智？」答：「俗智於道中曾無事現觀，故道類智不修世俗。又必無於道遍事現觀故，謂於三諦可遍知苦、可遍斷集、可遍證滅，當諦事周，故修俗智必無於道。可能遍修，種性多故。故道類智不修俗智。」問：「何故於三諦有遍聲非道諦耶？」答：「以其能知一切苦、斷一切集、證一切滅，而無能修一切道諦。佛亦於道得修習修，俱不盡故，故無遍聲。」

不生自下地者，此世俗智三類智邊得非擇滅，故名不生。此不生法於一切時無容起故，以見道是無漏，俗智是有漏故，於見道此無容起，以不起故，得非擇滅。自下地者，修世俗智唯自下地，謂依未至，見道現前，能修未來二地俗智，謂修未至及欲界也。修未至者是修自地，修欲界者是修下地，如是乃至依第四禪，見道現前，能修未來七地俗智，謂色界六、欲界一地。修第四禪是修自地，修餘六地名修下地。

苦集四滅後者，此世俗智苦集邊修四念住攝，滅邊修者唯法念住。

自諦行相境者，此世俗智隨於何諦現觀邊修，即以此行相，緣此諦為境。

唯加行所得者，此世俗智見道力得，故唯加行得。

從此第二，約修道辨，論云：「次於修道離染位中。」頌曰：

釋曰：修道初剎那，修六或七智者，修道初剎那者，道類智是也。此智現前，修未來智或六、或七。未離欲者未來修六，謂四諦智、法智、類智。已離欲者七，更加他心。

斷八地無間者，謂斷欲界乃至無所有處，此八地中無間道也。

及有欲餘道者，謂未離欲，名為有欲，此有欲聖所有加行、解脫、勝進，名為餘道，是前無間道外，故名為餘。

有頂八解脫者，謂斷有頂八解脫道，除第九也。

各修於七智者，此上所明八地無間道及有欲餘道，并有頂八解脫，各修未來七智也。若無間道及有欲餘道者，謂四諦智、法智、類智及世俗智。有頂八解脫修七智者，於前七智除世俗智，加他心智。

上無間餘道，如次修六八者，上無間者，謂是斷有頂九無間道也。此上無間未來修六，謂四諦智、法智、類智。言餘道者，謂斷欲界第九解脫道及第九勝進道，又斷上七地諸解脫道及勝進道，斷上八地加有頂也諸加行道，又斷有頂前八品惑諸勝進道，此上諸道皆名餘道。此之餘道未來修八，於前六智加世俗智及他心智。

從此第三，約無學辨修，論云：「次辨離染得無學位。」頌曰：

釋曰：無學初剎那者，謂斷有頂第九解脫道也。此無學位未來修智或九、或十，謂鈍根者除無生智，若利根者具修十智。於無學位諸勝進道或九、或十，准前說之。

從此第四，約餘位辨修，論云：「次辨餘位修智多少。」頌曰：

釋曰：練根無間道，學六無學七者，有學練根諸無間道未來修六，謂四諦智、法智、類智。無學練根諸無間道未來修七智，於前六上更加盡智。

餘學六七八者，餘謂餘道，即是練根諸解脫道及加行道並勝進道，故名為餘。有學練根諸解脫道，未離欲者未來修六，謂四諦智、法智、類智；已離欲七更加他心。若加行道，未離欲者未來修七，謂四諦智、法智、類智及世俗智；已離欲八，更加他心。諸勝進道，未離欲者未來修七，已離欲八，如加行說。

應八九一切者，應謂無學，上句餘字流入此中，謂約餘道，應八九一切也。謂無學位退法等五，修練根時，前八品解脫道未來修八，謂四諦智、法智、類智、他心智、盡智。於退法等四，第九解脫道未來修九，於前八上加世俗智。於第五堪達種性，第九解脫道未來修十。又無學練根諸加行道未來修九，除無生智。若勝進道，是鈍根者未來修九，若利根者未來修十。

雜修通無間，學七應八九者，此明雜修無間道，及修五通諸無間道也。有學雜修諸無間道，及修五通諸無間道未來修七，謂四諦智、法智、類智，及世俗智釋學七也。無學雜修諸無間道，及修五通諸無間道未來所修，鈍八、利九，八者除他心智及無生智，九者唯除他心釋應八九也。

餘道學修八者，餘道，謂雜修及修五通諸解脫道及加行道并勝進道，名為餘道。學修八者，學位雜修及修五通諸解脫道及加行道并勝進道，未來修八，除盡、無生智。

應九或一切者，應謂無學，上句餘字流至此中，謂無學雜修及修五通諸解脫道，並加行道及勝進道未來所修，鈍九、利十。此上修通諸解脫道，應知唯取宿住、神境、他心修解脫道也。謂天眼、天耳二解脫道無記性故，不名為修。

聖起餘功德者，謂餘四靜慮、四無量心等諸功德也。

及異生諸位者，謂異生位修四靜慮及修通等也。

所修智多少，皆如理應思者，此上兩句，修智多少如道理思之，謂聖起餘功德，若有學聖未離欲七、已離欲八，若無學聖鈍九、利十。其異生位，若未離欲唯世俗智，若已離欲加他心智。

從此第五，約地辨修，論云：「諸未來修為修幾地一問？諸所起得皆是修耶第二問也？」頌曰：

釋曰：前七句答第一問，第八句答第二問。諸道依得此，修此地有漏者，此明修有漏也。諸道，謂世俗及無漏道。此有兩類修有漏道：一、諸道依此地，能修未來此地有漏；二諸道得此地，能修未來此地有漏。依此地者，於九地中隨依何地也。得此地者，隨依何地，離下地染，第九解脫道得上地也。得上地時，能修上地根本近分有漏功德，離下地縛，必得上故。

為離得起此，修此下無漏者，此明修無漏也。此有三類修無漏道：一、為離此，謂為離此地也；二、得此，謂得此地也；三、起此，謂此諸道起此地也。此上三類皆修未來此地無漏及下地無漏，以無漏道非繫地攝，故得傍修。論云：「為離此言，通二、四道二謂有漏、無漏也，四謂加行、無間、解脫、勝進也。」

唯初盡遍修，九地有漏得者，唯初盡智現在前時，力能遍修九地有漏不淨觀等無量功德，以彼自心初為王位，一切善法起得來朝。

生上不修下者，上言遍修，若生上地必不修下。修九地者，約欲界說。

曾所得非修者，若法先時曾得棄捨，今雖還得，不名所修。曾來未得，今時方得，名為所修，用功得故。

從此第六，明四修，論云：「修有四種：一得修、二習修、三對治修、四除遣修。如是四種依何法立？」頌曰：

釋曰：得、習二修依有為善，以可修習，得愛果故，故有為善可名為修。若現若未俱有得得，皆名得修。法體現前，名為習修，亦名行修，法現行故。約世分別，於未來世唯有得修，起得得故。現具二修，有法俱得名為得修，體現行故名為習修。治、遣二修依有漏法，謂有漏法有對治道，名為治修。遣縛義邊，名除遣修。西方諸師於四修上，加防護修及觀察修，防護諸根，觀察身故。《毘婆娑》云：「防、觀二修即治遣修攝。」

25俱舍論頌疏論本第二十七

從此大文第二，明智所成功德，就中二：一明不共法、二明共功德。

就明不共法中二：一舉數標名、二依名別釋。

且初舉數標名者，論云：「如是已辨諸智差別，智所成德今當顯示。於中先辨佛不共德，且初成佛盡智位修不共佛法有十八種，何為十八？」頌曰：

釋曰：佛十力、四無畏、三念住及大悲，如是合名十八不共法，餘聖所無故，名不共法。

從此第二，依名別釋，就中有五：一明十力、二明四無畏、三明三念住、四明大悲、五明佛同異。

就明十力中二：一明佛心力、二明佛身力。

且第一明心力者，論云：「且佛十力相別云何？」頌曰：

釋曰：初六句出體，次兩句依地，次一句依身，後一句釋力義也。力處非處十者，總標也。一、處非處智力，以十智為體，處謂合道理義也，如說善因能感愛果，造不善業能招惡果斯有是處。非處謂不合道理義也，如說善因感惡果，造不善因感愛果必無是處。佛智能知處非處故，名處非處智力。

業八除滅道者，第二、業異熟智力，以八智為體，除滅、道二智也。知如是類業感如是異熟，名業異熟智力。除滅道智者，以業異熟非滅、道攝故，業異熟智力除滅、道智也。

定根解界九者，此有四力：定謂第三、靜慮解脫八解脫也、等持三三摩地、等至智力八等至也。根謂第四、根上下智力，能知眾生信等五根有上下故。解謂第五、種種勝解智力，能知眾生種種喜樂殊勝解故。界謂第六、種種界智力，能知眾生種種性故。此之四力九智為體，唯除滅智，以靜慮等非滅諦故。

遍趣九或十者，遍趣謂第七、遍趣行智力，一切諸行皆能趣果，名遍趣行，佛智能知，名遍趣行智力。若謂但緣能趣為境，九智為體，除滅智也，滅是所趣果，非能趣行故，故除滅智。若謂亦緣所趣為境，十智為體。

宿住死生俗者，一第八、宿住隨念智力，能知過去宿住事故。二第九、死生智力，能知眾生死此生彼故。此二智力緣事法故，俗智為體。

盡六或十智者，第十、漏盡智力，言漏盡者，謂涅槃擇滅也。若謂但緣漏盡為境，名漏盡智力，以六智為體，除苦、集、道、他心四智，以此四智不緣滅故。若漏盡身中所得智故，名漏盡智力，以十智為體。

宿住死生智，依靜慮餘通者，宿住、死生二力依四靜慮起，所餘八智通依十一地起，謂欲界、四禪、未至、中間並四無色也。

贍部男佛身者，此之十力依贍部洲男子佛身。

於境無礙故者，釋力義也。智於境中知無礙故，名之為力。由此十力唯依佛身，唯佛永斷諸惑習氣，於一切境隨欲能知；餘聖不然，故不名力。

從此第二，明身力，論云：「如是諸佛遍於所知心力無邊，云何身力？」頌曰：

釋曰：身那羅延力者，佛生身力等那羅延，此云人種神。

或節節皆然者，或言表有餘師說：「佛身支節一一皆具那羅延力。」大德法救說：「佛如來身力無邊，猶如心力。」大覺、獨覺及轉輪王支節相連，有差別者，諸佛世尊似龍盤結，獨覺似鉤鎖，輪王似相鉤，故三相望力有勝劣。

象等七十增者，明那羅延力量也。象等七力十十倍增，一十凡象力當一香象力，二十香象力當一摩訶諾健那力此云大露形神，三十摩訶諾健那力當一鉢羅塞建提力此云勝蘊神，四十鉢羅塞建提力當一伐浪伽力此云妙支神，五十伐浪伽力當一遮弩羅力此云執持神，六十遮弩羅力當一那羅延力。故象等七十十倍增，名那羅延力也。

此觸處為性者，如是身力觸處為體，謂所觸中大種差別。

從此第二，明四無畏，論云：「四無畏相差別云何？」頌曰：

釋曰：四無畏者，一、正等覺無畏，十智為體，猶如初力釋初字也。二、漏永盡無畏，或六智或十智為體，如第十力釋十字也。三、說障法無畏，八智為體，如第二力釋二字也。四、說出苦道無畏，或九智或十智為體，如第七力釋七字也。正等覺無畏者，謂佛自言：「我於諸法正等覺者，若有世間沙門、梵志、天魔、梵等依法立難，言：『佛如來於如是法非正等覺。』無有是處。設當有者，我於是事正見無畏，故得安穩無怖無畏。」漏永盡者，謂佛自言：「我於諸漏已得永盡，若沙門等依法立難，言：『佛於漏未得永盡。』佛為通釋，無怖畏故。」說障法無畏者，佛說染法必能為障，若外道難言：「染非能障。」佛為通釋，無怖畏故。說出苦道無畏者，佛說修道必能出苦。若外難言：「道非出苦。」佛為通釋，無怖畏故，答難無懼，故名無畏。

從此第三，明三念住，論云：「佛三念住，相別云何？」頌曰：

釋曰：三念住者，以念慧為體，一、緣順境不生歡喜念住，謂有弟子一向敬佛，如來緣之不生歡喜，捨而安住正念正智，名第一念住。第二、緣違境不生憂戚念住，謂有弟子不恭敬佛，如來緣之，不生憂戚，捨而安住正念正智，名第二念住。第三、緣順違境不生歡戚念住，謂有弟子一類敬佛、一類不敬，如來緣之，不生歡戚，捨而安住正念正智，名第三念住。頌言俱者，即順違俱也。

從此第四，明大悲，論云：「諸佛大悲云何相別？」頌曰：

釋曰：如來大悲俗智為體，以緣一切有情事境界故。問：「此大悲名依何義立？」答：「由五義故：一、資糧大，謂大福德、智慧資糧所成辦故。二、行相大，謂此力能於三苦境作行相故。三、所緣大釋頌境字，謂是總以三界有情為所緣故。四、平等大，謂普利樂諸有情故。五、上品大，更無餘悲能齊此故。此與悲異，由八種因：一、由自性異，大悲以無癡為體，悲以無瞋為體。二、由行相異，大悲作三苦行相，悲唯作苦苦行相。三、由所緣異，大悲緣三界，悲唯緣欲界也。四、由依地異，大悲依第四禪，悲依四靜慮。五、由依身異，大悲依佛身，悲依二乘身。六、由證得異，大悲離有頂證，悲離欲界證。七、由救濟異，大悲救濟事成，悲唯希望救濟故。八、由哀愍異，大悲哀愍平等，悲哀愍不平等故。」

從此第五，明佛同異，論云：「已辨佛德異餘有情，諸佛相望法等不？」頌曰：

釋曰：謂佛三等：一、由資糧等，圓滿故。二、由法身等，成辨故。三、由利他等，究竟故。約壽、種、性、身量等殊，佛有差別。言壽別者，謂佛壽有長短。言種別者，謂佛有生剎帝利種、有生婆羅門種。言姓別者，謂佛有姓喬答摩、有姓迦葉婆等。言量別者，謂佛身有長丈六、有長千尺等。頌言等者，謂顯佛法住久近等故。如是別者，所化有情機宜別故。佛有三德不可思議：一因圓德、二果圓德、三恩圓德。因圓德者，復有四種：一、無餘修福德智慧，修無遺故；二、長時修，三阿僧祇耶，修無倦故；三、無間修，剎那剎那，時無廢故；四、尊重修，恭敬所學，修無慢故。次果圓德復有四種：一智圓德、二斷圓德、三威勢圓德、四色身圓德。智圓德中復有四種：一、無師智，自覺悟故；二、一切智，照真理故；三、一切種智，照俗事故；四、無功用智，任運起故。斷圓德中亦有四種：一、一切煩惱斷；二、一切定障斷；三、畢竟斷；四、並習斷。威勢圓德亦有四種：一、難化必能化；二、答難必決疑；三、立教必出離；四、惡黨必能伏。色身圓德亦有四種：一、具眾相；二、具隨好；三、具大力；四、內身骨堅越金剛，外發神光踰百千日。後恩圓德亦有四種：一、能令永解脫三惡趣，為三也；二、令出善趣生死，復為一也，故名為四。又解：安置善趣為一，安置三乘為三故，名為四。總說如來圓德如是。若別分析則有無邊，唯佛世尊能知能說。諸有智者聞說如斯，生信重心徹於骨髓，彼由一念極重信心，轉滅無邊不定惡業，攝受人天殊勝涅槃，故說如來出興於世，為諸智者無上福田。如薄伽梵自說頌曰：

「若於佛福田，能殖少分善，初獲勝善趣，後必得涅槃。」

從此第二，明共功德，就中有二：一總標名、二別解釋。

且總標者，論云：「已說如來不共功德，共功德今當辨。」頌曰：