{ "id": "T40n1807", "code": "T", "traditional_title": "四分比丘戒本疏", "simplified_title": "四分比丘戒本疏", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T40/T40n1807.xml", "source_sha256": "70859be02ca5226763a2c6e9874fec58bbb6a3a9f952f1955ee8f6fd2ceb8e80", "traditional_text": "四分比丘戒本疏卷上\n嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰\n觀夫內契玄宗絕眾相而凝寂、外流妙體應群機而演教，故能橫寶舟於欲浪、照玉鏡於心源，灑定水於三千、薰戒香於百億，有空遐唱捐滯情於兩邊、理事宏敷悟真詮於一實，五乘聯駕、二藏同開，談其萬善戒門為首，暨乎歸依創啟、妙覺終臨，則何位而不修，亦何聖而不學。大矣哉！無得而稱者也。題云「四分比丘戒本」者，四分是本藏教名，以有財而為義；比丘是所防行者，由受學而成名；戒則護六根以明持、遣七非以彰體；本則德含眾善義蘊多端，五篇七聚之要門、十利百行之幽鍵，流雪山之藥味、飲寶岳之甘泉，總收其義謂之為本。是故題言四分比丘戒本矣二萬一十九言。\n將欲釋經，四門分別：第一總詳諸教、第二別斷此經、第三傳譯根由、第四依文判釋。初總詳諸教意者，教門雖則無量，且談兩義以示未聞。言兩義，一者、於三學門戒學居首，以能建立定慧義故。故《瑜伽論》釋三學云「建立定義故、智所依故、最勝義故。」《遺教經》云「依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。」律序云「如是正法堂，七覺意莊嚴，禁戒為階陛，賢聖之所行。」並其義也。二者、七聖財門戒居第二者，以信出家受行禁戒，故於信後以辨戒財。信戒既圓，堪正聞法，後由捨施用莊嚴心，故復次明聞之與捨，以此資備引發思修，思修合說總名為慧。慧必斷惡，慚愧助成。此七聖財，由資善法，王賊不奪、水火無侵，財中之勝，故以名矣。\n問：聞慧別說，思修合論，其義何也？答：聞必從他，思修自起，用分二相開合不同，此則略詳教之總意。若戒學不立則二學無依，七財有闕則六珍亦失，是故要須先學戒財以備功德也。\n第二、別斷此經者，四門分別：一教所為機、二說聽功益、三藏乘所攝、四宗體不同。第一、教所為機者，若望通論，戒經但為大僧大尼，大僧尼中普為三乘及人天行，以戒正感人天樂果。是故律云「持戒生二道，天上及人中；破戒墮二道，地獄畜生中。」於三乘中，二乘必因戒學滿足方修定慧，大乘三聚律儀是一。故《華嚴》云「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」《涅槃經》說「菩薩護持突吉羅罪如護浮囊。」故知通為五乘人也。若其局據緣起辨者，說戒揵度云「爾時世尊在閑靜處思惟作是念：『我與諸比丘結戒說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘未得聞戒，彼不能知云何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。』爾時世尊從靜處出，遂以此緣集諸比丘，制令半月和合同說。」廣如律辨。\n第二、說聽功益者，先明說益，略有二義：一者、如親見佛。故戒經云「莫謂我涅槃，淨行者無護。我今說戒經一卷戒本，亦善說毘尼大調伏藏，我雖般涅槃，當觀如世尊。」經云「當知此則是汝大師。」意亦同也。二者、因之斷惑。即戒經云「七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經，諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。」\n二者、明其聽益，亦略有二義：一者、識相護持。如戒文云「欲除四棄法乃至眾集聽我說。」二者、得勝利樂。如云「能得三種樂，及戒淨有智慧，便得第一道」等。若准《瑜伽》第二十二，具戒士夫應知有十功德勝利：一者、由自觀察戒清淨故便得無悔，無悔故歡，歡故生喜，喜故身安，安故受樂，樂故心定，定故能如實見，如實見故能厭，厭故離染，離染故證得解脫，自知能於無餘依界得般涅槃。二者、於臨終時知往善趣，由無悔恨名賢善死。三者、遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四者、寢安寤安，遠離一切身心契惱。五者、若寢若悟諸天保護。六者、於凶暴人不慮其惡。七者、怨讎惡友雖得其隙亦常保護。八者、魍魎鬼神雖得其便而常保護。九者、法無艱難，從他獲得種種利養，國王大臣恭敬尊重。十者、所願皆遂，若欲願生剎帝利、或婆羅門大族家、或四天王天乃至他化自在天，即隨所願。若復願樂入四靜慮現法樂住、若復願樂入無色定、若復願樂究竟涅槃，悉得隨願。今戒文中名譽利養，即當第三及當第九，生天即當第二第十，得第一道即當第一及是第十，所餘勝利略而不論。律中十利，謂攝僧等，恐繁不敘。\n第三、藏乘所攝。於三藏中毘奈耶攝，三乘之中既皆共學，通三乘攝，以律儀戒三聚攝故。\n第四、宗體不同者，先宗、後體。且明宗者，此經全收律藏為宗，不同《法華》、《涅槃》等經一藏之中曲別分宗，是故此以善說毘奈耶以之為宗。言善說者，謂佛善說，簡諸外道以不善說制鷄戒等。毘奈耶者，翻為調伏。世親《攝論》第一卷云「調者和御，伏者制滅。調和控御身語七惡，制伏除滅諸惡行故。」次辨體者，《瑜伽》八十一云「謂契經體略有二種：一文、二義。文是所依，義是能依，如是二種總名一切所知境界。」今此經文所詮之義，其唯五篇。准《僧祇律》名為五篇，上代相承共傳此名。若依《四分》名為五犯，必招苦罰名之為犯。亦名五犯聚，一一篇內各集多犯故名犯聚。或名五種制。制有二義：一由佛語稱法而制、二由自行能有制防。且五篇者，一大僧四波羅夷、尼八波羅夷合為初篇，二大僧十三僧殘、尼十七僧殘合為第二篇，三大僧三十尼薩耆波逸提及九十波逸提合一百二十、戒尼三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒，僧尼總計三百二十八戒為第三篇。四大僧四波羅提提舍尼、比丘尼八波羅提提舍尼合為第四篇。五大僧百眾學及七滅諍、尼但百眾學亦或有七滅諍合為第五篇。總計大僧有二百五十戒，尼除七滅諍合三百四十一，若并七滅即當三百四十八戒，並是正宗所詮義體。其二、不定防過由緒，未有正罪故不入篇，至文當釋。\n第三、傳譯根由者，昔漢明帝永平十年，迦葉摩騰遊化此土，度人出家與剃髮已，披著縵條，唯受三歸五戒。至漢靈帝凡一百年，僧數不滿不得受具。靈帝已後，北天竺有五沙門，創與此方五人授戒，支法領口誦戒本一卷，今時古戒本是也。後至曹魏嘉平二年，復得梵僧十人，重受具戒。此即大僧受戒緣也。漢末魏初，復有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時，師子國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒法相傳。至秦姚興諡文桓帝，皇初三年殿前設無遮大會。帝問：「得戒有何證驗？」遂有智嚴法師請往西國問得戒事。至北天竺，遇問羅漢。羅漢云：「我之小聖不委得戒。汝且住此，吾今為汝往問彌勒。」於是入定昇天為問彌勒。彌勒答云：「振旦僧尼得戒。」遂與金花一尺影現以為證驗。羅漢得已，轉授智嚴。智嚴來日，迦毘羅神送至此土，文帝殿前先有金花。太史占之云：「佛法來未盈一月，智嚴來至。」來至之日，證驗事畢，金花還滅。又至姚秦有于填三藏佛駄耶舍，譯四分大律并重校古戒本，方於經首加以歸敬。後有晉國沙門支法領，從于填來達秦國，並重校定。又至元魏世，惠光律師刪改其本，亦存歸敬。依齊世法願律師謹勘大律，又生一本，除其歸敬，扶昔漢世古本故也。今存歸敬，又依大律，庶使義周緣釋相彰，冀諸諷誦者不損其功耳。此即略明傳譯義訖。\n第四、依文判釋者。於此經中總開三分：一讚德同修分、二開宗審察分、三結示迴求分。就讚德同修分中分二：初偈讚戒德、次和合同修。就偈讚中十二行偈分之為四：初之一偈敬傳真法、二有四偈示以聽儀、三有五偈損益殊分、四有二偈明其勝德。先釋初偈敬傳真法者，三寶可敬，法必堪傳。是故文言「稽首禮諸佛，及法比丘僧」者，設敬也。「今演毘尼法，令正法久住」者，傳真法也。禮有三品，稽首最尊，故《俱舍》云「稽首接足故稱敬禮。」所敬之境即是諸佛及以法僧，先敬三寶用標嘉瑞，為傳正法令無災障故。《成實論》云「三寶最吉祥，故我今初列。」今演毘尼法者，毘尼即是調伏滅惡，故無性《攝論》第七卷云「或一切善能滅眾惡，成大涅槃滅除生死，名毘奈耶。」今此戒經正治惡行、遠得涅槃，名毘尼法。令正法久住者，正法有二：一教、二證。半月宣傳，教法久住；依而得證，證法久住。\n次釋四偈示以聽儀者，文分為三：一讚德以示、二舉名以示、三引證以示，此三示中各勅聽儀。先釋初文。讚此戒經有廣貴德，廣故如海無涯，如《明了論》，第三羯磨竟時，四萬二千功德福河頓至身中，教廣也。貴故如寶，以其戒是七聖財數。七聖財者，一信、二戒、三聞、四捨、五慧、六慚、七愧，如開發中已辨。護令不失，故云欲護也。「眾集聽我說」者，勅以聽儀。謂須和合，不許別眾，不來與欲，故云眾集，下當廣釋。第二、舉名以示者，略舉二篇及第三少分，初篇永儐，故云四棄此罪須除。殘依僧懺，故曰僧殘此惡須滅。犯墮捨財，故曰捨墮此犯須障，障謂遮障也。此之三篇作法稍難，是故偏舉，餘遂略之。勅聽同前。第三、引證以示者，謂引過現七佛同說，一毘婆尸、二式棄、三毘舍浮、四拘留孫、五拘那含牟尼、六迦葉、七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣教，如正宗辨。廣之與略，文雖有異，事意不殊，故云「為我說是事」也。「我今欲善說」者，誦文不墜。「諸賢咸共聽」者，聽法之儀咸集和合也。\n次釋五偈損益殊分者，文分為二：初有三偈，顯持即得最勝生道，若破便失斯益。次有兩偈，若持即得決定勝道，若破便失斯益。先釋前文，又分為二：初之兩偈顯得勝生及得定生，次有一偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二：初明喻合、次舉益勸。喻中約事，如人毀足。合中約法，合於毀戒。次舉益勸。若天若人皆是勝生，於五趣中此最勝，故就中分別。欲界人天單名勝生，色無色天名為勝生亦名定生，如文易解。次釋一偈破戒死者，喻中約事憂悔昔時鎋軸不罕，合中約法合於先時毀破禁戒。若毀重戒喻同折軸，若毀輕戒喻同失鎋，於臨終時嶮趣相現方懷恐懼。故《涅槃》十一云「何等名為破戒死？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。」次釋兩偈決定勝道有違有順。初偈為顯聖道加行，次偈為顯聖道自體。聖道斷惑，決定不可還為凡夫，故名決定勝道也。先釋初偈，喻中約事鏡觀好醜，合中約法合說戒相以曉全毀。全即生喜，喜故身安，安故受樂，樂故得定，即是順於聖道加行。毀即生憂，憂故發生身心熱惱，正違聖道也。次釋聖道體者，喻中約事勇怯進退，合中約法淨穢安畏。若能永斷破戒煩惱名為勇進，即是淨安，安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩惱名為怯退，即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。次釋二偈偏明勝德者，文二：初一偈半正明勝德，次半偈依勝制說。先釋前文，喻中約事四最不同，合中約法總合四最。「世間王為最」者，勢力大故。「眾流海為最」者，悉容納故。「眾星月為最」者，清涼勝故。「眾聖佛為最」者，德無量故。次釋法合。「一切眾律中」者，律有三種，謂別解脫、靜慮、無漏名為一切。一切律中戒經為最，三學居初，生餘學故。最含四義：一者勢摧破戒、二者納恒沙德。以持戒人身器清淨，是故容納世出世間種種功德。三者樂如清涼、四者戒德無量。次釋半偈依勝制說者，由具如前四種最勝，是故如來依此立制令半月說。若時久延便令廢忌、若時更促事恐煩勞，故唯半月半月而說。\n自下第二和合同修。文分為三：初制和合從「和合僧集會乃至答云說戒羯磨」是也、次制同法從「大德僧聽」已下是、後勸聞修從「諸大德我今欲說」已下是也。初制和合，即是說戒、羯磨二事前方便也，故律云「和合者，一羯磨、一說戒也。」凡制和合，必託界同，故須對此二門分別：一者汎辨諸界不同、二者正釋和合僧集。第一汎論諸界有十一種，謂自然三、大界四、小界四，故成十一也。或准《善見論》加一自然，即十二也。又更通論，加其水界自然及攝衣界、庫藏處、說戒堂、結淨地等，合十七種。且辨自然本緣起者，佛初緣時，於說戒日一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢，自恃清淨，便作思念：「我於說戒，若赴不赴皆是清淨。」是故不赴。佛躬自喚，罰迦賓菟，令其步涉不乘神足。語迦賓云：「凡說戒法，應當恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重，誰當恭敬？若不和合一處同說，得突吉羅。」若准《僧祇》二十七，是阿那律，罰令步赴，失肉眼故極苦方至。廣說如律。自後又以盡一化集，疲勞廢業，遂開隨處白二羯磨，結說戒堂，於中說戒。爾時猶未制結諸界，遠路共赴一說戒堂，猶為疲極，又開隨處結大界已和合同說。結界之前，依自然集。此之自然，古來相承自有三別：一者依《十誦律》第二十二云「諸比丘於無僧坊聚落中初作僧坊未結界，爾時齊幾許？佛言：『隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。』」古來判云：此是可分別聚落，欲結界者盡聚落集。此謂了知人家有僧，可令喚集，故名可分別也。二者若不可分別聚落，依《僧祇律》第八卷云「五肘弓量七弓，種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相去，爾所羯磨者，名善作羯磨。異眾相見，無別眾罪。」古來判云：既同聚落異眾相見許無別眾，明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧，不可盡喚，故名不可分別聚落也。三者若於阿蘭若逈無村處，於僧坊中欲結界時，依《十誦律》云「諸比丘無聚落空處初作僧坊，齊幾許？佛言：『方拘慮舍。』」古來相傳，依《雜寶藏經》注云「拘慮舍者，五里也。」今詳《十誦》是薩婆多宗，薩婆多宗四肘弓量五百弓為一拘慮舍，計當二里。故《俱舍頌》云「四肘為弓量，五百拘慮舍。」何須不依。又准《善見論》第十七「阿蘭若界七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘，若不同意者得作法事。」計當五十八步半，一尺八寸。既云不同意者，明知義同聚落之中不可分別，故開近集。若加此一，有四自然，四自然界中皆得集僧結作法界。若於水中不得結界，但得於中作對首等。如《善見論》但取眾中健人水灑所及之處作自然界。於四自然周圓之內欲結界時，僧盡赴集，不許受欲。既集僧訖，任僧量宜或大或小作布薩界。其布薩界，或用寺塘隨其曲直以為標限，或於逈地堅石釘材，或指樹山，任情所樂應取之處，使一比丘打木白僧，僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界成訖，盡此界內並須赴集。縱有緣事身不來赴，即須附欲及附清淨來至僧中。僧中先隨餘所為事作羯磨訖，後方說戒。然布薩界大者有四、小者有一。所言四者，第一人法二同界。如向所論，本同一寺而結成者是。此界本制不緣於食，故得此名。二者食法二同界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食及同作法，二寺各自白二羯磨解却舊界，別更合唱兩寺標相更加羯磨，同為食法二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺但欲同法而各別食，二寺各解及以更結，准前應知。四者食同法別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食、不同作法，兩寺眾僧隨集一寺，或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不須解先舊界，尋佛本意約法同別以興結果，今此但為欲得同食不欲同法，是故不解舊作法界。此上四界羯磨結法，廣如律中說戒犍度各如本結，𨺋相之內必須同集。又准說戒犍度須有小界，謂布薩日比丘道行若得總和，同結大界於中說戒此為大善。如其不得，作隨同友，當下道外共集一處，同結小界作說戒事。結法文云「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如是。」羯磨准知。此即名為難說戒界也，亦名數人界也。上來大四小一並名布薩界。就前四大界中，至夏滿日自恣之時，亦必依之作自恣事。若在道行，至自恣日有難自恣，准同說戒亦開小界。然難自恣結小界文云「大德僧聽！齊如是比丘坐處，若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。白如是。」羯磨准知。此即名為難自恣界，亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒，怙前說戒自恣二小合為四小，并前四大及三自然合十一界。三自然界中，若加《善見》七盤陀羅蘭若難集，合十二界也。此十二界皆是集僧之處，其說戒堂是所赴處，非是齊此明集僧義。自餘衣界、淨地、庫藏，皆非為辨集僧之義。廣論結解法式及明所用，如大律及羯磨本中。今此略陳，隨其所應大四小一盡界須集，故云和合僧集會等也。\n第二正釋和合義者，竊尋律文有三種文，并此戒本合有四種。四種文中，兩文直解和合之義，兩文具辨簡雜留純作法方便也。且准瞻波犍度解和合云「同一住處和合一處即是應來者來。羯磨時應與欲者與欲且言與欲，理實并與清淨。現前應得呵者不呵清淨比丘雖來赴集，不肯同法法即不成。今既肯同，即是應得呵者不呵也。若不清淨，縱不肯同，體非僧故，雖呵不破法事。」此之三義以釋和合。准雜犍度，開為五義以勸應和，故彼文云「有五法應和合：一若如法應和合謂布薩羯磨等應和，即是應來者來也；二若默然住之即是應呵者不呵也；三與欲即是應與欲者與欲；四若從可信人聞即是應來者來之差別也。此人自未解法，如新受戒信和上等來赴集也；五先在眾中默然而坐前默然住即是後來。今此即顯先來之人，義雖差別其體不殊，以體同是應呵不呵故也。」既是攝五即成三和，三和義中第一應來，即當此文僧集會也。應與欲者與欲，即當此文不來諸比丘說欲及清淨也。應呵者不呵，即當此文和合兩字也。然和合名有其兩義：一據局名，即應呵者不呵。二據通名，即通應來者來及與欲等總名和合。更加簡眾及以問答，即是羯磨說戒方便。然說戒前又加問答請教誡尼，若唯羯磨不欲說戒即不須此也。前云兩文簡雜留純作法方便者，即此戒文以為一種，如向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文，即是兩文明作法方便也。如彼文云「僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今何所作為？應答言出功德衣。」上代相承，於羯磨前准彼文中開為六法：一問云僧集未答云：已集。二和合不答云：和合。三未受大戒者出若有令出，出已答云：已出。若無，應直答云：此處無未受具戒者。四不來諸比丘說欲及清淨說訖，答云：說欲已。若無，應答云：此處無說欲人。五問云僧今和合何所作為。六答云出功德衣。若作餘法，各隨事答。然有通局，且如受戒：一差威儀師、二喚入眾、三羯磨師對眾問遮難。此之三重皆作單白。問難既訖，次作白四正與受戒。此之四法並緣受戒，故得總名，答云受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定，故各隨事一一別問別答而作。且如問云：「僧今和合何所作為？」答云：「差威儀師。」出眾撿問遮難，單白羯磨。餘喚入眾等，一一別作准此應知。然今行事恐不慇懃，多分各各別問答作。若准相州律師，合初二法云僧集和合未，答云僧集和合。計理或有集而不和合，故別問好。今此既欲作說戒事，於方便中應開七法：一和合。二僧集會。三未受大戒者出答法同前。今說戒時令說戒師連此三法合為一，問答中但答未受戒者已出等。計理得成，以先行籌表白，眾情已委和合僧集，不同羯磨之前不行籌等故須別問。四不來諸比丘說欲及清淨。對此略以三門分別：一約法、二約人、三約時。言約法者，所言欲者，於僧羯磨心有樂欲，但我有緣不獲赴集，故令一人傳我欲詞以白僧知。僧受欲已，即得作法羯磨成就。唯結界法，必須總集不許受欲。言清淨者，凡應說戒必須清淨，下至不犯突吉羅罪。若儻有犯，於說戒前必須懺了方得聽戒。今我有緣不獲赴集，我有清淨堪應說戒，故令一人傳我清淨以白僧知。僧既受已即得說戒，作法成就准律中說。六群比丘與欲不與清淨，及稱此事與欲不與餘事欲，佛因總制：從今已去要令總云如法僧餘事與欲清淨；若自恣時，即云如法僧事與欲自恣。不同《僧祇》說戒時集欲清淨俱與，非說戒時但須與欲。然與欲緣或為佛事法僧等事、身病瞻病守房等事。若幸無事假託與欲，自犯妄語，眾僧法成。第二約人分別者，一者受欲人、二者與欲人、三者傳欲人。第一受欲人者，說戒之時，儻若界中唯有四人即須總集，不得三人受第四人欲，受而不成即是別眾。四人集已，方得受其第五人欲。又准《僧祇》第二十七，不聽與欲者多或時數等，應集者多與欲者少；若不爾者得越毘尼。二與欲人者，除犯重人三根已彰及被三舉，餘大僧尼各隨當眾並須欲淨。三持欲人者，要亦須是清淨比丘無三根咎，受欲已去直至堂上，若無難事不得𨒬過餘房出界。如律中說「不得餘道行及出界等」。有二十七人不成持欲，不能繁敘。所持之欲任持多人，先記名字。若記已忘，應稱相貌。相貌亦忘，方得說云眾多比丘如法僧事與欲清淨。二十七人，且略頌曰「命過餘行罷，入外道別部，戒場明相出，難舉滅神聞。」第三約時者，𨒬明相已即失欲法，如律所辨。次釋文者，眾人既聞說戒師云：「不來諸比丘說及清淨。」其持欲人即應下坐至僧前說。說已，維那答云：「說欲已。」或若總無說欲人者，但直答云：「此處無說欲人。」第五誰遣比丘尼來請教誡者，謂八敬中制尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中教誡說法。尼於大僧說戒之日，白二羯磨差一比丘尼，又口差二三人為伴，其所差人必須清淨無難，至大僧中請具十德師。既被差已，於晝日中至大僧寺，囑一大僧為傳尼信，囑詞句云「大德一心念。某寺比丘尼眾和合，差比丘尼某甲半月半月頂禮大德僧足，求請教授比丘尼人。」三說受囑。大僧答云：「可爾。」故今說戒之時，問意云：「是誰尼寺遣尼來請教誡尼人？」其受囑者聞已，即起僧前禮佛白大眾云：「大德僧聽！某寺比丘尼眾和合」等，餘詞同前。白訖，巡行至二十夏已上，曲躬合掌代尼請云：「大德慈悲，為尼教授。」儻若自知具有十德，答云：「可爾。」眾僧即應量宜實德白二差遣。准《僧祇律》被差已後，隨黑白月初之三日及後二日不得赴尼寺，以其尼眾初說戒了及臨說戒，恐成大煩，故於中間十日之內許赴尼寺說法教誡。尼問可不及迎逆法，廣如律中。若其大僧各辭無德不受尼請，其代請人應至上座前白云：「諸德各辭無德不堪。」上座即應略教授云：「諸德並辭，故應各為自惜事業。明日尼來問可不時，應報尼云：『此處無堪教授比丘尼人，又無善說法者。雖然，上座有教語：「尼眾各順聖教如法行道，謹慎莫放逸。」』」代請之人答云：「可爾。」明日尼來，教令䠒跪傳上座教。尼得教已，還至尼寺磬鍾集眾、索欲問和，使尼打靜告尼眾云：「大僧上坐有教，尼眾各須從坐起立合掌聽教。」即宣教訖，一時各云：「頂戴持。」禮佛三拜各退還房。今者且據大僧說戒之時，受上坐教訖，維那答云：「教誡已。」第六問云僧今和合何所作為，第七答云說戒羯磨。此上七法合是說戒前方便訖。總當第一大文制和合訖。\n自下第二制其同法。僧體六和，羯磨義當同見、說戒義當同戒，餘之四和順成此二。由具六和功德大故，故諸教中聖菩薩等設敬禮僧，況餘凡下。然說戒時，四人已上須作單白廣說戒本。如此文中所辨者，是但三人已下須盡界集、不得受欲，對首展轉各各說云：「二大德一心念。今白月十五日黑月隨稱眾僧說戒。我比丘某甲清淨三說。」若但二人，直云：「大德一心念。」餘詞同上。若但一人，直對佛前云：「今白月」等，不須「大德一心念」言，餘詞同前。三人已下對首心念，通在自然作法諸界，隨依界集不說戒本。不同《明了論》對首等訖仍說戒本。僧說之中若有難事，又開三五略說之法。又說戒日，通於十四十五十六三日皆得，廣如律說。\n經曰「諸大德乃至善思念之。」\n述曰：自下第三勸其聞修。文分為三：初勸善聽聞、次勸善修學、後結已審持。此初文也。「諦聽」者，囑耳聽聞。「善思念之」，流至意地以成聞慧也。\n經曰「若自知有犯者乃至得安樂。」\n述曰：勸善修學也。文有三義：一自心懺默有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑，發露已聽。若無罪者，但應默然也。二因舉懺默儻於說戒之前五德舉問，及說戒時戒師三問，並名他問。其有罪者，懺露同前。若無罪者，雖稱無罪而默不懺，亦是默義，亦得名為亦如是答也。三彰其損益。文云「如是比丘在於眾中乃至三問」等者，舉其三問，亦顯五德舉問也。默妄准律得吉羅罪，能障世間出世間道，故是損也。「若彼比丘憶念」已下，安樂翻前。得世出世二種安樂，故是益也。\n經曰「諸大德乃至如是持。」\n述曰：結已審持也。謂將欲說正宗諸戒，先且總審眾有淨穢。穢者聽戒律教所遮，知遮而聽犯序三問。又隨隱罪𨒬三問時，復犯正篇三問之默。故今審之，令不隱也。故說戒犍度文云「若有犯者，不得說戒、不得聞戒。不得向有犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」既審已訖，眾同憶持，故云是事如是持。\n經曰「諸大德乃至戒經中來。」\n述曰：自下第二開宗審察分。隨文八段，段各三文，合此八段即名五篇，如開發中略明名相。然五篇罪具有二義：一唯果罪；二就急要故錄為經，半月一說。若通因果、事該賒要，立為七聚。言七聚者，一波羅夷；二僧殘；三偷蘭遮，謂初二聚方便之罪，義含重輕及有果罪諸偷蘭遮，如用人皮、石鉢、人髮、露形等；四波逸提；五提舍尼；六惡作；七惡說，謂眾學中身犯惡作、語犯惡說，及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅，如叛說戒、不安居、不自恣等。《明了論》中所辨篇聚其義少異，不能繁敘。總辨一切制戒意者，略有三門：一為防過、二生善趣、三招十利。准《瑜伽論》九十九總辨篇聚所防過失有十五種，是故須制。一、事重過失。二、猛利纏過失此上二種初篇具有。三、匱乏不喜足過失離衣宿及闕衣鉢不受持等是匱乏過，長衣鉢不作淨施是不喜足過失。四、他所譏嫌過失非親里尼取衣與衣、共獨坐等、輒教期行等。五、先無信者倍令不信，先有信者令其變異過失二入聚落乞美食過三鉢，跳行入白衣舍及坐等。六、多貧貯畜多諸緣事過失畜寶販賣、營造二房及五敷具等。七、染著過失故漏、摩觸、媒等染著欲塵，勸織乞衣等染著衣服也。八、惱他過失二謗兩舌異語嫌罵等。九、發起疾病過失論中擔毛上樹過人等，今詳離衣鉢等亦是也。十、障往善趣趣沙門過失破僧出血等邪定聚故障往善趣，若惡性不受語障沙門行。十一、應護不護不應護而護過失二敷坐脫等，應護不護；牽驅等，不應護而護。十二、不應為依反與為依，應與為依而不為依過失阿利吒沙彌說欲不障道，不應為依；二法攝弟子等，應與為依。十三、應敬不敬不應敬而敬過失不攝耳聽不行弟子法等，應敬不敬也；隨舉比丘，不應敬而敬也。十四、應覆不覆不應覆面覆過失說他麁罪，應覆不覆也；覆麁罪等，不應覆而覆也。十五、於應習近而不習近，不應習近而反習近過失淨衣鉢等而不受用，而反受用捨墮財等。此十五種過失，於一戒中或具一二乃至具多，隨應思知。攝為頌曰「重纏匱譏信，貪染惱病障，護依敬覆近，是為十五過。」第二、令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經，一者為怖畏惡趣者說持戒契經、二者為怖畏貧窮者說布施契經、三者為怖畏煩惱者說修習契經，故知制戒為往善趣。第三、招生十利，如律廣說。\n先解初篇，文分為三：初明所依教、二列罪名相、三結已審持。此初文也。謂波羅夷所詮罪義，依於佛制半月半月說戒經中來。波羅夷者，此云他勝，被他極重破戒煩惱怨所勝故。《瑜伽論》名為彼勝者亦是也。\n自下第二列罪名相。四戒即四，總釋一切具緣成犯。二門分別：一者通緣有三，如《明了論》云「若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法。」二者別緣，麁分三門、細分七門。言三門者，一境、二心、三業。細分七門者，境有二種：一者所損境、二者成罪境。心有三種：一者緣所損境、二者緣成罪境、三者發業心。業有二種：一者方便業、二者究竟業。隨一一戒，皆應約此通別二緣諸門分別。先釋初戒。通緣可知。於別緣中無所損境及心緣所損境，以其不約損境制故。又復不須緣成罪境，縱心不緣，但當正境即是犯故。然犯有兩：一者自心趣境犯，但具四緣：一者成罪境，境通三趣。女人二形身各三處，男及黃門身各二處，皆是正境；二有發業心決心趣境；三起方便業；四成究竟業。如律文云「入如毛頭」。二者怨逼造境，具三緣：一成罪境、二怨逼境合為方便業、三受樂為究竟業。戒文九句：一、「若比丘」者，善受得戒名為比丘。或容犯此戒，故復言若也。二、「共比丘戒」者，顯共餘僧同受得戒，儻其有犯便乖此共也。三、「同戒」者，顯與清眾同持此戒，儻其有犯便乖此同。四、「不還戒」，還者捨也，反顯捨戒即無所犯。故律文云「若有餘人不樂梵行，聽捨戒還家。若復欲出家，應度令出家受大戒。」良以犯重畢竟障道定不可治，故有此開。《增一阿含》「僧伽摩比丘七變作道，今方成道。從今已去，若欲捨戒聽至七返。」准《十誦律》尼若捨戒，轉根為男方得出家。明不聽尼捨戒更受，以醜惡故。五、「戒羸不自悔」者，亦是不捨之異名也。前句為顯雖深樂道，容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微而戒猶在，若當犯者亦是犯位，故復舉之也。捨戒之法，廣如律論，不能繁敘。此上五句，已下諸戒皆應具有，以初貫後，後不復陳。六、「犯不淨行」，淨謂涅槃，行能趣向。今犯此戒，生死過重眾苦極源，特違涅槃，故獨標名也。七、「乃至共畜生」者，境通三趣，不簡死活，故云乃至也。八、「是比丘波羅夷」者，結以重名也。律中譬如斷人頭不可復起。比丘亦爾，犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。九、「不共住」者，示僧儐法。律中且據羯磨、說戒二法不共，理實亦於利養、房寺亦不共住。詳其教意，佛本攝眾，近得人天遠得涅槃。今既並障必墮惡趣，故須永儐也。\n第二盜戒，文有八句。一、「若比丘」，是容犯人。二、「若在村落若閑靜處」者，置物之處，勿過人間及空逈處。三、「不與」者，辨物主也。主唯是人，餘趣即輕。四、「盜心」，盜心差別，律有二五：第一五者，黑闇心愚心闇教，墮在犯中，迷為不犯、邪心邪心說法得財利等、曲戾心諂附福人方便取財、不善心苦切侵欺、常有盜他物心恒規侵削。復有五：決定取倒易物籌決令屬己、恐怯取劫味之類、寄物取因寄侵隱、見便取伺他慢藏、倚託取因官勢取。五隨不與取法，律文釋云「若五錢若直五錢」，此文意說隨順不與而成犯者，望五錢等具緣是也；四錢已下但得偷蘭。言具緣者，通緣可知。別緣具七，即是具約七門分別：一、所損境，唯局人主功力感財，人福最強，若當侵損，障道至重；天及北方物從化有，縱有所悋，盜不成重。二、緣所損境，即是人主想。但使人想，不問張王男女差別，故律文云「男想盜女物，佛言夷下敬妄亦同。」三、成罪境，即是五錢若直五錢，五錢義理不暇廣陳。四、緣成罪境，即五錢想，律雖無文，道理應具。五、發業心，即是盜心。六、方便業，准《薩婆多論》發心步步吉羅，觸物輕蘭，動轉重蘭。七、究竟業，即是離處。離處多種，無暇廣陳。因此亦應廣解物主，主有二種、細分有六。所言二者，一者正主、二者守護主。細分為六種者，三趣物主并三寶主，即是六也。謹尋諸部，大約為言：人物犯重，非人犯蘭，畜生犯吉。三寶物中，復應自以八門分別：一辨盜成愆；二明諸互用；三通畜等相一通用，隨所須用；二通畜，如已人未分物等。三共畜，同利未分也；四攝物有殊三寶處等；五受施不同；六誰堪典掌；七瞻看法則；八出㒃軌儀。如此之八門，餘處廣辨，今無暇陳。第六句「若為王及大臣等」者，辨隨國法，治罰重輕譏呵有異。「汝是賊」等，呵賊詞也。前第三句辨障尤深，今第六句治呵極重。第七結罪、第八永驅，如前戒釋。\n第三、殺人戒，文有七句：一、容犯人。二、「故」者，發業心，即是殺心也，簡誤殺者無發業心而全無罪。三、「自手斷」，辨所發業方便究竟也。四、「人命」者，所損之境，唯是人趣。就報勝中，酸楚捨命為障尤深；諸天捨命非極酸楚，又以希故不犯重罪。五、「持刀」已下，所發業中差別門也。前辨自殺義不盡故，故須別明。就中有兩：一持刀與人。此有兩義：一者知他病人自厭身命，以愚教心自謂行慈，持刀與之令其自殺。以此例知，與匪宜樂及飲食等，及非病人知來往處迮路之中安坑塪等，一切皆犯。二者持刀與所使人往殺某甲。以此例知，與墮胎藥等，一切悉犯。二、「歎舉死快勸死乃至寧死不生」者，勸他自厭令其自殺。三、「作如是心乃至勸死」者，總結殺心起異方便。方便多種，不可具陳，故云種種。此戒即是別緣具五：一、所損境，即第四句人命是也。《五分律》云「若人若似人」。似人者，入胎四十九日，自是已後盡名為人。《四分律》云「人者，從初識至後識，而斷其命。」初識即是創入胎識，後識即是命終時識。二、緣所損境，即是人想。但作人想，無問張王男女差別。其成罪境即所損境，緣成罪境即是人想，無別境想。三、發業心，是即第二句殺心。四、方便業，五、究竟業，即第三第五句，謂命根已斷。對此廣明殺母、殺父、殺阿羅漢得逆及夷，殺非人變畜得蘭等，無暇繁敘。「殺畜得提」下別有戒，不須此明。第六結罪、第七永驅，可知。對此戒中略辨境想，總詳律文。境想有三：一者、殺戒境想，如律文云「人作人想，殺，波羅夷。人，疑，偷蘭遮。人，非人想，殺，偷蘭遮。非人，人想，殺，偷蘭遮。非人，疑，偷蘭遮。」二者、婬酒境想，五句准前。然第二疑句、第三想句，並結究竟，以深防制，不隨心輕也。三者、盜戒境想，但有四句：一者、有主，有主想，五錢過五錢，波羅夷。二、有主，疑，偷蘭。三、無主，有主想，蘭。四、無主，疑，蘭。准前殺戒闕第三句。何以然者？解云：一切境想總有二類。一者、輕重相對。如殺五句，上三對人是重犯境，隨心差別遂成夷蘭；下二非人是輕犯境，亦隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者、犯不犯相對。如盜戒中有主即犯，無主不犯，兩相對也。就此二類辨句多少者，若據盡理，二類悉應具足五句。今據別理，故有多少。謂若殺戒無第三者，恐漏有犯。若其盜戒有第三者，濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者，以第三句人非人想，有其兩義：一者、方便殺人。本起人相，臨殺之時方乃轉為非人想殺。其未轉前人邊蘭罪，便是殺人戒宗所收，得因蘭罪，故文即結偷蘭遮罪。轉想之後作非人想，非人之上應得吉羅，非殺人宗，故隱不說。二者、欲殺非人，被人來替，緣於人境作非人想。此雖亦名人非人想，乃是非人被人境差，唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人宗，望殺人宗全無此句。今兩義中，若從後義闕第三者，即漏前義殺人宗罪，故從前義立第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕第三者，謂若第三云有主作無主想者，亦有兩義：一者、本擬盜有主物，先時進趣作有主想，臨離處時方乃轉為無主物想。其未轉前主邊蘭罪，即是盜宗，轉想之後即全無罪。二者、本來發意欲取無主之物，乃被主物來替其處，緣此以作無主物想，此雖亦名有主作無主想，此義唯是不犯宗收。今兩義中，若從前義立第三者，即恐濫治後義不犯，故不立也。若據盡理，應從前義立第三句，如房戒中處分作不處分想者，是盡理也。故盡理說，二類諸戒悉應具五。然此二類，如殺戒中人與非人重輕相對，亦得更就有情無情犯不犯對。於盜戒中有主無主，亦得更就人主非人主重輕相對也。若處分不處分對等定，更不得轉就重輕也。一切諸戒隨准應知，極為盡理。\n第四、大妄語戒，文有七句：一、容犯人。二、「實無所知」者，於三慧中修慧所攝，無問世間及出世間、有漏無漏，各有加行無間解脫及勝進道，四道勝境皆謂所知。今無所知，顯有凡法、無勝法也。三、「自稱言我得上人法」者，對他人境妄稱勝法。文有三節：一總標，謂證勝法，故名上人法。二別開，如文。「我已入聖智」者，出世無漏法也。「勝法」者，世間有漏修慧所攝法也。三顯證，如文。「我知是」者，加行無間俱名為知也。「我見是」者，解脫勝進並名為見也。四、「彼於異時」已下，自言陳首，望欲自清也。妄語之後，異時之中有此首也。\n問：餘戒何無自伏首也？答：凡現可驗必多推詰，故恐人詰而便自首，或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容可隱匿，人無詰責，故無伏首文也。即知謗戒沓婆清淨事現可驗，慈地妄謗，多人詰責，故有自首。尼覆麁罪，事露之後還有可驗。大僧覆麁，略故無首也。\n第五、「除增上慢」，於少德上恃舉名增上慢。如《十誦》說「比丘在山得總想念，謂得聖果。後近城傍，方知未證也。」撿全無德，妄謂有德，名為邪慢。古人皆云：無漏真道出過相有，名為增上。未得謂得為增上慢者，非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所損之境，但使成妄，縱益前人，亦是犯故。一、成罪境，此開為兩：一證明境，要是人趣。所以爾者，敬養福田人中最重，天多不信，故誑人重。二妄稱法境，謂妄稱勝法。第二、緣境心，亦開為兩：一緣證明境，謂作人想，不擇張王男女之別。二緣妄稱法，了知是妄。若增上慢，雖妄稱法不知是妄。若實得道，不妄稱法，亦知不妄。此上細分，便是四緣。第五、發業心，謂擬誑人，自言已得。六、方便業，言即詞了了，作書現相等亦須了了。七、究竟業，即前人領解。\n問：汎論妄語自有五種：一夷、二殘、三蘭，即誑非人變畜并夷殘方便；四提，即小妄小謗；五吉，即小妄謗等方便。何以大小名為妄語，餘名謗戒？答：損境誣人者謗也，通損益者妄也。\n第六結罪、第七永驅儐，如前應知。自下第三結已審持。「諸大德！我已說四夷」者，結已也。「若比丘犯一一法」已下，因便略釋治儐法也。「不得與諸比丘其住如前」者，昔已共同財法二義，今則已失。「後亦如是」者，於當共同財法二義，不復當續也。古來諸釋，煩而不敘。凡成果罪理必從因，因義不同略分二種：一者傍資助緣，古人名遠方便是也。如飲酒、非時食，犯心滑利，傍資一切犯輕重罪。自稱得聖，傍資犯盜。隱罪經明，犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因，然能為緣生其餘犯。二者從正因生，此復二種：一加行漸增，舊人名為進趣方便也。謂於果前積小成大，如創發心已犯小罪，漸增不息輕蘭重蘭，乃至成果攬成果名。而實感果剎那，別感懺悔之時，要心總懺罪方得滅。須知其理。若准《五分》結果罪名不攬因名，故別懺因。此即宗別而意趣同也。又准《十誦》凡犯諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便，事未成頃中間受戒，受戒既畢前事方成。任運容犯三波羅夷，以婬無容先設方便故也。二者緣闕所礙，此即闕緣不得成果。緣雖無量，總攝勿過通三別三。通緣三者，如《明了論》。別緣三者，律中境想即是境心諸結罪文即是。辨業細分即七，如上已論。且約殺人辨闕緣者，略而言之有七方便：一闕依方便，舊人名為闕緣方便，以濫總名改為闕依。謂佛制戒依大比丘，今發犯心後方捨戒，即令果罪無依可結。第二未制廣、第三癡狂等病，並非果罪之所依也。此即闕通緣而立此義，已下六種並闕別緣，尋之可知。第二境強，欲殺前人，前人境強而不可害。第三失計，方便如刀打等，舊人名曰緣差，亦濫總名故改之也。第四境差，即境想中後二句是。境想雖有三類差別，莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺，而臨境所非人來替，想為本人、疑為本人，本人之境理實已闕，故無果罪，但得異境。被差之前，本期境上方便因罪，故云境差也。異境來差，雖有人畜非情等異，莫不皆非本期之人，故云非人。不勞煩敘。第五轉想、第六轉疑，即境想中二三兩句。本趣正境，臨時想轉是也。第七心息，謂急息心而不至果也。此七方便皆闕果名，總名闕緣也。方便業中有遠有近，或全無罪。且如捨戒，先捨後殺，全無犯戒。或發心已方捨戒者，即得吉羅。或遠方便輕偷蘭遮，或近方便重偷蘭遮。境強、失計、心息等類，並准斯釋。故律文云「成者波羅夷，不成者偷蘭遮。」義含差別也。懺悔之時須知輕重，不同古人但數名目不曉差別也。此即略陳方便義訖。古人又解持犯義門，今詳犯者隨文並是，無勞別敘。若論持者，即根律儀正念正知，防護六根不令流泄破戒煩惱名之為持。持有二種，於惡止息、於善策修，古人名為止持、作持是也。亦有一戒雙具止作，或有一向單止單作，思而取悟。然惡有兩：一事、二法。事謂婬等，法謂妄等，此之二種皆須止息。善亦有兩：一事、二法。事謂應造，如順教造房辨釋量等；法謂應學，如誦戒等。於此二種皆應進學，息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知，或是無明。此等煩惱變異身語，故成不學無知二罪。律亦誠文，制滿五夏誦戒羯磨。又云「若不知不見五犯聚，我說此人愚癡波羅夷乃至惡說。」言簡義豐理無不備，豈同昔匠廣事繁詞。審持之文，如前應知。\n次解第二篇，文分為三：初明所依教、二列罪名相、三結已審持。故漏失戒，律中犯境總有六種：一內色，謂有情色。二外色，謂非情。三內外色，謂二色合。四水，謂逆順水而動身。五風、六空，准水應知。除夢中者，不犯殘罪。而亂意眠，律有五過：一者惡夢、二者諸天不護、三心不入法、四不思惟明相、五夢中失精。《五分律》中亂意眠得吉羅。《善見》云「若比丘心想而眠，先作方便，脚挍手握作想而眠，在夢精出得僧殘罪。」戒文開者，開先無方便故也。\n第二、觸戒。淮律，二俱無衣相觸得殘，互有衣蘭，俱有衣吉羅。髮爪猶是身分，故殘也。若准《善見》髮髮相觸、抓抓相觸但得蘭罪，俱無覺故；互覺即殘，如戒文說。《僧祇》第五云「女人者，謂母女姊妹、親里非親里、若大若小、在家出家，皆犯。」准律，死女多未壞者，觸亦犯殘。\n第三、麁語戒。以染污心對於女人說婬欲語，以取自適，故犯僧殘。若淨心說法、呵欲過等，即不犯也。女人者，有智、未命終，不同前戒也。《五分律》女人向比丘麁語染心，領者亦犯。\n第四、歎身索供養戒。假託佛法方便誘誦，不擬犯重，故但僧殘。\n第五、媒嫁戒。和合生死，深失正念故也。語書使等，皆是犯限。凡得附書，須看持往，不看者吉罪，如律所說。\n第六、過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉，四罪合。陳名中但顯僧殘名者，以其僧殘是此篇故，遂隱吉名也。文有三節：一容犯人、二明順違、三結違罪。第二節先明順、後辨違。所言順者，順教作法也。一「自求」者，自從施主乞求也。二、「作屋」三、「無主」者，簡㩜也。謂雖自乞，或時容可乞得施主。今此意辨竟無施主，故律云「無主者，彼無有人，若一若兩若眾多。」四、「自為己」，簡為他不犯殘故。五、「當應量作」，准《五分律》佛一搩手二尺也。房內除外，合當丈四，二丈四也。六、「當將比丘指示處所」者，教其乞法也。謂彼房主先治房地令無妨難，來入僧中從僧三乞，僧即遣使。房主將使往看其處，知無妨難也。妨者，妨礙僧事乃至不容草車迴轉也。難者，其處多有虎狼師子下至蟻子也。七、「彼比丘當指示處所無難處無妨處」者，眾僧正與白二羯磨處分許作也。「若比丘有難處乃至若過量作」者，辨違教也。山間諸寺多犯此戒也。廣營事務羅漢退緣，況處凡愚而當不慎。身安道長，故復開其應量而作。人多自擁容妨僧事，住處匪宜復成自損。僧以矜憐詳而與法，故所以制也。\n第七、有主不處分造房戒。此戒一殘二吉，名但顯殘。文亦三節，第二節中辨順五句。一、「欲作大房」，此有施主，故雖大作而不廢業。二、「有主」，三、「為己作」，四、「教乞法」，五、「正與法」，次辨違教，可知。\n問：前房既已二殘合制，何不通收此殘為三？答：文詞便易，義又相因，是故前房二殘合制過量無量。義既相違，作法文詞復不便易，故別制也。\n第八、無根重罪謗比丘戒。文有八句。一容犯人。二、「瞋恚所覆故」者，於無過人妄起憎恚。三、「非波羅夷比丘」者，所謗境也。此文略故但顯非犯波羅夷罪，若據律中，縱使實犯，但望謗人無有三根，即亦名為非波羅夷。故律文云「若彼人不清淨、不見不聞、不疑彼犯波羅夷，便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗，僧伽婆尸沙。」廣有六句，如律所說，不能繁敘。又若前人非十三難，謗云是者，亦犯僧殘。謗尼八夷及十三難，亦並犯殘，並如律說。四、「以無根」者，舉罪所依略有三根，謂見、聞、疑；今無三依，故曰無根。若親眼見犯婬盜等，名曰見根。若他人見來向我說，亦是見根。若親聞犯婬盜等事，及他人聞，並名聞根。疑根有二：一者親見蹤緒而生疑心，謂見比丘與女人入林出林等事而疑犯婬，盜等准知。二者親聞音聲而生疑心，謂聞與女動床等聲，盜等亦然。此之二種合名疑根。他人有疑來向我說，計亦疑根。此之三根正堪舉罪，除此三根，儻於內心忽爾橫起見聞疑想及三橫疑，稱心而說，雖無謗罪而非舉罪，以人無過無友證故。五、「波羅夷法謗」者，簡餘輕謗不犯此戒。六、「欲壞彼清淨行」，辨發業心。七、「若於異時」已下，自言伏首也。沓婆清淨事現可驗，或詰而伏、不詰而首也。自伏首云：我知此事實是無根，但我嗔恚故作是語。八、「若比丘」已下，結罪，如文。\n第九、假重罪根謗比丘戒。文有九句。一容犯人。二、「以嗔恚故」。三、「於異分事中取片」者，《善見》第十三云「餘分」者，沓婆是人，羊是非人，以羊當沓婆處，是名餘分。以母羊當慈尼，亦名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中說取片。《述》曰「於異分中取片，計相似也。」如律中說：慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊與母羊行婬，即相謂言：此羝羊即是沓婆摩羅子，母羊即是慈比丘尼。便向僧說：「我親眼見沓婆摩羅子共慈比丘尼行婬。」慈地比丘意與羝羊立名沓婆，向僧說時非是無根，但希僧信濫罰沓婆，故曰假根。羊上見根雖似舉罪，舉罪實於沓婆上無根，故成謗也。戒文中略。若准律中，假下篇罪、假餘犯人、假在家時、假自語響，並名假根。若實見犯而言聞者，望聞是無即是無根，非是假根。四、「非波羅夷比丘」，實非十三難，亦在其限。五、「以無根」，羊雖有根，沓婆無故。六、「波羅夷法謗」，七、發業心，八、自伏首，九、結罪。\n第十、破僧違諫戒。汎料簡者，一切設諫皆由有濫，理須諫別，隨義應知。然違諫有兩：一違僧諫，如此四諫，及下說欲不障違僧三諫。二違屏諫，如九十中不受諫者波逸提。\n問：同違僧諫，何故乃有殘、提不同？答：結罪重輕自有多義。且如破僧惱亂過重，共作計謀宜先諫主，以若主息餘亦息故。主既不息，助火蓋薪為過更甚，故復須諫。污家儐謗，於聚落中長時積過令失淨心，被儐應伏而返謗僧，過亦不輕，故宜須諫。惡性拒僧高舉凌眾，情亦難容，故應須諫，違並結殘。如論利吒說欲不障，宿習曲見謂之為是，僧雖設諫，情見未開，若結重罪便非分限，故但得提。然古難云：若以污家過集積增違諫罪重者，屏諫之事該於七聚，何不就事以結違諫重輕不同。今解污家於聚落中長時起過積罪已多，其屏諫中雖諫七聚，前人或容唯欲犯一不擬多犯，何得類於污家多過？尼有別戒，亦應准通，不能繁敘。戒本文三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：第一對者，若有過起先應屏諫；第二對者，若違屏諫，理應僧諫。一切諫戒義皆同此也。就過起中，有四句義：一、「欲壞和合僧」者，初發業心也。「方便受壞和合僧法」者，自有二種：一方便壞和合僧，即如調達，自作邪佛，令四惡伴以為邪僧，設破僧計，故云方便。二受壞和合僧法，謂共受行五種邪法為邪法寶。言五邪者，一盡形壽乞食、二著糞掃衣、三露坐、四不食蘇鹽、五不食魚肉。第四義「堅持不捨」者，於邪三寶假託倚傍堅執受持，與佛競化破正法輪也。於屏諫中，准律通於七眾及外道等諫，今且論比丘諫也。文有兩節：一、勸止四過，如文。二、「大德應與僧和合」已下，奪彼執情也。奪云「應與僧和合」者，奪起初發業心也。「與僧和合歡喜」者，奪設計也。「不諍」者，奪立邪五法也。「同一師學」已下，勸翻競化，得趣道增益、得證道安樂也。次辨第二。若違屏諫，理應僧諫。「是比丘如是諫時堅持不捨」者，違屏諫也。「彼比丘應三諫」已下，於中有兩：一教僧諫捨、二讚捨為善。謂讚翻違還成順善也。三諫者，一白表宜，三羯磨諫，第三剎那即得僧殘。第三之前猶應可捨，故云善也。古人取一白二羯磨為三諫者，非也。「第三不捨者僧伽婆尸沙」，正結違諫罪也。古來諸師多依諸論辨破法輪，於佛滅後定無此事，理非可犯。今詳律意與論稍異，謂諸論中辨無間業，故偏局取調達一人以成斯業。今律文意，設佛滅後別立邪法，行籌化人歸從己見，雖非正是無間業收，亦惱眾僧，僧須設諫，諫而不捨亦得僧殘。故律文言「有二事破僧，一作羯磨、二取舍羅。」准論取籌成無間業，准律通辨，故云作羯磨也。此戒義門雖復繁廣，行之事簡，故略云爾。\n第十一、破僧助伴違諫戒。文亦有三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：一若有過起先應屏諫，二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有二句：「若一若二乃至無數」，作伴儻過。伴儻有二：一伴儻即元共設計，要四人已上為邪僧也。二助伴儻，即後助惡，若一若二乃至無數，不限多少也。此兩伴儻皆助作惡，並名伴儻，俱須諫也。二、「彼比丘語是比丘：大德！莫諫此比丘」已下，發言相助也。如律中，諸比丘諫調達時，時伴儻比丘語諸比丘言：「汝莫諫提婆達。提婆達是法語比丘可則而行、律語比丘善能調化，提婆達所說我等喜樂希聞頂戴、我等忍可深心印順。」既有上過，次文正辨屏諫，文亦兩節：一、諫止相助，如文。二、「然比丘非法語」已下，奪彼執情也。餘文可知。\n第十二、被儐之時謗僧違諫戒。文亦有三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句，如前所判。就過起中，文有二句：一由污家故僧驅儐、二被儐時非理謗僧。非理謗僧，正是所諫事也。就前儐中，文復二節：一依於城聚污家惡行。言「污家」者，准律有四：一依家污家。如從張家得他施物餉遣王家，張家聞之失信不喜，王家得物思偏報恩，失平等信。二依利養污家。如法得利，與一居士不與一居士。三者依親友污家。謂依王臣，曲為一人不為一人。四依僧伽藍污家。謂取僧花果與一人不與一人，並令前人失平等心，故名污家也。言「惡行」者，自種花、教人種花，或與女人同床同器食等，乃至種種非威儀事，上至犯殘、下至犯吉。作此污家惡行二事，令諸道俗亦見亦聞也。二、「諸比丘當語比丘」已下乃至「不須住此」者，准律文中作白四羯磨驅出，離此所行聚落。今戒本中乍似別人口言驅出者，蓋作法已有此口言也。第二非理謗僧，文意云「被儐比丘語諸比丘云：汝有愛恚怖癡，何以故更有與我；同罪比丘何不驅儐而獨儐我。」准《僧祇律》當時六人同作污家，聞僧欲儐，遂有三聞達多、磨醯沙達多走至王道聚落，復有迦留陀夷、闡陀逆路懺悔。此之四人走不可治、懺復無罪。唯有阿濕波、富那婆娑不走不懺，遂被僧儐。因即謗僧云：「愛他懺者、怖他走者，是故不驅；恚我二人，是故獨驅。既有愛恚怖三，故知具足愚癡煩惱。」此即過起文訖。次明屏諫止奪等，准前應知。《薩婆多論》第四卷云「若比丘凡有所求，若為三寶、若自為，以種種信物與國王大臣長者居士在家出家，皆名污家。五眾盡不聽，啼哭乃至父母喪亡一切不聽。四眾吉羅，尼得逸提。」廣說開遮，具如彼論。\n第十三自用拒勸違諫戒，舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三：一容犯人、二諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句中，先過起者有二句義：一、「惡性不受人語」者，辨自用拒勸過也。俗書云「好問則裕，自用則小」是也。二、「於戒法中」已下，辨自用不受諫相也。謂犯戒時，餘人勸止，虛受信施，高舉自身信自用性，語餘人言：「汝莫語我若好若惡好行好果惡行惡果。」此愚意云，行業果報我自閑解，受報之時不關汝事。「我亦不語汝若好若惡」者，汝自業果及前而說，下總結云「且止莫諫我」。古來相傳有四種人須諫：一年耆宿德、二久居眾首、三博學誡議謂智能過人、四共勝人參居。次辨屏諫，諫前自用不受勸也。文亦兩節：一勸止自用。故文云「彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。」二奪彼執情。文云「大德自身當受諫語」等也。「得增益」等，未生之善令生，未生之惡不生，已生之善令增，已生之惡令滅，如次配之。餘文准前。自下第三結已審持。「諸大德我已說十三僧伽婆尸沙」者，結已也。僧伽婆尸沙者，瑜伽翻為眾餘，舊名僧殘，殘即餘義。謂犯此罪，於九羯磨不得足數，望餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者，謂覆藏等四種羯磨，五呵責，六儐，七依止，八遮不至白衣家，九罪處所。初之四法，如覆藏犍度文中具顯互不足數，後之五種古來義准。既是同奪三十五事三十五事，如呵責犍度有其七五。且第一五，一不得授人大戒、二不得受依止、三不得受沙彌、四不得受差教誡尼、五設差不得往。如是等廣如律說也，明知互望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三舉之人，雖亦同奪三十五事，然舉出眾一切僧數皆不得足，故不同也。此之殘罪，要藉依僧方得懺悔，故曰僧殘，或曰眾餘也《善見論》文更有異釋，不能繁敘。「九戒初犯」已下，因便略明懺悔之法，或於中文六：一辨具緣成犯、二明成覆藏過、三顯懺悔之法、四釋僧少之失、五彰眾僧有罪、六結成應法。初明具緣成犯者，文言「九戒初犯四至三諫」，謂前九戒約事具緣，初成即犯；後之四戒約法具緣，三諫滿犯。此中意辨，若緣不具即非僧殘，即不得用僧殘懺悔法，是故明也。有人釋云：此為釋疑，謂後四戒既對眾犯，應不治覆，故釋疑云亦須治覆。今詳，若爾，前九屏犯疑無不覆，亦應釋疑云若不覆者亦免治覆。文何不明，故知謬釋也。第二文云言「若比丘犯一一法知而覆藏」者，明成覆過也。准人犍度及餘律論，若犯一殘，自心了知見是僧殘，覆藏一夜得一覆吉。如是展轉，隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不識，雖亦犯覆，得吉羅罪。而不行覆犯二三等，乃至不憶數，並聽懺悔。然四分宗人犍度文先懺覆吉，後方從僧乞治覆過而行覆法。\n問：覆吉已懺，覆過應亡，何須乞治？答：覆罪感果雖懺已亡，濫胃淨僧令殘罪重，此過不罰殘罪不除，故須治覆。若不覆者，令殘過輕，故不治覆。\n問：僧殘一品何有輕重？答：雖是品同，不妨輕重。如犯罪者三時俱重，豈同二時輕一時重者也。\n第三文「應強與」已下，正顯懺悔法也。法即有三或有四法，位即開五或六七等。且言五者，一文言「應強與波利婆沙」，准《明了論》翻為宿住，准《僧祇律》翻為別住，准《四分律》翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別住者罰令獨宿靜思其過。故律文言「不得二人三人同室宿」也。宿住者，經宿行也。將欲乞此覆藏法時，了知罪數一二多數及不憶數，又知覆經一二多夜及不憶夜，隨事牒取入乞詞中。若憶夜數，依夜數乞，乞已隨行。若不憶夜，乞從清淨已來治之，謂從受戒之日為清淨已來也。乞法有三：一乞知日數、二乞不知日數、三乞知日數不知日數謂犯多罪，半知日數、半即不知，罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三說，廣如律中。乞已，僧作白四羯磨與覆藏法，並如律中。文言強與者，問：說戒犍度有文云「不得強逼懺悔」，此何故強？答：彼不應時強逼便諍，今據應時僧和伴善，故強舉治也。二、「行波利婆沙竟」，謂如犯一𨒬百日覆，須逕百日界內行之，方名為竟。界內下至有一人在，即得行之。行時奪三十五事、供養淨僧，須白客比丘令知行覆藏等。八緣具足，廣如律中覆藏犍度。三、「增上與六夜摩那埵」，此云悅眾意也。此法要須界內滿足四人已上於中行之，名悅眾意。不同覆中一人得行，不名悅眾也。增上與者，與有二種：一者從行覆竟，次從僧乞。乞詞具牒行覆竟等，以乞六夜，名增上與，從前增上與此法故。二者本犯殘時無覆藏心，發露向人，但須直與摩那埵法，不名增上與也。今戒本就難，故明增上與也。四、「行摩那埵竟」，行時奪三十五事、供養白客，大同覆藏，廣如覆藏犍度說。五、「應二十僧中出是比丘罪」者，行六夜竟，犯罪比丘應求具滿二十清眾，具牒行覆及六夜竟以為乞詞，對僧三乞，僧與白四作出罪法。前來五位，法但有三，謂覆藏、六夜及出罪也。前言或有四法者，謂如本日治法。且如犯覆藏逕於百日，從僧乞覆已行十日忽更犯殘，前之十日即被除却，更令發始復本日治。其親犯罪，隨覆不覆別從僧乞，復須行之。然新與舊，乞法之時或合或開、共行別行皆得無妨。前言或六七者，於五位上或於覆中加本日治以為一六，或六夜中加本日治復是一六，或覆六夜俱加本日即是七也。開合共別，亦准皆通。上來懺法第三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言「若少一人不滿二十眾，出是比丘罪」者，是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪，四重與法皆是白四。若論用僧，前三但用四人僧秉，出罪一法局二十僧。如《明了論》及彼真諦三藏疏釋。少一人者，若直闕少，理是不足；縱以犯重及尼等足數，亦名不足。如律中說：二十八人不足僧數。略為頌曰「餘舉滅難為，神隱離別場不暇廣敘。」自下第五彰眾僧有罪，故文言「諸比丘亦可呵」也。凡言拔濟，須識如非；不曉其法，為聖所呵，得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言「此是時」也。謂觀聽失而順教行，此是應時也。審持之文，如前應知。\n自下第三大段二不定。文亦分三：一明所依教、二列其名相、三結已審持。初文可知。列名相中，第一屏不定戒。文有三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。第二辨相中，文有四節：一、「共女人獨在屏覆障處可作婬處坐說非法語」者，有其三義，名為不定。一於屏處，此是造罪由緒之處，故約由緒名為不定。猶如父母見其惡子行於非法里巷之中，此之里巷是造罪由緒。二於此處「復見比丘獨與女坐說非法語」。此復二義：一約比丘造罪由緒，由緒不定。二約住信舉罪，聖女所見之事，事相不定。律文且據共坐威儀，准《明了論》真諦疏釋，若行住臥亦在犯限。二、「住信優婆夷聖優婆夷得不壞信，名為住信。於三法中一一法語乃至若波逸提」者，聖女依前造罪由緒所見事相來向僧說。其相麁者有夷等三，詳其諸部自有三說：一者依《十誦》，所見事相通舉一切，故彼文言「云何不定？但見女人來去坐立，不見作婬、奪人命、觸女、殺草過中食飲酒等，故名不定。」二者依《明了論》真諦疏釋，所見事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏云「若已行婬然後共坐則波羅夷；若已觸竟則得僧殘；若欲婬觸則得偷蘭；直染心坐則波逸提；若無染心則突吉羅。」三者依此《四分》戒文，但舉三罪，律中不言更有餘罪，此則但約愛染之中罪相麁者攝入不定，訪而撿之；其餘細者恐太繁勞，此中不撿，任彼自言而懺悔之。三、「是坐比丘自言我犯是罪乃至若波逸提」者，於由緒中因見事相舉告僧眾，僧眾詰得此三定罪，故依此三隨應定治。四、「如住信優婆夷所說應如法治是比丘」者，前人諱罪詰而不得，是故應如聖女所說執彼有犯，眾僧應如罪處所法白四治之，故云應如法治是比丘也。奪三十五事，令引實犯罪之處所罪處所法，如律滅諍犍度廣辨。此罪處所既未肯引，定犯何罪，正是治其不定情過，正是此戒所防之過也。此中過意，一於屏覆罪由緒處；二復與女說非法語，即是造罪由緒之相；三僧問時又不定引，是其情過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。《明了論》中依由緒義以釋不定，故彼文言「是不定，諸罪因故，故名不定。」又約不引，須詰令定，以釋不定，故彼文言「於此中諸罪不定。」古來諸師深為不曉廣事繁言，不見正理不能具敘。此二不定，局取聖女舉罪告僧方為撿問，以其聖人寧死不妄。若凡夫舉，即不為詰。\n第二不定，文亦三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。第二辨相，文亦四節：一、「共女露坐說非法語」，是罪由緒所見事相。二、依前由緒所見事相來向僧說。但說二罪，以其露處無容婬故。三、於由緒中因見事相舉告眾僧，眾僧詰得此二定罪，故隨治之。四、前人諱罪，應信聖女，執彼有犯。罪處所、治義，准前廣說。第三結已審持，如文。此中不得定懺何罪，故不得入篇。又無懺文也。\n四分比丘戒本疏卷上\n四分比丘戒本疏卷下\n嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰\n自下第四大段三十尼薩耆波逸提法。文亦分三，如前應知。尼薩耆者，此翻為盡捨。波逸提者，此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡，此就總名故稱為墮。若犯此墮，要先捨財後懺墮罪，故云捨墮。然三十戒，細分即有三十二戒，謂雨浴衣二戒合制。所言二者，一過前乞求、二過前受用。又急施衣亦兩戒合制，一過前受、二過後畜。并餘二十八戒，合三十二也。然犯三十二戒，大位有四：一捨財與人、二懺悔罪訖、三却還其財、四不還結罪。中間隨戒小小差互，至文當知。今捨墮名，約初兩位以立名也。然尋制捨，畜而非法，受用貪生，故制捨也。受畜非法，略有六例：一已得無厭非法如畜五長；二違教闕資非法如二離衣；三招譏致醜非法如取尼衣浣衣擔毛擗毛；四愛翫衣裳非法如乞衣一居士，二居士勸增價織；五惱亂他人非法過分索衣奪衣；六貪貯妨賖非法過知足，販五敷二寶、乞鉢乞縷、雨衣急施過前迴僧。准《瑜伽論》擔毛遠行發起疾病，今且迴入招譏之中。財有六非不堪復用，貪心受用故須制捨。\n問：單提中財亦墮六非，仍貪心用，何不制捨？答：三十中財，一堪久貯、二資身要。墮六非已，多令貪用，故須制捨以治貪心。單提之財，一者不堪久貯，如別食等；二者資身非切，如白色衣等。故墮六非，多生餘惑、不多生貪，既不治貪何須制捨？且如取過三鉢食，早已食訖更持過三，即於今日不能更食，即非生貪。若欲停留，復不堪久。此乃由癡損惱施主，無貪可治，何復須制捨？別眾食等恐惱眾僧，皆准而釋。高床白衣等，愚教而畜，受用之時多生癡逸，既不治貪亦何須捨？\n問：綿褥斬壞，應類針筒，何以入捨？答：針筒小物，因求散亂，無貪可治亦不入捨。\n問：生薑貿食不堪久貯，何以入捨？答：販賣戒中不局貿食，故與餘物相從入捨。\n問：看覆過三，用應生貪，何不入捨？答：房是疎緣非資要急，貪亦義微，設有餘難准此應釋。\n上來問答理無不盡。准此而言，三十諸財，一有犯時之過，如墮六非；二有犯己之過，如受用吉羅。九十諸財但有犯時之提，而無犯己之過。於前六非法中五長，不但犯己貪用，亦是本因無厭為過。故捨之時，古來相傳，要須逕宿方得却還，斷其求畜無厭之心。故《四分》文捨長衣，懺悔既了，若此比丘有因緣事欲遠行者，應問言：「汝此衣與誰？」隨彼說便與謂此不得即坐直還，故轉付彼親友比丘，親友比丘逕宿方還。今詳若准《薩婆多論》縱經宿，貪心不斷，亦未得還。故彼論第四卷說「若即日捨衣，即日悔過，求衣心不斷。乃至一月，若所求衣來、若意外衣來，盡是次續謂畜心相次續此衣，故於先衣邊得捨墮。」又詳彼論，要須逕宿，復須心斷。故彼文言「若今日捨衣羅已悔過，即日心斷，後日更生求衣因緣不墮次續，以中間心斷故。」《述》曰「長衣既爾，自餘長戒理合同然。」除五長已，自外餘戒若捨懺時，皆得即坐却還本主。若與五長相合而捨長衣，今日既未得還，取尼衣等若即還者，入手之時被彼長衣染令犯長，是故相從並逕宿還。若法易成，應別時捨。律文不言衣染藥鉢，尼衣與鉢雖或合捨，衣即却還，不被鉢染。隨應思之。\n先解犯長衣戒。文有四句：一容犯人。二除開緣，謂開不犯。文言「衣已竟」者，謹尋律意，前安居訖於迦提一月或受迦絺那衣。五月開其作衣，不須說淨，不犯長罪。過此一月五月之外，即是開作衣竟，故云衣已竟也。故別眾食戒緣起中云「諸比丘自恣已，於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別眾食。」又准別眾食戒，釋相文云「作衣時」者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月開其作衣。自此一月五月之外，並名衣已竟也。故長衣戒釋相文云「衣已竟者，三衣也。」《述》曰「謂作三衣竟」。\n問：一月五月亦作長衣，何獨三衣？答：從勝得名也。南山律師云：「自下三戒皆云衣竟者，此戒衣竟。三衣財體足竟，外是長也今詳畜意，擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣，何須待足。次云衣竟者，三衣加受持竟，有離宿過也。後云衣竟者，三衣財同體足竟，若不作衣不說淨等，犯也。」今詳前約一月五月義通三戒，以其同得五種利故。五利之義，如後所辨。若如南山所釋，三戒各局，任兩存之也。「迦絺那衣已出」者，謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣，即日受取，即日白二差取一人，復作白二付此人衣。其被付人，將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者，手捉此衣，說詞句受，乃至下坐須次第受訖。其被付人，從此已後乃至臘月十五日，常在界內宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣，此云堅實衣也。此衣以是堅實財成，又令施主受堅實報，復令眾僧生得五利堅實功德：一、長衣不說淨不犯長罪；二、於三衣中隨留一衣不犯離宿；三、得展轉食；四、得別眾食；五、食前食後入聚落不須囑授。又守衣人不受五利，堅實守護不出界宿，潤益餘人，故名堅實衣，亦名功德衣也。其受利人於五月內，隨於何時有八種緣，隨遇一緣即失五利，失即是出，故云迦絺那衣已出，謂出之後須說淨故也。第三句「畜長衣經十日不淨施得畜」者，限內聽畜。賒即情慢、促則疲勞，故十日內須說淨了。但是衣財，不問新故、內衣外衣，但滿尺六八寸即須說淨。作此淨法者，示知足心，不作己想也。第四句「若過十日尼薩耆波逸提」者，制犯也。准律文中十日之內日日得衣，至十一日一切皆犯。其下九日雖未過限，以初一日過聽畜限，故染九日盡皆犯捨。廣說如律。既犯此罪，理應懺悔。懺悔法者，略作三門分別：一明罪累多少有無、二辨懺罪次第階品、第三正辨捨懺還法。第一且辨多少者，容具十罪：一、長衣離衣等，財體現在，可捨墮。二、長衣等已用壞盡，直懺悔罪。三、覆藏提罪犯吉。四、即此提吉隨夜展轉覆藏犯吉。五、着用犯吉。六、即此覆吉。七、即此隨覆吉。八、僧說戒時二處三問犯默妄吉。九，即此覆吉。十，即此隨覆吉此十罪中，或具一二等，隨事懺之。第二明懺罪次第階品者，應先捨財，次懺諸罪。故《明了論》云「先捨物，後方顯說滅罪已上論文。」當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位：一先懺覆藏、隨覆藏吉，此准人犍度文也。二根本提罪，着用默妄罪性既殊，理無一藥能頓除遣，故復須分提吉之別。故先懺悔著默二吉，次方懺提，以成三位：第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉羅；第二懺著默二品吉羅；第三方懺提罪。今時行事皆如此也。尋諸律論，懺吉有二：一者責心、二者對首。今此諸吉事相既重，並宜對首懺也。第三正辨捨懺還法者，開為二門：一者立誓運心、二者正辨捨懺還法。先運心者，如《明了論》云「凡言提舍那者，先了別罪因及緣起體相過失等已，於可親信人邊，如理顯示、如理求受對治護。」《述》曰「提舍那者，翻為顯示，亦名說罪，即懺悔是也。言罪因者，或因貪等種種煩惱。言緣起者，或由非時食、或飲酒等故成於罪。言體相者，此是僧殘、此是提等。言過失者，凡犯罪者有五過失：一能障涅槃、二障涅槃道、三生他不信、四增自惡業、五感惡道報。所言等者，等取了知作罪時處等。言可親信人者，彼人好心，若向說罪不轉向人道說我過，故言可親。又委彼人戒行清淨，故言可信。」今侵末代皎淨難得，是故古來行事之家，取不同犯以為懺境。今三藏云：「西方行事對不同犯，要取不同篇犯也。求受對治護者，先失對治護心，今則永斷相續，還是受取也。」第二、正辨捨懺等者，有四門：一捨財、二懺罪、三還財、四不還結罪。先辨犯長衣義，餘則准此可知。第一且明捨財，准律文中必須盡集，不許別眾捨財與彼。所對之境通於僧位，或二三人及與一人並得無妨。若捨與僧，必須局在作法界中。若與二三乃至一人，通於自然作法界內。今且就易捨與一人，餘如別處當廣分別。唯乞鉢戒，局須對僧，至下當知。今時行事多在戒場或在自然界，自然界三，如上已辨。行對之境若是大者，應具威儀，偏露右肩、脫革屣禮足、胡跪手捉衣若是小者除其禮足，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣二三段等准此稱之。若物全多不可分別，得言眾多；若但可知，即須稱數。若是匹段，須言長財，過十日下九日染犯者不須此言不淨施，犯一捨墮或二三等。今持此衣或財捨與大德一說。」第二次懺懺罪者，提吉不同分為三位，如前已辨。第一位、先辨覆及隨覆六品吉羅，於中復二，謂先應請所對懺主取不同犯者，如前已辨，具威儀如前，口云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故一說。」答云：「可爾。」次懺罪具儀，口云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用，犯捨墮衣，犯突吉羅罪，不憶數或憶數，隨一二等數稱之。又經僧說戒二處三問，犯默妄突吉羅罪，不憶數或隨數稱。犯此三位根本罪已，各不發露，逕夜覆藏犯突吉羅罪，不憶數或隨數稱。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪，不憶數或隨數稱。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。願大德憶我一說。」應語云：「自責心，生厭離。」犯者答言「可爾」《祇律》云頂戴持，亦好。第二位、懺兩品著默吉羅更不須請懺主，前已請訖故。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已，著用犯捨墮衣或財，犯突吉羅罪，不憶數或隨數稱。又經僧說戒二處三門，犯默妄突吉羅罪，不憶數或隨數稱。今向大德發露懺悔廣說同前。」第三位、正懺根本波逸提罪。於中亦須先請懺主取不同犯，具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主，願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主，慈愍故三說。」答云：「可爾。」次正懺罪。南山律師云：「應略說法。」告云：「佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。如《智度論》第十五云『破戒之人妄食信施，所執鉢盂即洋銅器、所著衣者熱鐵鍱，乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。』」隨機三五句而已。或若頑鈍，雖聞苦語未動其心者，不必須示亦勿受懺，以相續故。懺悔詞者，具儀口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。此衣已捨與大德或捨與餘人，應言已捨與甲。此波逸提，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨戒身，具足清淨布薩三說。」應語云：「自責心，生厭離。」答云：「可爾。」或言：「頂戴持。」第三、還財者，心宿俱隔，明日却還，直爾手付，無別詞句。僧還即有白二之法，得已說淨，還如法畜。說淨詞句人皆誦之。第四、不還者，律云突吉羅對二三人及僧捨懺，事稍繁難故不敘。\n第二、離衣宿戒。制戒本意為新受戒人，若更廣張卒尋未曉，曠但且隨身即為未犯，若欲洞曉應求廣聞，今且略之也。「除僧羯磨」者，若身病衣重，有緣須行，從僧三乞。僧作白二，許三衣中隨留一衣。雖逕明相，不犯離衣宿，廣辨如律。作衣持衣等法，不暇廣陳。\n第三、替故三衣續辦新財隨至一月戒，南山名為月望衣，戒舊名一月衣戒，義並微隱，故改之也。戒本五句：一、容犯人；二、除開緣，以作衣時無長過故；三、催令疾成。文言「得非時衣」者，謂出一月五月作衣時外待新裁者，名非時衣也。於此非時十日已還，以是常開不須疾成。至第十日，若得財足即日疾成；若其不足，開至十一，十一若足即日疾成。若其不足，開至十二日，展轉相望乃至二十九日，皆有即日疾成之義，故云疾疾成衣也。又云「若足者善」，謂有二十箇疾成之善也。四、正明續辦新財隨至一月也。文言「若不足者得畜經一月」者，從第十日至二十九日，凡有二十日續辦未足，許至三十日畜，未犯長罪，故云得畜一月也。文云「為滿足故」者，謂有二十箇續辦，為滿足故也。五、結過畜之罪。至三十日，無問新財足與不足，即須說淨、或遣與人、或作衣等。過三十日，一向犯罪，故云然也。古來相傳釋此戒意，上行之人但畜三衣，舊衣故壞，但堪受持不堪著用。今得新財不擬說淨，故聽待足極至一月。今詳，恐未必然。若上行人不欲說淨，至三十日如何忽然即遣說淨破上行志也？故知標心為替故衣，即得延畜，不簡上行也。\n第四、取非親尼衣戒。親者要須父母七世，開之不犯。若受戒弟子，亦是非親也。\n第五、使非親尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆，下至一逕身著，即名為故也。\n第六、從非親俗家乞衣戒。是應量衣犯也。除被賊奪衣等時，從乞無犯也。\n第七、過知足受衣戒。文有五句：一容犯人；二遇失衣緣；三、「非親俗人為失衣故自心施衣恣比丘足」，謂恣至三，便知為足也。親即不犯，故言非親。四、「是比丘當知足受衣」者，裁量而受。故律云「若失一衣不應受。若失二衣者，餘有一衣，若二重三重四重，應擿取作僧伽梨、欝多安多。若三衣都失，應知足受。」《述》曰「謂失一衣，決不聽受，以有二衣足得出入兩處用故。若失二衣，准律文意亦不聽受。以餘一衣，若有二重，擿作二衣，但闕一衣，義同失一，明不聽受。若有三重，擿作三衣，灼然不受。唯三都失，稱施受三，長信敬故。」若准《善見》三衣都失，但許受二，餘一外求。今《四分律》意不同彼。五、結過受罪。\n第八、一家欲施尋聲勸增令買好衣戒。舊人名勸讚一居士增衣價戒，義大隱也。文有四句：一、容犯人；二、具價限定擬買與比丘；三、「是比丘先不蒙施主恣索而乃勸增」，律云「若增一綖或增一錢十六分之一，皆犯也。」四、結得衣之罪。\n第九、二家欲施戒。義同前判。\n第十、逼切淨主過限索衣戒。文有兩節：初明過限得衣之罪，次明不過不得之方。就前文三：初容犯人、二付寶索衣法、三過限索得罪。第二文中，一付寶、二索衣。就付寶中，文分有六：一施主辦寶、二使付比丘、三推教不應、四問淨主處、五送寶與彼、六還報比丘。就第二索衣中二：初辨三語、次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三語，文言「須衣比丘當往執事人所乃至我須衣」者，准《僧祇律》如人入庫取物著店上頃，又如幞褁物頃。文言「若二返三返乃至得衣者善」者，辨得衣之善，謂稱教也。次辨六默文。言「若不得衣四返五返六返在前默然立」者，文中應還從一二返累至六返，而文乘勢接之也。《善見》云「默然者，口不語、喚坐不坐、與食不受亦不說法呪願。若言：『何故至此？』答言：『居士自知。』」又准律文「彼言『我不知』者，若有餘人知，比丘應語言：『彼人知之。』」又一語破二默然，故純語索得至六返，若純默索至十二返。中間差互，思之可知。餘文可解。次辨不過不得之方。文意言「若不得者，報本施主令還索取。此是時」者，不失信施應法之時也。\n第十一、乞野蠶綿自作臥具戒。准律緣起，損命招譏而制也。言臥具者，古來相傳南山律師等並云是三衣也；淨三藏云即是氈蓐之類也。今詳，即是此方臥帔也。故黑毛臥具戒開文云「作蓐作氈，不犯」。既云臥具，故知是帔。若言是三衣者，如減六年不捨故者作新便犯，豈可三衣要捨故者方得作新。一月衣戒續辦新財，豈須捨故？故《多論》名為敷具，淨三藏亦名敷具者，或可部別、或可上敷下敷皆名敷具，通論是帔也。又以臥帔亦堪持作三衣，諸教故有濫也。又臥帔資要，故應有此諸制法也。此戒害命，若犯捨者律令斬壞，不同餘戒。\n第十二、黑毛臥具戒。准律，賒逸人法，故制也。\n第十三、增好毛作臥具戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文，增牻不犯，餘增皆犯，不局白毛也。謂縱增黑，不犯前戒，以其前戒純中制故。戒文應言二分黑、第三分白、第四分牻，義即自顯。且如四斤以作臥具，二斤純黑、一斤白、一斤牻是也。餘可准知。\n第十四、減六年更作新臥具戒。此戒意辨受持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受持，《四分》文中除三衣外，離餘衣宿，犯突吉羅，良為此也。若至六年不任受用，受持法失。若減六年，捨受持法，更作不犯。若欲遠行，身病衣重，僧與白二聽減六年更作新者，新者持行，故者得法離宿無罪。行還病差，新者說淨，故者還持，意在此也。若說淨財作臥具等，何眼六年？何須捨故？縱減六年，不在犯限也。\n第十五、不六坐具戒。「一搩手」者，《多論》第五云「周匝修伽陀一搩手也。」「壞色」者，壞却新色，令離貪著。若准《僧祇》自無故者，從他求之。今准此律，若自無故者，不揀不犯也。\n第十六、擔毛戒，第十七、使非親擗毛戒，第十八、受寶戒，准《薩婆多論》第五卷畜寶戒說：若捉寶者是九十戒攝，若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯：一以手捉取、二以衣從他取、三以器從他取、四若言著是中、五若言與是淨人，皆為畜故犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種淨主：一者錢寶等，應先求一知法白衣淨人，語意令解：「我比丘法不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶盡施檀越己上請詞要須解意。」後得錢寶盡，比丘邊說淨，不須說淨主名。說淨已，隨久近畜。又准彼論，錢寶說淨論文云有二種，細尋論文乃有三種：一者白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：「此不淨物，我不應畜；若淨當受。」二者比丘言：「我不應畜。」淨人言：「易淨物畜。」即是作淨准論此一攝入前法中。三者若直置地去，若有比丘應從說淨計理詞句即初文是。第二淨主者，若衣衣財應量已上，應求五眾中持戒多聞有德者作淨主。若應量衣不作淨，犯捨墮。若不應量、不作淨，犯捨，作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云「有五種物應作淨：一重寶、二錢及似寶、三若衣衣財應量已上、四一切不應量若衣衣財、五一切穀米。」穀米等即日作淨。若無白衣，四眾邊作淨。不作淨，至地了時犯捨，突吉羅懺悔。今此戒中意辨重寶及錢，自餘並是相因而辨。又准律，此戒及後戒犯訖，應對淨人捨云：「此物我所不應，汝當知之。」准此即是說淨詞句。故《薩婆多論》云「說淨已，然後入眾悔過。」又舊人言：畜貿二寶，局別眾懺。今詳《多論》既云入眾，故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿衣鉢等淨物還者，即是如法。若直送來，即作淨主物想受之，作知淨語，使淨人知貿取淨物受持之。若不言看是知是，突吉羅。如律應知。彼若不還，方便索取，亦如律辨。且對別人懺者，捨財如前。次懺罪者，還有受用捨墮財吉羅默妄及根本提罪，各有覆隨覆六品，并受用默妄合八品吉羅等，准上長衣戒懺之。\n第十九、貿寶戒。謂以寶物展轉相貿，對於七眾皆悉是犯，自作教人並皆是犯。文言「賣買」者，即相貿之異名也。准《多論》說淨已相貿，犯也。捨懺同前戒應知。\n第二十、販賣戒。謂共俗人以時非時七日盡形并新衣物等以相貿易，如市道法共相高下也。若對出家五眾貿易，不犯。如律應知。\n第二十一、畜長鉢戒。准長衣釋，謂有施主自發心施，或自買得，即犯此戒。若從他乞，即犯後戒。\n第二十二、乞鉢戒。謂先有鉢破為五段，仍堪綴用，而更乞求，得即犯捨。文中「彼比丘應往僧中捨」已下，辨捨懺法。諸戒皆四：一捨財、二懺罪、三還法、四不還結罪。今此一戒，捨還二法與餘戒異，故別誦出。文言「彼比丘應往僧中捨」者，第一誦捨文也，不同餘戒對一二三人及以僧位，或在大界戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢，局對此住處大界內僧中捨也。捨時具儀，口云：「大德僧聽！我某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更乞得一新鉢二三等准數稱，犯一二三等捨墮。今捨與僧一說。」次辨懺悔，亦有受用捨墮鉢等八品突吉羅等，准知。第四不還，易不勞釋。但釋第三明還法者。戒文云「展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時也謂應法時。」准律，好鉢應留，應取最下者還之。若准《僧祇》若乞得大貴鉢，應賣取十鉢直，九直入僧、一直還主。今此律中但取下鉢，不須依彼也。還之法式者，准律自有四門：一、處分好惡，如向所辨。二、白二許還。三、仍恐是勝，復須僧中作單白法，展轉換取最下鉢還，換時任僧，若即直還或即換取，餘僧欲換隨意換取，若不欲換亦隨僧意，如律應知。四、白二羯磨方付本主。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。羯磨文中云「與受持」者，非謂加法受持，但是受而持行。故《薩婆多論》第五卷云「前所受持鉢如法受持，後鉢不受，直令常畜。食時當持二鉢，終身如是，以示多貪過。」故《僧祇》云「舊鉢日日解綴，乃至一日了者要當淨洗。若知識師僧念此賢善比丘恐妨禪誦，為打破或藏舉者，用新無犯。」故《四分律》云「乃至破應持」也，仍令護持不遣輒壞，如律應知。\n第二十三、從非親乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意，一以多緣妨道、二以招譏、三以損他集而成過。乞縷營造是多緣，從非親乞是招譏，准《十誦》、《薩婆多》恃勢令織不與價直是損他。於三事中隨闕，即不犯捨，猶如自乞作房有過量罪等也。第二十四、知他擬施屏勸好織戒。第二十五、覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云「元與衣不分，明強奪戒。」舊人但名先與他衣後奪戒者，並太隱也。准律文中，先與他衣，內覆求心，親欲人間共行教化：他後不去，嗔恚還奪。即是不定與、決定取而却奪犯也。定與定取、定與不定取，此二却奪，即犯重罪。若俱不定，奪犯吉羅。\n第二十六、畜藥過七日戒。文有五句：一、容犯人。二、有病者畜藥之緣。三、殘藥，「蘇油蜜石蜜」者，出五種藥體。准律，熊脂等漉清如油，即油攝也。四、「齋七日得服」者，謂加口受許服時限也。五、「若過」已下，結罪。至八日明相出即犯，而不待服；服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中不了，故云服也。文言「殘藥」者，如論長衣形對三衣，今此殘藥謂一服餘，更擬數服，名之為殘。若加口受，齊七日來雖殘無過，過七日已殘即過生。因此總辨時與非時、七日盡形、四藥之義，二門分別：一釋名定體、二受持之法。初且釋名定體者，言時藥者，局在午前，為治主病任持命根濟飢養報，名之為時。時非時，經意約此義也。言非時者，蒲桃漿等療渴除冷兼治主客，為於午後明相已還而得飲者，名非時也。言七日者，風痰等病勢力稍強，七日續治藥功方効，名七日也。癖氣癥腎積日方損，許服長久，名曰盡形。然餘三藥事相易知，唯盡形藥人多濫服，故對此藥定體性者須具四緣：一者身有容病如飢渴等自是尋常名為主病，故律云盡形壽藥，無病因緣服者吉羅真諦云：蘇等無病服，犯非時食。二者醫方所要，謂藥方中要須時食尚開入分，況其餘者。故律云「乞食比丘見作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言：作法應爾。」又如《薩婆多論》第六卷說「或以時藥或七日藥以成終身藥，服無過。」三者世共了知體性是藥，即如茯苓、乾地黃等，世無不了此體是藥，亦一切方多分須此。若不許服，深違聖意南山律師云：今有愚夫，非時忘噉乾地黃茯苓末等，非但醎苦格口並出自心，不如噉飯。今詳，大謬判也。且如七日藥緣起云「有五種藥，世人所識，當食當藥不令麁現。」彼麁當食佛尚開服，茯苓唯藥佛何不許？四者離時食相。此准七日不令麁現，況今盡形何容不爾？曾聞有人過中已後粉暮豫以為餺飥，󰣄茶湯以之為矐，復以薑酢以為冷洮者，此實不如噉飯。此即為縱貪癡本，不為治道器，故應必斷也。又世共知體是藥者，若入藥分灼然是開，設欲單服亦開無過。然有病中，設有全日失食之人，飢渴過常恐生客病，亦許服藥。以此方隅，理無不盡也。次辨受持之法者，古來以其《十誦律》中優婆離問：時分藥、七日藥、終身藥不犯。舉宿、惡捉、得手受口受不？佛言：得。又《薩婆多論》第六卷云「若病比丘須七日藥，自無淨人求請難得，應自從淨人手受。從比丘口受已，隨置一處，七日內自取而食。」今戒本云「齊七日得服」，良為此也。先辨非時漿，三義分別：一所受藥、二能授人、三正加法。初門者，多分菓作亦有根成，或以藥等釀成諸漿，如藥犍度有八種漿。《善見論》第十七釋云「一切木菓得作非時漿，除諸穀。一切葉得作非時漿，際菜茶葉之類即是非時漿也。一切花得非時服，除摩頭花除蓮華等。一切菓中，除多羅樹果、椰子果、苽瓠等。」廣如彼論。若釀成者，如蘇毘羅漿，《僧祇》二十九說「釀󰎣麥成」。此律，醫教服漬麥汁是也。此等諸漿須無八患，謂惡觸、自煮、內煮、殘宿、內宿、體變謂失本味等也、未曾手受、受已置地停過須臾謂非時中過須臾，准《僧祇》失受也。第二能授人，須知作漿之法，如作蒲桃漿蒲桃須火淨，押成漿竟須水渧淨，若互不淨若俱不淨，准《十誦律》第二十六並不應飲也。若濁未澄，淨人欲去令煮一沸，擬後重溫，不犯自煮生飲者不須煮。淨人授時，作與比丘心。比丘受時，了知前漿，仰手懸放受訖。准《僧祇律》應對比丘言：「此中淨物生，我當受此是且記識法，謂待清當如法受。」若已澄清，但須受取，不須記識。第三正加法者，諸部但令加法而無法文，應准義說。具儀對一比丘，手執藥云：「大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是蒲桃漿，為欲夜分已來服故，今於大德邊受三說。若有淨人，隨時數數手受而飲，不勞此法。」餘一切漿改名應知。新翻律攝有加法文，且依古法。次七日藥亦有三門：藥體者，如戒本中五種是也；亦無八患，於中差別義者，殘宿有三：一義如前。二者准《多論》非餘比丘過七日藥；三者非自身已犯殘藥乃至第七日已去藥。餘七同上。第二能授人，如法煮漉與時食別。儻若未別，記識同前謂脂除滓，油等亦然。手受准前。起心擬服，若擬塗足等，受即不成。第三正加法者，要先未曾畜藥犯長。若先犯長，今更受持，即被染犯。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此胡麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受三說。南山律師准《磨得勒伽論》安淨地內七日來服。今詳彼論，下之三藥並遮內宿故，《四分律》中盡形壽藥聽內宿，故知不同彼論也。」餘病餘藥准前應知。次辨盡形壽藥，無八患如上漿中。第二能授人，南山律師准《十誦》二十六食冷聽更煮。若生，聽火淨已煮。今詳《十誦》且望生種開淨已煮。若望自餘米麵等類非生種者，豈無自煮？故知但變生相即犯自煮，故應煮變方不犯煮。記識手受等，准前應知。三正加法者，總別皆成。且別受者，如四等丸。先得人參，應云：「大德一心念！我比丘某甲，為少心力病因緣故，此人參是盡形壽四等藥分，為欲共宿長服故，今於大德邊受二說。餘分准此。」若總合了，應總受云：「大德一心念！我比丘某甲，為少心力病因緣故，此四等丸盡形壽藥，為欲共宿餘詞同上。」向市買藥，令淨人斷價已，比丘自選過分多取，然後令稱次第受取，更莫置地，即覓比丘加法受持，即是如法。由先多取，未定屬己，不犯惡觸。稱了之後便即受取，故成清淨。諸法師等說他十地斷惑之方，雖浪高談，於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱教，每事乖爽豈可得名知解者乎？破突吉羅不度大海，如何不信，妄快貪癡？哀哉哀哉！深可傷矣。此等受持法者，多分正防失受即不受過生、殘宿、惡觸、內煮、內宿也。若望自煮等雖不成受，然不由口法防非也。舊云非時七日不防內煮，以藥揵度但云盡形得內煮，故今詳准盡形防之無爽也。\n第二十七、過前求過前用雨浴衣戒。此兩戒合制也。「春殘一月在」者，從正月半至四月半，合三箇月以為春時。春時之中殘一月在，即當三月十六日已去是也。故律云「三月十六日應求雨浴衣」也。「半月應用浴」者，三月十六日已去，數滿半月便是四月一日，故律云「四月一日應用浴」也。餘文易解。雨浴衣量，如下九十戒中。《薩婆多論》第六卷云「一者天雨時以障四邊，於中澡浴。若天熱時，亦以自障，於中澡浴。二者以夏多雨，當裹三衣擔持行來。」\n第二十八、過前受急施衣或過後畜戒。此亦兩戒合制。文言「十日未竟夏三月」者，謂前安居經八十日，猶有十日，未竟九十日也。即當七月六日至十五日，合有十日，此十日中隨於何日得急施，聽受也。以佛當制安居未竟不許受衣，受即犯吉。今此施主有急要緣須遠行等，不得夏竟，故許向前十日內施，名為急施衣也。「受已乃至衣時應畜」者，夏訖之後迦提一月或受五月，並名衣時。衣時之中不須說淨，直爾應畜也。此據七月六日受者，得滿夏後一月五月。若七月七日受者，一月五月已後又更得增一日畜之。若七月八日受者，後增二日畜之。乃至七月十五日受者，後增九日畜之。隨過結犯，如律廣說。\n第二十九、住阿蘭若迦提月中有疑恐怖得離三衣逕六夜戒。文云「迦提一月滿」者，准餘三律，大況為其後安居人迦提月中未得餘去，前安居人既並已去，故今獨住恐有外賊難，聽三衣中隨其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜，至第六夜明相之前，須一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提滿後得寄衣者，謬也。\n第三十、迴僧物自入戒。准律緣起，謂知施主許欲布施現前僧物而心未定，迴求入己，即犯此罪。若迴四方僧物入現前者，准律突吉羅，以不入己故；若入己者，亦應犯捨。若知決定是施僧心，定迴入己者，理即犯重。《僧祇》十一云「若持物來施，比丘應教施僧得大果報。若言我已施僧，受取無罪。」第三段結已審持，如文易知。懺捨墮，隨戒或有不同，故文略之也。\n自下第五大段九十單波逸提法。文三如前。第二列罪名相中，第一妄語者，犯已地獄報，人間歲數二十一億四十千歲。設後生人，凡有所求皆空無果。此十惡攝，業道尤深。人多不慎者，展轉惡趣，未知解脫之期也。\n第二、種類毀呰語者，謂以極賤類同比丘而罵也，如云「汝似屠兒」等也。第四、與女同室宿，無問道俗親疎，然取有智命根不斷為境界，故知是大女也。《薩婆多論》第八卷「若不堪作婬，如石女等乃至鴿等，突吉羅。人女隨脇轉側，一一提罪。」然准律文，室有四相：一有四周障，上有覆謂一切障一切覆也；二前蔽無壁即一切覆多障也，謂三邊有障也；三雖覆而不遍即一切障半覆也；四雖覆而有開處即一切障多覆也。有古律更加一句「有四壁上無覆」者，錯也。准九種不成室中，此同第四室故也。九種室，如後辨之。於四種室中，皆隨轉側犯。又准《多論》同覆同障中有諸小房，雖房各異，以堂同故，猶是一房犯提。又准《僧祇》大會時通夜說法，覆地風雨寒雪，當入室內正身坐。若老病不能坐，當障隔，不得用疎物。應高齊肩腋、下至地，不容猫子過。若道行入村當別房，若無房應如前法。古來釋云：正身坐者，必有燈明并有多人。若安隔，要於房內從壁引漫，當門中央出至舍前成二室相，方為不犯。又尋古人准律中三三合為九種不成室相。今詳，但八句不成室相，作九句者律文錯也。且敘九句，有三箇三：第一三者，一盡覆全無障、二盡覆半障、三盡覆少障謂一邊有壁也。第二三者，一盡障無覆前云古律更加一句錯者，即此是也、二盡障半覆律本有此句者，錯也。此句成室，今落在此不成之中，以其同前四成室中第三室故、三盡障少覆此辨第二三訖。第三三者，一半覆半障、二少覆少障、三不覆不障。於此九句之中，除第二三中第二句，自餘八句於中行坐無犯。而律不言臥不犯也，若病臥一切無犯。下諸室相，皆准此知。\n第五、與未受具人同室宿過三夜戒。准律，第三夜不避明相，一波逸提。南山云犯吉，此違戒文云三宿提也。至第四夜，隨脇著地一一提罪。若第三夜避明相，至第四夜全隔一宿，若不隔者亦隨脇犯，室相同前。餘律同異不暇繁論。\n第六、與未受戒人共誦戒。謂合聲同誦佛三藏教也。准《善見》自撰文記同誦不犯也。准律，與弟子授經時，應語云：「我說竟汝說。」若不爾者吉羅。准《多論》第六，若二人俱經利並誦，無犯。准此，但各自作本業，無心合聲即不犯也。堂上唱一切誦時，各自念誦，准即開也。《摩得勒伽》二人合唄吉羅，《多論》第六亦爾。\n第七、向未具人說他麁罪戒。「除僧羯磨」者，准律，提婆達多將欲破僧，佛令白二差舍利弗白衣大眾中逆說其過，故不犯也。《多論》第六云「寧破塔壞像，不向未具人說比丘過，若說則破法身。」\n第八、實證得道向未具人說戒。此非凡下之所犯，故不繁釋。\n第九、無有智男子與女說法過五六語戒。「五六語」者，五六科也。如五蘊為五科，六根為六科，廣釋五六科並未是犯。若其傍有有智男子為第三人識別染淨，不限多少也。《多論》第六必是白衣男子，若出家人不得以事同故。若准此律，下文有寶對夫開第四人，不對開第三人，及與女露坐開第三人。律文並云「若有二比丘為伴不犯。」准即不同《多論》也。\n第十掘地戒。謂壞潤濕堪生草木之地。准《僧祇律》壞如蚊脚犯提。若須堀，使淨人，云：「看是知是。」若直教云堀是者，犯提也。\n第十一、壞生種戒。律云「鬼神」者，非人也。今詳，非人通攝畜生趣，故《十誦》第十云「謂生草木，眾生依住。眾生者，謂樹神等乃至蚊虻蝎虫蟻子等」也。尋律大意，有二種生：一者根枝等種、二者穀麥等種。隨破一一種一一粒，一一波逸提。若食菓菜等并子食者，使淨人於淨地中要作火淨。若不食子，刀破爪指去核而食。《僧祇》第十四「摩摩啼知有倉穀未淨，恐年少比丘不解法，使淨人火淨已，至盡已來恒得語言舂去不犯。」廣如諸律。\n第十二、文言「妄作異語惱他」者，假託餘事名之為妄也。如《僧祇》十四「問云：汝從何來？答云：過去中來。何處去？答：未來世中去。如是不正答者，名為異語」也。准律，闡陀輕陵餘人，作此異語，犯突吉羅。佛教比丘作單白法，名作異語。作白已後若更犯者，即犯提罪。闡陀餘日又作惱僧，僧喚不來、不喚即來，應語不語、不應語便語。作此非理，名為惱他也。又制作白，名作惱他，結罪准前。此即兩戒合制也。\n第十三、嫌罵僧羯磨差知事人，犯提也。准律，眼見耳不聞處毀者名嫌，聞而不見處毀者名罵，亦兩戒合制也。\n第十四、露處敷僧氈褥犯也。若擬速還，暫出未犯。若心永去，出門即犯。\n第十五、屏處敷犯。若擬永去，出界即犯。若擬暫去，至第三宿明相出犯。\n第十六、知他得住處後來強敷臥具逼惱他犯。「作如是因緣」者，惱他緣也。「非餘」者，非餘開緣也。「非威儀」者，失出家法大人之儀也。\n第十七、牽他出春冬房犯。夏中分得，房屬己故，牽出犯吉。以尼律中有夏中牽他出房戒，比丘犯吉故也。《僧祇》十四「嗔恚蛇鼠驅出，越毘尼。」若念言：「此無益物，驅出無罪。」\n第十八、重閣上坐脫脚床，容傷下人故犯也。\n第十九、用虫水戒。《薩婆多論》第六云「舍利弗以淨天眼見空中虫如水中沙無邊無量，斷食二三日。佛勅令食。凡制虫水，齊肉眼見也。」應漉水，令持戒多聞深信罪福者、安詳審悉者令知水。如法漉，置一器，足一日用，明日更看。若有虫，應好漉已，以淨器盛水向日諦視。若故有虫，應二重漉。若故有者，應三重。若故有者，應急移去。《僧祇》十五云「其虫生無恒，或先無後有、或先有今無，是故比丘日日諦觀，無虫便用。」餘大同《薩婆多論》也。三藏羅樣，今現目矚。然取密絹并練令熟，生絹虫過，存驗自知。又須細線却判兩道，行針務取無孔，使虫不出。張羅既訖，傾水之時罐入羅中逐長細寫，汲了又用淨水淋罐再三令淨。既淋外訖，復盪罐內，方得置罐於地。取漉竟水置新漆器中，安竪瑼上。或別作觀水之臺，以手掩口良久觀之。若見有虫，更如法漉，漉已翻羅入放生罐。罐法現驗，不暇備陳。放罐入井，再三入水然後抽出。井上翻羅，上激下衝必損虫命，樂護生者深應存意。三藏云：「時有作小圓羅，纔受一升兩合。生疎薄絹元不觀虫，懸著鉢邊令他知見，無心護命日日招愆，故不可也。」\n第二十、看覆屋過三節戒。詳驗律意，三節者，三重覆也。此以重覆，令房摧破，招譏故制。看覆二重，至三未了，比丘須遠離見聞處，不爾即犯也。「戶扉窓牖」等，辨屋之相，不欲辨罪。\n第二十一，准律，令尼半月半月請教誡人，若有具足十德比丘受尼請。時，僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼，犯提也。此義如上戒序中已略述之。\n第二十二、僧差教尼，說法至日暮，招譏故制也。\n第二十三、六群比丘見有德人僧差教尼，妬故譏云「為貪利故」者，犯也。\n第二十五、作衣戒，針針犯，廣如律辨。\n第二十六、與尼屏坐戒。若有有智俗男子為第三人，不犯也。\n第二十七、二十八期行期同船。律云「先不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。」\n第二十九、受尼讚食戒。知尼讚歎己德令檀越辦食者犯。若檀越先自辦食，准《多論》但不讚者不犯，不知讚者亦無犯。\n第三十一、檀越營一福舍，限以一食施一宿人，過受者犯。《僧祇》第十六云「造十六間屋，一間一家。若遍受已，應去一宿，後得更來，次第一受。」准律，病人苦惱，施主體知，過受不犯。\n第三十二、展轉食戒。謂有前家請五正食，許受請已，背而更受後家五正，於後家食，咽咽提罪。背前受後，名為展轉也。若背不足不正不淨等食，情過輕故，但犯吉羅。若於後家食不正食，不足不淨及全不食，檀越聞之不起重嫌，亦但吉羅也。「除餘時」者，除餘開時也。開文有二，義演為三，盡理便四。所言二者，一病時、二施衣時也。言三者，一病時。此病要是不能飲食，雖得好食猶不能噉，方在開限。故律云「病者不能一坐食，好食令足。」二施衣時者，准律文中分為二種：一者前安居竟迦提一月，或受功德衣逕於五月，於此時中是受施時，名施衣時。二者縱非一月五月之內，於餘時中若有檀越施食及衣，亦聽背前受後衣食，名施衣時。怙前病開，故有三開也。言四者，更加捨請，謂欲背前受後家食，應捨前請。如律文云「長老！我應往彼，今布施汝。」此是出法之文也。具足應言：「長老！我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼，今布施汝。」准此律文要實施人，前人須赴受檀越食，彼此俱益方為不犯。不同《僧祇》於清旦時但作念防。是故古來行事之家，於此戒中便解《僧祇》六念之義。准彼《僧祇》第十六卷，義准應云：第一念此月大或小、白月或黑月、一日二三日等准數念之。此念意言黑白總論以辨大小，若論數日隨黑白中分一二等也。第二念准《僧祇》云：我今日所得食施某甲。某甲於我不計，我當食三說。且《僧祇》意者，一日之中當所得食，清旦預作說淨之法，心念口言施與五眾。故文意云「我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌於我不計謂沙彌於我不悋此食也。施與大比丘，亦准此說。我當食謂作食彼沙彌等食想也。」准此，不實捨與餘人。餘人不赴，檀越虛設，不同此律要實捨也。故准此律，念防不了，故作念時但欲憶知應作捨請，故應念云第二念不背請食。至於中時若有多請，意欲背者，別須捨請，如前應知。若有病緣，應云：第二念我有病緣，應背請食。餘緣准此。第三念某年歲次甲子乙丑等准知正月乙丑朔甲子等准知二日景寅甲子等准知卯時一尺木二尺影受具足戒，未有夏子丑等時木影長短隨時稱之，一二夏等亦准稱之。若受戒時天陰無日，但云：卯時初分受具足戒中分後分亦准稱之。第四念三衣鉢具足若闕者，應云：僧伽梨、欝多羅僧已具，安多會未具，我當具。餘衣及鉢隨闕稱之。已受持若未受持，隨未持者云：僧伽梨未受持，我當受持。餘可准知。長衣已說淨若一二段未說淨者，云：某衣未說淨，我當說淨，餘衣已說淨。第五念不別眾食或有別眾食緣，應云：我有病緣，應別眾食。餘緣准此稱之。第六念我今無病，依眾行道若有病緣，應云：我今有病當療治。初念為知說戒時日，亦念無常日月遷謝厭離生死；第二念防惱施主。第三念防高慢煩惱亦防盜罪；第四念遵修別行；第五念遵和合行；第六念遵不放逸眾行成辦。准律，背前犯提，背後犯吉羅。謂若受十請，背第一請，於後九家隨受食者，咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前請，餘之九家悉是後故。若背第二家，向初家食，咽咽九吉。\n第三十三、別眾食戒。謂於自然或復作法大小諸界，於同界內簡僧別請或別乞食。於此食處四人已上，簡他餘僧下至一人。又是時中食五正食，咽咽即犯別眾食罪。若請僧食，四人共食不犯別食，食味同故。准律制意，一恐惡人結朋破僧、二恐成僧檀越難濟，故但許其三人已下。准戒本中開文有七，演為八開，盡理便有十四。言七開者，一者、「病」，此病下至脚跟劈行不及伴。二者、「作衣時」，謂迦提一月，功德衣五月內，是應作衣時。三、「施衣時」，此開二種，如前戒辨。\n問：若施衣時亦是一月五月者，與作衣時何別？答：時同義異，開二無失。作衣時者，元受衣時意為作衣，自後常有作衣之心，乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作衣心斷，即失五利。施衣時者，無別要心，直受一月五月時利，是受施時，名施衣時。直至限滿，方失五利也。\n四、「道行時」，下至半由旬也。五、「乘船時」者，亦至半由旬也。六、「大眾集時」，夏初夏末禮覲之時，諸方來集，食又難得。檀越施心力辦四人，不能及五，故開也。七、「沙門施食」者，謂外道沙門限施四人，不能及五。護彼意故，亦在開限也。言八者，即施衣二故也。言十四者，准《薩婆多論》第七卷有五種不犯，兼前為十三，并此律有一，合十四也。言五者，一打鍾不遮不犯，若遮僧食犯盜常住，若遮施食犯別眾食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九十日長請，力不普及，應於初日打磬，唱言六十臘者入。若下至一人入者，餘人悉不犯罪。若無六十臘者，漸減而唱，乃至無人，一沙彌入無犯。若初日不唱者，日日須唱。三者僧次請來不犯。謂同界內二處三處，下至僧次請得一人來共食者，餘人悉不犯。界外僧次亦是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處，出一分食送入僧中，行與僧食，一切不犯。五者擬送却取不犯。論云「若不僧次請一人者，應作一分食置上座頭，擬送與僧。僧遠不能送者，應取此食次第行之。」又准此律更有一開，文言「四人若過四人，應分作二部，更互入食。」兼前合十四開也。\n取行人糧過三鉢戒第三十四，准律文中，歸婦欲歸遂辦糧餉，比丘過乞久不得歸，令夫棄婦。又有價客行途辦糧，比丘過乞，令彼價客行不及伴，為賊所劫。故此並是行人糧食，但欲臨行，過取並犯，病即是開。何必要是歸婦價客？而南山云「此事犯希，故不廣釋」者非也。又准律文，從一比丘至五比丘，如其次第皆有犯義。且如第一比丘於彼家食，食訖復持四鉢食來，即初人犯。若此比丘食訖，持三至伽藍中分而共食，此人未犯。有第二人欲往乞食，第一比丘告彼往人云：「我食訖，復持三來。汝若往者，但於彼食，慎莫持來。」而彼食訖，故復持一，即第二人犯也。若第一人食訖持二，又第二人食訖持一並分而食，告第三人汝往彼食慎莫持來；其第三人食訖持一，即第三人犯也。若第一人食訖持一，又第二第三食持各一，並分而食，告第四人，往食莫持；其第四人食訖持一，即第四人犯也。若第一人食訖不持，第二三四人各往食訖又各持一分，並分而食，告第五人往食莫持；第五過持，即第五人犯也。然准律文，過限持來，雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食，犯突吉羅。而戒本云不分提者，不了義也。准律，至施主家，應問是何食也。\n足食戒第三十五，文言「食竟」者，食常住五正食竟，或食自己五正食竟也。「或時受請」者，食檀越請五正食竟。此二句顯前坐足食竟也。「不作餘食法而食犯」者，謂於午前食五正後，更欲再食，應作餘食法。而不作法，直爾食者，咽咽犯足食提也。足有三義：一者要是五正，若非五正即無足義；二食而飽足；三雖未飽滿，而此正食堪濟一日，此即名境界足也。前坐之時，食竟已起，既改威儀。隨其飽足或境界足，於後更食，不作餘法，咽咽提罪。行食住食及以臥食，改威儀已，隨應亦爾。五正食者，一飯稠粥初出釜時，以草畫之不合者，亦飯攝也、二󰉓、三乾飯、四魚、五肉。作餘食法者，若欲再食，應令淨人取擬食食，若正非正器中斟具，其必清淨非殘觸等，比丘洗手從淨人受。受訖應覓未逕前坐足竟。比丘為所對境，彼若食上勿改威儀，改即已足，不得為境。對此人境具儀執食，口云：「大德！我足食已，知是看是。」此作餘食法說此語已，授與前人。此中文意謂令前人知解我意，與我取此，食噉少許已，餘留作殘也。彼比丘應取少許食已，語彼比丘言：「隨意取食。」又有文言「我止，汝取食之。」七日藥戒律文云「應語言：止汝貪食。」。\n勸足食戒第三十六。文言「知他足食已」者，知僧食私食已也。若受請者，檀越食已也。此二足食竟，准前戒釋。「不作餘食法勸」者，以其作餘法已，勸而不犯故也。「以是因緣」者，惡心勸因緣也。「非餘」者，非餘不犯緣也。謂若作餘法，或病人殘、或彼比丘病等勸而不犯也。\n第三十七、非時食戒。《五百問》云「中後，一切有形之物不得入口中。食已應用楊枝，若灰瀨口，不者墮。」准此，前足食戒食竟，改威儀未瀨口，咽咽犯足。若入午後，咽咽得非時食罪也。\n第三十八、殘宿食者，今日午受食至明日明相出、名殘宿也。\n第三十九、不受食戒。「除水及楊枝」者，濁水若楊枝須咽汁者不，在開限也。\n第四十、索美食戒。於出家理應捨諸美味，耽求好食惱物增貪。辨緣具四：一是美食、二自為己、三無因、四食便犯。戒文有三句：一所犯人、二出四種美食、三結罪。次引開緣，《五分》第八云「若為病比丘索，若從親里家、若知識等，皆不犯。」第四十一、與外道食戒。言「自手」者犯，使人或置地與不犯故也。\n第四十二、許受請已，前食後食不囑入聚落。戒文言「前食後食」者，梵語體倒，迴文應云食前食後也。准律，食前者，從明相出至齋時也。食後者，從齋後至午時也。午後入村，犯下非時入聚落戒，非此戒攝也。「詣餘家」者，不至請家，乃往餘家也。設欲往者，囑餘人知，即是不犯。准此戒中，開文有四，盡理便五。所言四者，一囑餘比丘。古來相傳，囑時應言：「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲請。今有某緣事，食前欲入某聚落至某家，白大德知。」答云：「可爾。」食後白，准此可解。今詳，但須的囑人知，令善憶持。須覓知處，未必要須大德一心念等言也。二病時、三作衣時、四施衣時。施衣時中開為二種，准上展轉食戒釋，故總成五開也。\n第四十三戒，「於食家有寶」者，男女相緣，互起貪味，義同於食。若不斷貪緣，其所愛境義同於寶。此謂夫妻相愛染時，比丘強坐，妨彼欲事犯也。若有智男子為第四人，不犯。南山律師云是觸食。大可笑也。\n第四十四戒，謂貪欲食家有能寶之夫，夫雖不在，比丘屏坐在舒手不及戶處，令外人不見故犯也。若有第三人，不犯也。\n第四十五戒與女露坐者，准律釋相中云屏處者，見屏處、聞屏處也，以無屋覆名之為露。又離見聞復稱為屏，離見聞屏尚自是犯，覆障之處理應亦犯，即是義含覆屏也。此戒無夫，不簡道俗女犯也。若有第三人，不犯也。\n第四十六戒，懷昔恨情，誘他入聚，云欲與食。乃隱請家，臨至日中方驅出聚，云汝薄福求食不得。以此惱亂意因緣故犯也。\n第四十七戒，知他藥請期限四月，無病過受，故所以犯。若有病，不犯也。「常請」者，施心不限故也。「更請」者，重請四月故也。「分請」者，藥雖有分，而不限時也。「盡形」者，或盡施主、或盡比丘也。\n第四十八，觀軍者，戲軍鬪軍皆犯也。「除時因緣」者，被請或須啟白等，開見不犯也。\n第四十九，有緣至軍，至第三宿明相未出，應離見聞處去。\n第五十，有三宿緣，攝心安靜莫觀合戰。\n第五十一，飲酒戒。酒非酒想或疑而飲並提。\n第五十二，准律乃至以鉢盛水戲挵提，若挵器中酪漿等吉羅。\n第五十四，將欲犯戒，不受諫止，隨犯本罪更加不受諫提也。\n第五十六、洗浴戒。文云「不得過」者，不得過佛所立禁制減半月洗也，非謂要令半月一洗不得過後也。此戒六開：一「熱時」者，律中取春四十五日并夏初一月，謂從三月一日至五月半合兩月半也。《多論》第八云「天竺熱早，故取此時。」如是隨處熱時早晚，數取二月半，於中洗浴無犯。二「病時」者，下至身嗅穢。三「作時」者，下至掃屋前地。四「風時」者，下至一旋風。五「雨時」者，一渧雨著身。六「遠行」者，半由旬也。\n第五十七、然火戒。「除時因緣」者，准律，不但露燃有犯，縱非露燃應犯吉羅。是故律中除時因緣，謂為病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋為此事屏然不犯，露然壞地何得不犯？明知不病者，屏燃亦犯小罪。准律教人燃，應言「看是知是」也。\n第五十九、真實淨施不問輒取戒。總談意者，少欲之人養道之本，故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資緣，應作假想，想為他物，如修定門。總有兩種：一真實作意如數息觀等，緣實息風等、二假想作意不淨觀等，假想生人作死屍解也。此二門觀皆能治惑。今此淨施，亦令假想施與他訖，作他物想。為治封著資具貪穢，名為淨施。世尊善制，豈得輕而不行也。准律淨施須請施主，謂得長物施與彼人，令彼為主故名施主。施主有兩：一真實淨施主，如此戒文云「與比丘比丘尼等五眾」。二展轉淨施主，如《薩婆多論》第四卷說「一切長財盡五眾邊作淨」。應求持戒多聞有德者而作施主，後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法。若淨主死或出異國，應更求淨主。請此兩種淨施主時，應具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為真實淨施主或展轉淨施主。願大德為我作真實淨施主，慈愍故三說。展轉淨施主，准知。」隨請兩種淨施主說。若意欲作真實淨者，對施主具儀，手執衣，口云：「大德一心念！我有此一段長衣二三段等准稱，未淨施，今為淨故，捨與大德，為真實淨故律中不言三說，故知一說即成也。此文是衣犍度文，勝於戒本相釋中文。」作此淨訖，物付施主；後須著用，問施主已，然後得著。不問輒著，令彼施主怖懼失衣，即是惱彼，故所以制也。第二若作展轉淨者，即今常行，不繁廣敘。二種淨中，物親付彼故名真實，非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種淨主皆列五眾，古來商量，真實淨主要當眾作法，以物親付，若僧付尼或尼付僧，取與之時招譏染故。其展轉淨既不親對淨主面前，僧尼互作理即無妨。又准《五分》、《僧祇》等文，展轉淨施說淨之時，不許對彼施主面前，對即犯吉。所說之財，但使尺六八寸，不問新故內外淨穢，皆須作淨。\n第六十、白色衣戒。袈裟，此方翻為不正。戒文又說三種壞色，故知大青大皂五正色攝，非是戒文青黑攝也。故《薩婆多論》第八云「凡五大色，若自染，突吉羅。若作衣，不成受持。」又云「五大色者，黃赤青黑白。」又云「若非純青淺青及碧，作點淨，得作衣裏。」今准此律，白色犯提，不點犯吉。若准《僧祇》十八，白色犯吉，不點犯提。故彼律中點淨許以大青點淨，故彼文云「青者藍澱青也」，恐人濫用，故示不同也。驗諸律論，點淨應作一三五七九點，不得雙作。《僧祇》點，極大四指、極小如豌豆。\n第六十三、疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯戒、或疑無戒，作惱他意。下至欲令須臾不樂，但他聞知即得提罪，非要待彼須臾不樂方始犯也。\n第六十四、覆藏麁罪者，夷殘二聚。并出血、破僧蘭罪，名為麁罪。覆至明相出時，犯提也。\n第六十五、與減年人受戒和上。知疑並犯提罪，餘師僧吉羅。受戒事大，令他不得，師僧過重，故深可呵也。\n第六十六、發諍戒。諍有四種，言覓犯事，令僧乖破是四諍攝，發起犯提，若汎諍口發起但吉也。「如法懺悔」者，謂以七滅滅也。七滅四諍，至下七滅戒中釋之。\n第六十八、說欲不障道，違僧三諫。戒文三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：第一對者，有過起，先應屏諫。第二對者，若違屏諫，理應僧諫。就過起中，文但一句。如律中說：阿唎吒作如是語：「我知佛所說，行婬欲非障道法。」利吒意云，若障道者，初之二果何故婬欲？於屏諫中，文有兩節：一勸止邪說。二「世尊無數」已下，奪彼執情。奪云世尊說障者障後二果，而初二果斷次未至，非謂不障而不斷也。次辨第二，若違屏諫理應僧諫。「彼比丘諫此比丘時，堅持不捨」者，違屏諫也。「彼比丘應三諫」已下，僧諫。文兩：一教僧諫捨、二讚捨為善。謂讚翻違，還成順善。\n第六十九、隨順被舉比丘戒。「知如是語人」者，知如是利吒是說欲不障語人也。「未作法」者，僧先治舉，今未與作解舉白四法也。僧以白四舉治三人：一不見罪舉、二不懺悔罪舉、三惡見不捨舉。今此意辨隨第三舉，隨前二舉但犯吉故。「如是邪見」者，撥無治道故也。「而不捨」者，違屏僧二諫也。「共同」已下，隨順結罪。\n第七十、隨儐沙彌戒。沙彌說欲不障，白四儐之。與阿利吒舉法義同而名別者，大僧先恒同宿，今由邪見不許同宿，故名為舉，即舉置也。沙彌先不恒同，今由邪見又不許同，故名為儐，即驅儐也。戒文有四：一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三「彼比丘應語此沙彌」已下，邪故須儐。四「若比丘」已下，隨儐結罪。第二句中諫法文三：一辨沙彌犯人。二「作如是語」已下，辨諫法。三「不捨」者，辨違僧諫。就第二諫法中，兩對四句，如前准知。第三句中辨儐法者，准律須作白四儐之。今戒文中據羯磨已眾僧口驅之詞也。\n第七十一、輕餘善諫戒。他以戒律勸如法學，輕蔑推託不敬善友，妄託勝求輕此善人而得罪也。前不受諫，無言妄託直違。而作今此妄託，未待事違，是故律文說而了了犯也。若不妄託，實欲勝求，如文開許。\n第七十二、毀一一戒提。經中有戒文，毀亦犯提。毀餘二藏，犯吉。\n第七十三、不攝耳聽戒。南山律師《行事抄》中名為恐舉先言戒。如律緣起，六群比丘自知犯罪，恐人發舉。先詣他邊言：「我始知。」又有人云：此是詐驚張戒。今詳若爾，即小妄攝，何須此戒？尋諸律論，皆結不聽。《多論》第九云「此中正結不專心聽罪也。」《僧祇》二十一云「中間隨不聽越毘尼，一切不聽提。」故今解戒本文三：一容犯人。二「恐舉先言我今始知」，此中容有小妄。三「餘比丘」已下，憑始知言，舉事以責不聽罪也。文言「餘比丘知是比丘二三坐」者，舉數以責也。「彼比丘無知」已下，舉不聽果而責也。無知犯罪，隨本罪治，仍增無知吉也。「語長老」已下，正示無知之因，不聽罪也。「彼無知故波逸提」者，舉果而結因也。如過三鉢戒云「不分食者提」，足為例也。律文云「無知故重與波逸提，若不與者突吉羅」，謂令眾僧責無知故，重與不聽罪也。\n第七十四、同預羯磨賞知事人，法成之後方生譏謗，云隨親厚以僧物與。若准《多論》第六，不但賞知事人，若大德及貪遺，若僧和合盡得與之，後悔並提。其所賞物，相傳釋云：是現前可分物也。若常住物，與受俱犯盜罪。\n第七十五、不與欲戒。《僧祇》二十云「斷事有二種：一說法毘尼、二作七羯磨及別住等也。」\n第七十七、比丘共鬪諍者，四諍所攝共鬪也。聽而聞聲，即犯提罪。准律，若二人在闇地語，當彈指磬咳驚之，不者吉羅。二人前行亦爾。\n第七十九以手摶比丘者，側掌擬他名為摶也。\n第八十一、無緣入王宮戒。「剎利水澆頭王種王」者，剎利是即四姓中王族也。水澆頭王種者，上祖已來昇王位時皆以水澆頭，是此王之種也。又言王者，此種之王也。謂昇位時請大婆羅門善解四韋陀者，與王為師，取四海水灌王頂上，表以吉祥統攝四海，故云灌頂王也。「未出」者，出王與婇女同歡之時，未出密室，婇女未還常居之處也。「未藏寶」者，准上有寶戒中，男以女為寶，故知婇女是王所寶。譬如七寶，此婇女寶未隱藏時，比丘輒見犯也。「門閾」者，《多論》第九，王宮外門前一限木也。有請喚命梵等難緣，不犯也。\n第八十二、捉寶戒。寶者七寶。「寶莊嚴具」者，下至錫鑞為莊嚴具，捉皆是犯。《多論》第五云「畜寶是三十戒攝。若捉他寶、若自說淨寶，但捉得提，是九十事攝也。」准此直提即是犯限。舊人捉遺寶者，太局也。「除僧伽藍中」者，若於伽藍中有人遺落，若不為收，恐謗比丘，故開收之。准《僧祇》十八，大會供養金銀塔像，淨人捉，故知先須使淨人收。若無淨人，比丘方可自手收取也。「及寄宿處」者，比丘道行，儻寄他舍。他舍有寶，無人守護，恐失招謗，開收同前。文云「若比丘在僧伽藍」已下，廣前除緣句也。「作如是因緣非餘」者，作為收意，即在開限，非餘無緣輒捉意也。\n第八十三、非時入聚落戒。「非時」者，午後至明相未出也。此戒制白，恐人賒逸無事入村；舉事白人，表非無故也。准律，白時須白同住，應云：「大德！今日非時至其防某巷某甲家，願善憶持。若須相覓，請知我處。」即成囑授，未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請喚等，不犯。不同《僧祇》村側展轉，相白方入也。\n第八十五，「兜羅綿」者，柳花𮑱臺等。准律緣起，多停小虫，恐損故制也。\n第八十六、針筒，小用而大費功，故制也。\n第八十七、過量坐具戒。文舉初制，長佛二搩、廣一搩半。後因迦留陀夷身大嫌小，佛開廣長各半搩手，合是二半及二也，計長五尺、闊四尺也。作坐具法，兩複安褋、四周安緣，一長一短如五條相，名為割截。今時不行此法也。\n第八十八、患創開內著衣上著好裙也。餘文易了。單提懺法，准上三十戒中長衣戒說，但除捨財，唯取懺法即是也。\n第六大段四提舍尼。分三如前。「波羅提」者，翻為別也。「提舍尼」者，翻為自說罪。謂別別對人自說罪也。別列戒相中，第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯。或比丘病、或置地與比丘，不犯也。此之四戒，從懺為名，故戒文中舉懺詞句。應請懺主云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波羅提提舍尼懺悔主等，乃至慈愍故一說。」次懺具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，至白衣家，從非親里比丘尼受食，咽咽犯可呵法，不憶數或隨數稱。所不應為，我今向大德悔過一說。」語云：「自責汝心。」答云：「可爾。」或可云：「頂戴持。」\n第二戒、赴請會坐。有尼偏心，越次指授，若無一比丘呵云：「大姊！且止。須待比丘食竟」者，預食之人咽咽犯。\n第三戒、有學白衣竭貧行施，乃至身肉法爾不悋。佛愍貧苦，制諸比丘作記識學家白二羯磨，防護五眾不聽受食。比丘故違，於如是學家食咽咽犯。或先疏請、或比丘病、或置地與比丘不犯者，令隨少分獲施福也。彼家還富，令從僧乞，解此羯磨，白二解之，廣如律辨。\n第四、戒居逈嶮處。僧伽藍內受他送食，恐賊劫奪故制也。有四種開：一先語檀越仍來，制令藍外迎取；二比丘有病；三置地與比丘；四教人與比丘准律教人與不犯也。此四開中隨一不犯，隨違四開展轉遂至自手受犯。文相可知。第三結已審持，一准上釋可知也。\n第七大段百眾學法。文三如前，七明所依教、二列罪名相、三結已審持。第二列罪中，「涅槃僧」者，正梵音云濕婆珊𤥶，此云裙也。「當齊整著」者，准律不齊有其五種：一者太高者至膝；二者太下，繫帶在齊下；三象鼻，謂垂前一角；四多羅樹葉，謂垂前二角；五細襵，謂遶腰襵皺。良由西國裙無腰帶，直將橫㲲遶身，前牽使上至齊，左右擪略以條急繫，即是其儀，是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已先定，但護高下餘則勿論。《薩婆多論》第九云「踝上一搩手，上下過者名高下著。比丘及沙彌遠行時，應踝上二搩手上至膝，尼下三眾一切時踝上一搩手。」《五分》第十云「高者半脛已上，下者從踝已下。」《毘尼母論》踝上三指。古來行事意依《母論》，順此方宜也。今詳西土節氣暄和人多儉約，所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多華飾，處居寒雪禮貴衣冠，若順彼方返招譏醜，故須裁處取其折裡，隨時量度，不可全同彼也。若犯此篇，准律兩義：第一義者，若心故作即犯二罪，一高下犯吉、二以故作故犯非威儀吉。第二義者，若不故作，單犯吉羅。欲懺之時，先請懺主，次正懺罪，准上長衣戒中明之。故《母論》第八云「故作下者，一人前懺。」下謂罪中極下也。《十誦》第十九云「佛在王舍作念云：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧。空中淨居天白佛云：過去至周齊著觀未來亦爾。」《多論》云「此篇輕故，弟子不生重心，故觀去來反淨居天。」今詳此篇勸應當學，良由此也。\n第二、著三衣戒，亦五相犯：一高者過脚󰈷上；二下者露脇；三象鼻謂左肘外垂一角也；四多羅樹葉謂通肩帔時後褰而前垂兩角也；五細襵安緣。\n三四反抄衣戒，《祇》二十一云「風雨時得抄一邊。若袒右肩得抄左邊，若通肩帔得抄右邊，不得令肘現。」\n七八覆頭戒，《祇》云「和上闍梨前不得覆頭坐。風寒等不得全覆，當覆半頭一耳，見長老當挽却。」\n十八十九、不好覆身。律云「身處處露也。」《僧祇》云「若有露身坐者，方便令取物也。」\n二十二三、不靜默者，高聲語言也。\n二十四五、戲笑者，《僧祇》云「師前不得笑。若有可笑事，起無常苦空無我等想。」\n二十六、正意受食，不令捐棄也。《五分》云「左手一心擎鉢，右手扶緣。」\n二十七八、溢盋而棄，故制平鉢受也。\n二十九、羹飯等食者，謂須羹飯相待，不得食飯盡而方食羹，或時翻此也。\n三十、次第食者，不令鉢中處處亂取也。\n三十四、視比坐鉢。謂視比坐鉢中，嫌施主不平也。\n三十五、繫盋想者，《婆沙論》中觀鉢作髑髏想。《僧祇》云「端心觀鉢，不得放鉢在前共比坐語。若有緣須語，左手撫鉢上。若行食人到第三人時，當先修鉢預待。」\n三十八、含飯者，《僧祇》云「師長喚時，咽未盡，能使聲不異者得應；若不得應，咽已應。若前人嫌者，應答口中有食。」\n四十、遺落者，《僧祇》二十二云「當段段可口食。若食餅，當手作分令可口食。」\n四十一、頰食者，《祇》云「不得從一頰迴至一頰，當一邊嚼即嚼邊咽。」\n四十五、振手者，食粘手，振之污傍人也。\n四十七、污手捉飯器者，西方以手喫食，捉食之手名污手也。《五分》云「食手者，食污其手及肥膩也。」\n四十八、洗鉢水，《五分》云「不以鉢中有飯水洒白衣屋內，應當學。」\n四十九、生草上者，《祇》云「夏月生草並茂無空缺處，當在駱駝牛馬等行處。若無，當瓦石上。若無，當乾草上。」\n五十、水中者，《祇》云「水卒浮滿，當土塊瓦石上。」\n六十一、藏財塔中。若三寶物等，為堅窂故隱密不現，無狼藉相不犯。\n九十四、上樹除緣者，命難等緣也。\n九十五、老病比丘，開從僧乞白二羯磨許杖絡囊，如律雜揵度辨。\n第八大段七滅諍法。文亦分三：一依教滅諍、二列罪名相、三結已審持。初文復二：初至「戒經中來」，辨所依教。文言「七滅諍法」者，本音名七毘尼法也。第二「若有」已下，辨用滅諍。諍或容起，故云若有也。起必須殄，故即應除也。諍體不同，總有四種：一言諍、二覓諍、三犯諍、四事諍。對此，三門分別：一釋名、二體治、三結罪。言釋名者，諍理生諍，名為言諍。求過生諍，名為覓諍。評犯生諍，名為犯諍。羯磨生諍，名為事諍。次體治者，總辨體者，大僧大尼各當眾諍，令僧朋儻乖別過生，是四諍攝。若與五眾異類互諍，無乖破事，非四諍攝。次別辨者，一明言諍。三藏理事立敵紛然，名之為言。如聲論師出家為僧，仍執舊計立聲為常，無質礙故，猶如虛空。佛法破云：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。然聲事一，常無常理立敵互諍，是言諍體。此諍自有下品上品。若辨治者，於七藥中總而言之用二藥治。言七藥者，戒文所列如其次第：一現前毘尼，此有二義：一者別用現前，謂以面對判斷言諍，名曰現前。二者通用現前，通判諸諍皆須面對，悉名現前。二憶念毘尼、三不癡毘尼、四自言治毘尼、五罪處所毘尼，謂如有人被他舉罪，初引後違，僧作白四治罰，令引實罪處所。由此滅諍，名曰毘尼。戒文名為覓罪相者，詰問求覓令引實罪，義意同也。六多人語毘尼，戒文名為多人覓罪者，罪是諍過，非是五篇犯罪之罪也。此中意說，用多人語求覓聲論執常之過，判為非理也。七草布地毘尼，上來七中，若治言諍下品之者，唯以現前一滅滅之，謂上所辨別用現前者是也。於中隨於八處判滅，謂或自界求一勝德或二或三，或至僧位或他界內或僧或三或二或一，漸次流轉隨應八處，諍者心伏，名為現前毘尼一滅滅也。然八滅中，三德已下具三現前：一者法現前，如判聲常以為非理是也。二毘尼現前，謂勸受此判。三人現前，謂判諍人及起諍人也。若四人已上具五現前，謂加結界成就及能滅僧也。此之三五，皆是面對判定之義，悉名現前。然僧位中，恐有惡人妄伴諍事，故單白差具十德者別集一處共互斷事。正斷之時，亦須取彼諸惡人欲。又於坐中驅出三人：一者若有比丘不誦戒、不學律藏、作非法語，應作單白驅出此人。二者誦戒、不學大藏、執少許文，亦白驅出。三者法師比丘，以言辭力強說道理，亦白驅出。驅出已後，如法判定。諍事滅後，更發起者，波逸提。下發諍皆准此上發諍戒，道理悉在此中明之。若上品言諍，於前八處皆不能滅，須二滅滅，謂多人語及現前。現前即是通用。現前謂離多人，無別體性。自下現前悉准此釋。言多人者，謂作白二差五德人行籌判定。行籌凡有十三種法，謂顯露等，廣如律辨。且如眾中非法人多，然彼和上上座智人皆如法語，應顯露行作二種籌：一破、二完。行時告云：「立聲常者捉破舍羅，立無常者捉完舍羅或翻此告。」行已數之。若執聲常其籌數少，即判為非。若其籌多，託事作亂不得判定，應更餘處密求智人來集此界更行籌滅。今時屢見非法眾僧妄從多人，一何謬矣。餘十二種，不能繁敘。此即多人語也。言現前者，此中唯是僧位判諍，具五現前，謂法、毘尼、人、僧、界，悉是面對判定法也。次辨覓諍，總而言之用四滅滅，謂若有人舉覓他罪，因此能所兩朋紛諍者，名為覓諍。僧滅之時，撿問所舉。所舉之人凡有三種：一者不作不犯人，如沓婆摩羅子是大阿羅漢，都不犯罪，被人謗故外有聞根。若被舉告，僧既詰知清淨無犯，為作白四憶念知清以息諍事，名憶念毘尼。二者作而不犯人，如滅諍犍度，難提比丘癡狂病時多作眾罪說戒犍度是那那由比丘，是聖所開，故名作而不犯也。被舉告僧，僧知無犯，為作白四，僧共證明，不癡已來實無所犯，以息諍事。三者亦作亦犯人，謂如罪人被舉告僧。僧撿問時，初言犯重須臾云輕，或初言犯須臾還諱，與作白四奪三十五事治罰，令引實犯之處。以此息諍，名罪處所。三中前二人不被治，諍事易滅，判為下諍；後一治罰，諍即難滅，判為上品。現前不離此三毘尼，故四滅滅也。次辨犯諍，總而言之以三滅滅。評犯有兩：一者傍人評，逐朋成兩。且如一人自手掘地，二朋傍評，一云彼人地地想掘犯波逸提，一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜，喚彼犯人，問取自言。犯人便云我地地想。即令對面懺提諍滅，名自言治。諍餘聚罪，准此應知。兩朋各執事理俱異，名為犯諍，不同言諍事一理異也。所對懺境，隨應一人乃至僧位。僧位五現，餘即三現。現前無別體，亦如上辨。二者或是傍評，雖逕自言，諍猶不滅。或眾共犯二朋見異，如尼讚食，一朋云是讚食提罪，一朋云是指授可呵。若欲輕懺，見重者違；若欲重懺，見輕者拒。多時乖別，須作草布。草布法者，不說罪名互乞歡喜，如草掩泥不污人足，名之為草布。此為息諍，而罪不滅。此准《母論》第八說也。若准《多論》第九，罪諍俱滅，如論應知。准律，第一朋中智人應起，具儀共相諮稟，擬作草布。詞句如律，不能繁敘。第二眾中亦爾，相諮稟已，單白和僧，和訖懺悔，廣如律中。此既僧滅，局五現前。次辨事諍者，一切滅滅，謂此事諍但諍羯磨，以得事名，理實即是前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法，一云白二受日不成，須白四故；一云白二受日得成，教明文故。此即事一理異，言諍攝也。滅法准前，文如秉法，實不犯罪被他舉告，言惡心秉，僧知清淨即與憶念。又秉癡作被他舉告，僧與不癡。又秉實犯，初引後違得罪處所。此即並是覓諍所攝。又如見人別眾秉法，二人傍評，一云彼是惡心秉法，故令不成犯蘭說戒犍度惡心蘭；一云彼是懈怠心秉犯吉亦准說戒犍度。此即事理俱異，犯諍所攝。此既隨應，前三諍攝，故以七滅隨應滅之，准前三諍也。第三門結罪者，如文。列罪名相，七戒皆言「應與」者，有智之人觀知應與也。言「當與」者，隨應正為對面判滅也。若觀應與而不為判，悉犯吉羅。故此七戒即第五篇攝也。由諍過重，故勸當與，隱罪名也。七分二位：第一位者，初一次二及自言一，如其次第滅下品中言、覓、犯三。第二位者，覓罪多覓及如草布，如其次第滅上品中覓、言、犯三也。\n問：上品之中次第，何故與前異耶？答：隨言便故。亦有律師迴文，令次第者不依律文也。\n第三結已審持，如前應知。\n自下第三大文結示迴求分。文分為三：初至「應當學」，結廣示略若更有餘佛法者，示餘佛略也。第二「忍辱第一道」已下，別示七略。第三「明人能護戒」已下，迴求大道。第二別示七略，文即為七：一者毘婆尸略。文分為二：初舉略偈、次舉教主。釋略偈者，彼佛世人多執苦行，謂執苦行斷宿惡業，又不造新，便無苦果。為對治彼，故制戒云「忍辱第一道」等者，謂於有怨修慈忍辱如斯，苦行是第一道。此道引證無為之理，佛說為最。如是善制，得無為樂。不同外道出家惱他，制修苦行，不名沙門。沙門謂是寂靜樂義，彼之所制無寂樂果，故云然也。次示教主，如文易知。\n二者尸棄佛略。文二如前。偈文意者，彼佛世人多作邪行以求天報，為對治彼，故制戒云「譬如明眼人」等者，謂佛善制，施諸眾生明淨慧眼，了殺羊等祠天求天，便招險道不得生天，故云「譬如明眼人，能避嶮惡道」也。上來既已對治邪求，故世明人修戒定慧能離破戒及煩惱惡，餘文可知。\n三者毘葉羅佛略。彼佛世人多唯持戒不求勝進，又樂於他說過懷嫉。為對治彼，故制戒云「不謗亦不嫉」者，離口意二過也。「當奉行於戒」者，令戒滿也。「飲食」已下，順生勝善，文有五句：一飲食知量、二常樂遠離、三由斯心定、四策懃進修、五結成佛教。餘文可知。\n四者拘留孫佛略。彼佛世人多貪利養，又拒師教反談師惡，慢修善品，故制戒云「乃至入聚落」者，入聚落時不壞施心，少持輕味。又於師教不生違戾，但順教行，不觀於師作不作等。大乘戒中不觀法師種姓等是也。餘文可知。\n五者拘那含牟尼略。彼佛世人多樂放蕩，執以邪論，若他所破便懷憂慼。為對治彼，故制戒云「心莫作放逸」者，離邪論也。「聖法當懃學」，學正論也。「如是無憂愁」者，學正論者法爾心喜，喜故身安，安故心定，定故涅槃。餘文可知。\n第六迦葉佛略。彼佛世人若得定者多生愛味不求淨勝，即《維摩》云「貪著禪味是菩薩縛」是也。為對治彼，故制戒云「一切惡莫作」者，治破戒惡也。「當奉行諸善」者，修善淨定，勿修味定也。「自正其志意」，令引果證也。餘文可知。\n第七釋迦佛略。此佛世人性多煩惱，放逸不修，設修少善便生喜足，又多惡業。為對治彼，故制戒云「善護於口言」者，他詰罪時莫惡言報也。又善護於口言者，若自發言，離四過也。「自淨其志意」者，斷諸煩惱，修不放逸，樂修多善也。「身莫作諸惡」者，離身過也。意能發業，故居中間，表上發語，表下發身也。「此三業道淨」者，證涅槃時是最淨處。故次文云「能得如是行，是大仙人道」也。\n第二示教主中，文分三：一示教主、二辨說時、三勸修學。初文可知。第二時者，謂十二年清淨僧中未有犯事，佛每半月自說此略。從是已後，准律，佛在瞻婆國白月十五日伽伽河邊，因於眾中有人犯盜，佛止不說，付弟子說。佛若說者，有二種過：一者佛不虛說、二者金剛以杵必損犯人，護故不說，故付弟子說廣教也。就前六佛中，初佛六月一度布薩，如其次第五四三二一月，今釋迦佛半月一說戒，文不辨也。第三勸修中，「諸比丘自為」者，謂勸自愛也，新經論名為「自愛善男子」也。「樂法」者，樂聞思也。「樂沙門」者，樂修寂靜，即修慧也。「有慚有愧」者，對治破戒煩惱也。「樂學戒者當於中學」者，以戒為宗，故居後勸也。\n自下第三迴求大道。偈有十四，大分為二：初十二行半讚德勸說、次一偈半舉德迴求。前文分五：一、有二偈，顯戒能招現後義利。次、二偈半，示以敬儀。三、二偈半，示得斷德。四、二偈半，示佛恩德。五、有三偈，示生智德。釋初二偈，現益名義、後益名利。於初偈中，現招名利，後感生天。此三種樂，並智人得，故曰明人也。正生欲天，引生上界也。後偈勸觀前世間益，由斯戒淨引入第一出世之道，即涅槃道也。次釋二半，「能勝一切憂」者，二障擾惱合說為憂，能勝謂斷，斷故敬戒，是佛法故。勸弟子自為求道，敬戒順教也。次釋斷德二偈半者，七佛斷惑說七戒經，令諸弟子縛得解脫。文中應言「令諸縛得解脫」，而無「令」字者，偈文迮故略之也。佛既說已，已入涅槃，有漏諸相戲論悉滅。又如舍利弗等諸大弟子，尊行佛說聖所讚戒，此所行人亦皆入寂。次釋恩德二半者，大悲即是恩德之體，從此流出戒與毘尼。毘尼即大藏也，戒即佛出，應視如佛也。次釋三偈示生智德。展轉傳生，聖慧日光照除癡暗，故云佛法熾盛，即勝義正法盛也。不生慧日，癡暗便生也。既生智德，勸和合說，如文易解。次一偈半，結前勝德。施生成佛，如文易曉。\n若有奉行清淨戒，亦能迴向趣菩提，\n便為利樂利群生，猶如薰香薰一切。\n四分比丘戒本疏下終", "simplified_text": "四分比丘戒本疏卷上\n嵩岳镇国道场沙门定宾撰\n观夫内契玄宗绝众相而凝寂、外流妙体应群机而演教，故能横宝舟于欲浪、照玉镜于心源，洒定水于三千、薰戒香于百亿，有空遐唱捐滞情于两边、理事宏敷悟真诠于一实，五乘联驾、二藏同开，谈其万善戒门为首，暨乎归依创启、妙觉终临，则何位而不修，亦何圣而不学。大矣哉！无得而称者也。题云「四分比丘戒本」者，四分是本藏教名，以有财而为义；比丘是所防行者，由受学而成名；戒则护六根以明持、遣七非以彰体；本则德含众善义蕴多端，五篇七聚之要门、十利百行之幽键，流雪山之药味、饮宝岳之甘泉，总收其义谓之为本。是故题言四分比丘戒本矣二万一十九言。\n将欲释经，四门分别：第一总详诸教、第二别断此经、第三传译根由、第四依文判释。初总详诸教意者，教门虽则无量，且谈两义以示未闻。言两义，一者、于三学门戒学居首，以能建立定慧义故。故《瑜伽论》释三学云「建立定义故、智所依故、最胜义故。」《遗教经》云「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」律序云「如是正法堂，七觉意庄严，禁戒为阶陛，贤圣之所行。」并其义也。二者、七圣财门戒居第二者，以信出家受行禁戒，故于信后以辨戒财。信戒既圆，堪正闻法，后由舍施用庄严心，故复次明闻之与舍，以此资备引发思修，思修合说总名为慧。慧必断恶，惭愧助成。此七圣财，由资善法，王贼不夺、水火无侵，财中之胜，故以名矣。\n问：闻慧别说，思修合论，其义何也？答：闻必从他，思修自起，用分二相开合不同，此则略详教之总意。若戒学不立则二学无依，七财有阙则六珍亦失，是故要须先学戒财以备功德也。\n第二、别断此经者，四门分别：一教所为机、二说听功益、三藏乘所摄、四宗体不同。第一、教所为机者，若望通论，戒经但为大僧大尼，大僧尼中普为三乘及人天行，以戒正感人天乐果。是故律云「持戒生二道，天上及人中；破戒堕二道，地狱畜生中。」于三乘中，二乘必因戒学满足方修定慧，大乘三聚律仪是一。故《华严》云「戒是无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」《涅槃经》说「菩萨护持突吉罗罪如护浮囊。」故知通为五乘人也。若其局据缘起辨者，说戒揵度云「尔时世尊在闲静处思惟作是念：『我与诸比丘结戒说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘未得闻戒，彼不能知云何学戒。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。』尔时世尊从静处出，遂以此缘集诸比丘，制令半月和合同说。」广如律辨。\n第二、说听功益者，先明说益，略有二义：一者、如亲见佛。故戒经云「莫谓我涅槃，净行者无护。我今说戒经一卷戒本，亦善说毘尼大调伏藏，我虽般涅槃，当观如世尊。」经云「当知此则是汝大师。」意亦同也。二者、因之断惑。即戒经云「七佛为世尊，灭除诸结使，说是七戒经，诸缚得解脱，已入于涅槃，诸戏永灭尽。尊行大仙说，圣贤称誉戒，弟子之所行，入寂灭涅槃。」\n二者、明其听益，亦略有二义：一者、识相护持。如戒文云「欲除四弃法乃至众集听我说。」二者、得胜利乐。如云「能得三种乐，及戒净有智慧，便得第一道」等。若准《瑜伽》第二十二，具戒士夫应知有十功德胜利：一者、由自观察戒清净故便得无悔，无悔故欢，欢故生喜，喜故身安，安故受乐，乐故心定，定故能如实见，如实见故能厌，厌故离染，离染故证得解脱，自知能于无余依界得般涅槃。二者、于临终时知往善趣，由无悔恨名贤善死。三者、遍诸方域妙善称誉声硕普闻。四者、寝安寤安，远离一切身心契恼。五者、若寝若悟诸天保护。六者、于凶暴人不虑其恶。七者、怨雠恶友虽得其隙亦常保护。八者、魍魉鬼神虽得其便而常保护。九者、法无艰难，从他获得种种利养，国王大臣恭敬尊重。十者、所愿皆遂，若欲愿生刹帝利、或婆罗门大族家、或四天王天乃至他化自在天，即随所愿。若复愿乐入四静虑现法乐住、若复愿乐入无色定、若复愿乐究竟涅槃，悉得随愿。今戒文中名誉利养，即当第三及当第九，生天即当第二第十，得第一道即当第一及是第十，所余胜利略而不论。律中十利，谓摄僧等，恐繁不叙。\n第三、藏乘所摄。于三藏中毘奈耶摄，三乘之中既皆共学，通三乘摄，以律仪戒三聚摄故。\n第四、宗体不同者，先宗、后体。且明宗者，此经全收律藏为宗，不同《法华》、《涅槃》等经一藏之中曲别分宗，是故此以善说毘奈耶以之为宗。言善说者，谓佛善说，简诸外道以不善说制鸡戒等。毘奈耶者，翻为调伏。世亲《摄论》第一卷云「调者和御，伏者制灭。调和控御身语七恶，制伏除灭诸恶行故。」次辨体者，《瑜伽》八十一云「谓契经体略有二种：一文、二义。文是所依，义是能依，如是二种总名一切所知境界。」今此经文所诠之义，其唯五篇。准《僧祇律》名为五篇，上代相承共传此名。若依《四分》名为五犯，必招苦罚名之为犯。亦名五犯聚，一一篇内各集多犯故名犯聚。或名五种制。制有二义：一由佛语称法而制、二由自行能有制防。且五篇者，一大僧四波罗夷、尼八波罗夷合为初篇，二大僧十三僧残、尼十七僧残合为第二篇，三大僧三十尼萨耆波逸提及九十波逸提合一百二十、戒尼三十尼萨耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒，僧尼总计三百二十八戒为第三篇。四大僧四波罗提提舍尼、比丘尼八波罗提提舍尼合为第四篇。五大僧百众学及七灭诤、尼但百众学亦或有七灭诤合为第五篇。总计大僧有二百五十戒，尼除七灭诤合三百四十一，若并七灭即当三百四十八戒，并是正宗所诠义体。其二、不定防过由绪，未有正罪故不入篇，至文当释。\n第三、传译根由者，昔汉明帝永平十年，迦叶摩腾游化此土，度人出家与剃发已，披著缦条，唯受三归五戒。至汉灵帝凡一百年，僧数不满不得受具。灵帝已后，北天竺有五沙门，创与此方五人授戒，支法领口诵戒本一卷，今时古戒本是也。后至曹魏嘉平二年，复得梵僧十人，重受具戒。此即大僧受戒缘也。汉末魏初，复有东天竺尼与尼受戒。又至宗文帝时，师子国尼铁索罗等又与重受。自尔已来方有戒法相传。至秦姚兴谥文桓帝，皇初三年殿前设无遮大会。帝问：「得戒有何证验？」遂有智严法师请往西国问得戒事。至北天竺，遇问罗汉。罗汉云：「我之小圣不委得戒。汝且住此，吾今为汝往问弥勒。」于是入定升天为问弥勒。弥勒答云：「振旦僧尼得戒。」遂与金花一尺影现以为证验。罗汉得已，转授智严。智严来日，迦毘罗神送至此土，文帝殿前先有金花。太史占之云：「佛法来未盈一月，智严来至。」来至之日，证验事毕，金花还灭。又至姚秦有于填三藏佛駄耶舍，译四分大律并重校古戒本，方于经首加以归敬。后有晋国沙门支法领，从于填来达秦国，并重校定。又至元魏世，惠光律师删改其本，亦存归敬。依齐世法愿律师谨勘大律，又生一本，除其归敬，扶昔汉世古本故也。今存归敬，又依大律，庶使义周缘释相彰，冀诸讽诵者不损其功耳。此即略明传译义讫。\n第四、依文判释者。于此经中总开三分：一赞德同修分、二开宗审察分、三结示回求分。就赞德同修分中分二：初偈赞戒德、次和合同修。就偈赞中十二行偈分之为四：初之一偈敬传真法、二有四偈示以听仪、三有五偈损益殊分、四有二偈明其胜德。先释初偈敬传真法者，三宝可敬，法必堪传。是故文言「稽首礼诸佛，及法比丘僧」者，设敬也。「今演毘尼法，令正法久住」者，传真法也。礼有三品，稽首最尊，故《俱舍》云「稽首接足故称敬礼。」所敬之境即是诸佛及以法僧，先敬三宝用标嘉瑞，为传正法令无灾障故。《成实论》云「三宝最吉祥，故我今初列。」今演毘尼法者，毘尼即是调伏灭恶，故无性《摄论》第七卷云「或一切善能灭众恶，成大涅槃灭除生死，名毘奈耶。」今此戒经正治恶行、远得涅槃，名毘尼法。令正法久住者，正法有二：一教、二证。半月宣传，教法久住；依而得证，证法久住。\n次释四偈示以听仪者，文分为三：一赞德以示、二举名以示、三引证以示，此三示中各勅听仪。先释初文。赞此戒经有广贵德，广故如海无涯，如《明了论》，第三羯磨竟时，四万二千功德福河顿至身中，教广也。贵故如宝，以其戒是七圣财数。七圣财者，一信、二戒、三闻、四舍、五慧、六惭、七愧，如开发中已辨。护令不失，故云欲护也。「众集听我说」者，勅以听仪。谓须和合，不许别众，不来与欲，故云众集，下当广释。第二、举名以示者，略举二篇及第三少分，初篇永傧，故云四弃此罪须除。残依僧忏，故曰僧残此恶须灭。犯堕舍财，故曰舍堕此犯须障，障谓遮障也。此之三篇作法稍难，是故偏举，余遂略之。勅听同前。第三、引证以示者，谓引过现七佛同说，一毘婆尸、二式弃、三毘舍浮、四拘留孙、五拘那含牟尼、六迦叶、七释迦文。七佛略戒如下经文。释迦广教，如正宗辨。广之与略，文虽有异，事意不殊，故云「为我说是事」也。「我今欲善说」者，诵文不坠。「诸贤咸共听」者，听法之仪咸集和合也。\n次释五偈损益殊分者，文分为二：初有三偈，显持即得最胜生道，若破便失斯益。次有两偈，若持即得决定胜道，若破便失斯益。先释前文，又分为二：初之两偈显得胜生及得定生，次有一偈显破戒死必怀忧惧。前文分二：初明喻合、次举益劝。喻中约事，如人毁足。合中约法，合于毁戒。次举益劝。若天若人皆是胜生，于五趣中此最胜，故就中分别。欲界人天单名胜生，色无色天名为胜生亦名定生，如文易解。次释一偈破戒死者，喻中约事忧悔昔时鎋轴不罕，合中约法合于先时毁破禁戒。若毁重戒喻同折轴，若毁轻戒喻同失鎋，于临终时崄趣相现方怀恐惧。故《涅槃》十一云「何等名为破戒死？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。」次释两偈决定胜道有违有顺。初偈为显圣道加行，次偈为显圣道自体。圣道断惑，决定不可还为凡夫，故名决定胜道也。先释初偈，喻中约事镜观好丑，合中约法合说戒相以晓全毁。全即生喜，喜故身安，安故受乐，乐故得定，即是顺于圣道加行。毁即生忧，忧故发生身心热恼，正违圣道也。次释圣道体者，喻中约事勇怯进退，合中约法净秽安畏。若能永断破戒烦恼名为勇进，即是净安，安谓寂灭涅槃安乐。若不能断破戒烦恼名为怯退，即是秽畏。畏谓极长三途恐畏。次释二偈偏明胜德者，文二：初一偈半正明胜德，次半偈依胜制说。先释前文，喻中约事四最不同，合中约法总合四最。「世间王为最」者，势力大故。「众流海为最」者，悉容纳故。「众星月为最」者，清凉胜故。「众圣佛为最」者，德无量故。次释法合。「一切众律中」者，律有三种，谓别解脱、静虑、无漏名为一切。一切律中戒经为最，三学居初，生余学故。最含四义：一者势摧破戒、二者纳恒沙德。以持戒人身器清净，是故容纳世出世间种种功德。三者乐如清凉、四者戒德无量。次释半偈依胜制说者，由具如前四种最胜，是故如来依此立制令半月说。若时久延便令废忌、若时更促事恐烦劳，故唯半月半月而说。\n自下第二和合同修。文分为三：初制和合从「和合僧集会乃至答云说戒羯磨」是也、次制同法从「大德僧听」已下是、后劝闻修从「诸大德我今欲说」已下是也。初制和合，即是说戒、羯磨二事前方便也，故律云「和合者，一羯磨、一说戒也。」凡制和合，必托界同，故须对此二门分别：一者泛辨诸界不同、二者正释和合僧集。第一泛论诸界有十一种，谓自然三、大界四、小界四，故成十一也。或准《善见论》加一自然，即十二也。又更通论，加其水界自然及摄衣界、库藏处、说戒堂、结净地等，合十七种。且辨自然本缘起者，佛初缘时，于说戒日一化弟子制令尽集。大迦宾菟是大罗汉，自恃清净，便作思念：「我于说戒，若赴不赴皆是清净。」是故不赴。佛躬自唤，罚迦宾菟，令其步涉不乘神足。语迦宾云：「凡说戒法，应当恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重，谁当恭敬？若不和合一处同说，得突吉罗。」若准《僧祇》二十七，是阿那律，罚令步赴，失肉眼故极苦方至。广说如律。自后又以尽一化集，疲劳废业，遂开随处白二羯磨，结说戒堂，于中说戒。尔时犹未制结诸界，远路共赴一说戒堂，犹为疲极，又开随处结大界已和合同说。结界之前，依自然集。此之自然，古来相承自有三别：一者依《十诵律》第二十二云「诸比丘于无僧坊聚落中初作僧坊未结界，尔时齐几许？佛言：『随聚落。聚落界分齐是僧坊界。』」古来判云：此是可分别聚落，欲结界者尽聚落集。此谓了知人家有僧，可令唤集，故名可分别也。二者若不可分别聚落，依《僧祇律》第八卷云「五肘弓量七弓，种一庵婆罗树。齐七庵婆罗树相去，尔所羯磨者，名善作羯磨。异众相见，无别众罪。」古来判云：既同聚落异众相见许无别众，明知即是聚落之中不知谁家有僧无僧，不可尽唤，故名不可分别聚落也。三者若于阿兰若逈无村处，于僧坊中欲结界时，依《十诵律》云「诸比丘无聚落空处初作僧坊，齐几许？佛言：『方拘虑舍。』」古来相传，依《杂宝藏经》注云「拘虑舍者，五里也。」今详《十诵》是萨婆多宗，萨婆多宗四肘弓量五百弓为一拘虑舍，计当二里。故《俱舍颂》云「四肘为弓量，五百拘虑舍。」何须不依。又准《善见论》第十七「阿兰若界七盘陀罗，一盘陀罗二十八肘，若不同意者得作法事。」计当五十八步半，一尺八寸。既云不同意者，明知义同聚落之中不可分别，故开近集。若加此一，有四自然，四自然界中皆得集僧结作法界。若于水中不得结界，但得于中作对首等。如《善见论》但取众中健人水洒所及之处作自然界。于四自然周圆之内欲结界时，僧尽赴集，不许受欲。既集僧讫，任僧量宜或大或小作布萨界。其布萨界，或用寺塘随其曲直以为标限，或于逈地坚石钉材，或指树山，任情所乐应取之处，使一比丘打木白僧，僧羯磨师依唱分齐白二结之。结界成讫，尽此界内并须赴集。纵有缘事身不来赴，即须附欲及附清净来至僧中。僧中先随余所为事作羯磨讫，后方说戒。然布萨界大者有四、小者有一。所言四者，第一人法二同界。如向所论，本同一寺而结成者是。此界本制不缘于食，故得此名。二者食法二同界。如有两寺先各别依人法二同，今忽两寺欲同饮食及同作法，二寺各自白二羯磨解却旧界，别更合唱两寺标相更加羯磨，同为食法二同界也。三者法同食别界。如有两寺先各别依人法二同，今忽两寺但欲同法而各别食，二寺各解及以更结，准前应知。四者食同法别界。如有两寺先各别依人法二同，今忽两寺欲同饮食、不同作法，两寺众僧随集一寺，或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不须解先旧界，寻佛本意约法同别以兴结果，今此但为欲得同食不欲同法，是故不解旧作法界。此上四界羯磨结法，广如律中说戒犍度各如本结，𨺋相之内必须同集。又准说戒犍度须有小界，谓布萨日比丘道行若得总和，同结大界于中说戒此为大善。如其不得，作随同友，当下道外共集一处，同结小界作说戒事。结法文云「大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听结小界。白如是。」羯磨准知。此即名为难说戒界也，亦名数人界也。上来大四小一并名布萨界。就前四大界中，至夏满日自恣之时，亦必依之作自恣事。若在道行，至自恣日有难自恣，准同说戒亦开小界。然难自恣结小界文云「大德僧听！齐如是比丘坐处，若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。白如是。」羯磨准知。此即名为难自恣界，亦名坐处满界也。又结戒场并难受戒，怙前说戒自恣二小合为四小，并前四大及三自然合十一界。三自然界中，若加《善见》七盘陀罗兰若难集，合十二界也。此十二界皆是集僧之处，其说戒堂是所赴处，非是齐此明集僧义。自余衣界、净地、库藏，皆非为辨集僧之义。广论结解法式及明所用，如大律及羯磨本中。今此略陈，随其所应大四小一尽界须集，故云和合僧集会等也。\n第二正释和合义者，窃寻律文有三种文，并此戒本合有四种。四种文中，两文直解和合之义，两文具辨简杂留纯作法方便也。且准瞻波犍度解和合云「同一住处和合一处即是应来者来。羯磨时应与欲者与欲且言与欲，理实并与清净。现前应得呵者不呵清净比丘虽来赴集，不肯同法法即不成。今既肯同，即是应得呵者不呵也。若不清净，纵不肯同，体非僧故，虽呵不破法事。」此之三义以释和合。准杂犍度，开为五义以劝应和，故彼文云「有五法应和合：一若如法应和合谓布萨羯磨等应和，即是应来者来也；二若默然住之即是应呵者不呵也；三与欲即是应与欲者与欲；四若从可信人闻即是应来者来之差别也。此人自未解法，如新受戒信和上等来赴集也；五先在众中默然而坐前默然住即是后来。今此即显先来之人，义虽差别其体不殊，以体同是应呵不呵故也。」既是摄五即成三和，三和义中第一应来，即当此文僧集会也。应与欲者与欲，即当此文不来诸比丘说欲及清净也。应呵者不呵，即当此文和合两字也。然和合名有其两义：一据局名，即应呵者不呵。二据通名，即通应来者来及与欲等总名和合。更加简众及以问答，即是羯磨说戒方便。然说戒前又加问答请教诫尼，若唯羯磨不欲说戒即不须此也。前云两文简杂留纯作法方便者，即此戒文以为一种，如向略辨。又进迦𫄨那衣揵度更有一文，即是两文明作法方便也。如彼文云「僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？应答言出功德衣。」上代相承，于羯磨前准彼文中开为六法：一问云僧集未答云：已集。二和合不答云：和合。三未受大戒者出若有令出，出已答云：已出。若无，应直答云：此处无未受具戒者。四不来诸比丘说欲及清净说讫，答云：说欲已。若无，应答云：此处无说欲人。五问云僧今和合何所作为。六答云出功德衣。若作余法，各随事答。然有通局，且如受戒：一差威仪师、二唤入众、三羯磨师对众问遮难。此之三重皆作单白。问难既讫，次作白四正与受戒。此之四法并缘受戒，故得总名，答云受戒羯磨。若于中间人有起坐往来不定，故各随事一一别问别答而作。且如问云：「僧今和合何所作为？」答云：「差威仪师。」出众捡问遮难，单白羯磨。余唤入众等，一一别作准此应知。然今行事恐不慇懃，多分各各别问答作。若准相州律师，合初二法云僧集和合未，答云僧集和合。计理或有集而不和合，故别问好。今此既欲作说戒事，于方便中应开七法：一和合。二僧集会。三未受大戒者出答法同前。今说戒时令说戒师连此三法合为一，问答中但答未受戒者已出等。计理得成，以先行筹表白，众情已委和合僧集，不同羯磨之前不行筹等故须别问。四不来诸比丘说欲及清净。对此略以三门分别：一约法、二约人、三约时。言约法者，所言欲者，于僧羯磨心有乐欲，但我有缘不获赴集，故令一人传我欲词以白僧知。僧受欲已，即得作法羯磨成就。唯结界法，必须总集不许受欲。言清净者，凡应说戒必须清净，下至不犯突吉罗罪。若傥有犯，于说戒前必须忏了方得听戒。今我有缘不获赴集，我有清净堪应说戒，故令一人传我清净以白僧知。僧既受已即得说戒，作法成就准律中说。六群比丘与欲不与清净，及称此事与欲不与余事欲，佛因总制：从今已去要令总云如法僧余事与欲清净；若自恣时，即云如法僧事与欲自恣。不同《僧祇》说戒时集欲清净俱与，非说戒时但须与欲。然与欲缘或为佛事法僧等事、身病瞻病守房等事。若幸无事假托与欲，自犯妄语，众僧法成。第二约人分别者，一者受欲人、二者与欲人、三者传欲人。第一受欲人者，说戒之时，傥若界中唯有四人即须总集，不得三人受第四人欲，受而不成即是别众。四人集已，方得受其第五人欲。又准《僧祇》第二十七，不听与欲者多或时数等，应集者多与欲者少；若不尔者得越毘尼。二与欲人者，除犯重人三根已彰及被三举，余大僧尼各随当众并须欲净。三持欲人者，要亦须是清净比丘无三根咎，受欲已去直至堂上，若无难事不得𨒬过余房出界。如律中说「不得余道行及出界等」。有二十七人不成持欲，不能繁叙。所持之欲任持多人，先记名字。若记已忘，应称相貌。相貌亦忘，方得说云众多比丘如法僧事与欲清净。二十七人，且略颂曰「命过余行罢，入外道别部，戒场明相出，难举灭神闻。」第三约时者，𨒬明相已即失欲法，如律所辨。次释文者，众人既闻说戒师云：「不来诸比丘说及清净。」其持欲人即应下坐至僧前说。说已，维那答云：「说欲已。」或若总无说欲人者，但直答云：「此处无说欲人。」第五谁遣比丘尼来请教诫者，谓八敬中制尼半月请一大僧具十德者赴尼寺中教诫说法。尼于大僧说戒之日，白二羯磨差一比丘尼，又口差二三人为伴，其所差人必须清净无难，至大僧中请具十德师。既被差已，于昼日中至大僧寺，嘱一大僧为传尼信，嘱词句云「大德一心念。某寺比丘尼众和合，差比丘尼某甲半月半月顶礼大德僧足，求请教授比丘尼人。」三说受嘱。大僧答云：「可尔。」故今说戒之时，问意云：「是谁尼寺遣尼来请教诫尼人？」其受嘱者闻已，即起僧前礼佛白大众云：「大德僧听！某寺比丘尼众和合」等，余词同前。白讫，巡行至二十夏已上，曲躬合掌代尼请云：「大德慈悲，为尼教授。」傥若自知具有十德，答云：「可尔。」众僧即应量宜实德白二差遣。准《僧祇律》被差已后，随黑白月初之三日及后二日不得赴尼寺，以其尼众初说戒了及临说戒，恐成大烦，故于中间十日之内许赴尼寺说法教诫。尼问可不及迎逆法，广如律中。若其大僧各辞无德不受尼请，其代请人应至上座前白云：「诸德各辞无德不堪。」上座即应略教授云：「诸德并辞，故应各为自惜事业。明日尼来问可不时，应报尼云：『此处无堪教授比丘尼人，又无善说法者。虽然，上座有教语：「尼众各顺圣教如法行道，谨慎莫放逸。」』」代请之人答云：「可尔。」明日尼来，教令䠒跪传上座教。尼得教已，还至尼寺磬钟集众、索欲问和，使尼打静告尼众云：「大僧上坐有教，尼众各须从坐起立合掌听教。」即宣教讫，一时各云：「顶戴持。」礼佛三拜各退还房。今者且据大僧说戒之时，受上坐教讫，维那答云：「教诫已。」第六问云僧今和合何所作为，第七答云说戒羯磨。此上七法合是说戒前方便讫。总当第一大文制和合讫。\n自下第二制其同法。僧体六和，羯磨义当同见、说戒义当同戒，余之四和顺成此二。由具六和功德大故，故诸教中圣菩萨等设敬礼僧，况余凡下。然说戒时，四人已上须作单白广说戒本。如此文中所辨者，是但三人已下须尽界集、不得受欲，对首展转各各说云：「二大德一心念。今白月十五日黑月随称众僧说戒。我比丘某甲清净三说。」若但二人，直云：「大德一心念。」余词同上。若但一人，直对佛前云：「今白月」等，不须「大德一心念」言，余词同前。三人已下对首心念，通在自然作法诸界，随依界集不说戒本。不同《明了论》对首等讫仍说戒本。僧说之中若有难事，又开三五略说之法。又说戒日，通于十四十五十六三日皆得，广如律说。\n经曰「诸大德乃至善思念之。」\n述曰：自下第三劝其闻修。文分为三：初劝善听闻、次劝善修学、后结已审持。此初文也。「谛听」者，嘱耳听闻。「善思念之」，流至意地以成闻慧也。\n经曰「若自知有犯者乃至得安乐。」\n述曰：劝善修学也。文有三义：一自心忏默有罪必须忏讫听戒。于罪若疑，发露已听。若无罪者，但应默然也。二因举忏默傥于说戒之前五德举问，及说戒时戒师三问，并名他问。其有罪者，忏露同前。若无罪者，虽称无罪而默不忏，亦是默义，亦得名为亦如是答也。三彰其损益。文云「如是比丘在于众中乃至三问」等者，举其三问，亦显五德举问也。默妄准律得吉罗罪，能障世间出世间道，故是损也。「若彼比丘忆念」已下，安乐翻前。得世出世二种安乐，故是益也。\n经曰「诸大德乃至如是持。」\n述曰：结已审持也。谓将欲说正宗诸戒，先且总审众有净秽。秽者听戒律教所遮，知遮而听犯序三问。又随隐罪𨒬三问时，复犯正篇三问之默。故今审之，令不隐也。故说戒犍度文云「若有犯者，不得说戒、不得闻戒。不得向有犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。」既审已讫，众同忆持，故云是事如是持。\n经曰「诸大德乃至戒经中来。」\n述曰：自下第二开宗审察分。随文八段，段各三文，合此八段即名五篇，如开发中略明名相。然五篇罪具有二义：一唯果罪；二就急要故录为经，半月一说。若通因果、事该赊要，立为七聚。言七聚者，一波罗夷；二僧残；三偷兰遮，谓初二聚方便之罪，义含重轻及有果罪诸偷兰遮，如用人皮、石钵、人发、露形等；四波逸提；五提舍尼；六恶作；七恶说，谓众学中身犯恶作、语犯恶说，及前五聚远方便等并篇不摄诸果吉罗，如叛说戒、不安居、不自恣等。《明了论》中所辨篇聚其义少异，不能繁叙。总辨一切制戒意者，略有三门：一为防过、二生善趣、三招十利。准《瑜伽论》九十九总辨篇聚所防过失有十五种，是故须制。一、事重过失。二、猛利缠过失此上二种初篇具有。三、匮乏不喜足过失离衣宿及阙衣钵不受持等是匮乏过，长衣钵不作净施是不喜足过失。四、他所讥嫌过失非亲里尼取衣与衣、共独坐等、辄教期行等。五、先无信者倍令不信，先有信者令其变异过失二入聚落乞美食过三钵，跳行入白衣舍及坐等。六、多贫贮畜多诸缘事过失畜宝贩卖、营造二房及五敷具等。七、染著过失故漏、摩触、媒等染著欲尘，劝织乞衣等染著衣服也。八、恼他过失二谤两舌异语嫌骂等。九、发起疾病过失论中担毛上树过人等，今详离衣钵等亦是也。十、障往善趣趣沙门过失破僧出血等邪定聚故障往善趣，若恶性不受语障沙门行。十一、应护不护不应护而护过失二敷坐脱等，应护不护；牵驱等，不应护而护。十二、不应为依反与为依，应与为依而不为依过失阿利咤沙弥说欲不障道，不应为依；二法摄弟子等，应与为依。十三、应敬不敬不应敬而敬过失不摄耳听不行弟子法等，应敬不敬也；随举比丘，不应敬而敬也。十四、应覆不覆不应覆面覆过失说他麁罪，应覆不覆也；覆麁罪等，不应覆而覆也。十五、于应习近而不习近，不应习近而反习近过失净衣钵等而不受用，而反受用舍堕财等。此十五种过失，于一戒中或具一二乃至具多，随应思知。摄为颂曰「重缠匮讥信，贪染恼病障，护依敬覆近，是为十五过。」第二、令生善趣所以制戒。佛教不越三德契经，一者为怖畏恶趣者说持戒契经、二者为怖畏贫穷者说布施契经、三者为怖畏烦恼者说修习契经，故知制戒为往善趣。第三、招生十利，如律广说。\n先解初篇，文分为三：初明所依教、二列罪名相、三结已审持。此初文也。谓波罗夷所诠罪义，依于佛制半月半月说戒经中来。波罗夷者，此云他胜，被他极重破戒烦恼怨所胜故。《瑜伽论》名为彼胜者亦是也。\n自下第二列罪名相。四戒即四，总释一切具缘成犯。二门分别：一者通缘有三，如《明了论》云「若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法。」二者别缘，麁分三门、细分七门。言三门者，一境、二心、三业。细分七门者，境有二种：一者所损境、二者成罪境。心有三种：一者缘所损境、二者缘成罪境、三者发业心。业有二种：一者方便业、二者究竟业。随一一戒，皆应约此通别二缘诸门分别。先释初戒。通缘可知。于别缘中无所损境及心缘所损境，以其不约损境制故。又复不须缘成罪境，纵心不缘，但当正境即是犯故。然犯有两：一者自心趣境犯，但具四缘：一者成罪境，境通三趣。女人二形身各三处，男及黄门身各二处，皆是正境；二有发业心决心趣境；三起方便业；四成究竟业。如律文云「入如毛头」。二者怨逼造境，具三缘：一成罪境、二怨逼境合为方便业、三受乐为究竟业。戒文九句：一、「若比丘」者，善受得戒名为比丘。或容犯此戒，故复言若也。二、「共比丘戒」者，显共余僧同受得戒，傥其有犯便乖此共也。三、「同戒」者，显与清众同持此戒，傥其有犯便乖此同。四、「不还戒」，还者舍也，反显舍戒即无所犯。故律文云「若有余人不乐梵行，听舍戒还家。若复欲出家，应度令出家受大戒。」良以犯重毕竟障道定不可治，故有此开。《增一阿含》「僧伽摩比丘七变作道，今方成道。从今已去，若欲舍戒听至七返。」准《十诵律》尼若舍戒，转根为男方得出家。明不听尼舍戒更受，以丑恶故。五、「戒羸不自悔」者，亦是不舍之异名也。前句为显虽深乐道，容烦恼逼带戒行非。此句为显持戒心微而戒犹在，若当犯者亦是犯位，故复举之也。舍戒之法，广如律论，不能繁叙。此上五句，已下诸戒皆应具有，以初贯后，后不复陈。六、「犯不净行」，净谓涅槃，行能趣向。今犯此戒，生死过重众苦极源，特违涅槃，故独标名也。七、「乃至共畜生」者，境通三趣，不简死活，故云乃至也。八、「是比丘波罗夷」者，结以重名也。律中譬如断人头不可复起。比丘亦尔，犯此法者不复成比丘，故名波罗夷。九、「不共住」者，示僧傧法。律中且据羯磨、说戒二法不共，理实亦于利养、房寺亦不共住。详其教意，佛本摄众，近得人天远得涅槃。今既并障必堕恶趣，故须永傧也。\n第二盗戒，文有八句。一、「若比丘」，是容犯人。二、「若在村落若闲静处」者，置物之处，勿过人间及空逈处。三、「不与」者，辨物主也。主唯是人，余趣即轻。四、「盗心」，盗心差别，律有二五：第一五者，黑暗心愚心暗教，堕在犯中，迷为不犯、邪心邪心说法得财利等、曲戾心谄附福人方便取财、不善心苦切侵欺、常有盗他物心恒规侵削。复有五：决定取倒易物筹决令属己、恐怯取劫味之类、寄物取因寄侵隐、见便取伺他慢藏、倚托取因官势取。五随不与取法，律文释云「若五钱若直五钱」，此文意说随顺不与而成犯者，望五钱等具缘是也；四钱已下但得偷兰。言具缘者，通缘可知。别缘具七，即是具约七门分别：一、所损境，唯局人主功力感财，人福最强，若当侵损，障道至重；天及北方物从化有，纵有所悋，盗不成重。二、缘所损境，即是人主想。但使人想，不问张王男女差别，故律文云「男想盗女物，佛言夷下敬妄亦同。」三、成罪境，即是五钱若直五钱，五钱义理不暇广陈。四、缘成罪境，即五钱想，律虽无文，道理应具。五、发业心，即是盗心。六、方便业，准《萨婆多论》发心步步吉罗，触物轻兰，动转重兰。七、究竟业，即是离处。离处多种，无暇广陈。因此亦应广解物主，主有二种、细分有六。所言二者，一者正主、二者守护主。细分为六种者，三趣物主并三宝主，即是六也。谨寻诸部，大约为言：人物犯重，非人犯兰，畜生犯吉。三宝物中，复应自以八门分别：一辨盗成愆；二明诸互用；三通畜等相一通用，随所须用；二通畜，如已人未分物等。三共畜，同利未分也；四摄物有殊三宝处等；五受施不同；六谁堪典掌；七瞻看法则；八出㒃轨仪。如此之八门，余处广辨，今无暇陈。第六句「若为王及大臣等」者，辨随国法，治罚重轻讥呵有异。「汝是贼」等，呵贼词也。前第三句辨障尤深，今第六句治呵极重。第七结罪、第八永驱，如前戒释。\n第三、杀人戒，文有七句：一、容犯人。二、「故」者，发业心，即是杀心也，简误杀者无发业心而全无罪。三、「自手断」，辨所发业方便究竟也。四、「人命」者，所损之境，唯是人趣。就报胜中，酸楚舍命为障尤深；诸天舍命非极酸楚，又以希故不犯重罪。五、「持刀」已下，所发业中差别门也。前辨自杀义不尽故，故须别明。就中有两：一持刀与人。此有两义：一者知他病人自厌身命，以愚教心自谓行慈，持刀与之令其自杀。以此例知，与匪宜乐及饮食等，及非病人知来往处迮路之中安坑塪等，一切皆犯。二者持刀与所使人往杀某甲。以此例知，与堕胎药等，一切悉犯。二、「叹举死快劝死乃至宁死不生」者，劝他自厌令其自杀。三、「作如是心乃至劝死」者，总结杀心起异方便。方便多种，不可具陈，故云种种。此戒即是别缘具五：一、所损境，即第四句人命是也。《五分律》云「若人若似人」。似人者，入胎四十九日，自是已后尽名为人。《四分律》云「人者，从初识至后识，而断其命。」初识即是创入胎识，后识即是命终时识。二、缘所损境，即是人想。但作人想，无问张王男女差别。其成罪境即所损境，缘成罪境即是人想，无别境想。三、发业心，是即第二句杀心。四、方便业，五、究竟业，即第三第五句，谓命根已断。对此广明杀母、杀父、杀阿罗汉得逆及夷，杀非人变畜得兰等，无暇繁叙。「杀畜得提」下别有戒，不须此明。第六结罪、第七永驱，可知。对此戒中略辨境想，总详律文。境想有三：一者、杀戒境想，如律文云「人作人想，杀，波罗夷。人，疑，偷兰遮。人，非人想，杀，偷兰遮。非人，人想，杀，偷兰遮。非人，疑，偷兰遮。」二者、婬酒境想，五句准前。然第二疑句、第三想句，并结究竟，以深防制，不随心轻也。三者、盗戒境想，但有四句：一者、有主，有主想，五钱过五钱，波罗夷。二、有主，疑，偷兰。三、无主，有主想，兰。四、无主，疑，兰。准前杀戒阙第三句。何以然者？解云：一切境想总有二类。一者、轻重相对。如杀五句，上三对人是重犯境，随心差别遂成夷兰；下二非人是轻犯境，亦随心别故成兰罪。即是约境重轻相对。二者、犯不犯相对。如盗戒中有主即犯，无主不犯，两相对也。就此二类辨句多少者，若据尽理，二类悉应具足五句。今据别理，故有多少。谓若杀戒无第三者，恐漏有犯。若其盗戒有第三者，滥治无犯也。且如杀戒恐漏有犯者，以第三句人非人想，有其两义：一者、方便杀人。本起人相，临杀之时方乃转为非人想杀。其未转前人边兰罪，便是杀人戒宗所收，得因兰罪，故文即结偷兰遮罪。转想之后作非人想，非人之上应得吉罗，非杀人宗，故隐不说。二者、欲杀非人，被人来替，缘于人境作非人想。此虽亦名人非人想，乃是非人被人境差，唯非人上得因吉罗。此罪唯是杀非人宗，望杀人宗全无此句。今两义中，若从后义阙第三者，即漏前义杀人宗罪，故从前义立第三句不漏其罪。次明盗戒恐治无犯故阙第三者，谓若第三云有主作无主想者，亦有两义：一者、本拟盗有主物，先时进趣作有主想，临离处时方乃转为无主物想。其未转前主边兰罪，即是盗宗，转想之后即全无罪。二者、本来发意欲取无主之物，乃被主物来替其处，缘此以作无主物想，此虽亦名有主作无主想，此义唯是不犯宗收。今两义中，若从前义立第三者，即恐滥治后义不犯，故不立也。若据尽理，应从前义立第三句，如房戒中处分作不处分想者，是尽理也。故尽理说，二类诸戒悉应具五。然此二类，如杀戒中人与非人重轻相对，亦得更就有情无情犯不犯对。于盗戒中有主无主，亦得更就人主非人主重轻相对也。若处分不处分对等定，更不得转就重轻也。一切诸戒随准应知，极为尽理。\n第四、大妄语戒，文有七句：一、容犯人。二、「实无所知」者，于三慧中修慧所摄，无问世间及出世间、有漏无漏，各有加行无间解脱及胜进道，四道胜境皆谓所知。今无所知，显有凡法、无胜法也。三、「自称言我得上人法」者，对他人境妄称胜法。文有三节：一总标，谓证胜法，故名上人法。二别开，如文。「我已入圣智」者，出世无漏法也。「胜法」者，世间有漏修慧所摄法也。三显证，如文。「我知是」者，加行无间俱名为知也。「我见是」者，解脱胜进并名为见也。四、「彼于异时」已下，自言陈首，望欲自清也。妄语之后，异时之中有此首也。\n问：余戒何无自伏首也？答：凡现可验必多推诘，故恐人诘而便自首，或有因诘方自伏者。不同婬盗及杀人等容可隐匿，人无诘责，故无伏首文也。即知谤戒沓婆清净事现可验，慈地妄谤，多人诘责，故有自首。尼覆麁罪，事露之后还有可验。大僧覆麁，略故无首也。\n第五、「除增上慢」，于少德上恃举名增上慢。如《十诵》说「比丘在山得总想念，谓得圣果。后近城傍，方知未证也。」捡全无德，妄谓有德，名为邪慢。古人皆云：无漏真道出过相有，名为增上。未得谓得为增上慢者，非也。此戒即是七缘成犯。此戒不假所损之境，但使成妄，纵益前人，亦是犯故。一、成罪境，此开为两：一证明境，要是人趣。所以尔者，敬养福田人中最重，天多不信，故诳人重。二妄称法境，谓妄称胜法。第二、缘境心，亦开为两：一缘证明境，谓作人想，不择张王男女之别。二缘妄称法，了知是妄。若增上慢，虽妄称法不知是妄。若实得道，不妄称法，亦知不妄。此上细分，便是四缘。第五、发业心，谓拟诳人，自言已得。六、方便业，言即词了了，作书现相等亦须了了。七、究竟业，即前人领解。\n问：泛论妄语自有五种：一夷、二残、三兰，即诳非人变畜并夷残方便；四提，即小妄小谤；五吉，即小妄谤等方便。何以大小名为妄语，余名谤戒？答：损境诬人者谤也，通损益者妄也。\n第六结罪、第七永驱傧，如前应知。自下第三结已审持。「诸大德！我已说四夷」者，结已也。「若比丘犯一一法」已下，因便略释治傧法也。「不得与诸比丘其住如前」者，昔已共同财法二义，今则已失。「后亦如是」者，于当共同财法二义，不复当续也。古来诸释，烦而不叙。凡成果罪理必从因，因义不同略分二种：一者傍资助缘，古人名远方便是也。如饮酒、非时食，犯心滑利，傍资一切犯轻重罪。自称得圣，傍资犯盗。隐罪经明，犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因，然能为缘生其余犯。二者从正因生，此复二种：一加行渐增，旧人名为进趣方便也。谓于果前积小成大，如创发心已犯小罪，渐增不息轻兰重兰，乃至成果揽成果名。而实感果刹那，别感忏悔之时，要心总忏罪方得灭。须知其理。若准《五分》结果罪名不揽因名，故别忏因。此即宗别而意趣同也。又准《十诵》凡犯诸戒容有任运。谓沙弥时先设方便，事未成顷中间受戒，受戒既毕前事方成。任运容犯三波罗夷，以婬无容先设方便故也。二者缘阙所碍，此即阙缘不得成果。缘虽无量，总摄勿过通三别三。通缘三者，如《明了论》。别缘三者，律中境想即是境心诸结罪文即是。辨业细分即七，如上已论。且约杀人辨阙缘者，略而言之有七方便：一阙依方便，旧人名为阙缘方便，以滥总名改为阙依。谓佛制戒依大比丘，今发犯心后方舍戒，即令果罪无依可结。第二未制广、第三痴狂等病，并非果罪之所依也。此即阙通缘而立此义，已下六种并阙别缘，寻之可知。第二境强，欲杀前人，前人境强而不可害。第三失计，方便如刀打等，旧人名曰缘差，亦滥总名故改之也。第四境差，即境想中后二句是。境想虽有三类差别，莫不下二皆是境差。且如望人进趣欲杀，而临境所非人来替，想为本人、疑为本人，本人之境理实已阙，故无果罪，但得异境。被差之前，本期境上方便因罪，故云境差也。异境来差，虽有人畜非情等异，莫不皆非本期之人，故云非人。不劳烦叙。第五转想、第六转疑，即境想中二三两句。本趣正境，临时想转是也。第七心息，谓急息心而不至果也。此七方便皆阙果名，总名阙缘也。方便业中有远有近，或全无罪。且如舍戒，先舍后杀，全无犯戒。或发心已方舍戒者，即得吉罗。或远方便轻偷兰遮，或近方便重偷兰遮。境强、失计、心息等类，并准斯释。故律文云「成者波罗夷，不成者偷兰遮。」义含差别也。忏悔之时须知轻重，不同古人但数名目不晓差别也。此即略陈方便义讫。古人又解持犯义门，今详犯者随文并是，无劳别叙。若论持者，即根律仪正念正知，防护六根不令流泄破戒烦恼名之为持。持有二种，于恶止息、于善策修，古人名为止持、作持是也。亦有一戒双具止作，或有一向单止单作，思而取悟。然恶有两：一事、二法。事谓婬等，法谓妄等，此之二种皆须止息。善亦有两：一事、二法。事谓应造，如顺教造房辨释量等；法谓应学，如诵戒等。于此二种皆应进学，息心不学即是懈怠。复不晓知即不正知，或是无明。此等烦恼变异身语，故成不学无知二罪。律亦诚文，制满五夏诵戒羯磨。又云「若不知不见五犯聚，我说此人愚痴波罗夷乃至恶说。」言简义丰理无不备，岂同昔匠广事繁词。审持之文，如前应知。\n次解第二篇，文分为三：初明所依教、二列罪名相、三结已审持。故漏失戒，律中犯境总有六种：一内色，谓有情色。二外色，谓非情。三内外色，谓二色合。四水，谓逆顺水而动身。五风、六空，准水应知。除梦中者，不犯残罪。而乱意眠，律有五过：一者恶梦、二者诸天不护、三心不入法、四不思惟明相、五梦中失精。《五分律》中乱意眠得吉罗。《善见》云「若比丘心想而眠，先作方便，脚挍手握作想而眠，在梦精出得僧残罪。」戒文开者，开先无方便故也。\n第二、触戒。淮律，二俱无衣相触得残，互有衣兰，俱有衣吉罗。发爪犹是身分，故残也。若准《善见》发发相触、抓抓相触但得兰罪，俱无觉故；互觉即残，如戒文说。《僧祇》第五云「女人者，谓母女姊妹、亲里非亲里、若大若小、在家出家，皆犯。」准律，死女多未坏者，触亦犯残。\n第三、麁语戒。以染污心对于女人说婬欲语，以取自适，故犯僧残。若净心说法、呵欲过等，即不犯也。女人者，有智、未命终，不同前戒也。《五分律》女人向比丘麁语染心，领者亦犯。\n第四、叹身索供养戒。假托佛法方便诱诵，不拟犯重，故但僧残。\n第五、媒嫁戒。和合生死，深失正念故也。语书使等，皆是犯限。凡得附书，须看持往，不看者吉罪，如律所说。\n第六、过量不乞处分造房戒。此戒二残二吉，四罪合。陈名中但显僧残名者，以其僧残是此篇故，遂隐吉名也。文有三节：一容犯人、二明顺违、三结违罪。第二节先明顺、后辨违。所言顺者，顺教作法也。一「自求」者，自从施主乞求也。二、「作屋」三、「无主」者，简㨫也。谓虽自乞，或时容可乞得施主。今此意辨竟无施主，故律云「无主者，彼无有人，若一若两若众多。」四、「自为己」，简为他不犯残故。五、「当应量作」，准《五分律》佛一搩手二尺也。房内除外，合当丈四，二丈四也。六、「当将比丘指示处所」者，教其乞法也。谓彼房主先治房地令无妨难，来入僧中从僧三乞，僧即遣使。房主将使往看其处，知无妨难也。妨者，妨碍僧事乃至不容草车回转也。难者，其处多有虎狼师子下至蚁子也。七、「彼比丘当指示处所无难处无妨处」者，众僧正与白二羯磨处分许作也。「若比丘有难处乃至若过量作」者，辨违教也。山间诸寺多犯此戒也。广营事务罗汉退缘，况处凡愚而当不慎。身安道长，故复开其应量而作。人多自拥容妨僧事，住处匪宜复成自损。僧以矜怜详而与法，故所以制也。\n第七、有主不处分造房戒。此戒一残二吉，名但显残。文亦三节，第二节中辨顺五句。一、「欲作大房」，此有施主，故虽大作而不废业。二、「有主」，三、「为己作」，四、「教乞法」，五、「正与法」，次辨违教，可知。\n问：前房既已二残合制，何不通收此残为三？答：文词便易，义又相因，是故前房二残合制过量无量。义既相违，作法文词复不便易，故别制也。\n第八、无根重罪谤比丘戒。文有八句。一容犯人。二、「瞋恚所覆故」者，于无过人妄起憎恚。三、「非波罗夷比丘」者，所谤境也。此文略故但显非犯波罗夷罪，若据律中，纵使实犯，但望谤人无有三根，即亦名为非波罗夷。故律文云「若彼人不清净、不见不闻、不疑彼犯波罗夷，便言我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤，僧伽婆尸沙。」广有六句，如律所说，不能繁叙。又若前人非十三难，谤云是者，亦犯僧残。谤尼八夷及十三难，亦并犯残，并如律说。四、「以无根」者，举罪所依略有三根，谓见、闻、疑；今无三依，故曰无根。若亲眼见犯婬盗等，名曰见根。若他人见来向我说，亦是见根。若亲闻犯婬盗等事，及他人闻，并名闻根。疑根有二：一者亲见踪绪而生疑心，谓见比丘与女人入林出林等事而疑犯婬，盗等准知。二者亲闻音声而生疑心，谓闻与女动床等声，盗等亦然。此之二种合名疑根。他人有疑来向我说，计亦疑根。此之三根正堪举罪，除此三根，傥于内心忽尔横起见闻疑想及三横疑，称心而说，虽无谤罪而非举罪，以人无过无友证故。五、「波罗夷法谤」者，简余轻谤不犯此戒。六、「欲坏彼清净行」，辨发业心。七、「若于异时」已下，自言伏首也。沓婆清净事现可验，或诘而伏、不诘而首也。自伏首云：我知此事实是无根，但我嗔恚故作是语。八、「若比丘」已下，结罪，如文。\n第九、假重罪根谤比丘戒。文有九句。一容犯人。二、「以嗔恚故」。三、「于异分事中取片」者，《善见》第十三云「余分」者，沓婆是人，羊是非人，以羊当沓婆处，是名余分。以母羊当慈尼，亦名余分。何以故？以事相似故。是故律本中说取片。《述》曰「于异分中取片，计相似也。」如律中说：慈地比丘从耆阇崛山下，见大羝羊与母羊行婬，即相谓言：此羝羊即是沓婆摩罗子，母羊即是慈比丘尼。便向僧说：「我亲眼见沓婆摩罗子共慈比丘尼行婬。」慈地比丘意与羝羊立名沓婆，向僧说时非是无根，但希僧信滥罚沓婆，故曰假根。羊上见根虽似举罪，举罪实于沓婆上无根，故成谤也。戒文中略。若准律中，假下篇罪、假余犯人、假在家时、假自语响，并名假根。若实见犯而言闻者，望闻是无即是无根，非是假根。四、「非波罗夷比丘」，实非十三难，亦在其限。五、「以无根」，羊虽有根，沓婆无故。六、「波罗夷法谤」，七、发业心，八、自伏首，九、结罪。\n第十、破僧违谏戒。泛料简者，一切设谏皆由有滥，理须谏别，随义应知。然违谏有两：一违僧谏，如此四谏，及下说欲不障违僧三谏。二违屏谏，如九十中不受谏者波逸提。\n问：同违僧谏，何故乃有残、提不同？答：结罪重轻自有多义。且如破僧恼乱过重，共作计谋宜先谏主，以若主息余亦息故。主既不息，助火盖薪为过更甚，故复须谏。污家傧谤，于聚落中长时积过令失净心，被傧应伏而返谤僧，过亦不轻，故宜须谏。恶性拒僧高举凌众，情亦难容，故应须谏，违并结残。如论利咤说欲不障，宿习曲见谓之为是，僧虽设谏，情见未开，若结重罪便非分限，故但得提。然古难云：若以污家过集积增违谏罪重者，屏谏之事该于七聚，何不就事以结违谏重轻不同。今解污家于聚落中长时起过积罪已多，其屏谏中虽谏七聚，前人或容唯欲犯一不拟多犯，何得类于污家多过？尼有别戒，亦应准通，不能繁叙。戒本文三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：第一对者，若有过起先应屏谏；第二对者，若违屏谏，理应僧谏。一切谏戒义皆同此也。就过起中，有四句义：一、「欲坏和合僧」者，初发业心也。「方便受坏和合僧法」者，自有二种：一方便坏和合僧，即如调达，自作邪佛，令四恶伴以为邪僧，设破僧计，故云方便。二受坏和合僧法，谓共受行五种邪法为邪法宝。言五邪者，一尽形寿乞食、二著粪扫衣、三露坐、四不食苏盐、五不食鱼肉。第四义「坚持不舍」者，于邪三宝假托倚傍坚执受持，与佛竞化破正法轮也。于屏谏中，准律通于七众及外道等谏，今且论比丘谏也。文有两节：一、劝止四过，如文。二、「大德应与僧和合」已下，夺彼执情也。夺云「应与僧和合」者，夺起初发业心也。「与僧和合欢喜」者，夺设计也。「不诤」者，夺立邪五法也。「同一师学」已下，劝翻竞化，得趣道增益、得证道安乐也。次辨第二。若违屏谏，理应僧谏。「是比丘如是谏时坚持不舍」者，违屏谏也。「彼比丘应三谏」已下，于中有两：一教僧谏舍、二赞舍为善。谓赞翻违还成顺善也。三谏者，一白表宜，三羯磨谏，第三刹那即得僧残。第三之前犹应可舍，故云善也。古人取一白二羯磨为三谏者，非也。「第三不舍者僧伽婆尸沙」，正结违谏罪也。古来诸师多依诸论辨破法轮，于佛灭后定无此事，理非可犯。今详律意与论稍异，谓诸论中辨无间业，故偏局取调达一人以成斯业。今律文意，设佛灭后别立邪法，行筹化人归从己见，虽非正是无间业收，亦恼众僧，僧须设谏，谏而不舍亦得僧残。故律文言「有二事破僧，一作羯磨、二取舍罗。」准论取筹成无间业，准律通辨，故云作羯磨也。此戒义门虽复繁广，行之事简，故略云尔。\n第十一、破僧助伴违谏戒。文亦有三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：一若有过起先应屏谏，二若违屏谏理应僧谏也。就过起中有二句：「若一若二乃至无数」，作伴傥过。伴傥有二：一伴傥即元共设计，要四人已上为邪僧也。二助伴傥，即后助恶，若一若二乃至无数，不限多少也。此两伴傥皆助作恶，并名伴傥，俱须谏也。二、「彼比丘语是比丘：大德！莫谏此比丘」已下，发言相助也。如律中，诸比丘谏调达时，时伴傥比丘语诸比丘言：「汝莫谏提婆达。提婆达是法语比丘可则而行、律语比丘善能调化，提婆达所说我等喜乐希闻顶戴、我等忍可深心印顺。」既有上过，次文正辨屏谏，文亦两节：一、谏止相助，如文。二、「然比丘非法语」已下，夺彼执情也。余文可知。\n第十二、被傧之时谤僧违谏戒。文亦有三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句，如前所判。就过起中，文有二句：一由污家故僧驱傧、二被傧时非理谤僧。非理谤僧，正是所谏事也。就前傧中，文复二节：一依于城聚污家恶行。言「污家」者，准律有四：一依家污家。如从张家得他施物饷遣王家，张家闻之失信不喜，王家得物思偏报恩，失平等信。二依利养污家。如法得利，与一居士不与一居士。三者依亲友污家。谓依王臣，曲为一人不为一人。四依僧伽蓝污家。谓取僧花果与一人不与一人，并令前人失平等心，故名污家也。言「恶行」者，自种花、教人种花，或与女人同床同器食等，乃至种种非威仪事，上至犯残、下至犯吉。作此污家恶行二事，令诸道俗亦见亦闻也。二、「诸比丘当语比丘」已下乃至「不须住此」者，准律文中作白四羯磨驱出，离此所行聚落。今戒本中乍似别人口言驱出者，盖作法已有此口言也。第二非理谤僧，文意云「被傧比丘语诸比丘云：汝有爱恚怖痴，何以故更有与我；同罪比丘何不驱傧而独傧我。」准《僧祇律》当时六人同作污家，闻僧欲傧，遂有三闻达多、磨醯沙达多走至王道聚落，复有迦留陀夷、阐陀逆路忏悔。此之四人走不可治、忏复无罪。唯有阿湿波、富那婆娑不走不忏，遂被僧傧。因即谤僧云：「爱他忏者、怖他走者，是故不驱；恚我二人，是故独驱。既有爱恚怖三，故知具足愚痴烦恼。」此即过起文讫。次明屏谏止夺等，准前应知。《萨婆多论》第四卷云「若比丘凡有所求，若为三宝、若自为，以种种信物与国王大臣长者居士在家出家，皆名污家。五众尽不听，啼哭乃至父母丧亡一切不听。四众吉罗，尼得逸提。」广说开遮，具如彼论。\n第十三自用拒劝违谏戒，旧名恶性拒僧违谏戒。文亦有三：一容犯人、二谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句中，先过起者有二句义：一、「恶性不受人语」者，辨自用拒劝过也。俗书云「好问则裕，自用则小」是也。二、「于戒法中」已下，辨自用不受谏相也。谓犯戒时，余人劝止，虚受信施，高举自身信自用性，语余人言：「汝莫语我若好若恶好行好果恶行恶果。」此愚意云，行业果报我自闲解，受报之时不关汝事。「我亦不语汝若好若恶」者，汝自业果及前而说，下总结云「且止莫谏我」。古来相传有四种人须谏：一年耆宿德、二久居众首、三博学诫议谓智能过人、四共胜人参居。次辨屏谏，谏前自用不受劝也。文亦两节：一劝止自用。故文云「彼比丘谏是比丘言：大德！莫自身不受谏语。」二夺彼执情。文云「大德自身当受谏语」等也。「得增益」等，未生之善令生，未生之恶不生，已生之善令增，已生之恶令灭，如次配之。余文准前。自下第三结已审持。「诸大德我已说十三僧伽婆尸沙」者，结已也。僧伽婆尸沙者，瑜伽翻为众余，旧名僧残，残即余义。谓犯此罪，于九羯磨不得足数，望余羯磨犹有余残足数之用也。言九羯磨者，谓覆藏等四种羯磨，五呵责，六傧，七依止，八遮不至白衣家，九罪处所。初之四法，如覆藏犍度文中具显互不足数，后之五种古来义准。既是同夺三十五事三十五事，如呵责犍度有其七五。且第一五，一不得授人大戒、二不得受依止、三不得受沙弥、四不得受差教诫尼、五设差不得往。如是等广如律说也，明知互望亦不足数。其不见不忏恶邪不舍三举之人，虽亦同夺三十五事，然举出众一切僧数皆不得足，故不同也。此之残罪，要藉依僧方得忏悔，故曰僧残，或曰众余也《善见论》文更有异释，不能繁叙。「九戒初犯」已下，因便略明忏悔之法，或于中文六：一辨具缘成犯、二明成覆藏过、三显忏悔之法、四释僧少之失、五彰众僧有罪、六结成应法。初明具缘成犯者，文言「九戒初犯四至三谏」，谓前九戒约事具缘，初成即犯；后之四戒约法具缘，三谏满犯。此中意辨，若缘不具即非僧残，即不得用僧残忏悔法，是故明也。有人释云：此为释疑，谓后四戒既对众犯，应不治覆，故释疑云亦须治覆。今详，若尔，前九屏犯疑无不覆，亦应释疑云若不覆者亦免治覆。文何不明，故知谬释也。第二文云言「若比丘犯一一法知而覆藏」者，明成覆过也。准人犍度及余律论，若犯一残，自心了知见是僧残，覆藏一夜得一覆吉。如是展转，随一一夜各得覆吉及随覆吉。若于残罪疑及不识，虽亦犯覆，得吉罗罪。而不行覆犯二三等，乃至不忆数，并听忏悔。然四分宗人犍度文先忏覆吉，后方从僧乞治覆过而行覆法。\n问：覆吉已忏，覆过应亡，何须乞治？答：覆罪感果虽忏已亡，滥胃净僧令残罪重，此过不罚残罪不除，故须治覆。若不覆者，令残过轻，故不治覆。\n问：僧残一品何有轻重？答：虽是品同，不妨轻重。如犯罪者三时俱重，岂同二时轻一时重者也。\n第三文「应强与」已下，正显忏悔法也。法即有三或有四法，位即开五或六七等。且言五者，一文言「应强与波利婆沙」，准《明了论》翻为宿住，准《僧祇律》翻为别住，准《四分律》翻为覆藏。覆藏者就过翻名也。别住者罚令独宿静思其过。故律文言「不得二人三人同室宿」也。宿住者，经宿行也。将欲乞此覆藏法时，了知罪数一二多数及不忆数，又知覆经一二多夜及不忆夜，随事牒取入乞词中。若忆夜数，依夜数乞，乞已随行。若不忆夜，乞从清净已来治之，谓从受戒之日为清净已来也。乞法有三：一乞知日数、二乞不知日数、三乞知日数不知日数谓犯多罪，半知日数、半即不知，罪数多少亦随忆称之。乞词三说，广如律中。乞已，僧作白四羯磨与覆藏法，并如律中。文言强与者，问：说戒犍度有文云「不得强逼忏悔」，此何故强？答：彼不应时强逼便诤，今据应时僧和伴善，故强举治也。二、「行波利婆沙竟」，谓如犯一𨒬百日覆，须迳百日界内行之，方名为竟。界内下至有一人在，即得行之。行时夺三十五事、供养净僧，须白客比丘令知行覆藏等。八缘具足，广如律中覆藏犍度。三、「增上与六夜摩那埵」，此云悦众意也。此法要须界内满足四人已上于中行之，名悦众意。不同覆中一人得行，不名悦众也。增上与者，与有二种：一者从行覆竟，次从僧乞。乞词具牒行覆竟等，以乞六夜，名增上与，从前增上与此法故。二者本犯残时无覆藏心，发露向人，但须直与摩那埵法，不名增上与也。今戒本就难，故明增上与也。四、「行摩那埵竟」，行时夺三十五事、供养白客，大同覆藏，广如覆藏犍度说。五、「应二十僧中出是比丘罪」者，行六夜竟，犯罪比丘应求具满二十清众，具牒行覆及六夜竟以为乞词，对僧三乞，僧与白四作出罪法。前来五位，法但有三，谓覆藏、六夜及出罪也。前言或有四法者，谓如本日治法。且如犯覆藏迳于百日，从僧乞覆已行十日忽更犯残，前之十日即被除却，更令发始复本日治。其亲犯罪，随覆不覆别从僧乞，复须行之。然新与旧，乞法之时或合或开、共行别行皆得无妨。前言或六七者，于五位上或于覆中加本日治以为一六，或六夜中加本日治复是一六，或覆六夜俱加本日即是七也。开合共别，亦准皆通。上来忏法第三文讫。自下第四释僧少之失。故文言「若少一人不满二十众，出是比丘罪」者，是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪，四重与法皆是白四。若论用僧，前三但用四人僧秉，出罪一法局二十僧。如《明了论》及彼真谛三藏疏释。少一人者，若直阙少，理是不足；纵以犯重及尼等足数，亦名不足。如律中说：二十八人不足僧数。略为颂曰「余举灭难为，神隐离别场不暇广叙。」自下第五彰众僧有罪，故文言「诸比丘亦可呵」也。凡言拔济，须识如非；不晓其法，为圣所呵，得吉罗罪。自下第六结成应法。故文言「此是时」也。谓观听失而顺教行，此是应时也。审持之文，如前应知。\n自下第三大段二不定。文亦分三：一明所依教、二列其名相、三结已审持。初文可知。列名相中，第一屏不定戒。文有三句：一容犯人、二辨不定相、三结不定名。第二辨相中，文有四节：一、「共女人独在屏覆障处可作婬处坐说非法语」者，有其三义，名为不定。一于屏处，此是造罪由绪之处，故约由绪名为不定。犹如父母见其恶子行于非法里巷之中，此之里巷是造罪由绪。二于此处「复见比丘独与女坐说非法语」。此复二义：一约比丘造罪由绪，由绪不定。二约住信举罪，圣女所见之事，事相不定。律文且据共坐威仪，准《明了论》真谛疏释，若行住卧亦在犯限。二、「住信优婆夷圣优婆夷得不坏信，名为住信。于三法中一一法语乃至若波逸提」者，圣女依前造罪由绪所见事相来向僧说。其相麁者有夷等三，详其诸部自有三说：一者依《十诵》，所见事相通举一切，故彼文言「云何不定？但见女人来去坐立，不见作婬、夺人命、触女、杀草过中食饮酒等，故名不定。」二者依《明了论》真谛疏释，所见事相但举爱染一切篇聚。故彼疏云「若已行婬然后共坐则波罗夷；若已触竟则得僧残；若欲婬触则得偷兰；直染心坐则波逸提；若无染心则突吉罗。」三者依此《四分》戒文，但举三罪，律中不言更有余罪，此则但约爱染之中罪相麁者摄入不定，访而捡之；其余细者恐太繁劳，此中不捡，任彼自言而忏悔之。三、「是坐比丘自言我犯是罪乃至若波逸提」者，于由绪中因见事相举告僧众，僧众诘得此三定罪，故依此三随应定治。四、「如住信优婆夷所说应如法治是比丘」者，前人讳罪诘而不得，是故应如圣女所说执彼有犯，众僧应如罪处所法白四治之，故云应如法治是比丘也。夺三十五事，令引实犯罪之处所罪处所法，如律灭诤犍度广辨。此罪处所既未肯引，定犯何罪，正是治其不定情过，正是此戒所防之过也。此中过意，一于屏覆罪由绪处；二复与女说非法语，即是造罪由绪之相；三僧问时又不定引，是其情过。并是此戒所防故。三问时总犯默妄也。《明了论》中依由绪义以释不定，故彼文言「是不定，诸罪因故，故名不定。」又约不引，须诘令定，以释不定，故彼文言「于此中诸罪不定。」古来诸师深为不晓广事繁言，不见正理不能具叙。此二不定，局取圣女举罪告僧方为捡问，以其圣人宁死不妄。若凡夫举，即不为诘。\n第二不定，文亦三句：一容犯人、二辨不定相、三结不定名。第二辨相，文亦四节：一、「共女露坐说非法语」，是罪由绪所见事相。二、依前由绪所见事相来向僧说。但说二罪，以其露处无容婬故。三、于由绪中因见事相举告众僧，众僧诘得此二定罪，故随治之。四、前人讳罪，应信圣女，执彼有犯。罪处所、治义，准前广说。第三结已审持，如文。此中不得定忏何罪，故不得入篇。又无忏文也。\n四分比丘戒本疏卷上\n四分比丘戒本疏卷下\n嵩岳镇国道场沙门定宾撰\n自下第四大段三十尼萨耆波逸提法。文亦分三，如前应知。尼萨耆者，此翻为尽舍。波逸提者，此翻为堕。谓犯此罪牵堕三恶，此就总名故称为堕。若犯此堕，要先舍财后忏堕罪，故云舍堕。然三十戒，细分即有三十二戒，谓雨浴衣二戒合制。所言二者，一过前乞求、二过前受用。又急施衣亦两戒合制，一过前受、二过后畜。并余二十八戒，合三十二也。然犯三十二戒，大位有四：一舍财与人、二忏悔罪讫、三却还其财、四不还结罪。中间随戒小小差互，至文当知。今舍堕名，约初两位以立名也。然寻制舍，畜而非法，受用贪生，故制舍也。受畜非法，略有六例：一已得无厌非法如畜五长；二违教阙资非法如二离衣；三招讥致丑非法如取尼衣浣衣担毛擗毛；四爱玩衣裳非法如乞衣一居士，二居士劝增价织；五恼乱他人非法过分索衣夺衣；六贪贮妨賖非法过知足，贩五敷二宝、乞钵乞缕、雨衣急施过前回僧。准《瑜伽论》担毛远行发起疾病，今且回入招讥之中。财有六非不堪复用，贪心受用故须制舍。\n问：单提中财亦堕六非，仍贪心用，何不制舍？答：三十中财，一堪久贮、二资身要。堕六非已，多令贪用，故须制舍以治贪心。单提之财，一者不堪久贮，如别食等；二者资身非切，如白色衣等。故堕六非，多生余惑、不多生贪，既不治贪何须制舍？且如取过三钵食，早已食讫更持过三，即于今日不能更食，即非生贪。若欲停留，复不堪久。此乃由痴损恼施主，无贪可治，何复须制舍？别众食等恐恼众僧，皆准而释。高床白衣等，愚教而畜，受用之时多生痴逸，既不治贪亦何须舍？\n问：绵褥斩坏，应类针筒，何以入舍？答：针筒小物，因求散乱，无贪可治亦不入舍。\n问：生姜贸食不堪久贮，何以入舍？答：贩卖戒中不局贸食，故与余物相从入舍。\n问：看覆过三，用应生贪，何不入舍？答：房是疎缘非资要急，贪亦义微，设有余难准此应释。\n上来问答理无不尽。准此而言，三十诸财，一有犯时之过，如堕六非；二有犯己之过，如受用吉罗。九十诸财但有犯时之提，而无犯己之过。于前六非法中五长，不但犯己贪用，亦是本因无厌为过。故舍之时，古来相传，要须迳宿方得却还，断其求畜无厌之心。故《四分》文舍长衣，忏悔既了，若此比丘有因缘事欲远行者，应问言：「汝此衣与谁？」随彼说便与谓此不得即坐直还，故转付彼亲友比丘，亲友比丘迳宿方还。今详若准《萨婆多论》纵经宿，贪心不断，亦未得还。故彼论第四卷说「若即日舍衣，即日悔过，求衣心不断。乃至一月，若所求衣来、若意外衣来，尽是次续谓畜心相次续此衣，故于先衣边得舍堕。」又详彼论，要须迳宿，复须心断。故彼文言「若今日舍衣罗已悔过，即日心断，后日更生求衣因缘不堕次续，以中间心断故。」《述》曰「长衣既尔，自余长戒理合同然。」除五长已，自外余戒若舍忏时，皆得即坐却还本主。若与五长相合而舍长衣，今日既未得还，取尼衣等若即还者，入手之时被彼长衣染令犯长，是故相从并迳宿还。若法易成，应别时舍。律文不言衣染药钵，尼衣与钵虽或合舍，衣即却还，不被钵染。随应思之。\n先解犯长衣戒。文有四句：一容犯人。二除开缘，谓开不犯。文言「衣已竟」者，谨寻律意，前安居讫于迦提一月或受迦𫄨那衣。五月开其作衣，不须说净，不犯长罪。过此一月五月之外，即是开作衣竟，故云衣已竟也。故别众食戒缘起中云「诸比丘自恣已，于迦提月中作衣。佛遂因开作衣月中得别众食。」又准别众食戒，释相文云「作衣时」者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，乃至衣上作马齿一缝。明知亦是通取五月开其作衣。自此一月五月之外，并名衣已竟也。故长衣戒释相文云「衣已竟者，三衣也。」《述》曰「谓作三衣竟」。\n问：一月五月亦作长衣，何独三衣？答：从胜得名也。南山律师云：「自下三戒皆云衣竟者，此戒衣竟。三衣财体足竟，外是长也今详畜意，拟作三衣可待足竟。畜意不拟为作三衣，何须待足。次云衣竟者，三衣加受持竟，有离宿过也。后云衣竟者，三衣财同体足竟，若不作衣不说净等，犯也。」今详前约一月五月义通三戒，以其同得五种利故。五利之义，如后所辨。若如南山所释，三戒各局，任两存之也。「迦𫄨那衣已出」者，谓前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中随施一衣，即日受取，即日白二差取一人，复作白二付此人衣。其被付人，将此一衣遍历僧前胡跪授僧。僧欲受者，手捉此衣，说词句受，乃至下坐须次第受讫。其被付人，从此已后乃至腊月十五日，常在界内宿守此一衣。此所守衣梵名迦𫄨那衣，此云坚实衣也。此衣以是坚实财成，又令施主受坚实报，复令众僧生得五利坚实功德：一、长衣不说净不犯长罪；二、于三衣中随留一衣不犯离宿；三、得展转食；四、得别众食；五、食前食后入聚落不须嘱授。又守衣人不受五利，坚实守护不出界宿，润益余人，故名坚实衣，亦名功德衣也。其受利人于五月内，随于何时有八种缘，随遇一缘即失五利，失即是出，故云迦𫄨那衣已出，谓出之后须说净故也。第三句「畜长衣经十日不净施得畜」者，限内听畜。赊即情慢、促则疲劳，故十日内须说净了。但是衣财，不问新故、内衣外衣，但满尺六八寸即须说净。作此净法者，示知足心，不作己想也。第四句「若过十日尼萨耆波逸提」者，制犯也。准律文中十日之内日日得衣，至十一日一切皆犯。其下九日虽未过限，以初一日过听畜限，故染九日尽皆犯舍。广说如律。既犯此罪，理应忏悔。忏悔法者，略作三门分别：一明罪累多少有无、二辨忏罪次第阶品、第三正辨舍忏还法。第一且辨多少者，容具十罪：一、长衣离衣等，财体现在，可舍堕。二、长衣等已用坏尽，直忏悔罪。三、覆藏提罪犯吉。四、即此提吉随夜展转覆藏犯吉。五、着用犯吉。六、即此覆吉。七、即此随覆吉。八、僧说戒时二处三问犯默妄吉。九，即此覆吉。十，即此随覆吉此十罪中，或具一二等，随事忏之。第二明忏罪次第阶品者，应先舍财，次忏诸罪。故《明了论》云「先舍物，后方显说灭罪已上论文。」当今行事并皆然也。忏罪次第应分三位：一先忏覆藏、随覆藏吉，此准人犍度文也。二根本提罪，着用默妄罪性既殊，理无一药能顿除遣，故复须分提吉之别。故先忏悔著默二吉，次方忏提，以成三位：第一位忏提下及著默下各覆随覆六品吉罗；第二忏著默二品吉罗；第三方忏提罪。今时行事皆如此也。寻诸律论，忏吉有二：一者责心、二者对首。今此诸吉事相既重，并宜对首忏也。第三正辨舍忏还法者，开为二门：一者立誓运心、二者正辨舍忏还法。先运心者，如《明了论》云「凡言提舍那者，先了别罪因及缘起体相过失等已，于可亲信人边，如理显示、如理求受对治护。」《述》曰「提舍那者，翻为显示，亦名说罪，即忏悔是也。言罪因者，或因贪等种种烦恼。言缘起者，或由非时食、或饮酒等故成于罪。言体相者，此是僧残、此是提等。言过失者，凡犯罪者有五过失：一能障涅槃、二障涅槃道、三生他不信、四增自恶业、五感恶道报。所言等者，等取了知作罪时处等。言可亲信人者，彼人好心，若向说罪不转向人道说我过，故言可亲。又委彼人戒行清净，故言可信。」今侵末代皎净难得，是故古来行事之家，取不同犯以为忏境。今三藏云：「西方行事对不同犯，要取不同篇犯也。求受对治护者，先失对治护心，今则永断相续，还是受取也。」第二、正辨舍忏等者，有四门：一舍财、二忏罪、三还财、四不还结罪。先辨犯长衣义，余则准此可知。第一且明舍财，准律文中必须尽集，不许别众舍财与彼。所对之境通于僧位，或二三人及与一人并得无妨。若舍与僧，必须局在作法界中。若与二三乃至一人，通于自然作法界内。今且就易舍与一人，余如别处当广分别。唯乞钵戒，局须对僧，至下当知。今时行事多在戒场或在自然界，自然界三，如上已辨。行对之境若是大者，应具威仪，偏露右肩、脱革屣礼足、胡跪手捉衣若是小者除其礼足，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段长衣二三段等准此称之。若物全多不可分别，得言众多；若但可知，即须称数。若是匹段，须言长财，过十日下九日染犯者不须此言不净施，犯一舍堕或二三等。今持此衣或财舍与大德一说。」第二次忏忏罪者，提吉不同分为三位，如前已辨。第一位、先辨覆及随覆六品吉罗，于中复二，谓先应请所对忏主取不同犯者，如前已辨，具威仪如前，口云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主，慈愍故一说。」答云：「可尔。」次忏罪具仪，口云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段长衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。又因著用，犯舍堕衣，犯突吉罗罪，不忆数或忆数，随一二等数称之。又经僧说戒二处三问，犯默妄突吉罗罪，不忆数或随数称。犯此三位根本罪已，各不发露，迳夜覆藏犯突吉罗罪，不忆数或随数称。展转迳夜复犯随覆藏突吉罗罪，不忆数或随数称。此中六品覆藏随覆藏突吉罗罪，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。愿大德忆我一说。」应语云：「自责心，生厌离。」犯者答言「可尔」《祇律》云顶戴持，亦好。第二位、忏两品著默吉罗更不须请忏主，前已请讫故。具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段长衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。犯此罪已，著用犯舍堕衣或财，犯突吉罗罪，不忆数或随数称。又经僧说戒二处三门，犯默妄突吉罗罪，不忆数或随数称。今向大德发露忏悔广说同前。」第三位、正忏根本波逸提罪。于中亦须先请忏主取不同犯，具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为尼萨耆波逸提忏悔主，愿大德为我作尼萨耆波逸提忏悔主，慈愍故三说。」答云：「可尔。」次正忏罪。南山律师云：「应略说法。」告云：「佛言：我为诸弟子结戒，宁死不犯。如《智度论》第十五云『破戒之人妄食信施，所执钵盂即洋铜器、所著衣者热铁鍱，乃至由破戒故受无毛虫或噉粪身。』」随机三五句而已。或若顽钝，虽闻苦语未动其心者，不必须示亦勿受忏，以相续故。忏悔词者，具仪口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段长衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。此衣已舍与大德或舍与余人，应言已舍与甲。此波逸提，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。愿大德忆我清净戒身，具足清净布萨三说。」应语云：「自责心，生厌离。」答云：「可尔。」或言：「顶戴持。」第三、还财者，心宿俱隔，明日却还，直尔手付，无别词句。僧还即有白二之法，得已说净，还如法畜。说净词句人皆诵之。第四、不还者，律云突吉罗对二三人及僧舍忏，事稍繁难故不叙。\n第二、离衣宿戒。制戒本意为新受戒人，若更广张卒寻未晓，旷但且随身即为未犯，若欲洞晓应求广闻，今且略之也。「除僧羯磨」者，若身病衣重，有缘须行，从僧三乞。僧作白二，许三衣中随留一衣。虽迳明相，不犯离衣宿，广辨如律。作衣持衣等法，不暇广陈。\n第三、替故三衣续办新财随至一月戒，南山名为月望衣，戒旧名一月衣戒，义并微隐，故改之也。戒本五句：一、容犯人；二、除开缘，以作衣时无长过故；三、催令疾成。文言「得非时衣」者，谓出一月五月作衣时外待新裁者，名非时衣也。于此非时十日已还，以是常开不须疾成。至第十日，若得财足即日疾成；若其不足，开至十一，十一若足即日疾成。若其不足，开至十二日，展转相望乃至二十九日，皆有即日疾成之义，故云疾疾成衣也。又云「若足者善」，谓有二十个疾成之善也。四、正明续办新财随至一月也。文言「若不足者得畜经一月」者，从第十日至二十九日，凡有二十日续办未足，许至三十日畜，未犯长罪，故云得畜一月也。文云「为满足故」者，谓有二十个续办，为满足故也。五、结过畜之罪。至三十日，无问新财足与不足，即须说净、或遣与人、或作衣等。过三十日，一向犯罪，故云然也。古来相传释此戒意，上行之人但畜三衣，旧衣故坏，但堪受持不堪著用。今得新财不拟说净，故听待足极至一月。今详，恐未必然。若上行人不欲说净，至三十日如何忽然即遣说净破上行志也？故知标心为替故衣，即得延畜，不简上行也。\n第四、取非亲尼衣戒。亲者要须父母七世，开之不犯。若受戒弟子，亦是非亲也。\n第五、使非亲尼浣故衣戒。浣染打三尼萨耆，下至一迳身著，即名为故也。\n第六、从非亲俗家乞衣戒。是应量衣犯也。除被贼夺衣等时，从乞无犯也。\n第七、过知足受衣戒。文有五句：一容犯人；二遇失衣缘；三、「非亲俗人为失衣故自心施衣恣比丘足」，谓恣至三，便知为足也。亲即不犯，故言非亲。四、「是比丘当知足受衣」者，裁量而受。故律云「若失一衣不应受。若失二衣者，余有一衣，若二重三重四重，应擿取作僧伽梨、欝多安多。若三衣都失，应知足受。」《述》曰「谓失一衣，决不听受，以有二衣足得出入两处用故。若失二衣，准律文意亦不听受。以余一衣，若有二重，擿作二衣，但阙一衣，义同失一，明不听受。若有三重，擿作三衣，灼然不受。唯三都失，称施受三，长信敬故。」若准《善见》三衣都失，但许受二，余一外求。今《四分律》意不同彼。五、结过受罪。\n第八、一家欲施寻声劝增令买好衣戒。旧人名劝赞一居士增衣价戒，义大隐也。文有四句：一、容犯人；二、具价限定拟买与比丘；三、「是比丘先不蒙施主恣索而乃劝增」，律云「若增一𫄧或增一钱十六分之一，皆犯也。」四、结得衣之罪。\n第九、二家欲施戒。义同前判。\n第十、逼切净主过限索衣戒。文有两节：初明过限得衣之罪，次明不过不得之方。就前文三：初容犯人、二付宝索衣法、三过限索得罪。第二文中，一付宝、二索衣。就付宝中，文分有六：一施主办宝、二使付比丘、三推教不应、四问净主处、五送宝与彼、六还报比丘。就第二索衣中二：初辨三语、次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三语，文言「须衣比丘当往执事人所乃至我须衣」者，准《僧祇律》如人入库取物著店上顷，又如幞褁物顷。文言「若二返三返乃至得衣者善」者，辨得衣之善，谓称教也。次辨六默文。言「若不得衣四返五返六返在前默然立」者，文中应还从一二返累至六返，而文乘势接之也。《善见》云「默然者，口不语、唤坐不坐、与食不受亦不说法呪愿。若言：『何故至此？』答言：『居士自知。』」又准律文「彼言『我不知』者，若有余人知，比丘应语言：『彼人知之。』」又一语破二默然，故纯语索得至六返，若纯默索至十二返。中间差互，思之可知。余文可解。次辨不过不得之方。文意言「若不得者，报本施主令还索取。此是时」者，不失信施应法之时也。\n第十一、乞野蚕绵自作卧具戒。准律缘起，损命招讥而制也。言卧具者，古来相传南山律师等并云是三衣也；净三藏云即是毡蓐之类也。今详，即是此方卧帔也。故黑毛卧具戒开文云「作蓐作毡，不犯」。既云卧具，故知是帔。若言是三衣者，如减六年不舍故者作新便犯，岂可三衣要舍故者方得作新。一月衣戒续办新财，岂须舍故？故《多论》名为敷具，净三藏亦名敷具者，或可部别、或可上敷下敷皆名敷具，通论是帔也。又以卧帔亦堪持作三衣，诸教故有滥也。又卧帔资要，故应有此诸制法也。此戒害命，若犯舍者律令斩坏，不同余戒。\n第十二、黑毛卧具戒。准律，赊逸人法，故制也。\n第十三、增好毛作卧具戒。旧人名白毛卧具戒。今详律文，增牻不犯，余增皆犯，不局白毛也。谓纵增黑，不犯前戒，以其前戒纯中制故。戒文应言二分黑、第三分白、第四分牻，义即自显。且如四斤以作卧具，二斤纯黑、一斤白、一斤牻是也。余可准知。\n第十四、减六年更作新卧具戒。此戒意辨受持卧具。多论等文诸助身衣一切并令记识受持，《四分》文中除三衣外，离余衣宿，犯突吉罗，良为此也。若至六年不任受用，受持法失。若减六年，舍受持法，更作不犯。若欲远行，身病衣重，僧与白二听减六年更作新者，新者持行，故者得法离宿无罪。行还病差，新者说净，故者还持，意在此也。若说净财作卧具等，何眼六年？何须舍故？纵减六年，不在犯限也。\n第十五、不六坐具戒。「一搩手」者，《多论》第五云「周匝修伽陀一搩手也。」「坏色」者，坏却新色，令离贪著。若准《僧祇》自无故者，从他求之。今准此律，若自无故者，不拣不犯也。\n第十六、担毛戒，第十七、使非亲擗毛戒，第十八、受宝戒，准《萨婆多论》第五卷畜宝戒说：若捉宝者是九十戒摄，若畜宝者是三十戒摄。彼论有五种取皆犯：一以手捉取、二以衣从他取、三以器从他取、四若言著是中、五若言与是净人，皆为畜故犯也。又准彼论第四卷长衣戒中应求两种净主：一者钱宝等，应先求一知法白衣净人，语意令解：「我比丘法不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝尽施檀越己上请词要须解意。」后得钱宝尽，比丘边说净，不须说净主名。说净已，随久近畜。又准彼论，钱宝说净论文云有二种，细寻论文乃有三种：一者白衣持钱宝来与比丘，比丘但言：「此不净物，我不应畜；若净当受。」二者比丘言：「我不应畜。」净人言：「易净物畜。」即是作净准论此一摄入前法中。三者若直置地去，若有比丘应从说净计理词句即初文是。第二净主者，若衣衣财应量已上，应求五众中持戒多闻有德者作净主。若应量衣不作净，犯舍堕。若不应量、不作净，犯舍，作突吉罗忏悔。广如彼论。彼论又云「有五种物应作净：一重宝、二钱及似宝、三若衣衣财应量已上、四一切不应量若衣衣财、五一切谷米。」谷米等即日作净。若无白衣，四众边作净。不作净，至地了时犯舍，突吉罗忏悔。今此戒中意辨重宝及钱，自余并是相因而辨。又准律，此戒及后戒犯讫，应对净人舍云：「此物我所不应，汝当知之。」准此即是说净词句。故《萨婆多论》云「说净已，然后入众悔过。」又旧人言：畜贸二宝，局别众忏。今详《多论》既云入众，故知亦通入僧中忏忏讫。彼若贸衣钵等净物还者，即是如法。若直送来，即作净主物想受之，作知净语，使净人知贸取净物受持之。若不言看是知是，突吉罗。如律应知。彼若不还，方便索取，亦如律辨。且对别人忏者，舍财如前。次忏罪者，还有受用舍堕财吉罗默妄及根本提罪，各有覆随覆六品，并受用默妄合八品吉罗等，准上长衣戒忏之。\n第十九、贸宝戒。谓以宝物展转相贸，对于七众皆悉是犯，自作教人并皆是犯。文言「卖买」者，即相贸之异名也。准《多论》说净已相贸，犯也。舍忏同前戒应知。\n第二十、贩卖戒。谓共俗人以时非时七日尽形并新衣物等以相贸易，如市道法共相高下也。若对出家五众贸易，不犯。如律应知。\n第二十一、畜长钵戒。准长衣释，谓有施主自发心施，或自买得，即犯此戒。若从他乞，即犯后戒。\n第二十二、乞钵戒。谓先有钵破为五段，仍堪缀用，而更乞求，得即犯舍。文中「彼比丘应往僧中舍」已下，辨舍忏法。诸戒皆四：一舍财、二忏罪、三还法、四不还结罪。今此一戒，舍还二法与余戒异，故别诵出。文言「彼比丘应往僧中舍」者，第一诵舍文也，不同余戒对一二三人及以僧位，或在大界戒场自然界中随应成舍。今此乞钵，局对此住处大界内僧中舍也。舍时具仪，口云：「大德僧听！我某甲比丘，钵破减五缀不漏，更乞得一新钵二三等准数称，犯一二三等舍堕。今舍与僧一说。」次辨忏悔，亦有受用舍堕钵等八品突吉罗等，准知。第四不还，易不劳释。但释第三明还法者。戒文云「展转取最下钵与之令持，乃至破应持，此是时也谓应法时。」准律，好钵应留，应取最下者还之。若准《僧祇》若乞得大贵钵，应卖取十钵直，九直入僧、一直还主。今此律中但取下钵，不须依彼也。还之法式者，准律自有四门：一、处分好恶，如向所辨。二、白二许还。三、仍恐是胜，复须僧中作单白法，展转换取最下钵还，换时任僧，若即直还或即换取，余僧欲换随意换取，若不欲换亦随僧意，如律应知。四、白二羯磨方付本主。旧人名为罚令用旧持新羯磨也。羯磨文中云「与受持」者，非谓加法受持，但是受而持行。故《萨婆多论》第五卷云「前所受持钵如法受持，后钵不受，直令常畜。食时当持二钵，终身如是，以示多贪过。」故《僧祇》云「旧钵日日解缀，乃至一日了者要当净洗。若知识师僧念此贤善比丘恐妨禅诵，为打破或藏举者，用新无犯。」故《四分律》云「乃至破应持」也，仍令护持不遣辄坏，如律应知。\n第二十三、从非亲乞缕并使非亲织作衣戒。详此戒意，一以多缘妨道、二以招讥、三以损他集而成过。乞缕营造是多缘，从非亲乞是招讥，准《十诵》、《萨婆多》恃势令织不与价直是损他。于三事中随阙，即不犯舍，犹如自乞作房有过量罪等也。第二十四、知他拟施屏劝好织戒。第二十五、覆求赠衣不遂还夺戒。光綩云「元与衣不分，明强夺戒。」旧人但名先与他衣后夺戒者，并太隐也。准律文中，先与他衣，内覆求心，亲欲人间共行教化：他后不去，嗔恚还夺。即是不定与、决定取而却夺犯也。定与定取、定与不定取，此二却夺，即犯重罪。若俱不定，夺犯吉罗。\n第二十六、畜药过七日戒。文有五句：一、容犯人。二、有病者畜药之缘。三、残药，「苏油蜜石蜜」者，出五种药体。准律，熊脂等漉清如油，即油摄也。四、「斋七日得服」者，谓加口受许服时限也。五、「若过」已下，结罪。至八日明相出即犯，而不待服；服时更犯服不净药残触等罪。文中不了，故云服也。文言「残药」者，如论长衣形对三衣，今此残药谓一服余，更拟数服，名之为残。若加口受，齐七日来虽残无过，过七日已残即过生。因此总辨时与非时、七日尽形、四药之义，二门分别：一释名定体、二受持之法。初且释名定体者，言时药者，局在午前，为治主病任持命根济饥养报，名之为时。时非时，经意约此义也。言非时者，蒲桃浆等疗渴除冷兼治主客，为于午后明相已还而得饮者，名非时也。言七日者，风痰等病势力稍强，七日续治药功方効，名七日也。癖气症肾积日方损，许服长久，名曰尽形。然余三药事相易知，唯尽形药人多滥服，故对此药定体性者须具四缘：一者身有容病如饥渴等自是寻常名为主病，故律云尽形寿药，无病因缘服者吉罗真谛云：苏等无病服，犯非时食。二者医方所要，谓药方中要须时食尚开入分，况其余者。故律云「乞食比丘见作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言：作法应尔。」又如《萨婆多论》第六卷说「或以时药或七日药以成终身药，服无过。」三者世共了知体性是药，即如茯苓、干地黄等，世无不了此体是药，亦一切方多分须此。若不许服，深违圣意南山律师云：今有愚夫，非时忘噉干地黄茯苓末等，非但醎苦格口并出自心，不如噉饭。今详，大谬判也。且如七日药缘起云「有五种药，世人所识，当食当药不令麁现。」彼麁当食佛尚开服，茯苓唯药佛何不许？四者离时食相。此准七日不令麁现，况今尽形何容不尔？曾闻有人过中已后粉暮豫以为馎饦，󰣄茶汤以之为矐，复以姜酢以为冷洮者，此实不如噉饭。此即为纵贪痴本，不为治道器，故应必断也。又世共知体是药者，若入药分灼然是开，设欲单服亦开无过。然有病中，设有全日失食之人，饥渴过常恐生客病，亦许服药。以此方隅，理无不尽也。次辨受持之法者，古来以其《十诵律》中优婆离问：时分药、七日药、终身药不犯。举宿、恶捉、得手受口受不？佛言：得。又《萨婆多论》第六卷云「若病比丘须七日药，自无净人求请难得，应自从净人手受。从比丘口受已，随置一处，七日内自取而食。」今戒本云「齐七日得服」，良为此也。先辨非时浆，三义分别：一所受药、二能授人、三正加法。初门者，多分菓作亦有根成，或以药等酿成诸浆，如药犍度有八种浆。《善见论》第十七释云「一切木菓得作非时浆，除诸谷。一切叶得作非时浆，际菜茶叶之类即是非时浆也。一切花得非时服，除摩头花除莲华等。一切菓中，除多罗树果、椰子果、苽瓠等。」广如彼论。若酿成者，如苏毘罗浆，《僧祇》二十九说「酿󰎣麦成」。此律，医教服渍麦汁是也。此等诸浆须无八患，谓恶触、自煮、内煮、残宿、内宿、体变谓失本味等也、未曾手受、受已置地停过须臾谓非时中过须臾，准《僧祇》失受也。第二能授人，须知作浆之法，如作蒲桃浆蒲桃须火净，押成浆竟须水渧净，若互不净若俱不净，准《十诵律》第二十六并不应饮也。若浊未澄，净人欲去令煮一沸，拟后重温，不犯自煮生饮者不须煮。净人授时，作与比丘心。比丘受时，了知前浆，仰手悬放受讫。准《僧祇律》应对比丘言：「此中净物生，我当受此是且记识法，谓待清当如法受。」若已澄清，但须受取，不须记识。第三正加法者，诸部但令加法而无法文，应准义说。具仪对一比丘，手执药云：「大德一心念！我某甲比丘，今为渴病因缘，此是蒲桃浆，为欲夜分已来服故，今于大德边受三说。若有净人，随时数数手受而饮，不劳此法。」余一切浆改名应知。新翻律摄有加法文，且依古法。次七日药亦有三门：药体者，如戒本中五种是也；亦无八患，于中差别义者，残宿有三：一义如前。二者准《多论》非余比丘过七日药；三者非自身已犯残药乃至第七日已去药。余七同上。第二能授人，如法煮漉与时食别。傥若未别，记识同前谓脂除滓，油等亦然。手受准前。起心拟服，若拟涂足等，受即不成。第三正加法者，要先未曾畜药犯长。若先犯长，今更受持，即被染犯。具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，今为风病因缘，此胡麻油七日药，为欲七日经宿服故，今于大德边受三说。南山律师准《磨得勒伽论》安净地内七日来服。今详彼论，下之三药并遮内宿故，《四分律》中尽形寿药听内宿，故知不同彼论也。」余病余药准前应知。次辨尽形寿药，无八患如上浆中。第二能授人，南山律师准《十诵》二十六食冷听更煮。若生，听火净已煮。今详《十诵》且望生种开净已煮。若望自余米面等类非生种者，岂无自煮？故知但变生相即犯自煮，故应煮变方不犯煮。记识手受等，准前应知。三正加法者，总别皆成。且别受者，如四等丸。先得人参，应云：「大德一心念！我比丘某甲，为少心力病因缘故，此人参是尽形寿四等药分，为欲共宿长服故，今于大德边受二说。余分准此。」若总合了，应总受云：「大德一心念！我比丘某甲，为少心力病因缘故，此四等丸尽形寿药，为欲共宿余词同上。」向市买药，令净人断价已，比丘自选过分多取，然后令称次第受取，更莫置地，即觅比丘加法受持，即是如法。由先多取，未定属己，不犯恶触。称了之后便即受取，故成清净。诸法师等说他十地断惑之方，虽浪高谈，于己无分。今斯戒律自分行门摄心称教，每事乖爽岂可得名知解者乎？破突吉罗不度大海，如何不信，妄快贪痴？哀哉哀哉！深可伤矣。此等受持法者，多分正防失受即不受过生、残宿、恶触、内煮、内宿也。若望自煮等虽不成受，然不由口法防非也。旧云非时七日不防内煮，以药揵度但云尽形得内煮，故今详准尽形防之无爽也。\n第二十七、过前求过前用雨浴衣戒。此两戒合制也。「春残一月在」者，从正月半至四月半，合三个月以为春时。春时之中残一月在，即当三月十六日已去是也。故律云「三月十六日应求雨浴衣」也。「半月应用浴」者，三月十六日已去，数满半月便是四月一日，故律云「四月一日应用浴」也。余文易解。雨浴衣量，如下九十戒中。《萨婆多论》第六卷云「一者天雨时以障四边，于中澡浴。若天热时，亦以自障，于中澡浴。二者以夏多雨，当裹三衣担持行来。」\n第二十八、过前受急施衣或过后畜戒。此亦两戒合制。文言「十日未竟夏三月」者，谓前安居经八十日，犹有十日，未竟九十日也。即当七月六日至十五日，合有十日，此十日中随于何日得急施，听受也。以佛当制安居未竟不许受衣，受即犯吉。今此施主有急要缘须远行等，不得夏竟，故许向前十日内施，名为急施衣也。「受已乃至衣时应畜」者，夏讫之后迦提一月或受五月，并名衣时。衣时之中不须说净，直尔应畜也。此据七月六日受者，得满夏后一月五月。若七月七日受者，一月五月已后又更得增一日畜之。若七月八日受者，后增二日畜之。乃至七月十五日受者，后增九日畜之。随过结犯，如律广说。\n第二十九、住阿兰若迦提月中有疑恐怖得离三衣迳六夜戒。文云「迦提一月满」者，准余三律，大况为其后安居人迦提月中未得余去，前安居人既并已去，故今独住恐有外贼难，听三衣中随其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜，至第六夜明相之前，须一会衣共一宿已更寄六夜。旧人乃谓迦提满后得寄衣者，谬也。\n第三十、回僧物自入戒。准律缘起，谓知施主许欲布施现前僧物而心未定，回求入己，即犯此罪。若回四方僧物入现前者，准律突吉罗，以不入己故；若入己者，亦应犯舍。若知决定是施僧心，定回入己者，理即犯重。《僧祇》十一云「若持物来施，比丘应教施僧得大果报。若言我已施僧，受取无罪。」第三段结已审持，如文易知。忏舍堕，随戒或有不同，故文略之也。\n自下第五大段九十单波逸提法。文三如前。第二列罪名相中，第一妄语者，犯已地狱报，人间岁数二十一亿四十千岁。设后生人，凡有所求皆空无果。此十恶摄，业道尤深。人多不慎者，展转恶趣，未知解脱之期也。\n第二、种类毁呰语者，谓以极贱类同比丘而骂也，如云「汝似屠儿」等也。第四、与女同室宿，无问道俗亲疎，然取有智命根不断为境界，故知是大女也。《萨婆多论》第八卷「若不堪作婬，如石女等乃至鸽等，突吉罗。人女随脇转侧，一一提罪。」然准律文，室有四相：一有四周障，上有覆谓一切障一切覆也；二前蔽无壁即一切覆多障也，谓三边有障也；三虽覆而不遍即一切障半覆也；四虽覆而有开处即一切障多覆也。有古律更加一句「有四壁上无覆」者，错也。准九种不成室中，此同第四室故也。九种室，如后辨之。于四种室中，皆随转侧犯。又准《多论》同覆同障中有诸小房，虽房各异，以堂同故，犹是一房犯提。又准《僧祇》大会时通夜说法，覆地风雨寒雪，当入室内正身坐。若老病不能坐，当障隔，不得用疎物。应高齐肩腋、下至地，不容猫子过。若道行入村当别房，若无房应如前法。古来释云：正身坐者，必有灯明并有多人。若安隔，要于房内从壁引漫，当门中央出至舍前成二室相，方为不犯。又寻古人准律中三三合为九种不成室相。今详，但八句不成室相，作九句者律文错也。且叙九句，有三个三：第一三者，一尽覆全无障、二尽覆半障、三尽覆少障谓一边有壁也。第二三者，一尽障无覆前云古律更加一句错者，即此是也、二尽障半覆律本有此句者，错也。此句成室，今落在此不成之中，以其同前四成室中第三室故、三尽障少覆此辨第二三讫。第三三者，一半覆半障、二少覆少障、三不覆不障。于此九句之中，除第二三中第二句，自余八句于中行坐无犯。而律不言卧不犯也，若病卧一切无犯。下诸室相，皆准此知。\n第五、与未受具人同室宿过三夜戒。准律，第三夜不避明相，一波逸提。南山云犯吉，此违戒文云三宿提也。至第四夜，随脇著地一一提罪。若第三夜避明相，至第四夜全隔一宿，若不隔者亦随脇犯，室相同前。余律同异不暇繁论。\n第六、与未受戒人共诵戒。谓合声同诵佛三藏教也。准《善见》自撰文记同诵不犯也。准律，与弟子授经时，应语云：「我说竟汝说。」若不尔者吉罗。准《多论》第六，若二人俱经利并诵，无犯。准此，但各自作本业，无心合声即不犯也。堂上唱一切诵时，各自念诵，准即开也。《摩得勒伽》二人合呗吉罗，《多论》第六亦尔。\n第七、向未具人说他麁罪戒。「除僧羯磨」者，准律，提婆达多将欲破僧，佛令白二差舍利弗白衣大众中逆说其过，故不犯也。《多论》第六云「宁破塔坏像，不向未具人说比丘过，若说则破法身。」\n第八、实证得道向未具人说戒。此非凡下之所犯，故不繁释。\n第九、无有智男子与女说法过五六语戒。「五六语」者，五六科也。如五蕴为五科，六根为六科，广释五六科并未是犯。若其傍有有智男子为第三人识别染净，不限多少也。《多论》第六必是白衣男子，若出家人不得以事同故。若准此律，下文有宝对夫开第四人，不对开第三人，及与女露坐开第三人。律文并云「若有二比丘为伴不犯。」准即不同《多论》也。\n第十掘地戒。谓坏润湿堪生草木之地。准《僧祇律》坏如蚊脚犯提。若须堀，使净人，云：「看是知是。」若直教云堀是者，犯提也。\n第十一、坏生种戒。律云「鬼神」者，非人也。今详，非人通摄畜生趣，故《十诵》第十云「谓生草木，众生依住。众生者，谓树神等乃至蚊虻蝎虫蚁子等」也。寻律大意，有二种生：一者根枝等种、二者谷麦等种。随破一一种一一粒，一一波逸提。若食菓菜等并子食者，使净人于净地中要作火净。若不食子，刀破爪指去核而食。《僧祇》第十四「摩摩啼知有仓谷未净，恐年少比丘不解法，使净人火净已，至尽已来恒得语言舂去不犯。」广如诸律。\n第十二、文言「妄作异语恼他」者，假托余事名之为妄也。如《僧祇》十四「问云：汝从何来？答云：过去中来。何处去？答：未来世中去。如是不正答者，名为异语」也。准律，阐陀轻陵余人，作此异语，犯突吉罗。佛教比丘作单白法，名作异语。作白已后若更犯者，即犯提罪。阐陀余日又作恼僧，僧唤不来、不唤即来，应语不语、不应语便语。作此非理，名为恼他也。又制作白，名作恼他，结罪准前。此即两戒合制也。\n第十三、嫌骂僧羯磨差知事人，犯提也。准律，眼见耳不闻处毁者名嫌，闻而不见处毁者名骂，亦两戒合制也。\n第十四、露处敷僧毡褥犯也。若拟速还，暂出未犯。若心永去，出门即犯。\n第十五、屏处敷犯。若拟永去，出界即犯。若拟暂去，至第三宿明相出犯。\n第十六、知他得住处后来强敷卧具逼恼他犯。「作如是因缘」者，恼他缘也。「非余」者，非余开缘也。「非威仪」者，失出家法大人之仪也。\n第十七、牵他出春冬房犯。夏中分得，房属己故，牵出犯吉。以尼律中有夏中牵他出房戒，比丘犯吉故也。《僧祇》十四「嗔恚蛇鼠驱出，越毘尼。」若念言：「此无益物，驱出无罪。」\n第十八、重阁上坐脱脚床，容伤下人故犯也。\n第十九、用虫水戒。《萨婆多论》第六云「舍利弗以净天眼见空中虫如水中沙无边无量，断食二三日。佛勅令食。凡制虫水，齐肉眼见也。」应漉水，令持戒多闻深信罪福者、安详审悉者令知水。如法漉，置一器，足一日用，明日更看。若有虫，应好漉已，以净器盛水向日谛视。若故有虫，应二重漉。若故有者，应三重。若故有者，应急移去。《僧祇》十五云「其虫生无恒，或先无后有、或先有今无，是故比丘日日谛观，无虫便用。」余大同《萨婆多论》也。三藏罗样，今现目瞩。然取密绢并练令熟，生绢虫过，存验自知。又须细线却判两道，行针务取无孔，使虫不出。张罗既讫，倾水之时罐入罗中逐长细写，汲了又用净水淋罐再三令净。既淋外讫，复荡罐内，方得置罐于地。取漉竟水置新漆器中，安竖瑼上。或别作观水之台，以手掩口良久观之。若见有虫，更如法漉，漉已翻罗入放生罐。罐法现验，不暇备陈。放罐入井，再三入水然后抽出。井上翻罗，上激下冲必损虫命，乐护生者深应存意。三藏云：「时有作小圆罗，才受一升两合。生疎薄绢元不观虫，悬著钵边令他知见，无心护命日日招愆，故不可也。」\n第二十、看覆屋过三节戒。详验律意，三节者，三重复也。此以重复，令房摧破，招讥故制。看覆二重，至三未了，比丘须远离见闻处，不尔即犯也。「户扉窓牖」等，辨屋之相，不欲辨罪。\n第二十一，准律，令尼半月半月请教诫人，若有具足十德比丘受尼请。时，僧须白二差教授尼。今不被差辄往教尼，犯提也。此义如上戒序中已略述之。\n第二十二、僧差教尼，说法至日暮，招讥故制也。\n第二十三、六群比丘见有德人僧差教尼，妬故讥云「为贪利故」者，犯也。\n第二十五、作衣戒，针针犯，广如律辨。\n第二十六、与尼屏坐戒。若有有智俗男子为第三人，不犯也。\n第二十七、二十八期行期同船。律云「先不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。」\n第二十九、受尼赞食戒。知尼赞叹己德令檀越办食者犯。若檀越先自办食，准《多论》但不赞者不犯，不知赞者亦无犯。\n第三十一、檀越营一福舍，限以一食施一宿人，过受者犯。《僧祇》第十六云「造十六间屋，一间一家。若遍受已，应去一宿，后得更来，次第一受。」准律，病人苦恼，施主体知，过受不犯。\n第三十二、展转食戒。谓有前家请五正食，许受请已，背而更受后家五正，于后家食，咽咽提罪。背前受后，名为展转也。若背不足不正不净等食，情过轻故，但犯吉罗。若于后家食不正食，不足不净及全不食，檀越闻之不起重嫌，亦但吉罗也。「除余时」者，除余开时也。开文有二，义演为三，尽理便四。所言二者，一病时、二施衣时也。言三者，一病时。此病要是不能饮食，虽得好食犹不能噉，方在开限。故律云「病者不能一坐食，好食令足。」二施衣时者，准律文中分为二种：一者前安居竟迦提一月，或受功德衣迳于五月，于此时中是受施时，名施衣时。二者纵非一月五月之内，于余时中若有檀越施食及衣，亦听背前受后衣食，名施衣时。怙前病开，故有三开也。言四者，更加舍请，谓欲背前受后家食，应舍前请。如律文云「长老！我应往彼，今布施汝。」此是出法之文也。具足应言：「长老！我今日受其坊里巷张家檀越请。我应往彼，今布施汝。」准此律文要实施人，前人须赴受檀越食，彼此俱益方为不犯。不同《僧祇》于清旦时但作念防。是故古来行事之家，于此戒中便解《僧祇》六念之义。准彼《僧祇》第十六卷，义准应云：第一念此月大或小、白月或黑月、一日二三日等准数念之。此念意言黑白总论以辨大小，若论数日随黑白中分一二等也。第二念准《僧祇》云：我今日所得食施某甲。某甲于我不计，我当食三说。且《僧祇》意者，一日之中当所得食，清旦预作说净之法，心念口言施与五众。故文意云「我今日所得食施某甲沙弥。某甲沙弥于我不计谓沙弥于我不悋此食也。施与大比丘，亦准此说。我当食谓作食彼沙弥等食想也。」准此，不实舍与余人。余人不赴，檀越虚设，不同此律要实舍也。故准此律，念防不了，故作念时但欲忆知应作舍请，故应念云第二念不背请食。至于中时若有多请，意欲背者，别须舍请，如前应知。若有病缘，应云：第二念我有病缘，应背请食。余缘准此。第三念某年岁次甲子乙丑等准知正月乙丑朔甲子等准知二日景寅甲子等准知卯时一尺木二尺影受具足戒，未有夏子丑等时木影长短随时称之，一二夏等亦准称之。若受戒时天阴无日，但云：卯时初分受具足戒中分后分亦准称之。第四念三衣钵具足若阙者，应云：僧伽梨、欝多罗僧已具，安多会未具，我当具。余衣及钵随阙称之。已受持若未受持，随未持者云：僧伽梨未受持，我当受持。余可准知。长衣已说净若一二段未说净者，云：某衣未说净，我当说净，余衣已说净。第五念不别众食或有别众食缘，应云：我有病缘，应别众食。余缘准此称之。第六念我今无病，依众行道若有病缘，应云：我今有病当疗治。初念为知说戒时日，亦念无常日月迁谢厌离生死；第二念防恼施主。第三念防高慢烦恼亦防盗罪；第四念遵修别行；第五念遵和合行；第六念遵不放逸众行成办。准律，背前犯提，背后犯吉罗。谓若受十请，背第一请，于后九家随受食者，咽咽中间犯一提八吉。由唯初家是其前请，余之九家悉是后故。若背第二家，向初家食，咽咽九吉。\n第三十三、别众食戒。谓于自然或复作法大小诸界，于同界内简僧别请或别乞食。于此食处四人已上，简他余僧下至一人。又是时中食五正食，咽咽即犯别众食罪。若请僧食，四人共食不犯别食，食味同故。准律制意，一恐恶人结朋破僧、二恐成僧檀越难济，故但许其三人已下。准戒本中开文有七，演为八开，尽理便有十四。言七开者，一者、「病」，此病下至脚跟劈行不及伴。二者、「作衣时」，谓迦提一月，功德衣五月内，是应作衣时。三、「施衣时」，此开二种，如前戒辨。\n问：若施衣时亦是一月五月者，与作衣时何别？答：时同义异，开二无失。作衣时者，元受衣时意为作衣，自后常有作衣之心，乃至衣上作马齿缝即不失利。傥若中间作衣心断，即失五利。施衣时者，无别要心，直受一月五月时利，是受施时，名施衣时。直至限满，方失五利也。\n四、「道行时」，下至半由旬也。五、「乘船时」者，亦至半由旬也。六、「大众集时」，夏初夏末礼觐之时，诸方来集，食又难得。檀越施心力办四人，不能及五，故开也。七、「沙门施食」者，谓外道沙门限施四人，不能及五。护彼意故，亦在开限也。言八者，即施衣二故也。言十四者，准《萨婆多论》第七卷有五种不犯，兼前为十三，并此律有一，合十四也。言五者，一打钟不遮不犯，若遮僧食犯盗常住，若遮施食犯别众食。二唱腊唤入不犯。谓檀越欲九十日长请，力不普及，应于初日打磬，唱言六十腊者入。若下至一人入者，余人悉不犯罪。若无六十腊者，渐减而唱，乃至无人，一沙弥入无犯。若初日不唱者，日日须唱。三者僧次请来不犯。谓同界内二处三处，下至僧次请得一人来共食者，余人悉不犯。界外僧次亦是无益。四者送食与僧不犯。请及乞处，出一分食送入僧中，行与僧食，一切不犯。五者拟送却取不犯。论云「若不僧次请一人者，应作一分食置上座头，拟送与僧。僧远不能送者，应取此食次第行之。」又准此律更有一开，文言「四人若过四人，应分作二部，更互入食。」兼前合十四开也。\n取行人粮过三钵戒第三十四，准律文中，归妇欲归遂办粮饷，比丘过乞久不得归，令夫弃妇。又有价客行途办粮，比丘过乞，令彼价客行不及伴，为贼所劫。故此并是行人粮食，但欲临行，过取并犯，病即是开。何必要是归妇价客？而南山云「此事犯希，故不广释」者非也。又准律文，从一比丘至五比丘，如其次第皆有犯义。且如第一比丘于彼家食，食讫复持四钵食来，即初人犯。若此比丘食讫，持三至伽蓝中分而共食，此人未犯。有第二人欲往乞食，第一比丘告彼往人云：「我食讫，复持三来。汝若往者，但于彼食，慎莫持来。」而彼食讫，故复持一，即第二人犯也。若第一人食讫持二，又第二人食讫持一并分而食，告第三人汝往彼食慎莫持来；其第三人食讫持一，即第三人犯也。若第一人食讫持一，又第二第三食持各一，并分而食，告第四人，往食莫持；其第四人食讫持一，即第四人犯也。若第一人食讫不持，第二三四人各往食讫又各持一分，并分而食，告第五人往食莫持；第五过持，即第五人犯也。然准律文，过限持来，双足出门即犯提罪。持三还寺不分而食，犯突吉罗。而戒本云不分提者，不了义也。准律，至施主家，应问是何食也。\n足食戒第三十五，文言「食竟」者，食常住五正食竟，或食自己五正食竟也。「或时受请」者，食檀越请五正食竟。此二句显前坐足食竟也。「不作余食法而食犯」者，谓于午前食五正后，更欲再食，应作余食法。而不作法，直尔食者，咽咽犯足食提也。足有三义：一者要是五正，若非五正即无足义；二食而饱足；三虽未饱满，而此正食堪济一日，此即名境界足也。前坐之时，食竟已起，既改威仪。随其饱足或境界足，于后更食，不作余法，咽咽提罪。行食住食及以卧食，改威仪已，随应亦尔。五正食者，一饭稠粥初出釜时，以草画之不合者，亦饭摄也、二󰉓、三干饭、四鱼、五肉。作余食法者，若欲再食，应令净人取拟食食，若正非正器中斟具，其必清净非残触等，比丘洗手从净人受。受讫应觅未迳前坐足竟。比丘为所对境，彼若食上勿改威仪，改即已足，不得为境。对此人境具仪执食，口云：「大德！我足食已，知是看是。」此作余食法说此语已，授与前人。此中文意谓令前人知解我意，与我取此，食噉少许已，余留作残也。彼比丘应取少许食已，语彼比丘言：「随意取食。」又有文言「我止，汝取食之。」七日药戒律文云「应语言：止汝贪食。」。\n劝足食戒第三十六。文言「知他足食已」者，知僧食私食已也。若受请者，檀越食已也。此二足食竟，准前戒释。「不作余食法劝」者，以其作余法已，劝而不犯故也。「以是因缘」者，恶心劝因缘也。「非余」者，非余不犯缘也。谓若作余法，或病人残、或彼比丘病等劝而不犯也。\n第三十七、非时食戒。《五百问》云「中后，一切有形之物不得入口中。食已应用杨枝，若灰濑口，不者堕。」准此，前足食戒食竟，改威仪未濑口，咽咽犯足。若入午后，咽咽得非时食罪也。\n第三十八、残宿食者，今日午受食至明日明相出、名残宿也。\n第三十九、不受食戒。「除水及杨枝」者，浊水若杨枝须咽汁者不，在开限也。\n第四十、索美食戒。于出家理应舍诸美味，耽求好食恼物增贪。辨缘具四：一是美食、二自为己、三无因、四食便犯。戒文有三句：一所犯人、二出四种美食、三结罪。次引开缘，《五分》第八云「若为病比丘索，若从亲里家、若知识等，皆不犯。」第四十一、与外道食戒。言「自手」者犯，使人或置地与不犯故也。\n第四十二、许受请已，前食后食不嘱入聚落。戒文言「前食后食」者，梵语体倒，回文应云食前食后也。准律，食前者，从明相出至斋时也。食后者，从斋后至午时也。午后入村，犯下非时入聚落戒，非此戒摄也。「诣余家」者，不至请家，乃往余家也。设欲往者，嘱余人知，即是不犯。准此戒中，开文有四，尽理便五。所言四者，一嘱余比丘。古来相传，嘱时应言：「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲请。今有某缘事，食前欲入某聚落至某家，白大德知。」答云：「可尔。」食后白，准此可解。今详，但须的嘱人知，令善忆持。须觅知处，未必要须大德一心念等言也。二病时、三作衣时、四施衣时。施衣时中开为二种，准上展转食戒释，故总成五开也。\n第四十三戒，「于食家有宝」者，男女相缘，互起贪味，义同于食。若不断贪缘，其所爱境义同于宝。此谓夫妻相爱染时，比丘强坐，妨彼欲事犯也。若有智男子为第四人，不犯。南山律师云是触食。大可笑也。\n第四十四戒，谓贪欲食家有能宝之夫，夫虽不在，比丘屏坐在舒手不及户处，令外人不见故犯也。若有第三人，不犯也。\n第四十五戒与女露坐者，准律释相中云屏处者，见屏处、闻屏处也，以无屋覆名之为露。又离见闻复称为屏，离见闻屏尚自是犯，覆障之处理应亦犯，即是义含覆屏也。此戒无夫，不简道俗女犯也。若有第三人，不犯也。\n第四十六戒，怀昔恨情，诱他入聚，云欲与食。乃隐请家，临至日中方驱出聚，云汝薄福求食不得。以此恼乱意因缘故犯也。\n第四十七戒，知他药请期限四月，无病过受，故所以犯。若有病，不犯也。「常请」者，施心不限故也。「更请」者，重请四月故也。「分请」者，药虽有分，而不限时也。「尽形」者，或尽施主、或尽比丘也。\n第四十八，观军者，戏军鬪军皆犯也。「除时因缘」者，被请或须启白等，开见不犯也。\n第四十九，有缘至军，至第三宿明相未出，应离见闻处去。\n第五十，有三宿缘，摄心安静莫观合战。\n第五十一，饮酒戒。酒非酒想或疑而饮并提。\n第五十二，准律乃至以钵盛水戏挵提，若挵器中酪浆等吉罗。\n第五十四，将欲犯戒，不受谏止，随犯本罪更加不受谏提也。\n第五十六、洗浴戒。文云「不得过」者，不得过佛所立禁制减半月洗也，非谓要令半月一洗不得过后也。此戒六开：一「热时」者，律中取春四十五日并夏初一月，谓从三月一日至五月半合两月半也。《多论》第八云「天竺热早，故取此时。」如是随处热时早晚，数取二月半，于中洗浴无犯。二「病时」者，下至身嗅秽。三「作时」者，下至扫屋前地。四「风时」者，下至一旋风。五「雨时」者，一渧雨著身。六「远行」者，半由旬也。\n第五十七、然火戒。「除时因缘」者，准律，不但露燃有犯，纵非露燃应犯吉罗。是故律中除时因缘，谓为病比丘煮羹饭乃至染衣等不犯。盖为此事屏然不犯，露然坏地何得不犯？明知不病者，屏燃亦犯小罪。准律教人燃，应言「看是知是」也。\n第五十九、真实净施不问辄取戒。总谈意者，少欲之人养道之本，故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有资缘，应作假想，想为他物，如修定门。总有两种：一真实作意如数息观等，缘实息风等、二假想作意不净观等，假想生人作死尸解也。此二门观皆能治惑。今此净施，亦令假想施与他讫，作他物想。为治封著资具贪秽，名为净施。世尊善制，岂得轻而不行也。准律净施须请施主，谓得长物施与彼人，令彼为主故名施主。施主有两：一真实净施主，如此戒文云「与比丘比丘尼等五众」。二展转净施主，如《萨婆多论》第四卷说「一切长财尽五众边作净」。应求持戒多闻有德者而作施主，后设得物，于一比丘边说净主名而说净法。若净主死或出异国，应更求净主。请此两种净施主时，应具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为真实净施主或展转净施主。愿大德为我作真实净施主，慈愍故三说。展转净施主，准知。」随请两种净施主说。若意欲作真实净者，对施主具仪，手执衣，口云：「大德一心念！我有此一段长衣二三段等准称，未净施，今为净故，舍与大德，为真实净故律中不言三说，故知一说即成也。此文是衣犍度文，胜于戒本相释中文。」作此净讫，物付施主；后须著用，问施主已，然后得著。不问辄著，令彼施主怖惧失衣，即是恼彼，故所以制也。第二若作展转净者，即今常行，不繁广叙。二种净中，物亲付彼故名真实，非谓绝心定施彼人也。然寻律论两种净主皆列五众，古来商量，真实净主要当众作法，以物亲付，若僧付尼或尼付僧，取与之时招讥染故。其展转净既不亲对净主面前，僧尼互作理即无妨。又准《五分》、《僧祇》等文，展转净施说净之时，不许对彼施主面前，对即犯吉。所说之财，但使尺六八寸，不问新故内外净秽，皆须作净。\n第六十、白色衣戒。袈裟，此方翻为不正。戒文又说三种坏色，故知大青大皂五正色摄，非是戒文青黑摄也。故《萨婆多论》第八云「凡五大色，若自染，突吉罗。若作衣，不成受持。」又云「五大色者，黄赤青黑白。」又云「若非纯青浅青及碧，作点净，得作衣里。」今准此律，白色犯提，不点犯吉。若准《僧祇》十八，白色犯吉，不点犯提。故彼律中点净许以大青点净，故彼文云「青者蓝淀青也」，恐人滥用，故示不同也。验诸律论，点净应作一三五七九点，不得双作。《僧祇》点，极大四指、极小如豌豆。\n第六十三、疑恼他戒。谓以方便令他比丘自疑犯戒、或疑无戒，作恼他意。下至欲令须臾不乐，但他闻知即得提罪，非要待彼须臾不乐方始犯也。\n第六十四、覆藏麁罪者，夷残二聚。并出血、破僧兰罪，名为麁罪。覆至明相出时，犯提也。\n第六十五、与减年人受戒和上。知疑并犯提罪，余师僧吉罗。受戒事大，令他不得，师僧过重，故深可呵也。\n第六十六、发诤戒。诤有四种，言觅犯事，令僧乖破是四诤摄，发起犯提，若泛诤口发起但吉也。「如法忏悔」者，谓以七灭灭也。七灭四诤，至下七灭戒中释之。\n第六十八、说欲不障道，违僧三谏。戒文三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：第一对者，有过起，先应屏谏。第二对者，若违屏谏，理应僧谏。就过起中，文但一句。如律中说：阿唎咤作如是语：「我知佛所说，行婬欲非障道法。」利咤意云，若障道者，初之二果何故婬欲？于屏谏中，文有两节：一劝止邪说。二「世尊无数」已下，夺彼执情。夺云世尊说障者障后二果，而初二果断次未至，非谓不障而不断也。次辨第二，若违屏谏理应僧谏。「彼比丘谏此比丘时，坚持不舍」者，违屏谏也。「彼比丘应三谏」已下，僧谏。文两：一教僧谏舍、二赞舍为善。谓赞翻违，还成顺善。\n第六十九、随顺被举比丘戒。「知如是语人」者，知如是利咤是说欲不障语人也。「未作法」者，僧先治举，今未与作解举白四法也。僧以白四举治三人：一不见罪举、二不忏悔罪举、三恶见不舍举。今此意辨随第三举，随前二举但犯吉故。「如是邪见」者，拨无治道故也。「而不舍」者，违屏僧二谏也。「共同」已下，随顺结罪。\n第七十、随傧沙弥戒。沙弥说欲不障，白四傧之。与阿利咤举法义同而名别者，大僧先恒同宿，今由邪见不许同宿，故名为举，即举置也。沙弥先不恒同，今由邪见又不许同，故名为傧，即驱傧也。戒文有四：一容犯人。二显沙弥邪见违谏。三「彼比丘应语此沙弥」已下，邪故须傧。四「若比丘」已下，随傧结罪。第二句中谏法文三：一辨沙弥犯人。二「作如是语」已下，辨谏法。三「不舍」者，辨违僧谏。就第二谏法中，两对四句，如前准知。第三句中辨傧法者，准律须作白四傧之。今戒文中据羯磨已众僧口驱之词也。\n第七十一、轻余善谏戒。他以戒律劝如法学，轻蔑推托不敬善友，妄托胜求轻此善人而得罪也。前不受谏，无言妄托直违。而作今此妄托，未待事违，是故律文说而了了犯也。若不妄托，实欲胜求，如文开许。\n第七十二、毁一一戒提。经中有戒文，毁亦犯提。毁余二藏，犯吉。\n第七十三、不摄耳听戒。南山律师《行事抄》中名为恐举先言戒。如律缘起，六群比丘自知犯罪，恐人发举。先诣他边言：「我始知。」又有人云：此是诈惊张戒。今详若尔，即小妄摄，何须此戒？寻诸律论，皆结不听。《多论》第九云「此中正结不专心听罪也。」《僧祇》二十一云「中间随不听越毘尼，一切不听提。」故今解戒本文三：一容犯人。二「恐举先言我今始知」，此中容有小妄。三「余比丘」已下，凭始知言，举事以责不听罪也。文言「余比丘知是比丘二三坐」者，举数以责也。「彼比丘无知」已下，举不听果而责也。无知犯罪，随本罪治，仍增无知吉也。「语长老」已下，正示无知之因，不听罪也。「彼无知故波逸提」者，举果而结因也。如过三钵戒云「不分食者提」，足为例也。律文云「无知故重与波逸提，若不与者突吉罗」，谓令众僧责无知故，重与不听罪也。\n第七十四、同预羯磨赏知事人，法成之后方生讥谤，云随亲厚以僧物与。若准《多论》第六，不但赏知事人，若大德及贪遗，若僧和合尽得与之，后悔并提。其所赏物，相传释云：是现前可分物也。若常住物，与受俱犯盗罪。\n第七十五、不与欲戒。《僧祇》二十云「断事有二种：一说法毘尼、二作七羯磨及别住等也。」\n第七十七、比丘共鬪诤者，四诤所摄共鬪也。听而闻声，即犯提罪。准律，若二人在暗地语，当弹指磬咳惊之，不者吉罗。二人前行亦尔。\n第七十九以手抟比丘者，侧掌拟他名为抟也。\n第八十一、无缘入王宫戒。「刹利水浇头王种王」者，刹利是即四姓中王族也。水浇头王种者，上祖已来升王位时皆以水浇头，是此王之种也。又言王者，此种之王也。谓升位时请大婆罗门善解四韦陀者，与王为师，取四海水灌王顶上，表以吉祥统摄四海，故云灌顶王也。「未出」者，出王与婇女同欢之时，未出密室，婇女未还常居之处也。「未藏宝」者，准上有宝戒中，男以女为宝，故知婇女是王所宝。譬如七宝，此婇女宝未隐藏时，比丘辄见犯也。「门阈」者，《多论》第九，王宫外门前一限木也。有请唤命梵等难缘，不犯也。\n第八十二、捉宝戒。宝者七宝。「宝庄严具」者，下至锡镴为庄严具，捉皆是犯。《多论》第五云「畜宝是三十戒摄。若捉他宝、若自说净宝，但捉得提，是九十事摄也。」准此直提即是犯限。旧人捉遗宝者，太局也。「除僧伽蓝中」者，若于伽蓝中有人遗落，若不为收，恐谤比丘，故开收之。准《僧祇》十八，大会供养金银塔像，净人捉，故知先须使净人收。若无净人，比丘方可自手收取也。「及寄宿处」者，比丘道行，傥寄他舍。他舍有宝，无人守护，恐失招谤，开收同前。文云「若比丘在僧伽蓝」已下，广前除缘句也。「作如是因缘非余」者，作为收意，即在开限，非余无缘辄捉意也。\n第八十三、非时入聚落戒。「非时」者，午后至明相未出也。此戒制白，恐人赊逸无事入村；举事白人，表非无故也。准律，白时须白同住，应云：「大德！今日非时至其防某巷某甲家，愿善忆持。若须相觅，请知我处。」即成嘱授，未必要须具仪修敬等也。若路由村过或请唤等，不犯。不同《僧祇》村侧展转，相白方入也。\n第八十五，「兜罗绵」者，柳花𮑱台等。准律缘起，多停小虫，恐损故制也。\n第八十六、针筒，小用而大费功，故制也。\n第八十七、过量坐具戒。文举初制，长佛二搩、广一搩半。后因迦留陀夷身大嫌小，佛开广长各半搩手，合是二半及二也，计长五尺、阔四尺也。作坐具法，两复安褋、四周安缘，一长一短如五条相，名为割截。今时不行此法也。\n第八十八、患创开内著衣上著好裙也。余文易了。单提忏法，准上三十戒中长衣戒说，但除舍财，唯取忏法即是也。\n第六大段四提舍尼。分三如前。「波罗提」者，翻为别也。「提舍尼」者，翻为自说罪。谓别别对人自说罪也。别列戒相中，第一戒在白衣家非亲尼边受食咽咽犯。或比丘病、或置地与比丘，不犯也。此之四戒，从忏为名，故戒文中举忏词句。应请忏主云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波罗提提舍尼忏悔主等，乃至慈愍故一说。」次忏具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，至白衣家，从非亲里比丘尼受食，咽咽犯可呵法，不忆数或随数称。所不应为，我今向大德悔过一说。」语云：「自责汝心。」答云：「可尔。」或可云：「顶戴持。」\n第二戒、赴请会坐。有尼偏心，越次指授，若无一比丘呵云：「大姊！且止。须待比丘食竟」者，预食之人咽咽犯。\n第三戒、有学白衣竭贫行施，乃至身肉法尔不悋。佛愍贫苦，制诸比丘作记识学家白二羯磨，防护五众不听受食。比丘故违，于如是学家食咽咽犯。或先疏请、或比丘病、或置地与比丘不犯者，令随少分获施福也。彼家还富，令从僧乞，解此羯磨，白二解之，广如律辨。\n第四、戒居逈崄处。僧伽蓝内受他送食，恐贼劫夺故制也。有四种开：一先语檀越仍来，制令蓝外迎取；二比丘有病；三置地与比丘；四教人与比丘准律教人与不犯也。此四开中随一不犯，随违四开展转遂至自手受犯。文相可知。第三结已审持，一准上释可知也。\n第七大段百众学法。文三如前，七明所依教、二列罪名相、三结已审持。第二列罪中，「涅槃僧」者，正梵音云湿婆珊𤥶，此云裙也。「当齐整著」者，准律不齐有其五种：一者太高者至膝；二者太下，系带在齐下；三象鼻，谓垂前一角；四多罗树叶，谓垂前二角；五细𫌇，谓遶腰𫌇皱。良由西国裙无腰带，直将横㲲遶身，前牵使上至齐，左右擪略以条急系，即是其仪，是故不令垂角细𫌇。今此方土旋带安腰𫌇已先定，但护高下余则勿论。《萨婆多论》第九云「踝上一搩手，上下过者名高下著。比丘及沙弥远行时，应踝上二搩手上至膝，尼下三众一切时踝上一搩手。」《五分》第十云「高者半胫已上，下者从踝已下。」《毘尼母论》踝上三指。古来行事意依《母论》，顺此方宜也。今详西土节气暄和人多俭约，所以衣服不尚褒长。此土俗仪人多华饰，处居寒雪礼贵衣冠，若顺彼方返招讥丑，故须裁处取其折里，随时量度，不可全同彼也。若犯此篇，准律两义：第一义者，若心故作即犯二罪，一高下犯吉、二以故作故犯非威仪吉。第二义者，若不故作，单犯吉罗。欲忏之时，先请忏主，次正忏罪，准上长衣戒中明之。故《母论》第八云「故作下者，一人前忏。」下谓罪中极下也。《十诵》第十九云「佛在王舍作念云：我当观过去诸佛云何著泥洹僧。空中净居天白佛云：过去至周齐著观未来亦尔。」《多论》云「此篇轻故，弟子不生重心，故观去来反净居天。」今详此篇劝应当学，良由此也。\n第二、著三衣戒，亦五相犯：一高者过脚󰈷上；二下者露脇；三象鼻谓左肘外垂一角也；四多罗树叶谓通肩帔时后褰而前垂两角也；五细𫌇安缘。\n三四反抄衣戒，《祇》二十一云「风雨时得抄一边。若袒右肩得抄左边，若通肩帔得抄右边，不得令肘现。」\n七八覆头戒，《祇》云「和上阇梨前不得覆头坐。风寒等不得全覆，当覆半头一耳，见长老当挽却。」\n十八十九、不好覆身。律云「身处处露也。」《僧祇》云「若有露身坐者，方便令取物也。」\n二十二三、不静默者，高声语言也。\n二十四五、戏笑者，《僧祇》云「师前不得笑。若有可笑事，起无常苦空无我等想。」\n二十六、正意受食，不令捐弃也。《五分》云「左手一心擎钵，右手扶缘。」\n二十七八、溢盋而弃，故制平钵受也。\n二十九、羹饭等食者，谓须羹饭相待，不得食饭尽而方食羹，或时翻此也。\n三十、次第食者，不令钵中处处乱取也。\n三十四、视比坐钵。谓视比坐钵中，嫌施主不平也。\n三十五、系盋想者，《婆沙论》中观钵作髑髅想。《僧祇》云「端心观钵，不得放钵在前共比坐语。若有缘须语，左手抚钵上。若行食人到第三人时，当先修钵预待。」\n三十八、含饭者，《僧祇》云「师长唤时，咽未尽，能使声不异者得应；若不得应，咽已应。若前人嫌者，应答口中有食。」\n四十、遗落者，《僧祇》二十二云「当段段可口食。若食饼，当手作分令可口食。」\n四十一、颊食者，《祇》云「不得从一颊回至一颊，当一边嚼即嚼边咽。」\n四十五、振手者，食粘手，振之污傍人也。\n四十七、污手捉饭器者，西方以手吃食，捉食之手名污手也。《五分》云「食手者，食污其手及肥腻也。」\n四十八、洗钵水，《五分》云「不以钵中有饭水洒白衣屋内，应当学。」\n四十九、生草上者，《祇》云「夏月生草并茂无空缺处，当在骆驼牛马等行处。若无，当瓦石上。若无，当干草上。」\n五十、水中者，《祇》云「水卒浮满，当土块瓦石上。」\n六十一、藏财塔中。若三宝物等，为坚窂故隐密不现，无狼藉相不犯。\n九十四、上树除缘者，命难等缘也。\n九十五、老病比丘，开从僧乞白二羯磨许杖络囊，如律杂揵度辨。\n第八大段七灭诤法。文亦分三：一依教灭诤、二列罪名相、三结已审持。初文复二：初至「戒经中来」，辨所依教。文言「七灭诤法」者，本音名七毘尼法也。第二「若有」已下，辨用灭诤。诤或容起，故云若有也。起必须殄，故即应除也。诤体不同，总有四种：一言诤、二觅诤、三犯诤、四事诤。对此，三门分别：一释名、二体治、三结罪。言释名者，诤理生诤，名为言诤。求过生诤，名为觅诤。评犯生诤，名为犯诤。羯磨生诤，名为事诤。次体治者，总辨体者，大僧大尼各当众诤，令僧朋傥乖别过生，是四诤摄。若与五众异类互诤，无乖破事，非四诤摄。次别辨者，一明言诤。三藏理事立敌纷然，名之为言。如声论师出家为僧，仍执旧计立声为常，无质碍故，犹如虚空。佛法破云：声是无常，所作性故，譬如瓶等。然声事一，常无常理立敌互诤，是言诤体。此诤自有下品上品。若辨治者，于七药中总而言之用二药治。言七药者，戒文所列如其次第：一现前毘尼，此有二义：一者别用现前，谓以面对判断言诤，名曰现前。二者通用现前，通判诸诤皆须面对，悉名现前。二忆念毘尼、三不痴毘尼、四自言治毘尼、五罪处所毘尼，谓如有人被他举罪，初引后违，僧作白四治罚，令引实罪处所。由此灭诤，名曰毘尼。戒文名为觅罪相者，诘问求觅令引实罪，义意同也。六多人语毘尼，戒文名为多人觅罪者，罪是诤过，非是五篇犯罪之罪也。此中意说，用多人语求觅声论执常之过，判为非理也。七草布地毘尼，上来七中，若治言诤下品之者，唯以现前一灭灭之，谓上所辨别用现前者是也。于中随于八处判灭，谓或自界求一胜德或二或三，或至僧位或他界内或僧或三或二或一，渐次流转随应八处，诤者心伏，名为现前毘尼一灭灭也。然八灭中，三德已下具三现前：一者法现前，如判声常以为非理是也。二毘尼现前，谓劝受此判。三人现前，谓判诤人及起诤人也。若四人已上具五现前，谓加结界成就及能灭僧也。此之三五，皆是面对判定之义，悉名现前。然僧位中，恐有恶人妄伴诤事，故单白差具十德者别集一处共互断事。正断之时，亦须取彼诸恶人欲。又于坐中驱出三人：一者若有比丘不诵戒、不学律藏、作非法语，应作单白驱出此人。二者诵戒、不学大藏、执少许文，亦白驱出。三者法师比丘，以言辞力强说道理，亦白驱出。驱出已后，如法判定。诤事灭后，更发起者，波逸提。下发诤皆准此上发诤戒，道理悉在此中明之。若上品言诤，于前八处皆不能灭，须二灭灭，谓多人语及现前。现前即是通用。现前谓离多人，无别体性。自下现前悉准此释。言多人者，谓作白二差五德人行筹判定。行筹凡有十三种法，谓显露等，广如律辨。且如众中非法人多，然彼和上上座智人皆如法语，应显露行作二种筹：一破、二完。行时告云：「立声常者捉破舍罗，立无常者捉完舍罗或翻此告。」行已数之。若执声常其筹数少，即判为非。若其筹多，托事作乱不得判定，应更余处密求智人来集此界更行筹灭。今时屡见非法众僧妄从多人，一何谬矣。余十二种，不能繁叙。此即多人语也。言现前者，此中唯是僧位判诤，具五现前，谓法、毘尼、人、僧、界，悉是面对判定法也。次辨觅诤，总而言之用四灭灭，谓若有人举觅他罪，因此能所两朋纷诤者，名为觅诤。僧灭之时，捡问所举。所举之人凡有三种：一者不作不犯人，如沓婆摩罗子是大阿罗汉，都不犯罪，被人谤故外有闻根。若被举告，僧既诘知清净无犯，为作白四忆念知清以息诤事，名忆念毘尼。二者作而不犯人，如灭诤犍度，难提比丘痴狂病时多作众罪说戒犍度是那那由比丘，是圣所开，故名作而不犯也。被举告僧，僧知无犯，为作白四，僧共证明，不痴已来实无所犯，以息诤事。三者亦作亦犯人，谓如罪人被举告僧。僧捡问时，初言犯重须臾云轻，或初言犯须臾还讳，与作白四夺三十五事治罚，令引实犯之处。以此息诤，名罪处所。三中前二人不被治，诤事易灭，判为下诤；后一治罚，诤即难灭，判为上品。现前不离此三毘尼，故四灭灭也。次辨犯诤，总而言之以三灭灭。评犯有两：一者傍人评，逐朋成两。且如一人自手掘地，二朋傍评，一云彼人地地想掘犯波逸提，一云彼人地非地想犯突吉罗。诤既纷纭，唤彼犯人，问取自言。犯人便云我地地想。即令对面忏提诤灭，名自言治。诤余聚罪，准此应知。两朋各执事理俱异，名为犯诤，不同言诤事一理异也。所对忏境，随应一人乃至僧位。僧位五现，余即三现。现前无别体，亦如上辨。二者或是傍评，虽迳自言，诤犹不灭。或众共犯二朋见异，如尼赞食，一朋云是赞食提罪，一朋云是指授可呵。若欲轻忏，见重者违；若欲重忏，见轻者拒。多时乖别，须作草布。草布法者，不说罪名互乞欢喜，如草掩泥不污人足，名之为草布。此为息诤，而罪不灭。此准《母论》第八说也。若准《多论》第九，罪诤俱灭，如论应知。准律，第一朋中智人应起，具仪共相咨禀，拟作草布。词句如律，不能繁叙。第二众中亦尔，相咨禀已，单白和僧，和讫忏悔，广如律中。此既僧灭，局五现前。次辨事诤者，一切灭灭，谓此事诤但诤羯磨，以得事名，理实即是前三诤摄。且如二人见他受日秉白二法，一云白二受日不成，须白四故；一云白二受日得成，教明文故。此即事一理异，言诤摄也。灭法准前，文如秉法，实不犯罪被他举告，言恶心秉，僧知清净即与忆念。又秉痴作被他举告，僧与不痴。又秉实犯，初引后违得罪处所。此即并是觅诤所摄。又如见人别众秉法，二人傍评，一云彼是恶心秉法，故令不成犯兰说戒犍度恶心兰；一云彼是懈怠心秉犯吉亦准说戒犍度。此即事理俱异，犯诤所摄。此既随应，前三诤摄，故以七灭随应灭之，准前三诤也。第三门结罪者，如文。列罪名相，七戒皆言「应与」者，有智之人观知应与也。言「当与」者，随应正为对面判灭也。若观应与而不为判，悉犯吉罗。故此七戒即第五篇摄也。由诤过重，故劝当与，隐罪名也。七分二位：第一位者，初一次二及自言一，如其次第灭下品中言、觅、犯三。第二位者，觅罪多觅及如草布，如其次第灭上品中觅、言、犯三也。\n问：上品之中次第，何故与前异耶？答：随言便故。亦有律师回文，令次第者不依律文也。\n第三结已审持，如前应知。\n自下第三大文结示回求分。文分为三：初至「应当学」，结广示略若更有余佛法者，示余佛略也。第二「忍辱第一道」已下，别示七略。第三「明人能护戒」已下，回求大道。第二别示七略，文即为七：一者毘婆尸略。文分为二：初举略偈、次举教主。释略偈者，彼佛世人多执苦行，谓执苦行断宿恶业，又不造新，便无苦果。为对治彼，故制戒云「忍辱第一道」等者，谓于有怨修慈忍辱如斯，苦行是第一道。此道引证无为之理，佛说为最。如是善制，得无为乐。不同外道出家恼他，制修苦行，不名沙门。沙门谓是寂静乐义，彼之所制无寂乐果，故云然也。次示教主，如文易知。\n二者尸弃佛略。文二如前。偈文意者，彼佛世人多作邪行以求天报，为对治彼，故制戒云「譬如明眼人」等者，谓佛善制，施诸众生明净慧眼，了杀羊等祠天求天，便招险道不得生天，故云「譬如明眼人，能避崄恶道」也。上来既已对治邪求，故世明人修戒定慧能离破戒及烦恼恶，余文可知。\n三者毘叶罗佛略。彼佛世人多唯持戒不求胜进，又乐于他说过怀嫉。为对治彼，故制戒云「不谤亦不嫉」者，离口意二过也。「当奉行于戒」者，令戒满也。「饮食」已下，顺生胜善，文有五句：一饮食知量、二常乐远离、三由斯心定、四策懃进修、五结成佛教。余文可知。\n四者拘留孙佛略。彼佛世人多贪利养，又拒师教反谈师恶，慢修善品，故制戒云「乃至入聚落」者，入聚落时不坏施心，少持轻味。又于师教不生违戾，但顺教行，不观于师作不作等。大乘戒中不观法师种姓等是也。余文可知。\n五者拘那含牟尼略。彼佛世人多乐放荡，执以邪论，若他所破便怀忧戚。为对治彼，故制戒云「心莫作放逸」者，离邪论也。「圣法当懃学」，学正论也。「如是无忧愁」者，学正论者法尔心喜，喜故身安，安故心定，定故涅槃。余文可知。\n第六迦叶佛略。彼佛世人若得定者多生爱味不求净胜，即《维摩》云「贪著禅味是菩萨缚」是也。为对治彼，故制戒云「一切恶莫作」者，治破戒恶也。「当奉行诸善」者，修善净定，勿修味定也。「自正其志意」，令引果证也。余文可知。\n第七释迦佛略。此佛世人性多烦恼，放逸不修，设修少善便生喜足，又多恶业。为对治彼，故制戒云「善护于口言」者，他诘罪时莫恶言报也。又善护于口言者，若自发言，离四过也。「自净其志意」者，断诸烦恼，修不放逸，乐修多善也。「身莫作诸恶」者，离身过也。意能发业，故居中间，表上发语，表下发身也。「此三业道净」者，证涅槃时是最净处。故次文云「能得如是行，是大仙人道」也。\n第二示教主中，文分三：一示教主、二辨说时、三劝修学。初文可知。第二时者，谓十二年清净僧中未有犯事，佛每半月自说此略。从是已后，准律，佛在瞻婆国白月十五日伽伽河边，因于众中有人犯盗，佛止不说，付弟子说。佛若说者，有二种过：一者佛不虚说、二者金刚以杵必损犯人，护故不说，故付弟子说广教也。就前六佛中，初佛六月一度布萨，如其次第五四三二一月，今释迦佛半月一说戒，文不辨也。第三劝修中，「诸比丘自为」者，谓劝自爱也，新经论名为「自爱善男子」也。「乐法」者，乐闻思也。「乐沙门」者，乐修寂静，即修慧也。「有惭有愧」者，对治破戒烦恼也。「乐学戒者当于中学」者，以戒为宗，故居后劝也。\n自下第三回求大道。偈有十四，大分为二：初十二行半赞德劝说、次一偈半举德回求。前文分五：一、有二偈，显戒能招现后义利。次、二偈半，示以敬仪。三、二偈半，示得断德。四、二偈半，示佛恩德。五、有三偈，示生智德。释初二偈，现益名义、后益名利。于初偈中，现招名利，后感生天。此三种乐，并智人得，故曰明人也。正生欲天，引生上界也。后偈劝观前世间益，由斯戒净引入第一出世之道，即涅槃道也。次释二半，「能胜一切忧」者，二障扰恼合说为忧，能胜谓断，断故敬戒，是佛法故。劝弟子自为求道，敬戒顺教也。次释断德二偈半者，七佛断惑说七戒经，令诸弟子缚得解脱。文中应言「令诸缚得解脱」，而无「令」字者，偈文迮故略之也。佛既说已，已入涅槃，有漏诸相戏论悉灭。又如舍利弗等诸大弟子，尊行佛说圣所赞戒，此所行人亦皆入寂。次释恩德二半者，大悲即是恩德之体，从此流出戒与毘尼。毘尼即大藏也，戒即佛出，应视如佛也。次释三偈示生智德。展转传生，圣慧日光照除痴暗，故云佛法炽盛，即胜义正法盛也。不生慧日，痴暗便生也。既生智德，劝和合说，如文易解。次一偈半，结前胜德。施生成佛，如文易晓。\n若有奉行清净戒，亦能回向趣菩提，\n便为利乐利群生，犹如薰香薰一切。\n四分比丘戒本疏下终", 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"問：聞慧別說，思修合論，其義何也？答：聞必從他，思修自起，用分二相開合不同，此則略詳教之總意。若戒學不立則二學無依，七財有闕則六珍亦失，是故要須先學戒財以備功德也。" }, { "type": "p", "text": "第二、別斷此經者，四門分別：一教所為機、二說聽功益、三藏乘所攝、四宗體不同。第一、教所為機者，若望通論，戒經但為大僧大尼，大僧尼中普為三乘及人天行，以戒正感人天樂果。是故律云「持戒生二道，天上及人中；破戒墮二道，地獄畜生中。」於三乘中，二乘必因戒學滿足方修定慧，大乘三聚律儀是一。故《華嚴》云「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」《涅槃經》說「菩薩護持突吉羅罪如護浮囊。」故知通為五乘人也。若其局據緣起辨者，說戒揵度云「爾時世尊在閑靜處思惟作是念：『我與諸比丘結戒說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘未得聞戒，彼不能知云何學戒。我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。』爾時世尊從靜處出，遂以此緣集諸比丘，制令半月和合同說。」廣如律辨。" }, { "type": "p", "text": "第二、說聽功益者，先明說益，略有二義：一者、如親見佛。故戒經云「莫謂我涅槃，淨行者無護。我今說戒經一卷戒本，亦善說毘尼大調伏藏，我雖般涅槃，當觀如世尊。」經云「當知此則是汝大師。」意亦同也。二者、因之斷惑。即戒經云「七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經，諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "二者、明其聽益，亦略有二義：一者、識相護持。如戒文云「欲除四棄法乃至眾集聽我說。」二者、得勝利樂。如云「能得三種樂，及戒淨有智慧，便得第一道」等。若准《瑜伽》第二十二，具戒士夫應知有十功德勝利：一者、由自觀察戒清淨故便得無悔，無悔故歡，歡故生喜，喜故身安，安故受樂，樂故心定，定故能如實見，如實見故能厭，厭故離染，離染故證得解脫，自知能於無餘依界得般涅槃。二者、於臨終時知往善趣，由無悔恨名賢善死。三者、遍諸方域妙善稱譽聲碩普聞。四者、寢安寤安，遠離一切身心契惱。五者、若寢若悟諸天保護。六者、於凶暴人不慮其惡。七者、怨讎惡友雖得其隙亦常保護。八者、魍魎鬼神雖得其便而常保護。九者、法無艱難，從他獲得種種利養，國王大臣恭敬尊重。十者、所願皆遂，若欲願生剎帝利、或婆羅門大族家、或四天王天乃至他化自在天，即隨所願。若復願樂入四靜慮現法樂住、若復願樂入無色定、若復願樂究竟涅槃，悉得隨願。今戒文中名譽利養，即當第三及當第九，生天即當第二第十，得第一道即當第一及是第十，所餘勝利略而不論。律中十利，謂攝僧等，恐繁不敘。" }, { "type": "p", "text": "第三、藏乘所攝。於三藏中毘奈耶攝，三乘之中既皆共學，通三乘攝，以律儀戒三聚攝故。" }, { "type": "p", "text": "第四、宗體不同者，先宗、後體。且明宗者，此經全收律藏為宗，不同《法華》、《涅槃》等經一藏之中曲別分宗，是故此以善說毘奈耶以之為宗。言善說者，謂佛善說，簡諸外道以不善說制鷄戒等。毘奈耶者，翻為調伏。世親《攝論》第一卷云「調者和御，伏者制滅。調和控御身語七惡，制伏除滅諸惡行故。」次辨體者，《瑜伽》八十一云「謂契經體略有二種：一文、二義。文是所依，義是能依，如是二種總名一切所知境界。」今此經文所詮之義，其唯五篇。准《僧祇律》名為五篇，上代相承共傳此名。若依《四分》名為五犯，必招苦罰名之為犯。亦名五犯聚，一一篇內各集多犯故名犯聚。或名五種制。制有二義：一由佛語稱法而制、二由自行能有制防。且五篇者，一大僧四波羅夷、尼八波羅夷合為初篇，二大僧十三僧殘、尼十七僧殘合為第二篇，三大僧三十尼薩耆波逸提及九十波逸提合一百二十、戒尼三十尼薩耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒，僧尼總計三百二十八戒為第三篇。四大僧四波羅提提舍尼、比丘尼八波羅提提舍尼合為第四篇。五大僧百眾學及七滅諍、尼但百眾學亦或有七滅諍合為第五篇。總計大僧有二百五十戒，尼除七滅諍合三百四十一，若并七滅即當三百四十八戒，並是正宗所詮義體。其二、不定防過由緒，未有正罪故不入篇，至文當釋。" }, { "type": "p", "text": "第三、傳譯根由者，昔漢明帝永平十年，迦葉摩騰遊化此土，度人出家與剃髮已，披著縵條，唯受三歸五戒。至漢靈帝凡一百年，僧數不滿不得受具。靈帝已後，北天竺有五沙門，創與此方五人授戒，支法領口誦戒本一卷，今時古戒本是也。後至曹魏嘉平二年，復得梵僧十人，重受具戒。此即大僧受戒緣也。漢末魏初，復有東天竺尼與尼受戒。又至宗文帝時，師子國尼鐵索羅等又與重受。自爾已來方有戒法相傳。至秦姚興諡文桓帝，皇初三年殿前設無遮大會。帝問：「得戒有何證驗？」遂有智嚴法師請往西國問得戒事。至北天竺，遇問羅漢。羅漢云：「我之小聖不委得戒。汝且住此，吾今為汝往問彌勒。」於是入定昇天為問彌勒。彌勒答云：「振旦僧尼得戒。」遂與金花一尺影現以為證驗。羅漢得已，轉授智嚴。智嚴來日，迦毘羅神送至此土，文帝殿前先有金花。太史占之云：「佛法來未盈一月，智嚴來至。」來至之日，證驗事畢，金花還滅。又至姚秦有于填三藏佛駄耶舍，譯四分大律并重校古戒本，方於經首加以歸敬。後有晉國沙門支法領，從于填來達秦國，並重校定。又至元魏世，惠光律師刪改其本，亦存歸敬。依齊世法願律師謹勘大律，又生一本，除其歸敬，扶昔漢世古本故也。今存歸敬，又依大律，庶使義周緣釋相彰，冀諸諷誦者不損其功耳。此即略明傳譯義訖。" }, { "type": "p", "text": "第四、依文判釋者。於此經中總開三分：一讚德同修分、二開宗審察分、三結示迴求分。就讚德同修分中分二：初偈讚戒德、次和合同修。就偈讚中十二行偈分之為四：初之一偈敬傳真法、二有四偈示以聽儀、三有五偈損益殊分、四有二偈明其勝德。先釋初偈敬傳真法者，三寶可敬，法必堪傳。是故文言「稽首禮諸佛，及法比丘僧」者，設敬也。「今演毘尼法，令正法久住」者，傳真法也。禮有三品，稽首最尊，故《俱舍》云「稽首接足故稱敬禮。」所敬之境即是諸佛及以法僧，先敬三寶用標嘉瑞，為傳正法令無災障故。《成實論》云「三寶最吉祥，故我今初列。」今演毘尼法者，毘尼即是調伏滅惡，故無性《攝論》第七卷云「或一切善能滅眾惡，成大涅槃滅除生死，名毘奈耶。」今此戒經正治惡行、遠得涅槃，名毘尼法。令正法久住者，正法有二：一教、二證。半月宣傳，教法久住；依而得證，證法久住。" }, { "type": "p", "text": "次釋四偈示以聽儀者，文分為三：一讚德以示、二舉名以示、三引證以示，此三示中各勅聽儀。先釋初文。讚此戒經有廣貴德，廣故如海無涯，如《明了論》，第三羯磨竟時，四萬二千功德福河頓至身中，教廣也。貴故如寶，以其戒是七聖財數。七聖財者，一信、二戒、三聞、四捨、五慧、六慚、七愧，如開發中已辨。護令不失，故云欲護也。「眾集聽我說」者，勅以聽儀。謂須和合，不許別眾，不來與欲，故云眾集，下當廣釋。第二、舉名以示者，略舉二篇及第三少分，初篇永儐，故云四棄此罪須除。殘依僧懺，故曰僧殘此惡須滅。犯墮捨財，故曰捨墮此犯須障，障謂遮障也。此之三篇作法稍難，是故偏舉，餘遂略之。勅聽同前。第三、引證以示者，謂引過現七佛同說，一毘婆尸、二式棄、三毘舍浮、四拘留孫、五拘那含牟尼、六迦葉、七釋迦文。七佛略戒如下經文。釋迦廣教，如正宗辨。廣之與略，文雖有異，事意不殊，故云「為我說是事」也。「我今欲善說」者，誦文不墜。「諸賢咸共聽」者，聽法之儀咸集和合也。" }, { "type": "p", "text": "次釋五偈損益殊分者，文分為二：初有三偈，顯持即得最勝生道，若破便失斯益。次有兩偈，若持即得決定勝道，若破便失斯益。先釋前文，又分為二：初之兩偈顯得勝生及得定生，次有一偈顯破戒死必懷憂懼。前文分二：初明喻合、次舉益勸。喻中約事，如人毀足。合中約法，合於毀戒。次舉益勸。若天若人皆是勝生，於五趣中此最勝，故就中分別。欲界人天單名勝生，色無色天名為勝生亦名定生，如文易解。次釋一偈破戒死者，喻中約事憂悔昔時鎋軸不罕，合中約法合於先時毀破禁戒。若毀重戒喻同折軸，若毀輕戒喻同失鎋，於臨終時嶮趣相現方懷恐懼。故《涅槃》十一云「何等名為破戒死？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。」次釋兩偈決定勝道有違有順。初偈為顯聖道加行，次偈為顯聖道自體。聖道斷惑，決定不可還為凡夫，故名決定勝道也。先釋初偈，喻中約事鏡觀好醜，合中約法合說戒相以曉全毀。全即生喜，喜故身安，安故受樂，樂故得定，即是順於聖道加行。毀即生憂，憂故發生身心熱惱，正違聖道也。次釋聖道體者，喻中約事勇怯進退，合中約法淨穢安畏。若能永斷破戒煩惱名為勇進，即是淨安，安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒煩惱名為怯退，即是穢畏。畏謂極長三途恐畏。次釋二偈偏明勝德者，文二：初一偈半正明勝德，次半偈依勝制說。先釋前文，喻中約事四最不同，合中約法總合四最。「世間王為最」者，勢力大故。「眾流海為最」者，悉容納故。「眾星月為最」者，清涼勝故。「眾聖佛為最」者，德無量故。次釋法合。「一切眾律中」者，律有三種，謂別解脫、靜慮、無漏名為一切。一切律中戒經為最，三學居初，生餘學故。最含四義：一者勢摧破戒、二者納恒沙德。以持戒人身器清淨，是故容納世出世間種種功德。三者樂如清涼、四者戒德無量。次釋半偈依勝制說者，由具如前四種最勝，是故如來依此立制令半月說。若時久延便令廢忌、若時更促事恐煩勞，故唯半月半月而說。" }, { "type": "p", "text": "自下第二和合同修。文分為三：初制和合從「和合僧集會乃至答云說戒羯磨」是也、次制同法從「大德僧聽」已下是、後勸聞修從「諸大德我今欲說」已下是也。初制和合，即是說戒、羯磨二事前方便也，故律云「和合者，一羯磨、一說戒也。」凡制和合，必託界同，故須對此二門分別：一者汎辨諸界不同、二者正釋和合僧集。第一汎論諸界有十一種，謂自然三、大界四、小界四，故成十一也。或准《善見論》加一自然，即十二也。又更通論，加其水界自然及攝衣界、庫藏處、說戒堂、結淨地等，合十七種。且辨自然本緣起者，佛初緣時，於說戒日一化弟子制令盡集。大迦賓菟是大羅漢，自恃清淨，便作思念：「我於說戒，若赴不赴皆是清淨。」是故不赴。佛躬自喚，罰迦賓菟，令其步涉不乘神足。語迦賓云：「凡說戒法，應當恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重，誰當恭敬？若不和合一處同說，得突吉羅。」若准《僧祇》二十七，是阿那律，罰令步赴，失肉眼故極苦方至。廣說如律。自後又以盡一化集，疲勞廢業，遂開隨處白二羯磨，結說戒堂，於中說戒。爾時猶未制結諸界，遠路共赴一說戒堂，猶為疲極，又開隨處結大界已和合同說。結界之前，依自然集。此之自然，古來相承自有三別：一者依《十誦律》第二十二云「諸比丘於無僧坊聚落中初作僧坊未結界，爾時齊幾許？佛言：『隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。』」古來判云：此是可分別聚落，欲結界者盡聚落集。此謂了知人家有僧，可令喚集，故名可分別也。二者若不可分別聚落，依《僧祇律》第八卷云「五肘弓量七弓，種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相去，爾所羯磨者，名善作羯磨。異眾相見，無別眾罪。」古來判云：既同聚落異眾相見許無別眾，明知即是聚落之中不知誰家有僧無僧，不可盡喚，故名不可分別聚落也。三者若於阿蘭若逈無村處，於僧坊中欲結界時，依《十誦律》云「諸比丘無聚落空處初作僧坊，齊幾許？佛言：『方拘慮舍。』」古來相傳，依《雜寶藏經》注云「拘慮舍者，五里也。」今詳《十誦》是薩婆多宗，薩婆多宗四肘弓量五百弓為一拘慮舍，計當二里。故《俱舍頌》云「四肘為弓量，五百拘慮舍。」何須不依。又准《善見論》第十七「阿蘭若界七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘，若不同意者得作法事。」計當五十八步半，一尺八寸。既云不同意者，明知義同聚落之中不可分別，故開近集。若加此一，有四自然，四自然界中皆得集僧結作法界。若於水中不得結界，但得於中作對首等。如《善見論》但取眾中健人水灑所及之處作自然界。於四自然周圓之內欲結界時，僧盡赴集，不許受欲。既集僧訖，任僧量宜或大或小作布薩界。其布薩界，或用寺塘隨其曲直以為標限，或於逈地堅石釘材，或指樹山，任情所樂應取之處，使一比丘打木白僧，僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界成訖，盡此界內並須赴集。縱有緣事身不來赴，即須附欲及附清淨來至僧中。僧中先隨餘所為事作羯磨訖，後方說戒。然布薩界大者有四、小者有一。所言四者，第一人法二同界。如向所論，本同一寺而結成者是。此界本制不緣於食，故得此名。二者食法二同界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食及同作法，二寺各自白二羯磨解却舊界，別更合唱兩寺標相更加羯磨，同為食法二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺但欲同法而各別食，二寺各解及以更結，准前應知。四者食同法別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食、不同作法，兩寺眾僧隨集一寺，或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不須解先舊界，尋佛本意約法同別以興結果，今此但為欲得同食不欲同法，是故不解舊作法界。此上四界羯磨結法，廣如律中說戒犍度各如本結，𨺋相之內必須同集。又准說戒犍度須有小界，謂布薩日比丘道行若得總和，同結大界於中說戒此為大善。如其不得，作隨同友，當下道外共集一處，同結小界作說戒事。結法文云「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽結小界。白如是。」羯磨准知。此即名為難說戒界也，亦名數人界也。上來大四小一並名布薩界。就前四大界中，至夏滿日自恣之時，亦必依之作自恣事。若在道行，至自恣日有難自恣，准同說戒亦開小界。然難自恣結小界文云「大德僧聽！齊如是比丘坐處，若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。白如是。」羯磨准知。此即名為難自恣界，亦名坐處滿界也。又結戒場并難受戒，怙前說戒自恣二小合為四小，并前四大及三自然合十一界。三自然界中，若加《善見》七盤陀羅蘭若難集，合十二界也。此十二界皆是集僧之處，其說戒堂是所赴處，非是齊此明集僧義。自餘衣界、淨地、庫藏，皆非為辨集僧之義。廣論結解法式及明所用，如大律及羯磨本中。今此略陳，隨其所應大四小一盡界須集，故云和合僧集會等也。" }, { "type": "p", "text": "第二正釋和合義者，竊尋律文有三種文，并此戒本合有四種。四種文中，兩文直解和合之義，兩文具辨簡雜留純作法方便也。且准瞻波犍度解和合云「同一住處和合一處即是應來者來。羯磨時應與欲者與欲且言與欲，理實并與清淨。現前應得呵者不呵清淨比丘雖來赴集，不肯同法法即不成。今既肯同，即是應得呵者不呵也。若不清淨，縱不肯同，體非僧故，雖呵不破法事。」此之三義以釋和合。准雜犍度，開為五義以勸應和，故彼文云「有五法應和合：一若如法應和合謂布薩羯磨等應和，即是應來者來也；二若默然住之即是應呵者不呵也；三與欲即是應與欲者與欲；四若從可信人聞即是應來者來之差別也。此人自未解法，如新受戒信和上等來赴集也；五先在眾中默然而坐前默然住即是後來。今此即顯先來之人，義雖差別其體不殊，以體同是應呵不呵故也。」既是攝五即成三和，三和義中第一應來，即當此文僧集會也。應與欲者與欲，即當此文不來諸比丘說欲及清淨也。應呵者不呵，即當此文和合兩字也。然和合名有其兩義：一據局名，即應呵者不呵。二據通名，即通應來者來及與欲等總名和合。更加簡眾及以問答，即是羯磨說戒方便。然說戒前又加問答請教誡尼，若唯羯磨不欲說戒即不須此也。前云兩文簡雜留純作法方便者，即此戒文以為一種，如向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文，即是兩文明作法方便也。如彼文云「僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今何所作為？應答言出功德衣。」上代相承，於羯磨前准彼文中開為六法：一問云僧集未答云：已集。二和合不答云：和合。三未受大戒者出若有令出，出已答云：已出。若無，應直答云：此處無未受具戒者。四不來諸比丘說欲及清淨說訖，答云：說欲已。若無，應答云：此處無說欲人。五問云僧今和合何所作為。六答云出功德衣。若作餘法，各隨事答。然有通局，且如受戒：一差威儀師、二喚入眾、三羯磨師對眾問遮難。此之三重皆作單白。問難既訖，次作白四正與受戒。此之四法並緣受戒，故得總名，答云受戒羯磨。若於中間人有起坐往來不定，故各隨事一一別問別答而作。且如問云：「僧今和合何所作為？」答云：「差威儀師。」出眾撿問遮難，單白羯磨。餘喚入眾等，一一別作准此應知。然今行事恐不慇懃，多分各各別問答作。若准相州律師，合初二法云僧集和合未，答云僧集和合。計理或有集而不和合，故別問好。今此既欲作說戒事，於方便中應開七法：一和合。二僧集會。三未受大戒者出答法同前。今說戒時令說戒師連此三法合為一，問答中但答未受戒者已出等。計理得成，以先行籌表白，眾情已委和合僧集，不同羯磨之前不行籌等故須別問。四不來諸比丘說欲及清淨。對此略以三門分別：一約法、二約人、三約時。言約法者，所言欲者，於僧羯磨心有樂欲，但我有緣不獲赴集，故令一人傳我欲詞以白僧知。僧受欲已，即得作法羯磨成就。唯結界法，必須總集不許受欲。言清淨者，凡應說戒必須清淨，下至不犯突吉羅罪。若儻有犯，於說戒前必須懺了方得聽戒。今我有緣不獲赴集，我有清淨堪應說戒，故令一人傳我清淨以白僧知。僧既受已即得說戒，作法成就准律中說。六群比丘與欲不與清淨，及稱此事與欲不與餘事欲，佛因總制：從今已去要令總云如法僧餘事與欲清淨；若自恣時，即云如法僧事與欲自恣。不同《僧祇》說戒時集欲清淨俱與，非說戒時但須與欲。然與欲緣或為佛事法僧等事、身病瞻病守房等事。若幸無事假託與欲，自犯妄語，眾僧法成。第二約人分別者，一者受欲人、二者與欲人、三者傳欲人。第一受欲人者，說戒之時，儻若界中唯有四人即須總集，不得三人受第四人欲，受而不成即是別眾。四人集已，方得受其第五人欲。又准《僧祇》第二十七，不聽與欲者多或時數等，應集者多與欲者少；若不爾者得越毘尼。二與欲人者，除犯重人三根已彰及被三舉，餘大僧尼各隨當眾並須欲淨。三持欲人者，要亦須是清淨比丘無三根咎，受欲已去直至堂上，若無難事不得𨒬過餘房出界。如律中說「不得餘道行及出界等」。有二十七人不成持欲，不能繁敘。所持之欲任持多人，先記名字。若記已忘，應稱相貌。相貌亦忘，方得說云眾多比丘如法僧事與欲清淨。二十七人，且略頌曰「命過餘行罷，入外道別部，戒場明相出，難舉滅神聞。」第三約時者，𨒬明相已即失欲法，如律所辨。次釋文者，眾人既聞說戒師云：「不來諸比丘說及清淨。」其持欲人即應下坐至僧前說。說已，維那答云：「說欲已。」或若總無說欲人者，但直答云：「此處無說欲人。」第五誰遣比丘尼來請教誡者，謂八敬中制尼半月請一大僧具十德者赴尼寺中教誡說法。尼於大僧說戒之日，白二羯磨差一比丘尼，又口差二三人為伴，其所差人必須清淨無難，至大僧中請具十德師。既被差已，於晝日中至大僧寺，囑一大僧為傳尼信，囑詞句云「大德一心念。某寺比丘尼眾和合，差比丘尼某甲半月半月頂禮大德僧足，求請教授比丘尼人。」三說受囑。大僧答云：「可爾。」故今說戒之時，問意云：「是誰尼寺遣尼來請教誡尼人？」其受囑者聞已，即起僧前禮佛白大眾云：「大德僧聽！某寺比丘尼眾和合」等，餘詞同前。白訖，巡行至二十夏已上，曲躬合掌代尼請云：「大德慈悲，為尼教授。」儻若自知具有十德，答云：「可爾。」眾僧即應量宜實德白二差遣。准《僧祇律》被差已後，隨黑白月初之三日及後二日不得赴尼寺，以其尼眾初說戒了及臨說戒，恐成大煩，故於中間十日之內許赴尼寺說法教誡。尼問可不及迎逆法，廣如律中。若其大僧各辭無德不受尼請，其代請人應至上座前白云：「諸德各辭無德不堪。」上座即應略教授云：「諸德並辭，故應各為自惜事業。明日尼來問可不時，應報尼云：『此處無堪教授比丘尼人，又無善說法者。雖然，上座有教語：「尼眾各順聖教如法行道，謹慎莫放逸。」』」代請之人答云：「可爾。」明日尼來，教令䠒跪傳上座教。尼得教已，還至尼寺磬鍾集眾、索欲問和，使尼打靜告尼眾云：「大僧上坐有教，尼眾各須從坐起立合掌聽教。」即宣教訖，一時各云：「頂戴持。」禮佛三拜各退還房。今者且據大僧說戒之時，受上坐教訖，維那答云：「教誡已。」第六問云僧今和合何所作為，第七答云說戒羯磨。此上七法合是說戒前方便訖。總當第一大文制和合訖。" }, { "type": "p", "text": "自下第二制其同法。僧體六和，羯磨義當同見、說戒義當同戒，餘之四和順成此二。由具六和功德大故，故諸教中聖菩薩等設敬禮僧，況餘凡下。然說戒時，四人已上須作單白廣說戒本。如此文中所辨者，是但三人已下須盡界集、不得受欲，對首展轉各各說云：「二大德一心念。今白月十五日黑月隨稱眾僧說戒。我比丘某甲清淨三說。」若但二人，直云：「大德一心念。」餘詞同上。若但一人，直對佛前云：「今白月」等，不須「大德一心念」言，餘詞同前。三人已下對首心念，通在自然作法諸界，隨依界集不說戒本。不同《明了論》對首等訖仍說戒本。僧說之中若有難事，又開三五略說之法。又說戒日，通於十四十五十六三日皆得，廣如律說。" }, { "type": "p", "text": "經曰「諸大德乃至善思念之。」" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三勸其聞修。文分為三：初勸善聽聞、次勸善修學、後結已審持。此初文也。「諦聽」者，囑耳聽聞。「善思念之」，流至意地以成聞慧也。" }, { "type": "p", "text": "經曰「若自知有犯者乃至得安樂。」" }, { "type": "p", "text": "述曰：勸善修學也。文有三義：一自心懺默有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑，發露已聽。若無罪者，但應默然也。二因舉懺默儻於說戒之前五德舉問，及說戒時戒師三問，並名他問。其有罪者，懺露同前。若無罪者，雖稱無罪而默不懺，亦是默義，亦得名為亦如是答也。三彰其損益。文云「如是比丘在於眾中乃至三問」等者，舉其三問，亦顯五德舉問也。默妄准律得吉羅罪，能障世間出世間道，故是損也。「若彼比丘憶念」已下，安樂翻前。得世出世二種安樂，故是益也。" }, { "type": "p", "text": "經曰「諸大德乃至如是持。」" }, { "type": "p", "text": "述曰：結已審持也。謂將欲說正宗諸戒，先且總審眾有淨穢。穢者聽戒律教所遮，知遮而聽犯序三問。又隨隱罪𨒬三問時，復犯正篇三問之默。故今審之，令不隱也。故說戒犍度文云「若有犯者，不得說戒、不得聞戒。不得向有犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」既審已訖，眾同憶持，故云是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "經曰「諸大德乃至戒經中來。」" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二開宗審察分。隨文八段，段各三文，合此八段即名五篇，如開發中略明名相。然五篇罪具有二義：一唯果罪；二就急要故錄為經，半月一說。若通因果、事該賒要，立為七聚。言七聚者，一波羅夷；二僧殘；三偷蘭遮，謂初二聚方便之罪，義含重輕及有果罪諸偷蘭遮，如用人皮、石鉢、人髮、露形等；四波逸提；五提舍尼；六惡作；七惡說，謂眾學中身犯惡作、語犯惡說，及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅，如叛說戒、不安居、不自恣等。《明了論》中所辨篇聚其義少異，不能繁敘。總辨一切制戒意者，略有三門：一為防過、二生善趣、三招十利。准《瑜伽論》九十九總辨篇聚所防過失有十五種，是故須制。一、事重過失。二、猛利纏過失此上二種初篇具有。三、匱乏不喜足過失離衣宿及闕衣鉢不受持等是匱乏過，長衣鉢不作淨施是不喜足過失。四、他所譏嫌過失非親里尼取衣與衣、共獨坐等、輒教期行等。五、先無信者倍令不信，先有信者令其變異過失二入聚落乞美食過三鉢，跳行入白衣舍及坐等。六、多貧貯畜多諸緣事過失畜寶販賣、營造二房及五敷具等。七、染著過失故漏、摩觸、媒等染著欲塵，勸織乞衣等染著衣服也。八、惱他過失二謗兩舌異語嫌罵等。九、發起疾病過失論中擔毛上樹過人等，今詳離衣鉢等亦是也。十、障往善趣趣沙門過失破僧出血等邪定聚故障往善趣，若惡性不受語障沙門行。十一、應護不護不應護而護過失二敷坐脫等，應護不護；牽驅等，不應護而護。十二、不應為依反與為依，應與為依而不為依過失阿利吒沙彌說欲不障道，不應為依；二法攝弟子等，應與為依。十三、應敬不敬不應敬而敬過失不攝耳聽不行弟子法等，應敬不敬也；隨舉比丘，不應敬而敬也。十四、應覆不覆不應覆面覆過失說他麁罪，應覆不覆也；覆麁罪等，不應覆而覆也。十五、於應習近而不習近，不應習近而反習近過失淨衣鉢等而不受用，而反受用捨墮財等。此十五種過失，於一戒中或具一二乃至具多，隨應思知。攝為頌曰「重纏匱譏信，貪染惱病障，護依敬覆近，是為十五過。」第二、令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經，一者為怖畏惡趣者說持戒契經、二者為怖畏貧窮者說布施契經、三者為怖畏煩惱者說修習契經，故知制戒為往善趣。第三、招生十利，如律廣說。" }, { "type": "p", "text": "先解初篇，文分為三：初明所依教、二列罪名相、三結已審持。此初文也。謂波羅夷所詮罪義，依於佛制半月半月說戒經中來。波羅夷者，此云他勝，被他極重破戒煩惱怨所勝故。《瑜伽論》名為彼勝者亦是也。" }, { "type": "p", "text": "自下第二列罪名相。四戒即四，總釋一切具緣成犯。二門分別：一者通緣有三，如《明了論》云「若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法。」二者別緣，麁分三門、細分七門。言三門者，一境、二心、三業。細分七門者，境有二種：一者所損境、二者成罪境。心有三種：一者緣所損境、二者緣成罪境、三者發業心。業有二種：一者方便業、二者究竟業。隨一一戒，皆應約此通別二緣諸門分別。先釋初戒。通緣可知。於別緣中無所損境及心緣所損境，以其不約損境制故。又復不須緣成罪境，縱心不緣，但當正境即是犯故。然犯有兩：一者自心趣境犯，但具四緣：一者成罪境，境通三趣。女人二形身各三處，男及黃門身各二處，皆是正境；二有發業心決心趣境；三起方便業；四成究竟業。如律文云「入如毛頭」。二者怨逼造境，具三緣：一成罪境、二怨逼境合為方便業、三受樂為究竟業。戒文九句：一、「若比丘」者，善受得戒名為比丘。或容犯此戒，故復言若也。二、「共比丘戒」者，顯共餘僧同受得戒，儻其有犯便乖此共也。三、「同戒」者，顯與清眾同持此戒，儻其有犯便乖此同。四、「不還戒」，還者捨也，反顯捨戒即無所犯。故律文云「若有餘人不樂梵行，聽捨戒還家。若復欲出家，應度令出家受大戒。」良以犯重畢竟障道定不可治，故有此開。《增一阿含》「僧伽摩比丘七變作道，今方成道。從今已去，若欲捨戒聽至七返。」准《十誦律》尼若捨戒，轉根為男方得出家。明不聽尼捨戒更受，以醜惡故。五、「戒羸不自悔」者，亦是不捨之異名也。前句為顯雖深樂道，容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微而戒猶在，若當犯者亦是犯位，故復舉之也。捨戒之法，廣如律論，不能繁敘。此上五句，已下諸戒皆應具有，以初貫後，後不復陳。六、「犯不淨行」，淨謂涅槃，行能趣向。今犯此戒，生死過重眾苦極源，特違涅槃，故獨標名也。七、「乃至共畜生」者，境通三趣，不簡死活，故云乃至也。八、「是比丘波羅夷」者，結以重名也。律中譬如斷人頭不可復起。比丘亦爾，犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。九、「不共住」者，示僧儐法。律中且據羯磨、說戒二法不共，理實亦於利養、房寺亦不共住。詳其教意，佛本攝眾，近得人天遠得涅槃。今既並障必墮惡趣，故須永儐也。" }, { "type": "p", "text": "第二盜戒，文有八句。一、「若比丘」，是容犯人。二、「若在村落若閑靜處」者，置物之處，勿過人間及空逈處。三、「不與」者，辨物主也。主唯是人，餘趣即輕。四、「盜心」，盜心差別，律有二五：第一五者，黑闇心愚心闇教，墮在犯中，迷為不犯、邪心邪心說法得財利等、曲戾心諂附福人方便取財、不善心苦切侵欺、常有盜他物心恒規侵削。復有五：決定取倒易物籌決令屬己、恐怯取劫味之類、寄物取因寄侵隱、見便取伺他慢藏、倚託取因官勢取。五隨不與取法，律文釋云「若五錢若直五錢」，此文意說隨順不與而成犯者，望五錢等具緣是也；四錢已下但得偷蘭。言具緣者，通緣可知。別緣具七，即是具約七門分別：一、所損境，唯局人主功力感財，人福最強，若當侵損，障道至重；天及北方物從化有，縱有所悋，盜不成重。二、緣所損境，即是人主想。但使人想，不問張王男女差別，故律文云「男想盜女物，佛言夷下敬妄亦同。」三、成罪境，即是五錢若直五錢，五錢義理不暇廣陳。四、緣成罪境，即五錢想，律雖無文，道理應具。五、發業心，即是盜心。六、方便業，准《薩婆多論》發心步步吉羅，觸物輕蘭，動轉重蘭。七、究竟業，即是離處。離處多種，無暇廣陳。因此亦應廣解物主，主有二種、細分有六。所言二者，一者正主、二者守護主。細分為六種者，三趣物主并三寶主，即是六也。謹尋諸部，大約為言：人物犯重，非人犯蘭，畜生犯吉。三寶物中，復應自以八門分別：一辨盜成愆；二明諸互用；三通畜等相一通用，隨所須用；二通畜，如已人未分物等。三共畜，同利未分也；四攝物有殊三寶處等；五受施不同；六誰堪典掌；七瞻看法則；八出㒃軌儀。如此之八門，餘處廣辨，今無暇陳。第六句「若為王及大臣等」者，辨隨國法，治罰重輕譏呵有異。「汝是賊」等，呵賊詞也。前第三句辨障尤深，今第六句治呵極重。第七結罪、第八永驅，如前戒釋。" }, { "type": "p", "text": "第三、殺人戒，文有七句：一、容犯人。二、「故」者，發業心，即是殺心也，簡誤殺者無發業心而全無罪。三、「自手斷」，辨所發業方便究竟也。四、「人命」者，所損之境，唯是人趣。就報勝中，酸楚捨命為障尤深；諸天捨命非極酸楚，又以希故不犯重罪。五、「持刀」已下，所發業中差別門也。前辨自殺義不盡故，故須別明。就中有兩：一持刀與人。此有兩義：一者知他病人自厭身命，以愚教心自謂行慈，持刀與之令其自殺。以此例知，與匪宜樂及飲食等，及非病人知來往處迮路之中安坑塪等，一切皆犯。二者持刀與所使人往殺某甲。以此例知，與墮胎藥等，一切悉犯。二、「歎舉死快勸死乃至寧死不生」者，勸他自厭令其自殺。三、「作如是心乃至勸死」者，總結殺心起異方便。方便多種，不可具陳，故云種種。此戒即是別緣具五：一、所損境，即第四句人命是也。《五分律》云「若人若似人」。似人者，入胎四十九日，自是已後盡名為人。《四分律》云「人者，從初識至後識，而斷其命。」初識即是創入胎識，後識即是命終時識。二、緣所損境，即是人想。但作人想，無問張王男女差別。其成罪境即所損境，緣成罪境即是人想，無別境想。三、發業心，是即第二句殺心。四、方便業，五、究竟業，即第三第五句，謂命根已斷。對此廣明殺母、殺父、殺阿羅漢得逆及夷，殺非人變畜得蘭等，無暇繁敘。「殺畜得提」下別有戒，不須此明。第六結罪、第七永驅，可知。對此戒中略辨境想，總詳律文。境想有三：一者、殺戒境想，如律文云「人作人想，殺，波羅夷。人，疑，偷蘭遮。人，非人想，殺，偷蘭遮。非人，人想，殺，偷蘭遮。非人，疑，偷蘭遮。」二者、婬酒境想，五句准前。然第二疑句、第三想句，並結究竟，以深防制，不隨心輕也。三者、盜戒境想，但有四句：一者、有主，有主想，五錢過五錢，波羅夷。二、有主，疑，偷蘭。三、無主，有主想，蘭。四、無主，疑，蘭。准前殺戒闕第三句。何以然者？解云：一切境想總有二類。一者、輕重相對。如殺五句，上三對人是重犯境，隨心差別遂成夷蘭；下二非人是輕犯境，亦隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者、犯不犯相對。如盜戒中有主即犯，無主不犯，兩相對也。就此二類辨句多少者，若據盡理，二類悉應具足五句。今據別理，故有多少。謂若殺戒無第三者，恐漏有犯。若其盜戒有第三者，濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者，以第三句人非人想，有其兩義：一者、方便殺人。本起人相，臨殺之時方乃轉為非人想殺。其未轉前人邊蘭罪，便是殺人戒宗所收，得因蘭罪，故文即結偷蘭遮罪。轉想之後作非人想，非人之上應得吉羅，非殺人宗，故隱不說。二者、欲殺非人，被人來替，緣於人境作非人想。此雖亦名人非人想，乃是非人被人境差，唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人宗，望殺人宗全無此句。今兩義中，若從後義闕第三者，即漏前義殺人宗罪，故從前義立第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕第三者，謂若第三云有主作無主想者，亦有兩義：一者、本擬盜有主物，先時進趣作有主想，臨離處時方乃轉為無主物想。其未轉前主邊蘭罪，即是盜宗，轉想之後即全無罪。二者、本來發意欲取無主之物，乃被主物來替其處，緣此以作無主物想，此雖亦名有主作無主想，此義唯是不犯宗收。今兩義中，若從前義立第三者，即恐濫治後義不犯，故不立也。若據盡理，應從前義立第三句，如房戒中處分作不處分想者，是盡理也。故盡理說，二類諸戒悉應具五。然此二類，如殺戒中人與非人重輕相對，亦得更就有情無情犯不犯對。於盜戒中有主無主，亦得更就人主非人主重輕相對也。若處分不處分對等定，更不得轉就重輕也。一切諸戒隨准應知，極為盡理。" }, { "type": "p", "text": "第四、大妄語戒，文有七句：一、容犯人。二、「實無所知」者，於三慧中修慧所攝，無問世間及出世間、有漏無漏，各有加行無間解脫及勝進道，四道勝境皆謂所知。今無所知，顯有凡法、無勝法也。三、「自稱言我得上人法」者，對他人境妄稱勝法。文有三節：一總標，謂證勝法，故名上人法。二別開，如文。「我已入聖智」者，出世無漏法也。「勝法」者，世間有漏修慧所攝法也。三顯證，如文。「我知是」者，加行無間俱名為知也。「我見是」者，解脫勝進並名為見也。四、「彼於異時」已下，自言陳首，望欲自清也。妄語之後，異時之中有此首也。" }, { "type": "p", "text": "問：餘戒何無自伏首也？答：凡現可驗必多推詰，故恐人詰而便自首，或有因詰方自伏者。不同婬盜及殺人等容可隱匿，人無詰責，故無伏首文也。即知謗戒沓婆清淨事現可驗，慈地妄謗，多人詰責，故有自首。尼覆麁罪，事露之後還有可驗。大僧覆麁，略故無首也。" }, { "type": "p", "text": "第五、「除增上慢」，於少德上恃舉名增上慢。如《十誦》說「比丘在山得總想念，謂得聖果。後近城傍，方知未證也。」撿全無德，妄謂有德，名為邪慢。古人皆云：無漏真道出過相有，名為增上。未得謂得為增上慢者，非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所損之境，但使成妄，縱益前人，亦是犯故。一、成罪境，此開為兩：一證明境，要是人趣。所以爾者，敬養福田人中最重，天多不信，故誑人重。二妄稱法境，謂妄稱勝法。第二、緣境心，亦開為兩：一緣證明境，謂作人想，不擇張王男女之別。二緣妄稱法，了知是妄。若增上慢，雖妄稱法不知是妄。若實得道，不妄稱法，亦知不妄。此上細分，便是四緣。第五、發業心，謂擬誑人，自言已得。六、方便業，言即詞了了，作書現相等亦須了了。七、究竟業，即前人領解。" }, { "type": "p", "text": "問：汎論妄語自有五種：一夷、二殘、三蘭，即誑非人變畜并夷殘方便；四提，即小妄小謗；五吉，即小妄謗等方便。何以大小名為妄語，餘名謗戒？答：損境誣人者謗也，通損益者妄也。" }, { "type": "p", "text": "第六結罪、第七永驅儐，如前應知。自下第三結已審持。「諸大德！我已說四夷」者，結已也。「若比丘犯一一法」已下，因便略釋治儐法也。「不得與諸比丘其住如前」者，昔已共同財法二義，今則已失。「後亦如是」者，於當共同財法二義，不復當續也。古來諸釋，煩而不敘。凡成果罪理必從因，因義不同略分二種：一者傍資助緣，古人名遠方便是也。如飲酒、非時食，犯心滑利，傍資一切犯輕重罪。自稱得聖，傍資犯盜。隱罪經明，犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因，然能為緣生其餘犯。二者從正因生，此復二種：一加行漸增，舊人名為進趣方便也。謂於果前積小成大，如創發心已犯小罪，漸增不息輕蘭重蘭，乃至成果攬成果名。而實感果剎那，別感懺悔之時，要心總懺罪方得滅。須知其理。若准《五分》結果罪名不攬因名，故別懺因。此即宗別而意趣同也。又准《十誦》凡犯諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便，事未成頃中間受戒，受戒既畢前事方成。任運容犯三波羅夷，以婬無容先設方便故也。二者緣闕所礙，此即闕緣不得成果。緣雖無量，總攝勿過通三別三。通緣三者，如《明了論》。別緣三者，律中境想即是境心諸結罪文即是。辨業細分即七，如上已論。且約殺人辨闕緣者，略而言之有七方便：一闕依方便，舊人名為闕緣方便，以濫總名改為闕依。謂佛制戒依大比丘，今發犯心後方捨戒，即令果罪無依可結。第二未制廣、第三癡狂等病，並非果罪之所依也。此即闕通緣而立此義，已下六種並闕別緣，尋之可知。第二境強，欲殺前人，前人境強而不可害。第三失計，方便如刀打等，舊人名曰緣差，亦濫總名故改之也。第四境差，即境想中後二句是。境想雖有三類差別，莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺，而臨境所非人來替，想為本人、疑為本人，本人之境理實已闕，故無果罪，但得異境。被差之前，本期境上方便因罪，故云境差也。異境來差，雖有人畜非情等異，莫不皆非本期之人，故云非人。不勞煩敘。第五轉想、第六轉疑，即境想中二三兩句。本趣正境，臨時想轉是也。第七心息，謂急息心而不至果也。此七方便皆闕果名，總名闕緣也。方便業中有遠有近，或全無罪。且如捨戒，先捨後殺，全無犯戒。或發心已方捨戒者，即得吉羅。或遠方便輕偷蘭遮，或近方便重偷蘭遮。境強、失計、心息等類，並准斯釋。故律文云「成者波羅夷，不成者偷蘭遮。」義含差別也。懺悔之時須知輕重，不同古人但數名目不曉差別也。此即略陳方便義訖。古人又解持犯義門，今詳犯者隨文並是，無勞別敘。若論持者，即根律儀正念正知，防護六根不令流泄破戒煩惱名之為持。持有二種，於惡止息、於善策修，古人名為止持、作持是也。亦有一戒雙具止作，或有一向單止單作，思而取悟。然惡有兩：一事、二法。事謂婬等，法謂妄等，此之二種皆須止息。善亦有兩：一事、二法。事謂應造，如順教造房辨釋量等；法謂應學，如誦戒等。於此二種皆應進學，息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知，或是無明。此等煩惱變異身語，故成不學無知二罪。律亦誠文，制滿五夏誦戒羯磨。又云「若不知不見五犯聚，我說此人愚癡波羅夷乃至惡說。」言簡義豐理無不備，豈同昔匠廣事繁詞。審持之文，如前應知。" }, { "type": "p", "text": "次解第二篇，文分為三：初明所依教、二列罪名相、三結已審持。故漏失戒，律中犯境總有六種：一內色，謂有情色。二外色，謂非情。三內外色，謂二色合。四水，謂逆順水而動身。五風、六空，准水應知。除夢中者，不犯殘罪。而亂意眠，律有五過：一者惡夢、二者諸天不護、三心不入法、四不思惟明相、五夢中失精。《五分律》中亂意眠得吉羅。《善見》云「若比丘心想而眠，先作方便，脚挍手握作想而眠，在夢精出得僧殘罪。」戒文開者，開先無方便故也。" }, { "type": "p", "text": "第二、觸戒。淮律，二俱無衣相觸得殘，互有衣蘭，俱有衣吉羅。髮爪猶是身分，故殘也。若准《善見》髮髮相觸、抓抓相觸但得蘭罪，俱無覺故；互覺即殘，如戒文說。《僧祇》第五云「女人者，謂母女姊妹、親里非親里、若大若小、在家出家，皆犯。」准律，死女多未壞者，觸亦犯殘。" }, { "type": "p", "text": "第三、麁語戒。以染污心對於女人說婬欲語，以取自適，故犯僧殘。若淨心說法、呵欲過等，即不犯也。女人者，有智、未命終，不同前戒也。《五分律》女人向比丘麁語染心，領者亦犯。" }, { "type": "p", "text": "第四、歎身索供養戒。假託佛法方便誘誦，不擬犯重，故但僧殘。" }, { "type": "p", "text": "第五、媒嫁戒。和合生死，深失正念故也。語書使等，皆是犯限。凡得附書，須看持往，不看者吉罪，如律所說。" }, { "type": "p", "text": "第六、過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉，四罪合。陳名中但顯僧殘名者，以其僧殘是此篇故，遂隱吉名也。文有三節：一容犯人、二明順違、三結違罪。第二節先明順、後辨違。所言順者，順教作法也。一「自求」者，自從施主乞求也。二、「作屋」三、「無主」者，簡㩜也。謂雖自乞，或時容可乞得施主。今此意辨竟無施主，故律云「無主者，彼無有人，若一若兩若眾多。」四、「自為己」，簡為他不犯殘故。五、「當應量作」，准《五分律》佛一搩手二尺也。房內除外，合當丈四，二丈四也。六、「當將比丘指示處所」者，教其乞法也。謂彼房主先治房地令無妨難，來入僧中從僧三乞，僧即遣使。房主將使往看其處，知無妨難也。妨者，妨礙僧事乃至不容草車迴轉也。難者，其處多有虎狼師子下至蟻子也。七、「彼比丘當指示處所無難處無妨處」者，眾僧正與白二羯磨處分許作也。「若比丘有難處乃至若過量作」者，辨違教也。山間諸寺多犯此戒也。廣營事務羅漢退緣，況處凡愚而當不慎。身安道長，故復開其應量而作。人多自擁容妨僧事，住處匪宜復成自損。僧以矜憐詳而與法，故所以制也。" }, { "type": "p", "text": "第七、有主不處分造房戒。此戒一殘二吉，名但顯殘。文亦三節，第二節中辨順五句。一、「欲作大房」，此有施主，故雖大作而不廢業。二、「有主」，三、「為己作」，四、「教乞法」，五、「正與法」，次辨違教，可知。" }, { "type": "p", "text": "問：前房既已二殘合制，何不通收此殘為三？答：文詞便易，義又相因，是故前房二殘合制過量無量。義既相違，作法文詞復不便易，故別制也。" }, { "type": "p", "text": "第八、無根重罪謗比丘戒。文有八句。一容犯人。二、「瞋恚所覆故」者，於無過人妄起憎恚。三、「非波羅夷比丘」者，所謗境也。此文略故但顯非犯波羅夷罪，若據律中，縱使實犯，但望謗人無有三根，即亦名為非波羅夷。故律文云「若彼人不清淨、不見不聞、不疑彼犯波羅夷，便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗，僧伽婆尸沙。」廣有六句，如律所說，不能繁敘。又若前人非十三難，謗云是者，亦犯僧殘。謗尼八夷及十三難，亦並犯殘，並如律說。四、「以無根」者，舉罪所依略有三根，謂見、聞、疑；今無三依，故曰無根。若親眼見犯婬盜等，名曰見根。若他人見來向我說，亦是見根。若親聞犯婬盜等事，及他人聞，並名聞根。疑根有二：一者親見蹤緒而生疑心，謂見比丘與女人入林出林等事而疑犯婬，盜等准知。二者親聞音聲而生疑心，謂聞與女動床等聲，盜等亦然。此之二種合名疑根。他人有疑來向我說，計亦疑根。此之三根正堪舉罪，除此三根，儻於內心忽爾橫起見聞疑想及三橫疑，稱心而說，雖無謗罪而非舉罪，以人無過無友證故。五、「波羅夷法謗」者，簡餘輕謗不犯此戒。六、「欲壞彼清淨行」，辨發業心。七、「若於異時」已下，自言伏首也。沓婆清淨事現可驗，或詰而伏、不詰而首也。自伏首云：我知此事實是無根，但我嗔恚故作是語。八、「若比丘」已下，結罪，如文。" }, { "type": "p", "text": "第九、假重罪根謗比丘戒。文有九句。一容犯人。二、「以嗔恚故」。三、「於異分事中取片」者，《善見》第十三云「餘分」者，沓婆是人，羊是非人，以羊當沓婆處，是名餘分。以母羊當慈尼，亦名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中說取片。《述》曰「於異分中取片，計相似也。」如律中說：慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊與母羊行婬，即相謂言：此羝羊即是沓婆摩羅子，母羊即是慈比丘尼。便向僧說：「我親眼見沓婆摩羅子共慈比丘尼行婬。」慈地比丘意與羝羊立名沓婆，向僧說時非是無根，但希僧信濫罰沓婆，故曰假根。羊上見根雖似舉罪，舉罪實於沓婆上無根，故成謗也。戒文中略。若准律中，假下篇罪、假餘犯人、假在家時、假自語響，並名假根。若實見犯而言聞者，望聞是無即是無根，非是假根。四、「非波羅夷比丘」，實非十三難，亦在其限。五、「以無根」，羊雖有根，沓婆無故。六、「波羅夷法謗」，七、發業心，八、自伏首，九、結罪。" }, { "type": "p", "text": "第十、破僧違諫戒。汎料簡者，一切設諫皆由有濫，理須諫別，隨義應知。然違諫有兩：一違僧諫，如此四諫，及下說欲不障違僧三諫。二違屏諫，如九十中不受諫者波逸提。" }, { "type": "p", "text": "問：同違僧諫，何故乃有殘、提不同？答：結罪重輕自有多義。且如破僧惱亂過重，共作計謀宜先諫主，以若主息餘亦息故。主既不息，助火蓋薪為過更甚，故復須諫。污家儐謗，於聚落中長時積過令失淨心，被儐應伏而返謗僧，過亦不輕，故宜須諫。惡性拒僧高舉凌眾，情亦難容，故應須諫，違並結殘。如論利吒說欲不障，宿習曲見謂之為是，僧雖設諫，情見未開，若結重罪便非分限，故但得提。然古難云：若以污家過集積增違諫罪重者，屏諫之事該於七聚，何不就事以結違諫重輕不同。今解污家於聚落中長時起過積罪已多，其屏諫中雖諫七聚，前人或容唯欲犯一不擬多犯，何得類於污家多過？尼有別戒，亦應准通，不能繁敘。戒本文三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：第一對者，若有過起先應屏諫；第二對者，若違屏諫，理應僧諫。一切諫戒義皆同此也。就過起中，有四句義：一、「欲壞和合僧」者，初發業心也。「方便受壞和合僧法」者，自有二種：一方便壞和合僧，即如調達，自作邪佛，令四惡伴以為邪僧，設破僧計，故云方便。二受壞和合僧法，謂共受行五種邪法為邪法寶。言五邪者，一盡形壽乞食、二著糞掃衣、三露坐、四不食蘇鹽、五不食魚肉。第四義「堅持不捨」者，於邪三寶假託倚傍堅執受持，與佛競化破正法輪也。於屏諫中，准律通於七眾及外道等諫，今且論比丘諫也。文有兩節：一、勸止四過，如文。二、「大德應與僧和合」已下，奪彼執情也。奪云「應與僧和合」者，奪起初發業心也。「與僧和合歡喜」者，奪設計也。「不諍」者，奪立邪五法也。「同一師學」已下，勸翻競化，得趣道增益、得證道安樂也。次辨第二。若違屏諫，理應僧諫。「是比丘如是諫時堅持不捨」者，違屏諫也。「彼比丘應三諫」已下，於中有兩：一教僧諫捨、二讚捨為善。謂讚翻違還成順善也。三諫者，一白表宜，三羯磨諫，第三剎那即得僧殘。第三之前猶應可捨，故云善也。古人取一白二羯磨為三諫者，非也。「第三不捨者僧伽婆尸沙」，正結違諫罪也。古來諸師多依諸論辨破法輪，於佛滅後定無此事，理非可犯。今詳律意與論稍異，謂諸論中辨無間業，故偏局取調達一人以成斯業。今律文意，設佛滅後別立邪法，行籌化人歸從己見，雖非正是無間業收，亦惱眾僧，僧須設諫，諫而不捨亦得僧殘。故律文言「有二事破僧，一作羯磨、二取舍羅。」准論取籌成無間業，准律通辨，故云作羯磨也。此戒義門雖復繁廣，行之事簡，故略云爾。" }, { "type": "p", "text": "第十一、破僧助伴違諫戒。文亦有三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：一若有過起先應屏諫，二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有二句：「若一若二乃至無數」，作伴儻過。伴儻有二：一伴儻即元共設計，要四人已上為邪僧也。二助伴儻，即後助惡，若一若二乃至無數，不限多少也。此兩伴儻皆助作惡，並名伴儻，俱須諫也。二、「彼比丘語是比丘：大德！莫諫此比丘」已下，發言相助也。如律中，諸比丘諫調達時，時伴儻比丘語諸比丘言：「汝莫諫提婆達。提婆達是法語比丘可則而行、律語比丘善能調化，提婆達所說我等喜樂希聞頂戴、我等忍可深心印順。」既有上過，次文正辨屏諫，文亦兩節：一、諫止相助，如文。二、「然比丘非法語」已下，奪彼執情也。餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "第十二、被儐之時謗僧違諫戒。文亦有三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句，如前所判。就過起中，文有二句：一由污家故僧驅儐、二被儐時非理謗僧。非理謗僧，正是所諫事也。就前儐中，文復二節：一依於城聚污家惡行。言「污家」者，准律有四：一依家污家。如從張家得他施物餉遣王家，張家聞之失信不喜，王家得物思偏報恩，失平等信。二依利養污家。如法得利，與一居士不與一居士。三者依親友污家。謂依王臣，曲為一人不為一人。四依僧伽藍污家。謂取僧花果與一人不與一人，並令前人失平等心，故名污家也。言「惡行」者，自種花、教人種花，或與女人同床同器食等，乃至種種非威儀事，上至犯殘、下至犯吉。作此污家惡行二事，令諸道俗亦見亦聞也。二、「諸比丘當語比丘」已下乃至「不須住此」者，准律文中作白四羯磨驅出，離此所行聚落。今戒本中乍似別人口言驅出者，蓋作法已有此口言也。第二非理謗僧，文意云「被儐比丘語諸比丘云：汝有愛恚怖癡，何以故更有與我；同罪比丘何不驅儐而獨儐我。」准《僧祇律》當時六人同作污家，聞僧欲儐，遂有三聞達多、磨醯沙達多走至王道聚落，復有迦留陀夷、闡陀逆路懺悔。此之四人走不可治、懺復無罪。唯有阿濕波、富那婆娑不走不懺，遂被僧儐。因即謗僧云：「愛他懺者、怖他走者，是故不驅；恚我二人，是故獨驅。既有愛恚怖三，故知具足愚癡煩惱。」此即過起文訖。次明屏諫止奪等，准前應知。《薩婆多論》第四卷云「若比丘凡有所求，若為三寶、若自為，以種種信物與國王大臣長者居士在家出家，皆名污家。五眾盡不聽，啼哭乃至父母喪亡一切不聽。四眾吉羅，尼得逸提。」廣說開遮，具如彼論。" }, { "type": "p", "text": "第十三自用拒勸違諫戒，舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三：一容犯人、二諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句中，先過起者有二句義：一、「惡性不受人語」者，辨自用拒勸過也。俗書云「好問則裕，自用則小」是也。二、「於戒法中」已下，辨自用不受諫相也。謂犯戒時，餘人勸止，虛受信施，高舉自身信自用性，語餘人言：「汝莫語我若好若惡好行好果惡行惡果。」此愚意云，行業果報我自閑解，受報之時不關汝事。「我亦不語汝若好若惡」者，汝自業果及前而說，下總結云「且止莫諫我」。古來相傳有四種人須諫：一年耆宿德、二久居眾首、三博學誡議謂智能過人、四共勝人參居。次辨屏諫，諫前自用不受勸也。文亦兩節：一勸止自用。故文云「彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。」二奪彼執情。文云「大德自身當受諫語」等也。「得增益」等，未生之善令生，未生之惡不生，已生之善令增，已生之惡令滅，如次配之。餘文准前。自下第三結已審持。「諸大德我已說十三僧伽婆尸沙」者，結已也。僧伽婆尸沙者，瑜伽翻為眾餘，舊名僧殘，殘即餘義。謂犯此罪，於九羯磨不得足數，望餘羯磨猶有餘殘足數之用也。言九羯磨者，謂覆藏等四種羯磨，五呵責，六儐，七依止，八遮不至白衣家，九罪處所。初之四法，如覆藏犍度文中具顯互不足數，後之五種古來義准。既是同奪三十五事三十五事，如呵責犍度有其七五。且第一五，一不得授人大戒、二不得受依止、三不得受沙彌、四不得受差教誡尼、五設差不得往。如是等廣如律說也，明知互望亦不足數。其不見不懺惡邪不捨三舉之人，雖亦同奪三十五事，然舉出眾一切僧數皆不得足，故不同也。此之殘罪，要藉依僧方得懺悔，故曰僧殘，或曰眾餘也《善見論》文更有異釋，不能繁敘。「九戒初犯」已下，因便略明懺悔之法，或於中文六：一辨具緣成犯、二明成覆藏過、三顯懺悔之法、四釋僧少之失、五彰眾僧有罪、六結成應法。初明具緣成犯者，文言「九戒初犯四至三諫」，謂前九戒約事具緣，初成即犯；後之四戒約法具緣，三諫滿犯。此中意辨，若緣不具即非僧殘，即不得用僧殘懺悔法，是故明也。有人釋云：此為釋疑，謂後四戒既對眾犯，應不治覆，故釋疑云亦須治覆。今詳，若爾，前九屏犯疑無不覆，亦應釋疑云若不覆者亦免治覆。文何不明，故知謬釋也。第二文云言「若比丘犯一一法知而覆藏」者，明成覆過也。准人犍度及餘律論，若犯一殘，自心了知見是僧殘，覆藏一夜得一覆吉。如是展轉，隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不識，雖亦犯覆，得吉羅罪。而不行覆犯二三等，乃至不憶數，並聽懺悔。然四分宗人犍度文先懺覆吉，後方從僧乞治覆過而行覆法。" }, { "type": "p", "text": "問：覆吉已懺，覆過應亡，何須乞治？答：覆罪感果雖懺已亡，濫胃淨僧令殘罪重，此過不罰殘罪不除，故須治覆。若不覆者，令殘過輕，故不治覆。" }, { "type": "p", "text": "問：僧殘一品何有輕重？答：雖是品同，不妨輕重。如犯罪者三時俱重，豈同二時輕一時重者也。" }, { "type": "p", "text": "第三文「應強與」已下，正顯懺悔法也。法即有三或有四法，位即開五或六七等。且言五者，一文言「應強與波利婆沙」，准《明了論》翻為宿住，准《僧祇律》翻為別住，准《四分律》翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別住者罰令獨宿靜思其過。故律文言「不得二人三人同室宿」也。宿住者，經宿行也。將欲乞此覆藏法時，了知罪數一二多數及不憶數，又知覆經一二多夜及不憶夜，隨事牒取入乞詞中。若憶夜數，依夜數乞，乞已隨行。若不憶夜，乞從清淨已來治之，謂從受戒之日為清淨已來也。乞法有三：一乞知日數、二乞不知日數、三乞知日數不知日數謂犯多罪，半知日數、半即不知，罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三說，廣如律中。乞已，僧作白四羯磨與覆藏法，並如律中。文言強與者，問：說戒犍度有文云「不得強逼懺悔」，此何故強？答：彼不應時強逼便諍，今據應時僧和伴善，故強舉治也。二、「行波利婆沙竟」，謂如犯一𨒬百日覆，須逕百日界內行之，方名為竟。界內下至有一人在，即得行之。行時奪三十五事、供養淨僧，須白客比丘令知行覆藏等。八緣具足，廣如律中覆藏犍度。三、「增上與六夜摩那埵」，此云悅眾意也。此法要須界內滿足四人已上於中行之，名悅眾意。不同覆中一人得行，不名悅眾也。增上與者，與有二種：一者從行覆竟，次從僧乞。乞詞具牒行覆竟等，以乞六夜，名增上與，從前增上與此法故。二者本犯殘時無覆藏心，發露向人，但須直與摩那埵法，不名增上與也。今戒本就難，故明增上與也。四、「行摩那埵竟」，行時奪三十五事、供養白客，大同覆藏，廣如覆藏犍度說。五、「應二十僧中出是比丘罪」者，行六夜竟，犯罪比丘應求具滿二十清眾，具牒行覆及六夜竟以為乞詞，對僧三乞，僧與白四作出罪法。前來五位，法但有三，謂覆藏、六夜及出罪也。前言或有四法者，謂如本日治法。且如犯覆藏逕於百日，從僧乞覆已行十日忽更犯殘，前之十日即被除却，更令發始復本日治。其親犯罪，隨覆不覆別從僧乞，復須行之。然新與舊，乞法之時或合或開、共行別行皆得無妨。前言或六七者，於五位上或於覆中加本日治以為一六，或六夜中加本日治復是一六，或覆六夜俱加本日即是七也。開合共別，亦准皆通。上來懺法第三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言「若少一人不滿二十眾，出是比丘罪」者，是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪，四重與法皆是白四。若論用僧，前三但用四人僧秉，出罪一法局二十僧。如《明了論》及彼真諦三藏疏釋。少一人者，若直闕少，理是不足；縱以犯重及尼等足數，亦名不足。如律中說：二十八人不足僧數。略為頌曰「餘舉滅難為，神隱離別場不暇廣敘。」自下第五彰眾僧有罪，故文言「諸比丘亦可呵」也。凡言拔濟，須識如非；不曉其法，為聖所呵，得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言「此是時」也。謂觀聽失而順教行，此是應時也。審持之文，如前應知。" }, { "type": "p", "text": "自下第三大段二不定。文亦分三：一明所依教、二列其名相、三結已審持。初文可知。列名相中，第一屏不定戒。文有三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。第二辨相中，文有四節：一、「共女人獨在屏覆障處可作婬處坐說非法語」者，有其三義，名為不定。一於屏處，此是造罪由緒之處，故約由緒名為不定。猶如父母見其惡子行於非法里巷之中，此之里巷是造罪由緒。二於此處「復見比丘獨與女坐說非法語」。此復二義：一約比丘造罪由緒，由緒不定。二約住信舉罪，聖女所見之事，事相不定。律文且據共坐威儀，准《明了論》真諦疏釋，若行住臥亦在犯限。二、「住信優婆夷聖優婆夷得不壞信，名為住信。於三法中一一法語乃至若波逸提」者，聖女依前造罪由緒所見事相來向僧說。其相麁者有夷等三，詳其諸部自有三說：一者依《十誦》，所見事相通舉一切，故彼文言「云何不定？但見女人來去坐立，不見作婬、奪人命、觸女、殺草過中食飲酒等，故名不定。」二者依《明了論》真諦疏釋，所見事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏云「若已行婬然後共坐則波羅夷；若已觸竟則得僧殘；若欲婬觸則得偷蘭；直染心坐則波逸提；若無染心則突吉羅。」三者依此《四分》戒文，但舉三罪，律中不言更有餘罪，此則但約愛染之中罪相麁者攝入不定，訪而撿之；其餘細者恐太繁勞，此中不撿，任彼自言而懺悔之。三、「是坐比丘自言我犯是罪乃至若波逸提」者，於由緒中因見事相舉告僧眾，僧眾詰得此三定罪，故依此三隨應定治。四、「如住信優婆夷所說應如法治是比丘」者，前人諱罪詰而不得，是故應如聖女所說執彼有犯，眾僧應如罪處所法白四治之，故云應如法治是比丘也。奪三十五事，令引實犯罪之處所罪處所法，如律滅諍犍度廣辨。此罪處所既未肯引，定犯何罪，正是治其不定情過，正是此戒所防之過也。此中過意，一於屏覆罪由緒處；二復與女說非法語，即是造罪由緒之相；三僧問時又不定引，是其情過。並是此戒所防故。三問時總犯默妄也。《明了論》中依由緒義以釋不定，故彼文言「是不定，諸罪因故，故名不定。」又約不引，須詰令定，以釋不定，故彼文言「於此中諸罪不定。」古來諸師深為不曉廣事繁言，不見正理不能具敘。此二不定，局取聖女舉罪告僧方為撿問，以其聖人寧死不妄。若凡夫舉，即不為詰。" }, { "type": "p", "text": "第二不定，文亦三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。第二辨相，文亦四節：一、「共女露坐說非法語」，是罪由緒所見事相。二、依前由緒所見事相來向僧說。但說二罪，以其露處無容婬故。三、於由緒中因見事相舉告眾僧，眾僧詰得此二定罪，故隨治之。四、前人諱罪，應信聖女，執彼有犯。罪處所、治義，准前廣說。第三結已審持，如文。此中不得定懺何罪，故不得入篇。又無懺文也。" }, { "type": "juan", "text": "四分比丘戒本疏卷上" }, { "type": "juan", "text": "四分比丘戒本疏卷下" }, { "type": "byline", "text": "嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰" }, { "type": "p", "text": "自下第四大段三十尼薩耆波逸提法。文亦分三，如前應知。尼薩耆者，此翻為盡捨。波逸提者，此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡，此就總名故稱為墮。若犯此墮，要先捨財後懺墮罪，故云捨墮。然三十戒，細分即有三十二戒，謂雨浴衣二戒合制。所言二者，一過前乞求、二過前受用。又急施衣亦兩戒合制，一過前受、二過後畜。并餘二十八戒，合三十二也。然犯三十二戒，大位有四：一捨財與人、二懺悔罪訖、三却還其財、四不還結罪。中間隨戒小小差互，至文當知。今捨墮名，約初兩位以立名也。然尋制捨，畜而非法，受用貪生，故制捨也。受畜非法，略有六例：一已得無厭非法如畜五長；二違教闕資非法如二離衣；三招譏致醜非法如取尼衣浣衣擔毛擗毛；四愛翫衣裳非法如乞衣一居士，二居士勸增價織；五惱亂他人非法過分索衣奪衣；六貪貯妨賖非法過知足，販五敷二寶、乞鉢乞縷、雨衣急施過前迴僧。准《瑜伽論》擔毛遠行發起疾病，今且迴入招譏之中。財有六非不堪復用，貪心受用故須制捨。" }, { "type": "p", "text": "問：單提中財亦墮六非，仍貪心用，何不制捨？答：三十中財，一堪久貯、二資身要。墮六非已，多令貪用，故須制捨以治貪心。單提之財，一者不堪久貯，如別食等；二者資身非切，如白色衣等。故墮六非，多生餘惑、不多生貪，既不治貪何須制捨？且如取過三鉢食，早已食訖更持過三，即於今日不能更食，即非生貪。若欲停留，復不堪久。此乃由癡損惱施主，無貪可治，何復須制捨？別眾食等恐惱眾僧，皆准而釋。高床白衣等，愚教而畜，受用之時多生癡逸，既不治貪亦何須捨？" }, { "type": "p", "text": "問：綿褥斬壞，應類針筒，何以入捨？答：針筒小物，因求散亂，無貪可治亦不入捨。" }, { "type": "p", "text": "問：生薑貿食不堪久貯，何以入捨？答：販賣戒中不局貿食，故與餘物相從入捨。" }, { "type": "p", "text": "問：看覆過三，用應生貪，何不入捨？答：房是疎緣非資要急，貪亦義微，設有餘難准此應釋。" }, { "type": "p", "text": "上來問答理無不盡。准此而言，三十諸財，一有犯時之過，如墮六非；二有犯己之過，如受用吉羅。九十諸財但有犯時之提，而無犯己之過。於前六非法中五長，不但犯己貪用，亦是本因無厭為過。故捨之時，古來相傳，要須逕宿方得却還，斷其求畜無厭之心。故《四分》文捨長衣，懺悔既了，若此比丘有因緣事欲遠行者，應問言：「汝此衣與誰？」隨彼說便與謂此不得即坐直還，故轉付彼親友比丘，親友比丘逕宿方還。今詳若准《薩婆多論》縱經宿，貪心不斷，亦未得還。故彼論第四卷說「若即日捨衣，即日悔過，求衣心不斷。乃至一月，若所求衣來、若意外衣來，盡是次續謂畜心相次續此衣，故於先衣邊得捨墮。」又詳彼論，要須逕宿，復須心斷。故彼文言「若今日捨衣羅已悔過，即日心斷，後日更生求衣因緣不墮次續，以中間心斷故。」《述》曰「長衣既爾，自餘長戒理合同然。」除五長已，自外餘戒若捨懺時，皆得即坐却還本主。若與五長相合而捨長衣，今日既未得還，取尼衣等若即還者，入手之時被彼長衣染令犯長，是故相從並逕宿還。若法易成，應別時捨。律文不言衣染藥鉢，尼衣與鉢雖或合捨，衣即却還，不被鉢染。隨應思之。" }, { "type": "p", "text": "先解犯長衣戒。文有四句：一容犯人。二除開緣，謂開不犯。文言「衣已竟」者，謹尋律意，前安居訖於迦提一月或受迦絺那衣。五月開其作衣，不須說淨，不犯長罪。過此一月五月之外，即是開作衣竟，故云衣已竟也。故別眾食戒緣起中云「諸比丘自恣已，於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別眾食。」又准別眾食戒，釋相文云「作衣時」者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月開其作衣。自此一月五月之外，並名衣已竟也。故長衣戒釋相文云「衣已竟者，三衣也。」《述》曰「謂作三衣竟」。" }, { "type": "p", "text": "問：一月五月亦作長衣，何獨三衣？答：從勝得名也。南山律師云：「自下三戒皆云衣竟者，此戒衣竟。三衣財體足竟，外是長也今詳畜意，擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣，何須待足。次云衣竟者，三衣加受持竟，有離宿過也。後云衣竟者，三衣財同體足竟，若不作衣不說淨等，犯也。」今詳前約一月五月義通三戒，以其同得五種利故。五利之義，如後所辨。若如南山所釋，三戒各局，任兩存之也。「迦絺那衣已出」者，謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣，即日受取，即日白二差取一人，復作白二付此人衣。其被付人，將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者，手捉此衣，說詞句受，乃至下坐須次第受訖。其被付人，從此已後乃至臘月十五日，常在界內宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣，此云堅實衣也。此衣以是堅實財成，又令施主受堅實報，復令眾僧生得五利堅實功德：一、長衣不說淨不犯長罪；二、於三衣中隨留一衣不犯離宿；三、得展轉食；四、得別眾食；五、食前食後入聚落不須囑授。又守衣人不受五利，堅實守護不出界宿，潤益餘人，故名堅實衣，亦名功德衣也。其受利人於五月內，隨於何時有八種緣，隨遇一緣即失五利，失即是出，故云迦絺那衣已出，謂出之後須說淨故也。第三句「畜長衣經十日不淨施得畜」者，限內聽畜。賒即情慢、促則疲勞，故十日內須說淨了。但是衣財，不問新故、內衣外衣，但滿尺六八寸即須說淨。作此淨法者，示知足心，不作己想也。第四句「若過十日尼薩耆波逸提」者，制犯也。准律文中十日之內日日得衣，至十一日一切皆犯。其下九日雖未過限，以初一日過聽畜限，故染九日盡皆犯捨。廣說如律。既犯此罪，理應懺悔。懺悔法者，略作三門分別：一明罪累多少有無、二辨懺罪次第階品、第三正辨捨懺還法。第一且辨多少者，容具十罪：一、長衣離衣等，財體現在，可捨墮。二、長衣等已用壞盡，直懺悔罪。三、覆藏提罪犯吉。四、即此提吉隨夜展轉覆藏犯吉。五、着用犯吉。六、即此覆吉。七、即此隨覆吉。八、僧說戒時二處三問犯默妄吉。九，即此覆吉。十，即此隨覆吉此十罪中，或具一二等，隨事懺之。第二明懺罪次第階品者，應先捨財，次懺諸罪。故《明了論》云「先捨物，後方顯說滅罪已上論文。」當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位：一先懺覆藏、隨覆藏吉，此准人犍度文也。二根本提罪，着用默妄罪性既殊，理無一藥能頓除遣，故復須分提吉之別。故先懺悔著默二吉，次方懺提，以成三位：第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉羅；第二懺著默二品吉羅；第三方懺提罪。今時行事皆如此也。尋諸律論，懺吉有二：一者責心、二者對首。今此諸吉事相既重，並宜對首懺也。第三正辨捨懺還法者，開為二門：一者立誓運心、二者正辨捨懺還法。先運心者，如《明了論》云「凡言提舍那者，先了別罪因及緣起體相過失等已，於可親信人邊，如理顯示、如理求受對治護。」《述》曰「提舍那者，翻為顯示，亦名說罪，即懺悔是也。言罪因者，或因貪等種種煩惱。言緣起者，或由非時食、或飲酒等故成於罪。言體相者，此是僧殘、此是提等。言過失者，凡犯罪者有五過失：一能障涅槃、二障涅槃道、三生他不信、四增自惡業、五感惡道報。所言等者，等取了知作罪時處等。言可親信人者，彼人好心，若向說罪不轉向人道說我過，故言可親。又委彼人戒行清淨，故言可信。」今侵末代皎淨難得，是故古來行事之家，取不同犯以為懺境。今三藏云：「西方行事對不同犯，要取不同篇犯也。求受對治護者，先失對治護心，今則永斷相續，還是受取也。」第二、正辨捨懺等者，有四門：一捨財、二懺罪、三還財、四不還結罪。先辨犯長衣義，餘則准此可知。第一且明捨財，准律文中必須盡集，不許別眾捨財與彼。所對之境通於僧位，或二三人及與一人並得無妨。若捨與僧，必須局在作法界中。若與二三乃至一人，通於自然作法界內。今且就易捨與一人，餘如別處當廣分別。唯乞鉢戒，局須對僧，至下當知。今時行事多在戒場或在自然界，自然界三，如上已辨。行對之境若是大者，應具威儀，偏露右肩、脫革屣禮足、胡跪手捉衣若是小者除其禮足，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣二三段等准此稱之。若物全多不可分別，得言眾多；若但可知，即須稱數。若是匹段，須言長財，過十日下九日染犯者不須此言不淨施，犯一捨墮或二三等。今持此衣或財捨與大德一說。」第二次懺懺罪者，提吉不同分為三位，如前已辨。第一位、先辨覆及隨覆六品吉羅，於中復二，謂先應請所對懺主取不同犯者，如前已辨，具威儀如前，口云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故一說。」答云：「可爾。」次懺罪具儀，口云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用，犯捨墮衣，犯突吉羅罪，不憶數或憶數，隨一二等數稱之。又經僧說戒二處三問，犯默妄突吉羅罪，不憶數或隨數稱。犯此三位根本罪已，各不發露，逕夜覆藏犯突吉羅罪，不憶數或隨數稱。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪，不憶數或隨數稱。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。願大德憶我一說。」應語云：「自責心，生厭離。」犯者答言「可爾」《祇律》云頂戴持，亦好。第二位、懺兩品著默吉羅更不須請懺主，前已請訖故。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已，著用犯捨墮衣或財，犯突吉羅罪，不憶數或隨數稱。又經僧說戒二處三門，犯默妄突吉羅罪，不憶數或隨數稱。今向大德發露懺悔廣說同前。」第三位、正懺根本波逸提罪。於中亦須先請懺主取不同犯，具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主，願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主，慈愍故三說。」答云：「可爾。」次正懺罪。南山律師云：「應略說法。」告云：「佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。如《智度論》第十五云『破戒之人妄食信施，所執鉢盂即洋銅器、所著衣者熱鐵鍱，乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。』」隨機三五句而已。或若頑鈍，雖聞苦語未動其心者，不必須示亦勿受懺，以相續故。懺悔詞者，具儀口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。此衣已捨與大德或捨與餘人，應言已捨與甲。此波逸提，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨戒身，具足清淨布薩三說。」應語云：「自責心，生厭離。」答云：「可爾。」或言：「頂戴持。」第三、還財者，心宿俱隔，明日却還，直爾手付，無別詞句。僧還即有白二之法，得已說淨，還如法畜。說淨詞句人皆誦之。第四、不還者，律云突吉羅對二三人及僧捨懺，事稍繁難故不敘。" }, { "type": "p", "text": "第二、離衣宿戒。制戒本意為新受戒人，若更廣張卒尋未曉，曠但且隨身即為未犯，若欲洞曉應求廣聞，今且略之也。「除僧羯磨」者，若身病衣重，有緣須行，從僧三乞。僧作白二，許三衣中隨留一衣。雖逕明相，不犯離衣宿，廣辨如律。作衣持衣等法，不暇廣陳。" }, { "type": "p", "text": "第三、替故三衣續辦新財隨至一月戒，南山名為月望衣，戒舊名一月衣戒，義並微隱，故改之也。戒本五句：一、容犯人；二、除開緣，以作衣時無長過故；三、催令疾成。文言「得非時衣」者，謂出一月五月作衣時外待新裁者，名非時衣也。於此非時十日已還，以是常開不須疾成。至第十日，若得財足即日疾成；若其不足，開至十一，十一若足即日疾成。若其不足，開至十二日，展轉相望乃至二十九日，皆有即日疾成之義，故云疾疾成衣也。又云「若足者善」，謂有二十箇疾成之善也。四、正明續辦新財隨至一月也。文言「若不足者得畜經一月」者，從第十日至二十九日，凡有二十日續辦未足，許至三十日畜，未犯長罪，故云得畜一月也。文云「為滿足故」者，謂有二十箇續辦，為滿足故也。五、結過畜之罪。至三十日，無問新財足與不足，即須說淨、或遣與人、或作衣等。過三十日，一向犯罪，故云然也。古來相傳釋此戒意，上行之人但畜三衣，舊衣故壞，但堪受持不堪著用。今得新財不擬說淨，故聽待足極至一月。今詳，恐未必然。若上行人不欲說淨，至三十日如何忽然即遣說淨破上行志也？故知標心為替故衣，即得延畜，不簡上行也。" }, { "type": "p", "text": "第四、取非親尼衣戒。親者要須父母七世，開之不犯。若受戒弟子，亦是非親也。" }, { "type": "p", "text": "第五、使非親尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆，下至一逕身著，即名為故也。" }, { "type": "p", "text": "第六、從非親俗家乞衣戒。是應量衣犯也。除被賊奪衣等時，從乞無犯也。" }, { "type": "p", "text": "第七、過知足受衣戒。文有五句：一容犯人；二遇失衣緣；三、「非親俗人為失衣故自心施衣恣比丘足」，謂恣至三，便知為足也。親即不犯，故言非親。四、「是比丘當知足受衣」者，裁量而受。故律云「若失一衣不應受。若失二衣者，餘有一衣，若二重三重四重，應擿取作僧伽梨、欝多安多。若三衣都失，應知足受。」《述》曰「謂失一衣，決不聽受，以有二衣足得出入兩處用故。若失二衣，准律文意亦不聽受。以餘一衣，若有二重，擿作二衣，但闕一衣，義同失一，明不聽受。若有三重，擿作三衣，灼然不受。唯三都失，稱施受三，長信敬故。」若准《善見》三衣都失，但許受二，餘一外求。今《四分律》意不同彼。五、結過受罪。" }, { "type": "p", "text": "第八、一家欲施尋聲勸增令買好衣戒。舊人名勸讚一居士增衣價戒，義大隱也。文有四句：一、容犯人；二、具價限定擬買與比丘；三、「是比丘先不蒙施主恣索而乃勸增」，律云「若增一綖或增一錢十六分之一，皆犯也。」四、結得衣之罪。" }, { "type": "p", "text": "第九、二家欲施戒。義同前判。" }, { "type": "p", "text": "第十、逼切淨主過限索衣戒。文有兩節：初明過限得衣之罪，次明不過不得之方。就前文三：初容犯人、二付寶索衣法、三過限索得罪。第二文中，一付寶、二索衣。就付寶中，文分有六：一施主辦寶、二使付比丘、三推教不應、四問淨主處、五送寶與彼、六還報比丘。就第二索衣中二：初辨三語、次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三語，文言「須衣比丘當往執事人所乃至我須衣」者，准《僧祇律》如人入庫取物著店上頃，又如幞褁物頃。文言「若二返三返乃至得衣者善」者，辨得衣之善，謂稱教也。次辨六默文。言「若不得衣四返五返六返在前默然立」者，文中應還從一二返累至六返，而文乘勢接之也。《善見》云「默然者，口不語、喚坐不坐、與食不受亦不說法呪願。若言：『何故至此？』答言：『居士自知。』」又准律文「彼言『我不知』者，若有餘人知，比丘應語言：『彼人知之。』」又一語破二默然，故純語索得至六返，若純默索至十二返。中間差互，思之可知。餘文可解。次辨不過不得之方。文意言「若不得者，報本施主令還索取。此是時」者，不失信施應法之時也。" }, { "type": "p", "text": "第十一、乞野蠶綿自作臥具戒。准律緣起，損命招譏而制也。言臥具者，古來相傳南山律師等並云是三衣也；淨三藏云即是氈蓐之類也。今詳，即是此方臥帔也。故黑毛臥具戒開文云「作蓐作氈，不犯」。既云臥具，故知是帔。若言是三衣者，如減六年不捨故者作新便犯，豈可三衣要捨故者方得作新。一月衣戒續辦新財，豈須捨故？故《多論》名為敷具，淨三藏亦名敷具者，或可部別、或可上敷下敷皆名敷具，通論是帔也。又以臥帔亦堪持作三衣，諸教故有濫也。又臥帔資要，故應有此諸制法也。此戒害命，若犯捨者律令斬壞，不同餘戒。" }, { "type": "p", "text": "第十二、黑毛臥具戒。准律，賒逸人法，故制也。" }, { "type": "p", "text": "第十三、增好毛作臥具戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文，增牻不犯，餘增皆犯，不局白毛也。謂縱增黑，不犯前戒，以其前戒純中制故。戒文應言二分黑、第三分白、第四分牻，義即自顯。且如四斤以作臥具，二斤純黑、一斤白、一斤牻是也。餘可准知。" }, { "type": "p", "text": "第十四、減六年更作新臥具戒。此戒意辨受持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受持，《四分》文中除三衣外，離餘衣宿，犯突吉羅，良為此也。若至六年不任受用，受持法失。若減六年，捨受持法，更作不犯。若欲遠行，身病衣重，僧與白二聽減六年更作新者，新者持行，故者得法離宿無罪。行還病差，新者說淨，故者還持，意在此也。若說淨財作臥具等，何眼六年？何須捨故？縱減六年，不在犯限也。" }, { "type": "p", "text": "第十五、不六坐具戒。「一搩手」者，《多論》第五云「周匝修伽陀一搩手也。」「壞色」者，壞却新色，令離貪著。若准《僧祇》自無故者，從他求之。今准此律，若自無故者，不揀不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第十六、擔毛戒，第十七、使非親擗毛戒，第十八、受寶戒，准《薩婆多論》第五卷畜寶戒說：若捉寶者是九十戒攝，若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯：一以手捉取、二以衣從他取、三以器從他取、四若言著是中、五若言與是淨人，皆為畜故犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種淨主：一者錢寶等，應先求一知法白衣淨人，語意令解：「我比丘法不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶盡施檀越己上請詞要須解意。」後得錢寶盡，比丘邊說淨，不須說淨主名。說淨已，隨久近畜。又准彼論，錢寶說淨論文云有二種，細尋論文乃有三種：一者白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：「此不淨物，我不應畜；若淨當受。」二者比丘言：「我不應畜。」淨人言：「易淨物畜。」即是作淨准論此一攝入前法中。三者若直置地去，若有比丘應從說淨計理詞句即初文是。第二淨主者，若衣衣財應量已上，應求五眾中持戒多聞有德者作淨主。若應量衣不作淨，犯捨墮。若不應量、不作淨，犯捨，作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云「有五種物應作淨：一重寶、二錢及似寶、三若衣衣財應量已上、四一切不應量若衣衣財、五一切穀米。」穀米等即日作淨。若無白衣，四眾邊作淨。不作淨，至地了時犯捨，突吉羅懺悔。今此戒中意辨重寶及錢，自餘並是相因而辨。又准律，此戒及後戒犯訖，應對淨人捨云：「此物我所不應，汝當知之。」准此即是說淨詞句。故《薩婆多論》云「說淨已，然後入眾悔過。」又舊人言：畜貿二寶，局別眾懺。今詳《多論》既云入眾，故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿衣鉢等淨物還者，即是如法。若直送來，即作淨主物想受之，作知淨語，使淨人知貿取淨物受持之。若不言看是知是，突吉羅。如律應知。彼若不還，方便索取，亦如律辨。且對別人懺者，捨財如前。次懺罪者，還有受用捨墮財吉羅默妄及根本提罪，各有覆隨覆六品，并受用默妄合八品吉羅等，准上長衣戒懺之。" }, { "type": "p", "text": "第十九、貿寶戒。謂以寶物展轉相貿，對於七眾皆悉是犯，自作教人並皆是犯。文言「賣買」者，即相貿之異名也。准《多論》說淨已相貿，犯也。捨懺同前戒應知。" }, { "type": "p", "text": "第二十、販賣戒。謂共俗人以時非時七日盡形并新衣物等以相貿易，如市道法共相高下也。若對出家五眾貿易，不犯。如律應知。" }, { "type": "p", "text": "第二十一、畜長鉢戒。准長衣釋，謂有施主自發心施，或自買得，即犯此戒。若從他乞，即犯後戒。" }, { "type": "p", "text": "第二十二、乞鉢戒。謂先有鉢破為五段，仍堪綴用，而更乞求，得即犯捨。文中「彼比丘應往僧中捨」已下，辨捨懺法。諸戒皆四：一捨財、二懺罪、三還法、四不還結罪。今此一戒，捨還二法與餘戒異，故別誦出。文言「彼比丘應往僧中捨」者，第一誦捨文也，不同餘戒對一二三人及以僧位，或在大界戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢，局對此住處大界內僧中捨也。捨時具儀，口云：「大德僧聽！我某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更乞得一新鉢二三等准數稱，犯一二三等捨墮。今捨與僧一說。」次辨懺悔，亦有受用捨墮鉢等八品突吉羅等，准知。第四不還，易不勞釋。但釋第三明還法者。戒文云「展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時也謂應法時。」准律，好鉢應留，應取最下者還之。若准《僧祇》若乞得大貴鉢，應賣取十鉢直，九直入僧、一直還主。今此律中但取下鉢，不須依彼也。還之法式者，准律自有四門：一、處分好惡，如向所辨。二、白二許還。三、仍恐是勝，復須僧中作單白法，展轉換取最下鉢還，換時任僧，若即直還或即換取，餘僧欲換隨意換取，若不欲換亦隨僧意，如律應知。四、白二羯磨方付本主。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。羯磨文中云「與受持」者，非謂加法受持，但是受而持行。故《薩婆多論》第五卷云「前所受持鉢如法受持，後鉢不受，直令常畜。食時當持二鉢，終身如是，以示多貪過。」故《僧祇》云「舊鉢日日解綴，乃至一日了者要當淨洗。若知識師僧念此賢善比丘恐妨禪誦，為打破或藏舉者，用新無犯。」故《四分律》云「乃至破應持」也，仍令護持不遣輒壞，如律應知。" }, { "type": "p", "text": "第二十三、從非親乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意，一以多緣妨道、二以招譏、三以損他集而成過。乞縷營造是多緣，從非親乞是招譏，准《十誦》、《薩婆多》恃勢令織不與價直是損他。於三事中隨闕，即不犯捨，猶如自乞作房有過量罪等也。第二十四、知他擬施屏勸好織戒。第二十五、覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云「元與衣不分，明強奪戒。」舊人但名先與他衣後奪戒者，並太隱也。准律文中，先與他衣，內覆求心，親欲人間共行教化：他後不去，嗔恚還奪。即是不定與、決定取而却奪犯也。定與定取、定與不定取，此二却奪，即犯重罪。若俱不定，奪犯吉羅。" }, { "type": "p", "text": "第二十六、畜藥過七日戒。文有五句：一、容犯人。二、有病者畜藥之緣。三、殘藥，「蘇油蜜石蜜」者，出五種藥體。准律，熊脂等漉清如油，即油攝也。四、「齋七日得服」者，謂加口受許服時限也。五、「若過」已下，結罪。至八日明相出即犯，而不待服；服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中不了，故云服也。文言「殘藥」者，如論長衣形對三衣，今此殘藥謂一服餘，更擬數服，名之為殘。若加口受，齊七日來雖殘無過，過七日已殘即過生。因此總辨時與非時、七日盡形、四藥之義，二門分別：一釋名定體、二受持之法。初且釋名定體者，言時藥者，局在午前，為治主病任持命根濟飢養報，名之為時。時非時，經意約此義也。言非時者，蒲桃漿等療渴除冷兼治主客，為於午後明相已還而得飲者，名非時也。言七日者，風痰等病勢力稍強，七日續治藥功方効，名七日也。癖氣癥腎積日方損，許服長久，名曰盡形。然餘三藥事相易知，唯盡形藥人多濫服，故對此藥定體性者須具四緣：一者身有容病如飢渴等自是尋常名為主病，故律云盡形壽藥，無病因緣服者吉羅真諦云：蘇等無病服，犯非時食。二者醫方所要，謂藥方中要須時食尚開入分，況其餘者。故律云「乞食比丘見作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言：作法應爾。」又如《薩婆多論》第六卷說「或以時藥或七日藥以成終身藥，服無過。」三者世共了知體性是藥，即如茯苓、乾地黃等，世無不了此體是藥，亦一切方多分須此。若不許服，深違聖意南山律師云：今有愚夫，非時忘噉乾地黃茯苓末等，非但醎苦格口並出自心，不如噉飯。今詳，大謬判也。且如七日藥緣起云「有五種藥，世人所識，當食當藥不令麁現。」彼麁當食佛尚開服，茯苓唯藥佛何不許？四者離時食相。此准七日不令麁現，況今盡形何容不爾？曾聞有人過中已後粉暮豫以為餺飥，󰣄茶湯以之為矐，復以薑酢以為冷洮者，此實不如噉飯。此即為縱貪癡本，不為治道器，故應必斷也。又世共知體是藥者，若入藥分灼然是開，設欲單服亦開無過。然有病中，設有全日失食之人，飢渴過常恐生客病，亦許服藥。以此方隅，理無不盡也。次辨受持之法者，古來以其《十誦律》中優婆離問：時分藥、七日藥、終身藥不犯。舉宿、惡捉、得手受口受不？佛言：得。又《薩婆多論》第六卷云「若病比丘須七日藥，自無淨人求請難得，應自從淨人手受。從比丘口受已，隨置一處，七日內自取而食。」今戒本云「齊七日得服」，良為此也。先辨非時漿，三義分別：一所受藥、二能授人、三正加法。初門者，多分菓作亦有根成，或以藥等釀成諸漿，如藥犍度有八種漿。《善見論》第十七釋云「一切木菓得作非時漿，除諸穀。一切葉得作非時漿，際菜茶葉之類即是非時漿也。一切花得非時服，除摩頭花除蓮華等。一切菓中，除多羅樹果、椰子果、苽瓠等。」廣如彼論。若釀成者，如蘇毘羅漿，《僧祇》二十九說「釀󰎣麥成」。此律，醫教服漬麥汁是也。此等諸漿須無八患，謂惡觸、自煮、內煮、殘宿、內宿、體變謂失本味等也、未曾手受、受已置地停過須臾謂非時中過須臾，准《僧祇》失受也。第二能授人，須知作漿之法，如作蒲桃漿蒲桃須火淨，押成漿竟須水渧淨，若互不淨若俱不淨，准《十誦律》第二十六並不應飲也。若濁未澄，淨人欲去令煮一沸，擬後重溫，不犯自煮生飲者不須煮。淨人授時，作與比丘心。比丘受時，了知前漿，仰手懸放受訖。准《僧祇律》應對比丘言：「此中淨物生，我當受此是且記識法，謂待清當如法受。」若已澄清，但須受取，不須記識。第三正加法者，諸部但令加法而無法文，應准義說。具儀對一比丘，手執藥云：「大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是蒲桃漿，為欲夜分已來服故，今於大德邊受三說。若有淨人，隨時數數手受而飲，不勞此法。」餘一切漿改名應知。新翻律攝有加法文，且依古法。次七日藥亦有三門：藥體者，如戒本中五種是也；亦無八患，於中差別義者，殘宿有三：一義如前。二者准《多論》非餘比丘過七日藥；三者非自身已犯殘藥乃至第七日已去藥。餘七同上。第二能授人，如法煮漉與時食別。儻若未別，記識同前謂脂除滓，油等亦然。手受准前。起心擬服，若擬塗足等，受即不成。第三正加法者，要先未曾畜藥犯長。若先犯長，今更受持，即被染犯。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此胡麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受三說。南山律師准《磨得勒伽論》安淨地內七日來服。今詳彼論，下之三藥並遮內宿故，《四分律》中盡形壽藥聽內宿，故知不同彼論也。」餘病餘藥准前應知。次辨盡形壽藥，無八患如上漿中。第二能授人，南山律師准《十誦》二十六食冷聽更煮。若生，聽火淨已煮。今詳《十誦》且望生種開淨已煮。若望自餘米麵等類非生種者，豈無自煮？故知但變生相即犯自煮，故應煮變方不犯煮。記識手受等，准前應知。三正加法者，總別皆成。且別受者，如四等丸。先得人參，應云：「大德一心念！我比丘某甲，為少心力病因緣故，此人參是盡形壽四等藥分，為欲共宿長服故，今於大德邊受二說。餘分准此。」若總合了，應總受云：「大德一心念！我比丘某甲，為少心力病因緣故，此四等丸盡形壽藥，為欲共宿餘詞同上。」向市買藥，令淨人斷價已，比丘自選過分多取，然後令稱次第受取，更莫置地，即覓比丘加法受持，即是如法。由先多取，未定屬己，不犯惡觸。稱了之後便即受取，故成清淨。諸法師等說他十地斷惑之方，雖浪高談，於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱教，每事乖爽豈可得名知解者乎？破突吉羅不度大海，如何不信，妄快貪癡？哀哉哀哉！深可傷矣。此等受持法者，多分正防失受即不受過生、殘宿、惡觸、內煮、內宿也。若望自煮等雖不成受，然不由口法防非也。舊云非時七日不防內煮，以藥揵度但云盡形得內煮，故今詳准盡形防之無爽也。" }, { "type": "p", "text": "第二十七、過前求過前用雨浴衣戒。此兩戒合制也。「春殘一月在」者，從正月半至四月半，合三箇月以為春時。春時之中殘一月在，即當三月十六日已去是也。故律云「三月十六日應求雨浴衣」也。「半月應用浴」者，三月十六日已去，數滿半月便是四月一日，故律云「四月一日應用浴」也。餘文易解。雨浴衣量，如下九十戒中。《薩婆多論》第六卷云「一者天雨時以障四邊，於中澡浴。若天熱時，亦以自障，於中澡浴。二者以夏多雨，當裹三衣擔持行來。」" }, { "type": "p", "text": "第二十八、過前受急施衣或過後畜戒。此亦兩戒合制。文言「十日未竟夏三月」者，謂前安居經八十日，猶有十日，未竟九十日也。即當七月六日至十五日，合有十日，此十日中隨於何日得急施，聽受也。以佛當制安居未竟不許受衣，受即犯吉。今此施主有急要緣須遠行等，不得夏竟，故許向前十日內施，名為急施衣也。「受已乃至衣時應畜」者，夏訖之後迦提一月或受五月，並名衣時。衣時之中不須說淨，直爾應畜也。此據七月六日受者，得滿夏後一月五月。若七月七日受者，一月五月已後又更得增一日畜之。若七月八日受者，後增二日畜之。乃至七月十五日受者，後增九日畜之。隨過結犯，如律廣說。" }, { "type": "p", "text": "第二十九、住阿蘭若迦提月中有疑恐怖得離三衣逕六夜戒。文云「迦提一月滿」者，准餘三律，大況為其後安居人迦提月中未得餘去，前安居人既並已去，故今獨住恐有外賊難，聽三衣中隨其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜，至第六夜明相之前，須一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提滿後得寄衣者，謬也。" }, { "type": "p", "text": "第三十、迴僧物自入戒。准律緣起，謂知施主許欲布施現前僧物而心未定，迴求入己，即犯此罪。若迴四方僧物入現前者，准律突吉羅，以不入己故；若入己者，亦應犯捨。若知決定是施僧心，定迴入己者，理即犯重。《僧祇》十一云「若持物來施，比丘應教施僧得大果報。若言我已施僧，受取無罪。」第三段結已審持，如文易知。懺捨墮，隨戒或有不同，故文略之也。" }, { "type": "p", "text": "自下第五大段九十單波逸提法。文三如前。第二列罪名相中，第一妄語者，犯已地獄報，人間歲數二十一億四十千歲。設後生人，凡有所求皆空無果。此十惡攝，業道尤深。人多不慎者，展轉惡趣，未知解脫之期也。" }, { "type": "p", "text": "第二、種類毀呰語者，謂以極賤類同比丘而罵也，如云「汝似屠兒」等也。第四、與女同室宿，無問道俗親疎，然取有智命根不斷為境界，故知是大女也。《薩婆多論》第八卷「若不堪作婬，如石女等乃至鴿等，突吉羅。人女隨脇轉側，一一提罪。」然准律文，室有四相：一有四周障，上有覆謂一切障一切覆也；二前蔽無壁即一切覆多障也，謂三邊有障也；三雖覆而不遍即一切障半覆也；四雖覆而有開處即一切障多覆也。有古律更加一句「有四壁上無覆」者，錯也。准九種不成室中，此同第四室故也。九種室，如後辨之。於四種室中，皆隨轉側犯。又准《多論》同覆同障中有諸小房，雖房各異，以堂同故，猶是一房犯提。又准《僧祇》大會時通夜說法，覆地風雨寒雪，當入室內正身坐。若老病不能坐，當障隔，不得用疎物。應高齊肩腋、下至地，不容猫子過。若道行入村當別房，若無房應如前法。古來釋云：正身坐者，必有燈明并有多人。若安隔，要於房內從壁引漫，當門中央出至舍前成二室相，方為不犯。又尋古人准律中三三合為九種不成室相。今詳，但八句不成室相，作九句者律文錯也。且敘九句，有三箇三：第一三者，一盡覆全無障、二盡覆半障、三盡覆少障謂一邊有壁也。第二三者，一盡障無覆前云古律更加一句錯者，即此是也、二盡障半覆律本有此句者，錯也。此句成室，今落在此不成之中，以其同前四成室中第三室故、三盡障少覆此辨第二三訖。第三三者，一半覆半障、二少覆少障、三不覆不障。於此九句之中，除第二三中第二句，自餘八句於中行坐無犯。而律不言臥不犯也，若病臥一切無犯。下諸室相，皆准此知。" }, { "type": "p", "text": "第五、與未受具人同室宿過三夜戒。准律，第三夜不避明相，一波逸提。南山云犯吉，此違戒文云三宿提也。至第四夜，隨脇著地一一提罪。若第三夜避明相，至第四夜全隔一宿，若不隔者亦隨脇犯，室相同前。餘律同異不暇繁論。" }, { "type": "p", "text": "第六、與未受戒人共誦戒。謂合聲同誦佛三藏教也。准《善見》自撰文記同誦不犯也。准律，與弟子授經時，應語云：「我說竟汝說。」若不爾者吉羅。准《多論》第六，若二人俱經利並誦，無犯。准此，但各自作本業，無心合聲即不犯也。堂上唱一切誦時，各自念誦，准即開也。《摩得勒伽》二人合唄吉羅，《多論》第六亦爾。" }, { "type": "p", "text": "第七、向未具人說他麁罪戒。「除僧羯磨」者，准律，提婆達多將欲破僧，佛令白二差舍利弗白衣大眾中逆說其過，故不犯也。《多論》第六云「寧破塔壞像，不向未具人說比丘過，若說則破法身。」" }, { "type": "p", "text": "第八、實證得道向未具人說戒。此非凡下之所犯，故不繁釋。" }, { "type": "p", "text": "第九、無有智男子與女說法過五六語戒。「五六語」者，五六科也。如五蘊為五科，六根為六科，廣釋五六科並未是犯。若其傍有有智男子為第三人識別染淨，不限多少也。《多論》第六必是白衣男子，若出家人不得以事同故。若准此律，下文有寶對夫開第四人，不對開第三人，及與女露坐開第三人。律文並云「若有二比丘為伴不犯。」准即不同《多論》也。" }, { "type": "p", "text": "第十掘地戒。謂壞潤濕堪生草木之地。准《僧祇律》壞如蚊脚犯提。若須堀，使淨人，云：「看是知是。」若直教云堀是者，犯提也。" }, { "type": "p", "text": "第十一、壞生種戒。律云「鬼神」者，非人也。今詳，非人通攝畜生趣，故《十誦》第十云「謂生草木，眾生依住。眾生者，謂樹神等乃至蚊虻蝎虫蟻子等」也。尋律大意，有二種生：一者根枝等種、二者穀麥等種。隨破一一種一一粒，一一波逸提。若食菓菜等并子食者，使淨人於淨地中要作火淨。若不食子，刀破爪指去核而食。《僧祇》第十四「摩摩啼知有倉穀未淨，恐年少比丘不解法，使淨人火淨已，至盡已來恒得語言舂去不犯。」廣如諸律。" }, { "type": "p", "text": "第十二、文言「妄作異語惱他」者，假託餘事名之為妄也。如《僧祇》十四「問云：汝從何來？答云：過去中來。何處去？答：未來世中去。如是不正答者，名為異語」也。准律，闡陀輕陵餘人，作此異語，犯突吉羅。佛教比丘作單白法，名作異語。作白已後若更犯者，即犯提罪。闡陀餘日又作惱僧，僧喚不來、不喚即來，應語不語、不應語便語。作此非理，名為惱他也。又制作白，名作惱他，結罪准前。此即兩戒合制也。" }, { "type": "p", "text": "第十三、嫌罵僧羯磨差知事人，犯提也。准律，眼見耳不聞處毀者名嫌，聞而不見處毀者名罵，亦兩戒合制也。" }, { "type": "p", "text": "第十四、露處敷僧氈褥犯也。若擬速還，暫出未犯。若心永去，出門即犯。" }, { "type": "p", "text": "第十五、屏處敷犯。若擬永去，出界即犯。若擬暫去，至第三宿明相出犯。" }, { "type": "p", "text": "第十六、知他得住處後來強敷臥具逼惱他犯。「作如是因緣」者，惱他緣也。「非餘」者，非餘開緣也。「非威儀」者，失出家法大人之儀也。" }, { "type": "p", "text": "第十七、牽他出春冬房犯。夏中分得，房屬己故，牽出犯吉。以尼律中有夏中牽他出房戒，比丘犯吉故也。《僧祇》十四「嗔恚蛇鼠驅出，越毘尼。」若念言：「此無益物，驅出無罪。」" }, { "type": "p", "text": "第十八、重閣上坐脫脚床，容傷下人故犯也。" }, { "type": "p", "text": "第十九、用虫水戒。《薩婆多論》第六云「舍利弗以淨天眼見空中虫如水中沙無邊無量，斷食二三日。佛勅令食。凡制虫水，齊肉眼見也。」應漉水，令持戒多聞深信罪福者、安詳審悉者令知水。如法漉，置一器，足一日用，明日更看。若有虫，應好漉已，以淨器盛水向日諦視。若故有虫，應二重漉。若故有者，應三重。若故有者，應急移去。《僧祇》十五云「其虫生無恒，或先無後有、或先有今無，是故比丘日日諦觀，無虫便用。」餘大同《薩婆多論》也。三藏羅樣，今現目矚。然取密絹并練令熟，生絹虫過，存驗自知。又須細線却判兩道，行針務取無孔，使虫不出。張羅既訖，傾水之時罐入羅中逐長細寫，汲了又用淨水淋罐再三令淨。既淋外訖，復盪罐內，方得置罐於地。取漉竟水置新漆器中，安竪瑼上。或別作觀水之臺，以手掩口良久觀之。若見有虫，更如法漉，漉已翻羅入放生罐。罐法現驗，不暇備陳。放罐入井，再三入水然後抽出。井上翻羅，上激下衝必損虫命，樂護生者深應存意。三藏云：「時有作小圓羅，纔受一升兩合。生疎薄絹元不觀虫，懸著鉢邊令他知見，無心護命日日招愆，故不可也。」" }, { "type": "p", "text": "第二十、看覆屋過三節戒。詳驗律意，三節者，三重覆也。此以重覆，令房摧破，招譏故制。看覆二重，至三未了，比丘須遠離見聞處，不爾即犯也。「戶扉窓牖」等，辨屋之相，不欲辨罪。" }, { "type": "p", "text": "第二十一，准律，令尼半月半月請教誡人，若有具足十德比丘受尼請。時，僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼，犯提也。此義如上戒序中已略述之。" }, { "type": "p", "text": "第二十二、僧差教尼，說法至日暮，招譏故制也。" }, { "type": "p", "text": "第二十三、六群比丘見有德人僧差教尼，妬故譏云「為貪利故」者，犯也。" }, { "type": "p", "text": "第二十五、作衣戒，針針犯，廣如律辨。" }, { "type": "p", "text": "第二十六、與尼屏坐戒。若有有智俗男子為第三人，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第二十七、二十八期行期同船。律云「先不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。」" }, { "type": "p", "text": "第二十九、受尼讚食戒。知尼讚歎己德令檀越辦食者犯。若檀越先自辦食，准《多論》但不讚者不犯，不知讚者亦無犯。" }, { "type": "p", "text": "第三十一、檀越營一福舍，限以一食施一宿人，過受者犯。《僧祇》第十六云「造十六間屋，一間一家。若遍受已，應去一宿，後得更來，次第一受。」准律，病人苦惱，施主體知，過受不犯。" }, { "type": "p", "text": "第三十二、展轉食戒。謂有前家請五正食，許受請已，背而更受後家五正，於後家食，咽咽提罪。背前受後，名為展轉也。若背不足不正不淨等食，情過輕故，但犯吉羅。若於後家食不正食，不足不淨及全不食，檀越聞之不起重嫌，亦但吉羅也。「除餘時」者，除餘開時也。開文有二，義演為三，盡理便四。所言二者，一病時、二施衣時也。言三者，一病時。此病要是不能飲食，雖得好食猶不能噉，方在開限。故律云「病者不能一坐食，好食令足。」二施衣時者，准律文中分為二種：一者前安居竟迦提一月，或受功德衣逕於五月，於此時中是受施時，名施衣時。二者縱非一月五月之內，於餘時中若有檀越施食及衣，亦聽背前受後衣食，名施衣時。怙前病開，故有三開也。言四者，更加捨請，謂欲背前受後家食，應捨前請。如律文云「長老！我應往彼，今布施汝。」此是出法之文也。具足應言：「長老！我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼，今布施汝。」准此律文要實施人，前人須赴受檀越食，彼此俱益方為不犯。不同《僧祇》於清旦時但作念防。是故古來行事之家，於此戒中便解《僧祇》六念之義。准彼《僧祇》第十六卷，義准應云：第一念此月大或小、白月或黑月、一日二三日等准數念之。此念意言黑白總論以辨大小，若論數日隨黑白中分一二等也。第二念准《僧祇》云：我今日所得食施某甲。某甲於我不計，我當食三說。且《僧祇》意者，一日之中當所得食，清旦預作說淨之法，心念口言施與五眾。故文意云「我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌於我不計謂沙彌於我不悋此食也。施與大比丘，亦准此說。我當食謂作食彼沙彌等食想也。」准此，不實捨與餘人。餘人不赴，檀越虛設，不同此律要實捨也。故准此律，念防不了，故作念時但欲憶知應作捨請，故應念云第二念不背請食。至於中時若有多請，意欲背者，別須捨請，如前應知。若有病緣，應云：第二念我有病緣，應背請食。餘緣准此。第三念某年歲次甲子乙丑等准知正月乙丑朔甲子等准知二日景寅甲子等准知卯時一尺木二尺影受具足戒，未有夏子丑等時木影長短隨時稱之，一二夏等亦准稱之。若受戒時天陰無日，但云：卯時初分受具足戒中分後分亦准稱之。第四念三衣鉢具足若闕者，應云：僧伽梨、欝多羅僧已具，安多會未具，我當具。餘衣及鉢隨闕稱之。已受持若未受持，隨未持者云：僧伽梨未受持，我當受持。餘可准知。長衣已說淨若一二段未說淨者，云：某衣未說淨，我當說淨，餘衣已說淨。第五念不別眾食或有別眾食緣，應云：我有病緣，應別眾食。餘緣准此稱之。第六念我今無病，依眾行道若有病緣，應云：我今有病當療治。初念為知說戒時日，亦念無常日月遷謝厭離生死；第二念防惱施主。第三念防高慢煩惱亦防盜罪；第四念遵修別行；第五念遵和合行；第六念遵不放逸眾行成辦。准律，背前犯提，背後犯吉羅。謂若受十請，背第一請，於後九家隨受食者，咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前請，餘之九家悉是後故。若背第二家，向初家食，咽咽九吉。" }, { "type": "p", "text": "第三十三、別眾食戒。謂於自然或復作法大小諸界，於同界內簡僧別請或別乞食。於此食處四人已上，簡他餘僧下至一人。又是時中食五正食，咽咽即犯別眾食罪。若請僧食，四人共食不犯別食，食味同故。准律制意，一恐惡人結朋破僧、二恐成僧檀越難濟，故但許其三人已下。准戒本中開文有七，演為八開，盡理便有十四。言七開者，一者、「病」，此病下至脚跟劈行不及伴。二者、「作衣時」，謂迦提一月，功德衣五月內，是應作衣時。三、「施衣時」，此開二種，如前戒辨。" }, { "type": "p", "text": "問：若施衣時亦是一月五月者，與作衣時何別？答：時同義異，開二無失。作衣時者，元受衣時意為作衣，自後常有作衣之心，乃至衣上作馬齒縫即不失利。儻若中間作衣心斷，即失五利。施衣時者，無別要心，直受一月五月時利，是受施時，名施衣時。直至限滿，方失五利也。" }, { "type": "p", "text": "四、「道行時」，下至半由旬也。五、「乘船時」者，亦至半由旬也。六、「大眾集時」，夏初夏末禮覲之時，諸方來集，食又難得。檀越施心力辦四人，不能及五，故開也。七、「沙門施食」者，謂外道沙門限施四人，不能及五。護彼意故，亦在開限也。言八者，即施衣二故也。言十四者，准《薩婆多論》第七卷有五種不犯，兼前為十三，并此律有一，合十四也。言五者，一打鍾不遮不犯，若遮僧食犯盜常住，若遮施食犯別眾食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九十日長請，力不普及，應於初日打磬，唱言六十臘者入。若下至一人入者，餘人悉不犯罪。若無六十臘者，漸減而唱，乃至無人，一沙彌入無犯。若初日不唱者，日日須唱。三者僧次請來不犯。謂同界內二處三處，下至僧次請得一人來共食者，餘人悉不犯。界外僧次亦是無益。四者送食與僧不犯。請及乞處，出一分食送入僧中，行與僧食，一切不犯。五者擬送却取不犯。論云「若不僧次請一人者，應作一分食置上座頭，擬送與僧。僧遠不能送者，應取此食次第行之。」又准此律更有一開，文言「四人若過四人，應分作二部，更互入食。」兼前合十四開也。" }, { "type": "p", "text": "取行人糧過三鉢戒第三十四，准律文中，歸婦欲歸遂辦糧餉，比丘過乞久不得歸，令夫棄婦。又有價客行途辦糧，比丘過乞，令彼價客行不及伴，為賊所劫。故此並是行人糧食，但欲臨行，過取並犯，病即是開。何必要是歸婦價客？而南山云「此事犯希，故不廣釋」者非也。又准律文，從一比丘至五比丘，如其次第皆有犯義。且如第一比丘於彼家食，食訖復持四鉢食來，即初人犯。若此比丘食訖，持三至伽藍中分而共食，此人未犯。有第二人欲往乞食，第一比丘告彼往人云：「我食訖，復持三來。汝若往者，但於彼食，慎莫持來。」而彼食訖，故復持一，即第二人犯也。若第一人食訖持二，又第二人食訖持一並分而食，告第三人汝往彼食慎莫持來；其第三人食訖持一，即第三人犯也。若第一人食訖持一，又第二第三食持各一，並分而食，告第四人，往食莫持；其第四人食訖持一，即第四人犯也。若第一人食訖不持，第二三四人各往食訖又各持一分，並分而食，告第五人往食莫持；第五過持，即第五人犯也。然准律文，過限持來，雙足出門即犯提罪。持三還寺不分而食，犯突吉羅。而戒本云不分提者，不了義也。准律，至施主家，應問是何食也。" }, { "type": "p", "text": "足食戒第三十五，文言「食竟」者，食常住五正食竟，或食自己五正食竟也。「或時受請」者，食檀越請五正食竟。此二句顯前坐足食竟也。「不作餘食法而食犯」者，謂於午前食五正後，更欲再食，應作餘食法。而不作法，直爾食者，咽咽犯足食提也。足有三義：一者要是五正，若非五正即無足義；二食而飽足；三雖未飽滿，而此正食堪濟一日，此即名境界足也。前坐之時，食竟已起，既改威儀。隨其飽足或境界足，於後更食，不作餘法，咽咽提罪。行食住食及以臥食，改威儀已，隨應亦爾。五正食者，一飯稠粥初出釜時，以草畫之不合者，亦飯攝也、二󰉓、三乾飯、四魚、五肉。作餘食法者，若欲再食，應令淨人取擬食食，若正非正器中斟具，其必清淨非殘觸等，比丘洗手從淨人受。受訖應覓未逕前坐足竟。比丘為所對境，彼若食上勿改威儀，改即已足，不得為境。對此人境具儀執食，口云：「大德！我足食已，知是看是。」此作餘食法說此語已，授與前人。此中文意謂令前人知解我意，與我取此，食噉少許已，餘留作殘也。彼比丘應取少許食已，語彼比丘言：「隨意取食。」又有文言「我止，汝取食之。」七日藥戒律文云「應語言：止汝貪食。」。" }, { "type": "p", "text": "勸足食戒第三十六。文言「知他足食已」者，知僧食私食已也。若受請者，檀越食已也。此二足食竟，准前戒釋。「不作餘食法勸」者，以其作餘法已，勸而不犯故也。「以是因緣」者，惡心勸因緣也。「非餘」者，非餘不犯緣也。謂若作餘法，或病人殘、或彼比丘病等勸而不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第三十七、非時食戒。《五百問》云「中後，一切有形之物不得入口中。食已應用楊枝，若灰瀨口，不者墮。」准此，前足食戒食竟，改威儀未瀨口，咽咽犯足。若入午後，咽咽得非時食罪也。" }, { "type": "p", "text": "第三十八、殘宿食者，今日午受食至明日明相出、名殘宿也。" }, { "type": "p", "text": "第三十九、不受食戒。「除水及楊枝」者，濁水若楊枝須咽汁者不，在開限也。" }, { "type": "p", "text": "第四十、索美食戒。於出家理應捨諸美味，耽求好食惱物增貪。辨緣具四：一是美食、二自為己、三無因、四食便犯。戒文有三句：一所犯人、二出四種美食、三結罪。次引開緣，《五分》第八云「若為病比丘索，若從親里家、若知識等，皆不犯。」第四十一、與外道食戒。言「自手」者犯，使人或置地與不犯故也。" }, { "type": "p", "text": "第四十二、許受請已，前食後食不囑入聚落。戒文言「前食後食」者，梵語體倒，迴文應云食前食後也。准律，食前者，從明相出至齋時也。食後者，從齋後至午時也。午後入村，犯下非時入聚落戒，非此戒攝也。「詣餘家」者，不至請家，乃往餘家也。設欲往者，囑餘人知，即是不犯。准此戒中，開文有四，盡理便五。所言四者，一囑餘比丘。古來相傳，囑時應言：「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲請。今有某緣事，食前欲入某聚落至某家，白大德知。」答云：「可爾。」食後白，准此可解。今詳，但須的囑人知，令善憶持。須覓知處，未必要須大德一心念等言也。二病時、三作衣時、四施衣時。施衣時中開為二種，准上展轉食戒釋，故總成五開也。" }, { "type": "p", "text": "第四十三戒，「於食家有寶」者，男女相緣，互起貪味，義同於食。若不斷貪緣，其所愛境義同於寶。此謂夫妻相愛染時，比丘強坐，妨彼欲事犯也。若有智男子為第四人，不犯。南山律師云是觸食。大可笑也。" }, { "type": "p", "text": "第四十四戒，謂貪欲食家有能寶之夫，夫雖不在，比丘屏坐在舒手不及戶處，令外人不見故犯也。若有第三人，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第四十五戒與女露坐者，准律釋相中云屏處者，見屏處、聞屏處也，以無屋覆名之為露。又離見聞復稱為屏，離見聞屏尚自是犯，覆障之處理應亦犯，即是義含覆屏也。此戒無夫，不簡道俗女犯也。若有第三人，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第四十六戒，懷昔恨情，誘他入聚，云欲與食。乃隱請家，臨至日中方驅出聚，云汝薄福求食不得。以此惱亂意因緣故犯也。" }, { "type": "p", "text": "第四十七戒，知他藥請期限四月，無病過受，故所以犯。若有病，不犯也。「常請」者，施心不限故也。「更請」者，重請四月故也。「分請」者，藥雖有分，而不限時也。「盡形」者，或盡施主、或盡比丘也。" }, { "type": "p", "text": "第四十八，觀軍者，戲軍鬪軍皆犯也。「除時因緣」者，被請或須啟白等，開見不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第四十九，有緣至軍，至第三宿明相未出，應離見聞處去。" }, { "type": "p", "text": "第五十，有三宿緣，攝心安靜莫觀合戰。" }, { "type": "p", "text": "第五十一，飲酒戒。酒非酒想或疑而飲並提。" }, { "type": "p", "text": "第五十二，准律乃至以鉢盛水戲挵提，若挵器中酪漿等吉羅。" }, { "type": "p", "text": "第五十四，將欲犯戒，不受諫止，隨犯本罪更加不受諫提也。" }, { "type": "p", "text": "第五十六、洗浴戒。文云「不得過」者，不得過佛所立禁制減半月洗也，非謂要令半月一洗不得過後也。此戒六開：一「熱時」者，律中取春四十五日并夏初一月，謂從三月一日至五月半合兩月半也。《多論》第八云「天竺熱早，故取此時。」如是隨處熱時早晚，數取二月半，於中洗浴無犯。二「病時」者，下至身嗅穢。三「作時」者，下至掃屋前地。四「風時」者，下至一旋風。五「雨時」者，一渧雨著身。六「遠行」者，半由旬也。" }, { "type": "p", "text": "第五十七、然火戒。「除時因緣」者，准律，不但露燃有犯，縱非露燃應犯吉羅。是故律中除時因緣，謂為病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。蓋為此事屏然不犯，露然壞地何得不犯？明知不病者，屏燃亦犯小罪。准律教人燃，應言「看是知是」也。" }, { "type": "p", "text": "第五十九、真實淨施不問輒取戒。總談意者，少欲之人養道之本，故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資緣，應作假想，想為他物，如修定門。總有兩種：一真實作意如數息觀等，緣實息風等、二假想作意不淨觀等，假想生人作死屍解也。此二門觀皆能治惑。今此淨施，亦令假想施與他訖，作他物想。為治封著資具貪穢，名為淨施。世尊善制，豈得輕而不行也。准律淨施須請施主，謂得長物施與彼人，令彼為主故名施主。施主有兩：一真實淨施主，如此戒文云「與比丘比丘尼等五眾」。二展轉淨施主，如《薩婆多論》第四卷說「一切長財盡五眾邊作淨」。應求持戒多聞有德者而作施主，後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法。若淨主死或出異國，應更求淨主。請此兩種淨施主時，應具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為真實淨施主或展轉淨施主。願大德為我作真實淨施主，慈愍故三說。展轉淨施主，准知。」隨請兩種淨施主說。若意欲作真實淨者，對施主具儀，手執衣，口云：「大德一心念！我有此一段長衣二三段等准稱，未淨施，今為淨故，捨與大德，為真實淨故律中不言三說，故知一說即成也。此文是衣犍度文，勝於戒本相釋中文。」作此淨訖，物付施主；後須著用，問施主已，然後得著。不問輒著，令彼施主怖懼失衣，即是惱彼，故所以制也。第二若作展轉淨者，即今常行，不繁廣敘。二種淨中，物親付彼故名真實，非謂絕心定施彼人也。然尋律論兩種淨主皆列五眾，古來商量，真實淨主要當眾作法，以物親付，若僧付尼或尼付僧，取與之時招譏染故。其展轉淨既不親對淨主面前，僧尼互作理即無妨。又准《五分》、《僧祇》等文，展轉淨施說淨之時，不許對彼施主面前，對即犯吉。所說之財，但使尺六八寸，不問新故內外淨穢，皆須作淨。" }, { "type": "p", "text": "第六十、白色衣戒。袈裟，此方翻為不正。戒文又說三種壞色，故知大青大皂五正色攝，非是戒文青黑攝也。故《薩婆多論》第八云「凡五大色，若自染，突吉羅。若作衣，不成受持。」又云「五大色者，黃赤青黑白。」又云「若非純青淺青及碧，作點淨，得作衣裏。」今准此律，白色犯提，不點犯吉。若准《僧祇》十八，白色犯吉，不點犯提。故彼律中點淨許以大青點淨，故彼文云「青者藍澱青也」，恐人濫用，故示不同也。驗諸律論，點淨應作一三五七九點，不得雙作。《僧祇》點，極大四指、極小如豌豆。" }, { "type": "p", "text": "第六十三、疑惱他戒。謂以方便令他比丘自疑犯戒、或疑無戒，作惱他意。下至欲令須臾不樂，但他聞知即得提罪，非要待彼須臾不樂方始犯也。" }, { "type": "p", "text": "第六十四、覆藏麁罪者，夷殘二聚。并出血、破僧蘭罪，名為麁罪。覆至明相出時，犯提也。" }, { "type": "p", "text": "第六十五、與減年人受戒和上。知疑並犯提罪，餘師僧吉羅。受戒事大，令他不得，師僧過重，故深可呵也。" }, { "type": "p", "text": "第六十六、發諍戒。諍有四種，言覓犯事，令僧乖破是四諍攝，發起犯提，若汎諍口發起但吉也。「如法懺悔」者，謂以七滅滅也。七滅四諍，至下七滅戒中釋之。" }, { "type": "p", "text": "第六十八、說欲不障道，違僧三諫。戒文三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：第一對者，有過起，先應屏諫。第二對者，若違屏諫，理應僧諫。就過起中，文但一句。如律中說：阿唎吒作如是語：「我知佛所說，行婬欲非障道法。」利吒意云，若障道者，初之二果何故婬欲？於屏諫中，文有兩節：一勸止邪說。二「世尊無數」已下，奪彼執情。奪云世尊說障者障後二果，而初二果斷次未至，非謂不障而不斷也。次辨第二，若違屏諫理應僧諫。「彼比丘諫此比丘時，堅持不捨」者，違屏諫也。「彼比丘應三諫」已下，僧諫。文兩：一教僧諫捨、二讚捨為善。謂讚翻違，還成順善。" }, { "type": "p", "text": "第六十九、隨順被舉比丘戒。「知如是語人」者，知如是利吒是說欲不障語人也。「未作法」者，僧先治舉，今未與作解舉白四法也。僧以白四舉治三人：一不見罪舉、二不懺悔罪舉、三惡見不捨舉。今此意辨隨第三舉，隨前二舉但犯吉故。「如是邪見」者，撥無治道故也。「而不捨」者，違屏僧二諫也。「共同」已下，隨順結罪。" }, { "type": "p", "text": "第七十、隨儐沙彌戒。沙彌說欲不障，白四儐之。與阿利吒舉法義同而名別者，大僧先恒同宿，今由邪見不許同宿，故名為舉，即舉置也。沙彌先不恒同，今由邪見又不許同，故名為儐，即驅儐也。戒文有四：一容犯人。二顯沙彌邪見違諫。三「彼比丘應語此沙彌」已下，邪故須儐。四「若比丘」已下，隨儐結罪。第二句中諫法文三：一辨沙彌犯人。二「作如是語」已下，辨諫法。三「不捨」者，辨違僧諫。就第二諫法中，兩對四句，如前准知。第三句中辨儐法者，准律須作白四儐之。今戒文中據羯磨已眾僧口驅之詞也。" }, { "type": "p", "text": "第七十一、輕餘善諫戒。他以戒律勸如法學，輕蔑推託不敬善友，妄託勝求輕此善人而得罪也。前不受諫，無言妄託直違。而作今此妄託，未待事違，是故律文說而了了犯也。若不妄託，實欲勝求，如文開許。" }, { "type": "p", "text": "第七十二、毀一一戒提。經中有戒文，毀亦犯提。毀餘二藏，犯吉。" }, { "type": "p", "text": "第七十三、不攝耳聽戒。南山律師《行事抄》中名為恐舉先言戒。如律緣起，六群比丘自知犯罪，恐人發舉。先詣他邊言：「我始知。」又有人云：此是詐驚張戒。今詳若爾，即小妄攝，何須此戒？尋諸律論，皆結不聽。《多論》第九云「此中正結不專心聽罪也。」《僧祇》二十一云「中間隨不聽越毘尼，一切不聽提。」故今解戒本文三：一容犯人。二「恐舉先言我今始知」，此中容有小妄。三「餘比丘」已下，憑始知言，舉事以責不聽罪也。文言「餘比丘知是比丘二三坐」者，舉數以責也。「彼比丘無知」已下，舉不聽果而責也。無知犯罪，隨本罪治，仍增無知吉也。「語長老」已下，正示無知之因，不聽罪也。「彼無知故波逸提」者，舉果而結因也。如過三鉢戒云「不分食者提」，足為例也。律文云「無知故重與波逸提，若不與者突吉羅」，謂令眾僧責無知故，重與不聽罪也。" }, { "type": "p", "text": "第七十四、同預羯磨賞知事人，法成之後方生譏謗，云隨親厚以僧物與。若准《多論》第六，不但賞知事人，若大德及貪遺，若僧和合盡得與之，後悔並提。其所賞物，相傳釋云：是現前可分物也。若常住物，與受俱犯盜罪。" }, { "type": "p", "text": "第七十五、不與欲戒。《僧祇》二十云「斷事有二種：一說法毘尼、二作七羯磨及別住等也。」" }, { "type": "p", "text": "第七十七、比丘共鬪諍者，四諍所攝共鬪也。聽而聞聲，即犯提罪。准律，若二人在闇地語，當彈指磬咳驚之，不者吉羅。二人前行亦爾。" }, { "type": "p", "text": "第七十九以手摶比丘者，側掌擬他名為摶也。" }, { "type": "p", "text": "第八十一、無緣入王宮戒。「剎利水澆頭王種王」者，剎利是即四姓中王族也。水澆頭王種者，上祖已來昇王位時皆以水澆頭，是此王之種也。又言王者，此種之王也。謂昇位時請大婆羅門善解四韋陀者，與王為師，取四海水灌王頂上，表以吉祥統攝四海，故云灌頂王也。「未出」者，出王與婇女同歡之時，未出密室，婇女未還常居之處也。「未藏寶」者，准上有寶戒中，男以女為寶，故知婇女是王所寶。譬如七寶，此婇女寶未隱藏時，比丘輒見犯也。「門閾」者，《多論》第九，王宮外門前一限木也。有請喚命梵等難緣，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第八十二、捉寶戒。寶者七寶。「寶莊嚴具」者，下至錫鑞為莊嚴具，捉皆是犯。《多論》第五云「畜寶是三十戒攝。若捉他寶、若自說淨寶，但捉得提，是九十事攝也。」准此直提即是犯限。舊人捉遺寶者，太局也。「除僧伽藍中」者，若於伽藍中有人遺落，若不為收，恐謗比丘，故開收之。准《僧祇》十八，大會供養金銀塔像，淨人捉，故知先須使淨人收。若無淨人，比丘方可自手收取也。「及寄宿處」者，比丘道行，儻寄他舍。他舍有寶，無人守護，恐失招謗，開收同前。文云「若比丘在僧伽藍」已下，廣前除緣句也。「作如是因緣非餘」者，作為收意，即在開限，非餘無緣輒捉意也。" }, { "type": "p", "text": "第八十三、非時入聚落戒。「非時」者，午後至明相未出也。此戒制白，恐人賒逸無事入村；舉事白人，表非無故也。准律，白時須白同住，應云：「大德！今日非時至其防某巷某甲家，願善憶持。若須相覓，請知我處。」即成囑授，未必要須具儀修敬等也。若路由村過或請喚等，不犯。不同《僧祇》村側展轉，相白方入也。" }, { "type": "p", "text": "第八十五，「兜羅綿」者，柳花𮑱臺等。准律緣起，多停小虫，恐損故制也。" }, { "type": "p", "text": "第八十六、針筒，小用而大費功，故制也。" }, { "type": "p", "text": "第八十七、過量坐具戒。文舉初制，長佛二搩、廣一搩半。後因迦留陀夷身大嫌小，佛開廣長各半搩手，合是二半及二也，計長五尺、闊四尺也。作坐具法，兩複安褋、四周安緣，一長一短如五條相，名為割截。今時不行此法也。" }, { "type": "p", "text": "第八十八、患創開內著衣上著好裙也。餘文易了。單提懺法，准上三十戒中長衣戒說，但除捨財，唯取懺法即是也。" }, { "type": "p", "text": "第六大段四提舍尼。分三如前。「波羅提」者，翻為別也。「提舍尼」者，翻為自說罪。謂別別對人自說罪也。別列戒相中，第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯。或比丘病、或置地與比丘，不犯也。此之四戒，從懺為名，故戒文中舉懺詞句。應請懺主云：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波羅提提舍尼懺悔主等，乃至慈愍故一說。」次懺具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，至白衣家，從非親里比丘尼受食，咽咽犯可呵法，不憶數或隨數稱。所不應為，我今向大德悔過一說。」語云：「自責汝心。」答云：「可爾。」或可云：「頂戴持。」" }, { "type": "p", "text": "第二戒、赴請會坐。有尼偏心，越次指授，若無一比丘呵云：「大姊！且止。須待比丘食竟」者，預食之人咽咽犯。" }, { "type": "p", "text": "第三戒、有學白衣竭貧行施，乃至身肉法爾不悋。佛愍貧苦，制諸比丘作記識學家白二羯磨，防護五眾不聽受食。比丘故違，於如是學家食咽咽犯。或先疏請、或比丘病、或置地與比丘不犯者，令隨少分獲施福也。彼家還富，令從僧乞，解此羯磨，白二解之，廣如律辨。" }, { "type": "p", "text": "第四、戒居逈嶮處。僧伽藍內受他送食，恐賊劫奪故制也。有四種開：一先語檀越仍來，制令藍外迎取；二比丘有病；三置地與比丘；四教人與比丘准律教人與不犯也。此四開中隨一不犯，隨違四開展轉遂至自手受犯。文相可知。第三結已審持，一准上釋可知也。" }, { "type": "p", "text": "第七大段百眾學法。文三如前，七明所依教、二列罪名相、三結已審持。第二列罪中，「涅槃僧」者，正梵音云濕婆珊𤥶，此云裙也。「當齊整著」者，准律不齊有其五種：一者太高者至膝；二者太下，繫帶在齊下；三象鼻，謂垂前一角；四多羅樹葉，謂垂前二角；五細襵，謂遶腰襵皺。良由西國裙無腰帶，直將橫㲲遶身，前牽使上至齊，左右擪略以條急繫，即是其儀，是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已先定，但護高下餘則勿論。《薩婆多論》第九云「踝上一搩手，上下過者名高下著。比丘及沙彌遠行時，應踝上二搩手上至膝，尼下三眾一切時踝上一搩手。」《五分》第十云「高者半脛已上，下者從踝已下。」《毘尼母論》踝上三指。古來行事意依《母論》，順此方宜也。今詳西土節氣暄和人多儉約，所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多華飾，處居寒雪禮貴衣冠，若順彼方返招譏醜，故須裁處取其折裡，隨時量度，不可全同彼也。若犯此篇，准律兩義：第一義者，若心故作即犯二罪，一高下犯吉、二以故作故犯非威儀吉。第二義者，若不故作，單犯吉羅。欲懺之時，先請懺主，次正懺罪，准上長衣戒中明之。故《母論》第八云「故作下者，一人前懺。」下謂罪中極下也。《十誦》第十九云「佛在王舍作念云：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧。空中淨居天白佛云：過去至周齊著觀未來亦爾。」《多論》云「此篇輕故，弟子不生重心，故觀去來反淨居天。」今詳此篇勸應當學，良由此也。" }, { "type": "p", "text": "第二、著三衣戒，亦五相犯：一高者過脚󰈷上；二下者露脇；三象鼻謂左肘外垂一角也；四多羅樹葉謂通肩帔時後褰而前垂兩角也；五細襵安緣。" }, { "type": "p", "text": "三四反抄衣戒，《祇》二十一云「風雨時得抄一邊。若袒右肩得抄左邊，若通肩帔得抄右邊，不得令肘現。」" }, { "type": "p", "text": "七八覆頭戒，《祇》云「和上闍梨前不得覆頭坐。風寒等不得全覆，當覆半頭一耳，見長老當挽却。」" }, { "type": "p", "text": "十八十九、不好覆身。律云「身處處露也。」《僧祇》云「若有露身坐者，方便令取物也。」" }, { "type": "p", "text": "二十二三、不靜默者，高聲語言也。" }, { "type": "p", "text": "二十四五、戲笑者，《僧祇》云「師前不得笑。若有可笑事，起無常苦空無我等想。」" }, { "type": "p", "text": "二十六、正意受食，不令捐棄也。《五分》云「左手一心擎鉢，右手扶緣。」" }, { "type": "p", "text": "二十七八、溢盋而棄，故制平鉢受也。" }, { "type": "p", "text": "二十九、羹飯等食者，謂須羹飯相待，不得食飯盡而方食羹，或時翻此也。" }, { "type": "p", "text": "三十、次第食者，不令鉢中處處亂取也。" }, { "type": "p", "text": "三十四、視比坐鉢。謂視比坐鉢中，嫌施主不平也。" }, { "type": "p", "text": "三十五、繫盋想者，《婆沙論》中觀鉢作髑髏想。《僧祇》云「端心觀鉢，不得放鉢在前共比坐語。若有緣須語，左手撫鉢上。若行食人到第三人時，當先修鉢預待。」" }, { "type": "p", "text": "三十八、含飯者，《僧祇》云「師長喚時，咽未盡，能使聲不異者得應；若不得應，咽已應。若前人嫌者，應答口中有食。」" }, { "type": "p", "text": "四十、遺落者，《僧祇》二十二云「當段段可口食。若食餅，當手作分令可口食。」" }, { "type": "p", "text": "四十一、頰食者，《祇》云「不得從一頰迴至一頰，當一邊嚼即嚼邊咽。」" }, { "type": "p", "text": "四十五、振手者，食粘手，振之污傍人也。" }, { "type": "p", "text": "四十七、污手捉飯器者，西方以手喫食，捉食之手名污手也。《五分》云「食手者，食污其手及肥膩也。」" }, { "type": "p", "text": "四十八、洗鉢水，《五分》云「不以鉢中有飯水洒白衣屋內，應當學。」" }, { "type": "p", "text": "四十九、生草上者，《祇》云「夏月生草並茂無空缺處，當在駱駝牛馬等行處。若無，當瓦石上。若無，當乾草上。」" }, { "type": "p", "text": "五十、水中者，《祇》云「水卒浮滿，當土塊瓦石上。」" }, { "type": "p", "text": "六十一、藏財塔中。若三寶物等，為堅窂故隱密不現，無狼藉相不犯。" }, { "type": "p", "text": "九十四、上樹除緣者，命難等緣也。" }, { "type": "p", "text": "九十五、老病比丘，開從僧乞白二羯磨許杖絡囊，如律雜揵度辨。" }, { "type": "p", "text": "第八大段七滅諍法。文亦分三：一依教滅諍、二列罪名相、三結已審持。初文復二：初至「戒經中來」，辨所依教。文言「七滅諍法」者，本音名七毘尼法也。第二「若有」已下，辨用滅諍。諍或容起，故云若有也。起必須殄，故即應除也。諍體不同，總有四種：一言諍、二覓諍、三犯諍、四事諍。對此，三門分別：一釋名、二體治、三結罪。言釋名者，諍理生諍，名為言諍。求過生諍，名為覓諍。評犯生諍，名為犯諍。羯磨生諍，名為事諍。次體治者，總辨體者，大僧大尼各當眾諍，令僧朋儻乖別過生，是四諍攝。若與五眾異類互諍，無乖破事，非四諍攝。次別辨者，一明言諍。三藏理事立敵紛然，名之為言。如聲論師出家為僧，仍執舊計立聲為常，無質礙故，猶如虛空。佛法破云：聲是無常，所作性故，譬如瓶等。然聲事一，常無常理立敵互諍，是言諍體。此諍自有下品上品。若辨治者，於七藥中總而言之用二藥治。言七藥者，戒文所列如其次第：一現前毘尼，此有二義：一者別用現前，謂以面對判斷言諍，名曰現前。二者通用現前，通判諸諍皆須面對，悉名現前。二憶念毘尼、三不癡毘尼、四自言治毘尼、五罪處所毘尼，謂如有人被他舉罪，初引後違，僧作白四治罰，令引實罪處所。由此滅諍，名曰毘尼。戒文名為覓罪相者，詰問求覓令引實罪，義意同也。六多人語毘尼，戒文名為多人覓罪者，罪是諍過，非是五篇犯罪之罪也。此中意說，用多人語求覓聲論執常之過，判為非理也。七草布地毘尼，上來七中，若治言諍下品之者，唯以現前一滅滅之，謂上所辨別用現前者是也。於中隨於八處判滅，謂或自界求一勝德或二或三，或至僧位或他界內或僧或三或二或一，漸次流轉隨應八處，諍者心伏，名為現前毘尼一滅滅也。然八滅中，三德已下具三現前：一者法現前，如判聲常以為非理是也。二毘尼現前，謂勸受此判。三人現前，謂判諍人及起諍人也。若四人已上具五現前，謂加結界成就及能滅僧也。此之三五，皆是面對判定之義，悉名現前。然僧位中，恐有惡人妄伴諍事，故單白差具十德者別集一處共互斷事。正斷之時，亦須取彼諸惡人欲。又於坐中驅出三人：一者若有比丘不誦戒、不學律藏、作非法語，應作單白驅出此人。二者誦戒、不學大藏、執少許文，亦白驅出。三者法師比丘，以言辭力強說道理，亦白驅出。驅出已後，如法判定。諍事滅後，更發起者，波逸提。下發諍皆准此上發諍戒，道理悉在此中明之。若上品言諍，於前八處皆不能滅，須二滅滅，謂多人語及現前。現前即是通用。現前謂離多人，無別體性。自下現前悉准此釋。言多人者，謂作白二差五德人行籌判定。行籌凡有十三種法，謂顯露等，廣如律辨。且如眾中非法人多，然彼和上上座智人皆如法語，應顯露行作二種籌：一破、二完。行時告云：「立聲常者捉破舍羅，立無常者捉完舍羅或翻此告。」行已數之。若執聲常其籌數少，即判為非。若其籌多，託事作亂不得判定，應更餘處密求智人來集此界更行籌滅。今時屢見非法眾僧妄從多人，一何謬矣。餘十二種，不能繁敘。此即多人語也。言現前者，此中唯是僧位判諍，具五現前，謂法、毘尼、人、僧、界，悉是面對判定法也。次辨覓諍，總而言之用四滅滅，謂若有人舉覓他罪，因此能所兩朋紛諍者，名為覓諍。僧滅之時，撿問所舉。所舉之人凡有三種：一者不作不犯人，如沓婆摩羅子是大阿羅漢，都不犯罪，被人謗故外有聞根。若被舉告，僧既詰知清淨無犯，為作白四憶念知清以息諍事，名憶念毘尼。二者作而不犯人，如滅諍犍度，難提比丘癡狂病時多作眾罪說戒犍度是那那由比丘，是聖所開，故名作而不犯也。被舉告僧，僧知無犯，為作白四，僧共證明，不癡已來實無所犯，以息諍事。三者亦作亦犯人，謂如罪人被舉告僧。僧撿問時，初言犯重須臾云輕，或初言犯須臾還諱，與作白四奪三十五事治罰，令引實犯之處。以此息諍，名罪處所。三中前二人不被治，諍事易滅，判為下諍；後一治罰，諍即難滅，判為上品。現前不離此三毘尼，故四滅滅也。次辨犯諍，總而言之以三滅滅。評犯有兩：一者傍人評，逐朋成兩。且如一人自手掘地，二朋傍評，一云彼人地地想掘犯波逸提，一云彼人地非地想犯突吉羅。諍既紛紜，喚彼犯人，問取自言。犯人便云我地地想。即令對面懺提諍滅，名自言治。諍餘聚罪，准此應知。兩朋各執事理俱異，名為犯諍，不同言諍事一理異也。所對懺境，隨應一人乃至僧位。僧位五現，餘即三現。現前無別體，亦如上辨。二者或是傍評，雖逕自言，諍猶不滅。或眾共犯二朋見異，如尼讚食，一朋云是讚食提罪，一朋云是指授可呵。若欲輕懺，見重者違；若欲重懺，見輕者拒。多時乖別，須作草布。草布法者，不說罪名互乞歡喜，如草掩泥不污人足，名之為草布。此為息諍，而罪不滅。此准《母論》第八說也。若准《多論》第九，罪諍俱滅，如論應知。准律，第一朋中智人應起，具儀共相諮稟，擬作草布。詞句如律，不能繁敘。第二眾中亦爾，相諮稟已，單白和僧，和訖懺悔，廣如律中。此既僧滅，局五現前。次辨事諍者，一切滅滅，謂此事諍但諍羯磨，以得事名，理實即是前三諍攝。且如二人見他受日秉白二法，一云白二受日不成，須白四故；一云白二受日得成，教明文故。此即事一理異，言諍攝也。滅法准前，文如秉法，實不犯罪被他舉告，言惡心秉，僧知清淨即與憶念。又秉癡作被他舉告，僧與不癡。又秉實犯，初引後違得罪處所。此即並是覓諍所攝。又如見人別眾秉法，二人傍評，一云彼是惡心秉法，故令不成犯蘭說戒犍度惡心蘭；一云彼是懈怠心秉犯吉亦准說戒犍度。此即事理俱異，犯諍所攝。此既隨應，前三諍攝，故以七滅隨應滅之，准前三諍也。第三門結罪者，如文。列罪名相，七戒皆言「應與」者，有智之人觀知應與也。言「當與」者，隨應正為對面判滅也。若觀應與而不為判，悉犯吉羅。故此七戒即第五篇攝也。由諍過重，故勸當與，隱罪名也。七分二位：第一位者，初一次二及自言一，如其次第滅下品中言、覓、犯三。第二位者，覓罪多覓及如草布，如其次第滅上品中覓、言、犯三也。" }, { "type": "p", "text": "問：上品之中次第，何故與前異耶？答：隨言便故。亦有律師迴文，令次第者不依律文也。" }, { "type": "p", "text": "第三結已審持，如前應知。" }, { "type": "p", "text": "自下第三大文結示迴求分。文分為三：初至「應當學」，結廣示略若更有餘佛法者，示餘佛略也。第二「忍辱第一道」已下，別示七略。第三「明人能護戒」已下，迴求大道。第二別示七略，文即為七：一者毘婆尸略。文分為二：初舉略偈、次舉教主。釋略偈者，彼佛世人多執苦行，謂執苦行斷宿惡業，又不造新，便無苦果。為對治彼，故制戒云「忍辱第一道」等者，謂於有怨修慈忍辱如斯，苦行是第一道。此道引證無為之理，佛說為最。如是善制，得無為樂。不同外道出家惱他，制修苦行，不名沙門。沙門謂是寂靜樂義，彼之所制無寂樂果，故云然也。次示教主，如文易知。" }, { "type": "p", "text": "二者尸棄佛略。文二如前。偈文意者，彼佛世人多作邪行以求天報，為對治彼，故制戒云「譬如明眼人」等者，謂佛善制，施諸眾生明淨慧眼，了殺羊等祠天求天，便招險道不得生天，故云「譬如明眼人，能避嶮惡道」也。上來既已對治邪求，故世明人修戒定慧能離破戒及煩惱惡，餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "三者毘葉羅佛略。彼佛世人多唯持戒不求勝進，又樂於他說過懷嫉。為對治彼，故制戒云「不謗亦不嫉」者，離口意二過也。「當奉行於戒」者，令戒滿也。「飲食」已下，順生勝善，文有五句：一飲食知量、二常樂遠離、三由斯心定、四策懃進修、五結成佛教。餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "四者拘留孫佛略。彼佛世人多貪利養，又拒師教反談師惡，慢修善品，故制戒云「乃至入聚落」者，入聚落時不壞施心，少持輕味。又於師教不生違戾，但順教行，不觀於師作不作等。大乘戒中不觀法師種姓等是也。餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "五者拘那含牟尼略。彼佛世人多樂放蕩，執以邪論，若他所破便懷憂慼。為對治彼，故制戒云「心莫作放逸」者，離邪論也。「聖法當懃學」，學正論也。「如是無憂愁」者，學正論者法爾心喜，喜故身安，安故心定，定故涅槃。餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "第六迦葉佛略。彼佛世人若得定者多生愛味不求淨勝，即《維摩》云「貪著禪味是菩薩縛」是也。為對治彼，故制戒云「一切惡莫作」者，治破戒惡也。「當奉行諸善」者，修善淨定，勿修味定也。「自正其志意」，令引果證也。餘文可知。" }, { "type": "p", "text": "第七釋迦佛略。此佛世人性多煩惱，放逸不修，設修少善便生喜足，又多惡業。為對治彼，故制戒云「善護於口言」者，他詰罪時莫惡言報也。又善護於口言者，若自發言，離四過也。「自淨其志意」者，斷諸煩惱，修不放逸，樂修多善也。「身莫作諸惡」者，離身過也。意能發業，故居中間，表上發語，表下發身也。「此三業道淨」者，證涅槃時是最淨處。故次文云「能得如是行，是大仙人道」也。" }, { "type": "p", "text": "第二示教主中，文分三：一示教主、二辨說時、三勸修學。初文可知。第二時者，謂十二年清淨僧中未有犯事，佛每半月自說此略。從是已後，准律，佛在瞻婆國白月十五日伽伽河邊，因於眾中有人犯盜，佛止不說，付弟子說。佛若說者，有二種過：一者佛不虛說、二者金剛以杵必損犯人，護故不說，故付弟子說廣教也。就前六佛中，初佛六月一度布薩，如其次第五四三二一月，今釋迦佛半月一說戒，文不辨也。第三勸修中，「諸比丘自為」者，謂勸自愛也，新經論名為「自愛善男子」也。「樂法」者，樂聞思也。「樂沙門」者，樂修寂靜，即修慧也。「有慚有愧」者，對治破戒煩惱也。「樂學戒者當於中學」者，以戒為宗，故居後勸也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三迴求大道。偈有十四，大分為二：初十二行半讚德勸說、次一偈半舉德迴求。前文分五：一、有二偈，顯戒能招現後義利。次、二偈半，示以敬儀。三、二偈半，示得斷德。四、二偈半，示佛恩德。五、有三偈，示生智德。釋初二偈，現益名義、後益名利。於初偈中，現招名利，後感生天。此三種樂，並智人得，故曰明人也。正生欲天，引生上界也。後偈勸觀前世間益，由斯戒淨引入第一出世之道，即涅槃道也。次釋二半，「能勝一切憂」者，二障擾惱合說為憂，能勝謂斷，斷故敬戒，是佛法故。勸弟子自為求道，敬戒順教也。次釋斷德二偈半者，七佛斷惑說七戒經，令諸弟子縛得解脫。文中應言「令諸縛得解脫」，而無「令」字者，偈文迮故略之也。佛既說已，已入涅槃，有漏諸相戲論悉滅。又如舍利弗等諸大弟子，尊行佛說聖所讚戒，此所行人亦皆入寂。次釋恩德二半者，大悲即是恩德之體，從此流出戒與毘尼。毘尼即大藏也，戒即佛出，應視如佛也。次釋三偈示生智德。展轉傳生，聖慧日光照除癡暗，故云佛法熾盛，即勝義正法盛也。不生慧日，癡暗便生也。既生智德，勸和合說，如文易解。次一偈半，結前勝德。施生成佛，如文易曉。" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有奉行清淨戒，亦能迴向趣菩提，", "便為利樂利群生，猶如薰香薰一切。" ] }, { "type": "juan", "text": "四分比丘戒本疏下終" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "四分比丘戒本疏卷上" }, { "type": "byline", "text": "嵩岳镇国道场沙门定宾撰" }, { "type": "p", "text": "观夫内契玄宗绝众相而凝寂、外流妙体应群机而演教，故能横宝舟于欲浪、照玉镜于心源，洒定水于三千、薰戒香于百亿，有空遐唱捐滞情于两边、理事宏敷悟真诠于一实，五乘联驾、二藏同开，谈其万善戒门为首，暨乎归依创启、妙觉终临，则何位而不修，亦何圣而不学。大矣哉！无得而称者也。题云「四分比丘戒本」者，四分是本藏教名，以有财而为义；比丘是所防行者，由受学而成名；戒则护六根以明持、遣七非以彰体；本则德含众善义蕴多端，五篇七聚之要门、十利百行之幽键，流雪山之药味、饮宝岳之甘泉，总收其义谓之为本。是故题言四分比丘戒本矣二万一十九言。" }, { "type": "p", "text": "将欲释经，四门分别：第一总详诸教、第二别断此经、第三传译根由、第四依文判释。初总详诸教意者，教门虽则无量，且谈两义以示未闻。言两义，一者、于三学门戒学居首，以能建立定慧义故。故《瑜伽论》释三学云「建立定义故、智所依故、最胜义故。」《遗教经》云「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」律序云「如是正法堂，七觉意庄严，禁戒为阶陛，贤圣之所行。」并其义也。二者、七圣财门戒居第二者，以信出家受行禁戒，故于信后以辨戒财。信戒既圆，堪正闻法，后由舍施用庄严心，故复次明闻之与舍，以此资备引发思修，思修合说总名为慧。慧必断恶，惭愧助成。此七圣财，由资善法，王贼不夺、水火无侵，财中之胜，故以名矣。" }, { "type": "p", "text": "问：闻慧别说，思修合论，其义何也？答：闻必从他，思修自起，用分二相开合不同，此则略详教之总意。若戒学不立则二学无依，七财有阙则六珍亦失，是故要须先学戒财以备功德也。" }, { "type": "p", "text": "第二、别断此经者，四门分别：一教所为机、二说听功益、三藏乘所摄、四宗体不同。第一、教所为机者，若望通论，戒经但为大僧大尼，大僧尼中普为三乘及人天行，以戒正感人天乐果。是故律云「持戒生二道，天上及人中；破戒堕二道，地狱畜生中。」于三乘中，二乘必因戒学满足方修定慧，大乘三聚律仪是一。故《华严》云「戒是无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」《涅槃经》说「菩萨护持突吉罗罪如护浮囊。」故知通为五乘人也。若其局据缘起辨者，说戒揵度云「尔时世尊在闲静处思惟作是念：『我与诸比丘结戒说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘未得闻戒，彼不能知云何学戒。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。』尔时世尊从静处出，遂以此缘集诸比丘，制令半月和合同说。」广如律辨。" }, { "type": "p", "text": "第二、说听功益者，先明说益，略有二义：一者、如亲见佛。故戒经云「莫谓我涅槃，净行者无护。我今说戒经一卷戒本，亦善说毘尼大调伏藏，我虽般涅槃，当观如世尊。」经云「当知此则是汝大师。」意亦同也。二者、因之断惑。即戒经云「七佛为世尊，灭除诸结使，说是七戒经，诸缚得解脱，已入于涅槃，诸戏永灭尽。尊行大仙说，圣贤称誉戒，弟子之所行，入寂灭涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "二者、明其听益，亦略有二义：一者、识相护持。如戒文云「欲除四弃法乃至众集听我说。」二者、得胜利乐。如云「能得三种乐，及戒净有智慧，便得第一道」等。若准《瑜伽》第二十二，具戒士夫应知有十功德胜利：一者、由自观察戒清净故便得无悔，无悔故欢，欢故生喜，喜故身安，安故受乐，乐故心定，定故能如实见，如实见故能厌，厌故离染，离染故证得解脱，自知能于无余依界得般涅槃。二者、于临终时知往善趣，由无悔恨名贤善死。三者、遍诸方域妙善称誉声硕普闻。四者、寝安寤安，远离一切身心契恼。五者、若寝若悟诸天保护。六者、于凶暴人不虑其恶。七者、怨雠恶友虽得其隙亦常保护。八者、魍魉鬼神虽得其便而常保护。九者、法无艰难，从他获得种种利养，国王大臣恭敬尊重。十者、所愿皆遂，若欲愿生刹帝利、或婆罗门大族家、或四天王天乃至他化自在天，即随所愿。若复愿乐入四静虑现法乐住、若复愿乐入无色定、若复愿乐究竟涅槃，悉得随愿。今戒文中名誉利养，即当第三及当第九，生天即当第二第十，得第一道即当第一及是第十，所余胜利略而不论。律中十利，谓摄僧等，恐繁不叙。" }, { "type": "p", "text": "第三、藏乘所摄。于三藏中毘奈耶摄，三乘之中既皆共学，通三乘摄，以律仪戒三聚摄故。" }, { "type": "p", "text": "第四、宗体不同者，先宗、后体。且明宗者，此经全收律藏为宗，不同《法华》、《涅槃》等经一藏之中曲别分宗，是故此以善说毘奈耶以之为宗。言善说者，谓佛善说，简诸外道以不善说制鸡戒等。毘奈耶者，翻为调伏。世亲《摄论》第一卷云「调者和御，伏者制灭。调和控御身语七恶，制伏除灭诸恶行故。」次辨体者，《瑜伽》八十一云「谓契经体略有二种：一文、二义。文是所依，义是能依，如是二种总名一切所知境界。」今此经文所诠之义，其唯五篇。准《僧祇律》名为五篇，上代相承共传此名。若依《四分》名为五犯，必招苦罚名之为犯。亦名五犯聚，一一篇内各集多犯故名犯聚。或名五种制。制有二义：一由佛语称法而制、二由自行能有制防。且五篇者，一大僧四波罗夷、尼八波罗夷合为初篇，二大僧十三僧残、尼十七僧残合为第二篇，三大僧三十尼萨耆波逸提及九十波逸提合一百二十、戒尼三十尼萨耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒，僧尼总计三百二十八戒为第三篇。四大僧四波罗提提舍尼、比丘尼八波罗提提舍尼合为第四篇。五大僧百众学及七灭诤、尼但百众学亦或有七灭诤合为第五篇。总计大僧有二百五十戒，尼除七灭诤合三百四十一，若并七灭即当三百四十八戒，并是正宗所诠义体。其二、不定防过由绪，未有正罪故不入篇，至文当释。" }, { "type": "p", "text": "第三、传译根由者，昔汉明帝永平十年，迦叶摩腾游化此土，度人出家与剃发已，披著缦条，唯受三归五戒。至汉灵帝凡一百年，僧数不满不得受具。灵帝已后，北天竺有五沙门，创与此方五人授戒，支法领口诵戒本一卷，今时古戒本是也。后至曹魏嘉平二年，复得梵僧十人，重受具戒。此即大僧受戒缘也。汉末魏初，复有东天竺尼与尼受戒。又至宗文帝时，师子国尼铁索罗等又与重受。自尔已来方有戒法相传。至秦姚兴谥文桓帝，皇初三年殿前设无遮大会。帝问：「得戒有何证验？」遂有智严法师请往西国问得戒事。至北天竺，遇问罗汉。罗汉云：「我之小圣不委得戒。汝且住此，吾今为汝往问弥勒。」于是入定升天为问弥勒。弥勒答云：「振旦僧尼得戒。」遂与金花一尺影现以为证验。罗汉得已，转授智严。智严来日，迦毘罗神送至此土，文帝殿前先有金花。太史占之云：「佛法来未盈一月，智严来至。」来至之日，证验事毕，金花还灭。又至姚秦有于填三藏佛駄耶舍，译四分大律并重校古戒本，方于经首加以归敬。后有晋国沙门支法领，从于填来达秦国，并重校定。又至元魏世，惠光律师删改其本，亦存归敬。依齐世法愿律师谨勘大律，又生一本，除其归敬，扶昔汉世古本故也。今存归敬，又依大律，庶使义周缘释相彰，冀诸讽诵者不损其功耳。此即略明传译义讫。" }, { "type": "p", "text": "第四、依文判释者。于此经中总开三分：一赞德同修分、二开宗审察分、三结示回求分。就赞德同修分中分二：初偈赞戒德、次和合同修。就偈赞中十二行偈分之为四：初之一偈敬传真法、二有四偈示以听仪、三有五偈损益殊分、四有二偈明其胜德。先释初偈敬传真法者，三宝可敬，法必堪传。是故文言「稽首礼诸佛，及法比丘僧」者，设敬也。「今演毘尼法，令正法久住」者，传真法也。礼有三品，稽首最尊，故《俱舍》云「稽首接足故称敬礼。」所敬之境即是诸佛及以法僧，先敬三宝用标嘉瑞，为传正法令无灾障故。《成实论》云「三宝最吉祥，故我今初列。」今演毘尼法者，毘尼即是调伏灭恶，故无性《摄论》第七卷云「或一切善能灭众恶，成大涅槃灭除生死，名毘奈耶。」今此戒经正治恶行、远得涅槃，名毘尼法。令正法久住者，正法有二：一教、二证。半月宣传，教法久住；依而得证，证法久住。" }, { "type": "p", "text": "次释四偈示以听仪者，文分为三：一赞德以示、二举名以示、三引证以示，此三示中各勅听仪。先释初文。赞此戒经有广贵德，广故如海无涯，如《明了论》，第三羯磨竟时，四万二千功德福河顿至身中，教广也。贵故如宝，以其戒是七圣财数。七圣财者，一信、二戒、三闻、四舍、五慧、六惭、七愧，如开发中已辨。护令不失，故云欲护也。「众集听我说」者，勅以听仪。谓须和合，不许别众，不来与欲，故云众集，下当广释。第二、举名以示者，略举二篇及第三少分，初篇永傧，故云四弃此罪须除。残依僧忏，故曰僧残此恶须灭。犯堕舍财，故曰舍堕此犯须障，障谓遮障也。此之三篇作法稍难，是故偏举，余遂略之。勅听同前。第三、引证以示者，谓引过现七佛同说，一毘婆尸、二式弃、三毘舍浮、四拘留孙、五拘那含牟尼、六迦叶、七释迦文。七佛略戒如下经文。释迦广教，如正宗辨。广之与略，文虽有异，事意不殊，故云「为我说是事」也。「我今欲善说」者，诵文不坠。「诸贤咸共听」者，听法之仪咸集和合也。" }, { "type": "p", "text": "次释五偈损益殊分者，文分为二：初有三偈，显持即得最胜生道，若破便失斯益。次有两偈，若持即得决定胜道，若破便失斯益。先释前文，又分为二：初之两偈显得胜生及得定生，次有一偈显破戒死必怀忧惧。前文分二：初明喻合、次举益劝。喻中约事，如人毁足。合中约法，合于毁戒。次举益劝。若天若人皆是胜生，于五趣中此最胜，故就中分别。欲界人天单名胜生，色无色天名为胜生亦名定生，如文易解。次释一偈破戒死者，喻中约事忧悔昔时鎋轴不罕，合中约法合于先时毁破禁戒。若毁重戒喻同折轴，若毁轻戒喻同失鎋，于临终时崄趣相现方怀恐惧。故《涅槃》十一云「何等名为破戒死？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。」次释两偈决定胜道有违有顺。初偈为显圣道加行，次偈为显圣道自体。圣道断惑，决定不可还为凡夫，故名决定胜道也。先释初偈，喻中约事镜观好丑，合中约法合说戒相以晓全毁。全即生喜，喜故身安，安故受乐，乐故得定，即是顺于圣道加行。毁即生忧，忧故发生身心热恼，正违圣道也。次释圣道体者，喻中约事勇怯进退，合中约法净秽安畏。若能永断破戒烦恼名为勇进，即是净安，安谓寂灭涅槃安乐。若不能断破戒烦恼名为怯退，即是秽畏。畏谓极长三途恐畏。次释二偈偏明胜德者，文二：初一偈半正明胜德，次半偈依胜制说。先释前文，喻中约事四最不同，合中约法总合四最。「世间王为最」者，势力大故。「众流海为最」者，悉容纳故。「众星月为最」者，清凉胜故。「众圣佛为最」者，德无量故。次释法合。「一切众律中」者，律有三种，谓别解脱、静虑、无漏名为一切。一切律中戒经为最，三学居初，生余学故。最含四义：一者势摧破戒、二者纳恒沙德。以持戒人身器清净，是故容纳世出世间种种功德。三者乐如清凉、四者戒德无量。次释半偈依胜制说者，由具如前四种最胜，是故如来依此立制令半月说。若时久延便令废忌、若时更促事恐烦劳，故唯半月半月而说。" }, { "type": "p", "text": "自下第二和合同修。文分为三：初制和合从「和合僧集会乃至答云说戒羯磨」是也、次制同法从「大德僧听」已下是、后劝闻修从「诸大德我今欲说」已下是也。初制和合，即是说戒、羯磨二事前方便也，故律云「和合者，一羯磨、一说戒也。」凡制和合，必托界同，故须对此二门分别：一者泛辨诸界不同、二者正释和合僧集。第一泛论诸界有十一种，谓自然三、大界四、小界四，故成十一也。或准《善见论》加一自然，即十二也。又更通论，加其水界自然及摄衣界、库藏处、说戒堂、结净地等，合十七种。且辨自然本缘起者，佛初缘时，于说戒日一化弟子制令尽集。大迦宾菟是大罗汉，自恃清净，便作思念：「我于说戒，若赴不赴皆是清净。」是故不赴。佛躬自唤，罚迦宾菟，令其步涉不乘神足。语迦宾云：「凡说戒法，应当恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重，谁当恭敬？若不和合一处同说，得突吉罗。」若准《僧祇》二十七，是阿那律，罚令步赴，失肉眼故极苦方至。广说如律。自后又以尽一化集，疲劳废业，遂开随处白二羯磨，结说戒堂，于中说戒。尔时犹未制结诸界，远路共赴一说戒堂，犹为疲极，又开随处结大界已和合同说。结界之前，依自然集。此之自然，古来相承自有三别：一者依《十诵律》第二十二云「诸比丘于无僧坊聚落中初作僧坊未结界，尔时齐几许？佛言：『随聚落。聚落界分齐是僧坊界。』」古来判云：此是可分别聚落，欲结界者尽聚落集。此谓了知人家有僧，可令唤集，故名可分别也。二者若不可分别聚落，依《僧祇律》第八卷云「五肘弓量七弓，种一庵婆罗树。齐七庵婆罗树相去，尔所羯磨者，名善作羯磨。异众相见，无别众罪。」古来判云：既同聚落异众相见许无别众，明知即是聚落之中不知谁家有僧无僧，不可尽唤，故名不可分别聚落也。三者若于阿兰若逈无村处，于僧坊中欲结界时，依《十诵律》云「诸比丘无聚落空处初作僧坊，齐几许？佛言：『方拘虑舍。』」古来相传，依《杂宝藏经》注云「拘虑舍者，五里也。」今详《十诵》是萨婆多宗，萨婆多宗四肘弓量五百弓为一拘虑舍，计当二里。故《俱舍颂》云「四肘为弓量，五百拘虑舍。」何须不依。又准《善见论》第十七「阿兰若界七盘陀罗，一盘陀罗二十八肘，若不同意者得作法事。」计当五十八步半，一尺八寸。既云不同意者，明知义同聚落之中不可分别，故开近集。若加此一，有四自然，四自然界中皆得集僧结作法界。若于水中不得结界，但得于中作对首等。如《善见论》但取众中健人水洒所及之处作自然界。于四自然周圆之内欲结界时，僧尽赴集，不许受欲。既集僧讫，任僧量宜或大或小作布萨界。其布萨界，或用寺塘随其曲直以为标限，或于逈地坚石钉材，或指树山，任情所乐应取之处，使一比丘打木白僧，僧羯磨师依唱分齐白二结之。结界成讫，尽此界内并须赴集。纵有缘事身不来赴，即须附欲及附清净来至僧中。僧中先随余所为事作羯磨讫，后方说戒。然布萨界大者有四、小者有一。所言四者，第一人法二同界。如向所论，本同一寺而结成者是。此界本制不缘于食，故得此名。二者食法二同界。如有两寺先各别依人法二同，今忽两寺欲同饮食及同作法，二寺各自白二羯磨解却旧界，别更合唱两寺标相更加羯磨，同为食法二同界也。三者法同食别界。如有两寺先各别依人法二同，今忽两寺但欲同法而各别食，二寺各解及以更结，准前应知。四者食同法别界。如有两寺先各别依人法二同，今忽两寺欲同饮食、不同作法，两寺众僧随集一寺，或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不须解先旧界，寻佛本意约法同别以兴结果，今此但为欲得同食不欲同法，是故不解旧作法界。此上四界羯磨结法，广如律中说戒犍度各如本结，𨺋相之内必须同集。又准说戒犍度须有小界，谓布萨日比丘道行若得总和，同结大界于中说戒此为大善。如其不得，作随同友，当下道外共集一处，同结小界作说戒事。结法文云「大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听结小界。白如是。」羯磨准知。此即名为难说戒界也，亦名数人界也。上来大四小一并名布萨界。就前四大界中，至夏满日自恣之时，亦必依之作自恣事。若在道行，至自恣日有难自恣，准同说戒亦开小界。然难自恣结小界文云「大德僧听！齐如是比丘坐处，若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。白如是。」羯磨准知。此即名为难自恣界，亦名坐处满界也。又结戒场并难受戒，怙前说戒自恣二小合为四小，并前四大及三自然合十一界。三自然界中，若加《善见》七盘陀罗兰若难集，合十二界也。此十二界皆是集僧之处，其说戒堂是所赴处，非是齐此明集僧义。自余衣界、净地、库藏，皆非为辨集僧之义。广论结解法式及明所用，如大律及羯磨本中。今此略陈，随其所应大四小一尽界须集，故云和合僧集会等也。" }, { "type": "p", "text": "第二正释和合义者，窃寻律文有三种文，并此戒本合有四种。四种文中，两文直解和合之义，两文具辨简杂留纯作法方便也。且准瞻波犍度解和合云「同一住处和合一处即是应来者来。羯磨时应与欲者与欲且言与欲，理实并与清净。现前应得呵者不呵清净比丘虽来赴集，不肯同法法即不成。今既肯同，即是应得呵者不呵也。若不清净，纵不肯同，体非僧故，虽呵不破法事。」此之三义以释和合。准杂犍度，开为五义以劝应和，故彼文云「有五法应和合：一若如法应和合谓布萨羯磨等应和，即是应来者来也；二若默然住之即是应呵者不呵也；三与欲即是应与欲者与欲；四若从可信人闻即是应来者来之差别也。此人自未解法，如新受戒信和上等来赴集也；五先在众中默然而坐前默然住即是后来。今此即显先来之人，义虽差别其体不殊，以体同是应呵不呵故也。」既是摄五即成三和，三和义中第一应来，即当此文僧集会也。应与欲者与欲，即当此文不来诸比丘说欲及清净也。应呵者不呵，即当此文和合两字也。然和合名有其两义：一据局名，即应呵者不呵。二据通名，即通应来者来及与欲等总名和合。更加简众及以问答，即是羯磨说戒方便。然说戒前又加问答请教诫尼，若唯羯磨不欲说戒即不须此也。前云两文简杂留纯作法方便者，即此戒文以为一种，如向略辨。又进迦𫄨那衣揵度更有一文，即是两文明作法方便也。如彼文云「僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？应答言出功德衣。」上代相承，于羯磨前准彼文中开为六法：一问云僧集未答云：已集。二和合不答云：和合。三未受大戒者出若有令出，出已答云：已出。若无，应直答云：此处无未受具戒者。四不来诸比丘说欲及清净说讫，答云：说欲已。若无，应答云：此处无说欲人。五问云僧今和合何所作为。六答云出功德衣。若作余法，各随事答。然有通局，且如受戒：一差威仪师、二唤入众、三羯磨师对众问遮难。此之三重皆作单白。问难既讫，次作白四正与受戒。此之四法并缘受戒，故得总名，答云受戒羯磨。若于中间人有起坐往来不定，故各随事一一别问别答而作。且如问云：「僧今和合何所作为？」答云：「差威仪师。」出众捡问遮难，单白羯磨。余唤入众等，一一别作准此应知。然今行事恐不慇懃，多分各各别问答作。若准相州律师，合初二法云僧集和合未，答云僧集和合。计理或有集而不和合，故别问好。今此既欲作说戒事，于方便中应开七法：一和合。二僧集会。三未受大戒者出答法同前。今说戒时令说戒师连此三法合为一，问答中但答未受戒者已出等。计理得成，以先行筹表白，众情已委和合僧集，不同羯磨之前不行筹等故须别问。四不来诸比丘说欲及清净。对此略以三门分别：一约法、二约人、三约时。言约法者，所言欲者，于僧羯磨心有乐欲，但我有缘不获赴集，故令一人传我欲词以白僧知。僧受欲已，即得作法羯磨成就。唯结界法，必须总集不许受欲。言清净者，凡应说戒必须清净，下至不犯突吉罗罪。若傥有犯，于说戒前必须忏了方得听戒。今我有缘不获赴集，我有清净堪应说戒，故令一人传我清净以白僧知。僧既受已即得说戒，作法成就准律中说。六群比丘与欲不与清净，及称此事与欲不与余事欲，佛因总制：从今已去要令总云如法僧余事与欲清净；若自恣时，即云如法僧事与欲自恣。不同《僧祇》说戒时集欲清净俱与，非说戒时但须与欲。然与欲缘或为佛事法僧等事、身病瞻病守房等事。若幸无事假托与欲，自犯妄语，众僧法成。第二约人分别者，一者受欲人、二者与欲人、三者传欲人。第一受欲人者，说戒之时，傥若界中唯有四人即须总集，不得三人受第四人欲，受而不成即是别众。四人集已，方得受其第五人欲。又准《僧祇》第二十七，不听与欲者多或时数等，应集者多与欲者少；若不尔者得越毘尼。二与欲人者，除犯重人三根已彰及被三举，余大僧尼各随当众并须欲净。三持欲人者，要亦须是清净比丘无三根咎，受欲已去直至堂上，若无难事不得𨒬过余房出界。如律中说「不得余道行及出界等」。有二十七人不成持欲，不能繁叙。所持之欲任持多人，先记名字。若记已忘，应称相貌。相貌亦忘，方得说云众多比丘如法僧事与欲清净。二十七人，且略颂曰「命过余行罢，入外道别部，戒场明相出，难举灭神闻。」第三约时者，𨒬明相已即失欲法，如律所辨。次释文者，众人既闻说戒师云：「不来诸比丘说及清净。」其持欲人即应下坐至僧前说。说已，维那答云：「说欲已。」或若总无说欲人者，但直答云：「此处无说欲人。」第五谁遣比丘尼来请教诫者，谓八敬中制尼半月请一大僧具十德者赴尼寺中教诫说法。尼于大僧说戒之日，白二羯磨差一比丘尼，又口差二三人为伴，其所差人必须清净无难，至大僧中请具十德师。既被差已，于昼日中至大僧寺，嘱一大僧为传尼信，嘱词句云「大德一心念。某寺比丘尼众和合，差比丘尼某甲半月半月顶礼大德僧足，求请教授比丘尼人。」三说受嘱。大僧答云：「可尔。」故今说戒之时，问意云：「是谁尼寺遣尼来请教诫尼人？」其受嘱者闻已，即起僧前礼佛白大众云：「大德僧听！某寺比丘尼众和合」等，余词同前。白讫，巡行至二十夏已上，曲躬合掌代尼请云：「大德慈悲，为尼教授。」傥若自知具有十德，答云：「可尔。」众僧即应量宜实德白二差遣。准《僧祇律》被差已后，随黑白月初之三日及后二日不得赴尼寺，以其尼众初说戒了及临说戒，恐成大烦，故于中间十日之内许赴尼寺说法教诫。尼问可不及迎逆法，广如律中。若其大僧各辞无德不受尼请，其代请人应至上座前白云：「诸德各辞无德不堪。」上座即应略教授云：「诸德并辞，故应各为自惜事业。明日尼来问可不时，应报尼云：『此处无堪教授比丘尼人，又无善说法者。虽然，上座有教语：「尼众各顺圣教如法行道，谨慎莫放逸。」』」代请之人答云：「可尔。」明日尼来，教令䠒跪传上座教。尼得教已，还至尼寺磬钟集众、索欲问和，使尼打静告尼众云：「大僧上坐有教，尼众各须从坐起立合掌听教。」即宣教讫，一时各云：「顶戴持。」礼佛三拜各退还房。今者且据大僧说戒之时，受上坐教讫，维那答云：「教诫已。」第六问云僧今和合何所作为，第七答云说戒羯磨。此上七法合是说戒前方便讫。总当第一大文制和合讫。" }, { "type": "p", "text": "自下第二制其同法。僧体六和，羯磨义当同见、说戒义当同戒，余之四和顺成此二。由具六和功德大故，故诸教中圣菩萨等设敬礼僧，况余凡下。然说戒时，四人已上须作单白广说戒本。如此文中所辨者，是但三人已下须尽界集、不得受欲，对首展转各各说云：「二大德一心念。今白月十五日黑月随称众僧说戒。我比丘某甲清净三说。」若但二人，直云：「大德一心念。」余词同上。若但一人，直对佛前云：「今白月」等，不须「大德一心念」言，余词同前。三人已下对首心念，通在自然作法诸界，随依界集不说戒本。不同《明了论》对首等讫仍说戒本。僧说之中若有难事，又开三五略说之法。又说戒日，通于十四十五十六三日皆得，广如律说。" }, { "type": "p", "text": "经曰「诸大德乃至善思念之。」" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第三劝其闻修。文分为三：初劝善听闻、次劝善修学、后结已审持。此初文也。「谛听」者，嘱耳听闻。「善思念之」，流至意地以成闻慧也。" }, { "type": "p", "text": "经曰「若自知有犯者乃至得安乐。」" }, { "type": "p", "text": "述曰：劝善修学也。文有三义：一自心忏默有罪必须忏讫听戒。于罪若疑，发露已听。若无罪者，但应默然也。二因举忏默傥于说戒之前五德举问，及说戒时戒师三问，并名他问。其有罪者，忏露同前。若无罪者，虽称无罪而默不忏，亦是默义，亦得名为亦如是答也。三彰其损益。文云「如是比丘在于众中乃至三问」等者，举其三问，亦显五德举问也。默妄准律得吉罗罪，能障世间出世间道，故是损也。「若彼比丘忆念」已下，安乐翻前。得世出世二种安乐，故是益也。" }, { "type": "p", "text": "经曰「诸大德乃至如是持。」" }, { "type": "p", "text": "述曰：结已审持也。谓将欲说正宗诸戒，先且总审众有净秽。秽者听戒律教所遮，知遮而听犯序三问。又随隐罪𨒬三问时，复犯正篇三问之默。故今审之，令不隐也。故说戒犍度文云「若有犯者，不得说戒、不得闻戒。不得向有犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。」既审已讫，众同忆持，故云是事如是持。" }, { "type": "p", "text": "经曰「诸大德乃至戒经中来。」" }, { "type": "p", "text": "述曰：自下第二开宗审察分。随文八段，段各三文，合此八段即名五篇，如开发中略明名相。然五篇罪具有二义：一唯果罪；二就急要故录为经，半月一说。若通因果、事该赊要，立为七聚。言七聚者，一波罗夷；二僧残；三偷兰遮，谓初二聚方便之罪，义含重轻及有果罪诸偷兰遮，如用人皮、石钵、人发、露形等；四波逸提；五提舍尼；六恶作；七恶说，谓众学中身犯恶作、语犯恶说，及前五聚远方便等并篇不摄诸果吉罗，如叛说戒、不安居、不自恣等。《明了论》中所辨篇聚其义少异，不能繁叙。总辨一切制戒意者，略有三门：一为防过、二生善趣、三招十利。准《瑜伽论》九十九总辨篇聚所防过失有十五种，是故须制。一、事重过失。二、猛利缠过失此上二种初篇具有。三、匮乏不喜足过失离衣宿及阙衣钵不受持等是匮乏过，长衣钵不作净施是不喜足过失。四、他所讥嫌过失非亲里尼取衣与衣、共独坐等、辄教期行等。五、先无信者倍令不信，先有信者令其变异过失二入聚落乞美食过三钵，跳行入白衣舍及坐等。六、多贫贮畜多诸缘事过失畜宝贩卖、营造二房及五敷具等。七、染著过失故漏、摩触、媒等染著欲尘，劝织乞衣等染著衣服也。八、恼他过失二谤两舌异语嫌骂等。九、发起疾病过失论中担毛上树过人等，今详离衣钵等亦是也。十、障往善趣趣沙门过失破僧出血等邪定聚故障往善趣，若恶性不受语障沙门行。十一、应护不护不应护而护过失二敷坐脱等，应护不护；牵驱等，不应护而护。十二、不应为依反与为依，应与为依而不为依过失阿利咤沙弥说欲不障道，不应为依；二法摄弟子等，应与为依。十三、应敬不敬不应敬而敬过失不摄耳听不行弟子法等，应敬不敬也；随举比丘，不应敬而敬也。十四、应覆不覆不应覆面覆过失说他麁罪，应覆不覆也；覆麁罪等，不应覆而覆也。十五、于应习近而不习近，不应习近而反习近过失净衣钵等而不受用，而反受用舍堕财等。此十五种过失，于一戒中或具一二乃至具多，随应思知。摄为颂曰「重缠匮讥信，贪染恼病障，护依敬覆近，是为十五过。」第二、令生善趣所以制戒。佛教不越三德契经，一者为怖畏恶趣者说持戒契经、二者为怖畏贫穷者说布施契经、三者为怖畏烦恼者说修习契经，故知制戒为往善趣。第三、招生十利，如律广说。" }, { "type": "p", "text": "先解初篇，文分为三：初明所依教、二列罪名相、三结已审持。此初文也。谓波罗夷所诠罪义，依于佛制半月半月说戒经中来。波罗夷者，此云他胜，被他极重破戒烦恼怨所胜故。《瑜伽论》名为彼胜者亦是也。" }, { "type": "p", "text": "自下第二列罪名相。四戒即四，总释一切具缘成犯。二门分别：一者通缘有三，如《明了论》云「若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法。」二者别缘，麁分三门、细分七门。言三门者，一境、二心、三业。细分七门者，境有二种：一者所损境、二者成罪境。心有三种：一者缘所损境、二者缘成罪境、三者发业心。业有二种：一者方便业、二者究竟业。随一一戒，皆应约此通别二缘诸门分别。先释初戒。通缘可知。于别缘中无所损境及心缘所损境，以其不约损境制故。又复不须缘成罪境，纵心不缘，但当正境即是犯故。然犯有两：一者自心趣境犯，但具四缘：一者成罪境，境通三趣。女人二形身各三处，男及黄门身各二处，皆是正境；二有发业心决心趣境；三起方便业；四成究竟业。如律文云「入如毛头」。二者怨逼造境，具三缘：一成罪境、二怨逼境合为方便业、三受乐为究竟业。戒文九句：一、「若比丘」者，善受得戒名为比丘。或容犯此戒，故复言若也。二、「共比丘戒」者，显共余僧同受得戒，傥其有犯便乖此共也。三、「同戒」者，显与清众同持此戒，傥其有犯便乖此同。四、「不还戒」，还者舍也，反显舍戒即无所犯。故律文云「若有余人不乐梵行，听舍戒还家。若复欲出家，应度令出家受大戒。」良以犯重毕竟障道定不可治，故有此开。《增一阿含》「僧伽摩比丘七变作道，今方成道。从今已去，若欲舍戒听至七返。」准《十诵律》尼若舍戒，转根为男方得出家。明不听尼舍戒更受，以丑恶故。五、「戒羸不自悔」者，亦是不舍之异名也。前句为显虽深乐道，容烦恼逼带戒行非。此句为显持戒心微而戒犹在，若当犯者亦是犯位，故复举之也。舍戒之法，广如律论，不能繁叙。此上五句，已下诸戒皆应具有，以初贯后，后不复陈。六、「犯不净行」，净谓涅槃，行能趣向。今犯此戒，生死过重众苦极源，特违涅槃，故独标名也。七、「乃至共畜生」者，境通三趣，不简死活，故云乃至也。八、「是比丘波罗夷」者，结以重名也。律中譬如断人头不可复起。比丘亦尔，犯此法者不复成比丘，故名波罗夷。九、「不共住」者，示僧傧法。律中且据羯磨、说戒二法不共，理实亦于利养、房寺亦不共住。详其教意，佛本摄众，近得人天远得涅槃。今既并障必堕恶趣，故须永傧也。" }, { "type": "p", "text": "第二盗戒，文有八句。一、「若比丘」，是容犯人。二、「若在村落若闲静处」者，置物之处，勿过人间及空逈处。三、「不与」者，辨物主也。主唯是人，余趣即轻。四、「盗心」，盗心差别，律有二五：第一五者，黑暗心愚心暗教，堕在犯中，迷为不犯、邪心邪心说法得财利等、曲戾心谄附福人方便取财、不善心苦切侵欺、常有盗他物心恒规侵削。复有五：决定取倒易物筹决令属己、恐怯取劫味之类、寄物取因寄侵隐、见便取伺他慢藏、倚托取因官势取。五随不与取法，律文释云「若五钱若直五钱」，此文意说随顺不与而成犯者，望五钱等具缘是也；四钱已下但得偷兰。言具缘者，通缘可知。别缘具七，即是具约七门分别：一、所损境，唯局人主功力感财，人福最强，若当侵损，障道至重；天及北方物从化有，纵有所悋，盗不成重。二、缘所损境，即是人主想。但使人想，不问张王男女差别，故律文云「男想盗女物，佛言夷下敬妄亦同。」三、成罪境，即是五钱若直五钱，五钱义理不暇广陈。四、缘成罪境，即五钱想，律虽无文，道理应具。五、发业心，即是盗心。六、方便业，准《萨婆多论》发心步步吉罗，触物轻兰，动转重兰。七、究竟业，即是离处。离处多种，无暇广陈。因此亦应广解物主，主有二种、细分有六。所言二者，一者正主、二者守护主。细分为六种者，三趣物主并三宝主，即是六也。谨寻诸部，大约为言：人物犯重，非人犯兰，畜生犯吉。三宝物中，复应自以八门分别：一辨盗成愆；二明诸互用；三通畜等相一通用，随所须用；二通畜，如已人未分物等。三共畜，同利未分也；四摄物有殊三宝处等；五受施不同；六谁堪典掌；七瞻看法则；八出㒃轨仪。如此之八门，余处广辨，今无暇陈。第六句「若为王及大臣等」者，辨随国法，治罚重轻讥呵有异。「汝是贼」等，呵贼词也。前第三句辨障尤深，今第六句治呵极重。第七结罪、第八永驱，如前戒释。" }, { "type": "p", "text": "第三、杀人戒，文有七句：一、容犯人。二、「故」者，发业心，即是杀心也，简误杀者无发业心而全无罪。三、「自手断」，辨所发业方便究竟也。四、「人命」者，所损之境，唯是人趣。就报胜中，酸楚舍命为障尤深；诸天舍命非极酸楚，又以希故不犯重罪。五、「持刀」已下，所发业中差别门也。前辨自杀义不尽故，故须别明。就中有两：一持刀与人。此有两义：一者知他病人自厌身命，以愚教心自谓行慈，持刀与之令其自杀。以此例知，与匪宜乐及饮食等，及非病人知来往处迮路之中安坑塪等，一切皆犯。二者持刀与所使人往杀某甲。以此例知，与堕胎药等，一切悉犯。二、「叹举死快劝死乃至宁死不生」者，劝他自厌令其自杀。三、「作如是心乃至劝死」者，总结杀心起异方便。方便多种，不可具陈，故云种种。此戒即是别缘具五：一、所损境，即第四句人命是也。《五分律》云「若人若似人」。似人者，入胎四十九日，自是已后尽名为人。《四分律》云「人者，从初识至后识，而断其命。」初识即是创入胎识，后识即是命终时识。二、缘所损境，即是人想。但作人想，无问张王男女差别。其成罪境即所损境，缘成罪境即是人想，无别境想。三、发业心，是即第二句杀心。四、方便业，五、究竟业，即第三第五句，谓命根已断。对此广明杀母、杀父、杀阿罗汉得逆及夷，杀非人变畜得兰等，无暇繁叙。「杀畜得提」下别有戒，不须此明。第六结罪、第七永驱，可知。对此戒中略辨境想，总详律文。境想有三：一者、杀戒境想，如律文云「人作人想，杀，波罗夷。人，疑，偷兰遮。人，非人想，杀，偷兰遮。非人，人想，杀，偷兰遮。非人，疑，偷兰遮。」二者、婬酒境想，五句准前。然第二疑句、第三想句，并结究竟，以深防制，不随心轻也。三者、盗戒境想，但有四句：一者、有主，有主想，五钱过五钱，波罗夷。二、有主，疑，偷兰。三、无主，有主想，兰。四、无主，疑，兰。准前杀戒阙第三句。何以然者？解云：一切境想总有二类。一者、轻重相对。如杀五句，上三对人是重犯境，随心差别遂成夷兰；下二非人是轻犯境，亦随心别故成兰罪。即是约境重轻相对。二者、犯不犯相对。如盗戒中有主即犯，无主不犯，两相对也。就此二类辨句多少者，若据尽理，二类悉应具足五句。今据别理，故有多少。谓若杀戒无第三者，恐漏有犯。若其盗戒有第三者，滥治无犯也。且如杀戒恐漏有犯者，以第三句人非人想，有其两义：一者、方便杀人。本起人相，临杀之时方乃转为非人想杀。其未转前人边兰罪，便是杀人戒宗所收，得因兰罪，故文即结偷兰遮罪。转想之后作非人想，非人之上应得吉罗，非杀人宗，故隐不说。二者、欲杀非人，被人来替，缘于人境作非人想。此虽亦名人非人想，乃是非人被人境差，唯非人上得因吉罗。此罪唯是杀非人宗，望杀人宗全无此句。今两义中，若从后义阙第三者，即漏前义杀人宗罪，故从前义立第三句不漏其罪。次明盗戒恐治无犯故阙第三者，谓若第三云有主作无主想者，亦有两义：一者、本拟盗有主物，先时进趣作有主想，临离处时方乃转为无主物想。其未转前主边兰罪，即是盗宗，转想之后即全无罪。二者、本来发意欲取无主之物，乃被主物来替其处，缘此以作无主物想，此虽亦名有主作无主想，此义唯是不犯宗收。今两义中，若从前义立第三者，即恐滥治后义不犯，故不立也。若据尽理，应从前义立第三句，如房戒中处分作不处分想者，是尽理也。故尽理说，二类诸戒悉应具五。然此二类，如杀戒中人与非人重轻相对，亦得更就有情无情犯不犯对。于盗戒中有主无主，亦得更就人主非人主重轻相对也。若处分不处分对等定，更不得转就重轻也。一切诸戒随准应知，极为尽理。" }, { "type": "p", "text": "第四、大妄语戒，文有七句：一、容犯人。二、「实无所知」者，于三慧中修慧所摄，无问世间及出世间、有漏无漏，各有加行无间解脱及胜进道，四道胜境皆谓所知。今无所知，显有凡法、无胜法也。三、「自称言我得上人法」者，对他人境妄称胜法。文有三节：一总标，谓证胜法，故名上人法。二别开，如文。「我已入圣智」者，出世无漏法也。「胜法」者，世间有漏修慧所摄法也。三显证，如文。「我知是」者，加行无间俱名为知也。「我见是」者，解脱胜进并名为见也。四、「彼于异时」已下，自言陈首，望欲自清也。妄语之后，异时之中有此首也。" }, { "type": "p", "text": "问：余戒何无自伏首也？答：凡现可验必多推诘，故恐人诘而便自首，或有因诘方自伏者。不同婬盗及杀人等容可隐匿，人无诘责，故无伏首文也。即知谤戒沓婆清净事现可验，慈地妄谤，多人诘责，故有自首。尼覆麁罪，事露之后还有可验。大僧覆麁，略故无首也。" }, { "type": "p", "text": "第五、「除增上慢」，于少德上恃举名增上慢。如《十诵》说「比丘在山得总想念，谓得圣果。后近城傍，方知未证也。」捡全无德，妄谓有德，名为邪慢。古人皆云：无漏真道出过相有，名为增上。未得谓得为增上慢者，非也。此戒即是七缘成犯。此戒不假所损之境，但使成妄，纵益前人，亦是犯故。一、成罪境，此开为两：一证明境，要是人趣。所以尔者，敬养福田人中最重，天多不信，故诳人重。二妄称法境，谓妄称胜法。第二、缘境心，亦开为两：一缘证明境，谓作人想，不择张王男女之别。二缘妄称法，了知是妄。若增上慢，虽妄称法不知是妄。若实得道，不妄称法，亦知不妄。此上细分，便是四缘。第五、发业心，谓拟诳人，自言已得。六、方便业，言即词了了，作书现相等亦须了了。七、究竟业，即前人领解。" }, { "type": "p", "text": "问：泛论妄语自有五种：一夷、二残、三兰，即诳非人变畜并夷残方便；四提，即小妄小谤；五吉，即小妄谤等方便。何以大小名为妄语，余名谤戒？答：损境诬人者谤也，通损益者妄也。" }, { "type": "p", "text": "第六结罪、第七永驱傧，如前应知。自下第三结已审持。「诸大德！我已说四夷」者，结已也。「若比丘犯一一法」已下，因便略释治傧法也。「不得与诸比丘其住如前」者，昔已共同财法二义，今则已失。「后亦如是」者，于当共同财法二义，不复当续也。古来诸释，烦而不叙。凡成果罪理必从因，因义不同略分二种：一者傍资助缘，古人名远方便是也。如饮酒、非时食，犯心滑利，傍资一切犯轻重罪。自称得圣，傍资犯盗。隐罪经明，犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因，然能为缘生其余犯。二者从正因生，此复二种：一加行渐增，旧人名为进趣方便也。谓于果前积小成大，如创发心已犯小罪，渐增不息轻兰重兰，乃至成果揽成果名。而实感果刹那，别感忏悔之时，要心总忏罪方得灭。须知其理。若准《五分》结果罪名不揽因名，故别忏因。此即宗别而意趣同也。又准《十诵》凡犯诸戒容有任运。谓沙弥时先设方便，事未成顷中间受戒，受戒既毕前事方成。任运容犯三波罗夷，以婬无容先设方便故也。二者缘阙所碍，此即阙缘不得成果。缘虽无量，总摄勿过通三别三。通缘三者，如《明了论》。别缘三者，律中境想即是境心诸结罪文即是。辨业细分即七，如上已论。且约杀人辨阙缘者，略而言之有七方便：一阙依方便，旧人名为阙缘方便，以滥总名改为阙依。谓佛制戒依大比丘，今发犯心后方舍戒，即令果罪无依可结。第二未制广、第三痴狂等病，并非果罪之所依也。此即阙通缘而立此义，已下六种并阙别缘，寻之可知。第二境强，欲杀前人，前人境强而不可害。第三失计，方便如刀打等，旧人名曰缘差，亦滥总名故改之也。第四境差，即境想中后二句是。境想虽有三类差别，莫不下二皆是境差。且如望人进趣欲杀，而临境所非人来替，想为本人、疑为本人，本人之境理实已阙，故无果罪，但得异境。被差之前，本期境上方便因罪，故云境差也。异境来差，虽有人畜非情等异，莫不皆非本期之人，故云非人。不劳烦叙。第五转想、第六转疑，即境想中二三两句。本趣正境，临时想转是也。第七心息，谓急息心而不至果也。此七方便皆阙果名，总名阙缘也。方便业中有远有近，或全无罪。且如舍戒，先舍后杀，全无犯戒。或发心已方舍戒者，即得吉罗。或远方便轻偷兰遮，或近方便重偷兰遮。境强、失计、心息等类，并准斯释。故律文云「成者波罗夷，不成者偷兰遮。」义含差别也。忏悔之时须知轻重，不同古人但数名目不晓差别也。此即略陈方便义讫。古人又解持犯义门，今详犯者随文并是，无劳别叙。若论持者，即根律仪正念正知，防护六根不令流泄破戒烦恼名之为持。持有二种，于恶止息、于善策修，古人名为止持、作持是也。亦有一戒双具止作，或有一向单止单作，思而取悟。然恶有两：一事、二法。事谓婬等，法谓妄等，此之二种皆须止息。善亦有两：一事、二法。事谓应造，如顺教造房辨释量等；法谓应学，如诵戒等。于此二种皆应进学，息心不学即是懈怠。复不晓知即不正知，或是无明。此等烦恼变异身语，故成不学无知二罪。律亦诚文，制满五夏诵戒羯磨。又云「若不知不见五犯聚，我说此人愚痴波罗夷乃至恶说。」言简义丰理无不备，岂同昔匠广事繁词。审持之文，如前应知。" }, { "type": "p", "text": "次解第二篇，文分为三：初明所依教、二列罪名相、三结已审持。故漏失戒，律中犯境总有六种：一内色，谓有情色。二外色，谓非情。三内外色，谓二色合。四水，谓逆顺水而动身。五风、六空，准水应知。除梦中者，不犯残罪。而乱意眠，律有五过：一者恶梦、二者诸天不护、三心不入法、四不思惟明相、五梦中失精。《五分律》中乱意眠得吉罗。《善见》云「若比丘心想而眠，先作方便，脚挍手握作想而眠，在梦精出得僧残罪。」戒文开者，开先无方便故也。" }, { "type": "p", "text": "第二、触戒。淮律，二俱无衣相触得残，互有衣兰，俱有衣吉罗。发爪犹是身分，故残也。若准《善见》发发相触、抓抓相触但得兰罪，俱无觉故；互觉即残，如戒文说。《僧祇》第五云「女人者，谓母女姊妹、亲里非亲里、若大若小、在家出家，皆犯。」准律，死女多未坏者，触亦犯残。" }, { "type": "p", "text": "第三、麁语戒。以染污心对于女人说婬欲语，以取自适，故犯僧残。若净心说法、呵欲过等，即不犯也。女人者，有智、未命终，不同前戒也。《五分律》女人向比丘麁语染心，领者亦犯。" }, { "type": "p", "text": "第四、叹身索供养戒。假托佛法方便诱诵，不拟犯重，故但僧残。" }, { "type": "p", "text": "第五、媒嫁戒。和合生死，深失正念故也。语书使等，皆是犯限。凡得附书，须看持往，不看者吉罪，如律所说。" }, { "type": "p", "text": "第六、过量不乞处分造房戒。此戒二残二吉，四罪合。陈名中但显僧残名者，以其僧残是此篇故，遂隐吉名也。文有三节：一容犯人、二明顺违、三结违罪。第二节先明顺、后辨违。所言顺者，顺教作法也。一「自求」者，自从施主乞求也。二、「作屋」三、「无主」者，简㨫也。谓虽自乞，或时容可乞得施主。今此意辨竟无施主，故律云「无主者，彼无有人，若一若两若众多。」四、「自为己」，简为他不犯残故。五、「当应量作」，准《五分律》佛一搩手二尺也。房内除外，合当丈四，二丈四也。六、「当将比丘指示处所」者，教其乞法也。谓彼房主先治房地令无妨难，来入僧中从僧三乞，僧即遣使。房主将使往看其处，知无妨难也。妨者，妨碍僧事乃至不容草车回转也。难者，其处多有虎狼师子下至蚁子也。七、「彼比丘当指示处所无难处无妨处」者，众僧正与白二羯磨处分许作也。「若比丘有难处乃至若过量作」者，辨违教也。山间诸寺多犯此戒也。广营事务罗汉退缘，况处凡愚而当不慎。身安道长，故复开其应量而作。人多自拥容妨僧事，住处匪宜复成自损。僧以矜怜详而与法，故所以制也。" }, { "type": "p", "text": "第七、有主不处分造房戒。此戒一残二吉，名但显残。文亦三节，第二节中辨顺五句。一、「欲作大房」，此有施主，故虽大作而不废业。二、「有主」，三、「为己作」，四、「教乞法」，五、「正与法」，次辨违教，可知。" }, { "type": "p", "text": "问：前房既已二残合制，何不通收此残为三？答：文词便易，义又相因，是故前房二残合制过量无量。义既相违，作法文词复不便易，故别制也。" }, { "type": "p", "text": "第八、无根重罪谤比丘戒。文有八句。一容犯人。二、「瞋恚所覆故」者，于无过人妄起憎恚。三、「非波罗夷比丘」者，所谤境也。此文略故但显非犯波罗夷罪，若据律中，纵使实犯，但望谤人无有三根，即亦名为非波罗夷。故律文云「若彼人不清净、不见不闻、不疑彼犯波罗夷，便言我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤，僧伽婆尸沙。」广有六句，如律所说，不能繁叙。又若前人非十三难，谤云是者，亦犯僧残。谤尼八夷及十三难，亦并犯残，并如律说。四、「以无根」者，举罪所依略有三根，谓见、闻、疑；今无三依，故曰无根。若亲眼见犯婬盗等，名曰见根。若他人见来向我说，亦是见根。若亲闻犯婬盗等事，及他人闻，并名闻根。疑根有二：一者亲见踪绪而生疑心，谓见比丘与女人入林出林等事而疑犯婬，盗等准知。二者亲闻音声而生疑心，谓闻与女动床等声，盗等亦然。此之二种合名疑根。他人有疑来向我说，计亦疑根。此之三根正堪举罪，除此三根，傥于内心忽尔横起见闻疑想及三横疑，称心而说，虽无谤罪而非举罪，以人无过无友证故。五、「波罗夷法谤」者，简余轻谤不犯此戒。六、「欲坏彼清净行」，辨发业心。七、「若于异时」已下，自言伏首也。沓婆清净事现可验，或诘而伏、不诘而首也。自伏首云：我知此事实是无根，但我嗔恚故作是语。八、「若比丘」已下，结罪，如文。" }, { "type": "p", "text": "第九、假重罪根谤比丘戒。文有九句。一容犯人。二、「以嗔恚故」。三、「于异分事中取片」者，《善见》第十三云「余分」者，沓婆是人，羊是非人，以羊当沓婆处，是名余分。以母羊当慈尼，亦名余分。何以故？以事相似故。是故律本中说取片。《述》曰「于异分中取片，计相似也。」如律中说：慈地比丘从耆阇崛山下，见大羝羊与母羊行婬，即相谓言：此羝羊即是沓婆摩罗子，母羊即是慈比丘尼。便向僧说：「我亲眼见沓婆摩罗子共慈比丘尼行婬。」慈地比丘意与羝羊立名沓婆，向僧说时非是无根，但希僧信滥罚沓婆，故曰假根。羊上见根虽似举罪，举罪实于沓婆上无根，故成谤也。戒文中略。若准律中，假下篇罪、假余犯人、假在家时、假自语响，并名假根。若实见犯而言闻者，望闻是无即是无根，非是假根。四、「非波罗夷比丘」，实非十三难，亦在其限。五、「以无根」，羊虽有根，沓婆无故。六、「波罗夷法谤」，七、发业心，八、自伏首，九、结罪。" }, { "type": "p", "text": "第十、破僧违谏戒。泛料简者，一切设谏皆由有滥，理须谏别，随义应知。然违谏有两：一违僧谏，如此四谏，及下说欲不障违僧三谏。二违屏谏，如九十中不受谏者波逸提。" }, { "type": "p", "text": "问：同违僧谏，何故乃有残、提不同？答：结罪重轻自有多义。且如破僧恼乱过重，共作计谋宜先谏主，以若主息余亦息故。主既不息，助火盖薪为过更甚，故复须谏。污家傧谤，于聚落中长时积过令失净心，被傧应伏而返谤僧，过亦不轻，故宜须谏。恶性拒僧高举凌众，情亦难容，故应须谏，违并结残。如论利咤说欲不障，宿习曲见谓之为是，僧虽设谏，情见未开，若结重罪便非分限，故但得提。然古难云：若以污家过集积增违谏罪重者，屏谏之事该于七聚，何不就事以结违谏重轻不同。今解污家于聚落中长时起过积罪已多，其屏谏中虽谏七聚，前人或容唯欲犯一不拟多犯，何得类于污家多过？尼有别戒，亦应准通，不能繁叙。戒本文三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：第一对者，若有过起先应屏谏；第二对者，若违屏谏，理应僧谏。一切谏戒义皆同此也。就过起中，有四句义：一、「欲坏和合僧」者，初发业心也。「方便受坏和合僧法」者，自有二种：一方便坏和合僧，即如调达，自作邪佛，令四恶伴以为邪僧，设破僧计，故云方便。二受坏和合僧法，谓共受行五种邪法为邪法宝。言五邪者，一尽形寿乞食、二著粪扫衣、三露坐、四不食苏盐、五不食鱼肉。第四义「坚持不舍」者，于邪三宝假托倚傍坚执受持，与佛竞化破正法轮也。于屏谏中，准律通于七众及外道等谏，今且论比丘谏也。文有两节：一、劝止四过，如文。二、「大德应与僧和合」已下，夺彼执情也。夺云「应与僧和合」者，夺起初发业心也。「与僧和合欢喜」者，夺设计也。「不诤」者，夺立邪五法也。「同一师学」已下，劝翻竞化，得趣道增益、得证道安乐也。次辨第二。若违屏谏，理应僧谏。「是比丘如是谏时坚持不舍」者，违屏谏也。「彼比丘应三谏」已下，于中有两：一教僧谏舍、二赞舍为善。谓赞翻违还成顺善也。三谏者，一白表宜，三羯磨谏，第三刹那即得僧残。第三之前犹应可舍，故云善也。古人取一白二羯磨为三谏者，非也。「第三不舍者僧伽婆尸沙」，正结违谏罪也。古来诸师多依诸论辨破法轮，于佛灭后定无此事，理非可犯。今详律意与论稍异，谓诸论中辨无间业，故偏局取调达一人以成斯业。今律文意，设佛灭后别立邪法，行筹化人归从己见，虽非正是无间业收，亦恼众僧，僧须设谏，谏而不舍亦得僧残。故律文言「有二事破僧，一作羯磨、二取舍罗。」准论取筹成无间业，准律通辨，故云作羯磨也。此戒义门虽复繁广，行之事简，故略云尔。" }, { "type": "p", "text": "第十一、破僧助伴违谏戒。文亦有三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：一若有过起先应屏谏，二若违屏谏理应僧谏也。就过起中有二句：「若一若二乃至无数」，作伴傥过。伴傥有二：一伴傥即元共设计，要四人已上为邪僧也。二助伴傥，即后助恶，若一若二乃至无数，不限多少也。此两伴傥皆助作恶，并名伴傥，俱须谏也。二、「彼比丘语是比丘：大德！莫谏此比丘」已下，发言相助也。如律中，诸比丘谏调达时，时伴傥比丘语诸比丘言：「汝莫谏提婆达。提婆达是法语比丘可则而行、律语比丘善能调化，提婆达所说我等喜乐希闻顶戴、我等忍可深心印顺。」既有上过，次文正辨屏谏，文亦两节：一、谏止相助，如文。二、「然比丘非法语」已下，夺彼执情也。余文可知。" }, { "type": "p", "text": "第十二、被傧之时谤僧违谏戒。文亦有三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句，如前所判。就过起中，文有二句：一由污家故僧驱傧、二被傧时非理谤僧。非理谤僧，正是所谏事也。就前傧中，文复二节：一依于城聚污家恶行。言「污家」者，准律有四：一依家污家。如从张家得他施物饷遣王家，张家闻之失信不喜，王家得物思偏报恩，失平等信。二依利养污家。如法得利，与一居士不与一居士。三者依亲友污家。谓依王臣，曲为一人不为一人。四依僧伽蓝污家。谓取僧花果与一人不与一人，并令前人失平等心，故名污家也。言「恶行」者，自种花、教人种花，或与女人同床同器食等，乃至种种非威仪事，上至犯残、下至犯吉。作此污家恶行二事，令诸道俗亦见亦闻也。二、「诸比丘当语比丘」已下乃至「不须住此」者，准律文中作白四羯磨驱出，离此所行聚落。今戒本中乍似别人口言驱出者，盖作法已有此口言也。第二非理谤僧，文意云「被傧比丘语诸比丘云：汝有爱恚怖痴，何以故更有与我；同罪比丘何不驱傧而独傧我。」准《僧祇律》当时六人同作污家，闻僧欲傧，遂有三闻达多、磨醯沙达多走至王道聚落，复有迦留陀夷、阐陀逆路忏悔。此之四人走不可治、忏复无罪。唯有阿湿波、富那婆娑不走不忏，遂被僧傧。因即谤僧云：「爱他忏者、怖他走者，是故不驱；恚我二人，是故独驱。既有爱恚怖三，故知具足愚痴烦恼。」此即过起文讫。次明屏谏止夺等，准前应知。《萨婆多论》第四卷云「若比丘凡有所求，若为三宝、若自为，以种种信物与国王大臣长者居士在家出家，皆名污家。五众尽不听，啼哭乃至父母丧亡一切不听。四众吉罗，尼得逸提。」广说开遮，具如彼论。" }, { "type": "p", "text": "第十三自用拒劝违谏戒，旧名恶性拒僧违谏戒。文亦有三：一容犯人、二谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句中，先过起者有二句义：一、「恶性不受人语」者，辨自用拒劝过也。俗书云「好问则裕，自用则小」是也。二、「于戒法中」已下，辨自用不受谏相也。谓犯戒时，余人劝止，虚受信施，高举自身信自用性，语余人言：「汝莫语我若好若恶好行好果恶行恶果。」此愚意云，行业果报我自闲解，受报之时不关汝事。「我亦不语汝若好若恶」者，汝自业果及前而说，下总结云「且止莫谏我」。古来相传有四种人须谏：一年耆宿德、二久居众首、三博学诫议谓智能过人、四共胜人参居。次辨屏谏，谏前自用不受劝也。文亦两节：一劝止自用。故文云「彼比丘谏是比丘言：大德！莫自身不受谏语。」二夺彼执情。文云「大德自身当受谏语」等也。「得增益」等，未生之善令生，未生之恶不生，已生之善令增，已生之恶令灭，如次配之。余文准前。自下第三结已审持。「诸大德我已说十三僧伽婆尸沙」者，结已也。僧伽婆尸沙者，瑜伽翻为众余，旧名僧残，残即余义。谓犯此罪，于九羯磨不得足数，望余羯磨犹有余残足数之用也。言九羯磨者，谓覆藏等四种羯磨，五呵责，六傧，七依止，八遮不至白衣家，九罪处所。初之四法，如覆藏犍度文中具显互不足数，后之五种古来义准。既是同夺三十五事三十五事，如呵责犍度有其七五。且第一五，一不得授人大戒、二不得受依止、三不得受沙弥、四不得受差教诫尼、五设差不得往。如是等广如律说也，明知互望亦不足数。其不见不忏恶邪不舍三举之人，虽亦同夺三十五事，然举出众一切僧数皆不得足，故不同也。此之残罪，要藉依僧方得忏悔，故曰僧残，或曰众余也《善见论》文更有异释，不能繁叙。「九戒初犯」已下，因便略明忏悔之法，或于中文六：一辨具缘成犯、二明成覆藏过、三显忏悔之法、四释僧少之失、五彰众僧有罪、六结成应法。初明具缘成犯者，文言「九戒初犯四至三谏」，谓前九戒约事具缘，初成即犯；后之四戒约法具缘，三谏满犯。此中意辨，若缘不具即非僧残，即不得用僧残忏悔法，是故明也。有人释云：此为释疑，谓后四戒既对众犯，应不治覆，故释疑云亦须治覆。今详，若尔，前九屏犯疑无不覆，亦应释疑云若不覆者亦免治覆。文何不明，故知谬释也。第二文云言「若比丘犯一一法知而覆藏」者，明成覆过也。准人犍度及余律论，若犯一残，自心了知见是僧残，覆藏一夜得一覆吉。如是展转，随一一夜各得覆吉及随覆吉。若于残罪疑及不识，虽亦犯覆，得吉罗罪。而不行覆犯二三等，乃至不忆数，并听忏悔。然四分宗人犍度文先忏覆吉，后方从僧乞治覆过而行覆法。" }, { "type": "p", "text": "问：覆吉已忏，覆过应亡，何须乞治？答：覆罪感果虽忏已亡，滥胃净僧令残罪重，此过不罚残罪不除，故须治覆。若不覆者，令残过轻，故不治覆。" }, { "type": "p", "text": "问：僧残一品何有轻重？答：虽是品同，不妨轻重。如犯罪者三时俱重，岂同二时轻一时重者也。" }, { "type": "p", "text": "第三文「应强与」已下，正显忏悔法也。法即有三或有四法，位即开五或六七等。且言五者，一文言「应强与波利婆沙」，准《明了论》翻为宿住，准《僧祇律》翻为别住，准《四分律》翻为覆藏。覆藏者就过翻名也。别住者罚令独宿静思其过。故律文言「不得二人三人同室宿」也。宿住者，经宿行也。将欲乞此覆藏法时，了知罪数一二多数及不忆数，又知覆经一二多夜及不忆夜，随事牒取入乞词中。若忆夜数，依夜数乞，乞已随行。若不忆夜，乞从清净已来治之，谓从受戒之日为清净已来也。乞法有三：一乞知日数、二乞不知日数、三乞知日数不知日数谓犯多罪，半知日数、半即不知，罪数多少亦随忆称之。乞词三说，广如律中。乞已，僧作白四羯磨与覆藏法，并如律中。文言强与者，问：说戒犍度有文云「不得强逼忏悔」，此何故强？答：彼不应时强逼便诤，今据应时僧和伴善，故强举治也。二、「行波利婆沙竟」，谓如犯一𨒬百日覆，须迳百日界内行之，方名为竟。界内下至有一人在，即得行之。行时夺三十五事、供养净僧，须白客比丘令知行覆藏等。八缘具足，广如律中覆藏犍度。三、「增上与六夜摩那埵」，此云悦众意也。此法要须界内满足四人已上于中行之，名悦众意。不同覆中一人得行，不名悦众也。增上与者，与有二种：一者从行覆竟，次从僧乞。乞词具牒行覆竟等，以乞六夜，名增上与，从前增上与此法故。二者本犯残时无覆藏心，发露向人，但须直与摩那埵法，不名增上与也。今戒本就难，故明增上与也。四、「行摩那埵竟」，行时夺三十五事、供养白客，大同覆藏，广如覆藏犍度说。五、「应二十僧中出是比丘罪」者，行六夜竟，犯罪比丘应求具满二十清众，具牒行覆及六夜竟以为乞词，对僧三乞，僧与白四作出罪法。前来五位，法但有三，谓覆藏、六夜及出罪也。前言或有四法者，谓如本日治法。且如犯覆藏迳于百日，从僧乞覆已行十日忽更犯残，前之十日即被除却，更令发始复本日治。其亲犯罪，随覆不覆别从僧乞，复须行之。然新与旧，乞法之时或合或开、共行别行皆得无妨。前言或六七者，于五位上或于覆中加本日治以为一六，或六夜中加本日治复是一六，或覆六夜俱加本日即是七也。开合共别，亦准皆通。上来忏法第三文讫。自下第四释僧少之失。故文言「若少一人不满二十众，出是比丘罪」者，是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪，四重与法皆是白四。若论用僧，前三但用四人僧秉，出罪一法局二十僧。如《明了论》及彼真谛三藏疏释。少一人者，若直阙少，理是不足；纵以犯重及尼等足数，亦名不足。如律中说：二十八人不足僧数。略为颂曰「余举灭难为，神隐离别场不暇广叙。」自下第五彰众僧有罪，故文言「诸比丘亦可呵」也。凡言拔济，须识如非；不晓其法，为圣所呵，得吉罗罪。自下第六结成应法。故文言「此是时」也。谓观听失而顺教行，此是应时也。审持之文，如前应知。" }, { "type": "p", "text": "自下第三大段二不定。文亦分三：一明所依教、二列其名相、三结已审持。初文可知。列名相中，第一屏不定戒。文有三句：一容犯人、二辨不定相、三结不定名。第二辨相中，文有四节：一、「共女人独在屏覆障处可作婬处坐说非法语」者，有其三义，名为不定。一于屏处，此是造罪由绪之处，故约由绪名为不定。犹如父母见其恶子行于非法里巷之中，此之里巷是造罪由绪。二于此处「复见比丘独与女坐说非法语」。此复二义：一约比丘造罪由绪，由绪不定。二约住信举罪，圣女所见之事，事相不定。律文且据共坐威仪，准《明了论》真谛疏释，若行住卧亦在犯限。二、「住信优婆夷圣优婆夷得不坏信，名为住信。于三法中一一法语乃至若波逸提」者，圣女依前造罪由绪所见事相来向僧说。其相麁者有夷等三，详其诸部自有三说：一者依《十诵》，所见事相通举一切，故彼文言「云何不定？但见女人来去坐立，不见作婬、夺人命、触女、杀草过中食饮酒等，故名不定。」二者依《明了论》真谛疏释，所见事相但举爱染一切篇聚。故彼疏云「若已行婬然后共坐则波罗夷；若已触竟则得僧残；若欲婬触则得偷兰；直染心坐则波逸提；若无染心则突吉罗。」三者依此《四分》戒文，但举三罪，律中不言更有余罪，此则但约爱染之中罪相麁者摄入不定，访而捡之；其余细者恐太繁劳，此中不捡，任彼自言而忏悔之。三、「是坐比丘自言我犯是罪乃至若波逸提」者，于由绪中因见事相举告僧众，僧众诘得此三定罪，故依此三随应定治。四、「如住信优婆夷所说应如法治是比丘」者，前人讳罪诘而不得，是故应如圣女所说执彼有犯，众僧应如罪处所法白四治之，故云应如法治是比丘也。夺三十五事，令引实犯罪之处所罪处所法，如律灭诤犍度广辨。此罪处所既未肯引，定犯何罪，正是治其不定情过，正是此戒所防之过也。此中过意，一于屏覆罪由绪处；二复与女说非法语，即是造罪由绪之相；三僧问时又不定引，是其情过。并是此戒所防故。三问时总犯默妄也。《明了论》中依由绪义以释不定，故彼文言「是不定，诸罪因故，故名不定。」又约不引，须诘令定，以释不定，故彼文言「于此中诸罪不定。」古来诸师深为不晓广事繁言，不见正理不能具叙。此二不定，局取圣女举罪告僧方为捡问，以其圣人宁死不妄。若凡夫举，即不为诘。" }, { "type": "p", "text": "第二不定，文亦三句：一容犯人、二辨不定相、三结不定名。第二辨相，文亦四节：一、「共女露坐说非法语」，是罪由绪所见事相。二、依前由绪所见事相来向僧说。但说二罪，以其露处无容婬故。三、于由绪中因见事相举告众僧，众僧诘得此二定罪，故随治之。四、前人讳罪，应信圣女，执彼有犯。罪处所、治义，准前广说。第三结已审持，如文。此中不得定忏何罪，故不得入篇。又无忏文也。" }, { "type": "juan", "text": "四分比丘戒本疏卷上" }, { "type": "juan", "text": "四分比丘戒本疏卷下" }, { "type": "byline", "text": "嵩岳镇国道场沙门定宾撰" }, { "type": "p", "text": "自下第四大段三十尼萨耆波逸提法。文亦分三，如前应知。尼萨耆者，此翻为尽舍。波逸提者，此翻为堕。谓犯此罪牵堕三恶，此就总名故称为堕。若犯此堕，要先舍财后忏堕罪，故云舍堕。然三十戒，细分即有三十二戒，谓雨浴衣二戒合制。所言二者，一过前乞求、二过前受用。又急施衣亦两戒合制，一过前受、二过后畜。并余二十八戒，合三十二也。然犯三十二戒，大位有四：一舍财与人、二忏悔罪讫、三却还其财、四不还结罪。中间随戒小小差互，至文当知。今舍堕名，约初两位以立名也。然寻制舍，畜而非法，受用贪生，故制舍也。受畜非法，略有六例：一已得无厌非法如畜五长；二违教阙资非法如二离衣；三招讥致丑非法如取尼衣浣衣担毛擗毛；四爱玩衣裳非法如乞衣一居士，二居士劝增价织；五恼乱他人非法过分索衣夺衣；六贪贮妨賖非法过知足，贩五敷二宝、乞钵乞缕、雨衣急施过前回僧。准《瑜伽论》担毛远行发起疾病，今且回入招讥之中。财有六非不堪复用，贪心受用故须制舍。" }, { "type": "p", "text": "问：单提中财亦堕六非，仍贪心用，何不制舍？答：三十中财，一堪久贮、二资身要。堕六非已，多令贪用，故须制舍以治贪心。单提之财，一者不堪久贮，如别食等；二者资身非切，如白色衣等。故堕六非，多生余惑、不多生贪，既不治贪何须制舍？且如取过三钵食，早已食讫更持过三，即于今日不能更食，即非生贪。若欲停留，复不堪久。此乃由痴损恼施主，无贪可治，何复须制舍？别众食等恐恼众僧，皆准而释。高床白衣等，愚教而畜，受用之时多生痴逸，既不治贪亦何须舍？" }, { "type": "p", "text": "问：绵褥斩坏，应类针筒，何以入舍？答：针筒小物，因求散乱，无贪可治亦不入舍。" }, { "type": "p", "text": "问：生姜贸食不堪久贮，何以入舍？答：贩卖戒中不局贸食，故与余物相从入舍。" }, { "type": "p", "text": "问：看覆过三，用应生贪，何不入舍？答：房是疎缘非资要急，贪亦义微，设有余难准此应释。" }, { "type": "p", "text": "上来问答理无不尽。准此而言，三十诸财，一有犯时之过，如堕六非；二有犯己之过，如受用吉罗。九十诸财但有犯时之提，而无犯己之过。于前六非法中五长，不但犯己贪用，亦是本因无厌为过。故舍之时，古来相传，要须迳宿方得却还，断其求畜无厌之心。故《四分》文舍长衣，忏悔既了，若此比丘有因缘事欲远行者，应问言：「汝此衣与谁？」随彼说便与谓此不得即坐直还，故转付彼亲友比丘，亲友比丘迳宿方还。今详若准《萨婆多论》纵经宿，贪心不断，亦未得还。故彼论第四卷说「若即日舍衣，即日悔过，求衣心不断。乃至一月，若所求衣来、若意外衣来，尽是次续谓畜心相次续此衣，故于先衣边得舍堕。」又详彼论，要须迳宿，复须心断。故彼文言「若今日舍衣罗已悔过，即日心断，后日更生求衣因缘不堕次续，以中间心断故。」《述》曰「长衣既尔，自余长戒理合同然。」除五长已，自外余戒若舍忏时，皆得即坐却还本主。若与五长相合而舍长衣，今日既未得还，取尼衣等若即还者，入手之时被彼长衣染令犯长，是故相从并迳宿还。若法易成，应别时舍。律文不言衣染药钵，尼衣与钵虽或合舍，衣即却还，不被钵染。随应思之。" }, { "type": "p", "text": "先解犯长衣戒。文有四句：一容犯人。二除开缘，谓开不犯。文言「衣已竟」者，谨寻律意，前安居讫于迦提一月或受迦𫄨那衣。五月开其作衣，不须说净，不犯长罪。过此一月五月之外，即是开作衣竟，故云衣已竟也。故别众食戒缘起中云「诸比丘自恣已，于迦提月中作衣。佛遂因开作衣月中得别众食。」又准别众食戒，释相文云「作衣时」者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，乃至衣上作马齿一缝。明知亦是通取五月开其作衣。自此一月五月之外，并名衣已竟也。故长衣戒释相文云「衣已竟者，三衣也。」《述》曰「谓作三衣竟」。" }, { "type": "p", "text": "问：一月五月亦作长衣，何独三衣？答：从胜得名也。南山律师云：「自下三戒皆云衣竟者，此戒衣竟。三衣财体足竟，外是长也今详畜意，拟作三衣可待足竟。畜意不拟为作三衣，何须待足。次云衣竟者，三衣加受持竟，有离宿过也。后云衣竟者，三衣财同体足竟，若不作衣不说净等，犯也。」今详前约一月五月义通三戒，以其同得五种利故。五利之义，如后所辨。若如南山所释，三戒各局，任两存之也。「迦𫄨那衣已出」者，谓前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中随施一衣，即日受取，即日白二差取一人，复作白二付此人衣。其被付人，将此一衣遍历僧前胡跪授僧。僧欲受者，手捉此衣，说词句受，乃至下坐须次第受讫。其被付人，从此已后乃至腊月十五日，常在界内宿守此一衣。此所守衣梵名迦𫄨那衣，此云坚实衣也。此衣以是坚实财成，又令施主受坚实报，复令众僧生得五利坚实功德：一、长衣不说净不犯长罪；二、于三衣中随留一衣不犯离宿；三、得展转食；四、得别众食；五、食前食后入聚落不须嘱授。又守衣人不受五利，坚实守护不出界宿，润益余人，故名坚实衣，亦名功德衣也。其受利人于五月内，随于何时有八种缘，随遇一缘即失五利，失即是出，故云迦𫄨那衣已出，谓出之后须说净故也。第三句「畜长衣经十日不净施得畜」者，限内听畜。赊即情慢、促则疲劳，故十日内须说净了。但是衣财，不问新故、内衣外衣，但满尺六八寸即须说净。作此净法者，示知足心，不作己想也。第四句「若过十日尼萨耆波逸提」者，制犯也。准律文中十日之内日日得衣，至十一日一切皆犯。其下九日虽未过限，以初一日过听畜限，故染九日尽皆犯舍。广说如律。既犯此罪，理应忏悔。忏悔法者，略作三门分别：一明罪累多少有无、二辨忏罪次第阶品、第三正辨舍忏还法。第一且辨多少者，容具十罪：一、长衣离衣等，财体现在，可舍堕。二、长衣等已用坏尽，直忏悔罪。三、覆藏提罪犯吉。四、即此提吉随夜展转覆藏犯吉。五、着用犯吉。六、即此覆吉。七、即此随覆吉。八、僧说戒时二处三问犯默妄吉。九，即此覆吉。十，即此随覆吉此十罪中，或具一二等，随事忏之。第二明忏罪次第阶品者，应先舍财，次忏诸罪。故《明了论》云「先舍物，后方显说灭罪已上论文。」当今行事并皆然也。忏罪次第应分三位：一先忏覆藏、随覆藏吉，此准人犍度文也。二根本提罪，着用默妄罪性既殊，理无一药能顿除遣，故复须分提吉之别。故先忏悔著默二吉，次方忏提，以成三位：第一位忏提下及著默下各覆随覆六品吉罗；第二忏著默二品吉罗；第三方忏提罪。今时行事皆如此也。寻诸律论，忏吉有二：一者责心、二者对首。今此诸吉事相既重，并宜对首忏也。第三正辨舍忏还法者，开为二门：一者立誓运心、二者正辨舍忏还法。先运心者，如《明了论》云「凡言提舍那者，先了别罪因及缘起体相过失等已，于可亲信人边，如理显示、如理求受对治护。」《述》曰「提舍那者，翻为显示，亦名说罪，即忏悔是也。言罪因者，或因贪等种种烦恼。言缘起者，或由非时食、或饮酒等故成于罪。言体相者，此是僧残、此是提等。言过失者，凡犯罪者有五过失：一能障涅槃、二障涅槃道、三生他不信、四增自恶业、五感恶道报。所言等者，等取了知作罪时处等。言可亲信人者，彼人好心，若向说罪不转向人道说我过，故言可亲。又委彼人戒行清净，故言可信。」今侵末代皎净难得，是故古来行事之家，取不同犯以为忏境。今三藏云：「西方行事对不同犯，要取不同篇犯也。求受对治护者，先失对治护心，今则永断相续，还是受取也。」第二、正辨舍忏等者，有四门：一舍财、二忏罪、三还财、四不还结罪。先辨犯长衣义，余则准此可知。第一且明舍财，准律文中必须尽集，不许别众舍财与彼。所对之境通于僧位，或二三人及与一人并得无妨。若舍与僧，必须局在作法界中。若与二三乃至一人，通于自然作法界内。今且就易舍与一人，余如别处当广分别。唯乞钵戒，局须对僧，至下当知。今时行事多在戒场或在自然界，自然界三，如上已辨。行对之境若是大者，应具威仪，偏露右肩、脱革屣礼足、胡跪手捉衣若是小者除其礼足，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段长衣二三段等准此称之。若物全多不可分别，得言众多；若但可知，即须称数。若是匹段，须言长财，过十日下九日染犯者不须此言不净施，犯一舍堕或二三等。今持此衣或财舍与大德一说。」第二次忏忏罪者，提吉不同分为三位，如前已辨。第一位、先辨覆及随覆六品吉罗，于中复二，谓先应请所对忏主取不同犯者，如前已辨，具威仪如前，口云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主，慈愍故一说。」答云：「可尔。」次忏罪具仪，口云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段长衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。又因著用，犯舍堕衣，犯突吉罗罪，不忆数或忆数，随一二等数称之。又经僧说戒二处三问，犯默妄突吉罗罪，不忆数或随数称。犯此三位根本罪已，各不发露，迳夜覆藏犯突吉罗罪，不忆数或随数称。展转迳夜复犯随覆藏突吉罗罪，不忆数或随数称。此中六品覆藏随覆藏突吉罗罪，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。愿大德忆我一说。」应语云：「自责心，生厌离。」犯者答言「可尔」《祇律》云顶戴持，亦好。第二位、忏两品著默吉罗更不须请忏主，前已请讫故。具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段长衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。犯此罪已，著用犯舍堕衣或财，犯突吉罗罪，不忆数或随数称。又经僧说戒二处三门，犯默妄突吉罗罪，不忆数或随数称。今向大德发露忏悔广说同前。」第三位、正忏根本波逸提罪。于中亦须先请忏主取不同犯，具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为尼萨耆波逸提忏悔主，愿大德为我作尼萨耆波逸提忏悔主，慈愍故三说。」答云：「可尔。」次正忏罪。南山律师云：「应略说法。」告云：「佛言：我为诸弟子结戒，宁死不犯。如《智度论》第十五云『破戒之人妄食信施，所执钵盂即洋铜器、所著衣者热铁鍱，乃至由破戒故受无毛虫或噉粪身。』」随机三五句而已。或若顽钝，虽闻苦语未动其心者，不必须示亦勿受忏，以相续故。忏悔词者，具仪口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段长衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。此衣已舍与大德或舍与余人，应言已舍与甲。此波逸提，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不覆藏。愿大德忆我清净戒身，具足清净布萨三说。」应语云：「自责心，生厌离。」答云：「可尔。」或言：「顶戴持。」第三、还财者，心宿俱隔，明日却还，直尔手付，无别词句。僧还即有白二之法，得已说净，还如法畜。说净词句人皆诵之。第四、不还者，律云突吉罗对二三人及僧舍忏，事稍繁难故不叙。" }, { "type": "p", "text": "第二、离衣宿戒。制戒本意为新受戒人，若更广张卒寻未晓，旷但且随身即为未犯，若欲洞晓应求广闻，今且略之也。「除僧羯磨」者，若身病衣重，有缘须行，从僧三乞。僧作白二，许三衣中随留一衣。虽迳明相，不犯离衣宿，广辨如律。作衣持衣等法，不暇广陈。" }, { "type": "p", "text": "第三、替故三衣续办新财随至一月戒，南山名为月望衣，戒旧名一月衣戒，义并微隐，故改之也。戒本五句：一、容犯人；二、除开缘，以作衣时无长过故；三、催令疾成。文言「得非时衣」者，谓出一月五月作衣时外待新裁者，名非时衣也。于此非时十日已还，以是常开不须疾成。至第十日，若得财足即日疾成；若其不足，开至十一，十一若足即日疾成。若其不足，开至十二日，展转相望乃至二十九日，皆有即日疾成之义，故云疾疾成衣也。又云「若足者善」，谓有二十个疾成之善也。四、正明续办新财随至一月也。文言「若不足者得畜经一月」者，从第十日至二十九日，凡有二十日续办未足，许至三十日畜，未犯长罪，故云得畜一月也。文云「为满足故」者，谓有二十个续办，为满足故也。五、结过畜之罪。至三十日，无问新财足与不足，即须说净、或遣与人、或作衣等。过三十日，一向犯罪，故云然也。古来相传释此戒意，上行之人但畜三衣，旧衣故坏，但堪受持不堪著用。今得新财不拟说净，故听待足极至一月。今详，恐未必然。若上行人不欲说净，至三十日如何忽然即遣说净破上行志也？故知标心为替故衣，即得延畜，不简上行也。" }, { "type": "p", "text": "第四、取非亲尼衣戒。亲者要须父母七世，开之不犯。若受戒弟子，亦是非亲也。" }, { "type": "p", "text": "第五、使非亲尼浣故衣戒。浣染打三尼萨耆，下至一迳身著，即名为故也。" }, { "type": "p", "text": "第六、从非亲俗家乞衣戒。是应量衣犯也。除被贼夺衣等时，从乞无犯也。" }, { "type": "p", "text": "第七、过知足受衣戒。文有五句：一容犯人；二遇失衣缘；三、「非亲俗人为失衣故自心施衣恣比丘足」，谓恣至三，便知为足也。亲即不犯，故言非亲。四、「是比丘当知足受衣」者，裁量而受。故律云「若失一衣不应受。若失二衣者，余有一衣，若二重三重四重，应擿取作僧伽梨、欝多安多。若三衣都失，应知足受。」《述》曰「谓失一衣，决不听受，以有二衣足得出入两处用故。若失二衣，准律文意亦不听受。以余一衣，若有二重，擿作二衣，但阙一衣，义同失一，明不听受。若有三重，擿作三衣，灼然不受。唯三都失，称施受三，长信敬故。」若准《善见》三衣都失，但许受二，余一外求。今《四分律》意不同彼。五、结过受罪。" }, { "type": "p", "text": "第八、一家欲施寻声劝增令买好衣戒。旧人名劝赞一居士增衣价戒，义大隐也。文有四句：一、容犯人；二、具价限定拟买与比丘；三、「是比丘先不蒙施主恣索而乃劝增」，律云「若增一𫄧或增一钱十六分之一，皆犯也。」四、结得衣之罪。" }, { "type": "p", "text": "第九、二家欲施戒。义同前判。" }, { "type": "p", "text": "第十、逼切净主过限索衣戒。文有两节：初明过限得衣之罪，次明不过不得之方。就前文三：初容犯人、二付宝索衣法、三过限索得罪。第二文中，一付宝、二索衣。就付宝中，文分有六：一施主办宝、二使付比丘、三推教不应、四问净主处、五送宝与彼、六还报比丘。就第二索衣中二：初辨三语、次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三语，文言「须衣比丘当往执事人所乃至我须衣」者，准《僧祇律》如人入库取物著店上顷，又如幞褁物顷。文言「若二返三返乃至得衣者善」者，辨得衣之善，谓称教也。次辨六默文。言「若不得衣四返五返六返在前默然立」者，文中应还从一二返累至六返，而文乘势接之也。《善见》云「默然者，口不语、唤坐不坐、与食不受亦不说法呪愿。若言：『何故至此？』答言：『居士自知。』」又准律文「彼言『我不知』者，若有余人知，比丘应语言：『彼人知之。』」又一语破二默然，故纯语索得至六返，若纯默索至十二返。中间差互，思之可知。余文可解。次辨不过不得之方。文意言「若不得者，报本施主令还索取。此是时」者，不失信施应法之时也。" }, { "type": "p", "text": "第十一、乞野蚕绵自作卧具戒。准律缘起，损命招讥而制也。言卧具者，古来相传南山律师等并云是三衣也；净三藏云即是毡蓐之类也。今详，即是此方卧帔也。故黑毛卧具戒开文云「作蓐作毡，不犯」。既云卧具，故知是帔。若言是三衣者，如减六年不舍故者作新便犯，岂可三衣要舍故者方得作新。一月衣戒续办新财，岂须舍故？故《多论》名为敷具，净三藏亦名敷具者，或可部别、或可上敷下敷皆名敷具，通论是帔也。又以卧帔亦堪持作三衣，诸教故有滥也。又卧帔资要，故应有此诸制法也。此戒害命，若犯舍者律令斩坏，不同余戒。" }, { "type": "p", "text": "第十二、黑毛卧具戒。准律，赊逸人法，故制也。" }, { "type": "p", "text": "第十三、增好毛作卧具戒。旧人名白毛卧具戒。今详律文，增牻不犯，余增皆犯，不局白毛也。谓纵增黑，不犯前戒，以其前戒纯中制故。戒文应言二分黑、第三分白、第四分牻，义即自显。且如四斤以作卧具，二斤纯黑、一斤白、一斤牻是也。余可准知。" }, { "type": "p", "text": "第十四、减六年更作新卧具戒。此戒意辨受持卧具。多论等文诸助身衣一切并令记识受持，《四分》文中除三衣外，离余衣宿，犯突吉罗，良为此也。若至六年不任受用，受持法失。若减六年，舍受持法，更作不犯。若欲远行，身病衣重，僧与白二听减六年更作新者，新者持行，故者得法离宿无罪。行还病差，新者说净，故者还持，意在此也。若说净财作卧具等，何眼六年？何须舍故？纵减六年，不在犯限也。" }, { "type": "p", "text": "第十五、不六坐具戒。「一搩手」者，《多论》第五云「周匝修伽陀一搩手也。」「坏色」者，坏却新色，令离贪著。若准《僧祇》自无故者，从他求之。今准此律，若自无故者，不拣不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第十六、担毛戒，第十七、使非亲擗毛戒，第十八、受宝戒，准《萨婆多论》第五卷畜宝戒说：若捉宝者是九十戒摄，若畜宝者是三十戒摄。彼论有五种取皆犯：一以手捉取、二以衣从他取、三以器从他取、四若言著是中、五若言与是净人，皆为畜故犯也。又准彼论第四卷长衣戒中应求两种净主：一者钱宝等，应先求一知法白衣净人，语意令解：「我比丘法不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝尽施檀越己上请词要须解意。」后得钱宝尽，比丘边说净，不须说净主名。说净已，随久近畜。又准彼论，钱宝说净论文云有二种，细寻论文乃有三种：一者白衣持钱宝来与比丘，比丘但言：「此不净物，我不应畜；若净当受。」二者比丘言：「我不应畜。」净人言：「易净物畜。」即是作净准论此一摄入前法中。三者若直置地去，若有比丘应从说净计理词句即初文是。第二净主者，若衣衣财应量已上，应求五众中持戒多闻有德者作净主。若应量衣不作净，犯舍堕。若不应量、不作净，犯舍，作突吉罗忏悔。广如彼论。彼论又云「有五种物应作净：一重宝、二钱及似宝、三若衣衣财应量已上、四一切不应量若衣衣财、五一切谷米。」谷米等即日作净。若无白衣，四众边作净。不作净，至地了时犯舍，突吉罗忏悔。今此戒中意辨重宝及钱，自余并是相因而辨。又准律，此戒及后戒犯讫，应对净人舍云：「此物我所不应，汝当知之。」准此即是说净词句。故《萨婆多论》云「说净已，然后入众悔过。」又旧人言：畜贸二宝，局别众忏。今详《多论》既云入众，故知亦通入僧中忏忏讫。彼若贸衣钵等净物还者，即是如法。若直送来，即作净主物想受之，作知净语，使净人知贸取净物受持之。若不言看是知是，突吉罗。如律应知。彼若不还，方便索取，亦如律辨。且对别人忏者，舍财如前。次忏罪者，还有受用舍堕财吉罗默妄及根本提罪，各有覆随覆六品，并受用默妄合八品吉罗等，准上长衣戒忏之。" }, { "type": "p", "text": "第十九、贸宝戒。谓以宝物展转相贸，对于七众皆悉是犯，自作教人并皆是犯。文言「卖买」者，即相贸之异名也。准《多论》说净已相贸，犯也。舍忏同前戒应知。" }, { "type": "p", "text": "第二十、贩卖戒。谓共俗人以时非时七日尽形并新衣物等以相贸易，如市道法共相高下也。若对出家五众贸易，不犯。如律应知。" }, { "type": "p", "text": "第二十一、畜长钵戒。准长衣释，谓有施主自发心施，或自买得，即犯此戒。若从他乞，即犯后戒。" }, { "type": "p", "text": "第二十二、乞钵戒。谓先有钵破为五段，仍堪缀用，而更乞求，得即犯舍。文中「彼比丘应往僧中舍」已下，辨舍忏法。诸戒皆四：一舍财、二忏罪、三还法、四不还结罪。今此一戒，舍还二法与余戒异，故别诵出。文言「彼比丘应往僧中舍」者，第一诵舍文也，不同余戒对一二三人及以僧位，或在大界戒场自然界中随应成舍。今此乞钵，局对此住处大界内僧中舍也。舍时具仪，口云：「大德僧听！我某甲比丘，钵破减五缀不漏，更乞得一新钵二三等准数称，犯一二三等舍堕。今舍与僧一说。」次辨忏悔，亦有受用舍堕钵等八品突吉罗等，准知。第四不还，易不劳释。但释第三明还法者。戒文云「展转取最下钵与之令持，乃至破应持，此是时也谓应法时。」准律，好钵应留，应取最下者还之。若准《僧祇》若乞得大贵钵，应卖取十钵直，九直入僧、一直还主。今此律中但取下钵，不须依彼也。还之法式者，准律自有四门：一、处分好恶，如向所辨。二、白二许还。三、仍恐是胜，复须僧中作单白法，展转换取最下钵还，换时任僧，若即直还或即换取，余僧欲换随意换取，若不欲换亦随僧意，如律应知。四、白二羯磨方付本主。旧人名为罚令用旧持新羯磨也。羯磨文中云「与受持」者，非谓加法受持，但是受而持行。故《萨婆多论》第五卷云「前所受持钵如法受持，后钵不受，直令常畜。食时当持二钵，终身如是，以示多贪过。」故《僧祇》云「旧钵日日解缀，乃至一日了者要当净洗。若知识师僧念此贤善比丘恐妨禅诵，为打破或藏举者，用新无犯。」故《四分律》云「乃至破应持」也，仍令护持不遣辄坏，如律应知。" }, { "type": "p", "text": "第二十三、从非亲乞缕并使非亲织作衣戒。详此戒意，一以多缘妨道、二以招讥、三以损他集而成过。乞缕营造是多缘，从非亲乞是招讥，准《十诵》、《萨婆多》恃势令织不与价直是损他。于三事中随阙，即不犯舍，犹如自乞作房有过量罪等也。第二十四、知他拟施屏劝好织戒。第二十五、覆求赠衣不遂还夺戒。光綩云「元与衣不分，明强夺戒。」旧人但名先与他衣后夺戒者，并太隐也。准律文中，先与他衣，内覆求心，亲欲人间共行教化：他后不去，嗔恚还夺。即是不定与、决定取而却夺犯也。定与定取、定与不定取，此二却夺，即犯重罪。若俱不定，夺犯吉罗。" }, { "type": "p", "text": "第二十六、畜药过七日戒。文有五句：一、容犯人。二、有病者畜药之缘。三、残药，「苏油蜜石蜜」者，出五种药体。准律，熊脂等漉清如油，即油摄也。四、「斋七日得服」者，谓加口受许服时限也。五、「若过」已下，结罪。至八日明相出即犯，而不待服；服时更犯服不净药残触等罪。文中不了，故云服也。文言「残药」者，如论长衣形对三衣，今此残药谓一服余，更拟数服，名之为残。若加口受，齐七日来虽残无过，过七日已残即过生。因此总辨时与非时、七日尽形、四药之义，二门分别：一释名定体、二受持之法。初且释名定体者，言时药者，局在午前，为治主病任持命根济饥养报，名之为时。时非时，经意约此义也。言非时者，蒲桃浆等疗渴除冷兼治主客，为于午后明相已还而得饮者，名非时也。言七日者，风痰等病势力稍强，七日续治药功方効，名七日也。癖气症肾积日方损，许服长久，名曰尽形。然余三药事相易知，唯尽形药人多滥服，故对此药定体性者须具四缘：一者身有容病如饥渴等自是寻常名为主病，故律云尽形寿药，无病因缘服者吉罗真谛云：苏等无病服，犯非时食。二者医方所要，谓药方中要须时食尚开入分，况其余者。故律云「乞食比丘见作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言：作法应尔。」又如《萨婆多论》第六卷说「或以时药或七日药以成终身药，服无过。」三者世共了知体性是药，即如茯苓、干地黄等，世无不了此体是药，亦一切方多分须此。若不许服，深违圣意南山律师云：今有愚夫，非时忘噉干地黄茯苓末等，非但醎苦格口并出自心，不如噉饭。今详，大谬判也。且如七日药缘起云「有五种药，世人所识，当食当药不令麁现。」彼麁当食佛尚开服，茯苓唯药佛何不许？四者离时食相。此准七日不令麁现，况今尽形何容不尔？曾闻有人过中已后粉暮豫以为馎饦，󰣄茶汤以之为矐，复以姜酢以为冷洮者，此实不如噉饭。此即为纵贪痴本，不为治道器，故应必断也。又世共知体是药者，若入药分灼然是开，设欲单服亦开无过。然有病中，设有全日失食之人，饥渴过常恐生客病，亦许服药。以此方隅，理无不尽也。次辨受持之法者，古来以其《十诵律》中优婆离问：时分药、七日药、终身药不犯。举宿、恶捉、得手受口受不？佛言：得。又《萨婆多论》第六卷云「若病比丘须七日药，自无净人求请难得，应自从净人手受。从比丘口受已，随置一处，七日内自取而食。」今戒本云「齐七日得服」，良为此也。先辨非时浆，三义分别：一所受药、二能授人、三正加法。初门者，多分菓作亦有根成，或以药等酿成诸浆，如药犍度有八种浆。《善见论》第十七释云「一切木菓得作非时浆，除诸谷。一切叶得作非时浆，际菜茶叶之类即是非时浆也。一切花得非时服，除摩头花除莲华等。一切菓中，除多罗树果、椰子果、苽瓠等。」广如彼论。若酿成者，如苏毘罗浆，《僧祇》二十九说「酿󰎣麦成」。此律，医教服渍麦汁是也。此等诸浆须无八患，谓恶触、自煮、内煮、残宿、内宿、体变谓失本味等也、未曾手受、受已置地停过须臾谓非时中过须臾，准《僧祇》失受也。第二能授人，须知作浆之法，如作蒲桃浆蒲桃须火净，押成浆竟须水渧净，若互不净若俱不净，准《十诵律》第二十六并不应饮也。若浊未澄，净人欲去令煮一沸，拟后重温，不犯自煮生饮者不须煮。净人授时，作与比丘心。比丘受时，了知前浆，仰手悬放受讫。准《僧祇律》应对比丘言：「此中净物生，我当受此是且记识法，谓待清当如法受。」若已澄清，但须受取，不须记识。第三正加法者，诸部但令加法而无法文，应准义说。具仪对一比丘，手执药云：「大德一心念！我某甲比丘，今为渴病因缘，此是蒲桃浆，为欲夜分已来服故，今于大德边受三说。若有净人，随时数数手受而饮，不劳此法。」余一切浆改名应知。新翻律摄有加法文，且依古法。次七日药亦有三门：药体者，如戒本中五种是也；亦无八患，于中差别义者，残宿有三：一义如前。二者准《多论》非余比丘过七日药；三者非自身已犯残药乃至第七日已去药。余七同上。第二能授人，如法煮漉与时食别。傥若未别，记识同前谓脂除滓，油等亦然。手受准前。起心拟服，若拟涂足等，受即不成。第三正加法者，要先未曾畜药犯长。若先犯长，今更受持，即被染犯。具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，今为风病因缘，此胡麻油七日药，为欲七日经宿服故，今于大德边受三说。南山律师准《磨得勒伽论》安净地内七日来服。今详彼论，下之三药并遮内宿故，《四分律》中尽形寿药听内宿，故知不同彼论也。」余病余药准前应知。次辨尽形寿药，无八患如上浆中。第二能授人，南山律师准《十诵》二十六食冷听更煮。若生，听火净已煮。今详《十诵》且望生种开净已煮。若望自余米面等类非生种者，岂无自煮？故知但变生相即犯自煮，故应煮变方不犯煮。记识手受等，准前应知。三正加法者，总别皆成。且别受者，如四等丸。先得人参，应云：「大德一心念！我比丘某甲，为少心力病因缘故，此人参是尽形寿四等药分，为欲共宿长服故，今于大德边受二说。余分准此。」若总合了，应总受云：「大德一心念！我比丘某甲，为少心力病因缘故，此四等丸尽形寿药，为欲共宿余词同上。」向市买药，令净人断价已，比丘自选过分多取，然后令称次第受取，更莫置地，即觅比丘加法受持，即是如法。由先多取，未定属己，不犯恶触。称了之后便即受取，故成清净。诸法师等说他十地断惑之方，虽浪高谈，于己无分。今斯戒律自分行门摄心称教，每事乖爽岂可得名知解者乎？破突吉罗不度大海，如何不信，妄快贪痴？哀哉哀哉！深可伤矣。此等受持法者，多分正防失受即不受过生、残宿、恶触、内煮、内宿也。若望自煮等虽不成受，然不由口法防非也。旧云非时七日不防内煮，以药揵度但云尽形得内煮，故今详准尽形防之无爽也。" }, { "type": "p", "text": "第二十七、过前求过前用雨浴衣戒。此两戒合制也。「春残一月在」者，从正月半至四月半，合三个月以为春时。春时之中残一月在，即当三月十六日已去是也。故律云「三月十六日应求雨浴衣」也。「半月应用浴」者，三月十六日已去，数满半月便是四月一日，故律云「四月一日应用浴」也。余文易解。雨浴衣量，如下九十戒中。《萨婆多论》第六卷云「一者天雨时以障四边，于中澡浴。若天热时，亦以自障，于中澡浴。二者以夏多雨，当裹三衣担持行来。」" }, { "type": "p", "text": "第二十八、过前受急施衣或过后畜戒。此亦两戒合制。文言「十日未竟夏三月」者，谓前安居经八十日，犹有十日，未竟九十日也。即当七月六日至十五日，合有十日，此十日中随于何日得急施，听受也。以佛当制安居未竟不许受衣，受即犯吉。今此施主有急要缘须远行等，不得夏竟，故许向前十日内施，名为急施衣也。「受已乃至衣时应畜」者，夏讫之后迦提一月或受五月，并名衣时。衣时之中不须说净，直尔应畜也。此据七月六日受者，得满夏后一月五月。若七月七日受者，一月五月已后又更得增一日畜之。若七月八日受者，后增二日畜之。乃至七月十五日受者，后增九日畜之。随过结犯，如律广说。" }, { "type": "p", "text": "第二十九、住阿兰若迦提月中有疑恐怖得离三衣迳六夜戒。文云「迦提一月满」者，准余三律，大况为其后安居人迦提月中未得余去，前安居人既并已去，故今独住恐有外贼难，听三衣中随其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜，至第六夜明相之前，须一会衣共一宿已更寄六夜。旧人乃谓迦提满后得寄衣者，谬也。" }, { "type": "p", "text": "第三十、回僧物自入戒。准律缘起，谓知施主许欲布施现前僧物而心未定，回求入己，即犯此罪。若回四方僧物入现前者，准律突吉罗，以不入己故；若入己者，亦应犯舍。若知决定是施僧心，定回入己者，理即犯重。《僧祇》十一云「若持物来施，比丘应教施僧得大果报。若言我已施僧，受取无罪。」第三段结已审持，如文易知。忏舍堕，随戒或有不同，故文略之也。" }, { "type": "p", "text": "自下第五大段九十单波逸提法。文三如前。第二列罪名相中，第一妄语者，犯已地狱报，人间岁数二十一亿四十千岁。设后生人，凡有所求皆空无果。此十恶摄，业道尤深。人多不慎者，展转恶趣，未知解脱之期也。" }, { "type": "p", "text": "第二、种类毁呰语者，谓以极贱类同比丘而骂也，如云「汝似屠儿」等也。第四、与女同室宿，无问道俗亲疎，然取有智命根不断为境界，故知是大女也。《萨婆多论》第八卷「若不堪作婬，如石女等乃至鸽等，突吉罗。人女随脇转侧，一一提罪。」然准律文，室有四相：一有四周障，上有覆谓一切障一切覆也；二前蔽无壁即一切覆多障也，谓三边有障也；三虽覆而不遍即一切障半覆也；四虽覆而有开处即一切障多覆也。有古律更加一句「有四壁上无覆」者，错也。准九种不成室中，此同第四室故也。九种室，如后辨之。于四种室中，皆随转侧犯。又准《多论》同覆同障中有诸小房，虽房各异，以堂同故，犹是一房犯提。又准《僧祇》大会时通夜说法，覆地风雨寒雪，当入室内正身坐。若老病不能坐，当障隔，不得用疎物。应高齐肩腋、下至地，不容猫子过。若道行入村当别房，若无房应如前法。古来释云：正身坐者，必有灯明并有多人。若安隔，要于房内从壁引漫，当门中央出至舍前成二室相，方为不犯。又寻古人准律中三三合为九种不成室相。今详，但八句不成室相，作九句者律文错也。且叙九句，有三个三：第一三者，一尽覆全无障、二尽覆半障、三尽覆少障谓一边有壁也。第二三者，一尽障无覆前云古律更加一句错者，即此是也、二尽障半覆律本有此句者，错也。此句成室，今落在此不成之中，以其同前四成室中第三室故、三尽障少覆此辨第二三讫。第三三者，一半覆半障、二少覆少障、三不覆不障。于此九句之中，除第二三中第二句，自余八句于中行坐无犯。而律不言卧不犯也，若病卧一切无犯。下诸室相，皆准此知。" }, { "type": "p", "text": "第五、与未受具人同室宿过三夜戒。准律，第三夜不避明相，一波逸提。南山云犯吉，此违戒文云三宿提也。至第四夜，随脇著地一一提罪。若第三夜避明相，至第四夜全隔一宿，若不隔者亦随脇犯，室相同前。余律同异不暇繁论。" }, { "type": "p", "text": "第六、与未受戒人共诵戒。谓合声同诵佛三藏教也。准《善见》自撰文记同诵不犯也。准律，与弟子授经时，应语云：「我说竟汝说。」若不尔者吉罗。准《多论》第六，若二人俱经利并诵，无犯。准此，但各自作本业，无心合声即不犯也。堂上唱一切诵时，各自念诵，准即开也。《摩得勒伽》二人合呗吉罗，《多论》第六亦尔。" }, { "type": "p", "text": "第七、向未具人说他麁罪戒。「除僧羯磨」者，准律，提婆达多将欲破僧，佛令白二差舍利弗白衣大众中逆说其过，故不犯也。《多论》第六云「宁破塔坏像，不向未具人说比丘过，若说则破法身。」" }, { "type": "p", "text": "第八、实证得道向未具人说戒。此非凡下之所犯，故不繁释。" }, { "type": "p", "text": "第九、无有智男子与女说法过五六语戒。「五六语」者，五六科也。如五蕴为五科，六根为六科，广释五六科并未是犯。若其傍有有智男子为第三人识别染净，不限多少也。《多论》第六必是白衣男子，若出家人不得以事同故。若准此律，下文有宝对夫开第四人，不对开第三人，及与女露坐开第三人。律文并云「若有二比丘为伴不犯。」准即不同《多论》也。" }, { "type": "p", "text": "第十掘地戒。谓坏润湿堪生草木之地。准《僧祇律》坏如蚊脚犯提。若须堀，使净人，云：「看是知是。」若直教云堀是者，犯提也。" }, { "type": "p", "text": "第十一、坏生种戒。律云「鬼神」者，非人也。今详，非人通摄畜生趣，故《十诵》第十云「谓生草木，众生依住。众生者，谓树神等乃至蚊虻蝎虫蚁子等」也。寻律大意，有二种生：一者根枝等种、二者谷麦等种。随破一一种一一粒，一一波逸提。若食菓菜等并子食者，使净人于净地中要作火净。若不食子，刀破爪指去核而食。《僧祇》第十四「摩摩啼知有仓谷未净，恐年少比丘不解法，使净人火净已，至尽已来恒得语言舂去不犯。」广如诸律。" }, { "type": "p", "text": "第十二、文言「妄作异语恼他」者，假托余事名之为妄也。如《僧祇》十四「问云：汝从何来？答云：过去中来。何处去？答：未来世中去。如是不正答者，名为异语」也。准律，阐陀轻陵余人，作此异语，犯突吉罗。佛教比丘作单白法，名作异语。作白已后若更犯者，即犯提罪。阐陀余日又作恼僧，僧唤不来、不唤即来，应语不语、不应语便语。作此非理，名为恼他也。又制作白，名作恼他，结罪准前。此即两戒合制也。" }, { "type": "p", "text": "第十三、嫌骂僧羯磨差知事人，犯提也。准律，眼见耳不闻处毁者名嫌，闻而不见处毁者名骂，亦两戒合制也。" }, { "type": "p", "text": "第十四、露处敷僧毡褥犯也。若拟速还，暂出未犯。若心永去，出门即犯。" }, { "type": "p", "text": "第十五、屏处敷犯。若拟永去，出界即犯。若拟暂去，至第三宿明相出犯。" }, { "type": "p", "text": "第十六、知他得住处后来强敷卧具逼恼他犯。「作如是因缘」者，恼他缘也。「非余」者，非余开缘也。「非威仪」者，失出家法大人之仪也。" }, { "type": "p", "text": "第十七、牵他出春冬房犯。夏中分得，房属己故，牵出犯吉。以尼律中有夏中牵他出房戒，比丘犯吉故也。《僧祇》十四「嗔恚蛇鼠驱出，越毘尼。」若念言：「此无益物，驱出无罪。」" }, { "type": "p", "text": "第十八、重阁上坐脱脚床，容伤下人故犯也。" }, { "type": "p", "text": "第十九、用虫水戒。《萨婆多论》第六云「舍利弗以净天眼见空中虫如水中沙无边无量，断食二三日。佛勅令食。凡制虫水，齐肉眼见也。」应漉水，令持戒多闻深信罪福者、安详审悉者令知水。如法漉，置一器，足一日用，明日更看。若有虫，应好漉已，以净器盛水向日谛视。若故有虫，应二重漉。若故有者，应三重。若故有者，应急移去。《僧祇》十五云「其虫生无恒，或先无后有、或先有今无，是故比丘日日谛观，无虫便用。」余大同《萨婆多论》也。三藏罗样，今现目瞩。然取密绢并练令熟，生绢虫过，存验自知。又须细线却判两道，行针务取无孔，使虫不出。张罗既讫，倾水之时罐入罗中逐长细写，汲了又用净水淋罐再三令净。既淋外讫，复荡罐内，方得置罐于地。取漉竟水置新漆器中，安竖瑼上。或别作观水之台，以手掩口良久观之。若见有虫，更如法漉，漉已翻罗入放生罐。罐法现验，不暇备陈。放罐入井，再三入水然后抽出。井上翻罗，上激下冲必损虫命，乐护生者深应存意。三藏云：「时有作小圆罗，才受一升两合。生疎薄绢元不观虫，悬著钵边令他知见，无心护命日日招愆，故不可也。」" }, { "type": "p", "text": "第二十、看覆屋过三节戒。详验律意，三节者，三重复也。此以重复，令房摧破，招讥故制。看覆二重，至三未了，比丘须远离见闻处，不尔即犯也。「户扉窓牖」等，辨屋之相，不欲辨罪。" }, { "type": "p", "text": "第二十一，准律，令尼半月半月请教诫人，若有具足十德比丘受尼请。时，僧须白二差教授尼。今不被差辄往教尼，犯提也。此义如上戒序中已略述之。" }, { "type": "p", "text": "第二十二、僧差教尼，说法至日暮，招讥故制也。" }, { "type": "p", "text": "第二十三、六群比丘见有德人僧差教尼，妬故讥云「为贪利故」者，犯也。" }, { "type": "p", "text": "第二十五、作衣戒，针针犯，广如律辨。" }, { "type": "p", "text": "第二十六、与尼屏坐戒。若有有智俗男子为第三人，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第二十七、二十八期行期同船。律云「先不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。」" }, { "type": "p", "text": "第二十九、受尼赞食戒。知尼赞叹己德令檀越办食者犯。若檀越先自办食，准《多论》但不赞者不犯，不知赞者亦无犯。" }, { "type": "p", "text": "第三十一、檀越营一福舍，限以一食施一宿人，过受者犯。《僧祇》第十六云「造十六间屋，一间一家。若遍受已，应去一宿，后得更来，次第一受。」准律，病人苦恼，施主体知，过受不犯。" }, { "type": "p", "text": "第三十二、展转食戒。谓有前家请五正食，许受请已，背而更受后家五正，于后家食，咽咽提罪。背前受后，名为展转也。若背不足不正不净等食，情过轻故，但犯吉罗。若于后家食不正食，不足不净及全不食，檀越闻之不起重嫌，亦但吉罗也。「除余时」者，除余开时也。开文有二，义演为三，尽理便四。所言二者，一病时、二施衣时也。言三者，一病时。此病要是不能饮食，虽得好食犹不能噉，方在开限。故律云「病者不能一坐食，好食令足。」二施衣时者，准律文中分为二种：一者前安居竟迦提一月，或受功德衣迳于五月，于此时中是受施时，名施衣时。二者纵非一月五月之内，于余时中若有檀越施食及衣，亦听背前受后衣食，名施衣时。怙前病开，故有三开也。言四者，更加舍请，谓欲背前受后家食，应舍前请。如律文云「长老！我应往彼，今布施汝。」此是出法之文也。具足应言：「长老！我今日受其坊里巷张家檀越请。我应往彼，今布施汝。」准此律文要实施人，前人须赴受檀越食，彼此俱益方为不犯。不同《僧祇》于清旦时但作念防。是故古来行事之家，于此戒中便解《僧祇》六念之义。准彼《僧祇》第十六卷，义准应云：第一念此月大或小、白月或黑月、一日二三日等准数念之。此念意言黑白总论以辨大小，若论数日随黑白中分一二等也。第二念准《僧祇》云：我今日所得食施某甲。某甲于我不计，我当食三说。且《僧祇》意者，一日之中当所得食，清旦预作说净之法，心念口言施与五众。故文意云「我今日所得食施某甲沙弥。某甲沙弥于我不计谓沙弥于我不悋此食也。施与大比丘，亦准此说。我当食谓作食彼沙弥等食想也。」准此，不实舍与余人。余人不赴，檀越虚设，不同此律要实舍也。故准此律，念防不了，故作念时但欲忆知应作舍请，故应念云第二念不背请食。至于中时若有多请，意欲背者，别须舍请，如前应知。若有病缘，应云：第二念我有病缘，应背请食。余缘准此。第三念某年岁次甲子乙丑等准知正月乙丑朔甲子等准知二日景寅甲子等准知卯时一尺木二尺影受具足戒，未有夏子丑等时木影长短随时称之，一二夏等亦准称之。若受戒时天阴无日，但云：卯时初分受具足戒中分后分亦准称之。第四念三衣钵具足若阙者，应云：僧伽梨、欝多罗僧已具，安多会未具，我当具。余衣及钵随阙称之。已受持若未受持，随未持者云：僧伽梨未受持，我当受持。余可准知。长衣已说净若一二段未说净者，云：某衣未说净，我当说净，余衣已说净。第五念不别众食或有别众食缘，应云：我有病缘，应别众食。余缘准此称之。第六念我今无病，依众行道若有病缘，应云：我今有病当疗治。初念为知说戒时日，亦念无常日月迁谢厌离生死；第二念防恼施主。第三念防高慢烦恼亦防盗罪；第四念遵修别行；第五念遵和合行；第六念遵不放逸众行成办。准律，背前犯提，背后犯吉罗。谓若受十请，背第一请，于后九家随受食者，咽咽中间犯一提八吉。由唯初家是其前请，余之九家悉是后故。若背第二家，向初家食，咽咽九吉。" }, { "type": "p", "text": "第三十三、别众食戒。谓于自然或复作法大小诸界，于同界内简僧别请或别乞食。于此食处四人已上，简他余僧下至一人。又是时中食五正食，咽咽即犯别众食罪。若请僧食，四人共食不犯别食，食味同故。准律制意，一恐恶人结朋破僧、二恐成僧檀越难济，故但许其三人已下。准戒本中开文有七，演为八开，尽理便有十四。言七开者，一者、「病」，此病下至脚跟劈行不及伴。二者、「作衣时」，谓迦提一月，功德衣五月内，是应作衣时。三、「施衣时」，此开二种，如前戒辨。" }, { "type": "p", "text": "问：若施衣时亦是一月五月者，与作衣时何别？答：时同义异，开二无失。作衣时者，元受衣时意为作衣，自后常有作衣之心，乃至衣上作马齿缝即不失利。傥若中间作衣心断，即失五利。施衣时者，无别要心，直受一月五月时利，是受施时，名施衣时。直至限满，方失五利也。" }, { "type": "p", "text": "四、「道行时」，下至半由旬也。五、「乘船时」者，亦至半由旬也。六、「大众集时」，夏初夏末礼觐之时，诸方来集，食又难得。檀越施心力办四人，不能及五，故开也。七、「沙门施食」者，谓外道沙门限施四人，不能及五。护彼意故，亦在开限也。言八者，即施衣二故也。言十四者，准《萨婆多论》第七卷有五种不犯，兼前为十三，并此律有一，合十四也。言五者，一打钟不遮不犯，若遮僧食犯盗常住，若遮施食犯别众食。二唱腊唤入不犯。谓檀越欲九十日长请，力不普及，应于初日打磬，唱言六十腊者入。若下至一人入者，余人悉不犯罪。若无六十腊者，渐减而唱，乃至无人，一沙弥入无犯。若初日不唱者，日日须唱。三者僧次请来不犯。谓同界内二处三处，下至僧次请得一人来共食者，余人悉不犯。界外僧次亦是无益。四者送食与僧不犯。请及乞处，出一分食送入僧中，行与僧食，一切不犯。五者拟送却取不犯。论云「若不僧次请一人者，应作一分食置上座头，拟送与僧。僧远不能送者，应取此食次第行之。」又准此律更有一开，文言「四人若过四人，应分作二部，更互入食。」兼前合十四开也。" }, { "type": "p", "text": "取行人粮过三钵戒第三十四，准律文中，归妇欲归遂办粮饷，比丘过乞久不得归，令夫弃妇。又有价客行途办粮，比丘过乞，令彼价客行不及伴，为贼所劫。故此并是行人粮食，但欲临行，过取并犯，病即是开。何必要是归妇价客？而南山云「此事犯希，故不广释」者非也。又准律文，从一比丘至五比丘，如其次第皆有犯义。且如第一比丘于彼家食，食讫复持四钵食来，即初人犯。若此比丘食讫，持三至伽蓝中分而共食，此人未犯。有第二人欲往乞食，第一比丘告彼往人云：「我食讫，复持三来。汝若往者，但于彼食，慎莫持来。」而彼食讫，故复持一，即第二人犯也。若第一人食讫持二，又第二人食讫持一并分而食，告第三人汝往彼食慎莫持来；其第三人食讫持一，即第三人犯也。若第一人食讫持一，又第二第三食持各一，并分而食，告第四人，往食莫持；其第四人食讫持一，即第四人犯也。若第一人食讫不持，第二三四人各往食讫又各持一分，并分而食，告第五人往食莫持；第五过持，即第五人犯也。然准律文，过限持来，双足出门即犯提罪。持三还寺不分而食，犯突吉罗。而戒本云不分提者，不了义也。准律，至施主家，应问是何食也。" }, { "type": "p", "text": "足食戒第三十五，文言「食竟」者，食常住五正食竟，或食自己五正食竟也。「或时受请」者，食檀越请五正食竟。此二句显前坐足食竟也。「不作余食法而食犯」者，谓于午前食五正后，更欲再食，应作余食法。而不作法，直尔食者，咽咽犯足食提也。足有三义：一者要是五正，若非五正即无足义；二食而饱足；三虽未饱满，而此正食堪济一日，此即名境界足也。前坐之时，食竟已起，既改威仪。随其饱足或境界足，于后更食，不作余法，咽咽提罪。行食住食及以卧食，改威仪已，随应亦尔。五正食者，一饭稠粥初出釜时，以草画之不合者，亦饭摄也、二󰉓、三干饭、四鱼、五肉。作余食法者，若欲再食，应令净人取拟食食，若正非正器中斟具，其必清净非残触等，比丘洗手从净人受。受讫应觅未迳前坐足竟。比丘为所对境，彼若食上勿改威仪，改即已足，不得为境。对此人境具仪执食，口云：「大德！我足食已，知是看是。」此作余食法说此语已，授与前人。此中文意谓令前人知解我意，与我取此，食噉少许已，余留作残也。彼比丘应取少许食已，语彼比丘言：「随意取食。」又有文言「我止，汝取食之。」七日药戒律文云「应语言：止汝贪食。」。" }, { "type": "p", "text": "劝足食戒第三十六。文言「知他足食已」者，知僧食私食已也。若受请者，檀越食已也。此二足食竟，准前戒释。「不作余食法劝」者，以其作余法已，劝而不犯故也。「以是因缘」者，恶心劝因缘也。「非余」者，非余不犯缘也。谓若作余法，或病人残、或彼比丘病等劝而不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第三十七、非时食戒。《五百问》云「中后，一切有形之物不得入口中。食已应用杨枝，若灰濑口，不者堕。」准此，前足食戒食竟，改威仪未濑口，咽咽犯足。若入午后，咽咽得非时食罪也。" }, { "type": "p", "text": "第三十八、残宿食者，今日午受食至明日明相出、名残宿也。" }, { "type": "p", "text": "第三十九、不受食戒。「除水及杨枝」者，浊水若杨枝须咽汁者不，在开限也。" }, { "type": "p", "text": "第四十、索美食戒。于出家理应舍诸美味，耽求好食恼物增贪。辨缘具四：一是美食、二自为己、三无因、四食便犯。戒文有三句：一所犯人、二出四种美食、三结罪。次引开缘，《五分》第八云「若为病比丘索，若从亲里家、若知识等，皆不犯。」第四十一、与外道食戒。言「自手」者犯，使人或置地与不犯故也。" }, { "type": "p", "text": "第四十二、许受请已，前食后食不嘱入聚落。戒文言「前食后食」者，梵语体倒，回文应云食前食后也。准律，食前者，从明相出至斋时也。食后者，从斋后至午时也。午后入村，犯下非时入聚落戒，非此戒摄也。「诣余家」者，不至请家，乃往余家也。设欲往者，嘱余人知，即是不犯。准此戒中，开文有四，尽理便五。所言四者，一嘱余比丘。古来相传，嘱时应言：「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲请。今有某缘事，食前欲入某聚落至某家，白大德知。」答云：「可尔。」食后白，准此可解。今详，但须的嘱人知，令善忆持。须觅知处，未必要须大德一心念等言也。二病时、三作衣时、四施衣时。施衣时中开为二种，准上展转食戒释，故总成五开也。" }, { "type": "p", "text": "第四十三戒，「于食家有宝」者，男女相缘，互起贪味，义同于食。若不断贪缘，其所爱境义同于宝。此谓夫妻相爱染时，比丘强坐，妨彼欲事犯也。若有智男子为第四人，不犯。南山律师云是触食。大可笑也。" }, { "type": "p", "text": "第四十四戒，谓贪欲食家有能宝之夫，夫虽不在，比丘屏坐在舒手不及户处，令外人不见故犯也。若有第三人，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第四十五戒与女露坐者，准律释相中云屏处者，见屏处、闻屏处也，以无屋覆名之为露。又离见闻复称为屏，离见闻屏尚自是犯，覆障之处理应亦犯，即是义含覆屏也。此戒无夫，不简道俗女犯也。若有第三人，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第四十六戒，怀昔恨情，诱他入聚，云欲与食。乃隐请家，临至日中方驱出聚，云汝薄福求食不得。以此恼乱意因缘故犯也。" }, { "type": "p", "text": "第四十七戒，知他药请期限四月，无病过受，故所以犯。若有病，不犯也。「常请」者，施心不限故也。「更请」者，重请四月故也。「分请」者，药虽有分，而不限时也。「尽形」者，或尽施主、或尽比丘也。" }, { "type": "p", "text": "第四十八，观军者，戏军鬪军皆犯也。「除时因缘」者，被请或须启白等，开见不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第四十九，有缘至军，至第三宿明相未出，应离见闻处去。" }, { "type": "p", "text": "第五十，有三宿缘，摄心安静莫观合战。" }, { "type": "p", "text": "第五十一，饮酒戒。酒非酒想或疑而饮并提。" }, { "type": "p", "text": "第五十二，准律乃至以钵盛水戏挵提，若挵器中酪浆等吉罗。" }, { "type": "p", "text": "第五十四，将欲犯戒，不受谏止，随犯本罪更加不受谏提也。" }, { "type": "p", "text": "第五十六、洗浴戒。文云「不得过」者，不得过佛所立禁制减半月洗也，非谓要令半月一洗不得过后也。此戒六开：一「热时」者，律中取春四十五日并夏初一月，谓从三月一日至五月半合两月半也。《多论》第八云「天竺热早，故取此时。」如是随处热时早晚，数取二月半，于中洗浴无犯。二「病时」者，下至身嗅秽。三「作时」者，下至扫屋前地。四「风时」者，下至一旋风。五「雨时」者，一渧雨著身。六「远行」者，半由旬也。" }, { "type": "p", "text": "第五十七、然火戒。「除时因缘」者，准律，不但露燃有犯，纵非露燃应犯吉罗。是故律中除时因缘，谓为病比丘煮羹饭乃至染衣等不犯。盖为此事屏然不犯，露然坏地何得不犯？明知不病者，屏燃亦犯小罪。准律教人燃，应言「看是知是」也。" }, { "type": "p", "text": "第五十九、真实净施不问辄取戒。总谈意者，少欲之人养道之本，故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有资缘，应作假想，想为他物，如修定门。总有两种：一真实作意如数息观等，缘实息风等、二假想作意不净观等，假想生人作死尸解也。此二门观皆能治惑。今此净施，亦令假想施与他讫，作他物想。为治封著资具贪秽，名为净施。世尊善制，岂得轻而不行也。准律净施须请施主，谓得长物施与彼人，令彼为主故名施主。施主有两：一真实净施主，如此戒文云「与比丘比丘尼等五众」。二展转净施主，如《萨婆多论》第四卷说「一切长财尽五众边作净」。应求持戒多闻有德者而作施主，后设得物，于一比丘边说净主名而说净法。若净主死或出异国，应更求净主。请此两种净施主时，应具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为真实净施主或展转净施主。愿大德为我作真实净施主，慈愍故三说。展转净施主，准知。」随请两种净施主说。若意欲作真实净者，对施主具仪，手执衣，口云：「大德一心念！我有此一段长衣二三段等准称，未净施，今为净故，舍与大德，为真实净故律中不言三说，故知一说即成也。此文是衣犍度文，胜于戒本相释中文。」作此净讫，物付施主；后须著用，问施主已，然后得著。不问辄著，令彼施主怖惧失衣，即是恼彼，故所以制也。第二若作展转净者，即今常行，不繁广叙。二种净中，物亲付彼故名真实，非谓绝心定施彼人也。然寻律论两种净主皆列五众，古来商量，真实净主要当众作法，以物亲付，若僧付尼或尼付僧，取与之时招讥染故。其展转净既不亲对净主面前，僧尼互作理即无妨。又准《五分》、《僧祇》等文，展转净施说净之时，不许对彼施主面前，对即犯吉。所说之财，但使尺六八寸，不问新故内外净秽，皆须作净。" }, { "type": "p", "text": "第六十、白色衣戒。袈裟，此方翻为不正。戒文又说三种坏色，故知大青大皂五正色摄，非是戒文青黑摄也。故《萨婆多论》第八云「凡五大色，若自染，突吉罗。若作衣，不成受持。」又云「五大色者，黄赤青黑白。」又云「若非纯青浅青及碧，作点净，得作衣里。」今准此律，白色犯提，不点犯吉。若准《僧祇》十八，白色犯吉，不点犯提。故彼律中点净许以大青点净，故彼文云「青者蓝淀青也」，恐人滥用，故示不同也。验诸律论，点净应作一三五七九点，不得双作。《僧祇》点，极大四指、极小如豌豆。" }, { "type": "p", "text": "第六十三、疑恼他戒。谓以方便令他比丘自疑犯戒、或疑无戒，作恼他意。下至欲令须臾不乐，但他闻知即得提罪，非要待彼须臾不乐方始犯也。" }, { "type": "p", "text": "第六十四、覆藏麁罪者，夷残二聚。并出血、破僧兰罪，名为麁罪。覆至明相出时，犯提也。" }, { "type": "p", "text": "第六十五、与减年人受戒和上。知疑并犯提罪，余师僧吉罗。受戒事大，令他不得，师僧过重，故深可呵也。" }, { "type": "p", "text": "第六十六、发诤戒。诤有四种，言觅犯事，令僧乖破是四诤摄，发起犯提，若泛诤口发起但吉也。「如法忏悔」者，谓以七灭灭也。七灭四诤，至下七灭戒中释之。" }, { "type": "p", "text": "第六十八、说欲不障道，违僧三谏。戒文三：一容犯人、二辨谏法、三结违谏罪。第二谏法，两对四句：第一对者，有过起，先应屏谏。第二对者，若违屏谏，理应僧谏。就过起中，文但一句。如律中说：阿唎咤作如是语：「我知佛所说，行婬欲非障道法。」利咤意云，若障道者，初之二果何故婬欲？于屏谏中，文有两节：一劝止邪说。二「世尊无数」已下，夺彼执情。夺云世尊说障者障后二果，而初二果断次未至，非谓不障而不断也。次辨第二，若违屏谏理应僧谏。「彼比丘谏此比丘时，坚持不舍」者，违屏谏也。「彼比丘应三谏」已下，僧谏。文两：一教僧谏舍、二赞舍为善。谓赞翻违，还成顺善。" }, { "type": "p", "text": "第六十九、随顺被举比丘戒。「知如是语人」者，知如是利咤是说欲不障语人也。「未作法」者，僧先治举，今未与作解举白四法也。僧以白四举治三人：一不见罪举、二不忏悔罪举、三恶见不舍举。今此意辨随第三举，随前二举但犯吉故。「如是邪见」者，拨无治道故也。「而不舍」者，违屏僧二谏也。「共同」已下，随顺结罪。" }, { "type": "p", "text": "第七十、随傧沙弥戒。沙弥说欲不障，白四傧之。与阿利咤举法义同而名别者，大僧先恒同宿，今由邪见不许同宿，故名为举，即举置也。沙弥先不恒同，今由邪见又不许同，故名为傧，即驱傧也。戒文有四：一容犯人。二显沙弥邪见违谏。三「彼比丘应语此沙弥」已下，邪故须傧。四「若比丘」已下，随傧结罪。第二句中谏法文三：一辨沙弥犯人。二「作如是语」已下，辨谏法。三「不舍」者，辨违僧谏。就第二谏法中，两对四句，如前准知。第三句中辨傧法者，准律须作白四傧之。今戒文中据羯磨已众僧口驱之词也。" }, { "type": "p", "text": "第七十一、轻余善谏戒。他以戒律劝如法学，轻蔑推托不敬善友，妄托胜求轻此善人而得罪也。前不受谏，无言妄托直违。而作今此妄托，未待事违，是故律文说而了了犯也。若不妄托，实欲胜求，如文开许。" }, { "type": "p", "text": "第七十二、毁一一戒提。经中有戒文，毁亦犯提。毁余二藏，犯吉。" }, { "type": "p", "text": "第七十三、不摄耳听戒。南山律师《行事抄》中名为恐举先言戒。如律缘起，六群比丘自知犯罪，恐人发举。先诣他边言：「我始知。」又有人云：此是诈惊张戒。今详若尔，即小妄摄，何须此戒？寻诸律论，皆结不听。《多论》第九云「此中正结不专心听罪也。」《僧祇》二十一云「中间随不听越毘尼，一切不听提。」故今解戒本文三：一容犯人。二「恐举先言我今始知」，此中容有小妄。三「余比丘」已下，凭始知言，举事以责不听罪也。文言「余比丘知是比丘二三坐」者，举数以责也。「彼比丘无知」已下，举不听果而责也。无知犯罪，随本罪治，仍增无知吉也。「语长老」已下，正示无知之因，不听罪也。「彼无知故波逸提」者，举果而结因也。如过三钵戒云「不分食者提」，足为例也。律文云「无知故重与波逸提，若不与者突吉罗」，谓令众僧责无知故，重与不听罪也。" }, { "type": "p", "text": "第七十四、同预羯磨赏知事人，法成之后方生讥谤，云随亲厚以僧物与。若准《多论》第六，不但赏知事人，若大德及贪遗，若僧和合尽得与之，后悔并提。其所赏物，相传释云：是现前可分物也。若常住物，与受俱犯盗罪。" }, { "type": "p", "text": "第七十五、不与欲戒。《僧祇》二十云「断事有二种：一说法毘尼、二作七羯磨及别住等也。」" }, { "type": "p", "text": "第七十七、比丘共鬪诤者，四诤所摄共鬪也。听而闻声，即犯提罪。准律，若二人在暗地语，当弹指磬咳惊之，不者吉罗。二人前行亦尔。" }, { "type": "p", "text": "第七十九以手抟比丘者，侧掌拟他名为抟也。" }, { "type": "p", "text": "第八十一、无缘入王宫戒。「刹利水浇头王种王」者，刹利是即四姓中王族也。水浇头王种者，上祖已来升王位时皆以水浇头，是此王之种也。又言王者，此种之王也。谓升位时请大婆罗门善解四韦陀者，与王为师，取四海水灌王顶上，表以吉祥统摄四海，故云灌顶王也。「未出」者，出王与婇女同欢之时，未出密室，婇女未还常居之处也。「未藏宝」者，准上有宝戒中，男以女为宝，故知婇女是王所宝。譬如七宝，此婇女宝未隐藏时，比丘辄见犯也。「门阈」者，《多论》第九，王宫外门前一限木也。有请唤命梵等难缘，不犯也。" }, { "type": "p", "text": "第八十二、捉宝戒。宝者七宝。「宝庄严具」者，下至锡镴为庄严具，捉皆是犯。《多论》第五云「畜宝是三十戒摄。若捉他宝、若自说净宝，但捉得提，是九十事摄也。」准此直提即是犯限。旧人捉遗宝者，太局也。「除僧伽蓝中」者，若于伽蓝中有人遗落，若不为收，恐谤比丘，故开收之。准《僧祇》十八，大会供养金银塔像，净人捉，故知先须使净人收。若无净人，比丘方可自手收取也。「及寄宿处」者，比丘道行，傥寄他舍。他舍有宝，无人守护，恐失招谤，开收同前。文云「若比丘在僧伽蓝」已下，广前除缘句也。「作如是因缘非余」者，作为收意，即在开限，非余无缘辄捉意也。" }, { "type": "p", "text": "第八十三、非时入聚落戒。「非时」者，午后至明相未出也。此戒制白，恐人赊逸无事入村；举事白人，表非无故也。准律，白时须白同住，应云：「大德！今日非时至其防某巷某甲家，愿善忆持。若须相觅，请知我处。」即成嘱授，未必要须具仪修敬等也。若路由村过或请唤等，不犯。不同《僧祇》村侧展转，相白方入也。" }, { "type": "p", "text": "第八十五，「兜罗绵」者，柳花𮑱台等。准律缘起，多停小虫，恐损故制也。" }, { "type": "p", "text": "第八十六、针筒，小用而大费功，故制也。" }, { "type": "p", "text": "第八十七、过量坐具戒。文举初制，长佛二搩、广一搩半。后因迦留陀夷身大嫌小，佛开广长各半搩手，合是二半及二也，计长五尺、阔四尺也。作坐具法，两复安褋、四周安缘，一长一短如五条相，名为割截。今时不行此法也。" }, { "type": "p", "text": "第八十八、患创开内著衣上著好裙也。余文易了。单提忏法，准上三十戒中长衣戒说，但除舍财，唯取忏法即是也。" }, { "type": "p", "text": "第六大段四提舍尼。分三如前。「波罗提」者，翻为别也。「提舍尼」者，翻为自说罪。谓别别对人自说罪也。别列戒相中，第一戒在白衣家非亲尼边受食咽咽犯。或比丘病、或置地与比丘，不犯也。此之四戒，从忏为名，故戒文中举忏词句。应请忏主云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波罗提提舍尼忏悔主等，乃至慈愍故一说。」次忏具仪云：「大德一心念！我比丘某甲，至白衣家，从非亲里比丘尼受食，咽咽犯可呵法，不忆数或随数称。所不应为，我今向大德悔过一说。」语云：「自责汝心。」答云：「可尔。」或可云：「顶戴持。」" }, { "type": "p", "text": "第二戒、赴请会坐。有尼偏心，越次指授，若无一比丘呵云：「大姊！且止。须待比丘食竟」者，预食之人咽咽犯。" }, { "type": "p", "text": "第三戒、有学白衣竭贫行施，乃至身肉法尔不悋。佛愍贫苦，制诸比丘作记识学家白二羯磨，防护五众不听受食。比丘故违，于如是学家食咽咽犯。或先疏请、或比丘病、或置地与比丘不犯者，令随少分获施福也。彼家还富，令从僧乞，解此羯磨，白二解之，广如律辨。" }, { "type": "p", "text": "第四、戒居逈崄处。僧伽蓝内受他送食，恐贼劫夺故制也。有四种开：一先语檀越仍来，制令蓝外迎取；二比丘有病；三置地与比丘；四教人与比丘准律教人与不犯也。此四开中随一不犯，随违四开展转遂至自手受犯。文相可知。第三结已审持，一准上释可知也。" }, { "type": "p", "text": "第七大段百众学法。文三如前，七明所依教、二列罪名相、三结已审持。第二列罪中，「涅槃僧」者，正梵音云湿婆珊𤥶，此云裙也。「当齐整著」者，准律不齐有其五种：一者太高者至膝；二者太下，系带在齐下；三象鼻，谓垂前一角；四多罗树叶，谓垂前二角；五细𫌇，谓遶腰𫌇皱。良由西国裙无腰带，直将横㲲遶身，前牵使上至齐，左右擪略以条急系，即是其仪，是故不令垂角细𫌇。今此方土旋带安腰𫌇已先定，但护高下余则勿论。《萨婆多论》第九云「踝上一搩手，上下过者名高下著。比丘及沙弥远行时，应踝上二搩手上至膝，尼下三众一切时踝上一搩手。」《五分》第十云「高者半胫已上，下者从踝已下。」《毘尼母论》踝上三指。古来行事意依《母论》，顺此方宜也。今详西土节气暄和人多俭约，所以衣服不尚褒长。此土俗仪人多华饰，处居寒雪礼贵衣冠，若顺彼方返招讥丑，故须裁处取其折里，随时量度，不可全同彼也。若犯此篇，准律两义：第一义者，若心故作即犯二罪，一高下犯吉、二以故作故犯非威仪吉。第二义者，若不故作，单犯吉罗。欲忏之时，先请忏主，次正忏罪，准上长衣戒中明之。故《母论》第八云「故作下者，一人前忏。」下谓罪中极下也。《十诵》第十九云「佛在王舍作念云：我当观过去诸佛云何著泥洹僧。空中净居天白佛云：过去至周齐著观未来亦尔。」《多论》云「此篇轻故，弟子不生重心，故观去来反净居天。」今详此篇劝应当学，良由此也。" }, { "type": "p", "text": "第二、著三衣戒，亦五相犯：一高者过脚󰈷上；二下者露脇；三象鼻谓左肘外垂一角也；四多罗树叶谓通肩帔时后褰而前垂两角也；五细𫌇安缘。" }, { "type": "p", "text": "三四反抄衣戒，《祇》二十一云「风雨时得抄一边。若袒右肩得抄左边，若通肩帔得抄右边，不得令肘现。」" }, { "type": "p", "text": "七八覆头戒，《祇》云「和上阇梨前不得覆头坐。风寒等不得全覆，当覆半头一耳，见长老当挽却。」" }, { "type": "p", "text": "十八十九、不好覆身。律云「身处处露也。」《僧祇》云「若有露身坐者，方便令取物也。」" }, { "type": "p", "text": "二十二三、不静默者，高声语言也。" }, { "type": "p", "text": "二十四五、戏笑者，《僧祇》云「师前不得笑。若有可笑事，起无常苦空无我等想。」" }, { "type": "p", "text": "二十六、正意受食，不令捐弃也。《五分》云「左手一心擎钵，右手扶缘。」" }, { "type": "p", "text": "二十七八、溢盋而弃，故制平钵受也。" }, { "type": "p", "text": "二十九、羹饭等食者，谓须羹饭相待，不得食饭尽而方食羹，或时翻此也。" }, { "type": "p", "text": "三十、次第食者，不令钵中处处乱取也。" }, { "type": "p", "text": "三十四、视比坐钵。谓视比坐钵中，嫌施主不平也。" }, { "type": "p", "text": "三十五、系盋想者，《婆沙论》中观钵作髑髅想。《僧祇》云「端心观钵，不得放钵在前共比坐语。若有缘须语，左手抚钵上。若行食人到第三人时，当先修钵预待。」" }, { "type": "p", "text": "三十八、含饭者，《僧祇》云「师长唤时，咽未尽，能使声不异者得应；若不得应，咽已应。若前人嫌者，应答口中有食。」" }, { "type": "p", "text": "四十、遗落者，《僧祇》二十二云「当段段可口食。若食饼，当手作分令可口食。」" }, { "type": "p", "text": "四十一、颊食者，《祇》云「不得从一颊回至一颊，当一边嚼即嚼边咽。」" }, { "type": "p", "text": "四十五、振手者，食粘手，振之污傍人也。" }, { "type": "p", "text": "四十七、污手捉饭器者，西方以手吃食，捉食之手名污手也。《五分》云「食手者，食污其手及肥腻也。」" }, { "type": "p", "text": "四十八、洗钵水，《五分》云「不以钵中有饭水洒白衣屋内，应当学。」" }, { "type": "p", "text": "四十九、生草上者，《祇》云「夏月生草并茂无空缺处，当在骆驼牛马等行处。若无，当瓦石上。若无，当干草上。」" }, { "type": "p", "text": "五十、水中者，《祇》云「水卒浮满，当土块瓦石上。」" }, { "type": "p", "text": "六十一、藏财塔中。若三宝物等，为坚窂故隐密不现，无狼藉相不犯。" }, { "type": "p", "text": "九十四、上树除缘者，命难等缘也。" }, { "type": "p", "text": "九十五、老病比丘，开从僧乞白二羯磨许杖络囊，如律杂揵度辨。" }, { "type": "p", "text": "第八大段七灭诤法。文亦分三：一依教灭诤、二列罪名相、三结已审持。初文复二：初至「戒经中来」，辨所依教。文言「七灭诤法」者，本音名七毘尼法也。第二「若有」已下，辨用灭诤。诤或容起，故云若有也。起必须殄，故即应除也。诤体不同，总有四种：一言诤、二觅诤、三犯诤、四事诤。对此，三门分别：一释名、二体治、三结罪。言释名者，诤理生诤，名为言诤。求过生诤，名为觅诤。评犯生诤，名为犯诤。羯磨生诤，名为事诤。次体治者，总辨体者，大僧大尼各当众诤，令僧朋傥乖别过生，是四诤摄。若与五众异类互诤，无乖破事，非四诤摄。次别辨者，一明言诤。三藏理事立敌纷然，名之为言。如声论师出家为僧，仍执旧计立声为常，无质碍故，犹如虚空。佛法破云：声是无常，所作性故，譬如瓶等。然声事一，常无常理立敌互诤，是言诤体。此诤自有下品上品。若辨治者，于七药中总而言之用二药治。言七药者，戒文所列如其次第：一现前毘尼，此有二义：一者别用现前，谓以面对判断言诤，名曰现前。二者通用现前，通判诸诤皆须面对，悉名现前。二忆念毘尼、三不痴毘尼、四自言治毘尼、五罪处所毘尼，谓如有人被他举罪，初引后违，僧作白四治罚，令引实罪处所。由此灭诤，名曰毘尼。戒文名为觅罪相者，诘问求觅令引实罪，义意同也。六多人语毘尼，戒文名为多人觅罪者，罪是诤过，非是五篇犯罪之罪也。此中意说，用多人语求觅声论执常之过，判为非理也。七草布地毘尼，上来七中，若治言诤下品之者，唯以现前一灭灭之，谓上所辨别用现前者是也。于中随于八处判灭，谓或自界求一胜德或二或三，或至僧位或他界内或僧或三或二或一，渐次流转随应八处，诤者心伏，名为现前毘尼一灭灭也。然八灭中，三德已下具三现前：一者法现前，如判声常以为非理是也。二毘尼现前，谓劝受此判。三人现前，谓判诤人及起诤人也。若四人已上具五现前，谓加结界成就及能灭僧也。此之三五，皆是面对判定之义，悉名现前。然僧位中，恐有恶人妄伴诤事，故单白差具十德者别集一处共互断事。正断之时，亦须取彼诸恶人欲。又于坐中驱出三人：一者若有比丘不诵戒、不学律藏、作非法语，应作单白驱出此人。二者诵戒、不学大藏、执少许文，亦白驱出。三者法师比丘，以言辞力强说道理，亦白驱出。驱出已后，如法判定。诤事灭后，更发起者，波逸提。下发诤皆准此上发诤戒，道理悉在此中明之。若上品言诤，于前八处皆不能灭，须二灭灭，谓多人语及现前。现前即是通用。现前谓离多人，无别体性。自下现前悉准此释。言多人者，谓作白二差五德人行筹判定。行筹凡有十三种法，谓显露等，广如律辨。且如众中非法人多，然彼和上上座智人皆如法语，应显露行作二种筹：一破、二完。行时告云：「立声常者捉破舍罗，立无常者捉完舍罗或翻此告。」行已数之。若执声常其筹数少，即判为非。若其筹多，托事作乱不得判定，应更余处密求智人来集此界更行筹灭。今时屡见非法众僧妄从多人，一何谬矣。余十二种，不能繁叙。此即多人语也。言现前者，此中唯是僧位判诤，具五现前，谓法、毘尼、人、僧、界，悉是面对判定法也。次辨觅诤，总而言之用四灭灭，谓若有人举觅他罪，因此能所两朋纷诤者，名为觅诤。僧灭之时，捡问所举。所举之人凡有三种：一者不作不犯人，如沓婆摩罗子是大阿罗汉，都不犯罪，被人谤故外有闻根。若被举告，僧既诘知清净无犯，为作白四忆念知清以息诤事，名忆念毘尼。二者作而不犯人，如灭诤犍度，难提比丘痴狂病时多作众罪说戒犍度是那那由比丘，是圣所开，故名作而不犯也。被举告僧，僧知无犯，为作白四，僧共证明，不痴已来实无所犯，以息诤事。三者亦作亦犯人，谓如罪人被举告僧。僧捡问时，初言犯重须臾云轻，或初言犯须臾还讳，与作白四夺三十五事治罚，令引实犯之处。以此息诤，名罪处所。三中前二人不被治，诤事易灭，判为下诤；后一治罚，诤即难灭，判为上品。现前不离此三毘尼，故四灭灭也。次辨犯诤，总而言之以三灭灭。评犯有两：一者傍人评，逐朋成两。且如一人自手掘地，二朋傍评，一云彼人地地想掘犯波逸提，一云彼人地非地想犯突吉罗。诤既纷纭，唤彼犯人，问取自言。犯人便云我地地想。即令对面忏提诤灭，名自言治。诤余聚罪，准此应知。两朋各执事理俱异，名为犯诤，不同言诤事一理异也。所对忏境，随应一人乃至僧位。僧位五现，余即三现。现前无别体，亦如上辨。二者或是傍评，虽迳自言，诤犹不灭。或众共犯二朋见异，如尼赞食，一朋云是赞食提罪，一朋云是指授可呵。若欲轻忏，见重者违；若欲重忏，见轻者拒。多时乖别，须作草布。草布法者，不说罪名互乞欢喜，如草掩泥不污人足，名之为草布。此为息诤，而罪不灭。此准《母论》第八说也。若准《多论》第九，罪诤俱灭，如论应知。准律，第一朋中智人应起，具仪共相咨禀，拟作草布。词句如律，不能繁叙。第二众中亦尔，相咨禀已，单白和僧，和讫忏悔，广如律中。此既僧灭，局五现前。次辨事诤者，一切灭灭，谓此事诤但诤羯磨，以得事名，理实即是前三诤摄。且如二人见他受日秉白二法，一云白二受日不成，须白四故；一云白二受日得成，教明文故。此即事一理异，言诤摄也。灭法准前，文如秉法，实不犯罪被他举告，言恶心秉，僧知清净即与忆念。又秉痴作被他举告，僧与不痴。又秉实犯，初引后违得罪处所。此即并是觅诤所摄。又如见人别众秉法，二人傍评，一云彼是恶心秉法，故令不成犯兰说戒犍度恶心兰；一云彼是懈怠心秉犯吉亦准说戒犍度。此即事理俱异，犯诤所摄。此既随应，前三诤摄，故以七灭随应灭之，准前三诤也。第三门结罪者，如文。列罪名相，七戒皆言「应与」者，有智之人观知应与也。言「当与」者，随应正为对面判灭也。若观应与而不为判，悉犯吉罗。故此七戒即第五篇摄也。由诤过重，故劝当与，隐罪名也。七分二位：第一位者，初一次二及自言一，如其次第灭下品中言、觅、犯三。第二位者，觅罪多觅及如草布，如其次第灭上品中觅、言、犯三也。" }, { "type": "p", "text": "问：上品之中次第，何故与前异耶？答：随言便故。亦有律师回文，令次第者不依律文也。" }, { "type": "p", "text": "第三结已审持，如前应知。" }, { "type": "p", "text": "自下第三大文结示回求分。文分为三：初至「应当学」，结广示略若更有余佛法者，示余佛略也。第二「忍辱第一道」已下，别示七略。第三「明人能护戒」已下，回求大道。第二别示七略，文即为七：一者毘婆尸略。文分为二：初举略偈、次举教主。释略偈者，彼佛世人多执苦行，谓执苦行断宿恶业，又不造新，便无苦果。为对治彼，故制戒云「忍辱第一道」等者，谓于有怨修慈忍辱如斯，苦行是第一道。此道引证无为之理，佛说为最。如是善制，得无为乐。不同外道出家恼他，制修苦行，不名沙门。沙门谓是寂静乐义，彼之所制无寂乐果，故云然也。次示教主，如文易知。" }, { "type": "p", "text": "二者尸弃佛略。文二如前。偈文意者，彼佛世人多作邪行以求天报，为对治彼，故制戒云「譬如明眼人」等者，谓佛善制，施诸众生明净慧眼，了杀羊等祠天求天，便招险道不得生天，故云「譬如明眼人，能避崄恶道」也。上来既已对治邪求，故世明人修戒定慧能离破戒及烦恼恶，余文可知。" }, { "type": "p", "text": "三者毘叶罗佛略。彼佛世人多唯持戒不求胜进，又乐于他说过怀嫉。为对治彼，故制戒云「不谤亦不嫉」者，离口意二过也。「当奉行于戒」者，令戒满也。「饮食」已下，顺生胜善，文有五句：一饮食知量、二常乐远离、三由斯心定、四策懃进修、五结成佛教。余文可知。" }, { "type": "p", "text": "四者拘留孙佛略。彼佛世人多贪利养，又拒师教反谈师恶，慢修善品，故制戒云「乃至入聚落」者，入聚落时不坏施心，少持轻味。又于师教不生违戾，但顺教行，不观于师作不作等。大乘戒中不观法师种姓等是也。余文可知。" }, { "type": "p", "text": "五者拘那含牟尼略。彼佛世人多乐放荡，执以邪论，若他所破便怀忧戚。为对治彼，故制戒云「心莫作放逸」者，离邪论也。「圣法当懃学」，学正论也。「如是无忧愁」者，学正论者法尔心喜，喜故身安，安故心定，定故涅槃。余文可知。" }, { "type": "p", "text": "第六迦叶佛略。彼佛世人若得定者多生爱味不求净胜，即《维摩》云「贪著禅味是菩萨缚」是也。为对治彼，故制戒云「一切恶莫作」者，治破戒恶也。「当奉行诸善」者，修善净定，勿修味定也。「自正其志意」，令引果证也。余文可知。" }, { "type": "p", "text": "第七释迦佛略。此佛世人性多烦恼，放逸不修，设修少善便生喜足，又多恶业。为对治彼，故制戒云「善护于口言」者，他诘罪时莫恶言报也。又善护于口言者，若自发言，离四过也。「自净其志意」者，断诸烦恼，修不放逸，乐修多善也。「身莫作诸恶」者，离身过也。意能发业，故居中间，表上发语，表下发身也。「此三业道净」者，证涅槃时是最净处。故次文云「能得如是行，是大仙人道」也。" }, { "type": "p", "text": "第二示教主中，文分三：一示教主、二辨说时、三劝修学。初文可知。第二时者，谓十二年清净僧中未有犯事，佛每半月自说此略。从是已后，准律，佛在瞻婆国白月十五日伽伽河边，因于众中有人犯盗，佛止不说，付弟子说。佛若说者，有二种过：一者佛不虚说、二者金刚以杵必损犯人，护故不说，故付弟子说广教也。就前六佛中，初佛六月一度布萨，如其次第五四三二一月，今释迦佛半月一说戒，文不辨也。第三劝修中，「诸比丘自为」者，谓劝自爱也，新经论名为「自爱善男子」也。「乐法」者，乐闻思也。「乐沙门」者，乐修寂静，即修慧也。「有惭有愧」者，对治破戒烦恼也。「乐学戒者当于中学」者，以戒为宗，故居后劝也。" }, { "type": "p", "text": "自下第三回求大道。偈有十四，大分为二：初十二行半赞德劝说、次一偈半举德回求。前文分五：一、有二偈，显戒能招现后义利。次、二偈半，示以敬仪。三、二偈半，示得断德。四、二偈半，示佛恩德。五、有三偈，示生智德。释初二偈，现益名义、后益名利。于初偈中，现招名利，后感生天。此三种乐，并智人得，故曰明人也。正生欲天，引生上界也。后偈劝观前世间益，由斯戒净引入第一出世之道，即涅槃道也。次释二半，「能胜一切忧」者，二障扰恼合说为忧，能胜谓断，断故敬戒，是佛法故。劝弟子自为求道，敬戒顺教也。次释断德二偈半者，七佛断惑说七戒经，令诸弟子缚得解脱。文中应言「令诸缚得解脱」，而无「令」字者，偈文迮故略之也。佛既说已，已入涅槃，有漏诸相戏论悉灭。又如舍利弗等诸大弟子，尊行佛说圣所赞戒，此所行人亦皆入寂。次释恩德二半者，大悲即是恩德之体，从此流出戒与毘尼。毘尼即大藏也，戒即佛出，应视如佛也。次释三偈示生智德。展转传生，圣慧日光照除痴暗，故云佛法炽盛，即胜义正法盛也。不生慧日，痴暗便生也。既生智德，劝和合说，如文易解。次一偈半，结前胜德。施生成佛，如文易晓。" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有奉行清净戒，亦能回向趣菩提，", "便为利乐利群生，犹如薰香薰一切。" ] }, { "type": "juan", "text": "四分比丘戒本疏下终" } ] }, "special_structures": { "l": 2, "juan": 4, "space": 0, "lg": 1, "byline": 2, "lb": 2438, "head": 4, "form": 0, "p": 207, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": 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