四分律行事钞资持记

上一上四分律行事钞资持记上一上并序

大宋余杭沙门释元照撰

出家之士，禀戒为体，聚法居身；行必据体而修，故因名随行；身必称法而动，故果号法身。诚由发趣有宗，依因得所故也。且夫一识元明，垢净叵得。从缘流变，彼我炽然；触物生情，随妄兴业；系诸有狱，受万类形；亿劫升沈，罔有宁息。故我如来乘真实道，辟大慈门，将令究尽苦源，故制先除漏业。譬夫伐树，始必刊枝；岂唯种果无依，抑使根株渐朽；毘尼为教，厥致在兹。伏自蕴结中天，五宗竞演。译传东夏，四分偏弘；虽九代相承，而六师异辙。而我祖师示四依之像，秉一字之权；轸力扶颠，为如来所使。垂慈轨物，作群生导师。首著斯文，统被时众；莫不五乘竝驾，七众俱沾；摄僧护法之仪，横提纲要；日用时须之务，曲尽规猷。是故历代重之以为大训。然则理致渊奥，讨论者鲜得其门；事类森罗，驾说者或容遗谬。由是研详可否，搜括古今；罄所见闻，备舒翰墨。仰承行事之旨，题曰资持。不违三行之宗，勒开卷轴。良以一部统归三行，三行无越二持；科释文言，贵深明于法相；铨量事用，使克奉于受随。是则教行双弘，自他兼利；首题一举，部意全彰。但由圣智通宏，凡情寡陋；以䗍酌海，长嗟罔测其深；捧土塞河，实愧不知其量。式酬祖德，少副夙心；庶永流通，冀裨万一者尔。

历观往古述作，凡五十余家；各谓指南，俱称尽理。然今所立，颇异昔传；故于卷首略标五例。一曰定宗，二谓辨教，三叙引用，四明破立，五示阙疑。

初定宗者。三藏分宗，所诠乃异。据行则虽通兼济，在教则各有司存。往哲未详，固多滥涉。竝广谈论学，以乱律乘。即增辉等记，随文结释涅槃四果等，竝依法相广列章门是也。况复所引之论，多依《俱舍》、《婆沙》，盖用实宗释今假部。可谓宗骨颠倒，理味差僻，致令后锐枉费时功。忝在传持，义当𫄙正。

故今言教则唯归律藏，语行则专据戒科。决持犯之重轻，建僧宗之轨范。此为正本，余竝旁兼。犹恐专隅，更须明证。《戒疏》大妄戒中斥古云：有人依解广竖义章，动经他日，意所异也。举宗以明，持犯为正；自余随律之经，略知名相而已。诸经论师自分宗体，彼尚不解律刑，此岂横知他学。纵有前闻，亦不得述；费时损日，徒张无益。自宗犹困于未闻，况余经论，何由道尽！可谓不识分量也；须臾死去，莫浪多事等。已上全文。请考斯文，足为龟镜；宜须反迹，勿事氷情。

二辨教者。夫教者以诠表为功，随机为用。虽广开户牖，而轨度无差；虽克定楷摸，而摄生斯尽。圆音随应，情虑难求；且依《业疏》三宗，以示一家处判。然教由体立，体即教源；故须约体，用分教相。一者实法宗。即萨婆多部。彼宗明体则同归色聚，随行则但防七支；形身口色，成远方便。此即当分小乘教也。二者假名宗。即今所承昙无德部。此宗论体则强号二非，随戒则相同十业；重缘思觉，即入犯科。此名过分小乘教也。三者圆教宗。即用涅槃开会之意，决了权乘同归实道。故考受体，乃是识藏熏种；随行即同三聚圆修，微纵妄心，即成业行。此名终穷大乘教也。然今《四分》，正当假宗。深有兼浅之能，故旁收有部；教蕴分通之义，故终会圆乘。是则大小通塞假实浅深，一代雄诠，历然可见。

三引用者。自古引文多无楷式。或全写经论，或具录祖乘，或泛列儒书，或多援字解。既乖钞旨，实秽真宗。今意所存，类分三别。初用三藏意。圣教繁富，未可具舒；《事钞》建题，撮要为本。故下序云：自外不尽之文，必欲寻其始末，则非钞者之意。今或申明幽隐，或雠校差违；竝具引正文，仍随难注释；自余易晓，例不广之。二明用祖教者。谓《疏钞、传录、仪集、图诰》，部文既广，非学不知。其或以后废前，或指广如彼，或斥夺谬妄，或和会异同；诸余义章，例亦不举。三用俗书者。庄严章句，违律刑科；赞咏外书，如经极诫。祖乘有用，义不徒然；或是举俗况道，或复取义助文。岂得专事浮华，混同世论！今或语势相涉，或借用彼文。但撮要示之，令知所出；及论字体，多从义训；兼复通依众典，不必专据字书。

四破立者。慈训远流，传迷弥众。考教义则纲领俱丧，逐名相则得失互彰。必委而攻之，则过成繁费。苟纵而不举，则人惑多岐。至于大义有妨，或复异计难革；但随文略指，使理有所归；逐事争锋，甚非今意。

五阙疑者。斯钞大体，词简事周。浅识寡闻，何由尽晓！窃恐相承传滥，或是抄写乖真，或详核未通，或捡寻未获。义非臆度，例竝阙如。或但标曰未详，或且俱存众说，或拟寻文据，或俟后讲磨。盖遵圣论推本之惩，抑凭祖教废前之例故也。览斯五例，臧否条然；且举大端，余广如后。

释序题

四分者，五部之别名，一宗之通号；从文段数，即以为目。翻就此方，总六十卷；新学多昧，委引示之。初分二十卷从序至第二十，比丘戒本。。第二分十五卷从二十一至二十八，八卷。比丘尼戒本。，受戒犍度一二十九至三十三，五卷，梵语犍度，此云法聚，即篇品之名。，说戒犍度二三十四、五，二卷。此两犍度，在第二分末。。第三分十四卷总十六犍度。安居犍度三三十六，自恣犍度四三十七，皮革犍度五三十八，衣犍度六三十九、四十，药犍度七四十一、四十二前半，迦𫄨那衣犍度八四十二后半，拘睒弥犍度九四十三前半，从国为名。，瞻波犍度十四十三后半，从城为名。，诃责犍度十一四十四，人犍度十二四十五前半，覆藏犍度十三四十五后半，遮犍度十四四十六前半，破僧犍度十五四十六后半，灭诤犍度十六四十七，尼犍度十七四十八，法犍度十八四十九。第四分十一卷前有二犍度，并后结集等四段。。房舍犍度十九五十，杂犍度二十五十一、二、三，共三卷。《戒疏》云：二十犍度，离分三分是也。，五百结集五十四前半，七百结集五十四后半，调部毘尼五十五、六、七，共三卷。，毘尼增一五十八至六十，三卷。。以法正尊者于根本部中。随己所乐，采集成文；随说止处，即为一分。凡经四番，一部方就，故号四分。非同章疏约义判文。故《业疏》云：四分即说之断章。断字上呼，止也。《戒疏》云：四度传文，尽所诠相；此据说之所至，非义判也。二十犍度离分三分，可是义开耶？问：教流此土，四律已翻四、五、十、祇，祖师何意偏宗四分？答：此土受缘，始从四分；余部虽翻，未闻依用。《业疏》云：神州一统，约受并诵四分之文；今所判释，约受明随，故立一部以为宗本。下云：今判其持犯，还约其受体，斯意明矣。义净三藏反宗有部，未体此意。问：有引人法有序等文，而云四分部胜，其义云何？答：非无此义。必依《十诵》受戒，可以部劣而宗四分耶！序明胜劣，为彰部计浅深；至第三门，始论约教判处耳。问：且据现翻，总六十卷；梵本仍多，如何四度诵终一藏？答：非谓一座名为一度；盖取一期，不定时限；随集至处，未终且散，即为一度。如是至四，一部方终。《五分、十诵》，大同于此。唯《八十诵律》，一夏之功，逐席为目；随时各立，未可一概。律者，梵云毘尼，华言称律。今约《戒疏》，统括诸文，不出三义。初言律者法也。从教为名，断割重轻开遮持犯，非法不定。下文云：又如世法据刑约制，道法亦尔；依根附教，各有差降，不可乖越，故曰法也。二云律者分也。谓须商度，据量有在；若律吕之分气也。一年十二月，奇月属阳名律，偶月属阴名吕。一律一吕，各分二气，则二十四气。又云：教相所诠，四字斯尽；谓犯不犯，轻与重也。若解四字，通决无疑；是则上品持律之最。何名为犯？境缘具也。何名不犯？起对治也。何名为轻？因果微也。何名为重？反上句也。然此四相，非律不分；持犯不滥，有同气候也。三云律字安聿，聿者笔也。楚谓之聿，秦谓之笔，出《字书》注。必审教验情，在笔投断。又云：处劾决正，非笔不定等。问：如上三义，何以分之？答：三竝世法比拟取名。教诠楷定，即法义也；辨析重轻，即分义也；临事决判，即笔义也。具含此三，故称为律。自余翻释，广在中卷。删繁补阙者。删谓能删，繁即所删；补谓能补，阙即所补。世多不晓，故须委释，即分为二。初删繁者。自古传律，情见不同，或疏或钞十有余家；口相传授，亦非一二。凡于一事，解释多途；必备而引之，则翳于行事。但直申正义，余竝削除。止用一言标破，如云：不同前解、诸说不同、余义废之、昔解多途等。今以标破之言，谓之能删，属在删字；削去诸说，竝号所删，属于繁字。上据义说，更须文证。钞兴意云：每所引用，先加覆检；于一事之下，废立意多；诸师所存，情见繁广；今竝删略，止存文证等。问：繁有几种？答：略有二义。一者繁广。即上所明诸师情见，删除之者；如自然定方、七树七间、戒场先后、夏中结解、受日限定等，并有多说；今于钞中例皆不引，即义钞两疏所引古解者是。二者繁滥。如欲词牒缘，受日加乞之类，今竝除之，即〈羯磨篇〉云：今欲克剪浮言，发扬圣旨等。又如：知钟之语、说戒净口、安居通聚、自恣为非，〈僧网篇〉中，广列非制；〈师资篇〉中，妄行杖罚之类，即〈僧网〉云：今则删其繁恶，补其遗漏等。若依序文，正存前意；今取后说，非不兼通。纵有多述，不出于此。问：上明所删，为律为疏？答：自昔不明，去取两异，今为分之。谓本宗他部大小经论、西土此方先贤文纪、诸家钞疏，但使今钞引者，竝是取文，皆属钞字。至于诸师情见，或笔于文、或传于口，今钞不录，削除之者，并是所删，即删繁字摄。应知删补之义，钞文前后时或有之；岂得凡见引文，例称删补！传迷来久，学者深须究之。问：如戒本缘起，广解辨相，律藏文广，今钞不引，岂非删律？答：律是圣教，今家所宗；但可取文，岂宜删去！一者下文指广如律，并及大疏，何得率尔例斥为繁！二者钞兴意中但云情见繁广，不云删律；一家宗部，并无此语；如何不思，辄见轻谤。若尔，〈说戒篇〉云：今以普照道安二师为本，余则取律诚文删补取中，岂非删律？答：此迷语也。彼以古师仪式有阙有繁；故凭本律，删彼所繁，补彼所阙。是则繁阙在二师之本，删补属今钞之用。据斯以言，弥彰上义。问：若不删律，应即删疏？答：但是异端，或文或说，岂局于疏。及乎取彼要当，还属钞取；自余不引，始号删繁；故钞兴意中但云情见，不言疏钞也。二明补阙者。自古持律，或随己执见、或暗于教部，至于行事，未适时宜。如尺量短长、由旬大小、羯磨例皆白读、问难不取解知、卧具谓非三衣、畜长不科减量、净地不立唱相、七证全无请词；斯类极多，例皆遗阙。今钞约义准文，补令详备。故下房戒，定尺量已，云余曾游晋魏及以关辅，诸方律肆，每必预筵；至论尺斗废兴，曾未沾述；故即补阙，反光九代。印本作故即删补，然既未沾述，岂得有删？今准古本为正。今以往古未论之事，即为所补；钞中所引文义理例，是为能补。问：补阙与下文义决通，为同为异？答：决通通先有，补阙局元无。余如序中第五门说。问：《随机羯磨》云：律藏残缺，义有遗补，岂非补律？答：正由律缺，行事不周；故引文约例，补彼羯磨。至如律文，仍前自缺，何尝补之。问：《轻重仪》云：删补旧章，撰述事钞；准此删补不在于律，如何不许删补章疏？答：所删所补，多出旧章；能删能补，并见今钞。但章疏语局。情见言通，口授文传，理无不摄。请详钞意，勿事迟疑。行事者，行以运造为义，事即对理彰名。然事相多途，义须精简。初以事通善恶，此唯善事。二就善中简余泛善，局明戒善。三约上下两卷众共二行名作善；中卷自行名止善。四约诸篇细分诸事。上卷十二篇：标宗一篇，总劝行事。集僧已下有五事：初众法缘成事集僧、足数、受欲、羯磨、结界，五篇。，二匡众住持事僧网，三接物提诱事受戒、师资，四检察清心事说戒、自恣，五静缘策修事安居中卷四篇，有二事：初专精不犯事篇聚、释相、持犯，二犯已能悔事忏篇下卷十四篇分八事：初内外资缘事二衣、四药、钵器，二节身离染事对施、头陀，三卑己谦恭事僧像，四外化生善事讣请、导俗，五待遇同法事主客、瞻病，六日用要业事杂行，七训导下众事沙弥及尼，八旁通异宗事诸部。是则一部始终所诠行相，无非三业鼓动方便缘搆而成，故云行事。首题标此，特异群宗；本设化根源，正教诠宗骨。反光九代，斯言不虚。故序云显行世事，方轨来蒙者，百无一本。此乃一家大要，遍见诸文。凡预学宗，弥须详练；苟迷斯旨，余复何言！问：准下持犯，事法两分；今唯题事，则非摄法？答：彼明止作，各摄分齐，故须两分。今望运造，无问事法，通归事耳。问：题云行事，下云三行；语音别召，同异云何？答：行据造修，行取成德。由行成行，语别义同。莫非流入行心，缘构成业也。钞者，有二义：一采摘义，二包摄义。谓于三藏正文，圣贤遗记，采拾要当，以为文体。下云撮略正文，即初义也。彼文既广，备录则繁；故于其间略提首后，词省理足；下云包括诸意，即次义也。至第十门，当自广说。序有三训，随义以释。《尔雅》云：东西墙谓之序，如世墙序在堂奥之外，即喻序文冠一钞之表，此端序义也。二序即训叙，谓撰述始终十门例括，三行条流；使一部文义，历然不混，此即次序义也。三训绪者，如缲茧得绪，则余丝可理；学者观序，则诸篇可求，此谓由序义也。一言标序，三释并通。问：昔云总别两序，其义如何？答：首标一题，那云两序！今所不取，略言三失。凡言总别，共彰一事；如持犯总别、二衣总别之例。今序不尔，前明制撰成文，后括诸篇大义；前后敌异，总别焉成。若以十门不同而云别者，则总义持犯所列七门，亦应是别；戒业二疏，各有总义，并列多门，例难亦尔。此则全无总别之义，为失一也。又倣经宗通别二序，且经中通序，通于诸经，别则简于余典。今此钞序，为通何文？为简何典？又以总序为发起，别序为证信者；且彼经家，通是证信，别为发起；今则反之，一何颠乱。若言准彼得云两序者，彼以通他局此之异，经后经前不同，证信使百世无疑，发起显教非徒设。科分二序，其意在兹。考此序文，全非比拟。妄引彼例，为失二也。且钞以十门统其大纲，又云此之十条并总束诸门等，是则十门全无别义；不晓文旨，为失三也。今申正解，对下三十别篇，止可通云总序。于一序中，大分三段。前明著述，但叙能诠之文。中列十门，乃括诸篇之义。文义二种，并属教收。教不徒然，指归济行。故后分三行，统摄群机。一序始终，教行斯足。略示大要，余在临文。题下注字，显上别名，容含多意。一者异古。下斥古云：显行世事，方轨来蒙，百无一本；今标行事，得律宗旨。二谓拣滥。古师撰述，皆云四分律钞疏等；故加别目，知非余者。三为释疑。疑云宗律撰钞，但以所宗立题可矣，何必更参删繁等语；若不注显，疑情不决故也。中下两卷，语别意同。

撰号中。本为标名示文所出，名容相涉，别之以寺；寺或同名，拣之以处。京兆者，即古长安城，今之永兴军也；自古帝王建都之地，故立此号。京者训大，言土境之广；兆即是众，言士庶之多。即律师行化之境，亦即本所生地。有云长城，或云丹徒者长城、湖州、丹徒、润州，此谓祖宗之所出，非生处也。《行状》云大师在京华生长，足为明据。其出世示灭，中间化事，备载《行状》，此不烦引。撰述者。通而为言，撰亦是述。今既两标，故须别释。撰谓操觚染翰，诠次成章；述谓谦己推他，相循旧辙。若准后批云武德九年撰，而《戒疏》批云贞观初年，以武德九年即改贞观，故无所妨。彼疏又云：贞观四年，远观化表；于泌部山，为择律师又出钞三卷；乃承吾前本，更加润色，筋脉相通；准此乃是重修前本。案目录中乃当贞观八年，即今所传之本也。旧云有六卷，又云后分十二卷。准下序云：三卷摄文，文无不委，则是非见矣。

释序文

初段，叹戒中，初二句标叹。为下，释成又二。上二句举喻彰德；依下四句，对余藏显胜。戒德即所叹之法，难思乃能叹之词。戒有四义，法、体、行、相，今从总相，唯叹戒法。所以不云难议者，以心思切近，口议疎远；思之既难，必非可议。或可句局，理必兼之。冠下一句，显上难思之义；既超象外，无物可比，故非凡小心力所及。冠字去呼，谓束戴也；冠为首饰，取高出之义。象谓世间诸所有物。问：轨导舟航，岂非象耶？答：经律叹戒，举象虽多，但得少义，未可全同。此中略举二物少喻戒功。轨导即车辙，明其发趣也；舟航，取其运载也。又标宗云是汝大师，以能轨物也；或如人足，能有所至也。或云大地，生成住持也。道品楼柱，圣道所依也。禅定城郭，定慧所凭也。乃至如池如镜如缨络如头如器。又《智论》中如重宝如命如鸟翅如船等，寻之可知。又〈篇聚〉中先明戒护，具列八喻：如王子、如月光、如如意珠、如王一子、如人一目、如贫资粮、如王好国、如病良药。又《戒本》序：如海无涯、如宝无厌。《僧祇戒本》：如猿猴锁、如马辔勒。广在经律，不复繁引。良以戒德高广，故非一物可喻；遍举诸象，各得一端，不能全似，故云冠超也。五乘者，人、天、声闻、辟支、及佛，能乘人也。五戒、十善、谛、缘、六度，所乘法也。乘此法者，必由奉戒，故以戒法通为轨导也。常途如此。今别解云：如《戒本》中：欲得生天上，若生人中者，常当护戒足，岂唯五戒十善耶！然戒有四位，五、八、十、具。若约钝根，通为世善；若论上智，俱作道基。故《善生》云：五戒甚难，能为大比丘菩萨戒而为根本。故知四戒，皆导五乘。今此标叹，总含四位，正在具足。问：《戒疏》云：为道制戒，本非世福；但据三乘，今云五乘者？答：彼则专穷圣意，用显教源；此明通被两机，以彰利普。然则三乘为语，尚乃兼权。若论双树重扶，咸归常住；故知四戒皆导佛乘，根器不同，故分三五，如是知之。三宝舟航者。三宝四种：一体、理体，就理而论；化相一种，局据佛世；住持一位，通被三时。功由戒力运载不绝，故如舟焉。何以然耶？由佛法二宝，并假僧弘；僧宝所存，非戒不立，如〈标宗〉中，顺则三宝住持，违则覆灭正法。又如《华严》云：具足受持威仪教法，能令三宝不断等。余如后引。或可越度凡流，入三宝位，必须受戒，以合舟喻。文通此释，前解为正。寔字音植，训实训是。次显胜中有二，初对二学，明所诠行胜；下对两藏，显能诠教胜。定慧莫等者，须约两意互明胜劣。若望断惑证真，则慧为胜；戒但止业，定唯摄散故。若约修行次第，必戒为始；禅定智慧，因之而生故。今云建修，正从后义，故云莫等。《遗教》依因，《成论》捉缚，并同此意。次显教中。群藉即目经论二藏，于兹乃指住持之事。经论不谈，故云息唱。谓剃染禀戒入道次第，以至僧中受忏安恣结说治谏师资上下行住坐卧饮食衣服众法别行；此诸事相，佛法纪纲；住持万代，功由于此；唯斯律藏，委示规模；余藏非宗，故所不辨。故《善见》云：毘尼藏者，佛法寿命；毘尼藏住，佛法方住；曲论来致，备如中卷。准上所诠，亦须两释。若诠理发智，破妄显真，则经论为胜。若轨事摄修、灭恶生善，则毘尼独尊。故知三藏各具胜能；今望住持，故有优劣。问：标宗所引大小经论，亦明戒律，那云息唱？答：虽复兼明，号随经律，止是略叹戒功；至如上列住持等事，非彼所论，故得云耳。

叙弘传中，初文。正法像法，各一千年，末法万年。如来定在正法，四依通于正像。文为二段，上明教主亲弘，下明弟子传化。《住法图赞》，列二十五祖，即以如来为开法大师；迦叶已下，为传法圣僧。今此戒律，佛出方制；本其元始，故云自也。大师者，所谓天人之师，即十号之一；以道训人，故彰斯目。然以师通凡小，加大简之。是则三界独尊，九道依学；唯佛大圣，得此嘉号；自余凡鄙，安可僣称！故《十诵》云：若比丘言我是大师，说大师事法，得兰夷罪，同大妄故。言我是，犯兰；说事法，得夷。言在世者，娑婆五浊，所取之土也；大千世界，所化之境也。贤劫中第九减劫，人寿百岁，出世之时也。三十成道，说三乘法；度人无量，八十唱灭。今指五十年中行化之时，故云在世。言偏弘者。谓虽谈众典，然于毘尼最所留意。故〈篇聚〉云：世尊处世，深达物机；凡所施为，必以威仪为主是也。又经通余人所说，律唯金口亲宣；大权影响，但知祇奉；况余小圣，安敢措词！又复诸经说有时限，律则通于始终。《义钞》云：始于鹿苑，终至鹤林，随根制戒，乃有万差等。具斯三意，永异余经；偏弘之言，想无昧矣。爰即语词。此明如来灭后，迦叶而下结集传持，故云无普。普即废也。言四依者，凡有三种。一人四依。内凡为初依，初果为二依，二、三两果为三依，四果为四依。《涅槃》云：有四种人能护正法，为世所依；此并大权示声闻像，传法化人，众生所赖，四并名依。二行四依。粪扫衣、长乞食、树下坐、腐烂药，此四种行，入道之缘，上根利器所依止故。三法四依。谓依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经，此之四法，简辨邪正，末世所凭，故得名也。今此所标，即人四依。昔来但列二十四祖，今意不尔。二十四师，且据相承传法之者。若约横论，同时弘阐，人实非一；毱多五子，岂不明乎！就竖而言，师子已下，岂无传教！况复下云逮于像季；则知四依之言，兼该正像；弘法之师，岂唯二十四人而已。二十四师名字化迹，广在《付法藏传》及《住法图赞》，须者寻之。

像季弘传，初科，明两土中。如来中夜入灭，后夜不如；正法像法，益多乖诤，况像季乎！如《感通传》天神所述，西方诤竞，大小不融，至于经卷互相投毁；及空有两宗各分党类。若论此方，隋唐已前，五部未分，假实未判；是此非彼，各尚己宗，故多乖诤。以下文中别指震旦，故知此科通语两土。然祖师出世，当佛灭后一千五百余年；即入像法之末，是故齐此以明讹替。浇谓浇薄，醇味渐微；讹谓讹变，本体全失；时实不然，由人故耳。锋即利刃。世中兵鬪，谓之争锋；唇舌相攻以图胜负，事有同焉。鼓谓击动，论即言议。事无形质，显是虚诤，故云不形。

次科，传教失中，初文。上既通叙两土浇讹，下不别叙西方，盖非今意。但明此土，引生述作。因前而致，故标所以。震岭者，震是梵言之省略，岭即土境之通名；如世州郡，多以江山川泽通而召之。又如〈释相〉云：震岭受缘，即明东夏得戒之始耳。又《僧传》中，赞昙延法师云：震岭宏标，遗教法主；准知震岭之号，但目此方，不烦穿凿。旧云：国岭两标，震是此方，岭即葱岭，非也。具云震旦，亦云真丹，此翻汉地。传教者，指弘通之人。九代者，自后汉明帝佛法初传，至于大唐祖师出世，凡历九代后汉、魏、晋、宋、齐、梁、陈、隋、唐。草之出丛曰拔萃，人之超群曰出类。语出《孟子》，有若叹孔子曰：出于其类，拔乎其萃。自生民已来，未有盛如孔子也。今借用之。事出胸襟，谓之智术。此明前代诸师任意自裁，不凭正教；上句彰其英敏，下句斥其师心。

列失中。凡传教之务，不出有三：一弘扬教法，二训诱来蒙，三扶持颠坠。今观前代，于此三事，曾未论之；故下结云可得详而评之，盖言不能详评故也，是以文中科为三失。初扬显下二句，阙第一也。行仪谓行事轨式。以像末之教，不显行仪，安能久住！匡谓正其讹驳，摄谓持之久永。垂下二句，阙第二也。以后学无知，若非师范，进道无由。彝即法也。纽下二句，阙第三也。玄纲大表，竝喻律乘。纽谓接续，既即已也，树字上呼，颠即是倒。此二句举喻虽别，所显义同。

结示中。上句蹑前智术；既无典据，故云凭虚。下句蹑上三事；不能详评，故曰难为。以即用也。形谓构其相状，声即发其言词。露洁，犹言显白也。任情虚说，无教照对故易；轨行实事，是非外彰故难。上约虚实相对释。次就理事释者。有解云：上句指虚通理性，即经论之学。下句明轨范事相，即毘尼之教。彼引《僧传》：僧休法师听洪律师讲《四分律》三十余遍，顾诸徒曰：予听涉多矣，至于经论，一遍入神；今听律部，逾增逾暗；岂非理可虚求，事难通会乎！又引《战国策》云：画鬼魅者易为巧，图犬马者难为功。又云淄州名恪律师亲问南山，即以此对，未知何出。此谓诸师谈经说理，无不精穷；考律行事，未能决白。此释可取，故两存焉。

次彰讲解，斥学解中，初科又二；初至繁滥，正叙执文。上二句标执，下二句显过。前修即指前代诸师。律藏且据本宗一部。每有行事，必据诚文。虽是实录，然由年代渺邈，五师捃拾，翻译失旨，抄写错漏，致有残缺不了之文。今家则用文义决通，如下所标律文不了是也。寄缘犹附事也。良即训实。以文害事，故有繁滥。如依律羯磨各差五德，有覆不开忏重，夏竟解界，二十八人不足数，四人舍堕之类。加以下，次明兼生妄计，初句标过滥之源。为学有二：一须研味精详，二必闻见广博。既乖此二，故多虚谬。臆下三句，出其过相。臆即胸臆，言其任意。尤即训甚。如手持衣药、执卧具为越褥之类。

取类者，或引类例有乖如小界立相，引《僧祇》舍衣界一寻为例；无衣钵得戒，以破戒和尚四句为例等。，或取流类不等如用《僧祇》加衣法，及用解大界解小界羯磨而解戒场等。。随闻即用，不究可否，故云寡讨论也。愚执毕身，不能迁善，故云生常计也。寡即训少。集即是聚，言其多也。

次科有二，上明辨罪，据别行也；下云众网，约僧事也。衅戾皆目于罪。展转增多，各据一见，故曰倍分。如盗僧物得重，而言犯兰；无知得提，例判为吉。此则以重为轻。盗畜物犯吉，而断犯夷；舍堕物贸新衣得吉，而云犯提。此谓以轻为重也。僧事中。如僧网治罚说戒自恣受日忏罪诸余众务，一方行化，立法须通；任情则事派千差，依教则理归一揆。既迷教旨，义无所凭；朋党者则同，憎嫉者故异；世途目击，今古皆然，故云同异等。区，亦分也。

三中。因前异计，执诤纷纭，是非难定，迟疑不决；故推博学深识，方能裁断。文中，初二句简其堪能。上句明精穷律藏，教有废兴，偏局之者固执成诤。下句明评量诸师，释说多异，后进未达，取舍莫从。必具二能，方堪此任，故云自非等。孰能下，显余人不能。辟即开也。重疑者，谓展转生疑。如执夏中不得解界，人已生疑；因又疑曰：必若解之，为成夏否？又如执一夏三度受日疑云：必欲重受，为失夏耶？又如小界立相疑云：必行受戒，为得戒否？略举数端，以遣文相；凡此之类，随时引之。大论疑者，事既不明，任运滋广，故云重疑。遣犹除也。累字去呼，谓滞碍也；心既有疑，事即成碍。人无不尔，故云通也。或作罪累释者，如执夏末受日，十五限满不还成夏。又七日药开无内宿，盗常住物令夺取等；足使人疑，依行有罪。必决其疑，则令离过，故云遣也。此二句对上考诸说虚实。括下二句，对上统教意废兴。部执且指五部；五师情见，岳立不同；若偏守一宗，则必成诤论；故须统括考校异同，斟量取舍，方明行事，故云尔也。与字平呼，即语词也。此四句二事，古作四义释者，非。

次明撰集，别斥中，初科，上二字伤叹。前下，叙其虚费；上二句总示所出。遗记者，通目疏钞，如第十门具列者是。下二句别列非相。言止论者，贯下两句。谓撰疏者但相废立，作钞者唯逞难问，更无他意故也。如义钞两疏时或引之是也。问：此中既斥，彼那引之？答：此明行事，故须夺破；彼演义章，不妨引用。又古文极繁，彼唯摘要取其少分以辨是非，所以义钞题云拾毘尼义是也。至下，斥其失宗。行事训蒙，毘尼宗体；于兹既失，余不足言。今钞首题，即彰此意。高超远古，深契佛心；纽绝扶颠，诚在于此。是以诸篇演布，唯存行事为宗；随处提撕，专以训蒙为意；咨尔来学，勿负祖恩。言世事者，谓是世中合行之事，非世俗之事也。准下撰述一十六师，今云百无一者，泛举至多，以明至少，犹不可得，言都无所取也。

次义集者，即诸本羯磨。以羯磨文散在广律，并以义类集结成篇，故云文在义集。如今《随机羯磨》，亦称撰集；又《业疏》中召出羯磨人为集法者，皆可证矣。此科文意，为遮后疑。恐云上斥疏钞繁费乖宗；且诸本羯磨，直显行事，如何上云百无一本，无乃诬彼先贤耶。今虽许有，还成无用。言时有者，明其不多也。锐怀者，美其敏利也。即目铠谛光愿四师。上标人法。或下，指过。初二句即光愿二本。光本多以义求，愿本广引缘据；词繁事隐，不济时用，故云多列等。闲缓非要，谓之游词。好广者乐从，尚简者不顾，故云逗机未足。逗犹济也。次单题下，即铠谛二本。上二句斥文略。题即书写。彼唯出法，不辨缘成，故云莫宣，犹言不述也。下二句明无用。既不晓成败，加被无功，故云依文等。故《业疏》序中总斥四本云：增减繁略，互见得失等。昔来所释，都无所晓。

总斥中。通前疏钞及以义集，故云并也。碎谓文无章节，乱谓义非伦序。所以下二句，对上文碎故难寻求，次二句对上义乱故难领会。

第二明今述作，初文为二，初明览古。听采暇者，在首师讲席习学之时。顾眄者，明非正学也。回观曰顾，斜视曰󱌁，音面。群篇，通指前代所流也。撰集虽众，一无可取，故曰通非等。属音烛，训当。非当意者，不契祖心也。上句示无取，下句出所以。问：劣则可尔，优何不契？答：以群篇中优劣互见，优虽有取，劣不可存；欲得全优，未之有也。云非属意，其义如斯。慈训所兴，良由于此。斐然下，次明撰述。斐然者，文章驳杂之貌，文出《论语》。孔子在陈思鲁，乃云：吾党之小子狂简，斐然成章。作命即撰文，命谓典章之异号，即目今钞也。《论语》云：为命，裨谌草创之等。正义曰命，谓政令之词，为即作也。直笔者，即后批云不事虬文。此有三意：一显行事故，二被新学故，三彰谦意故。具谓委陈行相，舒谓演布文词，一部之文，尽于此句。有科此为删四分繁，包下为引他文补，非也。

次科，引用中为二，先列所引文。有四句。初句统収诸律，即五十祇等。次句收大小乘经。经中谈律，名为随经之律，故云随说。第三收大小乘论。第四总诸师疏钞，及《布萨仪》、《高僧传》、《师资传》、《寺诰》等。此之四句，括尽一部引用之文，是则贯摄两乘，囊包三藏；遗编杂集，𭟎聚成宗；以钞标题，义见于此。搜下，次明取舍又二，初二句取舍三藏。搜谓摘取，驳即简除。言同异者。初约本宗他部同异相对以明搜驳，有四句。一与本宗同故搜《十诵》持衣加药，诸部不足数人，《婆论》三衣局量，《五分》通量，《母论》转欲之类。，二同故驳鱼肉正食，小教咸尔，今钞用后废之。，三与本宗异故搜《僧祇》五人舍堕，在众自说欲，《五分》通结净地，诸部自然界量，《母论》略说戒等。，四异故驳《僧祇》三遍说欲，牒缘入欲，通夜会衣，不立势分；群部不开净地，增加羯磨，如是等例。。次就他部自明同异亦四句。一他部同故搜者《五分》、《僧祇》于上座前一一说欲，《十诵》、《多论》盗畜物犯吉之类。，二同故驳《十诵》、《善见》无和尚得戒，《僧祇》、《十诵》，四重无重犯。，三他部异故搜《善见》三衣内穿失法，《婆论》缘断，《杂宝藏》，俱卢舍五里，《多论》二里，竝取用之。，四异故驳《十诵》受三十九夜，《僧祇》事讫。委如〈别行〉中寻之。。长见下，取舍诸师文纪。何以知然？以三藏圣言，岂论短滥，义可见矣。初二句明取者。如下诸篇所引疏钞，解释问答，多不标名；至于《僧传》、《寺诰》等，各题本号，此明取文皆属钞摄。昔云补阙，误矣。辅即助也。滥述下，明舍。下诸篇中或直剪者，如云七树七间，如《义钞》废立。或引破者，忘成及界不开中安居，解界失夏等；又《布萨仪》中唱未受具人不清净者出等，《出要律仪》礼敬捉衣角之类。若不剪除，人情滞塞，故云成通意也。

次体势中，初别列。有四句。初句明繁者。或作繁广释。上卷诸篇，广张行事。中卷盗戒离衣畜宝别众食等。下卷二衣四药导俗沙弥等。或作繁累释。如结界唱相，有场无场两种大界，竝先委示，正唱复出。受戒遮难，亦先释相，出众对众复两列之。说戒忏残，并前广引诸教，然后还引前文，排布仪式。上就当篇各明。若约别篇互望，亦有此义。如〈结界篇〉重明集僧，又〈羯磨篇〉中，复列集僧结界简人受欲等，及〈受戒篇〉还述集僧等，〈释相篇〉复明受戒具缘等。〈释相〉、〈对施〉两出五观食法等。如是并为显于行事，不可阙略；即下所谓若略减取其梗概，用事恒有不足是也。第二略指者。初约诸篇互指。如〈集僧〉指结界在后，〈结界〉指集僧如前，〈说戒〉指白众在〈僧网〉，〈安居〉指五利如〈自恣〉，〈羯磨〉中简众与欲并指前篇。又各就当篇明者。如〈足数〉中指四仪别相，广如〈别众〉；忏残指覆藏如后。如此相指，遍该一部，且举一二。类谓同流，从即训顺。如安居竟，合明迦提五利，不欲更繁；然夏竟受利，与下自恣同流相顺，故指如彼。余皆倣此。又释：如无场大界，已出结法；后有场大界，即指如前。乃至加三衣法，具出一法余并例指。受日中出半月羯磨已，一月如前。此释亦通，不无其义。三文断者。如〈受欲〉中明说欲相，引《五分》、《僧祇》文，断已续云义评等；下诸篇中义云义曰义详义准等，皆同此例。古解云云，一无可取。四征词者。即推核之语，谓推核深隐，必假问端以为发起；泛论问答，为立宾主；宾则申疑推究，主则随义决通；欲使言议相持，教理明显。一咨请问即〈结界〉中诸问，如云大界有村得合结否？，二假疑问〈受欲〉中问不称缘，欲法成否？〈羯磨〉中问白读成否等？，三破古问〈集僧〉中问自然方圆，〈足数〉中问边罪等人自言据体等。，四相并问〈受戒〉中问戒师白和，教授不和。又问戒师不差，教授独差。，五推穷问〈受欲〉中问此律宿欲不成，及〈受戒〉中问《十诵》尼无重出家，何故开舍戒？，六互违问〈释相〉问毘尼殄已起，戒防未起，何言断过去非？盗戒问盗像供养无犯，盗经结重等。。诸篇之中所有问答，不出此例；文中一句收无不尽。上来四句，总括一部文体大要；意使预知，至文不惑；今更以四句助显其意。初句繁而不费，次句略而不阙，三参而不乱，四幽而不隐。如下，通结。如是者，指示之词。谓上四种遍在一部，不使前后义有相违，故云始终交映。又除显事用，不令前后文有繁复，故云隐显互出。交亦是互，映即照也。

会异中。前明引用之意，次彰撰述之体。至于所引群部，若事若法，计非本宗，容生疑滥；兼复示之，故云并也。初四句列相；并皆下，显意。初明羯磨，对世寡用，故曰见行。众法多据本宗，别法多出诸部。今文通收他部众别之法。〈众法〉中灭摈通结净地，出《五分》；沙弥分衣法，出《十诵》；别法如持衣加药等，出十祇。诸务言通，须收诸篇所引他宗之事。下二句即指〈导俗〉、〈沙弥篇〉中诸事；由此二篇，多集群部，少出本宗，故别会之。寻文可见。既并他部收归本宗，故云揽为一见等。此宗者，若对余部，即指四分；若对诸家，即归今钞一家行事。费功有二：一昧教妄行，则费行功；二文散难求，则费学功。

勒卷中，初科，遮异说者。或当时实有，或假设预防。若比诸师行事义集，似伤繁细；然不达深意，故须明之。后世有作行事策者，甚非祖意。同我异说，并指他人情见有顺违也。如世歌曲，其和者必击物以声其节；节谓曲之大段，故云大节。斥犹责也。文繁谁所下，示意。乐，好也。获，得也。何下，转释不已所以，初征起。若下，正释。初明须繁；必下，显非繁。梗概，犹粗略也。横评谓非理多说。讳即避忌。钞以撮要包含为义，不急之言，非所宜故。

今意中。图度者，以智斟量。取中者离繁略过。务省约者，是钞正宗。救急备卒，是今正意。众别行相，不可暂忘，故云急也。事起不常，无由措手，故云卒也。〈师资篇〉云：故拯倒悬之急，第十门云庶令临机有用，斯即急卒意也。中字平呼，如上释也；或可去呼，谓允当也。是知斯典一文一句，无非要行，片无闲词。嗟夫！末世昏愚，志性下劣；唯夸讲说，专事唇吻；重轻篇聚，身无不为；戒定修治，曾无一念；致令慈训，弃若朽遗；救急之言，于兹丧矣。但恐苦轮之下，欲罢不能；圣道之中，进身无日；有识英俊，宁不动怀！

指阙中。思即筹虑。赡犹济也。固即训实。行诠即诸义解。此明今钞专列时事，义章辨论有不济者，例皆不引；委在余文，故云于后。上卷多指《义钞》，中卷多指《戒疏》，上下多指《业疏》。凡所指略，皆此意耳。如〈篇聚〉中二不定七灭诤，皆先提大意已，乃云文义既广，徒劳宣释，终未竆尽，故略不述等。〈释相〉中四违谏戒，意亦同此。故云略标等。

示所诠中。众务谓四人已上羯磨僧事。成谓能办，用即举行。遵即奉持之心。机谓时须之急。托事即衣药等缘。并下，结示无阙。紊音问，亦乱也。如古所传，三卷三位，即名众自共三行；今更以义判，略为三别。初约止作。上下对事造修，名作持行。中卷守戒离过，名止持行。二约众别。上卷僧务名众行，中下自修名别行。三约纯杂。上中各局故纯，下卷随机故杂。至论互相投寄，不无相兼。且据大途，如上所判。

分篇，叙意中，初明难判。人为能行，事是所造，故云境事。科谓分节，拟即度量。今下，正分。言物类者，今先举示，如〈安居〉分房，〈释相〉明法体，〈忏六聚〉中明事理两忏，〈二衣〉分亡人物，〈导俗〉明说法仪，〈沙弥〉中出家业，及七篇中所注法附。若据篇题，实非该摄；然夏中分房，同安居类；故但标安居，其余自摄。余皆准此。是则三十首题，并据一篇之主耳。若尔，何以有注法附或不注者？答：有亲疎故。

列名中。据从叙意之下即列篇名，则文理相贯；然以十门生起间之，甚有不便。古科列名在十门之首，释云为显诸篇是十门所括。今谓不尔，岂有叙致于前，列名在后！况勒卷分篇，次第有序。今详，至于已下二十二字，合在列名之后，则使篇名接前叙意，生起冠后十门，文次义显，永无疑滥。今文倒乱，恐是传误；豕亥之讹，古今皆尔；以理为正，岂不然乎。讲者至以标名首已，即读篇名；入后十门，覆读生起。

大段第二诸篇大纲，叙意中。统大纲者，诸篇事相，皆别目故。言条流者，总中别相，义类异故。上二句即显前文。但叙述作，不明义例，故云未委。更以下，生后意。括谓包收。镜，明也。远诠谓教相大旨。将释十门，略知次第。大圣立教，为显一乘，欲使群迷咸归实道。不堪受化，暂用权方。适物随宜，凡心叵测。然则将传遗教，必晓来源；俾夫学有所归，行非虚造，教兴之意，故在初明。既达此门，粗知来旨。何因制度轻重不伦，故次明也。上列二门，通论律藏；宗部既别，教相莫融。必有事兴，依何处断，故有三也。虽知用教约体有宗；此土受缘，并遵《四分》；或于本部摄事不周，余部诚文，如何取用，故有四也。上且据文，文容乖阙；乖须义定，阙必文通；废立既难，须明轨式，故有五也。已前辨教，并约能诠。教不徒施，必诠正行；行非一辙，须指大宗，故有六也。上来六意，教行具彰；教行被机，机分多异，故七八九通局次明。前之九段，机教两明，颇彰化意。然教传此土，真伪相参；若不甄除，容生疑滥；又斯文之作，特异前修；元意所存，来学须晓，故次第十委而示之。次第相由，大略已显；至下别释，随更明之。

第一教兴中。标云意者，为属于谁？答：观前二意，似属于佛；据下诸门，则有相妨。今须一概并为祖意，以毘尼教旨，昔世未闻；纵有所明，犹非尽理。十门意趣，出自今师；故以序字属于能序，教兴二字即为所序；意之一字，通指此门。又文标十意，谓裁度之怀；前云十门，谓由之而入；后言十条，谓义类不同；并对下诸篇，随名不定。

通明中，初科，显意分二，初约义通叙。虽文在初科，而无虚之语，通含后二。论下，引文正示。释迦如来道成积劫，德超三圣；化于人道，示相同之。是以且就人中，美为尊极，故曰至人。又佛身充满，随物现形；示生唱灭，拯接群品。今此且据娑婆所见诞育王宫，厌世修行，降魔成佛，故云兴世。言有方者，方谓方法；即明如来权巧之智，穷尽众生差别心行。故所立教，咸适机宜，皆令成益，故曰无虚。论即《十住》、《婆沙》。彼云：修多罗依十力等流说一是处非处力，二业力，三定力，四根力，五欲力，六性力，七至处道力，八宿命力，九天眼力，十漏尽力。等流，等谓无偏，流即无择。，毘尼依大慈等流说，阿毘昙依无畏等流说谓四无畏：一切智无所畏，漏尽无所畏，说障道无所畏，说尽苦道无所畏。。据佛施教，通有三心；约法对机，不无偏胜。是故说法开解，偏在智力；破邪竖论，特须无畏；立制检过，唯是大慈。所以然者？如来兴慈出现于世，欲说妙法，普令开悟；众生顽钝，遂说三乘；有遇法音，即登道果；故以略教束其过非。人根转劣，破略起非；复开广教，指过立制；犹不能遵，以至三千八万无量律仪。正法之时，尚多毁犯；况当像末，焉可胜言。如是次第，曲就下凡，不遗微物。自非大慈，岂至于此。故《戒疏》云：依大慈门，曲授秘方，偏赐内众等。

引证中。即本律增一中文。彼云：佛在跋阇国池水边，告诸比丘：汝谓我以何心为汝说法耶？钞引答词，略众生二字。

对外道中，初文。言外道者，不受佛化，别行邪法。《多论》贩卖戒云：根本六师教十五弟子，各各受行异见；六师各别有法，与弟子不同；师弟通有九十六，如是相传，常有不绝。《僧祇》总有九十六种出家人，则佛道为一，外道九十五；未详合数，两出不同。虽各立法，而非正道，与无不异；以无法故，空然独居，故云自也。人尊者，位过人天故；道高者，俱能出离故。制斯戒者，戒是圣法，制令受行；受之则圣财内备，行之则美德外彰。出过外俗，所以尊高。为对二字，正是佛心；制戒之言，唯在金口。昔来科为结集教兴；故此一句，极多虚诤。

引证中二，初通指制戒证。观下律者，即诸犍度。据前戒本，诸俗讥言无有正法，外道无异；佛因制戒，颇符此意。然是他讥，佛意未显，故指下文制法以明。如〈说戒犍度〉，因诸外道八日十四十五三时集会，瓶沙王见已白佛，因制半月说戒。〈安居犍度〉，因六群春夏冬三时游行，居士讥言诸外道尚三月安居，此诸释子一切时游行，因制安居。〈自恣犍度〉，因诸比丘结安居已，作制不共语问讯；佛言汝曹痴人，同于外道共受痖法。〈衣犍度〉中，有比丘持木钵；佛言不应持如是钵，此是外道法；乃至比丘畜绣手衣，著草衣、树皮衣、叶衣、璎珞衣、皮衣、鸟毛衣、人发衣、马尾牛尾衣露身，佛一一皆言不应尔，此是外道法，乃至结云：如是一切外道法不应作。且引一二以息世疑；下诸犍度，其文非一。故云凡所及并怀也。旧记指下结集中讥谤之文，则凡所竝怀之语，如何释耶？怀即佛意，异术即外道。术音述，道也。故下，别引结集证。此即本律五百结集缘起之文。以佛灭后，外道讥言沙门瞿昙法律若烟耳！世尊在日，皆共学戒；而今灭后无学戒者。于是迦叶遂兴结集，即告众曰：我等可共论法毘尼，勿令外道以致余言。祖师取意加上一句，使文易见。问：今明佛意，那引结集文耶？答：当科所明，竝引佛世；文既非一，不可别举，故通指之。然结集之文，语意彰显，故得更引展转为证。问：结集时事，既在灭后，那证圣心？答：结集存法，既为绝于余言；佛意本兴，信专怀于异道。如下五例，开制往征；亦引后文，用彰元意；此为明例，何事疑乎！此约迦叶结集意释。又佛始归真，便讥法灭；反知在日，对彼何疑。此取外道讥谤意释，古记错解，故特委示。

对异宗中，初科，上句明佛意。毘尼之教，因兹而制，故云来也。即《义钞》云：如来始于鹿苑，终至鹤林，随根制戒，乃有万差；良由众生根器不同，乐闻有异，故令圣制轻重不等，缓急有殊；诸部轻重乃有无量，虽复不同，各称根性；皆有奉行之益，以是义故，圣制本有五名。又引《付法藏传》，佛现在世，分为五部等。大集梦㲲亦同此意。若尔，《义钞》下文复云无五意者？答：此明佛在不分之意，谓随机立制，岂有五意！故使现在但有五名，不分五别；不妨轻重缘急，即是悬被将来。故彼云圣者之制，现无五意，但有悬记之言；佛去世后，始有诸部分张等。次句彰异。言多别者，统论分部。初则二部剏初各集；次一百年后，上座部中分出五部；又云：二百年后分十二部；四百年后分十八部通根本为二十；乃至复分五百部。备如《义钞》，此不烦引。相传云：本作宗则有其十八，后修时改为多别。故知此语通含，非唯五部。

引证中。既云多别，不可备陈；略引二部，以明异相，故云且如等。所以特引此二部者，此方盛弘。假实二解，敌对相反，于义易见。或可部计虽多，不出空有。是以下明戒体，亦出两宗耳。两部胜劣，略列四种，今合释之。初戒本繁略，对下立教显约。《十诵》著三衣有六戒一太高、二太下、三象鼻、四多罗叶、五参差、六摄绉，内衣同上，共十二戒，则为繁也。大小便利，止有一戒；敬塔都无，此为略也。《四分》敬塔便唾，各随别相，具列多戒，故云显也。著衣立二，义无不收，故名约也。或可二部广律戒本对辨优劣，学者寻之。二指体未圆，对下轨用多方。《十诵》色为戒体；能造所造，二俱是色；俱不谈心，未穷业本，故未圆也。《四分》二非为体，体从心发；然限在小宗，曲从权意，别立异名。退非是小，进不成大；密使行人心希实道，多方之义，其在兹焉。故《业疏》云：由此宗中分通大乘，业依心起，故胜前计等。问：此句既明戒体，何以但云轨用多方？答：此宗法相，不唯谈体；如《羯磨疏》五义分通，故兹一句通含多意。复彰今体望前虽胜，对大犹偏；但云多方，足彰部意。故《戒疏》云：斯人博考三机，殷鉴两典，包括权实，统收名理等。若尔，前宗何以直示？答：彼部所立，正合小宗，定为偏计，更无他意。故直显体，义兼随行，亦非圆故。三接俗楷定，对下提诱生善。多宗五戒，必须尽形；八戒唯止一日一夜，此时定也。二戒不开分受；纵有分受，得善无戒，此数定也。《四分》二戒长短并通，全分皆得；接俗之教，但存生善，故非楷定。四御法无准，对下人法有序。彼宗人位虽同，不无差异；如无和尚得成受戒；及界内一人四处足数；一界之内，多处作法，互相受欲，此人无准也。三种羯磨，加则弥善，减则不成，即法无准也。文中似单明法，然御之一字，即能秉人。对下须知二皆无序。《四分》僧有四位，四人除三法白志、受灭、悔残，五人除二法中受，悔残。，十人除一法梅残，二十人通作一切。又须精简足数别众，即人有序也。法有八位，心念有三但对众也，对首有二但及众也，众法有三单白、白二、白四，众别羯磨，各摄分齐，互不相通；少有增减，判归非法，此法有序也。上明两宗不同之相，皆是如来随机施教，浅深不等；悬鉴未来部计支分，作轻重说。教兴之意，于兹明矣。古师科此为分部教兴者，远矣。

次当宗中，初文，上句指前，下句标后。言通明者，以前三意统毘尼藏，义该群部，不局一宗。然上三意，能所互彰。初就能施，必兼所被；以慈不虚发，专为劣机。后之二种，文约所为，用显能施。次则彰正法之尊高，后乃明教门之差别。

正明中，初科，上二句明教起由机。人既下四句，明机别教广。摄诱谓曲施方便，弘济谓普令获益。轨用即一切事法，止作两行。上句明能说之意，下句显所说之教。贵下六句，叙今从要。本诠谓教之大旨；对下条绪，即事之别相。所以等者，探后二例，示本诠相。开制，即第二；持犯即第一。或可此二通该五例，以一一例中竝具兼故。验谅二字，谓以智穷考。旨意二字，即立教本怀。谅，信也。今下，总标。一部之文，不过五例；以少明多，故云束也。

初遮性者。毘尼所制，无出遮性；用此二门，求一律藏；总归二意，故曰往分。初通局中。十不善道违理之业，体本是恶，三藏齐禁。然毘尼中但制七支，更增篇聚，故通二教。坏生掘地等，本非不善；息世讥疑，制方成过，故局制教。据文，合云：遮戒则局于制教。文中为示遮性之义，故云因过等。然性戒元有，无论大圣制与不制，无非结业感报三途。遮戒不尔，佛出方制。故经论中或名主客、或号新旧、或约违理违事分之。余如《戒疏》。

次科，性戒中，初句正标教意。谓下，释成，初二句示文缓。此收一切性戒，故云并有。文虽下，释义急。初明教急行难；如下，略举两戒，显上教急。既下二句，释上行难。故知下，结归。三时者，谓初入入已出时；于三时中，微动乐念，还即成重。毁呰即九十中骂戒。慈心诲勗，虽骂无犯；微生瞋怒，亦结正科，故曰开实结犯等。二戒开文竝见戒本。

遮戒中，初明缓急。制即是急，开即是缓。对前性戒，义立四句。一文缓义急，性中开也。二文急义缓，遮中制也。以非性业随缘开故。三俱急者，性中制也。四俱缓者，遮中开也。岂非下，正示兴意。上明护俗；大慈下，明制道。道既无失，俗则生善；一制两得，权巧在兹。《涅槃》所谓息世讥嫌，即其义也。枉坑者，枉谓邪曲，以于僧起谤，必堕邪道，永无有出，喻之若坑；或可约报，即喻苦趣。

引证中。彼论第七明犯罪有三种：一初犯缘，二因犯故制，三重制。于重制中，又有二种因缘：一者急，二者缓。急谓乃至共畜生与人同犯；缓即听舍道还家行婬，后若乐道，还听出家受具。此明性戒。又云：世人嫌言云何比丘无慈心断树生命，佛因制戒，是急；为护住处，开断草木，是缓。此明遮戒。二仪，仪谓法式，令寻之者，出论家意。谓前且引二戒显相，意令准此例寻诸戒，无不皆然，故云通望。用此证前遮性二戒急缓之义，通该一切矣。

次开制中。唯据遮戒，与前为异。标云征者，训求训验，二义皆通。

引示中，初科。言下文者，即五百结集文。彼明迦叶结集已，长老富那罗重更诘问结集次第，迦叶一一答已，彼云：我尽忍可，唯除八事亲从佛闻忆持不忘。佛听内宿内煮等。迦叶答言：实如汝所说，世尊以谷贵故听；时世还丰，佛仍制断。彼复言：佛是一切知见，不应制已还开，开已复制。意云开制无定，则非一切知见。钞引迦叶答辞，仍易知见为智人耳。此明时有丰俭，不可一定；故兴此教被及后世，即《了论》中时毘尼也。

在世教中。《五分》文出第二十二卷。上明听违佛制。彼疏释云：如手抟食，此方不为善。又如袒膊跣足之类。虽非下，明听从他制。如用匙筯及鞋履，偏袖及依王制等。问：消文可尔，兴意如何？答：时数迁流，丰俭不定；方隅隔越，风土不同；立法检非，难为一概。意使随时适变，逐处所宜；故立未来，竖通像末；仍施现在，横被边夷。旨在为人，义见于此。问：时方名相，未知何出？答：《明了论》有时处毘尼。彼云：边地受五，得数浴洗，中国不听。此名处也。昔用三归，今时不得；热时数洗，寒时不得。此即时也。故知时方不唯一事。问：既曰当宗以辨，那引《五分》而明在世耶？答：本律明开边方五事，但文局事定，未显通收；故假彼文以申当部耳。今世愚僧，不知教相；破戒作恶，习俗成风；见持戒者事与我违，便责不善随方，呵为显异；邪多正寡，孰可言之！法灭世衰，由来渐矣。又东南禅讲，半夜噉粥，过午方斋；木钵纱衣，不殊外俗；循名昧实，竝谓随方。不学愚痴，一至于此，慎之！

互融中。二教即二世教。此有二释：前教本为未来，即兼佛世；后教本兴现在，仍通像末。或可恐疑引用《五分》，故此释之。彼此两字，即指二宗。谓《四分》制已更开，即兼在世；《五分》虽制不用，亦兼未来。既而彼此相兼，即知本宗自具二世；但文不显，故用彼文。问：遮性中亦明开制，与此何别？答：前通遮性，此唯在遮。若是性戒，不论时处。故《了论》中一切时处毘尼，谓婬盗等是也。

第三例中。酬因曰报。言强弱者，或约男女二位，对下就制也。又男女中各分三根，对下约行也。所以不言重轻而言听者，以重轻之言，不该约行，故以重听通收二种。就制即止持，约行即作持。初中，准《戒疏》深防限分，各有通别。制四重，防三毒，即根本防。制种类，防四重，名深防。此即通也。又云：过犯未穷，预加重约；禁微防著，故曰深防。如尼触犯夷等类。等余三重。约戒以论，即名别也。若饮虫水防杀畜；手搏防打，亦号深防；非此中意，以不对报故。言限分者。指重缘心，以为下凡限分之制。此即名通，通诸戒故。又云：若就相论，可有修学，竝是限分；如漏失僧残尼堕。此为别也。又如僧中辄教尼等，及尼中四独纺绩一切不同之戒是也。今此约报强弱，须从别论。古记反破此解，请以《戒疏》为准。约行者，山谓兰若，即上根也；世谓聚落，即中下根也。然上士不独居山，中下岂唯在聚！取其大约以处分机。初明山者，僧尼二众，通行四依：一粪衣，二乞食，三树下坐，四腐烂药。此上根也。尼树下坐，但非兰若。二明世者。衣中，根报次者制三衣，又次者畜百一，又次者畜长，又次者被褥等重物，又次者听众宝庄严此非常教，唯天须菩提耳。；上准《戒疏》明五开，彼云：良由众生根报不同，强弱不等，致令大圣方便开遮。此五前强后弱，中间互通。食中，开受僧别二请，僧常檀越送等。处开二房，药开三种。此四开中下机。问：制行二位，强弱何分？答：制则强轻而弱重强依限分，弱假深防。，行则强制而弱听强者堪耐，弱必随开。。

四中，初句明机差。此谓佛世起教之机，非五部师也。次句示教别。即对诸部以明轻重。轻重言通，不出罪事。如初篇重犯，婬制毛头，盗限满五，羯磨楷定，受法简人之类，即此重余轻。又开结净地，舍财还主，接俗生善之类；又诸部境想不同，《五分》不开疑想，《僧祇》性恶无疑想，《十诵》前有方便除疑想今钞准用，《四分》除破僧婬酒不开疑想，余戒通开，上竝此轻他重。下二句证成。异执即是各计，非贬斥也。问：此就当宗以辨兴意，那以五部为证耶？答：此举群宗，为显《四分》。

五中，初句通标。事谓止持门一切诸戒，如婬盗等。法即作持门一切制法，如结说安恣衣药受净，及余一切众别羯磨。法下，别释。初二句明制法意。上列诸法，通制一化；行必有方，违则获罪；如诸羯磨，竝托缘成；必须四准评量，七非捡校，故曰法唯等。事下四句出制事意。情谓有情，性即三性；性因情起，故云情性；然以情变不常，随缘无量，故令圣制教等尘沙。事托境生，故云随境。有犯不犯，故云得失。或托下，释上随制。三性犯戒，广如中卷〈篇聚名报〉及《戒疏》中，今依疏文略引示之。彼云：托善缘以兴教者，如坐禅读诵讲导开悟，必以正命居怀，制伏烦恼，此名善法；方希名利邪命自居，相虽是善，反成贪毒；坏心障道，勿过于此，是故大圣兴教防之。此通遮性，性如慈心断命，好心互用三宝等；遮如乞衣过受劝增等类。言不善缘以兴教者，如十恶等体是不善，能广三途增恼障道，故圣因过制教防之。此局性恶。言托无记以兴教者，如草土等，体虽无记；数作不已，外彰讥丑，内增心乱；故制防约，作者犯堕。余广如后。此唯遮戒。言世讥者，即诸戒缘，多因俗讥起过方制。一往以分，则上句通遮性，下句唯局遮。然性戒缘起，亦兼世讥，故此二句不可偏判，思之可知。古多错解，故为曲示。如上五例，三四约机，为显于教；余三就教，非不对机。又前二局就止持，后三通于止作。

总意中，初文为二；上二句结前；总下，示意。大毘尼藏，兴意极多；五例统收，大要略尽；望其别条，实为未备，故云且略等。薄知言可取解。方诣明有所归。方谓方所，诣即至诣。统一律之始终，故云总撮。指一意以该摄，故云包举。拯，拔也。凡庸者，若据所化，实通诸趣；若取可度，别在人中。三归五戒，余道俱沾；具足律仪，唯人可受，必约通别两意释之。然此所明，乃是如来出世大意，语该三藏，义涉五乘；且就所宗，故为律意耳。泥曰或云泥洹涅槃等，西音之转；小远疏中翻之为灭；《智论》涅名为出，槃名为趣，言永出诸趣。疏就所证之理，论约能证之智。古记至此，广列义章；今意不存，如前已示。然须略举以遣文相。诸小乘论，通明二种涅槃，谓二乘之人，见思永尽，真空极证，报质未亡，故名有余依也；及乎化火焚身，身智俱灭，同太虚空，故名无余依也。若约大教，即指常住不生灭性为大涅槃。今文须通泥曰两释。若就权宗，即指前云；若取开会，须归后一；扶律谈常，即其意也。下文调三毒求四果等，竝同此释。

引证中两段，并本律增三中文。初段三句。上二句即孔雀冠婆罗门问阿难之语。下一句即阿难答词。彼具云：为调贪欲瞋恚愚痴令尽故。增戒学者，出世正道增上胜法，非谓渐制而言增也。定慧亦同。云何下二句，即引后段。上句即佛问诸比丘语。为字平呼。下句是比丘答词。彼具云：云何增戒增心增慧学？学此三学，得须陀洹，乃至阿罗汉等，文中束之。所引二文，辞理无异；但上约所断，下据所证耳。问：戒止业非，那云调毒及求果耶？答：如《戒疏》说，寻之可解。古记于此广谈断证，紊乱学宗。《戒疏》委斥，如前具引。又云：今所学者，正为求此四果，以斯宗正属声闻乘，故谈至此以为极矣。昔尝听习，每临此语，不胜痛咽。可谓屈抑祖乘，聋瞽来学。〈受戒篇〉明上品发心；〈沙弥篇〉说出家学本；〈篇聚〉所引《胜鬘》、《智论》，竝以毘尼即摩诃衍；《羯磨疏》中圆教出体，即同三聚；终归大乘，域心于处；何得不思，致亏发足。如是等文，云何销释！致使一家教门，宗骨俱丧；后贤有识，深须镜诸。

结指中，上三句指下篇别事，下二句示此中总意。下诸门者，即三十篇。所以不言篇者，以一一篇中随诸别事，各有制意。今此遍指篇中别科，故云诸门耳。下总结云此之十条竝总束诸门，岂非指下诸篇耶有云后九门者，非也。！寻条知本者，条即前事，是别相故；本谓今文，示总义故。余九同此，但文略耳。

第二门，初标举者。教兴大意，如上已明。然其罪事重轻不同，欲本大圣裁量之意，故次明之。

正明中，初科，前二句标难。上句指佛心，下句即祖意。何下，释难裁所以，初征。原下，释。上二句约人推教，则教密难裁；又下，就教推机，而机差叵究。原亦推也，穷即极也。众生性欲，唯佛穷尽；随宜授道，毫厘不差；既出圣谋，故非凡测。若取偶对，上句对下，合云识病之人；下句对上，合云受法之器；法喻互举，语简义彰。所以下，双结。扣音口，亦去呼，击也。方谓方所。如来立法，量同空界；群生万类，无不沾益；故其所利，不在一隅，故曰无方。既其无方，则非思议所能及，故云岂可等。

次科。虽然者，与夺未决之语。对前乍览，故云重核。前约当机，故难裁断；今取被后，故言自显。远标即律教。教以指道，喻之如标；超诸世典，命之云远。裔谓衣裾，取其末下以比后学。在文者，即下七例，并见律中。凡论教义，或无明文，须引证据；律文既显，故不假证。示现总相，故云大略。

别列中。初例。准《业疏》中明受舍渐顿，先五次十后具名渐；径受具足，三戒俱得名顿。舍具戒作沙弥，舍具十作优婆塞，名渐；直作白衣名顿。此古记解，未见制教轻重意。今约〈持犯篇〉中不学无知渐顿释之。《戒疏》云：行违本受，厌而不学，故名止犯。不学具渐顿，起心有通局；无知唯局渐，缘境不了，犯不学罪；渐中随境结故轻，顿则一切犯故重。不学出受戒说相，无知出不摄耳戒。二结正业科。即篇聚之罪，各从种类；并约七支业理轻重以分上下。如〈篇聚〉云正结罪科，止树六法是也。三报果不同者。此明人类报有差别。谓男女黄门二形之类，四夷俱重；摩触麁语媒嫁等则有轻降。如律广解具列其相，可寻注戒。旧约僧尼别制释，或引《母论》犯报四句释，于义似疎。四摄趣优劣者。律明趣有三种，人及非畜。非人一种，通含四趣，天、修、鬼、狱；又非畜中，各有男女黄形，并如戒本所列。人趣为优，畜则为劣，非人通优劣。且约四重以示其相：初人趣四戒俱重；二非人婬重余兰，畜生婬重盗吉；杀有智兰，无智提。余篇自寻。五起情虚实者。此有多释。一如谤妄等戒，情虚故重，情实皆开。诸戒不犯文中，并标实尔无心等是也。又诸戒境想，初句情虚故重，疑想情实俱轻。除婬酒戒。又诸戒中或标知故字者，即显情虚。如故断畜命，知水有虫等。非故不知，即是情实；即如本律犯必问心，无心不犯；制教重轻，寻之可见。六开制互立者。一切诸戒，若止若作，有制未始不开，有开未尝不制；二教相待，义无独立。且如婬戒，乃至畜生毛头即犯，仍开怨逼，此即制中开也；虽许境合，三时无乐，开中制也。又如本制三衣，次开百一，复制加持；后开畜长，仍制说净；时缘不暇，复开十日，不说则犯。又如本制安居，缘开受日，复制限内须还，又开难缘不返等。但制即是重，开并为轻；如是类求，方体教意。七中。喧即聚落中下两根，静即兰若头陀上行。四依教重，四开教轻。此明如来制教重轻，又云在文自显，须就本律详而求之；故今所释，颇与昔异。

结示中。上句属佛，下句属钞主。据本制怀，临事处断；则轻重合教，万无一失。料简七种。初受随简，一是背于受体，余六制于随行。二就行中止作简，二三四五是止，第七是作，六通止作。三就止中能所简，第二是所犯罪，三四即所对境，五即能犯心。如是知之。

第三标中。言对事者，一约判罪，二据行法，三谓亡物。〈二衣篇〉云：随本受体，何律受戒，即以此律而定轻重。应须问曰：教门轻重，圣意可知；然现翻四律，互有乖违重轻不定；今之学者，依何为准？此门所立，其意在兹。

叙古中，初科。佛灭千年，至后汉明帝时，腾兰初至；人虽剃染，未有归戒。跨及曹魏，将二百年；昙摩柯罗或作迦罗，此云法时。依《四分羯磨》，立十人受戒；为始出《僧祇戒本》，令众诵习。第一差也。至姚秦时，十诵广律初翻，人即依用。此二差也。其次《四分》、《僧祇》、《五分》三部广文，并传此地；人谓《僧祇》与先戒本文理相合，乃舍《十诵》多演《僧祇》。此三差也。唯《四分》、《五分》，曾未弘通。至于元魏法聪律师，方悟前非；于即罢讲《僧祇》，首传《四分》；然以人情执旧，多未伏从。及乎隋朝智首律师作《五部区分钞》，往往未能尽理，尚有纷纭；故今钞中特须提示。历年既久，执诤仍繁；不能备陈，故但通斥云诸师等。东流者，标其所至；或云西来，言其所从。几字平呼，近也。自汉至唐撰钞之时，凡五百五十九年，故云近耳。若取曹魏得戒已来，近四百年。穿凿者，学无师禀，肆意攻求，不从正理，故以比焉。《孟子》云：所恶于智者其为凿也。注云：恶人用智而妄穿凿。

推所由中，上句明迷教，下句示迷行。宗旨谓假实不同，本趣即色非色别。

劝学中，初句劝久学。学师谓禀学于师。次句劝凭正教。何下，明离过。二句语别义同，但上约破斥，下取轻诮。沦犹堕也，嗤即是笑。

正判中，初文上二句即晓其本趣。体下谓识其宗旨。《业疏》云：如戒一受，愿行须同。焉有受依假宗，随行实教！神州一统，约受并诵《四分》之文；及论随行，皆依《有部》行学；非唯体相乖各，亦乃缓急随情等。有将体既等语为聪师语，非也。

更示中。据上所明，于理已显。所以重示者。一恐疑云：俱是圣教，纵令互判，亦有何过！二又恐云：《四分》可尔，余宗不然。故复释之。初文，上二句标。谓下，释。如己学《四分》，即依《四分》判彼《十诵》受戒之者，余互亦尔。同则不言，乖则有过，故云脱罹等。脱，忽也。罹，遭也。愆即是罪。上句明判断之失，下句示违犯之罪。愚痴，即无知也。

次科，上二句正示。诸宗判处，并同此例，故云通立等。格，式也。较，音觉，正也。后二句结告。条领，即今所立。才览此门，疑滞即遣；如氷之泮，故云释然。大观，谓所见通远也。

第四门。上明考体专用一宗；然或被事不周，须通他部，故此明之。欲晓此门文相大意，须以三问前以激之。问：受体既从《四分》，秖合专依本宗；何以今钞备引诸部，约体明随，其义安在？问：三藏所诠，事理两异；既宗律藏，何以下引《阿含》等经及余小论，岂非化制不分耶？问：律是小乘，教限须别；安得辄用《华严》、《涅槃》、《地持》、《智论》，岂非大小滥耶？若不明示，学者俱疑；故此决之，寻文可见。问：今钞通用三藏，何以但标诸部？答：诸律体相既殊，须明引用分齐，是故此门正明诸律。至后六师，方通经论。有云诸部通收经论，非也。

叙分宗中，初文。言统明者，总括诸部也。如来灭后，迦叶结集为《八十诵律》，五师相继一百来年并无支派；后因诤计，遂分五宗；流既出于一源，枝必归于一本，故云实一文也。但下，示分所以。上句明如来赴机设教不等有以机悟属五师者，非也。，下句明诸师各执不同。岳立，喻其所执如山之固。《注戒》序云：云飞二部五部之殊，山张十八五百之异。有谓五岳对五部非也。况诸计之言，不唯五部，请以《注戒》质之。。

次科，上二句叙分宗。《义钞》云：毱多受法既少，不能均融，故分五部；然既大圣悬记，盖是时机所宜；执诤虽殊，无非证道；即《大集》云：五部虽异，不妨诸佛法界涅槃是也。下二句明各集。竞谓争驰。言大众者，此滥窟外部。

《高僧传》论云：上座大众，创分结集之场；彼言大众，乃是窟外；此云大众，定是窟内，即今《摩诃僧祇》。此翻大众，以五百人亦大众故《智论》则云千人。是则大众名通二部，上座唯局窟内，学者须细辨之。一家者，且据五部各自为言。

三中。初轻重异者。一约罪释。本宗初篇重犯，余部但吉。本宗犯罪方便随灭，余律仍存。《四分》女触比丘兰，《十诵》结残。《十诵》身根互坏，触者兰；《四分》捉发亦残。且略遣文，余寻〈释相〉。二约亡物释。下云然此亡物，诸部未融等。锡杖澡罐针锥等物，《四分》归重；余律并轻如〈二衣〉中。三约事释。如《四分》受戒，缘具方成故重；余宗缘阙并开如无和尚无衣钵等。本宗转欲则轻，余宗不开故重。本宗悔残，微乖法式，悔罪不出，故重；《十诵》不行别住六夜，直得出罪，故轻。二持犯分途者。即如上引境想不同。又《四分》婬戒，并据毛头；《十诵》论犯过皮过齿。《四分》随处盗五成犯，《十诵》取本古钱方结。《僧祇》通夜护衣，《四分》限在明相。三有无递出者。递亦互也。即如上引众学有无。及盗非畜物，《四分》无文，并准《十诵》。《四分》二宝蚕绵并无悔法，《十诵》出之。又《四分》衣界通有势分，余部皆无等。四废兴互显者。《四分》歌声说戒用废，《五分》直说取兴。《四分》开结净地用废，《十诵》制断取兴。又如《僧祇》牒事说欲用废，《四分》不牒取兴之类。

次明取用，初科，标示中。立四分为本者，顺本受体，离前互判过也。须用诸部者，行事有据，离后执隅过也。

引论中。欲明取舍有所准故。此论五百罗汉造，释《四分律》；初牒释婬戒缘起已，将入戒本，即变为宗论。其中一罗汉曰：于戒句中即下随本。，于戒本中即下本也。，于问难中即法师语。，若欲知者，有四毘尼；诸大德等，如钞所引。然诸罗汉并具神通，不无胜劣，故选召能者耳。抄出者，传于贝叶也。上是告众之词。一本下，出四法之相。初本中。云一切律藏，即指当部诸戒，非谓通诸律也。二随本下，略其释文。论云：四大处名为随本论文难解，诸释不同；且依古记约通别二缘注之。，佛告诸比丘：我说不净性恶遮恶，俱是不善，故不清净。而不制痴狂心乱，并通开故。，然此随入不净一念心忆，是比丘便入犯位。；于净不入，是名不净不顺开教，故净不入；即是犯罪，故名不净。。第二佛告诸比丘：我说不净如上而不制如上，然此随入净，是名净心不忆知，顺开入净，由不成犯，故得名净。。第三佛告诸比丘：我说听净如婬怨逼，俭开八事。，然此随入不净三时有乐，时丰不止，二并归犯。；于净不入，于汝辈不净乖于开教，故净不入；并结正犯，故言不净。。第四佛告诸比丘：我说听净如上，然此随入净，于汝辈净顺于开教，并无犯故。。一切诸戒，并具通别二缘；通如〈持犯〉，别在〈随相〉。今此四句，前二通缘，后二别缘。又前后二句中，并初句是犯，后句不犯。一一戒下，皆有二缘，故名随本。是一切戒大要之处，名四大处。三法师语。先说本者，即上二本。广分别者，即论中解释之文，一一并云法师曰是也。即论主一句，祖师助显，非本论文。四意用。论作自意。彼云：何谓自意？答：置本、置随本、置法师语如评一戒，则涉三法；且置此三，待加意度，及对三藏，方可取舍。，以意度筹量可否，用方便度详其理趣。及三藏者，上是意详，下以教勘；彼云以修多罗广说，以阿毘昙广说，以毘尼广说，以法师语。文略下句，故云等也此谓三藏中法师语也。先观下，正示意用次第之法。根本即本，句义即随本。文句等不等者，谓以上三，对考三藏。等即同也。注中指广，今略引之。彼云律师者，有三法然后成就。一于本讽诵通利，句义辨习，文字不忘；二于律中坚持不杂；三从师次第受持，不令忘失。在文难晓，故详引之，广更如彼。正下一句，结示。

取意中，初文。行藏者，约行事之废立。取舍者，谓考古之是非。实难非易，文之互耳。大诠亦即总意前云远诠本诠并同。程，示也。下列科条，取舍有据，故云无惑。

举例中，初明本圆不取，示有所宗。如重轻篇聚、众法羯磨、受忏治摈、结说安恣等，用人用法，多出本宗。又下标云部别不同，不取外部，皆此意也。余下，二列示四例。初不了有二。一不明了，如十五种略说戒，及东方有山称山之类。二不了足，如四人法不除忏舍等。下文一一别标，用此二意寻之可见。二废前者。如歌声说戒，钞云此是《五分》废教。如试外道、鱼肉正食，虽同废教，至下六师方可言之。此中且据诸律，古记一混，学者须知。三有义无文者。如颠狂人前舍戒不成，是有不足之义，故引《十诵》等证之。如定由旬，准律十四说戒，十三先往，准强百里，遂用《智论》下品为定。又十三难不问坏比丘，准尼受反问，引《善生》明文。此皆属后六师中。四无文有事。如云三衣应受持，及非时残宿不受皆明三药加法，而无受文。或云结界集僧，无自然六相文等。如下，结示。

取用法，相关中，初文为二，初正明取舍。缓急重轻，四义条别。初如受衣文《僧祇》通夜，《多论》无衣钵得戒等，并缓别也。二如《僧祇》转欲即失，舍财入僧永弃等，名急别也。三如前所引境想不同，即重别也。四初篇无重犯等，谓轻别也。是非一句，通收上四互望为言。又引事释者，〈足数〉中古师以破戒和尚在十人外；今斥云不得辄用他部；又受日中云：不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事讫等。余寻诸部篇。准论不取者，即同意用也。故下，二引证。言四说者，本律增四中云：佛告诸比丘，有四种广说，一若比丘作是语：长老！我于某村某城亲从佛闻，受持不忘，此是法、是毘尼、是佛所教。若闻彼说，不应嫌疑，亦不应呵。应审定文句已，寻究法律；若相违者，应语彼言：汝所说者非佛所说、或是长老不审佛语、不须复诵、亦莫教余人，今应弃舍。若与法相应者，应语彼言：是佛所说、应善诵习、教诸比丘等。此名一广说也。第二从僧中上座前闻。第三从知法众多比丘所闻。第四从知法一比丘所闻。并如上检校，文同不引。《十诵》墨印者，即是《四分》四说，故云亦同，但名异耳。《四分》约能说人，《十诵》据能证教。彼云：若言我从佛闻，乃至一比丘闻，未应叹毁；应向三藏圣教印定是也。引此二文者，由先世诸师随情引用；今约部类检勘可否，即同意用。若作此释，方见所引四说墨印，颇符论意。

次科，初句蹑前。次二句明合教。心谓行心，境即前事。心不昧教，事非暗托，故云相照。规猷谓法则，即前四法四说四印也。下二句明合理。相关方引，既无横评之繁；条别不取，仍无阙事之略。前文所谓图度取中，至此方彰，故非晦没。晦，暗也；没，隐也。

三中，初二句标其偏执。即同下文初师见也。隅即是角。涉下，示其过失。上句即行事阙，下句谓检教阙。遂下，明自任乖诤，如手持衣药之类。互下，出乖诤之由。

用他事者。上科所引，既号相关，乃是彼此相通之事；必若本律限齐分明，止可全取彼部，故云还用等。如僧中有缘自说欲，行《僧祇》事《四分》止有受转说文，即有限故。；通结净地，行《五分》事《四分》止有别结；不应量衣说净，行多宗事《四分》但明应量；十三难中犍黄门得受，钞云必须勘取依余部为受《四分》自截灭摈；别众食开缘后二《四分》有七，加《多论》僧次，《五分》衣时。；自然衣界后四本宗十一；洲井水道，并出他部。。略示一二，余寻钞中。旧记反作不得全依以释，请用上诸事质之。

两存中。《四分》杨枝不受，《僧祇》咽汁须受。又如教授师坛外受衣《五分》，或在众中戒师受者《僧祇》，《多论》须请净主，《五分》但令漫标。《僧祇》净主三由旬内，《多论》若死若入异国，更须别求下并云随意用。。又《善见》三衣穿破失法，《多论》缘断等，余自寻之。

检阅中。传闻者，或章疏所出，或口相传授，容有舛误，不可辄凭；故皆亲检，使后无疑。

次用六师，列见中，初标。问：所以此门之后，明六师者？答：此有多意。一彰引用三藏，并有准据；二显诸计通局未融；三示今意总通六见；四明此钞所宗有归。问：所以唯标六者？答：前代已来，弘唱虽多；取其建立，不出六见；故标六种，摄无不周。师资相传，至唐不绝，故云世中也。

列示中。问：第二与第三何异？答：第二师但见缺文，直取外部。第三不尔，先求本部之义，后引他文；意显事出己宗，不乖本趣；今钞所取，意亦同之。问：第四师意复有何别？答：前虽取他，不敢废本；此师不党，以理为长。五藏者，四阿含外加一杂藏。长、增、中、杂，是为四含。杂藏者，《分别功德经》云：非人弟子诸天所说，或说宿世因缘三无数劫菩萨所生；文义非一，故名杂藏。《阿含》此翻法归，谓众法所归也。五辛者荤菜也。荤谓臭气，一葱二薤三韭四蒜五兴渠。除初师外，下五注释，并见诸篇。第二师文见衣药两篇；第三见〈足数〉；第四见〈说戒〉、〈四药〉；第五见〈沙弥〉；第六酒肉五辛，见〈四药〉；八不净见〈释相〉，并如后引。

通结中，上句总牒。次二句是纵，下二句即夺。谓在教皆正，因人有殊。言通局者，初约大小，前五局小，第六通大小。二约三藏，前四局律，后二通经论。三就前四本异分别，第一局本宗，后三通异部。四就后三取舍分别，第二第三取他成本故局，第四舍本从他故通。五就二三融隔分别，第二缺文直取，则部类相隔故局；第三有义方求，则彼此相融故通。若约相兼明通局者，初不兼后故局，后得兼前故通。中间两望，则含通局。

显今中。第三在律为当，识宗旨故；第六于三藏为当，知所归故。上明正宗二师；余下，示参取余四。如结净地取第一师，《业疏》云：如钞序中小持律也。持衣加药、直言说戒、废试外道，下并用之。然于余事有不取者，故云参耳。得失谓考其可否。随机谓摘其时要。知时即祖师自谓一取一舍，皆合宜故。问：第六既是所宗，何以今钞不废净地？若尔，合归参取，岂是正存耶！思之。

第五标举中。文义决通，言通能所。所则有三：一文义俱阙，二文具义阙，三义具文阙。能则有二：一文二义。义复分三，兼理及例。别开成四，舍别从总，但云文义。然此一门，从能为目；因前三阙，学者疑壅，故以此二疏决令通。

叙立教中，初句示理体。言理有二，小乘有部，唯说生空；《四分》假宗，则兼法空，并名权理；大教则指常住真性，名为实理。当分过限，二意通之。然斯二理，体唯真寂；名字莫诠，言说叵及，故云绝名。次句明立教。名即是教。标，示也。美于理体，故云宗极。宗则万化之同归，极谓诸法之源底。通论名教，咸诠真理。《羯磨》序云：大教膺期，指归为显一理；故使高超轮梵之典，逈殊儒道之书；人天独尊，良由于此。上明依理以立于教；下明教兴必从于事。事即世谛，随世假名，立教诠理；所谓如来说法，常依二谛是也。斯文之言，通含一化，所以下文别指律藏。问：律文诠事，应非显理；经论诠理，应非随事？答：统明佛教，托缘而兴，无非对事，皆为显理；但药病相对，不无亲疎，故分三学对治有异耳。

别明中，初科，初二句叙教本具周。斯律藏者，且据所弘《四分》一部。言即能诠，事谓所诠。但下，正明遗缺有四意，初示正意。上二句明去圣时遥，次二句显法随时变。此约《四分》结集之时，即当佛灭一百年后，故云渺邈，即遥远也。声谓言音，彩谓好相，靡追犹言莫及也。五师相付，百年已来，如来在日亲宣之事，莫能反追。教逐时讹，故有遗缺；如优波毱多问尼佛在日事，及令魔现佛，斯可证也。加以下三种，并是兼意，故例标重增之语。捃，居运反，采掇也。前云随其乐欲，成立己宗；故不乐者，则舍而不存，故有缺矣。上二并是西土结集之差；下二即明此方翻传之失。《业疏》云：觉明论主诵本东传；至于翻时，随出便写；贵在一本，无暇覆疎，寻复返西；此土行用，故多缺耳。又结净地四句成白，疏云：此是结集缺文同上二意；或是觉明漏诵，又可竺念遗笔同后二意。此中欲显决通，先明残阙；残阙之由，不必一致；故以此四详而求之，然亦不须举事强配。

显今中，初文。纷虑，谓心想之乱。总会者，以三种条例，收一部遗缺。后学披览，不滞一端，故云通大见也。

别示中，初至前事，即第一俱阙例。能决有二，一例二理。例中。如律无解戒场法，例三小界翻结成解；诸律无受七日法，例半月众法白文立之；又无请二师文，例准请和尚法。此据作法释也。又如破白读羯磨，举诵戒为例；忘不持衣往会不及，以长衣开忘为例；牒多缘受日，以忏残多罪同法为例；恶心解界不成、疑界不得重结，并以净地为例；三种安居，以三品钵为例上是本宗，下引他部。；明相会夏，以《僧祇》护衣为例；安居依闰，以《多论》受雨衣为例。此约行事释也余更寻之。理决中。言理有者，此谓无例，道理合然。如此界僧为别处三宝病缘及僧次请，皆开受日；又当日出界遇难，义判得夏；又十六遮中负债人准理得戒。此等并无文义及例，故云理也。又说恣中前后梵呗偈词唱告、上座诫勅，不出教文者；及受戒中开示境心、威仪安慰；正羯磨时白告警策等，亦名理有而成前事也。二文义具阙。如律盗四方僧物犯兰，决云此约暂碍僧用故轻，理须犯重。又云：至二三人所共作法，成贼住难，决云：此约众法对首为言。又得受布萨钱，决云准须付他。《四分》夏中和诤开直去，不须受日；决云约缘而受，不伤大理等。如是寻之。论言者，古记云，即是《善见》，寻文未获，此所谓不以文害意也。三义具文阙。如有难移夏，准《摩夷》不破安居；遇缘出界忘不受日，引《五百问》忆即悔者得；又《四分》不明重受日法，引《五百》、《明了》二文决之。据义虽当，恐谓师心，故云息谤也。问：如上所引，非无相滥，更请分之？答：无文引事相比，名为例决；又复无例，号为理决；以意定文曰义决通；引文成事曰文决通。问：义之与理，如何分别？答：通而为言，理义不别。下义决云，以理为正；别而为语，非不如上。问：上则单配，有相兼否？答：理决一种，定无相兼；余三相兼，略举一二。初明例得兼理。不兼文义，以无文义方成例故。如依闰安居，以雨衣为例；仍云夏是制教，理宜通护。二义决中，三句。自有义决兼于例者。如《四分》边罪等二十二人，今师定自言不足数义云：体既非僧，若僧同知，故不足数；必不知者成足。又引不持戒和尚四句为例等。自有义决亦兼文者。如《四分》盗畜犯重，决云此望鼠心未定从人判罪；仍引《十诵》、《多论》等文盗畜物犯吉。复有兼文例二种者。如律令夏竟解界，决云此为诸界同受德衣，仍云文如《十诵》，又引安居未竟自恣不破夏为例。三文决通中亦三句。自有文兼例者。如移夏不破，引《摩夷》文；又引《十诵》、《僧祇》二处受衣为例。亦有文兼义者。《四分》但云尼开受七日，引《僧祇》云尼无羯磨受法；仍云所以然者，以尼入俗，生善义少故。又如引《五分》一一说欲，又加义评等。自有兼义例者。如自然界无异界定圆，有则不定，此即义决；仍引《了论》三由旬界合角量取为例；又引《十诵》、《善见》等文。问：今言决通，为决本宗？为他部耶？答：昔人不晓，并云决通《四分》。今意不然，但由时事，或昔所未行、或诸家异见，学者疑壅，故有决通。若尔，何以前文叙律阙耶？答：秖由律阙，故令事暗，更为明之。一自有本文还决本律。如受欲中释余处行，即以自恣中出界外决之；又此律宿欲不被所为事，还以《四分》明相欲出，开略说戒决之；又如合河结界，还以尼律界中渡河决之；如前所引恶心解界，引净地等，皆本律事耳。二自有本律一文，即自决通。如三小界不立相，还以三小羯磨决之；又如净地不得僧住，文云除去比丘；又立净地唱相，律云应唱房名，还即本文以决本事上二句属义决通。三自有他部还决他律。如〈集僧〉中，《多论》道行一俱卢，即以《十诵》六百步决之；又如《僧祇》七树中间，不明两众半分，乃以《多论》比丘游行有纵广自然决之。四自有本宗反决他部。如《十诵》可分别聚落齐行来处，乃以《四分》村界院相决之。用此诸意，遍寻一部，无不通达。问：文义俱阙，为局当部？为通他部？答：通该三藏，何止本异。他部有文，即落后句；由无文故，即无义也。问：义决通中，为通为局？答：亦通他部。《十诵》、《伽论》：尼无舍戒再受之义；决云应得作下二众。又《十诵》令五众受日，五众边受；决云准此当众相共作之，无者准前言告等。古多错解，不觉太繁；略亦非难，但恐不解。余亦未尽，学者更详。

不能中，初科，上二句示难。前四决中，文有取舍，义是意裁；寡学浅知，故非所及；对彼古解，故云废立。下云决判是非，意亦同此。自下二句，拣非显是。律相言通，开遮语别；开遮二法，在律尤难，故别举之。不下二句显过。不然者，反上非深明等。累谓疑滞，或可约罪，二释俱通。他境，即前事；以不明教旨，皆是妄施；行不成持，故云无益。此约自行。或可他境即指余人；弘演化他，并非正教，故无益也。

引证中。引律第六十卷末，佛在跋阇国池水边，教诸比丘修行圣道，莫相鬪诤。彼云于阿毘昙中种种诤语，应语言：诸长老所说文义相应，不应共诤。初句。复作是言：长老所说文异义同，此是小事，莫共鬪诤。二句。复作是言：长老所说文同义异，莫共鬪诤。三句。复作是言：长老所说文义俱异，莫共鬪诤。四句。下二句指律广文，彼云应作如是观察，若共鬪诤，于沙门法作留难否？复问是可呵否？复问能进善根得沙门果否？诸比丘皆一一答之，此谓进也。又云：若作如是诤事灭者，应语彼比丘言：汝为我等灭此诤事。彼比丘答：我从世尊所，闻如是法，今为汝说；若彼比丘闻已，便舍诤事此名止也，佛说如是；诸比丘闻，信乐受持。今引此文，以明佛世尚恐文义相诤，特此训之。证上决通，难为废立，则非虚矣。

示堪能中，初句牒其能者。必下，示其博赡。上二句明学通三藏，下二句明解总六师。吾祖律师即其人也。圣人出现，为物垂范，谓之教迹。虽言通三藏，而别指律宗，故云斯也。

引《十诵律》五十九卷。初列示三事。一即缘起，二即戒本，三即重结如初戒乃至共畜等。应下，劝筹量，又为三。初总列一部律文，大为三节。二部戒律，即初僧尼戒本。义解即随戒下广解之文，故云及也。毘尼总中间诸犍度，增一即律后法数。上明观教。二开下，明判断。开遮轻重，贯通一部；且举衣色略示相状。青黄赤白黑，五方正色；俗流所尚，能发贪染，故是不净；佛所制断，故云遮也。非色即青泥栈三种染坏；三圣同遵，相超世表，所以云净；是佛所教，故云不遮。三如是下，结告。通指一部始终，故云本末。

引《明了论》。彼云如诸佛立戒，于一一戒中应了别五相：一缘起处即国土也，二缘起人即初犯人，三立戒即戒本，四分别所立戒若犯此罪，不得共住。，五决判是非于三处犯。不看他面者，判断公直，不取颜情也。略同上者，会前《十诵》三事也。初二两相，同上本起；第三同上结戒随结；四五二种，似同广解；由不全同，故云略也。下文指广，即如上引。

第六门，标中。前五并属能诠教。教必诠行，一宗旨趣，万行元基，理须明识，故云教所诠意。诠，显也。

正明中，初文，上叙文广。一部律文总六十卷，故云浩博。下指行要，故云大趣。以前僧尼戒本，及后调部，即止持行。二十犍度已后等文，即作持行。文多明犯，意在成持；翻上二持，即成两犯。宗部之要，岂逾于此，故云止也。

所诠中。通别持犯，先知名相，然后释文。谓学知戒相，明达持犯；于一切时，护本所受；通望受体，一无所犯，不随缘别，名为通持。不学无知，制通篇聚；随所不了，无非结罪，故云通犯。随对一境，方便遮防，行顺本受，名为别持。违受起非，则名别犯。言别有三：一制法别，篇聚重轻，种类异故。二对境别，情与非情，三趣男女，道俗不同故。三犯缘别，随戒多少，不相滥故。又复通别二持，俱通止作；通犯唯止犯，别犯兼两犯。通持中，前叙境通。上二句通标。境即总指尘沙情非情类。心随境起，与理向背，构善恶业，故通内也。又事由境生，身口动作与教违顺，成持犯行，故云通外。下二句别释。上句释通内，即指化业；下句释通外，即明制行。身口造作，故云情事。如婬盗等事，由教制故有顺违。顺即二持，违即两犯。但下，次明持相。境缘虽通，今明持犯，不论化业；且据制行，故云但令等。教即律制，行谓身口。以教检行，约行从教，故曰相循。循即顺也。随一一戒，究尽重轻犯不犯相，故云始终。古师所明，但不作恶，即是持戒。今师不尔，必约动虑，体达教相，起行防遏，方成二持。安有卧地而名持戒，无记非业，岂得名持！教行相循，义意在此。今明通持者，止持有二：一行前三心，受体无污，义名止持。二约行心，通缘受体，善恶事法，历然不昧，即是二持也。次通犯中。不学无知二罪，通持犯故、通重轻故、通虚实故。然不学罪结犯有二：初发心断学，随心顿渐，一一吉罗；二临境不解，随事别结。若论无知，随境不了，唯有别结，但该篇聚，得名通耳。文中，上二句明发心断学。修下二句，明随境无知。善收二持，恶兼两犯。不学之人，持亦成犯；望善是福，愚教故罚。其两犯中，则通三性。不善无记，一向名罚。善性犯者，亦兼有福，如知事互用、慈心叹死、塔上拔草、治生造像、秽食供僧、掘地坏生涂治塔庙之类；根本罪外，例加二罪。今下，明结罪。科即判也。与教相应者，教即通指止作持犯；行与教合，无非结犯故。虚谓可学，实即不可学。故〈持犯篇〉约二教四行可不可学，历位辨罪有无多少是也。此下，双结。

别持犯中，此约六聚根本果罪，具上三义，故云别也。初四句示犯相。正罪即目果头，治罚义兼忏悔；由有犯者，拒必加治，顺即开忏；并须考实，不容滥故。《四分》果成因没，故云必令等。使下，二明能断，初句勘心。心容疑想，罪即差降。实情之语，通犯不犯。次句明合教。教无非横，故云理教。则下二句，奖其能断。既非妄判，不乖真教；同彼嘉苗，不杂秽草，故非芜滥。此下，双结。而前不明持者，翻犯显持，易故不出。今明其相，如婬观不净、杀起慈悲、怨逼无乐、毁呰慈救等，如是知之。

第七门约机明教，标举中。若约人禀教，则道通俗局；若约教被人，则化通行局。今从后义，故云立教通局。

教体中，初科，上二句示所判之繁。显理教者，通目圣典，如上所明。有多途者，大小两乘，各分三藏三学等故。下二句标能判从要。如《戒疏》中，或约三轮、或约化行、或约化制、或约制听，彼取三轮，今用化行；随时用与，未须和会。但在古犹局，于今乃通；名同理异，对疏可见。言情求者，显义判故。言分二者，一代时教，总归化行；开其信解，用舍任缘，故名化教；制其修奉，违反有过，名为行教。一谓化教此则通于道俗但泛明因果识达邪正科

列示中，初文，上二句标名体。但下，示教相。十不善业，三恶道因；十善五戒，三善道因，此世间因果。三十七道品、六度万行，是三乘因，即出世因果。大小虽殊，行业无异。随缘开示，教非定约，故云泛明。又经中多破外计，委辨魔事，指示正道，恐堕邪迳，故云识达。又行业是因，通收善恶；心因冥邈，故曰难知。来报是果，亦通苦乐；果相麁著，故云易述。

次行教中，初标名体。定下，示教相。初二句明众行，上句正示。若取能秉，即简人是非。若论所被，并须合教，如受戒遮难、说恣有犯、七九治罚、六聚悔露，一一事中，皆有取舍。次句释成取舍之意。谓显佛法尊高，超于世表；僧门清白，不容非滥；住持万载，功由于此。显下二句明别行。上句正示，下句释成，亦同上。如条部中波离对圣重条咨问，意可见矣。上明教有限齐，反前泛明。指下，示其显了，反上沈密。上二句示文显，下二句明事备。初文，如诸戒相，国土犯人举过呵责制戒牒释方便境想下众同别犯及不犯轻重等相，一一皆然。圣智通明，故言不劳重览。凡愚浅识，不可辄尔僣同。且祖师听二十遍，犹言未是心证；僧休听三十遍，尚恨逾增逾暗；是知昏鄙安可自务。结罪等者，如婬两结不舍戒共畜生，别众七开施衣作衣等七缘开，一一通前重入戒本，故云再科。

所判，初科，上二句示相滥。以七支十业，无别体故。如环连续，以喻相涉，不易分故。下二句标判。

正判中，初文即约三业相对以分，上三句判化教。经论明心显理，是故心业以理为宗。下三句判行教。施为即事也。律藏约事辨行，故身口业以事为宗。如〈篇聚〉中，起业轻重，受报浅深；篇聚即约行，起业即依化。又〈持犯〉中，单心三时辨犯；八句重轻，此依化也；八杀俱重，即约行也。又如〈忏篇〉，三品理观，即是化教；六位悔法，即准行教。又〈沙弥篇〉，凡福圣道，即依化教；剃落与戒，即是行教。余更寻之。若尔，化教应不禁身口，行教应不制内心？答：此据道众双禀二教为言，世多不晓，故为委示。初约违明四句。一违化不违制瞥尔贪嗔，律宗不制；及在家人作十不善是也。；二违制不违化即犯诸遮戒也；三俱违犯诸性戒；四俱不违理观内照，戒律外捡。。次约顺四句。一顺化不顺制性相唯识三观破迷；二顺制不顺化心无慧观，专守事戒。；三俱顺如上第四；四俱不顺造业凡愚。三约受戒四句。一禀化不禀制《净名》云：汝但发心，即名具足是。；二禀制不禀化自智不明，循律轨度。；三俱禀心希出离，受律禁戒，趣向圣道。佛世利根，善来三语，即得道果。又《涅槃》出家菩萨是也。；四俱不禀可知。四约忏罪四句。一化净制不净如犯篇聚，理观明照，达罪性空；而不依律忏，纵得好相，不入净僧。；二制净化不净犯依律悔，而无观慧，但灭违制，业性确然。；三俱净篇聚依教灭，业道任静思。；四俱不净愚者犯不肯忏。问：化行二教，为大为小？答：化收大小，制唯局小。若尔，《梵网》善戒，大乘行教，那判为化？答：大乘三藏制不制别，得名为行。若望今宗，还属于化，以菩萨戒通道俗故。问：五八二戒，既是戒制，应是行摄；然局俗人，不通两众，如何判之？答：化教所摄，律中明者，随律之经，引证如别。如是简判，略识化行；更须精辨，恐繁且止。今时学者，尚不知名，况明行相！若不晓此，大小三藏，一切皆迷。

罪异中，上二句明在家为恶出家亦有犯者，如独头心念是。，下二句明出家毁戒。犯化不必违行，违行必兼犯化。业外加制，故云重也。问：性戒可尔，遮非本恶，为有几罪？如坏生掘地，非不违慈；畜长捉宝，宁无贪染；来者有智，请为通之。又问：化教亦兼事行，岂无身口！行教通禁三业，岂不明心！何以上文离开三业以配两教，亦请答之？故下，引证。即《善生经》。彼明二人同作一罪，受戒者重，不受者轻。《智论》文同，如〈忏篇〉引。

征意中，初蹑上经文以为征词。谓彼经既显，此不须分。恐下，示所为，上句指迷。言宗体者，即上所判也。次句遮妄。言是非者，化行相滥也。世闻《净名》发心即是具足，妄判戒之有无。或迷三性犯制，乃谓业均一品；或云营福违戒无过；或执心观，便毁律仪；或谓坚持，无劳慧观；或依《方等》二忏，而云制罪都亡；或依篇聚六治，乃谓性业皆灭。故有依大教忏夷，足小乘僧数。如斯迷滥，从古至今。至下忏篇，更为广说。故下，明今立。通及后世，无复谬滥，故云永用等。蠲，简也。〈标宗〉、〈僧网〉、〈忏法〉、〈沙弥〉等，皆辨二教，临文详之。

第八门。前门人法并通，此门并局；以人唯二众，教局行科。然而报相两殊，故使教分同别；故须辨示，方见诸篇。

通塞中，初文。同戒即止持戒本，初篇四重，二篇七戒，三十中十八，九十中六十九，众学一百，七灭诤也。同制谓作持诸法。具诸门者，同戒在中卷，同制则上下二卷。其全同者，则无别举，如〈集僧〉、〈与欲〉、〈羯磨〉、〈僧网〉之类。少有异者，随事点示，如〈结界〉中，尼界二里，有难同僧；舍戒中明尼无再受，〈受日〉中尼唯七日，〈二衣〉中尼加二衣之类。上通明两同。若下，别显同戒，上文指易。戒本分者，即律广文。隐下，显难。〈随相〉即中卷。如离衣中三衣五衣皆提。众学中通示尼等同犯。又〈篇聚〉中，示尼八重。又〈持犯〉境想云：尼中非无，亦指同僧；通缘中总标五众之类。

次明塞中，前明止行，初句标示。约位戒，即与僧异者，八夷后四，十七残中十戒，三十中十二，单提中一百九，八提舍尼，寻尼戒本对之可见。谓下，释异。文列三句，例括异戒，略为引之。轻重不同中三，初僧残六戒漏失二麁二房，僧重尼轻；摩触，僧轻尼重。残篇唯有此句。；二舍堕九戒五敷为五，六取尼衣，七浣故衣，八担羊毛，九擗羊毛，并尼吉僧提。；三单提十三戒一为尼作衣，二与尼衣，三屏坐，四期尼行，五期同船，六期女行，七受赞食，八劝足食，九索美食，十牙角针筒，十一过量坐具，十二覆疮衣，十三佛衣等量，并僧提尼吉。。有无互缺中二，初舍堕尼无二戒一过前求雨衣，二兰若离衣。；二单提尼无三戒一辄教尼，二说法日暮，三讥呵教尼人。。犯同缘异亦二，初舍堕一戒长钵同提，僧开十日，尼止一夜。；二单提五戒结罪同提，缘相有异：一背请；二足食，二戒合为一制。三与外道食，兼白衣男。四与年不满，二年学法。五雨衣常开。。上约钞疏以明。更以义求，八夷后四及二不定，即是有无；八提舍尼，四八相望，亦即有无；对索美食，即同轻重。而下，指尼篇如上多异，不可尽列；故选时要，方入别行。盛行谓数犯；难知谓微隐。互专一义，亦所不出，即如下篇止列六戒，夷中出三，触八及覆；残中出二，言人四独；单提出纺绩一戒。及下一句示作行。言众行者，下列七门，上即〈随戒〉一门；余之六种，并属众行，谓受忏说恣安居师资也。方下，总指。

结意中，上二句结前。分宗类者，即向所明通塞条别。未显来诠者，不明立教同别来意也。诸下，指广。不同意者，即上止作别相，各有所以。大疏即祖师所禀首师《律疏》二十卷。而言大者，或随大部为言、或简今家戒业二疏，非谓尊师故也。今见《义钞》、《戒疏》，不能广录，学者自寻。

第九门。标云异同有二，初明沙弥，即对大僧。下明式叉，即望三众。

沙弥中，初科，上句标名。沙弥是梵语，此云息慈。息其世染，慈济群生。若下，明体同。检下，示相局。就下，明行遍。等尘沙者，副本体故。下云除羯磨一法，不在数例；自余众行，并制同修等。结下，明犯。第五篇即突吉罗。无论遮性，一概结吉，示教轻故。就下，显位。诸戒末者，即指广律并列戒后，别尊卑故。问：体既是同，那分大小？答：境量虽同，志愿硕异；有愿无愿，岂不明乎！若尔，既遍尘沙，何唯列十？答：若论戒体，发在三归；后说十戒，略陈其相，如大僧四重之例。故下云且列十戒，喜犯前标；余所未知，二师别教等。

辨异中。言自外者，如五德、十数、持衣、说净、别堂说恣、有缘掘坏之类，并如下篇。事容是非，故云取舍。沙弥如本篇，沙弥尼附尼法，故云各就等。

次式叉中，初文，上句标名。此云学法女。由尼报弱，就小学中，别提六行，为具方便；二年则验胎有无，六法则显行贞固；《十诵》所谓练身练心，即此义也。六法下，明体同沙弥。自下，明行同三众。六法者：一摩触，二盗四钱，三杀畜，四小妄，五非时食，六饮酒。学宗谓行本也。言学有三：一学根本谓四重也，二学法即六法也，三学行一切大尼行。不重发者，以式叉尼转根为男，即入僧沙弥故。《业疏》云：此学法女无戒体也，但受别教，位过沙弥；以人不解，谓分三众，有三戒体等。问：沙弥尼戒，既遍尘沙，何以式叉方行此六？答：选其喜犯，重更约勒；无体再发，即其义矣。同三众者，指下文也；同大僧则具在诸篇；同大尼沙弥，则各如别篇。沙弥合一，故言三众。

别行中。如无沙弥尼，得与大尼授食之类，下文具委。

第十门，标分中。钞者祖师自号也。引下三句，即括三科。但科酌之言，对下少异。然下云钞兴，但明抄略之意；此言科酌，正明量处之谋；前后异名，共成一意。言正经者，正谓入诸正录，经者训法训常，名兼通别；通该三藏，别在修多；今此从通，以收群部。

小乘律论中又三，初明诸律。具云摩诃僧祇，此翻大众。从众为名，即窟内部。昙无德亦云昙摩毱多，此翻法正，亦云法护、法镜、法密。从人为目。萨婆多，或云萨婆谛婆，此云有。亦云一切有，从计为名。弥沙塞此云不著有无观。迦叶遗亦云迦叶毘，此云重空观。此二从行为名。婆麁富罗亦名婆蹉富罗，此云著有行。亦从计名。上列六部。前之四部，戒本广律，此土已翻，即根本获一，五部得三；翻传时代，备如《戒疏》。下之二部，据非今钞所引；相因列之，知名而已。注云依《大集》者。《义钞》所引三藏口传及遗教法律，并以《僧祇》列为五部，所出不同，故此示之。毘尼下，次列诸论。此科所列，名为律论，亦名戒论。《婆沙》、《成实》等，自属经论。昔人不晓，例云小乘论，传滥久矣。《多论》下注并传者，即《师资传》。《了论》注云：释正量部者，此亦上座部中分出，律本不到此方，即《了论》所宗也。真谛即陈朝翻经三藏，出疏五卷，解释《了论》，其文未流东南。《五百问法》，亦云《五百问事经》。《出要律仪》，梁武帝集，凡二十卷。自下，三指广。如《三千威仪》、《毘跋律决正二部律论》等，皆律之部类。有云二部、十八二十部，或云《遗教》、《爱道经》等，皆非。

次经论中。二论亦即大小，此总化教。

结略中。费长房后周高僧，周武灭法，遂为翻经学士。隋文帝开皇十七年，撰《历代三宝录》凡十五卷，今见大藏。

次明异执，标中，有人谓聪覆二师，首传《四分》，祖师不合科为异执。今谓异执之言，目其各计，有何毁斥！纵容妄解，岂不思所禀首师，亦列于后。又前云五部异执，则所宗部主亦在其中，又何独党于聪覆耶！非圣人者无法，即斯人也。

列示中。所列诸师，并出《续高僧传》。古记广引，今不同之。若依写取，此复何难；但恐徒丧时功，糅杂钞旨；必欲知者，取传寻之，今但列名略注师禀耳。法聪元魏朝人，本学《僧祇》，初弘《四分》。传论云：自初开律师号法聪是也。、道覆聪师弟子，聪但口传，覆乃作疏六卷。传论云：但是长科，至于义举，未闻于世。、慧光自光至晖，皆北齐人。光依覆学，初制疏十卷，后裁为四卷，故云两出。、洪理抄二卷、昙隐抄四卷；道乐钞四卷。三师并光师弟子。、洪遵初依道云学，后听晖讲，为国僧统，故以为名。、洪渊禀寻遵师，后撰疏，未知多少。、道云疏九卷，抄一卷。、道晖疏七卷、法愿上三师并光门人，愿即隋朝人，疏十卷，抄二卷。、道洪、法胜、智首并隋朝人，依洪听习。首即祖师所承。、法砺洪渊弟子。祖师亦甞从学一月而终，今疏犹存。、基师僧传不书。

结指中。昙瑗陈朝人、僧祐梁朝人。即祖师前身，二师并先学《十诵》，后传《四分》，未详撰述。、灵裕隋朝人，疏五卷。。江表，表即外也；或云江外江左，并指吴越在江汉之外故也。关内即京兆，河南即洛阳，蜀部即东西两川。指《义钞》者，未见其文。上来所明，并是所钞。即前序云：包异部等，四句收之可见。又异执中，传演虽多，不出六见，亦如上引。

次明伪经者。一世多不辨，随得滥用。二事乖正典，反为执据。如三百福罚、三十六硕余粮、五部五色衣、以钱赎佛食等，并如下破。今宗引用，并据真文，使来学生信，行事无疑。此章之来，意如此矣。

列示中。经论参列，凡二十五本。经有十四，论有十一。其间《诸佛下生》、《乳光》、《提谓》并有真伪二本；他宗或引，并正本耳。

结斥，可知。隋帝勅令长房录中所不收者，并集焚毁；搜之不尽，当时犹用，故此斥之。然《尼钞》、《义钞》或复引用，未详何意。

钞兴中。标云本意者，下云临机有用等是。

正明中，初科。攒多归少曰撮略，举一总众名包括。余如前解。

次科。智谓识见，量即器度。侮，慢也。猷言，即自所钞。猷法也。空有二计，双亦双非，四执相攻，名为戏论。今采摭众典，取舍诸家；恐疑同彼，故须遮之。

正示中，初文，上句推其师受，显非自裁。次句呈于己怀，明须去取。每下，正叙删削，初二句示捡讨。覆谓反复。于下四句，明所删。一事，举少类多；一事尚然，况一部行事，其繁可知。文中繁有二重：一废立多者，约诸家相望也；二情见繁者，就诸家自论也。今下，示能删。此亦有二：一者全除删，如受戒法及十三难羯磨戒本等，并广列义门，今钞不录。二者对破删，如下但云诸说不同、昔解多途、废昔义等，而不委引彼说者是。如自然界体广狭方圆、三小立相、安居受日等，并多古解，一一标破；此但直申今义，即引诚教，证令取信，故云今并等。且引一事，余准明之。如下问云：自然界为方圆耶？答云：昔云定方下引彼说，即删略也。；下引《十诵》、《本律》、《五分》、《善见》、《了论》等文，仍云广引诚证，定方须废此谓止存文证。首题删繁，文唯据此；如上所示，想无惑矣。

指余义中。然今此钞虽并删略，诸师申释，未必全非；或义章开其户牖、或问答释于幽微，何以此中一概除削。文明此意据合存之；止由难解，不逗新学，故别为一部，目为《义钞》。文有三卷，下卷已亡；故今所指，彼文多阙。《义钞》兴致，明文在兹；古多妄说，或云二疏之余、或云二疏张本，如别所破。具云《拾毘尼义钞》，此中语省，以集字代之；下单云《义钞》、《别钞》，皆此例也。文中。通犹容也，余论即目义解。容彼之说，明其可存。上二句明义之幽隐。自下二句，明不益初心。言通解者，以目博知深识之士。具下，正指彼文。

明不具中。遮世疑云：三藏正教，义无改作；何以引用，辄有去取？故此释之，仍引证据。初明取意。堪入宗者，涉今行事也。自下，指所余。撮要包括，是钞所宗；横评繁文，即今所讳，故云非钞者意也。故下，引证。初引本律，出三十四卷；次引《母论》，文出第六。并因比丘为人说法，不能广说，白佛故听。律文具引，论略白语。要谓精当该摄，妙即善巧适机。

示所为者，即钞兴意也。庶，望也。访问也。上明法有伦序，不假他求；下显事有准承，无疑得失。临机有用，即事即行，二句偶对，语别义同。此之四句，一部大宗；独异诸师，高超九代。尽如来权巧之旨，辟群生解脱之门。三宝所以住持，五乘所以发轸者，功在于兹矣。是以行事之目，标在首题；训蒙之词，遍于一部。凡为道众，率由此门；禅教虽殊，无不受赐；曲寻弘济，可胜言哉。

遮妄增者。此即圣意悬鉴未来，各兴解释，必乖本趣，故此止之。初叙妄增。不急务者，即世现行诸家章记，或广张法相、或多杂俗书，颠覆祖宗，繄昏智眼，请详圣训，自可鉴之。使下，次显过患。上句明坏教。今钞始终尽稽圣典，故曰真宗。次句明迷行。教行两亡，则破戒造恶，非沙门行，如鸟鼠焉。此出《佛藏经》，彼明比丘不修戒行，非道非俗，犹如蝙蝠，非鸟非鼠，具引如〈篇聚〉中。意谓此钞既兴，人知持奉；由彼秽杂，后进还迷，故云复存也。兹日，通指斯时。即今学者专攻章记，争驰讲论，以为己能。身作重夷，口护轻吉。自谓精明盗相，反侵损于四方；善达婬科，更荒迷于三道；昏飡餍饫，尚说过中；夕饮酕醄，犹谈酒制；人前敛相，诈现威容；屏处为非，略无畏忌。此徒击目，岂是诬言。良由章记之乖讹，复是师承之庸鄙。不令教于不令，一盲导于众盲；皇祖真宗，于兹殆绝；一寻此意，不觉嗟呼！因笔斯文，益增哽痛；自非圣鉴，孰见余心。悲夫！

总结中，上三句结前。言总束者，则验十门非别序明矣。诸门者，即下诸篇；则显教兴中指诸门，非九门明矣。析，辨也。若下，指广。可知。别论者，则三十篇望序为别，又复明矣。

大段第三，示所诠行相，初总示中。宅，居也。佛门广大，包纳清澄，喻之如海；僧禀佛化，即居其中；如犯重禁，名为边罪，谓漂出佛海边外，即其义也。流即是水，法能滋物，故比于水。厕，预也。伍，众也。此明比丘身具三宝，所修法行，虽乃万途；以众自共，摄无不尽。然据行体，止是二持；但就作中，别简一色；羯磨僧法以为众行；自余杂法，总归共行。欲使纲目两分，众别无滥，故云唯三位也。

别对中，初明自行。上句明建志摄修，次句示学知教相。出离圣道，不类邪术，故云正戒。文指体相，必具法行；体附释相，相总四篇；故此二字，统于中卷。自下，次明众行。上句蹑前，次句正示。凡行僧事，必先简众；故须体净，方应秉宣。言纲领者，对下毛目也。匡摄住持，存乎众法；随事奉修，在乎别行；众法存则别行修，纲领举则毛目正；上下作持，离分在此。自他下，明共行。上句示行相。凡为道众，彼我同须，即是共义，故云两德。德亦行也。下句显繁多。除僧法羯磨已外，一切作行，皆归共收。唯此共行，摄相最广，故曰多途。或可上句蹑前两行；次句正示行相，谓必须共行辅成自众，故云成相多途。问：自众两行，亦制同遵，岂非相滥？答：自行则护体防心，义非他共；止作体别，此不在言。就论众行，作业办事，多是为他；义非常行，有缘方举。共行不尔，日用恒须，是僧俱禀，独彰斯目；如衣药钵器讣请导俗等类。比论二行，别相可知。然三行之目，古德所传。若取今文，明标自行；又复前云上卷则摄于众务，则自众二行名义灼然。唯斯共行，虽复无文；两德之言，义取无爽。古多妄解，不免繁词。古云：四人羯磨为众行，一人心念为自行，二人对首为共行者，误矣。问：前文已分，何意重迷？答：前判能诠，则以文摄行；此明所诠，则指行在文。虽文行俱明，而正意两别。问：前以上卷在初，此则中卷为首，何以不同：答：意如上解。若尔，何不依行次第，以自行为上卷耶？答：此有二意。一约行次第，则先止后作，自行合初。二约事胜劣，则住持功大，众须在首；故律序云：以众和合故，佛法得久住。今取后意，如文所列。

双结中。教行两备，摄机斯尽。

次科，初二句标难。谓事随篇类，则使三行互有投寄。如上卷〈标宗〉亦明法体行相，及舍戒、六念、别人说恣、识疑发露之类，则众行兼自共也。又中卷〈忏六聚〉中众别悔法，则自行兼众共也。下卷摄衣摄食亡物等诸羯磨法，并杂行等，则共行兼众自也。三行相参，不可一判，故云难也。若下，释其难相，成繁阙过，上二句示阙略过。长途散释者，谓不约三行收束也。寡讨论者，谓不称机宜也。以言无所归，人难披捡故。下二句明伤繁过。言曲分者，谓逐卷随篇，明三行简判也。过在繁碎者，乱于教旨也。

三中，初示今判。上二句，正示对翻两过。随宜者，离前寡讨论过也。约略者，相前曲分也。通结者，谓大分三行，翻上散释也。指归者，虽有相投，举行摄属，离上繁碎过也。下二句显意。使谓令于后人也。纲领即三行，毛目即诸篇行相。整，理也。载下，结劝。上句劝学，开其解也；下句劝修，成其行也。载，即重也。

四分律行事钞资持记上一上

上一下四分律行事钞资持记上一下

上卷首题，委如前释。今总分对，略为四别。初约能所。上三字律题是所宗，下七字钞题是能宗。又律题中，四分属能集，律是所集。钞题中，删补行三字是能，繁阙事三字为所。又钞字是能，行事属所。二约通别。律题为通，贯诸部故。钞题为别，局今文故。又《四分》为别，五中一故；律字是通，诸宗同称故。删等六字为别，无所滥故；钞字为通，容相涉故。三约人分。律是佛制，《四分》即部主集，钞即祖师撰。四约华梵。上三字翻梵成华，下竝华语。梵云折埵理、质埵理，此翻分四。从此方俗，回易其语。辨律华梵，如〈释相〉中。极知繁碎。讲学剖文，不得不尔。忘筌之士，更繁何患；执指之徒，无言亦著，岂不然乎！

列篇中。标宗劝学，文局上卷，义该一部。下十一篇，正明众行。然成办僧事，必假四缘：人、法、事、处，阙一不可。今此诸篇，依之而列。第二三四，即能秉之人；第五即所秉之法，第六即秉法之处。已下六篇，即所被之事；事复有三：七及八九，即有情事。十与十二，即非情事；安居一篇，即二合事人依处故。若约篇中分房受日，竝非情耳。

释标宗篇

一部之文，兼该三藏。文体正意，唯归戒律。故当标出正宗，显彰胜德。使夫学者投心有所，功不虚费。故以此篇冠于卷首。标即训指，宗即是戒。问：下列四种，何者是宗？答：若就别论，唯法为宗；下云宗体，或云法体，宗法互举，别指何疑。若约通论，四竝是宗，良由戒法总余三故。言显德者，广引教相，赞述戒功，令知本受，专勤守护。即下科云顺戒则三宝住持，辨比丘事，至文可见。自昔章记，竝以标宗科为僧体，甚失文意，如后攻之。今明此篇指示学宗，激励持奉；通贯诸篇，总发三行。是以《尼钞》题云劝学。准彼验此，方见圣心。学者临文，弥须用意；提携开诱，最所精详；必欲智眼开明，学路无壅；此而不达，余竝徒然。勉夫！注有二意。一是开章，以此篇中不别分故。二即释题，由是二门合之为目，恐人不晓，故注释之。

叹教文中。律字是法，海下并喻。今先出喻，然后合法。初三字明竖深，次句明横广；虽下二句，明容而不杂；腾下二句，明逸而不滥。冲亦训深，渐渐深入，莫穷底故。通万象者，天地万物，皆蒙润故。包含等者，百川所归故。不宿尸者，性清洁故。腾岳等者，势荡逸故。岳喻其高，云喻其动，喻中喻故。潮不过者，涌有时故。法合中，初合竖深。远古诸佛、三乘圣贤，由戒资成，至于现未展转无穷。故《戒疏》云：前圣果圆，后贤因满；引生来业，展转住持；众生无尽，戒亦无竭。即戒本云：如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，皆共尊敬戒是也。二合横广。三义释之。初明遍境者，十方法界依正二报，情非情类，无非戒故。二约禁业者，三业四仪，施为举动，三千八万，皆圣制故。三约资行者，万行由生，众善所住，三圣道成，率由戒检故。合第三中。戒法弘通，九道师训；人收七众，趣该非畜本宗通受五八。摄济不遗，故云无外。然则或违重禁，教所不容；五众则坌污清流，必加摈罚；其余则入道无益，永障出家；若论治摈，实通诸篇；然对死尸，须约四重；即律序云：譬如有死尸，大海不容受，为疾风所漂，弃之于岸上。诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以是当持戒。合第四者。谓止作持犯，随缘兴制；诠相浩博，喻若波涛。然篇聚重轻，犯缘具阙；定犯不犯，纤毫不差；众别行相，施造有仪；如非成败，无容滥托。如潮有信，法喻弥彰。律云海有八奇特法：一一切众流皆往投之；二常不失潮限；三五大河皆投于海而失本名；四五大河及天雨尽归于海，无有增减；五海水尽醎，同为一味；六不受死尸；七多出珍宝；八大形者所居。此中略举，未必全同；如戒本序，但明二德；必欲强配，临文自裁。

劝持中，初科，明出家之人所务唯二：一须禀戒，二当学道。初中，上句标人。凡谓非一。厕预者，对下沐心，即指身口。佛法深妙，有信得入，故曰玄门。克下，示所学。克犹必也。清禁即戒法。戒防七业，故不容非。二学道中。初句标人。正道清澄，洗沐尘垢，故喻如水。慕下，明所修。慕即志念。出要即指定慧。定静慧明，不随尘欲，故无染世。上约三学，事理业惑，相对以明。乃知出家之士，义无偏学；专事昧道，未异凡流；乐道忘事，何由修证？上是对明三学。故下，合示两利，初二句正示。德益时者，外用无非，住持生善，成利他也。超尘网者，寡欲绝累，成自利也。良下，推其所以。上二句显利他之功，本由净戒；下二句明自利之德，实因定慧。法即是戒，道即定慧。

叙不学中，初科，上二句标人。浇末是时。浅识者，无所解故。庸见者，同尘俗故。虽下，示庸浅之相。先且分定；初二句，明学寡；次二句，明行薄。又次二句，明情疎；复次二句，明志塞。局下至体之，明言论鄙俗。名参者，无实德故。缁服即黑色衣。不依律者，违圣教故。疎野者，无所拘故。真要与下真趣，竝指前三学。封犹闭也。守株喻其愚也。《韩子》曰：宋人有耕者，见田中株，兔走触之，折颈而死。因释耕守株，冀复得兔。志即是心。绝通望者，无所见也。就言论中，初二句谓无稽实。局塞也。之犹于也。首即头也。此句蹑上生下。次四句明混同流俗。事即所说之事。研下，举积学比况。暗托，谓不达前事，冥然为之。体即解也。

彰过中四，初明滥教。所行违制，妄谓依律，故云滥委。法司即律宗。律实不然，愚者谓是，故为彼乱。即世学者说律训人。自贸椹衣，言遵王制；夜粥晏斋，谓是随方。非时噉饭，妄言未必长恶；贪饮药酒，便言有病疗治；不学愚僧，传为口实。诬圣乱法，岂复过是！来者有识，慎勿随邪。肆下，次明专任。肆，恣也。顺己情者，非制而制，曰纵。违我意者，是制便断，名夺。事既非法，人有不从，即以威武抑而挫之。所谓持戒比丘，反遭治摈，乃至罗汉亦被打骂，即其事也。暴谓凶恶，克即侵害。尚非下，三举况。俗节即世礼，礼以节人故也。孔子云：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。《曲礼》曰：傲不可长，欲不可纵。是则儒典动必合礼，不容纵傲。安有出世道人，反成肆恣，故云也。致令下，四彰损。上句明塞学路，次句明灭法律，下二句伤叹。磐谓大石。《周易困卦》云：困于石，据于蒺蔾。注云：石之为物，坚而不纳者也。喻上庸流滥为师首，妄行非法；则使来蒙解行不进，如困于石。若复不学，耻堕无知，如据蒺蔾，此谓进退不可之象。世途击目，岂不昭然。羁，居宜反，马绊也。䩛，毘必反，车束也。此二即乘驾之要物。律为住持中最，故以比焉。

举兴替中。初句语通上下，前叙浅识故替，后劝深崇必兴。次句嘱于后学。复下，显益。佛智朗然，故喻如日。法能摧展业惑，故喻如轮。苟得其人，则三宝重兴；反前覆坠，故云再也。

正明中，初科。望下〈释相〉，故云略指。宗即是法，证题不疑。令下，示意。兴谓发心，建即立行。识体进行，成因感果，故云有托。如后结文。

领受中，初文为二，先示法体。上句明戒法有济物之能，下句明戒体为立行之本。器即是机。大小凡圣道俗七部上中下心，皆获得故。趣谓归趣。体能生行，行还护体；以行望体，体为所归。故知比丘以体为本，领受少差，毕身虚丧；一生大事，可不慎乎！而下，次明得失，初明得者。准受戒中必具五缘，方发戒品：一能受有五一是人道，二诸根具，三身器净，四出家相具，五得少分法。，二所对有六一界，二僧，三数满，四尽集，五白四法，六资缘具。，三发心乞戒，四心境相当，五事成究竟。今以善净一句，对收一三；称缘一句，即收第二；方克一句，即收第四五。克犹遂也。若下，次明失，初三句明缘乖不得。即反五缘。不待全差，少乖即失，故云毫微。徒虚也。将下，彰无戒之过。上一句失自利，下二句失利他。

结诰中，初二句指所诰人。清身谓志乐建修。圆果即心期极证。无下一句，诫轻易。必下，教用意。专志者，有所诣也。摄虑者，无异想也。契谓心会前法，入即纳法归心。滞，碍也。故下，引证。即《涅槃》十八卷，彼云：云何念戒？菩萨思惟有戒不破不漏不坏不杂不破即四重，不坏即余戒；不漏不杂，即重轻方便，此依北远疏。，虽无形色而可护持非色；虽非触对，善修方便，可得具足非心；诸佛菩萨之所赞叹，是大方等大涅槃因。此证重心领纳，有戒何疑。

征释中，初科；上二字，征上所受，发下开章。但下，释意。初叙广；且下，示要。初中，上二句据法明广。五、八、十、具，四位不同；或约业者，七支种类也；或从制者，重轻篇聚也。轶徒结反，又音逸。，车相交过，喻其多貌。次二句约心明广。即上四位各有三品。若下二句，就境明广。情及非情，不可数故。示要中。枢即门枢，亦取要义。欲达四科，先须略示。圣人制教名法，纳法成业名体，依体起护名行，为行有仪名相。有云未受名法，受已名体；今谓不然。法之为义，贯彻始终，安有受已不得名法。须知下三从初得号，是故一一皆得称戒。或可竝以法字贯之，方显体及行相，非余泛善。问：所以唯四，不多少者？答：摄修始终，无缺剩故。随成一行，四义整足；言有次第，行不前后。问：法之与体，同异云何？答：《业疏》云：体者戒法所依之本。是则法为能依，体是所依，不可云同。又云：戒体者，所谓纳圣法于心胸，即法是所纳之戒体。据此不可云异。应知言法未必是体，言体其必是法。不即不离，非同非异。问：行相何异？答：三业分之。

戒法中，初文二，初标示。语犹叙也。直下，正明。法虽两通，不能委辨；但从圣论，故云直也。必，定也。轨成者，示法义也。出离道者，圣所证也；〈释相〉科为圣道本基，即同此意。要下，出从圣所以。然此但示法之功力，文不明指何者是法，意令学者思而得之。

次科，初二句蹑前。今下，正示。已成者，初果已上所修三学，名圣道故。今虽在凡，亦名圣法，因中果号也。

三中，初明立志，上二句明慕近事。背俗向道，得事解脱，在凡因故。下二句明希远果。断惑证理，即理解脱，是圣果故。累即三界结使，外谓二种涅槃。又可上约身仪异世，下据心行清升。必下，劝令早学。言必预者，不得临时故。此心者，即上近远二心。随人者，任机优劣故。乃下，示相应。初句纳法为体，次句依体起行。行必兼相，四种备焉。故下，结名。以依体起持，名随行故。

戒体中，初科为二，初指余文。通论即宗论，非别解故；如《成实》、《婆沙》、《杂心》、《俱舍》等。所发即无作。今下，标今意。相谓心之相状。

正示中三，初二句示戒量。法界者，十界依正也。尘沙者，喻其多也。二谛者，佛所立教也。此谓约境显戒，故云等法。以己下，正明心相。初句立誓尽一形寿，次句通包礼敬陈词身口二业；善下，明屏绝妄念；测下，明心法相应。测思者，成业之本，得戒之因；三品心中，随发何等。明慧者，反照心境，如理称教，而非倒想妄缘前境。或以四字别解者，测谓发心，思即缘境，明谓有记，慧即检察。上明用心，下明合法。由上起心，必须遍缘尘沙等境；法从境制，量亦普周；心随法生，法广心遍；心法相应，函盖相称，故云冥会。冥，暗；会，合也。法犹在境，以心对望，故云前法；下云彼法，义亦同然。以此下，明纳体，初二句蹑上冥会。于下，明法随心起。法是无情，由心缘故，还即随心；故三羯磨时，初动于境，次集于空，后入于心；法依心故，名为法体。领下，示体所在。若据当分，体是非心；不显所依，体与心异。今言在心，乃取圆意，即指藏识为所依处。此之二句，正示无作；昔人反云此是作体，安有心中但领作耶！问：若是无作，即是所发，何以前文指如通论？答：此中但言领纳在心，不明所纳是色非色。故指如彼，〈释相〉广明。问：前云正显能领心相，岂非作戒？答：此谓以作显无作耳。问：何不直示无作，而明心相者？答：能领之心，发体正要。独兹曲示，余竝无文。若乃考得法之元由，决所受之成否；苟迷此旨，余复何言。或无记妄缘，或泛尔余善；一生罔象，毕世迟疑；无戒满洲，圣言有旨。故兹提示，义不徒然。

戒行中三，初蹑前科。必下，示行相。方便有二，即教行也。教谓律藏，必依师学；行谓对治，唯在己修；由本兴心，禀教期行以为受体；今还如体而学而修。文明检察，似偏约行；然离过对治，非学不立；广修之语，理必兼含。检察即心，心即行体；准疏具三，能忆、能持、能防；一心三用，无非顺受，方成随行，此谓能察；身口威仪即所察。此二句，须明成就二持，远离两犯。而云身口，且据麁非；约准今宗，义通三业。上云检察，正示修行；下云慕圣，明其标志。克，犹定也。崇，重也。前圣，通目三乘已成道者。持下，结示名义。持心即行。后起顺前，示随行义。下引经证。文如前引，但易具足为清净耳；具足无缺，即清净故。

戒相中二，初即承前。随下，正示。问：〈释相篇〉中，以戒本为相，与此异者？答：此约行明，彼就法辨。然则行必循法，法必轨行。文云动则称法，岂不明乎！

显德中，初科，初至能尽，结前文也；直引下，生后意也。初文，上三句结叹。出道本依，对下成果，即约修因以论。本依，即基址义。宗极者，法身由成故，转为果德故，众圣敬护故；即如戒本，三世诸佛皆共尊敬，圣贤称誉等。故下，示标宗意。表，首也。知下，明开悟。佩，持也。下下，明自他益。自余下，明住持益。功德下，结示无穷。生后中。直引者，更无自说，使生信故。令下，称美后学，使坚持故。或可从初至有在为结前，知自下即生后。结前同上释。就生后中，初至能尽，即叙德；直下，明引显，即题中显德二字。圣说者，下引大小经律论，或是佛说，或余人说，无非圣故；又可虽通余人，还述佛意，是则圣说唯在如来。详，审也。诸，之也。

引证中，初科，前约违顺开章。比丘事者，通于众别。言翻种者，戒为脱苦因，受反增故。种字去呼。苦业，即恶因也。但下，叙广标略。言经论者，律在其中。一化者，始于成道，终至唱灭，中间教法，无不引之；故言一化，亦名一期。

小乘经中，初科，《般泥洹经》。东晋法显所翻本。彼因魔王请佛涅槃，佛即许之。阿难悲恼，三请世尊住寿一劫。佛说偈云：我所说诸法，即是汝等师；又云：汝等勤精进，如我在无异。今取经意，文有少异。《遗教》。文见卷首。论释云：示现波罗提木叉是修行大师故，示现人法住持相似故。等者，如诸经佛临灭时，阿难请问四事。第二问云：佛灭度后，以谁为师？佛言：以戒为师。初问依何而住？令依四念处住。三问经首安何语？令安如是我闻等。四问治恶性比丘，令默摈治之。

二中。发趣者，发谓起行，趣谓所期。万行举其大数。宗是尊义主义。万行之中，戒为尊主。所以然者，有多义故。一由资始故，二有期誓故，三有本体故，四摄境遍故，五止作统故。余行无此，故为卑为宾耳。故下，引证。《古记》云：即《善生经》，然与戒本序语意相涉。上句总彼两句，故云等也。戒以足喻，颇符发趣之义。然从权意，且指人天；须知所趣实通五乘，如前已辨。

三中，初举喻。地有二义：一能生，二能持。两引《遗教》，止得初义。上云诸善，通漏无漏及动不动。下云定慧须约圣道，唯在无漏及不动耳。又下，次引律文，双示二义。即本律〈说戒揵度〉中文。而言经者，名通三藏，皆佛语故。旧云：《善生经》者，检彼无文。先引文。即下，喻合。经云行根，即能生故。上三约喻，则初师、二足、三地。合法者，初是轨物，二即摄行，三能生功德。

小乘论中，《成实》三喻。柱喻依持，郭喻防御，印喻为人所信。初言道品，即是慧学。次第增深，随有所见，故如楼观，即三十七品。四念处一身不净，二受是苦，三心无常，四法无我。破四颠倒，即是念处。、四正勤一已生恶令断，二未生恶不生，三未生善令生，四已生善令增长，于正道中勤行故也。、四如意足一欲，二精进，三心，四思惟。所愿皆得，故名如意。、五根一信，二精进，三念，四定，五慧。竝取能生，故名为根。、五力即上五根，望能坏有漏不善故名力。、七觉分一择法，二精进，三喜，四除，五舍，六定，七念。无学实觉，七事能到，故名觉分。、八正道一见，二思惟，三语，四业，五命，六精进，七念，八定。八竝离邪为正，能通涅槃名道。。二禅定者，显是定学。定以防心，抑制妄动，故喻如城。即同《遗教》喻堤塘也，谓四禅四空定及余无漏诸禅三昧。戒为郭者，郭谓外城。三入众者，即属戒学；谓羯磨说戒二种僧中，具戒清净方可预故。下二句结劝。

《解脱论》，第二〈分别戒品〉。指令寻之，今为略引。彼云：若人有戒。为有戒故，成就无畏；荣显亲友，圣所怜愍，是亲友依，是善庄严，是领诸行，是功德处，是供养处，是可贵同学处，于诸善法不畏不退，成就一切意愿清净，虽死不忘，成伏解脱乐方便，如是无边戒功德。

《毘婆沙论》，初中。初句牒所受，下列四义。尸罗，梵言，此翻为戒。今以梵语，犹含多义，故反释之。

次科，初明尸罗。义含九种，故须皆以尸罗二字贯之。冷、池、缨、镜、头，此五从喻；梦、习、定、势，此四从法。又第四明生定，镜头喻发慧，余六当体是戒。又六中，初明体，二是所感，三即牵行，池谓灭惑，缨谓德彰，势谓功胜。破戒热是因中结业，三恶热是果上受苦。缨络者，论明世缨老少中年有好不好，戒缨则常好。如镜者，镜明则像现；戒净，无我理显。无我字，祖师加之。威势中，初举圣以明。如来德慑魔军，威伏外道；若亲在众，破僧不成；强狠众生，见即归命。余下，引事以证。论云：罽宾国有龙名阿利那，受性暴恶；住处近僧伽蓝，数为暴害。时有五百罗汉共集，以禅定神力而不能遣；后有一人不入禅定，直弹指语言：贤善远此处去，龙即远去。诸罗汉问之。彼云：我不以禅定力，直以谨慎于戒；守护轻戒，犹如重禁。文中但以下，即引彼答，但束其词耳。如头者，头则具纳六尘，戒则总收众善，故以喻焉。论中备对六尘，今举初后，略其中间，故云乃至。今引足之，谓闻名身等义，嗅觉意华即七觉支，甞出离无事寂静三菩提味三菩提翻正觉，觉禅定解脱等触。苦是三界果相，故如色也。色阴等者，即余四阴，论云：知总相别相。总即心色。五阴则色总心别，十二入则心总色别，十八界心色俱别。二守信者。以违本受，则为无信。三行，四器，二并从喻。

覆释中。瞿沙，《师资传》云：五十二余师之数，善能说法。彼以别义释上尸罗，故论取之。如下，举喻。行下，合法。即同戒本护戒足也。通前共为十义。

大乘经，《华严》有多译。今引晋译六十卷者。即第八〈明法品〉文，文有四段。彼云：菩萨摩诃萨教化众生发菩提心，是故能令佛宝不断。开示甚深诸妙法藏，是故能令法宝不断。具足受持威仪教法，是故能令僧宝不断。此初段也。复次，悉能赞叹一切大愿，是故能令佛宝不断。分别解说十二缘起，是故能令法宝不断；行六和敬，是故能令僧宝不断。即第二段。复次，下佛种子于众生田，生正觉芽，是故能令佛宝不断。不惜身命护持正法，是故能令法宝不断。善御大众，心不忧悔，是故能令僧宝不断。即第三段。今钞上五句竝摘僧宝中文。初二句明别行，次句即众行，后二句明摄众。行必依法，故无忧悔。去来已下，即第四段总结中文。三世佛法奉顺无违，则护三宝故。

《大集》，引彼十九〈护法品〉文。初引菩萨请词。五滓，阻史反，浊也。言五浊者，一劫浊劫浊无别体，但四浊聚于此时，《悲华》云：从减劫人寿二万岁时为劫浊三。，二见浊五利使，三烦恼浊五钝使，四众生浊亦无别体，搅前利钝果报，立此假名。，五命浊连持色心，摧年促寿。。如余土者，引他为例以申请意。佛言止止！佛自知时；因缘未出，则不预制；由不即制，故云后许。

萨遮尼犍，即外道名，以为经题。广如第二，今略引之。彼明佛在欝阇延城。时有大萨遮尼犍子，与八十八千万尼犍子游行诸国，教化众生此竝大权示化，次至欝阇城。时国主严炽王问尼犍子：如来相好庄严之身，以何为本？从何为始？尼揵答言：一切功德助道之行，举要言之，以戒为本，持戒为始。续云：若不持戒等，如钞所引。破戒堕狱。畜是别报，故云不得。又畜为下趣，而复疥癞，犹故不得。欲明毁戒尚无劣报，以励持者必加胜功。野干，应法师云：形色青黄如狗，群行夜鸣如狼。

《月灯经》中偈文，彼经不出，未详所以。上半偈明俗贵道贱。色谓仪貌，族即贵姓。多闻谓足学。无戒即无智；畜无此二，故举比之。下半明俗轻道重，反上二句。卑谓形陋，下即贱姓。人中尊贵，故名胜士。以色族是世俗妄法，戒智乃出世真道，故非比伦。

《涅槃经》有南北二本，此引北本第十七〈梵行品〉文。今但括意，文少不等。初二句举因果索机；必下，示修证之法。若下，出其违行；我亦下，遮其受经。所以然者。经明众生佛性，如杂血乳；停搆煎煖，乃出醍醐。佛性亦尔，为烦恼杂；三学修治，渐至佛果。欲断烦恼，先须止业。止业之要，岂过戒律。今时滥染大乘，便言不拘不检，无持无犯，何善何罪。师徒传妄，作恶无穷。又云：持戒人天果报。请详佛语，宜息邪情。况《华严》圆顿上乘，《涅槃》终穷极唱；金言猛励，可不信乎！

《华严》偈，上句示功。无上菩提者，以果彰因也。次句劝修。下半偈明圣所叹。以顺教故。故下，祖师示意。望前已引，故言重也。

大乘论，《智论》释《般若经》，具云《大智度论》。今引第十四。文为五段，初二句举果总劝。大利如上二经。一切下，二叙功劝。诸德根及下善法处，同前大地喻也。出家要者，同前《华严》文也。如下，举世二物，喻令护惜。又下，三约无戒损失劝，上举三喻。若下，法合。好果语通五乘，对前大利，须指佛果。若弃下，四举无益苦行劝。文列诸外道法。袈裟语通，或即外道服，或可外道僣著袈裟；如贩卖戒，外道与跋难陀袈裟相易，为戒缘起。或可通名不受佛戒之人，不专外道。人虽下，五约现报劝，初明生前报。上二句标持人。香闻下三句，即戒本中名誉乐；香喻美德外扬，为他所闻。所愿一句，即利养乐。此谓戒德所感，非求而得之。持戒下，次明临终报。准《俱舍》中，人命终时，三大次解；火大解时，令心躁闷，翻睛吐沫；水大解时，形体洪肿，筋脉烂坏。此相必受恶报。风大解时，瞥尔命终，不知不觉；地大坚重，不能解也。生时由此三大，支节连持。此三既散，支节即死。故云解也。今取最后，故举风大；能解支节，故喻如刀。或云风轻利故，或云楚痛如刀伤故。心不怖者，净业熏习，正念现前；毁戒恶露，怀忧心怖。

《地持》三十二相者，一、足下平如匳底持戒不动，施心不移，安住实语，如须弥山。，二、足下千辐轮相于父母所、和上师长、乃至畜生，以如法财供养供给。，三、手指纤长，四、足跟长，五、身方直不杀不盗，于父母师长常生欢喜。，六、网缦指如白鹅王修四摄法摄取众生，七、手足软父母师长病苦时，自手洗拭捉持按摩。，八、节踝𦟛满，九、身毛上靡持戒闻法，惠施无厌。，十、鹿王腨专心听法，演说正教。，十一、身圆满如尼拘陀树，十二、立手过膝，十三、顶有肉髻，十四、无见顶于诸众生不生害心，饮食知足，常乐惠施，瞻病给药。，十五、阴藏相见怖畏者，为作救护；见裸跣者，施与衣服，有云马阴藏相。，十六、皮肤细软，十七、身毛右旋亲近智者，远离愚人，善喜问答，扫治行路。，十八、身金色，十九、常光明曜常以衣服饮食卧具医药，香花灯明施人。，二十、七处满行施之时所珍之物，能舍不悋，不观福田及非福田，肩臂脚各二，及颈为七。，二十一、柔软声布施之时，心不生疑。，二十二、缺骨充满，二十三、师子上身，二十四、臂𦟛纤如法求财，以用布施，上身谓胸臆，有作师子臆是也。，二十五、四十齿白净齐密远离两舌、恶口、恚心，二十六、四牙相于诸众生修大慈悲，二十七、师子颊有来求者，随意给与。，二十八、味中上味随诸众生所须之食，悉皆与之。，二十九、广长舌自修十善，兼化他人。，三十、梵音声不讼彼短，不谤正法。，三十一、目𥇒绀色见诸怨憎生于喜心，三十二、白毫相不隐他德，称扬其善。。然诸经论名数不同，如上且依《涅槃》具出。智者云：三十二相，因虽各各。论其真因，持戒精进。精进无戒，尚不得人天，况余相耶！故知因者，须分通别；若论别因，如上所配。若论通因，皆由持戒；今从通意以彰戒德，故云无差别也。上三句推果本因。若下，举劣况胜。以不持戒必坠三涂，所以不得人中贱报。

《十住婆沙》。以文广故，指而不引，今趣撮之。彼〈赞戒品〉云：菩萨如是净持尸罗，能摄种种功德。又云：是出家人第一所喜乐处，成就诸出家者一切大利等。〈戒报品〉云：菩萨行深般若波罗蜜尸罗清净，若未离欲，作四天下转轮圣王；得千辐金轮，种种珍宝庄严其辋，琉璃为毂，周圆十五里；百种夜叉神所共持护云云。问：如上所引，为叹菩萨戒？为声闻戒？答：须分二意。若据通论，小不兼大，大必摄小；如《涅槃》、《大集》等。若约别论，互不相摄；今所引者，借大叹小，如《华严》、《十住》也。

制教中。观下诸文所叹持戒，大约有三：一者住法，二者自利利他，三者生善灭恶。用此三意寻之可知。

《僧祇》五意。初二即住法。建立即现在。久住通未来。三五是自益。四是益他。笃，厚也。

《四分》中，初引持戒五德。上三属自，第四即他。又一三是生善，二四即灭恶，第五可知。胜诸怨者，即四魔怨，五阴、烦恼、死及天也。又下，引制戒十利。如来随结一戒，皆云有十种利，今举初利。二令僧欢喜；三令僧安乐《戒疏》云：此三明戒生众功德。；四未信令信；五已信令增长；六难调者令调顺；七惭愧者得安乐；八断现在有漏；九断未来有漏此六生别人德，上二生善，下四灭恶。；十令正法久住此一兴建正法行。

《十诵》。彼明波离别申三问，初问过去佛法，次问未来，三问今佛，竝问几时住世。佛一一别答如文。但今总示，故云乃至等。

《了论》解中，初定名。有下，显益。二中。言清净者，离染浊故。言正直者，离邪谄故。四中。始从在家，次第引至五种住处。乃至者，略天住欲界六天、梵住色无色天、圣住三乘学人、无余涅槃三乘究竟。五中，初约三乘第论其胜。若下，明凡夫中胜。自非负识高达之士，不肖下流，岂能奉律耶！文中其中此事，皆指毘尼。

《婆论》。三藏对论以彰律胜。二中，一切佛弟子者，通该七众。一切众生，且指三善道。第四缨络，即喻住持。

《善见》五法，言相交涉。初遵禀教法，二净僧成众，三传受不绝，四行业清净，五住持久永。所以唯据五人者，能办受戒等众法故。所以约五千年者，论问千年已，佛法为都灭耶？答：不都灭。于千年中得三达智通达三世；复千年中，得爱尽罗汉，无三达智；复千年中，得阿那含；复千年中，得斯陀含；复千年中，得须陀洹，学法五千岁得道；后五千年，学而不得道。万岁后经书文字灭尽，但现剃头有袈裟而已。

《五百问》，初叙阿难怀忧。乃至者，略阿难答云世间无师。佛言下，答有三段，竝指戒即是佛。所以然者，佛有生法二身。法身复二，一理法身，即所证理显；二事法身，即五分德圆。生身有生灭，此二法身，即是常住。故马鸣释于我灭后珍敬木叉云：示现不尽灭，法身常住世间，作究竟度故。是知佛本无身，全是积劫修成功德之聚；还以己德开示群生，故名为戒；当知此戒即是如来，故云若我在世无异此也。苟迷此旨，佛语何通？后学至此，宜切注意。初示亲临。法实不来，高座演说，有同来故。又言下，二显同体，初正示。文中敬念持护，竝同于佛。如下，喻显。饮水杀虫者，合上任运两得之意。智者勿责喻。又如下，三明面对。良以一闻净戒，体用高深，即是如来不漏果德，故云见也。

次释秘胜，《多论》中。又云者，对前文故。初句引问。与彼颇异，彼云契经阿毘昙不以佛在初，独律诵以佛在初。谓广律戒本，竝初标世尊在某处等，经中先云如是我闻，故有是问。今云初集，未详圣意。以下是答，初句略答。胜谓高超余藏，秘谓不使他闻。如下，比释，上三句明余藏非胜秘。不择时处人者，彼云契经中诸弟子说法，有时释提桓因说，佛言如是，有时化佛说。律下，彰律秘胜。唯佛说者，反上择人也。彼云一切佛说故。在僧中者，反上择时处也。彼云若屋中有事不得即结，必当出外。即择处也。若白衣边有事，必在众结。此明不对二众，即择时也。故胜下合有秘字。旧记妄解，不免委曲。又下，引二论转证。上是小乘经论，下是大乘论。由转证多论，故在此引。功德论双证胜秘。密即秘也。彼云：毘尼犹王者秘藏，非外官所司，故曰内藏。此戒律藏者亦尔。非沙弥清信士女所可闻见，故曰律藏。今但取意以三句括之。《庄严论》单证秘义。彼是偈文；若有智慧者，能坚持禁戒；愚劣不堪任，护持如是戒。此明白衣根钝，力所不堪，故不令闻。

违戒中。还约者，但望二教为言。然前唯各辨，此是杂明，则不同也。

《十诵》五灭法中。彼因长老难提白佛，正法灭后，像法时有几非法？今但引佛答词。初妄称德故；二道俗反故；三乖道行故；四恶党盛故；五善人弱故。此五灭法，竝因毁戒。云小得心者，心即是定，如五停四念也。此谓未证谓证，惑众骇世。今时即佛，事亦同之。第二。《业疏》云：俗人无法，但专信奉，故得生天。出家有法，为世福田；乃反毁犯，妄受信施，开诸恶门，令多众生习学放逸，故入狱也。又《阿难七梦经》中。梦出家人转在不净坑中，在家白衣登头而出。佛告阿难，当来比丘嫉妬相杀，死入地狱；白衣精进，死生天上。三。如讫栗枳王梦一大象闭在室中，唯有小窓；象于室内出得大身，犹阂小尾。表释迦弟子，舍世业出家，如掷身出；贪著名利，如阂小尾。四。如王梦众多猕猴，以水灌一疥癞猕猴顶，立之为王。表佛弟子立破戒人为主。五中。乃至者，略凡夫持戒贤圣学人等。《法灭尽经》云：佛告阿难：吾涅槃后，五浊恶世，魔道兴盛。魔作沙门，坏乱吾道。乃至菩萨辟支罗汉精进修德等众，魔比丘咸共憎嫉，摈出，不令得住。上竝《古记》所引，在文虽繁，甚资心行，故依录之。况是今时目覩之事，知佛悬鉴，可自策勤。

五怖畏者，佛告波离文也。前四妄摄眷属过，后一懈怠过。初云不修身戒心慧者，此句贯下读之；一往以分，戒属身口，慧是心观。或可心即是定，备举三学。此明自行既阙，必无利他故。三相，文中自列。溉水亦是损地。竝须净语。既迷戒相，直使作之，是为灭法。

《四分》。五种灭法，即〈增一〉文。学者深思，弥须弘护。初慢学误他，二居上作恶，三能教悭法，四所教愚钝，五彼此鬪诤。倣谓相效。持法即经，摩夷即论。

《十诵》中。佛制比丘，五夏已前，专精律部。若达持犯，辨比丘事，然后乃可学习经论。今越次而学，行既失序，入道无由；大圣呵责，终非徒尔。又彼律云：佛见诸比丘不学毘尼，遂赞叹毘尼，面前赞叹波离持律第一。后诸上座长老比丘，从波离学律也。今时才沾戒品，便乃听教参禅。为僧行仪，一无所晓。况复轻陵戒检，毁呰毘尼。贬学律为小乘，忽持戒为执相。于是荒迷尘俗，肆恣凶顽。嗜杯脔自谓通方，行婬怒言称达道。未穷圣旨，错解真乘。且戒必可轻，汝何登坛而受？律必可毁，汝何削发染衣？是则轻戒全是自轻，毁律还成自毁。妄情易习，正道难闻。拔俗超群，万中无一。请详圣训，能无从乎！

《杂含》，出第三十卷。初四句明自不学。彼文初下有始字，谓从初不学也。见下二句，明不喜他学。我下显非，上句明佛不赞。谓纵有余善，不可称之。何下，示不赞之意。三涂幽暗，历劫莫返，故云长夜。

明衰恶中，《中含》。五衰，上四现相，下句生报。四中，上二明失利，由福薄故。三不敬者，由德尠故。四恶名者，由行秽故。耗，谓损减。

《涅槃》，出第五〈如来性品〉。彼明或人作如是说，故斥之耳。八不净名相，如畜宝中。如何下，是佛诃辞。以诬佛谤法，合得现报故。卷字上呼，谓曲转也。下句指广，彼云：若有说言，佛大慈故怜愍众生，皆听畜者；如是经律，悉是魔说。

《摩耶经》。彼因摩耶夫人问阿难法几时灭？阿难次第明千五百年事，并从佛闻。彼云：始从结集，终至七百年龙树出世，灭邪见幢，然正法炬。非今正意，故钞不引。初二句八百岁事。奴下二句，九百岁事。不下一句，一千岁事。毁下，千一百岁事又此年诸比丘如俗行媒嫁事千二百岁中，比丘及尼作非梵行；若有子息，男为比丘，女为比丘尼钞略此年。袈裟下，千三百岁事。今时袈裟多从紫染，岂唯条白，法灭之验矣。贪下，千四百岁事。千五百岁，俱睒弥国三藏，与罗汉弟子互杀；恶魔外道，竞破塔寺，杀害比丘；一切经藏，阿耨达龙王悉持入海，于是佛法灭尽。此据拘睒弥一国为言。或有处说五千年，或正像各千年，末法万年等；或六万年七万年等。并众生业缘所见异耳。

《智论》，破戒文中为五，初以五喻显其恶相。罗刹，梵语，此云速疾鬼。虽下，二明形滥体乖。若下，三因中示果。又下，四自惧恶报。上二句惧现报，下句畏来报。此据智人。往往盲愚，死而无悔。如是下，五结劝。

问中，彼论前云：若于罪不罪不可得故，是时名为尸罗波罗蜜。后即问曰：若人舍恶行善，是为持戒，云何言罪不罪不可得？今钞倒之，意使易解。答中。但引罪不可得。彼续云：罪无故，不罪亦不可得。若肉眼下二句，疑引别文，寻之未获。彼又云：复次众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故则有戒；若无杀罪，则亦无戒。若体此意，方名持戒清净。不尔，止是世福。学者闻此，岂不疑之。

斥非中。非己所有，故云诵语。此名得实，宜须内省。今习律者，多用此语，指斥他宗；不知己学亦诵语耳。何以然耶？汝虽学律，律行安有？故知末世大小两宗，皆是学语，良可悲夫！疏字平呼。文见十四，而指十五。彼此藏经分卷有异，非是笔误。

《四分》。五过，亦出〈增一〉，即现当两损。自害者，丧失世出世善故。临终悔者，苦逼神昏，业状竞现；自知前往，必非善处；死时恐惧，于兹验矣。

不学灭法中，《十诵》十法。彼列五法中，以同义类，故合明之。文略二种。有比丘下，明初五法。上四句即第一法，无欲谓心不希望，但性昏愚不可教耳。又下一句即第二法，彼云：亦不能令他解了。不能下二句，即第三法。乃至者，略第四，彼云：有说法者，不能如法教，鬪诤相言也。不乐下，即第五。上四教授非法，下一恋著喧溃。四中，初是所教，二通能所，三四属能教。又不随下，即次五法。初句即第一。下略第二，彼云：不随忍法，随不忍法随情嗔怒。不敬下，是第三法。谓见上乖仪，辄生轻傲。令后下，即第四，彼云：因上座不以法教授故。致令下，是第五。彼云：因上座命终故。上三局所教，下二通能所。好作下，即五怖畏文。彼云：一不修身戒心智，无欲钝根。二与尼相近，舍戒还俗。三如来所说甚深修多罗等，无怜愍爱乐心。好作等如钞。四为衣食故，舍练若入聚落。五为衣食故，多所求觅扰乱。五皆云怖畏者，正法将灭故。钞引第三下半。

释集僧篇

案下分题，集僧即目能集，谓作相轨度；通局即召所集，谓约界用人。是则集僧不收通局，通局得兼集僧，此即〈羯磨篇〉中三四两缘合为一篇耳。又解，集谓能集，即是轨度；僧属所集人，即下用僧分齐；通局目所集处，即下界之分齐。并如文中。古记并云〈标宗〉是僧体，〈集僧〉已下明僧用。此由不识僧体，故此妄判。且《业疏》广明僧体，正取四人假用，何甞以戒为体；用彼决此，不攻自破。故今科判，迥异前修；〈标宗〉止是劝学；〈集僧〉已下，始明行事。若尔，钞文无处明僧体耶？答：此篇下科用僧分齐有文明体，如后所辨。

叙意中，初句标僧义。僧者通目七位。一二三人，虽不秉众法，亦得名僧；以僧假别成，从因彰号；不同古记谓简别人。和者有六：戒见利三，名体和；身口意三，名相和。又初果已去名理和，所证同故；内凡已还名事和，即六和也。若下，反明须集之意。上二句明人非。乖离者，总三种别。御下法非。被下事非。法事纵如，由人非故，二并不成。故下，文含三意：一释首题，二结篇意，三即分章。

示前后中。文出〈说戒揵度〉。必先设座，后方鸣钟；疏云：由声告即集，床座未施，伫待凄惶，非成㢡务；制先定座，良在兹也。

制法中，初缘起。佛言下，立制，初列示四相。使下，明能打人。不下，明打法。三通如后说。吹螺倣上打人，故云亦尔；彼云沙弥守园人吹。除下，简物。漆毒树，相传云恐伤手故。上明布萨时。若下，明大小食时。住处多者，别房散远故。若下，明开许。疏云：此召僧法制，非具道者所为；必无二人，方听兼助也。

明俗打中，初引背请戒文。彼明居士作食持入祇桓打犍槌；诸比丘问，答云请比丘食耳。乃至下，出提舍中，初句出第二戒。彼因居士请佛及二部僧；明日食至，晨朝敷座，遣使白佛时到。此证唱令。及下，出第四戒。彼云诸女持食入僧坊，打犍槌与僧分食等。中食下，未详何文。

道打中，初文。出彼十六。佛在舍卫鹿母园中，夏竟受岁，令阿难打之。此是下，即阿难语。信鼓者，于事则告众有期，在法则归心无二。鼓谓击动发声，名通钟磬。

《十诵》，缘起阙事有八，四段明之。无人下，即阙作相；正是今用，下并因引。又下，即阙作务。及下，是阙指授；彼作苦酒中虫，今言食者，改局从通。饮下，即阙理众。佛下，明立法。显上作相，比丘为之。又准行水亦通比丘。下引他文释名可了。

通意中。律列八种，第三打地作声；今略为七，未详何意。量影者，谓克时令集。八中，烟影是色，余六是声。又唱告是情，余并非情。亦下，示通。此明律不局道，意彰通俗。上引诸文，证定能打，乃是暗破当时妄执。《尼钞》云：今时诸寺僧尼立制，不许沙弥白衣打钟，此迷教甚矣。

梵号中。若诸律论，并作犍槌，或作犍稚，如字而呼，乃是梵言讹转，唯独《声论》正其音耳。今须音槌为地。又《羯磨疏》中直云揵地；未见稚字呼为地也；后世无知，因兹一误，至于钞文前后，以及一宗祖教，凡犍槌字并改为稚，直呼为地；请寻古本写钞，及大藏经律考之，方知其谬。但以稚椎相滥，容致妄改；今须依律论并作犍槌；至呼召时，自从《声论》。或作椎亦尔。世有不识梵语，云是打钟之槌及砧槌等，此又不足议也。若准《尼钞》云：西传云：时至应臂咤犍槌；臂咤此云打，犍槌此云所打之木，或用檀桐木等；彼无钟磬，故多打木集人。此则与今全乖，不可和会；且依钞疏钟磬翻之，谓金石二物也。应法师《经音义》大同《尼钞》。然《祇桓图》中多明钟磬，而云彼无者，或恐少耳。《音义》又云：旧经云揵迟，亦梵言讹转；宜作稚，直致反。明知稚字不呼为地，此迷久矣，故为辨之。

义设者。以前诸教，虽令作相，尚无伦序。故须酌理安布仪式。而先文后义者，欲彰行事并出正教，非是徒然。

明铺设中，指集僧法，即今现行《轨度图经》，武德七年撰。

叙昔中，初二句斥时。若下，引示。彼第二卷，前明五事，后明七法，名十二时揵槌。一常会时，谓说恣羯磨讲法等集先从小起至大二十下，稍小二十一下，小小十下，复大三下，共五十四下，此似《五分》三通；但多少有异，准下又名一通耳。、二旦食时八下，谓小食也。、三昼食时一通，同前常会，谓中斋也。、四暮投槃时一通同上，如今昏钟，投槃疑是梵语，未详所翻。、五无常多少随时，上并常用，下七卒缘。。一县官、二大火、三大水、四贼盗此四并随时、五会沙弥三下、六会优婆塞二下、七呼私儿一下。科要即十二时。节解即打数。解犹段也。但下，明不行所以。事非深奥故易，不知法制则难。

量时法者。不定打数。此法至要，必在智者斟酌而用。

三通中，非谓单三下也，始终共四十下，生下二句明初十下。《图经》云：执杵定心，虚楷十下。《尼钞》云：不得大打惊动众心。渐稀下，明中间二十七下。希，疎也。乃下，示后三下。即目此三名为三通。《图经》云：集三乘也。今时众法讲说，宜准此式，颇得其中。

长打中，初明佛世本无。后下二句，示灭后缘起。如下所引。其下，正明打法。接前四十，增两四十，共百二十。初明第二四十下。指生起同前者，谓虚揩渐大，共十八下。中间四槌，十九至二十二，此救四恶趣苦，地狱饿鬼畜生修罗，次第配之。如是下，从二十三已去后十八下。敛谓收声。穊，密也。方下，明第三，四十下。指同前者，亦有少异。从三十六去打三下，名三通，末后二下名息槌。《图经》云：念三宝存五众；众各八辈，故以四十为差；三道乘之，则百二十为节。八辈谓四果四向，三道谓三乘。

指出中。经律即如前引。非出一处，故云参校。亦下，此指当时，今亦多有。

立誓中，初标劝。征，验也。应下，示威仪。我下，出誓词。上明生善；又下，即灭恶。余更随时，不必专此。

显功中，初引传。罽腻咤王，即月氏音支国主。与安息国王战，杀九亿人。寻生悔心，于马鸣所。鸣为说法，令其重罪得轻，尚受是报。随生下，彼云须臾之间，头满大海。若闻下，彼因罗汉为僧维那，依时打钟，功加于彼；后受彼白，即为长打；过七日已，受苦即毕。即下，引经会传，初正引。此下，显意。因缘者。疏云：罪者遇善为因，打者发愿为缘；故得声传苦灭，自然感应；今文语简，可用彼释。召谓如相呼召。亡犹失也。余下，引现事合经。即智兴律师，初依首师讲会。大业五年仲冬，次掌维那。时至钟所，役奉倍勤；寺僧有兄从帝南幸江都，中路亡殁，初无凶告；忽通梦于妻曰：吾不幸病死，生于地狱，受苦叵言。今月初一日，蒙禅定寺智兴鸣钟，响震地狱；同受苦者一时解脱，今生乐处，思报其恩，可具绢十匹奉之，并陈吾意。睡觉告人，初无信者。寻又重梦。后经旬日，凶问奄至，恰与梦同，乃奉绢与之。而兴并施大众，有问其故。兴曰：余无他术，因见《付法藏传》及《阿含经》钟声功德，敬遵此辙苦力行之；每至冬登楼，寒风切肉；僧给皮袖，余自励意露手捉之，掌中凝血，不以为辞；又始愿诸贤圣同入道场，次愿诸恶趣俱时离苦等，众伏其言所谓敛念者也。贞观六年季春卒。此即祖师目覩，故著之为传。今时新学，忽为小事，多不存诚；请详上诸文，冀因斯一悟；或次掌维那，准上威仪，仍须重誓；则拔苦与乐，成大行也。

斥滥中，初二句引滥斥妄。彼谓比丘使人打钟，须云知钟，是为净语；若直云打钟，名不净语。诸下二句，约教显非。文举经论，言略于律。打如前引四五十律，击如《阿含》，檛出《智论》。知下，以理难破。前明打钟，能教所教，俱通道俗；然知净语，能不通俗，所不通道；事非相例，故用难之。知净不通俗者，能教局道也；钟则不尔，通彼俗士，使人打故。及自为者，所教局俗也；钟亦不尔，通彼比丘，受教自打故。早下，劝勉。疏云：知钟之言，虽非巨害，然是知法者之大忌。《古记》妄解，以疏对照，曲而释之。

第二辨来处。总标通局，分科云分齐者何耶？答：通谓体同，局谓相别。同则略分，别须委示。从局标名，故言分齐。下科用人，例亦同此。问：通局何相？答：一处，二人。言处者，作法自然二界是通；作法有三，自然分六，则为局也。人中，别人及僧二位为通；别有三阶，僧分四种，故为局也。语冠首题，一篇纲要；略知条目，始可寻文。

标示中。制意开缘，下篇既显，不可两繁；故指如后。以类相从，此之谓矣。

作法三者，场及大小。然有场四集，虽兼大界，正意明场。又集僧约事有通有别：通谓说恣，内外俱集；别即余法随界各行。今文两界，并从别论。问：如通集中，场上不来，犯别众否？答：法成得罪。不妨异界，无别众过。问：小界说恣有通集否？答：本由说恣，开结遮诃。是则三小唯有别集。

次明自然，初科分二，初示相。四中，聚兰各二，则为六相。皆下，释名。对彼作法，缘搆成故。当下，标所出。问：所以当律都不立者？答：止是阙略，义必具之。准三小界，明指集处；疏云虽当部中无自然界，异处下道，即是诚文；道是一界，下是兰若。今言无者，或非明文，或无分齐故也。

初明聚落，可分别中。准疏分二：谓僧则在无易委人可分别，聚亦周院可悉处可分别。《尼钞》云：城外村坊，边夷城邑，人民稀尠，可得分别故。应作四句。初人处俱可分，则依此相。二人处俱不可分，如后步量。三人可、处不可，四处可、人不可，并依后集。故知此相必须具二。文引《十诵》二十二卷。彼因比丘问佛，初至结界，即引问词。彼接云：尔时界应几许？言无僧坊者，人可分也。聚落即处可分。随下，是佛答。谓随处广狭，即是界限。注。行来处见四十七，故云下文。此下，先以义决。分齐即同势分，显非聚落界体；意不取之。故《业疏》云：纵彼文中齐行来处，此制通摄，恐妨界内；必作法时身在门外，亦得两成等。《四分》下，次引文决。即盗戒聚落，止取四相。一、四周墙，二、栅篱，三、篱墙不周，四、四周有屋。则显彼此村聚相同，不须远取。此由他执，故特注显。《古记》妄解，准疏为正。

问中。以兰若处本是空旷；今有僧坊，非兰非聚，集僧难定；立问明之。

例决中，初准前文。今下，比例。即指僧坊便同聚落，复是兰若，得同可分。

反显中，下文还指四十七。初引文，故下，反例。无聚落者，显是空逈之处。初起僧坊者，此约创起院相未完先结界者，为言。

会同中。疑谓聚落乃是民居，伽蓝相异，安得例同。故此会之。言律中者，即指盗戒具出四相，如上所引；及后离衣释伽蓝界，更不别列，略指如上，故知是同。必下，简滥。准不周净，三边有相，须准聚集；两面一面，还依兰若。有人迷此，谓城邑中院相周匝处，并可分别；请观〈结界篇〉中图相，蓝院四周，自然四出，即知谬妄，不劳攻之。今谓上明伽蓝，同可分聚；唯局兰若，不通余处；学者详辨，在文皎然。

不可分别中分二，初约人明。僧下，二约处辨。疏云：或约僧之来去，难可知之；或约处所散落，不知际域；随有一种，即归此收。《尼钞》云：中华之处，人民繁多，不可分故。用下，示量。彼因有人问佛种树法，佛教令七弓种一树；续后波离问集僧量，即用答之。异众相见者，约两向作法为言。准下计数。五肘弓一肘尺八，弓长九尺，七九共成六丈三尺，六尺为步，一间计十步半，如是合之。不同下，破古。疏云：昔云七十三步半者，错算七间也；或执旧云树限两头各有势分，又云周圆种树，又改《僧祇》为八树字。余广如彼。下指《义钞》，即删繁意；彼文已亡，意如前示。古记不知所以，例云指误；假令是误，一处可尔；况此上卷凡十余处，指广如彼；检彼并无，岂皆误耶！诬圣辱祖，不虑招殃；引误后生，何可穷也。

次明兰若。上略阿字，亦云阿练若，即空静处。有六不同，恐名相滥，故先标简。六中寄衣，即三十恐怖离衣戒；僧界有二，如此所明；难事，即提舍末戒，余可知。

无难中，初示不定。疏云诸部皆云一拘卢舍，而互说不定；大则二千弓，弓长五肘出《僧祇》，计十里。；小则五百弓，弓长四肘出《十诵》，计六百步为二里。。注引《了疏》，翻同本律；然鼓有大小，声有远近，亦不可准。杂下，明今取。彼经云一拘屡奢，注云秦言五里。

有难中，初引文示。言于外者，谓诃法人不同界也。计下，示数。百九十六肘，总三十五丈二尺八寸；三十丈为五十步，四丈八尺为八步，所余如数。问：何名有难？答：昔人但云恶比丘作留难，故多妄解。今须简定。此谓本界得诃之人，心不同忍，故来诃法，令事不成，故名难耳。即《善见》云不同意者。岂不明乎！有以隣寺难集而名有难，谬矣。问：有难一种，何法用之？答：此局三小，不通余法，故知有难从三小得名。疏释三小集僧文云：既有难缘，不比常途，宜用《善见》七盘陀集。岂非明据！此是定义，不劳惊惑。有人不肯，请以〈结界篇〉中三小对之，是非可见；若不尔者，有难自然为行何法，思之。

道行中二，初引云文出别众食戒。若论别众，道行不犯。今云不得者，此约停住为言。无别所以，至〈随相〉为辨。亦下，定量，初句指论通漫。此下，引律会释。问：兰若道行，并一拘卢，而大小别者？答：兰若诸部既别，宜取其中。道行止出多宗，理同彼律；疏云部别有由，当取《十诵》是也。

水界中，初引《五分》。水中行者，谓徒涉也。水洒及处者，示界限也。次引《善见》分三，初定分齐。准下离衣势分，相传以十三步为定。取下，次简可否。取常流者，界相定故。潮水不得者，疏云：以乍溢故。若下，三明乘船又二；初明下矴。疏云若橦。所以尔者，或恐自然界限不定，或结船界相有参差故。不下，明系缆。得否可寻。若准《善见》，水中不得结作法界；疏云：此论以水相虚浮，体相难识故也；今则约岸分标，义亦可得，如〈结界〉中。问：所以唯六相者？答：摄处尽故。问：几事用之？答：结法未兴，唯除说恣，通行余法；制后僧事，局开结界；心念对首及别众食，并须约界。问：用有通局，可得闻乎？答：有难兰若，唯局三小；自余五相，并通大界；水道二处，义无戒场；别众食中，亦止五相，除有难兰若。问：相或相涉，何以分之？答：聚兰二种相别易知。道行非二摄。水界通三处。

论体中。前明分齐，即界体量。然诸家所判广狭方圆，是非异论，故重辨定。不随别显，故云总论。

三种作法，大界戒场，各随标相；小界一种，随人多少。

自然中，可分聚落，亦随四相。同上作法，故云亦无。

不可分别，标中。不同有三，即三问答，并有多说。

初问。前明六十三步，为约四面各取，为约一面取半而两向共成耶？

答中，初判定。故下，引证。此下，点示。

第二问中。正定界体，故约两处秉法设问。

答中，初科，初句删异说。今下，申正解为二，初定量。注中释疑。此约秉法显相，恐谓不秉不劳界故。故下，引证。还即前文。既约二处，则知各半明矣。

次科，初约无人显体。若下，约有人明集。准此六十三步，须以二名表异彼此；此名随分自然，彼名异界自然，据下亦号限分深防。

三中，初明深防。不问有无，虑有别众，过分倍集，故曰深防。实下，示限分。故下，引证。此明凡为比丘，随处有界。则知《僧祇》七树，不属一人；证上半减，义无差矣。

第三问中。由古异执，故问以辟之。

答文，初科，上句牒古。彼谓六十三步，但据东西南北四方量之，不约四维，故定方也。今下斥非。俗中算法，方五斜七；且约限分自然，四方六十三步，四维则剩二十余步；深防准知。方准《僧祇》，维无所据，故此斥之。

显正中，初二句立义宗。若下，释定不定两相。可知。有别界者，或是作法，或约自然；水陆相侵，则随远近故也。

遮妄中，初引彼所据。但云方各，不言维故。谓下，释通文意。身面所向者，则通一切，不局方维也。非下，遮简。畟音测。文下，举事例难。彼执《十诵》方各二字，不量四维，故以此并而质之。〈受戒犍度〉明弟子法云：若师遣往方面周旋，不得辞设托因缘住，故云随师也。

正解中，引文有三，初引《五分》证不局方。但云身面，可决《十诵》。次引《善见》，证必须圆。言方圆者，方指四向，圆即界体。乃下，引《了论》证取四维。然彼是作法，今明自然；但量法不殊，故得引证。合犹和也。角即四隅，论中正遮取方余角故。

结劝。可知。文中但明不可分聚，余四例准。

二明用僧，明僧义中，初句示位。律云：有四种僧。一者四人僧，除受戒白召对问二单白，中受一白四。、自恣五德和僧一白、出罪忏残一白四，余一切羯磨应作。疏云：除三单白，二白四，自余皆四僧摄。二者五人僧，除中国受戒、出罪。三者十人僧，除出罪。四者二十人僧，一切羯磨应作。泛下，示名义。若下，简滥。略举非相，委如〈足数〉。文中五句。初句及四，并约能秉。次句是所为。第三通能所，如对众问难舍堕受忏；能秉之人，即所量故。第四相乖，如四仪差互等。上四别示，下句总括。通下，指广。言七种者，总收众别也。疏云：对心念法，立一人僧；对于对首，立众多人僧二三人也；对于众法，立四人僧。又云：莫不弘秉，通号僧焉。旧云僧简别者，谬矣。下指《义钞》文逸。旧云检彼无文，非也。《业疏》总义中广明体相，非可卒示；须学方知；即下〈羯磨篇〉，亦明七位；法事如非，寻之可领。

别列中。别位易解，略而不明。此篇集僧，且据大众。初四人者。疏云：僧虽有四，体相分二。初一为体，非四不名为僧。后随事分，故有三别。文中且举说结；其实百三十四法中，除上五种，余并四人作之。五人中，初示本宗。边受二法，教授白召，戒师对问，自恣白和，唯此三白，是五人用。若约僧体，四人能办；但由事缘相假，非五不成；故四外加一，为五人僧；边受白四，还四人摄。若下，次取他部。本宗受忏，亦止四人；今依《祇律》加入五中。彼云：五众羯磨者，自恣边受一切尼萨耆是也。十人者。疏云：中国僧多，前受生慢，故倍前五为十人僧。二十人者。二篇隣重，犯悔情浮，故倍中受，为二十人僧。准疏问曰：受开边五，例准出罪亦应开十？答：受是生善，开之有益；出罪灭恶，开则增过；余广如彼。

体用中，初句通括四位。若下，别示僧体，初明体通。今下，明用别。上即依律略示僧体，律本但有约数明体，谓一人、众多人、四人也。若取假用，乃准《成论》。详今文意，虽非正办，四人实办，非体而何！则显古记指前标宗为僧体者误矣。

简净秽中，初文。自行取净，唯约自知；微有所犯，悔已同法；不尔，必约三根检勘清浊；清可预数，浊必摈治。根不外彰，亦容参预故也。

次科，简净中，初三句简定。文略自恣。以下，释成，初释说戒。上句制能说，下句制所听。后释忏罪。上句制能忏，下句制所受。问：一切羯磨，生善灭恶二门统收，如何分之？答：如诸悔罪治摈灭诤设谏等法，名为灭恶；已外一切，并号生善；昔见下云生善，便科此为灭恶；致令后学妄谓说恣同灭恶收。当知文中具明二种，说戒是生善，忏悔属灭恶；有智考之，幸无混乱。

次通秽中，初正明。故下，引例有二。初律开白停僧残，赴前受戒。二律中有人受戒已，疑和尚犯戒；有四句，三句不知皆得，后句知故不得，如次篇具引。萨下，引证。问：为约所为不知，为能秉互不知？答：且论受戒。所为之人不疑微犯，方得成法。若论能秉，唯据四重；各不相知，亦成法事。下篇具委，故此指之。

释足数篇

题云足数。足，犹满也。即律中得满不得满等，如后具引。数有七位，始自一人，终至二十。然今多据众法明之；对首心念，同须应法；疏云：一人说戒办与百千敷教齐等，故可知矣。然下文中多明不足，为显成足，故约堪能以目篇首。众相者。有本作僧相，人即解云僧翻众故。今则不然，四例简辨，其相非一，故云众耳。别众附者，足别相关，以类相从故。

叙来意中，上二句明相生。僧虽已集，真伪相参；法假人弘，人乖法败；制令简练，其意可知。若下，示二途；初至僧用，明体非相足。此为一途，即第三例。必下至僧摄，明相乖体净。此为一途，即初例也。托事于缘，并约三业外相为言。以下，蹑前发后。料简即下四例。是非约所简。取舍据僧用。

就四例中，即前二途开出二例。初句出第四，并体如故。第三出第二，俱体非故。举要为言，初体是相非故舍；第三体非相是故取；第二俱非故舍；第四俱是，亦取亦舍，对文可知。二云体境者，体谓戒体，境即人境。

初例，据文中。标《四分》者，即〈瞻波犍度〉，彼作四句：一得满不应诃四羯磨人，见第四例。；二不得满应诃欲受大戒人开诃，即下沙弥，唯此一法。；三不得满不应诃二十八人。今钞取六人体如，在初例；二十二人体非，在第二例。；四得满应诃善比丘也；篇中所简，正取此人。今须分二：一体相俱善，二体乖相善，即第三门，并成诃足。六人名相，下文自释。

约义中，初科舍戒文有两出，一出淫戒，二出受法。若受法中，更有醉人，《注羯磨》备引；彼云受戒舍法内云：睡眠醉狂，悉不相领，并不成等。今此且引淫戒中文。或因错解，妄加改作；或恐写脱。颠狂是一人律文次列乱心痛恼二人，今以颠狂总之。，痖聋互具为三人，中边互望为二人。律文甚广，取要且列九人。谓下，示义也。

《十诵》文见五十四。彼先问云：若众僧睡眠，摈一比丘，得名摈不？若闻下，引彼答词。闻白成者，既知所为，情和已彰故。具二者，痖聋兼也。结文写误，合云十一；然彼实有十二，而白衣一人，由体非故，摘归后科。余如后解。

《伽论》三人。取其异者，同则指前。然彼有转根人，即落第二尼中，故不重引。

《僧祇》。前五如后解。互作者，四中随举一仪作法，余三成别；则一仪有三，历为十二；疏云：且从四仪，即合前九。

义加二人，初醉人。出受法舍戒中。二自语下四句是一人。即如上引舍戒文也。上二句明自不解，下二句明他不解。是下一句，正彰义断。余人并有诸部文证，此二独无。理非可足，故名义加；非谓祖师自意加之。《古记》云：义加三人，将不解之人为不解律人，非也；一不识义加，二读文句破，三不晓痴钝即不解律人；如下所解，及《业疏》中；已上总三十一人。

初科别解《四分》，所为中，初标。以下，释，上明不足所以。文约乞法，据摄多种，今分三别。一乞法处分畜众求忏等陈词乞，受日无词乞。，二不乞直与如诸差人及治谏等。，三自身作法即是所为戒师白和舍堕受忏。。为僧量者，量谓观察前人可否。既是自乞，岂容自量；制不许足，旨在于此。若通下，次明入数非法。此之二句语意似重，或恐意别，详之。

通难中。本律四人，但除三法不得作之。受戒、自恣、出罪，具如前篇。而不列除受日，则知四人得作。此由当时滥行，复欲尽申所为之义，故问以决之。答中，初三句正答同上文。下推不除所以。初明非五人；故下，显摄在四人。律中唯三单白，是五人法；自余差人德衣受日等，并须五人作，而非五人法；故云事同耳。并所为者，总上诸法。不同下，简异。恐云：若不许四人受日，说戒戒师、结界唱相，身外三人，何以得成？故此释之。言为僧者，显前为别。

神足中。谓有神通足履空者。以界限约地，不论空处，故云无分齐等。

隐没中。窨于禁反，地穴也。由处坑坎，身不现故。

离见闻中，初明其处。露地但取手不相及，故简覆处方有此相。如室宿者，即九十中与女宿戒；室相有四。一、四周障上有覆，二、前敞无壁，三、虽覆而不遍，四、虽覆遍而有开处，如下具释。此下，示所离。下欲法中，见闻俱离成失，今亦同之。如下，指略。古有异说，故指如彼，其文已亡。《业疏》云：今解皆望同坐展转，不约作羯磨者；如转轮说戒，八万自恣，何由普闻；但取相连，即非别众等。

别住中，初出古解。既同一界，岂名别住！故不用之。今解中，初二句立义。非下，遮疑。以下，释疑。

戒场中。前释别住，既约异界；自摄戒场，不当重列，故对前科假疑以释。初叙疑。此下，决疑。二界即别住及戒场。同在自然者，场虽法地，然在自然之外。故《业疏》云：场虽大界所围，两不相接，中留空地，即异界也。

《十诵》，初四人中，初明不足所以。本无心者，《业疏》两分；上三由入无记，不缘善恶；入定善人，别有静虑故。《十诵》下，引证。即六群为缘。佛言下，文略；彼因立制，听羯磨者，当一心莫余觉余思惟，专心敬重心心同忆等。准下义决有二，初决在众数过。谓四位之外。纵下，次决不集非别。以乖僧用故。余下，指略。即十缘第六简众中。

次三人中，初示所以。耳舌两根，证法为要故。大下，引法释成。二能即上说听。盲具二能，所以成足；乖别之相，容他检故。准下，引论以决。亦取辨了羯磨者耳。

后三人，初出所以。若下引示差别，初示上下二品并不须法。常忆即下品。不忆即上品。言忆不忆者，且约说恣常行法也。若互下，明中品须法。白二遥加，解方入数，故云纵使等。痛下，例同余二，皆分三品。以三相虽殊，同颠狂类故也。《四分》名痛恼，即前病坏心人。文中不释树上比丘。彼律云：比丘在高上解摈不成。然高上语通；祖师欲令易晓，且约一相，故云树耳。以高下处别，相非同住故。《业疏》云：若枝委界外地者，身在界内成别，界外非别；若不委地，内外俱别，而是不足数收。通简十一。初四好人，即座心乖。下六病报，三阙耳舌，三失意根。后一乖仪。寻文可见。

《伽论》三人，初重病。显相，必约神昏。身虽困笃，心犹不昧，律令舆至，或僧就彼，或出界外，故知是足。

边地者。《伽论》止明边不足中。本律舍戒互不成舍，故下约中国明之。必下，义决。本由言不相领而不足故。

痴钝中，初示不足意。即不解律人，如经论禅宗及余杂学，不沾律部，并在此收；纵称学律，时过学肆；不了纲缘，都迷成败；趋时附势，滥预人师；自谓精英，实同痴钝；故《业疏》所解，广列五迷；今为引之，宜乎自省；彼云：诵文合眼，恐有停延；缘入非违，傍无人觉；此一迷也总示四法，都不捡挍。。或同诵一法，前后无乖；文相能所，不识彼我；此二迷也此谓迷法。或约文谨摄，深练自他；增减乖务，事法错滥，不召令住；此三迷也谓迷事也。或文句乃明，牒事非滥；人有别缘，是非通默；此四迷也即迷人也。或人法乃具，事局界境；成不冥然，端拱送忍；此五迷也此迷界也。观此五迷，深明四法；微为弘奖，仅涉僧伦；齐五所收，义归不足。四法即人法事界。必言等者，言谓羯磨言义。齐字去呼。如临说戒，止解一白言相始终，即足说戒一席之数。以人难具美，恐法事废阙，微通此类耳。

《僧祇》九人，四仪易解，但释五人。初与欲中。心虽同法，身不现前；众取相同，乖故不足。

隔障中二，初约覆障处。或下，约露地。以文中止云隔障，故通二释。

半覆中，合释二人；以相虽两别，约处同故。初双牒。谓下，合释，上二句示处同。中间下，明相别。并下，总结。

露地中，初句牒名。此下，释相。此言者，指上所牒也。相显者，诠示无滥，决知简覆也。覆下，对覆释成。说下，别简。恐谓余人须尔，二师所为并不须故。一寻内不过八尺，则容相接。

第二例中。二非即体境也。问：境与缘何异？答：境谓人之美恶，缘谓三业乖和。

本宗，列示中。尼是报别，沙弥未具；式叉、沙弥尼，则兼二义。十三难人，体非；三举，法隔；二灭，体坏。

释疑中，初牒前问。由多异说，故问决之。尼中四人，中合作等。

答中，初标古。即删繁意。有执体者，如下难破。今下，正解，初立义。若知即当此例，不知自属后门。如下，二指类。下篇云：受欲已，自言我是十三难人等；由自陈故，非是僧用此证知则不足；若不自言，相中同顺此证不知成足。不同下，三遮简。前是缘乖，此取缘如。故下，四引例。即受戒法中，有从破戒和尚受戒，后生疑问佛，佛为决之；生疑有四，故成四句。一问汝知和尚破戒不？答：不知佛言得戒。二问汝知彼破戒不？答：知；复问汝知不合从此人受不？答：不知佛言得戒。三问汝知彼破戒不？答：知；复问汝知不合从彼受不？答：知；又问汝知从此人受不得不？答：不知佛言得戒。四问如上三句，并答知佛言不得。故不足数，此句例成今义，三句得戒例足，后句不得例不足。所下，五取证。文中即〈瞻波犍度〉；彼不足中，前后两出如上等人；别众中一出，并云若自言犯边污尼等。《十诵》者，文见第三例。

破古中，初出彼解。由执体故，即为受戒四句所妨，遂曲释云：彼不知得戒，谓在数外。此下一句直破。何下，双难。上约不知难乖宗，下文约知难乖法。五十祇中，和尚在外；《四分》限定中国十人。

《十诵》一人。而言加者，本宗无义，直准彼文增成今数，共二十三人。

释中，初科，初通示。谓前列二十三种，并由形滥同法须简。古谓白衣即本具戒，缘须俗服之者，故特点之。十下，牒释，初正释。《业疏》云：此与边等，何异重来；前十三难，有过障戒；此好白衣，五八十具虽并心净，不妨加法；参差不成，仍本名故。亦下，反古义，初示所以。疏云：今不同之，不以威仪定僧体状；内具戒见，财法应僧；外亏道相，为缘亦得。即知下，因示行事。

三举中。比丘犯罪，拒云不见，或不肯忏，或说婬欲不障道，名恶邪不舍。此三并白四法举弃众外，如物无用，故名三举。下句指广，寻之自见。

灭摈者。上三暂弃，后解还足。此即永弃，不复本净。

应摈者。应犹当也；罪合当摈，而未摈故。初约加法未成释。波罗夷说，即目初篇。由未加摈，无可名召；且以初篇犯法摄之，故云入也。残兰等同此说。若下，次约二三人知而未举释。或下，三约一人独知不举释。并下，结示。《业疏》更出为非公显，无力遮治，亦名应摈。所言知者，谓三根不滥也。所以必约知者，欲显此门不足之义；无一人知，即成足故。

第三例，显相中，初句示数。即二十三人。据下，释所以，上明不言成足。若下，示纵言亦成。言本取知，众既不知，同不言故；如在屏说，或他处说等。

准律中。上二如前。文云者，即七灭中自言治缘起，目连以天眼牵犯戒者出众，钞引佛诃词。

转证中，初文《十诵》。初句即应摈，次句即贼住，本下二句即边罪。并及余难，故云等也。若先下，是今正据。

次科《婆论》，初明立制。乃至下，显制意，上明不许见闻。文唯明见，闻可例同。大小者，过重轻也。若下，明不许说。

释自言者。前虽累云自言，犹恐未晓，故示言相。一须对告前人；二须言义明了，能使他知；方成不足。慈训深切，故此委曲。

第四中。标云犯法，法即制罪。

本宗四人，初列名相。如〈僧网〉中。应下，明成法。以所犯情过非极重故。但下，示少缺。由是犯过白四治罚故。不得诃者以三十五事中所制故，律中科为得满不得诃人。余如下科。

犯残七人，初列名数。具如〈忏篇〉。本宗四人，但据正行。第四人，《业疏》上加将字，于相甚显。此四出人法中，不在四满句。《十诵》三人，并约行竟；恐谓行竟，妄将充数故。《业疏》云：六夜竟与将出罪何异？答：律文两位，约远近耳。六夜竟，望出罪远，将出即近。又问与四羯磨人何异？答：前但小犯，情过可诃，故足数收；此犯次死，罪深难拔，故不足也。不足下，示少分义。谓唯除悔残四法，是不足耳，以同犯者不合同治故。不妨下，明应法。此十一人，准疏别判；乃知今钞全依律出，犹同古解；彼云：有人云：四羯磨者，众法皆通；僧残诸治，局二篇悔。若作此解，焉有被诃责者得更治人？犯二篇者，开余忏主！审约事情，律文不了。以义𫄙定，应分二途。若同犯同治，理无预加。律言足数，谓差结等。此一途也。若自有犯，必无清过，以有罪人不合解罪。乍可应余非罪羯磨。此一途也。若作斯通，始终无妨。准此决前十一人，但应生善名足；一切灭恶犯治，并不成足；钞存不了义，用疏废之。问：前四后七，有何别耶？答：据律则别，疏决无殊；不妨同归少分不足，得为一例。问：四门同别，可得闻乎？答：初二两门一向不足，第三相翻名足，第四或足不足。又初后具戒。中二多别，尼等四人，有而非类；边等十三全无，举灭皆有，全坏以分。问：三例不足，为总几人？答：初例三十一，次门二十三，第四十一。共六十五。准下别众，学悔不足；《业疏》更加背说戒坐，共为二人，不系前例。

别众法附，标列中。注释，前二句示相。上句明异界非别，下句言通三业四仪。后二句结名，可知。然别通能所。就能别中，下至一人；众法心念，亦制尽集。若论所别，并通多少。问：此与别食何异？答：食中能别局四，三人无过。所别同上。又食有九缘可开，法无方便得别。食则犯提，制重业轻；法唯犯吉，制轻业重。若一界之内，两众各秉，则是破僧，犯中品兰。问：别众之名，为能为所？答：制过在能，从能立号。《戒疏》云：若取语便，应云众别。可以决之。问：何名为别？答：别是异义。一三业异，二四仪异，三向背异。并如下明。食中但是食不同味，名同事别。

三业中，初科，文出〈瞻波犍度〉。应来者，谓应羯磨人；简前体净缘差中痖聋狂乱重病痴钝等，及体境俱非一门之人，皆不应来故。二应与欲者，有如法缘，简非缘者不合与故。三得呵者，谓具德知法；简不合诃者，如四羯磨等。问：不与欲人，口亦不集，何不列者？答：身既不集，理无诃故。若尔，初人身亦不集？答：彼无欲缘，身合当集；容有口诃，故同不集。此则不尔，有如法缘，许不集故。若准《业疏》，单配三业，乃为尽理；初身不集，次心不集，后口不集。反为三和，亦从单历。

次科。上二人可知。后人心不集者，此谓有可诃事，心不同忍。必无诃事，则同初人。故下，引证，初即〈瞻波〉文。彼明非法和合羯磨云：有同一住处同一和合一处羯磨，应与欲者与欲，现前应得诃者不诃，作白二乃作白四，白此事乃为彼事。此文可证相顺心违。又下，即〈杂法〉中文，初引身子怀疑问佛。上如法字写误，彼正作非法。应下，是佛所断。彼云佛言听默然，即具出十五种默，如〈羯磨篇〉引。

四仪中，初引本律。即说戒法中，彼云六群念言：我往说戒处不坐；恐余比丘为我作羯磨，若遮说戒，佛言不应尔。今以非法替之，显是别众也。次引《五分》。四仪纵同，身面向背以论同别。下引《僧祇》。文如前解。大约乖仪同上《四分》，然彼文历句显相犹详。

料简中，初科。大分，一往以判。不妨身不至僧而是不足，隐没与欲树上之类。自有来至僧中，得成别众，如上乖仪面背等。

简净秽中。净即初例，秽即第二例。然三举二灭，可得云秽；尼等四人，未必约犯；十三难人，无体可破；然今但取境非净僧，通云秽耳。秽本不足，净相难知；所以注中但示净者。清净一色，且据不犯四重为言。色，犹类也。下指句法。准《业疏》云：一是别非足应来不来，及不与欲。；二是足非别即善比丘身参众侣；三亦足亦别得诃人诃；四非足非别睡定痖聋等。彼文甚广，非学不知，故略引示。

简学悔中，初示不足。前未明故。问：究论学悔，四例何收？答：既毁根本，体非净僧，故非初例。来否随意，复开秉法，故非第二。生善灭恶，一切不足，复非第四。前既不收，此中方示；虽开秉法，须在数外。准此。乃知秉法之任，信非率尔；且羯磨之词，不过数句；若唯谨诵，谁不能之，岂得众中竟无解者。文标无解，此语可思；律制堪能，须知有以；观今罔冐，实为悲哉。别下，正示所简。开秉预众，异彼秽流。足别俱非，宁同净用。故云中间也。

次成否中，即明别众成不成相。正简中，初科，上二句明成。别犯下诸篇，不坏本故。别犯下，明不成。根本已坏，众法绝故。文又为二，初约不知明成法。引律无作有想，以例秽作净想，理无差故。羯磨成者，佛判法成；即彰非别。罪即吉罗。心不同者，出结罪意。审下，二约众知明随别。

杂类中，初列人相。三狂，总乱心病坏也。须简下品及中品未得法者。或下，明非别所以。上句对十三难。次句对三举。形差对尼等。沙弥，法未满；文略此句，疏则具之。病报对三狂痖聋。缘下一句，通括上四。开谓许别也。凡下，总判。言未论者，未犹不也。足谓足数，别即别众。由上诸人，二中不摄。此中本明非别，然与非足人相不殊，故兼示之。若云足别人者，此说别众。安得专明足数！又前引舍戒受欲自言等，并准对首，岂是未论。

指例中。以别众之相，正约众僧别他作法；恐谓同食别人非别，故此示之。众法对念，有别可知；对首心念，亦有不集；如上所简，成否同僧。

重明中。标文斥世以为生起。

违顺中。通标二句，判定义宗。此门并如前引。恐人未晓，约义重条。

外仪中，上二文如前。《四分》中，初示文。彼但云不应尔，即是诃责。坐立既乖，理非和相；故判别众。即如前引应来等文，彼非和相，故说别众；显今不坐，相亦非和，是别不疑。如下，引例。足食戒中，明约四仪辨之。下句会同，即指当科。

内心中。虚即心违。引证可知。

坐立差别中，初科。以世多妄行，故特示之。如说戒所斥。然说戒时，维那起对上座，故有此滥。余法即座对答，则非所论。下指《义钞》；必有他说，其文亦亡。

次科，初明开立。治罚折辱，不许彼坐。以下，释听立意。余下，明制坐。如离衣杖囊悔罪之类。乞须谦下，对僧互跪；跪同坐相，故云坐乞。律中凡从僧乞法，并列五仪云：应至僧中，偏露右肩，脱屣，礼僧足，右膝著地，合掌，故云明说。

三中，初明开立。文列二人，各示教意。今世教授入众，先坐问和，后起秉法，名为坐和立秉；此由受戒法中止约总答，不出前和坐立之相，故致盲争，至今未已；今应问曰：威仪立秉，本为敬僧；今辄先坐，岂得先倨后敬；钞文明示不得辄坐，汝今坐和，岂非辄耶？傥能从理，不劳纷纭。二说戒师。若准《尼钞》，亦不开之。彼云：如律众大，开作转轮高座说戒。未必立说得成，旧开立说，良恐不成。准彼校今，犹循旧说，是知唯开白召一法。自下，次明制坐。注中余缘，谓开有病坐立非别。《业疏》云：若病在众，如灭诤草覆中，两众伏地向羯磨人一心听受；准此仰伏皆开，背是别相，是别是足；必堪同僧而故仰伏者，就开成别等。

释受欲篇

欲法有三。在屏对首，能对名与欲，所对名受欲，对众正陈名说欲。今但云受者。一取欲本意，为遣他传。二初传后说，并在受人；一标受欲，通摄初后。三观缘受法，持诣僧中，是非成否，并归受者。文中可见。问：自然界中得受欲否？答：不得。若尔，对首别法，何局法地？答：初虽别法，终成僧事。唯此一法异余对首，所以下云界外受不成等。篇中大判不出二门，一缘、二法。各有是非。故以命题。

叙意中，初至欲也来，叙欲意，上二句明所欲事。谓羯磨所被，除说恣二种；自余一切，机发莫期，故云不意。法即羯磨，众所常行；但有事生，必须加被，故曰常情。此明事是临时，法唯常定故也。故下，明能欲。对情者，即上常情，谓僧心也。顺其心者，谓以心顺之。心顺无违，显非乖别；羯磨得遂，故法无失。故下，举名结释。然下，叙立法意，生起下文，初句明缘差。情即欲心，事谓欲缘。心顺事违，故云相反。故立下，明制法。法即通目传欲之教；总下二门，非独词句。若无制法，事则容滥，故云检也。检则下，明须教观缘，可辨成否。有事者总于缘法。若明下，审机须教，发起开章。若，犹欲也。

制意中，初标。凡下，释复为二，初叙僧事。身心者，且对不与欲来者言之，对前可见；有云语略，义必包口。设下，明欲法。上明不开则失机；故下，示立法故成益。机缓教急，故曰莫同。彼即僧事，此谓欲缘。僧私两遂，故云俱办。缘下，结示。

释名中，初标示。多以者，如下所引诸文是也。欲明下，释成，初示欲本。但下，明欲缘。令下，明欲法。达即到也。故下，引证。论云乐随喜，律云发心，皆希须意。又《俱舍》云：欲者希求所作事业；《唯识》云：于所乐境，希望为性；皆符此意。

明体中。《业疏》有三：一者从法，想欲为体想阴心聚所摄名法。二者从相，色声为体，或动身色重病现相、或动声相广略四种。三者从事，即同今文。初总标。欲为能须，事即所欲。除结界外，一切羯磨，大分二事。说恣制同遵，余法皆别为也。自下，别释，初明同须。时限即半月夏竟也。叛即背也，疏云：必私逃叛，远出亦犯。自有下，次明别须。单僧须者，私不须也。僧须我者，恐乖别也。我不须者，非己事也，非谓无心同须法事。问：三体何异？答：初是能欲，后即所欲，中即说词。钞出后解，余义存略。

开遮中，初明遮。遮即是制。律文唯结三种大界羯磨之前，并云不得受欲，故曰唯除。义准三小戒场亦遮。余下，明开，初句判定。下二句义决。欲法制缘，出说恣二犍度；戒本单白，舍德衣白，前列问欲；自余并无，故云非明文也。除结界法，制不取欲；余并不制，意即是开，故云以非制也。所以唯遮结界者，答如本篇明之。

缘中为二，初简非缘。犯戒非法，语略事含；通于一切治生邪命放逸纵怠，不应所列，并入非缘。要知欲法，事不得已，故曲开之。微涉滥委，无非背叛。重病舁至，教意可知。寄言学者，弥须竞慎。不合者，遮未说也。不成者，斥已说也。若下，次明如缘，有六。律文欲法中本无塔事，《注羯磨》亦列五种；今准不与欲戒加之，彼云僧事塔寺事瞻视病人，并开与欲。上引正缘。而下示旁缘。出与欲后悔戒。非正制者，不出欲法故。僧受行者，示可取故。《僧祇》彼更有兰若衣钵经营衣钵，王贼禁闭并开。下句指略，有云《义钞》，今见疏中。

斥世中，初指非。多慢即心非。妄行是事非。斯法即欲。有准《尼钞》是慢说戒羯磨法者，彼此别致，不可一例。谓下，释相。言无病者，此约牒缘者为言。令下，显过，初明与欲人过。令传至僧，成教人业。据理，初与时，前对不知亦得三罪。所下，出受欲人过。由知不实，自他同犯。言三罪者，即上三妄。今不牒缘，则无初妄。必若体净，亦无第二。不欲言欲，定有可知。后二句诃诫。《尼钞》问云：无病既不合说，得成法事否？答：成。前人自有妄语之罪。

二欲法自与中，初科。以律但云佛言不应称事与欲清净，听如法僧事与欲清净。无上二句，故云不具。《业疏》云：律云广说，不正出文；今比转欲裁出，故云义设。词中，初句告前忆持，次句自言名号，第三句牒所欲事，第四句正陈本心。

次定多少中，初示他部。今下，明不取。即序所谓是非条别故也。初示本宗立法分齐。无结略者，如舍戒悔吉等，不云三说；单白白二，不云第二第三等是也。文中且指白四为言，若三归乞词，对念说恣，并直云三说。准下，举法例成。以转欲中无结略故。不下，斥非。疏云：有人依《五分》、《僧祇》，云不三说不成欲，故此斥之。所以一说即成者，疏云：莫非呈心至僧，众多忘隐，明判开之；岂限三说，方成一法。

不牒缘中。古本羯磨欲并称缘；恐后疑执，故此问破。此欲词者，指上义设。人语者，即曹魏僧铠翻译时加。律中转欲则无，前既准律，故云正本。

明乖错中。称字去呼。谓对说时，与前词句不相称可；以余众别羯磨，不许落非；独此欲词，有成法义，故立此问。古作平呼，谓不称欲缘，且上既云不称正本，何乃反问成否，于理不然。答中，初句断成。由下，释所以。如结界唱相，受忏陈乞，既牒入法，不可有乖。欲但通情，既不入法，有乖许得。律中下，引证甚明。文如后引。

欲净同异者，即第四句。据本非同，欲生后义，假设来问。答中，初分示。由律缘起欲净各传；从文而释，犹同昔义。故《业疏》云：有人言等。后出今解云：欲者，表心无贰，以应僧体。三业中心口集即相和也。清净表行无玷，实通假用戒见利同即体和，僧体、假用，名之异耳。，据此义通一切羯磨，不可偏配。唯自恣时，希僧举罪，不敢陈净，但云与欲自恣耳。若下，明合说。律本各传，因六群与欲不与清净，僧中有事起；持欲者言我持欲来，不得清净，稽留说戒；佛言：自今已去，与欲时应与清净；从此双传，故云正制。不下，简滥。亦由昔人执彼行事，故此简之。彼云：时集与清净半月说戒常定故，非时集与欲余羯磨不定故。此即《四分》所废之教。

释如法中，初牒释。下指非缘。如〈众网〉者，彼列二十余件，乃至科索酒肉媒嫁净人卖买奴婢。如是等并不须与。此下显通。律中亦因六群称事谓僧中事，如云为受戒事与欲等。，僧中有余事起，稽留法事。佛言不应称事，听如法僧事与欲清净。诸法事者，须简结界。

转欲，叙缘中，初二句结前标后。谓下，释开意。律云：持欲比丘自有事起，佛言听授与余比丘。毘尼下，引证。彼云七相应法，受已转与一人，如是至七皆成。文但至七，已外应闭。《僧祇》、《十诵》，若转即失，部计不同。疏云：或是异宗所废，且从当部。

词句中。六句。初后四句同前。受某甲下一句，牒前欲词；若转多人，须一一别牒人名；或忘姓相，但云与众多比丘受欲清净。余词并同。彼下一句，自他双牒以付后传。

问成否中。律中五种，而世滥行，故作此问。

答中，初文三，先明律缘。律中本为病人开故。具即一广，缺即四略。良下，示具缺所以。文下，二引示。〈说戒〉中云：有比丘白佛，有病比丘不来；佛言自今已去，听与欲；若言与汝欲，成与欲钞以此句在下，又汝字作我，复多说字；《注羯磨》同律，可验钞中传写错倒。；若言我说欲，成与欲即钞初句；余三并同，下皆云成与欲。《业疏》分二，四略一广；又复为二，四口一身。前下，三义判。就四重病中，更分轻重；上三犹轻，现相最重。广中，病即是轻，病犹广说，健则可知。

次科。《五分》即不与欲起去戒。彼因不与欲起去，故制须说欲；彼云今僧断事，我某甲比丘如法僧事中与欲，此即同今广说。言无略者，据下有现相一略，但无三种口略。上判四略为重病，此引他宗制急，即彰口略不可辄用，意在下科。

三中初示滥，有二，初缘如事非。嘱信谓遣使往告。语沙弥者，亦同遣使，但传词耳。或有下，二缘法俱非。上引两文，正为破此；以无病非缘，辄略非法。初判不成。量合作良，音误。故下，示其所以。引病例健，于义难成。所以断语犹进退者，由无明文，且据义决；况略是律开，欲取通意，未可一向，故云难定。然今行事不可从缓；有病堪能，亦须广说，方契圣心。

问现相者。本律有名无相，欲引外部明之，故设此问。

答中，初示五相。随病者所为，亦非止此。律下，次诫令详审。律即《五分》。由无名句，色相难辨，故在取者默识趣向。

说欲中，初为他分二，前仪，后法。若为他传，待索方说。兼他自说，不必待索；由缘来不时，不可定约；如便利卒患，可待问耶！具威仪者，如下所决。法中。初句告众同听，次句牒彼人名；我下一句，传初受辞；彼下二句，牒应僧也。若下，示总说。《僧祇》不得至四，本宗唯多无在，但于次句总牒诸名。若不记者，当云我受众多比丘欲清净。疏云：此据迷忘，必思审者，不得笼通。

合说中。出法词句，大同转欲，唯初告僧为异。而依古牒缘者，一暂借别缘，简异彼此。二恐后学不晓牒缘之相，故特示之。临事正说，必须削去，故《尼钞》但云我某甲彼某甲等。

自说中，初示法。与前与欲文同，但初句别。今时后生不识僧别，多于众中而云大德一心念，或云大德忆念；愚痴迷法，法恐难成。《四分》下，指所出。此行他部事，引缘可解。彼但云我某甲清净，僧忆念持；今不用彼词。善作者，叹其能也。如法者，释其疑也。不受得罪者，彼云越毘尼。通明五法。初二屏与，后三对众。又前三正出本宗，后二兼行他部。故《注羯磨》中止列三法，显知后二准前裁出。

次决通中。以当时诸家行事多别，义须指定，故问决之。

答中，初文四相。二是合说，二是各说。又前二对僧礼不礼别，后二就位下不下异。

取舍中，初科为二，初至皆成来，一往暂许。据文有二。一据忘名，律中若不忆姓相，但云众多比丘与欲清净；次准不说，并如后引。若下，二取义夺破。律中等者，释上文意。忘误得罪，对上两文。无缘不得，显非常开。上来释通本部。约下，劝准他宗。文见次科。

引文中，初《五分》。明与欲人嘱彼传者。准此为他传欲至僧中，随多少须为捉筹。今多不知。次引《僧祇》二节，初明与者，拣境堪能。其下，次明受者自量可否。准此受欲必选精明，据《业疏》中戒具解昏，不听持欲。观此二文，亦不明各说；而委嘱精选，意使僧中识知名字，不容莾卤；取此义意，证非合说。

义评中，初本其欲意。今下，责其同说。五下，准文决正；《五分》、《僧祇》，即上所引。然前二文，并云僧中，即上座前也。或可别有明文，如前《僧祇》病比丘自入僧中上座前说，《五分》未见有文。下引《四分》集僧文。决上显然。弥甚也。然上引文义，取前各说。又准二律，须上座前。今时行事，一一别说，颇合今文。然就座前，犹同古见；理虽无害，恐未尽善。

失法，标中。律明失有三处：一房内，二中道，三僧所。文中，初示失相。不下，显通三处。今不别分，故云统明也。

本宗，标数。准下列相并《业疏》，合云二十八。若据律文，即无隐没；今详祖意，准不足数，合须具之。但是文略，或是此间律本写脱，必无他意。

体非中，初文二，初约自言明失。文列十八人，所以无尼等四人者。准《业疏》意，比前足数，止是略无。《五分》明列，如后所引。若下，二约不言不失。指同〈足数〉，即前二三两例。

引证中。二文并约自言，则彰前判有诚据矣。《五分》。说罪言通，必据四重，由证体非故。反上谓不自说。《十诵》。始取即屏处，取竟收中道僧中。白衣同前本受不得者，沙弥非数，非比丘即上二人。此示说时言有不定。

遇缘失中。初命过，准《业疏》，若房中及中道，可非欲到；若在僧中，未说不成，已说在僧成；余如彼说。罢道者，准疏释云：受已自言还俗，寻悔亦失，由隔俗情故。入外道者，谓同寺内外道居处；西国多有，此土不尔。别部者，或调远邪党，或部计异宗。戒场者，疏云疑前出界，此局内故。

释余处中，初正解。昔下，斥非。自下，比决。说恣二处列相并同，而二名互出，故不足疑。

释明相中，初科。后夜者，据近显相，远则可知。律中结界广故，十四日布萨，十三日往，不得受欲。

问中。以僧事多别，如受忏等即法便成，则不在言；若说恣亡物德衣之类，羯磨虽成，事容未竟，故有是问。答中，初句直判。故下，引决。二律开意，并防失欲。疏云：若但经白，时节可知，何劳略也。自恣减众，文略意同。故知下，结成。所以然者，一欲济卒缘，义无长久故；二欲是开教，开必须制故；三前缘若在，容可再传故。

相乖中，初文。神足者，《十诵》空有互与，皆非法故。隐没人三处通失，故知受他欲已，不得入井窨等处。离见闻者，疏中约三处俱有；初在房受已，作不送意，互离未失，俱离方失；中道但作不送意，离生念处，亦约俱离；三在僧中，如下问答。

问中。古多异说，故须决之。

答中，初科。此师正约作羯磨人以辨俱互。《业疏》云：今解皆望同坐展转，不约作羯磨者。疏标今解，前是古义不疑。文中，初二句总判。故下，别释；初准说戒，明互离不失。离此下，即明俱离失。言二人者，初人更须离见，后人又复离闻，则是俱离矣。必下，次准隔障明互离失。成上互不定义。

今解中。科文要见诸部人数，故从《僧祇》已下并为他部。然细观诸文，又似引明离见闻义，今先从义分文为二：从前言至虽说不成，明俱离失；《僧祇》下至得成来，明互离失。初中，上三句定所离。前言者，牒前列相，显示重解。然在事犹疑，故无标破；双出两义，俟后疏文。如下引示。即下房小等文。彼明相接不闻，得成说戒；今取彼意，反显相离不成说欲；然非正文，故云《五分》解耳。互离中又二，初引《僧祇》。初与欲人，房道僧中随与即失，不论见闻。余四人，两是隔障，即闻而不见失；两是伸手不及，即见而不闻失据远为言。次引《五分》。初明倒出失，即见而不闻。初明复处。过即是度，彼约不与欲起去，随出随犯，故云几度。今准彼文以论失欲，一出即失，故羯磨中止名倒出人耳。若在下，次明露处。亦即倒出。既非堂宇，故限一寻。若房下，证取比座。可知。疏云虽不了语，皆为法来，并名布萨；疏有四句，一、闻而不见《僧祇》隔障；《五分》云雾黑暗，先不相识，不成受戒；又如背说戒师坐，成别众，欲并不成。，二、见而不闻即前《五分》复露倒出，三、俱见闻失即前神足，四、俱离失《僧祇》覆处离见闻，不成受具；又《五分》同覆障处相离不成。。

次他部中，《僧祇》五人。出彼足数，欲法无文；由不足故，理非持欲，约义取之。余人如上。言与欲人者，谓受他欲已，自复与欲，他欲即失；且如彼律转欲尚失，何况直与！义准三处通有此失，学者详之。古记不数此人，乃谓足数中隔障自有五人，义加一人；然今文及羯磨并云《僧祇》五人；如不足数，亦不除与欲及加隔障，难可凭信。

《五分》中。复露倒出，合为一人。共下尼等，为八。

《僧祇》后五。正出欲法。多种者，彼有十一，如后续引。初人，疏云能所俱非；二即受者非法；三即与者非；四即愚教失。彼因病人与欲已，闻僧中有好大德来，入众听法；久疲默出；以先欲故，更不重说。疏云：以身到僧，前缘久废，故须复说。；五即难缘彼云：若暴风雨、若火、若贼惊散故。下句指广，亦不全同。转欲失此一不同，宿欲失此同明相出，与比丘尼，与沙弥此二同《五分》，受者还戒此同罢道，与者还戒此亦不同。

《十诵》三人。疏云：《四分》覆法，明言非数，岂合持也。准同〈足数〉，合有正行四人也。总前诸部，共四十九人。对前〈足数〉，料简差别。痴边重病痖聋等，义无与他，故不论失。受已，痖聋及睡定等人，虽不满数，自成持欲。树上比丘，枝委外地；在外则同前出界，在内则相中乖别，二种并失。四羯磨人不失，可知。应作四句：一是足数，非持欲覆藏等人，足生善故。；二非足数，是持欲即睡定人；三俱非如上多人；四俱是，可知。

结断中，初三句正判。皆不成者，通收二处也。说不成者，局僧中也。知下，示犯。罪通自他，令僧成别，自即违教，二并吉罗；今此文中，且从自说。下引律文。一证不成，二令再与。彼列五种欲已云：若不现相、不口说，皆不成等，如文所引。疏云：前既非法，能所乖仪，故更简人；秉法方诣故也。

遇缘中。三科。前明故误，后明逢难，并约受者。中明重病，即与欲人。

初中，上明误心成法。若故下，明故心获罪。然文但制罪，不云成否；故以理决之。在开缘者，列定忘后故。并下，总示成处。

二中。次第三开，如《业疏》解。初扶来者，表和达僧也。二僧就者，僧以法济也。三出界者，病多僧少，相连不及故。以下二句，释成三种。显示和同摄僧极教，故云更无等。

三中有二，初正明传欲。前明出界即失欲法；此由难缘，故开暂出。必下，次明遇难不往。恐谓出界开成，辄例同故。下引文决，须知别众制急，虽难不开。

问事讫中。有执成别，故问通之。

答中，初句直断。以下，申所以。上句示欲意，下二句显非所为。反显若以欲缘为羯磨事，则容有别。疏云欲本不称谓不牒缘，意在下答。，僧为又别正同此意，但知通意，故两无违；义须应往，故结小犯。文下，引决。如法治者，吉罗异名。

转难中。事休是同，而法谢不谢有别，故引相并。答文，易解。

释羯磨篇

律中羯磨，大有三位，别开八品；随事细历，则有一百八十四种；今此篇中，总明缘法是非成败；望下诸篇，随事各别，故云通辨。羯磨梵言。或云剑暮，音之讹转。注中，初引文示。《了疏》两翻，大体无异。前则名作为业；后直指作，无复异名。业谓行心鼓动身口，假缘搆造，则有胜功，能遂前事；疏云：业谓成济前务，必有达遂之功是也。《百论》云事，亦业之异名，无非造作，即体为目。次义求中。此从昔义，疏中不取；彼云：自古至今翻为办事者，非无此义，但用功能往翻。谓下，释义。疏出彼解，谓成办生善灭恶之事。问：此与《百论》何异？答：彼论直召能造，不从所办。问：疏家所以不取者？答：凡立名定体，从用则疎；如灯能照暗，灯不名照。水能灭火，水不名灭。但分体用，名亦无在。所以疏家旁通旧解。

叙意中，初科，初句示能秉人。即前三篇。次句明所秉法。即是此篇。统即是总。僧位所立，止存秉御，无他所为，故曰其唯。方下二句显功。亦即所被事，即后诸篇。僧独无能，假法彰胜，故曰方能。群迷重累，谓三不善业；界分深根，即五住烦恼。业缚自心，缚之弥固，故云重累；惑生业苦，生之无穷，故曰深根。群迷指六道正报，界分即三有依报。此明超凡趣圣，功由羯磨矣。又有解云：上句灭恶，下句生善；非无此义，即如疏云：生善之大，勿过受体；灭恶之大，勿过忏重等。德下二句正叹。上句叹体，成济之广；下句叹用，诸法中最。

叙讹中，初叙正教可闻。如来灭度，常光随息，故曰栖光。但下，次明因人讹替，初六句叙人非。上二句明无志，次二句明无言，下二句明无行。无此三者，未足称僧；况为师首，辄秉圣法，宁无愧乎；陶，化也。俗风谓世事。由心染世，故情鄙薄；鄙谓下劣，薄即轻浮。砾谓砾石；言喻瓦石，不足贵也。真净文即羯磨。参即是杂，或约参预秉御，或可增减文句。在三者，谓君父师是人伦之大本，君则义重，父则恩重，师即君父之间；《弘明集》云：君亲之义，在三之训是也。致下一句明法非。事下，明事非。纳，入也。竝下，推过，还结三非。虽行众事，莫知得失，故曰混同。

引证为三，初明违法。如犹依也。如是下，显过。僧纲既乱，众别行亏，三宝覆坠，故云令戒等。当下，劝顺教。初二句正劝，次句制罪，下句制学。

对显中。人法相竝；欲明人犹通伪，法不容非。初二句明人。得成前事者，如〈足数〉中三四两门。下二句显法。上句比同，故云亦也；下句示异。漏，落也。

篇意中，上二句明刊定是非。克，削也。浮言即目凡语。以古来集法，及世中秉唱，竝容加减，故须刊正；疏云削彼繁芜，增其遗漏是也。既杂浮言，隐覆圣教；故今剪削，还复显扬故也。次二句正示篇意。上句述文，下句开机。题云通辨，义见于此；进否谓如非成败。科分谓缘法条流。后二句劝临事依承。

具缘中。标云统明者，以此十缘，该众别故。言由渐者，藉缘构造，非顿施故。

初称量中。此明凡欲行法，不许辄加；先须评议事缘可否，故在初明。初标示。则下，列相。然人法事三，名通能所。若准《业疏》，二俱称量；如举一事，须假人成；用何羯磨，为是何事事复有三，即如钞列。；复在何界。今此止明事中三耳，慎勿相滥。地约结界，衣谓摄衣。言具单者，此约一事容有相兼。准疏分七：三单如钞。三复有三，一人法差比丘问法差受自恣等，二人事离衣杖囊差人行筹之类，三法事灭诤说戒修道自恣之类，具足一句灭诤行筹白云如是语者捉筹，唯此具三。。言离合者，此约一法被缘多少。如忏六聚，异篇离忏，同篇多罪，离合皆得。又如受日受戒，竝开多人。可以类说。必下，正示称量。

二中。唯明众法；两界各摄，互不相通。若论别法，两界通作；说欲一法，唯局法地。

三中。列示两事。下制观量者，即敷座多少，打相短长。

四中。差别之言，须通人处；文但明人；人分四位，随事用舍，故云进止。选取堪能，秉御证正；已外随喜，多少从之，故云优劣。然须更知处之差别。作法三种，自然六相；各摄分齐，竝如前篇。

五中有二，初约上座劝勉。须下，约三业从顺。如前即别众中。

六中二，初简小众。尼三同遣。今人行法，俗士拥住。谓未受具止遣沙弥，白衣无妨。律崩法坏，于兹甚矣。余下，简大僧。指前可知。

七中。文云须究者，语属能秉。缘是非者，推能与也。成否相者，勘所受也。

八中，初标示。略举顺情释之。于下，列示。初虽是顺情，未必齐乞，故云多须。如受日差人等，竝不加乞。二立治者，谓七羯磨。无心领者，疏列十三；七治如上。上七亦列无心领中，今离之耳。八罪处所，九颠狂，十学家，十一覆钵，十二不礼，十二摈沙弥。又无情有六，亦名无心领；即属下科，谓大界、戒场、小界、摄衣、净地、戒堂。应作举等，正示陈意。作举谓僧中德人举罪告僧。忆念谓指定时处，令伏首自言。证正谓能秉勘实。知法即所犯伏罪，法即是罪。〈僧网〉云：证正其罪，得伏方与是也。三竖标者，不应在八，疏云：若行事时，竖标第三；由竖标讫，然后集僧。今此相从唱相列之。第四可解。

九中，初出问法。谓下，示问者。答虽多别，问无异辞。

十中，上出答相。某即别事，羯磨是法。谓下，遮滥。然复须知总别两答；言总答者，如受戒三单白、一白四，差教授时，总云受戒羯磨；余之三法，竝不须问；舍堕自恣，类此可知。言别答者，四法别提，如云差教授师、单白羯磨等。

结指中，上三句示通。若下，拣别。结界无第七，受差无第八，此存古解，疏中则标有人言。又云结净地不唱相，故云等也。疏云：今解竝须具之；结界无欲，立缘显之；受差无乞，岂不须告；结净不唱，此不寻文；律云：应唱房名，其事极显等。又云对首心念，亦须具十；如受衣法：一、五大上色，义加不成；二、事通两界；三、口召对人；四、约界明集，有则对首，无则心念；五、前对相可；六、痴钝非数；七、取欲非法；八、执衣言议；九、勅前审谛；十、答问可者。又如众法心念，且举说戒：一、商度时节，二、审诸界相，三、作法挝击，四、约处无人，五、观其和别，六、自量是非，七、独集非欲，八、具理筹水，九、激动说缘，十、如缘作业。此且略引，广在彼文。下指别法，应是《随机羯磨》。

次立法中。标云通局者，法事人处四种是通；随一一中，各有别相，如后可见。又初科言分齐者，每一位中，各有条例，不容相滥。且如法中，三种八种，差互不成；余三亦尔。

心念中，初示位。事微小者，即本位也。众法对首，兼开法也。行成无犯，出开意也。发下，释名，初正释。境，即所为事。发心是意，传情即口，必兼身仪；三种备足，方成羯磨。非下，遮滥。恐有迷名，不加口说；引证明委，成否可知。据论作业，非三不成；但由独秉多不专诚，故偏从意以立名耳。然心念多途。如衣食房舍，随时作念；律中所制，常尔一心；此同观行，不必口言也。

对首中。非心念者，示本法也。无僧对首，明开法也。此下，明人数。三人者，但对唯悔中品兰，以制小众故；众法对首，通三可知。四人，唯自恣及忏舍堕；至后还衣，复归众法。谓下，示名义。面对者，面即是头，故云对首。

众法中，上明法位。所秉有三，不参别法。所以然者，上得通下，下不兼上；是以对首通一，众法兼二。余如次科。此下，示名。

次曲分中，初科。曲谓委悉，枝即从本开张。疏分九品，下为略点。

但心念中。但犹独也。若据本法，止名心念。由通后二，加但简之。文中，初示但义。数下，列相。可知。

对首念中，初叙本制开，兼释名义。对首本制，心念后开；本末双标，法无混滥。下皆同此。且下，列相。竝须时要，顺教摄持，可入开限，如文可见。《善见》受钵，准应兼舍。

众法念中，科约同前。外部即《十诵》。

但对首中，初示名义。总下，列法相。依诸部者，言通本异；前受舍等，竝出异宗；其余多是本部。文中杂列，今束为五。内外资缘法共十二前八受舍及三净竝受药，悔犯法六从波逸提下四忏及二露，白告法六从僧残下四白及尼二白，制法有二依止、安居，杂开有五舍请、舍戒、七日、与欲、余食。已上共三十一法，而云二十九者，后二属尼故。所以列者，对僧作故；在数外者，局尼众故。且论略者，示不尽故。此须料简与疏相违：一列数不同，彼云二十八，即合白僧残法入白行法中，以同是白行故。据行覆藏有多种白法，总以白行收之，寻〈忏篇〉可见。二分品异，彼明九品，即摘中兰独为中上，以定须小众三人问边故。三离合异，此中三十九十同在但对，彼离三十为众法对首。

众法对中。指同心念，但出四法。《随机羯磨》更加舍堕，则有五种。

众法中，单白为二。初示法，二显名。下二分文同此。初列三句以明省要，总括三十九法事。轻小有十二十七舍堕受忏、行钵、剃发、十戒、具戒前三、受德衣、舍德衣、非时和。，常行有十一说戒有四：常和、灭诤、一增、二增，自恣有五：常和、难事、略、延日、一增、二增，僧忏悔，僧发露。，严制有十八余语，触恼；灭诤中五，简智人，遣不诵戒，不学律人，遣舍正义，草覆地；五百结集中六白，七百结集中五白；行筹白不入数，示不尽故。。

白二中。总五十七种。如差结等，事非一致，故云参涉。望前为重，对后犹轻。从僧乞得有七二房为二，离衣、六年卧具、畜众、受日、杖络囊。，僧制法十一试外道、狂痴及解、不往学家及解、分僧物、赏看病、分亡物、付德衣、持房与道俗修治二法。，差遣十四分卧具、说麁罪、往教尼五德、守藏、守德衣、忏白衣、行筹人、料理房、告覆钵、分粥食等、尼中求教授、往自恣、遣信受戒。，结解十九大界并解，二同界、一同界、三小、竝三解，戒堂竝解，摄衣竝解，净地竝解，戒场，结食同，结库藏。，忏治有六二十七还衣，护钵，与覆钵、及解，尼中与僧作不礼及解。。

白四。三十八。通大小者，大如受具忏残等，小即谏习近住等。情乖舛者，谓治罚灭诤等。谏法十三僧残中四练，九十中恶邪，谏𢷤沙弥二法，尼中随𢷤尼，习近住，劝习近住，嗔舍三宝，发诤，近习居士子。，受法有二具戒及尼式叉，治罚十四七治竝七解，忏法五僧残有四，竝学悔。，灭诤四忆念不痴罪处所及解。

总结中，初正结众法。约法止三，随事多别，故云就缘。若下，兼结别法。应知三位八品，从法而论；百八十四，随事彰数。准此别法，应有五十；然前止有四十七，心念四，对首三十三；兼尼二法，则四十九；疑此且举全数，来学寻之。

释疑中。耳闻者，此由世传颇乖前数，故举以为问。答中，初顺问释。谓百是总数，随事皆一羯磨被之，例如百一供身之义，故云总标等也。亦下，违问释。见今藏中有题《大沙门百一羯磨》，即出《十诵》。疏云若据《伽论》，恰列百一；故彼列名单白二十四，白二四十七，白四三十；古人诵他异部，自略本宗《伽论》即宗《十诵》。

指非相中，初科，上二句示须意者。上明分齐，准用皆如；必有差违，成否莫辨，义当于此委示非相。但下，明略意。进不即成不成。必下，指广。彼文亦亡。事义两钞撰述来意，序中略明；请详此文，方知不谬。问：此既略之，何以下文委列七非？答：此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略举，犹张四门；古来解释，科约滋广；今符钞意，亦所不引；直尔列名。一非法非毘尼羯磨，二非法别众羯磨，三非法和合羯磨，四如法别众羯磨，五法相似别众羯磨，六法相似和合羯磨，七诃不止羯磨。

略示中二，初正示是非。谓下三句，明是。别相，即法所摄事。若下四句，明非。如但心念，止齐三事；若加余事，即是非摄。乃至白四唯被三十八事，若加说恣差结等事，即名非法。如是八位，例之可知。此谓约法加事，交互彰非，欲使初学略识其相。若欲下，指义七非。言通知者，上文但明法非；未显下三皆有非故。此门者，总指相摄一科。上下，即前后四位。各有非相，随位总收，故云横括；即如下科单复为句，其相可见。庶，望也。贰，异也。

释别号中。古执羯磨名局众法，故须决之。答中，本宗二文。初出受法。已兴白四，即断三语。舍利弗问云：三语受戒，是善作羯磨否？佛言是善作羯磨；自制已后，不名受具足。及下，即〈说戒〉中。彼因六群说戒日与诸白衣言语问讯作羯磨即五戒三归。，说戒即五戒相。，说法；佛言此是上座应作。以三语五戒两竝对人，且证对首。下引《十诵》双证二法。彼明疑问，佛为决之。羯磨下，续云后来比丘不与分。

第二明事有三：一情事，二非情事，三二合事。百八十四，此三摄尽。标指中，由前八法各出别相，故云不重。

正辨中，初科为二，初示体相。文标二事，二合在中。竝下，明是非。以人法及界，各局自分；事涉多种，非相不一，故云一缘等。且如受戒，遮难衣资发心陈乞；又如治举，穷勘三根，作举忆念；如是求之。

别示，征中。也合作耶。

情事中，初科引文有二，初引人法者。彼因比丘犯二僧残，二俱覆藏；忆一罪，不忆一罪；僧与二罪覆藏法；忆者甚善，不忆则非；为知法客比丘所诃，文如钞引；彼又云：僧作突吉罗忏。此下，显非。次引〈瞻波〉文。彼明波离问佛，今引问词；佛言此不如法，故下云佛判也。此下，判非。

结意中二，初结前标示。一事，即治罚。自余受忏等事，并可准之。如下，二举事正明，先出非相。若下，明如法。而下，于如中复简。臣谓伏首。以罪有种相不同，种中造作各异；如摩触犯残，首言实犯，然非本时之事；与举相违，不合加法。世传结界须解妨疑，立义云：纵非曾结，且徒施一法；请观此文，圣法被事，可虚谬耶。

非情中。且举处分。说恣结解等，例须勘核。离衣杖等，即二合事。离衣缘病不堪持行，杖因老病用扶羸顿。离衣须人病衣重，乞杖则老而兼病；有一不成，故云两具。

结诰。可知。

第三明人有七。一至二十，四僧三别。

僧中，初示位。即指集僧。唯下，明当局。但下，简非分。

二三人中三，初明当法，上二句总标。若下，别释。初明开法。满四不成者，且约多分。自恣则成。若作下，次示本位，初正示。必下，料简问边，初明忏提须问。但约必与不必，以分三十九十，此犹循昔；若准疏意，舍堕落前众法对中；九十单对，不必须问；中兰定问，两人不成。若持下，简余法不须。若是下，简非分。必下，劝依。

心念中，初通示。若下，别释，初明开法。指如前者，即上立法通局中，开有齐限不可滥涉。若作下，示本法。

第四明界有八。自然为一，三小三大及戒场也。

自然中，初明众法唯局。已下，明别法竝通。杂法如打槌白告，不系对念所摄者。言竝得者，须记除欲；言尽集者，且据开法为言。

作法界中。二人总前七位。三法统收八品。

别明中。上对自然，总明众别，人法俱通。此就法界，唯论众法通塞之相。

三小为二，初列三相。数人说戒者，亦彰难事不容多故。言难事者，不同意人欲诃法也。此下，明通塞。各专一法，当分名通，余法则塞。受戒小界，始终四法，说恣各一。亦有通者，疏云：非无举罪，即有白忏；若望下二，一向名塞。闲豫谓难静无缘。文令即解，明知不通。

戒场。准疏古解除十五法。乞钵舍忏，含四；净地，兼解；德衣，略舍，故言等也。又疏前文形法二同，不通场上。又德衣有差人，亡物有赏劳，共除十九。除者是塞，余则名通。说恣亡衣，此三有难微通场上。所以除者，说戒普集，制本大界；自恣受日德衣，须安居处；乞钵亡衣，物归僧库；解界须本结处，衣食必依僧住，形法令界通知。

大界中。戒堂三小戒场等结解，大界不行故塞；余则皆通，故云竝有等。

次明成坏，叙由中。对文七非，故云随义。以作业办事，成在四缘；还即就缘历句简练，随一一事，单复括之；推觅非违，欲逃无路。问：前叙四缘，后列句中不言界者？答：合在事故。所以尔者，二意求之。一欲倣文非，皆七数故。或可别法无非，通两界故；众法则有，局法地故；由不该遍，合少从多故。

但心念中。三单可解。三复还准单中。第四句，如对人说，词句差脱，而悔轻吉。五如对人六念；六事虚滥，词句无差等。六如悔重吉，口不言了，而是独作。七具三者，对首无言，发露非罪。余七竝尔，临文自历。

第二。人非中。上二句明别他。下句即损己，谓不依第五律师也。三中。非夏限者，越三种安居故。有难缘者，不避命梵故。不依佛者，结上二事故。四下略三复一具。此中从法，且列八七。若从事者，百八十四一一具七，句数则多。

第三。人非中。亦约自他两明，以临说戒，必须行净故。事非中。一人独秉，众具须备。时非者越三日故。

第四。人非中。犯戒者，境秽不足。有诃者，行净别众也。法非中。言非正者，容差互也。诃不止者，纵令如教，但使他诃不止亦非。事非中。上染谓五间及锦绮等。财不净者，邪命得也。体量裁制，文中略也。

第五。人非中。上明别众，以界满五，不开对首；又对首法不开受欲，必须集至，还依本位，方名如法。或非下，次简非数。事非中。时非者，亦三日外。难不具者，非时得作，有难方开；本律增减，《五百问》一月是也。

第六。法非中。上句明根本从生，异篇合忏，次句明犯与不犯未穷情实。妄陈者括上两过。事非中。初明非长，如毛绵帽袜小白钵器等；次明隐犯，僧不委知；三明地弱，不胜羯磨；四明滥托，言寄谁处。

第七。人非中。上二句明身别，下句口别。事中三。初迷三相，二昧两界，三遥唱结。

第八。人非中。初句是所为非。界下，即能秉非。上句明别众；僧下，显非数。言五百者，趣举至多，显非易得。五十法者，据〈足数〉中六十余人；然第四门十一人犹足生善，故减言之。法非中。八种者，即受法中十种方便；除少分法，及教发戒缘；《随机羯磨》亦立八耳一请师，二安置，三白差，四出问，五召入，六乞戒，七戒师白，八对僧问。；上即缘非。及下，正示法非。事非中。三位众法，竝出界非；以局处故。

结示中，初正结。离此八条入非之者，故云余正法也。当下，明法事竝塞。别下，明人别多通。唯除二但，自余皆有。广下，显略。彼文亦亡。

曲解羯磨。前通众别，别法可解，故此一章唯明众法。叙意中，初三句，显意。纲要者，即初释文，是羯磨大体不必强分纲缘。通塞者，即后料简，示文义差别不必局指一科。若下，示妄谓。然下，明非处。上二句是纵，下二句是夺。言知处者，纲定不成，缘通成否。未可一概，故云不得等。礼云无雷同，注云雷之发声，物无不同时应者。

斥执文中，初二句总示。或下，别显，初斥连诵结略。诸白四法，翻译省文，故安此语；不当诵之。或下，二斥专执词句。初句如律覆藏法，但云某甲犯僧残覆藏，僧今与某甲随覆藏日羯磨；然前犯有差别，覆日或多少；若依律诵，则不称前事。〈忏篇〉云：依钞作法得成；若准律文，依古羯磨，即须改张，不可谨诵是也。次句如赏劳法备牒六物，物缺须改；今亦依诵下注云随有言之是也。言俱有者，如受日法，牒佛法僧缘，连书半月一月；文事虽备，不合俱牒下云不得双诵半月是也。俱无如结有场大界法，律无文事，不复增加下云须加内外相内是也。亦可如呵责法，文据鬪诤，必有余犯，不能随改。下云及论当时，未必如文。致下，明知法者呵，莫知所措。

白读中，如后问决。初叙非法。岂下，彰过。伊即训是，责即是罪。不学无知，非法罪外加之。

斥师心中，初句示人。转弄谓非智强智，虽非愚塞，复是狂简。观下，示彼行事，初句明乍观似是。而下，示再考还非，初明人事两非。谓人迷足别，事昧虚实。梦中观海而况逾之，迷可知矣。量下，明法非。虽不守文句，而自裁过甚。照下，总结上非，违教结罪。

结诰中，初二句正劝。加事不成，自他两损；过非轻细，故令极诫。必须亲学，方免诸过。若下，明选人。上座者，如《五分》说，即上无人。虽居众首，必取解法；高腊无知，何足算也。故下，引证。律列四人；上座次座，约位简人；诵律不诵，约法简人。文阙第四。言持律者，即是第三；疏云：非谓诵文，必兼识义。四不诵者，疏云：虽不连文累纸，而晓达成否。又云：《四分》总列，竝据有能；应预未闲，亦开学悔。已下，遮滥。可知。

正释中。所以唯约受说者。由此二法，世中数用故。又人常诵，亦易解故。

白中五句。初后中间三句，相传为纲者；总该诸务，揩式轨定故。二四两句名缘本者，即法所被事，随机不同。如〈说戒〉云白月十五日，即是缘也；布萨说戒，即本事也。又〈受戒〉云某甲从和尚，乃至三衣钵具等，竝名缘也；今从僧乞戒，即本事也。第二则缘本双陈，第四则单牒根本；纵有兼缘，翻传失治；如是分对，随文可解。初句。云动耳识者，恐缘他事，无心同秉故。听字去呼。次句。布萨说戒，华梵双标，言成重复；《删定戒本》，改前云众僧说戒，则人法两举；后云和合说戒，则忍可已彰；然众亦即僧，为成句故。言情事者，即能秉心，蕴所白事；不须和会情非情等。第三中，初牒句通释。若者未定之词，两期以问。僧下，分句别释，初释时到。上句人如，下句事法两如，界在事中。四缘现前，作业时至。此谓时宜之时，《业疏》同此。《戒疏》则分为二：一者人到，清净大沙门入；二者时到，十五日布萨时至。彼局一事，此通一切；然僧和缘会，大意不乖。次释忍听。听字平呼。疏云：今约心和，劝听可也；前约身和，劝听闻也。两声别召，事义亦乖；不解两缘，名非数也。四中。前是告情，故须两示；此彰忍可，无劳双牒。第五云如是者。指上所白，故云白结。令知业就，故云告知。

次释羯磨，标中二，初标法。内字似剩，又恐字误，强释亦通，但恐无理。上下，示重明白意。恐疑繁费，故预遮之。前是正释，颇称久成；此被未悟，为利新学；前后志别，故云各也。

白文。同上释。言缘兆者，谓牒缘告众，情事始形，即成业之兆。此之下，指同显略。

次释羯磨，总分中。三番羯磨，是法正体；审众量可，故云正决。僧法所加，本为受具，故云根本。下云结成，明彰体外。

别释中。若约纲缘，还分五句；今此随义止分三段，初句唯纲，后二纲缘合论；且初段。对前白文，故云重听。生善中最，故云非小。和决因闻，故指为缘。第二段分二，前缘，后纲。缘中文略，但标乃至。具云：此某甲从和尚某甲求受具足戒，此某甲今从僧乞受具足戒，某甲为和尚，某甲自说清净无诸难事，年满二十，三衣钵具。此竝缘也。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。本也。纲中。长老之言，乃召别人；疏云：事达在僧，成否在别；又云：或有文云大德忍者，终问别人，随时称谓。上是牒文。正下，略释。上二句别点缘本，下二句通释纲缘，显示文意。第三段为二，初示根本。受合云授，仍除今字；具下加足，乃至中略某甲为和尚。纲中，略上者默然三字。单下，点示。可知。第下，释结略，初牒文。一下，正释。上二句明得中，下二句示制意。

结文中。亦分纲本。僧已忍竟，僧忍默然故；是事如是持，此为纲也。两句在上，下竟字当中间。与某受戒，某甲为和尚，还结前本也。此下，点文。可解。

三法料简，增减中。据律，单白及白二中白；或止有四句，阙第二句者，则名为减；然本无增，望彼五句相待为言。若是羯磨及白四中白，定无增减，故非所论。文中先出所以，不出三意。若是事重，如诸说恣还衣亡物之类；若有缘起，如诸结界，须比丘唱相缘起谓羯磨前缘，非谓本制缘。；若有乞词，如诸受忏谓舍堕单白，非受戒及余忏也。。不牒事者，如上结界受忏，竝以前缘牒入羯磨。若上三种，必具五句。若但四句成者，反此三意，兼不牒入，如文所列；即说戒堂及灭诤结集中诸白，竝诸差人白二等是也。然又须知唯略第二；至第四句，缘本双牒，必无有缺，寻之可知。余下，明增。例皆五句。然律文亦有翻传脱漏之者；如结法同食别界，及结净地；既有缘起，而列四句。如疏所判，漏诵遗笔；想无所疑。

通塞中，单白分二。纲则俱通，缘有通局，初纲。可解。第二下，明缘，初示文局。义下，次显义通。

羯磨中，初明俱通。举文不备，临说加之。中下，示通局。指类白中。

结示中。功成由解，不必泥文，故云不了等。

是非，中初。纲中增减，一向属非；白中三句，总一十四字，羯磨正体一十七字，结文一十四字，此竝楷定。纵无增减，而音声淆混，言相不明，亦归非摄。

缘中，初明理顺。以言虽通许，理不可乖；往往世愚，辄便加减。增下，明开许，初句开增减。疏云：如结大界，即列二同；戒场小界，摄僧义一，岂得二别？何不列也！准此增著亦得；如《五分》结场，增文同一布萨等此明戒场三小得增；减却二同亦得，如诸界等此明大界得减。次句开易语。诂训谓言异义同；如云某甲作和尚，从僧求戒，众诵戒之类。而下二句，结上二开。类下，引例有三，初引部别证。《五分》白及羯磨一概四句，竝无第四；《十诵》受戒法云：年岁已满，衣钵具足等。又外部羯磨纲中，尚有增减；《五分》长老忍下无者字，结词僧已下无忍字；《十诵》第四句牒本已云：忍者是长老默然，又说字上有便字，共加五字。至下，二引翻译证。疏云：翻三衣为卧具敷具，略得其相，失其本体等如减六年羯磨。三诂训证。字训义同，故云两得。故下一句，结上三例。

初问白读。谓对众公白而读，明非暗诵也。如前所斥，恐生异计，故此决破。

答中，初句判定。虽下，申理。无明决者，非正教所断。以义求者，生下所明。

戒本例中。言相似者，告众义同故。故下，引示。不得重说者，此明多人共往学诵，故不令重。准下，推制意。

呪术例中，初明俗呪。越谓言乖，散谓心乱，反上专正也。故下，明道呪。羯磨下，合例。况，比也。律序显者，彼云：神仙五通人，造设于呪术；如来立禁戒，半月半月说。上喻下法。必下，显制。律云：五夏不诵戒、羯磨，尽形不得离依止，故云终身。

亲闻中。祖师甞预译场，所传得实，可以为据。

问互作中。以僧尼位别，不容参滥，故须简示。

答中，初明尼为僧作。文中三法。由僧非法，尼无奉敬；恐违敬教，得法方开。然下无屈上，止得遥加，故云不须等。次明僧为尼作。三竝现前。《四分》更有舍教授法，亦同遥被。

第三问。据前简众，已显不通；犹恐滥行，故此重示。

答中，初明通制，上句直判。白衣无法，三众未具，尼是别类，竝不许闻。疏云：尼同僧法，应预同闻；莫非女类无知，多生慢习；制令耳目不瞩，则重法尊人也。律下，引示。若沙弥将受，尼来自恣，止开眼见。除所为者，沙弥受具，及尼中三法。已外不合。摩下，明别开。瓶沙具云频婆娑罗，此云颜色端正。疑比丘半月一集，所图何事，故独开之。决疑归信，故云心净。

第四问。相有差别，故问简之。

答中，初句总答。若下，别示，上二句明通。由是劝喻，不虑乖别故。至下，显局。治举违恼，或致破僧；僧不举僧，律文明制。治举可尔。乞为受忏，竝是顺情，何以同禁不得至四。学者寻之。

引证中，《四分》证上乞为。《五分》下，彰部别。和谏亦制，故云通也。《母论》及下《四分》，竝证治举。文中四五伴可谏，不虑摈治；则知不得加众明矣。十五种默者，〈杂犍度〉中，舍利弗见作非法，佛听默然；因说五法不应默，若作如法羯磨事虽如法，缘有差违，须诃令止。，若得同意伴不虑众治，此同《母论》。，若见小罪众有犯轻，僧体不失。，为作别住谓在界外，在戒场上界中别界，此二处非。；如是五法，默然者非法非法有罪，又不同意可诃不诃，复是默妄。；又云：有五法应默然，见他非法默然即舍利弗，不得伴亦同《母论》，钞云大同唯伴二句耳。，犯重众有犯重，僧体已坏，诃无益故。，同住非别界也，在同住地非场上也，此二处如，故不应诃。，如是五法应默然此虽不同，由是开故，则非默妄。；又有五事应和合，若如法和合应来者来，三业俱集。，若默住之得诃不诃，若与欲应与欲者与欲，若从可信人闻自不违故，他云如法，我亦同和。，先在众中默然而坐前约作法时和，此明先在众中忍可所作。。下文指广，彼亦略示。

第五问。欲明分齐，知法成处故。

答中，初句指繁。凡有三解：一尽结文，二至说字，三至竟字。今下，判定。即第三解。

破古中，初标今异古。故下，引文质非。必下，旁存旧解。故云两得。然不诃可尔，诃则非成；若从竟字，则无此妨。下指《义钞》，即上卷发戒时节中；彼亦取竟字，文亦非广，寻对可见。

四分律行事钞资持记上一下

上二四分律行事钞资持记上二

释结界篇

结谓白二限约，即能被之法。界谓分隔彼此，即所加之处。疏云：加法约处，除彼局此，故曰界也。律云：界者作羯磨唱制限者是。又《了论疏》解，本音四摩，此云别住。谓此住作法，与余住不相通，各不取欲，故得名也。方亦训法，连绵为语，即下四门；为后世依承，悉名方法。然题中界字，若望初结，似通自然；今约结成，即是作法。作法有三，僧及衣食。今正明僧，余二如后。僧复三种，大小及场。大小各三，则为七种。如是知之。

叙意，初科。元始者，推制法本因。秉法者，明立界所为。然律假缘兴，虽因布萨；至论制意，实通众务。疏云：结界众同之本，理须通和。余法众同之末，并因后起。是知除结界外，一切羯磨，并依法地。

次科，释上二句，发下制意。初叙羯磨。僧以和为义，和但在心，非言不显，故须声教表示僧情；人法二同，水乳无别，故云纲要。受说治谏，僧纲既举，佛法可存；匡救之功，亦由羯磨。若据住持，实通三时；今云像运，通语灭后。于此者，即指羯磨。上二句举三宝以彰德，下二句约时以显功。理宜下，次明和同。以法既高胜，人必齐遵。十方者，且据阎浮。许犹使也。

发起缘中分二，初二句明境广。剡浮、阎浮、赡部，皆音转也；《方志》译为轮王居处。以四轮王咸居此故，金轮统四，银轮除北，铜除西北，铁除东西北。又加提者，《释迦谱》云翻为洲也。水中可居曰洲，今在须弥山南大海中故。弥，大也；亘，广也。《俱舍》云：三边各广二千逾缮那一逾缮那十六里，三面各三万二千里。，南边广三逾缮那半五十六里，周回共九万六千五十六里。，人面像焉。《增辉》云：此据五天四至而已，准《住法图赞》，三边各二十八万里；南边中有八万里，至南渐狭，周回可有百万里。每下，叙制缘有二。上明众法难成，下明自行有损。要字平呼，约也。克，遂也。〈说戒犍度〉云：尔时诸比丘闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒，在诸方闻者，来集疲极；比丘白佛，自今已去，随处结界等。

立教中，初二句，明开许。顿极者，总上二缘。作法分隔，示结法也。同界崇遵，明制约也。同遵羯磨，别众不成。功成即自业无废，事遂谓众法易成，此彰益也。下句总结。又翻上释者。局结反上通集，作法反上自然，同界反上十方；功成事遂，反上二损。

标列四章。前二明结时缘法，后二辨结已是非。

标简中。摄衣摄食所以列者，同界摄故。指本篇者，各从其类故。《注羯磨》云：衣界者，摄衣以属人，令无离宿罪。食界者，摄食以障僧，令无宿煮罪。僧界者，摄人以同处，令无别众罪。此三分相，宗旨甚明。

自然中，初明统通自然。即上剡浮一集，空即兰若，有即聚落，水即水界，陆即道行；四种摄处，相无不尽。未分已前，通为一集。后下，明六相自然。即初开也。初三句叙缘开。随境即上四处，分限即界量。人下，释名。不假造作，故曰任运。言界起者，但是随身到处，即有界限，非谓有法生起也。约下，指量。可知。

作法中二，初叙自然，上二句通标。设下，别释有二，初四句明展缩有妨。教文定者，六相分齐也。用不可者，界限与处，不相称故。舍非制者，不依六相，无教开故。下二句明不胜。羯磨法既尊特，常地莫行。如持秘呪，必结坛场。羯磨呪术，其类颇同。故下，次明作法界，初叙开结。此即第二开也。开已复开，故云曲顺。楷式定者，开中制也。任下，显益。上一句反上初患，下四句反上次患。问：至此凡几开耶？答：初明统通，即本制也。律中令结说戒堂，犹是统通一界，即同本制。次分六相，即初开也。复令局结，第二开也。又作法中，复有二开；数集结场，难事结小。若望法食二同，法同食别；二种大界，亦是第开。然莫非大界，故所不论。已上凡经四开，文中宛尔。古多妄解，故须辨示。问：六相自然，开秉羯磨否？答：此无明说，以义定之。若准八年已兴羯磨受具，十二年后令弟子说广，由此始立结界，验知未结已行羯磨。标指戒堂，亦在自然。他部所计自然地中，得成受戒，亦由此耳。若尔那云地弱不胜？答：由在自然不胜故结，或可约开已为言。疏云：一开已后，凡有作业，非界不成；故制崇和，益在斯矣，先开后制也。若不尔者，六相自然，开之何用？岂可一向作对念耶？又《僧祇》七树，异众两头，岂唯结界！问：今时有结说戒堂者何耶？答：此迷教也。结戒堂法，由未开别结，通一自然；僧集难准，故令指处。局结才兴，戒堂即废。况戒堂之法，但是标指；至论僧集，还依自然；全非结界，安得妄行。又有错引初制大界羯磨为戒堂者，谬复甚矣。然今末世，知法者希。同住百千，来无数十。若令尽集，事必无成。必欲别结一处，用拟行法，可准围轮之例，须加大界羯磨；若据说恣，本制通集。然律明布萨场上有僧，得罪得成；虽乖制意，且图成法。况愚徒不集，事等难缘；判罪酌情，义非咎失。

大界中。标云法食二同者，准《注羯磨》，合云人法；彼云界有三种，谓人法二同同一住处，同一说戒。，法食二同，法同食别此二如后；传写之误，无别所以。昔云僧所常行收第一，法食二同含后二，非也；后二下文自列。

示里数中，初引《四分》说戒中文。同说戒者，谓法同界也。不受欲者，宿欲不成也。强百里者，约日定程，未可指的，故云强也。此则为下会归之张本。次《母论》中。彼名昼相应法，故云一日往还。据此犹狭《四分》。旧解同律，一日往一日还，非也。虽下，双结。上云百里，乃义准耳。

明由旬中，初引四部量同。如《五分》云：时有结无边界者，佛制极远应三由旬。合角者方维量等也。次引《智论》示由旬不同，初列三品。此下，释所以。平坦则延之令长，险阻则折之令促。疏云：由旬乃是中梵量名，正名逾缮那，此无正翻，乃是轮王巡狩之停舍；犹此古亭，岂局里数！大分为言，四十里也，相传为定。此与《俱舍》不同。《四分》衣法下。彼说诸释种能远射，或有一由旬中的，或七十里乃至三十里中的者。由旬既列七十里上，故云准有等。此下，准论决律。

定判中。初句总会诸部，次句别考本宗，并如上引。应下，定里数；以下，取由旬。则本部他宗，同归一致。

尼界中，初明常途量。一拘卢者，准前道行；《多论》拘卢定取二里，《尼钞》注云义准五里，五字应误，以《杂宝藏》则五里故，疏云：以恐远险易陵辱也。必下，二明难开量。则同大僧。彼因王贼等难，故开宽结；随意往避，不出界故。

戒场中，先引开缘。数字入呼。众起即羯磨僧事。四位僧中，略举初后，中二大同。善下，示量。以二十人僧通行一切众法，更兼所为，故容二十一人。减则不周，故所不许。此据一众为言，必兼二众，须容四十一人。问：二界立量同异云何？答：大界制广，狭则不拘。场界制狭，广则无在。所以然者？大界更广，不免奔驰之劳。场界更狭，行法有所不足。故《坛经》中乌仗那坛纵广二百余步，疏云：律中坛上相觅不见，故可知矣。

三小界，初科，先叙本缘。难事者，心不同也。恐废者，示权意也。并下，定量。

列示中三，初受戒中，前出古解。结戒场法，亦名小界，故得准之。彼计问难安立，并须界内；独此一种，须立外相。今下，直示正义，指斥如后。文义并见次科。下列说、恣。直坐圆坐，此亦循古一往分之，义必无在。

释无外中，初句牒前。由下，正释，初示义。故下，引文。即说戒小界羯磨缘也。若下，复约制解，以彰不立。疏云：不应不解而去。显无外相，起必迷方。不下，显前须立。

依位解者，即三法界。

大界，标中。先结场者，此言合在有场法中；当时有执昔见，故预点之。

出缘成中。料简一科，义是称量。第二即陈本意；若约唱相，合须在后；今望竖标，故当次列。第三即摄能秉五缘，义兼托界。是则三科总含八缘。问答二种，见正加中。

初问。村者，即是俗舍，西竺僧坊多有俗住；此土或容暂止，或复界宽恐疑故问。答中，初引《五分》。既请布萨，必先结界；此文乃是全在俗舍，类显僧界有村不妨。次引《婆论》。明文通结。聚落即村，名通大小；今取男女所居，下至一家，即名聚落。后引《四分》。即摄衣文。疏云：《四分》明文，除村村外，明知摄僧不简村也。有引法食二同文者，非。彼明界相耳。村取者，升本作取村；或云写误，合作聚字。

次问中。律虽明约，理非全闭，故此决之。答中，引律者。彼因比丘隔河结界，十五日欲往说戒，而不能度，故佛制之。除船桥者，此明开也。桥梁事一，物有大小。若驶流者，此明制也。驶，疾也。必下，准理决通。语略船字。虽是疾流，但令可度，不障来集，故判理得。下引尼律，转证无桥得结不疑。即僧残中独度河戒。彼云但使褰衣度水，乃至界内亦犯，故云通也。

三问。恐二界相接，又欲显示标量故也。答中，初从古定量。次准论示通，初明大者。山即一标，东西共用，即为两相。又下，明小。二绳者，如两寺相隣；一欲结界，而隣僧作难，故开此法；先于本处随地安相，以绳围绕，引绳远去，但使彼僧在自然外不必兰若，非同三小。；至彼先安相已，复以绳围；僧集于中，循绳唱相；两处绳围，故名二绳；中间一绳，左右两边，即为两相。准下，正决。大墙准山，可分准绳。上云一肘，虽不显破；然准论文，颇彰彼局；疏云相去一肘，无有正文；约同二绳，得分便罢是也。

四问中。物有多别，须定内外。答中，初明圆物通内外，先明内者。如傍地阆直穿诸柱，不劳循外。旧云生树穿中，容生长故；见穿柱者，反乃嗤笑；且问中通问石木，木可云生，石宁有长？必有圆石，穿中得否；文中但云令界相正耳，请细详之，勿事粗鲁。或下，明循外。若下，次明尖斜。取外方者易解，文中不言。一分者，若角若楞，须分内外东西，的指分齐。余下，指例。应下，诫审悉。非唯唱者，理须合界通知。不下，遮滥。今时行事，潜录界相，遣他令诵，曾不案行。同住之僧，莫知其处。徒相劳扰，法定不成。下云结界如法者少，斯言不虚。

五问中。标等三相，结界宗要；一事有迷，众缘徒设，故须明委。答中，先示三种。标即物者，即次科所引《四分》、《善见》等。相即标畔者，内外两相，皆依其畔。体之表者，谓方圆曲直，即下界形也。疏云：标即唱者之所据，相即羯磨之所牒，体即作法之依地。斯文益显。或下，示离合，初二句简标体。标即体者，据外唱也。标异体者，约内唱也。次一句简体相。一向不异。临下，诫早辨。

第六问。律无明断，世有滥行，故此释之。答中，初以义决。文出说戒，既制相接，验不开重。彼云时诸比丘二界相接，佛言不应尔，当作标式；彼二界共相错涉，佛言不应尔，应留中间。今钞合之耳。若下，引例决。即〈药法〉中开净地文。彼云：诸比丘不知何处是净地，白佛，佛言若疑先有净地，解已然后结，如篇末备引。故下，通结二文。昔人有作《行事策》者，云凡欲结界，恐往世曾结，必须先解；后世相承，名解妨疑；不问空有水陆曾结不结，例皆先解；弊风罔世，三百余年；虽英敏间生，曾无一悟，况执迷鼓论于今尚然；有据此文，故须略释；直引明据，余广如别。今言疑者，略有二种：一疑先结如非，二疑标相分齐。初中，如〈受戒篇〉云：羯磨所托，必依法界；若作不成，后法不就；故须深明界相，善达是非；访问元结是谁，审知无滥，方可依准；不然，解已更结，《戒坛经》云：至于结界，持护要须，是非相显；若疑若误，舍已重加，岂非敬慎之至也。又下云：先结大界，后结戒场，不成后法，故须解之。又《五百问》：云：于中受戒，恐无所获。又〈受戒〉中，引僧伽跋摩恐界不如法，驾船江中等。二疑标相者，下云结已即须牓示，令后主客俱委，无有滥疑；又云：作羯磨比丘死，余人不知界处，佛令舍已更结；又下引治故伽蓝，不失净地，若疑应舍已更结，故知界在等。请考诸文，足为明据；岂是先不结处，强自生疑！且羯磨所加，缘如则法就；事须考实，岂得妄施；过滥实多，未可卒叙；必遵圣教，何用浪争。

次明竖标，本宗中二，初列相。且列八种，今须委引，要知出处。初制大界法云：当唱方相，若空处如文，即兰若也。，若树下，若山，若谷，若岩窟，若露地如文，无覆处也。，若草𧂐如文，𧂐聚。，若园边，若冢间，若水涧，若石𧂐，若树杌，若荆棘边，若汪水如文，若渠侧，若池，若粪聚如文，若村，若村界。共有十九，文引五相。重制法中，山堑如文律云如东方，余方亦尔。，若村，若城，若疆畔谓封疆界际也，若园，若林，若池，若树，若垣墙，若神祀舍。共十二种，文引前二。戒场中云：若安杙如文，若石，若疆畔。三相引一。三处所出，或有同异，对之可见。准下，二评量，初二句指漫。何下，出意。文中略举空地。若准疏云如空处露地草𧂐钉杙，皆非久固，不可依承。汪水、粪聚、荆棘等亦然。必下，明临事用舍，初通标。或下，别示，初明暂用。空谓指空为相，碍谓以物为相。由物相间，空处可辨，故曰两分。必下，明久固。准他部者，生下《善见》。

他部八种。并有分量，在文易解。难者略释。二曼石，准论曼字从水，谓无楞角也。四中八寸者，据量太小，恐有损折，止可暂用；必作久固，须选大者。第五三四村者，有人往还，必无荒废，论云穷路不得极底路也。六中四月者，三时中举一时也；久无旱涸，相不失故；论又云：水深二尺得作。七中螘攻土成聚，谓之螘封。第八自然水者，非造作也；论云：若通水入田，或堈盛水，皆不得。准下，会通；征，证也。城堑等者，如上所列山石涧渠林树垣墙久固之物；律但通列，不明分齐，须论证之。然而论中路江池水，亦难准据。针树蚁封，宁为久固。若今行事，未可全依。

牓示中。若据此文，合在结后；欲明标相是界所依，传告后来，须存久永，故于相后预而示之。无滥疑者，必无牓相，容生疑滥。结处生疑，文据弥显。

界形文略，指广如他。今须引论示其名相。《善见》五种：一、方，二、圆，三、鼓形，四、半月，五、三角。《了论》十七种，皆名别住即界异名；一、长圆地势狭长，两头并圆。，二、四角四方，三、水波标相屈曲，如波浪然。，四、一山，五、一嵓随山嵓形势，即为界畔。，六、半月，七、自性即兰若处，随地分齐。，八、围轮中间别结多界，外以大界通围，如铁围山绕四天下。，九、一门恐是多界同门，十、方土随国邑境界，十一、四厢周回有屋，中间空露。，十二、二绳如上，十三、比丘尼，十四、优婆塞，十五、垣墙，十六、圆其地周圆，十七、颠狂。此中一、二、三、六、十六五种，约其地形。四、五、七、八、九、十、十一、十二、十五，九种，就其处所。十三、十四、十七，三种，约人别居，不论形相。问：界形与相，同异云何？答：若对前文标体相三，此门上科，即是其标；次明界形，即同前相，寻之可知。

唱相，离过，叙由中，初举空有两处，时所多行。先下诫须预知，不容罔冐。

外唱中，初叙过源。如下，出滥相，分三，初示彼唱法。正南下，二推过滥。此约寺门当垣墙之间，故有内外两唱之过，如下图中所示。必若寺门齐墙内外，亦无此患。随处明之，未必皆尔。故知下，三教如法随曲唱结。后行法时，无别众患，则无悔也。亦下，遮滥。然行事之时，若篱墙曲折深远，须立标相，从于某处至于某处。必若分齐分明，少有迂回，恐成繁累，略云随屈曲者，亦无有过。但令唱者及同法僧识知其处。近世有人计其尺寸，牒入相中，太成细碎，不必须尔。

内唱中，初出彼唱。便下，推过，初总示。如下，别释为三，初释别众。以与欲出界，失法成别。若下，次释破夏。依界者，对无界依蓝，则无此过。言下，三释离衣。以自然护衣，亦无此过，故约作法衣界明之。故下，结示。

兰若中。今时立相，标物相远，中无倚附；遥指暗唱，颇符此责。自负谓负罪，即非法吉罗。违教虽轻，结业弥重，即如下云自陷陷人是也。

引教斥中。《了论》水波一丈五尺，谓标石相去，非谓长短高下也。并下，正斥，初通举两损。脱下，别举受戒释成。损中尤甚故。上二句释陷他。自下二句明自陷。故下，引证令信，极励存心。

唱人中。律使旧住者，一往且据谙练方所，准《业疏》云：律制堪能，岂局主客；斯为通论，固可依承。未下，委示唱者唱之方便。要在亲瞩，不唯诵文。

定初始中，初示法。东南为始，且据此方门多南向；余向随改，不必一定；若约通论，不问方隅；但从寺门左角发首，可为定准。相当者，始末还合也。律下，遮滥。恐执律文，妨行事故。以起方则四维不分，起维则方维俱显；又方面通漫，起无所从故也。

空野唱中。须起立者，使众见闻也。不称名者，以羯磨牒唱，恐滥为别故；准《业疏》云：亦有牒名，义亦通得，莫非成僧，故知不局。相中四树，出法示相；随物随改，不必须树。纰谬，犹错乱也。

城邑法中。前缘者，谓礼僧等相。文准下图中大墙为法，对之可见。今时录相，复从简要。随门所向，望前为出，至后为入，左去名上，右去名下。又起角处，则云从此，余处不著。虽非钞意，于事易明，义须准用。三说者，律无定制，疏准受忏乞词，例须三遍，以俱是前缘羯磨所牒故。

次科。五门三门者，今亦从易。至于东颊，穿限头入，循限里唱，彻至西颊，还穿限出。在事省繁，于义无失。障隔穿墙，须唱院名，有所简别；或院墙不一，更加方隅，别名标异。

集僧中，初科，先出正解又二，初明标狭界宽。若下，二明标宽界狭。僧下，引证。从标不疑。避难者，彼第八云：一住处诸比丘，前安居后安居日已过，有难事起，若贼、若王难、若夺命、若破戒、若水多虫、漉不能净，欲至余精舍避此诸难，故听结之。有下，斥非，初出彼计。僧下，彼以明文为妨，故作强释。为难缘者，显非常途也。恐障碍者，摄处既广，情容不同故。旧记妄云古师谓《僧祇》难缘为恶比丘者，非。准下，正斥。但彰无据。言准理者，疏云：虽在自然之外，非别所收；然作法文中通牒标内，拟成二同；唱时结时，别众在内；律无开处，何得非别。

次科，村界中。村内不集者，据结已为言，初结须集。

尼界者。僧尼二众，各不相足，互结无妨。

僧界中。令不出界者，自然不摄法地人故。唱内相者，中留自然也。如下，举例。如前释。

不受欲中三义，初约结法。对余羯磨明制缓急，有开不开；《业疏》续云：余法是众同之末，并依后起。二界弱者。欲法本开，为成同界羯磨众法；地既不胜，欲将何用；此义唯除结界，就余法明之。疏云：自然本弱，僧事不行此明通制余法，下释唯开结界。；不开一结，用通僧界，诸务不立；故此白二，乃是前开上明结界未有欲法，以之不开，下明欲本应僧；须在法地，不通自然。；欲是末缘，必凭僧起；界是作法，强故摄之。旧记谬解不胜欲羯磨，故委示之。三令知界。此义最优，文据复显。余人不知者，若约同法，理合皆知；或容后忘，或是后来比丘；未立牓示，致有斯缘。结处起疑，此文更显。

加法中，初科。但答结大界者，结法唯一，无所简故，不须更加白二之言。

白羯磨中。律中本无作字，《随机羯磨》及古本写钞皆无，定是后人妄加；虽无巨害，终成参滥。

有场界中。言戒场者，受随等法，多行于中；疏云：似世诸场，莫非聚结异品，收拾胜利故也。然图中标为戒坛者，谓于场中别更封土。若据初开，未必有坛。所以律中约通从本，但云场耳。三标内外，寻图可见。

叙意中，初示意。今下，斥世，上二句通斥愚暗。漠落，喻不明也。曾下，出不明之相。定下，决破。必下，诫慎。观夫祖训极明，人谁不读。及乎临事，还溺此迷。岂非妄习积深，良医莫治。今略引示，幸宜改之。谓主法者一月已前，自录界相，令他暗诵。唱者未甞目覩，同住都无晓知。而乃对众执文，号为证相；秉灯数字，不使差讹。侧耳寻声，莫知方诣。况自然分齐，曾不观量；作相集僧，宁思足别。白告则巧庄对偶，不异伶伦；秉结则引弄音声，便同歌伎。唯念明晨散席，坐位高低；更忧请主相酬，施利多少。如斯罔世，非是一朝。误彼大缘，自沈万劫。来学有耻，极须诫之。

图中，图相。正意为分三标，令唱法易见。二复示前无场唱法。三明穿墙之相。四明自然体圆。五明相望作法自然远近。六明循门出入离过。七大小二墙，絣绳钉杙，为显一标两相。八复示标通大小，不必一肘。九明中隔自然，随物可分。十明大墙外唱，不相错涉。略求十意，余更寻之。

注中。初明自然者，以结场时更出西南，别取步量。图中不可双示，故特点之。

远近中，先明自然。若下，示作法。

余界中。点示同别。唯可分聚一向为别。余之四种，广狭虽别，周圆则同。问：前定自然各半减取，唯约不可分别聚落，余五如何？答：疏云：此一既尔，余之自然大小乃殊；例有通局，皆半约之。异界已分，共论为通，各半名局。然可分聚落，唯局不通；以僧在外，既非同聚；自有别界，余皆同处各半可知。

释中，自然界相。不必定圆，示知别相。

戒场中三，初示场体。中下，二明中隔自然，初二句通标。东下，先示东北。言下上者，下即墙际，上谓地面。次明西南，初示竖标。云尺八者，不必可知。后南西下，明结已作法。若论说恣，即须通集。其戒场下，三示场外相。

大界相中，初示内相。若下，明外相。此图不通内唱，特示西南相涉，令识过相。又下，恐避参涉而穿墙心唱。故此遮之。

结示中，初二句结前。一缘者，通指图相。作下，示不定。若下，明须立。

结法中，初明前后。以昔相传后结戒场，人犹执旧，故须决破。引据中，先引《五分》，上二句示正法。若下，明倒结。先结大界者，示忘误也。当舍者，解二界也。更前结者，即戒场也。更字去呼，望前重也；亦可平呼，改前倒也。然后下，即大界也。毘尼下，略指二论。同故不引。《母论》第一云：结界法先结小界，后结大界；又云：若忘结净地，解已次第结等。彼宗大界不开净地，故别结小界以为净厨；而结解次第，与今颇同。《善见》寻文未获，后解界中，引《五百问》文亦同此。

斥非中。即光师羯磨，彼执缘起立结次第。故疏云：律文虽有先后，由缘起故，不即因此明结法式，理如《五分》，不可依人。又《坛经》云：若先结大界，后结戒场，约何法制以分两界；虽预开空域，终是无法之地。钞中直破云不读等。

问决中。前虽略斥，未定成否；犹恐妄执，须更明示？答文为二，初明先结得成。文既令舍，即显结成；所以尔者，唱结无乖故。但下，二明后法不成。所以然者，违制法故。五下，引证复二，初明故违不成。又下，明不知许成。言不知者，谓秉结之人，未闚教故。于后才知，即不成法。然是愚教，须加二罪。或可后行受者，不知元结，失于次第，约心许成。赖下，示曲开之意。侥幸者，疏云非分遇福也。

示非中，初通标。或下，别示，次列四种。初界中不集者，谓自然限内有别众过，即人非也。总唱者，即就场中遥结大界，谓事非也。二中。界内即大界，不合通唱，及下二种并是事非。第三可知。四中。不唱内相，即两界错涉也。此下，总结，上二句示非。故下，明是。当界者，大界戒场，各自局故。

结场中。相及羯磨，皆云小界者；对外大界，在中名小；与下三小，名同相别。

结已中。止将四五人往结大界者，一往且示两处界别，各不相妨。若准不开说欲，要知界相，理须尽往。

次结大界，唱相中，总别唱者。别即内外各唱，总谓逐遍合唱。若行别唱者，先三唱内相竟，结云此是大界内相三周讫；复次三唱外相竟，结云此是大界外相三周讫，然后通结云：此是大界内外相各三周讫，不须同下云彼此等；以是别唱，无相滥故。虽文出总法，而别唱便易，今宜从别。

正明中，初总举。前下，别唱，初唱内相。次下，二唱外相。并有标唱结三段，标结之词，通须牒唱。彼下，双牃总结。如下，唱已通告。

羯磨中，牃缘。加减，明加内外二字，而言足一字者，未详所以；有云外字，义通本有，则非加也。若据下示不须加。以体望相，并是外故。

三小中，集僧分三，初叙缘彰异。如下，二正示远近。七盘陀者，如〈集僧〉中有难兰若，唯结三小，请无所疑。故下，会同律论，以明可取。论明不同意者，在七盘陀外，得作法事；律云：不同意者未出界谓在本界。，听在界外疾疾一处集结小界受戒；名相相符，故云无异。并下，三示结处，上明开闭。由下，释所以。逈，远也。逈故来难，露故易见。聚落反此，不开可会。

不竖相中，正义分二，先叙二界须相。此下，正明三小不立，初约缘显无。有难谓不同意。遮作即来诃止。随下二句，克定体量。

次科，古义中。彼谓受戒出众问难，入众正受，必在界中，故须立相；余二不尔，故但随身。疏引古云：及作受戒，相如熨斗柄，是中问遮是也。

今破中，初科为二；初文示妨，明不可立。此下，示同，明不当异。

次科引文，即三种结法中牒缘文也。初即〈受戒〉中文。一处者，疏云知无异外也。中云即说戒文。尔许集者，疏云知数人外无界也。后即自恣文。齐坐处者，疏云知坐处外非界也。文下，通示。止在此者，谓上三文，皆约坐处也。

遮滥中。以《僧祇》文是彼所据，故须释之；文出第八，彼明比丘犯长求忏；以大界难集，或恐劳僧，故出界作。至界外者，即指戒场。以隔自然，故云外也。无场方出界外别结。文云者，即彼结法。彼云：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧于此地，即接齐僧等三句。此下，决破，上句是纵。下二句即夺。上句指类戒场以名通故，下句显非三小，由非难故。《四分》下，质彼迷名。

行事中，初出正义。界外问难，受法明文。丛坐者，前后两边身相连及，非谓环绕使中空也。足开者，足可相容也；疏云：十人融通开间纳取。必半身者，举分况全也。《十诵》，一比丘一处坐足四处僧作法，证今半身即成同界。《善见》未详何文。是定义者，疏云：如斯行事，内准佛教，外约凡诃；僧有授法之功，前无虚受之愿可也。必下，二斥非法。镇，压也。下指《义钞》文逸，今见《业疏》，破立颇详。

说恣中，初明说戒。同师善友者，非不同意也。下道者，道路之下，即兰若也。使相近者，必有空间，非一界也。自恣圆坐，示相可知。此下，双结不可必固。

指结法中。事希故略者，非钞意也。今略引之，说戒文云：大德僧听！今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听结小界，白如是；羯磨准知。余二缘相，如前已引。

示余三中。初谓一处有食无法，一处有法无食；各解同结，自他相济，名为法食二同界。二谓二俱有食，一处有法，名法同食别界。此二并上人法二同，即三种大界。三谓二俱有法，一处无食，名食同法别界。为下，别释第三，初示开意。言守护者，不令彼处僧散寺废故。四方唱和者，显非结界；而前标云三种界者，以利养相通，义同一界；下云开结，意亦同之。疏云：本非结界，因前同别，故有事来；末下，伤今不行。殆，将也。必下，劝令遵奉。

解中，无场法。可解。结归中，听字或存或去，诤论纷纭；然非是纲，去之无在；比诸羯磨，并无此言，疑是律文传写之误。

次有场中，初示先后。反前结法。

解大界中，初明问答。恐谓两解，妄行通答故。又准《注羯磨》，结解二法，不得通答；以解在法地，结依自然；故必依次解，人衣食界，理得通答。若下，即指前解，无别法故。

解场中，示解处者。绝滥行故。

废古中。言律无者，传译脱漏故。旧下，引古疏。指光师，昙谛本亦然。今下，点非。由前大界牃二同解，立场本非说恣，复非住处；所以前结不牃，后解何得称之。疏中又出他师用三小解，破云三小无相，一席作法，如何类之。今准下，显正。准难事者，即小界也。若尔，与他师何异；彼用解法之文，今准相翻之义，故不同也。

杂相中，初引《善见》，前明非僧住处。剔，他历反，解也。坏，音怪，毁也。外下，明立场处。如祭坛者，亦如宫观醮坛。五下，证在露处。

解三小中。言同前者，亦事希也。今略出之，文云：今有尔许比丘集，解此处小界。

三法起中。古有异说，准教详定，故取前解。初师立理中，前明法起所以。作及无作，二法相待，安得有作而无无作耶！善行阴者，五阴摄法；此既造作，故属行阴；行通三性，此属善性；行即是心，心动成业，故疏云：然初结处，非心不起；地是依报，何得不从；随心业力，有法依地等。此下，明遍处。非下，示法体。不与地连者，色及非色，记与无记，性不合故。非不相及者，界是色法，业依色起故。

引证中，此引前后二段。前段又二，初至一界来，证上不与地连。以掘去本土，亦不失故；于上起屋，别加外物，亦同界故。言水际者，土轮下是金轮，金下水轮，水下风轮，风外即是虚空；法极金轮，故言水际，以界依坚处；水相浮荡，非本期故。三重屋者且举一相，多层亦然，彼文正作起三层楼，变其语耳。若下，证上非不相及，初是论文。以下，即钞家释意。上句示界体；标相限域，为眼所对故；互不相通，是障碍故；界具二义，故云色法。有将法字在下读，反成破句。故下，次引后段。亦明处毁法存，证成有法。水流字下，略知其处所一句；论本具之，则显不知不可作法。准下，结证前义。

次贬无法中分三，初出彼计。《业疏》引云：谓能作是情，所为非情，何有法起，谁领系者，故知但是约界集处。仍引文据，如钞所示，此即灭诤中五现前文，彼云：云何法现前，所持法灭诤者是；云何毘尼现前，所持毘尼灭诤者是；云何人现前，言议往返者是；云何僧现前，应来者来等是，界如钞引。此下，点彼误解。萨下，引文质非，《婆论》、《五分》。并明界功非人不恼，岂非有法。前料简中备引，故略指之。下引经证。文义益显。如土台者，谓无作业相，天眼所见；《坛经》云：结界之地，随其限域，至金刚轮；虽经劫坏，终焉莫毁等。

第四明非法中，初三句示重意。指前述者，下文随示。谓下，列非相。初至结之，有三非，如前料简问答已明。及下三非，不集羯磨，如前结戒场中，方相如前唱法。故云前具述也。并下，通结。五下，别证。总束诸非，不出四种。错涉隔水方相，三并事非；重结即处非，不集谓人非，羯磨是法非。

弃舍失中。必约作意舍去，后更不还，无一人住，方名失界。疏云：虽非作法，僧义绝故；又引《文殊问经》云：下至有一优婆塞宿，是名不失。文中，前引《十诵》。明须作念，故知不作则不失也。《智论》。限定一宿，故知未宿还来，亦不失也。

释难中，初问。前引《善见》，掘地水荡，亦无僧住，皆言不失，显是相违。疏云：《善见》水荡，计僧并散，岂人水下宿守界耶！答中，初约舍心有无，和会无违。文中皆言者，即上《十诵》、《智论》。《四分》下，证前不失，无舍心故。文出〈药揵度〉。故伽蓝者，显是荒废之处。不失净地者，明知大界犹存。又下，彼云比丘不知何处是净地，佛答如钞。故下一句，结显二文。解疑之文，本出药法，有智细详，方知昔谬。

作法舍中。若约法仪，必须次舍；先食，次衣，后舍人界。若论失法，但舍人界，三种顿失。疏云：虽本失末亡，而非正则，乱伦获罪。今云俱舍，语通渐顿。若准行事，须依渐法。

不失中，五种。初恶心者，律因比丘欲令余人得不净食，故解净地，佛判不成；大界无文，故云例准。二云互结者，文出《善见》，彼但明结，今准结类解；结既两成，解亦不失，故疏标云：僧尼互解。古记云结必先解者，谬矣。三准舍戒，两不相足，故通互结，解亦不成。第四可知。五如《四分》治故伽蓝。若准《业疏》，则列六种；初二同钞，三异见互结，四邪正互结，五是中边，六即合今四五两种。

别证中。然与论文小异，今具引之，彼前问云：二众结界，得互相叉结否？答：得叉谓不共行法故。，得共结谓受戒出罪，僧尼同法，钞变其语，故云不得相叉。，后问云大僧得与尼通结界否？答得。今钞所引，上二句即后问答，下一句即是前答。疏云不相叉者，恐出僧外，非成同法故。

释僧网篇

僧宗事多如网，此篇五门如纲；用此五者，如提其纲，则余网目无有不正；从喻为题，以彰正要。住持摄众，舍此何为？仰夫圣教昭彰，遵之甚易；但以人非清正，举之或难；有教无施，可用长叹。

叙意中，初文四段；前四句明凡为众主，必遵于教。一方者，通语远近传弘之处。立法通者，举事依教，余方共遵；曲任私情，不流于外故也。上二句明立制轨物，下二句明临事处断。令下四句，二明近益。远域异邦，语重事一；或可远域近指郡县，异邦远指他国，如祖师声飞五竺之例。上二句明外化景慕，下二句明内化日益。翘谓举踵而望。神即是心，业即是行；无相触挠，心神故安；境胜缘静，行业乃进。若下，三明众必从化。上二句明事皆可举，下二句明人无敢违。岂下，四示远益。上二句蹑前近益，发起下文，故云岂止也。肃，静也。下二句正示远益。道与慧并佛正法；道能生长，故喻如树；慧能破暗，故喻如日。扶疎，丰茂之貌。方，犹将也。

彰损中，反前四义；初四句反前初义。出恒情者，明自任也。言无据者，明非教也。科罚下，明行事俗恶，如下第二门中所列。能下二句，反上余三。能施非者，必兼人法，人即众主，法即非制。諠乱之言，总含三过：一人不从化，二无近益，三无远益。故下引证。灭法过重，荷法功深；学者知此，当如之何！不值佛世，是当来余报。生地狱即是生报；如箭射者，言其疾也。引《三千经》，明僧必依法；既阙良导，是为愚聚。故下，准文示意。

篇意中，初明去非；此中删补，不同章疏广解之繁；但是世人妄行非制，名为繁恶；隐其正制，名为遗漏。使下，显是。言制者，即下五门所立之法；并稽于教，故曰相应。义谓事之用与，皆适于时，故云并合；此用律中如来制戒知时义合之语。故下，引证。言渐渐者，翻非为是，不可顿革。若下，指略。病患即非法之过；能使法灭，故言损减。即下五门皆出非相是也。

化教，标中。通道俗者，略示化义；显下制教唯局道也。下引三经；初引《大集》，通道俗治；次《十轮》中，唯听道治，不许俗治；后引《涅槃》，且明道治。下更引文亦通二众，决通同异，并在下明。

《大集》中，初明国王纵彼造恶。则下，显过。断三宝者，翳障正法也。夺众生眼者，损他正见也。戒施灭失者，损自功德也。言无量世者，举远多以况近少，则灭失可知；修戒施惠，略举六度初二也。广下，指文。见二十八，分卷之异。彼云：宁护如法比丘一人，不护无量诸恶比丘；乃至云：若能护持法者，当知是人乃是十方诸佛世尊大檀越也。又下，明道众自治。文中五法，上三可解。不共住者，或不同财法，或不同住处。摈出者，约异国而论；以西土多诸小国，此间州郡，可以同之。有法处者，使同类见闻，令生惭耻，改过从善故。治下，显益。善人安乐者，示现益；佛法久住者，明后益。《业疏》所谓拣除稊稗，增长嘉苗，岂不然乎。

《十轮》四段，前二出第二，后二出第三；又前后各出，非相连续。初段中，初三句示能教者不遗于物。懈怠下，示钝根相有四。初句二种过。次句不摄念过。贪下三句不知足过；四事中，住处摄卧具，饮食收医药。远离下，明纵逸过。如此下，正明发起。出家学道，本须修智；钝劣不堪，以事渐诱，且令营福；劝化者令彼化导于他。下列三宝二师，生福胜境故。

二中，初三句示所治之过。为下二句，明能治之心。若下，列治罚相；初明密诫，禁微过也。又下，明屏罚，治轻过也。初罚须语，正罚不与语，故云终也。亦下，明对众罚，治重过也。治法有五：上三句三法，治次重过；或下二法，治极重过。四体布地，异上礼拜；谓身面伏地，折辱令耻；如草覆治相谢之相。我下，如来自陈设教之意。

三中，初四句明持戒。除下，明破戒；大分为二：初至谪罚，劝俗敬护；四方下，二明财法两亡；初文又二：前约报劝，破戒下次约喻劝；初中，上二句拣除如法。若下，明破者功能。此明破戒，必约犯重。天龙下，彼具列夜叉乃至人非人等；今文束之。应下，劝俗恭敬。十种胜想者，一应作念佛想；二应思惟圣戒；三当起施心；四柔和质直，常行忍辱；五不生卒暴，心无狂乱；六喜乐正法；七常好闲静阿兰若处；八欲入《涅槃》无畏之城；九共软语；十礼足钞引一三九十余六经不历显，故曲分之。后下，示报。是下，结意。次喻劝中，初举喻。牛黄下，经云：是牛虽死，人故取之；亦如麝香，死后有用；又云：譬如估客入于大海，断无量众生命，挑其两眼和合成药；若盲冥无目，乃至胞胎生盲者，以此药涂，其眼明净彼人虽死，其药有功。；又云：譬如烧香，香体虽坏，熏他令香。破下，合法。上三句合牛麝人死及香体坏；能下，合香药有用，香气熏他。以是下，结意。

四中。经云：善男子！善学四根本，持戒毁戒，是法器非法器，谛自观察，不识彼短等。因是波离起问，如钞所引。佛答中，初二句遮俗许道。复下，制道离过。若僧不和，此句准经，一一贯下。十中缺二；国王下，有婆罗门前；怨嫌人下，有嗔恚心诃；中间，白衣为第五；妇女小儿第六。九种对人明非，第十即自已非；又九中，前七是俗众；尼即道众；本怨嫌人，则通道俗。如是下，明能举既非，犯者宜拒。下下，明如法举。同律故不出，彼云：清净比丘威仪具足，成就五法即五德也，应顶礼僧足，语恶比丘言：我今举汝罪，是实不虚，是时非时，慈心软语，为使佛法久住下句即同利益不以损灭。；若听我说，我当如法举汝等。

《涅槃》中。种种示相者，彼第三云：毁谤正法，及一阐提，或有杀生乃至邪见，及故犯禁等。于毁下，明立治意。七羯磨同下制教。当知下，彰利益。若善下，勅依行。

制教，叙意中，初科。初明从谏不治；改迹，迹谓罪状。上品者，明智能迁善，不劳治法。下下，明愚不受教，生起立治；故知此法唯被下愚。然人分三品，但叙上下者；以中人之性，随流不定；可上则亦能依道，随下必加治罚；摄属二根，故不明也。见影者，谓如良马见鞭影，即喻从谏如流；迟驴，谓策之不进，喻纵治不悔。《杂含》云：佛告比丘，有四种马：一者见鞭影即便惊悚，随御者意此喻上根；二者触毛便能如上中人可上；三者触肉然后乃惊中人可下；四者彻骨然后方觉即喻下流。七种，如后所列；及下二种，足七成九。不与语即是默摈，助名令显。

斥滥中，初二句伤时不行。若下，二斥轻陵正教。薄谓轻人，滥即罔教；薄滥二心，结业熏积，更增迷暗，故云自秽等。有下，明妄行非法。悛，改也。致下，彰损。网即教网。允，信也。今下，三示意劝行。微言，即治法，并佛诚教。隐而复显，故曰重光。有力谓德可归人，非雄豪附势而已。住持谓志存荷教，非僣窃住处而已。嗟今讲者，学非经远，行乃尘庸；媚世趋时，为师据位；丰华四事，盛聚来徒；驰逐五邪，多求利养；谁念弘扬三宝，但知虚饰一身；未善律仪，安能轨众；率由臆度，妄立条章；故有罚米赎香烧衣行杖；遂使僧宗滥浊，佛化尘埃。道在人弘，谁当斯寄？呜呼！

示可否中，初列示。举法，如后正加中。若下，明两违俱损。故知必在众主用舍适时，方能免过。

治法中，总列九种。所以后二在七外者，以前七药病互不相通；后之二药，该前七病；即诃责羯磨云：当更增罪治是也。

初诃责法。律明佛在舍𭲸，因智慧卢醯那二比丘鬪诤为缘，故立此法。

总举中。总处明者，即下四部前后示相，多少参涉，至文须简。

《四分》中。若准缘起，止因鬪诤；文明四事，本出遮法耳。总列中，初二句标简。须对道众；又但口说，未必身行，故加此罚。谓下，列示。戒见仪命，佛法大纲，修行要务；四皆名正，俱离偏邪；正戒是入道之基，正见乃绝缚之慧，正仪则摄物之相，正命为成道之缘。今皆反倒，惑乱时心；约过验情，宜加苦罚。一令犯者改迹，二使外化清正；设教之意，于斯明矣。戒仪二事，七聚分配，且约麁细从别以论；若就通明，七皆名戒；亦总名仪。六十二见者，且约五蕴，逐蕴生计，则有四句：一即色是我；二离色是我；三我大色小，色在我中；四色大我小，我在色中；余四例此，一蕴有四，四五二十；复历三世，为六十；更加断常，则六十二。邪意者，专为求利，致使身口变现无穷；且据喜为，何止四五。

释邪命中，初引《智论》释。前五，人所常行，实德未免；后四，治生活业，贱劣所为；辨相历然，无劳曲解。剖文长说，未是精穷；省己离邪，方名善达。五中。初是身恶，余皆口恶。四邪中。前三是身，后一即口；准论四皆名口者，并谓求口食故。盈虚谓日月亏盈，星辰缠度。四维者，喻不正也。次引律释。即盗戒中，贼心取物，倒乱说法，妄悦求财，即是邪命，故此引之。

举法中，初示非。问答差者，或罪事不同，或人处有异；见闻虽实，还即无根。引证可解。下句显是。一一反上。

合治中，上二句通标。但下，略举无知示相。圣制学者，不出教行；教谓律藏，行谓对治，即可学境也；愚暗缠者，谓可学迷也。文下，引证。不知，谓素所未闻；不见，谓闻而不识；未必须犯，但不知见，即合加治。

《五分》中。破戒须除初篇，通收余聚；破见同《四分》。

《僧祇》五种，一中，初二句总标。身下，别释为二；前明男子。离合三种，寻文可知。又下，次约尼女。但明身习，略示共坐；余下，指上同眠共器等；计亦有三，例上可解。蓏，郎果反，草实也。二中。五众即是五篇，且举全数；准夺行中，止明下四；若犯初篇，不入此治。三中有三别，初谓出入非时。与下，二谓亲近不善。偷人谓私窃者。摴蒲谓博弈。行在下，三即游履非处。四中。由好诤讼，复生五过：上二心过，中二口过，第五身过。此性即指鬪讼。第五反敬。近世多然，有识宜诫。如上下，结过明治。

《了论》中。本无轻慢二字，故知止是不敬大众；然计他语隐，故加助释。

简滥中。简下摈出，对白衣说。

正治，具缘中；初文明异。十中，前七及九并同；唯八及十，诸法皆别；但举治勘核，法事特难，故云异耳。如下，示相。初指前七，问答在后，止明第八。初示举意。证即证明，正谓罪实。应下，明举法有三。初举罪中，通云犯罪，且使众知。二忆念者，用时处人罪四种勘核，令忆无拒，为取自言。三与罪者，的示犯科，令受责罚。诃责具明，余六例解。上下，明和众；初明问听。合在举前，恐虚谬故。和上下者，恐情乖故。问所举者，恐违拒故；律名求听，求彼听可，然后方举；是谓五德知时合宜。索下，问和。此含问答二缘，足上为十。

正加中，示知改法。遮谨诵故。总前四部所列过相，随犯牒入，故云准改。应下，出羯磨。白中，加二人者，以过同故。未有而有，谓初起也；已有不灭，谓更增也。第四句中作诃责者，单牒本也。更鬪诤等者，预示后罚；非今正加，义归缘摄。

不成中。初三种反上正陈，法无所被。或下四种，用法差也；无犯及下忏竟者，无病加药也；不应忏者，药病不当也；如在俗前倒说四事，罪须加摈；不合诃责，故云不应；余皆例此。上并事非。不现前者，谓遥被也。《戒疏》云人非法是。及下，即人法非。人谓别众不足，法即羯磨差脱等。并下，通结上九。

夺行中。前加羯磨，表众同治；折辱刚强，正存夺行；观其违顺，验其刚柔；取舍审量，斯为正要。

初陈告中。已为等者，诫令谛受也。言尽形者，恐令畏惧也。必能等者，诱令改悔也。

初五中。四五事同，受往分异。既不听受，何有差者；然僧既加罚，理必不差；为显行法在身，不堪训众，故制之耳。

二五中。第四，律中断诤，先作单白，简集智人，愚不预数，治者同然。

三五中。第三制亲近者，先远离故；律文上有应字。第四令远离者，喜亲近故。第五不应异语者，即九十中口绮。问：前后五种，未治得作，可得名夺；第三五过，及第四前三过，余时并制，本不得作，何名夺耶？答：诚如来问，今望遮断，前所喜犯，亦得名夺；但违行法，故异常犯。

四五中。初二并兼两相。初云此罪者，即被治之过。注余罪中，且约残论；提下相望，例亦应尔；但至吉罗，则无余也。第二注中，相似谓同名罪，从生谓种类罪。三中注文，准知此治不至四重。四约诃法，五是诃人；心嫌口诃，诃必因嫌；上下互举。然据四五本非篇聚，而列相续犯中，未详所以；亦可上三犯罪，下二犯事。

五六二五。寻文可解。

七五中。第二谓评论法理，证他是非。第三中，准律遮法，比丘知他有犯，对僧举告，不令众僧同彼布萨，故云遮也。自恣亦然；今并不得。五谓论理教相，亦属证他。

顺从中，初明犯者调顺。于下，从僧求解。僧下，僧量许可。

解法中，乞词。下注二比丘者，二合作一，传写之误；前后羯磨，并牒二人故。

杂相中，坐处。准僧残者，即行别住也。下行者，不入腊次也。

多少中。准上鬪诤，应是同过，别过亦通，作法非便。不至四者，律制僧不举僧，恐破别故。指如上者，即〈羯磨篇〉，被人多少中。

二摈出者。佛在䩭离那国，因阿湿卑富那婆娑二比丘污家恶行为缘，故制羯磨罚已，驱出当界，故得名也。出过中，初指所出。上句简滥。指四事者，亦即遮法，如前不异；须知倒说四事，通于七九；但约对道对俗，有信无信，以分异耳。次指随戒，即本缘起；律文广列，此不繁引；故指如后。倒下，显过。故下，明治。使下，彰益。此下，劝依。

治法中，前总指四种。治法字中，义兼夺行。然夺行随顺，诸治并同；初治及解，随过乃异。然下，略示初法。下指律本，今略引之；律云：大德僧听！此阿湿卑富那婆娑比丘，于䩭离那国污他家，行恶行，俱有见闻；若僧时到僧忍听，为阿湿卑富那婆娑作摈：汝污他家，行恶行，俱有见闻；汝可离此住处去，不须此处住，白如是。羯磨准知，以此为法，随过牃称。解中亦先三乞，其乞辞及解法一同前文；但改诸诃责字为摈字耳；后诸治罚亦然，此处知之，下更不点也。

求解中，初明乞解。由不入界，故须遣信。僧下，明制约。若有等者，谓余比丘私有请问；由不得共语，推令问师。旧云被治人止得问师，恐余人成随举故，准《戒疏》随举唯局恶见，况随举亦不开师，其谬可知也。

三依止者。佛在舍卫，僧刍比丘愚痴犯罪，共白衣杂住相亲，因制此法。出过中，初明倒乱。必兼两众，方入此治。或下，正律本缘。但令数犯，不约对人。须下，正明立法，仍见名义。使下，显益。

加治中，初指治法。夺行在中。律作白云：大德僧听！此僧刍比丘痴无所知，多犯众罪，共白衣杂住而相亲附，不顺佛法；若僧时到僧忍听，与僧刍比丘作依止羯磨，白如是。羯磨准知。与下，明依人。明下，略示顺从及解法。《涅槃》下，示异名。余下，指行法。彼云：愚痴无智者，尽形依止；《十诵》：受戒多岁，不知五法，尽形依止。五法，谓不知犯、不犯、轻、重、及不诵广戒。《毘尼母》：百腊不知法，从十腊依止等；彼篇颇详，且略引示。

遮不至中。佛在舍卫，舍利弗目连俱在伽尸国游行；至摩梨园中住，质多居士请二尊者，具辨美馔；其园中旧住比丘名善法往看，嫉妬心生，便言居士所辨饮食最胜，唯无胡麻滓；质多言：善法怀如是多宝根力觉意禅定正受，作如是麁言；便说譬喻，如国土无鸡，有贾客持雌鸡至，雌无雄故，与乌共通，生子不作鸡鸣，复不乌唤，即名乌鸡；如是善法怀如是多宝等而作此麁言。善法言：居士骂我，我今舍去；乃至佛所，为佛所呵，故制治法。出过中。此亦对俗，加骂为异。上明余过，骂是正过。须下，明立治。名相两显。言作法者，白云：大德僧听！此善法比丘，质多居士信乐檀越常好布施供给众僧，而以下贱恶骂骂之；若僧时到僧忍听，今为善法作遮不至白衣家羯磨，白如是。羯磨准作。夺行并同。僧下，示别过。虽非骂谤，损恼同故。

遣谢中，初明选差。八法中第五受人语者，不妄拒也。七约行业，余并解能。八中议字，律本不从言，单作为正。将下，明往忏。初令语告檀越忏悔者，召令受也。若下，次教观量。具有等者，律云：若不受，应至眼见耳不闻处，安羯磨比丘著眼见令彼目覩，心柔受忏。耳不闻处恐闻作法，教令如法忏悔，复来语言：居士忏悔，彼比丘先犯罪，已为忏悔，罪已除；彼若受者善，若不受者，犯罪比丘应自往忏悔。若俗下，后示开解。忏竟俗喜，足显从顺故。

总简中。以前后七法，过相相涉；治法乃殊，故约信行大分二类；〈随相〉细简，各别如文。

前四中。律足数者，前篇具明。

后三中。同犯重者，财法亡故。引《涅槃经》，初示正意。谤法者，通前七过；降伏者，总目七法。若准经中，通明七种；今此引之，且证三举。又下，明别意。果在当来，愚多不信；轻拨圣教，公然作恶。故立治法，使知因果，驱归正信故也。

斥滥中三，初三句标人。上句示所学，下二句明心行。未涉道者，随尘染故。违大小者，不禀教故。口下，二示滥。上二句即明学语。罪福性空，出《普贤行》法；婬欲是道，出《无行经》。乃大乘之通说，非止一经。为显业相皆如幻故，复示业性不可得故，复示染净同一源故，复示诸法唯一心故，复令众生于诸恶中得解脱故。非谓使汝作不净行。今身为恶，傍倚此语，用饰己非；取适愚情，实乖圣意。即《楞严》云：先断淫心，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲；若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲成其饭；经百千劫，终名热砂等。又《梵网经》云：菩萨应生孝顺心，救度一切众生，净法与人；而反更起一切人婬，乃至无慈悲心，是菩萨波罗夷罪。汝谓《楞严》、《梵网》是大乘乎？若专彼语，此复云何！悲夫悲夫！身下，显上心行。上句示行，下二句明心。随即是顺，谓愚丛从化；违谓智者所非，爱恶炽然，去道甚远。并下，三劝罚。

不见举中。佛在拘睒弥国，阐陀比丘犯罪，余比丘语言汝犯罪见不？答言不见，比丘举过，佛因诃制。出过有二，初即倒乱。或下，二明信坏。但是作恶不畏来报，即为邪见；非同断善，顿弃三宝而失戒矣。或由下二句，推上过源。僧下，示其拒逆。邪见在怀，非言不显；故假问答，为举本缘。僧即下，次加治法；初明加法。白云：大德僧听！此阐陀比丘犯罪，余比丘语言汝犯罪见不？答言不见；若僧时到僧忍听，今为阐陀比丘作不见罪举羯磨，白如是。羯磨例准。夺行等并同。为下，二明举意。且谓权暂，简灭摈永弃故。作下，示名义。如物举弃，不复用故。

行处中。三法并尔，故此总示。有僧处者，令惭耻故。

六不忏举者。亦因阐陀，僧问汝有罪忏悔，答言不忏，故制举之。出过中，初明应忏。上句示罪可忏，轻者即灭，重者转轻，故云不定。从缘生者，释成不定所以。而下，明不忏；上四句示过。言滥说者，即倚傍圣言，诳惑无知，拒逆僧命故。垢下二句，彰损重。故下二句明治法。词句同前，但改诸见字为忏字，余无少差。经下，会异名。即《涅槃》也。

求解中。僧量议者，理须细察，还复正信；不察虚诈，纵解不成。

七恶见者。佛在舍卫，利咤比丘恶见生，言我知佛所说法，行婬欲非障道法；诸比丘殷勤谏谕，利咤坚持恶见，而言此是真实，余皆虚妄，诸比丘白佛因制。出过中，初明本过；因即示名。亦下，明余过。须下，加治法。白云：大德僧听！此利咤比丘作如是语，行婬欲非障道法；若僧时到僧忍听，僧今与利咤比丘作诃谏，舍此事故；阿利咤莫作是语，莫诽谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作如是语；世尊无数方便，说行婬欲是障道法；若犯婬欲，即为障道，白如是。羯磨第二句如前牒已，更将第四句续；则缘本双陈，与白为异；已前诸法并然。

结益中，初文为三；上二句彰法胜。次二句显功深。上句住法，下句摄僧。后二句赞弘护。

引制教中。即律增一中文，共有十句；钞文从初至于僧来，即初句也；令下九句，皆略示耳；如云如来出世为一义故，制诃责等；所谓令僧欢喜。乃至第十皆准此。增二九句，如云如来出世为二义故，制呵责等；谓摄取于僧，令僧欢喜。第二句亦如上标已云：谓令僧欢喜，令僧安乐，如是展转至十皆尔。增三为三义故，有八句；乃至增九为九义故，有二句；增十律略不出，合有为十义故一句。古记解错，故具引之。

《涅槃》亦出第三，初指前标后。有下，正劝为二；初劝道众。惩音澄，诫也经本作𫄙。又下，劝道俗为二；初令劝学。四众即僧尼士女，下云四部亦同。正法者，经作戒定慧。若下，二劝苦治。

《大集经》亦出〈护法品〉，文为二；初明护如法之益。四姓者，西土姓种，统之唯四：一刹帝利王种，二婆罗门净行，三毘舍商贾，四首陀农人若下，二明随恶人之损。

问中。二经相违，故须和会。

答中，初两存释。又下，废前释。穷即训极，累谓嘱累；一代所归，故云教本。决前不了，故是正义。两下，双结。

恶马治中，初示缘。莫问者，不用自言故。语下正治为三，初示他处不容。如下，二明当众所弃。合，和也。杙即系马柱。上是举喻。汝下，合法。不见罪者，合上恶马难调；一切舍者，合上和杙弃之。如是下，三明治已驱遣。不求听者，由彼凶恶，必不听故；此即听者，默受僧诃，无所辞故。

默摈中，初引示。梵坛者，有云：梵王宫前立一坛，天众不如法者，令立坛上，余天不与往来交言。《五分》：因阐陀恼僧，故用此治。次《智论》中，强犷，谓性麁恶。以下，出所以。语地，以语为乐故。通色有者，梵天行故。言故违者，谓特意也。此下，劝行。亦有等者，即《僧祇．二十四卷》；因摩诃罗犯众罪，虽忏犹作；乃作不共语羯磨；今云寻本未得者，示有遗忘故。杂下，引证。柔软谓劝喻，刚强即谪罚通收七法；杀之即默摈。谓下，显相。有三种。不与语即常所言论，教授约学业，教诫约过失。昔以柔软配四羯磨，刚强配三举，详之。问：后之二法，既不出过，何时用之？答：此谓强狠再犯重加。前羯磨云更增罪治，及《杂含》中犹不调者。验此二法，必无单作，以不足数中无此人故。问：同异云何？答：前须出界，不制他言；后在本住，众不与语。若论犯过，即同前七。问：轻重云何？答：前轻后重。前但如弃，后喻杀故。问：二法为次第用耶？答：恶马治是律所加，默摈他宗所出。斟量情过，随用一治。问：此二何无夺行？答：既是增罚，夺行在前故也。

灭摈中。若据前标，但云七九；由同谪罚，寄此明之。然本律中但令灭摈，加法无文；结翻疎漏，故引他部，用成行事。

加法文中。若准《五分》，白与羯磨，例皆四句；今并加之，以成一体；序文所谓，见行羯磨，揽为此宗一见者，义见此也。缘中不共住者，羯磨说戒二种，僧中不摄故。不共事者，利养绝分故。

简异中，《多论》。不取自言，众皆委故；不现前者，许遥被故。若下，准律决论。如下，指事。足数已引。此亦大众同知，佛亦诃止，令取自言，故知不许；又不现者，律亦不开；五法现前，通诸羯磨。然论许者，或是凶恶，众不可制；圣论所出，必不徒然。

斥滥中。彼时法律盛行，尚云多有；况今末世，盖不足言。

大科第二，非法中；总列分三，初二句总标。饮下，二列相；初列诸非治；或作下，二明三种非制。初中，饮酒等者，示所犯过。罚钱下，列能治法。大分五种。初罚财物，赇亦财宝，输即尽也；虽非法制，以先同和，不送成重。余四可解。周年苦役一句，连属上文为一种；鉏，垦；刈，割也。次列三种制者，同今众院规绳之类；初破戒制中。所列多相，并律明禁，反立为制。鉏刈即犯掘坏，分僧食即盗常住，卖买等即畜不净物，自余可知。即今禅众不知戒相，普集僧众，择菜造食；举世盛传，矜为正则；流弊斯久，孰为改之。科索，谓率敛也。畜即生口，产谓田土。顺俗制中三种。赦即放也，俗王普赦，僧取为制。货赇得脱者，効俗赎刑。因利求利者，失少夺多也。非法制中亦三。露立即裸身。吹灰谓吹地灰尘。如是下，三通结。

推释中，初示非法所以。上明背教，下示任恶。纲维即众首。众主下，二明善不加恶。如后引者，即指下科。

引证中，《僧祇》次列三法；初明善强恶弱，容可诃故。若下，示恶强善弱；力制不听，故开语他，用自免过。止三人者，至四成僧；义须诃谏，恐破别故。不趣尔者，恐非同意，自苦恼故。若不下，复不容语，故开心念。目对非法，意所不同，名见不欲。次《母论》中。言如上者，指同《僧祇》，如〈羯磨篇〉具引。

决犯中。恐疑罚钱非理，成犯盗故。答中，初明非犯。非不下，明有犯。非法制者，通得吉罗；制轻业重故也。

正制中，初《四分》。要字平呼，谓制约也。又下，上句立制；下句劝依。《五分》二段。上开违佛，下令顺时。如今国制尼不依僧，帐藉公凭之类。下引《婆论》转释《五分》。《戒疏》中解，如持禁物出境之例。此多滥用，学者须辨。

列示中，《了论》；初示如法制。为下，劝随顺。或下，通延促。或时须者，示有缘故。《大集》中。恐废道业，示有限齐。《十轮》如上。《僧祇》。彼因佛制坐具量小，诸比丘诤諠；舍利弗为上座，为佛诃云：汝见是说，何得默然？今罚汝日中立等。诸律下。七法可知。断食等出《僧祇》，彼云：若师诃责不受，当语知事人断食等；又云：与弟子衣已，不可教诫，为折伏故夺等；广如〈师资〉中引。上明治大僧法。治下，罚小众法。坏生触食皆非犯故。并下，总结。

第二食中，初科为二；初叙意。云大患者，欲界众生，皆资抟食以存身命，不可阙故。慰问者，世尊凡见弟子，必先此问，证知事重。今下，二示非。别住即目僧寺。

引古中，即裕师寺诰文为二；初明立寺之意又三，初叙道通。为待下，明事通。无下，释上两通。然律中亦有主客相待者，且约住者有新旧，强分主客。若论道事，必无彼此；僧理者，若约理和，即是真理；若论事和，止是道理。平等即和也。故下，次正明饮食之制；先叙义通。如法谓出家五众，体相无亏；及时，即中前而至。然下，次明用与。任道者，任谓荷任，即命众主。

劝开怀中，初二句牒前以告。真下，叙意以劝；初明出家本志。四怨即四魔，四并障道，喻之如怨。六亲谓父母兄弟妻子。虚妄俗者，即上四种。真实道者，涅槃果也。是下，正劝。

责忌狭中，初叙通意。而下，正责。鸣下，乖事本也。出下，乖道本也。

示损中三，初推局见。保守身命，心不慕远。违下，二示损害；上四句是损自。传下，即误他。请详诸过，伤害极深；闻而不行，未审何意。后生谓是，承习无穷，故云远也。改下，三诫劝。

释难中。僧事即食具。

答无尽中，初四句反责非问。琐，小也。夫下，正示福田。四辈谓天人龙鬼，即能施之主；三宝即所施之境。犹下，略举四物以喻无尽；天地生长，喻四辈供养，相续不绝故；山海受用，喻三宝福田，出纳无穷故。

引证中，初引经文。行道，道即定慧。法行即戒律。佛白毫相者，有百千亿分福，减一分供舍利及诸弟子。由下，准经示劝。

举现事中。承谓亲自传闻。事似相反，义实当然。言为客者，谓因待客故致罄乏也。

非智辨中，初句领上。人下，斥来问；初牒问责非。若下，顺计显局。既患人力不供，此心即为局屑；事必不足，彼言不虚，故云允矣。

明道感中，初示所感之由。然下明无乏之意。注中引俗事以劝，初举事。亦下一句出《论语》。彼云义然后取，人不厌其取，明此义食，事既合宜，人亦乐施，故不竭也。此下，正劝；初指前事以况。且下，引世礼以况。亦《论语》文。彼云君子谋道不谋食。余下，嗟时重诫。积谓多聚，事即饮食。

明用与中，初科。云一无与者，谓不非用也；必能依法，如下则听。

次科，明益中；初明善用。注云非生好者，以任情故；非生恶者，以依法故。是下，结益。

明损中，初明非用。令下，示过；初明失利；后令诸下，明堕苦。道俗分者，道修智分，为俗福田；俗修福分，当供道众；今则反乱，故云不知。毁三归者，失彼信心，侵陵三宝故。是下，结损。

指略中。〈随相〉即盗戒；贼及无信，皆开与食；当拟，谓对量也。

次引圣言，作相中，《多论》文为二；初明制法，前三句制须作。僧祇此云大众，即常住食。注四相中，等取吹贝打鼓唱令。然下，制须定。以钟鼓不常，僧集无准，致有得失，故非僧法。若下，明不作之过。盗僧祇者，须明二种常住夷兰之别，如盗戒中。又下，二明免过；初明同界来否。注文准上制定，以决时务。若大界下，明多处互作。《善见》，大略同前。

造受中，《多论》，前段明造，初明常限。趣举一斛以示其相；十斗曰斛，今所谓一石也。若减下，明增减。两结盗罪，并约知事。既下，明人多少。多则均之，少则留之。注决论文，丰必不尔。次若下，明受须均等。不得过分。下引律论，意亦同之。论中偏食，彼约众僧偏与故轻；不病索食，正入盗科，兼复妄语，理得二罪。余下，指经。彼说迦叶佛时比丘，为僧上座，不能禅诵，不解戒律，饱食熟睡，但能论说无益之语；精肴供养，先僧饮食；以是因缘，入地狱中作大肉瓮，火烧受苦，至今不息；彼经事广，须者寻之。今时众主，多有斯过；虽传经律，不识因果；别修异馔，对众独飡；纵恣贪心，侵亏常住；岂念违于佛教，伤彼众情。著少顷之甘肥，为长夜之苦楚；深嗟鄙悋，知复何心。

义决中。明破戒者，唯据四重，财法绝分；僧残已下，皆不可别。下九十中论别众者，约施主食，故犯提罪；此明常住，别他成重；亏彼自分，成盗损故。

供外道中。不自手与，提中制故。伺即候也。

僧次中，初示非法。简谓简除。即下，结犯。上三句结众主，下二句结合众。又下，显过。不名僧所者，同俗舍故。

住处中分二，初至德海，明法师如法，前明住处。五人能成边隅受戒，住持之本，故偏举之。鸣下，明待客。初下，明修业。若下，次明庇覆破戒。如下，指广；今在二十八卷。

明瞻待中。列六种人。指随相者，下引《十诵》；供给王臣，用十九钱，不须白僧，更索须白僧；作人者，量功与之；恶贼者，随时将拟上四人出《十诵》；俗人者，《五分》：悠悠无信者，好器与食；达识信士，说食难消等；净人者，《善见》：分番上下者，当番与食；长使者，常供衣食；撮略引之，并广如后。

约法中。初云别作羯磨者，谓忏罪受日之类。

举罪中，初明来举。所告人即目犯者。先下，明勘核。不出三种：一根，二处，三罪；根处举见以问，闻疑准同，罪中文略邪命。如下，明酬对；前明能答依作。有智人，即众主也。若不下，明妄举反治。举重治残，举残治提，举提治吉，故云依法也。下引证中。无余罪即四重，此谓实犯，但无根故，即犯谤罪。不成遮者，谓能举本意，遮他说恣故。文亦下，以义决文。谓对答虽差，情容虚实；故诫斟酌，未可一向。

就时中，初举事诫慎。所为重者，前篇所谓拔群迷重累，出界分深根是也。暗下，示作法时节；前明夜中非法。言改节者，坐立乖也。祇即是敬。事下，劝早作。言不易者，谓事重也。

对人中，上座法。指《僧祇》者，如说戒中引。

狂痴中，初通列三品。初是中品，二即上品，三即下品。《十诵》下，三律，别示中品。下指羯磨者，律因那那由比丘心乱狂痴故制；白言：大德僧听！此那那由比丘心乱狂痴，或忆说戒，或不忆说戒，或来或不来；若僧时到僧忍听，与此比丘作心乱狂痴羯磨，若忆若不忆，若来若不来，僧作羯磨说戒，白如是。羯磨准作。

四对处明用；威仪中，初叙损益。《十诵》下，引文证。《伽论》中，并明上座轨众之法；初看威仪，是今正用；下行食等，因而引之。僧跋，梵言，即上平等行食之唱法耳；〈赴请篇〉中亦同此引，即等供也。《十诵》下，指同。

处众法中，初引论示法。贤圣即弟子众。准下，准论诫过。不得下，反上说法。又下，反上默然。

修饰中，初科分二；上二句通标。萨下，别释；前明剃剪，初《多论》明制，违则有罪。次引《四分》限时，不得更过。三引《涅槃》显过。头须爪发，有云语倒，合作头发须爪，或可简异余毛，故曰头须，即《说文》云面毛是也。〈杂篇〉，明指爪极长一麦应剪。长字平呼。经云：是破戒之相，故云佛诃。所下，次明著用。示如非相，在文可晓。下指履屐，如钵器，亦见〈二衣篇〉中。

次科。初明入众五法者，一修慈愍物，二谦下自卑，三如钞引，四说于法语，五见过修默。《十诵》下，初明起坐。次明入堂，初运想法。次下，出入法。文明东西举足，且据堂门面南为言；以要示之，但使出入先举门颊边脚，则通余处，不必东西也。若欲下，示坐法。

著用离俗中，初明俗服。褶亦袴类。袍亦袄类；裘谓皮衣。䩺即是靿。铜下，明俗器。瓦钵体如，列在非者，或色量不如故。写本或无瓦字。璭古困反，油字去呼。并下，明违教。善下，引证。当，犹应也。无罪者，据坏他物，本是盗收；心在护法，故开无犯。

就处明用，初科引寺诰；前示过诫约。经即《涅槃．三十一》云：虽不与彼女人相合嘲调戏笑，于壁外遥闻女人璎珞环钏种种诸声，心生爱著；如是菩萨毁破净戒，污辱梵行。僧下，引证。比下，斥时；初示僧寺。留秽谓畜女，去净即除净人。央，尽也。今时下愚，多因针缕，履涉婬舍，招俗讥诃；或在僧坊，牵延累日。取与不护于摩触，语笑岂慎于麁言；染意窥看，念念重吉；深寮坐起，一一单提；现身遭世俗之刑，袈裟永离；生报有泥犁之苦，烧煮难堪。宜奉圣言，可保终吉。拘系同者，谓如囚禁也。下明尼寺。对反僧中。

次科中，初示不结之过。库藏，即仓廪也。文中两言净者，即是净地。道俗滥者，无所别也；净秽混者，不辨宿煮，犯不犯也。立下，次责无知。言忽闻者，或知法者谕令行故。惑耳者，闻不解故；惊心者，谓为始立故。岂下，推过。净住，即伽蓝之异名也。

三中，初显过。䩛即乘马具谓鞍辔等。缰即马绳。绊即󰊋束。菤音卷，牛鼻镮也。橛，具月反，系牛马杙也。杂下，引示。流注者，恶业遍也。相续者，念念增也。所以然者，由彼害心非止一境，复无时限故。《善生》、《成论》，失善戒者，恶势强也。今下，准斥。举犹合也。言同畜者，或众主自为，众心不欲，义无该众。言无戒者，恶业顺惑，势力猛盛；一切善戒，并绝相续故；有云：且望一类鼠上，善戒不续非谓余戒俱无；又云：此乃诫勒之切耳。

四中，初列非法。倨，傲也。言依时者，谓法食等时。自下，示所损。并下，推过源。

说戒捡校中，初明指授。鸣下，教劝导。

五杂教授，能谏中，初引论五法。自有过失，不堪谏他。必下，取彼听许，则无违诤。此下，正示能谏。

谏众过中二，初示屏谏，谏词又三，初且泛诱。今下，正陈。欲下，示意。必下，次明对众谏。得罪者，违教犯吉。

谏违制中，初泛劝。引《地持》者，明虽是人制，佛令护之，故不可违。今下，二正陈。观他自省，故云鉴戒。略陈方轨，余任临时，故示云云。

谏六聚中。此与初谏何异？答：前在众中，泛尔麁暴，心性未调，但云有过；不言何聚。文中初泛谕。见下，二审犯劝悔。反上语者，一者见犯，二犯已能忏。注令引经者，彼云：勿谓小罪，以为无殃；水滴虽微，渐盈大器。余经未详何文。五不善中：一是断已生善，二即起未生恶，三违教，四障道，五来报。

谏将罚中，初以僧德劝。又云下，以治举劝。又不下，以夺行劝。余文可知。

明摄众中，初明益。牵字去呼，犹引也；课牵也，引而率之者，言导诱无倦，令众获益也。必下，彰损；初正示。年虽老迈，于法无知，同年小也。故下，引证。律中，阿难徒众非法，为迦叶所诃。众欲失者，失犹坏也。汝年少者，命阿难也。俱下二句，斥放逸。初下二句，斥懈怠。遍下二句，斥虚食信施，故言破谷。又解，谷即训善，言坏他净信。《论语》云：三年学，不至于谷，注云谷善也。以下，准文诫约。善知法相者，以多闻故。若据佛在，阿难犹是学人；今云无学者，从后为言。自轻，谓不以摄众为重故。

简人中，初标示。须下六句，列示五德。初行洁，二志坚，三学广中间二句，四识高，五智深。可下二句，示堪能。今时昏鄙，无有一德，辄居僧首；群愚共聚，造作非法；但谋利养，余无所知。悲夫！

四分律行事钞资持记上二

上三四分律行事钞资持记上三

释受戒篇

受即能领心，戒谓所纳法。受通五种一善来，二三语，三破结，四八敬，五羯磨。，戒分四位五、八、十、具。今此所标，受据羯磨，戒指具足。就羯磨中，自分六位僧中十人、五人，尼中二十人，义立十人；小年曾嫁、遣信，兼前共成十受。；今此据文，正明大僧中国十人，羯磨行事。义兼边五，众异事同，故不别显。缘即文中五种，就别离为十四。众缘会聚，作业方成，故云集也。《疏》云：佛世利机，契动便感；末时浇薄，圣制从缘；缘集则作业功成，缘散则戒德无立。文意颇同。所以不言因者，若据相籍成业，则因缘义通；若论功有亲疎，则内外体别。今云缘集，且就通论；余处两分，乃从别意。

标叹中。凡鄙者，通目六道。烦恼业苦，垢染不净，故云秽流。圣众，则总召三乘。无漏圣道，人天所尊，故云宝位。上明所舍，下明所获。

叙缘中。六句三意，次第相生。初明心广缘多。上句蹑上超入。下云缘多者，即下五位总别诸相。有云缘多即法界境者，甚非文意。次二句明缘多事难。法事者，目下正加。攸即语词，或可作尤。下二句明事难须审。

通斥中，初二句斥无知秉御。每，犹多也。师匠义一，文家叠举。学教知法，举事成益，故云实易。不学昏教，自他俱损，故曰实难。意云：为师本易，在彼反难也。但下，推妄行所由。㳂谓从旧，革乃更新。事虽古传，容有讹正；彼唯执旧，故曰不思。真教即律。

列非中。五句即括四缘，二五事非，余三可见。执文即白读。障即是难，遮通得否，难则永闭。薄谓中边不满，恶谓体相非数；文略别众，义必兼含。假借衣钵，过在能受，故云自也。

结损中，上二句指斥。虚下，明损他。唐亦虚也。后下，彰自损。

引劝中，初引经。此下，准经劝慎，不可误他。若据本律，得更重受；今望事难，故云不宜耳。故下，正彰篇意。

具缘中。旧记并科此为古五缘，谓正加中十种方便，为今师十缘。毁祖师教，盲后学眼；罔冐之甚，勿过于此。且此五缘，行事始终，包摄斯尽；简练可否，检勘得失，能授之龟镜，一篇之纲领，首题所以特示，总意所以先标。况《羯磨》注文，亦同此列；《疏》中解释，复更详委。都不讨论，辄便穿凿；来学未达，传妄何穷。

人道中，初简余道。若准多宗，余道通受三归，不沾戒法。成宗亦通五八，但障出家。今明受具，余皆难摄，如下列之。所以然者。天多著乐，修罗怀疑，鬼神谄诳，畜生愚𫘤，地狱常苦。唯斯人道，苦轻下趣，乐劣上天；强识念力，能崇道业；并广如疏，撮略引之。《僧祇》下，复简人道。文有两节，上简堪能，年减亦制；下简年岁，纵能亦遮。下文指广，彼云八十九十太老，过七十卧起须人，不听度；若能修习诸业，听出家谓作沙弥。

二诸根具者，以仪相有亏，污辱僧众，故须简之。文为三段，初释缘相。身具等者，略示三根。百遮者，举其大数。律下，指广。如后具引。准下，决律文，初简永定。《疏》云：耳舌意三，助道胜也；由耳听法，意缘邪正；有疑通决，非舌不明。此三有缺，则不成受。余下，明不定。如上所列，相有重轻，如正问中。下指《义钞》，文见上卷。

三身器中。若全未受，容有污尼、贼住、五逆，受五八十，则有边、贼，故云俗已来等。十三难者，且通举之。此简身器，唯论造业，但收边尼贼破五逆九种，故云杂过等。非畜初缘收，黄形第二摄。

四相具者。律中裸形著俗服外道衣等，并不得受故。

五中，初示缘相。有愿未具，故言少分。下引律制。言得戒者，白四顿发也。得罪者，失渐次制也。上五次简从宽至狭，初约诸趣简人，二就人中简报，三就胜报简业，四就业净简仪，五就具仪简法。又总为三：前二并报，中业同前；后二体相，形法二同。又约遮难收者，一三重难，无者方成。余三轻遮，有亦通许。更自辨之。

第二所对，结界中，初科为二，初明须界所以。故下，诫令审悉。则有二种：一明界相，知集限分。二达是非者，究本行事。不然者，即反上二，或标相无准，或先结不如；微涉疑滥，并须再结。疏云：舍结极易，何得自轻。

斥古中，初二句明违本制。辄下，斥妄行。前篇已破，故指如上。必下，指教。此缘者，或僧难集；或疑旧界，须出界外故。然大界本制，不为难缘，兼须立相；小界反此，故判非法；若加大界，缘相并如，故云无爽。次科引传，即其事矣。上决小界。若依下，次示戒场。恐后滥用，故此引示。

引劝中，初三句通示。言诸师者，以《传》中所述僧伽跋摩，既是西僧；例知皆尔，故总指之。故下，正引。即《梁高僧传》。宋元嘉十一年，祇桓寺慧照于跋摩重受大戒，驾船江中。人问者，即慧义法师。难曰：布萨僧事，常在寺内；及论受戒，何出邑外？答下，并跋摩语，初示所疑。别众非法者，或本结时，僧有乖别；或今受时，界无分齐，致有别众。余下，答寺内布萨。夫下，答出外受戒。前云尊重，盖指此也。脱，犹略也。

第二能秉，与下数满何异？答：能秉据僧体，数满约事用。

三中分二，初释缘相。作无轨度名非法，事违教制曰非毘尼。今下，遮滥。必取应法，昧教寡德，多亦非满。文下，二引本制，初明两位。中边分齐，如〈二衣〉中。所以五人独言持律者，边地僧少，恐不简练，故特标之，非谓中国便容滥预；古师错解，如《疏》委斥。此土边陲，本是开位。僧既渐多，还遵中制。末世浮薄，德学全亏；必准本开，理亦无过；是知律制五人持律，经开千里无师；非谓无僧，但实行者不易得耳。若下，决上边开。得戒谓僧法无缺，得罪即本制有乖。若尔，中国五人，可同此否？答：中本无开，不可相例。此下，指所出，《伽论》亦然。

第四和集。文据可解。

五中。则下二句，且括四非。或昧纲缘，白读谨诵，皆不成法，故云等也。

六中。疏云：内欣胜法，外假胜仪；身心相依，如鱼有水。问：与能受中第四何异？答：前约小众容仪，此据大僧道具，能所内外，岂不明乎！统上六缘，还归四种；人法事处，单复配之。又前五不具，定不成受。第六有阙，容多诤论；若准祖意，例亦不成，如后委辨。又准《羯磨》，复加一种，谓佛法时中。《毘昙论》云：若至法灭，一切结界受戒，皆失没故。

第三缘者。上并旁助，此正因本。必须开悟，方堪进受。若论发乞，合是两缘；心口虽殊，希求义一，故合之耳。文下，引示。律中佛言教乞戒而不乞，不得受具足。又云：时有强与授戒，后便逃走还家，佛言不得强授人具足戒，即无心也。

四心境者。无别缘相，即合二三相对以论，计有四句。标即俱如，是今正取；俱非，易解；止明二互。初句，先引律缘，眠醉狂三，皆因受已后觉返道，佛并制断；心俱无记，正缺戒因；无心同上。若准《多论》，通列四心，善恶无记及以无心；文收二种，善恶准之。复下，次句；文中略引人法二非，事处亦尔。萨下，引证。文但明心，义必兼境。重心者即上相应。轻心者即眠醉等。教无教者，即是成宗作与无作，会释名义，委在中卷。

五中。通括前后具缘正加，一一无违，方成究竟。初约正受释。言始从者，总摄八缘；终至者，正纳法体，共为九法。下列十缘，除初及三，但取八种，如下明之。言往来者，行事出入施造之相。界下，二约具缘释。略举心境以明成否。

引证中。上列诸缘，皆依律本。此但通证立缘简辨非无所据，至论列相，不必全同。初《母论》中。总束五缘，不过人法，略证所对三四五也。次引《多论》。唯明边难，略证能受第三一缘。然其边罪，律据具戒；论通白衣，故约三戒次第明相。初列三受。随下，显难。文出破五，即障余三；中间省略受十不得，故云乃至。破八障二，破十障一，第论可知。然五八戒相，不分轻重；还准具戒，杀盗淫妄，各有大小。酒是遮恶，犯则非障。不作和尚者，设有滥受，体非僧故。

检勘中，初令准勘。必下，示简除。

第二正加，点示中。覆释所对成法诸缘。初指前文，且举二篇；结界足数，义同文省；方法者，总于上二。故下，示重意。又解，即此提示，便为重明。

缘起有十。前取八法，〈羯磨篇〉云：八种调理，《注羯磨》中亦列八缘。所以多少异者？答：一三两种，容在余时，不定受前事仪次第。若尔，此何列耶？答：未请师前，僧须检问。既请师已，义必开导。出没随时，不妨两是。问：前五后十，并号为缘，如何分异？答：前则立定纲格，检括是非；后谓布列行仪，发起正体；所以前云具缘成受，后云缘起方便。《业疏》科云：前是约法辨缘，后是就事辨缘；文理极显，云何妄判为今古耶？斯为大失，知非宜改。

得法中，初明制受。四律即《四五十祇》。文中即指本律。多下，二出制意。外道之法，但入彼道，便同事业，无渐次故。问：此中不云先受五戒何耶？答：十是具缘，故当此示；五是十缘，如〈沙弥篇〉中。《尼钞》注云：不受五戒，直受十戒，得戒得罪；即《多论》云：先以五戒调伏身心，信乐渐增，方受十戒是也。有人见此不言五戒，删欲废之，如别所破。

请和尚中。初言根本者，戒从彼生故。承习谓禀学，示导谓轨行，生长谓成德；不附严师，此三俱丧。

引缘中。得罪者，准《伽论》得戒。

请仪中，初定处所，前示《四分》文通。古有定执在众，故此决破。《疏》云：必预须受，前一年一月，亦无伤也。今下，据他部对众。次引《僧祇》，示请词之异《五分》亦尔。下引《五分》，明致敬之极。

请词中，初明具仪。如上者，指前《十诵》。旁下，明教导。种种者，应更接前若无此人等语。文下出词句。准《疏》分五。大德念者，请专意也；为和尚者，明所祈也；愿为作者，慈副本望也；我依受具者，三学由生也；慈愍者，已述所怀，惟听许也。

答法中，初示须答之意。四下，出答词。《疏》云：初可尔者，总领请词，许为师也。又云，可是答诺下流，尔是应酬上位。准此但答云可。教授汝者，非但事摄，有法弘训也。清净者，宜重戒本，摄持三业也。莫放逸者，诸过之源，由行放逸；当摄情根，远五欲也。准《疏》四句，共成一答。初是许词，后三相摄。不同古解，随一成答。今时行事，多不依用；妄搆浮言，殊无轨度。下文者，即〈增五〉中，彼云：有五法与人依止，若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。复有五法与人依止，若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言与依止。二五共十种也。旧记指〈师资篇〉，非也。

释疑中。答有三解，初改转者。远行返道死等缘也。又下，约法异。或下，约德阙。故下，总结三义。十具各请，故云二对。

请二师法，标示中。彼论但有请十戒阇梨法。非巧胜者，彼云：大德忆念！我某甲从大德乞出家，愿大德度我出家，怜愍我，慈愍故。例通者，和尚一法，兼请二师，但改名字故。

请羯磨中，初具仪。二教示。三正说。

教授法中。分三同上。

后请七证，立请中，初标定。以下，示义。言非独者，《疏》云据成羯磨，合众齐功，岂独三师偏受其赐。《十诵》正则者，即上引云：一一礼僧已，然后请之。验知非局，犹非明文，故云理例。则下，推益。

斥世中，初正斥。若下，显功等。可下，令准请。亦应具仪至七师前总请。旁人教云：以羯磨法，非是独秉，必须此人证无错谬；若论发戒，功与三师齐德，故须请之。法中，但改尊证，或云七证为别。必下，遮滥。七证之外，不烦尽请。

料简十师，弟子知中，初引示。此即四句中一句，如〈足数〉具引。如下，准判。具知者，即上三种。余下，例准。

互知中，初约二师。所牒者，羯磨缘中牒和尚故。若下，次明十师。不共住者，不入羯磨僧中。此语简绝一切犯重之人，故云知何不该。该，犹通也。

决犯中，初示文缺。准下，义判。十师相知，局约四重；白停僧残，得预数故。弟子知师，则通诸篇，故云乃至等。知下，责强受。既下，诫拣择。文下，律云：彼不选择人受依止，而师破戒见等，佛言：自今已去，不得不选择师受依止。准明和尚。

阶渐中，初通指。准〈增五〉中，列二十六个五句，今略引之：有五法不应授人大戒无戒、无定、无慧、无解脱、无知见，又云：复有五法应授人大戒，即反上五句，下诸五句皆尔。，复有五法自无上五，复不能教人令住此五。，复有五法不信、不惭、无愧、懈怠、多忘，复有五法不知增戒、增定、增慧、不知白、不知羯磨，复有五法不知威仪戒、不知增净行、不知木叉戒、不知白、不知羯磨，复有五法不知犯、不知犯忏悔、不知犯已忏净、不知白、不知羯磨，复有五法不知有难、不知无难、不知白、不知羯磨、不满十岁，复有五法不能教人增戒、增心、增慧、不能作瞻病人、不满十岁，复有五法不能教弟子威仪、增净行、增木叉、不能令舍恶见、不满十岁，复有五法不知犯、不犯轻重、不广诵二部毘尼，复有五法不具持木叉、不多闻、不能教弟子毘尼毘昙、不满十岁，复有五法不具持木叉、不能教弟子毘尼毘昙、复不能教舍恶见、住善见，复有五法不能教弟子毘尼毘昙、不能教舍恶见住善见、不乐住处不能移、有疑不能开解，复有五法四法同上，五不满十岁。，复有五法不知木叉、亦不能说、不知布萨、不知布萨羯磨、不满十岁，复有五法不善知犯、不善知犯忏、不善入定、不知出定、不满十岁，复有五法不知犯、不犯轻重、不满十岁，复有五法不具持木叉、不多闻、不能教弟子增戒、不能瞻病、不广诵二部律，复有五法不具持木叉、不多闻；不能教弟子增戒学、舍恶见、不善诵律。，复有五法三种同上、四不乐处不能移、不坚住毘尼，复有五法不具持二百五十戒、不多闻、不能教弟子增戒学、有疑不能解、不能断诤事，复有五法第三不能教弟子增定学，余四同上。，复有五法二不能教弟子增慧学，复有五法二不能令增威仪戒学，复有五法二不能教增净行学，复有五法二不能教增木叉戒学，已上总一百三十种。十下，别定。二下，明二师。多己五岁，即师位故。余下，即七证也。

通简中，初劝取宿德。硕，大也。󰺢高德重，久而弥固，故云生善于后。《五百问》下，和尚不满。《了疏》中，诸师阶级。威仪同上，余并增加。不共床者，通明九师。引此二文，意取高󰺢。然须具德，兼更老成；寡德多年，何足可取！问：少多既别，如何取正？答：若依制限，须准本宗。幸有耆年，宜用《了论》。钞意在此，故旁引之。

三发戒缘，叙意中，初引论，明须师教。说法语略，总下境心；言开解者，解即是智；戒法深广，非智不克；一切境者，即情非情。问：慈愍一切，全非小行？答：《善戒经》中，七众所受，为菩萨方便。《业疏》云：向不缘慈，如何容大，意在后也。增上即上品。就下，准文生起。以论语通，未足开导。识境发心，纳体正要；不可粗略，故须约义广明体量。学者至此，必须深究；多见诵语以盲导盲，二俱坠陷，宁无畏乎！问：所以须示境者，答：众生造恶，由迷前境。恶业既因境起，善戒还从境生；是制法之所依，为发戒之正本。若不明境，将何用心？持此广张，深有远致。问：戒本防心，何须制境？答：机分大小，教殊渐顿。大机达境唯心，直从心制，即菩萨戒也。小机谓境异心，故从境制，即声闻戒也。教虽制境，理实制心；权巧方便，于兹彰矣。

示境中，初科，初二句总示戒量。由下，明戒遍所以。境本无恶，恶心该遍，故名恶境；戒发所因，即指诸境；谓翻恶心遍，戒境即遍。若下，正列境相，初三句指广。《疏》云：有师别出一卷戒方便相，每至将受，依说引化。未详何人，其文已坠，谅亦无他；止是展演情非情耳。必欲委列，何啻三十余纸；束广从略，亦不出下两行之文。要下，撮示有三；情非情者，此二总摄十界依正。二空下五句，别举二宝。据情非情，摄境斯尽；为遮疑滥，故须别示。上句，明化相法也。佛说四谛，即摄世及出世凡圣因果；苦、集、道三名有谛，灭即空谛，亦名真俗二谛。次句，理，即理体法也；异上空谛，是教摄故。佛下三句，即住持二宝。问：此并非情，何须重举？答：恐谓圣境非戒缘故。问：化理二法，云何发戒？答：《疏》云：俱有损坏毁谤义故，如提婆破法之类。问：化相不明佛，住持不言僧者？答：并情收故。理中佛僧俱无别体，所以可知。三地水下二句，别举六大。上五非情，后一是情。风空及识境相难见，故复示之，如盗戒说。又复须知随戒多别。如婬杀等，单情境也。如掘坏，唯非情也。如盗妄等，则兼二种，谓盗分四主，物兼六大，妄对所诳，复规利养。法下，总结。言法界者，若就教限，则局三千大千；今从圆意，须论十方法界；无作之体，称境而发，等法界量，故云并是戒体。古记云：令示戒境，又云此是能领心体，误之甚矣。

引证中，初证有情。萨下，二证非情。非情境广，且举地尘示其多相。即下，复引四物转证。《善生》五种，前后离明。若复细论，饮食衣服房舍卧具，常住现前四种僧物，行住坐卧俯仰威仪，大小便利，一切作务，无非制法；所谓森然万境，何事非持；若不尔者，岂名具足；若不先发，行自何生？故知受前，预须委学。沙弥建位，正存于此；今时昧教，谁复知之！

显德中，初科，初引示。凡戒因行，佛戒果德；凡圣优劣，实非相拟；一往且望清净义同，故云齐德。以下，就人显胜。善法聚者。揽无边戒法，归无尽识藏；成善种子，作圣道基；翻无始恶缘，俱为戒善；变有漏苦报，即成法身，我等云何不自珍敬！佛恩深重，粉骨难酬；苦海导师，朽宅慈父；愿从今日，尽于未来，竭力亡身，常赞三宝，广度群品，少答圣慈。不下，举毁破校量，初正明。故下，引证。经据犯重，故曰死人，如〈僧网〉具引。四喻中，略眼药喻，故云等也。偈中，上半举喻，下半合法。瞻卜，此云黄花，花小而香；西土所贵，故多举之。有毁戒者，见此言相，似顺愚情；妄自矜夸，谓犯犹胜。此乃一途引接随时之义，圣制令受，意在成持；即下文云：宁起行用，不须愿求；又云：若毁佛戒，不如不受。教旨甚明，慎勿错会。

劝受中，初蹑前叙劝。即以破戒无戒比校损益。智下，引证，前引释论双证损益。即莲花色尼劝化妇女出家之语，如中卷引。后引《大经》，但证其损。文明极有，胜报尚尔，余凡可知。往谓升天，返即入恶。

结劝中。随机者，须观利钝所宜广略；《大论》示导，取解为期。浮谓不重，昧即不明。萨下，引示得否由心重轻。诫令策进，必使开解。

心量中。如诸律论，多言上品。前引《多论》，但云增上。彼论又于五十具中，各分上中下心，则为九品。然是通论心之浓薄，亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量，故约文义次第明之。独此精详，余皆不述。

劝发中。唯言上品，故知中下非是正意；为显上品，令知优劣。若下，《毘昙》所明：有一罗汉，戒是下品；年少比丘，却得上品，皆由最初发心有异。乃至者，始从凡夫，终至无学；历诸阶位，更不增长。或云：受体是定，随行有增；或约作戒永定，无作通增，并具如后。

下品中。《毘跋律》，藏录不出。言求道者，所期果也。救众生者，所修行也。然虽救生，行有深浅。一不害彼命，二以法开导，三令得究竟度；前不得后，后必兼前。约义推之。初但护命，不令得脱，即二乘心。前云求道，正据小果。中品所修，以法开解，自他两利；度非究竟，即小菩萨。虽期佛果，行处中间；望前虽胜，比后犹劣。上品引导，令至涅槃，同归佛道，即大菩萨行。准〈沙弥篇〉，三位配之，恰然符合。学者至此，宜须明辨三心所期行果分齐；旧记解释，但述名言；执卷讨寻，殊无缁素；故当剖析，不可笼通。

中品中，初明期果，须约佛乘。解下，期行，明兼两利。津梁是喻。众生堕疑，故受生死；能为开解，令彼得度。生死如津，我身如梁，法喻可见。

上品中，初明自利行；又下，明利他行；令法下，明护法行。初中。发心受者，即今正受比丘戒也；为成下，明远期也。上二句大乘三学，即因行也。下句求大涅槃，即圆果也。三聚戒者，出《缨络经》。聚即总摄为义。小乘七聚，从教以论。菩萨三聚，摄行斯尽；一摄律仪戒律仪禁恶，结业烦恼，究竟断故，即止行也。，二摄善法戒世出世间大小修证，究竟修故，即作行也。，三摄众生戒一切含识，究竟度故，即四摄行，谓布施、爱语、利行、同事，亦名饶益有情戒。此三须配三脱四弘三身三德，如别所明。。三解脱者，虽是观慧，非定不发，即定慧二学。绝缚证真，由此得入，故号三解脱门。然名通小教。今对三聚，须局大乘。一空解脱门即性空也，二无相解脱门即相空也，三无作解脱门即唯识也，亦名无愿。。〈忏篇〉三观别配三位，此明大行，须约圆修。泥洹果者，名亦通小。取大可知。问：今此所受，为即三聚，为非三聚；若云即者，后须更受菩萨戒不？又复大小混乱，如何分别？若云非者，戒从心发；既发此心，那非此戒！大见错解，故特提示，使自求之。次明利他。此法即上因行，涅槃即上果德。三护法中。自利利人，传传相续，佛种不断，故得久住。深虑词繁，略示梗概。所谓书不尽言，言不尽意；自非经远，优柔积习，浅识麁心，何由可解？余广如《疏》。

结劝中二，初举况以劝。言邪想者，凡夫结惑全在，未见正理；随所动作，皆是邪倒；乱心事善，容有退没。所以然者？如《多论》中，凡夫感戒，具有四过：一忻下有羸，二容退道法，三容变二形，四邪见断善。内凡已去，分见真理，方无此患；初心薄地，非邪而何？尊尚谓心不崇重。《智论》下，引证。彼明世界语言有三：一邪，二慢，三名字。是中二种不净，一种净。凡人具三钞举前一，必兼后二，下亦同之。；见道学人有二，无邪语钞举三果以收初二，爱未尽故，犹有慢语。；圣人唯一，无邪慢见爱永断，随世假名。。如下，二约自知以劝。良以无作假作而生。既非心色，无由表示；必约能领，显戒优劣；前明上品，所期远大；所纳之体，定知增上，故云有分齐也。故下，引劝。即《律》序偈。《疏》云：相召为佛子，即是此文。勤求者谓能受心；禁戒本者，即所纳体。然与彼文语有少异，偈云：如人欲度河，用手及浮囊；虽深无没忧，便能到彼岸上偈举喻，下偈合法。；如是诸佛子，修行禁戒本；终不回邪流，没溺生死海。

释疑中。前明上品，越教乖宗，故须问释。答中，初二句标示。言义当者，则显教宗本非是大，有义相当，即如下引。《疏》云分通，意亦同此。戒下，委释，初引义例。律下，指广。《疏》中总列五义云：相召为佛子文如上引，施生成佛道如此所引，沓婆厌无学，舍财用非重，尘境非根了，此皆诚例也。光师下，攀古例。然彼所判，太成通漫；文虽引据，意不全取；四分是大，将何为小？即应梵网体行全同；菩萨声闻，二戒无别。定知不尔。是以祖师所立，语意从容；义当分通，深符教旨；待至中卷，更为详明。今亦有人直判为大，不识教限，妄自云云。问：上品心者，为全是大，为分通耶？答：扶成本宗，分通义耳。问：分通之义，出自何人？答：如来立教，被此机缘。部主深知，还符佛意，别立成宗。是以前后《律》序，法正所安，多伸此意，岂不明乎！有人妄斥南山不合立分通义，寡陋之识，何足议也。

结告中。牒上二科，诫令早示。使下二句，即上心境。心须念念无间，境必法法无昧；毫差即失，可不慎乎！今时昧教，事同儿戏；乍登坛上，心志惊惶；况师授昏冥，但知学语；自无所晓，将何示人！岂非宿业所追，致使此生虚丧；深须责己，期遂将来；虚浮者以临事仓卒，多容舛谬故。

第四缘文据中，初科，初引律文，上示如非。界外不名受者，《疏》云：此通白四之时；今约时缘，界外无失；恐下，显意，上二句释不闻处。犹下，释见处。复引《五分》转释非法。言起过者，彼因比丘借他衣钵，受已送还，诸比丘令共乞食去，彼言自无衣钵，佛不制我莫借故，比丘白佛因制。

次科，初示处。今下，指时事。《坛经》云：戒场内东阶设席，拟问遮难是也。以见前云若在界外，不名受具，故云顺上文也。《僧祇》不言内外，故知两通。不近不远，望僧坐处为言。

仪式中。反披衣者，示缦相故。及下，合有捉字。

五中，引缘。可解。

作法中，初文为二，初出他部和尚白告。或是彰异，或令旁取。下引本部，正明今用。

和僧中，初正问答。如下，明总别。四答者，即别答也。初答如上，二召入云召沙弥入众单白羯磨，三对问云对众问难单白羯磨，四正受云授具足戒白四羯磨。总答中，前后四法，无非受戒，一言总收。钞用总答，下无别问。乃至等者，虽通多人，可尽日夕；然于行事或容停止，义非连续，相涉疑滥；必欲准行，且通一坐。今诸州郡年别开坛，多人并受，反用别答；理虽无害，事成繁重。余文可解。

六出问，所以中。恐在众者，谓正问时。安审者，或约能问委悉，或是所问详缓，言通两释。

广辨中，初叙由。有得不得，如下自明。令下，显意，上三句令能问知法。得不无昧，故云明断。使下，令能所俱解。若下，示非。即举中边不足为例。

预教中，初引制。故下，明须解。应下，明先教。此下，遮疑。据论贼住，同法方成；必读羯磨，理应非障，此由古执问难不取相解，犹恐妄计同于羯磨不可预读，故一往遮之。下文正明贼住，即引《四分》，一二三人及众僧所，共作方成。或可因读，后闻易解，就深防为言。

安布中。律因脱衣惭耻，佛言：自今已去，听问十三难，即列其相，故云但问等。至教授出众，戒师对僧，两列问法，但问十六遮，故云及论等。今此合之，难在遮前，故云义准等。

能问中。体谓大体，即本意也。一一具者，谓列名显相，简辨是非也。不同等者，《疏》云：有师解云：夫受戒法，作法令诵；但应依文十三使足，答道无者，便即得戒，何须解义；祖师即引舍戒中边不解不足，僧残麁语不解不犯，相并难破。此不委明，略斥之耳。

初释边罪。从喻为名，文中备释。前依本律，且据具足。下准《多论》，通前四戒，皆号边罪。然俗戒中大小通制；准僧篇聚，定约大重。所以具戒须云舍者，犯重不舍，自号二灭；欲明成障，故约舍来。后三犯即障戒，不论舍与不舍。

二明污尼，定净秽中，初示通滥。即《律本》云：汝不污比丘尼耶？《五、十》皆尔，故云等律。故下，二明简净，前引时事。下文准用。此下，出彼所据。初果三界思惑全在，二果欲界思惑未尽；故此二圣，犹受染乐。凡夫总收内外薄地。问：必不受乐，前境不坏，成障戒不？答：污坏成难，从能得名；但取慢辱，不论前境；上论受乐，为简初中后人成不成耳。三果欲界思尽，四果结使俱亡，此二必无染乐。故知下，双决。

余犯中。触八二戒尼通夷重，恐谓俱障，故引简之。文中若摩触为一句。下二句明八事，上句约八人共成，下句约一人独作。准《疏》八尼合作八人，传写误也。彼律问云：颇有污尼，未受戒者应受，已受不应灭摈耶？佛言：有，若以身相触污尼是。又问：颇有污尼人得与受戒耶？答：有，若八人以八事污尼，尼名污，八人不名污；又复一人以八事污尼，尼名污，是人不名污。令下二句，总结二戒。八事具如〈尼篇〉。

杂相中，论文三段，初简下众。若下，明通三道。据本成婬，不劳此示；为遮疑滥，谓余非障故。若下，辨形服。

义决中，初正决。上言自著不障，不约知与不知，故须两判。但下，遮滥。恐谓前境净秽，亦同形服约知不知，故特简之。下文指广。《义钞》第一，《业疏》第三。《疏》云：有师言但是具戒，何论净秽；陵辱慢重，故障出家；乃至祖师云：宜用《僧祇》明判净秽是也。

坏比丘中。答文，初句判定。尼下，例决。彼问云：汝不犯净行比丘耶。言事希者，出僧中略意。故下，引文决。彼具问云：汝不盗现前僧物不？于六亲所、比丘比丘尼所，行不净行不？父母师长有病弃去不？不杀发菩提心众生不？

总示中。俗人，须约未受五八者。

三明贼心。法财非分，诈窃归己，故以为名。

引示中，初引本缘。律因波罗柰国谷贵，有一年少外道，见佛及僧多得供养，即自剃发，著衣持钵，入众中食；诸比丘穷问，彼乃自言，佛因制断。若下，判成不，初明偷形。未出家者，谓十戒也。未受者，即具戒也。不应受者，约前知也。已受得者，据后知也。律具云：若至一比丘，乃至僧所，不共羯磨说戒；若未出家受具戒，不得与出家受具戒；若已与出家受具戒，听即名出家受具戒。文剩者字，去之即义显。曾下，明偷法。正是难位，故令灭摈。前但同遮，纵僧预知，违制得戒。

决通中，前引律文。下示义决。上文但云一二三人，不明众但，须以义定；余和合者，如说恣告众和僧立制等。

他部中，《善见》。三种并号偷形，若据第二，正是盗法，所以《疏》中但言三种。或恐写误，一字合在偷形字上，则同《义钞》。或可称夏受礼，滥大僧形，故通标耳。初明偷形。言利养者，须约二种现前僧物。饮食供设，是彼所希，义无不受，所以下云为饥饿故是也。二偷和合者。律唯约法。论通四种，加腊礼利，并成障戒。故《疏》问云：偷和合者，应在羯磨，何以文中具列夏等？答：夏次礼仪及信施等，并是僧家六和表相；由有戒故，便有夏次等；以盗戒相，令他信之故也。若偷下，判断得不。同前《四分》。引《五百问》，别证受礼。

料简中，初科为二，前示本律言通。依下，次引《僧祇》决正，初明偷法。彼云沙弥潜身床下，盗听初中后语者，即摄羯磨言相始终，俱记成障，不具不成。文虽约记，义须明解。古记云：作白为初，五篇为中，略教为后，此释甚谬，说戒可尔；若单作羯磨，约何分耶？若凡下，明偷形。反之谓经布萨也。问：不闻羯磨，但听戒相，为成障否？答：此有二别。若身在众，妄同僧列，但听即成，不必羯磨；若论潜听，必约羯磨；若但闻戒，义应非障；即前文云：不秉羯磨，皆不成难。又如《疏》云：偷和合者，应在羯磨。若尔，何以《僧祇》云：说戒时，论何事耶？答：以说戒时，必作羯磨故。若尔，何以说戒遣未具者？答：恐生轻易，不论障戒。如《戒疏》云：下众无知，多生慢习；制令耳目不属，则重法尊人，生其钦仰；准知简出，意令尊重；且如大尼亦遣，岂虑障戒耶。问：私习秉唱，未具忽闻，及未受前曾披经律；因读羯磨，了知言义，成障戒不？答：准前后文，并论僧中正作，诈窃成障，安有读文而成障戒？如前《善见》，偷僧和合；屏唱私读，僧和安在？以义斟酌，定非成障；前云此非羯磨，不犯贼住。意如上解，不可专执。古记并云成难，古来高僧，多有在俗先披大藏，今时信士，多亦如之；若皆障戒，无乃太急，学者详之。

年不满中，《伽论》。经布萨者，谓知而故为，然亦须准闻解以判。次《四分》中。以年不满，及法不成，疑恼他人，即制提罪。今引不犯开语中文。受者二字，缀上读之。文举二事。不满可解。言作法者，谓作白羯磨不成，非法别众也。有知等者，谓知实不满，及非法；恐后疑悔，受利养礼敬；语彼令知，还本处受戒。故引此反明本受不得，辄受礼利，则为贼住，同《伽论》也。

尼舍戒来，不偷形法，据非贼住。但由佛制尼无再受，故违舍之；望前在道，即同盗法，故名贼住。与前虽异，约过显同。

四破内外者。律因裸形外道与舍利弗论义，便谓沙门释子智慧聪明；后见跋难陀，即从出家；问跋难陀义而不能答，彼即休道；比丘白佛，佛言：自今已去，听与外道四月共住，白二羯磨；先与剃发受十戒，后作羯磨。此制试初来外道非破内外者。后又有一外道才四月试，即得正信；佛令便与受具，前裸形闻已，复来出家；佛言：此坏内外道者，于我法中，无所长益，从此制断。所言破者，邪正两见俱坏故；《疏》云：正取破内，兼实破外是也。

示名相中。初投重来，两番破外。受竟反还，即是破内。又须定约具戒为言；若受十戒，破不成难。彼下，出障所以。

引制中。因前破内，故制令试初投之者。若破内外，即是永障，岂复试耶！人多错解，故曲示之。准〈沙弥篇〉，此即《长含》废教，《疏》中亦令依彼；然须观机用舍，未可全废，故此出之。

问中。意谓但令在众，可验顺违；而律文中未与羯磨，先须十戒，制意难显，故问申之。答中。二意可解。

结略中。此土黄巾，或有信乐，宜准前法。《律》广明者，先令剃发，次与十戒，应至僧中乞法云：大德僧听！我某甲外道从众僧乞四月共住，愿僧慈愍故，与我四月共住。三说。僧即安彼著眼见耳不闻处，作羯磨云：大德僧听！彼某甲外道今从众僧乞四月共住，若僧时到僧忍听，与彼某甲外道四月共住，白如是。羯磨准作。彼行共住竟，令诸比丘心喜悦，然后与受具戒。

五黄门者。《疏》云：黄是中方之色，昔刑其势，号曰阉人；以卫中禁之门，故曰也。

通列中。生谓生来即是。犍如下释。余三可解。

分截中，初句指事。若下，正判，上明都截成障。今下，反显少分不成。截根之人，色心随变，故约未改；必已改者，少分亦障。小罪者，即下云依篇忏是也。

都截中。二文并明比丘，盖准已受，例决未受耳。《本律》四种。上三缘坏，下一犍坏。不下，点下一种，不简都分。《五分》，初引缘起。乃至者，略自截之语。应截者，欲情可治故。不应截者，报色无记故。即《四十二章经》云：若断其阴，不如断心是也。告下，明佛判。诸文都截并制灭摈，唯此《五分》有少留之开，下令准之。依篇忏者，自害身分，犯重偷兰，杀方便也。准下例决。已截，谓都去少留者。准前勘者，即心性未改等。余部即取《五分》，本部都截定不得故。《疏》云：《四分》无文，可准例也。

三杀中。六七违恩，第八违福，及下第九即障他正道，第十兼违恩福。五皆违反中极，总号五逆。若有犯者，必堕阿鼻，亦号五无间业。

二逆中。破僧名滥，故两分之。破法轮者，立邪五法；尽形乞食、纳衣、树下、不食酥盐及鱼肉，破如来四依八正，犯上品兰。破羯磨者，一界两众俱时作法，犯中品兰。十出血者，耆婆治病，针刺出血，生梵天一劫；调达推山迸石伤足，堕阿鼻一劫；故下正问，加恶心简之。此下，总示。唯佛世调达造此二逆，余无能者。《疏》云破法轮逆，今时微有。西土犹有调达之党，此土亦有邪见灭法。又引古解，毁形损像，或有血光，并入逆摄；又云不须血光，但论恶心损是逆例；祖师云：故引示之，可斟酌矣。

非人中。且示鬼神，须通四趣天修鬼狱。律下，引证。必取变化，方在问摄。《四分》，但列三名而已。《五分》，因修罗厌患老死，化作人形受戒；后往居士家食五百分食，招讥故制。律文略举二趣三部，余必须具。阿修罗此云非天，以多谄诈，非天行故。犍闼婆，此云嗅香，亦名食香。

畜生中。同取变化，故亦前科。律下，引证。即《善见》龙王厌身，化为外道出家受戒已，因睡现本形；佛即制断，如文所引。龙为缘起，余畜皆然。

转问中，初明问意。脱下，教改转。如下自出也。脱犹忽也。

二形中，初示相。《善见》三种：一能自受胎，复能令他受胎；二但能自受；三但令他受。三并是难，皆二形故。若下，以失况受。即四舍中一。准《疏》，三障收者。黄门爱欲多，烦恼障收；又不能男，亦报障摄。边尼贼破五逆，九并业障。非畜二根，三是报障。

次辨遮中，初科，初句指前。而下叙广。指受法者，彼有一百四十余种，前后杂列；今依六根括示，眼根二十三青黄赤烂红黄赤色，或青、黄、白翳、水精、极深、三角、弥离、大张、睐盲、尖出、斜突、瞋怒、一眼、门眼、眼疮，耳根有一聋也。文不明鼻。，舌根有二痖及具二，身有九十七，发毛有六发痶痪青黄白、无发无毛，头有十七象马骆驼牛驴猪羖羊白羊鹿蛇鱼鸟等头，二头三头多头尖头虫头。，颜色有七一切青黄黑赤白，或驳或班。，口有六锯齿、无齿、喉戾、兔缺、无舌、截舌，形相二十六前突、后突、前后突、内曲、外曲、内外曲、太长、太短、如女身、妇女󰈷、虫身、卷足指跛曳脚、一手一脚一耳、无手无脚无耳、一卵无卵、𤻊、曲指六指缦指，病患二十三患疮死相现瘿痈气病疾病吐沫常病疥婬疮常卧不转老极干痟男根病左臂坏右臂坏风病热病澹癊病癖病内病外病内外病，截坏十二截手截脚截手脚、截耳截鼻截耳鼻、截男根、截卵、截根头、截臂、截肘、截指，意有三不知好恶、多诸苦恼、颠狂，五根共百二十六；并下杂遮，共百四十余种。，杂类二十余不称名、不称和尚名、不乞戒；著俗服、外道服、庄严具；眠、醉、裸形、瞋恚、无心、有名籍、避租赋官人、负债、奴、衣钵年岁、父母不听、五病等。皆言下，总示。得不如后。

三遮中。据无衣钵，应合同科；然非明文，容多异解；今师义判，故在后列。问：据定不发，何不名难？答：名可改称，年容待满。非同永障，不在难收。年不满者，须论胎闰；频大布萨，增不满者。

《五分》中，初列是遮。制僧辄度。或下，次明非遮。制僧作难。

《僧祇》多种，大同《四分》。略举七相。雀目即属盲中。聋人下，准彼合有痖者，下科牒解，必应写脱。躄音辟，不能行也。尻，苦高反，臀也。鞭瘢音盘，杖痕也。凸，起也，徒结反。凹，陷也，乌洽反。印瘢，今谓雕青也。兽形，彼云作种种鸟兽像。侏儒，短人也。彼律诸遮，皆以不应等语别别结之；今此总括，故云一切等。

明得不中，初示四种总结之词。彼文遮难，四结并同，唯以应驱不驱简异。下文等者，如云若不称和尚名，不称受者名，不称僧名，不名受具足；诸遮之下，皆有此语，余三即是前科总括文也。是下，正简。是中者，即指彼律辨遮中。初示两结。彼律凡应法者，则名受具；如波离问佛，一和尚、一戒师、一众，得并受不？佛言：如是二三人，亦得并受，是名受具足，余皆例尔。若是遮者，则云不名受具足，若与出家者越毘尼；此语通含，故云何妨等。如下，引示有二，初明通得不得。又下，示一向不得。初中。痖等者，等取盲聋，彼云盲者眼一切不见此即不得；若见掌中文，雀目，得与出家此同如法；聋者不闻一切声重者，若闻高声得出家轻者；鞭瘢凸凹重者，治与皮不异，得出家轻者，彼律痖中不示轻相；必取似能言者，例上盲聋，重轻两别。清净共住者，即指得与出家之语。上明通得。文云下，示不得。次一向不得中。遣书下，彼有遣印手字；今此合之，谓寄书受也。举手作相者，无言求乞也；彼无举手字，今加以助之。不现前者，身不至僧。如是等者，彼云：不问不问遮难，前人不欲无心受也，非法不和合，众不成就，白不成就，羯磨不成就；若一一不成就，不名受具足。前下，覆点重者。盲聋等亦同。

《十诵》、《伽论》。重轻得不，同上《僧祇》。

衣钵中，《四分》。因无衣钵者受具已，诸比丘语令入村乞食；彼言我无衣钵，因制。又有借他衣钵受戒已，其主还取；裸形羞惭，故制不得，若欲与衣者，当令乞与，不与者当与价直。此约永卖方成，今有暂赁，还同假借。下引《五分》，转证借者。既令主舍，成己物故，即同《四分》当令乞与也。

《多论》中，初标定，得戒。论下，引文反难。意谓无既得戒，复何须制。答中三义，显本制意别，非专受戒故。内德者，不出慈悲解脱惭愧也。

决判中。部别者，《疏》引难云：如无和尚，不可从彼。必下，谓缓急条别，不可通用。彼宗无和尚，著俗服等，并开成受，在教大缓。《四分》不尔，立法有仪。况受戒事大，义无轻略，故令准急也。

斥例中。准《疏》古有二解。一云：依《多论》、《十诵》，纵无亦开，得戒得罪。上科已破，但不标古。又有人云：若无衣钵，全是非法；若借得者，当时是有；义准破戒和尚四句，即今所斥。初引古。此下，正斥。《疏》云：得不无文，凡情难信；幸依声教，则无戒也。

父母中。《律》因身子辄度罗云，净饭王白佛，因制。上引《善见》，余方通许。下约《僧祇》，明简亲疎。然彼西土多诸小国，同此古来随方割据；今时一统四百余州，夷狄不通，事亦希有；准文约国于时非要，纵有亦希。且约一国，须问听不；但此间风俗，笃奉僧伍；多由亲舍，勘有此遮。

自来者，世有孤穷投人为父；养儿者，始生婴孺，从他求养。

负债。准得者，容有偿他，约事非重。据云不应，僧应有罪。但由西土负债出家，王所不理，故须结犯。此方不然，有戒无过。

奴中，初文。《祇律》五种，上三属主义强，下二则弱，故两分之。此间投法，多是良人，事亦稀也。

次科，初指时事。若下，准经明许。律下，示律所阙。下二句准经决律。经兼男女，因决前科，故云及儿。由前《祇律》，三儿五奴，并不论放，故局彼此。今准经文，但是被放，不问亲疎；彼方此国，一切皆得，故云通允。允犹许也。《疏》云：本若被放，何论彼此是也。

三中。佛奴者，或费佛物佣雇，或是他施侍佛。盗佛两结，此据主论，故云犯重。大道人即目比丘。虽已受具，必还奴位，故云非也。此据永作，或在佣限；不尔，则非所论。

官人者。《律》中因度波斯匿王勇将出家，王讥故制。《疏》云：谓勋品已上，在位文武百官。《僧祇》四句，可解。名谓才业为时所称。准下，即准俱无，例决常俗；以《律》中系名籍人，亦遮摄故。

丈夫者。《疏》云：男子通名；丈者，极形之量；孔子九尺余，亦有一丈者。初科四句，初句志大，次句节高，三谓行有始卒，四即心无轻动；必反此四，虽是男子，则非丈夫；卓然，谓高立也。风霜喻衰辱危难等事。铿，坚也。达，至也。

次引证中，《律》文，初以年简能。谓下，列示所能。即十种苦事。寒下六字为六，蚊虻毒虫为七，恶言苦事为八，持戒为九，一食为十。《僧祇》中。年虽应法，不堪亦简。故知出家专存修业，岂不思之。

五病中，初文。五种，如下自列。狂中唯除上品。

别明中。《疏》引《善见》屏处增长不得，不增得度，与今不同，或是祖师改之从宽，或恐传写之误。然下，究病所起。意彰开得。下引果人，释成初义。《疏》云：由惑尽此生，业终报故，总集受也。若下，明受已病生。因而引之。或可已受既共僧事，故知未受必不障戒。

余事中。言所以者，谓受戒事重，诸部制严；所明余事，重彰此意故也。

初科。《五分》，反显相识犹通暗受。续引灯照，不容滥委。

次科，初引《十诵》次第三问。次点本宗无文有义。下劝准前事仪有序。今多不行，颇违祖意。

三中。《四分》难缘，开多人受；《僧祇》、《善见》，乃是常开。今时行事，不须执难。八难余缘，后篇委列，故略指之。《僧祇》中。因波离有二沙弥，欲令并受；白佛因开，文引佛答。一众，谓二师外兼余教证，共十人也。并受字下，彼云不得众受，今此略之。若下，遮非。彼云二三人共一羯磨师，别和尚，共一众受，不名受具足。比今所引，少有不次。《善见》中。不相礼者，谓不互礼，应得对礼。

正问中。下明行事，文相详委，不更细释；然于科段，稍有次序。必在讲师临文点窜，须令新学明晓事仪。今时愚师，凡见义章，多饶唇舌。至于行事，拨而不辨，便谓文宽无可寻究。及论附事，一无所知。空负传通，全乖钞旨。苟听忠告，宜须慎之。七科行事，次第相由。

初中。申手内者，亦约空露。高胜处者，《疏》云：戒遮既净，堪为道器；缘成业具，位登僧宝，岂卑下也。有云坛上非也。

二中。《疏》云：衣钵名字，泛显之词，以通言路耳。陶，化也。前下，示衣。若下，定加持前后。诸部，通指二律，并在受前；此处，即依《五分》；在众，谓坛上，即出《僧祇》。或下，示古所传，乃在受后；随两存者，此犹未决。若准《业疏》，定依《五分》，彼云：岂同古人雷同受后。今时别立持衣阇梨，余处前受，理虽无爽，然非祖意。并下，示钵。

三中。不实，谓带难，实即清净。浪，虚也。下引《律》示。举圣况凡，勉令实语。然遮亦通得，此据重者为言。

四中。第五黄门。注云依名示者，必须如前细述其相，令彼解知。今时诸师依本诵云黄门有五种，所谓生犍妬变半。若作此示，受者闻之，何由可晓；如前文云：终为非问，即此类也。

五中。前云十六遮，今合衣钵父母五病，故为十也。两问字谁，准《疏》并改云名；以此方道俗，名字别故。父母中，注随有者，准须先问有无；答言有者，方问听否。痟即瘦病。

六中，初赞许。如下，劝忆。

七中。坐具肩上，准《感通传》，乃是前制，今须在臂。通请者，谓问僧可不。《五分》。种种随缘者，谓指谕安慰等，彼云应慰劳言：汝莫恐惧，须臾持汝著高胜处；若先不相识，不应云雾暗黑时受并如上引。教师因教著衣时密视等，如此所引，又云：应问汝三衣，何者是僧伽梨，何者是优多罗，何者是安陀会。彼若不知，应语云：此是等。又云应与受三衣钵。或下，前虽两存，意在《五分》，故重举之。

七明白召，初中，前示威仪。言如常者，同前出众礼僧致敬等。此一单白，唯须立秉；《疏》云：诸羯磨法，威仪必同；此既坐立，极成乖别；由本僧差往外为问，事须酬对，坐和失相；如立说戒，俱是为僧，意可见也。今行别答，先坐和已，后起作白；深乖仪相，如前所斥。当下，次秉法。

次文，初呼入众。复露两制，并不离僧。彼下，教致敬。

八正乞戒，初科。为将衣者，《疏》云：乍入僧中，威仪未涉；且为代檐，示其方便也。

次文，初叹法胜，意在生忻。故下，次明难得，以令自庆。上二句对余趣简人，下二句就人简净。当下，劝用心。随时作者，示不尽也。律论广者，如前教发戒中所引是也。但下，示教意。纵能自诵，亦须从教，由佛制故。

乞词为四。初告僧正意。二前牒初缘，云从和尚也。三后牒今意，云从僧受；重牒和尚者，表戒法从僧，行随师也。此二句依《疏》释。四祈请慈济，《律本》作愿僧慈愍故，拔济我；羯磨亦然，疑是写倒。注令复坐者，教授受差，所任事毕。

九白和对拣中，初问。答中二意，初约前差答。又下，次约非众答。

次问，可解。私谓，各专一法，故互有无耳。下指《义钞》，准彼续难云：若尔结集法藏，亦在众作，何以白差？答：结集为僧，不为别人；若不差，不知谁问谁答，故须差问答人定，方得结集；其羯磨师，为别人受戒；兼请师已定，义须在众，是故不差。

十正问，初科中，前明示衣。《律》中屏问则有，对问则无；今用世传，非出《律本》，故示令知。应下，正劝。引《僧祇》文，令知虚诳尚不免罪，云何感戒。魔王居欲天，梵众居色界，沙门通收凡圣，婆罗门即净行居士。上云诸天魔梵等，即别举天人之胜者；下云诸天世人，通余一切。如来是立戒本师，众僧即发戒正缘。《疏》云：以戒法所通，下被上达；非缘而受，体是乖仪；欺妄之深，乃通遍也。

问遮难中。直依《律》列，少有加减。及至临事，宜准前法。所以尔者，欲显前问是今润色；或可受者已知，止须直示，故不加也。

第二正受，叙由中。言正须者。显前发戒，且令预习，未是正用；今将纳法，纵令已解，更须委曲选择要语，激动蒙心；戒师当此，不可率易；策导开解，纳法之本，故云正宗。不下，遮滥。枉犹虚也。今下，标示。

境心中，初明许可。但下，劝发，初二句指法体。上句标叹，下句示量。具足律仪，对五八十，故云深也。圣道基本，对世十善，故云上也。当下，正示发心。同前取解。

开怀中，初教运想。五蕴色心，宿因所感，故云报得。法既周广，劣报不容；必须运动，方堪领纳，故云应发心等。虚空无边，身量亦等；心法相称，揽法归心，还依报得；但法非心色，非异非同；犹如结界，无作依地，不与地连，非不相及故也。故下，引示。未详何论。汝当下，示知作法。

白中，初科。布施戒者，以法济也。同心秉者，劝正意也；下令顾望，制检校也。

正作中，问成不为二，初总示问答。《十诵》下，引本制缘，初示缘起。即六群也。佛下，判非。当下，示制有四，初制妄缘。余即是异，觉谓初起，思惟即筹虑。应下，二制慢法。当下，三制间断。应分下，四制昧暗。不说得罪，此局不答为言。准《羯磨》云有违结罪，则通前四，随违并吉；岂唯受戒，余法皆然！但由事重，寄受以明。故知秉结必遵四制。若不尔者，何名作业，岂能办事；法虽秘胜，全假人弘；加被功成，全由念力；心强境胜，授受无虚；《律》择堪能，信非徒设；凡居师列，可不慎耶！

初羯磨中，初文。动彼法者。以前白告情，令众知委；此正量处，举发前法。初则鼓令动转，次则举集在空，后则注入身心，领纳究竟；三法次第，各有所主。由心业力不思议故，随所施为，无非成遂；三番羯磨，并先策进受者，白告众僧，然后秉唱，寻文可见。沈举，沈谓昏冥，举即轻掉。

第三羯磨。重提心量，益令勇进。救生护法，括束上品，尽此二句。时逼心切，不宜枝蔓；嘱令直依，意在于此。加法竟时，刹那思满，戒业成就，此处合辨无作体相。然是众行，正出受仪。识体摄修，宗归中卷。广文如后，故此不论。

三明教示，时节中，初科。随竟记时者，此间不行影法，多用俗中年月日时；每一时中，分上中下，以定前后。

《四分》中，初引制缘。不及后安居者，谓五月十七已后受者。应下，示量法。计尺寸者，若食前受，影长为上，影短为下；食后反之。

《善见》中。谓令一人立于日中，齐头影处，以脚相接；或约全脚半脚及指，随计多少，以分上下；食前食后，同上分之。众数多少，即指受人，而语通上下；若连上释，即谓示时定众不乱；若贯下释，即谓受已同听说相。

次安置中，初示坐处。在僧下者，坛场界广，准此可知；今时坛窄，故出界外。乃下，明说相。不必戒师者，此示古非；《疏》云：有人行事，十人登坛，随人说相，一一诫语；今解羯磨加法，随缘至三，示相诲约，任时前后，不专局也。

释疑中。前约通答，后人受时，直尔作法，故须此问，别答不须。准此通答，止被现僧；必有外来，更须别问。

说相中，初科。为缘起者，《律》因比丘受具已，与本二行不净行；诸比丘呵摈，彼云何不先语我耶，白佛因制为说四夷。《十诵》、《僧祇》，更说僧残，是戒分故。

次科为二，初叙劝。然后下，正说。初中二节，前劝护本体。初举受随相须劝；但下，次举四难劝；故下，三举上根劝。经论如此者，如〈标宗〉所引劝持等文。必须下，劝修三学。会正即三乘圣道。已外杂学者，谓世俗典籍，医卜伎艺，皆非本业，故知出家专崇道行。道行虽多，不出三学。如〈沙弥篇〉广示学本，宜须隐括，取悟于心。下引《律》文，证须当学。至圣乃已，故云长益沙门果也。正说中。但云说相，必兼四依。言依文者，即指《律本》；但文相具委，人多诵之，故略不出。然今备载《随机羯磨》，须者寻诵，此更不引；写之甚易，不欲两繁。既说相已，次说四依。

受净中。初明受衣等者，此犹同古；《戒坛经》云：诸部并在问难前，今时在受戒后；无文所出，不足行用。又《疏》云：安有受后方事持衣，相越常模，故乖正教。若下，明教净施。已未两相，寻文可委。

法附中。既受具戒，即须六念，忆戒缘身。师当先授。因附此篇。牒章中，注明所出。若准《四分》，衣食起观，俯仰威仪，常尔一心，念除诸盖。此据通相，观行尤难。今此《僧祇》，别指六缘，制令系意。近而可别，简而易成。故引彼文，通成今用。

初念中，前示念法。此下，显意有二，上约忆戒。下据异俗。谓月分黑白，非俗法故。

示别缘中，初引示。细详教意，若唯对俗，事非正要。纵不能答，亦无大损。故知托彼为缘，终归系念。准下，教随方对俗。通相谓不言黑白。允，犹顺也。

第二念不受请中。准《注羯磨》，我今字误，合作我常。三并言常，方异受请。世多念云食僧常食，此局不受请者，安得滥用！又言有请不背，意谓无请则食僧食，有请则赴他请，两期言之；若此滥通，何名克念；妄情忆度，全乖律检；故须清晨念定，不容后改。亦有念已复从他请，贪情恣任，无由约也。

受请中，初科。准《羯磨》云：谓不常定者有作若无请者。

有请中，不背。可解。

开背有二，初有缘背法。注列三缘，即展转食戒开通文也。《羯磨》，念云：我有请处，今依背缘。若无下，无缘背法。文中但出舍法。准《羯磨》念云：我有请处，今舍与人，然后舍之。先舍后念，理通。注五众者，此出《僧祇》，彼云我今得食，施与某甲比丘，乃至沙弥尼。准此，本众对作，余则言告，并通舍之。以彼四众皆福田故。旧云：当众相对，未善文意。心念中。回施某甲者，漫指一人；但自离过，不必人往。注中五种，《十诵》开者；彼因波斯匿王请佛及阿难食，阿难先已受请，不忆后受，王请明日入王宫食；入口已，方忆前请不与他，佛知阿难心悔，告云：心念与他已，便食；波离问佛，余人得尔不；佛言不得，除五人：一者坐禅即今兰若，坐禅语通，故用替之。，二独住非兰若处，今在初列，趣举不次。，余三如注。饥时依亲里住，此即第五一种。有将为二，误也，此三亦据无人。

第三念。依文但称年月日时，不必妄加甲子乙丑等。

第四注云随有无者，谓衣钵制物，摄理须具；遇缘暂阙，系念早营。及余三长，限内未暇，恐忘须忆。今人常无制物，生不说净；逐日对圣，言称阙衣及未说净；迷教慢法，一至于此；法语之言，改之为贵。

五念中，上明无缘不别法。准《羯磨》云：我今不别众食。然别众唯约受请为言；若常住食，则无别过；可准此文，但云依众。必下，有缘开别。九缘别众，戒中委出，故指如后。

六中。康谓安健，羸即有病。文出二法，随时两用。已上六事，总束为三。一三是戒；二四及五，内外两资；第六即身。身是道器，衣食道缘，戒即道基。三皆助道，故制常念。晨朝不作，止犯六吉。此是羯磨，须合四缘；法须口说，言章无滥；事即六缘，无非诣实；人唯独作，处通两界；缘乖法败，随有结犯。古记云防二十七罪，又印行六念云：晨朝不作，得三十二罪；此无所出，妄穿凿耳。

杂相，初科。应法澡罐，谓一斗已下小者。指〈随相〉者，漉袋如饮虫水，澡罐即畜宝；彼云铁瓦瓶铜盆铜盋等器，别人得受。彼律雨衣入六物，漉囊为众具。

二中。言心退者，钝根未堪，故开后诵，不过五夏；《四分》先诵经论，及病，亦开。

三中。佛度比丘，即善来受者；随身制物，自然所感。引圣况凡，理须恒具。针斧二物，补衣须用；据论为制，在《律》归听。

四中。即贼住缘起。此明时缘，为别邪正，故须常忆，用拟他问。

五中。年有三时，月分黑白者；《戒疏》云：道俗位殊，时数亦改故也；俗则年有四时，道则岁唯三位，略于秋分也；故三时之始，冬分在初，表无常也；令有慧者观时入道，不容非逸也。彼以八月十六冬分为始，此中随俗列春在初，准《疏》为正。又先黑后白者，三时之始，必十六日为初也。

舍戒中。总有四舍。一作法舍，二命终舍，三二形生，四断善根。此明作法一种。又舍通渐顿，若直作白衣，则三戒齐失，名为顿舍。五十具也。若舍具作沙弥，或舍具十作优婆塞，则名渐舍。略知如此，余广如《疏》。

僧舍中，初引开法。《律》因跋阇子比丘不乐净行，还家与故二行不净，佛因开舍。文引佛语，不出舍法；《律》云：我舍佛、舍法、舍比丘僧、舍和尚、舍阿阇梨、舍诸梵行、舍戒、舍律、舍学事，受居家法，我作净人外道等。即顿舍也。我作优婆塞，我作沙弥此渐舍也。；须对比丘舍之，一说即成。《多论》所谓受如采宝，亦如登山，必假多缘多力；舍如失财，如从高坠，不假多缘，故唯一说。《增一》下，明分齐。彼经因僧伽摩比丘七反降魔，后更受具得阿罗汉，因开七反，已外不听。

尼舍中，引示。云无更受者，女流报弱，多无志操；佛初许度，尚是曲开；何况再受，理非容纳。

释疑。答中，初列二义。比丘下，示开制。僧兼二种，尼但初义；各显所以，在文可见。注文义决，唯障具戒。

释师资篇

师通多种，今局二位，一得戒和尚，二依止阇梨；余并一席作法，不论相摄。资，取也。即目弟子取学于师。若据沙弥，亦依二师；行法大同，相摄无异，然此所明专约具戒；纵容相涉，非是正意。言相摄者，括下一篇，不出三种；一约心者，谓父子想；二法三财，互相济故。问：此无羯磨，那属上卷。答。计此合入〈受戒篇〉中，所以《律》文合为一聚；约前所摄，故同众行。但事繁行广，故两分之。

来意中，初科，上二句明立教之意。住持三宝，全赖人弘；师徒相摄，僧宝不断，则佛法增广也。增益谓从微至著，广大即遍布流通。互下，示相摄之益，上二句通举三摄。敦遇即心相摄，谓厚顾也。日下，示解行二益。业谓所学，文通师资，义在弟子。

彰非中，上四句叙非法。初句明教坏，次句明人愚，三即俗轻，四谓道妄。并下，推所因。率，犹引也。二下，示所损，上明损自他。欲下，损佛法。

篇意中，上句示悲怀。拯急即拔苦故。次句明慈行。安危即与乐故。愚教任情，动成恶业；堕在苦处，喻如倒悬。《孟子》云：当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬。下二句劝修彰益。

师名中，问标三名。师是华言，义通二师，文指和尚。答中初句略答。非此本有，故无正翻。显下诸文，皆义翻耳。善下，引示，初引《见论》。师即和尚。彼因瞿陀沙弥为育王说法，王以八分食供养；沙弥云：回与我师及阇梨；王问二名，沙弥随答。文引答词。无罪者，令无所犯故；共于者，兼彼和尚故。论下，会上师名。初《论传》者，诸记并云《见论》及〈法显传〉，疑是一文。外国者，中梵自指五天之外。次引《四分》。呵和尚者，即云：我犯戒和尚不呵，不犯戒亦不知等，如后具引。三引《了论》。正本者，中天语也。准《疏》本音邬波陀耶。彼云《明了论疏》，稍近梵音，犹乖《声论》；余亲参译，委问本音，如上所述。即下，点示边语。《疏》云：如昔人解和中最上，此逐字释，不知音本。四引相传。纠犹举也。《疏》云阿阇梨者，亦讹略也；如梵天音阿遮利耶，唐翻教授。五引《杂含》。示通邪正。已上且引诸出不同，华梵二音，准《疏》为定。

资名中。以师望资，犹弟犹子；以资望师，如兄如父。祖师义释，独出今文；诸宗制撰，率多承用。

总相摄者。通论彼此心相向慕。对下共行别行，事条各异，故云总也。

《六方礼经》。佛世有长者名尸迦罗越，早起六方各礼四拜；佛问其故，答云：承上如斯，佛言：不以事礼，各有所表；东方父母事，南方师长事，西方夫妇事，北方亲属朋友事，下方奴婢事，上方沙门道人事。今引南方彼此五心，可解。

《僧祇》中，初制非法。末世皆然，唯图力役，焉知误彼；得罪者，约制小过，论业叵言。当下，教如法。

《四分》中三，初引示。准下，义分，初四心中。一是法摄。二三心摄，上谓愍其未能，下谓怜其有善。四即事摄。后四心中。上二怀恩，如怙于父；下二致严，如事其君。敬下二句，总显四心。事父唯孝，事君唯忠，兼之者师也。《儒礼》云：师者教人以道之称。《杨子》云：师者人之模范。今人无道，以何教人，将何模范，妄摄徒属，群居不义；开四趣门，塞三乘路；毁戒作恶，互相赞护；《杨子》所谓模不模，范不范，不为不多矣。信哉。故下，结益。

次明依止，开不依中，本宗六人。初开头陀。次三开缘碍。后二开行成，上限五夏，下通未满。

他部二种，七据《十诵》。文明和尚，依止义同故。随住有食之处，故近远不定。恐不得者，犹无食故。二由旬半，共一百里。自恣者，竟夏一来，极相远故。一一下，总上近远处也。此虽往见，由不同界，依止不成，故在开缘。八中。《五分》无人与依止者，摄他损己，惜道业故。私心依他，亦不成法，还同不依。

须依中，初七人。上四明师阙，次二弟子有缘，并须即求依止。后一未过教限。言胜缘者，别选人处。

后三人中，第八，引文有四，《四分》。文下，合云约行，似多教字。《十诵》。五法，并据戒本，上四不识相，下一不诵文。《母论》中。《律》制依止，本为学法；学简智胜，不取腊高；老年依少，但除礼足耳。《僧祇》中。文脱第一不善知法，古本元有，非是文略。初谓施造乖仪，次即愚于教相，三无志操，四不兼他。九、十可解。

通简中，初文。七人夏满不须者，此据行业成就为言；必无所立，还属后三。息，止也。

义评中。五夏业就，许不依他，于教无违，在行犹缺；必希进趣，当复从师；此则无简愚智，皆须尽寿也。律下，引证。可知。通诸教者，即《涅槃》文。又《成论》云：佛初成道，观一切人无胜己者；念言：我所得法，因此成佛，还当依法为师。多出经论，故令广说。

次正行中。初七共行，谓师资互须故；后三别行，唯在弟子故。

本宗中，初。治罚者，谓七羯磨。弟子下，分二，上明不令僧罚。设下，明已罚令解。二中，初劝发露。为下，次为求忏。三中。差及命终，看视功毕，不可中止。四中。本明弟子移处，下引《僧祇》，师送弟子；由是共行，不妨互显。《僧祇》中，初制不得离。若欲下，明开暂离。上二句明师不遮；若下，明弟子忧念；当下，明师安慰。第五。与下法护何异？此谓事有过失，容生疑悔，以教解之；下令修学，故非相涉。六。恶见，谓著邪背正。七中。出家学道，以法为本，故先明法以资慧命。次列衣食，用摄形累。须知二护义有亲疎。

引诸部中，初标示。僧下，正引；初《僧祇》，文同五六，前明谏劝可不。言软语者，师兼父德，不许犯颜。依止出界者，隔明失法，得别依人。若和尚下，明有益不离。醍醐味中最胜，可喻明师。下相摄中广引，故此指之。次引《五分》，同上第二。

次明别行，白事中，《四分》，前明弟子白师。事通一切。若下，明师当量可。且约外行。八事者，三事互历为八：一伴是，处事非；二处是，伴事非；三事是，伴处非一是二非三句；四伴处是，事非；五伴事是，处非；六事处是，伴非二是一非三句；七三种俱是；八三种俱非。三种交络者，总指八句。唯下，简上七句，皆不令去，独取俱是一句听去。

《五分》中，初别示他行。唯下，通明一切。文除不白，显余须白。

《十诵》，初通明诸白。同《五分》者，并除大小便等。若下，别显出行，前明白法。非时亦尔者，非时入聚，对余人作牒处同上。当量下，明师可不。布萨名清净，谓对治止过也。羯磨名业，谓如缘作善也。法事会坐者，说法诵戒两集也座合作坐。不受语者，谓师不许而故违之。

《僧祇》文为四节，初白师须不，上明少物不白。若下，明作务须白。纫，女隣反，索线也。有下，明师出转白。师后来者，谓归本处也。说前缘者，述前已白也。余准此者，例通多事也。若弟子下，二诫资行施。亦由来白，故有斯诫。非坚法者，有漏世福，容谢灭故；若达法空，不取施相，成无漏善，则是坚法。若欲下，明出行白。若不下，明通白，染衣事中所摄多事，皆不须白。又如经营佛法僧事，随举总相一事白之，故云通耳。古记并立通白法云：从今清旦至明清旦所作一切事，白阿阇梨知；便谓晨朝白已，一日不须。此不出正教，妄生搆立。且《律》制白师，本取可不；但云一切，为是何事，如何量宜？况前引诸教多种白法，皆应无用。今犹行之，无知故也。

《善见》中。彼有七法：一太远，恐不闻；二太近，恐踏师影；三上风，恐臭气熏师；四高处，恐成憍慢；五当前，碍师观望；六当后，回顾唤难；七立于左右七尺许。今引二七两法。

《四分》，可解。

受法中。指下依止，下云日别三时教三藏教法等。

报恩中，《四分》为二，前略引行相。二事者，《律》云：一修理房舍，二补浣衣服。广下，二指文劝依。即〈受戒揵度〉第三十一卷末；彼云：自今已去，制弟子法，应行；若不行，应如法治，然后列相。此不繁引，须者寻之。

《僧祇》中。右脚者，傍门左入，以从顺故。同《四分》者，除大小器等。

《十诵》，初明弟子勤劳。先脚至上，浴法须尔。病用物者，谓药饵之资。日下，明师摄济。恶知识者，顺己欲情，染习易故；最不可近，故切训之。一坏名闻，二障学业，三丧德行，四失正信，五伐善根，六堕恶道。近善知识，反上可知。《智论》云：随逐恶者，皆由无智。古儒云：见贤思齐，见不贤而内自省。《成论》四轮：一住善处，二依善人，三发正愿，四植善根。况今末劫，人非上智；志性无定，好恶随缘；凡在学流，切宜择善；因兹言及，闻者三思。佛所叹者，看病福胜，如下卷引。

《杂含》中，初明弟子如法。上二句离二过。谄伪是心，欺诳即口。信下三句，修三业。义分五行：一离惑倒，二无放逸，三不懈怠，四绝妄缘，五远尘染。次第对之。深下，奉教行。志下，期圣道。如是下，劝师敬念。授字古本作爱。

二明摄受，标示中。和尚摄行同者下七门中，三及五六，通明二师，余四唯局依止。

制意中，初叙由。故下，引制。咨承是资行，匠成即师德，此二句出制教之意。

二中，《四分》。因比丘不洗足饮水，便依止，迷闷倒地。佛因开之。

《十诵》。开五六夜，为选择故。与下《伽论》延促少异。

《五百问》中。初不依止受用犯盗者，须约私物；师复不许，既非相摄，辄用同盗。必是僧物，十方同分；或师通允，不为窃盗；理如《十诵》，违教吉罗。或可论家制急，约缘辨犯，义非重夷。若下，不诵戒者，腊同师位，教行无知，不堪利养，故同犯盗。亦如上通。

第三列名中。初出家者，即十戒师。和尚阇梨等者，谓与二师夏次同也，亦名同和尚同阇梨。依止必满十夏，不在等中，所以除之。

得名中，前约夏简，未满不名。若下，准例得名。

摄人中。若作师更请者，上四阇梨，必满十夏，欲从依止；前法已失，故令更请。

列德中。《律》中因制依止，有新受戒者，受人依止，多起非法，故制十岁；又有十岁愚痴比丘，受他依止，多造非法，复制十夏有智慧者；又有自谓有智慧者，受人依止，复制阇梨行法令教诫等。此三必具，阙一不成。下指共行法，与前无别。

选择中，《伽论》，初明自选。及下，明问他。言都无者，总上三种；谓戒德无缺，教诫无倦，眷属无诤。

《僧祇》。五法，并制弟子。此彰师德，归摄人心，能感弟子成此五者，方可依止，即属简德。古云此五约师非也。

《四分》三段，初明选德。言辄尔者，《律》云：彼不选择人受依止故。即下，示过。文略呵责等四治，故云等也。因下，二明简年。二岁比丘，即《律》缘起尊者婆先也。未断乳者，喻于婴儿，岂能生子也。若下，三明诱去。《律》因二师破戒见等，佛言听作如是意诱去，欲令长益沙门法故。引《五百问》。反示如法不听。言犯重者，成盗人故。因说者，彼云昔有比丘辄诱沙弥去；此老比丘无人看视，不久命终，故制。《律》中，六群诱他弟子，佛言不应。止犯吉罗，论中重者，必约盗心。

《善见》中。明简学业。检行决疑，必依解律，故余不许；下引《僧祇》。转释解相，遮滥预故；知二部律，不系四中。不能如上观察机缘，然知律相，容可咨问。自余不许，故云下至。

《三千威仪》。彼文甚广，撮要引之。第二卷首云：新至比丘欲到贤者所，请作依止阿阇梨，当先自说言：我为某先陈己名，远离三师，各去是若干里；今独来在此，本意欲学；连遇国郡不安，故来到是，今自归贤者，贤者为我作依止阿阇梨；贤者用某自归故，受某甲为弟子；贤者当用法故，为某甲作阿阇梨。说已，头面作礼陈请等。又云：弟子依止阿阇梨，有五事：一者当数往，二者至户当三弹指，三者入当头面礼，四者长跪问消息，五者当还向户出；复有五事：一旦往问讯；二师呼即著袈裟往，不应单身；三当扫地具澡水，拂拭床席；四若有所作，若出入行止当报；五受经问解得不得，不应有恐意。

第四示缘中。言多坏者，《律》云：不案威仪，著衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净钵食，在大食上小食上高声大唤，如婆罗门会坐无异。听下，示制。元立依止，补和尚处也。

请法中。准《律》具仪，跪膝合掌，然后陈请。《僧祇》异名，如前篇引。注中示知加改。彼云：我某甲求大德为依止，愿大德与我依止，我依止大德住，故知加改不唯阇梨二字。

成不中，《五分》，初明弟子受教之词。《本律》无文，今须准用。先下，明不识观量。若依下，明师不答。《四分》。遣使谓身不现前，不成作法。遣受即弟子慢易，遣与谓师之率尔。

五中。标云大同者，即共行七法。

教诫中，初文《僧祇》广略次第四节，初明广说三藏。晨朝，日中，昏暮，为三时也。不下，略说三藏。律藏戒相，经论三科，皆其要者。五阴十二入十八界为三科。若受下，复以禅诵便当教授。若不下，直言约勒，不引经律。已上四法，言虽繁省，并须三时。

指过中。以文开略法，自可依行；况法语难遵，人情易厌；故指其繁重，意使随宜。禅斋者，谓坐禅时，及中食时也。

请意中。计论请意，合在前科；然叙资心，为彰师摄，故此明耳。初二句即指上科，前但出法，不明意故。或可指简德中《僧祇》五法，或指总相摄中父想四心；以五法四心，即同四意；此但广之，故云重也。四中，初示相依，二明顺学，三敬慕，四执劳。二法者，《杂含》云：告诸比丘有二净法能护世间，即惭愧也。必下，结示可不。悠悠，谓闲慢也。办，成也。

斥非中。萧然，寂静也。两摄，或约师资相望，或约财法二事。成下，喻师资非久也。野马者，《天台》云：风动尘故，旷野中如野马。《庄子》云：尘埃也。极下，喻受法不成也。阳焰者，《智论》云：饥渴闷极，见热气谓为是水，此谓似有而无也。

引诫中。大师者，德重学优，堪为世范，非今紫服滥称之者。不下，列示五缘。上二可见，下意供养依止为三。

《五分》。小事，谓供给承事也。若下，恐俗轻侮，正其所失。准彼乃是弟子觉师，今此反之，意通彼此。下指广相，文见二十七。

《善见》。留一者，乃知师摄，意本利他，不图役力。

《僧祇》中。王难谓为官系闭等。贼抄须赎者，属彼强故，若夺成盗；必自脱免，师摄无过。不下一句，违上两制，结师小罪。

老弟子中。但令夏次在上，不必年老。

《十诵》，可解。

《僧祇》中，初句标同。除下，简异。礼足永闭，按摩时许。应下，示同，上明师以法摄。同上日别三时教三藏教法等。百岁须依者，举多况少也。下至知二部律，谓不具上知有罪等四法也。晨下，明弟子报恩。

第六，标分中。合诃是过，诃诫即法，余二可知。

示过中，初文。《律》列八个五事，总四十句。初至不恭敬，即初五事。次五云：无惭、无愧此二，八五并同。、难与语、恶人为友此二句，下七五并同。、好往婬女家后六五事，上四句并同，唯第五句别，乃至以看龟鼈等一句，接通前，成八五也。。今束其同者，止取别相，但十五事。又式叉、沙弥尼，《律》中合列第七五中；今离为二相耳。上六注释，可解。戾，犹逆也。友恶人者，近习不善故。婬女下七种，履涉非处故。看龟鼈者，放恣嬉游故。《律》下，例通余过，劝令依罚。重罪者，制唯犯吉，约业尤重，如下引示。

《善戒》中。举极恶人，以况其罪，犹更过之。好为人师者，宁知不易乎。旃陀罗，《经音义》中译云严炽，亦云主杀人，即魁刽之名也。《五百问》中。彼云：迦叶佛时，有比丘度弟子不教，多作非法，命终生龙中，受苦不能忍。便观宿命，本作沙弥，不持禁戒，师亦不教。作念瞋师。会其师与五百人乘船度海，龙即出水捉船，索此比丘。众人即问，乃述本缘。众不得已，欲捉比丘。彼曰：我自入水，不须见捉，即便投水丧命。

释疑中。前引过相，八五列之；恐疑犯五方呵，故须明决。答中，初正答。又下，教酌情用舍。如文易会。

引劝中。彼经，有一年少比丘，出家未久，不闻法律；当乞食时，不知前后次第；比丘诃谏不从，佛因垂诫。文如《钞》中。不闲等者，谓愚教也。凡所下，明造过也。转向下，示现报也。舍戒下，释上转向死也。犯正下，释上同死苦也。是下，结劝。文中两言谓同死苦，准经，上句合云谓向于死。经云：所言死者，谓舍戒等；同死苦者，谓犯正等。经中牒释，今易于下结，语不当异。引经对校，定是传误；须考本文，无劳强释。

第二诃诫，叙如非中分三，初诫自量。若怀下，次示正法。次第有四。初句明利他。次句明观察。又依下，出过相。依诃词者，即下五种；重轻随用，故云进退。依过下，正诃责。若过下，三劝依教，初列非。宜下正劝。停，止也。鄙怀者，即上诸非。出道者，即前四法。然言之甚易，为之极难；若不怀瞋，安见诃责。虽云世有，何甞见之！苟自识心，不如抑忍。

列如法中。《四分》五种，注释甚明，无劳烦释。但初重后轻。中三互望，并通轻重。

执《涅槃》中，叙过为二，初示正教。三世者，释迦为现，已前为过，弥勒已后为当。然过去已灭，当来未立，安知其教！盖诸佛道同，举现可验；又复现教并明过未，故可知也。但佛法仁慈，必无陵物；恒沙皆尔，岂止释迦乎！比下，指非法。便下，斥妄引，初标破。彼经第三，因迦叶菩萨问长寿因，佛答应护众生同于子想，迦叶白佛：若有破戒作逆毁正法者，何得皆子想？因此令以羯磨治罚，乃至云：若见比丘见坏法者，置不驱遣诃责举处，当知是人佛法中怨等；迦叶复白佛言：如佛所言，则不等视一切众生，同一子想，如罗睺罗；乃至佛言：譬如国王、大臣、宰相，产育诸子；若二、三、四，将付严师教诏；假使三子病杖而死，余有一子，必当苦治，要令成就；乃至如来亦尔，视坏法者，等如一子。愚人执此，故行杖罚。然下，委斥，初出经意。一子地悲者，若准经中，正明如来；下引《摄论》，则通初地。即下，引经反质。即第十卷偈云：一切畏刀杖，无不爱寿命；恕己可为喻，勿杀勿行杖。不知下，责其妄引。严师为喻，即如上引。

引深位中，初正引。净心者，即初地，亦名欢喜地。无分别智，于诸众生同于一子，无取舍故。方便者，示现权巧度众生故。十事即十不善。今下，斥滥。准《涅槃》者，即上偈文。恕犹度也。《智论》云：苦力多，乐力少；若人遍身受乐，一处针刺，众乐都失，但觉刺苦。

《净度》伪经，如序所列。旧记云：彼明重罪打三百，中罪打二百，下罪打一百，皆得福也。此下，斥非，初指伪。隋朝焚毁，古德不用，故云智者共非。纵下，纵破。可解。

引正教中，《本律》。瞋心诃责，即毁呰戒开慈救故。杖拟畜生犯吉，出打比丘戒。

《地持》中。约过轻重以分三犯。罚黜者，不令依住。折伏者，以事陵辱，如《律》夺衣断食之类。诃责者，苦言诃诫。旧约夷残提吉，分三犯者，未必然也。

《大集》中，初示极诫。罪同等者，举重为比；出一佛血，一劫阿鼻，何况万亿！若下，教治法。僧事即羯磨说戒。若下，出能罚之报。何以下，出不听之意。准下，准经以责。前明初地可行十事；己是下凡，不宜僭滥。结业既重，死堕恶道，故曰冥然。

《僧祇》中三，初明折辱法。谓可罚者。若凶下，明舍离法。即不可责罚者。若弟子下，弟子恼众，师为忏谢法。

三非法中，《四分》前列五非。上二时久，失训诲故。病人，《律》因二师不看，病者困笃故。不唤现前，不知诃故。不出过，不知何罪故。若下，明师乖法。或下，即弟子悖戾。得罪二字，摠上诸非，《律》文并言不应故。

《僧祇》，初明暂夺。共行谓和尚亲度者，七法相摄，故名共行。若据依止，亦共七法；从本彰目，以简亲疎。若与下，明永夺。以先要故。此并夺衣戒中不犯缘也。适，悦也。

《十诵》：剥衣折辱，异上两夺。初缘起。佛下，立制。沙弥二衣，故须留一；准小例大，须留下衣。

四辞谢法，去住中，《十诵》文为二，初辞好师法。但不勤训诲，故欲从他。先明白师。次明师为选择。若和尚下，远离不好师法。下列四句，二住二去。法是本务，食乃旁资。有食无法，徒养于秽躯；有法无食，终成于慧命；圣制有以，何得不思。

《僧祇》中，初明去住。彼亦四句，二去二住。不问而去同上无法无食，问而去有食无法，苦住有法无食，尽寿不应去。，乐住有食有法，虽遣不应去。。若下，二明谏争。唤汝来者，《彼律》正作妇女字，今此写误。

《五百问》中。今时末法，多有斯事。虽欲从他，抑遏打骂。故令晚进白首面墙。法坠于时，率由斯致；必负高识，无枉自他。

辞去中为二，初明诃责忏谢又二，初明求人调和法。应知下，令师观察。《律》下，二自对求忏法，前明弟子勤恳。若下下，制师必受。次若知下，明知非舍离，初听他诱去。《律》开必能长益沙门果者，故知能诱必约好师。若弟子下，二自白舍去。五种即下白法五句。依师本意，检过策勤。五并不知，师义安在；去非就道，固其宜矣。

释难中。前七法中，弟子于师诃责犯残，并须经理；有疑恶见，复须谏正。此明舍去，故须和会。

正答，可解。

引示中，前明受谏。若师下，明拒谏。依前二师者，和尚远去，依止出界。

七失师法，列示中，初明和尚无失。无德依他者，但可舍去，相依仍在。以下，示无失所以。初受期心，尽寿亲附；不同依止，容有再请故也。二明依止有失。若论依止，但有请法；义分三种，故云详正。若失请法，则须重加；若失下二，起心而已，如后所明。

互治中二，前明师被治中复二，初定失法。《律》云：和尚阇梨，僧与作诃责摈出依止遮不至白衣家作举，佛言不失依止弟子亦同。今以义约，即不失上二也。旧云三举失下二者，非也。以师下，释失所以。言得罪者，若辄教诫，则违行法，一一吉罗。以夺下，转释得罪。不得依止，即夺眷属也。若下，次明弟子被治，三皆不失。开无随顺者，合众同治，余人随顺，并制吉罗，师独开之。不同随举，彼局恶见犯提故。

互出界中，初牒文。《律》云：和尚阇梨决意出界去不还，而即日还；佛言，此失依止弟子亦同。失下，次义决。不失请者，不越宿故。言但生者，谓起意也。请法谓求教授。《律》约即还，故云决意；若论隔宿，不问决与不决，三法俱失。指《大疏》者，古记引云：师徒决意出界心隔，虽即日还，便失依止者谓失下二；若尔，离衣破夏，何待经宿？答：师徒各有两舍之心故失，人有离衣处心，衣处无离人意，故须经宿；又衣夏约明相论失，依止约心约界明失，故不同也。

通列中。《律》文前后总括有九。第四犯重者，《律》云：和尚阇梨，僧为作灭摈，佛言失依止弟子亦同。五如上引，通七羯磨，且举诃责。余七种，即出〈受戒犍度〉八五句中，对文可见。彼云有五法失依止一师诃责，二去，三休道，四不与依止，五入戒场上。，复有五事一死，二去，三休道，四不与依止，五若五岁若过五岁。，复有五事五见本和上，四句同前，唯第五别，自下并尔。，复有五事五和上阇梨休道，复有五事五弟子休道，复有五事五和上阇梨命终，复有五事五弟子命终，复有五事五还在和上目下住。第二第六，必约经宿；若即日还，如上所判；第八谓师先远去，弟子别求依止；后见本师，还复依学，彼法即失。第九亦尔，但约弟子离师后还为异。准《律》上六通于师资，下三唯局弟子。言约教失者，别点第七；且约教限，若就行论，法身成立，方离依止，如上所明。问：诃责约教，明言不失？答：上准夺行，亦即是教。问：远去诃责，即上二门，何须重示？答：远去即还，《律》文判失，而义有不失；诃责等七，《律》判不失，而约义有失；所以此二先明，后方通列。问：约前三法，别配九种，同异云何？答：诃责失一，如上可知；远去两别，即还失二；越宿失三；余之七种，约教失三，寻之可见。古云死与休道，三法俱失；诃责失一，余并失下二，非也。安有犯重入场请法仍在耶。

四分律行事钞资持记上三

上四四分律行事钞资持记上四

释说戒篇

戒即本受法体，量等尘沙，从缘举要，且列二百五十为持犯蹊径，使摄修之易。然恐物情懈怠，不自策勤；故黑白两半，毕集一处，作法宣告；庶使因言省己，治行日新。虽广略两殊，僧别三位；一言统摄，无非净行。故云说戒。正仪者。以普照，道安，及当时律肆，立法虽殊，多无典据；此篇所述，皆凭圣量；参详经律，搜駮是非；题曰正仪，对简非正。又复上云说戒，克指所说之法；下云正仪，统该能辨之缘。能所两标，缘法双显故也。

注文，示正译中。即下《三千威仪》初义，是今正用，故先举之。言净住者，二义释之：一不失义，闻持无犯，体常存故；下云清净戒住是也。二依止义，禁制三业，安住戒中；即《广弘明集》云：净身口意，如戒而住是也。

广引中，《出要律仪》。但指国语，续引《泥洹》，始是翻名。憍萨罗者，《方志》云：系中印度，周六千余山，城周四千余里，大信佛法等。《泥洹》。有二本，今云六卷，简双卷者。长养即总翻，二义是别释。初义同上，次义即下《伽论》证得白法等。或可长对次义，养对初义。《杂含》中。梵语虽具犹讹，则知单云布萨，讹而复略。下引正音，二义分配；断谓止恶，同上戒住；下义相对可知。国语不同，讹上两字故。亦呼下，上是具翻；复含余义，则有七名。初云集者，戒序云共集一处也。二云知者，即自知犯不犯等；下云从前半月至今半月中间不犯戒耶。三宜者，《戒疏》云晦望两半折中之宜。四同者，下云十方凡圣所共同遵故。五共住者，奉慎清净，住二种僧中，有犯者不得闻故。六云转者，转诸业惑，证白法故。七云常者，僧所常行，余皆稀故。经但出名，今以意详；引文约义，略如上释。三千中。三译，二同上释。和合者，三体三相，非说不显故。下二云义言，显上正翻故。已上多名，总归四种。净住、断、转，止恶为名；增长、长养，生善为名；集、同、共、和，遵奉为名；知、宜、及常，从制为名。然虽多出，但准前标，止翻净住。

会通中，《俱舍》。明八戒皆云受布萨护，故云名也。名即是召。次引《了论》。戒护两分，会同《俱舍》。二论言护，名义颇同；布萨与戒，华梵互举，事同名异。后引律者。律中二十犍度，第二即〈说戒犍度〉；后〈五百结集〉中，迦叶叙波离结集，乃云〈布萨犍度〉；即知前标说戒，后云布萨，前后互举，故云即也。此句正指同前篇目。问：为布萨翻说戒耶？且布萨自翻净住，戒乃梵语尸罗；既非对翻，云何律论二名互显。问：何以不云布萨正仪耶？思之可解。学者多昧，故当曲释。

叙意中，初显教益，上二句标叹。下二句释成，上句约时显功。正像语略，理须兼末；即下云：云何得知佛法久住等。下句约法明用。以同遵故，清净和合，余法可行，下云摄僧根本之教是也。

次科，初四句先示情见。满，犹厌也。希作者，如结界受忏等，数为即半月常行。比下，正斥，初二句斥慢易。良下，推所以。日染者，常所习故；屡闻者，一月两说，故屡数也。以此下，结叹。情即妄缘，逐物流变；爱此恶彼，贵希贱数。寄此一事，足见凡情，故云可知。彼时尚尔，岂况于今！僧寺虽多，行之弥寡。纵有行处，事不获已。岂非宿业，生值斯时，念道之流，愿须珍敬。

三中，初叙古，二显今。初中，先列诸本。齐即南齐萧子良，生封竟陵王，死谥文宣王。在家布萨者，或五戒八戒，或云菩萨戒；其文已亡，不可寻矣。或云即《净住子》二十卷也。普照，《指归》云：遍寻传记，询访名公，未知何代人。道安者，晋高僧，制僧尼轨范，为三例：一行香定座上经上讲之法，二常日六时行道饮食唱时法，三布萨差使悔过等法，天下寺舍皆准行之；广叙德业，备如《梁传》。但下，评量得失；上二句示古差殊，下二句显今纵夺。意解，即所见也。心相，谓处事也。显今中。云经意者，语通三藏，皆得名经；下引诸部律文大小经论等。例如下云：各诵经中清净偈文，出《僧祇》，即目律为经。所闻谓世中相传。重谓对前诸本。撰次即目缀文。

生起中，初嗟时示意；故下，指前标后。敦遇，有本作敦励。先引劝勉，即前云凡情易满等。

引诸文中，《善见》。上二句比丘问佛，下句即佛答词。《伽论》，初明断恶。上云诸恶，通指十业；下诸烦恼，不出二惑。受字写误，论作有爱，即示惑体。证下，次明生善。白法者，通于凡圣；凡则事净，圣则理显。究竟梵行，唯局极圣。又下，省己悔露。即是清净。故下续引《母论》，显之。

开章中，标分。僧别两位，料简不同。僧是本制，四人已上作法诵戒；别即缘开，对首心念，但陈三说。又下四门：一二通僧别，第四唯局僧，第三有通局；如鸣钟众具，制通一人；行筹告令，唯局僧耳。

时节中，初科。若约三日，诸部通制；及食前后，亦出《僧祇》；今以前三全出《十诵》，故总列之；下引诸文会释。后二唯出本宗，故下皆标《四分》。

别释中，初文，前引《四分》示同。布萨日，通含三日。问：三日随用得否？答：世多执诤，未善祖意。若谓通得者，《业疏》那云：十四为俗说法授归，十六为难开延未可常准。若唯执十五者，疏文那云：三皆通正，随用开得；必用二日，七非检勘，何非所收？二皆有妨。然疏中但恐世人常用余日，意欲克取十五为定，故别分之；至于有缘通用，不名非法。亦犹自恣虽通三日，钞取十六为定；非谓余日不得，可以相例。下引《五分》显异。《四分》亦同。引此文者，欲取十五为常度故；疏云：前二为俗，则说法授归；后一为道，则净心说戒是也。

第二。即约中斋以分前后。又但制前，后皆通故。所以不释昼夜者，既制侵早，日夕可知故。律中，恐明相现，开略说戒，则通夜明矣。

增减中，初引缘起。《业疏》云：外界鬪诤，不自消殄，反来清众，尘染何疑。佛下，引开法，初明减前。由避诤人，不待十五；向前二日，故云减也。然十四本是正日；亦为诤缘，故入减中。若十六来，十五日说；由是正日，不名为减。若下，明增后。诤人入界，不得说故；延过两半，故云增也。文有四节，初明即时潜避，未须增也。令入浴者，众僧出界，使不知故。若下，是第一增。白僧者，作单白法。又下，即第二增。疏云：凶恶不忍，本界未和；故来异住，望同清荡等。亦须单白。若下，开与同法。心本非和，恐废众事，且令同作，故云强也。是则减为二日，增亦二半；增减皆二，在文可解。

斥古中。彼据《善见》、《十诵》几时住世之文，便云不增至三；以三半不说，法即灭故。初示律开限。谅无他意，但恐僧事停废耳。亦下，遮滥述。律下，引文破，初本律二文。拘睒弥者，因比丘鬪诤故。言佛在者，显法非灭也。何妨下，纵彼所计；一国可尔，而非都灭。高胜比丘为长者门师，长者临终，将宝藏付之云：候我二子长大，与其好者；他日付弟，兄生怨心，来告阿难；阿难疑之，经六布萨不与同法；后阿难问：高胜具陈父意，阿难云：汝吉罗不犯。次引《僧祇》。即弗迦罗聚落比丘妬兰若比丘有名利，彼十四来，语云十五说，待彼去后说；明日来，云昨日已说，汝叛布萨得罪，我不与汝共食，如是经二十年，故云相嫌等。然彼二文，非谓不说；用此质前，文似非类；一往且望不同法边，得云不说耳。

非时和中，初引缘。即拘睒弥国鬪诤破为二部，后非时于舍卫和合，故佛开之；疏云：二众欢心，同崇净教，说不待期故也。以下，释开所以，初示僧义。今下，叙其不和。反显须和，以明开说之意。不同见戒者，因诤法相，即见不同；废布萨事，是戒不同。然戒和者，言通受随；今约随行说戒以论。有本或无戒字。

杂法中。此门广引诸教，杂显事相；欲显下科行事仪轨，并有准据，下为点之。

作相中。文云不时者，谓不同时。下指前篇，谓唱令打犍槌等。

行筹中，初科，引《十诵》文，初通明二众缘起。若下，别示下众同利，初正明。言不往者，谓正羯磨时，身不预众也。《四分》下，次引证，初引本律。即法同沙弥。若下，引《涅槃》。明形同沙弥。

次科《五分》中，前示制法。并五指者，谓中人五指相并，当五寸也。拳一肘，谓尺八也。舒手则二尺故。然不明物体，今时多以竹木为之。客来下，明行法。和合若干，总合数也。

三中。梵名，准《声论》翻之。疏云：舍罗草名，以为筹计。

散华中，《五分》初明开俗。比丘不得，即明制道，初句制自散。彼律，因诸比丘以华散高座比丘，居士讥言，如王大臣，佛因制之。若白衣下，次制受散。谓虽开受，不得堕衣。当拂去者，乖道相也。座上无苦，无上过也。比丘下，三开自散。前制供人，此开严处。前皆因引，此文正用。

净水物中，初引《僧祇》三节，初明净手。当先净者，文似说戒师，今即行筹人。香汁浴之者，上是净水，此即香汤，二并净手。诵下，二明置筹。此开数戒，与前不同。杂碎文句，即戒条也；《多论》云：十二年前常说一偈；今说五篇，名为杂碎。五百对一部数则过倍，七百对二部犹多百余；此谓筹数宜多，不必限定故也。若下，三明所须众具。谁应下，即预差三人。或容施物，须人呪愿；下《五分》中，即令维那为之；此方事稀，故不行耳。《四分》中。众具同上。但明年少具辨，上座处分；尊卑之任，不相乱也。

次人法中，初科《僧祇》文为四，初明所诵法。而言律者，举教目行，即戒本也。诵二部者，准〈安居〉中，即第四律师。问：僧说尼戒何益？答：本受体中总发得故；又为尼所依，须教授故。若下，明能诵人。上座说者，德居物尊，发言诚重；在座诫勅，听者依承；次迁无人，方听能者。今时多差新戒，深乖教意。高腊恃尊，怀惭不诵。岂知替补佛处，传弘任重乎？为下，简听众。彼部通禁五名，《四分》得语下聚；以下众有犯，通结吉故。此谓二师指教，非谓得闻戒也。问：戒本偈序列三篇名，下众得闻者？答：略举总名，不说条目故。若说下，制恭谨，上二句诫听众。不覆头者，应开有病。不覆肩者，西土敬仪，此方不尔。应下，示行筹。下指唱法，即如上列。

次科中，《五分》杂明有七，初简能说。诵戒取德腊，秉法选堪能，故须二人也。疏云：上座昬朽，秉御是难；依文诫约，有同佛世是也。今则年少诵戒，上座羯磨，都相反也。若彼高座识达是非，依律自秉。必涉疑昧，须择堪能，不必上座。说戒下，制所听。慢相极多，且列七种。并犯严刑，人犹不畏。智首律师每临说戒，合掌危坐；晤恩法师𣈅然自感，竝至毕席，僧传明载。下愚慢法，同坐同闻；尚不免过，从何取益！请披佛诫，岂不省非。上座下，明遗忘。若诸下，明移日。谓三日内也。诸下，明作余法。应下，明说仪。至下，明三日所为不同。下引《四分》以彰部别。律云：诸比丘欲歌咏声说法，佛言听，后有一比丘过差歌咏声说法；佛闻已，告曰：汝莫如是说法，乃至过差歌咏声说法，有五过失：一自生贪著音声；二令闻者贪著音声；三令闻者习学；四俗人生慢心，不恭敬；五静处思惟，但缘音声以乱禅思。故知本宗亦不全许。今指为废教，意是不取，即用序中第四师义也。今时诵者引弄音声，文句不显；人不乐闻，反生轻悔，何啻五过，宜准今文直说为善；必非过差，随用两得。

三中，初制供养知法之人。说下，教诵者预习。

三正说仪，总示中，初明通用他部。下引《五分》、《僧祇》并《阿含》、《华严》。而下，明所据古本。准此应有多本，二师尤长，用为纲骨。即下诸偈不标经律者是也。然事容繁阙，不可全依，故云余则等。

初中三，前明处所。理下，定床座，初二句判定。言准承者，令依中国也。中下，次示国土不同。中国用床者，如露敷脱脚等戒也。类即例也，缀下读之。此间古者，西晋时，五品已上及州牧，得坐床。大夫谓上大夫，中下大夫亦无。皆席地者，古礼皆然；至今北地其风不绝。洎晋室罹乱，至于东晋，节制无准，故通庶人。今下，三评品可不，初二句指时用。亦下，纵许。然下，夺归。言不便者，或由坐立乖相难知；或受筹跪地，事须上下。今多在床互跪，全非敬仪；屡见愚僧斜身倚靠，高竖一膝而受筹者；事乖正则，渐致浇讹；故《尼钞》中明入堂已，即斥僧尼床上礼佛，亦其意也。随下，嘱令斟酌。准〈释相〉中，地卑湿处，开床设礼，榰脚八寸，余则不听。容有此缘，不可一定，故令随处。

众具中。令准前者，即上《僧祇》、《四分》。

白告中。准下略法，令于小食时白。上座白者，律文正制。今下当时所行，令准用也。今时维那白已，上座依下略法中文，复加劝勉，亦可准行。然策众之语，当随机要，激动时情，不必谨诵。指〈僧网〉者，前云每至说晨，令知事点检僧数，众主上座亲自按行等。

集僧中，初科，前明尽集。不局等者，即大小同行法；下约二处集，即是别法；两明其相，意令通晓。若犹下，明检校。

次科中，初明集处。即在堂外行立。应下，明说偈。即须大众同声说之。若云打钟人说者，合在前明，岂待集至堂前方令说耶！又《业疏》云：律令旧住净人下位打者，此召僧法制，非具道者所为；必无二人，方听兼助；必使净人，令说何益；又文中显言闻钟偈，岂是能打耶！有人执本缘起是阿难鸣钟时说，便云此偈是打者说；又辄改闻为鸣，委如别破。下诸偈词，相承不解；人虽诵之，多迷文理，略为科释。闻钟二偈，初偈明事用，后偈明所期。初中，上半明功，下半显用。四魔强盛，能障善道，故有力也；欲相侵害，故如怨也。结即三界见思；尽无余者，即无学极果也。上句修因，下句证果。后偈中，上半明所集之意，下半明能集之愿。闻法人者，总凡圣也。云集者，喻其奔赴也。

入堂中，初示仪式有三：初礼敬，次说偈，三就坐。偈中，上半偈明自行成就，次一句明众行无违，末句自众两具方成法事。自行中，上句受体无缺，下句随行无犯。大众字，有本作清净。如下，次诫侮慢。如上即〈杂法〉中。极教者，若取制之深极，则指律文；若约教之终极，即指《涅槃》；彼云：我不灭度，半月一来。遗谓佛之遗诫。言根本者，望余法事，皆是枝条。有人于此妄立欢喜偈者，若言表净，前偈已具，何劳重述；若是陈过，有犯自当忏露，岂但乞僧欢喜而已；习俗日深，苦谏不舍；知非迁善，未见其人。

第五与前第二相滥。以意通之，前约预辨，今此众集；始将入堂，有同持献；方合科次，则非重叠。此间不尔，多是预安，故难通晓。后进更详。以物席地，为藉众器也。僧中设者，明是后安也。

六明行事，盥浴中，初明出众。三五人者，今则一人维那行筹唱告，四人兼助行汤水等。具威仪者，谓安详恭谨，不必设礼。今时出众各礼三拜，复座展坐具已，还来取物，并非正仪。次维那净手。持下，上座盥掌。准文，维那为之；今多年少，义亦无爽。取下，上座浴筹。各说偈者，合众同音；今并维那独唱，事讹变也。偈中，上半圣凡和合，明所集也；下半法事利生，示所为也。维那自浴者，《尼钞》云：今时多是上座浴筹，此非敬仪；据理年老，代浴无损，今须准用。

行水中。令一年少者，今须二人行汤水，二人行净巾。偈文，上句叹水德。一清净，二不臭，三轻，四冷，五软，六美，七饮时调适，八饮已无患。次句显事用。外则德水以盥掌垢，内则道水以涤心尘。第三句自行成立，末句化他同己。盥，公玩反。

行巾中。左右手者，取其顺便。及下，因点汤巾同上法也。

汤偈中，初句明事用，已下寄事表法以立要誓。次二句远期果德。上句法身，具兼理事二种；下句二德，可解。末句摄生同证，即自他两利。会即证也。法界差别，同归一体，故云融也。又解：净水表断恶，复是因行；香汤表修善，故祈果德。前因后果，并兼利生。

指说偈者。世有妄行，故特点之。

斥非中。古德诵经法，须以香汤漱口；后世传讹，乃将布萨时用。往往有者，《尼钞》云：承香汤水时，不得𠻳口吐地；数见故别标记。

唱法，打静中。指〈杂行篇〉。彼明取放并须捋柄，不得重响等。

正明中，初文。问监护者，准上本宗年少辨具文也；虽已先差，须白告众。注释收护，言通始终。今时多召收筹者，误也。有下，删其繁长也。注云上文具者，收护通包也。

第二召集。下云准律检校文也。

斥异中，初科，先出古局释。准下，示今通解。文云贤圣，理更兼凡。

次科，初出古非。前加者，谓在召集之前。亦应上云大德僧听。《四分》下，准本宗必削。说戒自唱者，即问和简众也。若下，依他部可存。三律者，五、十，并同故。既唱已出，故知先遣。

后科中，初遮拣。以下，申理有二，上明不合前唱。或下，谓不得辄遣。前云：准律诚文，删补取中，即此诸文也。

告众中，初结前两告。复唱未具者，一令识古法，二兼被他宗。内下，正陈所为。无诸难者，谓八难余缘也。唱己名者，令众委知，即《僧祇》云谁应行筹也。僧当下，祈受筹。言如法者，前《僧祇》中令脱革屣褊袒等故。嘱授人即与欲者，为他传欲，须代受筹；今人无知，多不行也。

大僧筹中，初科有三，初具仪，二说偈，三示敬。偈中，上半叹其难得，下半喜其已得。初句即三德，金刚喻法身，无碍目般若，亦即托事表法希有。次句两难，得亲遇疎，遇者不必皆得，得者必因于遇，故两言之。如今果者，克己为喻；《净心观》云：万类之中人身难得，如《提谓经》说，今得人身难于龟木。次半偈中，上句顶戴是身，欢喜是意，口陈偈句，三业备足，即自利也。下句摄生同己。

还筹中。偈词，初句受随无毁，堪预捉筹；次句纳筹入数，还简体净。坚固对受，即表持戒；喜舍对还，即表布施；疏云：不盗即施财，不杀即施无畏。或可四无量心，略举二心，慈悲在中，义见下句。不复座者，皆须互跪；至传香偈已，方坐听戒。叔世怠堕，事必难依，且据受筹一时而已；必有奉法，励己行之。

纳筹中。据文上座数知，今多收者告数，理亦通得。但令上座佥知，不可全凭他语。

沙弥筹中。通前四唱，并须三说。今时一遍唱已，三唱后句，即当三说；此非正法，出自愚情。或恐延时，准后诸白，乍可一说；此告众法，非同羯磨三一永定，单说无损。乃下，恐有大僧传沙弥欲，故须告问；此谓界无同类，故开之耳。

六取数中，初文。可解。

次科唱法，准前《五分》，初告人数。上下，次明所为。国王父母师僧檀越，是为四恩。心依色中，名为含识，总收六道有情之众。各诵偈者，表行净也。经中者，经名虽通；今若唱时，宜云律中。《僧祇》：因调达破僧自说戒竟，如来闻之，便说此偈，告阿难言：非法众已作布萨，如法人自作布萨去。初半偈明佛所制，上句自行，下句众法。下半偈彰己合教。应犹当也，或可去呼。

小众别行法。沙弥集处自行筹已，将付僧中，总合唱之。

七请师中。初云佛令，即前《五分》文也。

次科三，初请上座，前明维那陈请。后即上座对答。有堪不堪二答如文。出法之辞，临机裁度，今多诵语。年少康强，亦称老病，非所应也。即至下，二请次座。若辞下，三差能者。先预语重，疑是多写。

三中，初明往告。若下，次示二座余不须问。准《僧祇》者，前云若上座若次座应诵等。

四中。稽首者，头至地也。和南，西语，《出要律仪》翻为恭敬。

八供养中，初文。无高座处，戒师坐上，圣僧抽下者；传佛教诫，圣凡同禀；亦犹使者执王勅命，百官虽贵，孰敢见轻。

次科，初总列事仪。小者供养，且约出众，故此先标；若论行事，如后所显。若下，别释梵呗，初引所据。出下，翻名义。如此二字，即指梵名，或剩如字。欝鞞国彼文自指，未详何处，鞞字陛奚反。两翻其名，单释断义。以意分之，断约外缘，息据内心，则有别矣。

三中，初顺洒。散下，逆洒。却行，谓倒退也。后出词句，合在前说。彼经，佛在普光明殿放光说法，菩萨偈赞。上半指事用，下半偈申所为。

四中，初示正仪。三捻香者，供三宝也。向上座者，表代为也。次明说偈，初维那唱告。此下，点所出。下指广者，其文已亡，不可寻也。各下，引偈词，上半明能供，下半即所供。初中，上句托彼香事，即表法供也。慧及知见，解脱通收，则《五分》备矣。七言为句，不可妄加。由慧得脱，由脱具知见，举中即摄初后。下句冥想，如彼光云。所供中，初句明上求，下句即下化。涅槃翻寂灭，即果德也。维那下，明复位。可见。

九问，缘中，初文。言准上者，即前杂法，或令恭敬，或令直声，或不错谬等。有本准上下有法字。或可指戒本前序。下指别法，彼明礼僧互跪上座诫勅等法。此明简众，不唯沙弥；或尼三众俗士瞻礼，并须遣出；及十三难三举二灭有犯等人，三根明委，亦须简练，或令忏露。人不知法，但遣沙弥；白衣丛听，杂秽同闻。深乖法律，极成轻易，悲夫！

二中。若有说者，答云说欲及清净已。

三中，召问之辞。若依古戒本云：比丘尼众遣何人来耶？今准光师戒本而问。谁字，亦即召彼尼众。

略法中，初科。仪法可解。

次科。尼唯长跪，僧通长互；如《三千威仪》、《圆觉》等经，并云长跪，岂唯尼耶！旧云长跪表代尼者，谬矣。言别德者，教尼须具十德：一、具持戒行；二、多闻；三、诵二部戒本利；四、决断无疑；五、善能说法；六、族姓出家；七、颜貌端正；八、堪为尼说法，令尼欢喜；九、非为佛出家，被三法衣而犯重法；十、二十夏若过。第八第十唯局教尼，名别德，余名通德。

三中，初受属反白。上下，正出答法。疏云：以见不学识者，年高座首，动无法则，空遣尼还，曾不对答，识者齐耻，故具引之。初褒美大众。何啻者，言德有余也。若下，令传略教也。注中，初示前。余下，指后。即〈尼篇〉中更引《善见》、《十诵》、《僧祇》等文，寻之可见。

指广法中。言时希者，〈尼篇〉云良由广德难具故也。

事宗中，初科。注文斥古羯磨。言通用者，二名无异故。不了彼此者，华梵齐举故。如〈羯磨篇〉中已明。不得下，遮滥。指过斥非，在文可见。

次科，初垂诫。示下，劝依。一律仪者，即指上诫。故下，指证。云云者，三十四卷初，因难陀布萨时不来；后来已即去，众皆不知，白佛，因制上座法，应知十四十五日布萨若昼若夜；又当知处所，若温室讲堂林中；又应知广诵五篇戒，下至四事及偈，余者僧常闻；又应令人唱告时处，又应先使人扫治，谁应呪愿行筹。此制知说戒也。又应知说戒时，檀越来；当为说法，共相劳问。此制知说法也。乃至第二上座亦尔，广在彼文。

十说竟中，初科。再鸣钟者，必无小众，亦不须之。若下，明梵呗。即律序末后二偈：神仙五通人，造设于呪术此举世喻；为彼惭愧者，摄诸不惭愧为善摄恶；如来立禁戒，半月半月说合上喻也；已说戒利益，稽首礼诸佛回向归敬。《尼钞》云：若不解前呗，作处世界亦得。为下，明所以。不同前作为止息故。其下，因示前呗。即序初二偈：稽首礼诸佛，及法比丘僧归敬三宝；今演毘尼法，令正法久住归敬本意，上句明意，下句明益。；优波离为首，及余身证者推本结集之众以为证信；今说戒要义，诸贤咸共听举事诫众。多见诵文讹错，复不解义，略为注释。律制不得半呗，今或但诵优波离下四句者，正乖法律；虽非大害，宁免无知。

二中。施以欢喜，以合作与。

三中。偈词，上三句喜遇三宝，下句拔济群生。四并言快，快即是乐。值佛最难，故云第一。得闻正法，近障三涂，远清二死，故云安隐。事和无诤，统理平等，故云寂灭。上三庆己，下一喜他，即两利也。安乐字，《尼钞》作解脱。注令礼散。《尼钞》更加三归，今须准用。上来十科行事，并据正文。况经圣心，研详安布。今诸律肆，妄自改作。执非为是，见是谓非。此由素阙讨寻，抑又自无明识。或多轻略，废置而不行；纵有行之，事同于厌课；尘缘可弃，不惮奔趋；正法宜尊，反生薄滥；业绳弥固，苦海尤长；徒丧天龄，真可怜愍。

杂相者。前列行事，且据一途；事起临机，何由尽述；略之则阙，参之则繁；是以总括诸相，别科于后。述作之意，在文可见。

告净中，但约长行序后三问以为分齐。初明问前不告。后自问故。若下，明问后须告又三，初止住说戒。戒师自止，谓知法者。不住须呵，谓迷教者。待下，明告净。待坐字语通上下，据义则缀上为优，约句则贯下为便，详之。一人告者，恐妨僧故。若有下，明发露。依次说者，接前止处也。准此，不明再和；以陈净入坐，和相已彰。今时有行略和，未见所出。

次科中。多等须重说者，谓制主从客。若少不须，或出界说，或往他寺，谓制客从主。此约说竟为言，未竟随来，告净同听，不劳再说。有将前利为制客从主非。如法治，吉罗异名也。

三中。对犯不说，此制戒师也。或令悔露，或加治摈，事在临机。如比丘犯盗，佛不为说。然佛初自说，众唯纯净；必有妄隐，五百金刚杵碎其头；后付弟子，则通净秽；故知必约三根无滥，不可对说也。即下，会同律论。

四中。总前各列者，如云某寺某寺尼众和合僧差某尼某尼。后总结者，半月半月已下词也。

五中。比近人，谓隣高座者。令字去呼，谓言教也。准此，先须定嘱一人。不下，遮非。今多此过，不得不慎。

六中，初文。说戒本制，竟无能者，方诵经法。疏云：所以次者，戒制附相，切要易持；经授心识，托虚难摄；故随时制，轻重不伦，各其致也。文中三位，初诵经法。语通无在，然须轨范行门，诫勒切要之者，颇符今用，故云余教诫等。今藏中略教诫经，亦可依诵。旧云《三千威仪经》者，文繁事碎，何由可诵；又云下卷令诵《胜鬘》佛藏。下明常时受持，亦非说戒时诵。若全下，次令说偈。此即迦叶佛略教。注指阿含解者。下卷引云：上句戒具足清白之行，次句心意清净，第三句除邪颠倒，末句去愚惑想。若不下，后略诫勅。详此律意，未必愚暗而至于此。欲明住持之本，摄僧之要，必不可废，故曲示之。

次科，初显示深益。佛嘱累者，即上制法。而下，斥世不行，初指非。染下，彰失。污净识者，轻法之源，实由染世；不闻正法，已是盲冥；况举轻心，更招殃祸；欲令反本，其可得乎！于法无味者，积恶渐深，去道转远故。大法者，通目佛教。出家无益者，乖本意故。口下，斥言行相违。师徒义绝，拣从外道，不亦宜乎。《高僧传》中。隋东川僧云法师住宝明寺。以四月十五临说戒时，乃白众曰：戒本防非，人人诵得，何劳徒众数数闻之。可令一僧竖义，令后生开悟。当时无敢抗者。讫于夏末，废说戒事。至七月十五日早，将升草座，失云所在。大众崩腾，四出追觅，乃于寺侧三里许古冢间得之。遍体血流，如刀屠割。借问其故。云有一大丈夫执三尺大刀，厉色瞋云改变布萨；刀脍身形，痛毒难忍。因接还寺，端情忏悔。乃经十载，说戒布萨。临终之日，异香迎之，神色无乱，欣然而卒。此乃上智，故动幽呵；今时下愚，竟无显验；纵令永废，反自安然；法灭于时，可用长叹！

七中，初别简初篇。僧下，总示诸聚。若约闻戒通塞，则六聚并同；若论别众成不，则根条两异。如律显者，即如戒本，有犯忏悔，无犯默然。

八中二，初明对首。露言对众者，谓于众前对人作法。律云：当至一清净比丘所，具威仪，说所犯名种，白云：大德忆念我比丘某甲犯某罪，今向大德发露，后如法忏悔。三说。说戒时忆者，须用此法，余时依法忏悔。又律中，比丘于犯有疑，复逼说戒，佛言：应发露已，得闻戒，亦对人云：大德忆念我比丘某甲，于某犯生疑，今向大德发露；后无疑时，如法忏悔。三说。已上准《注羯磨》出之。恐下，二明心念复二，初明识罪法。律中，为在座上忽忆本罪，向比座说，举众闹乱，佛令发露心念，而不出文，钞家义立。准《羯磨》说戒字下，更加一句，云恐闹乱众故。亦须三说。若下，明疑罪法。应云我某甲于某犯生疑，余词准同。

第四略法中。标云杂者，据略则纯；但缘与法各有多别，故云杂耳。

缘中，本宗。八难余缘者，若据缘难，二名不局；今须标简，重者名难，轻者为缘。王难者，疏云：或将士众拥寺列兵。病人与下缘中相滥，应以重轻分之。非人即鬼神为恼。恶虫，通目畜兽能为命难者。人难引论释之；此据常人，不同贼也。余缘者，通收无限，故但言余；且列八相，并以若或字简之。前四通昼夜，后四唯局夜。下云明未出者，止结后四。应略说者，通结前八。

他部中，初科三律，《十诵》。约道行缘，从制至开，一广三略。略中，上是众法，下二别法。准众法对念，多人不开，必应异界分众作之，或恐彼部缘开，不可常途为妨。开心念者，道行中复有缘故。制白衣前，恐闻障戒，为济他故；乃至下，命梵缘，为利己故。若论心念，说不明了，不成作法，有缘故开，不足怪也。布萨说戒，华梵言重，临事单牒。《五分》中。七缘，除草棘、地泥，余同《四分》。《僧祇》。五缘：偪暮、天阴、来客处远，此三不同《四分》。

对说中，《十诵》。王难开说，即瓶沙缘，如〈羯磨篇〉中引。《五分》。贼难，事同《僧祇》。彼因突入闻说，不为说故，便加苦恼，制令改诵。

义立中。寒热二缘，不出诸教，理合开故。初示缘例准。至下，白众劝导。冬热者文脱，古本云冬寒夏热；出法双提，随时别用。僧下，引示，初指《僧祇》，明制上座。文如前引。次引《五分》，明制徒众。嘱授即是与欲。露处说者，即明与欲；恐在私屏无人见闻，容非滥故。有云：此明说戒，令客比丘来易见故，文似不贯。

次略法中，初科。言二种者，此标取却二种义耳。提名为取，除相为却。一言略者，即具二义：一下，释，初释略取。取八篇题者，如云是四波罗夷法等是也。次释略却者，却即是除。除随篇种类者，谓不诵篇中诸戒，但云僧常闻是也。上云八篇，下云随篇，皆谓通举戒本全数；至于正诵，或多或少，皆不定也。有人云：单诵八个题首，名略取说戒；诵一两篇，名略却说戒；致令后生妄行，至今尚尔，如别所破。问：八篇可都略否？答：下依《母论》，故广灭诤；约准《尼钞》，八篇齐略。古记云：灭诤是吉罗少分，不名为略；又人云：七灭是息诤之要，故不可略；以《尼钞》证，皆穿鉴耳。问：今存几略耶？答：今但通云略戒，不言几种。若提名略，则兼取却二义。若不提名，如下卒缘，序竟即略；但有却义，则无取也。问：如诵一二篇已，略其余者，此名何略？答：前所诵者，自名为广；文不云乎，为广三十九十；又云：七灭诤下，如法广说。余不诵者，方名略耳。问：如律本中广一二篇已，难缘忽至，即云余者僧常闻，复是何略？答：既不举名，止是略却。问：如提篇目，略至二三；忽有难至，即云余者等，复是何略？答：前提名者，具兼二义；后言余者，止是却耳。问：今明略法，为依何出？答：文中，缓则为广三十九十；及后卒难，说序已略，并依本宗。不说序略，准《注羯磨》乃依《僧祇》；中间各题通结，自出《母论》，故后文云《四分》文不了等。古记反引本宗十五略配之，致增迷昧，《注羯磨》亦云：律有三五略法，文非明了，故依《母论》，故知非也。以昔多迷，不免繁细；余所未尽，备在释中。

略法中，初科。缓急两相，事在高座；缓则可进，急则宜否；并准上缘，须令应教。文中，初双标。缓下，牒释。急缘语通多种，如下所明。

别显中，初文，初指前缘。即十缘中上九种也。说竟仪式，亦同广法；由缘不定，多不至后，故且指前。至下，示略法为三；问清净已者，即广前序也。应言下，略中间七篇。言各题者，七名别举也。通结者，并云僧常闻也。七灭下，广后文也。不略七灭者，戒少言约，复接后文，是可说故。若准《尼钞》，八并通略；无劳臆说，以误来蒙。故疏云：今有行略，多无法式；就缘缓急，称时为要；常途寒热，容所叙致，可广始终前序及七灭已下也，而略中广即七篇也；准此明据，岂复疑乎。《四分》下，指所出，初点本律。不题篇首，故云不了。今下，取他文。即指上法有诚据也。本律〈说戒犍度〉，初明先广后略次第八段；彼云：比丘作是念，今以难缘听略说戒，难来犹远，我等得广说；彼比丘应广说，不说如法治。下七例比作之。又云：我胄不得广说，可说至九十；又云：不得说九十，可说至三十；又云：不得说三十，可说至二不定；又云：不得说二不定，可说十三；又云：不得说十三，可说四事；又云：不得说四事，可说戒序；又云：不得说序，即从座起去。次第八段，前一是广，后七是略，古人妄传为七略一直者，非也。后明先略后广三五说戒，彼云：有五种说戒：一说序已，余者应言僧常闻已下并从说序去，一一皆以余者等结之。；二至四事；三至十三；四至二不定；五广说三十已后。复有五种：一说序四事已，余者略之；二至十三；三至不定；四至三十；五广说九十已下。复有五种：一说序至十三；二至不定；三至三十；四至九十；五广说提舍已下。律本甚广，今云不了，明非正用；恐人未晓，略引令知。

二中。且约说序竟，举初例后。故《羯磨》云，应随到处云：已说至某处，余者僧常闻；又疏释云：诵至随戒，难卒排门，不可转诵，故知通后也。

三中。此出《僧祇》。古记将此为本律一直者，非。未说序者，谓作白才竟也。问：必未作白，难至如何？答：不成略法，理须再说。或待难静，或出界外；或众或别，随缘作之。

结断中，初结劝。言就缘者，示略法之本也。并结正者，即前七略中，若可广说不广说，乃至可说序不说序，并如法治。比下，斥非，初斥略法乖仪。或下，斥托缘不说。

次明别法说戒中，初文。律因佛制众僧说戒，一比丘住处，不知云何，白佛，故制。调度者，律云：敷坐具、具水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗等。待客来者，疏云：出家之人，漂泊无侣；何有定住，是我所也；游化观方，纵任自在；随所弘道，不局坊寺；望刹为居，四海为食故也。

次科，众法中。此明别法，而列四人者；由本独住，待拟外客；来不可期，因而明之；不同初位常途僧法。至于行事，还复同前。

对首中。文约三人。后指二人，作法词中，但除二字。疏问：僧说戒者，一人秉说，余皆默坐；下至对首，皆各表净者？答：僧法位强，成办力大，故白说戒，通四方故；别人力弱，但表内净，应上教也。

心念，说戒中，初出法。若下，示余缘。上依律文，且据兰若；山行聚落无人义同，故准开之。

露罪中，初文。初明轻罪可忏，是本位故。重不可忏，故致异说。

次科，初示无文；今下，义定；云今日下，出法。言通解者，取上初义；按自恣中，即准座上发露为例；即对次义为局，故云通也。问：此发露已，为须更陈三说布萨否？答：文云不应说戒，似不再陈。准《注羯磨》引《王百问》，今如上三说。又约疏中，引《僧祇》，若无客者，作念：若得清净比丘，罪如法除；念已，当心念口言，三说布萨。此即向四方僧发露，大如僧中。疏文今详《羯磨》及疏，并作念发露，无别词句，故依三说；此既立法，即当布萨，不劳更陈。然今临事依疏为佳。

三中。向僧忏悔，即作念陈露也；或可轻罪责心即灭。三说者，谓作法布萨也。广诵戒者，识知持犯也。然非教制，本不须诵；以前作法，即成说戒；不同僧法白告和僧，非陈净故。心念既尔；前对首中，残及重兰，例开发露，如〈自恣〉中。

释安居篇

形心摄静曰安，要期在住曰居此依疏解，随时警励曰策，三业󰍍善曰修。上通人处，下局行业。就此一门，总有四别：初约法有四，对首、心念、妄成、及界；又及界中，园界两所，足有双只，则为七矣。时有三种，前中后也。处通两界，自然、作法。人该五众，并通一制。问：安居别法，那为众行？答有三意。一受说安恣，次第相由故。二夏安居竟，其必自恣，以后摄故。三本篇虽是别法，分房受日，皆众法故。

制意中，初科为二；初释安义，兼示策修。随下，明居义。此叙教意，仍见篇题。处字上呼，训止训息。摄虑专注，为静处也；观缘胜法，为思微也。微之一字，兼含事理；事则忆本所受，即戒学也；理则达妄冥真，即定慧也。即〈沙弥篇〉，性空相空唯识三观；性相二空，即空为理；唯识一观，即识是理。此三种行，名为圣道；非静不思，非思不证。三乘虽异，入道皆同，故云正轨。克期夏限，不舍寸阴，故云假日追功。勉慎懈怠，无遗正念，故云策进心行。次释居义，初句明所须。即下《了论》，处无五过。次句明标志。即下起三种安居心。不许下，明守制。即下三过，对之可见。

次科，初叙通意。律因诸比丘一切时游行，蹋生草木，断众生命；世人讥诃：虫鸟犹有巢窟；佛因制曰：不应一切时游行。文下，明偏意。三过中，初是自损，二即损他，三损自他。招世讥者，如上缘起。问：三时情过多少，在文可明；制有重轻，如何以辨？答：春冬有缘则听，夏月有无俱制。又夏有结法，春冬则无。又春冬不结，但犯一吉；夏中不结，至后安居，日日吉罗。又夏时不坐，则失一岁。又夏中制依第五律师，春冬依余四位。苦论违制，三时并吉。约上诸缘，缓急可见。

后科中分三，初别指。即下，引证。故下，结劝。上二句指过劝。必下，约犯劝。必反等者，违制重也。结业缠者，违理深也。流苦海者，受报长也。俗刑有上请名，例律谓：条其所犯，别请减罪也；十恶不用此律，即是不请，言其已定也。今此公然违教，情过已彰，合入犯科，故不待请。极下，正劝。极诫如此，即上律制也。

开章，标列。对下法附，故言初中。就此五门，初及三四，正明本法；第二第五，以类相从；但分房在前，迦提夏竟。

次列，可解。

缘中，初科；示所依中，前引四分，初简非处。律因比丘在树上大小便，树神瞋，故制。若树下，示可依处。树是头陀，屋通喧静；并举极小，自外准知。上约僧居。若依下五种，并据俗舍。上四暂居处，下一久住处。并因缘起，佛皆许之。初明可依，后明移徙。牧，养也。聚落名通大小，乃至一家男女所居，皆是聚落。移徙中，随所去者，随上五种人所移处也。或可彼人移去，资具有阙，随比丘意别往皆得。文中不约住意以断得失，即是不了。故引《五分》决之。文分为二：初明开去。言住意者，谓审彼五家在此竟夏，方可依之；必无久意，不可依住，移应失夏。若在下，次明非处。上别列命难，下总收二难。

次五法中，一择处，二定位，三克时，四要心，五假缘。位中。彼论亦同此律，但有前后两位。十七日去，俱是后摄。克时中。言为破等者，此明了疏特立日限之意；以十五日犹属春分，非夏限故。今时僧舍，多有此过。相与循讹，率田暗教。况乃但营斋供，各竞丰华。至于结法，曾不遵用。随情罔圣，重事轻法，良可悲夫！起心中。疏列三种，初是修智，三即营福，第二两兼。五中，复五。据处是通，约相则别。三中，噆啮是妨己，践伤即害物。噆子合反，啮五结反。四无可依者，即第五律师。谓下五句，即列五德；初约授法，二即舍行，余三可解。五无施主，谓阙资缘，即第五过。《四分》下，指略。文相既同，故不繁引。

三难处中，初引《十诵》一往简非。次引《五分》决通可否。

白法中，初指广。今撮引之，彼云：比丘夏安居处，先往看之，有敷具否？无音声恼乱否？无师子虎狼贼蚊虫等难否？可得安居竟否？又云：应自思惟，此处安居，饮食如意否？若病时，随病医药可得否？复观共住者如法否？乃至病时不舍去否？复观大众中无有健鬪诤者否？不生我恶心恶语否？更思惟众中有知法解三藏否？不使我夏中有犯欲灭无所否？又思此众中有僧如父母教训子者否？又思众中无健鬪者，夏中不起破僧因缘事否？先受安居竟，后受房舍敷具，应一一料理等；若有三宝缘，听受七日；又云：众中上座应问大界标处、失衣不失衣处、净地处、布萨处等；又云：安居上座法，如钞备引。乃至下，示法。今准义加。于小食上，维那打槌告云：白大众，安居已过一日，余有八十九日在，当勤精进，谨慎莫放逸。余日准此加减。若下，劝依。僧父母者，道因彼生故；言僧师者，行从彼范故。彼文犹广，故注云云。彼续云：安居比丘自恣时，得作一事，谓说见闻疑罪；后作四事，一解界；二还结大界；有二因缘须解界：一为水漂相坏，不知处所；二为贼难，僧皆舍去，故须解结无缘不须，下斥古计夏中解界破夏，亦恐古执此文。，三受迦𫄨那衣亦随有无，四受敷具。

第二，总明三时中；初文显制，即本缘起。初二句叙过。即上三义。故下，引文。夏是别制，春冬即通制。若据二时，妨道虽同，无多伤害，招讥亦轻，故云过少。问：安居是制而云听者？答：制听相对，听即是开，开听相望，听通开制。如听造房畜长、听结界、听略说戒等，此听即开。如云：听问十三难、听依止师、听白说戒、听行舍罗、听安居竟自恣，此听即制。今云听三月者，颇同此意。借义以训，听犹令也。谓使令作之，不可违故。若作此解，余文无复壅矣。

问中。一时四月，约过是同，而不尽制，故须问释以彰教旨。答有二意，初约开后答。唯被前安居人。身为苦器，饥渴寒热，随时所须，故号待形。准通五利，且举外资，是正开意，故但云衣服也。次约开前答。则摄中后二位。教太急者，摄机不尽也。用难常者，机缓不及也；异缘或阻，不可期故。

次别明三时，标中。结前生后：前明一年三时缓急，后明一夏三时前后。

正示中，初文，前列三位。故下，引证。即增三文。疏云：增三，具明前中后也。据时定分，前后一日，中间安居二十九日。

次科，初引文示。即〈安居犍度〉。彼云：佛言：有二种安居，有前安居，有后安居。住前三月，四月十六坐也。住后三月，五月十六结也。虽下，义决，初句点文缺。然下，显义具。文指二日为前后，则义必含中，故云于理自明也。疏云：犍度中但明前后各住三月，则无中也；故舍利弗欲于佛所安居，十七日至，制后安居；据相以言，但前一日为前安居，余三十日为后安居；莫不望初俱名后故，则缺中也。下指结文，三法别故。

次科。标云泛明者，此中正明安居前后；而下三门名同事别，以类相从，故云泛也。

初中。是前下，合云得受五利名赏。结者下，合云是后；上下相映，在文省约。二中，初明前不结有犯不犯。十六日下，明后不结皆犯。除难事者，示开缘也。尼同别者，简通滥也。同谓同前，别即别后；以尼外化义少，不许游涉，故重于僧。三中，初明前者。乃至后夏不结者，虽未暇加法，而身已在界，故并成前坐。是名下，谓结夏日异，受岁日同。前一月中，随日可结，故云三十日安居也。问：难事不息都不结者，为得夏否？答：疏云：或五日三日乃至一月，虽不结之，不失前坐；以难不结，非是故心。若下，明后。以后安居人本是八月十五日夏满，听随前安居人探前自恣。令由难阻随息开作，故通一月；此即结夏日同，受岁日异。问：前中二种，有难开否？答：准理应通。若尔，律中有难开增自恣者？答：彼是外界鬪诤，此即王贼等阻障；俱号难缘，名同事别。上三前后，初赏罚，以前安一日为前，后三十日为后。次得罪中，以前三十日为前，后安一日为后。三难事中，即约安恣互明前后。疏有六种。三种同前。第四位约前后，初后两夏各十六日，中间二十九日。五明行住住谓旧住，行即外客。，对念二法，行住通用；忘成及界，以是行人，先有要故。又云：必旧有要，例亦开之。六据法不同，对念作法，以容预故。忘成及界，恐乖前后，直尔便得。准疏后亦加法。

夏闰中。标云延促者，依闰为延，不依名促；又闰中三例，住日多少，延促可寻。

依闰中三，初示文阙。比下，二取例。比即是例。前引论文。彼云：若闰四月者，则取前四月受雨衣，满百二十日，故知含闰在其间矣。彼下，以开况制。开缓尚依，制急宜准。又下，三释疑。疑云：闰是虚坐，既非正月，闰中出界，应不破夏，何须坐闰。故比通之。今明依闰虽经四月，闰不在数，但恐间绝三月实夏，故依之耳。

次不依中，初标示。摩下，引据。安居已作闰者，显是初结未知有闰，故通数满。下明受衣，言成受者，以不依闰数日满故。言不成者，或有依闰日未满故。谓下，对释可解。

两判中，初句指前文。《多论》唯明依闰，《伽论》文通两位，故云兼具。次句明双用。夏下，正判；初明须依。谓先知有闰，宜从《多论》，不得不依。故不取《伽论》。若下，次明通依不依。言反前者，谓夏初不知有闰，结已方立。或依不依，随人取舍，故云通二论也。西土作闰不定；此方不尔，预出年历，并是先知，皆须依闰。旧谓：先知有闰，要依不依，随人所欲者。非。疏云：即彼《伽论》，前安居已，王作闰月；本知有故，则依闰不合受衣；本不知有，数日成夏。

问答中。此两重问，并谓以开难制；两答不同，在文可见。言二六者，一月五月中间兼闰，则二月六月也。一月中局闰七月，五月中通含七八九十十一五个月也。开犯获利，故云奢法。问：雨衣亦开，何摄闰者？答：热时须用，有益无损，故不同也。

差别中。标云进否，谓日多少也。

初位，五六二月。由在中间，不涉结解，故定一位。

次闰四月，初句通标。从下，别释三位目下并约结去以分同异，庶令易解。，初四月住中。四月十六结者，七月十六去；乃至三十日结，七月尽日去；闰月一日结，八月一日去。结去各十六日。若闰下，明第二位。住日多少皆不定故。闰月二日结者，百十九日住；乃至闰月三十日结，则九十一日住，故云转少也。前通二十九日结，同至八月一日去。越闰过者，释上渐少所以也。若五下，即第三位。既不涉前闰，故唯三月。五月一日结，八月一日去；乃至十六结，八月十六去。结去各十六日。准疏此有三句，或有安居隔一月四月三十日与五月二日结者，并隔闰月。，自恣降一日四月三十结，七月尽日去；五月一日结，八月一日去，即降一日。；或有安居隔一月闰月一日与五月一日结者，亦名隔一月。，自恣同日去并八月一日去，如是渐减应云：安居隔二十九日等。，乃至安居隔一日闰月三十日与五月一日结，即隔一日。，自恣同日去亦同八月旦去。

三闰七月中，初标闰。从下，列释。初三月住。四月十六结，七月十六去；五月一日结，前七月尽日满，闰月一日去，故云未至闰也。结去各十六日。五月下，明第二位。五月二日结，至前七月尽日始得八十九日；故须跨过虚月，取八月旦一日足满，明旦出界即初二去，乃至五月十六结去可知结通十月五日，去有十五日。。疏立二句，或有安居隔一日五月一日与二日结，是隔一日。，自恣隔一月五月一日结，七月尽满，闰月旦去。二日结者，八月旦满，二日方去，即隔一月。，乃至安居隔十四日五月二日乃至十六日结者自恣隔一月五月二日结，八月二日去；三日已后结者，前退后增；乃至十六结，八月十六去，并隔一月。。余下，指广。今见《业疏》如上略引。《义钞》文逸。

分房法中。三时分易，西土常仪。将恐保著生常，不思厌世；薄情遣滞，莫先此法；东华不尔，故所绝闻。或共止一堂，颇符水乳；或别房各住，而不异俗流。且君子安迁，小人怀土。况出世高逸，反更守株！致使圣训空存，行仪永坠，呜呼！

制缘中。初明主心局狭，简于客旧，故致嫌责，以为由始。佛下，明制。旧住自知，但令客看；目见好恶，则息诤情。

行法中，初文。具五法者名为五德。上四约心，名为通德，通一切故；第五约事，名为别德，随事各局故。顺己无党故不爱，违心无憎故不恚，达教无疑故不怖，知机适变故不痴。知可分等者，或约人论，大僧为可，恶比丘及沙弥为不可；或约处者，房舍为可，众处不可；更总为言，必须通解分法始终，方堪差举。羯磨下，引法。可解。

次科，初五德唱告。下明众僧集物。随己所有，并持入众；唯除床榻卧具等。

三中，初数知房舍。经营主者，或彼剏造，或复修治，任意选取，以赏劳绩；〈钵器篇〉云：营事比丘房成，与房住九十日一移等，余广如彼。后下，二依次分与。若有下，明人少房多，再三分之。故下，明更分无用，故令留置。问：既随所乐，可取先所住处否？答：必取先住，还因分得，理应无过。然本教意，恐著住处；苟能迁徙，节己称法，在人为之。若恶下，三明简人。时下，四示严制。

问答中，初难者。律制行食不得偏饶上座；不同分房，故用相并。答中，上二句明食味均通。下明房舍局定，二义反之，初明好恶已定。反上平融也。好恶可会。美好不同者，好中复简，谓好相多别也。限下，二明时长，反上短促也。

次问中。以现前僧物，好恶亦定；复是别属，理应任选；而制参取，故蹑为难。旧云：先以施物好恶相杂，然后书现前人名于筹上，使不见物者投之于上也。答中。现前者须通二种，如盗戒中。等分谓平等而分，此句反房不等也。通有一分者，以望未分，未成别属，此句即反房非通有也。投策即掷筹，言之变耳。

余相中，《僧祇》三节，初明小众可否。若房下，明重分。若春下，明三时缓急。夏房专为治事故与。春冬更兼受用而与，故云具通二与。

《四分》亦三，初明客来不移。同上可见。若分下，简非处。若有下，明预定。律因诸比丘见阿练若好窟，念言当于此安居；后余比丘见已，亦如是作念；至十六日共至，住处迮狭，佛听先作相者住；即书云某甲欲于此安居。详此，似非分房；应是山间嵓窟庵舍孤立之处，可自标定；必是僧坊，自行分法，理无预占。灭名去者，恐妨后人故。灭即除也。

三明作法，设教中。标云四种，对首本制，常途所行；余三缘开，心念开无人，忘成开非心，及界开奔赴。

对首中，前安居。标云通诸界者，谓作法自然；或聚落兰若，或僧坊俗舍，并通安居故。今下，标今立法。

出法中，初具仪。二示法。准疏分八。初句告所依，证无余想也；我某甲者，简非他也；依某处者，定所标也；前者简中后也；三月者，通余一月为开制也；夏者，除春冬也；安居，简游行也；房舍等者，料理资缘也。三说者，表无谬滥也。上出本律。次引《五分》续成对答。彼人即所对者。莫放逸者，诫勅之语。答受持者，言议往返也。后以义加者下，引本宗《五分》并制依人。准牒词中，意令专奉。今多但诵三说，不道余词，准理应成，依文为善。

改转中。前文且约一相以明；处既多别，故须随改。料理之语，唯局僧坊，不通余处。不下，斥非。彼谓通依一国一城，则处宽易护。然束约摄修，唯狭弥善；如上引律，起不碍头，坐趣容膝；安有畏失而通一国乎。恐无知倣习，故须指破。

初问。答中有三，初通示制意。前人下，别列三世。若下，反彰违失。若据安居，摄静修道，反令营事，全乖教本；后贤有智，宜求斯旨。

次问答中。五种持律，且约诵文多少次第。然前四种通须解义，晓达持犯，方可依之。

推究中，初句征。《五分》下，释；初引《五分》制法。有比丘者，即缘起也。乃下，立制。往彼处者，明亲附也。若房下，明遥依也。若已下，明往返遇缘随结成者；请法因缘，非心慢故，准下还成前安。次引《四分》制犯。罪相阶降，在文可知。

中安居，初标。律下释有五节，初句指律。有名者，即增三云前中后也。无法，即犍度中但出前后二位也。世下，示古。然下，义立；初二句准增三之名。谓由有三时，故列三名；以名显时，故云分明。次三句决犍度义具，故可例立。注引钵量律文，但出上下二品，与今颇同。应下，出法。既约山嵓，故除修治。必下，纵古。注羯磨，依律但出前后二法。疏中所谓莫不望前并名后故。

后安中，初标。于下，释。初句定日。同下，指法同异。

心念中。注示开缘。当下，明仪法。住下，令改转。

忘成中，初释名相。身已在界，不忆加结；佛开成夏，故云忘成。律下，引示。律中四法，次第相由。故指心念为忘。必忘对首，例亦同开。故知下，准决；初示文局。以律本缘开外来故。必下，显义通。但约要心，不局内外。初明旧住有要亦通，下明外客无要反塞。言为事者，别有所务，明非要故。

及界中。疏云：界者入摄僧界，园者僧伽蓝园。蓝是梵语，园即华言，即院相也。此须料简，若蓝狭界宽，及蓝界俱等，并约界论；或蓝宽界狭，或复无界，则约园说。律据僧坊，准通俗舍。此收四种，疏云：园界两所，足有双只。谓园与界各有双只二种，故为四也。问：只足尚成，何须双足？答：律因缘起随机缓急，先双后只，次第开之。既约只成，双则无用，所以文中但言一脚耳。下指广者，疏云：所以一脚入界，明相出成者；以怱切不暇，开不结成。又问：双足入出，成败相对败即破夏；未知一足入出，得例前不？答：要须两足出界辨破，以利胜故；若一出破，一入不成，皆损行人，不名开制，大有理也。

次明分齐。即前四法，约时处人法四位总收，使无通滥故也。初约时者。谓上四法通前中后，一时有四，成十二也。次约处中。自然作法，并通安居；各有十二，成二十四。又约人者，五众各有二十四，则成一百二十种安居。疏中又分及界为四，成七种法，用历三位，成二百一十种，倣上作之。约法中。上文四法，既通三时，不劳此位；然对异说通局不同，故须重简。初明对念。通三可知。后明忘及，初引异解，初解局开前后。注羯磨中亦标此义。又下，次解局开后夏。并下，结断。今准祖意，并通三时；随日结成，随满受岁，义无抑塞。乍观两解，从急似善。然律本中但明四法，不简初后，故云并非等也。问：忘及二法，为加法否？答：准疏亦须陈词，但夏成在前，加法在后，不以加法为结之始。疏云忘等直得，后用加法何为？答：制开义立，何得不有。直得是开，加法依制。

四遇缘中，二科。据论受日，合在法附；但出界逢难，失不义同，故此明耳。

初引律开，即开二难；初总标。梵下，别释；初释梵难。略举婬盗，余事准知。地有伏藏，容生盗取。二下，释命难。佛下，示开。

次详定中，初科，初句牒前。从下，正断为二；初明求处，约心以明成破。若得下，二明得处，约缘以辨通塞。法随身者，处有前后，法仍相续故。出界便破者，亦据越宿。结成后去者，法既随身，不必作法；但望所至之处，立心止住，名为结耳。须缘及法者，缘即难事，法谓受日；反无缘法，破夏何疑。

文义证中，初科引文有五；《五分》：食不足者，道缘阙故。亲戚苦乐者，苦生忧恼，乐恐染著，皆妨道故。《十诵》下，合示三文。《四分》亦尔者，即如上引牧牛人等五处随去也。《了论》中，初通举八难。同说戒中。疏下，别释二难。不云下二句，通结诸文。

次明决中，初引文决。《摩夷》即《母论》，正言摩怛理迦，此云本母；故《注羯磨》云：《毘尼母》云移夏不破安居，诸部无文开是也。《四分》下，准义决。三律移夏既得受衣，成夏明矣。

杂辨中，初科。忘不受日者，以《五百问》中有此开文，故问以别之。答中，初明开者。此实迷心，故开忆悔。必有滥托，则非教意。一坐下，示制。以教太缓，故须限约。必过三悔，纵实亦破。注示忆悔之相，即返界者，疾还本处受日往也。

遇难中。疏云：当日出界，遇难经宿；必有斯缘，无文开得。此谓有事无文，故须明决。答中。由文义俱无，故取人语。高齐即北齐高洋，简南齐萧氏；尔时大兴佛教，置昭玄司，立律德十人以统天下僧尼，号昭玄十统。问：既无正量，何得从人？答：诸师所评，准前移夏及受日遇难不来不失等文。必专守护而非心过，情是可愍，故准开之。疏云：高齐十统，并怀慈济，通侥幸故。悠悠慢犯，失夏何疑。

明会夏中。恐谓安居必身在界，不开明会，故须问决。答引会衣，例同会夏。彼律：衣界不立势分，故须身分入内方成。

蓝界宽狭中，初明依界有二；初至明出破夏，明别依成失。二跨取后文若根本下，明通依不失。由本结时不知别界，故通彼此。若依下，二明依蓝亦二；初明蓝宽界狭，或蓝界齐等，明不失。以有界处本须依界；今乃依蓝，故须注显。旧云顺古者，非，与下文多违故。若依界内下，二明蓝狭界宽。或依别院别房之类。小界亦尔者，如别结一房，依房安居，出门即破。皆谓下，总结。言两失者，依界依蓝，各有一失一不失。即约本心有违不违；而非明文，故云义张也。法界多宽故缓，房处从狭故急。必有行人栖止大界，自意依房；舍缓从急，弥符教旨。

遇缘去中。二难，即命梵为己缘，破和即为他缘。律中，本处因我住故破，他界因我往故和；为害事重，故并开之。诤见僧坏，西土多然；此方罕有，故云希也。

受日逢难，引文中，初是亲缘。若下，即命难。律文佛判并言得岁。同上亲留，故云同前。

义决中。在文尤缓，恐致妄行，故须准急。初正决。二引证。可知。

五中，迦提分三；初明时限。比谓无衣常开一月。二释名义。引论翻名，注文释义。三指广。问：下篇既广，此何重示？答：若论受利，虽自恣后；然所获利，全由夏功。又彰夏时四月制开分齐。又此论无衣，后约有衣。若尔，有衣受法，此何不明？答：行事次第，合在自恣后故。

解界中。此章来意，为破古执以息后疑，非关夏限，故曰因明。以〈迦𫄨犍度〉中云：安居竟，有四事应作：自恣、应解界、应结界、应受功德衣；前引《母论》亦然；古师据比，故有妄释。

引古中，初出彼计。疏云：有人言：本依界故成安居，若解本界，便失夏也；以失所依，即日虽结，亦不成就；故文云安居竟应解界，未竟而解，故知非也。此下，难破有四，初斥妄。律下，二显正；初牒律文。为下，示意。但文非明显，致令错会；故准《十诵》德衣之文，方决疑壅。广下，指彼三十五云：夏竟，众多僧坊共结一界受功德衣已，舍是大界，诸比丘皆名受功德衣否？答：一切皆得受之。又下，三引证。旧记云，指首师《律疏》。本非为夏，乃显别有所为；文虽不示，义应同上。古下，四引难。古人云者，已为前代古德难破，今引用之，疏中标云有人言是也。前引律云安居竟应解界应自恣，二文不异，故引相并。然律通三日自恣，十四十五未竟皆成；及中后人随前自恣，住待日满；用此相并，明知解结非破夏矣。文兼等者，不竟解结若云破，不竟自恣亦应破；自恣既不破，解结云何破！上句示文同，下句明义合；破则齐破，成则俱成，不可偏故。疏又难云：如在摄衣界中，护衣缘故须解，亦应失本所依，即日明离；然未经宿，不说离衣；夏亦同此，何得即破。前云：解界即日破夏，不待经宿，故有此难。

今解中，初二句判定。但下，明前后宽狭，初生起。若下，示相为二；初明依界前狭后宽。《僧祇》：避难界，纵广三由旬。问：先广后狭，为依何处？答：准下自然，亦应依本。从狭弥胜。若下，二明依蓝。疏中，又有师云：自然中安居已，结界受日，失本自然，亦破夏也。难云：本依自然，结夏尚成；今结作法，牢强于本，何得云破！以不离界故。此不标古，直伸今意。初明后狭。若下，明后宽。二缘即有难无难也。昔云前注文顺古者，准此知非。

受日，叙意中；初叙开。必下，明制。妄下，显过。西土施物，多依夏数；北地亦然，故多此过。可下，生起。

标分中，初列三法。下分三科，通论上三，故云总分也。

初科。标云三种者，即上三法开别合众；或是七日半月一月三位，则合别离众也。

对人中。引《十诵》二问，明所依处及所对人，制行受日不离当界。须从五众，各局为言；比丘通僧别，余众唯局别，不行月法故。

次科，易见。

三中。古执三种次受，不得前后；今此反之。须知古师执法，故不许差；今师义缘随缘即得，故不同也。

释疑中。即古所计，疏云：昔人云：先受七日，后便十五；以文云受过七日法故。答中。道谓口言，方俗之语，使人易解。三法半倍，半月倍七日，一月倍半月，故知文牒倍过之过。

相摄中。以众法是强，别法为弱；强必摄弱，法容隐显，故有此门。初科，先叙用竟，显非所论。若七日下，正示相摄；初立义。由下，释所以。律下，引文据。

次科，初正示。比下斥非。上且从古，不显今意。疏中标有人言，后正解云：今解不无此理，本是一缘，不得有长短二法，可如前判前约异缘，故今不取。；今前后别缘，各依受日；前法被事，事未是息，何得失法？如为患事，须服酥油；两缘未差，口法随在等旧记云：此科全出古义；今谓不然！安有制撰全出他义。但由撰钞时犹同彼见，后疏方废，余同此意。

对缘八门，初门，通明中，他缘分二；初明如法。若下，出非法。言妄数者，非缘受日，法乖夏破，不成岁故。引证可解。然但失利，若上中下座，则不可乱；《内法传》云：凡破夏人，但不获利；岂有昔时受敬，今翻礼卑；习以成俗，本无凭据传文。虽非明文，于理为允。

私缘亦二，初明是。若为下，出非，初明多种恶求。纵下，明经营善事。虽为三宝，而觅利贩卖，亦成非法；指广如后，即下五中初缘，或是中卷贩卖戒。

三宝缘中二，初引文示。准此下，以义决；初明如法故开。大寺者，简非自己。诸处者，通目三宝。若自下，列示非法。则有四别，初受雇；及下，为己；或下，为俗；纵下，为僧。并下，通结四种。

第二缘中，初定是非。总下多相，不出此三。病中兼收遭难，受戒布施兴福设供问疑请法，并是生善；忏悔即灭恶。《四分》下，引缘相；《四分》。且出三种，如后具引。《十诵》八种。兴福者，造井桥梁，博施济众之类。若遣下，即能请有别。《四分》遣信听往。下云《十诵》宽于《四分》，即此文也。若中下，明所请量时。

三中，初引律。余下，义定。父母恩重，大臣势力，故虽不信，亦听受往；余人反比，故简有信。生福是事，信乐即心。有力生信，谓已有道行，力能回邪；前虽无信，义当拯救，故开往也。旧解彼人有力者，非。

四中，初如法。又二，谓受法及直去也。今下，二斥妄行，初出非。虽为衣药，而悋己外求，故云妾也。准下，例断；初断乞衣。过知足戒，三十中第七戒。实因夺失，现阙三衣，不许全受，故举为况。今则下，显过。舍制谓阙法服，取听谓积长财。必下，明通许。乞衣即第六戒。次断求药。自乏、处远，须此两缘，方入开例。

五中，初引文。因我鬪者，能生诤也。须我和者，能灭诤也。然下，义评。别显往和，令依受日。初句是纵；约下，即夺。谓前缘无准，可依直去；事必有期，何妨受往。律虽令去，不云受日不得，故云无正断也。

结斥中，初引别文通证如法；律文初向明制。除下，示开。衣钵等者，释上余因缘也。今下，遮妄；初斥求乞，上明事虚违法。纵下，示事实亦非。乞衣戒中，若遭夺失，直令乞衣；若乞五谷，皆结吉罗，故云律结正也，如〈释相〉所明。或下，次斥邀请。如今吊丧贺吉问疾询安，书疏往来，意令召命之类是也。律下，证非。同《十诵》者，如上八缘。上来五缘，总括律文，诸缘皆足；但前后不次，今为随次引之。一者，律因波斯匿王边国反叛，王领军往讨；王所供养佛僧衣被饮食所须之物，不信乐大臣便夺；诸比丘欲往白王，路远，佛开受日佛僧事也。一有比丘诵六十种经，为求同诵人故开受法事。三、匿王往讨边国，不信大臣欲凿祇桓通渠；比丘欲往白王，亦听。僧事，已上初科三宝缘。四、有檀越请比丘欲布施，比丘自念彼处远，不得即日还；佛未听有如是因缘得去，诸比丘白佛，佛言听受七日去。下诸缘并同，此不更烦引。不应专为饮食，除余因缘如上释。五、他处比乖请忏残。六、比丘尼请忏残。七、式叉请忏悔更受戒重受六法、若受大戒。八、沙弥请受戒，沙弥尼请欲受六法。六法，尼中受；应是请僧指教耳，已上即第二缘。九、不信乐大臣欲相见，若有益无益听去二重。十、有信乐大臣欲相见，若病、若忧恼事、若为利益三重。十一、不信乐父母欲相见，若不信令信、若恶戒令持戒、若悭教令施、若无智教令智四重。十二、信乐父母请欲相见，若病、若忧恼事、若有利益。上是父母共请，下是各请。十三、有母请相见。十四、父请相见，兄弟共请各请有二姊妹共请各请亦三、及诸亲里知识亦如是。已上即第三缘。通前共二十一种。半月一月并同。又云：若为衣钵坐具针筒乃至药草，至七日应还。此即前檀越请缘，今约不请自求为第四耳。时有比丘在住处，见有比丘欲破僧，念言莫为我故破僧耶！白佛听去。二见尼亦尔尼来僧中助破；三闻比丘。四闻尼，亦尔。五有比丘于住处安居，闻彼比丘欲破僧，自念我若往呵谏，必用我言止不破僧；又念若自往或不用我语，我有亲厚能止彼诤事，我当语彼令止破僧事；佛听以此事去。六闻尼亦尔。已上共六缘，律令直去。钞约可期令受自，故列为第五。又上五中，第四为自；二三为他；初后通自他。

离合中三，初立义。一日已去，是七日缘；八日已上，即半月缘；十六日去，即一月缘。七日合者，疏云：若俱三日，或复三减，可同七日，彼此兼用。如一是八日，一是二三日，可合受半月。疏云：或张王各是七日，不可合用羯磨半月；以事是别人所行，止得前后受七日。一是十六日，一是二五乃至十日，得合受一月。如下，二引例。衔，含也。应下，三出词句。通僧别二法用之。

悬受者，谓前事如法，期限已定；但时未至，预先得受，过日方用。初示如法。所为缘现，显非滥托。必下，遮滥；初叙非。由下，出意。事非的实，圣教之所不被，故云不相授也。疏列四过：一不可倚傍，二本无实缘，三不知期限对此限滥，四妄受侥幸对辄乞法。

互用，正明中；初科。准疏，古师不分本异两缘，例得互用。今意不尔，如文所明。前明异缘不合。必下，明本缘开得。《十诵》因比丘受日到聚落中七夜未尽，作事未竟，来还白佛，因听余残夜，白云：我受七夜，二夜已过，余有若干夜往彼出界。今若依用，宜准此白，唯改夜为日。即知本是一缘，故云非谓异事也。

次科。望三宝则通，对余三宝为塞。如本作释迦，后作别像，虽同佛事，非本所期。法僧例此，在文可见。

后一家中，初明塞。若下，显通。如但受彼请，不定别缘；通标诸事，随为作之，故云准心等也。

释妨中。恐疑异界不开，故有初问；或谓僧次非的请，故有次问；或疑舍请非我缘，故有后问。

二请者，即僧次别请。

后云僧次应得者，以施家心漫故。元即本也。

重受中。昔解者，疏云：有人言：安居立行，修道为宗；缘急开三，以济时要；何得重受，无此理也；故《十诵》中，为破僧听受一七夜，不得二七夜，乃至三十九夜已，破安居去，此明文矣。下指和僧文，即此是也。彼但有七夜三十九夜二法，不同《四分》。开三法者，不许重也。差不成者，不许前后乱也。彼谓必须先受七日，次受半月；纵七日缘，亦请半月；一月亦尔，三法用足，或有急缘，破安居去，更不开也。比由不晓受日从缘，作法据实，故有此判。

今解中，初科，初句判定。次二句指广。疏引古难云：修道务急，何得制住！必有缘来，随意开得；又今难云：如前檀越召，受七日已，后有三宝要须经营，何得不开！明知亦得。但下，正立又三；初申理。由受日法，本为缘开；缘求法应，何有限三不前后也。故知昔人全迷教意。故下，二指证。二十余者，如前所引。且下，举况。文亦如上。

引证中，《五分》一切之言，岂局一番耶？

《十诵》中，初破执不听二七之文，初引文。列多缘者，如上兴福等八种。自为如衣药等，为他如受忏等。谓下，释通。古师执此以为明据，故须决破。双牒者，别缘加二七夜，是非法故；疏云：彼受日法，但有二位；对首七夜，何得重加？故不得二七夜，不妨前后去者亦得。若下，破执和僧文。如上已引。初纵彼计，故云似耳。由似是故，致令误解。然下，是夺。不请文者，彼不遣使，亦开受往，同上《五分》；《四分》一一遣信别请，即是急也。此中且约宽急相并，以彰不局。疏释云：和僧用二法已，破安居去者，受法依限，前二有期故开随受；既用法尽，和灭难期，知用何法往彼和也；理须破夏，是所开故。重下，斥彼所据，令须依理。

《五百问》中。文理甚明。疏云：此卑摩罗叉口决，其人翻《十诵》者，既有此通，义无疑矣。《十诵》本什师翻，后卑摩重翻故。

《了论》得受者，谓得开重也。疏解中，《业疏》引云：虽请七日，事竟不还，破安居得小罪。若事未了，极得六夜，第七日还，至八日更请七日今云事了者，疑脱未字。；若后仍不了，更请七日等。此下，指人为证。真谛即西印土优禅国人，梁陈二朝至此，广有翻经。宁下，责其局执。一隅者无通变也。壅，塞也。佛化本通，固执乃塞。

亲闻中。大唐之世，玄奘西归，那提同至。勅诏祖师同预翻译，因得备闻；中国之法，足为明据。故引示之。下文指广，如上略引，余更如彼。

长短中。三位极限为长，一日八日十六日为短，中间长短可知。文中唯明七日短缘，长易知故。半月一月，例准同之。律下，引文示。立下，申所以。若下，释疑。但约缘长，不必路远。

僧尼中，初文。僧法可知，尼中不同，故须简别。《四分》、《僧祇》明文可了。不云多者，不明余二也。

次科，初出滥行。《四分》下，判非法。

三中。文叙二义。别缘者，简非众故。必有长缘，事须前往，或容返界重受七日；或比难缘，义通直去。

事讫中。疏引古计云：事讫不来，夏亦不失，以法在故。今师不同，如文所示。初示所以。施犹用也。问：事讫即谢，返界路遥，中途经宿；无法随身，应须失夏？答：法托缘生，缘谢法失；本期还来，未及本处，事犹未息，故非失夏。问：事讫法亡，或缘未竟，期限已满，约何明失？答：《四分》、《十诵》日夜两别，如后自明。《明了》下，引证。《十诵》不许者，前云：中路闻死反戒八难起不应去等。《僧祇》同者，前云中前和了，中后即还等是也。

正加中，心念中，初文。本是对首，以无所对，故开心念。初明开缘。独住等者，等取兰若、远行谓寄道中安居、长病、饥时依亲里，五缘。并约无侣，有即不开。故下犹须相待。若界下，示非法。即成别众，人非所收。若待下，明如法。

次科，初指上开。若下，正示告法。十下，遮滥。有执此文，谓通互对等故。然此且据七日为言；羯磨月法，不通余四；前文但简尼众，准理沙弥亦然。

指沙弥中。下亦不出，还指同僧。

对首中。受法分五，初求他审谛，二述己情怀，三标期无滥简众法故。，四牒事非虚，五期还奉制。

简辨中，初科。云准羯磨白者，即第三句缘本词也；不无加减，对之可见。

次科，正明中，初立理。不下，简异。世凡论病，七日则转；药不加病，故限七日。

次科。疑者云：病转可尔；不转过日，法应随在。住犹存也。答如论者，即多成《了论》，如四药引。

问答中。并由昔世妄行，故特辨示。答中，初句义定。此唯约第七夜为言，非谓不兼前六夜也。以下，释所以。文明七日，余二准同。又下，止非又二；初正斥妄改。亦下，因斥滥用。昙谛羯磨后随出事讫法，有昧教者辄用故。问：两宗失受，同异云何？答：失法则异，破夏乃同。《四分》受日，日没即失；《十诵》受夜，夜尽方谢；及论破夏，并约八日明相为言。疏云：第七夜分明相未出，自属前夜；明相若出，即属八日，制七日夜须及界中，又云：《十诵》亦及七夜返，还同《四分》，有何异耶？问：诸律立法，差别何相？答：《五分》三品则同《四分》；《十诵》有二：一七夜法，二羯磨三十九夜法；《僧祇》亦二：一七日，二羯磨事讫。是则别法咸同，众法时异。文指后篇，寻之可领。

众法，示缘中；先出今意又二，初示缘同者。即前三宝等五种，故律受七日中备列已，半月一月并指如上。但下，明限异。此明前缘，众别并同；日限长短为异。不同下，次斥古非。彼以短缘而加长法。疏又云：古师用七日已，后有短缘，受月为非，令破夏去。故知有二古解。此下二句正斥。上句谓结业，下句即违教。余下，指前重受。

立法中，通标四家。此与诸文差异，故须委出。疏序云：或单翻出铠师，或依律文即今一家依本直诵，或准义用光师，或引缘据愿师，至受日中云，初师加乞铠师，二准覆藏光师，三准六夜愿师，四云近世诸师不加乞词即上序中第二。用此二文，对钞又别，如下自见。

指二家者，应是铠愿二本旧指铠谛。初铠本。先出乞辞云：大德僧听！我比丘某甲受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还来此中安居。三说。白及羯磨同今钞中。疏云：初人加乞，羯磨不牒，恐成僧法，此古羯磨是也。次愿师本，其文已亡。疏云：第三人序是篇四，但准六夜，乞法牒缘诵事并尽六夜白法中初牒所犯，次牒乞覆行覆，后牒乞六夜，最详悉故。。意详乞法同下光本；白及羯磨，唯第四句中加云：僧今与比丘某甲受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还来此中安居；故云诵事并尽。素师云：愿本无斥言增减者，谓准德衣立六缘耳，非关羯磨。

第三师中疏序亦第三，受日中列在第二。，初三句示彼所立。疏云：第二人虽著乞词，准乞覆藏两遍牒事谓白中加第二故云两遍；时到已前，增加乞词；忍听已后，略事而作；羯磨亦尔。此方全依昙谛旧本，今略引之。乞云：大德僧听！我比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外；为某事故，还来此中安居；今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨，愿僧与我比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨，慈愍故。三说。正加中。白云：大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还来此中安居；今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨此谓增加乞词；若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲受过七日法，十五日若一月日羯磨。不云为某事等，故云略事作也。羯磨，于第二句缘中牒乞词；下加本事云：僧今与比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。第四句及结词中，单牒根本，同上白中。举下，指过；初生起。前二少见，不在评论；此既盛行，须知过失。今下，正示又四；初叙今意以彰昔非。内，犹入也。律云下，据文斥。又下，取例斥。止下，劝依后法。

问得否者，为破古解。疏云：有人定判依受夏破是也。答言无失者。疏云：增乞减乞，各有所凭；羯磨大途规模在故，依受不失。意详不无非法之罪。

第四师者。疏云：近世诸师不加乞词，依本直诵。即同疏序云：即今一家依本直诵也。旧指愿师本者，且愿出北齐，则非近世。问：前四中不列昙谛本者？答：同光师故，不复出之。问：既除乞词，羯磨缘中应无正陈本意？答：疏明古师立缘增减，谓受日无乞，阙第八缘；祖师难云：受日无乞，岂不须告！准此，合行事时，受者应具仪至僧中告云：比丘某甲欲受十五日若一月日出界，为某事故，还来此中安居。白已，方可加法。此为诸文多违，后进难晓，不免繁长。

一月法中。不得双诵者，以律本中不别出法。于十五日下，连书一月；翻译省文，意令随改；往往愚者依文谨诵，故此遮之；疏云则四十五日故也。疏又问云：受一月不云过半月者？解云：七日别人，余皆众法；但云过七日，明知余二俱白二也。又云：若受半月，数日满足，以加法云十五日故；若受一月，则随大小。私谓，若从初一受则可随月，或中间受而遇小月，如何数之？准亦依小得二十九日，以受月故。如十六日受，至月尽止，得十四日，后更数十五日耳。

三料简中。通明受日安居差别之义，故云杂也。

初科。夏热即余缘，此且略举，余例开之。须同缘者，牒事便故，异缘不得。下指所出。然与《四分》受戒颇同，亦可例准。

依处中，依界。可解。

依蓝中，初文。即前云：结夏在前，结界在后，故云先无也。二界，即大界戒场。言离衣者，此据作法摄衣为言，自然亦不失也。

次科。云本结者，明先有界也。言佛制者，比丘住处，佛制必先结界，制令依界明矣；伽蓝有缘未及结界，或依村舍等处，可依自然。若僧坊有界，定须依界；今人行法，有界之处，令依蓝结；则余场小，往返无妨；意谓依蓝依界，随人所欲，反谓此文是顺古义从前至此三处出此义，并指为古，谬之太甚。；后学无知，皆随盲导，何可救也。言却缩者，舍宽蓝，从狭界，得教意故。下指广者，疏明先本无界依蓝结者；后云：立心行者行护从急；若后作法远于自然，祖依自然分齐；既无缘难，不可后开；若结狭本有说依新他解，意以安居随本自然为定；由本作法意在羯磨，安居随处，不要加结。古记见此，便谓先有界处，亦不须依界，误矣。

𥾅指中。点上所判。讲者因先诸记妄云顺古，便云此是斥古；妄上加妄，此妄何穷！且钞文前后义评义准，其言非一，岂非文者皆不取耶。

释自恣篇

释名叙意，文自详委；行法通塞，须略示之。谓人该五众，法别三阶，时局夏竟，处通二界；余在文中。言宗要者，若论众同之本，摄僧大教；此同说戒，即法为要；若治恶挫慢，清心增善，众行中最，即行为要；若律论广博，众说繁累；撮录时用，以成此篇，即文为要。三释俱通，后义善尤善。

自恣意中，初科，上二句，蹑前生起。俗中以十日为一旬。人下，正叙来意，又二，初叙意。妄情外骛，无始惯习；不自反照，故多迷己。纵下，示名；上二句，标。内下，释。初二句，释上纵宜己罪，即明白义。诚心露过，故曰内彰；屈身坐草，发语求诲，故云外显；即三业也。玉病曰瑕，人病曰疵，并喻于罪。身下一句，释上恣僧举过，即彰恣义。故下，结名。

引证中，初问起。使下，列释。四义，并以故字结之。不孤独者，三业凭他，不自有故。苦言，即所陈词句；以自述己过，使众闻故。初即明制相依，余并清过；二句有已，四即无犯，三通有无。又初后生善，中二灭恶。

制夏末中，初科，初句征。若下释，又二；初叙不前意，上明来集之心欵，诚也。要，制也。若逆下，彰前举之过。逆，谓未竟而先举也。故下，二明须后意，初句重牒前征。以下释，初叙将散。方诣，谓所往之处。必下，明立法。不独宣者，多迷己故。障道等者，显须悔故。故下，结意。

次科。律论皆云竟，证上弥显。论中持戒律者，是遵制教；及诸善者，即依化教；化制无违，故云皆不毁等。

遮滥中，初二句，正名。非下，黜谬。昔人应以赏劳五利，开破五戒；是任意毁犯，而立其名。此下，示意。

开章，标列中。言缘集者，谓定时简人，竝须合教，方成法故。杂明者，料简释疑，非一相故。

时节，含闰中，初明闰四五六月。七月十五日，且约前安居人；中后结者，多随前坐，故不别标。不依者，谓先结后闰，具如前篇；此即随竟自恣，不局时节。若下，明闰七月。非前夏，数满者，此据中后者多；必前多后少，亦随前作，住待日满耳。

增减中。减前二日，增后二半；犹不去者，开强和合，一同说戒，故指如前。

延日中。律因诸比丘安居，精勤行道，得增上果；恐往余处，不得是乐，白佛；因令作白，增益自恣。白云：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今不自恣，四月满，当自恣，白如是。

详定中，初定无难；若下，明有难。初中又二，初引文以定。初云律中者，即〈自恣犍度〉云：诸比丘欲十四十五自恣，佛言听。次引急施者，初句通指一戒；次句别指戒中释衣时应畜文，彼云：若自恣十日在七月六日得急施衣，事已，至一月无衣五月畜有衣也，此即时前开十日，后无所增。；乃至明日自恣应受十五受衣，十六自恣，故言明日。，一月五月外，更增九日谓初七得衣，前减一日，后增一日；乃至十五，前减九日，后增九日，故云次第增也。；此明十六自恣，合上犍度三日明矣。引〈增三〉中，律云：有三种自恣，十四十五月初日十六是黑月初。律云下，正定。此亦犍度中文。虽通三日，前二非竟，不符文意，故取十六也。律又下，二释妨，初引文。此出〈尼犍度〉中，恐人固执，故须释通。此文且约处远为言；准理，须云僧十五日，尼十六日。又尼近处，不劳隔日；如下文中，双出二法是也。此下，正释，初二句释通。言相依者，疏云：僧须在前自恣，白众治举；既犯清净，方合受尼故。及下，示通局。文既通三，今取十六；亦非专必，故云一期。克，犹约也。恐无知者，前自恣已，出界破夏。今世多然，为过斯久；封怀味教，闻之不行，深可悲矣！

人是非中，列三种人。初先结后破，二一向不结，三结有中后。恐疑上二不可同法，故此辨之，通成应教。文中，初明前二种。《四分》下，示后一种。但云后者，义必兼中，亦约望前通名后耳。

方法中。标云三人者。对法，即众法对首心念也。

僧中又二，六五两分。初中四门，对下五人，唯第二门，差五德法，双单有异；余三竝同。

缘起中，初科为二，初示人法分齐。当下，正明缘相，有四，一作相。各下，次敷座。准余法事，床席两通；独此自恣，淮局席地。律下，三布草。上二句遮非，下句示法。不在座者，谓所坐席处。不在地者，为护身衣，须以草藉。应离座者，舍席就草也。古云互跪者，非。然不许在地，义须草上；而文中不明，故引《五分》以决。竝下，四修敬。

次科。指同前者，即诸偈词，及唱告言今；言布萨处，竝须改之。然行事之时，须知次第。至于说清净妙偈已，即须梵呗，散洒华水，亦须供养。有云：说戒须供戒法，自恣不须，非也。此供三宝，岂唯戒法；又自恣法，岂不须共！梵呗既毕，说传香偈已；上座即叙事告众，选择德人；后秉差法，方接下科行事。

小众中，同别二法。同法者，既唱出已，至僧自恣竟，鸣钟召来，依次坐草，对五德自恣。别法者，送筹入僧已，口差沙弥为五德，余事竝同僧。

五德中。标分二者，其五人法，跨指略法之后，欲彰差法之异。

简人中，初科，上二句双标。谓下，别释，初五德中。上四通德，如前篇分房中。下一别德，初约人释；破夏、不结、前后等人，并应自恣；三举二灭、抱过不露等，名不自恣。次约时释，三日是时，余为非时；增减难事，并须晓故。三约法者，一广六略；观缘缓急，并合宜故。疏云：众杂是非，染净同住；无宜枉滥，坌污僧伦谓知人也；知时、知法共上为三；非人不显，故须之也。律下，明次五德，初列五相。一一相中，是非相对。言知时者，与上何异；上是时节，此即时宜；谓量僧和诤，可举即举；疏云：举过静诤，无不和顺是也。意下，随释。初句释初德，次句释第二德；欲下三句，释第三德；故下二句，释第四德；愍下二句，释第五德。五中，上二是智，能观量故；次二是悲，皆拔苦故；后一是慈，以与乐故。又第四是口，余四并心。此谓各人自具二种五德。有人行事，差一人为自恣五德，一人为举罪五德，谬矣。问：既具二五，何以不名十德耶？答：罪事别故，通局异故。若尔，今云五德，从何得名？答：用分通局，义有兼正；约事就局，从正为名。

次科，初征。二释，为三，初点本宗。但令差人，及羯磨中，唯牒一名，故云不了。次示三律并差二人。注释多人，谓二对三对；作法差已，随对起复，互相替换；始终二人，非谓齐作。后引三千，正明所以。僧自恣竟者，即同《十诵》，下不用之。此中但取差二之意。

三中，初斥专执。谓逐人差也，以见本宗差法，单牒名故。未通诸部者，即上所引也。又下，次斥轻易。今时皆尔。况复庸愚，空无一行，妄充僧命，辄号五德。名存实丧，岂不悲乎！十下，引证。下座来向者，腊高德重，不可劳动故。

差法中，初科，前明简德。文令上座差选，或堪能羯磨者，随作亦得。不下，定处。由世滥行，故须指破。

次科中，初明索欲。余诸羯磨，通传欲净；独此有异，故须别出。此下，示部别。《僧祇》等律，并不开故。问和中。且约通答，后显别答。指如上者，即〈羯磨篇〉。

五德行事，和僧中，初文，前示威仪。今时多在僧前，礼已和白。不应下，遮非。

次科，初示别答。若下，指通答。

行草中，初科为四，初示所出。如前所明。当下，二令预办。人别一剪者，意使各敷，恐相连布故；当用一握，长二尺许，剪已束之；须令展布，可容一坐，即为准矣。至下，三明次行。上座跪授，余人不须。各下，四明敷布。于座前者，即所坐席外地上也。注文。有云：重嘱预觅。或云：定是预觅，何必重嘱？今谓此文。注上敷草；谓若至五德唱已始敷事容仓卒，众复稽迟；故令受已前敷，待唱即坐；有不依此，特注示之；辨，谓布草备拟坐处也。

唱告中。就草座者，告令即时离本座处。偏但等者，嘱后自恣，具仪致敬。注令从之，非谓合众即皆互跪；下云：见五德来，方从座起；故知尔前，但坐草上。人多错解，令众疲极，迷文故也。问：所以须坐草者？答：自恣一法，异余众事；由是露过，求他诲示，必现卑逊。褥席坐具，不以𭣋藉；屈身平地，同彼罪囚；恐损身衣，故令布草。疏云：言离座者，舍憍慢故；布草坐者，恐有损故；斯为明证，岂复疑乎！旧云：佛成道时，吉祥童子施草，今傚佛故；因又妄述受草偈，穿凿大甚；请以疏验，早宜废之。然今行事，多从妄习；随用少草，系以缯彩；五色间鬪，事同儿戏。又令管句之僧，或复净人；分头俵散，平身抛掷。及至唱告，手擎顶戴；依古谬传，诵吉祥偈；然后揭起坐具，投之于下。身不离座，复不敷草；违背正教，恣任妄情。况自矜夸，我能讲说；至于行事，还逐讹风；临此明文，信同梦海。况氷情固执，见善不迁；毕身长负于无知，来报更增于愚塞。知非改过，其唯智人乎！

对说中，初引圣仪，诫令倣上。大圣尚尔，下凡不禀，其可得乎！疏具引云：佛坐草座，告诸比丘：汝各坐草座。默久，告诸比丘：我欲受岁，我无过咎于众人乎？又不犯身口意乎？如是至三，舍利弗言：无三业过，所以然者，不度者度，作眼目医王，大千界尊，何有过也！指《新岁经》者，彼云：时三千大千世界，六反震动；一万比丘得道迹，八千比丘得罗汉；空中八万四千诸天，皆发无上正真道意等。

正自恣法四科，初中。二五德来，一跪一立者，明非双头一时说也。今多竝跪，深乖法律；纵前后说，外仪相滥，不能显别，亦非法也。

次科，上座法中，初修敬者。律因六群反抄衣，衣缠颈裹头，通肩披衣，著革屣；地上坐，床上坐自恣；佛因制具仪。律列四礼，文略脱屣；偏袒一法，此土不宜。僧随上座者，律因上座具仪自恣，余人犹故在座，佛又制之；此亦据五德来时，非谓大众齐跪；《十诵》捉足者，投身仆地，舒手执足，示敬之极；彼又云：若是下座，不得执足，乖仪式也。

陈词中。准疏分五：初句正告五德，求听说也。次句牒僧自恣时也。三我某甲等者，下应上法，纵陈过咎，恣僧举也。四若见等者，我有三根，慈诲赐示；疏云：解行具故名大德，年腊高远名长老。又云：前单牒者，但告五德；后双牒者，勤重之志，在于僧也。谓嘱僧中别人，《僧祇》则云：长老及僧自恣说，故知通告也。五我若下，从闻悔过，成我清美；三说者，仰嘱之勤，非滥托也。复本座者，还归席位也。律因上座跪待疲极，白佛听之。

次座中。修敬陈词，一如上座，故但指之。

总结中。上以二座为法，余竝同然，故云如是。所以展转别对各说者，由是求他举过，必使大众识知名字，观量有无；若令合说，言相参滥，何由辨别！所以律中一说二说，窃语疾语，皆名非法，意在此也。

开中。随身安者，亦须坐草，但不具仪耳；故律云：时有病比丘，偏袒脱屣，互跪合掌，时久病增；白佛因开。注中云讫自恣者，谓自陈三说竟也。非谓合众都讫，上云：随讫复座，岂不明耶！

五德处中。准《僧祇》文，须依位者，不失次故。破《十诵》者，彼取僧竟，同上《三千威仪》故。

唱告中。今时行事，五德归位已，呪愿回向，然后梵呗说自庆偈，三归礼散。多见不说偈者，非也。

举罪中，依篇治者，约心违顺，通收忏罚。初科分二，初明五德众僧举。必无私曲，依法加治，不假穷勘。若下，二明别人举。恐怀损减，须究虚实。初明事根俱实。依遮法者，作举忆念。若下，明事实根谬。反治者，降等治之。注指前篇，寻之可见。

反治中，初简五德不治。有二义故，一是众差，二谓具德。言推绳者，核实加刑也。不同下，次明别人须治。反前二义，在文显然。

僧具缺中，初举极位僧，办法备故。若下，明次位僧被事不足故。指后法者，令发露也。

尼来请说，初无尼中。以说戒时，尼请教诫身不现前，有无俱问；自恣不尔，纵有不问。

白日法中，初科为三，初安尼立处。众下，止僧自恣。当下，命尼陈说。指别法者，下具云：比丘尼僧，夏安居竟；比丘僧，夏安居竟；比丘尼僧，说三事自恣见闻疑；大德！慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。三说。

次科。上告下名勅，古语通用，今唯王者所称。余下，指后；彼云：尼于自恣时，传僧所告；诸尼顶戴讫，然后自恣等。

隔日法中。以夜中作法，尼来不及，故制重集。唯此为异，余竝同前。

问中。以欲应羯磨；今既不作，而制传欲，故须问释。答中，初申理。尼八敬中，依僧自恣；众不和集，非依僧故。故律下，引证，初引开略文。处下，反彰广法。《僧祇》下，准例，初举文。彼明尼请教诫，还寺传告；亦制尼僧尽集，不来说欲。由下，合例。

尼来中。言犯重者，僧残戒分，望下为言。身既有过，不堪自恣也。今时尼法，节制不行；幸而闻之，无复见矣。

略说中。标云杂行者，缘法二种，各有多别故。

指缘中。令量时者，事在五德；众法选举，非庸昧所堪，可不慎乎！

五德对略中，初文为二，初标略缘。时所有者，略举四种。当下，示略法，初明先广。已下，明次略。文略再说，疏云：对五德有二略，二说、一说也。人云无再说，非。受两人者，纵受三人，理亦无损，但不得至四耳。

斥非中，初示非。双头者，二五德齐跪。一时者，两座同说也。律下，引证，初引本律。因非特制。次引《十诵》，上句示法。不下，遮非有四。逆作者，从下至上也。行行者，分头各取也。超越者，间隔坐次也。总唱者，合众同声也。

僧对略中，初标难缘。五下，五德白告。便下，众僧对说。疏云：不对五德有三略，如百人为五十对，一时彼此三说再说一说也。三说，望法是广，对人为略。下二人法俱略；单白中，唯改再一为异。

明作白中，初明须白。不下，简前不须。

直去中，初句总举。五种如上，下别示第六。广略合论去为七法。直尔去者，由难卒至，不容对说，此据五德和白已后；未白难来，待静自恣，即《五百问》通一月也。旧云落增减者，非也。彼为外界诤缘，非八难故。

难事小界。如〈结界〉中已明。难名通漫，略为简示。受说安恣，竝以王贼水火等八难余缘为难；增减说恣，即因他界鬪诤，来此为难；三小开者，竝以当界不和为难；缘相各别，不可混滥。人多错用，故比示之。

五人法中，初科。恐滥行者，往往有人，同上双差五德故。

次文为二，初明差法，初问和。便下，秉法。前后各差，互为能所故。不下，遮滥。取下，正对自恣。

四人法中，初文。标缘作法，可解。四人二人，大同小异。

次科，可忏中。自言，即目求也。举来，约他举也。

不可忏中，初科。偷兰三品，上品界内大众忏；能所六人，方可行故。入说中者，意显此人已入罪聚故。交即训俱，僧数不满，不应前事，故云俱无也。

发露中，初准《十诵》。当悔未悔，故且白停，即同发露。犯者既露，余戒皎然；义须自恣，故云不碍也。《四分》下，准例。以无文故。初举事。即座上发露开闻说戒。既下，例同。说恣众法，义无异故。文中有三：一净行同者，俱护体故；二众法同者，皆是摄僧本故；三摄治同者，有犯竝须悔露故。理下，改词句。应具云：诸大德一心念！今日众僧自恣，我比丘某甲，犯故漏失僧残罪；即接文中以众等语。详此即是自恣；以身带犯，不可言净，须牒入法。前云：五人已上举得出罪，指如四人者；准应白停已，依常自恣，不必改词；以僧自恣法中，不陈净故。

妄陈中。犯三提者，以三说故；一一人边，皆结三罪。旧云望三比丘各得一提者，非也。以前对一二，不必定故。不下，简异。彼不形言，犯缘缺故。

一人法中，初文，前明备具者。由本众法，无人乃开；故办所须，拟同大众也。若下，作法。可解。

次科。约人被事，可不两相。悔犯露过，并须对人，不可行故；然亦可准座上发露，牒犯自恣，故云依前。词句例前作之。又〈说戒篇〉，准《五百问》：向四方僧忏已说戒，亦可例用。

杂相中。前明缘法，径显行事；其教义差别是非之相，并列于后，故云大明。

初问。答中。僧治足者，上得通下故。一往对论，若约尽办，必须二十；非谓大众得作对念，但望人多是可行故。别人未尽者，下不摄上故。七聚为言，须分三位：一唯僧治，有三，夷残重兰。二唯别治，有六；中下二兰，单提提舍重轻二吉。三通僧别者，忏舍堕也。自恣摄僧，必取行净；内彰不隐，口述无瑕，故云举心应僧也。然对念二法，言相虽殊；俱须体净，方堪陈说。

第二问中。以所出不同，恐成偏计故。答中。俱出正法，随人采用。《四分》云：诸比丘自恣竟说戒，坐久疲极；白佛，因开。文引佛语。

三问中。律因六群尼来遮比丘，莫为六群作羯磨；及遮自恣，乃至遣式叉沙弥尼白衣来遮；佛竝制不得在此等人前自恣，又因匿王遣兵护僧，诸比丘欲自恣，佛令语使避去等，文如答引。初明遣避。若下，即自避。今世无知，多容士女，拥隘相喧，深乖法制。宜须先遣。

客来中，初总示僧别。准律，自恣未竟，客来；若少，若等客主数同，若多客多于主；竝随上下座，依次自恣今文不引，以易知故。；若自恣竟，举众未起，若已起，客来少者，应与清净；不与，如法治；若等，若多，应更自恣；不者，如法治。若下，别示别人。僧法即五人，对首同四人，故竝指如前。

第五问。答中。破夏可解。言离衣者，以未入迦提故。

受日中。此谓七月九日受者。下引文证。疏云：如律所制，及七日还；今限明相，乃在界外；绝此分齐，故说破夏；又云：七月十日受七日，至第七日是夏满，不来无犯。准知从十已去受者，前缘未竟，不来奔夏。

六问。答中。《四分》：受日往余处自恣，及客来多少，有难出界，竝非当处。而《僧祇》结罪者，乃制无缘辄往耳。

第七问中。谓时僧得，时现前；此二种施，竝赏夏劳故；非时二施，非所论矣。若二衣中，时现前施，局前安居人者；中后非分，如后明之。答中，初引文明许。虽是中后，夏功齐故。破夏不结，定不预分。若下，引房为例。律中，分房已；犹故多者，开客住处；乃知中后安居，得受房舍；夏竟分物，可以例证。

八问中。有缘开略，无难如何？恐致滥行，故须问决。答中。律明六群恐余比丘为作羯磨，遮自恣故，乃起诸过。文列七种，五是非法，二是别众。因一说二说，佛即制断自今已去，三说自恣。窃语，谓低声。佛言：应了了自恣，足使他闻。疾疾，即急语；佛言：应徐徐自恣。

明教诏中，初教年少，有三，初二师预教。犹下，五德临事教。句句，谓随教者语，逐句说之。二教年老，初蹑前问。答中，初答同。故下，引例。

九问。答中。律因前后安居人杂住，不知随何自恣；白佛。初令随上座，上座中又有前后。主客各有上座。次令随旧住，复有前后。令随多者，如文所引。

第十问。答中，初引制教定犯，《四分》文通。下引《母论》。既云出界，即是僧住；无缘结犯，应得轻吉。文言缘者，或是三宝，或约难事；随有阻碍，不可去者。《五分》。受请，正据俗舍；有恼请主，故结重提。非请处者，即是僧舍；反上得住，准前应吉。次约化教显过。五中，一二可见；或下，三句为三种。二三相滥，以义分之；上是悭悋，下即贪求，或可上约田宅园林，下是钱宝󰝿帛。此五，无非悭贪多事，非出家业；远离此者，成德可知矣。

迦𫄨那衣。律中，佛在舍卫拘萨罗国；诸比丘夏安居竟，往见世尊；道路值雨，衣湿僧伽梨重，疲极；又寒雪国，粪扫衣比丘，来见世尊；亦值天雨，疲极；因听受功德衣，开五种利。注中翻名，《了论》四名。第二从施主，余三就功能。上二名下，自释。无败坏者，补旧易新也。有云：畜长过限，不犯舍，非也。坚固者，能使五戒无缺也。癊覆者，令众得五利也。次古翻二名，可解。五利，如下说；开竝为益，故同名利。

分章中。竝杂出者，即下五利时非时等。

初科，本宗中，初定时分齐。前引文，示开受之始；后引文，证制舍之终；中间则下，准知五月明矣。应受者，即佛听也。前安居，简除中后也。冬四月者，连夏一月，共为五也。如下，明余日得受。故下，引证；谓下，转释。但云即日，故知不局。所以不许经宿者，二意详之：一恐久延，过时失受；二是开奢，必须制约。

《十诵》。证上受通一月，是明文也。《四分》、《十诵》，受有三十日，舍唯一日；下引《母论》亦然。

《五分》中。受同诸部，舍法独异。彼约得衣日去，数满四月；事同安居，前减后增，竝通一月。问：何以异耶？答：准详诸部，皆开四月；但是宗计，各见不同。《五分》则取受衣为始；《四分》以迦提常开，不在其数。若据八月十五受者，不妨《四分》，还成四月；《五分》却得五月，思之可解。

《母论》，初明受舍；后七月下，计日数。事缘不及，谓衣未办；或似缘碍，亦开隔日。上诸文中，且据作法舍，余舍则不定。

《十诵》。不得摄闰，是奢法故。

衣体中四，初示体。若得新者，即时非时施，本非作德衣也。檀越施者，正为作德衣施，通七众也。粪衣下，准律，合有若是新衣，若是故衣二句，竝释上粪衣耳。新物揲净，即上新衣，以故揲也。浣纳净者，明上故衣，不劳更揲也。即日来一种，准律在应法字上，今科于下。不以下，次明求乞离过。次列六种。上五简非，如〈二衣〉释。下一显如，谓道众所施，说净长物也。《僧祇》亦云：净财得作。三上云即日来及应法，此二明受法。言应法者，即下简人秉法，皆须合教。四周下，四明作衣法，又三，初示堤条。若过是者，谓七条大衣也。应云：七条二十一隔，大衣亦类增之。应自下，明裁制。且示下衣，余可例准。又下，明色相。律因六群以大色染衣，锦衣白色衣作之，佛因制断。律云：云何僧不成受功德衣？谓不浣、不碾、不治、不安缘、不裁隔、不编边不刺缘口、不安纽、不作叶、不安钩、邪命得、谄曲得、相得、激发得、离宿衣舍堕、不作净前不舍堕，兼收离衣。、不即日来、不应法受衣反前应法可解，不四周安缘自下三种，如后简人中引。，不在僧前受、若有难、若界外住，如是竝不成；反之则成。

《十诵》中，初简作。若故下，简体。到冢取者，释上覆死衣。注中和会前文。应知《四分》常用粪衣，亦无所择。若揲下，示如法。

《伽论》。急施及时衣，本非德衣施，经宿亦成受。

《僧祇》。未用，即上新衣。

《五分》。明非有七，竝以若字标之。上四简衣，即制造体色量，皆非法也。第五简时，六七竝简受人。故舍五事者，准彼上有若欲二字；五事，即畜长等五戒。上明贪利，下即慢戒。有以五事为五利，彼文不然。

三明简人，初简受中，《四分》四种。有难者，谓王贼等难，众不得受，即简受人也。《戒疏》云：律云：有难无大衣；今既贼难，故不合受；无难应成。文见兰若离衣戒，古云十三难人，谬矣。无僧伽梨者，非本开意，如前缘中。若尔，无下二衣，成受不？答：文中不简，思之可知。界外住者，身虽现前，相不足数故。

《善见》，初通简是非。文中必该中安居不安居者。若下，别示界外。初不满，及后满五不解，竝简异界不得。中明僧及沙弥，僧为受已，成足得利，竝显当界成受。谓请僧为受戒已，但共新戒受衣。

《十诵》，初明曲开异界。同结者，彼云：安居竟，四边僧坊若八若九若十若过，共结一界受迦𫄨那衣；一切比丘，皆得名受。后别结者，谓作法受已，即解即结，非五月满也。彼问：如上僧坊，共结受已，舍是大界；是诸比丘，名受衣耶？答：皆名受。舍者等者，如有一处，众不乐利，不待时满；或作法舍，或遇缘失，不妨余处故也。彼问：众多僧坊，共结受已，舍是界已，舍迦𫄨那衣；一切比丘，皆名舍耶？答：舍者舍，不舍者不舍；今引答词，仍变其语耳。二简犯过。摈人，即灭摈。彼文止列四人，令加等字，更收应摈及三举人；以弃众外，不合同法故。诸文不简四羯磨人，义详似得。

持人中，《十诵》。五德，上四可解。谓下，释第五得不得者，须约时衣人三种释之。

《善见》中，初明用衣多少。重物者，如送钱宝等。若羯磨下，此明于五德中，复选缺乏；以衣属彼，有所济故。此科所明，正简持衣五德。又论云：三衣，随施主语，悉与受衣人即是五德。；众僧不得受迦𫄨那衣。旧谓五月满已，还以此衣与众中衣坏等，误矣。

《了疏》。夏初先白者，令僧观察，日久可知。所观有五，不多事者，专守衣故；不好失者，众所凭故；不贪财者，非为此衣故；有慈悲者，怜愍众故；好惠施者，令他得利故。问：持衣人自得利否？答：但持不受，故不得利。问：三不自具，受时如何？答：《善见》云：持衣比丘，舍已所受僧伽梨，著迦𫄨那衣。往白上座云：我以法持僧伽梨迦𫄨。准此，先衣舍已说净，迦𫄨加法受持。

四受衣法，作中，初科。律令差人，亦不出法。《僧祇》文云：大德僧听！僧得此衣财，若僧时到，僧拜某甲比丘，及余人，作僧迦𫄨那衣，白如是。大德僧听合牒白中缘本！诸大德忍某甲比丘云云如上者，默然；若不忍者，便说；僧已忍某甲比丘云云竟；僧忍默然等，如常。必有用者，依本宗纲缘故之。

次科，初明开制。不得说道德者，遮其词，免作留难。若不共作，令彼经宿，不成受故。所以下，示意。诸佛赞者，能使得利，安乐修道故。论云：昔有佛名莲华，有弟子名须阇多，作迦𫄨那衣未成，故与诸比丘共作。

后科指广，仍申略意。此虽不出，前衣体中，文亦详矣。更引《僧祇》示之；彼云：若外人施衣财，不得默受；应作是说，我今受迦𫄨那衣财，受已；到僧中白二，告僧云：大德僧听！僧得此时衣财；若僧时到，僧取此迦𫄨那衣，白如是。羯磨准作，合上缘本，为第二句。次差能作衣者，若一人、若二三人，白二差之如上。差已，一人作主；受衣财时，应作是言：受此迦𫄨那衣财，僧当受。三说。浣时，应云：浣是迦𫄨那衣，僧当受；如是裁时、缝时、染时、点净时，随所作，如上三说；不说而作亦成，但得越毘尼罪。

正受中，初科。横叠者，从长量也。叠即是𪳍。雨头两缀，中间三缀，五缀则为四叠。准此，长量止八尺计明矣。

秉法中，初简众。总前诸部，共十一人；一与欲人即不现前。，二有难此通一众。，三无大衣，四异界，五中后安居，六破，七不结，八犯残，九别住，十学悔，十一摈人。令别坐者，以合受人，必相连接；行事便故，不依欲第也。虽下，遮情。恐谓雨分，容乖别故。问答中。且据通衣，通下三法。若行别答，随法牒之。白中。问：此与自恣法，差白前后者？答：有人言：德衣听教，通作不作；先和告众，许作方差；自恣严制，无虑不行；直尔先差，后方和众。或可德衣三法，竝上座作；自恣白和，须五德秉，故不等也。又可制法不同，不须比难。

差人中。注示仪式。与一比丘者，与谓相对。问答文似别对余人；准律，即是五德。

与衣中。注文，先示五德具仪；当下，上座作法羯磨。缘中，可分衣，即目轻物，此牒缘也。僧下，牒本；上二句，示僧众付衣；此比丘下，明五德受衣。

次受衣中，次科。上座跪者，准下三座皆然。却行，即退身也。所以自恣对二三人，今对四人者，思之可解。

陈词中三，初五德作法。未受令受，曰当；正受是今，结今名已。二僧受词中。其受者，通指众僧。善受者，无非法过。此中者，指所受衣。衣名功德，名必有实，功既属我，必获五利。各各说者，非合诵也。三五德对答。四人说已，总以一答。《四分》唯有僧法；《僧祇》开对首心念受者，应是部别，故所不引。

舍法中。律因六群不出功德衣，以久得五事故舍，故佛因制舍。若不出，过功德衣分齐，突吉罗。

本部中，初科。上二可解。又下，律云：有八种因缘，舍功德衣：一去作不还意，出去便失；由本受时，竝有要心，后违故失也。，二竟出界作衣，作竟即失。，三不竟出界得念，亦不作衣；亦不还衣，不竟即舍。，四失出界作衣竟，失衣，亦失德衣。，五望断出界外，希望作衣；至所望处不得，望断即失。，六闻出界作衣竟，闻众僧出德衣即失。，七出界出界作衣竟，在界外众僧，出切德衣，即失。，八共出在界外作衣，若竟不竟，还住处，和合出功德衣。。前五违本要心，故失；后三还因羯磨出之。问：后三与前僧和合出，有何异耶？答：前是时满，后三不定，故不同也。

别显中。初明问和者。律中，唯此羯磨，及戒本序，前具列之。余皆例用。故须详示，令知所出。文中六缘，且据问者，终须具十，如上篇中。

他部。《僧祇》有十种：一衣竟舍受已作念，衣竟当舍，后竟即舍。，二受时舍作念受衣时当舍，后受即舍。，三时竟舍作念尔许时当舍，期满即舍。，四闻舍作念闻和上阇梨舍时当舍，后闻即舍。，五送舍作念是衣与他已当舍，后送即舍。，六坏舍受已，中间自言我今舍，作是语时即舍。，七失舍作念是衣中间败坏失不现当舍，后坏失即舍。，八出去舍作念此中住，去时当舍，后去即舍。，九过时舍如钞所引，彼云得越毘尼。，十究竟舍至腊月十五日，僧中一人唱云：大德僧！今日僧舍迦𫄨那衣。三说。。指余部者，《五分》八事失：一时竟即《僧祇》过时，二失衣，三闻失，四远去，五望断此四同上《四分》，六衣出界将德衣出界经宿也。，七人出界同《四分》持人出界宿，八白二舍《四分》单白。《了论》有八：一竟，二成就未详，三出离同前去也，四失，五闻，六过位即时过也，七望断，八共拔除作法出也，十种，如上《僧祇》。各随下，通示诸文之意。违本心者，且据多分，其间不无作法过时。

五利中。标云通塞者，通谓五月得利，塞即时外不开。此中止论有衣五月，其一刀常开；如〈安居篇〉，不可相滥。

通塞中，初通列五相。总开八罪，畜长摄三十日月望急施，离衣含二聚兰。〈释相〉具明，竝指如后。所以开者，夏竟营衣，出入多务；若不开通，无成济故也。准《十诵》，得九利：一十夜长衣，二六夜，三一夜即二离衣，四五缘留僧伽梨一恐怖，二两，三营大衣，四浣染，五深藏。，五五缘留雨衣，六数数食，七别众，八九二时不白入聚落。《四分》不开非时，部别不同。其下，别简畜长，初明分齐。

一年之中，五月为时；七月名非时。余下，持相摄。时前十日开受急施，即非时摄时也；自恣竟不为安居施者，时摄非时也。

诫等心中，恐于利养，得失动怀；故引经示，令心平等。初列四法。即是八风，四违四顺。文先举违，故云有四；后方合辨，则云八法。无恐是心，以安住故。不转即身口，以守常故。得下，示得失平等。初别释第一，是今正意；余三因引，故所不明。八法者，一利，二衰即上得失。，三毁，四誉，五称，六讥，七苦，八乐。四违对上四顺，相反可知。上即修己。为下，示他。得失荣辱，皆本业缘；违顺风来，故无忻戚也。即本以前段作注字，又无经文传之讹脱。

四分律行事钞资持记上四

中一上四分律行事钞资持记中一上

大宋余杭沙门释元照撰

中卷题号，竝同前释。文列四篇，总明自行；无非离恶，护本所受。约行次第，德成有用，合为上卷；今望住持，功有胜劣，故居次焉。

列篇中。上下诸篇，皆宗羯磨；此卷四篇，竝依戒本。前三精持，后一犯悔。又上三中，前二随文，第三总义。又上二中，初解通名，二释别相。有斯诸异，所以分之。

释篇聚篇

篇聚者，摄犯之大科，据断之纲格；辨业轻重，定报浅深。篇即章品之名，谓罪分局段；聚是攒集之号，谓犯有条流。篇出《僧祇》，聚出本律；名殊义一，故此双标。疏引古解，具三均者名篇，一名均五篇当局，同二名故，均即等也。，二体均犯忏同故，三究竟均不为诸，篇方便。；不具号聚，如兰吉之类；但有名均，体则不均兰分三忏，吉分两悔。，究竟不均兰局初二从生，吉通诸篇方便。。今师不尔，篇聚名通，不必偏对，唯约五七，以分均杂；故疏云：纵使聚从五位，义具三均；篇名在七，本因杂摄是也。问：若约戒本，自有八篇；今分五七，如何相对？答：今言篇聚，不局戒本；但是立名，统收众罪。若以五数，以对戒本；三十九十，合之为一；不定灭诤，总归吉罗。然本立名，不逐文相；但使律仪所制，境遍尘沙，因果重轻，统归五七；但五收根本，七杂本因，以为异耳。问：吉罗一聚，三均义阙，那入五中？答：诚如来难，故下文中，均杂往分，但据前四；今准《戒疏》，且约戒本百戒为言。题中，篇聚言通，贯下名报；名报语别，即后二门。名谓教所制刑，报谓因所感果；寻名则识教，观果则知因；此章之来，于是见矣。有本作来报，传之误矣。

叙意，初科，上二句征。实下，释所以。戒体者，是善法之聚，圣道之基；超越人天，堪为物供；生福益世，实由此焉。是下，引证。受谓受体，持谓随行。性即体也。

次科，初明顺益，上二句自利行。上句喻止持，下句喻作持；或可上是意业，下即身口。氷体清洁，玉性温润；离染成德，宜以为喻。乃下，利他行；上句明功，下句显名。善种福田，法喻双举；若论受体，亦名善种；今对生他，故喻田也。不下，明违损，初句示能犯之心。反上二持，故曰不然。纵谓恣任欲情，拒即违逆圣教。次句示所犯之过。不出两犯。贻，赠也。伊，是也。戚谓忧戚，语通因果。罪由心造，非人所加，是自赠耳。便下，释上伊戚。上句成因，下句感果。辜，罪也。狱者，梵云捺落迦，此云受苦器；那落迦，此云受苦者，即依正二报。《智论》明十六狱：八热者，一炭坑，二沸尿，三烧林，四剑林，五刀道，六铁刺林，七醎河，八铜橛。又此八热，每狱四门；每门有四游增狱增上罪人受苦。：一煻煨，二尸粪，三锋刃，四烈河。八寒者，一頞浮陀少多有孔，二尼罗浮陀无孔，三诃罗罗寒战声，四阿婆婆，五睺睺二竝患寒之声，六沤波罗外壁似青莲华，七波头摩红莲华，罪人生中受苦。，八摩诃波头摩大红莲华。竝居瞻部洲下，大地狱傍。经论明狱，名相多别；且据一文，言二八耳。故下，彰教意。以篇聚重轻，折归持犯；明犯令违，彰持使顺。文中五七，各对持犯；为文绮互，义无偏局。

三明损中，初二句明性钝。率，皆也。次二句明不学。条例即篇聚品类，宪章谓犯不犯相。随下，明昧教。随戒即戒相。雾游观海，竝喻不明。致下，彰过。上二句明随尘嗜欲，故云忘归；下二句任业牵生，故不知返。逝，往也。《大集》云：昔有一人避二醉象生死，缘藤命根入井无常，有黑白二鼠日月，啮藤将断；旁有四蛇欲螫四大，下有三龙吐火张爪拒之三毒；其人仰望二象，已临井上，忧恼无托；忽有蜂过，遗蜜滴入口五欲；是人唼蜜，全忘危惧。今喻比丘不畏众苦，贪著五欲；无心厌背也。故下，引证。彼明破戒受施，必感现报；腹则破裂，袈裟离身；或无此相，为有生报，故云也。

四立篇中，初叙业报之本。业即是因，谓所成两犯；报即是果，谓堕狱劫数。因果皆心，语通大小；必约教限，简判浅深。必下，伸撰述之意，初二句示文。望后〈释相〉，故云先张因果；即后科犯报中，先简起业，即是明因，后引文明果；相号，即六聚名义，对下二门；文叙不次，从语顺便，固无他意。使下，显意。佛子之言，通目末伐奉法之士；约大褒美，深符宗意。观果者，覩长劫之苦报；知因者，推少顷之业非；由教而知，既知必惧。且夫心缘境发，果自因成。造受更资，沈流长劫；因缘遇会，形影无差。至于火烁汤煎，痛非可忍；霜寒氷冻，声不可闻；万苦冲心，如镕铁聚；翻思往业，虽悔何追！矧乃戴角披毛，飞空潜水，气命系于屠猎，血肉委于庖厨。或复炬口针咽，饥虚切体；臭癑秽屎，食啖聊生。下叙泥犁，且论总报；三途杂类，随业何穷。信乎！祸福无门，升沈由已。况佛经广示，祖训重彰；积恶时深，略无信奉。呜呼！含灵蠢蠢，生死悠悠；方便多门，其谁一悟！岂得袈裟之下，不惜人身！那于良福田中，自生荆棘！且中人可以语上，智者言必三思；见恶直似探汤，遇善常如不及；方名佛子，少应沙门；观果知因，得其人矣。辞虽繁费，意复何穷。

开章中。科云先明戒护者，欲明篇聚严猛，犯报深酷；实由所受功深，致使有违罚重；特须先示，方显后文。宗即是本。

明戒护中，初科，先征起。由下，释通。定慧依因，万行宗主，故云生善最也。匡摄僧宗，缘持佛法，故云建立强也。略举两端，以彰体用。标宗所谓顺则三宝住持，办比丘事；违则覆灭正法，翻种苦业，即同此意也。

引论，标中，初示所出。言戒护者，举行目体，兼收法相。谓下，释名相，初分对惑业。彼论治三界心惑，名对治护，故云在心也；防身口邪业，则名戒护，故云在身口也。今但云戒，一往别对。有护下，示单复。以惑为业本，若但护心惑，不至身口，故云不必有戒；又业假惑成，若禁防邪业，必兼防心，故云其必是护。然护治惑，非谓理观，即是戒行；彼论谓之惑毘尼是也。经中者，未详何文，或恐《了疏》所引。古云：论中自指者，捡彼无文。

列释中。八段一一竝有法喻，前三喻戒体，后五竝言爱惜，即喻戒行。四与初滥，前以王子，直喻受体；后以父爱子，乃喻随行。目喻正见，粮比助道，国谓具德，药即除障，寻文可知。三中，如意珠者，《智论》云：龙脑中出，众生得之，除贫去毒。或云金翅鸟心，或云古佛舍利。善道即人天，菩提即佛果；中略三乘，故云乃至。七中三事：足财，谓国富；欲尘，谓色声等境；国足尘则王者适意，故下以心安合之；正法，即礼乐号今，不失其所。合法中，无量下三句，配上三事。

结劝中。功业重者，总上八喻，归前二义，余竝生善中最；第一第四，及七中末喻，即建立功强也。

次明篇聚，正明中，初科，前叙名数差互。五篇取均，七聚据杂，仍分身口，故云约义。吉罗罪众，从具两分，罪无异体，故但有六。问：前引古解，定五为篇，以七为聚；今家前后诸分，竝云五篇七聚，还同古执，其意云何？答：但攻彼局，即章篇聚名通；既曰两通，随用有何不可！今下，约结罪列名。佛出中梵，立此刑名；此土本无，将何对译？故下诸名，或望圣道如夷兰也，或约行业夷残吉罗，或对众法夷残，或就来报夷提，或从忏法僧残舍堕提舍，大略如此，余如后释。

初夷聚中，《僧祇》，初句总翻。三下，别释。具兼三义，彰恶之极。初退没义，如下问答。二种僧者，同下《四分》。堕阿鼻者，《目连问经》：但示劫数，不显狱名；《杂心》中，堕焰热地狱一昼夜；此文明判，及《十轮经》，竝云阿鼻，即无间狱；如《涅槃》云：间无暂乐常受苦故，无间空处身与狱等八万由旬，故言无间。智者观此，宁无怖惧乎！

《十诵》中。初引律文，彼翻波罗夷为堕；即受戒已，为说四堕是也。《僧祇》堕义，转释极恶，与此不同。文中多意字，甞用《多论》古钞，对勘竝无。言不如者，谓不如魔，即堕负义；下引论释，明知写误。魔有四种，常相谋害；当用戒兵，防御战敌；然今行者，戒力既亏，魔军得胜，故以为喻。

本律三义。初断头者，即受法说相中，四喻之一；次云：如断多罗树心。三如针鼻缺，四如破石为二分；能喻虽四，同俞体坏；永障圣道，故云行法非用也。次无余者，即遮法云：若遮无根无余作等残为有余，名亦出彼。；行坏无功，不参众务，故云绝分也。故下，引证。即律偈序，上卷已引。三不共住，名见戒本。问：与上无余何异？答：上约己说，如彼死尸；下对僧论，如海飘出。对前祇律。初义颇同，此后二名，同彼第二。

问答中，问词为二，初蹑前。准下，正问有二，一问重犯，二问有无。

初答中，上二句示不定，下二句从有而立。入诤论者，《涅槃．诤论品》云：善男子！我于经中，作如是说；若有比丘，犯四重已，不名比丘，不复能生善芽种子；譬如焦种，不生果实等；我诸弟子，闻是说已，不解我意；唱言：如来说诸比丘，犯重禁已，失比丘戒此执无也。善男子！我于经中，为纯陀说四种比丘：一者，毕竟到道无学，二者，示道初二三果，三者，受道通内外凡，四者，污道不地。犯四重者，即是污道；我诸弟子，闻是说已，不道解我意，唱言：如来说诸比丘，犯四重已，不失禁戒。此执有也。间：经中但云不解我意，佛意云何？答：尚非菩萨二乘境界，况凡鄙乎！然虽叵测，亦须略示。当知佛说，有则必有，无则定无。何以然耶？如来如实见诸众生，善恶业性；随宜而说，如实不虚。古记妄出佛意云：受体仍在名比丘，但无力用，故如焦种；此则还成有执，何名佛意？《杂心》解者，彼云：有说犯初众罪众即是篇，名舍律仪；此则不然！若舍律仪者，犯根本罪已还俗，应得更出家，已舍律仪故。又云：于别解脱律仪，是比丘；于无漏律仪，非比丘。又云：但是犯戒，非舍戒彼文问：此还计有，应成诤论？答：在彼为诤，于今非诤。何以故？知时合宜，深解佛意，非执计故。是以〈僧网〉明畜猫犬，及〈随相〉中畜八不净，竝断失戒；人不见此，故多迟虑。

次答中，初据宗以答。此即初戒广解之文，戒本亦云：后犯亦尔。此下，简辨名种。重犯有二，一同名之罪，谓四重五望；二同种之罪，谓四戒各论。上通《十诵》，下局本宗。文约四戒，各别论重，即明今宗同种之义。

合证者，有戒重犯，义不相离故；引文中，初叙宗意。律仪从境，故名别脱；道定从心，即是总脱。如下，引论委释，初举文。受是悬拟，故可总发；犯是临境，故唯别犯。旦下，历示，初明总发。准〈释相〉中，彼论但约三毒，以历七支；谁三为七，是今义推，具如后释。文中，别举淫支以明，余可例显。淫境约道，女三男二；淫心三毒，三单三复一具；随缘间起，以心历境，故发多戒，如文所列。今下，明别犯。问余淫不犯，故有重者；若还以贪心，复于前女本道行淫，为成重不？问：《十诵》不立重犯，那取彼论，以证今宗耶！问：不可一时犯诸戒者，不学之罪，那得顿犯耶。如是思之。

例证中二，初约忏重例。又下，打谤例。九十中打比丘，及僧残谤二戒，大僧不简净秽。若下，反质。打谤三众，竝吉罗故。

初难中。问有二句，即是两难。律中，二灭学悔，竝不足数；又断头之名，行法非用，同彼死尸；今云：余戒体净，光洁无违；岂非相反，故须委示。

答足数中，初准忏明足。即简二灭，不在所论。如下，例证；《十诵》开作说恣羯磨不开余法，亦听众中诵律无堪能处；既容秉御，身预净僧，义同足数，故云理当也。但下，约过明不足。情过深者，犯极恶也；不任用者，亏德业也。故下，引示，律云：僧说戒及羯磨时，来不随意。故知虽忏，必无足理；纵听秉法，身不入数；但望二摈，财法永亡，不参众务，以为优耳。上云理足，文含二意；一为救无知，谓失，例犯；二为救犯者，抱过不悔；故此诸文，委曲提示。问：世云：小无忏重之文，那云忏净耶？答：大小两乘，通明忏重；小虽开忏，但障狱业，不能复本，故云无耳。若尔，依大忏净，可预数不？答：化制不同。化据业道，制就违教。纵依《方等》，事理忏灭；于今制教，不忏须摈，忏成学悔。若行制忏，纵业不亡，还名清净。须知化制，忏法天别。人多妄迷，故曲疏之。余在后篇。

答断头义，如下问答。

次难所出者。如上诸文，具依律论；欲彰有据，生后劝勉，故发是问。

正答中，初句指前；更下，标后。下引《僧祇》，学悔行相，一切同僧；《十诵》：乞羯磨已，佛结所戒一切受行；《母论》：与悔法已，名清净持戒等，故云体在等。

斥迷中，初文为三，初叙非。慑，之涉反，怖也。《百喻经》云：有人养牛二百五十；其一大者，为虎所食；其主念言：数既不全，何用看守，遂一时杀之。愚痴比丘亦尔，既犯一戒，余即雷同，颇符此意。岂下，正斥。焉下，重示；上二句，明同种净。当下，明同名净。坚固不动，谓之俨然。下下，明异名异种净。

次科，初二句嘱其所告。受随一等，故名同法。若下，正劝，初示持行。严谓谨摄，净识即心，五尘皆境；所谓方便正念，常拟对治也。呜呼！未世凡流，沈溺滋久；摄念离染，未见其人。自非宿善资薰，明师训匠；勤求圣教，精择良明；志慕孤高，行希清卓；时时不懈，日日如新；或体达前尘，反求欲本；或冥心所受，专意通持；故得对境萧然，遇缘确尔；翔而后集，默而识之；其犹挥手于空，了无滞矣！著铠入阵，何所畏乎！然惑业未销，死生可惧？岂唯言说，即是清升；在欲远尘，良恐非尔所及；居凡学圣，故且抑而为之。勿事悠悠，宜应切切；因兹言及，一为深思。若下，劝犯悔，上二句明成犯。既下，示忏益。若下，明不忏之损。怀即是心；藏疾，喻其覆过。体非净用，不堪利养；覆过妄受，故云冐也。自负可解；言他负者，作法则前事不成，受施则能施亦堕。岂下，悲伤；异其改往。大慈博爱，于物无遗；虽恶行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，无得而知。

三问中。此即难前断头之喻。

答文，《了论》中，初约喻以显。四处，即脑咽心腰。由下，示不阶之意。即《杂心》云：非第一义比丘是也。

《十轮》中，初明犯报。正用四重，因引毁谤。入阿鼻者，谓生报也。如是下，明障道也。结，即见思等惑。言堕恶者，释成不尽结也。今时多学邪空，诃佛毁教；流言鄙俗，反自矜夸；焉知一慢尊容，长沦暗道；一轻圣典，永坠邪林；业理灼然，如何不信。若下，显持益，初索持人。初篇四重，出生诸戒，故名根本。一下，示功行。一切者，总收四事。乃下，劝坚持。言舍命者，即同本律宁死之诫。三乘依住者，出世行本故。甞读斯文，敬详佛语；词切理显，足为龟镜；愿专诵心首，以自策勤。

对尼中。后四如别，即〈别行篇〉；谓摩触、八事、覆重、随举，女流报弱，情多喜犯；故枝条之罪，例同重制。

三他部中，初标部计。同下，示异。同种犯已，后作得吉，故无重也。此下，简滥。下篇种类不同有二：一上下相望，有重可解，如文所引学悔犯残；二下聚当局亦有重犯，如〈别篇〉云，下篇随轻重是也。

四明品数，引论中，初科，上句牒本论。律中者，即指所宗正量部也。解下，疏释，初示方言不同。即如《僧祇》，《四分》五聚，亦相近也。今下，释部义，初通标。有下，别示。方便根本，由具二义，则成党类，故得部名。

别列中。初云一一者，即指四重戒也。

别释四段，初方便中。且举淫事以明次第。言起心者，此即心犯，同今《四分》，然无分齐；故须定判重缘及思，简去瞥尔。上明心犯，则不兼色。次方便下，竝明色犯，还本于心。动身口说，就具辨相。通名吉者，总点远次，名同体别。近方便中，初示犯相。期下，释疑。触本犯残，今结偷兰，故须通决。然期婬合重，今则反轻；戏乐须轻，如何反重？但轻则有果可趣，重则当体成业，所以异也。对人忏者，彼明兰罪，不分三悔；在言通滥，如下具明。

三中，前释成就义。以后果本，不可顿犯，假彼相成故。若根本下，释随顺义。才至果罪，共成一体，无别方便。此同《四分》，则异十祇。余下，指例。

会通中，初引三文。《四分》不成，不言多少。《了论》一品，不显重轻。唯兹《十诵》，甚有眉目；疏引彼文，初二两篇，各有远近方便彼唯立二方便，位分三阶；初篇近者，界内僧忏上品；初篇远者，二篇近者，界外四人悔同是中品；二篇远者，一人前悔下品。准持犯中三罪，则依《了论》，远者重吉，此据本宗；次近二兰，全取《十诵》。然下，会同次罪。《十诵》中兰，《了论》重吉；今欲用兰替吉，略示令知，余指如后。凡定罪体，必约忏论；中兰据法，虽对小众；正舍本罪，还同吉罗，一人对灭故。体通彼此者，即指两文。类解者，令较二罪。

第二僧残，《善见》中。唯就行忏，释其名义。僧伽是通，贯于前后；初残是别，即命忏时首尾二法，以摄中间。合云：僧伽为众；然此所尚，呼人为僧；故此诸文，用梵显梵，非相翻也。言从境者，境即所对人也。

《婆沙》中，名义。与下《四分》、《母论》大同。初别释僧义，同前。残字目罪，言犯此罪，少有余行故。有下，合结。

《四分》中，初指同。又下，示异。有余，亦即残义。行法，对上无余，合云众法，疑是写误；亦可行通众别，此据众行。

《母论》，初牒名。如下，喻释，上三句喻残。理下一句喻僧。此望初篇，名为断头，不可救故。故下，引律助显。强与，即是早救；余罪不然，从彼自悔尔。

僧尼中。六异者，弄触二麁二房；七同者，媒嫁二谤四谏，此约僧戒对尼为言。若以尼望僧，则有十异：一言人，二四独，三度贼女，四解举，五受染心男子食，六劝受，七相覆违谏，八劝同恶住违谏，九小恚舍正违谏，十喜诤谤僧违谏。寻尼戒本对之。下指广者，即〈别行篇〉。

罪数中，引论。五十二罪者，十三根本，一一各有三方便故，吉罗为远，下兰为次，中兰为近。胝字，竹尼反。

疏解中，初科。三义者，一僧残，二救，三胜。《婆论》止有初释，故云一义同也。

次科。解云者，疏引彼解也。初释僧伽，上二句标示，由下简异。戒见事和，定慧理和；今但取事，不取理故。文中多上不字，曾以古本校勘，复对下释，写错不疑。旧记不知，随文谬解。佛下，别释。可解。次婆尸沙。乃约所得利养之余，以释残义。此即求忏行别住者，若犯不忏，不同僧利。后释二名者。以僧伽之义，该通三法；波利婆沙，此云别注；文虽不列，义见上文；故但出二法，即六夜出罪也。

引正量中。指同释别，寻文可见。

三偷兰聚，《善见》中，初翻名。障善道者，即罪之力用也；下翻罪，恶过者，就罪之当体也。后下，释义。恶能障善，从业为名。古云调达破僧，令法输不转，名障善者，一暗文相，二成局狭。从下，出所以。又下，出异名。

《声论》。但出梵名而不翻者，与上同故。《波离问经》云：吐罗遮者，边国语也。旧记云：彼论具云萨偷兰祇僧，此翻麁罪，未见本论，不知何此。

《了论》中，初总翻名。次别释，初释麁义。重方便者，同上《善见》；断善根者，谓成逆也。次释过义，先约法释。如下，以喻显。援谓援护，即篱围也。然下，简通别，上句示通。以余诸罪，竝是不依佛戒，故云通也。此下，明局。问：初二篇罪，吉罗最初，那推兰耶？答：若三方便次第相成，吉但成兰，兰方成重，故兰为初；又复吉通诸聚，兰局二篇，去通就局，故言初矣。

前后中，初标。云罪通等者，示杂相也。律列上下，明不定也。抑是语助。

别释中，初科，正明中。通约篇聚，大分为二；初二两篇，过相麁重，多是止离，故名戒分；提罪已下，多制衣药，身口乖违，号威仪分；约此二分，以释列次。初明前列。远近方便者，且顺《十诵》二罪为言；约前所立，远应云次，初篇具二；次篇唯近，远在下收。独头即果罪，名简从生。或下明在后。裸身用发，皆同外道，竝制犯兰。

释戒仪中，初二句总示。通下，别释，先释通者。即律戒缘，佛竝诃云：汝所为非，非威仪；又云：如此痴人，多种有漏，最初犯戒。戒戒皆尔，故知一切竝兼二名；以上篇重戒，亦是乖仪；下聚威仪，无非禁恶故也。若下，释别。如上所分，正从别也。

均杂分中。止明在下之意。初分前后。然下，示次第。问：虽通上下，止出一名；即应前不收轻，后不摄重？答：随列前后，竝收三品；但在前后重，轻者同归；在后从轻，上下齐摄。问：下云五篇，义具三均；今言四是均者？答：准《戒疏》说，且取吉罗果罪，以应五篇五犯之数；究理而论，吉须在杂，故唯四耳。问：独头兰有方便不？答：文虽不明，义同下聚，立二方便。

四波逸提，翻名中。烧煮，是酷罚之事；覆障，即处所之相，乃地狱通号。或可烧煮收八热，覆障总八寒。准下《了疏》，堕大叫唤狱；《心论》，堕众合狱一昼夜，所出不同耳。

次科，初示总数。分下，明离合，前约事明离。因财故贪，违教故慢。若下，据罪明合。

僧尼中，初示数。三十者，明舍堕全同。余下，示单提同别。尼总有百七十八，九十对之，共有七十四戒；尼无十六戒：辄教、日暮、讥教、作衣、与衣、屏座、尼期行、期乘船、女期行、受赞食、劝足、索美、牙角、坐具、覆疮、佛衣；自余尼中一百四戒，尼戒具列；名数既繁，不可具引，须者看之。指如别者，同如〈释相〉，别在〈尼篇〉；又《义钞》、《戒疏》，具有料简。

别翻中，初引《出要律仪》。单翻萨耆而云堕者，因而双牒；堕名同上，自可解故。旧云：上略波逸提字者，非。《声论》。尽舍者，准下忏法舍有三种：一财，二心，三罪；义虽通三，名专财事；长染有遗，不成舍忏，故云尽也。下波逸提，但正梵言；名义同上，故不重释。

五中亦三，初示总数。二翻名义，次引三律所译不同；正量三义，共释一名；初约繁细。一百二十，数过诸篇，故云罪多；体是威仪，故云轻细。二约参滥。制即是遮。异上两篇但除媒房余竝性罪，已后诸篇皆是遮罪。三约数犯。由前二义，以成第三，故结名在后。应，即佛制；功用，不出解行。问：此与众学立名何异？答：此具三义，治行尤难，故须功用；吉非性业，制行亦轻，但云当学。次引《婆论》。与前正量语有少殊，义同后一。前之二部，竝就能治行为名。后上座部。即从不善业体为目，即同堕义也。此业能污善净之心，故因中如焦然也；复能转变狱报炎炽，故果时受烧热也。三但下，明方便罪。但二罪者，示现重轻有差降故。

五提舍尼，翻名中，初示名。言向彼者，即对首人，故云对治境也。次引证。《僧祇》，得上悔义，不兼所对。戒本具明，即云：应向余比丘悔过等是也。

次科。尼有八者，即无病乞酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、鱼、肉；对此八物，而制八戒。

示数中。四戒各二方便，故有十二。各对者，即对别人，显非众也。

六突吉罗，初科，前翻律中名。言恶作者，通收身口。《四分》下，翻戒本名，初翻名有二。《善见》云：式叉翻学，迦罗尼云应当，今回其语顺此方言；胡僧，即祖师亲承，非所出也。疏云：若就所防，应名众突吉罗，今就能治行以立目也。此下，双释。《多论》。问：何故此篇独名应当学？答：余戒易持而罪重，犯忏是难；此戒难持而易犯，常须念学故。《十诵》下，结显。文举疾雨，喻其犯者甚多，意显持之非易。岂下二句，双结两名。专玩在心，即学义也。

僧尼中。诸部名数不同，《僧祇》六十六，《十诵》百单七，《五分》数同而相别，故标此律简之。尼戒本中，不列众学；指略如僧，相同故也。

三中。律文前后列七聚名，第六或异，乃华梵互举耳。下指广者，《戒疏》云：恶作恶说，从具标目；故《母论》云身名恶作，口名恶说；作义是长，通名身口；故律下文即六聚中，不问身口，皆突吉罗；如《善见》解恶作是也。疏次故知突吉罗名，在六通含身口，在七唯局于身。又复七中恶作，名通体局；恶说，名体俱局。

第四科四段，竝了疏文；初中又二，初示量；二此下，翻名；初中，前约本部。但简前篇方便，各随本篇；自余正从，不限多少，通收第五，故云非四部等。学对，即同今宗应当学也。及下，通摄他部。婆薮斗，此云品类，下云：戒有二百，多明轻戒。独柯多，即突吉罗，梵音异耳。一切者，显示此部无限量故。次翻名中，正量部。推末从本，同归于意，故云无别身口也。从本至末，色声所动，皆由意起，故云意是恶作也。《萨婆多》中。彼宗论业，不明心造；身口虽殊，无非鼓动，故通名作。下二句简判。同一名者，竝号恶作故；义两别者，心色各计故。

次科，初分名。世音，即彼俗语；显上息叉，是正梵音。若下，分体。不动身口者，显是意犯。彼但约三业，以分两体。此下，斥谬。真谛本是西僧，得其声实，故斥此土传译之失。然顺彼文，且分两别；今家特异，亦须略识。一者名通，无问轻重，但从过边，皆突吉罗；若望行边，竝应当学。二者体异，无论三业，故心齐重，误皆犯轻。

三中，初明轻吉。谓独头心念，如想钵默妄恶觉失念之类；若诸篇远方便，则不论有无。若下，明重吉。二方便者，即成就义；亦约起心动色，以明次第；因本罪同，下无别聚故。言随灭者，即随顺义。

四中，初明忏重吉。虽是对首，还须自责；以责心之言，通诸悔故。忏法如后，故此不出。次忏轻中。因引忏法。下篇不出，故此指通。

结略中，初科，前示总数。上下，结前。余下，标后。

二不定中，初示所疑。言托境者，对前女也。六聚者，戒本三罪二罪谓婬触语叹屏露二坐，兰吉即方便，提舍如兰若受食。若下，明本犯。文下，释疑。以戒本中不具六聚，故以略举通之。下指广者，即如《戒疏》，略引示之；明制意者，如来立教，专为摄修；不相鉴察，容无自励；随信举发，以存相利；所以篇列第三者，既通六聚，上收戒分，下摄威仪；文义便故。释名义者，二即屏露两处，于所犯事不决定故，名为不定。言罪体者，此戒罪体，但取生疑，犯突吉罗；文言：应一一治，自依篇聚耳。僧有尼无，即不同戒也。

七灭诤中，初示所诤。罪通有者，初现前毘尼，因六群诬迦留犯盗。二忆念，为慈地谤沓婆犯婬。三不痴，因难提颠狂，多犯众罪。四自言，因比丘犯盗，目连牵出。五多人语，因破僧鬪诤。六罪处所，因象力妄语。七草覆地，为诸比丘共诤经年，多犯诸罪；则知所断亦该六聚，故云通有。有云：僧尼通有，或云：七通有吉，竝非。今戒本中，但制能断；用法有差，皆吉罗罪。问：既通六聚，何列最后？答：不同不定，事起一人；此犯杂生，故列于后，总结前篇。但下，明制意。四诤是病，七灭是药。殄，即灭也。今依义钞，略识名数；一详法是非，定理邪正；彼此诤言，遂成乖异，故名言诤以现前多人语，二灭灭。二内有三根，伺觅前罪；举来诣僧，遂生其诤，故名觅诤；以现前忆念不痴罪处，四灭灭。三具缘造境，违教作事，名之为犯；因评此犯，而致纷纭，名为犯诤；以现前自言草覆，三灭灭。四评他已起羯磨，彼此不和，遂生其诤，故名事诤，以一切灭灭。言觅犯中，各有事诤，还同上三，用药对病，故云一切。文下，示略。《义钞》、《戒疏》，其文甚广。而下，示尼。统论八篇，一夷残单堕提舍，多少异也；二不定，有无异也；三舍堕众学灭诤，彼此竝同，故云通戒。

问答中，初问有二，前问五七离合；今下，问六七离合。前云约义差分，故今问显。

答中，初文，前示五篇。问：篇名本出《僧祇》，题中标云篇者；乃目他宗，非关本部。答：五法本同，立名乍异；今借彼名，以标本部；况篇聚义通，随用无在故也。其下，明聚。下文即诸犍度中，或六或七，间列不定。

别释中，初科可解。入五中者，《僧祇》、《四分》，篇聚异名，昔多偏计；今但云五，无所局也。下亦合云，通入七摄；而云聚者，顺今宗也。

次科。六据体同者，前云：正结罪科，止有六法故。七约过多者，吉罗罪众，量等尘沙；随具两分，简易可识故。

次问中。犹恐新学昧彼名数，委曲提示，慈念之深矣。下指《戒疏》，文见第一；彼问：吉罗既通方便，如何在篇？答：简究竟者，以入篇中；余方便者，入聚所摄。问：即应偷兰，竝简从生；取究竟者，用以入篇？答：不同也；偷兰究竟，或均或杂，或前或后，难定其罪，大约分三，忏同堕位，故入聚收云云。

后问中。五百之言，他文所出，与律不同；故问以审之。

答中，初文为二，初示数不定。约，即略也。通言，即僧尼两数。论下，次显略所以，初通明体量。且下，别示两数，初明僧戒。蹊径即小路。律下，示尼戒。戒是能防，过是所防，戒通过别；从别为言，故云所防。

次释通中，彼云：略则八万四千，广则无量无边，今对上五百，且以八万为广；望下无量，还成略耳；既无数量，则知五百，言非虚矣。

二犯报中。先明起业者，欲明苦果，须考业因。况造业万差，何由一揆；如下引经，堕狱年劫；且据制罪，一往以分；自有犯轻而报深，不妨犯重而报浅；须推能造所起不同，善恶报应，丝毫不昧。是知化制两教，辨业天乖；制则从教重轻，化则论心浓薄；教唯揩定，缘具则例入刑科；心既不常，动发则须分体性；因果既异，化制斯分。必昧宗途，未穷业本；故先料简，委示来蒙。

初文，前示业本。业无自性，必假缘生；缘虽众多，不出心境；由境发毒，构造成业；境主外缘，毒从内发；故明起业，惟推三毒。毒从我生，我即妄计；即斯妄计，是业之本，故名妄业；经云：一切业障海，皆从妄想生。谛求妄本，毕竟无依；但是一心，随缘不觉；以不觉故，硁然计我；由我起毒，因毒生业；业成感果，果全是苦，苦即生死；流浪出没，造受更资；如是亿劫，莫知所止。从本至末，就果推因；少识妄源，粗知苦本。诸贤览此，岂不自思。悲夫！此下，指广；请寻烦引后篇，不复。今下，次正叙重轻，又二，初示犯报分齐。上二句明犯从心起，示因差也；下二句明报约心分，示果异也。三性者，性即心体；心虽万状，论体唯三；二是有记，一号无记。然据善心，应受福报；由心愚痴，损境义一；业道制教，二俱有犯；但业有少轻，制还依教。意业，谓能造之主，总上三性；但性据始起，业取已成。故下，引文显相，上二句通示。有下，别释；前明制轻业重，为三，初标。二无下，列相为四。初二句，无惭心；无畏难者，释无惭相。次二句，邪见心。或下四句，不信心，又二：一不信圣教，二不信果报。或疑下五句，疑惑心，同上二种。三若由下，结示。次若不下，明制重业轻。反上四心，可解。

次示相，标中。三性者，心之总相；重轻篇聚，无出此三；对境造作，随前事别。又不善心，可通一切；善无记心，或有不通；如婬妄漏失，媒麁毁两之类，可以思之。

初善心者。虽非麁恶，然是无知；结业乃轻，违制无别。

别明中，初文，初明好心犯盗。或下，次明慈心犯杀。竝见下戒。不以下，示犯所以。即下，引证。残下诸聚，竝加愚痴，故云乃至等。

次科，初明犯报。由下，释报轻；上二句明醻本业；下二句明酬违制。

轻重中二，初明性戒双犯。若下，明遮戒单犯，又三，初正明。以下，释所以。若下，示忏净，上明忏遮。不下，简忏性。篇聚虽忏，业道不亡。指《智论》者，如后〈忏篇〉；彼云：十善戒虽忏，三恶道不除等。

次不善心者。谓贪瞋痴三毒所起，单复等分，鼓发七支故。

正明中又二，初通叙；上二句，别举犯人，学不学故。下二句，合明心相。如下，引示。四中，初是总相，摄一切故；浊重难显，且约三时无悔，名上品心。下三别相，开痴心故；二是邪见心，三即放逸心，四即憍慢心。故下二句，总示业报。以下，钞家结示。无惭无悔，即是不善，始终二心。该前四种，一一相兼。初无者，古记云：初，犹都也；虽不出字书，借训显义，从古无妨。

引示中，初引《成论》证业随心重。约制则蚁轻人重，篇聚定故；就业则蚁重人轻，心行别故。由下，推论所以。如下，次引《十诵》转证忏业不亡。调达，具云提婆达多，此翻天热；是佛堂弟，阿难兄也。破僧犯兰，制教罪也；逆业最重，故堕阿鼻一劫。故下，三引经转证悔已堕狱。亦名《地狱报应经》。业定不定，但约三时具阙分异；三时具者，则为定业。定有二义，如文列之；不定亦二，反明可解。诸佛不能转者，众生业力，胜佛力故。下指卷末，即〈忏篇〉中。

三无记多别。一无情局无记，有情通三性；二就情中，报色是无记，心则通三性；三就心中，三心局无记，行心通三性。下明二种，初纵放者，谓泛尔无记；次约睡狂，即昏迷无记。

示心中，初文又二，前示心相。如下，次列犯事。别举诸戒，临文自对。高谈费时者，律制。行来俯仰，常尔一心，违皆犯吉故。方，大也。上明不学制犯。唯下，简勤学开迷。

次科。初句指前，列相未尽；即，犹止也。前方便者，或自作犯，如初睡时作漏失意；或教他犯，如杀盗等；或自业相成犯，如自安杀具等。若据果成，虽在无记；由假方便，故云通前等。如论，即下《成实》。

初问中。征上指论。

答中，初句通示。初下，别释，先约方便释。即上睡狂无记也。初明因前故感报。而下，明正成则非报。二约总别两报释。此义通前两种无记。总报，谓地狱总受；别报，谓余趣别受。如下，引证有三；前二证上纵放，后一证上睡狂。如经者，未详何经。有指《十二头陀经》，彼文不出。不觉是无记心。《五百问》。彼说昔有一执事比丘，手挃物器，堕饿鬼中；有罗汉，于厕闻呻吟声，问之，答云：曾于此寺，为僧执事；手挃净器，使不净食与僧；堕饿鬼中，为虫噉身，不得粪食，故此呻吟；罗汉为悔，方得噉粪等。误触，即无记心。《成论》。睡眠业者，如梦漏失，五吉之类。教人自业，如上所明。

次问中。征前开忘。

答中，初二句指前标后。谓下，正答，初叙学人。偶下，云迷忘。如下，略列戒相。反上，谓非学人，翻对可解。

结叹中，初二句，示生死长久。业苦，通举因果；绵，谓出没久远；积，谓造受众多。生报，别示苦果；穷，尽也。虚下，嗟毁犯陷坠。随妄兴业，故云虚纵。无三善者，多恶因也。加三恶者，无善果也。附，凭也。加，增也。以下，正叹。经生，犹度世也。息即是气。

第二引证，正明中，初《目连问经》亦名《犯戒报应轻重经》。初标犯人。据下三众，皆犯吉罗，罪报同僧；今约通该六聚，故但举二众耳。无惭下，示犯心。然果报随心，延促不定；或浊重邪见，纵犯轻罪，何止此数；或惭愧慈心，虽犯重愆，未必如数。准知经中且据一相，故约无惭轻慢，以定来果不差；必具此心，则定如岁数矣。上四句，准经贯下六聚。犯下，列相。经中通云堕狱，准《杂心》，别对六狱；泥犁，即是狱名，此翻无去处。初吉罗中。四天王宫，与日月齐，在须弥峰半腹。堕泥犁者，即等活地狱。天五百岁，为狱一昼夜。人间九百千者，以人间五十年，为天一日；一千五百年，为一月；一万八千年，为一年；十八万年，为十年；一百八十万年，为百年；九百万年，为五百年。上约小数，若用大数，十万为千，合云九十千，窃疑经误。

二提舍中。三十三天，在须弥顶。此堕黑绳地狱。彼天千岁，为狱一昼夜。下皆准此。人间数者，人间一百年，为天一日，三千年为一月，三万六千年为一年，三十六万年为十年，三百六十万年为百年，三千六百万年为千岁。亦准大数，千万为亿，故以三千万为三亿；十万为千，故将六百万为六十千也。

三波逸提。夜摩及后三天，竝依空住；通前即欲界六天也，此堕众合地狱。人间二百年，为天一日，六千年为一月，七万二千年为一年，七十二万年为十年，七百二十万年为百年，七千二百万年为千年，十四千四百万年为二千岁。千万为亿，成十四亿；十万为千，成四十千；检经本作二十四亿，一字错，合作四字；钞云：二十一者，据算甚差，必应传误矣。

四偷兰遮。堕嘷叫地狱。人间四百年，为天一日；万二千年为一月，十四万四千年为一年，一百四十四万年为十年，一千四百四十万年为百年，十四千四百万年为千年，二十八千八百万年为二千岁，五十七千六百万年为四千岁。千万为亿，成五十七亿；十万为千，成六十千；钞与经文，皆云五十亿者，脱七字耳。

五僧残。堕大叫地狱。人间八百年，为天一日；二万四千年为一月，二十八万八千年为一年，二百八十八万年为十年，二千八百八十万年为百年，二十八千八百万年为一千年；八个二十八千万，即二百二十四千万；八个八百万，为六千四百万，共计二百三十千四百万为八千岁。大数以论，即二百三十亿四十千岁；经本作三十千岁，字误。

六波罗夷。堕焰热地狱，一昼夜。人间一千六百年，为天一日，四万八千年为一月，五十七万六千年为一年，五百七十六万年为十年，五千七百六十万年为百年，五十七千六百万年为千年，五百七十六千万年为十千岁，三百四十五千六百万年为六千岁，共计九百二十一千六百万年为十六千岁。大数而论，如钞所合。

次《涅槃》中，初引经。忉利天，即三十三天；日月岁数，亦约人间计之。与下，通会。俗中算数，十十为百，十百为千，十千为万，十万为亿，十亿为兆此为小数；或以百百为千，千千为万，万万为亿等此为大数。前经据其大数，《涅槃》从小数；然二经对天不同，九百八百之异，未可和会。

劝信中，初指经。是佛说者，人可信也；《目连问经》，即汉安世高译；《涅槃》，是北凉昙无谶译。藏中经有失译，谓无译主名字；又有疑经，谓真伪难明；复有伪经，浅近可别者。犹恐愚者虽见经文，意谓时賖土异，传文至此，焉知佛说；故特遮之。今时多同此见，率堕邪林，良用悲痛。勿下，正劝。不反知者，谓不省己过。刑科，谓六狱受苦。长劫者，《智论》云：如大城，方四千里，满中芥子，有长寿仙，百年取一芥；城虽空，劫犹未尽。又方四千里石，百年一拂；石虽摩尽，劫亦未尽，此喻时劫不可穷也。

斥愚中，初科。上句示其愚暗。自毁者，身为佛子，反毁佛教故。又自身禀戒，反毁戒律故。如黄叶等，此明倚滥，即佛经中有此言故。《涅槃》云：婴儿啼哭之时喻小机也，父母即以杨树黄叶，而语之言：莫啼，我与汝金喻如来施权也。婴儿见已，生真金想，便止不啼谓得涅槃。然此杨叶，实非金也非大涅槃；木牛木马、木男木女，婴儿见已，亦复生于男女等想喻亦同上。此明如来追述尔前施小之意；至《涅槃》时，决了权疑，同归常住，宁复有小耶！此所谓不知教也。

正破中，初文；初二句，叙教本融。若据大小，理教实异；今约从本施出，或约开会有归，故云无分隔耳。对下，明因机故异。故下，引证，初证说小悟大。即《无量义经》，彼云：善男子！初说鹿苑、中说《方等》、《般若》、今说即当经也；文词是一，而义别异；义异故，众生解异；解异故，得道亦异；善男子！初说四谛，为求声闻人；天八亿诸天，来下听法，发菩提心此证前义钞作八万；次说《方等》、《般若》，菩萨修行；而百千比丘，无量人天，得须陀洹等此同后文。双下，证说大悟小。即《涅槃》云：须跋陀罗，闻佛说大涅槃甚深妙法，得法眼净；乃至漏尽，得阿罗汉果等。以下准经显意。此谓如来一音演法，众生随类得解，然此但望言教是一；至于佛意，不无密赴，故使随类得益也。此明不以所学，即判大小。但达其大者，一切归大，何妨学律；志之小者，所为皆小，徒自穷经，故曰：在心不唯教也。

次科，为二，初推戒功，先叙佛偏弘。施为者，通语一期化物轨度。威仪即目戒学；主，犹尊也。但下，出所以，初明对病。身口即业，心使是惑。勃，卒也。今下，明次治。显戒学居初，释成为主耳。今有下，二斥诳妄，初叙所计。位地，谓薄地凡夫。安托，谓无疑畏。轻真经者，毁律教也。重我教者，党所习也。即下，据教反质。二文竝约开会之义。由本小教，归一佛乘，故两皆云即。八十，即目段数；部，即指根本一部。声闻但云尸罗，菩萨则加波罗蜜，即六度之一。如下，伤其愚暗。教虽显了，闻而不信，故云不入耳。

三中，初引摩耶。毘尼，住持偏胜；毁之，则法将灭矣。次引《涅槃》。初叙邪说。如上，指前所引。方便怖人，言不实等。如下，决破。上引经文。以下，准经深责。

四中。标宗中，引《般泥洹经》、《善见论》，竝同《遗教》，故言等经。然既喻师，固当承顺；违师则陷逆，毁戒则堕苦故也。

五中，引经。师喻如来，弟子喻学者；脚喻两乘，按摩喻寻究。其下，喻学大毁小；彼下，喻学小毁大。譬下，法合。可解。《方等》，即大乘之通名。以下，显验。

六中，初叙深位。上二句，示化教义；声闻之教，止通道耳。有缘作者，为利众生，现行十恶故；不染风者，自无染浊过失；必具二利，方许行之。准下文，须至八地，或云初地已去。次明初心，又三，初示所修。自地前三贤等，未破无明，容生染浊；未可如上。而同声闻者，以出家菩萨，必兼小戒故。又三聚中，律仪断恶，大小不异故。即下，二引证《涅槃》。罗刹喻三毒，浮囊喻戒体。一全乞喻犯重，二乞半喻犯残，三乞三分之一喻犯兰，四乞手计喻舍堕单提，五乞微尘许喻犯吉六聚中，阙提舍，义同吉故。；文举吉罗，以轻况重。又下，引《智论》。不畜财者，亦护遮故。而言等者，彼云：不盗者，已施法界有情之财；即用戒法，行己化他；即名法施，遍众生界。以下，三准斥，初叙滥。行非可采，所为常也。言过实者，高谈虚论也。耻己犯者，虑他见轻也。谬自褒者，言我大乘人，不拘小检也。余下，明面折。烦恼合者，纵放为恶，顺欲情故。

七中。明今禅讲之众，所学虽殊，未有不受戒者；若本为持，则发戒品。反此徒受，定无有戒，则将何以为僧宝？以何而消信施？空自剃染，终为施堕。又复《方等》大乘，止开心解，不拘形服；净名居士，华严知识，随缘化物，不假形仪；今既通方，何劳剃染；如能省己，当自摩头。

第八科分二，初劝其护法，前举体相以劝。成受是体，形仪即相。今下，列住持之相。剃染，人也；羯磨，法也；伽蓝，处也；训道，事也。四僧，或约四位，或但初位。若下，次责其诳妄，初叙贪利附小。若汗下，明拒犯倚大。故下，引责。《佛藏》第一，佛告舍利弗，譬如蝙蝠，欲捕鸟时，则入穴为鼠；欲捕鼠时，则飞空为鸟；而实无有鸟鼠之用；其身臭秽，但乐暗冥。舍利弗，破戒比丘，亦复如是；既不入布萨自恣，亦不入王者役使；不名白衣，不名出家等。捕，捉也，谓人欲捕也。又《十轮经》第七云：自于大乘诸行境界，不曾修学，未能悟解；于大众中，自号大乘；为名利故，诱诳愚痴，令亲附己，共为朋党。譬如有驴，披师子皮，而便自谓以为师子；有人遥见，谓真师子；及至鸣已，皆识是驴等。广下，指前二经，略如上引。侯，待也；言彼经详委，不待此陈而后知也。

示意中，初示广斥之意。彼，即滥大不肖之者。尘蒙，谓邪言恶见，坏信丧道；犹如尘垢，秽于净物故也。犹下，嘱累。所谓素丝易染，朱紫难分；虽委曲指陈，犹未能知返。岂非禁情节欲，举世之所难；纵意为非，是人之所欲。且祖师之世，其风尚然；况及于今，无足怪矣。

释释相篇

题中，戒相二字，通目戒本，即是所释；随释二字，局在今钞，即为能释。然戒本中，但列名种；辨成持犯，备在广律；今还采摘律文，旁涉群部；随于戒下，条别委示，故云随戒释相也。问：此是宗钞，那云释耶？答：释，谓随举一戒，直显持犯重轻之相；非同《戒疏》，随文牒解。问：何者为相？答：如后释戒，三科束之：一所犯境，二成犯相，三开不犯，总为相矣。更以义求，亦为三别：一犯与不犯，二犯中有轻重不同，三有方便根本差别。统论其相，不出心境，如下更解。

注显中，上二句，标示所准。条部者，律中僧尼戒本、二十犍度、五百七百结集之后，别为一篇；涉于三卷，名条部毘尼；乃条前戒本，决释疑滞；如前淫戒，未明三道分齐，道俗二境成犯之相；波离一一别问，如来随问答释；使前戒本，持犯委足。然今藏中，律本多为调字；窃疑音误，无别所以。有人释云：佛在世时，星罗别制，波离调和部类，故云调部；以条字义显，大师易之；此说无据，未足可取。但下，三句，先示条部所立。正本，即前戒本。下列者，以条部在第四分后故。今下，正明此篇所准。诸篇，即指此钞上下文也。未足有二：一虽有犯名，二百五十，未必尽故；二纵有名种，未知成犯缘相揩式故。然〈条部〉在律之末，〈随相〉当钞之中，今但准彼未足重条之义，非谓准于前后也。

本文，初科三段，初明顺教成益；若下，二明迷教致损；所下，三示今述作。初文，初句标教本。注引《智论》尸波罗蜜中文。说名字者，此局戒本为数也。毘尼中者，指广律也；八万四千，对尘劳门也。望上为广，望下犹略，故云略说；无量无边，此从境也。故下，校量道俗；意令学者知己尊胜，勿自轻也。尸波罗蜜，与下戒度，梵华互举，令易解也。依下二句，明顺教。上句是行，下句即解；行解两具，戒学功成。便下，显胜益。克，能也。或作克，削也。次段，反上三意。初句暗教，即无解也；所缘是境，由迷于教，故不了境；或可所缘即指教相。次句随染，即阙行也。染谓封著，惑即迷乱。岂下二句，彰损可知。三中，上二句示述作。依教之言，别在今宗，通该三藏。必下，劝修。庶，望也。祸害，即上苦趣，谓三途也。此且举损以劝，须知奉戒，不唯免害；发生定慧，必由此尔。

示通别中。此篇逐条显相，名别事持犯；后章统收篇聚，名总义持犯。由别显总，以总收别；前后相照，持犯方明。欲令预晓二篇来意，故此示之。指，即示也。直陈者，简去义章，在后篇故。进谓无过可行，不谓有教制止。方轨持犯，准题文倒。

第三科中，初二句标叹戒功。依此净戒，得越苦海，故如舟航。凡入道门，无不禀戒，故是宗要。受下，明多犯所以。受时遍境俱发，故通法界；随中一行犹难，故如麟角。麟是瑞兽，国君有道乃现，止有一角，举此喻其少耳。受多持少，患在迷教，故云良由等。本诠，即目律教；尘染，即是毁犯。此下，示意列章。据此首题，止标戒相；今欲委述法体及行，故当先示须明之意。上句引圣为况。上标此字，即指前戒。圣贤钦序者，即〈标宗〉所引诸经律论赞戒之文是也。何下，显今须述。故下，列示章门。通出离者，贯彻因果故。生众行者，基址义故。顺本受者，是随行故。通篇聚者，属教诠故；亘，即遍也。问：何以不但释相，而总论四戒者？答：戒是一也。轨凡从圣名法，总摄归心名体，三业造修名行，览而可别名相。由法成体，因体起行，行必据相；当知相者，即是法相，复是体相，又是行相，无别相也。若昧余三，直尔释相；既无由序，不知所来；徒自寻条，终难究本。故戒体中云：人并受戒，少有明识；故于随相之首，诸门示现；准知己身，得戒成不；然后持犯方可修离，圣意昭显，学者宜知。

初科。圣道者，通语三乘。本谓根本，基即基址。本喻戒法发生于圣道，基喻圣道依凭于戒法。

次顺明中，初正明。贼即三毒，能劫善财，侵害慧命，故以喻焉。随境禁制，故如捉；摄止一处，故如缚；用智照破，故如杀；捉缚通凡，杀唯局圣；初果破见，亦得名杀；终至无学，杀方究竟，是以罗汉彰名杀贼；然虽圣道亲在缚杀；推其元由，功由先捉；本基之义，于兹彰矣。贤者现修，圣人已成；大小虽殊，行门无别。是以五分功德，以戒为初；无上菩提，以戒为本；安有弃戒，别求圣道！《智论》所谓无翅欲飞，无船欲度；圣言深勉，可不信乎！即下，引证，文有三段。《遗教》依因，同前基本。诸禅定者，四禅四空，定相差别；故马鸣释云：有色无色，解脱功德是也。灭苦智者，苦即见思二惑，是苦本故；智即三十四心，以能灭故。次引《四分》，示佛制意本为圣道。调毒令尽，即是果成。后文，即本律〈说戒犍度〉释波罗提木叉文。〈标宗〉亦引，有言《善生》者，非。上句喻显。根喻生长，面首喻高胜。下二句法合。集众善者，统万行也；三昧成者，资禅观也；具斯二义，故同根首。

反显中，初引论示。下引经证。亦《遗教》文，如〈标宗〉委释。此明无戒，具诸过失；本基之义，于此弥彰。

指略中。彼第一云：为道制戒，本非世福。又云：若原制意，为道方便；三乘学人，必由斯迹；广文如彼，余自寻之。

次科。下叙功能，而首标大用者；良由有用，方见功能；功由用彰，所以先举。

略举中二，初通叙教旨；夫下，别彰戒功。初中，上二句总示三藏，须约通别二意释之；若就别从强，经论二藏，断证功高；毘尼一法，住持最胜。从通兼具，经论并列流通住持，毘尼特彰绝缚元始；义虽两通，文从别意，故云并有等也。明义别者，通示三藏不同也。须略举者，独标律藏也。言略有二：一对余藏，此不明故；二就律藏，但举要故。别彰中，前四句别举；必下，通结，贯上诸句。初句住持义，次句轨物义。九道者，除佛道外，三圣六凡，皆被戒训故。若准《涅槃》，我亦有师，所谓法也。又《戒经》云：三世诸佛，皆尊敬戒；是知戒法，佛犹师奉；今望无非可治，故云九道耳。三发趣义，四本基义。此之四句，摄尽戒功；比于余藏，优劣见矣。

次引证中，初引本律，通证余三义；后引《善见》，别证初义；又律序偈，明越度生死；戒本偈，明能至佛道。准律序偈，先举喻云：如人欲度河，用手及浮囊；虽深无没忧，便能到彼岸。钞引合法，对喻可知。戒本偈中。初句召行人，次句明本志，第三示行法；正法，即指戒也；下句除惑倒。

举结集中，初文，上二句彰胜。善下，引示。有情之类，色心存亡，依乎寿命；佛法兴废，实在毘尼。此即论家显示当时结集之意。

推释中，初句总征。余下，别释，先经后律；经中又二，初四句，示诠相虚通。化迹，谓往昔因缘；因果，即三世报应。事随理者，事别理通，经宗理故；设有事相，融归于理；故有一多互入，大小相容；况意在忘言，随立随遣，故者言无寄也。意下六句，显幽深难学。犹恐愚者，不体今意，妄生轻重，故此遮之。筌，即取鱼之器，喻言教也。

次明律藏中，初四句，比前显胜。故知化教住持功劣，实由诠相微隐故也。以下，举事释成，初约异相释，又下约众法释。初文中。人通五众。法该僧别。住即是处，下引《寺诰》，伽蓝制置并存表对；又大界净地，摄人摄食，各有分齐，皆异俗之相也。杂行，言通众自共行，行即是事。故此四句，即是人法处事，摄相斯尽。然此四相，道宗纲领，与世悬殊。提诱群生，住持万载，实赖此矣。由下四句，示住持义。初明世谛依相成立，由诸众生，不知空寂；但随虚妄有为之相，乃有世间，故云尔也。次句明如来顺世立法。如来说法，常依二谛：一依真谛，泯绝诸法；二依俗谛，建立诸法。今此律藏，建立持犯，灭恶生善；随情附相，引接初心；是以凡所制戒，并托缘生；随有开遮，皆防讥毁，故云法逐相也。

次众法中。佛所立戒，令人禀行，即以法资人也。上明自行既立，方堪秉御，以成众行，即是弘法，故云亲成等。是知法有资人之用，人有弘法之能，非法则人亡，非人则法灭；人法相资，乃能久住耳。故下，引证，亦律序偈；上半偈云：圣众若和合圣通事理二和，凡唯在事和。，世尊所称誉悦可圣心。；下半如钞引，释成世尊称誉所以。

三解名义。列三名中，初毘尼，又四，初二句翻名。注显异号，皆传讹耳。即下，引所出。十八法者，即调达执九邪，破佛九正，共为十八：法非法八正轨生物解是法，调达说为非；五邪不能生解为非，彼说为法。，律非律八正调身口，离七非名律，彼为非律；五邪反前说，彼说为律。，犯不犯不剃发，不剪爪，佛制有罪名犯；调谓有命，若不剃剪，说为不犯。心念作恶，不制有罪，名不犯；彼说心起三毒，反说为犯。，若轻若重遮恶为轻，调见坏业堕龙，便谓皆重；初篇永障为重，彼见先作无犯，便言俱轻。，有残无残犯下四篇，非一生障，名有残，彼说无残；犯初篇永障，名无残，反说有残。，麁恶非麁恶初二篇下方便重兰，名麁恶；波逸提下及余偷兰，名非麁恶；故皆反说。，常所行非常所行八正道常所用，彼说非常；五法非常用，调说为常。，制非制五篇是佛制，彼说非制；五法非佛说，名非制；调说为制。，说非说四是重禁，余是经约，名正说；调说为非。四轻余重，是非说；调为是说。多见妄解，故引疏注出。。此据破僧戒所列，至〈拘睒弥犍度〉，出第二云：毘尼非毘尼，前后两处，华梵各举，故云不并；是知此名，律自翻耳。下复引经，命七灭诤，以为七律，所据益显矣。或下，指非。文见《母论》。疏云：古译毘尼，皆称为灭，以七毘尼殄四诤故；如水灭火，水不名灭；名不附体，故所不取。故下，显正。名依体立，经律明据，故云正也。次戒名中，初翻名。即下，显据。六度者，一檀此云施，二尸罗戒，三羼提忍辱，四毘梨耶精进，五禅定，六般若智慧；六种皆名波罗蜜，此翻为度。今用第二，证名可知；此即经论常谈，故通指耳。后木叉中。此无异翻，故直示名而已。处处，亦名别别。

显次第中，初标示。教行果三，不唯戒律；一切教门，次第皆尔，故言一化。律下，正显，初句明律先。教不下，明戒次。戒不下，明木叉在后。

释律义中，初科，上句训字。法以楷定为义，如释题中。谓下，释义。一切戒本，大分为二：前明犯相，后明不犯；犯中复二，即轻与重；四义，摄尽毘尼大藏。就轻重中，复有因果缺缘开制之异，故云等也。显示律名从教而立，故云并律等。

问中。以圣人之教，皆修行之法，而修多罗取贯摄为目，阿毘昙以折理彰名，故申此问，意显今宗独专此号。

答中。引论示意，还约三学引生次第；戒范在先，故独名法。若尔，经亦训法，论翻对法无比法等，是则余藏亦得名法，岂独律耶？答：修多翻线，西竺本名；此土《字书》，训经为法。又论称法者，或从法相，如阴界入等；或即法门，谛缘度等；或就法体，涅槃理等。毘尼不尔，中梵本名；复是教诠，名相楷定；是非可不，必从文断，故与余藏法义天别。问：彼法门义，亦即从教？答：若就通论，三藏教诠，竝名为法；但戒引生轨物义胜，先据斯目；余虽号法，弱故不彰；若约别论，三名各异，如上所列。

前后中，初征。若据世传云经律论，比从语便；若对三学，律必当先，故申其意。由下释。以定慧幽隐，邪正难分；简别杂滥，必用律法；用既在首，义必先标。内法，谓八正道。外俗滥同，谓偷形者。以法除者，如律中，时世饥馑，有外道偷形，随众僧后；僧以受戒时分、和尚阇梨等诘之；竝云不知，因即陈首。妙，要也。故下，结示。创，初也。余下，指略。或约三学次第，或是佛法寿命，故合居先；此即常闻，故所不释。或指戒及木叉，或指《戒疏》，皆非。

次释戒义，初科。引《杂心》者，显示戒义，类通周遍，无境不发，无恶不禁；简余世善，局狭不周；禅无漏戒，唯情境发，皆非通类也。指广如后，即戒体中。

广列中，初科，《智论》。言性善者，彼云：好行善道，不自放逸；谓性是善，不使从恶故。《善生》。五释学义，摘在次科。

二从心中。此就所治为名。身口五根，通须调伏；不唯在心，故云等也。

三中，初示召体之名。如下，引论示体，初句举名。此与从心语滥。以下，示能即约三性简体，是善无作。问：此与上性善何异？答：准前论释，望遮恶为言，故判属功能也。

四中。前引诸杀，而局善释，于义未尽；是故钞主以义继之，故曰因明。名义两通，故曰正义。初句示名不局；戒言性者，借训显义，勿滞《字书》。恶律仪，亦名恶戒；屠儿猎师旃陀罗辈，常行杀害，名受恶戒，持恶律仪。问：如何受耶？答：以杀为业，发意受行，即为受也；如《杂心》说，顺恶易成，不假缘发；但望杀心，遍该生类，故名律仪；随杀生命，即为持戒。不律仪者，非善故言不，类通故言律仪；即恶律仪，所出异耳。若此下，释义，初二句通示。戒以性名，性通三性；且论善恶，互不相容，各得禁义。恶下，别释，初明恶戒。通禁制止名律，造作有相名仪。若下，明善戒。令反解者，但应回倒善恶二字，改乐杀为慈护，即可见矣。

五中。引律者，此说戒法中，释戒序文。戒是因，木叉是果；今召戒为木叉，即是因从果也。

解脱中，约近远两义释之；近中，又二，初标。言随分者，显非顿脱，即处处义也。谓下，释。初二句，示境缘别也。次一句，明治行不顿也。下一句，示分果也。此望随境起护，脱免过非，故云随相。次远义者。此以凡地所受，望后圣果，故云远取；即前圣道本基义，故云因戒等。克，犹护也。圣总三乘，累该五住。故下，引证，亦律序偈；彼云：众经亿百千，戒为第一最；欲求第一最，今世及后世，当持此禁戒，终身莫毁犯；余二句如钞。问：近远两释，何以分之？答：此有多异：一近约止业，远望除惑；二近是凡地，远即圣道；三近是就因，远即从果；四近是渐防，远即顿破。即《戒疏》云：戒障有二：一者业非，二者烦惑；戒净障业，惑待智亡；望分所除，故云别脱。此明近义。后智除惑，乃称究竟解脱。此证远义。下文指后，即戒体中发戒数量门；彼明境量等，即别脱之义，可见。

四具缘门，叙意中，初示受法。末代唯羯磨者，以五受中，善来、三语、八敬，唯局佛在；破结微通，稀而复隐故。藉因缘者，或发心为因，余事名缘；或能受为因，所对为缘；或俱因缘，如前已辨。其下，明重述意。一门，即〈受戒篇〉。比丘大纲者，摄僧要故；佛法根本者，住持胜故。

列缘中。此但撮前受法，径示是非；分对解释，前已具委；久听既知，不喜烦释；新学未晓，自可寻之，故略点示耳。初列五缘，竝出《母论》。三中。初明受者知师，下至小罪；通望下，明十师互知，唯据重夷。心不具法，谓无戒者；如十三难，《十诵》白衣之类。

杂相中。初又云者，悬取论意，或可引前受缘。五八戒下，竝略破重之言，故云乃至十戒等。二引论示。彼明六种戒，随犯一重，余皆绝分。文中，具举五戒，余竝略之，故云乃至等。八字写讹，准论，合作十戒，即越过八戒也。不得如前者，同上五戒也。

三结界中，初斥单结戒场。更下，不字疑是多写，去之则义便。直结小界，即目戒场，对大言小；如前结法，可知。今下，次斥无缘结小界。此即三小，有难应法，无故为非。

四中，初引论示心。重轻二心，难显其相，非谓徒然恳恻而已；要在见境明白，上品要誓，方名增上重心。亦如前说，恐忘故重示耳。又下，约行显相，初示得失。依论，即上《多论》，以期持奉即殷重。故下，引文证。律自释云：共比丘者，共余比丘受大戒，是共比丘义。此谓受体同，《删定戒》改云共戒是也。；同戒者，释云：结此戒已，宁死不犯，共余比丘同，是同戒义随行司也。此即律本淫戒中文，虽文局初戒，而义通二百五十。所以戒首先标此者，意明必具受随二戒，乃有持犯；非受则无随，非随则无受；此证愿行相副，方成得戒明矣。愿行，即受随也。

五时节中，初科。问：列四心，中略无记，故云乃至。无心者，论作入灭尽定；准《业疏》问：三性通得，则合无心入无记耳。答云通者，彼云：先以善心，礼僧合掌，白四起业；相续成就，是名善心发，善心得。若先以善心，乃至起业；羯磨未竟，起不善念；藉前善心力故，发业任运而起，与不善俱；是名善心发，恶心得；无记睡心，入灭尽定者，亦尔。

次立难中。即前〈受戒犍度〉中文。瞋是不善，睡狂是无记。

答中，初示得不。羯磨已后者，谓初白竟，第一羯磨已去，名为后也。《业疏》引《十诵》云：知时犯、不知时清净，如犯残忏，闻出罪白，后睡不觉羯磨竟者是也。准此以通，前闻白已，后睡得戒此祖师所据也。；由前陈乞，事委十师；既闻作白，足彰情许；虽入余心，不妨感戒。广如《业疏》。前下，别点善心。恐疑善心本是得限，那云白时具上四心，不得戒耶？故此释之。又下，复恐见云无心缘戒，便谓滥上无心，故重遣耳。

五优劣中。优，即胜也。前后六门，竝单论别脱，此兼道定，还欲对显别脱功胜。又别脱一戒，通含五受；若对七科，四通三局，寻文可见。欲释此门，先须略知道定名相。初、别脱对境彰名，定道从心为目；与定慧二心同时，故竝言共，亦名为俱；其定戒者，《成论》离禅定为二戒，色无色别故；多宗合为一，俱不动业故；道戒，或名道俱，道共，无漏等异，此辨名也。二别定竝有漏，道共唯无漏，别脱欲界业，定共上二界业，道共非三界业，此论体也。三别定通凡圣，道共唯局圣，此位分也。四别脱假缘受，定道随心发，此明因也。五别脱但随身，要期尽形故；定道名随心，生死不绝故，此示功也。略知如此，余如后解。

叙意中。失相，谓违教也。

次科，《多论》五种：初时，二境，三心，四功，五人，如次释之。初时希常者。以木叉须佛出世，制方有故；余二纵非佛出，亦有得定证道之者，故常有也。希现胜者，犹如世物，希少则贵，常者不如故。二境中。木叉遮性通禁，余二但止性恶，故境通局也。三约心者。慈即大心，故是佛因。论云：禅无漏戒，不以慈心得，谓从智得；此专自利，即二乘心，劣可知也。四明功有二。一摄生广，被七众故；二住持胜，绍续等故。住持中三种，竝以绍续字贯之；初所乘法，二即所住境，三谓所成果。古记，引《毘罗三昧经》云：人天《涅槃》，是为三道，非。论中，但云三乘道果，相续不断，故知余文竝钞加也。五约人中。外道无无漏戒，故但举禅戒耳，以彼亦得色无色定故。

《善见》中，初标示。诸下，校量，初总举法喻。光山是喻。学即是法；戒定慧三，故言诸也。日下，别对显胜。若下，出其所以。此与《多论》初义颇同。

重受中。此章所明，意令行者，审己所受，更求增胜故也。

多宗中，初科。文列三种，竝异《四分》。言不重发者，三戒永定，如下心受五，中心受十；本俗仍下，余五方胜，中心受十，上心受大，亦尔。彼云：木叉戒者，无有重得；若微品心，受得五戒；后以中上品心受十戒，先得五戒，更无增胜；于后五戒，乃得增耳。不重受者，彼计一受即定；既不重发，更受不增，故不立也。准下但明具戒，意详五八十亦尔。以五制尽形，八限日夜，纵逐日受，望当日中，不可重故。不重犯者，此据初篇同种为言。依本定者，本，谓坛场初受也。故下，引证。《婆沙》中，年少苾刍，得上品戒，以能起上品心受故；罗汉苾刍，得下品戒，以先发下品心受，后不增胜故。问：罗汉既发定共道俱，岂得不增；戒必不增，那得圣道？如是思之。

释难中，初难者。如戒本云：戒羸不悔，谓将欲趣犯，戒力微弱，故云羸也。坚持守护，其体光洁，故如肥也；体既肥羸，理有增减；则与上常定，义实相违，故以为难。

答中，初二句，约受随判开。此对随行者，行有持犯，故说肥羸；不论受体者，受依本定，故无肥羸。亦下，次就受体作无作分，上二句明作戒。一念者，明时促也；随心者，谓逐境迁谢，不可追改；上中下心，随发一品，则永定也。若尔，彼宗作戒是色法，那云随心？答：此约心念克定成时，故《杂心》、《多论》，竝以初念二念，用分初后；如下自明。下二句，明无作。非心者，反上随心也。尽形者，反上一念也；彼计无作为色，故但云非心耳。随行增微者，谓持心勤怠，故体有肥羸；即彼所计，身口七业，皆色损益义也。若尔，与上随行，复有何别？答：上则专论随行，此谓以随资受。古记，以后解谓同《成论》许重受者，非也。彼自约行，说体肥羸，岂今重受耶。

二成宗中。初引论而标故者，因前起后，非引证也。对破彼计，假设疑问。答中，初答重发。出彼第九七〈善律仪品〉，具云：有人受一日戒，是初律仪；即日受优婆塞戒，是第二律仪；即日出家作沙弥，是第三律仪；即日受具足，是第四律仪；即日得禅定，是第五律仪；即日得无色定，是第六律仪；即日得无漏，是第七律仪。上云无漏，且据初果；下复统收二三四果，故云随得道处。本论作道果。而下，示重发义。本得不失者，从前体增为后体故；胜者受名，从后彰名，前名没故。其下，列释。可知。问：重发重受，如何分别？答：重发据多戒，重受约一戒。若尔，论明重发，那见重受？答：由体重发，即得重受；以彼重受，一体发故。

引证中。《师资传》，今藏中无本。诸记云：梁僧祐撰，有五卷。此即多宗余师之义，虽违已宗，乃顺今部，故特引之。

《僧传》，即梁《高僧传》，嘉祥寺慧皎撰，此引跋摩传。《坛经》作十一年；祇桓，即此土杨都寺名；慧照等五十人，影福寺尼慧果等三百二十三人，同从重受；僧伽跋摩，此云众铠。或问者，传云：有慧义法师，擅步京邑；见跋摩行重受事，谓为矫异；执志不同，亲与跋摩拒论是也。答下，即跋摩语；慧义问曰：夫戒非同见之色也；顷见重受戒者，或依旧腊次，或从后受为始；进退之间，足致深疑。跋摩答曰：人有二种，故不一类；若年岁不满，胎月未充；则依今受为初；若先年已满，便入得戒之位；但疑先受有中下心，理须更求境胜，而重受戒；即依本腊而永定也，余广如《坛经》。

七中。意明此土得戒元缘，令知所从，不妄承奉故也。震岭，即目此方；下云汉境，足可相照也。

通斥中，初叙妄，有二。一谓无端始，二谓缘乖亦得。忽下，正斥，初斥妄言。由不披教，轻发此言，故宜深责。今时多尔，无知可悲。喟，即叹息之声；霆，谓疾雷。七曜者，日月五星南方荧惑、北方辰星、东方岁星、西方太白、中宫土宿。丽，即训著，布著于天也。此明祖师，将谓圣教，人所同闻，而不意愚者都无所晓；因彼妄述，不觉惊叹，故云岂以等；亦犹具耳眼者，闻雷至响；见耀极明，而不谓聋盲无所闻见也。管识，谓管中闚覰，喻识见之狭。厝，置也。故下，示所出，初显缘成。引用圣教者，指前第四门。此下，示从始。纵下，遮妨。犹恐执著诸律论中，容有缘缺而感戒者，便谓不必假缘，故纵而夺之。如本律不受十戒，多宗不具衣钵，《伽论》师僧不如法等，即缘境滥也；然成否之相，竝见〈受戒篇〉中，故指如前。

别显中，僧缘为二，初句重牒前标。自下，引示，又三，先叙教流之始；后下，正示受缘；即下，结示。初中。汉是朝代，明即帝号。后汉明帝，永平三年，夜梦金人飞空而至，旦集群臣占之；傅毅奏曰：臣按《周书异记》云：西域有神，其名曰佛；昭王时生，穆王时灭；灭时，此方午时天阴，大地震动；白虹一十二道，贯于太微，竟夕至晓；穆王问于群臣，时扈多臣之姓名上音户奏曰：西国圣人入灭之兆，千年之后，教法合流此土；王勅刊之于石，薶于南郊天祠之前；臣算至今，正千年矣；陛下所梦，将必是乎。帝以为然，遂遣蔡愔等十八人，往西国求佛教焉。迦竺者，传法僧名；即迦叶摩腾竺法兰，皆中天竺人；时蔡愔等，至月氏国，遇腾兰；同契游化，遂迎至洛阳，译《四十二章经》；又赍画释迦像，即此方三宝之始也。迄，亦至也。曹即帝姓，魏是国号；为有后魏相滥，故加姓简之；自汉明已来，跨一百九十余年。未禀等者，谓体俗形异也。设复等者，谓法阙事非也。祠即神庙，祀谓祭祀。所以腾兰不即授归戒者，此乃圣人知机而作，化存由渐故也。受缘中，又二，初明迦罗行受。亦云柯罗。嘉平，即齐帝时年号，凡得五年；洛阳，即魏所都。立羯磨受者，纳法为体，异前形同也。《业疏》云：依法正部，行十僧受戒；又云：神州一统，约受竝诵《四分》之文，即此为始矣。此土僧尼得戒，功始迦罗；律宗不以继祖，忘本故也。文中但云羯磨，则三归五十，义必具矣。中夏者，大国曰夏，且局此方言中；其实西梵印度，乃阎浮之中心可。改妄习者，立僧法式，替前祠祀。出《戒心》者，令依持也；出谓翻文，心以总要为义；律文虽广，要归戒本，故云心也。教宗之乱，自此为始；聪师已前，盛弘《僧祇》，亦由此矣。又下，次明昙谛译羯磨。昙谛梵言，未详华语。若据藏中，僧铠羯磨，亦出曹魏；但迦罗不用，别请昙谛出之；故今但推昙谛，即《僧传》云：请胡僧出羯磨是也。迦罗行受，谛但译文；后人反以谛为祖，独遗迦罗者，未之思耳。

次尼缘中，初标。若据昙谛羯磨，尼法备足；则知曹魏以来，即从一众边受；此准《五分》十一众受；十僧之外，须一尼为和尚，方可行之，理必先有西尼到此；今云初缘，乃二众受戒之初耳。至下，引示，初示求那许请，文又为三，初叙求那西至。元嘉，即宋文帝时改号，凡三十年。求那跋摩，此云功德铠。扬州，即宋所都今升则也。后于南林寺前园中，筑戒坛受戒，即此土立坛之始。又下，二叙发起端由，先明西尼怪问。据传，乃影福寺尼慧果等，腾西尼语，咨问跋摩。摩下，跋摩答释。可解。诸下，三叙怀疑求受，先明宋尼虔请。下示跋摩许可。次至十年下云众铠代成，初叙众铠西来。即天竺国人。初下，次明行法，先示前缘。德铠即十年九月死。俄下，明尼满数。俄谓非久，即十一年也。通前共十一人，此据正用为言，故云十数。

指出中。《僧传》，梁慧皎撰《唐传》，祖师撰；《宋传》，赞宁撰；二传在后，今非所指。；《名僧传》，梁宝唱撰。《僧传》序云：琅耶王巾撰《僧史》；齐竟陵文宣王撰《三宝记传》，或称《佛史》，或号《僧录》等。晋宋杂录，即俗典。详今钞文，多引《僧传》；然其事迹，遍在诸文，故通指之，今生信奉。故下，显意。龟辨吉凶，镜分好丑；千载之下，不容滥迷也。

四分律行事钞资持记中一上终

中一下四分律行事钞资持记中一下

戒体四门，初二论体，二中兼行，三四属法，四中有相。一往麁分，委如下说。

初料五章，初立二戒，乃至第四，竝明二种，第五独论无作。又前四局戒，义通善恶；后科通杂，正为显戒。

明多少中，初文为三，初究受多识少。太唐之世，释门兴振；英俊如林，尚云三五；况今衰末，焉可言哉。皆下，二显不识所以。上二句，明专愚不学。致下，明无知妄受。盲喻无知，梦喻不实。及下，明成否不决。河汉，喻其茫然不知涯际。故下，三总示来意。据此一篇，止释戒相；今就其初，广法体行，意见于此。诸门者，通指前三总别科目。

二中，初问。几种者，通论诸教，所说不定；约境，从制，就位五八十具，克体作及无作，或对七支，或总三业，或分遮性，或据受随；有斯多异，通而问之。答中，初约境示量。今下，举要统收。今正明体，此二为要，故偏举之。通收尽者，由此二戒悬防，总发体中含摄故。此收法体，而言境者，欲明偏境之法，皆归二戒故。

第二科中。前但通立，次申所以。理趣既显，引据复明；所立已定，即须显示二种名义；故以解名，寄之于后。

初科，问中。言不一者，欲显相须，故约互废以问。及以三者，《业疏》作何不三合；谓有作俱无作，二法同时；直应更立一合，次前为三。

初答为二，先明作须无作。作休不防者，以作短故；不可常作者，心或余用故。次若单下，明无作须作。二下，结示。

次答中。作无作别者，动静异故；心非心别者，体相违故。《业疏》三句：一作是色心，无作非色心；二作者初缘，无作后业；三作是运动，无作非故。钞无第二，余二比对大同。若下，释疑。以不许立三，恐谓戒法唯局此二，故持释之；显上且据能防，故唯二也。

引证中，《多论》，初二句，明从因感发。初下，明成就分齐。注中示名，初句会同，下句释义。《业疏》云：此明业体，一发续现，不假缘辨；无由教示，方有成用；即体任运，能酬来世，故云无教；今时经论，多云无作，义例同也。准此，注中他字，乃指业体，非属人也。《俱舍》名无表，亦同此释。

二中，初示二戒。是下，明缘具因阙。下复指论，以显经意。

三中。彼明化教十不善道，然二色义同，故可为证。《业疏》作是十种法，则通善恶，颇应下喻。由心重轻，有发不发，故云或有无等。如下，喻显。极喻重心，香臭喻善恶，瓦木喻轻尔无记，手执喻作；除去物已，余气有无，用配三心，可见。旧云此经与《俱舍》同宗，非也。安有佛经与论同宗耶？宜云：《俱舍》等，宗此经可也。

结中。问曰：今宗二戒，名体竝异，那引《多论》、《善生》而为证者？答：今此不论名体，但证二数是同；请观结文，幸无迟虑。

次解名义，问中。结前生后，总问三名。

答中。作即方便搆造为义。陶家，谓土作家；轮，即范土为坏器之车；运之则转，故以喻焉。四大质体名报色，从缘动作名方便；报起方便，方便依报；二法相假，不一不异；但言报未必是方便，言方便其必具报。今以轮水喻报质，轮动作喻方便，即名其动以为作耳。故下，引证。身及动身，对喻可解。《心论》，即有部，计作戒是方便色，故但云身。

无作中。一发者，一，犹始也。此句明业体初成，即第三羯磨竟，第一刹那，与作俱圆，是体发也。作戒既谢，无作独存；相继不绝，故云续现。旧云：一发者，作戒落谢，无作续起。此解非也。始，即上句一发之时；末，即终，谓命终舍也。虽通四舍，且约常途，故余三不举，此句明业体久长也。四心者，通举四阴；三性者，别示行阴；三阴，唯无记；行阴，通三性故，此句显非心也。下句正示无作义也。若翻对作解，初句反前即谢也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反缘搆也。故下，引证有二，《杂心》中。初句蹑前作谢，生起无作。本论与上释作戒，文相连故。余识，即四心；后心望前作心，故云余也。俱即同时。是法，即无作；随生，谓任运起也。《成论》中。通明业理，非局戒也。因心者，示现从作发也；因，是相假之义；心，即简别有宗。生罪福，生即是发，罪福即善恶无作。文举无记，等取余心。

通名中，初二句直示正义。由此二戒俱断恶故。故下，引证，《涅槃》。遮制，即禁断义。直是者，一言尽理，更无余论故。《善生》。如前，即戒法第三门。制等五字，即括五义，对前可见。

三出体中。法体幽微，颇涉言论；但钞为新学，直申正理；文义简略，致多谬妄。此既律教之源，复是修行之本；事须广释，少资心用。标云体状，谓体之相状，无别所以。

示宗中，初句通示异计；今下，别示本宗。二论，即指多成。言不同者，统括部计，不出四门；所谓空、有、双非、两亦；双非入空，两亦归有；故此四计，还即二门。此土飜传，虽有四律；《十诵》、《四分》，时所盛弘，故今但对多宗辨异。一者，四分昙无德部，名为空宗，亦号假名宗，即《成实》所宗也。二者，十诵萨婆多部，名为有宗，亦曰实法宗，今《婆沙》、《俱舍》、《多论》、《杂心》，并同彼计。略知如此，委辨异相，具如疏中。多见讲解不辨教宗，名相交参，何由识体；寄言学者，最宜留意。然今钞中，依宗明体，指略多宗；然恐后学至文壅滞，妄致穿凿，故须略示。《业疏》，广列六位分别；今但撮要，引而示之。初明二戒，竝是有为，非三无为；由假缘搆造，四相所为故。此有为无为分别。三无为者，虚空、择灭、非择灭也；四相，即生住异灭。二诸有为法，总为三聚；一色聚，二心聚，三非色心聚；二戒竝色，非余二聚。此有为中三聚分别。三色有十一，总括为三：一可见有对色即色尘也，二不可见有对色五根四尘，三不可见无对色即法尘少分，法尘有二：一心法，谓诸心数法；二非心法，过未色法，无作即此色所收。今作戒者，身作，即初色；口作，即第二色中声尘；身口无作，竝第三色。此色聚中三色分别。四色中又有二：一本报色，谓四大也；二方便色，谓运动造作也；作戒非本报，是方便；无作非二色。此身口色中二色分别。五作戒是善色声，非恶无记；无作，戒体是善，可知。此方便中三性分别。六作业始终，皆得为戒，不同余善；无作当体是戒，非此所论。此就善中，唯约作戒始终分别。已上六位，显示彼宗，二戒俱色；作色，即是色声两尘；无作色者，法入中摄，名为假色。问：无作既非见对，那名色耶？答：此有多义：一从能造名色，疏云：戒体所起，依身口成；随具辨业，通判为色，是也。二损益名色，又云：彼宗七业，皆是色中，有损益故。三碍故名色；又云：无作虽非见对，然为四大造，更相障碍；据所可分，故名为色。问：既相障碍，应同根尘；既是法入为意所对，即非无对？答：五根五尘，能所俱碍，皆是色故；能所俱对，互不通故。假色不虽尔与意对；意根通缘一切尘故，即非对义；又假色是色，意根非色，故非碍义。余广如疏。

作戒中，初科。言作者，始于坛场，终白四竟第一刹那已前；三业营为，方便搆造者是。初引论又二，上句出正体。身口业思者，谓行来跪礼，是身作也；陈词乞戒，即口作也；立志要期，希法缘境，心彻始终，统于身口，故名身口业思。即此业思，是作之体。论其下，示兼缘义。言造具者，显示身口，自无功用，推归心故；如世造物，百工之器，自不能成，必由人用，比拟可知。问：《业疏》，初解色心为体，此何异耶？答：身口即色，业思即心，故无异也。钞从显要，令易解耳。

举例中。以犯例受者，善恶虽殊，发业义一故。如律，心疑想差，不至果本；又不犯中者，掷刀杖瓦木，误著而死；扶抱病人，往来致死；一切无害心，皆不犯。此虽动色，但由无心，故不成业。

引证，即是《成论》，初二句推末归本。下二句明舍本无末。问：今论作体，为是心王，为意思耶？答：前云业思，何须疑问。若观论文，三业皆心；离心无思之语，似指心王。然而王数体用以分，由体起用，用即是体；今论作业，就用为言。故《业疏》云：言心未必是思，言思其必是心，宜细详之。

斥异者。对破有宗。五根五尘四大，为十四色。由此宗中，尘境推识了；善恶本心造，是故根尘竝属无记；彼不论心，根尘四大，俱通三性。

次色声中。此师所立色声有二：一外五尘及报色，非罪福性；内方便色，是罪福性；二者，一念色声，眼耳所得，非罪福性；相续色声，法入所摄，是罪福性。今取方便，相续色声，以为作体。文中分二，初立体。相续，简一念也；行来跪屈，至作法竟，即相续色；陈词乞戒，言句具足，相续声也。善者，简五尘报色也。以下，遮妨。由此宗中，十四种色，悉是无记；今立色声，恐谓乖宗，故释之耳。法入摄者，过去色也。意识得者，谓能受人，跪屈陈词，心所缘也。旧记云：三师十僧，意识得者，谬矣。问：前立业思，于义既显，何以后师复立色声耶？答：合教顺宗，甚有眉目。讲者未达，妄生轻贬，后学慎勿随之。问：双出两解，依何为定？答：文无去取，不妨两得；但诸文中，多用前义。双存偏用，好自深思。问：此与多宗作戒何异？答：异宗各立，必应有异；引前对照，约尘分析，如指诸掌。余如别述。

次解无作，示体中。非色非心者，此即《成论》第三聚名，亦号不相应聚；此聚有十七法，无作，即其一也。良由无作体是非二，故入此收；即以聚名，用目其体。然自昔至今，谈体多别；据如《业疏》，总列二执：一者法执，有讲《四分》，乃依《杂心》出非色心礼；有学《十诵》，反准《成论》，立色为体；出体顺计，据教乖宗，故名法执。二谓迷执，有弘假宗，立色为体；或传有部，执非色心；光师以理为体，愿师以受戒五缘为体；此即祖师已前，尚有诸异。洎撰《业疏》，广列义章；分宗定体，文理坦然；但由学者不善讨论，异端丛起，今略引之。《增辉》记主，定非色非心是种子义，即立种子为体。有人云：非色非心，是第三聚名；由此一类，无作不与心色相应；驱入第三聚中，故名非色心耳。有人云：非色非心，即是细色，同彼有宗；以南山解云：非色者，非尘大所成等；岂非简麁色麁心，唯取细色耶？有人释非色心，引《业疏》云：考其业体，本由心生，是则南山探入大乘也。有人云：非色非心者，思种为体；如是云云，无一可取，如别所破；祖师所谓宗骨颠倒，理味差僻；摘揣过滥，何可胜言。世有人云：非心非心，毕竟其体是何法耶？今为通曰，其体毕竟即是非色非心，何以故？名以定体故。又云：二非乃是简除之言，名下无体，应反问曰：律中非法非人，竝是对简，为有体不？此皆不晓教有权实，名不浪施，故多妄述。

释非色中二，初约能造，以作显无作。谓能造是心，故所发非色。疏云：既为心起，岂尘大成，是也。尘即五尘，大谓四大。问：所以约能显所者？答：为对破有宗，彼计色造尘大成故。以下，义证。唯就所发，以显非色。先列色者，统论色义，不出有五：一相，二异，三损，四碍，五对，配文可见。形段者，有相貌故；方所者，有所在故。十四色如上；二十者，显色十二青、黄、赤、白，光、影、明、暗，烟、云、尘、雾，此局无记。，形色有八长、短、高、下，方、圆、斜、正，此通三性。。恼坏者，有情具二，无情唯坏；论云：色是恼坏相；无作，恼坏相中不可得故。问：无恼可尔，若云无坏，何以戒有肥羸及四舍耶？答：此即成宗通深之义。无下，显非色，可解。

非心中，初对能造。作戒以心为体，心是缘虑；无作顽善，体无觉知，故非缘虑。或云：无作不可以心缘者，不晓言相。亦下，义证。以心显非心。五义明心，通收四阴。虑知，即行心。明暗者，或约愚智，或取忆志；或明是行心，暗即三心。三性者，三心局无记，唯行通三性。广略者，若约缘境渐顿，即是行心；或约心法，一心分四蕴六入六识等，迭论广狭可寻。报法者，醻因曰报；众生感报，心性差别。或约肉团，此即色摄。无下，显非心；无上五义，故云不具。

结中。《成论》四聚：一色，二心，三非色心，四无为；无作当第三聚中，第十七法。得、非得、同分、命根、无想果、无想定、灭尽定、生、住、异、灭、名身、句身、字身、老死、凡夫法、无作、是为十七。

引证中，木论两段，初段中。彼先问云：有人云：作业现可见，若布施礼拜杀害等，是应有句；无作业不可见，故应无？此约作，难无无作。答：若无无作，则无离杀等法。既能离杀，验有无作。问：离名无作，不作则无法；如人不语时，无不语法生；不见色时，亦无不见色。此约对境，难余时无，引喻可解。答：因离杀等，得生天上；若无法者，云何为因。此约感报，显余时有。问：不以离故生天，以善心故？此推善心为因，难功非无作。答曰：不然，方接钞中如经等语。经中，即论家自引。精进即作业，寿长即现报。随寿福多，谓无作增长；福，即善无作也。福多受天乐者，此证生天本由无作，非善心故。若下，反质来难，明非善心。不由善心，即知无作任运自尔，则非心明矣。不能常有者，凡人之心，未必一向专善故。后段中，初句立义。律仪即受体。若下，释成。不善，即相违；无记不成业。准论，无记心下，有无心字。此言受体若是心者，但应善心成持，不应余心亦名持也；即三性任运之义。故下，准决。尔时，指上不善无记心时。无有作者，以作必善心；今在余心，何容起作。既无有作，得名持戒；乃是本受无作，不假缘搆，任运恒有；显知无作非心明矣。旧云写倒，论作有无作也，《业疏》作无有作解，验知论中写误。

《涅槃》中。具如〈标宗〉所引。无形色，明非色也；非触对，即非心也。

《十住》中。色非色者，彼大乘宗，作是色者，即心之色，故不言心；无作非色者，体即是心，故不言非心。今但取彼非色之名，以为证耳。

结示中。向引诸文，虽是双证；正欲对破有部计色，所以文中，但结非色；非心之义，既无所对，何假证成，故不言也。旧云文略者，未善此意。上且依论而示，克论体相，未甚精详；至于《业疏》，方陈正义，乃有三宗，今略引示。凡欲考体，须识三宗造义浅深，两乘教相差别；纤毫无滥，始可论体。初明有宗，当分小教。彼谓小机力劣，不约心论；善恶二业，皆由色造；能造是色，所发亦色；故作无作，竝色为体。彼部宗师，虽多解判，未善权意；故至《业疏》，的指体相，方为尽理。故疏文云：如律明业，天眼所见；善色恶色，善趣恶趣，随所造行，如实知之；以斯文证，正明业体是色法也。又云：然此色体，与中阴同，微细难知，唯天眼见；见有相貌，善恶历然；岂约尘对，用通色性；诸师横判分别所由，考其业量，意言如此。故知彼论，但计无对法入假色。指为细色，独出今疏。二明本宗《成论》，过分小乘；教虽是小，义乖小道；虽通大乘，非全大教；比前为胜，望后还劣，是故立体两楹之间。初明作戒，色心能造；色是本教，心即过分；及论所发非色非心，非色过分，非心本教。《大集》所谓昙无德师，覆隐法藏；《戒疏》亦云：包括权实，其义在兹。若论作戒，犹可循文；独兹无作，历代沈丧，故须显示。非色非心，得名多别；二对作释，如上成宗。二翻作释，疏云：由作初起，必假色心；无作后发，异于前缘，故强目之非色心耳。三简教释，非色简小，非心让大。四迭废释，作戒，云身口是具，无作名非色，即对废有宗二戒；又言：非心，自废本宗作戒。五遣疑释，初疑作既假具，必应是色，故言非色；及解无作，乃云心起；又疑是心，故云非心。若论其体，既是心成，体岂他物；但由教限，不可滥通；教既是权，体宁从实。且如《成论》，言色则无记顽色，谈心则六识妄心；是以非色，则云非尘大所成；非心，乃谓体非缘虑；良由善性记业，比色全乖；业体无知，与心实异。究论体貌，实唯心业；但不谈种子，故名非色；不说梨耶，故言非心。故《业疏》云：考其业体，本由心主从作起故；还熏本心本心即六识，望作云还。，有能有用能谓牵后，用即对防。；心道冥昧，止可名通；故约色心，穷出体性兼缘义也；各以五义，求之不得不相应也；不知何目，强号非二两求不得，不可名而名，故云强号。若在彼宗，但计非二；才云强号，即显教权。须知强号之言，始见今疏。。三圆教者，即大乘义。前之二释，俱不了教；故《涅槃》中，或色非色，俱为诤论；如来明判，不解我意；是以祖师，深取大乘圆实了义；决开权教，显示我等坛场受体；意使修持，投心有处。今分为二，初示圆体。即明梨耶随缘变造，含藏种子。初明能造，还即六识；但依八起，即异小乘；纵有兼色，此色亦心，不同小宗心色体别。二明所发，即心所造；善根种子，藏识所持，随心无绝。如《楞伽》中，识海识浪；浪从海起，还复海中；浪无别浪，还即海水；能造所发，全体是识，更无别法。当知此种，色相具足，故说为色；不同尘大，复无觉知，故说非二。随宜方便，悟入为先；大小权实，极须精考。故《业疏》云：智知境缘，本是心作；不妄缘境，但唯一识；随缘转变，有彼有此；欲了妄情，须知妄业；故作法受还熏妄心，于本藏识，成善种子，此戒体也。二明圆修者。既知受体，当发心时，为成三聚；故于随行，随持一戒，禁恶不起，即摄律仪；用智观察，即摄善法；无非将护，即摄众生。因成三行，果获三佛。由受起随，从因至果；斯实行者出家学本，方契如来设教本怀。故《业疏》云：是故行人，常思此行，即三聚等。又云：终归大乘，故须域心于处；又云：既知此意，当护如命如浮囊。略提大纲，余广如彼。咨尔后学，微细研详。且五浊深缠，四蛇未脱；与鬼畜而同处，为苦恼之交煎；岂得不念清升，坐守涂炭。纵有修奉，不得其门，徒务勤劬，终无所诣。若乃尽无穷之生死，截无边之业非，破无始之昏惑，证无上之法身者；唯戒一门，最为要术。诸佛称叹，遍在群经；诸祖弘持，盛于前代；当须深信，勿自迟疑。固当以受体为双眸，以随行为两足；受随相副，虽万行而可成。目足更资，虽千里而必至。自非同道，夫复何言。悲夫！

四先后中。若论作戒，则无先后；独兹无作，有多解释，故须辨定。

初解，上二句举喻。故下，引证。初念俱有，可验齐生。

后解，初科中，初句标义。故下，引证。世间法者，缘搆成故。因即作戒，果谓无作。如下，喻显。故下，准定。

次科。由立前后，违上论文初念俱有，故须释之。初牒妨。此下，释通，初明作俱齐起。不下，示形俱后生。上云仍后，在言未显，犹恐滥同初念之时；故重遣之，云亦是等。已前二解，竝是古义。若准《业疏》，即取初解；但不明三时，义未尽耳。旧记将不妨下作今义，非也。疏出今义云：今解一时，非前后起；岂有作绝，无作方生？此斥次师。由本坛场，愿心形限，即因成也二戒因生；至后刹那，二戒俱满二戒果满；故云作时具无作也结示论文。故知此文非明作俱无作。。又约一受，明三时无作：一因时无作从始登坛，作俱随作生，形俱因成未现。；二果时无作，有二三法竟时，一即同上作俱，二是形俱果满。；三果后无作第二刹那，通于形终。。

五多少中。此科不局戒体，总列八种，善恶定散，世出世业，一切通收，故云泛也。标中云依《多论》者，若顺多宗，应云无教；但名通彼此，趣尔举之。

列释中。问：作俱既与方便齐生，何名无作？答：虽与作俱，不妨彼体不假缘搆；以二法相违，性不可合故。疏云：不由心起，任运相感，故即号曰作俱无作是也。

二形俱者，期尽寿故。形灭失者，据论受体，实通四舍，且据本期一相为言。上之二种，戒善两通。今明受体，唯在此二，余无相涉。五六义兼随行。要期可同自誓。

三中，初明善事。下句反例恶事。如置杀具，类上说之。

四从用者，上但物在，此约持用。善恶类解。

五中，初依多宗。身口不互，则有异缘。妄是口业，现相表圣，假身成故；盗是身业，呪物过关，假口成故。若下，点异。成宗不尔，随造成业，不说异缘。如口造身，即发口业，身造亦尔。

六助缘者，能教发业，假彼所教，前作助成。文出杀盗，教善准知。

七要期者。与形俱何异？答：形俱随报，要期不定。疏云：如十大受，及八分齐；要心所期，如誓而起。十受出《胜发》，八齐开自誓。文举善事，恶亦同然。

八随心者，此明定道二戒，文分为二，初依多宗。彼谓入定入道，有禅无漏律仪，出定则无故。次引《成论》，初二句对破彼宗。论中常有字下，更有常不为恶一句。善心者，示随心故。若尔，定道无作，应非非心？答：但能随心，而实非心；由彼业性，能起后习，故云善心转胜耳。此下，示名。别下，简异。唯随身者，期尽形故。问：成宗别脱，亦由心造，何但随身耶？答：教限义故。若尔，何以疏云：功由心生，随心无绝耶？答：过分义故。即下，引证。道力，即道俱戒。又《智论》云：初果生杀羊家，宁死而不杀。此证定道随生死心明矣。《业疏》问云：从用与作俱何异？答：业相虚通，不相障碍；间杂同时，随义而别。且如持鞭，常拟加苦；既无时限，即不律仪，为形俱业；要誓常行，即名愿业；口教打扑，即是异缘；前受行之，又是助业；随动业起，即是作俱；鞭具不亡，即名事在；随作感业，岂非从用；恶念未绝，又是心俱。故举一缘，便通八业，余则例准知有无也。准此以明，或单或具，间杂不定；精穷业理，在斯文矣。

通简中，前七。局欲界者，体是事乱故。后一中。若世禅者，单简定共；局二界者，有漏业故。若出道者，通收道定；非三界者，俱无漏故。上约界简，更以义求。次约善恶简，前七通善恶，后一唯局善。三世出世简，前七局世法，七恶定局世；七善通出世，为道方便故；后一中，定共通世出世，道共局出世。四就前七善，初二及七通戒善，余四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是广之。

大门第二，受随同异，无作，五同中，四敌对同。言体在者，谓本受不失。对事者，事即是境；由有本体，方起防护，即名本体能防非也。与随中一等者，疏云：对非兴治，与作齐等；此无作者，非是作俱；谓起对防，即有善行随体竝生；作用既谢，此善常在，故名此业为随无作；与非敌对，故与受同。准此，随无作外，别有作俱，随作即谢。五中。戒重发者，明受体有三品也。肥羸不定者，随体亦三也。以业随心发，受随二戒，各具三心；故使无作，各有三品。标《成论》者，对简有宗受唯一品，随有三品，则一多不同也。

四异中。初受但起心，故可总发；随是造修，止得别发。二中。言随无作，事止无者，非无无作；但由随戒，随作防非；作谢善在，无防非能，不名随戒，故云无耳。前引疏云此善常在。文证明矣。三中。言二无者，即恶无记。

次明作戒，五同中。名、体，反前。义同如上。短同者，二戒竝约方便色心，动灭则止。狭同者，不通恶无记故。若尔，如《多论》中，四心得戒；又下持犯中，自作教人，自业相成，竝约前作方便，余心成业，岂非二作通三性乎。思之可解。

四异中，第四，初示异；故下，引文证受。初云受一品者。问：多宗可尔，《成论》戒得重受，那云一品定耶？答：虽开重受，三品不俱故。若尔，无作何以受分三品？答：无作非色心故，虽有三品，增为一体；作是色心，纵增三品，初后各异，故无多品。随中下，示多品义。境优劣者，即就所防，显境轻重；谓初篇最优，众学最劣；中间相望，优劣可知。或约能防难易分者，吉罗至难为优，重夷易遣反劣，中间可解。

第三门中。本说所缘，而分四科者。心随境起，故先明心；心境相应，即发受体，故三明戒；戒必有用，故后明防；四义相绾，不可孤立故。初科，先明前略。但下，显今广，上二句示意。下二句显益。上句开解，下句次见行。

初能缘心中。现在简过未，相续简一念。《疏》云：念念虽谢，不无续起；即以此心，为戒因本。

二中，初示境。如下，举事显相。如与己为怨，其怨已死，即过去也；怨或有子，即现在也；孙虽未生，生必为雠，即未来也；《业疏》云：当生之非为未来，是也。旧以腹中子为未来者，误也。即属现在故。于此三境，俱能起害；欲成净戒，必息恶心；故所缘境，遍该三世。《涅槃》云：若人斩截死尸，以是业缘，应堕地狱。

引证中。论文标问，为破多宗故。答中，初句正答。所，即指境。如下，举例。且约过去，未来亦然。

三发戒者。问：与上能缘何异？答：前是能缘心，此即所发戒；由彼受体，无可表示；还约能缘，以彰所发。又前二作戒，后二无作；又三局受体，四落随行。

四明防非，初文。现在无非者，此约对治心行，以论三世。防是预拟，不令起非；对治现前，则防未非；才失正念，即落过非；故知现在无有防义。

释妨中，初问者。《业疏》标云如昔所传，则知古来相承此语。毘尼，即七灭诤；前因诤起，乃用法灭，即殄已起也；已起，即是过去。据此，止可言戒但防未来；而兼过去，岂非相违，故须决破。

答中，初文。境虽过者，怨家死也；非非过者，斩截事存也。非虽不亡，望今净戒，禁之不生，还成未起，故曰犹是等；犹是者，如云还同也。此释顺成古解，戒防未起之义。

次释。即约犯忏，明戒亦通两防，反破古传之局。《业疏》云：昔解毘尼除已起者，据七毘尼；戒防未起，谓坛场受体，此局论耳。今解毘尼亦除已未，如四诤对除，是殄已起；明观正断应起不起，即绝未非。戒亦两防，义同钞解。余下，指《戒疏》，文见《业疏》；彼又出多宗四位，能缘局一念，所缘唯现在，发戒亦一念，防非通过未。

别简中，初科，前简所缘。得罪现在者，随中持犯，必对实境故。过未唯起心者，境非对现，止可心缘故。说言者，显非皆实故。若下，次简所发。一念者，局三法竟，一刹那时。以前明缘，境通三世，发戒通相续；此须重简，局示分齐。

引证中。论文明戒而举慈施者，以施六度之首；大士之行，用以挍量，足知高胜。文为二节，初明施戒功等。又下，明施不及戒，又二，初明施慈局狭。言备物者，谓财食等物，可济现境，不及过未故。戒下，次显戒通周。下引论证，示偏局过；即同《俱舍》能非能境，互转生义，下文自见。

问中。缘防相竝，欲显防非不通现在之义。

答中，先约随行，明不防现在，初直定无非。若无等者，释无非所以。上二句显成过非，下二句开即属未非。然下，次望受体，说防过未，初明防未起非。既下，次明防过去非。

转难中。上明受体能防过未；欲推能防，功归随行，故此征之。

答中，初正示。如下，喻显。城池弓刀喻受体，拟捍击贼喻随行。下指《戒疏》。文亦出《业疏》，疏云：戒实能防遮断不起，常须随行策持临抗，方游尘境不为陵侵；如世弓刀，深能御敌；终须执持，刀陷前阵。

四发戒，标中。指如上者，亦〈受戒篇〉。世俗，即随流之徒，非白衣也。相即境相，法即戒法。下句显益，即两利也。

悬举中，初二句明广遍。要下，举要略示，初总举。任下，别示。初明六大，通情非情；次约六尘，即非情也；下约六趣等，即有情也。言中阴者，《业疏》问云：六趣生外，更有发否？答：如来非趣摄，中阴亦复尔；《心论》云：四生收诸趣，中阴非趣摄；以趣是到义，中阴但传识故。

引文中，《俱舍》，初料。学者多昧，先须略示。分即是支，谓七支业；因即戒因，谓能受心。此文欲明五八十具，四位之戒，竝遍生境；故举支心，两相比校。谓戒支受心，有尽不尽，容可得戒；生境不遍，定不发戒。谓三戒但发四支，具戒全发七支；此明七支多少，皆是得戒，即分不定也。又若约三善，则三心同时；若约三品，则随得一品；此明三心全缺，皆可发戒，即因不定也。独众生境，不可不尽，故言定也。何下，征释定义。不得从一种者，言必须遍也。

分不定中。一切，谓七分也。《俱舍》即有部计，谓比丘戒方得七支，是具戒故；余三、四支，以非具故。若准成宗，四戒竝发七支，即皆从一切得定也。今依彼引，宗计须知。

因不定中，先明三善。一切者，三心俱时也。若起三毒，则有单具；若起三善，必不相离故。次明三品。不从一切者，三心不俱故。

释定中。比前分因，不从一切，皆发得戒；缘境反之，故云若不从等。何下，释无戒所以。云下，转释不得之意。死，息也。

广示中，初五分别者。谓初受时，发心断恶；于此五事，有能不能，故生取舍。初简生类，有能不能。二简戒支。彼宗五八，局数定故；若受一二，但得善行。《成论》不尔，分满皆得，十具二戒体是出家；遮性俱断，则有此过。三谓国土郡县。四即年月日时。五戒尽寿以论，八戒日夜中说，彼部时定。成宗，二戒尽形半日，随机长短。五中。自释除鬪战者，谓遇此缘，不能持故。如下，通结。准知戒善，遍不遍异耳。

次明能非能者。如于此类众生不能持，名非所能境；于彼类能持，名所能境；疏云：以屠者持野兽戒即所能境，屠于家畜，为非所能。，猎者持家畜戒亦所能也，猎以野兽为非所能。。初科文中，上二句问起。谓于此类众生，既非所能；今亦通缘，望彼发戒，有何所以。问意如是。由下，释通。谓心无所简，始相应故。

次科，初过中，先牒计。此下，斥夺，上句指过。损字写误，准疏合作增。下二句申理。谓所能生非能中，戒则有减；非能生能中，戒则容增，故云互转生也。疏云：如猎持猪羊戒，死生麞鹿，戒则减也；或鹿生羊中，戒则增也。屠者例尔。

第二过中。若尔者，蹑上增减义。则下，指过。以戒受舍，竝假因缘；今自增减，正乖戒义。

第三过中，初纵许上义。谓戒自增减，不假因缘，义亦何失。恶下，指过。由害心不尽，纵所能境，心亦不定。疏云：如猎者持家畜，行猎不获，路逢猪羊，心还起杀。准知得戒之心，不容毫发之恶。高超万善，轨导五乘；众圣称扬，良由于此。

三释增减。《婆沙》问者，即《俱舍》自引。若尔者，蹑前为难，前云互转有增减过；今难，纵令普周，不免此过，故须释之。文中，先约非情有增减过。未有者，如冬受春生，戒则有增；有时者，如春受秋灭，戒则有减。次约有情，唯有减过。入般者，证阿罗汉，大般涅槃；此约灰身入无余者，不于三界受生，即众生减也。

答中，初句。世疑戒本防非，三乘果人，烦惑既倾，业非永丧，何用戒为？又经律中，如来成道，方始感戒，罗汉破结上法得戒。准此初句，颇决深疑；更有别通，文在《义钞》。境不尽者，经云：众生无尽，戒亦无尽；此举正报必兼依报，故非情境亦无尽也。第二句。正通前难，余三相因而来。心过在者，以惑心未破，妄业随兴；害生断草，心不息故。三二俱句。凡夫现境，二皆存故。四中。不同者，如初四重，名僧尼同戒；后四重，尼有僧无；漏触麁叹，僧有尼无，名不同戒。如僧转为尼，漏触等境，非我所防，复无能防，故云俱谢。此句论谢，即不同前谢灭之谢，比之可知。

次明非情中，初文。论约大千者，据宗限也；下文多云法界，其语犹通；须约大小简辨宽狭，此意常切知之。罪福，即善恶也。

《善生》中。且举无情，四义，如下配戒中。以下，结劝。可知。

三情境中。阿鼻非想，别举上下，统摄中间。可不可者，或约三世；可即现在，不可即过未；又现在中，五道相隔；又人中，远近不及；又近中，凡圣可否等。乃至者，略淫盗也。如来者，独指释迦；亦当分义，大取恒沙。三因缘者，即三善也。又下，结叹。通五众者，境量同故。戒德瓶者，即喻受体；《智论》云：持戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失；譬如有人，常供养天，以求富贵；天愍此人，乃与一器，名曰德瓶，所须之物从此瓶出；其人得已，应意所欲；以至憍佚，立瓶上舞，瓶即破坏，众物皆灭。持戒之人，亦复如是；种种妙乐，无愿不得；若憍佚自恣，亦如彼人，破瓶失物。端拱，谓纵不持也。福德，即无作。

《了论》中，初科，分二，初引论；据下，二结叹。初中，先引论文。次引论解，此又分二，初配数显德，前释名义。福即善业，河即譬喻。破戒烦恼，即业惑二道。言下，合数，三段，先示戒数。所引律戒，皆彼论自指，此土竝无；又指尼别戒，亦据彼部，不可以今宗挍之。问：《了论》宗正量，何以戒数不依彼部？答：或恐止量戒本，宗彼二律；又恐欲显多相，故用别部也。一一戒下，次以十利配戒。一戒有十利，总成四千二百。一一功德下，后以十行配利。一利有十行，一戒成百行，总成四万二千。信等者，等取二精进，三念，四定，五慧。身口二护，通一切戒，不可专配七支。又下，二举名显具。谓以无愿之名，显满足之义。言学处者，是修行者所依处故。

问中。论取僧尼二戒，合成四百二十；今据一众，不当具发四万二千，故以为问。初解中。谓一众边，实不可具。准前二律，僧有三百二十一戒，则有三万二千一百；尼戒，但出与僧别戒之数，未知彼部尼戒少多，不可妄配。旧记以《四分》戒配数，非也。

次解中。以僧尼转根，即互入众，更不重受。故知比丘一体具二众戒，尼亦例尔。

次七众多少，五戒；引论中，先明有情。竝下，示无情。始终者，彼宗五戒，局尽形故。设下，通示。五法不随缘境，有减失故。此中情无情共论，三善别配，总十五戒。

义准中，初明情境，先离婬境。则对女六戒，对男五戒。发下，配心毒。下示非情。若情非情合数，则对女二十一，对男十八，此约单配。准开七毒，则女四十九，男四十二。

八戒中。指情同上，亦约依论义准，二数不同。非情五者：一酒，二花缨，三高床，四歌伎，五不过中食。一一三戒。若情非情合数，依论则得二十七戒，义准则对女三十三，对男三十。私约七毒，对女七十七，对男七十，可知。上且依彼论四支示数。

十戒，初中，上示境同僧。下准文以证。律文，即大小持犍度。戒戒下者，即二部戒本。标《四分》者，简余宗不尔；《多论》四支，同前五八故也。

释妨中。说相列十，而云同僧，正相违故。此下，释通，初出列相之意。故下，以具戒白四比类。方列十四者，十即十戒，对上三归；四即四重，对一羯磨。

具戒中。论文，且约单犯。一一众生，所对境也；身口七支，即所造业，戒所禁也。三毒，即能造心，业之本也。论举有情，非情三戒，一一亦尔也。

义准中，初离毒心。三单如论。互起中二三者，谓复有三也：一贪瞋，二贪痴，三瞋痴；等分，即具足一也。通上三单，共为七毒。女人下，离过境也。于七业中，唯婬可离；所以尔者，如婬一道，余道无污；杀有四处，随一即死，故不须分脑喉心腰。七下，以毒历支，以支对境；一一支中，各有七毒；对男女境，合数可见。后二句，历非情境，则不可数。

结指中。《善生》五种，统摄戒境；但举境比法，故云譬耳，非譬喻也。雪，犹理也。

问摄戒中。以佛制戒，其相非二；而前对情境，但说七支；疑其未尽，故申此问。

初答尽中。配戒种类，文出多宗；《戒疏》、《义钞》竝引；止以四重，摄一切戒。种名乃通，诸篇条相各自为种；类名则局，唯据残下诸聚，是种之类。今明种类，且约偏对；种即四重，根本异故；类即余篇，枝条生故；纵有无量，不出此四。

次不尽中，初句立义。以下，释所以。杀打别者，所防过异也。疏作轻重不同。能防异者，对治行别也。故下，引证。彼具云：除十善业，及十恶业化教业道；善戒制教七支恶戒已即不律仪，更有业戒所不摄者，谓善恶法此依古记所引；今钞略举善恶戒耳。准此经文，则以根本隔出业戒；可证七支不摄余戒，故云故知等。此二句，若取偶对，合云：七支根本所收；或不改上句，则下句合云：种类业戒所摄，在文顺便。今戒本中，初篇四重，及九十中，两舌、毁呰、口绮，则七支戒；除此已外，皆业戒也。旧记以杀妄大小，谓七支摄九戒，非也。此亦轻重不同，何得相摄。问：据此所解，即应不立种类耶？答：前后两解，大途不异；但前以七支，总摄种类；后以七支，自为根本；别立业戒，统收种类。多见妄解，故此细释。

作句中。前约根本种类，统收众戒；然与业道，容有相滥，故须料简。初句。后三者，即贪瞋邪见；化教所禁，故名善；律所不制，故非戒。《四分》重缘，相同十业，可入戒收；若约菩萨，十善俱戒，如是知之。第三句中，初示相。以下，双释。不要期者，显示世善无愿体也。反此者，谓有要期受体，然后如体而修。

问戒仪中。上明戒体周遍，颇滥律仪，故当分折。

答中，初以义略分。衍，犹遍也。以律训法，法即遍制，恒令不起，不待对事；戒者训禁，禁即对过，防遏为功，必约对境；二皆有相，故竝名仪。如下，举善恶委示，又二；初善，二恶。寻文可解。

三戒行中，初科。言二戒者，示现随戒义故。方便言通，且约远离对治之智。

正释中，初文，前约法明。要期，即尽形断恶，决绝之誓；思，即缘境周遍，慈愍之心；合此二心，混为一愿，即受体也。称愿者，合上要思，即随顺义。譬下，次约喻显。初营宫宅，喻求圣道；下喻受随，可知。营搆，谓造立屋宇。相须中，初叙互缺，先明缺随。寒露者，喻无善盖覆。弊，谓困死，喻沈恶道。若下，次明缺受。随生死者，但是世善，非道基故。又局狭者，缘境不遍，恶心存故。穿窬，谓穿壁；窬，墙也。由无外院，其间房室，容彼穿窬。此明无受防约，虽修善行，还为尘扰，丧失善根；如贼穿窬，盗窃财宝也。必下，示相须。

问中。上明相须，其功一等；招生感果，必有亲疎，故须显示。

答中，初对显亲疎。上二句，明受疎也。必下，明随亲也。以坛场初受，顿起虚愿；对境防约，渐修实行；行即成因，因能感果。故《业疏》云：故偏就行，能起后习；不约虚愿，来招乐果。然受随二法，义必相须；但望牵生，功有强弱。随虽感果，全自受生；受虽虚愿，终为随本。是则悬防发行，则受胜随微；起习招生，则随强受弱。教文用与，学者宜知。故下，二别彰行相，又三，初成随之相。一受等者，举始终也。方便者，对治智也；正念者，摄妄缘也。护本受者，随顺义也。入行心者，即示二持成业处也。三善体者，明业性也。则明等者，示必修也。以知感果，功在随中，则知徒受不持无益矣。若下，明无随之失。为戒欺者，功业深重，犯致大罪故。不如不受者，激励之切，非抑退也。是下，结诰。行者之言，通嘱末代也。令善识者，诫精学也。一须识教，教有开制；二须识行，行有顺违；三须识业，业有善恶；四须识果，果有苦乐；必明此四，始可摄修。业性等者，如向所明，顺持违犯，善恶因果，皆如业理，非妄抑扬，令生信故。灼，明也。

四戒相者，正当本篇。相有形状，览而可别。前明戒法，但述功能；次明戒体，唯论业性；后明戒行，略示摄修。若非辨相，则法体行三，一无所晓。何以然耶？法无别法，即相是法；体无别体，总相为体；行无别行，履相成行。是故学者于此一门，深须研考。然相所在，唯指教诠；大略而言，即二百五十，篇聚不同。一一篇中，名种差别；一一种内，有犯不犯；一一犯中，因果重轻，犯缘通别。举要示相，不出列缘；缘虽多少，不出心境；罪无自体，必假缘搆；非境不起，非心不成。若晓此意，类通一切，皎如指掌。余更如文。

叙意中，初叙相广难持。有境是者，彰其遍也。缘者，或指上境，或约心缘。绵，犹远也，通过未故；亘即遍也，周法界故。摄心漫者，凡心微劣，持奉难故。今下，明本文显要。则有三易：一人诵常闻，二文相有据，三条别不滥。自下，遮疑。恐谓戒相既广，但释戒本；已外持犯，何由可通，故此释之。准例者，准此例彼，一切类通；相承者，以彼承此楷模不异。若达戒本，万境皆然；解一千从，故云薄知等。

篇目者，篇聚都名，前篇已解；持犯总义，广在后云；此则单录别条，直显行相。古来讲解，例以《删定戒本》，辄加注释；乃用钞文，牒释戒相；颠乱祖乘，昏迷后学；为弊斯久，卒难晓喻；今略点示，有识知非，早须废舍。钞是宗钞，那得释文；序云：若长途散释，则寡于讨论；必随相曲分，便过在繁碎。今反以宗钞，牒释戒文，深乖钞旨，此一非也。《含注戒本》，自有解申；乃全依本文，一无改易；即戒序云：今依律本，具录正经；仍随佛解，即为注述，是也。但以翻传，词尚淳质；故仍删定，专被诵持；对于律解，义同文异；故知注释，须准古文；若但诵持，可依删定。今则两本皆注，殊乖祖心。有云：未删定时已注，故从古本，未知此意。况以浅近浮词，妄参圣语；杂碎科条，浪节真经；瞽论纷纭，焉知自误，此二非也。又章记至此，且入戒序，科文解释；至后戒条，例分为二：一戒本，二钞文。且此科文，为属戒本，为属钞文？是则科段交参，两无所摄深；非常途撰述之体，此三非也。又复以钞释戒，殊不相符；且如初戒云：共戒同戒，不舍戒等；今钞直列境缘，曾无一词相对；虽强科配，终成乖各，此四非也。又《含注戒本》，全依佛语，注释精详；复有义疏，解文委备；当须遍学，方尽始终。今以钞释戒，彼成无用；即今律肆，罕见传通，良由于此；况剽窃疏文，冐为己注；文无起尽，义不周旋；虽欲究寻，终成徒尔；必若钞文释戒，后复撰疏何为？此五非也。且略责五非，极多不便。今并删削，直点钞文；但摘撮本缘，令知端始。或文略义壅，则引疏决通。或诸部互违，则旁引比对；欲知要旨，妙识犯缘。此乃释相之纲宗，持犯之枢键者矣。

婬戒。佛在毘舍离国，须提那子出家已；还本村，与故二共行不净因制。《僧祇》：婬戒，五年冬分制，余三戒，并六年冬分制。标中。例分三者，义通文别。言义通者，终尽众学，一一皆然；文或有缺，义必当具；言文别者，随一一戒，境缘不同。一所犯者，别简境也；二成犯者，心境合也；三不犯者，心境互缺也。略下，指广；欲彰此处不涉义章。下篇犹略，故复指疏；释名制意，义门开制，古今别解，释疑会异，尽在彼文，今多不引；或须相照，时有抄撮，释通文相，无他意焉。

犯境，初科，《僧祇》。上二句示来报，次二句彰现损。言可畏者，《诃欲经》云：女色者，世间之枷锁；凡夫恋著，不能自拔；女色者，世间之重患；凡夫因之，至死不免。女色者，世间之衰祸；凡夫遭之，无厄不至；行者既得离之，若复顾念，是为从地狱出，还复思入。又云：女人之相，其言如蜜，其心如毒；譬如清渊澄镜，而蛟龙居之；金山宝窟，而师子处之；当知此害，不可近也。败正者，立事公正，苟荒女色，则无所成；即彼经云：室家不和，妇人之由；毁宗败族，妇人之罪。毁德者，修身立行，或著女色，则皆丧失；即经云：凡夫重色，甘为之仆；终身驰骤，为之辛苦；《净心观》云：贪色者憍，贪财者悋；既憍且悋，虽有余德，亦不足观。染下，明制急。然心行微细，麁情不觉；纵知违戒，制御犹难；岂况悠悠，终无清脱。请临现境，自审狂心；或宛转回头，或殷勤举眼，或闻声对语，或吸气缘根；虽未交身，已成秽业。大圣深制，信不徒然；谅是众苦之源，障道之本。是以托腥臊而为体，全欲染以为心；漂流于生死海中，焉能知返；交结于根尘网里，实谓难逃。当自悲嗟，深须勉强。或观身不净，即是屎囊；或谛彼婬根，实唯便道；或缘圣像，或念佛名，或诵真经，或持神呪，或专忆受体，或摄念在心，或见起灭无常，或知唯识所变。随心所到，著力治之；任性随流，难可救也。《智论》中，彼谓杀戒违恼过重，何以律中婬戒在初？故此通之。文有二义：初约染著义。若望违恼，则杀重婬轻；若论染著，则杀轻婬重。又下，次约障道义。以障道中，贪欲重故。比丘法者，对简菩萨历劫度生，不专自利；故大乘戒，杀初婬后；比丘不尔，所以反之。然今所引，但彰过重耳。

次科中四，初列境相，又三：一以趣摄。注云等者，即修罗地狱，四合为一。二约报有三，该上六趣。三约处亦三，须通三报。此下，二定犯分齐。文列四相，二生二死，相别可见。如毛头者，断犯处也。律下，三明不开疑想。律云：若道作道想、若疑、若非道想，并波罗夷；文举畜趣，余趣同然。余下，四示异。彼约根节，论犯分齐；口要过齿，二道过皮。此律毛头微入即犯，性重宜急，不必待过。《戒疏》云：极微尚犯，何况余者是也。

三中，初叙情见。上二句，纵其所知。及下，示其制重。问犯，谓究问教法也。约下，述其愚暗。此有四过：一生厌恶，不欲问故；二无尊重，生轻笑故；三无深信，疑非佛说故；四不正见，怪作是说故。故下，引诫。法师，即论主；将集此戒，故先约勒。文中三，初遮众情。生下，教观察。生惭愧者，克己自责也。世间愚人，谁能反照；身行鄙秽，殊不省非；及闻教说，反生惊怪。汝必恶闻，何如不作；汝既自作，何得恶闻。此由不知于大慈门，说毘尼藏，全是指出众生恶业。若能知业，岂复有教。呜呼凡愚，迷倒至此。志下，令观胜境。初观佛慈；又下，次观佛德；若下，后观佛教。有笑，下明立制。

犯相中，初科。以自造他逼，犯相有异；故列两缘。前约趣境论缘，由本有心，故就身明犯；后约境合辨缘，既开身交，故就心明犯。初缘，先示犯相，次正列缘。裹隔者，用物裹根以隔之；律文，四句皆犯。一有隔有隔彼此俱有。，二有隔无隔此有彼无。，三无隔有隔此无彼有。，四无隔无隔彼此俱无。；《善见》云：于女三道，或以树叶、或衣、或熟皮等，随得物而用隔也。第二缘，注云等者，即不犯中，一切无婬意、痴狂心乱等。

怨逼中，初示相。有二：一逼己婬他，二为他婬己，开身免难，制心护体。遭婬尚易，持往尤难；自非久习净心，直恐未逃刑网。善下，示护心法。本谓女根，故生染著；今为蛇火，乃生厌惧；以心随境转，必其然乎。

次料简中，初科；问中，上申疑问。如下，示戏笑之相。然大小二道，难论戏笑，故但约口道明之。答中，初示婬心。即摩触戒释婬意文。并下，断犯。如〈调部〉中：有乞食比丘，见小儿根起，遂著口中；生疑白佛，佛言：波罗夷，是也。《五分》下，引证，则通两判。彼因比丘以根刺它口中，生疑白佛，佛断如文。刺者，即毛头，相同今宗也；非戏者，即有欲心，同上所判。受刺亦尔，约比丘言之。次《十诵》中，上论戏笑，皆约口道；观其引意，似决上犯；复似显别，学者详之。口道同《伽论》，二道同四五二律。

怨逼中三，初示犯相，又二，前明逼己造他。律中但据初入觉乐；今约三时，收始终故。若下，二约为他造己。文依律引，不云三时；准前类解。乃下，次明裹隔。四句同前，造他造己，并同犯故。脱下，后教对治方法。

坏境中，初示犯。此下，二简滥。以境通两戒，犯随心别，故须辨之。文又分三：初示当戒分齐。若下，二约心简滥。前简漏失；由下，后显今戒。指《戒疏》者，彼问死尸半坏，行染得何罪？答：有二缘，若唯重淫意，入便偷兰；纵出不净，不犯僧残；若欲喜乐意者，如《十诵》、《五分》；乃至骨间，出不净残；不出上兰。故下，三引证。斫头，即少坏；死即未坏，同前结重。然引重证轻，文似不合；但由彼论，既约淫心；可证非僧残意，止就婬戒结兰，明矣。

教他中，初明僧尼。兰吉二罪，皆结能教；所教可知。通论四重，能教不同；淫则乐在前人，妄则名利拥彼，二犯并轻；杀盗二戒，损通自他，能所皆重。次示三众，罪唯一品，上明能教。作者下，简所教。注中，通示下众犯相，不论相教。

不犯中三：初开无记。二开对治，觉知遭逼，亦此所摄。三开非意，如上戏笑非重之类；文云一切，通收众缘。

盗戒。佛在罗阅城，檀尼迦比丘，在静处作瓦屋；佛令打破，遂取王材；王臣呵责，因制。疏云：非理损者为盗，公白取者曰劫，畏主觉知为偷；盗名通摄，故特标之。

叙意中，初示相难护。上句总示性戒，次句局就四夷，下句独显今盗。含轻重者，通夷残兰提故。故下，二据诸文显难，前示律论。《僧祇》释盗涉五卷，《十诵》四卷，《善见》三卷。有下，次指别钞。未详何人。终下，三生下所述。上句明考前诸文，下句示后科。

释犯境中，初示境。六尘六大，摄尽一切，如下自释。若下，二明阙缘，又二，初别示阙相。上二句，及下境夺，并名阙境；非畜物替，故云夺也。言缘差者，互阙不定；或心息、物移、前事阻碍等。言想疑者，即阙心也；于人初上，异想有三，谓非人畜生及无主也；疑亦同之。虽下，通结非犯。一往观文，似结阙境；然据阙心，前境虽定；若望正作非畜物疑想时，心不相当，亦非盗境；故下总云：唯有本心方便，验非偏判也。方便即偷兰，广如下篇明之。

别问，答中，示相有四，初《见论》约人家以明。西天可尔；此土属官，则非无主。《婆论》二种。初即可用。第二须约国乱；无主物处，亦无官典守护，取则无过。封相，即封土作疆界处。即下，一种，据俗令者，恐是唐令。既不令占，即无所属，故是无主。若下，今判加功占据，还成有主。

犯相中，初文。准疏但有五缘，无今第五。彼问云：今此盗缘无方便者？答：损财明盗，便成重罪；有盗成重罪，不假方便，恐涉滥故；纵有方便，亦俱不明；但知未离已前，并方便摄。今钞不释，意亦可见。总括犯缘，不出心境；一四即境，二三及五是心；六中兼二，心境合故。

初缘，三宝物中，先简知事。初科，上句征核何故先明。若下，示意。如后者，即互用及瞻待中。

次科。两经合引，文理同故。初示难护。僧物有主，用与多过，是故难掌；佛法无主，用与由人，又复难矣。我下，简人，初简圣人。文举初后，二三两果，何以不明？或可知故，或约二惑究尽处故。更下，次简凡夫。初人知因，后人惧果；或可上简精持，下容犯悔。无疮疣者，喻能离过故。

申诫中，初指前经。因下，示制罪。今时学律，侵损僧物，如已所有；不识业因，不畏来苦；覩此慈训，不知慎护；斯地狱人，不可拔也。

盗用中，标分四门。上三通论三宝，后一唯明僧物。

初门，佛物中，初科，正明。言同非人者，若据非人掷卜而取，非无我所；但望恼微，与人相降；今殿塔灵仪，有同神像，故得例同。

引证中，初举例证。文如后引。次引文证。言不问取者，即盗相也。知，即识法故违；不知，谓愚教迷犯。古云：大乘约境判者，非也；此即愚痴波罗夷之类耳。言犯兰者，正望佛结；纵有主掌，经家不论；然罪名虽轻，据业则重。

望主中，初文。两判可解。施主，即本主也。结罪者，准下犯夷；《尼钞》，亦直云结重。有云犯吉，非也。

引证中，初文。彼因波离问佛，钞引佛答；彼云：谓檀越施与塔寺，断彼施主福，成弃捐不受。波罗夷，翻为弃捐；捐亦弃也。不受，即不共住也。引《五百问》。彼云：佛塔上扫得土，弃之有罪不？答：得弃，不得余用。引此似证损福。

次证中，初例证者。则知非人罪通两结，佛亦同之。

次《十诵》及下《善生》，并是显文。佛图，即全梵语；或召塔者，亦以藏佛遗身，从人为目。

所以中。指如后者，下明不勒掌录，有填偿义故。

盗供养中，初中。二文不异，故合引之。云净心者，即非盗业。自下，示净心相。

次文。初《伽论》结犯，与上相违；下引《婆论》决之；既为转卖，明非净心供养故犯。若下，明余可转卖，还归佛用。

第二盗法，正盗中，初科。佛是有情，可同非人；法则不尔，但望掌护，以论犯故。

引证中。四五二律，约计纸墨，言通两主。《十诵》、《伽论》，明指护主。

损坏中，准论，此有两节，前段中。彼问经上尘土草秽，得吹去不？答：不得吹，吹犯舍堕。像上同者，钞家义准。窃详论意，恐成触污轻慢经法；须以净物拂拭，不可口吹，故制罪耳。旧云损色，未必然也。若下，即引后段。彼问：戒律不用流落，可烧不？答：不得。不知有罪烧，舍堕今云犯轻是也。若知烧有罪故烧，犯决断。即偷兰，今云重者，对上堕故。与方便破僧同以坏法故，亦如烧父母。法身由生故，举此决上犯兰，同二逆故。准此，且望无主为言；必是有主，理从上判。多见错解，故具引释。古云：如烧故经，安于净处；先说是法因缘生偈已，焚之。此乃传谬，知出何文；引误后生，陷于重逆。疏云：有人无识，烧毁破经；我今火净，谓言得福；此妄思度。半偈舍身，著在明典；两字除惑，亦列正经；何得焚除，失事在福也。准此明诫，足验前非；必有损像蠹经，净处藏之可矣。

三中。借拒犯兰，此结方便。若心决绝，则至果本。

四中。盗写秘方，此非经教，与法类故；须约前人悋护，计直定犯。

问中。牒前《多论》，相例为问。答中二，初约礼诵以判；若下，次约互举决通。初中。遥心敬者，过去色相，意可缘故。执文读者，现前色尘，眼可对故；纵能暗诵，亦容忘故。故下，证成。彼云：有三种供养，所谓现前供养，得大功德；不现供养，得大大功德；共现前不现前供养或眼观，或心缘。，得最大大功德，是名菩萨自作供养。今取第二，以证上义。二中。即钞主义决。在文既局，据义则通；故知佛法，并具通塞。

僧物中，初科两结。望守护者，余人盗也。主自盗者，即知事辄用互用等。或无主掌，余人亦同。上通四种，下局初位。

列释，标中。僧物虽多，四种摄尽。初属处永定，不可分判，故双叠之；二虽局处，随人分食，故云十方；第三人局现数，物据即分，故双云也；四物虽即分，人无定限；羯磨遮约，故名十方。约名定体，物分四别，如下自明。

别释，常住中，初简物体。疏加米面，准五谷酱菜馔食众物，皆此所摄。以下，断犯。如论，即《善见》。引《僧祇》证。言纵一切集者，恐谓当界不可分，遍十方，集则可分故。

二十方中，初简体。疏云：如饭饼等现熟之物，本拟十方，作相同食，是也。有疑医豉为熟物，判在十方者。今以意分，不问生熟；但使未入当日供僧限者，并归前摄；如贮畜盐酱，是常住常住；取入日用，即十方常住。体下，二断犯。同共者，主客同心，无掌执故。得轻者，即偷兰罪；疏云：以僧分业无满五故。问：常住常住，亦无满五，何以重耶？答：分不分异，重轻致别。

引示中，初科，《僧祇》。长食，非己分者。《善见》。五贼，并谓窃法求利故；彼云：非梵行，自称是梵行，受诸施者，名第一大贼；而恶比丘，偷善比丘法，求名利养，名第二大贼；谤诸贤圣，偷窃圣法，名第三大贼；以僧重物，饷致白衣，妄取其意，是第四大贼；第五如钞引。前段犯兰，注云共盗者，文中但云取同己用故；后段犯重，注有主者，文标盗心故。《母论》，同故不引。

不作相中。上下两段，不显罪名，注文并断兰者。以不打钟，或结主掌，或通主客。次空寺中，显是无主，亦由不作相犯；准必作相，理得啖之。

三中。不出物相，疏云：如今诸俗，以供养僧，无问衣药房具，并同现前僧也。文通二主。本主者，即本施主。

四中，初示物体。文出一相，或是檀越时非时施，并同此摄。《善生》下，断犯三段，初中。未羯磨者，准下分衣，具列二法；约后付分，以定限齐。注犯兰者，同上十方常住也。古云：结无边兰，准《戒疏》、《尼钞》，止云犯兰；若犯无边，为结多少，太成浮漫；此无所出，讲者犹传。次段。注断犯夷，有人云：总望现僧，盗五成重；同前常住常住之倒。又云：现前百僧，须盗五百，方成满五；减则得轻。问：秉羯磨已，即付五德；此同主掌，何不望结？答：此据出物正作法时，尔前必有知事看守，应从守护结重；后付五德，令为僧分；现物属僧，即非掌护。若下，三明嘱授。既属别人，不望僧结。准亡物中，嘱授不决，还同僧物，如上所判。

别示，斥妄中，初文。出〈房舍犍度〉，彼因世尊从迦尸国，与五百人，至䩭连国；彼有四比丘，先分僧物为四分一伽蓝房舍，二瓮瓶釜镬，三床褥卧具，四竹木华菓。，乃至舍利弗目连至彼住处，白佛因制，如钞所引。

二中。彼执律文，言盗僧物，不犯重罪；或有盗者，便即夺取。意谓律中不许夺贼物者，由成重故；既不成重，夺则无过。此下，斥其寡薄。诸部明文，即见下科。

三中，初通前本律结兰之意。若下，次准他文，决通妄执。《善见》如前引；《僧祇》亦然；《五分》益显；《大集》化教，例同逆业，重可知矣。

彰过中，初文，上二句推过重。随下，示重相。十方凡圣，总收五众三乘因果也。一一结者，非谓多罪；但此一夷，总望多境，故云一一耳。故下，引文示。《四分》，瓶沙施佛园，末利夫人施佛衣，佛答同此。僧有二种：一羯磨僧，二应供僧；佛不入僧秉法，而同僧受施，故云我在数也。

次科，初引经文。特举逆重，以彰极恶。我不救者，以佛威神，不可加故，非舍弃也。余下，指略。《日藏分》，具云《大方等日藏经》。彼第二云：佛告频婆娑罗王，破戒之相，所谓不乐供养三宝和尚阇梨，亦不信重；乃至常贪利养名闻等事，亦盗众僧田宅园林奴婢象马驼骡牛驴等物，是破戒相，失比丘法。应当摈出。又云：破戒之人，无有惭愧；以劫盗心，取彼僧物，以为己有；如法比丘，遣令出众；若不出者，应告国王有势力者，驱逐令出；若王不遣，如法比丘默然舍去等。《僧护传》本名为经，即明僧护比丘游海边见地狱等事。彼云：僧护至一寺，闻犍椎声；入僧坊已，见僧和集，食器敷具，人及房舍，悉皆火然；又入僧坊，见诸比丘，坐于火床，互相爪划，肉尽筋出；五藏骨髓，亦如燋炷。后还祇桓白佛。佛言：汝初见寺，乃是地狱；迦叶佛时，是出家人，四方僧物，不打犍椎，众默共用；以是因缘，受火床苦。汝见第二寺，亦是地狱；迦叶佛时，是出家人，檀越造寺，四事丰足；檀越要打犍椎，诸比丘不打；客比丘来，不得饮食，受火床苦。迦叶佛涅槃已来，受如是苦，至今不息。二经甚广，恐烦不录。请观业果，幸宜改迹。

三中。彼云：久负佛物，云何偿？答：直偿本物依本物还也，下出所以云。，以佛物不出入，故不加偿；虽尔，故入地狱，续引因缘云：佛泥洹后，一比丘精进聪明；能说法，使人得四道果以此故云三藏法师。因与婆罗门女，作不净行；遂用佛法僧物，合一千万钱今一万贯；后诣沙法国，乞大得物，欲还偿之；路中为七步蛇螫，彼知七步当死；六步内，便向弟子，处分偿物，遣还本国；偿讫还报，即起七步，便死，堕阿鼻；初入未熟，谓是温室；便举大声，经呗呪愿；狱鬼闻之，数千人得度；狱卒以铁叉打之；命终，生三十三天；今文撮略，故云纵偿等。何下，钞家深诫。引此以明纵偿入狱，以彰报定；诸有闻者，宜应极诫。而有愚人，自矜讲学；云我堕狱，亦应早出。然彼法师精进聪明，使人得道，又自填偿；今时谁尔，辄攀高例，此深不达祖师引意。后学闻说，急须掩耳；于三宝物，敬护远离；必妄矜持，自贻殃祸；佛不能救，况余人乎！

二互用四门，从宽至狭。初互可知；二当分者，各就一宝，论彼此故；三像宝者，各就彼此，分事理故；四一一者，各就事中，物类别故。随释自见。

初通明中，前明佛判。摩摩帝，是梵语，即知事人。谓不犯者，彼以好心，非入己故。谓下，示互用相。彼因佛塔无物，众僧有物；遂取僧物，修佛塔故。下指广文，大略如上。

次辨通塞，受用物中，初文三节，前明佛法不互。文列二义：一无主，二无可白。不同下，次简僧物开通，初句显异。反上二义，故云不同。所以下，明互，有二。一者，僧别互，常住招提是。二者，通佛用，僧物治塔是；以法白和，皆非互故。若佛下，三示不开之意。文叙佛物，法物准同。

次科，初句准经。佛下，明不合。若下，示暂开。下引戒文，显知佛在僧房，可证暂安无妨。

三中。前云招提，恐昧其相，故特问之。答中，初引经两节；前引阿难转施，名相甚显。疏云：《中含》：施招提僧房，所谓别房施是也。谓施主置房，施十方僧，别自供给；不涉众僧常住，故有和送；而非私房，故名招提常住也。次引庵婆女施。即频婆娑罗王女，以金瓶行水白佛：毘舍离城，所有园苑最胜，并以奉佛；应是最初园施，故云为首。文下，决判。言不了者，但云园施，相不显故。准此等者，以园中必有房宇华果等物，故作两判。僧鬘者，今钞且取华果结鬘之义；疏云：经中僧鬘物者名出《涅槃》，此梵本音；据唐言之，对面物也，即是现前对面之施耳；钞引昔解，谓华果者，随字显相，乖事义也。疏文准此，经中园施言招提者，但是别指房宇耳。

四中。此似复示暂安之义，但文不相接。彼论，具问非佛屋，佛像在中，可在前食卧不？答：得食。若佛在世，犹于前食，况像不得；但卧须障，今止引卧文。彼不明罪相，今云不犯者，与佛同处本得小罪故。

人畜中。但明僧佛二宝，法亦同之。

田园中，初科；《多论》，文有四段；初明僧地不和，不得佛用，和则通得。若僧下，二明僧园花果，得供佛用。言分行得者，别人已分故。言无限者，有余剩故。若经下，三明园田混杂，开不成互。若属下，四明用水得否。属塔水者，或在塔地，或但属塔用。塔功力者，即治塔人经营而得；彼言：若致功力是塔人者，应卖此水；以钱属塔，不得余用，用则计钱；今但略云，僧用得重。古云：语到，合云者得，不见彼文故也。若由僧下，彼云：若塔无人，致水功力，一由僧人。谓无营塔人，即显功由僧得，故从僧用。过限重者，亦据用有制限；约水多少，计直判罪。

《十诵》中，初明华通供佛。如上或已入己，或有余剩故。若下，明果木供僧。树皮下，明杂物开别。皮叶等物，理得永用；釜镬等物，但开暂用。

《母论》僧树，初开私用。不须白者，先已得法，即同白故。下明治塔，即通佛用。作法开故。

《僧祇》有三，初明取薪通局。温室，即今火合也。取干枯者，护坏生故。若僧下，次示取树方便。或僧须用，或在妨处，有此二缘，故开取用。鱼骨灰汁，生树所忌。然使净人，须作知净。若僧田下，三开转易。

《四分》中，初引示。故下，准决，初明三宝通塞。若下，次明本通随用。

《善见》。伏藏应在三宝地中，还归三宝用，故无罪；反明自入取离成盗。若非三宝地；如人物中，无我所心，无守护，望主成犯。

诫诰中，初牒前文。即《十诵》随比丘用，《僧祇》供别房也。此下，明可否，初简合用。言具戒者，成就自行也。应僧法者，堪入众法也。若下，次明不合，反上二行。指前经证者，即《方等》、《大集》等经。又引传者，即《高僧传》；彼云：齐州灵岩寺，有僧暴死，见观音举一石函出，记众僧罪藉；并为取僧树叶柴薪等；此僧还活，具陈于众。斯下，出所以。有下，伸诫。信法向道名有心，励己摄修名行者。自隐者，令审己也；参取者，令详教也。前引经律，缓急互见；量德全缺，随依用之。

当分互，释中，初列三宝。《大品》，即《般若经》。皆下，断犯。理可通者，释迦弥陀，并是果人；《般若》、《涅槃》，皆出正录；房舍车乘，并常住常住故；违施心者，乖本愿也。文中不出罪名；准下《善见》，回供彼像；《十诵》，盗与余寺，皆犯吉罗。律下，引证，初引回僧物戒。准律，犯吉。及下，引尼律。尼在露地说戒，居士施钱造堂；彼云：说戒随处并得，今可回作五衣；施主知已，讥嫌；佛制尼提，僧吉。二文并证违施心犯。

佛法物中，初科，前明经像本末互。言俱违者，违情，即乖本施心；违理，即本末全别；显其过重，须同下判。本造下，次明经卷真伪互。文中二录，通指藏录；谓入此录中经，皆真经也。因下，判犯。福下，示犯所以。

次科。龛即是塔。有主，谓各有掌护；无主，谓无别主管。

三中。言元通者，如人施财，拟造下殿，不定在佛；师即是佛，徒即菩萨弟子之类。牛马等物，并非佛家所宜，故不通也。非义人者，除神王部从，余不合者，皆名非义。五下，引证。初制罪者，谓别用也。除供养者，开元通也；引此，决上所宜用者，亦得作之。彼又问：佛物得作天人世人畜生像否？答：佛边得作。

僧物中，初科二段，初明互僧物；欲供下，次明互佛物；初中又二，前明回互。拟施园果等者，谓施主施园果，所出财利，供僧四事；主者分食，此回常住常住，为现前现前；而有盗心，故犯重罪也。次拟作僧房重物，即钱宝等；回作僧食者，此回常住常住，为十方常住；而不云盗心，或是僧食有阙，但不和僧辄用，故犯兰也。若住下，次明开互。为护住处，和僧故开。初回园果作食；乃下，开贸现房作食；若下，明贸房治房；治贼下，明暂移粮食。互佛物中。结吉者，回互彼此，违施心故。第下，指广；卷轴既繁，不可撮录，须者看之。

次科，初引十伽。结吉，不作法故。次引祇律。通结，免出界故。

杂用中，初科，引论三问，初明供给未度。彼云：白僧得，不白犯堕。若下，二明将持在道。还须偿者，准持去时，先作还心；不尔离处即犯。此为僧乞尚尔；今多为己，辄取僧物；制罪虽同，来报不等。若下，三明食用斋米。供僧米者，即属常住常住；前后得食，作相免过。准前，不作相，例须结兰；今云犯重，应望盗僧斋米，非盗食也。旧云熟食应兰，论云犯弃，故知非矣。言一饱者，彼论结犯，以一食为限；然饱无分斋，准须计直。

义决中，初科，为二；前明不白定犯，初牒前论文。虽下，断犯。虽打钟者，恐谓在道作相无过故。以下，示犯所以。律下，例证。四种界中，食同法别，如结界所明。若为下，二明白已免过。下指所据，文如上引；准彼和僧减用之义，检对可知。

次科。寺庄者，处别物通，不劳和法。硙，五内反；磨也，谓磨米面之处。

三中。即如世中，将带仆畜，往至他寺，用常住物。文有二判，初明私有犯重。以下，示犯意。僧家下，次简僧者结轻。彼此通给，但不白故。又须所营，同是僧事；虽云僧仆，私干亦重。今时禅讲，殊不避此，可为悲哉。

三像宝互，标中。三宝有四位：初一体众生心性，具觉了轨持和合义故，此局大乘。，二化相释迦四谛五俱隣也，三理体五分法身，灭谛涅槃，学无学功德也。，四住持形像经卷削染也。上之二种，则非所论。三四两位，俱通末代；施心不同，故必简滥。然宝名乃通，今且就局；像即住持，宝唯理体。

次科，通问中。约化相佛，以难理佛。一人分者，应供同僧故；一大分者，三宝位别故。

答文，初约存没，生法不同。又下，次约现在，施语有异。然文中，但约化理相对；不言像者，以化例像，可以准同。

法中。亦约施者之意。初言通故，人法两用；下云宝者，以别指故。准知西竺三宝，皆置理塔。

僧中两判，在文可解。初果已上，号第一义僧；内凡已下，名世俗僧。无当，谓不的指也。

诫诰中。上座知事，审究施主。此土道俗，不知像理受用不同；所施通泛，言无指的；止是住持，绝闻理宝矣。

四一一互者。此与当分不同，如佛一种，当分乃对余佛明之，此门即就一佛自辨。

佛物，标中。佛法二位所有之物，不出四种；前二重物，但望受用，可不可别；后二轻物，永暂不同。至于物体，四种条别，临文简之。

受用中，初示物体。如下，指前证。五下，引示二段。初云缯者，即是缯盖。准论无身字，但云佛上。又下，即次段。准论，但云佛堂坏，下云故材施僧；今两加柱字，疑是传讹。律下，即瓶沙施园，佛劝施僧之词。下文指广。大同《宝梁》所说。

二施属者，即钱宝田园人畜等物；不堪受用，但系属耳。引文为三，初引论明贸易。《十诵》下，二引律明出息。五下，三复引论，有二节，初明移处通塞。比丘下，次明别人受用。论中自为三节。初客作得物不得取者，以属佛故；钞加书经字，彼论本无。若下，节第二节；彼云：比丘作佛事，得佛奴牛驴等，得借使否？答：若知本是佛物，不得；彼文但云不得，不明罪相；今言大罪，必须准前盗佛断之。下又云：佛奴小儿不得使，便是佛物。今钞不引。

三供养者，即香灯花幡供具之物。初引律明转贸，可解。次引论明转变，初引文。准下，义决。上云：得作余佛事者，谓改作缯盖幢幔等物；然曾供佛，体不可变；恐将别用，故特示之；不同前花，可持转贸。如下，引例。好心坏者，意是故变，还令好故。

四献佛者，即饮食之物。初引示。律取营治，似局道人；论约给侍，明通道俗。准下，次斥滥。有执伪经，用钱赎食；准论白衣侍佛，直云得食；良可决正。

法物中，前明受用，示其别相；指略余三。同前佛物，名体不异，故不委示。

僧物中。据理，亦应同上具四；然此四物，不出常住现前四位所收，故不论耳。

二种常住中，初科。言如上者，即指《善见》。世有讲者，或迁住处，随意持去；不敬佛言，不识因果，不畏来苦；地狱罪人，何可语也！

次科，分二，初明别用。二位用别，在文可见。恶戒有德，须约四重持破以简。时及非时，即据日中前后以论。非法用者，主掌过也。二种下，次指互用。准上，即当分互中；然前文止开四方互作十方，如减园果、卖房作食之类；若论十方，物非停久，即无互作四方之义。若约二位各论互者，如卖房治房，持重物与余寺，此四方自互也。又如《四分》，法别食同，即十方自互也。然上三互，并须和僧则开，不和则闭，故云得不也。

三中，唯明四方常住，初二句约义判定。下准文决通，初句指经。言罪重者，即上《涅槃》等。诸下，引律，初示无文。故下，取义。谓若许卖者，必应开受；既不合受，验不可卖，故云意知。若准《五百问》，施佛牛奴，得受使用，不得卖；即为明据，如下所引。

二现前中。罪如上者，例同二种常住也；现前现前，同初常住；十方现前，同次常住；或二种更互，或各自论；互亦约僧和则开，不和得罪；大同于上，故略指之。就下，别示亡物。即十方现前自论互也。断重归轻，夷；断轻归重，兰；一一各兼非法吉罗，故云双结也。有云：不学无知，非也。

三出贷者，谓暂借也。

释中，初文。且约塔僧，法物亦尔。券即契书。读疏者，历帐告僧。违结罪者，一违此教，理须得吉；一不还三宝，随物结犯。

次科。以钱出利，如母生子，故名息也。西竺，三宝各有无尽财；谓常存供养，滋生不竭故。干杂，谓相乱，此句通结上文。

别人贷中，初科。两文并许。

二中，初引经。余下，准判。以彼病者，尚须倍还；况不病者，不开明矣。与下，和会。经律开制，极成相反；于义可疑，在文有妨。彼经云：出家菩萨，若畜出家弟子，先当教告，令不放逸；若阙所须，病时当为求觅；若自无，应贷三宝物；若差，十倍还之；以出家弟子，犹通道俗，故云文似也。

三中，引论有二节。初自用者，论云：与佛物同，复犯重罪。坏法身者，同逆业故。若有下，即次段。论作得受使用，言为佛受用也；今变其语云不得者，遮余人也。下指后戒者，彼云：施军器应打坏，乐器许卖等。

四明瞻待，初文为三，前引制。亦下，定物。初点文通漫。准下，例决。律中，沓婆为僧知事，僧以十方现前所得衣赏之。《十诵》下，显意。此人，即上知法等。

二中，初引文。此下，义决；初指前文，且据无信。悠悠，谓远离三宝，无所归者。若下，次明有信。福食，谓檀越求福，施众僧故。

三中，初引《十诵》明用分齐。初给王臣。十九钱者，彼土大铜钱，一当十六，当今三百也。下明贼难。不可约数。次《僧祇》中，通列五人。上三可解。下示王臣，须论势力；必无力者，应非所开。多下，引决。由上律云：损益皆与，既是有益，理不当与；在文不了，故续决之。若下，通上律意。俗知僧物难消，必无虚受；僧知污家非法，必无妄与；但有缘须给，微亦通之；《十诵》通开，谅在于此。指二篇者，即下僧残污家戒也。彼云：父母病人牢狱系闭等，不犯。

四病人中。两钱半，即今四十。准前，应是齐此不须白僧耳。

五净人中。二短作分番，长使通结。

六中，初引文。契，即约也。准下义决，又二；初准俗法，约中前后。又下，准上律文，量功勤堕。

三结指中。指上卷者，即〈僧网篇〉。

二盗人中。通收道俗。

总分中。正主，即是物主，损彼物故。护主，即看守人；虽非彼物，失必填偿，还成损护故。

句法中，初三句。第二云：无守护者，非无人守，谓此物不可藏贮故。三言无我无守者，此望不知，心不系故。据此，合有无我所心，有守护，此句见下文。若下，总判犯相。

后二句中。上句僧物，各有己分，故有我所。下句官物，不属于己，故无我所。关，谓界上门也。盗下，总判。可解。

次明盗相，标云：总二主者，下七种中，前二，约护主而兼本主；后五，并本主亦通护主。

初中，《善见》文为二；前明护主谨慎，则损本主。以无陪偿理故。若主下，次明护主懈慢，则损护主。以须偿故。

第二正明中，《十诵》二段，初明寄附；若借下，二明假借；初中，前明比丘受他寄物。则观己心好恶，论偿不偿。促字，律本作投字，传写之误。次明比丘以物寄俗。则观他心谨慢，论索不索。若寄下，指例。初句，即居士受寄比丘物，例同前段偿不偿也。次句，即居士以物寄比丘，例同后段索不索也。二句同前，故指如上。假借中。既借他物，有损必偿；恐滥寄附，故特标简。

次科。言误破失者，明是好心，逼索成盗。今多有之，不知教故。

第三标中。被盗物主者，此正对本主也。

检挍中。所以不得者，恐夺贼物，反成盗故。投窜者，古云：空其一室，夜暗，令众人过，投物于中；窜，即放也。诵呪者，世有呪术能获盗者。卜筮掷筊，义同不合。

盗相中，标。云：义张者，诸律非无盗夺之文，而无现不现前结犯之相；故以义分，意令易解。

不现中，初文。但约盗者，决与不决，定犯不犯。

引证中，初引本律。正文云：时有比丘，他盗取物，而夺彼盗者物，疑；佛言：波罗夷。劫，合云盗，恐是写讹。次《僧祇》三断，夺并成重；初约彼此得舍二心。夺者，亦合云盗者。纵下，二单据盗者得心，不取主心。若下，三单约本主舍心，不论盗心。谓于己物作弃舍意；纵今不舍，以先舍故，亦不可夺。属后取者，即能盗也。

次明现前，可夺中，初文，前明可夺之意。犹字，去呼。本下，释疑。恐谓护弱不可夺故。准此，不问强弱，但心不舍，皆可夺之。

次科《僧祇》，初引句有三，初句直夺。二即自取。三即言教。有死事者，谓所盗物，至于死刑，恐为人所获故。如下，总示。

不可夺中，初科；前明主心决舍，不约贼心。纵下，次明贼心决取，不问主心。此同前断，但约对面为异。

引证有二，《毘奈耶》中。官夺得取，反明比丘，自不合夺。准下，决通前位。以上文中，官还方取，不还不得；可例知处，亦不可取。

《十诵》中。自偷身无犯者，疏云：弟子体是正报故强，贼得力用弱故。师夺重者，弟子属贼是强，师是弱故。今引此文，但取下犯，以证不可夺耳。

第四《十诵》中，初明施与。制不从乞，开取自与。西天可尔，此土国禁；必有取者，虽佛教无违，而世刑可虑。若下，次明买得。

次科。上文开取，不简所盗。然既知是三宝之物；文虽得受，理不可用，不知应得。依本处者，或本盗处，或但是三宝处，皆可用之。别人之物，纵如来处；贼自为主，不妨受用。

五中，谓犯王法，收禁牢狱者，初明未收面寄。言未收录者，谓官未捉获。若已下，次明已收口嘱。露现出者，示公显故。言我物者，彼既施僧，我亦预分故。此门，且据佛教，以论可不；此间王制，不可行之。

六中。《伽论》所明，具二得取：一须自与，二须不知。若下，反上二缘，故不得取。若反一缘，据理亦得；谓虽知亲属，而自手与；或虽不自与，而不知亲属是也。

七中，标。云守亲人者，谓为他守物人。

初科。列三种人；将去无罪，谓无守亲也。三种者，落度为一；父母死为二，谓非所遣者；负债为三，则不论父母，但望债主，非守视故。注中，准负债人，以决世疑；疑谓度王税人，出家成犯盗故。如〈受戒篇〉说。盗奴重者，主为守亲故。

次科，前引二律。开意大同。守逻者，旧云游兵御𡨥者。所以下，征上《十诵》之意。

所盗物中，论文，初标示广相。且下，次约尘界统收，初明六尘。三业成盗，名不如法行。食毒等相，如下疏解。螫，音释，虫行毒也。若人下，次明六界。

疏解，初六尘中，前标所盗。胸行者，谓蛇以胸当前而行；毒药者，一切害人命者；谓诸仙人，能治上二毒，故号为师。作下，列示盗相；初至亦尔，眼盗色也。书字者，如今之符箓。若诵下，耳盗声也。偷下，略指三尘。类上说之。若秘下，意盗法也。

六界中，前三易解，故不出之。有下，盗风。若下，盗空。论下，明盗识。注云智用者，伎俩艺术，并依识起，则简识体非可盗故。

三结指中，初示广。但下，举要统收。广下，指略。文在第二，彼随文释，显相极繁；须者寻之，不复重引也。

非人物中，初文，先定犯。《五分》下，引二律以证。他护他心，并显护主。《僧祇》文漫，但约结重，可验有主。

无护中，初科，上二句定犯。言随境者，望非人犯也。故下，引示有三。《十诵》、《多论》，示相可解。《善见》无罪，故加注释。

次科。当时有行粪扫衣者，故有取之。得不如上者，即前所明有主无主；又无主中，神护不护。必下，示其取法。掷卜，即投杯珓，卜问于神也。舍吝，谓非人护不护也。

畜物中，初文。律中，比丘取鸟巢中物，及鼠穴中物，比丘疑，佛言：畜生无用，无犯，而不应受如是物。准不应，得吉，但文不显。

引古中，初解，上句判犯。故下，引据。律云：时去寺不远有村，诸鼠往村中，取胡桃来寺内，成大聚；六群盗心取食，彼疑；佛言：波罗夷。

正解中，初通本律犯重之意。以言六群盗心取故，显知是彼村人之物，故判成重。鼠疑豫者，畜心难辨；但约未藏，或复未食，可以知耳。余下，引他部定犯。《十诵》中：师子残不犯者，旧云：此兽不食冷肉，所遗不系故。

第二缘中。律有四句：有主想犯重初句；若疑偷兰次句；无主物，有主想疑偷兰三四两句；略无第三无主想句；准下〈持犯〉，义必具之。文中，初标成犯缘，即第一句。若下，简阙缘，即第三句，初约本迷无犯。前下，据转想。前作有主想，后转无主，犯兰；前作无主想，后转有主，结夷，故云互得轻重也。疑及境差二句，并见后篇。

第三缘，叙意中，初明难护。以贪染积深，触物起念；麁心不觉，岂识邪缘；不体妄情，终罗罪网；实德尚当未免，庸流没在其中；凡在同心，弥须励志。但下，示结业。不望境是非者，境即前物；三宝互用，物无私涉为是，入己恶用为非；二皆结重，故知不简也。故下，引证。望为三宝，故言好心；若论愚教，还是贼心。理下，生后所引。

正明中，《十诵》。苦切，谓敦逼前人，同下《四分》迫喝取也。轻慢，谓现相陵物，及下觝突，并同第八准疏会之。名字同第十。受寄同第七。唯后出息，不同今宗；虽是盗心，彼此相允，故特除之。觝音底。

《伽论》中。强夺同下第四疏依。软语同辨说。施已还取，与后不同；谓决施与人，后还或取。《善生》同论，注以示之；偷罪，即犯盗也。

《五分》中。谄心同下第二依疏。曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。

《四分》十种。疏云：律中，具出二五盗心，前是五心，后名五取；取是其业，对境行事也。一中。可学迷者，教是可学，不学故迷。二中。规，求也。壅，犹积也。三中。两释，虚实分之。四中。准疏又云：或说王官势力。此与第八，名同相别；但约心取，两以分之；言心未必取，言取必兼心。第九。律本注戒及疏，并作见便取；今文多一便字，必是传误，不劳异解。或可下便字训即。十中。五相释之，前三身业，后二口业；又前三中，一是倚自，二倚他名，三倚他力；后二中，前但巧言，后是虚诳。今时讲士，多尚乞求；谄笑趋时，巧言媚俗；或厚于饷遗，岂避污家；或勤于请谒，宁知屈道；不识者诈识，非亲者强亲；口说多方，心谋百计；终朝役虑，毕世劳形。一言蔽诸，无非爱物；虽云为众，实乃治生。未知祝发坏衣，意图何事？谈经讲律，目瞩何言？谅乎！惑业日增，故使奔趋忘倦；可谓徒生徒死，深嗟不觉不知。请细览斯文，反求诸己；忠言逆耳，当自深思。呜呼！

结诰中。妄情逐境，计校万端；岂唯上列，而能括尽；然举一例诸，触类而长；则前虽略示，亦足防心。然既知教相，少识妄心；能遮不起，故如垣墙；心逐境生，心妄则境妄，故云妄境。

第四明物体中，初文。五钱，即钱体也。直五钱物，准钱法也。所以限五者，以彼王法，满五至死；佛随王法，盗满制重。

定钱体中，初引论。答中，初二两解，并限五钱；后解随死，不局物数；初同《十诵》，二符本宗，三即论家所取。《戒疏》云：如《多论》中，盗相通滥；初释本钱，何由可晓此破初解？后解随国现断入死，言亦泛滥，难可依承此破第三解。

定夺中，初科。律论不同者，律如后引，论即前文。判罪，谓犯已处断。摄护，谓专精持奉；今从摄护以定钱体。故下，引证，即受法说相中文。

出滥中。舍急从缓，未体教意。古钱一当十六，五钱则成八十。

正判中，初二句依论次解，以定今义。僧下，引据。王无定法者，通指诸国也。瓶沙古法者，佛依结戒，可以为准也；此取盗五之法，不定古钱。四钱三角，即入五钱之限；两角半钱，犹属盗四。钱论角者，恐彼钱模畟方；此间往古，亦铸方钱；今时圆者，但约四字论之。四下，准本宗以决。废律论者，律即《十诵》，论即《多论》，初后二解。以后胜者，即第二解，望初为后。疏云：可如《多论》，中间一解，随国用钱，准五为限，则诤论自息也。纵下，会同。《善见》云：二十摩娑迦古大铜钱，成一迦利沙槃分量名，四分取一，故限五钱；《僧祇》，以十九摩沙迦，成一吉利沙；四分取一，则四钱三角也。恐谓《僧祇》，不同《四分》，故以《善见》会之。然《善见》、《僧祇》，并约古大铜钱；乃是取本王舍古法，以释五钱之义。至于断盗，还随国用。即彼论云：出家人者，乃至草叶不得取；故知急护，颇合今宗矣。

引证中，初至从急，引前段文。彼明盗人宝藏，故约堈中，显其犯相。彼具云：若满堈宝，以手搦取，手未离处；指中迸一分出，还落堈中，偷兰遮；若出离堈，得波罗夷。即钞初解。有法师解，堈底取宝，已离堈底，未出堈口，得波罗夷。钞中又解。法师下，加钞引，此即论主取后师解。又观下，引后段。言五事者，彼云：智慧律师，若诤事起，先观五处，然后判断。处者，若我欲取此物；语已，已得罪；应观此物，有主与无主。若有主舍心不舍，若未舍心，而偷，且计律罪；若已舍心，得波罗夷等。此观一事。时者，取时，此衣有时轻，有时重；若轻时，即以轻时价直得罪；若重时，即以重时价得罪等。此第二事。又云：有物新贵后贱，如新铁钵完净无穿，初贵；后穿破，便贱，是故随时计直。新故为两事。又云：随身用物者随用为一事，此中复有五。，如刀斧，初贵后贱。若偷他斧，应问斧主几直买；若云：用一分买五钱。又问：买来用未？若曾经用，便成故物。一也。如眼药杵，及户钥，或烧或磨，亦为故。二也。又如浴衣，或一入水，或用里物，亦名故。三也。苏油，或易器，或虫蚁落中，亦名为故。四也。或石蜜，初强后软，乃至爪掐，即名为故。五也。若比丘是偷他物，应问物主：若未用则贵，已用者贱，汝等应知。下总结云：此是五处，律师善观，然后判事。引比两段，前证从急，后证随处；明前废立，准此二意，以定五钱。允，当也。

义门中，初句。钱贵贱者，谓物有重轻，时有丰约。故贵者一当多用，贱者多当少用，如文可解。

次句。三文皆尔，故尽标之。此谓就本盗处损主以论，不约后卖不满也。

三中。意亦如上，如春时直十，夏但直一之类。上下，总点三句。初句，文中已具；次句，应云：贱处盗物贵处卖；三贱时盗物贵时卖，并依本断。

第四句。即盗多犯轻，不至果故。不得物犯重，但损他故。

第五句。减五得重，过五犯轻。前引《四分》。两释，并约人多物少，故不满五；通望彼物，齐入重刑。后引《十诵》。通望彼众，无满五义。指下亡物，谓未作法时；十方常住，亦类此说。

六中。谓盗少成重。初引《僧祇》。易解。次《善见》中。互相教者，如师教三弟子云：彼有六钱，大者取三，小各取一教人满五，我自取一自业不满；乃至小弟子云：和尚取三，同学各一，我自取一罪亦同上。一波罗夷者，教他犯也；一偷兰者，自作犯也。自下，释结兰义；恐疑共盗，应须犯夷故。

第五离处，释中，初科，《四分》明未离不成。下引《五分》，明已离方成。文列五罪，掘地一提，有无不定；余四须具，是方便故。盗心吉者，远方便也。掘地提者，谓生地也。《善见》犯吉，是盗方便故。捉物吉者，次方便也。准今所判犯兰。动物近方便，可解。

次科，别列中，初句。约判断明犯。以重入轻者，凡判亡物，须差律师，处断重轻，历疏告众；判重为轻，犯夷；判轻为重，得兰；并望文疏成时，以定犯相。非法判用者，此约常途，妄书簿历之类。《善见》下，如作契书，分判地界。一头轻者，如书所从处时，方便兰也；两头重者，复书所至处时，究竟夷也。画字误，论作书字，《戒疏》亦依论引。或云：画地作字，不约契书者，恐不合科意。

次句。但约口断即犯。《善见》二节，初约盗地。僧皆重者，以同情故。若下，二约断诤。违理判与者，能判犯也；违理判得者，所判犯也。下引《四分》，即约辩说。文如前引。

第三句。标者，下注显相，如今丈尺之类。文中，且引盗二标犯；准论，若盗三标，一举吉，二举兰，三举重，乃至盗十标；前八并吉，九兰，十重。旧云前九兰者，不见论文。

四堕筹者，谓下筹多而令物少。或不下筹而取多物，虽非文意，世有其事。

五中，初引《十诵律》论，约异色犯。如毛绵杼织，以成华朵鸟兽之物；而牵挽移易，损彼物故。或如下，次准本律，约损色犯。文义可见。

六转齿，如世赌博，多用齿骨，掷采博物；盗心移转，随物成犯。摴蒲蒲博，皆赌物之异名，亦名博弈。文中，先引《十诵》示盗相。次引《五分》明赌博。

七中。彼明盗四足者，驱向所期，足遍犯重，不随所向者轻虽离，但得兰罪。；本期不定，举遍即重；本主来逐，心未得者轻即文中所谓未作得想也。。

第八句。《善见》得心已决，微动即犯，不待离处。如下，举喻。可解。

九中。田宅等物，永不可离；不同上句，可离不离。

第十。且出空弋水注三相。律中明处，则有十三；疏中次解，今略引示。初地中即是伏藏，有主望主结；佛僧𮋭，属佛僧。，二地上如今道地得物，三乘谓象马等乘，乘盗乘上物，离乘方犯；若兼乘盗，乘离即犯。，四担同乘两分，五空谓衣物鸟等，从风所吹，而欲盗取；即此空处，以辨离处。《善见》：盗空中鸟，左翅过右翅，尾处至头，上下亦尔，俱得重罪。，六架即曲弋也，若盗物者，物离方犯；若连架者，架离即犯。，七村或盗村物，或盗村体，击破坏等。，八阿练若村外空地，同村可知。。九田《十诵》：若为田故，相言得胜者，重；不如者轻。若作异相，过分胜者，重。，十处所如店肆作处，盗物盗体，同上村中。，十一船处盗物即以船为处；盗船体者，断绳离处方犯。，十二盗水即断水注也，《僧祇》：溉灌水，或一宿，直一文，或至四五；若坏彼渠，得越；水入田兰，满五者夷。，十三私度关如律：比丘无税，白衣应税，为彼过物重。《十诵》：比丘应税不税亦重，余广如疏。。

结示中，文为三段，初示前略意。忧下，二明人有顺违；初明知足之人，惧犯退藏；若下，明多事求进，为盗所陷。言忧心者，心之可畏，难可禁制；微纵成业，殃及累世，是可忧故。念道者，慕出离也。缘境局者，为教所禁也。多众务者，或好为人师，或乐营世福也。欲高升者，名位过人也。罗盗网者，结业成也。无有出者，苦报无穷也。何下，微示其意，如前《宝梁》所拣人也。有下，三劝修。初句，召后人也。细读者，劝寻教也。附事者，以教照境也。深思者，以境观心也。乃知者，自省心行也。故下，引论以劝。论中，初句通示教意；此下，别指今戒，必须繁文。曲碎解释者，论涉三卷故也。其义理等者，劝详审也。论下，准论显意。初二句指上列释，盖准论文；犹下，遮后妄谓，以彰略意。

不犯中，初引五想。皆谓无盗心也。与想者，意谓他与也；己有者，谓非他物也；粪扫者，谓无主也；暂取者，即持还也；亲厚者，无彼此也。律下，别释第五。七法中，一竭力代劳，为之不厌；二己所重物，与之不悋；三极相违恼，了无所恨；四吐露私心，而无所隐；五掩恶扬善，恐伤外望；六囚系患难，多方拯济；七贵贱贫富，终始一如。如是下，结显。故知诚实方入开位，自余滥托，皆陷刑名。

杀戒。佛在毘舍离，诸比丘修不净观，厌身叹死；外道比丘难提，受雇行杀，居士惊怖，因制。标名中。简于非畜，不犯重故。或名大杀，简后小故。

随释中，初文。引律：极齐初后，总摄杀相。注中，初至所依，释上初识。《大集经》云：歌罗逻时此云杂秽，入胎七日，状如凝酥，即凝滑也。，即有三事：一命，二煖，三识，出入息为命，不臭不烂为煖业持火大，色不臭烂。；此中，心意识为识，若坏凝滑，即坏识之所依，命煖随谢，便名犯杀。乃至下，释上后识。谓四大将解，识神未去，害亦成重；疏云：随有煖处，识在其中，即识住处，为命根摄。其下，显略。

辨相中，初科，先明自杀。初句标。谓下，列相。准《注戒》有八，今阙二种，下引足之。身现相或令怖畏坠堕，或示死相等。，口赞死相《注戒》作口现相，谓以言说劝教，或以大声恐喝，今钞语局初解。，坑陷知人行从此道，故设坑穽，令堕死也。，倚拨审彼倚拨其处，便施刀杖，彼依而死；钞作发字，写误。，安杀具安置绳索刀杖，令其取死。，与药可解。文云等者，谓自杀谓自行杀，若身若杖，随死者是。，身口俱现相身兼口叹。教人中，初标示。若教下，二列相。《注戒》具列十一，今钞亦阙二种。教叹《注戒》作遣使叹，谓遣人语彼也。，教遣使指示所教，令遣人往害。，往来使受语往害，还来重往。，重使随续使人，乃至百千，令害。，一展转使彼使不去，转使他住，乃至百千，最后人杀；随前所使，皆同一重。，求男子选择有勇，今往害之。，教求男子使他求也，遣书表于纸墨，令用死者。，教遣书使他代作。等取余二，谓求持刀人谓能杀者。，教求持刀人也。并下，总示。欲显上文，列相未尽；又遮恶人，避此造彼；故用此语，通而摄之。能教犯者，且据本犯之人；若论所教，则通道俗；若是道人，能所皆犯。后篇，即〈持犯〉自作教人中。

次科。断指犯罪者，相传并云犯吉。有云然指犯提，未见所出。

三中。明不善看病，因而致死；但无害意，故并结兰。初与食破痈两犯，并谓不合与而与。次不下，谓合与而不与。

四中。由比丘语者，即教他业。兼犯盗者，以攻击劫掠，损彼物故。优婆塞同者，五八并制故。

五坑埳中，初约克心。为人，畜死兰；为畜，人死吉者，并约克心，互有境差故。如律，即提罪。若下，漫心。谓不简人畜，皆欲害之。

六中，初文。谓克心专缘一境，无意于他；若心通漫，随死皆犯。

斥世中，初斥赞助。如律重者，同叹死故。义净三藏《寄归传》，广斥世人烧身然指；意谓菩萨大士之行，非出家比丘所宜；古来章记，相传引诫；讲者寡闻，用为口实；此由不知机有浅深，教分化制；律明自杀，方便偷兰；烧指然香，违制得吉；《梵网》所制，若不烧身臂指，非出家菩萨，犯轻垢罪。此盖小机急于自行，期尽报以超生；大士专在利他，历尘劫而弘济；是以小律结其大过，大教叹其深功。况大小由教，俱是圣言；一抑一扬，岂容乖异。且经明出家菩萨，那云不许比丘彼云：舍身非沙门所为。；传列苦行遗身，岂是专存通俗彼云：经中所明，事存通俗。。荆溪所谓依小不烧则易，依大烧之则难；保命贪生，物情皆尔。今以义判，且为三例：一若本白衣，不在言限；或全不受戒，此依经中，足指供养，胜施国城；若依《梵网》，直受大戒，顺体奉持，然之弥善。二若单受小戒，位局比丘；不烧则顺本成持，烧则依篇结犯。三若兼受大戒，名出家菩萨；烧则成持，不烧成犯。或先小后大，或先大后小；并从大判，不犯律仪。若此以明，粗分进否；岂得雷同，一概顿斥为非！然有勇暴之夫，情存矫诳，邀人利养，规世声名；故坏法门，乃佛教之大贼；自残形体，实儒宗之逆人；直是恶因，终无善报。今时颇盛，聋俗岂知；则义净之诫，亦有取矣。又下，次斥与物。命终重者，同前安杀具也。脍子，即杀者之名，以能脍割人故。《僧祇》下，三斥妄教。用语重者，即同遣使也。典刑者，或是官吏，或即脍子。

七明自杀。二律制同。谓下，释上结兰。以命断戒失，无可犯故。

不犯中，初引本律，有二，前开误失。及下，次开看病。以药食者，因与而死也。往来出入者，《注戒》云：扶将病人，入房往反；此释滥上扶抱，但上约卧起，下据往还耳；或可约看病者，出入阙事释之。上引《伽论》，皆结兰者；若无害心，不合有犯；若有害心，结犯复轻，进退难定。今以义求，但看病者，心有强弱；若怀慈济，因而致死，如律所开；泛尔为之，不顾得失，失治死者；由本无心，故不结重；近于杀业，缘阙故兰，思之。一切无害者，上文略举，此句通收；但约无心，不唯此二。故下，次引俗例。不意而死，谓之过失。以物赎罪，谓之赎刑。注中，上二句，示过误之相；下二句，明因事而死。举重者，有所倾压也。乘高履危，役使于人也。乘，登也。

大妄戒。佛在毘舍离，时世󰝿贵。婆永河边，有安居者，共相称叹。得上人法，遂获利养。佛呵而制。妄语名通，加大简小，唯局称圣。

列缘。可别。缘中，初后属所对，中七属能犯；七中，前四是心，后三属口。言境虚者，实无所知也。过人法者，无漏圣道，出过凡法故。

释相中，初科又二，前引犯相。然律论所明，圣法多种；文中举要，总而收之；自外凡已去，彻至极果；所修观行，皆名圣法。即五停心，总别相念，四禅四空等；例是凡法，并通圣门，故同一犯。三十七品、四向四果，即是圣法。若现下，简互造。上是正业，出口成犯，不约他疑；此由身造，业相不显，故约前人疑信两判。《十诵》下，次引释疑。言近小者，外凡初位所能修故。甘露味中最胜，可喻圣道。

次科。《戒疏》问：天龙来供，凡尚感发，有何罪故，乃入圣中：答：相与圣通，故斋一重，又过常人之所有故。

三中。错互。此戒不开。疏云：由诈显道德，谋诳在人；表圣招利，境损义一；但使言竟，错误皆犯。若就所称之法，误错则开。如下欲说此而错说彼，是也。

四中。如彼论解，称佛犯兰，有二义：一世间一佛，更无第二故；二具足相好，异于世人，无人信受故。今时即佛，便谓己是，不复进求，准同此犯。经云：一切众生，皆有佛性；此指理同，须知事异；如氷即水，氷岂成流！似鑛即金，鑛无金用；岂得僣同上圣，惑彼下愚！恣懒慢以谓无修，作鄙秽而言妙用；若此即佛，何止汝徒；经说遮那遍一切处，则山河大地，全法王身；耎动翾飞，皆如来藏；此盖都迷阶渐，一混圣凡；灭法坏人，莫甚于此！自非达者，谁复鉴哉！下指如疏，文见二下。

不犯五相。初开实得，求他作证；文简同意，复须大僧。戏笑者，实无诳意；疾疾者，言不辨了；屏说者，不为他闻；错说者，语不如意。上是列相。皆下，断犯。初句，通结前五。而下，别简中三。以初后二种，无所犯故。

四分律行事钞资持记中一下终

中二四分律行事钞资持记中二

释十三僧残

第一戒。佛在舍卫，迦留陀夷欲盛身瘦，便念弃失，诸根悦豫，佛诃制戒。标名。言故者，对下开通不作意也。

释相中，初科。准《戒疏》意，不独此篇，余篇皆尔，举之可知。喜字去呼，犹好也，又数也。

次科为二，先引论三义。初即通意，通一切故。二止谤者，论释云：世人外道，当言沙门释子作不净行，与俗无异。三生信者，论云：虽复屏处，诸天善神一切见之。四下，次引律诃词，翻显制意。为令行净，堪受施故。四部文同，彰其意切。纵不为失，以手扪阴，极为鄙贱。世多有之。请以斯语反自克责，宁无愧乎！

列缘中。初即结业之本，下二相成之缘。究竟意者，期出乃已也。若但为弄，理应结吉。第二缘，注中，示境释成方便。内色外色者，即情非情五尘竝有内外。；受谓执受，即有情也，不问自他《五分》：内色己身，外色他身，与此不同。；不受即无情，反上可解。内外色者，谓情非清二物相兼；如以手持物，隔衣就身之类。问：下列水风，亦即非情，何意重出？答：若据二色，收无不尽。但水风二物，物来触身；恐谓不犯，故须细简。空境亦尔，以不假色，疑无罪故。犹恐上六摄境不尽，仍以乃至统而收之。问：前淫戒中，半坏多分骨间等境作出精意，犯僧残者，此为何色？答：虽无执受，义归内色；但取情类，岂简死活。

随释中，初文，《五分》结轻。本不作意，阙初缘故，出时方觉。因动身心，故罪分两等。言心动者，即生乐念。次引《善见》重者。虽在无记，称前方便故。

次科中。律明除梦，因示五过；如文所列，乃至云反此得五功德等。然文中但言过失，不明罪相，故引《五分》决之。今断此罪，若初眠时摄意梦失，如律无犯；不摄而失，悔，五吉罗。无记结业，准此文也。乱意不失，理非结限；但不系想，违律得吉；初眠即结，非是梦犯。五中，第三过者，律制思惟善法故。第四过者，律制分星月，想明相故。

不犯中，律文七种。初是梦中已出而弃，非故弄也。欲想者，心想淫欲而失，不作出意；与下见好色事同；然此二种，非无吉罗；但不犯残，故在开限；心思眼见以至漏失，业相麁显，岂得无过！律制恶觉，染心看女，皆制吉罪，足为明准。有云欲想出而不出者，不出无犯，何得论开。一切等者，约事而论，岂唯七种；故以此语统收多相，则开意可知矣。

他部中，《十诵》。诸缘，并非意故。言断解者，力穷疲顿，筋脉舒缓也。《善见》。彼又云：除发爪及燥皮无精耳。

《伽论》中，上句示犯。为他下，释出其相。

第二。迦留陀夷以佛制前戒，便伺女人将入房，手捉扪摩故制。戒名中。能所合标，别余境故。

制意六种，初意。通一切戒。故知比丘以法为伴；必无戒者，穷独何依。二意者，女多系属，人所忌故。三中。不但等者，出他疑嫌之相。四中。根本淫业即大恶源，制此防彼故。第五。顺本贪欲，不能摄心故。六中。初叙比丘志行，若下明非所应为。既乖超绝，即失自利；丧人崇敬，即失利他。僧田既失，佛法随坏，三宝灭故。幸细寻诸意，以警策自心。

释初缘中。女境多种，随戒各异；触境同淫，故指淫戒。

释第三中。恐滥大淫，故约爱染释出心相，非期淫也。

释第四中，初科。发至足者，举其上下以摄中间。

明触中，初总标。云相触者，律云若捉摩重摩、或牵或推、逆摩顺摩、或举或下、或捉或捺、若余方便等。三种者，初至以言，二俱无衣为一；若互下，互有为二；二俱下，俱有为三。准疏分之。初中又二，如文自标。初比丘触女。方便自造，约触明犯。初句标简。无衣下即列四境。但下断犯。二女触比丘。为彼所娆，约乐论犯。初二句标简。由为他触，不约前期，故云不必淫心；据后受乐，即淫心也。而下断犯，又二，初约动身受乐；初断僧残，兼身心故；此下，点示上判有所据故。律不了者，以无动身受乐判犯句故；文云：欲心染著，动身不受乐，受乐不动身等，皆偷兰。此下句有染心故兰，不同下文本无染故但吉罗。准《十诵》者，彼云：女人欲心摩触无衣比丘，比丘有欲心，身动受细滑，僧伽婆尸沙。此文明显，故今准决。若不下，次约不动受乐。复分三别：上约宿心有无，分吉兰异；下动犯残，即同上判。此律吉者，文云：若女人作礼促足，觉乐不动身，吉罗。如下，结示。二互有中。彼此有无为二句。三俱有。为一句。通前共为四句。竝由染乐重轻故，罪分差降也。

二形中。律据非女，结犯乃轻；故准十伽，约心两决。若约在男应吉；由实非男，故加等矣。

男子中。准律男子下有身字，文脱。触衣钵等，事通男女；虽非触乐，妄适淫情，故同一制。上明触他。乃至下，明自触。如自按摩而觉细滑是也。

第二别释中，初文，前引《善见》。但示不觉相触。下令作句者，一觉触不觉如下《四分》手捉发残，二不觉触觉《十诵》爪等，皆兰；准钞亦残。，三俱觉结残可知，四俱不觉犯兰，即上《善见》。。次引《十诵》，初明互坏。虽二俱觉境，而病坏乐轻，罪亦减降。身根者，对尘名根，即通身分。若以下，唯约能触。文列五相，上三不觉，下二病坏。无肉骨者，世有病坏，或然手指，有余骨者，即是其相。若下，即据本宗决上《十诵》。戒本，即律戒本；彼云：若捉手、若发、一一身分，僧残《删定戒本》除之觉触不觉，既结僧残；不觉触觉，义须同犯。故《戒疏》云：《善见》：发发相著，爪爪相触，悉得偷兰，俱无觉故；若互触者，理结僧残，同戒本也。则知不取《十诵》明矣。

非畜中。引《僧祇》；《四分》亦同。文中，非畜同犯。祖师意谓非人制轻，故以无心决之；必有淫心，理应兰罪。

黄门中。《十诵》结兰，在男女之间故。《僧祇》心差，不当结重，故以前心通之。

四中。引《善见》。触该五聚，唯无提舍。夷者，旧云淫是内触，或可尼触结重。残及兰吉，竝见上文。指触提者，击攊他也。

不犯中，初科有三。取与相解，因事故触。戏笑，非正意故。取，谓从他取物；与，即以物授他。相解，谓解彼鬪竞。非不犯者，总上三开，容有兰吉；故续引《僧祇》明之。

次科，《僧祇》为三，初明共捉。非威仪者，通是吉罗。又简欲心，应得二吉；必无欲心，但犯非仪。欲心下，次明动物。罪乃加前。若母下，三明抱捉。正念者，摄心在戒；微生染乐，准前断犯。

《十诵》文为三，初救诸难。犹须无染。若为下，别示拯溺。文中投后生淫，故开至岸；必先起淫，理不应捉。若女下，动物成犯。义同上科。

《僧祇》中，初避道法。若女下，与物法。若担下，佐助法。若乞下，受食法。准下例决。准前淫心放钵，例取余事。纵无染意，义须深防。

指广中。二律开多，即如向引。《僧祇》意急者，彼云：若他女人没水，作地想持出；不尔，与竹木绳索等；是知女想则不开也。须下，结劝。二律缓者，止为济他；《僧祇》急者，防于损己。过集等者，出其急意。

第三。迦留陀夷因制前戒，便于女前欲心说麁语，故制。名中。境业合称。

犯中，初科，前列犯缘；后引《伽论》简异。由彼惯习，出语成犯，不必具缘故。

释中，初缘。示境取知解者，以前淫触，通于死活老幼睡觉；此戒必取解知言义，不解非犯，故特简之。

第四缘，语相中，初二句示麁恶相。即说淫欲二道好恶，故言非梵也。此明语意俱恶。未必下，明语善意恶。故下引证。即广解文。余语者，非正麁语也。

别证中，初文。出律条部。消苏，旧云是女名疑是梵语；此假人名，意问女根耳。

次科。《僧祇》相同缘别，不可滥前。大赤者，即假衣色以叹女道。由不解意，还以衣答，故云新染等。佛令比丘问者，审实女意也。佛言下，断犯两别；义，谓言义；味，即意趣。二具，方残；则显上缘解义不解味，理应轻降。故引《四分》明之；此中语义，即上义味。

互向中。比丘向女，如前可知；女向比丘麁语，比丘领意，亦同前犯。叹身同故，探前点之。

不犯中，初别举七事。竝以若字分之。前六皆据说法受经，因而言及，故开无犯。初说法中，九疮眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如疮，窍穴为孔；外通物入，内出流漏，故列多名。四中，比丘与女同受，则同声故。六但同诵，非从人受，与上为异。但无下，此语通摄，不唯前事。

第四。迦留陀夷闻佛制前三戒，故将女入房，叹身索供，因制。名中。境过一一须分。索供者，诱调前女，令以欲供也。疏问：既修梵行牒戒本文。，义无行非，何以索欲供者？答：必实行欲，索者偷兰，大淫方便也；今本不行，口言其相，妄开淫门，拟通适耳。

犯中，列缘。六言章了了，七前人解知，近故指之。

释四中，先出叹相，有三。初端正等，叹报色。二大姓者，叹种族；刹帝利婆罗门名大姓，毘舍首陀为下姓。三出家下，叹德行；是中出家是远离行，持戒即止作行，修善是少欲行；下举头陀，释成修善；律中更列呗𠽋多闻说法持律坐禅，故云等也。不下，结犯差别。有三句：初结兰者，叹而不索故。次犯残者，索叹两兼故。三同前者，索而不叹，即属麁语。

不犯中。且列二相。《注戒》更开错说。

第五。佛在罗阅祇，迦罗比丘善知俗法，与俗为媒，招讥故制。名标人者，简余类故。疏云：媒，谋也；计度二姓，用为好合。

犯中，释第六文有五节；一约三时具缺，辨犯差降。具三可知。具二，谓受往而不报。具一，即受而不往。若受下，二明四种缘差，三轻一重。注显后一，由女尚存，病容差故。除下，三明非正道。问：女有三道，但除二者？答：口虽通淫，非本媒意；纵有，亦属余身分耳。若媒下，四简异报也。《五分》下，五明事不成也。

释第三中，初文。不能男女，即二种黄门；或彼此互是，或二俱是，竝同下犯。下列二女，道合一道是一种旧分二女，非也。；石女者，根不通涶者，羯磨列遮云：二道合、道小，即同此矣。

次科，先引律缘。一切残者，尽界同犯也。今下准斥非法。虽不羯磨，白众同情故。若下，因责盗用，非此犯相。

三中。好马胜于余畜，故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗，求合雌雄，一一吉罪。制急过重，知者诫之。

第四中。恐后合者，以男女类殊，聚必相染故。

五中，《十诵》二相。指腹者未生而媒。古记，准俗算法，预占胎中男女；学者无知，便对俗女轮珠计数，以为己能。且无学射事，尚致俗讥；何况盲愚，复凭世术。高达有耻，闻而革之。《四分》中，初列四法。律有五种，此阙现相；疏云：若使及书，言中自了；指印现相，必假言通等。言指印者，旧云：手墨印纸，约横竖文以表其意；或云：西人指上贯印，持以为信；然无所据，未知孰是。参互作句者，律以五法，历于三时，交络作句；今略引示：先以遣使传语参自作为四句一自受语自往自还，二自受语自往遣使报，三自受语遣使往自还报，四自受语遣使往遣使报。次以遣使持书参自作为四句一自受语自作书往自持书报，二自受语自作书往遣使持书报，三自受语遣使持书往自持书报，四自受语遣使持书往遣使持书报；指印现相各四句亦如是竝法上持书参之；余句广在律文，不复繁引。无问交参，但使三时具者，一切皆残；具二皆兰，具一竝吉；则不劳作句，无不通达。若下，因制二事非道所宜。事通一切，不局媒嫁。文制不看，看知可不，容有开持；如不犯所明。

六中。虽本夫妇，有同媒故。

不犯中二，前开本犯，后开因制。初中，先示本律，文相通滥。下引《十诵》，明分两断。在文可委。券书即今俗谓离书是也。

次科中，前开济俗急缘。及下，次开为道要事。

第六。佛在罗阅祇，开听作房，比丘大作；乞求恼俗，斫树恼神，因制。名标无主，简后戒故。过量不乞二过合制，同一房故。

制意中。初是今加，四出《多论》。一是长业。二即增惑。三谓恼俗，律缘：旷野比丘乞觅多故，居士回避；乃至迦叶入城亦避，此谓恼人也。又有比丘斫伐神树，树神白佛，佛为说法令住他树等，此谓恼非人也。四即恼道，立法制乞，为取僧和；不乞自任，僧事不行，故云障也。五中，上句标，下二句释。违慈者，或恼二趣，或伤物命故。坏行者，非沙门法故。已上五意，总束为三；初二损自，三四损他，后一自他两损。又复第四是制不乞法意，余皆制过量意。

犯缘中。四五二缘，文兼两过。第六结犯，义总二残。

释中，初科，《多论》。抟泥，示犯分齐。彼宗，中下二兰为残方便；文中对轻，故言量耳。《善见》。结兰同上。决罢残者，虽留抟泥，事毕竟故。《僧祇》。诸物但取最后，不局抟泥。受用吉者，由本非法，制不听用；彼云：于中熏钵作衣，若受诵，若思惟，一切越毘尼。死等开僧用者，相续断故。

释第四中，初科，前明来乞。若不下，明僧审量。

次科，长广中。出量有二：前《善见》是乞法量，后《四分》即作房量。一磔二尺，计数可会。磔字当从石，张也；谓母指中指相去为磔。若不满六磔，过乞俱无应有妨难；若十二磔已内，有乞无过，已外过乞俱有；若已得法，但有过量，如是知之。

勘尺量中，初文为三，初通标。僧下，二正引。《僧祇》、《了论》数同。《善见》即三尺。《多论》肘半，二尺七寸也。《五分》是今所取。已下，三出所以。有二：一译处异，二译人异。闻见不同，各据所见故。南即杨都，北指京洛；又东晋宋齐梁陈相继为南朝，后魏后周隋谓之北朝。《僧祇》，东晋佛陀罗与法显译；《了论》，陈真谛译；《善见》，南齐僧伽跋陀罗译；《多论》失译，获本西蜀；《五分》，宋佛陀什共竺道生译；其间生显是华人，余并梵僧；故云生处不同也。矛即锵戈，盾谓旁牌。《韩子》云：宋人有卖矛盾于市，有买矛者云：此矛甚利，所刺皆陷；有买盾者云：此盾极坚，无能陷者；或人谓云：用子之矛，刺子之盾，如之何？因而绝对，今喻语之互违耳。

次科，判定中，初标示佛量。文见《了论》，《多论》亦同。此下定尺寸，初二句通示不同。疏云：元魏拨乱，文籍焚除，无可依据，故随世立，是也。而下，明周法可准。律历即俗中阴阳数历，定星辰缠度分抄无差故。姬即周姓，周乃国号。故隋下，引两朝以证。炀帝隋第二主。准古即姬周也。唐朝即神尧受隋禅改号唐国。御宇谓君临宇宙也。两用谓周唐并行，至今亦尔。然唐尺但加周尺二寸，故云不违古也。唐令即唐朝律令，魏征撰，二十卷。周十寸为尺，五斤为秤，三升三合等为斗。尺加二寸，斗秤例增两倍。准下，示所取。论即多了二论。此方据南洲也。八尺之人，可张一尺；佛身既倍，明知二尺；方彰《五分》所译无差，故为今取矣。率字，《戒疏》音律，率犹算也。

斥滥中，初文，上二句指人。未知，谓学之未及。昧教，谓虽学不通。既下，显滥。道谓诸教异同，俗则朝代差互。未能通会，故二俱不达。

次科举证有四，初据时用；上二句叙国法大同。文谓文章，轨即制度。及下明尺秤多别。五种者，旧云：南吴尺短周二寸，姬周尺十寸为定，唐尺加周二寸，尺二为尺。，山东尺加唐二寸，尺四为尺。，潞州罗柯尺加山东二寸，尺六为尺。；国家不禁，致此多别。至于公用，还准周尺。故云必以等。衡谓秤之斤两，量即尺之分寸。今朝私用周尺，公用唐尺。此下，推其本始。通阎浮者，显是轮王之旧法耳。乃下，准钵量，以律。斗量，正用姬周；则尺秤从周，不足疑虑，故云以文等也。疏释钵量文云：姚秦时政，用古未讹；故此翻文，颇有通允，是也。故下，明存古。药秤即今世中五斤秤也。六下，示本立法。《孙子算经》云：数之始起为忽即蚕口初出也，十忽为丝，十丝为毫，十毫为厘，十厘为分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，六尺为步，二百四十步为亩，百亩为顷。如下，结告。

斥阙略中。晋即河东，魏即相部，关辅即关中三辅。左冯翊，右扶风，中京兆，共辅长安。废兴，即如前用舍。删补字传误，累得古本，并云补阙。古今传讲，既无沾述，岂得有删；准古为定。此明从古未论，方今考定；则垂范后昆，光逾前代矣。

正示中。广长字写互，比对戒本及疏，回易读之。次引《善见》示量法。下引《僧祇》明竖量，使有分齐；必过此外，应非正犯。

释第一中。明主以释无主。后戒反此，可知。

释第四，难处中，初引《四分》。即命梵二难。文略师子诸兽，故云乃至。疏云：虎狼为命，蚁子为梵。又云：若有石树株杌荆棘，使人掘出；若有坑沟渠陂池，当使填满；若畏水淹渍，当预设防堤疏云：树石水渍，无非在后，为命留难。；若地为人所认，当共断，当无使他有语疏云田园等处计是妨缘，今入难位，恐后诤竞，起非净行故。，是谓难处也。总结诸相，除蚁子及地二种梵难，余竝命难。《善见》。但明微物，则余类可知。逐去得者，因蚁出窟，无所损故。何下，征示制意。慈愍之言，通该彼我；彼遭害命，我成杀业故也。《五分》。难处有十三种；文录十一，前二句及后一句各是一处，为三；淫下两字为一相，有八。唯隐险下加一处字，彼作崄峰处。彼更有水荡深处道路崄巇处二种，故言等也。彼律云：无难处有行处者，得与处分；难处如上言；行处者，绕四边得通车。唯出一相，同今《四分》；不同《善见》、《十诵》，寻之可知。古记不寻文，乃云上难处亦参有妨处，非也。

明妨处中。难约害己，妨据碍他，故分二位。《四分》。特云草车，以草车最大，故以为量。《善见》五种。尸陀此云寒林，弃死尸处。志记也。𨐈即梯档。拳一肘，一尺八寸；上下，有十二间，计二丈一尺六寸。不通横梯回转，故名妨也。《十诵》九相，并据房外寻内为言，故先标之。有下，列示。五种，他所护地；四种，崄碍处。准《善见》、《十诵》妨处，与《四分》难处相滥，盖所集不同耳。

处分中，初科，《了论》。三相无多营造，亦令乞法，余须可知。树空，大树中空可居者。岩即山穴。石阴即山谷，阴字去呼。若据《善见》，长六广四，始可乞法；树空颇窄，计不须乞。今详《了论》，或不约量，或取外地通归树岩。解下，引疏释，初明制乞。所下，显意，初列示两过。故下，准过以决。诸律多约僧地，据斯二过，何简僧私。此二句准《戒疏》是钞家语。

指授中，《僧祇》有二法；初至亦得，引第一僧法。即比丘来三乞已，僧与处分法。必无能秉，方开三说。上二皆是僧作。若处下，引第二僧差使法。由前僧法，合众往彼；今为病等七缘，不得同往，故开遣使。彼比丘亦于僧中三乞已，僧作羯磨差使观察，至彼审无妨难者；一比丘云：僧已示作房处，三说。今钞不引。不得羯磨四人者，谓白二差人，不得加四；彼云不得众羯磨众，故极至三人。往彼下，简指授成不。四种人即能指授比丘也。第一彼云：先年预指授。以乞造必在年内，不当先与指授故。二中，彼云：他界不名指授。以不知此处妨难故。第三彼云：若僧中一人二三人不作房，不应指授。不作者少，显作者多，恐相覆隐故。若不作房者多，听作。第四彼云：若水中非砂地非碎石地非石上非火烧地。反明非上水中，是下四地，方成指授；以非生地故。据此约处，亦由不善知法，妄行指授，还属简人。即下转证。律中：乞法比丘若不可信，众僧往看；若僧不去，应遣僧中可信者看。

三中，《多论》，初明房处，必须相应。余下，示有不乞得作之义。重屋，即楼阁也

过量中，初科。《善见》应有四句，文出二互；二俱易解，不在言故。文中且举一磔为度；至论过减，不必限此。若下，明多人共成；此有两别，初明无犯。客为主成，主不至果；故言无罪，准有方便。以下，释无犯意。主客共成，非别属故。若下，次明有犯。上约一房前后而成，此据大房同时而造。若通拟多人，不别计者，文在开通。

问答中。房衣过量犯相不同，故须决释以申教意。

二教作中，初引律文。但云犯者，由通能所，兼合重轻，故不别指。若下，义判。房主即能教，巧师即所教。文据过量，且云得兰；不乞妨难，应具四罪；即《注戒》云：为他成者，二兰二吉是也。

五中。且据具有为言，《注戒》云：互相有无，随其所犯。

不犯中。八相三类。前二种翻犯明不犯《注戒》更有如量，僧处分，如法絣地，共上成五。；佛图等四，非专己故；草庵等二，非过量故。

第七。佛在俱睒弥国，王为阐陀造房，斫路中神树，人诃，田制。此由有主，大小从他，故无过量；但恐妨难，特制自专，故分二戒。

释中，初科。制意同者，此既有主，无扰二趣；然据缘起，事异义同。

释第二中，初句示所属。前房自作，属己无疑。此既有主，恐谓未有所属，故特标简。若下，明有缘随用有二，初明自判。若死，谓将死也。不许卖地，缘是僧物；必是私有，理亦应通。僧不许卖，常住常住物故；房僧得罪，若卖成盗故。前房卖用应同，此房受用亦制。但文互现耳。若房下，明不自判。可解。

六中。列罪，须知有无不定。

不犯中。初句翻犯；作下，三处量减；若下不为己。《注戒》云：与前并同，唯无过量为异，故云等也。注无过量者，此据乞法量为言。

第八。佛在罗阅祇，沓婆为知事，慈地次得恶房恶食，便令妹尼对僧以重谤故制。名中。无根对下戒，重罪拣次篇。

制意中。初护自行者，净口业故。二止谤者，不恼他故。

次科。以古师互判，故问以决之。答中，初据文答。无别提者，以谤即是妄，无二业故。今下，约义释。元意两期，意是业本，故兼二犯。如下，举例有二。初例，若约各论，杀父、罗汉，并结一夷，更兼一逆；若父证罗汉，则一夷二逆；望父违恩养，望罗汉损福田故。次例，即《多论》，将口三过互织辨犯，如小妄中委引，彼云：传他此语向彼说，以不实故是妄语，作分离心故名两舌。此并一境两犯，足为前例。余下，指广。彼问云：元谤望僧治，何因言了，结？答：能谤意在治，治摈唯僧力；遂瞋畅思决，言了便成犯。

列缘中。第二缘。准疏古解有二。初约体净，彼据戒本非波罗夷为证。次师约想净，即如钞引；文中，初出彼所立；故下，准疏是今师引破；彼云：无余是重，作是曾犯。是则明知有犯，亦成谤罪，岂须想净耶！今师但据自无三根，不论彼境净秽；循古引示，而非所取，故别立第二。八前人知者，但取所对，不必所谤。

释中。论明谤者强戾，僧折伏法。初教僧详缓。若下，出彼请判。论具云：若言众僧为我判此罪莫停；若是者，我当受持；若不是，我不受。受即执也，此是两向求断之语。僧下，示折伏法有三，初教迁延。暝即暗也。犹下，次令出界。如是觅寺下，后明为断。懦，柔弱也。

不犯中，初通示。实有下，别简五实。具五成开，阙一成犯。第二约心，余皆约境。真实者，字误；准疏作真境实，谓所对不谬也。想实者，想心谓不净也。若下，总结。论开须具五实，反犯止在一虚。后引二律。别证第五，纵知实犯，互亦成谤。

第九。慈地因见羊行淫，便言羝羊如沓婆，母羊如慈地尼；向诸比丘，我今亲见，非前无根，因此而制也。

辨异中，初示相。异事即见羊淫，此事谓比同人犯。疏云：若异事见，向僧道闻；便是无根，落在前戒；余根准此。事不下显名。假谓诈托别事，意表有根；如下五异，俱名假也。

释中，指缘如上。须知第四假根有别。

次科中。初如缘起说；二谓见犯下聚，以初聚谤；三谓余人与所谤者名姓相同，以彼所犯用谤此人；四即本在俗时曾作重过，今用加举；五谓自语闻彼响声，言作淫盗等。上四义通三根，后一唯局闻疑。言下，论释甚显。

三指略者。《注戒》云：辨相开通，并同前故。

第十。佛在罗阅祇，提婆教人害佛，恶名流布，利养断绝，便别众食，为佛诃责；因即破僧，举过设谏，因制。戒名中。破僧有二，一立五法化世，破四依八正，名破法轮僧。二同界各作众法，名破羯磨僧。僧作白四法谏，三谏不舍，犯残；余三戒竝尔。

总示中，初科，前列五谏，初二句总举。此违谏者，即当篇四戒。逮下篇者，即单提中有一，寄此预明。或下，别释，初明三戒。如注所列。谤僧即污家，拒僧即恶性。事希谓过非常有，法隐即羯磨不行。或但下，明二戒。有二意：因不办果者，阎浮一化，唯提婆一人破僧究竟；余但方便故；局佛在者，以佛灭后，无可竞化故。若破羯磨僧，容有至果，复通灭后；然今论犯，须具二破；正取法轮为所谏耳。如下，总结不广所以。言相多者，谓一一戒下成犯缘相。

次科，初重叙谏事，生起下文。不下，正明恶行必广之意。网生，谓如网目，喻其多也。辨相，即下所引《四分》等文是也。开缘即下不犯文。直略者，去余广相也。行务，即上通行时要也。裨辅，谓补助也。神即心识，用谓解能。

次释今戒，列缘中，先出意。后正列。邪三宝者，调达为佛，五法为法乞食、粪衣、露坐、不食酥盐、及鱼肉五，竝尽形无开。，四伴为僧名如下列。

示罪中。违谏残者，《注戒》云：僧谏时白二竟，舍者，三兰；乃至白竟舍者一兰，白未竟一吉。破僧兰者，五逆之一。别人提者，拒屏谏故。余方法者，即僧屏二谏；古今废立，委如彼疏，此不烦引。

不犯中。初二破恶侣者，以慈济故。及下，破非法；二三人者，此明成僧不可辄破故。或下，皆谓朋党相谋害故；损减者，非理侵犯也。无住处者，妄行驱摈也。

十一。因前谏主，伴党助破，反谏正僧，故制。

列缘中。初二竝属破主，下三正是伴助。三中，言四伴者，一三闻达，二骞茶达婆，三拘婆离，四迦留罗鞮舍；谏僧者，如《戒本》云：是比丘语彼比丘言：大德！莫谏此比丘等。结犯开缘，大同前戒。

十二。佛在舍卫，有比丘在䩭连聚落行恶污家，舍利弗往摈反谤，故制。戒名。举下列缘，配对可见。

列缘中。二云心无悔者，《善见》：明有六比丘同在聚落，闻舍利弗将至；二人远去，二人忏悔，二人不去不悔被摈故谤也。污家下，简示两缘，显戒正制。

释初缘，《四分》中，初科。依者取附傍之义。所依四别，所污不殊。第三一种，但令恃势意涉私曲，不必与物。四皆名污者，莫非坏彼净信，令生厚薄故。今时比丘，曾不染道；贪求无足，搆召门徒；送惠无时，唯希请命；与少得多，有同市易。能所俱堕，岂望生福；覆灭之甚，莫若于斯。真出家儿，慎莫习此。

恶行中三，初种花等者，掘坏业；若下，习近淫欲业；歌下，掉戏业。三中一一皆有身作口作，寻文可见。溉音盖，浇也。倡伎，即作乐人。俳说，谓同俳优浮俗之语。

《僧祇》中，先释依义。若依下，简恶行。若俗下，明污家。通括前后释此二相，大约不出自他两损。

《多论》，通标中，初明污家。言种种者，如后所列。作下，明恶行。文举因果以显名义。

别释中五段，前四永制，后一暂开；又初四损自，二三损他。初云凡所求者，总收多事；不问公私善恶，皆不许之。何下，出意。以非沙门所宜为故。

二中。纵贤善者，据比丘言之。

三云赠遗，遗字去呼，献也。

四中。起塔等者，有为世善，犹不离过，罪福双感故。不如静坐等者，无漏净业，出离因故。真法身者，即是戒体。

五中。难开缘如盗戒。寄语来学，细览斯文。且心识非愚，耳目犹具；何事终年讲读，殊无一句染神；岂异盲聋，信同土木。必怀高操，勿混下流；不唯沈屈平生，更乃毁伤三宝。愿详圣训，返照自心；忽悟前非，早须改迹。

不犯中二，初污家不犯，得与七人。若种下，恶行不犯，得作五事，初非掘坏。自作教人，皆为供养。文言自取，义非自摘。若人下，开走。若度下，开扬跛行。即𨁑行也。此二前恶行中不出。若伴下，开呼啸。若为下，开作使。律云若不肴书持往，及为白衣作使，皆突吉罗。前亦阙引。前列共女坐及歌舞等，此无开者，性恶之渐，荡逸之端，故可知矣。

十三。佛在拘睒弥，间陀恶性拒谏因制。

列缘。云自恃者，即如阐陀；诸比丘谏时，反云我应教诸大德，我圣主得正觉故。由本侍佛控马逾城入山成道，后乃出家，故常恃此陵慢于他。

释中，初文。旁略教者，即拘留孙偈。

通会中。问引略偈，难今广文。论指经中，即《十诵》戒本，与《四分》词有少异。

答中，初总举。云因时者，随机兴制，不可一概故。言乖，谓文或有异；趣合，谓各有其理。一下，别示。六中，第五并是善事；自他二利，分之自别。余五皆善恶相对，初约爱憎慈心损益对；二约根利钝对；三闻见广狭对，无补谓不益于人；四求利为法对；六初心久学对，兼人谓倍人之智。

不犯中，五事。初即顺谏；二非法者，谏不如教故；三无智诃者，不当理故；四实尔者，省己无非故；五错说者，不作意故。

二不定，标指中。屏露不同为二，不审实犯为不定。上总戒分，下摄威仪，故当第三。文下二句，指广。文疏通指古疏，故云久列。疏释广律比丘戒本，辨此二戒广列义门，故云在戒本也。今此但明成犯缘相；自余义章，并见戒疏义钞，故云略述大意也。

制意中。初二为他，意见戒缘；三是为法，四即为己。淫重由成，故云恶业次第也。

一屏处不定。佛在舍卫，迦留陀夷与优婆夷共屏覆坐，说非法语；毘舍佉母见白佛。因制。

犯缘中。随作犯者。若论所犯，各自如篇，此中但制令俗生疑；正篇犯吉，疏云：缘通七聚，犯唯在吉。斯明证也。

释中，本宗文有三，初简境。人女，简非畜，有智简幼小狂睡，未终简死坏。独下，二明所造事。望人有二，男女各一，故名为独。在下，三释屏处又四，初明二屏。但取他人两不见闻，不必房室。常语者，声不大小也。覆处。盖者，文不指物，随有皆成。障处。树等事局，故云及余，无不收也。可作处者，具上三故。

他部中，初科；前列诸境，以遮疑滥。设下，明第三人，皆无辨识。纵多非证。

《善见》。文释初缘，义兼第三；以盲聋等非明证故。言多女者，同类喜闻，容相隐覆；虽复闻见，犹非证人。

结示中。即指《篇众》。

二露处不定。国土犯人竝同前戒，唯露处为别。初句标名。次句指同。犯缘亦四，唯改第一为露处，余三并同。今更辨异：一所在异，即戒两分；二所作异，谓可淫不可淫；三所说异，前唯说淫，后通麁语；四所疑异，前三后二，并如戒本。

三十舍堕，名兼罪忏，律本随戒并列悔法。故独此篇指忏；如后，即忏篇也。

初戒。佛在舍卫，六群畜多长衣；彼常经营庄严衣服，积而藏举，因制。

制意中。功德财者，财喻戒法，能齐贫苦；若贪世利，必丧道财；欲富道财，须远世利。初是增惑，二即长业，三违教行。

第一缘中，初科，上句定所属。谓下示名体。三衣外者，若受百一，则百一外为长。

简辨中，初科，前引二文定量。若下，次辨犯相，初明应量。下引《多论》，明不应量。昔人据律，不应非犯；今据圣论，罪分提吉，犯忏不殊。

简滥中。此据正加受者为言；必在受外，通须净施。

三中又三，初不受无犯者，无别长故。缺坏二罪，逐日随结。若下，用长为受，上明加受失净。无长防者，以净本防长，今非长故。下明舍受重说。恐谓已净，后不须故。又下，指拟非长。即入三衣数故。问：后用加持不？答：指但免长，不即加持。故知衣成别自加受。下约肘量者，则明量外非法服限。文举一衣，余二类准。亵本音薛，字当作亵，音㲲，即布帛也。

问中。以月望衣，从十一日至二十九，随足即成；已出十日，不容更开；但线絣裁割，即免长过便加受故。此则与上指作用违，故须会通。答中，约先有无以分两别，初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故烂，十日不办，遂开一月；故知先有明矣。上下，决上指作，不开本有。

结中。须是己者，简示他物非所犯故。下引证者，彼约日数以分四衣，大衣为五日衣，七条为四日衣，五条为二日衣，长衣为一日衣。彼恐营衣癈业，故约日限之，则明非他物矣。

余缘中，初科。第二属己定者，虽是己长，忘等缘差，容不定属故。言忘等者，即下八门不犯，皆非定也。三中，注绵毛者，此约不成衣相者为言。

释第三缘，明分齐中。言地了者，即明相现，方维可辨故。指同前者，上云过限作吉罗忏。

次科。缚束者，不问财体同异多少，同为一物。不缚束者，纵在一处，亦随别犯。说净离合，事亦同之。

相染中。初日得者，为能染；后九日得，皆名所染。恐谓财体大小不同，不相染故；或可昔计不应量非犯，故问决之。初问答中，上句正答。如下，引例。以足食戒，前足约五正，后犯通二食，可例所染。旧云俱作提忏，非也。衣虽相染，罪随大小，不可滥故。

次问，答中。上明忏同，下示染同。大即应量，小即不应量。律提论吉，如前所引。

释第四中，《僧祇》文为二，初通明六缘。皆未入手，故不犯。若施下，二别示僧物又二，初明未分。问：与前何别？答：前云分未入手，则显分已未入；此言僧物未分，则是一向未分。若下，次明己分。共分一人作净，通及余人。注中前明二人共分为犯；此言不作，过日犯舍，故须和会。共活属己已定，不共反之，故不相违。

《四分》。五事者，二衣中具列。长衣入手，五中之一。边僧既少，卒无对说；但未手提，容得待人。准此下，义决。余方者，通指有僧之处。且如此土，虽在边隅，僧多须闭。必无僧处，可准上开。

《伽论》四种。三是身受，想即心系，不待身触。

《了论》。约眼与身，历为四句。初句言入算数者，从此为初，计十日故。次句不出其相，如云雾暗中受物是也。第三双亦入算可知；反明非算，特显异相。第四双非，如物在他处，遣报令受，及《伽论》作想之类，皆得入算。

释第二中，八门不染，初委示第一门。律中句法颇繁，须者自检。彼有十段。初段十日俱得，今钞不出。第二段但一日不得，自有九句。钞云二日不得者，此举初句；文云初日得，二日不得，三日乃至十日得；九日中所得尽尼萨耆。中间略却七句，在乃至中收；如云一日得，二日得，三日不得，如是逐句降一日。乃至十一日者，此举第九句。合作十日，字误，世多错解，由不检文。文云：一日二日三日乃至九日得，十日不得，九日中所得衣尽尼萨耆。律中下去八日得，二日不得，乃至最后一日得，九日不得；共八段，钞竝略之，但明第二位首后二句，余可知矣。但使不得衣日，则无相染，故云通皆不犯。如下，结前标后；故总云八门。无法缘者，谓非八门开也。二者下，列余七门。作句竝同前具出如别。四即夺失。五谓烧漂，故注显之。灼即烧也。六中转作㡌袜，不入长故。第八。注中，初句总标；次二句别释，后句例开。

贸易中，初文。以律言通，容彼异解，故须决正。

次科，初二句出古解。彼谓贸得新衣，为前衣染犯，故尼萨耆。不合箸用，故突吉罗。论下，引斥；文有二段，初明舍忏。后虽更改，皆从本犯。应及不应，二种相别。上是因引，下文正用。二衣即应量不应量，下同。二若下，正明贸易。文明后衣不忏不舍，颇见昔非。已入净者，新衣无染，应净法故。

三中，初明一提。准上论云：忏先罪故。次判一吉。下引律证，文制不应，违教结吉明矣。

不犯中，初科。即前八门二三两位。下明夺失烧漂，同前四五；余略不出。

次异想中。言夺等者，律列四想；此但明夺，余三下指同。本律但开不犯，不明更开，故引《十诵》决之。

三中，初文。四缘开者，前据虚想，此约实失，故注以简之。问：若实夺失，何容后得耶？答：夺失水漂，皆可再获；烧有余残，义亦无爽。注文末句，因点受持；由夺等缘，失本受法；后得重加，义在离衣，缘同因示。

次科为三，初牒释。言取著者，谓有犯舍三衣，由失正衣，即无长过，可取著用，故列不犯。注释颇详。《伽论》下，次引证。过十日衣即犯长者。意以有犯必无离宿，故设此问。答中可证加受得成。何下，三释妨。指前云者，即贸易中；彼言不得，故须通会。答中，初句释通前文；今下，正显今意。色犹数也。下引二文，色体不如，并许加受，足为今例。问：为开暂时，为得求作？答：文似暂开，不妨永用。今以义判，或有可别求，卒营未及，暂用弥善；或守己少欲，趣足被形义通久永。《善见》五大，通收正间。《僧祇》俗衣，彼因借被作净安纽故。

四中。注云重物者，以用重故；准知入净方有长过，被褥说净，诸律无文，故云未见等。下引《十诵》，僧别得受；但得受用，不明说净。

五中。付衣者，律作受付嘱衣者，即所嘱藏举人也。水陆等者，此并人衣隔绝，不及故开；例余缘阻通入不犯，故云等也。

第二。佛在舍卫，六群持衣寄亲厚，往人间游行，故制。名中。三衣简余衣，宿者结犯限分。

列缘中。第三通收四碍，如后具释。第四有缘不及，律开遥舍，或复奔会，二皆无犯；非此则为犯缘。第五，下列七缘，通入开位。

释第一中，初文，先示罪相。五衣者，附明尼制；祇支，覆肩，皆入制故。非下，释上余衣，初正释。长下，点古。波谓余衣言通长物，离亦吉故。

约根中。前二并受，罪重轻者，制听别故。后二皆听，罪有无者，法分受净，物属自他故。下指《戒疏》，见离衣戒。

二中。本明受持，而指作衣法者；以作如法，方成受故。

三中，初科，前指所出。如下释中具标部号。上下，示通塞，初正示。作法，自然，一一界中，皆具三碍，故云通界并有。界碍不通者，律云：此伽蓝非彼伽蓝，树车等皆尔是也。故下，引证通义。古谓伽蓝相坏，树车丛生，故言若干；今意不尔，故注以示之。

别释中，染碍为二，先引制缘。令除村者，即作法摄衣羯磨所牒。五义出《多论》，文略一三；一聚落散乱不定，衣界是定；三为除鬪诤。即下，次释制意。女情淫荡，僧本贞洁，故云乖忤；忤犹违也。纵不为非，亦生疑谤，故云讥迹。佛下，总举诸戒，类显今制。宿行各一，坐收屏露及二不定，同住即是除村。若下，结示名相。

隔碍中，引律缘。虽无离罪，不妨失受，故得成碍。澁字写错，律作崄难。下引《僧祇》。彼无势分，捉钥有梯，并可入故；反此成碍。

情碍中三文，并约心想成碍。本律，文见不犯。《僧祇》，如后族界。《多论》。大小行者，论作行来处，即是行路。或云便利处。王臣恃势，幻术惑众，乐音荡情；凡此等人，皆可畏避，故即成碍。以下，结名。

界碍中，初科，前示两界。上下，明异碍，初明界通三碍。若下，正显界碍。文明各界通护，则显互望不通。五下，引证。不自在者，谓有三碍。反上者，谓得自在。

别释中，初文。作法语通，此谓结摄衣界。若单摄僧，止属自然伽蓝界耳。下卷即〈二衣篇〉。

次科，僧村界中，初科。体别相同，故合明之。初列名。各下，示相。垣墙是一，栅篱为二，此二并约周匝。篱墙不周为三，谓四围有缺；若但三面有障，亦成村相。四周屋为四，谓上有覆，必兼帘壁等障。

次科，引古中，先出彼意。此下，夺破。既云相坏，则非蓝村；树车自立，故云别界。疏云：若缺非蓝，事同空野是也。

今解中，初立义。僧下，引证。文如前释。乃下，指例。舍屋，总仓库等。尼寺即伽蓝。余相可见。三碍同别，并同蓝村，故言亦尔。

树界中，初文。与人等者，示高量也。荫跏趺者，即广量也。此相极小，已下非用，故注示之。

次科，《十诵》中。独株名树，相接为林；各显分齐，如文可见。拘卢舍即二里。

《善见》中，初引论文。树取影覆，随时大小；林无限齐，故约肘量。十四肘计二丈五尺二寸，得四步余尺二。人来往者，谓有碍也。上下，会通律论林相不同。难即是碍。

《僧祇》中。蔓即藤萝。二十五肘，计四丈五尺，得七步半；四面取之，则相去十五步；此据极广以量约之，狭则随架大小。

上下中。引《了论》正取树相，楼是相因。上落下者，言有此义，不必须落。

场界随处，故不明量。

车船中，初列名。并在陆地者，车无入水，何须简陆！据义合云俱在地住，言相方显。律下，引示。初明住量。回转取周圆内地。十下，明行量，初明行车。约多车相接为言。杖所及者，杖即驾车人所持。《僧祇》下，明行船。多住处者，即一船中前后各据也。

舍界，初科，先示体。律但列名，故云无相。村外舍者，即今田野间草舍之类。村聚如后，即指下科。僧下，明量，先准《僧祇》。楼阁取梯橙外。次约本宗。仓库据四周内。二律不出舍界正量，故云两无。今准用别界，随人取舍，故云任得。有云：无四障，依《僧祇》，有则取《四分》。

次科，标中。若据村聚，合在初明。但舍在聚外，故须对显。复由舍聚二界相滥，寄此辨之；故云对上因解也。

聚落中，初文，《四分》村聚，名相不别。《善见》约市且分名异。至论护衣，相亦无异。《多论》四句。聚止一家，则依聚界；多家即从家界。须此简异，方无相滥。

次科，定名中。共住即聚义，落犹居也。今此通释，不取《见论》约市两分。

聚界中分二，初明别界。文列三相，随一为准。论约中人射箭不近不远。此谓聚外分齐，内是一界，外为别界。次同界中又二，初至亦尔，即是聚非家；次若众下，即是家非聚。初中前约多聚连接。车梯回转者，论云：两边有聚，中间有道容车行来；若车轴两头到聚，不失衣。又云：四边有聚，以十二光梯四向到墙上，得登出入，不离衣。文标车梯，而以梯示相，车可准同。此谓四聚相及，合为一界；随衣在处，皆不成失。聚下，次约一聚通护。初明家外不失，以通聚故，如注所显。车梯上下者，论作车上梯下。若自然者，即聚外分齐。上约衣内身外。若衣下，互反上义，并同不失上并《多论》初句。次是家非聚中。以多家界别，不通聚故即前二三两句。

家界中，初标示，二牒释。别界不通，即为族摄。同界通家，故是本位。

族界中，标释同上。各住处者，谓一家中别族分齐。别界有二，初作食等，即众共处；次二处者，即异族处。

多聚中。二文可解。《僧祇》衣离头犯者，以起时身在别聚故。不同《多论》车梯所及。

别舍中。《十诵》舍界，名滥《四分》，显相自别，如文可见。初文，前明异见。门屋等即众处，一舍余舍即各居处。若下，明同见。以情同故，彼此通护。戏笑人，谓诸伎艺人所戏玩者。游行营者，往还暂寄都聚之舍。辨犯不犯，大同外道。

重舍中。亦约主之同别辨失不相。寻文可解。

结示中。允犹用也。问：《四分》村界，与此何别？答：若据相论，村局四相，聚通分齐；若就名论，村聚不别；又村唯一相，聚通多处。问：此门所明，聚家等界；十五种中，归何所摄？答：此即总会诸部，广前村界差别之相；就别则诸相不同，通论则皆归村摄。

堂及库仓，并取限内，义同村相。但事用有别，故分异耳。

兰若中。注释无界，恐人错解无兰若界故。八树有七间，一弓有七尺二寸，七弓成五丈四寸，七间计三十五丈二尺八寸；六尺为步算之，五十步计三十丈；八步计四丈八尺，所余如钞。兼势分者，更加一十三步，则七十一步四尺八寸，故云有余。

他部中，道行界；初文，先明界量。四十九寻，一寻八尺，计三十九丈二尺，总六十五步有余。《多论》下，明纵广。谓从人身四向取也。《僧祇》下，决疑妨。道中离犯，似无外量，故约树兰异界决之。

别缘中，初科；《善见》有二，初明不失。人衣同界，起虚想故。依下，比例。师前入界，资谓界外，不失依止。律下，会异。律中夺失等想，失衣无罪，与论不同；故约界外通之。准后注云：律据失体，论约失受，故失不失异，则不论界之内外也。若下，次明失。夏未满者，以满五夏许离依止故。离师犯吉，听法故开。和尚离衣，益不及他故。

遇缘中，先引论文。有二缘，小便等是自急缘，加行是他因缘。转车界者，古记引彼疏云：比丘出界，归寺数步，明出白佛；佛令于明出处中间安一车，以一杖量伽蓝高处；将此杖一头入车中，一头出车外，回转此车；若杖头拨及蓝墙，又转及明相出处，不失衣，即离衣开缘。具有多相，故云广说。次引疏解，初解自缘。病怖畏者，解上等字。又下，解他加行，初叙开。后行人下，牒解。许此难者，解所作怜愍。作谓兴此开教也。

洲界。十四肘，亦据大者，小即随处。

水界。《善见》、《母论》，约水陆两果辨失。《僧祇》据水中明量，谓涉水者。船上即属船界，故特简之。

井界中，初井边宿。则依肘量。下明井字。但依井护，不取外量。手绳者，或手或绳，皆得会也。与上别者，出所以也。以下，指例。可解。

势分中，初文，上三句结前。若下，引示。初引蓝界文。余十种并同，故云乃至等。

诸部中，标云并无者。若据《了论》转车义，《多论》箭射及处等，似是势分，但不明指耳。

《善见》中，初句标示。彼下，引别文。为余事者，彼释盗戒聚兰分齐，非衣界故。诸师下，定量。十三步，计七丈八尺。即以下，明诸界通塞。问：作法所以不通者？答：《戒疏》有三释：一有法故无，无法故有。二自然内外俱是无法，作法内是有法，外则无法。三自然是本制故开，作法是开，故不复开。

《僧祇》中，初科，文有六开，初开借道众长衣加受。准应遥舍本衣。无下，次开借俗物。作净，谓点坏也。又下，三开奔还门外。莫逾城出者，西土伽蓝，多在兰若故。注中，初明至门不失所以；彼下，点部别。若无下，四开身分入界。若无，谓门屋不与界连者。渎，沟也。又下，五开逾墙。勿令疑者，当须言告，使人知之。若不下，六开遥舍。明旦犯缺坏二吉，不至舍堕，故云轻易重也。

次科，初明准上急教；以校本宗，虽开势分，必约无碍，有则同彼。故下，引示，初明不犯。三事缓急，初明无碍有势分，下二显有碍无势分。注云界外事者，虽非内碍，在外有缘，亦开舍故，寄此明之。若不下，次明离犯。

强弱中，初文一一者，律中十一界，皆有此语故。

相摄中，初文，前明僧村可摄余界。蓝中有村，则不相摄，二皆强故。树舍者，舍即堂库等。诸下，明余界自不相摄。互相通涉，故无别势分。

二中，初明僧村相外有别界。言中分者，各取半故；随处远近，不必十三步。如下，指例。

三中，堂及库仓，三皆有相，故别简之。初明堂库摄余界。文略仓界。不下，次明余界不相摄，初正明。如下，举例。不周净者，篱墙不匝，四净之一，下卷具明。类即是例，举彼例此，可明不摄。若下，明各立。如树下有车，依树则树界，依车则车界，故云各别。如疏者，彼云树下生树及车场等，既无别院，异界丛起等。

释第五中，标云泛列者。律明无缘，止约迦提一月五月。今通括诸开，于此广示故也。

别释中，初谓有缘界外令舍受法。不同对僧作法开离，故注简之。二中，分二，初乞法中。注云三十者，即开乞分齐。旧记云：《多论》作七十，然律文《戒疏》并作三十，未详孰是。如疏即《戒疏》离衣戒中，广明缘相；必约人病衣重，方成作法，互有不成。次作迦𫄨者。羯磨受已开五月离，亦同对僧作法故，如自恣中。三对处中。非谓开离，结摄衣已，蓝外界内，同不失故。四如后戒。五即当戒开通。六谓夏竟通开一月。七亦出兰若离衣戒。但约贼难别缘为异耳。

料简中，初科。兰若通有无者，无法是本位，有法归初开。准此贼难别缘，同开六宿；有人错解后戒，请以比证。

次科，但列五缘无罪，则显余二有罪。第一以轻易重，有罪可知。第三对处，何得有罪。此谓三碍后生，或容离犯，非一向无故。

三中。第五望断失者，由遭隔塞，不知衣之在，无意谓失故。不失如后，即不犯中勤守护者。第二有缘谓病未差，时在谓未满五月。余一一者，第四有难不失，难静应失；第六迦提未出不失，限满即失；第七六宿不失，过此即失；唯第一缘，舍之永失。

不已中，初明五想。坏想者，谓故烂等。注中初释不犯。决下二句，释失受意。无下二句，释无罪意。次引《善见》和会相违，初句指论。即前道行界文；师下，出论意。但疑在外，隔明失法，不虑失体故。此下，出今律意，异上可知。若下，次列诸缘。并是难开。此下，总断。五想贼兽等是情碍，水陆道断是隔碍。

勤慢中，义判有三，初明先慢失法得罪。若下，次明勤护法在无罪；文为二，初正判。上二句标难缘；恒下，明法在；由下，释无罪。如下，二举例。彼既欲在，此应法存。前下，三明失法无罪。即上不犯科中。事隔则通收诸碍，不知谓迷其在否；由事隔故失法，非情过故无罪。此亦勤护之人，但约不知望断以为异耳。

染碍中。进退即犯不犯。准上情隔三断，故云比二；界碍可知，故不在言。文下，斥古。不通诸部者，缘出《多论》等，如前所引。

问中，律不犯文，不明忘故。答中。还约勤怠二心以判。事下准例可解。疏又问云：如戒缘开，何分勤惰？答：诸戒相开，并为奉者；必有惰学，随犯根本，非是通开。

结指中。《戒本疏》广明自然，《羯磨疏》广明作法，故两指之。

第三。佛在舍卫但三衣比丘僧伽梨故坏，十日不辨，听畜长，为满足故；六群取同衣不足者寄人间游行，因制。名中。月即开之时限，望谓希其满足。

释中，初科，前叙本制。畜下，示教限。

犯缘中。第二且约后位以论；中位少财，但有染犯。五即迦提一月五月。

释中，初科。初位十日内，虽满不犯。若至十日得足，当日须成；不尔，十一日明出便犯。中位十九日同足即犯，后泣一日不足亦犯。得不得者，不同中位得足犯故。同不同，如后解。

次科，《僧祇》，且据初位满足示相。作衣下，明即作。所以尔者，以但三衣人，不说净故。初明可竟。若下，开急竟。此律下，合上急竟。絣谓疎缀令定。

三中，先明同不同者。如营一衣，得多零段，体色相类，名为同衣；余不类者，不堪共作，即不同衣。皆开一月者，或求三衣同时一月，或复前后各取一月；但得少财，即为初日。若下，明染犯。同足即中位，限满是后位。由下，释所以。所下，引证。

不犯指前，同是长故。

第四。佛在罗阅祇，莲华色尼脱所著贵衣，换比丘弊故纳往佛所，因问而制。戒名。取即是业，非亲简亲，尼别下众。

犯缘，第二中，初句标缘。律下，释相为三，前明亲非亲相；本律通示亲里，以显非亲。《善见》别简，初示二亲。乃至者，略兄弟；儿孙即舅姨家者。皆下，释亲义。唯约父母二姓所属。又下，简非亲。出家妇者，由姓异故。伯叔之妇，亦是异姓。论中不出，故例同之。《十诵》下，二明开亲之意。少尚与者，谓尼贫乏，僧犹愍济。何况等者，言无此理。律云：若非亲里，亦不筹量可否；若是亲里，则便筹量，知有无可取不可取等。《五分》下，三简亲尼净秽。制吉罪者，遮世讥故。

第三中，初约缘定境。《僧祇》简余轻物。无犯者，望堕为言，非无轻吉。疏云：衣多喜与故重，钵唯有一故轻。

四中。虚心谓专勤一意，无他想故。有云拣实心非也。乞无犯者，非虚心与故。《僧祇》，初明暂借无犯。非决取故。若下，明转施无犯。从余人取故。据下二众，亦应得吉，非全无犯，如上通之。

五中，初文。受寄无犯，非正与故。

次科。使人同犯，能使教他，所使情谄故。

三中。僧尼互论，人分多少，罪无差降。

四中，《十诵》。先请及说法者，皆因别缘，非本意故。《五分》。先无心者，遮方便故。当观尼者，制筹量故。准下，决开意。戒制取衣，复开受施；制开难准，故约心断。下引《四分》。证成尼施，明有可取。然贪情难识，对境谁无。虽有宽文，宜从急制。勿凭此语，自诳诳他。

不犯有四。如文相别。注列七世，从父上下各取三世。高谓最上，七世极故。曾犹重也，重祢祖故，祢即始也，谓父之父是初祖故。母亲准说，但以舅姨儿孙数之。

第五。佛在舍卫，迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐相视，失不净污安陀会，令尼洗，故制。名中。戒制三事，以首者标名。

合制中，初示合意。此下，劝持，初句示业道。律下，约制显重。言三罪者，随事成犯，单复不同；此据并犯，故言三也。

缘中，第二，初科。《善见》。出家妇谓先曾为妇，后为尼者；异姓非亲，故犯。若下，余事犯吉，情过轻故。《五分》。作句示犯：一令非亲浣而亲浣；二令非亲浣而亲非亲共浣；三令亲非亲共浣而亲自浣虽亲自浣，本使非亲，故犯。；四令亲非亲共浣而非亲自浣；五令亲非亲共浣而亲非亲共浣。《僧祇》。为师非己故轻。

伸诫中，前明损己。亦下，累他。

第三中，初引二律以明故相。后引二论以简余物。《善见》无犯，小物义稀故。伽中亦犯，同制衣故。

四中，《僧秖》。初明四句：一自与使人受，二使人与自受，三自与自受，四使与使受。若下，明使亲尼弟子浣者；虽是非亲，元非意故。若云遣者，教他使故。若著下，明不使自浣。方便犯者，称本期故。《十诵》。明有过衣。准下，义决。无重犯者，先浣后打，不结堕故。无过有重者，准疏三十中四戒得重犯，浣衣、担、擗、雨衣是也；文云语使浣染打，三尼萨耆故。《僧祇》。明湔洗。半洗曰湔。不下，示舍法。

五中。《四分》明轻，皆谓非犯缘故。《善见》明重使，结二罪者，尼萨耆是前犯，吉罗即后罪，即犯舍衣无重义也。

不犯三相。病是难缘，佛僧借他，皆非己物也。

第六。佛在舍卫，跋难陀为人说法，索所著衣，俛仰与之；单衣入城，俗讥因制。名中。简亲及道，皆非犯故。

制意中，初文。一以多求则坏佛法；二由俗有上下，不必同心；三以求索过度，为人轻慢；四因覩少欲，信法尊胜。初是住持，中二灭恶，下即生善。

次科，论引昔缘，初叙现业。命下，生报。骆驼山者，形大背高，有如山焉。佛告下，明圣诫。比丘之法，少欲为本。贪求不厌，未殊鄙俗。况讲法谈禅，身当众首；非唯自陷，抑误后生；请详上缘，仍思佛诫。自非木石，宁不动心哉。又下，约施明制。乞字去呼，与也。好非好者，谓持毁也；此句即彼问辞。实犯堕者，自述德故同下劝增。不实犯弃者，即盗取故。若贪下，约开明急，曲济贫乏；复制中后不自手捉，知意急矣。注中谓形同无戒，犹类净人；有戒法同，制同上众。

犯缘第一。注中上明直乞，下明为衣乞谷，情容谄故。五谷者，黍稷菽麦稻也。

二中，初示缘相。非下，遮简。恐谓迦提开乞无犯，故特示之。必下，通许。此谓实无，微通济急，非教所开。交，俱也。限约所须，故云随量。

第三。律论三相，据亲无过，约恼故吉。论云：亲里多财，从乞无犯；今以贫匮恼他，索多无足，虽亲亦罪。匮乏也。

四中，两缘合示。十祇文中，初明应量。谓此戒犯量非定三衣。四肘计七尺二寸。若下，释为己。文列四相，皆为邪求。除下，明开乞。系头物，旧云帽带巾帊之类。缘中一条，谓三衣揲缘。若下，明乞小得大。开遮可见。

缘开中，初缘起。佛下，示法。次第四开，初取己长，二借他物，后二并僧物。可分衣即十方现前物；僧衣者，常住常住物。若得下，明还法。如法治者，不复本处，违制吉罗；若取入己应重。〈杂篇〉广示遇贼法，故此指之。

不犯中，初正示开缘，前五缘中。本宗四种，文阙烧漂。此五反上第二缘。律下，次五取中。上三反第四，下二反第三。次《五分》下，明能所俱犯。上句明受施者，谓行邪谄乞求他施，正犯此戒。下句即能施人，谓不择前境而故与之，为施所堕。上局比丘；下通道俗，道应轻罪，俗必成业。即〈兴治〉中二俱为施所堕是也。

第七。佛在舍卫，比丘失衣；有信居士多送衣与比丘，言不须；六群令取持与我更受，因制。戒名。失三受二，是为知足；失三受三，故名过分。下列缘云过知足是也。

犯缘。第三，约彼施心以定犯相。

释第五云。失一不取者，或重衣可摘，或容别求。都失取二者，疏云：以失衣处施主厚心，不可全取也。

三中。言自恣者，明非为失故施，反释上缘。余残问者，若言为失故与者，则不应取。曹，辈也。注戒欲受上无彼字。

简滥中。所以为他犯者，疏云：由情谄故；若直为他，无情好者，未必取衣也。谓知彼不得过取，故为取之；准《戒疏》无乞字，今文写误。律不犯中。若知足，若减知足，若多与衣谓自恣请，若细薄不牢，若二三重作，有余如上语知，竝不犯。

第八。佛在舍卫，居士夫妇共议持衣价为跋难陀买衣，后知往彼家劝令广大新好坚致，招讥故制。名中。衣价谓买衣价直。

犯缘。第二有限者，少多定故。五增价缕二物，随一成犯。

释中。十六分之一者，旧记云：即今一小钱，以彼国古大铜钱一当十六故。一分一线者，举其极少以为限齐。《十诵》，三种。《四分》但无增色，广长坚致，即是量价。

不犯有六。初受恣请，知足减少，释成开意；虽容恣索，而不贪求故。若从下，五相可分。指如疏者，彼云此戒犯相，要在本绢于上劝增；若令买布，属前乞戒。又问：劝增一缕即犯，乞衣一条方犯即上十祇四肘量也。，与此不同？答：乞本施主无心，乞时任其多少，恼义是微，故一条方犯。劝增中，虚心限约已定；不荷嫌少索多，贪恼最重，故多少同犯。

第九。佛在舍卫，二居士夫妇共议与跋难陀买衣，彼闻往劝二家共作招讥因制。

文指制缘，改前第四，但于劝字下加二家两字。疏问：劝二居士共作一衣，价本不增，为有犯否？答：如文云增《戒本》云：共作一衣，为好故，即是增义。，不增非犯。问：但制合二不云三者？答：例可知也。

示犯中，《五分》。虽是一家，同合二故。《僧祇》。虽顺少欲，止须直索；辄自称述，故入犯科。不如谓非好者。麁下，断犯；麁同细犯，故言皆也。疏云：麁亦同犯是也。

不犯同前戒。

第十。佛在罗问城，大臣遣使送衣价与跋难陀，彼将衣付净主已，因事急索，致令被罚，因制。戒名。越三语六默名过限，逼迫净主为怱切。疏问此戒为损王臣，为损净主？答：本虽王臣，后在净主；切恼故制，唯在后人。又云：此戒应在畜宝后，以制净主故。

犯缘中。四过分者，此有三位。一纯语得六反，二三反语，六反默，齐九反。二默当一语，戒本同此相。三纯默，齐十二反；过三分齐，犯。默索者，《善见》云：口不语，涣坐不坐，与食不受，说法呪愿，一切不得；若言何因至此？答言居居自知。

不犯中，初明语主。《戒本》云：若不得衣，从所来处，即语本主。然彼施主于物不系，则无逼切之义。若为下，正列不犯。初明余物，若据戒缘，但云贸衣；准此须约法衣成犯。波利迦罗，此云助身。软语者，非逼切故。

十一。佛在旷野国，六群至养蚕家，索蚕绵作卧具，看暴茧招讥而制。戒本作卧具。昔人迷名，故直标袈裟以异之。

制意中。初意如戒缘起，俗人讥云：害众生命，无有正法；二修慈行故；三无营求故；四不恼他故。上二为俗，下二为道；二对各有生善灭恶。文阙犯缘，传写脱漏。准疏五缘：一是蚕绵，二自乞求，三作法衣，四为己，五作成便犯。

犯中，初引本宗，先引缘起。比丘即六群。未成绵即蚕茧。若下，明纯杂俱制。毳即兽毛。劫贝即木绵。若斤下，明制舍法。斤即刀类。埵谓土墪。

诸部中，初科，《多论》四节，初示名。彼宗戒本云：憍奢耶作教具，故论牒之。论失译主，应是秦翻，故言秦地。若下，显犯。言下，正名。注文出本翻意。古谓戒制被敷，迷名故耳。如疏广斥。外下，示绵衣法。亦得作者，展转来故。乞得犯者，制情过故。

次科，先引《善见》。一毛者，即下微丝，举毛为况。下释梵名，与前少异。忽是此方之名，举以合之。《僧祇》中。纽䙌揲叶，制造杂也。纵经横纬，财体杂也。

三中。已前律制，但据蚕家；大教转来，不许受用。乃知声闻行劣，但取离非；菩萨慈深，远推来处。虽离杀手，无非杀来；足踏身披，皆沾业分。非大士可忍，岂比丘所宜；请考经文，少怀信仰；广叙利害，《章服仪》备矣。经文，前明能施如法。离杀手者，非蚕家故。不下，明所施可否。初不受应法，大小俱顺故。受者非悲，违大顺小故。小从大出，望制虽顺，约义还违；故知持戒行慈，方符圣旨；纵情受用，全乖道仪。故《章服仪》云：且自非悲之语，终为永断之言；据此为论，颇彰深切。次引《涅槃》。乃终穷嘱累，决了正教；明文制断，何得迟疑。今下，举现事。此指唐时。若《僧传》中叙南岳道休二师不衣绵帛，竝服艾絮。故祖师云：佛法东渐，几六百载；唯斯衡岳，慈行可归。今时禅讲，自谓大乘，不拘事相；绫罗鬪美，紫碧争鲜；肆恣贪情，背违圣教。岂不闻衡岳但服艾絮以御风霜，天台四十余年唯被一衲；永嘉食不耕锄，衣不蚕口；荆溪大布而衣，一床而居。良由深解大乘，方乃专崇苦行；请观祖德，勿染邪风；则禀教修身，真佛子矣。

四中。《五分》不乞自施，尚不自入，意急可见也。

结显中，初示教意。野下，举文以况。《戒本》云：杂野蚕绵，故两举以况之。世有野蚕食桑，就树作𦼠，破茧为飞峨；取此为绵，不损物命。杂忽见上文。

指非中，初示过。此下，决犯。合斩舍者，根本堕也。著著罪，从生吉也。如诸下，引事例显。

犯轻中，《多论》五节，初明自作。无蚕家者，展转来故。言无罪者，以无虫故。若是有虫，出卖尚犯，岂容自作。为下，二明出卖。不为作衣，故彼续云：若无虫者无罪。若乞下，三明已成。而不犯者，非蚕家故。若虫下，四明虫坏。无所损故。论作蚕坏，恐写误。作下，五作余衣。竝结吉者，必约蚕家乞得为言。彼云：下至四肘舍堕，反知不应者轻。又云：若合麻衣劫贝褐衣钦婆罗作敷具者吉，故云一切。

第三科。教他重者，讥过同故。为他轻者，贪非己故。

不犯中。戒制造作，已成不犯。然须斩坏，不坏还堕。指如疏者，彼云已成斧斩，此言切人也，如何可通。如《五分》云：施已成，亦犯堕等。

十二。佛在毘舍离，梨车子多行邪行，披黑毛毡夜行，使人不见，六群学作招讥而制。

会名中。总决前后四戒，《十诵》并号敷具。昔人疑者，彼谓卧具是被褥故。《僧祇》，彼因诸比丘作毡三衣坐具招几因制。文举伽梨，略余二衣，故云乃至。此证二毛非被褥明矣。

犯相中。指如上者，即蚕绵戒。

不犯十二相。二三注显，皆谓本作是心，故作成不犯。𠋆钵内者，障尘垢故。摄热巾者，为𠋆手故。

十三。佛在舍卫，六群纯以白毛作卧具招讥故制。

指同异。云因缘同前者，黑白虽异，起过招讥事不别故。参作者，黑白尨三种间杂。

列缘。第四，据戒本中共有四分，黑毛二分，白毛尨毛各一分，尨谓麁毛也，增黑一两提，增白二两吉，增尨不犯。疏问黑白同犯，何故前黑不制参耶？答：两戒明参，文则繁复；以后例前，黑参非犯。又问：三毛俱参，何以黑多尨少？答：就白制戒，故黑多耳；约前黑戒，白亦须多。又云：黑色虽贵，顺法衣相；白是俗服，是以少也。

十四。佛在舍卫，六群嫌故卧具重，不舍更作，常营求藏积故制。

犯缘。第三，以戒本文除僧羯磨故。

释中，《僧祇》，初示本缘。以年不满，故开羯磨。若下，简滥。虽老不病，虽病不重，竝不开。《四分》，比丘得干消病，不堪持衣行，开羯磨作。

不犯六缘。满六年者，制限外也。舍故作者，无本衣也。疏云岂舍受持，方复造衣；本造拟施，故成不犯；成而不舍，罪则自科。若无者，如失坏也。余可知。

十五。佛在舍卫，徧行诸房，见故坐具狼藉因制揲故；六群违制，故立此戒。

缘中。先有故者，准此无故即应不犯。然制揲故，本为坏好；无故不揲，贪好不殊；岂得无犯，请试详之。

对拣中。四句，文出互二句。三作故如量，前后不犯；四作新过量不贴犯二戒。若行忏时，准疏先悔量外，然后舍忏。

牒释中，初科，前示揲法。但下，定衣体。

次科，《僧祇》，初示体量。取下，简人从乞。文列八人。少闻犯戒，恶名，断见，此三无行；无闻，不咨问，不别魔，此三无解；不治房，远二师，即怠堕人。取反上者，非此八人也。不下，示裁揲之相。

三中。《多论》不及一搩，亦许揲之。问：此用何磔量？答：戒文不简，人多疑之。今准《十诵》戒本，明用如来磔手，故须纵广二尺为定。

不犯五相。注显无求，为遮倚滥。律论指前所引。

十六。佛在舍卫，跋难陀得羊毛贯杖头行，招讥故制。名云过限者，出三由旬故。

缘中，第一，《四分》。简诸贱者，疏云：今若生讥，何论贵贱；担于毳等，亦越威仪担毳亦不犯文。；但缘在于毛，故制开外耳。准此担贱犯吉，下引《僧祇》可见。《僧祇》。简余兽。獭字音误，律本作狙，兽名，似狼而赤。成器者，疏云：谓衣相也。《五分》。但云贮褥，应得持行。

第三。《僧祇》，共担，一人各得三由旬限。俱犯者，物同一处，俱过限故。

第四《四分》中，初明自持限满。间等是招讥，许自持者？答：疏云：以资身助道；若全禁约，有须无济更别追求，劳扰又甚故也。当下，明使他。若持吉者，即佐助也。唯许白衣；不得四众，讥过同故。若下，明余物。衣麻即系当戒。贯杖附明下篇。

不犯有四。上三准疏并吉。毳装，旧云音壮，即细羊毛裘；雨中披行，北方多也。余毛即头项等。

十七。佛在迦维罗卫，六群使姨母尼染羊毛，污色在手，佛见故问，因制。

指制缘中。五缘同前，唯改第三是己羊毛，四自使浣染擗。同前三戒令制。又下，重示制意。前但通云业重，此中引论别示，应知前后文相互通。论文两意，初意在尼，后通两众。指如疏者，彼云：浣衣戒，彼制故者，新是轻犯；此既劳功，新故同犯。

十八。佛在罗阅城，大臣为跋难陀留食分，儿以五钱取食；跋难陀取钱寄市上，人讥故制。名中。畜谓藏积，钱宝是八秽之一。

制意中。一行浊招讥，二因交致诤，三增贪障道。制戒防约，灭恶生善故也。

释相，列数中。第六正属当戒，余并附明。八中及诸重物者，疏云：佛不开物，如女人器仗之属。此下，结示，初明三藏所出。但云八不净八毒蛇八秽等。《涅槃》虽列诸物，复无次第，故云通数。显过不应，如下具引。相承下，明依古列次。疏云：古来相传，既有八名，须知八相，故言不出佛经。

显过中二，初明过重，前引制缘。毘尼秘胜，不许外闻。独此对俗，意如文显。律云：佛告大臣，若见沙门释子，以我为师，而受金银钱宝者，则决定知非释子。故下，次示四患。酒、婬、钱宝、邪命，此四不唯本律，故通指之。即此戒是者，四患中一也。非弟子者，此即如来深切之诫。诸有畜者，当自深思。下引《五分》，释上非弟子之义。由下，次释总名。长贪，即心不净；污行是业，即因不净；秽果即报不净。余下，即指后科。

开制中，初科，上明大乘机教俱急。经即《涅槃》。下明小乘机教俱缓。律在事者，违事故轻；则显经宗于理，违理故重；小机意狭不堪故开，反上大机堪任故重；世人反谓小乘须戒，大教通方者，几许误哉。

第一物中，初科，上明田园。由字写误，古本作田。下明房舍。房有磔量，故云小也。依上，即前无主房。

次科。引文有六，并明重者开僧禁别。《母论》毕陵伽婆蹉，此云余习。五百生恶性麁言，今得道果，余习在故。两引《善见》，田池别故。《多论》施别为容多人，即是僧故。

第二中，初引他律。即下，次会本宗。一切不合，即制别。除供养等，即开三宝。

三中。标云谷帛，帛谓绢布；文所不明，准开净施。

释中，初文，先示妄传。余下，决波。不辨是非，罔然相授，故云梦传。

次科，引经中，初二句明制。所下列相。正取谷米麻豆等物，余事相带而引，非此科意。若有下，遮妄。

引律中，初《僧祇》开俭。为资道故。而下，钞家准酌。别人一夏可一石许；或遇丰俭，用有宽窄，故令随时。盐准前者，亦计一夏所须多少。

本律中，初明开受。囊幞盛之，明非多故。应下，引决。由非俭缘，不得自畜。后卷，指〈二衣篇〉。

第四，开制中，初文，《增一》。彼因梵志将女施佛，佛不受；时一老比丘劝佛受取与我，佛诃云：汝昔曾为罗刹惑，今复还遭此女迷。《僧祇》中，初示通制。若言下，别简，初明开僧。唯须男子。若施下，明制别。下虽开受，还是为僧。后若施下，明尼开制。

次科，初出非。其下，正斥。盗亦犯者，费损僧物故。

次开受中，《僧祇》开别，必约奉戒。王即瓶沙王。《十诵》开僧。因瓶沙王往彼，见大迦叶踏泥修房，王问何以自作？答：谁当为我作。王言我当与人，后捕得五百群贼。王问能供给诸比丘，当放汝命，乃至给田宅等；去竹园不远，立净人聚落。下引十施，无非生他恶业，尚不免过，岂得有福。今文正取第一，余皆连引。前九自作，后一教他，通上九种。

第五中，初文，前引二律僧别俱制。《僧祇》护命暂开，意在后放。次引《善见》开受。施意别故。五味者，乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。文别举牛，余畜例准；但令可作余施者亦开。

卖买中。引经明制。论中得受，既属佛塔，义不许卖。今下，指非。

能施中。经文不明畜兽；田宅净人，合在前科；而僧物之语，亦可通收。今此但明施者非法之相。

四中。彼取五人持律能办边受，佛法住世。四人虽僧，未全大用，故不听也。文中通举诸物，马当此摄，余属前章。

五中。乘乘戒，出〈杂犍度〉；彼因六群辄乘象马车乘，佛制不应；后诸老病比丘不能行，不敢乘骑；佛因开之，如文所引。上乘字平呼，下去呼。男乘立车，女乘坐车，尼骑即草马。〈瞻病〉中云：至道逢病比丘，求车乘载归，不问㹀牛草马等。《僧祇》无病通制。暂趁行船，有缘故也。

第六，初科。以初受财，未容即净，故约作意以分开制。

明开中，前引三文，济病开触。又下二段，亦出《十诵》，初文。但云听受，理非捉畜，故以义决之。末利，《西域记》云：此云柰，由昔施柰，得今报故。又居士下，次段复二，初明园田。是常住物，但有受犯。后明四事。即现前物，受用俱犯。文明用罪，受亦应同。由本施僧，故有轻降，准知僧物亦不合畜。

明制中，初引经。则下，斥非。古记云：即相部疏，彼据律文，谓言作屋听受金宝。以文不显，须经决破，如注所明。然律得受，准须付他，如《轻重仪》中委破。正解即下释戒文中。

七八标名，与前颇异。前据不净，一向不听；然此二物，各有开制，故此别标。七约听畜，八是不开；故此二门，互相通涉。七中重者，即入后八；八中轻者，却在前七，寻文自见。初明床几。除金宝者，此属后科。若下，明毡褥。《十诵》开受，准长衣戒，不入净限；𣰽毺取袈裟量，已外不合。若铁下，明诸器。盔，苦回反，盂也。

八中，《善见》。不得捉谷，捉即贮畜。除米者，如上所开。此归第三。器仗杀害之具，故须坏之。乐器逸荡之物，犹可出卖。《增一》。宝施，复是第六。呪愿还他，意表受故。已前列物，出没不定。随文辨相，各摄所归，则无滥矣。

引教中，《涅槃》三段，初引开听。即〈如来性品〉辨定邪正；有作此说，乃可依行；或是异说，则不可依，故云有人言也。初标示方便。观下，举事以释，初释说轻为重。体非性业故轻，受畜患多故重。若诸下，释说重为轻。如上是重，资道故轻。文列四缘，无供须是一，饥馑是二，护法为三，及后净施为四。我听下，通列开物。是知纵无供须，丰时亦闭；纵兼俭世，非护不开；纵为护法，不净亦制；必具四缘，方开受畜。如是四法下，结劝。我为等者，此即法四依；后文肉眼不辨邪正，须说四依；慧眼了法，故不为说。经云：是诸比丘当依四法，何等为四？一依法不依人法即法性，人即声间；法性即如来，声闻即有为。，二依义不依语义即常性语谓绮饰文词。，三依智不依识智即如来，识谓声闻不能善知如来功德。，四依了义经不依不了义经了义即菩萨乘，不了义即声闻乘。。谓前开四缘，乃是大乘了教，劝令依止；若下，决前不了教。又下，指禁断文。多出第六。又云下，引诫道俗文，初诫俗众。若下，诫道众。余如后引。

会相违中，初指《十轮》。如〈僧网〉云：乃至畜妻挟子，恭敬如舍利弗，不听责罚等。又下，决破。《涅槃》了义，废前不了，故云不用。以下出废所以。《涅槃》护法事重，《十轮》为存俗信，故云小小。

三结罪中，初明二重。绵不入净，此据成衣相者；褥同重物，亦不入净，应是小者。余下，明六轻。言畜少者，谓事稀故。

四交贸中有五，初二句以八易衣。犯贩卖故。以下四句，以衣易八。得宝即犯贸宝。绵毺俗边犯贩卖。若以下四句，上明二自相贸。衣易衣犯贩卖，宝易宝犯贸宝。下明以二贸六，得轻，可知。六下四句，六种自贸。或对贸，或互易，并吉。又以六易二，贩贸二堕，准上可明。此下，点上贩卖，对人轻重。上云犯舍，且据俗论。

明说净中，初明净财易物。衣钵百一，入受持故。已外说者，若准《业疏》，并不须说，即入净故。若下，明犯长钱宝，未忏，先用易物。后但悔罪，物不须舍；准有辄用，吉罗；悔于僧中，句绝。已外须说者，既已入净，则应净法。

解本戒中，初科。以旧戒本云：若自手捉钱，若金银等，语滥后戒，故须简之。《删定戒》中，改捉为受，则无滥矣。别时意者，畜中言捉，犯后戒故。准作四句：一是畜非捉，唯犯前戒教人口受；二是捉非畜，但犯后戒触自净宝及他人宝，捉金像等。；三亦畜亦捉，前后俱犯手受而畜；四二非无犯如法受净。

次科，斥滥中，先叙贪畜之意。内即是志，外谓为行。不思圣诫即慢法，纵贪痴是自任。故下，引证；初引本律，准明失戒。非弟子者，不禀师教故；非沙门者，不修净行故；非释子者，不系圣族故；今多受畜，为教所拣。虽自剃染，即魔外之徒。又云下，佛告珠髻大臣之词。次引《杂含》。以五欲法，非善功德，复非清净。今畜财宝，正是顺欲；若许受畜，反成功德，亦应清净。此显出家绝欲求道。反为欲缚，深非所宜；后引《增一》。彼云梵志超术，欲以金钱奉定光佛；自念我有书名《礼记》云：若是如来，必不受金宝；遂易莲华五茎，用上彼佛。释迦因行，从此获记。故下，结示引意。前文叙诫，并据诚教，故云非滥。

述诫中，初科，初叙制戒之意。弃鄙业者，谓舍恶也。远超等者，谓增善也。今下，斥其违制。剧，甚也。行商坐贾，皆求利者；今僧贪积，往往过之，故云甚也。烟云者，律云：日月有四患故，不明不净，不能有所照，亦无威神；谓阿修罗、烟云、尘、雾；沙门有四大患，饮酒、婬欲、持金银、邪命，能令沙门不明不净，不能有所照，亦无威神。今谓沙门行净，则佛法光辉；行既鄙秽，则能障蔽，故如烟云。反下，责其谤法，初叙谤词。排，毁也。出下，斥僣滥。矜谓自高，持谓执以为是。不思等者，《善戒经》云：菩萨为利众生故，听畜憍奢耶金银等；愚人据此，辄拟同伦，是不思也。况菩萨语通在家出家，如《涅槃经》中，出家菩萨遮性等持；纵云开畜，《涅槃》、《地持》俱令净施；纵依《善戒》，本为利生；今乃顺己贪爱，谄诈追求；为聚积则多索无厌，见贫病则一毫不给，岂与夫大士不分高下耶！轻谓侮圣，拨谓无法。一分尚计者，举少况多；不及俗士者，引俗诫道。原宪居于环堵，蓬户不掩；颜渊处于陋巷，箪食瓢饮；晋宋高贤，齐梁达士，视富贵如粪土，慕俭约为高尚。遍于史藉，岂不闻乎！何下，喻其无智。螳蜋飞蛾皆喻愚人。轮喻律教，火喻恶道。上喻现因，下喻来果。岂下显其增过。以制畜捉，远防盗故。故下，结劝。《杂心》云：未来舍轮王位易，现在不取一钱难；故令临境深思，未知何人能禀斯嘱？悲夫！

引文证中。偏引《涅槃》、《智论》者。由是大乘了教，意绝愚者滥托余文。《涅槃》中，初令远离。由能害人，是可怖畏，故喻毒蛇。应下，明现当二报。以离八秽，行业果报，凡愚莫识，故云非肉眼等。又下，举佛世现事。以清净僧耻与共事，污辱净僧故。《智论》中。戒胜财施者，《业疏》云：不盗即施法界有情之财，不杀即施法界有情无畏；即用此法行己化他，即名法施，遍众生界；财是局狭集散之法，能开烦惑恼害之门；戒法清澄，故绝斯事。重引《涅槃》。准经分二种戒，一性重戒，谓四重禁；二息世讥嫌戒，谓不作贩卖，小斗欺诳，田宅种植，象马车乘，僮仆七宝等；即遮性等持，故云无别。息下，示上戒相；经云：菩萨摩诃萨复有一种戒，一者受世教戒遮讥生善，故云世教。，二者得正法戒翻恶顺理，故云正法，即十善业。；菩萨若受正法戒者，终不为恶以十善业，并禁性恶；准知十善，须从人受。；受世教戒，白四羯磨，然后乃得白四虽通遮性，性恶本业，重增制罪；遮非本有，必受者具，故偏指遮为白四得。。诸下，指广委嘱。略如前引，余不烦录，学者寻之。

释第一中，初《四分》。八种钱，文标二种，等取铜铁白镴𫓪锡木胡胶。随国所用，受畜皆犯。

次《僧祇》文，初示金银，上句列名。下二句释相。生色金者，天生黄故。似色银者，可用涂染，像于金故。次明钱中。随国用者，体通八种。不得捉者，捉犯后戒；然畜必由捉，故多标之。

《多论》四节，初明重宝。摩尼，此翻离垢，言不为垢染故。真珠，即蜯珠。珊瑚，《智论》云：海中石树。车渠，《尚书》大传云：大贝如大车之渠渠即车辋。马碯，石类；应法师云：此宝色如马之脑。当取等者，示开遮法。若下，次明似宝。琥珀者，《博物志》云：松脂入地千年化为茯苓，茯苓千年化为琥珀。水精，千年寒谷中氷凌所变。伪珠，世中以药石烧者。𨱎石等者，准论更列铜钱白镴𫓪锡。论约钱体，故入似宝，捉但犯吉；今所不取，《僧祇》、《四分》，八种钱并入正宝。五取如后引。为畜吉者，则知不畜捉亦无过。若捉下，三明捉宝。文举金宝，理通前七。金薄谓裹贴之物，金像如铸成圣像《四分》不犯。自宝者，论作自说净宝。若似下，四简似宝。百一受持，故不假净。

释第四中，初科三段，前定名体。彼以金银钱为重宝，名不净物；余宝名净不净物。初明重宝。止列三种，《多论》七宝俱制，与此不同；不得触者，示不净义。次释余宝。除上三物，通收一切。言得触者，不制捉故。不得著者，同制畜故。著即贪畜，畜犯吉罪。若下，次明犯相，初通明重宝。若相等者，别显钱体。言相成者，如胡胶皮木等钱，及此间镴锡之类；必国土尚用，亦应提罪。若凡下，三示受法。使净人知者，或且令受，或即作法。无者，谓无净人。暂安地处，言是中知，即净语也。令知持去者，若不可信，令持付他，但云知是；若可信人，即令掌举；须作净法，词见次科。

次作净中，《四分》。即已犯财对俗舍文。准疏分四节，初句牒前制过。告下，二明舍钱方便。觅净主付也。若彼下，三谓不达施意。佛为净故，令彼受之；彼不解故，不敢即受，乖净施法。当为彼物受者，既舍与彼，即属彼故。若为贸衣须易受者，以先净法不成故。若彼下，四此约解意。即取回净，不须转易。若下，别明净语。疏云：看是谓看于钱宝；知是，谓非我所作，为净与尔，何得不道，失法故吉。

《僧秖》，初明知事藏取法。裹眼三旋，意令迷处，防盗损故。若施主下，次明受用宝器法。应言等者，谓有缘开口受。不得字，贯下三相。不赞叹者，表非所好，抑彼贪故。此下，总点。二段皆非己物，欲显受畜三宝物法，故连引之。仍恐参涉，故特点示。

领受中，《多论》，初列五法。前三身业，后二口业。下明三众制同罪异。《僧祇》。两相，并是身业。世有奉戒，以袖接嚫，或令人受，不作净法；此由不学，致兹委滥，后生无识，往往相承，传误甚矣。

四开畜中，初通列长相。五总为三，上二并宝；中二皆衣。重宝下，别释二宝，初释重宝。即上七种。此约犯舍，故云罪悔。若钱下，次释似宝。及百一物，及字写误；准论是除字，以百一不须舍故。钱宝下，示二种净法。初是比丘对施主语，为将付净人也。若净当受者，谓易净物也。二净人持物对比丘语。据此言论，本非净法，故并云当。若作此已，不劳更说。当字去呼。若舍下，简净主。可解。

五下众中。上云不得与沙弥，故续引示之。初别举两缘。专头即目连弟子，亦云均提。并为下，合示幽责。以事同故。左遶，西土以为不祥。此不吉利者，所遇不清净故。各以事白者，即二沙弥各白师也。弃之作礼者，舍秽还净，是可敬故。此犹下，追古伤今。言可治者，即前二沙弥。如池神者，《僧祇》云：昔有比丘至一池边，见莲华香，乃盗嗅之；池神责云：何故盗华？须臾狂象入池践踏，池神默尔；比丘反责池神，彼云：师是出家，岂同于畜！谓前沙弥是可责者，故有非人遶之。未忏即今捉畜，不可责者。显戮即现报，恶疾㐫终，多由毁戒；《母论》所谓腹则破裂，袈裟离身是也。同颊肿者，《百喻经》云：昔有痴女婿归妇家，羞不食；为饥逼故，乃盗米飡，其颊鼓起，妻见谓颊肿，固执不言，乃召医师火钻烙之，颊穿米出；喻愚人负罪，不思求忏，必待显报耳。

不犯中。如上者，谓作净语，及前舍法；但前是犯已舍悔，此明得物即舍。若下，明净主不还往索之法，先令他索。若又下，后明自索。与僧塔等者，以彼可索，故此动之。

十九。佛在罗阅祇，跋难陀往市津上以钱易钱，居士讥嫌，因制。

对简中，初引论简畜宝。不说净财，已犯前戒，无重犯故；若以钱买金而畜，缘相是异，则容两犯，如《戒疏》中。又疏有四句：一是畜非贸，俗施钱宝也；二是贸非畜，用衣易钱宝也准此，但令所贸是钱宝犯，不论能贸。；三俱是，以钱买金畜之；四俱非，即衣物相易也。言转易者，示戒名也。此下，简贩卖。五异指如疏者，彼云：初对人不同，贸宝七众俱犯，贸衣唯二俗犯在家二众；二贸宝自作教他，为己同犯，除为三宝，贸衣使人不犯；三贸宝一制不开，贸衣则开酥油相易；四衣宝舍则道俗不同衣对道舍，宝对俗舍。；五还财本非本别衣舍还元物故云本，宝舍易净，物故非本。。律下，准律显异。律有七物交互并犯；金有三品：一已成金华叙庄严具是，二未成金即金铤也，三已成未成金镕泻成器未鋋治者；银亦三种，钱唯一品，总为七也。但下，简异；则知此戒唯约宝论。

犯缘中。是钱宝者，局所贸也。能贸则通衣宝余物。

明忏中。此戒不对僧舍，恐随别悔，故特遮之。以过重故。

不犯中。唯开三宝，余无所通。

二十。佛在舍卫，跋难陀往无住处村，以生姜易食；又共外道博衣，悔而不还，讥诃因制。戒名。准疏分三：为利故收，为利故出，诤语而高，为贩也。为利而取，故减前价，名买也。为利故出，强增价而高，曰卖也。贩但先收犯还同卖。

制意中。四圣种即四依行；制断卖买，令修四法。

犯缘中。初缘简五众不犯。

略示中，初示开贸。上句指律，文见不犯。次句准余部，如下《僧祇》、《十诵》。若据下，引《四分》衣法，亦开比丘，不独他部。《四分》下，示犯相。律云：以时药易时非时七日尽形波利迦罗衣，如是互易。随一一物为头，以历诸物。疏云：此指缘起说，若以钱买衣，属此戒摄；反则前戒。准知贩买两戒，但据所买以分。

次广明中，初科，前明业重。甚于屠者，以心普故。此贩卖下，次明施物营福不开用者，物体秽故。初示制约。所以下，征制意。若贩下，三结犯相。罪重结者，物唯一舍，罪则合忏。

次科，初明受施。经营活业，名为治生。言犯舍者，谓受施人。若下，示俭开。须彼告白僧，作白衣物受。即是开法。若施下，明转施得受。彼既决舍，即是净物。

三中，初明结罪。即犯贩也。若下，明开自食兴福。因出所余，非本意故。衣钵义同，故注示之。

四中，初明对易。相似谓以九物相易；不相似者，即互易；二种俱犯。若下，可舍物即已犯金宝，用此籴粟。以粟易物，虽复转易，亦不合用。食但犯吉，异上《多论》。

五中，初标问。答中，初正答。由下，释所以。《涅槃》云：随顺佛语，名供养佛。

六中，前明《四分》。上标三事，下略贩者，以收时名买，出即名卖；但云买卖，即摄贩也。随事皆堕，故言俱也。《十诵》云：为利故买而不卖，吉；为利故买已还卖，提。故知一物两事方犯，不同《四分》。

七中，初明益价分齐。如僧中买物，一人还价，知事三唱告众为限，不可复益。若众下，明悔还可否。论据僧物，故不听还。《十诵》私物乃制日限。彼律若下本有私字，疑在下示，故前略之。指《四分》者，即下不犯云若悔听还；不明僧私，复无限齐，故言不了。

八中，初明遣贸方便。比丘下，次明僧别对易。陪谓以物陪偿。均，平也。贫乏直与者，此约十方现前物和僧得与；如赏知事瞻待法师之例；四方常住，必无开理。

九中，初引缘。衣法即〈衣犍度〉。准下，义决。则知彼此俱开。有人制罪，理应得吉。

十中，《僧祇》有三，初略示结犯。四药下，二明八物相贸。彼云：若以时物此即能贸下皆所贸，买时物，夜分物，七日物，终身物上即四药，随身物三衣六物，即钞随轻物。，重物木床褥等，不净物金银等，钞阙此句，恐是写脱，或是所贸落前戒，故此略之。，净不净物即似宝等，随一为头，互易准上。。肆下，三明比丘自贸法，复有五种，初明须净语。即开中制法。赍，持也。摇即是动。若估下，二明斟量。事虽似减，据实无过；此约市价常定，或是可斟酌者为言。然心事难明，理如《五分》；宁使彼得我利，多与为善。若前下，三明抄市，初明入市易物。下明僧中唱买。从少增多，名为抄上。二师不得，奉尊上故。若营下，四明净不净语，初明结犯。上是为众故越，下明自为故提。次出二种语相，可知。分别是心业，索即口业。若市下，五明嫌诃。然须据实。实好言恶，即名下价，亦兼诳妄。此好等者，示嫌说相。

《五百问》中。此约比丘卖物索价过五，得物成盗；不妨自卖有本提罪。

《僧祇》中，初是时药易七日。下明以食雇作。非贸物故，止犯越罪。前后无罪者，非对贸故。

《多论》，初句指戒。或下，正明，初明有因无果。下明无因有果。言下，释前施僧文。以物体秽，不开僧受，故约舍忏通之。

不犯中三，初明本众不犯。言不应高下者，准知高下，亦应犯吉。不得下，次明对俗遣人不犯。若悔听还，谓不当己意。律作应还，应准《十诵》，七日已内。若下，三明轻物不犯。《戒疏》约外用者，前引诸文四药皆犯，据内资也。上三引文。准下，约义明不犯。上衣法者，即双开中文。言据有者，意显无人，即在开限。

《十诵》中。初明比丘净语自贸；以不得故，方觅净人。以尔所下，教人净语也。上明开买；此下，明开卖。

二十一。佛在舍卫，六群畜钵多故招讥，因制。

犯缘中。第三如法者，体色量三，皆须应教。油字去呼；璭，古钝反。等取白钵，并是非法；准《多论》，畜但犯吉。第四引《善见》，若未还直不成受犯者，犹属他故；若度价己，他边亦犯，即己物故。

指略中。即前八门转降相染等义，同故不出，广在疏中。

二十二。佛在舍卫，跋难陀钵破求众多畜，招讥故制。

列缘中。五缀者，律云：相去两指间一缀中人一指面一寸，即取痕脉长二寸许，即为一缀；五缀共一尺也。，缀者，即以铅锡等补。今时钵损，未必待缀；但约破脉满尺，即开他求。不漏吉者，缘不具故。事下指疏，彼文广明舍法；钞本行事，时既不行，不复多引；但知一钵趣养余生，勿事多求，则符圣教矣。

不犯八缘。五缀漏者，此开吉罪。自有买者，注戒作若自有价买畜者，文相方显，谓不从他乞也。

二十三。佛在舍卫，难陀缝衣乞线多；持线使织自作繀，招讥因制。

制意中。舍恶法者驰求涉俗，长贪坏行故。止谤者，如戒缘说。

犯缘。第三，反知雇人不犯正罪，与下《五分》不同。

释中，初缘，《十诵》。无衣乞缕情谄故吉。随缺直乞，如下所开。《五分》。雇人酌情结堕。准缘不具，今宗应吉。

释第二中，上明开亲。疏云以离损谤之缘故。义准四句，初二俱是亲不犯如上；二二俱非亲；三与线者亲，织师非亲二句并堕；四与线非亲，织师是亲如下结吉。与下，明轻犯。看织下，准律合有自织。繀，苏内反，谓著丝于车也。

不犯中。开自织者，疏云：但为小细，过非深故；至于妨道，非不是损。

二十四。佛在舍卫，居士出线与跋难陀作衣，乃往彼家择取好线与织师织，又许与价，因讥而制。

列缘中。第四正是业本。许直者，《戒本》云：乃至一食直。《四分》下，别释第六，此结方便。《多论》云：前戒凭势遣织，作成即犯；此戒自求，领受便结。疏问此戒损缕，与前一二居士何异？答：前面对缕主，此屏劝织师，故两制也。

不犯中。亲里及出家人，皆约缕主。若劝织师，岂无小过！思之。

二十五。佛在舍卫，跋离陀欲与难陀弟子共行，先与衣，后不随彼意，即夺衣，因制。

缘中。初缘简下位，准疏云夺但犯吉。三中，总有四句，初句此戒正缘；四下二句，归前盗摄；若下一句，缘阙故轻。第五准律夺而藏者犯，夺未藏者吉，谓对面夺。若非对夺，离处即犯。

不犯有八。初开善取，余七并以若字分之。彼知悔者，谓自知即还，不待他索。命梵者，因与致难，夺取则免。一下，总结。传文讹脱，古今疑之。准注戒云：一切夺取不藏举者，皆不犯。以律面夺藏举方结；今明不犯，意显诸缘并是可夺，不必须藏；即以此语，通结上缘，故云一切。或可无缘面夺不藏但吉，不结正罪，故入不犯，则足前八为九开也。

二十六。佛在罗阅祇，先开服七日药，毕陵伽徒众大畜流漫故制。

指广中。立义即义门，简辨加法可否之相，〈四药篇〉及《戒疏》文义最广。今释此戒，略示名体，使知犯相。言七日者，约能就法，尽其分齐，从日限为名。其药体者，本宗五药，谓酥、油、生酥、蜜、石蜜，《僧祇》开脂，并七日体，是今犯相。

犯缘。第一以手法过中即失，非延久故。次缘由先手受，口法方成，故兼二受。四中，药取治病，势分为期；限外无功，故至七日，应说净畜；故违不说，八日结犯。五无缘者，律中遣与人、失、坏、作非药、亲厚意、忘去等缘，皆无犯。

不犯中。初过七日者，即初日受药，至八日也；具兼诸过，僧不合食，故与园人。第七日者，即二日受者，既无宿触，口法尚存，故听僧食。三未满者，即三日受，始得六日；限法不过，理合说净；但随染犯，无更服义，止得外用。初是能染，下二所染，故分三别。据此犯忏舍药之法，而入开通者，以舍用乖法，皆有吉罗；此开小罪，故入不犯。户向即门臼。

二十七。佛在舍卫，毘舍佉母施浴衣，为佛所赞，六群常求，故制。名中。求用有限，二并预前，俱名过也。

犯缘中。犯相既异，故须各列。过用中，第二时中者，准此；若犯过前求，则不犯过前用。《多论》止犯吉罗。三中或但受畜，或同众受，如下注显。

广辨中，初科。初示衣体；彼下，明两限。十种衣如〈二衣〉中。

受用中。《僧祇》文列六制：一不得当三衣者，本非法衣故。急缘应得。不净施者，复非长故。上二并约时内，如下《五分》，过时须受说。不入河者，恐易坏故。下云垢液亦开。小雨不用者，不成浴故。不裸身著者，恐污触故；舍勒，梵语；旧记云短裙之类，《鼻柰耶》云：泥洹僧也。余故衣，如衬内围巾之类。不著作事者，非本开故；听作障者，无所损故。

衣相中，指古。云傀儡子者，木戏人也。今下，显非。

引文中。《僧祇》披浴，弥彰上义。液谓津腻。

《多论》中，初明求作。彼云从三月半至三月尽应作；若得成衣，四月一日应畜畜，即用也。；若不成衣，乃至四月半听求听作，故云乃至亦尔等。又云：设三月十六日得，一二日即成者，亦得畜用；约准今宗，正犯后戒；部计之异，不可和会；须知求通一月，用限半月，不可滥也。次明畜法，初明本开。长下，明衣量。《四分》长六搩手，则同彼论；广二磔手半，则广五尺。以夏下，明开意。既为护衣，故得覆雨，不唯著浴也。此浴下，释妨。恐谓浴衣那将覆雨，故此释之。若据今戒，名雨浴衣，谓著雨中浴。是则戒本名兼用局，《多论》名局用通也。《僧祇》不通余用，与论小异。若著下，以不用正衣，方便免过也。

舍法中，前引二律明制舍。下引《僧祇》出舍法。文无受法，故注准之；但改受字为异。不得十六者，以入冬分故。

不犯有四。初开限满不舍吉。二著浴者，此约无犯明不犯。浣举二缘，开不用吉。

二十八。佛在毘兰若，听受夏衣，六群多受；后于舍卫安居中，大臣为安居施，因开而制。戒名中。施主本为安居故施；忽有急缘，不及夏竟，预先持施；佛开安居未竟，十日内受，故有二过，如缘所解。注文简滥。疏云：不同雨衣一事生二；以受用虽异，同是雨衣。此戒过前犯由受施，过后罪据畜长，故云不同也。

列缘有二，过前中。初缘，引律释急施开意。三中，自恣十日在，即七月初六已后得受；尔前辄受，名过前。四无缘者，律不犯中，若夺衣失衣过前取无犯。过后中。第三缘者，准知前后无互犯也。四中。律云：若寄衣比丘远行、水陆道断，过后不犯。第五若七月六日受，至八月十五即说；不说十六日犯。若受德衣至十二月十五说净，下增准说。初七受者，前减一日，后增一日。八月十六说净，不说十七犯。如是乃至十五日受，前减九日，后增九日。八月二十四说净，不说明日犯。是名次第潧也。

次科指广。今且撮示时非时相。夏竟一月五月名时，余则非时。初明本是时衣，非时而受，故于时外更开十日即急施也。时中受衣，本非急施，故不外开十六已去所得夏衣。二非时受衣，跨入时中，十日须说。夏未竟得非时衣，入时中限满须说。三时内得衣，非安居施；衣利宽故，亦同一月五月开之。四明𫄨那五月可摄一月，同是时故。五一月中不摄十日，时非时异故。略知如此。

二十九。佛在舍卫，兰若比丘为贼打夺什物，佛令留寄村舍；六群寄衣游行，因制。名中。有难简非安静，兰若标异前戒。此谓空野比丘虑贼夺衣，佛开寄于村聚，身在兰若，无虑夺失故也。

缘中。第二，律云八月半后。五无缘者，即夺失等想；水陆命梵等碍，会衣不及，大同前戒。

释第三中。《十诵》明疑怖，皆谓举轻以况重也。

四中。可疑家者，即盗窃者。注显可见。

一中《五分》，初明开制。以下，显制意。

次明两缘，引诸部中。《僧祇》开夏，不同《四分》。《五分》后安居竟，则同今宗；十日一看，开中制也。《善见》僧坊不须，非兰若故；无者得寄，正开缘故；六夜一看，异上《五分》。上来下，总结。初示怖缘无限，三部所同。必下，明别开六夜，如后所引。

斥古中，初示开缘，即前注引。初是本开。不作日限，同上诸部。后下，即是重开。听至六夜，同后诸文。聚落比丘，即是六群。不显缘相者，虽开六夜，不言僧塔等缘。古师妄执者，疏云：古来诸师寻文不了，谓是恐怖故开六夜；今约戒本文相自分，前是难缘戒本从初至置村舍内，是恐怖缘。，后是别缘及有缘事，开六夜缘。。问：今恐怖处若无日限，与上列缘如何通会？答：今明兰若贼怖，亦止六夜。若尔，何以钞云兰若贼劫，不制日限？答：此是本开，后因起过，两缘同制。若尔，与古师何别？答：古师不明戒本，双列二缘，故斥之耳。准知戒本，前牃两缘；乃至下，准结两犯。

准决中，初标示。五下，引文；《五分》，初指怖缘。更下，示别缘。即三宝二师。及他事者，谓道俗命召等。疏引《僧祇》因往断事，亦开六宿。《了论》。听法故开。言七日还取者，谓持还兰若，或止村中，以一宿间之。问：前聚落比丘起过故开，为开聚落不？答：缘因聚落，开唯兰若；《了论》明证，岂复疑乎。

不犯中，初示日限。若下，明来会有四。初约容缓，二有染情两碍；注示染碍，准前兼之。三谓奔赴才及势分，必约界无三碍；四即隔碍。余失受失衣，有罪无罪，并同前释，故总指之。问：此与前戒几别？答：一聚兰二处；二有疑无疑；三一宿六夜；四前因病缘，此唯贼难；五前通三时，此除夏分；六前开羯磨，此但直离。如是简之。

三十。佛在舍卫，居士饭僧施衣；跋难陀闻，语言施僧者多，今可施我，举过因制。戒名。疏云：许僧物者，次己有滥，回容称心，喜为故制；佛法之物，无滥义稀，难回制轻。

释初缘三种。文注颇详。前二当戒重轻分异。第三盗摄，上句牒示，下二句显相。

释第三，初文。《僧祇》五种对答，学者宜依。岂唯离罪，颇彰大度；凡愚覩施，谁不动怀；不知教制，多回入己；贪婪鄙吝，不异下流；恶业积深，终归异趣。觌此圣训，岂不介怀！文中得受无罪者，非曲回也。

次科。文列五相，皆非人己，故罪阶降。所许虽别，但是泛指，施心未决，如注所显。随前犯者，文见下科。《僧祇》回畜物，非人准同。必回决施，随境成盗。

三中，初回僧物。作吉悔者，由非入己，故不成堕；又即还僧，复非成重。乃下，回别人物。准下盖决。越次即同回别。

不犯三相。上二约心，好恶约物。律中，更有许少劝多谓许僧少物，劝令增多也。，许少人劝多人，若戏言若错说等，故云一切也。

四分律行事钞资持记中二

中三上四分律行事钞资持记中三上

单提中。九十三十，同一提篇；但因财事有无，故使类分前后；欲使结犯易明，忏法无滥故也。

初戒。佛在释翅坏国，象力比丘与外道论议不如，便反前语；至僧中问，复反前语，因制。戒名中。《注戒》标云故妄语戒。疏释云：言非称实为妄，彰在于口为语，非心不犯名故。今云小者，对大为言，但离初篇所列圣法，已外一切皆归此摄。大局小通，寻之可解。

叙意中，初叙数犯以兴叹；加以下，二明心境以劝修。初中，上句牒示。喜字去呼，好也。良下，释所以。六识搆造为能熏，藏识含受即所熏。识中之种，故名识种。上二句明惑重。故下二句，明起业。尘境，即下引见闻等。虚搆，事无稽实，即是妄语。不下二句，明迷苦。上句谓不念生死，下句明悠悠度世。以下三句，伤叹。上句蹑上虚度，下句示后苦报。安生，犹言居世也。然沙门居世，修道为急；纵妄守愚，自以为要；临终神昧，任业牵生，故云当死等。当，将也。排，遣也。对治智胜，业则可排；对治有二：一者事行抑制，则能伏业；二者理观明照，则能灭业。以人之将死，善恶相现；恶强善弱，神随业往；况无少善，岂能排之。次劝修中，即明教急，上二句标定。下二句配释。但使等者，释上次句；不论等者，释上初句。律云：若不见、不闻、不触、不知，是中见想、闻想、触想、知想，彼便言我不见、不闻、不触、不知，知而妄语者，波逸提。若论妄语，境虚成犯，于义易知。今此境实，违想亦犯。教唯约心，制急可见；虚实俱犯，故言一切。

犯缘中。三是妄业，四即故为。

释中，初科，《多论》四句。初句具列，余句例作。应云：二是妄语是两舌非恶口传他此语向彼说，以不实故是妄语；作分离心故是两舌，软语说故非恶口。，三是妄语非两舌是恶口不实麁言，不作分离心是。，四是妄语是两舌是恶口此上可知。初句单配，唯局此戒；中二双犯，则涉两戒；第四俱犯，则通三戒。言有无者，妄语四句斋有；两舌恶口，初句都无；中二各一，第四方具。彼论作句在两舌戒，以两舌为头，余二指略；今钞准彼就妄语列之，则知三戒皆具四句；但以本戒为头，历之可解。

《成论》中。口有四业，上文但明三种离合，故引释之。言绮语者，古德释云：如世锦绮交错成文。或云绮侧语，言乖道理，故名绮侧，亦名无义语。问：若不相离，如妄语时，应结二罪？答：言不离者，非谓同犯；但余三语邪曲非义，即同绮摄。是则绮语名通相别。若论别犯，《戒疏》云：戏掉壤心，过非乖越，通皆小罪。若僧作法，方得提罪，如后口绮是也。

《善生》中，此即化教，十业离合；初明自作教人，同时成业。极至于八，不得十者，以三心业起不同时。下约邪见痴心显相，且云贪瞋不得一时；若举贪业，则无瞋痴；瞋亦例尔。其下，示相。七支之外，兼一心业，故得成八。又三心业，必无教他；身口七支，六可遣使；淫必自造，所以文中二事必约自为。若据毘尼教淫犯兰；此约根本，故非所论。言他毒者，化教十善，禁邪许正。无业道者，谓拨无邪见，即是痴业；但痴通难显，故举别相耳。

示犯中，初科，前引二律。法师比丘者，《四分》象力，《五分》沙兰。《戒疏》云：因论善法，便行诳妄，以为因起，况余杂事而得成信。僧中下，《五分》说：慈地谤沓婆，佛语云：若于坚信比丘前妄语，重杀伤无量众生内凡已去名坚信；于一坚法比丘前妄语，罪过坚信百倍初果已去名坚法；于僧前妄语，罪过百罗汉。四人已上，凡圣僧也。通引此文者。以世讲师，或临众说法，或有所言论，率多虚诳，故持诫之。百罗汉者，且举多圣以况少凡；罪犹过之，勉励深矣。言罪重者，此约业道，非制罪也。次引《多论》。彼云若说法义论，若传人语，则显所说所论从他传者。自称，论作自摄，谓摄取他说以为己是。寄，附也。有本者，或览他文，或从口授，必推所得以示于人。古今学者，孰逃此过；圣教明约，岂不内盾；不下，文出《智论》。彼偈云：夫士之生，斧在口中；所以斩身，由其恶言。此偈喻显，下偈对合。应诃而赞，应赞而诃；口集诸恶，终不见乐。上三句合斧在口中，下一句合斩身，此喻非理言论；妄业即成，先自损故。

引文中，《四分》为三，初列根尘。见闻知是根。触即是尘。触中含三，律云：触者鼻识舌识身识也。是则根尘互举，六种备矣。言违想者，即见言不见，乃至知言不知。律中更列不见言见，乃至不知言知，合成八境别开则有十二。；文略后四，故云乃至。所见异者，行心中见诸恶像；言见好相，故云异也。所忍异者，忍苦言乐也；或同作羯磨，不忍言忍也。所想异者，怨想言亲。律更有三，今引续之。所欲异者，欲求财色，言乐正法。所触异者，得冷云热也。所心异者，缘此说彼也并依疏解。。问：上皆违想，何以分之？答：疏自判云：前是于六尘中行妄之相；所见异等，即行心思度，违反而说，约意地也。又下，次明三时。律列四句，初云本作是念我当妄语初时，妄语时自知是妄语正作时，妄语已知是妄语后时；第二前中二时知同上，后时不忆；第三本不作是念，前时无心，中后时知；第四前后无心，正作时知。律据中时有心，四并提罪；钞约义断，前后得吉。以律中本作是念，正妄语时，不忆得吉故；初中不忆，后忆亦吉。四句中具缺不定，文中且据具者言之。问：前心吉者，与远方便何异？答：同异不定。或复前起，不关方便；若准《戒疏》，则名前后方便。然方便言通，义须拣辨，不可滥也。若僧下，三明默妄。有犯不悔，在众表净；但不口言，故罪降等。

《善生》中有二，初出妄语之相。有三毁，并以若字分之。有疑无疑者，如律云：于见闻触知中生疑，便言无疑我见闻等，于不见闻生疑亦尔；又于见闻中无疑便言有疑，云我见闻等或言不见闻等，皆堕。二见闻等即是根尘，大同前律；觉即是触，由触而觉故。三问不问，即指所诳，下释中并约前人是也。异本音者，转其言相，意令不解。若言下，次释犯不犯相，先释见闻。不大等者，本实曾见，而云髣髴也。破相，即破执著我见，而言无见等，如经论中破根境之例。无覆藏者，如行忏法发露悔过，云不见不闻不觉不知等；此虽相同妄语，而非诳他，故无犯也。次释异音，初二句通标。若颠倒下，别列三相。颠倒，谓前后倒乱如世反语。大声不了，言虽不倒，混然莫辨。所说不解者，谓胡汉异音，楚夏别语，隐窃语等；但令使彼不解，皆此所收。问：列缘据解，异音不解而云犯者？答：虽非正解，不妨闻于不正之言。又缘中言解，止取闻知；故《十诵》两舌戒云：解已更说波逸提，《多论》释云解应言闻，此可例证。

《僧祇》中。虚则妄语，实则教杀，两皆不得。看指甲者，彼正作指押，予注云胡音，与不见同。古记云：非谓答云不见，但方便引接，令彼看不见，故注云方便等。然彼正作应云，明是答词；若准注意，义又非便；以在胡正为妄语，在汉复是异音，二皆不可。《指归》云：指甲乃是脚迹，令彼自看兽迹，则免上过；又斥《僧祇》注文是后人妄加。未详孰是，疑故并存。

《十诵》。三种语他。初是虚诳，正犯此戒。次兼妄恼，则犯二戒。后即称实，止犯后戒，即下六十三疑恼戒也。

不犯中。指注戒者，彼云不见言不见，乃至知言知等。今云称想，在言虽略，无不摄矣。

第二。佛在舍卫，六群毁骂断事人因制。戒名。有云恶口，然据律中亦通善法。今云骂者，但是辱他，通收善恶。

引劝中，《智论》。彼九十二云：一切菩萨道，皆净此三业；初净身口意，后为净佛土；自身若净，亦净他人，何以故？非但一人生国中，皆共作因缘。同处受生，共业所感；此明菩萨欲取净土，必须化他令净三业，乃可同感故也。今引下二句，以谓一人受生所依报土，悉是多人共业所感；今止取意，不必泥文。谓下，是论自释。内法是业，即善不善；外法是报，即所依器界；报由业感，故云与也。如恶下，先示三恶因缘，以配三报；且据口意，略不明身；因果相对，寻文可了。不作下，次明三善；反上三报，故云平正也。下举弥勒为证，彼佛当来人寿八万岁时出世。引此文者，意彰恶口过重，感报不净，令自勉也。

次本律中。彼云善语者善乐因果故，恶语者自热恼苦因果故乃下，举况。束彼广文，故云乃至。彼具云：刹尸罗国婆罗门有牛，与一长者牛鬪力；共驾百车，赌金千两，婆罗门于众前作毁呰音紫云：一角可牵。时牛惭愧，不肯出力，遂即输金；乃至牛语婆罗门言：汝于众前毁呰故尔。又令主倍赌二千两，当于众前赞言端正好角；主依牛语，乃得胜彼。《多论》云：劫初未有三恶道众生，尽从人天中堕；以宿习近，是以能语，具如疏引。

缘中。二引《伽论》，证须自语；传为并轻，故言皆吉。

释中，初科。六诤本者，不出三毒；上二是瞋，次一即贪，下三并痴。一切诤起，不越此六，故云本也；能治此六，则无诤矣。

骂相中，本律分二；初明恶法又二，先出语相。种类者，六品是种，随一品下多相为类。一卑姓家生者，即旃陀罗、除粪种、竹师种、车师种等。二行业者，即屠猎渔捕作贼守城等。三伎术卑者，锻丁贯反作，木作，瓦陶音󱌲作，皮革作等。四犯过者，作七聚罪也。注中。若据余五，依实亦同。恐谓实犯，呵毁无过，故特注之。问：不实成谤，为犯何戒？答：前谤戒中，引《僧祇》云对所谤人前骂谤语语僧残，不言骂罪。今此注云依实亦犯，反知虚亦成骂。今准前文谤妄离合，若元诬谤，意兼毁辱，理应合结；若单为谤，如上《僧祇》；若专为骂，但犯此戒。又七聚中，谤分三犯，骂局一提，如是知之。五多结使者，从瞋恚乃至五百结。依律引之，未详配数。六若盲下，且列三病，律中更列跛聋痖及余众患等。疏云：前三明其外相，就姓业为言；后三明其内报，约身心为语。次有三下，正行骂业。即用上六，分为三位；初是直说，二即比他，三谓比己。文中皆略举卑姓，第三更兼行业病患，余以等字摄之。乃至二字，但略卑姓中多种，非越次也。二善法中。三皆例上，且出面骂。文略乞食衲衣，故云乃至。并谓假其善事，意在毁辱；但望前恶语，情过轻微，故罪分差降耳。

引《僧祇》。上法者，彼云汝是栴陀罗剃发师瓦师织师皮师种姓，此中骂己唯重，骂他三阶，亲疎别故。中骂者，彼云汝是中间种姓吏兵姓伎儿姓。下者，彼云汝是刹帝利婆罗门种姓，作是语欲使彼惭者犯。准彼律前是下骂，此为上骂，盖约种姓尊卑；今钞回互，乃就恶语深浅；或恐上下二字，前后写误。中骂己及父母皆兰，和尚同友并吉，下骂一切皆吉，故云并递减一等。面比外者，彼律不论面比，应是蹑前《四分》为言；离前诸相，别加一种。注中且约种姓出相，余皆准知。

息诤中二，初即《僧祇》。彼明阐陀宿业为长者奴，曾打婆罗门从人，呵之不止；本主得天眼，见诤处地有金藏，故使其鬪。引此以明起诤之由，法尔使然，莫测其故。有云：贱人居贵地，不自安故。次引本律。即房戒缘起。世尊听造私房，旷野城中诸比丘乞求烦多，诸居士遥见走避；复有一比丘斫伐神树，神往白告佛；及迦叶入城乞食，人皆逃避；迦叶审问，怅默不乐；后因佛入城，迦叶来至佛所，白已即出城去，恐诸比丘生瞋恚故；世尊集僧制戒，但云树神来告；又引从龙乞珠，从鸟乞翅之缘，故云但举等。竟不言迦叶举过。引此，令效圣踪，远防相毁。

不犯有九。前五皆据师友匠成，语虽麁恶，内无瞋怒，故在开位，如注显之。疏云：片涉讥嫌，即是正堕。然瞋心难状，非智莫晓。弥须审悉，不可自欺；初言相利，即泛尔同学，异下亲友。四云教授，谓直示时事，异上说法说律也。余四即约掉散遗失。注犯吉者，以乖仪故。失口谓心知语失，异下忘误。

《十诵》中。说他罪者，自既毁破，义无益他；举必成诤，故令勤止也。

第三。佛在舍卫，六群传他彼此语，今众鬪诤，不能除灭，故制。名中。两即所说之境，舌乃成言之具。疏云：此本翻译，颇是质陋；以虽两舌，不作分意，不犯此戒；现翻为离间语，其为得矣。令经论中云离间者，皆唐译耳。

犯缘。第一律列十众，道俗各五。俗五众者，二众已外，加王、臣、外道。《戒疏》云：当类犯提，余九皆吉。

犯相中，先引本律释名，次引《僧祇》示犯。云恶法者即同骂戒，彼有七事。上三事有下中上，初种姓有三下谓旃陀罗等，中即兵吏等，上即刹帝利等。，二业行三者下即屠儿等，中即卖香肆上人，上即金银肆上人等。，三相貌三者下即瞎锯齿，中谓太白太黑，上谓三十二相。。后四则无三品，皆名为下；四病者疥廯颠狂等，五罪者夷至吉罗，六骂者作世间淫秽丑恶语，《四分》无此。，七结使者愚痴暗钝等。某甲说汝是句绝，即指上七种，传告彼人也。若前三种有下中上，一切皆堕；后四无有下中上，亦一切堕；今引后四结文，通收七种；无论品类，欲离皆犯，故云无有等。离不离堕者，离取起心，不论前境。后引《多论》彰异，上句明重结。如一说未离，再三说故。下明缘阙。此戒所犯，必兼二处；今但自搆，故入轻中。准此，若但传言，不欲离散，理亦非重。一切吉者，彼论但云突吉罗，而前列多相，并是轻罪；故加一切，统而收之。彼云说汝是多食戏笑欺诳多诈等，传向比丘者，闻则吉罗，不闻亦吉。

不犯中，上之二种，破近习恶人。世有滥浊之僧，反为众首，俗愚无识，妄相亲厚；护法利他，故破无犯；恶伴同之。和尚等者，次破共谋恶事。无义利者，谓欲共议侵坏僧塔；律云：数数语，方便欲作是也。破下，总结。律文更列坏僧、助坏僧、非法、非律羯磨等。

第四。佛在舍卫，阿那律行寄婬女舍宿；彼裸身来娆，故制。

缘中。第一简下畜女得吉；又须可淫，简下黄形石小皆吉。

释中，初科有三，初示女相。有智谓解知好恶，以简幼稚。命根未断，即简死坏。室下，次明室相。初相可知。注中上句示相，下二句释疑。准论，即下引多见，同一室中有诸小房亦犯是也。第二注云长行房谓相连接者，簷下两头，即三边有障，显前敞也。第三注中通覆者，即四围有屋，中开庭心，异下少开才漏光耳。此下三辨犯相又二，前明正犯，初二句通标。或下，列相。上三句明至室俱互，若亚卧一句示业分齐。言亚卧者，谓身斜倚，但令著处，即同卧相，律作敧卧。去寄切，不正也。随下，结犯。随转犯者，业深教急故。若与下，次明轻罪有三，初明异趣。注引好畜，染同人类。若人下，明异报。并由前境非胜，故罪轻降。比丘下，明异仪。准疏同宿，一须僧女俱卧，二须局在夜分；若互坐卧，及昼日俱卧，并犯屏坐；今此僧卧女立，故但犯吉。坐则犯提，如注所显，即指后戒。

引诫中，《十诵》，初示制急。罗汉圣人，虽无故犯；欲显过重，极诫凡夫，故同一制。如下，喻显女情，意令远离。此律即那律缘起。余下，正责。拒抗谓特违圣制。

引文中，多见二论，初明室相。有二，即都堂及共户也。注释共户。部即是州。旧云：彼间作屋，上不起楝，平以土覆，中间开沟泄水；或十间五间不隔，同一门也。次释覆壁。壁即是障。并举极小，已上可知。若下，示室量。文出极广，已下可准。所对下，次简女境。行坐乘船，皆同此辨，故云乃至。

《十诵》中，初引文。必下，义决。即准下《五分》有伴之文。有明，谓秉烛也。

《僧祇》三开，初开别户。即同别室。若佛下，次开遇缘。施障隔断，事同异处。注示施障，须成两室，各不相通，方免斯过。一头著内壁，一头出门簷，故云相当。当，犹抵也。末句遮滥。若无下，三明互相卧起，方便离过。言无福者，令僧犯戒故。注中以互坐卧合犯屏坐，故准《五分》有伴通之。

《多论》，初明多犯。趣举十堕，余则例知。若下，次明深防。虽非同室，亦制小罪。

《五分》。异隔，必是都堂同户之处。准此有伴亦不许卧。

不犯中三，初迷忘不犯。若下，非室不犯。三位九别，初三句覆遍障缺，次三句障周覆钦，后三覆障俱缺。言此室者，总前九种。开行坐者，据成室相，有伴方开；此诸非室，无伴亦许；准约同卧，亦应犯轻。若病下，难缘不犯。

第五。佛在旷野城，六群与俗人共处宿形露因制；后于拘睒弥开二三宿，重结此戒。

列缘中。等一指余义者，疏云：昔云男犯非女犯；以制随宿，义无三夜。今此不引，直取论证。

释中，初科。戒本，广解，宿限不同，不可和会；此引广解，故至四夜。疏云：约戒本犯至三宿者堕；克相为言，入第三夜，卧即是犯。故《十诵》戒本过二夜提，致使解者有缓急。准疏定夺，应从戒本。下引诸文，见母二论及《僧祇》，则同广解；《十诵》、《伽论》，颇符戒本。

二中。《十诵》两开；通夜坐者，同下《五分》。《母论》两宿，由无去处，开坐免过。注中初夜，即第四夜初。此戒初夜，本合犯提；论家开坐，故不即犯；及至将明，还制互去；若一向开，何须令去。准下注中，必须四夜通坐方开。此两节注，似斥古非；有谓等四夜坐，开无犯故；虽不明指，语意可见。

三中，《僧祇》，初明缘开。不下，示犯。过三夜者，即第四夜初。犯竟下，明未忏叠犯。转长罪，谓展转增犯。夜犯别结，故不开二夜。据开三夜，但第三夜将入犯位，不为开故。

四中。《多论》四句，故知结犯不问入室同异，但取过夜耳。

不犯指前，但过三为异。

第六戒。佛在旷野城，六群与俗诵经，声高乱坐禅者，因制。所以制此戒者，《多论》四意：初为异外道；二师资位别；三分别言章；四依实义，不在音声。具斯四益，所以一制。

列缘。二中，三种不同，随一成犯。注戒云：句义、句味、字义。释云：句义者，同诵不前不后也。疏云同诵偈也，此通长行，文尽见义，故云句义。句味者，眼无常等一句之下，理味自足。；字义者同，诵阿字也诵呪之类。用此三种配缘中三字，小有差倒。第四谓授法时抄前合诵也。

释初缘中，初科，前简所诵。二圣二凡，则通四人。《智论》更加化人。若口下，示犯相，初结同诵犯。口授即同诵。书授谓已诵他书。若师下，结不教犯。凡欲授法，必先诫之；纵不同声，不教亦犯。

决通中，初决所诵之法，《僧祇》。余人，即天仙。佛印可者，还同佛说。本宗但通四人，故注以示之。《善见》，初明佛说。若下，简余人说；《十诵》下，次决结犯分齐。品及章段，名异义同；随经所立，故具列之。一部多品，随得多罪。此下，点律通漫。

释第四中，初开俱利。非始授故。若下，次开从下受法。则通同诵。如是例者，以学有先后，故开从受；位有尊卑，必无师奉；故令消息，不可乖仪。然则上下乱伦，师资义倒；必有本众，未可从他。近世愚徒，牵从儒士求学俗书。白衣高座，可恕无知；比丘行列，殊无惭色。毁辱佛法，无过于此；有智闻之，切宜深诫。

不犯中三。初即口授书授，二并如法。二同业者，谓同受学；疏云：非师资位，故曲开耳。二错说，可解。

第七。佛在罗阅城，有行别住比丘在下行坐，六群以所犯事向白衣说；余比丘皆惭，故制。

明过中。破法身者，亦同《大集》，若打破戒，罪同出万亿佛身血；疏云：岂非形服异世，为圣道标；若加轻毁，则三宝通坏；故虽破戒，乃是法身之器。制罪虽轻，业道尤重。

缘中。第四，律因调达破僧，佛令白二差身子遍告白衣，即戒本中除僧羯磨也。

释中，初科。尼说太僧，违八敬法。不问轻重，与僧不同，故引示之。

次文，《僧祇》三节，初是无法不答。若已下，明有法开答。因下，引缘诫约。女人偈词，上半明所应作不作，下半示不应作反作，此言深切；有信闻之，能无愧乎！《十诵》中答词。乃是护法纲纪，遮俗轻慢故也。

三中，律文前明说犯。疏云：所以不列偷兰名者，犹含轻重。重者犯提，轻则犯吉。若列兰名，谓轻亦提，避滥不出也。又下，次明指人。衣服房舍，即示所说之人服筛住处。

不犯中三。初不知者，反第三缘，谓迷教也。不麁想者，谓迷心也。迷重为轻，说亦犯吉；迷有为无，则无有犯。白衣先闻者，非由我说故。律中更列若众差说。

第八。佛在毘舍离，以前大妄语缘；集僧呵责已，便制。名云实得道者，此据初果已上，是戒所制。《多论》，二义故制：一大人法者，功德覆藏，诸恶发露；今称德匿过，是小人法。二自显圣德，贤愚各异。若有闻者，偏心专敬，失本平等净善之心。末世事稀，故不备解。今引疏文略知缘相：一内实得道，除增上慢；二自言已证；三向未具人说；四言了；五闻解。

问答之意，恐疑此戒被物无功，故叙本制，知非徒尔。答中。圣既无犯，说即知凡。若不制者，世人无识，谓为实证。故虽制圣，还成制凡，故为要也。注戒云：并如初篇。若言业报自言业报得通，若戏错，并不犯。

第九。佛在舍卫，迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法因制，后开五六语及有智男也。过限，谓五六语已外也。

释第三中。请问不制者，以虚心求请，义非强说，故不限多少。

释第六缘，先引《五分》，以显开限。彼律，有女风病，比丘不为说法，因死，故开。次引《四分》出语相。无我无常字，并贯上五六。如云色无我，乃至识无我；眼无常，乃至意无常。详律后缘。且举阴入，或说余法，用此为限。后引《僧祇》，以明过限。所以尔者？良以目对女人，鲜能自摄。欲情内动，强授妄劳。故虽圣法，不许多及。凡情皆尔，世事昭然。

释第四中。律取解知者，则简小儿痴狂等。

《多论》，初简男子又二，初须相解。必下，二须俗男。女下，次简女人。且分道俗。小石等女，亦应非犯。

《僧祇》。简伴有四，并以若字分之。初病，二眠，三亲，四愚。下文指广，《戒疏》问云：有请及男，俱不说犯，何故唯除男耶此难，戒本。？答：言除男子，不劳更除请；若著请者，疑谓有男须请得说故。

重释中。引经明示受请仪式，意令依禀。

释第五。不了轻者，义不具故。

不犯中四。初是顺教，有下，伴证；若无下，他请；若错下，非意。五戒即三归体；及法，谓五戒相。八斋亦同。

第十。佛在旷野城，六群为佛修讲堂，自掘地招讥，因制。

引论制意。大同后戒，故此双明。第一此戒则伤害蝼蚁，坏生则毁损蠉飞；次意，如戒缘中，居士讥言：无有正法，断他命根。彼计生地生草皆有命故。第三广释，如文可解。故知比丘为体，高超物表；人天所尊，或遭驱役，但由自感。请观己行，勿咎于他。

犯缘。第四若作净语，则开使人。

引诫中。欲明佛是胜缘，复非为己，而被呵制；以况余事深非所宜，注中破戒获罪，妄谓得福，是为儌幸矣。此注合是大字。

释中，初文为三，初示地相。律云若未掘，即是生地，易知故略。但明已掘，文中二相；初约四月，谓经时故；二约被雨，由滋润故；由此二缘还成生地，故不可掘。四月不论被雨，被雨不待四月。有以四月被雨为一事，此未见律文。若用下，明掘伤。镢即鍫类，耒谓手耕之具。扴古黠反，谓以手物揩动。作地想者，结过由心。若不下，明使人不教，先犯此罪。

别释中，《十诵》，初明似地。发生力薄，故并犯轻。颓，崩也。石底，即石所压地。泥字去呼，谓泥涂处。恐深至地，故制没膝，已下无犯。除下，明缘开。作模，谓规地作相。此开生地，若准前注，未可从宽。若下，明非地不犯。赭即赤土不生物者。墡即白土。生石，天生石地。

《多论》。言蜀本者，简关中本；文多阙漏，止有八卷；首师从蜀僧求得第九，即今藏中见传者是。文释二地，初句通标。生地者下，牒释，初释生地。罪相可知，故文不出。余下，释不生地，初示名。地无不生，从缘彰号，故云义名。若下，显相有三，初明触地。干土吉者，与湿连故，不连无犯。次明墙土。湿字误，论作齐筑处，即指墙体，故云异于地也。虽字上，论有地字，谓墙根边地。湿淹犯堕，不湿应吉。发起即掘动。三明墙屋上土。伤草是后戒。下文或明草木，皆相因而引，非此中意，知之。

《僧祇》中，初作务毁伤。转石谓翻转也。搭地谓以物按搭令平。二明上块大小。三明损壁。打合作钉。损成功者，示犯义也。若外下，四明重生地。土末祭谓地极尽际，雨不沾处。若撤下，五明摘坏。此谓地上叠累为壁，如今土墙。初约有泥。令人除已，自得摘。若下，次明无泥被雨。令除润际，自摘中间。行字户纲反。或去呼，北地俗语。井下，六明治水。渎即是沟。汪水，谓雨暂停处。抒，常吕反，泄水也。大下，七明扴伤。谓在生地。若瓶下，八明动物。九明砂土。十明死土。

次缘开中，《四分》火难，上开坏生。若下，开掘地。土灭者，以土扑也。逆烧，烧字去呼，谓迎前野火也。除即去土，不使旁延。

《善见》，前明非地。文列三相。砂地土少无犯，《僧祇》半砂吉；义准砂少，即同生地。若野火下，示缘开。

《五分》中。但引作相召众。下指诸部，同开掘坏，重故不引。

释第四缘，论文前明僧犯。僧尼作净语者，法不对人，作不成故。余众不作者，有人无法，违佛制吉；掘即犯提。下明三众。无缘犯者，有缘开故。

《五分》缘开，有净人则犯。剉草，斩干草以和泥也。《僧祇》下注文。以律不犯中，除屋内土不犯；但云除土，不言得掘，是文不了。下不犯，中不引。疏引古解云：屋内死浮土也。今师云：准如《僧祇》，露处死土，屋中自掘藏物者得。是知露处约死，覆处不论死活。

不犯中，初开作法。若下，明作务九相。疏云：《四分》反甎曳材不犯；《僧祇》犯者，俱有心也。前云曳木驱牛马等。然律开文缓而义急，故一切通开不故掘也。疏文是则《僧祇》无心亦开，《四分》故意亦犯。凡与上文相违，并宜此断。

十一。佛在旷野城，因前造房斫伐神树非沙门法，呵责而制。坏音怪，损也。坏即是业，生种即境，禁断此过名戒。

指缘同前，但改一二为生种耳。

正名中，初标戒本。鬼者下，引律牒释。注中，初示村义。故下，遮滥。恐有迷名，谓毁神庙，诸部即下所引。《十诵》中蟁音盲，合作虻；蛱蝶上古协切，飞蛾也。《僧祇》两分，即名草木为鬼神村。

释初缘中，《四分》，初示生种。五种者，古记引《首疏》云：合五为三，一根种分二不假节生者名根种，如姜芋萝萄；若假节生者名覆罗种，如芦苇芹蓼等。；二枝种亦二不假节生名枝种，如柳榴之类；假节生名节种，如藕芜等。；三种子，子复生子，故名子子如五谷等。注杂种者，离四种外，总收一切。《戒疏》则指芹竹芹菜与竹，《僧祇》以为勒蓼，具如上注。若下，次明损坏。斫截堕，注戒作堕落。上明全生者。若断下，明萎干者。多分生，谓生分过半也。

《僧祇》，初科，先配五种。茎即枝也。心即覆罗。萝勒蓼即兰香也。揉𫝽，两手相错。十七󰝿者，一稻，二赤稻，三小麦，四穬麦，五小豆，六大豆，七胡豆，八豌豆，九粟，十黍，十一麻，十二姜句，十三阇豉，十四婆罗陀，十五莠子稗子，十六脂那，十七俱陀婆诸梵言并未详何物。火净通五者，上四净法，皆局对故。次明五果。注二枣者，熟谓在树熟者；生如青枣，以火触故，表里皆净，故得合核。肤谓皮肤无核有子。注荜茇，味辛而香。奈似林檎而小。创字平呼。𫞷者，《指归》云：麁糠皮故，谓之𫞷，此果最小，皮如麁糠；《轻重仪》中，谓松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者，此属子种；恐谓叶隔不成火净，故准𫞷角以决之耳。但下，示作净法。已前五果，火净亦通；余净各局，在文可寻。

行护中有十一节，随次点示，初明总净。畏年少者，恐彼不作净语故。言春去者，由先已净，不须净语。已前种果，皆可准之，故云余事类知。若以下，明坏种。越是方便，死提即果罪。若草下，明践草。言欲令者，即是故心。石下，明护衣毛。石衣即苔藓；毛，谓蒸润生者，皆有生性故。雨下，明举物。与下不犯相违，故注和会。夏下，明暂系。夏有时限，故遍言之。泥下，明缘开。水下，明护浮萍。掷石至天者，何有此理？开必须法，令无自任。恐生轻疑，故特注之。若下，明作务。就叶饮者，以泥作手污，不执余器故。水下，明损净萍。水草即萍等。若下，明非久物。朝菌即地蕈，《指归》云：此生于地，八月有，朝生暮死。准此，例上衣毛，损应得吉。

《善见》。以净人幼小故开。

《四分》中。注文指前，即《僧祇》系草文。

释第四缘，《五分》初明净语。次列四种，解一即止，随言通得。四皆云是，即指前物。注显知净。知属前人，净在比丘；由解此义，故号净人。不合下，应加言字助之。若下，明缘开。开路不犯。文言不故，异上《僧祇》。

罪多少中，初对《十诵》明当戒。《十诵》从种，故止五罪；此律约业，故随多少。乃下，次对《僧祇》辨前戒。

明离地中，引律前明五生。通约就地。柳榴枝种，枝可植故，离地亦犯。榴即石榴。后明非五生。但除枝种，余离地者。文列三判，寻之可见。槐櫰同类，叶细而青者名槐，大而黑者曰櫰。与地连者，犹属生故。

不犯有十。初作法开，下九皆以若字间读。墼谓土块。除经行土者，因损苔草故。

十二。佛在拘睒弥，阐陀犯罪；余比丘问，以余事答；作白制已遂恼僧，唤来不来等；又作白制，违白而作故制。身口二业，邪曲恼僧，喻如文绮。此据僧法，故犯提罪；余非义语，止犯吉罗。《戒本》云：妄作余语恼他。《删定戒》作异语恼僧。余语即口绮，恼他即身绮，即二戒同制也。

释中，本律，先明口绮。诸比丘问言汝自知犯罪不？即作余语，如文所引。而云等者，律文续云为论何理、为语我为谁、是谁犯罪、罪由何生、我不见罪、云何言我有罪。恼下，明身绮。由制不得余语，后便触恼众僧。等者，律接云：唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。此语属身绮，与上不同。不指如前，即结罪相。

诸文中。《成论》实语，次第三相，俱有过故；非时者，语不合宜，即名不义；衰恼，谓令他不乐；无本，谓师心也。即下，指律；众学说法等戒，并非宜故。《善见》下，此开应语不语。律下，此约别人以论。

不犯中，初门口绮。重听谓已疾不闻。参错谓他言不了。若欲下，次开身绮。初约非法羯磨，明来不来；若一下，次约头陀病难，明起不起；若恶下，约非问非法，明语不语。如上三位，一一相违；事同非犯，以缘别故。若小下，失口非意。如常所开。

十三。佛在罗阅城，慈地比丘嫌骂沓婆，故制；与僧残二谤同时。名中云僧，简私请故。疏云嫌骂两戒，同恼知事不殊，故合制也。

缘中。一三六属知事，余三属能犯。

初缘中，初科。《五分》通单白，《四分》唯白二。余人即佐助者。诬谓欺枉。《四分》缘起，即沓婆罗汉厌无学身，求坚固法；佛令营僧事，羯磨请之。

次科，初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人为拜人，不独知事；《业疏》引云：一切拜人羯磨，并四人法是也。展转倩人同犯者；由彼自倩，即同正人；《五分》余人，应非自倩，或是部别之异。因下，引缘。彼云：时捕鱼者网得一大鱼有百头，头头各异；世尊见之，呼名即应；佛问汝母何处？答在圊厕中；佛言：此鱼迦叶佛时，作三藏比丘；以恶口故，受杂类头报；母爱其利养，作厕中虫。引此缘者，深诫后学。而世讲师身临法座，多相毁讟；请思来报，弥须畏慎！

释第四中。注文传误，合作大书。反上者，闻声不见面，如隔障处。疏云：此与骂戒有四别：一、前是泛僧，此僧知事；二、前戒不问虚实，此说实不犯；三、骂词不同前列多种毁呰，此戒但言爱恚。；四、前非知事，见闻互离轻；此敬护重，互离犯提。若下，相因而制。

不犯中。明同友相利，故无有过。

十四。佛在舍卫，长者请僧；十七群取僧坐具露敷往食不收，风尘虫鸟坏污，因制。《多论》。三义故制：一须掌护，使资身行道，得安乐故；二同心爱惜，长彼信敬故；三令受用，福反资施主，善根成就故。

列缘中。僧物有三，如回僧物戒；今取已舍与僧犯堕，余二结轻。床即绳床木床，敷谓卧具坐褥。

释五中，《五分》，初明犯堕。并以事异而犯同，故三皆言亦。初见不举，虽非自敷，不惜护故；尼寺犯者，皆僧物故；借俗犯者，恐损失故。若下，明犯轻。二缘，俱非心过，但情慢故吉。

《僧祇》中，初明安像。必约露处。手触即同受用，故犯。若下，明嘱他。不举亦开。文标春月，不虑损故；余时义应不许。若行下，明别制。此非僧物，但是乖仪，有违应吉。

《多论》。游房吉者，非舍去故。

《四分》有四，初明舍去方便。次第四种，并以若字分之。初嘱知事，二举屏处，三好盖覆，四作意还。上句明即还。应下脱去字，律云便应去；又疑便字写倒，今将连下读之。言雨中者，律云若疾雨疾还，不坏坐具者应往；若中雨中行，及得还者，应往；若少雨少行，及得还者，应往皆谓去时作如是意；今但云随雨及时，通收义足。彼下，总结，初明顺法。若不下，明违犯。正罪方便，如文所列。言还悔者，律云：一足门外，一足门内，欲去而不去也。若二下，次明同犯。律云：下座意谓上座当收，而上座竟不收，故犯二罪；不收故提，复以非威仪故吉。辄使上座，故犯二罪。又上座意谓下座当收，而不收，上座犯提。俱不收者，律云：二人不前不后也谓同腊者。余下，三明余物。空床非所用卧者。表里即内外，谓摘开各处，非全物也。若下，四明别务。思惟，即禅定。

不犯中。但明嘱付二人。律文更列力势所持命梵二难，不作次第而去不犯。

十五。佛在舍卫，客比丘在边房宿，不语便去，卧具坏烂，故制。僧物制意同前。

缘中。第五犯相有二，如后释中。疏云：所以分二戒者，一屏露异。二得罪异，露则出门，屏则出界；又决去出界，暂往三宿。三开缘异，露则两相缓急缓则如上方便，急谓势力命梵等缘，不作次第。，屏则开于二夜屏是房室，故有斯开。。

释中，初明出界犯，前示方便。若不下，结犯。若即下，次明三宿犯，初示方便。不下，结犯。不犯者，如上方便，已在界外，水陆命梵等缘皆开。

十六。佛在舍卫，六群十七群同道行，至无住处，十七群求得住处；六群知，强于中间敷卧具宿，故制。

释中，律文分三，初释中间。约身四边者，明其迫窄不相容也；以间宽不妨，开无犯故。次释卧具。且列四种，余物准知。若下，三约心明犯。开不知故。《十诵》。于中敷已，又作多事恼他意令避去，故随事结。且列八种，不出声色。随他之语，总收一切。

不犯中。初句不知，次五并以若字分之；下明难缘，共成七也。语已住者，彼许容也。亲旧教者，彼自召也。倒地、转侧，皆非意也。命梵等者，文略力势所持，及系闭也。

十七。佛在舍卫，六群十七群在道行至小住处，十七群先入寺扫洒令净；六群知故驱起牵出，因制。

犯缘中。初简三时，春冬分房，有上座来，下座应避，非定属己，牵出数故；夏房不尔，稀故结轻。

释中，《四分》为二，初通示多少。随所牵者，此约人也。随出房者，即约处也。若牵下，别释多少。并约出户明犯分齐。文引两句，互明多犯。准律初后出二俱句，文云：若牵多人出多房，多堕；一人出一房，一堕，则四句备矣。上约牵出犯重。若持下，明不牵犯轻。律云：若持他物出好将出也，若掷著户外谓弃掷也，此是两相，不可违读。。闭户外者，因彼出外，不令入故。

《僧祇》，初明牵人。牵出是身犯，呵叱即口犯。一一堕者，不同《四分》约出户也。若瞋下，次明驱畜。

《十诵》中。鼾音汗，鼻声也。据非驱逐，恼他事同。文制不应，违须小过。

《五分》，初开折辱弟子。以慈济故。若下，次制恼他。不喜人，谓他所怨嫌者。出亦言者，非驱逐也。

不犯有四，初开非意。无恚者，谓后至人。随次出者，即前住者，谓见上座来自避去也。共下，次开护戒。若下，三开简秽。以此九人非同俦故。四破中，阙正命。因下，四开难缘。若不牵出，必致损已，故云因此。

辨异中。强敷不开秽境，故须明之。俗处不简，寄他舍故；僧处须简，非同住故。

十八。佛在舍卫，有比丘在重屋上住，坐脱脚床，脚脱堕比丘身，坏身出血；仰面恚骂，因制。

但标名列缘而不释者，末世事稀；若复委明，不济时要；前后诸戒有略皆尔；不知此旨，全迷钞宗。然恐初学临文致壅，故略引释，余广如疏。初缘重屋，平地非犯。疏有四缘，第二云薄覆，明易陷也。

二脱脚，律云脚入髀疏云明将脱不久也。三坐卧犯者，广解唯卧犯；今从戒本，坐卧齐犯。律中若独坐床一板床浴床，坐者皆吉。不犯者。若坐旋脚直脚曲脚无脚床皆谓不脱，若床支大虽脱有所承故，若脱脚安细腰谓有钉钮，若重屋板覆厚覆等，若板床坐谓以板藉，若脱脚坐除去脚也，并开。

十九。佛在俱睒毘，阐陀起屋，虫水和尼招讥故制。此中大意，过在违慈。疏引光师云：重已所轻房屋，轻他所重虫命，深乖慈恻，故须急制。

释第四中，初明虫水。若下，次明诸浆。律云除水已，若有虫酪浆等；则知余物皆制，不独虫水也。酪分清浊，余二可解。《戒本》但明用浇泥草，今就广文互投皆堕。一切下，总结罪相。下引《五分》用水浇物，本律以物掷水，并计虫鱼多少为量，故云一一堕也。问：此戒为约用水，为约虫死？答：《戒疏》云：此不就损命中制，是深防制；若彼命断，自依畜戒；是知虫虽不死，计数成犯。问：虫不可知，罪宁有数？答：此据漫心，不论知数；随用随掷，冥获多罪。宿云转转，食云咽咽，衣云著著，例皆尔也。若尔，忏悔如何陈相？答：罪必可知，随数牒入；不可知者，但云不忆，如后自显。

释第三中，初引经明麁细二类；意显细虫，明须漉用。十分之一，明其极细。千万由延，示其极麁；如摩竭鱼金翅鸟蟒蛇之类。

次科，《僧祇》，初护梵行。不可居也。若下，明漉用。或是元无，或曾漉竟。春夏朝中并应谛视。《五分》，初示虫水。虫取可见，即入制限。《多论》：身子天眼观空中虫，如水边砂，器中粟，遂断食；佛因制云：但肉眼所见，漉囊所得，文与此同。故知《大集》微尘十分之一，教所不制也。若下，次明用犯。无下，三制持行。违此吉罗。

不犯中，初开迷想。心不当境。若下，次开手触。若漉下，明顺教也。

二十。佛在拘睒毘，阐陀起房重复不止；屋便摧破，人嫌故制。

缘中。第二《戒疏》无自作字，以但制看覆故。疏云：何故看覆，无自覆者？答：不看房成，有受用义；自覆招讥重，故不许。或可从缘起说，由使人作，因即制戒。第三缘，若去见闻互离吉罗；俱离不犯，得房受用。言三节者，若约缘起，则是三重；覆已更覆，故致摧倒；若据律文，即约苫草以分节段，从横皆犯。《五分》草瓦板等皆可为覆，此多用瓦；应取纵横三行，即为三节。如疏广之。四中。问：《戒本》过三方犯，此言竟者？答：戒制指授；三节未竟，若去非过；看竟即过。此据看过，非三节过。不犯者。注戒云：如上指授，远离见闻，即不犯。

二十一。佛在舍卫，爱道请教授；佛令僧次，六群次往说世论因制。名中。不差擅往，故云辄也。

缘中。疏列五种，前加佛开说法八敬，余四同此。初不差者，律制白二僧法差往。二中。疏云简别房别说不犯。

释中，初文，前明教诫。说法八敬者，律云：非教授日说八敬，吉；僧不差，与说法，堕。古师执文，谓日非说敬，二吉；不差说法，二提；今师不尔，日非故吉；不差故提；八敬说法，文中互列。故知受差日非，说二俱吉；不差辄教，二亦俱提。如彼广之。八敬名相，如尼篇列。次明日非。引《僧祇》者，律无文故。前三者，彼云时未至也。注中，后三日即十六十七十八。黑月说戒，即初一初二初三。后二者，彼云过时。注中去犹至也。二日，即二十九、三十日。白月即十四十五。又云：无间黑白，中间十日当往。白月十九至二十八，黑月初四至十三。

次科，上明广法稀行；今下，指略法如别。十德如〈说戒篇〉。

二十二。佛在舍卫，难陀僧差往教授已，爱道重请至暮；尼出祇桓，还至舍卫；城门已闭，宿城堑中，俗讥故制。疏云：本在僧寺，因过方制，令往尼寺。缘中可见。

列缘中。初缘，以不差者，但犯前戒。

释中两节，初约法简。若问即问义。余事，离上诸缘，通收一切，迁延及暮也。疏云：余诵受经至暮讥同，如何轻者？以教授有法，集尼易故重；余无摄法故轻。除尼下，次约人简。亦具上四，略举受经。文脱等字，注戒有之。

不犯中。且列六段。初是顺教。除下，次对男子，此开吉罪。三船济处，四与客行，二并别缘，尼因听故。五至尼寺者，由本缘起，尼来僧寺，故有此开；若取后制，应非开也。六因人请，此亦僧寺；律云：说戒日来请教授人，值说故听是也。

二十三。佛在舍卫，尼闻教授师来，出迎供给；六群生嫉，云彼无但实为食故，因制。

列缘中。一二与六并属所讥人，四即讥词。

不犯中。初至若问，并约事实，为供养字贯通下四。戏错二种，非意故开。

二十四。佛在舍卫，乞食比丘尼数请不受；后得衣与尼，尼辄受；彼嫌责数向人说，故制。

缘中。疏有五种，加第三作非亲想。初缘，《多论》，尼三众同犯。下作衣期行亦尔；今宗必须大尼，小众但吉。疏准浣衣戒，下二断轻。第三中，疏云：文中不明尺寸，而于过咎大小俱提。

不犯中。除贸易者，律云：以衣易衣非衣，易针刀缕线，下至药草等。下与三宝，所为别故。文略亲里，注戒具之。

二十五。佛在舍卫，迦留陀夷为尼作大衣，裁作婬像，令众前著，生俗讥笑，故制。

缘中。《戒疏》有四，加第三自送遣作。

释三中，初示正犯。若复下，明余犯。疏云：既作针刀，故随运结明正犯也；余熨摩等，方便但轻。

不犯有三。上二可解。借用治还，本非为作，相同异缘。

二十六。佛在舍卫，迦留陀夷兴尼各有欲意，在门外坐，居士共讥故制。

初缘，疏中作尼三众，除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼，已外有人，名第三人；不简道俗男女，有即非犯。第三缘，疏云：缘中门外同坐，止是露摄；戒本明屏，故知双结《戒本》云：在屏覆处坐。，准知屏露合制。

释四中，《十诵》。丈尺三阶辨相，而不明露处。准下女坐，一寻内堕，一寻半吉，二寻已上无犯。《僧祇》明多罪义，初句标示。或下，显相，初约共食以明犯相。但令使尼来成第三人，去即结犯；随彼来去，则有多罪。比丘下，次明免过。谓使尼去时，比丘恐犯；故先自起，欲令尼去。

释三中，初引《多论》别示屏过。以人不见，放逸无惭，思行婬欲，故以二过以命其处。次引律文通释三缘，初释第三。指如前者，烟尘暗黑名见屏，常语不闻名闻屏。据此以论，未必覆障。若下，次释二四。疏云：盲聋互有，不成全证，故吉；又是坐戒，立故是轻。

不犯有四。初是同侣，二即俗人，此二皆谓有第三人；三谓非意；四即遭难，文阙病缘。

二十七。佛在舍卫，六群与六群尼共行，人讥故制。

缘中。准疏有六，加第四不离见闻处离则非犯。第二言共到某村城国等。第三谓非伴行疑怖缘。第五村聚，随村分齐众多界一一堕；空处，至十里堕；若减一村，减十里，皆吉。

不犯有四。一不共期者，疏云：除偶相值，或期不许；而不离见闻，皆不犯。二大伴者，律缘众多比丘与众多尼皆欲从舍卫至毘舍离；以佛制戒，不与同行；尼众在后，为贼所劫，白佛故开；两众多人，故云大伴；今一比丘多尼亦开；又疏云：行途逈远，招讥过大；纵多比丘，一尼亦犯，要得多尼方开；坐处讥轻，有两比丘，即不犯位。前戒开通僧多尼少不犯。三若往安隐者，如病等别缘，必须前诣。四命梵难缘，文略力势被系，故云等也。下，引《十诵》过险，开意同前，但加负衣耳。

二十八。佛在舍卫，六群与六群尼共乘船，人讥故制。

缘中。准疏有六，但于三中分出四五。三同一船。四顺流上下，文开直渡，必约上下往来方结；又但取作意，才入即犯，不待船行。第五谓非直渡失济之缘。第六双脚入犯，律中一脚在船，一脚在地，吉罗。准疏俗女亦犯。

不犯中。律云直渡彼岸也。但开过岸，非谓远途。失济者，本为直渡，上下非意。又云：往彼岸不安隐却返上下，势力系闭命梵等，皆开。

二十九。佛在舍卫，居士请舍利弗、目连食；偷兰难陀尼言是皆下贱人，劝请调达是龙中龙，因制。

缘中。第二知者，疏云知是非法。

释中，本律，初明赞叹。上二句即十二头陀，略举初后三种，故云乃至。赞下，四种名相可知。次释食中，初明时食。疏云大小二食俱犯。除下，明余物。疏云：衣轻者，财重难舍，灯油物微故也。

《僧祇》为七，初句。彼因长者见长老比丘，辨食供养；尼为料理，往请白时至行食等；比丘疑不敢食，乃至白佛，佛听除旧檀越。此明元是旧识，非因彼叹而致请故。二乃至下，彼云：有唱供时叹，始下食时叹，初作食时叹，作食辨已叹，有请时叹，此五并以更有至堕等文该之。今举二种，故云乃至。前云更有比丘非叹不犯；复言此是头陀，正叹故堕。三若言多与非犯者，彼云此不名赞叹。四若言徒众并犯者，语通该故。五若言众主一人犯者，以别指故。六若有叹食下，恐别乞失时，方便开食。初令对贸，次开心念。许字连上读，指物多少之词。七若言尊者下，言虽通滥，而非叹美。可，犹少也。

《五分》中。先赞不知，临食非赞，故皆不犯。

不犯中。六种并以若字间之。初是迷心；二不因彼赞故；三即想转，律云：教化作无教化想教化即劝赞令请也；四五可解；第六文误，律云不故教化而乞食与谓尼直乞，施主遂与，非叹得也。。此中一三属比丘，二五属檀越，四六属尼。

三十。佛在舍卫，妇与姑诤，还毘舍离；阿那律欲往彼国，此女为伴；夫便逐及，那律被打几命断，佛因呵制。

指缘同前，但改初缘人女为异。疏有六种，加第五不离见闻。又第三无缘，疏云无伴；然准律文不开伴援，疑彼写误。今云无缘，对下不犯不共期等。

引缘如上。圣人断欲，尚遭诬毁；具缚凡夫，岂免讥责！故下，显制。律中，越村结堕，村中犯吉。是则举步即制，足彰过深。苦诫来蒙，理须谨奉。

不犯中。初二句止是一缘，不知若三字写多。律云：先不共期，须往彼得安隐。疏云：开缘不期及难，故知共期多伴亦犯；不类尼中，以同法故。下明二难，力势系闭，文略不引。

三十一。佛在舍卫，拘萨罗国无住处村；居士作住处，常供一食；六群数受，故制。

缘中。初缘，疏作非亲居士，则简亲也。第四即下开病。

不犯中五。初句顺制。次病过者，谓因病过受也。若诸下，多人共留。若次下，次第各请；律中，若多檀越，若儿女姊妹次第请住多日是也。若水下，急难为阻，不可往也。文略贼盗虎狼等。

三十二。佛至阿那频陀国，因诸比丘先受大臣请，复受婆罗门浓粥；往大臣家，不能多食；大臣瞋恨，为佛呵责。后佛还罗阅城，诸比丘先受乐师请，后居士施五正食；食已后赴先请，不能多食，遭瞋故制。

会异中。四律三名，无非重食。今云背请，乃是相传；于义易显，故云明判。疏云：随俗取解，亦无过也。

初缘，疏有四句，初前后俱正提，二前正后非正吉，三前不正后正，四俱不正，并不犯。三云病等者，具如不犯中。五随咽者，疏云不待饱也。

释初缘，正请中，初引二请，通皆有背。次明食体。五正列三，不存废教。稠即浓厚，合上成四。下引《僧祇》，简上稠粥。物虽一体，浓薄分异；取初出釜，不约凝涨。

释背中，《僧祇》有二，初明前请。若作下，次明结犯。不白请家者，犯后四十二戒。

释第三，初科有三，初释病缘。律因病比丘不得随病食故。次释施衣缘。律中一家单食请，一家衣食请，佛开背前；又律云：自恣竟，无衣一月，有衣五月此通开背，不约兼衣。；又云：若复有余施食及衣等，此明兼施，不限时与非时，故云十二月也。若一日下，明舍请，初示舍法。若不下，明犯相。引《五百问》决上可否，主嫌不舍，亦应成背；准前六念，开心念舍。

次科，彼宗开病，限至三家，但开背二；若容更背，恃开无节，教缓机慢，故不得四也。

不犯中，七；前三如上，第四注中，粥谓出釜稀者，余则枝叶细末等。五中，注云少者，犯取境足故。第六无请，岂得有犯；七谓前后重食，乃可犯足，而不犯背；必不坏仪，足亦非犯。律又云：一处前后食，谓同主异食，非背可知；文中不出，故云等也。

三十三。佛在罗阅祇，提婆教人害佛，教阇王杀父；恶名流布，利养断绝；乃与五人别乞，因制。释戒名者，谓能别之人，食处成众；以众别他，不共同味；若取语便，应云众别；然据所别，非不通众；但犯由能别，故独彰名。又能唯约众，所通众别。委如《本疏》。

约相中，初科，本律有二，初约广解明别请。即开缘文。佛初未开，比丘凡有他请，皆用此言对之，如钞所引。至后白佛，故有七开。若依下，次约缘起明别乞。难调人即召提婆，明佛制戒，为摄彼故。本宗止有此二。《多论》具三，皆论不集，初句总标。亦下，别列。上云亦明者，亦前律文；下云亦有者，亦上二种。

分相解中，总标。云各明缘者，三位各具七缘，如下所列。引据证别者，即下多见二论辨三相不同。

僧次中，初科。且据僧次，余二例同，但改第二为异。

次科有二，初明僧界开法。须布萨处，即知法者所居，以布萨是摄众之法；请彼一人，则表众集。自处不须者，即彼二处不相请送，与下俗舍不同。若下，次明聚落，初明作法。加打犍槌。僧界人多，不可作相，但有二法。更下，明重作。以后来者，复成别故。或下，明互转。如后广之。如下，结示。

别乞中，《见论》。四句，且引初句，余三如后。《多论》。各乞同处，反明同乞异处成别。

别请中。作法即鸣钟，唱令召夏腊等。遮食罪准理是吉。若下，约集明犯。准上界内无人之文。下引文证，同坐异味，亦即集犯。

准决中。总断三位，不集皆同，集犯有别。僧次若集，则无有过；余二集犯者，别请如上，别乞准同。

次重释中。标云约缘者，即上七缘。文中但释五种，三七易解故。令下二句，出重广之意。

初中，前明拣滥。今世有人，一概但云别众，不知僧食自犯重盗；又有见将异味在众独噉，便言别众食者；事虽非理，名教天乖，不可滥也。故下引证。僧祇翻众，即目常住众物耳。上卷即〈僧网〉中。

第二缘。标云别僧者，即如下云施主别请僧次四人是也。但不定名，故云僧次。

僧次中《五分》为三，初简能受人。文列五种，并堪预数，不可拣择。除恶戒者，疏云：僧次一种，必以净戒为先；微犯宪章，不令受利等。准犯小罪即为所简。若下，二示僧次法又二，初正示。以下，显非。以法取者，虽不定名；简其所学，即非僧次；此谓虽通而别，非平等故。《十诵》下，三引文证。彼云：有人请佛五百罗汉，佛言不名请僧福田；若能于僧中请一似像极恶比丘，犹得无量果报；与下《增一》意同。如下，指略，即下卷〈赴请篇〉。

别请中，初科；初至不清净来，明初请法。二若九十日下，明续供法。初中复二，初明先请。长请谓不限日也。至下，明来集，初明无遮尽集。先无别请者，谓长请之外，一切普设，无别召者；则二日已去，纵遮无过。不能下，次明有遮免过。不能无遮者，食不足供也。劝化比丘，即是门师。言六十腊者，趣举多者为言；乃至者，五十九下，次第减唱。言都无者，虚唱成法，为免后患。若不下，明违教结犯。有无皆罪，文相可知。二法即打槌唱腊。或可初日及日日为二。次续供中。即前法者，以相续不绝故。僧房等须唱者，准似夏初四事皆唱；食味是通，唱法亦续，故不更唱；房舍别属，期限已满，故须别唱。

二就界中文有三节，初明食一处异。味同不犯。二若大界下，明一界两院。布萨有无，请送须不。三若施主下，明俗士将食入界请僧之法，初明僧次。虽不拣择，而人数有限，故云别请僧次。或分二请，在文非便。或将下，明别请，初示作法。自处不须者，谓二三处不互送也。取字合作请。设请下，明遮后成犯。若不尔下，方便离过。若作下，迷忘开法。僧中即布萨处。置上座头者，表属彼僧，示欲送往。若道远者，彼云相去十拘卢二十里也。取食次行，表送彼僧故。

三聚落中，初明二处互送。文大同前。假令下，次明一处尽集，初明集法。不打下，明违犯。若不下，开不犯。问：上云别请界中无人亦犯；今云不疑有亦无犯，何耶？答：彼有遮心，故不同此。

四互转中，初转僧成别。或下，转别为僧。并从后断，俱失本名。上四段并《多论》全文。

三明别乞。《善见》四句，即以去乞受食四事互论同别；但语有省略，下随足之。初句。同乞别乞，并须兼去；以一向同乞，犯相易知，故此双标或同或别。而下，明受持食处，此二皆同。次句。合有各乞，则具三别，唯有受同。注中辨异者。论据受同，异处亦犯；律约共处，不共故开。今须依律，故此句中略犯相也。第三。合有各乞，隐在去中，则四种皆别。第四。二别二同，四种皆备。

义决中。上引《多论》变僧为别，不约界内无人，故此决之。初决犯。若下，示名。

释第四缘，明众中，初科。《善见》、《四分》大同。二部互入者，前后两众不满四故。

次科，《多论》先列三相。若下，释所以。狂摈体相非僧。异界缘隔不足。故下，结示。但收上二，或可相乖亦名不好。

问：睡定等人，成别众否？答：亦应不成。论中更列乱心病坏心人，比丘尼二众，沙弥，界外，定中，皆非犯。今略举狂心以摄缘差睡定等，灭摈可收体秽十三难三举等，异界则摄相乖界场露地申手外等

辨处中，初科，引论，前明僧施二食。僧食无别，于义可解。若施主食，准下亦须前后异时。若四人下，明别乞。律下，会释不同。以律缘起，调达五人别乞而制故。初示律结犯。必下决论不犯。两文互现，义不相违。

料简中，初句。尽集者，即食处俱一。第二句者。如前堂舍不容出外之类。第三句，初示犯相。僧尽集者，谓处一也；不同味者，即食别也。若彼下，明开法。得益，谓同益食故。注约露地释上并坐；覆处更远，亦名处一。第四句。可解。

第五，缘释中，初科。《五分》即约僧次，施心无择，普召为言；以下三众同福田故。

对界中，论文初列四界。不出作法自然。聚落有二，如〈结界〉中。家即村舍，亦属聚界。旷野即兰若，一拘卢准论二里。道行水界，文虽不明，义须准说；但有难兰若，则非所论。别布萨者，相因而引，非此中意。若僧下，辨成犯相；初明所别，食竟无犯。以前僧必无重食之理，故云不合也。若僧下，明未食结犯。下文简境，且列三人，如向备引。注文两节，初通示三人不障僧食。恐谓非别，不与食故。其中灭摈，财法虽亡，然体犹存；除余僧施，尚沾食分。若下，别示沙弥。以别虽无损，而集则有益；即前唱法乃至沙弥是也。僧次取净，狂摈不成。

明三位中，初示诸部止有二种。次明《多论》复加僧次。注指上者，前文广引。问：戒初已列三位，何以重明？答：前文但标所出，此明三位通有不集，故不同也。

第六缘中，初引《善见》五足。前二乃是转别成僧，故免别过；下三并谓众不满四，非别可知。第五注中，恐滥病时，故特简之。以病但开己，狂等开他故也。

本宗七缘，一病缘中。且举至轻以摄余重。劈普激反，之裂也。疏云：身抱患恼，若不开别，无由济命。

二作衣中。一月五月者，与后《五分》衣时何异？今准疏释前云：作衣延久，恐废正业；释后云：衣时通给，为补夏劳。故知虽并时中，而前约制造；后通时内，不作皆开。

第三，前云：十二月中，随有衣食请处开背，二戒缘同，故略指耳。疏云：施衣不受，后须难得故。

四五道船二行。云下至者，示极小量；已上皆开，减应须制。疏云道船途路多有留难。

六中，初科。四人百人，此谓能别必须满众。长一人者，此谓所别未必多人。能使彼众皆犯别过，故云为患。此以本犯反释开意。但语意难晓，故须注释。初约俭开示相。又下，释成开意。言限约者，谓施家物少也。乞难得者，明比丘不可避也。疏云：食少人多，不开送故。

次科，初叙过。京辇即京兆府。王者都处，谓之辇下。不依疏僧，非名请者。阗音田，𨸌音噎，谓隘塞也。亲下，诃诫。遮客独噉，下流所为；况僧海同和，友自安忍，故云过深。敛迹谓掩其恶迹，勿复为之。《五分》下，引证。彼云应语主听入；若不许者，始令往寺，故云乃至。

七中。律缘瓶沙王妹有子，于外道出家，诣僧坊设食故佛开之。疏云：将化入道，故开受供。

他部缘中。疏问：律明作衣，已是开限，何用衣时？答：据本受意，有长短也；文云下至一缝者，极短也。短即《四分》作衣，长谓《五分》衣时。

次别证中，前引《增一》。彼云：佛在罗阅城，长者请舍利弗目连等五百人，佛呵如钞。饮大海者，由心通僧宝，无所简择；虽得一人，则为供养十方凡圣故。师子下，受教奉行。佛赞下，为圣所赞。《贤愚》中。姨母自纺绩作一端金色㲲上佛；佛言：可以施僧，得福无量；若于十六具足《增辉》云：僧尼各有四果四向。，未足为多；余如钞中。挟，抱也。名字僧，无实德者。问：前引《五分》除恶戒者，此何相违？答：疏云：《五分》简人，精也；贤愚取人，麁也。破戒受施，且取外生物信，令于僧海自感施福，非谓行缺能消信施。疏中意也。私谓：《五分》除恶戒，《佛藏》不消杯水，《母论》腹裂；律中畜宝，对俗呵制；对施兴治，能所俱堕；如是等类，并谓极诫内众，使自策勤；《增一》、《贤愚》、《十诵》、《善生》，皆据导俗；恐忽慢僧徒，自招枉坠。是知受须戒净，不净则自陷无疑；施必普周，不周则所施无福。用斯往判，谅无所违。

总判中，初明功益。通拣九种。注显八缘，其相可解。

次告白中，初无缘者。疏云：无上九中前六也；有缘之者，且能自益；无缘之人，故须白出。若下，有上六缘，制令白入。后三统众，故但云六。若据大众，亦是通众；以非俭时，则分为二部，互白出入。疏云：所以白出者，护施主意故；白入者，护内比丘意故。言随次者，律云：随上座次入；疏云：身是有缘，入须仪式。不白吉者，违教故也。问：无缘白出，不白犯不？答：望同违教，理应准结。或可不白而出，无损于众；入则反之，故制与罪。

不犯指前本异九种。

四分律行事钞资持记中三上

中三下四分律行事钞资持记中三下

三十四。佛在舍卫，妇人将还夫家；辨食频施，经时不还，夫别取妇；又取商客食分路中数施，为贼所劫，因此二缘，合制一戒。

列缘。第一指上标名。第三疏云即《戒本》中无病过受，则知开有病也。第四疏云：《多论》上钵取一无罪，二钵是犯；中钵取二，下钵取三，各不犯；过则犯。一人取过三钵犯，谓下钵也；若四人取过三钵，前三人不犯，后一人犯。律中不犯。齐两三钵，若病，若自送寺中等。

三十五。佛在舍卫说一食法，乃至诸比丘憔悴，佛听得食取饱，又因看病人开余食法；后有比丘贪食不知足，得便食之，因制。

初缘，可足，即是正食。第四或病或作余食法，则无犯故。

通释中，律文分三，初示名相。次列五缘。初简食体；二须曾受；三明食境多少，成遮不遮，如注所显；四约制教；五据正犯二缘，似同而异。足下，三明结犯。

《僧祇》八中，上四通约四仪，与前无异；下四别就坐相以明离处，由坐通地物不犯故。且下，举床示相；余船乘例同。初约动身明犯。若正下，次约擡舁明犯。问：倒地等缘，既非故作，何得结犯？答：此有法开，自可作法；故违而食，不复重开。彼云：在船上船筑岸触木石回波，身离本处；若在乘上乘上坂下坂坂谓大坡，不平故有上下。，若翻身离本处等。

《五分》中。第四不益者，显境足也。注中，初出异计。彼谓足食饱足方犯；但少一口，即不名足。此下，责非法。今准《五分》不受益缘，明取境足，诚有据矣。余四可解。国下明别开。以󰉓是正食，随方所宜故。

释初缘，食体中，《十诵》有三，初明五正。糒音备，此与前异，故特出之。前引三种，更兼鱼肉为五正；梵语蒲阇尼，此云正食。五似中。𢇲音眉，即𬖴子也。󰎣麦，通名大小诸麦。莠音酉，即稗草子。错麦是华言，迦师即梵语，谓碎麦饭也。以错碎故，有云面者，滥下未磨食。彼文明五似，或言错麦，则不言迦师；或言迦师，则不言错麦；钞中华梵并列，意彰一物二名耳。五种佉陀，即不正也。四中，稻即正食，麦是似食；但磨细故，入不正收。已上《十诵》总十五种。

《僧祇》，初明五正。言同此者，即指《十诵》，彼云：󰉓饭麦饭鱼肉。彼无干饭，而言同此者；以麦饭乃当五似故。次明五杂正者即不正也，与《四分》同，故引合之。佉阇尼，此云不正。对上《十诵》，枝即是茎，此无彼根，彼无此花。《僧祇》下，三明余物。米麦等皆谓磨作饼也。欢喜丸，古记云西国多用酥油砂糖为檲，故名丸也。一切下，牒上诸物以明不犯。肉是正食，故特除之。别众、处处，此前二戒，相因而列。满足，即此戒也。

《善见》，初通示二食。与前少异。初不正唯果，应收枝叶等。正食且列三相，麦饭同上十祇。粥初下，别释。初明正食。粥药稠厚，即同米饭。少饭和水，体非稀粥。米杂肉者，亦约粥论；以单米稀粥，开噉无过；若杂少肉，即在正收。一切下，释非正，初约一体。若以下，示相和。言说正者，如云米粥；不说正者，如云果菜等粥，此亦约稠者言之。

义决中。前注已破，由世盛传，故此重示。初立义遮非。故律下，引决，初准《四分》。僧敬上座，尼敬大僧，二俱是制，违则有罪；由受头陀，二皆不犯。取彼决此，非直明文，故云义也。何下，次指《僧祇》。彼云，足食有八种：一自恣足檀越自恣与，比丘言，我已满足，如是离坐，不作残食法犯提，下皆例同。，二少欲足檀越多与，而动手现少取相。，三秽污足行食净人手疥癞不净，比丘恶之；言不用，过去。，四杂足净人持乳酪器盛󰉓，比丘恶，言过去等。，五不便足净人行󰉓，比丘问已，言此动我风，不便，过去，乃至与病不便等例说。，六自谄曲足净人行食，比丘现手作相，若摇头若缩钵作相。，七停住足净人行食时，比丘言莫先行饭，当先下菜等。，八自已足比丘乞食，自有󰉓囊，从檀越乞水；彼意谓须󰉓，即问比丘须否？比丘意谓檀越至家中取水，答言须。彼捉比丘󰉓囊授与，比丘言且置。。彼但云八种，今以随作一相，即名遮后，故云八遮。上明境足，犹是从宽，《僧祇》更急。故引比况，足显彼非。

释第四，须不中，初明病残不须。《僧祇》下，明他作不须。

本律作法中，初三中。云先足者，约境为言。

所对三中。除俭者，律中俭开八事，不作余食法，是其一数。言未足者，律云食已为他作不成准《僧祇》开。

食体三中。简不净者，谓兴利邪缘宿触等，别有所犯故。不覆藏者，谓以恶食覆好食也。

自作三中。自言现前，非遣他故；律云使净人作不成。言授与者，律云：自手捉食作，持食置地作，皆不成。

彼作三中。云我止者，正示残法。

引诸文中，《五分》，示前威仪。作下，出词句。如上者，续云知是看是作余食法。若都下，示略法。但取他语，不必须食。尼具有者，此出《五分》；古谓尼无，故特点之；又身绮中，尼受不作余食法，则僧尼同有明矣。《僧祇》下，明器各别，法有成否。彼云：若比丘持食来，欲作残食，即于钵上椀中作残者，止得椀中名作残食，钵中不名作；若椀中汁流钵中，得俱名残食。今文反之，存大意耳。

决通中，初明直与成残。若下，明强劝别犯。

不犯有六。初是想差，如稠粥作稀想；二即上行，永无有犯；三约食体不净或前食非正；四即病缘；五谓已残；六是顺教。俭开不作，文无理有。

三十六。佛在舍卫，有弟比丘贪食，兄比丘以过责，心怀恚故；兄食已，便强劝食，反以过责，因制。名中。强以饮食劝己足者，故云劝足食。疏中，对前戒四别：一前身犯，后语犯；二前开病，后不开病；三前贪心，后三性；四前己咽犯，后他咽己犯。

列缘可知。若彼受食咽咽二俱堕。问：已有前制，理应不违；复开残法，自可依作；如何受劝重兴此戒？答：元彼怀恚，意欲令犯；强设巧言，误令不觉；至论成犯，必与俱时；但所劝犯前，能劝犯后故。律中若彼弃之与人自作残法等，则能劝但吉耳。

三十七。佛在罗阅城，人民节会，难陀跋难陀共看伎，并受食，而暮还耆阇山；又迦留陀夷夜入城乞食，女人电中见称言是鬼，由此二缘故制。

制意中，初科。《智论》释六成就中，时成就文。彼明天竺说时有二：一名迦罗此云实时，谓年月日时四时部气等，世俗背计为实故。，二名三摩耶此云假时。谓随事缘，长短不定，无有实故。。佛随世谛，说三摩耶不说迦罗，为除外道俗人邪见故俗人著有，外道计常；若说实时，更增彼计。此亦大分为言，非俱不说。。论中，先破彼计实时皆无有实。然毘尼制法，多依实时；则显如来亦说实时，岂是无时；故以为问，如钞所引。答中为二，初约义释通；二佛下，遮其来难。初中三义，初从假释。论中难破时已，乃云见阴界入生灭假名为时无别时。谓时经及余经等亦说实时，乃是随世名字，故云假名，此与俗说假名言同义别。又准佛说则彼二皆是假名，随彼而言，故云实耳。文云我已说者，即指上文。世界法有故，不妨说时非时；非实故，不妨无时；立论已明，不审重问，故反责之云不应难。有下阙时字，实下脱法字，论本有之。亦是下，次随世释。世界实者，俗所计也。论文实下有非第一实一句，又无有字。众人呵者，即指缘起。律中女人呵迦留陀夷云：宁自破腹，不应夜食。由彼计实而致讥诃，律附世相遮讥故制。亦欲下，三护法释。谓受戒时分定上中下，互相敬事，令法不灭，故云使久存等。初义约假从道以释，后二约实从俗而释。遮来难中。以毘尼制教，随顺世谛，从权建立，不可横以真理而难俗事；以化就荡相，制是建立，故云不应求等。论具云：诸佛世尊结诸戒，是中不应求有何实体之虚实，有何名字名之有无。，何者相应，何者不相应义之违顺；何者是法，如是相；何者是法，不如是相相之是非，以是故是事不应难。化教诠理，必须四义求之。次难中。论文前云如来为除邪见，不言迦罗，说三摩耶。谓余经中多说假时；如上引律，乃说实时；义有相违，故以为难。答中为二，初明毘尼说实意，上句正示。不字误，论文正作中字。以下，显意。谓毘尼不许白衣外道闻故，可说实时；以道众自知非实，不生邪执故。文中下闻字，论作而字。说下，次明余经说假意。通多分者，道俗俱可闻故。古多错解，妄改文字；学者难晓，不免繁文。

显意中。以学语者耻已贪嗜，滥谓大乘无时非时；故今还引《大论》以诫邪执；近世学大学小，噉食无时，不畏佛戒。铜浆铁丸，焦烂喉腹，病彻心髓，谁当代之？悲夫！

次科。经即《毘罗三昧经》。通列四时。前后三种，大约不定。日中一种，佛佛常法；以住中道，假事表理故；凡所化仪，无不皆中。佛制下，正显教意。上有三趣，地狱同鬼类。欲超三界，必断六因。故制比丘不同彼食，令依极圣，出离可期。嗟彼愚人，多食晚食；肯敩诸佛，而甘同鬼畜，不知何意乎！

三中，《多论》，初释时非时。四义中，初约日明出没，余三约乞食合宜不宜。二三约他事，第四就己行。又下，明时分不定。昼夜各九时且约相等，《增辉》引古解云：昼夜都十八时，一时有五十腊缚，十八时总九百腊缚，三十腊缚为一须臾。三百为十须臾，九百为三十须臾。事同者，同下《僧祇》故。《俱舍》一百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一须臾，三十须臾为一日夜。日下近地者，准《俱舍》，日月在须弥山半腹，去地四万由旬；准此则无下义，但日行极南，望之似下；以天上南北相去有一百八十道，日于此中来去，以分八节；且为夏至日在北第一道，向南行超四十五道是立秋，又越四十五道秋分，又越四十五道是立冬，又越四十五道极南第一道是冬至。从北至此热减寒至甚也，所以寒者，一云南州北阔，日光多故；南狭，日光少故。又云：近须弥山边氷山故，又云去人远故。从北却回至立春春分立夏夏至，各经四十五道；还至极北，如是终而复始。

四十。《时非时经》即《阿含》别品，是以双标。彼约脚影定一年中日夜长短，须者寻之。准俗者，此方亦以十五日为一气，一气有三候，一候有五日，三气为一节四十五日，一年有四时八节二十四气七十二候三十六旬。《僧祇》脚影者，立日中以脚步影也。刻漏者，量水为数，随时增减，滴漏定时，谓之刻漏。

释初缘中，引律定时。云至中者，此明极限，食必中前。四天下者，《俱舍》云：日转四天下，正照一面，傍照两面，长背一面，又云：北洲夜半，东洲日没，南洲日中，西洲日出。四洲皆约从明至中，故云亦尔。下引《僧祇》。正中犯吉，故知受食必在中前；经中食时，乃当辰已；古德卯斋，护之弥急；有闻诸佛日中食，便谓中前非法，盖不知教也。又有讹云不过钟食，便听钟奉戒；况打钟不定，何足为准！瞬即动目少时，发谓影移少地。义净《内法传》云：宜于要处安小土台，圆阔一尺，高五寸；中插细杖，或时食上竖竹箸，可高四指；取正午之影，画以为记；影过画处，便不合食；西方在处悉有之，名薜攞斫羯罗，译为时轮。

三中。文列四药，各有时非时。时药，约中前，后非时。七日，限中是时，过限非时。尽形者，疏云：有病加服名时，无病辄服名非时。若非口法，从时食论；故下，注云犯有轻重是也。注文分二，初别示尽形。并下，通明三药。故下，引证，即不受食戒开文。显知四药通制也。

四中，初科。《五分》开甞者，谓非时中约咽结犯，甞但治舌故。

二中。《十诵》六戒，教人同犯。四戒同本律。非残二戒，彼文制重，故引示之。

三中。《五百问》：有形物者，语通四药。不漱堕者，准律应吉，咽物方堕。

不犯中，三。黑石蜜者，古记云：用蔗糖和糯米煎成，其坚如石。此明七日，虽兼时药，过中开服。有病开麦汁者，虽似时浆，以清澄故。上二加法，如前所开；此据暂时直受者耳。𠯟音演，呕吐也。开文不显，故引论决之。

三十八。佛在罗阅祇，迦罗坐禅乞食疲苦，食先所得者，佛呵制戒。

释中，初科，前示名相。必约受己方得成残。四下，示药体。时药过中吉，隔宿提。非时七日过限，尽形无病缘，皆名残；同前非时。上引本律。善下，引他部。约受论残，不取食残。

对简中，初科。四句。一三两句，正属此戒；轻重分异。第二乃犯内宿。第四无过，故云可知。初句注中，上句通明手受；下句别指三药，时药无口法故。

次科，初正简。四句中。三亦残亦内，一提一吉。四非残非内，无犯。初句属此戒，第二属内宿，第三涉二戒。有下，斥滥。古谓结净地己，开僧同宿，故引律破之。既令除比丘，明知有宿。

劝持中，初示教意。下不受食戒，粪衣乞食比丘恐妨道业，取庙中食，故合示之。世以禅观为真道，戒捡为闲务；岂知道观非戒不成，故云妄倚等。此下，显过。取道弃戒，故心涉爱憎。轻戒慢圣，故大我未伐。故下，引劝，上叙众圣尊戒。下句劝令效圣。近世禅讲，率多此见；请披圣训，勿任凡情。

行护中，初科，《十诵》三相，初弃腻物。若下，净腻器。不净下，简食体。四药皆重，盐非贪嗜，故罪轻降。不净谓内宿恶触等。下引《伽论》。证上洗钵。

次科，《善见》中，初持食转易。以比丘自持，容有宿触；对小众易之，食则免过。乃下，作食转易。事亦同上。注中，准上互易，心断开成；反明不断不净可知。准四药中，净人触失，洗手更受；此由与他，不合受食。

《十诵》，前明互传，初引文。以下，义决。亦同转易，但加洗手耳。远下，次明易净，初引示。今下，点非。二彼俱无受舍者，反明俱有方开成净。初直乞时，僧无舍心，俗无受心；及后乞取，僧无受心，俗无舍心，故言俱无。上乞字音气。交即易也。注令如上者，论中展转易净，明有受舍心故。有下，三明受钵，初缘起。佛下，立制。应从受者，或恐钵有余腻，故令作彼物受。

取食中。《十诵》无水处者，谓别求难得。水中有食，虽复宿腻，缘故开之；随食浮沈，饮取清者。

次科，初引律论。开取故食，又开自取。应是俭缘。或虽丰时，乞求不得，时逼无人，故两开之。扟史隣反，拨除也。《五百问》中，初指缘同上。所下，出开意，初明开食。又下，释自取。欝单越此云胜，胜三洲故。彼人于物，无我所心故。

三中。不作还意，即是断心。

护净中，《僧祇》，初明过时。文中二罪，上是非时，下即停食。未过须臾，但犯非时；若过须臾，并结二堕。注中，初示时限。若下，明非时。二时者，一是过中，二过须臾。比丘下，次明净手。为防宿腻。粗鲁谓约略也。洗已更摩，谓后复相触。而曾执物，容有不净，故须更洗。注中准净手以决触巾。下引二律，转证注文。律令盛食，明须净者。《十诵》日洗，护净可知。

次科，《僧祇》，初明洗钵。不摩拭者，恐损色故。当护下，明护手。捉袈裟者，容有尘污，故须更洗。旧云因明著袈裟须净手者，非。

三中。风尘落钵不受相杂，舍受听食，方便免过。文约沙弥，余众净人，理应通许。诸文所明，不唯当戒不受恶触；事犯相涉，文中可见；临文辨之，勿使参滥。

不犯四节。初不自食。二与作人，还从乞得，义同新故。三钵中所余，无由净故。四为治病，非欲食故。西土患眼，多以酥油灌鼻。

三十九。佛在舍卫，人为父母等，于四衢道乃至庙中祭祀供养；粪扫衣乞食比丘自取食之，俗讥因制。名中。比丘凡食，必从人受；故违此教，名不受食。然受兼手口，食通四药，如后具明。

制意中，初引《五分》。白衣诃词，义分三过。他不喜者，招讥谤也。著割截衣者，不生物善也。不与取者，同盗窃也。后制此戒，即反三过以为三益。《多论》，五义。初为防重盗。二假彼能授，证非窃盗。三四易会。五中引缘，显示生信。初外道令比丘上树，比丘言我法树过人头不应上；又令摇树取果，比丘言我法不得摇落果不坏生故；外道上树取果掷地与之，比丘言我法不得不受而食；故云并答等。

第二《了论》，初引论文。准彼无令字，写错不疑。次引疏解，初释自性。即指戒体。欲下，释求得。谓有所须。此下，释此处。谓受食处。下云地及水中是也。与余不须者，显示能受法通他故。即下，简滥，初指上能受。若下，简余不能。并非住自性故。被摈一种，摄四羯磨，总二十五人。若十三难人，自他俱不成；余并自成，望不通他，故总云不成耳。准后忏篇，学悔成受。

三所对者，即明授食人也。

释中，初科，《了论》，上二句简除。谓自及同类，皆非能授。余下，正示。三类，即人、非人、畜。文取解知，必具三种，不具不成。《多论》。人中不通非畜，谓多人处；反知无人方开异类。

次科，《五分》。既无净人而令安米者，或是年小，或可暂倩。文中但开自煮恶触二吉罗耳。《僧祇》。牛上，亦据无人，开从畜受。但授受非仪，须加口法。引即牵也。《十诵》。蝇停鸟啄，不名失受，故得食之。

三中，《善见》。总列四趣，鬼收修狱，则为六趣。《五分》下三律。别举三趣，合上论文。《僧祇》即佛受猕猴蜜。《十诵》目连尊者亿耳沙弥皆受彼食，则余重狱，义无从受。准下，总决。即前《了论》意也。

四中，《十诵》。五尘不受，在文少漫，如注通之。《善见》，初明尘落。可决《十诵》。注中两意，和会律论。向明，谓窓隙飞尘，细中复细者，则不须受。行下，次明食堕。亦约作意故成。《僧祇》，初简诸尘。言作意者，尘飞入时，须起受意。乃下，明诸食，初明逆落成不。僧下，明不净成受。僧尼宿触，互望为净。

二中，《善见》。四物不受，非可爱故。《了论》。五量摄一切物，如〈四药〉备引。便利水土，并名大开量；谓得自取，无所遮故。律文令受，与论不同，故约有人通之。据上二论，有人亦开。

三中，《十诵》，初开不受。担行不使人见，食须下道，皆谓避讥嫌故。搦，宁尼反，谓手一握也。又下，次制易净。二文相违，故注以会之。《僧祇》、《多论》。文如前引。亦下，决通开意。《四分》，俭时开八事，内宿、内煮、自煮、恶触、僧俗二食、水陆两果、不作余食法。《五百问》中。七日一受，自作不失。先净米取，文脱；彼具云先净米受取谓火净已受也。

四中。水本大开，且约清者；今论咸浊，亦须受之。《僧祇》、《伽论》约色，《五分》据味。

五中。流汗有同咸水，故亦须受。注中，上句决上臂汗，下句例成额汗。

六中，《僧祇》。杨枝分咽不咽，氷雪约人有无。《四分》。杨枝不分两用，故令准上。

明转变中。下列诸物，虽有变动，不易本质，故皆不失受。《善见》生姜生牙，但须重净。

《僧祇》。注文，即指律中阿难为佛温饭之缘。酪酥等者，谓中前受酪蔗麻，欲中后作酥蜜油，须加记识法云：此中净物生，我当作七日药受。非时亦同。过中变造，俱不失受。

五十。空中不成，谓能受在空；若论所对在空，亦应不成；故知能所俱须在地。如前即指第二门。

六受法中，初科。《了论》三位可解。今时就盘取食，准至物边，理应成受。

二身心中四句，初句。非心成受者，虽非专缘食境，必须心境分明。一向无心，则不成受。第二句，初示相。毘尼下，引缘。彼因毘舍离谷贵，神足比丘往外国乞；彼嫌比丘等，如钞所引。若下，显异。口加如后。第三。平等，谓正意仰手而受。上明如法。若下，简非法。身心虽等，违法不成。第四。先有方便，故开后成。关即涉也。

三单心者。即前第二句。前对身心历句，此中独约心论。《僧祇》中，初引邪见缘。彼因登瞿国是边地邪见；嫌比丘故，不亲授食。当下应有作字。满茶逻，此云坛规圆也。口云三受，以替手法。前下，指实器缘。畜宝所引，亦《僧祇》文。彼因施主作金椀盛食；比丘以手示器，口加三受等。明下，指略。即彼二部，皆开口受。又中边不相解语，亦同开之。《五分》。施主送食，未及授与，急缘置地，应加口法。《僧祇》。禅眠，彼云觉者成受；若不觉者，觉持欲食，当从净人更受；若不欲食等，如钞引。得自捉者，以非自噉，故无恶捉。

四中，《僧祇》，初明绳连。彼因兰若比丘入井抒水，时到，恐水还满，就井中食，令净人盛食器中，绳系悬下；比丘一手挽绳，一手承之，作言受受。非仪犯吉。乃至下，明遥掷。《善见》下，会异。

《四分》。遥掷成受，须约能所同知无碍。

三《僧祇》中，初明悬下。即向所引。若下，明引上。捍音汗，护也。

《十诵》。虽不绝者，谓初出瓶，未落钵中者。

《僧祇》文四段，初明净人行受。悬放恐触器故。即去谓即时迸去者。注文释上堕草。踞坐谓两足路地。准〈赴请篇〉，食须踞坐。《三千威仪》云：诸佛法皆著净衣踞坐而食；若有出家弟子，应如是法；以能防众戒故，为净衣故，异俗法故，因制踞坐法，广如后引。此土跏坐受食，随方所宜，非教所许。若净人下，明比丘受行，初示缘开。若下，明就地受，又二，初明物重法。稍稍犹言略略。若下，明器热法。

五中。净人三法：一火净，二别药体，三施心授与。比丘三法：一仰手受，二或加记识，三分体分。七过：一内宿，二内煮，三自煮，四恶触，五残宿，六未手受，七受已停过须臾。准下，更有手受已变动，谓之八患。

六中。言非心者，由不对境，直尔自取，故无受心。如上，即《僧祇》、《多论》取石上故食。俭开即本宗八事。

七食观中。一观外食二事，上句念种作，下句思施意。二观己行全多缺减。下三并观现心，三即离过心，上食多贪，下食多瞋，中食多痴；离此三心，乃可进口。四即对治心，言正事者，谓更无宅意；正欲事同服药，以治饥病，即《遗教》云：受诸饮食，当如服药是也。有云正谓简邪命，或云事即四事之一，皆非文意。五即出离心，道业通三乘三学，世报即人天。

指广中。《了论》明受食法已，而以余一切等二句结之，即是指略食观，故下引疏略释。余皆指后。

显意中，初明重出之意。不尔下，申诫。毘尼下，引证。口口入入，非唯少时；四事通观，不独饮食。不尔者，彼云：受人信施，不如法用，放逸其心，废修道业，入三途中受重苦故；若不受苦报者，食他信施，食即破腹出，衣则离身等。

八中，初科，《四分》十法，初五。手物俱互为四句。第五遥过，即非手物。如上即前所引知无触碍等。次五中。上四物物相对，如云身与身受等。第五置地，则无所对。注准《僧祇》，须加口法。

次科，《十诵》。堕地皆成，准前应是停案上者。《僧祇》。约心前后有无，应具四句。文出二互，得罪成受。二俱不觉，准应不成。后《十诵》中。触谓以物搪触。轻不应受者，以非授心，受亦不成故。

九中，初决意者，谓作断念，理应更受。二中。余须更受，故知已失。三中。初二句亦即《了论》。由失本体故，行法皆失，故云一切。没即灭也。即下，引例。分亡物中，残宿内宿恶触等食，余比丘得食。以彼命终，诸罪皆失。例今颇同。四中。时药过中失受。三药不加口法，同时药断；若加口法，各随限满即失。如后即对解中。五中，初示相。若下，会通。《僧祇》，如前转变不失中引。答文可解。第六。注中，初判不洗亦成。此据无腻，有则须洗。但下，本其洗意。谨奉佛制，不妄贪噉，即是净心。虽有此通，纵令手净；但得成受，不无违制。

十对文解，犯中，初列诸食。三五十五，前二可知；奢耶尼，即七日药。文阙非时尽形。若下，结犯。初通示犯相。非下，别简三药。上二药限中无过。尽形一药，法无限齐；但约无病，结犯仍轻。

不犯中。上二非食。若不下，治病。若乞下，开物堕。麁者可除；或不可辨，理应再受。余即除不尽者，准上《善见》细尘更受，以一向不可除故。

四十。佛在舍卫，跋难陀与商贾为檀越，便语云：欲得杂食，彼问何患思此？答言无患，但意欲耳，彼讥因制。

犯缘。第一，注示四物，简余得轻。缘起云：杂食，通收此四。《戒疏》具五缘，加第二随非亲乞，准此开亲。

释初缘中。前引《僧祇》以明讥过。八种是总举，乳酪即别相，彼律酥油乳酪蜜石蜜鱼肉为八种。言招讥者，彼律俗人讥言瞿昙沙门，不能乞麁食，而乞酥油等；此败坏人，何道之有。

次《五百问》，以云别犯。彼约盗心，不病言病，故成重罪。今此无病直索，故不同之。旧云论重律轻，非，以犯相别故。

不犯中四。第二律作为病人乞，得而食之；此开自食。自他交乞，乃是为他；律云：或己他为他，他为己是也。

四十一。佛将弟子从拘萨罗游至舍卫，大得饼食，令阿难分与乞人，遂以粘饼与女人，余皆得一，女独得二，彼因讥谤；又外道得食，人问，便云秃居士处得，以此二缘故制。

明开中。《五分》不明外道；乞儿语通，故此引之。下二乞字，并去呼。《十诵》、《多论》二文并开，但非自手，则同今宗。无见即邪空外道，或住邪见无正见者。文略不犯，准律有五。一若舍著地与；二若使人与；三若与父母谓住外道者，《僧祇》不开。；四与塔别房作人，计作食价与；五若力势强夺去。

四十二。佛在舍卫，长者为跋难陀饭僧，彼时欲过方来，比丘食竟不足；又罗阅城大臣得果令僧中分，后食已诣余家，僧不得食，二缘故制。名云同利，即同受请者。凡受他请，有缘入聚，须白同请，令知所在。不白故犯。

释初缘中。《僧祇》二堕，前戒委引。

义决中。以文制同利，则据多人，不明独请。故准《僧祇》令白请家等。一合作以，或可来上脱二字，即配上两白也。彼下，引证。常请谓长供不绝。交往谓我往彼家，他来此家。

释后四中，初释食前后。食时者，相传以为辰时；用此为中，以分前后。注同《时经》，即《时非时经》。次释余家。可解。白下，明嘱授，初明所嘱人。注文简异。以非时白，通界内外。若下，明失嘱法。有六缘。中道还者，准约息意，不往故失。或余家者，非向所嘱家。不下，结犯。

不犯中，初文六节。上四可解。第五律作若无比丘，不嘱授，而至余处等，以无法可违故。六家家请，如欲往彼请家，中途他家相命，因而暂止。律文更开难缘，今此略耳。

他部中。《十诵》约正足，此开背请，亦听不嘱。《多论》明犯，非关此戒；或缘辄往令众不知，少有同故，寄此明之。下卷即〈赴请篇〉。

四十三。佛在舍卫，迦留陀夷与本俗友妇系意，后住其家，其妇严身，其夫极爱，比丘食已坐住，夫瞋故制。

释名。四食者：一段食麁细为二，麁则可知，细谓中有食香；天及劫初，食无变秽；如油沃沙，散人支体，故名为细。，二触食根境识三和合生诸触，如见色生喜乐等，今戒当此。，三思食谓意业也，思心希望，能延命故。，四识食中阴地狱无色众生入灭尽定，虽无现识，识得在故；小乘则识蕴，大教即梨耶，势力所资，能任持诸根故。。段食局欲界，余三通三界。略知如此，他宗法相不可广故。五下，引证。《五分》情者但就识论。《僧祇》具列根境识三。

缘中。第二，《十诵》断淫谓夫妇修梵行，受齐即八戒断正淫故。三中，《五分》妨事者，令彼夫妇不得随意故。《十诵》多人，即同第四人故。四中，三人外更有一人不犯，故云第四。《僧祇》简非证人，彼律有比丘伴无犯，白衣虽多亦犯。《多论》二师父母尊人在座，不犯。《四分》开缘，并通道俗，不同《僧祇》。

次科。有宝者，律列金银真珠等，即以严身之具目于女人。引论显意可见。律不犯中。若舒手及户处坐己内不及则犯，若二比丘为伴；有识别人，或客人在一处准此通俗；若不盲聋互阙吉罗，俱阙非证。，或从前过不住多人行处，或病发到地，力势所持，命梵难缘等并开。

四十四。迦留陀夷念前戒开手及户处坐，即与女人在户扉后坐，共语招讥故制。若准《戒本》，亦标食家，乃是因前而制。至于论犯，不必假夫，故略之耳。

缘中。屏处者，律云若树墙壁篱栅，若衣及余物障。

释第三，《多论》。约户内外，次列三相。今时入聚，须带净人；或对女坐，勿使离身，可得免过；不尔，如论结犯。

《僧祇》，初简非证。七人三类，初三亲嘱；小净人婴儿无解，睡狂无知，皆非可畏。大字读为太。二不定及强坐中已释，故注显重重之意。若净人下，明假缘成证。三相可分。

不犯并同前引。

四十五。亦因迦留陀夷与女露坐招讥故制。

列缘。第二，注释露处；由此二屏，皆无障故。前云尘雾暗黑名见屏，常语不闻声名闻屏。

犯相中，《十诵》初约身动止。相去下，二就处近远。罪相递减，讥过浅深故。一寻八尺，即伸手内。

点前中。前引《十诵》，但云不犯，恐前遗笔，寄之点之；或别有意，来者更详。注戒指不犯同前。

四十六。佛在舍卫，跋难陀与比丘鬪，结恨在心；便诱至城中无食处，知还寺时过，便驱出，令彼不得食疲乏因制。

犯缘。第三，无诸缘者，即下不犯破戒见命梵等也。

不犯为三。初先与后遣；若病下二缘，先遣后送；若破戒等，不与而遣。文令方便，反明嫌心非无小过。

四十七。佛在释翅瘦，施主请僧给药；六群求难得药，彼为市求，便呵骂之，因制。戒名。四月，且从缘说，准下《僧祇》一月半月。

犯缘。第一，《十诵》四药通犯，过受四月时食者提，索余事吉谓非四药；四月过已，求七日终身即尽形也，亦提；非时药吉。五无缘者，即下四缘。

释中。《僧祇》三时，各有四月，通有过限。

不犯中。四缘者，一常请彼言我常与药也，二更请断已后复更请与之，三分请持至僧伽蓝分与之，四尽形请我当尽形与药。疏云：常与尽形有何别者？就能所以分也。常请约能施，尽形约所施。

示犯中。犹同昔义，准疏反之。彼云：此戒索轻，过限重也；所以然者：先有好心，四月与药；期限已满，供养心息；过受置恼，败损处深；又承前受请，人喜过日故重。余不具引。

四十八。佛在舍卫，人民反叛，王领军征伐，六军观阵，匿王不悦，故制。

制意中。初明住持；二是化他；三成自行，由观兵鬪，凶暴无慈，失诸善利。

初缘，律中下至一马一车一步卒皆犯。第三，即下被请道断等开。

释中，初科，《四分》初明犯。上二句释军陈。戏谓游驿教习之时，真谓正鬪。律作若戏若鬪，其相可解。若军下，次明相值。方便谓虽下道，偷目顾眄。若被下，明不犯。律列多种，谓若有事往；若下道避，恶兽贼难，大水涨，命梵等，不下道无犯。

释二中，《僧祇》，初明逢军。准意断犯。若天下，明非阵。

三相皆轻。天王即国君仪伏。畜鬪人争，皆相因而制。《十诵》。由覩相残，易生厌离。虽有此文，世多滥倚；自非实行，往观皆犯。

四十九。六群有缘至军中宿，招讥因制。

初缘，《多论》四意，上三利他，四即相利。彼又云：若不开往，便谤云：比丘有求不唤自来，无求时虽唤不来；若往说法令悟道果，故开往也。律不犯者。第三宿明相未出离见闻处，水陆道断命梵等不往，皆开。

五十。六群有缘在军中观鬪力，一人彼箭射舁归招讥故制。此戒因前而制。疏云：既有缘至，应坐说法；后看合战，为刃所中；犯同于初。即观阵戒。不犯亦同前戒，故文不列。

五十一。佛在支陀国，娑伽陀比丘降龙示俱睒弥王，得酒饮醉，卧路因制。

制意中，本律，初示严勅。以为资者必禀师教，不可违故。乃下，明急制也。今时学法，率多嗜酒。临此慈训，那不自惭！因下，显过。一颜色恶，二少力，三眼视不明此三及六损色，四现瞋恚相此一与九乱神，五坏业资生破家，六增疾病，七益鬪讼长业，八无名相丧德，九智慧少，十命终堕三恶道。上九现恶，十即来苦。观斯十过，现事灼然。世愚反云益力治病者，不亦谬哉！

《五分》。缘同《四分》，彼云娑竭陀比丘，梵音少异。初缘起。舁音余，对举也。佛集下，立制，初示过，上二句无恭敬。下二句无威德。因下，正制。

《多论》，初句通标制重。能下，举事别释有三。初成逆业，破僧立佛，醉者人必不信，所以除之。二能破戒。一切者，总收五八十具；彼论云：有人饮酒，淫母盗鸡杀人，人问皆云不作即妄语也；四戒尚毁，余则可知。良以昏神乱思，放逸之本。沙门大患，可不然乎！三余众恶者，谓非戒所摄三不善业也。

释中，初科，《四分》初明是酒。不论色香味草木作者，律云：梨汁酒、阎浮果酒、甘麁舍楼伽蒲萄酒等。若非下，明非酒。具三同酒，必不具者，如下甜酢，但犯吉罗。若酒下，明和食。准《注戒》，煮字下多酒字。上明犯重。若甜下，明结轻。律作甜味酒、错味酒，今文合之。《十诵》。五种皆堕，并取能醉；《四分》结吉，应非醉者。𮡆即酒滓。食曲能醉，于义难显，故引《多论》决之。论云：以麦及药草，以酒和之，后干持行，和水饮，令人醉也。

次科，初引律。境想事同婬戒。注中初句示律文，次句明今释。谓先有方便欲饮，至后饮时，乃生非酒想疑；后心无犯，成前方便，故须结重。必先无意迷忘须开。疏云：诸师约心从境制，余意不同；圣制有以，文少不了；岂有智人由来不嗅，须浆误饮，可结提耶！《十诵》。彼约不看，同今取境。看则非意，可证迷心无方便者。

不犯中，初文。两缘可解。

次科。以律语漫，引论决之。《五百问》中，必取医语以定可不。强下，即教他犯。次引《善见》，必无香味。两准论意，须知制急，不可滥托。

三中。《僧祇》果浆，同上甜酒。曲知饭提，亦约能醉。蘖即米牙，谓糟粕也。此方多有糟藏之物，气味全在，犹能醉人；世多贪噉，最难节约；想西竺本无，故教所不制；准前糟曲，足为明例；有道高士，幸宜从急。

五十二。佛在舍卫，十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇潜，匿王与未利夫人在楼上见，夫人令以石蜜奉佛，便呵责而制。

制意中。初是坏法，二即损他，三四损己。佛慈制戒，反损成益。

犯缘。第二谓道行渡水等，皆不犯故。

释中。第引四文，摄相斯尽；罪有轻重，随事不同；莫非皆约戏弄之意。

不犯三缘。皆非戏意。道行渡水，一也；沈水取物，二也；学浮防难，三也。准《注戒》，而下多浮字。掉臂画水，浮法须尔，因而潜故。

五十三。佛在舍卫，六群中一人击枥十七群中一人几死，因制。戒名者。古谓以手于腋下捵弄令痒，若准犯缘必具恼意，故知成犯非唯戏剧。

释中，《僧祇》。指触，须论恼意。言挽衣者，深防意也。若准《四分》，眠触皆开。《五分》。简异类。《四分》。简余物。

不犯中。略行来，扫地，误以杖头触他。

五十四。佛在拘睒毘，阐陀欲犯戒，比丘谏言莫作，不从他谏，即犯诸罪，故制。

缘中，初通列五缘。此下，点上四五。前僧残中，违僧命重，随谏即结；此别人谏，要待作成；若不作事，便成受劝故也。又不同下拒劝学戒；谏于止犯，出言即止；此谏作犯，待作成违。上并疏意。

不犯指上者。若无智人谏，报言可问汝师和尚更学问等，若戏笑独语梦中语错乱。

五十五。佛在波罗梨毘国，迦波罗比丘为佛侍者，于轻行处反披拘执怖佛，明旦制此戒。

缘中。三四，随一成犯；律云：若说色声等恐怖，说而了了者提。此约说也。又云：若以色声恐怖人，一一皆堕。此示也。言色怖者，或作象马鬼形等；声怖者，或贝鼓啼声等；香怖者，树叶华果香及臭气等；味怖者，醋甜苦澁令彼尝怖；触怖者，热冷重轻麁细滑澁令触怖；法怖者，语云梦汝死罢道等。五见闻者，对上两缘。不下，示犯。不问前人者，以怖就能犯作意为言，不取所怖。

不犯中，初开色声。謦欬，谓嗽声也。若以下，开非意。则通六尘。若实下，点法尘。下开戏误，可知。

五十六。佛在罗阅祇，竹园有池，瓶沙王听比丘常在中浴，六群后夜入浴，王与婇女诣池相值，王不得浴，大臣嫌恚，因制。戒名云过，谓未至半月，过越圣制。故疏标云减半月浴戒是也。若准后开，边方五事，得数洗浴，为生世善；故知此戒局制中国，此当边地，计是常开。然省事知足，依制弥善。

释开缘，初科有六。初明热时，春后四十五日者，三月初一至四月十五；夏初一月者，四月十六，至五月十五；共七十五日，名热时。病等五缘，皆约极下以为开限。再详教意，止为约勒下流营身无度；由非大过，故随事通容。下引《多论》别显初缘。即同上解。方土热虽早晚，七十五日为定，故云用此限。

次科，《十诵》有四，初开雨中。若下，明有缘须白。谓有上开缘，示非专辄故。不得下，明同俗可不。揩俗制罪者，屈道乖仪故。若下，立自洗法。《五分》。制不通俗。偷兰应犯下品。《多论》，初明制俗。《十诵》容许善好，《五分》但制室中，不如论文复露齐约，故注取之。要下，明浴衣。竭支即祇支；相量四方，披身而浴。二种制意，初有惭者，今时裸形，由无耻故。次意引缘可解。

为他中。因他开己，同作务故。

二中，初示时限。不必黑白两月。若下，明浴法。言无缘者，由依制限，不必约缘。陶家即范土家，洗法先下后上，于事顺便，故取为式。下卷指〈杂行篇〉。

五十七。佛在旷野城，六群露地拾柴草然火向，蛇从木出，遂惊掷火烧佛讲堂，故制。

释中，《五分》。四指即四寸，此为分齐。

《多论》。随何事者，事即指物；彼云：凡有五事：一草，二木，三牛屎，四木皮，五粪扫；若一时以五种著火中，一提；一一著火中，一一提。

《四分》中，初明缘开。恐谓生地，故注简之。若下，二明无缘结犯。且列四物，律中更有枝叶纻麻刍摩牛屎，亦摄于四。上三即草木，下一即粪扫。若半焦句绝，与下然炭，各是一事。律云：若被烧半焦掷著火中，及然炭者，突吉罗。

《僧祇》，初明本罪。旋火作轮者，彼云弄火轮，谓以手旋火炬，有如轮焉。若下，明兼犯。二然火句绝。在字上脱一若字，古本有之。谓烧生地，又犯掘戒，则有三罪。据文二罪，此准义加；故下，复引彼文为证。此约随有，不必定具；若在死地，复然干木，则单犯此戒。

不犯中，初是法开。若下，已病。有下，看病。若在下，诸作务等。

五十八。佛在舍卫，六群背取十七群衣物藏之，诸比丘察知，因制。

初缘，即文下众。

《多论》，上明非法物犯轻。不净者，彼作驼牛杂毛衣，今以不净二字替之。未下，明如法结重。注中，以色衣白钵，据理应同；而论分轻重，则知色衣定为非法；故特示之，以惩谬滥。

不犯分五。以若字间之。初是同心，二为爱护，三为诫勅，四己有，五即难开。注谓国禁关津，或藏衣离宿，准此难开；例决离衣，故云不犯持罪。若治生经贩犯禁之物，即名盗税；自余随身道具，例传自藏。

五十九。佛在舍卫，六群真施亲厚比丘；后不语取著，因制。

释疑中。犯不犯者，僧尼同重；下三众并轻，不犯正罪。辨相具解，指律广解。疏云：为明五众俱有犯相；虽轻重异，净施义同，故通列名；至于净法，自从律法。谓真实净主各对本众，不得互为。

简异中。净施有二，真实净者，物过主边，故有辄取；展转不尔，取用通得。

六十。佛在舍卫，六群著白色衣行，俗讥因制。名中。且约初作不染为言。不妨体故，亦入犯科；下引《十诵》，于义可见。

释第三中，初科，《四分》，初定色相。彼下辨犯，分二，初明不染。若重下，次明不作净，上列余衣。重谓被褥，轻即助身。下示非衣。其相可解。若未下，明寄俗舍。注有二意，初至染坏，明作净之法必须通染。言成色者，即已染也。物贴点著，此二种净，随一即成。非下，例通余衣。若下，准文决犯。以前文但云得衣不坏者堕，则知通该一切。若据列缘，唯约三衣；或可彼从缘制，或是此就急论，思之。然余衣染坏，但据助身可染者为言；故《戒疏》云：非谓巾屣以三色染更成惊俗，可笑之甚。故知巾袜但须点净。

次科。《五分》二意：一异外道，二异俗，三防失。三种记者，即三色也。

三中，《多论》分四，初明本染非法。欝金根，《方志》云：出乌仗那国，根黄赤可染衣。黄蓝，《指归》云：即今红华，染红黄色。落沙，应法师云：应云叹又，此云猩猩血。蓝黛，即今蓝青。点著吉者，谓以三如法色点上非色，论但犯轻，而律中本染须如，故注简之。若先下，次明改如为非。若以下，三明点色是非。故下，四明先非后如。列诸色中，除紫草绛绯，余并黄色。绛即赤色。

《僧祇》中二，初明麁细。二种梵言，即丝毛细者；下云余衣，即是麁者。然上细衣，若是三衣，必先通染；若余服饰，止须点割。青者下，次辨三色，用以为点。青有四种，第一铜青，是如法色；下三皆非法色。石青者，有石生青，可磨以取之。硿青亦生石中，可以为药。黑色云作泥者，谓以泥置上器中，染黑而用。木栏指衣法者，下云《僧祇》翻在吴地，不见木栏，谓是果色等。

《十诵》中。三如法色互点作净；一一衣中，皆具三种。泥即黑色，栈如注显。

四十。多十两文，正明制约。后引《五分》决上论文；虽不制点，而有别法。

五中，《僧祇》衣明点之大小。豌，乌丸反之；古记云：似今菉豆。不得下，明安著多少。若浣下，明染污成净。若新下，明随作无在。一切衣谓余衣。新细揲，谓补揲者。若众下，明总别俱通。律不犯者。得白衣，染作三色，余经重乃至巾等作净已畜也。

六十一。佛在舍卫迦留陀夷不喜见乌，以竹弓射杀成大积招讥，因制。

制意中三。初为顺行。二为趣道。上二自利，三是化他。四等即慈悲喜舍，亦名四无量心。诽谤者，戒缘，居士礼拜，因见共讥嫌是也。今时沙门，不知因果，多害生命以资口腹；削鳞挦羽，火炙汤煎；但嗜甘肥，宁思痛苦！刀砧自执，实坏服之屠儿；血肉辄飡，信髠头之罗刹。俗中君子，隐恻为心；出世道人，凶顽若此；深愿后学，思而勉之。虽取适于一时，柰招殃于万劫。悲哉！

指五缘者，一是畜生，二作畜生想，三有杀心，四起方便，五命断。不犯亦同前；但无杀意，错误皆开。

六十二。佛在舍卫，六群取杂虫水饮招讥故制。

简示中。须知饮用二戒，俱是深防。

引劝中。云渴死者，彼云：春后大热，遇水多虫故。言生天者，即生三十三天，戴宝冠先至佛所。余并如文。

释中，《僧祇》。制必须具澡鑵。二斗已下名应法。无水开叶，须取枯者。

《多论》缘起，以明制限。

《十诵》犯罪，违制吉罗。

《僧祇》中五，初明漉已看法。厌课谓事不得已，有同课率。象步迟缓，况有所载，回必延久，故取为限。若施下，明请家漉法。虫不得语者，恐彼知而成犯故。虫水下，明还水法。不消，谓经久不涸。若知下，明知已存护法。

显意中。指同前戒。疏云：若据虫水，应合为一；为重物命，故内外两结。律不犯中。先不知，若无虫想；若虫，麁触水使去；若漉水饮用，并无犯。

六十三。佛在舍卫，十七群语五群言：云何入初禅？云何得罗汉果？彼报言汝说者犯波罗夷，佛呵因制。

初缘者。《多论》：十三难，颠狂比丘，吉罗；学悔，六夜别住，四羯磨，僧尼互疑悔，皆提。

释第三。六事。初生时者，即云汝非尔许时生。二年岁者，云汝非尔许岁，如余受者。三受戒者，云汝受戒年不满，又界有别众。四羯磨者，汝受时羯磨不成。五六聚者，云汝犯夷乃至恶说。六圣法者，云汝所问法则，自称上人法，犯重，非比丘也。随下，通结。上引《僧祇》。但开正受。注准不犯，亦开受后。

不犯中，初二句通标。彼下，别列。还对前六事以明开相。初至时生，开第一也。若实无下，即第二也。若实年下，合明三四也。注决重受，先须究勘。今时受者，年多不满；十师愚教，不能提诲；下檀已后，辄同僧事，冐受信施，真可怜愍；若实犯下，即第五也。又下，即第六也。上六并谓心怀慈济。余戏错等皆非恼意，故并开之。

六十四。佛在舍卫，跋难陀与亲友比丘数犯，向说不语人知；后与共鬪便相说，因制。名标麁罪，对简下篇。

释中，初科。《善见》所覆虽一，能覆情同，多人皆犯一覆，多人多罪可知。注引《十诵》，示发露相。但为表己心无私曲，复恐相恼，故不须多。

次科，《僧祇》初简对露。若下，次明难开。护根谓意根也。

三中。《多论》开疑，由未审决，不成覆故。

四十，引律明犯，初约昼夜各分时限，递明知说。故知露罪制在半日之内。问：小食时知，食后不说，复有罪不？答：约义以求，初夜中夜不说皆吉，并是方便；若论犯堕，须约明相；文中结堕，因前次第，且据中后夜耳。除下，次明所覆轻重。余罪即下三篇。自下，三简自他不同。疏云：覆他名重而治轻但悔本罪，自覆名轻而治重复残行别住，余篇并先悔。。又云：覆他有本，故重制令露，以戒净故释上有本。；自覆本坏，不须重制等。除尼下，四简余众。覆尼同僧，此论轻罪，故简除之。余人即三众也。

不犯中。初不知者，无心覆故。不麁想者，由心差故。若向说者，已发露故。无人向者，阙所对故。若发心者，非覆意故。若诸难者，如上《僧祇》，开护心故。

六十五。佛在罗阅城，十七群童子，大者十七，小者十二；以信出家，不堪一食夜啼故制。

犯缘。三法竟犯；此制和尚犯堕，余师但吉。

释中，《多论》，前明制老。初示制。以下，显意。力衰故不堪苦，情耄故智钝。七下，次明制少，初简极小者，亦不得作沙弥。未下，明七岁已上者，不得受具。以下释意亦二，初不堪苦，二是招讥。

《僧祇》。与论，少同老别，如下会通。造事，造即作也。指广，上卷即〈受戒篇〉，下卷即〈沙弥篇〉。

通会中。二情即两部各计。论约六十已上堪苦，则如律不遮；律据七十已还不堪，则同论亦制。故云两通无损。牟合作予。

不犯中二，初凭他语。师僧无过，受者无戒。若受下，次开后疑。有戒无过。据此止开三位，频大一位，古师相传，故《戒疏》中不用亦得。

别示中，叙意为二，初指广。言诸部者，《伽论》云：从母胎数，取一切闰月。不数布萨。《五分》中，初听数胎，次听数闰，后听以沙门年足。亦无布萨，而有沙门果，亦《四分》上法，但《四分》不列开中。《母论》，初听数胎中年，次听数闰，三数十四布萨，四言实得罗汉。此同《四分》，罗汉即上法也。勘历者，古师云：此国用历三年一闰，疏破云：勘余历术三十二三月方有一闰，何限三年。频大亦出俗历。但下，显略，初叙略意。但通下示略法。言一句者，句通长短，即下今古二科，以自古算法立义极繁；今以数行总括大要，意彰至少，故云一句。

次科，出古算中。彼谓年满月不满方开增算，故取极小须十八年二日也。便以等者，疏文甚详，此不细录；但约四位直示算法，初算胎法；大约道俗文典，九月为胎，以胎中七日一转如五王经七七日成人，如是总有三十八转，一转七日，总二百六十六日。五大四小共得九月。自此已前，与母同气；尔后四日，将欲趣产，与母别气；约准成月，则九月四日通前十八年九月六日。二算闰法，大略为言，十九为章谓十九年为一大段，以七为闰十九年中有七闰月，三年一闰有三初中后共九年，五年再闰有四两中间十年，故有七也；计前十八年九月六日一章，犹少两月二十四日，不满十九年；准得六月二十七日闰，通前十九年四月三日也。三频大法，总张前年，成二百三十二月三日；频大之法，四十九月为章，一章有三频大，初两十七月各有一大次，十五月有一大；如是周而复始，则用前一百九十六月成四章，一章有三日，总得十二日；余三十六月得两频大，成十四日，通前成十九年四月十七日也。四布萨法，通以十四日布萨，谓抽大月布萨日数为岁；一年除闰，六大得十二日，六小得六日，准得十八日；通计十九年四月，抽得三百四十八日；用二十八日为月，则三百三十六日为一年，余十二日在；帖前居零十七日，则成一月一日；通前则为二十年五月一日，故云长也。上是出古谬解。

今算中。初明退法。此长者，指上五月一日也。约实者，谓用此虚月还填令实，则有四月三十日。准《戒疏》出填补法，则有四月十八日；彼云：就五月中七大布萨减取七日二大月得四日，三小月得三日。，又减闰余弱得五日四月十八日中有二小尽得二日，并每月余二十八半分，即十四分；四月十八日共得六十五分；将六十四分为二日，共得四日零一分；今总开前为一百二十九分。将为五日，本三十二分为一日，今始成二十六分，故云弱也。今钞但还四日，不取弱得。，又减频大弱得半日以八个月方得半日，今四月十八日取半日，故云弱也；今钞不还此日，以不成半日故。，总计所减弱得十三日，减前五月一日，就实唯四月十八日；准此年暮日生满十九者，八月十二日应预得受；若除频大，则八月二十六日得受。今钞闰还四日，频大不还，则但虚增十一日；五月一日还十一日，岂非四月二十日实也。退减者，谓于十八年二日内退除四月二十日；故至八月九日后受者，即当十日，已满二十矣。然于下细算，犹少二日，故疏中约弱得多填两日，由闰与频大皆沾少分，故深取所退成满所增故也。然自古章记，不出今师算法；后学多迷，不免繁重，故略出之。今师约年月俱不满者，开算此年；十九者，前腊月尽日当一年，实唯十七年七个月零十一日，还约四位明之。初胎法者，九月四日足前成十八年四月十五日。二闰者，十九为章，一章七闰，计十八年四月十五日，犹少七月十五日，则不满一章；应得六月二十三日，将此足前，成十八年十一月八日也。三频大者，展前成二百二十七月零八日，四十九月为章，一章有三日；用一百九十六月为四章，得十二日；除三十一月零八日，应得二日，共十四日，足前成十八年十一月二十二日。四布萨者，十八年十一月抽得三百四十日，将三百三十六日为一年，添成十九年余四日；添前十一月二十二日，成二十六日；约二十八日为月，则少二日在。《戒疏》至十二日方得，则于今钞十日外更加二日，恰成一月，方得满足二十年也。今则以疏为定。然此算法，连代共迷；讲师至此，谬妄最甚；学者听之，但增昏闷。故特委曲，勿谓繁长。至于详细，卒书何尽，故且削之。

三中，初指俗历。六七家者，此盖钞主所见，未详谁撰。一家者，古记亦多妄指；但是亿度，曾无所据，故今不定。易纬八卷，王弼撰，郑玄注。至下，指余义。不满得戒者，即《十诵》中若年不满二十；自想不满，或忘不知，僧问满不，答满得戒，答不满不得。又前引《五分》、《母论》，上法得戒，不待年满。指《戒疏》者，彼文甚广，不学不知。

六十六。佛在舍卫，六群鬪诤，如法灭已，后更发起，故制。

初缘。四诤者，一言诤评教理是非，犯相轻重。，二觅诤评三根清浊，五德是非。，三犯诤于五犯聚忏评有滥，四事诤通上三种评羯磨是非，迷悟不决，名言中事诤；评用法治举征核虚实，名觅中事诤；非法羯磨，定罪重轻，名犯中事诤。。私诤者，律云：除此诤，若余鬪骂发者；若发已诤谓先诤后发，除二众，余人诤而发起者，一切吉罗。不犯中，若先不知；若观作不观想僧如法观断想，谓不善观。；若事实尔，语言不善观等谓实非法；若戏若错等。

六十七。佛在舍卫，众多比丘至毘舍离贾客度关不输王税，与比丘为伴，为守关人所提，王俗讥诃因制。

犯缘。第六过限者，若村间处处道行，至一道犯提，半道吉；旷野处行，十里提，若减吉，方便共期不去亦吉。

释中。二律伴行，虽非是贼；或恐近习，或生讥过，故制。准此游方必择良伴。不犯者，先不知，不共结伴，逐行得安隐，力势命梵等，并开。

六十八。佛在舍卫，阿梨咤恶见说婬欲不障道；比丘谏不舍，佛令白四谏，便呵而制。婬欲鄙恶，障谓非障，固执不舍，故云恶见，亦名恶邪。然虽口说，伤毁正化，引误盲愚，开恶道门，令他坠陷；为害甚重，特须禁断。

初缘中。此由经说淫欲是道，不知即事显理，令通染性；复是大慈曲被重障钝根，具缚凡愚，未离欲者，结缘下种，以为来习，非佛本意。倚滥圣教，不达深旨；坚执化人，故须诃谏；谏而不舍，复加举法。今学大者多堕此见。戒制口说，故作呵治；必若身行，定须摈弃。余同前谏戒，唯罪名异耳。

六十九。因前作举，六群供给所须，同羯磨故制。疏中，三意故制：一增彼见炽盛，二必同深著，三违僧命重。

缘中。第三随顺有三：一供给所须有二种，若法若财。，二共同羯磨同说戒羯磨，三止宿言语谓一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障，或彼此先后入，或俱时八，随脇著地，一一堕。不犯中。若不知，若屋一切覆，无障，半障，少障，或一切障，无覆，半覆，少覆半覆障，少覆障，露地；若病，祇系命梵难等。

七十。佛在舍卫，跋难陀二沙弥共行不净，便说欲不障道，佛令白四遥谏不舍，灭摈；六群诱将畜养因制。

指同前者，疏云：一是被摈沙弥，二知，三同事止宿，四随事同犯。自余并同。

七十一。佛在拘睒毘，比丘如法谏阐陀，乃言我今不学此戒，当难问余智慧持律者，故制。

释中，初明结犯。四事即四重。五下，以明对答。彼欲难问，故令答者须察来意。五种人者，一试问，二无疑，三不为悔所犯，四不受语，五诘问，并不须答。不犯者，彼谏者痴不解，语云汝还问和尚阇梨学问诵经等。

七十二。佛在舍卫，比丘共集毘尼；六群恐举，乃言用学杂碎戒为，可至十三事，佛便呵制。

制意中。《多论》三意：初即重戒，是道本故；二增己行；三是护法。毘尼禁恶，毁则恶法炽然。又下，释杂碎义。若据律缘，指下三篇威仪为杂，论约广略对明纯杂。

缘中。二诵戒时者，不必在众。五缘列三，疑是写脱；准疏加之，而发言毁，五言词了。

释中，初引《五分》。今时新戒，欲诵戒本，师多苦障，或加毁呰，正犯此戒。《十诵》，初出毁词。恐犯故疑恼，有犯则热恼。若下，断犯。《多论》，初呵戒本，通别两犯。下明戒序通得一罪。引律。契经吉者，《多论》，四义故，毁毘尼重：一、能生万善，二、一切佛弟子依住，三、趣涅槃初门，四、是佛法缨络；余经无故轻。又疏云：此据小乘为言；毁大乘罪重，非校量所辨。私谓：约制教边，大小同吉；就业道边，重轻须分。《智论》云：此间劫火起，其罪未尽，故转至十方世界大地狱中；若彼火劫起，复展转至他方；他方火劫起，复生此间阿鼻地狱，展转如前；是破般若波罗蜜罪，又如《法华．譬喻品》偈广明恶报。

不犯中。并谓期心后诵，非毁灭故。初开先习经论。虽无所犯，乖学次第，非本教意；《净心观》云：越学空宗，佛不随喜是也。次开病缘，后开进行。谓直修三学，破惑取果，拟后诵之。故知至圣不违此制。

七十三。佛在舍卫，六群中一人自知有罪恐举，故先诣清净比丘所言：我始知此法戒经所载耳，佛因制戒。戒名恐举，据彼情也；疏作不摄耳戒，推其本也；古师云：诈惊张戒，与今语别意同。

释中，《僧祇》，初明结犯。彼律但据不听判犯轻重，不必如缘待言方结。疏云：若曾闻戒，即是久知，而言始知，结妄语提；若无知解，但有不摄罪。受下，次明制学。二部一部，并约广律。又下，即是戒本。如初句者，文中略牒三篇；应准上云；又不能，当诵四众戒等及偈，即诸恶莫作等。若下，三明制说，初制能说。余下，制听众。余业谓诵经等。戒是行本，摄修之要，故须正制，不许余事。不犯中，若实未闻广说，今始闻，若戏错等。

七十四。佛在罗阅祇，沓婆摩罗子为知事，僧得贵衣白二与之，六群后悔故制。

初缘，僧物四种，如盗戒说；二种现前，可以和赏；二种常住，一切不开；即衣钵针筒尼师坛，下至饮水器，随用赏之。三中反谤者，即《戒本》云：诸比丘随亲友以僧物与也。不犯者，其事实尔，随亲与之；若戏错说。

七十五。佛在舍卫多比丘论法毘尼，六群相谓诸比丘似为我作羯磨，从座起去，比丘唤住而故去，因制。

初缘，疏云：此唯断四诤事，不与欲者犯提，余者吉罗。第五缘，律云：一足在户内，方便欲去而不去，吉。

释中，初科《五分》，初明正犯。三羯磨谓单白白二白四。下约复露明犯分齐。若下，次明轻过。

次科，《僧祇》，初说毘尼。但非断诤，故犯小罪。白即说欲。大小便不犯者，准此暂去即来，不须说欲。下明通经。亦须白者，止是白告比座，不必陈欲。中间余语，非三藏正教故。

三中。《五分》明非羯磨，故不简众。

不犯中。文略口噤不说。

七十六。佛在舍卫，六群恐举；六人相随，无由得作；后时作衣，僧唤受欲，即与比丘作举羯磨；后六群言我以彼事与欲，佛呵因制。

初缘，《多论》，除僧法，余事和后悔吉罗。第三反悔者，作是言：汝作羯磨非法，羯磨不成；我以彼事故与欲，不以此事。

释中，《多论》，初明缘开。若下，次明正犯。顺法谓如法羯磨。王下，因示别制。如今国令，违皆小罪。世人妄以紫服为王制者；余僧服褐，皆应犯制。但欲饰非，宁知毁教。不犯中，其事实尔，作非法羯磨；错说彼此者开。

七十七。佛在舍卫，六群听诸比丘鬪已，而向彼说，令诤不灭，故制。

缘中。第五不待说者，疏云：《戒本》向彼说者，据听者意；至于结罪，但闻便犯；若待向说，落两舌中；又云：两舌未有诤，听不必生，待说方有；此先有诤，往听必生，故深前制，岂待其说。

释中。三种共语，不许窃听。凡情所好，智者诫之。

不犯中。毘非法羯磨欲知故听。

七十八。佛在舍卫，六群中一人打十七群中一人大唤，故制。

初缘，简下众吉。

释中初科。犯重堕者，不简境故。若下，约事分犯，重轻两别。挃，陟粟反，撞触也。

次科。《十诵》一一堕者，若取所打，即望多人；若约能打，即随沙豆多少。

三中。论约欲心戏打，即同摩触；若但瞋心，应同余众。

四中。《僧祇》拟畜即吉，护之急耳。

不犯中。乃至者，文略睡时身委他上，若来往经行时共相触，若扫地时杖头误触。

斥非中，初科。笞音痴，小杖也。一化者，诸教不开，即知佛世所不行也。前卷即〈师资篇〉。

次科，《大集》。据能说法化世有益；虽破戒无戒，罪业犹尔；况余持戒，固不在言。一切罪中，五逆为重；五逆罪中，出血复重。出一佛血，一劫阿鼻；况万亿耶！由罪极重，故以比之。《智论》，初叙制戒随顺世相。结戒是制教，后世罪即业道。如下，举相以示。欲彰鞭打业重，令信者诫之。叹女即麁语。

七十九。亦因六群以手搏十七群故制。戒名者，《僧祇》中，六群侧掌为刀相，用拟于人，号为抟也。

释中，对前戒者。疏云：本为打非搏，但打家方便，吉罗；本为抟非打，动心即搏方便。

次科。《伽论》一一提者，约所搏之人，复随举手以明多罪。

律不犯中，若有缘事，须举手遮招触等。

八十。亦因六群以无根僧残谤十七群故制。

指略中。恐忘前戒，略引缘成有八：一是大比丘，二作大比丘想，三内有瞋心，四无三根，五下至对一人说，六以残罪加诬，七言词了了，八前人知犯。

八十一。佛在舍卫，未利夫人奉信，听比丘入宫无障，迦留陀夷入宫，夫人拂床形露因制。

初缘，刹利即四姓之长；律约灌顶受位，即《戒本》中水浇头也。余三姓如是立者，亦名灌顶。次缘同处，准下王未出，须约寝宫方犯；已外应轻。此土王庭不许辄入，事亦希也。四入门限者，疏云：深防而制，初入已结，何况见宝。

释中。粟散言余小王如粟之多。不犯中，若有奏白，请唤，若命梵难。

八十二。佛在舍卫，外道路中止息，忘千两金，比丘见之持还，便言金少，王断罚谪入宫，因制。

正名中，初示名有据。论如下引。因下，废古所立。彼执缘起，谓拾遗犯提，手捉但吉，故召为拾遗。

戒缘中。此戒犯相有二：若但捉宝，唯有三缘，初二及五；若于聚落，拾他遗宝，方具五缘；共拾遗衣，但应得吉；伽灆宿处，有宝无宝，一切开拾。如下引明。三非住处，即非伽灆；及宿处者，谓非俗舍。

释第一中，《多论》，初明真宝。七名即金、银、摩尼、真殊、珊瑚、砗礛、码碯，律中又有琥珀、琉璃、具玉。彼论钱入似宝。若下，次明似宝。取得吉者，论云为畜故取也。不取者，论作不应自取，如法说净。准不为畜，捉应无过。上文通论畜捉。若捉下，单明捉犯。金薄谓裹贴之物，金像或贴或铸者。似宝入百一，捉畜皆开，已外俱吉。

《僧祇》中，初通明制意。知事当开，教亦不许，而况余人，故云乃至。若下，别示供具又三，初通列供会。供养具下，明铺设供兴。裹手捉者，恐损坏故，暂开佐助；世有持戒者，裹手捉钱，愚教之甚。若浴下，正明浴像。不得后放者，必须先放，意表助他故。

释第二中，《多论》，初明女饰。下简男物。兵乐二器，捉亦犯吉，所以除之。矟所角反，矛之长者。若下，明使同类，能所俱重。律下，次引本律。即不犯中文。与上相违，故注决之。下引论证。显非常开。

释第三缘，《四分》，先明方便还他。言自捉者，据此拾遗明开自捉。二人同取，谓二人各来识认。语同谓二皆相应，无由辨故。若余下，明无缘结犯。

《僧祇》五节，初明拾衣。以物轻故，停三月；下是贵宝，故待三年。若贵下，次明拾宝。由此贵物，多容妄认，故但屏看；异前衣也。受三归者，因而接引。眼看不得者，明非汝分也。如上处所者，即随佛僧用也。比丘下，三明失物作念。若心舍弃，后取成盗。客下，四明移他遗物。徙即训移。言犯重者，此约盗心，恐彼还取故重；若为收藏，虽移无过。彼取无罪，客心不舍，主意未决故。若掘下，五明取伏藏。净人不可信须白王者，恐为告首故。上约无名，下据有名。进退如上者，同前白王答王等。

《成论》。对破他义，故先标为问。答中二义，初明无属。给孤取者，论自引证。彼得二果，故云圣人；在圣既取，可验无犯。又下，次显非盗。引此以明伽灆之处，得取伏藏。

《僧祇》。但制聚落，开旷路者；唯开拾衣，而非捉宝；以无人处，不虑妄索；必畏后患，不取弥善。

《五百问》中。谓比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽灆及寄宿处此开拾遗。，若供养塔寺庄严具收举此开捉宝。，或约无净人处，或是部计缓急，今或并净塔庙，且就本宗开之。

八十三。佛在舍卫，跋难陀非时入村，与居土樗蒲，故制。《明了疏》，二意故制：一恐作羯磨，不知所至，则恼众僧；二令不自在入白衣家。

犯缘。第二启白唤召两缘，不白非犯。

释第四。《十诵》三处不白，初即聚落中僧坊。注简尼寺，同俗舍故。本住处谓所居寺。

初缘《四分》中，初释非时。不下，示犯相。若下，明白缘。

第三，初科。《十诵》开四衢者，住处无人，出街求也。发心去者，衢中复无，拟道逢也。白三众者，道中又无，开别类也。疏云：净人亦得。知其去处，有可寻求。

次科《僧祇》，初明非时。不必中后，时内亦犯。急于本宗。作下，引示白法。准《羯磨》云：长老！我非时入聚落，至某城邑聚落某甲舍。依此诵之。若下，制其迟回。道从聚过者，如今通街店也。中有塔庙，不得旋回，开中制也。

三中。《智论》，语通，例准净人住处亦犯。若摄衣村界，必须男女；此制专辄，不由讥染，单男亦犯。

四中。《五分》，开难。八难如〈说戒篇〉。

五中。《多论》总白，应云：长老！我非时入聚落，随到所至处随至多家皆得别相如上。

六中《了论》明观量可否，初标示。此事总下三事。谓下，释有三。白同戒者，即作法也。观正行者，量其所作事也。律中威仪者，齐整著衣也。疏引云：所以开白，谓于死人处观过失故，为护法故，为受依止故，为说听法故，为有食请故；并有利故，听往其处，须避天庙店肆婬女外道出家女处观察远离此即正行。论中又明著僧伽梨等即律威仪。

不犯中。如上，指前《四分》。略命梵难缘。

八十四。佛在舍卫，迦留陀夷知佛从此道来，敷高好床，白言著我床座，佛呵因制。

列缘。第二僧私两床俱犯。准缘作成方犯。今时坐已成者，准《僧祇》犯吉。

释第三，初引律示量。《多论》明高广俱制，大即是广，高量如下。广者，准《业疏》方三肘者不合坐五尺四寸。疏文又引《阿含》八种胜床，俱不合升。金银牙角严饰故胜，佛师父母从人故胜。八指下，定尺数。周一尺二寸，为唐一尺；其余四寸，以三寸六分为三寸，余四分在，故云强也。《五分》作念即成持故。

第二《僧祇》，初明制。僧床犯者，亦约作成为言。搘谓承藉之物。若下，明开。注明礼佛。世多处床，可开湿处，余处不得；又止八寸，不得更高。

释五中，《十诵》，初明悔法。八指下，明量。注文简滥，可解。第下，统明高量。第三分，即最上八寸。四等者，二分为脚，一分为搘，一分在陛；云第三者，不数搘故。又下，明广量，初明长卧二床。降四岁者，如己六夏，可共十夏人坐；己一夏，共五夏人坐。若降五岁，不许共坐，以同阇梨位故。据律本制降己三岁，由床大故，听降四岁，故云减不得也。二明坐床。三明搘木数量。可知。

八十五。佛在舍卫，六群作兜罗贮褥；居士讥以杀生，故制。兜罗是梵语，《多论》云：草木花绵之总称，又翻霜绵。所以制者，《多论》云：以是贵人所畜故，又人所嫌故，喜生虫故，又若卧软煖，后得麁硬，不堪忍故。

初缘中。注列三物。柳花即柳紫，蒲台即蒲花抽出若台，随方呼召耳。第三为他作吉。第五不成亦吉。

释中，示犯及悔法。不犯者，非前三物，若他施弃而用之。

八十六。佛在罗阅祇，有信工师为僧作骨牙角针筒，废业无依食招讥，故制。

指缘同上：一是骨牙角三物随犯，二作钵筒，三为己，四自作使人，五作成犯。

次科《多论》二意故不入舍，初意可解。又下，次意。以舍堕不出四别：一还主，如长离等；二与他，如宝药等；三入僧，如乞钵；四斩坏，如蚕绵。此戒不同前三，如文次简；宜同第四，故云须毁也。若尔，蚕绵何在三十？答：彼非小物，但有应破一义。此具二义，故在九十。

不犯中。初明诸物作筒，非牙角故。若下，次明牙角非作筒故；总十七物，律文并以若字间之。一锡杖头及镖𥎞，镖音飘，或去呼，刀剑鞘下饰，今谓锡杖𥎞饰也。伞下六字，一事二物，《指归》云：伞盖子，即伞茎上簦柄；斗头镖，亦伞上仰承斗，以牙角饰也。《寄归传》说西国僧多自持小伞故。四缠盖斗，未详何物。七如意，即爪杖用以搔痒。八玦钮，音决，谓环不相连。〈二衣篇〉云：以衣绕身讫，用带围绕收束之也。九七，即匙。十一钩衣𮢏，音滑，谓钮中横钩。十二律云眼药錍。十四揥，他历反，律正作摘。十六禅镇，即坐禅时镇顶用也。

八十七。佛在舍卫，听诸比丘作尼师坛，六群太作故制。

释中引律，初示尺量。增一尺者，初则一头一边增之；今准《感通传》，须于四周各增五寸。文下，次明结犯。

不犯中。得已成者，两种修改，并谓受时即作此意。言两重者，以过量故，𫌇叠令如。注斥非法。谓部即《僧祇》、《十诵》等；七百结集，《四分》下文。

忏法中。恐人但截外增，故特注之。若增量有过，亦须截之。余者，谓量外截除者，以不入受持故。准《多论》者，彼三衣量外须说净，不说过日犯长。

八十八。佛在舍卫，比丘患疮，听作覆疮衣，六群大作故制。此下三戒，并不列缘；例上尼师坛作之，但改初缘为异。

制法中，初明制用。得下，示衣体。细软者，不损疮故。长下，示尺量。《戒本》云：长佛四搩手，广二搩手故。

不犯中。下三同前，故并不出。

次科。《十诵》疮差须净，以无缘故。

八十九。佛在舍卫，毘舍佉母送雨浴衣，佛令随上座与不足者，六群大作故制。前戒委明求用时节。律中长佛六搩手，即一丈二，广二搩手半，则五尺。

九十。佛在释翅瘦，难陀短佛四指，人遥见谓佛，佛令难陀著黑衣，六群等佛量作，故制。注戒，名过量三衣戒。《四分》三衣随身长短，唯以佛衣为分齐。若尔，钵量所以同者？答：由体别故佛用石钵。衣量别者，以体同故。互彰同异，则无滥也。

示量中，初引《多论》，示佛身量。《十诵》下，总会诸文。长下，正示尺量。事下，显略。广在疏中。

四提舍尼篇

初戒。佛在舍卫，世俭谷贵，人多饿死；莲华色尼入城乞食，三日并施比丘，遂饿在道，人讥故制。

犯缘中。第三谓无病也。

释第四，初明食体。无下，示犯相。文下，决通律文。据律缘起，乃尼自食而不云他；今约犯缘，自他俱犯，故云通之。

初缘中。《五分》结犯不同本宗，彼据缘起；若据《四分》，缘亦道中；但结戒本，须在俗舍。不可和会。

不犯中。初开亲里，疏云：以在俗家，人情相委，亲非讥故。次有病者，疏云：病人苦恼，讥丑不生。置地及遣人者，疏云：敬相无绝，所以后开。已下三处开受，讥过少故。

第二。佛在舍卫，众多比丘与六群白衣家食；六群尼索羹饭，越次与六群，因制。

犯缘。第二属于尼也。

释中，《五分》。众中随得一人呵之。不用语者，谓不须上座呵也。《僧祇》。三呵开者，恐时过故；疏云：闻呵不止，非众容恶，是故听食《四分》一呵不止亦开。《十诵》。两处别问者，恐彼此处不相知故。

不犯中。初是作法，反第三缘。尼自为者，反初缘也。若檀越下，反第二也。

第三。佛在罗阅城，居士夫妇俱得见谛，无所爱惜；供养既多，衣食乏尽，招讥故制。

事希者，于凡无用，非钞意故。今略明之，五缘成犯：一见谛学家余凡有信，应可犯吉。，二僧作法制佛令白二制断，故知无法不犯。，余三缘同上下戒。不犯者，若先请，若病，若从他受，若白二法解等。今下，因示诫诰，初出过。准下，申诫。然今末世，虽非圣家；招讥无异，故令节约。

第四。佛在释翅瘦尼拘律园，城中女人送食供养，为贼触娆，即制此戒。

初缘险处谓贼怖也。第二不语，语即非犯；佛言：应语诸妇女莫出，道路有贼怖；若已出城，应语言莫至僧伽灆中以寺去城远故。三无病者，律云：若故持食来听病人受。第四，律云：若有施主，以食置地，若教人与，二皆不犯，故云除也。不犯者，若来受教勅听法，自食令授。

众学篇。罪无眼量，故云众；易犯难持故令学。唯此篇题，与前逈异。

叙意。云诸门者，即指上下诸篇。数十者，下释五十余条耳。对望诸篇，故云复叙。此篇既略，学者多迷；或是时须，何宜不识！故今记中随相点之，委释教旨，如《戒本疏》。又前诸戒并列犯缘，此独无者？由故误皆制，动即成犯；必欲强立，准具五缘，如云：一是涅槃僧，二知，三无缘病等诸开，四不齐整，五随著犯，自余例此可知。

初戒。佛在舍卫，六群不齐整著内衣；居士讥言：如俳说人，如王大臣无异，故制。此篇百戒，多在舍卫，多因六群，下更不出；时有别者，随为点之。名云涅槃僧者，此云内衣，即是裙也。以西土裙法，横叠围身，长绳四绕，抽拔使正，多致不齐；此间作裙并连腰带，但著有高下，亦违律制；当依《母论》踝上三指，即为齐整。

释不齐中。非法有四：初是高下。二象鼻。三多罗叶者，《西域记》云：形如椶榈，用比两角。四细𫌇者，止得前后两跨为四𫌇，多则非法；今时蕈简，同彼女流，非道服矣。

示犯中。此中结犯，独异诸篇。良由轻细喜犯难护；故则双结，误复不开；圣意弘深，麁情莫晓；自非谨摄，信难穷矣！疏云：应忏吉者，对首一说；失仪之罪，责心悔也。已后诸戒犯相无异，故指并同。

不犯中。󰈷时耎反，脚胫也。村外不为他讥，作无道中，有所不暇故也。

第二。居士讥言：如俗无异。初标名。律下，释不齐相。四过同上。𫌇安缘者，似今裙类，或云安左臂缘上。《僧祇》：齐整披衣，不得如缠轴；当通肩披，著纽，齐两角；左手捉时，不得出角如羊耳。

第三。讥云：无有斩愧，如王大臣。初标名。谓下，示相。《僧祇》云：若值风雨，得抄一边；偏袒右肩，得抄左边；通肩披者，得抄右边不见肘也。见长老比丘，还即下之。若下，明不犯。

第四同上，但坐为别。

衣缠颈戒。讥词同上。捉角肩上，以缘绕颈也。

覆头戒。讥云覆头如盗贼。不犯中。今时帽覆，入俗须除；礼佛侍上，皆为媟慢；但患寒有病，例准开之。

跳行戒。讥云不惭入室，如似鸟雀。

蹲坐戒。蹲坐倒地，形露招讥。尻苦刀反，臀也。不犯中，礼忏等跪同蹲故。

叉腰戒。讥云以手叉腰，如人新婚得志憍放，又坐戒，妨比座故。匡肘，谓两肘有如匡器焉。开缘指上，即有病、肩臂有疮、僧寺内等。

摇身戒。讥云如王大臣。戾，曲也。

掉臂戒。讥嫌同上。前却，却即后也。不犯中，余缘者，或恶兽、或担刺；举手遮者，贯上三事。浮渡者，必掉两臂故。

覆身戒。讥云不好覆身，如婆罗门。此以正行列为戒本，如齐整静点用意平钵等。或标过床，逐戒寻之。

左右视戒。讥云如盗窃人。

静点戒。讥言如婆罗门，无有正法。施食者，如供圣呪愿等。

戏笑戒。讥云不惭戏笑如猕猴。已前诸戒，并谓入聚落中乖越威仪，不生世善；若在伽蓝，岂得不尔！但缘起在俗，故结为戒。时开寺内，非是常途。安有处寺而容纵放！《教诫律仪》，并明寺内威仪之行。义准，诸戒内外通犯；学者思之，勿谓无过。

用意受食戒。由不用意，捐弃羹饭；讥云沙门无厌，贪心多食，如谷贵时。

平钵二戒。讥亦如上。古师云：离偏斜过，谓擎钵不正；今师约食，故云非溢。

等食戒。居士下饭已，入内取羹还，食饭已尽，与彼羹已，复还取饭，还食羹尽，讥云似饿人。正须者，谓随食尽已，更须受益，非贪速故。

次食戒。讥言如猪狗牛驴骆驼乌鸟。

棑钵中戒。讥嫌同上。

自索食戒。讥云何有正法，受取无厌。

饭覆羹戒。讥言如饥饿人。

视比座戒。见比座分多，便云居士有爱，故制。

系钵戒。因左右顾视不觉，比座取钵藏之。

大揣张口，含饭语，三戒。讥同次食。

掷口戒。讥言如似幻师。

遗落。讥云如狗牛驴骆驼鸟鸟。

颊食。讥云如猕猴食。

嚼饭、噏饭、舐食，三戒。招讥同上遗落。言半在手者，西土手抟食故，此方饼果亦多用手，纵用匙筯亦准手犯。下列诸物开残在手。注云无开菜者，文虽不出，意准开之。垢汗开舐，以非食故。

振手戒。讥云无有正法，如王大臣。未受食污手，或容粘缀故。

把散饭戒。讥言如鸡鸟。或诵为爬非，此谓手握而落。对前遗振，须分别相。余剩在手，即是遗落；挥散左右名振手，抟握令落为手把。

汗手捉器戒。讥云无法如王大臣。谓捉己器必捉僧器，则触僧食，不论手污不污，并名恶触。草叶上者，此谓口受非手捉故。

弃钵水戒。因饭狼藉，讥云多受如饿人。

生草净水，立大小便，三戒。并讥云如猪狗骆驼牛驴等。从初至此五十一戒，明敬僧威仪。文列四十一，并衣缠颈下十条，各有白衣舍坐。

不恭敬者，总明八戒，明敬法威仪。五十二反抄衣，五十三衣缠颈，五十四覆头，五十五裹头，五十六又腰，五十七著革屣，五十八著木屐，五十九骑乘。不得佛塔下至舒脚坐二十六条，明敬佛威仪。

六十塔中宿，六十一塔中藏物。今时愚教，多于殿塔著物；一一随犯，况加无知。

著革屣中，收五戒，故云诸也。六十二著入塔，六十三捉入，六十四著绕，六十五著富罗入，六十六捉入。

六十七塔下食戒。初制不得塔下贪，后开有缘听塔下食，但不污地。比见多在佛殿设齐，背像安坐；果菜弃遗，纵横污地。违制虽轻，恶业弥重。有识高士，愿速改过；自余愚叟，何足语之。开二头陀者，或有所弃不容身起，故听聚边。

担死尸等者，总包九戒。六十八担尸，六十九埋尸，七十塔下烧，七十一向塔烧，七十二四边烧，七十三持衣床塔下过，七十四塔下大小便，七十五向塔，七十六绕四边。

七十七持佛像中。三开者，即上病，须此道，强力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼杨枝，七十九向塔，八十绕四边，八十一塔下涕唾，八十二向塔，八十三绕四边。

八十四向塔坐戒。中间隔者，有物障也。文略。八十五安佛下房。在拘萨罗国制。或有病，或命梵难，皆开。从人坐已立下十五戒，出能敬之人。于四仪中，杂明敬上三宝行。八十六人坐己立说法戒，八十七人卧，八十八人在座，八十九人在高座，九十人在前行，九十一人在高经行处，九十二人在道。

九十三携手在道。由携手在道，遮他男女，遭讥故制。九十四上树戒。比丘在大树上安居，于上大小便，树神瞋，欲断其命，故制。九十五杖络囊戒跋难陀络囊中盛钵贯杖头担，居士谓是官人，皆下道避，因制。，九十六持杖人说法，九十七持剑人，九十八持矛人，九十九持刀人，一百持盖人。

示开缘中有二，初示病缘，通开可成。不下，次明王臣，别显敬法诸戒，初示开。良下，显意。初下，明开制随时。黔，黑也。黎，众也。言黑首众人，即召生民也。

结略中，初指广。通外部者，疏云：《僧祇》六十六戒，十八戒，《四分》无；《十诵》一百七戒，四十七《四分》无；《五分》一百戒，四十四戒《四分》无；《解脱》九十六戒，五十三《四分》无。检诸戒本寻之。意下，次显略。且局本宗，欲令易见。此虽不引，上下威仪，亦自具之。此下，嘱累。威仪决正法者，古云：道俨律师所出，二十卷；或恐指教诫仪为决正法耳。

灭诤一篇，所以不释者；以相杂难明，末世稀用；既非钞意，故此削之。如《集义钞》、《戒疏》具委。

四分律行事钞资持记中三下

中四上四分律行事钞资持记中四上

释持犯篇

持犯名义，如下名字门自释。持谓执持，犯即侵犯；竝从本受，而建斯名。篇列七门，遍该法界，是开解之龟镜，实立行之楷模。解行所凭，故云方轨。

注分二段，初叙此篇来意，上二句指前篇。约事分者，显示别相故。至下三句，生起此篇。言统明者，示总义故。是则二篇皆宗戒本，但前是别释，此据总论耳。故甄别者，正显篇意。甄即是简，即前〈随相〉是所简，此篇七章为能简。或可据论持犯，理合同篇；今望总义，别在后明，故云甄别。若下，次辨前后。由途，谓相因次第。常途著撰，先总后别；如戒业疏，竝前列总义，后释别文；今此反之，故特点示，意在新学取解易耳。

指宗中，初二句，叹相深；上句标示，下句正叹。初中。上二字，示能诠之广；下四字，明所诠所归。言其唯者，此有二释；谓依体起行，行有顺违，遂分持犯；机缘非一，制等尘沙；摄为能诠，号毘尼藏；考其本制，非别所明，此通约教本释也；又四分一律，初列僧尼戒本是止持，翻成作犯；后二十犍度等是作持，违则止犯，且据大约为言；若论相兼，则一部始终，四行皆备，此别就部文释也。下句正叹。由是总义，故曰寔深；总是诠相之大纲，义乃文外之通理；对前别事，二竝非深。非下三句，明难解，初二句简人。上句简学功，盖有积学至困，而不能洞微者，非学也。下句简解能，盖有穷幽从僻，而不能尽理者，非解也。或可两句，四义释之：初约学久，次约解明，三是功深，四谓理正。则下，显难。反明是此人者，始可与论持犯，则易见也。

叙古中，初二句，示古。以其难故，无敢改作。历代者，通指诸师钞疏，如序所列。遵，犹循也。术，音遂，路也。虽下二句，遮妨。上句是纵，以诸师所述，非无小异，故云分径；旧云：《首疏》立八门未见本疏，励师立五门一释名，二体状，三渐顿，四先后，五优劣，曾见彼文。。下句是夺，谓取其大概，比校皆同，故曰无违。古记于此，浪述古异；且彼文皆亡，何由究实；抑使后学转加迷暗，况是所斥，纵述徒为，故今例削。

彰述作中，初科，初四句叙学浅。上二句，约创学未久；下二句，约泛学无功。教网，通指三藏；诠相非一，如网目焉。谙，悉也。讵，岂也，始末不能尽究也。若下，二句，示无知。

次科，初通指一钞，一往以判。上下两卷为作持，中卷为止持。就下，别指前篇，发起于后。今下，正叙此篇，以示文意。对翻随相，三种不同；约义，翻前约事也；总论，翻前别相也。纲要，翻前网目也。举下，明以别显总，使前后相照。如下诸门，举戒配释者是。

列章有七，立名有义，义必有体；体通能所，行有成处；境事非一，通塞有殊；起心不常，斩顿乃异；上五局制，六通化制；制有缓急，业分轻重；故须历辨，以明优劣；上六相生，各专一义；然律宗持犯，义非一途；故立第七，统收多位。七门大义，括尽始终；心境两明，行相无昧；于兹深达，则一切戒律，明如指掌，学者幸留意焉。

名字中。名即是字，连绵为语，无劳强分。《业疏》破者，彼明问遮，名字须别，然非今意。持犯两名，竝望受体违顺为名，寻文可见。

止持中，初牒名。方下，释义，初释止义。方便者，起对治也；正念者，离邪染也。身口者，且据七支，必通三业。止而下，释持义。持由下，双结。如下，举事。言之类者，二篇已下，但是离非，悉归止摄。

作持中，初句牒名。恶下，释义，初蹑前生起。必下，释作义。持下，指略。三节同前，应以前文续之，但改止为作；应举事云：衣钵体量等。

先后中。谓取理顺，修善离恶，作应在先，今何反之？若准生起，其意已明；恐疑无据，故复引释。初征。论下，释。即《百论》也。彼因外道，与内众论义；外曰：佛说何等法相？内曰：恶止善行法。外曰：已说善行，不应复说恶止；以恶止即善行故。内曰：止相息，行相作，性相违故。又下，彼论，外道难曰：善行有妙果，应先说善行，后说恶止。内曰：次第法故，若不止恶，不能修善；先除麁垢，后染善法。今但取意，变其语耳。

作犯中，初牒名。出下，释义，初释作义。言五众者，能犯人也；皆发尘沙，通有犯故。内下二句，起业本也。鼓下，所造业也。作而下，释犯义。犯由下，结合。此下，指宗。恶法，即婬盗等，合云恶事，法语颇通，即《善生》云：是十恶法是也。有人以五邪七非释之，误矣。问：所以结宗者？答：止作两犯，心境不同；但恐相滥，故须别判。问：前二持中，何不结者？答：今钞略耳，疏则具之，彼止持云：此对不作恶法为宗；作持云：此对修习善法为宗，是也。

止犯中，初蹑前生起。言下，正释名义，初句牒名。良下，释义，初释止义。止而下，释犯。此下，结宗。可解。

体状中。体之相状，亦不须分。

总标中，初句删古。疏引云：有人立十善为止持体，十恶为作犯体；行檀礼诵头陀四弘等，为作持体；违此，名止犯体。不明化行，于理颇疎，委如彼破。直下，释今。直论者，不叙他义故。正解者，能所二体，竝依本宗制教而立；疏云：今更依教立持犯体，能所分别，是也。文中能所，例略犯字，义须具之。

能持犯中，初牒名。用下，出体，上句正示。疏云：若不思虑，不成持犯。故以意思为能持犯体。下句简非。以身口色，但是成业之缘，非正业本。疏云：身口是具，不名为业。故下，引据。初即《成论》推业之本；彼又续云：离心无思，无身口业。次引本律，彼序偈云：造善具三业，今以备具普之，以通持犯故。意业是主，身口由成；故偏审之，以明成不。而言等者，如律结犯，竝问何心；诸不犯中，例开忘误。下指如后，即第三门。问：论云：三业皆但是心，此即心王，那得上定意思为体？答：心王意思，体用分耳。论推三业之本，故就体论；此定成业之能，故从用说。若尔，何不如论从本明者？答：体通四阴，用局行心；舍通从局，论业弥显。又复心未必是思，思必是心；体不兼用，用必得体；今云意思，则体用齐收，义无乖异。问：受中作戒，色心为体；今此能持，即是随作；何但取心，而不兼色？又问：唯心造业，何异大乘？又问：既简身口，何以后成就门，复通三业？此恐文繁，如别所显。

所持犯中，初科。古师出体，化行不分；今局律宗，专依行教。律藏虽广，行相极繁；制听二门，摄无不尽；以对机不等，立教有殊；若不两分，体状交杂；先标二教，其意在兹；故云以明也。旧记以此为立体，误矣。

立教意中，初文。约罪有无，显示二教名义分齐，足为明准。听中，不作无罪者，此望上行不禀为言；中下禀用，须依制法，违即有罪。若论听教，亦有止作；文中不出，如后明之。

次科，初句征起。若下，释通，初释须听。若下，次明须制。以中下不堪专制，上智不乐常开；偏立一端，皆容退道；失于机器，岂曰知时！然文对三根，一往分异，须知制本通于中下，听亦时开上根。故下，双结。生即是机，通目三类。古记科前文为正明体状，今分已下，为四行摄法。今应问曰：出体既竟，那忽于后而明摄法？若谓摄法不关体者，何以不列余六门中？而不知前文且叙二教；今分已下，方出体状。一迷于此，历代虚争；请以理求，勿事氷执。

出体中。初文。欲分四行，历明体状；故先总示，各摄分齐。初二句标示。言摄法者，法之一字，即所持体，通目事法。止持中事，岂不名法；如戒本云：四夷法等。须知事法，名有通别；随文用舍，不可专隅。通则事亦名法，即今所标摄法者是；法亦名事，如作羯磨，俱名行事。别则事专境事，法唯制法；如下止作二门，别配可见。止下，分对通塞。所下，点前局事，初句征问。法下，释通，上句明不通法。反明婬盗等事，非进修故。言方知者，谓作门善法，为之乃知；显下止门恶事，不待为故，止可自摄而已。下二句明局事。故得明者，谓止持门，止得明事耳。若准《戒疏》，指为古义；后自立云：五邪七非俱非正法，义同杀盗；则明止作二门，俱通事法。古来章记，便引疏文续之，例云顺古。且今钞撮要，意在易明，岂得一向横引古语！或有不取，文自标云：余义废之、废昔义等；但知传谬，未详所以。今为略举，余隅反之。以初撰钞，犹同昔见；故多循旧，时有改作；疏在后制，垂暮重修；研穷尽理，始加刊削。故今判释，未可便以钞疏交参；翻使披寻，转迷文意；故须且作今义释之，不同之处，文外自点；须至学疏，好自披括。乃至句法，意亦同此。

止持制门，初句总举。一下，别示；可学，又二，初制止中。举婬盗者，正示体状也。三境，即三趣；皆重，故云通也。四主，更加三宝；犯相各异，故云分也。文中，且举初篇二戒；自余篇聚，所禁一切恶事，竝属此门。疏中，更加制止法，如五邪七非；体乖圣教，不得行故。次制作中。衣钵等者，即体状也。衣钵答须三如，文中略色，且举体量。疏加制作法，如三羯磨等。问：此即作持门事，那在止问明之？答：为示双持义故，疏明双持双犯，则有二种。初约心用，一切诸戒，皆双持犯；以凡持一戒，必起对治；禁恶名止，起治名作；两犯亦尔。凡所造恶，必无治故。此可持奉用心，非正简判。二据教行，即诸戒中，或有教制奉行之者，若制若听，或事或法；且如三衣，教遣须具；依教而作，为作持；望无违犯，是止持；余皆类说。自余婬盗等，无制法者，竝是单持只犯耳。简判诸戒，正用此义。如上双持，止持属此门，作持归后摄。是则止持具有二种：一对恶事明止，正是本位。二对善事明止，兼收后门。应知衣钵等事，前后俱明；约行须别，不可相滥。余广如疏。不可学中，初示今义。律境想中，本迷转想疑心，皆开本罪；今云迷倒，总上三种。谓此迷心，临事忽起，无由防护，故云不可。有云心迷，学不可得者，非。随境不了者，疏云：于杀盗境，疑虑不分；望非犯位，故是止持；而心不了，是不可学。若对法者，四依、五邪、七非、三法，是非相滥，忘思不了也。废下，删古。注简有二，初出古意。昔以事者，彼于止持，通立可学不可学，制作门事是可学，制止门事是不可学；以唯离过，非进修故；作持唯是可学，无不可学。如后指波。今下，显今所立，初示异。古约事分，通塞乃别；今约心迷，统该篇聚。一下，申理。上二句示可学。言一切者，总指诸戒也。皆可学者，竝须明练守护无违也。但下，明不可学。此依律文境想以立。唯除破僧婬酒酒有义断。余戒竝开想疑，故云佛一切开也。此谓素竝明达，临境忽忘；不同愚教，一向无知。

听门中事，本是作持；由通止作，故分二门；谓房衣如法，名听作；房有妨难，衣曾犯过，不合加法，故名听止。言下，别释，初释可学。准疏有法，即处分说净等。不可学中，初指同。但下，略示。谓房量过减，长财大小，迷忘互生；但不违教，故名止持；迷非可学，故不制犯。法，谓作法是非，昏迷杂起也。上二句始终迷。如作房衣过量，一向谓为如量等。下二句明转想。如前心欲作过量，后转谓如量；前心兰，后心无犯；故云不定；今望后心，为不可学。

作持中，可学，制门，初总标。法下，别释；前释法中，初句总示。下二句转释。言律藏者，复分二类：一者，总收制作三种羯磨。众法，如受结说恣治谏忏摈等。处分杖囊，等在听门。对首，即安居依止持衣加药之类。衣药说净等属听门。心念，如六念责心等。二者，总收众共两行，除羯磨外，律诸犍度所制行法，如〈师资〉、〈僧网〉、〈衣钵〉、〈行护〉之类，通有制听，具如上下两卷。行谓对治者，如衣食房药，随时起观；行住坐卧，常尔一心之类。次明事中。与前止持制作无异；但取造修，是今本位。准此亦有制作制止，但止在前门，故此不分耳。

听门法事可见。

次难通中。已前一向依古，唯明可学，彼以恶事为不可学；作门事法俱善，故不可立，今约迷心为不可学；无问善恶，一切皆通。欲显古今不同，故于文后征破；即如疏云：若依此明，与昔持犯，通塞全异，是也。舌塞今通。初牒前征起。由下，直以今义难破。谓长衣开忘，房开想疑；既同迷忘，亦合齐立，何得不通耶？广如后者，指杂料简句法中。若准《戒疏》，征文之下，先出古解云：非此所明，以非进修，圣不制学此示不可学义；不同止持，通不可学；事唯离过，故得明也。今此略其古解，直示今义耳。或有改字为亦通者，或云：与疏影略者，皆非，安有影略文在别部耶！此下，点示行宗。恐谓迷忘非作持故。

后明两犯，竝翻二持；以无别体状，但望顺违，两分持犯。前作犯云，但不依戒，后止犯云，所对法事，即略指其体；至于制、听、止、作，可、不可学，竝同前耳。昔人有立制听二教为体。今谓二教，乃是摄法总科；所摄事法，乃是其体，故知非也。又有章门，以四行无作为体，谓与受体不别。今谓受随前后，发业不同；云何持犯，与受不别；况两犯无作体是不善，岂同受体，是亦不然。又有人立万境为体。今谓境乃持犯之缘，非是其体；又诸戒列缘，境专一种；若唯立境，不摄诸缘，则成局故；又婬、触、麁、媒，说法同宿，行坐、乘船，止一女境；若唯立境，则迷诸相；又如一女六十三戒，若唯立境，不显多戒。若尔，《母论》云：犯必托境，岂非诚据？答：论云托境，岂非犯缘！至论所犯，须云犯戒，岂得犯境。问：如上三家，为有何失？答：前已略示，更为明之；举要为言，都违祖训。且文中自云：制听二教以明，显是约教明体，那云二教即是体耶。又体状一门，未见一言谈及无作，及与万境，那得于外各自强立。又诸章记，竝科前段明二教文，以为立体；今分已下，正明体处自论四行；止用此求，有何关涉；自余谬妄，何足论之。问：今此所立，指何为体？答：一教大宗，岂容擅立；况在文昭显，何假别求；一准钞文，如前委释；恐有未悟，更略提示。如文前出二教名义。《戒疏》科云，先明二教之意。后分二教，各显事法；事法即体，岂复疑乎。问：事法是何等？欲识事法，且对〈释相〉，即是戒本一切诸戒。若通今钞，即是三卷三行一切制法。若通祖教，即是一宗大小部文所诠行相。若通所宗，即是本律始终止作之法。若通诸部，即五百十八五部二部大毘尼藏。若通佛制，则三千八万，乃至无量。若通诸境，则三世十方，数等尘沙，量同法界。若望佛佛道同，三乘齐奉；前圣后贤，相承不绝，即是戒法。若望领纳在怀，即为业体。略举数端，粗识事法；宜须研究，方见资深。况是一宗之宏纲，万行之根本；苟迷斯旨，余复可言！纵欲摄修，直恐投心无所；虽云讲习，终为枉费时功。圣意极详，凡情罔测；弃文考体，何殊缘本述鱼；强立异端，岂异为蛇添足。幸负反隅之识，勿封是昔之迷；搜括古今，决择可否；则吾祖之道，何患于丧乎！

三成就门，约心中，初二句标示。谓分四心，以明二止；三心中止，此科所明；行心中止，则如后述。统论四行，唯止持通二；自余三行，竝局行心。一下，正明，初立义。此中但明一种，望后约行，故标一耳。注简四心，显示分二所以。识谓了别所缘境通指六识。，想谓取所领之相，受谓领纳所缘。上曰善恶未著，故云非业。行谓造作之心，能取于果。思心成业，善恶乃异，故云别因。余如别述。田下，示立所以。三心非业，本不名持；但望受体，说有持义。受下，遮疑。以持是记业，无记非持故。此由古谓但不作恶，即名上持；今约四心，分为二别，则无前滥。

次约行中，初科，前明二持。上约四心，拣去三心。下约三性，拣去二性，以行心通三性故。止作下，次明二犯。亦约四心三性，以拣行体，在文可分。注分善恶者，以行心语通，恐相滥故。三善同时，而不相离。三恶相别，其性相违；作犯多是贪瞋，止犯率由痴慢；一往大判，非不互兼。

前后中。上文各据二行为言，则持犯不同，止作各异；此明四行，间杂同时；即下自作教人，自业相成二门之义。前后心者，如初教人，及后自作也。别持犯者，一行之中，兼异行也。言可知者，义易见也。

后约三业，身口中二，初明二持。次明二犯。言反上者，行杀盗等，名身作犯；不受食，名身止犯；为口四过，名口作犯；不作净语，名口止犯。竝略举事配，余者列说。

意业中。意至身口，名身口业；未至身口，则名单意。此明诸篇远方便，及恶觉、不摄意、默妄、自覆等，果头罪。初判不成。此通两宗所计，若彼实宗，定无意业，动色成犯；若约假宗，思心成业；即指瞥尔，名为单意。若下，次明通成。筹度所为事，名身口思；虽未动相，即属身口，不妨上文。若准《戒疏》，上是初解。后复解云：独头心念，忽起缘非，不名为犯；重缘向念，可得思觉，而不制约，即入犯科。又云：任情两取，后为正义。顺今宗故。指后说者，即第七门方便趣果中。

四明通塞，标中。四行各立名塞；一行中，兼有余行，或少或多，皆号为通。初门唯塞，第三唯通，二四两兼。又二中通者，持犯自通；三四中通，持犯互通。如是求之。

一心中，初标。唯下，立义。言作业者，此明行心造作，通该四行，非谓作持之作。谓起心对境，各局为言，不约前后相兼之义。若尔，双持双犯，如何明之？答：止作缘异，还成不通。以下，释所以。心竝境顿，无此理故。若尔，不学有顿犯者，岂非境顿。如后明之。

第二标中。但由境事，容兼止作；故心随境，行有双具。即前所明双持犯义；但心用教行，二义相参，在文难晓。

总分中，上释塞义。持犯相望，善恶异故。下释通义。持犯各局，止作通故。

推释中。止作相滥，无所简故。

通答中，初约互收答。止中有作者，若约教行，止中无作；此据心用，义见下科。作中有止，教行心用，二种皆具。一下，约句以简，上二句简二持。初云心别者，止心离过，作心进修。次境别者，止境是恶，作境是善。下二句别简两犯。上句止犯，下句作犯。

次约行中，前明二持。即心用双持，通一切戒。修观止缘，通约化业，并非制教。准知心用止作，则通化制；教行止作，唯句制教。慈悲愍物行，治杀；少欲知足行，治盗；离染净行，治婬；如实语行，治妄。

后明二犯。即约教行双持。然作犯中，作恶须论犯戒；不学亦据制科；此虽教行，乃约通论。后止犯中，所举房长，即是别戒。止犯有二，上明事法止犯。若下，简不学止犯，上二句明塞。下二句示通。虽不即成，望后可说；各因不学，遂致为非，亦止中有作也。问：教行双持，别就戒本，为有几戒？答：今为括之，僧残有二二房制量，有处分故。，三十有九长衣、月望、长钵、长药、急施，此五有净法。二离、减六年，皆有法开。畜饵宝，说净付俗。，九十有十二说麁、教尼、羯磨开。背、别、德衣开。二入聚，制自。足、劝，有余食法。残宿、不受、七日、尽形，口法。真实净，问主。僧断事，与欲。，提舍有二尼指，令诃此。兰若，制语知。，众学有一杖囊，羯磨开。；总二十六戒，皆二持犯，余竝单持犯耳。昔记不以心用教行二门简之，极为浮漫。

三教人中，标。云皆通者，由是教人，塞义不立。教他为所通，自作为能通，所通通多少，能通唯一行。

释中，初科。文列四事，据具为言；乃至一事，亦名通耳。杀生是作犯，不乞是止犯。作下，总示通义。自修止持，前教四事，同时成辨，故一行中通有多业。

次余三中。乃至者，应云：遣人作四事已，自坐诵戒，即作持中具四行；或作婬盗，即作犯中具四。作图示之。

自作教┐┌自作止持通四行作意离过　　　止持令人漉木

人四行││自作作持通四行说净畜长　　　作持持欲僧中

├┤

皆通总││自作作犯通四行自作婬事　　　作犯令人杀主

十六句┘└自作止犯通四行自起不学　　　止犯不乞造居

四明相成，总指中。塞谓自起方便，后趣正果，即是自业相成；此如常途，故云易解。通义如前，一中具四，故云无异。自业与教人，事有不同，故云相别；如下可见。

示相中。初四句即列四行，当自分之。禁沙弥者，即作持也。律制教沙弥，常须禁闭在房故。此下二句，总示。比四者，是前方便。后修止持，前四同就，一中通四。余三同此。乃下，指余三行，类准作之，亦为图相。

自业相┐┌后修止持通四行作意离过　　　止持自安漉具

成通中││后修作持通四行乞法造房　　　作持禁闭沙弥

├┤

四行总││后修作犯通四行自盗他物　　　作犯自安杀具

十六句┘└后修止犯通四行作意断学　　　止犯现不与欲

点示中。前第二门，具通两种止犯；后二竝约造作，不论不学止犯。问：如教人事已，自起断学，何有不得？答：能通可说，文点所通耳。

五渐顿门，就心中。此门不约造作成行，但望起心总别，以明顿渐。

正明中，初列四顿。若下，次指四渐。但望一境为言。问：遍通诸境，可名为顿；或缘三五，起持犯心，为渐为顿？答：但一名渐，自二已去，皆名为顿。

显意中。此论持犯，但望起心，与体违顺不同；次科对事造作。应知二持心约，即约通持；望本受体，尘沙事法，发无边善。两犯亦尔。若论作犯，对缘正作，自随前犯；此中止是泛尔起心，可望本受，通犯吉罪。止犯顿渐，如下别解。

次对行中。事相各别，心不同时，故唯渐也。但明三行，止犯一行，以涉义门，在下别解。

二持可解。修慈是作，收作成止，故是止持。

作犯中，初示渐义。且下，举事以显，初别举杀戒。七心，即三不善单复历之。四下，指余诸戒。男子五十六，女人六十三；七杀在上明之，故男四十九，女五十六也。指如前者，〈释相〉初也。

止犯中。若据事法止犯，唯渐非顿；合在上科，文略不出，此门唯明不学止犯。四句，即下四科。

初门。泛论渐顿，有二不同：一者先后，即是此门；二者一多，即如次门。文中，不学先起者，此望初作断学心也。准《义钞》，先起下有故顿二字，文脱。无知后生者，先不断学，不结无知；必假前成，故是渐义。三根不同，如后所辨。文下，引文证渐。

别解，不学中，初总标。如下，别释，又二，初明顿犯。云下，释渐犯。

无知中，初标。谓下，释。不学约心，无知随事。心有总别，故通渐顿；事不竝修，故唯局渐。又不学罪，凡经两结；若初起心，渐顿随犯，如此所明；至后无知，随事复结，如下句法。

示罪中。以古今异判，故问辨之。答中，初出古解。今下，正判，初句明不学一品。无下，明无知重轻。引律证重，即不摄耳戒。疑犹涉解，故罪轻降。问：不学罪为出何处？答：受戒说相，即制依师；今违此教，故结吉罪。

分齐中，就教为二，初标章。学下，正释，上明不学。学谓持奉。必无中废，故言始终。始据初受，终约尽形。下明无知。限五夏者，受戒法中，制五夏学；有所未知，未即结罪；五夏已后，于事不了，显是解慢，故随结犯。

对行中。五夏离师，此据教限；若约成行，至圣乃已；虽非违教，非不违行。文中，初标。恐下，次释，初叙立。逸荡是纵放。自持齐圣即贡高。优劣，不限夏数，但优于己；递互相师，故云相降。文下，引证。亦出受法。依止须具三德，一满十夏，二有智慧，三勤教授。至法身者，不必一形。况复如来以法为师；自余凡愚，岂能自立！

约根中，初标。若下，释。若论不学，通据始终，三根无异。无知之罪，位分三别；上根不待五夏，故云始终二罪有云：顿得二罪，非也；不学有顿，无知无顿。；中根五夏后结义见前科，故不复出。；下根一向不结。文明利钝，不显中根；义取前科，则三根备矣。

可忏中，初标问。二下，释通，初句总示。对破古解。古谓不学可忏，作心欲学，断相续故；无知不可忏，欲知未了，无有断义，故不可忏；后缘得解，即是解惑相除，复不须忏。由解除惑，罪无依故，相字平乎。今直出正解，古解如《义钞》引之。如下，别显，初明先犯。若下，明后断。以才起心学，即无无知；二俱有断，故皆可忏。

六明优劣，持犯各十门，初持十门。一一门中，皆通二持，竝见优劣之义。

约法中，初科。威仪者，随境别护，禁身口故；护根者，通摄六根，制于心故；定共，与禅定俱发故；道共，断或证道，同时得故。上二散业，三是定业，四无漏业。据戒唯有三位，上二竝得别脱；但约内外两凡，麁细分之。威仪通凡圣，道共唯局圣；中二相望，通局可知。

次科，初以四戒，配对三位。外凡散修事观，未缘谛理，无实德故，名为假名；即五停心总别相念，及薄地凡夫也。内凡多在定心，缘四谛境，分见真理，名为和合，即煖、顶、忍、世第一也。初果已去，证真谛理，号真实僧。德下，父约三位，显示优劣。初劣后胜，中二两通。乃至者，略于定法；内凡两戒，复须分之。

次门。初约四圣以分道共，自有优劣。三果，谓三位果人，比降渐劣。企，望也；望上进求，德未圆故。次内凡中二戒通四人，世第一为胜，煖位为劣，中二可知。外凡威仪，三位亦尔。若约通论，唯无学为优，五停至劣；中间九位，可以比知。

问：二门竝明人法，如何取别？答：前是约位显法，后即就位细分。

第三门。前通凡圣四法为言，此局下凡别脱以辨。别脱又四，五八对在家二众，十戒对下三众，具戒对僧尼二众。约体，四位虽同；就人，七众乃别；初劣后胜，中间可知。

四中。前通道俗，此下七门，据文虽通，约义在道。文中分二，初约所犯轻重。二约能治难易。

五中，初科。善心且约治婬，余皆类准。离染净行，即不净观。不善心者，为求名闻利养，人天乐报。然戒序中，名誉利养，死得生天；彼谓持戒冥感，非是恶求。无记且举狂睡；不缘善恶，泛尔奉持，竝无记摄。

次科，上二句示优劣。言作持者，作即行心起护，通该二持。旧以作持一行释者，为名误也。谓取作心比校，故有三品优劣；善心为上，不善为中，无记非业为下。若下，会同。以三心约业，优劣乃珠；二持就制，顺教无异。

六中。四种皆约标心期限，故名分齐。初劣后优，中二可会。若论业行，初不善业，竝四趣因；二三世善，人天分之；四无漏业，三乘因本。初谓邪谄希利，有如贼焉；望教无违，亦名持戒。二谓常畏罪报，无别所求。三据戒序。四准律序，彼云：除结无罣碍，传著由此解；此明凡夫禀持别脱，远能趣果，非定道戒。

七中。烦恼重处，为善者希；复由苦逼，心必猛盛，所以独胜；余二弱者，烦恼轻故。北洲难地，故所不论。经云：南洲一日一夜发心修行，胜东西二洲五十小劫，是也。

八中，初标。前后，即约时也。次释，有二，上约在灭以论。下约三时而说。正法千年，具教理行果；像法千年，阙果；末法万年，阙行果；人根转浊，渐劣可知。以下，引证。《付法藏传》，第五祖师，度人既多，时人号为无相好佛。行化同佛，但无相好。掘多意谓与佛同等，时有老尼，见佛在时事，多往问之；彼尼先以器盛油，安户扉后；掘多入房，倾油数滴；多问尼云：佛在世时，所化何如我耶？尼云：佛世六群，数入我房，未尝倾油一滴；今尊者弗及六群；钞撮其意，如文所云。掘多，亦云毱多。

九中。约罪则性强遮弱，约治则遮优性劣，故云互也。

十中。篇聚，准上两意，互论优劣。

第二犯中，十门；初门为三，初学无学相望。无学见思已尽，故无故犯。事习未亡，故容有误。三果残思未尽，容有故心。上二但犯遮戒。初二两果，欲惑未尽，故心犯性；但不造他，复不结业；不受总报，与凡为异。须斯二尼怨逼受乐，如〈受戒〉引。文云三果，亦指三位。次约圣凡相望。圣人见理，业不集故；内凡未证，惑全在故。三约内外相望。乃至者，合云：内凡分见真理，定慧力强故轻；外凡未缘，谛理，事行道劣故重。上约四位相望，总而为言，无学最劣；五停至优，中间互通，准前可解。文中，且据行位，故至外凡；更通簿地，极为优矣。

二中。初止作者，约心对事。下故误者，唯就心论；该上两犯，各通二心。

三中。指前，即〈篇聚〉中，不善为优，善心为劣，无记至劣。

四中。指篇聚者，犯前戒分，重故为优；犯后威仪，轻故为劣。又复统约篇聚，夷优吉劣，迭望可解。

五中。犯遮罪轻，但违制教；犯性罪重，制业俱违。指《智论》者，文见〈忏篇〉。

六中。指前持者，佛在根利犯轻，灭后渐浊犯重。三时相对，轻重亦然。准约三方，南优余劣。

第七，标中。谓心境相望，或等或互以显优劣。

引论中，初准文通示。以罪假缘成，缘即心境。境是外缘，故云托也；心是内缘，故云关也。心起不常，故有增微；境缘非一，故有优劣。或下，历句别简。初句俱优，下二句互有优劣。义立俱劣一句，如非人作畜杌想之类。论下，点上论文，语通篇聚。句中且约杀戒显相，故别历四重，诸余例通。

婬中，初句通摽。畜下，别简，有四，初句简异类。理加非人，次于畜趣。二人中简道俗。三道俗中各简持破。在家更简无戒有戒，持中复有士女五八。出家先简五众，大僧最重，五中各有持破。四持中简凡圣。薄地持戒外凡已去，乃至无学，陵辱极重。末句总示。重同谓制罪，婬不简境，皆犯夷故。报异谓业道，业有优劣，受报不同。后三制报俱异，可知。

盗中三，初简趣。亦合加畜为首。二人中简凡圣。三简三宝。佛轻，法次，僧重，如〈释相〉说。

三中。引论唯简邪正。人轻蚁重，且据业论，不约制教。准义，亦合约趣，道俗，持毁，凡圣简之，文略不出所以；杀阿罗汉，出佛身血，皆在逆收，岂非重也。六足毘昙，《成论》自指；六足者，即论别目七论共为一部，后一《发智论》为身，余六如足故也。简佛毘昙及《婆沙》，《杂心》等毘昙故。

四中。三趣同盗，人则反之，如文所显。又出家中五众，乃至圣人，渐轻可解。若如《五分》，僧中妄语，重百罗汉前，故知诳僧极重。上四但出境之优劣。心随境故，重轻可知；若约互论，如前作句，无不通晓。

第八标中。制据律刑，报约化业；或等或差，故须简辨；随约重轻，以分优劣。四句竝出《母论》。

初句为二，前举戒示相，二引论证成。下二同此。遮恶制残，故知不等。下篇掘坏，类此明之。论文，上二句证犯残，上句示异。异业理故。下句释异。下二句证招报，上句示异。异制教故。得罪者，即今业因；以能招报，故云报异。旧云：将来得罪法异，即以报为罪。非也。下句释异。果由因克，因即心业，非关制教故。

次句，初标。如下，释，分文同上。打此丘等者，等取杀畜饮虫之类。论文分释，二亦同上。

三中，合明二句；初双示，上句。初篇易解，故但举次篇。漏失欲染，二谤坏众；二麁四谏，下篇性业，例亦同之。下句有二，上是无记，下约善心。此下合证。即制教业道，二俱等故。

第九标中。前科对境，此独论心，故云单也。三时，初方便时，二根本时，三成已时。如《善生》者，示所出也。且约杀者，余可准也。心念不常，前后具缺，不出八句，括之斯尽。

初句历示三心重相。尤即训甚，但非极甚，即是轻心。然极甚难明，略须示相。但约起心，念念不间，色心躁闷，不愧旁人；神思昏迷，都忘善事；奔趋前境，畅悦己情。三邪见居怀，拨无因果；向亲姻作秽，对塔殿行非。凡此用心，皆名定业；能牵来报，纵忏不亡。以此自量，何容轻动。识心之士，岂不畏乎！

文中，句数交络；欲令新学易晓，为图示之。

初一句三┐┌方便┐

├┤根本├重

时俱重─┘└成已┘

┌方便┐

│　　├重

┌初句┤根本┘

│　　└成已─轻

第二三句┐│　　┌方便─轻

├┤中句┤根本┐

二重一轻┘│　　│　　├重

│　　└成已┘

│　　┌方便┐

└后句┤　　├重

│成已┘

└根本─轻

┌根本─重

│方便┐

┌初句┤　　├轻

│　　└成已┘

第三三句┐│　　┌方便─重

├┤中句┤根本┐

一重二轻┘│　　│　　├轻

│　　└成已┘

│　　┌成已─重

└后句┤方便─┐

│　　　├轻

└根┘

第四一句┐┌方便┐

├┤根本├轻

三时俱轻┘└成已┘

若以四位分之，上句最优，下句至劣，中二通优劣。若约八句论之，则句句相降；中间二位，各有三句；竝依重轻次列，比之自见。

第四中。引诸经律，举事显相；虽怀怜愍，非无杀意，俱轻可知。

会通中，初正明。谓若依律制，则无轻重；今取心业，故分八句。故下，引证。律据制罪，人重于畜；论就心业，畜重于人。

第十门，标中。有心通含轻重，无心与前为异。历句竝同。

初一句三┐┌方便┐

├┤根本├有

时俱有心┘└成已┘

┌方便┐

│　　├有┐

┌初句┤根本┘　├四戒俱重

│　　└成已─无┘

第二三句┐│　　┌方便─无┐

├┤二句┤根本┐　├四戒俱重

二有　无┘│　　│　　├有┘

│　　└成已┘

│　　┌方便┐

└三句┤　　├有┐

│成已┘　├初戒重余三方便兰成已吉

└根本─无┘

┌根本─有┐

│方便┐　├四戒俱重

┌初句┤　　├无┘

│　　└成已┘

第三三句┐│　　┌方便─有┐

├┤二句┤根本┐　├初戒重三戒方便兰吉

一有二无┘│　　│　　├无┘

│　　└成已┘

│　　┌方便┐

└三句┤　　├无┐

│根本┘　├初戒重三戒成已吉

└成已─有┘

第四一句┐┌方便┐　　婬戒怨逼

├┤根本├无　禁心三戒

三时俱无┘└成已┘　　始终迷忘

优劣之义，亦如上明。若八句相望者，但以第二位中，后句在下；第三位中，初句在上，则次第义便。问：下句无罪，岂名犯劣？答：但望教开，故无有罪；非不造事，故入犯中。

引例中。欲示此门有所据故。本作念者，即方便时；正妄时知，即根本时；说已，即成已时，如小妄中具引。

料简中，初科。可解。应知前约化业，此据制教。

次文，初牒前。对上轻重，故云后明。或可别点第四俱无。或下，示相，初句别简婬戒。此门明婬，竝据怨逼，三时有无；若约自造，境合即犯，不约三时，境想不开，无心亦重，故非所论。及下，合示三戒。通约迷心，不了前境。又复婬戒，于三时中，随有一时，无非皆重；俱无方开。余之三戒，重轻不定；初有余无，或吉或兰，竝方便故；中有余无皆重，竝根本故；后有余无皆吉，竝随喜故。统约十门，二三四五十，竝就制教；初六七八，俱通化制；第九唯局化教。如是寻之。

第七门。五章教义，共聚一门，故云杂也。标中，初是通犯；枝条之罪，该一切故；下皆别犯，因果异故。二即方便，三是根本，四即简辨因果轻重有无；此之三科，竝义通事别。第五杂中复杂，以持犯义广，不可具彰；故揽诸目，总列后门，示其不尽故也。

不学中，初二句，标示难解。意令学者，用功精究。下二句分章。即下二科。

叙结中，初句牒章。谓下，释义，先明学者开迷；若下，正叙不学结犯；初中，文为四节，初句示其从始。次句明其达教。于下二句，明随行容迷。上句谓缘境心差，下句谓对治力弱。随下一句，指开犯所据。律中诸戒之后，皆有境想句法；既开根本，故无枝条；不可学迷，据此而立，如第四门所辨，次正叙中亦四，初句同前，余三翻上。由，从也。次句愚教。三谓行违。素既无知，故不论迷。佛下，引据。问：何名为学？答：凡学有二：一教，二行。教以照行，行以践教。非但寻文，即名为学；故疏云：佛立教相，止为奉行；若但读诵，非本意也；如戒名众学，岂但读文耶？又若徒行，复不名学；纵令持奉，犹不免过；疏云：若于二持，虽不违负；望非明决，不名为福。故知学者，止是称教修行；教行相循，方名为学。至如颜渊好学，不迁怒，不贰过；杨雄谈学，行之为上，言之为次；在儒尚然，况超世拔俗之教，而专以诵文为学耶！今时学律，解无所晓，行不可观；放情造过，殊无惭耻；辄谓我是学人，免无知罪；此乃自欺，罪何可免！又复矜持，吾纵犯过，业亦非重；犹如铁钵，入水能浮；此又不闻《净心诫观》云：知而故违，重不知者。今欲晓下句法，必须准律分相。但取下坛已来，期心持戒；专依师范，咨禀法训；竞竞守护，不敢妄违，则名为学。此分三种：一者，久学，解行成立，如文所叙。二者，初学，虽学未通，如渐顿说。上二，依三学次第学。三者，夫学，谓勤求道果，期后习律；如毁毘尼，不犯所开。此开不次第学。如上三人，一向不结不学无知。次明不学，亦分三种：一者，始下坛场，或迹混流俗，或越学余宗，或礼诵等业，忽慢或律，都无知者，如文所叙。二者，虽复学习，不专持奉；目瞩耳听，心背行违；知而故犯，末世多然；准上流文，不名为学。三者，先曾乘持，守心不固，中道而废，还为不学。此等三科，一切事法，随有不了；若持若犯，皆结二罪。如此格量，粗分途径矣。问：下开句法，为是学人，为不学人？答：此科正论不学无知，结犯分齐；学人十向无罪，何用句法拣之。古来章记，例以学不学人，相参而说；传迷来久，见此好为一悟。

例开中，初科，上句结前。次句生后。罪相交杂，非句不辨，故云须也。今下，示所立。标云今者，简诸古师，句法异故。此二九句，即能所体状，相对而论。所体有二，即事与法；事法之下，各带犯相。能体有三：一识，二疑，三不识；以此三心，历事历犯，各有三心；交络互织，则成九句。法中亦尔。即上事犯，心容迷倒，复无九句；此之二九，披括心境，用历一切尘沙事法，检察心行，无不通达。事法无量，二九遍该；楷模一定，故云方轨。且下，例通。据一事者，谓举少出法，非定一事；如下止持作犯，略举杀盗；作持止犯，但引房长是也。通余戒者，戒相万别，句法齐通；以通贯别，无不尔故。

止持，标中。有无者，识则俱无，疑及不识俱有。轻重有二：一者不学轻，无知重；又无知中，疑心轻，不识重。

可学中，初科，初句标位。次句总示。上下列句。作图示之。

上品┐

├识事识犯无罪

一句┘

┌初识事　疑犯二吉

中品┐│二识事　不识犯一提一吉

├┤

四句┘│三识犯　疑事二吉

└四识犯　不识事一提一吉

┌初疑事二吉　　　　疑犯二吉

下品┐│二疑事二吉　　　　不识犯一提一吉

├┤

四句┘│三不识事一提一吉　疑犯二吉

└四不识事一提一吉　不识犯一提一吉

释中。但牒不识。犯不犯等语通事犯，以止作二门，一切事法，随一事法，必兼于犯。且如婬戒，犯不净行，共畜生等，即是事也；波罗夷者，即名犯也；乃至众学齐整著内衣，是事；应当学，即犯，此就总论。若约别说，一婬戒中，自造怨逼，方便重轻，境想差别，种种别相，皆名为事；法亦如之；是如事法乃有无穷，犯则不出六聚。犯谓不犯者，如堕人胎与杀具等，谓为无犯；此下合有不犯谓犯，如盗无主，谓犯夷等。轻谓重者，如盗鼠物，言犯重等；亦合云迷重谓轻，如盗四方僧物，犯兰等。疑中有无，即犯不犯，亦应四句；但是迟疑，非全不识；临文自说，避繁且止。

罪数中，初料，又二，初别示。此下，总合。寻图可数。拄分轻重，显上总数。

次科，初二句举宗。谓对境守戒，不了事犯。虽枝条有犯，望体本名持。上下，分品。《戒疏》谓之三品持律。皆下，遮疑。恐见三品，谓为多事；应知随止一事，九心不同；且如止婬，九人各解；但望结罪有无多少，故分三类耳。问：疏中既云三种持律，那云句法唯不学人？答：虽是不学，对境止非，本罪不犯，故名持律。识事识犯，即同学人精持无异，故云上品。然此九人，虽容有识，无非断学，皆不学人。问：前约持戒以定学人，今既成持，何名不学？答：非谓不学，一向无持；非谓学人，永无有犯；但望学心有进有止，故两分之。问：既是不学，何有事犯俱识？答：如前所出，三种不学，自可明之。

次不可学，标中。事罪各三心，即用六心，单双互织，故成九句；同前可学，但列品异耳。上品三句初句，即前上品一句；后二，即前中品前二句。，中品三句初句，即前中品第三句；后二，即前下品前二句。，下品三句初句，即前中品第四句；后二，即前下品后二句。。

上品┐┌识事　识犯

├┤识事　疑犯二吉

三句┘└识事　不识犯一提一吉

中品┐┌疑事开迷　识犯

├┤疑事开迷　疑犯二吉

三句┘└疑事开迷　不识犯一提一吉

下品┐┌不识事开迷　识犯

├┤不识事开迷　疑犯二吉

三句┘└不识事开迷　不识犯一提一吉

问：何以二九，列品不同？答：作犯门自说。问：此不可学，既是迷忘，何得有识？答：三心交络，作句须尔；其实识心，非不可学。问：前云随戒境想，唯开学人；今不学人何以开耶？答：前文叙结，且据大判，不妨不学，准例同开。若以义求，则迷事不别；若取文证，则《业疏》显然；临文自举，此不繁引。问：前后句法，竝约三心，如何分异？答：识心是同，疑及不识则别。前是迷教，后是迷心。问：旧云：明白心中成可学，迷忘心中故不可学，其义云何？答：如前可学，识事识犯，可是明白；疑及不识，则非明白，故知不尔。又迷忘之心，是不可学；岂得迷忘成不可学，义亦不然。疏钞两文，竝无此语。今但准下，分二种迷；前九名可学迷，后九名不可学迷。问：二迷何别？答：前迷是愚教，后迷即昏倒。问：后九迷者，必须先识，后容起迷；学人可尔，不学应无？答：前明不学，自有解者。从先不解，亦容有迷；如主无主想，人非人想，临事即生，岂待先学。如是思之。

示罪中，初正示。寻前图相，对文可晓；三个初句，竝无罪故。指下二句疑不识别者，示犯上二心，对事是总，故犯云别。亦下，结宗。义同前示。

事开中，初科。但明事开，准疏，续去：罪是可学，若有迷者，皆结其罪；披则具明犯结。又云：由不识事，境非可学事开；不妨于犯，是可学故犯结；有斯明据，复何所疑。问：一等是迷，何以开结不同？答：事是现对造修，心想容生遗忘。犯是冥缘教相，有迷犹是无知；纵令先已学通，还制后心怠堕。细详圣意，谅不徒然。有人言：前九句结不学人，后九开学人；以不学人，先既不学，无迷忘故，更开犯上十二罪；今谓，且学人生可学迷，尚不结罪，那得迷忘，方欲开罪！又若开十二罪者，则句法俱无有罪，用立何为？又有人云：今是迷心不迷教，学人须于事上，放十二枝条；此中顺古，且说事开犯结；若今师以迷心望之，则事犯根条俱放，岂有事开犯结乎！且罪是佛制，那得由汝辄自放耶！又疏钞皆明事开犯结，汝反攻破，岂不公违祖训。又若以此为顺古，则作犯门中，辨十二罪，文极详委，皆应是古；则此一门，都无今义；下文嘱云：不知镜不，岂令镜古耶？嗟乎！世之讲学，多习旧迷；但务守文，宁思开悟；自缘宿善，滥染祖乘；粗能考校古今，剖决可否；甞形笔墨，曲尽是非；虽或相从，鲜能详究；故兹略示，犹愧繁词；信乎！持犯之相实深，不学无知微隐；指唯标月，书不尽言；必欲通明，终须面扣。

初问中。准律境想，难上事开。初作本迷后心释。言律结无罪者，异境后心，律不结故。亦制犯者，准杀非人，相传犯吉故。

答中，初示有无所以。言心犯者，以有杀非人心，故结吉罪。然下，正答通来问；初约根本，通前事开。正罪，即根本。莫下，次约罪境，答上有无。次准《戒疏》，约转想前心释。问云：律结无罪者，如盗戒无第三句也；亦制犯者，即杀戒第三句结偷兰也。答中云结心犯者，前心方便也；非罪境者，始终迷心也。故《戒疏》云：然彼迷心，竝不结犯；皆约前心方便为言。疏文且存两释，学者思而择之。

对简中。以前九句，疑及不识，本是愚教，皆可学迷。言同义别，故持简之，使无相滥。法事者，法即是犯。

次引难。有二意：一为古师，于作持门中，不通不可学；今欲准事例法，竝通二九故。二为至后作持，不复重出；欲明句法，开结理齐故。文云若尔者，牒前缘罪有无义也。二房处分，望初篇杀盗，故云后也。杀盗制止事，处分听作法，故云缘法也。处分五句境想，文引二三两句。不犯重者，即开想转，不至残也。言亦是者，比前不结正也。制罪者，二句皆结兰也。何为二字，正是立难。意谓，若云杀缘罪境，故有；犯盗非罪境，故无犯者；处分缘法，亦非罪境，理应无过，何为结兰？是则缘法不开迷耶。

答中，有二，初示此门。言且据者，未暇兼明也。必下，指后门。如所引者，承前难意也。对法有二九者，此显作持通不可学，与古不同；既立迷忘，比今止门，开结无异。是则律制偷兰，亦为前心方便；至于迷想，俱无有过。以人妄解，故特委释；或引《戒疏》问答相比者，而不知彼此难势自别；致使寻求，无由可晓。

作犯，标中。准前名体，持犯各明；此论句法，持犯间列者；欲显句法同流，相翻易晓。

同异中，初指同；但下，示异。初中。标云法事者，文多法字。今以二意，定其传误；一检钞前后，止持作犯，竝不言法；《戒疏》方立，未可预标。二比前止持，亦单标事；两门体一，岂得相违！用此以求，故须制去。或可准前目于犯法，旧作恶法解者，非。恐新学难晓，更为列句。准止犯中，犯门以罪多为上；可学九句，理应倒列；今指同前，且依上出。不可学九，则不通倒，思之可知。

初可学九句

上品─┐

├识事识犯犯根本无枝条

一句─┘

┌识事根本　疑犯二吉

中品┐│识事根本　不识犯一提一吉

├┤

四句┘│识犯　　　　疑事根本二吉

└识犯　　　　不识事根本提吉

┌疑事根本二吉　　　　疑犯二吉

下品┐│疑事根本二吉　　　　不识犯一提一吉

├┤

四句┘│不识事根本一提一吉　疑犯二吉

└不识事根本一提一吉　不识犯一提一吉

二不可学九句

┌识事根本　识犯

上品─┤识事根本　疑犯二吉

└识事根本　不识犯一提一吉

┌疑事开根条　识犯

中品─┤疑事开根条　疑犯二吉

└疑事开根条　不识犯一提一吉

┌不识事开根条　识犯

下品─┤不识事开根条　疑犯二吉

└不识事开根条　不识犯一提一吉

次委释中。可学易解，不劳解释；不可学九，上品可见；疑及不识，罪相难明，故须特简。罪相中，初科为二，初明本迷。除淫酒者，此二不开迷故。若下，次明转想。如前作人想，后作非人想之类；前心犯兰，故云方便；后心无犯，即是开迷。若不差者，或约转迷，还复为识；或约先期，后迷亦犯。如前〈随相〉摩触梦失之类。或不造者，即是息心；或善心息，或缘差息。

结品中，初分品位。上品有三根本，及四枝条，共七罪，则犯多为上也；疑及不识，罪量一等。然律境想，疑定有犯，想则不定想即不识。；以容迷转，有无不同；故下品云，或无罪也。对下，次例通止犯。亦由古判止犯位中，无不可学；下文不出，故此点示。前止持中，指后作持；今作犯中，类通止犯；义意颇同，思之自见。旧作恶法释之，误也；又以口家四过为恶法，误又甚也。

辨句法中，初科为二；初别示不同，前明可学，但示上品。《戒疏》云：中下各四者，由缘一事，带疑不识，交络互明，出其犯相。次明不可学，总示三品。一事生者，此明缘事，三心不同，故分三品；一一事下，各有缘犯三心，故云容兼等也。《戒疏》云：由不识事，境非可学；不妨于犯，是可学故；致列其相，事总而罪别。一品之中，缘事是一，故云事总；缘犯三心，故云罪别。结下，总明所以。

次科，结数中，初文，前示罪数。识犯在初，故云下二心也。以下，示犯结所以。古记放罪至此，岂不疑乎。故下，引文证犯，上是律文。若下，即戒本文。

示体中。以古师云：不学可忏，谓是究竟；无知不可忏，谓是方便，故此但明无知耳。初二句判定。若下，三句，反释。谓后不疑及识既无别有果，可验前罪非是方便。前下，遮疑。上云一向无罪，恐谓后识都无犯故。

辨句法中。上中二品，罪相自定；下品不定，故须料简。初问作犯立句，必约有罪；下品无犯，不应此门。

答中。初纵后夺。谓若望事开，则可除之；由兼犯结，还须具九。

初难。二犯行别，各摄所宗；如上所通，岂非相滥。答中，初正答。枝必随本，从本为言。又下，转释。恐谓开迷何有根本；然虽迷忘，不结正罪，何妨造境得名作犯。

次难中。若兼止犯，可如前言；下品初句，既无枝条，理须除去。答中。指如前者，即上相从根本之义；下云相从造事，亦得说九是也。

次解中。前文二局，一单约本迷，二定须九句；此解反上，一兼通转想，二作句不定。文分为二，初叙可学者。此中正意，料简后九；欲彰两位定不定别，故先示之。不可学中，三位分别；初约本迷转想，对明六九。若下，次单就本迷后心，明六九。若据律文，后心无罪；今取心缘罪境，义结吉罗。若兼下，三就后心无罪，明八九。

结告中。初句示前委曲，次句审问学者，下二字劝思。目视其文，耳听其说，心思其义，此为学之大端也；文是色尘，说是声尘，义即法尘；见闻局塞，所解麁疎；思测虚通，所得深细；虽根性各异，而大分多然；故劝思之，意令精考故也。上来诸文，止为不可学中，事开犯结，罪相有无，故兹辨示；文义详委，嘱累深切；古今讲解，不知自误；反谓诸文，皆是顺古；沈罔祖训，壅塞来蒙；愿速改迷，无宜谤法。

作持中。古师唯立可学；今先依彼，具出可学九，至后方立不可学九；欲使是非两异，今古双明，立破俱存，取舍无惑故也。下止犯中，亦同比意。

释中，初科为二；初叙略，上三句明事法句别。但下，明略出法句。明用别者，此明事法异也；且如房戒，尺量是事，白二是法；长衣，过日是事，说净是法等。阶降不异者，此示作句同也。唯对可学者，彰古局也。今下，指例，初句标今略示。所下，例前广释，上二句指同。言所以者，括前有四：一者辨释疑不识义；二者显罪有无多少；三者结宗；谓不犯本罪，名为作持；四者分品，谓三品作持等。次此下，点异。

列句中。为图示之。

可学九句

上品┐

├─识法识犯无罪

一句┘

中品┐┌识法　　　　　疑犯二言

├┤识法　　　　　不识犯提吉

四句┘│疑法二吉　　识犯

└不识法提吉　识犯

下品┐┌疑法二吉　　疑犯二吉

├┤疑法二吉　　不识犯提吉

四句┘│不识法提吉　疑犯二吉

└不识法提吉　不识犯提吉

不可学九句

上品┐┌识法　识犯

├┤识法　疑犯二吉

三句┘└识法　不识犯提吉

中品┐┌疑法　识犯

├┤疑法　疑犯二吉

三句┘└疑法　不识犯提吉

下品┐┌不识法　识犯

├┤不识法　疑犯二吉

三句┘└不识法　不识犯提吉

前止持中，指如后者，即此所立不可学九；则明缘法同有迷忘，法开犯结，与事不殊；以异昔人局论可学。故《戒疏》云：法虽可学，迷倒忽生，佛开不犯；不同昔解。是以律中不处分想疑，皆非残故。

止犯中。前明八九，即古所解；后明二九，方是今义。

事法止犯中，初科。上中二品，罪数如文。下品一句，举法显相；以明罪少，故为下也。

显异中，初征。对前作持，顺倒别故。以下，释所以。中品不动，上下通倒，文中但出上品罪多；中下渐降，则可知矣。问：止犯既尔，作犯如何？答：两犯是同，准须回倒；而作顺止倒者，欲彰顺倒，皆无在故。

次八句中。此谓随对事法，心缘不解，结不学无知；犯门解义，必须有罪；既无根本，下品不立，故唯八句。

二九中，初明立句。言对事者，止犯有二；事法止犯，此约造修；不学止犯，但望昧教；法及不学，如上所明，故但标事。以事例法，亦具二九；不学唯八，不通迷故。如下，举事证成。长衣覆罪，故犯忘开，并通二九。前云对事，后举说净发露，乃是制法；由此二戒具兼事法，故得互举。今且依法列句，事准作之。

可学九句

上品┐┌不识法根本提吉　不识犯提吉

├┤不识法根本提吉　疑犯二吉

四句┘│疑法根本二吉　　不识犯提吉

└疑法根本二吉　　疑犯二吉

中品┐┌不识法根本提吉　识犯

├┤疑法根本二吉　　识犯

四句┘│识法根本　　　　不识犯提吉

└识法根本　　　　疑犯二吉

下品┐

├─识法根本　识犯无罪

一句┘

不可学九句

上品┐┌识法根本　识犯无罪

├┤识法根本　疑犯二吉

三句┘└识法根本　不识犯提吉

中品┐┌疑法开迷　识犯无罪

├┤疑法开迷　疑犯二吉

三句┘└疑法开迷　不识犯提吉

下品┐┌不识法开迷　识犯无罪

├┤不识法开迷　疑犯二吉

三句┘└不识法开迷　不识犯提吉

《戒疏》云：如昔解云：止犯法中，无不可学；今言迷倒，随位皆有，是也。

指通中，初句指前劝学。随下，举一类通。问：今家句法，总有几句？答：若对四行，止持作犯，对事各有一九；作持止犯，竝对事法，各有二九，共四个二九。若依《戒疏》，四行竝通事法，则八个二九。若以二九通对诸戒，则二百五十戒，戒皆具二九；乃至尘沙戒法，尘沙二九；又一一戒下，事法多别；随事随法，无非二九。类通法界，义在于此。

第二方便，叙意中，初示三时。即方便、根本、成已也。是下，显制意。克，犹约也。略如上者，前优劣中，引律小妄三时之文。

前方便，标问中。通三方便，望后根本，俱名为前。

示相中，初科，前引《了论》。五篇三位，夷残有三，提及提舍各二，吉罗中有无不定。上二句明无方便，即思心犯也。彼论名轻吉，责心即灭。身口字下脱思字；若下二句，明有方便，即恶作恶说也。彼灭名重吉，对人方灭。身口下多思字，可移补上。〈篇聚〉中引云：若但心地起，无方便；若动身口，有远近二方便；引彼证此，字误不疑。次引本律。且约初二两篇壅住者为言。据文，但云不成偷兰，不分轻重，一不了也；又复不明罪数多少，二不了也；亦复不分诸罪差降，三不了也。卷初，即〈篇聚〉中。

次科，标中。以《了论》三方便，远是轻吉，次即重吉，近犯偷兰；亦不分轻重。《四分》无吉，但云偷兰。今用《十诵》，三品偷兰，分配二篇；止取《了论》一吉，故云会通等也。如初篇远吉，次中兰，近上兰；第二篇远吉，次下兰，近中兰，寻文可见。

远方便中，初科，上三句示相。此下，断罪。今约故误分吉，但是故心皆重，不用《了论》。故下，引证。发心即上方便，心念即果头罪。

简异中，初问。以菩萨十业，后三通制；今明心犯，大小滥故。答中，初释。律制身口思者，谓计度身口所作事故；此心麁著，判属身口。心期身口，故名期业。若下，简单心。疏约瞥尔重缘，分之弥善。故下，引证，初《善见》中。但以小机不堪深制，且禁七支；望息麁非，即名得脱。此文须通两宗所计；若彼有部，定不制心；远方便罪，犹须动色；《了论》空宗，通制三业；但望瞥尔，名不制心。次引律者。即同《了论》，不动身口轻，责心即灭，今此引证单心无犯。若据《了论》，明判轻吉；况复今文，令自克责，那云不犯！学者请试详之。

次近方便，在文易见。

指例中。上且约婬示相，三戒准同；余篇不明，故须略指。僧残一吉二兰；提下三篇，例皆二吉；轻重多少，不同可见。然残中三罪，一同初篇；提下二吉，止分远近，远则同前；复合次近，总为一吉；大相可准，其义如是。

释名中，即用《了论》，成就随顺二义释之，初即成就义。注指七缘，文见次科。若下，即随顺义。

根本中，前明根本之相，初句通问。谓下，别释，初列示四重。如下，总指诸篇。若下，明揽因成果。简异他宗，使无滥用。

后方便中。不论篇聚重轻，竝制一吉，故云通也；翻前方便，二三不同，兰吉有异故也。

三明具缘，标中。语含通别二种；通则遍该诸聚，名数齐均；别则随局戒条，体相各异。凡于一犯，考以两缘；则成不历然，判断有据矣。

叙由中，初标示。业下，正叙为二，初明作业成不。上明缘具成业；必下，明缘缺不成。罪即恶业，福即善业；此论成犯，正明罪业；但缘搆义同，故兹通示。故下，次明化制不同，初叙制教；上二句，指律制。因缘，则总通别，或可二缘不出心境，因即是心，缘即是境。为下二句，显所以。即为二别，上句明制科楷定，下句显六忏不互。不下，次简化教。彼明造业，亦是缘成；但不局名数，故为异耳。对上二别，反为二通；一者罪通十业，二者忏通三世。

次科，通叙中，初总标。依诸戒者，二缘竝出律文戒本故。别下，二别示，初指别缘。有下，立通缘，先示古立。旧云：愿师立五缘：一是大比丘，二有所对境，三有心，四心境相当，五事戒究竟。非无此义者，示有可取，不尽非故。后进未知者，彰其所失，未尽善故；谓人多承用，曾未思审；用今对校，方显是非。今下，次标今立。考下七缘，自有通局；如命梵二难，不开夷残；又下三篇，不开性戒；何须此缘，然今对别，大约为言，故云遍六聚也。

第一缘中，初句标缘。以大小虽殊，尘沙遍发，故通五众，异上古师。余文简滥，初简非众。或是下，简是众。文列五相，即是四舍。竝下，总结。业思畅者，除命终他杀，余三种也。

二中。重病即通标；颠下二句，别显两相。若下，正示缘相。显上重病，皆不了知。

第三，初科，初标缘。非下，示相又二，初遮简。文列对境，四种无心；律文所开，据无方便；恐人妄谓一向无犯，故云非谓等。若下，显正。谓后对境，虽人余心；由先方便，即心当境，故皆结犯。如〈随相〉中，漏触饮酒等；及前通塞，教人自业；《戒疏》，沙弥任运等，类然。此缘所立，正取期心；但始终相当，于义易晓，所以唯明后心无记耳。

引证中，初明先期后犯。文据无疑。逆重，即业制二俱犯也。阿下，引圣例凡。然罗汉梦犯，本非方便；但取无记有犯，例成上义，故云凡夫须准也。《智论》转释疑情，以无学结使已尽，无睡眠故；准《遗教论》，有三种睡眠：一从食起，二从时节起，三从心起；罗汉有上二，凡夫通三种。四五两缘，不通者戒，先须料简。初对上二篇，唯婬怨逼时开命难，余竝无开，梵难一切不开。次就下三篇，一切性戒俱不开。三就遮戒，非下三句所收者，亦复不开。女三十开二戒，九十十入成，众学二十六戒，如下引配。

四中，初文。标释，可解。

次科，性戒中，初正明，又二，初总示性重。且举杀妄，显无开理。唯下，别简婬戒。三时无染者，虽开还制，异遮戒故。不损境者，出开所以；简异余重，一向无开。文下，引证。即初戒，释同戒文。我为者，辟大慈门也；结戒者，授秘方也；宁死不犯，劝令守护，甚于命也。此证性恶不开命难，据本文意，则通一切。

遮中，初总示。道下，别释，初释上根不开。非教不开，但上根之士，重法轻生，护遮同性故也。草系者，彼论第二云：昔有诸比丘，旷野中行，为贼剥衣；贼惧比丘往告聚落，即以草系之；诸比丘护戒，不敢挽绝。中有老比丘，语诸年少云：汝等善听。人命短促，如河驶流。设处天堂，不久磨灭；况人间命而可保乎！既云不久，云何为命而毁禁戒？此言切要，故为具引。海板者，论云：昔有诸比丘，与估客人海采宝，船坏时，一年少捉一板，上座不得板，将没水中。上座语年少言：汝不忆佛制，当敬上座。年少思惟，如来实有斯语；乃说偈云：为顺佛语故，奉板遗身命；若不为难事，终不获难果，便即舍板；时海神感其精诚，接置岸上。论文缘广，此略提名，不复具引，故云等也。有云：等鹅珠者，彼乃护性，非此中意。余下，明中下根通开。兼梵难者，探示后开，竝下根故。又复应知，此明开不开者，即约机大判；后就下根，自有开不开者，乃约教细分。

五中，初科，标名显相。妇女是婬缘，伏藏是盗缘，虫即杀缘，恶伴是破众戒缘。文下，引证。即〈安居〉中文，彼开破夏，直去无罪故。

次科，总判中，初简上二篇。不下，次简性戒。就下，三简遮戒。文列三句，今引律文开者，以义分对；言遮恶者，谓事非极恶，遮讥而制辄教尼、与尼坐、与尼行、同乘船、食家屏坐、与女露坐、观军三戒、入王宫等，并开。，言事轻者三十中，离衣、夺衣，九十中，余语、二敷、强敷、牵出房、覆屋、一食过受、食前后至他家、驱出聚、过受药、覆麁罪、与贼期、二随举、非时入聚，及众学中二十余戒。，言以轻遮重，谓恐临重境，预防轻过共女宿、未具宿、藏衣钵等。；如上三句，无非过轻，故开二难。不开反上者，或虽遮恶，而事重故；如掘、坏、畜、捉、贩、贸、背、别、非、残、足、索、不受等例；或虽过轻，而无开理；如三十中，求畜制造诸衣戒等；及九十中，水、击、怖、半、疑恼、减年、诸衣过量之类；本无命梵陵逼之义，何有开者？请以诸意，细寻注戒，更自攻讨。

次引论证。开不开意，缓急随宜，故非一概。缘即缘起，如婬戒须提那；制即本制，如云犯不净行；重制，后因比丘婬畜，复更前制；如云：乃至共畜生。制必摄护为急，开为时缘名缓。一一戒下，皆具此义。如序广引。

六中，初标缘。谓下，释相。文举三戒境差方便，反显不差，方成究竟。此与第三，似同而别，比之可见。

七中，初标缘。若下，反释四义，以通诸戒，初总示。一下，别释。前二事隔，后二心止；又初三好心，余非好心。二中，缘坏离阻，谓缘差也；疏云：如欲杀盗，往逢异人；或恐有事，或要期未遂即此离阻，或刀杖毁坏即此缘坏。言强盛者，疏名境强，如行杀盗，反遭加害等。

总结中，初令依用。谓须两缘，可决犯忏。不下，止滥。

第四制意中，初叙须意。浟亦是漫。境想五句，初句皆重，后四俱轻；又第三一句，有罪则出，无罪则除；轻重有无对文可释。故下，指所出，上二句示其通具。下二句点其所缺。委辨如后。

次门五阶。篇聚境想，数过尘沙；五位总收，罄无不尽矣。又复，此五不出二境，初总有情，四开非情；四中，二四竝世法；五即制教，第三兼二，对下自明。

内报六位，从宽至狭；别对诸戒，简练精详，在此而已。人不见之，但云万境；不知何境，境作何相。况复自有一境通多戒，如情中尼女，非情衣食等；自有一戒而摄多境，如盗及漏失，通情非情等；自有一戒摄一境，如外道食入王宫，牙角，兜罗之类是。且举一条，诸余例显；用前三句，照会诸戒，通局之相，如指诸掌。初四境中。初句示境，即是六趣，或总三趣。若下，且对初篇，四境无论男女，人中不简道俗大小内外，初戒齐犯可知；余三戒，人境同夷，非人竝兰，畜则杀提，盗妄俱吉，故云升降也。又如摩触、媒、麁、对趣差别，寻前〈随相〉。

道俗中，三位。初唯对俗，等取乞衣、增价、忽切、乞绵、乞缕、劝织、为女说法、学家过受之类。二唯局道，谤收无根假根及残三戒、覆麁罪、说麁罪、打比丘、抟比丘、疑恼、藏衣钵，等取夺衣、嫌骂知事、别众、劝足、击攊、驱出聚等。三通二者，与女宿，通尼女；与未具宿，及二麁语，竝通白衣及下三众；婬触可解。或有境通而制别者，如屏露坐、同道行，尼女各戒是。

内外中。外即外道，自手与食；唯此一戒，故云局也。内即内众，毁呰两舌，竝对比丘。

大小中。谤夺如上。小中，更兼随摈沙弥。

形报中三。初局比丘，随顺，即随举比丘；且举一戒，余者同上。二局尼众，同路，即期行，余名自显；更加与衣、浣染衣毛等。三通两众，二麁，僧尼皆提。

色心中，初明色者。淫尸既犯，不必假心。文下，引证，即淫戒境想初句；谓但是正道，不问死活。四趣，合作四境，觉睡未坏少坏；婬通四趣，已见初科；此中所明，在文不贯。漏失同者，亦色为境；婬唯内色，漏总六境，内外中间水风空处；今就内色，以论，四境多分坏白骨间，皆漏失境，故云仍宽。若据摩触，亦通四女；触尸亦残，理同婬判。自下，次明心中。观即发诤戒，望僧能观心成犯。许即回僧物，望施心成犯。染心衣食，即尼受染心男子衣食，犯残，取彼染心为境。

结示中。上句结前，下句示略。

外事中。草木即坏生，及草上便唾。入钱宝等物、畜、贸、盗、捉，成犯；又水为境，如水中戏、大小便；火谓然火；又水风空，盗漏皆犯。不受等，九十及众学等诸食戒，竝食为境。又食局正食者，如足、别、背，余通正不正。或局时药，过受、索美食是；局七日者，畜长药是；局尽形者，四月药是；通四药者，即不受、非时等。长衣钵、二离、月望、急施等，据事兼时，且从物论，故云亦可也。此应更收毛绵乞求等诸戒。若约四事，衣药如上；房如二房、覆屋、牵出、安像等；卧具、二敷、兜绵之类。上明单外境。通下，明兼二境。盗兼主、物，夺衣连比丘，虫水即二物。取衣、作衣、浣打等，皆可准说。

约法中四。初中，等取两舌、口绮、讥教尼、拒劝、发诤等。二中，僧谏有五，残四提一，及与屏谏。第三，更收摈沙弥；灭诤中，自言觅罪，亦可说也。第四，十八法，即破僧犯境；更兼同诵、五六语、及众学诸说法等。

约时中。教尼日暮，非时食，夏岁不安居，尼提僧吉，制出律中有以岁为减年，非也；以人年岁，非时境故。；二三宿，或同未具，或在军中；残内二宿言明相者，示犯分齐。及二入聚，又长、望、二离、减六年、求雨衣、洗浴等。

约罪中。类取覆藏默妄。

第三门，标中。以律诸戒，出没不定，故须辨之。然今学者，不看本律，臆度暗指，错谬妄说，都迷此门始终又意；今为具引律中句法，然后寻文，涣然氷释。勿谓繁费，深愍后学，事不已也。

初篇四戒有五重

初婬戒五句┐

┌──────┘

│　道作道想夷　　　　　　　　　　　道非道疑夷

│　道作非道想夷　　　　　　　　　　非道道想兰

└─非道非道疑兰

二盗戒二重┐

┌──────┘

│　初过五四句┐

│┌─────┘

││有主有主想夷　　　　　　　　　　有主有主疑兰

│└无主有主想兰　　　　　　　　　　无主无主疑兰

└─二减五四句┐

┌──────┘

│　有主有主想兰　　　　　　　　　　有主有主疑吉

└─无主有主想吉　　　　　　　　　　无主无主疑吉

三杀戒五句┐

┌──────┘

│　人作人想夷　　　　　　　　　　　人作人疑兰

│　人作非人想兰　　　　　　　　　　非人人想兰

└─非人非人疑兰

四妄戒五句┐

┌──────┘

│　人作人想夷　　　　　　　　　　　人作人疑兰

│　人作非人想兰　　　　　　　　　　非人人想兰

└─非人非人疑兰

僧残中六戒有十三重

二摩触戒五┐

┌──────┘

│　人女人女想残　　　　　　　　　　人女人女疑兰

│　人女非人女想兰　　　　　　　　　非人女人女想兰

└─非人女非人女疑兰

三麁语戒二重┐

┌───────────┘

│　初约法四句┐

│┌─────┘

││麁语麁语想残　　麁语麁语疑兰

│└非麁语麁语想兰　非麁语非麁语疑兰

└─二约人四句┐

┌──────┘

│　人女人女想残　　　　　　　　　　人女人女疑兰

└─非人女人女想兰　　　　　　　　　非人女非人女疑兰

四叹身戒五句┐

┌───────┘

│　人女人女想残　　　　　　　　　　人女人女疑兰

│　人女非人女想兰　　　　　　　　　非人女人女想兰

└─非人女非人女疑兰

五媒嫁戒二重┐

┌───────┘

│　初约法五句┐

│┌─────┘

││媒嫁媒嫁想残　　　　　　　　　　媒嫁媒嫁疑兰

││媒嫁不媒嫁想兰　　　　　　　　　不媒嫁媒嫁想兰

│└不媒嫁不媒嫁疑兰

└─二约人五句┐

┌──────┘

│　人女人女想残　　　　　　　　　　人女人女疑兰

│　人女非人女想兰　　　　　　　　　非人女人女想兰

└─非人女非人女疑兰

六无主房戒四重┐

┌────────┘

│　初处分五句┐

│┌─────┘

││不处分不处分想残　　　　　　　　不处分不处分疑兰

││不处分处分想兰　　　　　　　　　处分不处分想兰

│└处分处分疑兰

│　二过量五句┐

│┌─────┘

││过量过量想残　　　　　　　　　　过量过量疑兰

││过量不过量想兰　　　　　　　　　不过量过量想兰

│└不过量不过量疑兰

│　三难处五句┐

│┌─────┘

││有难有难想吉　　　　　　　　　　有难有难疑吉

││有难无难想吉　　　　　　　　　　无难有难想吉

│└无难无难疑吉

└─四妨处五句┐

┌──────┘

│　有妨有妨想吉　　　　　　　　　　有妨有妨疑吉

│　有妨无妨想吉　　　　　　　　　　无妨有妨想吉

└─无妨无妨疑吉

有主房戒三重┐

┌───────┘

│　初处分五句┐

│┌─────┘

││不处分不处分想残　　　　　　　　不处分不处分疑兰

││不处分处分想兰　　　　　　　　　处分不处分想兰

│└处分处分疑兰

│　二难处五句┐

│┌─────┘

││有难有难想吉　　　　　　　　　　有难有难疑吉

││有难无难想吉　　　　　　　　　　无难有难想吉

│└无难无难疑吉

└─三妨处五句┐

┌──────┘

│　有妨有妨想吉　　　　　　　　　　有妨有妨疑吉

│　有妨无妨想吉　　　　　　　　　　无妨有妨想吉

└─无妨无妨疑吉

三十中一戒有一重

三十回僧物戒四句┐

┌─────────┘

│　已许已许想提　　　　　　　　　　已许已许疑吉

└─未许已许想吉　　　　　　　　　　未许未许疑吉

九十中十五戒有十六重

七说麁罪戒四句┐

┌────────────┘

│　麁罪麁罪想提　　麁罪麁罪疑吉

└─非麁罪麁罪想吉　非麁罪非麁罪疑吉

十掘地戒五句┐

┌───────┘

│　生地生地想提　　　　　　　　　　生地生地疑吉

│　生地非生地想吉　　　　　　　　　非生地生地想吉

└─非生地非生地疑吉

十一坏生戒二重┐

┌────────┘

│　初生重五句┐

│┌─────┘

││生种生种想提　　　　　　　　　　生种生种疑吉

││生种非生种想吉　　　　　　　　　非生种生种想吉

│└非生种非生种疑吉

└─二生草木五句┐

┌───────┘

│　生草木生草木想提　　　　　　　　生草木生草木疑吉

│　生草木非生草木想吉　　　　　　　　非生草木生草木想吉

└─非生草木非生草木疑吉

十九用虫水戒四句┐

┌─────────┘

│　虫水虫水想提　　　　　　　　　　虫水虫水疑吉

└─无虫水虫水想吉　　　　　　　　　无虫水无虫水疑吉

二十三为尼说法戒五句┐

┌───────────┘

│　日暮日暮想提　　　　　　　　　　日暮日暮疑吉

│　日暮不暮想吉　　　　　　　　　　不日暮日暮想吉

└─不日暮不日暮疑吉

二十九食尼赞食戒四句┐

┌───────────┘

│　教化教化想提　　　　　　　　　　教化教化疑吉

└─不教化教化想吉　　　　　　　　　不教化不教化疑吉

三十五足食戒四句┐

┌─────────┘

│　足食足食想提　　　　　　　　　　足食足食疑吉

└─不足食足食想吉　　　　　　　　　不足食不足食疑吉

三十六劝足食戒四句┐

┌──────────┘

│　足食足食想提　　　　　　　　　　足食足食疑吉

└─不足食足食想吉　　　　　　　　　不足食不足食疑吉

三十七非时食戒五句┐

┌──────────┘

│　非时非时想提　　　　　　　　　　非时非时疑吉

│　非时作时想吉　　　　　　　　　　时作非时想吉

└─时作时疑吉

三十八残宿食戒四句┐

┌──────────┘

│　宿作宿想提　　　　　　　　　　　宿作宿疑吉

└─非宿宿想吉　　　　　　　　　　　非宿非宿疑吉

三十九不受食戒四句┐

┌──────────┘

│　不受不受想提　　　　　　　　　　不受不受疑吉

└─受作不受想吉　　　　　　　　　　受作受疑吉

五十一饮酒戒五句┐

┌─────────┘

│　酒作酒想提　　　　　　　　　　　酒作酒疑提

│　酒无酒想提　　　　　　　　　　　无酒有酒想吉

└─无酒无酒疑吉

六十二饮虫水戒四句┐

┌──────────┘

│　虫水虫水想提　　　　　　　　　　虫水虫水疑吉

└─无虫水虫水想吉　　　　　　　　　无虫水无虫水疑吉

六十四覆麁罪戒四句┐

┌──────────────┘

│　麁罪麁罪想提　　麁罪麁罪疑吉

└─非麁罪麁罪想吉　非麁罪非麁罪疑吉

六十六发诤戒四句┐

┌─────────┘

│　观作观想提　　　　　　　　　　　观作观疑吉

└─不成观成观想吉　　　　　　　　　不成观不成观疑吉

准文中，初科。单对合数，并见图中。准下明无，还用五位显有：一内报有四夷五重，摩触，麁语后一，叹身，媒嫁后一，回僧物，发诤，共十一重。，二外事无主房后三，有主房后二，掘地，坏生，中二，尼赞食，足食，劝足，残宿，不受，饮酒，饮用虫水通内外且收外中，共十六重。，三约法麁语媒嫁各前一，二房各前一，共四重。，四约时教尼日暮，非时食，共二重。，五约罪覆麁，说麁，二重。。

次科。初句显具，示同僧故；次句指略，明非用故。如初述者，指前制意，义具文略故也。若据尼戒本，对僧二十六，除九戒；即婬，麁语，叹身，二房，赞食，日暮，足食，劝足淫中不出，下八竝不同戒。；余十七戒，并染心衣食，竝具出境想。

明无中。除前戒外，自余二百二十四戒，律竝不出；故准前五境，辨其所以。无有二种，义不可立名理无，事必须具名略无。理无又二，一犯境通遍，理不须立，如漏失是；二对戒境别，理不可立，如婬盗无法想是。略无亦二，通理略者，名或略无，如漏失或；一向略者，名定略无，如谤夺等。准此理无，亦应有二；一或理无即漏失，二定理无，如余戒无罪想。如是先分，入文易见。

内报中，初标。或下，释；又为二，初明理略无，理无可会。略无中。先准婬戒，后二句为例，即非道道想及疑，在婬为境差，漏失即想差。反例须有。后引〈条部〉明文为证，谓非道作非道想不疑，即是漏失心境相当，故知必有想疑等句。

准疏，上是古解，下即今义。疏中不取，此犹双存。二定略无。可解。

外事及时，唯一略无，法罪兼二无。或可上二，局约当境；望余戒不通，皆有理无；如婬触等，不对敷具，不限时节；准如罪中，竝通此说。

法中，初示理无。言下，辨略无，初列诸戒。二妄即自称法大妄但出人非人句，不出法句。，谏是他作法，随举即治法。如下，例证；初引《僧祇》，别证随举。彼文，随举比丘戒有四句：一举作不举想，无罪；二不举作举想，吉；三举作举想，提；四不举不举想，无罪。随顺沙弥，四句门上。次引媒麁，反例二妄。由同有语法，而二妄皆无，媒麁独有，故云反此。后引发诤，别例诸谏。由僧断诤，类同设谏；断诤既具，谏亦须有。非法等示谏作句也；以谏通如非，交络互历；应云：如法如法想残，如法如法疑兰，如法非法想兰，下二可知。

时中。洗浴，即半月浴过也。

罪中。上明略无，以戒本中，唯覆说二戒，对罪为境；僧戒皆有，故取尼覆明无。

第四门，叙由中三，初叙立门意。即前图中，四五不定；须辨所以，使通教意。且下，列示句法。且约一戒，示其相状。比前律句，小有不同；前第二云：人作人疑，第五非人非人疑；或恐疑涉两境，故此易之；或不见律，传误写错；请以诸戒句法比之，皆无异辙；虽通上释，从律为正。第五注云双阙者，非人是境阙，疑即心阙。所下，示多少所以。

次简辨中。征意乃推第三不定所以，不可滥上。故下古今两解，皆为评此第三一句；自余四句，一向永定，故不在言。

昔解中。彼立二义，总判诸戒；初约转想本迷，俱有罪者，名轻重相对；重谓转想，轻即本迷；二取转想有罪，本迷无罪者，名犯不犯相对；犯谓转想，不犯即本迷。初轻重中，初标二门。如下，收诸戒。婬戒转迷竝夷兰者，从境制故俱夷，非道想边俱兰。准婬无轻重，酒戒亦尔，转迷俱提。二麁即麁语叹身，等取媒嫁。媒麁竝人想五句。杀等六戒，竝缘非人，皆有轻重；转想兰吉是重前心兰，后心吉。，本迷唯吉即轻。故下，结示定五。此门兼上婬酒，总收八戒。

犯不犯中，初标示。不处等者，二房七重、掘地、坏生二重、日暮、非时、媒嫁法想；此等诸戒，律中并约转想前心有罪，故有五句，则名为犯；若约本迷，始终无罪，止有四句，则为不犯。盗戒二重、麁语法想、回僧物、二麁罪、二虫水、尼赞食、足、劝、残宿、不受、发诤，此等律据本迷无罪，止出四句，名不犯；若据转想，须有五句。盗下显相。略举二戒，余皆例准。初盗戒注中，即示律文不出之句；以非罪缘，本迷无罪，故无此句。次不处分注，显律本现有之句；转想前心，有方便罪，故立此句。五下，释成。可解。二境者，本主无心，无主无过。此门总收二十戒。媒麁通二门。

结示中。此义，即上轻重义；五上，合有定字。或四五者，随就一戒为言；非谓盗房相对而说，传误久矣。须知上论转想本迷，唯说第三一句；恐忘，故重示之。

今解，似取他义，故不标今。此师大判，第三一句，若望转想，一切俱有，故为定五；若是本迷有结罪者，则为或四五；若无罪者，则一向四句，不具三位。轻重中，初总示通三位；云下，别明或四五。初中。准前八戒，婬酒唯定五，则无或四，余六通三位。问：轻重门中，必约有罪；今通或四，即是无罪，何名轻耶？答：本迷无犯，亦约造事，教相所开，不妨轻义。别明中。转想定五，易故不明；迷或四五，难故须释。初牒问。如下，引释；初就本位以明，上约非畜明或五。如对人作非人想，或畜生想；皆是罪缘，故有吉罪。下约无情，明或四。如人作杌木想，皆非罪缘，故无有罪。此通六戒，俱有三境，故不别举。如下，次引后门类说。覆说四句，亦通三位。说麁戒云：除麁罪夷残，以余罪说提等吉罗覆麁文同；上二望下，故云对也；此则迷重为轻，有犯吉罪，合为五句。开通即不犯文，彼云：非麁罪想说不犯覆麁亦同；此则迷有为无，一向无罪，故但四句。然是下，结示。更兼转想定五，还成三位。

次门三位，初标示同前。如下，对昔显今。前师偏立，今竝反之。初示前门。如上，即指前昔解。诸戒不犯在后，故云进也。今下，正明今位。如盗戒者，亦指前解。犯文在前，故云退也。对非畜罪缘，如有主物，作非人物想，或畜物想，皆吉。转迷俱五者，转想是本或五，今为定五；本迷或五，即今所加；更兼本四，即三位也。此门据钞，止收盗及覆说；自余境无轻重，止有二位，如后料简。

结示中，初句示位同。谓竝通三位。次句明文互。谓盗四约本迷无罪；转迷二五，则在杀戒；杀五约转迷有罪；本迷无罪，在盗戒；影略互举，故云绮说。谓下，释上文绮。

料简中，初示前具三。若下，简后不具。无轻重者，且据本律；若准《戒疏》，例取余部，更兼掘地非时二戒；彼云：如《见论》，掘沙多土少无罪，半沙半土亦吉；又《伽论》，掘烧坏地得吉，又《见论》云：日正中时，名时非时，若食亦吉。《僧祇》亦尔。今谓生地作半沙地想，非时作时非时想，竝有轻罪，加前共为五戒。余应更有，寻前〈随相〉。下云或四五者，五即转想，四即本迷。此则不妨古师犯不犯中，或四五义；但彼据一概，无所简辨，故未尽耳。准依今解，轻重门中，定有三位；犯不犯，三二不定。如是细思。

定四五中，初指前释。人是本境，非畜为异境。若下，示后解，初正示。一切诸戒，通有二位。文互说者，即指诸戒四五不同，不妨一一皆具迷转。用下，结显。本境本想，谓本人想前心方便；异境后心，谓后转起非畜之心。律中夷残疑想句法，止结兰罪，并无吉故。前三位中，后心吉罗；即是相传约义结之，如法所出。注中，初定律制之罪。后下，明后心义结。具下，反例非人。五缘者，一是非人，二非人想，三有杀心，四兴方便，五命断。作人想者，即想差也。亦吉罗者，前作非人想，自结本想吉；此谓后心转作人想，而加害故，即后心罪；与上义同，故云亦也。准作五句：一非人非人想根本偷兰，二非人非人疑吉，三非人人想吉，注引此句。，四人作非人想吉，五人作人疑吉。

结显中，上二句结略。铨，量也。下二句指通。一切诸戒，犯必心境；心差境异，通有句法；律虽不具，但是略无；或复四五，莫非绮互。故兹总指，自可通求。问：罪有轻重，可存境想；婬酒俱重，用列何为！思之可见。

五解轻重，通叙中，初明心境相须。但下，次明重轻；初总示差别，上句明境。言优劣者，就一戒而论；境想五句，此收初句；如淫通三境，盗有三宝别人，漏失有内色外色，摩触有好丑之类。是谓境定，收二三两句。非谓境差，即四五两句。下句明心。言浓淡者，如尤害泛尔之类；亦就一戒分之，即收初句。错谓想差，即收二三。误谓境差，心谬即收四五。此明错误，通目疑想，不同后引。或下别分。初句，对上优劣浓淡。一品约制罪，八品据业道，如前优劣门已说。二五两句，对上心错误也。三四两句，对上境是非也。此之四句，望前初句，制业俱轻。四句自论，制罪皆同；如诸境想，上二篇俱兰，下三篇俱吉；若论业道，二四心差则重，三五境异为轻。又复统约五句，迭论重轻，如后可见。有下，结显律文须立之意。

正释中，初科，上句结前五位。四下，分示五句。四句轻重者，以初一句，业虽不均；望犯究竟，一向是重，计不须论；然必依律五阶，次第具释，故云亦须等。

一具。可解。

二疑中，初双标二句。此标颇符律文句法。前下，辨释重轻。释前疑云半缘者，疑心犹豫，通涉两境故。后疑中云非本期者，异境来替，本无害故。此之二句，疑心不别，境分本异；故说重轻，后想亦尔。

二想中，初双标。前下，辨释。前云本方便者，取前心也，望后正对心不当境。后云单有心者，作人想故；无本境者，非人替故。

次本异中，初句标示。本下，列释；初示本境二句，初双示。以下，配释。后下，释异境二句，分三，初标示。以下，列释。故下，总结。两位，即想疑，想唯阙境，疑兼两阙故。罪属本心者，不从异境故。

结略中。示不尽义。广在疏中，故云且也。

第五，生起中，为三，初叙所诠广遍。以持犯大体，即是制教所明善恶二业；业相随缘无量，故曰该通。教义不可尽收，故非一法包举。故下，示能诠广略。初示前有归。诸门，即指已前总别科义。此下，显今从略。罗，亦列也。陶铸，喻研究也；范土曰陶，镕金曰铸。

列名有五。《戒疏》文广，不可具录；恐未见疏，且就四重，略撮名义，以示新学。初明克漫，先释名；克，谓情专一境；漫，谓心涉多缘。漫复有二：一者大漫，如本标心，遍通三趣；俱是所期，随作成犯。二者小漫，但该人道，不兼非畜。次配四戒，唯婬一戒，不问乖差；但使境交，无非大重；盗杀二戒，大漫则随境成犯，小漫则异趣非犯；克定一人，三趣非犯；妄语一戒，三境俱现，内知历然；犯无克心，通境随犯；三趣不现，随克随犯。二明错误，先示名；错就现缘境差为义，误就不现缘境差心谬忘为义。二对戒者，婬戒随犯，不论错误；盗戒分三，大漫三趣齐犯，小漫非畜物不犯。克心又二：若对异人以论，盗张得王不犯；若就一主，盗金得银，即还不犯；杀戒，漫心同上；克心以论，错开不犯；现境历然，心缘别故；误则成重，缘王张解，人想不差故。妄语一戒，大漫同上；小漫错犯，对现境故；误不犯，不竝现故。克心有二，对人诳他义一，错误俱重；对法为言，说圣称凡，迷凡谓圣，错误皆开；若就圣法，如错说三四禅皆重。三自他中，初通示三例：一自造他境，二他造自境，三自造自境。二别配四戒：婬戒，三句皆重；盗戒，初例重，余二无罪；杀戒，初二例有无可解；自杀自犯俞兰；造语，上二，易会；自诳，义准犯吉，非言说轨仪故。《四分》身口，通约四戒，前三身犯，后一口犯；别约互造，婬局身造，后三竝通互造。五教人自成，即是两业；随戒不同，故云各分。初明教人：婬戒，自作成重；教他，乐在前人，不得同犯。教人作者犯兰，不作犯吉。盗杀，自作教人，损境畅思，彼我俱重。妄戒，教人，名利壅彼，故不同犯。次明遣人：教则利己义疎，遣则向己义亲；如遣人婬己，遣人说圣，皆重；盗杀无遣，故非所论。多人通使，亦即教人，婬无此义。言多人者，谓重使及展转使；重使者，谓随续使人，乃至百千；展转使者，谓所遣人不得自去，复转使人乃至众多也。文出杀戒，义必通三；成遣彼作，故云缘别；彼我齐犯，是业同。有将口赞坑陷等释之，非也。上且略举数名，非谓已尽。若彼疏文，义章极广；如上引释，略通名相；必欲穷尽，积学犹迷；故不繁引，顺钞意也。

结显中，初二句示上众名。钞下，显今略意。易识为令解教，即行为令成行。难知希用，对翻可知。

四分律行事钞资持记卷中四上

中四下四分律行事钞资持记中四下

释忏六聚法篇

忏是能忏之心，六聚即所忏之罪，法谓忏之轨度。梵云忏摩，此翻悔往；有言忏悔，梵华双举。准《业疏》云：取其义意谓不造新；忏谓止断未来非，悔谓耻心于往犯；有将忏字训首训鉴，义虽通得，华梵须分。然忏通化制及以理事，今此且据制教事行以为篇目。

叙来意中，初科为二，初叙忏意，上句明造业。且约篇聚所制二犯之罪；结业成因，必招来果，故如种焉。次句明须忏。以犯从妄起，罪假缘生；妄体本空，缘生无性；了知妄本，则犯相何依！识达缘生，则罪根叵得。是以忽追所犯，深恨前非；仰对胜缘，尽披肝胆。罪从心起，还逐心亡；既伏现因，不牵后果。犯而不悔，业苦何穷。有智识非，义无隐覆故也。则下二句彰益。上句自行无瑕，下句众法有用。故下，引劝；前引论文劝速改，初引论；不下，申劝。彼论问曰：何法重于地？何法高于空？何法多于草？何法疾于风？答曰：戒德重于地，我慢高于空，烦恼多于草，心念疾于风。今略引后句以明昔心造恶，今忽追悔，刹那翻善，不待终日。意令有犯速须求忏。次引经文彰佛劝。经明如来诃责示恶之意，欲令行者有过寻悔。上诃毁禁，令成止行；下说恶道，令成作行。

斥古中，初示非。遂，往也。古师即指诸家集羯磨者。如僧铠羯磨：初出忏残；二忏偷兰，白二法忏，不分重轻；三忏舍堕，不简单提；四忏余罪，不显罪相；提舍吉罗，并不出法。又昙谛羯磨：初亦忏残；二忏舍堕；三忏余罪，谓单提、提舍、兰吉，同一法忏，词句并同舍堕。事仪加改，谓之增减；立法出没，谓之隐显。若准下文，则古谓夷罪必须都无覆心，方开忏悔；又唯婬开忏，余三不开；又僧残中覆藏别住，或云尽行，或俱不行；又提舍中同忏提法，又众学罪同皆责心；增减隐显，寻之可见。臆课多者，责其师心。课犹说也。照教无文，谓事无所据；捡行违律，谓行用非法。故下，引斥。即律〈增二〉中，明二种愚人。初人抱过不悔，次人悔不依教；今取次人，证上非法。律文又出二种智人，与愚相反，如下科引。圣下二句，示师心所以。上句示后悔法，皆见律文；下句显前诸师不能依用。

显今中分二，初叙撰述，上一句正示。定纲位者，六忏差别，不相滥故。格心境者，各显缘法，无所昧故。随一忏中，缘法虽多，不出心境。如下所示，慨过陈露，即能忏心也；托处对人用法等事，皆属所对境也。格即训正。下二句显意。上句明立法有准。今古相形，是非镜矣。下句示行事无疑。心境相照，得失彰矣，能所即心境也。此下二句，隔句对释上文二句，寻之可见。则何下，次彰功益。明今依法，罪必可除，心有所寄；翻前违律，悔罪不出，臆课无凭，故云何患等。为圣叹者，顺佛语故。故下，引律示叹。以命能忏为智人故。

次明忏法，总分中，化教。具兼两忏，通被二众，如文所叙；又复二忏通大小乘；又所犯罪，通悔三世，总牒十业。

制中。反成五局：言律忏者，局小宗也，如文自述局道众也；托受生者，局事行也；依初受者，局现犯也；次第治者，局名体也。上且分对，次释文相，初二句标局。言道众者，总收出家五位。由下，释局所以。文叙犯忏，皆依本受；受是禀制；于制顺违，遂成持犯；则彰律忏，与经天别矣。初句示犯起之本，次句明制忏之意。还下，示立忏之法。次第治者，随其所犯，须依篇次，不可乱故。篇聚立仪者，制教差降故。悔法准此者，依教立法故。

次广明二忏，化教中，标。云通忏者，如上五对，通义可知。

对显中，理忏者。此约观慧推穷业性，明见真理；罪得伏灭，故云忏也。文中初标根性。且望修事，通名利根；若对三观智用浅深，自分利钝，如后可见。观下，示观行，初句示所观境。由下，明能观智，上四句明达妄见理。下二句明行成罪灭。分谓分辨，即观照也。此中通示理观；无生之言，总下大小三种之理。

次事忏中，初标机宜。由下，示忏法又二，初叙不堪理观。止下，正明事忏，初明事行。不出三业，礼拜旋绕是身业，称叹诵持即口业，虔仰竭诚等即意业。胜境不出三宝。则下，明成益，上二句示先业。言轻重者，就过为言，五逆谤法用僧物等为重，余则为轻；又凡造罪，具足三时，俱起猛心为重；或二时一时为轻。定不定者，复简重业；定业极重，纵忏不亡；不定犹轻，或容转易。下二句彰益。转报谓易夺不受，对上轻及不定业也。轻受谓转重为轻，即上重中定业也。并下，指广。《佛名经》文，见第十；《方等陀罗尼经．三卷》，《虚空藏经》、《占察经》等，并明悔法。若准《业疏》，须具五缘：一请佛菩萨为证即奉请众圣也，二诵经呪即诵经讽呪，三说己罪名即说忏悔，四立誓言即今发愿，五如教明证即今求相简择邪正。

重广中，初示所修观相。无性即空理。以下，明罪灭所以。诸世间业，皆从我生，我为业主；我既无托，故所造善恶，不从我倒而生；妄业无依，故得除灭。见谓达理，思谓起修，除谓能观智，灭即所观业。破妄显真，而非顿证，故皆云分。若约位判，分见分思，即内凡人；分除分灭，即初果已去。如下，喻显。眠醉喻迷，醒觉喻悟；眠觉醉醒，相似法故。

次列三观，标中。理本是一，何有三者？若权实往分，前二是权，后一是实；若大小相对，前一是小，后二属大。若约开权会小，终归一理；若对三宗，性空局小，唯识局大，相空通小大，如是分之。

性空中分三，初示所观境，即诸法二字。诸法之言，总包一切；诸经论中，或约依正因果，或世出世间，或有漏无漏，或色心非色心，或善恶无记，或阴界入等。若据通论，总观诸法；今就忏悔，且指罪业而为观境。性空无我一句，即能观智。罪从缘有，本无自性；缘即心境，虚妄心境和合成业，业性自空，非使之空。由存妄计，故受轮转；但破妄计，觅罪叵得；叵得之处，强名空理。言性空者，小机智劣，不能即法见空；必待推析穷法体性，然后方空；其中须分利钝，利者体法即空；钝者析法见空；或云：有宗唯证人空，假宗人法二空。此下判位。小乘通收声闻缘觉；据所乘法，谛缘虽殊；若论断证，同见空理。

相空中亦三，示境同前。能观中。言相空者，了法无相，犹如幻化，昧者谓真；亦如空华，眼病谓实；故云唯情妄见。判位中。小菩萨者，虽发大心，未穷心本；故设此观，空诸尘境；如诸般若所被初心。言照用者，二乘住寂，故但照心；菩萨涉事，故云照用。若对三宗，即当四分；同观空理，故云小也；志慕佛乘，故云菩萨；相召佛子，即为明例。

唯识中三科同上，观境可解。能观中。外尘谓一切境界也。言本无者有二义：一者境即心故，《占察经》云：一切境界，从本已来体性自灭，未曾有故；因如此义，是故但说一切诸法依心为本；当知一切诸法，悉名为心；以体不异，为心所摄故。二者虚妄见故，经云：但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著；又云：若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相；《唯识论》云：唯识无境界，以无尘妄见；如人目有翳，见毛如月等事。实唯有识者，言唯则遮于外境，言识则表于内心。或真妄和合为阿梨耶识，谓真能随缘与妄俱起故。或云真识即是常住本净真心，即是中道一实境界。然修观有二：一者直尔总观，谓观念性即是真识，其体清净平等周遍，含摄诸法，出生无尽；究竟一相，寂然常住。二者历事别观：一切时中随缘动念，衣食四仪，若善若恶，皆能了知一识流变。若前总观，乃彼上智深位所修；末世初心，唯后别观，是所机教。判位中，上二句彰胜。对前麁浅，故云深妙。《业疏》云：初浅滞教，谓境是空即小菩萨；了境本非，性唯识也即今位也；又钞云：钝见空时，不分别色谓小菩萨不同二乘析色故；智知唯识，不分别空即简相空，三观相望，浅不知深，深必兼浅，故后唯识即为圆观。次二句正判。大菩萨者，初地已去也。故下，引证。彼以五十二位总为四位，论云：一切法以识为相，真如为境境即是体；依此境界，随心信乐，入信乐位此收加行十信十住十行十回向四十位；如理通达，得入见位即初地也；能对治一切障，得入修位二地至七地；出离障垢，得入究竟位八地至佛地。初位所修，名影像唯识；后三所修，名真唯识。有人将前小菩萨对加行者，不知观行不同也。问：有人云：唯识观，南山判位太高；又云：深位无罪，岂须忏悔！其意云何？答：论文自云唯识通四位，那责南山判耶！此盖特举深位以彰理妙，当知悔法正为下凡；故下劝令任智强弱，随事观缘；岂令果佛而悔罪耶？前修率尔，不无小疵；后进狂简，便生轻谤。寄言有识，详而慎之。又有人云：题云忏六聚法，那出事理忏乎？答：此又不晓化行二教罪忏相须；若唯依化忏，则制罪不亡；若专据制科，则业道全在；故当化行齐用，则使业制俱除。下云五众犯罪，理事两缘；又云篇聚依教自灭，业道任自静思是也。举宗无滥，故以六聚标题；以类相从，何妨二忏兼述！傥怀通鉴，无事专隅。

结告中，初结示。据理深浅，由机强弱，当量已分随力修之。然末世情昏，鲜逢利器；尚未堪于事行，况克意于玄门；三观微言，于兹殆绝。呜呼！故下，引证，《华严》偈初句示罪相。一切者，总十恶也。能遮善道，故云障也。深广波腾，故喻海也。次句示生处。不了唯心，取著前境，妄想也。下半偈示悔法。上句索机，下句示法。当求者示能观智。真实相者，若约通论，总上三理；若据经意，别在唯识，故下云大忏也。本作端坐念实相，端坐是静缘，念即能观。如下，结叹。准经续云：众罪如霜露，慧日能消除，是故应志心勤忏六根罪。上半示其功胜，下半劝其勤修。

劝修中，初科，前示二忏不同。福顺生者，人天有漏顺生死故；道逆流者，三乘无漏逆生死故。出入据所克之果，愚智即能修之机，虚实约所修之行；一一分对事理二忏，浅深可见。故下，正劝。文出《心论》，令自观量；乐罪修事者，转愚为智也；乐福修理者，转钝为利也；理通深浅者，利有强弱也。

次科又二，前明道众通化制，初总标。事遵律制，理照内心，故云两缘，缘即观也。事下，别释。事则顺教者，谓作律忏，历事缘境，常照起心；知唯本识随缘流动，趣向于理，故云无违唯识也。理则达妄者，即了此心妄缘境起；达境即心，心外无境；唯一真识，清净本然，故云外尘本无也。故下，引证。即《摄大乘论》。唯识不失者，证上缘理也。不无能取所取者，证上缘事也；能取即心，所取即境；此除疑执，恐闻缘理，便谓自心兀然不动；恐闻无境，便谓境界豁达都无。今时愚者，错解佛乘；皆谓理观寂尔无思，空然无境，取舍不得，能所俱亡；顽然寂住，便是真如；放荡任情，即为妙用；由是不礼圣像，不读真经；毁戒破斋，嗜酒噉肉；夸为大道，传化于人；恶业相投，率多承习。此乃虚妄臆度，颠倒轮回。岂知达法皆真，何妨泯净；了真即用，岂碍修行！是故悟理则万行齐修，涉事则一毫不立。自非通鉴，余复何言！若下，次明俗众局化教，初显略。福道两经，通目化教；福经如《佛名》、《方等》，道经如诸《般若》等。广下，指示。凡圣行法，旧云道整禅师撰，未见本文。尝考诸祖教观，无非适机。若乃决白自心，的指妙境；甄别大小，简练偏圆；历位浅深，涉道次序；唯天台《摩诃止观》，是可投心；但末世弘传，变成名相，故令晚进取悟无从；必欲深明，当求哲匠。

次明制忏，波罗夷法中，前示业报，欲令犯者识过求悔；《观佛经》中，初示报。一下，列罪。初绝所依。二杜智解。三拨正信。四五盗胜境。僧物重于三宝者，僧物有四，今简常住常住为最重故。信奉者施，故云信施；犯重非僧，食则成盗。六七陵辱尊上；准经污尼语通染净，若论戒障，必约净境。六亲者，据经但云姊妹亲戚；今文易之，使通收故。并下，指广。

请将七过反照身心。傥曾有犯，宁不畏乎。

《涅槃》文为三，初示罪报。若下，二明犯心，初约护法说破为不破。善业胜故，犯心轻故；此据化教，故言不破；若约制教，还即成破。亦欲进彼护法者故。未舍远者，谓于佛法犹恋慕故。若犯下，次约坏法说为犯。言多过咎，即说佛法中多过失故。一阐提此云无信。云下，三示悔法，初标问。谓下，答释，初明忏者现报即受。所谓转重为轻也。横谓非横，罗犹堕也。若下，明不忏者生报方受。彼经云：若不观身无常，名不修身；不观戒是善梯隥，名不修戒；不观心躁动制伏，名不修心；不观智慧有力能断，名不修慧。

次明忏法，辨异中，初科引律本文。诸下，示古今两判，初指古非。古释都无覆者，谓从犯已后，曾无一念覆心方开，有则不开；又见律中忏法，因犯婬为缘，便谓唯婬开悔，余重不开，故云互有是非也。今下，申今解，初二句示教意。立教接机，不可抑塞，故云理无滞结也。但下，二显正解。谓曾犯多罪，必须尽悔，故云都无覆耳。不下，三简异僧残容不尽悔，文又为三，初直示不同。初下，比校两篇不同所以。凡有三别：一犯重本坏，二悔出自心，三抑令首尽；僧残反上。言有余者，反上一也；得强加法，反上二也；隐显随忏，反上三也。有下，结示。诸异，即上三义相反。两仪即指二篇忏法差别。

须治中，《僧祇》三节，初示悔心。令下，明开忏。比丘下，出行法，初明同行。彼此不净者，宿触同故。下明别行。得受食者，同下位故。除火净者，异下位故；及金银者，异净人故。从沙弥受食者，不自捉故。

《十诵》中，初明开忏。如法乞者，即悔心也。佛下，简行法，初通示同行。在下，别示不同行有四，一明坐次。二明宿卧。三明秉御。所以唯开此二法者，住持之要，不可暂废，事不已故；余不开者，由无限制，容别求故。四明受岁，虽不依大僧腊次，不妨增腊故。下引论。决上秉法，非是常开。

《母论》中，初明得法。名下，示复本。但下，显无胜用。然下，明障来苦。

《治禅病经》。脱著衣者，示卑下故。生惭愧者，示悔心也；供僧等，假事折辱，示尽诚也。经有二卷。彼云除粪八百日后，洗浴，著僧伽梨，入塔观像；若见好相，令诵戒满八百遍，得成清净比丘。问：忏既清净，那不足数？答：戒德劣故，不任僧用。问：既不足数，开忏何为？答：若不求忏，财法两亡，僧须灭摈。由忏净故，得入僧中，但不足数；又复能除狱报九百二十一亿六十千岁地狱之苦，顿然清净，岂非益耶。问：世中皆云小乘无忏重之文，今诸律中云何开忏？答：律开忏者，为同财法，及障来报；若望体坏，无任僧用，不复本位，犹同不忏，故云无耳；非谓不许忏也。问：依前化教理事二忏，得罪净不？答：若修理忏，罪无不遣。若修事忏，或不违行法，或得好相，重罪得灭；如《佛名》、《方等》、《虚空藏》、《治禅病经》等，并有明文。问：若依理事，忏已，制罪灭否？答：灭否难知，须准教判，化忏心业，制忏违教，准知制罪不灭。问：得相验净，可足数否？答：事忏得相，乃约化经；足数作法，自是律制；两不相涉，那得致疑。古德云：安用大教忏夷，以足小乘僧数也。欲辨化制，四句明之。初业灭制不灭，二制灭业不灭，三俱灭，四俱不灭。思之可见。问：有人言准《虚空藏经》得足数者？答：此犹不辨化制故也。问：有人准《初教经》，三十僧中忏重，得入僧数者？答：此引伪经，不足为据，如序所简。

次明立法，陈乞中。律令教乞，事同初受；纵使自能，亦须他教。问：此明忏罪，那云乞戒？答：根本既丧，从僧重受；终身奉持，即是忏悔。若尔，犯已未忏，应无体耶？答：准上以明，体本不失；但望力微，故须再受；余如〈篇聚〉所明。

行相中，初科，上文指同。唯下，显异。即二五夺智能中，不得说戒；今准《伽论》，众无能者，得作说恣二法；例知无人即开诵戒，唯此为异。

次科。来否随意者，胜前不忏，财法俱亡；异余净众，不来不得。

三中，初明本篇重犯。又须同种之罪，方得名重。若犯下，明余篇重犯。正明，引证，在文可见。

结示中，初正结。不可，点古非。

第二忏残，对治中。二罪各须先治情过，情即是心。据论诸篇，皆有情过；然初篇虽重，纵忏无用；下篇诸过，体非极重；故但直忏本罪，无劳预治。僧残隣重，恐坏本体；事须繁累，不可轻略；唯斯悔法，独异余篇。

初情过中。二义翻之，上约情罪，下就治罚。续引《母论》，别释次名。二中。注示前后，犹同古判，《戒疏》准残还须后忏。三中，初翻名。前下释义又二，初列示二义。由下，出其所以，初明自喜。言前喜者，谓行覆日满。少日即六夜。众下，明僧喜。四中，初翻名有二。初名者，谓由僧羯磨，得入二种僧故，次名如下论释。论中。上二句即生善灭恶；下句谓由僧拔除，不堕罪处，故云起去。

次明忏仪，总示文中，初引论偈；下引论释，初明犯人求悔。若下，制僧知法。文列五方，即是四法；一二及五，并属所被事；三是人；四即法；集人加法，义必兼处。委释名相，并见下文。

释总名中三，初释上起；又下，二释提舍那；欲下，三释制忆持；初中又三，初征名。往下，释义，初约先犯反显，次约忏悔顺释。约遮相续，谓以善遮恶也。受即受体，持即随行。是下，总合。提舍那者，亦即忏悔之通名。

第一方，初科，初约义略释。故下，引论委释，初明制观察。若下，明具缘成犯。通缘列三，别缘出二，皆略示耳。于下，例通余戒。广下，指广。彼论自指佛陀波罗造，彼广明十三罪相。

次义释中，初牒论释。据前《了论》，会释今宗，故云准论解律；欲明论文，即是释律二缘故也。恐下，示论意。僧下，引证。有罪知者，谓知犯也。无罪知者，知不犯也。文通诸聚，不局此篇；但取有无两知，证须观察。

第二方中，初科，前明成覆。僧残罪见者，谓自知有犯也。若下，次明不成覆。

次对律解十门。初云形差，谓罢道反俗，形服别故。

三中有二，初不成根本。或下，明不成覆藏。

五中，《十诵》十六人。种种不共住，即诃责等四羯磨人。乃至者略式叉沙弥。谓与如上等人共处，无清净僧，既不成发露，则覆亦不成也。《伽论》五人。《五分》，知识多处，纵有净僧，亦不成覆。

六云业待时中，更兼人方。言待时者，或为缘阻，未暇发露，期在后故；待人者，求知法故；待方者，择胜处故；皆谓期心欲露，故非覆也。

七中。以前境尊胜，不可轻言故。

八中，初明有心。不下，正示无心有二。上约知而无心，下约遗忘无心。

九中。虽非正露，无所隐故。

十中，先示三心。并不可学迷；若可学迷，根本罪外，更加无知。前无心中，若忘不成者，谓识犯忘不发露；此迷本罪，与前不同。文下，引证，可解。已前十门，或出本宗，或取他部，或约义立，对文自见。又复诸篇通有覆藏，例用此十，简辨成否，如是知之。

第三方中，初正明作法用僧，先引论文。言业聚者，谓作业假众，聚即众也。四部下，牒释。四僧者，一四人，二五人，三十人，四二十人。若下，次明行时对境。前一即覆藏时，对一人白；次一即六夜，须僧中白。出罪无可行，故云一席耳。

第四方中，初标论。业即羯磨。言相应者，事必称法，不可差故；前后皆言学处者，作持行法，圣制学故。以下，牒释，初约事简法。法位三者，单白、白二、白四。就下，明用法多少。虽通四法，不必尽用；且总列之，故云位极有四。然此四位有定不定，别住本日，随有行之，此二不定；六夜出罪，此二则定。前四对治及后正忏，并明诸位，故此指之。

第五中，初引论。一日夜者，举少类多，故云等也。为显等者，谓一日夜中曾藏，则有覆藏罪；须地立宿住，即行别住也；不藏，则无覆藏罪；但行摩捺多，即六夜也。地者下，牒释又二；初正释。处所名者，以行别住，别在一房故。等四位者，通举诸位也。摩捺多，摩那埵，梵音转也。即下，二点示。此与第二方相滥。彼约有藏以简成否，此辨有无以明用药，故不同也。

显格义中。九段，前五即依《了论》五方，后四即准律文别立。会合律论，布列行事；故前云格义，此标忏仪也。

初科为三，初标指。名下，次牒解。名即同篇之通号，故云僧残；种即十三之别相，故云漏失等。有云漏失婬种类者，非也。相谓成犯之数目，故云多少。律下，三引证。一名证通号，多种证别相。十三自为一聚，与余不滥，故云住别异也。

三中。能治即四僧二十僧，所对即行时假境一人及僧。

第六正明中，初科，前明以短从长。若下，二明以忘从受。

次科，前引《十诵》明乞词。要须云者，谓乞词所牒须加年数。次引《僧祇》明次第究勘。无岁时即初受未得腊也。

三中，初引文。故下，准判。发露出己，不取他知而已。

七中，初本律。但明总忏，别忏可知故。前引三种。一数忆忘，二心复露，三同名异种；此三种别，并通合忏。又下，次引覆日。以短从长，亦即总忏。并上为四。

《僧祇》中，初总标。如下，显相。初且约十日，日犯一残，俱不发露；第十日犯者，则覆一夜；初日犯者，则覆十夜。应下，正明总别。十番是别，一番即总。

《十诵》中。明乞词羯磨，须牒罪日两数。恐谓总忏，作法通漫，故引决之。

第八明威仪中，初明入众仪式。自下，次明披露克责又三；初悲其所犯。慨，责也；或作嘅，叹也。如上论者，指〈篇聚〉中所引《母论》。赖下，喜其开悔，上明喜闻圣教。下明庆己发心。如是下，教其殷重。四面下，三明设礼陈乞。文作乞陈，疑似写倒。

乞词。有五，初嘱僧专意；次句自称己名；三犯故等者，陈露所犯；四今从僧下，正申所恳；五愿僧等者，乞副所求。

羯磨中。注文，初令依用。若下，点律所阙。古羯磨即昙谛出者，谓翻译家用入律故。彼云：大德僧听！比丘某甲犯某僧残罪覆藏；此比丘某甲犯僧残罪，随覆藏日已，从僧乞覆藏羯磨；若僧时，到僧忍；听僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨，白如是。钞中加改，比之可见。而云：犯某僧残，不提罪相；随覆藏日，言相浮漫，不足依之。

第九，示法中，初科。教示有四：初示羯磨，二示夺行，三示执事，四示白告。对文分之。

四中，初令见僧。应下，二示作务。乃下，三明住处。若众下，四明同利。身下，五明坐次。乃至下，六明供给。文同不出者，指〈师资篇〉。《十诵》中，初制在僧处。不同下《五分》。有云此据正作法时者详之。二制同犯各坐。恐得同伴，心无惭故。三制显处。文自出意。

五中，《善见》，初明有缘白停法。若下明昼舍夕行。明未出须白者，即当一日故。《十诵》中。六夜亦开，仍制日限；本宗白停，久近，皆得。《四分》中，初明白舍，前示开舍。若下，明白行。彼下，明受礼作使。上明同类，下明下众。

六中。八事，一三并出外，寺非寺分；二四对客比丘，入出以分；六七约处，人无人分；五八各为一事。徐行谓缓步，简疾行者，不白不犯。多人同屋，非别住故。又八事中，前五及八，并不白故失；六七事非故失。注云已得，谓前已行日；未得，谓所失之日。若后重行，但续已得，足满前数。

七中，初白一比丘法。往余寺、客比丘等，皆准此。白词中大德僧听者，传写之误，合云大德一心念，由是白别人故。若五人下，白众多人法。若据对僧，合云僧听；而云诸大德者，由非僧法；但不能别白，从省故耳；后说戒白，方可称僧。有下，白客僧法。比丘中有德望者，须异常人。其下，指白僧法。说戒等者，谓一切众集时。

八中，《十诵》明往余寺。若到便往者，恐违白法失宿故也。《五分》明出界。

九中，《四分》。欲白不及，非意故开。《十诵》，初明见客执仪。若下，次明有病遣白。词句阙略，故指《四分》，即前所引。《五分》。明行时对境，指第五方；五字错，合作三字。

评量中，初科为四，初嗟悔法不行。当隋唐之世，僧英极众，佛法大兴，尚云亦少；况今末法，焉可言哉！六聚忏法，坠地久矣。僧徒造恶，秽迹叵言；或临布萨，则安坐默然；抱过毕生，死犹无悔。岂非妙药虽留，毒气深入，不肯服耶！悲夫！纵下二责弃制从化，初出过。余下，斥非，上三句责其取舍。真诚为道，义必兼行，不当厌小忻大。但下，三示其忏别。皆下，出其情状。以制忏指定犯相，对众折辱；况行别住，夺行苦役，羞愧不为；化忏不尔，故多行之。业由羞结者，造业自缠，对人覆讳；覆故罪积于心，积故业更滋广；是则罪种转盛，徒忏何为。此下，四结劝须依。

次科为二，初明不满可否；若行下，明日满依法；初中，前示异说。或云尽行日满，或随行少日，或都不行。若上根从急，宜用初师；若下流机缓，则依《十诵》，不行别住，出罪得成；今取盛行，颇合时机，不违圣教矣。今下，次显今所取，初彼引所传。用彼征此者，用《十诵》缓文，征此宗急教；义须取中，故云相准；征，证也。虽然下，约义加改，初教改易羯磨。后诸白羯磨，即六夜出罪等。当下，令白僧问和。后二乞词羯磨，并准不满牒之。

六夜中。注云竟者，谓行日满者。

羯磨中。如前，即索欲问和等。

白告中，初科，前明白僧法；若客下，白别人法；白僧又二，初即座白法。若行下，余日白法。

次科，初示同。唯下，显别。反明别住不常在僧，非日日白僧。但行法制必僧中，不得同宿。恐有滥行，故注示之。

三中。本由忏易，故使犯数；提吉多犯，举以为况，故云如波逸提等。

四中。各坏二法者，且如本犯漏失，行百日别住；已行一月，复犯前戒；还依百日治之，故云本日也；六夜亦尔，已行五夜，再犯本罪，重行六夜。然本日治法，无别羯磨，但是再加覆藏六夜二法。如别述者，即《随机羯磨》及疏中。

出罪中。乞及羯磨，并先牒覆藏，次牒六夜，后云从僧乞出罪，方是今法；又覆藏中，先牒所犯；或下，次牒覆日。已下，三牒乞词；僧已下，四牒得法；我某甲下，牒已行日。六夜中有三，初牒乞，二得法，三已行；细对羯磨分之，不可麁读。六夜法中先牒覆藏亦尔。

诫勅中，初泛明持毁。佛住灭后，胜劣有殊；据受犹同，行果全异。行者下，正诫能悔有三，初喜其已忏。故下，二劝其坚持，初引文劝。应即《僧祇》。梵云绛赖叉，此云无忧；即佛生处树华，喻其殊胜也。或翻青莲华，喻其清净，颇合文意。纵下，举难劝。论即《善见》。如是下，三结告随机。并下，兼示来报。经续云：后得为人，复受黄门二形无根等报，故云等也。

第三偷兰，从生中，初标名。若下，引示。彼律分三阶三忏，如文次列。初二两篇各三方便，远者犯吉，次近皆兰，兰有三品；初篇近者，上品；初篇次者，二篇近者，并中品；二篇次者，下品。忏法与提同者，如下可见。

自性中，初示名。不从他生，故云自性；当体是果，故云独头。上品中。僧食具，即十方常住；十方现前，即如亡物未羯磨时，通望十方，无满五义。且举四相，等取二逆，婬非道，杀非人之类。中品。破羯磨者，简法轮故。僧残境者，为他出不净也。及残中诸果兰，如触二形黄门，发爪相触之类，皆中品摄。下品中。三处毛，腋下及大小便道。灌下部者，谓以酥油灌身下分。西国耽欲者多然。石字上，合有木字；木钵同外道，石钵滥佛。律中，凡事滥外道者，皆制兰罪；如草衣叶衣鸟毛衣皮衣，飡风服气等，皆下品摄。《僧祇》即下品。《四分》教人。初篇归上品，次篇归中品，故云轻重同上。

次忏仪中，初乞分二，先引论示。乞、请、对悔，通三品；受忏单白，此局上品。今下，次明陈乞又三，初明集僧。忏主作白受忏，为僧所量，不入僧数，故须五人已上。次明具仪。先下，三正陈乞词中。且据不忆言之，忆须称数。二中。清净比丘，必约自无三根，解通律藏，发己信敬者，方可请之。三中。答法云重罪者，文误，罪字合在遮字下。四中。指前后者，前即僧残，后即提中。五中。略余词者，续云：忏悔则安乐，不忏悔不安乐；忆念犯发露，知而不敢覆藏；愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。六中。准后，或作汝自责心，于义皆通。七名立誓。欲以答词连上，故以标数在下。

结告中，初指前所出。前之仪式，乃准本律《多论》两文共成；然彼此互缺，故云各题也。准前论文有四，一乞忏，二请主，三白和，四对悔，缺此三法；本律有五，则无一三，故云不整蝢也。今下，明安布。且下，例通余罪。

小众中，初科，先引《十诵》判定。以忏主白和，身外非僧，故无单白。次引《四分》释妨。彼即以别望僧为小，此就僧中对事用人为小；恐执彼文为妨，故准《僧祇》例决。上卷即〈集僧篇〉。

次忏法中。初须乞者，以忏主未作白，犹在僧数。故注同上。余者二字，标下六法。二问边者，应云：诸大德！若大德听我受某甲比丘忏悔者，我当受。余人答云尔。文列七法，而以请主为初，止于第六者；或是去留无在，或可意在不立，欲示中下二品次第渐降，或恐僧别相参；如是思之。

后一人法。可解。

忏波逸提，结前中，初示事稀所以。然下，明须出之意。文下，显前文可准。

生后中。标云四篇，据后忏法，合云三篇，疑是字误；或可吉罗离恶作恶说，或可提中开三十九十，故云四耳。

正示中，初文。识不疑者，约能犯人。善宜名种，据受忏者，宜合作知。同篇合忏，上篇可尔；若吉罗中，覆藏根本，虽是同篇，亦不合忏。异聚可知。

次科。当随忆忘，不可一例。

三中又六，初叙愚教。或下，列非相。六种自分。预是罪者，以不知犯，漫云预入此篇者则忏之。或迷忘者，谓疑不识，或直牒迷忘而忏者。如下，结示。或违教罪，或不学无知，故云罪非逃也。故下，劝令依法。水镜清明，而又过之，故云逾也。彼即能忏，此即受忏者。何下，征释所以。三报，现报生报后报也。余下，指广。

三十，标中。本是僧法，由界僧少，次开二位。就下二位，皆是别法；但事仪有别，故两分之。

僧法中。财是犯缘，心是业本，罪是已成之业，必能感报。虽具三舍，得名唯据舍财，就意正在舍心，心舍罪除；衣仍清净，故复还之。立此四科，括忏尽矣。

舍财中，舍法差别。从宽至狭，四重料简。初僧尼相对；僧舍下，就僧分自他。简去蚕绵一戒。二下，他中分道俗。次简畜贸两戒。通下，道中分通局。复简乞钵一戒。言局有二，一局当界，二局僧中。通则反之，故云余二十六等。

定体中，初科。三五者，三即长离贩卖，五即更加乞受。上三最数，下二次之，故云通犯否；余戒非无，但是稀耳。

长体中，初科，前明六物。若下，明百一物。受持则一向不说。不受则有说不说，如雨衣覆疮衣等；纵不加法，并不须说；余衣巾等，即同长物须说。二随百一者。若合加受法，已见上科；此谓一向不须加者，故别简之。𪨗音脚，草履也。十六枚器，釜瓶各二，盆盖杓各四；僧尼俱开，说不说异。三中。言随重物者，谓随身所须；八秽体非，被褥用重。既不入净，故无长过。四中，初正明。不下，斥古，初引古非。今下，显今解，初示正义。不下，简部别。《四分》、《多论》，如长衣戒引。五中。五种缘开，上三并未入，下二约已入。

相染指上者，亦即长戒。如十日中皆得衣，初日为能染，余日为所染，皆随能染判犯。

离衣中。随二三者，谓须提名别牒。非下，遮滥。

贩卖，标中。三事名相各别，前戒已分，不重引也。

明入舍中，初列轻物入舍。佛所开物，犯者数故。若下，次明重物不入。由佛不听，为之稀故。

总别中，初明别舍别还，罪得合忏。若下，次简舍衣有染不染。三十戒中，唯五长有相染义，谓衣中有三，十日、月望、急施，及长钵长药为五。此明唯畜长，制须尽舍；离衣贩乞等，随别舍之，不尽相染。

忘见，标中。谓忏长罪舍衣时，遗忘不尽；及忏罪已，方见忘物；而染不染别，故须辨之。

正明中，初科，上二句示义。决字，古记云：字误，合作污。有节决字在下，于文非便。若下，辨相染，初明不染。由入净故。前舍说净，即是二法。若还财下染，次明相染。田未说净，无法简故。前财即已忏者。乞贩亦舍者，但使忘物是长，不论舍者是长非长。

次科，初示。见物作念，意欲不染。此下，断犯。谓才见忘物，即有属己之念，故曰前生。前心已染，方起施心，故判不成。文下，引证。舍谓舍忏，遣即与人。反明不忏不成施故。

三中，简其所忘。余戒本非贪畜，但是受纳乖方，故不相染。三长反此，故有染也。

四中。谓舍财者恐有所忘，决心预舍。后见无染，即须付彼。

威仪中，初明处置衣物；彼下，后示舍衣仪相。初中前明别幞。若下，示离合，初明得合。谓三幞中别段同束也。又下，示须离。为分忘染故。长本有染，由贪积故；离定无染，受持物故；杂舍通者，据本无染；但为舍还入净故染，故云通也。然据舍财，未必有忘；但欲表示三品不同，故须各襆。私释。又为还财有隔日即座之异，故须各处。离衣虽同即座，受净法异，故复两分。

正说中，初明和僧。虽不秉法，须问表和，成僧法故。以下，引证。虽通僧别，必约尽界。制不别众，弥彰僧法，故必先和。文相等者，准文嘱累。然下，次正陈词。具列三物。出法如是，未必齐具。

次明舍心，标中。财为犯境，故是罪缘；罪是结业，故能感报；心为业本，故是罪因。今行悔法，三种俱舍，故并云除。

正明中，初文又三，初叙相续。此下，显异。若下，示要。下指文者，即律明舍已僧不还者，犯吉。而不成盗，决意可知矣。

显宗中，初叙本宗。宗大乘者，分通义也；虚通无系者，因果推心也，即《业疏》云：舍财用非重，知心虚通；故发言诚者，即对僧舍也。言表于诚，既陈舍词，则无贪畜，故云无滞结也。若下，次明他部诸舍不同。如《十诵》，二宝，少者永舍，多付净人作四方僧卧具。《五分》，二宝入僧永弃，五敷永入常住。《僧祇》，二宝入僧无尽财中，五卧具舍入僧，随僧用。《善见》，金银掷去。《了论》，长衣、长钵、雨衣、急施，舍与僧已，僧问须者应还。僧广如诸部别行中。文中。常住通二种，四方局常住常住。弃山水者，即诸律二宝永弃也。即同此律者，本宗亦有永舍之义；蚕绵违慈过重，故须斩坏；乞钵损处事深，故罚入厨。七日药以味重故，齐七日者施僧；过七日者与守园人。问：既同他律，岂是虚通，则与上文一何相反？答：酌情之教，随缘缓急；知机而设，故非一概。

诫告中，初科为五，初直劝。两相劳扰者，能忏所对，皆徒为故。但下，出不舍所以。见即识见，性谓心性。口说解脱，故云世表。行缚尘事，故云庸陋。今下，举死事激劝。要必归死者，意谓必待至死而将去耶！太事即出家所为，经生犹言度世。但下，举胜行深勉。岂下，引生下文。

次科。论中，初句一切如法，本财即僧还者，意外财谓别得者；以心断故，本财既净，不染外财，故并得受。第二句，但未悔罪，不合先受，止得非法之罪；由心断故，亦应得受。第三句，但心不断，当日余日本异二财，皆犯堕罪。前句心断，当日得受；此句不断，余日尚犯；可证行忏舍心为要，余句如疏者，见《戒疏》舍堕中。旧指《首疏》非。若羯磨中，亦出三句。准有衣已舍，罪未悔，畜心不断堕；此句罪同第三，故所不出。

舍罪，对僧乞中，初示威仪。口下，次陈词句。初嘱听称名；二故畜下，牒示两舍；今从下，正明求忏。牒犯中又三，初约长财。注文，以物容染犯，有过不过，故须随牒；若有过者，应于不说净上加之。次约离衣。注中三段，上简长离，牒相通局。次明借衣不须舍。下标长财用坏。正乞中。注文云不具者，彼但云合掌说罪名种，作如是忏，今以义加之。

二请主，简人中，初文，前约犯重简。五八十成边罪，具戒成二灭。准通十三难人，皆不得请。下约轻罪简。

次科。佛言即律文，上句制所对，下句制能忏。

三中，初示古。彼谓但不与同犯，即堪对忏，不必全净。此下，斥非，初句略斥。彼下，决通，初决《五分》开意。今下，申今不开，上二句义判。律下，准例。即〈说戒〉中文。

请法中，初标示。应下，具仪。大下，出法。

三中。初问和，二作白，三受忏。白中，长离合牒，长财用坏，并是出法。随时有无，不可谨诵。

第四说持破中，初教量宜。若下，次出法式，初示畜长过。《涅槃》即诃八不净中文，彼云：若人受畜八不净财，我非彼师，彼非我弟子等。次示离衣过，初叙佛本制。今下，示破毁因果。出《大论》者，如〈标宗〉引。乃至下，合示二戒余习。如是下，劝令从要。但犯下，教观机宜。

次科，总分中，初文，三位中。初是根本，后是从生；中一望前为从生，望后名根本，故兼二名。言三罪者，谓犯本罪已；最先覆藏，及著用犯舍衣，复经僧说戒默妄语，各得一吉罪。后从生六品者，即于三吉之下，各有初夜二夜覆藏二罪，共为六罪。合上三罪，则为九品。若据羯磨，止存八品；除根本覆藏一吉，直于根本罪上立二品从生。究理为论，疏为了义。并下，结示。以世多诵语，不问有无，故此嘱累。重言，即上并据等三句。若欲易晓，略为图示。

┌一根本覆藏一吉复生二罪─一经夜覆藏　一吉　二展转覆藏　一吉

如畜长犯提─一根本罪出生三罪┤二著用犯舍衣一吉复生二罪─一经夜覆藏　一吉　二展转覆藏　一吉

└三经说戒默妄一吉复生二罪─一经夜覆藏　一吉　二展转覆藏　一吉

次请忏主，上二句标举。次二句遮滥。应下，正请。即向所请者，谓波逸提忏主。

别示中，忏六品文。根本且举长离，从生备出六品，行忏者临事加减。问：所以覆藏但至二夜者？答：且举二夜以明展转，故言二罪。若覆多日，即应多品。问：何名随夜展转？答：如经一夜，望覆根本一罪；二夜即覆初夜，三夜复覆二夜；如是相望，乃至百千，皆名展转。所以前羯磨中，牒百夜覆藏等。旧云所以但至二夜者，恐犯无穷之过，谬矣。

忏三种中，初文。根本，即最初覆藏。著用舍堕下，合有衣字。律论俱结罪者，指所出也。默妄同此者，亦谓彼论同此律也。

忏法中，初指请法。由是同篇，不须更请，即对前主直尔陈悔。但下，忏本罪。

三中。令前悔者。今时行事，宜依此式。

正悔中，初明威仪。口下，作法。准疏分文为八。初大德念者，告令摄想也。二我某甲者，牒己名号也。三故畜下，张列种相，定罪多少也。四今向发露者，表无覆藏，说罪本故；此之一句，是忏本也。五忏则安乐者，远得禅果，用适心形，故曰二也。形安心乐为二。六不忏下，明为恶业缠缚三途；身既不安，心宁怀乐也。七愿大德下，请证明也。八戒身具足者，前犯如染；今忏顺本，故曰也。清净布萨者，自行内清，见闻外净；忏本犯已，应成僧法，故得内外和合也。体净内和，应僧外和。所以三说者，表情重之勤也。多见诵语，故为录出。词中注云无著用等者，谓著用坏尽，据有言之；已前乞忏，及忏主白中皆牒。必若无者，例须除去，故云自上并不须等。

还衣中，料简中。初文两判，且据麁分。若准《戒疏》，则有多别。彼云：三十戒中，绵衣二宝三戒不对僧绵衣斩坏，二宝与俗。，二十七戒对僧舍。四戒即归，二离二毛，非相染故。二离即聚兰，二毛谓黑白；四并法服，故无染过。七日药虽染，制身外用，亦即日还长药。四戒经宿还，以畜续故。十日、月望、急施、长钵，通上长药为五长。余十八戒别别舍者，不须经宿，非贪贮故。已上疏文。今明五长，准前《多论》，但取畜断，不必经宿；若据宿还，乃依本律；但世多专执，故须指破。是以二疏五长并经宿还，及此下文，亦还循旧。

次科为三，初指时事。今不下，点非。然虽有据，不可偏计。须知心断，当日可还；必存畜心，多日亦染；指破还用，意在两通；指上论者，即《多论》初句。今且下，取古。五长中，长药即还，如上疏说。

还法中，初文，前引开缘。大众多者，界广人众；隔明重集，事成劳扰，此一缘也。难集者，同住纵少，或有别缘，情和难遂，此二缘也。准《业疏》分。上二是他缘，远行即己缘。由此诸缘，虽是五长，即日便还。应还彼者，彼即代受比丘。展转羯磨，文不具出。今依《删补羯磨》引之。白云：大德僧听！某甲比丘故畜众多若干长衣犯舍堕，此衣已舍与僧；若僧时到僧忍听，僧今持是衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘准须提名，白如是。羯磨云：大德僧听！某甲比丘故畜众多长衣犯舍堕，此衣已舍与僧，僧今持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘，谁诸长老忍，僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘者默然，谁不忍者说；僧已忍，持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还某甲比丘竟；僧忍默然故，是事如是持。律令问彼者，即问忏罪比丘，令谁代受，准须羯磨前问。彼应称名答僧，与某甲比丘。

直还中，初标所被。由前五长不许即还，故开展转，是则前法唯局五长准疏局四。此明直还，则通二十七戒。又复五长兼通两法，二十二戒唯局直还。和下，正作法。

杂相中，初科，前示本宗制还。若下，明他部多别。前后已出，故但两指。如前即舍心中。

次科，问中。根条互倒，恐谓成法故。答中。例决，律中忏残；先悔覆藏，后出本罪，法有伦次。倒作违教，准理不成。

后问中，或决当时妄行，或遮后世滥用。答中。指前即忏兰中。上卷亦指〈集僧〉。

指余中。谓蚕绵二宝长药，并如〈随相〉明之。

众多人中，初总指三位并同。若下，别示舍罪有异。言六种者，准前偷兰，不入乞忏；故下别标，用舍随人，意是不用。余同上者，准须具列。一请忏主。二问边人，词句如文，唯此为别。三说罪相。四正悔罪。五呵责。六立誓。若入乞忏，则具七法。

三二人中，初示同。既下，显别，初明舍衣。言全别者，对前四人，兼僧别故。准《羯磨》云：诸大德听！我某甲比丘故畜众多长衣犯舍堕，我今舍与诸大德。次舍罪。须其六法，列次同前。二下，后明还衣。二部即四人与三二人。其三二人法，文中不出。《羯磨》令准舍衣法，应云：诸大德！若大德听我还某甲比丘衣者，我当还之。

对首中。舍衣应云：大德一心念！我某甲比丘故畜长财或离僧伽梨等犯舍堕，今舍与大德。还衣不出词句，《羯磨》令准舍衣法。应云：长老！我今持是衣还汝。除罪中，无人可问，故但五法。一请忏主，二说罪相，三正悔，四诃责，五立誓。五并无异，故令谨依。

次忏九十，前缘中，初指法同前。恐下，明今重示。且下，举事出法。若下，略示从生。九品六品者，示其不定也。如过量等者，别提著用。

正忏中，初请主。即初法也。当下，说罪。即第二法。

次科初重示次第。恐妄行故。如上具忏，谓须同上先悔从生诸品。后悔根本。即第三法。四诃责。五立誓。此篇并用五法。

三中。恶骂犯提。彼人即所骂，骂者即能骂。谓别求对首，于尸所行悔，非对死人忏也。天道门不闭者，由与解雠，不障善道。彼我俱益，故引勉之。

提舍尼法，斥古中。即如前引古羯磨也。律戒即本律戒本。颁合作班，音误。

正示中，初请主，即一法也。请词颇略。前加云：大德一心念！我比丘某甲，后续云愿大德为我等，故云上下同也。

次说相。即第二法。

三舍罪。即第三法。呵治、立誓，足上为五。下引《僧祇》者。上即义准《四分戒文》出法。犹恐循古疑非正忏，故引彼文以示同异。初指同。云字写多，削之弥善。前下，显异。初审见罪，义是忏前，即当说罪。下诫勿作，即今呵誓。故知前法事义已具。若准羯磨，正用彼词。

突吉罗中，标。云有多别者，或故误两异，或覆藏方便独头不同故。

方轨中，初科，前引本律。即众学中文。故心二罪，误但一罪，而无对责两忏，故云不分等。次引三论。罪忏两具，可决今宗，而探责诸师偏执，故云通衢显也。《摩夷》即《母论》。

斥世中，初示其偏计。又下，决彼所据。此文未了者，无所简故，或可且就误犯为言。须论解者，论即三论。当下，会通律论。正下，以理结责。

次科，先出罪种。简覆藏中。识知故隐者，明唯故心也；疑不识不成者，显无误也。非字写错，合作有字，或作若字。或节在上读，于义虽通，语不贯下，理须改正。

次科，正明中三，初明方便又二，前别举六聚。初二两篇，但远方便；已下诸篇，远近二方便；今此且就远者为言，故并云发心也。文中，上身字写误，合作心字。无问等者，总示犯相。据通故误两犯，但昔谓远方便罪，例皆责心，是以文中但明故心须对人耳。若准《了论》，远罪责心；虽有所出，然非今用。若下，二明独头。可解。诸下，三总结两忏。方便独头，故言诸类。

问中。以独头果罪，名体皆均；方便随篇，应分轻重，故举为问。云下，正难，意云：既有重轻，理应别悔；不当误则齐责心，故则俱对说也。

答中，初科，上二句示罪。罪名齐者，谓罪同约制也。业随心者，谓重轻就业也。重下，明忏，上二句明心悔有殊。下二句明制忏无别。卷初，即篇聚中云：重者重责心，轻者轻责心。行事之时，虽同对责；当随事重轻，用心厚薄。

次答中，上二句示罪通。本位居第六，方便通上五，故云该六聚也。同号吉罗，而前篇为重，后篇渐轻，故云名通优劣也。次二句明业异。下二句判别忏。准此，虽同吉罗，随聚各悔；则心境相应，重轻不滥矣。上释据文，故云同篇一处；此解从理，故云义指为允。允，当也。

忏法中，从生即覆藏，初指前。舍法即舍堕。不下，遮滥。律云：若犯僧残乃至吉罗，知而覆藏者，应先教作突吉罗忏，然后如法忏。初篇准同。故云律文自分等，谓覆藏等罪，与六聚本罪分忏；今若合忏，即是抑遏教文，故云不可抑之。准此同篇有不合者。

根本中，初科又二，初标举。先下，示法。准前须五，一请主，二说相，三舍罪，如文次列；余词同上，即呵誓二法。

次科，初句示前法。言文无有者，显是义立。今下，斥滥。古本羯磨堕吉同法，意谓提舍在上，词句尚已少于逸提，岂得吉罗反同堕法，故云今约等。有云已字合作以者，非也。不下，遮妨。彼宗堕吉合一仪法；宗计各异，不可辄用。

误作中，出相分三，初通示三业。如下，举事显相。律下，引证，初句总标。比丘下，别释。文中不出三业，初并身业，语默口业，一心即意业；身口是别，意业为通。又前身中不出四仪，内外资缘便利睡卧等，括尽日事，皆须摄心。眠睡语重，止是一事；律作睡眠觉悟是也。若违下，示犯。准此有犯并须责心，故知真出家人，无时忘念。此制微细，逗彼上根；末世下愚，故非力分。准如《母论》，衣食作观，利根之人，著著口口；钝根，总作一念；然须励力，望上增修；未可自屈，甘为下根，便即纵怠。故当勤策，准此摄修，是则出家不徒然矣。问：误心迷忘，即不可学，那得结罪？答：凡误有二，一者对境迷心，二则放情忽忘；谛知两相，想必无疑。

作法中，初悔从生。即覆藏等。后根本中。止有二法。一对灵像具仪露过，义同请主说罪两缘；二陈悔词，即正舍罪；虽无呵誓，理当自责；后更无违，还同三法。余准此者，且举一法类通一切故也。若准《戒疏》，众学诸戒故心犯者犯二罪，一应忏吉，对首悔；二非威仪吉，责心悔。准此责心不必误犯，学者详之。若彼《了论》，但云不应起如此心，即名责心；然无轨式，不足准用。

第二发露法。识疑两露，该通六聚；相从事类，寄此明之。识罪中，初示法。此下，次简辨；初简复露差别又三，初明即露。若已下，次明后露。若虽下，后明重露。若犯下，二简所免罪相。准覆六聚，犯通一吉。

疑罪中，初指具仪。应下，示词句。若说戒座上，亦有识疑两露，如〈说戒〉中。

第三重示中二，初引《智论》，先明化制两业不同。如下，举戒显相。谓提罪虽灭，业道犹存。前下，示重明之意。余下，指广，亦即凡圣行法。

明仪式中，初引《善见》明称召。大小不同者，此亦一往以分；若就通相，德重为长，腊高名老。次明礼法。初《四分》。明大小具缺，小者于上座具五，上座于小者但四。言五法，谓偏露右肩，脱革屣，礼足，互跪，合掌也。《十诵》。亦同《四分》，而阙合掌。捉足即是设礼，然今不必手捉，但作仰承之势耳。如悔过者，谓同从尊谢过之相；欲清净即传欲时，受岁即自恣，出罪即悔六聚；余诸乞法，皆准此仪，故云等也。上明具仪之相。有下，示数犯之人。四句括情，情可见矣。

通结中，初句指所诠。次句示所被。舒下，显略。幸下，劝修。

四分律行事钞资持记中四下

下一四分律行事钞资持记下一

大宋余杭沙门释元照撰

下卷题号，并同前释。注撰，注宜作著。列篇生起，如释题及序中备释。

释二衣篇

衣资虽众，制听收尽；以教名物，故云二衣。言总别者，即下二门；物相繁细，恐难辨析；故先总条贯，然后别解，即以科目用入题中。然考篇题所立各异，四药从法，钵器从教，对施头陀等即约行，僧像赴请等乃就事，如是求之。

叙意中三，初叙资用以显功。言功有二：一能成仪，即上二句；二能障染，即下二句。识心具缚，色质有待，故云世累。尘染谓身之垢秽，或可形色生人爱著。若下，二明顺违以生起。上明顺法成持，下明违教成犯。方式并训法。咎戾即目罪也。故下，三约二教以分章。

总分中，初示名义。制听名义，约罪有无。就下，正分，初分制物。即六物中，五种属衣，如文所出，钵在本篇。亡物赏看病法，乃以针筒为六，与此不同。后列听物。百一诸长为一，粪扫为二，俗施为三，亡物为四。

制门三衣制意中，文列十段，义节为五；初意，《多论》示希有义。三名即僧伽梨等。尚无北名，况有实乎！《功德论》中，有二意：一对三时；亦下，二为障虫。言三时者，乃是兴制之缘，非谓三时不通互著。人多错会，学者须知。《智论》。圣弟子者，通目凡圣修圣道者。外道裸身，表著空也；白衣重著，表著有也；比丘三事不多不少，表住中道，不著空有二边也。《十诵》中。以外道有著全段白㲲，故截以异之。

次意中，《杂含》四无量者，即慈悲喜舍；心遍生境，故称无量。准下，示名。

三中。《华严》三毒，《四分》结使，皆目烦恼。《戒坛图经》云：五条下衣，断贪身也；七条中衣，断瞋口也；大衣上衣，断痴心也。即配三毒及三业也。

四中，《多论》。初意可解。第二应云：一衣不能有惭愧，三衣能有等。余三亦然。《疏》解云：由常一衣，染净通著，惭愧不生；以随三用各有法式，屏露行护，发生善心故。第三反明三衣则中入聚，疏云：由僧伽梨随聚方服，生物信故。第四具三衣，则道行生善；疏云：若在道行，反披高揲准下村外得反披，或揲肩上。；敬护如塔，幽显怀德故。第五明三衣威仪净者，疏云：四仪受用，各有所在故。

五中。《僧祇》贤圣，通目大小三乘。𢡠音志，旗之异名又通炽试二音，字合作识，即训记也。钵是出家人器者，亦谓表异外道俗流；据在后明，相因引耳。当宗为寒者，〈衣犍度〉中，佛因夜寒，初中后夜，次第取三衣重著，因制三衣；佛言：当来善男子不忍寒苦，畜三衣足，不得过。外部即上二论。三世如来并著者，特推极果以显圣仪，意令服者起胜想故。

释名中。总名者，上中下衣同一号故。《增一》但有梵名，前后所引经律，多号袈裟；真谛《杂记》云：袈裟是外国三衣都名，名含多义，或名离尘服断六尘故，或名消瘦服割烦恼故，或名莲华服离染著故，或名间色服三如法色成故。注中，初示梵号。从色名者，即经所谓坏色衣也。下文，即后引云：此翻不正色染是也。袈裟味者，此示非正衣名；疏云：如六味中，有袈裟味，可是衣也。若下，次辨古翻。三十中者，即蚕绵二毛减六年四戒。

别名中，初科，前明制造。应下，列名。欝多罗僧下，脱入众著三字。

次约义翻，引经中。具云《慧上菩萨问大善权经》，有二卷，今引下卷。五条云中著者，最在内故；七条上者，五条上故。问：伽梨最上，何不名者？答：若据二衣，并五条上；但伽梨稀用，从别标名。

次科，初标示。大下，列释三名。杂碎约相。中价约直，在二衣之间。下就著用，最在下故。王宫聚落，生物善故；及说法授戒，亦须著之，示尊相故。入众语通，谓齐讲礼诵诸羯磨事，并著七条。院内即寺中居房室等，道行谓旷路中行，杂作即诸作务，并服下衣。

三约条分。非出本律；世中相传，故云律无等。十九十七，趣举中品，如后细分。

四通相中。文举缦衣为例。即如三衣互为从衣，但是约用加名，不论体相。然虽互通，本制须定；有阙开从，故云非无大分等。

三中，《大悲经》。文出第三。初举破况持，性谓受体。次举无况有，形谓容仪。无破尚尔，况受持耶！弥勒当来人寿八万岁时出世，三会说法，度人无量；释迦遗法弟子，初会先度。纵不得度，乃至千佛最后楼至，释迦弟子无不度尽，故曰无遗也。楼至经作卢遮，此云啼哭，从悲为名。

《悲华》文出第八。如来因地为大悲菩萨时，发此愿也。五中，初与四灭恶力，初是除业，四即息诤。余三生善力，二获来果，三感现乐，五增长威势。四中共相违反者，经云：其有众生不相从顺，多饶怨嫉，共相鬪战；乃至交战之时，能念袈裟，令彼众生得悲心软心无怨心等。五云胜他者，彼云：众生若于鬪战诤讼，为护身故，尊重恭敬供养袈裟，常持自随；令彼众生所在常胜，无能陵者；纵鬪战诤讼，安隐解脱等。谅是惭愧人，衣慈悲之服，忽生思念，即息诤情，故诸比丘深思佛语。或起瞋毒，当自观身；既服袈裟，宁无惭耻。若我下，述诚求证。菩萨说是愿已。宝藏如来伸金色臂，摩菩萨顶，赞言：善哉善哉，大丈夫，汝所言者，是大珍宝，是大贤善；汝成道已，袈裟能成此五圣功德。

《僧祇》。开与禳灾，颇彰胜德。禳，汝阳反，除殃也。

第二作之方法，求财中。如法者，离下诸过，清净财也。谓下，示非法。四邪五邪，如〈僧网〉解。律下，引证。邪命总上四五，激发现相，亦属五邪，别举两相耳。舍堕衣，对上贩卖，更兼犯长乞浣等犯。然邪心难识，略为辨之。如今礼诵讲经，或复世俗杂伎，心希他物，通号邪缘；或私畜长财，箱囊盈溢。于己物则一毛不拔，于他施则多积无厌。滥倚此缘，故从他乞。酌情检事，不净何疑。负识高流，幸宜改迹。

财体中，初科，前示如法。熟致即䌷绢麻苎熟练厚致者。然据律文，犹通䌷绢。若准《章服仪》、《感通传》，皆非如法，今略引之。传中，天人云：佛法东传六七百载，南北律师曾无此意；安用杀生之财，而为慈悲之服，师何独拔此意？祖师答曰：余因读《智度论》，见佛著麁布伽梨，因怀在心，何得乖此？及听律后，便见蚕衣卧具，纵得已成，并斩坏涂埵；由此重增景仰。又云：复见西来梵僧，咸著布㲲，具问，答云：五天竺国，无著蚕衣，由此兴念，著《章服仪》等。义净三藏《内法传》中，反加诽毁；彼学小乘有部，故多偏执；今宗大乘了义，非彼所知。若下，简非法。生疎即今有用生纱生苎蕉葛等物作袈裟，并是非法。文中纱别生熟俱非，䌷即生者不得。绡，古云：生丝缯也；又云：蜀中出细薄绢名绡，引证三段。《四分》证上绫绮。《僧祇》证上生疎；毛发树皮等，并外道服。《五百问》，䌷绢等不现身者，虽生而厚，障形不露，故云如法。

引劝中。彼律明此鸟两翅相去五百五十由旬，以龙为食；欲取龙时，以翅扇开海水，龙宫即现；龙怖此故，求片袈裟著宫门上；鸟见生敬，不敢取食。又时有龙取袈裟戴于头上，寻岸而行，鸟不能害。斯由制造依法，显有殊功，故引诫之。

色如，引文中，初科，上二句简非。言上色者，总五方正间；青黄赤白黑，五方正色也；绯红紫绿磂黄，五方间色也。当下，显如。注中两句。上句对翻。下句指所出，即下《多论》翻染是也。言正翻者，显前卧具等名，皆非正故。《章服仪》云：如经律中，通云坏色，故文云：当以三种青黑木兰，随用一坏，成如法色。又云：不正坏色，唯释门所怀，别邪正也。明知不正即袈裟色等。若下，明开。五纳，即五色碎段，重纳为衣；虽是正间，非纯色故。《涅槃》下，引证。坏色，即不正也。

广辨中，《十诵》，初出非色。即是五正。除纳衣，简所开也。戒下，示如法色。泥即黑色，栈即木兰。

《婆论》三节，初明点净；袈裟下，次示翻名；真紫下，三简非色。初中又二，初明五正开作余衣。三点谓三色点。绀谓青赤色，即木兰异名。得皂下，二别简正间得不之相。皂即黑色准应非正。及木兰皆应法。赤白黄亦得者，谓同青碧，作衣里用。翻名，云染即是正翻；但语通如非，故前注中加不正色三字助之，名义方显。如结爱者，举例显义；结爱烦恼，染污净心；以色染物，义亦同此。如墨子见染丝而悲之类。简非中。真紫即紫草染者。苏方，木名，今时苏木是也。地黄，谓土黄。柰黄，用柰皮染者。花黄，谓红花槐花等染。甞考大藏，但有青黑木兰三色如法。今时沙门，多尚紫服。按唐纪，则天朝，薛怀义乱于宫庭；则天宠用，令参朝议；以僧衣色异，因令服紫袈裟，带金龟袋；后伪撰《大云经》，结十僧作疏进上，复赐十僧紫衣龟袋。由此弊源一泄，于今不返。无知俗子，滥迹释门，不务内修，唯夸外饰。矧乃辄预耆年之上，僣称大圣之名，国家之所未详，僧门之所不举。致使贪婪啬悋之辈，各逞奢华；少欲清净之风，于兹坠灭。且儒宗人伦之教，则五正为衣；释门出世之仪，则正间俱离。故《论语》云：红紫不以为亵服。亵服，私服也；决云：不为亵服，则公服可知矣。文中子云：君子非黄白不衣，尚非俗礼所许，岂是出世正仪。况律论明文，判为非法。苟不信受，安则为之；又学律者，畜不净财，买非法服；及讲至此，目瞩相违，遂饰己过以诳后生；便云：律中违王制犯吉，我依王制耳。且《多论》明违王制，乃谓比丘不遵国禁。如今国家束约僧徒，二十出家，系名簿藉；出外执凭带持禁物，似此等事，有违结犯。何甞禁僧不听著褐。如此说者，岂唯诽谤正法，抑亦不识王制。《涅槃》所谓，如何此人舌不卷缩；谅有生报，故未彰现相耳。

《僧祇》，初示染物如非。欝金树根，可染黄色。红蓝即红花。青染即蓝淀。花色谓班文。听用下，次明如法。巨摩即牛粪。西土牛食香草，人所贵之；此方不宜，故不应用。《戒本》下，次明如色名相，初引《戒本》示名。次引广文显相。铜青，谓青褐，如旧铜色。今罯成铜青，乃是正色耳。杂泥，谓以果汁浸于铁器，遂成黑色；河底缁泥，亦可染黑。木兰谓果汁者，颇乖色相，故注以会之。此翻律者，此即本部。姚秦都长安，故云北方。《僧祇》翻在扬都，故云吴地。余下，引亲见为证。可验《僧祇》翻传失旨。蜀部即川中，准知木兰乃是华语。指《善见》者，即如次科赤色鲜明是也。

斥滥中，初斥用伪经。彼经分五部衣色，谓僧祇著黄，五分著赤，四分著皂，迦叶遗著木兰，十诵著绛色。以《僧祇》入五部，本枝不分；又五部中阙婆麁部。此虽指斥，《义钞》复引，未详何意。又《舍利弗问经》，僧祇、迦叶遗同上，四分著赤，十诵著皂，五分著青。然服饰随时，未必一定；两经互说，不足致疑；纵用彼文，止是名滥；如诸部青黑，岂得正色乎！《四分》下，引律论证非。《四分》三色随坏，《善见》谓为遭贼，明知五大本非如法。注文两段，前定色相，以名滥故；后准文决，恐妄执故。

结断中，初指诸教。纯色谓五方正间。必下，示成否。〈随相〉即九十新衣戒。

定量中，《四分》有通局二量，初示定量。安陀会长七尺二寸，广三尺六寸，此谓下衣，道行作务，故不宜大。《业疏》云：诸部极小唯《四分》文，出家贫乏，故是常也。余二衣长九尺，广五尺四寸。然下，出通量。但云下衣极小，准余二衣非小明矣。然恐身量短长不定，是故三衣俱准通量。言度身者，此有二法。一准《多论》。佛身丈六，衣长丈八，广丈二。常人半之，衣长九尺，广六尺。与《四分》小异。据此以算，人身长一尺，则长边得一尺一寸二分半，广边得七寸五分。如是增之，则八尺之人，可著长九广六之衣也。更增至佛量亦无差。设或身相长短不称，减成俭约，过须说净。二准《业疏》。就身裁度。疏云：从肩下地踝上四指以为衣身，余分叶相，足可相称。此谓人身多是长短不定，尠有肥羸；纵有肥羸，不妨服用；是故但出广量，不明长法。有云余分叶相，即是长量；今谓叶相广长齐有，何独长边。且今时人少至八尺，但取九尺已内，足可相称；良由袈裟右角，本在左肩；或垂腋下，是故九尺之服，颇宜八尺之身。今则右角前垂，著用乖法；遂使长边何啻丈二，广边不满五尺。长拕象鼻，动越威仪；习久迷深，何由谏谕。必怀奉法，夫复何言。文中节量等语，本是诫节贪求，令知止足，故云取足而已。今此引用，意显随宜，故云准此等。度字入呼，谓裁度也。取字去呼，谓粗略也。

引诸文中，初二字蹑上通文。亦下一句，生后引用。然《四分》下衣虽云窄小，而诸部中三衣或等，足可准绳。恐见度身，便即任意广长无法，故云虽尔等。今执丈二长衣，便云《律》有通文者，正堕此过。故下，引示诸文，初指二律。《十诵》。上衣长五肘，广三肘同上《四分》；下衣长四肘，广二肘半长同《四分》，广加九寸，则四尺五寸。；七条量在上下之间。《僧祇》。三衣各有三品。上者长五肘，广三肘亦同《四分》；中者长五肘一不舒手谓五中一肘不舒手量，不满五肘，准彼论肘舒手量之。，广三肘一不舒手；下衣长四肘半八尺一寸，广三肘一不舒手。中下二衣亦各三品，并如上。《婆论》中。三事通有三品。长五广三中衣同《四分》；若极大者，长六肘一丈八寸，广三肘半六尺三寸；若极小者，长四肘，广二肘半。上出三品如法。下明过减非法，初判成受。过者可截，减则可续。钵无此义，故受不成。若过下，判犯。准知今时丈二长衣，既不说净，皆犯长罪。注出受净前后，以受持外者，属长物故。故知法衣之上，连带长物；今按《尼钞》，祖师明断，若过量外，必须净施。

《五分》初缘亦依肘量。但随人用，不能一准，故云不定。佛令随身，须依《业疏》肩踝为度。若前诸部，乃据中人八尺揩定；况分三品，适足随身，故存品量也。上引二量，摄尽机缘；定量则抑彼贪情，通量则被于异报。大论教意从俭为先。故《章服仪》云：减量而作，同俭约之仪；过限妄增，有成犯之法。或容犯长，或制非法。又云：顷载下流，骄奢其度；至论俭狭，未见其人。余如别说。有云钞引通文废其定量者，此顺执情妄排圣训。问：必准通文，过量得否？答：若准《多论》，量外说净，非谓不得。但今著者不行说净，有犯长过；又复著用有所不便耳。问：今服长衣为有何过？答：此有多过。一量外犯长提；二著用犯舍衣吉；三长垂肘外，有象鼻相，步步吉罗。傥惧因果，请从正教。

条数中，初科。条即竖条；五七九至二十五，皆从只数，故征所以。如疏、钞者，《业疏》云：以沙门行慈，仁育为本，同世阳化，故数非偶。只是阳数，能发生故；偶是阴数，能肃发故。兼指钞者，应是《义钞》逸文。

多少中，初科。《四分》止十九条，中品之极；《十诵》止十五条，中品之初；皆略上品，故并云若过也。然文非显了，故引《多论》，具列大衣三位九品。《业疏》云：所以极齐二十五条者，欲为二十五有作福田故。

次科，先引律文。〈衣犍度〉云：诸比丘不知当作几条衣，佛言：应五条，不应六条下衣；应七条，不应八条中衣；应九条，不应十条；乃至应十九条，不应二十条大衣。若能过是条数应畜略上三品。准律本无不字，后人不晓，妄注于边；后有知者，不即削除；于下复注，点出前非；至后镂板，不能刊正故也。今下，正斥。无正教制开者，谓非教制，复非所开，不足承用。

三中。《圣迹记》有二卷，灵裕法师撰。其文但示条相。《智论》明其衣体，故引以成之。今有反求细布，有过绢直；放彼拈此，未善教意。言大准者，谓九品之衣，随力所办，从本须作二十五条；力不足者，次第减降，下至九条；以佛但著下品上衣，故知足以为准。

六中。堤谓横堤，如田之堤岸。《章服仪》云：条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也；佛令像此，义不徒然。

示数中，初科。《四分》定量文如前引。长短如上略示，五条十隔一长一短，余二衣准之，应云七条二十一隔两长一短，九条二十七隔等，次第增之。据律定量则出二衣，长短唯据五条；文中通举，须知两异。

次科，初明如法。所以长增至四，短唯局一者，疏云：法服敬田，为利诸有；表圣增而凡减，喻长多而短少。若下，简非法。所以成受著用犯者，疏云：著取仪相，用生物善；长短差违，乖慈梵行；随步越仪，一一结罪。今时禅众多作九条，长短不定；或纱或绫，或絣或碧，自号法衣；体色量相，俱乖正制，何法之有。

割截意中，初征意。二引释。《四分》不为贼剥者，以无所直故。《十诵》异外道者，彼著全段白㲲故。引律三贱，正取刀贱，人所弃故。已上诸意，皆托外缘，括其所归，为破贪结，善巧之旨，其在兹乎！

第七明多少中，初文。若据诸律重作，或以布通缦，或两衣缝合；今准《感通传》，天人示法，逐相填之。彼叙天人问云：大衣重作，师比行之。然于叶下乃有三重，岂得然耶？即问其所作。便执余衣以示之。此叶相者，表于稻田之塍壃也。以割截衣段，就里刺之，去叶󰎣麦已后。此则条内表田，叶上表渠相，岂不然耶！今则通以布缦，一非割截，二又多重。既非本制，非无著著之失。问：下引《多论》，摘分持行，岂非多衣重沓邪？答：祖师尔前并依论作，垂终感圣，方复改之。故此传文，决了三藏不明之事；如坐具四增安左臂等，世并行之，何独疑此。纵欲通缦，准论应得，但非截多重之难，无以通之。问：大衣单作，加受成否？疏云：得成受持，著用得罪。

相参中，唯大衣可说，余非所论。初引论示数。余下，引律显制。以新衣止得二重，今多一重，故有犯长也。

三中。粪扫弃物，不限多重。

摘分中，初明急缘开许。谓衣厚重，不可持行。摘分，谓拆开也。若下，次明死后所属。论出二解。本界内者，即留寄处分之；赏看病者，索往死处与之。

八中，初科。律中，上二衣，本要割截；若少揲叶各得一种。，下衣复得𫌇叶。更加此一，为三种。谓作小𫌇，略分叶相。

二中，初《僧祇》劝助。恐犯缺衣，故须急竟。续引经示。在圣尚尔，况余人乎！今时多用女工者。《章服仪》云：今有不肖之夫，倩缠嗜好。自迷针缕，动必资人。但论刺作之纤媚，不计功价之高下。或有雇缝之直，倍于衣财。履历孀荒，讥过斯负。通观诚教，衣唯自缝；今则反之，罪由此起。准此比丘男子为之弥善。《四分》下，次明结犯。针工是尼本习，故重于僧。此中且约人衣为言。准《鼻奈耶》，七条四日成，五条二日成。

三中。一端，此间谓之一疋。指作谓指拟欲作而未作也。五肘，谓取长五广三肘体，是法衣量，不须说净；已外须说。引此证前，定量弥显。

四中，初科，前明转作三衣。若下，次明制作纳衣。

《五分》中，初出非法。前四犯吉，后一结兰。言染作者，谓以别色染为条叶。缝著谓不却刺，故注以斥之。𫌇叶，准彼三衣，俱为非法；《四分》开下衣，余二亦非𫌇。半向上下者，谓开叶相俱须顺下，不得逆上。阿难下，次明如法，初教安条叶。靡犹顺也，谓条叶相压，须顺左右。且如七条，两边三条，各顺左右一向，中间一条，两压左右之上，故云两向顺。若下，次明随物裁制，初引文。若得衣者，或衣财，或已成者。不足，谓作二十五条大衣，财犹少也。次第减降，故两云乃至。准下，义决。初决文相，二示受法，三引文证。

《僧祇》，初示非法。彼云：有比丘对头缝，佛言：不应对头缝，应作叶。谓彩画条叶，直尔缝之；边缘相属，故言对头。应下，教如法有六，初制割截。极下，二示条叶大小。《业疏》云：今多广大，浇风扇也。《章服仪》云：如小犷麦，得分畦畔，为世福田；今则过其正度，故非法服。准须依教，不应广阔。不下，三明长短相差。缝下，四明缝刺。宣谓散解。马齿缝，旧云偷针刺，若马齿阔。或作鸟足缝，疏云：押叶丁字有三叉相，是也。衣下，五明施缘。疏云：以周缘故，持无速坏。急时如前，谓麁行急竟，后更刺也。借下，六明安纽。即指离衣戒。彼明比丘有缘至他处留宿，暂借俗被受持，作净安纽等。

第五中，初引律示法。䩙，胡犬反，钩也。准下，显示文意。《业疏》云：逼边缘四指安钩，拟反向后八指取纽；以覆左肩，故有远近也。《章服仪》云：良以用衣右角掩覆左肩；前钩后纽，收束便易；所以西来圣像，东土灵仪，衣在左肩，无垂肘膝等。今时垂肘象鼻非法。

六中，初明制刺。却即是倒，谓倒针刺。异俗者，彼唯直缝故。防外道者，有比丘直缝衣，为彼抽线使零脱故。又下，明补衣亦刺。四下，准决本宗。

七中，初明揲角。疏云：相助为力故。又下，次明安纽揲肩。然须揲者，为障垢腻。疏云：数浣本衣，恐速坏故。

八中，初引缘。聚落下，应加犯吉字助释方显。钩栏即条叶。当字去呼。十下，例开贫乏，上句蹑上开文。下二句准例。贫无余服，粪扫五纳安揲分相，入聚无过。

三明受持，对首中，用法分二，前示《四分》缺文，初句立制。若下，明再受。疑谓先受后忘，或复失否未了，并令舍已更受明白。昔下，次明古今用别，初引古。注显不同之相。彼律约夜分三，内宿初夜成犯；覆罪护夏，约明相犯；离衣犯虽明相，持通夜分。准《戒疏》四句简之，一明去暗还日未没去，夜分还界，诸律不犯。，二暗去明还《僧祇》不犯，通夜会故；《四分、十诵》成犯，隔明相故。，三明去明还日未没去，隔明方还，诸部同犯。《僧祇》唯此一句犯。，四暗去暗还诸部非犯。次明今用。注示取意，见上次句。

分品中。初明大衣。正即本位之衣，从谓缺于本衣，用别衣当数。正十八品者，割截揲叶，各有九故。从有六者，七条二品割揲，五条三品割揲𫌇，缦衣一品。正从合论，则二十四品；三衣互为正从，各二十四品，总七十二矣。缦通三者，随用分故；合为一者，据体同故。《义钞》缺文，《业疏》具显。

加下衣中，初句示先后。前下，合有加字。《业疏》云：前令持钵，后乃持衣，仪相非便。此斥古也。意以先问内衣，如名加受，便著之也；次受欝多罗，随上披体；后受伽梨，乍可揲襆。钵为第二，衣服既被，方可手执。坐具第三，最后加持，叠置肩上。此约三衣钵具一时加者，不从著法，以明次第；或不同时，随缘不定。此下，示品数。

加正衣中，初正加割截。亦下，例通余二。前段注中，教揲叶法；上边须刺，下边须开，令同割截；余同者，即指上余词出《十诵》故。后注中，遮非。揲叶尚令倣同割截；今时割截，例皆缝合。时开寸许，古记相传，谓之明孔；或云明相，又号漏尘；举世传讹，于今未省。今按《章服仪》云：裁缝见叶，表其截相；今并缝合，无相可分。如此明文，人犹执诤，愚之甚矣。是知今时不开叶相，即同下众服缦衣耳。

从衣中。牒下衣名者，以名是通，随用分故。牒上衣条数者，由体是定，如实称故。有云五条衣受者，非。注云乃至七条，应云此安陀会七条衣受，两长一短截割衣持。

缦衣注中，初点前从法。缦下，正标缦法。

上衣注中，初句例通揲叶。以下，点词中若干。

结叹中，初文，上句结前。律下，示数。彼律即《十诵》。恐疑未割以为衣财，故注决之。

次科，前引论文。则下，斥非法，前斥白色。如下，次斥四色。人所喜著，故云多有。白色非孝僧不用，故云无多白者。近时禅者黪色渐淡，则白者又多矣。正言即指上论。今下，伤叹。苦受犹言坚执也。一生无衣，乖法制故。死负圣责，违教结犯故。何虑无恶道分，定堕苦趣故。上二句是现业，次一句即来报，下二字叹词。今时有以布衣为丧服者，且布衣是如来正制，三乘道标，岂意一朝反成凶服；加以素带长垂，或复麁麻表异《五杉集》、《释氏要览》、《辅教编》并谓僧无服制，但布麁为异；或缁巾缠项，或白布兜头；鄙俗之风，盛传于世；法灭之相，果现于兹矣。

舍法中。注准《僧祇》者，《十诵》缺文故。《注羯磨》云：一说便止。所以前受不取《僧祇》者。以加受为持，持护既别，故须取类。舍是弃背，彼此无乖，随用通得。一时受舍者，谓三衣一并加也。但得小罪，理应法成。

尼法，初科又二，初总示。十下，列法。厥修罗，即《四分》僧祇支，故云国语不同。《经音义》翻为掩腋衣，谓覆左腋著带系右腋下，长七尺二，广四尺五。次加覆肩，文略初二句，例上加之。注中以上二法，并牒肘量，当时制造多乖本式，故须改张，则事法相称；故《业疏》云：尼受二衣，覆肩肘量，薄有所承；祇支全改，文虽约量，渐讹变也。准《羯磨》改云：大姉一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。覆肩同此。问：此是尼衣，僧开畜不？答：准尼戒中，尼离五衣俱提。僧离二衣犯吉，明知得作百一受持。但尼是制物，僧入听衣。问：僧得著否？答：准《住法图赞》，阿难容质姝好，女见生爱，故独听之。古来僧徒，亦多著者，故《图赞》斥云：今时侥幸而妄服者滥矣，是也。问：今僧为可著不？答：虽有此斥，而不全废。然西土袒露为礼，此方服饰成仪。若据方土所尚，不可不著。问：若尔，今学律者，何以不著？答：是人皆著，敦云不著。但世人不识褊衫，即是祇支覆肩二物，故复于其上重更覆耳；当知褊衫右边，即是覆肩；但顺此方，缝合两袖，截领开裾，犹存本相，岂不然耶。今有坚执重著者。应须问曰：覆肩本为露䏝，故令覆之；子今内有衫袄，上有褊衫，有何露处，苦欲更覆。有云著之生善者。若尔，是僧须著，何独新戒！听律之人，则须生善。余宗不著，应生不善。况轻纱紫染，仪相嚣浮；人兴流俗之讥，教有婬女之责；尘翳释门，何善之有！又云：律学须著，要分宗途者。且同称释氏，禀佛为师；三学齐修，威仪一制。机缘征薄，不可通弘；是故三藏分宗，三师竞化。而云服饰标异，未之前闻。但由不学愚痴，任情妄述。闻义不徙，斯妄何穷。

显部别中，《僧祇》，初明制畜不同。若准今宗，不畜二衣俱提。尼下，示祇支制量。彼律一磔长二尺四，则计九尺六，广四尺八。与前颇异。尼下，总列五衣。同别可见。

心念中，《五分》，初示缘。言独住者，不问村野，但据无人。疏云：但界无人，即开心念；虽有非数，岂得对首。应下，出法，初示舍法。三说者，且依彼文。准《注羯磨》，亦同一说。然下，次出受法。

杂料简，初门，借衣中。不得舍者，非畜积故。

次科。先三衣说净者，后衣法成，前衣自失，即入净故。不舍吉者，违制罪也。

三中《善见》，初示缘开心念。诸下，次辨受法失不。八指内，谓在八指限齐之间；搩手四指亦同。有横缕者，谓有少丝连缀也。此约穿破明失，下引《多论》据缘断明失；二论具引，随意取用；若准《业疏》，唯取后解。疏云：以缘周相在，受持限故。虽中间破，开补治之。若又失受，破非意故，烦累则多。但约缘存，摄缘即足。此出不取《善见》之意。

四中，初引《善见》。文列七缘，兼上成八。《四分》，初别举清隔。具下，通示四碍。恒怀守护，不失无罪；忽尔遇缘，失法无罪，先慢不摄失法得罪。三断并见离衣戒，故指如上。《义钞》无文。疏即二疏。

五中，《多论》，初明不受无离亦复非长。《善见》离亦犯提，故注显异。若下，次明加受失净。

补治中，初科，《十诵》。乃约刺缝以分持犯。二罪者，不说净提，不点净吉。《母论》中，初以未净，缝已净者。所依有法，摄能依故。若下，次以已净缝未净者。能依有法，染所依故。上明衣和合净，彼论更有色和合净，故云通二种也。《羯磨》引云：若色非法，缝著如法者，是名色和合净，更不须别净谓不更点净也。论文但云缝著，注令准上《十诵》通之。

次科，《善见》中二，初明补治不失。欲破即补者，彼论穿破即失受故。注中，若准《多论》，义须重加；言随情者，任便取用。准前疏意，须从《若论》。若浣下，次约色明不失。增色，谓洗已鲜泽也；脱，退也；上，加也。

《五分》中。复线谓双索者，下云重线亦同。文开直缝，于义非便，故须注显。

《四分》中，初引示。律下，准决，初示律意。言律令者，即蹑上文，但非明显。故令同论，即前所引欲破未穿文也。多下，次定失否，初举论。此下，决判。上句点《多论》，下句存《善见》。

三中。赭音者，赤土也。絣，此萌反，振绳墨也。

四中。幽显俱诃者，乖威仪故。《涅槃》亦云：衣服不净，法灭之相。今时有人故著弊衣，妄称道者；内无惭耻，外失威仪；污辱吾门，何道之有！

大门第三。言受用者，谓服著也。擎举，谓持行也。

敬护中，《十诵》，初通明三衣敬护之心。著下，别示大衣著用方法有四，初制作务；不得脚蹑下，次制污触；若入下，三明入聚；若逢下，四明过避。摙，力展反，谓担运也。坐具谓床凳坐耨等。昔人谓或著大衣，不得敷尼师坛，迷名故也。《坛经》：明阿难结集时，迦叶尊者披僧伽梨，捉尼师坛，至阿难前；敷尼师坛礼阿难等，斯为明据，幸无疑焉。曳谓拕曳。上风避者，恐尘坌故。泥棘谓泥涂棘刺。《治禅病经》，即明大衣不许作务。此经开忏重苦役，观像即北教中取相忏也。

二中，初引诸文。多举鸟羽以喻常随。《四分》行知时等者，谓出处合宜也。翮，胡革反，鸟翼也。诸下，结劝。今时希有护宿，何况常随，多有毕生身无法服。是则末世护宿，犹为胜矣；但内无净信，慢法轻衣。真出家儿，愿遵圣训。问：必不随身，无有何过？答：如上十、祇，并云犯罪，应得吉罗。

三中，初科，前引二文明开。《了论》著一即五条，披一即七条，留一即大衣。《四分》，疑怖者，疑有恐怖故。入聚下，次引三文以明制法。今入聚不著，步步违制。

次科，《僧祇》，初明脱著法；因下，二明带纽；披下，三明齐整。初文又二，前明著三衣法，后明著内衣。初中上三句总示三衣。彼明比丘畜二副三衣，一副入聚落著即受持新好者，一副在寺内著长衣故者，是以三衣并有入聚落衣及园中衣。不得下，别示大衣，初明入聚脱旧著新法。园中衣，即寺内所著大衣也。僧伽蓝翻众园，寺院通号，从本须达买园为名。自近，自犹在也。从下，次明出聚脱新著旧法。出彼第三十五卷。彼具明大衣已，余二衣准同，令文略之。注字释疑，恐将园中衣为五条故。古记反作五条释之，或云移注于聚落衣下，或云梨合作蓝，释上园中字；如是妄说，皆由不寻本文。后内衣中，出入二事，亦同上说；文中，初遮非法。前制出入，先求后脱，后制重著抽挽。应下，示如法。古无解者，故此曲示。带纽行者，准似钩纽，不缀衣上，未详西土如何用之。

四中。谓五条身著，七条敷床上，大衣作枕，故云卧七条中。今恐损污，但著五条卧坐具上；七条大衣，𫌇揲头所。

云中。如是重重者，应云：不著祇支，不得著安陀会等。注云重著，亦观时缘，非谓常尔。

六中，《五分》，前明反著，初缘起。世尊下，立制。若出下，开缘。若衣下，后明倒著。《四分》，大同。故略不引。

七中。引《经》示褊袒通肩之意。律中，佛上座前方袒，可验余时通披。经中未详何经，谓对佛僧不恭敬故。

八中，初明遇难暂开不著。准知无难不暂离身。彼有四事，到彼国不著，如文所列，但略去标数耳。若下，制敬护。

九中。不礼皆据对别，不约对僧。注出所以。敬处尊者，即指大衣。恐彼不知，故须陈意；应云：某甲身著大衣，不得设礼。

十中。初明著时或对佛僧，不得向背；理应侧身，要须屏处。口衔手奋，恐污损故。《毘柰耶》中注云象鼻，即犯众学不齐整戒。文注显然，今皆垂肘，岂知步步越仪犯吉。今准《感通传》，天人所示，凡经四制。世多迷执，略为引之。彼云：元佛初度五人，爰及迦叶兄弟，并制袈裟左臂，坐具在袈裟下；西土王臣，皆披白㲲，搭左肩上，故佛制衣角居臂异俗。此一制也。后徒侣渐多，年少比丘仪容端美，入城乞食，多为女爱，由是制衣角在肩后；为风飘，听以尼师坛镇之。此二制也。后有比丘为外道难言，袈裟既为可贵，有大威灵，岂得以所坐之布而居其上；比丘不能答，以事白佛；由此佛制还以衣角居于左臂，坐具还在衣下。此三制也。于后比丘著衣不齐整，外道讥言状如婬女，犹如象鼻；由此始制上安钩纽，令以衣角达于左臂达即到也；置于腋下，不得令垂，如上过也。今须准此，乍可排著左肩；若垂臂肘，定判非法，步步结罪。旧云：今在左臂为正，但不得垂尖角者。非也。

十一中，《五百问》三段，初明互著。无中衣者，谓阙七条。大衣本非入众，阙故开之。小衣即五条净者，亦开入众。准此若阙大衣，下二应开入聚；若阙下衣，大衣不许作务，七条应得。注中，以道行中多著下衣，或有见塔而设礼者，论中无衣暂开，故知常途不许。今时入塔礼诵，多不易衣；薰触灵仪，更增慢业，识者诫之。次明受食。制须法衣。三明借衣。制须在界。下引《十诵》。决上论文，似制三衣重著受食，或局受持。袈裟语通，随著一事；或复余长，皆无有过。言得罪者，准犯吉罗。准此判犯不用前论。

十二中。《五分、僧祇》，并谓法随人胜；《杂含》显著故得道，《贤愚》明敬故成佛。《杂含》云：此女有七子，六子相续命终，念子发狂；裸形被发至佛所，遂得本心；惭愧蹲坐，佛令阿难取欝多罗僧与著已，为说法生信；后第七子又终，都不悲泣；化夫与己投佛出家，得阿罗汉。《贤愚》云：有一师子名坚誓，躯体金色，不害群生；时猎师剃发著袈裟，内佩弓箭，见彼师子，念言：我今大利，取皮上王。时师子睡，猎师以毒箭射之；师子惊觉，即欲驰害；见著袈裟，念言：此人不久必得解脱，遂忍毒而死；乃至佛言：师子者，我身是，猎师者提婆是。

二摄衣界中。持衣约处以明离护，处虽多种，总归有二。一者依自然护衣，本宗他部共十五相，摄处斯尽；如前三十离衣戒辨。二依作法摄衣，唯有一种，即今所明。古今废立，委在《业疏．诸界篇》中；今此直示正义。指如别疏，《义钞》无文。

次料拣须否中，初总标。若下，别示；前明无蓝须结，初示相判定。由本不结，但随住舍，难护易离；今若结之，遍界通护，故结有益。《注羯磨》作界宽蓝狭，与此事别义同，故知须结，则通两相。谓下，出不结之患。僧院即上住舍。势分内者，一切自然衣界之外，各有十三步势分。二下，次明余二不须。蓝界等者，尚不须结；况界小乎！借令大界出蓝十三步许，结亦徒然。结竟下，示加结之过；二相俱有，院外失衣；界小于蓝，院内亦失。

立法中，初科，上二句标古法，上句通示诸家。比由羯磨文牒除村，故生异执。准疏凡有二解。初师云：有村须除，无村不须，何得雷同俱须除也。此依《昙谛羯磨》，彼注云：有村除村，无村不须唱除村。第二师云：有村结者，现除悬不结；后村移出，不合摄衣由本有村牒除，则村处无法；故云不结，彼谓除村体故。；无村结者，现结悬除；村来不摄，村去还会本无村结，遍界有法，但村来为碍耳。。下句别指初解。彼谓除体据现无村，则于羯磨词中，除去除村等语，故云无村结法。旧记妄出古解，全乖疏文。今下，立今义分三，初通立，上二句明结法俱通。下一句明牒除所以。若下，二别显。现谓即今，悬谓拟后。羯磨缘云结不失衣界，此即结也；除村村外，即是除也。有村即除，故云现除；然其村处虽不摄衣，不妨通结拟后村去，故云悬结即异古师悬不结也。无村即遍，故云现结；虽现无村，拟后村至，不得通摄，故云悬除。注释可见。下注村有二字写倒。以下，三双释，上句明结遍。以虽有村，不碍法故。直下，显除通。以除缘难，不除体故。

次科，初句结断。一者理通，如上所述；二者有据，如除所引。不存旧解，故云定义。《五分》下，证有无通结。《十诵、多论》并同，故云等也。《五分》云：若本无村，结不失衣界竟，村后入者，不须更结，先已结故。谓村去后仍前摄衣。若本有村，结衣界已，村移出界，即此空处有不失衣界。是非既显，犹恐执迷，故云任情量取；量谓评量。萨下，证除缘碍，初引《多论》五义。初云聚落不定，谓迁徙散落，不上一处；衣界定者，谓作法自然，分齐不可乱故。次义如《四分》缘起。三除诤者，或入聚会衣，容生忌故。四护梵行，等取第五为除嫌疑，此二可解。次引本制缘。律因比丘置衣在村，脱著时形露；以事白佛，因制除村。

加结中。除村谓村界分齐，村外界即村外势分。

解法。注中，初引本律，次第解者。疏云：法仪伦式，前后有据，不可乱也。以结时先僧次衣后食，解则反之为次。后引《十诵》明随失者。疏云：衣法假本，本失末亡；而非正则，乱伦获罪。伦即次也，乱次犯吉。

坐具中。梵云尼师坛，此翻随坐衣。

制意中，初显意。为身者，恐坐地上有所损故；次为衣者，恐无所籍，三衣易坏故；为卧具者，恐身不净，污僧床榻故。长下，示量。注中，前示正体。应法谓合字书。若准《戒疏》，从石为正，即训张也。足下，点非。佛一搩长二尺，二搩即四尺，广搩半即三尺，是本制量。更增者，律因迦留陀夷身大，对佛说之，即听广长各增半搩。《戒疏》云：更增者，开缘也；还从本制，限外别开。谓从本制量限，外增之。

定搩量中，初指诸部不定。具如〈随相〉无主房中。此但撮略彼文，对之可见。今下，示今所取。周尺一尺二寸，为唐一尺，七寸二分为六寸；所余八分，为唐七分不啻，故云强也。唐令及五六种尺等，并如〈释相〉房戒委辨。

次科，《十诵、伽论》。新故重数，制同三衣。《僧祇》。厌课谓不已而为。钦跋罗，毛毡之类，麁厚故不可复。屈头，谓转尺头也。缩量，谓不预桄张也。水洒，意令退缩也。《鼻柰耶》。乱谓参乱，即《四分》云，为坏色故。不揲则已；已，止也，谓揲不揲两皆得耳。《四分》。叠两重者，谓得过量者，𫌇而刺之。注意可见。

三中，《十诵》。不得单者，本为籍身，制必厚重。离宿吉者，一物常随，离希非重。《伽论》。非佛制者，谓舍堕中无此戒故。不应但吉，亦不失受。

四中，初科三段；《僧祇》明增量，初示增法。二三重者，并随本物。对头谓两缘相鬪。下制限量，止得一尺。互过减者，长过广减，广过长减，俱过可知，俱减无过。诸下，通指余部增法皆同。

次科三段，初引缘示妄。以佛灭百年，毘舍离国跋阇子比丘擅行十事；有耶舍伽那子比丘，向诸俗众说为非法；跋阇子言：汝先骂僧，见罪否？伽那答言：我不骂僧；跋阇与众便与作举，伽那乃求离婆多为伴；遍阎浮境，集七百罗汉，同会证定，重集法藏，故以为名。畜不截坐具，即十事之一。准下，次约义显非，上二句牒彼所执。益缕即是增量；《十诵戒本》名为益缕，谓加缕线从边织增故。彼谓但取增量之相，不须截断。下三句彰其非理。九十中制过量犯提；今既不截，正犯过量；引彼质此，颇彰非法。注十事者。古记错引，妄释非一，今尽依律正文具引示之。一应两指抄食谓足食已，舍威仪不作余食法，得二指抄食。，二得聚落间足食已，不作余食法，两村中间得食。，三得寺内在寺内得别众羯磨，四后听可界内别众羯磨已听可，谓后与欲。，五常法彼谓比丘作事，当观三藏法律；若不观法律，违反于法，已作未作，皆不应作；若观法律不违本法，已作未作，应作；如俭开入事，不违法律，亦得常开，故云常法。，六得和足食已，舍威仪，以酥曲生酥蜜石蜜酪和一处食。，七得与盐共宿得用其宿盐著食中食，八得饮阇楼罗酒诸果酿酒，九得畜不割截坐具即今所引，十得受金银比丘得自受畜，彼谓十事是清净法，是佛所听，说以化人，因重结集。。此下，斥世妄行。彼时已断，故云久废。《十诵》下，三据文定犯。《十诵》，不益缕净者，即跋阇子计为清净故。下引犯相，决上非法；《伽论》即解《十诵》。注中判犯，并犯九十过量戒故。今时统绢为底面上裁增，并犯过量，义须截悔。

正法中三，初句标示。准下，出法；上二句，令先依本制。准初量者，即齐长四广三之内。余衣过量犹通，坐具决数，最须审悉；微过犯戒，作可减小。截断者，遮通量之非。施缘，谓刺合边缘一切成已。缘谓边际，非谓四围揲者，作时不须截揲。若下，次教增法。先令坐试，意彰须否；必可容身，不须增矣。依上增量，即长五广四。头谓长头，边即广边；各增一尺，应须二缘鬪头连刺。《感通传》，天人令破开一尺，四周增之；今为定式。且迦留减佛四指，身躯极大，尚止于增量而已。今时报劣，尠过六尺，坚执增广，反斥初制。不唯愚暗，加复我人。细读斯文，早希悛革。又准三十，当须揲故；纵广二尺，坏其新好。此下，结告。定教则千圣不易，正文乃三藏所传；犹恐不遵，复加注勉。大慈深切，愚者宁知。

四中，初引他部别缘。《多论》即解《十诵》。彼律长增一搩，广则不增；论家欲显增长之意，故云令卧等，则与《四分》开缘全异。有执须增者，乃引此文为据，不见下文故。益即是增，际谓边际。注中，初辨戒文；准下，次示尺数。《四分》下，次准今宗拣异，上句指本宗。如上所明。其异有二，一者但增半搩，二者长广各增。下二句拣他部。今宗《四分》，不可依波故云不须用之。然从织边益缕，可证截断后裨，故云但用增法。注中恐有欲畜，故复示之。

受舍中，初明受法，《僧祇》，初示名。不下，制受。及下，显用。《善见》制受，理必须法。义下，正加法。文准钵法，故注示之；持用离犯，皆无异故。若下，次明舍法。止用舍字替受持字耳。

持用中，初明用法，《僧祇》初句总示。在下，别显，初明道中用。长叠谓竖为四𫌇，中叠谓横半摄之。若置下，次明寺中用。本处即常所坐床。令中掩者，未坐恐尘污故。后徐舒者，坐时复展故。凡下，因示坐法。因外道试比丘，床倒形露，故制。《贤愚》下，次明持法。经、律并著肩上，前引《僧祇》亦然。下斥非法，乃据废前。准《感通传》，外道难破，还置左臂，今须依传。

漉袋中，制意为二，初叙意。出家之人，修慈为本。慈名与乐，无杀为先。物类虽微，保命无异。此乃行慈之具，济物之缘。大行由是而生，至道因兹而克；同俦负识，勿以为轻；厥意在比，谓制畜之意，在于慈济。今下，指非。故下，引诫。余多单制，虫水两分，故云偏也。余下，生起，上句指前。下二句示重意。准佛意者，佛制二戒，为重虫命；今钞重明，其意亦尔。

次科，《多论》中，初明求处法。凡下，次明用水法。细㲲，今须密绢。持戒者，即简破戒，轻物命故。审悉者，于持戒中，复简轻躁。故有如前者，即作余井舍去等。《僧祇》。虫太细者，据漉囊所得；若论天眼，所见何由可尽！

三中。杓形者，今多用铜铁竹木作圆卷施柄者是。三角亦然，但形异耳。宏椁者，以木为筐，有同药罗之类。安沙囊中，谓以细沙置于囊底，然后漉之。半由旬，二十里。注中覆字入呼。注上还水，以囊内秽外净，当覆转洗之。

四中，初叙亲行。水尘者，《杂心论》云：七极微成一阿耨尘；彼是细色，唯天眼及菩萨轮王见；七阿耨为铜上尘，七铜上尘为一水上尘，七水上尘为一兔毫尘等。致练即坚密熟绢。故下，次明述意。无益自他者，己成杀业，他遭残害。性戒无忏，业不亡故。

五中，初叙谤。彼谓小事，故特指此薄于律学。然下，责非。愚教故不知所为处深，无慈故不知损物，不思出离故不知妨道。初斥不畜。纵下，次斥不用。虽下，三斥不护。然漉水一法，极为微细。人虽行之，尠能免过。《教诫仪》中，文极详委，寻之。且下，伤叹。律中四事，破戒、破威仪、破正见、破正命。戒相麁显，余三微细。麁者尚破，余三叵言，故云常没其中。

听门中。前之六物，通被三根。此门四科，初对中下。次局上根，若据四依，名为本制；望非定约，用舍由人，故归听摄。受施分物，通三可知。

初门，总分中。百一供身，谓时须要用者，加受忆识二俱通许。异前必受，故云令也。长物局衣，更收钱谷等物，故云及余也。

百一中，初科，初通示名体。若下，别简。似宝不得自畜。除行须之具，即得畜用；如水精伪珠铜铁等物，如〈随相〉三十中具明。

开许中，《僧祇》。通示所开，不唯百一，义通余长。《五分》。三衣，即是本制；同受持故，相从列之。髀，左右股也。踝，足跟旁骨。󰈷，市兖反，亦作腨，脚腨肠也。如下，结示。诸衣即前多种，似衣即后巾囊等。

受法中，初科，前示通名。云下，次出受法。某色即牒衣目。亦合先云：大德一心念！我某甲，是僧祇支；方接余文。后注中。上六字是彼文。下五字，即钞家点示，恐谓五众互相对故。

次科，初明受持。虽穿不失者，三衣有失不失；雨衣已下，一向不失。道名字者，法中别牒也。手下，次简多少。手巾二者，拟更换故。杂衣似针线囊幞之类。余衣即雨衣坐具等。《十诵》。七衣，三衣为三，上六不系百一，故以六字结之。《婆论》中。衣钵制受，违则有过。坐具亦尔，论中不言。百一听受，亦须加法，故云则可；若但忆识，不加亦许，故云无过。古云不受成上根者，非。沙弥中，初示制衣。并下，即百一。自下，即余长。除钱󰝿者，施俗众故。

次明长衣，服饰中，初科。彼云：大衣五日成，七条四日成，五条二日成，长衣一日成。若据通论，但使受持之外，俱名为长。今此且对受持，欲明长衣是余小物，故约一日可成，非谓不通大小。

祇支中。注文翻名，即据下律文，从相为名。前翻掩腋，颇得其实。《四分》下，引示，初引三律明制法。后引《僧祇》示制量。注中，上明本相。下示后改。后魏即元魏，今时褊衫，又复变也，疏解其文已亡。

涅槃僧中，初文。注翻内衣。西国本无裩袴，即以此衣衬体著故。《僧祇》中制戒即众学初戒。

《十诵》。作时，即作务时。《三十》中。三绕即约带，准被当上有带字。余法后明，露著泥洹僧，上无僧祇支，不得著袈裟，不得上塔至佛像讲堂三师上座僧前等。《五百问》。得系脚者，谓系裙裾，以闭风故。《四分》。反𫌇著，谓不用带绕，反𫌇抄之。二三四条，以小无力，重加助之。条之谓不使乱。玦如环少缺，即同钩类；由恐数系易损，故以玦㺲束勒之。吴即南方，蜀即川界。今时作裙，上施腰带，即同此土俗女方裙，虽乖本制；而便于著用，少有不齐之过。十、五二律。

岐间即两服之中。左掩上者，谓先以左边在内，掩向其右；后以右边于上，掩从其左故也。前云襞头近左，《章服仪》云：如俗所传左袵是也；今多右掩，颇乖此法。当后，当即前也。

三中，《十诵》。俱修罗，《经音义》云：此翻为图，像其衣形而立名也。谓如图障。若准注文，即周圆缝合，而无两头，名俱修罗耳。《五分》，俗呵。则知俱修本同俗服，故并权开。贯头衣，古云南海人开衫窦著之，穿头先出，次出两袖，谓之贯头。注云类女裙者，今时女裙，亦不缝合。

余衣中，初科。偏袒谓止存左袖，袒露右边，即本祇支。𧝡膊亦即覆肩。此二虽是听衣，但乖本式。方裙，旧云女人上马裙；诸裙，自余裙襜等。《业疏》云：且顺律文，非俗非外。准方俗所宜，义应得著。

《十诵》。初即色非，毛毡，体非。余并制造非。偏袖即偏袒。复谓重袷。两袖衣，谓但施两袖，唯覆肩领，而无襟裾。囊衣如帽袜手衣之类。《四分》中，初示别制。前五相非，并是俗衣；余是体非，并外道衣。褶谓短袴，行縢即行缠。汝等下，引总制。律因六群起过，离随制断。复作余衣，如是烦累；佛因总断，故云避我制等。如法治即吉罗。

开畜中，初科。引经得不两意，随宜方便，无非为道。

列物中，初科，《四分》中，初示僧物。比丘下，明开借。谓有缘故开。处所坏，即借衣处；移余处者，谓暂置他处。若著下，明爱护。《五分》。作务开制同之。

次明贵物，初示开畜。贵价衣，即同比丘三衣；西土国王，此方古者王臣，亦多著之。𣰽毹即毛褥也。若下，制践踏。恐损坏故，诫奢逸故。注文决上得坐。以《五分》制犯，故知寺内不开；即下云：唯白衣舍无余床褥，可坐是也。

三中，初科。给住房者，即制旧住待客比丘法，或彼有缺故。房衣即障幕等。复贮如今时给絮衣也。寄俗须染者，有所别故。《五分》。即比丘以衣借俗。

次科。初简皮敷。谓带毛者。次简染色。三开蚊厨。障咂囓故。四制头帽。五听疮衣。以病缘故。下引《中含》。似决《四分》上染锦衣。或似凡受贵物，皆须有德先著，故注准之。

边方五事，即迦旃延在阿槃提国，为亿耳沙弥受戒；三年方得僧足，故遣亿耳请佛开之。受戒洗浴，并是因引，余三正用。初中注云三年方集，即亿耳之缘。五云得衣入手者，若手未捉，多日不犯。律下，示中边分齐。律言东方，即中梵之东。白木条已内，皆属五天境界。准应四方皆有分齐，文略余方。注引《贡职图》，梁湘东王撰，一卷，号《百国贡职图》。此在彼东者，谓此震旦又在白木条东。故指彼为西蕃也。而下，决开制。初五两开，僧多还制。余三永开。

皮革中，初科为三，初制不畜。狙，都达反；《山海经》云：兽形如狼。又不下，制不坐。除宝床者，纵在俗舍，亦不得故。不得乞下，明乞用开制。户枢即今之门臼。帐轩，旧云：即车上之屋，一头低，一头举故。或似今时床帐轩屋。律因六群作帐轩如王臣，俗呵而制。《三千》中。善助者，用修禅故。熟韦即已熏皮。指余法者，彼有五相，一广一尺，二长八尺，三头有钩，四当三重，五不得用金钩；从后转向前句两膝过，束令不动。此非常用，故令屏著。寒雪国开袜，即此方所宜。

次科，制造中。𩍓亦作䩺，即靴靿也。靴法，谓俗中靴样。富罗亦靴之类，履谓皮底鞋。

三中，《母论》，明制脱意。《五百问》，示开著。

四中。明净法，抑贪情故。

五中，初明革屣，后明诸屐。初中五段，初明听著。若穿下，明修补。若得下，明入聚开制，前引制文。西土以著履为非礼，故不听入俗，此方反之。后引开文。即〈皮革犍度〉。彼云：在道行，脱革屣取水与师；或失革屣，或毒虫啮；白佛，佛言：不应脱革屣及偏袒。祖师欲随方土令著履入俗，故注准之。又不下，明著带。编边谓以绢布等作革屣缘也。若得下，明杂屣听不。次明屐中。四种宝者，金银瑠璃及宝庄饰也。若木屐开句绝。上下，列示所开二种。

第二净法，制意中，初科引论，前明开说意，后明十日意。前中又二，初问真假。次问开意。后答中指昔缘者，《分别功德论》云：天须菩提五百世中常上生化应天即他化自在天，下生王者家；出家后，佛令麁衣恶食草褥为床；彼闻辞退，阿难曰：君且住一宿；即往王所，借种种坐具；幡华香灯，事事严备；此比丘于中上宿，以适本心；乃至后夜，即得罗汉；佛语阿难：夫衣有二种，有可亲近，不可亲近；著好衣时益道心，此可亲近；损道心，不可亲近。是故阿难，或从好衣得道，或从纳衣得道；所悟在心，不拘形服等。《智论》亦云：昔有比丘一心求涅槃，背舍世间者；欲著听著价重十万两金衣，亦听食百味食。痴人闻此，便谓佛慈开我受用。然佛开为道，岂但养身。况对别缘，非是常教。汝今著世，多积资生。顺己贪情，何甞慕道。倚滥圣教，诳惑无知；《佛藏》所谓杯水缕衣，尚不可销，那以庸愚滥同高迹；请观身行，不亦误哉！

次科《母论》。贪物违教，即是恶心。准知今时不说净者，随得成犯，不待过限矣。

三中。《地持论》云：菩萨先于一切所畜资具，为非净故，以清净心，舍与十方诸佛菩萨，如比丘将现衣物舍与和尚阇梨等。《涅槃》云：虽听受畜，要须净施笃信檀越是也。今时讲学，专务利名；不耻五邪，多畜八秽。但随浮俗，岂念圣言。自下坛场，经多夏腊；至于净法，一未沾身。宁知日用所资，无非秽物；箱囊所积，并是犯财。慢法欺心，自贻伊戚。学律者知而故犯，余宗者固不足言。谁知报逐心成，岂信果由种结！现见袈裟离体，当来铁叶缠身。为人则生处贫穷，衣裳垢秽；为畜则堕于不净，毛羽腥臊。况大小两乘通明净法，傥怀深信，岂惮奉行。故荆溪禅师《辅行记》云：有人言：凡诸所有，非己物想，有益便用，说净何为？今问等非己财，何不任于四海；有益便用，何不直付两田悲敬？而闭之深房，封于囊箧。实怀他想，用必招愆成盗；忽谓己财，仍违说净；说净而施，于理何妨；任己执心，后生倣傚已上彼文。故知不说净人深乖佛意，两乘不摄，三根不收；若此出家，岂非虚丧，呜呼！

次文，衣药钵主中，初科。《僧祇》五众语通，义是展转。《善见》两分，通局可见。不言对沙弥者，必应他师谓同展转而用互对；如后正请，复注显之。

次文，初列相。狎，亲也。非时类，谓新旧不同，或尊卑有隔也。义下，决判。

三中，初明净主。若下，简对首，前引缘。违教故吉，决取应重。自下，明制简。

四中，初简取。除下，次简除。总十六种人。恶邪摄三举，四重即二灭；得戒沙弥，即学悔；五法者，正行二人，行竟二人，及本日治人。为下，示简意。

次明钱宝等主。必施俗人，复是真实，义无展转。

开请中，初科。准《多论》文，道俗二主并须面请。

次科。《五分》文通，似非预请。注中两存，各有所以。今若行时，随用皆得。

请法中，展转法分二，初请本众。衣药钵者，《戒本》五长，并须净施，衣中总收十日月望急施三种。次请余众。但同示告，理无具仪。止须一说。

真实法中。注文遮滥，如上已明。

请俗法中，初出请词。亦止一说。次明合说进否者。欲明此净正教所许，文证可见。《涅槃》已如上引，故指云云。

第四心念中，初引《五分》出法。正说分三。初遥施彼得过制限，故云十一日。复如前下，次复取还；不越常开，故但十日；恐至明相，成犯长故。复如初下，又说与彼，如前得过。所以尔者，疏云：既是别人舍心难尽，且令转换，得延时限；终须对说，方始究竟。次引《僧祇》。或示同开，或遮疑滥，恐谓心念不须言故。初标判。内下，释成。下引本律显别。应是不说净者，疏云：一是长衣，一是受持，更番受净，不得过限；计受持者，不畏犯长，无奈净者将是过限，故限十日内转之。注中谓同《五分》，以律语通，未敢一定，故两存之。

对首中，展转为二；前出法中为三，初财主舍物，恐犯长故。而云展转，简真实故。彼下，受者反问。以言展转，不自专属故。大德下，后明受者遥嘱净主，还付财主为彼守护。疏云：此有三转，财主付净，为一转净也；净者遥嘱，为二转净也；净主不知，还付财主，三转净也。俱净贪著之意。故云净也。外下，次引制缘。三律即五、十、祇，次第三制。初制对面。即净主前执据不还，故生诤竞。因下，次制语知。又下，后制不须。彼谓己物，故恐犯长。

真实中，初引示仪法。若正下，次出词句。注中，通示二法，不用他宗。

次文，初标。成就者，此明作法言相通滥成否之相。善下，引示，初明财主与词。则通二净。言受不成者，语似决施故。真下，次明受者答词。局简实净。以展转法无此答故。言当欲等不成者，似非决受故。一下，后示说数。似斥滥行，故云不须等。

三中，初净长财，文亦为三，初能施舍财。彼应下，受者审主。通指五众，故云漫标。彼即下，彼为转施。言某甲者，任彼受者趣与一人。注言展转，对简真实不通此法故。嘱令记主者，由非别请，恐忽忘故。后明净鞋履法。

钱宝法中，初标举。律下，示法。守园人，《戒经》所谓僧伽蓝民也。文中但云持至，不显自他。故下约义据文决之。令知是物，谓先须净语也。余指三十者，前云：若彼取还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人掌举谓不解净法，反还比丘也。；若得净衣钵，应持贸易受持。

第五标中。进谓成主，否即不成。准文，存通进否，亡一向否。

存亡中。《僧祇》，必在百二十里内。《五分》取知，不定近远。《多论》，须在本国。然国境广远，但约州郡，不可相闻，理须别请。

简德中。论即《多论》，律即《十诵》。泛尔常人，谓无名德者。恐疑同寺不应失法，故注示之。

六中，初科，《僧祇》文为二，初令改名。谓作法时，应云某甲无岁比丘。若下，次明失法，初明死亡失。注中斥非，初出异计。疏引云：真实主亡，则须改人；展转非面，复何劳也。此下，据文斥。正律即指上文。既云若死更说，理通二净，何得专执。且真实法五众不互，上施沙弥，显是展转，故知妄执颇乖正量。若不下，次明不知失。可解。

《多论》：五众边亦约展转。注二宝者，即真似也。上对五众，而云除钱宝等；恐谓不开，故特注之。

《十诵》，初约呵责失。施主下，次约主亡失。注中，初重斥。彼谓实净物属于他，故须更说；展转在己，故不须之。然上《十诵》真实主亡，物不入僧，可验二净并是属己；义无偏判，故再斥之。又下，和会，初示相违。上文即前简人中《十诵》文也。或下，义详《五分》。谓前漫标，非是通指五众。义犹未决，故云或是等。善下，引论转证。显非他属。

次迷忘中，初引《僧祇》，通舍再说。下引律论，随忆重开。不同《祇律》，故注简之。论即《多论》。

三中。贷借后还，相当不说，如注所显。互还须说，反注可知。

四中，初明衣和合。文引缝衣著纳，准论若衣未净，纳已净，缝著亦然。五下，次明色和合有二，初二句明色衣和合。论云：舍利弗得上色纳，缝著衣上，佛听畜之。今文不引，《注羯磨》引之。上色锦色白色，虽和不应畜。文简锦白，今钞通除五正；而上文开畜，应非好色。若下，次明染色和合。先以正不正者，谓先正染；对下余色，即不正也；先不正染，对下正色。指如〈随相〉，即新衣戒。

粪扫衣，制意中，初科，上句标。此下，释，初示名。论下，显意。论即《多论》。文有三意，初二灭恶，除自他贪，后一生善。

次科。十利，亦不出上三意，前六即同初意，十即次意，七八九即后意。八中，以初受具时，即说四依法故。九入麁衣数者，即预粪衣头陀也。

衣体中，初科。前三，加注显。月水、产妇、冢间、往还，皆人所恶故，神庙离处，山泽林野祭神求愿而弃掷者，此二并无主故。文欠第九王职衣，传文之脱，无别所以；谓加官易服，则弃其旧者。古云此方不行，故略之者非，如牛嚼等，此方岂行耶。又不下，次示开制。后云不得取神庙衣，前十种中，乃是风吹鸟衔离处之者。

次科，初示非。佛下，显过。佛制即指上科。痴取犯盗者，似约无守护，望非人结兰。必知相恼者，谓知有主管，故盗犯重。神主即今守庙者。

死人衣中，初制不取未坏。《善见》皮未断令俗取者，显知皮断方听自取。十下，示四种粪扫。

畜意中。虽重谓贵重也。准知拾粪扫者，乃通众物，不独在衣；但人所弃，不必麁弊。

檀越施，释名义中，初释时施。则有二局。一月五月，谓时局也；前安居人，谓人局也。非时，反上。时通一年内，人不约安居。准此互论，则时中有非时，即一月五月，不为安居施；非时中有时，如急施是也。

时现前中，初示名相。安居是时，数人即现前。不下，明分法。

次科，初证处定。乃下，证时定。又下，证法定。又下，证人定。夏食，谓所余斋粮。衣有别属，食味是通，故分不分异也。

时僧得中，初文为二，前示名体。安居是时，该通是僧得。此但时定，余三不定。作下，次明分法。《注羯磨》云：如非时僧得施法。

引文中，初科，前明须法。古谓不须羯磨，如疏斥之。未分便行者，即同安居人先出界去。言成分者，由身出界，不妨作法故。又下，次明心念受者，应云此是我物，三说。若时下，次明时定。律因旧住时中不分，意令客去人少物多。佛罚之者，以非时人多，得物反少，故知此施必在时中。既转同非时，则须羯磨，义复明矣。

次科。随意与者，或等或分也。

三中。住日若等，即二处受；以是难缘，不成破故。据此，时现前施，亦应得受。

非时现前中，初示名相。下引律缘。因事而施，显是非时。又下，次引分法。

次科，初明与三众法。本出二种僧得，今欲例同二种现前，故此引之。初明檀越自分。若檀越下，次明比丘为分。后引二律会同。可解。然诸文通泛，故注以决之。四下，后分净人。注指如后。

非时僧得中，初示名相。三时总指一岁，以释非时。不局一界，通摄十方，即明僧得也。将下，次明分法。断字上呼，止也。

次科。白二同下分亡物法，但改缘云，此住处僧大得可分衣，现前僧应分等。

二部，标中。谓檀越通施僧尼，随来者得，故云互正。言四种者，谓二部僧得二部现前，各有时非时故。

二部互中，初别示互正。律云：时有住处二部僧，多得可分衣物，僧多尼少，佛言：分作二分；若无尼，纯式叉纯沙弥尼，亦分作二；分若无尼三众，比丘僧应分此僧为正。若尼多僧少，若无僧，乃至沙弥亦为二分；俱无二众，比丘尼应分此尼为正。如下，总示分法，初明本部各分。《注羯磨》云：至当部中，皆须作羯磨分。不下，显互取之意。非谓五众得同作法。

当部互中，初明受施作相。及在座者，谓就本座而施者。若有下，次明取他遗物。谓比丘受请，在白衣舍，去后遗物；后来比丘，或因俗施；受取进否，故须明之。知来犯堕，由是他物，不合取故；但俗所施，不成盗重。知死犯弃者，纵是他施，亦合僧分。

亡物，叙意中，初科，上二句示财物。利，宜也。然下，叙人根，初明上士慕道。济远谓越二死海；济，度也。经劳，谓历于苦事。涉乐，谓趣于无为。俗誉，即世间名闻。萧然，即脱离之貌。上四句叙其志，下二句明其行。次明下士希利；融，通也。然下，明相济。《论语》云：君子上达达仁义也，小人下达达财利也；今借彼语，用目二机。谓上士虽轻于利，当行法以利人，故云济器；下根虽重于财，当依法而禀行，故云随怀。然上士不可以轻利而弃法，下流不可以重财而任情，故云俱须等。通谓流通。一道净行，即分衣法；三世同遵，故云一道；离尘遣著，故曰净行。

次科，初叙诸师处断。指南者，古有作指南车，亦名司南，以示迷方者。但下，示各执所以。六师持律，寻序可见。至下，点古未详。临下，示今要旨。

三中十门。初二及十，各局一门；三下七科，次第行事。

制意中，初意，上二句征问。生下，释通又二，初约义定。以下，出所以。故下，引决。

次意中，初义判。僧下，引示，《僧祇》。具云阿若多，此翻解本际，又云知无，知空无故。憍陈如，此云火器，其先事火故。《十诵》，初引缘起。跋难陀，此云欢喜。刹利种，即诸释种王子。次引佛判，初明不属王亲。僧下，次明唯属于僧。

分法十种，随难释之。

二中。学悔可解。被摈即摈出，非灭摈也。守戒即清净。此三同处，随有死者，存者取之。

三中。云中道死，谓往而未达。

四中。被举即三举，唯本作法者得之。

五中。二部，谓僧尼也。

第六。单就一众。彼论：有一比丘持衣钵向彼寺，未至，在二界中间死；佛言，随所去处僧得，若不知去处，随面向处僧得。

第七初引文。谓下，次释。恐谓一向入和尚故。注中，上文引证。既同比丘，故知入僧。莫下，义决。

第八入俗，僧无分义。

九中引《十诵》，初缘起。有比丘即牟罗比丘，能寄人即牟罗，所寄即阿难本居处，物处是阿难受寄处。下明佛判。

十中，上二句简前。直尔分者，谓随于本界据现而分，不作羯磨。下二句正示。即后所明。对前一三五六九，故云一和；对前二四七八，故云清众。前九竝是直分，故云方入。旧云前九直尔者，望一期摄入为言；若细推之，约摄归后，须作法分；公违正言，其谬甚矣。

同活中，初科，易解。同生，生亦活也。假冐，谓虚诳也。

二中，初叙本契。此下，示分法。任清多少，谓余财也。随身服用，即亡者物也。

三中，初立契。别活返道，谓本立要，预约后事。若下，分法。言准俗者，俗法尔故。已用服器未须分者，各属定故。言依式者，即准俗法。

四中。云能所，能即众主辄断，所谓妄取物者。下指《善生》两断，即夷兰也。上约重轻二物，经中唯就轻物，但望羯磨前后分之。

嘱授中，初科四句，初中。顺初受者，以受戒时禀四依故。生福即现因。上处期后报，谓善道也。三中。笃犹极也。此身未得无漏圣道，故云空无无漏。劝嘱谓他人相勉。增字写误，合作憎；或与不与，心不等故。前业谓向前所作福业，或修圣道。佛诚断者，判归僧故。四中，初示相。悭施二心起灭不常，故云展转。后引事证。二缘竝出《五百问论》。彼云：昔有比丘念著铜椀；僧分物时，便来求椀，僧遂还之，舌舐放地，臭不可用等；又有比丘喜乐衣服，因病致死，后化为蛇来缠衣等。铜椀见〈瞻病篇〉，悭衣在〈对施篇〉。而言〈随相〉者，或即指下〈随篇〉事相，或是传写之谬。旧云指文误者，或云后失修者，未必然也。

差别中，初科，上二句通标。上句贯下第二，是嘱即标当科，是授探示第二，如下各结可见；以初诸重物，止可嘱与；次是轻小，可以亲授故。三中。此总三句，互现有二，谓人现物不现物在别处，物现人不现人在他邦，人物俱不现人在他方，物亦别处。。如上三句，止可嘱之。上句面嘱所与，下二但嘱余人。四中。指前，即不嘱亦善句也。

重单中，初科。重嘱可解。重授，谓先已授人，物未持去，复授余人；属初人定，后授不成。

次科，初正判。注文，前段决犯，后段明后受如法。善下，引证。《善生》证犯。《了论》证不属己。

成否中，正显为二，初明成相。若下，次叙不成相，上以义判。下出所以。生存属己，死后属僧。更有主者，即五德也。

次科，初明嘱授与人。若下，次明嘱他营福。

引文中，初句通标。四下，别引四节，可解。《十诵》六物不应者，佛制赏看病故。《五分》令作法者，恐僧不知故。

负债，义求中，初科，前明互负。有下，示还法，初通示对互。负重还重，负轻还轻，故云相当。重轻互还，名为交络。以下，别释互还。竝收入者，谓判归二僧故。依本者，推本所负故；负轻还重，则以重归轻；负重还轻，则以轻归重，对文可了。轻物十方共分，名共僧法；此入常住，故云不同。

次科，初明负重。若下，次明负轻。无可得者，谓常住匮乏也。

引文中，《十诵》，初科四节，初对三宝互负。应归即还三宝。入现前僧者，谓索来判处言滥，故特注显。或可前云常住负重物，不须索取；今准《十诵》以决前义。上通明三宝。乃至下，别举僧别。竝须索入，故云同上。若下，次明负酒债。注中，决上僧物，应取十方现前物还。必无现前，方听常住，故云随缘。遮讥护法，事重故开。若先下，三明互负衣直。言无者，谓衣不在也。又下，四明异处差别。彼律五句，竝因跋难陀为缘。初句，因寄物处死处比丘共争，佛言，寄物界内现前僧应分。次句，彼云：跋难陀衣钵物处处出息与人即负债处，在异处死，二处共争，佛判如文。上二句二处争，下三句即于第二句上各加一处。第三加保任处，谓比丘为彼保掌出息也。四加质物处，谓以财物在异处质与人也。五加执券书者，即为财主掌计簿籍也。

次科，初句指破。若下，次显理非。如下，三明别断，上明入僧。若负下，次明在俗，前约直取。若下，后断互争。《十诵》五中，准后三断。人处二寄，即分法中寄人不寄处，寄处不寄人，二断也。

《母论》：生息在外，即俗人处。

《五百问》。借人物者，谓以物借他。言得罪者，彼云：一切不得自取犯吉。白众，众还得取，众不还犯吉结僧罪也。若众不与，强取犯堕。故云自他俱犯也。

《僧祇》索债，谓有比丘死，余人来索；事客同滥，故制观量。

定轻重中，初科为二，初正判；不下，遮非。初中，前明据体。受随相应故。后约随处。现僧同见故。遮非中，初遮其妄情。实下，示其滥用。如下所引，《四分》衣钵等外，多判入重；《十诵》余物多是归轻。今欲多得衣分，乃背受随，辄用《十诵》。由贪等者，推过归心，以判重为轻，皆犯夷重。《轻重仪》云：然以人情忌狭，拥结非无；知事则亲常住，引轻入重；别僧则私自利，引重从轻是也。

次科。豫合作预。总撮六见，不出三阶。

别释中，第一师，初科。十三章者，一是僧伽蓝；二属僧伽蓝园田果树；三多有别房；四属别房物；五瓶盆斧凿灯台；六多诸重物即成衣众具等，如文所列。；七绳床木床卧具坐褥；八伊梨延陀此鹿王名谓鹿皮类，耄罗、耄耄罗此二皆兽名，仪云：状如虎兕豹獏之类，皮厚毛软可坐。；九守伽蓝人；十车舆；十一水瓶澡鑵锡杖扇；十二诸杂作器竹木等作具；十三衣钵等，如文所引。律断前十二皆重，后一属轻，故云唯有重轻二别也。

次科，初明轻物。即第十三一章门也。俱夜罗，仪云：此翻随钵器。余下，次明重物。即总前十二门也。若下，别简衣服。

结中。此一家者，即指上判。无与二者，谓与今同也。但彼不用外宗，未为尽善；不可抑之为非，夺之不存，故云也。

次师，初科，三义。据体立宗，故《四分》先准。本宗既阙，取外相成，故取诸部。本异俱无，仍加义决。下之二种，对上本宗，故云旁出；旁即兼也。

略分中，三科各出所以。前二轻重各定，诸部皆同；后一反之，故须列判。简去异说，故云钞者一意。

三位。性重，谓金石等物。

性轻谓布帛等。

从用二句，应具四句，俱重俱轻，举事配之可解。事重，事即物体。用轻谓资身助道，用重谓恣情废业。

广分中，初科，上二句示引用。然下，明科判。注中，取例。《十诵》器物，不从体判，但随事用以分重轻。今此诸门，准彼为例；亦随事判，故云附事广明也。

次科。《十诵》，明持物入众。《母论》明遣差五德。彼广示分法，故指云云。下释重名，义含体用。轻物名义，可以准知。

正判中。丝麻毛绵，从体标名，四种摄尽一切衣物，即十三章中十三第八二章也。古来科节连环合杂，物类不分，重轻混乱。今竝细科，有如指掌；至于记中，略点而已。又复古记多引俗书释物名相，古今朝代裁制不同；过成繁碎，今竝削之。至有难晓，时为略释。

《四分》中，初科。注云表里装治者。仪云：二褥随其大小，皆谓内以毡为骨，绵𠋆于外，通以布帛缦之。若但一边毡布者入轻。

𣰽毹中，初准律以判。此下，释轻所以，初示衣相。即取量同袈裟，过此入重。故仪文云：予昔以量同三衣故入轻收；毡被之属，列此分量。后因天人告云：𣰽毹体量，乃通三衣；中国不开，被寒土耳。又云：诸寒严国，多用布毡复贮著之；无者，以软草织衣服之；又无者，以树皮槌令软而服之；又无者，可以毛罽如𣰽毹法，割截成三衣，毛在内披之；又无者，可用诸皮作三衣服之；如此次第，渐渐而开；若至中方，自有法衣；则树皮等竝入重也。故下判云：𣰽毹如前三衣相者在轻，异者不问大小厚薄皆重。被下，简滥。从用重故。以下，证成。余准此者，谓余毛也。

三中。被单。仪云：单敷被单之属，既不同被；相等缦布三衣，可从轻限。如下自决。

四中。薄软毡轻者，仪云：厚䩕入重，而薄堪可裁缝，不同𣰽毹；全是俗怀，此毡通于道务也。

五中。仪云：𣰽毹纯色入轻，杂者入重。又云：丛毛编织而出毛头，兼有文像人兽等状，名曰𣰽毹。此即杂者。律下，释疑。恐谓律听坏色而著，不当入重；准知染坏理在轻收。

六中，初正判。绫罗轻者。仪云：虽衣体交错，而色相纯同，故律开著细鹅文相衣也。律下，准例，初引律。文下决通。交梭即绫罗纱縠等。仪云：即如纱葛之属，例轻分也。梭，苏禾反。下下，引证。上王大价衣，谓是贵物，用证绫罗。若准仪文，天人所告，乃是袈裟；西土诸王外理国政，则服俗衣；内遵法行，便怀道服，咸著僧伽梨；其价极贵，或出万金，故名大价。

诸部中，初科。二种带者，彼律：因乞食比丘旋风吹去内衣，佛言，应著腰带；诸比丘散缕作，纽缕作，空中作，佛言：散缕纽缕，尽不听；空中者，应当中缝一也，若织编作二也。

次科，《五分》，初判轻物。劫贝，即木绵衣。单敷，仪云：谓敷床上垂四角者。衬身衣，仪云：即身疮衬三衣者。准此等者，即准单敷类决被单。锦下，次判重物，初判毛𣯊。音牓，毛织布也。准此者，即准毛毡，校上薄软。必依量者，谓纵不过量，而硬厚者，亦入重收。不下，简异。次判㲩𣰆。仪云：谓以经纬班毛，如此锦者，用为地敷壁障等。三判小毡。

三中，三段，初正判。仪云：由体是应法，即堪改转还类法衣，如律受净。若尔，锦衣亦听坏色而畜，理应入轻。答：仪云：不同锦绣㲩𣰆，染则可得如法；未染体是班文绮错，外相五彩分炳；又佛正断在重，无宜抑例通分是也。若下，二斥非。仪云：有人云：真绯正紫大色上染，佛断不服；著得堕罪，故须入重。今不具引，直牒彼计，引类难破。绢布不出黄白二色，同是五大，亦不许著，而判在轻。故知不可但据佛制不著，便谓入重。若尔下，例难。𣰽毹前有两断，彼谓入轻，乃是约量；入重正是约色，故有此难。答中。初明入轻，但离绮错；纵纯上色，亦判入轻。故知但分文之纯杂，不论色之如非。故引《五分》为证，彼云：锦绮毛𣯊等不应分，若纯色者应分。

四中。含，包也。仪云：有虫之茧，著秆之麻。竝谓未成缕者。稭音皆，麻秆也。

五中，初判轻。注约串于肩上，取两头以为齐限，即非大者。准《五分》者，上明数量，即出《五分》。下三入重，竝谓大者。被袋随被判也。连袋，古云：两头缝合，中间开口也。仪云：以绮错所成，同俗被袋，不入分限。

六中，坏色异俗，折破非衣，故竝入轻。犹是下，反上二种故重。仪云：为绝怀俗之心故。襦，短衣也。

七中。彩线靴鞋者，仪云：时有作三台龙凤得头有三层者，及错彩线绮绣刺成者入重。男女衣服，即童男稚女花彩之衣。补方，旧云：即裁五彩畟方补合成者。仪云：绣缬结络，绮错彩袋，俱从重收；纯色毡袋等，竝入分也。绣绮钵袋轻者，随钵判故。若准仪文云：绣彩装饰者，可单抽重收，事同绣锦之服故。

第二标中。五体总收五物。石铁二种，总诸金宝。

《四分》，初科，前总列诸物。即十三章门六章之物。瓶盆及下斧凿灯台，在第五；二床在第七，水瓶等在十一；车舆等在十，铁皮等作器在十二；下明染色，针线，即第六成衣众具共前为八。律竝判重，下引诸部，则有科酌。此下，别简作具。仪云：古德谓不问能所皆重。故此决之。初正示。故下，引证。注简所造差别，不可一判；则明上云入重，定是能造。仪云：铁作器者，𬬻治钳碪错等器，陶作器谓轮绳袋簿锹镢等具，皮作器谓盆瓮床桄刀刬熨铁等，竹作器谓刀锯等，木作器谓斧锯斤刬等。此皆妨道，不合畜故。

次科。剃刀入轻，从用轻故。

三中。钱通入种金、银、铜、𨱎、铁、木皮、胡胶，宝总真似金银真珠摩尼珊瑚车磲码碯及诸璧玉为真宝，𨱎铜铁锡伪珠等为似宝。。钱及真宝皆重，不净物故。似宝若本块段入重，入百一数者皆轻。下文，即律衣法中，拾粪扫者取之，因开。此证钱宝是不得畜。

诸部中，初科，前通列诸物。皆是小者。半钵，即浅钵；户牌，标户钩者。若下，别简诸器。贝即海虫壳，齿即兽牙。作器谓上四物所作者。如前即指上诸钵。注，姬周半斗，即今一升半许。上明器物。一切下，判染色。仪云：紫草黄蘗栀子干陀等，此皆木类。

次科，《僧祇》三节，初判二宝。次判床器。方曰筐，圆曰筥，皆竹器也。亦尔者，同上重也。三判非法钵。瓦铁，色量非；瓷者，更加体非。文标色量俱非，纵令色如，亦乖佛制，故云准此等。如量白钵，理应在轻，可熏治故。

三中。《善见》但判针耳，线见前科。

四中。经开畜刀，四寸为限，大则归重。

五中。送终调度，谓车舆、棺椁，预作坟莹等。

六中，簏即竹箱笼等。户钩相随入重，谓属户门者。

第七。《十诵》轻者，即如上引。不过半斗也。夹纻及铜，皆体非也。仪文：义加漆器，谓俗中盘椀盏合，乃至匙箸食单，无问大小多少，竝入重收；以全是俗有，非道用故。

第八有三，初判香炉，前约量判轻。准《十诵》者，亦半斗也。有下，简宝饰。捉宝制者，《戒本》云：及宝装饰具故。若下，简过量。根本下，简所属。如上处分，即约量轻重也。次判佛法供具。竝同两判。不同香炉可约斗量，故但云轻可随身者。三判数珠。注别属者，由是轻小，得自受用，而无改卖不定之义，故偏判轻。必有市贩亦重。仪云：木槵珠贯杂色伪宝所成之珠，在机正要，勿过数法；投接下根，牵课修业；可准《多论》，似宝杂色，开为百一物者，得如法用，宜断轻收；余木竹等，例此分也。

第三田土等，标中。即摄十三章中前四也。共前十二。畜生、人民，即是第九一章，离为二科。对律十三章足。皮革出十三轻物。四药出第二属伽蓝物。

《四分》中，初通列四物。若下，别示属房物，初明轻物易重已未。若下，次明已施追取可否。

次科，初示物所属。若下，约分房两判。

他部中，初引彼律。染色在前。正判赭土，是属房物。下准文判。义亦归重，故云同之。

第四中。《四分》诸衣，以同外道服故；寒国虽开，而非常教。

他部中，初科为二，初明囊器。次判诸带。韦即软薄皮。熟韦，未从用者。已外判重，谓非小者。仪云：必有生皮，理从重摄。

二中。平谓头平，斜即头尖。且望乖道，故判入重。准仪文云：平尖二靴，律无正判；若准天竺，覆罗形如皮靴，面前决开，行则左右掩系，必平尖二靴；似此相从，竝准入轻。以覆罗革屣，竝教听著故。余入轻者，仪云：余有短𩍓高头，类例亦宜从履屦同断履屦竝从轻故。又云：依《僧祇、五分》断，革屣及囊入分。前靴采帛为者，与此不同。

三中，初明经法。随能与者，必择有德堪能，不可罔滥。次判书画。俗书如此方儒道典藉古今字书等。仪云：终非久玩，故舍入僧即当住也。素画，仪云：异画之属，浮情所忻；终非筌要，宜入常住。必是圣像，准上经法判之。余像非例。三判帋笔等。仪中两判。谓兼道务者入轻。本意附俗，竝从重例；以庄严章句，乐世法故。须量亡者生乎所业。

四中。《十诵》断者，即准量也。

第五，《母论》，初判畜类。若下，明随畜之物。园果等物，因而引之，正判养生之具故。下偏释其名。然释名中，犹通人畜，此中正取养畜具耳。

六中，《四分》，初明僧死判奴物。入私已者，谓还彼也。仪云：若能给尽形，随僧处分去住由僧。若所给尽形，前僧既死，后情自改，任意去留；若他遣供给，还送本主；若本是自有，倩俗荫覆，依本入僧；若暂来非永，随时将送。律据一向，须依此五简之。若下，次明奴死判物，初明僧奴。次明私奴。同活取入已者，谓任主僧也。不同活二判，不可摄入已故。注中，决上入亲，须约不同利者；必同僧利，一向入僧。

《母论》中，二判。仪云：若本拟尽形供给谓尽主形。，手疏分明者，准《母论》放去。不放者，即前五中二种入僧也。注中。准放去者，既取要约分明，反例赐姓未离主者，通无分限，须入常住。故云依律，即上《四分》也。后终谓比丘亡时。即仪文云：本是贱品，赐姓从良，而未离本主；若主身死，可入常住；衣资畜产随身所属，不合追夺。

七中，初正判。谷米等是时药，汤九等通余三药，据文竝重。准仪文：尽形药未捣治者入重；若已捣和成丸散，及服残余者，入轻分。虽下，显净。论云：心断清净者，故知食境，本非秽故。

次科。请已命过，属亡者故，此入常住。分衣语通，故注决之。命过后得，非亡者分，故归本处；即食所来处也。衣亦尔者，同上两判。

指略中，初显略。具下，指广。即《轻重仪》，文有一卷，判决精详。不览彼文，何由晓此，故云亦须等也。

第三师，初叙彼所见。四部随引，故云通用。诸部互有废立，但契己见，随引用之。如下，引示。澡罐等物，本律判重。然律，锡杖据本为警虫兽，故判重收；准约今用，正表道仪。若论扇者，亦有讲谭摇风之别。不可一判，义须在轻，更何所惑。文下，指广。亦即仪文。且下，结诰。令依次师。龟辨吉凶，镜分好丑；七门类判，喻有同之。

赏劳中，初科显德。五事立约病者。五中二事，共合为一。不如实语，谓多虚诈。仰，赖也。自犹堪能，而故不为，竝赖他作。

五行不出三业二利。差死谓或差或死，至究竟故。

可不中，初正明。五下，引示，《五分》。与究竟者，由存始终，即行满故。《僧祇》中，初简不合。自乐福者，非益他故。邪命为衣食故。若下，次明合赏。

与物中，初科，前简上下。律不论者，指文漫也。若不知等者，以义定也。且约衣多者为言；若但三事，具缺与之。《十诵》下，次明审悉。先问，谓瞻病问病人也。不信，谓瞻病不可凭也。萨下，三明重衣。不刺不入，非一体故。《四分》下，示物数。漉囊针筒，出没有异，随有皆通。器襆袋等，竝随六物，通入赏劳。

次科，初别简具缺，初句全与。下三句分与。竝须量可，故令商度。然德具物缺，或六物不足，则随有与之；或是全无，则与余物。二俱缺者，或不须与，或与少余衣。德缺物具，事涉进否；故下别标。以人性既殊，行难求备；或减略物件，不可轻微。纵德少缺，而加全赏，理亦无损；故云亦须优及，谓多与也。竝下，总示和与。若德物俱具，须先赏劳；余不具者，或与少物，义应直付；须至分衣法后，方可与之；乞字去呼。敏字训疾，谓无滞碍；或可字误，合作允。

简人中，初科。谓看病通七众，非谓共看也。前明僧病，次明尼病。皆本众合赏，俗众非分。注云劳者，即前二五德也。《伽论》开与余众。沙弥六物，于后有用，故须具与。准下，义决。共看与究竟者，谓前后替看。齐竟屏分，谓赏一首者，令后自分。

次科，初明留付。亦可等者，以身不现，不可羯磨，故令白众直和待还。若下，次简合赏。以舍己修道，远相济故。《伽论》虽非夏制，颇见怀慈。

时节中，初科。共行弟子，或禀戒、或依止，师资相济七种共行，如上卷中。舍利即死尸。

次科，《十诵》尸去后。谓葬讫也。在异处者，离尸边也。《母论》同之。然准上文，即后皆得；而《母论》有序，是可行之。

第九集财中。不胜举谓重大者，不必现前。须历帐者，无论大小现不现物，皆须录示；至僧集时，先令维那打槌披读。

加法中。五人已上，行法整足，故别明之。

处判中，次科。注中。据律合牒六物。上文但云若衣非衣，盖准《多论》，容不集故。彼云：三衣在余处者，索来此赏；若此德不具，则随彼分等。《母论》亦尔。

判物中有三，先问有三，一问负债，二问嘱授，三问同活。应令一人答其有无。次判轻重。如上分者，即应对僧逐物提示重轻之意，然后各著一处。三索送丧物。三唱还者，应先告僧若千件数津送亡者，此是看病者物，将替入法，应须还波；唱云：大德僧听！僧今持此衣还某甲比丘。三说。若无，谓不将亡物送丧也。

赏劳中，初科，前标合赏。今下，次辨须否，初斥时对问。以答具不具，二皆不便。俗所耻者，《论语．颜子》云：愿无伐善。谓自称己德。与下，显今不须。律云：即引结说戒堂文，故云结不结也。此明赏给由僧，不必须问。

次科。上座告者，即奖饰之意。看病谦者，不自伐也。僧抑伏者，上座应云：此佛严制，不在辞逊；当受羯磨，便即互跪。

羯磨中。四处牒缘皆不同者，由物不定，意令随故，如前注中。后注从物，名相多少，寻文可知。

次差人中，初科，前标示律文。今下，准用时事。《注羯磨》云：有人存三番作法，此思文未了一差人，二付衣，三分次；律云持衣与一比丘，令白二分，然律即指付分一法，彼谓有二，故是未了。；亦有存二番法者一差人，二付分，古记谓是口差，今家即者，非也。：今钞所用，即一番法者；以口差人，但作付分，故不作差法；反上律文，故云违法。知事则本由公选，口差则亦显众和，故云通得。间既云违法，何不白二差之？答：律虽明制，不出法故。诸家所立，竝是意裁。今家不行，恐成专擅。作《行事策》者，亦妄出法；古记相㳂，雷同引用，都迷圣旨。即《注羯磨》云：今准律文，具含付分二法，余无故不出是也。若尔，违法即应有过。答：律既不出，非故不行。况知事口差，通和义显，理应无过。

次科，初总示。持律者即指五德。以瞻病德缺，及沙弥分法，不行赏劳；作分衣羯磨已，直尔处分；故令先知，方可作法。多下，别释，初释具德。注中，上句明彼得分，普该十方故；下句显此分赏，随与少物故。三五肘外应白僧者，由是长物，不合持赏；复连法衣，不可截去；白僧和与，彼此通成。十下，次释沙弥。前引《僧祇》，望入和尚；故是直分，沙弥自物。羯磨同僧，乃据《十诵》；意令准用，故此引之；本部羯磨唯有大僧。

付分法中，初科。注中，示法所出。律中赏劳法，下注云：若僧中羯磨，差一人分亡者衣物羯磨，与此无异；唯益一句：僧与某甲比丘衣，某甲当还与僧，白如是。已上律注。彼但例指，故云不具。或可赏法缘中自牒六物，又不云若衣非衣等；用有不便，故准后法。

羯磨中。谁诸长老忍下，多牒缘十五字，僧下又多今字；准诸羯磨比之，定是传讹，义须删去。或当秉御，不须谨诵。

大僧物中，初科。作上法已，限人已定。五德潜数人数，打搥白众已，于筹物上各据字号。先行筹已，然后以筹对物付之。

二中。初与无衣犹善，下令随付实难。注令折破，最为精要，宜准行之。

三中，初劝依教。此下，次显功深。不下，遮余用。纵设谓设斋等。

四中，留物，公私两判。私缘嘱授，亦不开与。

次沙弥中。等兴，同僧分也。四中与一，谓僧一分四破分之。准应白搥，一同僧式。五中与一，准上亦然。净人不可预众，应白僧已，屏处付之。若下，示制。《疏》即《业疏》，《钞》即《义钞》，文逸。

二中。记数，谓知僧多少。品即量也。

三中，初示教所不许。今下，斥世非法，初正斥。颜厚，谓无羞色也。佛下，示意。今下，重责。惟即思惟。始终，谓生死。悛，改也。望下，深勉。

四人法中，初示僧位。衣下，明赏劳。口和者，准《羯磨》云：诸大德忆念！今持此亡比丘某甲衣钵坐具等物与某甲看病比丘。三说。余下，正分衣。准《注羯磨》四句成。白云：大德僧听！若僧时到僧忍听，某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分，白如是。准或合须牒本云僧今分是衣物。《羯磨》云：大德僧听！比丘某甲命过所有衣物现前僧应分。准前牒本。谁诸长老忍僧分是衣物者默然等；结词云，僧已忍分是衣物竟等。此依《母论》出法，改正不妨。作此下，示改法。未入手者，明入手已，则不须改。更共作法者，改从五人法也。注中引类显上须改。准非时施中，本亦直分；因客比丘数数来分衣疲极，佛言，应差一人令分。今无人故，依论直分；后有人来，类彼须改。有下，证成。

对首有二，初三人法。彼此相语，故云展转。二人口和，但除诸字。次二人法。不出词句，应云：大德！此亡比丘衣钵坐具等物，与大德看病赏劳。指分法如上，但除上二字。《四分》下，会同本律。但出对首之法，不论赏劳，故云直明等。文如论者，即同上引。

心念中，初示缘。此下，出法。即须口陈，非谓默然。作下，明重分须不。若三说已，决作己想，或手执捉，即为入己，如注所显。若不尔者，有来须分。《四分》下，引类。律文续云：更有余比丘来，不应分与。同上通之。

问非衣中。《戒疏》云：昔云如幡盖等，有云如革屣钵囊等，此亦非也；又相传云：帽袜之类。古多局解，故问通之。答中，初句通标。文下，引示。今下，正答。通而述者，即上所牒；或未成衣财，或僧尼互望皆可收之，故云彼比俱摄也。

十中，初科，前明有守掌又二，初明有住处。若亡下，次明无住处。家人即俗侍者。不得尼者，显是僧物故。不与近寺者，明有本处故。注云僧法，即众行羯磨。若无下，后明无守掌。

白衣家中，初文可解。

次科，前明本众各取。不同得施二部共分。当下，次明当部不行羯磨。重物随远近者，近有伽蓝，则摄入常住；无则随彼五众摄归本寺。

三中，初明五众取法。必约执捉作意以为得限。纵下，次明俗人不还。盗僧成就，即彼俗人已成盗业故。若彼俗士从劝还僧，即同得施，故注示之。

同界集中，初明持出别受。准似界外受之，但犯越者，即成分衣，但乖法故。注引《四分》例决不成，即盗僧物。若下，次明羯磨限约。在前入界，作法重分；已后入者，不须与分。下引律证。可知。

释疑中，初问。以物属当界，不合出外；教文互见，故问通之。答中，初正答。言难分者，或在本处，多人往还，丛杂难辨。别择静处，故须唱令白僧令知，此即许出界外。《十诵》将僧得施物出界犯吉；亡物准同，故云结犯。注中，和会上科出界别受犯越之文。《十诵》下，明僧尼互索。亦显摄归本界。注中所简，比上诸文。

次问。以物入界，即属此处，意疑外人不可受故。答中，二意。一以不知，知则不许。二以同法，归界同分，非私属故。

四分律行事钞资持记下一

下二四分律行事钞资持记下二

释四药篇

四药者，摄尽一切所食之物，对治新故二种之病，通名为药。受兼手口，俱该四药，但时药手口互塞，余三竝通。净谓说净，唯局七日；若论护净作净，则通四药。受净二字，从法为名。

叙意中，上二句叙功。命之延促，宿因所招，故云报命。资养存活，即是支持；支谓相支拄也。次二句显数。对病据体，不出此四。言下，释名，竝从时立。时药中。云事顺，对上从且至中，是食时故。法应，对上圣教听服，不违教故。非时中。时外即中后，此示非时义也。七日中。能谓功能，以药之力至七日故。尽形中，初示名义。听久服者，即尽形也。次列三相。后引论文，别证第三；故今所加，须期尽报。

分章中。分即科段。初示四体不得相滥，二即安药之处，三明进噉离过，四净生相，第五可知

时药中，《四分》，列正不正。粥通二食，稠稀分之。米粉餻糜，竝归不正，细末所收。《僧祇》。蔓菁，亦名芜菁，即温菘之类；又云：北人名蔓菁井星荠但礼苨奴礼，甘菜也。酒醋等，竝时浆摄。

次拣鱼肉，引废中，初示前废教。《涅槃》下，次引后制断。尔前虽断，如《楞伽》等，但通指其过。《涅槃》终穷，正为开会，故特引之，出〈如来性品〉。初引废前文，初二句立制，次一句教观厌。经云：如夫妻二人，共携一子，同行旷野；险难根尽，杀子而食；垂泪而飡，不得滋味；比丘亦尔，今若观一切众生肉如子之肉，作是想时，必不贪食。夫下，显过患。大慈是佛心，即于己他断佛种故。水除空行者，举处摄物；沈潜飞走，无所不收。今食肉者，由害彼命，即彼怨雠。经下，次引决前文。欲彰前教，无诸过故。四生，胎、卵、湿、化。经云：为度众生故，示现食内而实不食。

次《楞伽》中。十过。最须观察，初恐食噉父母成恶逆故。《梵网经》云：一切男女，皆是我父母，我生生无不从之受生；而杀而食者，即杀我父母是也。二恐食其同类，非仁心也。三谓禽畜交合精血所成，腥臊秽物，自内于口，深可恶也。四者由多噉肉，易其血气；众生闻之，知是杀者。五即《涅槃》所谓断大慈种也。六中由是愚痴不净者所为，故有食噉，无善名称。七谓或持呪术，必须精洁；尚诫荤辛，何况血肉。八谓凡遇畜形，即思其味故。九中三过，天报清净，所以舍弃；不习善法，故多恶梦；身同畜气，故为虎狼所食。十谓由此相因，遂噉同类。斑足王者，其父游猎至山，染师子而生；人形斑足，后绍王位，一日掌膳者阙肉，求得小儿肉以充之，王觉味殊，因勅常供；杀害既多，众欲杀王，王变为飞行罗刹，十二年中常食人肉。

申诫中，初明过重。如向列故。故下，次明业深。同屠杀故。

引小中，初科。为一众杀而制七众者，以同沾佛戒，意所通故。彼律得食三种净肉，谓不见、不闻、不疑为我故杀者。是知虽云得食，还同禁断。下引《四分》，其意益明。

次科，初明学戒。多不食者，此指祖师之世奉持者耳。若今学戒，食肉饮酒，犹为细行；更行麁恶，不足言之。中国学大乘者，皆依《梵网》、《楞伽》、《涅槃》等制；既修大行，慈济为先，安有大乘方行杀戮。皇唐之世，华竺交通；或梵众东来，或此僧西迈；彼方风化，可得传闻。且如此土禀大高僧，至有身不服于缯绵，足不履于皮革，荤辛乳蜜，多不沾甞；蚤虱蚊虻，从之咂啮；斯之学大，岂非大乎。有下，指斥。行谓为之无耻，解谓执之不疑。二教不收者，以大小俱制，反不依行，教所不被故。教既不被，非佛弟子；无慈好杀，宜入屠行。天魔报胜，净因所克；外道苦行，飡风自饿等；故知噉肉比丘，未及魔外。阎罗将吏，信是同伦。具云阎摩罗，此云双王，苦乐竝受故。又云兄治男事，妹治女事，故云双王。将吏，谓夜叉鬼卒之类。

三中，《四分》，初明制断。为我、大祀，二皆不净。今下，显意。毘下，指同。次明开食。前与肉者，须行十善；岂有行十善者而有肉耶？故云何由得肉等。鸟残，《多论》犯吉。

通禁中。酒肉兼五辛，文缺与渠。或谓阿魏，或云自有兴渠，根如萝卜。䔉音算，韮音久，薤胡介反，竝荤菜也。《梵网》云：一切食中不得食。《楞严》云：熟食发婬，生噉增恚，如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻；常与鬼住，福德日消，长无利益等。

举况中。《论语．乡党》说孔子凡祭祀预齐，不饮沽来之酒，不食市得之脯。为僧嗜此，希贪口腹，情无远趣，故云所怀可见。

引斥中，初引示。今下，斥非。二途即上贪美弃恶；凡庸之情，故可知也。

非时浆中，《僧祇》。豆等头不破者，破即时浆，非时不得饮。十四种者，一庵罗浆，二拘梨，三安石榴，四巅哆梨，五蒲桃，六波楼沙，七犍犍，八芭蕉，九罽伽提，十劫颇罗，十一婆笼渠，十二甘蔗，十三呵梨陀，十四呿波梨。上多列梵言，未见翻译，竝果名耳。要水净等，坏好味故。

次科，初引文。火净坏种，水净坏味。准下，例通。

三净中，《善见》。注莲华根，即藕浆也。叶中除菜，草果除瓜瓠等，竝时浆故。椰子列在草果，即今瓢子之类。古云南海树生者，此乃木果，不在简除。

《母论》。破取汁，即压碎。两即味也，北人呼酒味为两。

《了论》。米药酿合，据是时浆，而名非时者，必取清冷无酒气味故。

《四分》。无欲仙人，谓不多欲。梨枣等，即列八浆；文略二种，即阎浮浆、波楼师浆。𮒂，儒佳反；其果味甘，出北方。果浆醉人，即同酒判。

澄漉中。《伽论》水色即是别相。

七日药中，初科。当字去呼。资益故当食，除患故当药；简余三药，各专一用。如食饭等者，明其当食也。不令麁者，诫其多贪也。《伽论》糖浆，今时谓水糖是也。未舍自性，谓未转变也。《僧祇》加脂，则有六种；兼上糖浆，则有七矣。熊音雄，似豕；罴音碑，似熊而长头高脚为异。

次科，初二句显体。无时食气，离肉分也。次二句示法。有下，明功。三大各有百一，杂病即等分，亦百一；合数可见。

三中。米是时药，彼因那律疑故问佛，故为决之。若合药等，准类尽形。

四中。独简石蜜。五人得者，若论非时，唯开有病；自余时中，不许辄噉。

五中，《僧祇》，初明展转加受。动犹转也。若长谓犹有余者。注中，古师谓七日不开重受；准上体变，得更加受，则知体别不名重矣。余如第五门说。若下，造受差别。初明稣法。须㲲漉者，恐杂时食故。记识法者，恐忘故，令忆而知之。若得下，次明油法。如稣说者，即同漉净加记等。得麻可知。若熊下，三明脂法。亦先漉治，或中前加受，或有缘记识，故竝指如上。得甘蔗等，蔗通非时七日，果局非时。《善见》。八日犯舍者，此明记识即入法限。钻，即煎也。问：前作记识，及后成药，用加受否？答：前但忆持，不言药病；词中通泛，理必更加。若尔，中间药成，为得几日？答：准上《善见》，自可明之。《伽论》。作法之言，则通受持记识，二竝不成。

诫蜜中，初明味重过深。经论多举为喻，复是常人共知，故云凡圣常言也。兼下，次明伤慈害命。强力劫掠者，以取时以烟火逐散，夺彼食分，与世劫贼复何异哉！《僧传》云：慧远法师有疾六日而困笃，大德耆年皆稽颡请饮鼓酒，弗听；又请饮米汁，弗听；又请以蜜和水为浆，乃令律师披卷寻文，得饮以不？展卷未半而终。呜呼往哲，真大法师；自余昏庸，何足算也。且吾祖律师、荆溪禅师，竝以恻隐之深，终身不食；岂非解大乘法，修大乘行者乎？故《章服仪》云：囚犊𪭺乳，劫蜂贼蜜；比之屠猎，万计倍之；反复斯言，宜为极诫。故下，引证。彼因猕猴见树中无蜂熟蜜，来取佛钵，盛献于佛；后生忉利，出家成罗汉等。比明无蜂者，佛乃受之；反知有蜂，其过弥甚。

尽形，药体中，《僧祇》。呵梨勒，今时所谓呵子是也。顿受，谓多药得作一时加也。《四分》，上句标；一下，释。以此药体繁多，不可别举；但约六味不任为食，摄无不尽。任，堪也。《善见》，初约义定体。又下，对时简辨，初明交杂。但下，判定。

次科，初示七日。随病为量者，以病七日一转故。复不饥者，非谓酥蜜得用充饥；然虽开病，复须饥空。论有等字，故举油蜜类同。次明终身，是正科意。前引七日，对显不同。客病即是新病；下云饥渴，即为主病。

三中。《十诵》得饮苦酒者。《母论》制断，有酒两故，据是时浆。由无酒气，作非时饮；而在此明，未详何意。

结斥中，初指前所引。随事，事即是物。同此宗者，此示有不同者，则不引故。今下，斥世非法，初列非。言非咸苦格口者，显是甘美利口耳。格合作隔，碍也。竝下，正斥，初句任意。次句倚滥。彼谓汤药非时开故。不下，举况。饭无异味，不至贪嗜，故举质之。愚者又谓钞文许噉饭者，谬矣。引下，显过。令他毁犯，相㳂不绝，故云长世。陷他既尔，自损可知。今时多作茯苓丸，形如拳大，煎署预汤，稠如糜粥；非时辄噉，妄谓持斋。以事验心，即因观果；当知即是吞热铁丸，饮洋铜汁；暂时取适，长劫难堪；有智思之，岂宜贪纵。

六味，标中。次二写重，可除一字。《涅槃》云：有六种味：一苦，二酢，三甘，四辛，五咸，六淡

时量中，初对味别简。六味中，缺咸淡二味。甘味中，甘草是尽形，蜜等即七日。酸中，果汁是非时。辛味中，姜椒等皆尽形。苦味不入时食，故唯在终身。次对七日总简。以七日体别，同是可食，故除已外，一切名时。从下，显示时义。若论时及尽形，皆通六味。但时药微通辛苦，尽形少于甘肥，非时多是甘酸，七日唯局甘味，如是求之。

更量者，日中受药，以五更为限故。日夜各五时者，无论长短，但将一日分为五时，对夜五更。不可定约寅卯等时；以夜五更，亦不限此时故。若准《僧祇》，昼夜三十须臾，即三须臾为一时，且据相等为言。至二更者，谓尽一更，交至二更，受法即谢。如是轮转者，谓第二时受，即尽二更，至三更谢等。若约《四分》，但尽非时。今须依律。此下，简滥。渍饭浆，即今之浆水也。

大开者，望不制受，故得此名。《四分》下，会异。

转变中，初科。苦酒得饮者，准上无酒气味。

二中，且约四物，余可类准。胡麻同肉者，亦通两转故。是知一物，或通四药，或三或二，转变不定，随举说之。

相和中，不等有三，前明七日，初立义。由下，释所以。如下，举事。次若以下，明终身，即尽形异名。初立义。如下，示相。酥是七日，乳是时药。浸豆麦者，即用豆麦浸去其毒。后若以下，明时药。可解。

次科，唯据尽形为言，初立义。余药分者，即通四药。如下，显相。

次明净地，制意中，初总示，根器不同。若下，别明立教有异。初叙上根从制。分卫即乞食，《经音义》云：正言傧茶波多，此云团堕；言行乞食，团堕在钵中也。次叙中下须开。言情同者，谓心虽慕上，力不及故。因饿死者，药法中云：时有吐下比丘，使舍卫城人煮粥；时有因缘，城门开晚，未及得粥便死；诸比丘白佛，佛言听在僧伽蓝内结净地。

释名中，初正释。若下，反显。准《业疏》中，具四义故，方名为净。一增贪长慢，名污净心；二外俗讥谤，名污净信；三宿煮生罪，名污净戒；四来受苦报，名污净果。此下，遮滥。言从缘者，如上所释，但取离过故；非对秽者，世愚多谓不结地秽故。

列数，标中。列数通四种，作法局后二。

不周中，《四分》，前约篱障二合，以明三相。障即板壁等物。半有者，二方障也。多无者，一方有也。都无，如文释也。非下，示开意。注中厨孤立者，谓寺虽不周，而厨有院者。垣墙下，指略余相。总上六种，各有三相；疏云约文附事，则十八处是也。注中遮疑。恐谓四面俱墙，可为周匝；余物相参，便谓不周，故得或作等。

檀越净三种：初食是他物，处是己有。即施主寄食僧界，随用施僧也。食具即所食之物。二处是他物，食具己有。如文自显。三俱是者。即今俗舍设会供僧也。

结斥中，初结示。今下，斥非。疏云：若道寺是俗有，即云他净牒彼所计；一切僧坊，俱非道有；于中盗损，望俗推绳，乃至佛法咸无福也难破。财物无主，随施成主；何得仍旧为檀越净。十下，引证。初引《十诵》证属主者成净。比丘上场，谓场在僧界，贮米在中。次引《僧祇》证属僧不成净。观斯圣量，足显非法。

处分中。《四分》、《五分》可解。《僧祇》中。住中，显示部别，令依本宗。疏云以初成故，未曾经宿；壅结未多，随人处分也。

《善见》，初句问起。初下，示法；前明未成。余者亦尔，谓余柱一一三说。后明已成。

白二净中，须结为二，初正明。伽蓝者，简处非他物也。院周匝者，简不周也。不问久近，简处分也。除比丘者，结已不容僧住也。《毘尼》下，引证。准知无净地处，不合进口也。

结法中，初文。疏云：以道寄清修，食缘繁杂；俗中节士，尚远庖厨；况出世人，奄蒙庸仆，诚不可也。制在边鄙，又居幽静，意可知也。文中但云伽蓝，恐谓通于自然，故注简之。

《五分》，初总示两开。若下，别示通法。注中，初明所除；准下，显通相；明下，示护宿。舍下，即僧住等处也。又下，简示非法。彼云机案上重屋上作净犯吉。今时行通结者，不知所以，任意裁之；但由钞中略示缘相，不具出法，遂致乖谬。然《五分》白与羯磨，例竝四句成法；止于第三句中具牒缘本，竝无第四句；祖师意令例准《四分》五句揩式，故但出缘句。余竝略之。何以知然？请寻〈僧网〉灭摈羯磨，足为明准。恐世妄行，故须具出，白云：大德僧听！此住处共住共布萨，若僧时到僧忍听，僧今结净地，除某处，白如是。羯磨云：大德僧听！此住处共住共布萨僧，今结净地，除某处，谁诸长老忍僧于此处共住共布萨，结净地除某处者默然，谁不忍者说？僧已忍于此处共住共布萨结净地除。某处竟，僧忍默然故，是事如是持。共住共布萨，即《四分》二同，语少异耳；彼文又有共得施，别结则牒相局处，故不著二同；通结则遍结别除，必须先著，即是净法所依之本。今人坚欲削之，一公违钞文，二滥于别法，三不晓通结之义。

问：彼引《业疏》云：净地元结，摄食障人，故不称本住；又若称者，恐成相可遍内有宿，不如不结，岂非明据？答：疏因僧衣二界，竝牒二同；净地不牒，故作此通。盖明《四分》别结之法，今此通结，自出《五分》；那得以释本宗别结之文，而为《五分》通结之妨，其谬一也。又弥沙塞师集此羯磨，岂不知有宿煮等患，何待汝辈方复删改，其谬二也。又上云二同，正显通结；下自简除，何有遍内宿煮之过，其谬三也。嗟彼愚僻，卒难示喻；脱临秉御，定判不成；自累累人，法灭由此。律云：不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，能令正法疾灭。又云：如此比丘多人不益，入地狱如箭，岂不畏乎！

《僧祇》。一覆即上通屋覆，下别隔断；通隔即四周通围，各别屋覆；余二句准知。一二三边，约相连处；隔道两边，约相隔处；中间不净，即大界也。

嘱示相中。羯磨明指者，令别别牒相，明示分齐也。注中指律，如〈主客篇〉引。

正加，通简中，初辨作法有无。前二无法，自他分之；后二须法，僧别有异。悬指结者，谓僧在大果遥加法也。所下，示遥结所以。引古释之。上句谓将食界望僧以论，是摄食、是障僧。此句正释，下句对领。下句谓以僧界望僧以论，非摄食、非障僧；必有作法，还集一处，不得别众。即《业疏》云：人食同处，加结之时，相不中便是也。又有解云：必同净地，复有何苦；法自简处，岂同不得等。

结法中，初科。古师不立唱相，律云应唱房名，故云律令唱也。不牒人名者，大界羯磨，则牒唱人，但不提名；今净地中都不牒故。

正作中。白文依律而出。疏云：此是结集缺文，或是觉明漏诵，又可竺念遗笔；比诸结法，义有亏绪，可不镜乎。疏文必欲准改，当依羯磨牒之。

三中。流出外者，即净地外大界中；欲冷大界精洁，遮世讥嫌故。彼律因俗诃言，僧住与俗无别，故制不得。䊩，音番，淘米汁也。

解中。有缘者，或欲改转重加，故须先解。

料简中，初科，上明前二净同处无过。若下，明后二净摄处分齐。检校如知事料理也。翻食器者，有食亦须翻之。

次科，《僧祇》。过初夜者，显示故处也。住处破，谓僧房荒毁也。国乱王未立者，未分所属也。住处即僧舍，聚落即僧舍所依处。倚废二年，荒虚洁静，还同新处。彼有四句，二互俱非三句竝不得作，故云俱停废也。若不在聚，但据住处。

问中。前云二净通僧在内检，　故此征之。欲彰宿煮结犯有异。答中。内煮准据大界中煮，不论人之有无。内宿俱随人物共处，不问界是僧食。

第三护净，翻净中，初文为三，初叙益。一方别住，谓众同之处。维持佛法者，即弘赞之人。通僧路者，随处可食故。顺佛怀者，不违圣制故。今下，二斥非，前斥贪噉乖仪。叵犹不可也。俗中所耻者，儒宗君子尚远庖厨，故举以况之。脱下，次斥倚滥开教。因染污者，开宿触也。若缘无者，谓时丰也。初犹都也。此心即触宿之心；妄心无准，以教范之；即佛所谓当为心师而勿师心；彼不信之，故多自任。欲下，三生起。反秽谓曾染污，以法翻之令净。

缘净中。得佐助者，如下《十诵》开恶触也。

体净中。自安水等者，即下《僧祇》开恶触自煮，诸僧器等开触宿。

体不净中，即引《多论》。秽财造佛，持戒人不得礼。供僧不得受，食亦犯提，至死方净。言心恶者，如〈随相〉引；收贩之人，常愿荒俭王路隔塞等。上下，总示。正经即诸律论。初二不须翻，第三不可翻。

缘不净中。须臾者，但取少时。刨音炮，正作铇，去呼，刃治木也。

《十诵》。余不尽者，谓洗器不净，污染于物，故令转易。《业疏》云：随用少许，于六众中展转博之准此不必尽易，或可类准转易，令易秽器。

《善见》，初明易食。若下，明翻器。

《四分》中。注文，点上七杓；若是常用，亦不得触。非常用者，即体净也。

问中。欲彰圣意，故特问之。

答中，初科。但制宿触，则免六过。三圣即三乘。《楞伽》证大乘，彼云寺舍烟不断常作种种食；依实修行者，不应食此食。《十诵》证小乘，彼初听结净已，外道讥言秃居士舍仓库食厨，白衣无别，因令僧坊外作。

引文中，《护净经》。彼云佛往昔共阿难行，遇值一池，深广各四十里；池中有虫，形如蝌蚪；佛语阿难：此池中虫者，十方世界本是众僧食不净食，堕此臭秽粪屎池中，常食不净等，余同钞引。经中堕虫猪狗蜣蜋，并五百万世，故云各也。因说知事者，彼云：昔有罗汉，向暗上厕；见一比丘在边呻吟，罗汉问云：汝本好人，云何堕饿鬼中？答言：我饥渴来久等，余如钞。又云：忆念曾作比丘，知僧净事；触僧净食，以不净食食众僧故，故致此殃；罗汉为呪愿，得免饿鬼，还复人道等。蜣蜋，噉粪虫也。《智论》：净信檀越施僧求福，名福田食。下文指广，须者检看。《大集．济龙品》。彼云：时有一盲龙举声大哭，作如是言：大圣世尊愿救济我，我今身中受大苦恼，日夜常为诸虫咂食，居热水中，无时暂乐。佛言：汝过去世时曾为比丘，毁破禁戒，内怀欺诈，外现善相，广贪眷属，弟子众多，名声四远；以是因缘，多得供养，独受用之。见持戒人，反加恶说；彼人懊恼，如是念言：世世生中食汝身肉；如是恶业，死生龙中。又过去无量劫中，在融赤铜地狱中，常为诸虫食噉；乃至众中二十六亿诸饿龙等，悉皆雨泪；念过去身，虽得出家，备造恶业，经无量身，在三恶道；以余报故，犹在龙中受极大苦。佛语诸龙：汝可持水洗如来足，令汝殃罪渐得除灭。诸龙以手掬水，水皆成火，变作大石，满于手中，如是至七，亦复如是；佛教立大誓愿已，焰火皆灭，乃至八过以手捧水洗如来足，至心忏悔，佛记弥勒佛时，当得人身，出家得道等，乃至诸龙得宿命心，自念过去或为俗人亲属因缘，或听法因缘，入寺食于僧食等，今受龙报云云。《僧护经》。彼因僧护比丘海边见诸地狱，多是迦叶佛时比丘不修戒行，毁坏三宝，贪用僧物，悭悋众食，不给客僧，故受诸苦。寻文细读，适足自励。通下，总示前后诸文之意。自物犯者，虽是已物，亦从他施；故凡受用，岂容非法。《五百问》。因缘，同前《护净经》。持戒尚尔，破戒可知矣。挃陟栗，撞触也。

次明护净护恶触中。以文相交参，大分三段。

行食中，初科。注文，以令他益授，非一心与故。

次科。即一人受已，通及余人；准须具戒清净者，如〈释相〉所简。御乘行船，因而连引；或是船乘运载食具，无人故开。

三中，《僧祇》，初明秽手。注中，反显；捉他净器净食，则非不净。若下，次明秽食。若著下，明秽器。抖擞筐器，净秽相混故。《十诵》。下注，通决诸文。

诸器中，初科。难事天雨，并缘净故。

次文为三，初明比丘误触净物。谓未加法者。不得即语，恐知非误，即成触故。不得名字，亦据未离手时，已离不妨。还得七日者，由不成触，加受无过。若令下，次明净人误触七日。亦如上者，即不得名字问答置地等。注失口法，义须再加。若言下，三明比丘错捉净物。应除把者不得还放。

器具中，初总示诸器床等。致织者，或绳或藤，密穿之者。若食下，别明诸触。有四，初明坐物。若栈下，次明架阁。即以为器。栈士板，棚也。若在下，三明舟船。十七谷，如〈释相〉引。蘧巨居蒢音除，芦席也。风波漂岸，即成器故。篙音高，进船竿也。大下，四明诸车，初明大车。如船中者，或停止不行，即为不净；牛绳未离名净。次明小车。谓比丘身不在车上，但约取物，动即成触。是以注中不约牛论。若在下，重示大车，对简小车。

担持中，《十诵》，初明转净。不共要者，本无心故。使下，次明缘开。以沙弥小，力不胜故。若不下，三明简除。同《僧祇》者，前云得扟取中央也。饭下，四明佐助。天下，五明自举。注文，点上净器。

《四分》，初明自捉。注中，点上无净人也。若下，次开回施。若钵下，三明洗钵。若入下，四明借钵。

《善见》。气嘘理须净洗。嘘，呵也。世有呵手捉经像衣钵者，转增秽也。

《五分》，初是缘净。若下，次明简除。《四分》，恶心不成触。此由本是不净，故须除之

《四分》。种子，虽触，生菜体转，移植亦尔。若下，次开佐助，同前《十诵》。坂音反，岥也。

《十诵》。负谓抱负。自触吉者，示制过也。有过药，即曾犯触宿者，病故开之。或云五辛者，非。

《鼻奈耶》。下，注决所开，义非自畜。

自煮中。初科开者，非自食故。注中，引前沙弥担食例决。

次科，初煮饭法。得洗器等，由体净故。使净人煮，非变生故。须横木者，表身受故。受已自煮，同温食故。与病人者，通余人故；亦得自食，由无过故。次明煮菜。三制姜汤。四开温食。五开指教。抒，谓以箸搅动。

内宿中。二律不犯，皆非意故。本律复开不知不犯，如通塞引。

内煮中。开为他者，即是净人。有余开食，事同自煮。

通塞二门，并约有罪为通，无罪名塞。

初门。时药唯通，文举宿煮，具足四过；余三药并望限中名局，过限名通。又非时七日，限中唯开恶触；尽形方开三罪，则通塞可见矣。

七日指后，即生罪中。

尽形中，初示所开。僧下，决前相违。姜是尽形，不开自煮故。注文，破古。疏云：古师云：七日加法，开内宿煮，此无文也。非时亦然。独尽形药，律开三罪，故云唯也。触通三药，故所不云。下引二律，斥古所执。《十诵》开饮，恐彼妾引，故注决之。《四分》即残宿食戒，开文唯许外用。然彼但云宿受苏油，义亦通收加法之者。余下，次通简药体。下指《十诵》，如后受法中第二科引；彼明非时等三药，故云余也。

次门明过中，《十诵》为二，初示犯人。比丘即别人，僧即众僧。尼加式又，二众共七人。注中，以式叉过食，非常开故。次明四过。内宿中，但云僧坊，致有计云净地中共宿无过；而文不了，故注点之。内熟自熟，熟即煮也。恶捉多种，且据一相。注中显示，必须决舍，再受无过。

《多论》三种：初受，二捉，三不受不捉。文中共宿经夜吉者，即内宿罪。初不共宿亦吉者，疏云：以心贮畜故犯。《四分》无文，义岂通许。

对显中，内宿，对处。三处有犯。人中三人，唯据大僧；知有犯者，不知不犯。下引文示，可见。狗持风吹，皆谓食在大界。律字误，合作佛言。食中有三，初明离地不论长足。二未离地须简长足。如果菜等，生分未绝，皆无内宿。三简四药。唯除尽形是塞，三药皆犯为通。

内煮中。对处唯大界中犯，故净地并塞；人通七众，此据能造；若论食犯，唯局三人。四药唯开尽形，自煮亦尔。

自煮中。约食，变生成犯。《五百问》被净言通，应是火净生物。

恶触，就人中，初科又二，前明自触具五。决意不食，即失受法；若欲再噉，理须重受。若下，次明他触唯一。

次科。初句注云故食亦尔，谓一心度与净人；虽经两捉，亦不成触，如前所明。误触非作意，故触非好心，故并不成。

三中，初句。《四分》忘者，亦即开误。又前《僧祇》误持七日油等并同。次句。引《四分》不触净者，谓余人得食，触不成故。触者不净，即恶心人独成污故。

就食中。三药加受，通无恶触。

互覆堕者，根依两界，枝覆果堕，则有互也。准下诸文，在树并从根判，堕落皆据知论。大略如此，寻文自见。

《四分》中，初明安食。律因大界有树生枝覆净地，诸比丘欲安物著上，佛言根在不净地，即是不净；又树在净地，枝覆大界，比丘欲安食物，佛言根在净地得食。故云从根断也。若树下，次明互堕。无人触知者，律云：若不作意欲使堕者净，故云不成内宿。又云树在净地，果堕不净地，比丘不知，佛言净。文中不引。据堕净地，本无有过；但根在大界，果熟不收，疑恐成犯，故下须约长足以论。谓下，义判有二；初约未离，须分足与未足。若下，次约已离，则不分之。律文不明长足离处，故注示之。

《五分》，初明净不净地，即人物俱在二界之间。非所为者，谓非作意触等。若下，次明物在不净地，约知不知。初引缘。不下，佛断。

《僧祇》。前明生长，同上从根。谷米准同，亦谓及时入净厨也。注中会同本宗，如上所引。

俭开八事，《四分》，初科，前引俭缘。佛下，列八事。内宿内煮，此二为贼持去，故开。自煮，因净人尽食，故开。自取，即恶触；因路见果，求净人不得，为人持去故开。二食、两果四事，同开足食。律云：早起食即僧食也，谓早受众食故。，从食处持余食来即俗食也，谓乞食食已，持余残来故。；受食已，得胡桃乃至阿婆梨果即陆果也；食已得水中可食物即水果也。此四并因于比丘边作余食法；彼或分食，或食都尽，故开。。此之八事，从缘有八，据事唯五；以后四种同一事故。

定罪中。宿煮触足对上五事。自取兼不受，内宿兼残宿。约文七罪，义加坏生；四提四吉，则为八罪。义加准不受者，既不从人，义无遣净。

还制中。本开俭缘，时丰须制。如法治者，如上八罪，随犯治之。

《十诵》。持残，义开诸罪；语主令知，为防讥过。

净法中，制意有三；初《四分》、《了论》二意：一是遮讥，二为异俗。次引《十诵》，即护法意。下指〈随戒〉。前云若佛不制，国王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心等。

处人中，初标示。一下，列句，初约义出二俱句。注余四众，即尼等也。余下，次引文示二互句。

净法中，初文。上座审问，令众知委所食无疑。维那亦尔者，随得一人，非谓俱问。

次科，《四分》中。委如〈随相〉，今随略点。初五中，不中种者，中字去呼，谓不堪种植故。次五中，皮剥谓自剥者，㓟皮即刀甄也，瘀谓青黑，燥谓萎干。此应等者，《业疏》云：《四分》十种五种，净种净根；谓前五净种，后五净根。若准《尼钞》注云：后五通净生种，又似非局。准《五分》者，疏云《五分》十种，大同《四分》，又加水净是也。

《僧祇》。四法分对六物。下引《四分》以示通别。

《母论》二净，理须去子。

三中，初科，前正简通别。注云篙草无净法者，疏云如一盘生菜，相种和杂；纵火触相，种犹非净；相种相隔，又不相通；例余蒿草有隔非净理须一一火触。若粳米下，次明重净。注云白皮裹者，则今舂碓白米，无有生义，即不须净。或如《十诵》者，引事以显；彼无净人处开净，米已七日自作等。火净刀净者，若上粳米，止用火净；萝卜通用二净。

自他中，初明使他。注字指上标下。下明自作。加行，即是作为。疏解中，初彰损。今下，次显益。一吉罗者，即自煮罪或云坏相。准须先从他受。

三中，《十诵》，初示如法。若下，简非法。火焰谓炎上微处；热灰炭火无焰头者，皆不成净。上明法非。比丘下，明人非。注火触者，意明火所不及，得食无过，同上《了论》。刀爪得食者，非自煮故。然是自净，不无坏相。《五分》。根茎火净，意彰兼通，非唯子种。《僧祇》，初明托缘成法。

灰围应带微火，有坏种义所故。若食下，次明相种四句。然下，准第二句以示两通。

四中，初约物同一处，各处不得。此下，示净法所以。沙门净者，谓此作法令僧免过耳。准下，例通米谷。由同米聚，谷亦通净，不名坏生。

分种相中，初问。次答，前示生相。七种者，青黄赤白黑紫缥青黄之色。所下，次明生种。离地得生，如柳榴类，其枝可栽者。从缘，即水土也。指律五种，即根枝节子杂种也。

第五，标中，初叙须广之意。略下，列章。

初科，前引《多论》五意。第五即外道见比丘不自取果，发心出家等。次引《五分》，因呵而制。故知立法意为遮讥，即同《多论》第三意也。不与取即盗异名。

口受二意，防法防罪，如文可分。后指如下，即防罪中。

二中，初标问。手下，释通，义分为三，初明手通。次明口局。时药亦有口者，即有缘口加三受也。时药有二局：一手口互局，二并局中前。余三可见。《十诵》中，初示缘开。由非正时，故云时分。非下，简药体。举宿者，语含残内。

三中。所授，即过食者。初科。五义者，指上《多论》。由有五义，故须余众，不许自类。六众，道四俗二也。三趣，更兼非畜也。口受二局，众局比丘，趣唯人道。

次科。作证明者，即上五中第二义也。论中约人有无以明成不；非畜成者，必约知解。

三中。止即不须。手眼现相，口即语示。

四中，叙意为三，初示法。心境者，心即能缘，境谓前食。仰手是色，相领即心。上注引非显正，下注释成相领。一事即食境。除下，明开。眼虽不覩，亦可闻声；有缘置地，彼虽无心，自须起意。不喜即外道相嫌，惊急即火烧马屋，具引如〈释相〉。既下，教通受。谓先须起念是食皆受；后或心差，亦得成法。

受法，标中，初指略时药。此下，次标三药。分位以明，故曰别论。

非时四位，初中。八患，谓八种过。前五染触，通自他犯；后三约受，唯据自论。六是不受，七八即失受。第七且据中后为言，中前无过，如注所简。第八注文，即前转变体中中论所说；谓果浆变为甜醋，即失受法。

二中。须煮沸者，谓生果汁；必是熟者，则不须之。

三中。前浆类别者，如上体中果蜜等浆，有差别故。三记识者，或须不须，故注示之。

四中。诸律无文有事，故须义立。词中六句。初令专审，恐异缘故。二称己名，简非他故；准下科中，病重不堪，得代加之，应称病者名字。三称病缘，明非滥托。四云姜汤，别指药体。五云夜分，期定时限。六于他受，求前对证。下二法分句同此。注云无遗不须加者，由加口法，本为延时；必无所留，但直手受七日中，初明八患。改第八者，以酥油等无变动故。犯竟残药，异上残宿；但是受已经夜，非犯竟者。昔约自他分异，非非。

能授四法，大同于前。

三中五过，初过分二，初正明，二问答。正明又三，初句标过。若下，示相。僧下，引证。问答中，由未犯长，制受不成，故须问决；答中，前释不成，后简异药。

第二。长染不成，可会。

三中。药味通者，义同共畜故。《僧祇》如此者，若据本宗，理应自成。

四中，初引制法。一日即第八日。谓下，显意。上句示间日，下句明非犯。据本不服，理应成受；制须间日，为抑贪情。又心曾服食，八日成犯，后受相染；今由不服，故得间受。立法有以，故令准用。

五中。正可者，药恰尽也。虽无染犯，不许续加。

结中。决上相续，须约同药。下引《僧祇》，一体转易；可证异味，不妨续受。

自作中。第二然灯涂足，由非服食，义无加受。古云油以除风，涂足能履水，西竺多用。下指所出，义须依准。第三记识，用舍不定，故注示之。四中注释展转之义。油蜜不转经煮不失，是以文中唯简二酥。得自煮者，以生酥先熟，非变生故。二煮即上自他。据本生酥，限满有触，味转失受，事同新物，再受而捉，故不成触。下引《婆沙》反证，可解。

正加中。注安净地，离内宿也。须自取者，免触失也。古谓七日药开内宿，故持点之。文举风病油药为法；余皆准改，故云类准。

尽形中四，初位指前。

次科。初须火净，且据生者为言。二与余别，必约药分相杂。

三中。体谓正药，分即余助。二法者，即手口二受。有云即体分二药，属法所收，故云二法。别来谓不同时买，别受谓随得随加。

第四，总受中。注牒诸药，此约药味未和合者。必是成现丸散，单牒药君；如云黄芪散阿魏丸等。若下，指例。随何药病，准上改牒。指如前者，即指上注别标药目；或可同上须辨体分，或可指相和体文；彼云随以药首标目，余则药分称之是也。

别受中，初叙有缘别来。而下，明别受。又二，初加药体。同上不出。若下，次加药分。注中上八物是时药，下三物即七日药。遇缘谓他事所阻。尽形药头，即药体之君。文中且举一味时药，余可例牒，故注示之。

三中。令净人断价，离贩卖故。得自选者，由非己物不成触故。即觅比丘加者，有则就市，无则还寺；不然，且令净人持还，后从手受，事则容缓。不过限者，时内不过中，非时不过须臾。

斥世中，初叙恣情慢法。希有一二，言其极小；斯时尚尔，于今可知；圣制不行，即是灭法，故云抑挫。抑谓抑遏，挫谓摧挫。高谈下，斥有言无行。高谈谓超世之语。虚论谓言过其实。摄心则动无自任，顺教则专奉律仪。此明好大者，据说则超出世表，捡行即混迹常流。一事行之不彻，则无量法行灭于身矣。此徒满眼，实为寒心；真诚出家，幸无自屈。焉知丁，嗟其愚迷。上句谓迷果，下句即造因。有下，劝其详审。镜，鉴也。

第五门，正明中，初明七日又二，前明口受须说。文列三义，即体力味，三皆强胜，故多贪著。后明手受不须。虽具三义，止齐中前故时少，贪畜心薄故过希；希亦少也。余下，二明三药不须。时药有第三义，非时有初义，尽形有第二义；或复兼二，但不具三，故云反义等。

指法中。药钵二净，词句无别，唯改一衣字耳。

第六手受中。一不对病，二不题名，故通自他。

口法中，初句标同。若下，示义，初约纵夺以明。谓据法虽局，论药则通。注示二通。味通者，资身治病，兼彼此故。手通如上。何下，引文为证。即长药戒文。彼明舍有三别，六日药还主得服，七日如钞引，八日药舍与净人。《义钞》、《戒疏》并见三十。

七中，手受。可解。

口受中，初示得否。不从药势者，释上不作二日也。正从法论，释上更加七日也。下引文证。《僧祇》、《成论》并证六日已去，不得重加。《僧祇》因病比丘日日求净人疲苦，佛问医言比丘几日畜药得安隐？答如钞引。指上误触，即护净中，亦《僧祇》文；此明触失，显有重受。坚病，谓重病也。

第八中，初引论四段，初叙本制缘。若作下，二明遇缘再受。即如上引，更加余药相杂。若药下，三明迷忘重加。若病下，四明重病代受。

防罪中，初科。制加二受，本为离过；欲明所防名相多少，发问示之。

次别论中。罪相交杂，以类收之。手防二罪，四药并同；不受是提，恶触得吉。口受四别。时药口加，但替手受，亦不延时，罪同手受。余之三药，过中失受，不受提，恶触吉；此之二罪，则通三药。残宿一提，通后二药；内宿等三，不开七日，唯局尽形。《戒疏》尽形五罪无内宿者，文误。注文破古，如上护净罪通塞中。

次生罪中。此明二受，合论防罪，翻防故生。寄论名数，故云因明。注示罪生，还从受法。

列释中。手受二罪，四药并同。皆云恶触，即是二吉；若准《戒疏》，但云过午生恶触，夜尽生残宿，则一吉一提。疑今残宿下多恶触字，详之。

口受中时药，同上手受。非时三罪，二提一吉，通后三药。

七日更加犯舍一提，服用一吉，故有五罪。《戒疏》止生四罪，彼云有人立五，谓服此药今解，不然，服则有罪，不服无过；不同上四不服罪生。故知今钞犹存昔解。

问答中。《戒疏》云：有人复立生于不受。今不标古，直示今义。答中，初明不生之意。非谓无不受罪，但不因口法而生故耳。不同下，举非残对显。

尽形中。口生六罪者，牒古解也。古谓生不受故，同上防罪，名数可知。无病下，显今义。即《戒疏》云：口不生罪，由圣开加，法不失故；纵令被触，亦不失受。律中无病服但吉罗，以有法也；若不加法，还同堕矣。准此但结违教一吉，既不失法，则不生罪也。余下，指证。三戒并云：尽形寿药，无病因缘而服，吉罗。

次问中。七日犯长，与三药别；欲彰制意，故问申之。答中，二义。初是贪畜，二即违教。余无此义，故云反此。

三问，答中，初言七罪。约具为言。此下，示有无不定。

释钵器篇

题中钵是梵言，器即华语。钵则局收器皿，器则名通众具。具云钵多罗，此翻应器；准下加法云应量受，则是应量之器，对法为名。有取三如释者亦通，但无据耳。准《章服仪》云：堪受供者用之，名为应器，此即对人为目；或处说云量腹而食，故云应器，即对食为名。上二字总所摄之物，下二字即能摄之教。物虽众多，二教摄尽；一钵制持，有违结罪；众具听畜，方堪受用，故约二教通收一切。注中五行者，即金木水火土总四事之体。调度谓调养具度，即众物之通名。

叙意中，但明听门众具；以制唯一钵，义无相滥，故不叙之。初二句示物之多。殷，众也。凑，聚也。次二句明开畜之意。上士一钵，足以存生；下流少缺，不堪进道，故云随报也。事资是缘备，道立是行成。虽下，明须依法。初句蹑前。次句示法。虽云听畜，非无限量。下二句明违犯。斯制，谓制犯。赦，放也。既下，显今篇意。众具非一，畜用有滥，故云混也。貌即物之相状。格，式也。略下，结示。指如后者，即下听门。有云前段叙听门，既昆下明制教，非也。

制门中，制意四段，《僧祇》明异俗意。非所宜者，不相应故。《十诵、善见》并倣圣意。志，记也。除受供外，并名恶用。无有因者，彼论正作无所依食饮居处皆非己有故天地四外皆低大海故云：四海中，含示名义如上释。

明体中，初科。泥铁者，泥即瓦器。

次科。《五分、十诵》，并简非法。钵坯即未烧者。佛自作者，彼律云：佛在苏摩国作钵坯，令窑师烧成金钵，次成银钵；皆言王若知者，谓我能作金银宝；乃令埋之；后烧作铁钵，佛令用之，曰苏摩钵，从国为名。则知制度非出凡谋，如前篇云：佛教阿难裁制三衣。良以古佛道法，非佛亲示，余无知者；凡在奉持，深须自庆。《十诵》中。《业疏》云：杂宝为器滥在家人，木钵外道，石钵唯佛；比丘俱离，但用泥铁；由离诸滥，省事易得故也。后引《五分》，决上罪相。仍引《僧祇》，彰犯所以。总判诸钵。白铜及木，可结偷兰。余但非法，准同犯吉。

三中。夹纻即今木骨布漆者是。棍瓦者，昔云以石磨后，用土脂掍便烧而不熏者。瓷钵即上油烧者。义须毁者，或令自毁，或准《善见》，持戒比丘见持木钵，即须打破，不为损盗。

明色中，初科。《四分》黑赤，《僧祇》青翠，今多黑色耳。乱雀咽，即取咽项毛色；鸽色多别，今取青者。

次科，先引律制。《四分》令以泥作熏钵𬬻，以灰平地作熏钵场；安支，以钵𬬻复上，以灰壅四边手按令坚，以巨摩牛粪壅四边烧。今多安𬬻在下，僧圆笼复上；笼中用铁条横架，安钵在中，以竹烟熏之。而下，斥非。前列五种。棍鋧，古云烧成后入火鋧令牢也。但棍不磨者，准须熏已磨退，然后再熏；铁钵五遍，瓦钵二遍；若但一熏掍令牢者，则色落受腻。油涂似今瓷器上油烧者。亲下，证非，初引亲闻证。此土行用，谓梵僧来此用也。五下，引文证。准下，例通澡瓶，亦熏为色。

三中，初引《善见》。二指诸部。三示此方。《业疏》云：西来铁熏，由牢固者，解熏法也。

量中，初科又三，初示三品。上下之间，即为中品。此下，二定斗不同，初取周斗。注指俗法者，《孙子算经》十粟为圭，十圭为抄，十抄为撮，十撮为勺，十勺为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛。相因增法，示可准据。准下，三会唐斗。唐朝杂令用姬周三斗为一斗。今此俗中例用唐斗，宜准为量。

次科，初引《十诵》，上二句标同。谓三品大小也。又下，示异。彼明下钵受两钵他，钵他即梵国量名。准下一钵他半，为周一斗，即唐三升三合强；余半钵他，为周三升三合，即唐一升强，总计唐升四升已上为下品量。故注引《僧祇》合之。应知彼律四升，即据下品钵他罗；他与多，音之转耳。《僧祇》在宋朝翻，尺斗并依元魏，大同唐朝，故用四升为下钵也。次引《婆论》会同《四分》，文为五段，初标示。论师即彼论自指。谓下，二定钵他量。釜饭谓釜中󱋾熟者。时人下三合钵量。余可食者，谓蔬菜等。则上钵共受四钵他半。一钵他，秦斗计有六升六合半强唐二升二合强。四钵他总二斗六升六合半强唐九升弱；余半钵他，计三升三合强唐一升计；共成三斗唐为二斗。律师下，四引异议。中下例余二品，斗半为下品，即今五升，中间为中品。见下，五引证。此文欲明亲承古式，则前定品量，有所准据矣。后引《母论》证上，可知。

三中，初指定教量。律下，别斥非法又二，初遮妄执，前引彼所据。《业疏》云：有人言律制量腹而食，何定量也？随得成受，未必依论。此不标古，直尔遮之。言下，正斥。上句是纵，下句是夺。世下，次斥执小钵。号非法者，违教量故，以须如法方堪受净故。

加受中二，前引《十诵》，对首法。言应量者，明合法也；体色少滥，品量多乖，故特标之。或可量即教量，通目三种；并须应法，方得受持。言常用者，示受意也；衣常披著，钵用有时；故加此语，忆持不忘。《善见》下，次引心念法。文准上者，但除初句对告之言。《僧祇》下，示转易。谓畜二钵，无人说净；故十日内互易受舍，则不犯长，文如〈二衣〉中。

六中，初科，前明失受分齐。屑，先结反。若下，次明加法不成。

次科，初明未度价。主言不言，并判不成。若买下，次辨已度价。主报他报，犯不犯别。他报不犯者，未定实故。

三中，初引文。孔罅谓未穿者；罅，呼讶反。准下，义决。

四中。前篇所明三衣不加，过日非长；今欲例同一钵，故问释之。不受持罪，即违制吉。

七中，初文，《五百问》二段，初明制用。彼判犯堕，准《律》应吉。若下，次明开离。虽不失法，非无违教。下引《五分》缘开不用。歠，昌悦反，大欱也。欱，呼令反。苦，犹患也。

次科，《母论》二节，初明洗物，因制洗身。乃至乞食下次制自持，仍示缘起。

《僧祇》，初示洗法。偻，力主反，低首也。应下，次明兼洗师钵法。先师后己者，尊人重法，随事表心故。串，古患反，穿也。后明洗衣，相因而引。渍，浸也。若下，明用破钵法。

行护中，初科三段，杂明敬护，诚绝非用。《十诵》。一心，谓专意也。日炙津出，为损色故。《母论》。一切处者，唯除中斋，遮断余用。目睛为比，诫令极护。《五分》，初示护法。若下，避非。煖汤，谓沸汤，亦损色故；或是将烧汤洗物，即非用故。得罪，并制吉罗。

次科，《四分》，前列十三种安处非法。不得下，次明将持非法。《僧祇》。六事并兰，谓坏三宝，同外道故。今取坏钵，余皆因引。

三中，《四分》六节，初制别用。若下，次制雕刻。万字梵体作卍，佛胸前德，人多滥用。今或刺于衣角，是教所开。破下，三明补治。墁两分者，凡钵上下中分三分故。不得著下，四明安处。熏即熏色。言故坏者，用上四物藉之。犹故色坏，方令以镴墁其钵底。不得杂下，五明洗法。牛屎西国所贵，此方不用。若手下，六明带持。口外向者，律因比丘钵口向脇，道行遇雨，脚跌倒地，隐脇成患，佛言不应尔。搪谓二钵相触。《五百问》。明挂钵当使巾裹，与壁相悬。不令以口覆壁，亦恐损色。下引《善见》。决前肩上不明左右。

听门物多，不可科约，故云杂列。

初文《四分》七段，初明众器。枚枝也。今但取个数耳。谓下，列名。即二釜二瓶各有四物。则下，合数。可见。又下，次明铁作具。𫖔，薄拜反，韦囊吹风入𬬻。错即是𬬻。旋音旋，古作去呼，谓转轴用以裁器。似今错木塑车。亦下，三明熏钵物。即熏𬬻熏笼等。若下，四明作衣具。絣线，振墨取直也。治下，五明补钵具。钻，子算反，锥也。鍱，音叶。兰若下，六，明火具。火母，所钻物，如竹木等。火子，取火物，如干艾等。钻即火钻，亦用竹木为之。若下，七明诸钵。初因得药令置四种钵中，故知得畜。文中通云不作净施，然大钵应量，理必须说，故注决之。据律应是不应量者。龙牙杙者，杙头双出，像龙牙故。不得下，简非。故知上四并据泥铁为体者。出下，别示键𨩲。上文示异名，下文显体相。

二中，初老病开作。挽即牵也。辇谓小车，或用畜驾，或是人荷。牸牛𮪏马，皆谓雌者之异名；深防触染，故简除之。若得下，次明他施得畜。辕音袁，即车前两木，引而举前以驾轭音厄。皮绳用以束辇。枕橙并辇上所须。应下，明驾辇人。简比丘故。若下，指例。车即大者。应下，简非。织皮，有华文故。发绳，同外道故。

三中。彼以针缀衣，无故衣解形露，因制带行。今用钩纽，则不须之。此中但明听畜耳。

四中。非行来处，即僻隐处也。

五中，《十诵》。尾拂得受，非己用故。牦牛莫交反，多出西方，鬃尾皆赤，多用为拂。《僧祇》中。初明自畜，则简畜尾。裂㲲谓剪绢布为条。树皮即麻苎杨树等，今多用椶榈为之。今时后生持扇执拂，多作女态；教名婬女，岂不怀惭。《五百问》中。几即几案，麈谓鹿之大者，群鹿行时，看尾指处，即随所往；讲者持拂指授听众，故以为名；但不得畜毛为之，故制犯罪。《四分》。尾拂似听毛者，但不得长𣭱者耳。𣭱，所交反。

六中。长床即明开畜。

七中，文相交杂，故细节之。初文为十，初明器具。剃刀隔绝本习，故不听畜，余人应得。若得下，明衣具。若不下，明算子。为下，明治病众具。㓟，符碑反，剥也。三种瓶，即铜铁土也。𨫼，五到反。若钵下，明钵具。若须下，明担物。染草谓可染衣者。见白衣放下，护讥嫌故。捣下，明药具。簸比磨反。簁，所宜反，或作筛。酢灌鼻治头痛，四边流出，须筩灌之。烟下，明食具。烟筩引烟出舍。火把，蒲巴反。并下，明澡洗物。澡槃谓灌手者。若得下，明斗秤。二十四铢为一两。下引《五分》决上本宗。初如《四分》者，谓前制两同，后开出彼。

次科五段，初明食饮具。一时授与，谓先从人受，然后奉师。若夜下，明灯具。灯器总标，下诸物别列。灯炷即然灯器。铁炷持灯烬者。转轮灯树，谓作层轮，周匝安灯，机关运转，形如树焉。若为下，明衣盖。为下，明补革屣物。刬，初雁反，或作铲。笼字上呼。若刀下，明刀镊等物。生坏，谓上垢也。鞘音笑，藏刀器。手上波，谓于掌上翻覆如波，刮刀削刀上垢也。

三中八段，初明房舍物。浴下，洗浴具。一切下，遮诸俗物。犁，耕田器。捞，治田具，今俗呼为杷白驾反。若下，明执杖。锡杖者，据律本为警虫兽，准《锡杖经》，乃持乞食振之使闻；所出不同，不在和会，名义制度广如彼经。破竹作声，俗谓散杖是也。空中杖，如竹󱍫等；律因外道投刃于中，白王以诬比丘，佛因制断。若僧下，明扇。转关谓作轮旋转，绕轮插扇以鼓风也。若作下，明作食具。律本并作敛，准《字书》合作匳，或作籢，平底器也；敛字本是上呼，窃疑律本脱竹头耳。𣗋音傥，即短桶也。𠨬合作巵。音支，谓酒器也。匕，匙也。若食下，明浴室。若住下，明香严房室。

第八中，初引《增一》劝造立。《十诵》下，明安处。《僧祇》明揩洗。自相揩者，谓本众各相揩也。《母论》明说法，净因缘是通标。不为等者，正示，初教离过。当下教观行。上句观身，即不净九想等；下二句观心，调伏是止恶，生慈即修善。为下，示说意。如是下，指广。一一事谓大小食一切众集等。

第九可解。

十中。《大论》即《智论》。禅杖，竹苇为之，长八肘，下座手执巡行；有睡者，点起付之；复有睡者，转付亦尔。禅毱，如毛毱，遥掷以警睡者。禅镇，如笏，坐禅时镇顶，须作孔施母串耳上，睡时即堕地，佛言：一堕听舒一足，二堕舒二足，三堕应起经行。骨人，即今枯骨图，假彼色相以助禅法。好师，凡欲坐禅，必先求师以决疑事；须通大小乘三学，解行兼备，善识时宜之者，故云好也。好照，有说，坐禅处多悬明镜以助心行，或取明莹现像，或取光影交射。衣服，谓触净换易故。

十一中，初列如法。不下，简非法物。

十二，初制离非。人畜脚者，似今床器作兽面豹脚之类。诸下，开备拟。皿即器之总名。

十三，初明染衣具。签，七帘反，钉橛用绞衣也。若下，护井。露下，覆薪。

第十四，初科，前明受他施。招提通四方僧受用。诸下，次明开自造。但须应量，如二房中。律下，指广。即〈房舍犍度〉中，彼明作房法；若作隔障，房前障；作内房，作户壁，半壁，大床，小床，须板，地敷，四边出舍，杂物，一一白佛，佛并言听，故云事事等。若下，明修治。

次科五节，初明佛自执作。佛在阿罗毘国，见寺门楣损，乃自修之。僧下，明作具。僧坊下，回易修治。次僧坊下，制上座自作以励余人。犹恐目恃，仍引迦叶为况。《多论》云：舍利弗经营祇桓精舍目连经营五百精舍，彼论问曰：诸弟子所作已办，何故方复栖凄有所经营，作诸福业，答：一为报恩故，二为长养佛法故，三为灭凡劣众生作小福业自贡高故，四为将来弟子折伏憍豪心故，五为发起将来众生福业故。比丘下，开道众役务。上字上呼。

三中，《僧祇》。开画壁。男女和合，即作婬像。

《四分》，初明严饰。亦不得用，同上除男女合像。阿难下，明受房。若下，明僧地造房。由地属僧，理须让客；占据不起，夺地还僧。若营下，明须坚固。十二年者，极一纪故。若营事下，明赏经营人。九十日者，取一安居期故。若有下，明治故房。律中比丘自力不搆，俗人相兼；由同俗治，必须和众，故制羯磨与之。

《五分》：题名者，别标为记故。

《十诵》，初明僧尼互施。非法施是比丘过，不合与尼故。非法受者，僧尼共有是过。非法用是尼过。或可非法受用并属尼。若房下，诫主者自任。夺一与一，约人为言；此谓檀越既存，止可随人看守；不可偏情将同己物，辄生与夺，护施心故。治下，明赏功。作新同前，修旧减半，功多少故。

《僧祇》，初明治破房。随工多少者，谓二年修治，得二年住，三年得三年住。若下，次治空房。谓非破坏，但阙受用者。若下，三明治受用。谓有什物，但故旧耳。一时同上九十日。

释对施篇

对即能受之人，通于五众；施谓所受之物，总彼四事。兴治即能观之智，三毒是所治之过。然出家闲旷，不治田蚕；四事资缘，率由信施。且身衣口食，无时不须；必能随事对治，则出生世善；厥或恣情贪染，则坠陷冥途。寻此一门，极为心要；自非负卓拔之识，标出离之怀；则对面千山，咫尺万里也。

叙意中，初文四节，上二句双标福道之本。福是善业，必从胜境而生，故云出净田也。田有三种，三宝为敬田，父母为恩田，贫病为悲田；田名虽通，今明对施，别指僧宝。道体清静，少欲顺道，为道之始，故云起少欲也，即四依十二头陀等行也。为下，次别示，初明上句。由田净故，发彼施心，故云唯重唯多也。受下释次句。重与节约心，多少据物。多供下，三明合法。律下，四引证。

次科中，初二句示异俗。意明受施不可无法。袈裟是三乘标志，故云圣服。有下，次明受施。若下，三明合教。施者无悋，受者不贪，故云能所无瑕。莫，无也。规绳即喻法律，成字音误，规是圆规，绳即绳墨。法律不行，随处覆灭，故云何寄。如下，结劝。善省即兴治，时资即四事。有力谓身安，无事谓少欲。资成道行，故名道缘；若但养身，则是苦因耳。

三中，初二字征上顺违。贪下，示其心行，上二句明贪厌由心。著故生贪，节则无染。下二句显本非前境。此明心之迷厌，不由食之美恶，如《智论》云：一老母卖白髓饼，有婆罗门贪著饱食，后无色味，因即问之；老母曰：我家夫人隐处生㿈，以面酥甘草傅之；痈熟脓出，和合作饼，是以饼好；今夫人痈差，是以饼无色味，婆罗门闻已呕之。纵心谓贪著，约志即对治。所下二句，结示因果。善恶是因，升沈约果。中怀方寸，并目于心，谓心在身中四方寸。是下，诫励。时缘即供事。深网，或约罪科，或喻苦趣。

四中，初喻贪毒猛盛。若下，明法能禁制。既下，明形心相反。但下，举俗以况。九流者，一儒流述唐虞之政，宗仲尼之道。，二道流守弱自卑，奉易谦谦。，三阴阳流顺天历象，敬授民时。，四法流明赏勅法，助于礼制。，五名流正名列位，言顺事成。，六墨流清庙宗祀，养老施惠。，七纵横流受命为使，专对权事。，八杂流兼儒墨，含名法，知国大体，事无不贯。，九农流劝励耕桑，备陈食货。。俗中文典，无出九类；此明世论尚尔，道不当然，故《业疏》引《论语》云：士不耻恶衣恶食，若耻不足与议也；刘子云：食足充虚接气，衣足障形御寒等。子俗写倒。发足，谓入道之始。方，犹反也，泥涂喻恶道。

五中，上句结前。次句生下。使下，彰意。敛谓收摄，迹谓麁相。

标分中。初是简人，次三立法。二中。二是方便，三明所出，四即正观；自余杂法，总摄后科。

初科，《善见》。四用，约事比显；前二凡夫，持破分之；初唯薄地，二通内外两凡；后二圣人，学无学异。言盗用者，无德辄受，同劫掠故。言债负者，必偿他故。言得罪者，违制教故。负信施者，醻业报故。亲友用者，分属己故。言主用者，得自在故。

《母论》，前明受施，后辨能施，前文又二，初示结业。不如法者，或无厌治，或将非用。入下，次明感报，上句是生报。若下，即现报。今时作恶受施，不见此相者，由有生报故也。或可现缠恶疾，有同腹破；遭刑反俗，即衣离身。能施中。无业谓无行业。知秽故施，心不清净，亦获苦报，故二俱堕。

《智论》，初通简能所。四句中，但出初句，谓施心无厌，受者贪染；第二句反上，三俱净，四俱不净；四中唯俱净者名施，余三非施。若下，别示所施。无戒是德薄，无慧即愚暗。铜橛即地狱别名。

《四分》。即疑恼戒不犯文，彼云犯波罗夷乃至恶说，故云吉已上也；恐妄受利，开语令知，如法忏悔。用斯自检，宁复有人堪受施者。若但养身，此何足议；苟能反己，岂不怀惭。上引诸文，并约戒净，复须临境起治，方堪应供。必非此二，俱为苦因；佛语无虚，固当信奉。

二中，《大集》。观察四事，文无汤药，隐在食中；或可食含四药，离开房褥，次列如文。此谓以智转境，还伏狂情。锡杖乃乞食之具，故列食中。茹亦采也。房中言和合者，谓土木等所成故。乃下，即卧具也。作下，总结上段示名。不可乐者，即远离行，是解脱因。若下，叹人。如实法者，了达贪著是虚妄故；远离虚妄，见净心故。又解：贪心无我，性本空故；复知如幻，相亦空故；复知无境，唯一识故。由此观察，出离圣行，是真实法。

《四分》中，初举现苦比校。文列六事，即四事外，更加礼敬供给。律中，佛先举问诸比丘云：汝谓实以热铁为衣，烧烂身尽，汝宁著信心男女衣服耶？比丘答云：宁著信心男女衣，佛呵言：汝痴人，宁以热铁为衣烧烂身尽，何以故？不因此堕三恶道故，余五皆尔；今文束略，故前别𪟄事条，后总示所以。若下，明非法妄受因果之相。心无实德，故云内空；身作威容，故云外现。是下，劝修，初三句劝如法受用。下四句明自他获益。

指诸文中，上指果报。彼明僧护比丘游海边，见诸鬼受苦五十六修；其间多是迦叶佛时，比丘妄受信施，非用僧物，故受斯报；经有一卷，自可寻之。下指治法。遍在诸文，大略同上，故不繁引。

三中。欲明观法，经论通诫，意使奉信，不可暂忘，故云立观有教。

《智论》，上明结业。下示来报。虫是别报，洋铜等是总报。

《十诵》。为存命者，即《遗教》云：趣得支身以除饥渴，无他意也。

《伽论》。仓中出地中，谓取种子散田内也。粪屎和合，谓壅田也。

《母论》。利根谓摄心成熟者，故能随事观察，不容遗忘；钝根反此，非力分故。今多食前作观，但从钝法，不妨智士自通始终。

《佛藏》中。先引事仪，正取观食。

第四门，通明中，初标四事。能下，示如非，上明如法之益。若下，示非法之损。非犹责也。下引《涅槃》证上同非。减少谓获福不多，无报谓都无所获。

次科，初二句蹑前起后。言等同者，谓上四事并资身故。房衣及药三事用希，食用则数，发谓对境起心。食下，正明食过，初叙过。整，犹理也。而言难者，或约今文立法，或是对境策修，二意并通。若下，重劝，初正劝；夫下，彰非；故下，引示。策心府者，不使纵怠也。改节操者，革其旧习也。虫之托生，多依秽处；磐石净处，少见生者，此约报处以显宿因。

正列中，初科，上句标简。次句显意。道即路也。略下，示法所出。欲明观法，先知大纲。五即所观之境，观即能思之心；境事是别，略列五种；心观该通，无非厌治；以通贯别，能所合称，故云五观。然心随境起，境立心明，故今论观但分前境。境虽有五，总束为三：初即观食，二是观身，三并观心；从疎至亲，观法次第。凡临供施，历观此五；妄情暂伏，可用进口；不然纵毒，即是秽因；殃坠三涂，终因一食，可不慎哉！

初观食境，有二。二句分之，计量二字，即观智也。

《智论》但明计功一境，初句标能观心。垦下，列所观境又三，初观功力。垦，耕也。植，种也。耘除谓去秽草。收获即刈禾，获音镬。蹂治即践󰝿；蹂音柔，或上呼。须下，次观变秽。才入生藏，食即酸臭；次入熟藏，即成屎尿。我下，三观来报。故下，论家结劝。

《僧祇》具明二境，初句总告。计下，示观。上二句观功。文举一粒，以少况多。次二句观来处。末句斥损费。

二中，标。云忖者，亦即观智，此谓量己所修行业，即此行业是所观境。

《母论》具明能所二人，意彰所施无德，不堪受故，初简德业。具列三种，禅诵是自行，营事即利他。三业即上三种。比丘下，诫节量又三，初约后报劝。文明己食亦堕，意显比丘无己食故。何下，征示制节之意，宜须遵奉。施下，次约破毁劝。言能受能消，反明破戒俱不能故。果报少者，据有为言，或复无也。注中初句结上，后句指前，即第二门《四分》文也。足下，三约生患劝。

三中。防是能观，心即所观。此为观法之本，前后四观，止为防心，故处乎中以统前后。

引示中，初总标。出家人者，通收五众。上下，别示，初示过相；反下，后明离过。初中。三不善心，如文次列。贪中四过，初是贪纵，二即贡慢，三谓著欲，四即愚痴；三取容貌光泽，四约肌体壮健，不相滥也。适即悦也。醉谓昏迷。计犹有也。膳亦食之通名。凡于中食，眼不谛视，心不坚著，故云不分。痴属舍受，故云痴舍。初下，由前上食未明果相，故此示之。末句显略。次离过中，初标示。三善是因，三道是果。谓下，配释。文略下二，应云：下食不瞋，生人；中食不痴，生修罗。

四中，初总标。正者简无他意，事犹用也；正欲事同服药，为疗形苦耳。为下，别释，初对二病。故病谓常有故，亦名主病，以常存故。次二譬中。初如下引，膏字去呼。次出《涅槃》。

五中三者。初须食者，托道缘也。抟食亦名段食。二假身者，盛道器也。三修三学，正示道业也。下引文。可解。《持世、佛藏》，并大乘经。我即妄执，倒即四倒，无常计常，不乐谓乐，无我计我，不净谓净。

五中，初《华严》偈。初句遇境，下三句起心。所施是僧，愿为佛法，三宝具矣。

二中。《五分》僧次，必约志愿简其可否。若《涅槃》云：我灭度后，多有为衣食故出家者，则不任受施也。

三中，《十诵》明赴请法，初示威仪。默然是口，一心是意，净持等是身。应下，明观法有三，初观功力来处。当下，次观变秽。人肠上节食未变是生藏，下节变为粪秽，名熟藏。由下，观事缘。谓经营扰乱，发起三道。

四中。引论因缘，闻者足以自照。化生蛇者，畜通四生故。延谓申之令长。四等即慈悲喜舍，平等慈摄，毒不能加，故用此观。

五中，初引《母论》。历事生念，以明受用非耽世乐。次引传者，未详何文，或可平呼作相传释之。三匙及菜，即发三聚四弘，但二四开合异耳。指如下者，即〈赴请〉中。

六中，《四分》，初教节量。又下，彰益。苦即病也。《增一》中，初列过。故下，引识。偈中法喻可见。

七中。彼经：因迦旃延本国，有王邪见，佛令栴延往化之，王与麁食，遣人问云：得适意否？答：食之势力便以饶足；后与细食，问之，亦如前答；后王自问，我所施食，不问麁细，皆云饶足何也？旃延即以偈答，如钞所引；后王与外道麁细二食，乃怀瞋喜；王遂于旃延生信，故云验知等。偈中，初二字是法；如下，并喻；凡车必须油涂横轴两头，但取调滑转载，不择油脂香臭。

八中经文，初明上行。下极边者，更无过故；此望世间，故云极下；若于圣道，则为最上，故名上行，亦号圣种。彼下，次示两根，初是上根。族姓子，谓上姓贵族。为义者，即下厌患生死等。受谓信奉。若下，即下根。思欲者，即经三种不善思惟，所谓思惟五欲，思惟瞋害，思惟欺诳等。

结中，初四句劝修。下二句诫励。随得谓受食。随失谓忘念。为毒夺者，示失所以；由毒猛盛，念不能成故，即《母论》云：若不尔者，罗刹所夺，罗刹即喻三毒。然则口腹之患，为害颇深；适意片时，招殃累劫，应知三毒即是三途。故当对事防心，不啻临深履薄，故《业疏》云：大丈夫既不能造大过，岂为一口之食而陷没耶！所为极弱矣。慈训深切，学者尚复自欺耶？呜呼！

四分律行事钞资持记卷下二终

下三四分律行事钞资持记下三

释头陀篇

头陀，梵言，翻译如后。此乃达士之美称，上德之嘉名。世俗无知，循名昧实，呼短巾为道者，召髼发为头陀；有道耻从，名实俱丧。傥怀深识，必也正名。

叙意中，初科为二，初叙机，是下显教。初中，上二句彰德，下二句叹功。报是宿因所感，行即现生所修。精谓深微，洁谓清白。超众累者，近则绝于欲尘，远则断于界系。竦，即高出之貌；异于中下，故曰不群。显教中，初二句通指一代。如下所引大小经论是也。故下，别举律宗，上二句据制教反显。言凡所制者，即通指衣食房药等戒也。所以诸戒，多是头陀举过而制。凡下，引听教顺明。如二房戒，广明十二头陀，及长衣戒；因六十头陀，来至佛所；佛即称赞，因制畜长。以开对中下，恐其纵逸，故先赞上行；意令惭耻，志慕孤高。欲下，示教意。疲怠客，染尘夫，皆目中下之器。疲怠是慢，即属结惑；染尘是欲，即属业非。禅定破慢，尸罗止欲，定必发慧，三学备焉。定则摄心防御，故喻于城；戒则入道渐次，故喻于陛。陛，即阶也。

引证中，《智论》，初明佛赞意。道行，即通三乘圣道；世乐，即五欲苦因。四依，头陀是根本制；望后开教，故云为本。有下，示开听。言因缘者，即中下机，生衣食房药四种开教，皆有缘故。不得已者，非圣意故。余事者，通指一切听教也。

分章中。上二唯局本部，三显他部，四出余行。

释名中，《善见》，初二句翻名。抖擞，举弃于物，令尽无余，从喻为名。谓下，释义。烦恼是惑，滞著即业。《圣善经》中。彼经天子下，有所问字。经但示义，颇合论名。初示行相。抖擞，即能治之智；欲恚痴，即所治烦恼。一一别论者，彼云：抖擞贪欲，抖擞嗔恚，抖擞愚痴，抖擞三界，抖擞内外六入六尘为外，六根为内。；今钞总牒，故此指之。又下，次叹修说，初叹修。故云能善。如是下，叹说。不取不舍，谓于法离有无二执；不修，谓不取所修行；不者，谓不取所证道。彼云：无有少法可取，既无所取，则无所舍；又无自他两修，则无所证著故。不见自修，不见他修。

显德中，初科，引文有五，《增一》中。毁赞同佛者，欲明损益重故。由下，串重所以。《十轮》中。准彼乃是七字偈，今钞第四句下，多数字，恐是后人妄加。彼文但诃破戒，由破戒故，失头陀行，则彰破戒过重也。初句示过。次句明过重。谓同五逆，佛所不救。下二句引证。不入众者，即二种僧中。此据犯初篇为言。《华手经》中。言辞让者，彼云：我见圣王，尚以为难，况复得与分床共坐；我今得见，亲近咨请，已为大利；况乃见命分床共坐，甚为希有；如来深具慈悲喜舍等。《杂含》。缘同，但加易衣称赞为异。彼明佛在祇桓，诸比丘见迦叶著麁衣来，起于慢心；佛即易衣，以息彼慢。由行苦行，佛尚尊敬，则知功胜矣。《四分》。即〈衣犍度〉文，彼明佛在舍卫，告诸比丘：我欲三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人；诸比丘立制，若有入者，作波逸提忏；时长老和先跋阇陀子，与波罗国六十头陀，不用诸比丘制，俱诣佛所；佛赞善哉善哉！和先，汝等尽是阿兰若等，得随意问讯；诸比丘闻已，多习头陀行，乃至舍长衣成大𧂐。则知少欲离染，随顺佛语，即为供养佛人。

彰利中。论明十二头陀，各具十利；且引练若一种，以彰多利；故至下文列相，不复引也。初标示。言略说者，明不尽故。言尽形者，明要期故。次列相。初谓身无所属，二谓无物所系，三即不为他阻；四中，论云：心转乐习阿练若住处，谓乐静之心，转增胜故；五谓无所营求；六谓空处无畏，以彰本志；七离喧溃；八以独处闲静，无所为故；九凡修禅定，必托静缘故；十无碍想者，谓空三昧，论作无障碍想者。若下，三示缘开。有因缘者，论云：一供给病人，二为病人求医药，三为求看病人，四为病人说法，五为余人说法，六听法教化，七为供养大德，八为供给圣众，九为读诵深经，十教他令读深经。有通局者，给缘有无也；外道一制无开，故不同之。下指彼品，文见十三十四。

料简中，初示名通滥。籣下，简行通局。谓二局十通也。喧静，即目聚兰。

列数，标中。总括十二，不出四位；先出相生，但据总数；后科列行，乃约别数。

相生中，初文，先叙生起；故下，后列行相；初中，前明在初之意。资道济身，衣食皆尔；但食有时限，衣必常须；故云最要，明合居先。若于下，显须立所以。初叙过非。是下，示教立。少欲知足者，离贪求也。受取有方者，合制法也；制法如下所示。下之三科，一一竝有蹑前生起，列相二段，寻文可分。

三中。荡即荡逸，节谓节行。露坐随坐，以仪目处，与下异也。

四中。前三望坐，坐是正修，故名助缘；若望心观，坐亦缘耳。系念思量，即修正观。斩缠，即破惑；出要，即证理。

次科，标。云列名者，下十二种，竝首标故；行体者，谓一一显相，示所修故。旧将行体分释，云依行目行，十二事号体，非。

纳衣中，初文。舍檀越衣者，多过患也；著粪扫衣者，具诸利也。

次科。据此论文，通示二衣，竝具十利；然今所引，正用粪扫；居士施衣，因带而引；对上律文，别相可见。十利中，初谓由服此衣，不憍逸故；二三四可解；五中，者字传误，合作著字；论云：以厌离心著染衣，非为贪好故；六谓少欲顺道，多求长恶；七谓检身；八为舍饰好；九中，论云：随顺修八圣道，以离邪求，顺正命故；十谓由服此衣，策勤心行，不染世故。论总结云：见是十利，著二种衣；故知此十，不专粪扫。准论，粪衣自有十利：一不以衣故，与在家者和合；二不现乞衣相；三亦不方便说得衣相；四不四方求索；五若不得衣，亦不忧；六得亦不喜；七贱物易得，无有过患；八不违初受四依法；九入在麁衣数中谓入粪衣头陀中故。；十不为人所贪著。

三中。彼经云：佛告迦叶，周那沙弥拾粪扫中物，至阿耨达池浣洗；诸天皆遥为作礼，取其浣汁，以自沐浴《业疏》云：由心清净故。；外道持净㲲，次后将洗；诸天遥遮，勿污池也。疏云：由邪命得，体不净故。然此粪衣，竝是世人所弃，零碎布帛；收拾鬪缀，以为法衣；欲令节俭，少欲省事；一纳之外，更无余物。今时禅众，多作纳衫，而非法服；裁剪缯彩，刺缀花纹，号山水纳，价直数千；更乃各鬪新奇，全乖节俭；经年制造，虚废时功；法逐时讹，道随事丧。是则妄称上行，滥预头陀。有识之流，幸宜极诫。

二中，初文。舍诸长者，离贪积也。著三衣者，或名但三衣；但，犹独也；三法服外，无别衣故。

次科。五细戒行者，由离诸长，持奉精微故；六行来无累者，不为物滞故；八随下，准论有顺字；谓练若空处，宜少事故；十以八圣道，离邪命故。

三中，初科。三乘皆乞，由此正命，是圣种故；折我慢故，离诸恶故，修平等故，生物善故；令行檀度，起大行故；令生慈悲，下佛种故。极圣尚尔，况余圣乎！三世十方皆尔，岂唯娑婆一化乎！嗟乎末法，五浊益深；我慢自高，略无正信。而乃奔驰世路，请谒门徒；折腰于村叟之前，谄笑于阎闾之下；或躬为商贾，或亲执耕锄；毕世营生，终身不足；自甘下劣，孰畏勤劳，可谓世间愚人之所轻慢。宁知清净活命之妙术，自在解脱之法门；因中之供施无穷，果上之福田莫等；信是发行端绪，真为入道初阶；既知万劫难逢，勿使一生虚度。请遍寻大藏，深信佛言；竭力奉行，则真佛子矣。

次科，论有五意，初谓处众多恼。以食僧食故。二谓造食多过。言非法者，或买物侵亏，或损伤物命，或宿煮恶触，故不清净也。三谓系属多患。强颜故色不安，承意故心不安。四顺行四依，初示制意。受下，彰损益，初叙受请之损。若下，明乞食之益。兼味，兼犹重也。又下，即第五谓即事表法。无尽法者，佛法大海，无源底故。

三中，初科，先明出兰若法。著衣执杖行等，即身业；思惟，即意业；见人问讯等，即口业。打露杖，谓去草上露水，恐湿衣故；或云执锡，惊虫兽故。若近下，次入聚行乞法，有六，初著衣法。至下，二瞻视法。至第七门相，以律制法，不过七家故。若准《多论》，则有三种次第乞食，一日到一家，得食则食，不足则止；二次第到七家，得食则食，不得亦止；三次第从家至家，食足则止，不限多少；后日乞食，还从先次第；准此，随人标意，受行不同，则非定制。右下，三正乞法。道侧，示谦下故。次第，不择豪贱故；准下，除恶狗恶牛等家；《楞严》中，迦叶舍富从贫，须菩提舍贫从富；俱为佛呵，非平等故。若俗下，四受取法。迎取谓见他持来，进前迎受；由乖尊相，故制不得。不得下，五观时法。得食下，六作念法。准下，须留贼分；或疑贼夺，不专己想，亦薄贪情故也。乃至下，后出聚法。如前进不，同上三业行也。

次科。不得语等者，离邪命故。在现处者，令他见故。默然立者，不求自舍，获大福故。

三中。三重门者，据有言之；此间俗舍，不喜辄入，止可帘障之外，避讥疑也。三弹指者，使内知故；今或振锡代之，弥善。不便去者，迟留待出，不出方去。先噉熟者，无所损故。

四彰利中。一身得自在，二因行劝化，三作念利他；生悲心者，谓悲他悭悋，少福德故；彼论续云：我当劝行精进行乞不懈，令善住布施发起大行；作已，乃食谓作念也；五易满易养者，一钵即足，趣得支身故；六以生业中，乞最下故；即经云：自见如是，若起憍慢，当疾灭之是也；七谓护胜果，一切诸佛，三十二相中，无见顶为第一相；因中行乞，卑下于人，而感此相，故为善根也；八谓导他；九即少事；十离分别，若受别施，心高下故。

五中。梵云分卫，此翻抟堕，以西竺多抟食堕叠盂中故；论云乞食，举事显也。

六中，三文，初引转施，以诫独噉；次引远道，以诫辞劳；三引遭难，以诫轻动。《智论》。文出三十三；彼说佛度五百释种，恐近亲里破戒，故将至舍婆提；初夜后夜，不睡精进，故得道；佛将还本国迦毘罗仙人林中，去城五十里，故是释种游戏园有改为三里，非也。；诸释子比丘以先修行不睡，以为夜长；从林中入城乞食，患道路长，佛知其心；又有一师子来礼佛足，以是三缘，故佛说偈。钞引上三句，下句云：莫知正法，又云：佛告比丘，汝未出家其心放逸多睡眠故，不觉夜长；今求道减睡，故觉夜长；此林汝本驾乘游戏，不觉为远；今著衣持钵步行疲极，故觉道长；师子，毘婆尸佛时，作婆罗门，听佛说法；众不共语，即生恶念；骂言：此诸秃辈，与畜何异；从是至今，九十一劫，常堕畜中，以愚痴故生死长；今于佛所心清净故，当得解脱。《增一》中，初引缘。目连还归，舍利弗先归本村入灭。舍利弗常患风疾，故云患重。诸天堕泪，悲其去世故。故下，显业；初二句，叹业力。由二尊者，竝偿先业故。但下，示牵报。断总报业者，以破见思，业根永丧，不堕三恶道故。别报，即遭打及病故；亡，无也。

四中。由先食正食，堪充一饱；日未中前，若欲更食；开作余食法已，食之；法式具在〈随相〉；上根少欲，不受此开，故得名耳。《智论》中。上明营求，证上无度；后食，即余食。失半日者，证上妨业。佛下，示出家意。养马图力，养猪图食；出家行道，不图色力。此与第六，无十利者；《十住婆沙》，无此二行故，如下诸部异行中明之。

五一坐者。谓但一食，不同前行，犹受小食。十利中，二谓无所余故；三谓无作务之烦；五谓一食，是食法中微细行故；七妨患者，谓多事妨业。

次科。有行一食，恐饥多噉，故有此过。节量食法，文见下科。

三中。以饱食之人，多不念道，但增长三毒，非道人故。

六中，初科。一盂之外，更不受益，与前复异。

二中，《解脱论》中。节量食，即一坐异名。二十一揣，彼土揣食；此方不尔，宜约口论；此方人小，准下可十口许；应随人增减，不必一定。指广如彼者，论云云何受节量食？若飡噉无度，增身睡重；常贪乐为腹无厌，知是过已，见节量功德；我从今日，断不贪恣；筹量所食，不恣于腹；多食增羸，知而不乐；除贪灭病，断诸懈怠，善人所行等。《智论》，初示节量法。则下，显益。如下，论家自引经证。彼人身大，故五六口可为此方十口也。

七中，《智论》。远离处者，对村聚为名；三里极近，减则不成。指杂行者，论云：得身远离已，亦当令心远离五欲五盖等，及广明十二上行，寻彼看之。文见六十七，此间藏经分卷不定。《四分》。空静者，就当体为名。若千里者，弓有七尺二寸，百弓七十二丈，五百弓计三百六十丈，六尺为步，六十丈为百步，三百六十丈为六百步，即为二里。中国下，引《十诵》，初示彼土寺法。尼恐陵辱，故须城内。十下，次引证。绕寺虎吼，可验远城。千二百步，三百步为里，则四里也。《多论》。一鼓声间，准〈集僧〉中解，即有二里，颇同《四分》。然诸文不同，宜以本宗为准；如前《智论》，能远益善。

次科。指僧衣者，名同相别，恐相滥故。准僧兰若，无难五里，有难五十八步四尺八寸；如〈集僧篇〉，护衣兰若七十余步，如离衣戒。

三中。以事情相反，人喜相轻；增过灭法，故圣特制。上业，业即是行。崇，犹重也，谓上行中尤重兰若故。十利如前。

八中。引论名别，则知此法，不必冢墓。十利中，前四想者，想即是观，初无常想者，一切有为法有二种：一众生，二国土即有情无情也；是二皆新新生灭，故无常也；乃至别历色心阴界入等，一一皆然；由对死境，观行现前；是故论中，竝标常字；《智论》云：因是尸故，观一切法，易得无常相是也。二死想者，谓一期果报，常为二种死之所逐分段死、变易死，则出息不报入息也。三不净者，观自他身内有三十六物如《戒疏》说，外则九孔恶露常流；从生至终，无一净也。四不可乐者，观二种世间：一者众生，二者国土；皆有过恶，无可乐也。上竝依《法界次第》释。五谓因观死尸，即于颜色心不系故。六伤其世相。七因悲不乐。十常见死尸，无余怖故。

九中，初引《智论》明所効。佛在无忧树下生，菩提树下成道，吉祥树下转法轮，娑罗树下入涅槃。次引《十住》示十利。文出七利，今具引之。一无有求房舍疲苦，二无有求卧具疲苦，三无有所爱疲苦，四无有受用疲苦今文以无有疲苦，上下括之，中间别列四事。，五无处名字谓无住处名也，六无鬪诤事多无护故，七随顺四依法，八易得无过，九随顺修道，十无众閙行处。今钞略五六九在等字中，旧记将所爱受用为一，四依为四，误他久矣。

十中，初科，前叙树下多过。便下，明露地深益。

次科。引《增一》观法，成上空定。以观此身，既假骨毛等缘，和合而成；当知我身，毕竟叵得，是为人空；又了诸缘自体亦空，是为法空。如实了知人法俱空，即破二执，故云最空法也。

三中，引论，初明上法。在树下者，谓雨时也。受下，次明中法。雨归屋下，与上为异。覆处少损故，得用僧物。

四中，十利。一无求，二无系，三无他护，四无所爱；七中二利，益反树下明之，以树下犹为风声棘刺故；八不占他处；九不虑他夺。如来下，引圣所行，令忻乐故。大畏林，亦名恐畏林；寒林，即尸陀林，在王舍城西北十里许，彼国人死，多送林中，名为林葬。为人触恼不起意者，示行忍辱，垂诫后来；经云：能行忍者，乃可名为有力大人是也。

十一随坐。谓但无人处即坐，不必树下露地。《解脱道论》，名遇得处坐；解云：不乐人所贪，不恼他令避故。十何中，一二可解，三谓无所让故，四即不令避故，五约希望，六约他事，八约已务，九谓不恼他故，彼具云：不起诤讼因缘。

十二初科，《多论》，前明坐法。然下，示制意。

次科，初标行相。即身业也。如下，引示心行。明不徒坐也。经中四法，前二治过，即自利；三是利他；四即投心胜境，睡眠掉散，则离念佛，故不卧也。下指论者，即《解脱论》；彼云：常坐功德，断生怠处，除为身疾开病缘也，离染触乐，少于缠睡；常多寂静，堪修禅定，善人所行，是业无疑。

三中。十利，前三治乐，四即离苦，五不纵情，六七成业，八神爽，九身安，十业轻。

四中，《四分》，初引缘。佛下，明设教，初句立制。应下，教修。思惟即修观。此中不明，故指如后，即〈主客篇〉四仪法中。或指〈沙弥篇〉三观。《智论》中，初赞坐法。求下，诫睡眠。大事，即指圣道。伺，候也。即经云：无以睡眠因缘令一生空过，无所得也；又云：诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家；安可睡眠，不自警悟等。若下，教卧法。脇不著席，谓倚卧也。

三诸部中，《母论》。对食治瞋，折挫烦恼，即为上行。

《智论》。断浆，十二之外。不一心者，彼云：因饮浆故，遂求种种浆；谓果浆蜜浆等，如马不著勒，左右噉草，不肯进路；若著勒，则噉草意断。

《宝云经》。四分之一，即乞食别行。初正示行相。匃音盖，亦乞也。与鬼神者，即今施食。若下，因引乞法。先破禁戒者，或在家破五八，或出家反道者。可讥嫌处，即婬女家酒肆等。

十住中。彼无余食一揣，故有此二，与上不同。各有十利者，彼云：受毳衣有十利：一在麁衣数谓同粪扫衣行。，二少求索，三随意可坐，四随意可卧，五浣濯则易，六染时亦易，七少有虫坏，八难坏，九更不受余衣，十不失求道。食后不受非时饮食有十利：一不多食，二不满食，三不贪美味，四少所求欲，五少妨患，六少疾疾，七易满，八易养，九知足，十禅诵身不疲极。

《解脱道论》。彼云：一法衣相应，谓粪衣、及三衣即衣二也；五法食相应，谓乞食、次第乞、一坐、节量、时后不食食五是也；五法坐卧相应，无事处兰若、树下、露地、冢间、遇得处处五是也；一勇猛相应，谓常坐不卧。然是勇猛之一事，故加之分二字。食中多次第乞，余同《四分》。

《十诵》。多雨处，四月在露，即冬分也；八月在覆，春夏雨多也。少雨反前者，冬春八月在露，夏四月在覆。

结指中，初指前列。统下，拣诸文。彼论先总列名，次总显相，后逐行别明；一一行中，竝先示过，二明受，三显德，四辨失，故云次第详悉等。且略引示，彼云：云何受乞食，若受他请，则妨自业示过；我从今日断受他请，受乞食法。此郎受法，余行，竝准此立誓受行，若不行，准下《五分》须舍。云何功德？依心所愿，进止自由，销除懈怠，断灭憍慢显德；若受他请，是失乞食辨失；余行竝尔，具见第二，须者寻看。

四中。杂法，即兰若中所须之事。

初中，《四分》，前明备所须。若见下，次明待同学；又三，初迎接。令其下，浣濯。便授下，与食。有余下，三明食已法。与人，即乞匃者。非人，即施鬼神禽畜等。净地水中，或无人畜；留置净处，拟后施故。有贼下，四明待贼法。制知时节，防贼难故。下引《十诵》。文证可知。星经，即阴阳书。下指《四分》，即留食等。

二中。谓以木钻钻木，则有火出。火珠，即水精珠，日光照之，用艾引火；恐同出术，故开屏用。

三中。前明头陀，是今所用；后读诵等，因之而引。如上等人放免差次，加分与物；皆谓推尊有德，诱进后人故也。

四中。《五分》受请犯吉，旦约乞食为言；余之十一，例皆违犯。准《解脱道论》。粪扫衣，受居士施衣即失；但三衣，畜长衣即失；乞食，受请即失如上；不作余食法，作则名失；一抟食，再食则失此二论无，准义明之。；兰若，聚落住即失；冢间，余胜处坐即失；树下，屋舍住即失；露地，覆处即失；随坐，贪乐处坐即失；常坐，寝卧即失；不舍而违，例皆犯吉。不能令舍者，应云：我从今日舍乞食等。则知此十二行，竝须作法受行；不能，须舍；不受，不成；不舍，违犯知之。

释僧像篇

题中，上二字即所敬境，下二字即能敬仪。僧即总于众别，像即摄于经法，即下立敬仪中三科之文；则三宝胜境，通为所敬矣。古云：僧是能敬，像为所敬者，误矣。取其语便，故僧在初；准下敬仪，佛在前列。致即训至，《说文》云：送诣也，谓以至敬之心，投诣胜境故也。

叙意中，初文，上二句，明弘通立法。谓比丘之众，举事有法，化被于时；光世生善，发生物信；则彰佛法高深，人知归向，故云景仰斯立也。谦下四句，明道俗所宗。谦恭逊恪，言其内心；敛敬摄仪，言其外貌。退己自卑，谓之谦逊；尊他专谨，谓之恭恪。儒宗有《礼记》，首云无不敬；是知敬者，礼之主也；又儒教不出五常，而礼统焉；故《论语》云：恭而无礼则劳；则知谦敬，俗典明示，故云命章。又下引佛制，敬佛法僧；师资相摄，上中下座，互相礼敬；则知逊恪，佛法推先，故云爰始；或可凡对胜境，或见尊上，必先致敬故云始也。岂下，明敬慢可不。上二句，示非所宜；下二句，明须立敬。形谓削发，服即坏衣，倨慢谓傲物。方谓法度，即下所明；然出家异世，不但外仪，必由内法，故云清革。

引证中。省已所短，则内怀惭愧；由有惭愧，则推重于他，则知惭愧是敬之本。倨慢自矜，无惭故也。是下，劝修。凡在吾门，宜遵佛语。

三中，初叙礼坏。上二句通示。移谓迁变，淡谓浮薄。次六句别释。鄙谓庸恶，末谓卑下；辄为领袖，故参众首。眉谓尤眉，寿即高腊；反相欺压，故在下行。武力，谓恃势陵物之者。文华，谓世俗文笔之流。上四句，叙坐次乖道；下二句，明推举同俗。彼时尚尔，况今衰末，不足怪矣。如下，结叹生起。提引者，即指当篇明诫者，乃彰垂训。

次科，分章中。指如题者，即本篇法附也。

制意中，初科，《智论》，前示真境。以佛生身，是法身所依器故。如下，引缘证。佛升忉利天，为母说法；将从天下，众皆迎接；须菩提在石室中，行空三昧；念言，佛常说云：若人以智慧眼，观佛法身，为先见佛；念已，但坐室中；莲华色尼，欲先见佛；乃化作轮王，千子部从；众人见已避道，得先见佛；却复本身，前礼于佛；佛言：汝非先见于我，彼须菩提最初见我；以观空故，得见法身，名真供养。由佛呵止，故云不受。

次敬意中，初征示。《四分》下，引释。文出〈房舍犍度〉，彼云：尔时佛从王舍城，与诸比丘，人间游行，诣毘舍离；时六群先往取房，为和尚亲厚等；时舍利弗目犍连后至，不得房宿，卧埵上，因集众呵诫，如钞所引。初引佛问。诸下，众答。佛下，呵责。即见制意。广下，引缘。彼云：过去有三亲厚，象、猕猴、鵽鸟鵽当刮反，《尔雅》注云：大如鸽，亦言鸠，或言雀。，依一尼拘律树，彼作是念：我等共住，不应不兴恭敬；互相问言，忆事近远；象言：我忆小时，此树触我脐；猴言：我忆此树，举手及头；鸟言：我忆雪山右面，有大尼拘律树；我于彼食果，来此便出，即生此树；时象即以猴置头上，猴以鸟置肩上，游行村聚；说偈如钞。上句行敬，次句显益，三即现报，四是后果。汝下，劝依。自下，立制。今时僧众，不别尊卑；宿德晚生，互相作礼；受戒徒分时分，坐夏空数浅深，堪嗟世薄情浮，深痛律崩法坏；有心弘护，宜切故承。

次科，《大悲经》中，初叙修因。倾谓尽心，侧谓回避。以是下，次明感果。如佛将成道，在尼连河，沐浴身瘦，不能自持；感树垂枝，助佛身出；至于入灭，双林变白之类。无情尚尔，况有情耶。《增一》中，初示来报。以下，推往因。《杂含》中。诫勅比丘，四众即所敬。摄诸根者，谓恭谨也。长夜通目现未，安乐通世出世。

三中，《智论》，初明对佛不同，有四；前二，俗众俱坐，命不命别。后明道众，或坐不坐，学无学分。三道，即三果；凡夫，可知。未辨，谓所证道；未破，谓所断惑。又下，次明大小坐次。余佛僧徒，三乘位别；释迦之众，纯一声闻，故云无别菩萨僧也。文殊师利，此云妙吉祥；弥勒，此云慈氏。次第，谓依夏腊。准此以明，诸大菩萨，必应示受声闻律仪；即经所谓即现声闻而为说法，是也。

次科，不应中，初文。四种，前是俗人，余皆道众；入复二是下座，三即非僧，四即无德；三中，十三难人无戒三举行缺，二灭体坏。古来国朝，多有令僧反拜君父。盖不知三宝福田，四生依怙；道超尘网，德跨樊笼；君不得臣，父不得子；不堕四民之数，是为三界之宾；形虽免于屈申，心敢忘于奉敬。但以志求解脱，仰答劬劳；不怠重修，上资治化；岂唯拜伏，方为报德乎！

《宝梁》中。八轻者，由无惭耻，慢易有德，即因心也；下列八法，并来报也，或可六七通于现未。乃至下，明德薄；毁戒之人，片地无分；即《梵网经》云：不得国王地上行，不得饮国王水；五千大鬼，常遮其前，扫其脚迹，骂言大贼等；又如《佛藏》，不消一杯之水，一纳之衣，何况四事。指上篇者，即〈对施〉中。

应礼中，初文。无缘者，缘见次科；下礼于上，故云合敬。下大小相敬中自说，故此指之。

二中，初广引诸文。《四分》十种，大小行为二。《增一》塔中，谓非处也。《五分》相瞋，谓心恶也。《十诵》有五，并下二塔前为七。《僧祇》有七，分之可见。《五百问》示犯，准应得吉。《僧祇》六种。皆下，别示经塔等不得之意。

三中，标分。有三，初是佛宝，义须兼法；下正明云，佛像经教住持仪等是也，即题中像字；下之二科，僧别分之，即题中僧字。

敬仪中，初科，初正明。准前盗戒，佛受用物，乃至为佛，亦不得卖易。支提，亦翻为庙。故下，引证。王，即瓶沙王。注文语势连上，合是大书，疑其传误。施佛，则永不通僧；施僧，则兼通于佛。

次科。五功德，前四别报，并列因果；后一总报，通前为因，故但示果。南无，《经音义》中，翻为归礼，或云归敬，或云度我。如来者，《成论》云：乘如实道，来成正觉；无所著者，离尘染故；至真者，离虚伪故；等正觉者，谓三世道同，正即简异邪妄。此即下，劝修。诸佛所行，下凡宜学。

三中，初引三礼。口即言相审问，名下礼；屈膝即跪，为中礼；头至地，即稽首也。地下，示五轮。《地持》语通，故引《阿含》续释。五处皆圆，故名五轮；四支及首，名为五体；轮则别指五处，体则通目一身。先下，正示礼仪。正立者，摄身仪也。合掌者，定心想也；两掌相抵，指掌齐合，今人但合指耳。屈则先下后上，起则先上后下，故注云不相乱也。手承足者，舒手仰承，表敬之极；今人有结印者，不知法也。世衰法丧，不识礼仪；或览此文，宜须依准。

四中，引论两段；前段，初三句总标。知下，牒释。六义通是敬心，别分三业；恭敬二字，义必兼身。又通约能敬；尊重二字，则兼所敬。又云下，引次段，上举喻。佛如肥田，专心如好种，坚著如投种于田。随下，法合。一善等是因，至佛是果。由下，显意。

五中，《母论》。西国以跣足为敬，故不得入塔；此方以穿著为礼，或著袜履，亦须洁净。寒雪处听者，谓开边国。《三千》中，初明遶法。一现卑下，二示慈心，三离轻掉，四离触秽，五离溃閙。又当下，次明用心。念佛恩者，无量劫来，为度我等，不惜身命，求菩提故；念佛智者，权巧方便，不思议故；念经戒者，三藏教法，开发我故；念功德者，威神相好，无与等故；念精进者，乃至无一芥子地，非舍身处故；念泥洹者，示现灭度，令诸众生，追慕勤修故；乃至者，略降生成道转法轮故。僧是福田，师则摄诱上即三宝，父母生育，同学琢磨，皆思报故。念一切人即利他，念学慧即自利。念除草即营福。天两脱履者，即知天晴，亦通著上，但须净耳。如上所念，不出三宝亲友，慈悲福慧，自利利他，寻之可见。

六中，《五百问》息嫌疑。《智论》示遶法。《贤愚》明礼辞。彼说舍利弗辞佛入涅槃，佛问：何不住寿一劫，答曰：世尊年尚八十，不久涅槃，我不忍见故；又三世诸佛，上足弟子，皆先取涅槃。按《本起经》：是佛右面弟子，目连左面故也。经文但示旋遶。续引《善见》，具示仪式。《杂含》中，明礼足。示敬之极。然诸经论，皆令右遶；古今诤论，纷纭不息。都缘不晓遶佛遶坛，两仪自别。且直据祖教，略明大途，余广如别。初明遶佛者，《归敬仪》云：右遶者，面西北转如像面南，行者面北，举步回身，面西而去，从北而回。；右肩祖侍，向佛而恭此示正仪；比见有僧，非于此法；便东回北转，此为右遶出错见也；西竺梵僧，阗聚京邑；经行旋遶，目阅其踪；并乃西回，而为右遶；以顺天道，如日月焉。此引亲见之事，证成上义。次明遶坛者，《感通传》：天人述西竺戒坛云：众僧登坛受戒，说戒事讫，东回左遶，南出而返；《戒坛经》：祖师对真懿云：律师勿见东回左遶以为非法耶，此乃天常之大理也。《感通传》云：天常乃左，人常乃右。祖训明显，人妄穿凿，或曲引俗书如执《天文志》李长者之说，是也。，或妄凭世事如执牛踏稻，蜘蛛结网之类。；且遶佛者，本乎致敬；遶坛者，便乎行事；致敬则必须右遶，表执侍之恭勤；行事则必须左遶，使上下而伦序。如入食堂，及说恣时入堂之式。必依此判，宁复疑乎。若尔，《坛经》云：东回北转，遶佛一匝者？答：此本登坛为行受法，因旋佛后，故云遶佛；岂同殿塔，特申卑敬耶！古记引秀州灵光舍利左遶为证；子亲瞻礼，但覩金铎动摇，岂见舍利左右，此亦欺罔之甚。

正明敬相，斥非中，初叙合敬。我等者，通指末代。敬像同真佛，敬经同真法，故云齐观。今下，正斥，又四，初指非。并下，示所以。初句无智，次句无信，三即无识；由无此三，不守礼度，故云亏大节也。或下，出非相。文叙多事，不出三业。攘谓揎袖出臂。惮，难也。致下，明过状。

次科，初引文。礼人悬幡，俱非恶事，犹诫轻侮；良由对圣，更无所尊，故云敬处别也。蹈谓足践。既下，申诫，初勉慎。至下，示法。履水临深，喻其悚惧。诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄氷，今借用之。此下，彰益。上句规他，下句感圣。且下，举况。令长，即郡县官典。凡下，劝依。任，信也。

别斥中，初指非。下床，即低床。今时愚徒，多习讹风；有识苟闻，幸宜悛革。此下，正斥。祖师尝游晋魏，亲覩其事；乃于床上，与僧设礼，彼反责之，故云敬人等。楷模，即指法律。余下，引亲传以验。既非西竺之法，显是此土滥行。又下，引明文以证。彼经，有三不应礼：一已在高处，上座在下；二上座在前己在后；三自在座上，不应礼座下；今文连引，以《经》对之。

杂列中，初科；《十诵》三事，初在前行。为导从故。伎乐，即伎者乐器；准下《僧祇》，即是自作，非但手持。为下，次代他礼。为传信故。文开和尚，余人理得。古云：似俗中传拜，先受命礼；据理不然，但须师嘱，上座准同。得下，三明对坐。或为瞻想，或复禅诵故。《僧祇》，初明作乐离过。仍决《十诵》持行之文。次明为俗所使。唯开佛事。

次科。《智论、持世》，并述如来遗身之意；欲彰恭敬，获报甚深。麻米芥子，并比舍利。《持世经》有四卷，第一云：我今虽得阿耨菩提，犹精进不息；至涅槃时，犹发精进；碎身骨如芥子。何以故？怜愍未来众生故，又应以舍利度者，心得清净故。

三中，二段，前引《僧祇》，通示四时。文略成道转法轮二日，故云乃至。今时但知降生涅槃，二时供养，余二举世未闻。闻者行之。萨下，次定日月，又二；初引文示异，《多论》总明四日。但二日重叠，今取下《瑞应》，四月八日降生；复准《涅槃》，二月十五日灭度，则四日各异，修供可行，复是此方机缘所乐；故一年四日，释门时节；二月八日成道，二月十五日涅槃，四月八日降生，八月八日转法轮；适时之义，勿事专隅。成道一日，唯出《多论》；生灭二日，如下自明；转法轮日者，准今《四分》；成道后五十六日，梵王方请四月初五，一小月故。；寻至鹿野，四月调机八月初七，二小月故；过此说法，即八日也。；或有经说，成道后，过六七日说法；或云二七，或云三七，皆不可定。次引《瑞应》，别示降生。具云：《太子瑞应本起经》，有二卷。后引《涅槃》月德，别明入灭。《涅槃》初云者，即第一卷序分中文，简后三十故；彼云：娑罗双树间，尔时与大比丘八十亿百千人俱，前后围绕，二月十五临涅槃时；十仙者，一阇提首那，二婆私咤，三先尼，四迦叶氏，五富那，六净梵志，七犊子，八纳衣梵志，九弘广婆罗门，十须跋陀罗，此十并外道上首；闻佛涅槃，归依得度；过三月者，即五月半后；又第三十卷师子吼言：世尊何故二月涅槃？佛言：善男子！二月，阳春之月；万物生长，华果敷荣；江河盈满，百兽孚乳孚，犹生也。；是时众生，多生常想；为破众生如是常心故，师子吼言：如来初生，出家、成道、转妙法轮，皆以八日；何故涅槃独十五日？佛言：善男子！如十五日，月无亏盈；诸佛如来，亦复如是入大涅槃，无有亏盈故。故知一经，前后自别，今时即用后文。月德中，与上《多论》相近；《阿含》亦云：如来八月八日涅槃。此并下，二约义会通，初正明。二引证。舍婆提，即是舍卫；文中且举见闻，准论，具云：舍卫九亿家，三亿家眼见佛，三亿家耳闻有佛而眼不见，三亿家不闻不见佛，在舍卫二十五年，而此众生不闻不见，何况远者。论举王舍亿数，不说见闻。由慢业者，出不见及不闻之所以。我辈生不值佛，岂非慢重。抚膺自责，深痛沈沦。呜呼！佛下，举况。灭后正法，不及现在；像不及正，末不及像，故云转轻，谓奉佛之心薄也。心业，即慢习也。古记，并以夏殷周三代正朔，和会诸文者，甚违租意；若可和会，即非见闻不同；况复经论，并据西竺日月，那将此方正朔和会耶！《感通传》祖师问天人云：此土传佛生时不定，如何指的？天人答云：皆有所以，弟子是夏桀时生，具见佛之垂迹；然佛有三身，法报二身，非人天所见；化身普被三千，故有百亿释迦，随机所感，前后不定，不足疑也。准知昔记，不可依也。

四中，初标比丘启问。下佛答中。三宝及戒，住持纲领；敬慢兴废，必其然乎。

二敬僧者。谓四人已上大众也。

释中，初科，前明徒众侍立。无有违者，谓顺教也。传下，指妄。传字平呼。今时禅讲，不知礼法，端受众礼，坏灭僧宗。且四人僧者，辨事功高；别人力弱，理无反敬；为存教诫，暂开众立。况外无轨范，内德空虚；但欲自尊，宁思来报。必负高识，愿听直言；或对大众，必须起敬；或受众礼，止可三人；或众围立，恒知非便。既居师表，岂得懵然。

次科。僧残已下者，以犯初篇，失师位故。弟子经理者，谓求僧行法，弟子预数故。亦须敬礼者，谓师乞忏设礼陈词也。为下二句，明反敬之意。是知弟子在僧，但据僧别强弱，不论师资高下也。行忏既尔，斋讲余事，准义皆同，故注以示之。

大小相敬中，初科；初《母论》，即佛垂灭嘱累之词，初令奉戒。以木叉住持中胜，故制依之。当下，次令相敬。净法即律范。尊者，谓腊高德重，为人所尊；慧命，谓博闻强识，以慧为命，皆相美赞之辞也。

第二次礼中，初通示。五众下略及塔字。相礼者，若五众相对，则四位尊卑；二众沙弥，同一位故；若五众各论，自分大小；当众同腊，则须对礼。如来及塔，五众齐敬；一向是尊，故云通礼。塔即坟冢。初下，别列。

次科，《五百问》中。决前礼塔，引佛为比，意在报恩。死下，义准。论明礼冢，不言尸故。

别示中，初文。若据沙弥，亦取受戒前后，分上中下；此约多人初受，排次为言。生年，即俗年长幼。出家年，即入道先后。

次科。问意，恐谓下众同大僧故。答中二义，初约戒等释。未具总名者，同号沙弥故。无胜德者，戒体同故。又下，次约非师释。大僧不尔，反上二义；故百岁比丘尼，礼初夏比丘足也。

三中，初示礼仪。身口虔恭，用彰意重。出下，显华梵。五下，明总别。中下，明受俗礼。《恭敬经》，即《中含》所集，彼云：尔时世尊告诸比丘，当行恭敬，及善观敬重诸梵行人；若不恭敬，必无是处。

四中。《母论》四名，局据夏限；若如《五分》，取上无人，随时受称，则通大小。今时禅众，无论老小，例称上座，不知孰为下座乎！

五中，初科，前明共坐限齐。若下，次明床敷大小，有三，初明床座。卧床三人坐者，谓减三肘者。坐床肘半，二尺七寸；若减并与者，不容并坐故。卧床过三肘者，五尺四已上，三人有余，故加至四；降四岁者，如六岁得共十岁坐也。大会得连床者，一以床少，二不许动，故暂开之。若方下，次明毡褥。准前床量。若散下，后明敷草。由无限量，故得共坐。

次科，《伽论》。地敷，义是长连不可动者。《多论》。床连席异，谓床上敷席也。中空绝者，准须相远，方免讥过。论明俗女，俗士可知。

六中，初明受礼。义无忽傲。如哑羊者，彼有哑羊外道，受不语法。世有持不语者，谓为上行；此外道法，宜速舍之。问讯之语，随时适变，不必依此，故云等也。共下，明呼召。慧命名通，不专下座；故虽耆宿，亦得呼之，即如经中慧命须菩提是也。

第二法附，造像中，初科，上句标示。如来下，正明。现在，即化相佛法，一期益近；未来，即住持佛法，三时益远；即经云：应可度者，皆悉已度；其未度，作得度缘，是也。

次正明中，初文，先叙目连图写；至下，后引如来垂诫。以佛生七日，摩耶命终，生忉利天；佛后成道，思报母恩，升天说法，经于一夏；按《造像经》，时优填王思念如来，命目连引三十二匠，往彼天中，以旃檀木各图一相；如是至三，方得圆足；文云恐者，若论图写，似指目连；取后垂诫，须推佛意；虽缘在优填，意存来世。次垂诫中，初明授记。即优填王闻佛下天，将像至宝堦所；像即迎佛，自行七步；佛为摩顶授记，辞如钞引。低首曲身，故云垂地。因下，次正诫勅。法身仪则者，威容相好，法身之表故。得念佛三昧者，由见色像，三昧易成故；具相好者，由生忻慕，能感胜报故。如是者，即指檀像，勅后効之。注中国僧者，即鸠摩罗琰，从西天负像，欲来此方；路经四国，皆被留本图写注云今后传者，即知第四写本，非优填造者。；至龟兹国，王抑令返道，以妹妻之；后生罗什，赍至姚秦；后南宋孝武破秦，躬迎此像，还于江左，止龙光寺故号龙光瑞像；至隋朝，于杨州置长乐寺，有僧奏请瑞像归寺。今在帝京，此据龙光壁记所载；若《感通传》天神云：非罗什将来，未详孰是。

次示此方中，初科，前叙任情。奇薄世染，如下自述。所下，次引古制，初引西土传来。岭东，即此震旦，在葱岭之东。风骨劲壮，言其体貌，劲即直也。仪肃隆重，言其威势。每发神光，言其灵异。光世生善，言其动人。注中。准《冥祥记》云：东晋咸和四年，袾陵尹高悝苦回切，又音里。；因下朝，见浦中光起；令人漉，得一金像；可长三尺，光趺并缺；乃以所乘车，欲载归宅；路经长干寺长干，是地名；干即地之陇，寺在陇侧，在金陵上元县也。；车乃不进，遂任牛牵入寺，复经岁余，有临海县捕渔人，又涝得一莲华趺，进于成帝；勅于像所，与本符合；后有五梵僧，诣高尹宅云：我从天竺，得一育王像将来；路经险阻，埋在黄河侧；后求之不得，我等同梦像云：吾流浪江南，为高尹所得，故来相访；高尹引僧入寺礼谒，五僧因而住寺，后经四十三年，有交州合浦郡采珠师；又漉得圆光，进简文帝；勅送长干，复合本制。脚趺铭者，谓阿等七字，镌在座足；由是梵书，先无人识；后求那至，方乃辨定；在京师者，即隋朝，迎入京兆府大兴善寺；每至六斋，常放光明。次引此土剏制。汉世佛法初来，至于晋宋已前也。髣髴，犹似像也。髴字音沸。并下，总出所由。初句心重，次即追慕，三谓法古。故下，结成所引。

二失法中，初科，先叙得失。与之且言福敬，夺之过在无法。但下，次列非相，又二，初斥造像，前明经营不净；菩萨下，次示形像乖仪。身量论其价直，故但问短长；相好不令用工，故不论全具。争价利钝者，利谓匠工，欲其多得；钝即主者，不肯增加。计供，即饮食供给。上四句，是营句人非。酒下四句，即匠者之非。饷遗，即献送，遗字去呼。致下二句，显其无功。树字上呼。形体裸露，腰身曲折，故类婬女。古记谓言不便，故音为遥，以训美好不见意也；此责造人，岂斥圣像；必谓婬女言麁，妬妇云何不改；今但依字，余针反之，不劳穿凿。令瞋努目，袒膊挥拳，故逾妬妇。乃至下，次明造经。弱笔，谓不善书者。恶匠，谓不择良工。鄙养，即薄于供给。

二中，初叙无灵。经像住持功高，故为信首。故下，显过。偷盗，是遭夺失；毁坏，即风火所损。私窃冶铸，谓金铜等像，镕为别物；焚经受用，即金银字经，烧取余用。多陷罪咎，谓累他也。并下，出意。薄贱轻侮，乖俗礼教，非佛严勅，故云违背，世出世法。现未两报，因像而致；后之制造，可不慎耶！

三中，初明合法有灵。注中，即前长干像在兴善寺，遭贼缘，具如注；又《圣贤录》云：隋时，蒋州兴皇寺，佛殿被焚，有丈六铜像，正当栋下；及火发栋坠，像自移南五六尺；四面灰炭，去五六尺，略无尘沾；后在白马寺，鸟雀不侵，斯皆造立有法之所致耳。但下，次明至诚感圣。

西土灵仪中，《善见》。右牙者，准《茶毘经》说：四牙，二在忉利天即帝释处，一为罗刹盗即天神献祖师者，今在帝京。；余二，经文不载。缺盆，即项下横骨，绕项而转；至咽凹下，如盆缘之缺；阇维时，收在忉利天；后修那沙弥，为师子国王，于彼天取下。《增一》，二像，上别叙造立。二下，合示身量。

次造塔中，初科；《杂心》中，初示名。舍利，梵语讹略，具云室利罗；此翻为身，即人之遗身，或碎身，或全身；发爪灰骨，通号舍利；然舍利及塔，名通凡圣；今明造立，多是佛塔，亦通余圣。无名支提，谓安形像；故下，释云，庙，貌也。塔或下，翻释。塔婆、偷婆，亦皆讹略，《经音义》云：正言窣覩波，义翻方坟，翻高显处以耸出故，或云大聚，或云聚相累物成故。

次科，初示因果。初起，即新剏也。梵福，谓梵天王福最胜也。如阎下，校量梵福。总南洲，不如一轮王；总四洲轮王，不如六欲四天依须弥山，故别言之。；总四州六欲，不如初禅梵众；总上人天，不如梵辅；总上人天梵辅，不如大梵天王。此下，劝修。起塔治寺，获福如是，故令当学。

三中，初明造立。安基，为坚牢故。作栏，为外护故。悬幡盖物，即梯橙也。不得下，次制践污。注引《大论》，会上神名。又下，次释密迹；以菩萨示现，故得名耳。金刚，即所执之杵，用为以刃。下引《五分》，佛在侍卫，灭后亦然故也。

若有所取与开，句绝。若塔下，明复盖。地下，明泥治。须下，明器具。以西国俗风，多跣足故。安道边者，登上便故；外作墙者，恐触秽故。若上下，明献供养。饮食得与道俗，即守塔人；经营，即造立者。舍下，明护舍利。若下，明󰆠拂。但可去尘，余物皆得。多下，明庄严。手轮者，旧云佛手中千辐轮。

四中，初明择地。规，谓看视。其下，指方所。须东北者，以寺门向东，即在前面左边二方为之。注中，前示西土，亦合作并；东北风多，则秽气不至殿塔，此示寺门向东所以。下明此方应在南西；今此厨厕多在东北，亦以南西风多故也。不得下，制侵犯。西土佛法僧地，各有分齐，不相混滥。下指盗戒，彼明欲于僧地起塔，即须作法和僧等。

五中，初科五段，初劝修。一切智者，总收十界世出世智，无不圆足；含蕴无穷，出生无尽，故喻如藏。生身即现在，灭身即舍利。若自下，明营办。自有功德者，谓富于道行，人所信重者。于己莫轻者，以能供养，获大福德故。凡下，明用心。若以下，明施物。现在灭后无差别者，谓所得福，存没正等故。若见下，明供具。

次科。修治，自作劝人，随力所搆。

三中，初明造立。若是下，明净治。任下，严饰。画下，明杂秽。此土多用鱼牛等胶；虽复腥鳣，且图久固。应下，明供养。不下，示非法。酥涂乳洗，皆外道法故。

四中。令密藏者，不生善故。令恭敬者，恐生慢故。今时有作涌壁，或画佛首相，并宜藏之。

五中。赞叹，能显佛德，故胜宝供。

六中，初科，《无垢经》中，初即女问三事果报。一问扫塔，二问涂治供养；四相，即方圆半月人形；三问修四法；禅，即色无色定；梵行，即四无量心。上二正用，下一因引。佛告下，如来次答，答初问中。五福：一是内感，二三即外应，四五即来报，四是别报，五即总报。若人下，答第二问；四相，四节。初中，若人信佛句绝，此句标心因；圆下，即业行，谓于塔地以泥涂为物像，故有方圆等别；彼下，明获报，即生后二报。余三节文并尔。弗婆提，即东胜身洲，彼人面圆。《俱舍》东洲半月，与经不同。瞿陀尼，即西州，彼人面如半月；兜率，此翻知足，欲界第四天。欝单曰，即北州，彼人面方；炎摩，此云妙善，欲界第三天。人面形，即南洲，人面上广下狭，文脱二报，彼云：后生阎浮提；寿终，生三十三天。所下二句，总结四相。若人入禅下，答第三问，初明修因。四梵行，即慈悲喜舍。彼下，明感报。善根是现报。福报是来果，即人天世果，禅梵定生天，归戒通人天，涅槃即出世果。

《涅槃经》。彼云：东方有佛，世界名不动，佛号满月光明，无畏菩萨白佛：此土众生，造何等业，得生彼国？佛以偈答，如《钞》引。上四句，即四种因，正取中二；下一句，示果。言不犯者，谓不侵损也。

二中。西国多以妙香，涂身供养；十戒制断，故此问之。答中有二。后解，是今正用。

三中。破寺报重，反明造立功深。

二造寺法，总示中，初标人法。即露裕法师；称美道行，故云盛德。《寺诰》，即彼文通题。具下，示其所述。事下，明今所引。

次引示中，初文，前叙如法。讥谓讥嫌，涉即干涉，即近尼寺市傍等处。经坊，即今经藏。今下，次明非法。唯有处所，谓但造堂舍。而羯磨结界，时有行之，故云亦有。言限外者，或堂舍之外，或复寺外。故下，引示。木石等者，植树表其生长，立石表其坚贞；戒坛居东，表发生之义；无常院在西，表倾没非久；立刹，表迷者知归；楼观，表道品阶渐；池沾，表魔外洗心；栽莲，表行人心净；余如彼说，须者寻之。《图经》：近日本将至，文有两卷，即祖师撰者。影覆邪术，谓使魔外无其威势，影犹闭也；禽兽畏威，谓令异类不敢侵犯。形仪隐映，谓像设可观；为世钦仰，即士庶生善。古记妄释，今并不取。

次无法中，初科。绵积，犹言长久。秉，即执也。错举，谓每事废立，皆任意耳。倣敩，谓互习讹风。竞心，谓鬪竞为怀。力志，即竭力用意。高显，即副竞妙之心。过彼，乃称胜他之志。

次科。明俗人愚暗，文叙本主，义通余人。毁坏，约物；损辱，约僧。承即奉事。此科大字，并引《寺诰》，故注以助之。乞请即求索。请观诸事，彼时尚然，今何足怪！更有殿堂饮宴，僧厨宰杀；寄著杂物，贮积粮储；或射作衙庭，或编为场务；婚姻生产，杂秽难言。斯由道众之非才，岂独俗儒之无识。每恨法门之覆灭，孰为扶持；更嗟狱报之艰辛，谁当救疗。必怀深识，岂不再思。是知祸福无门，唯人所召；有力能济，传而勉之。

三中，初正劝。改往，谓悔上诸过。修来，谓期后超升。追法，即依教；更新，即起敬。注中，初叙本施意；唯下，示所应为；彼下，显益。次引经证。阇王造逆邪见，后方归佛求悔，故行此勅。訾输，谓科配财物也；迎送，谓祇奉官僚；事佛之家，俱令免放。岂下，推得信所以。

四中，初科，有二，前劝敬奉法物。处所受用，恒勤屏净；像设香灯，常须严洁等。乃下，次劝摄心念法。剃染，即念其形相，本图何事？即经所谓当自摩头等也。戒体，即念受体，勿违本誓；即经所谓念所受法等也。业理幽微，世多伪滥，故云真旨。行来等者，即念圣法来；谓于四仪四事，皆遵开制，不容妄动。僧既内修，俗必加敬。

次科，初举俗事。注中，文侯，六国时魏主。干木，晋人，少贫，鉏刈为业，草庐而居，不求名位；后游西河，事子夏；养德不言，心通六艺礼、乐、射、御、书、数，以之六艺。文侯重彼才德，命驾谒之；干木逾墙避之，从者曰：干木亦布衣之士，君何重之如是？胡不罪之。文侯曰：干木不趋世利，而捿大道；隐居陋巷，声驰万里；行依于德，寡人光于世，段氏光于德，寡人富于财，干木富于义；吾闻世不及德尊，财不如义重，吾敢不尊贤重道耶！后召为相，不就；刘氏，即蜀先主刘备；孔明，即诸葛亮，字孔明，先主重之，亲命为丞相，先主曰：孤之有孔明，犹鱼之有水也。是知富于道德，尚为王者见重，余人可知矣。次况道中，初明他敬。道士，本释氏之美称；后为黄巾滥窃，遂不称之。披法衣者，言其形相。游佛行处，言其内心；三学八正，六度四弘，是佛行处。威仪等者，言其动止。若下，诫自敬。由自失者，归过于已也。无不敬者，谓于人无所释也。敬则下，彰益。敬有仪者，心形于外也。岂惟等者，自利兼他也。注中，显示冥招之义。上举喻，田无求心，人将种之，故云自投。道下，法合；僧无须意，人自供之，故云潜托，潜即是冥，托亦投也。

三中，初示他轻。以下，次明自失。法灭身者，反上形心威仪等事；纵放身心，内外无法，故灭于身。若下，结劝。注示待遇王臣之法，初教外仪。不迎送者，以屈道故。不同床者，恐媟慢故。又下，诫内心。然此乃约比丘内有实德，王臣并怀深信，故可行之；今时道俗，二俱寡薄，未可如文。纵令有道，犹更观机；事在临时，随宜适变；量器度之宽窄，审禄位之高卑，观信乐之浅深，顾情分之生熟，是故《礼记》贵于从俗，易书美于随时。苟滞一端，必遭祸难；古今多有，世事昭。

释计请篇

计是比丘允许，请即施主邀命。往计前请，意存化导；必施法式，发越彼心，故云设则也。

叙意中，初明俗众营福所以。《智论》明福智二分，俗修福分，谓布施也；道修智分，谓学慧也。尘网所萦，故云昏俗。制谓教示，非禁制也。接愚惑者，即前所谓作出家得道因缘；或复且令远离恶道，生人天中，堪受化故。而下，次明道众受讣乖仪。施通四事，故云杂繁。生讥即损他，痴慢即损自，苦趣，即自他俱坠。故下，示今所述。如别，即下十科。

列章有十，摄尽始终。一六及九，事通僧俗，余并在僧。具如后释。

初门，来请中，《十诵》。明立维那，下翻寺护，谓监护寺事也。余名如上卷。《僧祇》，初教答请。恐为缘阻，故不定答。若有下，令审实。不得下，明预探。此约生分，必是旧识，则不须之。

次科，《五分》。开借僧物。《僧祇》。开僧作务。且据无能，必有能者，但可指授。舆合作舁，共擡物也。文中，但简对舁；恐谓得为造食，故注决之。一避触煮，二为乖仪。《四分》。明离过。引本缘起，以规后世。为未来者，或恐过奢，招世讥谤；或恐末世福尠，不堪销故。

三中。引佛真规，以为后则。文列三相，随一即成。俨头，《经音义》云：字合作颔，世谓点头是也。

四中，《五百问》有五事，初审施物。作佛物，即今雕画佛像之家，兼通道俗。若先下，次明赛愿。谓施家力所不及，欲以三遍行香，三回施物，即当三会；以违本心，故云不了。若下，三受神食。《鬼子母经》云：佛游大兜国，有一母性恶，常盗人子；佛为说法，告云：从是已去，止佛精舍边；人民无子者，来求当与；今或有人设食，持施比丘也。呪愿，即为施主求愿也，广在第六。沽下，四择施家。屠沽之家，由涉讥疑，不令辄入。前制余时，故云一切。余门得者，必约有缘。请僧设食，令彼持戒停业，方便接引故也。若共下，五开同师坐。

五中，有三，初引文示。《四分》通二请；律开下，诸文并明僧次。《梵网》云：一切不得受别请，利养入已；而此利养，属十方僧；而别请者，即取十方贤圣僧物。此制受请。又云：次第请者，即得十方圣贤僧；而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧；若别请者，是外道法，七佛无别请法。此制施主。《仁王》亦呵责者，彼云：诸恶比丘受别请者，是外道法，都非我教等。《十诵、善生》等文，中卷〈随相〉已引。《五百问》但明别请，遣人代去，即是舍请；若嫌犯堕，即结能遣，违施非法，准律应吉。既下，二令劝赞僧次。后二句指略别请。〈随相〉，即别众食戒。

六中，初指误。必下，改正。注分二字。下赴上者，谓奔趍而往。上讣下者，谓言词允许；若作趍赴，义似不尊；令书言讣，欲彰大度。讣至也。今时字书，告丧曰讣，即凶讣字。虽是祖训，不可用之，亦随时之义也。此下，显意。苟有所不知，则令俗轻道；虽小而大，诚有所补。高望谓德望高远也。然恐后世忽为小事，仍引谚语证之；谚，谓传世常言，不稽典者。初句谓暂借他物，应念即时还之；次句谓贷取人财，须思早觅偿之。言鄙陋者，谓虽世俗常事；苟有违者，甚失君子之行，故云廉耻本也。《指归》云：此出《郗嘉宾要览》中文，彼作羊太傅云：故知人语也。时偿彼作早偿，鄙陋作轻小。

七中，《多论》五制，初制同往。不白先入，恼众故堕。据律，往他家犯不白同利戒；今是施家，应吉。主下，二制隔日先往。以招讥故。若下，三制食讫自住。经下，四制知事后至。以营事人合先往故。食未下，五制未嚫辄起。谓未施财呪愿。今僧未行嚫施，终无先去。才得嚫已，不待呪愿者多矣。余人，谓非首领上位者。私行，谓潜去。报同学者，令知所缘。虽下，覆释初制。前明施家，此文似是他家。

八中。二文并明僧次。论约法同，经听形同；无非皆为解脱出家，即堪受供。《涅槃》云：虽未受戒，已堕僧数。

九中。《僧祇》作念，即晨起六念，念食处故。余处悔过者，违念吉罗。《十诵》结犯，且据俗舍别请为言。下引论决，作相免过，此通施家，不唯常住。古云此据僧舍者，非。

第二门《四分》，初明众集。言欲受者，谓将往也。若檀越下，次明往赴，有三，初示威仪。随后相次，如飞雁焉。若下，二开前去。三宝看病是缓缘，故制须白；命梵急难，故通不问。若上座下，三令相待。据文所明，下待于上；义准上下并须相待，恐不及众，容失道故。

第三安圣位中，初科，先明佛像位。或有别堂，则就本处。然下，次排圣僧座，为三，初引所据。梁武所出，其文已亡。《宾头卢经》，藏中见有，具明请法；由彼尊者，佛勅在世，为末法四部，作大福田；志诚虔请，多有感应。预宿请者，经云：新床新褥绵敷，以白练覆绵上。即虚软也。初夜如法请之，无不至也；来则褥上现有卧处，浴室亦现用汤水处；大会请时，或在上中下座，现作僧形；人求其异，终不可得；去后见花不萎，乃知之也。谓以鲜花布座，圣位不萎为验。今此束略，但云坐处有相耳。今下，次令教示。请圣事难，故云不易。俗人咨禀，谓之门师；俗家之人，即门徒也。今反召僧为门徒非。必下，三明自设。

斥非中，初示非。坐讫，即慢圣。在地佛前，并非处。狭小，谓薄略。按《尼钞》，座不得高尺六；又不以常住僧器供养，由护戒同凡故；或有嚫施，还入圣僧用。准俗舍无用，应付所请僧寺，圣僧用之。又但设虚座，不得上安形像等云云。如下，正斥。未见其可者，以不知法，不堪此任故。胜缘，即佛及圣僧。自损损他，赠号灭法，深所宜矣。今时灭法者皆是，并宜此名。

次敷床中，《僧祇》，初明敷床。俗不知法，故令教之。饮食亦尔，同上敷具。若施主下，次明尼处。得教安设者，以提舍中制尼指授故。在别处者，息嫌疑故；或在僧下，但令相远。不胜僧者，尊卑倒故。《长含》，有三意：一示佛位在中，二明道俗处别，三知俗众得同斋会。虽有此通，终成参滥，多不生善；幸有别室，异处弥善。

第四门，初科；前明敷座表敬，有二。一先圣后已，二退身避圣。《四分》，次明入位，互相检校，不令非法。下引《僧祇》，示不如法，相𫄙正之法。摩诃罗，即愚痴比丘。尼但遣起，由女多羞。婬女，即尼众中有作恶者。

次科，《四分》，初制相问。年岁，即夏腊。若下，示缘开听。八尼者，即尼戒本单提中文，今此准用。

三中。劳字去呼，慰也。以至施家，无宜默住；当先慰问，令生喜勇。家中是人口，生活即事业。余更随机，故云等也。然道贵省语，不宜多涉，随以时缘引接而已；其或巧言令色，妄取颜情。折腰低首，意图后请。岂唯屈道，抑亦灭法；重道护法，必不行之。

四中，初制后至。故在后者，谓自恃已尊，意欲动众；今时多然，闻须深诫；但能蕴德，自使他尊；岂唯计校，以谓光荣；虽可罔于无知，实取笑于有识。亦下，次开不起。纵是尊长，非所宜故。若下，三明留位。此谓知彼有缘而未至者。

五中，《僧祇》，初上座诃止。圣毘尼，即佛戒；以众学制，入白衣舍，不得戏笑，须静默故。龂，语斤反，齿根肉也。无常等，即四念处；死想等，即九想。由下，次教余人自制。折草，谓以枯干草，手中折之。义下，例决。准上诃制，诫令守慎。

六中，《五分》，初语劝施主。又下，教往已寺。义须遣报，令知给食。《多论》。谓外客来多，令作法召。或施主、或门师，立于高处唱云：六十腊者入。无者渐减唱之。随得一人，即免众过。更余不集，谓后有来者。指〈随相〉，即别众戒。

第五中。《四分》，问作净者，以见盘中有生果菜，故须问之。准〈随相〉中，须问漉水未。

《僧祇》，明逸食。长寿法者，《金光明》云：有二因缘，寿命得长：一者不杀，二者施食。

第六门，初科。《四分》在后，恐谓因法得食，滥彼邪缘。世传在前，意令时众先知情旨，然后受食，故云无失。然虽两通，依教弥善；若据随机，不可一定。

二中。读诵必待他请。今时俗舍，或有丧灵；僧徒共往，强为讽诵。无意利他，止图斋请；重食坏法，招俗讥嫌，识者宜诫。

三中，初科，《增一》。即持香迎僧之缘。以能通信，故云佛使。《贤愚》。即行香缘，彼第七云：佛告阿难，过去无量阿僧祇劫，阎浮提有一大国，名波罗捺；时有一人，好修家业，意偏爱金，勤力积聚；因得一瓶，于其舍内，掘地藏之；如是勤身，乃得七瓶，悉取埋之；后遇疾终，作一毒蛇，守此金瓶；如是展转受形，经一万岁；最后受身，厌心忽生；见有一人，顺道而过；蛇呼之云：吾今此处，有一瓶金；欲用相托，供僧作福；设食之时，持一阿先提此云草笼。来取我；彼至日，担蛇至寺，著众僧前；食时已到，僧住行立；蛇令彼人，次第赋香赋给；众僧食讫，为蛇说法，欢喜转增；将僧维那，到本金所；余六瓶金，尽用施僧；命终，生忉利天。佛告阿难，尔时持蛇人者，则我身是；是毒蛇者，今舍利弗是。富那奇，亦即彼经第六云：佛在舍卫，放钵国长者有子，名富那奇；后出家，证阿罗汉；化兄羡那，造旃檀堂请佛；各持香炉，共登高楼；遥望祇桓，烧香归命，念佛及圣僧；香烟乘空，至佛顶上，作一烟盖；佛知，即语神足比丘同往。前是行香缘，后即迎僧缘。

次科，初简施主是非。僧护残罪，尼防重夷。五下，次明比丘仪式。律论并据香片，故有斯过。今时多以香烟熏手，则男女坐立，准理俱通。

三中。呗即梵音。未见经文者，上引诸缘，但直行香，不云作呗故。下指诸文，止明开呗，意是存之，今亦罕用。

呪愿中，初科，《四分》。令随彼欲，欲即是机。应机说法，实难其任；在乎有智，随事观量。《僧祇》选能，不必上座，其在兹矣。乃至者，随有不能，次第选下也。并得罪者，合众吉罗，制须学故。

正示中，初文，初斥世讹。竖，谓未冠之童稚；今但通目泛常小人，以为凡竖。贵族，谓豪富长者之人。鼎食，鼎即盛食之器；卿大夫已上，皆列鼎而食。令他传误谓之讹，强言妄悦谓之谄；今时读疏，现事昭然。故下，引况。经法。犹尔，余何足言。

次科。亡人偈中，上二句叹无常，余并示来报；天狱世报，泥洹出世报；以今修善，必获善报故也。次生子偈，上二句代归依；七世，即七佛；次四句举喻，谓归佛得护，如亲爱子；后二句旁资亲属。新舍者，彼云：若入新舍设供者云：屋舍覆荫施谓造屋行施也。，所欲随意得；吉祥贤善众，处中而受用；世有黠慧人，乃知于此处；清持戒梵行，修福设饭食；僧口呪愿故，宅神常欢喜；善心生守护，长夜于中住；若入聚落中，及以旷野处；若昼若于夜，天神常随护。估客者，彼云：诸方皆安隐，诸天吉祥应；闻已心欢喜，所欲皆悉得。两足者安隐，四足者安隐；去时得安隐，来时亦安隐；昼安夜亦安谓人畜来去，日夜皆平安。，诸天常护助；诸伴常贤善，一切悉安隐；常健贤善好，手足皆无病；举体诸身分，无有疾苦处；若有所欲者，去得心所愿。取妇者应云：女人信持戒，夫主亦复然；由是信心故，能行修布施；二人俱持戒，修习正见行；欢乐共作福，诸天常随喜；此业之果报，如行不赍粮。出家者，彼云：若出家人布施，应呪愿云：持钵家家乞，值瞋或遇喜；将适护其意，出家布施难。僧下，示制。

三中。《长含》偈词，即赞布施；初二句赞其信，次二句美其仁，后二句示感报。可敬可事，即指三宝；敬是内心，事即供养。《五分》愿词，初一偈愿人畜俱安，后一偈愿所获满意；耕田下种，喻今布施。义下，准诫。据圣为法，要在随宜。四辩，义无碍辩，法无碍辩，词无碍辩，乐说无碍辩。对缘，缘即机也。

四中。彼经第六云：昔舍卫城有长者，犹次请僧；时舍利弗及摩诃罗，至彼家已；当时估客，获宝归家；又彼国王，分赐聚落，封与长者；又其妻生男，故云诸庆大集。愿词五句，初二句称其庆集；宝字音误，彼正作报；次二句叹其行施，十力，即佛德，以念佛故而营供养，后句呪愿。摩诃罗苦求者，彼云：舍利弗呪愿已，长者心喜，即以白㲲二张施之；摩诃罗惆怅，因从求学；后时僧次，得作上座；彼家入海失宝，妇遭官事，儿复丧亡；而摩诃罗依上呪愿，长者闻已，心怀忿恚，即被驱打。一寻入王田胡麻地中，踏践胡麻，守者复加鞭打。二乃涉路前进，值他刈麦𧂐时；彼俗法，遶𧂐右旋，则设饮食；左旋则为不吉，时乃左旋，麦主忿之，复加棒打言：何不右遶，呪言多入。三又复前行，逢有葬者，遶他冢圹，呪言多入；丧主忿之，复捉挝打。语云：汝见死者，当愍之云：自今已后，莫复如是。四又复前行，见他嫁娶呪言：自今已后，莫复如是；彼又忿怒，复加笞打；乃曰：何不走避。五遂复狂走，值人捕雁；触他罗网，猎师嗔恚复打；乃曰：何不安徐，匍匐而行。六遂依彼语，遇浣衣者，见其肘行；谓欲偷衣，复加棒打。七归寺白佛，佛因诫众，如文所云。后学临文，慎勿戏笑。当耻已无能，急须进学。脱或汝为上座，当如之何。往往播丑于人，则后世摩诃罗矣。

第七门受食中，初科有二，初定前后。既并有出，随用无在。《辩意经》者，即安师所据；彼云：佛告阿难，从今已后，嚫讫下食，以此为常。嚫即呪愿说法。次引愿词。利兼财与事，乐通世出世。引此为式，余更随机。

次科，初出所以，有五。一効诸佛，由佛効佛，而教弟子，令相法故，糜即是粥。二防众戒者，或恐盘坐不稳，而犯足食，或离诸非仪等。三净衣者，西天跣足，盘坐则污衣，故食讫洗足，方乃加趺。四异俗者，必应彼俗，食多盘坐，此方不然。五食易者，便于事故。因下，立制法。前却，却即是后，谓不齐并也。四竖，谓跟著地，指向上也。交，谓左右互交过。翘，即翘上一足。

出生食中，初文。虽通前后，理合在前。准《宝云经》，乞食分四分：一与同梵行人，一与乞人，一与鬼神，一分自食；故知前出，后方自食。

次科，引文中，初引本缘。《涅槃》第十五云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即名旷野；纯食血肉，多杀众生；复于其聚，日食一人；佛为说法，愚不受教；佛化身为大力鬼神，彼怖归依；佛复本身，复为说法，令受不杀戒；鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉，以自存活；今已受戒，当何资立？佛因垂勅，如钞所引。《四分》下，次明总出。传云者，旧云《晋法猛游西国传》。鬼庙，即旷野神，或鬼子母，今多画于门首，本为出食祭之；今人乃谓门神，讹替久矣。爱道下，三示多少。此约别出为言。下引《智论》，鬼能变食，故不在多，恐费信施。

次科，初牒世事。依下，引劝；《中含》，明亡者不必受享；入处，即饿鬼居处之名。前若字下，宜加为字助之。《杂含》，劝营福。言广明者，彼云：有一梵志白佛，我有亲族命终，欲为设食，彼得食不？佛言：饿鬼趣中，有一处，名为入处；饿鬼即得，余处不得，以各有食故。不生入处，谓生余趣者。自得功德，谓由施心力故，任运冥资。持戒，即五戒。但得人身，且据近报，显须施福。《譬喻经》。彼因目连见已问佛，佛答如钞。显知施福，冥拔幽灵；但可修崇，不劳祭祀。

三中。以鬼有通力，变少为多。此明施生不必多也。

杂法中，初科；《僧祇》，初令顾比座。若下，次预拟受食。第三人，即已上两座。《四分》。令上座观食均等，不许偏饶。仍引经示，《半果经》，出《杂含》中；彼说育王以十万亿金施，唯四亿未满；诸臣白太子，即勅禁断乃至手中有半阿摩勒果；育王悲叹，即以此果，呼侍人送鸡雀寺令陈意云：阿育王问讯诸大圣众，此是最后布施；哀愍我故，纳受此施；时彼上座，即令研著羹中，一切皆得周遍；作是事已，即便命终。

次科。《四分》明制缘。《僧祇》示开通。《十诵》会名。等供约赋遍，等得约受足，等即是同。随意即任噉。《五分》结犯，文明尼犯；下众小罪，僧应准同。《十诵》别缘，待得遍句绝。

三中。《五分》教受食之仪。《僧祇》示进噉之法。回食，谓口中回转。《增一》劝俗行食。王臣执务，西土常仪。此方梁武，躬自行益。降尊重法，今古无之。自余凡庶，未足自重。

四中，《四分》明人等。二部，即二众，则五众俱沾。前僧后尼，据日早也。次引经文劝食等。具云：《梵摩难国王经》，失译。僧跋，谓令食均一味，与前等供不同。

五中，《僧祇》，初教护手。彼国用手抟食，此土饼果，亦多用手。饮下，次教护器。饮器，即饮汤水者。口处泻者，此约多人共用；欲与下座，故荡令净。食上下，三明警众。《四分》，初明不得食者。谓行食有遗，不得自索，失大度故。若有下，次明摒拾遗物。《毘奈耶》。教食时取钵。

六中，《十诵》。离振手食。《僧祇》。离嚼饭作声。𠽢㗱，即声之貌。《毘奈耶》。缩鼻者，或食时缩鼻，或吸饮如缩鼻声。《五分》，初离手把散饭食。益下，次开含食语。续引《僧祇》。别示开制。《四分》。开遗落食。《善见》。开钵水弃白衣舍，以无饭故。

第八《僧祇》，初制相待。唯据上座。狼䟺，彼兽性暴，取喻急速；䟺字，补盖反，或作狈。又下，次明余食。恐谓僧余，不应与俗。准此明开，寺中应闭。

次科。经中行水，谓别器盛贮，以备食时涤手，食讫澡漱。不同今时洒手而已。仍引《杂含》，证用澡漱。

九中，初科。达嚫大嚫，梵言少异，亦云檀嚫。此翻财施，谓报施之法，名曰达嚫。文约施衣，准应不局。世谓以财𭣋食，故名嚫者，不识华梵。又召说法为施财者，并非。问：为召施物，为目说法？答：据名召物。今谓行施之时，必为说法，因名说法，以为达嚫。准理具云达嚫说法，事义方全。问：此与呪愿何别？答：约事似同，究义须别。呪愿则别陈所为，达嚫则通为说法；今或营斋，事须双用。

次科，初引缘起。一令生疑，二令起谤。檀越，亦云檀那，并讹略也；义净三藏云：具云陀那钵底，此翻施主。佛下，次引佛制。注文指上，即若为利故施等偈。说时余听去者，有缘须往，无缘应住。

三中。四益，前二利己，后二利他。

四中。契经修多罗，华梵各出。种种义者，令随机而举。开撮文者，不必尽诵也。

五中，《五分》简德，初引缘。破戒无行，邪见无慧，根不具无威仪。恶人得势，谓假此兴谤。佛下，立制。《伽论》选能。文明诵呗，例准说法，必取堪能。

六中，初标律偈。《增一》下，引解。初句即身口二业，次句心业，三是正慧，四即正信。

七中，初斥世。若下，次劝说。准《五分》者，即呪愿中引云四足汝安隐等。华侈，谓绮饰之词；侈，尺纸反，奢也。

十中。八人即留两众，余开前去，同上有缘。贫道，亦云乏道，皆谦收之称。今僧受斋，但知饱食接嚫而已。律仪法度，无一可观。将何发彼善心，消他信施，悲失！

次科。引经佛在说法，令后倣之。晡即申时。

释导俗篇

导，谓能化之法；俗，即所化之机。以法接机，必遵正教；备舒轨度，故曰化方。

来意中，初科，前四句通标。影逐形生，响由声发；形影声响，不可相离，故取喻焉。形别可解；言法别者，或约戒释，或约福智二分释；或可世出世教，制法不同。所趣同者，谓道修解脱因，俗结解脱缘；行分迟速，求脱不殊；或可同归三宝，共弘正化，而为所趣，颇合下文。是故下，广释，初释相资，前四句明道假俗资。附，谓亲附。后二句明俗须道济。故下，次释所趣。初句是佛宝，下二句即法僧二宝；住持一句，通贯上下。僧徒灭者，僧宗行缺，即为灭矣。

次科中，初叙妄作。浇末是时，寡识是人。明律谓有解，知时谓有智。言从喉出，事任心裁，不稽典教，故出喉心。所下，彰过失。事任于心故非法，言出于喉故讹滥。皆由等者，推妄所以。方寸谓心智。故下，引证。初二句谓随流俗，次二句谤法，下二句造业。广生邪见，谓展转坏他。

分章中。箴谓规诫。大分三章：前二教道，对俗所行；后一教俗，令僧传告。

说法仪中，初科，初劝俗护法。以佛赞故，经云：若有人能护持法，当知是人，乃是十方诸佛大檀越也。又下，诫道受施，初示诫。葶苈子，喻其至少。次释破相。后示恶名。滓，谓不清净；曲，即不正直；幻，谓无真实；贼，谓侵夺妄损信施；醉，谓神性昏迷；旃陀罗，谓能害人慧命。指如三十一，今见二十八。

二中，初开撮要。不得下，制非法有六种。二人同座，尊无二故，复喧乱故；相诤，谓对较胜负；互求长短，谓掩长拾短；逼切，谓诘难；不能合呗，无所辨故；歌声过失，如文自列。五过，初后损己，余并损他。若说下，三开略说。虽依次请，亦须选能。《智论》云：少德无智慧，不应处高座；如豺见师子，窜伏不敢出；大智无所畏，应处师子座；譬如师子吼，众兽皆怖畏。必为他请，准此自量；当须无畏，勿令窜伏。夜下，明设座。或是逼夜，不暇陈设，故开随坐。

三中。六法：初礼三宝；二升高座；三打磬静众今多打木。；四赞呗文是自作，今并他作，声绝秉炉说偈祈请等。；五正说；六观机进止，问听如法，乐闻应说文中不明下座，今加续之。；七说竟回向；八复作赞呗；九下座礼辞。《僧传》云：周僧妙，每讲下座，必合掌忏悔云：佛意难知，岂凡夫所测；今所说者，传受先师，未敢专辄；乞大众，于斯法义，若是若非，布施欢喜。最初，鸣钟集众，总为十法今时讲导，宜依此式。

四中，五节，并以又字间之，初明量众取解为先。五分，即五分法身；《论》自解云：深法者，谓戒、定、慧、解脱、解脱知见。有云五阴，非也。深即出世法，浅即世间法。恶说者，《成论》谓之绮语是也。二明解音义。男女音者，以男女性乖，事业乃异；随其品类，言相须分；差互混同，不名善说。三教用心，前明远离三心。贪、纵，慢也；若为名闻利养眷属，皆是贪心。下明成就四心。慈谓愍彼未悟，喜即令众心安，利益谓使他开解，不动谓达法本空，无舍著故。《般若》云：云何为人演说，如如不动？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。又《法华》云：大慈悲为室对今慈喜，柔和忍辱衣利益，诸法空为座不动。能如是者，始可说法；衒学矜能，俱为谤佛。四教安详。怖心五过，不怖反之。五令警众。说厌患法，不令著世故。

五中，初诫贪利。徒众効师，从上所好。今时滥窃，贪利多求，聚首为非；后生倣俲，伤毁佛法，自坏坏他。《杨子》所谓：模不模，范不范，为不少矣。悲哉！次释三众。初虽持戒，由心为利，与破戒同住，故云杂也。二既少欲，应不贪利；但是根钝，不教余人，故云愚痴。三不染利养，复善戒相，𫄙举自他，故云清净。云何下，释上善知戒相，有四：一知重，二知轻，三非律不证，四是律应证。文中第释。知轻中。且举次篇谏戒，摄下威仪杂相，无不通达。非律中。略举不净，自余非法，例皆摈举，独不随流。以非为是，故云不证。是律中。远恶忻善，如法而说。一字，即律字；以律训法，总含大小开遮重轻；故虽博通，指归一字。若下，明缘开犯遮。非处，谓婬酒屠宰之家。此谓出家菩萨，在尘不染，可得行之；声闻自摄，恐遭欲染，故制不为。如上三众，今时尚无愚杂，况清净耶！僧宗覆灭，佛法安寄？呜呼！

六中，《杂含》，初示摄众限齐。恐其更多，难于训诲，无益及他；必力能博济，不在言限；故古之高僧，千徒匝座。当量才力，更审自心；勿贪眷属，以图声望；此乃畜因，终当自坠。佛下，次明非问不答。问命终者，谓问死时近远；问无所益，故云徒劳。夫下，似止问之词。十二缘者，无明及行，过去因也；识名色六入触受，现在果也；爱取有，未来因也；生及老死，未来果也。三世因果，生死相续，从缘故空；知生虚妄，死复何有？达妄修真，得脱生死，故云度此也。《僧祇》。明道俗违犯，彼因比丘与白衣行非，比丘比丘尼犯夷；白衣无戒，不犯，故曰知如之何。以无名相，莫测来报；意彰复重，令诫俗流。

七中。为利说法，即是邪命。无贪不犯者，贪心难识，幸勿自欺。

八中，入他房者，谓入师房请问之法。外弹指者，警内令知也。正念住者，无余想也。次问经者，即正问时法。下床问者，从座起故。不念外缘，须谛受故。设解作礼，谢开示故；反向出户，不背师故。

九中，初科。《母论》撮要，同前《四分》；此委引本缘，以彰开意。十二部者：一契经，二重颂，三授记，四讽诵，五无问自说，六因缘，七譬喻，八本事，九本生，十方广，十一未曾有，十二论义。三藏教法，不出十二类，亦名十二分教。撰，音选。要言，谓合机堪用；妙辞，即显白易解。

次科。《涅槃》诫令重法，八缘不说。非时，谓不当说，如众学所制；非国，谓不信乐处；自叹，谓称已所能；随处，不临众升座等；灭佛法，顺己愚情，违反正教故；何下，明不听所以。今时讲说，多堕诸过；非人天师，是恶知识。

三中。七施，一眼，谓慈眼视父母师长等，当来获天眼，成佛得佛眼。二和颜悦色，当来得端正，成佛金色身。三善言软语，当来言词辩了，成佛获四辩。四身起迎逆礼拜等，当来得堂堂之貌，成佛得三身。五心善好，当来不狂乱，成佛得一切智。六床座己床与人暂坐，当来七宝床，成佛师子座。七房舍己房留他暂宿，当来得自然宫殿，成佛获四禅室。今以各各二句，总而括之。

四中。说已入禅；大圣垂则，严勗后来。儒中，君子言之不出，耻躬不逮；又云：先行其言，而后从之。况佛法修真，言行相反。深嗟彼徒，那无惭色。

五中。引佛说法，取悟为先；随宜权巧，令后学之。初为乐总好略之机，摄多为一说。行即观行，法即法门。乃至下，次对乐别好广之机，开一为多说。或二或三，乃至八万。若据经云：无量无数方便，亦何止上数；言八万者，真谛云：佛始成道，终至涅槃；经三百五十度说法，一一皆具六波罗蜜，成二千一百；一一皆配四大、小尘、十法，成二万一千；又配三毒等分，成八万四千；今举大数，但云八万耳。

第十，《母论》五节，初作门师法。五中，第三所应，余四不应；四中，第二非利他，余三防媟慢。又下，令他尊敬法。五中，二是下贱；附近权豪，为他走使；四是邪命，余三并避嫌疑。窃语，谓低声不公显也。入下，入俗威仪法。摄诸根者，欲境多故。有下，不宜久住法。九事，前四轻人，五是慢法，六即无信，余三悭鄙。如市易者，希还报故。若入下，离过用心法，初示法。如下，喻显。高山临渊，喻卑恭摄心；月行动手，喻不著六尘。

十一中，《十诵》，初教善说。诸法实相，言通大小；且据小教，即指偏空。此下，令诃止。当观是非，勿随好恶。又下，听演布。但不违义，随意广张；述义可尔，临文不听；由是圣勅，不杂凡言。今有麁心，辄注圣典；准此例决，过非轻细。《五分》。受施，先无意故。《十诵》。说时不得食者，不谛受故。

十二，《多论》。辞勉施意，为己须勉，为众从之。《四分》，初制邪术。当下，教正行；又三，初教向背。又下，教受戒。白黑各三日，名六斋日。佛下，教行施。文举弃物，以况珍羞；言虫，以况人类。仍引《智论》因缘为证，彼第八云：佛于舍卫受岁竟，阿难从佛，游行诸国，到婆罗城；彼王知佛神德，感动群心；若来到此，谁复乐我？便作制限，若有与佛食，听佛语者，输五百金钱；时佛与阿难乞食，众皆闭门，空钵而出；时有一老使人，持破器，盛臭䊩淀谓渄米泊泔，出门弃之；见佛相好，念言：如此神人，应食天厨；今自降身行乞，必是大慈愍一切故，乃白佛言：今此弊食，须者可取；佛知其心，申钵受之；佛即征笑，光照天地；阿难问佛，何缘微笑？佛言：是老女人，施佛食故；十五劫中，天上人间，受福快乐；后得男子，出家学道，成辟支佛。受亿耳羹句绝，彼云：沙弥二十亿耳，以好羹上佛；佛以残与频婆裟罗王，是知佛受已，与则得食，不与则不能消；复次为佛设食，佛未食，人不能消；已食残者，佛与能消。上是论文，今但取受羹少物，以证上耳。《善见》。受使善事，不犯，以非使故。

十三中，《地持》，初相见慰问。又下，随缘呪愿。《四分》，初明待遇病人。方便遣者，可遣即遣，为益彼故。称誉听作，谓有信俗人，无所归者。若下，随俗呪愿。嚏，丁计反，喷鼻也。律因比丘不呪愿，招讥，故制。

十四《僧祇》三段，初入王众法，初制非宜。应下，教善语。二家，即刹帝利、婆罗门，诸佛巧便利物，人尚德行，则于婆罗门姓中生；若尚威势，则于刹帝利姓中生。法轮，即佛法；力轮，是王臣。又下，诫触犯。形相，谓以形相人。欲下，听陈意。俗下，示应答。恐有遗忘缘阻，故言皆不定。次明入居士舍，初制不应。令他惭耻，失敬信故。应下，示慰谕。方便引接，发彼善故。三入外道众，二节同上。形訾，谓形言毁辱。此门所明，说法仪式；然事相交杂，不唯说法；或作门师，或是接对，或令教导。又复说法之式，不专导俗；为师训道，义亦同然。事类相投，寄此明耳。

第二，三归中，制意引经。初正明受意。即《多论》云：如人获罪于王，投向他国，以求救护；众生亦尔，系属于魔，有生死过；归向三宝，魔无如之何；故知若受三归，得脱生死。烦恼魔者，三毒劫善故；五阴魔者，迁谢不停故；死魔者，逼切报命故；天魔者，挠令退道故；四皆恼害，不能自由，故名魔也。名下，次彰法胜。名一义异者，彼经第五自解云：佛常，法常，比丘僧常，此明如来欲示众生常住真心，一体二宝，故于方便教中，随宜离合，故云诸佛境界等；既知方便，本为引实；今受三归，无非显性；机虽未达，可使由之；而授者用教，不可不知之。说一为三者，经云：云何为一？佛告摩诃波阇波提憍昙弥：莫供养我，当供养僧；若供养僧，即得具足；汝随我语，则供养佛；为解脱故，则供养法；为受用故，则供养僧。说三为一者，如《多论》，问：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差别？答：虽有一义，相有差别；无师大智，一切功德，是佛宝；尽谛涅槃，是法宝；声闻学无学功德，是僧宝是也。又下，显功能。故知三宝加护，不为他害；龙畜尚尔，况于人乎！《义钞》，即受戒法中；《业疏》委备，此不烦引。

二中，初叙意。但使未归三宝，皆名信邪。随顺生死，皆名邪业。《阿含》下，引示。《涅槃》生死际，即无始时；无至处，即未来际；谓成佛果，证大涅槃，即名涅槃名无至处；言其臻极，更无所至故；《业疏》云：从生死际，至涅槃际是也。指第十者，彼云：自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，惊惧惭愧；除此正法，更无救护，还归正法等。必下，指法。随时，谓逐人别述；通用，谓如诸经，但忏三世十恶等。

三中，《智论》有三：一具仪，二对境，三作法。道众望俗，皆是师位，故注通之。三法中。言某甲者，称己名也；尽形寿者，述所期也；归三宝者，是所投也。言发善者，明非戒也。后三结者，重更嘱累，不令忘失也。引《多论》。以示成不；若轻浮心，则无无教故。

四中，《大集》。母受兼资于子。善神护者，准《大灌顶经》，一归十二天神，总三十六神。《多论》，对戒简异有三，初简趣。五道，除人已外；无受戒者，即彼宗所计；《成论、善见》，龙畜得受五戒；《业疏》云：《多论》据无知者，人犹不得，何况鬼畜；如余得者，谓有知解也。亦下，次简时。五戒须尽形，八戒局日夜；成宗不尔，如下所明。不下，简法。如后五八，三归言下即发戒故。

五戒，简人中，初《成论》。据十三难，并是戒障；今明七难，白衣时有，但障十具；故云毘尼不听等；不障五八，故云若为白衣等。世间戒，对上出家即出世戒。自余六难，边须已受，破局大僧；黄形非畜，重故不论。《多论》。唯简边罪。旧云约未忏为言，非也。边罪永障，何得论忏？《业疏》明忏，日通《成论》七难人日二唐死。

次科，初令示缘境。同前具戒，情境皆同，非情唯酒。《业疏》云：将欲受戒，初须为说缘境宽狭；令受者志远，见相明白。《善生》下，次叹戒功。甚难谓功深难得，不可轻受。三戒由生，故是根本，即《善戒经》；不受五戒，不发十戒，乃至展转不发菩萨戒等。五种，即五条。随人所能多少皆得，若受一戒，名一分优婆塞；二戒名二分，三戒名少分，四戒名多分，五戒名满分；先陈戒相，审问所能，然后为受。

准《业疏》：三归直授，五戒简人者。以翻邪，初心难拔，宜即引归；若更覆疎，容还旧迹；五戒不尔，先已归正，心性调柔，堪思我倒，故须简略。

二作法中，初科。词句分五：一陈己名；二归三宝，回向境界。三尽形等，显所期；文举尽寿，或一日夜，或月或年，随时自改。四为五戒者，正立誓也；且举满分，或一分二分，亦在临机；优婆塞，古翻清信士，亦云近事男，女云优婆夷。五如来等，结归正本也；以三宝名，通九十六种；后须显正，非同前滥；由此胜号，外道无故；如来者，乘如实道，来成佛也；至真者，体悟无邪也；等正觉者，道同三世也；此实我归，余非敬者，故云是我世尊。此并撮略，《业疏》释之，余广如彼。前三归誓，正发戒缘；三法才竟，即纳戒体；后二归结，是嘱非体。

次科，初诫听。多陀，此云如；阿伽度，此云来；阿罗诃，此云应应即应供；三藐三佛陀，此云正等正觉；亦举三号，令生信奉。尽下，列相。邪婬者，犯他妻也；《俱舍》有四：一他妻，二自妻非道大道、口道，三非处非房室中，四非时怀胎、乳子、受八斋时。五中，前四性戒，有情境发；后一遮戒，非情境发。饮酒放逸，能作四过，故偏禁之。是下，嘱累有四：初嘱谨护，二劝作福，三令受斋，四教回向。年三者，正五九月；冥界业镜，轮照南洲；若有善恶，镜中悉现。或云：天王巡狩四天下，此三月对南洲；又云：此三月恶鬼得势之时，故令修善。月六，白黑两半，各有三日；按《智论》：初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，观察众生善恶；二十三、二十九、三十日亦尔。小尽准布萨应用初一。持斋者，或受八戒，或但持斋，中前一食，中后不得妄噉。今多蔬菜，不节晚食；此虽非斋，犹胜辈血。又有饮水周时，为清斋者，此乃邪术；一切众生，仰食而住；但勿过中，是佛正教。

三料简中，《成论》。对反有宗，三皆偏局；一须具受，二不重增，三定尽形。

《多论》。须五众者，疏云：皆是弘法之人故；俗虽曾受，非故不听。

《智论》，初段。六斋缘起，异上《智论》，盖所出不同。先虽奉斋，尽日不食，复无善法；佛因诱接，故为加改。

次科，问中。若据有部，但发四支；成宗具七，与论颇同，故引示之。答中，初约义释，上二句正答举一。又下，转释举妄。恐云：何不于余三中，趣举一耶？故此释之。如下，引例。十善摄无量，妄语摄余三；相比无异，故云准知。

三中。文如〈随相〉，骂戒具释。内法即往业，外法即依报。

《增一》，意亦同上。内物即正报，以疎况亲，必招殃祸。下指诸文，不复烦引，须者寻之。

八戒，初科。《多论》开心念者，即自誓受；疏云：非谓常途，故彼文云：若无人时，得心念受，明缘开也。

二作法中，初教具仪。应下，正受法。一日一夜，合在三归之下。文为四段，初称名，二归境，三限期。准下《成论》，受通长短，随人加改。四立誓。《疏》云：言净行者，以所期时，奉持九支，同诸佛故。又简五戒，不断正婬故。不言如来正觉者，五戒初离邪缘，故以正隔之；今此重增，复何须也。

忏悔中。布萨，翻净住，亦云清净。理合先忏后受。论中倒列，故注移之。

说相中，初正说相；愿持下，二教发愿。初中。一一皆言如诸佛者，疏云：举圣境所行也；某甲亦如是者，引已同上也。若准《羯磨》云：如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生，能持否？答云：能持。今此所示，全依《智论》；疏云：有本云：我某甲一日夜不杀生亦尔者，直述已契，上同于佛；不假问答，亦成说相。今依羯磨说之。高大床，即足高尺六已上也；或可大即是广，方三肘者；又《阿含》八种胜床，金银牙角，严饰故胜；佛师父母，从人故胜；不必高广，并不合坐。西土以华结鬘贯首及用香油涂身，以为美饰；此方须除带佩华璎，脂粉涂面等。准文九戒，而言八者；《多论》云：斋以过中不食为体，八事照明，故成斋体谓以八戒禁防非逸，方显持斋清净，故云照明。；共相支持，名八支斋；故言八斋，不言九也；所以不过中食，在后独明。若依《羯磨》，则合高床歌舞为一，过中为八；又《增一》中，过中为第六，合严身观听为一；皆所出不同，随依并得。发愿中，初离恶趣。八难者，三涂、长寿天、北洲、佛前佛后、世智辩聪、诸根不具。我下，拣世报。愿下，示所求。萨云若，亦云萨婆若，此云一切智。指《增一》者，彼云：我今以此八关斋功德，不堕恶趣八难边地，持此功德，摄取一切众生之恶；所有功德，慧施彼人，使成无上正真之道；亦使将来弥勒佛世三会得度生老病死。言关斋者，谓禁闭非逸，静定身心也；钞疏，今见《业疏》。

杂相中，《僧祇》。召受，恐俗缘多而不忆故。《十诵》。俗来因而劝受。《增一》。先忏后受，证前所注，非自意故。《中含》下，三经。并明力用。十号者，如来倣同先迹、应供堪为福田、正遍知寂照法界、明行足果从因得、善逝妙往菩提、世间解达伪通真、无上士调御丈夫摄化从道、天人师应机授法、佛觉悟归真、世尊三界独尊。《斋经》，彼云：受斋之日，当习五念：一当念佛十号；二当念法，三十七道品，具足不毁；三当念众，恭敬亲附；四当念戒，一心奉持；五当念天，后生天上，终得泥洹。《成论》，初明功胜。彼引帝释说偈云：六斋神之日，奉持于八戒；此人获福德，则为与我等。佛止之曰：若漏尽人，应说此偈；故知天主，福报不及；出有圣人，方堪比拟。下明长短并成者。疏云：接俗之教，不可约之是也。古引《多论》半日不得者，犹执部计，准理皆通。《俱舍》。释上第七华璎严身。除非旧者，谓去新好之饰，服常所用者，故云不生等。醉即昏迷，乱即散逸。《善生》。不得多者，恐人参混，心不专一。泛论归戒，独受为佳；则心不他缘，法无通滥；今多众受，于理虽通，终成非便。有云：约授戒人说，安有多师，同时授戒；本无此理，何须制之；又云：受字合作授，谬妄之甚。《五分》，初教俗不敬道。八法，文举前五；毁三宝及戒为四，五不利优婆塞住处遮部彼所受戒；六作他恶名称；七欲辱彼住处；八以非法为正法，欺诳于人。或可此三，通以不利改之，故不别举。若有此八，许令不敬，以无德故。若下，次教道不往俗。聚落亦尔者，上约一家；合聚皆嗔，比丘不往彼聚。《杂含》。示名实。清白，谓不染尘；修净住，谓奉戒行；男相成就，谓有丈夫之操；口说三归，谓初须师受；具斯四者，则名实两副矣。

第二辨生缘中，初引缘。佛下，立制。亲担父母者，即执劳奉事。珍奇衣服，即供给所须。右父左母者，顺阴阳也，或可彼方偏尊母故。有云：西土以东为尊，左北右南，北是阴故；然人行所向不定，未必如此。须臾恩者，怀抱长养，至于长大，经涉多时；百年勤苦，不报须臾，况多时乎！以道供俗，本是污家；唯许二亲，故云听也。得重罪者，违制，吉罗，业道重故。有云：逆兰，详之。

二中。不信少经理者，逼令归正故；经理，谓供给营干也。有信恣与者，必无虚费故。开将至寺者，无亲可归故。洗母不触者，触不开亲故。父如沙弥者，养同小众故。《唐僧传》云：敬脱常担母一头，经书一头；食时，留母树下，入村乞食，用以充继；又斋道纪，亦以经书佛像，老母扫󰆠，担荷而行；每谓人曰：经不云乎，扫僧地如阎浮，不如佛地一掌许；亲供母者，与登地菩萨齐；人或助檐者，纪曰：吾母也，非他之母；形骸之累，并吾身也；有身必苦，何得以苦劳人；所以身为苦先，幸勿相助。此乃大度，岂比常途；虽教有小违，而理归大顺；酬恩竭力，今古无之。

三中，《涅槃》。三宝一体，体无生灭，故皆常住。启，开也。七世者，《北远疏》云：无始皆开，何止七世；但随世俗，且言七耳；即《梵网》云：六道众生，皆是我父母；我生生，无不从之受生，是也。《母论》。贫者先法后食，不贫但法，无所乏故。《四分》。爱道求出家，如来不许，阿难代请之词。爱道是佛姨母，佛生七日，摩耶命终，姨母乳养长大。爱道在俗，已证初果，故云况得净信。是知生育恩大虽百年肩荷，不报须臾；三宝一闻，即酬重德。故唯佛法，可报劬劳；自外供须，终名直养。

四中。彼经第一云：佛言：我于过去世时，波罗奈国，有长者子，名慈童女；父丧卖薪，日得两钱，奉养老母；次得四钱、八钱、十六钱；后欲入海采宝，母即抱捉；子掣手，绝母数根发，遂入海取宝；还发时，有水陆二道，即从陆道去；乃见有城，绀琉璃色，有四玉女，擎四如意珠，作乐来迎；四万岁中，受大快乐酬上二钱；次复前行，见颇梨城，有八玉女，擎珠来迎，八万岁受乐酬上四钱；复舍远去，至白银城，十六玉女，擎珠来迎，十六万岁受乐酬上八钱；又复舍去，至黄金城，有三十二玉女，擎珠来迎，三十二万岁受乐酬十六钱；又复舍，去遥见铁城，心生疑怪；遂入铁城，有一人，头戴火轮，舍著童女头上酬损母发；童女问狱卒言：我戴此轮，何时可脱？答言：世间有人，罪福如汝，然后可代。又问：今狱中颇有受罪如我者否？答言：不可称计，闻已思惟，愿一切受苦者，尽集我身；作是念已，铁轮堕地；狱卒以铁又打头，命终，生兜率天。时慈童女者，即我身是；当知父母少作不善，获大苦报；少作供养，得无量福。童女是长者名，非女人也。鹦鹉，彼云：过去雪山，有一鹦鹉，父母都盲；时有田主，初种󰝿时，愿言：与众生共食，鹦鹉子，即常于田采取，以供父母；田主按行苗稼，见诸虫鸟，剪󰝿穗处；嗔恚，便设网捕，鹦鹉子言：田主先有好心，何见网捕？且田者如母常生长故，种子如父相继续故，实语如子可宝惜故；田主如王，拥护由己得白在故。作是语已，田主欢喜；问言：汝取此󰝿何为？答言：有盲父母，愿以奉之。佛言：鹦鹉者，我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，净饭摩耶是。《增一》两节，初校量功德。一生补处，即等觉菩萨。准知孝养，德唯降佛。《菩萨戒》云：孝顺至道之法；儒书亦谓至德要道。则万善之总，百行之源。儒释皆然，释门尤切；常当思报，勿得背恩。文下，次明恩大。文合作又，并《增一》故。谓虽以善导，罔极难酬，故云不可报；或可教导余人，可使报恩；父母有恩，故不望报。是下，结劝。

五中。论举盲病，余病例然；又但阙所须，不必在病。自能纺绩者，特举微贱，类余充足，不须强与。犯罪，即吉，同污家故，准此斟量。

六中，《僧祇》令改俗。阿字入呼。准应，即义准，文不出故。《增一》明易姓。彼云：四姓出家，同称释氏；即谓比丘，非关俗士；此明离俗已后，不得依本族姓也。《善见》，召婢。既已出家，则非所属；故加美饰，不复本名。阿摩尼，即佛召姨母之号。然此二号，乃是通召女流；《僧祇》所制，即局本时亲属，故不同也。

七中，初听舆尸。引经显据，彼文云：爱道涅槃，佛与阿难、难陀、罗云，举尸；殓时，梵释四王，欲代为之；佛皆不许，为报恩故，净饭亦然。岥音颇，峨音我，谓倾动也。次制变服。今时多著彩帛袈裟，乃以布衣为孝服；又云：僧无服制，但布少麁。是不闻《智论》云：如来著麁布伽梨。传谬至今，愚迷不改。又有白帽素绦，蒲鞋哭杖；倣同鄙俗，一任愚情；覩此明文，早须悛革。

第三入寺法。立意中，初叙寺处清严。僧居有二：一者慕静，即自行；二者施训，即化他；居静不宜喧，禀训不当慢；此四句，即约行显处也。且下，次叙入须法式；初明所应为，上二句标境胜。下六句示须法所以。应，合也。俯仰，即仪貌。履行，即所为事。岂下，次示不应为。蹈，履也。形，见也。非唯等者，谓无益有损。流，坠也。

正法中，初科有五，初入寺门二拜，总礼三宝。先下，次礼佛。三契，契犹遍也。今则多称赞佛偈，随所能者，三遍说之。礼佛下，三礼僧。户外总礼，如今众堂之处。若下，四诫守慎，初叙诫。注中，前段释上自失善利；俗阙者，谓同俗流，阙于道行。后段教随宜诲示。背僧，即不信心生；取异，谓求见僧过。经下，引证。未详何经。初令舍恶。次示行法。顺佛行，即右绕；西入东出，佛在我右；偏袒右肩，示有执作之务。逆行，即左绕，反上可知。缘碍左绕者，示权开也；谓西向有妨，反从东入；佛在我左，颇乖执侍；故今存想，如右无异，则免过也。入出向佛者，假事表心，归依不背也。

次科，初念三宝。佛僧能觉，因果虽分，所觉道同，故云一体。道即诸佛果源，众生心本，极证名佛，始学名僧；僧现学法，终至佛果；若此待僧，岂容轻侮。注中，初教念僧，则三宝备矣。今下，次令念己，与僧不殊；尚当尊己，岂敢慢人。低下，次离诸过。初二句舍憍慢，次二句止杀害，后一句离触秽。并寄事表法，如注所显。当下，三修净福。表对亦如注。

三中，有五法，初护毁损。注云他供，即卧具等，皆他所施故；善器，即自身，堪受道故。并下，除调戏。沙门下，不先卧。又下，敬僧坐处。举况引证，寻文可了。经中，即《宝即手经》，又《文殊问经》云：死坐铁床上。若下，不后起。

斥非中，初文。入道缘者，善根由发故。净土因者，心清净故。出离轶者，期解脱故。轶即是辙，车所从之道也。

次科，初叙无知。仅，犹略也。不体法意者，总迷上三也。都无下二句，反上因缘也；供养福田，反上出离轶也。注中，非全无者，不掩有信故。多下，出非法三节，初叙无智造业，前斥聚会。今世多然。又下，斥侵毁。图剥，谓谋害。低突，即触犯。恣顽痴者，即不畏因果。或下，斥规夺。具下，总示因果。二明有智获益。三引经合证。经文双喻，下云衰利，即合田园。蒺䔧有刺，如菱而小。前境，谓僧寺。

女人法中，初指同。唯下，彰异，又二，初指过。假，谓虚假。排，谓推排，即牵推等；荡，谓纵放。𢴤，触也。必下，示法。碍绝，谓系属于人，不自在故。鄙，谓厌恶；悼，即悔恨。敬沙弥者，恐谓未具，不加敬故。注显可知。

出寺法中，初结前。所下，正示，初教礼辞。凡下，令舍施。金刚坚利之宝，伽蓝福业之地，故以喻焉。

次要术中，初文。指中国者，前云祇桓旧法故。

正示中，初文，前叙道俗相资。修道缘者，假彼外护故。生善境，福智由生故。出家下，次明互相敬护。初道须摄俗。四辈，即天人龙鬼。幽通三趣，显则唯人。

次科，初叙道众，志远行薄。智下，次教俗士，取志合行。终照，即深识不责目今；远度，即大量不见小过。略，谓捒略。所下，示幽灵同资。克，犹究也。克照皆龙天之心，终远即出家之志。如《感通传》，韦天告祖师云：天竺诸国，不及此方；此虽犯戒，大涂惭愧；内虽陵犯外，犹慎护故；使诸天见其一善，忘其百非；若见造过，咸皆流涕；悉加中护，不令魔恼。今下，斥凡俗多讥，初叙其愚迷。自下，彰过失。上句障圣道，次二句失善利，后二句招苦报。可谓下，结叹。

三中，初正明。此即转释上科不受道化之语。如下，喻显。婴儿，即喻愚俗，即上所谓小儿痴是也。有将婴儿喻比丘非也。

嘱累中。乍观语势，似总一篇；细详文意，止结此科耳。

释主客篇

旧住名主，时过名客；若对三界，则无有主客；今望伽蓝，不无久暂；强分主客，以明待遇。然据律中制主待客，但主须筵款，客至有仪，故云相待耳。

制意中。初二句示出家超世，无系之人，故如宾也。次二句明游方漂泊，随处暂止；即以寺字，况于逆旅。谓同迎客之舍，既无定止，义当迎待，故云颇存于此。故下，显制。曲即委备。云云，生起下文。

初科中，前明客来入寺，后明旧住迎接。知佛塔等者，或问于人，或自瞻视。至门应开，谓无关锁，容自开者。若不能者，即反上也；此间昼日，不尚闭门，事亦稀也。下墙，谓低处。逾入，此方所忌，未可依用。

次科，《四分》，初求房舍。自述岁数，令知上下也。有当取者，旧住给与也。丸药举之，不拾他物；特举至微，例其余也。次问处所。《五分》。不眠，为防难故。

三中，《四分》。礼僧，止于四座，以成众故；余座不礼，恐劳扰故。思惟，即禅定；礼诵同之。《十诵》。时见，谓近处也。

四中，初文，先问法食之处。又下，次问利养，有六。僧差，即僧次；檀越送食，谓将入寺；月八十五，即六斋日，人多设供。《业疏》云：黑白俱有三日，文少十四。月初，彼国重之，亦多营设；檀越请，即别请。旧云僧次者，非。三问人畜。并据俗舍。

次科，初示僧制。若下，明筵留。不语知者，恐追伴故，仍安慰之。给粮食者，准须出己，必非常住。

三中。十事与者，前二与物，后八与语。习俗，谓风俗所宜。僧教令，则随方制度。某事可食，事即物也。

法附中，初科，上二句叙教法之功。以能成善故。有由，谓由于教也。次二句叙威仪之胜。以能成因感果故。冥因者，心业未形故；显果者，报相可见故。宗即是本。是以下，引证。阿说，亦云阿说嗜，此云马胜；从佛受学，方经七日，便备威仪；以宿五百世为猕猴，今犹躁扰；出家七日，即改本辙；以威仪悟物，故称威仪第一。身子与目连为友，共结契云：若得甘露，必当同味；后时身子见马胜，威仪庠序；乃问汝师是谁？为说何法？答云：法从缘生，亦从缘灭；一切诸法，空无有主。此依《五分》引，或有出云：诸法从缘生，亦从因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。身子闻已，便证初果；次传向目连，亦证初果；后同马胜往佛所出家也。传法等者，即第五祖优波毱多，威仪肃物，率皆从化，如佛无异；但无相好，时人号为无相好佛。又第二十祖阇夜多，善持威仪，见无不敬；佛曾记之，阇夜多者，最后律师。故知诸祖传通，并以威仪，令生物善。方册，即《付法藏传》。故下，结前起后。

列示中，初文，《五分》。明威仪，化物功深；阙则二利俱失，故非大明也。《僧祇》。明行法。平视，头不俯仰也。合身回，不但转项也。《中含》，初别示行法，续上《僧祇》。狩王，即师子及象王。若下，通明四仪；初明入聚，即示行法。无事处，即阿兰若。合明食法，文见〈头陀〉。或下，次明住坐二法。于中下，后明卧法。头面向像，无背违故。系想明相，不著睡眠故。《僧祇》。卧法大途同上，文复详委，但头向不同。衣架师长，皆尊处故。合口拄龂，心易定故。念慧，所修观行，不暂忘故。指如上者，即想明相等。《十诵》。明灯不卧，恐裸露故。

出行中，初科，前明摒净。〈随相〉，即覆处敷僧物戒。去时下，明白告。后去时下，明观方量伴。利衰，谓有益无益。时言，谓当言即言。若有下，明暂住复去法。下座得病下，明遇病料理法。上座有病，理合看视；故但明下座，恐舍弃故。得脱，谓差损。

次科，初示行法。先指后跟，是贱下相。在下，明觅处。前食即小食，后食即中斋。当白入者，由觅宿食，必入俗舍故。

三中。安详，离卒暴故。一心，离杂念故。观地二意，即止作也。不退菩萨，旧云初地已去。

坐卧中，初科；《僧祇》，前明坐法。骆驼，谓两膝拄地。次明卧法。仰是慢相，伏即饥相，左脇婬相；如法，即右脇卧。指三十五者，彼云：应如师子兽王顺身卧，若右脇有痈疮，无罪，不者越威仪。《增一》。手按，彼因外道抽除床攊，故制。攊音历，今谓床桄。《十诵》。制昼卧者，有病应开。喜眠令经行者，除昏思故。《善见》，初制系想。三宝、戒、施、天，为六念。下明坐跪名二。禅观加趺，饮食踞坐。尼令长跪，非不通僧；僧制互跪，则不通尼，故注云：各有所立也。

别示中，初科，《三千》中，明踞坐。交足，左右交过；双竖，谓脚头向上；却踞，谓反向后；掉捎，谓摇动；搘拄，谓一足著地，搘起一足直申向前；上足，即翘起一足。次明五事，应通二坐；不前据，谓两手托床。《母论》，明加坐。捡，合作歛。

次科，《三千》中。不与师坐，不僣上也。《十诵》，初制起他。谓恃己陵物也。乃下，次制滥下。

三中，初明卧法。却踞，谓退身坐。㐸音欠，张口申气也；咤去声，叹息也。狗群，谓相倚也。起以时节，即念明相；心起当责，谓懈怠耽睡等念。又下，次明起入众法。遗，即留也。

卧法中，《善见》明念起。《三千》，示卧相。《母论》，诫耽睡。二时谓初后夜，一时即中夜。《僧祇》，制晏起。注指前说，即右脇著下，累脚合口等。

四分律行事钞资持记下三

下四四分律行事钞资持记下四

释瞻病篇

题中四字，即下两门；瞻送是能施，病终即所为。

制意中，初科，初叙病患。多婴累者，通目众苦也。四大等者，别示病恼也；地水火风，内外该遍，故通名大；六府者，大肠、小肠、胃、膀胱、三焦、胆也。从顶至心为上焦，从心至腰为中焦，从腰至足为下焦，此三共为一府。若下，次明瞻视。然下，三示凡情。昵，近也。故下，彰圣引导。按《西域记》，祇桓东北有塔，即如来洗病比丘处。如来在日，有病比丘，含苦独处；佛问汝何所苦，汝何独居？答曰：我性疎懒，不耐看病；故今婴疾，无人瞻视；佛愍而告曰：善男子，我今看汝。

引证中。律因病人无人瞻视，佛即呵制。初引缘。便下，立制。佛下，结劝。乃下，指同。存没虽殊，提接义一；故兹制意，兼该两门。

问答中。征上律文，欲彰功行。答中，初正答，有二，初约心行同佛。又下，次约随顺法制。《僧祇》下，引示，初引缘起。即彰奉佛，不如看病。又下，次引劝赞。以显功深。

简人中，初科，《四分》，初制本众，有三：一亲属自看。二僧与。三僧差。如法治，即吉罪。准无比丘，应令沙弥净人看。若无下，次开女众。《十诵、僧祇》。二律，大略同前。

次科，初明本众，有二，初有乘迎归。无所分别，谓昏迷也。㹀牛草马，本不得乘，病笃故开。若无下，次明无乘往求。不绕塔等，恐迟滞故。及共迎者，谓召檀越往迎，同上比丘也。若路下，次明尼众。同异可见。阇维，此云焚烧。俗嫌远送，不令见故。余下，后明下众。文略不出，故令准之。

三中。初句指前圣制，次句劝依，下二句指广，即《僧祇》文。

供给中，初科。《五分》唯开自煮。《五百问》亦然，七日一受，更开过中失受，恶触不受。先净，谓令净人火净。下指《宝梁》，彼云：乞食比丘，或病不能乞食，当自伏心云：我独无侣，一身出家，法是我伴等。《习禅经》今藏录不出。

二中，《僧祇》，先明九横，令知看视。前七并食；八懈怠者，不勤调摄故；九无慧，谓执愚失治故。又下，次明供给。据文有三：初须己物，二己无则僧物，三僧无则乞与。好食与看病者，奖其勤劳，令无退故。又不下，三制推免。《四分》。五德，文引第五，而略上四：一知可食应与；二不恶贱便秽；三怀慈愍，不为衣食；四能经理汤药。《善见》。为病开饷俗士，不犯污家。下指《僧祇》。略如上引，须者自寻。

三中。初《十、五》二律，明审问所须，应时给付。后《十诵》中，开服犯过药，以必差故。佛僧中，佛无宿触，疑剩佛字。

四中，《善生》，初诫始终。若下，教求物。《五百问》，初制看病，辄用彼物。比丘下，次制病者舍弃衣钵。一为终身不离，二为留赏看病。

五中。《伽论》不净，同前《十诵》；谓煮膏肉，和以盐故；此引废前，例通余物。

六中，《四分》，初安便器。次第三开。屋中，即房内。不下，次置唾器。既制污地，必有所盛故。

三安置中，初科。《僧祇》好房，既是大德；《十诵》中房，计是常人；但不得下房，不容看病故。

次文。中国本传，《坛经》所谓别传是也。日光没处者，《坛经》云：西方为无常之院，由终殁于天倾之位也；今寺亦有，但方隅不定，不知法故。以下，出别堂所以。今号延寿，岂非相反？专心念法者，由非旧处，无心恋著；但念无常，必思胜法故也。其堂中下，次明设像。立弥陀者，归心有处也。然十方净土，而偏指西方者；系心一境，想念易成故；西方诸佛，而独归弥陀者；誓愿弘深，结缘成熟故。是以古今儒释，靡不留心；况浊世凡愚，烦恼垢重；心猿未锁，欲马难调；舍此他求，终无出路；请寻大小《弥陀经、十六观经、往生论、十疑论》等诸文，详究圣言，必生深信矣。像面向西，病者在后；谓将终之时已前，常须瞻像，令其系心。忍土者，梵语娑婆，此云堪忍；《大悲经》云：此界众生，忍受三毒，及诸烦恼故。人间臭秽者，《感通传》，天人云：人中臭气，上熏于空四十万里；诸天清净，无不厌之；但以受佛付嘱，令护于法；佛尚与人同止，诸天不敢不来。恒在佛所者，恐心无系，念世事故。

四中，初科。《十诵》文中，但是通制；下诸词句，皆出祖师。深法，但是佛教，通得云深。是道谓出世法，非道即世间法。

练若中。泛话，谓问疾安慰，以为劝诱之端。舍座，即分半座与迦叶坐；舍衣，谓脱所著衣，易彼粪扫衣披之。

诵经中。鹦鹉缘出《贤愚经》中，彼云：须达家有二鹦鹉，能知人语；阿难往其家，授四谛法；闻已，喜悦诵习；飞向树上，次第上下，经于七反；其暮宿树，野狸所食，即生四天王天；阿难闻已，问佛生处；佛告阿难：缘汝授法，命终之后，初生四天王天，寿五百岁；二生忉利天，寿一千岁；三生焰摩天，寿二千岁；四生兜率天，寿四千岁；五生无憍乐天，寿八千岁；六生化应声天，寿万六千岁；七还生第五天，次第还至四天王天，上下七反，天寿终已，下生阎浮提；于人中，出家学道；缘前四谛，心自开解，成辟支佛，故云后得道迹。《大品》，即《般若》；〈经耳品〉，出第三十卷，彼云：释提桓因作念，若人闻般若名一经耳者，是人先世，佛所作诸功德，与善知识相随，何况受持读诵。常住二字，六卷《泥洹》云：善男子，善女人，当持如来常住二字，历劫修习；是等众生，不久当成等正觉道。二经并明胜报，故云不生恶道也。

律师中。毘尼主于住持，故赞兴隆等。自持摄他，即是二利。诸佛赞者，如诸经论，赞持戒功深，如〈标宗〉具引。

法师中。迷倒如盲，妄想如病。

禅师中。梵云禅那，此云思惟修；故知禅者，唯是修心，故贬多说。今之参禅，亦务多说；事持言句，忘本久矣。

众事中，初引五圣为比。沓婆，即《四分》沓婆罗汉；舍罗汉者，厌无学也；求坚固者，修大行也；《善见》云：此人是王子出家，故云王种。迦叶缘者，《萨婆多传》云：迦叶于耆山，自经营五寺，通为一界，自作泥涂壁。祇夜，具云祇夜多；《杂宝藏》云：南天竺有二比丘，闻夜多有大威德，到其住处；见一比丘，形容憔悴，灶前然火；问言：识夜多否？答云：在第三窟，即至窟中，但见向来然火比丘；礼已，问云：既有威德，何为自劳？答曰：我念昔时生死之苦，若我头手可以然者，尚不惜之，况劳身也。身子，即舍利弗；《百缘经》云：佛世有黎军支比丘，出家得阿罗汉，乞食不得；入塔扫洒，乞食便足；白众僧言：从今塔寺，听我扫洒；后于一日，眠不觉晓；舍利弗见塔尘坌，即便扫之；黎军支眠窹，心怀怅恨；语舍利弗言：汝扫我地，令我饥困；由是七日，求食不得；遂飡砂饮水，即入涅槃。比丘问佛，佛言：过去恚母布施，锁母房中，母从索食，答云：何如飡砂饮水，七日母死；其子命终堕狱，罪毕为人，故受此报；由昔供佛，故今得道。目连缘如后篇具引。然下，显僧福。大下，叹所修。经下，劝忆持。即《净名经》。净命，谓无邪求。

总示中，初科，初引传。令唱读者，准此，生前所修一切功德，并须记录；凡为看病，常在左右，策其心行，恒令念善；以舍报趣生，唯在临终，心念善恶。下引《智论》为证，仍决所疑。答中，初句正答，下二句转释。作恶生善道者，准天台《十疑论》，三义通之：一者约心，以造罪时，从虚妄颠倒心生，是虚；今因知识劝导，改心是实故。二者造罪时，由痴暗虚妄为缘，是伪；今遇知识，得闻佛名，发菩提心是真故。三决定者，前造罪时，心有间断；今临终时，心猛利故；如万年暗室，一灯能破；千年积薪，少火烧尽。后义即同今钞。

次科，初正明。五下，引示。初引铜盌缘，后指悭衣缘。如前，即〈二衣〉中。故下，结诰。

劝导中，初科，前明量机。病强弱者，观其健困也；心利钝者，智明昧也；业麁细者，麁如营福，细如禅讲等；情取舍者，所乐异也，如下西方兜率等是。此四观察，义无不尽；随宜方便，临事自裁。或下，次明说法，初令缘佛。或教称名，或令观相；或叹功德，令生忻乐。或身下，次示心观。即性空相空唯识三观。至焰处者，喻相空也；谓如渴鹿，逐于阳焰；遥见似水，至彼元无。各下，后示随缘。不必如上故。

二中，初引律制问。受不好者，谓惜好者故；及送他者，谓妄行颜面故。此出病者悭鄙之意，故须问之；若非此徒，则不须问。应下，准义告示，初泛告取著。佛制畜者，明教严也。出世缘者，显行强也。常著生者，彰报胜也。面王比丘，《贤愚经》云：曾以㲲施辟支故，五百生白㲲褁身而生；身大随大，面有王字；恐被王损，乃投出家；善来得戒，㲲变法衣；涅槃后，用此衣阇维。若《分别功德论》，头有天冠，故名面王。若下，苦劝贪悋。眼看不救，谓现见衣物，不能济患也。经云者，此出《庄严论》，彼云：昔有国王名难陀，贪聚金宝，乃以女置高楼；若求合者，令其纳宝，乃集一国珍宝皆尽；时有一人贫匮，求合无由，因而成疾，其母知之，语云：汝父死后，口中有一金钱，可发冢取之送王；王怪问曰：何处更有宝，彼具述之，王由此悟曰：死后一钱，尚不能为主，何苦欲之，遂却散施。上劝舍悭。亦下，次劝依法。颜面，谓取面情，以物饷遗也。如是下，结示。恐心轻动，故不可违；恐念世事，故不可顺。以下，出须谏所以。临终念善，生善道则升；念恶，堕恶道故沈；升沈止在刹那，故是一期大要。期，时也。

三中，初示经像。引《华严》为证。经文两偈，传写讹脱；此出〈贤首菩萨品〉，初偈云：又放光明名见佛，彼光觉悟命终者；念佛三昧必见佛，命终之后生佛前。次偈脱初句，彼云：见彼命终劝念佛，方接钞中三句；若新译本云：又放光明名见佛，此光觉悟将终者；令随忆念见如来，命终得生其净国。此偈赞佛果一光明功德。见有临终劝念佛，及示尊像令瞻敬；俾于佛所深归仰，是故得成此光明。此偈赞佛因中修此光明之行。

四中，初请他劝。《善见》明看病自劝，《母论》明互违结犯。依前斟酌，指上次科。若下，明将死打磬，令闻生善。天台智者，临终语维那曰：人命将终，得闻钟磬，增其正念；唯长唯久，气尽为期；云何身冷，方声磬耶？今时死已方打，故知无益。

第二送终，叙意中，初示道俗异仪。厚葬，谓多费财也。若下，次明奢俭取中。

将尸出中，初科，前明安尸处。绢棺比地所尚，此间多用木棺，或加绢盖。次明师徒坐处。吊慰，吊即训至，谓至丧所而慰问也。布草者，此间有用荐席，或用床橙。

次科，初引文示制。律中，以尼女情懦，多好哀泣；僧则反之，故罪分轻重。若下，次准义明开，初引涅槃为例。即《遗教》云：若所作未办者，见佛灭度，当有悲感。据位，则内凡已还，故云未离欲者。若下，次明不泣反非。高节之人，不妄哀喜，故云不局世情。任情之者，不展哀苦，即非孝诚，故云道俗同耻。

三中，初小者吊大，又二：一近处至者，容缓吊慰。二远来奔赴，未暇慰问。次明大者吊小。依本仪者，谓不设礼。随时坐立，谓任彼意。

四中，《五分》。覆根，准应裸露。《五百问》，初明复尸。须白僧者，是僧物故。裙及祇支，今须准用。世云：须披五条者非，以制物令赏看病故。不得下，次明殡送。由并属僧，过五成盗。文明所出次第有三：一出亲属，即师僧等；二率众僧，舍利，此翻遗身，即死尸也；三贷亡物，此即僧物，无故方开。令倍偿者，谓看病人别求他物，与本相当者，入僧作法；和僧还之，如〈二衣〉中。其下，三示丧仪。舆即擡棺之物。

葬法中，初科，前列四法。水葬饲鱼鼈，林葬济禽兽。律下，次引文证。诸部文中，但无水葬。阇维，即火葬。《十诵》，比丘有病，念言：死后，僧分我钱。逐置羹中啜之；后死，持弃林中，鸟啄腹破，故钱出也。然下，义决。残即损害，不应自为。

次科。初香华散身，生存所制，死故听之。《僧祇》亦尔。谓同上得散香华。

三中，初明起塔。五众并得，即前《僧像》，次第礼塔是也。此通名坟冢耳。《增一》中，佛言：四人应起塔，轮王、罗汉、支佛、如来，又后分云：轮王无级，罗汉四级，支佛五级，如来十三级；若《十二因缘经》，八种塔并有露盘即四簷也。佛八重，菩萨七重，支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，轮王一重，凡僧不得出簷安级。今有出簷者，由不知教，僣同上圣。五下，次明立像。言通朔画。高下，后明起塔处。传许寺中，律制屏处。相轮者，圆轮耸出，以为表相故也。

四中，《增一》。具云：佛告阿难、难陀、罗云：汝等舆大爱道身即姨母也。，我当躬自供养，时帝释毘沙门天王白佛，勿自劳神，我等自当供养。佛言：止！止！长养恩重，乳哺怀抱，不得不报，过未诸佛皆尔。佛即与阿难等，各舆一角；飞在虚空，往至冢间。准下，例决。生法虽异，长养不殊；比校恩德，法身犹重；抱尸而送，未足报之，故云岂能尽也。

五中，初引论。不得送白衣丧者，必是二亲，准理应得。除观无常者，谓不由他请，非为世情；欲资道行，故是开限；不可倚滥，以饰己非。执母尸者，摩触犯境，通死女故；报恩事切，故独开之。殡即土葬，殓字去呼，谓衣覆尸也。圣下，劝依。然虽尽礼，须避讥，疑故令量机等。

释诸杂篇

诸杂者，简余篇纯一；要行者，彰时用所须；即下十门，无非正业。皆由本受体遍，故使随行多途；谨奉之流，宜应注意。

叙意中，初叙法体。初句示境广，不出情与非情也；森然，谓如草木之多。次句明制遍，毘尼事法，依境而制；随于一境，复有多事；一切境事，不出善恶；对此善恶，以分二持；是则无有一事，而非持奉之处。三明违犯；忽，谓轻忽；不行，言通两犯。四彰来报。幽责，语含二报。上二句明持，下二句显犯。故下，次明随行，上二句明随事立法。一一事，谓境事也。种种诫，即律制也。下二句明由解起行。解由教生，故须诠辨，此即通叙一部正教之意。

次科，初覆点前篇。诸门，总上二十六篇；以诸篇中，科义相由，事类条贯；显非杂乱，故云日途相摄。别下，次探示后篇；别类者，沙弥及尼，对大僧为别；诸部，对本宗为别。统收，亦彰不杂。罗，谓包罗。以下，正明本篇。上二句明事杂。繁类，谓无条流。断，谓义有孤绝；续，谓事或连贯。皆不成科段，故云杂务。纷纶，喻丝之紊乱也。次二句明文杂。琐，小也。此别，即指当篇；对于上下，故云别也。

三中，初显要。必下，劝修。则下，彰益。怯懦，即畏惧也。反知不学，动用乖仪；入众游方，能无疑惧；寄言学者，幸留意焉。

标列十门。一四五，多从化教，非不兼制；余并制教，时亦兼化。

初门，礼敬中。晨午昏为昼三时，初中后为夜三时。三事，如文次列。据余经论，须行五悔，更加回向发愿；如祖师六时礼文，具载仪式，学者宜依。

次科，《多论》。华缨，唯得散地；不得散佛僧身，及饮食上，非所宜故。《五百问》。作余佛事者，虽听改转，不换本质，如盗戒引。《多论》。佛腊谓自恣日食，等取余供养物；虽僧手捉，不成恶触。

三中，《十诵》明知事法，初教勤劳。常下，次令发愿。教示余众，同此存心，故云亦尔。《善见》，明守寺。《智论》，教差次。请命依腊，须从上起；差役取卑，故从下起。

四中，《萨遮、俱舍》，制不得坏。上品治者，同逆罪故。《智论、僧祇》，开坏恶易好。

五中。供人即法者，以人解法，法依人故。

六中。律令选一能者，知掌众务；初大僧，二沙弥，三净人，寻文可见。帅，所类反，领也。

七中，初科，《僧祇》明赏给。言有功者，是彼经营故。一熟，谓一番采熟留生也。一剪，谓一番剪也。《五分》三段。初明知事尝食，开舌舐吉；次明僧物暂借俗用，相依住故；三明五种僧物不分卖者，是常住故。《僧祇》同上，初制永定。次开转易。《四分》。结兰。暂碍僧用，必侵入己，如上犯重。

次科。《僧祇》，收举补治，并制共作，不容辞设，违得小罪。徐行，谓缓步。

三中，《母论》，初明赏给，量功多少。若下，次教施食，心无希望。非随病食，病所忌者。得罪，准前杀戒，理应结兰，或违教吉。已上诸文，并如〈随相〉盗戒具委。

第二门，初科。五法，慈心平等，离分别过。二谦下自卑，离贡高过。注中四句，行者反照，于己如何。上二句，即《梵网》云：恶事自向己，好事与他人；下二句，出《净名经》；彼文续云：恒以一心，求诸功德。三坐起有序，离乱众过。注中，应字去呼，合也；俯下仰上，举动合宜，故云得时。四不杂语，离戏论过。注中，初句明上说法，次句示上不杂语。五令示默，离恼众过。

次科，《善见》，明下座辞谢。装字去呼，即用象牙为饰。《智论》，明升座伸敬。师子座，谓说法之处；《智论》云：佛为人中师子，佛所坐处，若床若地，皆名师子座。《僧祇》，庄严法座。拂华坐者，去奢美故。

三中，初入堂威仪。傍门面者，随左右颊而举足也。右下，次示打法。拟砧，使椎砧相当也。重响，谓振声。下数不辨，故须左手𭣋之。旧云表众不一，谬矣；又见打者，以左手就椎，作旋转势，更可笑也。然下，三明启白。等得，亦云等供，即大小食时，唱食平等。不下，制非法。准知打椎，上为白告静众，不同钟磬打为事用也。

第三门，此门事杂，约义分为一十六段，初中。五问，无非戏调打辱，不为求法，故不须答。

次料。如〈标宗〉具释。

三中，《五分》。差次，谓知事差僧，及法食会集；非唯此二，故云等也。《四分》。学诵，谓诵外书俗典。世论，谓方算语论。杂法，即〈杂犍度〉。《十诵》。文颂，即今歌诗。可怖畏者，法将灭故。以书算卜术，俗典文颂，俱是世法，非出家业；为因缘故，时复许之。今时释子，名实俱丧；能书写则称为草圣，通俗典则自号文章，择地则名为山水，卜术则呼为三命；岂意舍家事佛，随顺俗流之名；本图厌世超升，翻习生死之业。故《智论》云：习外典，如以刀割泥；泥无所成，而刀自损；又如视日光，令人眼暗。然往古高僧，亦多异学；或精草隷，或善篇章，或医术驰名，或阴阳显誉；皆谓精穷本业，傍涉余宗；无非志在护持，助通佛化。故《善戒经》云：若为论义，破于邪见；若二分经，一分外书，不犯；《四分》开诵，皆此意耳。今或沽名邀利，附势矜能；形厕方袍，心染浮俗；毕身虚度，良可哀哉。《母论》。一句一偈，通指三藏教诠；虽是圣教，令观时用舍，不可专固，故云应行即行等。后世比丘，即佛灭后，传法祖师；凡有言教，亦须随宜，故云亦尔。

四中，《五分》，示开制。无人，谓无剃发者。难缘，谓遭世难。论家，即《多论》。彼明次第，即约多人，同时剃故。《母论》，简剃处。余毛，即身腋等处，律制偷兰。所下，示除须发之意。《遗教论》云：于上上处，最先折伏故。《四分》，初制能剃。若下，次制所剃，初制分齐。头字应作发。或云：北人谓发长为头长。两月，与上《五分》，延促不同。两指，即二寸。不下，次制刀器。《十诵》，明安置。《涅槃》下，明不剃之过。彼经第四云：头须发爪，今此写倒。破戒相者，违佛制故。《增一》中。前五过中，正取初二，余皆因引。垢圿，即不净；圿，古黠反。不知时宜，谓触事拙塞，不协人心。多所论者，谓出言无度，不能少语；后之五过，由此而生，如文可解。今时不知教者，或四季剃头，夸为高行；或拳脔长爪，谓为希奇；岂知内成破戒，外辱佛法；有识闻之，早须改辙。

五中，喜往俗舍十过。前五，即容犯五戒，初不嘱入村，二即食家强坐，余三显然。次五中，前三身业近习过；四即心业染著过；五根本业，即犯戒过。至死，即淫夷；次死，即摩触等残。次明五种非亲厚者。皆谓于己无所益故。胜人，即德学过于己者。

六中。家悭，谓占据檀越。住处悭，谓寺舍不容来客。称叹悭，谓不称他善。

七中。五事希有可贵，故名为宝。初二是胜境，余三即行业，值佛闻法，发解起行，行成有验，信乐立焉。

八中，初明十事。乐著二字，贯下十事。作役言说多求，是掉散；睡眠即昏塞；此四合六尘，总为十矣。我下，次明听受供给。众具既阙，多起攀缘，禅法不成故。

九中，初制习方术。罗汉射事者，《十诵》：目连入村乞食，居士妇怀妊，问言：是男是女耶？目连云：是男，及生是女，遭谤问佛，佛言：本是男胎，中转为女故；目连见前不见后，非妄语也。律下，次教呪誓。谓有屈抑之事，发誓以雪之，意是求佛为证，故云南无佛等。

十中。恐怖，谓暗黑险难等处；存想三宝，必蒙加被，即得安隐。

十一。律论所制，皆谓避世讥疑，远防欲染故也。

十二，前明嚼杨枝，初出不嚼之过。癊，即痰癊。引，犹进也。《五分》，教洗弃。《四分》须屏处。大小二事，因而连引。次明经行，初显益。一谓惯熟，二即专一，三谓血气均和，四五可解。《十诵》示行相。昼地，谓作直道，不使斜曲故；或用砖石，为之。《寄归传》云：五天之地，道俗多作经行，直去直来，唯遵一路。谓以砖石累为直道，狭而且长，人之往来，有同经纬，故以名焉。又云：佛经行之基，阔二肘，长十四五肘。阔三尺六，长二文六七许。上以石作莲华开势，高二寸，阔一尺有十四五，表圣足迹也。《三千》中，明作处。随处所宜，不可局故。

十三，《僧祇》明众处灯，初教上灯。乃下，次示息灯。亦尔者，同上告僧。䩭，《尼钞》作欹，以箸取物也。下文指广，彼云：然灯时，当先照舍利，及形像前灯；礼拜已，当出灭之；乃至若多油者，厕屋中，当竟夜然；若油少者，人行断，当灭之。次明供佛灯。今时所谓长明灯也；若佛有明暗，则当夜点昼灭；以无明暗，故不间昼夜。本无言念，谓施主期心；必有齐限，灭应无过。次引经证。彼十一云：佛在舍卫，有女名难陀，乞匃自活；见诸国王臣民，供养佛僧；自心思惟：我之宿罪，生处贫贱；虽遭福田，无有种子；便行乞丐，以俟微供；唯得一钱，指诣油家，具语所怀；油主怜愍，增倍与油；得已欢喜，足作一灯，奉上世尊；自立誓愿：我令贫穷，用是小灯，供养于佛；以此功德，令戒来世，得智慧照，灭除一切众生垢暗。作是誓已，礼佛而去；乃至竟夜，诸灯尽灭，唯此独然；是时目连当次直日，欲取灭之；即举手扇，复以衣扇；灯明不损，佛语目连：今此灯者，非汝声闻所能倾动，正使四大海水以用灌之，毘岚风吹之，亦不能灭；此是发大心人所施，佛说是已；难陀女复来，头面作礼；佛即授记，于来世二阿僧祇劫，当得作佛，号曰灯光，十号具足。

十四，《五分》。乞狗乞鸟减乞，三乞字并去呼。分外，谓多受而施。《四分》。人，即乞人等；非人，即鬼神禽畜。《母论》。人中别类。无过，谓非污家。

十五。坏色，谓面无神色。生犯戒缘，即露地然火掘坏等戒，因而成犯。

十六。初二自他心净，三执劳作务，四挫折自高，五现当两报。

第四门。前诸杂事，并是随人各行，故名别人自行；此门所明诵持经戒，无论利钝新旧之殊，但预道门，义当依奉，故云共行同法。

正明中，初科，前叙诵持之要。而下，显根性不同。神用即心智。互强弱者，谓闻多解少，或闻少解多；有下，即初人；故下，即次人。

次科为四，初教诵纲要。古德未详何人。胜鬘即方等大乘经，胜鬘夫人对佛所说；大乘理教，出生无尽，收摄无遗，故云根本。《如来藏经》，佛于耆山为金刚慧菩萨说。且举两经，余任无在，故云趣得也。上即别列。由下，总示。道即定慧，行即是戒。一切佛法不出三学，以诸众生迷心为惑，劫虑成业；由业感报，生死无穷；欲脱苦果，要除苦因，故先以戒治其业，次以定慧澄其惑；业分善恶，故止作两行以相翻；惑唯昏散，故定慧二法而对破；病因药差，机藉教修；然后业尽惑除，情亡性显；教门虽广，岂越于斯；统摄纲要，义在于此。诸下，次教博览余文，初览圣教。广见长者，资其智解。匡辅等者，助于行业；匡，正也；辅，助也。次披世典。要览，晋郗超撰。方，比也。已下，三示诵习余业。若下，四简利根不局。生知出《论语》。孔子曰：生而知之上也，学而知之次也，困而知之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。然彼世典则曰生知，佛教所明，皆由宿习；末劫障重，罕见其人；止可准前随力修学，审谛观量，无容自昧。

三中，《三千》中。明三事是出家业，义兼持戒；不出三学，自他两利。徒生死者，空无所得故。或受苦者，彼谓袈裟离身，腹破食出，不尔则堕狱等。《十诵》。恐怖，且列三种，正用第二；即五怖畏文，如〈标宗〉具引。

次科，《善见》制其废忘。师犹在者，即得戒和尚，可从学故；设复师亡，当从依止。年别受者，持犯微细，处断从文；故须常学，不可暂废。吾祖圣师，犹听广律满二十遍；自余庸昧，末可自矜。过犹遍也。《佛藏经》明兼其济。无我人法，即经论所诠；我人即烦恼，无即空慧。《善见》示其学方。

三中。谓现通表异，显己行业，恐成大妄，佛制不为；律论正文，有缘时许。《多论》：彼问沓婆罗汉为僧知事，何故常放光明，自显功德？钞引答文二意：初是不善，非教所开；如提婆现通，惑于阇王之类；二是开缘，即沓婆之事。为佛法者，显其尊胜，使流通故；为众生者，息彼嫌疑，令欣慕故。

五中，初科，前明别修。识分齐者，福智各局故。知通局者，事容相兼故。非下，次显通修。今下，标示后科。

正示中，初科，初叙僧本务。故下，示兼资。若下，明得失。

二中。次列三宝，道俗相对，别相可见。三佛，法报应三身佛也。有云三世佛。闻思修，名为三慧，次第相由。僧宝且约住处以分，亦可俗以剃发染衣为僧，道以谛理和合为僧。菩提等宫殿、大乘宅，为所住；万行，为能住。

三中，初结叹别修。形事，谓事有形相也。兼下，总示通别。

引证中，初科。古德，不知何人，疑是裕师《寺诰》。

次科，《智论》。乐因缘者，且指人天，如注所显；出家之人，修出离业，则以涅槃为乐。次引《僧祇》证上。可解。是知出家本为弘法。即下，三引受戒说相，以示双修。

六中，初科，《四分》。被劫，初取己长衣，次借他衣，三取僧卧具；并谓暂著，容往外求。《善见》，初令持走。若下，次明逐失。得折草者，开坏生也。得著白衣外道服者，开非法罪也。

次科，《母论》。假物发声，方便使去。《十诵》，初明贼来，同上惊去。若下，次明失衣，开著僧物。《僧祇》，初教对问。示房舍等，并谓不可持去者。若下，次明道行。

第七，初科又三，初登厕法；应下，二洗秽法；不得下，三制余务。初中六法：一今即去，恐生病故；二须捉草，今谓厕筹；三让前人；四警人鬼；五教安衣；六正上厕。言著衣者，准似下衣；彼约露处，不容脱置；此多覆处，应须脱之。余如常者，指《教诫仪》。洗秽中。留残水者，拟他用故。一一洗者，随用一物，取净为期；准《鼻柰耶律》，以七土洗之，说名为净。

次科，《五分》三事。初安便器，二盛净水，三制裸形。《三千》中，初制须洗。应下，次制脱衣。

第八中，初科。二律解放他物，皆为慈心，不为盗损。豚子，猪之少者。

次科有四，初开妄语。那得还汝，意彰无故。又下，次开藏隐。若下，三开盗损。坏网及狱，非仪故吉。猪下，四开余语。

九中，初文。触扰意谓欲扰动鬼神也。

次科。槛，押也。呪蛇法，以法呪之，令不伤人；《五分》云：我慈诸龙王，天上及人间；以我此慈心，得灭诸患毒；我以智慧聚，用心杀此毒；味味无味毒，破灭入地去。窓向，谓隔眼透明处。笼疎，即竹织网也。櫺子，《指归》云：窓牖中，编木为之。拾虱中，律文但明拾法；故准蛇鼠，将护彼命。世人愚教，多以火焙汤浸，爪掐令死；素无慈愍，纵行杀害；心同罗刹，行等屠儿。物命虽微，死苦无别；请披圣训，深须诫之。

十中，初科为二，初制。次开。五众亲里得合药者，不为利故。无者，谓亲里贫乏也。《五百问》，初制取物，唯开强与。今时医者，本为求财；既非道业，正乖圣教；怀慈济物，未见其人。然古之高僧，亦有兼济；故《僧传》，明晋有法开，善通方脉；或问法师高明刚简，何以医术经怀；对曰：明六度，以除四魔之疾；调九候，以疗风寒之病，自利利他，不亦可乎。是知心存利物，无往不可；苟为世财，准律禁断。若病下，次断邪术。唾肿，即今方捉噀水，以收肿毒故。

次科，《四分》，初教学呪。患吐下，次教用药。头发微温，故可止吐。患热者，《智论》云：寒时杂以沈水，热时杂以栴檀，以涂其身。腐烂药未堕，不须受者；谓曾加受，无尘土落中故。《五分》。青木香，疗肿毒，消恶气。诵呪不噉盐等，似同邪术，缘故听之。《僧祇》。小麦须炒令焦黑，碾碎，新汲水调。《十诵》。不净，谓宿触等，但开病者。《四分》。外用，健病皆得。

释沙弥篇

沙弥，如注两释。分字解义，无非自他二利，止作两行。但初通约出家本志，后据创反俗情，以在俗作恶无慈故也。《寄归传》云：受十戒已，名室罗末尼罗，译为求寂；求，即无漏智；寂，即无生理；准知沙弥，梵音讹略。别行者，行字通平去二音；若作平呼，谓此三篇，在前由途相摄之外；若作去呼，即此三篇，与前大僧本部不同；别行别行，两释竝通。

叙意中，初科，上二句示位。此中须分形法二同，若但剃发，名形同沙弥；若受十戒，名法同沙弥。次二句明本志。上句言其始，下句示其终。玄藉，通目佛教；处远，直指佛果。复次二句，示律可依。后二句，斥世无训。

次科，初叙二法之要。道由信立，故为道原；德自信生，故云德母。治业，由智之力；破惑，在智之照，故为解脱因也。非信，道德无以发；非智，业惑无以除；出家之人，为道求脱，故云必先此二也。如下，叙不明之失，初明形心混俗。所下，次显愚法所以。皓首，即白头也；面墙，无所见也。《论语》云：人而不为周南，召南其犹正墙面而立也，二南统目于诗。无信则智不发，无智则不慕道；饱食暖衣，悠悠卒世，故云但务养身等也。

出家意中，标列。七科，前三明功，次三明行，后一决疑。

随释中，初科，《华严》二偈。明如来为众生故，方便示现，出家修道。初一偈，开示令知；次一偈，引导令出。如来若不出家，当绍金轮王位，故云舍国财也。寂静，即涅槃理也。以下，结示。菩萨，即释迦本师；此明出家，从因彰号。下指二经。具云《郁伽罗越问菩萨行经》，彼云：佛告郁伽，出家菩萨，常念精进智慧，无所著也；如火在头，忧救然炽等。余广如彼。《涅槃》云：在家逼迫，犹如牢狱；一切烦恼，因之而生；出家闲旷，犹如虚空；一切善法，因之增长。大小乘教，多说出家之法，此不烦引，故云等也。净住子，说出家有十八法，难行能行。父母是孝恋难遣，而能辞亲；妻子是恩染难夺，而能割爱；势位是物情所竞，而能弃荣；饥苦是人所难忍，而能节食；滋味是人所贪嗜，而甘噉𮒄澁；翘勤是人所厌倦，而能精苦；七珍是人所悋惜，而能舍离；钱帛是人所畜聚，而能弃散；奴僮女人所资侍，而自给不使；五色是人所忻覩，而弃之不顾；八音人所竞闻，而绝之不听；饰玩细滑，人所保著，而能精麁无碍；安身养体，人所共同，而能忘形舍命；眠卧是人所不免，而昼夜不寝；恣口朋游，人所恒习，而处静自捡；白衣饮馔，不知绝极，而近口如毒；白衣日夜，无所不甘，而己限以晷刻虚腹；白衣则华屋󰁨匹诣，配也。偶，而己以冢间离著。此齐文宣王萧子良撰，要故录之。

次门，能劝中，《华手经》，明获报，初总示胜报。转身，即当报；现增，即现报。善来者，道成初果，蒙佛亲度；金言一召，须发自落，袈裟在身。莲华化生，不受胞胎故。一下，别列四法。一解脱，二精进，三忍辱，四饶益，一一皆具自行化他；此中正用第一，余三相因而引。《功德经》中，初正明。二喻显，有二。为道出家，无漏功德；供圣起塔，皆有为福，故所不及。一日一夜举少况多。彼经，阿难问佛：若有人放人出家，若自出家，得几所福？若人毁破他人出家，受何罪报？佛告阿难：若满百岁中问我，我以无尽智慧，除饮食时；满百岁中，为汝说此人功德，犹不能尽。若人毁破出家因缘者，是人于三恶道中，常受生盲；若为人时，在母腹中，受胎便盲；汝于百岁常问是义，我于百岁，以无尽智，说是罪报，亦不可尽。

次科，《智论》二缘，初尼缘者。彼云：如优钵罗华即莲华也。《比丘尼本生经》说：佛在世时，此尼得罗汉果，化诸妇女出家；彼言：我等持戒为难，恐破戒堕狱；尼云：堕者从堕，久有出期；我念昔时，曾为戏女；因著袈裟，至迦叶佛时，乃得出家；由破戒故堕狱，今值释迦，却得出家解脱。次引婆罗门缘。彼云：佛在祇园，彼因醉故，来至佛所求度，佛勅阿难度之；彼既醉醒，乃却归家；比丘问佛，佛答如钞。出家偈曰：孔雀虽有色严身，不如鸿鹄能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。后引经律。以少时善根，障多生恶报。年劫多少，随缘赴机，不必一定。

第三中。出既有功，障则损大。经中留碍，如亲里不听；仰制，如王臣禁断。恶集如海者，示业重也。癞病即现报，入狱即生后二报。余如上引。

四中，初科，《宝积经》。二缚，喻不自在；二痈喻不清净，二箭喻有所损。此三竝喻自心，智者幸宜自照；慎勿自谩，谓是他也。见，谓执见，义兼于名，此利根也；利养，即财物，更兼欲色，此钝根也；《业疏》云：钝贪财色，利著名见；四科收之，尠无不尽。《涅槃》。为饥饿者，以出家人，衣食易得故。见有持戒，驱逐杀害者，自无戒德；恐相形比，失于利养，生嫉忌故。

次科。罪相繁多，约心总摄，且列五种，故云等也。爱亲求利属贪，嫉即属瞋，悭即是痴；还即三毒，为恶业本。不必将此色上三俞。下指《别钞》，未详何文，今见《业疏》。

五中，初科，即修世间三学；初至界行，是持戒。戒取见，见即执见；以专持戒，名戒取；又以戒为上胜，名见取；此即五利使中二使，故云烦恼。欲界下业，即是人道；纵得生天，止在六欲。若下，明修定。即四禅四空定。多闻讲诵，即习慧。准知修道，事行难分；自非达人，何由可识。

次科，《智论》。所列，对上可见。总名世间法者，即人天善。然世出世，据心不同；至论事行，亦无有别。《成论》。世乐为少利，出世圣道为大利。心别事同，义亦如上。

六中，初科，初叙难行；今下，示顼行；经下，总标。无始未曾者，显圣行难成也。著世惯习者，示难成所以也。经中，通指三藏。

列示中。三观竝云观事者，事即是境，心依境起，随境立观；谓色心阴入界，有情无情，善恶无记等。若论智解，须达诸法；若于时中，观心为要；随心所起，起即是事；若善若恶，三理照之，乃知颠倒；但有妄计，本无所有；随心动用，一切皆空。或推相见性，谓之性空；即相知幻，谓之相空；达相是心，谓之唯识，犹如梦事；或推梦想，从何生灭；或知睡梦，当相不实；或知唯心所变，无别梦事；喻上三观，略知浅深。然行位有三，观境唯一，所谓事也；见理有二，前二性相虽殊，皆以空为理也，后一以心为理；前二为权，后一是实。然出家超世，通学三乘；今依《业疏》，准开会意；专指佛乘，为出家本矣。性空中，初中标位。次句示行。观即能观智，事即所观境。下二句见理。以我人善恶，性本自无；缘会故生，缘散即灭；生灭灭处，名为空理，即是二乘所至之极。次小菩萨中。位行理三，同上分之。三大菩萨中，初句标位。次句明理。观法唯心，即事显理故。下句示行。以一切诸法，本唯一识；一识之外，更无别法；无始妄动，横计心境；有彼有此，内外差别；穷此差别，皆是意思妄起取著；由取著故，妄搆名言；是故智者，欲观唯识，必以意言为所观境；由此意言，皆一识故；是则不离思议，了非思议；即于差别，达无差别。故下，引证。愿乐即十信，究竟即妙觉；略中间三贤十圣等觉，故云至也，如〈忏篇〉具引。名观中句绝，唯识离断常，即是中道故。缘意言为境者，如上说。

三中，初句显要。上之三观，大小二乘，教理行果，一切整足；法门虽多，亦不出此，故云无别余法也。上下，指略，上二句指正行。言上二者，上三观，前二小乘，后一大乘，即大小两别，故云别行。如余明者，若指当钞，即是〈忏篇〉；若指别文，即如《业疏》。若下，次指余行。方便，即修之轨度；除疑，谓破执辨魔；舍障，谓对破三障；要下二句，括上三事。别行门，即道整禅师凡圣行法。上之三科，总论十界之因，故竝名行；凡罪即三途行，凡福即修罗人天行，圣道即三乘佛果行。历示心行，令识因果；舍罪修福，革凡成圣；厌小慕大，趣一佛乘。是故《业疏》，专指大乘为出家学本；即《戒本》云：若有自为身，欲求于佛道，是也。

七中。相决同异，同，谓进修方便，唯是三学，无别途故；异，乃心志广狭，故分二乘，用与别故。

总示中，上二句蹑前。今下，正示。

小乘戒中。缘身口者，谓制法也。犯问心者，推业本也，此据《四分》空宗为言。执下二句，明持失也；或专慕人天，则滞于凡福；或计为至道，则堕于利使。违下二句，明犯报也。

次科，前明定学，又二，初二句示所修。即前性空也。名色，即所观境；一蕴是色，四蕴是心；心道冥昧，止可名通，故总云名。缘修，即能观心；生灭，即所见理；以色心二法，念念生灭，生灭故无常，无常故无性，无性故空寂，空寂即灭谛涅槃真如之理。《涅槃》偈云：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐，是也。声闻缘觉，乘法虽异，见理是同，故云二乘同观等。声闻四谛，与缘觉十二因缘，止是教门开合之异；以理融教，故云无别；当知苦集与十二缘生，竝世间因果也；道灭与十二缘灭，皆出世因果也。故下，引证。《佛性论》，即大乘论，有四卷。彼明小乘所证，非真见佛性故也。虚妄即名色，无常即生灭，真如即空理。即《法华》云：是人于何而得解脱，但离虚妄，名为解脱，其实未得一切解脱是也。次慧学中。定是澄寂，慧取照用；动息不同，故云义别；同一心体，故云体同。水澄物现，镜净像生；定慧一异，喻之可解。

大乘中。三品，即三聚：一摄律仪，二摄善法，三摄众生；初则断恶，二即修善，三即度生。准《智论》中，二乘但有断恶一聚；虽有作持，还归离过；不修方便，教化众生，故无摄善；自调自度，故无摄生；是以今文，但举律仪，比校同异。言不异者，准《业疏》圆宗，谓同三聚；彼云：戒分三品，约义收缘，不异诸律由非明制，故云约义。；如杀一戒，具兼三位；息诸杀缘，即摄律仪；常行慧命，即摄善法；护前生命，即饶益有清；此一既尔，余戒例然。疏文，性戒竝例此说。若论遮戒，如酒宝等，离畜饮过，即摄律仪；常行对治，即摄善法；息世讥嫌，即摄众生。若取大小戒本以分，则小教四夷，大乘十重，四夷大同，余六竝异；以至畜宝然身等，异相极众；且云二三，意显同多异少故也。护心戒者，防瞥尔也；如下不起贪瞋等，如《梵网》制不悭不瞋等；又《涅槃》隔壁闻镮钏声，分别男女，心染净戒之类。

广示中，《智论》问中。住实相者，心冥妙理；空无所有，故不得一法。既无所得，则无善恶；既无善恶，则无持破；既无持破，则无有戒；既无有戒，则应任意施为，不须守戒；世多邪见，故问决之。答中。以福况罪。不作福者，不取福相，故云不作。种种因缘，谓方便化导；随所动用，皆离过故。

释疑中，初文。《地持论、佛藏经》，断常二见取舍不同，故须通会，则明菩萨随机立教，言乖趣合。总括邪见，不出有无；执有名常，著空名断；身见我想，竝常见也；恶取空者，谓拨弃因果，即断见也。答中，初释《地持》。交，犹能也。次释《佛藏》。末后一句，通结二文。

次科。以菩萨修慈，杀业居首，瞋制重夷。《华严》云：一念瞋心起，百万障门开。又云：一念起瞋，殃坠无间；则知菩萨偏制瞋心，而不制贪，故申此问。智下，引释。举凡况圣。色界，四禅天。五盖十恶，俱除贪故。圣道远欲恶者，体清净故。本不得者，无始未经故。

《摄论》中。无分别智者，以住唯识，无外尘故；以诸外尘皆唯识故，故云尘不显现；彼论云：无分别智，自性应知，离五种相：一离非思惟故，二离非觉观地故，三离灭想受定寂静故不住二乘空见。，四离色自性故不住凡夫有见。，五于真实义，离异分别故。不住菩萨中道。胜智，即无分别；方便，谓诱化众生。前有利益即利他；自无染浊，即自利。必具二利，方乃行之，故云纵有等。准下，判位。初地已上者，故知十圣方许行之。地前三贤，犹制不合；况余凡愚，安可僣滥。

《涅槃》，初明持相。息世讥嫌，即目遮戒；遮性等持，故云无别。因下，次以喻显。度海人喻菩萨，罗刹喻三毒，浮囊喻具戒。又下，判位，初依经判。须至八地。不动者，《摄论》云：由一切相作意功用，不能动故。则知圣人复须深地，由事极难，恐有倚滥，是故经家复急于论。或下，次会论文。净心，即初地。《无著论》云：由见法心净，离诸垢染故。

次定慧中。由小菩萨，涉于大小；小据观智，大约志求；小大虽异，竝菩萨乘故，且一往通收大中。初示观别。如上所明。钝下，次校浅深。钝即小菩萨，在大为钝，望小则利；不分别色，异上二乘析色故。利即大菩萨；不分别空，超过小菩萨故。由观唯识，住于中道；了一切法，无非心识；识非色空，非不色空；尚不分别识，何况分别空！若知唯识，则住实相，无分别故。

结劝中，初科，上二句结前。但下，劝学，初劝拣择。似是而非，故云相似。邪徒之多，故如林焉。理下，次劝摄修。通学，即解也；正观，即行也。不以诵语者，遮滞教也。如下，指广。《十地》，即《十地经》及论。又下，引示。旧云《涅槃经》。上二句示渐学。多闻智慧，义兼思修，须具三慧。次句，遮狂简也。后句，举喻令解。如入大海，渐渐深故；《智论》云：智度大海，唯佛穷底。初心学者，不可躁求。良以道不远人，理非事外；得之不离方寸，失之何啻千山。固当优而柔之，使自得之；然后取之左右逢其原，纵心所欲不逾矩。若斯为学，可谓学矣！自余记问，何足道乎。

重示中，初简示。三道，即凡夫及大小二圣也。凡夫为善，力不兼人，故自为也；二乘非不化导，而非正意，故云兼他；大乘发心求道，正为度生。然凡夫自为，则耽五欲乐；二乘自为，则脱生死苦；二乘为他，则说法现通；大乘为他，则拔苦与乐。发意，是修因别，成果即所证别。若下，示观行同异。事即所观境，如上三观，竝观事，故云事同。心即能观智，性相唯识，浅深有别，故云心乖。且下，显略。以非宗故。然大小两乘，教门难辨，更以四义明之：一者教别，权实异故；二者理别，性相唯识，偏圆异故；三者行别，谛缘度故；四者果别，三圣道故。又复应知，小乘唯论释迦一佛，大教则谈三世十方。又小宗戒定之境，局据大千；大教则通该法界。余如别叙，恐烦故也。

第二，随解，具缘，简人中，初科；《僧祇》，前明老少未度应简。七岁已上，七十已还；有智堪苦，则是教限。言其老中过七十者，时有堪能，犹听出家，谓作沙弥也。若下，次制已度应摄。太老，即八九十；太小，即未及七岁。《央掘经》。老母，即央掘摩罗之母；央掘受恶人所教，令杀千人，以耳指作鬘；彼即杀千人，但少一人，乃执剑欲断母命，佛化之出家，母亦欲出家，故以偈止之。上二句劝止，下二句教修。稣谓自省，息谓绝欲。净饭缘，出本律。先标举。后引文。观即是智，无常诸行是境。

次科，《智论》，初明制教简意。二根，即身狭二形；无根，谓无男女道。失下，释上无得道根。四句四事，失男女相，是报障；心不定，即业障；结使，即烦恼障；四智慧浅者，三障既重，故多愚痴。次明化教通收。即《梵网》中，二形黄门、婬男婬女、八部鬼神畜生等，但解法师语，尽得受戒。准约制教，黄形非畜，尽归重难，化教竝开。故云无不容也。但下，显示律中制简所以。大教虽容受戒，律制不许出家。稠林曲木，喻其难拔。稠即密也。

三中，《善见》。烧寺难缘故开。彼云：有人欲出家，比丘知父母不许，不敢与度；便云：僧若不度，我当烧寺；佛言：听度。《五百问》，明制犯，初引示。此下，决通，初约义决犯。如下，引文示开。论即《善见》。初明度父母王法人。又下，次明度贼捉人。初时，谓未卖与人，不损彼财故。经主损财，故不得度。主赐姓者，令归良也。据理得度，三藏无断，故云无文。

二中。先说若事，欲令知难，免后悔故。文列五事。一住，住即是坐；疏云：一坐加趺，周时方起。一眠，即《经》云：中夜诵经，以自消息。四节食，五勤学。《四分》：则有十种，谓能耐风、雨、寒、热、饥、渴、毒虫、恶言、一食、持戒。

三中，《四分》，初制多畜。次明乞法。三指师德。度人法，即〈受戒犍度〉，如上卷引。《僧祇》，初示得畜制限。若下，次明劝令他度。离多眷属过。仍自教语，以法通济，无彼此故。有下，分品位。驱乌者，律因小儿出家，阿难不敢度；佛言：若能驱食上乌者听度。应法者，正合沙弥位也；以五岁依师，调练纯熟，堪进具故。名字者，本是僧位，缘未及故。

四中。犯弃，即结重夷；则知出家，舍心须决。伏藏债息，皆不得取，故云亦同。

第二作法，初告众中，初明安处。见而不闻，恐听羯磨故。作下，次明作白，前出白意。仍引本缘，以明须作。今多不行，法灭故也；为问答无失者，恐人相问，众僧不知。答有差故。巧师，谓工巧者；律因其子来求出家，比丘与度，众僧不知；后父母来寻，问僧皆言不见；后于寺中觅得，讥云：度我儿已，皆言不见；佛言：自今已去，应先白僧。准于作法之前，叙致告众，直陈情旨。不须广诵华绮浮词，次出羯磨。是某甲者，即俗士也。从某甲者，即和尚也。若据《随机羯磨》，第二句牒缘云：彼某甲，欲求某甲比丘剃发；第四句云：与某甲剃发，言相显了，宜准彼文。律下，三明语告。不劳秉法。

请师中，初请和尚。教云者，准须旁人教示，今时所谓引请人也。应先示云：所以请和尚者，由是出家根本所归投处。若无此人，则承习莫由，阙于训导。汝当竭诚事奉，克志陈词。恐汝未能，我今教汝，然后请之。须三请者，示殷重故。今有三唱慈愍故，即当三遍，传谬故也。其下，次请阇梨。请词一同，但改名耳。阇梨多种，故注简之。作法词中，义须标别。

仪式中。标云诸部会明者，本律事仪，多不具故，如下一一标之。

释中，节文为十二段。次第行事，不相混也。初中。在露地者，令众见故。香水洒者，令洁净故。周七尺者，使相近故。四角悬幡，庄严生善故。今时多在殿堂。但令严饰，随时所宜。然多有背佛设座而坐，无知慢圣，慎勿倣之。

次科，初明辞亲者。今时又加辞国王者，以入道位尊，君亲礼绝，不复拜故。口说偈者，应令互跪，旁人教之。偈文，上半明在家之损，下半明出家之益。弃恩，割爱情也；入无为者，趣圣境也。则知儒中顺色承意，立身扬名，皆是世情，未为实报。《善见》，今浴。今恐时久滞众，预令浴之。有以香汤灌顶，为除白衣气者，未详文也。

三中，初令相摄。应下，次为说法。发毛等者，令观不净；虚幻不实，即能厌患生死故。有下，明说之所以。曾观，谓宿习也。痈莲喻机，剌日比法。然而说法，当须量机；随时用舍，不必专此；据本，和尚为说，今多阇梨耳。

四中。令向坐者，准须跪膝。香汤灌顶者，使身器清净，堪受善法故。偈中，上句赞志干刚决，次句赞心智开悟，第三赞返妄归真；末句指上三种，总赞难能。

五中。教礼佛者，创入道门，令知归慕故。偈中，上二字，述能归心；次句半，叹所归境。大世尊者，人天师故。度三有者，大慈悲故。下二句立期誓；自他兼利，大士行故。无为乐者，涅槃道故。

六中。文令旁教，今或合众同唱，亦甚生善。偈文，上二字明外仪，次三字言内志。持之无变，故云守也。第二句言智。用三四两句彰所为。弘道度人，出家本务故。注示所出。此偈亦出《福田经》。

七中。周罗，《经音义》云：此翻为小，梵僧云，小髻也。乃彼自引。留五三者，趣举其数，留一亦得。准知，落发本是和尚。恐其烦久，故令阇梨为除余者；但留少许，和尚亲落。今时先自剃作小髻，非本教意。又云：四边须作八小髻，表下八地烦恼；最上一髻，表有顶一地烦恼；上地难断，故令师剃；传谬久矣，有识宜改。正落时，合众诵前出家呗。

八中。三授与者，示勤至也。三还者，表辞让也。偈词本是和尚说，今亦旁人教之。上二句叹衣。解脱者，染坏割截，不著世故。无相福田者，出世无漏之福，离有为相故。有云：无相即缦衣者，非也。下二句劝励。上句自行。如，依也。下句利他行。

九中。令礼佛者，喜形于身也。复说偈者，形于言也。偈词，上半是能喜。上句自喜，下句他喜。下半即所喜。上句喜缘会，下句喜得法。福愿，竝宿因；时，即今缘。

十中。初设礼者，谢证明也。在下坐者，即令预众，令忻跃也。受亲拜者，形貌才殊，尊卑即别也。出下，示堪受之意。据文，坐已方贺；似令坐受，理亦无损；今或立者，亦是其仪。

十一。须中前者，取阳生也。

十二。剃发已，受归戒者。据论五戒，本在家所受。今虽出家，形同体俗，故得受之；若不受者，失渐次故，此乃明文。世有不晓，辄欲废者，便谓《母论》是他部耳。且前云：应以诸部会明，立出家仪式，何独不用此文耶？岂非情之所蔽乎？问：剃发披衣已，那名优婆塞耶？答：形同出家，体是婆塞；如〈足数〉中，本受不得者；虽复剃染，尚名白衣。今名婆塞，有何不可？疏云：以法分俗，方绝彼此。谓受十戒已，方是出家。岂以形服而为妨乎！应分二种：一者形同出家，体犹是俗，不妨俗戒；二者法同，既纳十戒，已是出家，则不可受在家戒也。问：纵废不受，为有戒否？答：纵不受十，直尔受具，亦获三戒。以顿得故。则知五戒，无由废之。若尔顿得，今废不受，为有何过？答：失渐次故。疏引《婆论》云：染习佛法，必须次第；得佛法味，好乐坚固；难可退败，不破威仪。一时受者，反上失次，又破威仪等。又准《尼钞》，不受五戒，直受十戒，得戒，得罪。余如《业疏》受法，广为辨之。

第三受法，作白中。指同前者，即剃发中。二法竝阇梨秉。彼某甲，即受者；从某甲，谓和尚。

二中。以出家人必依和尚，不同五八，唯一人故。

三中。以五为十缘，十为具缘，故必先五后十。《智论》云：因五戒生十戒，因十戒生具戒。《善戒经》云：先五，次十，三具，四菩萨。譬如重楼四级，不由初级至二级者，无有是处；乃至不由三级至四级者，无有是处等。如此明诘，岂得怀疑。

四中，初示正仪。次斥非法。律文但制五法，偏袒、脱屣、互跪、合掌、礼足，本无捉衣之式，复非尊敬之意；故特点之，绝后滥用。

五中，初示处。既作单白，义是对僧。理下，次示问缘。立胜缘者，为说法开导，委示心境，及问遮等。旧云：五逆中，但不问破僧。今谓不然，虽非正破，不无伴助；如女不能破，尼受问之，足为明准。今须具问十三重难。遮中，除年岁衣钵，但问十三耳。下指同僧，即〈受戒篇〉。

二体中。三归言下，发得业体，故指正加为戒体耳，准《业疏》分五。初陈己名；二归三境；三我今下，别指所重，言随出家。准知尔前，形虽入道，体未出家；疏云：以法分俗，力绝彼此，是也。四某甲为和尚者，亲依有本，寄法传心也。五如来等者，恐滥余尊，故别指也。谓三宝通邪正。明前所归，是真正也。

三相中。尽形寿者，明所期也。不杀生者，示戒相也。是沙弥戒者，指法从人也。问答可解。余竝准知。从杀至酒，为五；六华鬘，七歌舞，八高床，九非时，十捉宝。华鬘，西竺风俗，多以众华结鬘贯于肩项，或以香油涂身。《业疏》云：倡，谓俳优，以人为戏弄也；伎通男女，即奏乐者也。

次科。为说功德，知己尊胜，不令自轻。山喻无以过，海喻不可穷，空喻不得其边。以是无漏解脱功德，出过有为一切法故。下令随时者，应须引前，劝障损益，善巧开演。取悟为先，不唯诵语，故注云云。

三中，前释高床。八指，约佛，即尺六也。《增一》，金银牙角佛师父母，是为八种。〈随相〉，即九十中。次释生像。生色即金，天生黄故。似色即银，可涂染故。似即像者，会上名也。生像，是翻胡为汉；未详胡语，金银全是汉语；重叠言之，故云二彰。胡汉，合云华梵，循古为言；古者召梵为胡，以法初来汉地故也。

四中，前准二文，初准大小持者。具云，大小持戒犍度，即〈杂犍度〉。后文明大僧沙弥，持戒同相；彼明遮性奉持，竝同僧故。次准二律，即是戒本。戒戒下文三众竝吉。故下，次准决。僧受既遍尘沙，说相但示四重，故可相例也。

五中，二释。一是理无，二即略无。

五德中。《福田经》，佛告帝释，僧有五净德，名曰福田。由具此五德，能生世福故。今撮《业疏》释之。初德者，既厌尘俗，出世圣道常怀佩故。二德者，反形易性；志绝奢靡，形服相应故。三德者，奉崇三学，死而有己也。彼经及羯磨，并列第四，今钞传写倒也。四德者，割爱从道，两舍亲疎故；适音的，适莫，即亲疎。五德者，奉行极教，兼济于他，大士行故。此之五德，出家大要；五众齐奉，不唯小众；终身行之，不唯初受。疏云：斯德始终，通于五众；俱堪物养，人天师范；故使诵持，无轻受体及形服也。

六念中，初指同。不同俗者，简滥也；化教，令念三宝及戒天施，名为六念。制通沙弥者，明须念所以也；五众通制，不唯大僧。至下，显别。今年若干，即生年也；某年等受戒，出家年也。以下，示意。大僧但记得戒时分，不念生年。沙弥生法二年以分上下，故须双念。

十数中。第一但出外计。《业疏》续云：佛法不尔，身假食资。食取济形，道取济神。故假形食，缘修道行。至论道也，要修离著为本；不识道元，乃以断食为道，故须破之。

二中。疏云：佛法不尔。内报外报，皆有本因。诸众生有，皆因名色。名，即心也。心不可见，止可名谈。初始识支，故转为名；假染持识，即染为色。托彼胎藏，展转增长；月满便生，何得自然也。

三中。前标云：痛痒想者，古翻语质，即三受也；痛即苦受，痒即乐受，想即舍受。文出外计。疏云：佛法不尔。生憎爱者，实由阴本，何干天也。初念缘色名识，了达染净为想，领纳违顺曰受。由三想苦、乐、舍也，便生三受；由三受故，便有三行。故长沦历，无解脱也。

四中。疏云：佛法不尔。苦集世俗因果，灭道出世因果。众生知苦无谛，圣人解苦有谛。凡圣皆由因果，那云无也！

五中。疏云：佛法广破，我在何处？为在色中？为在识中？计此身中，但有五阴；随阴计我，则有五种。如是离合为复五阴，各有一我，则是离也；若惟一我，则在色时，余四应无，即是合也。，次第求之。觅我无从，便悟妄执；得无我理，分成无漏相似圣人。

六中。扃，即门户，疏作六窓。佛法不尔。识随根起，若是一识，岂眼根中而闻声耶！

七中。却，即逆也。观前为逆，观后即顺。疏云：由得五通，逆顺观中，八万劫外，冥然不委，计为冥谛。转缕丸者，举喻显也；谓以缕系丸，高山放下；缕尽丸止，以喻无修。疏破云：佛法不尔。要须方便增修乃克。如七觉支，简择正理，方能至诣，何有不修耶！

八中。外道三学皆邪。乌鸡等者，以见禽畜，今报已尽，远业将起，生彼色天；不思远因，谓即报是；便効彼畜，噉草不净等。八禅，谓修世禅，谓为涅槃。邪慧，即彼所见；邪进，如投嵓卧灰棘等。佛法不尔。四依为圣道缘。八正为圣道因，竝济心神。观用筹度，深见倒想，便得出也。

九中，初示外计。欲界合为一，四禅四空，是为九居；无想，即色界定；非想，即无色定。心沉没者，疏云：麁心不觉，谓会大理，大识妄也。此下，点破。三界九居，既是众生居处，即非涅槃。

十中，初出外计。疏云：彼增修定，缘色住心；以色灭欲有，以空灭色有。今下，正破，上二句点非。十处，即是定相；谓地水火风、青黄赤白、空识，趣道初门，故名十入，亦名十遍处。如观青色，初以少分青色观之，使遍一切处皆青，乃至空识亦尔，故云自心运用。实下，显正法。续引《智论》。示不得出离所以。

结中，初句指前。次二句示问意。《善见》下，引证。何法，即依何部受戒。更问谁是和尚阇梨，故云等也。

第四通简中，初科。羯磨不在数者，以作众法，必简除故。说恣不得别者，望本众为言。约界同僧者，文指自然，准须二界；作法一界，依僧分齐；以众别二法，必托界故。明下，引证。彼有十七别住，如〈结界〉引。尼等下众皆有别住，故云乃至。别界，谓各有住处，非作法结也。别施，谓施主标意施何等人，不通余众故。

次科，初标古非。今下，显正义。然法多别。自恣僧法，沙弥自恣，大小相对。非时入聚，通告下众。尼白入寺，则对比丘。《五百问》中。开无本众，或是不通心念之法。古有所据，故许存之。

别示，别法中，初科，前示受持。当字去呼，皆言当者，非正衣故。唯下，出受法。受戒，即十戒；无犯，取行净。

次科，初受钵及坐具法。三众俱同。次明百一。若下，三明说净。道俗二主，衣宝两净，与僧无异。

三中，初明舍堕。若犯下，次明上下诸篇。有覆须治者，谓行别住者。若波下，三明犯重。忏法竝同，唯罪为别；犯重唯摈，必无开悔。

四中，初正示。十下，引证。《四分》游行戒，即尼戒也。

次明众法，说戒中，初文为四，初明众具。鸣下，次明来集。嘱授，即说欲。至下，三明出众又三，一起座。二礼众。三受教勅。豫，合作预，谓厕预也。鸣椎时，即诵略教竟，重集听后序。

别行中，初明集众。注令检校，恐有不集故。次明行事。云法同僧，即唱白行水等。送简入僧者，以财法依僧故也。三明说戒。《沙弥戒经》，亦云《沙弥威仪戒本》一卷。谓字写误，合作诵字。至下，四明入僧。此下，指前令看。寻之自见。所以得听前后二序者，由是部主所述，非正戒本故。问：律制，比丘不得为沙弥说五篇名，而前序云四弃等，何以得听？答：通举总名，不示别相。但令预众，生彼忻慕，故得听也。

自恣中，通别同上。准如说戒，前既遣出；至僧自恣讫，应须鸣钟再集。两通者，犯相同僧，故犯通；上得治下，故举通。

别法中。一切同僧，故不出之。

第五略指中。虽是下位，俱发尘沙，与僧无别，故竝指之。

广引中，初科。知惭愧，谓不作诸过。善住，谓住于善处。师法中，初总诫。当下，次别示。文示善恶，不出三业。无定乱言者，由乱言故，则无定也。净不净，或约为僧作净，或据自知持犯。

二中，《多论》唯明掘地开制。《五分》通示一切法制。《四分》略列犯相。余可准知，故云例之。

三中，初明语师。若治下，次示治相。若不下，三制奉给。不应下，四明同利。《四分》给房，当量可否。

斥谬中。古谓下众，犯同五八，不系篇聚。故有此通。剩，即多也。此下，正斥。人语，出于凡情；正教，出于圣意。故须准教，不可依人。

释尼众篇

题中，上二字，通收三位。别行，如前释。注中。翻名，总云阿摩尼，此云母女。即佛呼姨母之称，故云重尼也。

叙意，初科；上三句，标广。女流情著，行相倍增故。同下，示同别；初指同，即上诸篇；今下，正叙此篇；即披，是教有所准故；不浮漫，是行无所昧故。

次科，初征；以约类虽然，据位则乱故。次引论释，言不便者，男女相配，涉讥疑故。

大尼受戒中，初文；十二岁者，是师位故；僧则十岁，《业疏》云：所以加二岁者，显其志弱，累年为德也；又女人多乐畜众，由本习也；年年度人，不能教授，多有违犯，故制乞法，令众量之；不乞，受具犯堕；受人依止，度余二众，并制乞法，不乞皆吉；比丘通吉者，制乞同尼，但除式又；违犯一等，而无差降。其下，指乞法，文见《随机羯磨》、及《尼钞》。若下，示制限。

受戒标中，非法滥相，如下正受斥古，是也。

本法中，初示前缘；八法者，一请师，二安置立处，三差威仪师，四出众问难，五单白召入，六对众乞戒，七戒师白和，八对众问难。文中，但示一四两种，律文，请词云：愿阿姨为我作和尚等，故此释之；十三难中，若据尼女，号佛无信，本无破僧，然有伴助，亦须问之；十六遮，于父母听下，更问夫主；先问有无，无则不须。乃下，次明正受。余下，指略；《随机羯磨》甚备，须者寻对。

正受中，初缘明是中，正教明制；必往僧中，《尼戒本》云：若比丘尼，与人授具足戒已即本法也。；经宿方往僧中，与受具足戒者，波逸提。《业疏》，问云：经宿失本法不？答：不失法，由舍故，不由隔日；若当日不去，明日须舍故受新，方得。

斥非中，二，初斥僧来尼寺。《师资传》，明判；遣信明例，是非可见矣。次斥寺外结界，律无定决，不云成不，故以义通之；僧须得罪，尼应得戒。

释难中，初问；由制作本法已，方往僧中；恐违此教，故问决之。答中，《了论》既容互结，义通诸法，故云理得。

次问。以受本法，三位不收；故双牒名体，问以决之。答中，初答体。言戒缘者，是正受方便故。问：既加羯磨，理必发体；既不发体，用受可为？问：五为十缘，十为具缘；五十二戒，各自有体；本法无体，其意云何？而下，次答名。由未发戒，体是下位；由加本法，名同上位；以于三众，无所收故。

第二斥非中，初引古。若下，今斥，初引当宗。律本，即〈尼犍度〉。乃至文云者，即说相中文。次引他部。《僧祇》，八种受具，僧受名十众，尼受名二十众；名数既显，可验昔非。

次科，《五分》人数，事仪委悉，宜应准行；小远者，若在露处，亦须寻内。

第三斥非中，初标古。然下，正斥，初以理直破。一法，谓尼受白四，本制同秉，一众不成；结界，本为摄人秉法，尼既同秉；无界则集人无准，法起无依，故云非界等。若下，次约法皮质。

次科。自然集者，僧作法界，尼望为自然故；唱相结者，一依僧界。《五百问》中，不得相又，以法故。本法置外者，据非别众；但名同上位，为防滥疑；纵在界中，不妨僧法。

三中，初举例。以随例受，明知须结。此下，引古，初叙此土久行。然下，引梵僧印可，夺犹斥也。

四中，初明僧尼坐处。各结界内，或就大界，或在戒场也。长铺两席，谓同一行，僧上尼下；或约单排，或是丛坐，两皆得也。中央空者，谓不相连；使尊卑无滥，或避讥也。申手及者，据露处为言。诸下，次明安置尼处。事仪大同僧中。

五中，初明请师。此尼受法，尼为和尚，尼中教授。及至僧中，唯须羯磨，故单请戒师耳。以下，次指余法。

第二忏，初篇中。同开学悔。

二篇分三，初标异。僧具三法。尼除覆藏，故云全无。僧但六夜，尼须半月，故云改僧制限。出罪无别，故所不云。以下，明二众所以。女弱，谓无志。情多，谓易犯。初受亦在二部僧中，故云受随皆尔。问：夷兰等罪，何但一众？答：所以可知。但下，示略意。知犯不悔，此即愚人，不禀教也。纵忏难集，此谓智人，不遇缘也。

偷兰已下，并对本众，故云自结。结，谓加法。名异法同，不复更出也。

第三引缘中，《善见》。尽往，即是初制；次后两开，并为止绝世讥，以法兼济故。《四分》。难陀教尼，至日暮，尼在祇桓城堑中止宿，为俗讥诃。西土，僧居兰若，尼止城中；因往僧寺，至暮还城，城门已闭，因宿堑中。故知初开尼往僧寺，但不如论次第显著，故云无文意同。

二中，初指差法。文见《尼钞》。《四分》下，次明往寺请法。尼不独行，故须差伴；但须口差，非正人故。所嘱人，即比丘中受嘱者。当下，令择所嘱有三。主人，非客；无病，须健；有智，非愚。明下，教知取问。

次科，初明预拟。彼下，次正受嘱。一人为伴，为深防故。答词有三，初即许可。然下，审彼所欲。又下，嘱令来问。进不，即有无也。

三中。自无事者，事即是过。僧入尼寺，尼须量僧，故云亦尔。

四中。僧问答已者，应至谁遣比丘尼来请教诫？受嘱者起，至上座前，白云：大德僧听！某寺尼众，半月半月礼僧足，求请教诫尼人等。

五中，初示仪。指如前者，即于房外坐床求伴等。次诫勅。后尼顶受。

六中，初文，前集尼众。使下，次传教诫。诸下，尼众受教。礼唱，作礼唱三归等。后指所出，《四分》阙文。

问中。以欲应羯磨，既不秉结，不当取欲，故问决之。答中，初明制集。同僧事故。准下，引证。教授之法，制该大众，故曰义通。乃下，指例。事见次门。

杂相中，《四分》，开略；前明僧缘，有四。随一即开。别众，谓难集。不和，谓鬪诤。后明尼缘。同僧亦许。《僧祇》。与欲，即来求教诫人也。《十诵》。敷床，前文据此。

四中。广德，谓教授人，须具十德，如〈自恣篇〉引。《本疏》应是首师《律疏》。僧中教授，尼中使尼，并是所为；故各满五，方成广去。二十岁，十德之一也。

第四，初科。三种安居作法等并同。

次利，制犯中。八敬所制，依僧安居。不依犯堕，文出提篇。

次文。不肯请僧，不受夏请，弥彰制急。

三中，《善见》，初示分齐。半由旬，即二十里。一下，显相依。请法，谓夏初已来，咨求教诲。说证，即自恣。若下，明缘开，初明比丘有缘不至。若初下，次明比丘结竟潜去。开制可见。《僧祇》。一比丘者，不必众故。三由旬通结，谓结为一界。尼界本制二里，有难同僧。彼云：若安居中，比丘若死，若罢道，若余处去，尼不得去；三由旬有僧伽蓝，应通结界，半月应往问布萨；使来去无障，不破安居。

五中，行事有三，初明差人。往下，次明陈请。尼自直往僧中请之，不同说戒，须凭他请，隔日取问。注僧中下，上座诫勅，文指上篇，不复烦引。彼下，使尼传教。

次科，初明日别。此制相依，从僧请说，使还自恣，理须隔日；必是近处，同日何妨。若下，次明开略。亦同说戒。《十诵》，明选使尼。勦，锄交反。勦了，谓紧捷干济，简迟怠者。知法，简愚昧者。

三中。受、说、安、恣，并制依僧。故通问之，总申教意。答中。经明女性，且示五相。惑色，谓著颜色；益寿，为欲寿长；畜弟子，即好多眷属；不学问，即懈怠；知须臾事，谓短识见。赋性既尔，自无志节，义必从师，教意可见。此据大约，未必皆然。

六中。此门理合广释尼戒。但与僧同者，〈释相〉具分。余有不同，略提时要；令僧通解，教授尼徒；自余微细，具在《尼钞》。

八重中，初文。前四，即婬盗杀妄。犯缘犯相，一切同僧，不须复出。

异中。尼戒罕闻，恐人不晓，具列缘本，照对文相。五摩触戒。佛在舍卫，有长者，与偷罗难陀尼，互相系意；长者设食，诸尼尽往；唯偷罗不往，长者至寺，摩触呜之，守房小沙弥尼白大尼，大尼白佛，故制。若比丘尼，染污心，共染污心男子；从腋已下，膝已上简余轻境犯轻，身相触；若捉，若摩摩身前后，若牵牵前，若推推后，若上摩从下至上，若下摩从上至下，若举抱举，若下抱下，若捉捉前后及脾乳，若𭡠同上，已上十相。，是比丘尼波罗夷，不共住。列缘中，第四约男女身分轻重境，俱互四句；俱轻得兰，故云犯轻罪；余三皆重，业理应殊。五中，结犯，二俱无衣；一有一无并兰，俱有但吉，染情渐轻，教亦随降。

犯中，初科，僧尼四异。并僧通尼局。一死活异。僧通四境，觉及不觉，新死少坏。引律证者，即前《戒本》；既标污心，明须活境。二大小异。三身分异。四心境异。下引《僧祇、善见》，别证第三。随处得罪，此约尼犯，分境重轻；若论比丘，一向成重。

不犯中，初指本宗。律云：若有取与，及解救等触，一切无欲心，不犯。次引他部。初是想差；若下，即急难。一切无著，显上开意。非无吉者，制非仪故。

六八事成重戒。佛在舍卫，长者与偷罗难陀尼系心，受长者捉手等，尼白佛因制。若比丘尼染污心知，男子染污心受，捉手一手尼腕，捉衣二身上衣，入屏处三，共立四，共语五，共行六上四并取难伴见闻处，身相倚七身得相及处，共期八得共行淫处，是比丘尼波罗夷，不共住。列缘第四，此戒必须八事满足方犯，忏则不成。

释八事中，初文。对前《戒本》，可解。

料简有三。一男八男，谓人同异；一时八年，明时远近；无次第者，犯通前后。

不犯中，初开屏处。下下，简后戒。即单提中，第八十六戒；律因六群尼，与男子入暗室，故制。若比丘尼与男子共入暗室中者，波逸提。彼从讥过，不约染心故也。

七覆藏他重罪戒。佛在舍卫，偷罗难陀尼妹，名坻舍偷罗，知彼犯夷，恐得恶名，道默然不言，后坻合休道方言，白佛因制。坻，音迟。若比丘尼，知比丘尼决了彼犯。，犯波罗夷；不自发露，不语众人一二三人，不白大众四人若过。；若于异时，彼比丘尼，或命过，或众中举为僧摈举。，或休道，或入外道众；后作是言：我先知有如是非于八夷中，随有所犯。，是比丘尼波罗夷，不共住。犯缘中。覆重方犯，覆余罪兰。覆比丘提，覆下众吉。

犯中，初科，前引文示。指忏罪中，即中卷〈忏篇〉；明十种缘，皆不成覆。《十诵》。被举是法隔。狂乱即非心。《僧祇》。难缘开不成覆。舍心相应，谓舍弃不说之心。准下，次以义详，初示合开。无记，谓睡眠遗忘等。后明成犯，须不善心。

次科，简所对人，有四别。非清净者，初简有犯不忏也。先知不肯者，次简覆藏不说也。二俱有过，彼此皆成覆故。向犯者忏，有诚例故。识人名等者，三简如实不妄。此通能所也。若前下，明一说。若彼下，明非覆。《十诵》，不得比丘者，四简异众。僧尼位别，不得对首；唯听不识，咨请犯相耳。

三中。乃至，略食后知，初夜说；初夜知，中后说等。委如〈释相〉解。

不犯中有四。初是无心，下三并非意。八随顺被举比丘戒。大略同僧中，故此不出。僧直犯提，尼须三谏不舍，方结重夷。已上八重，前四根本。后四枝条，女情偏重，故须特制，即限分不同戒也。

僧残篇十七戒。媒谤及谏，大约同僧。略示二条，余希不出。

第四言人戒。佛在舍卫，有尼在兰若处，有居士为于此作精舍，后尼舍去，居士儿即犁此处，诸尼往官所言讼，令官触彼，因。若比丘尼，诣官言居士、若居士儿、若奴、容若作人上并所言之人，若昼若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷，是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。初作便结，不同谏戒三法竟犯。缘中。初二并局俗人，道则非重。

犯相中，《四分》，初示所诣。官及断事人，谓乡邑之长吏也。次简言相。下疏口说，状词揩定，言说通泛，故罪两分。《善见》，初明互相言。方便趣果，成犯分齐；但取言他，不论得理。居士言尼，不犯可解。若尼下，二明夺物。犯罪者随，成盗损故；应偿者，是俗物故。

《五分》。听求援。《十诵》，初制呵骂。次简所诣。余人，谓非官及断事人也。

第七，四独戒。佛在舍卫，有凡褰衣渡水，为贼触娆，人讥故制；尺有尼多诸弟子，舍众，独行入村；又于村中独宿，人皆讥云：欲得男子。又六群尼，与众尼于拘萨罗旷野中行，而常在后，人问，答云：欲得男子，诃已因制；四戒合制，随一成犯。若比丘尼，独渡水，独入村，独宿随脇著地，独后行离伴见闻，犯初法应舍僧伽婆尸沙。

独渡河中，初缘又二，初定犯相。道行戒，即尼制边方，有疑怖处，人间游行，皆犯提罪。彼明行相，通界外内，可决今犯。次明开缘。有桥而渡，不涉水故。车船亦尔，如次所明。第二缘，初示犯相。入水方便，上岸至果。文据两尼，以示轻重。律下，次教正仪。三四可知。

独入村中，初文。《四分》：示村野分齐。注示吉罪；坊，即是村，谓村中人家也。《僧祇》，明离伴分齐。三无缘，亦谓命梵。

次科。据本成犯，须约村门。古解越界，乃约村中横道成残；不唯太过，抑亦昧文。下引律证。明约村门，足知非解。出村亦犯，即知入出，皆名越界。

独宿中。初缘。初句明犯分齐。次句示犯处，不问僧俗，通一切故。两处下，明持。若下，示开。故下，证犯。《僧祇》明相检法。《五分》示犯相。

独行中，同上三缘；初至处行，即第一缘。根本，即发足时。又下，即第二缘。《四分》下，第三缘。

不犯四节，初独度中。言共伴者，非犯缘也。乘船等者，不涉水也。伴死等者，非本意也。《五分》水浅，无触娆也。次入村中。指如前者，即第三无缘也。三独宿中。初约守戒明不犯。若下，伴有缘也。乃下，已有难也。独行中。伴缘己难，并同上开。《僧祇、五分》，并据缘开，可解。邂逅，不期也。

单提一百二十。与僧同者，如前〈释相〉。异但出一，现行数犯；余寻《尼钞》，自可委明。

第一百十四纺绩戒。佛在舍卫，六群尼自手纺绩，居士笑言，如我妇无异，白佛因制。若比丘尼自手纺绩者，波逸提。擗，谓分擗；引即牵引；萦，谓卷络；织则可会；四事随作，皆犯堕。恐谓忏竟得著，故制不合；随著，吉罗。今时尼女，机织刺绣，以为事业。弃亲入道，本图何事？若此出家，何如在俗！避溺投火，即斯人矣。

结中。上下，即戒本前后也。

第七门中，初教摄众。二十余戒者，一度妊身女；二度乳母；三度年未满；四不与二岁学戒；五不与六法；六与学法满，众僧不听，而与受具；七度小年曾嫁，减十二与受；八小年学戒满，不白众，与受上并制和尚。；九知而为受此制作法师。；十不教学戒；十一不二岁随和尚此制弟子。；十二僧不听而授具；十三未满十二岁为和尚；十四满十二岁，僧不听，便授人具戒；十五僧不听故，谤僧有爱等；十六父母夫主不听，与受具；十七知非法女人，度令出家；十八令舍学法与受具；十九从式叉索衣，言为受具；二十不满一岁，授人具戒；二十一受本法已，经宿往僧中；二十二不病，不往教授。已上并犯单提。凡摄弟子，不出有二：一者事摄，即衣食；二者义摄，即法训；衣食可阙，法不可无。《五分》：六年自摄，和尚亲教也；比丘五夏，分差降也。若教他摄者，付余人也。《僧祇》，次明受具。当求半许者，据本僧尼，各须十人，准边方开，但五人耳。过半者，极至十也。注中。以犯残已下，并足生善门事，故唯简犯重；恐其求备，法事难成；但选秉法之人，余人但不犯重，不必具美，故云可可。此据无人，有则须择。《四分》下，三制依师。本律不限年数，故引《五分》决之。余下，指略。

要行中，初科，《善见》本缘。如来成道十四年，姨母求出家，佛不许度。以正法千年，若度减半，故不听之。阿难三请。佛令传八敬向说，若能行者，听汝出家。彼云：顶戴持，即得戒也。今下，斥时诫励。

次科，正列中。初制礼敬，二三制犯上，余五并制依训。准《五分》。爱道闻说八敬，再凭阿难，重白世尊；更乞一愿，听比丘尼随大小礼于比丘，如何百岁礼于新戒？佛言：若听依腊次，无有是处；因说女人五障等。尊重等者，明敬义也。不应违者，违则有犯，示制教也；一二四六七八，并堕；三五皆吉。

次科，诸文并示异相。《五分》。自恣三尼，一正二伴。《中含》。八法，前后并同，唯第五云：不得辄问比丘经律论义，若听得问。尊师，即敬之异名。《僧祇》，初教礼敬。不得下，次制讥毁。《十诵、五分》。证上违敬。

杂行中，初文，《僧祇》。由是亲里，故听语告；若容诃责，则违敬法故也。

四、五二律，教尼入寺，即初敬摄。如上明者，即前〈说戒〉中。

次明式叉，标中。注文。初句翻名，次句示体同下位；先下，显加受所以。

释中，初科；《四分》，通祭二位。续引论律，别明开小。《十诵》，明制法之意。心须法练，身假时知。身净则可息讥疑，心固则方堪受道。适机立教，其在兹焉。

二中。准《羯磨》，先具仪教乞，次离僧作法，三召入说相。广如彼文，不复烦引。

三中，初科。三法，初后二法，即本所行；第二六法，是今所授。据其体相，沙弥具发；但是重嘱，意存二练故也。文下，示列相；以律中先牒四重，随明四法；如云：不得犯不净行，行婬欲法；若式叉摩那尼，行婬欲法，非式叉摩那、非释种女。此牒根本，下即今授。若与染污心男子身相触缺戒，应更与戒；是中尽形寿不得犯，能持不？余三并尔，非时饮酒，当体即法，无别本也。

次文，初示三犯差别。若满下，别点学法。

三中，初文，前引文。一切制学，明其同也；除授食者，示其别也。此二句共为一事，谓自取授他；不同大戒，从人受已，展转授也。若下，释疑。古师将为二事，谓开自取，如《疏》引之。初明自食制受。无下，约人有无，以明开闭。

次科，十八法。初是坐位。次三种，对尼同异；二即护净；不净，即宿触等；下不污上，故尼净；上得通下，故彼不净；三同宿，四授食。五六二种，并制大尼，显彼所闻。七八众法，余皆自行。后九至十二，别配后四重戒；犯者更学，重与二年。问：不云前四夷者？答：在根本制，此明学行二法耳。问：犯后四夷，障戒不？答：犯者更学，而不灭摈，故知非障；《业疏》云：前四限分，后四枝条故也。余如彼者，十四不非时食，十五不停食食，十六不捉钱，十七不饮酒，十八不著华鬘。

三中，《四分》制六法缘。行，合作形，字设。《十诵》，制二年缘。起过，谓生子招讥。

第三沙弥尼中，初指同法。若下，显别行。通明三众，不独沙弥。以尼三众，不得独行，故须简伴。初制简伴。若下，次听兼带。余下，三制非类。即僧二众，俗男女等也。

释诸部篇

题标诸部，通指外宗；若据篇中，亦引《四分》，乃是对显本异不同。别行二释，亦同前解。

叙意，初科。古云者，先贤相传之语。贫，谓见闻寡薄。语实有取，故云诚验。别此，欲明学者，不可专守一宗，必须兼该外部故也。

次科。事谓行事，如六相自然，足数众相之类；法，谓羯磨，如持衣加药，通结净地，灭摈白四等。彼此通用，故云二是。

三中。弃急从缓，如取《僧祇》持衣，用《多论》无衣钵得戒等。舍有求无，如受日用《僧祇》求听，取《十诵》二七夜等，则是舍《四分》之有，求本部之无也。捐，亦训弃；如弃本宗重犯并夷，而用《十诵》再犯但吉；又如弃《四分》五钱判盗，而用《十诵》八十；又如弃《四分》疑心轻，取《五分》疑犯重之类；彼此互望，则有是非。上三句，别举三失，不出缓急有无轻重。任愚怀取舍者，通该上三也。此下，彰过。失学任意，动陷刑名，故云自贻等；获罪可惭，故云负愧。当下，示法。指钞序，即第三门约教判处意也。

四中。全未预法，即创入道者。随入一部，即初受也。顺文等者，令依宗也。则明此篇之来，不唯对显本异之殊，抑被他宗纳体之者。

五皆，上二句示广。通指诸律，更兼众论；条流之繁，则可知矣。难反，言其不可穷也。下二句显要。即下七门也。

标列中。第四明受日净地，受日，则《四分》三品为狭；《十诵》三十九夜，《僧祇》事讫为宽；或可二宗但有二法为狭，本宗三位为宽；净地，则《四分》用废教为宽，他宗制断为狭。

释中，初文《僧祇》，初明受戒。和尚在外者，彼以羯磨所牒，同所为故。次明忏舍，初标示。以下，释所以。自不足者，为僧所量故。还财得足者，别有所为故。同自恣者，《四分》：边受二白，自恣一白，是五人法；《僧祇》，更加诸尼萨耆；计论用人，唯白召自恣法，是本五人；对和舍堕法，是相从五人；以戒师忏主，为僧所量，即所为人，无僧用故，余如《业疏》。旧解：同自恣者，此类只差五德诗，不入僧数者，非也。《四分》下，斥古，初出彼计。四僧不言者，谓不言除也；律中，四人但除三法，受戒自恣出罪故。若下，通会。通教，即《僧祇》。

受缘中，初科。五节，前四明无师非师，后一明受者非法，通许得戒；此等，并据一期接诱，亦非常教。《四分》并不开者，以初受一法，万行根本；必假多缘，方能成遂。各据一途，故分两计。

次科，《十诵》。男著女服，即受缘中，阙出家相。女想反上，即不得也。《五分》。简犍黄门，有得不得。《五百问》，初明师非法。则约弟子知不知。下明弟子相乖。则据师问不问。《伽论》。贼注，本犯戒，即边罪，此二属十三难人；本不和者，受时别众也；非出家者，即白衣也；并约弟子知不知，以论得否。

第三中，《十诵》，先明与欲。四处作法，互相取欲；若本《四分》，即为破僧。若下，次明足数。谓一比丘，足多僧用。如材木等，举相以示。《伽论》。同上。八人者，受戒四人、说戒三人，一人身兼两处也；十三人者，谓两处受戒，各有四人；一处说戒，有三人，以一人充三处用；十五人者，谓两处受戒各四，两处说戒各三用，一人充四处也；十八人者，两处受戒各四，三处说戒各三用，一人兼五处。且举五处，更多应得。

第四。初引文，犯重，即边罪；边尼并难，约过轻重，故得否两殊。

第二门，羯磨中，初文。广略开合，具如上卷；《业疏》加小众悔兰，为中上，则有九品。参互增减，并判非法。

《僧祇、十诵》。制减许增。单白通二，白二通一，极至白四，无所通矣。《僧祇》。加中间，则有四种。求听，如受日法，从僧求故。《了论》。中间在二间者，唱白一分，羯磨一分，共为一法；唱事问听，皆不具足，如后所引。加白羯磨，如今打槌白众之类；直尔白知，故不问听否。及余三法，则有五矣。又云下，总简。《业疏》所引，更兼单白，则有三法通三人作，与今不同；故疏通云：准此单白，既有问听；云何非僧，而得秉御？大德僧听，言何所属？今通其旨，三人和白，初则改辞改大德僧为诸大德，余文准用，论通三人，岂不然乎！文明单白，中间例尔。

所被中，《四分》。法不加僧，且约举论；受忏差人，例亦不许。举是违恼，恐成破别；谏是顺意，故通多人。《十诵》。受具，义应同此。

与欲中。《僧祇、五分》，不许欲多；《四分》约缘，不可抑塞；《十诵》多处展转与欲，颇符本宗。坐僧，即秉法者。转欲失者，《四分、母论》开之。

第三门，本宗中。由体非色，故得重增。戒从别发，故有重犯。文云：即戒本四夷结文。尼摩触戒，即《戒本》文。

他部中。由体是色，上中下品，一发永定，不容更增，故不重受。受既不重，犯亦无再；虽从别发，根本已坏，无复僧用故。初标异。故下，引示。同种不重，故后犯吉；同名有重，故还三重。学悔犯残，可证无重唯局四夷。

第四门。《四分》三品，七日、半月、一月，倍增。如上，指〈安居篇〉。

《僧祇》，前指七日。次明事讫，初示名。必下，简缘。故下，引法。天竺夏分多雨，故云雨安居，即召夏初为雨时是也。

《十诵》，七日。同《四分》者，据七是同。兼夜则异，《四分》日没法谢，彼宗夜尽方失；失法虽有短长，护夏同在明相。三十九夜。众法是同，日数则异。牒缘云是处者，即指本住处，亦同《四分》还来此中也。

净地中，《十诵》，初明开结。内中，内，犹入也。次明移出。梨昌，即诸贵族居士；或是外道，昌车语转。箪，即盛食之器。后明禁断。《僧祇》亦然，四、五二律，随机开结。人下，斥非。古谓既皆制断，一切并作他物净，如疏委破。

第五，《四分》。指上，即五句中疑想二心，可学不开；不可学，皆分轻降。

《五分》无疑。引云女疑，摩触二麁等，对下犯残；杀虫坏草，对下犯提。下引《四分》相比。破僧淫酒，并不开疑想，对下疑字；受戒，知师犯戒，虽受不得，对下知字。或约师疑受者年不满事。

《僧祇》，遮性两别。

《十诵》，方便有无。各引文据，在文可解。

结中。不举细碎，趣言其数，故五三不同也。

六中。本宗他部，舍忏差别；但举其异，而指其同。本宗，二宝舍与俗；蚕绵斩坏，乞钵入厨，长药三用，诸衣卧具并还本主。《十诵》永舍，谓将弃之。多付净人令舍者，由犯过财，不听自舍故；文中似多净人二字，详之。

《五分》。初入僧弃者，即属僧物，不弃由僧。五敷：一蚕绵，二黑毛，三白毛，四减六年，五不揲坐具。三入俗僧者，先舍与僧，僧与俗故。余同者，四乞钵入厨，五诸衣还主，同《四分》也。

《僧祇》。宝藏名无尽财。息利作衣，不得分者，恐彼获分，故云为折伏等。二中。五卧具，即上五敷。初总示。其下，别简。纯黑，即黑毛；憍奢耶，即蚕绵。有将为一，非也。向，即门户。六年不揲得著者，上二细者，止得麁用，故不许著；不𭣋身者，恐坏僧物故。白毛好者，如前，同黑毛等；不好如后，同六年等。余同者。诸衣乞钵长药等三，同本宗也。

《善见》。金银，即二宝也。五法，不爱恚怖痴，知可掷不可掷。

《了论》七段。初段七戒：转车衣，即二离衣；待一月，即月望。受下，次段一戒；本尼无者，或死反道远行等。使下，第三段二戒。从下，第四段三戒；一二居士，即劝增二戒。过下，第五九戒；过足，即过知足戒。三反，即怱切索衣戒；一切敷具，通收五敷；使织师，更含劝织。夺衣为第六。七日为第七；二用，即与僧俗。己上收二十四戒，二宝、贩卖、乞钵、担羊毛、染羊毛、并如〈随相〉。

《多论》，明贩卖，初明入僧。若下次明不入佛有二意，初为止谤。瞿昙，此云地最胜，谓在地人中最胜故，此即如来因地之姓，人犹称之；佛昔于劫初，作国王禅位师瞿昙仙修道，因以为姓。又下，次彰福胜。不问等者，显僧海深，广无不摄也。不受法，即无戒也。

七中。〈随相〉事多，且出一条特异之者。初明行忏违法开成。更下，次开不忏，直得清净。此六种人，初二恐坏众信，为护法故；三四身心怯弱，为接引故；五六行法阙缘，为命难故。心念忏悔，即复本净，后不须悔；若准《四分》，一切不成。律下，引注伸诫，遮后倚滥；唐，虚也。

第三批文，为三；初年月等，记其时也；且闭户者，即终南苎麻兰若，此记处也；但下，即彰述作之本。祖师降生于隋世，弘化于唐朝；高祖神尧皇帝受隋恭禅位，始号唐国，改元武德。九年六月，绝笔时也。尔前太史傅奕，党助道宗，诬谤释氏，奏请沙汰，高祖依之；于是抱道硕德，遁于岩野；故祖师隐于终南苎麻兰若，首撰此钞；至九年，太宗复兴吾教，搜扬有德；祖师是辅相之子，道德著闻，皆被搜选，故云尔时等。俗誉，此谓俗中声誉，无所伤也。言闭户者，明避难也。依所学者，彰有承也。但下二句，述本志也。直笔书者，不演义章；删除异论，离诸曲碎故。不下二句，示谦损也。龙身有文彩者，谓之虬。语澁故蹇，文鄙则陋。想下二句，嘱审悉。有识谓智高，通士谓鉴远。文多记字，疑是传错。

四分律行事钞资持记下四

上一上四分律行事鈔資持記上一上并序

大宋餘杭沙門釋元照撰

出家之士，稟戒為體，聚法居身；行必據體而修，故因名隨行；身必稱法而動，故果號法身。誠由發趣有宗，依因得所故也。且夫一識元明，垢淨叵得。從緣流變，彼我熾然；觸物生情，隨妄興業；繫諸有獄，受萬類形；億劫昇沈，罔有寧息。故我如來乘真實道，闢大慈門，將令究盡苦源，故制先除漏業。譬夫伐樹，始必刊枝；豈唯種果無依，抑使根株漸朽；毘尼為教，厥致在茲。伏自蘊結中天，五宗競演。譯傳東夏，四分偏弘；雖九代相承，而六師異轍。而我祖師示四依之像，秉一字之權；軫力扶顛，為如來所使。垂慈軌物，作群生導師。首著斯文，統被時眾；莫不五乘竝駕，七眾俱霑；攝僧護法之儀，橫提綱要；日用時須之務，曲盡規猷。是故歷代重之以為大訓。然則理致淵奧，討論者鮮得其門；事類森羅，駕說者或容遺謬。由是研詳可否，搜括古今；罄所見聞，備舒翰墨。仰承行事之旨，題曰資持。不違三行之宗，勒開卷軸。良以一部統歸三行，三行無越二持；科釋文言，貴深明於法相；銓量事用，使剋奉於受隨。是則教行雙弘，自他兼利；首題一舉，部意全彰。但由聖智通宏，凡情寡陋；以䗍酌海，長嗟罔測其深；捧土塞河，實愧不知其量。式酬祖德，少副夙心；庶永流通，冀裨萬一者爾。

歷觀往古述作，凡五十餘家；各謂指南，俱稱盡理。然今所立，頗異昔傳；故於卷首略標五例。一曰定宗，二謂辨教，三敘引用，四明破立，五示闕疑。

初定宗者。三藏分宗，所詮乃異。據行則雖通兼濟，在教則各有司存。往哲未詳，固多濫涉。竝廣談論學，以亂律乘。即增輝等記，隨文結釋涅槃四果等，竝依法相廣列章門是也。況復所引之論，多依《俱舍》、《婆沙》，蓋用實宗釋今假部。可謂宗骨顛倒，理味差僻，致令後銳枉費時功。忝在傳持，義當糺正。

故今言教則唯歸律藏，語行則專據戒科。決持犯之重輕，建僧宗之軌範。此為正本，餘竝旁兼。猶恐專隅，更須明證。《戒疏》大妄戒中斥古云：有人依解廣竪義章，動經他日，意所異也。舉宗以明，持犯為正；自餘隨律之經，略知名相而已。諸經論師自分宗體，彼尚不解律刑，此豈橫知他學。縱有前聞，亦不得述；費時損日，徒張無益。自宗猶困於未聞，況餘經論，何由道盡！可謂不識分量也；須臾死去，莫浪多事等。已上全文。請考斯文，足為龜鏡；宜須反跡，勿事氷情。

二辨教者。夫教者以詮表為功，隨機為用。雖廣開戶牖，而軌度無差；雖剋定楷摸，而攝生斯盡。圓音隨應，情慮難求；且依《業疏》三宗，以示一家處判。然教由體立，體即教源；故須約體，用分教相。一者實法宗。即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚，隨行則但防七支；形身口色，成遠方便。此即當分小乘教也。二者假名宗。即今所承曇無德部。此宗論體則強號二非，隨戒則相同十業；重緣思覺，即入犯科。此名過分小乘教也。三者圓教宗。即用涅槃開會之意，決了權乘同歸實道。故考受體，乃是識藏熏種；隨行即同三聚圓修，微縱妄心，即成業行。此名終窮大乘教也。然今《四分》，正當假宗。深有兼淺之能，故旁收有部；教蘊分通之義，故終會圓乘。是則大小通塞假實淺深，一代雄詮，歷然可見。

三引用者。自古引文多無楷式。或全寫經論，或具錄祖乘，或汎列儒書，或多援字解。既乖鈔旨，實穢真宗。今意所存，類分三別。初用三藏意。聖教繁富，未可具舒；《事鈔》建題，撮要為本。故下序云：自外不盡之文，必欲尋其始末，則非鈔者之意。今或申明幽隱，或讎校差違；竝具引正文，仍隨難注釋；自餘易曉，例不廣之。二明用祖教者。謂《疏鈔、傳錄、儀集、圖誥》，部文既廣，非學不知。其或以後廢前，或指廣如彼，或斥奪謬妄，或和會異同；諸餘義章，例亦不舉。三用俗書者。莊嚴章句，違律刑科；讚詠外書，如經極誡。祖乘有用，義不徒然；或是舉俗況道，或復取義助文。豈得專事浮華，混同世論！今或語勢相涉，或借用彼文。但撮要示之，令知所出；及論字體，多從義訓；兼復通依眾典，不必專據字書。

四破立者。慈訓遠流，傳迷彌眾。考教義則綱領俱喪，逐名相則得失互彰。必委而攻之，則過成繁費。苟縱而不舉，則人惑多岐。至於大義有妨，或復異計難革；但隨文略指，使理有所歸；逐事爭鋒，甚非今意。

五闕疑者。斯鈔大體，詞簡事周。淺識寡聞，何由盡曉！竊恐相承傳濫，或是抄寫乖真，或詳覈未通，或撿尋未獲。義非臆度，例竝闕如。或但標曰未詳，或且俱存眾說，或擬尋文據，或俟後講磨。蓋遵聖論推本之懲，抑憑祖教廢前之例故也。覽斯五例，臧否條然；且舉大端，餘廣如後。

釋序題

四分者，五部之別名，一宗之通號；從文段數，即以為目。翻就此方，總六十卷；新學多昧，委引示之。初分二十卷從序至第二十，比丘戒本。。第二分十五卷從二十一至二十八，八卷。比丘尼戒本。，受戒犍度一二十九至三十三，五卷，梵語犍度，此云法聚，即篇品之名。，說戒犍度二三十四、五，二卷。此兩犍度，在第二分末。。第三分十四卷總十六犍度。安居犍度三三十六，自恣犍度四三十七，皮革犍度五三十八，衣犍度六三十九、四十，藥犍度七四十一、四十二前半，迦絺那衣犍度八四十二後半，拘睒彌犍度九四十三前半，從國為名。，瞻波犍度十四十三後半，從城為名。，訶責犍度十一四十四，人犍度十二四十五前半，覆藏犍度十三四十五後半，遮犍度十四四十六前半，破僧犍度十五四十六後半，滅諍犍度十六四十七，尼犍度十七四十八，法犍度十八四十九。第四分十一卷前有二犍度，并後結集等四段。。房舍犍度十九五十，雜犍度二十五十一、二、三，共三卷。《戒疏》云：二十犍度，離分三分是也。，五百結集五十四前半，七百結集五十四後半，調部毘尼五十五、六、七，共三卷。，毘尼增一五十八至六十，三卷。。以法正尊者於根本部中。隨己所樂，采集成文；隨說止處，即為一分。凡經四番，一部方就，故號四分。非同章疏約義判文。故《業疏》云：四分即說之斷章。斷字上呼，止也。《戒疏》云：四度傳文，盡所詮相；此據說之所至，非義判也。二十犍度離分三分，可是義開耶？問：教流此土，四律已翻四、五、十、祇，祖師何意偏宗四分？答：此土受緣，始從四分；餘部雖翻，未聞依用。《業疏》云：神州一統，約受並誦四分之文；今所判釋，約受明隨，故立一部以為宗本。下云：今判其持犯，還約其受體，斯意明矣。義淨三藏反宗有部，未體此意。問：有引人法有序等文，而云四分部勝，其義云何？答：非無此義。必依《十誦》受戒，可以部劣而宗四分耶！序明勝劣，為彰部計淺深；至第三門，始論約教判處耳。問：且據現翻，總六十卷；梵本仍多，如何四度誦終一藏？答：非謂一座名為一度；蓋取一期，不定時限；隨集至處，未終且散，即為一度。如是至四，一部方終。《五分、十誦》，大同於此。唯《八十誦律》，一夏之功，逐席為目；隨時各立，未可一概。律者，梵云毘尼，華言稱律。今約《戒疏》，統括諸文，不出三義。初言律者法也。從教為名，斷割重輕開遮持犯，非法不定。下文云：又如世法據刑約制，道法亦爾；依根附教，各有差降，不可乖越，故曰法也。二云律者分也。謂須商度，據量有在；若律呂之分氣也。一年十二月，奇月屬陽名律，偶月屬陰名呂。一律一呂，各分二氣，則二十四氣。又云：教相所詮，四字斯盡；謂犯不犯，輕與重也。若解四字，通決無疑；是則上品持律之最。何名為犯？境緣具也。何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。然此四相，非律不分；持犯不濫，有同氣候也。三云律字安聿，聿者筆也。楚謂之聿，秦謂之筆，出《字書》注。必審教驗情，在筆投斷。又云：處劾決正，非筆不定等。問：如上三義，何以分之？答：三竝世法比擬取名。教詮楷定，即法義也；辨析重輕，即分義也；臨事決判，即筆義也。具含此三，故稱為律。自餘翻釋，廣在中卷。刪繁補闕者。刪謂能刪，繁即所刪；補謂能補，闕即所補。世多不曉，故須委釋，即分為二。初刪繁者。自古傳律，情見不同，或疏或鈔十有餘家；口相傳授，亦非一二。凡於一事，解釋多途；必備而引之，則翳於行事。但直申正義，餘竝削除。止用一言標破，如云：不同前解、諸說不同、餘義廢之、昔解多途等。今以標破之言，謂之能刪，屬在刪字；削去諸說，竝號所刪，屬於繁字。上據義說，更須文證。鈔興意云：每所引用，先加覆檢；於一事之下，廢立意多；諸師所存，情見繁廣；今竝刪略，止存文證等。問：繁有幾種？答：略有二義。一者繁廣。即上所明諸師情見，刪除之者；如自然定方、七樹七間、戒場先後、夏中結解、受日限定等，並有多說；今於鈔中例皆不引，即義鈔兩疏所引古解者是。二者繁濫。如欲詞牒緣，受日加乞之類，今竝除之，即〈羯磨篇〉云：今欲剋剪浮言，發揚聖旨等。又如：知鐘之語、說戒淨口、安居通聚、自恣為非，〈僧網篇〉中，廣列非制；〈師資篇〉中，妄行杖罰之類，即〈僧網〉云：今則刪其繁惡，補其遺漏等。若依序文，正存前意；今取後說，非不兼通。縱有多述，不出於此。問：上明所刪，為律為疏？答：自昔不明，去取兩異，今為分之。謂本宗他部大小經論、西土此方先賢文紀、諸家鈔疏，但使今鈔引者，竝是取文，皆屬鈔字。至於諸師情見，或筆於文、或傳於口，今鈔不錄，削除之者，並是所刪，即刪繁字攝。應知刪補之義，鈔文前後時或有之；豈得凡見引文，例稱刪補！傳迷來久，學者深須究之。問：如戒本緣起，廣解辨相，律藏文廣，今鈔不引，豈非刪律？答：律是聖教，今家所宗；但可取文，豈宜刪去！一者下文指廣如律，并及大疏，何得率爾例斥為繁！二者鈔興意中但云情見繁廣，不云刪律；一家宗部，並無此語；如何不思，輒見輕謗。若爾，〈說戒篇〉云：今以普照道安二師為本，餘則取律誠文刪補取中，豈非刪律？答：此迷語也。彼以古師儀式有闕有繁；故憑本律，刪彼所繁，補彼所闕。是則繁闕在二師之本，刪補屬今鈔之用。據斯以言，彌彰上義。問：若不刪律，應即刪疏？答：但是異端，或文或說，豈局於疏。及乎取彼要當，還屬鈔取；自餘不引，始號刪繁；故鈔興意中但云情見，不言疏鈔也。二明補闕者。自古持律，或隨己執見、或暗於教部，至於行事，未適時宜。如尺量短長、由旬大小、羯磨例皆白讀、問難不取解知、臥具謂非三衣、畜長不科減量、淨地不立唱相、七證全無請詞；斯類極多，例皆遺闕。今鈔約義準文，補令詳備。故下房戒，定尺量已，云余曾遊晉魏及以關輔，諸方律肆，每必預筵；至論尺斗廢興，曾未霑述；故即補闕，反光九代。印本作故即刪補，然既未霑述，豈得有刪？今準古本為正。今以往古未論之事，即為所補；鈔中所引文義理例，是為能補。問：補闕與下文義決通，為同為異？答：決通通先有，補闕局元無。餘如序中第五門說。問：《隨機羯磨》云：律藏殘缺，義有遺補，豈非補律？答：正由律缺，行事不周；故引文約例，補彼羯磨。至如律文，仍前自缺，何嘗補之。問：《輕重儀》云：刪補舊章，撰述事鈔；準此刪補不在於律，如何不許刪補章疏？答：所刪所補，多出舊章；能刪能補，並見今鈔。但章疏語局。情見言通，口授文傳，理無不攝。請詳鈔意，勿事遲疑。行事者，行以運造為義，事即對理彰名。然事相多途，義須精簡。初以事通善惡，此唯善事。二就善中簡餘泛善，局明戒善。三約上下兩卷眾共二行名作善；中卷自行名止善。四約諸篇細分諸事。上卷十二篇：標宗一篇，總勸行事。集僧已下有五事：初眾法緣成事集僧、足數、受欲、羯磨、結界，五篇。，二匡眾住持事僧網，三接物提誘事受戒、師資，四檢察清心事說戒、自恣，五靜緣策修事安居中卷四篇，有二事：初專精不犯事篇聚、釋相、持犯，二犯已能悔事懺篇下卷十四篇分八事：初內外資緣事二衣、四藥、鉢器，二節身離染事對施、頭陀，三卑己謙恭事僧像，四外化生善事訃請、導俗，五待遇同法事主客、瞻病，六日用要業事雜行，七訓導下眾事沙彌及尼，八旁通異宗事諸部。是則一部始終所詮行相，無非三業鼓動方便緣搆而成，故云行事。首題標此，特異群宗；本設化根源，正教詮宗骨。反光九代，斯言不虛。故序云顯行世事，方軌來蒙者，百無一本。此乃一家大要，遍見諸文。凡預學宗，彌須詳練；苟迷斯旨，餘復何言！問：準下持犯，事法兩分；今唯題事，則非攝法？答：彼明止作，各攝分齊，故須兩分。今望運造，無問事法，通歸事耳。問：題云行事，下云三行；語音別召，同異云何？答：行據造修，行取成德。由行成行，語別義同。莫非流入行心，緣構成業也。鈔者，有二義：一採摘義，二包攝義。謂於三藏正文，聖賢遺記，採拾要當，以為文體。下云撮略正文，即初義也。彼文既廣，備錄則繁；故於其間略提首後，詞省理足；下云包括諸意，即次義也。至第十門，當自廣說。序有三訓，隨義以釋。《爾雅》云：東西牆謂之序，如世牆序在堂奧之外，即喻序文冠一鈔之表，此端序義也。二序即訓敘，謂撰述始終十門例括，三行條流；使一部文義，歷然不混，此即次序義也。三訓緒者，如繰繭得緒，則餘絲可理；學者觀序，則諸篇可求，此謂由序義也。一言標序，三釋並通。問：昔云總別兩序，其義如何？答：首標一題，那云兩序！今所不取，略言三失。凡言總別，共彰一事；如持犯總別、二衣總別之例。今序不爾，前明製撰成文，後括諸篇大義；前後敵異，總別焉成。若以十門不同而云別者，則總義持犯所列七門，亦應是別；戒業二疏，各有總義，並列多門，例難亦爾。此則全無總別之義，為失一也。又倣經宗通別二序，且經中通序，通於諸經，別則簡於餘典。今此鈔序，為通何文？為簡何典？又以總序為發起，別序為證信者；且彼經家，通是證信，別為發起；今則反之，一何顛亂。若言準彼得云兩序者，彼以通他局此之異，經後經前不同，證信使百世無疑，發起顯教非徒設。科分二序，其意在茲。考此序文，全非比擬。妄引彼例，為失二也。且鈔以十門統其大綱，又云此之十條並總束諸門等，是則十門全無別義；不曉文旨，為失三也。今申正解，對下三十別篇，止可通云總序。於一序中，大分三段。前明著述，但敘能詮之文。中列十門，乃括諸篇之義。文義二種，並屬教收。教不徒然，指歸濟行。故後分三行，統攝群機。一序始終，教行斯足。略示大要，餘在臨文。題下注字，顯上別名，容含多意。一者異古。下斥古云：顯行世事，方軌來蒙，百無一本；今標行事，得律宗旨。二謂揀濫。古師撰述，皆云四分律鈔疏等；故加別目，知非餘者。三為釋疑。疑云宗律撰鈔，但以所宗立題可矣，何必更參刪繁等語；若不注顯，疑情不決故也。中下兩卷，語別意同。

撰號中。本為標名示文所出，名容相涉，別之以寺；寺或同名，揀之以處。京兆者，即古長安城，今之永興軍也；自古帝王建都之地，故立此號。京者訓大，言土境之廣；兆即是眾，言士庶之多。即律師行化之境，亦即本所生地。有云長城，或云丹徒者長城、湖州、丹徒、潤州，此謂祖宗之所出，非生處也。《行狀》云大師在京華生長，足為明據。其出世示滅，中間化事，備載《行狀》，此不煩引。撰述者。通而為言，撰亦是述。今既兩標，故須別釋。撰謂操觚染翰，詮次成章；述謂謙己推他，相循舊轍。若準後批云武德九年撰，而《戒疏》批云貞觀初年，以武德九年即改貞觀，故無所妨。彼疏又云：貞觀四年，遠觀化表；於泌部山，為擇律師又出鈔三卷；乃承吾前本，更加潤色，筋脈相通；準此乃是重修前本。案目錄中乃當貞觀八年，即今所傳之本也。舊云有六卷，又云後分十二卷。準下序云：三卷攝文，文無不委，則是非見矣。

釋序文

初段，歎戒中，初二句標歎。為下，釋成又二。上二句舉喻彰德；依下四句，對餘藏顯勝。戒德即所歎之法，難思乃能歎之詞。戒有四義，法、體、行、相，今從總相，唯歎戒法。所以不云難議者，以心思切近，口議疎遠；思之既難，必非可議。或可句局，理必兼之。冠下一句，顯上難思之義；既超象外，無物可比，故非凡小心力所及。冠字去呼，謂束戴也；冠為首飾，取高出之義。象謂世間諸所有物。問：軌導舟航，豈非象耶？答：經律歎戒，舉象雖多，但得少義，未可全同。此中略舉二物少喻戒功。軌導即車轍，明其發趣也；舟航，取其運載也。又標宗云是汝大師，以能軌物也；或如人足，能有所至也。或云大地，生成住持也。道品樓柱，聖道所依也。禪定城郭，定慧所憑也。乃至如池如鏡如纓絡如頭如器。又《智論》中如重寶如命如鳥翅如船等，尋之可知。又〈篇聚〉中先明戒護，具列八喻：如王子、如月光、如如意珠、如王一子、如人一目、如貧資糧、如王好國、如病良藥。又《戒本》序：如海無涯、如寶無厭。《僧祇戒本》：如猿猴鎖、如馬轡勒。廣在經律，不復繁引。良以戒德高廣，故非一物可喻；遍舉諸象，各得一端，不能全似，故云冠超也。五乘者，人、天、聲聞、辟支、及佛，能乘人也。五戒、十善、諦、緣、六度，所乘法也。乘此法者，必由奉戒，故以戒法通為軌導也。常途如此。今別解云：如《戒本》中：欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，豈唯五戒十善耶！然戒有四位，五、八、十、具。若約鈍根，通為世善；若論上智，俱作道基。故《善生》云：五戒甚難，能為大比丘菩薩戒而為根本。故知四戒，皆導五乘。今此標歎，總含四位，正在具足。問：《戒疏》云：為道制戒，本非世福；但據三乘，今云五乘者？答：彼則專窮聖意，用顯教源；此明通被兩機，以彰利普。然則三乘為語，尚乃兼權。若論雙樹重扶，咸歸常住；故知四戒皆導佛乘，根器不同，故分三五，如是知之。三寶舟航者。三寶四種：一體、理體，就理而論；化相一種，局據佛世；住持一位，通被三時。功由戒力運載不絕，故如舟焉。何以然耶？由佛法二寶，並假僧弘；僧寶所存，非戒不立，如〈標宗〉中，順則三寶住持，違則覆滅正法。又如《華嚴》云：具足受持威儀教法，能令三寶不斷等。餘如後引。或可越度凡流，入三寶位，必須受戒，以合舟喻。文通此釋，前解為正。寔字音植，訓實訓是。次顯勝中有二，初對二學，明所詮行勝；下對兩藏，顯能詮教勝。定慧莫等者，須約兩意互明勝劣。若望斷惑證真，則慧為勝；戒但止業，定唯攝散故。若約修行次第，必戒為始；禪定智慧，因之而生故。今云建修，正從後義，故云莫等。《遺教》依因，《成論》捉縛，並同此意。次顯教中。群藉即目經論二藏，於茲乃指住持之事。經論不談，故云息唱。謂剃染稟戒入道次第，以至僧中受懺安恣結說治諫師資上下行住坐臥飲食衣服眾法別行；此諸事相，佛法紀綱；住持萬代，功由於此；唯斯律藏，委示規模；餘藏非宗，故所不辨。故《善見》云：毘尼藏者，佛法壽命；毘尼藏住，佛法方住；曲論來致，備如中卷。準上所詮，亦須兩釋。若詮理發智，破妄顯真，則經論為勝。若軌事攝修、滅惡生善，則毘尼獨尊。故知三藏各具勝能；今望住持，故有優劣。問：標宗所引大小經論，亦明戒律，那云息唱？答：雖復兼明，號隨經律，止是略歎戒功；至如上列住持等事，非彼所論，故得云耳。

敘弘傳中，初文。正法像法，各一千年，末法萬年。如來定在正法，四依通於正像。文為二段，上明教主親弘，下明弟子傳化。《住法圖贊》，列二十五祖，即以如來為開法大師；迦葉已下，為傳法聖僧。今此戒律，佛出方制；本其元始，故云自也。大師者，所謂天人之師，即十號之一；以道訓人，故彰斯目。然以師通凡小，加大簡之。是則三界獨尊，九道依學；唯佛大聖，得此嘉號；自餘凡鄙，安可僣稱！故《十誦》云：若比丘言我是大師，說大師事法，得蘭夷罪，同大妄故。言我是，犯蘭；說事法，得夷。言在世者，娑婆五濁，所取之土也；大千世界，所化之境也。賢劫中第九減劫，人壽百歲，出世之時也。三十成道，說三乘法；度人無量，八十唱滅。今指五十年中行化之時，故云在世。言偏弘者。謂雖談眾典，然於毘尼最所留意。故〈篇聚〉云：世尊處世，深達物機；凡所施為，必以威儀為主是也。又經通餘人所說，律唯金口親宣；大權影響，但知祇奉；況餘小聖，安敢措詞！又復諸經說有時限，律則通於始終。《義鈔》云：始於鹿苑，終至鶴林，隨根制戒，乃有萬差等。具斯三意，永異餘經；偏弘之言，想無昧矣。爰即語詞。此明如來滅後，迦葉而下結集傳持，故云無普。普即廢也。言四依者，凡有三種。一人四依。內凡為初依，初果為二依，二、三兩果為三依，四果為四依。《涅槃》云：有四種人能護正法，為世所依；此並大權示聲聞像，傳法化人，眾生所賴，四並名依。二行四依。糞掃衣、長乞食、樹下坐、腐爛藥，此四種行，入道之緣，上根利器所依止故。三法四依。謂依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經，此之四法，簡辨邪正，末世所憑，故得名也。今此所標，即人四依。昔來但列二十四祖，今意不爾。二十四師，且據相承傳法之者。若約橫論，同時弘闡，人實非一；毱多五子，豈不明乎！就竪而言，師子已下，豈無傳教！況復下云逮于像季；則知四依之言，兼該正像；弘法之師，豈唯二十四人而已。二十四師名字化跡，廣在《付法藏傳》及《住法圖贊》，須者尋之。

像季弘傳，初科，明兩土中。如來中夜入滅，後夜不如；正法像法，益多乖諍，況像季乎！如《感通傳》天神所述，西方諍競，大小不融，至於經卷互相投毀；及空有兩宗各分黨類。若論此方，隋唐已前，五部未分，假實未判；是此非彼，各尚己宗，故多乖諍。以下文中別指震旦，故知此科通語兩土。然祖師出世，當佛滅後一千五百餘年；即入像法之末，是故齊此以明訛替。澆謂澆薄，醇味漸微；訛謂訛變，本體全失；時實不然，由人故耳。鋒即利刃。世中兵鬪，謂之爭鋒；脣舌相攻以圖勝負，事有同焉。鼓謂擊動，論即言議。事無形質，顯是虛諍，故云不形。

次科，傳教失中，初文。上既通敘兩土澆訛，下不別敘西方，蓋非今意。但明此土，引生述作。因前而致，故標所以。震嶺者，震是梵言之省略，嶺即土境之通名；如世州郡，多以江山川澤通而召之。又如〈釋相〉云：震嶺受緣，即明東夏得戒之始耳。又《僧傳》中，贊曇延法師云：震嶺宏標，遺教法主；準知震嶺之號，但目此方，不煩穿鑿。舊云：國嶺兩標，震是此方，嶺即葱嶺，非也。具云震旦，亦云真丹，此翻漢地。傳教者，指弘通之人。九代者，自後漢明帝佛法初傳，至於大唐祖師出世，凡歷九代後漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐。草之出叢曰拔萃，人之超群曰出類。語出《孟子》，有若歎孔子曰：出於其類，拔乎其萃。自生民已來，未有盛如孔子也。今借用之。事出胸襟，謂之智術。此明前代諸師任意自裁，不憑正教；上句彰其英敏，下句斥其師心。

列失中。凡傳教之務，不出有三：一弘揚教法，二訓誘來蒙，三扶持顛墜。今觀前代，於此三事，曾未論之；故下結云可得詳而評之，蓋言不能詳評故也，是以文中科為三失。初揚顯下二句，闕第一也。行儀謂行事軌式。以像末之教，不顯行儀，安能久住！匡謂正其訛駁，攝謂持之久永。垂下二句，闕第二也。以後學無知，若非師範，進道無由。彝即法也。紐下二句，闕第三也。玄綱大表，竝喻律乘。紐謂接續，既即已也，樹字上呼，顛即是倒。此二句舉喻雖別，所顯義同。

結示中。上句躡前智術；既無典據，故云憑虛。下句躡上三事；不能詳評，故曰難為。以即用也。形謂構其相狀，聲即發其言詞。露潔，猶言顯白也。任情虛說，無教照對故易；軌行實事，是非外彰故難。上約虛實相對釋。次就理事釋者。有解云：上句指虛通理性，即經論之學。下句明軌範事相，即毘尼之教。彼引《僧傳》：僧休法師聽洪律師講《四分律》三十餘遍，顧諸徒曰：予聽涉多矣，至於經論，一遍入神；今聽律部，逾增逾暗；豈非理可虛求，事難通會乎！又引《戰國策》云：畫鬼魅者易為巧，圖犬馬者難為功。又云淄州名恪律師親問南山，即以此對，未知何出。此謂諸師談經說理，無不精窮；考律行事，未能決白。此釋可取，故兩存焉。

次彰講解，斥學解中，初科又二；初至繁濫，正敘執文。上二句標執，下二句顯過。前修即指前代諸師。律藏且據本宗一部。每有行事，必據誠文。雖是實錄，然由年代渺邈，五師捃拾，翻譯失旨，抄寫錯漏，致有殘缺不了之文。今家則用文義決通，如下所標律文不了是也。寄緣猶附事也。良即訓實。以文害事，故有繁濫。如依律羯磨各差五德，有覆不開懺重，夏竟解界，二十八人不足數，四人捨墮之類。加以下，次明兼生妄計，初句標過濫之源。為學有二：一須研味精詳，二必聞見廣博。既乖此二，故多虛謬。臆下三句，出其過相。臆即胸臆，言其任意。尤即訓甚。如手持衣藥、執臥具為越褥之類。

取類者，或引類例有乖如小界立相，引《僧祇》捨衣界一尋為例；無衣鉢得戒，以破戒和尚四句為例等。，或取流類不等如用《僧祇》加衣法，及用解大界解小界羯磨而解戒場等。。隨聞即用，不究可否，故云寡討論也。愚執畢身，不能遷善，故云生常計也。寡即訓少。集即是聚，言其多也。

次科有二，上明辨罪，據別行也；下云眾網，約僧事也。釁戾皆目於罪。展轉增多，各據一見，故曰倍分。如盜僧物得重，而言犯蘭；無知得提，例判為吉。此則以重為輕。盜畜物犯吉，而斷犯夷；捨墮物貿新衣得吉，而云犯提。此謂以輕為重也。僧事中。如僧網治罰說戒自恣受日懺罪諸餘眾務，一方行化，立法須通；任情則事派千差，依教則理歸一揆。既迷教旨，義無所憑；朋黨者則同，憎嫉者故異；世途目擊，今古皆然，故云同異等。區，亦分也。

三中。因前異計，執諍紛紜，是非難定，遲疑不決；故推博學深識，方能裁斷。文中，初二句簡其堪能。上句明精窮律藏，教有廢興，偏局之者固執成諍。下句明評量諸師，釋說多異，後進未達，取捨莫從。必具二能，方堪此任，故云自非等。孰能下，顯餘人不能。闢即開也。重疑者，謂展轉生疑。如執夏中不得解界，人已生疑；因又疑曰：必若解之，為成夏否？又如執一夏三度受日疑云：必欲重受，為失夏耶？又如小界立相疑云：必行受戒，為得戒否？略舉數端，以遣文相；凡此之類，隨時引之。大論疑者，事既不明，任運滋廣，故云重疑。遣猶除也。累字去呼，謂滯礙也；心既有疑，事即成礙。人無不爾，故云通也。或作罪累釋者，如執夏末受日，十五限滿不還成夏。又七日藥開無內宿，盜常住物令奪取等；足使人疑，依行有罪。必決其疑，則令離過，故云遣也。此二句對上考諸說虛實。括下二句，對上統教意廢興。部執且指五部；五師情見，岳立不同；若偏守一宗，則必成諍論；故須統括考校異同，斟量取捨，方明行事，故云爾也。與字平呼，即語詞也。此四句二事，古作四義釋者，非。

次明撰集，別斥中，初科，上二字傷歎。前下，敘其虛費；上二句總示所出。遺記者，通目疏鈔，如第十門具列者是。下二句別列非相。言止論者，貫下兩句。謂撰疏者但相廢立，作鈔者唯逞難問，更無他意故也。如義鈔兩疏時或引之是也。問：此中既斥，彼那引之？答：此明行事，故須奪破；彼演義章，不妨引用。又古文極繁，彼唯摘要取其少分以辨是非，所以義鈔題云拾毘尼義是也。至下，斥其失宗。行事訓蒙，毘尼宗體；於茲既失，餘不足言。今鈔首題，即彰此意。高超遠古，深契佛心；紐絕扶顛，誠在於此。是以諸篇演布，唯存行事為宗；隨處提撕，專以訓蒙為意；咨爾來學，勿負祖恩。言世事者，謂是世中合行之事，非世俗之事也。準下撰述一十六師，今云百無一者，汎舉至多，以明至少，猶不可得，言都無所取也。

次義集者，即諸本羯磨。以羯磨文散在廣律，並以義類集結成篇，故云文在義集。如今《隨機羯磨》，亦稱撰集；又《業疏》中召出羯磨人為集法者，皆可證矣。此科文意，為遮後疑。恐云上斥疏鈔繁費乖宗；且諸本羯磨，直顯行事，如何上云百無一本，無乃誣彼先賢耶。今雖許有，還成無用。言時有者，明其不多也。銳懷者，美其敏利也。即目鎧諦光願四師。上標人法。或下，指過。初二句即光願二本。光本多以義求，願本廣引緣據；詞繁事隱，不濟時用，故云多列等。閑緩非要，謂之游詞。好廣者樂從，尚簡者不顧，故云逗機未足。逗猶濟也。次單題下，即鎧諦二本。上二句斥文略。題即書寫。彼唯出法，不辨緣成，故云莫宣，猶言不述也。下二句明無用。既不曉成敗，加被無功，故云依文等。故《業疏》序中總斥四本云：增減繁略，互見得失等。昔來所釋，都無所曉。

總斥中。通前疏鈔及以義集，故云並也。碎謂文無章節，亂謂義非倫序。所以下二句，對上文碎故難尋求，次二句對上義亂故難領會。

第二明今述作，初文為二，初明覽古。聽采暇者，在首師講席習學之時。顧眄者，明非正學也。迴觀曰顧，斜視曰󱌁，音麵。群篇，通指前代所流也。撰集雖眾，一無可取，故曰通非等。屬音燭，訓當。非當意者，不契祖心也。上句示無取，下句出所以。問：劣則可爾，優何不契？答：以群篇中優劣互見，優雖有取，劣不可存；欲得全優，未之有也。云非屬意，其義如斯。慈訓所興，良由於此。斐然下，次明撰述。斐然者，文章駁雜之貌，文出《論語》。孔子在陳思魯，乃云：吾黨之小子狂簡，斐然成章。作命即撰文，命謂典章之異號，即目今鈔也。《論語》云：為命，裨諶草創之等。正義曰命，謂政令之詞，為即作也。直筆者，即後批云不事虬文。此有三意：一顯行事故，二被新學故，三彰謙意故。具謂委陳行相，舒謂演布文詞，一部之文，盡於此句。有科此為刪四分繁，包下為引他文補，非也。

次科，引用中為二，先列所引文。有四句。初句統収諸律，即五十祇等。次句收大小乘經。經中談律，名為隨經之律，故云隨說。第三收大小乘論。第四總諸師疏鈔，及《布薩儀》、《高僧傳》、《師資傳》、《寺誥》等。此之四句，括盡一部引用之文，是則貫攝兩乘，囊包三藏；遺編雜集，𭟎聚成宗；以鈔標題，義見於此。搜下，次明取捨又二，初二句取捨三藏。搜謂摘取，駁即簡除。言同異者。初約本宗他部同異相對以明搜駁，有四句。一與本宗同故搜《十誦》持衣加藥，諸部不足數人，《婆論》三衣局量，《五分》通量，《母論》轉欲之類。，二同故駁魚肉正食，小教咸爾，今鈔用後廢之。，三與本宗異故搜《僧祇》五人捨墮，在眾自說欲，《五分》通結淨地，諸部自然界量，《母論》略說戒等。，四異故駁《僧祇》三遍說欲，牒緣入欲，通夜會衣，不立勢分；群部不開淨地，增加羯磨，如是等例。。次就他部自明同異亦四句。一他部同故搜者《五分》、《僧祇》於上座前一一說欲，《十誦》、《多論》盜畜物犯吉之類。，二同故駁《十誦》、《善見》無和尚得戒，《僧祇》、《十誦》，四重無重犯。，三他部異故搜《善見》三衣內穿失法，《婆論》緣斷，《雜寶藏》，俱盧舍五里，《多論》二里，竝取用之。，四異故駁《十誦》受三十九夜，《僧祇》事訖。委如〈別行〉中尋之。。長見下，取捨諸師文紀。何以知然？以三藏聖言，豈論短濫，義可見矣。初二句明取者。如下諸篇所引疏鈔，解釋問答，多不標名；至於《僧傳》、《寺誥》等，各題本號，此明取文皆屬鈔攝。昔云補闕，誤矣。輔即助也。濫述下，明捨。下諸篇中或直剪者，如云七樹七間，如《義鈔》廢立。或引破者，忘成及界不開中安居，解界失夏等；又《布薩儀》中唱未受具人不清淨者出等，《出要律儀》禮敬捉衣角之類。若不剪除，人情滯塞，故云成通意也。

次體勢中，初別列。有四句。初句明繁者。或作繁廣釋。上卷諸篇，廣張行事。中卷盜戒離衣畜寶別眾食等。下卷二衣四藥導俗沙彌等。或作繁累釋。如結界唱相，有場無場兩種大界，竝先委示，正唱復出。受戒遮難，亦先釋相，出眾對眾復兩列之。說戒懺殘，並前廣引諸教，然後還引前文，排布儀式。上就當篇各明。若約別篇互望，亦有此義。如〈結界篇〉重明集僧，又〈羯磨篇〉中，復列集僧結界簡人受欲等，及〈受戒篇〉還述集僧等，〈釋相篇〉復明受戒具緣等。〈釋相〉、〈對施〉兩出五觀食法等。如是並為顯於行事，不可闕略；即下所謂若略減取其梗概，用事恒有不足是也。第二略指者。初約諸篇互指。如〈集僧〉指結界在後，〈結界〉指集僧如前，〈說戒〉指白眾在〈僧網〉，〈安居〉指五利如〈自恣〉，〈羯磨〉中簡眾與欲並指前篇。又各就當篇明者。如〈足數〉中指四儀別相，廣如〈別眾〉；懺殘指覆藏如後。如此相指，遍該一部，且舉一二。類謂同流，從即訓順。如安居竟，合明迦提五利，不欲更繁；然夏竟受利，與下自恣同流相順，故指如彼。餘皆倣此。又釋：如無場大界，已出結法；後有場大界，即指如前。乃至加三衣法，具出一法餘並例指。受日中出半月羯磨已，一月如前。此釋亦通，不無其義。三文斷者。如〈受欲〉中明說欲相，引《五分》、《僧祇》文，斷已續云義評等；下諸篇中義云義曰義詳義準等，皆同此例。古解云云，一無可取。四徵詞者。即推覈之語，謂推覈深隱，必假問端以為發起；汎論問答，為立賓主；賓則申疑推究，主則隨義決通；欲使言議相持，教理明顯。一咨請問即〈結界〉中諸問，如云大界有村得合結否？，二假疑問〈受欲〉中問不稱緣，欲法成否？〈羯磨〉中問白讀成否等？，三破古問〈集僧〉中問自然方圓，〈足數〉中問邊罪等人自言據體等。，四相並問〈受戒〉中問戒師白和，教授不和。又問戒師不差，教授獨差。，五推窮問〈受欲〉中問此律宿欲不成，及〈受戒〉中問《十誦》尼無重出家，何故開捨戒？，六互違問〈釋相〉問毘尼殄已起，戒防未起，何言斷過去非？盜戒問盜像供養無犯，盜經結重等。。諸篇之中所有問答，不出此例；文中一句收無不盡。上來四句，總括一部文體大要；意使預知，至文不惑；今更以四句助顯其意。初句繁而不費，次句略而不闕，三參而不亂，四幽而不隱。如下，通結。如是者，指示之詞。謂上四種遍在一部，不使前後義有相違，故云始終交映。又除顯事用，不令前後文有繁複，故云隱顯互出。交亦是互，映即照也。

會異中。前明引用之意，次彰撰述之體。至於所引群部，若事若法，計非本宗，容生疑濫；兼復示之，故云并也。初四句列相；並皆下，顯意。初明羯磨，對世寡用，故曰見行。眾法多據本宗，別法多出諸部。今文通收他部眾別之法。〈眾法〉中滅擯通結淨地，出《五分》；沙彌分衣法，出《十誦》；別法如持衣加藥等，出十祇。諸務言通，須收諸篇所引他宗之事。下二句即指〈導俗〉、〈沙彌篇〉中諸事；由此二篇，多集群部，少出本宗，故別會之。尋文可見。既並他部收歸本宗，故云攬為一見等。此宗者，若對餘部，即指四分；若對諸家，即歸今鈔一家行事。費功有二：一昧教妄行，則費行功；二文散難求，則費學功。

勒卷中，初科，遮異說者。或當時實有，或假設預防。若比諸師行事義集，似傷繁細；然不達深意，故須明之。後世有作行事策者，甚非祖意。同我異說，並指他人情見有順違也。如世歌曲，其和者必擊物以聲其節；節謂曲之大段，故云大節。斥猶責也。文繁誰所下，示意。樂，好也。獲，得也。何下，轉釋不已所以，初徵起。若下，正釋。初明須繁；必下，顯非繁。梗概，猶粗略也。橫評謂非理多說。諱即避忌。鈔以撮要包含為義，不急之言，非所宜故。

今意中。圖度者，以智斟量。取中者離繁略過。務省約者，是鈔正宗。救急備卒，是今正意。眾別行相，不可暫忘，故云急也。事起不常，無由措手，故云卒也。〈師資篇〉云：故拯倒懸之急，第十門云庶令臨機有用，斯即急卒意也。中字平呼，如上釋也；或可去呼，謂允當也。是知斯典一文一句，無非要行，片無閑詞。嗟夫！末世昏愚，志性下劣；唯誇講說，專事唇吻；重輕篇聚，身無不為；戒定修治，曾無一念；致令慈訓，棄若朽遺；救急之言，於茲喪矣。但恐苦輪之下，欲罷不能；聖道之中，進身無日；有識英俊，寧不動懷！

指闕中。思即籌慮。贍猶濟也。固即訓實。行詮即諸義解。此明今鈔專列時事，義章辨論有不濟者，例皆不引；委在餘文，故云於後。上卷多指《義鈔》，中卷多指《戒疏》，上下多指《業疏》。凡所指略，皆此意耳。如〈篇聚〉中二不定七滅諍，皆先提大意已，乃云文義既廣，徒勞宣釋，終未竆盡，故略不述等。〈釋相〉中四違諫戒，意亦同此。故云略標等。

示所詮中。眾務謂四人已上羯磨僧事。成謂能辦，用即舉行。遵即奉持之心。機謂時須之急。託事即衣藥等緣。並下，結示無闕。紊音問，亦亂也。如古所傳，三卷三位，即名眾自共三行；今更以義判，略為三別。初約止作。上下對事造修，名作持行。中卷守戒離過，名止持行。二約眾別。上卷僧務名眾行，中下自修名別行。三約純雜。上中各局故純，下卷隨機故雜。至論互相投寄，不無相兼。且據大途，如上所判。

分篇，敘意中，初明難判。人為能行，事是所造，故云境事。科謂分節，擬即度量。今下，正分。言物類者，今先舉示，如〈安居〉分房，〈釋相〉明法體，〈懺六聚〉中明事理兩懺，〈二衣〉分亡人物，〈導俗〉明說法儀，〈沙彌〉中出家業，及七篇中所注法附。若據篇題，實非該攝；然夏中分房，同安居類；故但標安居，其餘自攝。餘皆準此。是則三十首題，並據一篇之主耳。若爾，何以有注法附或不注者？答：有親疎故。

列名中。據從敘意之下即列篇名，則文理相貫；然以十門生起間之，甚有不便。古科列名在十門之首，釋云為顯諸篇是十門所括。今謂不爾，豈有敘致於前，列名在後！況勒卷分篇，次第有序。今詳，至於已下二十二字，合在列名之後，則使篇名接前敘意，生起冠後十門，文次義顯，永無疑濫。今文倒亂，恐是傳誤；豕亥之訛，古今皆爾；以理為正，豈不然乎。講者至以標名首已，即讀篇名；入後十門，覆讀生起。

大段第二諸篇大綱，敘意中。統大綱者，諸篇事相，皆別目故。言條流者，總中別相，義類異故。上二句即顯前文。但敘述作，不明義例，故云未委。更以下，生後意。括謂包收。鏡，明也。遠詮謂教相大旨。將釋十門，略知次第。大聖立教，為顯一乘，欲使群迷咸歸實道。不堪受化，暫用權方。適物隨宜，凡心叵測。然則將傳遺教，必曉來源；俾夫學有所歸，行非虛造，教興之意，故在初明。既達此門，粗知來旨。何因制度輕重不倫，故次明也。上列二門，通論律藏；宗部既別，教相莫融。必有事興，依何處斷，故有三也。雖知用教約體有宗；此土受緣，並遵《四分》；或於本部攝事不周，餘部誠文，如何取用，故有四也。上且據文，文容乖闕；乖須義定，闕必文通；廢立既難，須明軌式，故有五也。已前辨教，並約能詮。教不徒施，必詮正行；行非一轍，須指大宗，故有六也。上來六意，教行具彰；教行被機，機分多異，故七八九通局次明。前之九段，機教兩明，頗彰化意。然教傳此土，真偽相參；若不甄除，容生疑濫；又斯文之作，特異前修；元意所存，來學須曉，故次第十委而示之。次第相由，大略已顯；至下別釋，隨更明之。

第一教興中。標云意者，為屬於誰？答：觀前二意，似屬於佛；據下諸門，則有相妨。今須一概並為祖意，以毘尼教旨，昔世未聞；縱有所明，猶非盡理。十門意趣，出自今師；故以序字屬於能序，教興二字即為所序；意之一字，通指此門。又文標十意，謂裁度之懷；前云十門，謂由之而入；後言十條，謂義類不同；並對下諸篇，隨名不定。

通明中，初科，顯意分二，初約義通敘。雖文在初科，而無虛之語，通含後二。論下，引文正示。釋迦如來道成積劫，德超三聖；化於人道，示相同之。是以且就人中，美為尊極，故曰至人。又佛身充滿，隨物現形；示生唱滅，拯接群品。今此且據娑婆所見誕育王宮，厭世修行，降魔成佛，故云興世。言有方者，方謂方法；即明如來權巧之智，窮盡眾生差別心行。故所立教，咸適機宜，皆令成益，故曰無虛。論即《十住》、《婆沙》。彼云：修多羅依十力等流說一是處非處力，二業力，三定力，四根力，五欲力，六性力，七至處道力，八宿命力，九天眼力，十漏盡力。等流，等謂無偏，流即無擇。，毘尼依大慈等流說，阿毘曇依無畏等流說謂四無畏：一切智無所畏，漏盡無所畏，說障道無所畏，說盡苦道無所畏。。據佛施教，通有三心；約法對機，不無偏勝。是故說法開解，偏在智力；破邪竪論，特須無畏；立制檢過，唯是大慈。所以然者？如來興慈出現于世，欲說妙法，普令開悟；眾生頑鈍，遂說三乘；有遇法音，即登道果；故以略教束其過非。人根轉劣，破略起非；復開廣教，指過立制；猶不能遵，以至三千八萬無量律儀。正法之時，尚多毀犯；況當像末，焉可勝言。如是次第，曲就下凡，不遺微物。自非大慈，豈至於此。故《戒疏》云：依大慈門，曲授祕方，偏賜內眾等。

引證中。即本律增一中文。彼云：佛在跋闍國池水邊，告諸比丘：汝謂我以何心為汝說法耶？鈔引答詞，略眾生二字。

對外道中，初文。言外道者，不受佛化，別行邪法。《多論》販賣戒云：根本六師教十五弟子，各各受行異見；六師各別有法，與弟子不同；師弟通有九十六，如是相傳，常有不絕。《僧祇》總有九十六種出家人，則佛道為一，外道九十五；未詳合數，兩出不同。雖各立法，而非正道，與無不異；以無法故，空然獨居，故云自也。人尊者，位過人天故；道高者，俱能出離故。制斯戒者，戒是聖法，制令受行；受之則聖財內備，行之則美德外彰。出過外俗，所以尊高。為對二字，正是佛心；制戒之言，唯在金口。昔來科為結集教興；故此一句，極多虛諍。

引證中二，初通指制戒證。觀下律者，即諸犍度。據前戒本，諸俗譏言無有正法，外道無異；佛因制戒，頗符此意。然是他譏，佛意未顯，故指下文制法以明。如〈說戒犍度〉，因諸外道八日十四十五三時集會，瓶沙王見已白佛，因制半月說戒。〈安居犍度〉，因六群春夏冬三時遊行，居士譏言諸外道尚三月安居，此諸釋子一切時遊行，因制安居。〈自恣犍度〉，因諸比丘結安居已，作制不共語問訊；佛言汝曹癡人，同於外道共受瘂法。〈衣犍度〉中，有比丘持木鉢；佛言不應持如是鉢，此是外道法；乃至比丘畜繡手衣，著草衣、樹皮衣、葉衣、瓔珞衣、皮衣、鳥毛衣、人髮衣、馬尾牛尾衣露身，佛一一皆言不應爾，此是外道法，乃至結云：如是一切外道法不應作。且引一二以息世疑；下諸犍度，其文非一。故云凡所及並懷也。舊記指下結集中譏謗之文，則凡所竝懷之語，如何釋耶？懷即佛意，異術即外道。術音述，道也。故下，別引結集證。此即本律五百結集緣起之文。以佛滅後，外道譏言沙門瞿曇法律若煙耳！世尊在日，皆共學戒；而今滅後無學戒者。於是迦葉遂興結集，即告眾曰：我等可共論法毘尼，勿令外道以致餘言。祖師取意加上一句，使文易見。問：今明佛意，那引結集文耶？答：當科所明，竝引佛世；文既非一，不可別舉，故通指之。然結集之文，語意彰顯，故得更引展轉為證。問：結集時事，既在滅後，那證聖心？答：結集存法，既為絕於餘言；佛意本興，信專懷於異道。如下五例，開制往徵；亦引後文，用彰元意；此為明例，何事疑乎！此約迦葉結集意釋。又佛始歸真，便譏法滅；反知在日，對彼何疑。此取外道譏謗意釋，古記錯解，故特委示。

對異宗中，初科，上句明佛意。毘尼之教，因茲而制，故云來也。即《義鈔》云：如來始於鹿苑，終至鶴林，隨根制戒，乃有萬差；良由眾生根器不同，樂聞有異，故令聖制輕重不等，緩急有殊；諸部輕重乃有無量，雖復不同，各稱根性；皆有奉行之益，以是義故，聖制本有五名。又引《付法藏傳》，佛現在世，分為五部等。大集夢㲲亦同此意。若爾，《義鈔》下文復云無五意者？答：此明佛在不分之意，謂隨機立制，豈有五意！故使現在但有五名，不分五別；不妨輕重緣急，即是懸被將來。故彼云聖者之制，現無五意，但有懸記之言；佛去世後，始有諸部分張等。次句彰異。言多別者，統論分部。初則二部剏初各集；次一百年後，上座部中分出五部；又云：二百年後分十二部；四百年後分十八部通根本為二十；乃至復分五百部。備如《義鈔》，此不煩引。相傳云：本作宗則有其十八，後修時改為多別。故知此語通含，非唯五部。

引證中。既云多別，不可備陳；略引二部，以明異相，故云且如等。所以特引此二部者，此方盛弘。假實二解，敵對相反，於義易見。或可部計雖多，不出空有。是以下明戒體，亦出兩宗耳。兩部勝劣，略列四種，今合釋之。初戒本繁略，對下立教顯約。《十誦》著三衣有六戒一太高、二太下、三象鼻、四多羅葉、五參差、六攝縐，內衣同上，共十二戒，則為繁也。大小便利，止有一戒；敬塔都無，此為略也。《四分》敬塔便唾，各隨別相，具列多戒，故云顯也。著衣立二，義無不收，故名約也。或可二部廣律戒本對辨優劣，學者尋之。二指體未圓，對下軌用多方。《十誦》色為戒體；能造所造，二俱是色；俱不談心，未窮業本，故未圓也。《四分》二非為體，體從心發；然限在小宗，曲從權意，別立異名。退非是小，進不成大；密使行人心希實道，多方之義，其在茲焉。故《業疏》云：由此宗中分通大乘，業依心起，故勝前計等。問：此句既明戒體，何以但云軌用多方？答：此宗法相，不唯談體；如《羯磨疏》五義分通，故茲一句通含多意。復彰今體望前雖勝，對大猶偏；但云多方，足彰部意。故《戒疏》云：斯人博考三機，殷鑒兩典，包括權實，統收名理等。若爾，前宗何以直示？答：彼部所立，正合小宗，定為偏計，更無他意。故直顯體，義兼隨行，亦非圓故。三接俗楷定，對下提誘生善。多宗五戒，必須盡形；八戒唯止一日一夜，此時定也。二戒不開分受；縱有分受，得善無戒，此數定也。《四分》二戒長短並通，全分皆得；接俗之教，但存生善，故非楷定。四御法無準，對下人法有序。彼宗人位雖同，不無差異；如無和尚得成受戒；及界內一人四處足數；一界之內，多處作法，互相受欲，此人無準也。三種羯磨，加則彌善，減則不成，即法無準也。文中似單明法，然御之一字，即能秉人。對下須知二皆無序。《四分》僧有四位，四人除三法白志、受滅、悔殘，五人除二法中受，悔殘。，十人除一法梅殘，二十人通作一切。又須精簡足數別眾，即人有序也。法有八位，心念有三但對眾也，對首有二但及眾也，眾法有三單白、白二、白四，眾別羯磨，各攝分齊，互不相通；少有增減，判歸非法，此法有序也。上明兩宗不同之相，皆是如來隨機施教，淺深不等；懸鑒未來部計支分，作輕重說。教興之意，於茲明矣。古師科此為分部教興者，遠矣。

次當宗中，初文，上句指前，下句標後。言通明者，以前三意統毘尼藏，義該群部，不局一宗。然上三意，能所互彰。初就能施，必兼所被；以慈不虛發，專為劣機。後之二種，文約所為，用顯能施。次則彰正法之尊高，後乃明教門之差別。

正明中，初科，上二句明教起由機。人既下四句，明機別教廣。攝誘謂曲施方便，弘濟謂普令獲益。軌用即一切事法，止作兩行。上句明能說之意，下句顯所說之教。貴下六句，敘今從要。本詮謂教之大旨；對下條緒，即事之別相。所以等者，探後二例，示本詮相。開制，即第二；持犯即第一。或可此二通該五例，以一一例中竝具兼故。驗諒二字，謂以智窮考。旨意二字，即立教本懷。諒，信也。今下，總標。一部之文，不過五例；以少明多，故云束也。

初遮性者。毘尼所制，無出遮性；用此二門，求一律藏；總歸二意，故曰往分。初通局中。十不善道違理之業，體本是惡，三藏齊禁。然毘尼中但制七支，更增篇聚，故通二教。壞生掘地等，本非不善；息世譏疑，制方成過，故局制教。據文，合云：遮戒則局於制教。文中為示遮性之義，故云因過等。然性戒元有，無論大聖制與不制，無非結業感報三途。遮戒不爾，佛出方制。故經論中或名主客、或號新舊、或約違理違事分之。餘如《戒疏》。

次科，性戒中，初句正標教意。謂下，釋成，初二句示文緩。此收一切性戒，故云並有。文雖下，釋義急。初明教急行難；如下，略舉兩戒，顯上教急。既下二句，釋上行難。故知下，結歸。三時者，謂初入入已出時；於三時中，微動樂念，還即成重。毀呰即九十中罵戒。慈心誨勗，雖罵無犯；微生瞋怒，亦結正科，故曰開實結犯等。二戒開文竝見戒本。

遮戒中，初明緩急。制即是急，開即是緩。對前性戒，義立四句。一文緩義急，性中開也。二文急義緩，遮中制也。以非性業隨緣開故。三俱急者，性中制也。四俱緩者，遮中開也。豈非下，正示興意。上明護俗；大慈下，明制道。道既無失，俗則生善；一制兩得，權巧在茲。《涅槃》所謂息世譏嫌，即其義也。枉坑者，枉謂邪曲，以於僧起謗，必墮邪道，永無有出，喻之若坑；或可約報，即喻苦趣。

引證中。彼論第七明犯罪有三種：一初犯緣，二因犯故制，三重制。於重制中，又有二種因緣：一者急，二者緩。急謂乃至共畜生與人同犯；緩即聽捨道還家行婬，後若樂道，還聽出家受具。此明性戒。又云：世人嫌言云何比丘無慈心斷樹生命，佛因制戒，是急；為護住處，開斷草木，是緩。此明遮戒。二儀，儀謂法式，令尋之者，出論家意。謂前且引二戒顯相，意令準此例尋諸戒，無不皆然，故云通望。用此證前遮性二戒急緩之義，通該一切矣。

次開制中。唯據遮戒，與前為異。標云徵者，訓求訓驗，二義皆通。

引示中，初科。言下文者，即五百結集文。彼明迦葉結集已，長老富那羅重更詰問結集次第，迦葉一一答已，彼云：我盡忍可，唯除八事親從佛聞憶持不忘。佛聽內宿內煮等。迦葉答言：實如汝所說，世尊以穀貴故聽；時世還豐，佛仍制斷。彼復言：佛是一切知見，不應制已還開，開已復制。意云開制無定，則非一切知見。鈔引迦葉答辭，仍易知見為智人耳。此明時有豐儉，不可一定；故興此教被及後世，即《了論》中時毘尼也。

在世教中。《五分》文出第二十二卷。上明聽違佛制。彼疏釋云：如手摶食，此方不為善。又如袒膊跣足之類。雖非下，明聽從他制。如用匙筯及鞋履，偏袖及依王制等。問：消文可爾，興意如何？答：時數遷流，豐儉不定；方隅隔越，風土不同；立法檢非，難為一概。意使隨時適變，逐處所宜；故立未來，竪通像末；仍施現在，橫被邊夷。旨在為人，義見于此。問：時方名相，未知何出？答：《明了論》有時處毘尼。彼云：邊地受五，得數浴洗，中國不聽。此名處也。昔用三歸，今時不得；熱時數洗，寒時不得。此即時也。故知時方不唯一事。問：既曰當宗以辨，那引《五分》而明在世耶？答：本律明開邊方五事，但文局事定，未顯通收；故假彼文以申當部耳。今世愚僧，不知教相；破戒作惡，習俗成風；見持戒者事與我違，便責不善隨方，呵為顯異；邪多正寡，孰可言之！法滅世衰，由來漸矣。又東南禪講，半夜噉粥，過午方齋；木鉢紗衣，不殊外俗；循名昧實，竝謂隨方。不學愚癡，一至於此，慎之！

互融中。二教即二世教。此有二釋：前教本為未來，即兼佛世；後教本興現在，仍通像末。或可恐疑引用《五分》，故此釋之。彼此兩字，即指二宗。謂《四分》制已更開，即兼在世；《五分》雖制不用，亦兼未來。既而彼此相兼，即知本宗自具二世；但文不顯，故用彼文。問：遮性中亦明開制，與此何別？答：前通遮性，此唯在遮。若是性戒，不論時處。故《了論》中一切時處毘尼，謂婬盜等是也。

第三例中。酬因曰報。言強弱者，或約男女二位，對下就制也。又男女中各分三根，對下約行也。所以不言重輕而言聽者，以重輕之言，不該約行，故以重聽通收二種。就制即止持，約行即作持。初中，準《戒疏》深防限分，各有通別。制四重，防三毒，即根本防。制種類，防四重，名深防。此即通也。又云：過犯未窮，預加重約；禁微防著，故曰深防。如尼觸犯夷等類。等餘三重。約戒以論，即名別也。若飲虫水防殺畜；手搏防打，亦號深防；非此中意，以不對報故。言限分者。指重緣心，以為下凡限分之制。此即名通，通諸戒故。又云：若就相論，可有修學，竝是限分；如漏失僧殘尼墮。此為別也。又如僧中輒教尼等，及尼中四獨紡績一切不同之戒是也。今此約報強弱，須從別論。古記反破此解，請以《戒疏》為準。約行者，山謂蘭若，即上根也；世謂聚落，即中下根也。然上士不獨居山，中下豈唯在聚！取其大約以處分機。初明山者，僧尼二眾，通行四依：一糞衣，二乞食，三樹下坐，四腐爛藥。此上根也。尼樹下坐，但非蘭若。二明世者。衣中，根報次者制三衣，又次者畜百一，又次者畜長，又次者被褥等重物，又次者聽眾寶莊嚴此非常教，唯天須菩提耳。；上準《戒疏》明五開，彼云：良由眾生根報不同，強弱不等，致令大聖方便開遮。此五前強後弱，中間互通。食中，開受僧別二請，僧常檀越送等。處開二房，藥開三種。此四開中下機。問：制行二位，強弱何分？答：制則強輕而弱重強依限分，弱假深防。，行則強制而弱聽強者堪耐，弱必隨開。。

四中，初句明機差。此謂佛世起教之機，非五部師也。次句示教別。即對諸部以明輕重。輕重言通，不出罪事。如初篇重犯，婬制毛頭，盜限滿五，羯磨楷定，受法簡人之類，即此重餘輕。又開結淨地，捨財還主，接俗生善之類；又諸部境想不同，《五分》不開疑想，《僧祇》性惡無疑想，《十誦》前有方便除疑想今鈔準用，《四分》除破僧婬酒不開疑想，餘戒通開，上竝此輕他重。下二句證成。異執即是各計，非貶斥也。問：此就當宗以辨興意，那以五部為證耶？答：此舉群宗，為顯《四分》。

五中，初句通標。事謂止持門一切諸戒，如婬盜等。法即作持門一切制法，如結說安恣衣藥受淨，及餘一切眾別羯磨。法下，別釋。初二句明制法意。上列諸法，通制一化；行必有方，違則獲罪；如諸羯磨，竝託緣成；必須四準評量，七非撿校，故曰法唯等。事下四句出制事意。情謂有情，性即三性；性因情起，故云情性；然以情變不常，隨緣無量，故令聖制教等塵沙。事託境生，故云隨境。有犯不犯，故云得失。或託下，釋上隨制。三性犯戒，廣如中卷〈篇聚名報〉及《戒疏》中，今依疏文略引示之。彼云：託善緣以興教者，如坐禪讀誦講導開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法；方希名利邪命自居，相雖是善，反成貪毒；壞心障道，勿過於此，是故大聖興教防之。此通遮性，性如慈心斷命，好心互用三寶等；遮如乞衣過受勸增等類。言不善緣以興教者，如十惡等體是不善，能廣三途增惱障道，故聖因過制教防之。此局性惡。言託無記以興教者，如草土等，體雖無記；數作不已，外彰譏醜，內增心亂；故制防約，作者犯墮。餘廣如後。此唯遮戒。言世譏者，即諸戒緣，多因俗譏起過方制。一往以分，則上句通遮性，下句唯局遮。然性戒緣起，亦兼世譏，故此二句不可偏判，思之可知。古多錯解，故為曲示。如上五例，三四約機，為顯於教；餘三就教，非不對機。又前二局就止持，後三通於止作。

總意中，初文為二；上二句結前；總下，示意。大毘尼藏，興意極多；五例統收，大要略盡；望其別條，實為未備，故云且略等。薄知言可取解。方詣明有所歸。方謂方所，詣即至詣。統一律之始終，故云總撮。指一意以該攝，故云包舉。拯，拔也。凡庸者，若據所化，實通諸趣；若取可度，別在人中。三歸五戒，餘道俱霑；具足律儀，唯人可受，必約通別兩意釋之。然此所明，乃是如來出世大意，語該三藏，義涉五乘；且就所宗，故為律意耳。泥曰或云泥洹涅槃等，西音之轉；小遠疏中翻之為滅；《智論》涅名為出，槃名為趣，言永出諸趣。疏就所證之理，論約能證之智。古記至此，廣列義章；今意不存，如前已示。然須略舉以遣文相。諸小乘論，通明二種涅槃，謂二乘之人，見思永盡，真空極證，報質未亡，故名有餘依也；及乎化火焚身，身智俱滅，同太虛空，故名無餘依也。若約大教，即指常住不生滅性為大涅槃。今文須通泥曰兩釋。若就權宗，即指前云；若取開會，須歸後一；扶律談常，即其意也。下文調三毒求四果等，竝同此釋。

引證中兩段，並本律增三中文。初段三句。上二句即孔雀冠婆羅門問阿難之語。下一句即阿難答詞。彼具云：為調貪欲瞋恚愚癡令盡故。增戒學者，出世正道增上勝法，非謂漸制而言增也。定慧亦同。云何下二句，即引後段。上句即佛問諸比丘語。為字平呼。下句是比丘答詞。彼具云：云何增戒增心增慧學？學此三學，得須陀洹，乃至阿羅漢等，文中束之。所引二文，辭理無異；但上約所斷，下據所證耳。問：戒止業非，那云調毒及求果耶？答：如《戒疏》說，尋之可解。古記於此廣談斷證，紊亂學宗。《戒疏》委斥，如前具引。又云：今所學者，正為求此四果，以斯宗正屬聲聞乘，故談至此以為極矣。昔嘗聽習，每臨此語，不勝痛咽。可謂屈抑祖乘，聾瞽來學。〈受戒篇〉明上品發心；〈沙彌篇〉說出家學本；〈篇聚〉所引《勝鬘》、《智論》，竝以毘尼即摩訶衍；《羯磨疏》中圓教出體，即同三聚；終歸大乘，域心於處；何得不思，致虧發足。如是等文，云何銷釋！致使一家教門，宗骨俱喪；後賢有識，深須鏡諸。

結指中，上三句指下篇別事，下二句示此中總意。下諸門者，即三十篇。所以不言篇者，以一一篇中隨諸別事，各有制意。今此遍指篇中別科，故云諸門耳。下總結云此之十條竝總束諸門，豈非指下諸篇耶有云後九門者，非也。！尋條知本者，條即前事，是別相故；本謂今文，示總義故。餘九同此，但文略耳。

第二門，初標舉者。教興大意，如上已明。然其罪事重輕不同，欲本大聖裁量之意，故次明之。

正明中，初科，前二句標難。上句指佛心，下句即祖意。何下，釋難裁所以，初徵。原下，釋。上二句約人推教，則教密難裁；又下，就教推機，而機差叵究。原亦推也，窮即極也。眾生性欲，唯佛窮盡；隨宜授道，毫釐不差；既出聖謀，故非凡測。若取偶對，上句對下，合云識病之人；下句對上，合云受法之器；法喻互舉，語簡義彰。所以下，雙結。扣音口，亦去呼，擊也。方謂方所。如來立法，量同空界；群生萬類，無不沾益；故其所利，不在一隅，故曰無方。既其無方，則非思議所能及，故云豈可等。

次科。雖然者，與奪未決之語。對前乍覽，故云重覈。前約當機，故難裁斷；今取被後，故言自顯。遠標即律教。教以指道，喻之如標；超諸世典，命之云遠。裔謂衣裾，取其末下以比後學。在文者，即下七例，並見律中。凡論教義，或無明文，須引證據；律文既顯，故不假證。示現總相，故云大略。

別列中。初例。準《業疏》中明受捨漸頓，先五次十後具名漸；徑受具足，三戒俱得名頓。捨具戒作沙彌，捨具十作優婆塞，名漸；直作白衣名頓。此古記解，未見制教輕重意。今約〈持犯篇〉中不學無知漸頓釋之。《戒疏》云：行違本受，厭而不學，故名止犯。不學具漸頓，起心有通局；無知唯局漸，緣境不了，犯不學罪；漸中隨境結故輕，頓則一切犯故重。不學出受戒說相，無知出不攝耳戒。二結正業科。即篇聚之罪，各從種類；並約七支業理輕重以分上下。如〈篇聚〉云正結罪科，止樹六法是也。三報果不同者。此明人類報有差別。謂男女黃門二形之類，四夷俱重；摩觸麁語媒嫁等則有輕降。如律廣解具列其相，可尋注戒。舊約僧尼別制釋，或引《母論》犯報四句釋，於義似疎。四攝趣優劣者。律明趣有三種，人及非畜。非人一種，通含四趣，天、修、鬼、獄；又非畜中，各有男女黃形，並如戒本所列。人趣為優，畜則為劣，非人通優劣。且約四重以示其相：初人趣四戒俱重；二非人婬重餘蘭，畜生婬重盜吉；殺有智蘭，無智提。餘篇自尋。五起情虛實者。此有多釋。一如謗妄等戒，情虛故重，情實皆開。諸戒不犯文中，並標實爾無心等是也。又諸戒境想，初句情虛故重，疑想情實俱輕。除婬酒戒。又諸戒中或標知故字者，即顯情虛。如故斷畜命，知水有虫等。非故不知，即是情實；即如本律犯必問心，無心不犯；制教重輕，尋之可見。六開制互立者。一切諸戒，若止若作，有制未始不開，有開未嘗不制；二教相待，義無獨立。且如婬戒，乃至畜生毛頭即犯，仍開怨逼，此即制中開也；雖許境合，三時無樂，開中制也。又如本制三衣，次開百一，復制加持；後開畜長，仍制說淨；時緣不暇，復開十日，不說則犯。又如本制安居，緣開受日，復制限內須還，又開難緣不返等。但制即是重，開並為輕；如是類求，方體教意。七中。喧即聚落中下兩根，靜即蘭若頭陀上行。四依教重，四開教輕。此明如來制教重輕，又云在文自顯，須就本律詳而求之；故今所釋，頗與昔異。

結示中。上句屬佛，下句屬鈔主。據本制懷，臨事處斷；則輕重合教，萬無一失。料簡七種。初受隨簡，一是背於受體，餘六制於隨行。二就行中止作簡，二三四五是止，第七是作，六通止作。三就止中能所簡，第二是所犯罪，三四即所對境，五即能犯心。如是知之。

第三標中。言對事者，一約判罪，二據行法，三謂亡物。〈二衣篇〉云：隨本受體，何律受戒，即以此律而定輕重。應須問曰：教門輕重，聖意可知；然現翻四律，互有乖違重輕不定；今之學者，依何為準？此門所立，其意在茲。

敘古中，初科。佛滅千年，至後漢明帝時，騰蘭初至；人雖剃染，未有歸戒。跨及曹魏，將二百年；曇摩柯羅或作迦羅，此云法時。依《四分羯磨》，立十人受戒；為始出《僧祇戒本》，令眾誦習。第一差也。至姚秦時，十誦廣律初翻，人即依用。此二差也。其次《四分》、《僧祇》、《五分》三部廣文，並傳此地；人謂《僧祇》與先戒本文理相合，乃捨《十誦》多演《僧祇》。此三差也。唯《四分》、《五分》，曾未弘通。至于元魏法聰律師，方悟前非；於即罷講《僧祇》，首傳《四分》；然以人情執舊，多未伏從。及乎隋朝智首律師作《五部區分鈔》，往往未能盡理，尚有紛紜；故今鈔中特須提示。歷年既久，執諍仍繁；不能備陳，故但通斥云諸師等。東流者，標其所至；或云西來，言其所從。幾字平呼，近也。自漢至唐撰鈔之時，凡五百五十九年，故云近耳。若取曹魏得戒已來，近四百年。穿鑿者，學無師稟，肆意攻求，不從正理，故以比焉。《孟子》云：所惡於智者其為鑿也。注云：惡人用智而妄穿鑿。

推所由中，上句明迷教，下句示迷行。宗旨謂假實不同，本趣即色非色別。

勸學中，初句勸久學。學師謂稟學於師。次句勸憑正教。何下，明離過。二句語別義同，但上約破斥，下取輕誚。淪猶墮也，嗤即是笑。

正判中，初文上二句即曉其本趣。體下謂識其宗旨。《業疏》云：如戒一受，願行須同。焉有受依假宗，隨行實教！神州一統，約受並誦《四分》之文；及論隨行，皆依《有部》行學；非唯體相乖各，亦乃緩急隨情等。有將體既等語為聰師語，非也。

更示中。據上所明，於理已顯。所以重示者。一恐疑云：俱是聖教，縱令互判，亦有何過！二又恐云：《四分》可爾，餘宗不然。故復釋之。初文，上二句標。謂下，釋。如己學《四分》，即依《四分》判彼《十誦》受戒之者，餘互亦爾。同則不言，乖則有過，故云脫罹等。脫，忽也。罹，遭也。愆即是罪。上句明判斷之失，下句示違犯之罪。愚癡，即無知也。

次科，上二句正示。諸宗判處，並同此例，故云通立等。格，式也。較，音覺，正也。後二句結告。條領，即今所立。纔覽此門，疑滯即遣；如氷之泮，故云釋然。大觀，謂所見通遠也。

第四門。上明考體專用一宗；然或被事不周，須通他部，故此明之。欲曉此門文相大意，須以三問前以激之。問：受體既從《四分》，秖合專依本宗；何以今鈔備引諸部，約體明隨，其義安在？問：三藏所詮，事理兩異；既宗律藏，何以下引《阿含》等經及餘小論，豈非化制不分耶？問：律是小乘，教限須別；安得輒用《華嚴》、《涅槃》、《地持》、《智論》，豈非大小濫耶？若不明示，學者俱疑；故此決之，尋文可見。問：今鈔通用三藏，何以但標諸部？答：諸律體相既殊，須明引用分齊，是故此門正明諸律。至後六師，方通經論。有云諸部通收經論，非也。

敘分宗中，初文。言統明者，總括諸部也。如來滅後，迦葉結集為《八十誦律》，五師相繼一百來年並無支派；後因諍計，遂分五宗；流既出於一源，枝必歸於一本，故云實一文也。但下，示分所以。上句明如來赴機設教不等有以機悟屬五師者，非也。，下句明諸師各執不同。岳立，喻其所執如山之固。《注戒》序云：雲飛二部五部之殊，山張十八五百之異。有謂五岳對五部非也。況諸計之言，不唯五部，請以《注戒》質之。。

次科，上二句敘分宗。《義鈔》云：毱多受法既少，不能均融，故分五部；然既大聖懸記，蓋是時機所宜；執諍雖殊，無非證道；即《大集》云：五部雖異，不妨諸佛法界涅槃是也。下二句明各集。競謂爭馳。言大眾者，此濫窟外部。

《高僧傳》論云：上座大眾，創分結集之場；彼言大眾，乃是窟外；此云大眾，定是窟內，即今《摩訶僧祇》。此翻大眾，以五百人亦大眾故《智論》則云千人。是則大眾名通二部，上座唯局窟內，學者須細辨之。一家者，且據五部各自為言。

三中。初輕重異者。一約罪釋。本宗初篇重犯，餘部但吉。本宗犯罪方便隨滅，餘律仍存。《四分》女觸比丘蘭，《十誦》結殘。《十誦》身根互壞，觸者蘭；《四分》捉髮亦殘。且略遣文，餘尋〈釋相〉。二約亡物釋。下云然此亡物，諸部未融等。錫杖澡罐針錐等物，《四分》歸重；餘律並輕如〈二衣〉中。三約事釋。如《四分》受戒，緣具方成故重；餘宗緣闕並開如無和尚無衣鉢等。本宗轉欲則輕，餘宗不開故重。本宗悔殘，微乖法式，悔罪不出，故重；《十誦》不行別住六夜，直得出罪，故輕。二持犯分途者。即如上引境想不同。又《四分》婬戒，並據毛頭；《十誦》論犯過皮過齒。《四分》隨處盜五成犯，《十誦》取本古錢方結。《僧祇》通夜護衣，《四分》限在明相。三有無遞出者。遞亦互也。即如上引眾學有無。及盜非畜物，《四分》無文，並準《十誦》。《四分》二寶蠶綿並無悔法，《十誦》出之。又《四分》衣界通有勢分，餘部皆無等。四廢興互顯者。《四分》歌聲說戒用廢，《五分》直說取興。《四分》開結淨地用廢，《十誦》制斷取興。又如《僧祇》牒事說欲用廢，《四分》不牒取興之類。

次明取用，初科，標示中。立四分為本者，順本受體，離前互判過也。須用諸部者，行事有據，離後執隅過也。

引論中。欲明取舍有所準故。此論五百羅漢造，釋《四分律》；初牒釋婬戒緣起已，將入戒本，即變為宗論。其中一羅漢曰：於戒句中即下隨本。，於戒本中即下本也。，於問難中即法師語。，若欲知者，有四毘尼；諸大德等，如鈔所引。然諸羅漢並具神通，不無勝劣，故選召能者耳。抄出者，傳于貝葉也。上是告眾之詞。一本下，出四法之相。初本中。云一切律藏，即指當部諸戒，非謂通諸律也。二隨本下，略其釋文。論云：四大處名為隨本論文難解，諸釋不同；且依古記約通別二緣注之。，佛告諸比丘：我說不淨性惡遮惡，俱是不善，故不清淨。而不制癡狂心亂，並通開故。，然此隨入不淨一念心憶，是比丘便入犯位。；於淨不入，是名不淨不順開教，故淨不入；即是犯罪，故名不淨。。第二佛告諸比丘：我說不淨如上而不制如上，然此隨入淨，是名淨心不憶知，順開入淨，由不成犯，故得名淨。。第三佛告諸比丘：我說聽淨如婬怨逼，儉開八事。，然此隨入不淨三時有樂，時豐不止，二並歸犯。；於淨不入，於汝輩不淨乖於開教，故淨不入；並結正犯，故言不淨。。第四佛告諸比丘：我說聽淨如上，然此隨入淨，於汝輩淨順於開教，並無犯故。。一切諸戒，並具通別二緣；通如〈持犯〉，別在〈隨相〉。今此四句，前二通緣，後二別緣。又前後二句中，並初句是犯，後句不犯。一一戒下，皆有二緣，故名隨本。是一切戒大要之處，名四大處。三法師語。先說本者，即上二本。廣分別者，即論中解釋之文，一一並云法師曰是也。即論主一句，祖師助顯，非本論文。四意用。論作自意。彼云：何謂自意？答：置本、置隨本、置法師語如評一戒，則涉三法；且置此三，待加意度，及對三藏，方可取舍。，以意度籌量可否，用方便度詳其理趣。及三藏者，上是意詳，下以教勘；彼云以修多羅廣說，以阿毘曇廣說，以毘尼廣說，以法師語。文略下句，故云等也此謂三藏中法師語也。先觀下，正示意用次第之法。根本即本，句義即隨本。文句等不等者，謂以上三，對考三藏。等即同也。注中指廣，今略引之。彼云律師者，有三法然後成就。一於本諷誦通利，句義辨習，文字不忘；二於律中堅持不雜；三從師次第受持，不令忘失。在文難曉，故詳引之，廣更如彼。正下一句，結示。

取意中，初文。行藏者，約行事之廢立。取捨者，謂考古之是非。實難非易，文之互耳。大詮亦即總意前云遠詮本詮並同。程，示也。下列科條，取捨有據，故云無惑。

舉例中，初明本圓不取，示有所宗。如重輕篇聚、眾法羯磨、受懺治擯、結說安恣等，用人用法，多出本宗。又下標云部別不同，不取外部，皆此意也。餘下，二列示四例。初不了有二。一不明了，如十五種略說戒，及東方有山稱山之類。二不了足，如四人法不除懺捨等。下文一一別標，用此二意尋之可見。二廢前者。如歌聲說戒，鈔云此是《五分》廢教。如試外道、魚肉正食，雖同廢教，至下六師方可言之。此中且據諸律，古記一混，學者須知。三有義無文者。如顛狂人前捨戒不成，是有不足之義，故引《十誦》等證之。如定由旬，準律十四說戒，十三先往，準強百里，遂用《智論》下品為定。又十三難不問壞比丘，準尼受反問，引《善生》明文。此皆屬後六師中。四無文有事。如云三衣應受持，及非時殘宿不受皆明三藥加法，而無受文。或云結界集僧，無自然六相文等。如下，結示。

取用法，相關中，初文為二，初正明取舍。緩急重輕，四義條別。初如受衣文《僧祇》通夜，《多論》無衣鉢得戒等，並緩別也。二如《僧祇》轉欲即失，捨財入僧永棄等，名急別也。三如前所引境想不同，即重別也。四初篇無重犯等，謂輕別也。是非一句，通收上四互望為言。又引事釋者，〈足數〉中古師以破戒和尚在十人外；今斥云不得輒用他部；又受日中云：不得秉《四分》羯磨，用《僧祇》事訖等。餘尋諸部篇。準論不取者，即同意用也。故下，二引證。言四說者，本律增四中云：佛告諸比丘，有四種廣說，一若比丘作是語：長老！我於某村某城親從佛聞，受持不忘，此是法、是毘尼、是佛所教。若聞彼說，不應嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，尋究法律；若相違者，應語彼言：汝所說者非佛所說、或是長老不審佛語、不須復誦、亦莫教餘人，今應棄捨。若與法相應者，應語彼言：是佛所說、應善誦習、教諸比丘等。此名一廣說也。第二從僧中上座前聞。第三從知法眾多比丘所聞。第四從知法一比丘所聞。並如上檢校，文同不引。《十誦》墨印者，即是《四分》四說，故云亦同，但名異耳。《四分》約能說人，《十誦》據能證教。彼云：若言我從佛聞，乃至一比丘聞，未應歎毀；應向三藏聖教印定是也。引此二文者，由先世諸師隨情引用；今約部類檢勘可否，即同意用。若作此釋，方見所引四說墨印，頗符論意。

次科，初句躡前。次二句明合教。心謂行心，境即前事。心不昧教，事非暗託，故云相照。規猷謂法則，即前四法四說四印也。下二句明合理。相關方引，既無橫評之繁；條別不取，仍無闕事之略。前文所謂圖度取中，至此方彰，故非晦沒。晦，暗也；沒，隱也。

三中，初二句標其偏執。即同下文初師見也。隅即是角。涉下，示其過失。上句即行事闕，下句謂檢教闕。遂下，明自任乖諍，如手持衣藥之類。互下，出乖諍之由。

用他事者。上科所引，既號相關，乃是彼此相通之事；必若本律限齊分明，止可全取彼部，故云還用等。如僧中有緣自說欲，行《僧祇》事《四分》止有受轉說文，即有限故。；通結淨地，行《五分》事《四分》止有別結；不應量衣說淨，行多宗事《四分》但明應量；十三難中犍黃門得受，鈔云必須勘取依餘部為受《四分》自截滅擯；別眾食開緣後二《四分》有七，加《多論》僧次，《五分》衣時。；自然衣界後四本宗十一；洲井水道，並出他部。。略示一二，餘尋鈔中。舊記反作不得全依以釋，請用上諸事質之。

兩存中。《四分》楊枝不受，《僧祇》咽汁須受。又如教授師壇外受衣《五分》，或在眾中戒師受者《僧祇》，《多論》須請淨主，《五分》但令漫標。《僧祇》淨主三由旬內，《多論》若死若入異國，更須別求下並云隨意用。。又《善見》三衣穿破失法，《多論》緣斷等，餘自尋之。

檢閱中。傳聞者，或章疏所出，或口相傳授，容有舛誤，不可輒憑；故皆親檢，使後無疑。

次用六師，列見中，初標。問：所以此門之後，明六師者？答：此有多意。一彰引用三藏，並有準據；二顯諸計通局未融；三示今意總通六見；四明此鈔所宗有歸。問：所以唯標六者？答：前代已來，弘唱雖多；取其建立，不出六見；故標六種，攝無不周。師資相傳，至唐不絕，故云世中也。

列示中。問：第二與第三何異？答：第二師但見缺文，直取外部。第三不爾，先求本部之義，後引他文；意顯事出己宗，不乖本趣；今鈔所取，意亦同之。問：第四師意復有何別？答：前雖取他，不敢廢本；此師不黨，以理為長。五藏者，四阿含外加一雜藏。長、增、中、雜，是為四含。雜藏者，《分別功德經》云：非人弟子諸天所說，或說宿世因緣三無數劫菩薩所生；文義非一，故名雜藏。《阿含》此翻法歸，謂眾法所歸也。五辛者葷菜也。葷謂臭氣，一葱二薤三韭四蒜五興渠。除初師外，下五注釋，並見諸篇。第二師文見衣藥兩篇；第三見〈足數〉；第四見〈說戒〉、〈四藥〉；第五見〈沙彌〉；第六酒肉五辛，見〈四藥〉；八不淨見〈釋相〉，並如後引。

通結中，上句總牒。次二句是縱，下二句即奪。謂在教皆正，因人有殊。言通局者，初約大小，前五局小，第六通大小。二約三藏，前四局律，後二通經論。三就前四本異分別，第一局本宗，後三通異部。四就後三取捨分別，第二第三取他成本故局，第四捨本從他故通。五就二三融隔分別，第二缺文直取，則部類相隔故局；第三有義方求，則彼此相融故通。若約相兼明通局者，初不兼後故局，後得兼前故通。中間兩望，則含通局。

顯今中。第三在律為當，識宗旨故；第六於三藏為當，知所歸故。上明正宗二師；餘下，示參取餘四。如結淨地取第一師，《業疏》云：如鈔序中小持律也。持衣加藥、直言說戒、廢試外道，下並用之。然於餘事有不取者，故云參耳。得失謂考其可否。隨機謂摘其時要。知時即祖師自謂一取一捨，皆合宜故。問：第六既是所宗，何以今鈔不廢淨地？若爾，合歸參取，豈是正存耶！思之。

第五標舉中。文義決通，言通能所。所則有三：一文義俱闕，二文具義闕，三義具文闕。能則有二：一文二義。義復分三，兼理及例。別開成四，捨別從總，但云文義。然此一門，從能為目；因前三闕，學者疑壅，故以此二疏決令通。

敘立教中，初句示理體。言理有二，小乘有部，唯說生空；《四分》假宗，則兼法空，並名權理；大教則指常住真性，名為實理。當分過限，二意通之。然斯二理，體唯真寂；名字莫詮，言說叵及，故云絕名。次句明立教。名即是教。標，示也。美於理體，故云宗極。宗則萬化之同歸，極謂諸法之源底。通論名教，咸詮真理。《羯磨》序云：大教膺期，指歸為顯一理；故使高超輪梵之典，逈殊儒道之書；人天獨尊，良由於此。上明依理以立於教；下明教興必從於事。事即世諦，隨世假名，立教詮理；所謂如來說法，常依二諦是也。斯文之言，通含一化，所以下文別指律藏。問：律文詮事，應非顯理；經論詮理，應非隨事？答：統明佛教，託緣而興，無非對事，皆為顯理；但藥病相對，不無親疎，故分三學對治有異耳。

別明中，初科，初二句敘教本具周。斯律藏者，且據所弘《四分》一部。言即能詮，事謂所詮。但下，正明遺缺有四意，初示正意。上二句明去聖時遙，次二句顯法隨時變。此約《四分》結集之時，即當佛滅一百年後，故云渺邈，即遙遠也。聲謂言音，彩謂好相，靡追猶言莫及也。五師相付，百年已來，如來在日親宣之事，莫能反追。教逐時訛，故有遺缺；如優波毱多問尼佛在日事，及令魔現佛，斯可證也。加以下三種，並是兼意，故例標重增之語。捃，居運反，採掇也。前云隨其樂欲，成立己宗；故不樂者，則捨而不存，故有缺矣。上二並是西土結集之差；下二即明此方翻傳之失。《業疏》云：覺明論主誦本東傳；至於翻時，隨出便寫；貴在一本，無暇覆疎，尋復返西；此土行用，故多缺耳。又結淨地四句成白，疏云：此是結集缺文同上二意；或是覺明漏誦，又可竺念遺筆同後二意。此中欲顯決通，先明殘闕；殘闕之由，不必一致；故以此四詳而求之，然亦不須舉事強配。

顯今中，初文。紛慮，謂心想之亂。總會者，以三種條例，收一部遺缺。後學披覽，不滯一端，故云通大見也。

別示中，初至前事，即第一俱闕例。能決有二，一例二理。例中。如律無解戒場法，例三小界翻結成解；諸律無受七日法，例半月眾法白文立之；又無請二師文，例準請和尚法。此據作法釋也。又如破白讀羯磨，舉誦戒為例；忘不持衣往會不及，以長衣開忘為例；牒多緣受日，以懺殘多罪同法為例；惡心解界不成、疑界不得重結，並以淨地為例；三種安居，以三品鉢為例上是本宗，下引他部。；明相會夏，以《僧祇》護衣為例；安居依閏，以《多論》受雨衣為例。此約行事釋也餘更尋之。理決中。言理有者，此謂無例，道理合然。如此界僧為別處三寶病緣及僧次請，皆開受日；又當日出界遇難，義判得夏；又十六遮中負債人準理得戒。此等並無文義及例，故云理也。又說恣中前後梵唄偈詞唱告、上座誡勅，不出教文者；及受戒中開示境心、威儀安慰；正羯磨時白告警策等，亦名理有而成前事也。二文義具闕。如律盜四方僧物犯蘭，決云此約暫礙僧用故輕，理須犯重。又云：至二三人所共作法，成賊住難，決云：此約眾法對首為言。又得受布薩錢，決云準須付他。《四分》夏中和諍開直去，不須受日；決云約緣而受，不傷大理等。如是尋之。論言者，古記云，即是《善見》，尋文未獲，此所謂不以文害意也。三義具文闕。如有難移夏，準《摩夷》不破安居；遇緣出界忘不受日，引《五百問》憶即悔者得；又《四分》不明重受日法，引《五百》、《明了》二文決之。據義雖當，恐謂師心，故云息謗也。問：如上所引，非無相濫，更請分之？答：無文引事相比，名為例決；又復無例，號為理決；以意定文曰義決通；引文成事曰文決通。問：義之與理，如何分別？答：通而為言，理義不別。下義決云，以理為正；別而為語，非不如上。問：上則單配，有相兼否？答：理決一種，定無相兼；餘三相兼，略舉一二。初明例得兼理。不兼文義，以無文義方成例故。如依閏安居，以雨衣為例；仍云夏是制教，理宜通護。二義決中，三句。自有義決兼於例者。如《四分》邊罪等二十二人，今師定自言不足數義云：體既非僧，若僧同知，故不足數；必不知者成足。又引不持戒和尚四句為例等。自有義決亦兼文者。如《四分》盜畜犯重，決云此望鼠心未定從人判罪；仍引《十誦》、《多論》等文盜畜物犯吉。復有兼文例二種者。如律令夏竟解界，決云此為諸界同受德衣，仍云文如《十誦》，又引安居未竟自恣不破夏為例。三文決通中亦三句。自有文兼例者。如移夏不破，引《摩夷》文；又引《十誦》、《僧祇》二處受衣為例。亦有文兼義者。《四分》但云尼開受七日，引《僧祇》云尼無羯磨受法；仍云所以然者，以尼入俗，生善義少故。又如引《五分》一一說欲，又加義評等。自有兼義例者。如自然界無異界定圓，有則不定，此即義決；仍引《了論》三由旬界合角量取為例；又引《十誦》、《善見》等文。問：今言決通，為決本宗？為他部耶？答：昔人不曉，並云決通《四分》。今意不然，但由時事，或昔所未行、或諸家異見，學者疑壅，故有決通。若爾，何以前文敘律闕耶？答：秖由律闕，故令事暗，更為明之。一自有本文還決本律。如受欲中釋餘處行，即以自恣中出界外決之；又此律宿欲不被所為事，還以《四分》明相欲出，開略說戒決之；又如合河結界，還以尼律界中渡河決之；如前所引惡心解界，引淨地等，皆本律事耳。二自有本律一文，即自決通。如三小界不立相，還以三小羯磨決之；又如淨地不得僧住，文云除去比丘；又立淨地唱相，律云應唱房名，還即本文以決本事上二句屬義決通。三自有他部還決他律。如〈集僧〉中，《多論》道行一俱盧，即以《十誦》六百步決之；又如《僧祇》七樹中間，不明兩眾半分，乃以《多論》比丘遊行有縱廣自然決之。四自有本宗反決他部。如《十誦》可分別聚落齊行來處，乃以《四分》村界院相決之。用此諸意，遍尋一部，無不通達。問：文義俱闕，為局當部？為通他部？答：通該三藏，何止本異。他部有文，即落後句；由無文故，即無義也。問：義決通中，為通為局？答：亦通他部。《十誦》、《伽論》：尼無捨戒再受之義；決云應得作下二眾。又《十誦》令五眾受日，五眾邊受；決云準此當眾相共作之，無者準前言告等。古多錯解，不覺太繁；略亦非難，但恐不解。餘亦未盡，學者更詳。

不能中，初科，上二句示難。前四決中，文有取捨，義是意裁；寡學淺知，故非所及；對彼古解，故云廢立。下云決判是非，意亦同此。自下二句，揀非顯是。律相言通，開遮語別；開遮二法，在律尤難，故別舉之。不下二句顯過。不然者，反上非深明等。累謂疑滯，或可約罪，二釋俱通。他境，即前事；以不明教旨，皆是妄施；行不成持，故云無益。此約自行。或可他境即指餘人；弘演化他，並非正教，故無益也。

引證中。引律第六十卷末，佛在跋闍國池水邊，教諸比丘修行聖道，莫相鬪諍。彼云於阿毘曇中種種諍語，應語言：諸長老所說文義相應，不應共諍。初句。復作是言：長老所說文異義同，此是小事，莫共鬪諍。二句。復作是言：長老所說文同義異，莫共鬪諍。三句。復作是言：長老所說文義俱異，莫共鬪諍。四句。下二句指律廣文，彼云應作如是觀察，若共鬪諍，於沙門法作留難否？復問是可呵否？復問能進善根得沙門果否？諸比丘皆一一答之，此謂進也。又云：若作如是諍事滅者，應語彼比丘言：汝為我等滅此諍事。彼比丘答：我從世尊所，聞如是法，今為汝說；若彼比丘聞已，便捨諍事此名止也，佛說如是；諸比丘聞，信樂受持。今引此文，以明佛世尚恐文義相諍，特此訓之。證上決通，難為廢立，則非虛矣。

示堪能中，初句牒其能者。必下，示其博贍。上二句明學通三藏，下二句明解總六師。吾祖律師即其人也。聖人出現，為物垂範，謂之教跡。雖言通三藏，而別指律宗，故云斯也。

引《十誦律》五十九卷。初列示三事。一即緣起，二即戒本，三即重結如初戒乃至共畜等。應下，勸籌量，又為三。初總列一部律文，大為三節。二部戒律，即初僧尼戒本。義解即隨戒下廣解之文，故云及也。毘尼總中間諸犍度，增一即律後法數。上明觀教。二開下，明判斷。開遮輕重，貫通一部；且舉衣色略示相狀。青黃赤白黑，五方正色；俗流所尚，能發貪染，故是不淨；佛所制斷，故云遮也。非色即青泥棧三種染壞；三聖同遵，相超世表，所以云淨；是佛所教，故云不遮。三如是下，結告。通指一部始終，故云本末。

引《明了論》。彼云如諸佛立戒，於一一戒中應了別五相：一緣起處即國土也，二緣起人即初犯人，三立戒即戒本，四分別所立戒若犯此罪，不得共住。，五決判是非於三處犯。不看他面者，判斷公直，不取顏情也。略同上者，會前《十誦》三事也。初二兩相，同上本起；第三同上結戒隨結；四五二種，似同廣解；由不全同，故云略也。下文指廣，即如上引。

第六門，標中。前五並屬能詮教。教必詮行，一宗旨趣，萬行元基，理須明識，故云教所詮意。詮，顯也。

正明中，初文，上敘文廣。一部律文總六十卷，故云浩博。下指行要，故云大趣。以前僧尼戒本，及後調部，即止持行。二十犍度已後等文，即作持行。文多明犯，意在成持；翻上二持，即成兩犯。宗部之要，豈踰於此，故云止也。

所詮中。通別持犯，先知名相，然後釋文。謂學知戒相，明達持犯；於一切時，護本所受；通望受體，一無所犯，不隨緣別，名為通持。不學無知，制通篇聚；隨所不了，無非結罪，故云通犯。隨對一境，方便遮防，行順本受，名為別持。違受起非，則名別犯。言別有三：一制法別，篇聚重輕，種類異故。二對境別，情與非情，三趣男女，道俗不同故。三犯緣別，隨戒多少，不相濫故。又復通別二持，俱通止作；通犯唯止犯，別犯兼兩犯。通持中，前敘境通。上二句通標。境即總指塵沙情非情類。心隨境起，與理向背，構善惡業，故通內也。又事由境生，身口動作與教違順，成持犯行，故云通外。下二句別釋。上句釋通內，即指化業；下句釋通外，即明制行。身口造作，故云情事。如婬盜等事，由教制故有順違。順即二持，違即兩犯。但下，次明持相。境緣雖通，今明持犯，不論化業；且據制行，故云但令等。教即律制，行謂身口。以教檢行，約行從教，故曰相循。循即順也。隨一一戒，究盡重輕犯不犯相，故云始終。古師所明，但不作惡，即是持戒。今師不爾，必約動慮，體達教相，起行防遏，方成二持。安有臥地而名持戒，無記非業，豈得名持！教行相循，義意在此。今明通持者，止持有二：一行前三心，受體無污，義名止持。二約行心，通緣受體，善惡事法，歷然不昧，即是二持也。次通犯中。不學無知二罪，通持犯故、通重輕故、通虛實故。然不學罪結犯有二：初發心斷學，隨心頓漸，一一吉羅；二臨境不解，隨事別結。若論無知，隨境不了，唯有別結，但該篇聚，得名通耳。文中，上二句明發心斷學。修下二句，明隨境無知。善收二持，惡兼兩犯。不學之人，持亦成犯；望善是福，愚教故罰。其兩犯中，則通三性。不善無記，一向名罰。善性犯者，亦兼有福，如知事互用、慈心歎死、塔上拔草、治生造像、穢食供僧、掘地壞生塗治塔廟之類；根本罪外，例加二罪。今下，明結罪。科即判也。與教相應者，教即通指止作持犯；行與教合，無非結犯故。虛謂可學，實即不可學。故〈持犯篇〉約二教四行可不可學，歷位辨罪有無多少是也。此下，雙結。

別持犯中，此約六聚根本果罪，具上三義，故云別也。初四句示犯相。正罪即目果頭，治罰義兼懺悔；由有犯者，拒必加治，順即開懺；並須考實，不容濫故。《四分》果成因沒，故云必令等。使下，二明能斷，初句勘心。心容疑想，罪即差降。實情之語，通犯不犯。次句明合教。教無非橫，故云理教。則下二句，獎其能斷。既非妄判，不乖真教；同彼嘉苗，不雜穢草，故非蕪濫。此下，雙結。而前不明持者，翻犯顯持，易故不出。今明其相，如婬觀不淨、殺起慈悲、怨逼無樂、毀呰慈救等，如是知之。

第七門約機明教，標舉中。若約人稟教，則道通俗局；若約教被人，則化通行局。今從後義，故云立教通局。

教體中，初科，上二句示所判之繁。顯理教者，通目聖典，如上所明。有多途者，大小兩乘，各分三藏三學等故。下二句標能判從要。如《戒疏》中，或約三輪、或約化行、或約化制、或約制聽，彼取三輪，今用化行；隨時用與，未須和會。但在古猶局，於今乃通；名同理異，對疏可見。言情求者，顯義判故。言分二者，一代時教，總歸化行；開其信解，用舍任緣，故名化教；制其修奉，違反有過，名為行教。一謂化教此則通於道俗但汎明因果識達邪正科

列示中，初文，上二句標名體。但下，示教相。十不善業，三惡道因；十善五戒，三善道因，此世間因果。三十七道品、六度萬行，是三乘因，即出世因果。大小雖殊，行業無異。隨緣開示，教非定約，故云汎明。又經中多破外計，委辨魔事，指示正道，恐墮邪逕，故云識達。又行業是因，通收善惡；心因冥邈，故曰難知。來報是果，亦通苦樂；果相麁著，故云易述。

次行教中，初標名體。定下，示教相。初二句明眾行，上句正示。若取能秉，即簡人是非。若論所被，並須合教，如受戒遮難、說恣有犯、七九治罰、六聚悔露，一一事中，皆有取捨。次句釋成取捨之意。謂顯佛法尊高，超于世表；僧門清白，不容非濫；住持萬載，功由於此。顯下二句明別行。上句正示，下句釋成，亦同上。如條部中波離對聖重條咨問，意可見矣。上明教有限齊，反前汎明。指下，示其顯了，反上沈密。上二句示文顯，下二句明事備。初文，如諸戒相，國土犯人舉過呵責制戒牒釋方便境想下眾同別犯及不犯輕重等相，一一皆然。聖智通明，故言不勞重覽。凡愚淺識，不可輒爾僣同。且祖師聽二十遍，猶言未是心證；僧休聽三十遍，尚恨逾增逾暗；是知昏鄙安可自務。結罪等者，如婬兩結不捨戒共畜生，別眾七開施衣作衣等七緣開，一一通前重入戒本，故云再科。

所判，初科，上二句示相濫。以七支十業，無別體故。如環連續，以喻相涉，不易分故。下二句標判。

正判中，初文即約三業相對以分，上三句判化教。經論明心顯理，是故心業以理為宗。下三句判行教。施為即事也。律藏約事辨行，故身口業以事為宗。如〈篇聚〉中，起業輕重，受報淺深；篇聚即約行，起業即依化。又〈持犯〉中，單心三時辨犯；八句重輕，此依化也；八殺俱重，即約行也。又如〈懺篇〉，三品理觀，即是化教；六位悔法，即準行教。又〈沙彌篇〉，凡福聖道，即依化教；剃落與戒，即是行教。餘更尋之。若爾，化教應不禁身口，行教應不制內心？答：此據道眾雙稟二教為言，世多不曉，故為委示。初約違明四句。一違化不違制瞥爾貪嗔，律宗不制；及在家人作十不善是也。；二違制不違化即犯諸遮戒也；三俱違犯諸性戒；四俱不違理觀內照，戒律外撿。。次約順四句。一順化不順制性相唯識三觀破迷；二順制不順化心無慧觀，專守事戒。；三俱順如上第四；四俱不順造業凡愚。三約受戒四句。一稟化不稟制《淨名》云：汝但發心，即名具足是。；二稟制不稟化自智不明，循律軌度。；三俱稟心希出離，受律禁戒，趣向聖道。佛世利根，善來三語，即得道果。又《涅槃》出家菩薩是也。；四俱不稟可知。四約懺罪四句。一化淨制不淨如犯篇聚，理觀明照，達罪性空；而不依律懺，縱得好相，不入淨僧。；二制淨化不淨犯依律悔，而無觀慧，但滅違制，業性確然。；三俱淨篇聚依教滅，業道任靜思。；四俱不淨愚者犯不肯懺。問：化行二教，為大為小？答：化收大小，制唯局小。若爾，《梵網》善戒，大乘行教，那判為化？答：大乘三藏制不制別，得名為行。若望今宗，還屬於化，以菩薩戒通道俗故。問：五八二戒，既是戒制，應是行攝；然局俗人，不通兩眾，如何判之？答：化教所攝，律中明者，隨律之經，引證如別。如是簡判，略識化行；更須精辨，恐繁且止。今時學者，尚不知名，況明行相！若不曉此，大小三藏，一切皆迷。

罪異中，上二句明在家為惡出家亦有犯者，如獨頭心念是。，下二句明出家毀戒。犯化不必違行，違行必兼犯化。業外加制，故云重也。問：性戒可爾，遮非本惡，為有幾罪？如壞生掘地，非不違慈；畜長捉寶，寧無貪染；來者有智，請為通之。又問：化教亦兼事行，豈無身口！行教通禁三業，豈不明心！何以上文離開三業以配兩教，亦請答之？故下，引證。即《善生經》。彼明二人同作一罪，受戒者重，不受者輕。《智論》文同，如〈懺篇〉引。

徵意中，初躡上經文以為徵詞。謂彼經既顯，此不須分。恐下，示所為，上句指迷。言宗體者，即上所判也。次句遮妄。言是非者，化行相濫也。世聞《淨名》發心即是具足，妄判戒之有無。或迷三性犯制，乃謂業均一品；或云營福違戒無過；或執心觀，便毀律儀；或謂堅持，無勞慧觀；或依《方等》二懺，而云制罪都亡；或依篇聚六治，乃謂性業皆滅。故有依大教懺夷，足小乘僧數。如斯迷濫，從古至今。至下懺篇，更為廣說。故下，明今立。通及後世，無復謬濫，故云永用等。蠲，簡也。〈標宗〉、〈僧網〉、〈懺法〉、〈沙彌〉等，皆辨二教，臨文詳之。

第八門。前門人法並通，此門並局；以人唯二眾，教局行科。然而報相兩殊，故使教分同別；故須辨示，方見諸篇。

通塞中，初文。同戒即止持戒本，初篇四重，二篇七戒，三十中十八，九十中六十九，眾學一百，七滅諍也。同制謂作持諸法。具諸門者，同戒在中卷，同制則上下二卷。其全同者，則無別舉，如〈集僧〉、〈與欲〉、〈羯磨〉、〈僧網〉之類。少有異者，隨事點示，如〈結界〉中，尼界二里，有難同僧；捨戒中明尼無再受，〈受日〉中尼唯七日，〈二衣〉中尼加二衣之類。上通明兩同。若下，別顯同戒，上文指易。戒本分者，即律廣文。隱下，顯難。〈隨相〉即中卷。如離衣中三衣五衣皆提。眾學中通示尼等同犯。又〈篇聚〉中，示尼八重。又〈持犯〉境想云：尼中非無，亦指同僧；通緣中總標五眾之類。

次明塞中，前明止行，初句標示。約位戒，即與僧異者，八夷後四，十七殘中十戒，三十中十二，單提中一百九，八提舍尼，尋尼戒本對之可見。謂下，釋異。文列三句，例括異戒，略為引之。輕重不同中三，初僧殘六戒漏失二麁二房，僧重尼輕；摩觸，僧輕尼重。殘篇唯有此句。；二捨墮九戒五敷為五，六取尼衣，七浣故衣，八擔羊毛，九擗羊毛，並尼吉僧提。；三單提十三戒一為尼作衣，二與尼衣，三屏坐，四期尼行，五期同船，六期女行，七受贊食，八勸足食，九索美食，十牙角針筒，十一過量坐具，十二覆瘡衣，十三佛衣等量，並僧提尼吉。。有無互缺中二，初捨墮尼無二戒一過前求雨衣，二蘭若離衣。；二單提尼無三戒一輒教尼，二說法日暮，三譏呵教尼人。。犯同緣異亦二，初捨墮一戒長鉢同提，僧開十日，尼止一夜。；二單提五戒結罪同提，緣相有異：一背請；二足食，二戒合為一制。三與外道食，兼白衣男。四與年不滿，二年學法。五雨衣常開。。上約鈔疏以明。更以義求，八夷後四及二不定，即是有無；八提舍尼，四八相望，亦即有無；對索美食，即同輕重。而下，指尼篇如上多異，不可盡列；故選時要，方入別行。盛行謂數犯；難知謂微隱。互專一義，亦所不出，即如下篇止列六戒，夷中出三，觸八及覆；殘中出二，言人四獨；單提出紡績一戒。及下一句示作行。言眾行者，下列七門，上即〈隨戒〉一門；餘之六種，并屬眾行，謂受懺說恣安居師資也。方下，總指。

結意中，上二句結前。分宗類者，即向所明通塞條別。未顯來詮者，不明立教同別來意也。諸下，指廣。不同意者，即上止作別相，各有所以。大疏即祖師所稟首師《律疏》二十卷。而言大者，或隨大部為言、或簡今家戒業二疏，非謂尊師故也。今見《義鈔》、《戒疏》，不能廣錄，學者自尋。

第九門。標云異同有二，初明沙彌，即對大僧。下明式叉，即望三眾。

沙彌中，初科，上句標名。沙彌是梵語，此云息慈。息其世染，慈濟群生。若下，明體同。檢下，示相局。就下，明行遍。等塵沙者，副本體故。下云除羯磨一法，不在數例；自餘眾行，並制同修等。結下，明犯。第五篇即突吉羅。無論遮性，一概結吉，示教輕故。就下，顯位。諸戒末者，即指廣律並列戒後，別尊卑故。問：體既是同，那分大小？答：境量雖同，志願碩異；有願無願，豈不明乎！若爾，既遍塵沙，何唯列十？答：若論戒體，發在三歸；後說十戒，略陳其相，如大僧四重之例。故下云且列十戒，喜犯前標；餘所未知，二師別教等。

辨異中。言自外者，如五德、十數、持衣、說淨、別堂說恣、有緣掘壞之類，並如下篇。事容是非，故云取捨。沙彌如本篇，沙彌尼附尼法，故云各就等。

次式叉中，初文，上句標名。此云學法女。由尼報弱，就小學中，別提六行，為具方便；二年則驗胎有無，六法則顯行貞固；《十誦》所謂練身練心，即此義也。六法下，明體同沙彌。自下，明行同三眾。六法者：一摩觸，二盜四錢，三殺畜，四小妄，五非時食，六飲酒。學宗謂行本也。言學有三：一學根本謂四重也，二學法即六法也，三學行一切大尼行。不重發者，以式叉尼轉根為男，即入僧沙彌故。《業疏》云：此學法女無戒體也，但受別教，位過沙彌；以人不解，謂分三眾，有三戒體等。問：沙彌尼戒，既遍塵沙，何以式叉方行此六？答：選其喜犯，重更約勒；無體再發，即其義矣。同三眾者，指下文也；同大僧則具在諸篇；同大尼沙彌，則各如別篇。沙彌合一，故言三眾。

別行中。如無沙彌尼，得與大尼授食之類，下文具委。

第十門，標分中。鈔者祖師自號也。引下三句，即括三科。但科酌之言，對下少異。然下云鈔興，但明抄略之意；此言科酌，正明量處之謀；前後異名，共成一意。言正經者，正謂入諸正錄，經者訓法訓常，名兼通別；通該三藏，別在修多；今此從通，以收群部。

小乘律論中又三，初明諸律。具云摩訶僧祇，此翻大眾。從眾為名，即窟內部。曇無德亦云曇摩毱多，此翻法正，亦云法護、法鏡、法密。從人為目。薩婆多，或云薩婆諦婆，此云有。亦云一切有，從計為名。彌沙塞此云不著有無觀。迦葉遺亦云迦葉毘，此云重空觀。此二從行為名。婆麁富羅亦名婆蹉富羅，此云著有行。亦從計名。上列六部。前之四部，戒本廣律，此土已翻，即根本獲一，五部得三；翻傳時代，備如《戒疏》。下之二部，據非今鈔所引；相因列之，知名而已。註云依《大集》者。《義鈔》所引三藏口傳及遺教法律，並以《僧祇》列為五部，所出不同，故此示之。毘尼下，次列諸論。此科所列，名為律論，亦名戒論。《婆沙》、《成實》等，自屬經論。昔人不曉，例云小乘論，傳濫久矣。《多論》下注并傳者，即《師資傳》。《了論》注云：釋正量部者，此亦上座部中分出，律本不到此方，即《了論》所宗也。真諦即陳朝翻經三藏，出疏五卷，解釋《了論》，其文未流東南。《五百問法》，亦云《五百問事經》。《出要律儀》，梁武帝集，凡二十卷。自下，三指廣。如《三千威儀》、《毘跋律決正二部律論》等，皆律之部類。有云二部、十八二十部，或云《遺教》、《愛道經》等，皆非。

次經論中。二論亦即大小，此總化教。

結略中。費長房後周高僧，周武滅法，遂為翻經學士。隋文帝開皇十七年，撰《歷代三寶錄》凡十五卷，今見大藏。

次明異執，標中，有人謂聰覆二師，首傳《四分》，祖師不合科為異執。今謂異執之言，目其各計，有何毀斥！縱容妄解，豈不思所稟首師，亦列于後。又前云五部異執，則所宗部主亦在其中，又何獨黨於聰覆耶！非聖人者無法，即斯人也。

列示中。所列諸師，並出《續高僧傳》。古記廣引，今不同之。若依寫取，此復何難；但恐徒喪時功，糅雜鈔旨；必欲知者，取傳尋之，今但列名略注師稟耳。法聰元魏朝人，本學《僧祇》，初弘《四分》。傳論云：自初開律師號法聰是也。、道覆聰師弟子，聰但口傳，覆乃作疏六卷。傳論云：但是長科，至於義舉，未聞于世。、慧光自光至暉，皆北齊人。光依覆學，初製疏十卷，後裁為四卷，故云兩出。、洪理抄二卷、曇隱抄四卷；道樂鈔四卷。三師並光師弟子。、洪遵初依道雲學，後聽暉講，為國僧統，故以為名。、洪淵稟尋遵師，後撰疏，未知多少。、道雲疏九卷，抄一卷。、道暉疏七卷、法願上三師並光門人，願即隋朝人，疏十卷，抄二卷。、道洪、法勝、智首並隋朝人，依洪聽習。首即祖師所承。、法礪洪淵弟子。祖師亦甞從學一月而終，今疏猶存。、基師僧傳不書。

結指中。曇瑗陳朝人、僧祐梁朝人。即祖師前身，二師並先學《十誦》，後傳《四分》，未詳撰述。、靈裕隋朝人，疏五卷。。江表，表即外也；或云江外江左，並指吳越在江漢之外故也。關內即京兆，河南即洛陽，蜀部即東西兩川。指《義鈔》者，未見其文。上來所明，並是所鈔。即前序云：包異部等，四句收之可見。又異執中，傳演雖多，不出六見，亦如上引。

次明偽經者。一世多不辨，隨得濫用。二事乖正典，反為執據。如三百福罰、三十六碩餘糧、五部五色衣、以錢贖佛食等，並如下破。今宗引用，並據真文，使來學生信，行事無疑。此章之來，意如此矣。

列示中。經論參列，凡二十五本。經有十四，論有十一。其間《諸佛下生》、《乳光》、《提謂》並有真偽二本；他宗或引，並正本耳。

結斥，可知。隋帝勅令長房錄中所不收者，並集焚毀；搜之不盡，當時猶用，故此斥之。然《尼鈔》、《義鈔》或復引用，未詳何意。

鈔興中。標云本意者，下云臨機有用等是。

正明中，初科。攢多歸少曰撮略，舉一總眾名包括。餘如前解。

次科。智謂識見，量即器度。侮，慢也。猷言，即自所鈔。猷法也。空有二計，雙亦雙非，四執相攻，名為戲論。今采摭眾典，取捨諸家；恐疑同彼，故須遮之。

正示中，初文，上句推其師受，顯非自裁。次句呈於己懷，明須去取。每下，正敘刪削，初二句示撿討。覆謂反覆。於下四句，明所刪。一事，舉少類多；一事尚然，況一部行事，其繁可知。文中繁有二重：一廢立多者，約諸家相望也；二情見繁者，就諸家自論也。今下，示能刪。此亦有二：一者全除刪，如受戒法及十三難羯磨戒本等，並廣列義門，今鈔不錄。二者對破刪，如下但云諸說不同、昔解多途、廢昔義等，而不委引彼說者是。如自然界體廣狹方圓、三小立相、安居受日等，並多古解，一一標破；此但直申今義，即引誠教，證令取信，故云今並等。且引一事，餘準明之。如下問云：自然界為方圓耶？答云：昔云定方下引彼說，即刪略也。；下引《十誦》、《本律》、《五分》、《善見》、《了論》等文，仍云廣引誠證，定方須廢此謂止存文證。首題刪繁，文唯據此；如上所示，想無惑矣。

指餘義中。然今此鈔雖並刪略，諸師申釋，未必全非；或義章開其戶牖、或問答釋於幽微，何以此中一概除削。文明此意據合存之；止由難解，不逗新學，故別為一部，目為《義鈔》。文有三卷，下卷已亡；故今所指，彼文多闕。《義鈔》興致，明文在茲；古多妄說，或云二疏之餘、或云二疏張本，如別所破。具云《拾毘尼義鈔》，此中語省，以集字代之；下單云《義鈔》、《別鈔》，皆此例也。文中。通猶容也，餘論即目義解。容彼之說，明其可存。上二句明義之幽隱。自下二句，明不益初心。言通解者，以目博知深識之士。具下，正指彼文。

明不具中。遮世疑云：三藏正教，義無改作；何以引用，輒有去取？故此釋之，仍引證據。初明取意。堪入宗者，涉今行事也。自下，指所餘。撮要包括，是鈔所宗；橫評繁文，即今所諱，故云非鈔者意也。故下，引證。初引本律，出三十四卷；次引《母論》，文出第六。並因比丘為人說法，不能廣說，白佛故聽。律文具引，論略白語。要謂精當該攝，妙即善巧適機。

示所為者，即鈔興意也。庶，望也。訪問也。上明法有倫序，不假他求；下顯事有準承，無疑得失。臨機有用，即事即行，二句偶對，語別義同。此之四句，一部大宗；獨異諸師，高超九代。盡如來權巧之旨，闢群生解脫之門。三寶所以住持，五乘所以發軫者，功在於茲矣。是以行事之目，標在首題；訓蒙之詞，遍于一部。凡為道眾，率由此門；禪教雖殊，無不受賜；曲尋弘濟，可勝言哉。

遮妄增者。此即聖意懸鑒未來，各興解釋，必乖本趣，故此止之。初敘妄增。不急務者，即世現行諸家章記，或廣張法相、或多雜俗書，顛覆祖宗，繄昏智眼，請詳聖訓，自可鑒之。使下，次顯過患。上句明壞教。今鈔始終盡稽聖典，故曰真宗。次句明迷行。教行兩亡，則破戒造惡，非沙門行，如鳥鼠焉。此出《佛藏經》，彼明比丘不修戒行，非道非俗，猶如蝙蝠，非鳥非鼠，具引如〈篇聚〉中。意謂此鈔既興，人知持奉；由彼穢雜，後進還迷，故云復存也。茲日，通指斯時。即今學者專攻章記，爭馳講論，以為己能。身作重夷，口護輕吉。自謂精明盜相，反侵損於四方；善達婬科，更荒迷於三道；昏飡饜飫，尚說過中；夕飲酕醄，猶談酒制；人前斂相，詐現威容；屏處為非，略無畏忌。此徒擊目，豈是誣言。良由章記之乖訛，復是師承之庸鄙。不令教於不令，一盲導於眾盲；皇祖真宗，於茲殆絕；一尋此意，不覺嗟呼！因筆斯文，益增哽痛；自非聖鑒，孰見余心。悲夫！

總結中，上三句結前。言總束者，則驗十門非別序明矣。諸門者，即下諸篇；則顯教興中指諸門，非九門明矣。析，辨也。若下，指廣。可知。別論者，則三十篇望序為別，又復明矣。

大段第三，示所詮行相，初總示中。宅，居也。佛門廣大，包納清澄，喻之如海；僧稟佛化，即居其中；如犯重禁，名為邊罪，謂漂出佛海邊外，即其義也。流即是水，法能滋物，故比於水。廁，預也。伍，眾也。此明比丘身具三寶，所修法行，雖乃萬途；以眾自共，攝無不盡。然據行體，止是二持；但就作中，別簡一色；羯磨僧法以為眾行；自餘雜法，總歸共行。欲使綱目兩分，眾別無濫，故云唯三位也。

別對中，初明自行。上句明建志攝修，次句示學知教相。出離聖道，不類邪術，故云正戒。文指體相，必具法行；體附釋相，相總四篇；故此二字，統於中卷。自下，次明眾行。上句躡前，次句正示。凡行僧事，必先簡眾；故須體淨，方應秉宣。言綱領者，對下毛目也。匡攝住持，存乎眾法；隨事奉修，在乎別行；眾法存則別行修，綱領舉則毛目正；上下作持，離分在此。自他下，明共行。上句示行相。凡為道眾，彼我同須，即是共義，故云兩德。德亦行也。下句顯繁多。除僧法羯磨已外，一切作行，皆歸共收。唯此共行，攝相最廣，故曰多途。或可上句躡前兩行；次句正示行相，謂必須共行輔成自眾，故云成相多途。問：自眾兩行，亦制同遵，豈非相濫？答：自行則護體防心，義非他共；止作體別，此不在言。就論眾行，作業辦事，多是為他；義非常行，有緣方舉。共行不爾，日用恒須，是僧俱稟，獨彰斯目；如衣藥鉢器訃請導俗等類。比論二行，別相可知。然三行之目，古德所傳。若取今文，明標自行；又復前云上卷則攝於眾務，則自眾二行名義灼然。唯斯共行，雖復無文；兩德之言，義取無爽。古多妄解，不免繁詞。古云：四人羯磨為眾行，一人心念為自行，二人對首為共行者，誤矣。問：前文已分，何意重迷？答：前判能詮，則以文攝行；此明所詮，則指行在文。雖文行俱明，而正意兩別。問：前以上卷在初，此則中卷為首，何以不同：答：意如上解。若爾，何不依行次第，以自行為上卷耶？答：此有二意。一約行次第，則先止後作，自行合初。二約事勝劣，則住持功大，眾須在首；故律序云：以眾和合故，佛法得久住。今取後意，如文所列。

雙結中。教行兩備，攝機斯盡。

次科，初二句標難。謂事隨篇類，則使三行互有投寄。如上卷〈標宗〉亦明法體行相，及捨戒、六念、別人說恣、識疑發露之類，則眾行兼自共也。又中卷〈懺六聚〉中眾別悔法，則自行兼眾共也。下卷攝衣攝食亡物等諸羯磨法，并雜行等，則共行兼眾自也。三行相參，不可一判，故云難也。若下，釋其難相，成繁闕過，上二句示闕略過。長途散釋者，謂不約三行收束也。寡討論者，謂不稱機宜也。以言無所歸，人難披撿故。下二句明傷繁過。言曲分者，謂逐卷隨篇，明三行簡判也。過在繁碎者，亂於教旨也。

三中，初示今判。上二句，正示對翻兩過。隨宜者，離前寡討論過也。約略者，相前曲分也。通結者，謂大分三行，翻上散釋也。指歸者，雖有相投，舉行攝屬，離上繁碎過也。下二句顯意。使謂令於後人也。綱領即三行，毛目即諸篇行相。整，理也。載下，結勸。上句勸學，開其解也；下句勸修，成其行也。載，即重也。

四分律行事鈔資持記上一上

上一下四分律行事鈔資持記上一下

上卷首題，委如前釋。今總分對，略為四別。初約能所。上三字律題是所宗，下七字鈔題是能宗。又律題中，四分屬能集，律是所集。鈔題中，刪補行三字是能，繁闕事三字為所。又鈔字是能，行事屬所。二約通別。律題為通，貫諸部故。鈔題為別，局今文故。又《四分》為別，五中一故；律字是通，諸宗同稱故。刪等六字為別，無所濫故；鈔字為通，容相涉故。三約人分。律是佛制，《四分》即部主集，鈔即祖師撰。四約華梵。上三字翻梵成華，下竝華語。梵云折埵理、質埵理，此翻分四。從此方俗，迴易其語。辨律華梵，如〈釋相〉中。極知繁碎。講學剖文，不得不爾。忘筌之士，更繁何患；執指之徒，無言亦著，豈不然乎！

列篇中。標宗勸學，文局上卷，義該一部。下十一篇，正明眾行。然成辦僧事，必假四緣：人、法、事、處，闕一不可。今此諸篇，依之而列。第二三四，即能秉之人；第五即所秉之法，第六即秉法之處。已下六篇，即所被之事；事復有三：七及八九，即有情事。十與十二，即非情事；安居一篇，即二合事人依處故。若約篇中分房受日，竝非情耳。

釋標宗篇

一部之文，兼該三藏。文體正意，唯歸戒律。故當標出正宗，顯彰勝德。使夫學者投心有所，功不虛費。故以此篇冠于卷首。標即訓指，宗即是戒。問：下列四種，何者是宗？答：若就別論，唯法為宗；下云宗體，或云法體，宗法互舉，別指何疑。若約通論，四竝是宗，良由戒法總餘三故。言顯德者，廣引教相，贊述戒功，令知本受，專勤守護。即下科云順戒則三寶住持，辨比丘事，至文可見。自昔章記，竝以標宗科為僧體，甚失文意，如後攻之。今明此篇指示學宗，激勵持奉；通貫諸篇，總發三行。是以《尼鈔》題云勸學。準彼驗此，方見聖心。學者臨文，彌須用意；提携開誘，最所精詳；必欲智眼開明，學路無壅；此而不達，餘竝徒然。勉夫！注有二意。一是開章，以此篇中不別分故。二即釋題，由是二門合之為目，恐人不曉，故注釋之。

歎教文中。律字是法，海下並喻。今先出喻，然後合法。初三字明竪深，次句明橫廣；雖下二句，明容而不雜；騰下二句，明逸而不濫。沖亦訓深，漸漸深入，莫窮底故。通萬象者，天地萬物，皆蒙潤故。包含等者，百川所歸故。不宿屍者，性清潔故。騰岳等者，勢蕩逸故。岳喻其高，雲喻其動，喻中喻故。潮不過者，涌有時故。法合中，初合竪深。遠古諸佛、三乘聖賢，由戒資成，至于現未展轉無窮。故《戒疏》云：前聖果圓，後賢因滿；引生來業，展轉住持；眾生無盡，戒亦無竭。即戒本云：如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，皆共尊敬戒是也。二合橫廣。三義釋之。初明遍境者，十方法界依正二報，情非情類，無非戒故。二約禁業者，三業四儀，施為舉動，三千八萬，皆聖制故。三約資行者，萬行由生，眾善所住，三聖道成，率由戒檢故。合第三中。戒法弘通，九道師訓；人收七眾，趣該非畜本宗通受五八。攝濟不遺，故云無外。然則或違重禁，教所不容；五眾則坌污清流，必加擯罰；其餘則入道無益，永障出家；若論治擯，實通諸篇；然對死屍，須約四重；即律序云：譬如有死屍，大海不容受，為疾風所漂，棄之於岸上。諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。合第四者。謂止作持犯，隨緣興制；詮相浩博，喻若波濤。然篇聚重輕，犯緣具闕；定犯不犯，纖毫不差；眾別行相，施造有儀；如非成敗，無容濫託。如潮有信，法喻彌彰。律云海有八奇特法：一一切眾流皆往投之；二常不失潮限；三五大河皆投於海而失本名；四五大河及天雨盡歸於海，無有增減；五海水盡醎，同為一味；六不受死屍；七多出珍寶；八大形者所居。此中略舉，未必全同；如戒本序，但明二德；必欲強配，臨文自裁。

勸持中，初科，明出家之人所務唯二：一須稟戒，二當學道。初中，上句標人。凡謂非一。廁預者，對下沐心，即指身口。佛法深妙，有信得入，故曰玄門。克下，示所學。克猶必也。清禁即戒法。戒防七業，故不容非。二學道中。初句標人。正道清澄，洗沐塵垢，故喻如水。慕下，明所修。慕即志念。出要即指定慧。定靜慧明，不隨塵欲，故無染世。上約三學，事理業惑，相對以明。乃知出家之士，義無偏學；專事昧道，未異凡流；樂道忘事，何由修證？上是對明三學。故下，合示兩利，初二句正示。德益時者，外用無非，住持生善，成利他也。超塵網者，寡欲絕累，成自利也。良下，推其所以。上二句顯利他之功，本由淨戒；下二句明自利之德，實因定慧。法即是戒，道即定慧。

敘不學中，初科，上二句標人。澆末是時。淺識者，無所解故。庸見者，同塵俗故。雖下，示庸淺之相。先且分定；初二句，明學寡；次二句，明行薄。又次二句，明情疎；復次二句，明志塞。局下至體之，明言論鄙俗。名參者，無實德故。緇服即黑色衣。不依律者，違聖教故。疎野者，無所拘故。真要與下真趣，竝指前三學。封猶閉也。守株喻其愚也。《韓子》曰：宋人有耕者，見田中株，兔走觸之，折頸而死。因釋耕守株，冀復得兔。志即是心。絕通望者，無所見也。就言論中，初二句謂無稽實。局塞也。之猶於也。首即頭也。此句躡上生下。次四句明混同流俗。事即所說之事。研下，舉積學比況。闇託，謂不達前事，冥然為之。體即解也。

彰過中四，初明濫教。所行違制，妄謂依律，故云濫委。法司即律宗。律實不然，愚者謂是，故為彼亂。即世學者說律訓人。自貿椹衣，言遵王制；夜粥晏齋，謂是隨方。非時噉飯，妄言未必長惡；貪飲藥酒，便言有病療治；不學愚僧，傳為口實。誣聖亂法，豈復過是！來者有識，慎勿隨邪。肆下，次明專任。肆，恣也。順己情者，非制而制，曰縱。違我意者，是制便斷，名奪。事既非法，人有不從，即以威武抑而挫之。所謂持戒比丘，反遭治擯，乃至羅漢亦被打罵，即其事也。暴謂兇惡，剋即侵害。尚非下，三舉況。俗節即世禮，禮以節人故也。孔子云：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。《曲禮》曰：傲不可長，欲不可縱。是則儒典動必合禮，不容縱傲。安有出世道人，反成肆恣，故云也。致令下，四彰損。上句明塞學路，次句明滅法律，下二句傷歎。磐謂大石。《周易困卦》云：困于石，據于蒺蔾。注云：石之為物，堅而不納者也。喻上庸流濫為師首，妄行非法；則使來蒙解行不進，如困于石。若復不學，恥墮無知，如據蒺蔾，此謂進退不可之象。世途擊目，豈不昭然。羈，居宜反，馬絆也。䩛，毘必反，車束也。此二即乘駕之要物。律為住持中最，故以比焉。

舉興替中。初句語通上下，前敘淺識故替，後勸深崇必興。次句囑於後學。復下，顯益。佛智朗然，故喻如日。法能摧展業惑，故喻如輪。苟得其人，則三寶重興；反前覆墜，故云再也。

正明中，初科。望下〈釋相〉，故云略指。宗即是法，證題不疑。令下，示意。興謂發心，建即立行。識體進行，成因感果，故云有託。如後結文。

領受中，初文為二，先示法體。上句明戒法有濟物之能，下句明戒體為立行之本。器即是機。大小凡聖道俗七部上中下心，皆獲得故。趣謂歸趣。體能生行，行還護體；以行望體，體為所歸。故知比丘以體為本，領受少差，畢身虛喪；一生大事，可不慎乎！而下，次明得失，初明得者。準受戒中必具五緣，方發戒品：一能受有五一是人道，二諸根具，三身器淨，四出家相具，五得少分法。，二所對有六一界，二僧，三數滿，四盡集，五白四法，六資緣具。，三發心乞戒，四心境相當，五事成究竟。今以善淨一句，對收一三；稱緣一句，即收第二；方克一句，即收第四五。克猶遂也。若下，次明失，初三句明緣乖不得。即反五緣。不待全差，少乖即失，故云毫微。徒虛也。將下，彰無戒之過。上一句失自利，下二句失利他。

結誥中，初二句指所誥人。清身謂志樂建修。圓果即心期極證。無下一句，誡輕易。必下，教用意。專志者，有所詣也。攝慮者，無異想也。契謂心會前法，入即納法歸心。滯，礙也。故下，引證。即《涅槃》十八卷，彼云：云何念戒？菩薩思惟有戒不破不漏不壞不雜不破即四重，不壞即餘戒；不漏不雜，即重輕方便，此依北遠疏。，雖無形色而可護持非色；雖非觸對，善修方便，可得具足非心；諸佛菩薩之所讚歎，是大方等大涅槃因。此證重心領納，有戒何疑。

徵釋中，初科；上二字，徵上所受，發下開章。但下，釋意。初敘廣；且下，示要。初中，上二句據法明廣。五、八、十、具，四位不同；或約業者，七支種類也；或從制者，重輕篇聚也。軼徒結反，又音逸。，車相交過，喻其多貌。次二句約心明廣。即上四位各有三品。若下二句，就境明廣。情及非情，不可數故。示要中。樞即門樞，亦取要義。欲達四科，先須略示。聖人制教名法，納法成業名體，依體起護名行，為行有儀名相。有云未受名法，受已名體；今謂不然。法之為義，貫徹始終，安有受已不得名法。須知下三從初得號，是故一一皆得稱戒。或可竝以法字貫之，方顯體及行相，非餘泛善。問：所以唯四，不多少者？答：攝修始終，無缺剩故。隨成一行，四義整足；言有次第，行不前後。問：法之與體，同異云何？答：《業疏》云：體者戒法所依之本。是則法為能依，體是所依，不可云同。又云：戒體者，所謂納聖法於心胸，即法是所納之戒體。據此不可云異。應知言法未必是體，言體其必是法。不即不離，非同非異。問：行相何異？答：三業分之。

戒法中，初文二，初標示。語猶敘也。直下，正明。法雖兩通，不能委辨；但從聖論，故云直也。必，定也。軌成者，示法義也。出離道者，聖所證也；〈釋相〉科為聖道本基，即同此意。要下，出從聖所以。然此但示法之功力，文不明指何者是法，意令學者思而得之。

次科，初二句躡前。今下，正示。已成者，初果已上所修三學，名聖道故。今雖在凡，亦名聖法，因中果號也。

三中，初明立志，上二句明慕近事。背俗向道，得事解脫，在凡因故。下二句明希遠果。斷惑證理，即理解脫，是聖果故。累即三界結使，外謂二種涅槃。又可上約身儀異世，下據心行清昇。必下，勸令早學。言必預者，不得臨時故。此心者，即上近遠二心。隨人者，任機優劣故。乃下，示相應。初句納法為體，次句依體起行。行必兼相，四種備焉。故下，結名。以依體起持，名隨行故。

戒體中，初科為二，初指餘文。通論即宗論，非別解故；如《成實》、《婆沙》、《雜心》、《俱舍》等。所發即無作。今下，標今意。相謂心之相狀。

正示中三，初二句示戒量。法界者，十界依正也。塵沙者，喻其多也。二諦者，佛所立教也。此謂約境顯戒，故云等法。以己下，正明心相。初句立誓盡一形壽，次句通包禮敬陳詞身口二業；善下，明屏絕妄念；測下，明心法相應。測思者，成業之本，得戒之因；三品心中，隨發何等。明慧者，反照心境，如理稱教，而非倒想妄緣前境。或以四字別解者，測謂發心，思即緣境，明謂有記，慧即檢察。上明用心，下明合法。由上起心，必須遍緣塵沙等境；法從境制，量亦普周；心隨法生，法廣心遍；心法相應，函蓋相稱，故云冥會。冥，暗；會，合也。法猶在境，以心對望，故云前法；下云彼法，義亦同然。以此下，明納體，初二句躡上冥會。於下，明法隨心起。法是無情，由心緣故，還即隨心；故三羯磨時，初動於境，次集於空，後入於心；法依心故，名為法體。領下，示體所在。若據當分，體是非心；不顯所依，體與心異。今言在心，乃取圓意，即指藏識為所依處。此之二句，正示無作；昔人反云此是作體，安有心中但領作耶！問：若是無作，即是所發，何以前文指如通論？答：此中但言領納在心，不明所納是色非色。故指如彼，〈釋相〉廣明。問：前云正顯能領心相，豈非作戒？答：此謂以作顯無作耳。問：何不直示無作，而明心相者？答：能領之心，發體正要。獨茲曲示，餘竝無文。若乃考得法之元由，決所受之成否；苟迷此旨，餘復何言。或無記妄緣，或泛爾餘善；一生罔象，畢世遲疑；無戒滿洲，聖言有旨。故茲提示，義不徒然。

戒行中三，初躡前科。必下，示行相。方便有二，即教行也。教謂律藏，必依師學；行謂對治，唯在己修；由本興心，稟教期行以為受體；今還如體而學而修。文明檢察，似偏約行；然離過對治，非學不立；廣修之語，理必兼含。檢察即心，心即行體；準疏具三，能憶、能持、能防；一心三用，無非順受，方成隨行，此謂能察；身口威儀即所察。此二句，須明成就二持，遠離兩犯。而云身口，且據麁非；約準今宗，義通三業。上云檢察，正示修行；下云慕聖，明其標志。克，猶定也。崇，重也。前聖，通目三乘已成道者。持下，結示名義。持心即行。後起順前，示隨行義。下引經證。文如前引，但易具足為清淨耳；具足無缺，即清淨故。

戒相中二，初即承前。隨下，正示。問：〈釋相篇〉中，以戒本為相，與此異者？答：此約行明，彼就法辨。然則行必循法，法必軌行。文云動則稱法，豈不明乎！

顯德中，初科，初至能盡，結前文也；直引下，生後意也。初文，上三句結歎。出道本依，對下成果，即約修因以論。本依，即基址義。宗極者，法身由成故，轉為果德故，眾聖敬護故；即如戒本，三世諸佛皆共尊敬，聖賢稱譽等。故下，示標宗意。表，首也。知下，明開悟。佩，持也。下下，明自他益。自餘下，明住持益。功德下，結示無窮。生後中。直引者，更無自說，使生信故。令下，稱美後學，使堅持故。或可從初至有在為結前，知自下即生後。結前同上釋。就生後中，初至能盡，即敘德；直下，明引顯，即題中顯德二字。聖說者，下引大小經律論，或是佛說，或餘人說，無非聖故；又可雖通餘人，還述佛意，是則聖說唯在如來。詳，審也。諸，之也。

引證中，初科，前約違順開章。比丘事者，通於眾別。言翻種者，戒為脫苦因，受反增故。種字去呼。苦業，即惡因也。但下，敘廣標略。言經論者，律在其中。一化者，始於成道，終至唱滅，中間教法，無不引之；故言一化，亦名一期。

小乘經中，初科，《般泥洹經》。東晉法顯所翻本。彼因魔王請佛涅槃，佛即許之。阿難悲惱，三請世尊住壽一劫。佛說偈云：我所說諸法，即是汝等師；又云：汝等勤精進，如我在無異。今取經意，文有少異。《遺教》。文見卷首。論釋云：示現波羅提木叉是修行大師故，示現人法住持相似故。等者，如諸經佛臨滅時，阿難請問四事。第二問云：佛滅度後，以誰為師？佛言：以戒為師。初問依何而住？令依四念處住。三問經首安何語？令安如是我聞等。四問治惡性比丘，令默擯治之。

二中。發趣者，發謂起行，趣謂所期。萬行舉其大數。宗是尊義主義。萬行之中，戒為尊主。所以然者，有多義故。一由資始故，二有期誓故，三有本體故，四攝境遍故，五止作統故。餘行無此，故為卑為賓耳。故下，引證。《古記》云：即《善生經》，然與戒本序語意相涉。上句總彼兩句，故云等也。戒以足喻，頗符發趣之義。然從權意，且指人天；須知所趣實通五乘，如前已辨。

三中，初舉喻。地有二義：一能生，二能持。兩引《遺教》，止得初義。上云諸善，通漏無漏及動不動。下云定慧須約聖道，唯在無漏及不動耳。又下，次引律文，雙示二義。即本律〈說戒揵度〉中文。而言經者，名通三藏，皆佛語故。舊云：《善生經》者，檢彼無文。先引文。即下，喻合。經云行根，即能生故。上三約喻，則初師、二足、三地。合法者，初是軌物，二即攝行，三能生功德。

小乘論中，《成實》三喻。柱喻依持，郭喻防禦，印喻為人所信。初言道品，即是慧學。次第增深，隨有所見，故如樓觀，即三十七品。四念處一身不淨，二受是苦，三心無常，四法無我。破四顛倒，即是念處。、四正勤一已生惡令斷，二未生惡不生，三未生善令生，四已生善令增長，於正道中勤行故也。、四如意足一欲，二精進，三心，四思惟。所願皆得，故名如意。、五根一信，二精進，三念，四定，五慧。竝取能生，故名為根。、五力即上五根，望能壞有漏不善故名力。、七覺分一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念。無學實覺，七事能到，故名覺分。、八正道一見，二思惟，三語，四業，五命，六精進，七念，八定。八竝離邪為正，能通涅槃名道。。二禪定者，顯是定學。定以防心，抑制妄動，故喻如城。即同《遺教》喻堤塘也，謂四禪四空定及餘無漏諸禪三昧。戒為郭者，郭謂外城。三入眾者，即屬戒學；謂羯磨說戒二種僧中，具戒清淨方可預故。下二句結勸。

《解脫論》，第二〈分別戒品〉。指令尋之，今為略引。彼云：若人有戒。為有戒故，成就無畏；榮顯親友，聖所憐愍，是親友依，是善莊嚴，是領諸行，是功德處，是供養處，是可貴同學處，於諸善法不畏不退，成就一切意願清淨，雖死不忘，成伏解脫樂方便，如是無邊戒功德。

《毘婆沙論》，初中。初句牒所受，下列四義。尸羅，梵言，此翻為戒。今以梵語，猶含多義，故反釋之。

次科，初明尸羅。義含九種，故須皆以尸羅二字貫之。冷、池、纓、鏡、頭，此五從喻；夢、習、定、勢，此四從法。又第四明生定，鏡頭喻發慧，餘六當體是戒。又六中，初明體，二是所感，三即牽行，池謂滅惑，纓謂德彰，勢謂功勝。破戒熱是因中結業，三惡熱是果上受苦。纓絡者，論明世纓老少中年有好不好，戒纓則常好。如鏡者，鏡明則像現；戒淨，無我理顯。無我字，祖師加之。威勢中，初舉聖以明。如來德懾魔軍，威伏外道；若親在眾，破僧不成；強狠眾生，見即歸命。餘下，引事以證。論云：罽賓國有龍名阿利那，受性暴惡；住處近僧伽藍，數為暴害。時有五百羅漢共集，以禪定神力而不能遣；後有一人不入禪定，直彈指語言：賢善遠此處去，龍即遠去。諸羅漢問之。彼云：我不以禪定力，直以謹慎於戒；守護輕戒，猶如重禁。文中但以下，即引彼答，但束其詞耳。如頭者，頭則具納六塵，戒則總收眾善，故以喻焉。論中備對六塵，今舉初後，略其中間，故云乃至。今引足之，謂聞名身等義，嗅覺意華即七覺支，甞出離無事寂靜三菩提味三菩提翻正覺，覺禪定解脫等觸。苦是三界果相，故如色也。色陰等者，即餘四陰，論云：知總相別相。總即心色。五陰則色總心別，十二入則心總色別，十八界心色俱別。二守信者。以違本受，則為無信。三行，四器，二並從喻。

覆釋中。瞿沙，《師資傳》云：五十二餘師之數，善能說法。彼以別義釋上尸羅，故論取之。如下，舉喻。行下，合法。即同戒本護戒足也。通前共為十義。

大乘經，《華嚴》有多譯。今引晉譯六十卷者。即第八〈明法品〉文，文有四段。彼云：菩薩摩訶薩教化眾生發菩提心，是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏，是故能令法寶不斷。具足受持威儀教法，是故能令僧寶不斷。此初段也。復次，悉能讚歎一切大願，是故能令佛寶不斷。分別解說十二緣起，是故能令法寶不斷；行六和敬，是故能令僧寶不斷。即第二段。復次，下佛種子於眾生田，生正覺芽，是故能令佛寶不斷。不惜身命護持正法，是故能令法寶不斷。善御大眾，心不憂悔，是故能令僧寶不斷。即第三段。今鈔上五句竝摘僧寶中文。初二句明別行，次句即眾行，後二句明攝眾。行必依法，故無憂悔。去來已下，即第四段總結中文。三世佛法奉順無違，則護三寶故。

《大集》，引彼十九〈護法品〉文。初引菩薩請詞。五滓，阻史反，濁也。言五濁者，一劫濁劫濁無別體，但四濁聚於此時，《悲華》云：從減劫人壽二萬歲時為劫濁三。，二見濁五利使，三煩惱濁五鈍使，四眾生濁亦無別體，攪前利鈍果報，立此假名。，五命濁連持色心，摧年促壽。。如餘土者，引他為例以申請意。佛言止止！佛自知時；因緣未出，則不預制；由不即制，故云後許。

薩遮尼犍，即外道名，以為經題。廣如第二，今略引之。彼明佛在欝闍延城。時有大薩遮尼犍子，與八十八千萬尼犍子遊行諸國，教化眾生此竝大權示化，次至欝闍城。時國主嚴熾王問尼犍子：如來相好莊嚴之身，以何為本？從何為始？尼揵答言：一切功德助道之行，舉要言之，以戒為本，持戒為始。續云：若不持戒等，如鈔所引。破戒墮獄。畜是別報，故云不得。又畜為下趣，而復疥癩，猶故不得。欲明毀戒尚無劣報，以勵持者必加勝功。野干，應法師云：形色青黃如狗，群行夜鳴如狼。

《月燈經》中偈文，彼經不出，未詳所以。上半偈明俗貴道賤。色謂儀貌，族即貴姓。多聞謂足學。無戒即無智；畜無此二，故舉比之。下半明俗輕道重，反上二句。卑謂形陋，下即賤姓。人中尊貴，故名勝士。以色族是世俗妄法，戒智乃出世真道，故非比倫。

《涅槃經》有南北二本，此引北本第十七〈梵行品〉文。今但括意，文少不等。初二句舉因果索機；必下，示修證之法。若下，出其違行；我亦下，遮其受經。所以然者。經明眾生佛性，如雜血乳；停搆煎煖，乃出醍醐。佛性亦爾，為煩惱雜；三學修治，漸至佛果。欲斷煩惱，先須止業。止業之要，豈過戒律。今時濫染大乘，便言不拘不檢，無持無犯，何善何罪。師徒傳妄，作惡無窮。又云：持戒人天果報。請詳佛語，宜息邪情。況《華嚴》圓頓上乘，《涅槃》終窮極唱；金言猛勵，可不信乎！

《華嚴》偈，上句示功。無上菩提者，以果彰因也。次句勸修。下半偈明聖所歎。以順教故。故下，祖師示意。望前已引，故言重也。

大乘論，《智論》釋《般若經》，具云《大智度論》。今引第十四。文為五段，初二句舉果總勸。大利如上二經。一切下，二敘功勸。諸德根及下善法處，同前大地喻也。出家要者，同前《華嚴》文也。如下，舉世二物，喻令護惜。又下，三約無戒損失勸，上舉三喻。若下，法合。好果語通五乘，對前大利，須指佛果。若棄下，四舉無益苦行勸。文列諸外道法。袈裟語通，或即外道服，或可外道僣著袈裟；如販賣戒，外道與跋難陀袈裟相易，為戒緣起。或可通名不受佛戒之人，不專外道。人雖下，五約現報勸，初明生前報。上二句標持人。香聞下三句，即戒本中名譽樂；香喻美德外揚，為他所聞。所願一句，即利養樂。此謂戒德所感，非求而得之。持戒下，次明臨終報。準《俱舍》中，人命終時，三大次解；火大解時，令心躁悶，翻睛吐沫；水大解時，形體洪腫，筋脈爛壞。此相必受惡報。風大解時，瞥爾命終，不知不覺；地大堅重，不能解也。生時由此三大，支節連持。此三既散，支節即死。故云解也。今取最後，故舉風大；能解支節，故喻如刀。或云風輕利故，或云楚痛如刀傷故。心不怖者，淨業熏習，正念現前；毀戒惡露，懷憂心怖。

《地持》三十二相者，一、足下平如匳底持戒不動，施心不移，安住實語，如須彌山。，二、足下千輻輪相於父母所、和上師長、乃至畜生，以如法財供養供給。，三、手指纖長，四、足跟長，五、身方直不殺不盜，於父母師長常生歡喜。，六、網縵指如白鵝王修四攝法攝取眾生，七、手足軟父母師長病苦時，自手洗拭捉持按摩。，八、節踝𦟛滿，九、身毛上靡持戒聞法，惠施無厭。，十、鹿王腨專心聽法，演說正教。，十一、身圓滿如尼拘陀樹，十二、立手過膝，十三、頂有肉髻，十四、無見頂於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂惠施，瞻病給藥。，十五、陰藏相見怖畏者，為作救護；見裸跣者，施與衣服，有云馬陰藏相。，十六、皮膚細軟，十七、身毛右旋親近智者，遠離愚人，善喜問答，掃治行路。，十八、身金色，十九、常光明曜常以衣服飲食臥具醫藥，香花燈明施人。，二十、七處滿行施之時所珍之物，能捨不悋，不觀福田及非福田，肩臂脚各二，及頸為七。，二十一、柔軟聲布施之時，心不生疑。，二十二、缺骨充滿，二十三、師子上身，二十四、臂𦟛纖如法求財，以用布施，上身謂胸臆，有作師子臆是也。，二十五、四十齒白淨齊密遠離兩舌、惡口、恚心，二十六、四牙相於諸眾生修大慈悲，二十七、師子頰有來求者，隨意給與。，二十八、味中上味隨諸眾生所須之食，悉皆與之。，二十九、廣長舌自修十善，兼化他人。，三十、梵音聲不訟彼短，不謗正法。，三十一、目𥇒紺色見諸怨憎生於喜心，三十二、白毫相不隱他德，稱揚其善。。然諸經論名數不同，如上且依《涅槃》具出。智者云：三十二相，因雖各各。論其真因，持戒精進。精進無戒，尚不得人天，況餘相耶！故知因者，須分通別；若論別因，如上所配。若論通因，皆由持戒；今從通意以彰戒德，故云無差別也。上三句推果本因。若下，舉劣況勝。以不持戒必墜三塗，所以不得人中賤報。

《十住婆沙》。以文廣故，指而不引，今趣撮之。彼〈讚戒品〉云：菩薩如是淨持尸羅，能攝種種功德。又云：是出家人第一所喜樂處，成就諸出家者一切大利等。〈戒報品〉云：菩薩行深般若波羅蜜尸羅清淨，若未離欲，作四天下轉輪聖王；得千輻金輪，種種珍寶莊嚴其輞，琉璃為轂，周圓十五里；百種夜叉神所共持護云云。問：如上所引，為歎菩薩戒？為聲聞戒？答：須分二意。若據通論，小不兼大，大必攝小；如《涅槃》、《大集》等。若約別論，互不相攝；今所引者，借大歎小，如《華嚴》、《十住》也。

制教中。觀下諸文所歎持戒，大約有三：一者住法，二者自利利他，三者生善滅惡。用此三意尋之可知。

《僧祇》五意。初二即住法。建立即現在。久住通未來。三五是自益。四是益他。篤，厚也。

《四分》中，初引持戒五德。上三屬自，第四即他。又一三是生善，二四即滅惡，第五可知。勝諸怨者，即四魔怨，五陰、煩惱、死及天也。又下，引制戒十利。如來隨結一戒，皆云有十種利，今舉初利。二令僧歡喜；三令僧安樂《戒疏》云：此三明戒生眾功德。；四未信令信；五已信令增長；六難調者令調順；七慚愧者得安樂；八斷現在有漏；九斷未來有漏此六生別人德，上二生善，下四滅惡。；十令正法久住此一興建正法行。

《十誦》。彼明波離別申三問，初問過去佛法，次問未來，三問今佛，竝問幾時住世。佛一一別答如文。但今總示，故云乃至等。

《了論》解中，初定名。有下，顯益。二中。言清淨者，離染濁故。言正直者，離邪諂故。四中。始從在家，次第引至五種住處。乃至者，略天住欲界六天、梵住色無色天、聖住三乘學人、無餘涅槃三乘究竟。五中，初約三乘第論其勝。若下，明凡夫中勝。自非負識高達之士，不肖下流，豈能奉律耶！文中其中此事，皆指毘尼。

《婆論》。三藏對論以彰律勝。二中，一切佛弟子者，通該七眾。一切眾生，且指三善道。第四纓絡，即喻住持。

《善見》五法，言相交涉。初遵稟教法，二淨僧成眾，三傳受不絕，四行業清淨，五住持久永。所以唯據五人者，能辦受戒等眾法故。所以約五千年者，論問千年已，佛法為都滅耶？答：不都滅。於千年中得三達智通達三世；復千年中，得愛盡羅漢，無三達智；復千年中，得阿那含；復千年中，得斯陀含；復千年中，得須陀洹，學法五千歲得道；後五千年，學而不得道。萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭有袈裟而已。

《五百問》，初敘阿難懷憂。乃至者，略阿難答云世間無師。佛言下，答有三段，竝指戒即是佛。所以然者，佛有生法二身。法身復二，一理法身，即所證理顯；二事法身，即五分德圓。生身有生滅，此二法身，即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉云：示現不盡滅，法身常住世間，作究竟度故。是知佛本無身，全是積劫修成功德之聚；還以己德開示群生，故名為戒；當知此戒即是如來，故云若我在世無異此也。苟迷此旨，佛語何通？後學至此，宜切注意。初示親臨。法實不來，高座演說，有同來故。又言下，二顯同體，初正示。文中敬念持護，竝同於佛。如下，喻顯。飲水殺蟲者，合上任運兩得之意。智者勿責喻。又如下，三明面對。良以一聞淨戒，體用高深，即是如來不漏果德，故云見也。

次釋祕勝，《多論》中。又云者，對前文故。初句引問。與彼頗異，彼云契經阿毘曇不以佛在初，獨律誦以佛在初。謂廣律戒本，竝初標世尊在某處等，經中先云如是我聞，故有是問。今云初集，未詳聖意。以下是答，初句略答。勝謂高超餘藏，祕謂不使他聞。如下，比釋，上三句明餘藏非勝祕。不擇時處人者，彼云契經中諸弟子說法，有時釋提桓因說，佛言如是，有時化佛說。律下，彰律祕勝。唯佛說者，反上擇人也。彼云一切佛說故。在僧中者，反上擇時處也。彼云若屋中有事不得即結，必當出外。即擇處也。若白衣邊有事，必在眾結。此明不對二眾，即擇時也。故勝下合有祕字。舊記妄解，不免委曲。又下，引二論轉證。上是小乘經論，下是大乘論。由轉證多論，故在此引。功德論雙證勝祕。密即祕也。彼云：毘尼猶王者祕藏，非外官所司，故曰內藏。此戒律藏者亦爾。非沙彌清信士女所可聞見，故曰律藏。今但取意以三句括之。《莊嚴論》單證祕義。彼是偈文；若有智慧者，能堅持禁戒；愚劣不堪任，護持如是戒。此明白衣根鈍，力所不堪，故不令聞。

違戒中。還約者，但望二教為言。然前唯各辨，此是雜明，則不同也。

《十誦》五滅法中。彼因長老難提白佛，正法滅後，像法時有幾非法？今但引佛答詞。初妄稱德故；二道俗反故；三乖道行故；四惡黨盛故；五善人弱故。此五滅法，竝因毀戒。云小得心者，心即是定，如五停四念也。此謂未證謂證，惑眾駭世。今時即佛，事亦同之。第二。《業疏》云：俗人無法，但專信奉，故得生天。出家有法，為世福田；乃反毀犯，妄受信施，開諸惡門，令多眾生習學放逸，故入獄也。又《阿難七夢經》中。夢出家人轉在不淨坑中，在家白衣登頭而出。佛告阿難，當來比丘嫉妬相殺，死入地獄；白衣精進，死生天上。三。如訖栗枳王夢一大象閉在室中，唯有小窓；象於室內出得大身，猶閡小尾。表釋迦弟子，捨世業出家，如擲身出；貪著名利，如閡小尾。四。如王夢眾多獼猴，以水灌一疥癩獼猴頂，立之為王。表佛弟子立破戒人為主。五中。乃至者，略凡夫持戒賢聖學人等。《法滅盡經》云：佛告阿難：吾涅槃後，五濁惡世，魔道興盛。魔作沙門，壞亂吾道。乃至菩薩辟支羅漢精進修德等眾，魔比丘咸共憎嫉，擯出，不令得住。上竝《古記》所引，在文雖繁，甚資心行，故依錄之。況是今時目覩之事，知佛懸鑒，可自策勤。

五怖畏者，佛告波離文也。前四妄攝眷屬過，後一懈怠過。初云不修身戒心慧者，此句貫下讀之；一往以分，戒屬身口，慧是心觀。或可心即是定，備舉三學。此明自行既闕，必無利他故。三相，文中自列。溉水亦是損地。竝須淨語。既迷戒相，直使作之，是為滅法。

《四分》。五種滅法，即〈增一〉文。學者深思，彌須弘護。初慢學誤他，二居上作惡，三能教慳法，四所教愚鈍，五彼此鬪諍。倣謂相效。持法即經，摩夷即論。

《十誦》中。佛制比丘，五夏已前，專精律部。若達持犯，辨比丘事，然後乃可學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由；大聖呵責，終非徒爾。又彼律云：佛見諸比丘不學毘尼，遂讚歎毘尼，面前讚歎波離持律第一。後諸上座長老比丘，從波離學律也。今時纔霑戒品，便乃聽教參禪。為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒檢，毀呰毘尼。貶學律為小乘，忽持戒為執相。於是荒迷塵俗，肆恣兇頑。嗜杯臠自謂通方，行婬怒言稱達道。未窮聖旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，正道難聞。拔俗超群，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎！

《雜含》，出第三十卷。初四句明自不學。彼文初下有始字，謂從初不學也。見下二句，明不喜他學。我下顯非，上句明佛不贊。謂縱有餘善，不可稱之。何下，示不贊之意。三塗幽暗，歷劫莫返，故云長夜。

明衰惡中，《中含》。五衰，上四現相，下句生報。四中，上二明失利，由福薄故。三不敬者，由德尠故。四惡名者，由行穢故。耗，謂損減。

《涅槃》，出第五〈如來性品〉。彼明或人作如是說，故斥之耳。八不淨名相，如畜寶中。如何下，是佛訶辭。以誣佛謗法，合得現報故。卷字上呼，謂曲轉也。下句指廣，彼云：若有說言，佛大慈故憐愍眾生，皆聽畜者；如是經律，悉是魔說。

《摩耶經》。彼因摩耶夫人問阿難法幾時滅？阿難次第明千五百年事，並從佛聞。彼云：始從結集，終至七百年龍樹出世，滅邪見幢，然正法炬。非今正意，故鈔不引。初二句八百歲事。奴下二句，九百歲事。不下一句，一千歲事。毀下，千一百歲事又此年諸比丘如俗行媒嫁事千二百歲中，比丘及尼作非梵行；若有子息，男為比丘，女為比丘尼鈔略此年。袈裟下，千三百歲事。今時袈裟多從紫染，豈唯條白，法滅之驗矣。貪下，千四百歲事。千五百歲，俱睒彌國三藏，與羅漢弟子互殺；惡魔外道，競破塔寺，殺害比丘；一切經藏，阿耨達龍王悉持入海，於是佛法滅盡。此據拘睒彌一國為言。或有處說五千年，或正像各千年，末法萬年等；或六萬年七萬年等。並眾生業緣所見異耳。

《智論》，破戒文中為五，初以五喻顯其惡相。羅剎，梵語，此云速疾鬼。雖下，二明形濫體乖。若下，三因中示果。又下，四自懼惡報。上二句懼現報，下句畏來報。此據智人。往往盲愚，死而無悔。如是下，五結勸。

問中，彼論前云：若於罪不罪不可得故，是時名為尸羅波羅蜜。後即問曰：若人捨惡行善，是為持戒，云何言罪不罪不可得？今鈔倒之，意使易解。答中。但引罪不可得。彼續云：罪無故，不罪亦不可得。若肉眼下二句，疑引別文，尋之未獲。彼又云：復次眾生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故則有戒；若無殺罪，則亦無戒。若體此意，方名持戒清淨。不爾，止是世福。學者聞此，豈不疑之。

斥非中。非己所有，故云誦語。此名得實，宜須內省。今習律者，多用此語，指斥他宗；不知己學亦誦語耳。何以然耶？汝雖學律，律行安有？故知末世大小兩宗，皆是學語，良可悲夫！疏字平呼。文見十四，而指十五。彼此藏經分卷有異，非是筆誤。

《四分》。五過，亦出〈增一〉，即現當兩損。自害者，喪失世出世善故。臨終悔者，苦逼神昏，業狀競現；自知前往，必非善處；死時恐懼，於茲驗矣。

不學滅法中，《十誦》十法。彼列五法中，以同義類，故合明之。文略二種。有比丘下，明初五法。上四句即第一法，無欲謂心不希望，但性昏愚不可教耳。又下一句即第二法，彼云：亦不能令他解了。不能下二句，即第三法。乃至者，略第四，彼云：有說法者，不能如法教，鬪諍相言也。不樂下，即第五。上四教授非法，下一戀著喧潰。四中，初是所教，二通能所，三四屬能教。又不隨下，即次五法。初句即第一。下略第二，彼云：不隨忍法，隨不忍法隨情嗔怒。不敬下，是第三法。謂見上乖儀，輒生輕傲。令後下，即第四，彼云：因上座不以法教授故。致令下，是第五。彼云：因上座命終故。上三局所教，下二通能所。好作下，即五怖畏文。彼云：一不修身戒心智，無欲鈍根。二與尼相近，捨戒還俗。三如來所說甚深修多羅等，無憐愍愛樂心。好作等如鈔。四為衣食故，捨練若入聚落。五為衣食故，多所求覓擾亂。五皆云怖畏者，正法將滅故。鈔引第三下半。

釋集僧篇

案下分題，集僧即目能集，謂作相軌度；通局即召所集，謂約界用人。是則集僧不收通局，通局得兼集僧，此即〈羯磨篇〉中三四兩緣合為一篇耳。又解，集謂能集，即是軌度；僧屬所集人，即下用僧分齊；通局目所集處，即下界之分齊。並如文中。古記並云〈標宗〉是僧體，〈集僧〉已下明僧用。此由不識僧體，故此妄判。且《業疏》廣明僧體，正取四人假用，何甞以戒為體；用彼決此，不攻自破。故今科判，迥異前修；〈標宗〉止是勸學；〈集僧〉已下，始明行事。若爾，鈔文無處明僧體耶？答：此篇下科用僧分齊有文明體，如後所辨。

敘意中，初句標僧義。僧者通目七位。一二三人，雖不秉眾法，亦得名僧；以僧假別成，從因彰號；不同古記謂簡別人。和者有六：戒見利三，名體和；身口意三，名相和。又初果已去名理和，所證同故；內凡已還名事和，即六和也。若下，反明須集之意。上二句明人非。乖離者，總三種別。御下法非。被下事非。法事縱如，由人非故，二並不成。故下，文含三意：一釋首題，二結篇意，三即分章。

示前後中。文出〈說戒揵度〉。必先設座，後方鳴鐘；疏云：由聲告即集，床座未施，佇待悽惶，非成㢡務；制先定座，良在茲也。

制法中，初緣起。佛言下，立制，初列示四相。使下，明能打人。不下，明打法。三通如後說。吹螺倣上打人，故云亦爾；彼云沙彌守園人吹。除下，簡物。漆毒樹，相傳云恐傷手故。上明布薩時。若下，明大小食時。住處多者，別房散遠故。若下，明開許。疏云：此召僧法制，非具道者所為；必無二人，方聽兼助也。

明俗打中，初引背請戒文。彼明居士作食持入祇桓打犍槌；諸比丘問，答云請比丘食耳。乃至下，出提舍中，初句出第二戒。彼因居士請佛及二部僧；明日食至，晨朝敷座，遣使白佛時到。此證唱令。及下，出第四戒。彼云諸女持食入僧坊，打犍槌與僧分食等。中食下，未詳何文。

道打中，初文。出彼十六。佛在舍衛鹿母園中，夏竟受歲，令阿難打之。此是下，即阿難語。信鼓者，於事則告眾有期，在法則歸心無二。鼓謂擊動發聲，名通鐘磬。

《十誦》，緣起闕事有八，四段明之。無人下，即闕作相；正是今用，下並因引。又下，即闕作務。及下，是闕指授；彼作苦酒中蟲，今言食者，改局從通。飲下，即闕理眾。佛下，明立法。顯上作相，比丘為之。又準行水亦通比丘。下引他文釋名可了。

通意中。律列八種，第三打地作聲；今略為七，未詳何意。量影者，謂剋時令集。八中，烟影是色，餘六是聲。又唱告是情，餘並非情。亦下，示通。此明律不局道，意彰通俗。上引諸文，證定能打，乃是暗破當時妄執。《尼鈔》云：今時諸寺僧尼立制，不許沙彌白衣打鐘，此迷教甚矣。

梵號中。若諸律論，並作犍槌，或作犍稚，如字而呼，乃是梵言訛轉，唯獨《聲論》正其音耳。今須音槌為地。又《羯磨疏》中直云揵地；未見稚字呼為地也；後世無知，因茲一誤，至於鈔文前後，以及一宗祖教，凡犍槌字並改為稚，直呼為地；請尋古本寫鈔，及大藏經律考之，方知其謬。但以稚椎相濫，容致妄改；今須依律論並作犍槌；至呼召時，自從《聲論》。或作椎亦爾。世有不識梵語，云是打鐘之槌及砧槌等，此又不足議也。若準《尼鈔》云：西傳云：時至應臂吒犍槌；臂吒此云打，犍槌此云所打之木，或用檀桐木等；彼無鐘磬，故多打木集人。此則與今全乖，不可和會；且依鈔疏鐘磬翻之，謂金石二物也。應法師《經音義》大同《尼鈔》。然《祇桓圖》中多明鐘磬，而云彼無者，或恐少耳。《音義》又云：舊經云揵遲，亦梵言訛轉；宜作稚，直致反。明知稚字不呼為地，此迷久矣，故為辨之。

義設者。以前諸教，雖令作相，尚無倫序。故須酌理安布儀式。而先文後義者，欲彰行事並出正教，非是徒然。

明鋪設中，指集僧法，即今現行《軌度圖經》，武德七年撰。

敘昔中，初二句斥時。若下，引示。彼第二卷，前明五事，後明七法，名十二時揵槌。一常會時，謂說恣羯磨講法等集先從小起至大二十下，稍小二十一下，小小十下，復大三下，共五十四下，此似《五分》三通；但多少有異，準下又名一通耳。、二旦食時八下，謂小食也。、三晝食時一通，同前常會，謂中齋也。、四暮投槃時一通同上，如今昏鐘，投槃疑是梵語，未詳所翻。、五無常多少隨時，上並常用，下七卒緣。。一縣官、二大火、三大水、四賊盜此四並隨時、五會沙彌三下、六會優婆塞二下、七呼私兒一下。科要即十二時。節解即打數。解猶段也。但下，明不行所以。事非深奧故易，不知法制則難。

量時法者。不定打數。此法至要，必在智者斟酌而用。

三通中，非謂單三下也，始終共四十下，生下二句明初十下。《圖經》云：執杵定心，虛楷十下。《尼鈔》云：不得大打驚動眾心。漸稀下，明中間二十七下。希，疎也。乃下，示後三下。即目此三名為三通。《圖經》云：集三乘也。今時眾法講說，宜準此式，頗得其中。

長打中，初明佛世本無。後下二句，示滅後緣起。如下所引。其下，正明打法。接前四十，增兩四十，共百二十。初明第二四十下。指生起同前者，謂虛揩漸大，共十八下。中間四槌，十九至二十二，此救四惡趣苦，地獄餓鬼畜生修羅，次第配之。如是下，從二十三已去後十八下。斂謂收聲。穊，密也。方下，明第三，四十下。指同前者，亦有少異。從三十六去打三下，名三通，末後二下名息槌。《圖經》云：念三寶存五眾；眾各八輩，故以四十為差；三道乘之，則百二十為節。八輩謂四果四向，三道謂三乘。

指出中。經律即如前引。非出一處，故云參校。亦下，此指當時，今亦多有。

立誓中，初標勸。徵，驗也。應下，示威儀。我下，出誓詞。上明生善；又下，即滅惡。餘更隨時，不必專此。

顯功中，初引傳。罽膩吒王，即月氏音支國主。與安息國王戰，殺九億人。尋生悔心，於馬鳴所。鳴為說法，令其重罪得輕，尚受是報。隨生下，彼云須臾之間，頭滿大海。若聞下，彼因羅漢為僧維那，依時打鐘，功加於彼；後受彼白，即為長打；過七日已，受苦即畢。即下，引經會傳，初正引。此下，顯意。因緣者。疏云：罪者遇善為因，打者發願為緣；故得聲傳苦滅，自然感應；今文語簡，可用彼釋。召謂如相呼召。亡猶失也。余下，引現事合經。即智興律師，初依首師講會。大業五年仲冬，次掌維那。時至鐘所，役奉倍勤；寺僧有兄從帝南幸江都，中路亡歿，初無凶告；忽通夢於妻曰：吾不幸病死，生於地獄，受苦叵言。今月初一日，蒙禪定寺智興鳴鐘，響震地獄；同受苦者一時解脫，今生樂處，思報其恩，可具絹十匹奉之，並陳吾意。睡覺告人，初無信者。尋又重夢。後經旬日，凶問奄至，恰與夢同，乃奉絹與之。而興並施大眾，有問其故。興曰：余無他術，因見《付法藏傳》及《阿含經》鐘聲功德，敬遵此轍苦力行之；每至冬登樓，寒風切肉；僧給皮袖，余自勵意露手捉之，掌中凝血，不以為辭；又始願諸賢聖同入道場，次願諸惡趣俱時離苦等，眾伏其言所謂斂念者也。貞觀六年季春卒。此即祖師目覩，故著之為傳。今時新學，忽為小事，多不存誠；請詳上諸文，冀因斯一悟；或次掌維那，準上威儀，仍須重誓；則拔苦與樂，成大行也。

斥濫中，初二句引濫斥妄。彼謂比丘使人打鐘，須云知鐘，是為淨語；若直云打鐘，名不淨語。諸下二句，約教顯非。文舉經論，言略於律。打如前引四五十律，擊如《阿含》，檛出《智論》。知下，以理難破。前明打鐘，能教所教，俱通道俗；然知淨語，能不通俗，所不通道；事非相例，故用難之。知淨不通俗者，能教局道也；鐘則不爾，通彼俗士，使人打故。及自為者，所教局俗也；鐘亦不爾，通彼比丘，受教自打故。早下，勸勉。疏云：知鐘之言，雖非巨害，然是知法者之大忌。《古記》妄解，以疏對照，曲而釋之。

第二辨來處。總標通局，分科云分齊者何耶？答：通謂體同，局謂相別。同則略分，別須委示。從局標名，故言分齊。下科用人，例亦同此。問：通局何相？答：一處，二人。言處者，作法自然二界是通；作法有三，自然分六，則為局也。人中，別人及僧二位為通；別有三階，僧分四種，故為局也。語冠首題，一篇綱要；略知條目，始可尋文。

標示中。制意開緣，下篇既顯，不可兩繁；故指如後。以類相從，此之謂矣。

作法三者，場及大小。然有場四集，雖兼大界，正意明場。又集僧約事有通有別：通謂說恣，內外俱集；別即餘法隨界各行。今文兩界，並從別論。問：如通集中，場上不來，犯別眾否？答：法成得罪。不妨異界，無別眾過。問：小界說恣有通集否？答：本由說恣，開結遮訶。是則三小唯有別集。

次明自然，初科分二，初示相。四中，聚蘭各二，則為六相。皆下，釋名。對彼作法，緣搆成故。當下，標所出。問：所以當律都不立者？答：止是闕略，義必具之。準三小界，明指集處；疏云雖當部中無自然界，異處下道，即是誠文；道是一界，下是蘭若。今言無者，或非明文，或無分齊故也。

初明聚落，可分別中。準疏分二：謂僧則在無易委人可分別，聚亦周院可悉處可分別。《尼鈔》云：城外村坊，邊夷城邑，人民稀尠，可得分別故。應作四句。初人處俱可分，則依此相。二人處俱不可分，如後步量。三人可、處不可，四處可、人不可，並依後集。故知此相必須具二。文引《十誦》二十二卷。彼因比丘問佛，初至結界，即引問詞。彼接云：爾時界應幾許？言無僧坊者，人可分也。聚落即處可分。隨下，是佛答。謂隨處廣狹，即是界限。注。行來處見四十七，故云下文。此下，先以義決。分齊即同勢分，顯非聚落界體；意不取之。故《業疏》云：縱彼文中齊行來處，此制通攝，恐妨界內；必作法時身在門外，亦得兩成等。《四分》下，次引文決。即盜戒聚落，止取四相。一、四周牆，二、柵籬，三、籬牆不周，四、四周有屋。則顯彼此村聚相同，不須遠取。此由他執，故特注顯。《古記》妄解，準疏為正。

問中。以蘭若處本是空曠；今有僧坊，非蘭非聚，集僧難定；立問明之。

例決中，初準前文。今下，比例。即指僧坊便同聚落，復是蘭若，得同可分。

反顯中，下文還指四十七。初引文，故下，反例。無聚落者，顯是空逈之處。初起僧坊者，此約創起院相未完先結界者，為言。

會同中。疑謂聚落乃是民居，伽藍相異，安得例同。故此會之。言律中者，即指盜戒具出四相，如上所引；及後離衣釋伽藍界，更不別列，略指如上，故知是同。必下，簡濫。準不周淨，三邊有相，須準聚集；兩面一面，還依蘭若。有人迷此，謂城邑中院相周匝處，並可分別；請觀〈結界篇〉中圖相，藍院四周，自然四出，即知謬妄，不勞攻之。今謂上明伽藍，同可分聚；唯局蘭若，不通餘處；學者詳辨，在文皎然。

不可分別中分二，初約人明。僧下，二約處辨。疏云：或約僧之來去，難可知之；或約處所散落，不知際域；隨有一種，即歸此收。《尼鈔》云：中華之處，人民繁多，不可分故。用下，示量。彼因有人問佛種樹法，佛教令七弓種一樹；續後波離問集僧量，即用答之。異眾相見者，約兩向作法為言。準下計數。五肘弓一肘尺八，弓長九尺，七九共成六丈三尺，六尺為步，一間計十步半，如是合之。不同下，破古。疏云：昔云七十三步半者，錯算七間也；或執舊云樹限兩頭各有勢分，又云周圓種樹，又改《僧祇》為八樹字。餘廣如彼。下指《義鈔》，即刪繁意；彼文已亡，意如前示。古記不知所以，例云指誤；假令是誤，一處可爾；況此上卷凡十餘處，指廣如彼；檢彼並無，豈皆誤耶！誣聖辱祖，不慮招殃；引誤後生，何可窮也。

次明蘭若。上略阿字，亦云阿練若，即空靜處。有六不同，恐名相濫，故先標簡。六中寄衣，即三十恐怖離衣戒；僧界有二，如此所明；難事，即提舍末戒，餘可知。

無難中，初示不定。疏云諸部皆云一拘盧舍，而互說不定；大則二千弓，弓長五肘出《僧祇》，計十里。；小則五百弓，弓長四肘出《十誦》，計六百步為二里。。注引《了疏》，翻同本律；然鼓有大小，聲有遠近，亦不可準。雜下，明今取。彼經云一拘屢奢，注云秦言五里。

有難中，初引文示。言於外者，謂訶法人不同界也。計下，示數。百九十六肘，總三十五丈二尺八寸；三十丈為五十步，四丈八尺為八步，所餘如數。問：何名有難？答：昔人但云惡比丘作留難，故多妄解。今須簡定。此謂本界得訶之人，心不同忍，故來訶法，令事不成，故名難耳。即《善見》云不同意者。豈不明乎！有以隣寺難集而名有難，謬矣。問：有難一種，何法用之？答：此局三小，不通餘法，故知有難從三小得名。疏釋三小集僧文云：既有難緣，不比常途，宜用《善見》七盤陀集。豈非明據！此是定義，不勞驚惑。有人不肯，請以〈結界篇〉中三小對之，是非可見；若不爾者，有難自然為行何法，思之。

道行中二，初引云文出別眾食戒。若論別眾，道行不犯。今云不得者，此約停住為言。無別所以，至〈隨相〉為辨。亦下，定量，初句指論通漫。此下，引律會釋。問：蘭若道行，並一拘盧，而大小別者？答：蘭若諸部既別，宜取其中。道行止出多宗，理同彼律；疏云部別有由，當取《十誦》是也。

水界中，初引《五分》。水中行者，謂徒涉也。水灑及處者，示界限也。次引《善見》分三，初定分齊。準下離衣勢分，相傳以十三步為定。取下，次簡可否。取常流者，界相定故。潮水不得者，疏云：以乍溢故。若下，三明乘船又二；初明下矴。疏云若橦。所以爾者，或恐自然界限不定，或結船界相有參差故。不下，明繫纜。得否可尋。若準《善見》，水中不得結作法界；疏云：此論以水相虛浮，體相難識故也；今則約岸分標，義亦可得，如〈結界〉中。問：所以唯六相者？答：攝處盡故。問：幾事用之？答：結法未興，唯除說恣，通行餘法；制後僧事，局開結界；心念對首及別眾食，並須約界。問：用有通局，可得聞乎？答：有難蘭若，唯局三小；自餘五相，並通大界；水道二處，義無戒場；別眾食中，亦止五相，除有難蘭若。問：相或相涉，何以分之？答：聚蘭二種相別易知。道行非二攝。水界通三處。

論體中。前明分齊，即界體量。然諸家所判廣狹方圓，是非異論，故重辨定。不隨別顯，故云總論。

三種作法，大界戒場，各隨標相；小界一種，隨人多少。

自然中，可分聚落，亦隨四相。同上作法，故云亦無。

不可分別，標中。不同有三，即三問答，並有多說。

初問。前明六十三步，為約四面各取，為約一面取半而兩向共成耶？

答中，初判定。故下，引證。此下，點示。

第二問中。正定界體，故約兩處秉法設問。

答中，初科，初句刪異說。今下，申正解為二，初定量。注中釋疑。此約秉法顯相，恐謂不秉不勞界故。故下，引證。還即前文。既約二處，則知各半明矣。

次科，初約無人顯體。若下，約有人明集。準此六十三步，須以二名表異彼此；此名隨分自然，彼名異界自然，據下亦號限分深防。

三中，初明深防。不問有無，慮有別眾，過分倍集，故曰深防。實下，示限分。故下，引證。此明凡為比丘，隨處有界。則知《僧祇》七樹，不屬一人；證上半減，義無差矣。

第三問中。由古異執，故問以闢之。

答文，初科，上句牒古。彼謂六十三步，但據東西南北四方量之，不約四維，故定方也。今下斥非。俗中算法，方五斜七；且約限分自然，四方六十三步，四維則剩二十餘步；深防準知。方準《僧祇》，維無所據，故此斥之。

顯正中，初二句立義宗。若下，釋定不定兩相。可知。有別界者，或是作法，或約自然；水陸相侵，則隨遠近故也。

遮妄中，初引彼所據。但云方各，不言維故。謂下，釋通文意。身面所向者，則通一切，不局方維也。非下，遮簡。畟音測。文下，舉事例難。彼執《十誦》方各二字，不量四維，故以此並而質之。〈受戒犍度〉明弟子法云：若師遣往方面周旋，不得辭設託因緣住，故云隨師也。

正解中，引文有三，初引《五分》證不局方。但云身面，可決《十誦》。次引《善見》，證必須圓。言方圓者，方指四向，圓即界體。乃下，引《了論》證取四維。然彼是作法，今明自然；但量法不殊，故得引證。合猶和也。角即四隅，論中正遮取方餘角故。

結勸。可知。文中但明不可分聚，餘四例準。

二明用僧，明僧義中，初句示位。律云：有四種僧。一者四人僧，除受戒白召對問二單白，中受一白四。、自恣五德和僧一白、出罪懺殘一白四，餘一切羯磨應作。疏云：除三單白，二白四，自餘皆四僧攝。二者五人僧，除中國受戒、出罪。三者十人僧，除出罪。四者二十人僧，一切羯磨應作。汎下，示名義。若下，簡濫。略舉非相，委如〈足數〉。文中五句。初句及四，並約能秉。次句是所為。第三通能所，如對眾問難捨墮受懺；能秉之人，即所量故。第四相乖，如四儀差互等。上四別示，下句總括。通下，指廣。言七種者，總收眾別也。疏云：對心念法，立一人僧；對於對首，立眾多人僧二三人也；對於眾法，立四人僧。又云：莫不弘秉，通號僧焉。舊云僧簡別者，謬矣。下指《義鈔》文逸。舊云檢彼無文，非也。《業疏》總義中廣明體相，非可卒示；須學方知；即下〈羯磨篇〉，亦明七位；法事如非，尋之可領。

別列中。別位易解，略而不明。此篇集僧，且據大眾。初四人者。疏云：僧雖有四，體相分二。初一為體，非四不名為僧。後隨事分，故有三別。文中且舉說結；其實百三十四法中，除上五種，餘並四人作之。五人中，初示本宗。邊受二法，教授白召，戒師對問，自恣白和，唯此三白，是五人用。若約僧體，四人能辦；但由事緣相假，非五不成；故四外加一，為五人僧；邊受白四，還四人攝。若下，次取他部。本宗受懺，亦止四人；今依《祇律》加入五中。彼云：五眾羯磨者，自恣邊受一切尼薩耆是也。十人者。疏云：中國僧多，前受生慢，故倍前五為十人僧。二十人者。二篇隣重，犯悔情浮，故倍中受，為二十人僧。準疏問曰：受開邊五，例準出罪亦應開十？答：受是生善，開之有益；出罪滅惡，開則增過；餘廣如彼。

體用中，初句通括四位。若下，別示僧體，初明體通。今下，明用別。上即依律略示僧體，律本但有約數明體，謂一人、眾多人、四人也。若取假用，乃準《成論》。詳今文意，雖非正辦，四人實辦，非體而何！則顯古記指前標宗為僧體者誤矣。

簡淨穢中，初文。自行取淨，唯約自知；微有所犯，悔已同法；不爾，必約三根檢勘清濁；清可預數，濁必擯治。根不外彰，亦容參預故也。

次科，簡淨中，初三句簡定。文略自恣。以下，釋成，初釋說戒。上句制能說，下句制所聽。後釋懺罪。上句制能懺，下句制所受。問：一切羯磨，生善滅惡二門統收，如何分之？答：如諸悔罪治擯滅諍設諫等法，名為滅惡；已外一切，並號生善；昔見下云生善，便科此為滅惡；致令後學妄謂說恣同滅惡收。當知文中具明二種，說戒是生善，懺悔屬滅惡；有智考之，幸無混亂。

次通穢中，初正明。故下，引例有二。初律開白停僧殘，赴前受戒。二律中有人受戒已，疑和尚犯戒；有四句，三句不知皆得，後句知故不得，如次篇具引。薩下，引證。問：為約所為不知，為能秉互不知？答：且論受戒。所為之人不疑微犯，方得成法。若論能秉，唯據四重；各不相知，亦成法事。下篇具委，故此指之。

釋足數篇

題云足數。足，猶滿也。即律中得滿不得滿等，如後具引。數有七位，始自一人，終至二十。然今多據眾法明之；對首心念，同須應法；疏云：一人說戒辦與百千敷教齊等，故可知矣。然下文中多明不足，為顯成足，故約堪能以目篇首。眾相者。有本作僧相，人即解云僧翻眾故。今則不然，四例簡辨，其相非一，故云眾耳。別眾附者，足別相關，以類相從故。

敘來意中，上二句明相生。僧雖已集，真偽相參；法假人弘，人乖法敗；制令簡練，其意可知。若下，示二途；初至僧用，明體非相足。此為一途，即第三例。必下至僧攝，明相乖體淨。此為一途，即初例也。託事於緣，並約三業外相為言。以下，躡前發後。料簡即下四例。是非約所簡。取捨據僧用。

就四例中，即前二途開出二例。初句出第四，並體如故。第三出第二，俱體非故。舉要為言，初體是相非故捨；第三體非相是故取；第二俱非故捨；第四俱是，亦取亦捨，對文可知。二云體境者，體謂戒體，境即人境。

初例，據文中。標《四分》者，即〈瞻波犍度〉，彼作四句：一得滿不應訶四羯磨人，見第四例。；二不得滿應訶欲受大戒人開訶，即下沙彌，唯此一法。；三不得滿不應訶二十八人。今鈔取六人體如，在初例；二十二人體非，在第二例。；四得滿應訶善比丘也；篇中所簡，正取此人。今須分二：一體相俱善，二體乖相善，即第三門，並成訶足。六人名相，下文自釋。

約義中，初科捨戒文有兩出，一出淫戒，二出受法。若受法中，更有醉人，《注羯磨》備引；彼云受戒捨法內云：睡眠醉狂，悉不相領，並不成等。今此且引淫戒中文。或因錯解，妄加改作；或恐寫脫。顛狂是一人律文次列亂心痛惱二人，今以顛狂總之。，瘂聾互具為三人，中邊互望為二人。律文甚廣，取要且列九人。謂下，示義也。

《十誦》文見五十四。彼先問云：若眾僧睡眠，擯一比丘，得名擯不？若聞下，引彼答詞。聞白成者，既知所為，情和已彰故。具二者，瘂聾兼也。結文寫誤，合云十一；然彼實有十二，而白衣一人，由體非故，摘歸後科。餘如後解。

《伽論》三人。取其異者，同則指前。然彼有轉根人，即落第二尼中，故不重引。

《僧祇》。前五如後解。互作者，四中隨舉一儀作法，餘三成別；則一儀有三，歷為十二；疏云：且從四儀，即合前九。

義加二人，初醉人。出受法捨戒中。二自語下四句是一人。即如上引捨戒文也。上二句明自不解，下二句明他不解。是下一句，正彰義斷。餘人並有諸部文證，此二獨無。理非可足，故名義加；非謂祖師自意加之。《古記》云：義加三人，將不解之人為不解律人，非也；一不識義加，二讀文句破，三不曉癡鈍即不解律人；如下所解，及《業疏》中；已上總三十一人。

初科別解《四分》，所為中，初標。以下，釋，上明不足所以。文約乞法，據攝多種，今分三別。一乞法處分畜眾求懺等陳詞乞，受日無詞乞。，二不乞直與如諸差人及治諫等。，三自身作法即是所為戒師白和捨墮受懺。。為僧量者，量謂觀察前人可否。既是自乞，豈容自量；制不許足，旨在於此。若通下，次明入數非法。此之二句語意似重，或恐意別，詳之。

通難中。本律四人，但除三法不得作之。受戒、自恣、出罪，具如前篇。而不列除受日，則知四人得作。此由當時濫行，復欲盡申所為之義，故問以決之。答中，初三句正答同上文。下推不除所以。初明非五人；故下，顯攝在四人。律中唯三單白，是五人法；自餘差人德衣受日等，並須五人作，而非五人法；故云事同耳。並所為者，總上諸法。不同下，簡異。恐云：若不許四人受日，說戒戒師、結界唱相，身外三人，何以得成？故此釋之。言為僧者，顯前為別。

神足中。謂有神通足履空者。以界限約地，不論空處，故云無分齊等。

隱沒中。窨於禁反，地穴也。由處坑坎，身不現故。

離見聞中，初明其處。露地但取手不相及，故簡覆處方有此相。如室宿者，即九十中與女宿戒；室相有四。一、四周障上有覆，二、前敞無壁，三、雖覆而不遍，四、雖覆遍而有開處，如下具釋。此下，示所離。下欲法中，見聞俱離成失，今亦同之。如下，指略。古有異說，故指如彼，其文已亡。《業疏》云：今解皆望同坐展轉，不約作羯磨者；如轉輪說戒，八萬自恣，何由普聞；但取相連，即非別眾等。

別住中，初出古解。既同一界，豈名別住！故不用之。今解中，初二句立義。非下，遮疑。以下，釋疑。

戒場中。前釋別住，既約異界；自攝戒場，不當重列，故對前科假疑以釋。初敘疑。此下，決疑。二界即別住及戒場。同在自然者，場雖法地，然在自然之外。故《業疏》云：場雖大界所圍，兩不相接，中留空地，即異界也。

《十誦》，初四人中，初明不足所以。本無心者，《業疏》兩分；上三由入無記，不緣善惡；入定善人，別有靜慮故。《十誦》下，引證。即六群為緣。佛言下，文略；彼因立制，聽羯磨者，當一心莫餘覺餘思惟，專心敬重心心同憶等。準下義決有二，初決在眾數過。謂四位之外。縱下，次決不集非別。以乖僧用故。餘下，指略。即十緣第六簡眾中。

次三人中，初示所以。耳舌兩根，證法為要故。大下，引法釋成。二能即上說聽。盲具二能，所以成足；乖別之相，容他檢故。準下，引論以決。亦取辨了羯磨者耳。

後三人，初出所以。若下引示差別，初示上下二品並不須法。常憶即下品。不憶即上品。言憶不憶者，且約說恣常行法也。若互下，明中品須法。白二遙加，解方入數，故云縱使等。痛下，例同餘二，皆分三品。以三相雖殊，同顛狂類故也。《四分》名痛惱，即前病壞心人。文中不釋樹上比丘。彼律云：比丘在高上解擯不成。然高上語通；祖師欲令易曉，且約一相，故云樹耳。以高下處別，相非同住故。《業疏》云：若枝委界外地者，身在界內成別，界外非別；若不委地，內外俱別，而是不足數收。通簡十一。初四好人，即座心乖。下六病報，三闕耳舌，三失意根。後一乖儀。尋文可見。

《伽論》三人，初重病。顯相，必約神昏。身雖困篤，心猶不昧，律令輿至，或僧就彼，或出界外，故知是足。

邊地者。《伽論》止明邊不足中。本律捨戒互不成捨，故下約中國明之。必下，義決。本由言不相領而不足故。

癡鈍中，初示不足意。即不解律人，如經論禪宗及餘雜學，不霑律部，並在此收；縱稱學律，時過學肆；不了綱緣，都迷成敗；趨時附勢，濫預人師；自謂精英，實同癡鈍；故《業疏》所解，廣列五迷；今為引之，宜乎自省；彼云：誦文合眼，恐有停延；緣入非違，傍無人覺；此一迷也總示四法，都不撿挍。。或同誦一法，前後無乖；文相能所，不識彼我；此二迷也此謂迷法。或約文謹攝，深練自他；增減乖務，事法錯濫，不召令住；此三迷也謂迷事也。或文句乃明，牒事非濫；人有別緣，是非通默；此四迷也即迷人也。或人法乃具，事局界境；成不冥然，端拱送忍；此五迷也此迷界也。觀此五迷，深明四法；微為弘獎，僅涉僧倫；齊五所收，義歸不足。四法即人法事界。必言等者，言謂羯磨言義。齊字去呼。如臨說戒，止解一白言相始終，即足說戒一席之數。以人難具美，恐法事廢闕，微通此類耳。

《僧祇》九人，四儀易解，但釋五人。初與欲中。心雖同法，身不現前；眾取相同，乖故不足。

隔障中二，初約覆障處。或下，約露地。以文中止云隔障，故通二釋。

半覆中，合釋二人；以相雖兩別，約處同故。初雙牒。謂下，合釋，上二句示處同。中間下，明相別。並下，總結。

露地中，初句牒名。此下，釋相。此言者，指上所牒也。相顯者，詮示無濫，決知簡覆也。覆下，對覆釋成。說下，別簡。恐謂餘人須爾，二師所為並不須故。一尋內不過八尺，則容相接。

第二例中。二非即體境也。問：境與緣何異？答：境謂人之美惡，緣謂三業乖和。

本宗，列示中。尼是報別，沙彌未具；式叉、沙彌尼，則兼二義。十三難人，體非；三舉，法隔；二滅，體壞。

釋疑中，初牒前問。由多異說，故問決之。尼中四人，中合作等。

答中，初標古。即刪繁意。有執體者，如下難破。今下，正解，初立義。若知即當此例，不知自屬後門。如下，二指類。下篇云：受欲已，自言我是十三難人等；由自陳故，非是僧用此證知則不足；若不自言，相中同順此證不知成足。不同下，三遮簡。前是緣乖，此取緣如。故下，四引例。即受戒法中，有從破戒和尚受戒，後生疑問佛，佛為決之；生疑有四，故成四句。一問汝知和尚破戒不？答：不知佛言得戒。二問汝知彼破戒不？答：知；復問汝知不合從此人受不？答：不知佛言得戒。三問汝知彼破戒不？答：知；復問汝知不合從彼受不？答：知；又問汝知從此人受不得不？答：不知佛言得戒。四問如上三句，並答知佛言不得。故不足數，此句例成今義，三句得戒例足，後句不得例不足。所下，五取證。文中即〈瞻波犍度〉；彼不足中，前後兩出如上等人；別眾中一出，並云若自言犯邊污尼等。《十誦》者，文見第三例。

破古中，初出彼解。由執體故，即為受戒四句所妨，遂曲釋云：彼不知得戒，謂在數外。此下一句直破。何下，雙難。上約不知難乖宗，下文約知難乖法。五十祇中，和尚在外；《四分》限定中國十人。

《十誦》一人。而言加者，本宗無義，直準彼文增成今數，共二十三人。

釋中，初科，初通示。謂前列二十三種，並由形濫同法須簡。古謂白衣即本具戒，緣須俗服之者，故特點之。十下，牒釋，初正釋。《業疏》云：此與邊等，何異重來；前十三難，有過障戒；此好白衣，五八十具雖並心淨，不妨加法；參差不成，仍本名故。亦下，反古義，初示所以。疏云：今不同之，不以威儀定僧體狀；內具戒見，財法應僧；外虧道相，為緣亦得。即知下，因示行事。

三舉中。比丘犯罪，拒云不見，或不肯懺，或說婬欲不障道，名惡邪不捨。此三並白四法舉棄眾外，如物無用，故名三舉。下句指廣，尋之自見。

滅擯者。上三暫棄，後解還足。此即永棄，不復本淨。

應擯者。應猶當也；罪合當擯，而未擯故。初約加法未成釋。波羅夷說，即目初篇。由未加擯，無可名召；且以初篇犯法攝之，故云入也。殘蘭等同此說。若下，次約二三人知而未舉釋。或下，三約一人獨知不舉釋。並下，結示。《業疏》更出為非公顯，無力遮治，亦名應擯。所言知者，謂三根不濫也。所以必約知者，欲顯此門不足之義；無一人知，即成足故。

第三例，顯相中，初句示數。即二十三人。據下，釋所以，上明不言成足。若下，示縱言亦成。言本取知，眾既不知，同不言故；如在屏說，或他處說等。

準律中。上二如前。文云者，即七滅中自言治緣起，目連以天眼牽犯戒者出眾，鈔引佛訶詞。

轉證中，初文《十誦》。初句即應擯，次句即賊住，本下二句即邊罪。並及餘難，故云等也。若先下，是今正據。

次科《婆論》，初明立制。乃至下，顯制意，上明不許見聞。文唯明見，聞可例同。大小者，過重輕也。若下，明不許說。

釋自言者。前雖累云自言，猶恐未曉，故示言相。一須對告前人；二須言義明了，能使他知；方成不足。慈訓深切，故此委曲。

第四中。標云犯法，法即制罪。

本宗四人，初列名相。如〈僧網〉中。應下，明成法。以所犯情過非極重故。但下，示少缺。由是犯過白四治罰故。不得訶者以三十五事中所制故，律中科為得滿不得訶人。餘如下科。

犯殘七人，初列名數。具如〈懺篇〉。本宗四人，但據正行。第四人，《業疏》上加將字，於相甚顯。此四出人法中，不在四滿句。《十誦》三人，並約行竟；恐謂行竟，妄將充數故。《業疏》云：六夜竟與將出罪何異？答：律文兩位，約遠近耳。六夜竟，望出罪遠，將出即近。又問與四羯磨人何異？答：前但小犯，情過可訶，故足數收；此犯次死，罪深難拔，故不足也。不足下，示少分義。謂唯除悔殘四法，是不足耳，以同犯者不合同治故。不妨下，明應法。此十一人，準疏別判；乃知今鈔全依律出，猶同古解；彼云：有人云：四羯磨者，眾法皆通；僧殘諸治，局二篇悔。若作此解，焉有被訶責者得更治人？犯二篇者，開餘懺主！審約事情，律文不了。以義糺定，應分二途。若同犯同治，理無預加。律言足數，謂差結等。此一途也。若自有犯，必無清過，以有罪人不合解罪。乍可應餘非罪羯磨。此一途也。若作斯通，始終無妨。準此決前十一人，但應生善名足；一切滅惡犯治，並不成足；鈔存不了義，用疏廢之。問：前四後七，有何別耶？答：據律則別，疏決無殊；不妨同歸少分不足，得為一例。問：四門同別，可得聞乎？答：初二兩門一向不足，第三相翻名足，第四或足不足。又初後具戒。中二多別，尼等四人，有而非類；邊等十三全無，舉滅皆有，全壞以分。問：三例不足，為總幾人？答：初例三十一，次門二十三，第四十一。共六十五。準下別眾，學悔不足；《業疏》更加背說戒坐，共為二人，不係前例。

別眾法附，標列中。注釋，前二句示相。上句明異界非別，下句言通三業四儀。後二句結名，可知。然別通能所。就能別中，下至一人；眾法心念，亦制盡集。若論所別，並通多少。問：此與別食何異？答：食中能別局四，三人無過。所別同上。又食有九緣可開，法無方便得別。食則犯提，制重業輕；法唯犯吉，制輕業重。若一界之內，兩眾各秉，則是破僧，犯中品蘭。問：別眾之名，為能為所？答：制過在能，從能立號。《戒疏》云：若取語便，應云眾別。可以決之。問：何名為別？答：別是異義。一三業異，二四儀異，三向背異。並如下明。食中但是食不同味，名同事別。

三業中，初科，文出〈瞻波犍度〉。應來者，謂應羯磨人；簡前體淨緣差中瘂聾狂亂重病癡鈍等，及體境俱非一門之人，皆不應來故。二應與欲者，有如法緣，簡非緣者不合與故。三得呵者，謂具德知法；簡不合訶者，如四羯磨等。問：不與欲人，口亦不集，何不列者？答：身既不集，理無訶故。若爾，初人身亦不集？答：彼無欲緣，身合當集；容有口訶，故同不集。此則不爾，有如法緣，許不集故。若准《業疏》，單配三業，乃為盡理；初身不集，次心不集，後口不集。反為三和，亦從單歷。

次科。上二人可知。後人心不集者，此謂有可訶事，心不同忍。必無訶事，則同初人。故下，引證，初即〈瞻波〉文。彼明非法和合羯磨云：有同一住處同一和合一處羯磨，應與欲者與欲，現前應得訶者不訶，作白二乃作白四，白此事乃為彼事。此文可證相順心違。又下，即〈雜法〉中文，初引身子懷疑問佛。上如法字寫誤，彼正作非法。應下，是佛所斷。彼云佛言聽默然，即具出十五種默，如〈羯磨篇〉引。

四儀中，初引本律。即說戒法中，彼云六群念言：我往說戒處不坐；恐餘比丘為我作羯磨，若遮說戒，佛言不應爾。今以非法替之，顯是別眾也。次引《五分》。四儀縱同，身面向背以論同別。下引《僧祇》。文如前解。大約乖儀同上《四分》，然彼文歷句顯相猶詳。

料簡中，初科。大分，一往以判。不妨身不至僧而是不足，隱沒與欲樹上之類。自有來至僧中，得成別眾，如上乖儀面背等。

簡淨穢中。淨即初例，穢即第二例。然三舉二滅，可得云穢；尼等四人，未必約犯；十三難人，無體可破；然今但取境非淨僧，通云穢耳。穢本不足，淨相難知；所以注中但示淨者。清淨一色，且據不犯四重為言。色，猶類也。下指句法。準《業疏》云：一是別非足應來不來，及不與欲。；二是足非別即善比丘身參眾侶；三亦足亦別得訶人訶；四非足非別睡定瘂聾等。彼文甚廣，非學不知，故略引示。

簡學悔中，初示不足。前未明故。問：究論學悔，四例何收？答：既毀根本，體非淨僧，故非初例。來否隨意，復開秉法，故非第二。生善滅惡，一切不足，復非第四。前既不收，此中方示；雖開秉法，須在數外。準此。乃知秉法之任，信非率爾；且羯磨之詞，不過數句；若唯謹誦，誰不能之，豈得眾中竟無解者。文標無解，此語可思；律制堪能，須知有以；觀今罔冐，實為悲哉。別下，正示所簡。開秉預眾，異彼穢流。足別俱非，寧同淨用。故云中間也。

次成否中，即明別眾成不成相。正簡中，初科，上二句明成。別犯下諸篇，不壞本故。別犯下，明不成。根本已壞，眾法絕故。文又為二，初約不知明成法。引律無作有想，以例穢作淨想，理無差故。羯磨成者，佛判法成；即彰非別。罪即吉羅。心不同者，出結罪意。審下，二約眾知明隨別。

雜類中，初列人相。三狂，總亂心病壞也。須簡下品及中品未得法者。或下，明非別所以。上句對十三難。次句對三舉。形差對尼等。沙彌，法未滿；文略此句，疏則具之。病報對三狂瘂聾。緣下一句，通括上四。開謂許別也。凡下，總判。言未論者，未猶不也。足謂足數，別即別眾。由上諸人，二中不攝。此中本明非別，然與非足人相不殊，故兼示之。若云足別人者，此說別眾。安得專明足數！又前引捨戒受欲自言等，並準對首，豈是未論。

指例中。以別眾之相，正約眾僧別他作法；恐謂同食別人非別，故此示之。眾法對念，有別可知；對首心念，亦有不集；如上所簡，成否同僧。

重明中。標文斥世以為生起。

違順中。通標二句，判定義宗。此門並如前引。恐人未曉，約義重條。

外儀中，上二文如前。《四分》中，初示文。彼但云不應爾，即是訶責。坐立既乖，理非和相；故判別眾。即如前引應來等文，彼非和相，故說別眾；顯今不坐，相亦非和，是別不疑。如下，引例。足食戒中，明約四儀辨之。下句會同，即指當科。

內心中。虛即心違。引證可知。

坐立差別中，初科。以世多妄行，故特示之。如說戒所斥。然說戒時，維那起對上座，故有此濫。餘法即座對答，則非所論。下指《義鈔》；必有他說，其文亦亡。

次科，初明開立。治罰折辱，不許彼坐。以下，釋聽立意。餘下，明制坐。如離衣杖囊悔罪之類。乞須謙下，對僧互跪；跪同坐相，故云坐乞。律中凡從僧乞法，並列五儀云：應至僧中，偏露右肩，脫屣，禮僧足，右膝著地，合掌，故云明說。

三中，初明開立。文列二人，各示教意。今世教授入眾，先坐問和，後起秉法，名為坐和立秉；此由受戒法中止約總答，不出前和坐立之相，故致盲爭，至今未已；今應問曰：威儀立秉，本為敬僧；今輒先坐，豈得先倨後敬；鈔文明示不得輒坐，汝今坐和，豈非輒耶？儻能從理，不勞紛紜。二說戒師。若準《尼鈔》，亦不開之。彼云：如律眾大，開作轉輪高座說戒。未必立說得成，舊開立說，良恐不成。準彼校今，猶循舊說，是知唯開白召一法。自下，次明制坐。注中餘緣，謂開有病坐立非別。《業疏》云：若病在眾，如滅諍草覆中，兩眾伏地向羯磨人一心聽受；準此仰伏皆開，背是別相，是別是足；必堪同僧而故仰伏者，就開成別等。

釋受欲篇

欲法有三。在屏對首，能對名與欲，所對名受欲，對眾正陳名說欲。今但云受者。一取欲本意，為遣他傳。二初傳後說，並在受人；一標受欲，通攝初後。三觀緣受法，持詣僧中，是非成否，並歸受者。文中可見。問：自然界中得受欲否？答：不得。若爾，對首別法，何局法地？答：初雖別法，終成僧事。唯此一法異餘對首，所以下云界外受不成等。篇中大判不出二門，一緣、二法。各有是非。故以命題。

敘意中，初至欲也來，敘欲意，上二句明所欲事。謂羯磨所被，除說恣二種；自餘一切，機發莫期，故云不意。法即羯磨，眾所常行；但有事生，必須加被，故曰常情。此明事是臨時，法唯常定故也。故下，明能欲。對情者，即上常情，謂僧心也。順其心者，謂以心順之。心順無違，顯非乖別；羯磨得遂，故法無失。故下，舉名結釋。然下，敘立法意，生起下文，初句明緣差。情即欲心，事謂欲緣。心順事違，故云相反。故立下，明制法。法即通目傳欲之教；總下二門，非獨詞句。若無制法，事則容濫，故云檢也。檢則下，明須教觀緣，可辨成否。有事者總於緣法。若明下，審機須教，發起開章。若，猶欲也。

制意中，初標。凡下，釋復為二，初敘僧事。身心者，且對不與欲來者言之，對前可見；有云語略，義必包口。設下，明欲法。上明不開則失機；故下，示立法故成益。機緩教急，故曰莫同。彼即僧事，此謂欲緣。僧私兩遂，故云俱辦。緣下，結示。

釋名中，初標示。多以者，如下所引諸文是也。欲明下，釋成，初示欲本。但下，明欲緣。令下，明欲法。達即到也。故下，引證。論云樂隨喜，律云發心，皆希須意。又《俱舍》云：欲者希求所作事業；《唯識》云：於所樂境，希望為性；皆符此意。

明體中。《業疏》有三：一者從法，想欲為體想陰心聚所攝名法。二者從相，色聲為體，或動身色重病現相、或動聲相廣略四種。三者從事，即同今文。初總標。欲為能須，事即所欲。除結界外，一切羯磨，大分二事。說恣制同遵，餘法皆別為也。自下，別釋，初明同須。時限即半月夏竟也。叛即背也，疏云：必私逃叛，遠出亦犯。自有下，次明別須。單僧須者，私不須也。僧須我者，恐乖別也。我不須者，非己事也，非謂無心同須法事。問：三體何異？答：初是能欲，後即所欲，中即說詞。鈔出後解，餘義存略。

開遮中，初明遮。遮即是制。律文唯結三種大界羯磨之前，並云不得受欲，故曰唯除。義準三小戒場亦遮。餘下，明開，初句判定。下二句義決。欲法制緣，出說恣二犍度；戒本單白，捨德衣白，前列問欲；自餘並無，故云非明文也。除結界法，制不取欲；餘並不制，意即是開，故云以非制也。所以唯遮結界者，答如本篇明之。

緣中為二，初簡非緣。犯戒非法，語略事含；通於一切治生邪命放逸縱怠，不應所列，並入非緣。要知欲法，事不得已，故曲開之。微涉濫委，無非背叛。重病舁至，教意可知。寄言學者，彌須競慎。不合者，遮未說也。不成者，斥已說也。若下，次明如緣，有六。律文欲法中本無塔事，《注羯磨》亦列五種；今準不與欲戒加之，彼云僧事塔寺事瞻視病人，並開與欲。上引正緣。而下示旁緣。出與欲後悔戒。非正制者，不出欲法故。僧受行者，示可取故。《僧祇》彼更有蘭若衣鉢經營衣鉢，王賊禁閉並開。下句指略，有云《義鈔》，今見疏中。

斥世中，初指非。多慢即心非。妄行是事非。斯法即欲。有準《尼鈔》是慢說戒羯磨法者，彼此別致，不可一例。謂下，釋相。言無病者，此約牒緣者為言。令下，顯過，初明與欲人過。令傳至僧，成教人業。據理，初與時，前對不知亦得三罪。所下，出受欲人過。由知不實，自他同犯。言三罪者，即上三妄。今不牒緣，則無初妄。必若體淨，亦無第二。不欲言欲，定有可知。後二句訶誡。《尼鈔》問云：無病既不合說，得成法事否？答：成。前人自有妄語之罪。

二欲法自與中，初科。以律但云佛言不應稱事與欲清淨，聽如法僧事與欲清淨。無上二句，故云不具。《業疏》云：律云廣說，不正出文；今比轉欲裁出，故云義設。詞中，初句告前憶持，次句自言名號，第三句牒所欲事，第四句正陳本心。

次定多少中，初示他部。今下，明不取。即序所謂是非條別故也。初示本宗立法分齊。無結略者，如捨戒悔吉等，不云三說；單白白二，不云第二第三等是也。文中且指白四為言，若三歸乞詞，對念說恣，並直云三說。準下，舉法例成。以轉欲中無結略故。不下，斥非。疏云：有人依《五分》、《僧祇》，云不三說不成欲，故此斥之。所以一說即成者，疏云：莫非呈心至僧，眾多忘隱，明判開之；豈限三說，方成一法。

不牒緣中。古本羯磨欲並稱緣；恐後疑執，故此問破。此欲詞者，指上義設。人語者，即曹魏僧鎧翻譯時加。律中轉欲則無，前既準律，故云正本。

明乖錯中。稱字去呼。謂對說時，與前詞句不相稱可；以餘眾別羯磨，不許落非；獨此欲詞，有成法義，故立此問。古作平呼，謂不稱欲緣，且上既云不稱正本，何乃反問成否，於理不然。答中，初句斷成。由下，釋所以。如結界唱相，受懺陳乞，既牒入法，不可有乖。欲但通情，既不入法，有乖許得。律中下，引證甚明。文如後引。

欲淨同異者，即第四句。據本非同，欲生後義，假設來問。答中，初分示。由律緣起欲淨各傳；從文而釋，猶同昔義。故《業疏》云：有人言等。後出今解云：欲者，表心無貳，以應僧體。三業中心口集即相和也。清淨表行無玷，實通假用戒見利同即體和，僧體、假用，名之異耳。，據此義通一切羯磨，不可偏配。唯自恣時，希僧舉罪，不敢陳淨，但云與欲自恣耳。若下，明合說。律本各傳，因六群與欲不與清淨，僧中有事起；持欲者言我持欲來，不得清淨，稽留說戒；佛言：自今已去，與欲時應與清淨；從此雙傳，故云正制。不下，簡濫。亦由昔人執彼行事，故此簡之。彼云：時集與清淨半月說戒常定故，非時集與欲餘羯磨不定故。此即《四分》所廢之教。

釋如法中，初牒釋。下指非緣。如〈眾網〉者，彼列二十餘件，乃至科索酒肉媒嫁淨人賣買奴婢。如是等並不須與。此下顯通。律中亦因六群稱事謂僧中事，如云為受戒事與欲等。，僧中有餘事起，稽留法事。佛言不應稱事，聽如法僧事與欲清淨。諸法事者，須簡結界。

轉欲，敘緣中，初二句結前標後。謂下，釋開意。律云：持欲比丘自有事起，佛言聽授與餘比丘。毘尼下，引證。彼云七相應法，受已轉與一人，如是至七皆成。文但至七，已外應閉。《僧祇》、《十誦》，若轉即失，部計不同。疏云：或是異宗所廢，且從當部。

詞句中。六句。初後四句同前。受某甲下一句，牒前欲詞；若轉多人，須一一別牒人名；或忘姓相，但云與眾多比丘受欲清淨。餘詞並同。彼下一句，自他雙牒以付後傳。

問成否中。律中五種，而世濫行，故作此問。

答中，初文三，先明律緣。律中本為病人開故。具即一廣，缺即四略。良下，示具缺所以。文下，二引示。〈說戒〉中云：有比丘白佛，有病比丘不來；佛言自今已去，聽與欲；若言與汝欲，成與欲鈔以此句在下，又汝字作我，復多說字；《注羯磨》同律，可驗鈔中傳寫錯倒。；若言我說欲，成與欲即鈔初句；餘三並同，下皆云成與欲。《業疏》分二，四略一廣；又復為二，四口一身。前下，三義判。就四重病中，更分輕重；上三猶輕，現相最重。廣中，病即是輕，病猶廣說，健則可知。

次科。《五分》即不與欲起去戒。彼因不與欲起去，故制須說欲；彼云今僧斷事，我某甲比丘如法僧事中與欲，此即同今廣說。言無略者，據下有現相一略，但無三種口略。上判四略為重病，此引他宗制急，即彰口略不可輒用，意在下科。

三中初示濫，有二，初緣如事非。囑信謂遣使往告。語沙彌者，亦同遣使，但傳詞耳。或有下，二緣法俱非。上引兩文，正為破此；以無病非緣，輒略非法。初判不成。量合作良，音誤。故下，示其所以。引病例健，於義難成。所以斷語猶進退者，由無明文，且據義決；況略是律開，欲取通意，未可一向，故云難定。然今行事不可從緩；有病堪能，亦須廣說，方契聖心。

問現相者。本律有名無相，欲引外部明之，故設此問。

答中，初示五相。隨病者所為，亦非止此。律下，次誡令詳審。律即《五分》。由無名句，色相難辨，故在取者默識趣向。

說欲中，初為他分二，前儀，後法。若為他傳，待索方說。兼他自說，不必待索；由緣來不時，不可定約；如便利卒患，可待問耶！具威儀者，如下所決。法中。初句告眾同聽，次句牒彼人名；我下一句，傳初受辭；彼下二句，牒應僧也。若下，示總說。《僧祇》不得至四，本宗唯多無在，但於次句總牒諸名。若不記者，當云我受眾多比丘欲清淨。疏云：此據迷忘，必思審者，不得籠通。

合說中。出法詞句，大同轉欲，唯初告僧為異。而依古牒緣者，一暫借別緣，簡異彼此。二恐後學不曉牒緣之相，故特示之。臨事正說，必須削去，故《尼鈔》但云我某甲彼某甲等。

自說中，初示法。與前與欲文同，但初句別。今時後生不識僧別，多於眾中而云大德一心念，或云大德憶念；愚癡迷法，法恐難成。《四分》下，指所出。此行他部事，引緣可解。彼但云我某甲清淨，僧憶念持；今不用彼詞。善作者，歎其能也。如法者，釋其疑也。不受得罪者，彼云越毘尼。通明五法。初二屏與，後三對眾。又前三正出本宗，後二兼行他部。故《注羯磨》中止列三法，顯知後二準前裁出。

次決通中。以當時諸家行事多別，義須指定，故問決之。

答中，初文四相。二是合說，二是各說。又前二對僧禮不禮別，後二就位下不下異。

取舍中，初科為二，初至皆成來，一往暫許。據文有二。一據忘名，律中若不憶姓相，但云眾多比丘與欲清淨；次準不說，並如後引。若下，二取義奪破。律中等者，釋上文意。忘誤得罪，對上兩文。無緣不得，顯非常開。上來釋通本部。約下，勸準他宗。文見次科。

引文中，初《五分》。明與欲人囑彼傳者。準此為他傳欲至僧中，隨多少須為捉籌。今多不知。次引《僧祇》二節，初明與者，揀境堪能。其下，次明受者自量可否。準此受欲必選精明，據《業疏》中戒具解昏，不聽持欲。觀此二文，亦不明各說；而委囑精選，意使僧中識知名字，不容莾鹵；取此義意，證非合說。

義評中，初本其欲意。今下，責其同說。五下，準文決正；《五分》、《僧祇》，即上所引。然前二文，並云僧中，即上座前也。或可別有明文，如前《僧祇》病比丘自入僧中上座前說，《五分》未見有文。下引《四分》集僧文。決上顯然。彌甚也。然上引文義，取前各說。又準二律，須上座前。今時行事，一一別說，頗合今文。然就座前，猶同古見；理雖無害，恐未盡善。

失法，標中。律明失有三處：一房內，二中道，三僧所。文中，初示失相。不下，顯通三處。今不別分，故云統明也。

本宗，標數。準下列相並《業疏》，合云二十八。若據律文，即無隱沒；今詳祖意，準不足數，合須具之。但是文略，或是此間律本寫脫，必無他意。

體非中，初文二，初約自言明失。文列十八人，所以無尼等四人者。準《業疏》意，比前足數，止是略無。《五分》明列，如後所引。若下，二約不言不失。指同〈足數〉，即前二三兩例。

引證中。二文並約自言，則彰前判有誠據矣。《五分》。說罪言通，必據四重，由證體非故。反上謂不自說。《十誦》。始取即屏處，取竟收中道僧中。白衣同前本受不得者，沙彌非數，非比丘即上二人。此示說時言有不定。

遇緣失中。初命過，準《業疏》，若房中及中道，可非欲到；若在僧中，未說不成，已說在僧成；餘如彼說。罷道者，準疏釋云：受已自言還俗，尋悔亦失，由隔俗情故。入外道者，謂同寺內外道居處；西國多有，此土不爾。別部者，或調遠邪黨，或部計異宗。戒場者，疏云疑前出界，此局內故。

釋餘處中，初正解。昔下，斥非。自下，比決。說恣二處列相並同，而二名互出，故不足疑。

釋明相中，初科。後夜者，據近顯相，遠則可知。律中結界廣故，十四日布薩，十三日往，不得受欲。

問中。以僧事多別，如受懺等即法便成，則不在言；若說恣亡物德衣之類，羯磨雖成，事容未竟，故有是問。答中，初句直判。故下，引決。二律開意，並防失欲。疏云：若但經白，時節可知，何勞略也。自恣減眾，文略意同。故知下，結成。所以然者，一欲濟卒緣，義無長久故；二欲是開教，開必須制故；三前緣若在，容可再傳故。

相乖中，初文。神足者，《十誦》空有互與，皆非法故。隱沒人三處通失，故知受他欲已，不得入井窨等處。離見聞者，疏中約三處俱有；初在房受已，作不送意，互離未失，俱離方失；中道但作不送意，離生念處，亦約俱離；三在僧中，如下問答。

問中。古多異說，故須決之。

答中，初科。此師正約作羯磨人以辨俱互。《業疏》云：今解皆望同坐展轉，不約作羯磨者。疏標今解，前是古義不疑。文中，初二句總判。故下，別釋；初準說戒，明互離不失。離此下，即明俱離失。言二人者，初人更須離見，後人又復離聞，則是俱離矣。必下，次準隔障明互離失。成上互不定義。

今解中。科文要見諸部人數，故從《僧祇》已下並為他部。然細觀諸文，又似引明離見聞義，今先從義分文為二：從前言至雖說不成，明俱離失；《僧祇》下至得成來，明互離失。初中，上三句定所離。前言者，牒前列相，顯示重解。然在事猶疑，故無標破；雙出兩義，俟後疏文。如下引示。即下房小等文。彼明相接不聞，得成說戒；今取彼意，反顯相離不成說欲；然非正文，故云《五分》解耳。互離中又二，初引《僧祇》。初與欲人，房道僧中隨與即失，不論見聞。餘四人，兩是隔障，即聞而不見失；兩是伸手不及，即見而不聞失據遠為言。次引《五分》。初明倒出失，即見而不聞。初明覆處。過即是度，彼約不與欲起去，隨出隨犯，故云幾度。今準彼文以論失欲，一出即失，故羯磨中止名倒出人耳。若在下，次明露處。亦即倒出。既非堂宇，故限一尋。若房下，證取比座。可知。疏云雖不了語，皆為法來，並名布薩；疏有四句，一、聞而不見《僧祇》隔障；《五分》雲霧黑暗，先不相識，不成受戒；又如背說戒師坐，成別眾，欲並不成。，二、見而不聞即前《五分》覆露倒出，三、俱見聞失即前神足，四、俱離失《僧祇》覆處離見聞，不成受具；又《五分》同覆障處相離不成。。

次他部中，《僧祇》五人。出彼足數，欲法無文；由不足故，理非持欲，約義取之。餘人如上。言與欲人者，謂受他欲已，自復與欲，他欲即失；且如彼律轉欲尚失，何況直與！義準三處通有此失，學者詳之。古記不數此人，乃謂足數中隔障自有五人，義加一人；然今文及羯磨並云《僧祇》五人；如不足數，亦不除與欲及加隔障，難可憑信。

《五分》中。覆露倒出，合為一人。共下尼等，為八。

《僧祇》後五。正出欲法。多種者，彼有十一，如後續引。初人，疏云能所俱非；二即受者非法；三即與者非；四即愚教失。彼因病人與欲已，聞僧中有好大德來，入眾聽法；久疲默出；以先欲故，更不重說。疏云：以身到僧，前緣久廢，故須復說。；五即難緣彼云：若暴風雨、若火、若賊驚散故。下句指廣，亦不全同。轉欲失此一不同，宿欲失此同明相出，與比丘尼，與沙彌此二同《五分》，受者還戒此同罷道，與者還戒此亦不同。

《十誦》三人。疏云：《四分》覆法，明言非數，豈合持也。準同〈足數〉，合有正行四人也。總前諸部，共四十九人。對前〈足數〉，料簡差別。癡邊重病瘂聾等，義無與他，故不論失。受已，瘂聾及睡定等人，雖不滿數，自成持欲。樹上比丘，枝委外地；在外則同前出界，在內則相中乖別，二種並失。四羯磨人不失，可知。應作四句：一是足數，非持欲覆藏等人，足生善故。；二非足數，是持欲即睡定人；三俱非如上多人；四俱是，可知。

結斷中，初三句正判。皆不成者，通收二處也。說不成者，局僧中也。知下，示犯。罪通自他，令僧成別，自即違教，二並吉羅；今此文中，且從自說。下引律文。一證不成，二令再與。彼列五種欲已云：若不現相、不口說，皆不成等，如文所引。疏云：前既非法，能所乖儀，故更簡人；秉法方詣故也。

遇緣中。三科。前明故誤，後明逢難，並約受者。中明重病，即與欲人。

初中，上明誤心成法。若故下，明故心獲罪。然文但制罪，不云成否；故以理決之。在開緣者，列定忘後故。並下，總示成處。

二中。次第三開，如《業疏》解。初扶來者，表和達僧也。二僧就者，僧以法濟也。三出界者，病多僧少，相連不及故。以下二句，釋成三種。顯示和同攝僧極教，故云更無等。

三中有二，初正明傳欲。前明出界即失欲法；此由難緣，故開暫出。必下，次明遇難不往。恐謂出界開成，輒例同故。下引文決，須知別眾制急，雖難不開。

問事訖中。有執成別，故問通之。

答中，初句直斷。以下，申所以。上句示欲意，下二句顯非所為。反顯若以欲緣為羯磨事，則容有別。疏云欲本不稱謂不牒緣，意在下答。，僧為又別正同此意，但知通意，故兩無違；義須應往，故結小犯。文下，引決。如法治者，吉羅異名。

轉難中。事休是同，而法謝不謝有別，故引相並。答文，易解。

釋羯磨篇

律中羯磨，大有三位，別開八品；隨事細歷，則有一百八十四種；今此篇中，總明緣法是非成敗；望下諸篇，隨事各別，故云通辨。羯磨梵言。或云劍暮，音之訛轉。注中，初引文示。《了疏》兩翻，大體無異。前則名作為業；後直指作，無復異名。業謂行心鼓動身口，假緣搆造，則有勝功，能遂前事；疏云：業謂成濟前務，必有達遂之功是也。《百論》云事，亦業之異名，無非造作，即體為目。次義求中。此從昔義，疏中不取；彼云：自古至今翻為辦事者，非無此義，但用功能往翻。謂下，釋義。疏出彼解，謂成辦生善滅惡之事。問：此與《百論》何異？答：彼論直召能造，不從所辦。問：疏家所以不取者？答：凡立名定體，從用則疎；如燈能照暗，燈不名照。水能滅火，水不名滅。但分體用，名亦無在。所以疏家旁通舊解。

敘意中，初科，初句示能秉人。即前三篇。次句明所秉法。即是此篇。統即是總。僧位所立，止存秉御，無他所為，故曰其唯。方下二句顯功。亦即所被事，即後諸篇。僧獨無能，假法彰勝，故曰方能。群迷重累，謂三不善業；界分深根，即五住煩惱。業縛自心，縛之彌固，故云重累；惑生業苦，生之無窮，故曰深根。群迷指六道正報，界分即三有依報。此明超凡趣聖，功由羯磨矣。又有解云：上句滅惡，下句生善；非無此義，即如疏云：生善之大，勿過受體；滅惡之大，勿過懺重等。德下二句正歎。上句歎體，成濟之廣；下句歎用，諸法中最。

敘訛中，初敘正教可聞。如來滅度，常光隨息，故曰棲光。但下，次明因人訛替，初六句敘人非。上二句明無志，次二句明無言，下二句明無行。無此三者，未足稱僧；況為師首，輒秉聖法，寧無愧乎；陶，化也。俗風謂世事。由心染世，故情鄙薄；鄙謂下劣，薄即輕浮。礫謂礫石；言喻瓦石，不足貴也。真淨文即羯磨。參即是雜，或約參預秉御，或可增減文句。在三者，謂君父師是人倫之大本，君則義重，父則恩重，師即君父之間；《弘明集》云：君親之義，在三之訓是也。致下一句明法非。事下，明事非。納，入也。竝下，推過，還結三非。雖行眾事，莫知得失，故曰混同。

引證為三，初明違法。如猶依也。如是下，顯過。僧綱既亂，眾別行虧，三寶覆墜，故云令戒等。當下，勸順教。初二句正勸，次句制罪，下句制學。

對顯中。人法相竝；欲明人猶通偽，法不容非。初二句明人。得成前事者，如〈足數〉中三四兩門。下二句顯法。上句比同，故云亦也；下句示異。漏，落也。

篇意中，上二句明刊定是非。剋，削也。浮言即目凡語。以古來集法，及世中秉唱，竝容加減，故須刊正；疏云削彼繁蕪，增其遺漏是也。既雜浮言，隱覆聖教；故今剪削，還復顯揚故也。次二句正示篇意。上句述文，下句開機。題云通辨，義見於此；進否謂如非成敗。科分謂緣法條流。後二句勸臨事依承。

具緣中。標云統明者，以此十緣，該眾別故。言由漸者，藉緣構造，非頓施故。

初稱量中。此明凡欲行法，不許輒加；先須評議事緣可否，故在初明。初標示。則下，列相。然人法事三，名通能所。若準《業疏》，二俱稱量；如舉一事，須假人成；用何羯磨，為是何事事復有三，即如鈔列。；復在何界。今此止明事中三耳，慎勿相濫。地約結界，衣謂攝衣。言具單者，此約一事容有相兼。準疏分七：三單如鈔。三複有三，一人法差比丘問法差受自恣等，二人事離衣杖囊差人行籌之類，三法事滅諍說戒修道自恣之類，具足一句滅諍行籌白云如是語者捉籌，唯此具三。。言離合者，此約一法被緣多少。如懺六聚，異篇離懺，同篇多罪，離合皆得。又如受日受戒，竝開多人。可以類說。必下，正示稱量。

二中。唯明眾法；兩界各攝，互不相通。若論別法，兩界通作；說欲一法，唯局法地。

三中。列示兩事。下制觀量者，即敷座多少，打相短長。

四中。差別之言，須通人處；文但明人；人分四位，隨事用舍，故云進止。選取堪能，秉御證正；已外隨喜，多少從之，故云優劣。然須更知處之差別。作法三種，自然六相；各攝分齊，竝如前篇。

五中有二，初約上座勸勉。須下，約三業從順。如前即別眾中。

六中二，初簡小眾。尼三同遣。今人行法，俗士擁住。謂未受具止遣沙彌，白衣無妨。律崩法壞，於茲甚矣。餘下，簡大僧。指前可知。

七中。文云須究者，語屬能秉。緣是非者，推能與也。成否相者，勘所受也。

八中，初標示。略舉順情釋之。於下，列示。初雖是順情，未必齊乞，故云多須。如受日差人等，竝不加乞。二立治者，謂七羯磨。無心領者，疏列十三；七治如上。上七亦列無心領中，今離之耳。八罪處所，九顛狂，十學家，十一覆鉢，十二不禮，十二擯沙彌。又無情有六，亦名無心領；即屬下科，謂大界、戒場、小界、攝衣、淨地、戒堂。應作舉等，正示陳意。作舉謂僧中德人舉罪告僧。憶念謂指定時處，令伏首自言。證正謂能秉勘實。知法即所犯伏罪，法即是罪。〈僧網〉云：證正其罪，得伏方與是也。三竪標者，不應在八，疏云：若行事時，竪標第三；由竪標訖，然後集僧。今此相從唱相列之。第四可解。

九中，初出問法。謂下，示問者。答雖多別，問無異辭。

十中，上出答相。某即別事，羯磨是法。謂下，遮濫。然復須知總別兩答；言總答者，如受戒三單白、一白四，差教授時，總云受戒羯磨；餘之三法，竝不須問；捨墮自恣，類此可知。言別答者，四法別提，如云差教授師、單白羯磨等。

結指中，上三句示通。若下，揀別。結界無第七，受差無第八，此存古解，疏中則標有人言。又云結淨地不唱相，故云等也。疏云：今解竝須具之；結界無欲，立緣顯之；受差無乞，豈不須告；結淨不唱，此不尋文；律云：應唱房名，其事極顯等。又云對首心念，亦須具十；如受衣法：一、五大上色，義加不成；二、事通兩界；三、口召對人；四、約界明集，有則對首，無則心念；五、前對相可；六、癡鈍非數；七、取欲非法；八、執衣言議；九、勅前審諦；十、答問可者。又如眾法心念，且舉說戒：一、商度時節，二、審諸界相，三、作法撾擊，四、約處無人，五、觀其和別，六、自量是非，七、獨集非欲，八、具理籌水，九、激動說緣，十、如緣作業。此且略引，廣在彼文。下指別法，應是《隨機羯磨》。

次立法中。標云通局者，法事人處四種是通；隨一一中，各有別相，如後可見。又初科言分齊者，每一位中，各有條例，不容相濫。且如法中，三種八種，差互不成；餘三亦爾。

心念中，初示位。事微小者，即本位也。眾法對首，兼開法也。行成無犯，出開意也。發下，釋名，初正釋。境，即所為事。發心是意，傳情即口，必兼身儀；三種備足，方成羯磨。非下，遮濫。恐有迷名，不加口說；引證明委，成否可知。據論作業，非三不成；但由獨秉多不專誠，故偏從意以立名耳。然心念多途。如衣食房舍，隨時作念；律中所制，常爾一心；此同觀行，不必口言也。

對首中。非心念者，示本法也。無僧對首，明開法也。此下，明人數。三人者，但對唯悔中品蘭，以制小眾故；眾法對首，通三可知。四人，唯自恣及懺捨墮；至後還衣，復歸眾法。謂下，示名義。面對者，面即是頭，故云對首。

眾法中，上明法位。所秉有三，不參別法。所以然者，上得通下，下不兼上；是以對首通一，眾法兼二。餘如次科。此下，示名。

次曲分中，初科。曲謂委悉，枝即從本開張。疏分九品，下為略點。

但心念中。但猶獨也。若據本法，止名心念。由通後二，加但簡之。文中，初示但義。數下，列相。可知。

對首念中，初敘本制開，兼釋名義。對首本制，心念後開；本末雙標，法無混濫。下皆同此。且下，列相。竝須時要，順教攝持，可入開限，如文可見。《善見》受鉢，準應兼捨。

眾法念中，科約同前。外部即《十誦》。

但對首中，初示名義。總下，列法相。依諸部者，言通本異；前受捨等，竝出異宗；其餘多是本部。文中雜列，今束為五。內外資緣法共十二前八受捨及三淨竝受藥，悔犯法六從波逸提下四懺及二露，白告法六從僧殘下四白及尼二白，制法有二依止、安居，雜開有五捨請、捨戒、七日、與欲、餘食。已上共三十一法，而云二十九者，後二屬尼故。所以列者，對僧作故；在數外者，局尼眾故。且論略者，示不盡故。此須料簡與疏相違：一列數不同，彼云二十八，即合白僧殘法入白行法中，以同是白行故。據行覆藏有多種白法，總以白行收之，尋〈懺篇〉可見。二分品異，彼明九品，即摘中蘭獨為中上，以定須小眾三人問邊故。三離合異，此中三十九十同在但對，彼離三十為眾法對首。

眾法對中。指同心念，但出四法。《隨機羯磨》更加捨墮，則有五種。

眾法中，單白為二。初示法，二顯名。下二分文同此。初列三句以明省要，總括三十九法事。輕小有十二十七捨墮受懺、行鉢、剃髮、十戒、具戒前三、受德衣、捨德衣、非時和。，常行有十一說戒有四：常和、滅諍、一增、二增，自恣有五：常和、難事、略、延日、一增、二增，僧懺悔，僧發露。，嚴制有十八餘語，觸惱；滅諍中五，簡智人，遣不誦戒，不學律人，遣捨正義，草覆地；五百結集中六白，七百結集中五白；行籌白不入數，示不盡故。。

白二中。總五十七種。如差結等，事非一致，故云參涉。望前為重，對後猶輕。從僧乞得有七二房為二，離衣、六年臥具、畜眾、受日、杖絡囊。，僧制法十一試外道、狂癡及解、不往學家及解、分僧物、賞看病、分亡物、付德衣、持房與道俗修治二法。，差遣十四分臥具、說麁罪、往教尼五德、守藏、守德衣、懺白衣、行籌人、料理房、告覆鉢、分粥食等、尼中求教授、往自恣、遣信受戒。，結解十九大界并解，二同界、一同界、三小、竝三解，戒堂竝解，攝衣竝解，淨地竝解，戒場，結食同，結庫藏。，懺治有六二十七還衣，護鉢，與覆鉢、及解，尼中與僧作不禮及解。。

白四。三十八。通大小者，大如受具懺殘等，小即諫習近住等。情乖舛者，謂治罰滅諍等。諫法十三僧殘中四練，九十中惡邪，諫𢷤沙彌二法，尼中隨𢷤尼，習近住，勸習近住，嗔捨三寶，發諍，近習居士子。，受法有二具戒及尼式叉，治罰十四七治竝七解，懺法五僧殘有四，竝學悔。，滅諍四憶念不癡罪處所及解。

總結中，初正結眾法。約法止三，隨事多別，故云就緣。若下，兼結別法。應知三位八品，從法而論；百八十四，隨事彰數。準此別法，應有五十；然前止有四十七，心念四，對首三十三；兼尼二法，則四十九；疑此且舉全數，來學尋之。

釋疑中。耳聞者，此由世傳頗乖前數，故舉以為問。答中，初順問釋。謂百是總數，隨事皆一羯磨被之，例如百一供身之義，故云總標等也。亦下，違問釋。見今藏中有題《大沙門百一羯磨》，即出《十誦》。疏云若據《伽論》，恰列百一；故彼列名單白二十四，白二四十七，白四三十；古人誦他異部，自略本宗《伽論》即宗《十誦》。

指非相中，初科，上二句示須意者。上明分齊，準用皆如；必有差違，成否莫辨，義當於此委示非相。但下，明略意。進不即成不成。必下，指廣。彼文亦亡。事義兩鈔撰述來意，序中略明；請詳此文，方知不謬。問：此既略之，何以下文委列七非？答：此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略舉，猶張四門；古來解釋，科約滋廣；今符鈔意，亦所不引；直爾列名。一非法非毘尼羯磨，二非法別眾羯磨，三非法和合羯磨，四如法別眾羯磨，五法相似別眾羯磨，六法相似和合羯磨，七訶不止羯磨。

略示中二，初正示是非。謂下三句，明是。別相，即法所攝事。若下四句，明非。如但心念，止齊三事；若加餘事，即是非攝。乃至白四唯被三十八事，若加說恣差結等事，即名非法。如是八位，例之可知。此謂約法加事，交互彰非，欲使初學略識其相。若欲下，指義七非。言通知者，上文但明法非；未顯下三皆有非故。此門者，總指相攝一科。上下，即前後四位。各有非相，隨位總收，故云橫括；即如下科單複為句，其相可見。庶，望也。貳，異也。

釋別號中。古執羯磨名局眾法，故須決之。答中，本宗二文。初出受法。已興白四，即斷三語。舍利弗問云：三語受戒，是善作羯磨否？佛言是善作羯磨；自制已後，不名受具足。及下，即〈說戒〉中。彼因六群說戒日與諸白衣言語問訊作羯磨即五戒三歸。，說戒即五戒相。，說法；佛言此是上座應作。以三語五戒兩竝對人，且證對首。下引《十誦》雙證二法。彼明疑問，佛為決之。羯磨下，續云後來比丘不與分。

第二明事有三：一情事，二非情事，三二合事。百八十四，此三攝盡。標指中，由前八法各出別相，故云不重。

正辨中，初科為二，初示體相。文標二事，二合在中。竝下，明是非。以人法及界，各局自分；事涉多種，非相不一，故云一緣等。且如受戒，遮難衣資發心陳乞；又如治舉，窮勘三根，作舉憶念；如是求之。

別示，徵中。也合作耶。

情事中，初科引文有二，初引人法者。彼因比丘犯二僧殘，二俱覆藏；憶一罪，不憶一罪；僧與二罪覆藏法；憶者甚善，不憶則非；為知法客比丘所訶，文如鈔引；彼又云：僧作突吉羅懺。此下，顯非。次引〈瞻波〉文。彼明波離問佛，今引問詞；佛言此不如法，故下云佛判也。此下，判非。

結意中二，初結前標示。一事，即治罰。自餘受懺等事，並可準之。如下，二舉事正明，先出非相。若下，明如法。而下，於如中復簡。臣謂伏首。以罪有種相不同，種中造作各異；如摩觸犯殘，首言實犯，然非本時之事；與舉相違，不合加法。世傳結界須解妨疑，立義云：縱非曾結，且徒施一法；請觀此文，聖法被事，可虛謬耶。

非情中。且舉處分。說恣結解等，例須勘覈。離衣杖等，即二合事。離衣緣病不堪持行，杖因老病用扶羸頓。離衣須人病衣重，乞杖則老而兼病；有一不成，故云兩具。

結誥。可知。

第三明人有七。一至二十，四僧三別。

僧中，初示位。即指集僧。唯下，明當局。但下，簡非分。

二三人中三，初明當法，上二句總標。若下，別釋。初明開法。滿四不成者，且約多分。自恣則成。若作下，次示本位，初正示。必下，料簡問邊，初明懺提須問。但約必與不必，以分三十九十，此猶循昔；若準疏意，捨墮落前眾法對中；九十單對，不必須問；中蘭定問，兩人不成。若持下，簡餘法不須。若是下，簡非分。必下，勸依。

心念中，初通示。若下，別釋，初明開法。指如前者，即上立法通局中，開有齊限不可濫涉。若作下，示本法。

第四明界有八。自然為一，三小三大及戒場也。

自然中，初明眾法唯局。已下，明別法竝通。雜法如打槌白告，不係對念所攝者。言竝得者，須記除欲；言盡集者，且據開法為言。

作法界中。二人總前七位。三法統收八品。

別明中。上對自然，總明眾別，人法俱通。此就法界，唯論眾法通塞之相。

三小為二，初列三相。數人說戒者，亦彰難事不容多故。言難事者，不同意人欲訶法也。此下，明通塞。各專一法，當分名通，餘法則塞。受戒小界，始終四法，說恣各一。亦有通者，疏云：非無舉罪，即有白懺；若望下二，一向名塞。閑豫謂難靜無緣。文令即解，明知不通。

戒場。準疏古解除十五法。乞鉢捨懺，含四；淨地，兼解；德衣，略捨，故言等也。又疏前文形法二同，不通場上。又德衣有差人，亡物有賞勞，共除十九。除者是塞，餘則名通。說恣亡衣，此三有難微通場上。所以除者，說戒普集，制本大界；自恣受日德衣，須安居處；乞鉢亡衣，物歸僧庫；解界須本結處，衣食必依僧住，形法令界通知。

大界中。戒堂三小戒場等結解，大界不行故塞；餘則皆通，故云竝有等。

次明成壞，敘由中。對文七非，故云隨義。以作業辦事，成在四緣；還即就緣歷句簡練，隨一一事，單複括之；推覓非違，欲逃無路。問：前敘四緣，後列句中不言界者？答：合在事故。所以爾者，二意求之。一欲倣文非，皆七數故。或可別法無非，通兩界故；眾法則有，局法地故；由不該遍，合少從多故。

但心念中。三單可解。三複還準單中。第四句，如對人說，詞句差脫，而悔輕吉。五如對人六念；六事虛濫，詞句無差等。六如悔重吉，口不言了，而是獨作。七具三者，對首無言，發露非罪。餘七竝爾，臨文自歷。

第二。人非中。上二句明別他。下句即損己，謂不依第五律師也。三中。非夏限者，越三種安居故。有難緣者，不避命梵故。不依佛者，結上二事故。四下略三複一具。此中從法，且列八七。若從事者，百八十四一一具七，句數則多。

第三。人非中。亦約自他兩明，以臨說戒，必須行淨故。事非中。一人獨秉，眾具須備。時非者越三日故。

第四。人非中。犯戒者，境穢不足。有訶者，行淨別眾也。法非中。言非正者，容差互也。訶不止者，縱令如教，但使他訶不止亦非。事非中。上染謂五間及錦綺等。財不淨者，邪命得也。體量裁製，文中略也。

第五。人非中。上明別眾，以界滿五，不開對首；又對首法不開受欲，必須集至，還依本位，方名如法。或非下，次簡非數。事非中。時非者，亦三日外。難不具者，非時得作，有難方開；本律增減，《五百問》一月是也。

第六。法非中。上句明根本從生，異篇合懺，次句明犯與不犯未窮情實。妄陳者括上兩過。事非中。初明非長，如毛綿帽袜小白鉢器等；次明隱犯，僧不委知；三明地弱，不勝羯磨；四明濫託，言寄誰處。

第七。人非中。上二句明身別，下句口別。事中三。初迷三相，二昧兩界，三遙唱結。

第八。人非中。初句是所為非。界下，即能秉非。上句明別眾；僧下，顯非數。言五百者，趣舉至多，顯非易得。五十法者，據〈足數〉中六十餘人；然第四門十一人猶足生善，故減言之。法非中。八種者，即受法中十種方便；除少分法，及教發戒緣；《隨機羯磨》亦立八耳一請師，二安置，三白差，四出問，五召入，六乞戒，七戒師白，八對僧問。；上即緣非。及下，正示法非。事非中。三位眾法，竝出界非；以局處故。

結示中，初正結。離此八條入非之者，故云餘正法也。當下，明法事竝塞。別下，明人別多通。唯除二但，自餘皆有。廣下，顯略。彼文亦亡。

曲解羯磨。前通眾別，別法可解，故此一章唯明眾法。敘意中，初三句，顯意。綱要者，即初釋文，是羯磨大體不必強分綱緣。通塞者，即後料簡，示文義差別不必局指一科。若下，示妄謂。然下，明非處。上二句是縱，下二句是奪。言知處者，綱定不成，緣通成否。未可一概，故云不得等。禮云無雷同，注云雷之發聲，物無不同時應者。

斥執文中，初二句總示。或下，別顯，初斥連誦結略。諸白四法，翻譯省文，故安此語；不當誦之。或下，二斥專執詞句。初句如律覆藏法，但云某甲犯僧殘覆藏，僧今與某甲隨覆藏日羯磨；然前犯有差別，覆日或多少；若依律誦，則不稱前事。〈懺篇〉云：依鈔作法得成；若準律文，依古羯磨，即須改張，不可謹誦是也。次句如賞勞法備牒六物，物缺須改；今亦依誦下注云隨有言之是也。言俱有者，如受日法，牒佛法僧緣，連書半月一月；文事雖備，不合俱牒下云不得雙誦半月是也。俱無如結有場大界法，律無文事，不復增加下云須加內外相內是也。亦可如呵責法，文據鬪諍，必有餘犯，不能隨改。下云及論當時，未必如文。致下，明知法者呵，莫知所措。

白讀中，如後問決。初敘非法。豈下，彰過。伊即訓是，責即是罪。不學無知，非法罪外加之。

斥師心中，初句示人。轉弄謂非智強智，雖非愚塞，復是狂簡。觀下，示彼行事，初句明乍觀似是。而下，示再考還非，初明人事兩非。謂人迷足別，事昧虛實。夢中觀海而況逾之，迷可知矣。量下，明法非。雖不守文句，而自裁過甚。照下，總結上非，違教結罪。

結誥中，初二句正勸。加事不成，自他兩損；過非輕細，故令極誡。必須親學，方免諸過。若下，明選人。上座者，如《五分》說，即上無人。雖居眾首，必取解法；高臘無知，何足算也。故下，引證。律列四人；上座次座，約位簡人；誦律不誦，約法簡人。文闕第四。言持律者，即是第三；疏云：非謂誦文，必兼識義。四不誦者，疏云：雖不連文累紙，而曉達成否。又云：《四分》總列，竝據有能；應預未閑，亦開學悔。已下，遮濫。可知。

正釋中。所以唯約受說者。由此二法，世中數用故。又人常誦，亦易解故。

白中五句。初後中間三句，相傳為綱者；總該諸務，揩式軌定故。二四兩句名緣本者，即法所被事，隨機不同。如〈說戒〉云白月十五日，即是緣也；布薩說戒，即本事也。又〈受戒〉云某甲從和尚，乃至三衣鉢具等，竝名緣也；今從僧乞戒，即本事也。第二則緣本雙陳，第四則單牒根本；縱有兼緣，翻傳失治；如是分對，隨文可解。初句。云動耳識者，恐緣他事，無心同秉故。聽字去呼。次句。布薩說戒，華梵雙標，言成重複；《刪定戒本》，改前云眾僧說戒，則人法兩舉；後云和合說戒，則忍可已彰；然眾亦即僧，為成句故。言情事者，即能秉心，蘊所白事；不須和會情非情等。第三中，初牒句通釋。若者未定之詞，兩期以問。僧下，分句別釋，初釋時到。上句人如，下句事法兩如，界在事中。四緣現前，作業時至。此謂時宜之時，《業疏》同此。《戒疏》則分為二：一者人到，清淨大沙門入；二者時到，十五日布薩時至。彼局一事，此通一切；然僧和緣會，大意不乖。次釋忍聽。聽字平呼。疏云：今約心和，勸聽可也；前約身和，勸聽聞也。兩聲別召，事義亦乖；不解兩緣，名非數也。四中。前是告情，故須兩示；此彰忍可，無勞雙牒。第五云如是者。指上所白，故云白結。令知業就，故云告知。

次釋羯磨，標中二，初標法。內字似剩，又恐字誤，強釋亦通，但恐無理。上下，示重明白意。恐疑繁費，故預遮之。前是正釋，頗稱久成；此被未悟，為利新學；前後志別，故云各也。

白文。同上釋。言緣兆者，謂牒緣告眾，情事始形，即成業之兆。此之下，指同顯略。

次釋羯磨，總分中。三番羯磨，是法正體；審眾量可，故云正決。僧法所加，本為受具，故云根本。下云結成，明彰體外。

別釋中。若約綱緣，還分五句；今此隨義止分三段，初句唯綱，後二綱緣合論；且初段。對前白文，故云重聽。生善中最，故云非小。和決因聞，故指為緣。第二段分二，前緣，後綱。緣中文略，但標乃至。具云：此某甲從和尚某甲求受具足戒，此某甲今從僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。此竝緣也。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。本也。綱中。長老之言，乃召別人；疏云：事達在僧，成否在別；又云：或有文云大德忍者，終問別人，隨時稱謂。上是牒文。正下，略釋。上二句別點緣本，下二句通釋綱緣，顯示文意。第三段為二，初示根本。受合云授，仍除今字；具下加足，乃至中略某甲為和尚。綱中，略上者默然三字。單下，點示。可知。第下，釋結略，初牒文。一下，正釋。上二句明得中，下二句示制意。

結文中。亦分綱本。僧已忍竟，僧忍默然故；是事如是持，此為綱也。兩句在上，下竟字當中間。與某受戒，某甲為和尚，還結前本也。此下，點文。可解。

三法料簡，增減中。據律，單白及白二中白；或止有四句，闕第二句者，則名為減；然本無增，望彼五句相待為言。若是羯磨及白四中白，定無增減，故非所論。文中先出所以，不出三意。若是事重，如諸說恣還衣亡物之類；若有緣起，如諸結界，須比丘唱相緣起謂羯磨前緣，非謂本制緣。；若有乞詞，如諸受懺謂捨墮單白，非受戒及餘懺也。。不牒事者，如上結界受懺，竝以前緣牒入羯磨。若上三種，必具五句。若但四句成者，反此三意，兼不牒入，如文所列；即說戒堂及滅諍結集中諸白，竝諸差人白二等是也。然又須知唯略第二；至第四句，緣本雙牒，必無有缺，尋之可知。餘下，明增。例皆五句。然律文亦有翻傳脫漏之者；如結法同食別界，及結淨地；既有緣起，而列四句。如疏所判，漏誦遺筆；想無所疑。

通塞中，單白分二。綱則俱通，緣有通局，初綱。可解。第二下，明緣，初示文局。義下，次顯義通。

羯磨中，初明俱通。舉文不備，臨說加之。中下，示通局。指類白中。

結示中。功成由解，不必泥文，故云不了等。

是非，中初。綱中增減，一向屬非；白中三句，總一十四字，羯磨正體一十七字，結文一十四字，此竝楷定。縱無增減，而音聲淆混，言相不明，亦歸非攝。

緣中，初明理順。以言雖通許，理不可乖；往往世愚，輒便加減。增下，明開許，初句開增減。疏云：如結大界，即列二同；戒場小界，攝僧義一，豈得二別？何不列也！準此增著亦得；如《五分》結場，增文同一布薩等此明戒場三小得增；減却二同亦得，如諸界等此明大界得減。次句開易語。詁訓謂言異義同；如云某甲作和尚，從僧求戒，眾誦戒之類。而下二句，結上二開。類下，引例有三，初引部別證。《五分》白及羯磨一概四句，竝無第四；《十誦》受戒法云：年歲已滿，衣鉢具足等。又外部羯磨綱中，尚有增減；《五分》長老忍下無者字，結詞僧已下無忍字；《十誦》第四句牒本已云：忍者是長老默然，又說字上有便字，共加五字。至下，二引翻譯證。疏云：翻三衣為臥具敷具，略得其相，失其本體等如減六年羯磨。三詁訓證。字訓義同，故云兩得。故下一句，結上三例。

初問白讀。謂對眾公白而讀，明非暗誦也。如前所斥，恐生異計，故此決破。

答中，初句判定。雖下，申理。無明決者，非正教所斷。以義求者，生下所明。

戒本例中。言相似者，告眾義同故。故下，引示。不得重說者，此明多人共往學誦，故不令重。準下，推制意。

呪術例中，初明俗呪。越謂言乖，散謂心亂，反上專正也。故下，明道呪。羯磨下，合例。況，比也。律序顯者，彼云：神仙五通人，造設於呪術；如來立禁戒，半月半月說。上喻下法。必下，顯制。律云：五夏不誦戒、羯磨，盡形不得離依止，故云終身。

親聞中。祖師甞預譯場，所傳得實，可以為據。

問互作中。以僧尼位別，不容參濫，故須簡示。

答中，初明尼為僧作。文中三法。由僧非法，尼無奉敬；恐違敬教，得法方開。然下無屈上，止得遙加，故云不須等。次明僧為尼作。三竝現前。《四分》更有捨教授法，亦同遙被。

第三問。據前簡眾，已顯不通；猶恐濫行，故此重示。

答中，初明通制，上句直判。白衣無法，三眾未具，尼是別類，竝不許聞。疏云：尼同僧法，應預同聞；莫非女類無知，多生慢習；制令耳目不矚，則重法尊人也。律下，引示。若沙彌將受，尼來自恣，止開眼見。除所為者，沙彌受具，及尼中三法。已外不合。摩下，明別開。瓶沙具云頻婆娑羅，此云顏色端正。疑比丘半月一集，所圖何事，故獨開之。決疑歸信，故云心淨。

第四問。相有差別，故問簡之。

答中，初句總答。若下，別示，上二句明通。由是勸喻，不慮乖別故。至下，顯局。治舉違惱，或致破僧；僧不舉僧，律文明制。治舉可爾。乞為受懺，竝是順情，何以同禁不得至四。學者尋之。

引證中，《四分》證上乞為。《五分》下，彰部別。和諫亦制，故云通也。《母論》及下《四分》，竝證治舉。文中四五伴可諫，不慮擯治；則知不得加眾明矣。十五種默者，〈雜犍度〉中，舍利弗見作非法，佛聽默然；因說五法不應默，若作如法羯磨事雖如法，緣有差違，須訶令止。，若得同意伴不慮眾治，此同《母論》。，若見小罪眾有犯輕，僧體不失。，為作別住謂在界外，在戒場上界中別界，此二處非。；如是五法，默然者非法非法有罪，又不同意可訶不訶，復是默妄。；又云：有五法應默然，見他非法默然即舍利弗，不得伴亦同《母論》，鈔云大同唯伴二句耳。，犯重眾有犯重，僧體已壞，訶無益故。，同住非別界也，在同住地非場上也，此二處如，故不應訶。，如是五法應默然此雖不同，由是開故，則非默妄。；又有五事應和合，若如法和合應來者來，三業俱集。，若默住之得訶不訶，若與欲應與欲者與欲，若從可信人聞自不違故，他云如法，我亦同和。，先在眾中默然而坐前約作法時和，此明先在眾中忍可所作。。下文指廣，彼亦略示。

第五問。欲明分齊，知法成處故。

答中，初句指繁。凡有三解：一盡結文，二至說字，三至竟字。今下，判定。即第三解。

破古中，初標今異古。故下，引文質非。必下，旁存舊解。故云兩得。然不訶可爾，訶則非成；若從竟字，則無此妨。下指《義鈔》，即上卷發戒時節中；彼亦取竟字，文亦非廣，尋對可見。

四分律行事鈔資持記上一下

上二四分律行事鈔資持記上二

釋結界篇

結謂白二限約，即能被之法。界謂分隔彼此，即所加之處。疏云：加法約處，除彼局此，故曰界也。律云：界者作羯磨唱制限者是。又《了論疏》解，本音四摩，此云別住。謂此住作法，與餘住不相通，各不取欲，故得名也。方亦訓法，連綿為語，即下四門；為後世依承，悉名方法。然題中界字，若望初結，似通自然；今約結成，即是作法。作法有三，僧及衣食。今正明僧，餘二如後。僧復三種，大小及場。大小各三，則為七種。如是知之。

敘意，初科。元始者，推制法本因。秉法者，明立界所為。然律假緣興，雖因布薩；至論制意，實通眾務。疏云：結界眾同之本，理須通和。餘法眾同之末，並因後起。是知除結界外，一切羯磨，並依法地。

次科，釋上二句，發下制意。初敘羯磨。僧以和為義，和但在心，非言不顯，故須聲教表示僧情；人法二同，水乳無別，故云綱要。受說治諫，僧綱既舉，佛法可存；匡救之功，亦由羯磨。若據住持，實通三時；今云像運，通語滅後。於此者，即指羯磨。上二句舉三寶以彰德，下二句約時以顯功。理宜下，次明和同。以法既高勝，人必齊遵。十方者，且據閻浮。許猶使也。

發起緣中分二，初二句明境廣。剡浮、閻浮、贍部，皆音轉也；《方志》譯為輪王居處。以四輪王咸居此故，金輪統四，銀輪除北，銅除西北，鐵除東西北。又加提者，《釋迦譜》云翻為洲也。水中可居曰洲，今在須彌山南大海中故。彌，大也；亘，廣也。《俱舍》云：三邊各廣二千踰繕那一踰繕那十六里，三面各三萬二千里。，南邊廣三踰繕那半五十六里，周迴共九萬六千五十六里。，人面像焉。《增輝》云：此據五天四至而已，準《住法圖贊》，三邊各二十八萬里；南邊中有八萬里，至南漸狹，周迴可有百萬里。每下，敘制緣有二。上明眾法難成，下明自行有損。要字平呼，約也。剋，遂也。〈說戒犍度〉云：爾時諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒，在諸方聞者，來集疲極；比丘白佛，自今已去，隨處結界等。

立教中，初二句，明開許。頓極者，總上二緣。作法分隔，示結法也。同界崇遵，明制約也。同遵羯磨，別眾不成。功成即自業無廢，事遂謂眾法易成，此彰益也。下句總結。又翻上釋者。局結反上通集，作法反上自然，同界反上十方；功成事遂，反上二損。

標列四章。前二明結時緣法，後二辨結已是非。

標簡中。攝衣攝食所以列者，同界攝故。指本篇者，各從其類故。《注羯磨》云：衣界者，攝衣以屬人，令無離宿罪。食界者，攝食以障僧，令無宿煮罪。僧界者，攝人以同處，令無別眾罪。此三分相，宗旨甚明。

自然中，初明統通自然。即上剡浮一集，空即蘭若，有即聚落，水即水界，陸即道行；四種攝處，相無不盡。未分已前，通為一集。後下，明六相自然。即初開也。初三句敘緣開。隨境即上四處，分限即界量。人下，釋名。不假造作，故曰任運。言界起者，但是隨身到處，即有界限，非謂有法生起也。約下，指量。可知。

作法中二，初敘自然，上二句通標。設下，別釋有二，初四句明展縮有妨。教文定者，六相分齊也。用不可者，界限與處，不相稱故。捨非制者，不依六相，無教開故。下二句明不勝。羯磨法既尊特，常地莫行。如持祕呪，必結壇場。羯磨呪術，其類頗同。故下，次明作法界，初敘開結。此即第二開也。開已復開，故云曲順。楷式定者，開中制也。任下，顯益。上一句反上初患，下四句反上次患。問：至此凡幾開耶？答：初明統通，即本制也。律中令結說戒堂，猶是統通一界，即同本制。次分六相，即初開也。復令局結，第二開也。又作法中，復有二開；數集結場，難事結小。若望法食二同，法同食別；二種大界，亦是第開。然莫非大界，故所不論。已上凡經四開，文中宛爾。古多妄解，故須辨示。問：六相自然，開秉羯磨否？答：此無明說，以義定之。若準八年已興羯磨受具，十二年後令弟子說廣，由此始立結界，驗知未結已行羯磨。標指戒堂，亦在自然。他部所計自然地中，得成受戒，亦由此耳。若爾那云地弱不勝？答：由在自然不勝故結，或可約開已為言。疏云：一開已後，凡有作業，非界不成；故制崇和，益在斯矣，先開後制也。若不爾者，六相自然，開之何用？豈可一向作對念耶？又《僧祇》七樹，異眾兩頭，豈唯結界！問：今時有結說戒堂者何耶？答：此迷教也。結戒堂法，由未開別結，通一自然；僧集難準，故令指處。局結纔興，戒堂即廢。況戒堂之法，但是標指；至論僧集，還依自然；全非結界，安得妄行。又有錯引初制大界羯磨為戒堂者，謬復甚矣。然今末世，知法者希。同住百千，來無數十。若令盡集，事必無成。必欲別結一處，用擬行法，可準圍輪之例，須加大界羯磨；若據說恣，本制通集。然律明布薩場上有僧，得罪得成；雖乖制意，且圖成法。況愚徒不集，事等難緣；判罪酌情，義非咎失。

大界中。標云法食二同者，準《注羯磨》，合云人法；彼云界有三種，謂人法二同同一住處，同一說戒。，法食二同，法同食別此二如後；傳寫之誤，無別所以。昔云僧所常行收第一，法食二同含後二，非也；後二下文自列。

示里數中，初引《四分》說戒中文。同說戒者，謂法同界也。不受欲者，宿欲不成也。強百里者，約日定程，未可指的，故云強也。此則為下會歸之張本。次《母論》中。彼名晝相應法，故云一日往還。據此猶狹《四分》。舊解同律，一日往一日還，非也。雖下，雙結。上云百里，乃義準耳。

明由旬中，初引四部量同。如《五分》云：時有結無邊界者，佛制極遠應三由旬。合角者方維量等也。次引《智論》示由旬不同，初列三品。此下，釋所以。平坦則延之令長，險阻則折之令促。疏云：由旬乃是中梵量名，正名踰繕那，此無正翻，乃是輪王巡狩之停舍；猶此古亭，豈局里數！大分為言，四十里也，相傳為定。此與《俱舍》不同。《四分》衣法下。彼說諸釋種能遠射，或有一由旬中的，或七十里乃至三十里中的者。由旬既列七十里上，故云準有等。此下，準論決律。

定判中。初句總會諸部，次句別考本宗，並如上引。應下，定里數；以下，取由旬。則本部他宗，同歸一致。

尼界中，初明常途量。一拘盧者，準前道行；《多論》拘盧定取二里，《尼鈔》注云義準五里，五字應誤，以《雜寶藏》則五里故，疏云：以恐遠險易陵辱也。必下，二明難開量。則同大僧。彼因王賊等難，故開寬結；隨意往避，不出界故。

戒場中，先引開緣。數字入呼。眾起即羯磨僧事。四位僧中，略舉初後，中二大同。善下，示量。以二十人僧通行一切眾法，更兼所為，故容二十一人。減則不周，故所不許。此據一眾為言，必兼二眾，須容四十一人。問：二界立量同異云何？答：大界制廣，狹則不拘。場界制狹，廣則無在。所以然者？大界更廣，不免奔馳之勞。場界更狹，行法有所不足。故《壇經》中烏仗那壇縱廣二百餘步，疏云：律中壇上相覓不見，故可知矣。

三小界，初科，先敘本緣。難事者，心不同也。恐廢者，示權意也。並下，定量。

列示中三，初受戒中，前出古解。結戒場法，亦名小界，故得準之。彼計問難安立，並須界內；獨此一種，須立外相。今下，直示正義，指斥如後。文義並見次科。下列說、恣。直坐圓坐，此亦循古一往分之，義必無在。

釋無外中，初句牒前。由下，正釋，初示義。故下，引文。即說戒小界羯磨緣也。若下，復約制解，以彰不立。疏云：不應不解而去。顯無外相，起必迷方。不下，顯前須立。

依位解者，即三法界。

大界，標中。先結場者，此言合在有場法中；當時有執昔見，故預點之。

出緣成中。料簡一科，義是稱量。第二即陳本意；若約唱相，合須在後；今望竪標，故當次列。第三即攝能秉五緣，義兼託界。是則三科總含八緣。問答二種，見正加中。

初問。村者，即是俗舍，西竺僧坊多有俗住；此土或容暫止，或復界寬恐疑故問。答中，初引《五分》。既請布薩，必先結界；此文乃是全在俗舍，類顯僧界有村不妨。次引《婆論》。明文通結。聚落即村，名通大小；今取男女所居，下至一家，即名聚落。後引《四分》。即攝衣文。疏云：《四分》明文，除村村外，明知攝僧不簡村也。有引法食二同文者，非。彼明界相耳。村取者，昇本作取村；或云寫誤，合作聚字。

次問中。律雖明約，理非全閉，故此決之。答中，引律者。彼因比丘隔河結界，十五日欲往說戒，而不能度，故佛制之。除船橋者，此明開也。橋梁事一，物有大小。若駛流者，此明制也。駛，疾也。必下，準理決通。語略船字。雖是疾流，但令可度，不障來集，故判理得。下引尼律，轉證無橋得結不疑。即僧殘中獨度河戒。彼云但使褰衣度水，乃至界內亦犯，故云通也。

三問。恐二界相接，又欲顯示標量故也。答中，初從古定量。次準論示通，初明大者。山即一標，東西共用，即為兩相。又下，明小。二繩者，如兩寺相隣；一欲結界，而隣僧作難，故開此法；先於本處隨地安相，以繩圍繞，引繩遠去，但使彼僧在自然外不必蘭若，非同三小。；至彼先安相已，復以繩圍；僧集於中，循繩唱相；兩處繩圍，故名二繩；中間一繩，左右兩邊，即為兩相。準下，正決。大牆準山，可分準繩。上云一肘，雖不顯破；然準論文，頗彰彼局；疏云相去一肘，無有正文；約同二繩，得分便罷是也。

四問中。物有多別，須定內外。答中，初明圓物通內外，先明內者。如傍地閬直穿諸柱，不勞循外。舊云生樹穿中，容生長故；見穿柱者，反乃嗤笑；且問中通問石木，木可云生，石寧有長？必有圓石，穿中得否；文中但云令界相正耳，請細詳之，勿事粗魯。或下，明循外。若下，次明尖斜。取外方者易解，文中不言。一分者，若角若楞，須分內外東西，的指分齊。餘下，指例。應下，誡審悉。非唯唱者，理須合界通知。不下，遮濫。今時行事，潛錄界相，遣他令誦，曾不案行。同住之僧，莫知其處。徒相勞擾，法定不成。下云結界如法者少，斯言不虛。

五問中。標等三相，結界宗要；一事有迷，眾緣徒設，故須明委。答中，先示三種。標即物者，即次科所引《四分》、《善見》等。相即標畔者，內外兩相，皆依其畔。體之表者，謂方圓曲直，即下界形也。疏云：標即唱者之所據，相即羯磨之所牒，體即作法之依地。斯文益顯。或下，示離合，初二句簡標體。標即體者，據外唱也。標異體者，約內唱也。次一句簡體相。一向不異。臨下，誡早辨。

第六問。律無明斷，世有濫行，故此釋之。答中，初以義決。文出說戒，既制相接，驗不開重。彼云時諸比丘二界相接，佛言不應爾，當作標式；彼二界共相錯涉，佛言不應爾，應留中間。今鈔合之耳。若下，引例決。即〈藥法〉中開淨地文。彼云：諸比丘不知何處是淨地，白佛，佛言若疑先有淨地，解已然後結，如篇末備引。故下，通結二文。昔人有作《行事策》者，云凡欲結界，恐往世曾結，必須先解；後世相承，名解妨疑；不問空有水陸曾結不結，例皆先解；弊風罔世，三百餘年；雖英敏間生，曾無一悟，況執迷鼓論于今尚然；有據此文，故須略釋；直引明據，餘廣如別。今言疑者，略有二種：一疑先結如非，二疑標相分齊。初中，如〈受戒篇〉云：羯磨所託，必依法界；若作不成，後法不就；故須深明界相，善達是非；訪問元結是誰，審知無濫，方可依準；不然，解已更結，《戒壇經》云：至於結界，持護要須，是非相顯；若疑若誤，捨已重加，豈非敬慎之至也。又下云：先結大界，後結戒場，不成後法，故須解之。又《五百問》：云：於中受戒，恐無所獲。又〈受戒〉中，引僧伽跋摩恐界不如法，駕船江中等。二疑標相者，下云結已即須牓示，令後主客俱委，無有濫疑；又云：作羯磨比丘死，餘人不知界處，佛令捨已更結；又下引治故伽藍，不失淨地，若疑應捨已更結，故知界在等。請考諸文，足為明據；豈是先不結處，強自生疑！且羯磨所加，緣如則法就；事須考實，豈得妄施；過濫實多，未可卒敘；必遵聖教，何用浪爭。

次明竪標，本宗中二，初列相。且列八種，今須委引，要知出處。初制大界法云：當唱方相，若空處如文，即蘭若也。，若樹下，若山，若谷，若巖窟，若露地如文，無覆處也。，若草𧂐如文，𧂐聚。，若園邊，若塚間，若水澗，若石𧂐，若樹杌，若荊棘邊，若汪水如文，若渠側，若池，若糞聚如文，若村，若村界。共有十九，文引五相。重制法中，山塹如文律云如東方，餘方亦爾。，若村，若城，若疆畔謂封疆界際也，若園，若林，若池，若樹，若垣牆，若神祀舍。共十二種，文引前二。戒場中云：若安杙如文，若石，若疆畔。三相引一。三處所出，或有同異，對之可見。準下，二評量，初二句指漫。何下，出意。文中略舉空地。若準疏云如空處露地草𧂐釘杙，皆非久固，不可依承。汪水、糞聚、荊棘等亦然。必下，明臨事用舍，初通標。或下，別示，初明暫用。空謂指空為相，礙謂以物為相。由物相間，空處可辨，故曰兩分。必下，明久固。準他部者，生下《善見》。

他部八種。並有分量，在文易解。難者略釋。二曼石，準論曼字從水，謂無楞角也。四中八寸者，據量太小，恐有損折，止可暫用；必作久固，須選大者。第五三四村者，有人往還，必無荒廢，論云窮路不得極底路也。六中四月者，三時中舉一時也；久無旱涸，相不失故；論又云：水深二尺得作。七中螘攻土成聚，謂之螘封。第八自然水者，非造作也；論云：若通水入田，或堈盛水，皆不得。準下，會通；徵，證也。城塹等者，如上所列山石澗渠林樹垣牆久固之物；律但通列，不明分齊，須論證之。然而論中路江池水，亦難準據。針樹蟻封，寧為久固。若今行事，未可全依。

牓示中。若據此文，合在結後；欲明標相是界所依，傳告後來，須存久永，故於相後預而示之。無濫疑者，必無牓相，容生疑濫。結處生疑，文據彌顯。

界形文略，指廣如他。今須引論示其名相。《善見》五種：一、方，二、圓，三、鼓形，四、半月，五、三角。《了論》十七種，皆名別住即界異名；一、長圓地勢狹長，兩頭並圓。，二、四角四方，三、水波標相屈曲，如波浪然。，四、一山，五、一嵓隨山嵓形勢，即為界畔。，六、半月，七、自性即蘭若處，隨地分齊。，八、圍輪中間別結多界，外以大界通圍，如鐵圍山繞四天下。，九、一門恐是多界同門，十、方土隨國邑境界，十一、四廂周迴有屋，中間空露。，十二、二繩如上，十三、比丘尼，十四、優婆塞，十五、垣牆，十六、圓其地周圓，十七、顛狂。此中一、二、三、六、十六五種，約其地形。四、五、七、八、九、十、十一、十二、十五，九種，就其處所。十三、十四、十七，三種，約人別居，不論形相。問：界形與相，同異云何？答：若對前文標體相三，此門上科，即是其標；次明界形，即同前相，尋之可知。

唱相，離過，敘由中，初舉空有兩處，時所多行。先下誡須預知，不容罔冐。

外唱中，初敘過源。如下，出濫相，分三，初示彼唱法。正南下，二推過濫。此約寺門當垣牆之間，故有內外兩唱之過，如下圖中所示。必若寺門齊牆內外，亦無此患。隨處明之，未必皆爾。故知下，三教如法隨曲唱結。後行法時，無別眾患，則無悔也。亦下，遮濫。然行事之時，若籬牆曲折深遠，須立標相，從於某處至於某處。必若分齊分明，少有迂迴，恐成繁累，略云隨屈曲者，亦無有過。但令唱者及同法僧識知其處。近世有人計其尺寸，牒入相中，太成細碎，不必須爾。

內唱中，初出彼唱。便下，推過，初總示。如下，別釋為三，初釋別眾。以與欲出界，失法成別。若下，次釋破夏。依界者，對無界依藍，則無此過。言下，三釋離衣。以自然護衣，亦無此過，故約作法衣界明之。故下，結示。

蘭若中。今時立相，標物相遠，中無倚附；遙指暗唱，頗符此責。自負謂負罪，即非法吉羅。違教雖輕，結業彌重，即如下云自陷陷人是也。

引教斥中。《了論》水波一丈五尺，謂標石相去，非謂長短高下也。並下，正斥，初通舉兩損。脫下，別舉受戒釋成。損中尤甚故。上二句釋陷他。自下二句明自陷。故下，引證令信，極勵存心。

唱人中。律使舊住者，一往且據諳練方所，準《業疏》云：律制堪能，豈局主客；斯為通論，固可依承。未下，委示唱者唱之方便。要在親矚，不唯誦文。

定初始中，初示法。東南為始，且據此方門多南向；餘向隨改，不必一定；若約通論，不問方隅；但從寺門左角發首，可為定準。相當者，始末還合也。律下，遮濫。恐執律文，妨行事故。以起方則四維不分，起維則方維俱顯；又方面通漫，起無所從故也。

空野唱中。須起立者，使眾見聞也。不稱名者，以羯磨牒唱，恐濫為別故；準《業疏》云：亦有牒名，義亦通得，莫非成僧，故知不局。相中四樹，出法示相；隨物隨改，不必須樹。紕謬，猶錯亂也。

城邑法中。前緣者，謂禮僧等相。文準下圖中大牆為法，對之可見。今時錄相，復從簡要。隨門所向，望前為出，至後為入，左去名上，右去名下。又起角處，則云從此，餘處不著。雖非鈔意，於事易明，義須準用。三說者，律無定制，疏準受懺乞詞，例須三遍，以俱是前緣羯磨所牒故。

次科。五門三門者，今亦從易。至於東頰，穿限頭入，循限裏唱，徹至西頰，還穿限出。在事省繁，於義無失。障隔穿牆，須唱院名，有所簡別；或院牆不一，更加方隅，別名標異。

集僧中，初科，先出正解又二，初明標狹界寬。若下，二明標寬界狹。僧下，引證。從標不疑。避難者，彼第八云：一住處諸比丘，前安居後安居日已過，有難事起，若賊、若王難、若奪命、若破戒、若水多蟲、漉不能淨，欲至餘精舍避此諸難，故聽結之。有下，斥非，初出彼計。僧下，彼以明文為妨，故作強釋。為難緣者，顯非常途也。恐障礙者，攝處既廣，情容不同故。舊記妄云古師謂《僧祇》難緣為惡比丘者，非。準下，正斥。但彰無據。言準理者，疏云：雖在自然之外，非別所收；然作法文中通牒標內，擬成二同；唱時結時，別眾在內；律無開處，何得非別。

次科，村界中。村內不集者，據結已為言，初結須集。

尼界者。僧尼二眾，各不相足，互結無妨。

僧界中。令不出界者，自然不攝法地人故。唱內相者，中留自然也。如下，舉例。如前釋。

不受欲中三義，初約結法。對餘羯磨明制緩急，有開不開；《業疏》續云：餘法是眾同之末，並依後起。二界弱者。欲法本開，為成同界羯磨眾法；地既不勝，欲將何用；此義唯除結界，就餘法明之。疏云：自然本弱，僧事不行此明通制餘法，下釋唯開結界。；不開一結，用通僧界，諸務不立；故此白二，乃是前開上明結界未有欲法，以之不開，下明欲本應僧；須在法地，不通自然。；欲是末緣，必憑僧起；界是作法，強故攝之。舊記謬解不勝欲羯磨，故委示之。三令知界。此義最優，文據復顯。餘人不知者，若約同法，理合皆知；或容後忘，或是後來比丘；未立牓示，致有斯緣。結處起疑，此文更顯。

加法中，初科。但答結大界者，結法唯一，無所簡故，不須更加白二之言。

白羯磨中。律中本無作字，《隨機羯磨》及古本寫鈔皆無，定是後人妄加；雖無巨害，終成參濫。

有場界中。言戒場者，受隨等法，多行於中；疏云：似世諸場，莫非聚結異品，收拾勝利故也。然圖中標為戒壇者，謂於場中別更封土。若據初開，未必有壇。所以律中約通從本，但云場耳。三標內外，尋圖可見。

敘意中，初示意。今下，斥世，上二句通斥愚暗。漠落，喻不明也。曾下，出不明之相。定下，決破。必下，誡慎。觀夫祖訓極明，人誰不讀。及乎臨事，還溺此迷。豈非妄習積深，良醫莫治。今略引示，幸宜改之。謂主法者一月已前，自錄界相，令他暗誦。唱者未甞目覩，同住都無曉知。而乃對眾執文，號為證相；秉燈數字，不使差訛。側耳尋聲，莫知方詣。況自然分齊，曾不觀量；作相集僧，寧思足別。白告則巧莊對偶，不異伶倫；秉結則引弄音聲，便同歌伎。唯念明晨散席，坐位高低；更憂請主相酬，施利多少。如斯罔世，非是一朝。誤彼大緣，自沈萬劫。來學有恥，極須誡之。

圖中，圖相。正意為分三標，令唱法易見。二復示前無場唱法。三明穿牆之相。四明自然體圓。五明相望作法自然遠近。六明循門出入離過。七大小二牆，絣繩釘杙，為顯一標兩相。八復示標通大小，不必一肘。九明中隔自然，隨物可分。十明大牆外唱，不相錯涉。略求十意，餘更尋之。

注中。初明自然者，以結場時更出西南，別取步量。圖中不可雙示，故特點之。

遠近中，先明自然。若下，示作法。

餘界中。點示同別。唯可分聚一向為別。餘之四種，廣狹雖別，周圓則同。問：前定自然各半減取，唯約不可分別聚落，餘五如何？答：疏云：此一既爾，餘之自然大小乃殊；例有通局，皆半約之。異界已分，共論為通，各半名局。然可分聚落，唯局不通；以僧在外，既非同聚；自有別界，餘皆同處各半可知。

釋中，自然界相。不必定圓，示知別相。

戒場中三，初示場體。中下，二明中隔自然，初二句通標。東下，先示東北。言下上者，下即牆際，上謂地面。次明西南，初示竪標。云尺八者，不必可知。後南西下，明結已作法。若論說恣，即須通集。其戒場下，三示場外相。

大界相中，初示內相。若下，明外相。此圖不通內唱，特示西南相涉，令識過相。又下，恐避參涉而穿牆心唱。故此遮之。

結示中，初二句結前。一緣者，通指圖相。作下，示不定。若下，明須立。

結法中，初明前後。以昔相傳後結戒場，人猶執舊，故須決破。引據中，先引《五分》，上二句示正法。若下，明倒結。先結大界者，示忘誤也。當捨者，解二界也。更前結者，即戒場也。更字去呼，望前重也；亦可平呼，改前倒也。然後下，即大界也。毘尼下，略指二論。同故不引。《母論》第一云：結界法先結小界，後結大界；又云：若忘結淨地，解已次第結等。彼宗大界不開淨地，故別結小界以為淨厨；而結解次第，與今頗同。《善見》尋文未獲，後解界中，引《五百問》文亦同此。

斥非中。即光師羯磨，彼執緣起立結次第。故疏云：律文雖有先後，由緣起故，不即因此明結法式，理如《五分》，不可依人。又《壇經》云：若先結大界，後結戒場，約何法制以分兩界；雖預開空域，終是無法之地。鈔中直破云不讀等。

問決中。前雖略斥，未定成否；猶恐妄執，須更明示？答文為二，初明先結得成。文既令捨，即顯結成；所以爾者，唱結無乖故。但下，二明後法不成。所以然者，違制法故。五下，引證復二，初明故違不成。又下，明不知許成。言不知者，謂秉結之人，未闚教故。於後纔知，即不成法。然是愚教，須加二罪。或可後行受者，不知元結，失於次第，約心許成。賴下，示曲開之意。僥倖者，疏云非分遇福也。

示非中，初通標。或下，別示，次列四種。初界中不集者，謂自然限內有別眾過，即人非也。總唱者，即就場中遙結大界，謂事非也。二中。界內即大界，不合通唱，及下二種並是事非。第三可知。四中。不唱內相，即兩界錯涉也。此下，總結，上二句示非。故下，明是。當界者，大界戒場，各自局故。

結場中。相及羯磨，皆云小界者；對外大界，在中名小；與下三小，名同相別。

結已中。止將四五人往結大界者，一往且示兩處界別，各不相妨。若準不開說欲，要知界相，理須盡往。

次結大界，唱相中，總別唱者。別即內外各唱，總謂逐遍合唱。若行別唱者，先三唱內相竟，結云此是大界內相三周訖；復次三唱外相竟，結云此是大界外相三周訖，然後通結云：此是大界內外相各三周訖，不須同下云彼此等；以是別唱，無相濫故。雖文出總法，而別唱便易，今宜從別。

正明中，初總舉。前下，別唱，初唱內相。次下，二唱外相。並有標唱結三段，標結之詞，通須牒唱。彼下，雙牃總結。如下，唱已通告。

羯磨中，牃緣。加減，明加內外二字，而言足一字者，未詳所以；有云外字，義通本有，則非加也。若據下示不須加。以體望相，並是外故。

三小中，集僧分三，初敘緣彰異。如下，二正示遠近。七盤陀者，如〈集僧〉中有難蘭若，唯結三小，請無所疑。故下，會同律論，以明可取。論明不同意者，在七盤陀外，得作法事；律云：不同意者未出界謂在本界。，聽在界外疾疾一處集結小界受戒；名相相符，故云無異。並下，三示結處，上明開閉。由下，釋所以。逈，遠也。逈故來難，露故易見。聚落反此，不開可會。

不竪相中，正義分二，先敘二界須相。此下，正明三小不立，初約緣顯無。有難謂不同意。遮作即來訶止。隨下二句，剋定體量。

次科，古義中。彼謂受戒出眾問難，入眾正受，必在界中，故須立相；餘二不爾，故但隨身。疏引古云：及作受戒，相如熨斗柄，是中問遮是也。

今破中，初科為二；初文示妨，明不可立。此下，示同，明不當異。

次科引文，即三種結法中牒緣文也。初即〈受戒〉中文。一處者，疏云知無異外也。中云即說戒文。爾許集者，疏云知數人外無界也。後即自恣文。齊坐處者，疏云知坐處外非界也。文下，通示。止在此者，謂上三文，皆約坐處也。

遮濫中。以《僧祇》文是彼所據，故須釋之；文出第八，彼明比丘犯長求懺；以大界難集，或恐勞僧，故出界作。至界外者，即指戒場。以隔自然，故云外也。無場方出界外別結。文云者，即彼結法。彼云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧於此地，即接齊僧等三句。此下，決破，上句是縱。下二句即奪。上句指類戒場以名通故，下句顯非三小，由非難故。《四分》下，質彼迷名。

行事中，初出正義。界外問難，受法明文。叢坐者，前後兩邊身相連及，非謂環繞使中空也。足開者，足可相容也；疏云：十人融通開間納取。必半身者，舉分況全也。《十誦》，一比丘一處坐足四處僧作法，證今半身即成同界。《善見》未詳何文。是定義者，疏云：如斯行事，內準佛教，外約凡訶；僧有授法之功，前無虛受之願可也。必下，二斥非法。鎮，壓也。下指《義鈔》文逸，今見《業疏》，破立頗詳。

說恣中，初明說戒。同師善友者，非不同意也。下道者，道路之下，即蘭若也。使相近者，必有空間，非一界也。自恣圓坐，示相可知。此下，雙結不可必固。

指結法中。事希故略者，非鈔意也。今略引之，說戒文云：大德僧聽！今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽結小界，白如是；羯磨準知。餘二緣相，如前已引。

示餘三中。初謂一處有食無法，一處有法無食；各解同結，自他相濟，名為法食二同界。二謂二俱有食，一處有法，名法同食別界。此二并上人法二同，即三種大界。三謂二俱有法，一處無食，名食同法別界。為下，別釋第三，初示開意。言守護者，不令彼處僧散寺廢故。四方唱和者，顯非結界；而前標云三種界者，以利養相通，義同一界；下云開結，意亦同之。疏云：本非結界，因前同別，故有事來；末下，傷今不行。殆，將也。必下，勸令遵奉。

解中，無場法。可解。結歸中，聽字或存或去，諍論紛紜；然非是綱，去之無在；比諸羯磨，並無此言，疑是律文傳寫之誤。

次有場中，初示先後。反前結法。

解大界中，初明問答。恐謂兩解，妄行通答故。又準《注羯磨》，結解二法，不得通答；以解在法地，結依自然；故必依次解，人衣食界，理得通答。若下，即指前解，無別法故。

解場中，示解處者。絕濫行故。

廢古中。言律無者，傳譯脫漏故。舊下，引古疏。指光師，曇諦本亦然。今下，點非。由前大界牃二同解，立場本非說恣，復非住處；所以前結不牃，後解何得稱之。疏中又出他師用三小解，破云三小無相，一席作法，如何類之。今準下，顯正。準難事者，即小界也。若爾，與他師何異；彼用解法之文，今準相翻之義，故不同也。

雜相中，初引《善見》，前明非僧住處。剔，他歷反，解也。壞，音怪，毀也。外下，明立場處。如祭壇者，亦如宮觀醮壇。五下，證在露處。

解三小中。言同前者，亦事希也。今略出之，文云：今有爾許比丘集，解此處小界。

三法起中。古有異說，準教詳定，故取前解。初師立理中，前明法起所以。作及無作，二法相待，安得有作而無無作耶！善行陰者，五陰攝法；此既造作，故屬行陰；行通三性，此屬善性；行即是心，心動成業，故疏云：然初結處，非心不起；地是依報，何得不從；隨心業力，有法依地等。此下，明遍處。非下，示法體。不與地連者，色及非色，記與無記，性不合故。非不相及者，界是色法，業依色起故。

引證中，此引前後二段。前段又二，初至一界來，證上不與地連。以掘去本土，亦不失故；於上起屋，別加外物，亦同界故。言水際者，土輪下是金輪，金下水輪，水下風輪，風外即是虛空；法極金輪，故言水際，以界依堅處；水相浮蕩，非本期故。三重屋者且舉一相，多層亦然，彼文正作起三層樓，變其語耳。若下，證上非不相及，初是論文。以下，即鈔家釋意。上句示界體；標相限域，為眼所對故；互不相通，是障礙故；界具二義，故云色法。有將法字在下讀，反成破句。故下，次引後段。亦明處毀法存，證成有法。水流字下，略知其處所一句；論本具之，則顯不知不可作法。準下，結證前義。

次貶無法中分三，初出彼計。《業疏》引云：謂能作是情，所為非情，何有法起，誰領繫者，故知但是約界集處。仍引文據，如鈔所示，此即滅諍中五現前文，彼云：云何法現前，所持法滅諍者是；云何毘尼現前，所持毘尼滅諍者是；云何人現前，言議往返者是；云何僧現前，應來者來等是，界如鈔引。此下，點彼誤解。薩下，引文質非，《婆論》、《五分》。並明界功非人不惱，豈非有法。前料簡中備引，故略指之。下引經證。文義益顯。如土臺者，謂無作業相，天眼所見；《壇經》云：結界之地，隨其限域，至金剛輪；雖經劫壞，終焉莫毀等。

第四明非法中，初三句示重意。指前述者，下文隨示。謂下，列非相。初至結之，有三非，如前料簡問答已明。及下三非，不集羯磨，如前結戒場中，方相如前唱法。故云前具述也。並下，通結。五下，別證。總束諸非，不出四種。錯涉隔水方相，三並事非；重結即處非，不集謂人非，羯磨是法非。

棄捨失中。必約作意捨去，後更不還，無一人住，方名失界。疏云：雖非作法，僧義絕故；又引《文殊問經》云：下至有一優婆塞宿，是名不失。文中，前引《十誦》。明須作念，故知不作則不失也。《智論》。限定一宿，故知未宿還來，亦不失也。

釋難中，初問。前引《善見》，掘地水蕩，亦無僧住，皆言不失，顯是相違。疏云：《善見》水蕩，計僧並散，豈人水下宿守界耶！答中，初約捨心有無，和會無違。文中皆言者，即上《十誦》、《智論》。《四分》下，證前不失，無捨心故。文出〈藥揵度〉。故伽藍者，顯是荒廢之處。不失淨地者，明知大界猶存。又下，彼云比丘不知何處是淨地，佛答如鈔。故下一句，結顯二文。解疑之文，本出藥法，有智細詳，方知昔謬。

作法捨中。若約法儀，必須次捨；先食，次衣，後捨人界。若論失法，但捨人界，三種頓失。疏云：雖本失末亡，而非正則，亂倫獲罪。今云俱捨，語通漸頓。若準行事，須依漸法。

不失中，五種。初惡心者，律因比丘欲令餘人得不淨食，故解淨地，佛判不成；大界無文，故云例準。二云互結者，文出《善見》，彼但明結，今準結類解；結既兩成，解亦不失，故疏標云：僧尼互解。古記云結必先解者，謬矣。三準捨戒，兩不相足，故通互結，解亦不成。第四可知。五如《四分》治故伽藍。若準《業疏》，則列六種；初二同鈔，三異見互結，四邪正互結，五是中邊，六即合今四五兩種。

別證中。然與論文小異，今具引之，彼前問云：二眾結界，得互相叉結否？答：得叉謂不共行法故。，得共結謂受戒出罪，僧尼同法，鈔變其語，故云不得相叉。，後問云大僧得與尼通結界否？答得。今鈔所引，上二句即後問答，下一句即是前答。疏云不相叉者，恐出僧外，非成同法故。

釋僧網篇

僧宗事多如網，此篇五門如綱；用此五者，如提其綱，則餘網目無有不正；從喻為題，以彰正要。住持攝眾，舍此何為？仰夫聖教昭彰，遵之甚易；但以人非清正，舉之或難；有教無施，可用長歎。

敘意中，初文四段；前四句明凡為眾主，必遵於教。一方者，通語遠近傳弘之處。立法通者，舉事依教，餘方共遵；曲任私情，不流於外故也。上二句明立制軌物，下二句明臨事處斷。令下四句，二明近益。遠域異邦，語重事一；或可遠域近指郡縣，異邦遠指他國，如祖師聲飛五竺之例。上二句明外化景慕，下二句明內化日益。翹謂舉踵而望。神即是心，業即是行；無相觸撓，心神故安；境勝緣靜，行業乃進。若下，三明眾必從化。上二句明事皆可舉，下二句明人無敢違。豈下，四示遠益。上二句躡前近益，發起下文，故云豈止也。肅，靜也。下二句正示遠益。道與慧並佛正法；道能生長，故喻如樹；慧能破暗，故喻如日。扶疎，豐茂之貌。方，猶將也。

彰損中，反前四義；初四句反前初義。出恒情者，明自任也。言無據者，明非教也。科罰下，明行事俗惡，如下第二門中所列。能下二句，反上餘三。能施非者，必兼人法，人即眾主，法即非制。諠亂之言，總含三過：一人不從化，二無近益，三無遠益。故下引證。滅法過重，荷法功深；學者知此，當如之何！不值佛世，是當來餘報。生地獄即是生報；如箭射者，言其疾也。引《三千經》，明僧必依法；既闕良導，是為愚聚。故下，準文示意。

篇意中，初明去非；此中刪補，不同章疏廣解之繁；但是世人妄行非制，名為繁惡；隱其正制，名為遺漏。使下，顯是。言制者，即下五門所立之法；並稽於教，故曰相應。義謂事之用與，皆適於時，故云並合；此用律中如來制戒知時義合之語。故下，引證。言漸漸者，翻非為是，不可頓革。若下，指略。病患即非法之過；能使法滅，故言損減。即下五門皆出非相是也。

化教，標中。通道俗者，略示化義；顯下制教唯局道也。下引三經；初引《大集》，通道俗治；次《十輪》中，唯聽道治，不許俗治；後引《涅槃》，且明道治。下更引文亦通二眾，決通同異，並在下明。

《大集》中，初明國王縱彼造惡。則下，顯過。斷三寶者，翳障正法也。奪眾生眼者，損他正見也。戒施滅失者，損自功德也。言無量世者，舉遠多以況近少，則滅失可知；修戒施惠，略舉六度初二也。廣下，指文。見二十八，分卷之異。彼云：寧護如法比丘一人，不護無量諸惡比丘；乃至云：若能護持法者，當知是人乃是十方諸佛世尊大檀越也。又下，明道眾自治。文中五法，上三可解。不共住者，或不同財法，或不同住處。擯出者，約異國而論；以西土多諸小國，此間州郡，可以同之。有法處者，使同類見聞，令生慚恥，改過從善故。治下，顯益。善人安樂者，示現益；佛法久住者，明後益。《業疏》所謂揀除稊稗，增長嘉苗，豈不然乎。

《十輪》四段，前二出第二，後二出第三；又前後各出，非相連續。初段中，初三句示能教者不遺於物。懈怠下，示鈍根相有四。初句二種過。次句不攝念過。貪下三句不知足過；四事中，住處攝臥具，飲食收醫藥。遠離下，明縱逸過。如此下，正明發起。出家學道，本須修智；鈍劣不堪，以事漸誘，且令營福；勸化者令彼化導於他。下列三寶二師，生福勝境故。

二中，初三句示所治之過。為下二句，明能治之心。若下，列治罰相；初明密誡，禁微過也。又下，明屏罰，治輕過也。初罰須語，正罰不與語，故云終也。亦下，明對眾罰，治重過也。治法有五：上三句三法，治次重過；或下二法，治極重過。四體布地，異上禮拜；謂身面伏地，折辱令恥；如草覆治相謝之相。我下，如來自陳設教之意。

三中，初四句明持戒。除下，明破戒；大分為二：初至謫罰，勸俗敬護；四方下，二明財法兩亡；初文又二：前約報勸，破戒下次約喻勸；初中，上二句揀除如法。若下，明破者功能。此明破戒，必約犯重。天龍下，彼具列夜叉乃至人非人等；今文束之。應下，勸俗恭敬。十種勝想者，一應作念佛想；二應思惟聖戒；三當起施心；四柔和質直，常行忍辱；五不生卒暴，心無狂亂；六喜樂正法；七常好閑靜阿蘭若處；八欲入《涅槃》無畏之城；九共軟語；十禮足鈔引一三九十餘六經不歷顯，故曲分之。後下，示報。是下，結意。次喻勸中，初舉喻。牛黃下，經云：是牛雖死，人故取之；亦如麝香，死後有用；又云：譬如估客入於大海，斷無量眾生命，挑其兩眼和合成藥；若盲冥無目，乃至胞胎生盲者，以此藥塗，其眼明淨彼人雖死，其藥有功。；又云：譬如燒香，香體雖壞，熏他令香。破下，合法。上三句合牛麝人死及香體壞；能下，合香藥有用，香氣熏他。以是下，結意。

四中。經云：善男子！善學四根本，持戒毀戒，是法器非法器，諦自觀察，不識彼短等。因是波離起問，如鈔所引。佛答中，初二句遮俗許道。復下，制道離過。若僧不和，此句準經，一一貫下。十中缺二；國王下，有婆羅門前；怨嫌人下，有嗔恚心訶；中間，白衣為第五；婦女小兒第六。九種對人明非，第十即自已非；又九中，前七是俗眾；尼即道眾；本怨嫌人，則通道俗。如是下，明能舉既非，犯者宜拒。下下，明如法舉。同律故不出，彼云：清淨比丘威儀具足，成就五法即五德也，應頂禮僧足，語惡比丘言：我今舉汝罪，是實不虛，是時非時，慈心軟語，為使佛法久住下句即同利益不以損滅。；若聽我說，我當如法舉汝等。

《涅槃》中。種種示相者，彼第三云：毀謗正法，及一闡提，或有殺生乃至邪見，及故犯禁等。於毀下，明立治意。七羯磨同下制教。當知下，彰利益。若善下，勅依行。

制教，敘意中，初科。初明從諫不治；改迹，迹謂罪狀。上品者，明智能遷善，不勞治法。下下，明愚不受教，生起立治；故知此法唯被下愚。然人分三品，但敘上下者；以中人之性，隨流不定；可上則亦能依道，隨下必加治罰；攝屬二根，故不明也。見影者，謂如良馬見鞭影，即喻從諫如流；遲驢，謂策之不進，喻縱治不悔。《雜含》云：佛告比丘，有四種馬：一者見鞭影即便驚悚，隨御者意此喻上根；二者觸毛便能如上中人可上；三者觸肉然後乃驚中人可下；四者徹骨然後方覺即喻下流。七種，如後所列；及下二種，足七成九。不與語即是默擯，助名令顯。

斥濫中，初二句傷時不行。若下，二斥輕陵正教。薄謂輕人，濫即罔教；薄濫二心，結業熏積，更增迷暗，故云自穢等。有下，明妄行非法。悛，改也。致下，彰損。網即教網。允，信也。今下，三示意勸行。微言，即治法，並佛誠教。隱而復顯，故曰重光。有力謂德可歸人，非雄豪附勢而已。住持謂志存荷教，非僣竊住處而已。嗟今講者，學非經遠，行乃塵庸；媚世趨時，為師據位；豐華四事，盛聚來徒；馳逐五邪，多求利養；誰念弘揚三寶，但知虛飾一身；未善律儀，安能軌眾；率由臆度，妄立條章；故有罰米贖香燒衣行杖；遂使僧宗濫濁，佛化塵埃。道在人弘，誰當斯寄？嗚呼！

示可否中，初列示。舉法，如後正加中。若下，明兩違俱損。故知必在眾主用舍適時，方能免過。

治法中，總列九種。所以後二在七外者，以前七藥病互不相通；後之二藥，該前七病；即訶責羯磨云：當更增罪治是也。

初訶責法。律明佛在舍𭲸，因智慧盧醯那二比丘鬪諍為緣，故立此法。

總舉中。總處明者，即下四部前後示相，多少參涉，至文須簡。

《四分》中。若準緣起，止因鬪諍；文明四事，本出遮法耳。總列中，初二句標簡。須對道眾；又但口說，未必身行，故加此罰。謂下，列示。戒見儀命，佛法大綱，修行要務；四皆名正，俱離偏邪；正戒是入道之基，正見乃絕縛之慧，正儀則攝物之相，正命為成道之緣。今皆反倒，惑亂時心；約過驗情，宜加苦罰。一令犯者改迹，二使外化清正；設教之意，於斯明矣。戒儀二事，七聚分配，且約麁細從別以論；若就通明，七皆名戒；亦總名儀。六十二見者，且約五蘊，逐蘊生計，則有四句：一即色是我；二離色是我；三我大色小，色在我中；四色大我小，我在色中；餘四例此，一蘊有四，四五二十；復歷三世，為六十；更加斷常，則六十二。邪意者，專為求利，致使身口變現無窮；且據喜為，何止四五。

釋邪命中，初引《智論》釋。前五，人所常行，實德未免；後四，治生活業，賤劣所為；辨相歷然，無勞曲解。剖文長說，未是精窮；省己離邪，方名善達。五中。初是身惡，餘皆口惡。四邪中。前三是身，後一即口；準論四皆名口者，並謂求口食故。盈虛謂日月虧盈，星辰纏度。四維者，喻不正也。次引律釋。即盜戒中，賊心取物，倒亂說法，妄悅求財，即是邪命，故此引之。

舉法中，初示非。問答差者，或罪事不同，或人處有異；見聞雖實，還即無根。引證可解。下句顯是。一一反上。

合治中，上二句通標。但下，略舉無知示相。聖制學者，不出教行；教謂律藏，行謂對治，即可學境也；愚暗纏者，謂可學迷也。文下，引證。不知，謂素所未聞；不見，謂聞而不識；未必須犯，但不知見，即合加治。

《五分》中。破戒須除初篇，通收餘聚；破見同《四分》。

《僧祇》五種，一中，初二句總標。身下，別釋為二；前明男子。離合三種，尋文可知。又下，次約尼女。但明身習，略示共坐；餘下，指上同眠共器等；計亦有三，例上可解。蓏，郎果反，草實也。二中。五眾即是五篇，且舉全數；準奪行中，止明下四；若犯初篇，不入此治。三中有三別，初謂出入非時。與下，二謂親近不善。偷人謂私竊者。摴蒲謂博弈。行在下，三即遊履非處。四中。由好諍訟，復生五過：上二心過，中二口過，第五身過。此性即指鬪訟。第五反敬。近世多然，有識宜誡。如上下，結過明治。

《了論》中。本無輕慢二字，故知止是不敬大眾；然計他語隱，故加助釋。

簡濫中。簡下擯出，對白衣說。

正治，具緣中；初文明異。十中，前七及九並同；唯八及十，諸法皆別；但舉治勘覈，法事特難，故云異耳。如下，示相。初指前七，問答在後，止明第八。初示舉意。證即證明，正謂罪實。應下，明舉法有三。初舉罪中，通云犯罪，且使眾知。二憶念者，用時處人罪四種勘覈，令憶無拒，為取自言。三與罪者，的示犯科，令受責罰。訶責具明，餘六例解。上下，明和眾；初明問聽。合在舉前，恐虛謬故。和上下者，恐情乖故。問所舉者，恐違拒故；律名求聽，求彼聽可，然後方舉；是謂五德知時合宜。索下，問和。此含問答二緣，足上為十。

正加中，示知改法。遮謹誦故。總前四部所列過相，隨犯牒入，故云準改。應下，出羯磨。白中，加二人者，以過同故。未有而有，謂初起也；已有不滅，謂更增也。第四句中作訶責者，單牒本也。更鬪諍等者，預示後罰；非今正加，義歸緣攝。

不成中。初三種反上正陳，法無所被。或下四種，用法差也；無犯及下懺竟者，無病加藥也；不應懺者，藥病不當也；如在俗前倒說四事，罪須加擯；不合訶責，故云不應；餘皆例此。上並事非。不現前者，謂遙被也。《戒疏》云人非法是。及下，即人法非。人謂別眾不足，法即羯磨差脫等。並下，通結上九。

奪行中。前加羯磨，表眾同治；折辱剛強，正存奪行；觀其違順，驗其剛柔；取舍審量，斯為正要。

初陳告中。已為等者，誡令諦受也。言盡形者，恐令畏懼也。必能等者，誘令改悔也。

初五中。四五事同，受往分異。既不聽受，何有差者；然僧既加罰，理必不差；為顯行法在身，不堪訓眾，故制之耳。

二五中。第四，律中斷諍，先作單白，簡集智人，愚不預數，治者同然。

三五中。第三制親近者，先遠離故；律文上有應字。第四令遠離者，喜親近故。第五不應異語者，即九十中口綺。問：前後五種，未治得作，可得名奪；第三五過，及第四前三過，餘時並制，本不得作，何名奪耶？答：誠如來問，今望遮斷，前所喜犯，亦得名奪；但違行法，故異常犯。

四五中。初二並兼兩相。初云此罪者，即被治之過。注餘罪中，且約殘論；提下相望，例亦應爾；但至吉羅，則無餘也。第二注中，相似謂同名罪，從生謂種類罪。三中注文，準知此治不至四重。四約訶法，五是訶人；心嫌口訶，訶必因嫌；上下互舉。然據四五本非篇聚，而列相續犯中，未詳所以；亦可上三犯罪，下二犯事。

五六二五。尋文可解。

七五中。第二謂評論法理，證他是非。第三中，準律遮法，比丘知他有犯，對僧舉告，不令眾僧同彼布薩，故云遮也。自恣亦然；今並不得。五謂論理教相，亦屬證他。

順從中，初明犯者調順。於下，從僧求解。僧下，僧量許可。

解法中，乞詞。下注二比丘者，二合作一，傳寫之誤；前後羯磨，並牒二人故。

雜相中，坐處。準僧殘者，即行別住也。下行者，不入臘次也。

多少中。準上鬪諍，應是同過，別過亦通，作法非便。不至四者，律制僧不舉僧，恐破別故。指如上者，即〈羯磨篇〉，被人多少中。

二擯出者。佛在䩭離那國，因阿濕卑富那婆娑二比丘污家惡行為緣，故制羯磨罰已，驅出當界，故得名也。出過中，初指所出。上句簡濫。指四事者，亦即遮法，如前不異；須知倒說四事，通於七九；但約對道對俗，有信無信，以分異耳。次指隨戒，即本緣起；律文廣列，此不繁引；故指如後。倒下，顯過。故下，明治。使下，彰益。此下，勸依。

治法中，前總指四種。治法字中，義兼奪行。然奪行隨順，諸治並同；初治及解，隨過乃異。然下，略示初法。下指律本，今略引之；律云：大德僧聽！此阿濕卑富那婆娑比丘，於䩭離那國污他家，行惡行，俱有見聞；若僧時到僧忍聽，為阿濕卑富那婆娑作擯：汝污他家，行惡行，俱有見聞；汝可離此住處去，不須此處住，白如是。羯磨準知，以此為法，隨過牃稱。解中亦先三乞，其乞辭及解法一同前文；但改諸訶責字為擯字耳；後諸治罰亦然，此處知之，下更不點也。

求解中，初明乞解。由不入界，故須遣信。僧下，明制約。若有等者，謂餘比丘私有請問；由不得共語，推令問師。舊云被治人止得問師，恐餘人成隨舉故，準《戒疏》隨舉唯局惡見，況隨舉亦不開師，其謬可知也。

三依止者。佛在舍衛，僧芻比丘愚癡犯罪，共白衣雜住相親，因制此法。出過中，初明倒亂。必兼兩眾，方入此治。或下，正律本緣。但令數犯，不約對人。須下，正明立法，仍見名義。使下，顯益。

加治中，初指治法。奪行在中。律作白云：大德僧聽！此僧芻比丘癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法；若僧時到僧忍聽，與僧芻比丘作依止羯磨，白如是。羯磨準知。與下，明依人。明下，略示順從及解法。《涅槃》下，示異名。餘下，指行法。彼云：愚癡無智者，盡形依止；《十誦》：受戒多歲，不知五法，盡形依止。五法，謂不知犯、不犯、輕、重、及不誦廣戒。《毘尼母》：百臘不知法，從十臘依止等；彼篇頗詳，且略引示。

遮不至中。佛在舍衛，舍利弗目連俱在伽尸國遊行；至摩梨園中住，質多居士請二尊者，具辨美饌；其園中舊住比丘名善法往看，嫉妬心生，便言居士所辨飲食最勝，唯無胡麻滓；質多言：善法懷如是多寶根力覺意禪定正受，作如是麁言；便說譬喻，如國土無雞，有賈客持雌雞至，雌無雄故，與烏共通，生子不作雞鳴，復不烏喚，即名烏雞；如是善法懷如是多寶等而作此麁言。善法言：居士罵我，我今捨去；乃至佛所，為佛所呵，故制治法。出過中。此亦對俗，加罵為異。上明餘過，罵是正過。須下，明立治。名相兩顯。言作法者，白云：大德僧聽！此善法比丘，質多居士信樂檀越常好布施供給眾僧，而以下賤惡罵罵之；若僧時到僧忍聽，今為善法作遮不至白衣家羯磨，白如是。羯磨準作。奪行並同。僧下，示別過。雖非罵謗，損惱同故。

遣謝中，初明選差。八法中第五受人語者，不妄拒也。七約行業，餘並解能。八中議字，律本不從言，單作為正。將下，明往懺。初令語告檀越懺悔者，召令受也。若下，次教觀量。具有等者，律云：若不受，應至眼見耳不聞處，安羯磨比丘著眼見令彼目覩，心柔受懺。耳不聞處恐聞作法，教令如法懺悔，復來語言：居士懺悔，彼比丘先犯罪，已為懺悔，罪已除；彼若受者善，若不受者，犯罪比丘應自往懺悔。若俗下，後示開解。懺竟俗喜，足顯從順故。

總簡中。以前後七法，過相相涉；治法乃殊，故約信行大分二類；〈隨相〉細簡，各別如文。

前四中。律足數者，前篇具明。

後三中。同犯重者，財法亡故。引《涅槃經》，初示正意。謗法者，通前七過；降伏者，總目七法。若準經中，通明七種；今此引之，且證三舉。又下，明別意。果在當來，愚多不信；輕撥聖教，公然作惡。故立治法，使知因果，驅歸正信故也。

斥濫中三，初三句標人。上句示所學，下二句明心行。未涉道者，隨塵染故。違大小者，不稟教故。口下，二示濫。上二句即明學語。罪福性空，出《普賢行》法；婬欲是道，出《無行經》。乃大乘之通說，非止一經。為顯業相皆如幻故，復示業性不可得故，復示染淨同一源故，復示諸法唯一心故，復令眾生於諸惡中得解脫故。非謂使汝作不淨行。今身為惡，傍倚此語，用飾己非；取適愚情，實乖聖意。即《楞嚴》云：先斷淫心，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨；若不斷淫修禪定者，如蒸砂石，欲成其飯；經百千劫，終名熱砂等。又《梵網經》云：菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人；而反更起一切人婬，乃至無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。汝謂《楞嚴》、《梵網》是大乘乎？若專彼語，此復云何！悲夫悲夫！身下，顯上心行。上句示行，下二句明心。隨即是順，謂愚叢從化；違謂智者所非，愛惡熾然，去道甚遠。並下，三勸罰。

不見舉中。佛在拘睒彌國，闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見，比丘舉過，佛因訶制。出過有二，初即倒亂。或下，二明信壞。但是作惡不畏來報，即為邪見；非同斷善，頓棄三寶而失戒矣。或由下二句，推上過源。僧下，示其拒逆。邪見在懷，非言不顯；故假問答，為舉本緣。僧即下，次加治法；初明加法。白云：大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，餘比丘語言汝犯罪見不？答言不見；若僧時到僧忍聽，今為闡陀比丘作不見罪舉羯磨，白如是。羯磨例準。奪行等並同。為下，二明舉意。且謂權暫，簡滅擯永棄故。作下，示名義。如物舉棄，不復用故。

行處中。三法並爾，故此總示。有僧處者，令慚恥故。

六不懺舉者。亦因闡陀，僧問汝有罪懺悔，答言不懺，故制舉之。出過中，初明應懺。上句示罪可懺，輕者即滅，重者轉輕，故云不定。從緣生者，釋成不定所以。而下，明不懺；上四句示過。言濫說者，即倚傍聖言，誑惑無知，拒逆僧命故。垢下二句，彰損重。故下二句明治法。詞句同前，但改諸見字為懺字，餘無少差。經下，會異名。即《涅槃》也。

求解中。僧量議者，理須細察，還復正信；不察虛詐，縱解不成。

七惡見者。佛在舍衛，利吒比丘惡見生，言我知佛所說法，行婬欲非障道法；諸比丘殷勤諫諭，利吒堅持惡見，而言此是真實，餘皆虛妄，諸比丘白佛因制。出過中，初明本過；因即示名。亦下，明餘過。須下，加治法。白云：大德僧聽！此利吒比丘作如是語，行婬欲非障道法；若僧時到僧忍聽，僧今與利吒比丘作訶諫，捨此事故；阿利吒莫作是語，莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作如是語；世尊無數方便，說行婬欲是障道法；若犯婬欲，即為障道，白如是。羯磨第二句如前牒已，更將第四句續；則緣本雙陳，與白為異；已前諸法並然。

結益中，初文為三；上二句彰法勝。次二句顯功深。上句住法，下句攝僧。後二句讚弘護。

引制教中。即律增一中文，共有十句；鈔文從初至於僧來，即初句也；令下九句，皆略示耳；如云如來出世為一義故，制訶責等；所謂令僧歡喜。乃至第十皆準此。增二九句，如云如來出世為二義故，制呵責等；謂攝取於僧，令僧歡喜。第二句亦如上標已云：謂令僧歡喜，令僧安樂，如是展轉至十皆爾。增三為三義故，有八句；乃至增九為九義故，有二句；增十律略不出，合有為十義故一句。古記解錯，故具引之。

《涅槃》亦出第三，初指前標後。有下，正勸為二；初勸道眾。懲音澄，誡也經本作糺。又下，勸道俗為二；初令勸學。四眾即僧尼士女，下云四部亦同。正法者，經作戒定慧。若下，二勸苦治。

《大集經》亦出〈護法品〉，文為二；初明護如法之益。四姓者，西土姓種，統之唯四：一剎帝利王種，二婆羅門淨行，三毘舍商賈，四首陀農人若下，二明隨惡人之損。

問中。二經相違，故須和會。

答中，初兩存釋。又下，廢前釋。窮即訓極，累謂囑累；一代所歸，故云教本。決前不了，故是正義。兩下，雙結。

惡馬治中，初示緣。莫問者，不用自言故。語下正治為三，初示他處不容。如下，二明當眾所棄。合，和也。杙即繫馬柱。上是舉喻。汝下，合法。不見罪者，合上惡馬難調；一切捨者，合上和杙棄之。如是下，三明治已驅遣。不求聽者，由彼兇惡，必不聽故；此即聽者，默受僧訶，無所辭故。

默擯中，初引示。梵壇者，有云：梵王宮前立一壇，天眾不如法者，令立壇上，餘天不與往來交言。《五分》：因闡陀惱僧，故用此治。次《智論》中，強獷，謂性麁惡。以下，出所以。語地，以語為樂故。通色有者，梵天行故。言故違者，謂特意也。此下，勸行。亦有等者，即《僧祇．二十四卷》；因摩訶羅犯眾罪，雖懺猶作；乃作不共語羯磨；今云尋本未得者，示有遺忘故。雜下，引證。柔軟謂勸喻，剛強即謫罰通收七法；殺之即默擯。謂下，顯相。有三種。不與語即常所言論，教授約學業，教誡約過失。昔以柔軟配四羯磨，剛強配三舉，詳之。問：後之二法，既不出過，何時用之？答：此謂強狠再犯重加。前羯磨云更增罪治，及《雜含》中猶不調者。驗此二法，必無單作，以不足數中無此人故。問：同異云何？答：前須出界，不制他言；後在本住，眾不與語。若論犯過，即同前七。問：輕重云何？答：前輕後重。前但如棄，後喻殺故。問：二法為次第用耶？答：惡馬治是律所加，默擯他宗所出。斟量情過，隨用一治。問：此二何無奪行？答：既是增罰，奪行在前故也。

滅擯中。若據前標，但云七九；由同謫罰，寄此明之。然本律中但令滅擯，加法無文；結翻疎漏，故引他部，用成行事。

加法文中。若準《五分》，白與羯磨，例皆四句；今並加之，以成一體；序文所謂，見行羯磨，攬為此宗一見者，義見此也。緣中不共住者，羯磨說戒二種，僧中不攝故。不共事者，利養絕分故。

簡異中，《多論》。不取自言，眾皆委故；不現前者，許遙被故。若下，準律決論。如下，指事。足數已引。此亦大眾同知，佛亦訶止，令取自言，故知不許；又不現者，律亦不開；五法現前，通諸羯磨。然論許者，或是兇惡，眾不可制；聖論所出，必不徒然。

斥濫中。彼時法律盛行，尚云多有；況今末世，蓋不足言。

大科第二，非法中；總列分三，初二句總標。飲下，二列相；初列諸非治；或作下，二明三種非制。初中，飲酒等者，示所犯過。罰錢下，列能治法。大分五種。初罰財物，賕亦財寶，輸即盡也；雖非法制，以先同和，不送成重。餘四可解。周年苦役一句，連屬上文為一種；鉏，墾；刈，割也。次列三種制者，同今眾院規繩之類；初破戒制中。所列多相，並律明禁，反立為制。鉏刈即犯掘壞，分僧食即盜常住，賣買等即畜不淨物，自餘可知。即今禪眾不知戒相，普集僧眾，擇菜造食；舉世盛傳，矜為正則；流弊斯久，孰為改之。科索，謂率斂也。畜即生口，產謂田土。順俗制中三種。赦即放也，俗王普赦，僧取為制。貨賕得脫者，効俗贖刑。因利求利者，失少奪多也。非法制中亦三。露立即裸身。吹灰謂吹地灰塵。如是下，三通結。

推釋中，初示非法所以。上明背教，下示任惡。綱維即眾首。眾主下，二明善不加惡。如後引者，即指下科。

引證中，《僧祇》次列三法；初明善強惡弱，容可訶故。若下，示惡強善弱；力制不聽，故開語他，用自免過。止三人者，至四成僧；義須訶諫，恐破別故。不趣爾者，恐非同意，自苦惱故。若不下，復不容語，故開心念。目對非法，意所不同，名見不欲。次《母論》中。言如上者，指同《僧祇》，如〈羯磨篇〉具引。

決犯中。恐疑罰錢非理，成犯盜故。答中，初明非犯。非不下，明有犯。非法制者，通得吉羅；制輕業重故也。

正制中，初《四分》。要字平呼，謂制約也。又下，上句立制；下句勸依。《五分》二段。上開違佛，下令順時。如今國制尼不依僧，帳藉公憑之類。下引《婆論》轉釋《五分》。《戒疏》中解，如持禁物出境之例。此多濫用，學者須辨。

列示中，《了論》；初示如法制。為下，勸隨順。或下，通延促。或時須者，示有緣故。《大集》中。恐廢道業，示有限齊。《十輪》如上。《僧祇》。彼因佛制坐具量小，諸比丘諍諠；舍利弗為上座，為佛訶云：汝見是說，何得默然？今罰汝日中立等。諸律下。七法可知。斷食等出《僧祇》，彼云：若師訶責不受，當語知事人斷食等；又云：與弟子衣已，不可教誡，為折伏故奪等；廣如〈師資〉中引。上明治大僧法。治下，罰小眾法。壞生觸食皆非犯故。並下，總結。

第二食中，初科為二；初敘意。云大患者，欲界眾生，皆資摶食以存身命，不可闕故。慰問者，世尊凡見弟子，必先此問，證知事重。今下，二示非。別住即目僧寺。

引古中，即裕師寺誥文為二；初明立寺之意又三，初敘道通。為待下，明事通。無下，釋上兩通。然律中亦有主客相待者，且約住者有新舊，強分主客。若論道事，必無彼此；僧理者，若約理和，即是真理；若論事和，止是道理。平等即和也。故下，次正明飲食之制；先敘義通。如法謂出家五眾，體相無虧；及時，即中前而至。然下，次明用與。任道者，任謂荷任，即命眾主。

勸開懷中，初二句牒前以告。真下，敘意以勸；初明出家本志。四怨即四魔，四並障道，喻之如怨。六親謂父母兄弟妻子。虛妄俗者，即上四種。真實道者，涅槃果也。是下，正勸。

責忌狹中，初敘通意。而下，正責。鳴下，乖事本也。出下，乖道本也。

示損中三，初推局見。保守身命，心不慕遠。違下，二示損害；上四句是損自。傳下，即誤他。請詳諸過，傷害極深；聞而不行，未審何意。後生謂是，承習無窮，故云遠也。改下，三誡勸。

釋難中。僧事即食具。

答無盡中，初四句反責非問。瑣，小也。夫下，正示福田。四輩謂天人龍鬼，即能施之主；三寶即所施之境。猶下，略舉四物以喻無盡；天地生長，喻四輩供養，相續不絕故；山海受用，喻三寶福田，出納無窮故。

引證中，初引經文。行道，道即定慧。法行即戒律。佛白毫相者，有百千億分福，減一分供舍利及諸弟子。由下，準經示勸。

舉現事中。承謂親自傳聞。事似相反，義實當然。言為客者，謂因待客故致罄乏也。

非智辨中，初句領上。人下，斥來問；初牒問責非。若下，順計顯局。既患人力不供，此心即為局屑；事必不足，彼言不虛，故云允矣。

明道感中，初示所感之由。然下明無乏之意。注中引俗事以勸，初舉事。亦下一句出《論語》。彼云義然後取，人不厭其取，明此義食，事既合宜，人亦樂施，故不竭也。此下，正勸；初指前事以況。且下，引世禮以況。亦《論語》文。彼云君子謀道不謀食。余下，嗟時重誡。積謂多聚，事即飲食。

明用與中，初科。云一無與者，謂不非用也；必能依法，如下則聽。

次科，明益中；初明善用。注云非生好者，以任情故；非生惡者，以依法故。是下，結益。

明損中，初明非用。令下，示過；初明失利；後令諸下，明墮苦。道俗分者，道修智分，為俗福田；俗修福分，當供道眾；今則反亂，故云不知。毀三歸者，失彼信心，侵陵三寶故。是下，結損。

指略中。〈隨相〉即盜戒；賊及無信，皆開與食；當擬，謂對量也。

次引聖言，作相中，《多論》文為二；初明制法，前三句制須作。僧祇此云大眾，即常住食。注四相中，等取吹貝打鼓唱令。然下，制須定。以鐘鼓不常，僧集無準，致有得失，故非僧法。若下，明不作之過。盜僧祇者，須明二種常住夷蘭之別，如盜戒中。又下，二明免過；初明同界來否。注文準上制定，以決時務。若大界下，明多處互作。《善見》，大略同前。

造受中，《多論》，前段明造，初明常限。趣舉一斛以示其相；十斗曰斛，今所謂一石也。若減下，明增減。兩結盜罪，並約知事。既下，明人多少。多則均之，少則留之。注決論文，豐必不爾。次若下，明受須均等。不得過分。下引律論，意亦同之。論中偏食，彼約眾僧偏與故輕；不病索食，正入盜科，兼復妄語，理得二罪。餘下，指經。彼說迦葉佛時比丘，為僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語；精餚供養，先僧飲食；以是因緣，入地獄中作大肉瓮，火燒受苦，至今不息；彼經事廣，須者尋之。今時眾主，多有斯過；雖傳經律，不識因果；別修異饌，對眾獨飡；縱恣貪心，侵虧常住；豈念違於佛教，傷彼眾情。著少頃之甘肥，為長夜之苦楚；深嗟鄙悋，知復何心。

義決中。明破戒者，唯據四重，財法絕分；僧殘已下，皆不可別。下九十中論別眾者，約施主食，故犯提罪；此明常住，別他成重；虧彼自分，成盜損故。

供外道中。不自手與，提中制故。伺即候也。

僧次中，初示非法。簡謂簡除。即下，結犯。上三句結眾主，下二句結合眾。又下，顯過。不名僧所者，同俗舍故。

住處中分二，初至德海，明法師如法，前明住處。五人能成邊隅受戒，住持之本，故偏舉之。鳴下，明待客。初下，明修業。若下，次明庇覆破戒。如下，指廣；今在二十八卷。

明瞻待中。列六種人。指隨相者，下引《十誦》；供給王臣，用十九錢，不須白僧，更索須白僧；作人者，量功與之；惡賊者，隨時將擬上四人出《十誦》；俗人者，《五分》：悠悠無信者，好器與食；達識信士，說食難消等；淨人者，《善見》：分番上下者，當番與食；長使者，常供衣食；撮略引之，並廣如後。

約法中。初云別作羯磨者，謂懺罪受日之類。

舉罪中，初明來舉。所告人即目犯者。先下，明勘覈。不出三種：一根，二處，三罪；根處舉見以問，聞疑準同，罪中文略邪命。如下，明酬對；前明能答依作。有智人，即眾主也。若不下，明妄舉反治。舉重治殘，舉殘治提，舉提治吉，故云依法也。下引證中。無餘罪即四重，此謂實犯，但無根故，即犯謗罪。不成遮者，謂能舉本意，遮他說恣故。文亦下，以義決文。謂對答雖差，情容虛實；故誡斟酌，未可一向。

就時中，初舉事誡慎。所為重者，前篇所謂拔群迷重累，出界分深根是也。闇下，示作法時節；前明夜中非法。言改節者，坐立乖也。祇即是敬。事下，勸早作。言不易者，謂事重也。

對人中，上座法。指《僧祇》者，如說戒中引。

狂癡中，初通列三品。初是中品，二即上品，三即下品。《十誦》下，三律，別示中品。下指羯磨者，律因那那由比丘心亂狂癡故制；白言：大德僧聽！此那那由比丘心亂狂癡，或憶說戒，或不憶說戒，或來或不來；若僧時到僧忍聽，與此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶，若來若不來，僧作羯磨說戒，白如是。羯磨準作。

四對處明用；威儀中，初敘損益。《十誦》下，引文證。《伽論》中，並明上座軌眾之法；初看威儀，是今正用；下行食等，因而引之。僧跋，梵言，即上平等行食之唱法耳；〈赴請篇〉中亦同此引，即等供也。《十誦》下，指同。

處眾法中，初引論示法。賢聖即弟子眾。準下，準論誡過。不得下，反上說法。又下，反上默然。

修飾中，初科分二；上二句通標。薩下，別釋；前明剃剪，初《多論》明制，違則有罪。次引《四分》限時，不得更過。三引《涅槃》顯過。頭鬚爪髮，有云語倒，合作頭髮鬚爪，或可簡異餘毛，故曰頭鬚，即《說文》云面毛是也。〈雜篇〉，明指爪極長一麥應剪。長字平呼。經云：是破戒之相，故云佛訶。所下，次明著用。示如非相，在文可曉。下指履屐，如鉢器，亦見〈二衣篇〉中。

次科。初明入眾五法者，一修慈愍物，二謙下自卑，三如鈔引，四說於法語，五見過修默。《十誦》下，初明起坐。次明入堂，初運想法。次下，出入法。文明東西舉足，且據堂門面南為言；以要示之，但使出入先舉門頰邊脚，則通餘處，不必東西也。若欲下，示坐法。

著用離俗中，初明俗服。褶亦袴類。袍亦襖類；裘謂皮衣。䩺即是靿。銅下，明俗器。瓦鉢體如，列在非者，或色量不如故。寫本或無瓦字。璭古困反，油字去呼。並下，明違教。善下，引證。當，猶應也。無罪者，據壞他物，本是盜收；心在護法，故開無犯。

就處明用，初科引寺誥；前示過誡約。經即《涅槃．三十一》云：雖不與彼女人相合嘲調戲笑，於壁外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲，心生愛著；如是菩薩毀破淨戒，污辱梵行。僧下，引證。比下，斥時；初示僧寺。留穢謂畜女，去淨即除淨人。央，盡也。今時下愚，多因針縷，履涉婬舍，招俗譏訶；或在僧坊，牽延累日。取與不護於摩觸，語笑豈慎於麁言；染意窺看，念念重吉；深寮坐起，一一單提；現身遭世俗之刑，袈裟永離；生報有泥犁之苦，燒煮難堪。宜奉聖言，可保終吉。拘繫同者，謂如囚禁也。下明尼寺。對反僧中。

次科中，初示不結之過。庫藏，即倉廩也。文中兩言淨者，即是淨地。道俗濫者，無所別也；淨穢混者，不辨宿煮，犯不犯也。立下，次責無知。言忽聞者，或知法者諭令行故。惑耳者，聞不解故；驚心者，謂為始立故。豈下，推過。淨住，即伽藍之異名也。

三中，初顯過。䩛即乘馬具謂鞍轡等。韁即馬繩。絆即󰊋束。菤音卷，牛鼻鐶也。橛，具月反，繫牛馬杙也。雜下，引示。流注者，惡業遍也。相續者，念念增也。所以然者，由彼害心非止一境，復無時限故。《善生》、《成論》，失善戒者，惡勢強也。今下，準斥。舉猶合也。言同畜者，或眾主自為，眾心不欲，義無該眾。言無戒者，惡業順惑，勢力猛盛；一切善戒，並絕相續故；有云：且望一類鼠上，善戒不續非謂餘戒俱無；又云：此乃誡勒之切耳。

四中，初列非法。倨，傲也。言依時者，謂法食等時。自下，示所損。並下，推過源。

說戒撿校中，初明指授。鳴下，教勸導。

五雜教授，能諫中，初引論五法。自有過失，不堪諫他。必下，取彼聽許，則無違諍。此下，正示能諫。

諫眾過中二，初示屏諫，諫詞又三，初且泛誘。今下，正陳。欲下，示意。必下，次明對眾諫。得罪者，違教犯吉。

諫違制中，初泛勸。引《地持》者，明雖是人制，佛令護之，故不可違。今下，二正陳。觀他自省，故云鑑戒。略陳方軌，餘任臨時，故示云云。

諫六聚中。此與初諫何異？答：前在眾中，泛爾麁暴，心性未調，但云有過；不言何聚。文中初泛諭。見下，二審犯勸悔。反上語者，一者見犯，二犯已能懺。注令引經者，彼云：勿謂小罪，以為無殃；水滴雖微，漸盈大器。餘經未詳何文。五不善中：一是斷已生善，二即起未生惡，三違教，四障道，五來報。

諫將罰中，初以僧德勸。又云下，以治舉勸。又不下，以奪行勸。餘文可知。

明攝眾中，初明益。牽字去呼，猶引也；課牽也，引而率之者，言導誘無倦，令眾獲益也。必下，彰損；初正示。年雖老邁，於法無知，同年小也。故下，引證。律中，阿難徒眾非法，為迦葉所訶。眾欲失者，失猶壞也。汝年少者，命阿難也。俱下二句，斥放逸。初下二句，斥懈怠。遍下二句，斥虛食信施，故言破穀。又解，穀即訓善，言壞他淨信。《論語》云：三年學，不至於穀，注云穀善也。以下，準文誡約。善知法相者，以多聞故。若據佛在，阿難猶是學人；今云無學者，從後為言。自輕，謂不以攝眾為重故。

簡人中，初標示。須下六句，列示五德。初行潔，二志堅，三學廣中間二句，四識高，五智深。可下二句，示堪能。今時昏鄙，無有一德，輒居僧首；群愚共聚，造作非法；但謀利養，餘無所知。悲夫！

四分律行事鈔資持記上二

上三四分律行事鈔資持記上三

釋受戒篇

受即能領心，戒謂所納法。受通五種一善來，二三語，三破結，四八敬，五羯磨。，戒分四位五、八、十、具。今此所標，受據羯磨，戒指具足。就羯磨中，自分六位僧中十人、五人，尼中二十人，義立十人；小年曾嫁、遣信，兼前共成十受。；今此據文，正明大僧中國十人，羯磨行事。義兼邊五，眾異事同，故不別顯。緣即文中五種，就別離為十四。眾緣會聚，作業方成，故云集也。《疏》云：佛世利機，契動便感；末時澆薄，聖制從緣；緣集則作業功成，緣散則戒德無立。文意頗同。所以不言因者，若據相籍成業，則因緣義通；若論功有親疎，則內外體別。今云緣集，且就通論；餘處兩分，乃從別意。

標歎中。凡鄙者，通目六道。煩惱業苦，垢染不淨，故云穢流。聖眾，則總召三乘。無漏聖道，人天所尊，故云寶位。上明所捨，下明所獲。

敘緣中。六句三意，次第相生。初明心廣緣多。上句躡上超入。下云緣多者，即下五位總別諸相。有云緣多即法界境者，甚非文意。次二句明緣多事難。法事者，目下正加。攸即語詞，或可作尤。下二句明事難須審。

通斥中，初二句斥無知秉御。每，猶多也。師匠義一，文家疊舉。學教知法，舉事成益，故云實易。不學昏教，自他俱損，故曰實難。意云：為師本易，在彼反難也。但下，推妄行所由。㳂謂從舊，革乃更新。事雖古傳，容有訛正；彼唯執舊，故曰不思。真教即律。

列非中。五句即括四緣，二五事非，餘三可見。執文即白讀。障即是難，遮通得否，難則永閉。薄謂中邊不滿，惡謂體相非數；文略別眾，義必兼含。假借衣鉢，過在能受，故云自也。

結損中，上二句指斥。虛下，明損他。唐亦虛也。後下，彰自損。

引勸中，初引經。此下，準經勸慎，不可誤他。若據本律，得更重受；今望事難，故云不宜耳。故下，正彰篇意。

具緣中。舊記並科此為古五緣，謂正加中十種方便，為今師十緣。毀祖師教，盲後學眼；罔冐之甚，勿過於此。且此五緣，行事始終，包攝斯盡；簡練可否，檢勘得失，能授之龜鏡，一篇之綱領，首題所以特示，總意所以先標。況《羯磨》注文，亦同此列；《疏》中解釋，復更詳委。都不討論，輒便穿鑿；來學未達，傳妄何窮。

人道中，初簡餘道。若準多宗，餘道通受三歸，不霑戒法。成宗亦通五八，但障出家。今明受具，餘皆難攝，如下列之。所以然者。天多著樂，修羅懷疑，鬼神諂誑，畜生愚騃，地獄常苦。唯斯人道，苦輕下趣，樂劣上天；強識念力，能崇道業；並廣如疏，撮略引之。《僧祇》下，復簡人道。文有兩節，上簡堪能，年減亦制；下簡年歲，縱能亦遮。下文指廣，彼云八十九十太老，過七十臥起須人，不聽度；若能修習諸業，聽出家謂作沙彌。

二諸根具者，以儀相有虧，污辱僧眾，故須簡之。文為三段，初釋緣相。身具等者，略示三根。百遮者，舉其大數。律下，指廣。如後具引。準下，決律文，初簡永定。《疏》云：耳舌意三，助道勝也；由耳聽法，意緣邪正；有疑通決，非舌不明。此三有缺，則不成受。餘下，明不定。如上所列，相有重輕，如正問中。下指《義鈔》，文見上卷。

三身器中。若全未受，容有污尼、賊住、五逆，受五八十，則有邊、賊，故云俗已來等。十三難者，且通舉之。此簡身器，唯論造業，但收邊尼賊破五逆九種，故云雜過等。非畜初緣收，黃形第二攝。

四相具者。律中裸形著俗服外道衣等，並不得受故。

五中，初示緣相。有願未具，故言少分。下引律制。言得戒者，白四頓發也。得罪者，失漸次制也。上五次簡從寬至狹，初約諸趣簡人，二就人中簡報，三就勝報簡業，四就業淨簡儀，五就具儀簡法。又總為三：前二並報，中業同前；後二體相，形法二同。又約遮難收者，一三重難，無者方成。餘三輕遮，有亦通許。更自辨之。

第二所對，結界中，初科為二，初明須界所以。故下，誡令審悉。則有二種：一明界相，知集限分。二達是非者，究本行事。不然者，即反上二，或標相無準，或先結不如；微涉疑濫，並須再結。疏云：捨結極易，何得自輕。

斥古中，初二句明違本制。輒下，斥妄行。前篇已破，故指如上。必下，指教。此緣者，或僧難集；或疑舊界，須出界外故。然大界本制，不為難緣，兼須立相；小界反此，故判非法；若加大界，緣相並如，故云無爽。次科引傳，即其事矣。上決小界。若依下，次示戒場。恐後濫用，故此引示。

引勸中，初三句通示。言諸師者，以《傳》中所述僧伽跋摩，既是西僧；例知皆爾，故總指之。故下，正引。即《梁高僧傳》。宋元嘉十一年，祇桓寺慧照於跋摩重受大戒，駕船江中。人問者，即慧義法師。難曰：布薩僧事，常在寺內；及論受戒，何出邑外？答下，並跋摩語，初示所疑。別眾非法者，或本結時，僧有乖別；或今受時，界無分齊，致有別眾。餘下，答寺內布薩。夫下，答出外受戒。前云尊重，蓋指此也。脫，猶略也。

第二能秉，與下數滿何異？答：能秉據僧體，數滿約事用。

三中分二，初釋緣相。作無軌度名非法，事違教制曰非毘尼。今下，遮濫。必取應法，昧教寡德，多亦非滿。文下，二引本制，初明兩位。中邊分齊，如〈二衣〉中。所以五人獨言持律者，邊地僧少，恐不簡練，故特標之，非謂中國便容濫預；古師錯解，如《疏》委斥。此土邊陲，本是開位。僧既漸多，還遵中制。末世浮薄，德學全虧；必準本開，理亦無過；是知律制五人持律，經開千里無師；非謂無僧，但實行者不易得耳。若下，決上邊開。得戒謂僧法無缺，得罪即本制有乖。若爾，中國五人，可同此否？答：中本無開，不可相例。此下，指所出，《伽論》亦然。

第四和集。文據可解。

五中。則下二句，且括四非。或昧綱緣，白讀謹誦，皆不成法，故云等也。

六中。疏云：內欣勝法，外假勝儀；身心相依，如魚有水。問：與能受中第四何異？答：前約小眾容儀，此據大僧道具，能所內外，豈不明乎！統上六緣，還歸四種；人法事處，單複配之。又前五不具，定不成受。第六有闕，容多諍論；若準祖意，例亦不成，如後委辨。又準《羯磨》，復加一種，謂佛法時中。《毘曇論》云：若至法滅，一切結界受戒，皆失沒故。

第三緣者。上並旁助，此正因本。必須開悟，方堪進受。若論發乞，合是兩緣；心口雖殊，希求義一，故合之耳。文下，引示。律中佛言教乞戒而不乞，不得受具足。又云：時有強與授戒，後便逃走還家，佛言不得強授人具足戒，即無心也。

四心境者。無別緣相，即合二三相對以論，計有四句。標即俱如，是今正取；俱非，易解；止明二互。初句，先引律緣，眠醉狂三，皆因受已後覺返道，佛並制斷；心俱無記，正缺戒因；無心同上。若準《多論》，通列四心，善惡無記及以無心；文收二種，善惡準之。復下，次句；文中略引人法二非，事處亦爾。薩下，引證。文但明心，義必兼境。重心者即上相應。輕心者即眠醉等。教無教者，即是成宗作與無作，會釋名義，委在中卷。

五中。通括前後具緣正加，一一無違，方成究竟。初約正受釋。言始從者，總攝八緣；終至者，正納法體，共為九法。下列十緣，除初及三，但取八種，如下明之。言往來者，行事出入施造之相。界下，二約具緣釋。略舉心境以明成否。

引證中。上列諸緣，皆依律本。此但通證立緣簡辨非無所據，至論列相，不必全同。初《母論》中。總束五緣，不過人法，略證所對三四五也。次引《多論》。唯明邊難，略證能受第三一緣。然其邊罪，律據具戒；論通白衣，故約三戒次第明相。初列三受。隨下，顯難。文出破五，即障餘三；中間省略受十不得，故云乃至。破八障二，破十障一，第論可知。然五八戒相，不分輕重；還準具戒，殺盜淫妄，各有大小。酒是遮惡，犯則非障。不作和尚者，設有濫受，體非僧故。

檢勘中，初令準勘。必下，示簡除。

第二正加，點示中。覆釋所對成法諸緣。初指前文，且舉二篇；結界足數，義同文省；方法者，總於上二。故下，示重意。又解，即此提示，便為重明。

緣起有十。前取八法，〈羯磨篇〉云：八種調理，《注羯磨》中亦列八緣。所以多少異者？答：一三兩種，容在餘時，不定受前事儀次第。若爾，此何列耶？答：未請師前，僧須檢問。既請師已，義必開導。出沒隨時，不妨兩是。問：前五後十，並號為緣，如何分異？答：前則立定綱格，檢括是非；後謂布列行儀，發起正體；所以前云具緣成受，後云緣起方便。《業疏》科云：前是約法辨緣，後是就事辨緣；文理極顯，云何妄判為今古耶？斯為大失，知非宜改。

得法中，初明制受。四律即《四五十祇》。文中即指本律。多下，二出制意。外道之法，但入彼道，便同事業，無漸次故。問：此中不云先受五戒何耶？答：十是具緣，故當此示；五是十緣，如〈沙彌篇〉中。《尼鈔》註云：不受五戒，直受十戒，得戒得罪；即《多論》云：先以五戒調伏身心，信樂漸增，方受十戒是也。有人見此不言五戒，刪欲廢之，如別所破。

請和尚中。初言根本者，戒從彼生故。承習謂稟學，示導謂軌行，生長謂成德；不附嚴師，此三俱喪。

引緣中。得罪者，準《伽論》得戒。

請儀中，初定處所，前示《四分》文通。古有定執在眾，故此決破。《疏》云：必預須受，前一年一月，亦無傷也。今下，據他部對眾。次引《僧祇》，示請詞之異《五分》亦爾。下引《五分》，明致敬之極。

請詞中，初明具儀。如上者，指前《十誦》。旁下，明教導。種種者，應更接前若無此人等語。文下出詞句。準《疏》分五。大德念者，請專意也；為和尚者，明所祈也；願為作者，慈副本望也；我依受具者，三學由生也；慈愍者，已述所懷，惟聽許也。

答法中，初示須答之意。四下，出答詞。《疏》云：初可爾者，總領請詞，許為師也。又云，可是答諾下流，爾是應酬上位。準此但答云可。教授汝者，非但事攝，有法弘訓也。清淨者，宜重戒本，攝持三業也。莫放逸者，諸過之源，由行放逸；當攝情根，遠五欲也。準《疏》四句，共成一答。初是許詞，後三相攝。不同古解，隨一成答。今時行事，多不依用；妄搆浮言，殊無軌度。下文者，即〈增五〉中，彼云：有五法與人依止，若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。復有五法與人依止，若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言與依止。二五共十種也。舊記指〈師資篇〉，非也。

釋疑中。答有三解，初改轉者。遠行返道死等緣也。又下，約法異。或下，約德闕。故下，總結三義。十具各請，故云二對。

請二師法，標示中。彼論但有請十戒闍梨法。非巧勝者，彼云：大德憶念！我某甲從大德乞出家，願大德度我出家，憐愍我，慈愍故。例通者，和尚一法，兼請二師，但改名字故。

請羯磨中，初具儀。二教示。三正說。

教授法中。分三同上。

後請七證，立請中，初標定。以下，示義。言非獨者，《疏》云據成羯磨，合眾齊功，豈獨三師偏受其賜。《十誦》正則者，即上引云：一一禮僧已，然後請之。驗知非局，猶非明文，故云理例。則下，推益。

斥世中，初正斥。若下，顯功等。可下，令準請。亦應具儀至七師前總請。旁人教云：以羯磨法，非是獨秉，必須此人證無錯謬；若論發戒，功與三師齊德，故須請之。法中，但改尊證，或云七證為別。必下，遮濫。七證之外，不煩盡請。

料簡十師，弟子知中，初引示。此即四句中一句，如〈足數〉具引。如下，準判。具知者，即上三種。餘下，例準。

互知中，初約二師。所牒者，羯磨緣中牒和尚故。若下，次明十師。不共住者，不入羯磨僧中。此語簡絕一切犯重之人，故云知何不該。該，猶通也。

決犯中，初示文缺。準下，義判。十師相知，局約四重；白停僧殘，得預數故。弟子知師，則通諸篇，故云乃至等。知下，責強受。既下，誡揀擇。文下，律云：彼不選擇人受依止，而師破戒見等，佛言：自今已去，不得不選擇師受依止。準明和尚。

階漸中，初通指。準〈增五〉中，列二十六箇五句，今略引之：有五法不應授人大戒無戒、無定、無慧、無解脫、無知見，又云：復有五法應授人大戒，即反上五句，下諸五句皆爾。，復有五法自無上五，復不能教人令住此五。，復有五法不信、不慚、無愧、懈怠、多忘，復有五法不知增戒、增定、增慧、不知白、不知羯磨，復有五法不知威儀戒、不知增淨行、不知木叉戒、不知白、不知羯磨，復有五法不知犯、不知犯懺悔、不知犯已懺淨、不知白、不知羯磨，復有五法不知有難、不知無難、不知白、不知羯磨、不滿十歲，復有五法不能教人增戒、增心、增慧、不能作瞻病人、不滿十歲，復有五法不能教弟子威儀、增淨行、增木叉、不能令捨惡見、不滿十歲，復有五法不知犯、不犯輕重、不廣誦二部毘尼，復有五法不具持木叉、不多聞、不能教弟子毘尼毘曇、不滿十歲，復有五法不具持木叉、不能教弟子毘尼毘曇、復不能教捨惡見、住善見，復有五法不能教弟子毘尼毘曇、不能教捨惡見住善見、不樂住處不能移、有疑不能開解，復有五法四法同上，五不滿十歲。，復有五法不知木叉、亦不能說、不知布薩、不知布薩羯磨、不滿十歲，復有五法不善知犯、不善知犯懺、不善入定、不知出定、不滿十歲，復有五法不知犯、不犯輕重、不滿十歲，復有五法不具持木叉、不多聞、不能教弟子增戒、不能瞻病、不廣誦二部律，復有五法不具持木叉、不多聞；不能教弟子增戒學、捨惡見、不善誦律。，復有五法三種同上、四不樂處不能移、不堅住毘尼，復有五法不具持二百五十戒、不多聞、不能教弟子增戒學、有疑不能解、不能斷諍事，復有五法第三不能教弟子增定學，餘四同上。，復有五法二不能教弟子增慧學，復有五法二不能令增威儀戒學，復有五法二不能教增淨行學，復有五法二不能教增木叉戒學，已上總一百三十種。十下，別定。二下，明二師。多己五歲，即師位故。餘下，即七證也。

通簡中，初勸取宿德。碩，大也。󰺢高德重，久而彌固，故云生善於後。《五百問》下，和尚不滿。《了疏》中，諸師階級。威儀同上，餘並增加。不共床者，通明九師。引此二文，意取高󰺢。然須具德，兼更老成；寡德多年，何足可取！問：少多既別，如何取正？答：若依制限，須準本宗。幸有耆年，宜用《了論》。鈔意在此，故旁引之。

三發戒緣，敘意中，初引論，明須師教。說法語略，總下境心；言開解者，解即是智；戒法深廣，非智不剋；一切境者，即情非情。問：慈愍一切，全非小行？答：《善戒經》中，七眾所受，為菩薩方便。《業疏》云：向不緣慈，如何容大，意在後也。增上即上品。就下，準文生起。以論語通，未足開導。識境發心，納體正要；不可粗略，故須約義廣明體量。學者至此，必須深究；多見誦語以盲導盲，二俱墜陷，寧無畏乎！問：所以須示境者，答：眾生造惡，由迷前境。惡業既因境起，善戒還從境生；是制法之所依，為發戒之正本。若不明境，將何用心？持此廣張，深有遠致。問：戒本防心，何須制境？答：機分大小，教殊漸頓。大機達境唯心，直從心制，即菩薩戒也。小機謂境異心，故從境制，即聲聞戒也。教雖制境，理實制心；權巧方便，於茲彰矣。

示境中，初科，初二句總示戒量。由下，明戒遍所以。境本無惡，惡心該遍，故名惡境；戒發所因，即指諸境；謂翻惡心遍，戒境即遍。若下，正列境相，初三句指廣。《疏》云：有師別出一卷戒方便相，每至將受，依說引化。未詳何人，其文已墜，諒亦無他；止是展演情非情耳。必欲委列，何啻三十餘紙；束廣從略，亦不出下兩行之文。要下，撮示有三；情非情者，此二總攝十界依正。二空下五句，別舉二寶。據情非情，攝境斯盡；為遮疑濫，故須別示。上句，明化相法也。佛說四諦，即攝世及出世凡聖因果；苦、集、道三名有諦，滅即空諦，亦名真俗二諦。次句，理，即理體法也；異上空諦，是教攝故。佛下三句，即住持二寶。問：此並非情，何須重舉？答：恐謂聖境非戒緣故。問：化理二法，云何發戒？答：《疏》云：俱有損壞毀謗義故，如提婆破法之類。問：化相不明佛，住持不言僧者？答：並情收故。理中佛僧俱無別體，所以可知。三地水下二句，別舉六大。上五非情，後一是情。風空及識境相難見，故復示之，如盜戒說。又復須知隨戒多別。如婬殺等，單情境也。如掘壞，唯非情也。如盜妄等，則兼二種，謂盜分四主，物兼六大，妄對所誑，復規利養。法下，總結。言法界者，若就教限，則局三千大千；今從圓意，須論十方法界；無作之體，稱境而發，等法界量，故云並是戒體。古記云：令示戒境，又云此是能領心體，誤之甚矣。

引證中，初證有情。薩下，二證非情。非情境廣，且舉地塵示其多相。即下，復引四物轉證。《善生》五種，前後離明。若復細論，飲食衣服房舍臥具，常住現前四種僧物，行住坐臥俯仰威儀，大小便利，一切作務，無非制法；所謂森然萬境，何事非持；若不爾者，豈名具足；若不先發，行自何生？故知受前，預須委學。沙彌建位，正存於此；今時昧教，誰復知之！

顯德中，初科，初引示。凡戒因行，佛戒果德；凡聖優劣，實非相擬；一往且望清淨義同，故云齊德。以下，就人顯勝。善法聚者。攬無邊戒法，歸無盡識藏；成善種子，作聖道基；翻無始惡緣，俱為戒善；變有漏苦報，即成法身，我等云何不自珍敬！佛恩深重，粉骨難酬；苦海導師，朽宅慈父；願從今日，盡於未來，竭力亡身，常贊三寶，廣度群品，少答聖慈。不下，舉毀破校量，初正明。故下，引證。經據犯重，故曰死人，如〈僧網〉具引。四喻中，略眼藥喻，故云等也。偈中，上半舉喻，下半合法。瞻蔔，此云黃花，花小而香；西土所貴，故多舉之。有毀戒者，見此言相，似順愚情；妄自矜誇，謂犯猶勝。此乃一途引接隨時之義，聖制令受，意在成持；即下文云：寧起行用，不須願求；又云：若毀佛戒，不如不受。教旨甚明，慎勿錯會。

勸受中，初躡前敘勸。即以破戒無戒比校損益。智下，引證，前引釋論雙證損益。即蓮花色尼勸化婦女出家之語，如中卷引。後引《大經》，但證其損。文明極有，勝報尚爾，餘凡可知。往謂昇天，返即入惡。

結勸中。隨機者，須觀利鈍所宜廣略；《大論》示導，取解為期。浮謂不重，昧即不明。薩下，引示得否由心重輕。誡令策進，必使開解。

心量中。如諸律論，多言上品。前引《多論》，但云增上。彼論又於五十具中，各分上中下心，則為九品。然是通論心之濃薄，亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量，故約文義次第明之。獨此精詳，餘皆不述。

勸發中。唯言上品，故知中下非是正意；為顯上品，令知優劣。若下，《毘曇》所明：有一羅漢，戒是下品；年少比丘，却得上品，皆由最初發心有異。乃至者，始從凡夫，終至無學；歷諸階位，更不增長。或云：受體是定，隨行有增；或約作戒永定，無作通增，並具如後。

下品中。《毘跋律》，藏錄不出。言求道者，所期果也。救眾生者，所修行也。然雖救生，行有深淺。一不害彼命，二以法開導，三令得究竟度；前不得後，後必兼前。約義推之。初但護命，不令得脫，即二乘心。前云求道，正據小果。中品所修，以法開解，自他兩利；度非究竟，即小菩薩。雖期佛果，行處中間；望前雖勝，比後猶劣。上品引導，令至涅槃，同歸佛道，即大菩薩行。準〈沙彌篇〉，三位配之，恰然符合。學者至此，宜須明辨三心所期行果分齊；舊記解釋，但述名言；執卷討尋，殊無緇素；故當剖析，不可籠通。

中品中，初明期果，須約佛乘。解下，期行，明兼兩利。津梁是喻。眾生墮疑，故受生死；能為開解，令彼得度。生死如津，我身如梁，法喻可見。

上品中，初明自利行；又下，明利他行；令法下，明護法行。初中。發心受者，即今正受比丘戒也；為成下，明遠期也。上二句大乘三學，即因行也。下句求大涅槃，即圓果也。三聚戒者，出《纓絡經》。聚即總攝為義。小乘七聚，從教以論。菩薩三聚，攝行斯盡；一攝律儀戒律儀禁惡，結業煩惱，究竟斷故，即止行也。，二攝善法戒世出世間大小修證，究竟修故，即作行也。，三攝眾生戒一切含識，究竟度故，即四攝行，謂布施、愛語、利行、同事，亦名饒益有情戒。此三須配三脫四弘三身三德，如別所明。。三解脫者，雖是觀慧，非定不發，即定慧二學。絕縛證真，由此得入，故號三解脫門。然名通小教。今對三聚，須局大乘。一空解脫門即性空也，二無相解脫門即相空也，三無作解脫門即唯識也，亦名無願。。〈懺篇〉三觀別配三位，此明大行，須約圓修。泥洹果者，名亦通小。取大可知。問：今此所受，為即三聚，為非三聚；若云即者，後須更受菩薩戒不？又復大小混亂，如何分別？若云非者，戒從心發；既發此心，那非此戒！大見錯解，故特提示，使自求之。次明利他。此法即上因行，涅槃即上果德。三護法中。自利利人，傳傳相續，佛種不斷，故得久住。深慮詞繁，略示梗概。所謂書不盡言，言不盡意；自非經遠，優柔積習，淺識麁心，何由可解？餘廣如《疏》。

結勸中二，初舉況以勸。言邪想者，凡夫結惑全在，未見正理；隨所動作，皆是邪倒；亂心事善，容有退沒。所以然者？如《多論》中，凡夫感戒，具有四過：一忻下有羸，二容退道法，三容變二形，四邪見斷善。內凡已去，分見真理，方無此患；初心薄地，非邪而何？尊尚謂心不崇重。《智論》下，引證。彼明世界語言有三：一邪，二慢，三名字。是中二種不淨，一種淨。凡人具三鈔舉前一，必兼後二，下亦同之。；見道學人有二，無邪語鈔舉三果以收初二，愛未盡故，猶有慢語。；聖人唯一，無邪慢見愛永斷，隨世假名。。如下，二約自知以勸。良以無作假作而生。既非心色，無由表示；必約能領，顯戒優劣；前明上品，所期遠大；所納之體，定知增上，故云有分齊也。故下，引勸。即《律》序偈。《疏》云：相召為佛子，即是此文。勤求者謂能受心；禁戒本者，即所納體。然與彼文語有少異，偈云：如人欲度河，用手及浮囊；雖深無沒憂，便能到彼岸上偈舉喻，下偈合法。；如是諸佛子，修行禁戒本；終不迴邪流，沒溺生死海。

釋疑中。前明上品，越教乖宗，故須問釋。答中，初二句標示。言義當者，則顯教宗本非是大，有義相當，即如下引。《疏》云分通，意亦同此。戒下，委釋，初引義例。律下，指廣。《疏》中總列五義云：相召為佛子文如上引，施生成佛道如此所引，沓婆厭無學，捨財用非重，塵境非根了，此皆誠例也。光師下，攀古例。然彼所判，太成通漫；文雖引據，意不全取；四分是大，將何為小？即應梵網體行全同；菩薩聲聞，二戒無別。定知不爾。是以祖師所立，語意從容；義當分通，深符教旨；待至中卷，更為詳明。今亦有人直判為大，不識教限，妄自云云。問：上品心者，為全是大，為分通耶？答：扶成本宗，分通義耳。問：分通之義，出自何人？答：如來立教，被此機緣。部主深知，還符佛意，別立成宗。是以前後《律》序，法正所安，多伸此意，豈不明乎！有人妄斥南山不合立分通義，寡陋之識，何足議也。

結告中。牒上二科，誡令早示。使下二句，即上心境。心須念念無間，境必法法無昧；毫差即失，可不慎乎！今時昧教，事同兒戲；乍登壇上，心志驚惶；況師授昏冥，但知學語；自無所曉，將何示人！豈非宿業所追，致使此生虛喪；深須責己，期遂將來；虛浮者以臨事倉卒，多容舛謬故。

第四緣文據中，初科，初引律文，上示如非。界外不名受者，《疏》云：此通白四之時；今約時緣，界外無失；恐下，顯意，上二句釋不聞處。猶下，釋見處。復引《五分》轉釋非法。言起過者，彼因比丘借他衣鉢，受已送還，諸比丘令共乞食去，彼言自無衣鉢，佛不制我莫借故，比丘白佛因制。

次科，初示處。今下，指時事。《壇經》云：戒場內東階設席，擬問遮難是也。以見前云若在界外，不名受具，故云順上文也。《僧祇》不言內外，故知兩通。不近不遠，望僧坐處為言。

儀式中。反披衣者，示縵相故。及下，合有捉字。

五中，引緣。可解。

作法中，初文為二，初出他部和尚白告。或是彰異，或令旁取。下引本部，正明今用。

和僧中，初正問答。如下，明總別。四答者，即別答也。初答如上，二召入云召沙彌入眾單白羯磨，三對問云對眾問難單白羯磨，四正受云授具足戒白四羯磨。總答中，前後四法，無非受戒，一言總收。鈔用總答，下無別問。乃至等者，雖通多人，可盡日夕；然於行事或容停止，義非連續，相涉疑濫；必欲準行，且通一坐。今諸州郡年別開壇，多人併受，反用別答；理雖無害，事成繁重。餘文可解。

六出問，所以中。恐在眾者，謂正問時。安審者，或約能問委悉，或是所問詳緩，言通兩釋。

廣辨中，初敘由。有得不得，如下自明。令下，顯意，上三句令能問知法。得不無昧，故云明斷。使下，令能所俱解。若下，示非。即舉中邊不足為例。

預教中，初引制。故下，明須解。應下，明先教。此下，遮疑。據論賊住，同法方成；必讀羯磨，理應非障，此由古執問難不取相解，猶恐妄計同於羯磨不可預讀，故一往遮之。下文正明賊住，即引《四分》，一二三人及眾僧所，共作方成。或可因讀，後聞易解，就深防為言。

安布中。律因脫衣慚恥，佛言：自今已去，聽問十三難，即列其相，故云但問等。至教授出眾，戒師對僧，兩列問法，但問十六遮，故云及論等。今此合之，難在遮前，故云義準等。

能問中。體謂大體，即本意也。一一具者，謂列名顯相，簡辨是非也。不同等者，《疏》云：有師解云：夫受戒法，作法令誦；但應依文十三使足，答道無者，便即得戒，何須解義；祖師即引捨戒中邊不解不足，僧殘麁語不解不犯，相並難破。此不委明，略斥之耳。

初釋邊罪。從喻為名，文中備釋。前依本律，且據具足。下準《多論》，通前四戒，皆號邊罪。然俗戒中大小通制；準僧篇聚，定約大重。所以具戒須云捨者，犯重不捨，自號二滅；欲明成障，故約捨來。後三犯即障戒，不論捨與不捨。

二明污尼，定淨穢中，初示通濫。即《律本》云：汝不污比丘尼耶？《五、十》皆爾，故云等律。故下，二明簡淨，前引時事。下文準用。此下，出彼所據。初果三界思惑全在，二果欲界思惑未盡；故此二聖，猶受染樂。凡夫總收內外薄地。問：必不受樂，前境不壞，成障戒不？答：污壞成難，從能得名；但取慢辱，不論前境；上論受樂，為簡初中後人成不成耳。三果欲界思盡，四果結使俱亡，此二必無染樂。故知下，雙決。

餘犯中。觸八二戒尼通夷重，恐謂俱障，故引簡之。文中若摩觸為一句。下二句明八事，上句約八人共成，下句約一人獨作。準《疏》八尼合作八人，傳寫誤也。彼律問云：頗有污尼，未受戒者應受，已受不應滅擯耶？佛言：有，若以身相觸污尼是。又問：頗有污尼人得與受戒耶？答：有，若八人以八事污尼，尼名污，八人不名污；又復一人以八事污尼，尼名污，是人不名污。令下二句，總結二戒。八事具如〈尼篇〉。

雜相中，論文三段，初簡下眾。若下，明通三道。據本成婬，不勞此示；為遮疑濫，謂餘非障故。若下，辨形服。

義決中，初正決。上言自著不障，不約知與不知，故須兩判。但下，遮濫。恐謂前境淨穢，亦同形服約知不知，故特簡之。下文指廣。《義鈔》第一，《業疏》第三。《疏》云：有師言但是具戒，何論淨穢；陵辱慢重，故障出家；乃至祖師云：宜用《僧祇》明判淨穢是也。

壞比丘中。答文，初句判定。尼下，例決。彼問云：汝不犯淨行比丘耶。言事希者，出僧中略意。故下，引文決。彼具問云：汝不盜現前僧物不？於六親所、比丘比丘尼所，行不淨行不？父母師長有病棄去不？不殺發菩提心眾生不？

總示中。俗人，須約未受五八者。

三明賊心。法財非分，詐竊歸己，故以為名。

引示中，初引本緣。律因波羅柰國穀貴，有一年少外道，見佛及僧多得供養，即自剃髮，著衣持鉢，入眾中食；諸比丘窮問，彼乃自言，佛因制斷。若下，判成不，初明偷形。未出家者，謂十戒也。未受者，即具戒也。不應受者，約前知也。已受得者，據後知也。律具云：若至一比丘，乃至僧所，不共羯磨說戒；若未出家受具戒，不得與出家受具戒；若已與出家受具戒，聽即名出家受具戒。文剩者字，去之即義顯。曾下，明偷法。正是難位，故令滅擯。前但同遮，縱僧預知，違制得戒。

決通中，前引律文。下示義決。上文但云一二三人，不明眾但，須以義定；餘和合者，如說恣告眾和僧立制等。

他部中，《善見》。三種並號偷形，若據第二，正是盜法，所以《疏》中但言三種。或恐寫誤，一字合在偷形字上，則同《義鈔》。或可稱夏受禮，濫大僧形，故通標耳。初明偷形。言利養者，須約二種現前僧物。飲食供設，是彼所希，義無不受，所以下云為饑餓故是也。二偷和合者。律唯約法。論通四種，加臘禮利，並成障戒。故《疏》問云：偷和合者，應在羯磨，何以文中具列夏等？答：夏次禮儀及信施等，並是僧家六和表相；由有戒故，便有夏次等；以盜戒相，令他信之故也。若偷下，判斷得不。同前《四分》。引《五百問》，別證受禮。

料簡中，初科為二，前示本律言通。依下，次引《僧祇》決正，初明偷法。彼云沙彌潛身床下，盜聽初中後語者，即攝羯磨言相始終，俱記成障，不具不成。文雖約記，義須明解。古記云：作白為初，五篇為中，略教為後，此釋甚謬，說戒可爾；若單作羯磨，約何分耶？若凡下，明偷形。反之謂經布薩也。問：不聞羯磨，但聽戒相，為成障否？答：此有二別。若身在眾，妄同僧列，但聽即成，不必羯磨；若論潛聽，必約羯磨；若但聞戒，義應非障；即前文云：不秉羯磨，皆不成難。又如《疏》云：偷和合者，應在羯磨。若爾，何以《僧祇》云：說戒時，論何事耶？答：以說戒時，必作羯磨故。若爾，何以說戒遣未具者？答：恐生輕易，不論障戒。如《戒疏》云：下眾無知，多生慢習；制令耳目不屬，則重法尊人，生其欽仰；準知簡出，意令尊重；且如大尼亦遣，豈慮障戒耶。問：私習秉唱，未具忽聞，及未受前曾披經律；因讀羯磨，了知言義，成障戒不？答：準前後文，並論僧中正作，詐竊成障，安有讀文而成障戒？如前《善見》，偷僧和合；屏唱私讀，僧和安在？以義斟酌，定非成障；前云此非羯磨，不犯賊住。意如上解，不可專執。古記並云成難，古來高僧，多有在俗先披大藏，今時信士，多亦如之；若皆障戒，無乃太急，學者詳之。

年不滿中，《伽論》。經布薩者，謂知而故為，然亦須準聞解以判。次《四分》中。以年不滿，及法不成，疑惱他人，即制提罪。今引不犯開語中文。受者二字，綴上讀之。文舉二事。不滿可解。言作法者，謂作白羯磨不成，非法別眾也。有知等者，謂知實不滿，及非法；恐後疑悔，受利養禮敬；語彼令知，還本處受戒。故引此反明本受不得，輒受禮利，則為賊住，同《伽論》也。

尼捨戒來，不偷形法，據非賊住。但由佛制尼無再受，故違捨之；望前在道，即同盜法，故名賊住。與前雖異，約過顯同。

四破內外者。律因裸形外道與舍利弗論義，便謂沙門釋子智慧聰明；後見跋難陀，即從出家；問跋難陀義而不能答，彼即休道；比丘白佛，佛言：自今已去，聽與外道四月共住，白二羯磨；先與剃髮受十戒，後作羯磨。此制試初來外道非破內外者。後又有一外道纔四月試，即得正信；佛令便與受具，前裸形聞已，復來出家；佛言：此壞內外道者，於我法中，無所長益，從此制斷。所言破者，邪正兩見俱壞故；《疏》云：正取破內，兼實破外是也。

示名相中。初投重來，兩番破外。受竟反還，即是破內。又須定約具戒為言；若受十戒，破不成難。彼下，出障所以。

引制中。因前破內，故制令試初投之者。若破內外，即是永障，豈復試耶！人多錯解，故曲示之。準〈沙彌篇〉，此即《長含》廢教，《疏》中亦令依彼；然須觀機用舍，未可全廢，故此出之。

問中。意謂但令在眾，可驗順違；而律文中未與羯磨，先須十戒，制意難顯，故問申之。答中。二意可解。

結略中。此土黃巾，或有信樂，宜準前法。《律》廣明者，先令剃髮，次與十戒，應至僧中乞法云：大德僧聽！我某甲外道從眾僧乞四月共住，願僧慈愍故，與我四月共住。三說。僧即安彼著眼見耳不聞處，作羯磨云：大德僧聽！彼某甲外道今從眾僧乞四月共住，若僧時到僧忍聽，與彼某甲外道四月共住，白如是。羯磨準作。彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後與受具戒。

五黃門者。《疏》云：黃是中方之色，昔刑其勢，號曰閹人；以衛中禁之門，故曰也。

通列中。生謂生來即是。犍如下釋。餘三可解。

分截中，初句指事。若下，正判，上明都截成障。今下，反顯少分不成。截根之人，色心隨變，故約未改；必已改者，少分亦障。小罪者，即下云依篇懺是也。

都截中。二文並明比丘，蓋準已受，例決未受耳。《本律》四種。上三緣壞，下一犍壞。不下，點下一種，不簡都分。《五分》，初引緣起。乃至者，略自截之語。應截者，欲情可治故。不應截者，報色無記故。即《四十二章經》云：若斷其陰，不如斷心是也。告下，明佛判。諸文都截並制滅擯，唯此《五分》有少留之開，下令準之。依篇懺者，自害身分，犯重偷蘭，殺方便也。準下例決。已截，謂都去少留者。準前勘者，即心性未改等。餘部即取《五分》，本部都截定不得故。《疏》云：《四分》無文，可準例也。

三殺中。六七違恩，第八違福，及下第九即障他正道，第十兼違恩福。五皆違反中極，總號五逆。若有犯者，必墮阿鼻，亦號五無間業。

二逆中。破僧名濫，故兩分之。破法輪者，立邪五法；盡形乞食、納衣、樹下、不食酥鹽及魚肉，破如來四依八正，犯上品蘭。破羯磨者，一界兩眾俱時作法，犯中品蘭。十出血者，耆婆治病，針刺出血，生梵天一劫；調達推山迸石傷足，墮阿鼻一劫；故下正問，加惡心簡之。此下，總示。唯佛世調達造此二逆，餘無能者。《疏》云破法輪逆，今時微有。西土猶有調達之黨，此土亦有邪見滅法。又引古解，毀形損像，或有血光，並入逆攝；又云不須血光，但論惡心損是逆例；祖師云：故引示之，可斟酌矣。

非人中。且示鬼神，須通四趣天修鬼獄。律下，引證。必取變化，方在問攝。《四分》，但列三名而已。《五分》，因修羅厭患老死，化作人形受戒；後往居士家食五百分食，招譏故制。律文略舉二趣三部，餘必須具。阿修羅此云非天，以多諂詐，非天行故。犍闥婆，此云嗅香，亦名食香。

畜生中。同取變化，故亦前科。律下，引證。即《善見》龍王厭身，化為外道出家受戒已，因睡現本形；佛即制斷，如文所引。龍為緣起，餘畜皆然。

轉問中，初明問意。脫下，教改轉。如下自出也。脫猶忽也。

二形中，初示相。《善見》三種：一能自受胎，復能令他受胎；二但能自受；三但令他受。三並是難，皆二形故。若下，以失況受。即四捨中一。準《疏》，三障收者。黃門愛欲多，煩惱障收；又不能男，亦報障攝。邊尼賊破五逆，九並業障。非畜二根，三是報障。

次辨遮中，初科，初句指前。而下敘廣。指受法者，彼有一百四十餘種，前後雜列；今依六根括示，眼根二十三青黃赤爛紅黃赤色，或青、黃、白翳、水精、極深、三角、彌離、大張、睞盲、尖出、斜突、瞋怒、一眼、門眼、眼瘡，耳根有一聾也。文不明鼻。，舌根有二瘂及具二，身有九十七，髮毛有六髮痶瘓青黃白、無髮無毛，頭有十七象馬駱駝牛驢猪羖羊白羊鹿蛇魚鳥等頭，二頭三頭多頭尖頭蟲頭。，顏色有七一切青黃黑赤白，或駁或班。，口有六鋸齒、無齒、喉戾、兔缺、無舌、截舌，形相二十六前突、後突、前後突、內曲、外曲、內外曲、太長、太短、如女身、婦女󰈷、蟲身、捲足指跛曳脚、一手一脚一耳、無手無脚無耳、一卵無卵、㿗、曲指六指縵指，病患二十三患瘡死相現癭癰氣病疾病吐沫常病疥婬瘡常臥不轉老極乾痟男根病左臂壞右臂壞風病熱病澹癊病癖病內病外病內外病，截壞十二截手截脚截手脚、截耳截鼻截耳鼻、截男根、截卵、截根頭、截臂、截肘、截指，意有三不知好惡、多諸苦惱、顛狂，五根共百二十六；并下雜遮，共百四十餘種。，雜類二十餘不稱名、不稱和尚名、不乞戒；著俗服、外道服、莊嚴具；眠、醉、裸形、瞋恚、無心、有名籍、避租賦官人、負債、奴、衣鉢年歲、父母不聽、五病等。皆言下，總示。得不如後。

三遮中。據無衣鉢，應合同科；然非明文，容多異解；今師義判，故在後列。問：據定不發，何不名難？答：名可改稱，年容待滿。非同永障，不在難收。年不滿者，須論胎閏；頻大布薩，增不滿者。

《五分》中，初列是遮。制僧輒度。或下，次明非遮。制僧作難。

《僧祇》多種，大同《四分》。略舉七相。雀目即屬盲中。聾人下，準彼合有瘂者，下科牒解，必應寫脫。躄音辟，不能行也。尻，苦高反，臀也。鞭瘢音盤，杖痕也。凸，起也，徒結反。凹，陷也，烏洽反。印瘢，今謂雕青也。獸形，彼云作種種鳥獸像。侏儒，短人也。彼律諸遮，皆以不應等語別別結之；今此總括，故云一切等。

明得不中，初示四種總結之詞。彼文遮難，四結並同，唯以應驅不驅簡異。下文等者，如云若不稱和尚名，不稱受者名，不稱僧名，不名受具足；諸遮之下，皆有此語，餘三即是前科總括文也。是下，正簡。是中者，即指彼律辨遮中。初示兩結。彼律凡應法者，則名受具；如波離問佛，一和尚、一戒師、一眾，得並受不？佛言：如是二三人，亦得並受，是名受具足，餘皆例爾。若是遮者，則云不名受具足，若與出家者越毘尼；此語通含，故云何妨等。如下，引示有二，初明通得不得。又下，示一向不得。初中。瘂等者，等取盲聾，彼云盲者眼一切不見此即不得；若見掌中文，雀目，得與出家此同如法；聾者不聞一切聲重者，若聞高聲得出家輕者；鞭瘢凸凹重者，治與皮不異，得出家輕者，彼律瘂中不示輕相；必取似能言者，例上盲聾，重輕兩別。清淨共住者，即指得與出家之語。上明通得。文云下，示不得。次一向不得中。遣書下，彼有遣印手字；今此合之，謂寄書受也。舉手作相者，無言求乞也；彼無舉手字，今加以助之。不現前者，身不至僧。如是等者，彼云：不問不問遮難，前人不欲無心受也，非法不和合，眾不成就，白不成就，羯磨不成就；若一一不成就，不名受具足。前下，覆點重者。盲聾等亦同。

《十誦》、《伽論》。重輕得不，同上《僧祇》。

衣鉢中，《四分》。因無衣鉢者受具已，諸比丘語令入村乞食；彼言我無衣鉢，因制。又有借他衣鉢受戒已，其主還取；裸形羞慚，故制不得，若欲與衣者，當令乞與，不與者當與價直。此約永賣方成，今有暫賃，還同假借。下引《五分》，轉證借者。既令主捨，成己物故，即同《四分》當令乞與也。

《多論》中，初標定，得戒。論下，引文反難。意謂無既得戒，復何須制。答中三義，顯本制意別，非專受戒故。內德者，不出慈悲解脫慚愧也。

決判中。部別者，《疏》引難云：如無和尚，不可從彼。必下，謂緩急條別，不可通用。彼宗無和尚，著俗服等，並開成受，在教大緩。《四分》不爾，立法有儀。況受戒事大，義無輕略，故令準急也。

斥例中。準《疏》古有二解。一云：依《多論》、《十誦》，縱無亦開，得戒得罪。上科已破，但不標古。又有人云：若無衣鉢，全是非法；若借得者，當時是有；義準破戒和尚四句，即今所斥。初引古。此下，正斥。《疏》云：得不無文，凡情難信；幸依聲教，則無戒也。

父母中。《律》因身子輒度羅云，淨飯王白佛，因制。上引《善見》，餘方通許。下約《僧祇》，明簡親疎。然彼西土多諸小國，同此古來隨方割據；今時一統四百餘州，夷狄不通，事亦希有；準文約國於時非要，縱有亦希。且約一國，須問聽不；但此間風俗，篤奉僧伍；多由親捨，勘有此遮。

自來者，世有孤窮投人為父；養兒者，始生嬰孺，從他求養。

負債。準得者，容有償他，約事非重。據云不應，僧應有罪。但由西土負債出家，王所不理，故須結犯。此方不然，有戒無過。

奴中，初文。《祇律》五種，上三屬主義強，下二則弱，故兩分之。此間投法，多是良人，事亦稀也。

次科，初指時事。若下，準經明許。律下，示律所闕。下二句準經決律。經兼男女，因決前科，故云及兒。由前《祇律》，三兒五奴，並不論放，故局彼此。今準經文，但是被放，不問親疎；彼方此國，一切皆得，故云通允。允猶許也。《疏》云：本若被放，何論彼此是也。

三中。佛奴者，或費佛物傭雇，或是他施侍佛。盜佛兩結，此據主論，故云犯重。大道人即目比丘。雖已受具，必還奴位，故云非也。此據永作，或在傭限；不爾，則非所論。

官人者。《律》中因度波斯匿王勇將出家，王譏故制。《疏》云：謂勳品已上，在位文武百官。《僧祇》四句，可解。名謂才業為時所稱。準下，即準俱無，例決常俗；以《律》中係名籍人，亦遮攝故。

丈夫者。《疏》云：男子通名；丈者，極形之量；孔子九尺餘，亦有一丈者。初科四句，初句志大，次句節高，三謂行有始卒，四即心無輕動；必反此四，雖是男子，則非丈夫；卓然，謂高立也。風霜喻衰辱危難等事。鏗，堅也。達，至也。

次引證中，《律》文，初以年簡能。謂下，列示所能。即十種苦事。寒下六字為六，蚊虻毒蟲為七，惡言苦事為八，持戒為九，一食為十。《僧祇》中。年雖應法，不堪亦簡。故知出家專存修業，豈不思之。

五病中，初文。五種，如下自列。狂中唯除上品。

別明中。《疏》引《善見》屏處增長不得，不增得度，與今不同，或是祖師改之從寬，或恐傳寫之誤。然下，究病所起。意彰開得。下引果人，釋成初義。《疏》云：由惑盡此生，業終報故，總集受也。若下，明受已病生。因而引之。或可已受既共僧事，故知未受必不障戒。

餘事中。言所以者，謂受戒事重，諸部制嚴；所明餘事，重彰此意故也。

初科。《五分》，反顯相識猶通暗受。續引燈照，不容濫委。

次科，初引《十誦》次第三問。次點本宗無文有義。下勸準前事儀有序。今多不行，頗違祖意。

三中。《四分》難緣，開多人受；《僧祇》、《善見》，乃是常開。今時行事，不須執難。八難餘緣，後篇委列，故略指之。《僧祇》中。因波離有二沙彌，欲令並受；白佛因開，文引佛答。一眾，謂二師外兼餘教證，共十人也。並受字下，彼云不得眾受，今此略之。若下，遮非。彼云二三人共一羯磨師，別和尚，共一眾受，不名受具足。比今所引，少有不次。《善見》中。不相禮者，謂不互禮，應得對禮。

正問中。下明行事，文相詳委，不更細釋；然於科段，稍有次序。必在講師臨文點竄，須令新學明曉事儀。今時愚師，凡見義章，多饒唇舌。至於行事，撥而不辨，便謂文寬無可尋究。及論附事，一無所知。空負傳通，全乖鈔旨。苟聽忠告，宜須慎之。七科行事，次第相由。

初中。申手內者，亦約空露。高勝處者，《疏》云：戒遮既淨，堪為道器；緣成業具，位登僧寶，豈卑下也。有云壇上非也。

二中。《疏》云：衣鉢名字，泛顯之詞，以通言路耳。陶，化也。前下，示衣。若下，定加持前後。諸部，通指二律，並在受前；此處，即依《五分》；在眾，謂壇上，即出《僧祇》。或下，示古所傳，乃在受後；隨兩存者，此猶未決。若準《業疏》，定依《五分》，彼云：豈同古人雷同受後。今時別立持衣闍梨，餘處前受，理雖無爽，然非祖意。并下，示鉢。

三中。不實，謂帶難，實即清淨。浪，虛也。下引《律》示。舉聖況凡，勉令實語。然遮亦通得，此據重者為言。

四中。第五黃門。註云依名示者，必須如前細述其相，令彼解知。今時諸師依本誦云黃門有五種，所謂生犍妬變半。若作此示，受者聞之，何由可曉；如前文云：終為非問，即此類也。

五中。前云十六遮，今合衣鉢父母五病，故為十也。兩問字誰，準《疏》並改云名；以此方道俗，名字別故。父母中，注隨有者，準須先問有無；答言有者，方問聽否。痟即瘦病。

六中，初贊許。如下，勸憶。

七中。坐具肩上，準《感通傳》，乃是前制，今須在臂。通請者，謂問僧可不。《五分》。種種隨緣者，謂指諭安慰等，彼云應慰勞言：汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處；若先不相識，不應雲霧暗黑時受並如上引。教師因教著衣時密視等，如此所引，又云：應問汝三衣，何者是僧伽梨，何者是優多羅，何者是安陀會。彼若不知，應語云：此是等。又云應與受三衣鉢。或下，前雖兩存，意在《五分》，故重舉之。

七明白召，初中，前示威儀。言如常者，同前出眾禮僧致敬等。此一單白，唯須立秉；《疏》云：諸羯磨法，威儀必同；此既坐立，極成乖別；由本僧差往外為問，事須酬對，坐和失相；如立說戒，俱是為僧，意可見也。今行別答，先坐和已，後起作白；深乖儀相，如前所斥。當下，次秉法。

次文，初呼入眾。覆露兩制，並不離僧。彼下，教致敬。

八正乞戒，初科。為將衣者，《疏》云：乍入僧中，威儀未涉；且為代檐，示其方便也。

次文，初歎法勝，意在生忻。故下，次明難得，以令自慶。上二句對餘趣簡人，下二句就人簡淨。當下，勸用心。隨時作者，示不盡也。律論廣者，如前教發戒中所引是也。但下，示教意。縱能自誦，亦須從教，由佛制故。

乞詞為四。初告僧正意。二前牒初緣，云從和尚也。三後牒今意，云從僧受；重牒和尚者，表戒法從僧，行隨師也。此二句依《疏》釋。四祈請慈濟，《律本》作願僧慈愍故，拔濟我；羯磨亦然，疑是寫倒。注令復坐者，教授受差，所任事畢。

九白和對揀中，初問。答中二意，初約前差答。又下，次約非眾答。

次問，可解。私謂，各專一法，故互有無耳。下指《義鈔》，準彼續難云：若爾結集法藏，亦在眾作，何以白差？答：結集為僧，不為別人；若不差，不知誰問誰答，故須差問答人定，方得結集；其羯磨師，為別人受戒；兼請師已定，義須在眾，是故不差。

十正問，初科中，前明示衣。《律》中屏問則有，對問則無；今用世傳，非出《律本》，故示令知。應下，正勸。引《僧祇》文，令知虛誑尚不免罪，云何感戒。魔王居欲天，梵眾居色界，沙門通收凡聖，婆羅門即淨行居士。上云諸天魔梵等，即別舉天人之勝者；下云諸天世人，通餘一切。如來是立戒本師，眾僧即發戒正緣。《疏》云：以戒法所通，下被上達；非緣而受，體是乖儀；欺妄之深，乃通遍也。

問遮難中。直依《律》列，少有加減。及至臨事，宜準前法。所以爾者，欲顯前問是今潤色；或可受者已知，止須直示，故不加也。

第二正受，敘由中。言正須者。顯前發戒，且令預習，未是正用；今將納法，縱令已解，更須委曲選擇要語，激動蒙心；戒師當此，不可率易；策導開解，納法之本，故云正宗。不下，遮濫。枉猶虛也。今下，標示。

境心中，初明許可。但下，勸發，初二句指法體。上句標歎，下句示量。具足律儀，對五八十，故云深也。聖道基本，對世十善，故云上也。當下，正示發心。同前取解。

開懷中，初教運想。五蘊色心，宿因所感，故云報得。法既周廣，劣報不容；必須運動，方堪領納，故云應發心等。虛空無邊，身量亦等；心法相稱，攬法歸心，還依報得；但法非心色，非異非同；猶如結界，無作依地，不與地連，非不相及故也。故下，引示。未詳何論。汝當下，示知作法。

白中，初科。布施戒者，以法濟也。同心秉者，勸正意也；下令顧望，制檢校也。

正作中，問成不為二，初總示問答。《十誦》下，引本制緣，初示緣起。即六群也。佛下，判非。當下，示制有四，初制妄緣。餘即是異，覺謂初起，思惟即籌慮。應下，二制慢法。當下，三制間斷。應分下，四制昧暗。不說得罪，此局不答為言。準《羯磨》云有違結罪，則通前四，隨違並吉；豈唯受戒，餘法皆然！但由事重，寄受以明。故知秉結必遵四制。若不爾者，何名作業，豈能辦事；法雖祕勝，全假人弘；加被功成，全由念力；心強境勝，授受無虛；《律》擇堪能，信非徒設；凡居師列，可不慎耶！

初羯磨中，初文。動彼法者。以前白告情，令眾知委；此正量處，舉發前法。初則鼓令動轉，次則舉集在空，後則注入身心，領納究竟；三法次第，各有所主。由心業力不思議故，隨所施為，無非成遂；三番羯磨，並先策進受者，白告眾僧，然後秉唱，尋文可見。沈舉，沈謂昏冥，舉即輕掉。

第三羯磨。重提心量，益令勇進。救生護法，括束上品，盡此二句。時逼心切，不宜枝蔓；囑令直依，意在於此。加法竟時，剎那思滿，戒業成就，此處合辨無作體相。然是眾行，正出受儀。識體攝修，宗歸中卷。廣文如後，故此不論。

三明教示，時節中，初科。隨竟記時者，此間不行影法，多用俗中年月日時；每一時中，分上中下，以定前後。

《四分》中，初引制緣。不及後安居者，謂五月十七已後受者。應下，示量法。計尺寸者，若食前受，影長為上，影短為下；食後反之。

《善見》中。謂令一人立於日中，齊頭影處，以脚相接；或約全脚半脚及指，隨計多少，以分上下；食前食後，同上分之。眾數多少，即指受人，而語通上下；若連上釋，即謂示時定眾不亂；若貫下釋，即謂受已同聽說相。

次安置中，初示坐處。在僧下者，壇場界廣，準此可知；今時壇窄，故出界外。乃下，明說相。不必戒師者，此示古非；《疏》云：有人行事，十人登壇，隨人說相，一一誡語；今解羯磨加法，隨緣至三，示相誨約，任時前後，不專局也。

釋疑中。前約通答，後人受時，直爾作法，故須此問，別答不須。準此通答，止被現僧；必有外來，更須別問。

說相中，初科。為緣起者，《律》因比丘受具已，與本二行不淨行；諸比丘呵擯，彼云何不先語我耶，白佛因制為說四夷。《十誦》、《僧祇》，更說僧殘，是戒分故。

次科為二，初敘勸。然後下，正說。初中二節，前勸護本體。初舉受隨相須勸；但下，次舉四難勸；故下，三舉上根勸。經論如此者，如〈標宗〉所引勸持等文。必須下，勸修三學。會正即三乘聖道。已外雜學者，謂世俗典籍，醫卜伎藝，皆非本業，故知出家專崇道行。道行雖多，不出三學。如〈沙彌篇〉廣示學本，宜須隱括，取悟於心。下引《律》文，證須當學。至聖乃已，故云長益沙門果也。正說中。但云說相，必兼四依。言依文者，即指《律本》；但文相具委，人多誦之，故略不出。然今備載《隨機羯磨》，須者尋誦，此更不引；寫之甚易，不欲兩繁。既說相已，次說四依。

受淨中。初明受衣等者，此猶同古；《戒壇經》云：諸部並在問難前，今時在受戒後；無文所出，不足行用。又《疏》云：安有受後方事持衣，相越常模，故乖正教。若下，明教淨施。已未兩相，尋文可委。

法附中。既受具戒，即須六念，憶戒緣身。師當先授。因附此篇。牒章中，注明所出。若準《四分》，衣食起觀，俯仰威儀，常爾一心，念除諸蓋。此據通相，觀行尤難。今此《僧祇》，別指六緣，制令繫意。近而可別，簡而易成。故引彼文，通成今用。

初念中，前示念法。此下，顯意有二，上約憶戒。下據異俗。謂月分黑白，非俗法故。

示別緣中，初引示。細詳教意，若唯對俗，事非正要。縱不能答，亦無大損。故知託彼為緣，終歸繫念。準下，教隨方對俗。通相謂不言黑白。允，猶順也。

第二念不受請中。準《注羯磨》，我今字誤，合作我常。三並言常，方異受請。世多念云食僧常食，此局不受請者，安得濫用！又言有請不背，意謂無請則食僧食，有請則赴他請，兩期言之；若此濫通，何名剋念；妄情憶度，全乖律檢；故須清晨念定，不容後改。亦有念已復從他請，貪情恣任，無由約也。

受請中，初科。準《羯磨》云：謂不常定者有作若無請者。

有請中，不背。可解。

開背有二，初有緣背法。註列三緣，即展轉食戒開通文也。《羯磨》，念云：我有請處，今依背緣。若無下，無緣背法。文中但出捨法。準《羯磨》念云：我有請處，今捨與人，然後捨之。先捨後念，理通。注五眾者，此出《僧祇》，彼云我今得食，施與某甲比丘，乃至沙彌尼。準此，本眾對作，餘則言告，並通捨之。以彼四眾皆福田故。舊云：當眾相對，未善文意。心念中。迴施某甲者，漫指一人；但自離過，不必人往。注中五種，《十誦》開者；彼因波斯匿王請佛及阿難食，阿難先已受請，不憶後受，王請明日入王宮食；入口已，方憶前請不與他，佛知阿難心悔，告云：心念與他已，便食；波離問佛，餘人得爾不；佛言不得，除五人：一者坐禪即今蘭若，坐禪語通，故用替之。，二獨住非蘭若處，今在初列，趣舉不次。，餘三如注。飢時依親里住，此即第五一種。有將為二，誤也，此三亦據無人。

第三念。依文但稱年月日時，不必妄加甲子乙丑等。

第四注云隨有無者，謂衣鉢制物，攝理須具；遇緣暫闕，繫念早營。及餘三長，限內未暇，恐忘須憶。今人常無制物，生不說淨；逐日對聖，言稱闕衣及未說淨；迷教慢法，一至於此；法語之言，改之為貴。

五念中，上明無緣不別法。準《羯磨》云：我今不別眾食。然別眾唯約受請為言；若常住食，則無別過；可準此文，但云依眾。必下，有緣開別。九緣別眾，戒中委出，故指如後。

六中。康謂安健，羸即有病。文出二法，隨時兩用。已上六事，總束為三。一三是戒；二四及五，內外兩資；第六即身。身是道器，衣食道緣，戒即道基。三皆助道，故制常念。晨朝不作，止犯六吉。此是羯磨，須合四緣；法須口說，言章無濫；事即六緣，無非詣實；人唯獨作，處通兩界；緣乖法敗，隨有結犯。古記云防二十七罪，又印行六念云：晨朝不作，得三十二罪；此無所出，妄穿鑿耳。

雜相，初科。應法澡罐，謂一斗已下小者。指〈隨相〉者，漉袋如飲虫水，澡罐即畜寶；彼云鐵瓦瓶銅盆銅盋等器，別人得受。彼律雨衣入六物，漉囊為眾具。

二中。言心退者，鈍根未堪，故開後誦，不過五夏；《四分》先誦經論，及病，亦開。

三中。佛度比丘，即善來受者；隨身制物，自然所感。引聖況凡，理須恒具。針斧二物，補衣須用；據論為制，在《律》歸聽。

四中。即賊住緣起。此明時緣，為別邪正，故須常憶，用擬他問。

五中。年有三時，月分黑白者；《戒疏》云：道俗位殊，時數亦改故也；俗則年有四時，道則歲唯三位，略於秋分也；故三時之始，冬分在初，表無常也；令有慧者觀時入道，不容非逸也。彼以八月十六冬分為始，此中隨俗列春在初，準《疏》為正。又先黑後白者，三時之始，必十六日為初也。

捨戒中。總有四捨。一作法捨，二命終捨，三二形生，四斷善根。此明作法一種。又捨通漸頓，若直作白衣，則三戒齊失，名為頓捨。五十具也。若捨具作沙彌，或捨具十作優婆塞，則名漸捨。略知如此，餘廣如《疏》。

僧捨中，初引開法。《律》因跋闍子比丘不樂淨行，還家與故二行不淨，佛因開捨。文引佛語，不出捨法；《律》云：我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和尚、捨阿闍梨、捨諸梵行、捨戒、捨律、捨學事，受居家法，我作淨人外道等。即頓捨也。我作優婆塞，我作沙彌此漸捨也。；須對比丘捨之，一說即成。《多論》所謂受如採寶，亦如登山，必假多緣多力；捨如失財，如從高墜，不假多緣，故唯一說。《增一》下，明分齊。彼經因僧伽摩比丘七反降魔，後更受具得阿羅漢，因開七反，已外不聽。

尼捨中，引示。云無更受者，女流報弱，多無志操；佛初許度，尚是曲開；何況再受，理非容納。

釋疑。答中，初列二義。比丘下，示開制。僧兼二種，尼但初義；各顯所以，在文可見。注文義決，唯障具戒。

釋師資篇

師通多種，今局二位，一得戒和尚，二依止闍梨；餘並一席作法，不論相攝。資，取也。即目弟子取學於師。若據沙彌，亦依二師；行法大同，相攝無異，然此所明專約具戒；縱容相涉，非是正意。言相攝者，括下一篇，不出三種；一約心者，謂父子想；二法三財，互相濟故。問：此無羯磨，那屬上卷。答。計此合入〈受戒篇〉中，所以《律》文合為一聚；約前所攝，故同眾行。但事繁行廣，故兩分之。

來意中，初科，上二句明立教之意。住持三寶，全賴人弘；師徒相攝，僧寶不斷，則佛法增廣也。增益謂從微至著，廣大即遍布流通。互下，示相攝之益，上二句通舉三攝。敦遇即心相攝，謂厚顧也。日下，示解行二益。業謂所學，文通師資，義在弟子。

彰非中，上四句敘非法。初句明教壞，次句明人愚，三即俗輕，四謂道妄。並下，推所因。率，猶引也。二下，示所損，上明損自他。欲下，損佛法。

篇意中，上句示悲懷。拯急即拔苦故。次句明慈行。安危即與樂故。愚教任情，動成惡業；墮在苦處，喻如倒懸。《孟子》云：當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸。下二句勸修彰益。

師名中，問標三名。師是華言，義通二師，文指和尚。答中初句略答。非此本有，故無正翻。顯下諸文，皆義翻耳。善下，引示，初引《見論》。師即和尚。彼因瞿陀沙彌為育王說法，王以八分食供養；沙彌云：迴與我師及闍梨；王問二名，沙彌隨答。文引答詞。無罪者，令無所犯故；共於者，兼彼和尚故。論下，會上師名。初《論傳》者，諸記並云《見論》及〈法顯傳〉，疑是一文。外國者，中梵自指五天之外。次引《四分》。呵和尚者，即云：我犯戒和尚不呵，不犯戒亦不知等，如後具引。三引《了論》。正本者，中天語也。準《疏》本音鄔波陀耶。彼云《明了論疏》，稍近梵音，猶乖《聲論》；余親參譯，委問本音，如上所述。即下，點示邊語。《疏》云：如昔人解和中最上，此逐字釋，不知音本。四引相傳。糾猶舉也。《疏》云阿闍梨者，亦訛略也；如梵天音阿遮利耶，唐翻教授。五引《雜含》。示通邪正。已上且引諸出不同，華梵二音，準《疏》為定。

資名中。以師望資，猶弟猶子；以資望師，如兄如父。祖師義釋，獨出今文；諸宗製撰，率多承用。

總相攝者。通論彼此心相向慕。對下共行別行，事條各異，故云總也。

《六方禮經》。佛世有長者名尸迦羅越，早起六方各禮四拜；佛問其故，答云：承上如斯，佛言：不以事禮，各有所表；東方父母事，南方師長事，西方夫婦事，北方親屬朋友事，下方奴婢事，上方沙門道人事。今引南方彼此五心，可解。

《僧祇》中，初制非法。末世皆然，唯圖力役，焉知誤彼；得罪者，約制小過，論業叵言。當下，教如法。

《四分》中三，初引示。準下，義分，初四心中。一是法攝。二三心攝，上謂愍其未能，下謂憐其有善。四即事攝。後四心中。上二懷恩，如怙於父；下二致嚴，如事其君。敬下二句，總顯四心。事父唯孝，事君唯忠，兼之者師也。《儒禮》云：師者教人以道之稱。《楊子》云：師者人之模範。今人無道，以何教人，將何模範，妄攝徒屬，群居不義；開四趣門，塞三乘路；毀戒作惡，互相贊護；《楊子》所謂模不模，範不範，不為不多矣。信哉。故下，結益。

次明依止，開不依中，本宗六人。初開頭陀。次三開緣礙。後二開行成，上限五夏，下通未滿。

他部二種，七據《十誦》。文明和尚，依止義同故。隨住有食之處，故近遠不定。恐不得者，猶無食故。二由旬半，共一百里。自恣者，竟夏一來，極相遠故。一一下，總上近遠處也。此雖往見，由不同界，依止不成，故在開緣。八中。《五分》無人與依止者，攝他損己，惜道業故。私心依他，亦不成法，還同不依。

須依中，初七人。上四明師闕，次二弟子有緣，並須即求依止。後一未過教限。言勝緣者，別選人處。

後三人中，第八，引文有四，《四分》。文下，合云約行，似多教字。《十誦》。五法，並據戒本，上四不識相，下一不誦文。《母論》中。《律》制依止，本為學法；學簡智勝，不取臘高；老年依少，但除禮足耳。《僧祇》中。文脫第一不善知法，古本元有，非是文略。初謂施造乖儀，次即愚於教相，三無志操，四不兼他。九、十可解。

通簡中，初文。七人夏滿不須者，此據行業成就為言；必無所立，還屬後三。息，止也。

義評中。五夏業就，許不依他，於教無違，在行猶缺；必希進趣，當復從師；此則無簡愚智，皆須盡壽也。律下，引證。可知。通諸教者，即《涅槃》文。又《成論》云：佛初成道，觀一切人無勝己者；念言：我所得法，因此成佛，還當依法為師。多出經論，故令廣說。

次正行中。初七共行，謂師資互須故；後三別行，唯在弟子故。

本宗中，初。治罰者，謂七羯磨。弟子下，分二，上明不令僧罰。設下，明已罰令解。二中，初勸發露。為下，次為求懺。三中。差及命終，看視功畢，不可中止。四中。本明弟子移處，下引《僧祇》，師送弟子；由是共行，不妨互顯。《僧祇》中，初制不得離。若欲下，明開暫離。上二句明師不遮；若下，明弟子憂念；當下，明師安慰。第五。與下法護何異？此謂事有過失，容生疑悔，以教解之；下令修學，故非相涉。六。惡見，謂著邪背正。七中。出家學道，以法為本，故先明法以資慧命。次列衣食，用攝形累。須知二護義有親疎。

引諸部中，初標示。僧下，正引；初《僧祇》，文同五六，前明諫勸可不。言軟語者，師兼父德，不許犯顏。依止出界者，隔明失法，得別依人。若和尚下，明有益不離。醍醐味中最勝，可喻明師。下相攝中廣引，故此指之。次引《五分》，同上第二。

次明別行，白事中，《四分》，前明弟子白師。事通一切。若下，明師當量可。且約外行。八事者，三事互歷為八：一伴是，處事非；二處是，伴事非；三事是，伴處非一是二非三句；四伴處是，事非；五伴事是，處非；六事處是，伴非二是一非三句；七三種俱是；八三種俱非。三種交絡者，總指八句。唯下，簡上七句，皆不令去，獨取俱是一句聽去。

《五分》中，初別示他行。唯下，通明一切。文除不白，顯餘須白。

《十誦》，初通明諸白。同《五分》者，並除大小便等。若下，別顯出行，前明白法。非時亦爾者，非時入聚，對餘人作牒處同上。當量下，明師可不。布薩名清淨，謂對治止過也。羯磨名業，謂如緣作善也。法事會坐者，說法誦戒兩集也座合作坐。不受語者，謂師不許而故違之。

《僧祇》文為四節，初白師須不，上明少物不白。若下，明作務須白。紉，女隣反，索線也。有下，明師出轉白。師後來者，謂歸本處也。說前緣者，述前已白也。餘準此者，例通多事也。若弟子下，二誡資行施。亦由來白，故有斯誡。非堅法者，有漏世福，容謝滅故；若達法空，不取施相，成無漏善，則是堅法。若欲下，明出行白。若不下，明通白，染衣事中所攝多事，皆不須白。又如經營佛法僧事，隨舉總相一事白之，故云通耳。古記並立通白法云：從今清旦至明清旦所作一切事，白阿闍梨知；便謂晨朝白已，一日不須。此不出正教，妄生搆立。且《律》制白師，本取可不；但云一切，為是何事，如何量宜？況前引諸教多種白法，皆應無用。今猶行之，無知故也。

《善見》中。彼有七法：一太遠，恐不聞；二太近，恐踏師影；三上風，恐臭氣熏師；四高處，恐成憍慢；五當前，礙師觀望；六當後，迴顧喚難；七立於左右七尺許。今引二七兩法。

《四分》，可解。

受法中。指下依止，下云日別三時教三藏教法等。

報恩中，《四分》為二，前略引行相。二事者，《律》云：一修理房舍，二補浣衣服。廣下，二指文勸依。即〈受戒揵度〉第三十一卷末；彼云：自今已去，制弟子法，應行；若不行，應如法治，然後列相。此不繁引，須者尋之。

《僧祇》中。右脚者，傍門左入，以從順故。同《四分》者，除大小器等。

《十誦》，初明弟子勤勞。先脚至上，浴法須爾。病用物者，謂藥餌之資。日下，明師攝濟。惡知識者，順己欲情，染習易故；最不可近，故切訓之。一壞名聞，二障學業，三喪德行，四失正信，五伐善根，六墮惡道。近善知識，反上可知。《智論》云：隨逐惡者，皆由無智。古儒云：見賢思齊，見不賢而內自省。《成論》四輪：一住善處，二依善人，三發正願，四植善根。況今末劫，人非上智；志性無定，好惡隨緣；凡在學流，切宜擇善；因茲言及，聞者三思。佛所歎者，看病福勝，如下卷引。

《雜含》中，初明弟子如法。上二句離二過。諂偽是心，欺誑即口。信下三句，修三業。義分五行：一離惑倒，二無放逸，三不懈怠，四絕妄緣，五遠塵染。次第對之。深下，奉教行。志下，期聖道。如是下，勸師敬念。授字古本作愛。

二明攝受，標示中。和尚攝行同者下七門中，三及五六，通明二師，餘四唯局依止。

制意中，初敘由。故下，引制。咨承是資行，匠成即師德，此二句出制教之意。

二中，《四分》。因比丘不洗足飲水，便依止，迷悶倒地。佛因開之。

《十誦》。開五六夜，為選擇故。與下《伽論》延促少異。

《五百問》中。初不依止受用犯盜者，須約私物；師復不許，既非相攝，輒用同盜。必是僧物，十方同分；或師通允，不為竊盜；理如《十誦》，違教吉羅。或可論家制急，約緣辨犯，義非重夷。若下，不誦戒者，臘同師位，教行無知，不堪利養，故同犯盜。亦如上通。

第三列名中。初出家者，即十戒師。和尚闍梨等者，謂與二師夏次同也，亦名同和尚同闍梨。依止必滿十夏，不在等中，所以除之。

得名中，前約夏簡，未滿不名。若下，準例得名。

攝人中。若作師更請者，上四闍梨，必滿十夏，欲從依止；前法已失，故令更請。

列德中。《律》中因制依止，有新受戒者，受人依止，多起非法，故制十歲；又有十歲愚癡比丘，受他依止，多造非法，復制十夏有智慧者；又有自謂有智慧者，受人依止，復制闍梨行法令教誡等。此三必具，闕一不成。下指共行法，與前無別。

選擇中，《伽論》，初明自選。及下，明問他。言都無者，總上三種；謂戒德無缺，教誡無倦，眷屬無諍。

《僧祇》。五法，並制弟子。此彰師德，歸攝人心，能感弟子成此五者，方可依止，即屬簡德。古云此五約師非也。

《四分》三段，初明選德。言輒爾者，《律》云：彼不選擇人受依止故。即下，示過。文略呵責等四治，故云等也。因下，二明簡年。二歲比丘，即《律》緣起尊者婆先也。未斷乳者，喻於嬰兒，豈能生子也。若下，三明誘去。《律》因二師破戒見等，佛言聽作如是意誘去，欲令長益沙門法故。引《五百問》。反示如法不聽。言犯重者，成盜人故。因說者，彼云昔有比丘輒誘沙彌去；此老比丘無人看視，不久命終，故制。《律》中，六群誘他弟子，佛言不應。止犯吉羅，論中重者，必約盜心。

《善見》中。明簡學業。檢行決疑，必依解律，故餘不許；下引《僧祇》。轉釋解相，遮濫預故；知二部律，不係四中。不能如上觀察機緣，然知律相，容可咨問。自餘不許，故云下至。

《三千威儀》。彼文甚廣，撮要引之。第二卷首云：新至比丘欲到賢者所，請作依止阿闍梨，當先自說言：我為某先陳己名，遠離三師，各去是若干里；今獨來在此，本意欲學；連遇國郡不安，故來到是，今自歸賢者，賢者為我作依止阿闍梨；賢者用某自歸故，受某甲為弟子；賢者當用法故，為某甲作阿闍梨。說已，頭面作禮陳請等。又云：弟子依止阿闍梨，有五事：一者當數往，二者至戶當三彈指，三者入當頭面禮，四者長跪問消息，五者當還向戶出；復有五事：一旦往問訊；二師呼即著袈裟往，不應單身；三當掃地具澡水，拂拭床席；四若有所作，若出入行止當報；五受經問解得不得，不應有恐意。

第四示緣中。言多壞者，《律》云：不案威儀，著衣不齊整，乞食不如法，處處受不淨食，受不淨鉢食，在大食上小食上高聲大喚，如婆羅門會坐無異。聽下，示制。元立依止，補和尚處也。

請法中。準《律》具儀，跪膝合掌，然後陳請。《僧祇》異名，如前篇引。注中示知加改。彼云：我某甲求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住，故知加改不唯闍梨二字。

成不中，《五分》，初明弟子受教之詞。《本律》無文，今須準用。先下，明不識觀量。若依下，明師不答。《四分》。遣使謂身不現前，不成作法。遣受即弟子慢易，遣與謂師之率爾。

五中。標云大同者，即共行七法。

教誡中，初文《僧祇》廣略次第四節，初明廣說三藏。晨朝，日中，昏暮，為三時也。不下，略說三藏。律藏戒相，經論三科，皆其要者。五陰十二入十八界為三科。若受下，復以禪誦便當教授。若不下，直言約勒，不引經律。已上四法，言雖繁省，並須三時。

指過中。以文開略法，自可依行；況法語難遵，人情易厭；故指其繁重，意使隨宜。禪齋者，謂坐禪時，及中食時也。

請意中。計論請意，合在前科；然敘資心，為彰師攝，故此明耳。初二句即指上科，前但出法，不明意故。或可指簡德中《僧祇》五法，或指總相攝中父想四心；以五法四心，即同四意；此但廣之，故云重也。四中，初示相依，二明順學，三敬慕，四執勞。二法者，《雜含》云：告諸比丘有二淨法能護世間，即慚愧也。必下，結示可不。悠悠，謂閑慢也。辦，成也。

斥非中。蕭然，寂靜也。兩攝，或約師資相望，或約財法二事。成下，喻師資非久也。野馬者，《天台》云：風動塵故，曠野中如野馬。《莊子》云：塵埃也。極下，喻受法不成也。陽焰者，《智論》云：飢渴悶極，見熱氣謂為是水，此謂似有而無也。

引誡中。大師者，德重學優，堪為世範，非今紫服濫稱之者。不下，列示五緣。上二可見，下意供養依止為三。

《五分》。小事，謂供給承事也。若下，恐俗輕侮，正其所失。準彼乃是弟子覺師，今此反之，意通彼此。下指廣相，文見二十七。

《善見》。留一者，乃知師攝，意本利他，不圖役力。

《僧祇》中。王難謂為官繫閉等。賊抄須贖者，屬彼強故，若奪成盜；必自脫免，師攝無過。不下一句，違上兩制，結師小罪。

老弟子中。但令夏次在上，不必年老。

《十誦》，可解。

《僧祇》中，初句標同。除下，簡異。禮足永閉，按摩時許。應下，示同，上明師以法攝。同上日別三時教三藏教法等。百歲須依者，舉多況少也。下至知二部律，謂不具上知有罪等四法也。晨下，明弟子報恩。

第六，標分中。合訶是過，訶誡即法，餘二可知。

示過中，初文。《律》列八箇五事，總四十句。初至不恭敬，即初五事。次五云：無慚、無愧此二，八五並同。、難與語、惡人為友此二句，下七五並同。、好往婬女家後六五事，上四句並同，唯第五句別，乃至以看龜鼈等一句，接通前，成八五也。。今束其同者，止取別相，但十五事。又式叉、沙彌尼，《律》中合列第七五中；今離為二相耳。上六注釋，可解。戾，猶逆也。友惡人者，近習不善故。婬女下七種，履涉非處故。看龜鼈者，放恣嬉遊故。《律》下，例通餘過，勸令依罰。重罪者，制唯犯吉，約業尤重，如下引示。

《善戒》中。舉極惡人，以況其罪，猶更過之。好為人師者，寧知不易乎。旃陀羅，《經音義》中譯云嚴熾，亦云主殺人，即魁劊之名也。《五百問》中。彼云：迦葉佛時，有比丘度弟子不教，多作非法，命終生龍中，受苦不能忍。便觀宿命，本作沙彌，不持禁戒，師亦不教。作念瞋師。會其師與五百人乘船度海，龍即出水捉船，索此比丘。眾人即問，乃述本緣。眾不得已，欲捉比丘。彼曰：我自入水，不須見捉，即便投水喪命。

釋疑中。前引過相，八五列之；恐疑犯五方呵，故須明決。答中，初正答。又下，教酌情用舍。如文易會。

引勸中。彼經，有一年少比丘，出家未久，不聞法律；當乞食時，不知前後次第；比丘訶諫不從，佛因垂誡。文如《鈔》中。不閑等者，謂愚教也。凡所下，明造過也。轉向下，示現報也。捨戒下，釋上轉向死也。犯正下，釋上同死苦也。是下，結勸。文中兩言謂同死苦，準經，上句合云謂向於死。經云：所言死者，謂捨戒等；同死苦者，謂犯正等。經中牒釋，今易於下結，語不當異。引經對校，定是傳誤；須考本文，無勞強釋。

第二訶誡，敘如非中分三，初誡自量。若懷下，次示正法。次第有四。初句明利他。次句明觀察。又依下，出過相。依訶詞者，即下五種；重輕隨用，故云進退。依過下，正訶責。若過下，三勸依教，初列非。宜下正勸。停，止也。鄙懷者，即上諸非。出道者，即前四法。然言之甚易，為之極難；若不懷瞋，安見訶責。雖云世有，何甞見之！苟自識心，不如抑忍。

列如法中。《四分》五種，注釋甚明，無勞煩釋。但初重後輕。中三互望，並通輕重。

執《涅槃》中，敘過為二，初示正教。三世者，釋迦為現，已前為過，彌勒已後為當。然過去已滅，當來未立，安知其教！蓋諸佛道同，舉現可驗；又復現教並明過未，故可知也。但佛法仁慈，必無陵物；恒沙皆爾，豈止釋迦乎！比下，指非法。便下，斥妄引，初標破。彼經第三，因迦葉菩薩問長壽因，佛答應護眾生同於子想，迦葉白佛：若有破戒作逆毀正法者，何得皆子想？因此令以羯磨治罰，乃至云：若見比丘見壞法者，置不驅遣訶責舉處，當知是人佛法中怨等；迦葉復白佛言：如佛所言，則不等視一切眾生，同一子想，如羅睺羅；乃至佛言：譬如國王、大臣、宰相，產育諸子；若二、三、四，將付嚴師教詔；假使三子病杖而死，餘有一子，必當苦治，要令成就；乃至如來亦爾，視壞法者，等如一子。愚人執此，故行杖罰。然下，委斥，初出經意。一子地悲者，若準經中，正明如來；下引《攝論》，則通初地。即下，引經反質。即第十卷偈云：一切畏刀杖，無不愛壽命；恕己可為喻，勿殺勿行杖。不知下，責其妄引。嚴師為喻，即如上引。

引深位中，初正引。淨心者，即初地，亦名歡喜地。無分別智，於諸眾生同於一子，無取捨故。方便者，示現權巧度眾生故。十事即十不善。今下，斥濫。準《涅槃》者，即上偈文。恕猶度也。《智論》云：苦力多，樂力少；若人遍身受樂，一處針刺，眾樂都失，但覺刺苦。

《淨度》偽經，如序所列。舊記云：彼明重罪打三百，中罪打二百，下罪打一百，皆得福也。此下，斥非，初指偽。隋朝焚毀，古德不用，故云智者共非。縱下，縱破。可解。

引正教中，《本律》。瞋心訶責，即毀呰戒開慈救故。杖擬畜生犯吉，出打比丘戒。

《地持》中。約過輕重以分三犯。罰黜者，不令依住。折伏者，以事陵辱，如《律》奪衣斷食之類。訶責者，苦言訶誡。舊約夷殘提吉，分三犯者，未必然也。

《大集》中，初示極誡。罪同等者，舉重為比；出一佛血，一劫阿鼻，何況萬億！若下，教治法。僧事即羯磨說戒。若下，出能罰之報。何以下，出不聽之意。準下，準經以責。前明初地可行十事；己是下凡，不宜僭濫。結業既重，死墮惡道，故曰冥然。

《僧祇》中三，初明折辱法。謂可罰者。若凶下，明捨離法。即不可責罰者。若弟子下，弟子惱眾，師為懺謝法。

三非法中，《四分》前列五非。上二時久，失訓誨故。病人，《律》因二師不看，病者困篤故。不喚現前，不知訶故。不出過，不知何罪故。若下，明師乖法。或下，即弟子悖戾。得罪二字，摠上諸非，《律》文並言不應故。

《僧祇》，初明暫奪。共行謂和尚親度者，七法相攝，故名共行。若據依止，亦共七法；從本彰目，以簡親疎。若與下，明永奪。以先要故。此並奪衣戒中不犯緣也。適，悅也。

《十誦》：剝衣折辱，異上兩奪。初緣起。佛下，立制。沙彌二衣，故須留一；準小例大，須留下衣。

四辭謝法，去住中，《十誦》文為二，初辭好師法。但不勤訓誨，故欲從他。先明白師。次明師為選擇。若和尚下，遠離不好師法。下列四句，二住二去。法是本務，食乃旁資。有食無法，徒養於穢軀；有法無食，終成於慧命；聖制有以，何得不思。

《僧祇》中，初明去住。彼亦四句，二去二住。不問而去同上無法無食，問而去有食無法，苦住有法無食，盡壽不應去。，樂住有食有法，雖遣不應去。。若下，二明諫爭。喚汝來者，《彼律》正作婦女字，今此寫誤。

《五百問》中。今時末法，多有斯事。雖欲從他，抑遏打罵。故令晚進白首面牆。法墜於時，率由斯致；必負高識，無枉自他。

辭去中為二，初明訶責懺謝又二，初明求人調和法。應知下，令師觀察。《律》下，二自對求懺法，前明弟子勤懇。若下下，制師必受。次若知下，明知非捨離，初聽他誘去。《律》開必能長益沙門果者，故知能誘必約好師。若弟子下，二自白捨去。五種即下白法五句。依師本意，檢過策勤。五並不知，師義安在；去非就道，固其宜矣。

釋難中。前七法中，弟子於師訶責犯殘，並須經理；有疑惡見，復須諫正。此明捨去，故須和會。

正答，可解。

引示中，前明受諫。若師下，明拒諫。依前二師者，和尚遠去，依止出界。

七失師法，列示中，初明和尚無失。無德依他者，但可捨去，相依仍在。以下，示無失所以。初受期心，盡壽親附；不同依止，容有再請故也。二明依止有失。若論依止，但有請法；義分三種，故云詳正。若失請法，則須重加；若失下二，起心而已，如後所明。

互治中二，前明師被治中復二，初定失法。《律》云：和尚闍梨，僧與作訶責擯出依止遮不至白衣家作舉，佛言不失依止弟子亦同。今以義約，即不失上二也。舊云三舉失下二者，非也。以師下，釋失所以。言得罪者，若輒教誡，則違行法，一一吉羅。以奪下，轉釋得罪。不得依止，即奪眷屬也。若下，次明弟子被治，三皆不失。開無隨順者，合眾同治，餘人隨順，並制吉羅，師獨開之。不同隨舉，彼局惡見犯提故。

互出界中，初牒文。《律》云：和尚闍梨決意出界去不還，而即日還；佛言，此失依止弟子亦同。失下，次義決。不失請者，不越宿故。言但生者，謂起意也。請法謂求教授。《律》約即還，故云決意；若論隔宿，不問決與不決，三法俱失。指《大疏》者，古記引云：師徒決意出界心隔，雖即日還，便失依止者謂失下二；若爾，離衣破夏，何待經宿？答：師徒各有兩捨之心故失，人有離衣處心，衣處無離人意，故須經宿；又衣夏約明相論失，依止約心約界明失，故不同也。

通列中。《律》文前後總括有九。第四犯重者，《律》云：和尚闍梨，僧為作滅擯，佛言失依止弟子亦同。五如上引，通七羯磨，且舉訶責。餘七種，即出〈受戒犍度〉八五句中，對文可見。彼云有五法失依止一師訶責，二去，三休道，四不與依止，五入戒場上。，復有五事一死，二去，三休道，四不與依止，五若五歲若過五歲。，復有五事五見本和上，四句同前，唯第五別，自下並爾。，復有五事五和上闍梨休道，復有五事五弟子休道，復有五事五和上闍梨命終，復有五事五弟子命終，復有五事五還在和上目下住。第二第六，必約經宿；若即日還，如上所判；第八謂師先遠去，弟子別求依止；後見本師，還復依學，彼法即失。第九亦爾，但約弟子離師後還為異。準《律》上六通於師資，下三唯局弟子。言約教失者，別點第七；且約教限，若就行論，法身成立，方離依止，如上所明。問：訶責約教，明言不失？答：上準奪行，亦即是教。問：遠去訶責，即上二門，何須重示？答：遠去即還，《律》文判失，而義有不失；訶責等七，《律》判不失，而約義有失；所以此二先明，後方通列。問：約前三法，別配九種，同異云何？答：訶責失一，如上可知；遠去兩別，即還失二；越宿失三；餘之七種，約教失三，尋之可見。古云死與休道，三法俱失；訶責失一，餘並失下二，非也。安有犯重入場請法仍在耶。

四分律行事鈔資持記上三

上四四分律行事鈔資持記上四

釋說戒篇

戒即本受法體，量等塵沙，從緣舉要，且列二百五十為持犯蹊徑，使攝修之易。然恐物情懈怠，不自策勤；故黑白兩半，畢集一處，作法宣告；庶使因言省己，治行日新。雖廣略兩殊，僧別三位；一言統攝，無非淨行。故云說戒。正儀者。以普照，道安，及當時律肆，立法雖殊，多無典據；此篇所述，皆憑聖量；參詳經律，搜駮是非；題曰正儀，對簡非正。又復上云說戒，克指所說之法；下云正儀，統該能辨之緣。能所兩標，緣法雙顯故也。

注文，示正譯中。即下《三千威儀》初義，是今正用，故先舉之。言淨住者，二義釋之：一不失義，聞持無犯，體常存故；下云清淨戒住是也。二依止義，禁制三業，安住戒中；即《廣弘明集》云：淨身口意，如戒而住是也。

廣引中，《出要律儀》。但指國語，續引《泥洹》，始是翻名。憍薩羅者，《方志》云：係中印度，周六千餘山，城周四千餘里，大信佛法等。《泥洹》。有二本，今云六卷，簡雙卷者。長養即總翻，二義是別釋。初義同上，次義即下《伽論》證得白法等。或可長對次義，養對初義。《雜含》中。梵語雖具猶訛，則知單云布薩，訛而復略。下引正音，二義分配；斷謂止惡，同上戒住；下義相對可知。國語不同，訛上兩字故。亦呼下，上是具翻；復含餘義，則有七名。初云集者，戒序云共集一處也。二云知者，即自知犯不犯等；下云從前半月至今半月中間不犯戒耶。三宜者，《戒疏》云晦望兩半折中之宜。四同者，下云十方凡聖所共同遵故。五共住者，奉慎清淨，住二種僧中，有犯者不得聞故。六云轉者，轉諸業惑，證白法故。七云常者，僧所常行，餘皆稀故。經但出名，今以意詳；引文約義，略如上釋。三千中。三譯，二同上釋。和合者，三體三相，非說不顯故。下二云義言，顯上正翻故。已上多名，總歸四種。淨住、斷、轉，止惡為名；增長、長養，生善為名；集、同、共、和，遵奉為名；知、宜、及常，從制為名。然雖多出，但準前標，止翻淨住。

會通中，《俱舍》。明八戒皆云受布薩護，故云名也。名即是召。次引《了論》。戒護兩分，會同《俱舍》。二論言護，名義頗同；布薩與戒，華梵互舉，事同名異。後引律者。律中二十犍度，第二即〈說戒犍度〉；後〈五百結集〉中，迦葉敘波離結集，乃云〈布薩犍度〉；即知前標說戒，後云布薩，前後互舉，故云即也。此句正指同前篇目。問：為布薩翻說戒耶？且布薩自翻淨住，戒乃梵語尸羅；既非對翻，云何律論二名互顯。問：何以不云布薩正儀耶？思之可解。學者多昧，故當曲釋。

敘意中，初顯教益，上二句標歎。下二句釋成，上句約時顯功。正像語略，理須兼末；即下云：云何得知佛法久住等。下句約法明用。以同遵故，清淨和合，餘法可行，下云攝僧根本之教是也。

次科，初四句先示情見。滿，猶厭也。希作者，如結界受懺等，數為即半月常行。比下，正斥，初二句斥慢易。良下，推所以。日染者，常所習故；屢聞者，一月兩說，故屢數也。以此下，結歎。情即妄緣，逐物流變；愛此惡彼，貴希賤數。寄此一事，足見凡情，故云可知。彼時尚爾，豈況於今！僧寺雖多，行之彌寡。縱有行處，事不獲已。豈非宿業，生值斯時，念道之流，願須珍敬。

三中，初敘古，二顯今。初中，先列諸本。齊即南齊蕭子良，生封竟陵王，死諡文宣王。在家布薩者，或五戒八戒，或云菩薩戒；其文已亡，不可尋矣。或云即《淨住子》二十卷也。普照，《指歸》云：遍尋傳記，詢訪名公，未知何代人。道安者，晉高僧，製僧尼軌範，為三例：一行香定座上經上講之法，二常日六時行道飲食唱時法，三布薩差使悔過等法，天下寺舍皆準行之；廣敘德業，備如《梁傳》。但下，評量得失；上二句示古差殊，下二句顯今縱奪。意解，即所見也。心相，謂處事也。顯今中。云經意者，語通三藏，皆得名經；下引諸部律文大小經論等。例如下云：各誦經中清淨偈文，出《僧祇》，即目律為經。所聞謂世中相傳。重謂對前諸本。撰次即目綴文。

生起中，初嗟時示意；故下，指前標後。敦遇，有本作敦勵。先引勸勉，即前云凡情易滿等。

引諸文中，《善見》。上二句比丘問佛，下句即佛答詞。《伽論》，初明斷惡。上云諸惡，通指十業；下諸煩惱，不出二惑。受字寫誤，論作有愛，即示惑體。證下，次明生善。白法者，通於凡聖；凡則事淨，聖則理顯。究竟梵行，唯局極聖。又下，省己悔露。即是清淨。故下續引《母論》，顯之。

開章中，標分。僧別兩位，料簡不同。僧是本制，四人已上作法誦戒；別即緣開，對首心念，但陳三說。又下四門：一二通僧別，第四唯局僧，第三有通局；如鳴鐘眾具，制通一人；行籌告令，唯局僧耳。

時節中，初科。若約三日，諸部通制；及食前後，亦出《僧祇》；今以前三全出《十誦》，故總列之；下引諸文會釋。後二唯出本宗，故下皆標《四分》。

別釋中，初文，前引《四分》示同。布薩日，通含三日。問：三日隨用得否？答：世多執諍，未善祖意。若謂通得者，《業疏》那云：十四為俗說法授歸，十六為難開延未可常準。若唯執十五者，疏文那云：三皆通正，隨用開得；必用二日，七非檢勘，何非所收？二皆有妨。然疏中但恐世人常用餘日，意欲剋取十五為定，故別分之；至於有緣通用，不名非法。亦猶自恣雖通三日，鈔取十六為定；非謂餘日不得，可以相例。下引《五分》顯異。《四分》亦同。引此文者，欲取十五為常度故；疏云：前二為俗，則說法授歸；後一為道，則淨心說戒是也。

第二。即約中齋以分前後。又但制前，後皆通故。所以不釋晝夜者，既制侵早，日夕可知故。律中，恐明相現，開略說戒，則通夜明矣。

增減中，初引緣起。《業疏》云：外界鬪諍，不自消殄，反來清眾，塵染何疑。佛下，引開法，初明減前。由避諍人，不待十五；向前二日，故云減也。然十四本是正日；亦為諍緣，故入減中。若十六來，十五日說；由是正日，不名為減。若下，明增後。諍人入界，不得說故；延過兩半，故云增也。文有四節，初明即時潛避，未須增也。令入浴者，眾僧出界，使不知故。若下，是第一增。白僧者，作單白法。又下，即第二增。疏云：兇惡不忍，本界未和；故來異住，望同清蕩等。亦須單白。若下，開與同法。心本非和，恐廢眾事，且令同作，故云強也。是則減為二日，增亦二半；增減皆二，在文可解。

斥古中。彼據《善見》、《十誦》幾時住世之文，便云不增至三；以三半不說，法即滅故。初示律開限。諒無他意，但恐僧事停廢耳。亦下，遮濫述。律下，引文破，初本律二文。拘睒彌者，因比丘鬪諍故。言佛在者，顯法非滅也。何妨下，縱彼所計；一國可爾，而非都滅。高勝比丘為長者門師，長者臨終，將寶藏付之云：候我二子長大，與其好者；他日付弟，兄生怨心，來告阿難；阿難疑之，經六布薩不與同法；後阿難問：高勝具陳父意，阿難云：汝吉羅不犯。次引《僧祇》。即弗迦羅聚落比丘妬蘭若比丘有名利，彼十四來，語云十五說，待彼去後說；明日來，云昨日已說，汝叛布薩得罪，我不與汝共食，如是經二十年，故云相嫌等。然彼二文，非謂不說；用此質前，文似非類；一往且望不同法邊，得云不說耳。

非時和中，初引緣。即拘睒彌國鬪諍破為二部，後非時於舍衛和合，故佛開之；疏云：二眾歡心，同崇淨教，說不待期故也。以下，釋開所以，初示僧義。今下，敘其不和。反顯須和，以明開說之意。不同見戒者，因諍法相，即見不同；廢布薩事，是戒不同。然戒和者，言通受隨；今約隨行說戒以論。有本或無戒字。

雜法中。此門廣引諸教，雜顯事相；欲顯下科行事儀軌，並有準據，下為點之。

作相中。文云不時者，謂不同時。下指前篇，謂唱令打犍槌等。

行籌中，初科，引《十誦》文，初通明二眾緣起。若下，別示下眾同利，初正明。言不往者，謂正羯磨時，身不預眾也。《四分》下，次引證，初引本律。即法同沙彌。若下，引《涅槃》。明形同沙彌。

次科《五分》中，前示製法。並五指者，謂中人五指相並，當五寸也。拳一肘，謂尺八也。舒手則二尺故。然不明物體，今時多以竹木為之。客來下，明行法。和合若干，總合數也。

三中。梵名，準《聲論》翻之。疏云：舍羅草名，以為籌計。

散華中，《五分》初明開俗。比丘不得，即明制道，初句制自散。彼律，因諸比丘以華散高座比丘，居士譏言，如王大臣，佛因制之。若白衣下，次制受散。謂雖開受，不得墮衣。當拂去者，乖道相也。座上無苦，無上過也。比丘下，三開自散。前制供人，此開嚴處。前皆因引，此文正用。

淨水物中，初引《僧祇》三節，初明淨手。當先淨者，文似說戒師，今即行籌人。香汁浴之者，上是淨水，此即香湯，二並淨手。誦下，二明置籌。此開數戒，與前不同。雜碎文句，即戒條也；《多論》云：十二年前常說一偈；今說五篇，名為雜碎。五百對一部數則過倍，七百對二部猶多百餘；此謂籌數宜多，不必限定故也。若下，三明所須眾具。誰應下，即預差三人。或容施物，須人呪願；下《五分》中，即令維那為之；此方事稀，故不行耳。《四分》中。眾具同上。但明年少具辨，上座處分；尊卑之任，不相亂也。

次人法中，初科《僧祇》文為四，初明所誦法。而言律者，舉教目行，即戒本也。誦二部者，準〈安居〉中，即第四律師。問：僧說尼戒何益？答：本受體中總發得故；又為尼所依，須教授故。若下，明能誦人。上座說者，德居物尊，發言誠重；在座誡勅，聽者依承；次遷無人，方聽能者。今時多差新戒，深乖教意。高臘恃尊，懷慚不誦。豈知替補佛處，傳弘任重乎？為下，簡聽眾。彼部通禁五名，《四分》得語下聚；以下眾有犯，通結吉故。此謂二師指教，非謂得聞戒也。問：戒本偈序列三篇名，下眾得聞者？答：略舉總名，不說條目故。若說下，制恭謹，上二句誡聽眾。不覆頭者，應開有病。不覆肩者，西土敬儀，此方不爾。應下，示行籌。下指唱法，即如上列。

次科中，《五分》雜明有七，初簡能說。誦戒取德臘，秉法選堪能，故須二人也。疏云：上座昬朽，秉御是難；依文誡約，有同佛世是也。今則年少誦戒，上座羯磨，都相反也。若彼高座識達是非，依律自秉。必涉疑昧，須擇堪能，不必上座。說戒下，制所聽。慢相極多，且列七種。並犯嚴刑，人猶不畏。智首律師每臨說戒，合掌危坐；晤恩法師𣈅然自感，竝至畢席，僧傳明載。下愚慢法，同坐同聞；尚不免過，從何取益！請披佛誡，豈不省非。上座下，明遺忘。若諸下，明移日。謂三日內也。諸下，明作餘法。應下，明說儀。至下，明三日所為不同。下引《四分》以彰部別。律云：諸比丘欲歌詠聲說法，佛言聽，後有一比丘過差歌詠聲說法；佛聞已，告曰：汝莫如是說法，乃至過差歌詠聲說法，有五過失：一自生貪著音聲；二令聞者貪著音聲；三令聞者習學；四俗人生慢心，不恭敬；五靜處思惟，但緣音聲以亂禪思。故知本宗亦不全許。今指為廢教，意是不取，即用序中第四師義也。今時誦者引弄音聲，文句不顯；人不樂聞，反生輕悔，何啻五過，宜準今文直說為善；必非過差，隨用兩得。

三中，初制供養知法之人。說下，教誦者預習。

三正說儀，總示中，初明通用他部。下引《五分》、《僧祇》並《阿含》、《華嚴》。而下，明所據古本。準此應有多本，二師尤長，用為綱骨。即下諸偈不標經律者是也。然事容繁闕，不可全依，故云餘則等。

初中三，前明處所。理下，定床座，初二句判定。言準承者，令依中國也。中下，次示國土不同。中國用床者，如露敷脫脚等戒也。類即例也，綴下讀之。此間古者，西晉時，五品已上及州牧，得坐床。大夫謂上大夫，中下大夫亦無。皆席地者，古禮皆然；至今北地其風不絕。洎晉室罹亂，至于東晉，節制無準，故通庶人。今下，三評品可不，初二句指時用。亦下，縱許。然下，奪歸。言不便者，或由坐立乖相難知；或受籌跪地，事須上下。今多在床互跪，全非敬儀；屢見愚僧斜身倚靠，高竪一膝而受籌者；事乖正則，漸致澆訛；故《尼鈔》中明入堂已，即斥僧尼床上禮佛，亦其意也。隨下，囑令斟酌。準〈釋相〉中，地卑濕處，開床設禮，榰脚八寸，餘則不聽。容有此緣，不可一定，故令隨處。

眾具中。令準前者，即上《僧祇》、《四分》。

白告中。準下略法，令於小食時白。上座白者，律文正制。今下當時所行，令準用也。今時維那白已，上座依下略法中文，復加勸勉，亦可準行。然策眾之語，當隨機要，激動時情，不必謹誦。指〈僧網〉者，前云每至說晨，令知事點檢僧數，眾主上座親自按行等。

集僧中，初科，前明盡集。不局等者，即大小同行法；下約二處集，即是別法；兩明其相，意令通曉。若猶下，明檢校。

次科中，初明集處。即在堂外行立。應下，明說偈。即須大眾同聲說之。若云打鐘人說者，合在前明，豈待集至堂前方令說耶！又《業疏》云：律令舊住淨人下位打者，此召僧法制，非具道者所為；必無二人，方聽兼助；必使淨人，令說何益；又文中顯言聞鐘偈，豈是能打耶！有人執本緣起是阿難鳴鐘時說，便云此偈是打者說；又輒改聞為鳴，委如別破。下諸偈詞，相承不解；人雖誦之，多迷文理，略為科釋。聞鐘二偈，初偈明事用，後偈明所期。初中，上半明功，下半顯用。四魔強盛，能障善道，故有力也；欲相侵害，故如怨也。結即三界見思；盡無餘者，即無學極果也。上句修因，下句證果。後偈中，上半明所集之意，下半明能集之願。聞法人者，總凡聖也。雲集者，喻其奔赴也。

入堂中，初示儀式有三：初禮敬，次說偈，三就坐。偈中，上半偈明自行成就，次一句明眾行無違，末句自眾兩具方成法事。自行中，上句受體無缺，下句隨行無犯。大眾字，有本作清淨。如下，次誡侮慢。如上即〈雜法〉中。極教者，若取制之深極，則指律文；若約教之終極，即指《涅槃》；彼云：我不滅度，半月一來。遺謂佛之遺誡。言根本者，望餘法事，皆是枝條。有人於此妄立歡喜偈者，若言表淨，前偈已具，何勞重述；若是陳過，有犯自當懺露，豈但乞僧歡喜而已；習俗日深，苦諫不捨；知非遷善，未見其人。

第五與前第二相濫。以意通之，前約預辨，今此眾集；始將入堂，有同持獻；方合科次，則非重疊。此間不爾，多是預安，故難通曉。後進更詳。以物席地，為藉眾器也。僧中設者，明是後安也。

六明行事，盥浴中，初明出眾。三五人者，今則一人維那行籌唱告，四人兼助行湯水等。具威儀者，謂安詳恭謹，不必設禮。今時出眾各禮三拜，復座展坐具已，還來取物，並非正儀。次維那淨手。持下，上座盥掌。準文，維那為之；今多年少，義亦無爽。取下，上座浴籌。各說偈者，合眾同音；今並維那獨唱，事訛變也。偈中，上半聖凡和合，明所集也；下半法事利生，示所為也。維那自浴者，《尼鈔》云：今時多是上座浴籌，此非敬儀；據理年老，代浴無損，今須準用。

行水中。令一年少者，今須二人行湯水，二人行淨巾。偈文，上句歎水德。一清淨，二不臭，三輕，四冷，五軟，六美，七飲時調適，八飲已無患。次句顯事用。外則德水以盥掌垢，內則道水以滌心塵。第三句自行成立，末句化他同己。盥，公玩反。

行巾中。左右手者，取其順便。及下，因點湯巾同上法也。

湯偈中，初句明事用，已下寄事表法以立要誓。次二句遠期果德。上句法身，具兼理事二種；下句二德，可解。末句攝生同證，即自他兩利。會即證也。法界差別，同歸一體，故云融也。又解：淨水表斷惡，復是因行；香湯表修善，故祈果德。前因後果，並兼利生。

指說偈者。世有妄行，故特點之。

斥非中。古德誦經法，須以香湯漱口；後世傳訛，乃將布薩時用。往往有者，《尼鈔》云：承香湯水時，不得𠻳口吐地；數見故別標記。

唱法，打靜中。指〈雜行篇〉。彼明取放並須捋柄，不得重響等。

正明中，初文。問監護者，準上本宗年少辨具文也；雖已先差，須白告眾。注釋收護，言通始終。今時多召收籌者，誤也。有下，刪其繁長也。注云上文具者，收護通包也。

第二召集。下云準律檢校文也。

斥異中，初科，先出古局釋。準下，示今通解。文云賢聖，理更兼凡。

次科，初出古非。前加者，謂在召集之前。亦應上云大德僧聽。《四分》下，準本宗必削。說戒自唱者，即問和簡眾也。若下，依他部可存。三律者，五、十，並同故。既唱已出，故知先遣。

後科中，初遮揀。以下，申理有二，上明不合前唱。或下，謂不得輒遣。前云：準律誠文，刪補取中，即此諸文也。

告眾中，初結前兩告。復唱未具者，一令識古法，二兼被他宗。內下，正陳所為。無諸難者，謂八難餘緣也。唱己名者，令眾委知，即《僧祇》云誰應行籌也。僧當下，祈受籌。言如法者，前《僧祇》中令脫革屣褊袒等故。囑授人即與欲者，為他傳欲，須代受籌；今人無知，多不行也。

大僧籌中，初科有三，初具儀，二說偈，三示敬。偈中，上半歎其難得，下半喜其已得。初句即三德，金剛喻法身，無礙目般若，亦即託事表法希有。次句兩難，得親遇疎，遇者不必皆得，得者必因於遇，故兩言之。如今果者，剋己為喻；《淨心觀》云：萬類之中人身難得，如《提謂經》說，今得人身難於龜木。次半偈中，上句頂戴是身，歡喜是意，口陳偈句，三業備足，即自利也。下句攝生同己。

還籌中。偈詞，初句受隨無毀，堪預捉籌；次句納籌入數，還簡體淨。堅固對受，即表持戒；喜捨對還，即表布施；疏云：不盜即施財，不殺即施無畏。或可四無量心，略舉二心，慈悲在中，義見下句。不復座者，皆須互跪；至傳香偈已，方坐聽戒。叔世怠墮，事必難依，且據受籌一時而已；必有奉法，勵己行之。

納籌中。據文上座數知，今多收者告數，理亦通得。但令上座僉知，不可全憑他語。

沙彌籌中。通前四唱，並須三說。今時一遍唱已，三唱後句，即當三說；此非正法，出自愚情。或恐延時，準後諸白，乍可一說；此告眾法，非同羯磨三一永定，單說無損。乃下，恐有大僧傳沙彌欲，故須告問；此謂界無同類，故開之耳。

六取數中，初文。可解。

次科唱法，準前《五分》，初告人數。上下，次明所為。國王父母師僧檀越，是為四恩。心依色中，名為含識，總收六道有情之眾。各誦偈者，表行淨也。經中者，經名雖通；今若唱時，宜云律中。《僧祇》：因調達破僧自說戒竟，如來聞之，便說此偈，告阿難言：非法眾已作布薩，如法人自作布薩去。初半偈明佛所制，上句自行，下句眾法。下半偈彰己合教。應猶當也，或可去呼。

小眾別行法。沙彌集處自行籌已，將付僧中，總合唱之。

七請師中。初云佛令，即前《五分》文也。

次科三，初請上座，前明維那陳請。後即上座對答。有堪不堪二答如文。出法之辭，臨機裁度，今多誦語。年少康強，亦稱老病，非所應也。即至下，二請次座。若辭下，三差能者。先預語重，疑是多寫。

三中，初明往告。若下，次示二座餘不須問。準《僧祇》者，前云若上座若次座應誦等。

四中。稽首者，頭至地也。和南，西語，《出要律儀》翻為恭敬。

八供養中，初文。無高座處，戒師坐上，聖僧抽下者；傳佛教誡，聖凡同稟；亦猶使者執王勅命，百官雖貴，孰敢見輕。

次科，初總列事儀。小者供養，且約出眾，故此先標；若論行事，如後所顯。若下，別釋梵唄，初引所據。出下，翻名義。如此二字，即指梵名，或剩如字。欝鞞國彼文自指，未詳何處，鞞字陛奚反。兩翻其名，單釋斷義。以意分之，斷約外緣，息據內心，則有別矣。

三中，初順灑。散下，逆灑。却行，謂倒退也。後出詞句，合在前說。彼經，佛在普光明殿放光說法，菩薩偈讚。上半指事用，下半偈申所為。

四中，初示正儀。三捻香者，供三寶也。向上座者，表代為也。次明說偈，初維那唱告。此下，點所出。下指廣者，其文已亡，不可尋也。各下，引偈詞，上半明能供，下半即所供。初中，上句託彼香事，即表法供也。慧及知見，解脫通收，則《五分》備矣。七言為句，不可妄加。由慧得脫，由脫具知見，舉中即攝初後。下句冥想，如彼光雲。所供中，初句明上求，下句即下化。涅槃翻寂滅，即果德也。維那下，明復位。可見。

九問，緣中，初文。言準上者，即前雜法，或令恭敬，或令直聲，或不錯謬等。有本準上下有法字。或可指戒本前序。下指別法，彼明禮僧互跪上座誡勅等法。此明簡眾，不唯沙彌；或尼三眾俗士瞻禮，並須遣出；及十三難三舉二滅有犯等人，三根明委，亦須簡練，或令懺露。人不知法，但遣沙彌；白衣叢聽，雜穢同聞。深乖法律，極成輕易，悲夫！

二中。若有說者，答云說欲及清淨已。

三中，召問之辭。若依古戒本云：比丘尼眾遣何人來耶？今準光師戒本而問。誰字，亦即召彼尼眾。

略法中，初科。儀法可解。

次科。尼唯長跪，僧通長互；如《三千威儀》、《圓覺》等經，並云長跪，豈唯尼耶！舊云長跪表代尼者，謬矣。言別德者，教尼須具十德：一、具持戒行；二、多聞；三、誦二部戒本利；四、決斷無疑；五、善能說法；六、族姓出家；七、顏貌端正；八、堪為尼說法，令尼歡喜；九、非為佛出家，被三法衣而犯重法；十、二十夏若過。第八第十唯局教尼，名別德，餘名通德。

三中，初受屬反白。上下，正出答法。疏云：以見不學識者，年高座首，動無法則，空遣尼還，曾不對答，識者齊恥，故具引之。初褒美大眾。何啻者，言德有餘也。若下，令傳略教也。注中，初示前。餘下，指後。即〈尼篇〉中更引《善見》、《十誦》、《僧祇》等文，尋之可見。

指廣法中。言時希者，〈尼篇〉云良由廣德難具故也。

事宗中，初科。注文斥古羯磨。言通用者，二名無異故。不了彼此者，華梵齊舉故。如〈羯磨篇〉中已明。不得下，遮濫。指過斥非，在文可見。

次科，初垂誡。示下，勸依。一律儀者，即指上誡。故下，指證。云云者，三十四卷初，因難陀布薩時不來；後來已即去，眾皆不知，白佛，因制上座法，應知十四十五日布薩若晝若夜；又當知處所，若溫室講堂林中；又應知廣誦五篇戒，下至四事及偈，餘者僧常聞；又應令人唱告時處，又應先使人掃治，誰應呪願行籌。此制知說戒也。又應知說戒時，檀越來；當為說法，共相勞問。此制知說法也。乃至第二上座亦爾，廣在彼文。

十說竟中，初科。再鳴鐘者，必無小眾，亦不須之。若下，明梵唄。即律序末後二偈：神仙五通人，造設於呪術此舉世喻；為彼慚愧者，攝諸不慚愧為善攝惡；如來立禁戒，半月半月說合上喻也；已說戒利益，稽首禮諸佛迴向歸敬。《尼鈔》云：若不解前唄，作處世界亦得。為下，明所以。不同前作為止息故。其下，因示前唄。即序初二偈：稽首禮諸佛，及法比丘僧歸敬三寶；今演毘尼法，令正法久住歸敬本意，上句明意，下句明益。；優波離為首，及餘身證者推本結集之眾以為證信；今說戒要義，諸賢咸共聽舉事誡眾。多見誦文訛錯，復不解義，略為注釋。律制不得半唄，今或但誦優波離下四句者，正乖法律；雖非大害，寧免無知。

二中。施以歡喜，以合作與。

三中。偈詞，上三句喜遇三寶，下句拔濟群生。四並言快，快即是樂。值佛最難，故云第一。得聞正法，近障三塗，遠清二死，故云安隱。事和無諍，統理平等，故云寂滅。上三慶己，下一喜他，即兩利也。安樂字，《尼鈔》作解脫。注令禮散。《尼鈔》更加三歸，今須準用。上來十科行事，並據正文。況經聖心，研詳安布。今諸律肆，妄自改作。執非為是，見是謂非。此由素闕討尋，抑又自無明識。或多輕略，廢置而不行；縱有行之，事同於厭課；塵緣可棄，不憚奔趨；正法宜尊，反生薄濫；業繩彌固，苦海尤長；徒喪天齡，真可憐愍。

雜相者。前列行事，且據一途；事起臨機，何由盡述；略之則闕，參之則繁；是以總括諸相，別科於後。述作之意，在文可見。

告淨中，但約長行序後三問以為分齊。初明問前不告。後自問故。若下，明問後須告又三，初止住說戒。戒師自止，謂知法者。不住須呵，謂迷教者。待下，明告淨。待坐字語通上下，據義則綴上為優，約句則貫下為便，詳之。一人告者，恐妨僧故。若有下，明發露。依次說者，接前止處也。準此，不明再和；以陳淨入坐，和相已彰。今時有行略和，未見所出。

次科中。多等須重說者，謂制主從客。若少不須，或出界說，或往他寺，謂制客從主。此約說竟為言，未竟隨來，告淨同聽，不勞再說。有將前利為制客從主非。如法治，吉羅異名也。

三中。對犯不說，此制戒師也。或令悔露，或加治擯，事在臨機。如比丘犯盜，佛不為說。然佛初自說，眾唯純淨；必有妄隱，五百金剛杵碎其頭；後付弟子，則通淨穢；故知必約三根無濫，不可對說也。即下，會同律論。

四中。總前各列者，如云某寺某寺尼眾和合僧差某尼某尼。後總結者，半月半月已下詞也。

五中。比近人，謂隣高座者。令字去呼，謂言教也。準此，先須定囑一人。不下，遮非。今多此過，不得不慎。

六中，初文。說戒本制，竟無能者，方誦經法。疏云：所以次者，戒制附相，切要易持；經授心識，託虛難攝；故隨時制，輕重不倫，各其致也。文中三位，初誦經法。語通無在，然須軌範行門，誡勒切要之者，頗符今用，故云餘教誡等。今藏中略教誡經，亦可依誦。舊云《三千威儀經》者，文繁事碎，何由可誦；又云下卷令誦《勝鬘》佛藏。下明常時受持，亦非說戒時誦。若全下，次令說偈。此即迦葉佛略教。注指阿含解者。下卷引云：上句戒具足清白之行，次句心意清淨，第三句除邪顛倒，末句去愚惑想。若不下，後略誡勅。詳此律意，未必愚暗而至於此。欲明住持之本，攝僧之要，必不可廢，故曲示之。

次科，初顯示深益。佛囑累者，即上制法。而下，斥世不行，初指非。染下，彰失。污淨識者，輕法之源，實由染世；不聞正法，已是盲冥；況舉輕心，更招殃禍；欲令反本，其可得乎！於法無味者，積惡漸深，去道轉遠故。大法者，通目佛教。出家無益者，乖本意故。口下，斥言行相違。師徒義絕，揀從外道，不亦宜乎。《高僧傳》中。隋東川僧雲法師住寶明寺。以四月十五臨說戒時，乃白眾曰：戒本防非，人人誦得，何勞徒眾數數聞之。可令一僧竪義，令後生開悟。當時無敢抗者。訖於夏末，廢說戒事。至七月十五日早，將昇草座，失雲所在。大眾崩騰，四出追覓，乃於寺側三里許古塚間得之。遍體血流，如刀屠割。借問其故。云有一大丈夫執三尺大刀，厲色瞋雲改變布薩；刀膾身形，痛毒難忍。因接還寺，端情懺悔。乃經十載，說戒布薩。臨終之日，異香迎之，神色無亂，欣然而卒。此乃上智，故動幽呵；今時下愚，竟無顯驗；縱令永廢，反自安然；法滅於時，可用長歎！

七中，初別簡初篇。僧下，總示諸聚。若約聞戒通塞，則六聚並同；若論別眾成不，則根條兩異。如律顯者，即如戒本，有犯懺悔，無犯默然。

八中二，初明對首。露言對眾者，謂於眾前對人作法。律云：當至一清淨比丘所，具威儀，說所犯名種，白云：大德憶念我比丘某甲犯某罪，今向大德發露，後如法懺悔。三說。說戒時憶者，須用此法，餘時依法懺悔。又律中，比丘於犯有疑，復逼說戒，佛言：應發露已，得聞戒，亦對人云：大德憶念我比丘某甲，於某犯生疑，今向大德發露；後無疑時，如法懺悔。三說。已上準《注羯磨》出之。恐下，二明心念復二，初明識罪法。律中，為在座上忽憶本罪，向比座說，舉眾鬧亂，佛令發露心念，而不出文，鈔家義立。準《羯磨》說戒字下，更加一句，云恐鬧亂眾故。亦須三說。若下，明疑罪法。應云我某甲於某犯生疑，餘詞準同。

第四略法中。標云雜者，據略則純；但緣與法各有多別，故云雜耳。

緣中，本宗。八難餘緣者，若據緣難，二名不局；今須標簡，重者名難，輕者為緣。王難者，疏云：或將士眾擁寺列兵。病人與下緣中相濫，應以重輕分之。非人即鬼神為惱。惡蟲，通目畜獸能為命難者。人難引論釋之；此據常人，不同賊也。餘緣者，通收無限，故但言餘；且列八相，並以若或字簡之。前四通晝夜，後四唯局夜。下云明未出者，止結後四。應略說者，通結前八。

他部中，初科三律，《十誦》。約道行緣，從制至開，一廣三略。略中，上是眾法，下二別法。準眾法對念，多人不開，必應異界分眾作之，或恐彼部緣開，不可常途為妨。開心念者，道行中復有緣故。制白衣前，恐聞障戒，為濟他故；乃至下，命梵緣，為利己故。若論心念，說不明了，不成作法，有緣故開，不足怪也。布薩說戒，華梵言重，臨事單牒。《五分》中。七緣，除草棘、地泥，餘同《四分》。《僧祇》。五緣：偪暮、天陰、來客處遠，此三不同《四分》。

對說中，《十誦》。王難開說，即瓶沙緣，如〈羯磨篇〉中引。《五分》。賊難，事同《僧祇》。彼因突入聞說，不為說故，便加苦惱，制令改誦。

義立中。寒熱二緣，不出諸教，理合開故。初示緣例準。至下，白眾勸導。冬熱者文脫，古本云冬寒夏熱；出法雙提，隨時別用。僧下，引示，初指《僧祇》，明制上座。文如前引。次引《五分》，明制徒眾。囑授即是與欲。露處說者，即明與欲；恐在私屏無人見聞，容非濫故。有云：此明說戒，令客比丘來易見故，文似不貫。

次略法中，初科。言二種者，此標取却二種義耳。提名為取，除相為却。一言略者，即具二義：一下，釋，初釋略取。取八篇題者，如云是四波羅夷法等是也。次釋略却者，却即是除。除隨篇種類者，謂不誦篇中諸戒，但云僧常聞是也。上云八篇，下云隨篇，皆謂通舉戒本全數；至於正誦，或多或少，皆不定也。有人云：單誦八箇題首，名略取說戒；誦一兩篇，名略却說戒；致令後生妄行，至今尚爾，如別所破。問：八篇可都略否？答：下依《母論》，故廣滅諍；約準《尼鈔》，八篇齊略。古記云：滅諍是吉羅少分，不名為略；又人云：七滅是息諍之要，故不可略；以《尼鈔》證，皆穿鑒耳。問：今存幾略耶？答：今但通云略戒，不言幾種。若提名略，則兼取却二義。若不提名，如下卒緣，序竟即略；但有却義，則無取也。問：如誦一二篇已，略其餘者，此名何略？答：前所誦者，自名為廣；文不云乎，為廣三十九十；又云：七滅諍下，如法廣說。餘不誦者，方名略耳。問：如律本中廣一二篇已，難緣忽至，即云餘者僧常聞，復是何略？答：既不舉名，止是略却。問：如提篇目，略至二三；忽有難至，即云餘者等，復是何略？答：前提名者，具兼二義；後言餘者，止是却耳。問：今明略法，為依何出？答：文中，緩則為廣三十九十；及後卒難，說序已略，並依本宗。不說序略，準《注羯磨》乃依《僧祇》；中間各題通結，自出《母論》，故後文云《四分》文不了等。古記反引本宗十五略配之，致增迷昧，《注羯磨》亦云：律有三五略法，文非明了，故依《母論》，故知非也。以昔多迷，不免繁細；餘所未盡，備在釋中。

略法中，初科。緩急兩相，事在高座；緩則可進，急則宜否；並準上緣，須令應教。文中，初雙標。緩下，牒釋。急緣語通多種，如下所明。

別顯中，初文，初指前緣。即十緣中上九種也。說竟儀式，亦同廣法；由緣不定，多不至後，故且指前。至下，示略法為三；問清淨已者，即廣前序也。應言下，略中間七篇。言各題者，七名別舉也。通結者，並云僧常聞也。七滅下，廣後文也。不略七滅者，戒少言約，復接後文，是可說故。若準《尼鈔》，八並通略；無勞臆說，以誤來蒙。故疏云：今有行略，多無法式；就緣緩急，稱時為要；常途寒熱，容所敘致，可廣始終前序及七滅已下也，而略中廣即七篇也；準此明據，豈復疑乎。《四分》下，指所出，初點本律。不題篇首，故云不了。今下，取他文。即指上法有誠據也。本律〈說戒犍度〉，初明先廣後略次第八段；彼云：比丘作是念，今以難緣聽略說戒，難來猶遠，我等得廣說；彼比丘應廣說，不說如法治。下七例比作之。又云：我胄不得廣說，可說至九十；又云：不得說九十，可說至三十；又云：不得說三十，可說至二不定；又云：不得說二不定，可說十三；又云：不得說十三，可說四事；又云：不得說四事，可說戒序；又云：不得說序，即從座起去。次第八段，前一是廣，後七是略，古人妄傳為七略一直者，非也。後明先略後廣三五說戒，彼云：有五種說戒：一說序已，餘者應言僧常聞已下並從說序去，一一皆以餘者等結之。；二至四事；三至十三；四至二不定；五廣說三十已後。復有五種：一說序四事已，餘者略之；二至十三；三至不定；四至三十；五廣說九十已下。復有五種：一說序至十三；二至不定；三至三十；四至九十；五廣說提舍已下。律本甚廣，今云不了，明非正用；恐人未曉，略引令知。

二中。且約說序竟，舉初例後。故《羯磨》云，應隨到處云：已說至某處，餘者僧常聞；又疏釋云：誦至隨戒，難卒排門，不可轉誦，故知通後也。

三中。此出《僧祇》。古記將此為本律一直者，非。未說序者，謂作白纔竟也。問：必未作白，難至如何？答：不成略法，理須再說。或待難靜，或出界外；或眾或別，隨緣作之。

結斷中，初結勸。言就緣者，示略法之本也。並結正者，即前七略中，若可廣說不廣說，乃至可說序不說序，並如法治。比下，斥非，初斥略法乖儀。或下，斥託緣不說。

次明別法說戒中，初文。律因佛制眾僧說戒，一比丘住處，不知云何，白佛，故制。調度者，律云：敷坐具、具水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅等。待客來者，疏云：出家之人，漂泊無侶；何有定住，是我所也；遊化觀方，縱任自在；隨所弘道，不局坊寺；望剎為居，四海為食故也。

次科，眾法中。此明別法，而列四人者；由本獨住，待擬外客；來不可期，因而明之；不同初位常途僧法。至於行事，還復同前。

對首中。文約三人。後指二人，作法詞中，但除二字。疏問：僧說戒者，一人秉說，餘皆默坐；下至對首，皆各表淨者？答：僧法位強，成辦力大，故白說戒，通四方故；別人力弱，但表內淨，應上教也。

心念，說戒中，初出法。若下，示餘緣。上依律文，且據蘭若；山行聚落無人義同，故準開之。

露罪中，初文。初明輕罪可懺，是本位故。重不可懺，故致異說。

次科，初示無文；今下，義定；云今日下，出法。言通解者，取上初義；按自恣中，即準座上發露為例；即對次義為局，故云通也。問：此發露已，為須更陳三說布薩否？答：文云不應說戒，似不再陳。準《注羯磨》引《王百問》，今如上三說。又約疏中，引《僧祇》，若無客者，作念：若得清淨比丘，罪如法除；念已，當心念口言，三說布薩。此即向四方僧發露，大如僧中。疏文今詳《羯磨》及疏，並作念發露，無別詞句，故依三說；此既立法，即當布薩，不勞更陳。然今臨事依疏為佳。

三中。向僧懺悔，即作念陳露也；或可輕罪責心即滅。三說者，謂作法布薩也。廣誦戒者，識知持犯也。然非教制，本不須誦；以前作法，即成說戒；不同僧法白告和僧，非陳淨故。心念既爾；前對首中，殘及重蘭，例開發露，如〈自恣〉中。

釋安居篇

形心攝靜曰安，要期在住曰居此依疏解，隨時警勵曰策，三業󰍍善曰修。上通人處，下局行業。就此一門，總有四別：初約法有四，對首、心念、妄成、及界；又及界中，園界兩所，足有雙隻，則為七矣。時有三種，前中後也。處通兩界，自然、作法。人該五眾，並通一制。問：安居別法，那為眾行？答有三意。一受說安恣，次第相由故。二夏安居竟，其必自恣，以後攝故。三本篇雖是別法，分房受日，皆眾法故。

制意中，初科為二；初釋安義，兼示策修。隨下，明居義。此敘教意，仍見篇題。處字上呼，訓止訓息。攝慮專注，為靜處也；觀緣勝法，為思微也。微之一字，兼含事理；事則憶本所受，即戒學也；理則達妄冥真，即定慧也。即〈沙彌篇〉，性空相空唯識三觀；性相二空，即空為理；唯識一觀，即識是理。此三種行，名為聖道；非靜不思，非思不證。三乘雖異，入道皆同，故云正軌。剋期夏限，不捨寸陰，故云假日追功。勉慎懈怠，無遺正念，故云策進心行。次釋居義，初句明所須。即下《了論》，處無五過。次句明標志。即下起三種安居心。不許下，明守制。即下三過，對之可見。

次科，初敘通意。律因諸比丘一切時遊行，蹋生草木，斷眾生命；世人譏訶：蟲鳥猶有巢窟；佛因制曰：不應一切時遊行。文下，明偏意。三過中，初是自損，二即損他，三損自他。招世譏者，如上緣起。問：三時情過多少，在文可明；制有重輕，如何以辨？答：春冬有緣則聽，夏月有無俱制。又夏有結法，春冬則無。又春冬不結，但犯一吉；夏中不結，至後安居，日日吉羅。又夏時不坐，則失一歲。又夏中制依第五律師，春冬依餘四位。苦論違制，三時並吉。約上諸緣，緩急可見。

後科中分三，初別指。即下，引證。故下，結勸。上二句指過勸。必下，約犯勸。必反等者，違制重也。結業纏者，違理深也。流苦海者，受報長也。俗刑有上請名，例律謂：條其所犯，別請減罪也；十惡不用此律，即是不請，言其已定也。今此公然違教，情過已彰，合入犯科，故不待請。極下，正勸。極誡如此，即上律制也。

開章，標列。對下法附，故言初中。就此五門，初及三四，正明本法；第二第五，以類相從；但分房在前，迦提夏竟。

次列，可解。

緣中，初科；示所依中，前引四分，初簡非處。律因比丘在樹上大小便，樹神瞋，故制。若樹下，示可依處。樹是頭陀，屋通喧靜；並舉極小，自外準知。上約僧居。若依下五種，並據俗舍。上四暫居處，下一久住處。並因緣起，佛皆許之。初明可依，後明移徙。牧，養也。聚落名通大小，乃至一家男女所居，皆是聚落。移徙中，隨所去者，隨上五種人所移處也。或可彼人移去，資具有闕，隨比丘意別往皆得。文中不約住意以斷得失，即是不了。故引《五分》決之。文分為二：初明開去。言住意者，謂審彼五家在此竟夏，方可依之；必無久意，不可依住，移應失夏。若在下，次明非處。上別列命難，下總收二難。

次五法中，一擇處，二定位，三剋時，四要心，五假緣。位中。彼論亦同此律，但有前後兩位。十七日去，俱是後攝。剋時中。言為破等者，此明了疏特立日限之意；以十五日猶屬春分，非夏限故。今時僧舍，多有此過。相與循訛，率田暗教。況乃但營齋供，各競豐華。至於結法，曾不遵用。隨情罔聖，重事輕法，良可悲夫！起心中。疏列三種，初是修智，三即營福，第二兩兼。五中，復五。據處是通，約相則別。三中，噆齧是妨己，踐傷即害物。噆子合反，齧五結反。四無可依者，即第五律師。謂下五句，即列五德；初約授法，二即捨行，餘三可解。五無施主，謂闕資緣，即第五過。《四分》下，指略。文相既同，故不繁引。

三難處中，初引《十誦》一往簡非。次引《五分》決通可否。

白法中，初指廣。今撮引之，彼云：比丘夏安居處，先往看之，有敷具否？無音聲惱亂否？無師子虎狼賊蚊蟲等難否？可得安居竟否？又云：應自思惟，此處安居，飲食如意否？若病時，隨病醫藥可得否？復觀共住者如法否？乃至病時不捨去否？復觀大眾中無有健鬪諍者否？不生我惡心惡語否？更思惟眾中有知法解三藏否？不使我夏中有犯欲滅無所否？又思此眾中有僧如父母教訓子者否？又思眾中無健鬪者，夏中不起破僧因緣事否？先受安居竟，後受房舍敷具，應一一料理等；若有三寶緣，聽受七日；又云：眾中上座應問大界標處、失衣不失衣處、淨地處、布薩處等；又云：安居上座法，如鈔備引。乃至下，示法。今準義加。於小食上，維那打槌告云：白大眾，安居已過一日，餘有八十九日在，當勤精進，謹慎莫放逸。餘日準此加減。若下，勸依。僧父母者，道因彼生故；言僧師者，行從彼範故。彼文猶廣，故注云云。彼續云：安居比丘自恣時，得作一事，謂說見聞疑罪；後作四事，一解界；二還結大界；有二因緣須解界：一為水漂相壞，不知處所；二為賊難，僧皆捨去，故須解結無緣不須，下斥古計夏中解界破夏，亦恐古執此文。，三受迦絺那衣亦隨有無，四受敷具。

第二，總明三時中；初文顯制，即本緣起。初二句敘過。即上三義。故下，引文。夏是別制，春冬即通制。若據二時，妨道雖同，無多傷害，招譏亦輕，故云過少。問：安居是制而云聽者？答：制聽相對，聽即是開，開聽相望，聽通開制。如聽造房畜長、聽結界、聽略說戒等，此聽即開。如云：聽問十三難、聽依止師、聽白說戒、聽行舍羅、聽安居竟自恣，此聽即制。今云聽三月者，頗同此意。借義以訓，聽猶令也。謂使令作之，不可違故。若作此解，餘文無復壅矣。

問中。一時四月，約過是同，而不盡制，故須問釋以彰教旨。答有二意，初約開後答。唯被前安居人。身為苦器，飢渴寒熱，隨時所須，故號待形。準通五利，且舉外資，是正開意，故但云衣服也。次約開前答。則攝中後二位。教太急者，攝機不盡也。用難常者，機緩不及也；異緣或阻，不可期故。

次別明三時，標中。結前生後：前明一年三時緩急，後明一夏三時前後。

正示中，初文，前列三位。故下，引證。即增三文。疏云：增三，具明前中後也。據時定分，前後一日，中間安居二十九日。

次科，初引文示。即〈安居犍度〉。彼云：佛言：有二種安居，有前安居，有後安居。住前三月，四月十六坐也。住後三月，五月十六結也。雖下，義決，初句點文缺。然下，顯義具。文指二日為前後，則義必含中，故云於理自明也。疏云：犍度中但明前後各住三月，則無中也；故舍利弗欲於佛所安居，十七日至，制後安居；據相以言，但前一日為前安居，餘三十日為後安居；莫不望初俱名後故，則缺中也。下指結文，三法別故。

次科。標云泛明者，此中正明安居前後；而下三門名同事別，以類相從，故云泛也。

初中。是前下，合云得受五利名賞。結者下，合云是後；上下相映，在文省約。二中，初明前不結有犯不犯。十六日下，明後不結皆犯。除難事者，示開緣也。尼同別者，簡通濫也。同謂同前，別即別後；以尼外化義少，不許遊涉，故重於僧。三中，初明前者。乃至後夏不結者，雖未暇加法，而身已在界，故並成前坐。是名下，謂結夏日異，受歲日同。前一月中，隨日可結，故云三十日安居也。問：難事不息都不結者，為得夏否？答：疏云：或五日三日乃至一月，雖不結之，不失前坐；以難不結，非是故心。若下，明後。以後安居人本是八月十五日夏滿，聽隨前安居人探前自恣。令由難阻隨息開作，故通一月；此即結夏日同，受歲日異。問：前中二種，有難開否？答：準理應通。若爾，律中有難開增自恣者？答：彼是外界鬪諍，此即王賊等阻障；俱號難緣，名同事別。上三前後，初賞罰，以前安一日為前，後三十日為後。次得罪中，以前三十日為前，後安一日為後。三難事中，即約安恣互明前後。疏有六種。三種同前。第四位約前後，初後兩夏各十六日，中間二十九日。五明行住住謂舊住，行即外客。，對念二法，行住通用；忘成及界，以是行人，先有要故。又云：必舊有要，例亦開之。六據法不同，對念作法，以容預故。忘成及界，恐乖前後，直爾便得。準疏後亦加法。

夏閏中。標云延促者，依閏為延，不依名促；又閏中三例，住日多少，延促可尋。

依閏中三，初示文闕。比下，二取例。比即是例。前引論文。彼云：若閏四月者，則取前四月受雨衣，滿百二十日，故知含閏在其間矣。彼下，以開況制。開緩尚依，制急宜準。又下，三釋疑。疑云：閏是虛坐，既非正月，閏中出界，應不破夏，何須坐閏。故比通之。今明依閏雖經四月，閏不在數，但恐間絕三月實夏，故依之耳。

次不依中，初標示。摩下，引據。安居已作閏者，顯是初結未知有閏，故通數滿。下明受衣，言成受者，以不依閏數日滿故。言不成者，或有依閏日未滿故。謂下，對釋可解。

兩判中，初句指前文。《多論》唯明依閏，《伽論》文通兩位，故云兼具。次句明雙用。夏下，正判；初明須依。謂先知有閏，宜從《多論》，不得不依。故不取《伽論》。若下，次明通依不依。言反前者，謂夏初不知有閏，結已方立。或依不依，隨人取捨，故云通二論也。西土作閏不定；此方不爾，預出年曆，並是先知，皆須依閏。舊謂：先知有閏，要依不依，隨人所欲者。非。疏云：即彼《伽論》，前安居已，王作閏月；本知有故，則依閏不合受衣；本不知有，數日成夏。

問答中。此兩重問，並謂以開難制；兩答不同，在文可見。言二六者，一月五月中間兼閏，則二月六月也。一月中局閏七月，五月中通含七八九十十一五箇月也。開犯獲利，故云奢法。問：雨衣亦開，何攝閏者？答：熱時須用，有益無損，故不同也。

差別中。標云進否，謂日多少也。

初位，五六二月。由在中間，不涉結解，故定一位。

次閏四月，初句通標。從下，別釋三位目下並約結去以分同異，庶令易解。，初四月住中。四月十六結者，七月十六去；乃至三十日結，七月盡日去；閏月一日結，八月一日去。結去各十六日。若閏下，明第二位。住日多少皆不定故。閏月二日結者，百十九日住；乃至閏月三十日結，則九十一日住，故云轉少也。前通二十九日結，同至八月一日去。越閏過者，釋上漸少所以也。若五下，即第三位。既不涉前閏，故唯三月。五月一日結，八月一日去；乃至十六結，八月十六去。結去各十六日。準疏此有三句，或有安居隔一月四月三十日與五月二日結者，並隔閏月。，自恣降一日四月三十結，七月盡日去；五月一日結，八月一日去，即降一日。；或有安居隔一月閏月一日與五月一日結者，亦名隔一月。，自恣同日去並八月一日去，如是漸減應云：安居隔二十九日等。，乃至安居隔一日閏月三十日與五月一日結，即隔一日。，自恣同日去亦同八月旦去。

三閏七月中，初標閏。從下，列釋。初三月住。四月十六結，七月十六去；五月一日結，前七月盡日滿，閏月一日去，故云未至閏也。結去各十六日。五月下，明第二位。五月二日結，至前七月盡日始得八十九日；故須跨過虛月，取八月旦一日足滿，明旦出界即初二去，乃至五月十六結去可知結通十月五日，去有十五日。。疏立二句，或有安居隔一日五月一日與二日結，是隔一日。，自恣隔一月五月一日結，七月盡滿，閏月旦去。二日結者，八月旦滿，二日方去，即隔一月。，乃至安居隔十四日五月二日乃至十六日結者自恣隔一月五月二日結，八月二日去；三日已後結者，前退後增；乃至十六結，八月十六去，並隔一月。。餘下，指廣。今見《業疏》如上略引。《義鈔》文逸。

分房法中。三時分易，西土常儀。將恐保著生常，不思厭世；薄情遣滯，莫先此法；東華不爾，故所絕聞。或共止一堂，頗符水乳；或別房各住，而不異俗流。且君子安遷，小人懷土。況出世高逸，反更守株！致使聖訓空存，行儀永墜，嗚呼！

制緣中。初明主心局狹，簡於客舊，故致嫌責，以為由始。佛下，明制。舊住自知，但令客看；目見好惡，則息諍情。

行法中，初文。具五法者名為五德。上四約心，名為通德，通一切故；第五約事，名為別德，隨事各局故。順己無黨故不愛，違心無憎故不恚，達教無疑故不怖，知機適變故不癡。知可分等者，或約人論，大僧為可，惡比丘及沙彌為不可；或約處者，房舍為可，眾處不可；更總為言，必須通解分法始終，方堪差舉。羯磨下，引法。可解。

次科，初五德唱告。下明眾僧集物。隨己所有，並持入眾；唯除床榻臥具等。

三中，初數知房舍。經營主者，或彼剏造，或復修治，任意選取，以賞勞績；〈鉢器篇〉云：營事比丘房成，與房住九十日一移等，餘廣如彼。後下，二依次分與。若有下，明人少房多，再三分之。故下，明更分無用，故令留置。問：既隨所樂，可取先所住處否？答：必取先住，還因分得，理應無過。然本教意，恐著住處；苟能遷徙，節己稱法，在人為之。若惡下，三明簡人。時下，四示嚴制。

問答中，初難者。律制行食不得偏饒上座；不同分房，故用相並。答中，上二句明食味均通。下明房舍局定，二義反之，初明好惡已定。反上平融也。好惡可會。美好不同者，好中復簡，謂好相多別也。限下，二明時長，反上短促也。

次問中。以現前僧物，好惡亦定；復是別屬，理應任選；而制參取，故躡為難。舊云：先以施物好惡相雜，然後書現前人名於籌上，使不見物者投之於上也。答中。現前者須通二種，如盜戒中。等分謂平等而分，此句反房不等也。通有一分者，以望未分，未成別屬，此句即反房非通有也。投策即擲籌，言之變耳。

餘相中，《僧祇》三節，初明小眾可否。若房下，明重分。若春下，明三時緩急。夏房專為治事故與。春冬更兼受用而與，故云具通二與。

《四分》亦三，初明客來不移。同上可見。若分下，簡非處。若有下，明預定。律因諸比丘見阿練若好窟，念言當於此安居；後餘比丘見已，亦如是作念；至十六日共至，住處迮狹，佛聽先作相者住；即書云某甲欲於此安居。詳此，似非分房；應是山間嵓窟庵舍孤立之處，可自標定；必是僧坊，自行分法，理無預占。滅名去者，恐妨後人故。滅即除也。

三明作法，設教中。標云四種，對首本制，常途所行；餘三緣開，心念開無人，忘成開非心，及界開奔赴。

對首中，前安居。標云通諸界者，謂作法自然；或聚落蘭若，或僧坊俗舍，並通安居故。今下，標今立法。

出法中，初具儀。二示法。準疏分八。初句告所依，證無餘想也；我某甲者，簡非他也；依某處者，定所標也；前者簡中後也；三月者，通餘一月為開制也；夏者，除春冬也；安居，簡遊行也；房舍等者，料理資緣也。三說者，表無謬濫也。上出本律。次引《五分》續成對答。彼人即所對者。莫放逸者，誡勅之語。答受持者，言議往返也。後以義加者下，引本宗《五分》並制依人。準牒詞中，意令專奉。今多但誦三說，不道餘詞，準理應成，依文為善。

改轉中。前文且約一相以明；處既多別，故須隨改。料理之語，唯局僧坊，不通餘處。不下，斥非。彼謂通依一國一城，則處寬易護。然束約攝修，唯狹彌善；如上引律，起不礙頭，坐趣容膝；安有畏失而通一國乎。恐無知倣習，故須指破。

初問。答中有三，初通示制意。前人下，別列三世。若下，反彰違失。若據安居，攝靜修道，反令營事，全乖教本；後賢有智，宜求斯旨。

次問答中。五種持律，且約誦文多少次第。然前四種通須解義，曉達持犯，方可依之。

推究中，初句徵。《五分》下，釋；初引《五分》制法。有比丘者，即緣起也。乃下，立制。往彼處者，明親附也。若房下，明遙依也。若已下，明往返遇緣隨結成者；請法因緣，非心慢故，準下還成前安。次引《四分》制犯。罪相階降，在文可知。

中安居，初標。律下釋有五節，初句指律。有名者，即增三云前中後也。無法，即犍度中但出前後二位也。世下，示古。然下，義立；初二句準增三之名。謂由有三時，故列三名；以名顯時，故云分明。次三句決犍度義具，故可例立。注引鉢量律文，但出上下二品，與今頗同。應下，出法。既約山嵓，故除修治。必下，縱古。注羯磨，依律但出前後二法。疏中所謂莫不望前並名後故。

後安中，初標。於下，釋。初句定日。同下，指法同異。

心念中。注示開緣。當下，明儀法。住下，令改轉。

忘成中，初釋名相。身已在界，不憶加結；佛開成夏，故云忘成。律下，引示。律中四法，次第相由。故指心念為忘。必忘對首，例亦同開。故知下，準決；初示文局。以律本緣開外來故。必下，顯義通。但約要心，不局內外。初明舊住有要亦通，下明外客無要反塞。言為事者，別有所務，明非要故。

及界中。疏云：界者入攝僧界，園者僧伽藍園。藍是梵語，園即華言，即院相也。此須料簡，若藍狹界寬，及藍界俱等，並約界論；或藍寬界狹，或復無界，則約園說。律據僧坊，準通俗舍。此收四種，疏云：園界兩所，足有雙隻。謂園與界各有雙隻二種，故為四也。問：隻足尚成，何須雙足？答：律因緣起隨機緩急，先雙後隻，次第開之。既約隻成，雙則無用，所以文中但言一脚耳。下指廣者，疏云：所以一脚入界，明相出成者；以怱切不暇，開不結成。又問：雙足入出，成敗相對敗即破夏；未知一足入出，得例前不？答：要須兩足出界辨破，以利勝故；若一出破，一入不成，皆損行人，不名開制，大有理也。

次明分齊。即前四法，約時處人法四位總收，使無通濫故也。初約時者。謂上四法通前中後，一時有四，成十二也。次約處中。自然作法，並通安居；各有十二，成二十四。又約人者，五眾各有二十四，則成一百二十種安居。疏中又分及界為四，成七種法，用歷三位，成二百一十種，倣上作之。約法中。上文四法，既通三時，不勞此位；然對異說通局不同，故須重簡。初明對念。通三可知。後明忘及，初引異解，初解局開前後。注羯磨中亦標此義。又下，次解局開後夏。並下，結斷。今準祖意，並通三時；隨日結成，隨滿受歲，義無抑塞。乍觀兩解，從急似善。然律本中但明四法，不簡初後，故云並非等也。問：忘及二法，為加法否？答：準疏亦須陳詞，但夏成在前，加法在後，不以加法為結之始。疏云忘等直得，後用加法何為？答：制開義立，何得不有。直得是開，加法依制。

四遇緣中，二科。據論受日，合在法附；但出界逢難，失不義同，故此明耳。

初引律開，即開二難；初總標。梵下，別釋；初釋梵難。略舉婬盜，餘事準知。地有伏藏，容生盜取。二下，釋命難。佛下，示開。

次詳定中，初科，初句牒前。從下，正斷為二；初明求處，約心以明成破。若得下，二明得處，約緣以辨通塞。法隨身者，處有前後，法仍相續故。出界便破者，亦據越宿。結成後去者，法既隨身，不必作法；但望所至之處，立心止住，名為結耳。須緣及法者，緣即難事，法謂受日；反無緣法，破夏何疑。

文義證中，初科引文有五；《五分》：食不足者，道緣闕故。親戚苦樂者，苦生憂惱，樂恐染著，皆妨道故。《十誦》下，合示三文。《四分》亦爾者，即如上引牧牛人等五處隨去也。《了論》中，初通舉八難。同說戒中。疏下，別釋二難。不云下二句，通結諸文。

次明決中，初引文決。《摩夷》即《母論》，正言摩怛理迦，此云本母；故《注羯磨》云：《毘尼母》云移夏不破安居，諸部無文開是也。《四分》下，準義決。三律移夏既得受衣，成夏明矣。

雜辨中，初科。忘不受日者，以《五百問》中有此開文，故問以別之。答中，初明開者。此實迷心，故開憶悔。必有濫託，則非教意。一坐下，示制。以教太緩，故須限約。必過三悔，縱實亦破。注示憶悔之相，即返界者，疾還本處受日往也。

遇難中。疏云：當日出界，遇難經宿；必有斯緣，無文開得。此謂有事無文，故須明決。答中。由文義俱無，故取人語。高齊即北齊高洋，簡南齊蕭氏；爾時大興佛教，置昭玄司，立律德十人以統天下僧尼，號昭玄十統。問：既無正量，何得從人？答：諸師所評，準前移夏及受日遇難不來不失等文。必專守護而非心過，情是可愍，故準開之。疏云：高齊十統，並懷慈濟，通僥倖故。悠悠慢犯，失夏何疑。

明會夏中。恐謂安居必身在界，不開明會，故須問決。答引會衣，例同會夏。彼律：衣界不立勢分，故須身分入內方成。

藍界寬狹中，初明依界有二；初至明出破夏，明別依成失。二跨取後文若根本下，明通依不失。由本結時不知別界，故通彼此。若依下，二明依藍亦二；初明藍寬界狹，或藍界齊等，明不失。以有界處本須依界；今乃依藍，故須注顯。舊云順古者，非，與下文多違故。若依界內下，二明藍狹界寬。或依別院別房之類。小界亦爾者，如別結一房，依房安居，出門即破。皆謂下，總結。言兩失者，依界依藍，各有一失一不失。即約本心有違不違；而非明文，故云義張也。法界多寬故緩，房處從狹故急。必有行人棲止大界，自意依房；捨緩從急，彌符教旨。

遇緣去中。二難，即命梵為己緣，破和即為他緣。律中，本處因我住故破，他界因我往故和；為害事重，故並開之。諍見僧壞，西土多然；此方罕有，故云希也。

受日逢難，引文中，初是親緣。若下，即命難。律文佛判並言得歲。同上親留，故云同前。

義決中。在文尤緩，恐致妄行，故須準急。初正決。二引證。可知。

五中，迦提分三；初明時限。比謂無衣常開一月。二釋名義。引論翻名，注文釋義。三指廣。問：下篇既廣，此何重示？答：若論受利，雖自恣後；然所獲利，全由夏功。又彰夏時四月制開分齊。又此論無衣，後約有衣。若爾，有衣受法，此何不明？答：行事次第，合在自恣後故。

解界中。此章來意，為破古執以息後疑，非關夏限，故曰因明。以〈迦絺犍度〉中云：安居竟，有四事應作：自恣、應解界、應結界、應受功德衣；前引《母論》亦然；古師據比，故有妄釋。

引古中，初出彼計。疏云：有人言：本依界故成安居，若解本界，便失夏也；以失所依，即日雖結，亦不成就；故文云安居竟應解界，未竟而解，故知非也。此下，難破有四，初斥妄。律下，二顯正；初牒律文。為下，示意。但文非明顯，致令錯會；故準《十誦》德衣之文，方決疑壅。廣下，指彼三十五云：夏竟，眾多僧坊共結一界受功德衣已，捨是大界，諸比丘皆名受功德衣否？答：一切皆得受之。又下，三引證。舊記云，指首師《律疏》。本非為夏，乃顯別有所為；文雖不示，義應同上。古下，四引難。古人云者，已為前代古德難破，今引用之，疏中標云有人言是也。前引律云安居竟應解界應自恣，二文不異，故引相並。然律通三日自恣，十四十五未竟皆成；及中後人隨前自恣，住待日滿；用此相並，明知解結非破夏矣。文兼等者，不竟解結若云破，不竟自恣亦應破；自恣既不破，解結云何破！上句示文同，下句明義合；破則齊破，成則俱成，不可偏故。疏又難云：如在攝衣界中，護衣緣故須解，亦應失本所依，即日明離；然未經宿，不說離衣；夏亦同此，何得即破。前云：解界即日破夏，不待經宿，故有此難。

今解中，初二句判定。但下，明前後寬狹，初生起。若下，示相為二；初明依界前狹後寬。《僧祇》：避難界，縱廣三由旬。問：先廣後狹，為依何處？答：準下自然，亦應依本。從狹彌勝。若下，二明依藍。疏中，又有師云：自然中安居已，結界受日，失本自然，亦破夏也。難云：本依自然，結夏尚成；今結作法，牢強於本，何得云破！以不離界故。此不標古，直伸今意。初明後狹。若下，明後寬。二緣即有難無難也。昔云前注文順古者，準此知非。

受日，敘意中；初敘開。必下，明制。妄下，顯過。西土施物，多依夏數；北地亦然，故多此過。可下，生起。

標分中，初列三法。下分三科，通論上三，故云總分也。

初科。標云三種者，即上三法開別合眾；或是七日半月一月三位，則合別離眾也。

對人中。引《十誦》二問，明所依處及所對人，制行受日不離當界。須從五眾，各局為言；比丘通僧別，餘眾唯局別，不行月法故。

次科，易見。

三中。古執三種次受，不得前後；今此反之。須知古師執法，故不許差；今師義緣隨緣即得，故不同也。

釋疑中。即古所計，疏云：昔人云：先受七日，後便十五；以文云受過七日法故。答中。道謂口言，方俗之語，使人易解。三法半倍，半月倍七日，一月倍半月，故知文牒倍過之過。

相攝中。以眾法是強，別法為弱；強必攝弱，法容隱顯，故有此門。初科，先敘用竟，顯非所論。若七日下，正示相攝；初立義。由下，釋所以。律下，引文據。

次科，初正示。比下斥非。上且從古，不顯今意。疏中標有人言，後正解云：今解不無此理，本是一緣，不得有長短二法，可如前判前約異緣，故今不取。；今前後別緣，各依受日；前法被事，事未是息，何得失法？如為患事，須服酥油；兩緣未差，口法隨在等舊記云：此科全出古義；今謂不然！安有製撰全出他義。但由撰鈔時猶同彼見，後疏方廢，餘同此意。

對緣八門，初門，通明中，他緣分二；初明如法。若下，出非法。言妄數者，非緣受日，法乖夏破，不成歲故。引證可解。然但失利，若上中下座，則不可亂；《內法傳》云：凡破夏人，但不獲利；豈有昔時受敬，今翻禮卑；習以成俗，本無憑據傳文。雖非明文，於理為允。

私緣亦二，初明是。若為下，出非，初明多種惡求。縱下，明經營善事。雖為三寶，而覓利販賣，亦成非法；指廣如後，即下五中初緣，或是中卷販賣戒。

三寶緣中二，初引文示。準此下，以義決；初明如法故開。大寺者，簡非自己。諸處者，通目三寶。若自下，列示非法。則有四別，初受雇；及下，為己；或下，為俗；縱下，為僧。並下，通結四種。

第二緣中，初定是非。總下多相，不出此三。病中兼收遭難，受戒布施興福設供問疑請法，並是生善；懺悔即滅惡。《四分》下，引緣相；《四分》。且出三種，如後具引。《十誦》八種。興福者，造井橋梁，博施濟眾之類。若遣下，即能請有別。《四分》遣信聽往。下云《十誦》寬於《四分》，即此文也。若中下，明所請量時。

三中，初引律。餘下，義定。父母恩重，大臣勢力，故雖不信，亦聽受往；餘人反比，故簡有信。生福是事，信樂即心。有力生信，謂已有道行，力能迴邪；前雖無信，義當拯救，故開往也。舊解彼人有力者，非。

四中，初如法。又二，謂受法及直去也。今下，二斥妄行，初出非。雖為衣藥，而悋己外求，故云妾也。準下，例斷；初斷乞衣。過知足戒，三十中第七戒。實因奪失，現闕三衣，不許全受，故舉為況。今則下，顯過。捨制謂闕法服，取聽謂積長財。必下，明通許。乞衣即第六戒。次斷求藥。自乏、處遠，須此兩緣，方入開例。

五中，初引文。因我鬪者，能生諍也。須我和者，能滅諍也。然下，義評。別顯往和，令依受日。初句是縱；約下，即奪。謂前緣無準，可依直去；事必有期，何妨受往。律雖令去，不云受日不得，故云無正斷也。

結斥中，初引別文通證如法；律文初向明制。除下，示開。衣鉢等者，釋上餘因緣也。今下，遮妄；初斥求乞，上明事虛違法。縱下，示事實亦非。乞衣戒中，若遭奪失，直令乞衣；若乞五穀，皆結吉羅，故云律結正也，如〈釋相〉所明。或下，次斥邀請。如今吊喪賀吉問疾詢安，書疏往來，意令召命之類是也。律下，證非。同《十誦》者，如上八緣。上來五緣，總括律文，諸緣皆足；但前後不次，今為隨次引之。一者，律因波斯匿王邊國反叛，王領軍往討；王所供養佛僧衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪；諸比丘欲往白王，路遠，佛開受日佛僧事也。一有比丘誦六十種經，為求同誦人故開受法事。三、匿王往討邊國，不信大臣欲鑿祇桓通渠；比丘欲往白王，亦聽。僧事，已上初科三寶緣。四、有檀越請比丘欲布施，比丘自念彼處遠，不得即日還；佛未聽有如是因緣得去，諸比丘白佛，佛言聽受七日去。下諸緣並同，此不更煩引。不應專為飲食，除餘因緣如上釋。五、他處比乖請懺殘。六、比丘尼請懺殘。七、式叉請懺悔更受戒重受六法、若受大戒。八、沙彌請受戒，沙彌尼請欲受六法。六法，尼中受；應是請僧指教耳，已上即第二緣。九、不信樂大臣欲相見，若有益無益聽去二重。十、有信樂大臣欲相見，若病、若憂惱事、若為利益三重。十一、不信樂父母欲相見，若不信令信、若惡戒令持戒、若慳教令施、若無智教令智四重。十二、信樂父母請欲相見，若病、若憂惱事、若有利益。上是父母共請，下是各請。十三、有母請相見。十四、父請相見，兄弟共請各請有二姊妹共請各請亦三、及諸親里知識亦如是。已上即第三緣。通前共二十一種。半月一月並同。又云：若為衣鉢坐具針筒乃至藥草，至七日應還。此即前檀越請緣，今約不請自求為第四耳。時有比丘在住處，見有比丘欲破僧，念言莫為我故破僧耶！白佛聽去。二見尼亦爾尼來僧中助破；三聞比丘。四聞尼，亦爾。五有比丘於住處安居，聞彼比丘欲破僧，自念我若往呵諫，必用我言止不破僧；又念若自往或不用我語，我有親厚能止彼諍事，我當語彼令止破僧事；佛聽以此事去。六聞尼亦爾。已上共六緣，律令直去。鈔約可期令受自，故列為第五。又上五中，第四為自；二三為他；初後通自他。

離合中三，初立義。一日已去，是七日緣；八日已上，即半月緣；十六日去，即一月緣。七日合者，疏云：若俱三日，或復三減，可同七日，彼此兼用。如一是八日，一是二三日，可合受半月。疏云：或張王各是七日，不可合用羯磨半月；以事是別人所行，止得前後受七日。一是十六日，一是二五乃至十日，得合受一月。如下，二引例。銜，含也。應下，三出詞句。通僧別二法用之。

懸受者，謂前事如法，期限已定；但時未至，預先得受，過日方用。初示如法。所為緣現，顯非濫託。必下，遮濫；初敘非。由下，出意。事非的實，聖教之所不被，故云不相授也。疏列四過：一不可倚傍，二本無實緣，三不知期限對此限濫，四妄受僥倖對輒乞法。

互用，正明中；初科。準疏，古師不分本異兩緣，例得互用。今意不爾，如文所明。前明異緣不合。必下，明本緣開得。《十誦》因比丘受日到聚落中七夜未盡，作事未竟，來還白佛，因聽餘殘夜，白云：我受七夜，二夜已過，餘有若干夜往彼出界。今若依用，宜準此白，唯改夜為日。即知本是一緣，故云非謂異事也。

次科。望三寶則通，對餘三寶為塞。如本作釋迦，後作別像，雖同佛事，非本所期。法僧例此，在文可見。

後一家中，初明塞。若下，顯通。如但受彼請，不定別緣；通標諸事，隨為作之，故云準心等也。

釋妨中。恐疑異界不開，故有初問；或謂僧次非的請，故有次問；或疑捨請非我緣，故有後問。

二請者，即僧次別請。

後云僧次應得者，以施家心漫故。元即本也。

重受中。昔解者，疏云：有人言：安居立行，修道為宗；緣急開三，以濟時要；何得重受，無此理也；故《十誦》中，為破僧聽受一七夜，不得二七夜，乃至三十九夜已，破安居去，此明文矣。下指和僧文，即此是也。彼但有七夜三十九夜二法，不同《四分》。開三法者，不許重也。差不成者，不許前後亂也。彼謂必須先受七日，次受半月；縱七日緣，亦請半月；一月亦爾，三法用足，或有急緣，破安居去，更不開也。比由不曉受日從緣，作法據實，故有此判。

今解中，初科，初句判定。次二句指廣。疏引古難云：修道務急，何得制住！必有緣來，隨意開得；又今難云：如前檀越召，受七日已，後有三寶要須經營，何得不開！明知亦得。但下，正立又三；初申理。由受日法，本為緣開；緣求法應，何有限三不前後也。故知昔人全迷教意。故下，二指證。二十餘者，如前所引。且下，舉況。文亦如上。

引證中，《五分》一切之言，豈局一番耶？

《十誦》中，初破執不聽二七之文，初引文。列多緣者，如上興福等八種。自為如衣藥等，為他如受懺等。謂下，釋通。古師執此以為明據，故須決破。雙牒者，別緣加二七夜，是非法故；疏云：彼受日法，但有二位；對首七夜，何得重加？故不得二七夜，不妨前後去者亦得。若下，破執和僧文。如上已引。初縱彼計，故云似耳。由似是故，致令誤解。然下，是奪。不請文者，彼不遣使，亦開受往，同上《五分》；《四分》一一遣信別請，即是急也。此中且約寬急相並，以彰不局。疏釋云：和僧用二法已，破安居去者，受法依限，前二有期故開隨受；既用法盡，和滅難期，知用何法往彼和也；理須破夏，是所開故。重下，斥彼所據，令須依理。

《五百問》中。文理甚明。疏云：此卑摩羅叉口決，其人翻《十誦》者，既有此通，義無疑矣。《十誦》本什師翻，後卑摩重翻故。

《了論》得受者，謂得開重也。疏解中，《業疏》引云：雖請七日，事竟不還，破安居得小罪。若事未了，極得六夜，第七日還，至八日更請七日今云事了者，疑脫未字。；若後仍不了，更請七日等。此下，指人為證。真諦即西印土優禪國人，梁陳二朝至此，廣有翻經。寧下，責其局執。一隅者無通變也。壅，塞也。佛化本通，固執乃塞。

親聞中。大唐之世，玄奘西歸，那提同至。勅詔祖師同預翻譯，因得備聞；中國之法，足為明據。故引示之。下文指廣，如上略引，餘更如彼。

長短中。三位極限為長，一日八日十六日為短，中間長短可知。文中唯明七日短緣，長易知故。半月一月，例準同之。律下，引文示。立下，申所以。若下，釋疑。但約緣長，不必路遠。

僧尼中，初文。僧法可知，尼中不同，故須簡別。《四分》、《僧祇》明文可了。不云多者，不明餘二也。

次科，初出濫行。《四分》下，判非法。

三中。文敘二義。別緣者，簡非眾故。必有長緣，事須前往，或容返界重受七日；或比難緣，義通直去。

事訖中。疏引古計云：事訖不來，夏亦不失，以法在故。今師不同，如文所示。初示所以。施猶用也。問：事訖即謝，返界路遙，中途經宿；無法隨身，應須失夏？答：法託緣生，緣謝法失；本期還來，未及本處，事猶未息，故非失夏。問：事訖法亡，或緣未竟，期限已滿，約何明失？答：《四分》、《十誦》日夜兩別，如後自明。《明了》下，引證。《十誦》不許者，前云：中路聞死反戒八難起不應去等。《僧祇》同者，前云中前和了，中後即還等是也。

正加中，心念中，初文。本是對首，以無所對，故開心念。初明開緣。獨住等者，等取蘭若、遠行謂寄道中安居、長病、飢時依親里，五緣。並約無侶，有即不開。故下猶須相待。若界下，示非法。即成別眾，人非所收。若待下，明如法。

次科，初指上開。若下，正示告法。十下，遮濫。有執此文，謂通互對等故。然此且據七日為言；羯磨月法，不通餘四；前文但簡尼眾，準理沙彌亦然。

指沙彌中。下亦不出，還指同僧。

對首中。受法分五，初求他審諦，二述己情懷，三標期無濫簡眾法故。，四牒事非虛，五期還奉制。

簡辨中，初科。云準羯磨白者，即第三句緣本詞也；不無加減，對之可見。

次科，正明中，初立理。不下，簡異。世凡論病，七日則轉；藥不加病，故限七日。

次科。疑者云：病轉可爾；不轉過日，法應隨在。住猶存也。答如論者，即多成《了論》，如四藥引。

問答中。並由昔世妄行，故特辨示。答中，初句義定。此唯約第七夜為言，非謂不兼前六夜也。以下，釋所以。文明七日，餘二準同。又下，止非又二；初正斥妄改。亦下，因斥濫用。曇諦羯磨後隨出事訖法，有昧教者輒用故。問：兩宗失受，同異云何？答：失法則異，破夏乃同。《四分》受日，日沒即失；《十誦》受夜，夜盡方謝；及論破夏，並約八日明相為言。疏云：第七夜分明相未出，自屬前夜；明相若出，即屬八日，制七日夜須及界中，又云：《十誦》亦及七夜返，還同《四分》，有何異耶？問：諸律立法，差別何相？答：《五分》三品則同《四分》；《十誦》有二：一七夜法，二羯磨三十九夜法；《僧祇》亦二：一七日，二羯磨事訖。是則別法咸同，眾法時異。文指後篇，尋之可領。

眾法，示緣中；先出今意又二，初示緣同者。即前三寶等五種，故律受七日中備列已，半月一月並指如上。但下，明限異。此明前緣，眾別並同；日限長短為異。不同下，次斥古非。彼以短緣而加長法。疏又云：古師用七日已，後有短緣，受月為非，令破夏去。故知有二古解。此下二句正斥。上句謂結業，下句即違教。餘下，指前重受。

立法中，通標四家。此與諸文差異，故須委出。疏序云：或單翻出鎧師，或依律文即今一家依本直誦，或準義用光師，或引緣據願師，至受日中云，初師加乞鎧師，二準覆藏光師，三準六夜願師，四云近世諸師不加乞詞即上序中第二。用此二文，對鈔又別，如下自見。

指二家者，應是鎧願二本舊指鎧諦。初鎧本。先出乞辭云：大德僧聽！我比丘某甲受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還來此中安居。三說。白及羯磨同今鈔中。疏云：初人加乞，羯磨不牒，恐成僧法，此古羯磨是也。次願師本，其文已亡。疏云：第三人序是篇四，但準六夜，乞法牒緣誦事並盡六夜白法中初牒所犯，次牒乞覆行覆，後牒乞六夜，最詳悉故。。意詳乞法同下光本；白及羯磨，唯第四句中加云：僧今與比丘某甲受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還來此中安居；故云誦事並盡。素師云：願本無斥言增減者，謂準德衣立六緣耳，非關羯磨。

第三師中疏序亦第三，受日中列在第二。，初三句示彼所立。疏云：第二人雖著乞詞，準乞覆藏兩遍牒事謂白中加第二故云兩遍；時到已前，增加乞詞；忍聽已後，略事而作；羯磨亦爾。此方全依曇諦舊本，今略引之。乞云：大德僧聽！我比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外；為某事故，還來此中安居；今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨，願僧與我比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨，慈愍故。三說。正加中。白云：大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還來此中安居；今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨此謂增加乞詞；若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲受過七日法，十五日若一月日羯磨。不云為某事等，故云略事作也。羯磨，於第二句緣中牒乞詞；下加本事云：僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。第四句及結詞中，單牒根本，同上白中。舉下，指過；初生起。前二少見，不在評論；此既盛行，須知過失。今下，正示又四；初敘今意以彰昔非。內，猶入也。律云下，據文斥。又下，取例斥。止下，勸依後法。

問得否者，為破古解。疏云：有人定判依受夏破是也。答言無失者。疏云：增乞減乞，各有所憑；羯磨大途規模在故，依受不失。意詳不無非法之罪。

第四師者。疏云：近世諸師不加乞詞，依本直誦。即同疏序云：即今一家依本直誦也。舊指願師本者，且願出北齊，則非近世。問：前四中不列曇諦本者？答：同光師故，不復出之。問：既除乞詞，羯磨緣中應無正陳本意？答：疏明古師立緣增減，謂受日無乞，闕第八緣；祖師難云：受日無乞，豈不須告！準此，合行事時，受者應具儀至僧中告云：比丘某甲欲受十五日若一月日出界，為某事故，還來此中安居。白已，方可加法。此為諸文多違，後進難曉，不免繁長。

一月法中。不得雙誦者，以律本中不別出法。於十五日下，連書一月；翻譯省文，意令隨改；往往愚者依文謹誦，故此遮之；疏云則四十五日故也。疏又問云：受一月不云過半月者？解云：七日別人，餘皆眾法；但云過七日，明知餘二俱白二也。又云：若受半月，數日滿足，以加法云十五日故；若受一月，則隨大小。私謂，若從初一受則可隨月，或中間受而遇小月，如何數之？準亦依小得二十九日，以受月故。如十六日受，至月盡止，得十四日，後更數十五日耳。

三料簡中。通明受日安居差別之義，故云雜也。

初科。夏熱即餘緣，此且略舉，餘例開之。須同緣者，牒事便故，異緣不得。下指所出。然與《四分》受戒頗同，亦可例準。

依處中，依界。可解。

依藍中，初文。即前云：結夏在前，結界在後，故云先無也。二界，即大界戒場。言離衣者，此據作法攝衣為言，自然亦不失也。

次科。云本結者，明先有界也。言佛制者，比丘住處，佛制必先結界，制令依界明矣；伽藍有緣未及結界，或依村舍等處，可依自然。若僧坊有界，定須依界；今人行法，有界之處，令依藍結；則餘場小，往返無妨；意謂依藍依界，隨人所欲，反謂此文是順古義從前至此三處出此義，並指為古，謬之太甚。；後學無知，皆隨盲導，何可救也。言却縮者，捨寬藍，從狹界，得教意故。下指廣者，疏明先本無界依藍結者；後云：立心行者行護從急；若後作法遠於自然，祖依自然分齊；既無緣難，不可後開；若結狹本有說依新他解，意以安居隨本自然為定；由本作法意在羯磨，安居隨處，不要加結。古記見此，便謂先有界處，亦不須依界，誤矣。

𥾅指中。點上所判。講者因先諸記妄云順古，便云此是斥古；妄上加妄，此妄何窮！且鈔文前後義評義準，其言非一，豈非文者皆不取耶。

釋自恣篇

釋名敘意，文自詳委；行法通塞，須略示之。謂人該五眾，法別三階，時局夏竟，處通二界；餘在文中。言宗要者，若論眾同之本，攝僧大教；此同說戒，即法為要；若治惡挫慢，清心增善，眾行中最，即行為要；若律論廣博，眾說繁累；撮錄時用，以成此篇，即文為要。三釋俱通，後義善尤善。

自恣意中，初科，上二句，躡前生起。俗中以十日為一旬。人下，正敘來意，又二，初敘意。妄情外騖，無始慣習；不自反照，故多迷己。縱下，示名；上二句，標。內下，釋。初二句，釋上縱宜己罪，即明白義。誠心露過，故曰內彰；屈身坐草，發語求誨，故云外顯；即三業也。玉病曰瑕，人病曰疵，並喻於罪。身下一句，釋上恣僧舉過，即彰恣義。故下，結名。

引證中，初問起。使下，列釋。四義，並以故字結之。不孤獨者，三業憑他，不自有故。苦言，即所陳詞句；以自述己過，使眾聞故。初即明制相依，餘並清過；二句有已，四即無犯，三通有無。又初後生善，中二滅惡。

制夏末中，初科，初句徵。若下釋，又二；初敘不前意，上明來集之心欵，誠也。要，制也。若逆下，彰前舉之過。逆，謂未竟而先舉也。故下，二明須後意，初句重牒前徵。以下釋，初敘將散。方詣，謂所往之處。必下，明立法。不獨宣者，多迷己故。障道等者，顯須悔故。故下，結意。

次科。律論皆云竟，證上彌顯。論中持戒律者，是遵制教；及諸善者，即依化教；化制無違，故云皆不毀等。

遮濫中，初二句，正名。非下，黜謬。昔人應以賞勞五利，開破五戒；是任意毀犯，而立其名。此下，示意。

開章，標列中。言緣集者，謂定時簡人，竝須合教，方成法故。雜明者，料簡釋疑，非一相故。

時節，含閏中，初明閏四五六月。七月十五日，且約前安居人；中後結者，多隨前坐，故不別標。不依者，謂先結後閏，具如前篇；此即隨竟自恣，不局時節。若下，明閏七月。非前夏，數滿者，此據中後者多；必前多後少，亦隨前作，住待日滿耳。

增減中。減前二日，增後二半；猶不去者，開強和合，一同說戒，故指如前。

延日中。律因諸比丘安居，精勤行道，得增上果；恐往餘處，不得是樂，白佛；因令作白，增益自恣。白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今不自恣，四月滿，當自恣，白如是。

詳定中，初定無難；若下，明有難。初中又二，初引文以定。初云律中者，即〈自恣犍度〉云：諸比丘欲十四十五自恣，佛言聽。次引急施者，初句通指一戒；次句別指戒中釋衣時應畜文，彼云：若自恣十日在七月六日得急施衣，事已，至一月無衣五月畜有衣也，此即時前開十日，後無所增。；乃至明日自恣應受十五受衣，十六自恣，故言明日。，一月五月外，更增九日謂初七得衣，前減一日，後增一日；乃至十五，前減九日，後增九日，故云次第增也。；此明十六自恣，合上犍度三日明矣。引〈增三〉中，律云：有三種自恣，十四十五月初日十六是黑月初。律云下，正定。此亦犍度中文。雖通三日，前二非竟，不符文意，故取十六也。律又下，二釋妨，初引文。此出〈尼犍度〉中，恐人固執，故須釋通。此文且約處遠為言；準理，須云僧十五日，尼十六日。又尼近處，不勞隔日；如下文中，雙出二法是也。此下，正釋，初二句釋通。言相依者，疏云：僧須在前自恣，白眾治舉；既犯清淨，方合受尼故。及下，示通局。文既通三，今取十六；亦非專必，故云一期。克，猶約也。恐無知者，前自恣已，出界破夏。今世多然，為過斯久；封懷味教，聞之不行，深可悲矣！

人是非中，列三種人。初先結後破，二一向不結，三結有中後。恐疑上二不可同法，故此辨之，通成應教。文中，初明前二種。《四分》下，示後一種。但云後者，義必兼中，亦約望前通名後耳。

方法中。標云三人者。對法，即眾法對首心念也。

僧中又二，六五兩分。初中四門，對下五人，唯第二門，差五德法，雙單有異；餘三竝同。

緣起中，初科為二，初示人法分齊。當下，正明緣相，有四，一作相。各下，次敷座。準餘法事，床席兩通；獨此自恣，淮局席地。律下，三布草。上二句遮非，下句示法。不在座者，謂所坐席處。不在地者，為護身衣，須以草藉。應離座者，捨席就草也。古云互跪者，非。然不許在地，義須草上；而文中不明，故引《五分》以決。竝下，四修敬。

次科。指同前者，即諸偈詞，及唱告言今；言布薩處，竝須改之。然行事之時，須知次第。至於說清淨妙偈已，即須梵唄，散洒華水，亦須供養。有云：說戒須供戒法，自恣不須，非也。此供三寶，豈唯戒法；又自恣法，豈不須共！梵唄既畢，說傳香偈已；上座即敘事告眾，選擇德人；後秉差法，方接下科行事。

小眾中，同別二法。同法者，既唱出已，至僧自恣竟，鳴鐘召來，依次坐草，對五德自恣。別法者，送籌入僧已，口差沙彌為五德，餘事竝同僧。

五德中。標分二者，其五人法，跨指略法之後，欲彰差法之異。

簡人中，初科，上二句雙標。謂下，別釋，初五德中。上四通德，如前篇分房中。下一別德，初約人釋；破夏、不結、前後等人，並應自恣；三舉二滅、抱過不露等，名不自恣。次約時釋，三日是時，餘為非時；增減難事，並須曉故。三約法者，一廣六略；觀緣緩急，並合宜故。疏云：眾雜是非，染淨同住；無宜枉濫，坌污僧倫謂知人也；知時、知法共上為三；非人不顯，故須之也。律下，明次五德，初列五相。一一相中，是非相對。言知時者，與上何異；上是時節，此即時宜；謂量僧和諍，可舉即舉；疏云：舉過靜諍，無不和順是也。意下，隨釋。初句釋初德，次句釋第二德；欲下三句，釋第三德；故下二句，釋第四德；愍下二句，釋第五德。五中，上二是智，能觀量故；次二是悲，皆拔苦故；後一是慈，以與樂故。又第四是口，餘四並心。此謂各人自具二種五德。有人行事，差一人為自恣五德，一人為舉罪五德，謬矣。問：既具二五，何以不名十德耶？答：罪事別故，通局異故。若爾，今云五德，從何得名？答：用分通局，義有兼正；約事就局，從正為名。

次科，初徵。二釋，為三，初點本宗。但令差人，及羯磨中，唯牒一名，故云不了。次示三律並差二人。注釋多人，謂二對三對；作法差已，隨對起復，互相替換；始終二人，非謂齊作。後引三千，正明所以。僧自恣竟者，即同《十誦》，下不用之。此中但取差二之意。

三中，初斥專執。謂逐人差也，以見本宗差法，單牒名故。未通諸部者，即上所引也。又下，次斥輕易。今時皆爾。況復庸愚，空無一行，妄充僧命，輒號五德。名存實喪，豈不悲乎！十下，引證。下座來向者，臘高德重，不可勞動故。

差法中，初科，前明簡德。文令上座差選，或堪能羯磨者，隨作亦得。不下，定處。由世濫行，故須指破。

次科中，初明索欲。餘諸羯磨，通傳欲淨；獨此有異，故須別出。此下，示部別。《僧祇》等律，並不開故。問和中。且約通答，後顯別答。指如上者，即〈羯磨篇〉。

五德行事，和僧中，初文，前示威儀。今時多在僧前，禮已和白。不應下，遮非。

次科，初示別答。若下，指通答。

行草中，初科為四，初示所出。如前所明。當下，二令預辦。人別一剪者，意使各敷，恐相連布故；當用一握，長二尺許，剪已束之；須令展布，可容一坐，即為準矣。至下，三明次行。上座跪授，餘人不須。各下，四明敷布。於座前者，即所坐席外地上也。注文。有云：重囑預覓。或云：定是預覓，何必重囑？今謂此文。注上敷草；謂若至五德唱已始敷事容倉卒，眾復稽遲；故令受已前敷，待唱即坐；有不依此，特注示之；辨，謂布草備擬坐處也。

唱告中。就草座者，告令即時離本座處。偏但等者，囑後自恣，具儀致敬。注令從之，非謂合眾即皆互跪；下云：見五德來，方從座起；故知爾前，但坐草上。人多錯解，令眾疲極，迷文故也。問：所以須坐草者？答：自恣一法，異餘眾事；由是露過，求他誨示，必現卑遜。褥席坐具，不以𭣋藉；屈身平地，同彼罪囚；恐損身衣，故令布草。疏云：言離座者，捨憍慢故；布草坐者，恐有損故；斯為明證，豈復疑乎！舊云：佛成道時，吉祥童子施草，今傚佛故；因又妄述受草偈，穿鑿大甚；請以疏驗，早宜廢之。然今行事，多從妄習；隨用少草，繫以繒綵；五色間鬪，事同兒戲。又令管句之僧，或復淨人；分頭俵散，平身拋擲。及至唱告，手擎頂戴；依古謬傳，誦吉祥偈；然後揭起坐具，投之於下。身不離座，復不敷草；違背正教，恣任妄情。況自矜誇，我能講說；至於行事，還逐訛風；臨此明文，信同夢海。況氷情固執，見善不遷；畢身長負於無知，來報更增於愚塞。知非改過，其唯智人乎！

對說中，初引聖儀，誡令倣上。大聖尚爾，下凡不稟，其可得乎！疏具引云：佛坐草座，告諸比丘：汝各坐草座。默久，告諸比丘：我欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身口意乎？如是至三，舍利弗言：無三業過，所以然者，不度者度，作眼目醫王，大千界尊，何有過也！指《新歲經》者，彼云：時三千大千世界，六反震動；一萬比丘得道跡，八千比丘得羅漢；空中八萬四千諸天，皆發無上正真道意等。

正自恣法四科，初中。二五德來，一跪一立者，明非雙頭一時說也。今多竝跪，深乖法律；縱前後說，外儀相濫，不能顯別，亦非法也。

次科，上座法中，初修敬者。律因六群反抄衣，衣纏頸裹頭，通肩披衣，著革屣；地上坐，床上坐自恣；佛因制具儀。律列四禮，文略脫屣；偏袒一法，此土不宜。僧隨上座者，律因上座具儀自恣，餘人猶故在座，佛又制之；此亦據五德來時，非謂大眾齊跪；《十誦》捉足者，投身仆地，舒手執足，示敬之極；彼又云：若是下座，不得執足，乖儀式也。

陳詞中。準疏分五：初句正告五德，求聽說也。次句牒僧自恣時也。三我某甲等者，下應上法，縱陳過咎，恣僧舉也。四若見等者，我有三根，慈誨賜示；疏云：解行具故名大德，年臘高遠名長老。又云：前單牒者，但告五德；後雙牒者，勤重之志，在於僧也。謂囑僧中別人，《僧祇》則云：長老及僧自恣說，故知通告也。五我若下，從聞悔過，成我清美；三說者，仰囑之勤，非濫託也。復本座者，還歸席位也。律因上座跪待疲極，白佛聽之。

次座中。修敬陳詞，一如上座，故但指之。

總結中。上以二座為法，餘竝同然，故云如是。所以展轉別對各說者，由是求他舉過，必使大眾識知名字，觀量有無；若令合說，言相參濫，何由辨別！所以律中一說二說，竊語疾語，皆名非法，意在此也。

開中。隨身安者，亦須坐草，但不具儀耳；故律云：時有病比丘，偏袒脫屣，互跪合掌，時久病增；白佛因開。注中云訖自恣者，謂自陳三說竟也。非謂合眾都訖，上云：隨訖復座，豈不明耶！

五德處中。準《僧祇》文，須依位者，不失次故。破《十誦》者，彼取僧竟，同上《三千威儀》故。

唱告中。今時行事，五德歸位已，呪願迴向，然後梵唄說自慶偈，三歸禮散。多見不說偈者，非也。

舉罪中，依篇治者，約心違順，通收懺罰。初科分二，初明五德眾僧舉。必無私曲，依法加治，不假窮勘。若下，二明別人舉。恐懷損減，須究虛實。初明事根俱實。依遮法者，作舉憶念。若下，明事實根謬。反治者，降等治之。注指前篇，尋之可見。

反治中，初簡五德不治。有二義故，一是眾差，二謂具德。言推繩者，覈實加刑也。不同下，次明別人須治。反前二義，在文顯然。

僧具缺中，初舉極位僧，辦法備故。若下，明次位僧被事不足故。指後法者，令發露也。

尼來請說，初無尼中。以說戒時，尼請教誡身不現前，有無俱問；自恣不爾，縱有不問。

白日法中，初科為三，初安尼立處。眾下，止僧自恣。當下，命尼陳說。指別法者，下具云：比丘尼僧，夏安居竟；比丘僧，夏安居竟；比丘尼僧，說三事自恣見聞疑；大德！慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。三說。

次科。上告下名勅，古語通用，今唯王者所稱。餘下，指後；彼云：尼於自恣時，傳僧所告；諸尼頂戴訖，然後自恣等。

隔日法中。以夜中作法，尼來不及，故制重集。唯此為異，餘竝同前。

問中。以欲應羯磨；今既不作，而制傳欲，故須問釋。答中，初申理。尼八敬中，依僧自恣；眾不和集，非依僧故。故律下，引證，初引開略文。處下，反彰廣法。《僧祇》下，準例，初舉文。彼明尼請教誡，還寺傳告；亦制尼僧盡集，不來說欲。由下，合例。

尼來中。言犯重者，僧殘戒分，望下為言。身既有過，不堪自恣也。今時尼法，節制不行；幸而聞之，無復見矣。

略說中。標云雜行者，緣法二種，各有多別故。

指緣中。令量時者，事在五德；眾法選舉，非庸昧所堪，可不慎乎！

五德對略中，初文為二，初標略緣。時所有者，略舉四種。當下，示略法，初明先廣。已下，明次略。文略再說，疏云：對五德有二略，二說、一說也。人云無再說，非。受兩人者，縱受三人，理亦無損，但不得至四耳。

斥非中，初示非。雙頭者，二五德齊跪。一時者，兩座同說也。律下，引證，初引本律。因非特制。次引《十誦》，上句示法。不下，遮非有四。逆作者，從下至上也。行行者，分頭各取也。超越者，間隔坐次也。總唱者，合眾同聲也。

僧對略中，初標難緣。五下，五德白告。便下，眾僧對說。疏云：不對五德有三略，如百人為五十對，一時彼此三說再說一說也。三說，望法是廣，對人為略。下二人法俱略；單白中，唯改再一為異。

明作白中，初明須白。不下，簡前不須。

直去中，初句總舉。五種如上，下別示第六。廣略合論去為七法。直爾去者，由難卒至，不容對說，此據五德和白已後；未白難來，待靜自恣，即《五百問》通一月也。舊云落增減者，非也。彼為外界諍緣，非八難故。

難事小界。如〈結界〉中已明。難名通漫，略為簡示。受說安恣，竝以王賊水火等八難餘緣為難；增減說恣，即因他界鬪諍，來此為難；三小開者，竝以當界不和為難；緣相各別，不可混濫。人多錯用，故比示之。

五人法中，初科。恐濫行者，往往有人，同上雙差五德故。

次文為二，初明差法，初問和。便下，秉法。前後各差，互為能所故。不下，遮濫。取下，正對自恣。

四人法中，初文。標緣作法，可解。四人二人，大同小異。

次科，可懺中。自言，即目求也。舉來，約他舉也。

不可懺中，初科。偷蘭三品，上品界內大眾懺；能所六人，方可行故。入說中者，意顯此人已入罪聚故。交即訓俱，僧數不滿，不應前事，故云俱無也。

發露中，初準《十誦》。當悔未悔，故且白停，即同發露。犯者既露，餘戒皎然；義須自恣，故云不礙也。《四分》下，準例。以無文故。初舉事。即座上發露開聞說戒。既下，例同。說恣眾法，義無異故。文中有三：一淨行同者，俱護體故；二眾法同者，皆是攝僧本故；三攝治同者，有犯竝須悔露故。理下，改詞句。應具云：諸大德一心念！今日眾僧自恣，我比丘某甲，犯故漏失僧殘罪；即接文中以眾等語。詳此即是自恣；以身帶犯，不可言淨，須牒入法。前云：五人已上舉得出罪，指如四人者；準應白停已，依常自恣，不必改詞；以僧自恣法中，不陳淨故。

妄陳中。犯三提者，以三說故；一一人邊，皆結三罪。舊云望三比丘各得一提者，非也。以前對一二，不必定故。不下，簡異。彼不形言，犯緣缺故。

一人法中，初文，前明備具者。由本眾法，無人乃開；故辦所須，擬同大眾也。若下，作法。可解。

次科。約人被事，可不兩相。悔犯露過，並須對人，不可行故；然亦可準座上發露，牒犯自恣，故云依前。詞句例前作之。又〈說戒篇〉，準《五百問》：向四方僧懺已說戒，亦可例用。

雜相中。前明緣法，徑顯行事；其教義差別是非之相，併列于後，故云大明。

初問。答中。僧治足者，上得通下故。一往對論，若約盡辦，必須二十；非謂大眾得作對念，但望人多是可行故。別人未盡者，下不攝上故。七聚為言，須分三位：一唯僧治，有三，夷殘重蘭。二唯別治，有六；中下二蘭，單提提舍重輕二吉。三通僧別者，懺捨墮也。自恣攝僧，必取行淨；內彰不隱，口述無瑕，故云舉心應僧也。然對念二法，言相雖殊；俱須體淨，方堪陳說。

第二問中。以所出不同，恐成偏計故。答中。俱出正法，隨人采用。《四分》云：諸比丘自恣竟說戒，坐久疲極；白佛，因開。文引佛語。

三問中。律因六群尼來遮比丘，莫為六群作羯磨；及遮自恣，乃至遣式叉沙彌尼白衣來遮；佛竝制不得在此等人前自恣，又因匿王遣兵護僧，諸比丘欲自恣，佛令語使避去等，文如答引。初明遣避。若下，即自避。今世無知，多容士女，擁隘相喧，深乖法制。宜須先遣。

客來中，初總示僧別。準律，自恣未竟，客來；若少，若等客主數同，若多客多於主；竝隨上下座，依次自恣今文不引，以易知故。；若自恣竟，舉眾未起，若已起，客來少者，應與清淨；不與，如法治；若等，若多，應更自恣；不者，如法治。若下，別示別人。僧法即五人，對首同四人，故竝指如前。

第五問。答中。破夏可解。言離衣者，以未入迦提故。

受日中。此謂七月九日受者。下引文證。疏云：如律所制，及七日還；今限明相，乃在界外；絕此分齊，故說破夏；又云：七月十日受七日，至第七日是夏滿，不來無犯。準知從十已去受者，前緣未竟，不來奔夏。

六問。答中。《四分》：受日往餘處自恣，及客來多少，有難出界，竝非當處。而《僧祇》結罪者，乃制無緣輒往耳。

第七問中。謂時僧得，時現前；此二種施，竝賞夏勞故；非時二施，非所論矣。若二衣中，時現前施，局前安居人者；中後非分，如後明之。答中，初引文明許。雖是中後，夏功齊故。破夏不結，定不預分。若下，引房為例。律中，分房已；猶故多者，開客住處；乃知中後安居，得受房舍；夏竟分物，可以例證。

八問中。有緣開略，無難如何？恐致濫行，故須問決。答中。律明六群恐餘比丘為作羯磨，遮自恣故，乃起諸過。文列七種，五是非法，二是別眾。因一說二說，佛即制斷自今已去，三說自恣。竊語，謂低聲。佛言：應了了自恣，足使他聞。疾疾，即急語；佛言：應徐徐自恣。

明教詔中，初教年少，有三，初二師預教。猶下，五德臨事教。句句，謂隨教者語，逐句說之。二教年老，初躡前問。答中，初答同。故下，引例。

九問。答中。律因前後安居人雜住，不知隨何自恣；白佛。初令隨上座，上座中又有前後。主客各有上座。次令隨舊住，復有前後。令隨多者，如文所引。

第十問。答中，初引制教定犯，《四分》文通。下引《母論》。既云出界，即是僧住；無緣結犯，應得輕吉。文言緣者，或是三寶，或約難事；隨有阻礙，不可去者。《五分》。受請，正據俗舍；有惱請主，故結重提。非請處者，即是僧舍；反上得住，準前應吉。次約化教顯過。五中，一二可見；或下，三句為三種。二三相濫，以義分之；上是慳悋，下即貪求，或可上約田宅園林，下是錢寶󰝿帛。此五，無非慳貪多事，非出家業；遠離此者，成德可知矣。

迦絺那衣。律中，佛在舍衛拘薩羅國；諸比丘夏安居竟，往見世尊；道路值雨，衣濕僧伽梨重，疲極；又寒雪國，糞掃衣比丘，來見世尊；亦值天雨，疲極；因聽受功德衣，開五種利。注中翻名，《了論》四名。第二從施主，餘三就功能。上二名下，自釋。無敗壞者，補舊易新也。有云：畜長過限，不犯捨，非也。堅固者，能使五戒無缺也。癊覆者，令眾得五利也。次古翻二名，可解。五利，如下說；開竝為益，故同名利。

分章中。竝雜出者，即下五利時非時等。

初科，本宗中，初定時分齊。前引文，示開受之始；後引文，證制捨之終；中間則下，準知五月明矣。應受者，即佛聽也。前安居，簡除中後也。冬四月者，連夏一月，共為五也。如下，明餘日得受。故下，引證；謂下，轉釋。但云即日，故知不局。所以不許經宿者，二意詳之：一恐久延，過時失受；二是開奢，必須制約。

《十誦》。證上受通一月，是明文也。《四分》、《十誦》，受有三十日，捨唯一日；下引《母論》亦然。

《五分》中。受同諸部，捨法獨異。彼約得衣日去，數滿四月；事同安居，前減後增，竝通一月。問：何以異耶？答：準詳諸部，皆開四月；但是宗計，各見不同。《五分》則取受衣為始；《四分》以迦提常開，不在其數。若據八月十五受者，不妨《四分》，還成四月；《五分》却得五月，思之可解。

《母論》，初明受捨；後七月下，計日數。事緣不及，謂衣未辦；或似緣礙，亦開隔日。上諸文中，且據作法捨，餘捨則不定。

《十誦》。不得攝閏，是奢法故。

衣體中四，初示體。若得新者，即時非時施，本非作德衣也。檀越施者，正為作德衣施，通七眾也。糞衣下，準律，合有若是新衣，若是故衣二句，竝釋上糞衣耳。新物揲淨，即上新衣，以故揲也。浣納淨者，明上故衣，不勞更揲也。即日來一種，準律在應法字上，今科於下。不以下，次明求乞離過。次列六種。上五簡非，如〈二衣〉釋。下一顯如，謂道眾所施，說淨長物也。《僧祇》亦云：淨財得作。三上云即日來及應法，此二明受法。言應法者，即下簡人秉法，皆須合教。四周下，四明作衣法，又三，初示堤條。若過是者，謂七條大衣也。應云：七條二十一隔，大衣亦類增之。應自下，明裁製。且示下衣，餘可例準。又下，明色相。律因六群以大色染衣，錦衣白色衣作之，佛因制斷。律云：云何僧不成受功德衣？謂不浣、不碾、不治、不安緣、不裁隔、不編邊不刺緣口、不安紐、不作葉、不安鉤、邪命得、諂曲得、相得、激發得、離宿衣捨墮、不作淨前不捨墮，兼收離衣。、不即日來、不應法受衣反前應法可解，不四周安緣自下三種，如後簡人中引。，不在僧前受、若有難、若界外住，如是竝不成；反之則成。

《十誦》中，初簡作。若故下，簡體。到塚取者，釋上覆死衣。注中和會前文。應知《四分》常用糞衣，亦無所擇。若揲下，示如法。

《伽論》。急施及時衣，本非德衣施，經宿亦成受。

《僧祇》。未用，即上新衣。

《五分》。明非有七，竝以若字標之。上四簡衣，即製造體色量，皆非法也。第五簡時，六七竝簡受人。故捨五事者，準彼上有若欲二字；五事，即畜長等五戒。上明貪利，下即慢戒。有以五事為五利，彼文不然。

三明簡人，初簡受中，《四分》四種。有難者，謂王賊等難，眾不得受，即簡受人也。《戒疏》云：律云：有難無大衣；今既賊難，故不合受；無難應成。文見蘭若離衣戒，古云十三難人，謬矣。無僧伽梨者，非本開意，如前緣中。若爾，無下二衣，成受不？答：文中不簡，思之可知。界外住者，身雖現前，相不足數故。

《善見》，初通簡是非。文中必該中安居不安居者。若下，別示界外。初不滿，及後滿五不解，竝簡異界不得。中明僧及沙彌，僧為受已，成足得利，竝顯當界成受。謂請僧為受戒已，但共新戒受衣。

《十誦》，初明曲開異界。同結者，彼云：安居竟，四邊僧坊若八若九若十若過，共結一界受迦絺那衣；一切比丘，皆得名受。後別結者，謂作法受已，即解即結，非五月滿也。彼問：如上僧坊，共結受已，捨是大界；是諸比丘，名受衣耶？答：皆名受。捨者等者，如有一處，眾不樂利，不待時滿；或作法捨，或遇緣失，不妨餘處故也。彼問：眾多僧坊，共結受已，捨是界已，捨迦絺那衣；一切比丘，皆名捨耶？答：捨者捨，不捨者不捨；今引答詞，仍變其語耳。二簡犯過。擯人，即滅擯。彼文止列四人，令加等字，更收應擯及三舉人；以棄眾外，不合同法故。諸文不簡四羯磨人，義詳似得。

持人中，《十誦》。五德，上四可解。謂下，釋第五得不得者，須約時衣人三種釋之。

《善見》中，初明用衣多少。重物者，如送錢寶等。若羯磨下，此明於五德中，復選缺乏；以衣屬彼，有所濟故。此科所明，正簡持衣五德。又論云：三衣，隨施主語，悉與受衣人即是五德。；眾僧不得受迦絺那衣。舊謂五月滿已，還以此衣與眾中衣壞等，誤矣。

《了疏》。夏初先白者，令僧觀察，日久可知。所觀有五，不多事者，專守衣故；不好失者，眾所憑故；不貪財者，非為此衣故；有慈悲者，憐愍眾故；好惠施者，令他得利故。問：持衣人自得利否？答：但持不受，故不得利。問：三不自具，受時如何？答：《善見》云：持衣比丘，捨已所受僧伽梨，著迦絺那衣。往白上座云：我以法持僧伽梨迦絺。準此，先衣捨已說淨，迦絺加法受持。

四受衣法，作中，初科。律令差人，亦不出法。《僧祇》文云：大德僧聽！僧得此衣財，若僧時到，僧拜某甲比丘，及餘人，作僧迦絺那衣，白如是。大德僧聽合牒白中緣本！諸大德忍某甲比丘云云如上者，默然；若不忍者，便說；僧已忍某甲比丘云云竟；僧忍默然等，如常。必有用者，依本宗綱緣故之。

次科，初明開制。不得說道德者，遮其詞，免作留難。若不共作，令彼經宿，不成受故。所以下，示意。諸佛贊者，能使得利，安樂修道故。論云：昔有佛名蓮華，有弟子名須闍多，作迦絺那衣未成，故與諸比丘共作。

後科指廣，仍申略意。此雖不出，前衣體中，文亦詳矣。更引《僧祇》示之；彼云：若外人施衣財，不得默受；應作是說，我今受迦絺那衣財，受已；到僧中白二，告僧云：大德僧聽！僧得此時衣財；若僧時到，僧取此迦絺那衣，白如是。羯磨準作，合上緣本，為第二句。次差能作衣者，若一人、若二三人，白二差之如上。差已，一人作主；受衣財時，應作是言：受此迦絺那衣財，僧當受。三說。浣時，應云：浣是迦絺那衣，僧當受；如是裁時、縫時、染時、點淨時，隨所作，如上三說；不說而作亦成，但得越毘尼罪。

正受中，初科。橫疊者，從長量也。疊即是欇。雨頭兩綴，中間三綴，五綴則為四疊。準此，長量止八尺計明矣。

秉法中，初簡眾。總前諸部，共十一人；一與欲人即不現前。，二有難此通一眾。，三無大衣，四異界，五中後安居，六破，七不結，八犯殘，九別住，十學悔，十一擯人。令別坐者，以合受人，必相連接；行事便故，不依欲第也。雖下，遮情。恐謂雨分，容乖別故。問答中。且據通衣，通下三法。若行別答，隨法牒之。白中。問：此與自恣法，差白前後者？答：有人言：德衣聽教，通作不作；先和告眾，許作方差；自恣嚴制，無慮不行；直爾先差，後方和眾。或可德衣三法，竝上座作；自恣白和，須五德秉，故不等也。又可制法不同，不須比難。

差人中。注示儀式。與一比丘者，與謂相對。問答文似別對餘人；準律，即是五德。

與衣中。注文，先示五德具儀；當下，上座作法羯磨。緣中，可分衣，即目輕物，此牒緣也。僧下，牒本；上二句，示僧眾付衣；此比丘下，明五德受衣。

次受衣中，次科。上座跪者，準下三座皆然。却行，即退身也。所以自恣對二三人，今對四人者，思之可解。

陳詞中三，初五德作法。未受令受，曰當；正受是今，結今名已。二僧受詞中。其受者，通指眾僧。善受者，無非法過。此中者，指所受衣。衣名功德，名必有實，功既屬我，必獲五利。各各說者，非合誦也。三五德對答。四人說已，總以一答。《四分》唯有僧法；《僧祇》開對首心念受者，應是部別，故所不引。

捨法中。律因六群不出功德衣，以久得五事故捨，故佛因制捨。若不出，過功德衣分齊，突吉羅。

本部中，初科。上二可解。又下，律云：有八種因緣，捨功德衣：一去作不還意，出去便失；由本受時，竝有要心，後違故失也。，二竟出界作衣，作竟即失。，三不竟出界得念，亦不作衣；亦不還衣，不竟即捨。，四失出界作衣竟，失衣，亦失德衣。，五望斷出界外，希望作衣；至所望處不得，望斷即失。，六聞出界作衣竟，聞眾僧出德衣即失。，七出界出界作衣竟，在界外眾僧，出切德衣，即失。，八共出在界外作衣，若竟不竟，還住處，和合出功德衣。。前五違本要心，故失；後三還因羯磨出之。問：後三與前僧和合出，有何異耶？答：前是時滿，後三不定，故不同也。

別顯中。初明問和者。律中，唯此羯磨，及戒本序，前具列之。餘皆例用。故須詳示，令知所出。文中六緣，且據問者，終須具十，如上篇中。

他部。《僧祇》有十種：一衣竟捨受已作念，衣竟當捨，後竟即捨。，二受時捨作念受衣時當捨，後受即捨。，三時竟捨作念爾許時當捨，期滿即捨。，四聞捨作念聞和上闍梨捨時當捨，後聞即捨。，五送捨作念是衣與他已當捨，後送即捨。，六壞捨受已，中間自言我今捨，作是語時即捨。，七失捨作念是衣中間敗壞失不現當捨，後壞失即捨。，八出去捨作念此中住，去時當捨，後去即捨。，九過時捨如鈔所引，彼云得越毘尼。，十究竟捨至臘月十五日，僧中一人唱云：大德僧！今日僧捨迦絺那衣。三說。。指餘部者，《五分》八事失：一時竟即《僧祇》過時，二失衣，三聞失，四遠去，五望斷此四同上《四分》，六衣出界將德衣出界經宿也。，七人出界同《四分》持人出界宿，八白二捨《四分》單白。《了論》有八：一竟，二成就未詳，三出離同前去也，四失，五聞，六過位即時過也，七望斷，八共拔除作法出也，十種，如上《僧祇》。各隨下，通示諸文之意。違本心者，且據多分，其間不無作法過時。

五利中。標云通塞者，通謂五月得利，塞即時外不開。此中止論有衣五月，其一刀常開；如〈安居篇〉，不可相濫。

通塞中，初通列五相。總開八罪，畜長攝三十日月望急施，離衣含二聚蘭。〈釋相〉具明，竝指如後。所以開者，夏竟營衣，出入多務；若不開通，無成濟故也。準《十誦》，得九利：一十夜長衣，二六夜，三一夜即二離衣，四五緣留僧伽梨一恐怖，二兩，三營大衣，四浣染，五深藏。，五五緣留雨衣，六數數食，七別眾，八九二時不白入聚落。《四分》不開非時，部別不同。其下，別簡畜長，初明分齊。

一年之中，五月為時；七月名非時。餘下，持相攝。時前十日開受急施，即非時攝時也；自恣竟不為安居施者，時攝非時也。

誡等心中，恐於利養，得失動懷；故引經示，令心平等。初列四法。即是八風，四違四順。文先舉違，故云有四；後方合辨，則云八法。無恐是心，以安住故。不轉即身口，以守常故。得下，示得失平等。初別釋第一，是今正意；餘三因引，故所不明。八法者，一利，二衰即上得失。，三毀，四譽，五稱，六譏，七苦，八樂。四違對上四順，相反可知。上即修己。為下，示他。得失榮辱，皆本業緣；違順風來，故無忻慼也。即本以前段作注字，又無經文傳之訛脫。

四分律行事鈔資持記上四

中一上四分律行事鈔資持記中一上

大宋餘杭沙門釋元照撰

中卷題號，竝同前釋。文列四篇，總明自行；無非離惡，護本所受。約行次第，德成有用，合為上卷；今望住持，功有勝劣，故居次焉。

列篇中。上下諸篇，皆宗羯磨；此卷四篇，竝依戒本。前三精持，後一犯悔。又上三中，前二隨文，第三總義。又上二中，初解通名，二釋別相。有斯諸異，所以分之。

釋篇聚篇

篇聚者，攝犯之大科，據斷之綱格；辨業輕重，定報淺深。篇即章品之名，謂罪分局段；聚是攢集之號，謂犯有條流。篇出《僧祇》，聚出本律；名殊義一，故此雙標。疏引古解，具三均者名篇，一名均五篇當局，同二名故，均即等也。，二體均犯懺同故，三究竟均不為諸，篇方便。；不具號聚，如蘭吉之類；但有名均，體則不均蘭分三懺，吉分兩悔。，究竟不均蘭局初二從生，吉通諸篇方便。。今師不爾，篇聚名通，不必偏對，唯約五七，以分均雜；故疏云：縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，本因雜攝是也。問：若約戒本，自有八篇；今分五七，如何相對？答：今言篇聚，不局戒本；但是立名，統收眾罪。若以五數，以對戒本；三十九十，合之為一；不定滅諍，總歸吉羅。然本立名，不逐文相；但使律儀所制，境遍塵沙，因果重輕，統歸五七；但五收根本，七雜本因，以為異耳。問：吉羅一聚，三均義闕，那入五中？答：誠如來難，故下文中，均雜往分，但據前四；今準《戒疏》，且約戒本百戒為言。題中，篇聚言通，貫下名報；名報語別，即後二門。名謂教所制刑，報謂因所感果；尋名則識教，觀果則知因；此章之來，於是見矣。有本作來報，傳之誤矣。

敘意，初科，上二句徵。實下，釋所以。戒體者，是善法之聚，聖道之基；超越人天，堪為物供；生福益世，實由此焉。是下，引證。受謂受體，持謂隨行。性即體也。

次科，初明順益，上二句自利行。上句喻止持，下句喻作持；或可上是意業，下即身口。氷體清潔，玉性溫潤；離染成德，宜以為喻。乃下，利他行；上句明功，下句顯名。善種福田，法喻雙舉；若論受體，亦名善種；今對生他，故喻田也。不下，明違損，初句示能犯之心。反上二持，故曰不然。縱謂恣任欲情，拒即違逆聖教。次句示所犯之過。不出兩犯。貽，贈也。伊，是也。戚謂憂戚，語通因果。罪由心造，非人所加，是自贈耳。便下，釋上伊戚。上句成因，下句感果。辜，罪也。獄者，梵云捺落迦，此云受苦器；那落迦，此云受苦者，即依正二報。《智論》明十六獄：八熱者，一炭坑，二沸尿，三燒林，四劍林，五刀道，六鐵刺林，七醎河，八銅橛。又此八熱，每獄四門；每門有四遊增獄增上罪人受苦。：一煻煨，二屍糞，三鋒刃，四烈河。八寒者，一頞浮陀少多有孔，二尼羅浮陀無孔，三訶羅羅寒戰聲，四阿婆婆，五睺睺二竝患寒之聲，六漚波羅外壁似青蓮華，七波頭摩紅蓮華，罪人生中受苦。，八摩訶波頭摩大紅蓮華。竝居瞻部洲下，大地獄傍。經論明獄，名相多別；且據一文，言二八耳。故下，彰教意。以篇聚重輕，折歸持犯；明犯令違，彰持使順。文中五七，各對持犯；為文綺互，義無偏局。

三明損中，初二句明性鈍。率，皆也。次二句明不學。條例即篇聚品類，憲章謂犯不犯相。隨下，明昧教。隨戒即戒相。霧遊觀海，竝喻不明。致下，彰過。上二句明隨塵嗜欲，故云忘歸；下二句任業牽生，故不知返。逝，往也。《大集》云：昔有一人避二醉象生死，緣藤命根入井無常，有黑白二鼠日月，嚙藤將斷；旁有四蛇欲螫四大，下有三龍吐火張爪拒之三毒；其人仰望二象，已臨井上，憂惱無託；忽有蜂過，遺蜜滴入口五欲；是人唼蜜，全忘危懼。今喻比丘不畏眾苦，貪著五欲；無心厭背也。故下，引證。彼明破戒受施，必感現報；腹則破裂，袈裟離身；或無此相，為有生報，故云也。

四立篇中，初敘業報之本。業即是因，謂所成兩犯；報即是果，謂墮獄劫數。因果皆心，語通大小；必約教限，簡判淺深。必下，伸撰述之意，初二句示文。望後〈釋相〉，故云先張因果；即後科犯報中，先簡起業，即是明因，後引文明果；相號，即六聚名義，對下二門；文敘不次，從語順便，固無他意。使下，顯意。佛子之言，通目末伐奉法之士；約大褒美，深符宗意。觀果者，覩長劫之苦報；知因者，推少頃之業非；由教而知，既知必懼。且夫心緣境發，果自因成。造受更資，沈流長劫；因緣遇會，形影無差。至於火爍湯煎，痛非可忍；霜寒氷凍，聲不可聞；萬苦衝心，如鎔鐵聚；翻思往業，雖悔何追！矧乃戴角披毛，飛空潛水，氣命繫於屠獵，血肉委於庖厨。或復炬口針咽，飢虛切體；臭癑穢屎，食啖聊生。下敘泥犁，且論總報；三途雜類，隨業何窮。信乎！禍福無門，昇沈由已。況佛經廣示，祖訓重彰；積惡時深，略無信奉。嗚呼！含靈蠢蠢，生死悠悠；方便多門，其誰一悟！豈得袈裟之下，不惜人身！那於良福田中，自生荊棘！且中人可以語上，智者言必三思；見惡直似探湯，遇善常如不及；方名佛子，少應沙門；觀果知因，得其人矣。辭雖繁費，意復何窮。

開章中。科云先明戒護者，欲明篇聚嚴猛，犯報深酷；實由所受功深，致使有違罰重；特須先示，方顯後文。宗即是本。

明戒護中，初科，先徵起。由下，釋通。定慧依因，萬行宗主，故云生善最也。匡攝僧宗，緣持佛法，故云建立強也。略舉兩端，以彰體用。標宗所謂順則三寶住持，辦比丘事；違則覆滅正法，翻種苦業，即同此意也。

引論，標中，初示所出。言戒護者，舉行目體，兼收法相。謂下，釋名相，初分對惑業。彼論治三界心惑，名對治護，故云在心也；防身口邪業，則名戒護，故云在身口也。今但云戒，一往別對。有護下，示單複。以惑為業本，若但護心惑，不至身口，故云不必有戒；又業假惑成，若禁防邪業，必兼防心，故云其必是護。然護治惑，非謂理觀，即是戒行；彼論謂之惑毘尼是也。經中者，未詳何文，或恐《了疏》所引。古云：論中自指者，撿彼無文。

列釋中。八段一一竝有法喻，前三喻戒體，後五竝言愛惜，即喻戒行。四與初濫，前以王子，直喻受體；後以父愛子，乃喻隨行。目喻正見，糧比助道，國謂具德，藥即除障，尋文可知。三中，如意珠者，《智論》云：龍腦中出，眾生得之，除貧去毒。或云金翅鳥心，或云古佛舍利。善道即人天，菩提即佛果；中略三乘，故云乃至。七中三事：足財，謂國富；欲塵，謂色聲等境；國足塵則王者適意，故下以心安合之；正法，即禮樂號今，不失其所。合法中，無量下三句，配上三事。

結勸中。功業重者，總上八喻，歸前二義，餘竝生善中最；第一第四，及七中末喻，即建立功強也。

次明篇聚，正明中，初科，前敘名數差互。五篇取均，七聚據雜，仍分身口，故云約義。吉羅罪眾，從具兩分，罪無異體，故但有六。問：前引古解，定五為篇，以七為聚；今家前後諸分，竝云五篇七聚，還同古執，其意云何？答：但攻彼局，即章篇聚名通；既曰兩通，隨用有何不可！今下，約結罪列名。佛出中梵，立此刑名；此土本無，將何對譯？故下諸名，或望聖道如夷蘭也，或約行業夷殘吉羅，或對眾法夷殘，或就來報夷提，或從懺法僧殘捨墮提舍，大略如此，餘如後釋。

初夷聚中，《僧祇》，初句總翻。三下，別釋。具兼三義，彰惡之極。初退沒義，如下問答。二種僧者，同下《四分》。墮阿鼻者，《目連問經》：但示劫數，不顯獄名；《雜心》中，墮焰熱地獄一晝夜；此文明判，及《十輪經》，竝云阿鼻，即無間獄；如《涅槃》云：間無暫樂常受苦故，無間空處身與獄等八萬由旬，故言無間。智者觀此，寧無怖懼乎！

《十誦》中。初引律文，彼翻波羅夷為墮；即受戒已，為說四墮是也。《僧祇》墮義，轉釋極惡，與此不同。文中多意字，甞用《多論》古鈔，對勘竝無。言不如者，謂不如魔，即墮負義；下引論釋，明知寫誤。魔有四種，常相謀害；當用戒兵，防禦戰敵；然今行者，戒力既虧，魔軍得勝，故以為喻。

本律三義。初斷頭者，即受法說相中，四喻之一；次云：如斷多羅樹心。三如針鼻缺，四如破石為二分；能喻雖四，同俞體壞；永障聖道，故云行法非用也。次無餘者，即遮法云：若遮無根無餘作等殘為有餘，名亦出彼。；行壞無功，不參眾務，故云絕分也。故下，引證。即律偈序，上卷已引。三不共住，名見戒本。問：與上無餘何異？答：上約己說，如彼死屍；下對僧論，如海飄出。對前祇律。初義頗同，此後二名，同彼第二。

問答中，問詞為二，初躡前。準下，正問有二，一問重犯，二問有無。

初答中，上二句示不定，下二句從有而立。入諍論者，《涅槃．諍論品》云：善男子！我於經中，作如是說；若有比丘，犯四重已，不名比丘，不復能生善芽種子；譬如焦種，不生果實等；我諸弟子，聞是說已，不解我意；唱言：如來說諸比丘，犯重禁已，失比丘戒此執無也。善男子！我於經中，為純陀說四種比丘：一者，畢竟到道無學，二者，示道初二三果，三者，受道通內外凡，四者，污道不地。犯四重者，即是污道；我諸弟子，聞是說已，不道解我意，唱言：如來說諸比丘，犯四重已，不失禁戒。此執有也。間：經中但云不解我意，佛意云何？答：尚非菩薩二乘境界，況凡鄙乎！然雖叵測，亦須略示。當知佛說，有則必有，無則定無。何以然耶？如來如實見諸眾生，善惡業性；隨宜而說，如實不虛。古記妄出佛意云：受體仍在名比丘，但無力用，故如焦種；此則還成有執，何名佛意？《雜心》解者，彼云：有說犯初眾罪眾即是篇，名捨律儀；此則不然！若捨律儀者，犯根本罪已還俗，應得更出家，已捨律儀故。又云：於別解脫律儀，是比丘；於無漏律儀，非比丘。又云：但是犯戒，非捨戒彼文問：此還計有，應成諍論？答：在彼為諍，於今非諍。何以故？知時合宜，深解佛意，非執計故。是以〈僧網〉明畜猫犬，及〈隨相〉中畜八不淨，竝斷失戒；人不見此，故多遲慮。

次答中，初據宗以答。此即初戒廣解之文，戒本亦云：後犯亦爾。此下，簡辨名種。重犯有二，一同名之罪，謂四重五望；二同種之罪，謂四戒各論。上通《十誦》，下局本宗。文約四戒，各別論重，即明今宗同種之義。

合證者，有戒重犯，義不相離故；引文中，初敘宗意。律儀從境，故名別脫；道定從心，即是總脫。如下，引論委釋，初舉文。受是懸擬，故可總發；犯是臨境，故唯別犯。旦下，歷示，初明總發。準〈釋相〉中，彼論但約三毒，以歷七支；誰三為七，是今義推，具如後釋。文中，別舉淫支以明，餘可例顯。淫境約道，女三男二；淫心三毒，三單三複一具；隨緣間起，以心歷境，故發多戒，如文所列。今下，明別犯。問餘淫不犯，故有重者；若還以貪心，復於前女本道行淫，為成重不？問：《十誦》不立重犯，那取彼論，以證今宗耶！問：不可一時犯諸戒者，不學之罪，那得頓犯耶。如是思之。

例證中二，初約懺重例。又下，打謗例。九十中打比丘，及僧殘謗二戒，大僧不簡淨穢。若下，反質。打謗三眾，竝吉羅故。

初難中。問有二句，即是兩難。律中，二滅學悔，竝不足數；又斷頭之名，行法非用，同彼死屍；今云：餘戒體淨，光潔無違；豈非相反，故須委示。

答足數中，初準懺明足。即簡二滅，不在所論。如下，例證；《十誦》開作說恣羯磨不開餘法，亦聽眾中誦律無堪能處；既容秉御，身預淨僧，義同足數，故云理當也。但下，約過明不足。情過深者，犯極惡也；不任用者，虧德業也。故下，引示，律云：僧說戒及羯磨時，來不隨意。故知雖懺，必無足理；縱聽秉法，身不入數；但望二擯，財法永亡，不參眾務，以為優耳。上云理足，文含二意；一為救無知，謂失，例犯；二為救犯者，抱過不悔；故此諸文，委曲提示。問：世云：小無懺重之文，那云懺淨耶？答：大小兩乘，通明懺重；小雖開懺，但障獄業，不能復本，故云無耳。若爾，依大懺淨，可預數不？答：化制不同。化據業道，制就違教。縱依《方等》，事理懺滅；於今制教，不懺須擯，懺成學悔。若行制懺，縱業不亡，還名清淨。須知化制，懺法天別。人多妄迷，故曲疏之。餘在後篇。

答斷頭義，如下問答。

次難所出者。如上諸文，具依律論；欲彰有據，生後勸勉，故發是問。

正答中，初句指前；更下，標後。下引《僧祇》，學悔行相，一切同僧；《十誦》：乞羯磨已，佛結所戒一切受行；《母論》：與悔法已，名清淨持戒等，故云體在等。

斥迷中，初文為三，初敘非。懾，之涉反，怖也。《百喻經》云：有人養牛二百五十；其一大者，為虎所食；其主念言：數既不全，何用看守，遂一時殺之。愚癡比丘亦爾，既犯一戒，餘即雷同，頗符此意。豈下，正斥。焉下，重示；上二句，明同種淨。當下，明同名淨。堅固不動，謂之儼然。下下，明異名異種淨。

次科，初二句囑其所告。受隨一等，故名同法。若下，正勸，初示持行。嚴謂謹攝，淨識即心，五塵皆境；所謂方便正念，常擬對治也。嗚呼！未世凡流，沈溺滋久；攝念離染，未見其人。自非宿善資薰，明師訓匠；勤求聖教，精擇良明；志慕孤高，行希清卓；時時不懈，日日如新；或體達前塵，反求欲本；或冥心所受，專意通持；故得對境蕭然，遇緣確爾；翔而後集，默而識之；其猶揮手於空，了無滯矣！著鎧入陣，何所畏乎！然惑業未銷，死生可懼？豈唯言說，即是清昇；在欲遠塵，良恐非爾所及；居凡學聖，故且抑而為之。勿事悠悠，宜應切切；因茲言及，一為深思。若下，勸犯悔，上二句明成犯。既下，示懺益。若下，明不懺之損。懷即是心；藏疾，喻其覆過。體非淨用，不堪利養；覆過妄受，故云冐也。自負可解；言他負者，作法則前事不成，受施則能施亦墮。豈下，悲傷；異其改往。大慈博愛，於物無遺；雖惡行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，無得而知。

三問中。此即難前斷頭之喻。

答文，《了論》中，初約喻以顯。四處，即腦咽心腰。由下，示不階之意。即《雜心》云：非第一義比丘是也。

《十輪》中，初明犯報。正用四重，因引毀謗。入阿鼻者，謂生報也。如是下，明障道也。結，即見思等惑。言墮惡者，釋成不盡結也。今時多學邪空，訶佛毀教；流言鄙俗，反自矜誇；焉知一慢尊容，長淪暗道；一輕聖典，永墜邪林；業理灼然，如何不信。若下，顯持益，初索持人。初篇四重，出生諸戒，故名根本。一下，示功行。一切者，總收四事。乃下，勸堅持。言捨命者，即同本律寧死之誡。三乘依住者，出世行本故。甞讀斯文，敬詳佛語；詞切理顯，足為龜鏡；願專誦心首，以自策勤。

對尼中。後四如別，即〈別行篇〉；謂摩觸、八事、覆重、隨舉，女流報弱，情多喜犯；故枝條之罪，例同重制。

三他部中，初標部計。同下，示異。同種犯已，後作得吉，故無重也。此下，簡濫。下篇種類不同有二：一上下相望，有重可解，如文所引學悔犯殘；二下聚當局亦有重犯，如〈別篇〉云，下篇隨輕重是也。

四明品數，引論中，初科，上句牒本論。律中者，即指所宗正量部也。解下，疏釋，初示方言不同。即如《僧祇》，《四分》五聚，亦相近也。今下，釋部義，初通標。有下，別示。方便根本，由具二義，則成黨類，故得部名。

別列中。初云一一者，即指四重戒也。

別釋四段，初方便中。且舉淫事以明次第。言起心者，此即心犯，同今《四分》，然無分齊；故須定判重緣及思，簡去瞥爾。上明心犯，則不兼色。次方便下，竝明色犯，還本於心。動身口說，就具辨相。通名吉者，總點遠次，名同體別。近方便中，初示犯相。期下，釋疑。觸本犯殘，今結偷蘭，故須通決。然期婬合重，今則反輕；戲樂須輕，如何反重？但輕則有果可趣，重則當體成業，所以異也。對人懺者，彼明蘭罪，不分三悔；在言通濫，如下具明。

三中，前釋成就義。以後果本，不可頓犯，假彼相成故。若根本下，釋隨順義。纔至果罪，共成一體，無別方便。此同《四分》，則異十祇。餘下，指例。

會通中，初引三文。《四分》不成，不言多少。《了論》一品，不顯重輕。唯茲《十誦》，甚有眉目；疏引彼文，初二兩篇，各有遠近方便彼唯立二方便，位分三階；初篇近者，界內僧懺上品；初篇遠者，二篇近者，界外四人悔同是中品；二篇遠者，一人前悔下品。準持犯中三罪，則依《了論》，遠者重吉，此據本宗；次近二蘭，全取《十誦》。然下，會同次罪。《十誦》中蘭，《了論》重吉；今欲用蘭替吉，略示令知，餘指如後。凡定罪體，必約懺論；中蘭據法，雖對小眾；正捨本罪，還同吉羅，一人對滅故。體通彼此者，即指兩文。類解者，令較二罪。

第二僧殘，《善見》中。唯就行懺，釋其名義。僧伽是通，貫於前後；初殘是別，即命懺時首尾二法，以攝中間。合云：僧伽為眾；然此所尚，呼人為僧；故此諸文，用梵顯梵，非相翻也。言從境者，境即所對人也。

《婆沙》中，名義。與下《四分》、《母論》大同。初別釋僧義，同前。殘字目罪，言犯此罪，少有餘行故。有下，合結。

《四分》中，初指同。又下，示異。有餘，亦即殘義。行法，對上無餘，合云眾法，疑是寫誤；亦可行通眾別，此據眾行。

《母論》，初牒名。如下，喻釋，上三句喻殘。理下一句喻僧。此望初篇，名為斷頭，不可救故。故下，引律助顯。強與，即是早救；餘罪不然，從彼自悔爾。

僧尼中。六異者，弄觸二麁二房；七同者，媒嫁二謗四諫，此約僧戒對尼為言。若以尼望僧，則有十異：一言人，二四獨，三度賊女，四解舉，五受染心男子食，六勸受，七相覆違諫，八勸同惡住違諫，九小恚捨正違諫，十喜諍謗僧違諫。尋尼戒本對之。下指廣者，即〈別行篇〉。

罪數中，引論。五十二罪者，十三根本，一一各有三方便故，吉羅為遠，下蘭為次，中蘭為近。胝字，竹尼反。

疏解中，初科。三義者，一僧殘，二救，三勝。《婆論》止有初釋，故云一義同也。

次科。解云者，疏引彼解也。初釋僧伽，上二句標示，由下簡異。戒見事和，定慧理和；今但取事，不取理故。文中多上不字，曾以古本校勘，復對下釋，寫錯不疑。舊記不知，隨文謬解。佛下，別釋。可解。次婆尸沙。乃約所得利養之餘，以釋殘義。此即求懺行別住者，若犯不懺，不同僧利。後釋二名者。以僧伽之義，該通三法；波利婆沙，此云別注；文雖不列，義見上文；故但出二法，即六夜出罪也。

引正量中。指同釋別，尋文可見。

三偷蘭聚，《善見》中，初翻名。障善道者，即罪之力用也；下翻罪，惡過者，就罪之當體也。後下，釋義。惡能障善，從業為名。古云調達破僧，令法輸不轉，名障善者，一暗文相，二成局狹。從下，出所以。又下，出異名。

《聲論》。但出梵名而不翻者，與上同故。《波離問經》云：吐羅遮者，邊國語也。舊記云：彼論具云薩偷蘭祇僧，此翻麁罪，未見本論，不知何此。

《了論》中，初總翻名。次別釋，初釋麁義。重方便者，同上《善見》；斷善根者，謂成逆也。次釋過義，先約法釋。如下，以喻顯。援謂援護，即籬圍也。然下，簡通別，上句示通。以餘諸罪，竝是不依佛戒，故云通也。此下，明局。問：初二篇罪，吉羅最初，那推蘭耶？答：若三方便次第相成，吉但成蘭，蘭方成重，故蘭為初；又復吉通諸聚，蘭局二篇，去通就局，故言初矣。

前後中，初標。云罪通等者，示雜相也。律列上下，明不定也。抑是語助。

別釋中，初科，正明中。通約篇聚，大分為二；初二兩篇，過相麁重，多是止離，故名戒分；提罪已下，多制衣藥，身口乖違，號威儀分；約此二分，以釋列次。初明前列。遠近方便者，且順《十誦》二罪為言；約前所立，遠應云次，初篇具二；次篇唯近，遠在下收。獨頭即果罪，名簡從生。或下明在後。裸身用髮，皆同外道，竝制犯蘭。

釋戒儀中，初二句總示。通下，別釋，先釋通者。即律戒緣，佛竝訶云：汝所為非，非威儀；又云：如此癡人，多種有漏，最初犯戒。戒戒皆爾，故知一切竝兼二名；以上篇重戒，亦是乖儀；下聚威儀，無非禁惡故也。若下，釋別。如上所分，正從別也。

均雜分中。止明在下之意。初分前後。然下，示次第。問：雖通上下，止出一名；即應前不收輕，後不攝重？答：隨列前後，竝收三品；但在前後重，輕者同歸；在後從輕，上下齊攝。問：下云五篇，義具三均；今言四是均者？答：準《戒疏》說，且取吉羅果罪，以應五篇五犯之數；究理而論，吉須在雜，故唯四耳。問：獨頭蘭有方便不？答：文雖不明，義同下聚，立二方便。

四波逸提，翻名中。燒煮，是酷罰之事；覆障，即處所之相，乃地獄通號。或可燒煮收八熱，覆障總八寒。準下《了疏》，墮大叫喚獄；《心論》，墮眾合獄一晝夜，所出不同耳。

次科，初示總數。分下，明離合，前約事明離。因財故貪，違教故慢。若下，據罪明合。

僧尼中，初示數。三十者，明捨墮全同。餘下，示單提同別。尼總有百七十八，九十對之，共有七十四戒；尼無十六戒：輒教、日暮、譏教、作衣、與衣、屏座、尼期行、期乘船、女期行、受贊食、勸足、索美、牙角、坐具、覆瘡、佛衣；自餘尼中一百四戒，尼戒具列；名數既繁，不可具引，須者看之。指如別者，同如〈釋相〉，別在〈尼篇〉；又《義鈔》、《戒疏》，具有料簡。

別翻中，初引《出要律儀》。單翻薩耆而云墮者，因而雙牒；墮名同上，自可解故。舊云：上略波逸提字者，非。《聲論》。盡捨者，準下懺法捨有三種：一財，二心，三罪；義雖通三，名專財事；長染有遺，不成捨懺，故云盡也。下波逸提，但正梵言；名義同上，故不重釋。

五中亦三，初示總數。二翻名義，次引三律所譯不同；正量三義，共釋一名；初約繁細。一百二十，數過諸篇，故云罪多；體是威儀，故云輕細。二約參濫。制即是遮。異上兩篇但除媒房餘竝性罪，已後諸篇皆是遮罪。三約數犯。由前二義，以成第三，故結名在後。應，即佛制；功用，不出解行。問：此與眾學立名何異？答：此具三義，治行尤難，故須功用；吉非性業，制行亦輕，但云當學。次引《婆論》。與前正量語有少殊，義同後一。前之二部，竝就能治行為名。後上座部。即從不善業體為目，即同墮義也。此業能污善淨之心，故因中如焦然也；復能轉變獄報炎熾，故果時受燒熱也。三但下，明方便罪。但二罪者，示現重輕有差降故。

五提舍尼，翻名中，初示名。言向彼者，即對首人，故云對治境也。次引證。《僧祇》，得上悔義，不兼所對。戒本具明，即云：應向餘比丘悔過等是也。

次科。尼有八者，即無病乞酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、魚、肉；對此八物，而制八戒。

示數中。四戒各二方便，故有十二。各對者，即對別人，顯非眾也。

六突吉羅，初科，前翻律中名。言惡作者，通收身口。《四分》下，翻戒本名，初翻名有二。《善見》云：式叉翻學，迦羅尼云應當，今迴其語順此方言；胡僧，即祖師親承，非所出也。疏云：若就所防，應名眾突吉羅，今就能治行以立目也。此下，雙釋。《多論》。問：何故此篇獨名應當學？答：餘戒易持而罪重，犯懺是難；此戒難持而易犯，常須念學故。《十誦》下，結顯。文舉疾雨，喻其犯者甚多，意顯持之非易。豈下二句，雙結兩名。專翫在心，即學義也。

僧尼中。諸部名數不同，《僧祇》六十六，《十誦》百單七，《五分》數同而相別，故標此律簡之。尼戒本中，不列眾學；指略如僧，相同故也。

三中。律文前後列七聚名，第六或異，乃華梵互舉耳。下指廣者，《戒疏》云：惡作惡說，從具標目；故《母論》云身名惡作，口名惡說；作義是長，通名身口；故律下文即六聚中，不問身口，皆突吉羅；如《善見》解惡作是也。疏次故知突吉羅名，在六通含身口，在七唯局於身。又復七中惡作，名通體局；惡說，名體俱局。

第四科四段，竝了疏文；初中又二，初示量；二此下，翻名；初中，前約本部。但簡前篇方便，各隨本篇；自餘正從，不限多少，通收第五，故云非四部等。學對，即同今宗應當學也。及下，通攝他部。婆藪斗，此云品類，下云：戒有二百，多明輕戒。獨柯多，即突吉羅，梵音異耳。一切者，顯示此部無限量故。次翻名中，正量部。推末從本，同歸於意，故云無別身口也。從本至末，色聲所動，皆由意起，故云意是惡作也。《薩婆多》中。彼宗論業，不明心造；身口雖殊，無非鼓動，故通名作。下二句簡判。同一名者，竝號惡作故；義兩別者，心色各計故。

次科，初分名。世音，即彼俗語；顯上息叉，是正梵音。若下，分體。不動身口者，顯是意犯。彼但約三業，以分兩體。此下，斥謬。真諦本是西僧，得其聲實，故斥此土傳譯之失。然順彼文，且分兩別；今家特異，亦須略識。一者名通，無問輕重，但從過邊，皆突吉羅；若望行邊，竝應當學。二者體異，無論三業，故心齊重，誤皆犯輕。

三中，初明輕吉。謂獨頭心念，如想鉢默妄惡覺失念之類；若諸篇遠方便，則不論有無。若下，明重吉。二方便者，即成就義；亦約起心動色，以明次第；因本罪同，下無別聚故。言隨滅者，即隨順義。

四中，初明懺重吉。雖是對首，還須自責；以責心之言，通諸悔故。懺法如後，故此不出。次懺輕中。因引懺法。下篇不出，故此指通。

結略中，初科，前示總數。上下，結前。餘下，標後。

二不定中，初示所疑。言託境者，對前女也。六聚者，戒本三罪二罪謂婬觸語歎屏露二坐，蘭吉即方便，提舍如蘭若受食。若下，明本犯。文下，釋疑。以戒本中不具六聚，故以略舉通之。下指廣者，即如《戒疏》，略引示之；明制意者，如來立教，專為攝修；不相鑒察，容無自勵；隨信舉發，以存相利；所以篇列第三者，既通六聚，上收戒分，下攝威儀；文義便故。釋名義者，二即屏露兩處，於所犯事不決定故，名為不定。言罪體者，此戒罪體，但取生疑，犯突吉羅；文言：應一一治，自依篇聚耳。僧有尼無，即不同戒也。

七滅諍中，初示所諍。罪通有者，初現前毘尼，因六群誣迦留犯盜。二憶念，為慈地謗沓婆犯婬。三不癡，因難提顛狂，多犯眾罪。四自言，因比丘犯盜，目連牽出。五多人語，因破僧鬪諍。六罪處所，因象力妄語。七草覆地，為諸比丘共諍經年，多犯諸罪；則知所斷亦該六聚，故云通有。有云：僧尼通有，或云：七通有吉，竝非。今戒本中，但制能斷；用法有差，皆吉羅罪。問：既通六聚，何列最後？答：不同不定，事起一人；此犯雜生，故列於後，總結前篇。但下，明制意。四諍是病，七滅是藥。殄，即滅也。今依義鈔，略識名數；一詳法是非，定理邪正；彼此諍言，遂成乖異，故名言諍以現前多人語，二滅滅。二內有三根，伺覓前罪；舉來詣僧，遂生其諍，故名覓諍；以現前憶念不癡罪處，四滅滅。三具緣造境，違教作事，名之為犯；因評此犯，而致紛紜，名為犯諍；以現前自言草覆，三滅滅。四評他已起羯磨，彼此不和，遂生其諍，故名事諍，以一切滅滅。言覓犯中，各有事諍，還同上三，用藥對病，故云一切。文下，示略。《義鈔》、《戒疏》，其文甚廣。而下，示尼。統論八篇，一夷殘單墮提舍，多少異也；二不定，有無異也；三捨墮眾學滅諍，彼此竝同，故云通戒。

問答中，初問有二，前問五七離合；今下，問六七離合。前云約義差分，故今問顯。

答中，初文，前示五篇。問：篇名本出《僧祇》，題中標云篇者；乃目他宗，非關本部。答：五法本同，立名乍異；今借彼名，以標本部；況篇聚義通，隨用無在故也。其下，明聚。下文即諸犍度中，或六或七，間列不定。

別釋中，初科可解。入五中者，《僧祇》、《四分》，篇聚異名，昔多偏計；今但云五，無所局也。下亦合云，通入七攝；而云聚者，順今宗也。

次科。六據體同者，前云：正結罪科，止有六法故。七約過多者，吉羅罪眾，量等塵沙；隨具兩分，簡易可識故。

次問中。猶恐新學昧彼名數，委曲提示，慈念之深矣。下指《戒疏》，文見第一；彼問：吉羅既通方便，如何在篇？答：簡究竟者，以入篇中；餘方便者，入聚所攝。問：即應偷蘭，竝簡從生；取究竟者，用以入篇？答：不同也；偷蘭究竟，或均或雜，或前或後，難定其罪，大約分三，懺同墮位，故入聚收云云。

後問中。五百之言，他文所出，與律不同；故問以審之。

答中，初文為二，初示數不定。約，即略也。通言，即僧尼兩數。論下，次顯略所以，初通明體量。且下，別示兩數，初明僧戒。蹊徑即小路。律下，示尼戒。戒是能防，過是所防，戒通過別；從別為言，故云所防。

次釋通中，彼云：略則八萬四千，廣則無量無邊，今對上五百，且以八萬為廣；望下無量，還成略耳；既無數量，則知五百，言非虛矣。

二犯報中。先明起業者，欲明苦果，須考業因。況造業萬差，何由一揆；如下引經，墮獄年劫；且據制罪，一往以分；自有犯輕而報深，不妨犯重而報淺；須推能造所起不同，善惡報應，絲毫不昧。是知化制兩教，辨業天乖；制則從教重輕，化則論心濃薄；教唯揩定，緣具則例入刑科；心既不常，動發則須分體性；因果既異，化制斯分。必昧宗途，未窮業本；故先料簡，委示來蒙。

初文，前示業本。業無自性，必假緣生；緣雖眾多，不出心境；由境發毒，構造成業；境主外緣，毒從內發；故明起業，惟推三毒。毒從我生，我即妄計；即斯妄計，是業之本，故名妄業；經云：一切業障海，皆從妄想生。諦求妄本，畢竟無依；但是一心，隨緣不覺；以不覺故，硜然計我；由我起毒，因毒生業；業成感果，果全是苦，苦即生死；流浪出沒，造受更資；如是億劫，莫知所止。從本至末，就果推因；少識妄源，粗知苦本。諸賢覽此，豈不自思。悲夫！此下，指廣；請尋煩引後篇，不復。今下，次正敘重輕，又二，初示犯報分齊。上二句明犯從心起，示因差也；下二句明報約心分，示果異也。三性者，性即心體；心雖萬狀，論體唯三；二是有記，一號無記。然據善心，應受福報；由心愚癡，損境義一；業道制教，二俱有犯；但業有少輕，制還依教。意業，謂能造之主，總上三性；但性據始起，業取已成。故下，引文顯相，上二句通示。有下，別釋；前明制輕業重，為三，初標。二無下，列相為四。初二句，無慚心；無畏難者，釋無慚相。次二句，邪見心。或下四句，不信心，又二：一不信聖教，二不信果報。或疑下五句，疑惑心，同上二種。三若由下，結示。次若不下，明制重業輕。反上四心，可解。

次示相，標中。三性者，心之總相；重輕篇聚，無出此三；對境造作，隨前事別。又不善心，可通一切；善無記心，或有不通；如婬妄漏失，媒麁毀兩之類，可以思之。

初善心者。雖非麁惡，然是無知；結業乃輕，違制無別。

別明中，初文，初明好心犯盜。或下，次明慈心犯殺。竝見下戒。不以下，示犯所以。即下，引證。殘下諸聚，竝加愚癡，故云乃至等。

次科，初明犯報。由下，釋報輕；上二句明醻本業；下二句明酬違制。

輕重中二，初明性戒雙犯。若下，明遮戒單犯，又三，初正明。以下，釋所以。若下，示懺淨，上明懺遮。不下，簡懺性。篇聚雖懺，業道不亡。指《智論》者，如後〈懺篇〉；彼云：十善戒雖懺，三惡道不除等。

次不善心者。謂貪瞋癡三毒所起，單複等分，鼓發七支故。

正明中又二，初通敘；上二句，別舉犯人，學不學故。下二句，合明心相。如下，引示。四中，初是總相，攝一切故；濁重難顯，且約三時無悔，名上品心。下三別相，開癡心故；二是邪見心，三即放逸心，四即憍慢心。故下二句，總示業報。以下，鈔家結示。無慚無悔，即是不善，始終二心。該前四種，一一相兼。初無者，古記云：初，猶都也；雖不出字書，借訓顯義，從古無妨。

引示中，初引《成論》證業隨心重。約制則蟻輕人重，篇聚定故；就業則蟻重人輕，心行別故。由下，推論所以。如下，次引《十誦》轉證懺業不亡。調達，具云提婆達多，此翻天熱；是佛堂弟，阿難兄也。破僧犯蘭，制教罪也；逆業最重，故墮阿鼻一劫。故下，三引經轉證悔已墮獄。亦名《地獄報應經》。業定不定，但約三時具闕分異；三時具者，則為定業。定有二義，如文列之；不定亦二，反明可解。諸佛不能轉者，眾生業力，勝佛力故。下指卷末，即〈懺篇〉中。

三無記多別。一無情局無記，有情通三性；二就情中，報色是無記，心則通三性；三就心中，三心局無記，行心通三性。下明二種，初縱放者，謂泛爾無記；次約睡狂，即昏迷無記。

示心中，初文又二，前示心相。如下，次列犯事。別舉諸戒，臨文自對。高談費時者，律制。行來俯仰，常爾一心，違皆犯吉故。方，大也。上明不學制犯。唯下，簡勤學開迷。

次科。初句指前，列相未盡；即，猶止也。前方便者，或自作犯，如初睡時作漏失意；或教他犯，如殺盜等；或自業相成犯，如自安殺具等。若據果成，雖在無記；由假方便，故云通前等。如論，即下《成實》。

初問中。徵上指論。

答中，初句通示。初下，別釋，先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報。而下，明正成則非報。二約總別兩報釋。此義通前兩種無記。總報，謂地獄總受；別報，謂餘趣別受。如下，引證有三；前二證上縱放，後一證上睡狂。如經者，未詳何經。有指《十二頭陀經》，彼文不出。不覺是無記心。《五百問》。彼說昔有一執事比丘，手挃物器，墮餓鬼中；有羅漢，於廁聞呻吟聲，問之，答云：曾於此寺，為僧執事；手挃淨器，使不淨食與僧；墮餓鬼中，為蟲噉身，不得糞食，故此呻吟；羅漢為悔，方得噉糞等。誤觸，即無記心。《成論》。睡眠業者，如夢漏失，五吉之類。教人自業，如上所明。

次問中。徵前開忘。

答中，初二句指前標後。謂下，正答，初敘學人。偶下，云迷忘。如下，略列戒相。反上，謂非學人，翻對可解。

結歎中，初二句，示生死長久。業苦，通舉因果；綿，謂出沒久遠；積，謂造受眾多。生報，別示苦果；窮，盡也。虛下，嗟毀犯陷墜。隨妄興業，故云虛縱。無三善者，多惡因也。加三惡者，無善果也。附，憑也。加，增也。以下，正歎。經生，猶度世也。息即是氣。

第二引證，正明中，初《目連問經》亦名《犯戒報應輕重經》。初標犯人。據下三眾，皆犯吉羅，罪報同僧；今約通該六聚，故但舉二眾耳。無慚下，示犯心。然果報隨心，延促不定；或濁重邪見，縱犯輕罪，何止此數；或慚愧慈心，雖犯重愆，未必如數。準知經中且據一相，故約無慚輕慢，以定來果不差；必具此心，則定如歲數矣。上四句，準經貫下六聚。犯下，列相。經中通云墮獄，準《雜心》，別對六獄；泥犁，即是獄名，此翻無去處。初吉羅中。四天王宮，與日月齊，在須彌峰半腹。墮泥犁者，即等活地獄。天五百歲，為獄一晝夜。人間九百千者，以人間五十年，為天一日；一千五百年，為一月；一萬八千年，為一年；十八萬年，為十年；一百八十萬年，為百年；九百萬年，為五百年。上約小數，若用大數，十萬為千，合云九十千，竊疑經誤。

二提舍中。三十三天，在須彌頂。此墮黑繩地獄。彼天千歲，為獄一晝夜。下皆準此。人間數者，人間一百年，為天一日，三千年為一月，三萬六千年為一年，三十六萬年為十年，三百六十萬年為百年，三千六百萬年為千歲。亦準大數，千萬為億，故以三千萬為三億；十萬為千，故將六百萬為六十千也。

三波逸提。夜摩及後三天，竝依空住；通前即欲界六天也，此墮眾合地獄。人間二百年，為天一日，六千年為一月，七萬二千年為一年，七十二萬年為十年，七百二十萬年為百年，七千二百萬年為千年，十四千四百萬年為二千歲。千萬為億，成十四億；十萬為千，成四十千；檢經本作二十四億，一字錯，合作四字；鈔云：二十一者，據算甚差，必應傳誤矣。

四偷蘭遮。墮嘷叫地獄。人間四百年，為天一日；萬二千年為一月，十四萬四千年為一年，一百四十四萬年為十年，一千四百四十萬年為百年，十四千四百萬年為千年，二十八千八百萬年為二千歲，五十七千六百萬年為四千歲。千萬為億，成五十七億；十萬為千，成六十千；鈔與經文，皆云五十億者，脫七字耳。

五僧殘。墮大叫地獄。人間八百年，為天一日；二萬四千年為一月，二十八萬八千年為一年，二百八十八萬年為十年，二千八百八十萬年為百年，二十八千八百萬年為一千年；八箇二十八千萬，即二百二十四千萬；八箇八百萬，為六千四百萬，共計二百三十千四百萬為八千歲。大數以論，即二百三十億四十千歲；經本作三十千歲，字誤。

六波羅夷。墮焰熱地獄，一晝夜。人間一千六百年，為天一日，四萬八千年為一月，五十七萬六千年為一年，五百七十六萬年為十年，五千七百六十萬年為百年，五十七千六百萬年為千年，五百七十六千萬年為十千歲，三百四十五千六百萬年為六千歲，共計九百二十一千六百萬年為十六千歲。大數而論，如鈔所合。

次《涅槃》中，初引經。忉利天，即三十三天；日月歲數，亦約人間計之。與下，通會。俗中算數，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為億，十億為兆此為小數；或以百百為千，千千為萬，萬萬為億等此為大數。前經據其大數，《涅槃》從小數；然二經對天不同，九百八百之異，未可和會。

勸信中，初指經。是佛說者，人可信也；《目連問經》，即漢安世高譯；《涅槃》，是北涼曇無讖譯。藏中經有失譯，謂無譯主名字；又有疑經，謂真偽難明；復有偽經，淺近可別者。猶恐愚者雖見經文，意謂時賖土異，傳文至此，焉知佛說；故特遮之。今時多同此見，率墮邪林，良用悲痛。勿下，正勸。不反知者，謂不省己過。刑科，謂六獄受苦。長劫者，《智論》云：如大城，方四千里，滿中芥子，有長壽仙，百年取一芥；城雖空，劫猶未盡。又方四千里石，百年一拂；石雖摩盡，劫亦未盡，此喻時劫不可窮也。

斥愚中，初科。上句示其愚暗。自毀者，身為佛子，反毀佛教故。又自身稟戒，反毀戒律故。如黃葉等，此明倚濫，即佛經中有此言故。《涅槃》云：嬰兒啼哭之時喻小機也，父母即以楊樹黃葉，而語之言：莫啼，我與汝金喻如來施權也。嬰兒見已，生真金想，便止不啼謂得涅槃。然此楊葉，實非金也非大涅槃；木牛木馬、木男木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想喻亦同上。此明如來追述爾前施小之意；至《涅槃》時，決了權疑，同歸常住，寧復有小耶！此所謂不知教也。

正破中，初文；初二句，敘教本融。若據大小，理教實異；今約從本施出，或約開會有歸，故云無分隔耳。對下，明因機故異。故下，引證，初證說小悟大。即《無量義經》，彼云：善男子！初說鹿苑、中說《方等》、《般若》、今說即當經也；文詞是一，而義別異；義異故，眾生解異；解異故，得道亦異；善男子！初說四諦，為求聲聞人；天八億諸天，來下聽法，發菩提心此證前義鈔作八萬；次說《方等》、《般若》，菩薩修行；而百千比丘，無量人天，得須陀洹等此同後文。雙下，證說大悟小。即《涅槃》云：須跋陀羅，聞佛說大涅槃甚深妙法，得法眼淨；乃至漏盡，得阿羅漢果等。以下準經顯意。此謂如來一音演法，眾生隨類得解，然此但望言教是一；至於佛意，不無密赴，故使隨類得益也。此明不以所學，即判大小。但達其大者，一切歸大，何妨學律；志之小者，所為皆小，徒自窮經，故曰：在心不唯教也。

次科，為二，初推戒功，先敘佛偏弘。施為者，通語一期化物軌度。威儀即目戒學；主，猶尊也。但下，出所以，初明對病。身口即業，心使是惑。勃，卒也。今下，明次治。顯戒學居初，釋成為主耳。今有下，二斥誑妄，初敘所計。位地，謂薄地凡夫。安託，謂無疑畏。輕真經者，毀律教也。重我教者，黨所習也。即下，據教反質。二文竝約開會之義。由本小教，歸一佛乘，故兩皆云即。八十，即目段數；部，即指根本一部。聲聞但云尸羅，菩薩則加波羅蜜，即六度之一。如下，傷其愚暗。教雖顯了，聞而不信，故云不入耳。

三中，初引摩耶。毘尼，住持偏勝；毀之，則法將滅矣。次引《涅槃》。初敘邪說。如上，指前所引。方便怖人，言不實等。如下，決破。上引經文。以下，準經深責。

四中。標宗中，引《般泥洹經》、《善見論》，竝同《遺教》，故言等經。然既喻師，固當承順；違師則陷逆，毀戒則墮苦故也。

五中，引經。師喻如來，弟子喻學者；脚喻兩乘，按摩喻尋究。其下，喻學大毀小；彼下，喻學小毀大。譬下，法合。可解。《方等》，即大乘之通名。以下，顯驗。

六中，初敘深位。上二句，示化教義；聲聞之教，止通道耳。有緣作者，為利眾生，現行十惡故；不染風者，自無染濁過失；必具二利，方許行之。準下文，須至八地，或云初地已去。次明初心，又三，初示所修。自地前三賢等，未破無明，容生染濁；未可如上。而同聲聞者，以出家菩薩，必兼小戒故。又三聚中，律儀斷惡，大小不異故。即下，二引證《涅槃》。羅剎喻三毒，浮囊喻戒體。一全乞喻犯重，二乞半喻犯殘，三乞三分之一喻犯蘭，四乞手計喻捨墮單提，五乞微塵許喻犯吉六聚中，闕提舍，義同吉故。；文舉吉羅，以輕況重。又下，引《智論》。不畜財者，亦護遮故。而言等者，彼云：不盜者，已施法界有情之財；即用戒法，行己化他；即名法施，遍眾生界。以下，三準斥，初敘濫。行非可采，所為常也。言過實者，高談虛論也。恥己犯者，慮他見輕也。謬自褒者，言我大乘人，不拘小檢也。余下，明面折。煩惱合者，縱放為惡，順欲情故。

七中。明今禪講之眾，所學雖殊，未有不受戒者；若本為持，則發戒品。反此徒受，定無有戒，則將何以為僧寶？以何而消信施？空自剃染，終為施墮。又復《方等》大乘，止開心解，不拘形服；淨名居士，華嚴知識，隨緣化物，不假形儀；今既通方，何勞剃染；如能省己，當自摩頭。

第八科分二，初勸其護法，前舉體相以勸。成受是體，形儀即相。今下，列住持之相。剃染，人也；羯磨，法也；伽藍，處也；訓道，事也。四僧，或約四位，或但初位。若下，次責其誑妄，初敘貪利附小。若汗下，明拒犯倚大。故下，引責。《佛藏》第一，佛告舍利弗，譬如蝙蝠，欲捕鳥時，則入穴為鼠；欲捕鼠時，則飛空為鳥；而實無有鳥鼠之用；其身臭穢，但樂闇冥。舍利弗，破戒比丘，亦復如是；既不入布薩自恣，亦不入王者役使；不名白衣，不名出家等。捕，捉也，謂人欲捕也。又《十輪經》第七云：自於大乘諸行境界，不曾修學，未能悟解；於大眾中，自號大乘；為名利故，誘誑愚癡，令親附己，共為朋黨。譬如有驢，披師子皮，而便自謂以為師子；有人遙見，謂真師子；及至鳴已，皆識是驢等。廣下，指前二經，略如上引。侯，待也；言彼經詳委，不待此陳而後知也。

示意中，初示廣斥之意。彼，即濫大不肖之者。塵蒙，謂邪言惡見，壞信喪道；猶如塵垢，穢於淨物故也。猶下，囑累。所謂素絲易染，朱紫難分；雖委曲指陳，猶未能知返。豈非禁情節欲，舉世之所難；縱意為非，是人之所欲。且祖師之世，其風尚然；況及于今，無足怪矣。

釋釋相篇

題中，戒相二字，通目戒本，即是所釋；隨釋二字，局在今鈔，即為能釋。然戒本中，但列名種；辨成持犯，備在廣律；今還採摘律文，旁涉群部；隨於戒下，條別委示，故云隨戒釋相也。問：此是宗鈔，那云釋耶？答：釋，謂隨舉一戒，直顯持犯重輕之相；非同《戒疏》，隨文牒解。問：何者為相？答：如後釋戒，三科束之：一所犯境，二成犯相，三開不犯，總為相矣。更以義求，亦為三別：一犯與不犯，二犯中有輕重不同，三有方便根本差別。統論其相，不出心境，如下更解。

注顯中，上二句，標示所準。條部者，律中僧尼戒本、二十犍度、五百七百結集之後，別為一篇；涉于三卷，名條部毘尼；乃條前戒本，決釋疑滯；如前淫戒，未明三道分齊，道俗二境成犯之相；波離一一別問，如來隨問答釋；使前戒本，持犯委足。然今藏中，律本多為調字；竊疑音誤，無別所以。有人釋云：佛在世時，星羅別制，波離調和部類，故云調部；以條字義顯，大師易之；此說無據，未足可取。但下，三句，先示條部所立。正本，即前戒本。下列者，以條部在第四分後故。今下，正明此篇所準。諸篇，即指此鈔上下文也。未足有二：一雖有犯名，二百五十，未必盡故；二縱有名種，未知成犯緣相揩式故。然〈條部〉在律之末，〈隨相〉當鈔之中，今但準彼未足重條之義，非謂準於前後也。

本文，初科三段，初明順教成益；若下，二明迷教致損；所下，三示今述作。初文，初句標教本。注引《智論》尸波羅蜜中文。說名字者，此局戒本為數也。毘尼中者，指廣律也；八萬四千，對塵勞門也。望上為廣，望下猶略，故云略說；無量無邊，此從境也。故下，校量道俗；意令學者知己尊勝，勿自輕也。尸波羅蜜，與下戒度，梵華互舉，令易解也。依下二句，明順教。上句是行，下句即解；行解兩具，戒學功成。便下，顯勝益。克，能也。或作剋，削也。次段，反上三意。初句暗教，即無解也；所緣是境，由迷於教，故不了境；或可所緣即指教相。次句隨染，即闕行也。染謂封著，惑即迷亂。豈下二句，彰損可知。三中，上二句示述作。依教之言，別在今宗，通該三藏。必下，勸修。庶，望也。禍害，即上苦趣，謂三途也。此且舉損以勸，須知奉戒，不唯免害；發生定慧，必由此爾。

示通別中。此篇逐條顯相，名別事持犯；後章統收篇聚，名總義持犯。由別顯總，以總收別；前後相照，持犯方明。欲令預曉二篇來意，故此示之。指，即示也。直陳者，簡去義章，在後篇故。進謂無過可行，不謂有教制止。方軌持犯，準題文倒。

第三科中，初二句標歎戒功。依此淨戒，得越苦海，故如舟航。凡入道門，無不稟戒，故是宗要。受下，明多犯所以。受時遍境俱發，故通法界；隨中一行猶難，故如麟角。麟是瑞獸，國君有道乃現，止有一角，舉此喻其少耳。受多持少，患在迷教，故云良由等。本詮，即目律教；塵染，即是毀犯。此下，示意列章。據此首題，止標戒相；今欲委述法體及行，故當先示須明之意。上句引聖為況。上標此字，即指前戒。聖賢欽序者，即〈標宗〉所引諸經律論贊戒之文是也。何下，顯今須述。故下，列示章門。通出離者，貫徹因果故。生眾行者，基址義故。順本受者，是隨行故。通篇聚者，屬教詮故；亘，即遍也。問：何以不但釋相，而總論四戒者？答：戒是一也。軌凡從聖名法，總攝歸心名體，三業造修名行，覽而可別名相。由法成體，因體起行，行必據相；當知相者，即是法相，復是體相，又是行相，無別相也。若昧餘三，直爾釋相；既無由序，不知所來；徒自尋條，終難究本。故戒體中云：人並受戒，少有明識；故於隨相之首，諸門示現；準知己身，得戒成不；然後持犯方可修離，聖意昭顯，學者宜知。

初科。聖道者，通語三乘。本謂根本，基即基址。本喻戒法發生於聖道，基喻聖道依憑於戒法。

次順明中，初正明。賊即三毒，能劫善財，侵害慧命，故以喻焉。隨境禁制，故如捉；攝止一處，故如縛；用智照破，故如殺；捉縛通凡，殺唯局聖；初果破見，亦得名殺；終至無學，殺方究竟，是以羅漢彰名殺賊；然雖聖道親在縛殺；推其元由，功由先捉；本基之義，於茲彰矣。賢者現修，聖人已成；大小雖殊，行門無別。是以五分功德，以戒為初；無上菩提，以戒為本；安有棄戒，別求聖道！《智論》所謂無翅欲飛，無船欲度；聖言深勉，可不信乎！即下，引證，文有三段。《遺教》依因，同前基本。諸禪定者，四禪四空，定相差別；故馬鳴釋云：有色無色，解脫功德是也。滅苦智者，苦即見思二惑，是苦本故；智即三十四心，以能滅故。次引《四分》，示佛制意本為聖道。調毒令盡，即是果成。後文，即本律〈說戒犍度〉釋波羅提木叉文。〈標宗〉亦引，有言《善生》者，非。上句喻顯。根喻生長，面首喻高勝。下二句法合。集眾善者，統萬行也；三昧成者，資禪觀也；具斯二義，故同根首。

反顯中，初引論示。下引經證。亦《遺教》文，如〈標宗〉委釋。此明無戒，具諸過失；本基之義，於此彌彰。

指略中。彼第一云：為道制戒，本非世福。又云：若原制意，為道方便；三乘學人，必由斯迹；廣文如彼，餘自尋之。

次科。下敘功能，而首標大用者；良由有用，方見功能；功由用彰，所以先舉。

略舉中二，初通敘教旨；夫下，別彰戒功。初中，上二句總示三藏，須約通別二意釋之；若就別從強，經論二藏，斷證功高；毘尼一法，住持最勝。從通兼具，經論並列流通住持，毘尼特彰絕縛元始；義雖兩通，文從別意，故云並有等也。明義別者，通示三藏不同也。須略舉者，獨標律藏也。言略有二：一對餘藏，此不明故；二就律藏，但舉要故。別彰中，前四句別舉；必下，通結，貫上諸句。初句住持義，次句軌物義。九道者，除佛道外，三聖六凡，皆被戒訓故。若準《涅槃》，我亦有師，所謂法也。又《戒經》云：三世諸佛，皆尊敬戒；是知戒法，佛猶師奉；今望無非可治，故云九道耳。三發趣義，四本基義。此之四句，攝盡戒功；比於餘藏，優劣見矣。

次引證中，初引本律，通證餘三義；後引《善見》，別證初義；又律序偈，明越度生死；戒本偈，明能至佛道。準律序偈，先舉喻云：如人欲度河，用手及浮囊；雖深無沒憂，便能到彼岸。鈔引合法，對喻可知。戒本偈中。初句召行人，次句明本志，第三示行法；正法，即指戒也；下句除惑倒。

舉結集中，初文，上二句彰勝。善下，引示。有情之類，色心存亡，依乎壽命；佛法興廢，實在毘尼。此即論家顯示當時結集之意。

推釋中，初句總徵。餘下，別釋，先經後律；經中又二，初四句，示詮相虛通。化跡，謂往昔因緣；因果，即三世報應。事隨理者，事別理通，經宗理故；設有事相，融歸於理；故有一多互入，大小相容；況意在忘言，隨立隨遣，故者言無寄也。意下六句，顯幽深難學。猶恐愚者，不體今意，妄生輕重，故此遮之。筌，即取魚之器，喻言教也。

次明律藏中，初四句，比前顯勝。故知化教住持功劣，實由詮相微隱故也。以下，舉事釋成，初約異相釋，又下約眾法釋。初文中。人通五眾。法該僧別。住即是處，下引《寺誥》，伽藍制置並存表對；又大界淨地，攝人攝食，各有分齊，皆異俗之相也。雜行，言通眾自共行，行即是事。故此四句，即是人法處事，攝相斯盡。然此四相，道宗綱領，與世懸殊。提誘群生，住持萬載，實賴此矣。由下四句，示住持義。初明世諦依相成立，由諸眾生，不知空寂；但隨虛妄有為之相，乃有世間，故云爾也。次句明如來順世立法。如來說法，常依二諦：一依真諦，泯絕諸法；二依俗諦，建立諸法。今此律藏，建立持犯，滅惡生善；隨情附相，引接初心；是以凡所制戒，並託緣生；隨有開遮，皆防譏毀，故云法逐相也。

次眾法中。佛所立戒，令人稟行，即以法資人也。上明自行既立，方堪秉御，以成眾行，即是弘法，故云親成等。是知法有資人之用，人有弘法之能，非法則人亡，非人則法滅；人法相資，乃能久住耳。故下，引證，亦律序偈；上半偈云：聖眾若和合聖通事理二和，凡唯在事和。，世尊所稱譽悅可聖心。；下半如鈔引，釋成世尊稱譽所以。

三解名義。列三名中，初毘尼，又四，初二句翻名。注顯異號，皆傳訛耳。即下，引所出。十八法者，即調達執九邪，破佛九正，共為十八：法非法八正軌生物解是法，調達說為非；五邪不能生解為非，彼說為法。，律非律八正調身口，離七非名律，彼為非律；五邪反前說，彼說為律。，犯不犯不剃髮，不剪爪，佛制有罪名犯；調謂有命，若不剃剪，說為不犯。心念作惡，不制有罪，名不犯；彼說心起三毒，反說為犯。，若輕若重遮惡為輕，調見壞業墮龍，便謂皆重；初篇永障為重，彼見先作無犯，便言俱輕。，有殘無殘犯下四篇，非一生障，名有殘，彼說無殘；犯初篇永障，名無殘，反說有殘。，麁惡非麁惡初二篇下方便重蘭，名麁惡；波逸提下及餘偷蘭，名非麁惡；故皆反說。，常所行非常所行八正道常所用，彼說非常；五法非常用，調說為常。，制非制五篇是佛制，彼說非制；五法非佛說，名非制；調說為制。，說非說四是重禁，餘是經約，名正說；調說為非。四輕餘重，是非說；調為是說。多見妄解，故引疏注出。。此據破僧戒所列，至〈拘睒彌犍度〉，出第二云：毘尼非毘尼，前後兩處，華梵各舉，故云不並；是知此名，律自翻耳。下復引經，命七滅諍，以為七律，所據益顯矣。或下，指非。文見《母論》。疏云：古譯毘尼，皆稱為滅，以七毘尼殄四諍故；如水滅火，水不名滅；名不附體，故所不取。故下，顯正。名依體立，經律明據，故云正也。次戒名中，初翻名。即下，顯據。六度者，一檀此云施，二尸羅戒，三羼提忍辱，四毘梨耶精進，五禪定，六般若智慧；六種皆名波羅蜜，此翻為度。今用第二，證名可知；此即經論常談，故通指耳。後木叉中。此無異翻，故直示名而已。處處，亦名別別。

顯次第中，初標示。教行果三，不唯戒律；一切教門，次第皆爾，故言一化。律下，正顯，初句明律先。教不下，明戒次。戒不下，明木叉在後。

釋律義中，初科，上句訓字。法以楷定為義，如釋題中。謂下，釋義。一切戒本，大分為二：前明犯相，後明不犯；犯中復二，即輕與重；四義，攝盡毘尼大藏。就輕重中，復有因果缺緣開制之異，故云等也。顯示律名從教而立，故云並律等。

問中。以聖人之教，皆修行之法，而修多羅取貫攝為目，阿毘曇以折理彰名，故申此問，意顯今宗獨專此號。

答中。引論示意，還約三學引生次第；戒範在先，故獨名法。若爾，經亦訓法，論翻對法無比法等，是則餘藏亦得名法，豈獨律耶？答：修多翻線，西竺本名；此土《字書》，訓經為法。又論稱法者，或從法相，如陰界入等；或即法門，諦緣度等；或就法體，涅槃理等。毘尼不爾，中梵本名；復是教詮，名相楷定；是非可不，必從文斷，故與餘藏法義天別。問：彼法門義，亦即從教？答：若就通論，三藏教詮，竝名為法；但戒引生軌物義勝，先據斯目；餘雖號法，弱故不彰；若約別論，三名各異，如上所列。

前後中，初徵。若據世傳云經律論，比從語便；若對三學，律必當先，故申其意。由下釋。以定慧幽隱，邪正難分；簡別雜濫，必用律法；用既在首，義必先標。內法，謂八正道。外俗濫同，謂偷形者。以法除者，如律中，時世飢饉，有外道偷形，隨眾僧後；僧以受戒時分、和尚闍梨等詰之；竝云不知，因即陳首。妙，要也。故下，結示。創，初也。餘下，指略。或約三學次第，或是佛法壽命，故合居先；此即常聞，故所不釋。或指戒及木叉，或指《戒疏》，皆非。

次釋戒義，初科。引《雜心》者，顯示戒義，類通周遍，無境不發，無惡不禁；簡餘世善，局狹不周；禪無漏戒，唯情境發，皆非通類也。指廣如後，即戒體中。

廣列中，初科，《智論》。言性善者，彼云：好行善道，不自放逸；謂性是善，不使從惡故。《善生》。五釋學義，摘在次科。

二從心中。此就所治為名。身口五根，通須調伏；不唯在心，故云等也。

三中，初示召體之名。如下，引論示體，初句舉名。此與從心語濫。以下，示能即約三性簡體，是善無作。問：此與上性善何異？答：準前論釋，望遮惡為言，故判屬功能也。

四中。前引諸殺，而局善釋，於義未盡；是故鈔主以義繼之，故曰因明。名義兩通，故曰正義。初句示名不局；戒言性者，借訓顯義，勿滯《字書》。惡律儀，亦名惡戒；屠兒獵師旃陀羅輩，常行殺害，名受惡戒，持惡律儀。問：如何受耶？答：以殺為業，發意受行，即為受也；如《雜心》說，順惡易成，不假緣發；但望殺心，遍該生類，故名律儀；隨殺生命，即為持戒。不律儀者，非善故言不，類通故言律儀；即惡律儀，所出異耳。若此下，釋義，初二句通示。戒以性名，性通三性；且論善惡，互不相容，各得禁義。惡下，別釋，初明惡戒。通禁制止名律，造作有相名儀。若下，明善戒。令反解者，但應回倒善惡二字，改樂殺為慈護，即可見矣。

五中。引律者，此說戒法中，釋戒序文。戒是因，木叉是果；今召戒為木叉，即是因從果也。

解脫中，約近遠兩義釋之；近中，又二，初標。言隨分者，顯非頓脫，即處處義也。謂下，釋。初二句，示境緣別也。次一句，明治行不頓也。下一句，示分果也。此望隨境起護，脫免過非，故云隨相。次遠義者。此以凡地所受，望後聖果，故云遠取；即前聖道本基義，故云因戒等。克，猶護也。聖總三乘，累該五住。故下，引證，亦律序偈；彼云：眾經億百千，戒為第一最；欲求第一最，今世及後世，當持此禁戒，終身莫毀犯；餘二句如鈔。問：近遠兩釋，何以分之？答：此有多異：一近約止業，遠望除惑；二近是凡地，遠即聖道；三近是就因，遠即從果；四近是漸防，遠即頓破。即《戒疏》云：戒障有二：一者業非，二者煩惑；戒淨障業，惑待智亡；望分所除，故云別脫。此明近義。後智除惑，乃稱究竟解脫。此證遠義。下文指後，即戒體中發戒數量門；彼明境量等，即別脫之義，可見。

四具緣門，敘意中，初示受法。末代唯羯磨者，以五受中，善來、三語、八敬，唯局佛在；破結微通，稀而復隱故。藉因緣者，或發心為因，餘事名緣；或能受為因，所對為緣；或俱因緣，如前已辨。其下，明重述意。一門，即〈受戒篇〉。比丘大綱者，攝僧要故；佛法根本者，住持勝故。

列緣中。此但撮前受法，徑示是非；分對解釋，前已具委；久聽既知，不喜煩釋；新學未曉，自可尋之，故略點示耳。初列五緣，竝出《母論》。三中。初明受者知師，下至小罪；通望下，明十師互知，唯據重夷。心不具法，謂無戒者；如十三難，《十誦》白衣之類。

雜相中。初又云者，懸取論意，或可引前受緣。五八戒下，竝略破重之言，故云乃至十戒等。二引論示。彼明六種戒，隨犯一重，餘皆絕分。文中，具舉五戒，餘竝略之，故云乃至等。八字寫訛，準論，合作十戒，即越過八戒也。不得如前者，同上五戒也。

三結界中，初斥單結戒場。更下，不字疑是多寫，去之則義便。直結小界，即目戒場，對大言小；如前結法，可知。今下，次斥無緣結小界。此即三小，有難應法，無故為非。

四中，初引論示心。重輕二心，難顯其相，非謂徒然懇惻而已；要在見境明白，上品要誓，方名增上重心。亦如前說，恐忘故重示耳。又下，約行顯相，初示得失。依論，即上《多論》，以期持奉即殷重。故下，引文證。律自釋云：共比丘者，共餘比丘受大戒，是共比丘義。此謂受體同，《刪定戒》改云共戒是也。；同戒者，釋云：結此戒已，寧死不犯，共餘比丘同，是同戒義隨行司也。此即律本淫戒中文，雖文局初戒，而義通二百五十。所以戒首先標此者，意明必具受隨二戒，乃有持犯；非受則無隨，非隨則無受；此證願行相副，方成得戒明矣。願行，即受隨也。

五時節中，初科。問：列四心，中略無記，故云乃至。無心者，論作入滅盡定；準《業疏》問：三性通得，則合無心入無記耳。答云通者，彼云：先以善心，禮僧合掌，白四起業；相續成就，是名善心發，善心得。若先以善心，乃至起業；羯磨未竟，起不善念；藉前善心力故，發業任運而起，與不善俱；是名善心發，惡心得；無記睡心，入滅盡定者，亦爾。

次立難中。即前〈受戒犍度〉中文。瞋是不善，睡狂是無記。

答中，初示得不。羯磨已後者，謂初白竟，第一羯磨已去，名為後也。《業疏》引《十誦》云：知時犯、不知時清淨，如犯殘懺，聞出罪白，後睡不覺羯磨竟者是也。準此以通，前聞白已，後睡得戒此祖師所據也。；由前陳乞，事委十師；既聞作白，足彰情許；雖入餘心，不妨感戒。廣如《業疏》。前下，別點善心。恐疑善心本是得限，那云白時具上四心，不得戒耶？故此釋之。又下，復恐見云無心緣戒，便謂濫上無心，故重遣耳。

五優劣中。優，即勝也。前後六門，竝單論別脫，此兼道定，還欲對顯別脫功勝。又別脫一戒，通含五受；若對七科，四通三局，尋文可見。欲釋此門，先須略知道定名相。初、別脫對境彰名，定道從心為目；與定慧二心同時，故竝言共，亦名為俱；其定戒者，《成論》離禪定為二戒，色無色別故；多宗合為一，俱不動業故；道戒，或名道俱，道共，無漏等異，此辨名也。二別定竝有漏，道共唯無漏，別脫欲界業，定共上二界業，道共非三界業，此論體也。三別定通凡聖，道共唯局聖，此位分也。四別脫假緣受，定道隨心發，此明因也。五別脫但隨身，要期盡形故；定道名隨心，生死不絕故，此示功也。略知如此，餘如後解。

敘意中。失相，謂違教也。

次科，《多論》五種：初時，二境，三心，四功，五人，如次釋之。初時希常者。以木叉須佛出世，制方有故；餘二縱非佛出，亦有得定證道之者，故常有也。希現勝者，猶如世物，希少則貴，常者不如故。二境中。木叉遮性通禁，餘二但止性惡，故境通局也。三約心者。慈即大心，故是佛因。論云：禪無漏戒，不以慈心得，謂從智得；此專自利，即二乘心，劣可知也。四明功有二。一攝生廣，被七眾故；二住持勝，紹續等故。住持中三種，竝以紹續字貫之；初所乘法，二即所住境，三謂所成果。古記，引《毘羅三昧經》云：人天《涅槃》，是為三道，非。論中，但云三乘道果，相續不斷，故知餘文竝鈔加也。五約人中。外道無無漏戒，故但舉禪戒耳，以彼亦得色無色定故。

《善見》中，初標示。諸下，校量，初總舉法喻。光山是喻。學即是法；戒定慧三，故言諸也。日下，別對顯勝。若下，出其所以。此與《多論》初義頗同。

重受中。此章所明，意令行者，審己所受，更求增勝故也。

多宗中，初科。文列三種，竝異《四分》。言不重發者，三戒永定，如下心受五，中心受十；本俗仍下，餘五方勝，中心受十，上心受大，亦爾。彼云：木叉戒者，無有重得；若微品心，受得五戒；後以中上品心受十戒，先得五戒，更無增勝；於後五戒，乃得增耳。不重受者，彼計一受即定；既不重發，更受不增，故不立也。準下但明具戒，意詳五八十亦爾。以五制盡形，八限日夜，縱逐日受，望當日中，不可重故。不重犯者，此據初篇同種為言。依本定者，本，謂壇場初受也。故下，引證。《婆沙》中，年少苾芻，得上品戒，以能起上品心受故；羅漢苾芻，得下品戒，以先發下品心受，後不增勝故。問：羅漢既發定共道俱，豈得不增；戒必不增，那得聖道？如是思之。

釋難中，初難者。如戒本云：戒羸不悔，謂將欲趣犯，戒力微弱，故云羸也。堅持守護，其體光潔，故如肥也；體既肥羸，理有增減；則與上常定，義實相違，故以為難。

答中，初二句，約受隨判開。此對隨行者，行有持犯，故說肥羸；不論受體者，受依本定，故無肥羸。亦下，次就受體作無作分，上二句明作戒。一念者，明時促也；隨心者，謂逐境遷謝，不可追改；上中下心，隨發一品，則永定也。若爾，彼宗作戒是色法，那云隨心？答：此約心念剋定成時，故《雜心》、《多論》，竝以初念二念，用分初後；如下自明。下二句，明無作。非心者，反上隨心也。盡形者，反上一念也；彼計無作為色，故但云非心耳。隨行增微者，謂持心勤怠，故體有肥羸；即彼所計，身口七業，皆色損益義也。若爾，與上隨行，復有何別？答：上則專論隨行，此謂以隨資受。古記，以後解謂同《成論》許重受者，非也。彼自約行，說體肥羸，豈今重受耶。

二成宗中。初引論而標故者，因前起後，非引證也。對破彼計，假設疑問。答中，初答重發。出彼第九七〈善律儀品〉，具云：有人受一日戒，是初律儀；即日受優婆塞戒，是第二律儀；即日出家作沙彌，是第三律儀；即日受具足，是第四律儀；即日得禪定，是第五律儀；即日得無色定，是第六律儀；即日得無漏，是第七律儀。上云無漏，且據初果；下復統收二三四果，故云隨得道處。本論作道果。而下，示重發義。本得不失者，從前體增為後體故；勝者受名，從後彰名，前名沒故。其下，列釋。可知。問：重發重受，如何分別？答：重發據多戒，重受約一戒。若爾，論明重發，那見重受？答：由體重發，即得重受；以彼重受，一體發故。

引證中。《師資傳》，今藏中無本。諸記云：梁僧祐撰，有五卷。此即多宗餘師之義，雖違已宗，乃順今部，故特引之。

《僧傳》，即梁《高僧傳》，嘉祥寺慧皎撰，此引跋摩傳。《壇經》作十一年；祇桓，即此土楊都寺名；慧照等五十人，影福寺尼慧果等三百二十三人，同從重受；僧伽跋摩，此云眾鎧。或問者，傳云：有慧義法師，擅步京邑；見跋摩行重受事，謂為矯異；執志不同，親與跋摩拒論是也。答下，即跋摩語；慧義問曰：夫戒非同見之色也；頃見重受戒者，或依舊臘次，或從後受為始；進退之間，足致深疑。跋摩答曰：人有二種，故不一類；若年歲不滿，胎月未充；則依今受為初；若先年已滿，便入得戒之位；但疑先受有中下心，理須更求境勝，而重受戒；即依本臘而永定也，餘廣如《壇經》。

七中。意明此土得戒元緣，令知所從，不妄承奉故也。震嶺，即目此方；下云漢境，足可相照也。

通斥中，初敘妄，有二。一謂無端始，二謂緣乖亦得。忽下，正斥，初斥妄言。由不披教，輕發此言，故宜深責。今時多爾，無知可悲。喟，即歎息之聲；霆，謂疾雷。七曜者，日月五星南方熒惑、北方辰星、東方歲星、西方太白、中宮土宿。麗，即訓著，布著於天也。此明祖師，將謂聖教，人所同聞，而不意愚者都無所曉；因彼妄述，不覺驚歎，故云豈以等；亦猶具耳眼者，聞雷至響；見耀極明，而不謂聾盲無所聞見也。管識，謂管中闚覰，喻識見之狹。厝，置也。故下，示所出，初顯緣成。引用聖教者，指前第四門。此下，示從始。縱下，遮妨。猶恐執著諸律論中，容有緣缺而感戒者，便謂不必假緣，故縱而奪之。如本律不受十戒，多宗不具衣鉢，《伽論》師僧不如法等，即緣境濫也；然成否之相，竝見〈受戒篇〉中，故指如前。

別顯中，僧緣為二，初句重牒前標。自下，引示，又三，先敘教流之始；後下，正示受緣；即下，結示。初中。漢是朝代，明即帝號。後漢明帝，永平三年，夜夢金人飛空而至，旦集群臣占之；傅毅奏曰：臣按《周書異記》云：西域有神，其名曰佛；昭王時生，穆王時滅；滅時，此方午時天陰，大地震動；白虹一十二道，貫於太微，竟夕至曉；穆王問於群臣，時扈多臣之姓名上音戶奏曰：西國聖人入滅之兆，千年之後，教法合流此土；王勅刊之於石，薶於南郊天祠之前；臣算至今，正千年矣；陛下所夢，將必是乎。帝以為然，遂遣蔡愔等十八人，往西國求佛教焉。迦竺者，傳法僧名；即迦葉摩騰竺法蘭，皆中天竺人；時蔡愔等，至月氏國，遇騰蘭；同契遊化，遂迎至洛陽，譯《四十二章經》；又齎畫釋迦像，即此方三寶之始也。迄，亦至也。曹即帝姓，魏是國號；為有後魏相濫，故加姓簡之；自漢明已來，跨一百九十餘年。未稟等者，謂體俗形異也。設復等者，謂法闕事非也。祠即神廟，祀謂祭祀。所以騰蘭不即授歸戒者，此乃聖人知機而作，化存由漸故也。受緣中，又二，初明迦羅行受。亦云柯羅。嘉平，即齊帝時年號，凡得五年；洛陽，即魏所都。立羯磨受者，納法為體，異前形同也。《業疏》云：依法正部，行十僧受戒；又云：神州一統，約受竝誦《四分》之文，即此為始矣。此土僧尼得戒，功始迦羅；律宗不以繼祖，忘本故也。文中但云羯磨，則三歸五十，義必具矣。中夏者，大國曰夏，且局此方言中；其實西梵印度，乃閻浮之中心可。改妄習者，立僧法式，替前祠祀。出《戒心》者，令依持也；出謂翻文，心以總要為義；律文雖廣，要歸戒本，故云心也。教宗之亂，自此為始；聰師已前，盛弘《僧祇》，亦由此矣。又下，次明曇諦譯羯磨。曇諦梵言，未詳華語。若據藏中，僧鎧羯磨，亦出曹魏；但迦羅不用，別請曇諦出之；故今但推曇諦，即《僧傳》云：請胡僧出羯磨是也。迦羅行受，諦但譯文；後人反以諦為祖，獨遺迦羅者，未之思耳。

次尼緣中，初標。若據曇諦羯磨，尼法備足；則知曹魏以來，即從一眾邊受；此準《五分》十一眾受；十僧之外，須一尼為和尚，方可行之，理必先有西尼到此；今云初緣，乃二眾受戒之初耳。至下，引示，初示求那許請，文又為三，初敘求那西至。元嘉，即宋文帝時改號，凡三十年。求那跋摩，此云功德鎧。揚州，即宋所都今昇則也。後於南林寺前園中，築戒壇受戒，即此土立壇之始。又下，二敘發起端由，先明西尼怪問。據傳，乃影福寺尼慧果等，騰西尼語，諮問跋摩。摩下，跋摩答釋。可解。諸下，三敘懷疑求受，先明宋尼虔請。下示跋摩許可。次至十年下云眾鎧代成，初敘眾鎧西來。即天竺國人。初下，次明行法，先示前緣。德鎧即十年九月死。俄下，明尼滿數。俄謂非久，即十一年也。通前共十一人，此據正用為言，故云十數。

指出中。《僧傳》，梁慧皎撰《唐傳》，祖師撰；《宋傳》，贊寧撰；二傳在後，今非所指。；《名僧傳》，梁寶唱撰。《僧傳》序云：琅耶王巾撰《僧史》；齊竟陵文宣王撰《三寶記傳》，或稱《佛史》，或號《僧錄》等。晉宋雜錄，即俗典。詳今鈔文，多引《僧傳》；然其事跡，遍在諸文，故通指之，今生信奉。故下，顯意。龜辨吉凶，鏡分好醜；千載之下，不容濫迷也。

四分律行事鈔資持記中一上終

中一下四分律行事鈔資持記中一下

戒體四門，初二論體，二中兼行，三四屬法，四中有相。一往麁分，委如下說。

初料五章，初立二戒，乃至第四，竝明二種，第五獨論無作。又前四局戒，義通善惡；後科通雜，正為顯戒。

明多少中，初文為三，初究受多識少。太唐之世，釋門興振；英俊如林，尚云三五；況今衰末，焉可言哉。皆下，二顯不識所以。上二句，明專愚不學。致下，明無知妄受。盲喻無知，夢喻不實。及下，明成否不決。河漢，喻其茫然不知涯際。故下，三總示來意。據此一篇，止釋戒相；今就其初，廣法體行，意見於此。諸門者，通指前三總別科目。

二中，初問。幾種者，通論諸教，所說不定；約境，從制，就位五八十具，剋體作及無作，或對七支，或總三業，或分遮性，或據受隨；有斯多異，通而問之。答中，初約境示量。今下，舉要統收。今正明體，此二為要，故偏舉之。通收盡者，由此二戒懸防，總發體中含攝故。此收法體，而言境者，欲明偏境之法，皆歸二戒故。

第二科中。前但通立，次申所以。理趣既顯，引據復明；所立已定，即須顯示二種名義；故以解名，寄之於後。

初科，問中。言不一者，欲顯相須，故約互廢以問。及以三者，《業疏》作何不三合；謂有作俱無作，二法同時；直應更立一合，次前為三。

初答為二，先明作須無作。作休不防者，以作短故；不可常作者，心或餘用故。次若單下，明無作須作。二下，結示。

次答中。作無作別者，動靜異故；心非心別者，體相違故。《業疏》三句：一作是色心，無作非色心；二作者初緣，無作後業；三作是運動，無作非故。鈔無第二，餘二比對大同。若下，釋疑。以不許立三，恐謂戒法唯局此二，故持釋之；顯上且據能防，故唯二也。

引證中，《多論》，初二句，明從因感發。初下，明成就分齊。注中示名，初句會同，下句釋義。《業疏》云：此明業體，一發續現，不假緣辨；無由教示，方有成用；即體任運，能酬來世，故云無教；今時經論，多云無作，義例同也。準此，注中他字，乃指業體，非屬人也。《俱舍》名無表，亦同此釋。

二中，初示二戒。是下，明緣具因闕。下復指論，以顯經意。

三中。彼明化教十不善道，然二色義同，故可為證。《業疏》作是十種法，則通善惡，頗應下喻。由心重輕，有發不發，故云或有無等。如下，喻顯。極喻重心，香臭喻善惡，瓦木喻輕爾無記，手執喻作；除去物已，餘氣有無，用配三心，可見。舊云此經與《俱舍》同宗，非也。安有佛經與論同宗耶？宜云：《俱舍》等，宗此經可也。

結中。問曰：今宗二戒，名體竝異，那引《多論》、《善生》而為證者？答：今此不論名體，但證二數是同；請觀結文，幸無遲慮。

次解名義，問中。結前生後，總問三名。

答中。作即方便搆造為義。陶家，謂土作家；輪，即範土為坏器之車；運之則轉，故以喻焉。四大質體名報色，從緣動作名方便；報起方便，方便依報；二法相假，不一不異；但言報未必是方便，言方便其必具報。今以輪水喻報質，輪動作喻方便，即名其動以為作耳。故下，引證。身及動身，對喻可解。《心論》，即有部，計作戒是方便色，故但云身。

無作中。一發者，一，猶始也。此句明業體初成，即第三羯磨竟，第一剎那，與作俱圓，是體發也。作戒既謝，無作獨存；相繼不絕，故云續現。舊云：一發者，作戒落謝，無作續起。此解非也。始，即上句一發之時；末，即終，謂命終捨也。雖通四捨，且約常途，故餘三不舉，此句明業體久長也。四心者，通舉四陰；三性者，別示行陰；三陰，唯無記；行陰，通三性故，此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解，初句反前即謝也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反緣搆也。故下，引證有二，《雜心》中。初句躡前作謝，生起無作。本論與上釋作戒，文相連故。餘識，即四心；後心望前作心，故云餘也。俱即同時。是法，即無作；隨生，謂任運起也。《成論》中。通明業理，非局戒也。因心者，示現從作發也；因，是相假之義；心，即簡別有宗。生罪福，生即是發，罪福即善惡無作。文舉無記，等取餘心。

通名中，初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。故下，引證，《涅槃》。遮制，即禁斷義。直是者，一言盡理，更無餘論故。《善生》。如前，即戒法第三門。制等五字，即括五義，對前可見。

三出體中。法體幽微，頗涉言論；但鈔為新學，直申正理；文義簡略，致多謬妄。此既律教之源，復是修行之本；事須廣釋，少資心用。標云體狀，謂體之相狀，無別所以。

示宗中，初句通示異計；今下，別示本宗。二論，即指多成。言不同者，統括部計，不出四門；所謂空、有、雙非、兩亦；雙非入空，兩亦歸有；故此四計，還即二門。此土飜傳，雖有四律；《十誦》、《四分》，時所盛弘，故今但對多宗辨異。一者，四分曇無德部，名為空宗，亦號假名宗，即《成實》所宗也。二者，十誦薩婆多部，名為有宗，亦曰實法宗，今《婆沙》、《俱舍》、《多論》、《雜心》，並同彼計。略知如此，委辨異相，具如疏中。多見講解不辨教宗，名相交參，何由識體；寄言學者，最宜留意。然今鈔中，依宗明體，指略多宗；然恐後學至文壅滯，妄致穿鑿，故須略示。《業疏》，廣列六位分別；今但撮要，引而示之。初明二戒，竝是有為，非三無為；由假緣搆造，四相所為故。此有為無為分別。三無為者，虛空、擇滅、非擇滅也；四相，即生住異滅。二諸有為法，總為三聚；一色聚，二心聚，三非色心聚；二戒竝色，非餘二聚。此有為中三聚分別。三色有十一，總括為三：一可見有對色即色塵也，二不可見有對色五根四塵，三不可見無對色即法塵少分，法塵有二：一心法，謂諸心數法；二非心法，過未色法，無作即此色所收。今作戒者，身作，即初色；口作，即第二色中聲塵；身口無作，竝第三色。此色聚中三色分別。四色中又有二：一本報色，謂四大也；二方便色，謂運動造作也；作戒非本報，是方便；無作非二色。此身口色中二色分別。五作戒是善色聲，非惡無記；無作，戒體是善，可知。此方便中三性分別。六作業始終，皆得為戒，不同餘善；無作當體是戒，非此所論。此就善中，唯約作戒始終分別。已上六位，顯示彼宗，二戒俱色；作色，即是色聲兩塵；無作色者，法入中攝，名為假色。問：無作既非見對，那名色耶？答：此有多義：一從能造名色，疏云：戒體所起，依身口成；隨具辨業，通判為色，是也。二損益名色，又云：彼宗七業，皆是色中，有損益故。三礙故名色；又云：無作雖非見對，然為四大造，更相障礙；據所可分，故名為色。問：既相障礙，應同根塵；既是法入為意所對，即非無對？答：五根五塵，能所俱礙，皆是色故；能所俱對，互不通故。假色不雖爾與意對；意根通緣一切塵故，即非對義；又假色是色，意根非色，故非礙義。餘廣如疏。

作戒中，初科。言作者，始於壇場，終白四竟第一剎那已前；三業營為，方便搆造者是。初引論又二，上句出正體。身口業思者，謂行來跪禮，是身作也；陳詞乞戒，即口作也；立志要期，希法緣境，心徹始終，統於身口，故名身口業思。即此業思，是作之體。論其下，示兼緣義。言造具者，顯示身口，自無功用，推歸心故；如世造物，百工之器，自不能成，必由人用，比擬可知。問：《業疏》，初解色心為體，此何異耶？答：身口即色，業思即心，故無異也。鈔從顯要，令易解耳。

舉例中。以犯例受者，善惡雖殊，發業義一故。如律，心疑想差，不至果本；又不犯中者，擲刀杖瓦木，誤著而死；扶抱病人，往來致死；一切無害心，皆不犯。此雖動色，但由無心，故不成業。

引證，即是《成論》，初二句推末歸本。下二句明捨本無末。問：今論作體，為是心王，為意思耶？答：前云業思，何須疑問。若觀論文，三業皆心；離心無思之語，似指心王。然而王數體用以分，由體起用，用即是體；今論作業，就用為言。故《業疏》云：言心未必是思，言思其必是心，宜細詳之。

斥異者。對破有宗。五根五塵四大，為十四色。由此宗中，塵境推識了；善惡本心造，是故根塵竝屬無記；彼不論心，根塵四大，俱通三性。

次色聲中。此師所立色聲有二：一外五塵及報色，非罪福性；內方便色，是罪福性；二者，一念色聲，眼耳所得，非罪福性；相續色聲，法入所攝，是罪福性。今取方便，相續色聲，以為作體。文中分二，初立體。相續，簡一念也；行來跪屈，至作法竟，即相續色；陳詞乞戒，言句具足，相續聲也。善者，簡五塵報色也。以下，遮妨。由此宗中，十四種色，悉是無記；今立色聲，恐謂乖宗，故釋之耳。法入攝者，過去色也。意識得者，謂能受人，跪屈陳詞，心所緣也。舊記云：三師十僧，意識得者，謬矣。問：前立業思，於義既顯，何以後師復立色聲耶？答：合教順宗，甚有眉目。講者未達，妄生輕貶，後學慎勿隨之。問：雙出兩解，依何為定？答：文無去取，不妨兩得；但諸文中，多用前義。雙存偏用，好自深思。問：此與多宗作戒何異？答：異宗各立，必應有異；引前對照，約塵分析，如指諸掌。餘如別述。

次解無作，示體中。非色非心者，此即《成論》第三聚名，亦號不相應聚；此聚有十七法，無作，即其一也。良由無作體是非二，故入此收；即以聚名，用目其體。然自昔至今，談體多別；據如《業疏》，總列二執：一者法執，有講《四分》，乃依《雜心》出非色心禮；有學《十誦》，反準《成論》，立色為體；出體順計，據教乖宗，故名法執。二謂迷執，有弘假宗，立色為體；或傳有部，執非色心；光師以理為體，願師以受戒五緣為體；此即祖師已前，尚有諸異。洎撰《業疏》，廣列義章；分宗定體，文理坦然；但由學者不善討論，異端叢起，今略引之。《增輝》記主，定非色非心是種子義，即立種子為體。有人云：非色非心，是第三聚名；由此一類，無作不與心色相應；驅入第三聚中，故名非色心耳。有人云：非色非心，即是細色，同彼有宗；以南山解云：非色者，非塵大所成等；豈非簡麁色麁心，唯取細色耶？有人釋非色心，引《業疏》云：考其業體，本由心生，是則南山探入大乘也。有人云：非色非心者，思種為體；如是云云，無一可取，如別所破；祖師所謂宗骨顛倒，理味差僻；摘揣過濫，何可勝言。世有人云：非心非心，畢竟其體是何法耶？今為通曰，其體畢竟即是非色非心，何以故？名以定體故。又云：二非乃是簡除之言，名下無體，應反問曰：律中非法非人，竝是對簡，為有體不？此皆不曉教有權實，名不浪施，故多妄述。

釋非色中二，初約能造，以作顯無作。謂能造是心，故所發非色。疏云：既為心起，豈塵大成，是也。塵即五塵，大謂四大。問：所以約能顯所者？答：為對破有宗，彼計色造塵大成故。以下，義證。唯就所發，以顯非色。先列色者，統論色義，不出有五：一相，二異，三損，四礙，五對，配文可見。形段者，有相貌故；方所者，有所在故。十四色如上；二十者，顯色十二青、黃、赤、白，光、影、明、暗，烟、雲、塵、霧，此局無記。，形色有八長、短、高、下，方、圓、斜、正，此通三性。。惱壞者，有情具二，無情唯壞；論云：色是惱壞相；無作，惱壞相中不可得故。問：無惱可爾，若云無壞，何以戒有肥羸及四捨耶？答：此即成宗通深之義。無下，顯非色，可解。

非心中，初對能造。作戒以心為體，心是緣慮；無作頑善，體無覺知，故非緣慮。或云：無作不可以心緣者，不曉言相。亦下，義證。以心顯非心。五義明心，通收四陰。慮知，即行心。明暗者，或約愚智，或取憶志；或明是行心，暗即三心。三性者，三心局無記，唯行通三性。廣略者，若約緣境漸頓，即是行心；或約心法，一心分四蘊六入六識等，迭論廣狹可尋。報法者，醻因曰報；眾生感報，心性差別。或約肉團，此即色攝。無下，顯非心；無上五義，故云不具。

結中。《成論》四聚：一色，二心，三非色心，四無為；無作當第三聚中，第十七法。得、非得、同分、命根、無想果、無想定、滅盡定、生、住、異、滅、名身、句身、字身、老死、凡夫法、無作、是為十七。

引證中，木論兩段，初段中。彼先問云：有人云：作業現可見，若布施禮拜殺害等，是應有句；無作業不可見，故應無？此約作，難無無作。答：若無無作，則無離殺等法。既能離殺，驗有無作。問：離名無作，不作則無法；如人不語時，無不語法生；不見色時，亦無不見色。此約對境，難餘時無，引喻可解。答：因離殺等，得生天上；若無法者，云何為因。此約感報，顯餘時有。問：不以離故生天，以善心故？此推善心為因，難功非無作。答曰：不然，方接鈔中如經等語。經中，即論家自引。精進即作業，壽長即現報。隨壽福多，謂無作增長；福，即善無作也。福多受天樂者，此證生天本由無作，非善心故。若下，反質來難，明非善心。不由善心，即知無作任運自爾，則非心明矣。不能常有者，凡人之心，未必一向專善故。後段中，初句立義。律儀即受體。若下，釋成。不善，即相違；無記不成業。準論，無記心下，有無心字。此言受體若是心者，但應善心成持，不應餘心亦名持也；即三性任運之義。故下，準決。爾時，指上不善無記心時。無有作者，以作必善心；今在餘心，何容起作。既無有作，得名持戒；乃是本受無作，不假緣搆，任運恒有；顯知無作非心明矣。舊云寫倒，論作有無作也，《業疏》作無有作解，驗知論中寫誤。

《涅槃》中。具如〈標宗〉所引。無形色，明非色也；非觸對，即非心也。

《十住》中。色非色者，彼大乘宗，作是色者，即心之色，故不言心；無作非色者，體即是心，故不言非心。今但取彼非色之名，以為證耳。

結示中。向引諸文，雖是雙證；正欲對破有部計色，所以文中，但結非色；非心之義，既無所對，何假證成，故不言也。舊云文略者，未善此意。上且依論而示，克論體相，未甚精詳；至於《業疏》，方陳正義，乃有三宗，今略引示。凡欲考體，須識三宗造義淺深，兩乘教相差別；纖毫無濫，始可論體。初明有宗，當分小教。彼謂小機力劣，不約心論；善惡二業，皆由色造；能造是色，所發亦色；故作無作，竝色為體。彼部宗師，雖多解判，未善權意；故至《業疏》，的指體相，方為盡理。故疏文云：如律明業，天眼所見；善色惡色，善趣惡趣，隨所造行，如實知之；以斯文證，正明業體是色法也。又云：然此色體，與中陰同，微細難知，唯天眼見；見有相貌，善惡歷然；豈約塵對，用通色性；諸師橫判分別所由，考其業量，意言如此。故知彼論，但計無對法入假色。指為細色，獨出今疏。二明本宗《成論》，過分小乘；教雖是小，義乖小道；雖通大乘，非全大教；比前為勝，望後還劣，是故立體兩楹之間。初明作戒，色心能造；色是本教，心即過分；及論所發非色非心，非色過分，非心本教。《大集》所謂曇無德師，覆隱法藏；《戒疏》亦云：包括權實，其義在茲。若論作戒，猶可循文；獨茲無作，歷代沈喪，故須顯示。非色非心，得名多別；二對作釋，如上成宗。二翻作釋，疏云：由作初起，必假色心；無作後發，異於前緣，故強目之非色心耳。三簡教釋，非色簡小，非心讓大。四迭廢釋，作戒，云身口是具，無作名非色，即對廢有宗二戒；又言：非心，自廢本宗作戒。五遣疑釋，初疑作既假具，必應是色，故言非色；及解無作，乃云心起；又疑是心，故云非心。若論其體，既是心成，體豈他物；但由教限，不可濫通；教既是權，體寧從實。且如《成論》，言色則無記頑色，談心則六識妄心；是以非色，則云非塵大所成；非心，乃謂體非緣慮；良由善性記業，比色全乖；業體無知，與心實異。究論體貌，實唯心業；但不談種子，故名非色；不說梨耶，故言非心。故《業疏》云：考其業體，本由心主從作起故；還熏本心本心即六識，望作云還。，有能有用能謂牽後，用即對防。；心道冥昧，止可名通；故約色心，窮出體性兼緣義也；各以五義，求之不得不相應也；不知何目，強號非二兩求不得，不可名而名，故云強號。若在彼宗，但計非二；纔云強號，即顯教權。須知強號之言，始見今疏。。三圓教者，即大乘義。前之二釋，俱不了教；故《涅槃》中，或色非色，俱為諍論；如來明判，不解我意；是以祖師，深取大乘圓實了義；決開權教，顯示我等壇場受體；意使修持，投心有處。今分為二，初示圓體。即明梨耶隨緣變造，含藏種子。初明能造，還即六識；但依八起，即異小乘；縱有兼色，此色亦心，不同小宗心色體別。二明所發，即心所造；善根種子，藏識所持，隨心無絕。如《楞伽》中，識海識浪；浪從海起，還復海中；浪無別浪，還即海水；能造所發，全體是識，更無別法。當知此種，色相具足，故說為色；不同塵大，復無覺知，故說非二。隨宜方便，悟入為先；大小權實，極須精考。故《業疏》云：智知境緣，本是心作；不妄緣境，但唯一識；隨緣轉變，有彼有此；欲了妄情，須知妄業；故作法受還熏妄心，於本藏識，成善種子，此戒體也。二明圓修者。既知受體，當發心時，為成三聚；故於隨行，隨持一戒，禁惡不起，即攝律儀；用智觀察，即攝善法；無非將護，即攝眾生。因成三行，果獲三佛。由受起隨，從因至果；斯實行者出家學本，方契如來設教本懷。故《業疏》云：是故行人，常思此行，即三聚等。又云：終歸大乘，故須域心於處；又云：既知此意，當護如命如浮囊。略提大綱，餘廣如彼。咨爾後學，微細研詳。且五濁深纏，四蛇未脫；與鬼畜而同處，為苦惱之交煎；豈得不念清昇，坐守塗炭。縱有修奉，不得其門，徒務勤劬，終無所詣。若乃盡無窮之生死，截無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法身者；唯戒一門，最為要術。諸佛稱歎，遍在羣經；諸祖弘持，盛於前代；當須深信，勿自遲疑。固當以受體為雙眸，以隨行為兩足；受隨相副，雖萬行而可成。目足更資，雖千里而必至。自非同道，夫復何言。悲夫！

四先後中。若論作戒，則無先後；獨茲無作，有多解釋，故須辨定。

初解，上二句舉喻。故下，引證。初念俱有，可驗齊生。

後解，初科中，初句標義。故下，引證。世間法者，緣搆成故。因即作戒，果謂無作。如下，喻顯。故下，準定。

次科。由立前後，違上論文初念俱有，故須釋之。初牒妨。此下，釋通，初明作俱齊起。不下，示形俱後生。上云仍後，在言未顯，猶恐濫同初念之時；故重遣之，云亦是等。已前二解，竝是古義。若準《業疏》，即取初解；但不明三時，義未盡耳。舊記將不妨下作今義，非也。疏出今義云：今解一時，非前後起；豈有作絕，無作方生？此斥次師。由本壇場，願心形限，即因成也二戒因生；至後剎那，二戒俱滿二戒果滿；故云作時具無作也結示論文。故知此文非明作俱無作。。又約一受，明三時無作：一因時無作從始登壇，作俱隨作生，形俱因成未現。；二果時無作，有二三法竟時，一即同上作俱，二是形俱果滿。；三果後無作第二剎那，通於形終。。

五多少中。此科不局戒體，總列八種，善惡定散，世出世業，一切通收，故云泛也。標中云依《多論》者，若順多宗，應云無教；但名通彼此，趣爾舉之。

列釋中。問：作俱既與方便齊生，何名無作？答：雖與作俱，不妨彼體不假緣搆；以二法相違，性不可合故。疏云：不由心起，任運相感，故即號曰作俱無作是也。

二形俱者，期盡壽故。形滅失者，據論受體，實通四捨，且據本期一相為言。上之二種，戒善兩通。今明受體，唯在此二，餘無相涉。五六義兼隨行。要期可同自誓。

三中，初明善事。下句反例惡事。如置殺具，類上說之。

四從用者，上但物在，此約持用。善惡類解。

五中，初依多宗。身口不互，則有異緣。妄是口業，現相表聖，假身成故；盜是身業，呪物過關，假口成故。若下，點異。成宗不爾，隨造成業，不說異緣。如口造身，即發口業，身造亦爾。

六助緣者，能教發業，假彼所教，前作助成。文出殺盜，教善準知。

七要期者。與形俱何異？答：形俱隨報，要期不定。疏云：如十大受，及八分齊；要心所期，如誓而起。十受出《勝髮》，八齊開自誓。文舉善事，惡亦同然。

八隨心者，此明定道二戒，文分為二，初依多宗。彼謂入定入道，有禪無漏律儀，出定則無故。次引《成論》，初二句對破彼宗。論中常有字下，更有常不為惡一句。善心者，示隨心故。若爾，定道無作，應非非心？答：但能隨心，而實非心；由彼業性，能起後習，故云善心轉勝耳。此下，示名。別下，簡異。唯隨身者，期盡形故。問：成宗別脫，亦由心造，何但隨身耶？答：教限義故。若爾，何以疏云：功由心生，隨心無絕耶？答：過分義故。即下，引證。道力，即道俱戒。又《智論》云：初果生殺羊家，寧死而不殺。此證定道隨生死心明矣。《業疏》問云：從用與作俱何異？答：業相虛通，不相障礙；間雜同時，隨義而別。且如持鞭，常擬加苦；既無時限，即不律儀，為形俱業；要誓常行，即名願業；口教打撲，即是異緣；前受行之，又是助業；隨動業起，即是作俱；鞭具不亡，即名事在；隨作感業，豈非從用；惡念未絕，又是心俱。故舉一緣，便通八業，餘則例準知有無也。準此以明，或單或具，間雜不定；精窮業理，在斯文矣。

通簡中，前七。局欲界者，體是事亂故。後一中。若世禪者，單簡定共；局二界者，有漏業故。若出道者，通收道定；非三界者，俱無漏故。上約界簡，更以義求。次約善惡簡，前七通善惡，後一唯局善。三世出世簡，前七局世法，七惡定局世；七善通出世，為道方便故；後一中，定共通世出世，道共局出世。四就前七善，初二及七通戒善，餘四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是廣之。

大門第二，受隨同異，無作，五同中，四敵對同。言體在者，謂本受不失。對事者，事即是境；由有本體，方起防護，即名本體能防非也。與隨中一等者，疏云：對非興治，與作齊等；此無作者，非是作俱；謂起對防，即有善行隨體竝生；作用既謝，此善常在，故名此業為隨無作；與非敵對，故與受同。準此，隨無作外，別有作俱，隨作即謝。五中。戒重發者，明受體有三品也。肥羸不定者，隨體亦三也。以業隨心發，受隨二戒，各具三心；故使無作，各有三品。標《成論》者，對簡有宗受唯一品，隨有三品，則一多不同也。

四異中。初受但起心，故可總發；隨是造修，止得別發。二中。言隨無作，事止無者，非無無作；但由隨戒，隨作防非；作謝善在，無防非能，不名隨戒，故云無耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三中。言二無者，即惡無記。

次明作戒，五同中。名、體，反前。義同如上。短同者，二戒竝約方便色心，動滅則止。狹同者，不通惡無記故。若爾，如《多論》中，四心得戒；又下持犯中，自作教人，自業相成，竝約前作方便，餘心成業，豈非二作通三性乎。思之可解。

四異中，第四，初示異；故下，引文證受。初云受一品者。問：多宗可爾，《成論》戒得重受，那云一品定耶？答：雖開重受，三品不俱故。若爾，無作何以受分三品？答：無作非色心故，雖有三品，增為一體；作是色心，縱增三品，初後各異，故無多品。隨中下，示多品義。境優劣者，即就所防，顯境輕重；謂初篇最優，眾學最劣；中間相望，優劣可知。或約能防難易分者，吉羅至難為優，重夷易遣反劣，中間可解。

第三門中。本說所緣，而分四科者。心隨境起，故先明心；心境相應，即發受體，故三明戒；戒必有用，故後明防；四義相綰，不可孤立故。初科，先明前略。但下，顯今廣，上二句示意。下二句顯益。上句開解，下句次見行。

初能緣心中。現在簡過未，相續簡一念。《疏》云：念念雖謝，不無續起；即以此心，為戒因本。

二中，初示境。如下，舉事顯相。如與己為怨，其怨已死，即過去也；怨或有子，即現在也；孫雖未生，生必為讎，即未來也；《業疏》云：當生之非為未來，是也。舊以腹中子為未來者，誤也。即屬現在故。於此三境，俱能起害；欲成淨戒，必息惡心；故所緣境，遍該三世。《涅槃》云：若人斬截死屍，以是業緣，應墮地獄。

引證中。論文標問，為破多宗故。答中，初句正答。所，即指境。如下，舉例。且約過去，未來亦然。

三發戒者。問：與上能緣何異？答：前是能緣心，此即所發戒；由彼受體，無可表示；還約能緣，以彰所發。又前二作戒，後二無作；又三局受體，四落隨行。

四明防非，初文。現在無非者，此約對治心行，以論三世。防是預擬，不令起非；對治現前，則防未非；纔失正念，即落過非；故知現在無有防義。

釋妨中，初問者。《業疏》標云如昔所傳，則知古來相承此語。毘尼，即七滅諍；前因諍起，乃用法滅，即殄已起也；已起，即是過去。據此，止可言戒但防未來；而兼過去，豈非相違，故須決破。

答中，初文。境雖過者，怨家死也；非非過者，斬截事存也。非雖不亡，望今淨戒，禁之不生，還成未起，故曰猶是等；猶是者，如云還同也。此釋順成古解，戒防未起之義。

次釋。即約犯懺，明戒亦通兩防，反破古傳之局。《業疏》云：昔解毘尼除已起者，據七毘尼；戒防未起，謂壇場受體，此局論耳。今解毘尼亦除已未，如四諍對除，是殄已起；明觀正斷應起不起，即絕未非。戒亦兩防，義同鈔解。餘下，指《戒疏》，文見《業疏》；彼又出多宗四位，能緣局一念，所緣唯現在，發戒亦一念，防非通過未。

別簡中，初科，前簡所緣。得罪現在者，隨中持犯，必對實境故。過未唯起心者，境非對現，止可心緣故。說言者，顯非皆實故。若下，次簡所發。一念者，局三法竟，一剎那時。以前明緣，境通三世，發戒通相續；此須重簡，局示分齊。

引證中。論文明戒而舉慈施者，以施六度之首；大士之行，用以挍量，足知高勝。文為二節，初明施戒功等。又下，明施不及戒，又二，初明施慈局狹。言備物者，謂財食等物，可濟現境，不及過未故。戒下，次顯戒通周。下引論證，示偏局過；即同《俱舍》能非能境，互轉生義，下文自見。

問中。緣防相竝，欲顯防非不通現在之義。

答中，先約隨行，明不防現在，初直定無非。若無等者，釋無非所以。上二句顯成過非，下二句開即屬未非。然下，次望受體，說防過未，初明防未起非。既下，次明防過去非。

轉難中。上明受體能防過未；欲推能防，功歸隨行，故此徵之。

答中，初正示。如下，喻顯。城池弓刀喻受體，擬捍擊賊喻隨行。下指《戒疏》。文亦出《業疏》，疏云：戒實能防遮斷不起，常須隨行策持臨抗，方遊塵境不為陵侵；如世弓刀，深能御敵；終須執持，刀陷前陣。

四發戒，標中。指如上者，亦〈受戒篇〉。世俗，即隨流之徒，非白衣也。相即境相，法即戒法。下句顯益，即兩利也。

懸舉中，初二句明廣遍。要下，舉要略示，初總舉。任下，別示。初明六大，通情非情；次約六塵，即非情也；下約六趣等，即有情也。言中陰者，《業疏》問云：六趣生外，更有發否？答：如來非趣攝，中陰亦復爾；《心論》云：四生收諸趣，中陰非趣攝；以趣是到義，中陰但傳識故。

引文中，《俱舍》，初料。學者多昧，先須略示。分即是支，謂七支業；因即戒因，謂能受心。此文欲明五八十具，四位之戒，竝遍生境；故舉支心，兩相比校。謂戒支受心，有盡不盡，容可得戒；生境不遍，定不發戒。謂三戒但發四支，具戒全發七支；此明七支多少，皆是得戒，即分不定也。又若約三善，則三心同時；若約三品，則隨得一品；此明三心全缺，皆可發戒，即因不定也。獨眾生境，不可不盡，故言定也。何下，徵釋定義。不得從一種者，言必須遍也。

分不定中。一切，謂七分也。《俱舍》即有部計，謂比丘戒方得七支，是具戒故；餘三、四支，以非具故。若準成宗，四戒竝發七支，即皆從一切得定也。今依彼引，宗計須知。

因不定中，先明三善。一切者，三心俱時也。若起三毒，則有單具；若起三善，必不相離故。次明三品。不從一切者，三心不俱故。

釋定中。比前分因，不從一切，皆發得戒；緣境反之，故云若不從等。何下，釋無戒所以。云下，轉釋不得之意。死，息也。

廣示中，初五分別者。謂初受時，發心斷惡；於此五事，有能不能，故生取捨。初簡生類，有能不能。二簡戒支。彼宗五八，局數定故；若受一二，但得善行。《成論》不爾，分滿皆得，十具二戒體是出家；遮性俱斷，則有此過。三謂國土郡縣。四即年月日時。五戒盡壽以論，八戒日夜中說，彼部時定。成宗，二戒盡形半日，隨機長短。五中。自釋除鬪戰者，謂遇此緣，不能持故。如下，通結。準知戒善，遍不遍異耳。

次明能非能者。如於此類眾生不能持，名非所能境；於彼類能持，名所能境；疏云：以屠者持野獸戒即所能境，屠於家畜，為非所能。，獵者持家畜戒亦所能也，獵以野獸為非所能。。初科文中，上二句問起。謂於此類眾生，既非所能；今亦通緣，望彼發戒，有何所以。問意如是。由下，釋通。謂心無所簡，始相應故。

次科，初過中，先牒計。此下，斥奪，上句指過。損字寫誤，準疏合作增。下二句申理。謂所能生非能中，戒則有減；非能生能中，戒則容增，故云互轉生也。疏云：如獵持猪羊戒，死生麞鹿，戒則減也；或鹿生羊中，戒則增也。屠者例爾。

第二過中。若爾者，躡上增減義。則下，指過。以戒受捨，竝假因緣；今自增減，正乖戒義。

第三過中，初縱許上義。謂戒自增減，不假因緣，義亦何失。惡下，指過。由害心不盡，縱所能境，心亦不定。疏云：如獵者持家畜，行獵不獲，路逢猪羊，心還起殺。準知得戒之心，不容毫髮之惡。高超萬善，軌導五乘；眾聖稱揚，良由於此。

三釋增減。《婆沙》問者，即《俱舍》自引。若爾者，躡前為難，前云互轉有增減過；今難，縱令普周，不免此過，故須釋之。文中，先約非情有增減過。未有者，如冬受春生，戒則有增；有時者，如春受秋滅，戒則有減。次約有情，唯有減過。入般者，證阿羅漢，大般涅槃；此約灰身入無餘者，不於三界受生，即眾生減也。

答中，初句。世疑戒本防非，三乘果人，煩惑既傾，業非永喪，何用戒為？又經律中，如來成道，方始感戒，羅漢破結上法得戒。準此初句，頗決深疑；更有別通，文在《義鈔》。境不盡者，經云：眾生無盡，戒亦無盡；此舉正報必兼依報，故非情境亦無盡也。第二句。正通前難，餘三相因而來。心過在者，以惑心未破，妄業隨興；害生斷草，心不息故。三二俱句。凡夫現境，二皆存故。四中。不同者，如初四重，名僧尼同戒；後四重，尼有僧無；漏觸麁歎，僧有尼無，名不同戒。如僧轉為尼，漏觸等境，非我所防，復無能防，故云俱謝。此句論謝，即不同前謝滅之謝，比之可知。

次明非情中，初文。論約大千者，據宗限也；下文多云法界，其語猶通；須約大小簡辨寬狹，此意常切知之。罪福，即善惡也。

《善生》中。且舉無情，四義，如下配戒中。以下，結勸。可知。

三情境中。阿鼻非想，別舉上下，統攝中間。可不可者，或約三世；可即現在，不可即過未；又現在中，五道相隔；又人中，遠近不及；又近中，凡聖可否等。乃至者，略淫盜也。如來者，獨指釋迦；亦當分義，大取恒沙。三因緣者，即三善也。又下，結歎。通五眾者，境量同故。戒德瓶者，即喻受體；《智論》云：持戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失；譬如有人，常供養天，以求富貴；天愍此人，乃與一器，名曰德瓶，所須之物從此瓶出；其人得已，應意所欲；以至憍佚，立瓶上舞，瓶即破壞，眾物皆滅。持戒之人，亦復如是；種種妙樂，無願不得；若憍佚自恣，亦如彼人，破瓶失物。端拱，謂縱不持也。福德，即無作。

《了論》中，初科，分二，初引論；據下，二結歎。初中，先引論文。次引論解，此又分二，初配數顯德，前釋名義。福即善業，河即譬喻。破戒煩惱，即業惑二道。言下，合數，三段，先示戒數。所引律戒，皆彼論自指，此土竝無；又指尼別戒，亦據彼部，不可以今宗挍之。問：《了論》宗正量，何以戒數不依彼部？答：或恐止量戒本，宗彼二律；又恐欲顯多相，故用別部也。一一戒下，次以十利配戒。一戒有十利，總成四千二百。一一功德下，後以十行配利。一利有十行，一戒成百行，總成四萬二千。信等者，等取二精進，三念，四定，五慧。身口二護，通一切戒，不可專配七支。又下，二舉名顯具。謂以無願之名，顯滿足之義。言學處者，是修行者所依處故。

問中。論取僧尼二戒，合成四百二十；今據一眾，不當具發四萬二千，故以為問。初解中。謂一眾邊，實不可具。準前二律，僧有三百二十一戒，則有三萬二千一百；尼戒，但出與僧別戒之數，未知彼部尼戒少多，不可妄配。舊記以《四分》戒配數，非也。

次解中。以僧尼轉根，即互入眾，更不重受。故知比丘一體具二眾戒，尼亦例爾。

次七眾多少，五戒；引論中，先明有情。竝下，示無情。始終者，彼宗五戒，局盡形故。設下，通示。五法不隨緣境，有減失故。此中情無情共論，三善別配，總十五戒。

義準中，初明情境，先離婬境。則對女六戒，對男五戒。發下，配心毒。下示非情。若情非情合數，則對女二十一，對男十八，此約單配。準開七毒，則女四十九，男四十二。

八戒中。指情同上，亦約依論義準，二數不同。非情五者：一酒，二花纓，三高床，四歌伎，五不過中食。一一三戒。若情非情合數，依論則得二十七戒，義準則對女三十三，對男三十。私約七毒，對女七十七，對男七十，可知。上且依彼論四支示數。

十戒，初中，上示境同僧。下準文以證。律文，即大小持犍度。戒戒下者，即二部戒本。標《四分》者，簡餘宗不爾；《多論》四支，同前五八故也。

釋妨中。說相列十，而云同僧，正相違故。此下，釋通，初出列相之意。故下，以具戒白四比類。方列十四者，十即十戒，對上三歸；四即四重，對一羯磨。

具戒中。論文，且約單犯。一一眾生，所對境也；身口七支，即所造業，戒所禁也。三毒，即能造心，業之本也。論舉有情，非情三戒，一一亦爾也。

義準中，初離毒心。三單如論。互起中二三者，謂複有三也：一貪瞋，二貪癡，三瞋癡；等分，即具足一也。通上三單，共為七毒。女人下，離過境也。於七業中，唯婬可離；所以爾者，如婬一道，餘道無污；殺有四處，隨一即死，故不須分腦喉心腰。七下，以毒歷支，以支對境；一一支中，各有七毒；對男女境，合數可見。後二句，歷非情境，則不可數。

結指中。《善生》五種，統攝戒境；但舉境比法，故云譬耳，非譬喻也。雪，猶理也。

問攝戒中。以佛制戒，其相非二；而前對情境，但說七支；疑其未盡，故申此問。

初答盡中。配戒種類，文出多宗；《戒疏》、《義鈔》竝引；止以四重，攝一切戒。種名乃通，諸篇條相各自為種；類名則局，唯據殘下諸聚，是種之類。今明種類，且約偏對；種即四重，根本異故；類即餘篇，枝條生故；縱有無量，不出此四。

次不盡中，初句立義。以下，釋所以。殺打別者，所防過異也。疏作輕重不同。能防異者，對治行別也。故下，引證。彼具云：除十善業，及十惡業化教業道；善戒制教七支惡戒已即不律儀，更有業戒所不攝者，謂善惡法此依古記所引；今鈔略舉善惡戒耳。準此經文，則以根本隔出業戒；可證七支不攝餘戒，故云故知等。此二句，若取偶對，合云：七支根本所收；或不改上句，則下句合云：種類業戒所攝，在文順便。今戒本中，初篇四重，及九十中，兩舌、毀呰、口綺，則七支戒；除此已外，皆業戒也。舊記以殺妄大小，謂七支攝九戒，非也。此亦輕重不同，何得相攝。問：據此所解，即應不立種類耶？答：前後兩解，大途不異；但前以七支，總攝種類；後以七支，自為根本；別立業戒，統收種類。多見妄解，故此細釋。

作句中。前約根本種類，統收眾戒；然與業道，容有相濫，故須料簡。初句。後三者，即貪瞋邪見；化教所禁，故名善；律所不制，故非戒。《四分》重緣，相同十業，可入戒收；若約菩薩，十善俱戒，如是知之。第三句中，初示相。以下，雙釋。不要期者，顯示世善無願體也。反此者，謂有要期受體，然後如體而修。

問戒儀中。上明戒體周遍，頗濫律儀，故當分折。

答中，初以義略分。衍，猶遍也。以律訓法，法即遍制，恒令不起，不待對事；戒者訓禁，禁即對過，防遏為功，必約對境；二皆有相，故竝名儀。如下，舉善惡委示，又二；初善，二惡。尋文可解。

三戒行中，初科。言二戒者，示現隨戒義故。方便言通，且約遠離對治之智。

正釋中，初文，前約法明。要期，即盡形斷惡，決絕之誓；思，即緣境周遍，慈愍之心；合此二心，混為一願，即受體也。稱願者，合上要思，即隨順義。譬下，次約喻顯。初營宮宅，喻求聖道；下喻受隨，可知。營搆，謂造立屋宇。相須中，初敘互缺，先明缺隨。寒露者，喻無善蓋覆。弊，謂困死，喻沈惡道。若下，次明缺受。隨生死者，但是世善，非道基故。又局狹者，緣境不遍，惡心存故。穿窬，謂穿壁；窬，牆也。由無外院，其間房室，容彼穿窬。此明無受防約，雖修善行，還為塵擾，喪失善根；如賊穿窬，盜竊財寶也。必下，示相須。

問中。上明相須，其功一等；招生感果，必有親疎，故須顯示。

答中，初對顯親疎。上二句，明受疎也。必下，明隨親也。以壇場初受，頓起虛願；對境防約，漸修實行；行即成因，因能感果。故《業疏》云：故偏就行，能起後習；不約虛願，來招樂果。然受隨二法，義必相須；但望牽生，功有強弱。隨雖感果，全自受生；受雖虛願，終為隨本。是則懸防發行，則受勝隨微；起習招生，則隨強受弱。教文用與，學者宜知。故下，二別彰行相，又三，初成隨之相。一受等者，舉始終也。方便者，對治智也；正念者，攝妄緣也。護本受者，隨順義也。入行心者，即示二持成業處也。三善體者，明業性也。則明等者，示必修也。以知感果，功在隨中，則知徒受不持無益矣。若下，明無隨之失。為戒欺者，功業深重，犯致大罪故。不如不受者，激勵之切，非抑退也。是下，結誥。行者之言，通囑末代也。令善識者，誡精學也。一須識教，教有開制；二須識行，行有順違；三須識業，業有善惡；四須識果，果有苦樂；必明此四，始可攝修。業性等者，如向所明，順持違犯，善惡因果，皆如業理，非妄抑揚，令生信故。灼，明也。

四戒相者，正當本篇。相有形狀，覽而可別。前明戒法，但述功能；次明戒體，唯論業性；後明戒行，略示攝修。若非辨相，則法體行三，一無所曉。何以然耶？法無別法，即相是法；體無別體，總相為體；行無別行，履相成行。是故學者於此一門，深須研考。然相所在，唯指教詮；大略而言，即二百五十，篇聚不同。一一篇中，名種差別；一一種內，有犯不犯；一一犯中，因果重輕，犯緣通別。舉要示相，不出列緣；緣雖多少，不出心境；罪無自體，必假緣搆；非境不起，非心不成。若曉此意，類通一切，皎如指掌。餘更如文。

敘意中，初敘相廣難持。有境是者，彰其遍也。緣者，或指上境，或約心緣。綿，猶遠也，通過未故；亘即遍也，周法界故。攝心漫者，凡心微劣，持奉難故。今下，明本文顯要。則有三易：一人誦常聞，二文相有據，三條別不濫。自下，遮疑。恐謂戒相既廣，但釋戒本；已外持犯，何由可通，故此釋之。準例者，準此例彼，一切類通；相承者，以彼承此楷模不異。若達戒本，萬境皆然；解一千從，故云薄知等。

篇目者，篇聚都名，前篇已解；持犯總義，廣在後云；此則單錄別條，直顯行相。古來講解，例以《刪定戒本》，輒加注釋；乃用鈔文，牒釋戒相；顛亂祖乘，昏迷後學；為弊斯久，卒難曉喻；今略點示，有識知非，早須廢捨。鈔是宗鈔，那得釋文；序云：若長途散釋，則寡於討論；必隨相曲分，便過在繁碎。今反以宗鈔，牒釋戒文，深乖鈔旨，此一非也。《含注戒本》，自有解申；乃全依本文，一無改易；即戒序云：今依律本，具錄正經；仍隨佛解，即為注述，是也。但以翻傳，詞尚淳質；故仍刪定，專被誦持；對於律解，義同文異；故知注釋，須準古文；若但誦持，可依刪定。今則兩本皆注，殊乖祖心。有云：未刪定時已注，故從古本，未知此意。況以淺近浮詞，妄參聖語；雜碎科條，浪節真經；瞽論紛紜，焉知自誤，此二非也。又章記至此，且入戒序，科文解釋；至後戒條，例分為二：一戒本，二鈔文。且此科文，為屬戒本，為屬鈔文？是則科段交參，兩無所攝深；非常途撰述之體，此三非也。又復以鈔釋戒，殊不相符；且如初戒云：共戒同戒，不捨戒等；今鈔直列境緣，曾無一詞相對；雖強科配，終成乖各，此四非也。又《含注戒本》，全依佛語，注釋精詳；復有義疏，解文委備；當須遍學，方盡始終。今以鈔釋戒，彼成無用；即今律肆，罕見傳通，良由於此；況剽竊疏文，冐為己注；文無起盡，義不周旋；雖欲究尋，終成徒爾；必若鈔文釋戒，後復撰疏何為？此五非也。且略責五非，極多不便。今並刪削，直點鈔文；但摘撮本緣，令知端始。或文略義壅，則引疏決通。或諸部互違，則旁引比對；欲知要旨，妙識犯緣。此乃釋相之綱宗，持犯之樞鍵者矣。

婬戒。佛在毘舍離國，須提那子出家已；還本村，與故二共行不淨因制。《僧祇》：婬戒，五年冬分制，餘三戒，並六年冬分制。標中。例分三者，義通文別。言義通者，終盡眾學，一一皆然；文或有缺，義必當具；言文別者，隨一一戒，境緣不同。一所犯者，別簡境也；二成犯者，心境合也；三不犯者，心境互缺也。略下，指廣；欲彰此處不涉義章。下篇猶略，故復指疏；釋名制意，義門開制，古今別解，釋疑會異，盡在彼文，今多不引；或須相照，時有抄撮，釋通文相，無他意焉。

犯境，初科，《僧祇》。上二句示來報，次二句彰現損。言可畏者，《訶欲經》云：女色者，世間之枷鎖；凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間之重患；凡夫因之，至死不免。女色者，世間之衰禍；凡夫遭之，無厄不至；行者既得離之，若復顧念，是為從地獄出，還復思入。又云：女人之相，其言如蜜，其心如毒；譬如清淵澄鏡，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之；當知此害，不可近也。敗正者，立事公正，苟荒女色，則無所成；即彼經云：室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪。毀德者，修身立行，或著女色，則皆喪失；即經云：凡夫重色，甘為之僕；終身馳驟，為之辛苦；《淨心觀》云：貪色者憍，貪財者悋；既憍且悋，雖有餘德，亦不足觀。染下，明制急。然心行微細，麁情不覺；縱知違戒，制御猶難；豈況悠悠，終無清脫。請臨現境，自審狂心；或宛轉迴頭，或殷勤舉眼，或聞聲對語，或吸氣緣根；雖未交身，已成穢業。大聖深制，信不徒然；諒是眾苦之源，障道之本。是以托腥臊而為體，全欲染以為心；漂流於生死海中，焉能知返；交結於根塵網裏，實謂難逃。當自悲嗟，深須勉強。或觀身不淨，即是屎囊；或諦彼婬根，實唯便道；或緣聖像，或念佛名，或誦真經，或持神呪，或專憶受體，或攝念在心，或見起滅無常，或知唯識所變。隨心所到，著力治之；任性隨流，難可救也。《智論》中，彼謂殺戒違惱過重，何以律中婬戒在初？故此通之。文有二義：初約染著義。若望違惱，則殺重婬輕；若論染著，則殺輕婬重。又下，次約障道義。以障道中，貪欲重故。比丘法者，對簡菩薩歷劫度生，不專自利；故大乘戒，殺初婬後；比丘不爾，所以反之。然今所引，但彰過重耳。

次科中四，初列境相，又三：一以趣攝。注云等者，即修羅地獄，四合為一。二約報有三，該上六趣。三約處亦三，須通三報。此下，二定犯分齊。文列四相，二生二死，相別可見。如毛頭者，斷犯處也。律下，三明不開疑想。律云：若道作道想、若疑、若非道想，並波羅夷；文舉畜趣，餘趣同然。餘下，四示異。彼約根節，論犯分齊；口要過齒，二道過皮。此律毛頭微入即犯，性重宜急，不必待過。《戒疏》云：極微尚犯，何況餘者是也。

三中，初敘情見。上二句，縱其所知。及下，示其制重。問犯，謂究問教法也。約下，述其愚暗。此有四過：一生厭惡，不欲問故；二無尊重，生輕笑故；三無深信，疑非佛說故；四不正見，怪作是說故。故下，引誡。法師，即論主；將集此戒，故先約勒。文中三，初遮眾情。生下，教觀察。生慚愧者，克己自責也。世間愚人，誰能反照；身行鄙穢，殊不省非；及聞教說，反生驚怪。汝必惡聞，何如不作；汝既自作，何得惡聞。此由不知於大慈門，說毘尼藏，全是指出眾生惡業。若能知業，豈復有教。嗚呼凡愚，迷倒至此。志下，令觀勝境。初觀佛慈；又下，次觀佛德；若下，後觀佛教。有笑，下明立制。

犯相中，初科。以自造他逼，犯相有異；故列兩緣。前約趣境論緣，由本有心，故就身明犯；後約境合辨緣，既開身交，故就心明犯。初緣，先示犯相，次正列緣。裹隔者，用物裹根以隔之；律文，四句皆犯。一有隔有隔彼此俱有。，二有隔無隔此有彼無。，三無隔有隔此無彼有。，四無隔無隔彼此俱無。；《善見》云：於女三道，或以樹葉、或衣、或熟皮等，隨得物而用隔也。第二緣，注云等者，即不犯中，一切無婬意、癡狂心亂等。

怨逼中，初示相。有二：一逼己婬他，二為他婬己，開身免難，制心護體。遭婬尚易，持往尤難；自非久習淨心，直恐未逃刑網。善下，示護心法。本謂女根，故生染著；今為蛇火，乃生厭懼；以心隨境轉，必其然乎。

次料簡中，初科；問中，上申疑問。如下，示戲笑之相。然大小二道，難論戲笑，故但約口道明之。答中，初示婬心。即摩觸戒釋婬意文。並下，斷犯。如〈調部〉中：有乞食比丘，見小兒根起，遂著口中；生疑白佛，佛言：波羅夷，是也。《五分》下，引證，則通兩判。彼因比丘以根刺它口中，生疑白佛，佛斷如文。刺者，即毛頭，相同今宗也；非戲者，即有欲心，同上所判。受刺亦爾，約比丘言之。次《十誦》中，上論戲笑，皆約口道；觀其引意，似決上犯；復似顯別，學者詳之。口道同《伽論》，二道同四五二律。

怨逼中三，初示犯相，又二，前明逼己造他。律中但據初入覺樂；今約三時，收始終故。若下，二約為他造己。文依律引，不云三時；準前類解。乃下，次明裹隔。四句同前，造他造己，並同犯故。脫下，後教對治方法。

壞境中，初示犯。此下，二簡濫。以境通兩戒，犯隨心別，故須辨之。文又分三：初示當戒分齊。若下，二約心簡濫。前簡漏失；由下，後顯今戒。指《戒疏》者，彼問死屍半壞，行染得何罪？答：有二緣，若唯重淫意，入便偷蘭；縱出不淨，不犯僧殘；若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》；乃至骨間，出不淨殘；不出上蘭。故下，三引證。斫頭，即少壞；死即未壞，同前結重。然引重證輕，文似不合；但由彼論，既約淫心；可證非僧殘意，止就婬戒結蘭，明矣。

教他中，初明僧尼。蘭吉二罪，皆結能教；所教可知。通論四重，能教不同；淫則樂在前人，妄則名利擁彼，二犯並輕；殺盜二戒，損通自他，能所皆重。次示三眾，罪唯一品，上明能教。作者下，簡所教。注中，通示下眾犯相，不論相教。

不犯中三：初開無記。二開對治，覺知遭逼，亦此所攝。三開非意，如上戲笑非重之類；文云一切，通收眾緣。

盜戒。佛在羅閱城，檀尼迦比丘，在靜處作瓦屋；佛令打破，遂取王材；王臣呵責，因制。疏云：非理損者為盜，公白取者曰劫，畏主覺知為偷；盜名通攝，故特標之。

敘意中，初示相難護。上句總示性戒，次句局就四夷，下句獨顯今盜。含輕重者，通夷殘蘭提故。故下，二據諸文顯難，前示律論。《僧祇》釋盜涉五卷，《十誦》四卷，《善見》三卷。有下，次指別鈔。未詳何人。終下，三生下所述。上句明考前諸文，下句示後科。

釋犯境中，初示境。六塵六大，攝盡一切，如下自釋。若下，二明闕緣，又二，初別示闕相。上二句，及下境奪，並名闕境；非畜物替，故云奪也。言緣差者，互闕不定；或心息、物移、前事阻礙等。言想疑者，即闕心也；於人初上，異想有三，謂非人畜生及無主也；疑亦同之。雖下，通結非犯。一往觀文，似結闕境；然據闕心，前境雖定；若望正作非畜物疑想時，心不相當，亦非盜境；故下總云：唯有本心方便，驗非偏判也。方便即偷蘭，廣如下篇明之。

別問，答中，示相有四，初《見論》約人家以明。西天可爾；此土屬官，則非無主。《婆論》二種。初即可用。第二須約國亂；無主物處，亦無官典守護，取則無過。封相，即封土作疆界處。即下，一種，據俗令者，恐是唐令。既不令占，即無所屬，故是無主。若下，今判加功占據，還成有主。

犯相中，初文。準疏但有五緣，無今第五。彼問云：今此盜緣無方便者？答：損財明盜，便成重罪；有盜成重罪，不假方便，恐涉濫故；縱有方便，亦俱不明；但知未離已前，並方便攝。今鈔不釋，意亦可見。總括犯緣，不出心境；一四即境，二三及五是心；六中兼二，心境合故。

初緣，三寶物中，先簡知事。初科，上句徵覈何故先明。若下，示意。如後者，即互用及瞻待中。

次科。兩經合引，文理同故。初示難護。僧物有主，用與多過，是故難掌；佛法無主，用與由人，又復難矣。我下，簡人，初簡聖人。文舉初後，二三兩果，何以不明？或可知故，或約二惑究盡處故。更下，次簡凡夫。初人知因，後人懼果；或可上簡精持，下容犯悔。無瘡疣者，喻能離過故。

申誡中，初指前經。因下，示制罪。今時學律，侵損僧物，如已所有；不識業因，不畏來苦；覩此慈訓，不知慎護；斯地獄人，不可拔也。

盜用中，標分四門。上三通論三寶，後一唯明僧物。

初門，佛物中，初科，正明。言同非人者，若據非人擲卜而取，非無我所；但望惱微，與人相降；今殿塔靈儀，有同神像，故得例同。

引證中，初舉例證。文如後引。次引文證。言不問取者，即盜相也。知，即識法故違；不知，謂愚教迷犯。古云：大乘約境判者，非也；此即愚癡波羅夷之類耳。言犯蘭者，正望佛結；縱有主掌，經家不論；然罪名雖輕，據業則重。

望主中，初文。兩判可解。施主，即本主也。結罪者，準下犯夷；《尼鈔》，亦直云結重。有云犯吉，非也。

引證中，初文。彼因波離問佛，鈔引佛答；彼云：謂檀越施與塔寺，斷彼施主福，成棄捐不受。波羅夷，翻為棄捐；捐亦棄也。不受，即不共住也。引《五百問》。彼云：佛塔上掃得土，棄之有罪不？答：得棄，不得餘用。引此似證損福。

次證中，初例證者。則知非人罪通兩結，佛亦同之。

次《十誦》及下《善生》，並是顯文。佛圖，即全梵語；或召塔者，亦以藏佛遺身，從人為目。

所以中。指如後者，下明不勒掌錄，有填償義故。

盜供養中，初中。二文不異，故合引之。云淨心者，即非盜業。自下，示淨心相。

次文。初《伽論》結犯，與上相違；下引《婆論》決之；既為轉賣，明非淨心供養故犯。若下，明餘可轉賣，還歸佛用。

第二盜法，正盜中，初科。佛是有情，可同非人；法則不爾，但望掌護，以論犯故。

引證中。四五二律，約計紙墨，言通兩主。《十誦》、《伽論》，明指護主。

損壞中，準論，此有兩節，前段中。彼問經上塵土草穢，得吹去不？答：不得吹，吹犯捨墮。像上同者，鈔家義準。竊詳論意，恐成觸污輕慢經法；須以淨物拂拭，不可口吹，故制罪耳。舊云損色，未必然也。若下，即引後段。彼問：戒律不用流落，可燒不？答：不得。不知有罪燒，捨墮今云犯輕是也。若知燒有罪故燒，犯決斷。即偷蘭，今云重者，對上墮故。與方便破僧同以壞法故，亦如燒父母。法身由生故，舉此決上犯蘭，同二逆故。準此，且望無主為言；必是有主，理從上判。多見錯解，故具引釋。古云：如燒故經，安於淨處；先說是法因緣生偈已，焚之。此乃傳謬，知出何文；引誤後生，陷於重逆。疏云：有人無識，燒毀破經；我今火淨，謂言得福；此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經；何得焚除，失事在福也。準此明誡，足驗前非；必有損像蠹經，淨處藏之可矣。

三中。借拒犯蘭，此結方便。若心決絕，則至果本。

四中。盜寫祕方，此非經教，與法類故；須約前人悋護，計直定犯。

問中。牒前《多論》，相例為問。答中二，初約禮誦以判；若下，次約互舉決通。初中。遙心敬者，過去色相，意可緣故。執文讀者，現前色塵，眼可對故；縱能暗誦，亦容忘故。故下，證成。彼云：有三種供養，所謂現前供養，得大功德；不現供養，得大大功德；共現前不現前供養或眼觀，或心緣。，得最大大功德，是名菩薩自作供養。今取第二，以證上義。二中。即鈔主義決。在文既局，據義則通；故知佛法，並具通塞。

僧物中，初科兩結。望守護者，餘人盜也。主自盜者，即知事輒用互用等。或無主掌，餘人亦同。上通四種，下局初位。

列釋，標中。僧物雖多，四種攝盡。初屬處永定，不可分判，故雙疊之；二雖局處，隨人分食，故云十方；第三人局現數，物據即分，故雙云也；四物雖即分，人無定限；羯磨遮約，故名十方。約名定體，物分四別，如下自明。

別釋，常住中，初簡物體。疏加米麵，準五穀醬菜饌食眾物，皆此所攝。以下，斷犯。如論，即《善見》。引《僧祇》證。言縱一切集者，恐謂當界不可分，遍十方，集則可分故。

二十方中，初簡體。疏云：如飯餅等現熟之物，本擬十方，作相同食，是也。有疑醫豉為熟物，判在十方者。今以意分，不問生熟；但使未入當日供僧限者，並歸前攝；如貯畜鹽醬，是常住常住；取入日用，即十方常住。體下，二斷犯。同共者，主客同心，無掌執故。得輕者，即偷蘭罪；疏云：以僧分業無滿五故。問：常住常住，亦無滿五，何以重耶？答：分不分異，重輕致別。

引示中，初科，《僧祇》。長食，非己分者。《善見》。五賊，並謂竊法求利故；彼云：非梵行，自稱是梵行，受諸施者，名第一大賊；而惡比丘，偷善比丘法，求名利養，名第二大賊；謗諸賢聖，偷竊聖法，名第三大賊；以僧重物，餉致白衣，妄取其意，是第四大賊；第五如鈔引。前段犯蘭，注云共盜者，文中但云取同己用故；後段犯重，注有主者，文標盜心故。《母論》，同故不引。

不作相中。上下兩段，不顯罪名，注文並斷蘭者。以不打鐘，或結主掌，或通主客。次空寺中，顯是無主，亦由不作相犯；準必作相，理得啖之。

三中。不出物相，疏云：如今諸俗，以供養僧，無問衣藥房具，並同現前僧也。文通二主。本主者，即本施主。

四中，初示物體。文出一相，或是檀越時非時施，並同此攝。《善生》下，斷犯三段，初中。未羯磨者，準下分衣，具列二法；約後付分，以定限齊。注犯蘭者，同上十方常住也。古云：結無邊蘭，準《戒疏》、《尼鈔》，止云犯蘭；若犯無邊，為結多少，太成浮漫；此無所出，講者猶傳。次段。注斷犯夷，有人云：總望現僧，盜五成重；同前常住常住之倒。又云：現前百僧，須盜五百，方成滿五；減則得輕。問：秉羯磨已，即付五德；此同主掌，何不望結？答：此據出物正作法時，爾前必有知事看守，應從守護結重；後付五德，令為僧分；現物屬僧，即非掌護。若下，三明囑授。既屬別人，不望僧結。準亡物中，囑授不決，還同僧物，如上所判。

別示，斥妄中，初文。出〈房舍犍度〉，彼因世尊從迦尸國，與五百人，至䩭連國；彼有四比丘，先分僧物為四分一伽藍房舍，二瓮瓶釜鑊，三床褥臥具，四竹木華菓。，乃至舍利弗目連至彼住處，白佛因制，如鈔所引。

二中。彼執律文，言盜僧物，不犯重罪；或有盜者，便即奪取。意謂律中不許奪賊物者，由成重故；既不成重，奪則無過。此下，斥其寡薄。諸部明文，即見下科。

三中，初通前本律結蘭之意。若下，次準他文，決通妄執。《善見》如前引；《僧祇》亦然；《五分》益顯；《大集》化教，例同逆業，重可知矣。

彰過中，初文，上二句推過重。隨下，示重相。十方凡聖，總收五眾三乘因果也。一一結者，非謂多罪；但此一夷，總望多境，故云一一耳。故下，引文示。《四分》，瓶沙施佛園，末利夫人施佛衣，佛答同此。僧有二種：一羯磨僧，二應供僧；佛不入僧秉法，而同僧受施，故云我在數也。

次科，初引經文。特舉逆重，以彰極惡。我不救者，以佛威神，不可加故，非捨棄也。餘下，指略。《日藏分》，具云《大方等日藏經》。彼第二云：佛告頻婆娑羅王，破戒之相，所謂不樂供養三寶和尚闍梨，亦不信重；乃至常貪利養名聞等事，亦盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢等物，是破戒相，失比丘法。應當擯出。又云：破戒之人，無有慚愧；以劫盜心，取彼僧物，以為己有；如法比丘，遣令出眾；若不出者，應告國王有勢力者，驅逐令出；若王不遣，如法比丘默然捨去等。《僧護傳》本名為經，即明僧護比丘遊海邊見地獄等事。彼云：僧護至一寺，聞犍椎聲；入僧坊已，見僧和集，食器敷具，人及房舍，悉皆火然；又入僧坊，見諸比丘，坐於火床，互相爪劃，肉盡筋出；五藏骨髓，亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言：汝初見寺，乃是地獄；迦葉佛時，是出家人，四方僧物，不打犍椎，眾默共用；以是因緣，受火床苦。汝見第二寺，亦是地獄；迦葉佛時，是出家人，檀越造寺，四事豐足；檀越要打犍椎，諸比丘不打；客比丘來，不得飲食，受火床苦。迦葉佛涅槃已來，受如是苦，至今不息。二經甚廣，恐煩不錄。請觀業果，幸宜改迹。

三中。彼云：久負佛物，云何償？答：直償本物依本物還也，下出所以云。，以佛物不出入，故不加償；雖爾，故入地獄，續引因緣云：佛泥洹後，一比丘精進聰明；能說法，使人得四道果以此故云三藏法師。因與婆羅門女，作不淨行；遂用佛法僧物，合一千萬錢今一萬貫；後詣沙法國，乞大得物，欲還償之；路中為七步蛇螫，彼知七步當死；六步內，便向弟子，處分償物，遣還本國；償訖還報，即起七步，便死，墮阿鼻；初入未熟，謂是溫室；便舉大聲，經唄呪願；獄鬼聞之，數千人得度；獄卒以鐵叉打之；命終，生三十三天；今文撮略，故云縱償等。何下，鈔家深誡。引此以明縱償入獄，以彰報定；諸有聞者，宜應極誡。而有愚人，自矜講學；云我墮獄，亦應早出。然彼法師精進聰明，使人得道，又自填償；今時誰爾，輒攀高例，此深不達祖師引意。後學聞說，急須掩耳；於三寶物，敬護遠離；必妄矜持，自貽殃禍；佛不能救，況餘人乎！

二互用四門，從寬至狹。初互可知；二當分者，各就一寶，論彼此故；三像寶者，各就彼此，分事理故；四一一者，各就事中，物類別故。隨釋自見。

初通明中，前明佛判。摩摩帝，是梵語，即知事人。謂不犯者，彼以好心，非入己故。謂下，示互用相。彼因佛塔無物，眾僧有物；遂取僧物，修佛塔故。下指廣文，大略如上。

次辨通塞，受用物中，初文三節，前明佛法不互。文列二義：一無主，二無可白。不同下，次簡僧物開通，初句顯異。反上二義，故云不同。所以下，明互，有二。一者，僧別互，常住招提是。二者，通佛用，僧物治塔是；以法白和，皆非互故。若佛下，三示不開之意。文敘佛物，法物準同。

次科，初句準經。佛下，明不合。若下，示暫開。下引戒文，顯知佛在僧房，可證暫安無妨。

三中。前云招提，恐昧其相，故特問之。答中，初引經兩節；前引阿難轉施，名相甚顯。疏云：《中含》：施招提僧房，所謂別房施是也。謂施主置房，施十方僧，別自供給；不涉眾僧常住，故有和送；而非私房，故名招提常住也。次引菴婆女施。即頻婆娑羅王女，以金瓶行水白佛：毘舍離城，所有園苑最勝，並以奉佛；應是最初園施，故云為首。文下，決判。言不了者，但云園施，相不顯故。準此等者，以園中必有房宇華果等物，故作兩判。僧鬘者，今鈔且取華果結鬘之義；疏云：經中僧鬘物者名出《涅槃》，此梵本音；據唐言之，對面物也，即是現前對面之施耳；鈔引昔解，謂華果者，隨字顯相，乖事義也。疏文準此，經中園施言招提者，但是別指房宇耳。

四中。此似復示暫安之義，但文不相接。彼論，具問非佛屋，佛像在中，可在前食臥不？答：得食。若佛在世，猶於前食，況像不得；但臥須障，今止引臥文。彼不明罪相，今云不犯者，與佛同處本得小罪故。

人畜中。但明僧佛二寶，法亦同之。

田園中，初科；《多論》，文有四段；初明僧地不和，不得佛用，和則通得。若僧下，二明僧園花果，得供佛用。言分行得者，別人已分故。言無限者，有餘剩故。若經下，三明園田混雜，開不成互。若屬下，四明用水得否。屬塔水者，或在塔地，或但屬塔用。塔功力者，即治塔人經營而得；彼言：若致功力是塔人者，應賣此水；以錢屬塔，不得餘用，用則計錢；今但略云，僧用得重。古云：語到，合云者得，不見彼文故也。若由僧下，彼云：若塔無人，致水功力，一由僧人。謂無營塔人，即顯功由僧得，故從僧用。過限重者，亦據用有制限；約水多少，計直判罪。

《十誦》中，初明華通供佛。如上或已入己，或有餘剩故。若下，明果木供僧。樹皮下，明雜物開別。皮葉等物，理得永用；釜鑊等物，但開暫用。

《母論》僧樹，初開私用。不須白者，先已得法，即同白故。下明治塔，即通佛用。作法開故。

《僧祇》有三，初明取薪通局。溫室，即今火閤也。取乾枯者，護壞生故。若僧下，次示取樹方便。或僧須用，或在妨處，有此二緣，故開取用。魚骨灰汁，生樹所忌。然使淨人，須作知淨。若僧田下，三開轉易。

《四分》中，初引示。故下，準決，初明三寶通塞。若下，次明本通隨用。

《善見》。伏藏應在三寶地中，還歸三寶用，故無罪；反明自入取離成盜。若非三寶地；如人物中，無我所心，無守護，望主成犯。

誡誥中，初牒前文。即《十誦》隨比丘用，《僧祇》供別房也。此下，明可否，初簡合用。言具戒者，成就自行也。應僧法者，堪入眾法也。若下，次明不合，反上二行。指前經證者，即《方等》、《大集》等經。又引傳者，即《高僧傳》；彼云：齊州靈巖寺，有僧暴死，見觀音舉一石函出，記眾僧罪藉；並為取僧樹葉柴薪等；此僧還活，具陳於眾。斯下，出所以。有下，伸誡。信法向道名有心，勵己攝修名行者。自隱者，令審己也；參取者，令詳教也。前引經律，緩急互見；量德全缺，隨依用之。

當分互，釋中，初列三寶。《大品》，即《般若經》。皆下，斷犯。理可通者，釋迦彌陀，並是果人；《般若》、《涅槃》，皆出正錄；房舍車乘，並常住常住故；違施心者，乖本願也。文中不出罪名；準下《善見》，迴供彼像；《十誦》，盜與餘寺，皆犯吉羅。律下，引證，初引迴僧物戒。準律，犯吉。及下，引尼律。尼在露地說戒，居士施錢造堂；彼云：說戒隨處並得，今可迴作五衣；施主知已，譏嫌；佛制尼提，僧吉。二文並證違施心犯。

佛法物中，初科，前明經像本末互。言俱違者，違情，即乖本施心；違理，即本末全別；顯其過重，須同下判。本造下，次明經卷真偽互。文中二錄，通指藏錄；謂入此錄中經，皆真經也。因下，判犯。福下，示犯所以。

次科。龕即是塔。有主，謂各有掌護；無主，謂無別主管。

三中。言元通者，如人施財，擬造下殿，不定在佛；師即是佛，徒即菩薩弟子之類。牛馬等物，並非佛家所宜，故不通也。非義人者，除神王部從，餘不合者，皆名非義。五下，引證。初制罪者，謂別用也。除供養者，開元通也；引此，決上所宜用者，亦得作之。彼又問：佛物得作天人世人畜生像否？答：佛邊得作。

僧物中，初科二段，初明互僧物；欲供下，次明互佛物；初中又二，前明迴互。擬施園果等者，謂施主施園果，所出財利，供僧四事；主者分食，此迴常住常住，為現前現前；而有盜心，故犯重罪也。次擬作僧房重物，即錢寶等；迴作僧食者，此迴常住常住，為十方常住；而不云盜心，或是僧食有闕，但不和僧輒用，故犯蘭也。若住下，次明開互。為護住處，和僧故開。初迴園果作食；乃下，開貿現房作食；若下，明貿房治房；治賊下，明暫移糧食。互佛物中。結吉者，迴互彼此，違施心故。第下，指廣；卷軸既繁，不可撮錄，須者看之。

次科，初引十伽。結吉，不作法故。次引祇律。通結，免出界故。

雜用中，初科，引論三問，初明供給未度。彼云：白僧得，不白犯墮。若下，二明將持在道。還須償者，準持去時，先作還心；不爾離處即犯。此為僧乞尚爾；今多為己，輒取僧物；制罪雖同，來報不等。若下，三明食用齋米。供僧米者，即屬常住常住；前後得食，作相免過。準前，不作相，例須結蘭；今云犯重，應望盜僧齋米，非盜食也。舊云熟食應蘭，論云犯棄，故知非矣。言一飽者，彼論結犯，以一食為限；然飽無分齋，準須計直。

義決中，初科，為二；前明不白定犯，初牒前論文。雖下，斷犯。雖打鐘者，恐謂在道作相無過故。以下，示犯所以。律下，例證。四種界中，食同法別，如結界所明。若為下，二明白已免過。下指所據，文如上引；準彼和僧減用之義，檢對可知。

次科。寺莊者，處別物通，不勞和法。磑，五內反；磨也，謂磨米麵之處。

三中。即如世中，將帶僕畜，往至他寺，用常住物。文有二判，初明私有犯重。以下，示犯意。僧家下，次簡僧者結輕。彼此通給，但不白故。又須所營，同是僧事；雖云僧僕，私幹亦重。今時禪講，殊不避此，可為悲哉。

三像寶互，標中。三寶有四位：初一體眾生心性，具覺了軌持和合義故，此局大乘。，二化相釋迦四諦五俱隣也，三理體五分法身，滅諦涅槃，學無學功德也。，四住持形像經卷削染也。上之二種，則非所論。三四兩位，俱通末代；施心不同，故必簡濫。然寶名乃通，今且就局；像即住持，寶唯理體。

次科，通問中。約化相佛，以難理佛。一人分者，應供同僧故；一大分者，三寶位別故。

答文，初約存沒，生法不同。又下，次約現在，施語有異。然文中，但約化理相對；不言像者，以化例像，可以準同。

法中。亦約施者之意。初言通故，人法兩用；下云寶者，以別指故。準知西竺三寶，皆置理塔。

僧中兩判，在文可解。初果已上，號第一義僧；內凡已下，名世俗僧。無當，謂不的指也。

誡誥中。上座知事，審究施主。此土道俗，不知像理受用不同；所施通汎，言無指的；止是住持，絕聞理寶矣。

四一一互者。此與當分不同，如佛一種，當分乃對餘佛明之，此門即就一佛自辨。

佛物，標中。佛法二位所有之物，不出四種；前二重物，但望受用，可不可別；後二輕物，永暫不同。至於物體，四種條別，臨文簡之。

受用中，初示物體。如下，指前證。五下，引示二段。初云繒者，即是繒蓋。準論無身字，但云佛上。又下，即次段。準論，但云佛堂壞，下云故材施僧；今兩加柱字，疑是傳訛。律下，即瓶沙施園，佛勸施僧之詞。下文指廣。大同《寶梁》所說。

二施屬者，即錢寶田園人畜等物；不堪受用，但係屬耳。引文為三，初引論明貿易。《十誦》下，二引律明出息。五下，三復引論，有二節，初明移處通塞。比丘下，次明別人受用。論中自為三節。初客作得物不得取者，以屬佛故；鈔加書經字，彼論本無。若下，節第二節；彼云：比丘作佛事，得佛奴牛驢等，得借使否？答：若知本是佛物，不得；彼文但云不得，不明罪相；今言大罪，必須準前盜佛斷之。下又云：佛奴小兒不得使，便是佛物。今鈔不引。

三供養者，即香燈花幡供具之物。初引律明轉貿，可解。次引論明轉變，初引文。準下，義決。上云：得作餘佛事者，謂改作繒蓋幢幔等物；然曾供佛，體不可變；恐將別用，故特示之；不同前花，可持轉貿。如下，引例。好心壞者，意是故變，還令好故。

四獻佛者，即飲食之物。初引示。律取營治，似局道人；論約給侍，明通道俗。準下，次斥濫。有執偽經，用錢贖食；準論白衣侍佛，直云得食；良可決正。

法物中，前明受用，示其別相；指略餘三。同前佛物，名體不異，故不委示。

僧物中。據理，亦應同上具四；然此四物，不出常住現前四位所收，故不論耳。

二種常住中，初科。言如上者，即指《善見》。世有講者，或遷住處，隨意持去；不敬佛言，不識因果，不畏來苦；地獄罪人，何可語也！

次科，分二，初明別用。二位用別，在文可見。惡戒有德，須約四重持破以簡。時及非時，即據日中前後以論。非法用者，主掌過也。二種下，次指互用。準上，即當分互中；然前文止開四方互作十方，如減園果、賣房作食之類；若論十方，物非停久，即無互作四方之義。若約二位各論互者，如賣房治房，持重物與餘寺，此四方自互也。又如《四分》，法別食同，即十方自互也。然上三互，並須和僧則開，不和則閉，故云得不也。

三中，唯明四方常住，初二句約義判定。下準文決通，初句指經。言罪重者，即上《涅槃》等。諸下，引律，初示無文。故下，取義。謂若許賣者，必應開受；既不合受，驗不可賣，故云意知。若準《五百問》，施佛牛奴，得受使用，不得賣；即為明據，如下所引。

二現前中。罪如上者，例同二種常住也；現前現前，同初常住；十方現前，同次常住；或二種更互，或各自論；互亦約僧和則開，不和得罪；大同於上，故略指之。就下，別示亡物。即十方現前自論互也。斷重歸輕，夷；斷輕歸重，蘭；一一各兼非法吉羅，故云雙結也。有云：不學無知，非也。

三出貸者，謂暫借也。

釋中，初文。且約塔僧，法物亦爾。券即契書。讀疏者，歷帳告僧。違結罪者，一違此教，理須得吉；一不還三寶，隨物結犯。

次科。以錢出利，如母生子，故名息也。西竺，三寶各有無盡財；謂常存供養，滋生不竭故。干雜，謂相亂，此句通結上文。

別人貸中，初科。兩文並許。

二中，初引經。餘下，準判。以彼病者，尚須倍還；況不病者，不開明矣。與下，和會。經律開制，極成相反；於義可疑，在文有妨。彼經云：出家菩薩，若畜出家弟子，先當教告，令不放逸；若闕所須，病時當為求覓；若自無，應貸三寶物；若差，十倍還之；以出家弟子，猶通道俗，故云文似也。

三中，引論有二節。初自用者，論云：與佛物同，復犯重罪。壞法身者，同逆業故。若有下，即次段。論作得受使用，言為佛受用也；今變其語云不得者，遮餘人也。下指後戒者，彼云：施軍器應打壞，樂器許賣等。

四明瞻待，初文為三，前引制。亦下，定物。初點文通漫。準下，例決。律中，沓婆為僧知事，僧以十方現前所得衣賞之。《十誦》下，顯意。此人，即上知法等。

二中，初引文。此下，義決；初指前文，且據無信。悠悠，謂遠離三寶，無所歸者。若下，次明有信。福食，謂檀越求福，施眾僧故。

三中，初引《十誦》明用分齊。初給王臣。十九錢者，彼土大銅錢，一當十六，當今三百也。下明賊難。不可約數。次《僧祇》中，通列五人。上三可解。下示王臣，須論勢力；必無力者，應非所開。多下，引決。由上律云：損益皆與，既是有益，理不當與；在文不了，故續決之。若下，通上律意。俗知僧物難消，必無虛受；僧知污家非法，必無妄與；但有緣須給，微亦通之；《十誦》通開，諒在於此。指二篇者，即下僧殘污家戒也。彼云：父母病人牢獄繫閉等，不犯。

四病人中。兩錢半，即今四十。準前，應是齊此不須白僧耳。

五淨人中。二短作分番，長使通結。

六中，初引文。契，即約也。準下義決，又二；初準俗法，約中前後。又下，準上律文，量功勤墮。

三結指中。指上卷者，即〈僧網篇〉。

二盜人中。通收道俗。

總分中。正主，即是物主，損彼物故。護主，即看守人；雖非彼物，失必填償，還成損護故。

句法中，初三句。第二云：無守護者，非無人守，謂此物不可藏貯故。三言無我無守者，此望不知，心不繫故。據此，合有無我所心，有守護，此句見下文。若下，總判犯相。

後二句中。上句僧物，各有己分，故有我所。下句官物，不屬於己，故無我所。關，謂界上門也。盜下，總判。可解。

次明盜相，標云：總二主者，下七種中，前二，約護主而兼本主；後五，並本主亦通護主。

初中，《善見》文為二；前明護主謹慎，則損本主。以無陪償理故。若主下，次明護主懈慢，則損護主。以須償故。

第二正明中，《十誦》二段，初明寄附；若借下，二明假借；初中，前明比丘受他寄物。則觀己心好惡，論償不償。促字，律本作投字，傳寫之誤。次明比丘以物寄俗。則觀他心謹慢，論索不索。若寄下，指例。初句，即居士受寄比丘物，例同前段償不償也。次句，即居士以物寄比丘，例同後段索不索也。二句同前，故指如上。假借中。既借他物，有損必償；恐濫寄附，故特標簡。

次科。言誤破失者，明是好心，逼索成盜。今多有之，不知教故。

第三標中。被盜物主者，此正對本主也。

檢挍中。所以不得者，恐奪賊物，反成盜故。投竄者，古云：空其一室，夜暗，令眾人過，投物於中；竄，即放也。誦呪者，世有呪術能獲盜者。卜筮擲筊，義同不合。

盜相中，標。云：義張者，諸律非無盜奪之文，而無現不現前結犯之相；故以義分，意令易解。

不現中，初文。但約盜者，決與不決，定犯不犯。

引證中，初引本律。正文云：時有比丘，他盜取物，而奪彼盜者物，疑；佛言：波羅夷。劫，合云盜，恐是寫訛。次《僧祇》三斷，奪並成重；初約彼此得捨二心。奪者，亦合云盜者。縱下，二單據盜者得心，不取主心。若下，三單約本主捨心，不論盜心。謂於己物作棄捨意；縱今不捨，以先捨故，亦不可奪。屬後取者，即能盜也。

次明現前，可奪中，初文，前明可奪之意。猶字，去呼。本下，釋疑。恐謂護弱不可奪故。準此，不問強弱，但心不捨，皆可奪之。

次科《僧祇》，初引句有三，初句直奪。二即自取。三即言教。有死事者，謂所盜物，至於死刑，恐為人所獲故。如下，總示。

不可奪中，初科；前明主心決捨，不約賊心。縱下，次明賊心決取，不問主心。此同前斷，但約對面為異。

引證有二，《毘奈耶》中。官奪得取，反明比丘，自不合奪。準下，決通前位。以上文中，官還方取，不還不得；可例知處，亦不可取。

《十誦》中。自偷身無犯者，疏云：弟子體是正報故強，賊得力用弱故。師奪重者，弟子屬賊是強，師是弱故。今引此文，但取下犯，以證不可奪耳。

第四《十誦》中，初明施與。制不從乞，開取自與。西天可爾，此土國禁；必有取者，雖佛教無違，而世刑可慮。若下，次明買得。

次科。上文開取，不簡所盜。然既知是三寶之物；文雖得受，理不可用，不知應得。依本處者，或本盜處，或但是三寶處，皆可用之。別人之物，縱如來處；賊自為主，不妨受用。

五中，謂犯王法，收禁牢獄者，初明未收面寄。言未收錄者，謂官未捉獲。若已下，次明已收口囑。露現出者，示公顯故。言我物者，彼既施僧，我亦預分故。此門，且據佛教，以論可不；此間王制，不可行之。

六中。《伽論》所明，具二得取：一須自與，二須不知。若下，反上二緣，故不得取。若反一緣，據理亦得；謂雖知親屬，而自手與；或雖不自與，而不知親屬是也。

七中，標。云守親人者，謂為他守物人。

初科。列三種人；將去無罪，謂無守親也。三種者，落度為一；父母死為二，謂非所遣者；負債為三，則不論父母，但望債主，非守視故。注中，準負債人，以決世疑；疑謂度王稅人，出家成犯盜故。如〈受戒篇〉說。盜奴重者，主為守親故。

次科，前引二律。開意大同。守邏者，舊云遊兵禦𡨥者。所以下，徵上《十誦》之意。

所盜物中，論文，初標示廣相。且下，次約塵界統收，初明六塵。三業成盜，名不如法行。食毒等相，如下疏解。螫，音釋，虫行毒也。若人下，次明六界。

疏解，初六塵中，前標所盜。胸行者，謂蛇以胸當前而行；毒藥者，一切害人命者；謂諸仙人，能治上二毒，故號為師。作下，列示盜相；初至亦爾，眼盜色也。書字者，如今之符籙。若誦下，耳盜聲也。偷下，略指三塵。類上說之。若祕下，意盜法也。

六界中，前三易解，故不出之。有下，盜風。若下，盜空。論下，明盜識。注云智用者，伎倆藝術，並依識起，則簡識體非可盜故。

三結指中，初示廣。但下，舉要統收。廣下，指略。文在第二，彼隨文釋，顯相極繁；須者尋之，不復重引也。

非人物中，初文，先定犯。《五分》下，引二律以證。他護他心，並顯護主。《僧祇》文漫，但約結重，可驗有主。

無護中，初科，上二句定犯。言隨境者，望非人犯也。故下，引示有三。《十誦》、《多論》，示相可解。《善見》無罪，故加註釋。

次科。當時有行糞掃衣者，故有取之。得不如上者，即前所明有主無主；又無主中，神護不護。必下，示其取法。擲卜，即投杯珓，卜問於神也。捨吝，謂非人護不護也。

畜物中，初文。律中，比丘取鳥巢中物，及鼠穴中物，比丘疑，佛言：畜生無用，無犯，而不應受如是物。準不應，得吉，但文不顯。

引古中，初解，上句判犯。故下，引據。律云：時去寺不遠有村，諸鼠往村中，取胡桃來寺內，成大聚；六群盜心取食，彼疑；佛言：波羅夷。

正解中，初通本律犯重之意。以言六群盜心取故，顯知是彼村人之物，故判成重。鼠疑豫者，畜心難辨；但約未藏，或復未食，可以知耳。餘下，引他部定犯。《十誦》中：師子殘不犯者，舊云：此獸不食冷肉，所遺不繫故。

第二緣中。律有四句：有主想犯重初句；若疑偷蘭次句；無主物，有主想疑偷蘭三四兩句；略無第三無主想句；準下〈持犯〉，義必具之。文中，初標成犯緣，即第一句。若下，簡闕緣，即第三句，初約本迷無犯。前下，據轉想。前作有主想，後轉無主，犯蘭；前作無主想，後轉有主，結夷，故云互得輕重也。疑及境差二句，並見後篇。

第三緣，敘意中，初明難護。以貪染積深，觸物起念；麁心不覺，豈識邪緣；不體妄情，終羅罪網；實德尚當未免，庸流沒在其中；凡在同心，彌須勵志。但下，示結業。不望境是非者，境即前物；三寶互用，物無私涉為是，入己惡用為非；二皆結重，故知不簡也。故下，引證。望為三寶，故言好心；若論愚教，還是賊心。理下，生後所引。

正明中，《十誦》。苦切，謂敦逼前人，同下《四分》迫喝取也。輕慢，謂現相陵物，及下觝突，並同第八準疏會之。名字同第十。受寄同第七。唯後出息，不同今宗；雖是盜心，彼此相允，故特除之。觝音底。

《伽論》中。強奪同下第四疏依。軟語同辨說。施已還取，與後不同；謂決施與人，後還或取。《善生》同論，注以示之；偷罪，即犯盜也。

《五分》中。諂心同下第二依疏。曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。

《四分》十種。疏云：律中，具出二五盜心，前是五心，後名五取；取是其業，對境行事也。一中。可學迷者，教是可學，不學故迷。二中。規，求也。壅，猶積也。三中。兩釋，虛實分之。四中。準疏又云：或說王官勢力。此與第八，名同相別；但約心取，兩以分之；言心未必取，言取必兼心。第九。律本注戒及疏，並作見便取；今文多一便字，必是傳誤，不勞異解。或可下便字訓即。十中。五相釋之，前三身業，後二口業；又前三中，一是倚自，二倚他名，三倚他力；後二中，前但巧言，後是虛誑。今時講士，多尚乞求；諂笑趨時，巧言媚俗；或厚於餉遺，豈避污家；或勤於請謁，寧知屈道；不識者詐識，非親者強親；口說多方，心謀百計；終朝役慮，畢世勞形。一言蔽諸，無非愛物；雖云為眾，實乃治生。未知祝髮壞衣，意圖何事？談經講律，目矚何言？諒乎！惑業日增，故使奔趨忘倦；可謂徒生徒死，深嗟不覺不知。請細覽斯文，反求諸己；忠言逆耳，當自深思。嗚呼！

結誥中。妄情逐境，計校萬端；豈唯上列，而能括盡；然舉一例諸，觸類而長；則前雖略示，亦足防心。然既知教相，少識妄心；能遮不起，故如垣牆；心逐境生，心妄則境妄，故云妄境。

第四明物體中，初文。五錢，即錢體也。直五錢物，準錢法也。所以限五者，以彼王法，滿五至死；佛隨王法，盜滿制重。

定錢體中，初引論。答中，初二兩解，並限五錢；後解隨死，不局物數；初同《十誦》，二符本宗，三即論家所取。《戒疏》云：如《多論》中，盜相通濫；初釋本錢，何由可曉此破初解？後解隨國現斷入死，言亦泛濫，難可依承此破第三解。

定奪中，初科。律論不同者，律如後引，論即前文。判罪，謂犯已處斷。攝護，謂專精持奉；今從攝護以定錢體。故下，引證，即受法說相中文。

出濫中。捨急從緩，未體教意。古錢一當十六，五錢則成八十。

正判中，初二句依論次解，以定今義。僧下，引據。王無定法者，通指諸國也。瓶沙古法者，佛依結戒，可以為準也；此取盜五之法，不定古錢。四錢三角，即入五錢之限；兩角半錢，猶屬盜四。錢論角者，恐彼錢模畟方；此間往古，亦鑄方錢；今時圓者，但約四字論之。四下，準本宗以決。廢律論者，律即《十誦》，論即《多論》，初後二解。以後勝者，即第二解，望初為後。疏云：可如《多論》，中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論自息也。縱下，會同。《善見》云：二十摩娑迦古大銅錢，成一迦利沙槃分量名，四分取一，故限五錢；《僧祇》，以十九摩沙迦，成一吉利沙；四分取一，則四錢三角也。恐謂《僧祇》，不同《四分》，故以《善見》會之。然《善見》、《僧祇》，並約古大銅錢；乃是取本王舍古法，以釋五錢之義。至於斷盜，還隨國用。即彼論云：出家人者，乃至草葉不得取；故知急護，頗合今宗矣。

引證中，初至從急，引前段文。彼明盜人寶藏，故約堈中，顯其犯相。彼具云：若滿堈寶，以手搦取，手未離處；指中迸一分出，還落堈中，偷蘭遮；若出離堈，得波羅夷。即鈔初解。有法師解，堈底取寶，已離堈底，未出堈口，得波羅夷。鈔中又解。法師下，加鈔引，此即論主取後師解。又觀下，引後段。言五事者，彼云：智慧律師，若諍事起，先觀五處，然後判斷。處者，若我欲取此物；語已，已得罪；應觀此物，有主與無主。若有主捨心不捨，若未捨心，而偷，且計律罪；若已捨心，得波羅夷等。此觀一事。時者，取時，此衣有時輕，有時重；若輕時，即以輕時價直得罪；若重時，即以重時價得罪等。此第二事。又云：有物新貴後賤，如新鐵鉢完淨無穿，初貴；後穿破，便賤，是故隨時計直。新故為兩事。又云：隨身用物者隨用為一事，此中復有五。，如刀斧，初貴後賤。若偷他斧，應問斧主幾直買；若云：用一分買五錢。又問：買來用未？若曾經用，便成故物。一也。如眼藥杵，及戶鑰，或燒或磨，亦為故。二也。又如浴衣，或一入水，或用裏物，亦名故。三也。蘇油，或易器，或虫蟻落中，亦名為故。四也。或石蜜，初強後軟，乃至爪掐，即名為故。五也。若比丘是偷他物，應問物主：若未用則貴，已用者賤，汝等應知。下總結云：此是五處，律師善觀，然後判事。引比兩段，前證從急，後證隨處；明前廢立，準此二意，以定五錢。允，當也。

義門中，初句。錢貴賤者，謂物有重輕，時有豐約。故貴者一當多用，賤者多當少用，如文可解。

次句。三文皆爾，故盡標之。此謂就本盜處損主以論，不約後賣不滿也。

三中。意亦如上，如春時直十，夏但直一之類。上下，總點三句。初句，文中已具；次句，應云：賤處盜物貴處賣；三賤時盜物貴時賣，並依本斷。

第四句。即盜多犯輕，不至果故。不得物犯重，但損他故。

第五句。減五得重，過五犯輕。前引《四分》。兩釋，並約人多物少，故不滿五；通望彼物，齊入重刑。後引《十誦》。通望彼眾，無滿五義。指下亡物，謂未作法時；十方常住，亦類此說。

六中。謂盜少成重。初引《僧祇》。易解。次《善見》中。互相教者，如師教三弟子云：彼有六錢，大者取三，小各取一教人滿五，我自取一自業不滿；乃至小弟子云：和尚取三，同學各一，我自取一罪亦同上。一波羅夷者，教他犯也；一偷蘭者，自作犯也。自下，釋結蘭義；恐疑共盜，應須犯夷故。

第五離處，釋中，初科，《四分》明未離不成。下引《五分》，明已離方成。文列五罪，掘地一提，有無不定；餘四須具，是方便故。盜心吉者，遠方便也。掘地提者，謂生地也。《善見》犯吉，是盜方便故。捉物吉者，次方便也。準今所判犯蘭。動物近方便，可解。

次科，別列中，初句。約判斷明犯。以重入輕者，凡判亡物，須差律師，處斷重輕，歷疏告眾；判重為輕，犯夷；判輕為重，得蘭；並望文疏成時，以定犯相。非法判用者，此約常途，妄書簿曆之類。《善見》下，如作契書，分判地界。一頭輕者，如書所從處時，方便蘭也；兩頭重者，復書所至處時，究竟夷也。畫字誤，論作書字，《戒疏》亦依論引。或云：畫地作字，不約契書者，恐不合科意。

次句。但約口斷即犯。《善見》二節，初約盜地。僧皆重者，以同情故。若下，二約斷諍。違理判與者，能判犯也；違理判得者，所判犯也。下引《四分》，即約辯說。文如前引。

第三句。標者，下注顯相，如今丈尺之類。文中，且引盜二標犯；準論，若盜三標，一舉吉，二舉蘭，三舉重，乃至盜十標；前八並吉，九蘭，十重。舊云前九蘭者，不見論文。

四墮籌者，謂下籌多而令物少。或不下籌而取多物，雖非文意，世有其事。

五中，初引《十誦律》論，約異色犯。如毛綿杼織，以成華朵鳥獸之物；而牽挽移易，損彼物故。或如下，次準本律，約損色犯。文義可見。

六轉齒，如世賭博，多用齒骨，擲采博物；盜心移轉，隨物成犯。摴蒲蒲博，皆賭物之異名，亦名博弈。文中，先引《十誦》示盜相。次引《五分》明賭博。

七中。彼明盜四足者，驅向所期，足遍犯重，不隨所向者輕雖離，但得蘭罪。；本期不定，舉遍即重；本主來逐，心未得者輕即文中所謂未作得想也。。

第八句。《善見》得心已決，微動即犯，不待離處。如下，舉喻。可解。

九中。田宅等物，永不可離；不同上句，可離不離。

第十。且出空弋水注三相。律中明處，則有十三；疏中次解，今略引示。初地中即是伏藏，有主望主結；佛僧𮋭，屬佛僧。，二地上如今道地得物，三乘謂象馬等乘，乘盜乘上物，離乘方犯；若兼乘盜，乘離即犯。，四擔同乘兩分，五空謂衣物鳥等，從風所吹，而欲盜取；即此空處，以辨離處。《善見》：盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。，六架即曲弋也，若盜物者，物離方犯；若連架者，架離即犯。，七村或盜村物，或盜村體，擊破壞等。，八阿練若村外空地，同村可知。。九田《十誦》：若為田故，相言得勝者，重；不如者輕。若作異相，過分勝者，重。，十處所如店肆作處，盜物盜體，同上村中。，十一船處盜物即以船為處；盜船體者，斷繩離處方犯。，十二盜水即斷水注也，《僧祇》：溉灌水，或一宿，直一文，或至四五；若壞彼渠，得越；水入田蘭，滿五者夷。，十三私度關如律：比丘無稅，白衣應稅，為彼過物重。《十誦》：比丘應稅不稅亦重，餘廣如疏。。

結示中，文為三段，初示前略意。憂下，二明人有順違；初明知足之人，懼犯退藏；若下，明多事求進，為盜所陷。言憂心者，心之可畏，難可禁制；微縱成業，殃及累世，是可憂故。念道者，慕出離也。緣境局者，為教所禁也。多眾務者，或好為人師，或樂營世福也。欲高升者，名位過人也。羅盜網者，結業成也。無有出者，苦報無窮也。何下，微示其意，如前《寶梁》所揀人也。有下，三勸修。初句，召後人也。細讀者，勸尋教也。附事者，以教照境也。深思者，以境觀心也。乃知者，自省心行也。故下，引論以勸。論中，初句通示教意；此下，別指今戒，必須繁文。曲碎解釋者，論涉三卷故也。其義理等者，勸詳審也。論下，準論顯意。初二句指上列釋，蓋準論文；猶下，遮後妄謂，以彰略意。

不犯中，初引五想。皆謂無盜心也。與想者，意謂他與也；己有者，謂非他物也；糞掃者，謂無主也；暫取者，即持還也；親厚者，無彼此也。律下，別釋第五。七法中，一竭力代勞，為之不厭；二己所重物，與之不悋；三極相違惱，了無所恨；四吐露私心，而無所隱；五掩惡揚善，恐傷外望；六囚繫患難，多方拯濟；七貴賤貧富，終始一如。如是下，結顯。故知誠實方入開位，自餘濫託，皆陷刑名。

殺戒。佛在毘舍離，諸比丘修不淨觀，厭身歎死；外道比丘難提，受雇行殺，居士驚怖，因制。標名中。簡於非畜，不犯重故。或名大殺，簡後小故。

隨釋中，初文。引律：極齊初後，總攝殺相。注中，初至所依，釋上初識。《大集經》云：歌羅邏時此云雜穢，入胎七日，狀如凝酥，即凝滑也。，即有三事：一命，二煖，三識，出入息為命，不臭不爛為煖業持火大，色不臭爛。；此中，心意識為識，若壞凝滑，即壞識之所依，命煖隨謝，便名犯殺。乃至下，釋上後識。謂四大將解，識神未去，害亦成重；疏云：隨有煖處，識在其中，即識住處，為命根攝。其下，顯略。

辨相中，初科，先明自殺。初句標。謂下，列相。準《注戒》有八，今闕二種，下引足之。身現相或令怖畏墜墮，或示死相等。，口讚死相《注戒》作口現相，謂以言說勸教，或以大聲恐喝，今鈔語局初解。，坑陷知人行從此道，故設坑穽，令墮死也。，倚撥審彼倚撥其處，便施刀杖，彼依而死；鈔作發字，寫誤。，安殺具安置繩索刀杖，令其取死。，與藥可解。文云等者，謂自殺謂自行殺，若身若杖，隨死者是。，身口俱現相身兼口歎。教人中，初標示。若教下，二列相。《注戒》具列十一，今鈔亦闕二種。教歎《注戒》作遣使歎，謂遣人語彼也。，教遣使指示所教，令遣人往害。，往來使受語往害，還來重往。，重使隨續使人，乃至百千，令害。，一展轉使彼使不去，轉使他住，乃至百千，最後人殺；隨前所使，皆同一重。，求男子選擇有勇，今往害之。，教求男子使他求也，遣書表於紙墨，令用死者。，教遣書使他代作。等取餘二，謂求持刀人謂能殺者。，教求持刀人也。並下，總示。欲顯上文，列相未盡；又遮惡人，避此造彼；故用此語，通而攝之。能教犯者，且據本犯之人；若論所教，則通道俗；若是道人，能所皆犯。後篇，即〈持犯〉自作教人中。

次科。斷指犯罪者，相傳並云犯吉。有云然指犯提，未見所出。

三中。明不善看病，因而致死；但無害意，故並結蘭。初與食破癰兩犯，並謂不合與而與。次不下，謂合與而不與。

四中。由比丘語者，即教他業。兼犯盜者，以攻擊劫掠，損彼物故。優婆塞同者，五八並制故。

五坑埳中，初約剋心。為人，畜死蘭；為畜，人死吉者，並約剋心，互有境差故。如律，即提罪。若下，漫心。謂不簡人畜，皆欲害之。

六中，初文。謂剋心專緣一境，無意於他；若心通漫，隨死皆犯。

斥世中，初斥贊助。如律重者，同歎死故。義淨三藏《寄歸傳》，廣斥世人燒身然指；意謂菩薩大士之行，非出家比丘所宜；古來章記，相傳引誡；講者寡聞，用為口實；此由不知機有淺深，教分化制；律明自殺，方便偷蘭；燒指然香，違制得吉；《梵網》所制，若不燒身臂指，非出家菩薩，犯輕垢罪。此蓋小機急於自行，期盡報以超生；大士專在利他，歷塵劫而弘濟；是以小律結其大過，大教歎其深功。況大小由教，俱是聖言；一抑一揚，豈容乖異。且經明出家菩薩，那云不許比丘彼云：捨身非沙門所為。；傳列苦行遺身，豈是專存通俗彼云：經中所明，事存通俗。。荊溪所謂依小不燒則易，依大燒之則難；保命貪生，物情皆爾。今以義判，且為三例：一若本白衣，不在言限；或全不受戒，此依經中，足指供養，勝施國城；若依《梵網》，直受大戒，順體奉持，然之彌善。二若單受小戒，位局比丘；不燒則順本成持，燒則依篇結犯。三若兼受大戒，名出家菩薩；燒則成持，不燒成犯。或先小後大，或先大後小；並從大判，不犯律儀。若此以明，粗分進否；豈得雷同，一概頓斥為非！然有勇暴之夫，情存矯誑，邀人利養，規世聲名；故壞法門，乃佛教之大賊；自殘形體，實儒宗之逆人；直是惡因，終無善報。今時頗盛，聾俗豈知；則義淨之誡，亦有取矣。又下，次斥與物。命終重者，同前安殺具也。膾子，即殺者之名，以能膾割人故。《僧祇》下，三斥妄教。用語重者，即同遣使也。典刑者，或是官吏，或即膾子。

七明自殺。二律制同。謂下，釋上結蘭。以命斷戒失，無可犯故。

不犯中，初引本律，有二，前開誤失。及下，次開看病。以藥食者，因與而死也。往來出入者，《注戒》云：扶將病人，入房往反；此釋濫上扶抱，但上約臥起，下據往還耳；或可約看病者，出入闕事釋之。上引《伽論》，皆結蘭者；若無害心，不合有犯；若有害心，結犯復輕，進退難定。今以義求，但看病者，心有強弱；若懷慈濟，因而致死，如律所開；汎爾為之，不顧得失，失治死者；由本無心，故不結重；近於殺業，緣闕故蘭，思之。一切無害者，上文略舉，此句通收；但約無心，不唯此二。故下，次引俗例。不意而死，謂之過失。以物贖罪，謂之贖刑。注中，上二句，示過誤之相；下二句，明因事而死。舉重者，有所傾壓也。乘高履危，役使於人也。乘，登也。

大妄戒。佛在毘舍離，時世󰝿貴。婆永河邊，有安居者，共相稱歎。得上人法，遂獲利養。佛呵而制。妄語名通，加大簡小，唯局稱聖。

列緣。可別。緣中，初後屬所對，中七屬能犯；七中，前四是心，後三屬口。言境虛者，實無所知也。過人法者，無漏聖道，出過凡法故。

釋相中，初科又二，前引犯相。然律論所明，聖法多種；文中舉要，總而收之；自外凡已去，徹至極果；所修觀行，皆名聖法。即五停心，總別相念，四禪四空等；例是凡法，並通聖門，故同一犯。三十七品、四向四果，即是聖法。若現下，簡互造。上是正業，出口成犯，不約他疑；此由身造，業相不顯，故約前人疑信兩判。《十誦》下，次引釋疑。言近小者，外凡初位所能修故。甘露味中最勝，可喻聖道。

次科。《戒疏》問：天龍來供，凡尚感發，有何罪故，乃入聖中：答：相與聖通，故齋一重，又過常人之所有故。

三中。錯互。此戒不開。疏云：由詐顯道德，謀誑在人；表聖招利，境損義一；但使言竟，錯誤皆犯。若就所稱之法，誤錯則開。如下欲說此而錯說彼，是也。

四中。如彼論解，稱佛犯蘭，有二義：一世間一佛，更無第二故；二具足相好，異於世人，無人信受故。今時即佛，便謂己是，不復進求，準同此犯。經云：一切眾生，皆有佛性；此指理同，須知事異；如氷即水，氷豈成流！似鑛即金，鑛無金用；豈得僣同上聖，惑彼下愚！恣懶慢以謂無修，作鄙穢而言妙用；若此即佛，何止汝徒；經說遮那遍一切處，則山河大地，全法王身；耎動翾飛，皆如來藏；此蓋都迷階漸，一混聖凡；滅法壞人，莫甚於此！自非達者，誰復鑒哉！下指如疏，文見二下。

不犯五相。初開實得，求他作證；文簡同意，復須大僧。戲笑者，實無誑意；疾疾者，言不辨了；屏說者，不為他聞；錯說者，語不如意。上是列相。皆下，斷犯。初句，通結前五。而下，別簡中三。以初後二種，無所犯故。

四分律行事鈔資持記中一下終

中二四分律行事鈔資持記中二

釋十三僧殘

第一戒。佛在舍衛，迦留陀夷欲盛身瘦，便念棄失，諸根悅豫，佛訶制戒。標名。言故者，對下開通不作意也。

釋相中，初科。準《戒疏》意，不獨此篇，餘篇皆爾，舉之可知。喜字去呼，猶好也，又數也。

次科為二，先引論三義。初即通意，通一切故。二止謗者，論釋云：世人外道，當言沙門釋子作不淨行，與俗無異。三生信者，論云：雖復屏處，諸天善神一切見之。四下，次引律訶詞，翻顯制意。為令行淨，堪受施故。四部文同，彰其意切。縱不為失，以手捫陰，極為鄙賤。世多有之。請以斯語反自剋責，寧無愧乎！

列緣中。初即結業之本，下二相成之緣。究竟意者，期出乃已也。若但為弄，理應結吉。第二緣，注中，示境釋成方便。內色外色者，即情非情五塵竝有內外。；受謂執受，即有情也，不問自他《五分》：內色己身，外色他身，與此不同。；不受即無情，反上可解。內外色者，謂情非清二物相兼；如以手持物，隔衣就身之類。問：下列水風，亦即非情，何意重出？答：若據二色，收無不盡。但水風二物，物來觸身；恐謂不犯，故須細簡。空境亦爾，以不假色，疑無罪故。猶恐上六攝境不盡，仍以乃至統而收之。問：前淫戒中，半壞多分骨間等境作出精意，犯僧殘者，此為何色？答：雖無執受，義歸內色；但取情類，豈簡死活。

隨釋中，初文，《五分》結輕。本不作意，闕初緣故，出時方覺。因動身心，故罪分兩等。言心動者，即生樂念。次引《善見》重者。雖在無記，稱前方便故。

次科中。律明除夢，因示五過；如文所列，乃至云反此得五功德等。然文中但言過失，不明罪相，故引《五分》決之。今斷此罪，若初眠時攝意夢失，如律無犯；不攝而失，悔，五吉羅。無記結業，準此文也。亂意不失，理非結限；但不繫想，違律得吉；初眠即結，非是夢犯。五中，第三過者，律制思惟善法故。第四過者，律制分星月，想明相故。

不犯中，律文七種。初是夢中已出而棄，非故弄也。欲想者，心想淫欲而失，不作出意；與下見好色事同；然此二種，非無吉羅；但不犯殘，故在開限；心思眼見以至漏失，業相麁顯，豈得無過！律制惡覺，染心看女，皆制吉罪，足為明準。有云欲想出而不出者，不出無犯，何得論開。一切等者，約事而論，豈唯七種；故以此語統收多相，則開意可知矣。

他部中，《十誦》。諸緣，並非意故。言斷解者，力窮疲頓，筋脈舒緩也。《善見》。彼又云：除髮爪及燥皮無精耳。

《伽論》中，上句示犯。為他下，釋出其相。

第二。迦留陀夷以佛制前戒，便伺女人將入房，手捉捫摩故制。戒名中。能所合標，別餘境故。

制意六種，初意。通一切戒。故知比丘以法為伴；必無戒者，窮獨何依。二意者，女多繫屬，人所忌故。三中。不但等者，出他疑嫌之相。四中。根本淫業即大惡源，制此防彼故。第五。順本貪欲，不能攝心故。六中。初敘比丘志行，若下明非所應為。既乖超絕，即失自利；喪人崇敬，即失利他。僧田既失，佛法隨壞，三寶滅故。幸細尋諸意，以警策自心。

釋初緣中。女境多種，隨戒各異；觸境同淫，故指淫戒。

釋第三中。恐濫大淫，故約愛染釋出心相，非期淫也。

釋第四中，初科。髮至足者，舉其上下以攝中間。

明觸中，初總標。云相觸者，律云若捉摩重摩、或牽或推、逆摩順摩、或舉或下、或捉或捺、若餘方便等。三種者，初至以言，二俱無衣為一；若互下，互有為二；二俱下，俱有為三。準疏分之。初中又二，如文自標。初比丘觸女。方便自造，約觸明犯。初句標簡。無衣下即列四境。但下斷犯。二女觸比丘。為彼所嬈，約樂論犯。初二句標簡。由為他觸，不約前期，故云不必淫心；據後受樂，即淫心也。而下斷犯，又二，初約動身受樂；初斷僧殘，兼身心故；此下，點示上判有所據故。律不了者，以無動身受樂判犯句故；文云：欲心染著，動身不受樂，受樂不動身等，皆偷蘭。此下句有染心故蘭，不同下文本無染故但吉羅。準《十誦》者，彼云：女人欲心摩觸無衣比丘，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。此文明顯，故今準決。若不下，次約不動受樂。復分三別：上約宿心有無，分吉蘭異；下動犯殘，即同上判。此律吉者，文云：若女人作禮促足，覺樂不動身，吉羅。如下，結示。二互有中。彼此有無為二句。三俱有。為一句。通前共為四句。竝由染樂重輕故，罪分差降也。

二形中。律據非女，結犯乃輕；故準十伽，約心兩決。若約在男應吉；由實非男，故加等矣。

男子中。準律男子下有身字，文脫。觸衣鉢等，事通男女；雖非觸樂，妄適淫情，故同一制。上明觸他。乃至下，明自觸。如自按摩而覺細滑是也。

第二別釋中，初文，前引《善見》。但示不覺相觸。下令作句者，一覺觸不覺如下《四分》手捉髮殘，二不覺觸覺《十誦》爪等，皆蘭；準鈔亦殘。，三俱覺結殘可知，四俱不覺犯蘭，即上《善見》。。次引《十誦》，初明互壞。雖二俱覺境，而病壞樂輕，罪亦減降。身根者，對塵名根，即通身分。若以下，唯約能觸。文列五相，上三不覺，下二病壞。無肉骨者，世有病壞，或然手指，有餘骨者，即是其相。若下，即據本宗決上《十誦》。戒本，即律戒本；彼云：若捉手、若髮、一一身分，僧殘《刪定戒本》除之覺觸不覺，既結僧殘；不覺觸覺，義須同犯。故《戒疏》云：《善見》：髮髮相著，爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故；若互觸者，理結僧殘，同戒本也。則知不取《十誦》明矣。

非畜中。引《僧祇》；《四分》亦同。文中，非畜同犯。祖師意謂非人制輕，故以無心決之；必有淫心，理應蘭罪。

黃門中。《十誦》結蘭，在男女之間故。《僧祇》心差，不當結重，故以前心通之。

四中。引《善見》。觸該五聚，唯無提舍。夷者，舊云淫是內觸，或可尼觸結重。殘及蘭吉，竝見上文。指觸提者，擊攊他也。

不犯中，初科有三。取與相解，因事故觸。戲笑，非正意故。取，謂從他取物；與，即以物授他。相解，謂解彼鬪競。非不犯者，總上三開，容有蘭吉；故續引《僧祇》明之。

次科，《僧祇》為三，初明共捉。非威儀者，通是吉羅。又簡欲心，應得二吉；必無欲心，但犯非儀。欲心下，次明動物。罪乃加前。若母下，三明抱捉。正念者，攝心在戒；微生染樂，準前斷犯。

《十誦》文為三，初救諸難。猶須無染。若為下，別示拯溺。文中投後生淫，故開至岸；必先起淫，理不應捉。若女下，動物成犯。義同上科。

《僧祇》中，初避道法。若女下，與物法。若擔下，佐助法。若乞下，受食法。準下例決。準前淫心放鉢，例取餘事。縱無染意，義須深防。

指廣中。二律開多，即如向引。《僧祇》意急者，彼云：若他女人沒水，作地想持出；不爾，與竹木繩索等；是知女想則不開也。須下，結勸。二律緩者，止為濟他；《僧祇》急者，防於損己。過集等者，出其急意。

第三。迦留陀夷因制前戒，便於女前欲心說麁語，故制。名中。境業合稱。

犯中，初科，前列犯緣；後引《伽論》簡異。由彼慣習，出語成犯，不必具緣故。

釋中，初緣。示境取知解者，以前淫觸，通於死活老幼睡覺；此戒必取解知言義，不解非犯，故特簡之。

第四緣，語相中，初二句示麁惡相。即說淫欲二道好惡，故言非梵也。此明語意俱惡。未必下，明語善意惡。故下引證。即廣解文。餘語者，非正麁語也。

別證中，初文。出律條部。消蘇，舊云是女名疑是梵語；此假人名，意問女根耳。

次科。《僧祇》相同緣別，不可濫前。大赤者，即假衣色以歎女道。由不解意，還以衣答，故云新染等。佛令比丘問者，審實女意也。佛言下，斷犯兩別；義，謂言義；味，即意趣。二具，方殘；則顯上緣解義不解味，理應輕降。故引《四分》明之；此中語義，即上義味。

互向中。比丘向女，如前可知；女向比丘麁語，比丘領意，亦同前犯。歎身同故，探前點之。

不犯中，初別舉七事。竝以若字分之。前六皆據說法受經，因而言及，故開無犯。初說法中，九瘡眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如瘡，竅穴為孔；外通物入，內出流漏，故列多名。四中，比丘與女同受，則同聲故。六但同誦，非從人受，與上為異。但無下，此語通攝，不唯前事。

第四。迦留陀夷聞佛制前三戒，故將女入房，歎身索供，因制。名中。境過一一須分。索供者，誘調前女，令以欲供也。疏問：既修梵行牒戒本文。，義無行非，何以索欲供者？答：必實行欲，索者偷蘭，大淫方便也；今本不行，口言其相，妄開淫門，擬通適耳。

犯中，列緣。六言章了了，七前人解知，近故指之。

釋四中，先出歎相，有三。初端正等，歎報色。二大姓者，歎種族；剎帝利婆羅門名大姓，毘舍首陀為下姓。三出家下，歎德行；是中出家是遠離行，持戒即止作行，修善是少欲行；下舉頭陀，釋成修善；律中更列唄𠽋多聞說法持律坐禪，故云等也。不下，結犯差別。有三句：初結蘭者，歎而不索故。次犯殘者，索歎兩兼故。三同前者，索而不歎，即屬麁語。

不犯中。且列二相。《注戒》更開錯說。

第五。佛在羅閱祇，迦羅比丘善知俗法，與俗為媒，招譏故制。名標人者，簡餘類故。疏云：媒，謀也；計度二姓，用為好合。

犯中，釋第六文有五節；一約三時具缺，辨犯差降。具三可知。具二，謂受往而不報。具一，即受而不往。若受下，二明四種緣差，三輕一重。注顯後一，由女尚存，病容差故。除下，三明非正道。問：女有三道，但除二者？答：口雖通淫，非本媒意；縱有，亦屬餘身分耳。若媒下，四簡異報也。《五分》下，五明事不成也。

釋第三中，初文。不能男女，即二種黃門；或彼此互是，或二俱是，竝同下犯。下列二女，道合一道是一種舊分二女，非也。；石女者，根不通涶者，羯磨列遮云：二道合、道小，即同此矣。

次科，先引律緣。一切殘者，盡界同犯也。今下準斥非法。雖不羯磨，白眾同情故。若下，因責盜用，非此犯相。

三中。好馬勝於餘畜，故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗，求合雌雄，一一吉罪。制急過重，知者誡之。

第四中。恐後合者，以男女類殊，聚必相染故。

五中，《十誦》二相。指腹者未生而媒。古記，準俗算法，預占胎中男女；學者無知，便對俗女輪珠計數，以為己能。且無學射事，尚致俗譏；何況盲愚，復憑世術。高達有恥，聞而革之。《四分》中，初列四法。律有五種，此闕現相；疏云：若使及書，言中自了；指印現相，必假言通等。言指印者，舊云：手墨印紙，約橫竪文以表其意；或云：西人指上貫印，持以為信；然無所據，未知孰是。參互作句者，律以五法，歷於三時，交絡作句；今略引示：先以遣使傳語參自作為四句一自受語自往自還，二自受語自往遣使報，三自受語遣使往自還報，四自受語遣使往遣使報。次以遣使持書參自作為四句一自受語自作書往自持書報，二自受語自作書往遣使持書報，三自受語遣使持書往自持書報，四自受語遣使持書往遣使持書報；指印現相各四句亦如是竝法上持書參之；餘句廣在律文，不復繁引。無問交參，但使三時具者，一切皆殘；具二皆蘭，具一竝吉；則不勞作句，無不通達。若下，因制二事非道所宜。事通一切，不局媒嫁。文制不看，看知可不，容有開持；如不犯所明。

六中。雖本夫婦，有同媒故。

不犯中二，前開本犯，後開因制。初中，先示本律，文相通濫。下引《十誦》，明分兩斷。在文可委。券書即今俗謂離書是也。

次科中，前開濟俗急緣。及下，次開為道要事。

第六。佛在羅閱祇，開聽作房，比丘大作；乞求惱俗，斫樹惱神，因制。名標無主，簡後戒故。過量不乞二過合制，同一房故。

制意中。初是今加，四出《多論》。一是長業。二即增惑。三謂惱俗，律緣：曠野比丘乞覓多故，居士迴避；乃至迦葉入城亦避，此謂惱人也。又有比丘斫伐神樹，樹神白佛，佛為說法令住他樹等，此謂惱非人也。四即惱道，立法制乞，為取僧和；不乞自任，僧事不行，故云障也。五中，上句標，下二句釋。違慈者，或惱二趣，或傷物命故。壞行者，非沙門法故。已上五意，總束為三；初二損自，三四損他，後一自他兩損。又復第四是制不乞法意，餘皆制過量意。

犯緣中。四五二緣，文兼兩過。第六結犯，義總二殘。

釋中，初科，《多論》。摶泥，示犯分齊。彼宗，中下二蘭為殘方便；文中對輕，故言量耳。《善見》。結蘭同上。決罷殘者，雖留摶泥，事畢竟故。《僧祇》。諸物但取最後，不局摶泥。受用吉者，由本非法，制不聽用；彼云：於中熏鉢作衣，若受誦，若思惟，一切越毘尼。死等開僧用者，相續斷故。

釋第四中，初科，前明來乞。若不下，明僧審量。

次科，長廣中。出量有二：前《善見》是乞法量，後《四分》即作房量。一磔二尺，計數可會。磔字當從石，張也；謂母指中指相去為磔。若不滿六磔，過乞俱無應有妨難；若十二磔已內，有乞無過，已外過乞俱有；若已得法，但有過量，如是知之。

勘尺量中，初文為三，初通標。僧下，二正引。《僧祇》、《了論》數同。《善見》即三尺。《多論》肘半，二尺七寸也。《五分》是今所取。已下，三出所以。有二：一譯處異，二譯人異。聞見不同，各據所見故。南即楊都，北指京洛；又東晉宋齊梁陳相繼為南朝，後魏後周隋謂之北朝。《僧祇》，東晉佛陀羅與法顯譯；《了論》，陳真諦譯；《善見》，南齊僧伽跋陀羅譯；《多論》失譯，獲本西蜀；《五分》，宋佛陀什共竺道生譯；其間生顯是華人，餘並梵僧；故云生處不同也。矛即鏘戈，盾謂旁牌。《韓子》云：宋人有賣矛盾於市，有買矛者云：此矛甚利，所刺皆陷；有買盾者云：此盾極堅，無能陷者；或人謂云：用子之矛，刺子之盾，如之何？因而絕對，今喻語之互違耳。

次科，判定中，初標示佛量。文見《了論》，《多論》亦同。此下定尺寸，初二句通示不同。疏云：元魏撥亂，文籍焚除，無可依據，故隨世立，是也。而下，明周法可準。律曆即俗中陰陽數歷，定星辰纏度分抄無差故。姬即周姓，周乃國號。故隋下，引兩朝以證。煬帝隋第二主。準古即姬周也。唐朝即神堯受隋禪改號唐國。御宇謂君臨宇宙也。兩用謂周唐並行，至今亦爾。然唐尺但加周尺二寸，故云不違古也。唐令即唐朝律令，魏徵撰，二十卷。周十寸為尺，五斤為秤，三升三合等為斗。尺加二寸，斗秤例增兩倍。準下，示所取。論即多了二論。此方據南洲也。八尺之人，可張一尺；佛身既倍，明知二尺；方彰《五分》所譯無差，故為今取矣。率字，《戒疏》音律，率猶算也。

斥濫中，初文，上二句指人。未知，謂學之未及。昧教，謂雖學不通。既下，顯濫。道謂諸教異同，俗則朝代差互。未能通會，故二俱不達。

次科舉證有四，初據時用；上二句敘國法大同。文謂文章，軌即制度。及下明尺秤多別。五種者，舊云：南吳尺短周二寸，姬周尺十寸為定，唐尺加周二寸，尺二為尺。，山東尺加唐二寸，尺四為尺。，潞州羅柯尺加山東二寸，尺六為尺。；國家不禁，致此多別。至於公用，還準周尺。故云必以等。衡謂秤之斤兩，量即尺之分寸。今朝私用周尺，公用唐尺。此下，推其本始。通閻浮者，顯是輪王之舊法耳。乃下，準鉢量，以律。斗量，正用姬周；則尺秤從周，不足疑慮，故云以文等也。疏釋鉢量文云：姚秦時政，用古未訛；故此翻文，頗有通允，是也。故下，明存古。藥秤即今世中五斤秤也。六下，示本立法。《孫子算經》云：數之始起為忽即蠶口初出也，十忽為絲，十絲為毫，十毫為釐，十釐為分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，六尺為步，二百四十步為畝，百畝為頃。如下，結告。

斥闕略中。晉即河東，魏即相部，關輔即關中三輔。左馮翊，右扶風，中京兆，共輔長安。廢興，即如前用舍。刪補字傳誤，累得古本，並云補闕。古今傳講，既無霑述，豈得有刪；準古為定。此明從古未論，方今考定；則垂範後昆，光逾前代矣。

正示中。廣長字寫互，比對戒本及疏，迴易讀之。次引《善見》示量法。下引《僧祇》明竪量，使有分齊；必過此外，應非正犯。

釋第一中。明主以釋無主。後戒反此，可知。

釋第四，難處中，初引《四分》。即命梵二難。文略師子諸獸，故云乃至。疏云：虎狼為命，蟻子為梵。又云：若有石樹株杌荊棘，使人掘出；若有坑溝渠陂池，當使填滿；若畏水淹漬，當預設防堤疏云：樹石水漬，無非在後，為命留難。；若地為人所認，當共斷，當無使他有語疏云田園等處計是妨緣，今入難位，恐後諍競，起非淨行故。，是謂難處也。總結諸相，除蟻子及地二種梵難，餘竝命難。《善見》。但明微物，則餘類可知。逐去得者，因蟻出窟，無所損故。何下，徵示制意。慈愍之言，通該彼我；彼遭害命，我成殺業故也。《五分》。難處有十三種；文錄十一，前二句及後一句各是一處，為三；淫下兩字為一相，有八。唯隱險下加一處字，彼作嶮峯處。彼更有水盪深處道路嶮巇處二種，故言等也。彼律云：無難處有行處者，得與處分；難處如上言；行處者，繞四邊得通車。唯出一相，同今《四分》；不同《善見》、《十誦》，尋之可知。古記不尋文，乃云上難處亦參有妨處，非也。

明妨處中。難約害己，妨據礙他，故分二位。《四分》。特云草車，以草車最大，故以為量。《善見》五種。尸陀此云寒林，棄死屍處。誌記也。輄即梯檔。拳一肘，一尺八寸；上下，有十二間，計二丈一尺六寸。不通橫梯迴轉，故名妨也。《十誦》九相，並據房外尋內為言，故先標之。有下，列示。五種，他所護地；四種，嶮礙處。準《善見》、《十誦》妨處，與《四分》難處相濫，蓋所集不同耳。

處分中，初科，《了論》。三相無多營造，亦令乞法，餘須可知。樹空，大樹中空可居者。巖即山穴。石陰即山谷，陰字去呼。若據《善見》，長六廣四，始可乞法；樹空頗窄，計不須乞。今詳《了論》，或不約量，或取外地通歸樹巖。解下，引疏釋，初明制乞。所下，顯意，初列示兩過。故下，準過以決。諸律多約僧地，據斯二過，何簡僧私。此二句準《戒疏》是鈔家語。

指授中，《僧祇》有二法；初至亦得，引第一僧法。即比丘來三乞已，僧與處分法。必無能秉，方開三說。上二皆是僧作。若處下，引第二僧差使法。由前僧法，合眾往彼；今為病等七緣，不得同往，故開遣使。彼比丘亦於僧中三乞已，僧作羯磨差使觀察，至彼審無妨難者；一比丘云：僧已示作房處，三說。今鈔不引。不得羯磨四人者，謂白二差人，不得加四；彼云不得眾羯磨眾，故極至三人。往彼下，簡指授成不。四種人即能指授比丘也。第一彼云：先年預指授。以乞造必在年內，不當先與指授故。二中，彼云：他界不名指授。以不知此處妨難故。第三彼云：若僧中一人二三人不作房，不應指授。不作者少，顯作者多，恐相覆隱故。若不作房者多，聽作。第四彼云：若水中非砂地非碎石地非石上非火燒地。反明非上水中，是下四地，方成指授；以非生地故。據此約處，亦由不善知法，妄行指授，還屬簡人。即下轉證。律中：乞法比丘若不可信，眾僧往看；若僧不去，應遣僧中可信者看。

三中，《多論》，初明房處，必須相應。餘下，示有不乞得作之義。重屋，即樓閣也

過量中，初科。《善見》應有四句，文出二互；二俱易解，不在言故。文中且舉一磔為度；至論過減，不必限此。若下，明多人共成；此有兩別，初明無犯。客為主成，主不至果；故言無罪，準有方便。以下，釋無犯意。主客共成，非別屬故。若下，次明有犯。上約一房前後而成，此據大房同時而造。若通擬多人，不別計者，文在開通。

問答中。房衣過量犯相不同，故須決釋以申教意。

二教作中，初引律文。但云犯者，由通能所，兼合重輕，故不別指。若下，義判。房主即能教，巧師即所教。文據過量，且云得蘭；不乞妨難，應具四罪；即《注戒》云：為他成者，二蘭二吉是也。

五中。且據具有為言，《注戒》云：互相有無，隨其所犯。

不犯中。八相三類。前二種翻犯明不犯《注戒》更有如量，僧處分，如法絣地，共上成五。；佛圖等四，非專己故；草庵等二，非過量故。

第七。佛在俱睒彌國，王為闡陀造房，斫路中神樹，人訶，田制。此由有主，大小從他，故無過量；但恐妨難，特制自專，故分二戒。

釋中，初科。制意同者，此既有主，無擾二趣；然據緣起，事異義同。

釋第二中，初句示所屬。前房自作，屬己無疑。此既有主，恐謂未有所屬，故特標簡。若下，明有緣隨用有二，初明自判。若死，謂將死也。不許賣地，緣是僧物；必是私有，理亦應通。僧不許賣，常住常住物故；房僧得罪，若賣成盜故。前房賣用應同，此房受用亦制。但文互現耳。若房下，明不自判。可解。

六中。列罪，須知有無不定。

不犯中。初句翻犯；作下，三處量減；若下不為己。《注戒》云：與前並同，唯無過量為異，故云等也。注無過量者，此據乞法量為言。

第八。佛在羅閱祇，沓婆為知事，慈地次得惡房惡食，便令妹尼對僧以重謗故制。名中。無根對下戒，重罪揀次篇。

制意中。初護自行者，淨口業故。二止謗者，不惱他故。

次科。以古師互判，故問以決之。答中，初據文答。無別提者，以謗即是妄，無二業故。今下，約義釋。元意兩期，意是業本，故兼二犯。如下，舉例有二。初例，若約各論，殺父、羅漢，並結一夷，更兼一逆；若父證羅漢，則一夷二逆；望父違恩養，望羅漢損福田故。次例，即《多論》，將口三過互織辨犯，如小妄中委引，彼云：傳他此語向彼說，以不實故是妄語，作分離心故名兩舌。此並一境兩犯，足為前例。餘下，指廣。彼問云：元謗望僧治，何因言了，結？答：能謗意在治，治擯唯僧力；遂瞋暢思決，言了便成犯。

列緣中。第二緣。準疏古解有二。初約體淨，彼據戒本非波羅夷為證。次師約想淨，即如鈔引；文中，初出彼所立；故下，準疏是今師引破；彼云：無餘是重，作是曾犯。是則明知有犯，亦成謗罪，豈須想淨耶！今師但據自無三根，不論彼境淨穢；循古引示，而非所取，故別立第二。八前人知者，但取所對，不必所謗。

釋中。論明謗者強戾，僧折伏法。初教僧詳緩。若下，出彼請判。論具云：若言眾僧為我判此罪莫停；若是者，我當受持；若不是，我不受。受即執也，此是兩向求斷之語。僧下，示折伏法有三，初教遷延。暝即暗也。猶下，次令出界。如是覓寺下，後明為斷。懦，柔弱也。

不犯中，初通示。實有下，別簡五實。具五成開，闕一成犯。第二約心，餘皆約境。真實者，字誤；準疏作真境實，謂所對不謬也。想實者，想心謂不淨也。若下，總結。論開須具五實，反犯止在一虛。後引二律。別證第五，縱知實犯，互亦成謗。

第九。慈地因見羊行淫，便言羝羊如沓婆，母羊如慈地尼；向諸比丘，我今親見，非前無根，因此而制也。

辨異中，初示相。異事即見羊淫，此事謂比同人犯。疏云：若異事見，向僧道聞；便是無根，落在前戒；餘根準此。事不下顯名。假謂詐託別事，意表有根；如下五異，俱名假也。

釋中，指緣如上。須知第四假根有別。

次科中。初如緣起說；二謂見犯下聚，以初聚謗；三謂餘人與所謗者名姓相同，以彼所犯用謗此人；四即本在俗時曾作重過，今用加舉；五謂自語聞彼響聲，言作淫盜等。上四義通三根，後一唯局聞疑。言下，論釋甚顯。

三指略者。《注戒》云：辨相開通，並同前故。

第十。佛在羅閱祇，提婆教人害佛，惡名流布，利養斷絕，便別眾食，為佛訶責；因即破僧，舉過設諫，因制。戒名中。破僧有二，一立五法化世，破四依八正，名破法輪僧。二同界各作眾法，名破羯磨僧。僧作白四法諫，三諫不捨，犯殘；餘三戒竝爾。

總示中，初科，前列五諫，初二句總舉。此違諫者，即當篇四戒。逮下篇者，即單提中有一，寄此預明。或下，別釋，初明三戒。如注所列。謗僧即污家，拒僧即惡性。事希謂過非常有，法隱即羯磨不行。或但下，明二戒。有二意：因不辦果者，閻浮一化，唯提婆一人破僧究竟；餘但方便故；局佛在者，以佛滅後，無可競化故。若破羯磨僧，容有至果，復通滅後；然今論犯，須具二破；正取法輪為所諫耳。如下，總結不廣所以。言相多者，謂一一戒下成犯緣相。

次科，初重敘諫事，生起下文。不下，正明惡行必廣之意。網生，謂如網目，喻其多也。辨相，即下所引《四分》等文是也。開緣即下不犯文。直略者，去餘廣相也。行務，即上通行時要也。裨輔，謂補助也。神即心識，用謂解能。

次釋今戒，列緣中，先出意。後正列。邪三寶者，調達為佛，五法為法乞食、糞衣、露坐、不食酥鹽、及魚肉五，竝盡形無開。，四伴為僧名如下列。

示罪中。違諫殘者，《注戒》云：僧諫時白二竟，捨者，三蘭；乃至白竟捨者一蘭，白未竟一吉。破僧蘭者，五逆之一。別人提者，拒屏諫故。餘方法者，即僧屏二諫；古今廢立，委如彼疏，此不煩引。

不犯中。初二破惡侶者，以慈濟故。及下，破非法；二三人者，此明成僧不可輒破故。或下，皆謂朋黨相謀害故；損減者，非理侵犯也。無住處者，妄行驅擯也。

十一。因前諫主，伴黨助破，反諫正僧，故制。

列緣中。初二竝屬破主，下三正是伴助。三中，言四伴者，一三聞達，二騫茶達婆，三拘婆離，四迦留羅鞮舍；諫僧者，如《戒本》云：是比丘語彼比丘言：大德！莫諫此比丘等。結犯開緣，大同前戒。

十二。佛在舍衛，有比丘在䩭連聚落行惡污家，舍利弗往擯反謗，故制。戒名。舉下列緣，配對可見。

列緣中。二云心無悔者，《善見》：明有六比丘同在聚落，聞舍利弗將至；二人遠去，二人懺悔，二人不去不悔被擯故謗也。污家下，簡示兩緣，顯戒正制。

釋初緣，《四分》中，初科。依者取附傍之義。所依四別，所污不殊。第三一種，但令恃勢意涉私曲，不必與物。四皆名污者，莫非壞彼淨信，令生厚薄故。今時比丘，曾不染道；貪求無足，搆召門徒；送惠無時，唯希請命；與少得多，有同市易。能所俱墮，豈望生福；覆滅之甚，莫若於斯。真出家兒，慎莫習此。

惡行中三，初種花等者，掘壞業；若下，習近淫欲業；歌下，掉戲業。三中一一皆有身作口作，尋文可見。溉音蓋，澆也。倡伎，即作樂人。俳說，謂同俳優浮俗之語。

《僧祇》中，先釋依義。若依下，簡惡行。若俗下，明污家。通括前後釋此二相，大約不出自他兩損。

《多論》，通標中，初明污家。言種種者，如後所列。作下，明惡行。文舉因果以顯名義。

別釋中五段，前四永制，後一暫開；又初四損自，二三損他。初云凡所求者，總收多事；不問公私善惡，皆不許之。何下，出意。以非沙門所宜為故。

二中。縱賢善者，據比丘言之。

三云贈遺，遺字去呼，獻也。

四中。起塔等者，有為世善，猶不離過，罪福雙感故。不如靜坐等者，無漏淨業，出離因故。真法身者，即是戒體。

五中。難開緣如盜戒。寄語來學，細覽斯文。且心識非愚，耳目猶具；何事終年講讀，殊無一句染神；豈異盲聾，信同土木。必懷高操，勿混下流；不唯沈屈平生，更乃毀傷三寶。願詳聖訓，返照自心；忽悟前非，早須改迹。

不犯中二，初污家不犯，得與七人。若種下，惡行不犯，得作五事，初非掘壞。自作教人，皆為供養。文言自取，義非自摘。若人下，開走。若度下，開揚跛行。即𨁑行也。此二前惡行中不出。若伴下，開呼嘯。若為下，開作使。律云若不肴書持往，及為白衣作使，皆突吉羅。前亦闕引。前列共女坐及歌舞等，此無開者，性惡之漸，蕩逸之端，故可知矣。

十三。佛在拘睒彌，間陀惡性拒諫因制。

列緣。云自恃者，即如闡陀；諸比丘諫時，反云我應教諸大德，我聖主得正覺故。由本侍佛控馬逾城入山成道，後乃出家，故常恃此陵慢於他。

釋中，初文。旁略教者，即拘留孫偈。

通會中。問引略偈，難今廣文。論指經中，即《十誦》戒本，與《四分》詞有少異。

答中，初總舉。云因時者，隨機興制，不可一概故。言乖，謂文或有異；趣合，謂各有其理。一下，別示。六中，第五並是善事；自他二利，分之自別。餘五皆善惡相對，初約愛憎慈心損益對；二約根利鈍對；三聞見廣狹對，無補謂不益於人；四求利為法對；六初心久學對，兼人謂倍人之智。

不犯中，五事。初即順諫；二非法者，諫不如教故；三無智訶者，不當理故；四實爾者，省己無非故；五錯說者，不作意故。

二不定，標指中。屏露不同為二，不審實犯為不定。上總戒分，下攝威儀，故當第三。文下二句，指廣。文疏通指古疏，故云久列。疏釋廣律比丘戒本，辨此二戒廣列義門，故云在戒本也。今此但明成犯緣相；自餘義章，並見戒疏義鈔，故云略述大意也。

制意中。初二為他，意見戒緣；三是為法，四即為己。淫重由成，故云惡業次第也。

一屏處不定。佛在舍衛，迦留陀夷與優婆夷共屏覆坐，說非法語；毘舍佉母見白佛。因制。

犯緣中。隨作犯者。若論所犯，各自如篇，此中但制令俗生疑；正篇犯吉，疏云：緣通七聚，犯唯在吉。斯明證也。

釋中，本宗文有三，初簡境。人女，簡非畜，有智簡幼小狂睡，未終簡死壞。獨下，二明所造事。望人有二，男女各一，故名為獨。在下，三釋屏處又四，初明二屏。但取他人兩不見聞，不必房室。常語者，聲不大小也。覆處。蓋者，文不指物，隨有皆成。障處。樹等事局，故云及餘，無不收也。可作處者，具上三故。

他部中，初科；前列諸境，以遮疑濫。設下，明第三人，皆無辨識。縱多非證。

《善見》。文釋初緣，義兼第三；以盲聾等非明證故。言多女者，同類喜聞，容相隱覆；雖復聞見，猶非證人。

結示中。即指《篇眾》。

二露處不定。國土犯人竝同前戒，唯露處為別。初句標名。次句指同。犯緣亦四，唯改第一為露處，餘三並同。今更辨異：一所在異，即戒兩分；二所作異，謂可淫不可淫；三所說異，前唯說淫，後通麁語；四所疑異，前三後二，並如戒本。

三十捨墮，名兼罪懺，律本隨戒並列悔法。故獨此篇指懺；如後，即懺篇也。

初戒。佛在舍衛，六群畜多長衣；彼常經營莊嚴衣服，積而藏舉，因制。

制意中。功德財者，財喻戒法，能齊貧苦；若貪世利，必喪道財；欲富道財，須遠世利。初是增惑，二即長業，三違教行。

第一緣中，初科，上句定所屬。謂下示名體。三衣外者，若受百一，則百一外為長。

簡辨中，初科，前引二文定量。若下，次辨犯相，初明應量。下引《多論》，明不應量。昔人據律，不應非犯；今據聖論，罪分提吉，犯懺不殊。

簡濫中。此據正加受者為言；必在受外，通須淨施。

三中又三，初不受無犯者，無別長故。缺壞二罪，逐日隨結。若下，用長為受，上明加受失淨。無長防者，以淨本防長，今非長故。下明捨受重說。恐謂已淨，後不須故。又下，指擬非長。即入三衣數故。問：後用加持不？答：指但免長，不即加持。故知衣成別自加受。下約肘量者，則明量外非法服限。文舉一衣，餘二類準。褻本音薛，字當作褻，音㲲，即布帛也。

問中。以月望衣，從十一日至二十九，隨足即成；已出十日，不容更開；但線絣裁割，即免長過便加受故。此則與上指作用違，故須會通。答中，約先有無以分兩別，初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故爛，十日不辦，遂開一月；故知先有明矣。上下，決上指作，不開本有。

結中。須是己者，簡示他物非所犯故。下引證者，彼約日數以分四衣，大衣為五日衣，七條為四日衣，五條為二日衣，長衣為一日衣。彼恐營衣癈業，故約日限之，則明非他物矣。

餘緣中，初科。第二屬己定者，雖是己長，忘等緣差，容不定屬故。言忘等者，即下八門不犯，皆非定也。三中，注綿毛者，此約不成衣相者為言。

釋第三緣，明分齊中。言地了者，即明相現，方維可辨故。指同前者，上云過限作吉羅懺。

次科。縛束者，不問財體同異多少，同為一物。不縛束者，縱在一處，亦隨別犯。說淨離合，事亦同之。

相染中。初日得者，為能染；後九日得，皆名所染。恐謂財體大小不同，不相染故；或可昔計不應量非犯，故問決之。初問答中，上句正答。如下，引例。以足食戒，前足約五正，後犯通二食，可例所染。舊云俱作提懺，非也。衣雖相染，罪隨大小，不可濫故。

次問，答中。上明懺同，下示染同。大即應量，小即不應量。律提論吉，如前所引。

釋第四中，《僧祇》文為二，初通明六緣。皆未入手，故不犯。若施下，二別示僧物又二，初明未分。問：與前何別？答：前云分未入手，則顯分已未入；此言僧物未分，則是一向未分。若下，次明己分。共分一人作淨，通及餘人。注中前明二人共分為犯；此言不作，過日犯捨，故須和會。共活屬己已定，不共反之，故不相違。

《四分》。五事者，二衣中具列。長衣入手，五中之一。邊僧既少，卒無對說；但未手提，容得待人。準此下，義決。餘方者，通指有僧之處。且如此土，雖在邊隅，僧多須閉。必無僧處，可準上開。

《伽論》四種。三是身受，想即心繫，不待身觸。

《了論》。約眼與身，歷為四句。初句言入算數者，從此為初，計十日故。次句不出其相，如雲霧闇中受物是也。第三雙亦入算可知；反明非算，特顯異相。第四雙非，如物在他處，遣報令受，及《伽論》作想之類，皆得入算。

釋第二中，八門不染，初委示第一門。律中句法頗繁，須者自檢。彼有十段。初段十日俱得，今鈔不出。第二段但一日不得，自有九句。鈔云二日不得者，此舉初句；文云初日得，二日不得，三日乃至十日得；九日中所得盡尼薩耆。中間略却七句，在乃至中收；如云一日得，二日得，三日不得，如是逐句降一日。乃至十一日者，此舉第九句。合作十日，字誤，世多錯解，由不檢文。文云：一日二日三日乃至九日得，十日不得，九日中所得衣盡尼薩耆。律中下去八日得，二日不得，乃至最後一日得，九日不得；共八段，鈔竝略之，但明第二位首後二句，餘可知矣。但使不得衣日，則無相染，故云通皆不犯。如下，結前標後；故總云八門。無法緣者，謂非八門開也。二者下，列餘七門。作句竝同前具出如別。四即奪失。五謂燒漂，故注顯之。灼即燒也。六中轉作㡌袜，不入長故。第八。注中，初句總標；次二句別釋，後句例開。

貿易中，初文。以律言通，容彼異解，故須決正。

次科，初二句出古解。彼謂貿得新衣，為前衣染犯，故尼薩耆。不合箸用，故突吉羅。論下，引斥；文有二段，初明捨懺。後雖更改，皆從本犯。應及不應，二種相別。上是因引，下文正用。二衣即應量不應量，下同。二若下，正明貿易。文明後衣不懺不捨，頗見昔非。已入淨者，新衣無染，應淨法故。

三中，初明一提。準上論云：懺先罪故。次判一吉。下引律證，文制不應，違教結吉明矣。

不犯中，初科。即前八門二三兩位。下明奪失燒漂，同前四五；餘略不出。

次異想中。言奪等者，律列四想；此但明奪，餘三下指同。本律但開不犯，不明更開，故引《十誦》決之。

三中，初文。四緣開者，前據虛想，此約實失，故注以簡之。問：若實奪失，何容後得耶？答：奪失水漂，皆可再獲；燒有餘殘，義亦無爽。注文末句，因點受持；由奪等緣，失本受法；後得重加，義在離衣，緣同因示。

次科為三，初牒釋。言取著者，謂有犯捨三衣，由失正衣，即無長過，可取著用，故列不犯。注釋頗詳。《伽論》下，次引證。過十日衣即犯長者。意以有犯必無離宿，故設此問。答中可證加受得成。何下，三釋妨。指前云者，即貿易中；彼言不得，故須通會。答中，初句釋通前文；今下，正顯今意。色猶數也。下引二文，色體不如，並許加受，足為今例。問：為開暫時，為得求作？答：文似暫開，不妨永用。今以義判，或有可別求，卒營未及，暫用彌善；或守己少欲，趣足被形義通久永。《善見》五大，通收正間。《僧祇》俗衣，彼因借被作淨安紐故。

四中。注云重物者，以用重故；準知入淨方有長過，被褥說淨，諸律無文，故云未見等。下引《十誦》，僧別得受；但得受用，不明說淨。

五中。付衣者，律作受付囑衣者，即所囑藏舉人也。水陸等者，此並人衣隔絕，不及故開；例餘緣阻通入不犯，故云等也。

第二。佛在舍衛，六群持衣寄親厚，往人間遊行，故制。名中。三衣簡餘衣，宿者結犯限分。

列緣中。第三通收四礙，如後具釋。第四有緣不及，律開遙捨，或復奔會，二皆無犯；非此則為犯緣。第五，下列七緣，通入開位。

釋第一中，初文，先示罪相。五衣者，附明尼制；祇支，覆肩，皆入制故。非下，釋上餘衣，初正釋。長下，點古。波謂餘衣言通長物，離亦吉故。

約根中。前二並受，罪重輕者，制聽別故。後二皆聽，罪有無者，法分受淨，物屬自他故。下指《戒疏》，見離衣戒。

二中。本明受持，而指作衣法者；以作如法，方成受故。

三中，初科，前指所出。如下釋中具標部號。上下，示通塞，初正示。作法，自然，一一界中，皆具三礙，故云通界並有。界礙不通者，律云：此伽藍非彼伽藍，樹車等皆爾是也。故下，引證通義。古謂伽藍相壞，樹車叢生，故言若干；今意不爾，故注以示之。

別釋中，染礙為二，先引制緣。令除村者，即作法攝衣羯磨所牒。五義出《多論》，文略一三；一聚落散亂不定，衣界是定；三為除鬪諍。即下，次釋制意。女情淫蕩，僧本貞潔，故云乖忤；忤猶違也。縱不為非，亦生疑謗，故云譏迹。佛下，總舉諸戒，類顯今制。宿行各一，坐收屏露及二不定，同住即是除村。若下，結示名相。

隔礙中，引律緣。雖無離罪，不妨失受，故得成礙。澁字寫錯，律作嶮難。下引《僧祇》。彼無勢分，捉鑰有梯，並可入故；反此成礙。

情礙中三文，並約心想成礙。本律，文見不犯。《僧祇》，如後族界。《多論》。大小行者，論作行來處，即是行路。或云便利處。王臣恃勢，幻術惑眾，樂音蕩情；凡此等人，皆可畏避，故即成礙。以下，結名。

界礙中，初科，前示兩界。上下，明異礙，初明界通三礙。若下，正顯界礙。文明各界通護，則顯互望不通。五下，引證。不自在者，謂有三礙。反上者，謂得自在。

別釋中，初文。作法語通，此謂結攝衣界。若單攝僧，止屬自然伽藍界耳。下卷即〈二衣篇〉。

次科，僧村界中，初科。體別相同，故合明之。初列名。各下，示相。垣牆是一，柵籬為二，此二並約周匝。籬牆不周為三，謂四圍有缺；若但三面有障，亦成村相。四周屋為四，謂上有覆，必兼簾壁等障。

次科，引古中，先出彼意。此下，奪破。既云相壞，則非藍村；樹車自立，故云別界。疏云：若缺非藍，事同空野是也。

今解中，初立義。僧下，引證。文如前釋。乃下，指例。舍屋，總倉庫等。尼寺即伽藍。餘相可見。三礙同別，並同藍村，故言亦爾。

樹界中，初文。與人等者，示高量也。蔭跏趺者，即廣量也。此相極小，已下非用，故注示之。

次科，《十誦》中。獨株名樹，相接為林；各顯分齊，如文可見。拘盧舍即二里。

《善見》中，初引論文。樹取影覆，隨時大小；林無限齊，故約肘量。十四肘計二丈五尺二寸，得四步餘尺二。人來往者，謂有礙也。上下，會通律論林相不同。難即是礙。

《僧祇》中。蔓即藤蘿。二十五肘，計四丈五尺，得七步半；四面取之，則相去十五步；此據極廣以量約之，狹則隨架大小。

上下中。引《了論》正取樹相，樓是相因。上落下者，言有此義，不必須落。

場界隨處，故不明量。

車船中，初列名。並在陸地者，車無入水，何須簡陸！據義合云俱在地住，言相方顯。律下，引示。初明住量。迴轉取周圓內地。十下，明行量，初明行車。約多車相接為言。杖所及者，杖即駕車人所持。《僧祇》下，明行船。多住處者，即一船中前後各據也。

舍界，初科，先示體。律但列名，故云無相。村外舍者，即今田野間草舍之類。村聚如後，即指下科。僧下，明量，先準《僧祇》。樓閣取梯橙外。次約本宗。倉庫據四周內。二律不出舍界正量，故云兩無。今準用別界，隨人取舍，故云任得。有云：無四障，依《僧祇》，有則取《四分》。

次科，標中。若據村聚，合在初明。但舍在聚外，故須對顯。復由舍聚二界相濫，寄此辨之；故云對上因解也。

聚落中，初文，《四分》村聚，名相不別。《善見》約市且分名異。至論護衣，相亦無異。《多論》四句。聚止一家，則依聚界；多家即從家界。須此簡異，方無相濫。

次科，定名中。共住即聚義，落猶居也。今此通釋，不取《見論》約市兩分。

聚界中分二，初明別界。文列三相，隨一為準。論約中人射箭不近不遠。此謂聚外分齊，內是一界，外為別界。次同界中又二，初至亦爾，即是聚非家；次若眾下，即是家非聚。初中前約多聚連接。車梯回轉者，論云：兩邊有聚，中間有道容車行來；若車軸兩頭到聚，不失衣。又云：四邊有聚，以十二光梯四向到牆上，得登出入，不離衣。文標車梯，而以梯示相，車可準同。此謂四聚相及，合為一界；隨衣在處，皆不成失。聚下，次約一聚通護。初明家外不失，以通聚故，如注所顯。車梯上下者，論作車上梯下。若自然者，即聚外分齊。上約衣內身外。若衣下，互反上義，並同不失上並《多論》初句。次是家非聚中。以多家界別，不通聚故即前二三兩句。

家界中，初標示，二牒釋。別界不通，即為族攝。同界通家，故是本位。

族界中，標釋同上。各住處者，謂一家中別族分齊。別界有二，初作食等，即眾共處；次二處者，即異族處。

多聚中。二文可解。《僧祇》衣離頭犯者，以起時身在別聚故。不同《多論》車梯所及。

別舍中。《十誦》舍界，名濫《四分》，顯相自別，如文可見。初文，前明異見。門屋等即眾處，一舍餘舍即各居處。若下，明同見。以情同故，彼此通護。戲笑人，謂諸伎藝人所戲翫者。遊行營者，往還暫寄都聚之舍。辨犯不犯，大同外道。

重舍中。亦約主之同別辨失不相。尋文可解。

結示中。允猶用也。問：《四分》村界，與此何別？答：若據相論，村局四相，聚通分齊；若就名論，村聚不別；又村唯一相，聚通多處。問：此門所明，聚家等界；十五種中，歸何所攝？答：此即總會諸部，廣前村界差別之相；就別則諸相不同，通論則皆歸村攝。

堂及庫倉，並取限內，義同村相。但事用有別，故分異耳。

蘭若中。注釋無界，恐人錯解無蘭若界故。八樹有七間，一弓有七尺二寸，七弓成五丈四寸，七間計三十五丈二尺八寸；六尺為步算之，五十步計三十丈；八步計四丈八尺，所餘如鈔。兼勢分者，更加一十三步，則七十一步四尺八寸，故云有餘。

他部中，道行界；初文，先明界量。四十九尋，一尋八尺，計三十九丈二尺，總六十五步有餘。《多論》下，明縱廣。謂從人身四向取也。《僧祇》下，決疑妨。道中離犯，似無外量，故約樹蘭異界決之。

別緣中，初科；《善見》有二，初明不失。人衣同界，起虛想故。依下，比例。師前入界，資謂界外，不失依止。律下，會異。律中奪失等想，失衣無罪，與論不同；故約界外通之。準後注云：律據失體，論約失受，故失不失異，則不論界之內外也。若下，次明失。夏未滿者，以滿五夏許離依止故。離師犯吉，聽法故開。和尚離衣，益不及他故。

遇緣中，先引論文。有二緣，小便等是自急緣，加行是他因緣。轉車界者，古記引彼疏云：比丘出界，歸寺數步，明出白佛；佛令於明出處中間安一車，以一杖量伽藍高處；將此杖一頭入車中，一頭出車外，迴轉此車；若杖頭撥及藍牆，又轉及明相出處，不失衣，即離衣開緣。具有多相，故云廣說。次引疏解，初解自緣。病怖畏者，解上等字。又下，解他加行，初敘開。後行人下，牒解。許此難者，解所作憐愍。作謂興此開教也。

洲界。十四肘，亦據大者，小即隨處。

水界。《善見》、《母論》，約水陸兩果辨失。《僧祇》據水中明量，謂涉水者。船上即屬船界，故特簡之。

井界中，初井邊宿。則依肘量。下明井字。但依井護，不取外量。手繩者，或手或繩，皆得會也。與上別者，出所以也。以下，指例。可解。

勢分中，初文，上三句結前。若下，引示。初引藍界文。餘十種並同，故云乃至等。

諸部中，標云並無者。若據《了論》轉車義，《多論》箭射及處等，似是勢分，但不明指耳。

《善見》中，初句標示。彼下，引別文。為餘事者，彼釋盜戒聚蘭分齊，非衣界故。諸師下，定量。十三步，計七丈八尺。即以下，明諸界通塞。問：作法所以不通者？答：《戒疏》有三釋：一有法故無，無法故有。二自然內外俱是無法，作法內是有法，外則無法。三自然是本制故開，作法是開，故不復開。

《僧祇》中，初科，文有六開，初開借道眾長衣加受。準應遙捨本衣。無下，次開借俗物。作淨，謂點壞也。又下，三開奔還門外。莫逾城出者，西土伽藍，多在蘭若故。注中，初明至門不失所以；彼下，點部別。若無下，四開身分入界。若無，謂門屋不與界連者。瀆，溝也。又下，五開逾牆。勿令疑者，當須言告，使人知之。若不下，六開遙捨。明旦犯缺壞二吉，不至捨墮，故云輕易重也。

次科，初明準上急教；以校本宗，雖開勢分，必約無礙，有則同彼。故下，引示，初明不犯。三事緩急，初明無礙有勢分，下二顯有礙無勢分。注云界外事者，雖非內礙，在外有緣，亦開捨故，寄此明之。若不下，次明離犯。

強弱中，初文一一者，律中十一界，皆有此語故。

相攝中，初文，前明僧村可攝餘界。藍中有村，則不相攝，二皆強故。樹舍者，舍即堂庫等。諸下，明餘界自不相攝。互相通涉，故無別勢分。

二中，初明僧村相外有別界。言中分者，各取半故；隨處遠近，不必十三步。如下，指例。

三中，堂及庫倉，三皆有相，故別簡之。初明堂庫攝餘界。文略倉界。不下，次明餘界不相攝，初正明。如下，舉例。不周淨者，籬牆不匝，四淨之一，下卷具明。類即是例，舉彼例此，可明不攝。若下，明各立。如樹下有車，依樹則樹界，依車則車界，故云各別。如疏者，彼云樹下生樹及車場等，既無別院，異界叢起等。

釋第五中，標云泛列者。律明無緣，止約迦提一月五月。今通括諸開，於此廣示故也。

別釋中，初謂有緣界外令捨受法。不同對僧作法開離，故注簡之。二中，分二，初乞法中。注云三十者，即開乞分齊。舊記云：《多論》作七十，然律文《戒疏》並作三十，未詳孰是。如疏即《戒疏》離衣戒中，廣明緣相；必約人病衣重，方成作法，互有不成。次作迦絺者。羯磨受已開五月離，亦同對僧作法故，如自恣中。三對處中。非謂開離，結攝衣已，藍外界內，同不失故。四如後戒。五即當戒開通。六謂夏竟通開一月。七亦出蘭若離衣戒。但約賊難別緣為異耳。

料簡中，初科。蘭若通有無者，無法是本位，有法歸初開。準此賊難別緣，同開六宿；有人錯解後戒，請以比證。

次科，但列五緣無罪，則顯餘二有罪。第一以輕易重，有罪可知。第三對處，何得有罪。此謂三礙後生，或容離犯，非一向無故。

三中。第五望斷失者，由遭隔塞，不知衣之在，無意謂失故。不失如後，即不犯中勤守護者。第二有緣謂病未差，時在謂未滿五月。餘一一者，第四有難不失，難靜應失；第六迦提未出不失，限滿即失；第七六宿不失，過此即失；唯第一緣，捨之永失。

不已中，初明五想。壞想者，謂故爛等。注中初釋不犯。決下二句，釋失受意。無下二句，釋無罪意。次引《善見》和會相違，初句指論。即前道行界文；師下，出論意。但疑在外，隔明失法，不慮失體故。此下，出今律意，異上可知。若下，次列諸緣。並是難開。此下，總斷。五想賊獸等是情礙，水陸道斷是隔礙。

勤慢中，義判有三，初明先慢失法得罪。若下，次明勤護法在無罪；文為二，初正判。上二句標難緣；恒下，明法在；由下，釋無罪。如下，二舉例。彼既欲在，此應法存。前下，三明失法無罪。即上不犯科中。事隔則通收諸礙，不知謂迷其在否；由事隔故失法，非情過故無罪。此亦勤護之人，但約不知望斷以為異耳。

染礙中。進退即犯不犯。準上情隔三斷，故云比二；界礙可知，故不在言。文下，斥古。不通諸部者，緣出《多論》等，如前所引。

問中，律不犯文，不明忘故。答中。還約勤怠二心以判。事下準例可解。疏又問云：如戒緣開，何分勤惰？答：諸戒相開，並為奉者；必有惰學，隨犯根本，非是通開。

結指中。《戒本疏》廣明自然，《羯磨疏》廣明作法，故兩指之。

第三。佛在舍衛但三衣比丘僧伽梨故壞，十日不辨，聽畜長，為滿足故；六群取同衣不足者寄人間遊行，因制。名中。月即開之時限，望謂希其滿足。

釋中，初科，前敘本制。畜下，示教限。

犯緣中。第二且約後位以論；中位少財，但有染犯。五即迦提一月五月。

釋中，初科。初位十日內，雖滿不犯。若至十日得足，當日須成；不爾，十一日明出便犯。中位十九日同足即犯，後泣一日不足亦犯。得不得者，不同中位得足犯故。同不同，如後解。

次科，《僧祇》，且據初位滿足示相。作衣下，明即作。所以爾者，以但三衣人，不說淨故。初明可竟。若下，開急竟。此律下，合上急竟。絣謂疎綴令定。

三中，先明同不同者。如營一衣，得多零段，體色相類，名為同衣；餘不類者，不堪共作，即不同衣。皆開一月者，或求三衣同時一月，或復前後各取一月；但得少財，即為初日。若下，明染犯。同足即中位，限滿是後位。由下，釋所以。所下，引證。

不犯指前，同是長故。

第四。佛在羅閱祇，蓮華色尼脫所著貴衣，換比丘弊故納往佛所，因問而制。戒名。取即是業，非親簡親，尼別下眾。

犯緣，第二中，初句標緣。律下，釋相為三，前明親非親相；本律通示親里，以顯非親。《善見》別簡，初示二親。乃至者，略兄弟；兒孫即舅姨家者。皆下，釋親義。唯約父母二姓所屬。又下，簡非親。出家婦者，由姓異故。伯叔之婦，亦是異姓。論中不出，故例同之。《十誦》下，二明開親之意。少尚與者，謂尼貧乏，僧猶愍濟。何況等者，言無此理。律云：若非親里，亦不籌量可否；若是親里，則便籌量，知有無可取不可取等。《五分》下，三簡親尼淨穢。制吉罪者，遮世譏故。

第三中，初約緣定境。《僧祇》簡餘輕物。無犯者，望墮為言，非無輕吉。疏云：衣多喜與故重，鉢唯有一故輕。

四中。虛心謂專勤一意，無他想故。有云揀實心非也。乞無犯者，非虛心與故。《僧祇》，初明暫借無犯。非決取故。若下，明轉施無犯。從餘人取故。據下二眾，亦應得吉，非全無犯，如上通之。

五中，初文。受寄無犯，非正與故。

次科。使人同犯，能使教他，所使情諂故。

三中。僧尼互論，人分多少，罪無差降。

四中，《十誦》。先請及說法者，皆因別緣，非本意故。《五分》。先無心者，遮方便故。當觀尼者，制籌量故。準下，決開意。戒制取衣，復開受施；制開難準，故約心斷。下引《四分》。證成尼施，明有可取。然貪情難識，對境誰無。雖有寬文，宜從急制。勿憑此語，自誑誑他。

不犯有四。如文相別。注列七世，從父上下各取三世。高謂最上，七世極故。曾猶重也，重禰祖故，禰即始也，謂父之父是初祖故。母親準說，但以舅姨兒孫數之。

第五。佛在舍衛，迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐相視，失不淨污安陀會，令尼洗，故制。名中。戒制三事，以首者標名。

合制中，初示合意。此下，勸持，初句示業道。律下，約制顯重。言三罪者，隨事成犯，單複不同；此據併犯，故言三也。

緣中，第二，初科。《善見》。出家婦謂先曾為婦，後為尼者；異姓非親，故犯。若下，餘事犯吉，情過輕故。《五分》。作句示犯：一令非親浣而親浣；二令非親浣而親非親共浣；三令親非親共浣而親自浣雖親自浣，本使非親，故犯。；四令親非親共浣而非親自浣；五令親非親共浣而親非親共浣。《僧祇》。為師非己故輕。

伸誡中，前明損己。亦下，累他。

第三中，初引二律以明故相。後引二論以簡餘物。《善見》無犯，小物義稀故。伽中亦犯，同制衣故。

四中，《僧秖》。初明四句：一自與使人受，二使人與自受，三自與自受，四使與使受。若下，明使親尼弟子浣者；雖是非親，元非意故。若云遣者，教他使故。若著下，明不使自浣。方便犯者，稱本期故。《十誦》。明有過衣。準下，義決。無重犯者，先浣後打，不結墮故。無過有重者，準疏三十中四戒得重犯，浣衣、擔、擗、雨衣是也；文云語使浣染打，三尼薩耆故。《僧祇》。明湔洗。半洗曰湔。不下，示捨法。

五中。《四分》明輕，皆謂非犯緣故。《善見》明重使，結二罪者，尼薩耆是前犯，吉羅即後罪，即犯捨衣無重義也。

不犯三相。病是難緣，佛僧借他，皆非己物也。

第六。佛在舍衛，跋難陀為人說法，索所著衣，俛仰與之；單衣入城，俗譏因制。名中。簡親及道，皆非犯故。

制意中，初文。一以多求則壞佛法；二由俗有上下，不必同心；三以求索過度，為人輕慢；四因覩少欲，信法尊勝。初是住持，中二滅惡，下即生善。

次科，論引昔緣，初敘現業。命下，生報。駱駝山者，形大背高，有如山焉。佛告下，明聖誡。比丘之法，少欲為本。貪求不厭，未殊鄙俗。況講法談禪，身當眾首；非唯自陷，抑誤後生；請詳上緣，仍思佛誡。自非木石，寧不動心哉。又下，約施明制。乞字去呼，與也。好非好者，謂持毀也；此句即彼問辭。實犯墮者，自述德故同下勸增。不實犯棄者，即盜取故。若貪下，約開明急，曲濟貧乏；復制中後不自手捉，知意急矣。注中謂形同無戒，猶類淨人；有戒法同，制同上眾。

犯緣第一。注中上明直乞，下明為衣乞穀，情容諂故。五穀者，黍稷菽麥稻也。

二中，初示緣相。非下，遮簡。恐謂迦提開乞無犯，故特示之。必下，通許。此謂實無，微通濟急，非教所開。交，俱也。限約所須，故云隨量。

第三。律論三相，據親無過，約惱故吉。論云：親里多財，從乞無犯；今以貧匱惱他，索多無足，雖親亦罪。匱乏也。

四中，兩緣合示。十祇文中，初明應量。謂此戒犯量非定三衣。四肘計七尺二寸。若下，釋為己。文列四相，皆為邪求。除下，明開乞。繫頭物，舊云帽帶巾帊之類。緣中一條，謂三衣揲緣。若下，明乞小得大。開遮可見。

緣開中，初緣起。佛下，示法。次第四開，初取己長，二借他物，後二並僧物。可分衣即十方現前物；僧衣者，常住常住物。若得下，明還法。如法治者，不復本處，違制吉羅；若取入己應重。〈雜篇〉廣示遇賊法，故此指之。

不犯中，初正示開緣，前五緣中。本宗四種，文闕燒漂。此五反上第二緣。律下，次五取中。上三反第四，下二反第三。次《五分》下，明能所俱犯。上句明受施者，謂行邪諂乞求他施，正犯此戒。下句即能施人，謂不擇前境而故與之，為施所墮。上局比丘；下通道俗，道應輕罪，俗必成業。即〈興治〉中二俱為施所墮是也。

第七。佛在舍衛，比丘失衣；有信居士多送衣與比丘，言不須；六群令取持與我更受，因制。戒名。失三受二，是為知足；失三受三，故名過分。下列緣云過知足是也。

犯緣。第三，約彼施心以定犯相。

釋第五云。失一不取者，或重衣可摘，或容別求。都失取二者，疏云：以失衣處施主厚心，不可全取也。

三中。言自恣者，明非為失故施，反釋上緣。餘殘問者，若言為失故與者，則不應取。曹，輩也。注戒欲受上無彼字。

簡濫中。所以為他犯者，疏云：由情諂故；若直為他，無情好者，未必取衣也。謂知彼不得過取，故為取之；準《戒疏》無乞字，今文寫誤。律不犯中。若知足，若減知足，若多與衣謂自恣請，若細薄不牢，若二三重作，有餘如上語知，竝不犯。

第八。佛在舍衛，居士夫婦共議持衣價為跋難陀買衣，後知往彼家勸令廣大新好堅緻，招譏故制。名中。衣價謂買衣價直。

犯緣。第二有限者，少多定故。五增價縷二物，隨一成犯。

釋中。十六分之一者，舊記云：即今一小錢，以彼國古大銅錢一當十六故。一分一線者，舉其極少以為限齊。《十誦》，三種。《四分》但無增色，廣長堅緻，即是量價。

不犯有六。初受恣請，知足減少，釋成開意；雖容恣索，而不貪求故。若從下，五相可分。指如疏者，彼云此戒犯相，要在本絹於上勸增；若令買布，屬前乞戒。又問：勸增一縷即犯，乞衣一條方犯即上十祇四肘量也。，與此不同？答：乞本施主無心，乞時任其多少，惱義是微，故一條方犯。勸增中，虛心限約已定；不荷嫌少索多，貪惱最重，故多少同犯。

第九。佛在舍衛，二居士夫婦共議與跋難陀買衣，彼聞往勸二家共作招譏因制。

文指制緣，改前第四，但於勸字下加二家兩字。疏問：勸二居士共作一衣，價本不增，為有犯否？答：如文云增《戒本》云：共作一衣，為好故，即是增義。，不增非犯。問：但制合二不云三者？答：例可知也。

示犯中，《五分》。雖是一家，同合二故。《僧祇》。雖順少欲，止須直索；輒自稱述，故入犯科。不如謂非好者。麁下，斷犯；麁同細犯，故言皆也。疏云：麁亦同犯是也。

不犯同前戒。

第十。佛在羅問城，大臣遣使送衣價與跋難陀，彼將衣付淨主已，因事急索，致令被罰，因制。戒名。越三語六默名過限，逼迫淨主為怱切。疏問此戒為損王臣，為損淨主？答：本雖王臣，後在淨主；切惱故制，唯在後人。又云：此戒應在畜寶後，以制淨主故。

犯緣中。四過分者，此有三位。一純語得六反，二三反語，六反默，齊九反。二默當一語，戒本同此相。三純默，齊十二反；過三分齊，犯。默索者，《善見》云：口不語，渙坐不坐，與食不受，說法呪願，一切不得；若言何因至此？答言居居自知。

不犯中，初明語主。《戒本》云：若不得衣，從所來處，即語本主。然彼施主於物不繫，則無逼切之義。若為下，正列不犯。初明餘物，若據戒緣，但云貿衣；準此須約法衣成犯。波利迦羅，此云助身。軟語者，非逼切故。

十一。佛在曠野國，六群至養蠶家，索蠶綿作臥具，看暴繭招譏而制。戒本作臥具。昔人迷名，故直標袈裟以異之。

制意中。初意如戒緣起，俗人譏云：害眾生命，無有正法；二修慈行故；三無營求故；四不惱他故。上二為俗，下二為道；二對各有生善滅惡。文闕犯緣，傳寫脫漏。準疏五緣：一是蠶綿，二自乞求，三作法衣，四為己，五作成便犯。

犯中，初引本宗，先引緣起。比丘即六群。未成綿即蠶繭。若下，明純雜俱制。毳即獸毛。劫貝即木綿。若斤下，明制捨法。斤即刀類。埵謂土墪。

諸部中，初科，《多論》四節，初示名。彼宗戒本云：憍奢耶作教具，故論牒之。論失譯主，應是秦翻，故言秦地。若下，顯犯。言下，正名。注文出本翻意。古謂戒制被敷，迷名故耳。如疏廣斥。外下，示綿衣法。亦得作者，展轉來故。乞得犯者，制情過故。

次科，先引《善見》。一毛者，即下微絲，舉毛為況。下釋梵名，與前少異。忽是此方之名，舉以合之。《僧祇》中。紐䙡揲葉，製造雜也。縱經橫緯，財體雜也。

三中。已前律制，但據蠶家；大教轉來，不許受用。乃知聲聞行劣，但取離非；菩薩慈深，遠推來處。雖離殺手，無非殺來；足踏身披，皆沾業分。非大士可忍，豈比丘所宜；請考經文，少懷信仰；廣敘利害，《章服儀》備矣。經文，前明能施如法。離殺手者，非蠶家故。不下，明所施可否。初不受應法，大小俱順故。受者非悲，違大順小故。小從大出，望制雖順，約義還違；故知持戒行慈，方符聖旨；縱情受用，全乖道儀。故《章服儀》云：且自非悲之語，終為永斷之言；據此為論，頗彰深切。次引《涅槃》。乃終窮囑累，決了正教；明文制斷，何得遲疑。今下，舉現事。此指唐時。若《僧傳》中敘南岳道休二師不衣綿帛，竝服艾絮。故祖師云：佛法東漸，幾六百載；唯斯衡岳，慈行可歸。今時禪講，自謂大乘，不拘事相；綾羅鬪美，紫碧爭鮮；肆恣貪情，背違聖教。豈不聞衡岳但服艾絮以禦風霜，天台四十餘年唯被一衲；永嘉食不耕鋤，衣不蠶口；荊溪大布而衣，一床而居。良由深解大乘，方乃專崇苦行；請觀祖德，勿染邪風；則稟教修身，真佛子矣。

四中。《五分》不乞自施，尚不自入，意急可見也。

結顯中，初示教意。野下，舉文以況。《戒本》云：雜野蠶綿，故兩舉以況之。世有野蠶食桑，就樹作𦼠，破繭為飛峨；取此為綿，不損物命。雜忽見上文。

指非中，初示過。此下，決犯。合斬捨者，根本墮也。著著罪，從生吉也。如諸下，引事例顯。

犯輕中，《多論》五節，初明自作。無蠶家者，展轉來故。言無罪者，以無蟲故。若是有蟲，出賣尚犯，豈容自作。為下，二明出賣。不為作衣，故彼續云：若無蟲者無罪。若乞下，三明已成。而不犯者，非蠶家故。若蟲下，四明蟲壞。無所損故。論作蠶壞，恐寫誤。作下，五作餘衣。竝結吉者，必約蠶家乞得為言。彼云：下至四肘捨墮，反知不應者輕。又云：若合麻衣劫貝褐衣欽婆羅作敷具者吉，故云一切。

第三科。教他重者，譏過同故。為他輕者，貪非己故。

不犯中。戒制造作，已成不犯。然須斬壞，不壞還墮。指如疏者，彼云已成斧斬，此言切人也，如何可通。如《五分》云：施已成，亦犯墮等。

十二。佛在毘舍離，梨車子多行邪行，披黑毛氈夜行，使人不見，六群學作招譏而制。

會名中。總決前後四戒，《十誦》並號敷具。昔人疑者，彼謂臥具是被褥故。《僧祇》，彼因諸比丘作氈三衣坐具招幾因制。文舉伽梨，略餘二衣，故云乃至。此證二毛非被褥明矣。

犯相中。指如上者，即蠶綿戒。

不犯十二相。二三注顯，皆謂本作是心，故作成不犯。儭鉢內者，障塵垢故。攝熱巾者，為儭手故。

十三。佛在舍衛，六群純以白毛作臥具招譏故制。

指同異。云因緣同前者，黑白雖異，起過招譏事不別故。參作者，黑白尨三種間雜。

列緣。第四，據戒本中共有四分，黑毛二分，白毛尨毛各一分，尨謂麁毛也，增黑一兩提，增白二兩吉，增尨不犯。疏問黑白同犯，何故前黑不制參耶？答：兩戒明參，文則繁複；以後例前，黑參非犯。又問：三毛俱參，何以黑多尨少？答：就白制戒，故黑多耳；約前黑戒，白亦須多。又云：黑色雖貴，順法衣相；白是俗服，是以少也。

十四。佛在舍衛，六群嫌故臥具重，不捨更作，常營求藏積故制。

犯緣。第三，以戒本文除僧羯磨故。

釋中，《僧祇》，初示本緣。以年不滿，故開羯磨。若下，簡濫。雖老不病，雖病不重，竝不開。《四分》，比丘得乾消病，不堪持衣行，開羯磨作。

不犯六緣。滿六年者，制限外也。捨故作者，無本衣也。疏云豈捨受持，方復造衣；本造擬施，故成不犯；成而不捨，罪則自科。若無者，如失壞也。餘可知。

十五。佛在舍衛，徧行諸房，見故坐具狼藉因制揲故；六群違制，故立此戒。

緣中。先有故者，準此無故即應不犯。然制揲故，本為壞好；無故不揲，貪好不殊；豈得無犯，請試詳之。

對揀中。四句，文出互二句。三作故如量，前後不犯；四作新過量不貼犯二戒。若行懺時，準疏先悔量外，然後捨懺。

牒釋中，初科，前示揲法。但下，定衣體。

次科，《僧祇》，初示體量。取下，簡人從乞。文列八人。少聞犯戒，惡名，斷見，此三無行；無聞，不咨問，不別魔，此三無解；不治房，遠二師，即怠墮人。取反上者，非此八人也。不下，示裁揲之相。

三中。《多論》不及一搩，亦許揲之。問：此用何磔量？答：戒文不簡，人多疑之。今準《十誦》戒本，明用如來磔手，故須縱廣二尺為定。

不犯五相。注顯無求，為遮倚濫。律論指前所引。

十六。佛在舍衛，跋難陀得羊毛貫杖頭行，招譏故制。名云過限者，出三由旬故。

緣中，第一，《四分》。簡諸賤者，疏云：今若生譏，何論貴賤；擔於毳等，亦越威儀擔毳亦不犯文。；但緣在於毛，故制開外耳。準此擔賤犯吉，下引《僧祇》可見。《僧祇》。簡餘獸。獺字音誤，律本作狙，獸名，似狼而赤。成器者，疏云：謂衣相也。《五分》。但云貯褥，應得持行。

第三。《僧祇》，共擔，一人各得三由旬限。俱犯者，物同一處，俱過限故。

第四《四分》中，初明自持限滿。間等是招譏，許自持者？答：疏云：以資身助道；若全禁約，有須無濟更別追求，勞擾又甚故也。當下，明使他。若持吉者，即佐助也。唯許白衣；不得四眾，譏過同故。若下，明餘物。衣麻即係當戒。貫杖附明下篇。

不犯有四。上三準疏並吉。毳裝，舊云音壯，即細羊毛裘；雨中披行，北方多也。餘毛即頭項等。

十七。佛在迦維羅衛，六群使姨母尼染羊毛，污色在手，佛見故問，因制。

指制緣中。五緣同前，唯改第三是己羊毛，四自使浣染擗。同前三戒令制。又下，重示制意。前但通云業重，此中引論別示，應知前後文相互通。論文兩意，初意在尼，後通兩眾。指如疏者，彼云：浣衣戒，彼制故者，新是輕犯；此既勞功，新故同犯。

十八。佛在羅閱城，大臣為跋難陀留食分，兒以五錢取食；跋難陀取錢寄市上，人譏故制。名中。畜謂藏積，錢寶是八穢之一。

制意中。一行濁招譏，二因交致諍，三增貪障道。制戒防約，滅惡生善故也。

釋相，列數中。第六正屬當戒，餘並附明。八中及諸重物者，疏云：佛不開物，如女人器仗之屬。此下，結示，初明三藏所出。但云八不淨八毒蛇八穢等。《涅槃》雖列諸物，復無次第，故云通數。顯過不應，如下具引。相承下，明依古列次。疏云：古來相傳，既有八名，須知八相，故言不出佛經。

顯過中二，初明過重，前引制緣。毘尼祕勝，不許外聞。獨此對俗，意如文顯。律云：佛告大臣，若見沙門釋子，以我為師，而受金銀錢寶者，則決定知非釋子。故下，次示四患。酒、婬、錢寶、邪命，此四不唯本律，故通指之。即此戒是者，四患中一也。非弟子者，此即如來深切之誡。諸有畜者，當自深思。下引《五分》，釋上非弟子之義。由下，次釋總名。長貪，即心不淨；污行是業，即因不淨；穢果即報不淨。餘下，即指後科。

開制中，初科，上明大乘機教俱急。經即《涅槃》。下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕；則顯經宗於理，違理故重；小機意狹不堪故開，反上大機堪任故重；世人反謂小乘須戒，大教通方者，幾許誤哉。

第一物中，初科，上明田園。由字寫誤，古本作田。下明房舍。房有磔量，故云小也。依上，即前無主房。

次科。引文有六，並明重者開僧禁別。《母論》畢陵伽婆蹉，此云餘習。五百生惡性麁言，今得道果，餘習在故。兩引《善見》，田池別故。《多論》施別為容多人，即是僧故。

第二中，初引他律。即下，次會本宗。一切不合，即制別。除供養等，即開三寶。

三中。標云穀帛，帛謂絹布；文所不明，準開淨施。

釋中，初文，先示妄傳。余下，決波。不辨是非，罔然相授，故云夢傳。

次科，引經中，初二句明制。所下列相。正取穀米麻豆等物，餘事相帶而引，非此科意。若有下，遮妄。

引律中，初《僧祇》開儉。為資道故。而下，鈔家準酌。別人一夏可一石許；或遇豐儉，用有寬窄，故令隨時。鹽準前者，亦計一夏所須多少。

本律中，初明開受。囊幞盛之，明非多故。應下，引決。由非儉緣，不得自畜。後卷，指〈二衣篇〉。

第四，開制中，初文，《增一》。彼因梵志將女施佛，佛不受；時一老比丘勸佛受取與我，佛訶云：汝昔曾為羅剎惑，今復還遭此女迷。《僧祇》中，初示通制。若言下，別簡，初明開僧。唯須男子。若施下，明制別。下雖開受，還是為僧。後若施下，明尼開制。

次科，初出非。其下，正斥。盜亦犯者，費損僧物故。

次開受中，《僧祇》開別，必約奉戒。王即瓶沙王。《十誦》開僧。因瓶沙王往彼，見大迦葉踏泥修房，王問何以自作？答：誰當為我作。王言我當與人，後捕得五百群賊。王問能供給諸比丘，當放汝命，乃至給田宅等；去竹園不遠，立淨人聚落。下引十施，無非生他惡業，尚不免過，豈得有福。今文正取第一，餘皆連引。前九自作，後一教他，通上九種。

第五中，初文，前引二律僧別俱制。《僧祇》護命暫開，意在後放。次引《善見》開受。施意別故。五味者，乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。文別舉牛，餘畜例準；但令可作餘施者亦開。

賣買中。引經明制。論中得受，既屬佛塔，義不許賣。今下，指非。

能施中。經文不明畜獸；田宅淨人，合在前科；而僧物之語，亦可通收。今此但明施者非法之相。

四中。彼取五人持律能辦邊受，佛法住世。四人雖僧，未全大用，故不聽也。文中通舉諸物，馬當此攝，餘屬前章。

五中。乘乘戒，出〈雜犍度〉；彼因六群輒乘象馬車乘，佛制不應；後諸老病比丘不能行，不敢乘騎；佛因開之，如文所引。上乘字平呼，下去呼。男乘立車，女乘坐車，尼騎即草馬。〈瞻病〉中云：至道逢病比丘，求車乘載歸，不問㹀牛草馬等。《僧祇》無病通制。暫趁行船，有緣故也。

第六，初科。以初受財，未容即淨，故約作意以分開制。

明開中，前引三文，濟病開觸。又下二段，亦出《十誦》，初文。但云聽受，理非捉畜，故以義決之。末利，《西域記》云：此云柰，由昔施柰，得今報故。又居士下，次段復二，初明園田。是常住物，但有受犯。後明四事。即現前物，受用俱犯。文明用罪，受亦應同。由本施僧，故有輕降，準知僧物亦不合畜。

明制中，初引經。則下，斥非。古記云：即相部疏，彼據律文，謂言作屋聽受金寶。以文不顯，須經決破，如註所明。然律得受，準須付他，如《輕重儀》中委破。正解即下釋戒文中。

七八標名，與前頗異。前據不淨，一向不聽；然此二物，各有開制，故此別標。七約聽畜，八是不開；故此二門，互相通涉。七中重者，即入後八；八中輕者，却在前七，尋文自見。初明床几。除金寶者，此屬後科。若下，明氈褥。《十誦》開受，準長衣戒，不入淨限；𣰽毺取袈裟量，已外不合。若鐵下，明諸器。盔，苦回反，盂也。

八中，《善見》。不得捉穀，捉即貯畜。除米者，如上所開。此歸第三。器仗殺害之具，故須壞之。樂器逸蕩之物，猶可出賣。《增一》。寶施，復是第六。呪願還他，意表受故。已前列物，出沒不定。隨文辨相，各攝所歸，則無濫矣。

引教中，《涅槃》三段，初引開聽。即〈如來性品〉辨定邪正；有作此說，乃可依行；或是異說，則不可依，故云有人言也。初標示方便。觀下，舉事以釋，初釋說輕為重。體非性業故輕，受畜患多故重。若諸下，釋說重為輕。如上是重，資道故輕。文列四緣，無供須是一，饑饉是二，護法為三，及後淨施為四。我聽下，通列開物。是知縱無供須，豐時亦閉；縱兼儉世，非護不開；縱為護法，不淨亦制；必具四緣，方開受畜。如是四法下，結勸。我為等者，此即法四依；後文肉眼不辨邪正，須說四依；慧眼了法，故不為說。經云：是諸比丘當依四法，何等為四？一依法不依人法即法性，人即聲間；法性即如來，聲聞即有為。，二依義不依語義即常性語謂綺飾文詞。，三依智不依識智即如來，識謂聲聞不能善知如來功德。，四依了義經不依不了義經了義即菩薩乘，不了義即聲聞乘。。謂前開四緣，乃是大乘了教，勸令依止；若下，決前不了教。又下，指禁斷文。多出第六。又云下，引誡道俗文，初誡俗眾。若下，誡道眾。餘如後引。

會相違中，初指《十輪》。如〈僧網〉云：乃至畜妻挾子，恭敬如舍利弗，不聽責罰等。又下，決破。《涅槃》了義，廢前不了，故云不用。以下出廢所以。《涅槃》護法事重，《十輪》為存俗信，故云小小。

三結罪中，初明二重。綿不入淨，此據成衣相者；褥同重物，亦不入淨，應是小者。餘下，明六輕。言畜少者，謂事稀故。

四交貿中有五，初二句以八易衣。犯販賣故。以下四句，以衣易八。得寶即犯貿寶。綿毺俗邊犯販賣。若以下四句，上明二自相貿。衣易衣犯販賣，寶易寶犯貿寶。下明以二貿六，得輕，可知。六下四句，六種自貿。或對貿，或互易，並吉。又以六易二，販貿二墮，準上可明。此下，點上販賣，對人輕重。上云犯捨，且據俗論。

明說淨中，初明淨財易物。衣鉢百一，入受持故。已外說者，若準《業疏》，並不須說，即入淨故。若下，明犯長錢寶，未懺，先用易物。後但悔罪，物不須捨；準有輒用，吉羅；悔於僧中，句絕。已外須說者，既已入淨，則應淨法。

解本戒中，初科。以舊戒本云：若自手捉錢，若金銀等，語濫後戒，故須簡之。《刪定戒》中，改捉為受，則無濫矣。別時意者，畜中言捉，犯後戒故。準作四句：一是畜非捉，唯犯前戒教人口受；二是捉非畜，但犯後戒觸自淨寶及他人寶，捉金像等。；三亦畜亦捉，前後俱犯手受而畜；四二非無犯如法受淨。

次科，斥濫中，先敘貪畜之意。內即是志，外謂為行。不思聖誡即慢法，縱貪癡是自任。故下，引證；初引本律，準明失戒。非弟子者，不稟師教故；非沙門者，不修淨行故；非釋子者，不係聖族故；今多受畜，為教所揀。雖自剃染，即魔外之徒。又云下，佛告珠髻大臣之詞。次引《雜含》。以五欲法，非善功德，復非清淨。今畜財寶，正是順欲；若許受畜，反成功德，亦應清淨。此顯出家絕欲求道。反為欲縛，深非所宜；後引《增一》。彼云梵志超術，欲以金錢奉定光佛；自念我有書名《禮記》云：若是如來，必不受金寶；遂易蓮華五莖，用上彼佛。釋迦因行，從此獲記。故下，結示引意。前文敘誡，並據誠教，故云非濫。

述誡中，初科，初敘制戒之意。棄鄙業者，謂捨惡也。遠超等者，謂增善也。今下，斥其違制。劇，甚也。行商坐賈，皆求利者；今僧貪積，往往過之，故云甚也。烟雲者，律云：日月有四患故，不明不淨，不能有所照，亦無威神；謂阿修羅、烟雲、塵、霧；沙門有四大患，飲酒、婬欲、持金銀、邪命，能令沙門不明不淨，不能有所照，亦無威神。今謂沙門行淨，則佛法光輝；行既鄙穢，則能障蔽，故如烟雲。反下，責其謗法，初敘謗詞。排，毀也。出下，斥僣濫。矜謂自高，持謂執以為是。不思等者，《善戒經》云：菩薩為利眾生故，聽畜憍奢耶金銀等；愚人據此，輒擬同倫，是不思也。況菩薩語通在家出家，如《涅槃經》中，出家菩薩遮性等持；縱云開畜，《涅槃》、《地持》俱令淨施；縱依《善戒》，本為利生；今乃順己貪愛，諂詐追求；為聚積則多索無厭，見貧病則一毫不給，豈與夫大士不分高下耶！輕謂侮聖，撥謂無法。一分尚計者，舉少況多；不及俗士者，引俗誡道。原憲居于環堵，蓬戶不掩；顏淵處於陋巷，簞食瓢飲；晉宋高賢，齊梁達士，視富貴如糞土，慕儉約為高尚。遍于史藉，豈不聞乎！何下，喻其無智。螳蜋飛蛾皆喻愚人。輪喻律教，火喻惡道。上喻現因，下喻來果。豈下顯其增過。以制畜捉，遠防盜故。故下，結勸。《雜心》云：未來捨輪王位易，現在不取一錢難；故令臨境深思，未知何人能稟斯囑？悲夫！

引文證中。偏引《涅槃》、《智論》者。由是大乘了教，意絕愚者濫託餘文。《涅槃》中，初令遠離。由能害人，是可怖畏，故喻毒蛇。應下，明現當二報。以離八穢，行業果報，凡愚莫識，故云非肉眼等。又下，舉佛世現事。以清淨僧恥與共事，污辱淨僧故。《智論》中。戒勝財施者，《業疏》云：不盜即施法界有情之財，不殺即施法界有情無畏；即用此法行己化他，即名法施，遍眾生界；財是局狹集散之法，能開煩惑惱害之門；戒法清澄，故絕斯事。重引《涅槃》。準經分二種戒，一性重戒，謂四重禁；二息世譏嫌戒，謂不作販賣，小斗欺誑，田宅種植，象馬車乘，僮僕七寶等；即遮性等持，故云無別。息下，示上戒相；經云：菩薩摩訶薩復有一種戒，一者受世教戒遮譏生善，故云世教。，二者得正法戒翻惡順理，故云正法，即十善業。；菩薩若受正法戒者，終不為惡以十善業，並禁性惡；準知十善，須從人受。；受世教戒，白四羯磨，然後乃得白四雖通遮性，性惡本業，重增制罪；遮非本有，必受者具，故偏指遮為白四得。。諸下，指廣委囑。略如前引，餘不煩錄，學者尋之。

釋第一中，初《四分》。八種錢，文標二種，等取銅鐵白鑞鈆錫木胡膠。隨國所用，受畜皆犯。

次《僧祇》文，初示金銀，上句列名。下二句釋相。生色金者，天生黃故。似色銀者，可用塗染，像於金故。次明錢中。隨國用者，體通八種。不得捉者，捉犯後戒；然畜必由捉，故多標之。

《多論》四節，初明重寶。摩尼，此翻離垢，言不為垢染故。真珠，即蜯珠。珊瑚，《智論》云：海中石樹。車渠，《尚書》大傳云：大貝如大車之渠渠即車輞。馬碯，石類；應法師云：此寶色如馬之腦。當取等者，示開遮法。若下，次明似寶。琥珀者，《博物志》云：松脂入地千年化為茯苓，茯苓千年化為琥珀。水精，千年寒谷中氷凌所變。偽珠，世中以藥石燒者。鍮石等者，準論更列銅錢白鑞鈆錫。論約錢體，故入似寶，捉但犯吉；今所不取，《僧祇》、《四分》，八種錢並入正寶。五取如後引。為畜吉者，則知不畜捉亦無過。若捉下，三明捉寶。文舉金寶，理通前七。金薄謂裹貼之物，金像如鑄成聖像《四分》不犯。自寶者，論作自說淨寶。若似下，四簡似寶。百一受持，故不假淨。

釋第四中，初科三段，前定名體。彼以金銀錢為重寶，名不淨物；餘寶名淨不淨物。初明重寶。止列三種，《多論》七寶俱制，與此不同；不得觸者，示不淨義。次釋餘寶。除上三物，通收一切。言得觸者，不制捉故。不得著者，同制畜故。著即貪畜，畜犯吉罪。若下，次明犯相，初通明重寶。若相等者，別顯錢體。言相成者，如胡膠皮木等錢，及此間鑞錫之類；必國土尚用，亦應提罪。若凡下，三示受法。使淨人知者，或且令受，或即作法。無者，謂無淨人。暫安地處，言是中知，即淨語也。令知持去者，若不可信，令持付他，但云知是；若可信人，即令掌舉；須作淨法，詞見次科。

次作淨中，《四分》。即已犯財對俗捨文。準疏分四節，初句牒前制過。告下，二明捨錢方便。覓淨主付也。若彼下，三謂不達施意。佛為淨故，令彼受之；彼不解故，不敢即受，乖淨施法。當為彼物受者，既捨與彼，即屬彼故。若為貿衣須易受者，以先淨法不成故。若彼下，四此約解意。即取迴淨，不須轉易。若下，別明淨語。疏云：看是謂看於錢寶；知是，謂非我所作，為淨與爾，何得不道，失法故吉。

《僧秖》，初明知事藏取法。裹眼三旋，意令迷處，防盜損故。若施主下，次明受用寶器法。應言等者，謂有緣開口受。不得字，貫下三相。不讚歎者，表非所好，抑彼貪故。此下，總點。二段皆非己物，欲顯受畜三寶物法，故連引之。仍恐參涉，故特點示。

領受中，《多論》，初列五法。前三身業，後二口業。下明三眾制同罪異。《僧祇》。兩相，並是身業。世有奉戒，以袖接嚫，或令人受，不作淨法；此由不學，致茲委濫，後生無識，往往相承，傳誤甚矣。

四開畜中，初通列長相。五總為三，上二並寶；中二皆衣。重寶下，別釋二寶，初釋重寶。即上七種。此約犯捨，故云罪悔。若錢下，次釋似寶。及百一物，及字寫誤；準論是除字，以百一不須捨故。錢寶下，示二種淨法。初是比丘對施主語，為將付淨人也。若淨當受者，謂易淨物也。二淨人持物對比丘語。據此言論，本非淨法，故並云當。若作此已，不勞更說。當字去呼。若捨下，簡淨主。可解。

五下眾中。上云不得與沙彌，故續引示之。初別舉兩緣。專頭即目連弟子，亦云均提。並為下，合示幽責。以事同故。左遶，西土以為不祥。此不吉利者，所遇不清淨故。各以事白者，即二沙彌各白師也。棄之作禮者，捨穢還淨，是可敬故。此猶下，追古傷今。言可治者，即前二沙彌。如池神者，《僧祇》云：昔有比丘至一池邊，見蓮華香，乃盜嗅之；池神責云：何故盜華？須臾狂象入池踐踏，池神默爾；比丘反責池神，彼云：師是出家，豈同於畜！謂前沙彌是可責者，故有非人遶之。未懺即今捉畜，不可責者。顯戮即現報，惡疾㐫終，多由毀戒；《母論》所謂腹則破裂，袈裟離身是也。同頰腫者，《百喻經》云：昔有癡女婿歸婦家，羞不食；為飢逼故，乃盜米飡，其頰鼓起，妻見謂頰腫，固執不言，乃召醫師火鑽烙之，頰穿米出；喻愚人負罪，不思求懺，必待顯報耳。

不犯中。如上者，謂作淨語，及前捨法；但前是犯已捨悔，此明得物即捨。若下，明淨主不還往索之法，先令他索。若又下，後明自索。與僧塔等者，以彼可索，故此動之。

十九。佛在羅閱祇，跋難陀往市津上以錢易錢，居士譏嫌，因制。

對簡中，初引論簡畜寶。不說淨財，已犯前戒，無重犯故；若以錢買金而畜，緣相是異，則容兩犯，如《戒疏》中。又疏有四句：一是畜非貿，俗施錢寶也；二是貿非畜，用衣易錢寶也準此，但令所貿是錢寶犯，不論能貿。；三俱是，以錢買金畜之；四俱非，即衣物相易也。言轉易者，示戒名也。此下，簡販賣。五異指如疏者，彼云：初對人不同，貿寶七眾俱犯，貿衣唯二俗犯在家二眾；二貿寶自作教他，為己同犯，除為三寶，貿衣使人不犯；三貿寶一制不開，貿衣則開酥油相易；四衣寶捨則道俗不同衣對道捨，寶對俗捨。；五還財本非本別衣捨還元物故云本，寶捨易淨，物故非本。。律下，準律顯異。律有七物交互並犯；金有三品：一已成金華敘莊嚴具是，二未成金即金鋌也，三已成未成金鎔瀉成器未鋋治者；銀亦三種，錢唯一品，總為七也。但下，簡異；則知此戒唯約寶論。

犯緣中。是錢寶者，局所貿也。能貿則通衣寶餘物。

明懺中。此戒不對僧捨，恐隨別悔，故特遮之。以過重故。

不犯中。唯開三寶，餘無所通。

二十。佛在舍衛，跋難陀往無住處村，以生薑易食；又共外道博衣，悔而不還，譏訶因制。戒名。準疏分三：為利故收，為利故出，諍語而高，為販也。為利而取，故減前價，名買也。為利故出，強增價而高，曰賣也。販但先收犯還同賣。

制意中。四聖種即四依行；制斷賣買，令修四法。

犯緣中。初緣簡五眾不犯。

略示中，初示開貿。上句指律，文見不犯。次句準餘部，如下《僧祇》、《十誦》。若據下，引《四分》衣法，亦開比丘，不獨他部。《四分》下，示犯相。律云：以時藥易時非時七日盡形波利迦羅衣，如是互易。隨一一物為頭，以歷諸物。疏云：此指緣起說，若以錢買衣，屬此戒攝；反則前戒。准知販買兩戒，但據所買以分。

次廣明中，初科，前明業重。甚於屠者，以心普故。此販賣下，次明施物營福不開用者，物體穢故。初示制約。所以下，徵制意。若販下，三結犯相。罪重結者，物唯一捨，罪則合懺。

次科，初明受施。經營活業，名為治生。言犯捨者，謂受施人。若下，示儉開。須彼告白僧，作白衣物受。即是開法。若施下，明轉施得受。彼既決捨，即是淨物。

三中，初明結罪。即犯販也。若下，明開自食興福。因出所餘，非本意故。衣鉢義同，故注示之。

四中，初明對易。相似謂以九物相易；不相似者，即互易；二種俱犯。若下，可捨物即已犯金寶，用此糴粟。以粟易物，雖復轉易，亦不合用。食但犯吉，異上《多論》。

五中，初標問。答中，初正答。由下，釋所以。《涅槃》云：隨順佛語，名供養佛。

六中，前明《四分》。上標三事，下略販者，以收時名買，出即名賣；但云買賣，即攝販也。隨事皆墮，故言俱也。《十誦》云：為利故買而不賣，吉；為利故買已還賣，提。故知一物兩事方犯，不同《四分》。

七中，初明益價分齊。如僧中買物，一人還價，知事三唱告眾為限，不可復益。若眾下，明悔還可否。論據僧物，故不聽還。《十誦》私物乃制日限。彼律若下本有私字，疑在下示，故前略之。指《四分》者，即下不犯云若悔聽還；不明僧私，復無限齊，故言不了。

八中，初明遣貿方便。比丘下，次明僧別對易。陪謂以物陪償。均，平也。貧乏直與者，此約十方現前物和僧得與；如賞知事瞻待法師之例；四方常住，必無開理。

九中，初引緣。衣法即〈衣犍度〉。準下，義決。則知彼此俱開。有人制罪，理應得吉。

十中，《僧祇》有三，初略示結犯。四藥下，二明八物相貿。彼云：若以時物此即能貿下皆所貿，買時物，夜分物，七日物，終身物上即四藥，隨身物三衣六物，即鈔隨輕物。，重物木床褥等，不淨物金銀等，鈔闕此句，恐是寫脫，或是所貿落前戒，故此略之。，淨不淨物即似寶等，隨一為頭，互易準上。。肆下，三明比丘自貿法，復有五種，初明須淨語。即開中制法。齎，持也。搖即是動。若估下，二明斟量。事雖似減，據實無過；此約市價常定，或是可斟酌者為言。然心事難明，理如《五分》；寧使彼得我利，多與為善。若前下，三明抄市，初明入市易物。下明僧中唱買。從少增多，名為抄上。二師不得，奉尊上故。若營下，四明淨不淨語，初明結犯。上是為眾故越，下明自為故提。次出二種語相，可知。分別是心業，索即口業。若市下，五明嫌訶。然須據實。實好言惡，即名下價，亦兼誑妄。此好等者，示嫌說相。

《五百問》中。此約比丘賣物索價過五，得物成盜；不妨自賣有本提罪。

《僧祇》中，初是時藥易七日。下明以食雇作。非貿物故，止犯越罪。前後無罪者，非對貿故。

《多論》，初句指戒。或下，正明，初明有因無果。下明無因有果。言下，釋前施僧文。以物體穢，不開僧受，故約捨懺通之。

不犯中三，初明本眾不犯。言不應高下者，準知高下，亦應犯吉。不得下，次明對俗遣人不犯。若悔聽還，謂不當己意。律作應還，應準《十誦》，七日已內。若下，三明輕物不犯。《戒疏》約外用者，前引諸文四藥皆犯，據內資也。上三引文。準下，約義明不犯。上衣法者，即雙開中文。言據有者，意顯無人，即在開限。

《十誦》中。初明比丘淨語自貿；以不得故，方覓淨人。以爾所下，教人淨語也。上明開買；此下，明開賣。

二十一。佛在舍衛，六群畜鉢多故招譏，因制。

犯緣中。第三如法者，體色量三，皆須應教。油字去呼；璭，古鈍反。等取白鉢，並是非法；準《多論》，畜但犯吉。第四引《善見》，若未還直不成受犯者，猶屬他故；若度價己，他邊亦犯，即己物故。

指略中。即前八門轉降相染等義，同故不出，廣在疏中。

二十二。佛在舍衛，跋難陀鉢破求眾多畜，招譏故制。

列緣中。五綴者，律云：相去兩指間一綴中人一指面一寸，即取痕脈長二寸許，即為一綴；五綴共一尺也。，綴者，即以鉛錫等補。今時鉢損，未必待綴；但約破脈滿尺，即開他求。不漏吉者，緣不具故。事下指疏，彼文廣明捨法；鈔本行事，時既不行，不復多引；但知一鉢趣養餘生，勿事多求，則符聖教矣。

不犯八緣。五綴漏者，此開吉罪。自有買者，注戒作若自有價買畜者，文相方顯，謂不從他乞也。

二十三。佛在舍衛，難陀縫衣乞線多；持線使織自作繀，招譏因制。

制意中。捨惡法者馳求涉俗，長貪壞行故。止謗者，如戒緣說。

犯緣。第三，反知雇人不犯正罪，與下《五分》不同。

釋中，初緣，《十誦》。無衣乞縷情諂故吉。隨缺直乞，如下所開。《五分》。雇人酌情結墮。準緣不具，今宗應吉。

釋第二中，上明開親。疏云以離損謗之緣故。義準四句，初二俱是親不犯如上；二二俱非親；三與線者親，織師非親二句並墮；四與線非親，織師是親如下結吉。與下，明輕犯。看織下，準律合有自織。繀，蘇內反，謂著絲於車也。

不犯中。開自織者，疏云：但為小細，過非深故；至於妨道，非不是損。

二十四。佛在舍衛，居士出線與跋難陀作衣，乃往彼家擇取好線與織師織，又許與價，因譏而制。

列緣中。第四正是業本。許直者，《戒本》云：乃至一食直。《四分》下，別釋第六，此結方便。《多論》云：前戒憑勢遣織，作成即犯；此戒自求，領受便結。疏問此戒損縷，與前一二居士何異？答：前面對縷主，此屏勸織師，故兩制也。

不犯中。親里及出家人，皆約縷主。若勸織師，豈無小過！思之。

二十五。佛在舍衛，跋離陀欲與難陀弟子共行，先與衣，後不隨彼意，即奪衣，因制。

緣中。初緣簡下位，準疏云奪但犯吉。三中，總有四句，初句此戒正緣；四下二句，歸前盜攝；若下一句，緣闕故輕。第五準律奪而藏者犯，奪未藏者吉，謂對面奪。若非對奪，離處即犯。

不犯有八。初開善取，餘七並以若字分之。彼知悔者，謂自知即還，不待他索。命梵者，因與致難，奪取則免。一下，總結。傳文訛脫，古今疑之。準注戒云：一切奪取不藏舉者，皆不犯。以律面奪藏舉方結；今明不犯，意顯諸緣並是可奪，不必須藏；即以此語，通結上緣，故云一切。或可無緣面奪不藏但吉，不結正罪，故入不犯，則足前八為九開也。

二十六。佛在羅閱祇，先開服七日藥，畢陵伽徒眾大畜流漫故制。

指廣中。立義即義門，簡辨加法可否之相，〈四藥篇〉及《戒疏》文義最廣。今釋此戒，略示名體，使知犯相。言七日者，約能就法，盡其分齊，從日限為名。其藥體者，本宗五藥，謂酥、油、生酥、蜜、石蜜，《僧祇》開脂，並七日體，是今犯相。

犯緣。第一以手法過中即失，非延久故。次緣由先手受，口法方成，故兼二受。四中，藥取治病，勢分為期；限外無功，故至七日，應說淨畜；故違不說，八日結犯。五無緣者，律中遣與人、失、壞、作非藥、親厚意、忘去等緣，皆無犯。

不犯中。初過七日者，即初日受藥，至八日也；具兼諸過，僧不合食，故與園人。第七日者，即二日受者，既無宿觸，口法尚存，故聽僧食。三未滿者，即三日受，始得六日；限法不過，理合說淨；但隨染犯，無更服義，止得外用。初是能染，下二所染，故分三別。據此犯懺捨藥之法，而入開通者，以捨用乖法，皆有吉羅；此開小罪，故入不犯。戶嚮即門臼。

二十七。佛在舍衛，毘舍佉母施浴衣，為佛所贊，六群常求，故制。名中。求用有限，二並預前，俱名過也。

犯緣中。犯相既異，故須各列。過用中，第二時中者，準此；若犯過前求，則不犯過前用。《多論》止犯吉羅。三中或但受畜，或同眾受，如下注顯。

廣辨中，初科。初示衣體；彼下，明兩限。十種衣如〈二衣〉中。

受用中。《僧祇》文列六制：一不得當三衣者，本非法衣故。急緣應得。不淨施者，復非長故。上二並約時內，如下《五分》，過時須受說。不入河者，恐易壞故。下云垢液亦開。小雨不用者，不成浴故。不裸身著者，恐污觸故；舍勒，梵語；舊記云短裙之類，《鼻柰耶》云：泥洹僧也。餘故衣，如襯內圍巾之類。不著作事者，非本開故；聽作障者，無所損故。

衣相中，指古。云傀儡子者，木戲人也。今下，顯非。

引文中。《僧祇》披浴，彌彰上義。液謂津膩。

《多論》中，初明求作。彼云從三月半至三月盡應作；若得成衣，四月一日應畜畜，即用也。；若不成衣，乃至四月半聽求聽作，故云乃至亦爾等。又云：設三月十六日得，一二日即成者，亦得畜用；約準今宗，正犯後戒；部計之異，不可和會；須知求通一月，用限半月，不可濫也。次明畜法，初明本開。長下，明衣量。《四分》長六搩手，則同彼論；廣二磔手半，則廣五尺。以夏下，明開意。既為護衣，故得覆雨，不唯著浴也。此浴下，釋妨。恐謂浴衣那將覆雨，故此釋之。若據今戒，名雨浴衣，謂著雨中浴。是則戒本名兼用局，《多論》名局用通也。《僧祇》不通餘用，與論小異。若著下，以不用正衣，方便免過也。

捨法中，前引二律明制捨。下引《僧祇》出捨法。文無受法，故注準之；但改受字為異。不得十六者，以入冬分故。

不犯有四。初開限滿不捨吉。二著浴者，此約無犯明不犯。浣舉二緣，開不用吉。

二十八。佛在毘蘭若，聽受夏衣，六群多受；後於舍衛安居中，大臣為安居施，因開而制。戒名中。施主本為安居故施；忽有急緣，不及夏竟，預先持施；佛開安居未竟，十日內受，故有二過，如緣所解。注文簡濫。疏云：不同雨衣一事生二；以受用雖異，同是雨衣。此戒過前犯由受施，過後罪據畜長，故云不同也。

列緣有二，過前中。初緣，引律釋急施開意。三中，自恣十日在，即七月初六已後得受；爾前輒受，名過前。四無緣者，律不犯中，若奪衣失衣過前取無犯。過後中。第三緣者，準知前後無互犯也。四中。律云：若寄衣比丘遠行、水陸道斷，過後不犯。第五若七月六日受，至八月十五即說；不說十六日犯。若受德衣至十二月十五說淨，下增準說。初七受者，前減一日，後增一日。八月十六說淨，不說十七犯。如是乃至十五日受，前減九日，後增九日。八月二十四說淨，不說明日犯。是名次第潧也。

次科指廣。今且撮示時非時相。夏竟一月五月名時，餘則非時。初明本是時衣，非時而受，故於時外更開十日即急施也。時中受衣，本非急施，故不外開十六已去所得夏衣。二非時受衣，跨入時中，十日須說。夏未竟得非時衣，入時中限滿須說。三時內得衣，非安居施；衣利寬故，亦同一月五月開之。四明絺那五月可攝一月，同是時故。五一月中不攝十日，時非時異故。略知如此。

二十九。佛在舍衛，蘭若比丘為賊打奪什物，佛令留寄村舍；六群寄衣遊行，因制。名中。有難簡非安靜，蘭若標異前戒。此謂空野比丘慮賊奪衣，佛開寄於村聚，身在蘭若，無慮奪失故也。

緣中。第二，律云八月半後。五無緣者，即奪失等想；水陸命梵等礙，會衣不及，大同前戒。

釋第三中。《十誦》明疑怖，皆謂舉輕以況重也。

四中。可疑家者，即盜竊者。注顯可見。

一中《五分》，初明開制。以下，顯制意。

次明兩緣，引諸部中。《僧祇》開夏，不同《四分》。《五分》後安居竟，則同今宗；十日一看，開中制也。《善見》僧坊不須，非蘭若故；無者得寄，正開緣故；六夜一看，異上《五分》。上來下，總結。初示怖緣無限，三部所同。必下，明別開六夜，如後所引。

斥古中，初示開緣，即前注引。初是本開。不作日限，同上諸部。後下，即是重開。聽至六夜，同後諸文。聚落比丘，即是六群。不顯緣相者，雖開六夜，不言僧塔等緣。古師妄執者，疏云：古來諸師尋文不了，謂是恐怖故開六夜；今約戒本文相自分，前是難緣戒本從初至置村舍內，是恐怖緣。，後是別緣及有緣事，開六夜緣。。問：今恐怖處若無日限，與上列緣如何通會？答：今明蘭若賊怖，亦止六夜。若爾，何以鈔云蘭若賊劫，不制日限？答：此是本開，後因起過，兩緣同制。若爾，與古師何別？答：古師不明戒本，雙列二緣，故斥之耳。準知戒本，前牃兩緣；乃至下，準結兩犯。

準決中，初標示。五下，引文；《五分》，初指怖緣。更下，示別緣。即三寶二師。及他事者，謂道俗命召等。疏引《僧祇》因往斷事，亦開六宿。《了論》。聽法故開。言七日還取者，謂持還蘭若，或止村中，以一宿間之。問：前聚落比丘起過故開，為開聚落不？答：緣因聚落，開唯蘭若；《了論》明證，豈復疑乎。

不犯中，初示日限。若下，明來會有四。初約容緩，二有染情兩礙；注示染礙，準前兼之。三謂奔赴纔及勢分，必約界無三礙；四即隔礙。餘失受失衣，有罪無罪，並同前釋，故總指之。問：此與前戒幾別？答：一聚蘭二處；二有疑無疑；三一宿六夜；四前因病緣，此唯賊難；五前通三時，此除夏分；六前開羯磨，此但直離。如是簡之。

三十。佛在舍衛，居士飯僧施衣；跋難陀聞，語言施僧者多，今可施我，舉過因制。戒名。疏云：許僧物者，次己有濫，迴容稱心，喜為故制；佛法之物，無濫義稀，難迴制輕。

釋初緣三種。文注頗詳。前二當戒重輕分異。第三盜攝，上句牒示，下二句顯相。

釋第三，初文。《僧祇》五種對答，學者宜依。豈唯離罪，頗彰大度；凡愚覩施，誰不動懷；不知教制，多迴入己；貪婪鄙吝，不異下流；惡業積深，終歸異趣。覿此聖訓，豈不介懷！文中得受無罪者，非曲迴也。

次科。文列五相，皆非人己，故罪階降。所許雖別，但是泛指，施心未決，如注所顯。隨前犯者，文見下科。《僧祇》迴畜物，非人準同。必迴決施，隨境成盜。

三中，初迴僧物。作吉悔者，由非入己，故不成墮；又即還僧，復非成重。乃下，迴別人物。準下蓋決。越次即同迴別。

不犯三相。上二約心，好惡約物。律中，更有許少勸多謂許僧少物，勸令增多也。，許少人勸多人，若戲言若錯說等，故云一切也。

四分律行事鈔資持記中二

中三上四分律行事鈔資持記中三上

單提中。九十三十，同一提篇；但因財事有無，故使類分前後；欲使結犯易明，懺法無濫故也。

初戒。佛在釋翅壞國，象力比丘與外道論議不如，便反前語；至僧中問，復反前語，因制。戒名中。《注戒》標云故妄語戒。疏釋云：言非稱實為妄，彰在於口為語，非心不犯名故。今云小者，對大為言，但離初篇所列聖法，已外一切皆歸此攝。大局小通，尋之可解。

敘意中，初敘數犯以興歎；加以下，二明心境以勸修。初中，上句牒示。喜字去呼，好也。良下，釋所以。六識搆造為能熏，藏識含受即所熏。識中之種，故名識種。上二句明惑重。故下二句，明起業。塵境，即下引見聞等。虛搆，事無稽實，即是妄語。不下二句，明迷苦。上句謂不念生死，下句明悠悠度世。以下三句，傷歎。上句躡上虛度，下句示後苦報。安生，猶言居世也。然沙門居世，修道為急；縱妄守愚，自以為要；臨終神昧，任業牽生，故云當死等。當，將也。排，遣也。對治智勝，業則可排；對治有二：一者事行抑制，則能伏業；二者理觀明照，則能滅業。以人之將死，善惡相現；惡強善弱，神隨業往；況無少善，豈能排之。次勸修中，即明教急，上二句標定。下二句配釋。但使等者，釋上次句；不論等者，釋上初句。律云：若不見、不聞、不觸、不知，是中見想、聞想、觸想、知想，彼便言我不見、不聞、不觸、不知，知而妄語者，波逸提。若論妄語，境虛成犯，於義易知。今此境實，違想亦犯。教唯約心，制急可見；虛實俱犯，故言一切。

犯緣中。三是妄業，四即故為。

釋中，初科，《多論》四句。初句具列，餘句例作。應云：二是妄語是兩舌非惡口傳他此語向彼說，以不實故是妄語；作分離心故是兩舌，軟語說故非惡口。，三是妄語非兩舌是惡口不實麁言，不作分離心是。，四是妄語是兩舌是惡口此上可知。初句單配，唯局此戒；中二雙犯，則涉兩戒；第四俱犯，則通三戒。言有無者，妄語四句齋有；兩舌惡口，初句都無；中二各一，第四方具。彼論作句在兩舌戒，以兩舌為頭，餘二指略；今鈔準彼就妄語列之，則知三戒皆具四句；但以本戒為頭，歷之可解。

《成論》中。口有四業，上文但明三種離合，故引釋之。言綺語者，古德釋云：如世錦綺交錯成文。或云綺側語，言乖道理，故名綺側，亦名無義語。問：若不相離，如妄語時，應結二罪？答：言不離者，非謂同犯；但餘三語邪曲非義，即同綺攝。是則綺語名通相別。若論別犯，《戒疏》云：戲掉壤心，過非乖越，通皆小罪。若僧作法，方得提罪，如後口綺是也。

《善生》中，此即化教，十業離合；初明自作教人，同時成業。極至於八，不得十者，以三心業起不同時。下約邪見癡心顯相，且云貪瞋不得一時；若舉貪業，則無瞋癡；瞋亦例爾。其下，示相。七支之外，兼一心業，故得成八。又三心業，必無教他；身口七支，六可遣使；淫必自造，所以文中二事必約自為。若據毘尼教淫犯蘭；此約根本，故非所論。言他毒者，化教十善，禁邪許正。無業道者，謂撥無邪見，即是癡業；但癡通難顯，故舉別相耳。

示犯中，初科，前引二律。法師比丘者，《四分》象力，《五分》沙蘭。《戒疏》云：因論善法，便行誑妄，以為因起，況餘雜事而得成信。僧中下，《五分》說：慈地謗沓婆，佛語云：若於堅信比丘前妄語，重殺傷無量眾生內凡已去名堅信；於一堅法比丘前妄語，罪過堅信百倍初果已去名堅法；於僧前妄語，罪過百羅漢。四人已上，凡聖僧也。通引此文者。以世講師，或臨眾說法，或有所言論，率多虛誑，故持誡之。百羅漢者，且舉多聖以況少凡；罪猶過之，勉勵深矣。言罪重者，此約業道，非制罪也。次引《多論》。彼云若說法義論，若傳人語，則顯所說所論從他傳者。自稱，論作自攝，謂攝取他說以為己是。寄，附也。有本者，或覽他文，或從口授，必推所得以示於人。古今學者，孰逃此過；聖教明約，豈不內盾；不下，文出《智論》。彼偈云：夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。此偈喻顯，下偈對合。應訶而讚，應讚而訶；口集諸惡，終不見樂。上三句合斧在口中，下一句合斬身，此喻非理言論；妄業即成，先自損故。

引文中，《四分》為三，初列根塵。見聞知是根。觸即是塵。觸中含三，律云：觸者鼻識舌識身識也。是則根塵互舉，六種備矣。言違想者，即見言不見，乃至知言不知。律中更列不見言見，乃至不知言知，合成八境別開則有十二。；文略後四，故云乃至。所見異者，行心中見諸惡像；言見好相，故云異也。所忍異者，忍苦言樂也；或同作羯磨，不忍言忍也。所想異者，怨想言親。律更有三，今引續之。所欲異者，欲求財色，言樂正法。所觸異者，得冷云熱也。所心異者，緣此說彼也並依疏解。。問：上皆違想，何以分之？答：疏自判云：前是於六塵中行妄之相；所見異等，即行心思度，違反而說，約意地也。又下，次明三時。律列四句，初云本作是念我當妄語初時，妄語時自知是妄語正作時，妄語已知是妄語後時；第二前中二時知同上，後時不憶；第三本不作是念，前時無心，中後時知；第四前後無心，正作時知。律據中時有心，四並提罪；鈔約義斷，前後得吉。以律中本作是念，正妄語時，不憶得吉故；初中不憶，後憶亦吉。四句中具缺不定，文中且據具者言之。問：前心吉者，與遠方便何異？答：同異不定。或復前起，不關方便；若準《戒疏》，則名前後方便。然方便言通，義須揀辨，不可濫也。若僧下，三明默妄。有犯不悔，在眾表淨；但不口言，故罪降等。

《善生》中有二，初出妄語之相。有三毀，並以若字分之。有疑無疑者，如律云：於見聞觸知中生疑，便言無疑我見聞等，於不見聞生疑亦爾；又於見聞中無疑便言有疑，云我見聞等或言不見聞等，皆墮。二見聞等即是根塵，大同前律；覺即是觸，由觸而覺故。三問不問，即指所誑，下釋中並約前人是也。異本音者，轉其言相，意令不解。若言下，次釋犯不犯相，先釋見聞。不大等者，本實曾見，而云髣髴也。破相，即破執著我見，而言無見等，如經論中破根境之例。無覆藏者，如行懺法發露悔過，云不見不聞不覺不知等；此雖相同妄語，而非誑他，故無犯也。次釋異音，初二句通標。若顛倒下，別列三相。顛倒，謂前後倒亂如世反語。大聲不了，言雖不倒，混然莫辨。所說不解者，謂胡漢異音，楚夏別語，隱竊語等；但令使彼不解，皆此所收。問：列緣據解，異音不解而云犯者？答：雖非正解，不妨聞於不正之言。又緣中言解，止取聞知；故《十誦》兩舌戒云：解已更說波逸提，《多論》釋云解應言聞，此可例證。

《僧祇》中。虛則妄語，實則教殺，兩皆不得。看指甲者，彼正作指押，予注云胡音，與不見同。古記云：非謂答云不見，但方便引接，令彼看不見，故注云方便等。然彼正作應云，明是答詞；若準注意，義又非便；以在胡正為妄語，在漢復是異音，二皆不可。《指歸》云：指甲乃是脚跡，令彼自看獸跡，則免上過；又斥《僧祇》注文是後人妄加。未詳孰是，疑故並存。

《十誦》。三種語他。初是虛誑，正犯此戒。次兼妄惱，則犯二戒。後即稱實，止犯後戒，即下六十三疑惱戒也。

不犯中。指注戒者，彼云不見言不見，乃至知言知等。今云稱想，在言雖略，無不攝矣。

第二。佛在舍衛，六群毀罵斷事人因制。戒名。有云惡口，然據律中亦通善法。今云罵者，但是辱他，通收善惡。

引勸中，《智論》。彼九十二云：一切菩薩道，皆淨此三業；初淨身口意，後為淨佛土；自身若淨，亦淨他人，何以故？非但一人生國中，皆共作因緣。同處受生，共業所感；此明菩薩欲取淨土，必須化他令淨三業，乃可同感故也。今引下二句，以謂一人受生所依報土，悉是多人共業所感；今止取意，不必泥文。謂下，是論自釋。內法是業，即善不善；外法是報，即所依器界；報由業感，故云與也。如惡下，先示三惡因緣，以配三報；且據口意，略不明身；因果相對，尋文可了。不作下，次明三善；反上三報，故云平正也。下舉彌勒為證，彼佛當來人壽八萬歲時出世。引此文者，意彰惡口過重，感報不淨，令自勉也。

次本律中。彼云善語者善樂因果故，惡語者自熱惱苦因果故乃下，舉況。束彼廣文，故云乃至。彼具云：剎尸羅國婆羅門有牛，與一長者牛鬪力；共駕百車，賭金千兩，婆羅門於眾前作毀呰音紫云：一角可牽。時牛慚愧，不肯出力，遂即輸金；乃至牛語婆羅門言：汝於眾前毀呰故爾。又令主倍賭二千兩，當於眾前讚言端正好角；主依牛語，乃得勝彼。《多論》云：劫初未有三惡道眾生，盡從人天中墮；以宿習近，是以能語，具如疏引。

緣中。二引《伽論》，證須自語；傳為並輕，故言皆吉。

釋中，初科。六諍本者，不出三毒；上二是瞋，次一即貪，下三並癡。一切諍起，不越此六，故云本也；能治此六，則無諍矣。

罵相中，本律分二；初明惡法又二，先出語相。種類者，六品是種，隨一品下多相為類。一卑姓家生者，即旃陀羅、除糞種、竹師種、車師種等。二行業者，即屠獵漁捕作賊守城等。三伎術卑者，鍛丁貫反作，木作，瓦陶音󱌲作，皮革作等。四犯過者，作七聚罪也。注中。若據餘五，依實亦同。恐謂實犯，呵毀無過，故特注之。問：不實成謗，為犯何戒？答：前謗戒中，引《僧祇》云對所謗人前罵謗語語僧殘，不言罵罪。今此注云依實亦犯，反知虛亦成罵。今準前文謗妄離合，若元誣謗，意兼毀辱，理應合結；若單為謗，如上《僧祇》；若專為罵，但犯此戒。又七聚中，謗分三犯，罵局一提，如是知之。五多結使者，從瞋恚乃至五百結。依律引之，未詳配數。六若盲下，且列三病，律中更列跛聾瘂及餘眾患等。疏云：前三明其外相，就姓業為言；後三明其內報，約身心為語。次有三下，正行罵業。即用上六，分為三位；初是直說，二即比他，三謂比己。文中皆略舉卑姓，第三更兼行業病患，餘以等字攝之。乃至二字，但略卑姓中多種，非越次也。二善法中。三皆例上，且出面罵。文略乞食衲衣，故云乃至。並謂假其善事，意在毀辱；但望前惡語，情過輕微，故罪分差降耳。

引《僧祇》。上法者，彼云汝是栴陀羅剃髮師瓦師織師皮師種姓，此中罵己唯重，罵他三階，親疎別故。中罵者，彼云汝是中間種姓吏兵姓伎兒姓。下者，彼云汝是剎帝利婆羅門種姓，作是語欲使彼慚者犯。準彼律前是下罵，此為上罵，蓋約種姓尊卑；今鈔回互，乃就惡語深淺；或恐上下二字，前後寫誤。中罵己及父母皆蘭，和尚同友並吉，下罵一切皆吉，故云並遞減一等。面比外者，彼律不論面比，應是躡前《四分》為言；離前諸相，別加一種。注中且約種姓出相，餘皆準知。

息諍中二，初即《僧祇》。彼明闡陀宿業為長者奴，曾打婆羅門從人，呵之不止；本主得天眼，見諍處地有金藏，故使其鬪。引此以明起諍之由，法爾使然，莫測其故。有云：賤人居貴地，不自安故。次引本律。即房戒緣起。世尊聽造私房，曠野城中諸比丘乞求煩多，諸居士遙見走避；復有一比丘斫伐神樹，神往白告佛；及迦葉入城乞食，人皆逃避；迦葉審問，悵默不樂；後因佛入城，迦葉來至佛所，白已即出城去，恐諸比丘生瞋恚故；世尊集僧制戒，但云樹神來告；又引從龍乞珠，從鳥乞翅之緣，故云但舉等。竟不言迦葉舉過。引此，令效聖蹤，遠防相毀。

不犯有九。前五皆據師友匠成，語雖麁惡，內無瞋怒，故在開位，如注顯之。疏云：片涉譏嫌，即是正墮。然瞋心難狀，非智莫曉。彌須審悉，不可自欺；初言相利，即泛爾同學，異下親友。四云教授，謂直示時事，異上說法說律也。餘四即約掉散遺失。注犯吉者，以乖儀故。失口謂心知語失，異下忘誤。

《十誦》中。說他罪者，自既毀破，義無益他；舉必成諍，故令勤止也。

第三。佛在舍衛，六群傳他彼此語，今眾鬪諍，不能除滅，故制。名中。兩即所說之境，舌乃成言之具。疏云：此本翻譯，頗是質陋；以雖兩舌，不作分意，不犯此戒；現翻為離間語，其為得矣。令經論中云離間者，皆唐譯耳。

犯緣。第一律列十眾，道俗各五。俗五眾者，二眾已外，加王、臣、外道。《戒疏》云：當類犯提，餘九皆吉。

犯相中，先引本律釋名，次引《僧祇》示犯。云惡法者即同罵戒，彼有七事。上三事有下中上，初種姓有三下謂旃陀羅等，中即兵吏等，上即剎帝利等。，二業行三者下即屠兒等，中即賣香肆上人，上即金銀肆上人等。，三相貌三者下即瞎鋸齒，中謂太白太黑，上謂三十二相。。後四則無三品，皆名為下；四病者疥廯顛狂等，五罪者夷至吉羅，六罵者作世間淫穢醜惡語，《四分》無此。，七結使者愚癡暗鈍等。某甲說汝是句絕，即指上七種，傳告彼人也。若前三種有下中上，一切皆墮；後四無有下中上，亦一切墮；今引後四結文，通收七種；無論品類，欲離皆犯，故云無有等。離不離墮者，離取起心，不論前境。後引《多論》彰異，上句明重結。如一說未離，再三說故。下明緣闕。此戒所犯，必兼二處；今但自搆，故入輕中。準此，若但傳言，不欲離散，理亦非重。一切吉者，彼論但云突吉羅，而前列多相，並是輕罪；故加一切，統而收之。彼云說汝是多食戲笑欺誑多詐等，傳向比丘者，聞則吉羅，不聞亦吉。

不犯中，上之二種，破近習惡人。世有濫濁之僧，反為眾首，俗愚無識，妄相親厚；護法利他，故破無犯；惡伴同之。和尚等者，次破共謀惡事。無義利者，謂欲共議侵壞僧塔；律云：數數語，方便欲作是也。破下，總結。律文更列壞僧、助壞僧、非法、非律羯磨等。

第四。佛在舍衛，阿那律行寄婬女舍宿；彼裸身來嬈，故制。

緣中。第一簡下畜女得吉；又須可淫，簡下黃形石小皆吉。

釋中，初科有三，初示女相。有智謂解知好惡，以簡幼稚。命根未斷，即簡死壞。室下，次明室相。初相可知。注中上句示相，下二句釋疑。準論，即下引多見，同一室中有諸小房亦犯是也。第二注云長行房謂相連接者，簷下兩頭，即三邊有障，顯前敞也。第三注中通覆者，即四圍有屋，中開庭心，異下少開纔漏光耳。此下三辨犯相又二，前明正犯，初二句通標。或下，列相。上三句明至室俱互，若亞臥一句示業分齊。言亞臥者，謂身斜倚，但令著處，即同臥相，律作敧臥。去寄切，不正也。隨下，結犯。隨轉犯者，業深教急故。若與下，次明輕罪有三，初明異趣。注引好畜，染同人類。若人下，明異報。並由前境非勝，故罪輕降。比丘下，明異儀。準疏同宿，一須僧女俱臥，二須局在夜分；若互坐臥，及晝日俱臥，並犯屏坐；今此僧臥女立，故但犯吉。坐則犯提，如注所顯，即指後戒。

引誡中，《十誦》，初示制急。羅漢聖人，雖無故犯；欲顯過重，極誡凡夫，故同一制。如下，喻顯女情，意令遠離。此律即那律緣起。餘下，正責。拒抗謂特違聖制。

引文中，多見二論，初明室相。有二，即都堂及共戶也。注釋共戶。部即是州。舊云：彼間作屋，上不起楝，平以土覆，中間開溝洩水；或十間五間不隔，同一門也。次釋覆壁。壁即是障。並舉極小，已上可知。若下，示室量。文出極廣，已下可準。所對下，次簡女境。行坐乘船，皆同此辨，故云乃至。

《十誦》中，初引文。必下，義決。即準下《五分》有伴之文。有明，謂秉燭也。

《僧祇》三開，初開別戶。即同別室。若佛下，次開遇緣。施障隔斷，事同異處。注示施障，須成兩室，各不相通，方免斯過。一頭著內壁，一頭出門簷，故云相當。當，猶抵也。末句遮濫。若無下，三明互相臥起，方便離過。言無福者，令僧犯戒故。注中以互坐臥合犯屏坐，故準《五分》有伴通之。

《多論》，初明多犯。趣舉十墮，餘則例知。若下，次明深防。雖非同室，亦制小罪。

《五分》。異隔，必是都堂同戶之處。準此有伴亦不許臥。

不犯中三，初迷忘不犯。若下，非室不犯。三位九別，初三句覆遍障缺，次三句障周覆欽，後三覆障俱缺。言此室者，總前九種。開行坐者，據成室相，有伴方開；此諸非室，無伴亦許；準約同臥，亦應犯輕。若病下，難緣不犯。

第五。佛在曠野城，六群與俗人共處宿形露因制；後於拘睒彌開二三宿，重結此戒。

列緣中。等一指餘義者，疏云：昔云男犯非女犯；以制隨宿，義無三夜。今此不引，直取論證。

釋中，初科。戒本，廣解，宿限不同，不可和會；此引廣解，故至四夜。疏云：約戒本犯至三宿者墮；剋相為言，入第三夜，臥即是犯。故《十誦》戒本過二夜提，致使解者有緩急。準疏定奪，應從戒本。下引諸文，見母二論及《僧祇》，則同廣解；《十誦》、《伽論》，頗符戒本。

二中。《十誦》兩開；通夜坐者，同下《五分》。《母論》兩宿，由無去處，開坐免過。注中初夜，即第四夜初。此戒初夜，本合犯提；論家開坐，故不即犯；及至將明，還制互去；若一向開，何須令去。準下注中，必須四夜通坐方開。此兩節注，似斥古非；有謂等四夜坐，開無犯故；雖不明指，語意可見。

三中，《僧祇》，初明緣開。不下，示犯。過三夜者，即第四夜初。犯竟下，明未懺疊犯。轉長罪，謂展轉增犯。夜犯別結，故不開二夜。據開三夜，但第三夜將入犯位，不為開故。

四中。《多論》四句，故知結犯不問入室同異，但取過夜耳。

不犯指前，但過三為異。

第六戒。佛在曠野城，六群與俗誦經，聲高亂坐禪者，因制。所以制此戒者，《多論》四意：初為異外道；二師資位別；三分別言章；四依實義，不在音聲。具斯四益，所以一制。

列緣。二中，三種不同，隨一成犯。注戒云：句義、句味、字義。釋云：句義者，同誦不前不後也。疏云同誦偈也，此通長行，文盡見義，故云句義。句味者，眼無常等一句之下，理味自足。；字義者同，誦阿字也誦呪之類。用此三種配緣中三字，小有差倒。第四謂授法時抄前合誦也。

釋初緣中，初科，前簡所誦。二聖二凡，則通四人。《智論》更加化人。若口下，示犯相，初結同誦犯。口授即同誦。書授謂已誦他書。若師下，結不教犯。凡欲授法，必先誡之；縱不同聲，不教亦犯。

決通中，初決所誦之法，《僧祇》。餘人，即天仙。佛印可者，還同佛說。本宗但通四人，故注以示之。《善見》，初明佛說。若下，簡餘人說；《十誦》下，次決結犯分齊。品及章段，名異義同；隨經所立，故具列之。一部多品，隨得多罪。此下，點律通漫。

釋第四中，初開俱利。非始授故。若下，次開從下受法。則通同誦。如是例者，以學有先後，故開從受；位有尊卑，必無師奉；故令消息，不可乖儀。然則上下亂倫，師資義倒；必有本眾，未可從他。近世愚徒，牽從儒士求學俗書。白衣高座，可恕無知；比丘行列，殊無慚色。毀辱佛法，無過於此；有智聞之，切宜深誡。

不犯中三。初即口授書授，二並如法。二同業者，謂同受學；疏云：非師資位，故曲開耳。二錯說，可解。

第七。佛在羅閱城，有行別住比丘在下行坐，六群以所犯事向白衣說；餘比丘皆慚，故制。

明過中。破法身者，亦同《大集》，若打破戒，罪同出萬億佛身血；疏云：豈非形服異世，為聖道標；若加輕毀，則三寶通壞；故雖破戒，乃是法身之器。制罪雖輕，業道尤重。

緣中。第四，律因調達破僧，佛令白二差身子遍告白衣，即戒本中除僧羯磨也。

釋中，初科。尼說太僧，違八敬法。不問輕重，與僧不同，故引示之。

次文，《僧祇》三節，初是無法不答。若已下，明有法開答。因下，引緣誡約。女人偈詞，上半明所應作不作，下半示不應作反作，此言深切；有信聞之，能無愧乎！《十誦》中答詞。乃是護法綱紀，遮俗輕慢故也。

三中，律文前明說犯。疏云：所以不列偷蘭名者，猶含輕重。重者犯提，輕則犯吉。若列蘭名，謂輕亦提，避濫不出也。又下，次明指人。衣服房舍，即示所說之人服篩住處。

不犯中三。初不知者，反第三緣，謂迷教也。不麁想者，謂迷心也。迷重為輕，說亦犯吉；迷有為無，則無有犯。白衣先聞者，非由我說故。律中更列若眾差說。

第八。佛在毘舍離，以前大妄語緣；集僧呵責已，便制。名云實得道者，此據初果已上，是戒所制。《多論》，二義故制：一大人法者，功德覆藏，諸惡發露；今稱德匿過，是小人法。二自顯聖德，賢愚各異。若有聞者，偏心專敬，失本平等淨善之心。末世事稀，故不備解。今引疏文略知緣相：一內實得道，除增上慢；二自言已證；三向未具人說；四言了；五聞解。

問答之意，恐疑此戒被物無功，故敘本制，知非徒爾。答中。聖既無犯，說即知凡。若不制者，世人無識，謂為實證。故雖制聖，還成制凡，故為要也。注戒云：並如初篇。若言業報自言業報得通，若戲錯，並不犯。

第九。佛在舍衛，迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法因制，後開五六語及有智男也。過限，謂五六語已外也。

釋第三中。請問不制者，以虛心求請，義非強說，故不限多少。

釋第六緣，先引《五分》，以顯開限。彼律，有女風病，比丘不為說法，因死，故開。次引《四分》出語相。無我無常字，並貫上五六。如云色無我，乃至識無我；眼無常，乃至意無常。詳律後緣。且舉陰入，或說餘法，用此為限。後引《僧祇》，以明過限。所以爾者？良以目對女人，鮮能自攝。欲情內動，強授妄勞。故雖聖法，不許多及。凡情皆爾，世事昭然。

釋第四中。律取解知者，則簡小兒癡狂等。

《多論》，初簡男子又二，初須相解。必下，二須俗男。女下，次簡女人。且分道俗。小石等女，亦應非犯。

《僧祇》。簡伴有四，並以若字分之。初病，二眠，三親，四愚。下文指廣，《戒疏》問云：有請及男，俱不說犯，何故唯除男耶此難，戒本。？答：言除男子，不勞更除請；若著請者，疑謂有男須請得說故。

重釋中。引經明示受請儀式，意令依稟。

釋第五。不了輕者，義不具故。

不犯中四。初是順教，有下，伴證；若無下，他請；若錯下，非意。五戒即三歸體；及法，謂五戒相。八齋亦同。

第十。佛在曠野城，六群為佛修講堂，自掘地招譏，因制。

引論制意。大同後戒，故此雙明。第一此戒則傷害螻蟻，壞生則毀損蠉飛；次意，如戒緣中，居士譏言：無有正法，斷他命根。彼計生地生草皆有命故。第三廣釋，如文可解。故知比丘為體，高超物表；人天所尊，或遭驅役，但由自感。請觀己行，勿咎於他。

犯緣。第四若作淨語，則開使人。

引誡中。欲明佛是勝緣，復非為己，而被呵制；以況餘事深非所宜，注中破戒獲罪，妄謂得福，是為儌倖矣。此注合是大字。

釋中，初文為三，初示地相。律云若未掘，即是生地，易知故略。但明已掘，文中二相；初約四月，謂經時故；二約被雨，由滋潤故；由此二緣還成生地，故不可掘。四月不論被雨，被雨不待四月。有以四月被雨為一事，此未見律文。若用下，明掘傷。钁即鍫類，耒謂手耕之具。扴古黠反，謂以手物揩動。作地想者，結過由心。若不下，明使人不教，先犯此罪。

別釋中，《十誦》，初明似地。發生力薄，故並犯輕。頹，崩也。石底，即石所壓地。泥字去呼，謂泥塗處。恐深至地，故制沒膝，已下無犯。除下，明緣開。作模，謂規地作相。此開生地，若準前注，未可從寬。若下，明非地不犯。赭即赤土不生物者。墡即白土。生石，天生石地。

《多論》。言蜀本者，簡關中本；文多闕漏，止有八卷；首師從蜀僧求得第九，即今藏中見傳者是。文釋二地，初句通標。生地者下，牒釋，初釋生地。罪相可知，故文不出。餘下，釋不生地，初示名。地無不生，從緣彰號，故云義名。若下，顯相有三，初明觸地。乾土吉者，與濕連故，不連無犯。次明牆土。濕字誤，論作齊築處，即指牆體，故云異於地也。雖字上，論有地字，謂牆根邊地。濕淹犯墮，不濕應吉。發起即掘動。三明牆屋上土。傷草是後戒。下文或明草木，皆相因而引，非此中意，知之。

《僧祇》中，初作務毀傷。轉石謂翻轉也。搭地謂以物按搭令平。二明上塊大小。三明損壁。打合作釘。損成功者，示犯義也。若外下，四明重生地。土末祭謂地極盡際，雨不沾處。若撤下，五明摘壞。此謂地上疊累為壁，如今土牆。初約有泥。令人除已，自得摘。若下，次明無泥被雨。令除潤際，自摘中間。行字戶綱反。或去呼，北地俗語。井下，六明治水。瀆即是溝。汪水，謂雨暫停處。抒，常呂反，洩水也。大下，七明扴傷。謂在生地。若瓶下，八明動物。九明砂土。十明死土。

次緣開中，《四分》火難，上開壞生。若下，開掘地。土滅者，以土撲也。逆燒，燒字去呼，謂迎前野火也。除即去土，不使旁延。

《善見》，前明非地。文列三相。砂地土少無犯，《僧祇》半砂吉；義準砂少，即同生地。若野火下，示緣開。

《五分》中。但引作相召眾。下指諸部，同開掘壞，重故不引。

釋第四緣，論文前明僧犯。僧尼作淨語者，法不對人，作不成故。餘眾不作者，有人無法，違佛制吉；掘即犯提。下明三眾。無緣犯者，有緣開故。

《五分》緣開，有淨人則犯。剉草，斬乾草以和泥也。《僧祇》下注文。以律不犯中，除屋內土不犯；但云除土，不言得掘，是文不了。下不犯，中不引。疏引古解云：屋內死浮土也。今師云：準如《僧祇》，露處死土，屋中自掘藏物者得。是知露處約死，覆處不論死活。

不犯中，初開作法。若下，明作務九相。疏云：《四分》反甎曳材不犯；《僧祇》犯者，俱有心也。前云曳木驅牛馬等。然律開文緩而義急，故一切通開不故掘也。疏文是則《僧祇》無心亦開，《四分》故意亦犯。凡與上文相違，並宜此斷。

十一。佛在曠野城，因前造房斫伐神樹非沙門法，呵責而制。壞音怪，損也。壞即是業，生種即境，禁斷此過名戒。

指緣同前，但改一二為生種耳。

正名中，初標戒本。鬼者下，引律牒釋。注中，初示村義。故下，遮濫。恐有迷名，謂毀神廟，諸部即下所引。《十誦》中蟁音盲，合作虻；蛺蝶上古協切，飛蛾也。《僧祇》兩分，即名草木為鬼神村。

釋初緣中，《四分》，初示生種。五種者，古記引《首疏》云：合五為三，一根種分二不假節生者名根種，如薑芋蘿萄；若假節生者名覆羅種，如蘆葦芹蓼等。；二枝種亦二不假節生名枝種，如柳榴之類；假節生名節種，如藕蕪等。；三種子，子復生子，故名子子如五穀等。注雜種者，離四種外，總收一切。《戒疏》則指芹竹芹菜與竹，《僧祇》以為勒蓼，具如上注。若下，次明損壞。斫截墮，注戒作墮落。上明全生者。若斷下，明萎乾者。多分生，謂生分過半也。

《僧祇》，初科，先配五種。莖即枝也。心即覆羅。蘿勒蓼即蘭香也。揉𫝽，兩手相錯。十七󰝿者，一稻，二赤稻，三小麥，四穬麥，五小豆，六大豆，七胡豆，八豌豆，九粟，十黍，十一麻，十二薑句，十三闍豉，十四婆羅陀，十五莠子稗子，十六脂那，十七俱陀婆諸梵言並未詳何物。火淨通五者，上四淨法，皆局對故。次明五果。注二棗者，熟謂在樹熟者；生如青棗，以火觸故，表裏皆淨，故得合核。膚謂皮膚無核有子。注蓽茇，味辛而香。奈似林檎而小。創字平呼。𥢶者，《指歸》云：麁糠皮故，謂之𥢶，此果最小，皮如麁糠；《輕重儀》中，謂松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者，此屬子種；恐謂葉隔不成火淨，故準𥢶角以決之耳。但下，示作淨法。已前五果，火淨亦通；餘淨各局，在文可尋。

行護中有十一節，隨次點示，初明總淨。畏年少者，恐彼不作淨語故。言春去者，由先已淨，不須淨語。已前種果，皆可準之，故云餘事類知。若以下，明壞種。越是方便，死提即果罪。若草下，明踐草。言欲令者，即是故心。石下，明護衣毛。石衣即苔蘚；毛，謂蒸潤生者，皆有生性故。雨下，明舉物。與下不犯相違，故注和會。夏下，明暫繫。夏有時限，故遍言之。泥下，明緣開。水下，明護浮萍。擲石至天者，何有此理？開必須法，令無自任。恐生輕疑，故特注之。若下，明作務。就葉飲者，以泥作手污，不執餘器故。水下，明損淨萍。水草即萍等。若下，明非久物。朝菌即地蕈，《指歸》云：此生於地，八月有，朝生暮死。準此，例上衣毛，損應得吉。

《善見》。以淨人幼小故開。

《四分》中。注文指前，即《僧祇》繫草文。

釋第四緣，《五分》初明淨語。次列四種，解一即止，隨言通得。四皆云是，即指前物。注顯知淨。知屬前人，淨在比丘；由解此義，故號淨人。不合下，應加言字助之。若下，明緣開。開路不犯。文言不故，異上《僧祇》。

罪多少中，初對《十誦》明當戒。《十誦》從種，故止五罪；此律約業，故隨多少。乃下，次對《僧祇》辨前戒。

明離地中，引律前明五生。通約就地。柳榴枝種，枝可植故，離地亦犯。榴即石榴。後明非五生。但除枝種，餘離地者。文列三判，尋之可見。槐櫰同類，葉細而青者名槐，大而黑者曰櫰。與地連者，猶屬生故。

不犯有十。初作法開，下九皆以若字間讀。墼謂土塊。除經行土者，因損苔草故。

十二。佛在拘睒彌，闡陀犯罪；餘比丘問，以餘事答；作白制已遂惱僧，喚來不來等；又作白制，違白而作故制。身口二業，邪曲惱僧，喻如文綺。此據僧法，故犯提罪；餘非義語，止犯吉羅。《戒本》云：妄作餘語惱他。《刪定戒》作異語惱僧。餘語即口綺，惱他即身綺，即二戒同制也。

釋中，本律，先明口綺。諸比丘問言汝自知犯罪不？即作餘語，如文所引。而云等者，律文續云為論何理、為語我為誰、是誰犯罪、罪由何生、我不見罪、云何言我有罪。惱下，明身綺。由制不得餘語，後便觸惱眾僧。等者，律接云：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。此語屬身綺，與上不同。不指如前，即結罪相。

諸文中。《成論》實語，次第三相，俱有過故；非時者，語不合宜，即名不義；衰惱，謂令他不樂；無本，謂師心也。即下，指律；眾學說法等戒，並非宜故。《善見》下，此開應語不語。律下，此約別人以論。

不犯中，初門口綺。重聽謂已疾不聞。參錯謂他言不了。若欲下，次開身綺。初約非法羯磨，明來不來；若一下，次約頭陀病難，明起不起；若惡下，約非問非法，明語不語。如上三位，一一相違；事同非犯，以緣別故。若小下，失口非意。如常所開。

十三。佛在羅閱城，慈地比丘嫌罵沓婆，故制；與僧殘二謗同時。名中云僧，簡私請故。疏云嫌罵兩戒，同惱知事不殊，故合制也。

緣中。一三六屬知事，餘三屬能犯。

初緣中，初科。《五分》通單白，《四分》唯白二。餘人即佐助者。誣謂欺枉。《四分》緣起，即沓婆羅漢厭無學身，求堅固法；佛令營僧事，羯磨請之。

次科，初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人為拜人，不獨知事；《業疏》引云：一切拜人羯磨，並四人法是也。展轉倩人同犯者；由彼自倩，即同正人；《五分》餘人，應非自倩，或是部別之異。因下，引緣。彼云：時捕魚者網得一大魚有百頭，頭頭各異；世尊見之，呼名即應；佛問汝母何處？答在圊廁中；佛言：此魚迦葉佛時，作三藏比丘；以惡口故，受雜類頭報；母愛其利養，作廁中虫。引此緣者，深誡後學。而世講師身臨法座，多相毀讟；請思來報，彌須畏慎！

釋第四中。注文傳誤，合作大書。反上者，聞聲不見面，如隔障處。疏云：此與罵戒有四別：一、前是泛僧，此僧知事；二、前戒不問虛實，此說實不犯；三、罵詞不同前列多種毀呰，此戒但言愛恚。；四、前非知事，見聞互離輕；此敬護重，互離犯提。若下，相因而制。

不犯中。明同友相利，故無有過。

十四。佛在舍衛，長者請僧；十七群取僧坐具露敷往食不收，風塵虫鳥壞污，因制。《多論》。三義故制：一須掌護，使資身行道，得安樂故；二同心愛惜，長彼信敬故；三令受用，福反資施主，善根成就故。

列緣中。僧物有三，如迴僧物戒；今取已捨與僧犯墮，餘二結輕。床即繩床木床，敷謂臥具坐褥。

釋五中，《五分》，初明犯墮。並以事異而犯同，故三皆言亦。初見不舉，雖非自敷，不惜護故；尼寺犯者，皆僧物故；借俗犯者，恐損失故。若下，明犯輕。二緣，俱非心過，但情慢故吉。

《僧祇》中，初明安像。必約露處。手觸即同受用，故犯。若下，明囑他。不舉亦開。文標春月，不慮損故；餘時義應不許。若行下，明別制。此非僧物，但是乖儀，有違應吉。

《多論》。遊房吉者，非捨去故。

《四分》有四，初明捨去方便。次第四種，並以若字分之。初囑知事，二舉屏處，三好蓋覆，四作意還。上句明即還。應下脫去字，律云便應去；又疑便字寫倒，今將連下讀之。言雨中者，律云若疾雨疾還，不壞坐具者應往；若中雨中行，及得還者，應往；若少雨少行，及得還者，應往皆謂去時作如是意；今但云隨雨及時，通收義足。彼下，總結，初明順法。若不下，明違犯。正罪方便，如文所列。言還悔者，律云：一足門外，一足門內，欲去而不去也。若二下，次明同犯。律云：下座意謂上座當收，而上座竟不收，故犯二罪；不收故提，復以非威儀故吉。輒使上座，故犯二罪。又上座意謂下座當收，而不收，上座犯提。俱不收者，律云：二人不前不後也謂同臘者。餘下，三明餘物。空床非所用臥者。表裏即內外，謂摘開各處，非全物也。若下，四明別務。思惟，即禪定。

不犯中。但明囑付二人。律文更列力勢所持命梵二難，不作次第而去不犯。

十五。佛在舍衛，客比丘在邊房宿，不語便去，臥具壞爛，故制。僧物制意同前。

緣中。第五犯相有二，如後釋中。疏云：所以分二戒者，一屏露異。二得罪異，露則出門，屏則出界；又決去出界，暫往三宿。三開緣異，露則兩相緩急緩則如上方便，急謂勢力命梵等緣，不作次第。，屏則開於二夜屏是房室，故有斯開。。

釋中，初明出界犯，前示方便。若不下，結犯。若即下，次明三宿犯，初示方便。不下，結犯。不犯者，如上方便，已在界外，水陸命梵等緣皆開。

十六。佛在舍衛，六群十七群同道行，至無住處，十七群求得住處；六群知，強於中間敷臥具宿，故制。

釋中，律文分三，初釋中間。約身四邊者，明其迫窄不相容也；以間寬不妨，開無犯故。次釋臥具。且列四種，餘物準知。若下，三約心明犯。開不知故。《十誦》。於中敷已，又作多事惱他意令避去，故隨事結。且列八種，不出聲色。隨他之語，總收一切。

不犯中。初句不知，次五並以若字分之；下明難緣，共成七也。語已住者，彼許容也。親舊教者，彼自召也。倒地、轉側，皆非意也。命梵等者，文略力勢所持，及繫閉也。

十七。佛在舍衛，六群十七群在道行至小住處，十七群先入寺掃洒令淨；六群知故驅起牽出，因制。

犯緣中。初簡三時，春冬分房，有上座來，下座應避，非定屬己，牽出數故；夏房不爾，稀故結輕。

釋中，《四分》為二，初通示多少。隨所牽者，此約人也。隨出房者，即約處也。若牽下，別釋多少。並約出戶明犯分齊。文引兩句，互明多犯。準律初後出二俱句，文云：若牽多人出多房，多墮；一人出一房，一墮，則四句備矣。上約牽出犯重。若持下，明不牽犯輕。律云：若持他物出好將出也，若擲著戶外謂棄擲也，此是兩相，不可違讀。。閉戶外者，因彼出外，不令入故。

《僧祇》，初明牽人。牽出是身犯，呵叱即口犯。一一墮者，不同《四分》約出戶也。若瞋下，次明驅畜。

《十誦》中。鼾音汗，鼻聲也。據非驅逐，惱他事同。文制不應，違須小過。

《五分》，初開折辱弟子。以慈濟故。若下，次制惱他。不喜人，謂他所怨嫌者。出亦言者，非驅逐也。

不犯有四，初開非意。無恚者，謂後至人。隨次出者，即前住者，謂見上座來自避去也。共下，次開護戒。若下，三開簡穢。以此九人非同儔故。四破中，闕正命。因下，四開難緣。若不牽出，必致損已，故云因此。

辨異中。強敷不開穢境，故須明之。俗處不簡，寄他舍故；僧處須簡，非同住故。

十八。佛在舍衛，有比丘在重屋上住，坐脫脚床，脚脫墮比丘身，壞身出血；仰面恚罵，因制。

但標名列緣而不釋者，末世事稀；若復委明，不濟時要；前後諸戒有略皆爾；不知此旨，全迷鈔宗。然恐初學臨文致壅，故略引釋，餘廣如疏。初緣重屋，平地非犯。疏有四緣，第二云薄覆，明易陷也。

二脫脚，律云脚入髀疏云明將脫不久也。三坐臥犯者，廣解唯臥犯；今從戒本，坐臥齊犯。律中若獨坐床一板床浴床，坐者皆吉。不犯者。若坐鏇脚直脚曲脚無脚床皆謂不脫，若床支大雖脫有所承故，若脫脚安細腰謂有釘鈕，若重屋板覆厚覆等，若板床坐謂以板藉，若脫脚坐除去脚也，並開。

十九。佛在俱睒毘，闡陀起屋，虫水和尼招譏故制。此中大意，過在違慈。疏引光師云：重已所輕房屋，輕他所重虫命，深乖慈惻，故須急制。

釋第四中，初明虫水。若下，次明諸漿。律云除水已，若有虫酪漿等；則知餘物皆制，不獨虫水也。酪分清濁，餘二可解。《戒本》但明用澆泥草，今就廣文互投皆墮。一切下，總結罪相。下引《五分》用水澆物，本律以物擲水，並計虫魚多少為量，故云一一墮也。問：此戒為約用水，為約虫死？答：《戒疏》云：此不就損命中制，是深防制；若彼命斷，自依畜戒；是知虫雖不死，計數成犯。問：虫不可知，罪寧有數？答：此據漫心，不論知數；隨用隨擲，冥獲多罪。宿云轉轉，食云咽咽，衣云著著，例皆爾也。若爾，懺悔如何陳相？答：罪必可知，隨數牒入；不可知者，但云不憶，如後自顯。

釋第三中，初引經明麁細二類；意顯細虫，明須漉用。十分之一，明其極細。千萬由延，示其極麁；如摩竭魚金翅鳥蟒蛇之類。

次科，《僧祇》，初護梵行。不可居也。若下，明漉用。或是元無，或曾漉竟。春夏朝中並應諦視。《五分》，初示虫水。虫取可見，即入制限。《多論》：身子天眼觀空中虫，如水邊砂，器中粟，遂斷食；佛因制云：但肉眼所見，漉囊所得，文與此同。故知《大集》微塵十分之一，教所不制也。若下，次明用犯。無下，三制持行。違此吉羅。

不犯中，初開迷想。心不當境。若下，次開手觸。若漉下，明順教也。

二十。佛在拘睒毘，闡陀起房重覆不止；屋便摧破，人嫌故制。

緣中。第二《戒疏》無自作字，以但制看覆故。疏云：何故看覆，無自覆者？答：不看房成，有受用義；自覆招譏重，故不許。或可從緣起說，由使人作，因即制戒。第三緣，若去見聞互離吉羅；俱離不犯，得房受用。言三節者，若約緣起，則是三重；覆已更覆，故致摧倒；若據律文，即約苫草以分節段，從橫皆犯。《五分》草瓦板等皆可為覆，此多用瓦；應取縱橫三行，即為三節。如疏廣之。四中。問：《戒本》過三方犯，此言竟者？答：戒制指授；三節未竟，若去非過；看竟即過。此據看過，非三節過。不犯者。注戒云：如上指授，遠離見聞，即不犯。

二十一。佛在舍衛，愛道請教授；佛令僧次，六群次往說世論因制。名中。不差擅往，故云輒也。

緣中。疏列五種，前加佛開說法八敬，餘四同此。初不差者，律制白二僧法差往。二中。疏云簡別房別說不犯。

釋中，初文，前明教誡。說法八敬者，律云：非教授日說八敬，吉；僧不差，與說法，墮。古師執文，謂日非說敬，二吉；不差說法，二提；今師不爾，日非故吉；不差故提；八敬說法，文中互列。故知受差日非，說二俱吉；不差輒教，二亦俱提。如彼廣之。八敬名相，如尼篇列。次明日非。引《僧祇》者，律無文故。前三者，彼云時未至也。注中，後三日即十六十七十八。黑月說戒，即初一初二初三。後二者，彼云過時。注中去猶至也。二日，即二十九、三十日。白月即十四十五。又云：無間黑白，中間十日當往。白月十九至二十八，黑月初四至十三。

次科，上明廣法稀行；今下，指略法如別。十德如〈說戒篇〉。

二十二。佛在舍衛，難陀僧差往教授已，愛道重請至暮；尼出祇桓，還至舍衛；城門已閉，宿城塹中，俗譏故制。疏云：本在僧寺，因過方制，令往尼寺。緣中可見。

列緣中。初緣，以不差者，但犯前戒。

釋中兩節，初約法簡。若問即問義。餘事，離上諸緣，通收一切，遷延及暮也。疏云：餘誦受經至暮譏同，如何輕者？以教授有法，集尼易故重；餘無攝法故輕。除尼下，次約人簡。亦具上四，略舉受經。文脫等字，注戒有之。

不犯中。且列六段。初是順教。除下，次對男子，此開吉罪。三船濟處，四與客行，二並別緣，尼因聽故。五至尼寺者，由本緣起，尼來僧寺，故有此開；若取後制，應非開也。六因人請，此亦僧寺；律云：說戒日來請教授人，值說故聽是也。

二十三。佛在舍衛，尼聞教授師來，出迎供給；六群生嫉，云彼無但實為食故，因制。

列緣中。一二與六並屬所譏人，四即譏詞。

不犯中。初至若問，並約事實，為供養字貫通下四。戲錯二種，非意故開。

二十四。佛在舍衛，乞食比丘尼數請不受；後得衣與尼，尼輒受；彼嫌責數向人說，故制。

緣中。疏有五種，加第三作非親想。初緣，《多論》，尼三眾同犯。下作衣期行亦爾；今宗必須大尼，小眾但吉。疏準浣衣戒，下二斷輕。第三中，疏云：文中不明尺寸，而於過咎大小俱提。

不犯中。除貿易者，律云：以衣易衣非衣，易針刀縷線，下至藥草等。下與三寶，所為別故。文略親里，注戒具之。

二十五。佛在舍衛，迦留陀夷為尼作大衣，裁作婬像，令眾前著，生俗譏笑，故制。

緣中。《戒疏》有四，加第三自送遣作。

釋三中，初示正犯。若復下，明餘犯。疏云：既作針刀，故隨運結明正犯也；餘熨摩等，方便但輕。

不犯有三。上二可解。借用治還，本非為作，相同異緣。

二十六。佛在舍衛，迦留陀夷興尼各有欲意，在門外坐，居士共譏故制。

初緣，疏中作尼三眾，除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼，已外有人，名第三人；不簡道俗男女，有即非犯。第三緣，疏云：緣中門外同坐，止是露攝；戒本明屏，故知雙結《戒本》云：在屏覆處坐。，準知屏露合制。

釋四中，《十誦》。丈尺三階辨相，而不明露處。準下女坐，一尋內墮，一尋半吉，二尋已上無犯。《僧祇》明多罪義，初句標示。或下，顯相，初約共食以明犯相。但令使尼來成第三人，去即結犯；隨彼來去，則有多罪。比丘下，次明免過。謂使尼去時，比丘恐犯；故先自起，欲令尼去。

釋三中，初引《多論》別示屏過。以人不見，放逸無慚，思行婬欲，故以二過以命其處。次引律文通釋三緣，初釋第三。指如前者，煙塵闇黑名見屏，常語不聞名聞屏。據此以論，未必覆障。若下，次釋二四。疏云：盲聾互有，不成全證，故吉；又是坐戒，立故是輕。

不犯有四。初是同侶，二即俗人，此二皆謂有第三人；三謂非意；四即遭難，文闕病緣。

二十七。佛在舍衛，六群與六群尼共行，人譏故制。

緣中。準疏有六，加第四不離見聞處離則非犯。第二言共到某村城國等。第三謂非伴行疑怖緣。第五村聚，隨村分齊眾多界一一墮；空處，至十里墮；若減一村，減十里，皆吉。

不犯有四。一不共期者，疏云：除偶相值，或期不許；而不離見聞，皆不犯。二大伴者，律緣眾多比丘與眾多尼皆欲從舍衛至毘舍離；以佛制戒，不與同行；尼眾在後，為賊所劫，白佛故開；兩眾多人，故云大伴；今一比丘多尼亦開；又疏云：行途逈遠，招譏過大；縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼方開；坐處譏輕，有兩比丘，即不犯位。前戒開通僧多尼少不犯。三若往安隱者，如病等別緣，必須前詣。四命梵難緣，文略力勢被繫，故云等也。下，引《十誦》過險，開意同前，但加負衣耳。

二十八。佛在舍衛，六群與六群尼共乘船，人譏故制。

緣中。準疏有六，但於三中分出四五。三同一船。四順流上下，文開直渡，必約上下往來方結；又但取作意，纔入即犯，不待船行。第五謂非直渡失濟之緣。第六雙脚入犯，律中一脚在船，一脚在地，吉羅。準疏俗女亦犯。

不犯中。律云直渡彼岸也。但開過岸，非謂遠途。失濟者，本為直渡，上下非意。又云：往彼岸不安隱却返上下，勢力繫閉命梵等，皆開。

二十九。佛在舍衛，居士請舍利弗、目連食；偷蘭難陀尼言是皆下賤人，勸請調達是龍中龍，因制。

緣中。第二知者，疏云知是非法。

釋中，本律，初明贊歎。上二句即十二頭陀，略舉初後三種，故云乃至。讚下，四種名相可知。次釋食中，初明時食。疏云大小二食俱犯。除下，明餘物。疏云：衣輕者，財重難捨，燈油物微故也。

《僧祇》為七，初句。彼因長者見長老比丘，辨食供養；尼為料理，往請白時至行食等；比丘疑不敢食，乃至白佛，佛聽除舊檀越。此明元是舊識，非因彼歎而致請故。二乃至下，彼云：有唱供時歎，始下食時歎，初作食時歎，作食辨已歎，有請時歎，此五並以更有至墮等文該之。今舉二種，故云乃至。前云更有比丘非歎不犯；復言此是頭陀，正歎故墮。三若言多與非犯者，彼云此不名讚歎。四若言徒眾並犯者，語通該故。五若言眾主一人犯者，以別指故。六若有歎食下，恐別乞失時，方便開食。初令對貿，次開心念。許字連上讀，指物多少之詞。七若言尊者下，言雖通濫，而非歎美。可，猶少也。

《五分》中。先讚不知，臨食非讚，故皆不犯。

不犯中。六種並以若字間之。初是迷心；二不因彼讚故；三即想轉，律云：教化作無教化想教化即勸讚令請也；四五可解；第六文誤，律云不故教化而乞食與謂尼直乞，施主遂與，非歎得也。。此中一三屬比丘，二五屬檀越，四六屬尼。

三十。佛在舍衛，婦與姑諍，還毘舍離；阿那律欲往彼國，此女為伴；夫便逐及，那律被打幾命斷，佛因呵制。

指緣同前，但改初緣人女為異。疏有六種，加第五不離見聞。又第三無緣，疏云無伴；然準律文不開伴援，疑彼寫誤。今云無緣，對下不犯不共期等。

引緣如上。聖人斷欲，尚遭誣毀；具縛凡夫，豈免譏責！故下，顯制。律中，越村結墮，村中犯吉。是則舉步即制，足彰過深。苦誡來蒙，理須謹奉。

不犯中。初二句止是一緣，不知若三字寫多。律云：先不共期，須往彼得安隱。疏云：開緣不期及難，故知共期多伴亦犯；不類尼中，以同法故。下明二難，力勢繫閉，文略不引。

三十一。佛在舍衛，拘薩羅國無住處村；居士作住處，常供一食；六群數受，故制。

緣中。初緣，疏作非親居士，則簡親也。第四即下開病。

不犯中五。初句順制。次病過者，謂因病過受也。若諸下，多人共留。若次下，次第各請；律中，若多檀越，若兒女姊妹次第請住多日是也。若水下，急難為阻，不可往也。文略賊盜虎狼等。

三十二。佛至阿那頻陀國，因諸比丘先受大臣請，復受婆羅門濃粥；往大臣家，不能多食；大臣瞋恨，為佛呵責。後佛還羅閱城，諸比丘先受樂師請，後居士施五正食；食已後赴先請，不能多食，遭瞋故制。

會異中。四律三名，無非重食。今云背請，乃是相傳；於義易顯，故云明判。疏云：隨俗取解，亦無過也。

初緣，疏有四句，初前後俱正提，二前正後非正吉，三前不正後正，四俱不正，並不犯。三云病等者，具如不犯中。五隨咽者，疏云不待飽也。

釋初緣，正請中，初引二請，通皆有背。次明食體。五正列三，不存廢教。稠即濃厚，合上成四。下引《僧祇》，簡上稠粥。物雖一體，濃薄分異；取初出釜，不約凝漲。

釋背中，《僧祇》有二，初明前請。若作下，次明結犯。不白請家者，犯後四十二戒。

釋第三，初科有三，初釋病緣。律因病比丘不得隨病食故。次釋施衣緣。律中一家單食請，一家衣食請，佛開背前；又律云：自恣竟，無衣一月，有衣五月此通開背，不約兼衣。；又云：若復有餘施食及衣等，此明兼施，不限時與非時，故云十二月也。若一日下，明捨請，初示捨法。若不下，明犯相。引《五百問》決上可否，主嫌不捨，亦應成背；準前六念，開心念捨。

次科，彼宗開病，限至三家，但開背二；若容更背，恃開無節，教緩機慢，故不得四也。

不犯中，七；前三如上，第四注中，粥謂出釜稀者，餘則枝葉細末等。五中，注云少者，犯取境足故。第六無請，豈得有犯；七謂前後重食，乃可犯足，而不犯背；必不壞儀，足亦非犯。律又云：一處前後食，謂同主異食，非背可知；文中不出，故云等也。

三十三。佛在羅閱祇，提婆教人害佛，教闍王殺父；惡名流布，利養斷絕；乃與五人別乞，因制。釋戒名者，謂能別之人，食處成眾；以眾別他，不共同味；若取語便，應云眾別；然據所別，非不通眾；但犯由能別，故獨彰名。又能唯約眾，所通眾別。委如《本疏》。

約相中，初科，本律有二，初約廣解明別請。即開緣文。佛初未開，比丘凡有他請，皆用此言對之，如鈔所引。至後白佛，故有七開。若依下，次約緣起明別乞。難調人即召提婆，明佛制戒，為攝彼故。本宗止有此二。《多論》具三，皆論不集，初句總標。亦下，別列。上云亦明者，亦前律文；下云亦有者，亦上二種。

分相解中，總標。云各明緣者，三位各具七緣，如下所列。引據證別者，即下多見二論辨三相不同。

僧次中，初科。且據僧次，餘二例同，但改第二為異。

次科有二，初明僧界開法。須布薩處，即知法者所居，以布薩是攝眾之法；請彼一人，則表眾集。自處不須者，即彼二處不相請送，與下俗舍不同。若下，次明聚落，初明作法。加打犍槌。僧界人多，不可作相，但有二法。更下，明重作。以後來者，復成別故。或下，明互轉。如後廣之。如下，結示。

別乞中，《見論》。四句，且引初句，餘三如後。《多論》。各乞同處，反明同乞異處成別。

別請中。作法即鳴鐘，唱令召夏臘等。遮食罪準理是吉。若下，約集明犯。準上界內無人之文。下引文證，同坐異味，亦即集犯。

準決中。總斷三位，不集皆同，集犯有別。僧次若集，則無有過；餘二集犯者，別請如上，別乞準同。

次重釋中。標云約緣者，即上七緣。文中但釋五種，三七易解故。令下二句，出重廣之意。

初中，前明揀濫。今世有人，一概但云別眾，不知僧食自犯重盜；又有見將異味在眾獨噉，便言別眾食者；事雖非理，名教天乖，不可濫也。故下引證。僧祇翻眾，即目常住眾物耳。上卷即〈僧網〉中。

第二緣。標云別僧者，即如下云施主別請僧次四人是也。但不定名，故云僧次。

僧次中《五分》為三，初簡能受人。文列五種，並堪預數，不可揀擇。除惡戒者，疏云：僧次一種，必以淨戒為先；微犯憲章，不令受利等。準犯小罪即為所簡。若下，二示僧次法又二，初正示。以下，顯非。以法取者，雖不定名；簡其所學，即非僧次；此謂雖通而別，非平等故。《十誦》下，三引文證。彼云：有人請佛五百羅漢，佛言不名請僧福田；若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報；與下《增一》意同。如下，指略，即下卷〈赴請篇〉。

別請中，初科；初至不清淨來，明初請法。二若九十日下，明續供法。初中復二，初明先請。長請謂不限日也。至下，明來集，初明無遮盡集。先無別請者，謂長請之外，一切普設，無別召者；則二日已去，縱遮無過。不能下，次明有遮免過。不能無遮者，食不足供也。勸化比丘，即是門師。言六十臘者，趣舉多者為言；乃至者，五十九下，次第減唱。言都無者，虛唱成法，為免後患。若不下，明違教結犯。有無皆罪，文相可知。二法即打槌唱臘。或可初日及日日為二。次續供中。即前法者，以相續不絕故。僧房等須唱者，準似夏初四事皆唱；食味是通，唱法亦續，故不更唱；房舍別屬，期限已滿，故須別唱。

二就界中文有三節，初明食一處異。味同不犯。二若大界下，明一界兩院。布薩有無，請送須不。三若施主下，明俗士將食入界請僧之法，初明僧次。雖不揀擇，而人數有限，故云別請僧次。或分二請，在文非便。或將下，明別請，初示作法。自處不須者，謂二三處不互送也。取字合作請。設請下，明遮後成犯。若不爾下，方便離過。若作下，迷忘開法。僧中即布薩處。置上座頭者，表屬彼僧，示欲送往。若道遠者，彼云相去十拘盧二十里也。取食次行，表送彼僧故。

三聚落中，初明二處互送。文大同前。假令下，次明一處盡集，初明集法。不打下，明違犯。若不下，開不犯。問：上云別請界中無人亦犯；今云不疑有亦無犯，何耶？答：彼有遮心，故不同此。

四互轉中，初轉僧成別。或下，轉別為僧。並從後斷，俱失本名。上四段並《多論》全文。

三明別乞。《善見》四句，即以去乞受食四事互論同別；但語有省略，下隨足之。初句。同乞別乞，並須兼去；以一向同乞，犯相易知，故此雙標或同或別。而下，明受持食處，此二皆同。次句。合有各乞，則具三別，唯有受同。注中辨異者。論據受同，異處亦犯；律約共處，不共故開。今須依律，故此句中略犯相也。第三。合有各乞，隱在去中，則四種皆別。第四。二別二同，四種皆備。

義決中。上引《多論》變僧為別，不約界內無人，故此決之。初決犯。若下，示名。

釋第四緣，明眾中，初科。《善見》、《四分》大同。二部互入者，前後兩眾不滿四故。

次科，《多論》先列三相。若下，釋所以。狂擯體相非僧。異界緣隔不足。故下，結示。但收上二，或可相乖亦名不好。

問：睡定等人，成別眾否？答：亦應不成。論中更列亂心病壞心人，比丘尼二眾，沙彌，界外，定中，皆非犯。今略舉狂心以攝緣差睡定等，滅擯可收體穢十三難三舉等，異界則攝相乖界場露地申手外等

辨處中，初科，引論，前明僧施二食。僧食無別，於義可解。若施主食，準下亦須前後異時。若四人下，明別乞。律下，會釋不同。以律緣起，調達五人別乞而制故。初示律結犯。必下決論不犯。兩文互現，義不相違。

料簡中，初句。盡集者，即食處俱一。第二句者。如前堂舍不容出外之類。第三句，初示犯相。僧盡集者，謂處一也；不同味者，即食別也。若彼下，明開法。得益，謂同益食故。注約露地釋上並坐；覆處更遠，亦名處一。第四句。可解。

第五，緣釋中，初科。《五分》即約僧次，施心無擇，普召為言；以下三眾同福田故。

對界中，論文初列四界。不出作法自然。聚落有二，如〈結界〉中。家即村舍，亦屬聚界。曠野即蘭若，一拘盧準論二里。道行水界，文雖不明，義須準說；但有難蘭若，則非所論。別布薩者，相因而引，非此中意。若僧下，辨成犯相；初明所別，食竟無犯。以前僧必無重食之理，故云不合也。若僧下，明未食結犯。下文簡境，且列三人，如向備引。注文兩節，初通示三人不障僧食。恐謂非別，不與食故。其中滅擯，財法雖亡，然體猶存；除餘僧施，尚沾食分。若下，別示沙彌。以別雖無損，而集則有益；即前唱法乃至沙彌是也。僧次取淨，狂擯不成。

明三位中，初示諸部止有二種。次明《多論》復加僧次。注指上者，前文廣引。問：戒初已列三位，何以重明？答：前文但標所出，此明三位通有不集，故不同也。

第六緣中，初引《善見》五足。前二乃是轉別成僧，故免別過；下三並謂眾不滿四，非別可知。第五注中，恐濫病時，故特簡之。以病但開己，狂等開他故也。

本宗七緣，一病緣中。且舉至輕以攝餘重。劈普激反，之裂也。疏云：身抱患惱，若不開別，無由濟命。

二作衣中。一月五月者，與後《五分》衣時何異？今準疏釋前云：作衣延久，恐廢正業；釋後云：衣時通給，為補夏勞。故知雖並時中，而前約製造；後通時內，不作皆開。

第三，前云：十二月中，隨有衣食請處開背，二戒緣同，故略指耳。疏云：施衣不受，後須難得故。

四五道船二行。云下至者，示極小量；已上皆開，減應須制。疏云道船途路多有留難。

六中，初科。四人百人，此謂能別必須滿眾。長一人者，此謂所別未必多人。能使彼眾皆犯別過，故云為患。此以本犯反釋開意。但語意難曉，故須注釋。初約儉開示相。又下，釋成開意。言限約者，謂施家物少也。乞難得者，明比丘不可避也。疏云：食少人多，不開送故。

次科，初敘過。京輦即京兆府。王者都處，謂之輦下。不依疏僧，非名請者。闐音田，𨶮音噎，謂隘塞也。親下，訶誡。遮客獨噉，下流所為；況僧海同和，友自安忍，故云過深。斂迹謂掩其惡迹，勿復為之。《五分》下，引證。彼云應語主聽入；若不許者，始令往寺，故云乃至。

七中。律緣瓶沙王妹有子，於外道出家，詣僧坊設食故佛開之。疏云：將化入道，故開受供。

他部緣中。疏問：律明作衣，已是開限，何用衣時？答：據本受意，有長短也；文云下至一縫者，極短也。短即《四分》作衣，長謂《五分》衣時。

次別證中，前引《增一》。彼云：佛在羅閱城，長者請舍利弗目連等五百人，佛呵如鈔。飲大海者，由心通僧寶，無所簡擇；雖得一人，則為供養十方凡聖故。師子下，受教奉行。佛讚下，為聖所讚。《賢愚》中。姨母自紡績作一端金色㲲上佛；佛言：可以施僧，得福無量；若於十六具足《增輝》云：僧尼各有四果四向。，未足為多；餘如鈔中。挾，抱也。名字僧，無實德者。問：前引《五分》除惡戒者，此何相違？答：疏云：《五分》簡人，精也；賢愚取人，麁也。破戒受施，且取外生物信，令於僧海自感施福，非謂行缺能消信施。疏中意也。私謂：《五分》除惡戒，《佛藏》不消杯水，《母論》腹裂；律中畜寶，對俗呵制；對施興治，能所俱墮；如是等類，並謂極誡內眾，使自策勤；《增一》、《賢愚》、《十誦》、《善生》，皆據導俗；恐忽慢僧徒，自招枉墜。是知受須戒淨，不淨則自陷無疑；施必普周，不周則所施無福。用斯往判，諒無所違。

總判中，初明功益。通揀九種。注顯八緣，其相可解。

次告白中，初無緣者。疏云：無上九中前六也；有緣之者，且能自益；無緣之人，故須白出。若下，有上六緣，制令白入。後三統眾，故但云六。若據大眾，亦是通眾；以非儉時，則分為二部，互白出入。疏云：所以白出者，護施主意故；白入者，護內比丘意故。言隨次者，律云：隨上座次入；疏云：身是有緣，入須儀式。不白吉者，違教故也。問：無緣白出，不白犯不？答：望同違教，理應準結。或可不白而出，無損於眾；入則反之，故制與罪。

不犯指前本異九種。

四分律行事鈔資持記中三上

中三下四分律行事鈔資持記中三下

三十四。佛在舍衛，婦人將還夫家；辨食頻施，經時不還，夫別取婦；又取商客食分路中數施，為賊所劫，因此二緣，合制一戒。

列緣。第一指上標名。第三疏云即《戒本》中無病過受，則知開有病也。第四疏云：《多論》上鉢取一無罪，二鉢是犯；中鉢取二，下鉢取三，各不犯；過則犯。一人取過三鉢犯，謂下鉢也；若四人取過三鉢，前三人不犯，後一人犯。律中不犯。齊兩三鉢，若病，若自送寺中等。

三十五。佛在舍衛說一食法，乃至諸比丘憔悴，佛聽得食取飽，又因看病人開餘食法；後有比丘貪食不知足，得便食之，因制。

初緣，可足，即是正食。第四或病或作餘食法，則無犯故。

通釋中，律文分三，初示名相。次列五緣。初簡食體；二須曾受；三明食境多少，成遮不遮，如注所顯；四約制教；五據正犯二緣，似同而異。足下，三明結犯。

《僧祇》八中，上四通約四儀，與前無異；下四別就坐相以明離處，由坐通地物不犯故。且下，舉床示相；餘船乘例同。初約動身明犯。若正下，次約擡舁明犯。問：倒地等緣，既非故作，何得結犯？答：此有法開，自可作法；故違而食，不復重開。彼云：在船上船築岸觸木石迴波，身離本處；若在乘上乘上坂下坂坂謂大坡，不平故有上下。，若翻身離本處等。

《五分》中。第四不益者，顯境足也。注中，初出異計。彼謂足食飽足方犯；但少一口，即不名足。此下，責非法。今準《五分》不受益緣，明取境足，誠有據矣。餘四可解。國下明別開。以󰉓是正食，隨方所宜故。

釋初緣，食體中，《十誦》有三，初明五正。糒音備，此與前異，故特出之。前引三種，更兼魚肉為五正；梵語蒲闍尼，此云正食。五似中。𢇲音眉，即𬖴子也。󰎣麥，通名大小諸麥。莠音酉，即稗草子。錯麥是華言，迦師即梵語，謂碎麥飯也。以錯碎故，有云麵者，濫下未磨食。彼文明五似，或言錯麥，則不言迦師；或言迦師，則不言錯麥；鈔中華梵並列，意彰一物二名耳。五種佉陀，即不正也。四中，稻即正食，麥是似食；但磨細故，入不正收。已上《十誦》總十五種。

《僧祇》，初明五正。言同此者，即指《十誦》，彼云：󰉓飯麥飯魚肉。彼無乾飯，而言同此者；以麥飯乃當五似故。次明五雜正者即不正也，與《四分》同，故引合之。佉闍尼，此云不正。對上《十誦》，枝即是莖，此無彼根，彼無此花。《僧祇》下，三明餘物。米麥等皆謂磨作餅也。歡喜丸，古記云西國多用酥油砂糖為檲，故名丸也。一切下，牒上諸物以明不犯。肉是正食，故特除之。別眾、處處，此前二戒，相因而列。滿足，即此戒也。

《善見》，初通示二食。與前少異。初不正唯果，應收枝葉等。正食且列三相，麥飯同上十祇。粥初下，別釋。初明正食。粥藥稠厚，即同米飯。少飯和水，體非稀粥。米雜肉者，亦約粥論；以單米稀粥，開噉無過；若雜少肉，即在正收。一切下，釋非正，初約一體。若以下，示相和。言說正者，如云米粥；不說正者，如云果菜等粥，此亦約稠者言之。

義決中。前注已破，由世盛傳，故此重示。初立義遮非。故律下，引決，初準《四分》。僧敬上座，尼敬大僧，二俱是制，違則有罪；由受頭陀，二皆不犯。取彼決此，非直明文，故云義也。何下，次指《僧祇》。彼云，足食有八種：一自恣足檀越自恣與，比丘言，我已滿足，如是離坐，不作殘食法犯提，下皆例同。，二少欲足檀越多與，而動手現少取相。，三穢污足行食淨人手疥癩不淨，比丘惡之；言不用，過去。，四雜足淨人持乳酪器盛󰉓，比丘惡，言過去等。，五不便足淨人行󰉓，比丘問已，言此動我風，不便，過去，乃至與病不便等例說。，六自諂曲足淨人行食，比丘現手作相，若搖頭若縮鉢作相。，七停住足淨人行食時，比丘言莫先行飯，當先下菜等。，八自已足比丘乞食，自有󰉓囊，從檀越乞水；彼意謂須󰉓，即問比丘須否？比丘意謂檀越至家中取水，答言須。彼捉比丘󰉓囊授與，比丘言且置。。彼但云八種，今以隨作一相，即名遮後，故云八遮。上明境足，猶是從寬，《僧祇》更急。故引比況，足顯彼非。

釋第四，須不中，初明病殘不須。《僧祇》下，明他作不須。

本律作法中，初三中。云先足者，約境為言。

所對三中。除儉者，律中儉開八事，不作餘食法，是其一數。言未足者，律云食已為他作不成準《僧祇》開。

食體三中。簡不淨者，謂興利邪緣宿觸等，別有所犯故。不覆藏者，謂以惡食覆好食也。

自作三中。自言現前，非遣他故；律云使淨人作不成。言授與者，律云：自手捉食作，持食置地作，皆不成。

彼作三中。云我止者，正示殘法。

引諸文中，《五分》，示前威儀。作下，出詞句。如上者，續云知是看是作餘食法。若都下，示略法。但取他語，不必須食。尼具有者，此出《五分》；古謂尼無，故特點之；又身綺中，尼受不作餘食法，則僧尼同有明矣。《僧祇》下，明器各別，法有成否。彼云：若比丘持食來，欲作殘食，即於鉢上椀中作殘者，止得椀中名作殘食，鉢中不名作；若椀中汁流鉢中，得俱名殘食。今文反之，存大意耳。

決通中，初明直與成殘。若下，明強勸別犯。

不犯有六。初是想差，如稠粥作稀想；二即上行，永無有犯；三約食體不淨或前食非正；四即病緣；五謂已殘；六是順教。儉開不作，文無理有。

三十六。佛在舍衛，有弟比丘貪食，兄比丘以過責，心懷恚故；兄食已，便強勸食，反以過責，因制。名中。強以飲食勸己足者，故云勸足食。疏中，對前戒四別：一前身犯，後語犯；二前開病，後不開病；三前貪心，後三性；四前己咽犯，後他咽己犯。

列緣可知。若彼受食咽咽二俱墮。問：已有前制，理應不違；復開殘法，自可依作；如何受勸重興此戒？答：元彼懷恚，意欲令犯；強設巧言，誤令不覺；至論成犯，必與俱時；但所勸犯前，能勸犯後故。律中若彼棄之與人自作殘法等，則能勸但吉耳。

三十七。佛在羅閱城，人民節會，難陀跋難陀共看伎，并受食，而暮還耆闍山；又迦留陀夷夜入城乞食，女人電中見稱言是鬼，由此二緣故制。

制意中，初科。《智論》釋六成就中，時成就文。彼明天竺說時有二：一名迦羅此云實時，謂年月日時四時部氣等，世俗背計為實故。，二名三摩耶此云假時。謂隨事緣，長短不定，無有實故。。佛隨世諦，說三摩耶不說迦羅，為除外道俗人邪見故俗人著有，外道計常；若說實時，更增彼計。此亦大分為言，非俱不說。。論中，先破彼計實時皆無有實。然毘尼制法，多依實時；則顯如來亦說實時，豈是無時；故以為問，如鈔所引。答中為二，初約義釋通；二佛下，遮其來難。初中三義，初從假釋。論中難破時已，乃云見陰界入生滅假名為時無別時。謂時經及餘經等亦說實時，乃是隨世名字，故云假名，此與俗說假名言同義別。又準佛說則彼二皆是假名，隨彼而言，故云實耳。文云我已說者，即指上文。世界法有故，不妨說時非時；非實故，不妨無時；立論已明，不審重問，故反責之云不應難。有下闕時字，實下脫法字，論本有之。亦是下，次隨世釋。世界實者，俗所計也。論文實下有非第一實一句，又無有字。眾人呵者，即指緣起。律中女人呵迦留陀夷云：寧自破腹，不應夜食。由彼計實而致譏訶，律附世相遮譏故制。亦欲下，三護法釋。謂受戒時分定上中下，互相敬事，令法不滅，故云使久存等。初義約假從道以釋，後二約實從俗而釋。遮來難中。以毘尼制教，隨順世諦，從權建立，不可橫以真理而難俗事；以化就蕩相，制是建立，故云不應求等。論具云：諸佛世尊結諸戒，是中不應求有何實體之虛實，有何名字名之有無。，何者相應，何者不相應義之違順；何者是法，如是相；何者是法，不如是相相之是非，以是故是事不應難。化教詮理，必須四義求之。次難中。論文前云如來為除邪見，不言迦羅，說三摩耶。謂餘經中多說假時；如上引律，乃說實時；義有相違，故以為難。答中為二，初明毘尼說實意，上句正示。不字誤，論文正作中字。以下，顯意。謂毘尼不許白衣外道聞故，可說實時；以道眾自知非實，不生邪執故。文中下聞字，論作而字。說下，次明餘經說假意。通多分者，道俗俱可聞故。古多錯解，妄改文字；學者難曉，不免繁文。

顯意中。以學語者恥已貪嗜，濫謂大乘無時非時；故今還引《大論》以誡邪執；近世學大學小，噉食無時，不畏佛戒。銅漿鐵丸，焦爛喉腹，病徹心髓，誰當代之？悲夫！

次科。經即《毘羅三昧經》。通列四時。前後三種，大約不定。日中一種，佛佛常法；以住中道，假事表理故；凡所化儀，無不皆中。佛制下，正顯教意。上有三趣，地獄同鬼類。欲超三界，必斷六因。故制比丘不同彼食，令依極聖，出離可期。嗟彼愚人，多食晚食；肯斆諸佛，而甘同鬼畜，不知何意乎！

三中，《多論》，初釋時非時。四義中，初約日明出沒，餘三約乞食合宜不宜。二三約他事，第四就己行。又下，明時分不定。晝夜各九時且約相等，《增輝》引古解云：晝夜都十八時，一時有五十臘縛，十八時總九百臘縛，三十臘縛為一須臾。三百為十須臾，九百為三十須臾。事同者，同下《僧祇》故。《俱舍》一百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一須臾，三十須臾為一日夜。日下近地者，準《俱舍》，日月在須彌山半腹，去地四萬由旬；準此則無下義，但日行極南，望之似下；以天上南北相去有一百八十道，日於此中來去，以分八節；且為夏至日在北第一道，向南行超四十五道是立秋，又越四十五道秋分，又越四十五道是立冬，又越四十五道極南第一道是冬至。從北至此熱減寒至甚也，所以寒者，一云南州北闊，日光多故；南狹，日光少故。又云：近須彌山邊氷山故，又云去人遠故。從北却迴至立春春分立夏夏至，各經四十五道；還至極北，如是終而復始。

四十。《時非時經》即《阿含》別品，是以雙標。彼約脚影定一年中日夜長短，須者尋之。準俗者，此方亦以十五日為一氣，一氣有三候，一候有五日，三氣為一節四十五日，一年有四時八節二十四氣七十二候三十六旬。《僧祇》脚影者，立日中以脚步影也。刻漏者，量水為數，隨時增減，滴漏定時，謂之刻漏。

釋初緣中，引律定時。云至中者，此明極限，食必中前。四天下者，《俱舍》云：日轉四天下，正照一面，傍照兩面，長背一面，又云：北洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出。四洲皆約從明至中，故云亦爾。下引《僧祇》。正中犯吉，故知受食必在中前；經中食時，乃當辰已；古德卯齋，護之彌急；有聞諸佛日中食，便謂中前非法，蓋不知教也。又有訛云不過鍾食，便聽鍾奉戒；況打鍾不定，何足為準！瞬即動目少時，髮謂影移少地。義淨《內法傳》云：宜於要處安小土臺，圓闊一尺，高五寸；中插細杖，或時食上竪竹箸，可高四指；取正午之影，畫以為記；影過畫處，便不合食；西方在處悉有之，名薜攞斫羯羅，譯為時輪。

三中。文列四藥，各有時非時。時藥，約中前，後非時。七日，限中是時，過限非時。盡形者，疏云：有病加服名時，無病輒服名非時。若非口法，從時食論；故下，注云犯有輕重是也。注文分二，初別示盡形。並下，通明三藥。故下，引證，即不受食戒開文。顯知四藥通制也。

四中，初科。《五分》開甞者，謂非時中約咽結犯，甞但治舌故。

二中。《十誦》六戒，教人同犯。四戒同本律。非殘二戒，彼文制重，故引示之。

三中。《五百問》：有形物者，語通四藥。不漱墮者，準律應吉，咽物方墮。

不犯中，三。黑石蜜者，古記云：用蔗糖和糯米煎成，其堅如石。此明七日，雖兼時藥，過中開服。有病開麥汁者，雖似時漿，以清澄故。上二加法，如前所開；此據暫時直受者耳。哯音演，嘔吐也。開文不顯，故引論決之。

三十八。佛在羅閱祇，迦羅坐禪乞食疲苦，食先所得者，佛呵制戒。

釋中，初科，前示名相。必約受己方得成殘。四下，示藥體。時藥過中吉，隔宿提。非時七日過限，盡形無病緣，皆名殘；同前非時。上引本律。善下，引他部。約受論殘，不取食殘。

對簡中，初科。四句。一三兩句，正屬此戒；輕重分異。第二乃犯內宿。第四無過，故云可知。初句注中，上句通明手受；下句別指三藥，時藥無口法故。

次科，初正簡。四句中。三亦殘亦內，一提一吉。四非殘非內，無犯。初句屬此戒，第二屬內宿，第三涉二戒。有下，斥濫。古謂結淨地己，開僧同宿，故引律破之。既令除比丘，明知有宿。

勸持中，初示教意。下不受食戒，糞衣乞食比丘恐妨道業，取廟中食，故合示之。世以禪觀為真道，戒撿為閑務；豈知道觀非戒不成，故云妄倚等。此下，顯過。取道棄戒，故心涉愛憎。輕戒慢聖，故大我未伐。故下，引勸，上敘眾聖尊戒。下句勸令效聖。近世禪講，率多此見；請披聖訓，勿任凡情。

行護中，初科，《十誦》三相，初棄膩物。若下，淨膩器。不淨下，簡食體。四藥皆重，鹽非貪嗜，故罪輕降。不淨謂內宿惡觸等。下引《伽論》。證上洗鉢。

次科，《善見》中，初持食轉易。以比丘自持，容有宿觸；對小眾易之，食則免過。乃下，作食轉易。事亦同上。注中，準上互易，心斷開成；反明不斷不淨可知。準四藥中，淨人觸失，洗手更受；此由與他，不合受食。

《十誦》，前明互傳，初引文。以下，義決。亦同轉易，但加洗手耳。遠下，次明易淨，初引示。今下，點非。二彼俱無受捨者，反明俱有方開成淨。初直乞時，僧無捨心，俗無受心；及後乞取，僧無受心，俗無捨心，故言俱無。上乞字音氣。交即易也。注令如上者，論中展轉易淨，明有受捨心故。有下，三明受鉢，初緣起。佛下，立制。應從受者，或恐鉢有餘膩，故令作彼物受。

取食中。《十誦》無水處者，謂別求難得。水中有食，雖復宿膩，緣故開之；隨食浮沈，飲取清者。

次科，初引律論。開取故食，又開自取。應是儉緣。或雖豐時，乞求不得，時逼無人，故兩開之。扟史隣反，撥除也。《五百問》中，初指緣同上。所下，出開意，初明開食。又下，釋自取。欝單越此云勝，勝三洲故。彼人於物，無我所心故。

三中。不作還意，即是斷心。

護淨中，《僧祇》，初明過時。文中二罪，上是非時，下即停食。未過須臾，但犯非時；若過須臾，併結二墮。注中，初示時限。若下，明非時。二時者，一是過中，二過須臾。比丘下，次明淨手。為防宿膩。粗魯謂約略也。洗已更摩，謂後復相觸。而曾執物，容有不淨，故須更洗。注中準淨手以決觸巾。下引二律，轉證注文。律令盛食，明須淨者。《十誦》日洗，護淨可知。

次科，《僧祇》，初明洗鉢。不摩拭者，恐損色故。當護下，明護手。捉袈裟者，容有塵污，故須更洗。舊云因明著袈裟須淨手者，非。

三中。風塵落鉢不受相雜，捨受聽食，方便免過。文約沙彌，餘眾淨人，理應通許。諸文所明，不唯當戒不受惡觸；事犯相涉，文中可見；臨文辨之，勿使參濫。

不犯四節。初不自食。二與作人，還從乞得，義同新故。三鉢中所餘，無由淨故。四為治病，非欲食故。西土患眼，多以酥油灌鼻。

三十九。佛在舍衛，人為父母等，於四衢道乃至廟中祭祀供養；糞掃衣乞食比丘自取食之，俗譏因制。名中。比丘凡食，必從人受；故違此教，名不受食。然受兼手口，食通四藥，如後具明。

制意中，初引《五分》。白衣訶詞，義分三過。他不喜者，招譏謗也。著割截衣者，不生物善也。不與取者，同盜竊也。後制此戒，即反三過以為三益。《多論》，五義。初為防重盜。二假彼能授，證非竊盜。三四易會。五中引緣，顯示生信。初外道令比丘上樹，比丘言我法樹過人頭不應上；又令搖樹取果，比丘言我法不得搖落果不壞生故；外道上樹取果擲地與之，比丘言我法不得不受而食；故云並答等。

第二《了論》，初引論文。準彼無令字，寫錯不疑。次引疏解，初釋自性。即指戒體。欲下，釋求得。謂有所須。此下，釋此處。謂受食處。下云地及水中是也。與餘不須者，顯示能受法通他故。即下，簡濫，初指上能受。若下，簡餘不能。並非住自性故。被擯一種，攝四羯磨，總二十五人。若十三難人，自他俱不成；餘並自成，望不通他，故總云不成耳。準後懺篇，學悔成受。

三所對者，即明授食人也。

釋中，初科，《了論》，上二句簡除。謂自及同類，皆非能授。餘下，正示。三類，即人、非人、畜。文取解知，必具三種，不具不成。《多論》。人中不通非畜，謂多人處；反知無人方開異類。

次科，《五分》。既無淨人而令安米者，或是年小，或可暫倩。文中但開自煮惡觸二吉羅耳。《僧祇》。牛上，亦據無人，開從畜受。但授受非儀，須加口法。引即牽也。《十誦》。蠅停鳥啄，不名失受，故得食之。

三中，《善見》。總列四趣，鬼收修獄，則為六趣。《五分》下三律。別舉三趣，合上論文。《僧祇》即佛受獼猴蜜。《十誦》目連尊者億耳沙彌皆受彼食，則餘重獄，義無從受。準下，總決。即前《了論》意也。

四中，《十誦》。五塵不受，在文少漫，如注通之。《善見》，初明塵落。可決《十誦》。注中兩意，和會律論。嚮明，謂窓隙飛塵，細中復細者，則不須受。行下，次明食墮。亦約作意故成。《僧祇》，初簡諸塵。言作意者，塵飛入時，須起受意。乃下，明諸食，初明逆落成不。僧下，明不淨成受。僧尼宿觸，互望為淨。

二中，《善見》。四物不受，非可愛故。《了論》。五量攝一切物，如〈四藥〉備引。便利水土，並名大開量；謂得自取，無所遮故。律文令受，與論不同，故約有人通之。據上二論，有人亦開。

三中，《十誦》，初開不受。擔行不使人見，食須下道，皆謂避譏嫌故。搦，寧尼反，謂手一握也。又下，次制易淨。二文相違，故注以會之。《僧祇》、《多論》。文如前引。亦下，決通開意。《四分》，儉時開八事，內宿、內煮、自煮、惡觸、僧俗二食、水陸兩果、不作餘食法。《五百問》中。七日一受，自作不失。先淨米取，文脫；彼具云先淨米受取謂火淨已受也。

四中。水本大開，且約清者；今論鹹濁，亦須受之。《僧祇》、《伽論》約色，《五分》據味。

五中。流汗有同鹹水，故亦須受。注中，上句決上臂汗，下句例成額汗。

六中，《僧祇》。楊枝分咽不咽，氷雪約人有無。《四分》。楊枝不分兩用，故令準上。

明轉變中。下列諸物，雖有變動，不易本質，故皆不失受。《善見》生薑生牙，但須重淨。

《僧祇》。注文，即指律中阿難為佛溫飯之緣。酪酥等者，謂中前受酪蔗麻，欲中後作酥蜜油，須加記識法云：此中淨物生，我當作七日藥受。非時亦同。過中變造，俱不失受。

五十。空中不成，謂能受在空；若論所對在空，亦應不成；故知能所俱須在地。如前即指第二門。

六受法中，初科。《了論》三位可解。今時就盤取食，準至物邊，理應成受。

二身心中四句，初句。非心成受者，雖非專緣食境，必須心境分明。一向無心，則不成受。第二句，初示相。毘尼下，引緣。彼因毘舍離穀貴，神足比丘往外國乞；彼嫌比丘等，如鈔所引。若下，顯異。口加如後。第三。平等，謂正意仰手而受。上明如法。若下，簡非法。身心雖等，違法不成。第四。先有方便，故開後成。關即涉也。

三單心者。即前第二句。前對身心歷句，此中獨約心論。《僧祇》中，初引邪見緣。彼因登瞿國是邊地邪見；嫌比丘故，不親授食。當下應有作字。滿茶邏，此云壇規圓也。口云三受，以替手法。前下，指實器緣。畜寶所引，亦《僧祇》文。彼因施主作金椀盛食；比丘以手示器，口加三受等。明下，指略。即彼二部，皆開口受。又中邊不相解語，亦同開之。《五分》。施主送食，未及授與，急緣置地，應加口法。《僧祇》。禪眠，彼云覺者成受；若不覺者，覺持欲食，當從淨人更受；若不欲食等，如鈔引。得自捉者，以非自噉，故無惡捉。

四中，《僧祇》，初明繩連。彼因蘭若比丘入井抒水，時到，恐水還滿，就井中食，令淨人盛食器中，繩繫懸下；比丘一手挽繩，一手承之，作言受受。非儀犯吉。乃至下，明遙擲。《善見》下，會異。

《四分》。遙擲成受，須約能所同知無礙。

三《僧祇》中，初明懸下。即向所引。若下，明引上。捍音汗，護也。

《十誦》。雖不絕者，謂初出瓶，未落鉢中者。

《僧祇》文四段，初明淨人行受。懸放恐觸器故。即去謂即時迸去者。注文釋上墮草。踞坐謂兩足路地。準〈赴請篇〉，食須踞坐。《三千威儀》云：諸佛法皆著淨衣踞坐而食；若有出家弟子，應如是法；以能防眾戒故，為淨衣故，異俗法故，因制踞坐法，廣如後引。此土跏坐受食，隨方所宜，非教所許。若淨人下，明比丘受行，初示緣開。若下，明就地受，又二，初明物重法。稍稍猶言略略。若下，明器熱法。

五中。淨人三法：一火淨，二別藥體，三施心授與。比丘三法：一仰手受，二或加記識，三分體分。七過：一內宿，二內煮，三自煮，四惡觸，五殘宿，六未手受，七受已停過須臾。準下，更有手受已變動，謂之八患。

六中。言非心者，由不對境，直爾自取，故無受心。如上，即《僧祇》、《多論》取石上故食。儉開即本宗八事。

七食觀中。一觀外食二事，上句念種作，下句思施意。二觀己行全多缺減。下三並觀現心，三即離過心，上食多貪，下食多瞋，中食多癡；離此三心，乃可進口。四即對治心，言正事者，謂更無宅意；正欲事同服藥，以治飢病，即《遺教》云：受諸飲食，當如服藥是也。有云正謂簡邪命，或云事即四事之一，皆非文意。五即出離心，道業通三乘三學，世報即人天。

指廣中。《了論》明受食法已，而以餘一切等二句結之，即是指略食觀，故下引疏略釋。餘皆指後。

顯意中，初明重出之意。不爾下，申誡。毘尼下，引證。口口入入，非唯少時；四事通觀，不獨飲食。不爾者，彼云：受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業，入三途中受重苦故；若不受苦報者，食他信施，食即破腹出，衣則離身等。

八中，初科，《四分》十法，初五。手物俱互為四句。第五遙過，即非手物。如上即前所引知無觸礙等。次五中。上四物物相對，如云身與身受等。第五置地，則無所對。注準《僧祇》，須加口法。

次科，《十誦》。墮地皆成，準前應是停案上者。《僧祇》。約心前後有無，應具四句。文出二互，得罪成受。二俱不覺，準應不成。後《十誦》中。觸謂以物搪觸。輕不應受者，以非授心，受亦不成故。

九中，初決意者，謂作斷念，理應更受。二中。餘須更受，故知已失。三中。初二句亦即《了論》。由失本體故，行法皆失，故云一切。沒即滅也。即下，引例。分亡物中，殘宿內宿惡觸等食，餘比丘得食。以彼命終，諸罪皆失。例今頗同。四中。時藥過中失受。三藥不加口法，同時藥斷；若加口法，各隨限滿即失。如後即對解中。五中，初示相。若下，會通。《僧祇》，如前轉變不失中引。答文可解。第六。注中，初判不洗亦成。此據無膩，有則須洗。但下，本其洗意。謹奉佛制，不妄貪噉，即是淨心。雖有此通，縱令手淨；但得成受，不無違制。

十對文解，犯中，初列諸食。三五十五，前二可知；奢耶尼，即七日藥。文闕非時盡形。若下，結犯。初通示犯相。非下，別簡三藥。上二藥限中無過。盡形一藥，法無限齊；但約無病，結犯仍輕。

不犯中。上二非食。若不下，治病。若乞下，開物墮。麁者可除；或不可辨，理應再受。餘即除不盡者，準上《善見》細塵更受，以一向不可除故。

四十。佛在舍衛，跋難陀與商賈為檀越，便語云：欲得雜食，彼問何患思此？答言無患，但意欲耳，彼譏因制。

犯緣。第一，注示四物，簡餘得輕。緣起云：雜食，通收此四。《戒疏》具五緣，加第二隨非親乞，準此開親。

釋初緣中。前引《僧祇》以明譏過。八種是總舉，乳酪即別相，彼律酥油乳酪蜜石蜜魚肉為八種。言招譏者，彼律俗人譏言瞿曇沙門，不能乞麁食，而乞酥油等；此敗壞人，何道之有。

次《五百問》，以云別犯。彼約盜心，不病言病，故成重罪。今此無病直索，故不同之。舊云論重律輕，非，以犯相別故。

不犯中四。第二律作為病人乞，得而食之；此開自食。自他交乞，乃是為他；律云：或己他為他，他為己是也。

四十一。佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛，大得餅食，令阿難分與乞人，遂以粘餅與女人，餘皆得一，女獨得二，彼因譏謗；又外道得食，人問，便云禿居士處得，以此二緣故制。

明開中。《五分》不明外道；乞兒語通，故此引之。下二乞字，並去呼。《十誦》、《多論》二文並開，但非自手，則同今宗。無見即邪空外道，或住邪見無正見者。文略不犯，準律有五。一若捨著地與；二若使人與；三若與父母謂住外道者，《僧祇》不開。；四與塔別房作人，計作食價與；五若力勢強奪去。

四十二。佛在舍衛，長者為跋難陀飯僧，彼時欲過方來，比丘食竟不足；又羅閱城大臣得果令僧中分，後食已詣餘家，僧不得食，二緣故制。名云同利，即同受請者。凡受他請，有緣入聚，須白同請，令知所在。不白故犯。

釋初緣中。《僧祇》二墮，前戒委引。

義決中。以文制同利，則據多人，不明獨請。故準《僧祇》令白請家等。一合作以，或可來上脫二字，即配上兩白也。彼下，引證。常請謂長供不絕。交往謂我往彼家，他來此家。

釋後四中，初釋食前後。食時者，相傳以為辰時；用此為中，以分前後。注同《時經》，即《時非時經》。次釋餘家。可解。白下，明囑授，初明所囑人。注文簡異。以非時白，通界內外。若下，明失囑法。有六緣。中道還者，準約息意，不往故失。或餘家者，非向所囑家。不下，結犯。

不犯中，初文六節。上四可解。第五律作若無比丘，不囑授，而至餘處等，以無法可違故。六家家請，如欲往彼請家，中途他家相命，因而暫止。律文更開難緣，今此略耳。

他部中。《十誦》約正足，此開背請，亦聽不囑。《多論》明犯，非關此戒；或緣輒往令眾不知，少有同故，寄此明之。下卷即〈赴請篇〉。

四十三。佛在舍衛，迦留陀夷與本俗友婦繫意，後住其家，其婦嚴身，其夫極愛，比丘食已坐住，夫瞋故制。

釋名。四食者：一段食麁細為二，麁則可知，細謂中有食香；天及劫初，食無變穢；如油沃沙，散人支體，故名為細。，二觸食根境識三和合生諸觸，如見色生喜樂等，今戒當此。，三思食謂意業也，思心希望，能延命故。，四識食中陰地獄無色眾生入滅盡定，雖無現識，識得在故；小乘則識蘊，大教即梨耶，勢力所資，能任持諸根故。。段食局欲界，餘三通三界。略知如此，他宗法相不可廣故。五下，引證。《五分》情者但就識論。《僧祇》具列根境識三。

緣中。第二，《十誦》斷淫謂夫婦修梵行，受齊即八戒斷正淫故。三中，《五分》妨事者，令彼夫婦不得隨意故。《十誦》多人，即同第四人故。四中，三人外更有一人不犯，故云第四。《僧祇》簡非證人，彼律有比丘伴無犯，白衣雖多亦犯。《多論》二師父母尊人在座，不犯。《四分》開緣，並通道俗，不同《僧祇》。

次科。有寶者，律列金銀真珠等，即以嚴身之具目於女人。引論顯意可見。律不犯中。若舒手及戶處坐己內不及則犯，若二比丘為伴；有識別人，或客人在一處準此通俗；若不盲聾互闕吉羅，俱闕非證。，或從前過不住多人行處，或病發到地，力勢所持，命梵難緣等並開。

四十四。迦留陀夷念前戒開手及戶處坐，即與女人在戶扉後坐，共語招譏故制。若準《戒本》，亦標食家，乃是因前而制。至於論犯，不必假夫，故略之耳。

緣中。屏處者，律云若樹牆壁籬柵，若衣及餘物障。

釋第三，《多論》。約戶內外，次列三相。今時入聚，須帶淨人；或對女坐，勿使離身，可得免過；不爾，如論結犯。

《僧祇》，初簡非證。七人三類，初三親囑；小淨人嬰兒無解，睡狂無知，皆非可畏。大字讀為太。二不定及強坐中已釋，故注顯重重之意。若淨人下，明假緣成證。三相可分。

不犯並同前引。

四十五。亦因迦留陀夷與女露坐招譏故制。

列緣。第二，注釋露處；由此二屏，皆無障故。前云塵霧暗黑名見屏，常語不聞聲名聞屏。

犯相中，《十誦》初約身動止。相去下，二就處近遠。罪相遞減，譏過淺深故。一尋八尺，即伸手內。

點前中。前引《十誦》，但云不犯，恐前遺筆，寄之點之；或別有意，來者更詳。注戒指不犯同前。

四十六。佛在舍衛，跋難陀與比丘鬪，結恨在心；便誘至城中無食處，知還寺時過，便驅出，令彼不得食疲乏因制。

犯緣。第三，無諸緣者，即下不犯破戒見命梵等也。

不犯為三。初先與後遣；若病下二緣，先遣後送；若破戒等，不與而遣。文令方便，反明嫌心非無小過。

四十七。佛在釋翅瘦，施主請僧給藥；六群求難得藥，彼為市求，便呵罵之，因制。戒名。四月，且從緣說，準下《僧祇》一月半月。

犯緣。第一，《十誦》四藥通犯，過受四月時食者提，索餘事吉謂非四藥；四月過已，求七日終身即盡形也，亦提；非時藥吉。五無緣者，即下四緣。

釋中。《僧祇》三時，各有四月，通有過限。

不犯中。四緣者，一常請彼言我常與藥也，二更請斷已後復更請與之，三分請持至僧伽藍分與之，四盡形請我當盡形與藥。疏云：常與盡形有何別者？就能所以分也。常請約能施，盡形約所施。

示犯中。猶同昔義，準疏反之。彼云：此戒索輕，過限重也；所以然者：先有好心，四月與藥；期限已滿，供養心息；過受置惱，敗損處深；又承前受請，人喜過日故重。餘不具引。

四十八。佛在舍衛，人民反叛，王領軍征伐，六軍觀陣，匿王不悅，故制。

制意中。初明住持；二是化他；三成自行，由觀兵鬪，凶暴無慈，失諸善利。

初緣，律中下至一馬一車一步卒皆犯。第三，即下被請道斷等開。

釋中，初科，《四分》初明犯。上二句釋軍陳。戲謂遊驛教習之時，真謂正鬪。律作若戲若鬪，其相可解。若軍下，次明相值。方便謂雖下道，偷目顧眄。若被下，明不犯。律列多種，謂若有事往；若下道避，惡獸賊難，大水漲，命梵等，不下道無犯。

釋二中，《僧祇》，初明逢軍。準意斷犯。若天下，明非陣。

三相皆輕。天王即國君儀伏。畜鬪人爭，皆相因而制。《十誦》。由覩相殘，易生厭離。雖有此文，世多濫倚；自非實行，往觀皆犯。

四十九。六群有緣至軍中宿，招譏因制。

初緣，《多論》四意，上三利他，四即相利。彼又云：若不開往，便謗云：比丘有求不喚自來，無求時雖喚不來；若往說法令悟道果，故開往也。律不犯者。第三宿明相未出離見聞處，水陸道斷命梵等不往，皆開。

五十。六群有緣在軍中觀鬪力，一人彼箭射舁歸招譏故制。此戒因前而制。疏云：既有緣至，應坐說法；後看合戰，為刃所中；犯同於初。即觀陣戒。不犯亦同前戒，故文不列。

五十一。佛在支陀國，娑伽陀比丘降龍示俱睒彌王，得酒飲醉，臥路因制。

制意中，本律，初示嚴勅。以為資者必稟師教，不可違故。乃下，明急制也。今時學法，率多嗜酒。臨此慈訓，那不自慚！因下，顯過。一顏色惡，二少力，三眼視不明此三及六損色，四現瞋恚相此一與九亂神，五壞業資生破家，六增疾病，七益鬪訟長業，八無名相喪德，九智慧少，十命終墮三惡道。上九現惡，十即來苦。觀斯十過，現事灼然。世愚反云益力治病者，不亦謬哉！

《五分》。緣同《四分》，彼云娑竭陀比丘，梵音少異。初緣起。舁音餘，對舉也。佛集下，立制，初示過，上二句無恭敬。下二句無威德。因下，正制。

《多論》，初句通標制重。能下，舉事別釋有三。初成逆業，破僧立佛，醉者人必不信，所以除之。二能破戒。一切者，總收五八十具；彼論云：有人飲酒，淫母盜雞殺人，人問皆云不作即妄語也；四戒尚毀，餘則可知。良以昏神亂思，放逸之本。沙門大患，可不然乎！三餘眾惡者，謂非戒所攝三不善業也。

釋中，初科，《四分》初明是酒。不論色香味草木作者，律云：梨汁酒、閻浮果酒、甘麁舍樓伽蒲萄酒等。若非下，明非酒。具三同酒，必不具者，如下甜酢，但犯吉羅。若酒下，明和食。準《注戒》，煮字下多酒字。上明犯重。若甜下，明結輕。律作甜味酒、錯味酒，今文合之。《十誦》。五種皆墮，並取能醉；《四分》結吉，應非醉者。𮡆即酒滓。食麴能醉，於義難顯，故引《多論》決之。論云：以麥及藥草，以酒和之，後乾持行，和水飲，令人醉也。

次科，初引律。境想事同婬戒。注中初句示律文，次句明今釋。謂先有方便欲飲，至後飲時，乃生非酒想疑；後心無犯，成前方便，故須結重。必先無意迷忘須開。疏云：諸師約心從境制，余意不同；聖制有以，文少不了；豈有智人由來不嗅，須漿誤飲，可結提耶！《十誦》。彼約不看，同今取境。看則非意，可證迷心無方便者。

不犯中，初文。兩緣可解。

次科。以律語漫，引論決之。《五百問》中，必取醫語以定可不。強下，即教他犯。次引《善見》，必無香味。兩準論意，須知制急，不可濫託。

三中。《僧祇》果漿，同上甜酒。麴知飯提，亦約能醉。蘖即米牙，謂糟粕也。此方多有糟藏之物，氣味全在，猶能醉人；世多貪噉，最難節約；想西竺本無，故教所不制；準前糟麴，足為明例；有道高士，幸宜從急。

五十二。佛在舍衛，十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆潛，匿王與未利夫人在樓上見，夫人令以石蜜奉佛，便呵責而制。

制意中。初是壞法，二即損他，三四損己。佛慈制戒，反損成益。

犯緣。第二謂道行渡水等，皆不犯故。

釋中。第引四文，攝相斯盡；罪有輕重，隨事不同；莫非皆約戲弄之意。

不犯三緣。皆非戲意。道行渡水，一也；沈水取物，二也；學浮防難，三也。準《注戒》，而下多浮字。掉臂畫水，浮法須爾，因而潛故。

五十三。佛在舍衛，六群中一人擊櫪十七群中一人幾死，因制。戒名者。古謂以手於腋下捵弄令痒，若準犯緣必具惱意，故知成犯非唯戲劇。

釋中，《僧祇》。指觸，須論惱意。言挽衣者，深防意也。若準《四分》，眠觸皆開。《五分》。簡異類。《四分》。簡餘物。

不犯中。略行來，掃地，誤以杖頭觸他。

五十四。佛在拘睒毘，闡陀欲犯戒，比丘諫言莫作，不從他諫，即犯諸罪，故制。

緣中，初通列五緣。此下，點上四五。前僧殘中，違僧命重，隨諫即結；此別人諫，要待作成；若不作事，便成受勸故也。又不同下拒勸學戒；諫於止犯，出言即止；此諫作犯，待作成違。上並疏意。

不犯指上者。若無智人諫，報言可問汝師和尚更學問等，若戲笑獨語夢中語錯亂。

五十五。佛在波羅梨毘國，迦波羅比丘為佛侍者，於輕行處反披拘執怖佛，明旦制此戒。

緣中。三四，隨一成犯；律云：若說色聲等恐怖，說而了了者提。此約說也。又云：若以色聲恐怖人，一一皆墮。此示也。言色怖者，或作象馬鬼形等；聲怖者，或貝鼓啼聲等；香怖者，樹葉華果香及臭氣等；味怖者，醋甜苦澁令彼嘗怖；觸怖者，熱冷重輕麁細滑澁令觸怖；法怖者，語云夢汝死罷道等。五見聞者，對上兩緣。不下，示犯。不問前人者，以怖就能犯作意為言，不取所怖。

不犯中，初開色聲。謦欬，謂嗽聲也。若以下，開非意。則通六塵。若實下，點法塵。下開戲誤，可知。

五十六。佛在羅閱祇，竹園有池，瓶沙王聽比丘常在中浴，六群後夜入浴，王與婇女詣池相值，王不得浴，大臣嫌恚，因制。戒名云過，謂未至半月，過越聖制。故疏標云減半月浴戒是也。若準後開，邊方五事，得數洗浴，為生世善；故知此戒局制中國，此當邊地，計是常開。然省事知足，依制彌善。

釋開緣，初科有六。初明熱時，春後四十五日者，三月初一至四月十五；夏初一月者，四月十六，至五月十五；共七十五日，名熱時。病等五緣，皆約極下以為開限。再詳教意，止為約勒下流營身無度；由非大過，故隨事通容。下引《多論》別顯初緣。即同上解。方土熱雖早晚，七十五日為定，故云用此限。

次科，《十誦》有四，初開雨中。若下，明有緣須白。謂有上開緣，示非專輒故。不得下，明同俗可不。揩俗制罪者，屈道乖儀故。若下，立自洗法。《五分》。制不通俗。偷蘭應犯下品。《多論》，初明制俗。《十誦》容許善好，《五分》但制室中，不如論文覆露齊約，故注取之。要下，明浴衣。竭支即祇支；相量四方，披身而浴。二種制意，初有慚者，今時裸形，由無恥故。次意引緣可解。

為他中。因他開己，同作務故。

二中，初示時限。不必黑白兩月。若下，明浴法。言無緣者，由依制限，不必約緣。陶家即範土家，洗法先下後上，於事順便，故取為式。下卷指〈雜行篇〉。

五十七。佛在曠野城，六群露地拾柴草然火向，蛇從木出，遂驚擲火燒佛講堂，故制。

釋中，《五分》。四指即四寸，此為分齊。

《多論》。隨何事者，事即指物；彼云：凡有五事：一草，二木，三牛屎，四木皮，五糞掃；若一時以五種著火中，一提；一一著火中，一一提。

《四分》中，初明緣開。恐謂生地，故注簡之。若下，二明無緣結犯。且列四物，律中更有枝葉紵麻芻摩牛屎，亦攝於四。上三即草木，下一即糞掃。若半焦句絕，與下然炭，各是一事。律云：若被燒半焦擲著火中，及然炭者，突吉羅。

《僧祇》，初明本罪。旋火作輪者，彼云弄火輪，謂以手旋火炬，有如輪焉。若下，明兼犯。二然火句絕。在字上脫一若字，古本有之。謂燒生地，又犯掘戒，則有三罪。據文二罪，此準義加；故下，復引彼文為證。此約隨有，不必定具；若在死地，復然乾木，則單犯此戒。

不犯中，初是法開。若下，已病。有下，看病。若在下，諸作務等。

五十八。佛在舍衛，六群背取十七群衣物藏之，諸比丘察知，因制。

初緣，即文下眾。

《多論》，上明非法物犯輕。不淨者，彼作駝牛雜毛衣，今以不淨二字替之。未下，明如法結重。注中，以色衣白鉢，據理應同；而論分輕重，則知色衣定為非法；故特示之，以懲謬濫。

不犯分五。以若字間之。初是同心，二為愛護，三為誡勅，四己有，五即難開。注謂國禁關津，或藏衣離宿，準此難開；例決離衣，故云不犯持罪。若治生經販犯禁之物，即名盜稅；自餘隨身道具，例傳自藏。

五十九。佛在舍衛，六群真施親厚比丘；後不語取著，因制。

釋疑中。犯不犯者，僧尼同重；下三眾並輕，不犯正罪。辨相具解，指律廣解。疏云：為明五眾俱有犯相；雖輕重異，淨施義同，故通列名；至於淨法，自從律法。謂真實淨主各對本眾，不得互為。

簡異中。淨施有二，真實淨者，物過主邊，故有輒取；展轉不爾，取用通得。

六十。佛在舍衛，六群著白色衣行，俗譏因制。名中。且約初作不染為言。不妨體故，亦入犯科；下引《十誦》，於義可見。

釋第三中，初科，《四分》，初定色相。彼下辨犯，分二，初明不染。若重下，次明不作淨，上列餘衣。重謂被褥，輕即助身。下示非衣。其相可解。若未下，明寄俗舍。注有二意，初至染壞，明作淨之法必須通染。言成色者，即已染也。物貼點著，此二種淨，隨一即成。非下，例通餘衣。若下，準文決犯。以前文但云得衣不壞者墮，則知通該一切。若據列緣，唯約三衣；或可彼從緣制，或是此就急論，思之。然餘衣染壞，但據助身可染者為言；故《戒疏》云：非謂巾屣以三色染更成驚俗，可笑之甚。故知巾襪但須點淨。

次科。《五分》二意：一異外道，二異俗，三防失。三種記者，即三色也。

三中，《多論》分四，初明本染非法。欝金根，《方志》云：出烏仗那國，根黃赤可染衣。黃藍，《指歸》云：即今紅華，染紅黃色。落沙，應法師云：應云歎又，此云猩猩血。藍黛，即今藍青。點著吉者，謂以三如法色點上非色，論但犯輕，而律中本染須如，故注簡之。若先下，次明改如為非。若以下，三明點色是非。故下，四明先非後如。列諸色中，除紫草絳緋，餘並黃色。絳即赤色。

《僧祇》中二，初明麁細。二種梵言，即絲毛細者；下云餘衣，即是麁者。然上細衣，若是三衣，必先通染；若餘服飾，止須點割。青者下，次辨三色，用以為點。青有四種，第一銅青，是如法色；下三皆非法色。石青者，有石生青，可磨以取之。硿青亦生石中，可以為藥。黑色云作泥者，謂以泥置上器中，染黑而用。木欄指衣法者，下云《僧祇》翻在吳地，不見木欄，謂是果色等。

《十誦》中。三如法色互點作淨；一一衣中，皆具三種。泥即黑色，棧如注顯。

四十。多十兩文，正明制約。後引《五分》決上論文；雖不制點，而有別法。

五中，《僧祇》衣明點之大小。豌，烏丸反之；古記云：似今菉豆。不得下，明安著多少。若浣下，明染污成淨。若新下，明隨作無在。一切衣謂餘衣。新細揲，謂補揲者。若眾下，明總別俱通。律不犯者。得白衣，染作三色，餘經重乃至巾等作淨已畜也。

六十一。佛在舍衛迦留陀夷不喜見烏，以竹弓射殺成大積招譏，因制。

制意中三。初為順行。二為趣道。上二自利，三是化他。四等即慈悲喜捨，亦名四無量心。誹謗者，戒緣，居士禮拜，因見共譏嫌是也。今時沙門，不知因果，多害生命以資口腹；削鱗撏羽，火炙湯煎；但嗜甘肥，寧思痛苦！刀砧自執，實壞服之屠兒；血肉輒飡，信髠頭之羅剎。俗中君子，隱惻為心；出世道人，兇頑若此；深願後學，思而勉之。雖取適於一時，柰招殃於萬劫。悲哉！

指五緣者，一是畜生，二作畜生想，三有殺心，四起方便，五命斷。不犯亦同前；但無殺意，錯誤皆開。

六十二。佛在舍衛，六群取雜虫水飲招譏故制。

簡示中。須知飲用二戒，俱是深防。

引勸中。云渴死者，彼云：春後大熱，遇水多蟲故。言生天者，即生三十三天，戴寶冠先至佛所。餘並如文。

釋中，《僧祇》。制必須具澡鑵。二斗已下名應法。無水開葉，須取枯者。

《多論》緣起，以明制限。

《十誦》犯罪，違制吉羅。

《僧祇》中五，初明漉已看法。厭課謂事不得已，有同課率。象步遲緩，況有所載，迴必延久，故取為限。若施下，明請家漉法。虫不得語者，恐彼知而成犯故。虫水下，明還水法。不消，謂經久不涸。若知下，明知已存護法。

顯意中。指同前戒。疏云：若據虫水，應合為一；為重物命，故內外兩結。律不犯中。先不知，若無虫想；若虫，麁觸水使去；若漉水飲用，並無犯。

六十三。佛在舍衛，十七群語五群言：云何入初禪？云何得羅漢果？彼報言汝說者犯波羅夷，佛呵因制。

初緣者。《多論》：十三難，顛狂比丘，吉羅；學悔，六夜別住，四羯磨，僧尼互疑悔，皆提。

釋第三。六事。初生時者，即云汝非爾許時生。二年歲者，云汝非爾許歲，如餘受者。三受戒者，云汝受戒年不滿，又界有別眾。四羯磨者，汝受時羯磨不成。五六聚者，云汝犯夷乃至惡說。六聖法者，云汝所問法則，自稱上人法，犯重，非比丘也。隨下，通結。上引《僧祇》。但開正受。注準不犯，亦開受後。

不犯中，初二句通標。彼下，別列。還對前六事以明開相。初至時生，開第一也。若實無下，即第二也。若實年下，合明三四也。注決重受，先須究勘。今時受者，年多不滿；十師愚教，不能提誨；下檀已後，輒同僧事，冐受信施，真可怜愍；若實犯下，即第五也。又下，即第六也。上六並謂心懷慈濟。餘戲錯等皆非惱意，故並開之。

六十四。佛在舍衛，跋難陀與親友比丘數犯，向說不語人知；後與共鬪便相說，因制。名標麁罪，對簡下篇。

釋中，初科。《善見》所覆雖一，能覆情同，多人皆犯一覆，多人多罪可知。注引《十誦》，示發露相。但為表己心無私曲，復恐相惱，故不須多。

次科，《僧祇》初簡對露。若下，次明難開。護根謂意根也。

三中。《多論》開疑，由未審決，不成覆故。

四十，引律明犯，初約晝夜各分時限，遞明知說。故知露罪制在半日之內。問：小食時知，食後不說，復有罪不？答：約義以求，初夜中夜不說皆吉，並是方便；若論犯墮，須約明相；文中結墮，因前次第，且據中後夜耳。除下，次明所覆輕重。餘罪即下三篇。自下，三簡自他不同。疏云：覆他名重而治輕但悔本罪，自覆名輕而治重覆殘行別住，餘篇並先悔。。又云：覆他有本，故重制令露，以戒淨故釋上有本。；自覆本壞，不須重制等。除尼下，四簡餘眾。覆尼同僧，此論輕罪，故簡除之。餘人即三眾也。

不犯中。初不知者，無心覆故。不麁想者，由心差故。若向說者，已發露故。無人向者，闕所對故。若發心者，非覆意故。若諸難者，如上《僧祇》，開護心故。

六十五。佛在羅閱城，十七群童子，大者十七，小者十二；以信出家，不堪一食夜啼故制。

犯緣。三法竟犯；此制和尚犯墮，餘師但吉。

釋中，《多論》，前明制老。初示制。以下，顯意。力衰故不堪苦，情耄故智鈍。七下，次明制少，初簡極小者，亦不得作沙彌。未下，明七歲已上者，不得受具。以下釋意亦二，初不堪苦，二是招譏。

《僧祇》。與論，少同老別，如下會通。造事，造即作也。指廣，上卷即〈受戒篇〉，下卷即〈沙彌篇〉。

通會中。二情即兩部各計。論約六十已上堪苦，則如律不遮；律據七十已還不堪，則同論亦制。故云兩通無損。牟合作予。

不犯中二，初憑他語。師僧無過，受者無戒。若受下，次開後疑。有戒無過。據此止開三位，頻大一位，古師相傳，故《戒疏》中不用亦得。

別示中，敘意為二，初指廣。言諸部者，《伽論》云：從母胎數，取一切閏月。不數布薩。《五分》中，初聽數胎，次聽數閏，後聽以沙門年足。亦無布薩，而有沙門果，亦《四分》上法，但《四分》不列開中。《母論》，初聽數胎中年，次聽數閏，三數十四布薩，四言實得羅漢。此同《四分》，羅漢即上法也。勘曆者，古師云：此國用曆三年一閏，疏破云：勘餘曆術三十二三月方有一閏，何限三年。頻大亦出俗曆。但下，顯略，初敘略意。但通下示略法。言一句者，句通長短，即下今古二科，以自古算法立義極繁；今以數行總括大要，意彰至少，故云一句。

次科，出古算中。彼謂年滿月不滿方開增算，故取極小須十八年二日也。便以等者，疏文甚詳，此不細錄；但約四位直示算法，初算胎法；大約道俗文典，九月為胎，以胎中七日一轉如五王經七七日成人，如是總有三十八轉，一轉七日，總二百六十六日。五大四小共得九月。自此已前，與母同氣；爾後四日，將欲趣產，與母別氣；約準成月，則九月四日通前十八年九月六日。二算閏法，大略為言，十九為章謂十九年為一大段，以七為閏十九年中有七閏月，三年一閏有三初中後共九年，五年再閏有四兩中間十年，故有七也；計前十八年九月六日一章，猶少兩月二十四日，不滿十九年；準得六月二十七日閏，通前十九年四月三日也。三頻大法，總張前年，成二百三十二月三日；頻大之法，四十九月為章，一章有三頻大，初兩十七月各有一大次，十五月有一大；如是周而復始，則用前一百九十六月成四章，一章有三日，總得十二日；餘三十六月得兩頻大，成十四日，通前成十九年四月十七日也。四布薩法，通以十四日布薩，謂抽大月布薩日數為歲；一年除閏，六大得十二日，六小得六日，準得十八日；通計十九年四月，抽得三百四十八日；用二十八日為月，則三百三十六日為一年，餘十二日在；帖前居零十七日，則成一月一日；通前則為二十年五月一日，故云長也。上是出古謬解。

今算中。初明退法。此長者，指上五月一日也。約實者，謂用此虛月還填令實，則有四月三十日。準《戒疏》出填補法，則有四月十八日；彼云：就五月中七大布薩減取七日二大月得四日，三小月得三日。，又減閏餘弱得五日四月十八日中有二小盡得二日，并每月餘二十八半分，即十四分；四月十八日共得六十五分；將六十四分為二日，共得四日零一分；今總開前為一百二十九分。將為五日，本三十二分為一日，今始成二十六分，故云弱也。今鈔但還四日，不取弱得。，又減頻大弱得半日以八箇月方得半日，今四月十八日取半日，故云弱也；今鈔不還此日，以不成半日故。，總計所減弱得十三日，減前五月一日，就實唯四月十八日；準此年暮日生滿十九者，八月十二日應預得受；若除頻大，則八月二十六日得受。今鈔閏還四日，頻大不還，則但虛增十一日；五月一日還十一日，豈非四月二十日實也。退減者，謂於十八年二日內退除四月二十日；故至八月九日後受者，即當十日，已滿二十矣。然於下細算，猶少二日，故疏中約弱得多填兩日，由閏與頻大皆沾少分，故深取所退成滿所增故也。然自古章記，不出今師算法；後學多迷，不免繁重，故略出之。今師約年月俱不滿者，開算此年；十九者，前臘月盡日當一年，實唯十七年七箇月零十一日，還約四位明之。初胎法者，九月四日足前成十八年四月十五日。二閏者，十九為章，一章七閏，計十八年四月十五日，猶少七月十五日，則不滿一章；應得六月二十三日，將此足前，成十八年十一月八日也。三頻大者，展前成二百二十七月零八日，四十九月為章，一章有三日；用一百九十六月為四章，得十二日；除三十一月零八日，應得二日，共十四日，足前成十八年十一月二十二日。四布薩者，十八年十一月抽得三百四十日，將三百三十六日為一年，添成十九年餘四日；添前十一月二十二日，成二十六日；約二十八日為月，則少二日在。《戒疏》至十二日方得，則於今鈔十日外更加二日，恰成一月，方得滿足二十年也。今則以疏為定。然此算法，連代共迷；講師至此，謬妄最甚；學者聽之，但增昏悶。故特委曲，勿謂繁長。至於詳細，卒書何盡，故且削之。

三中，初指俗曆。六七家者，此蓋鈔主所見，未詳誰撰。一家者，古記亦多妄指；但是億度，曾無所據，故今不定。易緯八卷，王弼撰，鄭玄注。至下，指餘義。不滿得戒者，即《十誦》中若年不滿二十；自想不滿，或忘不知，僧問滿不，答滿得戒，答不滿不得。又前引《五分》、《母論》，上法得戒，不待年滿。指《戒疏》者，彼文甚廣，不學不知。

六十六。佛在舍衛，六群鬪諍，如法滅已，後更發起，故制。

初緣。四諍者，一言諍評教理是非，犯相輕重。，二覓諍評三根清濁，五德是非。，三犯諍於五犯聚懺評有濫，四事諍通上三種評羯磨是非，迷悟不決，名言中事諍；評用法治舉徵覈虛實，名覓中事諍；非法羯磨，定罪重輕，名犯中事諍。。私諍者，律云：除此諍，若餘鬪罵發者；若發已諍謂先諍後發，除二眾，餘人諍而發起者，一切吉羅。不犯中，若先不知；若觀作不觀想僧如法觀斷想，謂不善觀。；若事實爾，語言不善觀等謂實非法；若戲若錯等。

六十七。佛在舍衛，眾多比丘至毘舍離賈客度關不輸王稅，與比丘為伴，為守關人所提，王俗譏訶因制。

犯緣。第六過限者，若村間處處道行，至一道犯提，半道吉；曠野處行，十里提，若減吉，方便共期不去亦吉。

釋中。二律伴行，雖非是賊；或恐近習，或生譏過，故制。準此遊方必擇良伴。不犯者，先不知，不共結伴，逐行得安隱，力勢命梵等，並開。

六十八。佛在舍衛，阿梨吒惡見說婬欲不障道；比丘諫不捨，佛令白四諫，便呵而制。婬欲鄙惡，障謂非障，固執不捨，故云惡見，亦名惡邪。然雖口說，傷毀正化，引誤盲愚，開惡道門，令他墜陷；為害甚重，特須禁斷。

初緣中。此由經說淫欲是道，不知即事顯理，令通染性；復是大慈曲被重障鈍根，具縛凡愚，未離欲者，結緣下種，以為來習，非佛本意。倚濫聖教，不達深旨；堅執化人，故須訶諫；諫而不捨，復加舉法。今學大者多墮此見。戒制口說，故作呵治；必若身行，定須擯棄。餘同前諫戒，唯罪名異耳。

六十九。因前作舉，六群供給所須，同羯磨故制。疏中，三意故制：一增彼見熾盛，二必同深著，三違僧命重。

緣中。第三隨順有三：一供給所須有二種，若法若財。，二共同羯磨同說戒羯磨，三止宿言語謂一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不盡覆不盡障，或彼此先後入，或俱時八，隨脇著地，一一墮。不犯中。若不知，若屋一切覆，無障，半障，少障，或一切障，無覆，半覆，少覆半覆障，少覆障，露地；若病，祇繫命梵難等。

七十。佛在舍衛，跋難陀二沙彌共行不淨，便說欲不障道，佛令白四遙諫不捨，滅擯；六群誘將畜養因制。

指同前者，疏云：一是被擯沙彌，二知，三同事止宿，四隨事同犯。自餘並同。

七十一。佛在拘睒毘，比丘如法諫闡陀，乃言我今不學此戒，當難問餘智慧持律者，故制。

釋中，初明結犯。四事即四重。五下，以明對答。彼欲難問，故令答者須察來意。五種人者，一試問，二無疑，三不為悔所犯，四不受語，五詰問，並不須答。不犯者，彼諫者癡不解，語云汝還問和尚闍梨學問誦經等。

七十二。佛在舍衛，比丘共集毘尼；六群恐舉，乃言用學雜碎戒為，可至十三事，佛便呵制。

制意中。《多論》三意：初即重戒，是道本故；二增己行；三是護法。毘尼禁惡，毀則惡法熾然。又下，釋雜碎義。若據律緣，指下三篇威儀為雜，論約廣略對明純雜。

緣中。二誦戒時者，不必在眾。五緣列三，疑是寫脫；準疏加之，而發言毀，五言詞了。

釋中，初引《五分》。今時新戒，欲誦戒本，師多苦障，或加毀呰，正犯此戒。《十誦》，初出毀詞。恐犯故疑惱，有犯則熱惱。若下，斷犯。《多論》，初呵戒本，通別兩犯。下明戒序通得一罪。引律。契經吉者，《多論》，四義故，毀毘尼重：一、能生萬善，二、一切佛弟子依住，三、趣涅槃初門，四、是佛法纓絡；餘經無故輕。又疏云：此據小乘為言；毀大乘罪重，非校量所辨。私謂：約制教邊，大小同吉；就業道邊，重輕須分。《智論》云：此間劫火起，其罪未盡，故轉至十方世界大地獄中；若彼火劫起，復展轉至他方；他方火劫起，復生此間阿鼻地獄，展轉如前；是破般若波羅蜜罪，又如《法華．譬喻品》偈廣明惡報。

不犯中。並謂期心後誦，非毀滅故。初開先習經論。雖無所犯，乖學次第，非本教意；《淨心觀》云：越學空宗，佛不隨喜是也。次開病緣，後開進行。謂直修三學，破惑取果，擬後誦之。故知至聖不違此制。

七十三。佛在舍衛，六群中一人自知有罪恐舉，故先詣清淨比丘所言：我始知此法戒經所載耳，佛因制戒。戒名恐舉，據彼情也；疏作不攝耳戒，推其本也；古師云：詐驚張戒，與今語別意同。

釋中，《僧祇》，初明結犯。彼律但據不聽判犯輕重，不必如緣待言方結。疏云：若曾聞戒，即是久知，而言始知，結妄語提；若無知解，但有不攝罪。受下，次明制學。二部一部，並約廣律。又下，即是戒本。如初句者，文中略牒三篇；應準上云；又不能，當誦四眾戒等及偈，即諸惡莫作等。若下，三明制說，初制能說。餘下，制聽眾。餘業謂誦經等。戒是行本，攝修之要，故須正制，不許餘事。不犯中，若實未聞廣說，今始聞，若戲錯等。

七十四。佛在羅閱祇，沓婆摩羅子為知事，僧得貴衣白二與之，六群後悔故制。

初緣，僧物四種，如盜戒說；二種現前，可以和賞；二種常住，一切不開；即衣鉢針筒尼師壇，下至飲水器，隨用賞之。三中反謗者，即《戒本》云：諸比丘隨親友以僧物與也。不犯者，其事實爾，隨親與之；若戲錯說。

七十五。佛在舍衛多比丘論法毘尼，六群相謂諸比丘似為我作羯磨，從座起去，比丘喚住而故去，因制。

初緣，疏云：此唯斷四諍事，不與欲者犯提，餘者吉羅。第五緣，律云：一足在戶內，方便欲去而不去，吉。

釋中，初科《五分》，初明正犯。三羯磨謂單白白二白四。下約覆露明犯分齊。若下，次明輕過。

次科，《僧祇》，初說毘尼。但非斷諍，故犯小罪。白即說欲。大小便不犯者，準此暫去即來，不須說欲。下明通經。亦須白者，止是白告比座，不必陳欲。中間餘語，非三藏正教故。

三中。《五分》明非羯磨，故不簡眾。

不犯中。文略口噤不說。

七十六。佛在舍衛，六群恐舉；六人相隨，無由得作；後時作衣，僧喚受欲，即與比丘作舉羯磨；後六群言我以彼事與欲，佛呵因制。

初緣，《多論》，除僧法，餘事和後悔吉羅。第三反悔者，作是言：汝作羯磨非法，羯磨不成；我以彼事故與欲，不以此事。

釋中，《多論》，初明緣開。若下，次明正犯。順法謂如法羯磨。王下，因示別制。如今國令，違皆小罪。世人妄以紫服為王制者；餘僧服褐，皆應犯制。但欲飾非，寧知毀教。不犯中，其事實爾，作非法羯磨；錯說彼此者開。

七十七。佛在舍衛，六群聽諸比丘鬪已，而向彼說，令諍不滅，故制。

緣中。第五不待說者，疏云：《戒本》向彼說者，據聽者意；至於結罪，但聞便犯；若待向說，落兩舌中；又云：兩舌未有諍，聽不必生，待說方有；此先有諍，往聽必生，故深前制，豈待其說。

釋中。三種共語，不許竊聽。凡情所好，智者誡之。

不犯中。毘非法羯磨欲知故聽。

七十八。佛在舍衛，六群中一人打十七群中一人大喚，故制。

初緣，簡下眾吉。

釋中初科。犯重墮者，不簡境故。若下，約事分犯，重輕兩別。挃，陟粟反，撞觸也。

次科。《十誦》一一墮者，若取所打，即望多人；若約能打，即隨沙豆多少。

三中。論約欲心戲打，即同摩觸；若但瞋心，應同餘眾。

四中。《僧祇》擬畜即吉，護之急耳。

不犯中。乃至者，文略睡時身委他上，若來往經行時共相觸，若掃地時杖頭誤觸。

斥非中，初科。笞音癡，小杖也。一化者，諸教不開，即知佛世所不行也。前卷即〈師資篇〉。

次科，《大集》。據能說法化世有益；雖破戒無戒，罪業猶爾；況餘持戒，固不在言。一切罪中，五逆為重；五逆罪中，出血復重。出一佛血，一劫阿鼻；況萬億耶！由罪極重，故以比之。《智論》，初敘制戒隨順世相。結戒是制教，後世罪即業道。如下，舉相以示。欲彰鞭打業重，令信者誡之。歎女即麁語。

七十九。亦因六群以手搏十七群故制。戒名者，《僧祇》中，六群側掌為刀相，用擬於人，號為摶也。

釋中，對前戒者。疏云：本為打非搏，但打家方便，吉羅；本為摶非打，動心即搏方便。

次科。《伽論》一一提者，約所搏之人，復隨舉手以明多罪。

律不犯中，若有緣事，須舉手遮招觸等。

八十。亦因六群以無根僧殘謗十七群故制。

指略中。恐忘前戒，略引緣成有八：一是大比丘，二作大比丘想，三內有瞋心，四無三根，五下至對一人說，六以殘罪加誣，七言詞了了，八前人知犯。

八十一。佛在舍衛，未利夫人奉信，聽比丘入宮無障，迦留陀夷入宮，夫人拂床形露因制。

初緣，剎利即四姓之長；律約灌頂受位，即《戒本》中水澆頭也。餘三姓如是立者，亦名灌頂。次緣同處，準下王未出，須約寢宮方犯；已外應輕。此土王庭不許輒入，事亦希也。四入門限者，疏云：深防而制，初入已結，何況見寶。

釋中。粟散言餘小王如粟之多。不犯中，若有奏白，請喚，若命梵難。

八十二。佛在舍衛，外道路中止息，忘千兩金，比丘見之持還，便言金少，王斷罰謫入宮，因制。

正名中，初示名有據。論如下引。因下，廢古所立。彼執緣起，謂拾遺犯提，手捉但吉，故召為拾遺。

戒緣中。此戒犯相有二：若但捉寶，唯有三緣，初二及五；若於聚落，拾他遺寶，方具五緣；共拾遺衣，但應得吉；伽灆宿處，有寶無寶，一切開拾。如下引明。三非住處，即非伽灆；及宿處者，謂非俗舍。

釋第一中，《多論》，初明真寶。七名即金、銀、摩尼、真殊、珊瑚、硨礛、碼碯，律中又有琥珀、琉璃、具玉。彼論錢入似寶。若下，次明似寶。取得吉者，論云為畜故取也。不取者，論作不應自取，如法說淨。準不為畜，捉應無過。上文通論畜捉。若捉下，單明捉犯。金薄謂裹貼之物，金像或貼或鑄者。似寶入百一，捉畜皆開，已外俱吉。

《僧祇》中，初通明制意。知事當開，教亦不許，而況餘人，故云乃至。若下，別示供具又三，初通列供會。供養具下，明鋪設供興。裹手捉者，恐損壞故，暫開佐助；世有持戒者，裹手捉錢，愚教之甚。若浴下，正明浴像。不得後放者，必須先放，意表助他故。

釋第二中，《多論》，初明女飾。下簡男物。兵樂二器，捉亦犯吉，所以除之。矟所角反，矛之長者。若下，明使同類，能所俱重。律下，次引本律。即不犯中文。與上相違，故注決之。下引論證。顯非常開。

釋第三緣，《四分》，先明方便還他。言自捉者，據此拾遺明開自捉。二人同取，謂二人各來識認。語同謂二皆相應，無由辨故。若餘下，明無緣結犯。

《僧祇》五節，初明拾衣。以物輕故，停三月；下是貴寶，故待三年。若貴下，次明拾寶。由此貴物，多容妄認，故但屏看；異前衣也。受三歸者，因而接引。眼看不得者，明非汝分也。如上處所者，即隨佛僧用也。比丘下，三明失物作念。若心捨棄，後取成盜。客下，四明移他遺物。徙即訓移。言犯重者，此約盜心，恐彼還取故重；若為收藏，雖移無過。彼取無罪，客心不捨，主意未決故。若掘下，五明取伏藏。淨人不可信須白王者，恐為告首故。上約無名，下據有名。進退如上者，同前白王答王等。

《成論》。對破他義，故先標為問。答中二義，初明無屬。給孤取者，論自引證。彼得二果，故云聖人；在聖既取，可驗無犯。又下，次顯非盜。引此以明伽灆之處，得取伏藏。

《僧祇》。但制聚落，開曠路者；唯開拾衣，而非捉寶；以無人處，不慮妄索；必畏後患，不取彌善。

《五百問》中。謂比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽灆及寄宿處此開拾遺。，若供養塔寺莊嚴具收舉此開捉寶。，或約無淨人處，或是部計緩急，今或併淨塔廟，且就本宗開之。

八十三。佛在舍衛，跋難陀非時入村，與居土樗蒲，故制。《明了疏》，二意故制：一恐作羯磨，不知所至，則惱眾僧；二令不自在入白衣家。

犯緣。第二啟白喚召兩緣，不白非犯。

釋第四。《十誦》三處不白，初即聚落中僧坊。注簡尼寺，同俗舍故。本住處謂所居寺。

初緣《四分》中，初釋非時。不下，示犯相。若下，明白緣。

第三，初科。《十誦》開四衢者，住處無人，出街求也。發心去者，衢中復無，擬道逢也。白三眾者，道中又無，開別類也。疏云：淨人亦得。知其去處，有可尋求。

次科《僧祇》，初明非時。不必中後，時內亦犯。急於本宗。作下，引示白法。準《羯磨》云：長老！我非時入聚落，至某城邑聚落某甲舍。依此誦之。若下，制其遲迴。道從聚過者，如今通街店也。中有塔廟，不得旋迴，開中制也。

三中。《智論》，語通，例準淨人住處亦犯。若攝衣村界，必須男女；此制專輒，不由譏染，單男亦犯。

四中。《五分》，開難。八難如〈說戒篇〉。

五中。《多論》總白，應云：長老！我非時入聚落，隨到所至處隨至多家皆得別相如上。

六中《了論》明觀量可否，初標示。此事總下三事。謂下，釋有三。白同戒者，即作法也。觀正行者，量其所作事也。律中威儀者，齊整著衣也。疏引云：所以開白，謂於死人處觀過失故，為護法故，為受依止故，為說聽法故，為有食請故；並有利故，聽往其處，須避天廟店肆婬女外道出家女處觀察遠離此即正行。論中又明著僧伽梨等即律威儀。

不犯中。如上，指前《四分》。略命梵難緣。

八十四。佛在舍衛，迦留陀夷知佛從此道來，敷高好床，白言著我床座，佛呵因制。

列緣。第二僧私兩床俱犯。準緣作成方犯。今時坐已成者，準《僧祇》犯吉。

釋第三，初引律示量。《多論》明高廣俱制，大即是廣，高量如下。廣者，準《業疏》方三肘者不合坐五尺四寸。疏文又引《阿含》八種勝床，俱不合陞。金銀牙角嚴飾故勝，佛師父母從人故勝。八指下，定尺數。周一尺二寸，為唐一尺；其餘四寸，以三寸六分為三寸，餘四分在，故云強也。《五分》作念即成持故。

第二《僧祇》，初明制。僧床犯者，亦約作成為言。搘謂承藉之物。若下，明開。注明禮佛。世多處床，可開濕處，餘處不得；又止八寸，不得更高。

釋五中，《十誦》，初明悔法。八指下，明量。注文簡濫，可解。第下，統明高量。第三分，即最上八寸。四等者，二分為脚，一分為搘，一分在陛；云第三者，不數搘故。又下，明廣量，初明長臥二床。降四歲者，如己六夏，可共十夏人坐；己一夏，共五夏人坐。若降五歲，不許共坐，以同闍梨位故。據律本制降己三歲，由床大故，聽降四歲，故云減不得也。二明坐床。三明搘木數量。可知。

八十五。佛在舍衛，六群作兜羅貯褥；居士譏以殺生，故制。兜羅是梵語，《多論》云：草木花綿之總稱，又翻霜綿。所以制者，《多論》云：以是貴人所畜故，又人所嫌故，喜生虫故，又若臥軟煖，後得麁硬，不堪忍故。

初緣中。注列三物。柳花即柳紫，蒲臺即蒲花抽出若臺，隨方呼召耳。第三為他作吉。第五不成亦吉。

釋中，示犯及悔法。不犯者，非前三物，若他施棄而用之。

八十六。佛在羅閱祇，有信工師為僧作骨牙角針筒，廢業無依食招譏，故制。

指緣同上：一是骨牙角三物隨犯，二作鉢筒，三為己，四自作使人，五作成犯。

次科《多論》二意故不入捨，初意可解。又下，次意。以捨墮不出四別：一還主，如長離等；二與他，如寶藥等；三入僧，如乞鉢；四斬壞，如蠶綿。此戒不同前三，如文次簡；宜同第四，故云須毀也。若爾，蠶綿何在三十？答：彼非小物，但有應破一義。此具二義，故在九十。

不犯中。初明諸物作筒，非牙角故。若下，次明牙角非作筒故；總十七物，律文並以若字間之。一錫杖頭及鏢𥎞，鏢音飄，或去呼，刀劍鞘下飾，今謂錫杖𥎞飾也。傘下六字，一事二物，《指歸》云：傘蓋子，即傘莖上簦柄；斗頭鏢，亦傘上仰承斗，以牙角飾也。《寄歸傳》說西國僧多自持小傘故。四纏蓋斗，未詳何物。七如意，即爪杖用以搔痒。八玦鈕，音決，謂環不相連。〈二衣篇〉云：以衣繞身訖，用帶圍繞收束之也。九七，即匙。十一鉤衣𮢏，音滑，謂鈕中橫鉤。十二律云眼藥錍。十四揥，他曆反，律正作摘。十六禪鎮，即坐禪時鎮頂用也。

八十七。佛在舍衛，聽諸比丘作尼師壇，六群太作故制。

釋中引律，初示尺量。增一尺者，初則一頭一邊增之；今準《感通傳》，須於四周各增五寸。文下，次明結犯。

不犯中。得已成者，兩種修改，並謂受時即作此意。言兩重者，以過量故，襵疊令如。注斥非法。謂部即《僧祇》、《十誦》等；七百結集，《四分》下文。

懺法中。恐人但截外增，故特注之。若增量有過，亦須截之。餘者，謂量外截除者，以不入受持故。準《多論》者，彼三衣量外須說淨，不說過日犯長。

八十八。佛在舍衛，比丘患瘡，聽作覆瘡衣，六群大作故制。此下三戒，並不列緣；例上尼師壇作之，但改初緣為異。

制法中，初明制用。得下，示衣體。細軟者，不損瘡故。長下，示尺量。《戒本》云：長佛四搩手，廣二搩手故。

不犯中。下三同前，故並不出。

次科。《十誦》瘡差須淨，以無緣故。

八十九。佛在舍衛，毘舍佉母送雨浴衣，佛令隨上座與不足者，六群大作故制。前戒委明求用時節。律中長佛六搩手，即一丈二，廣二搩手半，則五尺。

九十。佛在釋翅瘦，難陀短佛四指，人遙見謂佛，佛令難陀著黑衣，六群等佛量作，故制。注戒，名過量三衣戒。《四分》三衣隨身長短，唯以佛衣為分齊。若爾，鉢量所以同者？答：由體別故佛用石鉢。衣量別者，以體同故。互彰同異，則無濫也。

示量中，初引《多論》，示佛身量。《十誦》下，總會諸文。長下，正示尺量。事下，顯略。廣在疏中。

四提舍尼篇

初戒。佛在舍衛，世儉穀貴，人多餓死；蓮華色尼入城乞食，三日並施比丘，遂餓在道，人譏故制。

犯緣中。第三謂無病也。

釋第四，初明食體。無下，示犯相。文下，決通律文。據律緣起，乃尼自食而不云他；今約犯緣，自他俱犯，故云通之。

初緣中。《五分》結犯不同本宗，彼據緣起；若據《四分》，緣亦道中；但結戒本，須在俗舍。不可和會。

不犯中。初開親里，疏云：以在俗家，人情相委，親非譏故。次有病者，疏云：病人苦惱，譏醜不生。置地及遣人者，疏云：敬相無絕，所以後開。已下三處開受，譏過少故。

第二。佛在舍衛，眾多比丘與六群白衣家食；六群尼索羹飯，越次與六群，因制。

犯緣。第二屬於尼也。

釋中，《五分》。眾中隨得一人呵之。不用語者，謂不須上座呵也。《僧祇》。三呵開者，恐時過故；疏云：聞呵不止，非眾容惡，是故聽食《四分》一呵不止亦開。《十誦》。兩處別問者，恐彼此處不相知故。

不犯中。初是作法，反第三緣。尼自為者，反初緣也。若檀越下，反第二也。

第三。佛在羅閱城，居士夫婦俱得見諦，無所愛惜；供養既多，衣食乏盡，招譏故制。

事希者，於凡無用，非鈔意故。今略明之，五緣成犯：一見諦學家餘凡有信，應可犯吉。，二僧作法制佛令白二制斷，故知無法不犯。，餘三緣同上下戒。不犯者，若先請，若病，若從他受，若白二法解等。今下，因示誡誥，初出過。準下，申誡。然今末世，雖非聖家；招譏無異，故令節約。

第四。佛在釋翅瘦尼拘律園，城中女人送食供養，為賊觸嬈，即制此戒。

初緣險處謂賊怖也。第二不語，語即非犯；佛言：應語諸婦女莫出，道路有賊怖；若已出城，應語言莫至僧伽灆中以寺去城遠故。三無病者，律云：若故持食來聽病人受。第四，律云：若有施主，以食置地，若教人與，二皆不犯，故云除也。不犯者，若來受教勅聽法，自食令授。

眾學篇。罪無眼量，故云眾；易犯難持故令學。唯此篇題，與前逈異。

敘意。云諸門者，即指上下諸篇。數十者，下釋五十餘條耳。對望諸篇，故云復敘。此篇既略，學者多迷；或是時須，何宜不識！故今記中隨相點之，委釋教旨，如《戒本疏》。又前諸戒並列犯緣，此獨無者？由故誤皆制，動即成犯；必欲強立，準具五緣，如云：一是涅槃僧，二知，三無緣病等諸開，四不齊整，五隨著犯，自餘例此可知。

初戒。佛在舍衛，六群不齊整著內衣；居士譏言：如俳說人，如王大臣無異，故制。此篇百戒，多在舍衛，多因六群，下更不出；時有別者，隨為點之。名云涅槃僧者，此云內衣，即是裙也。以西土裙法，橫疊圍身，長繩四繞，抽拔使正，多致不齊；此間作裙並連腰帶，但著有高下，亦違律制；當依《母論》踝上三指，即為齊整。

釋不齊中。非法有四：初是高下。二象鼻。三多羅葉者，《西域記》云：形如椶櫚，用比兩角。四細襵者，止得前後兩跨為四襵，多則非法；今時蕈簡，同彼女流，非道服矣。

示犯中。此中結犯，獨異諸篇。良由輕細喜犯難護；故則雙結，誤復不開；聖意弘深，麁情莫曉；自非謹攝，信難窮矣！疏云：應懺吉者，對首一說；失儀之罪，責心悔也。已後諸戒犯相無異，故指並同。

不犯中。󰈷時耎反，脚脛也。村外不為他譏，作無道中，有所不暇故也。

第二。居士譏言：如俗無異。初標名。律下，釋不齊相。四過同上。襵安緣者，似今裙類，或云安左臂緣上。《僧祇》：齊整披衣，不得如纏軸；當通肩披，著紐，齊兩角；左手捉時，不得出角如羊耳。

第三。譏云：無有斬愧，如王大臣。初標名。謂下，示相。《僧祇》云：若值風雨，得抄一邊；偏袒右肩，得抄左邊；通肩披者，得抄右邊不見肘也。見長老比丘，還即下之。若下，明不犯。

第四同上，但坐為別。

衣纏頸戒。譏詞同上。捉角肩上，以緣繞頸也。

覆頭戒。譏云覆頭如盜賊。不犯中。今時帽覆，入俗須除；禮佛侍上，皆為媟慢；但患寒有病，例準開之。

跳行戒。譏云不慚入室，如似鳥雀。

蹲坐戒。蹲坐倒地，形露招譏。尻苦刀反，臀也。不犯中，禮懺等跪同蹲故。

叉腰戒。譏云以手叉腰，如人新婚得志憍放，又坐戒，妨比座故。匡肘，謂兩肘有如匡器焉。開緣指上，即有病、肩臂有瘡、僧寺內等。

搖身戒。譏云如王大臣。戾，曲也。

掉臂戒。譏嫌同上。前却，却即後也。不犯中，餘緣者，或惡獸、或擔刺；舉手遮者，貫上三事。浮渡者，必掉兩臂故。

覆身戒。譏云不好覆身，如婆羅門。此以正行列為戒本，如齊整靜點用意平鉢等。或標過牀，逐戒尋之。

左右視戒。譏云如盜竊人。

靜點戒。譏言如婆羅門，無有正法。施食者，如供聖呪願等。

戲笑戒。譏云不慚戲笑如獼猴。已前諸戒，並謂入聚落中乖越威儀，不生世善；若在伽藍，豈得不爾！但緣起在俗，故結為戒。時開寺內，非是常途。安有處寺而容縱放！《教誡律儀》，並明寺內威儀之行。義準，諸戒內外通犯；學者思之，勿謂無過。

用意受食戒。由不用意，捐棄羹飯；譏云沙門無厭，貪心多食，如穀貴時。

平鉢二戒。譏亦如上。古師云：離偏斜過，謂擎鉢不正；今師約食，故云非溢。

等食戒。居士下飯已，入內取羹還，食飯已盡，與彼羹已，復還取飯，還食羹盡，譏云似餓人。正須者，謂隨食盡已，更須受益，非貪速故。

次食戒。譏言如猪狗牛驢駱駝烏鳥。

棑鉢中戒。譏嫌同上。

自索食戒。譏云何有正法，受取無厭。

飯覆羹戒。譏言如飢餓人。

視比座戒。見比座分多，便云居士有愛，故制。

繫鉢戒。因左右顧視不覺，比座取鉢藏之。

大揣張口，含飯語，三戒。譏同次食。

擲口戒。譏言如似幻師。

遺落。譏云如狗牛驢駱駝鳥鳥。

頰食。譏云如獼猴食。

嚼飯、噏飯、舐食，三戒。招譏同上遺落。言半在手者，西土手摶食故，此方餅果亦多用手，縱用匙筯亦準手犯。下列諸物開殘在手。注云無開菜者，文雖不出，意準開之。垢汗開舐，以非食故。

振手戒。譏云無有正法，如王大臣。未受食污手，或容粘綴故。

把散飯戒。譏言如雞鳥。或誦為爬非，此謂手握而落。對前遺振，須分別相。餘剩在手，即是遺落；揮散左右名振手，摶握令落為手把。

汗手捉器戒。譏云無法如王大臣。謂捉己器必捉僧器，則觸僧食，不論手污不污，並名惡觸。草葉上者，此謂口受非手捉故。

棄鉢水戒。因飯狼藉，譏云多受如餓人。

生草淨水，立大小便，三戒。並譏云如猪狗駱駝牛驢等。從初至此五十一戒，明敬僧威儀。文列四十一，并衣纏頸下十條，各有白衣舍坐。

不恭敬者，總明八戒，明敬法威儀。五十二反抄衣，五十三衣纏頸，五十四覆頭，五十五裹頭，五十六又腰，五十七著革屣，五十八著木屐，五十九騎乘。不得佛塔下至舒脚坐二十六條，明敬佛威儀。

六十塔中宿，六十一塔中藏物。今時愚教，多於殿塔著物；一一隨犯，況加無知。

著革屣中，收五戒，故云諸也。六十二著入塔，六十三捉入，六十四著繞，六十五著富羅入，六十六捉入。

六十七塔下食戒。初制不得塔下貪，後開有緣聽塔下食，但不污地。比見多在佛殿設齊，背像安坐；果菜棄遺，縱橫污地。違制雖輕，惡業彌重。有識高士，願速改過；自餘愚叟，何足語之。開二頭陀者，或有所棄不容身起，故聽聚邊。

擔死屍等者，總包九戒。六十八擔屍，六十九埋屍，七十塔下燒，七十一向塔燒，七十二四邊燒，七十三持衣床塔下過，七十四塔下大小便，七十五向塔，七十六繞四邊。

七十七持佛像中。三開者，即上病，須此道，強力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼楊枝，七十九向塔，八十繞四邊，八十一塔下涕唾，八十二向塔，八十三繞四邊。

八十四向塔坐戒。中間隔者，有物障也。文略。八十五安佛下房。在拘薩羅國制。或有病，或命梵難，皆開。從人坐已立下十五戒，出能敬之人。於四儀中，雜明敬上三寶行。八十六人坐己立說法戒，八十七人臥，八十八人在座，八十九人在高座，九十人在前行，九十一人在高經行處，九十二人在道。

九十三携手在道。由携手在道，遮他男女，遭譏故制。九十四上樹戒。比丘在大樹上安居，於上大小便，樹神瞋，欲斷其命，故制。九十五杖絡囊戒跋難陀絡囊中盛鉢貫杖頭擔，居士謂是官人，皆下道避，因制。，九十六持杖人說法，九十七持劍人，九十八持矛人，九十九持刀人，一百持蓋人。

示開緣中有二，初示病緣，通開可成。不下，次明王臣，別顯敬法諸戒，初示開。良下，顯意。初下，明開制隨時。黔，黑也。黎，眾也。言黑首眾人，即召生民也。

結略中，初指廣。通外部者，疏云：《僧祇》六十六戒，十八戒，《四分》無；《十誦》一百七戒，四十七《四分》無；《五分》一百戒，四十四戒《四分》無；《解脫》九十六戒，五十三《四分》無。檢諸戒本尋之。意下，次顯略。且局本宗，欲令易見。此雖不引，上下威儀，亦自具之。此下，囑累。威儀決正法者，古云：道儼律師所出，二十卷；或恐指教誡儀為決正法耳。

滅諍一篇，所以不釋者；以相雜難明，末世稀用；既非鈔意，故此削之。如《集義鈔》、《戒疏》具委。

四分律行事鈔資持記中三下

中四上四分律行事鈔資持記中四上

釋持犯篇

持犯名義，如下名字門自釋。持謂執持，犯即侵犯；竝從本受，而建斯名。篇列七門，遍該法界，是開解之龜鏡，實立行之楷模。解行所憑，故云方軌。

注分二段，初敘此篇來意，上二句指前篇。約事分者，顯示別相故。至下三句，生起此篇。言統明者，示總義故。是則二篇皆宗戒本，但前是別釋，此據總論耳。故甄別者，正顯篇意。甄即是簡，即前〈隨相〉是所簡，此篇七章為能簡。或可據論持犯，理合同篇；今望總義，別在後明，故云甄別。若下，次辨前後。由途，謂相因次第。常途著撰，先總後別；如戒業疏，竝前列總義，後釋別文；今此反之，故特點示，意在新學取解易耳。

指宗中，初二句，歎相深；上句標示，下句正歎。初中。上二字，示能詮之廣；下四字，明所詮所歸。言其唯者，此有二釋；謂依體起行，行有順違，遂分持犯；機緣非一，制等塵沙；攝為能詮，號毘尼藏；考其本制，非別所明，此通約教本釋也；又四分一律，初列僧尼戒本是止持，翻成作犯；後二十犍度等是作持，違則止犯，且據大約為言；若論相兼，則一部始終，四行皆備，此別就部文釋也。下句正歎。由是總義，故曰寔深；總是詮相之大綱，義乃文外之通理；對前別事，二竝非深。非下三句，明難解，初二句簡人。上句簡學功，蓋有積學至困，而不能洞微者，非學也。下句簡解能，蓋有窮幽從僻，而不能盡理者，非解也。或可兩句，四義釋之：初約學久，次約解明，三是功深，四謂理正。則下，顯難。反明是此人者，始可與論持犯，則易見也。

敘古中，初二句，示古。以其難故，無敢改作。歷代者，通指諸師鈔疏，如序所列。遵，猶循也。術，音遂，路也。雖下二句，遮妨。上句是縱，以諸師所述，非無小異，故云分徑；舊云：《首疏》立八門未見本疏，勵師立五門一釋名，二體狀，三漸頓，四先後，五優劣，曾見彼文。。下句是奪，謂取其大概，比校皆同，故曰無違。古記於此，浪述古異；且彼文皆亡，何由究實；抑使後學轉加迷暗，況是所斥，縱述徒為，故今例削。

彰述作中，初科，初四句敘學淺。上二句，約創學未久；下二句，約泛學無功。教網，通指三藏；詮相非一，如網目焉。諳，悉也。詎，豈也，始末不能盡究也。若下，二句，示無知。

次科，初通指一鈔，一往以判。上下兩卷為作持，中卷為止持。就下，別指前篇，發起於後。今下，正敘此篇，以示文意。對翻隨相，三種不同；約義，翻前約事也；總論，翻前別相也。綱要，翻前網目也。舉下，明以別顯總，使前後相照。如下諸門，舉戒配釋者是。

列章有七，立名有義，義必有體；體通能所，行有成處；境事非一，通塞有殊；起心不常，斬頓乃異；上五局制，六通化制；制有緩急，業分輕重；故須歷辨，以明優劣；上六相生，各專一義；然律宗持犯，義非一途；故立第七，統收多位。七門大義，括盡始終；心境兩明，行相無昧；於茲深達，則一切戒律，明如指掌，學者幸留意焉。

名字中。名即是字，連綿為語，無勞強分。《業疏》破者，彼明問遮，名字須別，然非今意。持犯兩名，竝望受體違順為名，尋文可見。

止持中，初牒名。方下，釋義，初釋止義。方便者，起對治也；正念者，離邪染也。身口者，且據七支，必通三業。止而下，釋持義。持由下，雙結。如下，舉事。言之類者，二篇已下，但是離非，悉歸止攝。

作持中，初句牒名。惡下，釋義，初躡前生起。必下，釋作義。持下，指略。三節同前，應以前文續之，但改止為作；應舉事云：衣鉢體量等。

先後中。謂取理順，修善離惡，作應在先，今何反之？若準生起，其意已明；恐疑無據，故復引釋。初徵。論下，釋。即《百論》也。彼因外道，與內眾論義；外曰：佛說何等法相？內曰：惡止善行法。外曰：已說善行，不應復說惡止；以惡止即善行故。內曰：止相息，行相作，性相違故。又下，彼論，外道難曰：善行有妙果，應先說善行，後說惡止。內曰：次第法故，若不止惡，不能修善；先除麁垢，後染善法。今但取意，變其語耳。

作犯中，初牒名。出下，釋義，初釋作義。言五眾者，能犯人也；皆發塵沙，通有犯故。內下二句，起業本也。鼓下，所造業也。作而下，釋犯義。犯由下，結合。此下，指宗。惡法，即婬盜等，合云惡事，法語頗通，即《善生》云：是十惡法是也。有人以五邪七非釋之，誤矣。問：所以結宗者？答：止作兩犯，心境不同；但恐相濫，故須別判。問：前二持中，何不結者？答：今鈔略耳，疏則具之，彼止持云：此對不作惡法為宗；作持云：此對修習善法為宗，是也。

止犯中，初躡前生起。言下，正釋名義，初句牒名。良下，釋義，初釋止義。止而下，釋犯。此下，結宗。可解。

體狀中。體之相狀，亦不須分。

總標中，初句刪古。疏引云：有人立十善為止持體，十惡為作犯體；行檀禮誦頭陀四弘等，為作持體；違此，名止犯體。不明化行，於理頗疎，委如彼破。直下，釋今。直論者，不敘他義故。正解者，能所二體，竝依本宗制教而立；疏云：今更依教立持犯體，能所分別，是也。文中能所，例略犯字，義須具之。

能持犯中，初牒名。用下，出體，上句正示。疏云：若不思慮，不成持犯。故以意思為能持犯體。下句簡非。以身口色，但是成業之緣，非正業本。疏云：身口是具，不名為業。故下，引據。初即《成論》推業之本；彼又續云：離心無思，無身口業。次引本律，彼序偈云：造善具三業，今以備具普之，以通持犯故。意業是主，身口由成；故偏審之，以明成不。而言等者，如律結犯，竝問何心；諸不犯中，例開忘誤。下指如後，即第三門。問：論云：三業皆但是心，此即心王，那得上定意思為體？答：心王意思，體用分耳。論推三業之本，故就體論；此定成業之能，故從用說。若爾，何不如論從本明者？答：體通四陰，用局行心；捨通從局，論業彌顯。又復心未必是思，思必是心；體不兼用，用必得體；今云意思，則體用齊收，義無乖異。問：受中作戒，色心為體；今此能持，即是隨作；何但取心，而不兼色？又問：唯心造業，何異大乘？又問：既簡身口，何以後成就門，復通三業？此恐文繁，如別所顯。

所持犯中，初科。古師出體，化行不分；今局律宗，專依行教。律藏雖廣，行相極繁；制聽二門，攝無不盡；以對機不等，立教有殊；若不兩分，體狀交雜；先標二教，其意在茲；故云以明也。舊記以此為立體，誤矣。

立教意中，初文。約罪有無，顯示二教名義分齊，足為明準。聽中，不作無罪者，此望上行不稟為言；中下稟用，須依制法，違即有罪。若論聽教，亦有止作；文中不出，如後明之。

次科，初句徵起。若下，釋通，初釋須聽。若下，次明須制。以中下不堪專制，上智不樂常開；偏立一端，皆容退道；失於機器，豈曰知時！然文對三根，一往分異，須知制本通於中下，聽亦時開上根。故下，雙結。生即是機，通目三類。古記科前文為正明體狀，今分已下，為四行攝法。今應問曰：出體既竟，那忽於後而明攝法？若謂攝法不關體者，何以不列餘六門中？而不知前文且敘二教；今分已下，方出體狀。一迷於此，歷代虛爭；請以理求，勿事氷執。

出體中。初文。欲分四行，歷明體狀；故先總示，各攝分齊。初二句標示。言攝法者，法之一字，即所持體，通目事法。止持中事，豈不名法；如戒本云：四夷法等。須知事法，名有通別；隨文用舍，不可專隅。通則事亦名法，即今所標攝法者是；法亦名事，如作羯磨，俱名行事。別則事專境事，法唯制法；如下止作二門，別配可見。止下，分對通塞。所下，點前局事，初句徵問。法下，釋通，上句明不通法。反明婬盜等事，非進修故。言方知者，謂作門善法，為之乃知；顯下止門惡事，不待為故，止可自攝而已。下二句明局事。故得明者，謂止持門，止得明事耳。若準《戒疏》，指為古義；後自立云：五邪七非俱非正法，義同殺盜；則明止作二門，俱通事法。古來章記，便引疏文續之，例云順古。且今鈔撮要，意在易明，豈得一向橫引古語！或有不取，文自標云：餘義廢之、廢昔義等；但知傳謬，未詳所以。今為略舉，餘隅反之。以初撰鈔，猶同昔見；故多循舊，時有改作；疏在後製，垂暮重修；研窮盡理，始加刊削。故今判釋，未可便以鈔疏交參；翻使披尋，轉迷文意；故須且作今義釋之，不同之處，文外自點；須至學疏，好自披括。乃至句法，意亦同此。

止持制門，初句總舉。一下，別示；可學，又二，初制止中。舉婬盜者，正示體狀也。三境，即三趣；皆重，故云通也。四主，更加三寶；犯相各異，故云分也。文中，且舉初篇二戒；自餘篇聚，所禁一切惡事，竝屬此門。疏中，更加制止法，如五邪七非；體乖聖教，不得行故。次制作中。衣鉢等者，即體狀也。衣鉢答須三如，文中略色，且舉體量。疏加製作法，如三羯磨等。問：此即作持門事，那在止問明之？答：為示雙持義故，疏明雙持雙犯，則有二種。初約心用，一切諸戒，皆雙持犯；以凡持一戒，必起對治；禁惡名止，起治名作；兩犯亦爾。凡所造惡，必無治故。此可持奉用心，非正簡判。二據教行，即諸戒中，或有教制奉行之者，若制若聽，或事或法；且如三衣，教遣須具；依教而作，為作持；望無違犯，是止持；餘皆類說。自餘婬盜等，無制法者，竝是單持隻犯耳。簡判諸戒，正用此義。如上雙持，止持屬此門，作持歸後攝。是則止持具有二種：一對惡事明止，正是本位。二對善事明止，兼收後門。應知衣鉢等事，前後俱明；約行須別，不可相濫。餘廣如疏。不可學中，初示今義。律境想中，本迷轉想疑心，皆開本罪；今云迷倒，總上三種。謂此迷心，臨事忽起，無由防護，故云不可。有云心迷，學不可得者，非。隨境不了者，疏云：於殺盜境，疑慮不分；望非犯位，故是止持；而心不了，是不可學。若對法者，四依、五邪、七非、三法，是非相濫，忘思不了也。廢下，刪古。注簡有二，初出古意。昔以事者，彼於止持，通立可學不可學，制作門事是可學，制止門事是不可學；以唯離過，非進修故；作持唯是可學，無不可學。如後指波。今下，顯今所立，初示異。古約事分，通塞乃別；今約心迷，統該篇聚。一下，申理。上二句示可學。言一切者，總指諸戒也。皆可學者，竝須明練守護無違也。但下，明不可學。此依律文境想以立。唯除破僧婬酒酒有義斷。餘戒竝開想疑，故云佛一切開也。此謂素竝明達，臨境忽忘；不同愚教，一向無知。

聽門中事，本是作持；由通止作，故分二門；謂房衣如法，名聽作；房有妨難，衣曾犯過，不合加法，故名聽止。言下，別釋，初釋可學。準疏有法，即處分說淨等。不可學中，初指同。但下，略示。謂房量過減，長財大小，迷忘互生；但不違教，故名止持；迷非可學，故不制犯。法，謂作法是非，昏迷雜起也。上二句始終迷。如作房衣過量，一向謂為如量等。下二句明轉想。如前心欲作過量，後轉謂如量；前心蘭，後心無犯；故云不定；今望後心，為不可學。

作持中，可學，制門，初總標。法下，別釋；前釋法中，初句總示。下二句轉釋。言律藏者，復分二類：一者，總收制作三種羯磨。眾法，如受結說恣治諫懺擯等。處分杖囊，等在聽門。對首，即安居依止持衣加藥之類。衣藥說淨等屬聽門。心念，如六念責心等。二者，總收眾共兩行，除羯磨外，律諸犍度所制行法，如〈師資〉、〈僧網〉、〈衣鉢〉、〈行護〉之類，通有制聽，具如上下兩卷。行謂對治者，如衣食房藥，隨時起觀；行住坐臥，常爾一心之類。次明事中。與前止持制作無異；但取造修，是今本位。準此亦有制作制止，但止在前門，故此不分耳。

聽門法事可見。

次難通中。已前一向依古，唯明可學，彼以惡事為不可學；作門事法俱善，故不可立，今約迷心為不可學；無問善惡，一切皆通。欲顯古今不同，故於文後徵破；即如疏云：若依此明，與昔持犯，通塞全異，是也。舌塞今通。初牒前徵起。由下，直以今義難破。謂長衣開忘，房開想疑；既同迷忘，亦合齊立，何得不通耶？廣如後者，指雜料簡句法中。若準《戒疏》，徵文之下，先出古解云：非此所明，以非進修，聖不制學此示不可學義；不同止持，通不可學；事唯離過，故得明也。今此略其古解，直示今義耳。或有改字為亦通者，或云：與疏影略者，皆非，安有影略文在別部耶！此下，點示行宗。恐謂迷忘非作持故。

後明兩犯，竝翻二持；以無別體狀，但望順違，兩分持犯。前作犯云，但不依戒，後止犯云，所對法事，即略指其體；至於制、聽、止、作，可、不可學，竝同前耳。昔人有立制聽二教為體。今謂二教，乃是攝法總科；所攝事法，乃是其體，故知非也。又有章門，以四行無作為體，謂與受體不別。今謂受隨前後，發業不同；云何持犯，與受不別；況兩犯無作體是不善，豈同受體，是亦不然。又有人立萬境為體。今謂境乃持犯之緣，非是其體；又諸戒列緣，境專一種；若唯立境，不攝諸緣，則成局故；又婬、觸、麁、媒，說法同宿，行坐、乘船，止一女境；若唯立境，則迷諸相；又如一女六十三戒，若唯立境，不顯多戒。若爾，《母論》云：犯必託境，豈非誠據？答：論云託境，豈非犯緣！至論所犯，須云犯戒，豈得犯境。問：如上三家，為有何失？答：前已略示，更為明之；舉要為言，都違祖訓。且文中自云：制聽二教以明，顯是約教明體，那云二教即是體耶。又體狀一門，未見一言談及無作，及與萬境，那得於外各自強立。又諸章記，竝科前段明二教文，以為立體；今分已下，正明體處自論四行；止用此求，有何關涉；自餘謬妄，何足論之。問：今此所立，指何為體？答：一教大宗，豈容擅立；況在文昭顯，何假別求；一準鈔文，如前委釋；恐有未悟，更略提示。如文前出二教名義。《戒疏》科云，先明二教之意。後分二教，各顯事法；事法即體，豈復疑乎。問：事法是何等？欲識事法，且對〈釋相〉，即是戒本一切諸戒。若通今鈔，即是三卷三行一切制法。若通祖教，即是一宗大小部文所詮行相。若通所宗，即是本律始終止作之法。若通諸部，即五百十八五部二部大毘尼藏。若通佛制，則三千八萬，乃至無量。若通諸境，則三世十方，數等塵沙，量同法界。若望佛佛道同，三乘齊奉；前聖後賢，相承不絕，即是戒法。若望領納在懷，即為業體。略舉數端，粗識事法；宜須研究，方見資深。況是一宗之宏綱，萬行之根本；苟迷斯旨，餘復可言！縱欲攝修，直恐投心無所；雖云講習，終為枉費時功。聖意極詳，凡情罔測；棄文考體，何殊緣本述魚；強立異端，豈異為蛇添足。幸負反隅之識，勿封是昔之迷；搜括古今，決擇可否；則吾祖之道，何患於喪乎！

三成就門，約心中，初二句標示。謂分四心，以明二止；三心中止，此科所明；行心中止，則如後述。統論四行，唯止持通二；自餘三行，竝局行心。一下，正明，初立義。此中但明一種，望後約行，故標一耳。注簡四心，顯示分二所以。識謂了別所緣境通指六識。，想謂取所領之相，受謂領納所緣。上曰善惡未著，故云非業。行謂造作之心，能取於果。思心成業，善惡乃異，故云別因。餘如別述。田下，示立所以。三心非業，本不名持；但望受體，說有持義。受下，遮疑。以持是記業，無記非持故。此由古謂但不作惡，即名上持；今約四心，分為二別，則無前濫。

次約行中，初科，前明二持。上約四心，揀去三心。下約三性，揀去二性，以行心通三性故。止作下，次明二犯。亦約四心三性，以揀行體，在文可分。注分善惡者，以行心語通，恐相濫故。三善同時，而不相離。三惡相別，其性相違；作犯多是貪瞋，止犯率由癡慢；一往大判，非不互兼。

前後中。上文各據二行為言，則持犯不同，止作各異；此明四行，間雜同時；即下自作教人，自業相成二門之義。前後心者，如初教人，及後自作也。別持犯者，一行之中，兼異行也。言可知者，義易見也。

後約三業，身口中二，初明二持。次明二犯。言反上者，行殺盜等，名身作犯；不受食，名身止犯；為口四過，名口作犯；不作淨語，名口止犯。竝略舉事配，餘者列說。

意業中。意至身口，名身口業；未至身口，則名單意。此明諸篇遠方便，及惡覺、不攝意、默妄、自覆等，果頭罪。初判不成。此通兩宗所計，若彼實宗，定無意業，動色成犯；若約假宗，思心成業；即指瞥爾，名為單意。若下，次明通成。籌度所為事，名身口思；雖未動相，即屬身口，不妨上文。若準《戒疏》，上是初解。後復解云：獨頭心念，忽起緣非，不名為犯；重緣向念，可得思覺，而不制約，即入犯科。又云：任情兩取，後為正義。順今宗故。指後說者，即第七門方便趣果中。

四明通塞，標中。四行各立名塞；一行中，兼有餘行，或少或多，皆號為通。初門唯塞，第三唯通，二四兩兼。又二中通者，持犯自通；三四中通，持犯互通。如是求之。

一心中，初標。唯下，立義。言作業者，此明行心造作，通該四行，非謂作持之作。謂起心對境，各局為言，不約前後相兼之義。若爾，雙持雙犯，如何明之？答：止作緣異，還成不通。以下，釋所以。心竝境頓，無此理故。若爾，不學有頓犯者，豈非境頓。如後明之。

第二標中。但由境事，容兼止作；故心隨境，行有雙具。即前所明雙持犯義；但心用教行，二義相參，在文難曉。

總分中，上釋塞義。持犯相望，善惡異故。下釋通義。持犯各局，止作通故。

推釋中。止作相濫，無所簡故。

通答中，初約互收答。止中有作者，若約教行，止中無作；此據心用，義見下科。作中有止，教行心用，二種皆具。一下，約句以簡，上二句簡二持。初云心別者，止心離過，作心進修。次境別者，止境是惡，作境是善。下二句別簡兩犯。上句止犯，下句作犯。

次約行中，前明二持。即心用雙持，通一切戒。修觀止緣，通約化業，並非制教。準知心用止作，則通化制；教行止作，唯句制教。慈悲愍物行，治殺；少欲知足行，治盜；離染淨行，治婬；如實語行，治妄。

後明二犯。即約教行雙持。然作犯中，作惡須論犯戒；不學亦據制科；此雖教行，乃約通論。後止犯中，所舉房長，即是別戒。止犯有二，上明事法止犯。若下，簡不學止犯，上二句明塞。下二句示通。雖不即成，望後可說；各因不學，遂致為非，亦止中有作也。問：教行雙持，別就戒本，為有幾戒？答：今為括之，僧殘有二二房制量，有處分故。，三十有九長衣、月望、長鉢、長藥、急施，此五有淨法。二離、減六年，皆有法開。畜餌寶，說淨付俗。，九十有十二說麁、教尼、羯磨開。背、別、德衣開。二入聚，制自。足、勸，有餘食法。殘宿、不受、七日、盡形，口法。真實淨，問主。僧斷事，與欲。，提舍有二尼指，令訶此。蘭若，制語知。，眾學有一杖囊，羯磨開。；總二十六戒，皆二持犯，餘竝單持犯耳。昔記不以心用教行二門簡之，極為浮漫。

三教人中，標。云皆通者，由是教人，塞義不立。教他為所通，自作為能通，所通通多少，能通唯一行。

釋中，初科。文列四事，據具為言；乃至一事，亦名通耳。殺生是作犯，不乞是止犯。作下，總示通義。自修止持，前教四事，同時成辨，故一行中通有多業。

次餘三中。乃至者，應云：遣人作四事已，自坐誦戒，即作持中具四行；或作婬盜，即作犯中具四。作圖示之。

自作教┐┌自作止持通四行作意離過　　　止持令人漉木

人四行││自作作持通四行說淨畜長　　　作持持欲僧中

├┤

皆通總││自作作犯通四行自作婬事　　　作犯令人殺主

十六句┘└自作止犯通四行自起不學　　　止犯不乞造居

四明相成，總指中。塞謂自起方便，後趣正果，即是自業相成；此如常途，故云易解。通義如前，一中具四，故云無異。自業與教人，事有不同，故云相別；如下可見。

示相中。初四句即列四行，當自分之。禁沙彌者，即作持也。律制教沙彌，常須禁閉在房故。此下二句，總示。比四者，是前方便。後修止持，前四同就，一中通四。餘三同此。乃下，指餘三行，類準作之，亦為圖相。

自業相┐┌後修止持通四行作意離過　　　止持自安漉具

成通中││後修作持通四行乞法造房　　　作持禁閉沙彌

├┤

四行總││後修作犯通四行自盜他物　　　作犯自安殺具

十六句┘└後修止犯通四行作意斷學　　　止犯現不與欲

點示中。前第二門，具通兩種止犯；後二竝約造作，不論不學止犯。問：如教人事已，自起斷學，何有不得？答：能通可說，文點所通耳。

五漸頓門，就心中。此門不約造作成行，但望起心總別，以明頓漸。

正明中，初列四頓。若下，次指四漸。但望一境為言。問：遍通諸境，可名為頓；或緣三五，起持犯心，為漸為頓？答：但一名漸，自二已去，皆名為頓。

顯意中。此論持犯，但望起心，與體違順不同；次科對事造作。應知二持心約，即約通持；望本受體，塵沙事法，發無邊善。兩犯亦爾。若論作犯，對緣正作，自隨前犯；此中止是泛爾起心，可望本受，通犯吉罪。止犯頓漸，如下別解。

次對行中。事相各別，心不同時，故唯漸也。但明三行，止犯一行，以涉義門，在下別解。

二持可解。修慈是作，收作成止，故是止持。

作犯中，初示漸義。且下，舉事以顯，初別舉殺戒。七心，即三不善單複歷之。四下，指餘諸戒。男子五十六，女人六十三；七殺在上明之，故男四十九，女五十六也。指如前者，〈釋相〉初也。

止犯中。若據事法止犯，唯漸非頓；合在上科，文略不出，此門唯明不學止犯。四句，即下四科。

初門。泛論漸頓，有二不同：一者先後，即是此門；二者一多，即如次門。文中，不學先起者，此望初作斷學心也。準《義鈔》，先起下有故頓二字，文脫。無知後生者，先不斷學，不結無知；必假前成，故是漸義。三根不同，如後所辨。文下，引文證漸。

別解，不學中，初總標。如下，別釋，又二，初明頓犯。云下，釋漸犯。

無知中，初標。謂下，釋。不學約心，無知隨事。心有總別，故通漸頓；事不竝修，故唯局漸。又不學罪，凡經兩結；若初起心，漸頓隨犯，如此所明；至後無知，隨事復結，如下句法。

示罪中。以古今異判，故問辨之。答中，初出古解。今下，正判，初句明不學一品。無下，明無知重輕。引律證重，即不攝耳戒。疑猶涉解，故罪輕降。問：不學罪為出何處？答：受戒說相，即制依師；今違此教，故結吉罪。

分齊中，就教為二，初標章。學下，正釋，上明不學。學謂持奉。必無中廢，故言始終。始據初受，終約盡形。下明無知。限五夏者，受戒法中，制五夏學；有所未知，未即結罪；五夏已後，於事不了，顯是解慢，故隨結犯。

對行中。五夏離師，此據教限；若約成行，至聖乃已；雖非違教，非不違行。文中，初標。恐下，次釋，初敘立。逸蕩是縱放。自持齊聖即貢高。優劣，不限夏數，但優於己；遞互相師，故云相降。文下，引證。亦出受法。依止須具三德，一滿十夏，二有智慧，三勤教授。至法身者，不必一形。況復如來以法為師；自餘凡愚，豈能自立！

約根中，初標。若下，釋。若論不學，通據始終，三根無異。無知之罪，位分三別；上根不待五夏，故云始終二罪有云：頓得二罪，非也；不學有頓，無知無頓。；中根五夏後結義見前科，故不復出。；下根一向不結。文明利鈍，不顯中根；義取前科，則三根備矣。

可懺中，初標問。二下，釋通，初句總示。對破古解。古謂不學可懺，作心欲學，斷相續故；無知不可懺，欲知未了，無有斷義，故不可懺；後緣得解，即是解惑相除，復不須懺。由解除惑，罪無依故，相字平乎。今直出正解，古解如《義鈔》引之。如下，別顯，初明先犯。若下，明後斷。以纔起心學，即無無知；二俱有斷，故皆可懺。

六明優劣，持犯各十門，初持十門。一一門中，皆通二持，竝見優劣之義。

約法中，初科。威儀者，隨境別護，禁身口故；護根者，通攝六根，制於心故；定共，與禪定俱發故；道共，斷或證道，同時得故。上二散業，三是定業，四無漏業。據戒唯有三位，上二竝得別脫；但約內外兩凡，麁細分之。威儀通凡聖，道共唯局聖；中二相望，通局可知。

次科，初以四戒，配對三位。外凡散修事觀，未緣諦理，無實德故，名為假名；即五停心總別相念，及薄地凡夫也。內凡多在定心，緣四諦境，分見真理，名為和合，即煖、頂、忍、世第一也。初果已去，證真諦理，號真實僧。德下，父約三位，顯示優劣。初劣後勝，中二兩通。乃至者，略於定法；內凡兩戒，復須分之。

次門。初約四聖以分道共，自有優劣。三果，謂三位果人，比降漸劣。企，望也；望上進求，德未圓故。次內凡中二戒通四人，世第一為勝，煖位為劣，中二可知。外凡威儀，三位亦爾。若約通論，唯無學為優，五停至劣；中間九位，可以比知。

問：二門竝明人法，如何取別？答：前是約位顯法，後即就位細分。

第三門。前通凡聖四法為言，此局下凡別脫以辨。別脫又四，五八對在家二眾，十戒對下三眾，具戒對僧尼二眾。約體，四位雖同；就人，七眾乃別；初劣後勝，中間可知。

四中。前通道俗，此下七門，據文雖通，約義在道。文中分二，初約所犯輕重。二約能治難易。

五中，初科。善心且約治婬，餘皆類準。離染淨行，即不淨觀。不善心者，為求名聞利養，人天樂報。然戒序中，名譽利養，死得生天；彼謂持戒冥感，非是惡求。無記且舉狂睡；不緣善惡，泛爾奉持，竝無記攝。

次科，上二句示優劣。言作持者，作即行心起護，通該二持。舊以作持一行釋者，為名誤也。謂取作心比校，故有三品優劣；善心為上，不善為中，無記非業為下。若下，會同。以三心約業，優劣乃珠；二持就制，順教無異。

六中。四種皆約標心期限，故名分齊。初劣後優，中二可會。若論業行，初不善業，竝四趣因；二三世善，人天分之；四無漏業，三乘因本。初謂邪諂希利，有如賊焉；望教無違，亦名持戒。二謂常畏罪報，無別所求。三據戒序。四準律序，彼云：除結無罣礙，傳著由此解；此明凡夫稟持別脫，遠能趣果，非定道戒。

七中。煩惱重處，為善者希；復由苦逼，心必猛盛，所以獨勝；餘二弱者，煩惱輕故。北洲難地，故所不論。經云：南洲一日一夜發心修行，勝東西二洲五十小劫，是也。

八中，初標。前後，即約時也。次釋，有二，上約在滅以論。下約三時而說。正法千年，具教理行果；像法千年，闕果；末法萬年，闕行果；人根轉濁，漸劣可知。以下，引證。《付法藏傳》，第五祖師，度人既多，時人號為無相好佛。行化同佛，但無相好。掘多意謂與佛同等，時有老尼，見佛在時事，多往問之；彼尼先以器盛油，安戶扉後；掘多入房，傾油數滴；多問尼云：佛在世時，所化何如我耶？尼云：佛世六群，數入我房，未嘗傾油一滴；今尊者弗及六群；鈔撮其意，如文所云。掘多，亦云毱多。

九中。約罪則性強遮弱，約治則遮優性劣，故云互也。

十中。篇聚，準上兩意，互論優劣。

第二犯中，十門；初門為三，初學無學相望。無學見思已盡，故無故犯。事習未亡，故容有誤。三果殘思未盡，容有故心。上二但犯遮戒。初二兩果，欲惑未盡，故心犯性；但不造他，復不結業；不受總報，與凡為異。須斯二尼怨逼受樂，如〈受戒〉引。文云三果，亦指三位。次約聖凡相望。聖人見理，業不集故；內凡未證，惑全在故。三約內外相望。乃至者，合云：內凡分見真理，定慧力強故輕；外凡未緣，諦理，事行道劣故重。上約四位相望，總而為言，無學最劣；五停至優，中間互通，準前可解。文中，且據行位，故至外凡；更通簿地，極為優矣。

二中。初止作者，約心對事。下故誤者，唯就心論；該上兩犯，各通二心。

三中。指前，即〈篇聚〉中，不善為優，善心為劣，無記至劣。

四中。指篇聚者，犯前戒分，重故為優；犯後威儀，輕故為劣。又復統約篇聚，夷優吉劣，迭望可解。

五中。犯遮罪輕，但違制教；犯性罪重，制業俱違。指《智論》者，文見〈懺篇〉。

六中。指前持者，佛在根利犯輕，滅後漸濁犯重。三時相對，輕重亦然。準約三方，南優餘劣。

第七，標中。謂心境相望，或等或互以顯優劣。

引論中，初準文通示。以罪假緣成，緣即心境。境是外緣，故云託也；心是內緣，故云關也。心起不常，故有增微；境緣非一，故有優劣。或下，歷句別簡。初句俱優，下二句互有優劣。義立俱劣一句，如非人作畜杌想之類。論下，點上論文，語通篇聚。句中且約殺戒顯相，故別歷四重，諸餘例通。

婬中，初句通摽。畜下，別簡，有四，初句簡異類。理加非人，次於畜趣。二人中簡道俗。三道俗中各簡持破。在家更簡無戒有戒，持中復有士女五八。出家先簡五眾，大僧最重，五中各有持破。四持中簡凡聖。薄地持戒外凡已去，乃至無學，陵辱極重。末句總示。重同謂制罪，婬不簡境，皆犯夷故。報異謂業道，業有優劣，受報不同。後三制報俱異，可知。

盜中三，初簡趣。亦合加畜為首。二人中簡凡聖。三簡三寶。佛輕，法次，僧重，如〈釋相〉說。

三中。引論唯簡邪正。人輕蟻重，且據業論，不約制教。準義，亦合約趣，道俗，持毀，凡聖簡之，文略不出所以；殺阿羅漢，出佛身血，皆在逆收，豈非重也。六足毘曇，《成論》自指；六足者，即論別目七論共為一部，後一《發智論》為身，餘六如足故也。簡佛毘曇及《婆沙》，《雜心》等毘曇故。

四中。三趣同盜，人則反之，如文所顯。又出家中五眾，乃至聖人，漸輕可解。若如《五分》，僧中妄語，重百羅漢前，故知誑僧極重。上四但出境之優劣。心隨境故，重輕可知；若約互論，如前作句，無不通曉。

第八標中。制據律刑，報約化業；或等或差，故須簡辨；隨約重輕，以分優劣。四句竝出《母論》。

初句為二，前舉戒示相，二引論證成。下二同此。遮惡制殘，故知不等。下篇掘壞，類此明之。論文，上二句證犯殘，上句示異。異業理故。下句釋異。下二句證招報，上句示異。異制教故。得罪者，即今業因；以能招報，故云報異。舊云：將來得罪法異，即以報為罪。非也。下句釋異。果由因剋，因即心業，非關制教故。

次句，初標。如下，釋，分文同上。打此丘等者，等取殺畜飲蟲之類。論文分釋，二亦同上。

三中，合明二句；初雙示，上句。初篇易解，故但舉次篇。漏失欲染，二謗壞眾；二麁四諫，下篇性業，例亦同之。下句有二，上是無記，下約善心。此下合證。即制教業道，二俱等故。

第九標中。前科對境，此獨論心，故云單也。三時，初方便時，二根本時，三成已時。如《善生》者，示所出也。且約殺者，餘可準也。心念不常，前後具缺，不出八句，括之斯盡。

初句歷示三心重相。尤即訓甚，但非極甚，即是輕心。然極甚難明，略須示相。但約起心，念念不間，色心躁悶，不愧旁人；神思昏迷，都忘善事；奔趨前境，暢悅己情。三邪見居懷，撥無因果；向親姻作穢，對塔殿行非。凡此用心，皆名定業；能牽來報，縱懺不亡。以此自量，何容輕動。識心之士，豈不畏乎！

文中，句數交絡；欲令新學易曉，為圖示之。

初一句三┐┌方便┐

├┤根本├重

時俱重─┘└成已┘

┌方便┐

│　　├重

┌初句┤根本┘

│　　└成已─輕

第二三句┐│　　┌方便─輕

├┤中句┤根本┐

二重一輕┘│　　│　　├重

│　　└成已┘

│　　┌方便┐

└後句┤　　├重

│成已┘

└根本─輕

┌根本─重

│方便┐

┌初句┤　　├輕

│　　└成已┘

第三三句┐│　　┌方便─重

├┤中句┤根本┐

一重二輕┘│　　│　　├輕

│　　└成已┘

│　　┌成已─重

└後句┤方便─┐

│　　　├輕

└根┘

第四一句┐┌方便┐

├┤根本├輕

三時俱輕┘└成已┘

若以四位分之，上句最優，下句至劣，中二通優劣。若約八句論之，則句句相降；中間二位，各有三句；竝依重輕次列，比之自見。

第四中。引諸經律，舉事顯相；雖懷憐愍，非無殺意，俱輕可知。

會通中，初正明。謂若依律制，則無輕重；今取心業，故分八句。故下，引證。律據制罪，人重於畜；論就心業，畜重於人。

第十門，標中。有心通含輕重，無心與前為異。歷句竝同。

初一句三┐┌方便┐

├┤根本├有

時俱有心┘└成已┘

┌方便┐

│　　├有┐

┌初句┤根本┘　├四戒俱重

│　　└成已─無┘

第二三句┐│　　┌方便─無┐

├┤二句┤根本┐　├四戒俱重

二有　無┘│　　│　　├有┘

│　　└成已┘

│　　┌方便┐

└三句┤　　├有┐

│成已┘　├初戒重餘三方便蘭成已吉

└根本─無┘

┌根本─有┐

│方便┐　├四戒俱重

┌初句┤　　├無┘

│　　└成已┘

第三三句┐│　　┌方便─有┐

├┤二句┤根本┐　├初戒重三戒方便蘭吉

一有二無┘│　　│　　├無┘

│　　└成已┘

│　　┌方便┐

└三句┤　　├無┐

│根本┘　├初戒重三戒成已吉

└成已─有┘

第四一句┐┌方便┐　　婬戒怨逼

├┤根本├無　禁心三戒

三時俱無┘└成已┘　　始終迷忘

優劣之義，亦如上明。若八句相望者，但以第二位中，後句在下；第三位中，初句在上，則次第義便。問：下句無罪，豈名犯劣？答：但望教開，故無有罪；非不造事，故入犯中。

引例中。欲示此門有所據故。本作念者，即方便時；正妄時知，即根本時；說已，即成已時，如小妄中具引。

料簡中，初科。可解。應知前約化業，此據制教。

次文，初牒前。對上輕重，故云後明。或可別點第四俱無。或下，示相，初句別簡婬戒。此門明婬，竝據怨逼，三時有無；若約自造，境合即犯，不約三時，境想不開，無心亦重，故非所論。及下，合示三戒。通約迷心，不了前境。又復婬戒，於三時中，隨有一時，無非皆重；俱無方開。餘之三戒，重輕不定；初有餘無，或吉或蘭，竝方便故；中有餘無皆重，竝根本故；後有餘無皆吉，竝隨喜故。統約十門，二三四五十，竝就制教；初六七八，俱通化制；第九唯局化教。如是尋之。

第七門。五章教義，共聚一門，故云雜也。標中，初是通犯；枝條之罪，該一切故；下皆別犯，因果異故。二即方便，三是根本，四即簡辨因果輕重有無；此之三科，竝義通事別。第五雜中復雜，以持犯義廣，不可具彰；故攬諸目，總列後門，示其不盡故也。

不學中，初二句，標示難解。意令學者，用功精究。下二句分章。即下二科。

敘結中，初句牒章。謂下，釋義，先明學者開迷；若下，正敘不學結犯；初中，文為四節，初句示其從始。次句明其達教。於下二句，明隨行容迷。上句謂緣境心差，下句謂對治力弱。隨下一句，指開犯所據。律中諸戒之後，皆有境想句法；既開根本，故無枝條；不可學迷，據此而立，如第四門所辨，次正敘中亦四，初句同前，餘三翻上。由，從也。次句愚教。三謂行違。素既無知，故不論迷。佛下，引據。問：何名為學？答：凡學有二：一教，二行。教以照行，行以踐教。非但尋文，即名為學；故疏云：佛立教相，止為奉行；若但讀誦，非本意也；如戒名眾學，豈但讀文耶？又若徒行，復不名學；縱令持奉，猶不免過；疏云：若於二持，雖不違負；望非明決，不名為福。故知學者，止是稱教修行；教行相循，方名為學。至如顏淵好學，不遷怒，不貳過；楊雄談學，行之為上，言之為次；在儒尚然，況超世拔俗之教，而專以誦文為學耶！今時學律，解無所曉，行不可觀；放情造過，殊無慚恥；輒謂我是學人，免無知罪；此乃自欺，罪何可免！又復矜持，吾縱犯過，業亦非重；猶如鐵鉢，入水能浮；此又不聞《淨心誡觀》云：知而故違，重不知者。今欲曉下句法，必須準律分相。但取下壇已來，期心持戒；專依師範，咨稟法訓；競競守護，不敢妄違，則名為學。此分三種：一者，久學，解行成立，如文所敘。二者，初學，雖學未通，如漸頓說。上二，依三學次第學。三者，夫學，謂勤求道果，期後習律；如毀毘尼，不犯所開。此開不次第學。如上三人，一向不結不學無知。次明不學，亦分三種：一者，始下壇場，或迹混流俗，或越學餘宗，或禮誦等業，忽慢或律，都無知者，如文所敘。二者，雖復學習，不專持奉；目矚耳聽，心背行違；知而故犯，末世多然；準上流文，不名為學。三者，先曾乘持，守心不固，中道而廢，還為不學。此等三科，一切事法，隨有不了；若持若犯，皆結二罪。如此格量，粗分途徑矣。問：下開句法，為是學人，為不學人？答：此科正論不學無知，結犯分齊；學人十向無罪，何用句法揀之。古來章記，例以學不學人，相參而說；傳迷來久，見此好為一悟。

例開中，初科，上句結前。次句生後。罪相交雜，非句不辨，故云須也。今下，示所立。標云今者，簡諸古師，句法異故。此二九句，即能所體狀，相對而論。所體有二，即事與法；事法之下，各帶犯相。能體有三：一識，二疑，三不識；以此三心，歷事歷犯，各有三心；交絡互織，則成九句。法中亦爾。即上事犯，心容迷倒，復無九句；此之二九，披括心境，用歷一切塵沙事法，檢察心行，無不通達。事法無量，二九遍該；楷模一定，故云方軌。且下，例通。據一事者，謂舉少出法，非定一事；如下止持作犯，略舉殺盜；作持止犯，但引房長是也。通餘戒者，戒相萬別，句法齊通；以通貫別，無不爾故。

止持，標中。有無者，識則俱無，疑及不識俱有。輕重有二：一者不學輕，無知重；又無知中，疑心輕，不識重。

可學中，初科，初句標位。次句總示。上下列句。作圖示之。

上品┐

├識事識犯無罪

一句┘

┌初識事　疑犯二吉

中品┐│二識事　不識犯一提一吉

├┤

四句┘│三識犯　疑事二吉

└四識犯　不識事一提一吉

┌初疑事二吉　　　　疑犯二吉

下品┐│二疑事二吉　　　　不識犯一提一吉

├┤

四句┘│三不識事一提一吉　疑犯二吉

└四不識事一提一吉　不識犯一提一吉

釋中。但牒不識。犯不犯等語通事犯，以止作二門，一切事法，隨一事法，必兼於犯。且如婬戒，犯不淨行，共畜生等，即是事也；波羅夷者，即名犯也；乃至眾學齊整著內衣，是事；應當學，即犯，此就總論。若約別說，一婬戒中，自造怨逼，方便重輕，境想差別，種種別相，皆名為事；法亦如之；是如事法乃有無窮，犯則不出六聚。犯謂不犯者，如墮人胎與殺具等，謂為無犯；此下合有不犯謂犯，如盜無主，謂犯夷等。輕謂重者，如盜鼠物，言犯重等；亦合云迷重謂輕，如盜四方僧物，犯蘭等。疑中有無，即犯不犯，亦應四句；但是遲疑，非全不識；臨文自說，避繁且止。

罪數中，初料，又二，初別示。此下，總合。尋圖可數。拄分輕重，顯上總數。

次科，初二句舉宗。謂對境守戒，不了事犯。雖枝條有犯，望體本名持。上下，分品。《戒疏》謂之三品持律。皆下，遮疑。恐見三品，謂為多事；應知隨止一事，九心不同；且如止婬，九人各解；但望結罪有無多少，故分三類耳。問：疏中既云三種持律，那云句法唯不學人？答：雖是不學，對境止非，本罪不犯，故名持律。識事識犯，即同學人精持無異，故云上品。然此九人，雖容有識，無非斷學，皆不學人。問：前約持戒以定學人，今既成持，何名不學？答：非謂不學，一向無持；非謂學人，永無有犯；但望學心有進有止，故兩分之。問：既是不學，何有事犯俱識？答：如前所出，三種不學，自可明之。

次不可學，標中。事罪各三心，即用六心，單雙互織，故成九句；同前可學，但列品異耳。上品三句初句，即前上品一句；後二，即前中品前二句。，中品三句初句，即前中品第三句；後二，即前下品前二句。，下品三句初句，即前中品第四句；後二，即前下品後二句。。

上品┐┌識事　識犯

├┤識事　疑犯二吉

三句┘└識事　不識犯一提一吉

中品┐┌疑事開迷　識犯

├┤疑事開迷　疑犯二吉

三句┘└疑事開迷　不識犯一提一吉

下品┐┌不識事開迷　識犯

├┤不識事開迷　疑犯二吉

三句┘└不識事開迷　不識犯一提一吉

問：何以二九，列品不同？答：作犯門自說。問：此不可學，既是迷忘，何得有識？答：三心交絡，作句須爾；其實識心，非不可學。問：前云隨戒境想，唯開學人；今不學人何以開耶？答：前文敘結，且據大判，不妨不學，準例同開。若以義求，則迷事不別；若取文證，則《業疏》顯然；臨文自舉，此不繁引。問：前後句法，竝約三心，如何分異？答：識心是同，疑及不識則別。前是迷教，後是迷心。問：舊云：明白心中成可學，迷忘心中故不可學，其義云何？答：如前可學，識事識犯，可是明白；疑及不識，則非明白，故知不爾。又迷忘之心，是不可學；豈得迷忘成不可學，義亦不然。疏鈔兩文，竝無此語。今但準下，分二種迷；前九名可學迷，後九名不可學迷。問：二迷何別？答：前迷是愚教，後迷即昏倒。問：後九迷者，必須先識，後容起迷；學人可爾，不學應無？答：前明不學，自有解者。從先不解，亦容有迷；如主無主想，人非人想，臨事即生，豈待先學。如是思之。

示罪中，初正示。尋前圖相，對文可曉；三箇初句，竝無罪故。指下二句疑不識別者，示犯上二心，對事是總，故犯云別。亦下，結宗。義同前示。

事開中，初科。但明事開，準疏，續去：罪是可學，若有迷者，皆結其罪；披則具明犯結。又云：由不識事，境非可學事開；不妨於犯，是可學故犯結；有斯明據，復何所疑。問：一等是迷，何以開結不同？答：事是現對造修，心想容生遺忘。犯是冥緣教相，有迷猶是無知；縱令先已學通，還制後心怠墮。細詳聖意，諒不徒然。有人言：前九句結不學人，後九開學人；以不學人，先既不學，無迷忘故，更開犯上十二罪；今謂，且學人生可學迷，尚不結罪，那得迷忘，方欲開罪！又若開十二罪者，則句法俱無有罪，用立何為？又有人云：今是迷心不迷教，學人須於事上，放十二枝條；此中順古，且說事開犯結；若今師以迷心望之，則事犯根條俱放，豈有事開犯結乎！且罪是佛制，那得由汝輒自放耶！又疏鈔皆明事開犯結，汝反攻破，豈不公違祖訓。又若以此為順古，則作犯門中，辨十二罪，文極詳委，皆應是古；則此一門，都無今義；下文囑云：不知鏡不，豈令鏡古耶？嗟乎！世之講學，多習舊迷；但務守文，寧思開悟；自緣宿善，濫染祖乘；粗能考校古今，剖決可否；甞形筆墨，曲盡是非；雖或相從，鮮能詳究；故茲略示，猶愧繁詞；信乎！持犯之相實深，不學無知微隱；指唯標月，書不盡言；必欲通明，終須面扣。

初問中。準律境想，難上事開。初作本迷後心釋。言律結無罪者，異境後心，律不結故。亦制犯者，準殺非人，相傳犯吉故。

答中，初示有無所以。言心犯者，以有殺非人心，故結吉罪。然下，正答通來問；初約根本，通前事開。正罪，即根本。莫下，次約罪境，答上有無。次準《戒疏》，約轉想前心釋。問云：律結無罪者，如盜戒無第三句也；亦制犯者，即殺戒第三句結偷蘭也。答中云結心犯者，前心方便也；非罪境者，始終迷心也。故《戒疏》云：然彼迷心，竝不結犯；皆約前心方便為言。疏文且存兩釋，學者思而擇之。

對簡中。以前九句，疑及不識，本是愚教，皆可學迷。言同義別，故持簡之，使無相濫。法事者，法即是犯。

次引難。有二意：一為古師，於作持門中，不通不可學；今欲準事例法，竝通二九故。二為至後作持，不復重出；欲明句法，開結理齊故。文云若爾者，牒前緣罪有無義也。二房處分，望初篇殺盜，故云後也。殺盜制止事，處分聽作法，故云緣法也。處分五句境想，文引二三兩句。不犯重者，即開想轉，不至殘也。言亦是者，比前不結正也。制罪者，二句皆結蘭也。何為二字，正是立難。意謂，若云殺緣罪境，故有；犯盜非罪境，故無犯者；處分緣法，亦非罪境，理應無過，何為結蘭？是則緣法不開迷耶。

答中，有二，初示此門。言且據者，未暇兼明也。必下，指後門。如所引者，承前難意也。對法有二九者，此顯作持通不可學，與古不同；既立迷忘，比今止門，開結無異。是則律制偷蘭，亦為前心方便；至於迷想，俱無有過。以人妄解，故特委釋；或引《戒疏》問答相比者，而不知彼此難勢自別；致使尋求，無由可曉。

作犯，標中。準前名體，持犯各明；此論句法，持犯間列者；欲顯句法同流，相翻易曉。

同異中，初指同；但下，示異。初中。標云法事者，文多法字。今以二意，定其傳誤；一檢鈔前後，止持作犯，竝不言法；《戒疏》方立，未可預標。二比前止持，亦單標事；兩門體一，豈得相違！用此以求，故須制去。或可準前目於犯法，舊作惡法解者，非。恐新學難曉，更為列句。準止犯中，犯門以罪多為上；可學九句，理應倒列；今指同前，且依上出。不可學九，則不通倒，思之可知。

初可學九句

上品─┐

├識事識犯犯根本無枝條

一句─┘

┌識事根本　疑犯二吉

中品┐│識事根本　不識犯一提一吉

├┤

四句┘│識犯　　　　疑事根本二吉

└識犯　　　　不識事根本提吉

┌疑事根本二吉　　　　疑犯二吉

下品┐│疑事根本二吉　　　　不識犯一提一吉

├┤

四句┘│不識事根本一提一吉　疑犯二吉

└不識事根本一提一吉　不識犯一提一吉

二不可學九句

┌識事根本　識犯

上品─┤識事根本　疑犯二吉

└識事根本　不識犯一提一吉

┌疑事開根條　識犯

中品─┤疑事開根條　疑犯二吉

└疑事開根條　不識犯一提一吉

┌不識事開根條　識犯

下品─┤不識事開根條　疑犯二吉

└不識事開根條　不識犯一提一吉

次委釋中。可學易解，不勞解釋；不可學九，上品可見；疑及不識，罪相難明，故須特簡。罪相中，初科為二，初明本迷。除淫酒者，此二不開迷故。若下，次明轉想。如前作人想，後作非人想之類；前心犯蘭，故云方便；後心無犯，即是開迷。若不差者，或約轉迷，還復為識；或約先期，後迷亦犯。如前〈隨相〉摩觸夢失之類。或不造者，即是息心；或善心息，或緣差息。

結品中，初分品位。上品有三根本，及四枝條，共七罪，則犯多為上也；疑及不識，罪量一等。然律境想，疑定有犯，想則不定想即不識。；以容迷轉，有無不同；故下品云，或無罪也。對下，次例通止犯。亦由古判止犯位中，無不可學；下文不出，故此點示。前止持中，指後作持；今作犯中，類通止犯；義意頗同，思之自見。舊作惡法釋之，誤也；又以口家四過為惡法，誤又甚也。

辨句法中，初科為二；初別示不同，前明可學，但示上品。《戒疏》云：中下各四者，由緣一事，帶疑不識，交絡互明，出其犯相。次明不可學，總示三品。一事生者，此明緣事，三心不同，故分三品；一一事下，各有緣犯三心，故云容兼等也。《戒疏》云：由不識事，境非可學；不妨於犯，是可學故；致列其相，事總而罪別。一品之中，緣事是一，故云事總；緣犯三心，故云罪別。結下，總明所以。

次科，結數中，初文，前示罪數。識犯在初，故云下二心也。以下，示犯結所以。古記放罪至此，豈不疑乎。故下，引文證犯，上是律文。若下，即戒本文。

示體中。以古師云：不學可懺，謂是究竟；無知不可懺，謂是方便，故此但明無知耳。初二句判定。若下，三句，反釋。謂後不疑及識既無別有果，可驗前罪非是方便。前下，遮疑。上云一向無罪，恐謂後識都無犯故。

辨句法中。上中二品，罪相自定；下品不定，故須料簡。初問作犯立句，必約有罪；下品無犯，不應此門。

答中。初縱後奪。謂若望事開，則可除之；由兼犯結，還須具九。

初難。二犯行別，各攝所宗；如上所通，豈非相濫。答中，初正答。枝必隨本，從本為言。又下，轉釋。恐謂開迷何有根本；然雖迷忘，不結正罪，何妨造境得名作犯。

次難中。若兼止犯，可如前言；下品初句，既無枝條，理須除去。答中。指如前者，即上相從根本之義；下云相從造事，亦得說九是也。

次解中。前文二局，一單約本迷，二定須九句；此解反上，一兼通轉想，二作句不定。文分為二，初敘可學者。此中正意，料簡後九；欲彰兩位定不定別，故先示之。不可學中，三位分別；初約本迷轉想，對明六九。若下，次單就本迷後心，明六九。若據律文，後心無罪；今取心緣罪境，義結吉羅。若兼下，三就後心無罪，明八九。

結告中。初句示前委曲，次句審問學者，下二字勸思。目視其文，耳聽其說，心思其義，此為學之大端也；文是色塵，說是聲塵，義即法塵；見聞局塞，所解麁疎；思測虛通，所得深細；雖根性各異，而大分多然；故勸思之，意令精考故也。上來諸文，止為不可學中，事開犯結，罪相有無，故茲辨示；文義詳委，囑累深切；古今講解，不知自誤；反謂諸文，皆是順古；沈罔祖訓，壅塞來蒙；願速改迷，無宜謗法。

作持中。古師唯立可學；今先依彼，具出可學九，至後方立不可學九；欲使是非兩異，今古雙明，立破俱存，取舍無惑故也。下止犯中，亦同比意。

釋中，初科為二；初敘略，上三句明事法句別。但下，明略出法句。明用別者，此明事法異也；且如房戒，尺量是事，白二是法；長衣，過日是事，說淨是法等。階降不異者，此示作句同也。唯對可學者，彰古局也。今下，指例，初句標今略示。所下，例前廣釋，上二句指同。言所以者，括前有四：一者辨釋疑不識義；二者顯罪有無多少；三者結宗；謂不犯本罪，名為作持；四者分品，謂三品作持等。次此下，點異。

列句中。為圖示之。

可學九句

上品┐

├─識法識犯無罪

一句┘

中品┐┌識法　　　　　疑犯二言

├┤識法　　　　　不識犯提吉

四句┘│疑法二吉　　識犯

└不識法提吉　識犯

下品┐┌疑法二吉　　疑犯二吉

├┤疑法二吉　　不識犯提吉

四句┘│不識法提吉　疑犯二吉

└不識法提吉　不識犯提吉

不可學九句

上品┐┌識法　識犯

├┤識法　疑犯二吉

三句┘└識法　不識犯提吉

中品┐┌疑法　識犯

├┤疑法　疑犯二吉

三句┘└疑法　不識犯提吉

下品┐┌不識法　識犯

├┤不識法　疑犯二吉

三句┘└不識法　不識犯提吉

前止持中，指如後者，即此所立不可學九；則明緣法同有迷忘，法開犯結，與事不殊；以異昔人局論可學。故《戒疏》云：法雖可學，迷倒忽生，佛開不犯；不同昔解。是以律中不處分想疑，皆非殘故。

止犯中。前明八九，即古所解；後明二九，方是今義。

事法止犯中，初科。上中二品，罪數如文。下品一句，舉法顯相；以明罪少，故為下也。

顯異中，初徵。對前作持，順倒別故。以下，釋所以。中品不動，上下通倒，文中但出上品罪多；中下漸降，則可知矣。問：止犯既爾，作犯如何？答：兩犯是同，準須迴倒；而作順止倒者，欲彰順倒，皆無在故。

次八句中。此謂隨對事法，心緣不解，結不學無知；犯門解義，必須有罪；既無根本，下品不立，故唯八句。

二九中，初明立句。言對事者，止犯有二；事法止犯，此約造修；不學止犯，但望昧教；法及不學，如上所明，故但標事。以事例法，亦具二九；不學唯八，不通迷故。如下，舉事證成。長衣覆罪，故犯忘開，並通二九。前云對事，後舉說淨發露，乃是制法；由此二戒具兼事法，故得互舉。今且依法列句，事準作之。

可學九句

上品┐┌不識法根本提吉　不識犯提吉

├┤不識法根本提吉　疑犯二吉

四句┘│疑法根本二吉　　不識犯提吉

└疑法根本二吉　　疑犯二吉

中品┐┌不識法根本提吉　識犯

├┤疑法根本二吉　　識犯

四句┘│識法根本　　　　不識犯提吉

└識法根本　　　　疑犯二吉

下品┐

├─識法根本　識犯無罪

一句┘

不可學九句

上品┐┌識法根本　識犯無罪

├┤識法根本　疑犯二吉

三句┘└識法根本　不識犯提吉

中品┐┌疑法開迷　識犯無罪

├┤疑法開迷　疑犯二吉

三句┘└疑法開迷　不識犯提吉

下品┐┌不識法開迷　識犯無罪

├┤不識法開迷　疑犯二吉

三句┘└不識法開迷　不識犯提吉

《戒疏》云：如昔解云：止犯法中，無不可學；今言迷倒，隨位皆有，是也。

指通中，初句指前勸學。隨下，舉一類通。問：今家句法，總有幾句？答：若對四行，止持作犯，對事各有一九；作持止犯，竝對事法，各有二九，共四箇二九。若依《戒疏》，四行竝通事法，則八箇二九。若以二九通對諸戒，則二百五十戒，戒皆具二九；乃至塵沙戒法，塵沙二九；又一一戒下，事法多別；隨事隨法，無非二九。類通法界，義在於此。

第二方便，敘意中，初示三時。即方便、根本、成已也。是下，顯制意。剋，猶約也。略如上者，前優劣中，引律小妄三時之文。

前方便，標問中。通三方便，望後根本，俱名為前。

示相中，初科，前引《了論》。五篇三位，夷殘有三，提及提舍各二，吉羅中有無不定。上二句明無方便，即思心犯也。彼論名輕吉，責心即滅。身口字下脫思字；若下二句，明有方便，即惡作惡說也。彼滅名重吉，對人方滅。身口下多思字，可移補上。〈篇聚〉中引云：若但心地起，無方便；若動身口，有遠近二方便；引彼證此，字誤不疑。次引本律。且約初二兩篇壅住者為言。據文，但云不成偷蘭，不分輕重，一不了也；又復不明罪數多少，二不了也；亦復不分諸罪差降，三不了也。卷初，即〈篇聚〉中。

次科，標中。以《了論》三方便，遠是輕吉，次即重吉，近犯偷蘭；亦不分輕重。《四分》無吉，但云偷蘭。今用《十誦》，三品偷蘭，分配二篇；止取《了論》一吉，故云會通等也。如初篇遠吉，次中蘭，近上蘭；第二篇遠吉，次下蘭，近中蘭，尋文可見。

遠方便中，初科，上三句示相。此下，斷罪。今約故誤分吉，但是故心皆重，不用《了論》。故下，引證。發心即上方便，心念即果頭罪。

簡異中，初問。以菩薩十業，後三通制；今明心犯，大小濫故。答中，初釋。律制身口思者，謂計度身口所作事故；此心麁著，判屬身口。心期身口，故名期業。若下，簡單心。疏約瞥爾重緣，分之彌善。故下，引證，初《善見》中。但以小機不堪深制，且禁七支；望息麁非，即名得脫。此文須通兩宗所計；若彼有部，定不制心；遠方便罪，猶須動色；《了論》空宗，通制三業；但望瞥爾，名不制心。次引律者。即同《了論》，不動身口輕，責心即滅，今此引證單心無犯。若據《了論》，明判輕吉；況復今文，令自剋責，那云不犯！學者請試詳之。

次近方便，在文易見。

指例中。上且約婬示相，三戒準同；餘篇不明，故須略指。僧殘一吉二蘭；提下三篇，例皆二吉；輕重多少，不同可見。然殘中三罪，一同初篇；提下二吉，止分遠近，遠則同前；復合次近，總為一吉；大相可準，其義如是。

釋名中，即用《了論》，成就隨順二義釋之，初即成就義。注指七緣，文見次科。若下，即隨順義。

根本中，前明根本之相，初句通問。謂下，別釋，初列示四重。如下，總指諸篇。若下，明攬因成果。簡異他宗，使無濫用。

後方便中。不論篇聚重輕，竝制一吉，故云通也；翻前方便，二三不同，蘭吉有異故也。

三明具緣，標中。語含通別二種；通則遍該諸聚，名數齊均；別則隨局戒條，體相各異。凡於一犯，考以兩緣；則成不歷然，判斷有據矣。

敘由中，初標示。業下，正敘為二，初明作業成不。上明緣具成業；必下，明緣缺不成。罪即惡業，福即善業；此論成犯，正明罪業；但緣搆義同，故茲通示。故下，次明化制不同，初敘制教；上二句，指律制。因緣，則總通別，或可二緣不出心境，因即是心，緣即是境。為下二句，顯所以。即為二別，上句明制科楷定，下句顯六懺不互。不下，次簡化教。彼明造業，亦是緣成；但不局名數，故為異耳。對上二別，反為二通；一者罪通十業，二者懺通三世。

次科，通敘中，初總標。依諸戒者，二緣竝出律文戒本故。別下，二別示，初指別緣。有下，立通緣，先示古立。舊云：願師立五緣：一是大比丘，二有所對境，三有心，四心境相當，五事戒究竟。非無此義者，示有可取，不盡非故。後進未知者，彰其所失，未盡善故；謂人多承用，曾未思審；用今對校，方顯是非。今下，次標今立。考下七緣，自有通局；如命梵二難，不開夷殘；又下三篇，不開性戒；何須此緣，然今對別，大約為言，故云遍六聚也。

第一緣中，初句標緣。以大小雖殊，塵沙遍發，故通五眾，異上古師。餘文簡濫，初簡非眾。或是下，簡是眾。文列五相，即是四捨。竝下，總結。業思暢者，除命終他殺，餘三種也。

二中。重病即通標；顛下二句，別顯兩相。若下，正示緣相。顯上重病，皆不了知。

第三，初科，初標緣。非下，示相又二，初遮簡。文列對境，四種無心；律文所開，據無方便；恐人妄謂一向無犯，故云非謂等。若下，顯正。謂後對境，雖人餘心；由先方便，即心當境，故皆結犯。如〈隨相〉中，漏觸飲酒等；及前通塞，教人自業；《戒疏》，沙彌任運等，類然。此緣所立，正取期心；但始終相當，於義易曉，所以唯明後心無記耳。

引證中，初明先期後犯。文據無疑。逆重，即業制二俱犯也。阿下，引聖例凡。然羅漢夢犯，本非方便；但取無記有犯，例成上義，故云凡夫須準也。《智論》轉釋疑情，以無學結使已盡，無睡眠故；準《遺教論》，有三種睡眠：一從食起，二從時節起，三從心起；羅漢有上二，凡夫通三種。四五兩緣，不通者戒，先須料簡。初對上二篇，唯婬怨逼時開命難，餘竝無開，梵難一切不開。次就下三篇，一切性戒俱不開。三就遮戒，非下三句所收者，亦復不開。女三十開二戒，九十十入成，眾學二十六戒，如下引配。

四中，初文。標釋，可解。

次科，性戒中，初正明，又二，初總示性重。且舉殺妄，顯無開理。唯下，別簡婬戒。三時無染者，雖開還制，異遮戒故。不損境者，出開所以；簡異餘重，一向無開。文下，引證。即初戒，釋同戒文。我為者，闢大慈門也；結戒者，授祕方也；寧死不犯，勸令守護，甚於命也。此證性惡不開命難，據本文意，則通一切。

遮中，初總示。道下，別釋，初釋上根不開。非教不開，但上根之士，重法輕生，護遮同性故也。草繫者，彼論第二云：昔有諸比丘，曠野中行，為賊剝衣；賊懼比丘往告聚落，即以草繫之；諸比丘護戒，不敢挽絕。中有老比丘，語諸年少云：汝等善聽。人命短促，如河駛流。設處天堂，不久磨滅；況人間命而可保乎！既云不久，云何為命而毀禁戒？此言切要，故為具引。海板者，論云：昔有諸比丘，與估客人海採寶，船壞時，一年少捉一板，上座不得板，將沒水中。上座語年少言：汝不憶佛制，當敬上座。年少思惟，如來實有斯語；乃說偈云：為順佛語故，奉板遺身命；若不為難事，終不獲難果，便即捨板；時海神感其精誠，接置岸上。論文緣廣，此略提名，不復具引，故云等也。有云：等鵝珠者，彼乃護性，非此中意。餘下，明中下根通開。兼梵難者，探示後開，竝下根故。又復應知，此明開不開者，即約機大判；後就下根，自有開不開者，乃約教細分。

五中，初科，標名顯相。婦女是婬緣，伏藏是盜緣，蟲即殺緣，惡伴是破眾戒緣。文下，引證。即〈安居〉中文，彼開破夏，直去無罪故。

次科，總判中，初簡上二篇。不下，次簡性戒。就下，三簡遮戒。文列三句，今引律文開者，以義分對；言遮惡者，謂事非極惡，遮譏而制輒教尼、與尼坐、與尼行、同乘船、食家屏坐、與女露坐、觀軍三戒、入王宮等，並開。，言事輕者三十中，離衣、奪衣，九十中，餘語、二敷、強敷、牽出房、覆屋、一食過受、食前後至他家、驅出聚、過受藥、覆麁罪、與賊期、二隨舉、非時入聚，及眾學中二十餘戒。，言以輕遮重，謂恐臨重境，預防輕過共女宿、未具宿、藏衣鉢等。；如上三句，無非過輕，故開二難。不開反上者，或雖遮惡，而事重故；如掘、壞、畜、捉、販、貿、背、別、非、殘、足、索、不受等例；或雖過輕，而無開理；如三十中，求畜製造諸衣戒等；及九十中，水、擊、怖、半、疑惱、減年、諸衣過量之類；本無命梵陵逼之義，何有開者？請以諸意，細尋注戒，更自攻討。

次引論證。開不開意，緩急隨宜，故非一概。緣即緣起，如婬戒須提那；制即本制，如云犯不淨行；重制，後因比丘婬畜，復更前制；如云：乃至共畜生。制必攝護為急，開為時緣名緩。一一戒下，皆具此義。如序廣引。

六中，初標緣。謂下，釋相。文舉三戒境差方便，反顯不差，方成究竟。此與第三，似同而別，比之可見。

七中，初標緣。若下，反釋四義，以通諸戒，初總示。一下，別釋。前二事隔，後二心止；又初三好心，餘非好心。二中，緣壞離阻，謂緣差也；疏云：如欲殺盜，往逢異人；或恐有事，或要期未遂即此離阻，或刀杖毀壞即此緣壞。言強盛者，疏名境強，如行殺盜，反遭加害等。

總結中，初令依用。謂須兩緣，可決犯懺。不下，止濫。

第四制意中，初敘須意。浟亦是漫。境想五句，初句皆重，後四俱輕；又第三一句，有罪則出，無罪則除；輕重有無對文可釋。故下，指所出，上二句示其通具。下二句點其所缺。委辨如後。

次門五階。篇聚境想，數過塵沙；五位總收，罄無不盡矣。又復，此五不出二境，初總有情，四開非情；四中，二四竝世法；五即制教，第三兼二，對下自明。

內報六位，從寬至狹；別對諸戒，簡練精詳，在此而已。人不見之，但云萬境；不知何境，境作何相。況復自有一境通多戒，如情中尼女，非情衣食等；自有一戒而攝多境，如盜及漏失，通情非情等；自有一戒攝一境，如外道食入王宮，牙角，兜羅之類是。且舉一條，諸餘例顯；用前三句，照會諸戒，通局之相，如指諸掌。初四境中。初句示境，即是六趣，或總三趣。若下，且對初篇，四境無論男女，人中不簡道俗大小內外，初戒齊犯可知；餘三戒，人境同夷，非人竝蘭，畜則殺提，盜妄俱吉，故云昇降也。又如摩觸、媒、麁、對趣差別，尋前〈隨相〉。

道俗中，三位。初唯對俗，等取乞衣、增價、忽切、乞綿、乞縷、勸織、為女說法、學家過受之類。二唯局道，謗收無根假根及殘三戒、覆麁罪、說麁罪、打比丘、摶比丘、疑惱、藏衣鉢，等取奪衣、嫌罵知事、別眾、勸足、擊攊、驅出聚等。三通二者，與女宿，通尼女；與未具宿，及二麁語，竝通白衣及下三眾；婬觸可解。或有境通而制別者，如屏露坐、同道行，尼女各戒是。

內外中。外即外道，自手與食；唯此一戒，故云局也。內即內眾，毀呰兩舌，竝對比丘。

大小中。謗奪如上。小中，更兼隨擯沙彌。

形報中三。初局比丘，隨順，即隨舉比丘；且舉一戒，餘者同上。二局尼眾，同路，即期行，餘名自顯；更加與衣、浣染衣毛等。三通兩眾，二麁，僧尼皆提。

色心中，初明色者。淫屍既犯，不必假心。文下，引證，即淫戒境想初句；謂但是正道，不問死活。四趣，合作四境，覺睡未壞少壞；婬通四趣，已見初科；此中所明，在文不貫。漏失同者，亦色為境；婬唯內色，漏總六境，內外中間水風空處；今就內色，以論，四境多分壞白骨間，皆漏失境，故云仍寬。若據摩觸，亦通四女；觸屍亦殘，理同婬判。自下，次明心中。觀即發諍戒，望僧能觀心成犯。許即迴僧物，望施心成犯。染心衣食，即尼受染心男子衣食，犯殘，取彼染心為境。

結示中。上句結前，下句示略。

外事中。草木即壞生，及草上便唾。入錢寶等物、畜、貿、盜、捉，成犯；又水為境，如水中戲、大小便；火謂然火；又水風空，盜漏皆犯。不受等，九十及眾學等諸食戒，竝食為境。又食局正食者，如足、別、背，餘通正不正。或局時藥，過受、索美食是；局七日者，畜長藥是；局盡形者，四月藥是；通四藥者，即不受、非時等。長衣鉢、二離、月望、急施等，據事兼時，且從物論，故云亦可也。此應更收毛綿乞求等諸戒。若約四事，衣藥如上；房如二房、覆屋、牽出、安像等；臥具、二敷、兜綿之類。上明單外境。通下，明兼二境。盜兼主、物，奪衣連比丘，蟲水即二物。取衣、作衣、浣打等，皆可準說。

約法中四。初中，等取兩舌、口綺、譏教尼、拒勸、發諍等。二中，僧諫有五，殘四提一，及與屏諫。第三，更收擯沙彌；滅諍中，自言覓罪，亦可說也。第四，十八法，即破僧犯境；更兼同誦、五六語、及眾學諸說法等。

約時中。教尼日暮，非時食，夏歲不安居，尼提僧吉，制出律中有以歲為減年，非也；以人年歲，非時境故。；二三宿，或同未具，或在軍中；殘內二宿言明相者，示犯分齊。及二入聚，又長、望、二離、減六年、求雨衣、洗浴等。

約罪中。類取覆藏默妄。

第三門，標中。以律諸戒，出沒不定，故須辨之。然今學者，不看本律，臆度暗指，錯謬妄說，都迷此門始終又意；今為具引律中句法，然後尋文，渙然氷釋。勿謂繁費，深愍後學，事不已也。

初篇四戒有五重

初婬戒五句┐

┌──────┘

│　道作道想夷　　　　　　　　　　　道非道疑夷

│　道作非道想夷　　　　　　　　　　非道道想蘭

└─非道非道疑蘭

二盜戒二重┐

┌──────┘

│　初過五四句┐

│┌─────┘

││有主有主想夷　　　　　　　　　　有主有主疑蘭

│└無主有主想蘭　　　　　　　　　　無主無主疑蘭

└─二減五四句┐

┌──────┘

│　有主有主想蘭　　　　　　　　　　有主有主疑吉

└─無主有主想吉　　　　　　　　　　無主無主疑吉

三殺戒五句┐

┌──────┘

│　人作人想夷　　　　　　　　　　　人作人疑蘭

│　人作非人想蘭　　　　　　　　　　非人人想蘭

└─非人非人疑蘭

四妄戒五句┐

┌──────┘

│　人作人想夷　　　　　　　　　　　人作人疑蘭

│　人作非人想蘭　　　　　　　　　　非人人想蘭

└─非人非人疑蘭

僧殘中六戒有十三重

二摩觸戒五┐

┌──────┘

│　人女人女想殘　　　　　　　　　　人女人女疑蘭

│　人女非人女想蘭　　　　　　　　　非人女人女想蘭

└─非人女非人女疑蘭

三麁語戒二重┐

┌───────────┘

│　初約法四句┐

│┌─────┘

││麁語麁語想殘　　麁語麁語疑蘭

│└非麁語麁語想蘭　非麁語非麁語疑蘭

└─二約人四句┐

┌──────┘

│　人女人女想殘　　　　　　　　　　人女人女疑蘭

└─非人女人女想蘭　　　　　　　　　非人女非人女疑蘭

四歎身戒五句┐

┌───────┘

│　人女人女想殘　　　　　　　　　　人女人女疑蘭

│　人女非人女想蘭　　　　　　　　　非人女人女想蘭

└─非人女非人女疑蘭

五媒嫁戒二重┐

┌───────┘

│　初約法五句┐

│┌─────┘

││媒嫁媒嫁想殘　　　　　　　　　　媒嫁媒嫁疑蘭

││媒嫁不媒嫁想蘭　　　　　　　　　不媒嫁媒嫁想蘭

│└不媒嫁不媒嫁疑蘭

└─二約人五句┐

┌──────┘

│　人女人女想殘　　　　　　　　　　人女人女疑蘭

│　人女非人女想蘭　　　　　　　　　非人女人女想蘭

└─非人女非人女疑蘭

六無主房戒四重┐

┌────────┘

│　初處分五句┐

│┌─────┘

││不處分不處分想殘　　　　　　　　不處分不處分疑蘭

││不處分處分想蘭　　　　　　　　　處分不處分想蘭

│└處分處分疑蘭

│　二過量五句┐

│┌─────┘

││過量過量想殘　　　　　　　　　　過量過量疑蘭

││過量不過量想蘭　　　　　　　　　不過量過量想蘭

│└不過量不過量疑蘭

│　三難處五句┐

│┌─────┘

││有難有難想吉　　　　　　　　　　有難有難疑吉

││有難無難想吉　　　　　　　　　　無難有難想吉

│└無難無難疑吉

└─四妨處五句┐

┌──────┘

│　有妨有妨想吉　　　　　　　　　　有妨有妨疑吉

│　有妨無妨想吉　　　　　　　　　　無妨有妨想吉

└─無妨無妨疑吉

有主房戒三重┐

┌───────┘

│　初處分五句┐

│┌─────┘

││不處分不處分想殘　　　　　　　　不處分不處分疑蘭

││不處分處分想蘭　　　　　　　　　處分不處分想蘭

│└處分處分疑蘭

│　二難處五句┐

│┌─────┘

││有難有難想吉　　　　　　　　　　有難有難疑吉

││有難無難想吉　　　　　　　　　　無難有難想吉

│└無難無難疑吉

└─三妨處五句┐

┌──────┘

│　有妨有妨想吉　　　　　　　　　　有妨有妨疑吉

│　有妨無妨想吉　　　　　　　　　　無妨有妨想吉

└─無妨無妨疑吉

三十中一戒有一重

三十迴僧物戒四句┐

┌─────────┘

│　已許已許想提　　　　　　　　　　已許已許疑吉

└─未許已許想吉　　　　　　　　　　未許未許疑吉

九十中十五戒有十六重

七說麁罪戒四句┐

┌────────────┘

│　麁罪麁罪想提　　麁罪麁罪疑吉

└─非麁罪麁罪想吉　非麁罪非麁罪疑吉

十掘地戒五句┐

┌───────┘

│　生地生地想提　　　　　　　　　　生地生地疑吉

│　生地非生地想吉　　　　　　　　　非生地生地想吉

└─非生地非生地疑吉

十一壞生戒二重┐

┌────────┘

│　初生重五句┐

│┌─────┘

││生種生種想提　　　　　　　　　　生種生種疑吉

││生種非生種想吉　　　　　　　　　非生種生種想吉

│└非生種非生種疑吉

└─二生草木五句┐

┌───────┘

│　生草木生草木想提　　　　　　　　生草木生草木疑吉

│　生草木非生草木想吉　　　　　　　　非生草木生草木想吉

└─非生草木非生草木疑吉

十九用虫水戒四句┐

┌─────────┘

│　虫水虫水想提　　　　　　　　　　虫水虫水疑吉

└─無虫水虫水想吉　　　　　　　　　無虫水無虫水疑吉

二十三為尼說法戒五句┐

┌───────────┘

│　日暮日暮想提　　　　　　　　　　日暮日暮疑吉

│　日暮不暮想吉　　　　　　　　　　不日暮日暮想吉

└─不日暮不日暮疑吉

二十九食尼讚食戒四句┐

┌───────────┘

│　教化教化想提　　　　　　　　　　教化教化疑吉

└─不教化教化想吉　　　　　　　　　不教化不教化疑吉

三十五足食戒四句┐

┌─────────┘

│　足食足食想提　　　　　　　　　　足食足食疑吉

└─不足食足食想吉　　　　　　　　　不足食不足食疑吉

三十六勸足食戒四句┐

┌──────────┘

│　足食足食想提　　　　　　　　　　足食足食疑吉

└─不足食足食想吉　　　　　　　　　不足食不足食疑吉

三十七非時食戒五句┐

┌──────────┘

│　非時非時想提　　　　　　　　　　非時非時疑吉

│　非時作時想吉　　　　　　　　　　時作非時想吉

└─時作時疑吉

三十八殘宿食戒四句┐

┌──────────┘

│　宿作宿想提　　　　　　　　　　　宿作宿疑吉

└─非宿宿想吉　　　　　　　　　　　非宿非宿疑吉

三十九不受食戒四句┐

┌──────────┘

│　不受不受想提　　　　　　　　　　不受不受疑吉

└─受作不受想吉　　　　　　　　　　受作受疑吉

五十一飲酒戒五句┐

┌─────────┘

│　酒作酒想提　　　　　　　　　　　酒作酒疑提

│　酒無酒想提　　　　　　　　　　　無酒有酒想吉

└─無酒無酒疑吉

六十二飲虫水戒四句┐

┌──────────┘

│　虫水虫水想提　　　　　　　　　　虫水虫水疑吉

└─無虫水虫水想吉　　　　　　　　　無虫水無虫水疑吉

六十四覆麁罪戒四句┐

┌──────────────┘

│　麁罪麁罪想提　　麁罪麁罪疑吉

└─非麁罪麁罪想吉　非麁罪非麁罪疑吉

六十六發諍戒四句┐

┌─────────┘

│　觀作觀想提　　　　　　　　　　　觀作觀疑吉

└─不成觀成觀想吉　　　　　　　　　不成觀不成觀疑吉

準文中，初科。單對合數，並見圖中。準下明無，還用五位顯有：一內報有四夷五重，摩觸，麁語後一，歎身，媒嫁後一，迴僧物，發諍，共十一重。，二外事無主房後三，有主房後二，掘地，壞生，中二，尼讚食，足食，勸足，殘宿，不受，飲酒，飲用虫水通內外且收外中，共十六重。，三約法麁語媒嫁各前一，二房各前一，共四重。，四約時教尼日暮，非時食，共二重。，五約罪覆麁，說麁，二重。。

次科。初句顯具，示同僧故；次句指略，明非用故。如初述者，指前制意，義具文略故也。若據尼戒本，對僧二十六，除九戒；即婬，麁語，歎身，二房，讚食，日暮，足食，勸足淫中不出，下八竝不同戒。；餘十七戒，并染心衣食，竝具出境想。

明無中。除前戒外，自餘二百二十四戒，律竝不出；故準前五境，辨其所以。無有二種，義不可立名理無，事必須具名略無。理無又二，一犯境通遍，理不須立，如漏失是；二對戒境別，理不可立，如婬盜無法想是。略無亦二，通理略者，名或略無，如漏失或；一向略者，名定略無，如謗奪等。準此理無，亦應有二；一或理無即漏失，二定理無，如餘戒無罪想。如是先分，入文易見。

內報中，初標。或下，釋；又為二，初明理略無，理無可會。略無中。先準婬戒，後二句為例，即非道道想及疑，在婬為境差，漏失即想差。反例須有。後引〈條部〉明文為證，謂非道作非道想不疑，即是漏失心境相當，故知必有想疑等句。

準疏，上是古解，下即今義。疏中不取，此猶雙存。二定略無。可解。

外事及時，唯一略無，法罪兼二無。或可上二，局約當境；望餘戒不通，皆有理無；如婬觸等，不對敷具，不限時節；準如罪中，竝通此說。

法中，初示理無。言下，辨略無，初列諸戒。二妄即自稱法大妄但出人非人句，不出法句。，諫是他作法，隨舉即治法。如下，例證；初引《僧祇》，別證隨舉。彼文，隨舉比丘戒有四句：一舉作不舉想，無罪；二不舉作舉想，吉；三舉作舉想，提；四不舉不舉想，無罪。隨順沙彌，四句門上。次引媒麁，反例二妄。由同有語法，而二妄皆無，媒麁獨有，故云反此。後引發諍，別例諸諫。由僧斷諍，類同設諫；斷諍既具，諫亦須有。非法等示諫作句也；以諫通如非，交絡互歷；應云：如法如法想殘，如法如法疑蘭，如法非法想蘭，下二可知。

時中。洗浴，即半月浴過也。

罪中。上明略無，以戒本中，唯覆說二戒，對罪為境；僧戒皆有，故取尼覆明無。

第四門，敘由中三，初敘立門意。即前圖中，四五不定；須辨所以，使通教意。且下，列示句法。且約一戒，示其相狀。比前律句，小有不同；前第二云：人作人疑，第五非人非人疑；或恐疑涉兩境，故此易之；或不見律，傳誤寫錯；請以諸戒句法比之，皆無異轍；雖通上釋，從律為正。第五注云雙闕者，非人是境闕，疑即心闕。所下，示多少所以。

次簡辨中。徵意乃推第三不定所以，不可濫上。故下古今兩解，皆為評此第三一句；自餘四句，一向永定，故不在言。

昔解中。彼立二義，總判諸戒；初約轉想本迷，俱有罪者，名輕重相對；重謂轉想，輕即本迷；二取轉想有罪，本迷無罪者，名犯不犯相對；犯謂轉想，不犯即本迷。初輕重中，初標二門。如下，收諸戒。婬戒轉迷竝夷蘭者，從境制故俱夷，非道想邊俱蘭。準婬無輕重，酒戒亦爾，轉迷俱提。二麁即麁語歎身，等取媒嫁。媒麁竝人想五句。殺等六戒，竝緣非人，皆有輕重；轉想蘭吉是重前心蘭，後心吉。，本迷唯吉即輕。故下，結示定五。此門兼上婬酒，總收八戒。

犯不犯中，初標示。不處等者，二房七重、掘地、壞生二重、日暮、非時、媒嫁法想；此等諸戒，律中並約轉想前心有罪，故有五句，則名為犯；若約本迷，始終無罪，止有四句，則為不犯。盜戒二重、麁語法想、迴僧物、二麁罪、二虫水、尼讚食、足、勸、殘宿、不受、發諍，此等律據本迷無罪，止出四句，名不犯；若據轉想，須有五句。盜下顯相。略舉二戒，餘皆例準。初盜戒注中，即示律文不出之句；以非罪緣，本迷無罪，故無此句。次不處分注，顯律本現有之句；轉想前心，有方便罪，故立此句。五下，釋成。可解。二境者，本主無心，無主無過。此門總收二十戒。媒麁通二門。

結示中。此義，即上輕重義；五上，合有定字。或四五者，隨就一戒為言；非謂盜房相對而說，傳誤久矣。須知上論轉想本迷，唯說第三一句；恐忘，故重示之。

今解，似取他義，故不標今。此師大判，第三一句，若望轉想，一切俱有，故為定五；若是本迷有結罪者，則為或四五；若無罪者，則一向四句，不具三位。輕重中，初總示通三位；云下，別明或四五。初中。準前八戒，婬酒唯定五，則無或四，餘六通三位。問：輕重門中，必約有罪；今通或四，即是無罪，何名輕耶？答：本迷無犯，亦約造事，教相所開，不妨輕義。別明中。轉想定五，易故不明；迷或四五，難故須釋。初牒問。如下，引釋；初就本位以明，上約非畜明或五。如對人作非人想，或畜生想；皆是罪緣，故有吉罪。下約無情，明或四。如人作杌木想，皆非罪緣，故無有罪。此通六戒，俱有三境，故不別舉。如下，次引後門類說。覆說四句，亦通三位。說麁戒云：除麁罪夷殘，以餘罪說提等吉羅覆麁文同；上二望下，故云對也；此則迷重為輕，有犯吉罪，合為五句。開通即不犯文，彼云：非麁罪想說不犯覆麁亦同；此則迷有為無，一向無罪，故但四句。然是下，結示。更兼轉想定五，還成三位。

次門三位，初標示同前。如下，對昔顯今。前師偏立，今竝反之。初示前門。如上，即指前昔解。諸戒不犯在後，故云進也。今下，正明今位。如盜戒者，亦指前解。犯文在前，故云退也。對非畜罪緣，如有主物，作非人物想，或畜物想，皆吉。轉迷俱五者，轉想是本或五，今為定五；本迷或五，即今所加；更兼本四，即三位也。此門據鈔，止收盜及覆說；自餘境無輕重，止有二位，如後料簡。

結示中，初句示位同。謂竝通三位。次句明文互。謂盜四約本迷無罪；轉迷二五，則在殺戒；殺五約轉迷有罪；本迷無罪，在盜戒；影略互舉，故云綺說。謂下，釋上文綺。

料簡中，初示前具三。若下，簡後不具。無輕重者，且據本律；若準《戒疏》，例取餘部，更兼掘地非時二戒；彼云：如《見論》，掘沙多土少無罪，半沙半土亦吉；又《伽論》，掘燒壞地得吉，又《見論》云：日正中時，名時非時，若食亦吉。《僧祇》亦爾。今謂生地作半沙地想，非時作時非時想，竝有輕罪，加前共為五戒。餘應更有，尋前〈隨相〉。下云或四五者，五即轉想，四即本迷。此則不妨古師犯不犯中，或四五義；但彼據一概，無所簡辨，故未盡耳。準依今解，輕重門中，定有三位；犯不犯，三二不定。如是細思。

定四五中，初指前釋。人是本境，非畜為異境。若下，示後解，初正示。一切諸戒，通有二位。文互說者，即指諸戒四五不同，不妨一一皆具迷轉。用下，結顯。本境本想，謂本人想前心方便；異境後心，謂後轉起非畜之心。律中夷殘疑想句法，止結蘭罪，並無吉故。前三位中，後心吉羅；即是相傳約義結之，如法所出。注中，初定律制之罪。後下，明後心義結。具下，反例非人。五緣者，一是非人，二非人想，三有殺心，四興方便，五命斷。作人想者，即想差也。亦吉羅者，前作非人想，自結本想吉；此謂後心轉作人想，而加害故，即後心罪；與上義同，故云亦也。準作五句：一非人非人想根本偷蘭，二非人非人疑吉，三非人人想吉，注引此句。，四人作非人想吉，五人作人疑吉。

結顯中，上二句結略。銓，量也。下二句指通。一切諸戒，犯必心境；心差境異，通有句法；律雖不具，但是略無；或復四五，莫非綺互。故茲總指，自可通求。問：罪有輕重，可存境想；婬酒俱重，用列何為！思之可見。

五解輕重，通敘中，初明心境相須。但下，次明重輕；初總示差別，上句明境。言優劣者，就一戒而論；境想五句，此收初句；如淫通三境，盜有三寶別人，漏失有內色外色，摩觸有好醜之類。是謂境定，收二三兩句。非謂境差，即四五兩句。下句明心。言濃淡者，如尤害泛爾之類；亦就一戒分之，即收初句。錯謂想差，即收二三。誤謂境差，心謬即收四五。此明錯誤，通目疑想，不同後引。或下別分。初句，對上優劣濃淡。一品約制罪，八品據業道，如前優劣門已說。二五兩句，對上心錯誤也。三四兩句，對上境是非也。此之四句，望前初句，制業俱輕。四句自論，制罪皆同；如諸境想，上二篇俱蘭，下三篇俱吉；若論業道，二四心差則重，三五境異為輕。又復統約五句，迭論重輕，如後可見。有下，結顯律文須立之意。

正釋中，初科，上句結前五位。四下，分示五句。四句輕重者，以初一句，業雖不均；望犯究竟，一向是重，計不須論；然必依律五階，次第具釋，故云亦須等。

一具。可解。

二疑中，初雙標二句。此標頗符律文句法。前下，辨釋重輕。釋前疑云半緣者，疑心猶豫，通涉兩境故。後疑中云非本期者，異境來替，本無害故。此之二句，疑心不別，境分本異；故說重輕，後想亦爾。

二想中，初雙標。前下，辨釋。前云本方便者，取前心也，望後正對心不當境。後云單有心者，作人想故；無本境者，非人替故。

次本異中，初句標示。本下，列釋；初示本境二句，初雙示。以下，配釋。後下，釋異境二句，分三，初標示。以下，列釋。故下，總結。兩位，即想疑，想唯闕境，疑兼兩闕故。罪屬本心者，不從異境故。

結略中。示不盡義。廣在疏中，故云且也。

第五，生起中，為三，初敘所詮廣遍。以持犯大體，即是制教所明善惡二業；業相隨緣無量，故曰該通。教義不可盡收，故非一法包舉。故下，示能詮廣略。初示前有歸。諸門，即指已前總別科義。此下，顯今從略。羅，亦列也。陶鑄，喻研究也；範土曰陶，鎔金曰鑄。

列名有五。《戒疏》文廣，不可具錄；恐未見疏，且就四重，略撮名義，以示新學。初明剋漫，先釋名；剋，謂情專一境；漫，謂心涉多緣。漫復有二：一者大漫，如本標心，遍通三趣；俱是所期，隨作成犯。二者小漫，但該人道，不兼非畜。次配四戒，唯婬一戒，不問乖差；但使境交，無非大重；盜殺二戒，大漫則隨境成犯，小漫則異趣非犯；剋定一人，三趣非犯；妄語一戒，三境俱現，內知歷然；犯無剋心，通境隨犯；三趣不現，隨剋隨犯。二明錯誤，先示名；錯就現緣境差為義，誤就不現緣境差心謬忘為義。二對戒者，婬戒隨犯，不論錯誤；盜戒分三，大漫三趣齊犯，小漫非畜物不犯。剋心又二：若對異人以論，盜張得王不犯；若就一主，盜金得銀，即還不犯；殺戒，漫心同上；剋心以論，錯開不犯；現境歷然，心緣別故；誤則成重，緣王張解，人想不差故。妄語一戒，大漫同上；小漫錯犯，對現境故；誤不犯，不竝現故。剋心有二，對人誑他義一，錯誤俱重；對法為言，說聖稱凡，迷凡謂聖，錯誤皆開；若就聖法，如錯說三四禪皆重。三自他中，初通示三例：一自造他境，二他造自境，三自造自境。二別配四戒：婬戒，三句皆重；盜戒，初例重，餘二無罪；殺戒，初二例有無可解；自殺自犯俞蘭；造語，上二，易會；自誑，義準犯吉，非言說軌儀故。《四分》身口，通約四戒，前三身犯，後一口犯；別約互造，婬局身造，後三竝通互造。五教人自成，即是兩業；隨戒不同，故云各分。初明教人：婬戒，自作成重；教他，樂在前人，不得同犯。教人作者犯蘭，不作犯吉。盜殺，自作教人，損境暢思，彼我俱重。妄戒，教人，名利壅彼，故不同犯。次明遣人：教則利己義疎，遣則向己義親；如遣人婬己，遣人說聖，皆重；盜殺無遣，故非所論。多人通使，亦即教人，婬無此義。言多人者，謂重使及展轉使；重使者，謂隨續使人，乃至百千；展轉使者，謂所遣人不得自去，復轉使人乃至眾多也。文出殺戒，義必通三；成遣彼作，故云緣別；彼我齊犯，是業同。有將口讚坑陷等釋之，非也。上且略舉數名，非謂已盡。若彼疏文，義章極廣；如上引釋，略通名相；必欲窮盡，積學猶迷；故不繁引，順鈔意也。

結顯中，初二句示上眾名。鈔下，顯今略意。易識為令解教，即行為令成行。難知希用，對翻可知。

四分律行事鈔資持記卷中四上